Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenaje a aquel Bendito, el Noble, el plenamente Despierto.

Khuddakanikāye

En el Khuddaka Nikaya (Colección de Discursos Cortos)

Suttanipātapāḷi

Sutta Nipata Pali

1. Uragavaggo

1. Uraga Vagga (Capítulo de la Serpiente)

1. Uragasuttaṃ

1. Uraga Sutta (Discurso de la Serpiente)

Yo [Pg.279] uppatitaṃ vineti kodhaṃ, visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi ;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Aquel que disipa la ira surgida, como el médico de serpientes disipa con medicinas el veneno extendido; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada.

Yo rāgamudacchidā asesaṃ, bhisapupphaṃva saroruhaṃ vigayha;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ, purāṇaṃ.

Aquel que ha cortado el deseo por completo, como quien se sumerge en un estanque y arranca la flor del loto; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada.

Yo taṇhamudacchidā asesaṃ, saritaṃ sīghasaraṃ visosayitvā;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Aquel que ha cortado el anhelo por completo, secando la corriente que fluye velozmente; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada.

Yo [Pg.280] mānamudabbadhī asesaṃ, naḷasetuṃva sudubbalaṃ mahogho;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Aquel que ha destruido el orgullo por completo, como una gran inundación arrasa un débil puente de juncos; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada.

Yo nājjhagamā bhavesu sāraṃ, vicinaṃ pupphamiva udumbaresu;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Aquel que no encontró esencia en las existencias, como quien busca flores en las higueras de Udumbara; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada.

Yassantarato na santi kopā, itibhavābhavatañca vītivatto;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Aquel en cuyo interior no existe la ira, y que ha trascendido la alternancia de las existencias; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada.

Yassa vitakkā vidhūpitā, ajjhattaṃ suvikappitā asesā;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Aquel cuyos pensamientos han sido consumidos y completamente extirpados de su interior; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada.

Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ accagamā imaṃ papañcaṃ;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Aquel que ni se adelanta ni se queda atrás, habiendo trascendido toda esta proliferación mental; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada.

Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti ñatvā loke;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Aquel que ni se adelanta ni se queda atrás, sabiendo que en este mundo todo es ilusorio; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada.

10.

10.

Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītalobho;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Aquel que ni se adelanta ni se queda atrás, libre de codicia al saber que todo es ilusorio; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada.

11.

11.

Yo [Pg.281] nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītarāgo;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Aquel que ni se adelanta ni se queda atrás, libre de pasión al saber que todo es ilusorio; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada.

12.

12.

Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītadoso;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Aquel que ni se adelanta ni se queda atrás, libre de odio al saber que todo es ilusorio; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada.

13.

13.

Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītamoho;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Aquel que ni se adelanta ni se queda atrás, libre de engaño al saber que todo es ilusorio; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada.

14.

14.

Yassānusayā na santi keci, mūlā ca akusalā samūhatāse;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Aquel en quien no existen tendencias latentes, y cuyas raíces perjudiciales han sido arrancadas; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada.

15.

15.

Yassa darathajā na santi keci, oraṃ āgamanāya paccayāse;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Aquel en quien no existe angustia alguna nacida de las pasiones que sea causa para retornar a esta orilla; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada.

16.

16.

Yassa vanathajā na santi keci, vinibandhāya bhavāya hetukappā;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Aquel en quien no existe deseo alguno nacido de la maleza de las pasiones que lo ate a la existencia; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada.

17.

17.

Yo nīvaraṇe pahāya pañca, anigho tiṇṇakathaṃkatho visallo;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Aquel que, habiendo abandonado los cinco obstáculos, está libre de aflicción, ha cruzado la duda y no tiene flechas; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada.

Uragasuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

El Discurso de la Serpiente, el primero, ha terminado.

2. Dhaniyasuttaṃ

2. Discurso de Dhaniya

18.

18.

‘‘Pakkodano [Pg.282] duddhakhīrohamasmi, (iti dhaniyo gopo)Anutīre mahiyā samānavāso;

Channā kuṭi āhito gini, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

Dhaniya el boyero dijo: "He cocinado mi arroz, he ordeñado mis vacas, vivo a orillas del río Mahi con mi familia; mi cabaña está techada, mi fuego encendido. Por eso, si lo deseas, oh cielo, llueve".

19.

19.

‘‘Akkodhano vigatakhilohamasmi, (iti bhagavā)Anutīre mahiyekarattivāso;

Vivaṭā kuṭi nibbuto gini, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

El Bendito respondió: "Estoy libre de ira, mis obstrucciones han desaparecido, permanezco solo una noche a orillas del río Mahi; mi cabaña está abierta, mi fuego se ha extinguido. Por eso, si lo deseas, oh cielo, llueve".

20.

20.

‘‘Andhakamakasā na vijjare, (iti dhaniyo gopo)Kacche rūḷhatiṇe caranti gāvo;

Vuṭṭhimpi saheyyumāgataṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

Dhaniya el boyero dijo: "No hay moscas ni mosquitos, mis vacas pastan en los prados de hierba alta y pueden soportar la lluvia que venga. Por eso, si lo deseas, oh cielo, llueve".

21.

21.

‘‘Baddhāsi bhisī susaṅkhatā, (iti bhagavā)Tiṇṇo pāragato vineyya oghaṃ;

Attho bhisiyā na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

El Bendito respondió: "He construido una balsa bien atada, he cruzado y llegado a la otra orilla tras superar la inundación; ya no necesito la balsa. Por eso, si lo deseas, oh cielo, llueve".

22.

22.

‘‘Gopī mama assavā alolā, (iti dhaniyo gopo)Dīgharattaṃ saṃvāsiyā manāpā;

Tassā na suṇāmi kiñci pāpaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

Dhaniya el boyero dijo: "Mi esposa es obediente y no es voluble, ha vivido conmigo por mucho tiempo y es encantadora; no escucho nada malo de ella. Por eso, si lo deseas, oh cielo, llueve".

23.

23.

‘‘Cittaṃ mama assavaṃ vimuttaṃ, (iti bhagavā)Dīgharattaṃ paribhāvitaṃ sudantaṃ;

Pāpaṃ pana me na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

El Bendito respondió: "Mi mente es obediente y está liberada, ha sido cultivada por mucho tiempo y está bien domada; ya no existe el mal en mí. Por eso, si lo deseas, oh cielo, llueve".

24.

24.

‘‘Attavetanabhatohamasmi[Pg.283], (iti dhaniyo gopo)Puttā ca me samāniyā arogā;

Tesaṃ na suṇāmi kiñci pāpaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“Vivo de mi propio trabajo”, dijo el boyero Dhaniya, “mis hijos viven conmigo y gozan de buena salud; no oigo nada malo de ellos. Si así lo deseas, ¡oh nube!, descarga tu lluvia”.

25.

25.

‘‘Nāhaṃ bhatakosmi kassaci, (iti bhagavā)Nibbiṭṭhena carāmi sabbaloke;

Attho bhatiyā na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“No soy servidor de nadie”, dijo el Bienaventurado, “recorro todo el mundo con lo que he ganado (la Budeidad); no tengo necesidad de salario. Si así lo deseas, ¡oh nube!, descarga tu lluvia”.

26.

26.

‘‘Atthi vasā atthi dhenupā, (iti dhaniyo gopo)Godharaṇiyo paveṇiyopi atthi;

Usabhopi gavampatīdha atthi, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“Tengo vaquillas, tengo terneros lactantes”, dijo el boyero Dhaniya, “tengo vacas preñadas y vacas en edad de procrear; también hay un toro, el señor de las vacas. Si así lo deseas, ¡oh nube!, descarga tu lluvia”.

27.

27.

‘‘Natthi vasā natthi dhenupā, (iti bhagavā)Godharaṇiyo paveṇiyopi natthi;

Usabhopi gavampatīdha natthi, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“No tengo vaquillas (obsesiones), no tengo terneros lactantes (tendencias latentes)”, dijo el Bienaventurado, “no tengo vacas preñadas (formaciones de mérito) ni vacas en edad de procrear (anhelos); no hay aquí ningún toro (conciencia constructiva). Si así lo deseas, ¡oh nube!, descarga tu lluvia”.

28.

28.

‘‘Khilā nikhātā asampavedhī, (iti dhaniyo gopo)Dāmā muñjamayā navā susaṇṭhānā;

Na hi sakkhinti dhenupāpi chettuṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“Las estacas están firmemente clavadas, son inamovibles”, dijo el boyero Dhaniya, “las cuerdas son de hierba munja, nuevas y bien trenzadas; ni siquiera los terneros podrán romperlas. Si así lo deseas, ¡oh nube!, descarga tu lluvia”.

29.

29.

‘‘Usabhoriva chetva bandhanāni, (iti bhagavā)Nāgo pūtilataṃva dālayitvā ;

Nāhaṃ punupessaṃ gabbhaseyyaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“Como un toro que rompe sus ataduras”, dijo el Bienaventurado, “como un gran elefante que destroza una enredadera podrida, nunca volveré a entrar en un útero. Si así lo deseas, ¡oh nube!, descarga tu lluvia”.

30.

30.

‘‘Ninnañca thalañca pūrayanto, mahāmegho pavassi tāvadeva;

Sutvā devassa vassato, imamatthaṃ dhaniyo abhāsatha.

Llenando valles y llanuras, una gran nube descargó su lluvia en ese mismo instante. Al escuchar el sonido de la lluvia, Dhaniya expresó este pensamiento:

31.

31.

‘‘Lābhā [Pg.284] vata no anappakā, ye mayaṃ bhagavantaṃ addasāma;

Saraṇaṃ taṃ upema cakkhuma, satthā no hohi tuvaṃ mahāmuni.

“¡Qué gran ganancia para nosotros haber visto al Bienaventurado! En ti buscamos refugio, oh Poseedor de Visión; sé tú nuestro maestro, oh Gran Sabio”.

32.

32.

‘‘Gopī ca ahañca assavā, brahmacariyaṃ sugate carāmase;

Jātimaraṇassa pāragū, dukkhassantakarā bhavāmase’’.

“Tanto mi esposa como yo somos obedientes; llevaremos la vida santa bajo el Sugata. Habiendo llegado a la otra orilla del nacimiento y la muerte, pondremos fin al sufrimiento”.

33.

33.

‘‘Nandati puttehi puttimā, (iti māro pāpimā)Gomā gohi tatheva nandati;

Upadhī hi narassa nandanā, na hi so nandati yo nirūpadhi’’.

“Aquel que tiene hijos se regocija por sus hijos”, dijo el malvado Mara, “así también el dueño de vacas se regocija por sus vacas. Pues los apegos son el deleite del hombre; quien no tiene apegos no encuentra deleite”.

34.

34.

‘‘Socati puttehi puttimā, (iti bhagavā)Gopiyo gohi tatheva socati;

Upadhī hi narassa socanā, na hi so socati yo nirūpadhī’’ti.

“Aquel que tiene hijos sufre por sus hijos”, dijo el Bienaventurado, “así también el dueño de vacas sufre por sus vacas. Pues los apegos son la causa del pesar del hombre; quien no tiene apegos no sufre”.

Dhaniyasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí concluye el Dhaniya Sutta, el segundo.

3. Khaggavisāṇasuttaṃ

3. Khaggavisāṇa Sutta (El Discurso del Cuerno de Rinoceronte)

35.

35.

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ;

Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Habiendo renunciado a la violencia hacia todos los seres, sin dañar a ninguno de ellos, uno no desearía un hijo, ¿cuánto menos un compañero? Que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte.

36.

36.

Saṃsaggajātassa [Pg.285] bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti;

Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Para aquel que vive en sociedad surge el afecto; a raíz del afecto se origina este sufrimiento. Viendo el peligro que nace del afecto, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte.

37.

37.

Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto;

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Sintiendo compasión por amigos y allegados, aquel cuyo corazón está apegado descuida su propio beneficio. Viendo este peligro en la intimidad, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte.

38.

38.

Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā;

Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Como un gran matorral de bambú entrelazado es el apego a hijos y esposas; como un brote de bambú que no se enreda, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte.

39.

39.

Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya;

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Tal como un ciervo en el bosque, que al no estar atado va a donde desea para pastar, el hombre sabio, buscando su propia libertad, que camine solo como el cuerno de un rinoceronte.

40.

40.

Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya;

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

En medio de compañeros, hay peticiones al estar sentado, de pie, al marchar o al viajar. Buscando la libertad no codiciada por otros, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte.

41.

41.

Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ;

Piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

En medio de compañeros hay juegos y placeres, y hacia los hijos hay un inmenso amor. Detestando la separación de los seres amados, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte.

42.

42.

Cātuddiso [Pg.286] appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena;

Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo.

Satisfecho con cualquier cosa, sin hostilidad en ninguna dirección, soportando los peligros sin estremecerse, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte.

43.

43.

Dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā;

Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Incluso algunos monjes son difíciles de tratar, al igual que los laicos que viven en el hogar. Siendo poco preocupado por los hijos ajenos, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte.

44.

44.

Oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro;

Chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo.

Habiendo abandonado los distintivos del laico, como un árbol kovidāra que ha dejado caer sus hojas, el héroe que corta las ataduras del hogar, que camine solo como el cuerno de un rinoceronte.

45.

45.

Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.

Si uno encuentra a un compañero sabio, de conducta recta y firme, que viaja con uno, que camine con él, alegre y atento, superando todos los peligros.

46.

46.

No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo.

Si no se encuentra a un compañero sabio, de conducta recta y firme, que viaje con uno, como un rey que abandona un reino conquistado, que uno camine solo como el elefante Matanga en la selva.

47.

47.

Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā;

Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo.

Ciertamente elogiamos la excelencia de los compañeros; se debe frecuentar a amigos mejores o iguales. Si no se encuentran tales amigos, viviendo una vida sin tacha, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte.

48.

48.

Disvā suvaṇṇassa pabhassarāni, kammāraputtena suniṭṭhitāni;

Saṅghaṭṭamānāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Viendo dos brazaletes de oro reluciente, bien labrados por un orfebre, chocando entre sí en un mismo brazo, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte.

49.

49.

Evaṃ [Pg.287] dutiyena sahā mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā;

Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

De igual manera, el estar con un segundo daría lugar a charlas o apegos. Viendo este peligro para el futuro, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte.

50.

50.

Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Los placeres sensoriales son variados, dulces y encantadores, y bajo diversas formas perturban la mente. Viendo el peligro en los hilos del deseo sensual, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte.

51.

51.

Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ;

Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Esto es una plaga, un tumor, un desastre, una enfermedad, un dardo y un peligro. Viendo este peligro en los hilos del deseo sensual, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte.

52.

52.

Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca;

Sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Superando el frío y el calor, el hambre y la sed, el viento y el ardor del sol, y los tábanos y reptiles; habiendo vencido todos estos, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte.

53.

53.

Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro;

Yathābhirantaṃ viharaṃ araññe, eko care khaggavisāṇakappo.

Como un gran elefante de nobles rasgos, majestuoso como un loto, que habiendo abandonado la manada vive en el bosque según su placer, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte.

54.

54.

Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ;

Ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo.

Para aquel que se deleita en la compañía, es imposible alcanzar la liberación temporal; considerando las palabras del Pariente del Sol, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte.

55.

55.

Diṭṭhīvisūkāni upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo;

Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo.

Habiendo superado los laberintos de las opiniones falsas, alcanzado la certidumbre y obtenido el sendero; diciendo: "He alcanzado el conocimiento y no dependo de otros", que uno more solo como el cuerno del rinoceronte.

56.

56.

Nillolupo [Pg.288] nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho;

Nirāsayo sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Libre de codicia, de engaño y de sed, sin malicia, habiendo eliminado la mancha del engaño; desapegado de todo el mundo, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte.

57.

57.

Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ;

Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Uno debe evitar al compañero malvado que muestra lo que no es beneficioso y está establecido en conductas erróneas; que no se asocie personalmente con aquel que es negligente y está entregado a los deseos, sino que more solo como el cuerno del rinoceronte.

58.

58.

Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ;

Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Que uno cultive la amistad con quien es muy instruido, conocedor del Dhamma, noble y elocuente; habiendo comprendido los beneficios y disipado las dudas, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte.

59.

59.

Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno;

Vibhūsanaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo.

Sin considerar como ornamentos el juego, el placer y la felicidad de los sentidos en el mundo, sin anhelos, apartado de las decoraciones y hablando con la verdad, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte.

60.

60.

Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni ;

Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo.

Habiendo abandonado a los hijos, a la esposa, al padre y a la madre, las riquezas, los granos y los parientes, dejando atrás los deseos sensuales según su medida, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte.

61.

61.

Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo;

Gaḷo eso iti ñatvā mutīmā, eko care khaggavisāṇakappo.

Esto es una atadura, aquí la felicidad es poca, la satisfacción es mínima y el sufrimiento es mucho; sabiendo que esto es como un anzuelo, que el sabio more solo como el cuerno del rinoceronte.

62.

62.

Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī;

Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Habiendo roto los grilletes, como un pez que desgarra la red en el agua y no se queda atrapado, como el fuego que no vuelve a lo ya quemado, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte.

63.

63.

Okkhittacakkhū [Pg.289] na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno;

Anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Con los ojos bajos, sin vagar con los pies, con los sentidos guardados y la mente protegida, sin ser empapado por los deseos ni quemado por el odio, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte.

64.

64.

Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichatto;

Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Habiendo abandonado las señales del hombre de casa, como un árbol Parichatta de densas hojas, vistiendo ropas de color ocre y habiendo renunciado al hogar, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte.

65.

65.

Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī;

Kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo.

Sin codiciar los sabores, sin ser inconstante, sin depender de otros para su sustento, mendigando de casa en casa y con la mente desapegada de las familias, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte.

66.

66.

Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe;

Anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Habiendo abandonado los cinco obstáculos de la mente, eliminando todas las impurezas, sin depender de nada y habiendo cortado el defecto del afecto, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte.

67.

67.

Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ;

Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Habiendo dejado atrás el placer y el dolor, y anteriormente la alegría y la tristeza, habiendo obtenido la ecuanimidad y la tranquilidad purificadas, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte.

68.

68.

Āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti;

Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo.

Con esfuerzo persistente para alcanzar la meta suprema, con una mente que no desmaya, con una conducta no perezosa, con firme resolución y dotado de fuerza y vigor, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte.

69.

69.

Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī;

Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo.

Sin descuidar la reclusión y la meditación, practicando siempre conforme al Dhamma, contemplando el peligro en las existencias, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte.

70.

70.

Taṇhakkhayaṃ [Pg.290] patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā;

Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo.

Anhelando la extinción de la avidez, diligente, no mudo, instruido, atento, habiendo comprendido el Dhamma, seguro y resuelto, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte.

71.

71.

Sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno;

Padumaṃva toyena alippamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Como un león que no tiembla ante los sonidos, como el viento que no queda atrapado en una red, como el loto que no es manchado por el agua, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte.

72.

72.

Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī;

Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo.

Como el león, rey de las bestias, que vence por la fuerza de sus colmillos y vaga con poder, que uno frecuente lugares remotos y more solo como el cuerno del rinoceronte.

73.

73.

Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle;

Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Cultivando a su tiempo la liberación de la mente a través del amor universal, la ecuanimidad, la compasión y la alegría altruista, sin entrar en conflicto con ningún ser en el mundo, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte.

74.

74.

Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni;

Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo.

Habiendo abandonado la pasión, el odio y el engaño, habiendo roto los grilletes y sin temor ante el fin de la vida, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte.

75.

75.

Bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā;

Attaṭṭhapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo.

Hoy en día, los amigos se asocian y sirven por conveniencia; los amigos sin interés propio son difíciles de encontrar. Los hombres son egoístas e impuros; que uno more solo como el cuerno del rinoceronte.

Khaggavisāṇasuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina el Khaggavisāṇa Sutta, el tercero.

4. Kasibhāradvājasuttaṃ

4. Kasibhāradvāja Sutta

Evaṃ [Pg.291] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati dakkhiṇāgirismiṃ ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāme. Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa pañcamattāni naṅgalasatāni payuttāni honti vappakāle. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa kammanto tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa parivesanā vattati. Atha kho bhagavā yena parivesanā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.

Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Magadha, en el pueblo brahmán de Ekanāḷā, en Dakkhíṇagiri. En aquel tiempo, era la temporada de siembra para el brahmán Kasibhāradvāja, y tenía unos quinientos arados preparados. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y túnica, se dirigió hacia donde trabajaba el brahmán Kasibhāradvāja. En aquel momento, se estaba repartiendo comida. El Bienaventurado se acercó y se quedó de pie a un lado.

Addasā kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmi. Tvampi, samaṇa, kasassu ca vapassu ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjassū’’ti.

El brahmán Kasibhāradvāja vio al Bienaventurado de pie esperando limosna y le dijo: "Oh asceta, yo aro y siembro, y habiendo arado y sembrado, como. Tú también, asceta, deberías arar y sembrar; y habiendo arado y sembrado, comer".

‘‘Ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’ti. ‘‘Na kho pana mayaṃ passāma bhoto gotamassa yugaṃ vā naṅgalaṃ vā phālaṃ vā pācanaṃ vā balibadde vā. Atha ca pana bhavaṃ gotamo evamāha – ‘ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’’ti.

El Bienaventurado respondió: "Yo también, brahmán, aro y siembro, y habiendo arado y sembrado, como". "Sin embargo, no vemos el yugo, ni el arado, ni la reja, ni el aguijón, ni los bueyes del venerable Gotama. Pero el venerable Gotama dice: 'Yo también, brahmán, aro y siembro, y habiendo arado y sembrado, como'".

Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces, el brahmán Kasibharadvaja se dirigió al Bendito con un verso:

76.

76.

‘‘Kassako paṭijānāsi, na ca passāma te kasiṃ;

Kasiṃ no pucchito brūhi, yathā jānemu te kasiṃ’’.

—Afirmas ser un agricultor, pero no vemos tu labranza; cuando se te pregunte, háblanos de tu labranza para que podamos conocerla.

77.

77.

‘‘Saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhi, paññā me yuganaṅgalaṃ;

Hirī īsā mano yottaṃ, sati me phālapācanaṃ.

—La fe es la semilla, la autodisciplina es la lluvia, la sabiduría es mi yugo y mi arado; el sentido de la vergüenza es el timón, la mente es la soga, y la atención plena es mi reja de arado y mi aguijón.

78.

78.

‘‘Kāyagutto vacīgutto, āhāre udare yato;

Saccaṃ karomi niddānaṃ, soraccaṃ me pamocanaṃ.

—Protegido en el cuerpo, protegido en el habla, moderado en la comida y en el vientre; hago de la verdad mi herramienta para desmalezar, y mi gentileza es mi liberación.

79.

79.

‘‘Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ, yogakkhemādhivāhanaṃ;

Gacchati anivattantaṃ, yattha gantvā na socati.

—Mi esfuerzo es el buey de carga que me conduce hacia la seguridad de los vínculos; avanza sin retroceder hacia donde, habiendo llegado, no se sufre.

80.

80.

‘‘Evamesā [Pg.292] kasī kaṭṭhā, sā hoti amatapphalā;

Etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

—De esta manera se realiza esta labranza, la cual tiene como fruto lo Inmortal; habiendo realizado esta labranza, uno se libera de todo sufrimiento.

Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo mahatiyā kaṃsapātiyā pāyasaṃ vaḍḍhetvā bhagavato upanāmesi – ‘‘bhuñjatu bhavaṃ gotamo pāyasaṃ. Kassako bhavaṃ; yaṃ hi bhavaṃ gotamo amatapphalaṃ kasiṃ kasatī’’ti.

Entonces, el brahmán Kasibhāradvāja, habiendo servido arroz con leche en un gran cuenco de bronce, se lo ofreció al Bienaventurado, diciendo: "Que el señor Gotama coma el arroz con leche. El señor es un agricultor; pues el señor Gotama realiza la labranza que tiene lo Inmortal como fruto".

81.

81.

‘‘Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ, sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo;

Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā, dhamme satī brāhmaṇa vuttiresā.

—Lo que se obtiene mediante el canto de versos no es para que yo lo coma; brahmán, esta no es la naturaleza de quienes ven con claridad. Los Budas rechazan lo obtenido mediante el canto de versos; mientras exista el Dhamma, brahmán, este es su modo de vida.

82.

82.

‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ, khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ;

Annena pānena upaṭṭhahassu, khettaṃ hi taṃ puññapekkhassa hotī’’ti.

—Sirve con otra comida y bebida al gran sabio que es íntegro, cuyas impurezas se han extinguido y cuya agitación mental se ha calmado; pues ese es el campo para quien busca mérito.

‘‘Atha kassa cāhaṃ, bho gotama, imaṃ pāyasaṃ dammī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yassa so pāyaso bhutto sammā pariṇāmaṃ gaccheyya, aññatra tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā. Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, taṃ pāyasaṃ appaharite vā chaḍḍehi appāṇake vā udake opilāpehī’’ti.

—Entonces, señor Gotama, ¿a quién daré este arroz con leche? —Brahmán, no veo a nadie en el mundo con sus devas, Maras y Brahmas, entre esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus devas y seres humanos, por quien este arroz con leche, una vez ingerido, pudiera ser digerido correctamente, excepto por un Tathāgata o un discípulo del Tathāgata. Por lo tanto, brahmán, arroja ese arroz con leche en un lugar donde no haya hierba verde o sumérgelo en agua que no tenga seres vivos.

Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo taṃ pāyasaṃ appāṇake udake opilāpesi. Atha kho so pāyaso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati. Seyyathāpi nāma phālo divasaṃ santatto udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati; evameva so pāyaso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati.

Entonces, el brahmán Kasibhāradvāja sumergió aquel arroz con leche en agua sin seres vivos. Al ser arrojado al agua, el arroz con leche chisporroteó, silbó y desprendió humo y vapor por todas partes. Tal como una reja de arado calentada durante todo el día, al ser arrojada al agua, chisporrotea, silba y desprende humo y vapor; del mismo modo, aquel arroz con leche, al ser arrojado al agua, chisporroteó, silbó y desprendió humo y vapor por todas partes.

Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo saṃviggo lomahaṭṭhajāto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā [Pg.293] bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti ; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca, labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.

Entonces, el brahmán Kasibhāradvāja, conmocionado y con el vello erizado, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, se postró con su cabeza a los pies del Bienaventurado y le dijo: "¡Excelente, señor Gotama, excelente! Es, señor Gotama, como si alguien pusiera derecho lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al extraviado o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de igual manera, el señor Gotama ha expuesto el Dhamma de muchas formas. Yo tomo refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Que pueda recibir la renuncia y la ordenación completa ante el señor Gotama".

Alattha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti.

El brahmán Kasibhāradvāja recibió la renuncia y la ordenación completa ante el Bienaventurado. Poco después de su ordenación, el venerable Bhāradvāja, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, en no mucho tiempo realizó por sí mismo mediante el conocimiento superior, alcanzó y permaneció en la meta suprema de la vida santa, por la cual los hijos de buena familia renuncian correctamente a la vida de hogar por la vida sin hogar, habiéndola realizado en esta misma vida. Comprendió: "El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no queda nada más por realizar para este estado de existencia". Y el venerable Bhāradvāja fue uno de los arahants.

Kasibhāradvājasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ.

Así concluye el cuarto, el Kasibhāradvāja Sutta.

5. Cundasuttaṃ

5. Cunda Sutta

83.

83.

‘‘Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ, (iti cundo kammāraputto)Buddhaṃ dhammassāmiṃ vītataṇhaṃ;

Dvipaduttamaṃ sārathīnaṃ pavaraṃ, kati loke samaṇā tadiṅgha brūhi’’.

—Pregunto al Sabio de vasta sabiduría (dijo Cunda, el hijo del orfebre), al Buda, señor del Dhamma, libre de deseos, el supremo entre los hombres, el excelente guía: ¿cuántas clases de ascetas hay en el mundo? Te lo ruego, dímelo.

84.

84.

‘‘Caturo samaṇā na pañcamatthi, (cundāti bhagavā)Te te āvikaromi sakkhipuṭṭho;

Maggajino maggadesako ca, magge jīvati yo ca maggadūsī’’.

—Hay cuatro clases de ascetas, no hay una quinta (Cunda, dijo el Bienaventurado). Te los revelaré, ya que me lo preguntas: el vencedor del camino, el que enseña el camino, el que vive en el camino y el que mancha el camino.

85.

85.

‘‘Kaṃ [Pg.294] maggajinaṃ vadanti buddhā, (iti cundo kammāraputto)Maggakkhāyī kathaṃ atulyo hoti;

Magge jīvati me brūhi puṭṭho, atha me āvikarohi maggadūsiṃ’’.

—¿A quién llaman los Budas el vencedor del camino? (dijo Cunda, el hijo del orfebre). ¿Cómo llega a ser incomparable el que explica el camino? Háblame del que vive en el camino y revélame también al que mancha el camino.

86.

86.

‘‘Yo tiṇṇakathaṃkatho visallo, nibbānābhirato anānugiddho;

Lokassa sadevakassa netā, tādiṃ maggajinaṃ vadanti buddhā.

—Aquel que ha cruzado la duda, que está libre de flechas, que se deleita en el Nirvana y no codicia nada, guía del mundo con sus devas: a tal persona los Budas lo llaman el vencedor del camino.

87.

87.

‘‘Paramaṃ paramanti yodha ñatvā, akkhāti vibhajate idheva dhammaṃ;

Taṃ kaṅkhachidaṃ muniṃ anejaṃ, dutiyaṃ bhikkhunamāhu maggadesiṃ.

—Aquel que habiendo conocido aquí mismo lo supremo como supremo, expone y analiza el Dhamma, ese sabio que corta las dudas y está libre de agitación, a él lo llaman el segundo entre los monjes: el que enseña el camino.

88.

88.

‘‘Yo dhammapade sudesite, magge jīvati saññato satīmā;

Anavajjapadāni sevamāno, tatiyaṃ bhikkhunamāhu maggajīviṃ.

—Aquel que vive en el camino bien enseñado del Dhamma, siendo restringido y atento, practicando las enseñanzas que son impecables: a él lo llaman el tercero entre los monjes: el que vive en el camino.

89.

89.

‘‘Chadanaṃ katvāna subbatānaṃ, pakkhandī kuladūsako pagabbho;

Māyāvī asaññato palāpo, patirūpena caraṃ sa maggadūsī.

—Aquel que, vistiendo el ropaje de los que tienen buenos votos, se infiltra en la Sangha, dañando a las familias, arrogante, engañoso, desenfrenado y vano, deambulando bajo una apariencia falsa: a él se le conoce como el que mancha el camino.

90.

90.

‘‘Ete ca paṭivijjhi yo gahaṭṭho, sutavā ariyasāvako sapañño;

Sabbe netādisāti ñatvā, iti disvā na hāpeti tassa saddhā;

Kathaṃ hi duṭṭhena asampaduṭṭhaṃ, suddhaṃ asuddhena samaṃ kareyyā’’ti.

—El seguidor laico que posee sabiduría y ha escuchado mucho, habiendo comprendido a estos cuatro, sabe que no todos son iguales; viendo esto, su fe no disminuye. Pues, ¿cómo podría equipararse al que no está corrompido con el corrupto, o al puro con el impuro?

Cundasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ.

Así concluye el quinto, el Cunda Sutta.

6. Parābhavasuttaṃ

6. Parābhava Sutta

Evaṃ [Pg.295] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Así lo he oído. En una ocasión el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, una deidad, al transcurrir la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado. Habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado y se mantuvo a un lado. Estando a un lado, la deidad se dirigió al Bienaventurado en verso:

91.

91.

‘‘Parābhavantaṃ purisaṃ, mayaṃ pucchāma gotama ;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

—Preguntamos al señor Gotama sobre el hombre que decae; habiendo venido a preguntar al Bienaventurado: ¿cuál es la causa de la ruina?

92.

92.

‘‘Suvijāno bhavaṃ hoti, suvijāno parābhavo;

Dhammakāmo bhavaṃ hoti, dhammadessī parābhavo’’.

—Fácil de reconocer es quien progresa, fácil de reconocer es quien decae. El que ama el Dhamma progresa, el que odia el Dhamma decae.

93.

93.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, paṭhamo so parābhavo;

Dutiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"Así comprendemos esto: esa es la primera causa de la ruina; oh Bienaventurado, dinos la segunda, ¿cuál es la causa de la ruina?"

94.

94.

‘‘Asantassa piyā honti, sante na kurute piyaṃ;

Asataṃ dhammaṃ roceti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"Aquel para quien los malvados son queridos, que no estima a los virtuosos y que se deleita en la doctrina de los perversos, esa es una causa de la ruina."

95.

95.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, dutiyo so parābhavo;

Tatiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"Así comprendemos esto: esa es la segunda causa de la ruina; oh Bienaventurado, dinos la tercera, ¿cuál es la causa de la ruina?"

96.

96.

‘‘Niddāsīlī sabhāsīlī, anuṭṭhātā ca yo naro;

Alaso kodhapaññāṇo, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"El hombre que tiene el hábito de dormir mucho, que se deleita en la compañía y la charla, que carece de iniciativa, es perezoso y se irrita con facilidad, esa es una causa de la ruina."

97.

97.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, tatiyo so parābhavo;

Catutthaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"Así comprendemos esto: esa es la tercera causa de la ruina; oh Bienaventurado, dinos la cuarta, ¿cuál es la causa de la ruina?"

98.

98.

‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, jiṇṇakaṃ gatayobbanaṃ;

Pahu santo na bharati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"Aquel que, siendo capaz, no mantiene a su padre o a su madre que han envejecido y cuya juventud ha pasado, esa es una causa de la ruina."

99.

99.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, catuttho so parābhavo;

Pañcamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"Así comprendemos esto: esa es la cuarta causa de la ruina; oh Bienaventurado, dinos la quinta, ¿cuál es la causa de la ruina?"

100.

100.

‘‘Yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, aññaṃ vāpi vanibbakaṃ;

Musāvādena vañceti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"Aquel que con mentiras engaña a un brahmán, a un asceta o a cualquier otro mendicante, esa es una causa de la ruina."

101.

101.

‘‘Iti [Pg.296] hetaṃ vijānāma, pañcamo so parābhavo;

Chaṭṭhamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"Así comprendemos esto: esa es la quinta causa de la ruina; oh Bienaventurado, dinos la sexta, ¿cuál es la causa de la ruina?"

102.

102.

‘‘Pahūtavitto puriso, sahirañño sabhojano;

Eko bhuñjati sādūni, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"El hombre que posee grandes riquezas, oro y abundancia de comida, pero come solo sus manjares exquisitos, esa es una causa de la ruina."

103.

103.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, chaṭṭhamo so parābhavo;

Sattamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"Así comprendemos esto: esa es la sexta causa de la ruina; oh Bienaventurado, dinos la séptima, ¿cuál es la causa de la ruina?"

104.

104.

‘‘Jātitthaddho dhanatthaddho, gottatthaddho ca yo naro;

Saññātiṃ atimaññeti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"El hombre que es arrogante por su nacimiento, por su riqueza o por su linaje, y que desprecia a sus propios parientes, esa es una causa de la ruina."

105.

105.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, sattamo so parābhavo;

Aṭṭhamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"Así comprendemos esto: esa es la séptima causa de la ruina; oh Bienaventurado, dinos la octava, ¿cuál es la causa de la ruina?"

106.

106.

‘‘Itthidhutto surādhutto, akkhadhutto ca yo naro;

Laddhaṃ laddhaṃ vināseti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"El hombre que es un mujeriego, un borracho o un jugador, y desperdicia todo lo que gana, esa es una causa de la ruina."

107.

107.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, aṭṭhamo so parābhavo;

Navamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"Así comprendemos esto: esa es la octava causa de la ruina; oh Bienaventurado, dinos la novena, ¿cuál es la causa de la ruina?"

108.

108.

‘‘Sehi dārehi asantuṭṭho, vesiyāsu padussati ;

Dussati paradāresu, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"Aquel que no se contenta con sus propias esposas y se corrompe con prostitutas o con las esposas de otros, esa es una causa de la ruina."

109.

109.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, navamo so parābhavo;

Dasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"Así comprendemos esto: esa es la novena causa de la ruina; oh Bienaventurado, dinos la décima, ¿cuál es la causa de la ruina?"

110.

110.

‘‘Atītayobbano poso, āneti timbarutthaniṃ;

Tassā issā na supati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"El hombre que ha pasado su juventud y toma por esposa a una joven de pechos firmes como frutos de timbaru, y no puede dormir por celos hacia ella, esa es una causa de la ruina."

111.

111.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, dasamo so parābhavo;

Ekādasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"Así comprendemos esto: esa es la décima causa de la ruina; oh Bienaventurado, dinos la undécima, ¿cuál es la causa de la ruina?"

112.

112.

‘‘Itthiṃ soṇḍiṃ vikiraṇiṃ, purisaṃ vāpi tādisaṃ;

Issariyasmiṃ ṭhapeti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"Colocar en una posición de autoridad a una mujer o a un hombre que sea adicto a los placeres y que malgaste los bienes, esa es una causa de la ruina."

113.

113.

‘‘Iti [Pg.297] hetaṃ vijānāma, ekādasamo so parābhavo;

Dvādasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"Así comprendemos esto: esa es la undécima causa de la ruina; oh Bienaventurado, dinos la duodécima, ¿cuál es la causa de la ruina?"

114.

114.

‘‘Appabhogo mahātaṇho, khattiye jāyate kule;

So ca rajjaṃ patthayati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"Aquel que, teniendo pocos recursos pero grandes deseos, nace en una familia guerrera y ambiciona el reino, esa es una causa de la ruina."

115.

115.

‘‘Ete parābhave loke, paṇḍito samavekkhiya;

Ariyo dassanasampanno, sa lokaṃ bhajate siva’’nti.

"Habiendo reflexionado sobre estas causas de ruina en el mundo, el sabio noble, dotado de visión clara, alcanza el mundo de la felicidad."

Parābhavasuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ.

"Aquí termina el sexto, el Parabhava Sutta."

7. Vasalasuttaṃ

7. "Vasala Sutta"

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena aggikabhāradvājassa brāhmaṇassa nivesane aggi pajjalito hoti āhuti paggahitā. Atha kho bhagavā sāvatthiyaṃ sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena aggikabhāradvājassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami.

"Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Savatthi para pedir limosna. En aquel momento, en la casa del brahmán Aggikabharadvaja, ardía el fuego del sacrificio y la ofrenda estaba preparada. Entonces, el Bienaventurado, mientras caminaba de casa en casa pidiendo limosna en Savatthi, se acercó a la morada del brahmán Aggikabharadvaja."

Addasā kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tatreva, muṇḍaka; tatreva, samaṇaka; tatreva, vasalaka tiṭṭhāhī’’ti.

"El brahmán Aggikabharadvaja vio al Bienaventurado acercarse desde lejos. Al verlo, le dijo al Bienaventurado: '¡Detente ahí mismo, rapado! ¡Detente ahí mismo, miserable asceta! ¡Detente ahí mismo, paria!'"

Evaṃ vutte, bhagavā aggikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘jānāsi pana tvaṃ, brāhmaṇa, vasalaṃ vā vasalakaraṇe vā dhamme’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, bho gotama, jānāmi vasalaṃ vā vasalakaraṇe vā dhamme; sādhu me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu, yathāhaṃ jāneyyaṃ vasalaṃ vā vasalakaraṇe vā dhamme’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

"Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado le dijo al brahmán Aggikabharadvaja: '¿Pero sabes tú, brahmán, qué es un paria o cuáles son las cualidades que hacen a un paria?'. 'Ciertamente, venerable Gautama, no sé qué es un paria ni cuáles son las cualidades que hacen a un paria; sería bueno que el venerable Gautama me enseñara el Dhamma de tal manera que yo pueda saber qué es un paria y las cualidades que lo hacen tal'. 'En ese caso, brahmán, escucha y presta mucha atención; hablaré'. 'Así sea, venerable', respondió el brahmán Aggikabharadvaja al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:"

116.

116.

‘‘Kodhano [Pg.298] upanāhī ca, pāpamakkhī ca yo naro;

Vipannadiṭṭhi māyāvī, taṃ jaññā vasalo iti.

"El hombre que es colérico y rencoroso, malvado y denigrador de las virtudes ajenas, de visión errónea y engañoso, debe saberse que él es un paria."

117.

117.

‘‘Ekajaṃ vā dvijaṃ vāpi, yodha pāṇaṃ vihiṃsati;

Yassa pāṇe dayā natthi, taṃ jaññā vasalo iti.

"Aquel que en este mundo daña a los seres vivos, ya sea a los nacidos una vez o a los nacidos dos veces, y que no tiene compasión por los seres vivientes, debe saberse que él es un paria."

118.

118.

‘‘Yo hanti parirundhati, gāmāni nigamāni ca;

Niggāhako samaññāto, taṃ jaññā vasalo iti.

Aquel que destruye o asedia aldeas y ciudades, y es conocido por ser un opresor, que se le reconozca como un paria.

119.

119.

‘‘Gāme vā yadi vā raññe, yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ;

Theyyā adinnamādeti, taṃ jaññā vasalo iti.

Ya sea en la aldea o en el bosque, aquel que toma con intención de robo lo ajeno que no le ha sido dado y que otros valoran, que se le reconozca como un paria.

120.

120.

‘‘Yo have iṇamādāya, cujjamāno palāyati;

Na hi te iṇamatthīti, taṃ jaññā vasalo iti.

Aquel que, habiendo contraído una deuda, huye cuando se le reclama diciendo: «No tengo ninguna deuda contigo», que se le reconozca como un paria.

121.

121.

‘‘Yo ve kiñcikkhakamyatā, panthasmiṃ vajantaṃ janaṃ;

Hantvā kiñcikkhamādeti, taṃ jaññā vasalo iti.

Aquel que, deseando una ganancia insignificante, mata a un viajero en el camino para arrebatarle algo de poco valor, que se le reconozca como un paria.

122.

122.

‘‘Attahetu parahetu, dhanahetu ca yo naro;

Sakkhipuṭṭho musā brūti, taṃ jaññā vasalo iti.

Aquel que, ya sea por su propio interés, por el de otro, o por obtener riquezas, miente cuando se le interroga como testigo, que se le reconozca como un paria.

123.

123.

‘‘Yo ñātīnaṃ sakhīnaṃ vā, dāresu paṭidissati;

Sāhasā sampiyena vā, taṃ jaññā vasalo iti.

Aquel que comete adulterio con las esposas de sus parientes o amigos, ya sea por la fuerza o por consentimiento mutuo, que se le reconozca como un paria.

124.

124.

‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, jiṇṇakaṃ gatayobbanaṃ;

Pahu santo na bharati, taṃ jaññā vasalo iti.

Aquel que, siendo capaz de hacerlo, no mantiene a su padre o a su madre que han envejecido y perdido su juventud, que se le reconozca como un paria.

125.

125.

‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, bhātaraṃ bhaginiṃ sasuṃ;

Hanti roseti vācāya, taṃ jaññā vasalo iti.

Aquel que golpea o maltrata con palabras a su madre, padre, hermano, hermana o suegros, que se le reconozca como un paria.

126.

126.

‘‘Yo atthaṃ pucchito santo, anatthamanusāsati;

Paṭicchannena manteti, taṃ jaññā vasalo iti.

Aquel que, al ser consultado sobre lo que es beneficioso, enseña lo perjudicial y habla de manera engañosa u oculta, que se le reconozca como un paria.

127.

127.

‘‘Yo katvā pāpakaṃ kammaṃ, mā maṃ jaññāti icchati ;

Yo paṭicchannakammanto, taṃ jaññā vasalo iti.

Aquel que, habiendo cometido una mala acción, desea que nadie se entere y oculta sus actos, que se le reconozca como un paria.

128.

128.

‘‘Yo [Pg.299] ve parakulaṃ gantvā, bhutvāna sucibhojanaṃ;

Āgataṃ nappaṭipūjeti, taṃ jaññā vasalo iti.

Aquel que, tras haber ido a casa de otro y disfrutado de una comida excelente, no corresponde con hospitalidad cuando el otro lo visita, que se le reconozca como un paria.

129.

129.

‘‘Yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, aññaṃ vāpi vanibbakaṃ;

Musāvādena vañceti, taṃ jaññā vasalo iti.

Aquel que engaña con mentiras a un brahmán, a un asceta o a cualquier otro mendicante, que se le reconozca como un paria.

130.

130.

‘‘Yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, bhattakāle upaṭṭhite;

Roseti vācā na ca deti, taṃ jaññā vasalo iti.

Aquel que, cuando se presenta un brahmán o un asceta a la hora de comer, lo insulta con palabras y no le da nada, que se le reconozca como un paria.

131.

131.

‘‘Asataṃ yodha pabrūti, mohena paliguṇṭhito;

Kiñcikkhaṃ nijigīsāno, taṃ jaññā vasalo iti.

Aquel que en este mundo, envuelto en la ignorancia y buscando alguna ganancia, dice falsedades, que se le reconozca como un paria.

132.

132.

‘‘Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca mavajānāti ;

Nihīno sena mānena, taṃ jaññā vasalo iti.

Aquel que se exalta a sí mismo y desprecia a los demás, degradado por su propia soberbia, que se le reconozca como un paria.

133.

133.

‘‘Rosako kadariyo ca, pāpiccho maccharī saṭho;

Ahiriko anottappī, taṃ jaññā vasalo iti.

Aquel que es iracundo, tacaño, de malos deseos, envidioso, hipócrita, sin vergüenza y sin temor a obrar mal, que se le reconozca como un paria.

134.

134.

‘‘Yo buddhaṃ paribhāsati, atha vā tassa sāvakaṃ;

Paribbājaṃ gahaṭṭhaṃ vā, taṃ jaññā vasalo iti.

Aquel que difama al Buddha, o a su discípulo, o a un asceta errante, o a un laico, que se le reconozca como un paria.

135.

135.

‘‘Yo ve anarahaṃ santo, arahaṃ paṭijānāti ;

Coro sabrahmake loke, eso kho vasalādhamo.

Aquel que, sin ser un santo, afirma ser un santo, es el mayor ladrón en el mundo incluyendo los reinos de Brahmā; él es, ciertamente, el más bajo de los parias.

136.

136.

‘‘Ete kho vasalā vuttā, mayā yete pakāsitā;

Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo;

Kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo.

Estos son los parias que he declarado. No por el nacimiento se es un paria, ni por el nacimiento se es un brahmán; por las propias acciones se es un paria, por las propias acciones se es un brahmán.

137.

137.

‘‘Tadamināpi jānātha, yathāmedaṃ nidassanaṃ;

Caṇḍālaputto sopāko, mātaṅgo iti vissuto.

Conoced esto también por el siguiente ejemplo: el hijo de un paria que cocinaba perros, conocido como Mātaṅga, alcanzó una gran fama.

138.

138.

‘‘So [Pg.300] yasaṃ paramaṃ patto, mātaṅgo yaṃ sudullabhaṃ;

Āgacchuṃ tassupaṭṭhānaṃ, khattiyā brāhmaṇā bahū.

Aquel Mātaṅga alcanzó la más alta gloria, tan difícil de obtener; y muchos nobles y brahmanes acudieron a servirle.

139.

139.

‘‘Devayānaṃ abhiruyha, virajaṃ so mahāpathaṃ;

Kāmarāgaṃ virājetvā, brahmalokūpago ahu;

Na naṃ jāti nivāresi, brahmalokūpapattiyā.

Habiendo ascendido al vehículo de los dioses, el gran camino libre de impurezas, y tras haber eliminado el deseo sensual, llegó al mundo de Brahmā. Su nacimiento no le impidió renacer en el reino de Brahmā.

140.

140.

‘‘Ajjhāyakakule jātā, brāhmaṇā mantabandhavā;

Te ca pāpesu kammesu, abhiṇhamupadissare.

Incluso los brahmanes nacidos en familias de recitadores de los Vedas, vinculados a los himnos sagrados, son vistos frecuentemente cometiendo actos malvados.

141.

141.

‘‘Diṭṭheva dhamme gārayhā, samparāye ca duggati;

Na ne jāti nivāreti, duggatyā garahāya vā.

Son censurables en esta misma vida y en la siguiente les espera un destino desdichado. Su nacimiento no les libra de la reprobación ni de un mal destino.

142.

142.

‘‘Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo;

Kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo’’ti.

No por el nacimiento se es un paria, ni por el nacimiento se es un brahmán; por las propias acciones se es un paria, por las propias acciones se es un brahmán.

Evaṃ vutte, aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Tras decir esto, el brahmán Aggikabhāradvāja se dirigió al Sublime diciendo: «¡Excelente, venerable Gotama! ¡Excelente! Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio en él desde hoy y para el resto de su vida».

Vasalasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina el Vasala Sutta, el séptimo.

8. Mettasuttaṃ

8. Metta Sutta

143.

143.

Karaṇīyamatthakusalena, yanta santaṃ padaṃ abhisamecca;

Sakko ujū ca suhujū ca, sūvaco cassa mudu anatimānī.

Esto es lo que debe hacer aquel que es hábil en el bien y desea alcanzar el estado de paz: debe ser capaz, recto, perfectamente recto, amable en el habla, manso y humilde.

144.

144.

Santussako ca subharo ca, appakicco ca sallahukavutti;

Santindriyo ca nipako ca, appagabbho kulesvananugiddho.

Debe estar satisfecho, ser fácil de mantener, tener pocas obligaciones, vivir con sencillez, tener los sentidos en calma, ser prudente, no ser insolente ni estar apegado ansiosamente a las familias.

145.

145.

Na [Pg.301] ca khuddamācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyuṃ;

Sukhino va khemino hontu, sabbasattā bhavantu sukhitattā.

No se debe cometer ni la más mínima falta que los sabios pudieran censurar. Que todos los seres estén felices y seguros; que todos los seres tengan el corazón lleno de felicidad.

146.

146.

Ye keci pāṇabhūtatthi, tasā vā thāvarā vanavasesā;

Dīghā vā ye va mahantā, majjhimā rassakā aṇukathūlā.

Cualquiera que sean los seres vivos que existan, ya sean débiles o fuertes, sin excepción; ya sean largos o grandes, medianos, cortos, pequeños o corpulentos.

147.

147.

Diṭṭhā vā ye va adiṭṭhā, ye va dūre vasanti avidūre;

Bhūtā va sambhavesī va, sabbasattā bhavantu sukhitattā.

Vistos o no vistos, los que viven lejos o cerca, los que ya han nacido o los que buscan nacer; que todos los seres tengan el corazón lleno de felicidad.

148.

148.

Na paro paraṃ nikubbetha, nātimaññetha katthaci na kañci ;

Byārosanā paṭighasaññā, nāññamaññassa dukkhamiccheyya.

Que nadie engañe a otro ni desprecie a nadie en ningún lugar. Que, por ira o resentimiento, nadie desee el sufrimiento ajeno.

149.

149.

Mātā yathā niyaṃ puttamāyusā ekaputtamanurakkhe;

Evampi sabbabhūtesu, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.

Así como una madre protegería a su único hijo con su propia vida, así también se debe cultivar un corazón inconmensurable hacia todos los seres.

150.

150.

Mettañca sabbalokasmi, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ;

Uddhaṃ adho ca tiriyañca, asambādhaṃ averamasapattaṃ.

Se debe cultivar un corazón de amor benevolente inconmensurable hacia todo el mundo: arriba, abajo y a través, sin obstáculos, sin odio y sin enemistad.

151.

151.

Tiṭṭhaṃ [Pg.302] caraṃ nisinno va, sayāno yāvatāssa vitamiddho ;

Etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya, brahmametaṃ vihāramidhamāhu.

Ya sea de pie, caminando, sentado o acostado, mientras uno esté despierto, debe mantener esta atención plena; dicen que esta es la morada divina en este mundo.

152.

152.

Diṭṭhiñca anupaggamma, sīlavā dassanena sampanno;

Kāmesu vinaya gedhaṃ, na hi jātuggabbhaseyya punaretīti.

No cayendo en opiniones erróneas, siendo virtuoso y poseyendo la visión clara, habiendo eliminado el apego a los placeres de los sentidos, ciertamente uno no vuelve a renacer en una matriz.

Mettasuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina el octavo, el Metta Sutta.

9. Hemavatasuttaṃ

9. Hemavata Sutta

153.

153.

‘‘Ajja pannaraso uposatho, (iti sātāgiro yakkho)Dibbā ratti upaṭṭhitā;

Anomanāmaṃ satthāraṃ, handa passāma gotamaṃ’’.

«Hoy es el decimoquinto día, el Uposatha», dijo el yaksha Sātagira, «ha llegado la noche divina. Vayamos a ver a Gotama, el Maestro de nombre perfecto».

154.

154.

‘‘Kacci mano supaṇihito, (iti hemavato yakkho)Sabbabhūtesu tādino;

Kacci iṭṭhe aniṭṭhe ca, saṅkappassa vasīkatā’’.

«¿Acaso su mente está bien dirigida», preguntó el yaksha Hemavata, «hacia todos los seres del Tādī (el Inamovible)? ¿Acaso sus pensamientos están bajo control frente a lo agradable y lo desagradable?».

155.

155.

‘‘Mano cassa supaṇihito, (iti sātāgiro yakkho)Sabbabhūtesu tādino;

Atho iṭṭhe aniṭṭhe ca, saṅkappassa vasīkatā’’.

«Su mente está bien dirigida», dijo el yaksha Sātagira, «hacia todos los seres del Tādī. Sus pensamientos están bajo control frente a lo agradable y lo desagradable».

156.

156.

‘‘Kacci adinnaṃ nādiyati, (iti hemavato yakkho)Kacci pāṇesu saññato;

Kacci ārā pamādamhā, kacci jhānaṃ na riñcati’’.

«¿Acaso no toma lo que no se le ha dado?», preguntó el yaksha Hemavata. «¿Es moderado con los seres vivos? ¿Está lejos de la negligencia? ¿Acaso no descuida la meditación?».

157.

157.

‘‘Na [Pg.303] so adinnaṃ ādiyati, (iti sātāgiro yakkho)Atho pāṇesu saññato;

Atho ārā pamādamhā, buddho jhānaṃ na riñcati’’.

«Él no toma lo que no se le ha dado», dijo el yaksha Sātagira, «es moderado con los seres vivos y está lejos de la negligencia. El Buddha no descuida la meditación».

158.

158.

‘‘Kacci musā na bhaṇati, (iti hemavato yakkho)Kacci na khīṇabyappatho;

Kacci vebhūtiyaṃ nāha, kacci samphaṃ na bhāsati’’.

«¿Acaso no dice mentiras?», preguntó el yaksha Hemavata. «¿Acaso no usa palabras ásperas? ¿Acaso no dice calumnias? ¿Acaso no habla de forma vana?».

159.

159.

‘‘Musā ca so na bhaṇati, (iti sātāgiro yakkho)Atho na khīṇabyappatho;

Atho vebhūtiyaṃ nāha, mantā atthaṃ ca bhāsati’’.

«Él no dice mentiras», dijo el yaksha Sātagira, «ni usa palabras ásperas; no dice calumnias y habla con sabiduría sobre lo que es beneficioso».

160.

160.

‘‘Kacci na rajjati kāmesu, (iti hemavato yakkho)Kacci cittaṃ anāvilaṃ;

Kacci mohaṃ atikkanto, kacci dhammesu cakkhumā’’.

«¿Acaso no se deleita en los placeres sensuales?», preguntó el yaksha Hemavata. «¿Está su mente libre de turbidez? ¿Ha trascendido el engaño? ¿Tiene el ojo de la sabiduría en todas las cosas?».

161.

161.

‘‘Na so rajjati kāmesu, (iti sātāgiro yakkho)Atho cittaṃ anāvilaṃ;

Sabbamohaṃ atikkanto, buddho dhammesu cakkhumā’’.

«Él no se deleita en los placeres sensuales», dijo el yaksha Sātagira, «y su mente está libre de turbidez. Ha trascendido todo engaño; el Buddha tiene el ojo de la sabiduría en todas las cosas».

162.

162.

‘‘Kacci vijjāya sampanno, (iti hemavato yakkho )Kacci saṃsuddhacāraṇo;

Kaccissa āsavā khīṇā, kacci natthi punabbhavo’’.

«¿Acaso está dotado de conocimiento», preguntó el yaksha Hemavata, «y de una conducta pura? ¿Se han extinguido sus efluvios? ¿Acaso ya no tendrá más renacimientos?».

163.

163.

‘‘Vijjāya ceva sampanno, (iti sātāgiro yakkho)Atho saṃsuddhacāraṇo;

Sabbassa āsavā khīṇā, natthi tassa punabbhavo’’.

«Él está dotado de conocimiento», dijo el yaksha Sātagira, «y de una conducta pura. Todos sus efluvios se han extinguido; para él ya no hay más renacimientos».

164.

164.

‘‘Sampannaṃ [Pg.304] munino cittaṃ, kammunā byappathena ca;

Vijjācaraṇasampannaṃ, dhammato naṃ pasaṃsati’’.

«La mente del Sabio es perfecta en sus acciones y palabras. Puesto que está dotado de conocimiento y conducta, uno lo alaba de acuerdo con la verdad».

165.

165.

‘‘Sampannaṃ munino cittaṃ, kammunā byappathena ca;

Vijjācaraṇasampannaṃ, dhammato anumodasi’’.

«La mente del Sabio es perfecta en sus acciones y palabras. Puesto que está dotado de conocimiento y conducta, tú, Hemavata, te regocijas de acuerdo con la verdad».

166.

166.

‘‘Sampannaṃ munino cittaṃ, kammunā byappathena ca;

Vijjācaraṇasampannaṃ, handa passāma gotamaṃ.

«La mente del Sabio es perfecta en sus acciones y palabras. Puesto que está dotado de conocimiento y conducta, vayamos ahora a ver a Gotama».

167.

167.

‘‘Eṇijaṅghaṃ kisaṃ vīraṃ, appāhāraṃ alolupaṃ;

Muniṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ, ehi passāma gotamaṃ.

«Vayamos a ver a Gotama, el Sabio de piernas esbeltas como las de un ciervo, delgado, heroico, que come poco, sin codicia, que medita en el bosque».

168.

168.

‘‘Sīhaṃvekacaraṃ nāgaṃ, kāmesu anapekkhinaṃ;

Upasaṅkamma pucchāma, maccupāsappamocanaṃ.

«Acerquémonos y preguntemos a ese Gran Sabio, quien como un león vaga solo, como un noble ser que no anhela placeres, sobre la liberación del lazo de la muerte».

169.

169.

‘‘Akkhātāraṃ pavattāraṃ, sabbadhammāna pāraguṃ;

Buddhaṃ verabhayātītaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ’’.

«Preguntemos a Gotama, el proclamador y expositor que ha llegado a la otra orilla de todas las cosas, el Buddha que ha trascendido la enemistad y el miedo».

170.

170.

‘‘Kismiṃ loko samuppanno, (iti hemavato yakkho)Kismiṃ kubbati santhavaṃ ;

Kissa loko upādāya, kismiṃ loko vihaññati’’.

«¿En qué surge el mundo?», preguntó el yaksha Hemavata al Bienaventurado. «¿Con qué hace el mundo su alianza? ¿Dependiendo de qué existe el mundo? ¿Por qué el mundo se aflige?».

171.

171.

‘‘Chasu loko samuppanno, (hemavatāti bhagavā)Chasu kubbati santhavaṃ;

Channameva upādāya, chasu loko vihaññati’’.

«En los seis (sentidos) surge el mundo, Hemavata», dijo el Bienaventurado, «en los seis hace el mundo su alianza. Dependiendo de los seis mismos existe el mundo; en los seis el mundo se aflige».

172.

172.

‘‘Katamaṃ taṃ upādānaṃ, yattha loko vihaññati;

Niyyānaṃ pucchito brūhi, kathaṃ dukkhā pamuccati’’.

«¿Cuál es ese apego por el cual el mundo se aflige? Habiéndole preguntado sobre la salida del sufrimiento, dígame: ¿cómo se libera uno del dolor?».

173.

173.

‘‘Pañca kāmaguṇā loke, manochaṭṭhā paveditā;

Ettha chandaṃ virājetvā, evaṃ dukkhā pamuccati.

En este mundo se han declarado las cinco cuerdas de los placeres sensuales, siendo la mente la sexta. Al extinguir el deseo (la sed) en estas —estas doce esferas que constituyen la verdad del sufrimiento—, de este modo uno se libera de todo sufrimiento.

174.

174.

‘‘Etaṃ lokassa niyyānaṃ, akkhātaṃ vo yathātathaṃ;

Etaṃ vo ahamakkhāmi, evaṃ dukkhā pamuccati’’.

Os he declarado tal como es este (el camino de la verdad) que conduce a la salida del mundo de las formaciones. Os anuncio este medio para escapar del ciclo de nacimientos; solo de este modo uno se libera de todo el sufrimiento.

175.

175.

‘‘Ko [Pg.305] sūdha tarati oghaṃ, kodha tarati aṇṇavaṃ;

Appatiṭṭhe anālambe, ko gambhīre na sīdati’’.

En este mundo, ¿quién cruza la corriente de los cuatro lazos del samsara? En este mundo, ¿quién cruza el inmenso océano de las existencias? En este océano del samsara, profundo y vasto, donde no hay apoyo debajo ni asidero arriba, ¿quién no se hunde?

176.

176.

‘‘Sabbadā sīlasampanno, paññavā susamāhito;

Ajjhattacintī satimā, oghaṃ tarati duttaraṃ.

Aquel monje que siempre está dotado de virtud, que posee sabiduría tanto mundana como supramundana, que está bien concentrado mediante la calma mental, que practica la visión cabal en su propio interior y posee una atención plena constante, cruza la corriente que es tan difícil de cruzar.

177.

177.

‘‘Virato kāmasaññāya, sabbasaṃyojanātigo;

Nandībhavaparikkhīṇo, so gambhīre na sīdati’’.

Aquel monje que se aparta de la percepción de los deseos sensuales, que ha superado todos los grilletes y cuyas ansias por los tres tipos de existencia se han agotado, no se hunde en las profundidades del océano del samsara.

178.

178.

‘‘Gabbhīrapaññaṃ nipuṇatthadassiṃ, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ;

Taṃ passatha sabbadhi vippamuttaṃ, dibbe pathe kamamānaṃ mahesiṃ.

Contemplad a ese Buda, de profunda sabiduría, que ve el significado sutil de las preguntas, libre de la preocupación por las pasiones, desapegado de los placeres y de los tres tipos de existencia; contempladlo a Él, liberado de todo apego en todos los sentidos, al Gran Sabio que busca las nobles cualidades y que transita por el camino de las ocho realizaciones divinas.

179.

179.

‘‘Anomanāmaṃ nipuṇatthadassiṃ, paññādadaṃ kāmālaye asattaṃ;

Taṃ passatha sabbaviduṃ sumedhaṃ, ariye pathe kamamānaṃ mahesiṃ.

Contemplad a ese Buda de nombre supremo, que ve el significado sutil de los problemas, dador de sabiduría, desapegado del deseo y de las visiones erróneas, que todo lo conoce y posee una inteligencia perfecta; contemplad al Gran Sabio que busca las virtudes supremas y que transita por el camino de los nobles.

180.

180.

‘‘Sudiṭṭhaṃ vata no ajja, suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ;

Yaṃ addasāma sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ.

¡Ciertamente, hoy hemos tenido una visión bendita! Ha sido un buen amanecer y un buen despertar, porque hemos podido contemplar al Buda, aquel que ha cruzado la corriente y está libre de todas las impurezas.

181.

181.

‘‘Ime dasasatā yakkhā, iddhimanto yasassino;

Sabbe taṃ saraṇaṃ yanti, tvaṃ no satthā anuttaro.

Todos estos mil yaksas, poderosos y de gran renombre, se refugian en Ti; Tú eres nuestro maestro supremo y sin igual.

182.

182.

‘‘Te mayaṃ vicarissāma, gāmā gāmaṃ nagā nagaṃ;

Namassamānā sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti.

Nosotros, tras haber alabado y rendido homenaje a la iluminación del Buda, a la excelencia de Su doctrina y a la recta conducta de la Sangha, viajaremos de aldea en aldea y de montaña en montaña entre los seres celestiales.

Hemavatasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina el Hemavata Sutta.

10. Āḷavakasuttaṃ

10. Sutta de Āḷavaka

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane. Atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti [Pg.306] bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi.

Esto es lo que he oído: en una ocasión, el Bendito residía en la ciudad de Āḷavī, en la morada del yaksa Āḷavaka. Entonces, el yaksa Āḷavaka se acercó a donde estaba el Bendito y le dijo: "Sal, asceta". El Bendito, diciendo: "Está bien, amigo", salió. Entonces el yaksa dijo: "Entra, asceta". El Bendito, diciendo: "Está bien, amigo", entró.

Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi.

Por segunda vez... y por tercera vez, el yaksa Āḷavaka le dijo al Bendito: "Sal, asceta". El Bendito salió diciendo: "Está bien, amigo". Luego el yaksa dijo: "Entra, asceta", y el Bendito entró diciendo: "Está bien, amigo".

Catutthampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, nikkhamissāmi. Yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohī’’ti.

Por cuarta vez, el yaksa Āḷavaka le dijo al Bendito: "Sal, asceta". El Bendito le respondió: "Ciertamente, amigo Āḷavaka, no saldré más. Haz conmigo lo que tengas que hacer".

‘‘Pañhaṃ taṃ, samaṇa, pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī’’ti.

El yaksa dijo: "Asceta, te haré una pregunta. Si no puedes responderla, dispersaré tu mente, o partiré tu corazón, o te agarraré por los pies y te arrojaré al otro lado del Ganges".

‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya. Api ca tvaṃ, āvuso, puccha yadākaṅkhasī’’ti. Atha kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

El Bendito respondió: "Amigo Āḷavaka, no veo a nadie en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, ni entre los ascetas y brahmanes, ni entre los soberanos y hombres, que pueda dispersar mi mente, partir mi corazón o arrojarme al otro lado del Ganges. No obstante, amigo Āḷavaka, pregunta lo que desees". Entonces el yaksa Āḷavaka se dirigió al Bendito con un verso:

183.

183.

‘‘Kiṃ sūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, kiṃ su suciṇṇaṃ sukhamāvahāti;

Kiṃ su have sādutaraṃ rasānaṃ, kathaṃ jīviṃ jīvitamāhu seṭṭhaṃ’’.

¿Cuál es la riqueza más excelente para un hombre en este mundo? ¿Qué práctica bien realizada trae verdadera felicidad? ¿Cuál de todos los sabores es, en verdad, el más dulce? ¿Qué forma de vida consideran los sabios como la más noble?

184.

184.

‘‘Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;

Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ, paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭhaṃ’’.

Amigo Āḷavaka, en este mundo la fe es la riqueza más excelente para un hombre. La práctica de las diez acciones meritorias trae verdadera felicidad. La verdad en las palabras es, en verdad, el sabor más dulce. La vida de quien vive con sabiduría es la que llaman la vida más noble.

185.

185.

‘‘Kathaṃ su tarati oghaṃ, kathaṃ su tarati aṇṇavaṃ;

Kathaṃ su dukkhamacceti, kathaṃ su parisujjhati’’.

¿Cómo se cruza la corriente de los cuatro lazos? ¿Cómo se cruza el océano del ciclo de muertes y renacimientos? ¿De qué manera se supera el sufrimiento? ¿Cómo se purifica uno por completo?

186.

186.

‘‘Saddhā tarati oghaṃ, appamādena aṇṇavaṃ;

Vīriyena dukkhamacceti, paññāya parisujjhati’’.

Amigo Āḷavaka, mediante la fe se cruza la corriente. Mediante la diligencia se cruza el océano. Con el esfuerzo se supera el sufrimiento y con la sabiduría uno se purifica por completo.

187.

187.

‘‘Kathaṃ [Pg.307] su labhate paññaṃ, kathaṃ su vindate dhanaṃ;

Kathaṃ su kittiṃ pappoti, kathaṃ mittāni ganthati;

Asmā lokā paraṃ lokaṃ, kathaṃ pecca na socati’’.

¿Por qué medio se obtiene la sabiduría mundana y supramundana? ¿Cómo se adquiere la riqueza? ¿Cómo se alcanza la buena reputación? ¿Cómo se ganan amigos y aliados? Al pasar de este mundo al otro, ¿de qué manera uno no se aflige?

188.

188.

‘‘Saddahāno arahataṃ, dhammaṃ nibbānapattiyā;

Sussūsaṃ labhate paññaṃ, appamatto vicakkhaṇo.

Aquel que tiene fe en la enseñanza de los Arahants para alcanzar el Nibbana, que escucha con atención su doctrina, que es diligente y posee la sabiduría que distingue lo bien dicho de lo mal dicho, obtiene la sabiduría suprema.

189.

189.

‘‘Patirūpakārī dhuravā, uṭṭhātā vindate dhanaṃ;

Saccena kittiṃ pappoti, dadaṃ mittāni ganthati.

El hombre que actúa de forma apropiada para obtener riqueza material y espiritual, que es responsable y posee la energía del cuerpo y de la mente, adquiere riqueza. Por la veracidad en sus palabras alcanza la fama. Siendo generoso, se gana el afecto de los amigos.

190.

190.

‘‘Yassete caturo dhammā, saddhassa gharamesino;

Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socati.

Aquel laico fiel que busca el bienestar en su hogar y posee estas cuatro cualidades: veracidad, sabiduría (dama), fortaleza (dhiti) y generosidad (caga), ciertamente no se aflige tras pasar a la otra vida.

191.

191.

‘‘Iṅgha aññepi pucchassu, puthū samaṇabrāhmaṇe;

Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjati’’.

Amigo Āḷavaka, te animo a que preguntes también a otros muchos ascetas y brahmanes si acaso existe en este mundo algo superior a la verdad, a la sabiduría, a la generosidad o a la paciencia que nace del esfuerzo.

192.

192.

‘‘Kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇe;

Yohaṃ ajja pajānāmi, yo attho samparāyiko.

¿Cómo podría ahora preguntar a otros muchos ascetas y brahmanes, si hoy mismo he comprendido por mí mismo aquello que es beneficioso para la vida futura?

193.

193.

‘‘Atthāya vata me buddho, vāsāyāḷavimāgamā;

Yohaṃ ajja pajānāmi, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.

¡Ciertamente, el Buda vino a residir en Āḷavī para mi propio beneficio! Hoy he llegado a conocer a aquel Buda en quien la ofrenda dada produce grandes frutos.

194.

194.

‘‘So ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;

Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti.

Ahora viajaré de aldea en aldea y de ciudad en ciudad rindiendo homenaje al Buda y a la excelencia de Su doctrina.

Āḷavakasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina el Āḷavaka Sutta.

11. Vijayasuttaṃ

11. Discurso sobre la Victoria (Vijayasutta).

195.

195.

Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā sayaṃ;

Samiñjeti pasāreti, esā kāyassa iñjanā.

Ya sea caminando o estando de pie, sentado o acostado, cuando uno encoge o extiende sus miembros, esto es solo el movimiento del cuerpo.

196.

196.

Aṭṭhinahārusaṃyutto, tacamaṃsāvalepano;

Chaviyā kāyo paṭicchanno, yathābhūtaṃ na dissati.

Unido por huesos y tendones, revestido de piel y carne, este cuerpo está cubierto por la epidermis; por ello, no se ve tal como realmente es.

197.

197.

Antapūro [Pg.308] udarapūro, yakanapeḷassa vatthino;

Hadayassa papphāsassa, vakkassa pihakassa ca.

Está lleno de intestinos, lleno de contenido estomacal, de la masa del hígado, de la vejiga, del corazón, de los pulmones, de los riñones y del bazo.

198.

198.

Siṅghāṇikāya kheḷassa, sedassa ca medassa ca;

Lohitassa lasikāya, pittassa ca vasāya ca.

Lleno de mucosidad, saliva, sudor, grasa, sangre, líquido sinovial, bilis y aceite sebáceo.

199.

199.

Athassa navahi sotehi, asucī savati sabbadā;

Akkhimhā akkhigūthako, kaṇṇamhā kaṇṇagūthako.

Además, a través de sus nueve orificios, fluye impureza constantemente: de los ojos, legañas; de los oídos, cerumen.

200.

200.

Siṅghāṇikā ca nāsato, mukhena vamatekadā;

Pittaṃ semhañca vamati, kāyamhā sedajallikā.

Mucosidad de la nariz; a veces por la boca vomita bilis y flema; y del cuerpo emana sudor y suciedad.

201.

201.

Athassa susiraṃ sīsaṃ, matthaluṅgassa pūritaṃ;

Subhato naṃ maññati, bālo avijjāya purakkhato.

Además, su cabeza hueca está llena de sesos. El necio, dominado por la ignorancia, lo considera algo hermoso.

202.

202.

Yadā ca so mato seti, uddhumāto vinīlako;

Apaviddho susānasmiṃ, anapekkhā honti ñātayo.

Y cuando yace muerto, hinchado y amoratado, arrojado en el cementerio, sus parientes ya no se preocupan por él.

203.

203.

Khādanti naṃ suvānā ca, siṅgālā vakā kimī;

Kākā gijjhā ca khādanti, ye caññe santi pāṇino.

Lo devoran los perros, los chacales, los lobos y los gusanos; los cuervos y los buitres lo consumen, así como cualquier otro ser vivo que allí se encuentre.

204.

204.

Sutvāna buddhavacanaṃ, bhikkhu paññāṇavā idha;

So kho naṃ parijānāti, yathābhūtañhi passati.

Habiendo escuchado las palabras del Buddha, el monje sabio en esta enseñanza comprende plenamente este cuerpo, pues lo ve tal como realmente es.

205.

205.

Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Ajjhattañca bahiddhā ca, kāye chandaṃ virājaye.

"Como es este cuerpo vivo, así será aquel cadáver; como es aquel cadáver, así fue este cuerpo". Tanto interna como externamente, uno debe desapegarse del deseo por el cuerpo.

206.

206.

Chandarāgaviratto so, bhikkhu paññāṇavā idha;

Ajjhagā amataṃ santiṃ, nibbānaṃ padamaccutaṃ.

Libre del deseo y la pasión, el monje sabio en esta enseñanza alcanza lo Inmortal, la paz, el Nibbana, el estado inmutable.

207.

207.

Dvipādakoyaṃ asuci, duggandho parihārati ;

Nānākuṇapaparipūro, vissavanto tato tato.

Este cuerpo de dos pies, impuro y maloliente, es cuidado y transportado aunque esté lleno de diversas carroñas que fluyen por todas partes.

208.

208.

Etādisena kāyena, yo maññe uṇṇametave ;

Paraṃ vā avajāneyya, kimaññatra adassanāti.

Con un cuerpo como este, aquel que se enorgullezca o desprecie a otro, ¿qué puede ser esto sino una falta de visión de la verdad?

Vijayasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina el undécimo discurso, el Vijayasutta.

12. Munisuttaṃ

12. Discurso sobre el Sabio (Munisutta).

209.

209.

Santhavāto [Pg.309] bhayaṃ jātaṃ, niketā jāyate rajo;

Aniketamasanthavaṃ, etaṃ ve munidassanaṃ.

Del compañerismo nace el miedo, de la vida hogareña surge el polvo de las pasiones; no tener hogar ni apegos sociales, esta es ciertamente la visión del sabio.

210.

210.

Yo jātamucchijja na ropayeyya, jāyantamassa nānuppavecche;

Tamāhu ekaṃ muninaṃ carantaṃ, addakkhi so santipadaṃ mahesi.

Aquel que ha cortado lo que ha surgido y no planta nada nuevo, ni permite que lo que está surgiendo encuentre apoyo; a él lo llaman el sabio que camina solo. Ese gran buscador ha visto el estado de paz.

211.

211.

Saṅkhāya vatthūni pamāya bījaṃ, sinehamassa nānuppavecche;

Sa ve munī jātikhayantadassī, takkaṃ pahāya na upeti saṅkhaṃ.

Habiendo discernido los fundamentos y destruido la semilla de la conciencia, no permite que la humedad del deseo la nutra. Ese sabio, que ve el fin del nacimiento, habiendo abandonado el razonamiento especulativo, no cae en clasificaciones conceptuales.

212.

212.

Aññāya sabbāni nivesanāni, anikāmayaṃ aññatarampi tesaṃ;

Sa ve munī vītagedho agiddho, nāyūhatī pāragato hi hoti.

Comprendiendo todas las moradas y no deseando ninguna de ellas, ese sabio está libre de codicia y sin anhelos; ya no se esfuerza por acumular méritos o deméritos, pues ha llegado a la otra orilla.

213.

213.

Sabbābhibhuṃ sabbaviduṃ sumedhaṃ, sabbesu dhammesu anūpalittaṃ;

Sabbañjahaṃ taṇhakkhaye vimuttaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

Al que todo lo vence, todo lo conoce y posee gran sabiduría; al que no se mancha con fenómeno alguno, que todo lo renuncia y está liberado por la extinción del deseo; a él, los sabios lo llaman un sabio.

214.

214.

Paññābalaṃ sīlavatūpapannaṃ, samāhitaṃ jhānarataṃ satīmaṃ;

Saṅgā pamuttaṃ akhilaṃ anāsavaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

Al que posee el poder de la sabiduría, dotado de virtud y votos, concentrado, que se deleita en la meditación y es atento; al que está libre de vínculos, sin asperezas y sin máculas; a él, los sabios lo llaman un sabio.

215.

215.

Ekaṃ [Pg.310] carantaṃ munimappamattaṃ, nindāpasaṃsāsu avedhamānaṃ;

Sīhaṃva saddesu asantasantaṃ, vātaṃva jālamhi asajjamānaṃ;

Padmaṃva toyena alippamānaṃ, netāramaññesamanaññaneyyaṃ;

Taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

Al sabio que camina solo y diligente, que no vacila ante la crítica ni el elogio; como un león que no se asusta por los ruidos, como el viento que no queda atrapado en una red, como el loto que no se mancha con el agua; guía de otros y por nadie guiado; a él, los sabios lo llaman un sabio.

216.

216.

Yo ogahaṇe thambhorivābhijāyati, yasmiṃ pare vācāpariyantaṃ vadanti;

Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

Aquel que permanece firme como un pilar en un vado cuando otros se dirigen a él con palabras extremas; a él, libre de pasión y con los sentidos en calma, los sabios lo llaman un sabio.

217.

217.

Yo ve ṭhitatto tasaraṃva ujju, jigucchati kammehi pāpakehi;

Vīmaṃsamāno visamaṃ samañca, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

Quien es firme de mente y recto como una lanzadera, que siente aversión por las malas acciones y discierne lo justo de lo injusto; a él, los sabios lo llaman un sabio.

218.

218.

Yo saññatatto na karoti pāpaṃ, daharo majjhimo ca muni yatatto;

Arosaneyyo na so roseti kañci, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

Aquel que se autocontrola y no comete el mal, ya sea joven o de mediana edad; ese sabio de mente disciplinada, que no se irrita ni irrita a nadie; a él, los sabios lo llaman un sabio.

219.

219.

Yadaggato majjhato sesato vā, piṇḍaṃ labhetha paradattūpajīvī;

Nālaṃ thutuṃ nopi nipaccavādī, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

Al que vive de lo que otros le dan, ya reciba la mejor parte, la del medio o las sobras; al que no se alboroza con elogios ni se queja por lo recibido; a él, los sabios lo llaman un sabio.

220.

220.

Muniṃ carantaṃ virataṃ methunasmā, yo yobbane nopanibajjhate kvaci;

Madappamādā virataṃ vippamuttaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

Al sabio que vive en abstinencia sexual y que, incluso en su juventud, no se ata a nada; que está libre de la embriaguez del orgullo y la negligencia, y se halla totalmente liberado; a él, los sabios lo llaman un sabio.

221.

221.

Aññāya [Pg.311] lokaṃ paramatthadassiṃ, oghaṃ samuddaṃ atitariya tādiṃ;

Taṃ chinnaganthaṃ asitaṃ anāsavaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

Habiendo comprendido el mundo y visto la verdad suprema, tras cruzar la inundación y el océano de la existencia; a aquel que ha cortado los nudos, que es independiente y está libre de máculas; a él, los sabios lo llaman un sabio.

222.

222.

Asamā ubho dūravihāravuttino, gihī dāraposī amamo ca subbato;

Parapāṇarodhāya gihī asaññato, niccaṃ munī rakkhati pāṇine yato.

Estos dos no son iguales: uno habita lejos y sus modos de vida difieren. El laico mantiene a su esposa, mientras que el sabio está libre de posesiones y es virtuoso. El laico no tiene autocontrol al quitar la vida a otros, mientras que el sabio, siempre restringido, protege a los seres vivos.

223.

223.

Sikhī yathā nīlagīvo vihaṅgamo, haṃsassa nopeti javaṃ kudācanaṃ;

Evaṃ gihī nānukaroti bhikkhuno, munino vivittassa vanamhi jhāyatoti.

Así como el pavo real de cuello azul y cresta nunca alcanza la velocidad del cisne en el vuelo, el laico no puede igualar al monje, al sabio que medita en la soledad del bosque.

Munisuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

El Munisutta, duodécimo, ha terminado.

Uragavaggo paṭhamo niṭṭhito.

El Uragavagga, el primero, ha terminado.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es:

Urago dhaniyo ceva, visāṇañca tathā kasi;

Cundo parābhavo ceva, vasalo mettabhāvanā.

Uraga, Dhaniya, Visāṇa y también Kasi; Cunda, Parābhava, Vasala y Mettabhāvanā.

Sātāgiro āḷavako, vijayo ca tathā muni;

Dvādasetāni suttāni, uragavaggoti vuccatīti.

Sātāgira, Āḷavaka, Vijaya y también Muni; se dice que estos doce discursos forman el Uragavagga.

2. Cūḷavaggo

2. Cūḷavagga

1. Ratanasuttaṃ

1. Ratanasutta

224.

224.

Yānīdha [Pg.312] bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;

Sabbeva bhūtā sumanā bhavantu, athopi sakkacca suṇantu bhāsitaṃ.

Cualquiera que sean los seres que se han reunido aquí, ya sean terrestres o celestiales, que todos estos seres tengan una mente gozosa y escuchen con atención lo que se dice.

225.

225.

Tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe, mettaṃ karotha mānusiyā pajāya;

Divā ca ratto ca haranti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha appamattā.

Por lo tanto, todos los seres, presten atención: muestren amor y benevolencia hacia la raza humana. Aquellos que les ofrecen ofrendas día y noche, protéjanlos con diligencia.

226.

226.

Yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā, saggesu vā yaṃ ratanaṃ paṇītaṃ;

Na no samaṃ atthi tathāgatena, idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ;

Etena saccena suvatthi hotu.

Cualquier riqueza que haya aquí o en el más allá, o cualquier joya preciosa en los cielos, ninguna es igual al Tathāgata. Esta es la joya suprema en el Buddha. Por esta verdad, ¡que haya bienestar!

227.

227.

Khayaṃ virāgaṃ amataṃ paṇītaṃ, yadajjhagā sakyamunī samāhito;

Na tena dhammena samatthi kiñci, idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ;

Etena saccena suvatthi hotu.

La extinción de los deseos, el desapego, lo inmortal y excelente que el Sabio de los Sakyas alcanzó en meditación profunda: no hay nada igual a ese Dhamma. Esta es la joya suprema en el Dhamma. Por esta verdad, ¡que haya bienestar!

228.

228.

Yaṃ buddhaseṭṭho parivaṇṇayī suciṃ, samādhimānantarikaññamāhu;

Samādhinā tena samo na vijjati, idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ;

Etena saccena suvatthi hotu.

Esa pureza que el Buddha supremo elogió, esa concentración que produce un resultado inmediato: no se conoce nada que sea igual a tal concentración. Esta es la joya suprema en el Dhamma. Por esta verdad, ¡que haya bienestar!

229.

229.

Ye [Pg.313] puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā, cattāri etāni yugāni honti;

Te dakkhiṇeyyā sugatassa sāvakā, etesu dinnāni mahapphalāni;

Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

Las ocho personas alabadas por los sabios constituyen cuatro pares. Son los discípulos del Sugata, dignos de ofrendas; lo que se les da a ellos rinde grandes frutos. Esta es la joya suprema en el Sangha. Por esta verdad, ¡que haya bienestar!

230.

230.

Ye suppayuttā manasā daḷhena, nikkāmino gotamasāsanamhi;

Te pattipattā amataṃ vigayha, laddhā mudhā nibbutiṃ bhuñjamānā;

Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

Aquellos que con mente firme se han aplicado bien a la enseñanza de Gotama, libres de deseos, han alcanzado la meta y se sumergen en lo inmortal, disfrutando de la paz de la liberación obtenida sin costo. Esta es la joya suprema en el Sangha. Por esta verdad, ¡que haya bienestar!

231.

231.

Yathindakhīlo pathavissito siyā, catubbhi vātehi asampakampiyo;

Tathūpamaṃ sappurisaṃ vadāmi, yo ariyasaccāni avecca passati;

Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

Así como un pilar de piedra firmemente enterrado en el suelo no es conmovido por los vientos de las cuatro direcciones, así describo yo al hombre noble que percibe con sabiduría las Nobles Verdades. Esta es la joya suprema en el Sangha. Por esta verdad, ¡que haya bienestar!

232.

232.

Ye ariyasaccāni vibhāvayanti, gambhīrapaññena sudesitāni;

Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā, na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyanti;

Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

Quienes comprenden claramente las Nobles Verdades bien enseñadas por Aquel de profunda sabiduría, aunque lleguen a ser sumamente negligentes, no tomarán una octava existencia. Esta es la joya suprema en el Sangha. Por esta verdad, ¡que haya bienestar!

233.

233.

Sahāvassa dassanasampadāya, tayassu dhammā jahitā bhavanti;

Sakkāyadiṭṭhi vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñci.

Con el logro de la visión clara, tres cosas son abandonadas: la creencia en un yo personal, la duda y el apego a ritos y rituales, o cualquier otra cosa similar.

234.

234.

Catūhapāyehi [Pg.314] ca vippamutto, chaccābhiṭhānāni bhabba kātuṃ ;

Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

Él está liberado de los cuatro estados de sufrimiento y es incapaz de cometer los seis crímenes mayores. Esta es la joya suprema en el Sangha. Por esta verdad, ¡que haya bienestar!

235.

235.

Kiñcāpi so kamma karoti pāpakaṃ, kāyena vācā uda cetasā vā;

Abhabba so tassa paṭicchadāya, abhabbatā diṭṭhapadassa vuttā;

Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

Incluso si llega a cometer una mala acción mediante el cuerpo, la palabra o la mente, es incapaz de ocultarla. Se dice que tal incapacidad es propia de quien ha visto el estado de Nibbāna. Esta es la joya suprema en el Sangha. Por esta verdad, ¡que haya bienestar!

236.

236.

Vanappagumbe yatha phussitagge, gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimhe;

Tathūpamaṃ dhammavaraṃ adesayi, nibbānagāmiṃ paramaṃ hitāya;

Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

Como un bosque con sus copas florecidas en el primer mes del calor del verano, así es el excelente Dhamma que conduce a Nibbāna, el cual Él enseñó para el supremo beneficio de los seres. Esta es la joya suprema en el Buddha. Por esta verdad, ¡que haya bienestar!

237.

237.

Varo varaññū varado varāharo, anuttaro dhammavaraṃ adesayi;

Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

El Excelso, conocedor de lo excelente, dador de lo excelente y portador de lo excelente, el inigualable, ha enseñado el excelente Dhamma. Esta es la joya suprema en el Buddha. Por esta verdad, ¡que haya bienestar!

238.

238.

Khīṇaṃ purāṇaṃ nava natthi sambhavaṃ, virattacittāyatike bhavasmiṃ;

Te khīṇabījā avirūḷhichandā, nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo;

Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

Lo antiguo se ha agotado, no hay un nuevo renacer; con mentes desapegadas de una existencia futura, sus semillas de renacimiento han sido destruidas y no tienen deseo de crecimiento. Los sabios se extinguen tal como esta lámpara. Esta es la joya suprema en el Sangha. Por esta verdad, ¡que haya bienestar!

239.

239.

Yānīdha [Pg.315] bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;

Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, buddhaṃ namassāma suvatthi hotu.

Cualquiera que sean los seres que se han reunido aquí, terrestres o celestiales, rindamos homenaje al Buddha, el Tathāgata adorado por dioses y humanos. ¡Que haya bienestar!

240.

240.

Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;

Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, dhammaṃ namassāma suvatthi hotu.

Cualquiera que sean los seres que se han reunido aquí, terrestres o celestiales, rindamos homenaje al Dhamma, el Tathāgata adorado por dioses y humanos. ¡Que haya bienestar!

241.

241.

Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;

Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, saṅghaṃ namassāma suvatthi hotūti.

Cualquiera que sean los seres que se han reunido aquí, terrestres o celestiales, rindamos homenaje al Sangha, el Tathāgata adorado por dioses y humanos. ¡Que haya bienestar!

Ratanasuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

El Ratanasutta, el primero, ha terminado.

2. Āmagandhasuttaṃ

2. Āmagandhasutta

242.

242.

‘‘Sāmākaciṅgūlakacīnakāni ca, pattapphalaṃ mūlaphalaṃ gavipphalaṃ;

Dhammena laddhaṃ satamasnamānā, na kāmakāmā alikaṃ bhaṇanti.

Alimentándose de mijo, granos silvestres, hojas y frutos, raíces y frutos de enredaderas obtenidos de manera justa, los hombres virtuosos no dicen mentiras movidos por el deseo de placeres sensuales.

243.

243.

‘‘Yadasnamāno sukataṃ suniṭṭhitaṃ, parehi dinnaṃ payataṃ paṇītaṃ;

Sālīnamannaṃ paribhuñjamāno, so bhuñjasī kassapa āmagandhaṃ.

"Kassapa, tú que consumes este alimento bien preparado y terminado, dado por otros, puro y excelente, disfrutando de este plato de arroz de calidad, estás comiendo el 'hedor' (la impureza espiritual)".

244.

244.

‘‘Na [Pg.316] āmagandho mama kappatīti, icceva tvaṃ bhāsasi brahmabandhu;

Sālīnamannaṃ paribhuñjamāno, sakuntamaṃsehi susaṅkhatehi;

Pucchāmi taṃ kassapa etamatthaṃ, kathaṃ pakāro tava āmagandho’’.

"'El hedor no me es lícito', así dices tú, pariente de Brahma; sin embargo, comes arroz de calidad junto con carne de aves bien preparada. Te pregunto, Kassapa, el significado de esto: ¿de qué clase es para ti el 'hedor'?"

245.

245.

‘‘Pāṇātipāto vadhachedabandhanaṃ, theyyaṃ musāvādo nikativañcanāni ca;

Ajjhenakuttaṃ paradārasevanā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.

"Quitar la vida, golpear, cortar, atar, robar, mentir, el fraude y el engaño, el estudio de textos inútiles y frecuentar a la esposa ajena: esto es el hedor, y no el comer carne."

246.

246.

‘‘Ye idha kāmesu asaññatā janā, rasesu giddhā asucibhāvamassitā ;

Natthikadiṭṭhī visamā durannayā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.

"Aquellos que en este mundo son desenfrenados en los placeres sensuales, codiciosos de los sabores, entregados a medios de vida impuros, con puntos de vista nihilistas, injustos y difíciles de guiar: esto es el hedor, y no el comer carne."

247.

247.

‘‘Ye lūkhasā dāruṇā piṭṭhimaṃsikā, mittadduno nikkaruṇātimānino;

Adānasīlā na ca denti kassaci, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.

"Quienes son rudos, crueles, calumniadores, traicioneros, sin compasión, sumamente arrogantes, tacaños y no dan nada a nadie: esto es el hedor, y no el comer carne."

248.

248.

‘‘Kodho mado thambho paccupaṭṭhāpanā, māyā usūyā bhassasamussayo ca;

Mānātimāno ca asabbhi santhavo, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.

"La ira, la vanidad, la terquedad, la hostilidad, el engaño, la envidia, la fanfarronería, el orgullo excesivo y el trato con los malvados: esto es el hedor, y no el comer carne."

249.

249.

‘‘Ye pāpasīlā iṇaghātasūcakā, vohārakūṭā idha pāṭirūpikā ;

Narādhamā yedha karonti kibbisaṃ, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.

"Quienes son de conducta malvada, no pagan sus deudas, son calumniadores, fraudulentos en el comercio, hipócritas; aquellos hombres viles que cometen crímenes en este mundo: esto es el hedor, y no el comer carne."

250.

250.

‘‘Ye [Pg.317] idha pāṇesu asaññatā janā, paresamādāya vihesamuyyutā;

Dussīlaluddā pharusā anādarā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.

"Aquellos que en este mundo son desenfrenados hacia los seres vivos, dedicados a dañar a otros tras arrebatarles lo suyo, inmorales, crueles, rudos y carentes de respeto: esto es el hedor, y no el comer carne."

251.

251.

‘‘Etesu giddhā viruddhātipātino, niccuyyutā pecca tamaṃ vajanti ye;

Patanti sattā nirayaṃ avaṃsirā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.

"Quienes están ávidos de estas cosas, son hostiles y violentos, siempre entregados al mal, al morir van a la oscuridad y caen de cabeza en el infierno: esto es el hedor, y no el comer carne."

252.

252.

‘‘Na macchamaṃsānamanāsakattaṃ, na naggiyaṃ na muṇḍiyaṃ jaṭājallaṃ;

Kharājināni nāggihuttassupasevanā, ye vāpi loke amarā bahū tapā;

Mantāhutī yaññamutūpasevanā, sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ.

"Ni el abstenerse de pescado y carne, ni la desnudez, ni raparse la cabeza, ni el cabello enredado, ni cubrirse con pieles de animales, ni rendir culto al fuego, ni las muchas penitencias que se hacen en el mundo para alcanzar la inmortalidad, ni los mantras, ni las ofrendas, ni los sacrificios, ni los ritos estacionales purifican a un mortal que no ha superado sus dudas."

253.

253.

‘‘Yo tesu gutto viditindriyo care, dhamme ṭhito ajjavamaddave rato;

Saṅgātigo sabbadukkhappahīno, na lippati diṭṭhasutesu dhīro’’.

"Aquel que vive con los sentidos protegidos y comprendidos, establecido en el Dhamma, que se deleita en la rectitud y la gentileza, que ha superado los apegos y abandonado todo sufrimiento; ese sabio no se mancha por lo visto o lo oído."

254.

254.

Iccetamatthaṃ bhagavā punappunaṃ, akkhāsi naṃ vedayi mantapāragū;

Citrāhi gāthāhi munī pakāsayi, nirāmagandho asito durannayo.

"Así, el Bienaventurado explicó este significado una y otra vez, y aquel experto en los Vedas lo comprendió. El Sabio lo reveló mediante versos admirables, él que está libre de impurezas, sin apegos y es difícil de seguir."

255.

255.

Sutvāna buddhassa subhāsitaṃ padaṃ, nirāmagandhaṃ sabbadukkhappanūdanaṃ;

Nīcamano vandi tathāgatassa, tattheva pabbajjamarocayitthāti.

"Habiendo escuchado las palabras bien dichas del Buddha, que están libres de hedor y eliminan todo sufrimiento, con mente humilde rindió homenaje a los pies del Tathagata y allí mismo solicitó la ordenación."

Āmagandhasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ.

"Aquí termina el segundo, el Amagandha Sutta."

3. Hirisuttaṃ

3. "Hirisutta (Discurso sobre la Vergüenza Moral)"

256.

256.

Hiriṃ [Pg.318] tarantaṃ vijigucchamānaṃ, tavāhamasmi iti bhāsamānaṃ;

Sayhāni kammāni anādiyantaṃ, neso mamanti iti naṃ vijaññā.

"Aquel que ignora la vergüenza moral y la desprecia, diciendo 'soy tu amigo' pero no asume las tareas que es capaz de realizar, debe ser reconocido como: 'Este no es mi amigo'."

257.

257.

Ananvayaṃ piyaṃ vācaṃ, yo mittesu pakubbati;

Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā.

"Las palabras amables que no van seguidas de acciones hacia los amigos, los sabios las reconocen como alguien que solo habla pero no actúa."

258.

258.

Na so mitto yo sadā appamatto, bhedāsaṅkī randhamevānupassī;

Yasmiñca seti urasīva putto, sa ve mitto yo parehi abhejjo.

"No es un amigo aquel que siempre está alerta sospechando una ruptura y solo observa las faltas para reprochar. Pero aquel en quien uno puede descansar como un hijo en el pecho de su padre, ese es verdaderamente un amigo a quien otros no pueden separar."

259.

259.

Pāmujjakaraṇaṃ ṭhānaṃ, pasaṃsāvahanaṃ sukhaṃ;

Phalānisaṃso bhāveti, vahanto porisaṃ dhuraṃ.

"Quien desea el fruto de sus acciones desarrolla el esfuerzo que produce alegría, que trae alabanza y felicidad, cargando con la responsabilidad propia de un hombre."

260.

260.

Pavivekarasaṃ pitvā, rasaṃ upasamassa ca;

Niddaro hoti nippāpo, dhammapītirasaṃ pivanti.

"Habiendo bebido el sabor de la reclusión y el sabor de la paz, uno queda libre de angustia y de maldad, bebiendo el sabor de la alegría en el Dhamma."

Hirisuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ.

"Aquí termina el tercer discurso, el Hirisutta."

4. Maṅgalasuttaṃ

4. "Mangalasutta (Discurso sobre las Bendiciones)"

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

"Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Entonces, una deidad, cuando la noche ya estaba avanzada, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se puso a un lado. Estando a un lado, la deidad se dirigió al Bienaventurado en verso:"

261.

261.

‘‘Bahū devā manussā ca, maṅgalāni acintayuṃ;

Ākaṅkhamānā sotthānaṃ, brūhi maṅgalamuttamaṃ’’.

"'Muchos dioses y hombres han reflexionado sobre las bendiciones, anhelando el bienestar. Por favor, dinos cuál es la bendición suprema'."

262.

262.

‘‘Asevanā [Pg.319] ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā;

Pūjā ca pūjaneyyānaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

"'No asociarse con los necios, asociarse con los sabios y honrar a quienes son dignos de honra: esta es la bendición suprema'."

263.

263.

‘‘Patirūpadesavāso ca, pubbe ca katapuññatā;

Attasammāpaṇidhi ca, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

"'Vivir en una localidad adecuada, haber realizado méritos en el pasado y dirigirse uno mismo por el camino correcto: esta es la bendición suprema'."

264.

264.

‘‘Bāhusaccañca sippañca, vinayo ca susikkhito;

Subhāsitā ca yā vācā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

"'El gran conocimiento, la maestría en las artes, una disciplina bien aprendida y las palabras bien dichas: esta es la bendición suprema'."

265.

265.

‘‘Mātāpitu upaṭṭhānaṃ, puttadārassa saṅgaho;

Anākulā ca kammantā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

"'Cuidar de la madre y del padre, sustentar a la esposa y a los hijos, y tener ocupaciones pacíficas: esta es la bendición suprema'."

266.

266.

‘‘Dānañca dhammacariyā ca, ñātakānañca saṅgaho;

Anavajjāni kammāni, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

"'La generosidad, la conducta recta, el apoyo a los parientes y las acciones irreprochables: esta es la bendición suprema'."

267.

267.

‘‘Āratī viratī pāpā, majjapānā ca saṃyamo;

Appamādo ca dhammesu, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

"'Evitar y abstenerse del mal, la abstinencia de bebidas embriagantes y la diligencia en las enseñanzas (Dhamma): esta es la bendición suprema'."

268.

268.

‘‘Gāravo ca nivāto ca, santuṭṭhi ca kataññutā;

Kālena dhammassavanaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

El respeto, la humildad, la satisfacción, la gratitud y escuchar el Dhamma en el momento oportuno; esta es la máxima bendición.

269.

269.

‘‘Khantī ca sovacassatā, samaṇānañca dassanaṃ;

Kālena dhammasākacchā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

La paciencia, la docilidad ante la enseñanza, el visitar a los ascetas y conversar sobre el Dhamma en el momento oportuno; esta es la máxima bendición.

270.

270.

‘‘Tapo ca brahmacariyañca, ariyasaccāna dassanaṃ;

Nibbānasacchikiriyā ca, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

La autodisciplina, la vida santa, la visión de las Nobles Verdades y la realización del Nibbana; esta es la máxima bendición.

271.

271.

‘‘Phuṭṭhassa lokadhammehi, cittaṃ yassa na kampati;

Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

Aquél cuya mente no se conmueve cuando es tocado por las condiciones del mundo, estando libre de pesadumbre, de impurezas y en seguridad; esta es la máxima bendición.

272.

272.

‘‘Etādisāni katvāna, sabbatthamaparājitā;

Sabbattha sotthiṃ gacchanti, taṃ tesaṃ maṅgalamuttama’’nti.

Habiendo cumplido estas cosas, son invictos en todas partes y en todo lugar alcanzan el bienestar; esta es para ellos la máxima bendición.

Maṅgalasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí concluye el cuarto, el Maṅgala Sutta.

5. Sūcilomasuttaṃ

5. Sūciloma Sutta

Evaṃ [Pg.320] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā gayāyaṃ viharati ṭaṅkitamañce sūcilomassa yakkhassa bhavane. Tena kho pana samayena kharo ca yakkho sūcilomo ca yakkho bhagavato avidūre atikkamanti. Atha kho kharo yakkho sūcilomaṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘eso samaṇo’’ti. ‘‘Neso samaṇo, samaṇako eso. Yāvāhaṃ jānāmi yadi vā so samaṇo, yadi vā so samaṇako’’ti.

Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Gaya, sobre el sofá de piedra tallada en la morada del yakkha Sūciloma. En aquel tiempo, el yakkha Khara y el yakkha Sūciloma pasaban no lejos del Bienaventurado. Entonces el yakkha Khara dijo al yakkha Sūciloma: «Ese es un recluse». Sūciloma respondió: «No es un recluse, es un simple simulacro de recluse. Sabré si es un recluse o un simulacro».

Atha kho sūcilomo yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato kāyaṃ upanāmesi. Atha kho bhagavā kāyaṃ apanāmesi. Atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhāyasi maṃ, samaṇā’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, bhāyāmi; api ca te sapphasso pāpako’’ti.

Entonces el yakkha Sūciloma se acercó al Bienaventurado e inclinó su cuerpo hacia él. El Bienaventurado apartó su cuerpo. Entonces el yakkha Sūciloma dijo al Bienaventurado: «¿Me tienes miedo, recluse?». «No te tengo miedo, amigo, sin embargo, tu contacto es maligno».

‘‘Pañhaṃ taṃ, samaṇa, pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī’’ti.

«Recluse, te haré una pregunta. Si no me la respondes, confundiré tu mente, o partiré tu corazón, o te agarraré por los pies y te arrojaré a la otra orilla del Ganges».

‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya. Api ca tvaṃ, āvuso, puccha yadākaṅkhasī’’ti. Atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

«Amigo, no veo a nadie en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, entre estos seres con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos, que pueda confundir mi mente, partir mi corazón o agarrarme por los pies y arrojarme a la otra orilla del Ganges. No obstante, amigo, pregunta lo que desees». Entonces el yakkha Sūciloma se dirigió al Bienaventurado con un verso:

273.

273.

‘‘Rāgo ca doso ca kutonidānā, aratī ratī lomahaṃso kutojā;

Kuto samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajanti’’.

«¿Cuál es el origen del deseo y del odio? ¿De dónde nacen el descontento, el deleite y el erizamiento de los vellos? ¿De dónde surgen los pensamientos mentales que, como niños, sueltan a un cuervo cautivo?»

274.

274.

‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā, aratī ratī lomahaṃso itojā;

Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajanti.

«El deseo y el odio tienen su origen aquí; el descontento, el deleite y el erizamiento de los vellos nacen de aquí. De aquí surgen los pensamientos mentales que, como niños, sueltan a un cuervo cautivo».

274.

274.

‘‘Snehajā [Pg.321] attasambhūtā, nigrodhasseva khandhajā;

Puthū visattā kāmesu, māluvāva vitatāvane.

«Nacidos del afecto, surgidos del propio ser, como los brotes del tronco del árbol banyan; están profundamente apegados a los placeres sensuales, como la enredadera māluva que se extiende por el bosque».

275.

275.

‘‘Ye naṃ pajānanti yatonidānaṃ, te naṃ vinodenti suṇohi yakkha;

Te duttaraṃ oghamimaṃ taranti, atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāyā’’ti.

«Aquellos que comprenden de dónde proceden, los disipan. Escucha, oh yakkha: ellos cruzan esta corriente tan difícil de cruzar, nunca antes cruzada, para no volver a nacer jamás».

Sūcilomasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí concluye el quinto, el Sūciloma Sutta.

6. Dhammacariyasuttaṃ

6. Dhammacariya Sutta

276.

276.

Dhammacariyaṃ brahmacariyaṃ, etadāhu vasuttamaṃ;

Pabbajitopi ce hoti, agārā anagāriyaṃ.

Se dice que la práctica del Dhamma y la vida santa son la riqueza suprema; incluso si uno ha pasado del hogar a la vida sin hogar como renunciante.

277.

277.

So ce mukharajātiko, vihesābhirato mago;

Jīvitaṃ tassa pāpiyo, rajaṃ vaḍḍheti attano.

Si ese es de naturaleza grosera, deleitándose en herir a otros, como un animal salvaje, su vida es deplorable y acrecienta sus propias impurezas.

278.

278.

Kalahābhirato bhikkhu, mohadhammena āvuto;

Akkhātampi na jānāti, dhammaṃ buddhena desitaṃ.

El monje que se deleita en la discordia, cubierto por la naturaleza de la ignorancia, no comprende lo que se le explica ni el Dhamma enseñado por el Buddha.

279.

279.

Vihesaṃ bhāvitattānaṃ, avijjāya purakkhato;

Saṃkilesaṃ na jānāti, maggaṃ nirayagāminaṃ.

Aquel que daña a quienes han cultivado su mente, estando dominado por la ignorancia, no reconoce el camino de la corrupción que conduce al infierno.

280.

280.

Vinipātaṃ samāpanno, gabbhā gabbhaṃ tamā tamaṃ;

Sa ve tādisako bhikkhu, pecca dukkhaṃ nigacchati.

Habiendo caído en la perdición, de matriz en matriz, de oscuridad en oscuridad, tal monje ciertamente experimenta el sufrimiento tras la muerte.

281.

281.

Gūthakūpo yathā assa, sampuṇṇo gaṇavassiko;

Yo ca evarūpo assa, dubbisodho hi sāṅgaṇo.

Como un pozo de estiércol que ha estado lleno durante muchos años, aquel que es de tal calaña es difícil de purificar, pues está lleno de manchas.

282.

282.

Yaṃ evarūpaṃ jānātha, bhikkhavo gehanissitaṃ;

Pāpicchaṃ pāpasaṅkappaṃ, pāpaācāragocaraṃ.

Monjes, a aquel que reconozcan como de tal naturaleza, apegado a la vida mundana, de deseos malvados, de pensamientos perversos y de conducta y hábitos impuros,

283.

283.

Sabbe [Pg.322] samaggā hutvāna, abhinibbajjiyātha naṃ;

Kāraṇḍavaṃ niddhamatha, kasambuṃ apakassatha.

Todos ustedes, en armonía, evítenlo; expúlsenlo como a la paja, alejen a tal basura.

284.

284.

Tato palāpe vāhetha, assamaṇe samaṇamānine;

Niddhamitvāna pāpicche, pāpaācāragocare.

Entonces, barran a los que son como cáscaras vacías, a los que no son monjes pero se creen monjes; habiendo expulsado a los de malos deseos y conducta impura,

285.

285.

Suddhā suddhehi saṃvāsaṃ, kappayavho patissatā;

Tato samaggā nipakā, dukkhassantaṃ karissathāti.

Siendo puros, moren con los puros, atentos y respetuosos. Entonces, unidos y sabios, pondrán fin al sufrimiento.

Dhammacariyasuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí concluye el sexto, el Dhammacariya Sutta.

7. Brāhmaṇadhammikasuttaṃ

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā kosalakā brāhmaṇamahāsālā jiṇṇā vuḍḍhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te brāhmaṇamahāsālā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sandissanti nu kho, bho gotama, etarahi brāhmaṇā porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhamme’’ti? ‘‘Na kho, brāhmaṇā, sandissanti etarahi brāhmaṇā porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhamme’’ti. ‘‘Sādhu no bhavaṃ gotamo porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhammaṃ bhāsatu, sace bhoto gotamassa agarū’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇā, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho te brāhmaṇamahāsālā bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, en el bosque de Jeta. Entonces, muchos ancianos brahmanes adinerados de Kosala, decrépitos, avanzados en años, de gran edad y llegados a la etapa final de la vida, se acercaron al Bienaventurado; habiéndose acercado, intercambiaron saludos corteses con él. Tras concluir esta conversación amable y memorable, se sentaron a un lado. Una vez sentados, esos adinerados brahmanes dijeron al Bienaventurado: «Venerable Gotama, ¿se encuentran hoy en día brahmanes que sigan las prácticas brahmánicas de los antiguos brahmanes?». «No, brahmanes, no se encuentran hoy en día brahmanes que sigan las prácticas brahmánicas de los antiguos brahmanes». «Sería bueno que el Venerable Gotama nos hablara sobre las prácticas de los antiguos brahmanes, si no es una molestia para él». «En ese caso, brahmanes, escuchen y presten atención, que hablaré». «Así sea, señor», respondieron esos adinerados brahmanes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

286.

286.

‘‘Isayo pubbakā āsuṃ, saññatattā tapassino;

Pañca kāmaguṇe hitvā, attadatthamacārisuṃ.

Antaño existieron sabios de mentes contenidas y austeras; habiendo abandonado los cinco hilos del placer sensorial, practicaron para su propio beneficio.

287.

287.

‘‘Na pasū brāhmaṇānāsuṃ, na hiraññaṃ na dhāniyaṃ;

Sajjhāyadhanadhaññāsuṃ, brahmaṃ nidhimapālayuṃ.

Los brahmanes no poseían ganado, ni oro, ni grano; su riqueza y sustento consistía en el estudio de los Vedas, y custodiaban el tesoro espiritual de la vida santa.

288.

288.

‘‘Yaṃ [Pg.323] nesaṃ pakataṃ āsi, dvārabhattaṃ upaṭṭhitaṃ;

Saddhāpakatamesānaṃ, dātave tadamaññisuṃ.

Se les preparaba y ofrecía comida a la puerta de las casas; los donantes consideraban que aquello debía ser entregado a quienes buscaban con fe.

289.

289.

‘‘Nānārattehi vatthehi, sayanehāvasathehi ca;

Phītā janapadā raṭṭhā, te namassiṃsu brāhmaṇe.

Los habitantes de prósperas regiones y reinos, con sus vestiduras de diversos colores, sus lechos y moradas, rendían homenaje a aquellos brahmanes.

290.

290.

‘‘Avajjhā brāhmaṇā āsuṃ, ajeyyā dhammarakkhitā;

Na ne koci nivāresi, kuladvāresu sabbaso.

Los brahmanes eran inviolables, invencibles y protegidos por el Dhamma; nadie les impedía en modo alguno la entrada a las puertas de las familias.

291.

291.

‘‘Aṭṭhacattālīsaṃ vassāni, (komāra) brahmacariyaṃ cariṃsu te;

Vijjācaraṇapariyeṭṭhiṃ, acaruṃ brāhmaṇā pure.

Durante cuarenta y ocho años practicaron el celibato desde su juventud; antiguamente, los brahmanes se dedicaban a la búsqueda del conocimiento y la conducta virtuosa.

292.

292.

‘‘Na brāhmaṇā aññamagamuṃ, napi bhariyaṃ kiṇiṃsu te;

Sampiyeneva saṃvāsaṃ, saṅgantvā samarocayuṃ.

Los brahmanes no acudían a otras mujeres, ni compraban una esposa; uniéndose únicamente por afecto mutuo, vivían en armoniosa complacencia.

293.

293.

‘‘Aññatra tamhā samayā, utuveramaṇiṃ pati;

Antarā methunaṃ dhammaṃ, nāssu gacchanti brāhmaṇā.

Excepto en el momento oportuno, tras el período menstrual, los brahmanes nunca mantenían relaciones sexuales en el intervalo intermedio.

294.

294.

‘‘Brahmacariyañca sīlañca, ajjavaṃ maddavaṃ tapaṃ;

Soraccaṃ avihiṃsañca, khantiñcāpi avaṇṇayuṃ.

Elogiaban la vida santa, la virtud, la rectitud, la mansedumbre, la austeridad, la serenidad, la no violencia y también la paciencia.

295.

295.

‘‘Yo nesaṃ paramo āsi, brahmā daḷhaparakkamo;

Sa vāpi methunaṃ dhammaṃ, supinantepi nāgamā.

Aquel que era el supremo entre ellos, semejante a Brahma y de firme esfuerzo, ni siquiera en sueños incurría en la unión sexual.

296.

296.

‘‘Tassa vattamanusikkhantā, idheke viññujātikā;

Brahmacariyañca sīlañca, khantiñcāpi avaṇṇayuṃ.

Siguiendo su ejemplo, algunos sabios en este mundo elogiaban la vida santa, la virtud y también la paciencia.

297.

297.

‘‘Taṇḍulaṃ sayanaṃ vatthaṃ, sappitelañca yāciya;

Dhammena samodhānetvā, tato yaññamakappayuṃ.

Habiendo solicitado arroz, lechos, vestiduras, mantequilla clarificada y aceite, los recolectaban de manera justa y con ello realizaban sus ofrendas.

298.

298.

‘‘Upaṭṭhitasmiṃ yaññasmiṃ, nāssu gāvo haniṃsu te;

Yathā mātā pitā bhātā, aññe vāpi ca ñātakā;

Gāvo no paramā mittā, yāsu jāyanti osadhā.

Cuando se disponía el sacrificio, no mataban a las vacas; pues como una madre, un padre, un hermano u otros parientes, las vacas son nuestras mejores amigas, de quienes provienen los elixires medicinales.

299.

299.

‘‘Annadā baladā cetā, vaṇṇadā sukhadā tathā ;

Etamatthavasaṃ ñatvā, nāssu gāvo haniṃsu te.

Ellas otorgan alimento, fuerza, belleza y felicidad; comprendiendo este propósito, no mataban a las vacas.

300.

300.

‘‘Sukhumālā [Pg.324] mahākāyā, vaṇṇavanto yasassino;

Brāhmaṇā sehi dhammehi, kiccākiccesu ussukā;

Yāva loke avattiṃsu, sukhamedhitthayaṃ pajā.

Delicados, de gran porte, hermosos y renombrados, los brahmanes se dedicaban con esmero a sus deberes según sus propios principios; mientras ellos existieron en el mundo, esta humanidad prosperó en la felicidad.

301.

301.

‘‘Tesaṃ āsi vipallāso, disvāna aṇuto aṇuṃ;

Rājino ca viyākāraṃ, nāriyo samalaṅkatā.

Pero surgió en ellos una distorsión al ver, poco a poco, la opulencia del rey y las mujeres bellamente adornadas.

302.

302.

‘‘Rathe cājaññasaṃyutte, sukate cittasibbane;

Nivesane nivese ca, vibhatte bhāgaso mite.

Vieron carruajes uncidos a caballos de raza, bien construidos y con bordados artísticos, y mansiones con estancias bien distribuidas y proporcionadas.

303.

303.

‘‘Gomaṇḍalaparibyūḷhaṃ, nārīvaragaṇāyutaṃ;

Uḷāraṃ mānusaṃ bhogaṃ, abhijjhāyiṃsu brāhmaṇā.

Los brahmanes codiciaron la grandiosa riqueza humana, rodeada de rebaños de ganado y acompañada por grupos de mujeres excelentes.

304.

304.

‘‘Te tattha mante ganthetvā, okkākaṃ tadupāgamuṃ;

Pahūtadhanadhaññosi, yajassu bahu te vittaṃ;

Yajassu bahu te dhanaṃ.

Entonces, habiendo compuesto himnos para tal fin, se acercaron al rey Okkaka y le dijeron: 'Posees abundantes riquezas y granos; realiza sacrificios, pues tu fortuna y tus bienes son inmensos'.

305.

305.

‘‘Tato ca rājā saññatto, brāhmaṇehi rathesabho;

Assamedhaṃ purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ vājapeyyaṃ niraggaḷaṃ;

Ete yāge yajitvāna, brāhmaṇānamadā dhanaṃ.

Luego el rey, el mejor de los guerreros, persuadido por los brahmanes, realizó los sacrificios de Assamedha, Purisamedha, Sammapasa, Vajapeyya y Niraggala, y entregó riquezas a los brahmanes.

306.

306.

‘‘Gāvo sayanañca vatthañca, nāriyo samalaṅkatā;

Rathe cājaññasaṃyutte, sukate cittasibbane.

Le entregó vacas, lechos y vestiduras, mujeres bellamente adornadas y carruajes uncidos a caballos de raza, bien construidos y con bordados artísticos.

307.

307.

‘‘Nivesanāni rammāni, suvibhattāni bhāgaso;

Nānādhaññassa pūretvā, brāhmaṇānamadā dhanaṃ.

Entregó a los brahmanes deleitosas mansiones, bien distribuidas en sus estancias, llenándolas de diversas clases de granos y riquezas.

308.

308.

‘‘Te ca tattha dhanaṃ laddhā, sannidhiṃ samarocayuṃ;

Tesaṃ icchāvatiṇṇānaṃ, bhiyyo taṇhā pavaḍḍhatha;

Te tattha mante ganthetvā, okkākaṃ punamupāgamuṃ.

Habiendo obtenido allí tal riqueza, se deleitaron en acumularla; y en ellos, dominados por el deseo, la avidez aumentó aún más. Componiendo nuevos himnos, se acercaron de nuevo al rey Okkaka.

309.

309.

‘‘Yathā āpo ca pathavī ca, hiraññaṃ dhanadhāniyaṃ;

Evaṃ gāvo manussānaṃ, parikkhāro so hi pāṇinaṃ;

Yajassu bahu te vittaṃ, yajassu bahu te dhanaṃ.

Así como el agua, la tierra, el oro y el grano, las vacas son un recurso esencial para los seres humanos; realiza sacrificios, pues tu fortuna y tus bienes son inmensos.

310.

310.

‘‘Tato ca rājā saññatto, brāhmaṇehi rathesabho;

Nekā satasahassiyo, gāvo yaññe aghātayi.

Entonces el rey, el mejor de los guerreros, persuadido por los brahmanes, hizo matar a cientos de miles de vacas en el sacrificio.

311.

311.

‘‘Na [Pg.325] pādā na visāṇena, nāssu hiṃsanti kenaci;

Gāvo eḷakasamānā, soratā kumbhadūhanā;

Tā visāṇe gahetvāna, rājā satthena ghātayi.

Las vacas, que no dañan a nadie con sus patas ni con sus cuernos, son mansas como ovejas y entregan su leche en el cántaro; a ellas, el rey las sujetó por los cuernos y las mató con la espada.

312.

312.

‘‘Tato devā pitaro ca, indo asurarakkhasā;

Adhammo iti pakkanduṃ, yaṃ satthaṃ nipatī gave.

Entonces los dioses, los ancestros, Indra y los asuras y rakshasas clamaron: '¡Esto es una injusticia!', mientras la espada caía sobre la vaca.

313.

313.

‘‘Tayo rogā pure āsuṃ, icchā anasanaṃ jarā;

Pasūnañca samārambhā, aṭṭhānavutimāgamuṃ.

Antiguamente solo existían tres enfermedades: el deseo, el hambre y la vejez; pero debido a la matanza de ganado, estas aumentaron hasta noventa y ocho.

314.

314.

‘‘Eso adhammo daṇḍānaṃ, okkanto purāṇo ahu;

Adūsikāyo haññanti, dhammā dhaṃsanti yājakā.

Esta injusticia de la violencia se introdujo desde antiguo; se mata a las vacas inocentes y los oficiantes del sacrificio caen de la justicia.

315.

315.

‘‘Evameso aṇudhammo, porāṇo viññugarahito;

Yattha edisakaṃ passati, yājakaṃ garahatī jano.

Así, esta antigua y vil práctica es censurada por los sabios; dondequiera que se vea a un oficiante de tales sacrificios, la gente lo condena.

316.

316.

‘‘Evaṃ dhamme viyāpanne, vibhinnā suddavessikā;

Puthū vibhinnā khattiyā, patiṃ bhariyāvamaññatha.

Cuando el Dhamma se hubo corrompido de esta manera, los sirvientes y los comerciantes se dividieron; muchos nobles también se dividieron, y las esposas despreciaron a sus maridos.

317.

317.

‘‘Khattiyā brahmabandhū ca, ye caññe gottarakkhitā;

Jātivādaṃ niraṃkatvā, kāmānaṃ vasamanvagu’’nti.

Tanto los nobles como los parientes de los brahmanes, y otros que eran protegidos por su linaje, rechazando sus doctrinas de casta, cayeron bajo el dominio de los placeres sensuales.

Evaṃ vutte, te brāhmaṇamahāsālā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe. … upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti.

Cuando esto fue dicho, aquellos prominentes brahmanes dijeron esto al Bienaventurado: '¡Excelente, Venerable Gotama!... Que el Venerable Gotama nos considere como seguidores laicos que han tomado refugio desde hoy y por el resto de nuestras vidas'.

Brāhmaṇadhammikasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí concluye el séptimo Discurso sobre el Dhamma de los Brahmanes.

8. Nāvāsuttaṃ

8. Discurso sobre el Barco

318.

318.

Yasmā hi dhammaṃ puriso vijaññā, indaṃva naṃ devatā pūjayeyya;

So pūjito tasmi pasannacitto, bahussuto pātukaroti dhammaṃ.

Aquel de quien un hombre aprende el Dhamma, debe ser honrado tal como los dioses honran a Indra. Ese maestro, siendo un gran conocedor y habiendo sido honrado, con el corazón complacido hacia el discípulo, manifiesta el Dhamma.

319.

319.

Tadaṭṭhikatvāna [Pg.326] nisamma dhīro, dhammānudhammaṃ paṭipajjamāno;

Viññū vibhāvī nipuṇo ca hoti, yo tādisaṃ bhajati appamatto.

Dando importancia a ello y escuchando atentamente, el sabio que practica el Dhamma en conformidad con el Dhamma se vuelve sabio, perspicaz y sutil, siempre que se asocie con tal maestro con diligencia.

320.

320.

Khuddañca bālaṃ upasevamāno, anāgatatthañca usūyakañca;

Idheva dhammaṃ avibhāvayitvā, avitiṇṇakaṅkho maraṇaṃ upeti.

Pero sirviendo a un maestro mezquino, necio, envidioso y que no comprende el significado de las enseñanzas, el discípulo muere sin haber esclarecido el Dhamma en esta vida y sin haber cruzado la duda.

321.

321.

Yathā naro āpagamotaritvā, mahodakaṃ salilaṃ sīghasotaṃ;

So vuyhamāno anusotagāmī, kiṃ so pare sakkhati tārayetuṃ.

Así como un hombre que, habiendo entrado en un río de aguas profundas y corriente rápida, es arrastrado por ella; ¿cómo podría él ayudar a otros a cruzar?

322.

322.

Tatheva dhammaṃ avibhāvayitvā, bahussutānaṃ anisāmayatthaṃ;

Sayaṃ ajānaṃ avitiṇṇakaṅkho, kiṃ so pare sakkhati nijjhapetuṃ.

Del mismo modo, quien no ha esclarecido el Dhamma por sí mismo, ni ha escuchado atentamente el significado de boca de los sabios, siendo ignorante y sin haber cruzado la duda, ¿cómo podría guiar a otros a la comprensión?

323.

323.

Yathāpi nāvaṃ daḷhamāruhitvā, phiyena rittena samaṅgibhūto;

So tāraye tattha bahūpi aññe, tatrūpayaññū kusalo mutīmā.

Pero así como uno que sube a un barco firme, provisto de remos y pértigas, siendo experto, hábil y juicioso en los medios para navegar, puede ayudar a muchos otros a cruzar allí.

324.

324.

Evampi yo vedagu bhāvitatto, bahussuto hoti avedhadhammo;

So kho pare nijjhapaye pajānaṃ, sotāvadhānūpanisūpapanne.

De la misma manera, el maestro que ha alcanzado el conocimiento, que ha desarrollado su mente, que es un gran conocedor y es inconmovible ante las vicisitudes del mundo, puede guiar a otros a la comprensión si estos poseen la disposición necesaria y prestan atención.

325.

325.

Tasmā have sappurisaṃ bhajetha, medhāvinañceva bahussutañca;

Aññāya atthaṃ paṭipajjamāno, viññātadhammo sa sukhaṃ labhethāti.

Por lo tanto, ciertamente uno debe asociarse con el hombre íntegro, sabio y de gran conocimiento. Comprendiendo el significado y practicando en consecuencia, aquel que ha comprendido el Dhamma obtiene la felicidad.

Nāvāsuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí concluye el octavo Discurso sobre el Barco.

9. Kiṃsīlasuttaṃ

9. Discurso sobre la Conducta Moral

326.

326.

‘‘Kiṃsīlo [Pg.327] kiṃsamācāro, kāni kammāni brūhayaṃ;

Naro sammā niviṭṭhassa, uttamatthañca pāpuṇe’’.

¿Qué moralidad, qué conducta y qué acciones debe cultivar un hombre para estar bien establecido en el Dhamma y alcanzar el objetivo supremo?

327.

327.

‘‘Vuḍḍhāpacāyī anusūyako siyā, kālaññū cassa garūnaṃ dassanāya;

Dhammiṃ kathaṃ erayitaṃ khaṇaññū, suṇeyya sakkacca subhāsitāni.

Debe ser respetuoso con los mayores y no ser envidioso; debe conocer el momento oportuno para visitar a sus maestros. Cuando se ofrece una charla sobre el Dhamma, debe conocer el momento para escucharla atentamente y valorar las palabras bien dichas.

328.

328.

‘‘Kālena gacche garūnaṃ sakāsaṃ, thambhaṃ niraṃkatvā nivātavutti;

Atthaṃ dhammaṃ saṃyamaṃ brahmacariyaṃ, anussare ceva samācare ca.

En el momento adecuado debe acudir a la presencia de sus maestros, abandonando la arrogancia y actuando con humildad. Debe recordar y poner en práctica el significado, la enseñanza, el autocontrol y la vida santa.

329.

329.

‘‘Dhammārāmo dhammarato, dhamme ṭhito dhammavinicchayaññū;

Nevācare dhammasandosavādaṃ, tacchehi nīyetha subhāsitehi.

Debe deleitarse en el Dhamma, estar complacido con el Dhamma, estar establecido en el Dhamma y saber discernir el Dhamma. No debe entablar conversaciones que corrompan el Dhamma, sino pasar su tiempo con palabras veraces y bien dichas.

330.

330.

‘‘Hassaṃ jappaṃ paridevaṃ padosaṃ, māyākataṃ kuhanaṃ giddhi mānaṃ;

Sārambhaṃ kakkasaṃ kasāvañca mucchaṃ, hitvā care vītamado ṭhitatto.

Abandonando la risa frívola, la charla vana, el lamento, la aversión, el engaño, la hipocresía, la codicia, el orgullo, la agresividad, la rudeza, las pasiones y el apasionamiento, debe vivir libre de embriaguez y con la mente estable.

331.

331.

‘‘Viññātasārāni subhāsitāni, sutañca viññātasamādhisāraṃ;

Na tassa paññā ca sutañca vaḍḍhati, yo sāhaso hoti naro pamatto.

Las palabras bien dichas tienen su esencia en la comprensión, y el aprendizaje tiene su esencia en la comprensión de la concentración. La sabiduría y el aprendizaje de aquel que es impulsivo y negligente no aumentan.

332.

332.

‘‘Dhamme [Pg.328] ca ye ariyapavedite ratā,Anuttarā te vacasā manasā kammunā ca;

Te santisoraccasamādhisaṇṭhitā,Sutassa paññāya ca sāramajjhagū’’ti.

Aquellos que se deleitan en el Dhamma proclamado por los Nobles, son supremos en palabra, pensamiento y acción. Establecidos en la paz, la mansedumbre y la concentración, han alcanzado la esencia del aprendizaje y de la sabiduría.

Kiṃsīlasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí concluye el noveno Discurso sobre la Conducta Moral.

10. Uṭṭhānasuttaṃ

10. Discurso sobre el Esfuerzo

333.

333.

Uṭṭhahatha nisīdatha, ko attho supitena vo;

Āturānañhi kā niddā, sallaviddhāna ruppataṃ.

¡Levantaos! ¡Sentaos! ¿De qué os sirve dormir? ¿Qué sueño puede haber para los enfermos, afligidos y heridos por la flecha del deseo?

334.

334.

Uṭṭhahatha nisīdatha, daḷhaṃ sikkhatha santiyā;

Mā vo pamatte viññāya, maccurājā amohayittha vasānuge.

¡Levantaos! ¡Sentaos! Entrenaos firmemente para alcanzar la paz. Que el rey de la muerte no os encuentre negligentes y os engañe, poniéndoos bajo su dominio.

335.

335.

Yāya devā manussā ca, sitā tiṭṭhanti atthikā;

Tarathetaṃ visattikaṃ, khaṇo vo mā upaccagā;

Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.

Atravesad este apego por el cual los dioses y los hombres permanecen atados y deseosos. Que no se os pase el momento oportuno, pues quienes pierden el momento sufren al caer en el infierno.

336.

336.

Pamādo rajo pamādo, pamādānupatito rajo;

Appamādena vijjāya, abbahe sallamattanoti.

La negligencia es polvo; a la negligencia le sigue más polvo. Mediante la diligencia y el conocimiento, uno debe arrancar la flecha de uno mismo.

Uṭṭhānasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí concluye el décimo Discurso sobre el Esfuerzo.

11. Rāhulasuttaṃ

11. Discurso sobre Rahula

337.

337.

‘‘Kacci abhiṇhasaṃvāsā, nāvajānāsi paṇḍitaṃ;

Ukkādhāro manussānaṃ, kacci apacito tayā’’.

“Rāhula, ¿acaso por la convivencia frecuente no has faltado al respeto al sabio? Aquel que es el portador de la antorcha para los hombres, ¿acaso ha sido honrado por ti?”.

338.

338.

‘‘Nāhaṃ abhiṇhasaṃvāsā, avajānāmi paṇḍitaṃ;

Ukkādhāro manussānaṃ, niccaṃ apacito mayā’’.

“No falto al respeto al sabio por la convivencia frecuente; aquel que es el portador de la antorcha para los hombres, siempre es honrado por mí”.

339.

339.

‘‘Pañca [Pg.329] kāmaguṇe hitvā, piyarūpe manorame;

Saddhāya gharā nikkhamma, dukkhassantakaro bhava.

“Habiendo abandonado los cinco placeres de los sentidos, de naturaleza agradable y placentera, habiendo salido del hogar con fe, sé alguien que ponga fin al sufrimiento”.

340.

340.

‘‘Mitte bhajassu kalyāṇe, pantañca sayanāsanaṃ;

Vivittaṃ appanigghosaṃ, mattaññū hohi bhojane.

“Cultiva la amistad con los nobles y busca un asiento y lecho en un lugar remoto, solitario y silencioso; sé moderado en la comida”.

341.

341.

‘‘Cīvare piṇḍapāte ca, paccaye sayanāsane;

Etesu taṇhaṃ mākāsi, mā lokaṃ punarāgami.

“En cuanto al hábito, a la comida recibida, a las medicinas y al asiento y lecho; no generes deseo por estas cosas, para que no regreses de nuevo a este mundo”.

342.

342.

‘‘Saṃvuto pātimokkhasmiṃ, indriyesu ca pañcasu;

Sati kāyagatātyatthu, nibbidābahulo bhava.

“Mantente refrenado en el Patimokkha y en los cinco sentidos; que la atención plena dirigida al cuerpo sea constante en ti, y sé alguien que cultive profundamente el desencanto”.

343.

343.

‘‘Nimittaṃ parivajjehi, subhaṃ rāgūpasañhitaṃ;

Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ.

“Evita las señales de lo bello asociadas con el deseo; desarrolla una mente enfocada y bien establecida en la contemplación de lo impuro”.

344.

344.

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasanto carissatī’’ti.

“Y desarrolla la visión de lo sin señales, y abandona la tendencia latente al orgullo; a través de la plena comprensión del orgullo, vivirás en paz”.

Itthaṃ sudaṃ bhagavā āyasmantaṃ rāhulaṃ imāhi gāthāhi abhiṇhaṃ ovadatīti.

De esta manera, el Bendito instruyó frecuentemente al venerable Rāhula con estos versos.

Rāhulasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Concluye el Rāhula Sutta, el undécimo.

12. Nigrodhakappasuttaṃ

12. Nigrodhakappa Sutta

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Tena kho pana samayena āyasmato vaṅgīsassa upajjhāyo nigrodhakappo nāma thero aggāḷave cetiye aciraparinibbuto hoti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘parinibbuto nu kho me upajjhāyo udāhu no parinibbuto’’ti? Atha kho āyasmā vaṅgīso sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘parinibbuto [Pg.330] nu kho me upajjhāyo, udāhu no parinabbuto’’’ti. Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Alavi, en el santuario de Aggalava. En aquel tiempo, el preceptor del venerable Vangisa, un anciano llamado Nigrodhakappa, acababa de alcanzar el parinibbana en el santuario de Aggalava. Entonces, mientras el venerable Vangisa estaba a solas en retiro, surgió en su mente este pensamiento: '¿Habrá alcanzado mi preceptor el parinibbana o no lo habrá alcanzado?'. Luego, al atardecer, el venerable Vangisa salió de su retiro y se dirigió hacia donde estaba el Bendito; al llegar, saludó respetuosamente al Bendito y se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Vangisa le dijo al Bendito: 'Señor, mientras estaba a solas en retiro, surgió en mi mente este pensamiento: ¿Habrá alcanzado mi preceptor el parinibbana o no lo habrá alcanzado?'. Entonces, el venerable Vangisa se levantó de su asiento, se colocó el hábito sobre un hombro, extendió sus manos en gesto de respeto hacia el Bendito y le habló con estos versos:”

345.

345.

‘‘Pucchāma satthāramanomapaññaṃ, diṭṭheva dhamme yo vicikicchānaṃ chettā;

Aggāḷave kālamakāsi bhikkhu, ñāto yasassī abhinibbutatto.

“Preguntamos al Maestro de sabiduría perfecta, a aquel que en esta misma vida corta las dudas: en Aggalava, un monje ha fallecido, alguien conocido, famoso y de mente pacificada.”

346.

346.

‘‘Nigrodhakappo iti tassa nāmaṃ, tayā kataṃ bhagavā brāhmaṇassa;

So taṃ namassaṃ acari mutyapekkho, āraddhavīriyo daḷhadhammadassī.

“Nigrodhakappa era su nombre, dado por ti, oh Bendito, a ese brahmán; él vivió rindiéndote homenaje, anhelando la liberación, con energía constante y viendo la verdad inamovible.”

347.

347.

‘‘Taṃ sāvakaṃ sakya mayampi sabbe, aññātumicchāma samantacakkhu;

Samavaṭṭhitā no savanāya sotā, tuvaṃ no satthā tvamanuttarosi.

“Oh Sakya, tú que todo lo ves, todos nosotros deseamos conocer a ese discípulo; nuestros oídos están atentos para escuchar, tú eres nuestro maestro, eres insuperable.”

348.

348.

‘‘Chindeva no vicikicchaṃ brūhi metaṃ, parinibbutaṃ vedaya bhūripañña;

Majjheva no bhāsa samantacakkhu, sakkova devāna sahassanetto.

“Corta nuestra duda, dime, oh poseedor de vasta sabiduría, si él ha alcanzado el parinibbana; habla en medio de nosotros, oh Tú que todo lo ves, como Sakka el de los mil ojos en medio de los dioses.”

349.

349.

‘‘Ye keci ganthā idha mohamaggā, aññāṇapakkhā vicikicchaṭhānā;

Tathāgataṃ patvā na te bhavanti, cakkhuñhi etaṃ paramaṃ narānaṃ.

“Cualquier atadura que haya en este mundo —los caminos del engaño, el bando de la ignorancia y los fundamentos de la duda— cuando llegan ante el Tathagata, dejan de existir, pues él es la visión suprema para los hombres.”

350.

350.

‘‘No ce hi jātu puriso kilese, vāto yathā abbhadhanaṃ vihāne;

Tamovassa nivuto sabbaloko, na jotimantopi narā tapeyyuṃ.

“Si un hombre no destruyera las impurezas, como el viento disipa las nubes densas, todo el mundo permanecería envuelto en la oscuridad y ni siquiera los sabios brillarían.”

351.

351.

‘‘Dhīrā [Pg.331] ca pajjotakarā bhavanti, taṃ taṃ ahaṃ vīra tatheva maññe;

Vipassinaṃ jānamupāgamumhā, parisāsu no āvikarohi kappaṃ.

“Pero los sabios son portadores de luz; por eso, oh Héroe, te considero como tal; hemos acudido ante ti, el que posee la visión clara, sabiendo esto; revélanos el destino de Kappa ante esta asamblea.”

352.

352.

‘‘Khippaṃ giraṃ eraya vaggu vagguṃ, haṃsova paggayha saṇikaṃ nikūja;

Bindussarena suvikappitena, sabbeva te ujjugatā suṇoma.

“Eleva pronto tu voz melodiosa, como un cisne que canta suavemente; con tu voz clara y bien modulada, te escucharemos todos con atención.”

353.

353.

‘‘Pahīnajātimaraṇaṃ asesaṃ, niggayha dhonaṃ vadessāmi dhammaṃ;

Na kāmakāro hi puthujjanānaṃ, saṅkheyyakāro ca tathāgatānaṃ.

“Habiendo eliminado por completo el nacimiento y la muerte, proclamarás el Dhamma que purifica; pues no hay libre albedrío para los hombres comunes, pero para los Tathagatas hay acción deliberada con sabiduría.”

354.

354.

‘‘Sampannaveyyākaraṇaṃ tavedaṃ, samujjupaññassa samuggahītaṃ;

Ayamañjalī pacchimo suppaṇāmito, mā mohayī jānamanomapañña.

“Tu respuesta será perfecta, emanada de tu sabiduría radiante; este es mi último saludo respetuoso; oh Tú de sabiduría perfecta, no nos dejes en la duda, pues tú lo sabes.”

355.

355.

‘‘Parovaraṃ ariyadhammaṃ viditvā, mā mohayī jānamanomavīra;

Vāriṃ yathā ghammani ghammatatto, vācābhikaṅkhāmi sutaṃ pavassa.

“Conociendo el noble Dhamma, tanto lo mundano como lo supramundano, oh Héroe de sabiduría perfecta, no nos dejes en la duda; como un hombre atormentado por el calor del verano anhela el agua, así anhelo yo tus palabras; deja caer la lluvia de tu enseñanza.”

356.

356.

‘‘Yadatthikaṃ brahmacariyaṃ acarī, kappāyano kaccissa taṃ amoghaṃ;

Nibbāyi so ādu saupādiseso, yathā vimutto ahu taṃ suṇoma’’.

“La vida santa que Nigrodhakappa practicó con anhelo, ¿acaso no fue en vano? ¿Alcanzó el Nibbana con residuo o sin él? Deseamos escuchar cómo fue liberado.”

357.

357.

‘‘Acchecchi [Pg.332] taṇhaṃ idha nāmarūpe, (iti bhagavā)Kaṇhassa sotaṃ dīgharattānusayitaṃ;

Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesaṃ,’’Iccabravī bhagavā pañcaseṭṭho.

“Él cortó el deseo por el nombre y la forma en este mundo —dijo el Bendito— la corriente de Mara que ha persistido durante mucho tiempo; cruzó por completo el nacimiento y la muerte; así habló el Bendito, el más excelente entre los cinco.”

358.

358.

‘‘Esa sutvā pasīdāmi, vaco te isisattama;

Amoghaṃ kira me puṭṭhaṃ, na maṃ vañcesi brāhmaṇo.

“Al escuchar esto, me regocijo, oh séptimo de los Sabios; mi pregunta no fue en vano, el Sabio no me ha engañado.”

359.

359.

‘‘Yathāvādī tathākārī, ahu buddhassa sāvako;

Acchidā maccuno jālaṃ, tataṃ māyāvino daḷhaṃ.

“Como decía, así actuaba; tal fue el discípulo del Buda; cortó la red de la muerte, la fuerte y extendida red del engañador.”

360.

360.

‘‘Addasā bhagavā ādiṃ, upādānassa kappiyo;

Accagā vata kappāyano, maccudheyyaṃ suduttara’’nti.

“El Bendito vio la causa del apego en Nigrodhakappa; verdaderamente Kappa cruzó el reino de la muerte, tan difícil de atravesar.”

Nigrodhakappasuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Concluye el Nigrodhakappa Sutta, el duodécimo.

13. Sammāparibbājanīyasuttaṃ

13. Sammāparibbājanīya Sutta

361.

361.

‘‘Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ,Tiṇṇaṃ pāraṅgataṃ parinibbutaṃ ṭhitattaṃ;

Nikkhamma gharā panujja kāme, kathaṃ bhikkhuSammā so loke paribbajeyya’’.

Le pregunto al Sabio de vasta sabiduría, que ha cruzado las cuatro corrientes, que ha llegado a la otra orilla del Nibbana, que ha extinguido las impurezas y posee una mente inconmovible: habiendo salido del hogar y abandonado los deseos sensuales, ¿de qué manera debería un monje vivir correctamente en el mundo para no verse afectado por él?

362.

362.

‘‘Yassa maṅgalā samūhatā, (iti bhagavā)Uppātā supinā ca lakkhaṇā ca;

So maṅgaladosavippahīno,Sammā so loke paribbajeyya.

Aquel para quien los augurios basados en lo visto u oído han sido erradicados, así como la creencia en la caída de meteoros, los sueños y los signos; habiendo abandonado el defecto de las supersticiones, ese monje podrá vivir correctamente en el mundo.

363.

363.

‘‘Rāgaṃ vinayetha mānusesu, dibbesu kāmesu cāpi bhikkhu;

Atikkamma bhavaṃ samecca dhammaṃ, sammā so loke paribbajeyya.

Que el monje elimine el apego por los placeres sensuales, tanto los humanos como los divinos; habiendo comprendido la Verdad de las Cuatro Nobles Verdades y trascendido los tres reinos de la existencia, podrá vivir correctamente en el mundo.

364.

364.

‘‘Vipiṭṭhikatvāna [Pg.333] pesuṇāni, kodhaṃ kadariyaṃ jaheyya bhikkhu;

Anurodhavirodhavippahīno, sammā so loke paribbajeyya.

Dando la espalda a las calumnias y abandonando la ira y la tacañería, que el monje se desprenda de la atracción por lo agradable y de la repulsión por lo desagradable; así podrá vivir correctamente en el mundo.

365.

365.

‘‘Hitvāna piyañca appiyañca, anupādāya anissito kuhiñci;

Saṃyojaniyehi vippamutto, sammā so loke paribbajeyya.

Abandonando tanto lo querido como lo no querido, sin aferrarse a nada mediante los cuatro tipos de apego ni depender de los deseos o puntos de vista, liberado de los objetos que encadenan, ese monje podrá vivir correctamente en el mundo.

366.

366.

‘‘Na so upadhīsu sārameti, ādānesu vineyya chandarāgaṃ;

So anissito anaññaneyyo, sammā so loke paribbajeyya.

Él no encuentra esencia en las adquisiciones, habiendo eliminado el deseo y el apego por los agregados que se suelen asir; sin depender de la sed de placer o de las opiniones dogmáticas, y sin ser guiado por otros, ese monje podrá vivir correctamente en el mundo.

367.

367.

‘‘Vacasā manasā ca kammunā ca, aviruddho sammā viditvā dhammaṃ;

Nibbānapadābhipatthayāno, sammā so loke paribbajeyya.

Sin entrar en conflicto a través de sus palabras, sus pensamientos o sus acciones, habiendo comprendido correctamente la doctrina de las Cuatro Verdades y anhelando el estado del Nibbana final, ese monje podrá vivir correctamente en el mundo.

368.

368.

‘‘Yo vandati manti nuṇṇameyya, akkuṭṭhopi na sandhiyetha bhikkhu;

Laddhā parabhojanaṃ na majje, sammā so loke paribbajeyya.

Que el monje no se enorgullezca si alguien le rinde homenaje, ni guarde rencor aunque sea insultado; habiendo recibido el alimento ofrecido por otros, que no se embriague con vanidad; así podrá vivir correctamente en el mundo.

369.

369.

‘‘Lobhañca bhavañca vippahāya, virato chedanabandhanā ca bhikkhu;

So tiṇṇakathaṃkatho visallo, sammā so loke paribbajeyya.

Habiendo abandonado la codicia y el deseo de existencia en los tres reinos, absteniéndose de dañar o atar a otros seres, ese monje, que ha cruzado la duda y está libre de los dardos de las pasiones, podrá vivir correctamente en el mundo.

370.

370.

‘‘Sāruppaṃ attano viditvā, no ca bhikkhu hiṃseyya kañci loke;

Yathā tathiyaṃ viditvā dhammaṃ, sammā so loke paribbajeyya.

Conociendo su propia práctica adecuada y habiendo comprendido la Verdad tal como es mediante el conocimiento genuino, que el monje no dañe a nadie en este mundo; así podrá vivir correctamente en el mundo.

371.

371.

‘‘Yassānusayā [Pg.334] na santi keci, mūlā ca akusalā samūhatāse;

So nirāso anāsisāno, sammā so loke paribbajeyya.

Aquel en quien no existen tendencias latentes y cuyas raíces de lo insano han sido completamente erradicadas, ese monje, libre de anhelos y sin expectativas sobre los agregados, podrá vivir correctamente en el mundo.

372.

372.

‘‘Āsavakhīṇo pahīnamāno, sabbaṃ rāgapathaṃ upātivatto;

Danto parinibbuto ṭhitatto, sammā so loke paribbajeyya.

Con las impurezas agotadas, el orgullo abandonado y habiendo superado todo rastro de pasión; domado por el entrenamiento supremo, extinguido y de mente firme, podrá vivir correctamente en el mundo.

373.

373.

‘‘Saddho sutavā niyāmadassī, vaggagatesu na vaggasāri dhīro;

Lobhaṃ dosaṃ vineyya paṭighaṃ, sammā so loke paribbajeyya.

Lleno de fe, instruido en las enseñanzas y con la visión del Sendero Noble; firme ante quienes se dividen en facciones por sus opiniones erróneas y habiendo eliminado la codicia, el odio y el resentimiento, ese monje podrá vivir correctamente en el mundo.

374.

374.

‘‘Saṃsuddhajino vivaṭṭacchado, dhammesu vasī pāragū anejo;

Saṅkhāranirodhañāṇakusalo, sammā so loke paribbajeyya.

Vencedor purificado que ha abierto el velo de las pasiones, maestro de las Verdades, llegado a la otra orilla y libre de la agitación del deseo; experto en el conocimiento del camino que lleva al cese de las formaciones, podrá vivir correctamente en el mundo.

375.

375.

‘‘Atītesu anāgatesu cāpi, kappātīto aticcasuddhipañño;

Sabbāyatanehi vippamutto, sammā so loke paribbajeyya.

Habiendo trascendido las nociones de 'yo' y 'mío' respecto a los agregados pasados y futuros, poseedor de una sabiduría purísima y liberado de todas las bases sensoriales, ese monje podrá vivir correctamente en el mundo.

376.

376.

‘‘Aññāya padaṃ samecca dhammaṃ, vivaṭaṃ disvāna pahānamāsavānaṃ;

Sabbupadhīnaṃ parikkhayāno, sammā so loke paribbajeyya’’.

Habiendo comprendido el estado del Nibbana y realizado la Verdad a través del conocimiento del Sendero, viendo claramente la destrucción de las impurezas y el agotamiento de todas las adquisiciones, ese monje podrá vivir correctamente en el mundo.

377.

377.

‘‘Addhā [Pg.335] hi bhagavā tatheva etaṃ, yo so evaṃvihārī danto bhikkhu;

Sabbasaṃyojanayogavītivatto, sammā so loke paribbajeyyā’’ti.

Ciertamente, oh Bienaventurado, así es como Tú has hablado; el monje que vive de esta manera, domado y habiendo trascendido todos los vínculos y ataduras, vivirá correctamente en el mundo.

Sammāparibbājanīyasuttaṃ terasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina el Sammāparibbājanīya Sutta, el decimotercero.

14. Dhammikasuttaṃ

14. Discurso de Dhammika (Dhammikasutta)

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho dhammiko upāsako pañcahi upāsakasatehi saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho dhammiko upāsako bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

14. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el seguidor laico de nombre Dhammika, junto con quinientos seguidores laicos, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bienaventurado, se sentó a un lado. Una vez sentado, el seguidor laico Dhammika se dirigió al Bienaventurado con versos:

378.

378.

‘‘Pucchāmi taṃ gotama bhūripañña, kathaṃkaro sāvako sādhu hoti;

Yo vā agārā anagārameti, agārino vā panupāsakāse.

Te pregunto, oh Gotama de sabiduría vasta como la tierra, ¿de qué manera debe actuar un discípulo para ser virtuoso, ya sea aquel que deja el hogar por la vida sin hogar, o los seguidores laicos que permanecen en sus casas?

379.

379.

‘‘Tuvañhi lokassa sadevakassa, gatiṃ pajānāsi parāyaṇañca;

Na catthi tulyo nipuṇatthadassī, tuvañhi buddhaṃ pavaraṃ vadanti.

Pues Tú conoces el destino de este mundo junto con sus dioses y el medio para liberarse de él; no existe nadie igual a Ti, el visionario de los significados sutiles; ciertamente, te llaman el Buda Supremo.

380.

380.

‘‘Sabbaṃ tuvaṃ ñāṇamavecca dhammaṃ, pakāsesi satte anukampamāno;

Vivaṭṭacchadosi samantacakkhu, virocasi vimalo sabbaloke.

Habiendo comprendido todo el conocimiento y la Verdad, la manifiestas por compasión hacia los seres; eres aquel que ha corrido el velo de las impurezas, posees visión universal y brillas inmaculado en todo el mundo.

381.

381.

‘‘Āgañchi te santike nāgarājā, erāvaṇo nāma jinoti sutvā;

Sopi tayā mantayitvājjhagamā, sādhūti sutvāna patītarūpo.

El rey de los elefantes, llamado Erāvaṇa, acudió a Tu presencia al oír que eras el Vencedor de todo mal; él también, tras conversar contigo y recibir respuesta a sus preguntas, se marchó complacido diciendo: '¡Excelente!'.

382.

382.

‘‘Rājāpi [Pg.336] taṃ vessavaṇo kuvero, upeti dhammaṃ paripucchamāno;

Tassāpi tvaṃ pucchito brūsi dhīra, so cāpi sutvāna patītarūpo.

Incluso el gran rey Vessavaṇa Kuvera acude a Ti deseando preguntar sobre la Verdad; cuando él te consulta, Tú, oh Valeroso, le respondes, y él también queda complacido al escucharte.

383.

383.

‘‘Ye kecime titthiyā vādasīlā, ājīvakā vā yadi vā nigaṇṭhā;

Paññāya taṃ nātitaranti sabbe, ṭhito vajantaṃ viya sīghagāmiṃ.

Cualquiera de estos otros maestros dados al debate, ya sean Ājīvakas o Nigaṇṭhas, no te superan en sabiduría; tal como un hombre que está de pie no puede superar a uno que camina velozmente, así ellos no pueden superarte.

384.

384.

‘‘Ye kecime brāhmaṇā vādasīlā, vuddhā cāpi brāhmaṇā santi keci;

Sabbe tayi atthabaddhā bhavanti, ye cāpi aññe vādino maññamānā.

Cualquiera de estos brahmanes dados al debate, ya sean los ancianos o los jóvenes, todos quedan pendientes de las explicaciones que Tú brindas, al igual que todos aquellos otros que se consideran grandes polemistas.

385.

385.

‘‘Ayañhi dhammo nipuṇo sukho ca, yoyaṃ tayā bhagavā suppavutto;

Tameva sabbepi sussūsamānā, taṃ no vada pucchito buddhaseṭṭha.

Ciertamente, esta Verdad es sutil y conduce a la felicidad, tal como Tú, oh Bienaventurado, la has proclamado; todos nosotros deseamos escucharla; cuando te preguntamos, oh Buda Supremo, decláranos esa enseñanza.

386.

386.

‘‘Sabbepi me bhikkhavo sannisinnā, upāsakā cāpi tatheva sotuṃ;

Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ, subhāsitaṃ vāsavasseva devā’’.

Todos estos monjes se han reunido para escucharte, y también los seguidores laicos; que todos ellos escuchen la Verdad comprendida por el Inmaculado, tan bien expresada como las palabras de Sakka ante los dioses.

387.

387.

‘‘Suṇātha me bhikkhavo sāvayāmi vo, dhammaṃ dhutaṃ tañca carātha sabbe;

Iriyāpathaṃ pabbajitānulomikaṃ, sevetha naṃ atthadaso mutīmā.

Escuchadme, monjes, os daré a conocer la doctrina que purifica las pasiones; practicadla todos vosotros; el sabio que ve el beneficio debe cultivar el comportamiento adecuado que es conforme a la vida de quien ha renunciado al hogar.

388.

388.

‘‘No ve vikāle vicareyya bhikkhu, gāme ca piṇḍāya careyya kāle;

Akālacāriñhi sajanti saṅgā, tasmā vikāle na caranti buddhā.

Un monje no debe deambular en el momento inoportuno (por la tarde); debe entrar a la aldea para pedir limosna solo en el momento adecuado. Los apegos se aferran a quien camina en momentos inoportunos; por ello, los Despiertos no caminan en momentos indebidos.

389.

389.

‘‘Rūpā [Pg.337] ca saddā ca rasā ca gandhā, phassā ca ye sammadayanti satte;

Etesu dhammesu vineyya chandaṃ, kālena so pavise pātarāsaṃ.

Las formas, los sonidos, los olores, los sabores y los contactos intoxican a los seres; tras subyugar el deseo por estas cosas, el monje debe entrar a recibir su comida matutina en el momento oportuno.

390.

390.

‘‘Piṇḍañca bhikkhu samayena laddhā, eko paṭikkamma raho nisīde;

Ajjhattacintī na mano bahiddhā, nicchāraye saṅgahitattabhāvo.

Habiendo obtenido limosna en el momento justo, el monje debe regresar y sentarse solo en un lugar retirado. Reflexionando internamente sobre los agregados, no debe dejar que su mente vague hacia los objetos externos, permaneciendo con el espíritu bien recogido.

391.

391.

‘‘Sacepi so sallape sāvakena, aññena vā kenaci bhikkhunā vā;

Dhammaṃ paṇītaṃ tamudāhareyya, na pesuṇaṃ nopi parūpavādaṃ.

Si ha de conversar con un discípulo, con cualquier otra persona o con un monje, debe hablar sobre el Dhamma sublime; no debe hablar con calumnias ni críticas que denigren a los demás.

392.

392.

‘‘Vādañhi eke paṭiseniyanti, na te pasaṃsāma parittapaññe;

Tato tato ne pasajanti saṅgā, cittañhi te tattha gamenti dūre.

Pues algunos se involucran en disputas como si se dirigieran a un campo de batalla; no alabamos a aquellos de poca sabiduría. Los apegos se aferran a ellos debido a tales palabras, pues sus mentes se pierden en esas disputas alejadas de la práctica.

393.

393.

‘‘Piṇḍaṃ vihāraṃ sayanāsanañca, āpañca saṅghāṭirajūpavāhanaṃ;

Sutvāna dhammaṃ sugatena desitaṃ, saṅkhāya seve varapaññasāvako.

El discípulo de noble sabiduría debe hacer uso de la limosna, el monasterio, el lecho y el asiento, el agua y el lavado de la túnica exterior tras reflexionar con sabiduría, habiendo escuchado el Dhamma enseñado por el Sugata.

394.

394.

‘‘Tasmā hi piṇḍe sayanāsane ca, āpe ca saṅghāṭirajūpavāhane;

Etesu dhammesu anūpalitto, bhikkhu yathā pokkhare vāribindu.

Por tanto, en la limosna, en el lecho y asiento, en el agua y en el lavado de la túnica exterior, el monje no se mancha con estas cosas, tal como una gota de agua no se adhiere a la hoja de un loto.

395.

395.

‘‘Gahaṭṭhavattaṃ pana vo vadāmi, yathākaro sāvako sādhu hoti;

Na hesa labbhā sapariggahena, phassetuṃ yo kevalo bhikkhudhammo.

Ahora les hablaré sobre el deber del laico, cómo debe actuar el discípulo para ser virtuoso; pues el Dhamma completo de los monjes, que es puro y sin mezcla, no puede ser practicado plenamente por alguien que posee posesiones.

396.

396.

‘‘Pāṇaṃ [Pg.338] na hane na ca ghātayeyya, na cānujaññā hanataṃ paresaṃ;

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, ye thāvarā ye ca tasā santi loke.

No debe matar a ningún ser vivo ni hacer que otros maten, ni consentir que otros lo hagan. Debe dejar de lado el castigo hacia todos los seres del mundo, tanto los que tiemblan de miedo como los que son firmes.

397.

397.

‘‘Tato adinnaṃ parivajjayeyya, kiñci kvaci sāvako bujjhamāno;

Na hāraye harataṃ nānujaññā, sabbaṃ adinnaṃ parivajjayeyya.

Luego, el discípulo, sabiendo que algo pertenece a otro, debe evitar tomar lo que no le ha sido dado en cualquier lugar. No debe incitar a otros a robar ni consentir el robo; debe evitar todo lo que no le haya sido dado.

398.

398.

‘‘Abrahmacariyaṃ parivajjayeyya, aṅgārakāsuṃ jalitaṃva viññū;

Asambhuṇanto pana brahmacariyaṃ, parassa dāraṃ na atikkameyya.

El hombre sabio debe evitar la vida impura como si fuera un pozo de brasas ardientes. Pero si no es capaz de llevar una vida de celibato absoluto, al menos no debe transgredir con la pareja de otro.

399.

399.

‘‘Sabhaggato vā parisaggato vā, ekassa veko na musā bhaṇeyya;

Na bhāṇaye bhaṇataṃ nānujaññā, sabbaṃ abhūtaṃ parivajjayeyya.

Ya sea en una asamblea o en un grupo de personas, no debe decir mentiras a nadie. No debe incitar a otros a mentir ni consentir la mentira; debe evitar toda falsedad.

400.

400.

‘‘Majjañca pānaṃ na samācareyya, dhammaṃ imaṃ rocaye yo gahaṭṭho;

Na pāyaye pivataṃ nānujaññā, ummādanantaṃ iti naṃ viditvā.

El laico que se regocija en esta práctica no debe entregarse a las bebidas embriagantes. No debe inducir a otros a beber ni consentir que otros beban, reconociendo que esto conduce a la locura.

401.

401.

‘‘Madā hi pāpāni karonti bālā, kārenti caññepi jane pamatte;

Etaṃ apuññāyatanaṃ vivajjaye, ummādanaṃ mohanaṃ bālakantaṃ.

Pues por la embriaguez los necios cometen actos malvados e inducen a otros a ser negligentes. Debe evitarse esta fuente de demérito, que causa locura y confusión, y que es amada por los necios.

402.

402.

‘‘Pāṇaṃ na hane na cādinnamādiye, musā na bhāse na ca majjapo siyā;

Abrahmacariyā virameyya methunā, rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ.

No debe matar, ni tomar lo que no le pertenece, ni mentir, ni ser bebedor. Debe abstenerse del acto sexual impuro y no debe comer por la noche en el momento inoportuno.

403.

403.

‘‘Mālaṃ [Pg.339] na dhāre na ca gandhamācare, mañce chamāyaṃ va sayetha santhate;

Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ, buddhena dukkhantagunā pakāsitaṃ.

No debe usar guirnaldas ni perfumes; debe dormir en una cama baja o en el suelo sobre un estero. Esto es el Uposatha de ocho factores, proclamado por el Buddha, quien llegó al fin del sufrimiento.

404.

404.

‘‘Tato ca pakkhassupavassuposathaṃ, cātuddasiṃ pañcadasiñca aṭṭhamiṃ;

Pāṭihāriyapakkhañca pasannamānaso, aṭṭhaṅgupetaṃ susamattarūpaṃ.

Observa el Uposatha en los días decimocuarto, decimoquinto y octavo de la quincena, así como la quincena extraordinaria. Con mente clara y devota, observa el Uposatha de ocho factores, cumpliéndolo perfectamente.

405.

405.

‘‘Tato ca pāto upavutthuposatho, annena pānena ca bhikkhusaṅghaṃ;

Pasannacitto anumodamāno, yathārahaṃ saṃvibhajetha viññū.

Luego, por la mañana, después de haber observado el Uposatha, el sabio, con mente clara y regocijada, debe distribuir adecuadamente comida y bebida a la comunidad de monjes según sus posibilidades.

406.

406.

‘‘Dhammena mātāpitaro bhareyya, payojaye dhammikaṃ so vaṇijjaṃ;

Etaṃ gihī vattayamappamatto, sayampabhe nāma upeti deve’’ti.

Debe mantener a sus padres de manera justa y dedicarse a un comercio honesto. El laico que cumple diligentemente con este deber llega a los dioses de luz propia llamados Sayampabha.

Dhammikasuttaṃ cuddasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina el Dhammika Sutta, el decimocuarto.

Cūḷavaggo dutiyo niṭṭhito.

Aquí termina el Cūḷavagga, el segundo.

Tassuddānaṃ –

Este es el resumen del Cūḷavagga:

Ratanāmagandho hiri ca, maṅgalaṃ sūcilomena;

Dhammacariyañca brāhmaṇo, nāvā kiṃsīlamuṭṭhānaṃ.

Ratana, Āmagandha, Hiri, Maṅgala, Sūciloma, Kapilo (Dhammacariya), Brāhmaṇadhammika, Nāvā (Nātha), Kiṃsīla y Uṭṭhāna.

Rāhulo puna kappo ca, paribbājaniyaṃ tathā;

Dhammikañca viduno āhu, cūḷavagganti cuddasāti.

Los sabios llaman al Cula Vagga a estos catorce suttas: el Rahula, de nuevo el Kappa, el Paribbajaniya, y así mismo el Dhammika.

3. Mahāvaggo

3. Mahāvaggo (El Gran Libro)

1. Pabbajjāsuttaṃ

1. Pabbajjāsuttaṃ (El Discurso sobre la Renuncia)

407.

407.

Pabbajjaṃ [Pg.340] kittayissāmi, yathā pabbaji cakkhumā;

Yathā vīmaṃsamāno so, pabbajjaṃ samarocayi.

Relataré la renuncia, cómo renunció el Ojo del Mundo; cómo, tras reflexionar cuidadosamente, llegó a amar la vida de renuncia.

408.

408.

Sambādhoyaṃ gharāvāso, rajassāyatanaṃ iti;

Abbhokāsova pabbajjā, iti disvāna pabbaji.

Viendo que la vida hogareña es estrecha y un lugar de impurezas, y que la vida de renuncia es como el aire libre, él renunció.

409.

409.

Pabbajitvāna kāyena, pāpakammaṃ vivajjayi;

Vacīduccaritaṃ hitvā, ājīvaṃ parisodhayi.

Habiendo renunciado, evitó las malas acciones con el cuerpo; abandonando la mala conducta de palabra, purificó su medio de vida.

410.

410.

Agamā rājagahaṃ buddho, magadhānaṃ giribbajaṃ;

Piṇḍāya abhihāresi, ākiṇṇavaralakkhaṇo.

El Buddha fue a Rājagaha, a Giribbaja de los Magadhas; allí, dotado de las marcas excelentes de un gran hombre, salió a pedir limosna.

411.

411.

Tamaddasā bimbisāro, pāsādasmiṃ patiṭṭhito;

Disvā lakkhaṇasampannaṃ, imamatthaṃ abhāsatha.

El rey Bimbisara, de pie en su palacio, vio [al Bodhisatta]; al verlo dotado de las marcas [de un gran hombre], dijo estas palabras:

412.

412.

‘‘Imaṃ bhonto nisāmetha, abhirūpo brahā suci;

Caraṇena ca sampanno, yugamattañca pekkhati.

«¡Oh señores, observen a este hombre! Es hermoso, alto y puro; posee una conducta perfecta y solo mira a la distancia de un yugo».

413.

413.

‘‘Okkhittacakkhu satimā, nāyaṃ nīcakulāmiva;

Rājadūtābhidhāvantu, kuhiṃ bhikkhu gamissati’’.

«Con la mirada baja y atento, no parece ser alguien de linaje humilde. ¡Mensajeros reales, corran tras él! ¿A dónde irá este monje?».

414.

414.

Te pesitā rājadūtā, piṭṭhito anubandhisuṃ;

Kuhiṃ gamissati bhikkhu, kattha vāso bhavissati.

Aquellos mensajeros reales enviados lo siguieron por detrás: «¿A dónde irá el monje? ¿Dónde se encontrará su morada?».

415.

415.

Sapadānaṃ caramāno, guttadvāro susaṃvuto;

Khippaṃ pattaṃ apūresi, sampajāno paṭissato.

Recogiendo limosna de casa en casa, con las puertas de los sentidos bien protegidas y controladas, llenó rápidamente su cuenco, con plena consciencia y atención.

416.

416.

Piṇḍacāraṃ caritvāna, nikkhamma nagarā muni;

Paṇḍavaṃ abhihāresi, ettha vāso bhavissati.

Tras terminar su ronda de limosna, el sabio salió de la ciudad y se dirigió hacia el monte Pandava, pensando: «Aquí será mi morada».

417.

417.

Disvāna vāsūpagataṃ, tayo dūtā upāvisuṃ;

Tesu ekova āgantvā, rājino paṭivedayi.

Al verlo instalado en su morada, los tres mensajeros se acercaron; uno de ellos regresó e informó al rey.

418.

418.

‘‘Esa [Pg.341] bhikkhu mahārāja, paṇḍavassa puratthato ;

Nisinno byagghusabhova, sīhova girigabbhare’’.

«Oh gran rey, ese monje se encuentra frente al monte Pandava; está sentado como un tigre, como un toro o como un león en una cueva de la montaña».

419.

419.

Sutvāna dūtavacanaṃ, bhaddayānena khattiyo;

Taramānarūpo niyyāsi, yena paṇḍavapabbato.

Al escuchar las palabras del mensajero, el rey partió en un noble carruaje, dirigiéndose apresuradamente hacia el monte Pandava.

420.

420.

Sa yānabhūmiṃ yāyitvā, yānā oruyha khattiyo;

Pattiko upasaṅkamma, āsajja naṃ upāvisi.

Habiendo llegado hasta donde el terreno permitía el paso del carruaje, el rey descendió y, acercándose a pie, se sentó cerca de él.

421.

421.

Nisajja rājā sammodi, kathaṃ sāraṇīyaṃ tato;

Kathaṃ so vītisāretvā, imamatthaṃ abhāsatha.

Al sentarse, el rey intercambió saludos cordiales y palabras de cortesía. Tras concluir la conversación amistosa, le habló de esta manera:

422.

422.

‘‘Yuvā ca daharo cāsi, paṭhamuppattiko susu;

Vaṇṇārohena sampanno, jātimā viya khattiyo.

«Eres joven, estás en la flor de la vida, en tu primera juventud; posees una figura excelente y pareces un noble de cuna».

423.

423.

‘‘Sobhayanto anīkaggaṃ, nāgasaṅghapurakkhato;

Dadāmi bhoge bhuñjassu, jātiṃ akkhāhi pucchito’’.

«Embelleciendo la vanguardia del ejército y rodeado de elefantes, te ofrezco riquezas; disfrútalas. Te pregunto, pues: cuéntame tu linaje».

424.

424.

‘‘Ujuṃ janapado rāja, himavantassa passato;

Dhanavīriyena sampanno, kosalesu niketino.

«Hay un país, oh rey, justo en las laderas del Himalaya, dotado de riqueza y energía, perteneciente a los habitantes de Kosala».

425.

425.

‘‘Ādiccā nāma gottena, sākiyā nāma jātiyā;

Tamhā kulā pabbajitomhi, na kāme abhipatthayaṃ.

«Soy Adicca por linaje y Sakya por nacimiento. De esa familia partí hacia la vida sin hogar, sin anhelar placeres sensoriales».

426.

426.

‘‘Kāmesvādīnavaṃ disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Padhānāya gamissāmi, ettha me rañjatī mano’’ti.

«Habiendo visto el peligro en los placeres sensoriales y considerando la renuncia como seguridad, me dedicaré al esfuerzo supremo. En esto se deleita mi mente».

Pabbajjāsuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina el primer discurso, el Pabbajja Sutta.

2. Padhānasuttaṃ

2. Discurso del Esfuerzo (Padhana Sutta)

427.

427.

‘‘Taṃ maṃ padhānapahitattaṃ, nadiṃ nerañjaraṃ pati;

Viparakkamma jhāyantaṃ, yogakkhemassa pattiyā.

«Mientras me esforzaba con determinación junto al río Neranjara, meditando con gran empeño para alcanzar la seguridad frente a los lazos (yogakkhema),

428.

428.

‘‘Namucī karuṇaṃ vācaṃ, bhāsamāno upāgami;

‘Kiso tvamasi dubbaṇṇo, santike maraṇaṃ tava.

Namuci, pronunciando palabras de compasión, se acercó: 'Estás demacrado, de mal semblante; la muerte está cerca de ti'.

429.

429.

‘‘‘Sahassabhāgo [Pg.342] maraṇassa, ekaṃso tava jīvitaṃ;

Jīva bho jīvitaṃ seyyo, jīvaṃ puññāni kāhasi.

“De mil partes de ti, solo una pertenece a la vida, el resto a la muerte. ¡Vive, buen hombre! La vida es preferible; estando vivo podrás realizar méritos”.

430.

430.

‘‘‘Carato ca te brahmacariyaṃ, aggihuttañca jūhato;

Pahūtaṃ cīyate puññaṃ, kiṃ padhānena kāhasi.

“Viviendo la vida santa y ofreciendo el sacrificio del fuego, acumularás mucho mérito. ¿De qué te servirá este esfuerzo?”.

431.

431.

‘‘‘Duggo maggo padhānāya, dukkaro durabhisambhavo’’’;

Imā gāthā bhaṇaṃ māro, aṭṭhā buddhassa santike.

“El camino del esfuerzo es difícil de transitar, difícil de practicar y difícil de alcanzar”. Pronunciando estos versos, Mara se detuvo ante el Buda».

432.

432.

Taṃ tathāvādinaṃ māraṃ, bhagavā etadabravi;

‘‘Pamattabandhu pāpima, yenatthena idhāgato.

A ese Mara, que hablaba de tal modo, el Bienaventurado le respondió: «¡Oh Malvado, amigo de los negligentes! Has venido aquí con un propósito egoísta».

433.

433.

‘‘Aṇumattopi puññena, attho mayhaṃ na vijjati;

Yesañca attho puññena, te māro vattumarahati.

«No tengo la más mínima necesidad de méritos. Mara solo debería hablarle a aquellos que aún tienen necesidad de méritos».

434.

434.

‘‘Atthi saddhā tathā vīriyaṃ, paññā ca mama vijjati;

Evaṃ maṃ pahitattampi, kiṃ jīvamanupucchasi.

«Tengo fe, energía y sabiduría. Estando así resuelto, ¿por qué me preguntas sobre la vida?».

435.

435.

‘‘Nadīnamapi sotāni, ayaṃ vāto visosaye;

Kiñca me pahitattassa, lohitaṃ nupasussaye.

«Este viento podría secar incluso las corrientes de los ríos; ¿cómo no habría de secarse la sangre de alguien tan resuelto como yo?».

436.

436.

‘‘Lohite sussamānamhi, pittaṃ semhañca sussati;

Maṃsesu khīyamānesu, bhiyyo cittaṃ pasīdati;

Bhiyyo sati ca paññā ca, samādhi mama tiṭṭhati.

«Mientras se seca la sangre, también se secan la bilis y la flema. A medida que la carne se consume, la mente se vuelve más serena y mi atención, sabiduría y concentración se establecen con mayor firmeza».

437.

437.

‘‘Tassa mevaṃ viharato, pattassuttamavedanaṃ;

Kāmesu nāpekkhate cittaṃ, passa sattassa suddhataṃ.

«Viviendo de esta manera, habiendo alcanzado una sensación suprema, mi mente no anhela los placeres. ¡Observa la pureza de un ser!».

438.

438.

‘‘Kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati;

Tatiyā khuppipāsā te, catutthī taṇhā pavuccati.

«Los deseos sensuales son tu primer ejército; el segundo se llama descontento. El hambre y la sed son tu tercer ejército; el cuarto se llama deseo ardiente».

439.

439.

‘‘Pañcamaṃ thinamiddhaṃ te, chaṭṭhā bhīrū pavuccati;

Sattamī vicikicchā te, makkho thambho te aṭṭhamo.

La pereza y la somnolencia son tu quinta armada; el temor es llamado la sexta; la duda es tu séptima; la ingratitud y la obstinación son tu octava.

440.

440.

‘‘Lābho siloko sakkāro, micchāladdho ca yo yaso;

Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca avajānati.

La ganancia, la fama, el honor y el renombre obtenido injustamente; aquel que se exalta a sí mismo y desprecia a los demás.

441.

441.

‘‘Esā [Pg.343] namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī;

Na naṃ asūro jināti, jetvā ca labhate sukhaṃ.

Esta es tu armada, ¡oh Namuci!, el ejército atacante del Oscuro; aquel que no es valiente no puede vencerlo, pero quien lo vence alcanza la felicidad.

442.

442.

‘‘Esa muñjaṃ parihare, dhiratthu mama jīvitaṃ;

Saṅgāme me mataṃ seyyo, yaṃ ce jīve parājito.

Llevaré la hierba muñja; ¡maldita sea mi vida! Morir en la batalla es mejor para mí que vivir derrotado.

443.

443.

‘‘Pagāḷhettha na dissanti, eke samaṇabrāhmaṇā;

Tañca maggaṃ na jānanti, yena gacchanti subbatā.

Algunos ascetas y brahmanes, sumergidos en estas pasiones, no se distinguen por su virtud; ellos no conocen el camino por el cual transitan los de buena conducta.

444.

444.

‘‘Samantā dhajiniṃ disvā, yuttaṃ māraṃ savāhanaṃ;

Yuddhāya paccuggacchāmi, mā maṃ ṭhānā acāvayi.

Al ver por todas partes al ejército desplegado y a Mara con su montura, salgo al encuentro para la batalla; no me podrá mover de mi lugar.

445.

445.

‘‘Yaṃ te taṃ nappasahati, senaṃ loko sadevako;

Taṃ te paññāya bhecchāmi, āmaṃ pattaṃva asmanā.

Ese ejército tuyo, que el mundo junto con los dioses no puede resistir, lo destruiré con la sabiduría, como a una vasija de barro crudo con una piedra.

446.

446.

‘‘Vasīkaritvā saṅkappaṃ, satiñca sūpatiṭṭhitaṃ;

Raṭṭhā raṭṭhaṃ vicarissaṃ, sāvake vinayaṃ puthū.

Habiendo dominado el pensamiento y con la atención bien establecida, vagaré de reino en reino disciplinando a numerosos discípulos.

447.

447.

‘‘Te appamattā pahitattā, mama sāsanakārakā;

Akāmassa te gamissanti, yattha gantvā na socare’’.

Ellos, diligentes y resueltos, cumplidores de mi enseñanza, irán, libres de deseo, a donde no se sufre.

448.

448.

‘‘Satta vassāni bhagavantaṃ, anubandhiṃ padāpadaṃ;

Otāraṃ nādhigacchissaṃ, sambuddhassa satīmato.

Durante siete años seguí al Bienaventurado paso a paso; no hallé oportunidad alguna contra el Iluminado que posee atención plena.

449.

449.

‘‘Medavaṇṇaṃva pāsāṇaṃ, vāyaso anupariyagā;

Apettha muduṃ vindema, api assādanā siyā.

Como un cuervo que merodea alrededor de una piedra que parece un trozo de grasa, pensando: 'Tal vez encontremos algo tierno aquí, tal vez haya algo sabroso'.

450.

450.

‘‘Aladdhā tattha assādaṃ, vāyasetto apakkami;

Kākova selamāsajja, nibbijjāpema gotamaṃ’’.

Al no encontrar sabor allí, el cuervo se aleja de ella. Como el cuervo que ataca la roca, nos alejamos de Gotama decepcionados.

451.

451.

Tassa sokaparetassa, vīṇā kacchā abhassatha;

Tato so dummano yakkho, tatthevantaradhāyathāti.

A él, agobiado por el pesar, se le cayó el laúd de debajo del brazo; entonces, aquel espíritu afligido desapareció allí mismo.

Padhānasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina el segundo, el Padhāna Sutta.

3. Subhāsitasuttaṃ

3. Subhāsita Sutta

Evaṃ [Pg.344] me sutaṃ – eka samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: '¡Monjes!'. 'Señor', respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, na dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūnaṃ. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu subhāsitaṃyeva bhāsati no dubbhāsitaṃ, dhammaṃyeva bhāsati no adhammaṃ, piyaṃyeva bhāsati no appiyaṃ, saccaṃyeva bhāsati no alikaṃ. Imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, no dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūna’’nti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

'Monjes, el habla que posee cuatro cualidades es bien hablada, no mal hablada; es irreprochable y no es censurada por los sabios. ¿Cuáles son esas cuatro? Aquí, monjes, un monje solo dice lo que está bien hablado, no lo que está mal hablado; solo dice lo que es conforme al Dhamma, no lo que es contrario al Dhamma; solo dice lo que es agradable, no lo que es desagradable; solo dice lo que es verdadero, no lo que es falso. Monjes, el habla que posee estas cuatro cualidades es bien hablada, no mal hablada; es irreprochable y no es censurada por los sabios'. Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió lo siguiente:

452.

452.

‘‘Subhāsitaṃ uttamamāhu santo, dhammaṃ bhaṇe nādhammaṃ taṃ dutiyaṃ;

Piyaṃ bhaṇe nāppiyaṃ taṃ tatiyaṃ, saccaṃ bhaṇe nālikaṃ taṃ catuttha’’nti.

'Los virtuosos dicen que lo bien hablado es lo principal; segundo, que se debe decir lo que es conforme al Dhamma y no lo que es contrario a él; tercero, que se debe decir lo agradable y no lo desagradable; y cuarto, que se debe decir la verdad y no la mentira'.

Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

Entonces, el venerable Vaṅgīsa se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bienaventurado y le dijo: '¡Oh Bienaventurado, se me ocurre algo! ¡Oh Sugata, se me ocurre algo!'. 'Que se te ocurra, Vaṅgīsa', dijo el Bienaventurado. Entonces, el venerable Vaṅgīsa alabó al Bienaventurado en su presencia con versos adecuados:

453.

453.

‘‘Tameva vācaṃ bhāseyya, yāyattānaṃ na tāpaye;

Pare ca na vihiṃseyya, sā ve vācā subhāsitā.

'Se debe decir solo aquella palabra con la cual uno no se atormente a sí mismo ni dañe a los demás; esa es, en verdad, el habla bien hablada.'

454.

454.

‘‘Piyavācameva bhāseyya, yā vācā paṭinanditā;

Yaṃ anādāya pāpāni, paresaṃ bhāsate piyaṃ.

'Se debe decir solo palabras agradables, palabras que sean bien recibidas; aquellas que, sin traer maldad, se dicen con amabilidad a los demás.'

455.

455.

‘‘Saccaṃ ve amatā vācā, esa dhammo sanantano;

Sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā.

'La verdad es, en verdad, el habla inmortal; esta es una ley antigua. Los virtuosos dicen que uno debe establecerse en la verdad, en el beneficio y en el Dhamma.'

456.

456.

‘‘Yaṃ [Pg.345] buddho bhāsati vācaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā;

Dukkhassantakiriyāya, sā ve vācānamuttamā’’ti.

'La palabra que el Buda pronuncia, que conduce a la seguridad y al logro del Nirvana, para poner fin al sufrimiento, esa es, en verdad, la palabra suprema.'

Subhāsitasuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina el tercero, el Subhāsita Sutta.

4. Sundarikabhāradvājasuttaṃ

4. Sundarikabhāradvāja Sutta

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati sundarikāya nadiyā tīre. Tena kho pana samayena sundarikabhāradvājo brāhmaṇo sundarikāya nadiyā tīre aggiṃ juhati, aggihuttaṃ paricarati. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo aggiṃ juhitvā aggihuttaṃ paricaritvā uṭṭhāyāsanā samantā catuddisā anuvilokesi – ‘‘ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyā’’ti? Addasā kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle sasīsaṃ pārutaṃ nisinnaṃ; disvāna vāmena hatthena habyasesaṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena kamaṇḍaluṃ gahetvā yena bhagavā tenupasaṅkami.

Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en la tierra de los Kosala, a la orilla del río Sundarikā. En aquel tiempo, el brahmán Sundarikabhāradvāja estaba ofreciendo fuego y realizando el ritual del fuego a la orilla del río Sundarikā. Entonces, tras haber ofrecido el fuego y realizado el ritual, se levantó de su asiento y miró hacia los cuatro puntos cardinales pensando: '¿Quién podría comer estos restos de la ofrenda?'. El brahmán Sundarikabhāradvāja vio al Bienaventurado sentado al pie de un árbol no muy lejano, con la cabeza cubierta. Al verlo, tomó los restos de la ofrenda con su mano izquierda y el cántaro de agua con su mano derecha, y se acercó a donde estaba el Bienaventurado.

Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa padasaddena sīsaṃ vivari. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo – ‘‘muṇḍo ayaṃ bhavaṃ, muṇḍako ayaṃ bhava’’nti tatova puna nivattitukāmo ahosi. Atha kho sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘muṇḍāpi hi idhekacce brāhmaṇā bhavanti, yaṃnūnāhaṃ upasaṅkamitvā jātiṃ puccheyya’’nti. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiṃjacco bhava’’nti?

Entonces, el Bienaventurado se descubrió la cabeza al oír el sonido de los pasos del brahmán Sundarikabhāradvāja. Ante esto, el brahmán Sundarikabhāradvāja pensó: 'Este hombre es un rapado, este hombre es un cabecipelado', y quiso volverse atrás. Sin embargo, pensó: 'Incluso algunos brahmanes aquí son rapados, mejor me acerco y le pregunto por su linaje'. Entonces, el brahmán Sundarikabhāradvāja se acercó al Bienaventurado y le preguntó: '¿De qué casta es usted, señor?'.

Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Entonces, el Bienaventurado respondió al brahmán Sundarikabhāradvāja con estos versos:

457.

457.

‘‘Na brāhmaṇo nomhi na rājaputto, na vessāyano uda koci nomhi;

Gottaṃ pariññāya puthujjanānaṃ, akiñcano manta carāmi loke.

'No soy brahmán, ni hijo de rey, ni comerciante, ni nadie en absoluto. Habiendo comprendido el linaje de la gente común, vago por el mundo sin posesiones y con sabiduría.'

458.

458.

‘‘Saṅghāṭivāsī [Pg.346] agaho carāmi, nivuttakeso abhinibbutatto;

Alippamāno idha māṇavehi, akallaṃ maṃ brāhmaṇa pucchasi gottapañhaṃ’’.

'Visto el manto doble y vago sin hogar, con el cabello rapado y la mente en paz. Sin mancharme con los hombres de este mundo, me haces, brahmán, una pregunta inapropiada sobre mi linaje.'

459.

459.

‘‘Pucchanti ve bho brāhmaṇā, brāhmaṇebhi saha brāhmaṇo no bhava’’nti.

«Ciertamente, oh señores, los brahmanes se preguntan entre sí: '¿Es el señor un brahmán?'».

460.

460.

‘‘Brāhmaṇo hi ce tvaṃ brūsi, mañca brūsi abrāhmaṇaṃ;

Taṃ taṃ sāvittiṃ pucchāmi, tipadaṃ catuvīsatakkharaṃ.

«Si dices ser un brahmán y me llamas a mí no-brahmán, entonces te pregunto sobre el Savitri, que consta de tres versos y veinticuatro sílabas».

461.

461.

‘‘Kiṃ nissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthū idha loke.

«¿En qué se basaron los sabios, los hombres, los nobles y los brahmanes en este mundo para realizar numerosos sacrificios a las deidades?».

462.

462.

‘‘Yadantagū vedagū yaññakāle, yassāhutiṃ labhe tassijjheti brūmi’’.

«Digo que aquel que ha llegado al fin y posee el conocimiento supremo, si recibe una ofrenda de alguien en el momento del sacrificio, tal sacrificio para esa persona es fructífero».

463.

463.

‘‘Addhā hi tassa hutamijjhe, (iti brāhmaṇo)Yaṃ tādisaṃ vedagumaddasāma;

Tumhādisānañhi adassanena, añño jano bhuñjati pūraḷāsaṃ’’.

«Ciertamente, mi sacrificio será exitoso porque hemos visto a un conocedor de la verdad como usted. Por no haber visto a personas como usted, otros han comido mi ofrenda de arroz con leche».

464.

464.

‘‘Tasmātiha tvaṃ brāhmaṇa atthena, atthiko upasaṅkamma puccha;

Santaṃ vidhūmaṃ anīghaṃ nirāsaṃ, appevidha abhivinde sumedhaṃ’’.

«Por lo tanto, oh brahmán, si buscas el beneficio, acércate y pregunta; quizás encuentres aquí al sabio que está en paz, sin rastro de ira, sin sufrimiento y sin anhelos».

465.

465.

‘‘Yaññe ratohaṃ bho gotama, yaññaṃ yiṭṭhukāmo nāhaṃ pajānāmi;

Anusāsatu maṃ bhavaṃ, yattha hutaṃ ijjhate brūhi me taṃ’’.

«Me complazco en el sacrificio, oh Gotama; deseo realizar un sacrificio, pero no sé cómo. Enséñeme el señor; dígame en quién la ofrenda resulta fructífera».

‘‘Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, odahassu sotaṃ; dhammaṃ te desessāmi –

«Entonces, brahmán, presta atención; te enseñaré el Dhamma».

466.

466.

‘‘Mā [Pg.347] jātiṃ pucchī caraṇañca puccha, kaṭṭhā have jāyati jātavedo;

Nīcākulīnopi munī dhitīmā, ājāniyo hoti hirīnisedho.

«No preguntes por el linaje, pregunta por la conducta; el fuego nace ciertamente de la madera. Incluso siendo de linaje humilde, el sabio es firme, dotado de vergüenza moral y conocimiento supremo».

467.

467.

‘‘Saccena danto damasā upeto, vedantagū vūsitabrahmacariyo;

Kālena tamhi habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

«Aquel que está domado por la verdad, dotado de autocontrol, que ha llegado al fin del conocimiento y ha vivido la vida santa; a tal persona, el brahmán que busca méritos debe entregar su ofrenda en el momento oportuno».

468.

468.

‘‘Ye kāme hitvā agahā caranti, susaññatattā tasaraṃva ujjuṃ;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

«Aquellos que, habiendo abandonado los deseos, viven sin hogar, con los sentidos bien controlados y rectos como una lanzadera; a ellos, el brahmán que busca méritos debe entregar su ofrenda en el momento oportuno».

469.

469.

‘‘Ye vītarāgā susamāhitindriyā, candova rāhuggahaṇā pamuttā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

«Aquellos que están libres de pasión, con sus facultades bien concentradas y liberados de las ataduras como la luna de las garras de Rahu; a ellos, el brahmán que busca méritos debe entregar su ofrenda en el momento oportuno».

470.

470.

‘‘Asajjamānā vicaranti loke, sadā satā hitvā mamāyitāni;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

«Aquellos que andan por el mundo sin apegarse, siempre atentos y habiendo abandonado todo sentido de posesión; a ellos, el brahmán que busca méritos debe entregar su ofrenda en el momento oportuno».

471.

471.

‘‘Yo kāme hitvā abhibhuyyacārī, yo vedi jātīmaraṇassa antaṃ;

Parinibbuto udakarahadova sīto, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

«Aquel que, habiendo abandonado y superado los deseos, conoce el fin del nacimiento y la muerte, y está en calma como un lago fresco; tal Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche».

472.

472.

‘‘Samo samehi visamehi dūre, tathāgato hoti anantapañño;

Anūpalitto idha vā huraṃ vā, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

«Igual entre los iguales y distante de los desiguales, el Tathagata es poseedor de una sabiduría infinita; sin mancha en este mundo ni en el más allá, el Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche».

473.

473.

‘‘Yamhi [Pg.348] na māyā vasati na māno, yo vītalobho amamo nirāso;

Panuṇṇakodho abhinibbutatto, yo brāhmaṇo sokamalaṃ ahāsi;

Tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

«Aquel en quien no reside el engaño ni el orgullo, libre de codicia, sin sentido de 'mío' ni anhelos, con la ira eliminada y la mente en paz; aquel brahmán que ha desechado la mancha del dolor, tal Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche».

474 .

‘‘Nivesanaṃ yo manaso ahāsi, pariggahā yassa na santi keci;

Anupādiyāno idha vā huraṃ vā, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

«Aquel que ha abandonado la morada de la mente, que no tiene posesiones y que no se aferra a nada en este mundo ni en el más allá; tal Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche».

475.

475.

‘‘Samāhito yo udatāri oghaṃ, dhammaṃ caññāsi paramāya diṭṭhiyā;

Khīṇāsavo antimadehadhārī, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

«Aquel que está concentrado, que ha cruzado la inundación y comprendido la Verdad con visión suprema; con los efluvios agotados y portando su último cuerpo, tal Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche».

476.

476.

‘‘Bhavāsavā yassa vacī kharā ca, vidhūpitā atthagatā na santi;

Sa vedagū sabbadhi vippamutto, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

«Aquel para quien los efluvios de la existencia y las palabras ásperas han sido destruidos y han cesado; aquel conocedor de la verdad, liberado en todo respecto, tal Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche».

477.

477.

‘‘Saṅgātigo yassa na santi saṅgā, yo mānasattesu amānasatto;

Dukkhaṃ pariññāya sakhettavatthuṃ, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

«Aquel que ha trascendido los apegos y no tiene ataduras, que no se aferra al orgullo entre los que están aferrados a él, habiendo comprendido plenamente el sufrimiento junto con su base; tal Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche».

478.

478.

‘‘Āsaṃ anissāya vivekadassī, paravediyaṃ diṭṭhimupātivatto;

Ārammaṇā yassa na santi keci, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

«Sin depender de anhelos, viendo la paz del desapego y habiendo trascendido las opiniones de otros; aquel para quien no existen bases para una nueva existencia, tal Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche».

479.

479.

‘‘Paroparā yassa samecca dhammā, vidhūpitā atthagatā na santi;

Santo upādānakhaye vimutto, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

«Aquel para quien los fenómenos internos y externos han sido comprendidos y destruidos hasta cesar; en paz y liberado en la extinción del apego, tal Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche».

480.

480.

‘‘Saṃyojanaṃ [Pg.349] jātikhayantadassī, yopānudi rāgapathaṃ asesaṃ;

Suddho nidoso vimalo akāco, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

«Aquel que ve el fin de los grilletes y del nacimiento, que ha eliminado por completo el camino de la pasión; puro, sin falta, impecable y sin mácula, tal Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche».

481.

481.

‘‘Yo attano attānaṃ nānupassati, samāhito ujjugato ṭhitatto;

Sa ve anejo akhilo akaṅkho, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

«Aquel que no percibe un yo en lo que no es el yo, concentrado, recto y de mente firme; ciertamente sin agitación, sin asperezas y sin dudas, tal Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche».

482.

482.

‘‘Mohantarā yassa na santi keci, sabbesu dhammesu ca ñāṇadassī;

Sarīrañca antimaṃ dhāreti, patto ca sambodhimanuttaraṃ sivaṃ;

Ettāvatā yakkhassa suddhi, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ’’.

«Aquel en quien no queda rastro de engaño, que posee visión y conocimiento en todas las cosas; portando su último cuerpo y habiendo alcanzado la suprema y bendita iluminación; por todo esto la pureza del ser es completa, tal Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche».

483.

483.

‘‘Hutañca mayhaṃ hutamatthu saccaṃ, yaṃ tādisaṃ vedagunaṃ alatthaṃ;

Brahmā hi sakkhi paṭigaṇhātu me bhagavā, bhuñjatu me bhagavā pūraḷāsaṃ’’.

«Que mi sacrificio sea un sacrificio real, pues he encontrado a un conocedor de la verdad como usted; ¡Brahma es testigo! Que el Bienaventurado acepte mi ofrenda, que el Bienaventurado consuma mi arroz con leche».

484.

484.

‘‘Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ, sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo;

Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā, dhamme satī brāhmaṇa vuttiresā.

«Lo obtenido mediante el canto de versos no es para mi consumo; esta, oh brahmán, no es la norma de quienes ven con claridad. Los Budas rechazan lo obtenido mediante versos; mientras exista la rectitud, tal es su modo de vida».

485.

485.

‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ, khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ;

Annena pānena upaṭṭhahassu, khettañhi taṃ puññapekkhassa hoti’’.

«Sirve con otra comida y bebida al gran sabio que es perfecto, aquel cuyos efluvios se han agotado y cuya inquietud se ha calmado; pues él es el campo de mérito para quien busca hacer el bien».

486.

486.

‘‘Sādhāhaṃ [Pg.350] bhagavā tathā vijaññaṃ, yo dakkhiṇaṃ bhuñjeyya mādisassa;

Yaṃ yaññakāle pariyesamāno, pappuyya tava sāsanaṃ’’.

«Muy bien, Bienaventurado, desearía saber quién es digno de recibir la ofrenda de alguien como yo, a quien debería buscar y servir en el momento del sacrificio tras haber recibido su enseñanza».

487.

487.

‘‘Sārambhā yassa vigatā, cittaṃ yassa anāvilaṃ;

Vippamutto ca kāmehi, thinaṃ yassa panūditaṃ.

Aquel para quien la impulsividad ha desaparecido, cuyo corazón no está turbio, que está liberado de los placeres sensuales y cuya pereza ha sido eliminada.

488.

488.

‘‘Sīmantānaṃ vinetāraṃ, jātimaraṇakovidaṃ;

Muniṃ moneyyasampannaṃ, tādisaṃ yaññamāgataṃ.

Al sabio (muni) que ha eliminado los estados de impureza (kilesas) que son el límite de la conducta, experto en el nacimiento y la muerte, dotado de la perfección de la sabiduría (moneyya), y que ha llegado al lugar del sacrificio...

489.

489.

‘‘Bhakuṭiṃ vinayitvāna, pañjalikā namassatha;

Pūjetha annapānena, evaṃ ijjhanti dakkhiṇā.

Abandonando el ceño fruncido y con las palmas de las manos juntas, ríndanle homenaje; hónrenlo con comida y bebida, pues de este modo las ofrendas alcanzan su plenitud.

490.

490.

‘‘Buddho bhavaṃ arahati pūraḷāsaṃ, puññakhettamanuttaraṃ;

Āyāgo sabbalokassa, bhoto dinnaṃ mahapphala’’nti.

El Buda merece la ofrenda de arroz con leche, pues es el campo de mérito supremo; es el objeto de adoración para todo el mundo. Lo que se le da al Señor tiene un gran fruto.

Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. Alattha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo…pe… arahataṃ ahosīti.

Entonces el brahmán Sundarikabhāradvāja dijo al Bienaventurado: “¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! Es como si alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, señalara el camino al que estaba perdido o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen vista puedan ver las formas. Del mismo modo, el señor Gotama ha aclarado el Dhamma de muchas maneras. Yo tomo refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que pueda recibir del señor Gotama la ordenación inicial (pabbajja) y la ordenación completa (upasampada)”. Y el brahmán Sundarikabhāradvāja recibió la ordenación... y llegó a ser uno entre los Arahants.

Sundarikabhāradvājasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina el cuarto discurso, el Sundarikabhāradvāja Sutta.

5. Māghasuttaṃ

5. Māgha Sutta

Evaṃ me sutaṃ – eka samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho māgho māṇavo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā [Pg.351] bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho māgho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca –

Esto es lo que he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el monte Gijjhakūṭa (el Pico del Buitre). Entonces, el joven Māgha se acercó al Bienaventurado y, tras intercambiar saludos cordiales y palabras de cortesía que deben ser recordadas de por vida, se sentó a un lado. Una vez sentado, el joven Māgha dijo al Bienaventurado:

‘‘Ahañhi, bho gotama, dāyako dānapati vadaññū yācayogo; dhammena bhoge pariyesāmi; dhammena bhoge pariyesitvā dhammaladdhehi bhogehi dhammādhigatehi ekassapi dadāmi dvinnampi tiṇṇampi catunnampi pañcannampi channampi sattannampi aṭṭhannampi navannampi dasannampi dadāmi, vīsāyapi tiṃsāyapi cattālīsāyapi paññāsāyapi dadāmi, satassapi dadāmi, bhiyyopi dadāmi. Kaccāhaṃ, bho gotama, evaṃ dadanto evaṃ yajanto bahuṃ puññaṃ pasavāmī’’ti?

“Señor Gotama, yo soy un donante, un señor de la generosidad, caritativo y apropiado para que se me pida; busco mis riquezas con rectitud. Habiendo buscado mis riquezas con rectitud, doy de esos bienes obtenidos lícitamente a uno, a dos, a tres, a cuatro, a cinco, a seis, a siete, a ocho, a nueve, a diez; doy a veinte, a treinta, a cuarenta, a cincuenta; doy a cien e incluso a más. ¿Acaso yo, señor Gotama, al dar y ofrecer de esta manera, genero mucho mérito?”

‘‘Taggha tvaṃ, māṇava, evaṃ dadanto evaṃ yajanto bahuṃ puññaṃ pasavasi. Yo kho, māṇava, dāyako dānapati vadaññū yācayogo; dhammena bhoge pariyesati; dhammena bhoge pariyesitvā dhammaladdhehi bhogehi dhammādhigatehi ekassapi dadāti…pe… satassapi dadāti, bhiyyopi dadāti, bahuṃ so puññaṃ pasavatī’’ti. Atha kho māgho māṇavo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

“Ciertamente, joven, al dar y ofrecer de esa manera, generas mucho mérito. Aquel que es un donante, un señor de la generosidad, caritativo y apropiado para que se le pida, que busca sus riquezas con rectitud y, tras haberlas obtenido de acuerdo con el Dhamma, da a uno... a cien, e incluso a más, esa persona genera mucho mérito”. Entonces el joven Māgha se dirigió al Bienaventurado en versos:

491.

491.

‘‘Pucchāmahaṃ gotamaṃ vadaññuṃ, (iti māgho māṇavo)Kāsāyavāsiṃ agahaṃ carantaṃ;

Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, puññatthiko yajati puññapekkho;

Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ, kathaṃ hutaṃ yajamānassa sujjhe’’.

“Le pregunto al señor Gotama, el generoso —dijo el joven Māgha—, que viste mantos de color azafrán y vive sin hogar. Aquel hombre de familia que es un señor de la generosidad apropiado para que se le pida, que busca el mérito y ofrece sacrificios esperando recompensas, que da aquí comida y bebida a otros: ¿cómo se purifica la ofrenda de tal oferente?”

492.

492.

‘‘Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, (māghāti bhagavā)Puññatthiko yajati puññapekkho;

Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ, ārādhaye dakkhiṇeyyebhi tādi’’.

“Aquel hombre de familia que es un señor de la generosidad —respondió el Bienaventurado, Māgha—, que busca el mérito y ofrece sacrificios esperando recompensas, que da aquí comida y bebida a otros, debería complacer a aquellos que son dignos de ofrendas (dakkhiṇeyya)”.

493.

493.

‘‘Yo [Pg.352] yācayogo dānapati gahaṭṭho, (iti māgho māṇavo)Puññatthiko yajati puññapekkho;

Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ, akkhāhi me bhagavā dakkhiṇeyye’’.

“Aquel hombre de familia que es un señor de la generosidad —dijo el joven Māgha—, que busca el mérito y ofrece sacrificios esperando recompensas, que da aquí comida y bebida a otros: hábleme, Bienaventurado, acerca de quiénes son los dignos de ofrendas”.

494.

494.

‘‘Ye ve asattā vicaranti loke, akiñcanā kevalino yatattā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“Aquellos que en verdad vagan por el mundo sin apegos por la pasión, sin posesiones, que han completado su tarea y poseen una mente controlada; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.”

495.

495.

‘‘Ye sabbasaṃyojanabandhanacchidā, dantā vimuttā anīghā nirāsā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“Aquellos que han cortado todas las cadenas y vínculos de los lazos mundanos, que son disciplinados, liberados, libres de sufrimientos futuros y de deseos ansiosos; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.”

496.

496.

‘‘Ye sabbasaṃyojanavippamuttā, dantā vimuttā anīghā nirāsā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“Aquellos que están completamente liberados de todas las cadenas, disciplinados, libres de impurezas, sin sufrimientos y sin ansias; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.”

497.

497.

‘‘Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“Habiendo abandonado la pasión, el odio y la ignorancia, aquellos cuyos flujos mentales se han extinguido y han vivido la vida santa del Noble Camino; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.”

498.

498.

‘‘Yesu na māyā vasati na māno, khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“Aquellos en quienes no habita el engaño ni el orgullo, cuyos flujos mentales se han extinguido y han vivido la vida santa; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.”

499.

499.

‘‘Ye [Pg.353] vītalobhā amamā nirāsā, khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“Aquellos que están libres de codicia, sin sentido de posesión (amamā) y sin anhelos, cuyos flujos mentales se han extinguido y han vivido la vida santa; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.”

500.

500.

‘‘Ye ve na taṇhāsu upātipannā, vitareyya oghaṃ amamā caranti;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“Aquellos que en verdad no han caído en las garras del deseo, que han cruzado la inundación de los cuatro oghas y viven sin sentido de posesión; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.”

501.

501.

‘‘Yesaṃ taṇhā natthi kuhiñci loke, bhavābhavāya idha vā huraṃ vā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“Aquellos para quienes no existe el deseo por nada en el mundo, ya sea por el devenir o el no devenir, en esta vida o en la otra; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.”

502.

502.

‘‘Ye kāme hitvā agahā caranti, susaññatattā tasaraṃva ujjuṃ;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“Aquellos que han abandonado los placeres sensuales y viven sin hogar, con la mente bien controlada y rectos como una lanzadera; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.”

503.

503.

‘‘Ye vītarāgā susamāhitindriyā, candova rāhuggahaṇā pamuttā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“Aquellos que están libres de pasión, con los sentidos bien concentrados y liberados del agarre de las impurezas como la luna de las garras de Rahu; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.”

504.

504.

‘‘Samitāvino vītarāgā akopā, yesaṃ gatī natthidha vippahāya;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“Aquellos que son pacíficos, libres de pasión y sin ira, para quienes no hay renacimiento tras haber abandonado los cinco agregados en este mundo; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.”

505.

505.

‘‘Jahitvā jātimaraṇaṃ asesaṃ, kathaṃkathiṃ sabbamupātivattā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“Habiendo abandonado por completo el nacimiento y la muerte, y habiendo superado toda clase de dudas; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.”

506.

506.

‘‘Ye [Pg.354] attadīpā vicaranti loke, akiñcanā sabbadhi vippamuttā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“Aquellos que caminan por el mundo siendo su propia isla y refugio gracias a sus virtudes, sin preocupaciones y liberados en todo respecto; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.”

507.

507.

‘‘Ye hettha jānanti yathā tathā idaṃ, ayamantimā natthi punabbhavoti;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“Aquellos que comprenden aquí esta continuidad de los agregados tal como es, sabiendo: ‘Este es mi último nacimiento, no habrá un nuevo devenir’; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.”

508.

508.

‘‘Yo vedagū jhānarato satīmā, sambodhipatto saraṇaṃ bahūnaṃ;

Kālena tamhi habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha’’.

“Aquel que ha llegado al final de la sabiduría, que se deleita en la meditación (jhāna), que es atento y ha alcanzado la iluminación plena, siendo refugio para muchos; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su excelente ofrenda a ese Bienaventurado.”

509.

509.

‘‘Addhā amoghā mama pucchanā ahu, akkhāsi me bhagavā dakkhiṇeyye;

Tvañhettha jānāsi yathā tathā idaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo.

“Ciertamente, mi pregunta no fue en vano; el Bienaventurado me ha declarado quiénes son los dignos de ofrendas. Usted conoce en verdad todo lo que debe ser conocido en este mundo, pues posee el conocimiento de este Dhamma (el conocimiento omnisciente).”

510.

510.

‘‘Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, (iti māgho māṇavo)Puññatthiko yajati puññapekkho;

Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ,Akkhāhi me bhagavā yaññasampadaṃ’’.

(El joven Māgha dijo así:) Aquel dueño de casa que es un jefe de donantes, digno de ser solicitado, que realiza sacrificios en este mundo en busca de méritos y con la mira puesta en ellos, dando comida y bebida a los demás; decláreme, oh Bienaventurado, la perfección del sacrificio.

511.

511.

‘‘Yajassu yajamāno māghāti bhagavā, sabbattha ca vippasādehi cittaṃ;

Ārammaṇaṃ yajamānassa yañño, etthappatiṭṭhāya jahāti dosaṃ.

(El Bienaventurado respondió:) Oh Māgha, que quien realiza el sacrificio lo lleve a cabo, y purifique plenamente su mente en todo momento (pasado, presente y futuro). El objeto de quien sacrifica es el sacrificio mismo; estableciéndose en este objeto, el donante abandona la falta (del odio).

512.

512.

‘‘So vītarāgo pavineyya dosaṃ, mettaṃ cittaṃ bhāvayamappamāṇaṃ;

Rattindivaṃ satatamappamatto, sabbā disā pharati appamaññaṃ’’.

Aquel donante, libre de pasión y habiendo erradicado el odio, desarrolla una mente de amor infinito. Diligente día y noche, expande constantemente esa benevolencia inconmensurable hacia todas las direcciones.

513.

513.

‘‘Ko [Pg.355] sujjhati muccati bajjhatī ca, kenattanā gacchati brahmalokaṃ;

Ajānato me muni brūhi puṭṭho, bhagavā hi me sakkhi brahmajjadiṭṭho;

Tuvañhi no brahmasamosi saccaṃ, kathaṃ upapajjati brahmalokaṃ jutima’’.

¿Quién es el que se purifica, quién se libera y quién permanece atado? ¿Por qué medio uno mismo va al mundo de Brahma? Oh Sabio, responda a mi pregunta, pues no lo sé. Hoy he visto al Bienaventurado como un Brahma manifiesto. En verdad, para nosotros usted es igual a un Brahma. Oh Radiante, ¿cómo se renace en el mundo de Brahma?

514.

514.

‘‘Yo yajati tividhaṃ yaññasampadaṃ, (māghāti bhagavā)Ārādhaye dakkhiṇeyyebhi tādi;

Evaṃ yajitvā sammā yācayogo,Upapajjati brahmalokanti brūmī’’ti.

(El Bienaventurado respondió:) Oh Māgha, aquel que ofrece el sacrificio con su triple perfección, y de tal manera satisface a los que son dignos de ofrendas; habiendo sacrificado correctamente de ese modo aquel a quien se le puede pedir, digo que renace en el mundo de Brahma.

Evaṃ vutte, māgho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Habiéndose dicho esto, el joven Māgha dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, señor Gotama! ... Desde hoy, acépteme como un seguidor laico que ha tomado refugio por el resto de su vida».

Māghasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí finaliza el quinto discurso, el Māgha Sutta.

6. Sabhiyasuttaṃ

6. Sabhiya Sutta

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena sabhiyassa paribbājakassa purāṇasālohitāya devatāya pañhā uddiṭṭhā honti – ‘‘yo te, sabhiya, samaṇo vā brāhmaṇo vā ime pañhe puṭṭho byākaroti tassa santike brahmacariyaṃ careyyāsī’’ti.

Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú (Veḷuvana), en el lugar donde se alimenta a las ardillas. En aquel tiempo, una deidad que había sido un antiguo pariente consanguíneo de Sabhiya, el asceta errante, le propuso unas preguntas: «Sabhiya, aquel recluse o brahmán que responda a estas preguntas cuando se las formules, es bajo él que debes llevar la vida santa».

Atha kho sabhiyo paribbājako tassā devatāya santike te pañhe uggahetvā ye te samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo makkhaligosālo ajito kesakambalo pakudho kaccāno sañcayo belaṭṭhaputto nigaṇṭho nāṭaputto, te upasaṅkamitvā te pañhe pucchati. Te sabhiyena [Pg.356] paribbājakena pañhe puṭṭhā na sampāyanti; asampāyantā kopañca dosañca appaccayañca pātukaronti. Api ca sabhiyaṃ yeva paribbājakaṃ paṭipucchanti.

Entonces el asceta errante Sabhiya, habiendo aprendido aquellas preguntas de la deidad, se acercó a aquellos reclusos y brahmanes que tenían comunidades, grupos, eran maestros de grupos, famosos, renombrados, fundadores de sectas y considerados hombres de bien por la multitud, a saber: Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambalo, Pakudha Kaccāno, Sañcaya Belaṭṭhaputto y Nigaṇṭha Nāṭaputto, y les formuló las preguntas. Al ser interrogados por Sabhiya, ellos no pudieron responder; y al no poder hacerlo, manifestaron ira, odio y descontento. Más aún, terminaron interrogando al propio Sabhiya.

Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo…pe… nigaṇṭho nāṭaputto, te mayā pañhe puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā kopañca dosañca appaccayañca pātukaronti; api ca maññevettha paṭipucchanti. Yannūnnāhaṃ hīnāyāvattitvā kāme paribhuñjeyya’’nti.

Entonces Sabhiya el asceta errante pensó: «Estos señores reclusos y brahmanes... Pūraṇa Kassapa... Nigaṇṭha Nāṭaputto, al ser interrogados por mí, no pueden responder y manifiestan ira, odio y descontento; incluso me interrogan a mí. ¿Qué tal si regreso a la vida inferior y disfruto de los placeres sensoriales?».

Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘ayampi kho samaṇo gotamo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā ime pañhe puccheyya’’nti.

Luego pensó: «Este recluse Gotama también tiene una comunidad... es famoso... considerado un hombre de bien por la multitud. ¿Qué tal si me acerco al recluse Gotama y le formulo estas preguntas?».

Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘yepi kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā jiṇṇā vuḍḍhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā therā rattaññū cirapabbajitā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo…pe. … nigaṇṭho nāṭaputto, tepi mayā pañhe puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā kopañca dosañca appaccayañca pātukaronti, api ca maññevettha paṭipucchanti; kiṃ pana me samaṇo gotamo ime pañhe puṭṭho byākarissati! Samaṇo hi gotamo daharo ceva jātiyā, navo ca pabbajjāyā’’ti.

Nuevamente pensó: «Incluso esos señores reclusos y brahmanes que son ancianos, de gran edad... Pūraṇa Kassapa... Nigaṇṭha Nāṭaputto, no pudieron responder... ¿Cómo podrá entonces el recluse Gotama responder a estas preguntas, siendo joven de nacimiento y nuevo en la vida monástica?».

Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘samaṇo kho daharoti na uññātabbo na paribhotabbo. Daharopi cesa samaṇo gotamo mahiddhiko hoti mahānubhāvo, yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā ime pañhe puccheyya’’nti.

Pero luego pensó: «Un recluse no debe ser despreciado ni menospreciado por ser joven. Aunque sea joven, este recluse Gotama posee gran poder y gran autoridad. ¿Qué tal si me acerco a él y le formulo estas preguntas?».

Atha kho sabhiyo paribbājako yena rājagahaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ veḷuvanaṃ kalandakanivāpo, yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ [Pg.357] sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sabhiyo paribbājako bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces Sabhiya el asceta errante partió hacia Rājagaha. Al llegar... al Bosque de Bambú, se acercó al Bienaventurado y saludó cortésmente. Tras intercambiar palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado y se dirigió al Bienaventurado en verso:

515.

515.

‘‘Kaṅkhī vecikicchī āgamaṃ, (iti sabhiyo)Pañhe pucchituṃ abhikaṅkhamāno;

Tesantakaro bhavāhi pañhe me puṭṭho,Anupubbaṃ anudhammaṃ byākarohi me’’.

(Sabhiya dijo:) He llegado con dudas y vacilaciones, deseando formular preguntas. Al ser interrogado por mí, sea usted quien ponga fin a ellas; respóndame en orden sucesivo según la Verdad.

516.

516.

‘‘Dūrato āgatosi sabhiya, (iti bhagavā)Pañhe pucchituṃ abhikaṅkhamāno;

Tesantakaro bhavāmi pañhe te puṭṭho,Anupubbaṃ anudhammaṃ byākaromi te.

(El Bienaventurado dijo:) Sabhiya, has venido desde lejos deseando formular preguntas. Al ser interrogado por ti, pondré fin a ellas; te responderé en orden sucesivo según la Verdad.

517.

517.

‘‘Puccha maṃ sabhiya pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi;

Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te’’ti.

Pregúntame, Sabhiya, cualquier cuestión que desees en tu mente; a cada una de esas preguntas le pondré fin.

Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Yaṃ vatāhaṃ aññesu samaṇabrāhmaṇesu okāsakammamattampi nālatthaṃ taṃ me idaṃ samaṇena gotamena okāsakammaṃ kata’’nti. Attamano pamudito udaggo pītisomanassajāto bhagavantaṃ pañhaṃ apucchi –

Entonces Sabhiya el asceta errante pensó: «¡Es asombroso, es maravilloso! Lo que no obtuve de otros reclusos y brahmanes, ni siquiera la oportunidad de preguntar, me ha sido concedido por el recluse Gotama». Sintiéndose satisfecho, alegre y lleno de gozo, formuló su pregunta al Bienaventurado:

518.

518.

‘‘Kiṃ pattinamāhu bhikkhunaṃ, (iti sabhiyo)Sorataṃ kena kathañca dantamāhu;

Buddhoti kathaṃ pavuccati,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’.

(Sabhiya preguntó:) ¿A quién llaman los sabios un Bhikkhu? ¿Por qué medio y cómo se dice que alguien es apacible o domado? ¿Cómo se dice que alguien es un Buda? Responda a mi pregunta, oh Bienaventurado.

519.

519.

‘‘Pajjena katena attanā, (sabhiyāti bhagavā)Parinibbānagato vitiṇṇakaṅkho;

Vibhavañca bhavañca vippahāya,Vusitavā khīṇapunabbhavo sa bhikkhu.

(El Bienaventurado respondió:) Oh Sabhiya, aquel que por el sendero realizado por sí mismo ha alcanzado el Nibbana, ha cruzado la duda, ha abandonado tanto el no-ser como el ser, ha vivido la vida santa y ha extinguido el renacimiento, a ese se le llama un Bhikkhu.

520.

520.

‘‘Sabbattha [Pg.358] upekkhako satimā, na so hiṃsati kañci sabbaloke;

Tiṇṇo samaṇo anāvilo, ussadā yassa na santi sorato so.

Aquel que es ecuánime en todo lugar, dotado de atención plena, que no daña a nadie en todo el mundo; el recluse que ha cruzado la corriente, que no está turbado por pensamientos erróneos y en quien no existen las pasiones desbordantes, a ese se le llama apacible.

521.

521.

‘‘Yassindriyāni bhāvitāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke;

Nibbijjha imaṃ parañca lokaṃ, kālaṃ kaṅkhati bhāvito sa danto.

Aquél cuyos sentidos están desarrollados en todo el mundo, tanto interna como externamente; habiendo comprendido plenamente este mundo y el venidero, espera su momento, desarrollado y disciplinado.

522.

522.

‘‘Kappāni viceyya kevalāni, saṃsāraṃ dubhayaṃ cutūpapātaṃ;

Vigatarajamanaṅgaṇaṃ visuddhaṃ, pattaṃ jātikhayaṃ tamāhu buddha’’nti.

Habiendo examinado todas las concepciones, el ciclo de renacimientos, y el doble proceso de muerte y renacimiento; libre de pasión, sin mácula, puro y habiendo alcanzado el fin del nacimiento, a ése llaman un 'Buda'.

Atha kho sabhiyo paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā attamano pamudito udaggo pītisomanassajāto bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

Entonces el asceta errante Sabhiya, habiéndose regocijado y deleitado con las palabras del Bienaventurado, con el corazón lleno de alegría, regocijo, entusiasmo y felicidad, le hizo al Bienaventurado una pregunta adicional:

523.

523.

‘‘Kiṃ pattinamāhu brāhmaṇaṃ, (iti sabhiyo)Samaṇaṃ kena kathañca nhātakoti;

Nāgoti kathaṃ pavuccati,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’.

¿Habiendo alcanzado qué llaman a alguien 'Brahmin'? ¿Por qué razón lo llaman 'Samana'? ¿Cómo es uno un 'Nhataka'? ¿Por qué se le llama 'Naga'? Habiéndole preguntado, oh Bienaventurado, por favor respóndame.

524.

524.

‘‘Bāhitvā sabbapāpakāni, (sabhiyāti bhagavā)Vimalo sādhusamāhito ṭhitatto;

Saṃsāramaticca kevalī so,Asito tādi pavuccate sa brahmā.

Habiendo alejado todos los males, sin mácula, bien concentrado y firme en sí mismo; habiendo cruzado el ciclo de renacimientos y con la tarea cumplida, aquel que es independiente y ecuánime es llamado un 'Brahmin'.

525.

525.

‘‘Samitāvi pahāya puññapāpaṃ, virajo ñatvā imaṃ parañca lokaṃ;

Jātimaraṇaṃ upātivatto, samaṇo tādi pavuccate tathattā.

Aquél que está en calma, habiendo abandonado tanto el mérito como el mal, libre de pasión, conociendo este mundo y el venidero; habiendo trascendido el nacimiento y la muerte, a tal persona se le llama 'Samana' por su condición de inalterabilidad.

526.

526.

‘‘Ninhāya [Pg.359] sabbapāpakāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke;

Devamanussesu kappiyesu, kappaṃ neti tamāhu nhātako’’ti.

Habiendo lavado todos los males, interna y externamente en todo el mundo; entre los dioses y los hombres que se aferran a las concepciones, él no cae en concepción alguna; a ése llaman 'Nhataka'.

527.

527.

‘‘Āguṃ na karoti kiñci loke, sabbasaṃyoge visajja bandhanāni;

Sabbattha na sajjatī vimutto, nāgo tādi pavuccate tathattā’’ti.

No comete mal alguno en el mundo, habiéndose liberado de todas las ataduras y vínculos; no se apega a nada y está liberado; a tal persona se le llama 'Naga' por su condición de inalterabilidad.

Atha kho sabhiyo paribbājako…pe… bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

Entonces el asceta errante Sabhiya... le hizo al Bienaventurado una pregunta adicional:

528.

528.

‘‘Kaṃ khettajinaṃ vadanti buddhā, (iti sabhiyo)Kusalaṃ kena kathañca paṇḍitoti;

Muni nāma kathaṃ pavuccati,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’.

¿A quién llaman los Budas un 'Khettajina'? ¿Por qué razón es uno 'Kusala' y por qué 'Pandita'? ¿Cómo se le llama a uno 'Muni'? Habiéndole preguntado, oh Bienaventurado, por favor respóndame.

529.

529.

‘‘Khettāni viceyya kevalāni, (sabhiyāti bhagavā)Dibbaṃ mānusakañca brahmakhettaṃ;

Sabbakhettamūlabandhanā pamutto,Khettajino tādi pavuccate tathattā.

Habiendo investigado todos los campos: el divino, el humano y el campo de Brahma; liberado de la atadura raíz de todos los campos, a tal persona se le llama 'Khettajina' por su condición de inalterabilidad.

530.

530.

‘‘Kosāni viceyya kevalāni, dibbaṃ mānusakañca brahmakosaṃ;

Sabbakosamūlabandhanā pamutto, kusalo tādi pavuccate tathattā.

Habiendo investigado todos los depósitos: el divino, el humano y el depósito de Brahma; liberado de la atadura raíz de todos los depósitos, a tal persona se le llama 'Kusala' por su condición de inalterabilidad.

531.

531.

‘‘Dubhayāni viceyya paṇḍarāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca suddhipañño;

Kaṇhaṃ sukkaṃ upātivatto, paṇḍito tādi pavuccate tathattā.

Habiendo investigado ambos tipos de claridad, interna y externamente, con sabiduría pura; habiendo trascendido lo oscuro y lo brillante, a tal persona se le llama 'Pandita' por su condición de inalterabilidad.

532.

532.

‘‘Asatañca [Pg.360] satañca ñatvā dhammaṃ, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke;

Devamanussehi pūjanīyo, saṅgaṃ jālamaticca so munī’’ti.

Habiendo conocido el Dhamma de los injustos y de los justos, interna y externamente en todo el mundo; digno de ser honrado por dioses y hombres, habiendo cruzado la red del apego, él es un 'Muni'.

Atha kho sabhiyo paribbājako…pe… bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

Entonces el asceta errante Sabhiya... le hizo al Bienaventurado una pregunta adicional:

533.

533.

‘‘Kiṃ pattinamāhu vedaguṃ, (iti sabhiyo)Anuviditaṃ kena kathañca vīriyavāti;

Ājāniyo kinti nāma hoti,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’.

¿Habiendo alcanzado qué llaman a alguien 'Vedagu'? ¿Por qué razón es 'Anuvidita' y por qué 'Viriyava'? ¿Cómo se es un 'Ajaniya'? Habiéndole preguntado, oh Bienaventurado, por favor respóndame.

534.

534.

‘‘Vedāni viceyya kevalāni, (sabhiyāti bhagavā)Samaṇānaṃ yānidhatthi brāhmaṇānaṃ;

Sabbavedanāsu vītarāgo,Sabbaṃ vedamaticca vedagū so.

Habiendo investigado todos los conocimientos que existen aquí entre ascetas y brahmanes; libre de pasión respecto a todas las sensaciones, habiendo trascendido todo conocimiento, él es un 'Vedagu'.

535.

535.

‘‘Anuvicca papañcanāmarūpaṃ, ajjhattaṃ bahiddhā ca rogamūlaṃ;

Sabbarogamūlabandhanā pamutto, anuvidito tādi pavuccate tathattā.

Habiendo comprendido la proliferación mental y la mente-cuerpo, interna y externamente, así como la raíz de la enfermedad; liberado de la atadura raíz de todas las enfermedades, a tal persona se le llama 'Anuvidita' por su condición de inalterabilidad.

536.

536.

‘‘Virato idha sabbapāpakehi, nirayadukkhaṃ aticca vīriyavā so;

So vīriyavā padhānavā, dhīro tādi pavuccate tathattā.

Abteniéndose aquí de todos los males, habiendo trascendido el sufrimiento del infierno, él es vigoroso; es esforzado y valiente, a tal persona se le llama 'Viriyava' por su condición de inalterabilidad.

537.

537.

‘‘Yassassu lunāni bandhanāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca saṅgamūlaṃ;

Sabbasaṅgamūlabandhanā pamutto, ājāniyo tādi pavuccate tathattā’’ti.

Aquél cuyas ataduras han sido cortadas, tanto interna como externamente, así como la raíz del apego; liberado de la atadura raíz de todo apego, a tal persona se le llama 'Ajaniya' por su condición de inalterabilidad.

Atha [Pg.361] kho sabhiyo paribbājako…pe… bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

Entonces el asceta errante Sabhiya... le hizo al Bienaventurado una pregunta adicional:

538.

538.

‘‘Kiṃ pattinamāhu sottiyaṃ, (iti sabhiyo)Ariyaṃ kena kathañca caraṇavāti;

Paribbājako kinti nāma hoti,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’.

¿Habiendo alcanzado qué llaman a alguien 'Sottiya'? ¿Por qué razón es 'Ariya' y por qué 'Caranava'? ¿Cómo se es un 'Paribbajaka'? Habiéndole preguntado, oh Bienaventurado, por favor respóndame.

539.

539.

‘‘Sutvā sabbadhammaṃ abhiññāya loke, (sabhiyāti bhagavā)Sāvajjānavajjaṃ yadatthi kiñci;

Abhibhuṃ akathaṃkathiṃ vimuttaṃ,Anighaṃ sabbadhimāhu sottiyoti.

Habiendo escuchado todo el Dhamma y conociéndolo directamente en el mundo, sea lo que fuere que tenga falta o no la tenga; vencedor, sin dudas, liberado y sin aflicción en todo sentido, a ése llaman 'Sottiya'.

540.

540.

‘‘Chetvā āsavāni ālayāni, vidvā so na upeti gabbhaseyyaṃ;

Saññaṃ tividhaṃ panujja paṅkaṃ, kappaṃ neti tamāhu ariyoti.

Habiendo cortado las impurezas y los apegos, siendo sabio, no vuelve a entrar en un útero; habiendo expulsado los tres tipos de percepciones y el fango, no cae en concepción alguna; a ése llaman 'Ariya'.

541.

541.

‘‘Yo idha caraṇesu pattipatto, kusalo sabbadā ājānāti dhammaṃ;

Sabbattha na sajjati vimuttacitto, paṭighā yassa na santi caraṇavā so.

Aquél que aquí ha alcanzado la meta mediante la conducta, diestro, siempre comprende el Dhamma; no se apega a nada, con la mente liberada y libre de aversión, ése es un 'Caranava'.

542.

542.

‘‘Dukkhavepakkaṃ yadatthi kammaṃ, uddhamadho tiriyaṃ vāpi majjhe;

Paribbājayitvā pariññacārī, māyaṃ mānamathopi lobhakodhaṃ;

Pariyantamakāsi nāmarūpaṃ, taṃ paribbājakamāhu pattipatta’’nti.

Cualquier acción que resulte en sufrimiento, ya sea en el pasado, futuro o presente; habiéndola abandonado y actuando con pleno conocimiento, dejando atrás el engaño, el orgullo, la codicia y la ira; ha puesto fin a la mente-cuerpo, a ése llaman un 'Paribbajaka' que ha alcanzado la meta.

Atha kho sabhiyo paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā attamano pamudito udaggo pītisomanassajāto uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

Entonces el asceta errante Sabhiya, habiéndose regocijado y deleitado con las palabras del Bienaventurado, con el corazón lleno de alegría, regocijo y entusiasmo, se levantó de su asiento, se colocó el manto superior sobre un hombro y, saludando al Bienaventurado con las palmas de las manos unidas, lo alabó en su presencia con versos apropiados:

543.

543.

‘‘Yāni [Pg.362] ca tīṇi yāni ca saṭṭhi, samaṇappavādasitāni bhūripañña;

Saññakkharasaññanissitāni, osaraṇāni vineyya oghatamagā.

Aquellas tres y aquellas sesenta y tres opiniones erróneas de otros ascetas, basadas en percepciones y términos convencionales; habiéndolas disipado, habéis cruzado la oscuridad de la corriente.

544.

544.

‘‘Antagūsi pāragū dukkhassa, arahāsi sammāsambuddho khīṇāsavaṃ taṃ maññe;

Jutimā mutimā pahūtapañño, dukkhassantakaraṃ atāresi maṃ.

Habéis llegado al fin, a la otra orilla del sufrimiento; sois un Arahant, un Buda Perfectamente Iluminado, os considero aquel que ha extinguido todas las impurezas. Radiante, sabio y de vasta inteligencia, el que pone fin al sufrimiento, me habéis ayudado a cruzar.

545.

545.

‘‘Yaṃ me kaṅkhitamaññāsi, vicikicchā maṃ tārayi namo te;

Muni monapathesu pattipatta, akhila ādiccabandhu soratosi.

Habéis conocido mis dudas y me habéis ayudado a cruzar la incertidumbre, ¡homenaje a Vos! Sabio que ha alcanzado la meta en los senderos de la sabiduría, libre de obstáculos, pariente del Sol, sois verdaderamente sereno.

546.

546.

‘‘Yā me kaṅkhā pure āsi, taṃ me byākāsi cakkhumā;

Addhā munīsi sambuddho, natthi nīvaraṇā tava.

«La duda que antes tenía, el Poseedor del Ojo me la ha aclarado; ciertamente eres el Sabio, el Perfectamente Iluminado, no existen obstáculos en ti».

547.

547.

‘‘Upāyāsā ca te sabbe, viddhastā vinaḷīkatā;

Sītibhūto damappatto, dhitimā saccanikkamo.

«Todas tus angustias han sido destruidas y erradicadas como juncos arrancados; has alcanzado la paz y el dominio de los sentidos, posees firmeza y un esfuerzo veraz».

548.

548.

‘‘Tassa te nāganāgassa, mahāvīrassa bhāsato;

Sabbe devānumodanti, ubho nāradapabbatā.

«Mientras tú, el Noble entre los nobles, el Gran Héroe, proclamas el Dhamma; todos los devas se regocijan, incluso aquellos que habitan en ambos montes Narada».

549.

549.

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi te paṭipuggalo.

«Homenaje a ti, oh hombre eminente; homenaje a ti, oh hombre supremo; en el mundo con sus devas, no existe nadie que sea tu igual».

550.

550.

‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni;

Tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāresi maṃ pajaṃ.

«Tú eres el Buda, tú eres el Maestro, tú eres el Sabio vencedor de Mara; habiendo cortado las tendencias latentes y cruzado el océano del samsara, haces que estos seres también lo crucen».

551.

551.

‘‘Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā;

Sīhosi anupādāno, pahīnabhayabheravo.

«Has trascendido los cuatro tipos de apegos, has destruido las impurezas; eres como un león, sin aferramiento alguno, habiendo abandonado todo miedo y pavor».

552.

552.

‘‘Puṇḍarīkaṃ [Pg.363] yathā vaggu, toye na upalimpati ;

Evaṃ puññe ca pāpe ca, ubhaye tvaṃ na limpasi;

Pāde vīra pasārehi, sabhiyo vandati satthuno’’ti.

«Así como el hermoso loto blanco no se mancha con el agua; del mismo modo, tú no te manchas ni con el mérito ni con el mal; extiende tus pies, oh Héroe, Sabhiya rinde homenaje al Maestro».

Atha kho sabhiyo paribbājako bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante…pe… esāhaṃ bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca; labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.

Entonces, el asceta errante Sabhiya se postró con su cabeza a los pies del Bienaventurado y le dijo: «¡Magnífico, Señor! ... Yo tomo refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la Orden de monjes. Que pueda yo, Señor, recibir la ordenación menor y la ordenación mayor en presencia del Bienaventurado».

‘‘Yo kho, sabhiya, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati; catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti.

«Sabhiya, aquel que anteriormente ha pertenecido a otra secta y desea la ordenación menor y la ordenación mayor en este Dhamma-Vinaya, debe pasar por un periodo de prueba de cuatro meses; al cabo de los cuatro meses, si los monjes están satisfechos, le otorgan la ordenación menor y la ordenación mayor para el estado de monje. Sin embargo, en este asunto, Yo reconozco la diferencia entre las capacidades de las personas».

‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ, ākaṅkhantā upasampadaṃ cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya, ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi; catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti. Alattha kho sabhiyo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ alattha upasampadaṃ…pe… aññataro kho panāyasmā sabhiyo arahataṃ ahosīti.

«Señor, si aquellos que pertenecieron a otra secta y desean la ordenación menor y la ordenación mayor deben pasar por un periodo de prueba de cuatro meses... yo pasaré por dicho periodo durante cuatro años; al cabo de cuatro años, que los monjes, si están satisfechos, me otorguen la ordenación menor y la ordenación mayor». El asceta errante Sabhiya recibió la ordenación menor y la ordenación mayor en presencia del Bienaventurado... y el venerable Sabhiya se convirtió en uno de los arahants.

Sabhiyasuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina el Sabhiya Sutta, el sexto.

7. Selasuttaṃ

7. Sela Sutta

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi yena āpaṇaṃ nāma aṅguttarāpānaṃ nigamo tadavasari. Assosi kho keṇiyo jaṭilo ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi āpaṇaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ [Pg.364] evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ desati ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.

Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado, mientras recorría las tierras de Anguttarapa con una gran comunidad de monjes de mil doscientos cincuenta miembros, llegó al pueblo de Apaṇa. El asceta de cabellos trenzados Keṇiya oyó decir: «El asceta Gotama, hijo de los Sakyas, que renunció a la vida de hogar desde la familia Sakya, está viajando por Anguttarapa con una gran comunidad de monjes... Una excelente reputación se ha difundido acerca de ese venerable Gotama: 'Ese Bienaventurado es un Arahant, un Perfecto Iluminado, dotado de conocimiento y conducta, Sugata, conocedor del mundo, guía supremo de hombres que han de ser domados, maestro de dioses y humanos, el Buda, el Bienaventurado'. Él da a conocer este mundo con sus devas, Maras y Brahmas... habiéndolo comprendido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo. Él enseña el Dhamma que es bueno en el inicio, bueno en el medio y bueno en el final, con sentido y forma, y proclama la vida santa, completamente perfecta y pura. Ciertamente, es beneficioso ver a tales Arahants».

Atha kho keṇiyo jaṭilo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘mahā kho, keṇiya, bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni; tvañca brāhmaṇesu abhippasanno’’ti.

Entonces, el asceta Keṇiya se acercó al Bienaventurado e intercambió saludos cordiales. Tras concluir la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. El Bienaventurado lo instruyó, exhortó, animó y deleitó con un discurso sobre el Dhamma. Entonces Keṇiya dijo al Bienaventurado: «Que el venerable Gotama acepte para mañana una comida junto con la comunidad de monjes». Ante esto, el Bienaventurado respondió: «Grande es la comunidad de monjes, Keṇiya, mil doscientos cincuenta monjes; y tú eres muy devoto de los brahmanes».

Dutiyampi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi, bho gotama, mahā bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, ahañca brāhmaṇesu abhippasanno; adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Dutiyampi kho bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘mahā kho, keṇiya, bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni; tvañca brāhmaṇesu abhippasanno’’ti.

Por segunda vez, Keṇiya dijo al Bienaventurado: «Aunque la comunidad de monjes sea grande, oh Gotama... que el venerable Gotama acepte para mañana una comida junto con la comunidad de monjes». Por segunda vez, el Bienaventurado respondió: «Grande es la comunidad de monjes, Keṇiya... y tú eres muy devoto de los brahmanes».

Tatiyampi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi, bho gotama, mahā bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, ahañca brāhmaṇesu abhippasanno, adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā [Pg.365] uṭṭhāyāsanā yena sako assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mittāmacce ñātisālohite āmantesi – ‘‘suṇantu me bhavanto mittāmaccā ñātisālohitā, samaṇo me gotamo nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghena, yena me kāyaveyyāvaṭikaṃ kareyyāthā’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho keṇiyassa jaṭilassa mittāmaccā ñātisālohitā keṇiyassa jaṭilassa paṭissutvā appekacce uddhanāni khaṇanti, appekacce kaṭṭhāni phālenti, appekacce bhājanāni dhovanti, appekacce udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpenti, appekacce āsanāni paññāpenti. Keṇiyo pana jaṭilo sāmaṃyeva maṇḍalamāḷaṃ paṭiyādeti.

Por tercera vez, Keṇiya dijo al Bienaventurado: «Aunque la comunidad de monjes sea grande... que el venerable Gotama acepte para mañana una comida junto con la comunidad de monjes». El Bienaventurado aceptó mediante el silencio. Al conocer su aceptación, Keṇiya regresó a su eremitorio y llamó a sus amigos y parientes: «Escúchenme, amigos y parientes; he invitado al asceta Gotama para la comida de mañana junto con la comunidad de monjes. Por ello, ayúdenme con las tareas necesarias». Ellos aceptaron y algunos cavaron hornos, otros cortaron leña, otros lavaron utensilios, otros prepararon el agua y otros dispusieron los asientos. El propio Keṇiya preparó el pabellón circular».

Tena kho pana samayena selo brāhmaṇo āpaṇe paṭivasati, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo, tīṇi ca māṇavakasatāni mante vāceti.

En aquel tiempo, el brahmán Sela residía en Āpaṇa. Era un consumado conocedor de los tres Vedas, junto con sus glosarios (Nighandu), sus rituales (Ketubha), la fonética (Akkharappabheda) y las leyendas históricas (Itihāsa) como quinta parte; era un experto en la recitación de los himnos y en la gramática, y estaba completamente versado en la filosofía materialista (Lokāyata) y en las marcas de un gran hombre. Además, enseñaba los himnos védicos a trescientos jóvenes brahmanes.

Tena kho pana samayena keṇiyo jaṭilo sele brāhmaṇe abhippasanno hoti. Atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi parivuto jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena keṇiyassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami. Addasā kho selo brāhmaṇo keṇiyassa jaṭilassa assame appekacce uddhanāni khaṇante…pe… appekacce āsanāni paññapente, keṇiyaṃ pana jaṭilaṃ sāmaṃyeva maṇḍalamāḷaṃ paṭiyādentaṃ. Disvāna keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho bhoto keṇiyassa āvāho vā bhavissati, vivāho vā bhavissati, mahāyañño vā paccupaṭṭhito, rājā vā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyenā’’ti?

En aquel tiempo, el asceta Keṇiya tenía una gran devoción por el brahmán Sela. Entonces, el brahmán Sela, rodeado por sus trescientos jóvenes discípulos, mientras caminaba y paseaba para hacer ejercicio, se dirigió hacia la ermita del asceta Keṇiya. El brahmán Sela vio que en la ermita del asceta Keṇiya algunos estaban cavando fogones... otros estaban preparando asientos, mientras que el propio asceta Keṇiya estaba disponiendo personalmente un pabellón circular. Al ver esto, le dijo al asceta Keṇiya: '¿Habrá acaso una boda para el honorable Keṇiya, o un matrimonio, o se está preparando un gran sacrificio, o quizás el rey Seniya Bimbisāra de Magadha ha sido invitado para mañana junto con su ejército?'.

‘‘Na me, bho sela, āvāho vā bhavissati vivāho vā, nāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyena; api ca kho me mahāyañño paccupaṭṭhito. Atthi samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅguttarāpesu cārikaṃ [Pg.366] caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi āpaṇaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ…pe… buddho bhagavāti. So me nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. ‘‘Buddhoti, bho keṇiya, vadesi’’? ‘‘Buddhoti, bho sela, vadāmi’’. ‘‘Buddhoti, bho keṇiya, vadesi’’? ‘‘Buddhoti, bho sela, vadāmī’’ti.

'No, honorable Sela, no habrá boda ni matrimonio, ni tampoco el rey Seniya Bimbisāra de Magadha ha sido invitado para mañana con su ejército. Sin embargo, tengo preparado un gran sacrificio. El asceta Gotama, hijo de los Sakyas que partió de la familia Sakya para llevar la vida errante, ha llegado a Āpaṇa en su viaje por el país de los Aṅguttarāpas, junto con una gran comunidad de monjes de mil doscientos cincuenta miembros. De ese honorable Gotama se ha extendido esta gloriosa fama: "Es el Buda, el Bienaventurado". Él ha sido invitado por mí para la comida de mañana junto con la comunidad de monjes'. '¿Dices "Buda", honorable Keṇiya?'. 'Digo "Buda", honorable Sela'. '¿Dices "Buda", honorable Keṇiya?'. 'Digo "Buda", honorable Sela'.

Atha kho selassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘ghosopi kho eso dullabho lokasmiṃ yadidaṃ buddhoti. Āgatāni kho panamhākaṃ mantesu dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati rājā hoti cakkavatti dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti, seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ, hatthiratanaṃ, assaratanaṃ, maṇiratanaṃ, itthiratanaṃ, gahapatiratanaṃ, pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Kahaṃ pana, bho keṇiya, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti?

Entonces, al brahmán Sela le surgió este pensamiento: 'Incluso el sonido de la palabra "Buda" es difícil de encontrar en el mundo. En nuestros himnos constan las treinta y dos marcas de un gran hombre, para quien posea tales marcas solo hay dos destinos posibles y ningún otro: Si permanece en la vida de hogar, se convierte en un monarca universal (Cakkavatti), un rey justo que gobierna según el Dhamma, conquistador de los cuatro cuartos, que ha estabilizado su país y posee las siete joyas. Estas son sus siete joyas: la joya de la rueda, la joya del elefante, la joya del caballo, la joya de la gema, la joya de la mujer, la joya del tesorero y la joya del consejero como séptima. Tendrá más de mil hijos, valientes, de forma heroica y capaces de aplastar a los ejércitos enemigos. Él gobernará esta tierra rodeada por el océano sin vara ni espada, solo a través del Dhamma. Pero si parte del hogar hacia la vida sin hogar, se convierte en un Arahant, un Buda Perfectamente Iluminado, quien retira el velo del mundo'. 'Honorable Keṇiya, ¿en dónde reside ahora ese honorable Gotama, el Arahant, el Buda Perfectamente Iluminado?'.

Evaṃ vutte, keṇiyo jaṭilo dakkhiṇaṃ bāhuṃ paggahetvā selaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘yenesā, bho sela, nīlavanarājī’’ti. Atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami. Atha kho selo brāhmaṇo te māṇavake āmantesi – ‘‘appasaddā bhonto āgacchantu, pade padaṃ nikkhipantā. Durāsadā hi te bhagavanto sīhāva ekacarā. Yadā cāhaṃ, bho, samaṇena gotamena saddhiṃ manteyyuṃ, mā me bhonto antarantarā kathaṃ opātetha; kathāpariyosānaṃ me bhavanto āgamentū’’ti.

Cuando se dijo esto, el asceta Keṇiya, extendiendo su brazo derecho, le dijo al brahmán Sela: 'Allí, honorable Sela, donde está esa línea de bosque verde'. Entonces, el brahmán Sela, junto con sus trescientos jóvenes discípulos, se dirigió hacia donde estaba el Bienaventurado. El brahmán Sela se dirigió a los jóvenes diciendo: 'Vengan, honorables, en silencio, poniendo paso tras paso con cuidado. Pues estos Bienaventurados son difíciles de abordar, pues viven en soledad como los leones. Y cuando yo esté conversando con el asceta Gotama, que ninguno de ustedes me interrumpa; esperen, honorables, hasta que termine mi discurso'.

Atha kho selo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho selo brāhmaṇo bhagavato [Pg.367] kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi. Addasā kho selo brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cāti.

Entonces el brahmán Sela se acercó al Bienaventurado y, tras intercambiar saludos cordiales y palabras de cortesía, se sentó a un lado. Una vez sentado, el brahmán Sela buscó en el cuerpo del Bienaventurado las treinta y dos marcas de un gran hombre. Vio en el cuerpo del Bienaventurado casi todas las treinta y dos marcas de un gran hombre, excepto dos. Respecto a estas dos marcas, dudaba, vacilaba, no estaba convencido ni seguro: el órgano masculino oculto en una vaina y la lengua de gran extensión.

Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ selo brāhmaṇo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā addasa selo brāhmaṇo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi, ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi, kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi.

Entonces, el Bienaventurado pensó: 'Este brahmán Sela ve casi todas mis treinta y dos marcas de un gran hombre, excepto dos; duda y vacila respecto al órgano oculto en una vaina y a la lengua de gran extensión'. Entonces el Bienaventurado realizó tal prodigio de poder psíquico que el brahmán Sela pudo ver el órgano masculino del Bienaventurado oculto en una vaina. Luego, el Bienaventurado sacó su lengua y tocó y acarició ambos orificios de los oídos, tocó y acarició ambos orificios de la nariz, y cubrió toda la superficie de su frente con su lengua.

Atha kho selassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi, no apuripuṇṇehi. No ca kho naṃ jānāmi buddho vā no vā. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ye te bhavanti arahanto sammāsambuddhā, te sake vaṇṇe bhaññamāne attānaṃ pātukarontī’ti. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti. Atha kho selo brāhmaṇo bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

Entonces el brahmán Sela pensó: 'El asceta Gotama está dotado de las treinta y dos marcas de un gran hombre de forma completa y no incompleta. Pero aún no sé si es un Buda o no. Sin embargo, he oído decir a los brahmanes ancianos y maestros de maestros: "Aquellos que son Arahants, los Budas Perfectamente Iluminados, revelan su naturaleza cuando se proclaman sus propias virtudes". ¿Qué tal si alabo al asceta Gotama ante su presencia con estrofas adecuadas?'. Entonces, el brahmán Sela alabó al Bienaventurado en su presencia con estrofas adecuadas:

553.

553.

‘‘Paripuṇṇakāyo suruci, sujāto cārudassano;

Suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā, susukkadāṭhosi vīriyavā.

«De cuerpo perfecto, radiante, de noble estirpe y hermosa apariencia; de color dorado eres, oh Bienaventurado, de dientes muy blancos y gran energía».

554.

554.

‘‘Narassa hi sujātassa, ye bhavanti viyañjanā;

Sabbe te tava kāyasmiṃ, mahāpurisalakkhaṇā.

«Pues todas las señales que pertenecen al cuerpo de un hombre de noble nacimiento, todas esas marcas de un gran hombre están presentes en tu cuerpo».

555.

555.

‘‘Pasannanetto sumukho, brahā uju patāpavā;

Majjhe samaṇasaṅghassa, ādiccova virocasi.

«De ojos serenos y rostro hermoso, majestuoso, recto y resplandeciente; en medio de la comunidad de monjes, brillas como el sol».

556.

556.

‘‘Kalyāṇadassano [Pg.368] bhikkhu, kañcanasannibhattaco;

Kiṃ te samaṇabhāvena, evaṃ uttamavaṇṇino.

“Monje, eres de hermosa apariencia, con piel semejante al oro; para ti que posees tan noble complexión, ¿qué provecho hay en la vida de asceta?”

557.

557.

‘‘Rājā arahasi bhavituṃ, cakkavattī rathesabho;

Cāturanto vijitāvī, jambusaṇḍassa issaro.

“Mereces ser un rey, un monarca universal, el mejor de los conductores de carros; un conquistador de los cuatro confines, el señor de la tierra de Jambudīpa.”

558.

558.

‘‘Khattiyā bhogirājāno, anuyantā bhavantu te;

Rājābhirājā manujindo, rajjaṃ kārehi gotama’’.

“Que los nobles y los señores feudales sean tus seguidores; sé un rey de reyes, un soberano de los hombres. ¡Oh Gotama, ejerce tu reinado!”

559.

559.

‘‘Rājāhamasmi selāti, (bhagavā) dhammarājā anuttaro;

Dhammena cakkaṃ vattemi, cakkaṃ appaṭivattiyaṃ’’.

“Sela, yo soy un rey —dijo el Bienaventurado—, el insuperable Rey del Dhamma; mediante el Dhamma pongo en movimiento la rueda, la rueda que no puede ser detenida por nadie.”

560.

560.

‘‘Sambuddho paṭijānāsi, (iti selo brāhmaṇo) dhammarājā anuttaro;

‘Dhammena cakkaṃ vattemi’, iti bhāsasi gotama.

“Afirmas ser el Plenamente Despierto —dijo el brahmán Sela—, el insuperable Rey del Dhamma; ‘mediante el Dhamma pongo en movimiento la rueda’, así hablas, oh Gotama.”

561.

561.

‘‘Ko nu senāpati bhoto, sāvako satthuranvayo;

Ko te tamanuvatteti, dhammacakkaṃ pavattitaṃ’’.

“¿Quién es el general del venerable señor, el discípulo que sigue la voluntad del Maestro? ¿Quién es el que continúa haciendo girar la Rueda del Dhamma que tú has puesto en movimiento?”

562.

562.

‘‘Mayā pavattitaṃ cakkaṃ, (selāti bhagavā) dhammacakkaṃ anuttaraṃ;

Sāriputto anuvatteti, anujāto tathāgataṃ.

“La rueda puesta en movimiento por mí —dijo el Bienaventurado—, la insuperable Rueda del Dhamma, es continuada por Sāriputta, el fiel seguidor del Tathāgata.”

563.

563.

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇa.

“Lo que debe ser conocido por el conocimiento superior ha sido conocido por mí; lo que debe ser desarrollado ha sido desarrollado; lo que debe ser abandonado ha sido abandonado por mí; por tanto, brahmán, soy el Buda.”

564.

564.

‘‘Vinayassu mayi kaṅkhaṃ, adhimuccassu brāhmaṇa;

Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, sambuddhānaṃ abhiṇhaso.

“Elimina tu duda respecto a mí, brahmán; ten plena confianza. Es difícil obtener con frecuencia la visión de los Plenamente Despiertos.”

565.

565.

‘‘Yesaṃ [Pg.369] ve dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso;

Sohaṃ brāhmaṇa sambuddho, sallakatto anuttaro.

“Cuya aparición en el mundo es ciertamente difícil de hallar con frecuencia; yo soy, brahmán, el Plenamente Despierto, el insuperable cirujano que extrae las flechas.”

566.

566.

‘‘Brahmabhūto atitulo, mārasenappamaddano;

Sabbāmitte vasīkatvā, modāmi akutobhayo’’.

“Habiéndome vuelto sublime, sin igual, destructor del ejército de Māra; tras haber sometido a todos los enemigos, me regocijo libre de todo temor.”

567.

567.

‘‘Imaṃ bhavanto nisāmetha, yathā bhāsati cakkhumā;

Sallakatto mahāvīro, sīhova nadatī vane.

“Escuchen esto, señores, lo que dice el que posee la visión; el cirujano que extrae las flechas, el gran héroe, ruge como un león en el bosque.”

568.

568.

‘‘Brahmabhūtaṃ atitulaṃ, mārasenappamaddanaṃ;

Ko disvā nappasīdeyya, api kaṇhābhijātiko.

“Al ver a quien es sublime, sin igual, destructor del ejército de Māra, ¿quién no sentiría devoción, aun siendo alguien de origen humilde?”

569.

569.

‘‘Yo maṃ icchati anvetu, yo vā nicchati gacchatu;

Idhāhaṃ pabbajissāmi, varapaññassa santike’’.

“Quien quiera seguirme, que me siga; y quien no quiera, que se marche. Yo me ordenaré aquí mismo, ante aquel que posee la sabiduría suprema.”

570.

570.

‘‘Evañce ruccati bhoto, sammāsambuddhasāsane ;

Mayampi pabbajissāma, varapaññassa santike’’.

“Si esto le place al venerable señor, nosotros también nos ordenaremos en la enseñanza del Plenamente Despierto, ante aquel que posee la sabiduría suprema.”

571.

571.

‘‘Brāhmaṇā tisatā ime, yācanti pañjalīkatā;

Brahmacariyaṃ carissāma, bhagavā tava santike’’.

“Estos trescientos brahmanes piden con las manos juntas: ‘Practicaremos la vida santa ante ti, oh Bienaventurado’.”

572.

572.

‘‘Svākkhātaṃ brahmacariyaṃ, (selāti bhagavā) sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Yattha amoghā pabbajjā, appamattassa sikkhato’’ti.

“La vida santa está bien proclamada —dijo el Bienaventurado—, es visible por uno mismo e inmediata; en ella, la ordenación no es en vano para quien entrena con diligencia.”

Alattha kho selo brāhmaṇo sapariso bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Atha kho keṇiyo jaṭilo tassā rattiyā accayena sake assame paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena keṇiyassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena.

El brahmán Sela y su séquito recibieron la ordenación y la admisión completa en presencia del Bienaventurado. Entonces, al transcurrir la noche, el asceta de cabellos trenzados Keṇiya hizo preparar en su propia ermita excelentes alimentos sólidos y blandos, e informó al Bienaventurado que era el momento: ‘Es la hora, oh Gotama, la comida está lista’. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, se dirigió hacia la ermita del asceta Keṇiya y, al llegar, se sentó en el asiento preparado junto con la comunidad de monjes.

Atha [Pg.370] kho keṇiyo jaṭilo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā imāhi gāthāhi anumodi –

Entonces, el asceta de cabellos trenzados Keṇiya sirvió y satisfizo personalmente con sus propias manos a la comunidad de monjes encabezada por el Buda con excelentes alimentos sólidos y blandos. Luego, al ver que el Bienaventurado había terminado de comer y había retirado la mano del cuenco, Keṇiya tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. El Bienaventurado expresó su agradecimiento al asceta Keṇiya, que estaba sentado a un lado, con estos versos:

573.

573.

‘‘Aggihuttamukhā yaññā, sāvittī chandaso mukhaṃ;

Rājā mukhaṃ manussānaṃ, nadīnaṃ sāgaro mukhaṃ.

“Los sacrificios tienen como principal la ofrenda al fuego; el Sāvittī es el principal de los metros poéticos; el rey es el principal entre los hombres; y el océano es el principal entre los ríos.”

574.

574.

‘‘Nakkhattānaṃ mukhaṃ cando, ādicco tapataṃ mukhaṃ;

Puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho ve yajataṃ mukha’’nti.

“La luna es la principal de las estrellas; el sol es el principal de los que irradian calor; para aquellos que desean mérito y realizan ofrendas, la Saṅgha es ciertamente lo principal.”

Atha kho bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho āyasmā selo sapariso eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasse …pe… aññataro kho panāpasmā selo sapariso arahataṃ ahosi.

Entonces, después de que el Bienaventurado hubo expresado su agradecimiento al asceta Keṇiya con estos versos, se levantó de su asiento y se marchó. Posteriormente, el venerable Sela y su séquito, viviendo retirados, diligentes, ardientes y resueltos, no mucho después se contaron entre los Arahants.

Atha kho āyasmā selo sapariso yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Entonces, el venerable Sela y su séquito se acercaron a donde estaba el Bienaventurado y, habiéndose colocado el manto sobre un hombro, saludaron al Bienaventurado con las manos juntas y le hablaron con un verso:

575.

575.

‘‘Yaṃ taṃ saraṇamāgamha, ito aṭṭhami cakkhuma;

Sattarattena bhagavā, dantamha tava sāsane.

“Oh, poseedor de la visión, hace ocho días que nos refugiamos en ti; en siete noches, oh Bienaventurado, hemos sido domados en tu enseñanza.”

576.

576.

‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni;

Tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāresimaṃ pajaṃ.

“Tú eres el Buda, tú eres el Maestro, tú eres el Sabio vencedor de Māra; habiendo cortado las tendencias latentes, has cruzado y ayudas a cruzar a esta generación de seres.”

577.

577.

‘‘Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā;

Sīhosi anupādāno, pahīnabhayabheravo.

“Has superado los apegos, has destruido las impurezas; eres como un león, sin aferramiento, habiendo abandonado todo miedo y temor.”

578.

578.

‘‘Bhikkhavo tisatā ime, tiṭṭhanti pañjalīkatā;

Pāde vīra pasārehi, nāgā vandantu satthuno’’ti.

“Estos trescientos monjes permanecen aquí con las manos juntas; extiende tus pies, oh Héroe, para que estos seres nobles saluden al Maestro.”

Selasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí concluye el séptimo, el Selasutta.

8. Sallasuttaṃ

8. Sallasutta

579.

579.

Animittamanaññātaṃ[Pg.371], maccānaṃ idha jīvitaṃ;

Kasirañca parittañca, tañca dukkhena saṃyutaṃ.

La vida de los mortales en este mundo es impredecible y desconocida; es penosa, breve y está ligada al sufrimiento.

580.

580.

Na hi so upakkamo atthi, yena jātā na miyyare;

Jarampi patvā maraṇaṃ, evaṃdhammā hi pāṇino.

No existe ningún esfuerzo, ya sea por medicina o mantras, por el cual los seres nacidos puedan evitar la muerte; habiendo llegado a la vejez o incluso antes de ella, la muerte ocurre inevitablemente, pues tal es la naturaleza de los seres vivos.

581.

581.

Phalānamiva pakkānaṃ, pāto patanato bhayaṃ;

Evaṃ jātāna maccānaṃ, niccaṃ maraṇato bhayaṃ.

Así como los frutos maduros corren siempre el riesgo de caer por la mañana, de igual manera para los mortales nacidos existe siempre el peligro constante de la muerte.

582.

582.

Yathāpi kumbhakārassa, katā mattikabhājanā;

Sabbe bhedanapariyantā, evaṃ maccāna jīvitaṃ.

Así como todas las vasijas de barro hechas por un alfarero tienen como destino final romperse, de igual manera la vida de los mortales tiene como límite y fin la muerte.

583.

583.

Daharā ca mahantā ca, ye bālā ye ca paṇḍitā;

Sabbe maccuvasaṃ yanti, sabbe maccuparāyaṇā.

Tanto los jóvenes como los adultos, los necios como los sabios, todos caen bajo el dominio de la muerte y todos tienen a la muerte como su destino final.

584.

584.

Tesaṃ maccuparetānaṃ, gacchataṃ paralokato;

Na pitā tāyate puttaṃ, ñātī vā pana ñātake.

Para aquellos que, vencidos por la muerte, parten de este mundo hacia el más allá, ni el padre puede salvar al hijo, ni los parientes pueden proteger a sus allegados; ten esto por cierto.

585.

585.

Pekkhataṃ yeva ñātīnaṃ, passa lālapataṃ puthu;

Ekamekova maccānaṃ, govajjho viya nīyati.

Observa cómo, mientras sus parientes miran y se lamentan profundamente de diversas maneras, los mortales son llevados uno por uno, tal como un buey es conducido al matadero; así es la naturaleza de este mundo.

586.

586.

Evamabbhāhato loko, maccunā ca jarāya ca;

Tasmā dhīrā na socanti, viditvā lokapariyāyaṃ.

Puesto que el mundo está así afligido y oprimido por la vejez y la muerte, los sabios, habiendo comprendido la naturaleza del mundo y su transitoriedad, no se afligen.

587.

587.

Yassa maggaṃ na jānāsi, āgatassa gatassa vā;

Ubho ante asampassaṃ, niratthaṃ paridevasi.

No conoces el sendero del que ha venido a esta vida ni del que se ha ido de ella; al no ver ninguno de los dos extremos de su viaje, tu llanto es en vano.

588.

588.

Paridevayamāno ce, kiñcidatthaṃ udabbahe;

Sammūḷho hiṃsamattānaṃ, kayirā ce naṃ vicakkhaṇo.

Si alguien, al lamentarse y hacerse daño a sí mismo en su confusión, pudiera obtener algún beneficio, entonces el hombre sabio también lo haría.

589.

589.

Na hi ruṇṇena sokena, santiṃ pappoti cetaso;

Bhiyyassuppajjate dukkhaṃ, sarīraṃ cupahaññati.

Ciertamente, nadie alcanza la paz mental mediante el llanto o el pesar; por el contrario, surge más sufrimiento para esa persona y su cuerpo se deteriora.

590.

590.

Kiso vivaṇṇo bhavati, hiṃsamattānamattanā;

Na tena petā pālenti, niratthā paridevanā.

Aquel que se aflige se vuelve demacrado y pierde su buen color al dañarse a sí mismo; los difuntos no se salvan por ello, por lo tanto, el lamento es inútil.

591.

591.

Sokamappajahaṃ [Pg.372] jantu, bhiyyo dukkhaṃ nigacchati;

Anutthunanto kālaṅkataṃ, sokassa vasamanvagū.

La persona que no abandona el pesar solo cae en un sufrimiento mayor; al lamentarse repetidamente por el difunto y someterse al poder del dolor, solo atrae la desgracia.

592.

592.

Aññepi passa gamine, yathākammūpage nare;

Maccuno vasamāgamma, phandantevidha pāṇino.

Observa también a otros seres que parten hacia una nueva existencia según sus acciones; al caer bajo el dominio de la muerte, los seres en este mundo tiemblan de pavor.

593.

593.

Yena yena hi maññanti, tato taṃ hoti aññathā;

Etādiso vinābhāvo, passa lokassa pariyāyaṃ.

Pues de cualquier manera que los seres imaginen que algo será, esto resulta ser de forma distinta; tal es la naturaleza de la separación y la inconstancia, observa bien este modo de ser del mundo.

594.

594.

Api vassasataṃ jīve, bhiyyo vā pana māṇavo;

Ñātisaṅghā vinā hoti, jahāti idha jīvitaṃ.

Aunque un hombre viva cien años o incluso más, eventualmente se verá separado de su grupo de parientes y abandonará la vida en este mundo.

595.

595.

Tasmā arahato sutvā, vineyya paridevitaṃ;

Petaṃ kālaṅkataṃ disvā, neso labbhā mayā iti.

Por lo tanto, habiendo escuchado la enseñanza del Noble, uno debe abandonar el llanto; al ver a un difunto, debe comprender con discernimiento: 'No me es posible lograr que este ser vuelva a vivir'.

596.

596.

Yathā saraṇamādittaṃ, vārinā parinibbaye ;

Evampi dhīro sapañño, paṇḍito kusalo naro;

Khippamuppatitaṃ sokaṃ, vāto tūlaṃva dhaṃsaye.

Así como se apaga con agua una casa en llamas, de la misma manera el hombre sereno, dotado de sabiduría natural, erudición y habilidad, debe disipar rápidamente el pesar que ha surgido en él, tal como el viento sopla una mota de algodón.

597.

597.

Paridevaṃ pajappañca, domanassañca attano;

Attano sukhamesāno, abbahe sallamattano.

Aquel que busca su propia felicidad debe extraer de sí mismo la triple saeta del llanto, del anhelo y del desánimo mental.

598.

598.

Abbuḷhasallo asito, santiṃ pappuyya cetaso;

Sabbasokaṃ atikkanto, asoko hoti nibbutoti.

Con la saeta extraída y sin apoyarse en el deseo ni en los puntos de vista, habiendo alcanzado la paz mental y trascendido todo pesar, uno se libera del dolor y alcanza la extinción final de los sufrimientos.

Sallasuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

El Salla Sutta, el octavo, ha concluido.

9. Vāseṭṭhasuttaṃ

9. Vāseṭṭha Sutta.

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā icchānaṅgale paṭivasanti, seyyathidaṃ – caṅkī brāhmaṇo, tārukkho brāhmaṇo, pokkharasāti brāhmaṇo, jāṇussoṇi brāhmaṇo, todeyyo brāhmaṇo, aññe ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājānaṃ māṇavānaṃ [Pg.373] jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘kathaṃ, bho, brāhmaṇo hotī’’ti?

Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Icchānaṅgala, en la arboleda de Icchānaṅgala. En aquel tiempo, muchos brahmines prominentes y adinerados vivían en Icchānaṅgala, a saber: el brahmín Caṅkī, el brahmín Tārukkha, el brahmín Pokkharasāti, el brahmín Jāṇussoṇi, el brahmín Todeyya y otros brahmines distinguidos. Entonces, mientras los jóvenes Vāseṭṭha y Bhāradvāja paseaban y caminaban de un lado a otro para estirar las piernas, surgió entre ellos este tema de conversación: '¿De qué manera, señor, se llega a ser un brahmín?'.

Bhāradvājo māṇavo evamāha – ‘‘yato kho, bho, ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, ettāvatā kho bho brāhmaṇo hotī’’ti.

El joven Bhāradvāja dijo: 'Señor Vāseṭṭha, cuando uno es bien nacido por ambas partes, tanto por el lado materno como por el paterno, de matriz pura hasta la séptima generación de ancestros, e irreprochable en cuanto a su linaje, por este solo hecho se es un brahmín'.

Vāseṭṭho māṇavo evamāha – ‘‘yato kho, bho, sīlavā ca hoti vatasampanno ca, ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī’’ti. Neva kho asakkhi bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ, na pana asakkhi vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ.

El joven Vāseṭṭha dijo: 'Señor Bhāradvāja, cuando uno posee virtud y cumple con los deberes de conducta, por este hecho se es un brahmín'. Pero ni el joven Bhāradvāja pudo convencer al joven Vāseṭṭha, ni el joven Vāseṭṭha pudo convencer al joven Bhāradvāja.

Atha kho vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ kho, bho bhāradvāja, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe; taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi…pe… buddho bhagavā’ti. Āyāma, bho bhāradvāja, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ etamatthaṃ pucchissāma. Yathā no samaṇo gotamo byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhassa māṇavassa paccassosi.

Entonces el joven Vāseṭṭha se dirigió al joven Bhāradvāja: 'Señor Bhāradvāja, este asceta Gotama, hijo de los Sakya que partió del clan Sakya para llevar una vida sin hogar, reside en Icchānaṅgala, en la arboleda de Icchānaṅgala. De ese venerable Gotama se ha difundido esta excelente reputación: "Él es el Bienaventurado... el Buda". Vayamos, señor Bhāradvāja, a donde se encuentra el asceta Gotama y preguntémosle sobre este asunto. Tal como el asceta Gotama nos lo explique, así lo recordaremos'. 'Muy bien, señor', respondió el joven Bhāradvāja al joven Vāseṭṭha.

Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Entonces los jóvenes Vāseṭṭha y Bhāradvāja se acercaron a donde estaba el Bienaventurado e intercambiaron con Él saludos cordiales. Tras concluir una conversación amable y memorable, se sentaron a un lado, y el joven Vāseṭṭha se dirigió al Bienaventurado con estos versos:

599.

599.

‘‘Anuññātapaṭiññātā, tevijjā mayamasmubho;

Ahaṃ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṃ māṇavo.

'Señor Gotama, ambos somos reconocidos por nuestros maestros como expertos en los tres Vedas. Yo soy el discípulo principal de Pokkharasāti, y este joven es el discípulo principal de Tārukkha.'

600.

600.

‘‘Tevijjānaṃ yadakkhātaṃ, tatra kevalinosmase;

Padakasma veyyākaraṇā, jappe ācariyasādisā.

'En todo lo que se enseña en los tres Vedas somos expertos; somos conocedores de la dicción, de la gramática y, en cuanto a la recitación, somos iguales a nuestros maestros.'

601.

601.

‘‘Tesaṃ [Pg.374] no jātivādasmiṃ, vivādo atthi gotama;

Jātiyā brāhmaṇo hoti, bhāradvājo iti bhāsati;

Ahañca kammunā brūmi, evaṃ jānāhi cakkhuma.

'Entre nosotros ha surgido una disputa, Gotama, respecto al linaje. Bhāradvāja afirma que uno es brahmín por nacimiento, mientras que yo sostengo que uno lo es por sus acciones. Comprenda esto así, oh Sabio de visión clara.'

602.

602.

‘‘Te na sakkoma saññāpetuṃ, aññamaññaṃ mayaṃ ubho;

Bhavantaṃ puṭṭhumāgamhā, sambuddhaṃ iti vissutaṃ.

'Como no podemos convencernos el uno al otro, hemos venido a consultarle a Usted, que es conocido como el Buda, aquel que conoce la verdad por sí mismo.'

603.

603.

‘‘Candaṃ yathā khayātītaṃ, pecca pañjalikā janā;

Vandamānā namassanti, evaṃ lokasmi gotamaṃ.

Así como las personas, con las palmas unidas en señal de respeto, adoran a la luna llena cuando ha superado su fase menguante, del mismo modo rinden homenaje al Gautama en este mundo.

604.

604.

‘‘Cakkhuṃ loke samuppannaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ;

Jātiyā brāhmaṇo hoti, udāhu bhavati kammunā;

Ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānesu brāhmaṇaṃ’’.

Preguntamos al Gautama, quien ha surgido como el ojo en este mundo: ¿se es brahmán por el linaje del nacimiento o se es brahmán por las propias acciones? Explíquenoslo a nosotros, que no lo sabemos, de tal manera que podamos reconocer a un brahmán.

605.

605.

‘‘Tesaṃ vo ahaṃ byakkhissaṃ, (vāseṭṭhāti bhagavā) anupubbaṃ yathātathaṃ;

Jātivibhaṅgaṃ pāṇānaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

(El Bendito dijo:) Vāseṭṭha, te explicaré por orden y conforme a la realidad la clasificación de los seres vivos según su nacimiento; pues, en verdad, las especies son diversas entre sí.

606.

606.

‘‘Tiṇarukkhepi jānātha, na cāpi paṭijānare;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

Observad las hierbas y los árboles; aunque ellos no lo declaren, poseen rasgos distintivos que dependen de su nacimiento, pues sus especies son ciertamente diversas entre sí.

607.

607.

‘‘Tato kīṭe paṭaṅge ca, yāva kunthakipillike;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

Asimismo, conoced a los gusanos y a los saltamontes, hasta llegar a las hormigas y pequeños insectos; sus rasgos distintivos dependen de su nacimiento, pues sus especies son ciertamente diversas entre sí.

608.

608.

‘‘Catuppadepi jānātha, khuddake ca mahallake;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

Conoced también a los cuadrúpedos, tanto pequeños como grandes; sus rasgos distintivos dependen de su nacimiento, pues sus especies son ciertamente diversas entre sí.

609.

609.

‘‘Pādūdarepi jānātha, urage dīghapiṭṭhike;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

Conoced a los reptiles que se arrastran sobre su vientre y tienen espaldas alargadas; sus rasgos distintivos dependen de su nacimiento, pues sus especies son ciertamente diversas entre sí.

610.

610.

‘‘Tato macchepi jānātha, odake vārigocare;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

Conoced también a los peces que nacen en el agua y tienen el medio acuático como su dominio; sus rasgos distintivos dependen de su nacimiento, pues sus especies son ciertamente diversas entre sí.

611.

611.

‘‘Tato pakkhīpi jānātha, pattayāne vihaṅgame;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

Conoced también a las aves que se desplazan con alas y vuelan por el firmamento; sus rasgos distintivos dependen de su nacimiento, pues sus especies son ciertamente diversas entre sí.

612.

612.

‘‘Yathā [Pg.375] etāsu jātīsu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu;

Evaṃ natthi manussesu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu.

Así como en estas diversas especies existen rasgos distintivos basados en el nacimiento, entre los seres humanos no existen tales rasgos distintivos diversos basados en el nacimiento.

613.

613.

‘‘Na kesehi na sīsena, na kaṇṇehi na akkhibhi;

Na mukhena na nāsāya, na oṭṭhehi bhamūhi vā.

No se distinguen por el cabello, ni por la cabeza, ni por las orejas, ni por los ojos; ni por la boca, ni por la nariz, ni por los labios, ni por las cejas.

614.

614.

‘‘Na gīvāya na aṃsehi, na udarena na piṭṭhiyā;

Na soṇiyā na urasā, na sambādhe na methune.

Ni por el cuello, ni por los hombros, ni por el vientre, ni por la espalda; ni por las caderas, ni por el pecho, ni por la zona genital, ni por el acto sexual.

615.

615.

‘‘Na hatthehi na pādehi, nāṅgulīhi nakhehi vā;

Na jaṅghāhi na ūrūhi, na vaṇṇena sarena vā;

Liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisu.

Ni por las manos, ni por los pies, ni por los dedos, ni por las uñas; ni por las pantorrillas, ni por los muslos, ni por el color de la piel, ni por la voz; no hay rasgos distintivos basados en el nacimiento como ocurre en las otras especies.

616.

616.

‘‘Paccattañca sarīresu, manussesvetaṃ na vijjati;

Vokārañca manussesu, samaññāya pavuccati.

En sus propios cuerpos, tales diferencias no se encuentran entre los seres humanos; la distinción que se hace entre los hombres es meramente una cuestión de designación convencional.

617.

617.

‘‘Yo hi koci manussesu, gorakkhaṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, kassako so na brāhmaṇo.

Cualquiera entre los hombres que viva de la cría de ganado y la agricultura, sábete, Vāseṭṭha, que es un agricultor y no un brahmán.

618.

618.

‘‘Yo hi koci manussesu, puthusippena jīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, sippiko so na brāhmaṇo.

Cualquiera entre los hombres que viva de diversas artes y oficios, sábete, Vāseṭṭha, que es un artesano y no un brahmán.

619.

619.

‘‘Yo hi koci manussesu, vohāraṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, vāṇijo so na brāhmaṇo.

Cualquiera entre los hombres que viva del comercio y las transacciones, sábete, Vāseṭṭha, que es un comerciante y no un brahmán.

620.

620.

‘‘Yo hi koci manussesu, parapessena jīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, pessiko so na brāhmaṇo.

Cualquiera entre los hombres que viva al servicio de los demás, sábete, Vāseṭṭha, que es un servidor y no un brahmán.

621.

621.

‘‘Yo hi koci manussesu, adinnaṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, coro eso na brāhmaṇo.

Cualquiera entre los hombres que viva de tomar lo que no le ha sido dado, sábete, Vāseṭṭha, que es un ladrón y no un brahmán.

622.

622.

‘‘Yo hi koci manussesu, issatthaṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yodhājīvo na brāhmaṇo.

Cualquiera entre los hombres que viva del manejo de las armas, sábete, Vāseṭṭha, que es un soldado y no un brahmán.

623.

623.

‘‘Yo hi koci manussesu, porohiccena jīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yājako eso na brāhmaṇo.

Cualquiera entre los hombres que viva de realizar ritos sacerdotales, sábete, Vāseṭṭha, que es un oficiante de sacrificios y no un brahmán.

624.

624.

‘‘Yo [Pg.376] hi koci manussesu, gāmaṃ raṭṭhañca bhuñjati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, rājā eso na brāhmaṇo.

Cualquiera entre los hombres que gobierne y disfrute de una aldea o de un reino, sábete, Vāseṭṭha, que es un rey y no un brahmán.

625.

625.

‘‘Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ;

Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano;

Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

No llamo brahmán a alguien solo por su origen o por nacer de una madre determinada; tal persona es simplemente alguien que dice 'señor' si aún posee apegos. A aquel que está libre de posesiones y de apegos, a ese lo llamo un brahmán.

626.

626.

‘‘Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, so ve na paritassati;

Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

A aquel que ha cortado todos los grilletes y que, en verdad, no tiembla de temor, que ha trascendido todo apego y está liberado de los vínculos, a ese lo llamo un brahmán.

627.

627.

‘‘Chetvā naddhiṃ varattañca, sandānaṃ sahanukkamaṃ;

Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

A aquel que ha cortado la correa del odio, la soga del deseo y la cadena de las visiones erróneas con sus tendencias latentes, que ha derribado el cerrojo de la ignorancia y ha despertado a la verdad, a ese lo llamo un brahmán.

628.

628.

‘‘Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati;

Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

A aquel que, sin rastro de ira, soporta los insultos, los golpes y el cautiverio, y que tiene la paciencia como su fuerza y su ejército, a ese lo llamo un brahmán.

629.

629.

‘‘Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ;

Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

A aquel que no se enoja, que cumple sus votos, que es virtuoso, que no está desbordado por el deseo, que es disciplinado y habita en su último cuerpo, a ese lo llamo un brahmán.

630.

630.

‘‘Vāri pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo;

Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Como el agua sobre una hoja de loto, o como una semilla de mostaza en la punta de un punzón, a aquel que no se adhiere a los placeres de los sentidos, a ese lo llamo un brahmán.

631.

631.

‘‘Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano;

Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

A aquel que comprende, en esta misma vida, el fin de su propio sufrimiento, que ha dejado de lado la carga de los agregados y está liberado, a ese lo llamo un brahmán.

632.

632.

‘‘Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ;

Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

A aquel de sabiduría profunda, perspicaz, que conoce la diferencia entre el camino correcto y el incorrecto, y que ha alcanzado la meta suprema, a ese lo llamo un brahmán.

633.

633.

‘‘Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ;

Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

A aquel que no se mezcla con laicos ni con monjes, que vaga sin hogar y tiene pocos deseos, a ese yo lo llamo un brahmán.

634.

634.

‘‘Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca;

Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquel que ha dejado de lado la violencia hacia todos los seres, tanto hacia los temerosos como hacia los firmes, y que ni mata ni hace matar, a ese yo lo llamo un brahmán.

635.

635.

‘‘Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ;

Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquel que es pacífico entre los hostiles, que está en paz entre los violentos y que no se aferra entre los que se aferran, a ese yo lo llamo un brahmán.

636.

636.

‘‘Yassa [Pg.377] rāgo ca doso ca, māno makkho ca pātito;

Sāsaporiva āraggā, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquel de quien la pasión, el odio, el orgullo y la hipocresía han caído como una semilla de mostaza de la punta de una aguja, a ese yo lo llamo un brahmán.

637.

637.

‘‘Akakkasaṃ viññāpaniṃ, giraṃ saccamudīraye;

Yāya nābhisaje kañci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquel que pronuncia palabras veraces, claras y no ásperas, con las que no ofende a nadie, a ese yo lo llamo un brahmán.

638.

638.

‘‘Yodha dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;

Loke adinnaṃ nādiyati, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquel que en este mundo no toma lo que no le ha sido dado, ya sea largo o corto, pequeño o grande, hermoso o feo, a ese yo lo llamo un brahmán.

639.

639.

‘‘Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca;

Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquel que no tiene anhelos ni por este mundo ni por el siguiente, que está libre de deseos y desapegado, a ese yo lo llamo un brahmán.

640.

640.

‘‘Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathī;

Amatogadhamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquel que no tiene apegos, que habiendo comprendido la verdad está libre de dudas y ha alcanzado la profundidad de lo inmortal, a ese yo lo llamo un brahmán.

641.

641.

‘‘Yodha puññañca pāpañca, ubho saṅgamupaccagā;

Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquel que en este mundo ha trascendido el apego tanto al mérito como al demérito, que está libre de dolor, sin mácula y puro, a ese yo lo llamo un brahmán.

642.

642.

‘‘Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ;

Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquel que es puro como la luna sin manchas, sereno, claro y libre de turbidez, y que ha destruido el deleite en la existencia, a ese yo lo llamo un brahmán.

643.

643.

‘‘Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā;

Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṃkathī;

Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquel que ha trascendido este camino pantanoso, este paso difícil, el samsara y la delusión; que ha cruzado y llegado a la otra orilla, meditativo, sin deseos, sin dudas y que, sin aferramientos, ha alcanzado la paz, a ese yo lo llamo un brahmán.

644.

644.

‘‘Yodha kāme pahantvāna, anāgāro paribbaje;

Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquel que en este mundo, habiendo abandonado los placeres sensuales, vaga sin hogar, habiendo agotado el deseo por la existencia sensual, a ese yo lo llamo un brahmán.

645.

645.

‘‘Yodha taṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje;

Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquel que en este mundo, habiendo abandonado el deseo, vaga sin hogar, habiendo agotado el deseo por la existencia, a ese yo lo llamo un brahmán.

646.

646.

‘‘Hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā;

Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquel que habiendo abandonado el vínculo humano ha trascendido el vínculo divino, y está desapegado de todos los vínculos, a ese yo lo llamo un brahmán.

647.

647.

‘‘Hitvā ratiñca aratiṃ, sītibhūtaṃ nirūpadhiṃ;

Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquel que habiendo abandonado tanto el deleite como el descontento, se ha vuelto sereno y libre de impurezas, un héroe que ha conquistado todo el mundo, a ese yo lo llamo un brahmán.

648.

648.

‘‘Cutiṃ [Pg.378] yo vedi ttānaṃ, upapattiñca sabbaso;

Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquel que conoce en todos los aspectos el pasar y el renacer de los seres, que está desapegado, que ha ido por el buen camino y está despierto, a ese yo lo llamo un brahmán.

649.

649.

‘‘Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;

Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquel cuyo destino no conocen ni los dioses, ni los gandhabbas, ni los humanos; aquel cuyas impurezas se han agotado y es un Arahant, a ese yo lo llamo un brahmán.

650.

650.

‘‘Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ;

Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquel para quien no existe nada en el pasado, ni en el futuro, ni en el presente; que no posee nada y está libre de aferramientos, a ese yo lo llamo un brahmán.

651.

651.

‘‘Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ;

Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquel que es como un toro noble, excelso y valiente, un gran sabio y vencedor; que está libre de deseos, purificado y despierto, a ese yo lo llamo un brahmán.

652.

652.

‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati;

Atho jātikkhayaṃ patto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquel que conoce sus existencias pasadas, ve el cielo y el infierno, y ha alcanzado el fin de los nacimientos, a ese yo lo llamo un brahmán.

653.

653.

‘‘Samaññā hesā lokasmiṃ, nāmagottaṃ pakappitaṃ;

Sammuccā samudāgataṃ, tattha tattha pakappitaṃ.

En este mundo, el nombre y el linaje son solo designaciones inventadas; surgen por convención y son asignados en diversos momentos y lugares.

654.

654.

‘‘Dīgharattamanusayitaṃ, diṭṭhigatamajānataṃ;

Ajānantā no pabruvanti, jātiyā hoti brāhmaṇo.

Esta visión errónea ha permanecido latente en los ignorantes durante mucho tiempo; sin saberlo, declaran: "Uno es brahmán por nacimiento".

655.

655.

‘‘Na jaccā brāhmaṇo hoti, na jaccā hoti abrāhmaṇo;

Kammunā brāhmaṇo hoti, kammunā hoti abrāhmaṇo.

Uno no es brahmán por nacimiento, ni deja de serlo por nacimiento. Por la acción uno es brahmán, y por la acción uno no es brahmán.

656.

656.

‘‘Kassako kammunā hoti, sippiko hoti kammunā;

Vāṇijo kammunā hoti, pessiko hoti kammunā.

Por sus acciones uno es agricultor, por sus acciones uno es artesano; por sus acciones uno es comerciante, y por sus acciones uno es servidor.

657.

657.

‘‘Coropi kammunā hoti, yodhājīvopi kammunā;

Yājako kammunā hoti, rājāpi hoti kammunā.

Por sus acciones uno es ladrón, por sus acciones uno es soldado; por sus acciones uno es sacerdote, y por sus acciones uno es rey.

658.

658.

‘‘Evametaṃ [Pg.379] yathābhūtaṃ, kammaṃ passanti paṇḍitā;

Paṭiccasamuppādadassā, kammavipākakovidā.

Así es como los sabios ven la acción tal como es en verdad, ellos que ven el origen dependiente y son expertos en los frutos de las acciones.

659.

659.

‘‘Kammunā vattati loko, kammunā vattati pajā;

Kammanibandhanā sattā, rathassāṇīva yāyato.

El mundo gira por la acción, los seres giran por la acción; los seres están atados por la acción, como el eje de un carro en movimiento.

660.

660.

‘‘Tapena brahmacariyena, saṃyamena damena ca;

Etena brāhmaṇo hoti, etaṃ brāhmaṇamuttamaṃ.

Por la austeridad, por la vida santa, por el autocontrol y por el dominio de los sentidos, por esto uno es un brahmán; este es el estado supremo de un brahmán.

661.

661.

‘‘Tīhi vijjāhi sampanno, santo khīṇapunabbhavo;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, brahmā sakko vijānata’’nti.

Aquel que posee los tres conocimientos, que es pacífico y ha puesto fin al renacimiento: sabe, oh Vāseṭṭha, que para los sabios él es un Brahmā y un Sakka.

Evaṃ vutte, vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti.

Habiéndose dicho esto, los jóvenes Vāseṭṭha y Bhāradvāja dijeron esto al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! Es excelente, señor Gotama. Que el señor Gotama nos considere como seguidores laicos que han tomado refugio desde hoy hasta el fin de sus vidas'.

Vāseṭṭhasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.

El Vāseṭṭhasutta, el noveno, ha concluido.

10. Kokālikasuttaṃ

10. 10. El Sutta de Kokālika

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pāpicchā, bhante, sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti.

Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el monje Kokālika se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado con respeto y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el monje Kokālika se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: «Señor, Sāriputta y Moggallāna tienen malos deseos; han caído bajo el poder de deseos perversos».

Evaṃ vutte, bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ, kokālika, mā hevaṃ, kokālika! Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā’’ti.

Ante tales palabras, el Bienaventurado dijo al monje Kokālika: «¡No digas eso, Kokālika! ¡No digas eso, Kokālika! Ten confianza en Sāriputta y Moggallāna. Sāriputta y Moggallāna son virtuosos y aman la rectitud».

Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi me, bhante, bhagavā saddhāyiko paccayiko, atha kho pāpicchāva sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti. Tatiyampi kho bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ, kokālika[Pg.380], mā hevaṃ, kokālika! Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā’’ti.

Por segunda vez... [p]... y por tercera vez el monje Kokālika se dirigió al Bienaventurado diciendo: «Aunque para mí el Bienaventurado es digno de fe y confianza, ciertamente Sāriputta y Moggallāna tienen malos deseos; han caído bajo el poder de deseos perversos». Por tercera vez, el Bienaventurado le respondió: «¡No digas eso, Kokālika! ¡No digas eso, Kokālika! Ten confianza en Sāriputta y Moggallāna. Sāriputta y Moggallāna son virtuosos y aman la rectitud».

Atha kho kokāliko bhikkhu uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Acirappakkantassa ca kokālikassa bhikkhuno sāsapamattīhi piḷakāhi sabbo kāyo phuṭo ahosi; sāsapamattiyo hutvā muggamattiyo ahesuṃ; muggamattiyo hutvā kaḷāyamattiyo ahesuṃ; kaḷāyamattiyo hutvā kolaṭṭhimattiyo ahesuṃ; kolaṭṭhimattiyo hutvā kolamattiyo ahesuṃ; kolamattiyo hutvā āmalakamattiyo ahesuṃ; āmalakamattiyo hutvā beḷuvasalāṭukamattiyo ahesuṃ; beḷuvasalāṭukamattiyo hutvā billamattiyo ahesuṃ; billamattiyo hutvā pabhijjiṃsu; pubbañca lohitañca pagghariṃsu. Atha kho kokāliko bhikkhu tenevābādhena kālamakāsi. Kālaṅkato ca kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapajji sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā.

Entonces el monje Kokālika se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado con respeto, giró a su derecha en señal de reverencia y se marchó. Poco después de haberse ido, el cuerpo entero del monje Kokālika se cubrió de pústulas del tamaño de semillas de mostaza. De semillas de mostaza pasaron a ser del tamaño de frijoles mungo; de frijoles mungo a garbanzos; de garbanzos a huesos de azufaifa; de huesos de azufaifa a frutos de azufaifa; de frutos de azufaifa a frutos de grosella silvestre; de grosellas a frutos tiernos de membrillo; de membrillos tiernos a frutos maduros de membrillo. Finalmente, los tumores maduraron y estallaron, supurando pus y sangre. Entonces, el monje Kokālika murió a causa de esa misma enfermedad. Tras su muerte, el monje Kokālika renació en el Infierno Paduma por haber albergado malicia contra Sāriputta y Moggallāna.

Atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ, ṭhito kho brahmā sahampati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato; kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’’ti. Idamavoca brahmā sahampati; idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

Luego, el Brahma Sahampati, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse y saludar al Bienaventurado, se detuvo a un lado. Allí de pie, el Brahma Sahampati le dijo: «Señor, el monje Kokālika ha muerto; y tras su muerte, el monje Kokālika ha renacido en el Infierno Paduma por haber albergado odio en su mente hacia Sāriputta y Moggallāna». Así habló el Brahma Sahampati. Habiendo dicho esto, saludó al Bienaventurado, lo rodeó respetuosamente por la derecha y desapareció en ese mismo lugar.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā…pe… idamavoca, bhikkhave, brahmā sahampati, idaṃ vatvā maṃ padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.

Entonces, al transcurrir esa noche, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, esta noche el Brahma Sahampati, al final de la noche... [p]... me dijo estas palabras y, tras saludarme respetuosamente, desapareció allí mismo».

Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kīvadīghaṃ nu kho, bhante, padume niraye āyuppamāṇa’’nti? ‘‘Dīghaṃ kho, bhikkhu, padume niraye āyuppamāṇaṃ; taṃ na sukaraṃ saṅkhātuṃ ettakāni vassāni iti vā ettakāni vassasatāni iti vā ettakāni vassasahassāni [Pg.381] iti vā ettakāni vassasatasahassāni iti vā’’ti. ‘‘Sakkā pana, bhante, upamā kātu’’nti? ‘‘Sakkā, bhikkhū’’ti bhagavā avoca –

Cuando se dijo esto, un monje preguntó al Bienaventurado: «Señor, ¿qué tan larga es la duración de la vida en el Infierno Paduma?». «Es muy larga, monje, la vida en el Infierno Paduma; no es fácil contarla en términos de tantos años, tantos siglos, tantos milenios o tantos cientos de miles de años». «Señor, ¿es posible dar una comparación?». «Es posible, monje», dijo el Bienaventurado.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho; tato puriso vassasatassa vassasatassa accayena ekamekaṃ tilaṃ uddhareyya. Khippataraṃ kho so bhikkhu vīsatikhāriko kosalako tilavāho iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, natveva eko abbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati abbudā nirayā evameko nirabbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati nirabbudā nirayā evameko ababo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ababā nirayā evameko ahaho nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ahahā nirayā evameko aṭaṭo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati aṭaṭā nirayā evameko kumudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati kumudā nirayā evameko sogandhiko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati sogandhikā nirayā evameko uppalako nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati uppalakā nirayā evameko puṇḍarīko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati puṇḍarīkā nirayā evameko padumo nirayo. Padumaṃ kho pana bhikkhu nirayaṃ kokāliko bhikkhu upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

«Imagina, monje, una carga de veinte khāris de semillas de sésamo de Kosala, y que de ella un hombre sacara una sola semilla cada cien años. Más rápido se agotaría y terminaría esa carga de sésamo de veinte khāris por este medio que un solo período en el Infierno Abbuda. Como veinte infiernos Abbuda es un infierno Nirabbuda. Como veinte infiernos Nirabbuda es un infierno Ababa. Como veinte infiernos Ababa es un infierno Ahaha. Como veinte infiernos Ahaha es un infierno Aṭaṭa. Como veinte infiernos Aṭaṭa es un infierno Kumuda. Como veinte infiernos Kumuda es un infierno Sogandhika. Como veinte infiernos Sogandhika es un infierno Uppalaka. Como veinte infiernos Uppalaka es un infierno Puṇḍarīka. Y como veinte infiernos Puṇḍarīka es un infierno Paduma. En el Infierno Paduma ha renacido el monje Kokālika por haber herido su mente contra Sāriputta y Moggallāna». Esto dijo el Bienaventurado y, tras decir esto, el Maestro, el Sugata, añadió estas palabras:

662.

662.

‘‘Purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe;

Yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ.

«En la boca de todo hombre que nace, nace un hacha; con ella el necio se corta a sí mismo al pronunciar palabras mal dichas».

663.

663.

‘‘Yo nindiyaṃ pasaṃsati, taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo;

Vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindati.

«Aquel que alaba al que es digno de reproche, o reprueba al que es digno de alabanza, acumula infortunio con su boca, y por ese infortunio no encuentra la felicidad».

664.

664.

‘‘Appamatto [Pg.382] ayaṃ kali, yo akkhesu dhanaparājayo;

Sabbassāpi sahāpi attanā, ayameva mahattaro kali;

Yo sugatesu manaṃ padosaye.

«Pequeño es el infortunio de perder la riqueza en el juego de los dados, incluso si se pierde todo lo que se posee junto con uno mismo; pero es un infortunio mucho mayor albergar malicia hacia los Sugatas».

665.

665.

‘‘Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ, chattiṃsati pañca ca abbudāni ;

Yamariyagarahī nirayaṃ upeti, vācaṃ manañca paṇidhāya pāpakaṃ.

«Por ciento treinta y seis mil Nirabbudas y cinco Abbudas es el tiempo que aquel que calumnia a los Nobles permanece en el infierno, habiendo dirigido allí su habla y su mente malvadas».

666.

666.

‘‘Abhūtavādī nirayaṃ upeti, yo vāpi katvā na karomicāha;

Ubhopi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā parattha.

«El que habla falsedades va al infierno, y también aquel que, habiendo hecho algo, dice 'no lo hice'. Ambos son iguales después de la muerte: hombres de acciones viles en el otro mundo».

667.

667.

‘‘Yo appaduṭṭhassa narassa dussati, suddhassa posassa anaṅgaṇassa;

Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ, sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto.

«Aquel que daña a una persona inocente, a un ser puro, limpio y sin mácula, el mal recae sobre ese mismo necio, como el polvo fino que se lanza contra el viento».

668.

668.

‘‘Yo lobhaguṇe anuyutto, so vacasā paribhāsati aññe;

Asaddho kadariyo avadaññū, macchari pesuṇiyaṃ anuyutto.

Aquel que está entregado a los hilos de la codicia, injuria a otros con sus palabras; falto de fe, mezquino, descortés, tacaño y dedicado a la calumnia.

669.

669.

‘‘Mukhadugga vibhūta anariya, bhūnahu pāpaka dukkaṭakāri;

Purisanta kalī avajāta, mā bahubhāṇidha nerayikosi.

¡Malhablado, falso, innoble, destructor de la prosperidad, malvado, hacedor de malas acciones, el más vil de los hombres, desdichado y de bajo nacimiento! No hables demasiado en este lugar, pues eres un ser destinado al infierno.

670.

670.

‘‘Rajamākirasī [Pg.383] ahitāya, sante garahasi kibbisakārī;

Bahūni duccaritāni caritvā, gacchasi kho papataṃ cirarattaṃ.

Esparces el polvo de las impurezas para tu propio perjuicio, calumnias a los virtuosos siendo tú un malvado; tras haber practicado muchas malas conductas, irás ciertamente al abismo del infierno por un largo tiempo.

671.

671.

‘‘Na hi nassati kassaci kammaṃ, eti hataṃ labhateva suvāmi;

Dukkhaṃ mando paraloke, attani passati kibbisakārī.

La acción de nadie se pierde, pues vuelve a quien la realizó y su dueño la recibe; el necio que comete actos malvados ve el sufrimiento en sí mismo en el otro mundo.

672.

672.

‘‘Ayosaṅkusamāhataṭṭhānaṃ, tiṇhadhāramayasūlamupeti;

Atha tattaayoguḷasannibhaṃ, bhojanamatthi tathā patirūpaṃ.

Llega a un lugar plagado de estacas de hierro y picas de hierro de filos cortantes; luego se le ofrece un alimento que consiste en bolas de hierro al rojo vivo, correspondiente a su propia acción.

673.

673.

‘‘Na hi vaggu vadanti vadantā, nābhijavanti na tāṇamupenti;

Aṅgāre santhate sayanti, ginisampajjalitaṃ pavisanti.

Los guardianes del infierno no hablan con dulzura cuando lo interpelan, ni se le acercan con gentileza ni le ofrecen refugio; los seres infernales deben yacer sobre lechos de brasas ardientes y entrar en el fuego que arde por todas partes.

674.

674.

‘‘Jālena ca onahiyāna, tattha hananti ayomayakuṭebhi ;

Andhaṃva timisamāyanti, taṃ vitatañhi yathā mahikāyo.

Enredados en una red de hierro, son golpeados allí con mazos de hierro; luego entran en la oscuridad cegadora del infierno Dhumaroruva, la cual es tan vasta y extensa como la tierra misma.

675.

675.

‘‘Atha lohamayaṃ pana kumbhiṃ, ginisampajjalitaṃ pavisanti;

Paccanti hi tāsu cirarattaṃ, agginisamāsu samuppilavāte.

Además, entran en una caldera de cobre que resplandece por el fuego; allí se cocinan durante largo tiempo en esas calderas llenas de fuego, flotando de un lado a otro en medio de las llamas.

676.

676.

‘‘Atha pubbalohitamisse, tattha kiṃ paccati kibbisakārī;

Yaṃ yaṃ disakaṃ adhiseti, tattha kilissati samphusamāno.

Luego, aquel que ha cometido maldades se cocina en una mezcla de pus y sangre; en cualquier dirección que se mueva, allí sufre tormento al entrar en contacto con dicha inmundicia.

677.

677.

‘‘Puḷavāvasathe [Pg.384] salilasmiṃ, tattha kiṃ paccati kibbisakārī;

Gantuṃ na hi tīramapatthi, sabbasamā hi samantakapallā.

Cae en un agua que es morada de gusanos y allí el malvado se atormenta; en esa caldera no hay orilla a la cual dirigirse, pues sus paredes son uniformes y se cierran por todos lados.

678.

678.

‘‘Asipattavanaṃ pana tiṇhaṃ, taṃ pavisanti samucchidagattā;

Jivhaṃ balisena gahetvā, ārajayārajayā vihananti.

Entran también en el bosque de hojas de espada, con sus cuerpos totalmente mutilados; los guardianes, tras enganchar sus lenguas con anzuelos de hierro, los desgarran y atormentan repetidamente.

679.

679.

‘‘Atha vetaraṇiṃ pana duggaṃ, tiṇhadhārakhuradhāramupenti;

Tattha mandā papatanti, pāpakarā pāpāni karitvā.

Luego llegan al río Vetaraṇī, difícil de transitar, que tiene filos tan cortantes como navajas; allí caen los necios que cometieron maldades tras haber realizado actos pecaminosos.

680.

680.

‘‘Khādanti hi tattha rudante, sāmā sabalā kākolagaṇā ca;

Soṇā siṅgālā paṭigiddhā, kulalā vāyasā ca vitudanti.

Allí, mientras lloran, son devorados por jaurías de perros negros y manchados, y por bandadas de cuervos y chacales ávidos; también los buitres y las cornejas los pican y desgarran.

681.

681.

‘‘Kicchā vatayaṃ idha vutti, yaṃ jano phusati kibbisakārī;

Tasmā idha jīvitasese, kiccakaro siyā naro na cappamajje.

¡Qué penosa es esta existencia que experimenta aquí el malvado! Por lo tanto, en lo que resta de vida en este mundo, el hombre debe cumplir con sus deberes meritorios y no ser negligente.

682.

682.

‘‘Te gaṇitā vidūhi tilavāhā, ye padume niraye upanītā;

Nahutāni hi koṭiyo pañca bhavanti, dvādasa koṭisatāni punaññā.

Los sabios han calculado la duración del infierno Paduma comparándola con cargas de granos de sésamo; ciertamente son cinco mil cien millones y además otros mil doscientos millones de años.

683.

683.

‘‘Yāva [Pg.385] dukhā nirayā idha vuttā, tatthapi tāva ciraṃ vasitabbaṃ;

Tasmā sucipesalasādhuguṇesu, vācaṃ manaṃ satataṃ parirakkhe’’ti.

Tanto tiempo como los sufrimientos del infierno aquí descritos han de ser padecidos por largo tiempo; por lo tanto, ante los nobles de virtudes puras, amables y excelentes, uno debe proteger siempre su habla y su mente. Así lo he oído.

Kokālikasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina el Kokālikasutta, el décimo.

11. Nālakasuttaṃ

11. Nālakasutta

684.

684.

Ānandajāte tidasagaṇe patīte, sakkañca indaṃ sucivasane ca deve;

Dussaṃ gahetvā atiriva thomayante, asito isi addasa divāvihāre.

Asito, el sabio, vio durante su descanso diario a la hueste de los treinta dioses regocijados y complacidos, rindiendo honores a Sakka, el señor de los dioses, y a las deidades vestidas con ropajes inmaculados, quienes sostenían sus mantos en alto y danzaban con gran júbilo.

685.

685.

Disvāna deve muditamane udagge, cittiṃ karitvāna idamavoca tattha;

‘‘Kiṃ devasaṅgho atiriva kalyarūpo, dussaṃ gahetvā ramayatha kiṃ paṭicca.

Al ver a los dioses con mentes alegres y exaltadas, les rindió respeto y allí mismo les preguntó: '¿Por qué la asamblea de los dioses está tan radiante y hermosa? ¿Por qué sostienen sus mantos y celebran con tal alegría?'

686.

686.

‘‘Yadāpi āsī asurehi saṅgamo, jayo surānaṃ asurā parājitā.Tadāpi netādiso lomahaṃsano, kimabbhutaṃ daṭṭhu marū pamoditā.

'Incluso cuando hubo guerra con los Asuras y la victoria fue para los dioses y los Asuras fueron derrotados, no hubo un regocijo tal que erizara el vello. ¿Qué maravilla han visto los dioses para que estén tan complacidos?'

687.

687.

‘‘Seḷenti gāyanti ca vādayanti ca, bhujāni phoṭenti ca naccayanti ca;

Pucchāmi vohaṃ merumuddhavāsine, dhunātha me saṃsayaṃ khippa mārisā’’.

'Gritan, cantan y tocan música; baten sus brazos y danzan. Yo les pregunto a ustedes, habitantes de la cumbre del Meru: disipen pronto mi duda, oh honorables.'

688.

688.

‘‘So [Pg.386] bodhisatto ratanavaro atulyo, manussaloke hitasukhatthāya jāto;

Sakyāna gāme janapade lumbineyye, tenamha tuṭṭhā atiriva kalyarūpā.

'Ese Bodhisatta, joya suprema e inigualable, ha nacido en el mundo de los hombres para el bienestar y la felicidad, en Lumbinī, en una aldea del territorio de los Sakyas; por eso estamos tan felices y radiantes.'

689.

689.

‘‘So sabbasattuttamo aggapuggalo, narāsabho sabbapajānamuttamo;

Vattessati cakkamisivhaye vane, nadaṃva sīho balavā migābhibhū’’.

'Él es el ser supremo, la persona más excelente, un toro entre los hombres, el más elevado entre todos los seres; en el bosque llamado Isipatana, como un poderoso león que domina a las fieras, hará girar la Rueda del Dhamma con un rugido valiente.'

690.

690.

Taṃ saddaṃ sutvā turitamavasarī so, suddhodanassa tada bhavanaṃ upāvisi ;

Nisajja tattha idamavocāsi sakye, ‘‘kuhiṃ kumāro ahamapi daṭṭhukāmo’’.

Al oír aquellas palabras, el sabio descendió rápidamente y entró en el palacio de Suddhodana; allí se sentó y preguntó a los Sakyas: '¿Dónde está el príncipe? Yo también deseo verlo.'

691.

691.

Tato kumāraṃ jalitamiva suvaṇṇaṃ, ukkāmukheva sukusalasampahaṭṭhaṃ ;

Daddallamānaṃ siriyā anomavaṇṇaṃ, dassesu puttaṃ asitavhayassa sakyā.

Entonces los Sakyas mostraron a su hijo al sabio llamado Asito; el niño era como oro resplandeciente, como el oro purificado y bien labrado por un experto orfebre en el crisol, brillando con gloria y de una tez inmaculada.

692.

692.

Disvā kumāraṃ sikhimiva pajjalantaṃ, tārāsabhaṃva nabhasigamaṃ visuddhaṃ;

Sūriyaṃ tapantaṃ saradarivabbhamuttaṃ, ānandajāto vipulamalattha pītiṃ.

Al ver al príncipe resplandeciente como el fuego, puro como la luna, la soberana de las estrellas que recorre el firmamento, o como el sol que brilla en el cielo otoñal tras las nubes, Asito se llenó de un gozo inmenso y experimentó una gran alegría.

693.

693.

Anekasākhañca sahassamaṇḍalaṃ, chattaṃ marū dhārayumantalikkhe;

Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā, na dissare cāmarachattagāhakā.

Los dioses sostenían en el aire una sombrilla de múltiples varillas y mil círculos; abanicos de cola de yak con mangos de oro se movían de un lado a otro, aunque no se veía a quienes sostenían la sombrilla ni los abanicos.

694.

694.

Disvā [Pg.387] jaṭī kaṇhasirivhayo isi, suvaṇṇanikkhaṃ viya paṇḍukambale;

Setañca chattaṃ dhariyanta muddhani, udaggacitto sumano paṭiggahe.

Al ver al niño depositado sobre una manta roja, como un lingote de oro, y la sombrilla blanca sostenida sobre su cabeza, el sabio de cabellos trenzados llamado Kaṇhasiri, con el corazón exaltado y alegre, lo recibió en sus brazos.

695.

695.

Paṭiggahetvā pana sakyapuṅgavaṃ, jigīsato lakkhaṇamantapāragū;

Pasannacitto giramabbhudīrayi, ‘‘anuttarāyaṃ dvipadānamuttamo’’.

Habiendo recibido al más ilustre de los Sakyas, aquel experto en las señales físicas y en los Vedas, con mente serena, pronunció estas palabras: 'Este es el insuperable, el supremo entre los seres de dos pies'.

696.

696.

Athattano gamanamanussaranto, akalyarūpo gaḷayati assukāni;

Disvāna sakyā isimavocuṃ rudantaṃ,‘‘No ce kumāre bhavissati antarāyo’’.

Entonces, recordando su propia partida hacia el reino inmaterial, se sintió afligido y derramó lágrimas. Los Sakyas, al ver al sabio llorando, preguntaron: '¿Acaso habrá algún peligro para el niño?'.

697.

697.

Disvāna sakye isimavoca akalye, ‘‘nāhaṃ kumāre ahitamanussarāmi;

Na cāpimassa bhavissati antarāyo, na orakāyaṃ adhimānasā bhavātha.

Al ver a los Sakyas preocupados, el sabio dijo: 'No preveo ningún infortunio para el niño, ni habrá peligro para él. Este príncipe no es un ser ordinario; estad tranquilos'.

698.

698.

‘‘Sambodhiyaggaṃ phusissatāyaṃ kumāro, so dhammacakkaṃ paramavisuddhadassī;

Vattessatāyaṃ bahujanahitānukampī, vitthārikassa bhavissati brahmacariyaṃ.

Este príncipe alcanzará la cumbre de la Iluminación; él, viendo el Nirvana supremamente puro, pondrá en movimiento la Rueda del Dhamma por compasión hacia el bienestar de muchos seres. Su vida santa se extenderá ampliamente.

699.

699.

‘‘Mamañca āyu na ciramidhāvaseso, athantarā me bhavissati kālakiriyā;

Sohaṃ na sossaṃ asamadhurassa dhammaṃ, tenamhi aṭṭo byasanaṃgato aghāvī’’.

A mi vida no le queda mucho tiempo en este mundo; mi muerte ocurrirá antes de que eso suceda. Por eso, no escucharé el Dhamma de aquel cuya energía no tiene igual; por esta razón estoy afligido, angustiado y lleno de pesar.

700.

700.

So [Pg.388] sākiyānaṃ vipulaṃ janetvā pītiṃ, antepuramhā niggamā brahmacārī;

So bhāgineyyaṃ sayaṃ anukampamāno, samādapesi asamadhurassa dhamme.

Habiendo generado un inmenso gozo en los Sakyas, aquel practicante de la vida santa salió del palacio. Por compasión hacia su sobrino, lo exhortó a practicar el Dhamma de aquel cuya energía no tiene igual.

701.

701.

‘‘Buddhoti ghosaṃ yada parato suṇāsi, sambodhipatto vivarati dhammamaggaṃ;

Gantvāna tattha samayaṃ paripucchamāno, carassu tasmiṃ bhagavati brahmacariyaṃ’’.

Cuando en el futuro oigas el clamor '¡Un Buda!', aquel que ha alcanzado la Iluminación y abre el camino del Dhamma, ve allí por ti mismo e inquiriendo sobre la enseñanza, practica la vida santa bajo aquel Bienaventurado.

702.

702.

Tenānusiṭṭho hitamanena tādinā, anāgate paramavisuddhadassinā;

So nālako upacitapuññasañcayo, jinaṃ patikkhaṃ parivasi rakkhitindriyo.

Instruido por aquel que deseaba su bienestar, que poseía ecuanimidad y que preveía en el futuro la pureza suprema, Nālaka, habiendo acumulado méritos, vivió con los sentidos guardados esperando al Victorioso bajo la apariencia de un sabio.

703.

703.

Sutvāna ghosaṃ jinavaracakkavattane, gantvāna disvā isinisabhaṃ pasanno;

Moneyyaseṭṭhaṃ munipavaraṃ apucchi, samāgate asitāvhayassa sāsaneti.

Al oír el anuncio de la puesta en movimiento de la Rueda del Dhamma del Gran Victorioso, habiendo ido y visto al Buda, el toro entre los sabios, se llenó de fe e inquirió sobre la excelente práctica de sabiduría al más excelso de los sabios, habiendo llegado el momento de la enseñanza de aquel llamado Asita.

Vatthugāthā niṭṭhitā.

Las estrofas del relato han terminado.

704.

704.

‘‘Aññātametaṃ vacanaṃ, asitassa yathātathaṃ;

Taṃ taṃ gotama pucchāmi, sabbadhammāna pāraguṃ.

He comprendido estas palabras de Asita tal como son en realidad; por ello, te pregunto a ti, Gotama, quien ha llegado a la otra orilla de todos los fenómenos.

705.

705.

‘‘Anagāriyupetassa, bhikkhācariyaṃ jigīsato;

Muni pabrūhi me puṭṭho, moneyyaṃ uttamaṃ padaṃ’’.

A mí, que he adoptado la vida sin hogar y busco la práctica de recolectar limosnas, oh Sabio, explícame, pues te lo pregunto, el estado supremo de la práctica de sabiduría.

706.

706.

‘‘Moneyyaṃ te upaññissaṃ, (iti bhagavā) dukkaraṃ durabhisambhavaṃ;

Handa te naṃ pavakkhāmi, santhambhassu daḷho bhava.

(Dijo el Bienaventurado:) Te explicaré la práctica de sabiduría, difícil de realizar y difícil de lograr. ¡Ven!, ahora te la declararé: mantente firme y sé constante en tu esfuerzo.

707.

707.

‘‘Samānabhāgaṃ [Pg.389] kubbetha, gāme akkuṭṭhavanditaṃ;

Manopadosaṃ rakkheyya, santo anuṇṇato care.

Uno debe mantener la ecuanimidad ante el insulto y la veneración en la aldea; debe protegerse de la malevolencia mental y, en paz, debe practicar sin vanidad.

708.

708.

‘‘Uccāvacā niccharanti, dāye aggisikhūpamā;

Nāriyo muniṃ palobhenti, tāsu taṃ mā palobhayuṃ.

Diversos objetos, semejantes a lenguas de fuego, surgen en el bosque. Las mujeres tientan al sabio; que ellas no te seduzcan.

709.

709.

‘‘Virato methunā dhammā, hitvā kāme paropare ;

Aviruddho asāratto, pāṇesu tasathāvare.

Absteniéndose de la conducta sexual, abandonando los diversos placeres sensoriales, uno debe ser inofensivo y estar desapegado de los seres, tanto de los que tienen deseos como de los que están libres de ellos.

710.

710.

‘‘Yathā ahaṃ tathā ete, yathā ete tathā ahaṃ;

Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye.

'Como yo soy, así son ellos; como ellos son, así soy yo'. Haciendo de uno mismo el ejemplo, uno no debe matar ni incitar a otros a matar.

711.

711.

‘‘Hitvā icchañca lobhañca, yattha satto puthujjano;

Cakkhumā paṭipajjeyya, tareyya narakaṃ imaṃ.

Abandonando el deseo y la codicia, en los que el hombre común está atrapado, el que posee visión debe practicar y cruzar este abismo de la sed.

712.

712.

‘‘Ūnūdaro mitāhāro, appicchassa alolupo;

Sadā icchāya nicchāto, aniccho hoti nibbuto.

De estómago moderado y dieta medida, con pocos deseos y sin codicia. Estando siempre libre de sed por la ausencia de anhelos, aquel que no desea está en paz.

713.

713.

‘‘Sa piṇḍacāraṃ caritvā, vanantamabhihāraye;

Upaṭṭhito rukkhamūlasmiṃ, āsanūpagato muni.

Habiendo realizado la colecta de limosnas, el sabio debe retirarse a la espesura del bosque. Al llegar al pie de un árbol, debe permanecer de pie o sentado.

714.

714.

‘‘Sa jhānapasuto dhīro, vanante ramito siyā;

Jhāyetha rukkhamūlasmiṃ, attānamabhitosayaṃ.

Aquel sabio, dedicado a la meditación, debe deleitarse en el bosque. Debe meditar al pie de un árbol, satisfaciéndose plenamente a sí mismo.

715.

715.

‘‘Tato ratyā vivasāne, gāmantamabhihāraye;

Avhānaṃ nābhinandeyya, abhihārañca gāmato.

Luego, al final de la noche, debe dirigirse a la aldea; no debe deleitarse en ser invitado, ni en las ofrendas traídas de la aldea.

716.

716.

‘‘Na munī gāmamāgamma, kulesu sahasā care;

Ghāsesanaṃ chinnakatho, na vācaṃ payutaṃ bhaṇe.

Al llegar a la aldea, el sabio no debe andar entre las familias con impulsividad. Habiendo cortado la charla mundana, no debe pronunciar palabras con el fin de obtener alimento.

717.

717.

‘‘Alatthaṃ yadidaṃ sādhu, nālatthaṃ kusalaṃ iti;

Ubhayeneva so tādī, rukkhaṃvupanivattati.

'Si obtuve algo, está bien; si no obtuve nada, también es bueno'. Siendo ecuánime ante ambas situaciones, regresa como un árbol indiferente.

718.

718.

‘‘Sa pattapāṇi vicaranto, amūgo mūgasammato;

Appaṃ dānaṃ na hīḷeyya, dātāraṃ nāvajāniyā.

Caminando con el cuenco en la mano, aunque no sea mudo, debe ser considerado como tal. No debe despreciar una pequeña donación, ni debe menospreciar al donante.

719.

719.

‘‘Uccāvacā [Pg.390] hi paṭipadā, samaṇena pakāsitā;

Na pāraṃ diguṇaṃ yanti, nayidaṃ ekaguṇaṃ mutaṃ.

Pues diversos grados de práctica han sido revelados por el Asceta. No se llega a la otra orilla dos veces por el mismo camino, ni este Nirvana se alcanza de una sola vez.

720.

720.

‘‘Yassa ca visatā natthi, chinnasotassa bhikkhuno;

Kiccākiccappahīnassa, pariḷāho na vijjati.

Para aquel monje en quien no existe la expansión de la sed, cuya corriente ha sido cortada, y que ha abandonado lo que debe y no debe hacerse, no existe fiebre alguna.

721.

721.

‘‘Moneyyaṃ te upaññissaṃ, khuradhārūpamo bhave;

Jivhāya tālumāhacca, udare saññato siyā.

Te explicaré la práctica de sabiduría: sé como el filo de una navaja. Presionando la lengua contra el paladar, sé moderado con el estómago.

722.

722.

‘‘Alīnacitto ca siyā, na cāpi bahu cintaye;

Nirāmagandho asito, brahmacariyaparāyaṇo.

Ten una mente que no sea perezosa en la virtud y no pienses demasiado. Libre del olor de las impurezas, independiente, mantente dedicado a la vida santa.

723.

723.

‘‘Ekāsanassa sikkhetha, samaṇūpāsanassa ca;

Ekattaṃ monamakkhātaṃ, eko ce abhiramissasi;

Atha bhāhisi dasadisā.

Uno debe entrenarse en sentarse solo y en la meditación. La soledad ha sido declarada como sabiduría; si te deleitas estando solo, brillarás en las diez direcciones.

724.

724.

‘‘Sutvā dhīrānaṃ nigghosaṃ, jhāyīnaṃ kāmacāginaṃ;

Tato hiriñca saddhañca, bhiyyo kubbetha māmako.

Al oír el clamor de los sabios dedicados a la meditación que han abandonado los placeres sensoriales, mi seguidor debe desarrollar aún más el sentido de la vergüenza moral y la fe.

725.

725.

‘‘Taṃ nadīhi vijānātha, sobbhesu padaresu ca;

Saṇantā yanti kusobbhā, tuṇhīyanti mahodadhī.

Comprended esto mediante la analogía de los ríos: en los arroyos y grietas, los pequeños riachuelos fluyen ruidosamente, mientras que los grandes océanos fluyen en silencio.

726.

726.

‘‘Yadūnakaṃ taṃ saṇati, yaṃ pūraṃ santameva taṃ;

Aḍḍhakumbhūpamo bālo, rahado pūrova paṇḍito.

Lo que está incompleto hace ruido; lo que está lleno está en calma. El necio es como una vasija medio llena, el sabio es como un lago rebosante.

727.

727.

‘‘Yaṃ samaṇo bahuṃ bhāsati, upetaṃ atthasañhitaṃ;

Jānaṃ so dhammaṃ deseti, jānaṃ so bahu bhāsati.

Cuando el asceta habla mucho, lo hace con palabras dotadas de sentido y beneficio; conociendo, enseña el Dhamma; conociendo, habla extensamente.

728.

728.

‘‘Yo ca jānaṃ saṃyatatto, jānaṃ na bahu bhāsati;

Sa munī monamarahati, sa munī monamajjhagā’’ti.

Pero aquel que conoce y es autocontrolado, conociendo, no habla mucho. Ese sabio es digno del estado de silencio; ese sabio ha alcanzado el estado de silencio.

Nālakasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí concluye el Nālakasutta, el undécimo.

12. Dvayatānupassanāsuttaṃ

12. Dvayatānupassanāsutta (Discurso sobre la Contemplación de los Pares)

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase [Pg.391] puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā bhikkhū āmantesi –

Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Parque del Este, en el palacio de la madre de Migāra. En aquel tiempo, en el día del Uposatha, el decimoquinto día de la luna llena, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre rodeado por la orden de los monjes. Entonces, el Bienaventurado, tras observar a la asamblea de monjes que permanecía en profundo silencio, se dirigió a ellos:

‘‘‘Ye te, bhikkhave, kusalā dhammā ariyā niyyānikā sambodhagāmino, tesaṃ vo, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ ariyānaṃ niyyānikānaṃ sambodhagāmīnaṃ kā upanisā savanāyā’ti iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu, te evamassu vacanīyā – ‘yāvadeva dvayatānaṃ dhammānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇāyā’ti. Kiñca dvayataṃ vadetha?

«Monjes, si alguien preguntara: '¿Cuál es el propósito de escuchar esas enseñanzas que son saludables, nobles, liberadoras y que conducen a la iluminación?', se les debería responder así: 'Es únicamente para conocer la verdad de los pares de fenómenos tal como son'. ¿Y a qué par os referís?»

(1) ‘‘Idaṃ dukkhaṃ, ayaṃ dukkhasamudayoti ayamekānupassanā. Ayaṃ dukkhanirodho, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā dvayatānupassino kho, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti.

(1) «'Esto es el sufrimiento, este es el origen del sufrimiento', esta es la primera contemplación. 'Este es el cese del sufrimiento, este es el camino que conduce al cese del sufrimiento', esta es la segunda contemplación. Monjes, para un monje que reside contemplando así correctamente este par, siendo diligente, ardiente y resuelto, se pueden esperar uno de dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si aún queda un remanente de apego, el estado de no-retorno».»

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió lo siguiente:

729.

729.

‘‘Ye dukkhaṃ nappajānanti, atho dukkhassa sambhavaṃ;

Yattha ca sabbaso dukkhaṃ, asesaṃ uparujjhati;

Tañca maggaṃ na jānanti, dukkhūpasamagāminaṃ.

«Quienes no comprenden el sufrimiento, ni el origen del sufrimiento; ni dónde el sufrimiento cesa por completo sin dejar rastro, ni conocen el camino que conduce al cese del sufrimiento;»

730.

730.

‘‘Cetovimuttihīnā te, atho paññāvimuttiyā;

Abhabbā te antakiriyāya, te ve jātijarūpagā.

«carecen de la liberación de la mente y también de la liberación por la sabiduría; son incapaces de poner fin al sufrimiento y están destinados, en verdad, al nacimiento y la vejez.»

731.

731.

‘‘Ye ca dukkhaṃ pajānanti, atho dukkhassa sambhavaṃ;

Yattha ca sabbaso dukkhaṃ, asesaṃ uparujjhati;

Tañca maggaṃ pajānanti, dukkhūpasamagāminaṃ.

«Pero quienes comprenden el sufrimiento y el origen del sufrimiento; y dónde el sufrimiento cesa por completo sin dejar rastro, y conocen el camino que conduce al cese del sufrimiento;»

732.

732.

‘‘Cetovimuttisampannā, atho paññāvimuttiyā;

Bhabbā te antakiriyāya, na te jātijarūpagā’’ti.

«están dotados de la liberación de la mente y también de la liberación por la sabiduría; son capaces de poner fin al sufrimiento y no están destinados al nacimiento ni a la vejez».»

(2) ‘‘‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ upadhipaccayāti, ayamekānupassanā. Upadhīnaṃ [Pg.392] tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(2) «'¿Podría haber otra forma de contemplar correctamente los pares?', monjes, si alguien preguntara así, se debería responder: 'Sí, la hay'. ¿Y cómo sería? 'Cualquier sufrimiento que surja, todo ello es causado por las adquisiciones', esta es la primera contemplación. 'Con el cese total y desapasionado de las adquisiciones, no hay surgimiento de sufrimiento', esta es la segunda contemplación. Contemplando correctamente así... el Maestro añadió lo siguiente:»

733.

733.

‘‘Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā;

Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando;

Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī’’ti.

«Debido a las adquisiciones surgen los diversos sufrimientos en el mundo; el ignorante que crea adquisiciones, necio como es, cae una y otra vez en el sufrimiento. Por lo tanto, el que comprende, viendo el origen del sufrimiento en el nacimiento, no debe crear adquisiciones».»

(3) ‘‘‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ avijjāpaccayāti, ayamekānupassanā. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(3) «'¿Podría haber otra forma de contemplar correctamente los pares?', monjes, si alguien preguntara así, se debería responder: 'Sí, la hay'. ¿Y cómo sería? 'Cualquier sufrimiento que surja, todo ello es causado por la ignorancia', esta es la primera contemplación. 'Con el cese total y desapasionado de la ignorancia, no hay surgimiento de sufrimiento', esta es la segunda contemplación. Contemplando correctamente así... el Maestro añadió lo siguiente:»

734.

734.

‘‘Jātimaraṇasaṃsāraṃ, ye vajanti punappunaṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, avijjāyeva sā gati.

«Quienes transitan una y otra vez por el ciclo de nacimientos y muertes, pasando de un estado de existencia a otro; esa trayectoria es causada únicamente por la ignorancia.»

735.

735.

‘‘Avijjā hāyaṃ mahāmoho, yenidaṃ saṃsitaṃ ciraṃ;

Vijjāgatā ca ye sattā, na te gacchanti punabbhava’’nti.

«En verdad, esta ignorancia es un gran engaño en el que se ha estado sumergido por largo tiempo; pero los seres que han alcanzado el conocimiento no regresan a una nueva existencia».»

(4) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ saṅkhārapaccayāti, ayamekānupassanā. Saṅkhārānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(4) «'¿Podría haber otra forma de contemplar correctamente los pares?'... ¿Y cómo sería? 'Cualquier sufrimiento que surja, todo ello es causado por las formaciones mentales', esta es la primera contemplación. 'Con el cese total y desapasionado de las formaciones mentales, no hay surgimiento de sufrimiento', esta es la segunda contemplación. Contemplando correctamente así... el Maestro añadió lo siguiente:»

736.

736.

‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ saṅkhārapaccayā;

Saṅkhārānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.

«Cualquier sufrimiento que surja, todo ello es causado por las formaciones mentales; con el cese de las formaciones mentales, no hay surgimiento de sufrimiento.»

737.

737.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ saṅkhārapaccayā;

Sabbasaṅkhārasamathā, saññānaṃ uparodhanā;

Evaṃ dukkhakkhayo hoti, etaṃ ñatvā yathātathaṃ.

«Habiendo comprendido este peligro, que el sufrimiento es causado por las formaciones mentales; mediante la pacificación de todas las formaciones y el cese de las percepciones, así se agota el sufrimiento. Habiendo comprendido esto tal como es,»

738.

738.

‘‘Sammaddasā vedaguno, sammadaññāya paṇḍitā;

Abhibhuyya mārasaṃyogaṃ, na gacchanti punabbhava’’nti.

«los sabios que ven correctamente y han alcanzado el conocimiento, habiendo comprendido rectamente y superado el vínculo con Mara, no regresan a una nueva existencia».»

(5) ‘‘Siyā [Pg.393] aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ viññāṇapaccayāti, ayamekānupassanā. Viññāṇassa tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(5) «'¿Podría haber otra forma de contemplar correctamente los pares?'... ¿Y cómo sería? 'Cualquier sufrimiento que surja, todo ello es causado por la consciencia', esta es la primera contemplación. 'Con el cese total y desapasionado de la consciencia, no hay surgimiento de sufrimiento', esta es la segunda contemplación. Contemplando correctamente así... el Maestro añadió lo siguiente:»

739.

739.

‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ viññāṇapaccayā;

Viññāṇassa nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.

«Cualquier sufrimiento que surja, todo ello es causado por la consciencia; con el cese de la consciencia, no hay surgimiento de sufrimiento.»

740.

740.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ viññāṇapaccayā;

Viññāṇūpasamā bhikkhu, nicchāto parinibbuto’’ti.

«Habiendo comprendido este peligro, que el sufrimiento es causado por la consciencia; con la pacificación de la consciencia, el monje, libre de anhelo, alcanza el Nibbāna final».»

(6) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ phassapaccayāti, ayamekānupassanā. Phassassa tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(6) «'¿Podría haber otra forma de contemplar correctamente los pares?'... ¿Y cómo sería? 'Cualquier sufrimiento que surja, todo ello es causado por el contacto', esta es la primera contemplación. 'Con el cese total y desapasionado del contacto, no hay surgimiento de sufrimiento', esta es la segunda contemplación. Contemplando correctamente así... el Maestro añadió lo siguiente:»

741.

741.

‘‘Tesaṃ phassaparetānaṃ, bhavasotānusārinaṃ;

Kummaggapaṭipannānaṃ, ārā saṃyojanakkhayo.

«Para aquellos abrumados por el contacto, que siguen la corriente de la existencia y transitan por un camino equivocado, el fin de los grilletes está muy lejos.»

742.

742.

‘‘Ye ca phassaṃ pariññāya, aññāyupasame ratā;

Te ve phassābhisamayā, nicchātā parinibbutā’’ti.

«Pero quienes han comprendido plenamente el contacto y se deleitan en la paz del cese; ellos, en verdad, mediante la comprensión del contacto, quedan libres de anhelo y alcanzan el Nibbāna final».»

(7) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ vedanāpaccayāti, ayamekānupassanā. Vedanānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(7) ¿Podría haber otra manera...? ¿Y cómo podría ser? Cualquier sufrimiento que surge, todo surge con la sensación como condición; esta es la primera contemplación. Pero con el cese total y desapasionado de la sensación, no hay surgimiento de sufrimiento; esta es la segunda contemplación. Al contemplar así correctamente... el Maestro dijo esto más adelante:

743.

743.

‘‘Sukhaṃ vā yadi vā dukkhaṃ, adukkhamasukhaṃ saha;

Ajjhattañca bahiddhā ca, yaṃ kiñci atthi veditaṃ.

Sea placer o sea dolor, junto con lo que no es dolor ni placer; tanto en el propio interior como en el exterior, cualquier cosa que sea sentida,

744.

744.

‘‘Etaṃ dukkhanti ñatvāna, mosadhammaṃ palokinaṃ ;

Phussa phussa vayaṃ passaṃ, evaṃ tattha vijānati ;

Vedanānaṃ khayā bhikkhu, nicchāto parinibbuto’’ti.

conociendo esto como sufrimiento, de naturaleza engañosa y destructible; tocando una y otra vez con el conocimiento y viendo su desaparición, así comprende en ello. Por el agotamiento de las sensaciones, el monje, libre de anhelos, se ha extinguido.

(8) ‘‘Siyā [Pg.394] aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ taṇhāpaccayāti, ayamekānupassanā. Taṇhāya tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(8) ¿Podría haber otra manera...? ¿Y cómo podría ser? Cualquier sufrimiento que surge, todo surge con el deseo como condición; esta es la primera contemplación. Pero con el cese total y desapasionado del deseo, no hay surgimiento de sufrimiento; esta es la segunda contemplación. Al contemplar así correctamente... el Maestro dijo esto más adelante:

745.

745.

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

El hombre que tiene al deseo por compañero, transcurre un largo tiempo vagando en el samsara; pasando de este estado a otro, no trasciende el ciclo de existencia.

746.

746.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

Conociendo este peligro, que el deseo es el origen del sufrimiento; sin deseo y sin aferramiento, que el monje viva consciente.

(9) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ upādānapaccayāti, ayamekānupassanā. Upādānānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(9) ¿Podría haber otra manera...? ¿Y cómo podría ser? Cualquier sufrimiento que surge, todo surge con el aferramiento como condición; esta es la primera contemplación. Pero con el cese total y desapasionado del aferramiento, no hay surgimiento de sufrimiento; esta es la segunda contemplación. Al contemplar así correctamente... el Maestro dijo esto más adelante:

747.

747.

‘‘Upādānapaccayā bhavo, bhūto dukkhaṃ nigacchati;

Jātassa maraṇaṃ hoti, eso dukkhassa sambhavo.

Con el aferramiento como condición hay existencia; habiendo llegado a ser, uno encuentra el sufrimiento. Para el que ha nacido existe la muerte; tal es el origen del sufrimiento.

748.

748.

‘‘Tasmā upādānakkhayā, sammadaññāya paṇḍitā;

Jātikkhayaṃ abhiññāya, na gacchanti punabbhava’’nti.

Por lo tanto, con la destrucción del aferramiento, los sabios, habiendo comprendido correctamente y conocido la destrucción del nacimiento, no regresan a una nueva existencia.

(10) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ ārambhapaccayāti, ayamekānupassanā. Ārambhānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(10) ¿Podría haber otra manera...? ¿Y cómo podría ser? Cualquier sufrimiento que surge, todo surge con el esfuerzo volitivo como condición; esta es la primera contemplación. Pero con el cese total y desapasionado de los esfuerzos volitivos, no hay surgimiento de sufrimiento; esta es la segunda contemplación. Al contemplar así correctamente... el Maestro dijo esto más adelante:

749.

749.

‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ ārambhapaccayā;

Ārambhānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.

Cualquier sufrimiento que surge, todo surge por condición del esfuerzo volitivo; con el cese de los esfuerzos volitivos, no hay surgimiento de sufrimiento.

750.

750.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ ārambhapaccayā;

Sabbārambhaṃ paṭinissajja, anārambhe vimuttino.

Conociendo este peligro, que el sufrimiento tiene el esfuerzo volitivo como condición; renunciando a todo esfuerzo volitivo, con la mente liberada en lo incondicionado,

751.

751.

‘‘Ucchinnabhavataṇhassa, santacittassa bhikkhuno;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi tassa punabbhavo’’ti.

para el monje que ha cortado el deseo por la existencia y posee una mente en paz, el ciclo de nacimientos se ha agotado; no hay para él una nueva existencia.

(11) ‘‘Siyā [Pg.395] aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ āhārapaccayāti, ayamekānupassanā. Āhārānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(11) ¿Podría haber otra manera...? ¿Y cómo podría ser? Cualquier sufrimiento que surge, todo surge con el nutrimento como condición; esta es la primera contemplación. Pero con el cese total y desapasionado de los nutrimentos, no hay surgimiento de sufrimiento; esta es la segunda contemplación. Al contemplar así correctamente... el Maestro dijo esto más adelante:

752.

752.

‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ āhārapaccayā;

Āhārānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.

Cualquier sufrimiento que surge, todo surge por condición del nutrimento; con el cese de los nutrimentos, no hay surgimiento de sufrimiento.

753.

753.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ āhārapaccayā;

Sabbāhāraṃ pariññāya, sabbāhāramanissito.

Conociendo este peligro, que el sufrimiento tiene el nutrimento como condición; comprendiendo plenamente todo nutrimento, uno no depende de ningún nutrimento.

754.

754.

‘‘Ārogyaṃ sammadaññāya, āsavānaṃ parikkhayā;

Saṅkhāya sevī dhammaṭṭho, saṅkhyaṃ nopeti vedagū’’ti.

Conociendo correctamente la salud perfecta y por el agotamiento de los taints; el sabio que ha alcanzado el conocimiento, morando en el Dhamma y habiendo reflexionado, no entra en la clasificación de los seres.

(12) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ iñjitapaccayāti, ayamekānupassanā. Iñjitānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(12) ¿Podría haber otra manera...? ¿Y cómo podría ser? Cualquier sufrimiento que surge, todo surge con la agitación como condición; esta es la primera contemplación. Pero con el cese total y desapasionado de la agitación, no hay surgimiento de sufrimiento; esta es la segunda contemplación. Al contemplar así correctamente... el Maestro dijo esto más adelante:

755.

755.

‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ iñjitapaccayā;

Iñjitānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.

Cualquier sufrimiento que surge, todo surge por condición de la agitación; con el cese de las agitaciones, no hay surgimiento de sufrimiento.

756.

756.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ iñjitapaccayā;

Tasmā hi ejaṃ vossajja, saṅkhāre uparundhiya;

Anejo anupādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

Conociendo este peligro, que el sufrimiento tiene la agitación como condición; por lo tanto, renunciando al deseo, deteniendo las formaciones y libre de agitación y aferramiento, que el monje viva consciente.

(13) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Nissitassa calitaṃ hotīti, ayamekānupassanā. Anissito na calatīti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(13) ¿Podría haber otra manera...? ¿Y cómo podría ser? Para el que depende de algo, hay inestabilidad; esta es la primera contemplación. El que no depende de nada no es inestable; esta es la segunda contemplación. Al contemplar así correctamente... el Maestro dijo esto más adelante:

757.

757.

‘‘Anissito na calati, nissito ca upādiyaṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

El que no depende de nada no es inestable, pero el que depende, aferrándose a este o aquel estado de existencia, no trasciende el ciclo del samsara.

758.

758.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, nissayesu mahabbhayaṃ;

Anissito anupādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

Conociendo este peligro, el gran temor que reside en las dependencias; sin depender de nada y sin aferramiento, que el monje viva consciente.

(14) ‘‘Siyā [Pg.396] aññenapi…pe… kathañca siyā? Rūpehi, bhikkhave, arūpā santatarāti, ayamekānupassanā. Arūpehi nirodho santataroti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(14) ¿Podría haber otra manera...? ¿Y cómo podría ser? Monjes, los estados inmateriales son más pacíficos que los estados materiales; esta es la primera contemplación. El cese es más pacífico que los estados inmateriales; esta es la segunda contemplación. Al contemplar así correctamente... el Maestro dijo esto más adelante:

759.

759.

‘‘Ye ca rūpūpagā sattā, ye ca arūpaṭṭhāyino ;

Nirodhaṃ appajānantā, āgantāro punabbhavaṃ.

Aquellos seres que van a los estados materiales y aquellos que permanecen en los inmateriales, al no conocer el cese, volverán a nacer una y otra vez.

760.

760.

‘‘Ye ca rūpe pariññāya, arūpesu asaṇṭhitā ;

Nirodhe ye vimuccanti, te janā maccuhāyino’’ti.

Pero aquellos que han comprendido plenamente los estados materiales, que no se establecen en los inmateriales y que se liberan en el cese, son personas que han abandonado a la Muerte.

(15) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya idaṃ saccanti upanijjhāyitaṃ tadamariyānaṃ etaṃ musāti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayamekānupassanā. Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa…pe… sadevamanussāya idaṃ musāti upanijjhāyitaṃ, tadamariyānaṃ etaṃ saccanti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(15) ¿Podría haber otra manera...? ¿Y cómo podría ser? Monjes, lo que el mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, con sus ascetas y brahmanes, con su población de dioses y humanos, considera como 'esta es la verdad', eso es visto por los Nobles como falso mediante el correcto entendimiento tal como es en realidad; esta es la primera contemplación. Monjes, lo que el mundo... considera como 'esto es falso', eso es visto por los Nobles como la verdad mediante el correcto entendimiento tal como es en realidad; esta es la segunda contemplación. Al contemplar así correctamente... el Maestro dijo esto más adelante:

761.

761.

‘‘Anattani attamāniṃ, passa lokaṃ sadevakaṃ;

Niviṭṭhaṃ nāmarūpasmiṃ, idaṃ saccanti maññati.

Mira al mundo con sus dioses, que imagina un yo en lo que no es el yo; establecido en el nombre-y-la-forma, piensa que 'esta es la verdad'.

762.

762.

‘‘Yena yena hi maññanti, tato taṃ hoti aññathā;

Tañhi tassa musā hoti, mosadhammañhi ittaraṃ.

Independientemente de cómo lo imaginen, resulta ser de otra manera; pues eso mismo resulta falso para ellos, siendo de naturaleza engañosa y transitoria.

763.

763.

‘‘Amosadhammaṃ nibbānaṃ, tadariyā saccato vidū;

Te ve saccābhisamayā, nicchātā parinibbutā’’ti.

El Nibbana es de naturaleza no engañosa, los Nobles lo conocen como la verdad; ellos, por la plena comprensión de la verdad, libres de anhelos, se han extinguido.

(16) ‘‘‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya idaṃ sukhanti upanijjhāyitaṃ, tadamariyānaṃ etaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayamekānupassanā. Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa…pe… sadevamanussāya idaṃ dukkhanti upanijjhāyitaṃ tadamariyānaṃ etaṃ sukhanti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayaṃ [Pg.397] dutiyānupassanā. Evaṃ sammā dvayatānupassino kho, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitāti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

(16) «Monjes, si alguien preguntara: “¿Podría haber otra forma de contemplación correcta de la dualidad?”, se debería responder: “Podría ser”. ¿Y cómo podría ser? Aquello que el mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, con sus ascetas y brahmanes, con su descendencia de dioses y hombres, considera como felicidad, eso los Nobles han visto como sufrimiento con sabiduría perfecta, tal como realmente es; esta es una forma de contemplación. Lo que el mundo con sus dioses... y hombres considera como sufrimiento, eso los Nobles han visto como felicidad con sabiduría perfecta, tal como realmente es; esta es la segunda forma de contemplación. Así, monjes, para el monje que contempla correctamente de esta manera la dualidad, que vive atento, fervoroso y con el espíritu resuelto, se puede esperar uno de dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si aún queda algún residuo de apego, el estado de no-regreso». Esto dijo el Bendito. Habiendo dicho esto el Sugata, el Maestro añadió estas palabras:

764.

764.

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phassā dhammā ca kevalā;

Iṭṭhā kantā manāpā ca, yāvatatthīti vuccati.

«Formas, sonidos, sabores, olores, contactos y fenómenos mentales en su totalidad; deseables, agradables y placenteros, tanto como se dice que existen».

765.

765.

‘‘Sadevakassa lokassa, ete vo sukhasammatā;

Yattha cete nirujjhanti, taṃ nesaṃ dukkhasammataṃ.

«Para el mundo con sus dioses, estos son considerados felicidad; pero donde estos cesan, para ellos eso es considerado sufrimiento».

766.

766.

‘‘Sukhanti diṭṭhamariyehi, sakkāyassuparodhanaṃ;

Paccanīkamidaṃ hoti, sabbalokena passataṃ.

«La cesación de la identidad es vista como felicidad por los Nobles; esta visión es contraria a la de todo el mundo».

767.

767.

‘‘Yaṃ pare sukhato āhu, tadariyā āhu dukkhato;

Yaṃ pare dukkhato āhu, tadariyā sukhato vidū.

«Lo que otros llaman felicidad, los Nobles lo llaman sufrimiento; lo que otros llaman sufrimiento, los Nobles lo conocen como felicidad».

768.

768.

‘‘Passa dhammaṃ durājānaṃ, sampamūḷhetthaviddasu ;

Nivutānaṃ tamo hoti, andhakāro apassataṃ.

«Mira este Dhamma difícil de comprender, donde los ignorantes están sumidos en confusión. Para los que están cubiertos por la ignorancia, es oscuridad, tinieblas para los que no ven».

769.

769.

‘‘Satañca vivaṭaṃ hoti, āloko passatāmiva;

Santike na vijānanti, maggā dhammassa kovidā.

«Pero para los virtuosos está abierto, como luz para quienes ven. Aunque está cerca, no lo comprenden aquellos que no son expertos en el Dhamma».

770.

770.

‘‘Bhavarāgaparetehi, bhavasotānusāribhi;

Māradheyyānupannehi, nāyaṃ dhammo susambudho.

«Por aquellos abrumados por el deseo de existir, que fluyen con la corriente de la existencia, que han caído en el dominio de Mara, este Dhamma no es fácilmente comprendido».

771.

771.

‘‘Ko nu aññatramariyehi, padaṃ sambuddhumarahati;

Yaṃ padaṃ sammadaññāya, parinibbanti anāsavā’’ti.

«¿Quién, sino los Nobles, es digno de comprender plenamente este estado? Comprendiendo plenamente este estado, los libres de efluvios alcanzan el Nibbana final».

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Imasmiṃ ca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti.

Esto dijo el Bendito. Los monjes se regocijaron y se deleitaron con las palabras del Bendito. Mientras se exponía esta explicación, las mentes de unos sesenta monjes se liberaron de los efluvios sin quedar rastros de apego.

Dvayatānupassanāsuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

El Dvayatanupassana Sutta, el duodécimo, ha finalizado.

Tassuddānaṃ –

Este es el resumen del contenido:

Saccaṃ [Pg.398] upadhi avijjā ca, saṅkhāre viññāṇapañcamaṃ;

Phassavedaniyā taṇhā, upādānārambhaāhārā;

Iñjitaṃ calitaṃ rūpaṃ, saccaṃ dukkhena soḷasāti.

La verdad, el fundamento del renacimiento, la ignorancia, las formaciones, la conciencia como quinta; el contacto, lo que se siente, el deseo, el apego, el esfuerzo, el alimento; la agitación, la vibración, la forma, y la verdad junto con el sufrimiento; estos son los dieciséis.

Mahāvaggo tatiyo niṭṭhito.

El Mahavagga, el tercero, ha finalizado.

Tassuddānaṃ –

Este es el resumen del vagga:

Pabbajjā ca padhānañca, subhāsitañca sundari;

Māghasuttaṃ sabhiyo ca, selo sallañca vuccati.

Renunciar al mundo, el esfuerzo, las palabras bien dichas, Sundarika; el Magha Sutta, Sabhiya, Sela y el Salla Sutta.

Vāseṭṭho cāpi kokāli, nālako dvayatānupassanā;

Dvādasetāni suttāni, mahāvaggoti vuccatīti.

Vasettha, Kokaliya, Nalaka y Dvayatanupassana; estos doce suttas son los que componen el Mahavagga.

4. Aṭṭhakavaggo

4. Atthakavagga (El Grupo de los Octetos)

1. Kāmasuttaṃ

1. Kamasutta (Discurso sobre los Placeres Sensuales)

772.

772.

Kāmaṃ [Pg.399] kāmayamānassa, tassa ce taṃ samijjhati;

Addhā pītimano hoti, laddhā macco yadicchati.

«Si a alguien que desea placeres sensoriales se le cumplen sus deseos, ciertamente ese mortal se siente gozoso al obtener lo que desea».

773.

773.

Tassa ce kāmayānassa, chandajātassa jantuno;

Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppati.

«Si para esa persona que desea y en quien ha nacido el anhelo, esos placeres disminuyen, sufre como si hubiera sido herida por una flecha».

774.

774.

Yo kāme parivajjeti, sappasseva padā siro;

Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattati.

«Quien evita los placeres sensoriales como se evita con el pie la cabeza de una serpiente, supera con atención esta adherencia en el mundo».

775.

775.

Khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vā, gavassaṃ dāsaporisaṃ;

Thiyo bandhū puthu kāme, yo naro anugijjhati.

«Ya sean campos, tierras, oro, ganado, caballos, sirvientes, mujeres, parientes o diversos placeres sensoriales; el hombre que codicia estas cosas»,

776.

776.

Abalā naṃ balīyanti, maddantenaṃ parissayā;

Tato naṃ dukkhamanveti, nāvaṃ bhinnamivodakaṃ.

«las debilidades lo dominan y los peligros lo aplastan; entonces el sufrimiento lo sigue como el agua entra en una barca rota».

777.

777.

Tasmā jantu sadā sato, kāmāni parivajjaye;

Te pahāya tare oghaṃ, nāvaṃ sitvāva pāragūti.

«Por lo tanto, una persona siempre atenta debería evitar los placeres sensoriales. Abandonándolos, debería cruzar el aluvión, como quien cruza a la otra orilla tras haber achicado el agua de la barca».

Kāmasuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

El primer discurso, el Kamasutta, ha finalizado.

2. Guhaṭṭhakasuttaṃ

2. Guhatthakasutta (Octeto sobre la Cueva)

778.

778.

Satto guhāyaṃ bahunābhichanno, tiṭṭhaṃ naro mohanasmiṃ pagāḷho;

Dūre vivekā hi tathāvidho so, kāmā hi loke na hi suppahāyā.

«Apegado a la cueva del cuerpo, cubierto por muchas impurezas, sumergido en el engaño; tal persona está lejos de la verdadera reclusión, pues los placeres sensoriales en el mundo no son fáciles de abandonar».

779.

779.

Icchānidānā [Pg.400] bhavasātabaddhā, te duppamuñcā na hi aññamokkhā;

Pacchā pure vāpi apekkhamānā, imeva kāme purimeva jappaṃ.

«Atados por el placer de la existencia, cuya causa es el deseo, son difíciles de liberar, pues nadie más puede liberarlos. Mirando hacia atrás o hacia adelante, anhelan estos placeres presentes o los pasados».

780.

780.

Kāmesu giddhā pasutā pamūḷhā, avadāniyā te visame niviṭṭhā;

Dukkhūpanītā paridevayanti, kiṃsū bhavissāma ito cutāse.

«Ávidos de placeres sensoriales, entregados a ellos, confundidos y tacaños, asentados en el mal; cuando el sufrimiento de la muerte se acerca, se lamentan: “¿Qué será de nosotros cuando muramos y partamos de aquí?”».

781.

781.

Tasmā hi sikkhetha idheva jantu, yaṃ kiñci jaññā visamanti loke;

Na tassa hetū visamaṃ careyya, appañhidaṃ jīvitamāhu dhīrā.

Por lo tanto, que la persona se entrene en esta misma enseñanza; cualquier cosa que se conozca como discordante en el mundo, por esa causa no debe uno actuar de manera discordante. Los sabios dicen que esta vida es ciertamente breve.

782.

782.

Passāmi loke pariphandamānaṃ, pajaṃ imaṃ taṇhagataṃ bhavesu;

Hīnā narā maccumukhe lapanti, avītataṇhāse bhavābhavesu.

Veo en este mundo a esta generación agitándose, atrapada por el deseo en las existencias. Los hombres vulgares se lamentan en las fauces de la muerte, sin haberse liberado del deseo por las diversas formas de existencia.

783.

783.

Mamāyite passatha phandamāne, maccheva appodake khīṇasote;

Etampi disvā amamo careyya, bhavesu āsattimakubbamāno.

Observad a quienes se agitan por aquello que consideran suyo, como peces en poca agua cuando el arroyo se seca. Al ver esto, uno debe vivir sin sentido de posesión, sin crear apegos en las existencias.

784.

784.

Ubhosu antesu vineyya chandaṃ, phassaṃ pariññāya anānugiddho;

Yadattagarahī tadakubbamāno, na lippatī diṭṭhasutesu dhīro.

Habiendo eliminado el deseo por ambos extremos, comprendiendo plenamente el contacto y estando libre de codicia, no haciendo aquello por lo cual uno se reprocharía a sí mismo, el sabio no se mancha con lo visto ni con lo oído.

785.

785.

Saññaṃ pariññā vitareyya oghaṃ, pariggahesu muni nopalitto;

Abbūḷhasallo caramappamatto, nāsīsatī lokamimaṃ parañcāti.

Habiendo comprendido plenamente la percepción, uno debe cruzar la inundación. El sabio, no manchado por las posesiones, con la flecha extraída y viviendo con diligencia, no anhela este mundo ni el venidero.

Guhaṭṭhakasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina el Guha&ṭṭhaka Sutta, el segundo.

3. Duṭṭhaṭṭhakasuttaṃ

3. Du&ṭṭha&ṭṭhaka Sutta

786.

786.

Vadanti [Pg.401] ve duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanā vadanti;

Vādañca jātaṃ muni no upeti, tasmā munī natthi khilo kuhiñci.

Algunos hablan con mentes corruptas y otros hablan creyendo que son veraces; pero el sabio no se involucra en las disputas que surgen. Por lo tanto, para el sabio no existe obstrucción alguna en ninguna parte.

787.

787.

Sakañhi diṭṭhiṃ kathamaccayeyya, chandānunīto ruciyā niviṭṭho;

Sayaṃ samattāni pakubbamāno, yathā hi jāneyya tathā vadeyya.

¿Cómo podría alguien trascender su propia visión, siendo arrastrado por el deseo y establecido en su propia preferencia? Al perfeccionar esas visiones para sí mismo, hablará según lo que cree saber.

788.

788.

Yo attano sīlavatāni jantu, anānupuṭṭhova paresa pāva ;

Anariyadhammaṃ kusalā tamāhu, yo ātumānaṃ sayameva pāva.

Aquel que, sin que se le pregunte, proclama a otros sus propias virtudes y prácticas, y aquel que habla de sí mismo por iniciativa propia, los expertos llaman a eso una conducta innoble.

789.

789.

Santo ca bhikkhu abhinibbutatto, itihanti sīlesu akatthamāno;

Tamariyadhammaṃ kusalā vadanti, yassussadā natthi kuhiñci loke.

El monje que es pacífico y de mente calmada, que no se jacta de sus virtudes diciendo "así soy yo", los expertos llaman a eso una conducta noble; para aquel que no tiene arrogancia ni pasiones en ninguna parte del mundo.

790.

790.

Pakappitā saṅkhatā yassa dhammā, purakkhatā santi avīvadātā;

Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭicca santiṃ.

Aquel para quien las doctrinas son imaginadas, condicionadas, puestas en primer plano y no son puras, ve en ellas un beneficio para sí mismo y se apoya en esa "paz" que es dependiente e inestable.

791.

791.

Diṭṭhīnivesā na hi svātivattā, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;

Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammaṃ.

Los apegos a las visiones no son fáciles de superar, tras haber decidido sobre lo que se ha captado entre las doctrinas. Por lo tanto, en esos apegos, el hombre rechaza una doctrina y adopta otra.

792.

792.

Dhonassa [Pg.402] hi natthi kuhiñci loke, pakappitā diṭṭhi bhavābhavesu;

Māyañca mānañca pahāya dhono, sa kena gaccheyya anūpayo so.

Para el que se ha purificado, no existe ninguna visión imaginada en ninguna parte del mundo respecto a las diversas existencias. Habiendo abandonado el engaño y el orgullo, el purificado carece de apegos; ¿por qué medio se le podría juzgar?

793.

793.

Upayo hi dhammesu upeti vādaṃ, anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyya;

Attā nirattā na hi tassa atthi, adhosi so diṭṭhimidheva sabbanti.

Quien está apegado entra en disputa sobre las doctrinas, pero ¿cómo y con qué se podría hablar de quien no tiene apegos? Para él no existe el "yo" ni el "no-yo"; él ha sacudido toda visión en esta misma vida.

Duṭṭhaṭṭhakasuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina el Du&ṭṭha&ṭṭhaka Sutta, el tercero.

4. Suddhaṭṭhakasuttaṃ

4. Suddha&ṭṭhaka Sutta

794.

794.

Passāmi suddhaṃ paramaṃ arogaṃ, diṭṭhena saṃsuddhi narassa hoti;

Evābhijānaṃ paramanti ñatvā, suddhānupassīti pacceti ñāṇaṃ.

"Veo lo puro, lo supremo, lo que está libre de enfermedad; a través de la visión, ocurre la purificación del hombre". Comprendiendo esto y conociéndolo como lo supremo, aquel que contempla la "pureza" cree que esa visión es conocimiento.

795.

795.

Diṭṭhena ce suddhi narassa hoti, ñāṇena vā so pajahāti dukkhaṃ;

Aññena so sujjhati sopadhīko, diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ.

Si la purificación del hombre ocurriera por lo visto, o si uno abandonara el sufrimiento por tal conocimiento, entonces se purificaría a través de algo distinto al camino noble, aun teniendo apegos. Pues su propia visión lo delata al hablar de esa manera.

796.

796.

Na brāhmaṇo aññato suddhimāha, diṭṭhe sute sīlavate mute vā;

Puññe ca pāpe ca anūpalitto, attañjaho nayidha pakubbamāno.

El verdadero brahmán no dice que la purificación provenga de otra fuente —ni de lo visto, lo oído, las virtudes y prácticas, ni de lo percibido—. No manchado por el mérito ni por el mal, habiendo abandonado el sentido del yo, no genera nuevas acciones en este mundo.

797.

797.

Purimaṃ pahāya aparaṃ sitāse, ejānugā te na taranti saṅgaṃ;

Te uggahāyanti nirassajanti, kapīva sākhaṃ pamuñcaṃ gahāyaṃ.

Abandonando lo anterior y apoyándose en lo posterior, siguiendo el rastro del deseo, no cruzan el apego. Agarran y sueltan, como un mono que suelta una rama para sujetar otra.

798.

798.

Sayaṃ [Pg.403] samādāya vatāni jantu, uccāvacaṃ gacchati saññasatto;

Vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ, na uccāvacaṃ gacchati bhūripañño.

La persona que emprende prácticas por sí misma, apegada a las percepciones, fluctúa entre lo alto y lo bajo. Pero el sabio, habiendo comprendido la Verdad a través del conocimiento superior, siendo de amplia sabiduría, no fluctúa entre lo alto y lo bajo.

799.

799.

Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;

Tameva dassiṃ vivaṭaṃ carantaṃ, kenīdha lokasmi vikappayeyya.

Él es quien ha vencido a los ejércitos de Mara en todas las cosas —ya sea lo visto, oído o percibido—. A aquel que ve así y vive con la mente abierta, ¿con qué concepto podría alguien juzgarlo en este mundo?

800.

800.

Na kappayanti na purekkharonti, accantasuddhīti na te vadanti;

Ādānaganthaṃ gathitaṃ visajja, āsaṃ na kubbanti kuhiñci loke.

No imaginan ni imponen visiones, ni dicen "esta es la pureza absoluta". Habiendo soltado el nudo del aferramiento, no abrigan anhelos en ninguna parte del mundo.

801.

801.

Sīmātigo brāhmaṇo tassa natthi, ñatvā va disvā va samuggahītaṃ;

Na rāgarāgī na virāgaratto, tassīdha natthī paramuggahītanti.

El verdadero brahmán que ha trascendido los límites no tiene nada a lo cual aferrarse, ya sea por conocimiento o visión. No está dominado por la pasión ni apegado al desapasionamiento. Para él, no hay nada en este mundo que considere como lo supremo a lo que aferrarse.

Suddhaṭṭhakasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina el Suddha&ṭṭhaka Sutta, el cuarto.

5. Paramaṭṭhakasuttaṃ

5. Parama&ṭṭhaka Sutta

802.

802.

Paramanti diṭṭhīsu paribbasāno, yaduttari kurute jantu loke;

Hīnāti aññe tato sabbamāha, tasmā vivādāni avītivatto.

Morando en sus visiones como "supremas", cualquier cosa que una persona en el mundo considere superior, declara que todo lo demás es "inferior" a ello. Por lo tanto, no ha trascendido las disputas.

803.

803.

Yadattanī passati ānisaṃsaṃ, diṭṭhe sute sīlavate mute vā;

Tadeva so tattha samuggahāya, nihīnato passati sabbamaññaṃ.

Cualquier beneficio que vea para sí mismo en lo visto, lo oído, las virtudes y prácticas, o lo percibido; aferrándose a eso mismo, ve todo lo demás como inferior.

804.

804.

Taṃ [Pg.404] vāpi ganthaṃ kusalā vadanti, yaṃ nissito passati hīnamaññaṃ;

Tasmā hi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyya.

Los expertos llaman a eso un vínculo, aquello en lo que uno se apoya para ver a otro como inferior. Por lo tanto, el monje no debe apoyarse en lo visto, lo oído, lo percibido, ni en las virtudes y prácticas.

805.

805.

Diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya, ñāṇena vā sīlavatena vāpi;

Samoti attānamanūpaneyya, hīno na maññetha visesi vāpi.

Uno no debe construir visiones en el mundo, ya sea por medio del conocimiento o por medio de votos y preceptos; no debe presentarse a sí mismo como igual, ni debe considerarse inferior o superior.

806.

806.

Attaṃ pahāya anupādiyāno, ñāṇepi so nissayaṃ no karoti;

Sa ve viyattesu na vaggasārī, diṭṭhimpi so na pacceti kiñci.

Habiendo abandonado el ego y sin aferrarse, no busca apoyo ni siquiera en el conocimiento; ciertamente no toma partido entre las facciones y no vuelve a ninguna visión en absoluto.

807.

807.

Yassūbhayante paṇidhīdha natthi, bhavābhavāya idha vā huraṃ vā;

Nivesanā tassa na santi keci, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ.

Para aquel que no tiene deseos por ninguno de los dos extremos en este mundo, ya sea para esta existencia o para la otra; no tiene moradas ni apegos, habiendo discernido y dejado de aferrarse a las doctrinas.

808.

808.

Tassīdha diṭṭhe va sute mute vā, pakappitā natthi aṇūpi saññā;

Taṃ brāhmaṇaṃ diṭṭhimanādiyānaṃ, kenīdha lokasmiṃ vikappayeyya.

Para él, no existe ni la más mínima percepción construida respecto a lo visto, lo oído o lo sentido; a ese brahmán que no se aferra a las visiones, ¿con qué criterio podría alguien clasificarlo en este mundo?

809.

809.

Na kappayanti na purekkharonti, dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse;

Na brāhmaṇo sīlavatena neyyo, pāraṅgato na pacceti tādīti.

No construyen visiones ni las ponen por delante; no aceptan ninguna de las doctrinas. El brahmán no se deja llevar por votos y preceptos; habiendo llegado a la otra orilla, aquel que es firme no regresa.

Paramaṭṭhakasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ.

El Paramaṭṭhaka Sutta, el quinto, ha finalizado.

6. Jarāsuttaṃ

6. Jarā Sutta (Discurso sobre la vejez).

810.

810.

Appaṃ [Pg.405] vata jīvitaṃ idaṃ, oraṃ vassasatāpi miyyati ;

Yo cepi aticca jīvati, atha kho so jarasāpi miyyati.

Cuán corta es, en verdad, esta vida; uno muere incluso antes de los cien años. E incluso si alguien vive más tiempo, ciertamente muere debido a la vejez.

811.

811.

Socanti janā mamāyite, na hi santi niccā pariggahā;

Vinābhāvasantamevidaṃ, iti disvā nāgāramāvase.

La gente se lamenta por lo que consideran suyo, pues las posesiones no son permanentes; viendo que esta vida es una constante separación de lo que se posee, uno no debe habitar en una casa.

812.

812.

Maraṇenapi taṃ pahīyati, yaṃ puriso mamidanti maññati;

Etampi viditvā paṇḍito, na mamattāya nametha māmako.

Aquello que un hombre considera "esto es mío", se pierde con la muerte; sabiendo esto, el sabio, siendo seguidor del Buda, no debe inclinarse hacia el sentido de posesión.

813.

813.

Supinena yathāpi saṅgataṃ, paṭibuddho puriso na passati;

Evampi piyāyitaṃ janaṃ, petaṃ kālakataṃ na passati.

Así como un hombre al despertar no ve a la persona con la que se encontró en un sueño, del mismo modo, no se vuelve a ver a la persona amada que ha fallecido.

814.

814.

Diṭṭhāpi sutāpi te janā, yesaṃ nāmamidaṃ pavuccati ;

Nāmaṃyevāvasissati, akkheyyaṃ petassa jantuno.

Se ven y se oyen a aquellas personas de quienes se mencionan sus nombres, pero cuando han fallecido, solo queda el nombre de ese ser para ser recordado.

815.

815.

Sokapparidevamaccharaṃ, na jahanti giddhā mamāyite;

Tasmā munayo pariggahaṃ, hitvā acariṃsu khemadassino.

Aquellos que están ávidos por lo que consideran suyo no abandonan el dolor, el lamento y la avaricia; por lo tanto, los sabios, habiendo renunciado a las posesiones, caminan viendo la seguridad del Nirvana.

816.

816.

Patilīnacarassa [Pg.406] bhikkhuno, bhajamānassa vivittamāsanaṃ;

Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassaye.

Del monje que vive retirado y busca un asiento solitario, dicen que su práctica es armoniosa si no se identifica con el ser en ninguna existencia.

817.

817.

Sabbattha munī anissito, na piyaṃ kubbati nopi appiyaṃ;

Tasmiṃ paridevamaccharaṃ, paṇṇe vāri yathā na limpati.

En todas las cosas el sabio es independiente, no crea afectos ni aversiones; en él, el lamento y la avaricia no se adhieren, tal como el agua no se adhiere a la hoja de loto.

818.

818.

Udabindu yathāpi pokkhare, padume vāri yathā na limpati;

Evaṃ muni nopalimpati, yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vā.

Así como una gota de agua no se adhiere a la hoja de loto, o como el agua no mancha la flor de loto, del mismo modo el sabio no se contamina con lo visto, lo oído o lo sentido.

819.

819.

Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vā;

Nāññena visuddhimicchati, na hi so rajjati no virajjatīti.

El que se ha purificado no se identifica con lo visto, lo oído o lo sentido; no busca la pureza por ningún otro medio, pues no se apega ni necesita desapegarse.

Jarāsuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ.

El Jarā Sutta, el sexto, ha finalizado.

7. Tissametteyyasuttaṃ

7. Tissametteyyasutta

820.

820.

‘‘Methunamanuyuttassa, (iccāyasmā tisso metteyyo) vighātaṃ brūhi mārisa;

Sutvāna tava sāsanaṃ, viveke sikkhissāmase.

"Dime, Señor, el sufrimiento de aquel que se entrega a la unión sexual; tras escuchar tu enseñanza, nos entrenaremos en el aislamiento". Así dijo el venerable Tissa Metteyya al Bendito.

821.

821.

‘‘Methunamanuyuttassa, (metteyyāti bhagavā) mussate vāpi sāsanaṃ;

Micchā ca paṭipajjati, etaṃ tasmiṃ anāriyaṃ.

"Metteyya", dijo el Bendito, "para aquel que se entrega a la unión sexual, la enseñanza se pierde y cae en una práctica errónea; esto en él es una conducta innoble".

822.

822.

‘‘Eko [Pg.407] pubbe caritvāna, methunaṃ yo nisevati;

Yānaṃ bhantaṃ va taṃ loke, hīnamāhu puthujjanaṃ.

Aquel que habiendo vivido solo anteriormente, luego se entrega a la unión sexual, es llamado en el mundo un hombre común y vulgar, como un vehículo que se ha desviado de su camino.

823.

823.

‘‘Yaso kitti ca yā pubbe, hāyate vāpi tassa sā;

Etampi disvā sikkhetha, methunaṃ vippahātave.

El honor y la fama que poseía anteriormente, ciertamente disminuyen para él; viendo esto, uno debe entrenarse para abandonar la unión sexual.

824.

824.

‘‘Saṅkappehi pareto so, kapaṇo viya jhāyati;

Sutvā paresaṃ nigghosaṃ, maṅku hoti tathāvidho.

Abrumado por pensamientos sensuales, se consume de angustia como un hombre desvalido; al escuchar el reproche de los demás, tal persona se vuelve abatida y avergonzada.

825.

825.

‘‘Atha satthāni kurute, paravādehi codito;

Esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhati.

Luego comete actos perjudiciales incitado por las críticas de otros; este es su gran cautiverio, y se sumerge en la falta de la mentira.

826.

826.

‘‘Paṇḍitoti samaññāto, ekacariyaṃ adhiṭṭhito;

Athāpi methune yutto, mandova parikissati.

Aunque sea reconocido como un sabio por haber emprendido la vida solitaria, si luego se entrega a la unión sexual, sufrirá afligido como un necio.

827.

827.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, muni pubbāpare idha;

Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, na nisevetha methunaṃ.

Conociendo este peligro en esta religión, el sabio debe practicar firmemente la vida solitaria, tanto al principio como al final, y no debe entregarse a la unión sexual.

828.

828.

‘‘Vivekaññeva sikkhetha, etadariyānamuttamaṃ;

Na tena seṭṭho maññetha, sa ve nibbānasantike.

Uno debe entrenarse únicamente en el aislamiento, pues esta es la práctica suprema de los nobles; no debe considerarse superior por ello, pues tal persona está ciertamente cerca del Nirvana.

829.

829.

‘‘Rittassa munino carato, kāmesu anapekkhino;

Oghatiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā pajā’’ti.

El sabio que vive libre de faltas, sin anhelos por los placeres sensuales y habiendo cruzado la inundación de la existencia, es admirado por los seres que aún están encadenados a los deseos.

Tissametteyyasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ.

El Tissametteyya Sutta, el séptimo, ha finalizado.

8. Pasūrasuttaṃ

8. Discurso a Pasūra (Pasūrasutta)

830.

830.

Idheva suddhi iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhimāhu;

Yaṃ nissitā tattha subhaṃ vadānā, paccekasaccesu puthū niviṭṭhā.

Dicen: 'Solo aquí hay pureza', y no afirman que haya pureza en otras enseñanzas. Elogian aquello en lo que se apoyan y, cada uno aferrado a sus propias verdades, muchos se mantienen divididos en sus juicios.

831.

831.

Te [Pg.408] vādakāmā parisaṃ vigayha, bālaṃ dahantī mithu aññamaññaṃ;

Vadanti te aññasitā kathojjaṃ, pasaṃsakāmā kusalā vadānā.

Deseosos de debatir, entran en las asambleas y se tachan mutuamente de necios. Apoyándose en otros maestros, entran en disputas, anhelando elogios y proclamándose expertos.

832.

832.

Yutto kathāyaṃ parisāya majjhe, pasaṃsamicchaṃ vinighāti hoti;

Apāhatasmiṃ pana maṅku hoti, nindāya so kuppati randhamesī.

Empeñado en el debate en medio de la asamblea, deseando elogios, se vuelve ansioso. Si su argumento es refutado, se siente humillado; ante la crítica, se irrita y busca faltas en los demás.

833.

833.

Yamassa vādaṃ parihīnamāhu, apāhataṃ pañhavimaṃsakāse;

Paridevati socati hīnavādo, upaccagā manti anutthunāti.

Cuando los examinadores de las preguntas declaran que su argumento ha sido derrotado y es deficiente, el que ha perdido el debate se lamenta y se aflige; gime diciendo: 'Aquel me ha superado'.

834.

834.

Ete vivādā samaṇesu jātā, etesu ugghāti nighāti hoti;

Etampi disvā virame kathojjaṃ, na haññadatthatthipasaṃsalābhā.

Estas disputas surgen entre los ascetas; en ellas se producen el triunfo y la derrota. Viendo esto, uno debería abstenerse de las disputas, pues no hay otro beneficio más que obtener elogios.

835.

835.

Pasaṃsito vā pana tattha hoti, akkhāya vādaṃ parisāya majjhe;

So hassatī uṇṇamatī ca tena, pappuyya tamatthaṃ yathā mano ahu.

O si es elogiado allí mismo, tras exponer su doctrina en medio de la asamblea, ríe y se enorgullece por ello, habiendo alcanzado el propósito que su mente deseaba.

836.

836.

Yā uṇṇatī sāssa vighātabhūmi, mānātimānaṃ vadate paneso;

Etampi disvā na vivādayetha, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.

Esa arrogancia es para él un terreno de aflicción, pues habla con presunción y orgullo. Viendo esto, no se debe entrar en disputa, porque los sabios no dicen que la pureza se alcance por medio de ella.

837.

837.

Sūro yathā rājakhādāya puṭṭho, abhigajjameti paṭisūramicchaṃ;

Yeneva so tena palehi sūra, pubbeva natthi yadidaṃ yudhāya.

Como un guerrero alimentado por las raciones del rey avanza bramando en busca de un rival, así vas tú, Pasūra. Ve hacia donde están esos oponentes; aquí no existe ya aquello que incita a la lucha.

838.

838.

Ye [Pg.409] diṭṭhimuggayha vivādayanti, idameva saccanti ca vādayanti;

Te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi, vādamhi jāte paṭisenikattā.

A aquellos que, aferrándose a una visión, disputan y proclaman: 'Solo esto es la verdad', diles esto: 'Aquí no hay nadie que sea tu oponente cuando surge una disputa'.

839.

839.

Visenikatvā pana ye caranti, diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānā;

Tesu tvaṃ kiṃ labhetho pasūra, yesīdha natthī paramuggahītaṃ.

Pero ante aquellos que viven habiendo disuelto el ejército de las pasiones, sin oponer una visión a otra, ¿qué podrías ganar de ellos, Pasūra? Para ellos, nada en este mundo es lo más elevado para ser aferrado.

840.

840.

Atha tvaṃ pavitakkamāgamā, manasā diṭṭhigatāni cintayanto;

Dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti.

Llegaste reflexionando, ponderando en tu mente diversas opiniones. Te has presentado para rivalizar con el Purificado, pero no serás capaz de seguirle el paso.

Pasūrasuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

Concluye el octavo discurso, el Pasūrasutta.

9. Māgaṇḍiyasuttaṃ

9. Discurso a Māgaṇḍiya (Māgaṇḍiyasutta)

841.

841.

‘‘Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca, nāhosi chando api methunasmiṃ;

Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ, pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’.

Al ver a Tanha, Arati y Raga, no surgió deseo ni siquiera por el placer sexual. ¿Qué es este cuerpo sino algo lleno de orina y excrementos? No desearía tocarlo ni siquiera con el pie.

842.

842.

‘‘Etādisaṃ ce ratanaṃ na icchasi, nāriṃ narindehi bahūhi patthitaṃ;

Diṭṭhigataṃ sīlavataṃ nu jīvitaṃ, bhavūpapattiñca vadesi kīdisaṃ’’.

Si no deseas tal tesoro, una mujer codiciada por muchos soberanos, ¿qué tipo de visión, conducta ética, modo de vida y renacimiento proclamas?

843.

843.

‘‘Idaṃ vadāmīti na tassa hoti, (māgaṇḍiyāti bhagavā)Dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;

Passañca diṭṭhīsu anuggahāya,Ajjhattasantiṃ pacinaṃ adassaṃ’’.

(El Bendito dijo:) 'Māgaṇḍiya, no hay en Mí un aferramiento a las doctrinas para decir: «Proclamo esto». Pero viendo el peligro entre las visiones, sin aferrarme a ninguna y discerniendo la verdad, he visto la paz interior'.

844.

844.

‘‘Vinicchayā [Pg.410] yāni pakappitāni, (iti māgaṇḍiyo )Te ve munī brūsi anuggahāya;

Ajjhattasantīti yametamatthaṃ,Kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ’’.

(Māgaṇḍiya dijo:) 'Noble Sabio, Tú hablas de no aferrarte a los juicios que han sido formulados por las opiniones. A esto que llamas «paz interior», ¿de qué manera ha sido declarada por los sabios?'

845.

845.

‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (māgaṇḍiyāti bhagavā)Sīlabbatenāpi na suddhimāha;

Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā,Asīlatā abbatā nopi tena;

Ete ca nissajja anuggahāya,Santo anissāya bhavaṃ na jappe’’.

(El Bendito dijo:) 'Māgaṇḍiya, no digo que la pureza se alcance por la visión, ni por la tradición, ni por el conocimiento, ni por la conducta y los votos. Tampoco digo que se alcance por la ausencia de visión, ni por la ausencia de tradición, ni por la falta de conocimiento, ni por la falta de conducta o votos. Abandonando estas cosas, sin aferrarse a ellas, el que está en paz y no depende de nada, no anhela el devenir'.

846.

846.

‘‘No ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (iti māgaṇḍiyo)Sīlabbatenāpi na suddhimāha;

Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā,Asīlatā abbatā nopi tena;

Maññāmahaṃ momuhameva dhammaṃ,Diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ’’.

(Māgaṇḍiya dijo:) 'Si dices que la pureza no es por la visión, ni por la tradición, ni por el conocimiento, ni por la conducta y los votos, ni tampoco por la ausencia de ellos, entonces considero que esta doctrina es verdaderamente confusa; pues algunos creen alcanzar la pureza precisamente a través de su propia visión'.

847.

847.

‘‘Diṭṭhañca nissāya anupucchamāno, (māgaṇḍiyāti bhagavā)Samuggahītesu pamohamāgā ;

Ito ca nāddakkhi aṇumpi saññaṃ,Tasmā tuvaṃ momuhato dahāsi.

(El Bendito dijo:) 'Māgaṇḍiya, al preguntar apoyándote en tus propias visiones, has caído en la confusión respecto a aquello a lo que te aferras. No percibes ni lo más mínimo de esta paz; por eso consideras este Dharma como algo confuso'.

848.

848.

‘‘Samo visesī uda vā nihīno, yo maññatī so vivadetha tena;

Tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hoti.

'Aquel que se considera igual, superior o inferior, entraría en disputa por esa razón. Pero quien no se conmueve ante estas tres formas de presunción, no posee la idea de ser «igual» o «superior»'.

849.

849.

‘‘Saccanti so brāhmaṇo kiṃ vadeyya, musāti vā so vivadetha kena;

Yasmiṃ samaṃ visamaṃ vāpi natthi, sa kena vādaṃ paṭisaṃyujeyya.

¿Por qué diría ese brahmana: «Esto es verdad», o con quién discutiría diciendo: «Esto es falso»? Aquel en quien no existe lo igual ni lo desigual, ¿con quién entablaría un debate?

850.

850.

‘‘Okaṃ [Pg.411] pahāya aniketasārī, gāme akubbaṃ muni santhavāni ;

Kāmehi ritto apurekkharāno, kathaṃ na viggayha janena kayirā.

Habiendo abandonado el hogar y errando sin morada fija, el Sabio no busca amistades en la aldea. Libre de placeres sensoriales y sin expectativas por el futuro, ¿por qué habría de entablar disputas con la gente?

851.

851.

‘‘Yehi vivitto vicareyya loke, na tāni uggayha vadeyya nāgo;

Jalambujaṃ kaṇḍakaṃ vārijaṃ yathā, jalena paṅkena canūpalittaṃ;

Evaṃ munī santivādo agiddho, kāme ca loke ca anūpalitto.

El Noble que vaga por el mundo alejado de tales opiniones, no las asume para proclamarlas. Así como el loto nacido en el agua permanece libre de manchas, sin ser salpicado por el agua ni por el lodo, así el Sabio que proclama la paz, sin codicia, no se mancha con los placeres ni con el mundo.

852.

852.

‘‘Na vedagū diṭṭhiyāyako na mutiyā, sa mānameti na hi tammayo so;

Na kammunā nopi sutena neyyo, anūpanīto sa nivesanesu.

El conocedor de la verdad no se deja llevar por visiones ni por lo que ha pensado; no cae en el orgullo, pues no está hecho de eso. No puede ser conducido por el karma ni por la tradición; no se deja arrastrar hacia los apegos.

853.

853.

‘‘Saññāvirattassa na santi ganthā, paññāvimuttassa na santi mohā;

Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭayantā vicaranti loke’’ti.

Para quien está desapegado de las percepciones, no existen ataduras; para quien está liberado por la sabiduría, no hay engaños. Aquellos que se aferran a las percepciones y a las visiones, andan por el mundo chocando unos con otros.

Māgaṇḍiyasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.

Concluye el noveno discurso, el Māgaṇḍiyasutta.

10. Purābhedasuttaṃ

10. Discurso sobre Antes de la Disolución (Purābhedasutta)

854.

854.

‘‘Kathaṃdassī kathaṃsīlo, upasantoti vuccati;

Taṃ me gotama pabrūhi, pucchito uttamaṃ naraṃ’’.

¿Qué visión y qué conducta debe tener alguien para ser llamado «uno que está en paz»? Cuéntamelo, Gotama, pues te lo pregunto a Ti, el más excelso de los hombres.

855.

855.

‘‘Vītataṇho purā bhedā, (iti bhagavā) pubbamantamanissito;

Vemajjhe nupasaṅkheyyo, tassa natthi purakkhataṃ.

Aquel que está libre de anhelo antes de la disolución del cuerpo, que no depende del pasado, que no puede ser contado en el presente; para él no existe preocupación por el futuro.

856.

856.

‘‘Akkodhano [Pg.412] asantāsī, avikatthī akukkuco;

Mantabhāṇī anuddhato, sa ve vācāyato muni.

Sin ira, sin temor, sin jactancia y sin remordimiento; de habla prudente, sin arrogancia, él es verdaderamente un sabio de palabra controlada.

857.

857.

‘‘Nirāsatti anāgate, atītaṃ nānusocati;

Vivekadassī phassesu, diṭṭhīsu ca na nīyati.

Sin apego al futuro, no se lamenta por el pasado; ve el desapego en los contactos sensoriales y no es arrastrado por los puntos de vista.

858.

858.

‘‘Patilīno akuhako, apihālu amaccharī;

Appagabbho ajeguccho, pesuṇeyye ca no yuto.

Retirado, sin engaño, sin anhelo y sin egoísmo; no es insolente, no es despreciable y no se dedica a la calumnia.

859.

859.

‘‘Sātiyesu anassāvī, atimāne ca no yuto;

Saṇho ca paṭibhānavā, na saddho na virajjati.

No fluye hacia las cosas placenteras, no se entrega a la vanidad excesiva; es gentil e ingenioso, no tiene fe ciega ni siente aversión.

860.

860.

‘‘Lābhakamyā na sikkhati, alābhe ca na kuppati;

Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhati.

No entrena por deseo de ganancia, ni se irrita por la falta de ella; sin oposición y sin codicia por los sabores a través del anhelo.

861.

861.

‘‘Upekkhako sadā sato, na loke maññate samaṃ;

Na visesī na nīceyyo, tassa no santi ussadā.

Ecuánime y siempre atento, no se considera igual a nadie en el mundo, ni superior ni inferior; para él no existen las hinchazones de las pasiones.

862.

862.

‘‘Yassa nissayanā natthi, ñatvā dhammaṃ anissito;

Bhavāya vibhavāya vā, taṇhā yassa na vijjati.

Aquel que no tiene dependencias, habiendo conocido el Dhamma es independiente; para él no existe el anhelo por la existencia ni por la no-existencia.

863.

863.

‘‘Taṃ brūmi upasantoti, kāmesu anapekkhinaṃ;

Ganthā tassa na vijjanti, atarī so visattikaṃ.

A él lo llamo un ser en paz, a quien no tiene expectativas en los placeres sensuales; para él no existen los nudos, pues ha cruzado la viscosidad del anhelo.

864.

864.

‘‘Na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñca vijjati;

Attā vāpi nirattā vā, na tasmiṃ upalabbhati.

Para él no existen hijos ni ganado, ni campos ni tierras; ni lo que se considera 'yo' ni lo que no es 'yo' se encuentra en él.

865.

865.

‘‘Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇā;

Taṃ tassa apurakkhataṃ, tasmā vādesu nejati.

Aquello por lo cual la gente común, o incluso los ascetas y brahmanes, podrían culparlo, no es algo que él ponga ante sí; por lo tanto, no se conmueve ante las críticas.

866.

866.

‘‘Vītagedho amaccharī, na ussesu vadate muni;

Na samesu na omesu, kappaṃ neti akappiyo.

Libre de codicia y sin egoísmo, el sabio no habla con orgullo entre los superiores, ni entre los iguales ni entre los inferiores; habiendo abandonado las concepciones, ya no entra en ellas.

867.

867.

‘‘Yassa loke sakaṃ natthi, asatā ca na socati;

Dhammesu ca na gacchati, sa ve santoti vuccatī’’ti.

Aquel que no posee nada como propio en el mundo, que no se lamenta por lo que no existe y no se desvía en los fenómenos; él es verdaderamente llamado uno en paz.

Purābhedasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ.

El Purābhedasutta, el décimo, ha terminado.

11. Kalahavivādasuttaṃ

11. Kalahavivādasutta

868.

868.

‘‘Kutopahūtā [Pg.413] kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharā ca;

Mānātimānā sahapesuṇā ca, kutopahūtā te tadiṅgha brūhi’’.

¿De dónde surgen las peleas, las disputas, los lamentos y los pesares junto con el egoísmo? ¿De dónde surgen la arrogancia, la vanidad excesiva y la calumnia? Por favor, dime esto.

869.

869.

‘‘Piyappahūtā kalahā vivādā,Paridevasokā sahamaccharā ca;

Mānātimānā sahapesuṇā ca,Maccherayuttā kalahā vivādā;

Vivādajātesu ca pesuṇāni’’.

Las peleas y disputas surgen de lo que es querido, junto con los lamentos, los pesares y el egoísmo; la arrogancia, la vanidad excesiva y la calumnia también surgen de ello. Las peleas y disputas están unidas al egoísmo, y de las disputas nacen las calumnias.

870.

870.

‘‘Piyā su lokasmiṃ kutonidānā, ye cāpi lobhā vicaranti loke;

Āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā, ye samparāyāya narassa honti’’.

¿De dónde se originan las cosas queridas en el mundo, y los tipos de codicia que vagan por el mundo? ¿De dónde se originan las esperanzas y metas que un hombre tiene para el futuro?

871.

871.

‘‘Chandānidānāni piyāni loke, ye cāpi lobhā vicaranti loke;

Āsā ca niṭṭhā ca itonidānā, ye samparāyāya narassa honti’’.

De los deseos surgen las cosas queridas en el mundo, y los tipos de codicia que vagan por el mundo. De aquí se originan las esperanzas y metas que un hombre tiene para el futuro.

872.

872.

‘‘Chando nu lokasmiṃ kutonidāno, vinicchayā cāpi kutopahūtā;

Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, ye vāpi dhammā samaṇena vuttā’’.

¿De dónde se origina el deseo en el mundo, y de dónde surgen los juicios? ¿De dónde surgen la ira, la mentira y la duda, y los estados que han sido explicados por el Asceta?

873.

873.

‘‘Sātaṃ asātanti yamāhu loke, tamūpanissāya pahoti chando;

Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañca, vinicchayaṃ kubbati jantu loke.

Dependiendo de lo que llaman placentero y no placentero en el mundo, surge el deseo. Al ver la disolución y la formación en las formas, el ser humano emite juicios en el mundo.

874.

874.

‘‘Kodho [Pg.414] mosavajjañca kathaṃkathā ca, etepi dhammā dvayameva sante;

Kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe, ñatvā pavuttā samaṇena dhammā’’.

La ira, la mentira y la duda: estos estados también surgen cuando existe esa dualidad de placer y dolor. Quien tiene dudas debe entrenarse en el camino del conocimiento; pues los estados han sido explicados por el Asceta tras haberlos comprendido.

875.

875.

‘‘Sātaṃ asātañca kutonidānā, kismiṃ asante na bhavanti hete;

Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ me pabrūhi yatonidānaṃ’’.

¿De dónde se originan lo placentero y lo no placentero? ¿Qué debe estar ausente para que estos no existan? Explícame el origen de lo que se entiende por formación y disolución.

876.

876.

‘‘Phassanidānaṃ sātaṃ asātaṃ, phasse asante na bhavanti hete;

Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ te pabrūmi itonidānaṃ’’.

Lo placentero y lo no placentero tienen su origen en el contacto. Si no hay contacto, estos no surgen. Te digo que el origen de lo que se entiende por formación y disolución es el contacto.

877.

877.

‘‘Phasso nu lokasmi kutonidāno, pariggahā cāpi kutopahūtā;

Kismiṃ asante na mamattamatthi, kismiṃ vibhūte na phusanti phassā’’.

¿De dónde se origina el contacto en el mundo, y de dónde surgen las posesiones? ¿Qué debe estar ausente para que no haya sentido de propiedad? ¿Qué debe haber cesado para que los contactos no afecten?

878.

878.

‘‘Nāmañca rūpañca paṭicca phasso, icchānidānāni pariggahāni;

Icchāyasantyā na mamattamatthi, rūpe vibhūte na phusanti phassā’’.

El contacto surge dependiendo del nombre y la forma. Las posesiones tienen su origen en el anhelo. Si no hay anhelo, no hay sentido de propiedad. Cuando la forma ha cesado, los contactos no afectan.

879.

879.

‘‘Kathaṃsametassa vibhoti rūpaṃ, sukhaṃ dukhañcāpi kathaṃ vibhoti;

Etaṃ me pabrūhi yathā vibhoti, taṃ jāniyāmāti me mano ahu’’.

¿Cómo debe actuar uno para que la forma cese? ¿Cómo cesan el placer y el dolor? Explícame cómo cesan estos, pues mi mente desea saberlo.

880.

880.

‘‘Na saññasaññī na visaññasaññī, nopi asaññī na vibhūtasaññī;

Evaṃsametassa vibhoti rūpaṃ, saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’.

Ni con percepción normal, ni con percepción anormal, ni sin percepción, ni con la percepción de lo que ha cesado. Para quien actúa así, la forma cesa, pues las proliferaciones conceptuales tienen su origen en la percepción.

881.

881.

‘‘Yaṃ [Pg.415] taṃ apucchimha akittayī no,Aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;

Ettāvataggaṃ nu vadanti heke,Yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse;

Udāhu aññampi vadanti etto.

Lo que te preguntamos nos lo has explicado. Ahora te preguntamos otra cosa, por favor dínoslo: ¿Dicen algunos sabios aquí que este es el límite supremo de la pureza del ser, o dicen que hay algo superior a esto?

882.

882.

‘‘Ettāvataggampi vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse;

Tesaṃ paneke samayaṃ vadanti, anupādisese kusalā vadānā.

En este mundo, algunos que se consideran sabios afirman que la pureza suprema del ser se alcanza mediante este límite [de las absorciones inmateriales]; entre ellos, otros que se dicen expertos en el estado sin residuo proclaman la doctrina de la aniquilación.

883.

883.

‘‘Ete ca ñatvā upanissitāti, ñatvā munī nissaye so vimaṃsī;

Ñatvā vimutto na vivādameti, bhavābhavāya na sameti dhīro’’ti.

Habiendo comprendido que estos dependen de sus puntos de vista, y conociendo sus apoyos, el sabio investigador, habiendo comprendido la verdad y estando liberado, no entra en disputas; ese sabio no se encamina hacia el devenir continuo.

Kalahavivādasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí concluye el Kalahavivada Sutta, el undécimo.

12. Cūḷabyūhasuttaṃ

12. Cula-vyuha Sutta (El Discurso Menor sobre el Despliegue)

884.

884.

Sakaṃsakaṃdiṭṭhiparibbasānā, viggayha nānā kusalā vadanti;

Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ, idaṃ paṭikkosamakevalī so.

Aferrados cada uno a sus propios puntos de vista, disputando, los que se proclaman expertos dicen cosas diversas: 'Quien conoce esto así, conoce la verdad; quien rechaza esto, es un ignorante'.

885.

885.

Evampi viggayha vivādayanti, bālo paro akkusaloti cāhu;

Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalā vadānā.

Aferrándose así [a sus propios puntos de vista], disputan: 'El otro es un tonto, es ignorante', dicen. De entre estas doctrinas, ¿cuál es la verdadera? Pues todos ellos afirman ser expertos.

886.

886.

Parassa [Pg.416] ce dhammamanānujānaṃ, bālomako hoti nihīnapañño;

Sabbeva bālā sunihīnapaññā, sabbevime diṭṭhiparibbasānā.

Si, por no aceptar la doctrina ajena, uno se convirtiera en un necio, un ignorante de sabiduría inferior, entonces todos ellos serían necios de sabiduría sumamente inferior, pues todos ellos están aferrados a sus propios puntos de vista.

887.

887.

Sandiṭṭhiyā ceva na vīvadātā, saṃsuddhapaññā kusalā mutīmā;

Na tesaṃ koci parihīnapañño, diṭṭhī hi tesampi tathā samattā.

Si por sus propios puntos de vista estuvieran purificados, fueran de sabiduría pura, expertos y sensatos, ninguno de ellos tendría una sabiduría deficiente; pues sus puntos de vista han sido igualmente adoptados con firmeza.

888.

888.

Na vāhametaṃ tathiyanti brūmi, yamāhu bālā mithu aññamaññaṃ;

Sakaṃsakaṃdiṭṭhimakaṃsu saccaṃ, tasmā hi bāloti paraṃ dahanti.

No digo que lo que afirman sea la verdad cuando se llaman necios unos a otros; han convertido sus propios puntos de vista en la verdad y, por lo tanto, consideran al otro como un necio.

889.

889.

Yamāhu saccaṃ tathiyanti eke, tamāhu aññe tucchaṃ musāti;

Evampi vigayha vivādayanti, kasmā na ekaṃ samaṇā vadanti.

Lo que algunos llaman verdad y realidad, otros lo llaman vacío y mentira. Así, aferrándose a sus posturas, disputan. ¿Por qué los ascetas no dicen una única y misma cosa?

890.

890.

Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthi, yasmiṃ pajā no vivade pajānaṃ;

Nānā te saccāni sayaṃ thunanti, tasmā na ekaṃ samaṇā vadanti.

Pues la verdad es una sola, no hay una segunda, sobre la cual una persona que conoce no disputaría. Ellos mismos proclaman diversas verdades; por eso los ascetas no dicen una única cosa.

891.

891.

Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalā vadānā;

Saccāni sutāni bahūni nānā, udāhu te takkamanussaranti.

¿Por qué entonces proclaman diversas verdades, aquellos que se dicen expertos? ¿Es que existen muchas y variadas verdades que han sido oídas, o es que simplemente siguen sus propios razonamientos?

892.

892.

Na heva saccāni bahūni nānā, aññatra saññāya niccāni loke;

Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhu.

No hay ciertamente muchas y variadas verdades permanentes en el mundo, excepto por la percepción subjetiva. Habiendo imaginado razonamientos sobre sus puntos de vista, hablan de la dualidad de lo 'verdadero' y lo 'falso'.

893.

893.

Diṭṭhe [Pg.417] sute sīlavate mute vā, ete ca nissāya vimānadassī;

Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusaloti cāha.

Basándose en lo visto, lo oído, lo sentido o en preceptos y votos, despreciando a los demás y manteniéndose en sus propios juicios, se ríe y dice: 'El otro es un necio, un inexperto'.

894.

894.

Yeneva bāloti paraṃ dahāti, tenātumānaṃ kusaloti cāha;

Sayamattanā so kusalo vadāno, aññaṃ vimāneti tadeva pāva.

Por aquello mismo que califica al otro de necio, se llama a sí mismo experto; declarándose a sí mismo experto, desprecia al otro y habla de esa misma manera.

895.

895.

Atisāradiṭṭhiyāva so samatto, mānena matto paripuṇṇamānī;

Sayameva sāmaṃ manasābhisitto, diṭṭhī hi sā tassa tathā samattā.

Habiéndose perfeccionado en sus puntos de vista dogmáticos, embriagado de orgullo y creyéndose perfecto, se ha ungido a sí mismo en su mente; pues ese punto de vista suyo ha sido así perfeccionado por él mismo.

896.

896.

Parassa ce hi vacasā nihīno, tumo sahā hoti nihīnapañño;

Atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro, na koci bālo samaṇesu atthi.

Si por la palabra de otro uno fuera inferior, entonces él mismo sería de sabiduría inferior junto con el otro. Pero si por su propia cuenta uno fuera un sabio conocedor, entonces no habría ningún necio entre los ascetas.

897.

897.

Aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ, aparaddhā suddhimakevalī te ;

Evampi titthyā puthuso vadanti, sandiṭṭhirāgena hi tebhirattā.

Quienes proclaman una enseñanza distinta a esta, han errado el camino a la pureza y son incompletos; así hablan los seguidores de otras sectas en diversas formas, pues están apasionadamente apegados a sus propios puntos de vista.

898.

898.

Idheva suddhi iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhimāhu;

Evampi titthyā puthuso niviṭṭhā, sakāyane tattha daḷhaṃ vadānā.

Dicen: 'Solo aquí hay pureza', y no reconocen la purificación en otras enseñanzas. Así, los seguidores de otras sectas están establecidos cada uno en su propio camino, defendiéndolo con firmeza.

899.

899.

Sakāyane vāpi daḷhaṃ vadāno, kamettha bāloti paraṃ daheyya;

Sayameva so medhagamāvaheyya, paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammaṃ.

Al defender con firmeza su propio camino, ¿a quién calificaría aquí de necio? Solo atraería hacia sí el conflicto al llamar al otro necio y seguidor de una doctrina impura.

900.

900.

Vinicchaye [Pg.418] ṭhatvā sayaṃ pamāya, uddhaṃ sa lokasmiṃ vivādameti;

Hitvāna sabbāni vinicchayāni, na medhagaṃ kubbati jantu loketi.

Manteniéndose en sus juicios y tomándose a sí mismo como medida, entra en disputas superiores en el mundo. Habiendo abandonado todos los juicios, una persona no genera conflictos en el mundo.

Cūḷabyūhasuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí concluye el Cula-vyuha Sutta, el duodécimo.

13. Mahābyūhasuttaṃ

13. Maha-vyuha Sutta (El Gran Discurso sobre el Despliegue)

901.

901.

Ye kecime diṭṭhiparibbasānā, idameva saccanti vivādayanti ;

Sabbeva te nindamanvānayanti, atho pasaṃsampi labhanti tattha.

Todos aquellos que están aferrados a sus puntos de vista y disputan diciendo 'solo esto es la verdad', ¿acaso solo cosechan reproches o también obtienen alabanzas por ello?

902.

902.

Appañhi etaṃ na alaṃ samāya, duve vivādassa phalāni brūmi;

Etampi disvā na vivādayetha, khemābhipassaṃ avivādabhūmiṃ.

Esa alabanza es poca y no conduce a la paz; digo que los frutos de la disputa son dos. Viendo esto, uno no debería disputar, reconociendo el estado de no-disputa (el Nibbana) como el refugio seguro.

903.

903.

Yā kācimā sammutiyo puthujjā, sabbāva etā na upeti vidvā;

Anūpayo so upayaṃ kimeyya, diṭṭhe sute khantimakubbamāno.

Cualquiera que sean las convenciones mundanas, el sabio no se apega a ninguna de ellas. Al no estar aferrado, ¿por qué se apegaría a lo que es objeto de apego? Él no cultiva preferencia por lo visto o lo oído.

904.

904.

Sīluttamā saññamenāhu suddhiṃ, vataṃ samādāya upaṭṭhitāse;

Idheva sikkhema athassa suddhiṃ, bhavūpanītā kusalā vadānā.

Quienes consideran la virtud como lo supremo dicen que la pureza proviene del autocontrol. Habiendo asumido votos, se entregan a ellos diciendo: 'Entrenémonos aquí mismo, pues así se alcanza la pureza'. Proclamándose expertos, son conducidos hacia nuevas existencias.

905.

905.

Sace cuto sīlavatato hoti, pavedhatī kamma virādhayitvā;

Pajappatī patthayatī ca suddhiṃ, satthāva hīno pavasaṃ gharamhā.

Si alguien se desvía de su virtud y sus votos, tiembla por haber fallado en su práctica; se lamenta y anhela la pureza, como un viajero que se ha perdido de su caravana o como quien está lejos de su hogar.

906.

906.

Sīlabbataṃ [Pg.419] vāpi pahāya sabbaṃ, kammañca sāvajjanavajjametaṃ;

Suddhiṃ asuddhinti apatthayāno, virato care santimanuggahāya.

Habiendo abandonado por completo los votos y la virtud, así como toda acción meritoria o demeritoria, sin anhelar la pureza ni la impureza, debería vivir con desapego, sin aferrarse a ningún punto de vista.

907.

907.

Tamūpanissāya jigucchitaṃ vā, athavāpi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;

Uddhaṃsarā suddhimanutthunanti, avītataṇhāse bhavābhavesu.

Dependiendo de prácticas ascéticas o de lo visto, lo oído o lo sentido, proclaman la pureza mientras aspiran a estados superiores, sin estar libres del deseo por las diversas formas de existencia.

908.

908.

Patthayamānassa hi jappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesu;

Cutūpapāto idha yassa natthi, sa kena vedheyya kuhiṃva jappe.

Para quien anhela, existen los deseos y el temor ante las cosas imaginadas; pero para quien ya no tiene muerte ni renacimiento aquí, ¿por qué habría de temblar y qué podría anhelar?

909.

909.

Yamāhu dhammaṃ paramanti eke, tameva hīnanti panāhu aññe;

Algunos (ascetas y brahmanes) dicen que cierta enseñanza es la suprema, mientras que otros dicen que esa misma enseñanza es inferior.

Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalā vadānā.

De entre estas doctrinas, ¿cuál es la verdadera? Pues todos ellos afirman ser expertos.

910.

910.

Sakañhi dhammaṃ paripuṇṇamāhu, aññassa dhammaṃ pana hīnamāhu;

Evampi viggayha vivādayanti, sakaṃ sakaṃ sammutimāhu saccaṃ.

Afirman que su propia doctrina es perfecta, mientras que dicen que la doctrina de otro es inferior. Así, aferrados a sus posturas, disputan y declaran que sus propios puntos de vista son la verdad.

911.

911.

Parassa ce vambhayitena hīno, na koci dhammesu visesi assa;

Puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ, nihīnato samhi daḷhaṃ vadānā.

Si uno fuera inferior por el simple hecho de que otro lo desprecie, nadie destacaría en sus doctrinas; pues muchos dicen que la doctrina del otro es inferior, mientras que afirman firmemente la propia.

912.

912.

Saddhammapūjāpi nesaṃ tatheva, yathā pasaṃsanti sakāyanāni;

Sabbeva vādā tathiyā bhaveyyuṃ, suddhī hi nesaṃ paccattameva.

Tal como alaban sus propios caminos, así mismo rinden culto a su propia doctrina y maestros. Si todos estos puntos de vista fueran válidos, entonces todas las doctrinas serían verdaderas, pues para ellos la purificación es algo puramente personal.

913.

913.

Na [Pg.420] brāhmaṇassa paraneyyamatthi, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;

Tasmā vivādāni upātivatto, na hi seṭṭhato passati dhammamaññaṃ.

El Brāhmana (el que ha extinguido las impurezas) no es guiado por otros, ni tiene una visión aferrada y decidida entre las doctrinas. Por lo tanto, ha trascendido las disputas, pues no ve ninguna otra doctrina (fuera del camino) como superior.

914.

914.

Jānāmi passāmi tatheva etaṃ, diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ;

Addakkhi ce kiñhi tumassa tena, atisitvā aññena vadanti suddhiṃ.

'Yo sé, yo veo, esto es precisamente así'; algunos confían en la purificación a través de la visión especulativa. Incluso si alguien viera algo mediante conocimientos superiores, ¿qué lograría con ello? Pues afirman la purificación por otros medios, pasando por alto el noble sendero.

915.

915.

Passaṃ naro dakkhati nāmarūpaṃ, disvāna vā ñassati tānimeva;

Kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.

El hombre que observa, ve solo el nombre y la forma, y tras haberlos visto, conocerá solo a estos (erróneamente como permanentes). Ya sea que vea mucho o poco, los sabios no dicen que la purificación se logre mediante esa visión.

916.

916.

Nivissavādī na hi subbināyo, pakappitaṃ diṭṭhi purekkharāno;

Yaṃ nissito tattha subhaṃ vadāno, suddhiṃvado tattha tathaddasā so.

Quien está arraigado en sus afirmaciones no es fácil de disciplinar, pues antepone sus puntos de vista preconcebidos. Afirma que aquello en lo que se apoya es bello y puro, viendo la verdad únicamente en su propia doctrina.

917.

917.

Na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhā, na diṭṭhisārī napi ñāṇabandhu;

Ñatvā ca so sammutiyo puthujjā, upekkhatī uggahaṇanti maññe.

El Brāhmana, habiendo comprendido con sabiduría, no se acerca a las construcciones mentales ni se aferra a los puntos de vista; no es seguidor de visiones ni está atado por conocimientos mundanos. Habiendo conocido que las visiones comunes son propias de la gente ordinaria, permanece ecuánime mientras otros se aferran a ellas.

918.

918.

Vissajja ganthāni munīdha loke, vivādajātesu na vaggasārī;

Santo asantesu upekkhako so, anuggaho uggahaṇanti maññe.

Habiendo soltado las ataduras en este mundo, el Sabio no toma partido cuando surgen las disputas. Pacífico entre los que no lo son, permanece ecuánime y no se aferra, mientras que otros sí lo hacen.

919.

919.

Pubbāsave hitvā nave akubbaṃ, na chandagū nopi nivissavādī;

Sa vippamutto diṭṭhigatehi dhīro, na limpati loke anattagarahī.

Abandonando los antiguos efluvios y no creando otros nuevos, no se deja llevar por los deseos ni está arraigado en visiones. El sabio, totalmente liberado de los puntos de vista, no se mancha con el mundo ni se reprocha a sí mismo.

920.

920.

Sa [Pg.421] sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;

Sa pannabhāro muni vippamutto, na kappiyo nūparato na patthiyoti.

Él es indiferente ante todos los fenómenos, ya sean vistos, oídos o percibidos. El Sabio, habiendo soltado la carga y estando liberado, no se deja llevar por las construcciones mentales, no está apegado a la moderación (como el que aún entrena) ni posee deseos.

Mahābyūhasuttaṃ terasamaṃ niṭṭhitaṃ.

El Mahabyuha Sutta, el decimotercero, ha concluido.

14. Tuvaṭakasuttaṃ

14. Tuvaṭaka Sutta

921.

921.

‘‘Pucchāmi taṃ ādiccabandhu, vivekaṃ santipadañca mahesi;

Kathaṃ disvā nibbāti bhikkhu, anupādiyāno lokasmiṃ kiñci’’.

Le pregunto al Pariente del Sol, al Gran Sabio, sobre el alejamiento y el estado de paz. ¿Al ver qué cosas alcanza un monje el Nibbāna, sin aferrarse a nada en el mundo?

922.

922.

‘‘Mūlaṃ papañcasaṅkhāya, (iti bhagavā)Mantā asmīti sabbamuparundhe ;

Yā kāci taṇhā ajjhattaṃ,Tāsaṃ vinayā sadā sato sikkhe.

Se debe suprimir por completo la raíz de la proliferación mental, que es el pensamiento 'yo soy'. Un monje debe entrenarse estando siempre atento para eliminar cualquier deseo que surja en su interior.

923.

923.

‘‘Yaṃ kiñci dhammamabhijaññā, ajjhattaṃ athavāpi bahiddhā;

Na tena thāmaṃ kubbetha, na hi sā nibbuti sataṃ vuttā.

Cualquier cualidad que uno reconozca, ya sea en sí mismo o en el exterior, no debe volverse arrogante por ella; pues los nobles no dicen que tal arrogancia conduzca a la paz.

924.

924.

‘‘Seyyo na tena maññeyya, nīceyyo athavāpi sarikkho;

Phuṭṭho anekarūpehi, nātumānaṃ vikappayaṃ tiṭṭhe.

Uno no debe considerarse 'mejor', 'inferior' ni 'igual' a los demás. Aun cuando posea diversas cualidades, no debe permanecer identificándose con construcciones mentales sobre sí mismo.

925.

925.

‘‘Ajjhattamevupasame, na aññato bhikkhu santimeseyya;

Ajjhattaṃ upasantassa, natthi attā kuto nirattā vā.

El monje debe calmarse únicamente en su interior y no buscar la paz por otros medios. Para aquel que está calmado internamente, no existe la noción de un 'yo' (atman), ¿cómo podría entonces existir lo que es ajeno al 'yo'?

926.

926.

‘‘Majjhe [Pg.422] yathā samuddassa, ūmi no jāyatī ṭhito hoti;

Evaṃ ṭhito anejassa, ussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci’’.

Así como en medio del océano no surgen olas y el agua permanece quieta, así el monje, firme y libre de deseos, no debe dar lugar a la agitación de las pasiones en ningún aspecto.

927.

927.

‘‘Akittayī vivaṭacakkhu, sakkhidhammaṃ parissayavinayaṃ;

Paṭipadaṃ vadehi bhaddante, pātimokkhaṃ athavāpi samādhiṃ’’.

Usted, que posee una visión sin velos, ha proclamado el Dhamma que elimina los peligros y que ha sido verificado por usted mismo. Ahora, por favor, declárenos la práctica: el Pātimokkha o también la concentración.

928.

928.

‘‘Cakkhūhi neva lolassa, gāmakathāya āvaraye sotaṃ;

Rase ca nānugijjheyya, na ca mamāyetha kiñci lokasmiṃ.

Uno no debe ser inquieto con los ojos, debe cerrar sus oídos a las habladurías de la aldea, no debe codiciar los sabores ni considerar nada en este mundo como propio.

929.

929.

‘‘Phassena yadā phuṭṭhassa, paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci;

Bhavañca nābhijappeyya, bheravesu ca na sampavedheyya.

Cuando sea afectado por el contacto (como la enfermedad), el monje no debe lamentarse. No debe anhelar ninguna forma de existencia ni debe temblar ante los peligros aterradores.

930.

930.

‘‘Annānamatho pānānaṃ, khādanīyānaṃ athopi vatthānaṃ;

Laddhā na sannidhiṃ kayirā, na ca parittase tāni alabhamāno.

Al recibir comida, bebida, alimentos sólidos o vestiduras, no debe almacenarlos; tampoco debe angustiarse si no los recibe.

931.

931.

‘‘Jhāyī na pādalolassa, virame kukkuccā nappamajjeyya;

Athāsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyya.

Debe ser dedicado a la meditación, no andar vagando de un lado a otro, alejarse de la inquietud mental y no ser negligente. El monje debe habitar en lugares solitarios y silenciosos.

932.

932.

‘‘Niddaṃ na bahulīkareyya, jāgariyaṃ bhajeyya ātāpī;

Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsaṃ.

No debe dormir en exceso, sino cultivar la vigilia con diligencia. Debe abandonar la pereza, el engaño, la risa vana, los juegos, la actividad sexual y el uso de adornos.

933.

933.

‘‘Āthabbaṇaṃ [Pg.423] supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattaṃ;

Virutañca gabbhakaraṇaṃ, tikicchaṃ māmako na seveyya.

No debe practicar hechizos, ni la interpretación de sueños o de señales físicas, ni la astrología. Tampoco debe dedicarse a interpretar el canto de las aves, ni a técnicas de fertilidad o a la medicina.

934.

934.

‘‘Nindāya nappavedheyya, na uṇṇameyya pasaṃsito bhikkhu;

Lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyya.

No debe temblar ante la crítica ni enorgullecerse al ser alabado. El monje debe eliminar la codicia junto con la avaricia, el enojo y la calumnia.

935.

935.

‘‘Kayavikkaye na tiṭṭheyya, upavādaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci;

Gāme ca nābhisajjeyya, lābhakamyā janaṃ na lapayeyya.

No debe involucrarse en la compra ni en la venta, ni dar motivo para ser reprochado. No debe mezclarse con la gente en la aldea ni hablarles con el deseo de obtener ganancias.

936.

936.

‘‘Na ca katthitā siyā bhikkhu, na ca vācaṃ payuttaṃ bhāseyya;

Pāgabbhiyaṃ na sikkheyya, kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyya.

El monje no debe ser jactancioso ni debe pronunciar palabras interesadas para obtener beneficios; no debe practicar la imprudencia en sus acciones y no debe entablar conversaciones polémicas o de disputa.

937.

937.

‘‘Mosavajje na nīyetha, sampajāno saṭhāni na kayirā;

Atha jīvitena paññāya, sīlabbatena nāññamatimaññe.

No debe dejarse llevar por la mentira y, siendo plenamente consciente, no debe actuar con engaño; además, no debe despreciar a otros por su modo de vida, su sabiduría o sus votos y preceptos.

938.

938.

‘‘Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānaṃ ;

Pharusena ne na paṭivajjā, na hi santo paṭisenikaronti.

Aun cuando escuche muchas palabras hirientes de otros monjes o de gente común, no debe responderles con rudeza; pues los sabios virtuosos no devuelven la ofensa.

939.

939.

‘‘Etañca dhammamaññāya, vicinaṃ bhikkhu sadā sato sikkhe;

Santīti nibbutiṃ ñatvā, sāsane gotamassa na pamajjeyya.

Habiendo comprendido esta enseñanza, el monje reflexivo debe entrenar siempre con atención plena; conociendo el Nibbana como el estado de paz, no debe ser negligente en la enseñanza de Gotama.

940.

940.

‘‘Abhibhū [Pg.424] hi so anabhibhūto, sakkhidhammamanītihamadassī;

Tasmā hi tassa bhagavato sāsane, appamatto sadā namassamanusikkhe’’ti.

Pues Él es el vencedor, no vencido por nada, quien ha visto la verdad por sí mismo y no por tradición; por lo tanto, en la enseñanza de ese Bendito, uno debe entrenar siempre con diligencia y reverencia.

Tuvaṭakasuttaṃ cuddasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí concluye el decimocuarto discurso, el Tuvaṭakasutta.

15. Attadaṇḍasuttaṃ

15. Attadaṇḍasutta

941.

941.

‘‘Attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ, janaṃ passatha medhagaṃ;

Saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā.

Del uso de la violencia nace el miedo; observad a la gente sumida en el conflicto. Proclamaré la urgencia espiritual (saṃvega), tal como yo mismo la experimenté.

942.

942.

‘‘Phandamānaṃ pajaṃ disvā, macche appodake yathā;

Aññamaññehi byāruddhe, disvā maṃ bhayamāvisi.

Al ver a los seres temblar, como peces en poca agua, enfrentados unos con otros, el miedo se apoderó de mí.

943.

943.

‘‘Samantamasāro loko, disā sabbā sameritā;

Icchaṃ bhavanamattano, nāddasāsiṃ anositaṃ.

El mundo carece de esencia por todas partes y todas las direcciones están agitadas; buscando un refugio para mí, no vi ningún lugar que no estuviera ya afectado (por la vejez y la muerte).

944.

944.

‘‘Osānetveva byāruddhe, disvā me aratī ahu;

Athettha sallamaddakkhiṃ, duddasaṃ hadayanissitaṃ.

Al ver a los seres enfrentados y atrapados en su fin, sentí descontento; entonces percibí en ellos una saeta, difícil de ver, que está alojada en el corazón.

945.

945.

‘‘Yena sallena otiṇṇo, disā sabbā vidhāvati;

Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdati.

Herido por esa saeta, uno corre en todas direcciones; pero habiendo extraído esa misma saeta, ni corre angustiado ni se hunde (en los cuatro torrentes).

946.

946.

‘‘Tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitāni;

Na tesu pasuto siyā, nibbijjha sabbaso kāme;

Sikkhe nibbānamattano.

Al respecto se enseñan los entrenamientos: no hay que dedicarse a las cosas a las que el mundo está apegado; habiéndose desencantado totalmente de los placeres sensoriales, uno debe entrenar para su propia liberación (Nibbana).

947.

947.

‘‘Sacco siyā appagabbho, amāyo rittapesuṇo;

Akkodhano lobhapāpaṃ, vevicchaṃ vitare muni.

El sabio debe ser veraz, humilde, sin engaños y libre de maledicencia; no debe ser propenso a la ira y debe superar la maldad de la codicia y la tacañería.

948.

948.

‘‘Niddaṃ tandiṃ sahe thīnaṃ, pamādena na saṃvase;

Atimāne na tiṭṭheyya, nibbānamanaso naro.

Debe vencer el sueño, la pereza y el letargo, y no debe vivir con negligencia; el hombre con la mente inclinada al Nibbana no debe persistir en el orgullo excesivo.

949.

949.

‘‘Mosavajje [Pg.425] na nīyetha, rūpe snehaṃ na kubbaye;

Mānañca parijāneyya, sāhasā virato care.

No debe dejarse llevar por la mentira ni debe sentir apego por la forma física; debe comprender plenamente el orgullo y vivir absteniéndose de la violencia.

950.

950.

‘‘Purāṇaṃ nābhinandeyya, nave khantiṃ na kubbaye;

Hiyyamāne na soceyya, ākāsaṃ na sito siyā.

No debe deleitarse en lo pasado ni anhelar lo nuevo; no debe lamentarse por lo que perece ni debe depender de la sed del deseo.

951.

951.

‘‘Gedhaṃ brūmi mahoghoti, ājavaṃ brūmi jappanaṃ;

Ārammaṇaṃ pakappanaṃ, kāmapaṅko duraccayo.

A la codicia la llamo el gran torrente; al anhelo lo llamo la corriente rápida; la obsesión es el soporte y el fango de los placeres sensoriales es difícil de cruzar.

952.

952.

‘‘Saccā avokkamma muni, thale tiṭṭhati brāhmaṇo;

Sabbaṃ so paṭinissajja, sa ve santoti vuccati.

El sabio, sin desviarse de la verdad, es un brahmán que permanece en tierra firme; habiendo renunciado a todo, él es llamado verdaderamente pacificado.

953.

953.

‘‘Sa ve vidvā sa vedagū, ñatvā dhammaṃ anissito;

Sammā so loke iriyāno, na pihetīdha kassaci.

Él es verdaderamente el sabio, el conocedor de la verdad, que habiendo comprendido el Dhamma no depende de nada; viviendo rectamente en el mundo, no envidia a nadie en este plano.

954.

954.

‘‘Yodha kāme accatari, saṅgaṃ loke duraccayaṃ;

Na so socati nājjheti, chinnasoto abandhano.

Aquel que ha superado aquí los placeres sensoriales y el apego en el mundo, difícil de vencer, ya no se lamenta ni anhela; su corriente ha sido cortada y está libre de ataduras.

955.

955.

‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;

Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi.

Seca lo que pertenece al pasado (karmas antiguos), que no haya nada para ti en el futuro; si no te aferras a lo que está en el medio (el presente), vivirás en paz.

956.

956.

‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ;

Asatā ca na socati, sa ve loke na jīyati.

Para quien no existe el sentido de posesión sobre la mente y el cuerpo en absoluto, y no se lamenta por lo que no existe, ese verdaderamente no decae en el mundo.

957.

957.

‘‘Yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ;

Mamattaṃ so asaṃvindaṃ, natthi meti na socati.

Para aquel que no piensa 'esto es mío' ni se preocupa por lo que otros poseen, al no encontrar nada como propio, no se aflige pensando 'no tengo nada'.

958.

958.

‘‘Aniṭṭhurī ananugiddho, anejo sabbadhī samo;

Tamānisaṃsaṃ pabrūmi, pucchito avikampinaṃ.

Al preguntárseme sobre aquel que no tiembla, declaro estos beneficios: no es cruel, no es codicioso, está libre de anhelos y es ecuánime en todas las circunstancias.

959.

959.

‘‘Anejassa vijānato, natthi kāci nisaṅkhati.Virato so viyārabbhā, khemaṃ passati sabbadhi.

Para el que no tiene anhelos y posee comprensión, no existen ya construcciones kármicas; habiéndose abstenido de generar nuevos esfuerzos volitivos, ve la seguridad en todas partes.

960.

960.

‘‘Na samesu na omesu, na ussesu vadate muni;

Santo so vītamaccharo, nādeti na nirassatī’’ti.

El sabio no se considera igual, inferior ni superior a otros; pacificado y libre de tacañería, no se aferra a nada ni rechaza nada.

Attadaṇḍasuttaṃ pannarasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí concluye el decimoquinto discurso, el Attadaṇḍasutta.

16. Sāriputtasuttaṃ

16. Sāriputtasutta

961.

961.

‘‘Na [Pg.426] me diṭṭho ito pubbe, (iccāyasmā sāriputto)Na suto uda kassaci;

Evaṃ vagguvado satthā,Tusitā gaṇimāgato.

El venerable Sāriputta dijo: Nunca antes de ahora había visto, ni había escuchado de nadie, a un Maestro que hablara tan dulcemente, un guía de la comunidad que ha venido desde el cielo Tusita.

962.

962.

‘‘Sadevakassa lokassa, yathā dissati cakkhumā;

Sabbaṃ tamaṃ vinodetvā, ekova ratimajjhagā.

Tal como el Ojo de la Sabiduría es visto por el mundo con sus dioses; habiendo disipado toda la oscuridad, Él solo ha alcanzado el deleite en la renuncia.

963.

963.

‘‘Taṃ buddhaṃ asitaṃ tādiṃ, akuhaṃ gaṇimāgataṃ;

Bahūnamidha baddhānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ.

He venido ante ese Buda, el incondicionado, el inamovible, libre de engaño, el maestro de la multitud que ha llegado desde el cielo Tavatimsa; vengo con una pregunta para beneficio de los muchos que están aquí atados.

964.

964.

‘‘Bhikkhuno vijigucchato, bhajato rittamāsanaṃ;

Rukkhamūlaṃ susānaṃ vā, pabbatānaṃ guhāsu vā.

Para el monje que siente aversión por el sufrimiento y busca un asiento solitario y vacío: al pie de un árbol, en un cementerio o en las cuevas de las montañas.

965.

965.

‘‘Uccāvacesu sayanesu, kīvanto tattha bheravā;

Yehi bhikkhu na vedheyya, nigghose sayanāsane.

En los diversos lugares de descanso, ya sean elevados o humildes, ¿cuántos peligros hay allí por los cuales un monje no debería temblar en su morada silenciosa?

966.

966.

‘‘Katī parissayā loke, gacchato agataṃ disaṃ;

Ye bhikkhu abhisambhave, pantamhi sayanāsane.

¿Cuántos son los peligros en el mundo para el monje que se dirige hacia la región del Nirvana? ¿Cuáles debe vencer el monje en su morada remota?

967.

967.

‘‘Kyāssa byappathayo assu, kyāssassu idha gocarā;

Kāni sīlabbatānāssu, pahitattassa bhikkhuno.

¿Cuáles deberían ser las palabras de ese monje de mente resuelta hacia el Nirvana? ¿Cuál debería ser su campo de acción aquí? ¿Qué virtudes y prácticas de conducta debería tener?

968.

968.

‘‘Kaṃ so sikkhaṃ samādāya, ekodi nipako sato;

Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano’’.

¿Qué entrenamiento debe emprender para que, con mente unificada, prudente y atento, pueda eliminar sus propias impurezas, tal como el orfebre elimina las impurezas de la plata? (Así preguntó el venerable Sāriputta).

969.

969.

‘‘Vijigucchamānassa yadidaṃ phāsu, (sāriputtāti bhagavā)Rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ce;

Sambodhikāmassa yathānudhammaṃ,Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ.

(El Bendito dijo): Sāriputta, para aquel que siente aversión por el mundo y habita en un lugar solitario, para quien desea el pleno despertar, te explicaré el modo de vida confortable de acuerdo con la enseñanza trascendental, tal como la comprendo.

970.

970.

‘‘Pañcannaṃ dhīro bhayānaṃ na bhāye, bhikkhu sato sapariyantacārī;

Ḍaṃsādhipātānaṃ sarīsapānaṃ, manussaphassānaṃ catuppadānaṃ.

El sabio no debe temer a cinco peligros, siendo un monje atento que se conduce dentro de los límites de la moralidad: los tábanos y mosquitos, las serpientes, el contacto hostil con hombres y las bestias de cuatro patas.

971.

971.

‘‘Paradhammikānampi [Pg.427] na santaseyya, disvāpi tesaṃ bahubheravāni;

Athāparāni abhisambhaveyya, parissayāni kusalānuesī.

No debe atemorizarse ante los seguidores de otras doctrinas, incluso viendo muchos de sus terrores; además, el monje que busca el estado saludable debe superar otros peligros y obstáculos.

972.

972.

‘‘Ātaṅkaphassena khudāya phuṭṭho, sītaṃ atuṇhaṃ adhivāsayeyya;

So tehi phuṭṭho bahudhā anoko, vīriyaṃ parakkammadaḷhaṃ kareyya.

Afectado por el contacto de la enfermedad o por el hambre, debe soportar el frío y el calor excesivo; aun siendo afectado por estos de muchas maneras, el monje sin apego debe esforzarse con firmeza y energía.

973.

973.

‘‘Theyyaṃ na kāre na musā bhaṇeyya, mettāya phasse tasathāvarāni;

Yadāvilattaṃ manaso vijaññā, kaṇhassa pakkhoti vinodayeyya.

No debe robar ni decir mentiras; debe tratar con amor a todos los seres, tanto a los débiles como a los firmes. Cuando reconozca la turbiedad en su mente, debe disiparla considerándola como una facción de la oscuridad del mal.

974.

974.

‘‘Kodhātimānassa vasaṃ na gacche, mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭhe;

Athappiyaṃ vā pana appiyaṃ vā, addhā bhavanto abhisambhaveyya.

No debe caer bajo el poder de la ira ni del orgullo; debe permanecer habiendo arrancado las raíces de estos. Ciertamente, debe dominar tanto lo agradable como lo desagradable.

975.

975.

‘‘Paññaṃ purakkhatvā kalyāṇapīti, vikkhambhaye tāni parissayāni;

Aratiṃ sahetha sayanamhi pante, caturo sahetha paridevadhamme.

Poniendo la sabiduría al frente y con un gozo noble nacido de la meditación, debe alejar esos peligros; debe superar el descontento en su morada remota y soportar las cuatro causas de lamentación.

976.

976.

‘‘Kiṃsū asissāmi kuvaṃ vā asissaṃ, dukkhaṃ vata settha kvajja sessaṃ;

Ete vitakke paridevaneyye, vinayetha sekho aniketacārī.

'¿Qué comeré? ¿Dónde comeré? ¿Dónde dormiré hoy?'. El discípulo en entrenamiento que vaga sin hogar y sin apegos debe eliminar estos pensamientos que conducen al lamento.

977.

977.

‘‘Annañca laddhā vasanañca kāle, mattaṃ so jaññā idha tosanatthaṃ;

So tesu gutto yatacāri gāme, rusitopi vācaṃ pharusaṃ na vajjā.

Habiendo obtenido comida y vestido en el momento adecuado, debe conocer la moderación para su propio contento; protegido en estas necesidades y controlado en la aldea, aunque sea provocado, no debe proferir palabras ásperas.

978.

978.

‘‘Okkhittacakkhu [Pg.428] na ca pādalolo, jhānānuyutto bahujāgarassa;

Upekkhamārabbha samāhitatto, takkāsayaṃ kukkucciyūpachinde.

Con la mirada baja y sin inquietud en los pies, debe estar dedicado a la meditación y mantenerse muy vigilante; practicando la ecuanimidad y con la mente concentrada, debe cortar las especulaciones y el remordimiento.

979.

979.

‘‘Cudito vacībhi satimābhinande, sabrahmacārīsu khilaṃ pabhinde;

Vācaṃ pamuñce kusalaṃ nātivelaṃ, janavādadhammāya na cetayeyya.

Si es reprendido con palabras por sus maestros, debe aceptarlo con atención y alegría; debe eliminar toda hostilidad hacia sus compañeros de vida santa. Debe emitir palabras hábiles, sin excederse, y no debe dar motivo para las habladurías de la gente.

980.

980.

‘‘Athāparaṃ pañca rajāni loke, yesaṃ satīmā vinayāya sikkhe;

Rūpesu saddesu atho rasesu, gandhesu phassesu sahetha rāgaṃ.

Además, hay cinco tipos de impurezas en el mundo para cuya eliminación el atento debe entrenarse: debe vencer el deseo por las formas, los sonidos, los sabores, los olores y los contactos táctiles.

981.

981.

‘‘Etesu dhammesu vineyya chandaṃ, bhikkhu satimā suvimuttacitto;

Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno,Ekodibhūto vihane tamaṃ so’’ti.

Habiendo eliminado el deseo por estos fenómenos, el monje atento y de mente bien liberada, reflexionando correctamente sobre la enseñanza en el momento oportuno y con la mente unificada, debe destruir la oscuridad de la ignorancia.

Sāriputtasuttaṃ soḷasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Concluye el Sāriputta Sutta, el decimosexto.

Aṭṭhakavaggo catuttho

Aṭṭhakavagga, el cuarto capítulo.

Niṭṭhito.

Terminado.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es el siguiente:

Kāmaṃ guhañca duṭṭhā ca, suddhañca paramā jarā;

Metteyyo ca pasūro ca, māgaṇḍi purābhedanaṃ.

Los suttas Kāma, Guha, Duṭṭhā, Suddha, Parama, Jarā, Metteyya, Pasūra, Māgaṇḍiya y Purābhedana.

Kalahaṃ dve ca byūhāni, punadeva tuvaṭṭakaṃ;

Attadaṇḍavaraṃ suttaṃ, therapuṭṭhena soḷasa;

Iti etāni suttāni, sabbānaṭṭhakavaggikāti.

El Kalahavivada, los dos Byuhas, y de nuevo el Tuvattaka, el excelente Attadanda Sutta, junto con el de las preguntas de Sariputta, son dieciséis. Así, todos estos suttas pertenecen al Atthakavagga.

5. Pārāyanavaggo

5. Pārāyanavagga (Capítulo de la Meta Final)

Vatthugāthā

Vatthugāthā (Versos del Prólogo)

982.

982.

Kosalānaṃ [Pg.429] purā rammā, agamā dakkhiṇāpathaṃ;

Ākiñcaññaṃ patthayāno, brāhmaṇo mantapāragū.

Desde la hermosa ciudad de los Kosalas partió hacia el sur un brahmán experto en los Vedas, que anhelaba el estado de la nada (no posesión).

983.

983.

So assakassa visaye, aḷakassa samāsane;

Vasi godhāvarīkūle, uñchena ca phalena ca.

En el territorio de Assaka, cerca de Aḷaka, vivió a orillas del río Godhāvarī, subsistiendo de las sobras de comida y de frutas del bosque.

984.

984.

Tasseva upanissāya, gāmo ca vipulo ahu;

Tato jātena āyena, mahāyaññamakappayi.

Dependiendo de esa misma [orilla], surgió una próspera aldea; con los ingresos obtenidos de ella, [Bāvarī] preparó un gran sacrificio.

985.

985.

Mahāyaññaṃ yajitvāna, puna pāvisi assamaṃ;

Tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo.

Habiendo celebrado el gran sacrificio, entró de nuevo en su ermita. Una vez que hubo entrado, llegó otro brahmán.

986.

986.

Ugghaṭṭapādo tasito, paṅkadanto rajassiro;

So ca naṃ upasaṅkamma, satāni pañca yācati.

Con los pies lastimados [por el viaje], sediento [de ganancia], con los dientes sucios y la cabeza cubierta de polvo, se acercó a él y le pidió quinientas [monedas].

987.

987.

Tamenaṃ bāvarī disvā, āsanena nimantayi;

Sukhañca kusalaṃ pucchi, idaṃ vacanamabravi.

Al verlo, Bāvarī lo invitó a sentarse, le preguntó por su bienestar y salud, y le dirigió estas palabras:

988.

988.

‘‘Yaṃ kho mama deyyadhammaṃ, sabbaṃ visajjitaṃ mayā;

Anujānāhi me brahme, natthi pañcasatāni me’’.

«En verdad, todos los bienes que tenía para dar ya los he distribuido. Discúlpame, oh brahmán, no tengo las quinientas [monedas]».

989.

989.

‘‘Sace me yācamānassa, bhavaṃ nānupadassati;

Sattame divase tuyhaṃ, muddhā phalatu sattadhā’’.

«Si, a pesar de mi ruego, usted no me las concede, en el séptimo día se te partirá la cabeza en siete pedazos».

990.

990.

Abhisaṅkharitvā kuhako, bheravaṃ so akittayi;

Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, bāvarī dukkhito ahu.

Aquel impostor, habiendo preparado este conjuro, proclamó estas aterradoras palabras. Al escuchar aquello, Bāvarī se llenó de aflicción.

991.

991.

Ussussati anāhāro, sokasallasamappito;

Athopi evaṃ cittassa, jhāne na ramatī mano.

Sin probar alimento, herido por la flecha del dolor, se consumía; además, con el corazón así de afligido, su mente no encontraba deleite en la meditación.

992.

992.

Utrastaṃ dukkhitaṃ disvā, devatā atthakāminī;

Bāvariṃ upasaṅkamma, idaṃ vacanamabravi.

Al verlo aterrorizado y sufriendo, una deidad que deseaba su bienestar se acercó a Bāvarī y le dijo estas palabras:

993.

993.

‘‘Na [Pg.430] so muddhaṃ pajānāti, kuhako so dhanatthiko;

Muddhani muddhapāte vā, ñāṇaṃ tassa na vijjati’’.

«Ese impostor, que solo busca riquezas, no sabe qué es 'la cabeza'. No posee conocimiento sobre la cabeza ni sobre la partición de la cabeza».

994.

994.

‘‘Bhotī carahi jānāsi, taṃ me akkhāhi pucchitā;

Muddhaṃ muddhādhipātañca, taṃ suṇoma vaco tava’’.

«Si usted, oh venerable [deidad], lo sabe, dígamelo pues se lo pregunto. Escucharemos sus palabras sobre la cabeza y la partición de la cabeza».

995.

995.

‘‘Ahampetaṃ na jānāmi, ñāṇamettha na vijjati;

Muddhani muddhādhipāte ca, jinānaṃ hettha dassanaṃ’’.

«Yo tampoco lo sé; no poseo ese conocimiento. Solo los Victoriosos (Buddhas) tienen la visión sobre la cabeza y la partición de la cabeza».

996.

996.

‘‘Atha ko carahi jānāti, asmiṃ pathavimaṇḍale ;

Muddhaṃ muddhādhipātañca, taṃ me akkhāhi devate’’.

«Entonces, oh deidad, dime: ¿quién en este mundo conoce sobre la cabeza y la partición de la cabeza?».

997.

997.

‘‘Purā kapilavatthumhā, nikkhanto lokanāyako;

Apacco okkākarājassa, sakyaputto pabhaṅkaro.

«Hace tiempo, de la ciudad de Kapilavatthu partió un líder del mundo; un descendiente del rey Okkāka, hijo de los Sakyas, el creador de luz».

998.

998.

‘‘So hi brāhmaṇa sambuddho, sabbadhammāna pāragū;

Sabbābhiññābalappatto, sabbadhammesu cakkhumā;

Sabbakammakkhayaṃ patto, vimutto upadhikkhaye.

«Él, oh brahmán, es el perfectamente iluminado, quien ha llegado al fin de todos los fenómenos (dhammas). Ha alcanzado el poder de todos los conocimientos superiores, posee la visión en todas las cosas, ha logrado la destrucción de todo kamma y está liberado en la extinción de los apegos».

999.

999.

‘‘Buddho so bhagavā loke, dhammaṃ deseti cakkhumā;

Taṃ tvaṃ gantvāna pucchassu, so te taṃ byākarissati’’.

«Aquel Buddha, el Bendito en este mundo, el que posee la visión, enseña el Dhamma. Ve tú y pregúntale; Él te lo explicará».

1000.

1000.

Sambuddhoti vaco sutvā, udaggo bāvarī ahu;

Sokassa tanuko āsi, pītiñca vipulaṃ labhi.

Al escuchar la palabra 'Sambuddha' (Perfectamente Iluminado), Bāvarī se llenó de júbilo. Su pesar se desvaneció y obtuvo un inmenso gozo.

1001.

1001.

So bāvarī attamano udaggo, taṃ devataṃ pucchati vedajāto;

‘‘Katamamhi gāme nigamamhi vā pana, katamamhi vā janapade lokanātho;

Yattha gantvāna passemu, sambuddhaṃ dvipaduttamaṃ’’,.

Aquel Bāvarī, complacido y entusiasmado, henchido de fe, preguntó a la deidad: «¿En qué aldea o pueblo, o en qué provincia reside el Protector del Mundo, para que podamos ir a ver al perfectamente iluminado, el ser supremo entre los hombres?».

1002.

1002.

‘‘Sāvatthiyaṃ kosalamandire jino, pahūtapañño varabhūrimedhaso;

So sakyaputto vidhuro anāsavo, muddhādhipātassa vidū narāsabho’’.

«En Sāvatthī, la capital de Kosala, reside el Victorioso, de inmensa sabiduría y excelente y vasta inteligencia. Él, el hijo de los Sakyas, libre de cargas y de impurezas, conocedor de la partición de la cabeza, es el más excelente entre los hombres».

1003.

1003.

Tato [Pg.431] āmantayī sisse, brāhmaṇe mantapārage;

‘‘Etha māṇavā akkhissaṃ, suṇātha vacanaṃ mama.

Entonces llamó a sus discípulos, brahmanes expertos en los Vedas: «Vengan, jóvenes, les hablaré; escuchen mis palabras».

1004.

1004.

‘‘Yasseso dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso;

Svājja lokamhi uppanno, sambuddho iti vissuto;

Khippaṃ gantvāna sāvatthiṃ, passavho dvipaduttamaṃ’’.

«Aquel cuya aparición en el mundo es rara y poco frecuente, ha surgido hoy en el mundo, reconocido como el 'Sambuddha'. Vayan pronto a Sāvatthī y contemplen al ser supremo entre los hombres».

1005.

1005.

‘‘Kathaṃ carahi jānemu, disvā buddhoti brāhmaṇa;

Ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānemu taṃ mayaṃ’’.

«¿Y cómo sabremos, oh brahmán, al verlo, que es el Buddha? Díganos a nosotros, que no lo sabemos, cómo podemos reconocerlo».

1006.

1006.

‘‘Āgatāni hi mantesu, mahāpurisalakkhaṇā;

Dvattiṃsāni ca byākkhātā, samattā anupubbaso.

«En verdad, en los Vedas se describen las marcas de un Gran Hombre; las treinta y dos marcas han sido explicadas detalladamente y en orden».

1007.

1007.

‘‘Yassete honti gattesu, mahāpurisalakkhaṇā;

Dveyeva tassa gatiyo, tatiyā hi na vijjati.

«Para aquel en cuyo cuerpo existen estas marcas de un Gran Hombre, solo hay dos destinos posibles; no existe un tercero».

1008.

1008.

‘‘Sace agāraṃ āvasati, vijeyya pathaviṃ imaṃ;

Adaṇḍena asatthena, dhammenamanusāsati.

«Si permanece en el hogar, conquistará esta tierra y gobernará con justicia, sin necesidad de vara ni espada».

1009.

1009.

‘‘Sace ca so pabbajati, agārā anagāriyaṃ;

Vivaṭṭacchado sambuddho, arahā bhavati anuttaro.

«Pero si renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, se convertirá en un perfectamente iluminado, aquel que ha corrido el velo [de la ignorancia], un Arahant supremo».

1010.

1010.

‘‘Jātiṃ gottañca lakkhaṇaṃ, mante sisse punāpare;

Muddhaṃ muddhādhipātañca, manasāyeva pucchatha.

«Pregúntenle solo mentalmente sobre mi nacimiento, mi linaje, mis marcas físicas, mi conocimiento de los Vedas y sobre mis otros discípulos; y también sobre la cabeza y la partición de la cabeza».

1011.

1011.

‘‘Anāvaraṇadassāvī, yadi buddho bhavissati;

Manasā pucchite pañhe, vācāya vissajessati’’.

«Si él es el Buddha, el que ve sin obstáculos, responderá con su voz a las preguntas que le hagan mentalmente».

1012.

1012.

Bāvarissa vaco sutvā, sissā soḷasa brāhmaṇā;

Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū.

Habiendo escuchado las palabras de Bāvarī, los dieciséis discípulos brahmanes: Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇaka y Mettagū,

1013.

1013.

Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako;

Todeyyakappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito.

Dhotaka, Upasīva, Nanda, así como Hemaka, Todeyya y Kappa ambos, y el sabio Jatukaṇṇi.

1014.

1014.

Bhadrāvudho [Pg.432] udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo;

Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi.

Bhadrāvudha, Udaya y también el brahmán Posāla; el sabio Mogharāja y Piṅgiya, el gran sabio (rishi).

1015.

1015.

Paccekagaṇino sabbe, sabbalokassa vissutā;

Jhāyī jhānaratā dhīrā, pubbavāsanavāsitā.

Cada uno con su propio grupo de seguidores, todos famosos en el mundo entero; meditadores, deleitándose en el Jhana, sabios, impregnados por las impresiones (vasana) del pasado.

1016.

1016.

Bāvariṃ abhivādetvā, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ;

Jaṭājinadharā sabbe, pakkāmuṃ uttarāmukhā.

Habiendo saludado a Bāvarī y tras rodearlo por la derecha (padakkhiṇa), todos ellos, portando cabellos trenzados y pieles de antílope, partieron hacia el norte.

1017.

1017.

Aḷakassa patiṭṭhānaṃ, purimāhissatiṃ tadā;

Ujjeniñcāpi gonaddhaṃ, vedisaṃ vanasavhayaṃ.

A la residencia del rey Mulaka, a la ciudad de Patiṭṭhāna primero; luego a Ujjenī, a Gonaddha, a Vedisa y a la ciudad llamada Vanasavhaya.

1018.

1018.

Kosambiñcāpi sāketaṃ, sāvatthiñca puruttamaṃ;

Setabyaṃ kapilavatthuṃ, kusinārañca mandiraṃ.

También a Kosambī, a Sāketa y a Sāvatthī, la ciudad suprema; a Setabya, a Kapilavatthu y a Kusinārā, la ciudad señorial.

1019.

1019.

Pāvañca bhoganagaraṃ, vesāliṃ māgadhaṃ puraṃ;

Pāsāṇakaṃ cetiyañca, ramaṇīyaṃ manoramaṃ.

A Pāvā, a Bhoganagara, a Vesālī y a la capital de Magadha (Rājagaha); y al santuario de Pāsāṇaka, encantador y deleitable.

1020.

1020.

Tasitovudakaṃ sītaṃ, mahālābhaṃva vāṇijo;

Chāyaṃ ghammābhitattova, turitā pabbatamāruhuṃ.

Como el sediento busca el agua fresca, como el mercader ansía una gran ganancia, o como quien está abrasado por el calor busca la sombra, así ellos ascendieron rápidamente a la montaña.

1021.

1021.

Bhagavā tamhi samaye, bhikkhusaṅghapurakkhato;

Bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti, sīhova nadatī vane.

En aquel momento, el Bienaventurado, rodeado por la comunidad de monjes, enseñaba el Dhamma a los monjes, como un león que ruge en el bosque.

1022.

1022.

Ajito addasa buddhaṃ, sataraṃsiṃ va bhāṇumaṃ;

Candaṃ yathā pannarase, pāripūriṃ upāgataṃ.

Ajita contempló al Buda, brillante como el sol de mil rayos, como la luna que ha alcanzado su plenitud en el decimoquinto día.

1023.

1023.

Athassa gatte disvāna, paripūrañca byañjanaṃ;

Ekamantaṃ ṭhito haṭṭho, manopañhe apucchatha.

Entonces, al ver en su cuerpo las marcas de perfección, se detuvo a un lado y, lleno de gozo, le planteó preguntas mentalmente.

1024.

1024.

‘‘Ādissa jammanaṃ brūhi, gottaṃ brūhi salakkhaṇaṃ ;

Mantesu pāramiṃ brūhi, kati vāceti brāhmaṇo’’.

«Dime la edad (de mi maestro), su clan y sus marcas corporales; dime su perfección en los himnos sagrados y a cuántos discípulos enseña el brahmán».

1025.

1025.

‘‘Vīsaṃ vassasataṃ āyu, so ca gottena bāvarī;

Tīṇissa lakkhaṇā gatte, tiṇṇaṃ vedāna pāragū.

«Su edad es de ciento veinte años y su clan es Bāvarī; en su cuerpo posee tres marcas y ha alcanzado la maestría en los tres Vedas».

1026.

1026.

‘‘Lakkhaṇe [Pg.433] itihāse ca, sanighaṇḍusakeṭubhe;

Pañcasatāni vāceti, sadhamme pāramiṃ gato’’.

«Es un experto en el tratado de las marcas, en las tradiciones históricas, en el léxico y la ritualística; enseña a quinientos discípulos y ha llegado a la perfección en su propia doctrina».

1027.

1027.

‘‘Lakkhaṇānaṃ pavicayaṃ, bāvarissa naruttama;

Kaṅkhacchida pakāsehi, mā no kaṅkhāyitaṃ ahu’’.

«Analiza en detalle las marcas de Bāvarī, ¡oh, Supremo entre los hombres!; Tú que cortas las dudas, revélalas para que no quede incertidumbre en nosotros».

1028.

1028.

‘‘Mukhaṃ jivhāya chādeti, uṇṇassa bhamukantare;

Kosohitaṃ vatthaguyhaṃ, evaṃ jānāhi māṇava’’.

«Puede cubrir su rostro con la lengua, tiene un vello entre las cejas (uṇṇā) y sus órganos genitales están ocultos en una vaina; sábelo así, joven».

1029.

1029.

Pucchañhi kiñci asuṇanto, sutvā pañhe viyākate;

Vicinteti jano sabbo, vedajāto katañjalī.

Sin haber escuchado pregunta alguna, pero al oír las respuestas dadas, todos los presentes quedaron maravillados y, con las manos juntas en señal de respeto, reflexionaron:

1030.

1030.

‘‘Ko nu devo vā brahmā vā, indo vāpi sujampati;

Manasā pucchite pañhe, kametaṃ paṭibhāsati.

«¿Quién es este? ¿Un deva, un Brahmā o quizás Indra, el esposo de Sujā? ¿A quién responde estas preguntas formuladas solo con la mente?»

1031.

1031.

‘‘Muddhaṃ muddhādhipātañca, bāvarī paripucchati;

Taṃ byākarohi bhagavā, kaṅkhaṃ vinaya no ise’’.

«Bāvarī pregunta sobre la cabeza y la división de la cabeza. Explícalo, oh Bienaventurado; disipa nuestra duda, oh Sabio».

1032.

1032.

‘‘Avijjā muddhāti jānāhi, vijjā muddhādhipātinī;

Saddhāsatisamādhīhi, chandavīriyena saṃyutā’’.

«Sabe que la ignorancia (avijjā) es la cabeza, y el conocimiento (vijjā) es lo que la hace caer, junto con la fe, la atención, la concentración, el anhelo y el esfuerzo».

1033.

1033.

Tato vedena mahatā, santhambhitvāna māṇavo;

Ekaṃsaṃ ajinaṃ katvā, pādesu sirasā pati.

Entonces, conmovido por un gran júbilo, el joven ajustó su piel de antílope sobre un hombro y se postró con su cabeza a los pies del Buda.

1034.

1034.

‘‘Bāvarī brāhmaṇo bhoto, saha sissehi mārisa;

Udaggacitto sumano, pāde vandati cakkhuma’’.

«El brahmán Bāvarī, junto con sus discípulos, oh Señor, con el corazón exaltado y gozoso, rinde homenaje a tus pies, ¡oh, Poseedor de la Visión!»

1035.

1035.

‘‘Sukhito bāvarī hotu, saha sissehi brāhmaṇo;

Tvañcāpi sukhito hohi, ciraṃ jīvāhi māṇava.

«Que el brahmán Bāvarī sea feliz junto con sus discípulos; sé tú también feliz y ten una larga vida, joven».

1036.

1036.

‘‘Bāvarissa ca tuyhaṃ vā, sabbesaṃ sabbasaṃsayaṃ;

Katāvakāsā pucchavho, yaṃ kiñci manasicchatha’’.

«A Bāvarī, a ti o a todos, les doy permiso: pregunten cualquier cosa que deseen en su mente para despejar toda duda».

1037.

1037.

Sambuddhena katokāso, nisīditvāna pañjalī;

Ajito paṭhamaṃ pañhaṃ, tattha pucchi tathāgataṃ.

Habiendo recibido permiso del Buda, Ajita se sentó con las manos juntas y le planteó la primera pregunta allí al Tathāgata.

Vatthugāthā niṭṭhitā.

Las estrofas del relato (Vatthugāthā) han terminado.

1. Ajitamāṇavapucchā

1. Las preguntas del joven Ajita.

1038.

1038.

‘‘Kenassu [Pg.434] nivuto loko, (iccāyasmā ajito)Kenassu nappakāsati;

Kissābhilepanaṃ brūsi, kiṃsu tassa mahabbhayaṃ’’.

«¿Por qué está cubierto el mundo?» —preguntó el venerable Ajita—. «¿Por qué no resplandece? ¿Qué dices que es lo que lo contamina y cuál es su gran peligro?»

1039.

1039.

‘‘Avijjāya nivuto loko, (ajitāti bhagavā)Vevicchā pamādā nappakāsati;

Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhayaṃ’’.

«El mundo está cubierto por la ignorancia, Ajita» —dijo el Bienaventurado—. «No resplandece debido a la avaricia y la negligencia; digo que el deseo es lo que lo contamina, y el sufrimiento es su gran peligro».

1040.

1040.

‘‘Savanti sabbadhi sotā, (iccāyasmā ajito)Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhiyyare’’.

«Las corrientes fluyen por doquier» —dijo el venerable Ajita—. «¿Cuál es el dique para las corrientes? Dime qué las restringe y por qué medio se cierran dichas corrientes».

1041.

1041.

‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, (ajitāti bhagavā)Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhiyyare’’.

«Cualquiera que sean las corrientes en el mundo, Ajita» —dijo el Bienaventurado—, «la atención (sati) es su dique. Yo la llamo la restricción de las corrientes; mediante la sabiduría (paññā) es como se cierran».

1042.

1042.

‘‘Paññā ceva sati yañca, (iccāyasmā ajito)Nāmarūpañca mārisa;

Etaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhati’’.

«La sabiduría y también la atención plena (dijo el venerable Ajita), y el nombre y la forma, oh Venerable; respóndame a lo que le pregunto: ¿dónde cesa todo esto?».

1043.

1043.

‘‘Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te;

Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhati’’.

«Responderé a esa pregunta que me has planteado, Ajita: donde el nombre y la forma cesan por completo es con el cese de la conciencia; allí es donde todo esto se detiene».

1044.

1044.

‘‘Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha;

Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa’’.

«Aquellos que han comprendido las enseñanzas y los muchos que están en entrenamiento aquí; respóndame, oh sabio Venerable, pues le pregunto sobre su conducta».

1045.

1045.

‘‘Kāmesu nābhigijjheyya, manasānāvilo siyā;

Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

«Un monje no debe codiciar los placeres sensoriales y su mente debe estar libre de turbación; siendo hábil en todas las cosas, debe vivir con atención plena».

Ajitamāṇavapucchā paṭhamā niṭṭhitā.

Las preguntas del joven Ajita han concluido.

2. Tissametteyyamāṇavapucchā

2. Preguntas del joven Tissa Metteyya

1046.

1046.

‘‘Kodha [Pg.435] santusito loke, (iccāyasmā tissametteyyo)Kassa no santi iñjitā;

Ko ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati ;

Kaṃ brūsi mahāpurisoti, ko idha sibbinimaccagā’’.

«¿Quién está plenamente satisfecho en este mundo? (preguntó el venerable Tissa Metteyya). ¿Para quién no existen las agitaciones? ¿Quién, habiendo comprendido con sabiduría superior ambos extremos, no se mancha en el medio? ¿A quién llama usted un Gran Hombre? ¿Quién ha cruzado aquí la “costurera” (el deseo)?».

1047.

1047.

‘‘Kāmesu brahmacariyavā, (metteyyāti bhagavā)Vītataṇho sadā sato;

Saṅkhāya nibbuto bhikkhu, tassa no santi iñjitā.

«Aquel que vive en celibato entre los placeres sensoriales (dijo el Señor, oh Metteyya), libre de anhelos y siempre atento, un monje que mediante la reflexión ha alcanzado la paz; para él no existen las agitaciones».

1048.

1048.

‘‘So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati;

Taṃ brūmi mahāpurisoti, so idha sibbinimaccagā’’ti.

«Él, habiendo comprendido con sabiduría superior ambos extremos, no se mancha en el medio por medio de la sabiduría; a él llamo un Gran Hombre; él ha cruzado aquí la “costurera”».

Tissametteyyamāṇavapucchā dutiyā niṭṭhitā.

Las segundas preguntas del joven Tissa Metteyya han concluido.

3. Puṇṇakamāṇavapucchā

3. Preguntas del joven Puṇṇaka

1049.

1049.

‘‘Anejaṃ mūladassāviṃ, (iccāyasmā puṇṇako)Atthi pañhena āgamaṃ;

Kiṃ nissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’.

«He venido con una pregunta para aquel que no tiene agitación y ve la raíz (dijo el venerable Puṇṇaka): ¿En qué se apoyaron los sabios, los seres humanos, los guerreros y los brahmanes en este mundo para ofrecer abundantes sacrificios a las deidades? Se lo pregunto, Señor, por favor dígamelo».

1050.

1050.

‘‘Ye kecime isayo manujā, (puṇṇakāti bhagavā)Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, āsīsamānā puṇṇaka itthattaṃ ;

Jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsu’’.

«Todos esos sabios, seres humanos, guerreros y brahmanes (dijo el Señor, oh Puṇṇaka), que ofrecieron abundantes sacrificios a las deidades en este mundo, lo hicieron anhelando una existencia futura; aferrados a la vejez, realizaron sus sacrificios».

1051.

1051.

‘‘Ye [Pg.436] kecime isayo manujā, (iccāyasmā puṇṇako)Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, kaccissu te bhagavā yaññapathe appamattā;

Atāruṃ jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’.

«Todos esos sabios, seres humanos, guerreros y brahmanes (dijo el venerable Puṇṇaka) que ofrecieron abundantes sacrificios en este mundo, ¿acaso ellos, oh Señor, siendo diligentes en el camino del sacrificio, cruzaron el nacimiento y la vejez? Se lo pregunto, Señor, por favor dígamelo».

1052.

1052.

‘‘Āsīsanti thomayanti, abhijappanti juhanti;

(Puṇṇakāti bhagavā)Kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ, te yājayogā bhavarāgarattā;

Nātariṃsu jātijaranti brūmi’’.

«Ellos anhelan, alaban, desean y ofrecen sacrificios (dijo el Señor, oh Puṇṇaka). Basándose en la ganancia, desean fervientemente los placeres sensoriales. Digo que esos que están entregados al sacrificio, al estar teñidos por el apego a la existencia, no han cruzado el nacimiento ni la vejez».

1053.

1053.

‘‘Te ce nātariṃsu yājayogā, (iccāyasmā puṇṇako)Yaññehi jātiñca jarañca mārisa;

Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa;

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’.

«Si esos que están entregados al sacrificio no cruzaron el nacimiento ni la vejez a través de sus ofrendas (preguntó el venerable Puṇṇaka), entonces, ¿quién en el mundo de los dioses y de los hombres ha cruzado el nacimiento y la vejez, oh Señor? Se lo pregunto, Señor, por favor dígamelo».

1054.

1054.

‘‘Saṅkhāya lokasmi paroparāni, (puṇṇakāti bhagavā)Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke;

Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti.

«Habiendo evaluado lo alto y lo bajo en el mundo (dijo el Señor, oh Puṇṇaka), para aquel que no tiene agitación en ninguna parte del mundo, que es pacífico, libre del “humo” de las impurezas, sin aflicción y sin anhelos; digo que él ha cruzado el nacimiento y la vejez».

Puṇṇakamāṇavapucchā tatiyā niṭṭhitā.

Las terceras preguntas del joven Puṇṇaka han concluido.

4. Mettagūmāṇavapucchā

4. Preguntas del joven Mettagū

1055.

1055.

‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ, (iccāyasmā mettagū)Maññāmi taṃ vedaguṃ bhāvitattaṃ;

Kuto nu dukkhā samudāgatā ime, ye keci lokasmimanekarūpā’’.

«Se lo pregunto, Señor, por favor dígamelo (dijo el venerable Mettagū); lo considero a usted como alguien que ha alcanzado el conocimiento y ha cultivado su mente. ¿De dónde provienen estos diversos sufrimientos que existen en el mundo?».

1056.

1056.

‘‘Dukkhassa [Pg.437] ve maṃ pabhavaṃ apucchasi, (mettagūti bhagavā)Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ;

Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā.

«Me preguntas ciertamente sobre el origen del sufrimiento (dijo el Señor, oh Mettagū); te lo diré tal como lo conozco: los diversos sufrimientos que existen en el mundo surgen a causa de los apegos (upadhi)».

1057.

1057.

‘‘Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando;

Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī’’.

«Aquel que es ignorante y crea apegos, siendo un necio, cae una y otra vez en el sufrimiento; por lo tanto, el que es sabio y observa el origen del nacimiento y del sufrimiento, no debe crear apegos».

1058.

1058.

‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;

Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca;

Taṃ me muni sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’.

«Usted nos ha explicado aquello que le preguntamos; ahora le preguntamos otra cosa, por favor díganos: ¿Cómo cruzan los sabios el torrente, el nacimiento, la vejez, el pesar y el lamento? Oh Sabio, por favor acláremelo bien, pues usted ha comprendido esta enseñanza».

1059.

1059.

‘‘Kittayissāmi te dhammaṃ, (mettagūti bhagavā)Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

«Te enseñaré la enseñanza (dijo el Señor, oh Mettagū) que se puede ver por uno mismo en esta vida, sin basarse en tradiciones; conociendo la cual y viviendo con atención plena, uno puede cruzar el apego que hay en el mundo».

1060.

1060.

‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi dhammamuttamaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

«Me regocijo en esa enseñanza suprema del Gran Sabio; conociendo la cual y viviendo con atención plena, uno puede cruzar el apego que hay en el mundo».

1061.

1061.

‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, (mettagūti bhagavā)Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe.

«Cualquier cosa que comprendas (dijo el Señor, oh Mettagū), ya sea arriba, abajo, a los lados o en el medio, elimina el deleite, el apego y la conciencia puesta en esas cosas; así no permanecerás en la existencia».

1062.

1062.

‘‘Evaṃvihārī sato appamatto, bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni;

Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhaṃ’’.

«Viviendo así, con atención plena y diligencia, un monje que ha abandonado sus apegos, habiendo comprendido el nacimiento, la vejez, el pesar y el lamento, puede abandonar el sufrimiento en esta misma vida».

1063.

1063.

‘‘Etābhinandāmi [Pg.438] vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;

Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo.

«Me regocijo en estas palabras del Gran Sabio; la enseñanza de Gotama sobre la liberación de los apegos está bien expuesta. Ciertamente, el Señor ha abandonado el sufrimiento, pues usted ha comprendido esta enseñanza».

1064.

1064.

‘‘Te cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ, ye tvaṃ muni aṭṭhitaṃ ovadeyya;

Taṃ taṃ namassāmi samecca nāga, appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya’’.

«Ciertamente ellos también podrían abandonar el sufrimiento, aquellos a quienes usted, oh Sabio, instruye constantemente. Por eso, habiéndolo encontrado, lo venero, oh Noble; tal vez el Señor también me instruya a mí constantemente».

1065.

1065.

‘‘Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ;

Addhā hi so oghamimaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho.

«Aquel que reconozcas como un Brahmán que ha alcanzado el conocimiento, que nada posee y que no está apegado a la existencia de los deseos, él ciertamente ha cruzado este torrente; habiendo llegado a la otra orilla, está libre de asperezas y de dudas».

1066.

1066.

‘‘Vidvā ca yo vedagū naro idha, bhavābhave saṅgamimaṃ visajja;

So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti.

Aquel hombre que es sabio y ha alcanzado el conocimiento final aquí, habiendo abandonado este apego a las diversas formas de existencia, libre de avidez, libre de aflicción y libre de anhelos, digo que él ha cruzado el nacimiento y la vejez.

Mettagūmāṇavapucchā catutthī niṭṭhitā.

Las preguntas del joven Mettagū han finalizado.

5. Dhotakamāṇavapucchā

5. Preguntas del joven Dhotaka

1067.

1067.

‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ, (iccāyasmā dhotako)Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ;

Tava sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’.

Le pregunto, oh Bienaventurado, respóndame esto (dijo el venerable Dhotaka): Anhelo sus palabras, oh Gran Sabio; tras escuchar su voz, deseo entrenarme para mi propio Nibbana.

1068.

1068.

‘‘Tenahātappaṃ karohi, (dhotakāti bhagavā) idheva nipako sato;

Ito sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’.

Por lo tanto, esfuérzate (dijo el Bienaventurado, Dhotaka), siendo prudente y atento aquí mismo; tras escuchar mi voz desde aquí, uno debe entrenarse para su propio Nibbana.

1069.

1069.

‘‘Passāmahaṃ [Pg.439] devamanussaloke, akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ;

Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu, pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi’’.

Veo en el mundo de los dioses y los hombres a un brahmán que vive sin posesiones; a usted lo saludo, oh Omnividente; ¡libéreme, oh Sakka, de mis dudas!

1070.

1070.

‘‘Nāhaṃ sahissāmi pamocanāya, kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke;

Dhammañca seṭṭhaṃ abhijānamāno, evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresi’’.

No podré liberar a nadie en el mundo que tenga dudas, Dhotaka; comprendiendo el Dhamma supremo, así cruzarás tú este torrente.

1071.

1071.

‘‘Anusāsa brahme karuṇāyamāno, vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamāno, idheva santo asito careyyaṃ’’.

Enséñeme, oh Santo, por compasión, el Dhamma del desapego para que pueda comprenderlo; de modo que, sin verme perturbado como el espacio mismo, pueda vivir aquí en paz e independiente.

1072.

1072.

‘‘Kittayissāmi te santiṃ, (dhotakāti bhagavā) diṭṭhe dhamme anītihaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

Te proclamaré la paz (dijo el Bienaventurado, Dhotaka), que es visible en esta misma vida y no se basa en la tradición; conociéndola, viviendo con atención, uno puede cruzar el apego en el mundo.

1073.

1073.

‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi santimuttamaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

Me regocijo en esa paz suprema, oh Gran Sabio; conociéndola, viviendo con atención, uno puede cruzar el apego en el mundo.

1074.

1074.

‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, (dhotakāti bhagavā)Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Etaṃ viditvā saṅgoti loke, bhavābhavāya mākāsi taṇha’’nti.

Cualquier cosa que comprendas (dijo el Bienaventurado, Dhotaka), arriba, abajo, a los lados o en el medio, conociendo que todo eso es un vínculo en el mundo, no cultives la avidez por las diversas formas de existencia.

Dhotakamāṇavapucchā pañcamī niṭṭhitā.

Las preguntas del joven Dhotaka han finalizado.

6. Upasīvamāṇavapucchā

6. Preguntas del joven Upasīva

1075.

1075.

‘‘Eko ahaṃ sakka mahantamoghaṃ, (iccāyasmā upasīvo)Anissito no visahāmi tārituṃ;

Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhu, yaṃ nissito oghamimaṃ tareyyaṃ’’.

Estando solo, oh Sakka (dijo el venerable Upasīva), no soy capaz de cruzar el gran torrente sin un apoyo; dígame un soporte, oh Omnividente, apoyado en el cual pueda cruzar este torrente.

1076.

1076.

‘‘Ākiñcaññaṃ [Pg.440] pekkhamāno satimā, (upasīvāti bhagavā)Natthīti nissāya tarassu oghaṃ;

Kāme pahāya virato kathāhi, taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassa’’.

Observando la nada, atento (dijo el Bienaventurado, Upasīva), cruza el torrente apoyándote en 'no hay nada'; abandonando los placeres sensuales, apartado de las habladurías, contempla claramente día y noche la extinción de la avidez.

1077.

1077.

‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, (iccāyasmā upasīvo)Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ;

Saññāvimokkhe parame vimutto, tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī’’.

Aquel que está libre de pasión por todos los placeres sensuales (dijo el venerable Upasīva), apoyado en la nada y habiendo abandonado otros estados, liberado en la suprema liberación de la percepción, ¿permanecerá allí sin alejarse?

1078.

1078.

‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, (upasīvāti bhagavā)Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ;

Saññāvimokkhe parame vimutto, tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī’’.

Aquel que está libre de pasión por todos los placeres sensuales (dijo el Bienaventurado, Upasīva), apoyado en la nada y habiendo abandonado otros estados, liberado en la suprema liberación de la percepción, permanecería allí sin alejarse.

1079.

1079.

‘‘Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī, pūgampi vassānaṃ samantacakkhu;

Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa’’.

Si él permaneciera allí sin alejarse, incluso por una multitud de años, oh Omnividente, ¿alcanzaría allí mismo la paz y la liberación, o se desvanecería la consciencia de tal persona?

1080.

1080.

‘‘Accī yathā vātavegena khittā, (upasīvāti bhagavā)Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ;

Evaṃ munī nāmakāyā vimutto, atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ’’.

Como una llama extinguida por la fuerza del viento (dijo el Bienaventurado, Upasīva) llega a su fin y no puede ser definida, así el sabio liberado del cuerpo mental llega a su fin y no puede ser definido.

1081.

1081.

‘‘Atthaṅgato so uda vā so natthi, udāhu ve sassatiyā arogo;

Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’.

Aquel que ha llegado a su fin, ¿acaso no existe, o es que es eternamente inmutable? Por favor, oh Sabio, acláreme esto, pues este Dhamma es por usted conocido.

1082.

1082.

‘‘Atthaṅgatassa [Pg.441] na pamāṇamatthi, (upasīvāti bhagavā)Yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthi;

Sabbesu dhammesu samūhatesu, samūhatā vādapathāpi sabbe’’ti.

Para quien ha llegado a su fin, no existe medida (dijo el Bienaventurado, Upasīva); aquello por lo cual se le podría definir, ya no existe para él. Al haber sido eliminados todos los fenómenos, también han sido eliminadas todas las vías del lenguaje.

Upasīvamāṇavapucchā chaṭṭhī niṭṭhitā.

Las preguntas del joven Upasīva han finalizado.

7. Nandamāṇavapucchā

7. Preguntas del joven Nanda

1083.

1083.

‘‘Santi loke munayo, (iccāyasmā nando)Janā vadanti tayidaṃ kathaṃsu;

Ñāṇūpapannaṃ no muniṃ vadanti, udāhu ve jīvitenūpapannaṃ’’.

Dicen que hay sabios en el mundo (dijo el venerable Nanda); ¿cómo es esto? ¿Llaman sabio a quien posee conocimiento, o a quien posee un modo de vida determinado?

1084.

1084.

‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (na sīlabbatena) Munīdha nanda kusalā vadanti;

Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmi’’.

No por la visión, ni por la audición, ni por el conocimiento, ni por la conducta y los votos (dijo el Bienaventurado, Nanda), los expertos aquí llaman a alguien sabio. Aquellos que, habiendo desmantelado las huestes [de las pasiones], viven sin aflicción y sin anhelos, a ellos llamo sabios.

1085.

1085.

‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, (iccāyasmā nando)Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ;

Kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā, atāru jātiñca jarañca mārisa;

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’.

Cualesquiera de estos ascetas y brahmanes (dijo el venerable Nanda) que afirman que la pureza proviene de lo visto y lo oído, de la conducta y los votos, o de diversas formas de rituales; ¿acaso ellos, oh Bienaventurado, esforzándose en sus prácticas, han cruzado el nacimiento y la vejez, señor? Se lo pregunto, oh Bienaventurado, respóndame esto.

1086.

1086.

‘‘Ye [Pg.442] kecime samaṇabrāhmaṇāse, (nandāti bhagavā)Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ;

Kiñcāpi te tattha yatā caranti, nāriṃsu jātijaranti brūmi’’.

Cualesquiera de estos ascetas y brahmanes (dijo el Bienaventurado, Nanda) que afirman que la pureza proviene de lo visto y lo oído, de la conducta y los votos, o de diversas formas de rituales; aunque se esfuercen en sus prácticas, digo que no han cruzado el nacimiento y la vejez.

1087.

1087.

‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, (iccāyasmā nando)Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ;

Te ce muni brūsi anoghatiṇṇe, atha ko carahi devamanussaloke;

Atāri jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’.

Si usted dice, oh Sabio, que tales ascetas y brahmanes no han cruzado el torrente, ¿quién entonces en el mundo de los dioses y los hombres ha cruzado el nacimiento y la vejez, señor? Se lo pregunto, oh Bienaventurado, respóndame esto.

1088.

1088.

‘‘Nāhaṃ sabbe samaṇabrāhmaṇāse, (nandāti bhagavā)Jātijarāya nivutāti brūmi;

Ye sīdha diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ;

Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse;

Te ve narā oghatiṇṇāti brūmi’’.

«Nanda», dijo el Bendito, «no digo que todos los ascetas y brahmanes estén cercados por el nacimiento y la vejez. En este mundo, aquellos que han abandonado todo lo que se ve, se oye, se siente, o incluso los preceptos y votos; que han abandonado todo lo mundano de diversas formas, que han comprendido plenamente la sed (taṇhā) y están libres de impurezas, de ellos digo que ciertamente han cruzado la inundación (ogha)».

1089.

1089.

‘‘Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;

Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ;

Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse;

Ahampi te oghatiṇṇāti brūmī’’ti.

«Me regocijo en estas palabras del Gran Sabio, bien proclamadas por el Gotama libre de apegos. En este mundo, aquellos que han abandonado todo lo que se ve, se oye, se siente, o incluso los preceptos y votos; que han abandonado todo lo mundano de diversas formas, que han comprendido plenamente la sed (taṇhā) y están libres de impurezas, de ellos también digo que han cruzado la inundación».

Nandamāṇavapucchā sattamā niṭṭhitā.

La séptima pregunta del joven Nanda ha concluido.

8. Hemakamāṇavapucchā

8. 8. Pregunta del joven Hemaka

1090.

1090.

‘‘Ye [Pg.443] me pubbe viyākaṃsu, (iccāyasmā hemako)Huraṃ gotamasāsanā;

Iccāsi iti bhavissati, sabbaṃ taṃ itihītihaṃ;

Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ, nāhaṃ tattha abhiramiṃ.

«Aquellos maestros que, antes de la enseñanza de Gautama, me explicaban (diciendo): 'Así fue, así será', todo eso era mera tradición oral, todo eso no hacía sino aumentar la especulación; yo no encontraba placer en ello».

1091.

1091.

‘‘Tvañca me dhammamakkhāhi, taṇhānigghātanaṃ muni;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

«Declárame, oh Sabio, el Dhamma que destruye la avidez; aquel que, conociéndolo y viviendo con atención plena, permite cruzar el deseo pegajoso de este mundo».

1092.

1092.

‘‘Idha diṭṭhasutamutaviññātesu, piyarūpesu hemaka;

Chandarāgavinodanaṃ, nibbānapadamaccutaṃ.

«Aquí, Hemaka, respecto a lo visto, oído, sentido y percibido, y ante las cosas de naturaleza placentera, la eliminación del deseo y la pasión es el estado de Nibbana, el cual es inamovible».

1093.

1093.

‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Upasantā ca te sadā, tiṇṇā loke visattika’’nti.

«Aquellos que, conociendo esto y siendo atentos, se han extinguido en esta misma vida y están siempre en paz, han cruzado el deseo pegajoso de este mundo».

Hemakamāṇavapucchā aṭṭhamā niṭṭhitā.

La octava pregunta del joven Hemaka ha concluido.

9. Todeyyamāṇavapucchā

9. 9. Pregunta del joven Todeyya

1094.

1094.

‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, (iccāyasmā todeyyo)Taṇhā yassa na vijjati;

Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa kīdiso’’.

«Aquel en quien los deseos no moran, para quien la avidez no existe, y que ha cruzado la duda, ¿qué clase de liberación posee?».

1095.

1095.

‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, (todeyyāti bhagavā)Taṇhā yassa na vijjati;

Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa nāparo’’.

«Aquel en quien los deseos no moran (dijo el Bendito, oh Todeyya), para quien la avidez no existe, y que ha cruzado la duda, para él no hay otra liberación superior».

1096.

1096.

‘‘Nirāsaso so uda āsasāno, paññāṇavā so uda paññakappī;

Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ, taṃ me viyācikkha samantacakkhu’’.

«¿Carece él de anhelos o todavía anhela? ¿Es poseedor de sabiduría o es un forjador de conceptos? Oh Sakya, explícame a ese sabio para que yo pueda conocerlo, oh Tú de visión universal».

1097.

1097.

‘‘Nirāsaso [Pg.444] so na ca āsasāno, paññāṇavā so na ca paññakappī;

Evampi todeyya muniṃ vijāna, akiñcanaṃ kāmabhave asatta’’nti.

«Él carece de anhelos y ya no tiene ansias; es poseedor de sabiduría y no es un forjador de conceptos. Conoce así, Todeyya, al sabio: sin posesiones y sin apego a la existencia sensual».

Todeyyamāṇavapucchā navamā niṭṭhitā.

La novena pregunta del joven Todeyya ha concluido.

10. Kappamāṇavapucchā

10. 10. Pregunta del joven Kappa

1098.

1098.

‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, (iccāyasmā kappo)Oghe jāte mahabbhaye;

Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūhi mārisa;

Tvañca me dīpamakkhāhi, yathāyidaṃ nāparaṃ siyā’’.

«Para aquellos que se encuentran en medio del lago, cuando surge la inundación de gran peligro, oprimidos por la vejez y la muerte, indícame una isla, oh señor. Declárame esa isla para que este sufrimiento no vuelva a ocurrir».

1099.

1099.

‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, (kappāti bhagavā)Oghe jāte mahabbhaye;

Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūmi kappa te.

«Para aquellos que se encuentran en medio del lago (dijo el Bendito, oh Kappa), cuando surge la inundación de gran peligro, oprimidos por la vejez y la muerte, te indicaré una isla, Kappa».

1100.

1100.

‘‘Akiñcanaṃ anādānaṃ, etaṃ dīpaṃ anāparaṃ;

Nibbānaṃ iti naṃ brūmi, jarāmaccuparikkhayaṃ.

«Sin posesiones, sin aferramientos; esta es la isla sin parangón. La llamo Nibbana, el fin de la vejez y la muerte».

1101.

1101.

‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Na te māravasānugā, na te mārassa paddhagū’’ti.

«Aquellos que, conociendo esto y siendo atentos, se han extinguido en esta misma vida, no siguen la voluntad de Mara ni son sus servidores».

Kappamāṇavapucchā dasamā niṭṭhitā.

La décima pregunta del joven Kappa ha concluido.

11. Jatukaṇṇimāṇavapucchā

11. 11. Pregunta del joven Jatukaṇṇi

1102.

1102.

‘‘Sutvānahaṃ vīramakāmakāmiṃ, (iccāyasmā jatukaṇṇi)Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ;

Santipadaṃ brūhi sahajanetta, yathātacchaṃ bhagavā brūhi me taṃ.

«Habiendo oído del Héroe que no desea placeres, he venido a preguntar a Aquel que ha cruzado la inundación y está libre de deseos. Oh Tú de visión innata, háblame del estado de paz; oh Bendito, dímelo tal como es».

1103.

1103.

‘‘Bhagavā [Pg.445] hi kāme abhibhuyya iriyati, ādiccova pathaviṃ tejī tejasā;

Parittapaññassa me bhūripañña, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Jātijarāya idha vippahānaṃ’’.

«Ciertamente, el Bendito vive habiendo superado los placeres, como el sol resplandeciente domina la tierra con su luz. Oh Tú de vasta sabiduría, enséñame a mí, que poseo poca sabiduría, el Dhamma por el cual pueda conocer aquí mismo el abandono del nacimiento y la vejez».

1104.

1104.

‘‘Kāmesu vinaya gedhaṃ, (jatukaṇṇīti bhagavā) nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Uggahītaṃ nirattaṃ vā, mā te vijjittha kiñcanaṃ.

«Elimina la codicia por los placeres (dijo el Bendito, oh Jatukaṇṇi), viendo en la renuncia la seguridad. Que no haya en ti nada que sea aferrado o carente de valor».

1105.

1105.

‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;

Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi.

«Seca lo que pertenece al pasado; que no haya nada para ti en el futuro. Si no te aferras a lo que está en el medio, vivirás en paz».

1106.

1106.

‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, vītagedhassa brāhmaṇa;

Āsavāssa na vijjanti, yehi maccuvasaṃ vaje’’ti.

«Oh brahmán, para aquel que carece de codicia por todo lo que constituye el nombre y la forma, no existen los influjos por los cuales caería bajo el dominio de la muerte».

Jatukaṇṇimāṇavapucchā ekādasamā niṭṭhitā.

La undécima pregunta del joven Jatukaṇṇi ha concluido.

12. Bhadrāvudhamāṇavapucchā

12. 12. Pregunta del joven Bhadrāvudha

1107.

1107.

‘‘Okañjahaṃ taṇhacchidaṃ anejaṃ, (iccāyasmā bhadrāvudho)Nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ;

Kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ, sutvāna nāgassa apanamissanti ito.

«Suplico al de gran sabiduría, a Aquel que ha abandonado el hogar, cortado la avidez, que es imperturbable, que ha dejado atrás el deleite, cruzado la inundación, liberado y abandonado las concepciones. Al oír las palabras del Noble, muchos se marcharán de aquí».

1108.

1108.

‘‘Nānājanā janapadehi saṅgatā, tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā;

Tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’.

«Diversas gentes de distintas tierras se han reunido, oh Héroe, anhelando Tus palabras. Decláralas bien para ellos, pues Tú conoces este Dhamma tal como es».

1109.

1109.

‘‘Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ, (bhadrāvudhāti bhagavā)Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti, teneva māro anveti jantuṃ.

«Se debe eliminar toda avidez por el aferramiento (dijo el Bendito, oh Bhadrāvudha), ya sea arriba, abajo, a los lados o en el medio; pues cualquier cosa que los seres aferren en el mundo, es por eso mismo que Mara los persigue».

1110.

1110.

‘‘Tasmā [Pg.446] pajānaṃ na upādiyetha, bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloke;

Ādānasatte iti pekkhamāno, pajaṃ imaṃ maccudheyye visatta’’nti.

Por lo tanto, comprendiendo este peligro, el monje atento no debería apegarse a nada en todo el mundo; observando a estos seres aferrados a los agregados y atrapados en el dominio de la muerte.

Bhadrāvudhamāṇavapucchā dvādasamā niṭṭhitā.

La duodécima pregunta del joven Bhadrāvudha ha concluido.

13. Udayamāṇavapucchā

13. Preguntas del joven Udaya

1111.

1111.

‘‘Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, (iccāyasmā udayo) katakiccaṃ anāsavaṃ;

Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ;

Aññāvimokkhaṃ pabrūhi, avijjāya pabhedanaṃ’’.

(Dijo el venerable Udaya:) He venido con una pregunta ante aquel que medita, sentado libre de impurezas, que ha cumplido con su deber y está libre de efluvios, aquel que ha llegado a la otra orilla de todos los fenómenos; por favor, declarad la liberación mediante el conocimiento superior, la destrucción de la ignorancia.

1112.

1112.

‘‘Pahānaṃ kāmacchandānaṃ, (udayāti bhagavā) domanassāna cūbhayaṃ;

Thinassa ca panūdanaṃ, kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ.

(Dijo el Bienaventurado:) Udaya, al abandono tanto de los deseos sensuales como del pesar, a la eliminación de la pereza y a la restricción del remordimiento...

1113.

1113.

‘‘Upekkhāsatisaṃsuddhaṃ, dhammatakkapurejavaṃ;

Aññāvimokkhaṃ pabrūmi, avijjāya pabhedanaṃ’’.

Declaro que la liberación por el conocimiento final, que destruye la ignorancia, es precedida por la reflexión sobre el Dhamma y purificada por la ecuanimidad y la atención.

1114.

1114.

‘‘Kiṃsu saṃyojano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ;

Kissassa vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati’’.

¿Con qué está encadenado el mundo? ¿Cuál es su deambular? ¿Por el abandono de qué se dice que hay Nibbana?

1115.

1115.

‘‘Nandisaṃyojano loko, vitakkassa vicāraṇaṃ;

Taṇhāya vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati’’.

El mundo está encadenado por el deleite; el pensamiento es su deambular. Por el abandono del deseo, se dice que hay Nibbana.

1116.

1116.

‘‘Kathaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhati;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, taṃ suṇoma vaco tava’’.

¿De qué manera, para quien vive con atención plena, cesa la conciencia? Hemos venido a preguntar al Bienaventurado; deseamos escuchar vuestras palabras.

1117.

1117.

‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, vedanaṃ nābhinandato;

Evaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhatī’’ti.

Para quien no se deleita en las sensaciones, tanto internas como externas, y vive así con atención plena, la conciencia cesa.

Udayamāṇavapucchā terasamā niṭṭhitā.

La decimotercera pregunta del joven Udaya ha concluido.

14. Posālamāṇavapucchā

14. Preguntas del joven Posāla

1118.

1118.

‘‘Yo [Pg.447] atītaṃ ādisati, (iccāyasmā posālo) anejo chinnasaṃsayo;

Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ.

(Dijo el venerable Posāla:) Ante aquel que revela el pasado, que está libre de deseos y ha cortado las dudas, que ha llegado a la otra orilla de todos los fenómenos; he venido con una pregunta.

1119.

1119.

‘‘Vibhūtarūpasaññissa, sabbakāyappahāyino;

Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passato;

Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi, kathaṃ neyyo tathāvidho’’.

Sakya, os pregunto sobre el conocimiento de aquel en quien la percepción de la forma ha desaparecido, que ha abandonado todo cuerpo y que ve, tanto interna como externamente, que 'no hay nada'; ¿cómo debe ser comprendido tal individuo?

1120.

1120.

‘‘Viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, (posālāti bhagavā) abhijānaṃ tathāgato;

Tiṭṭhantamenaṃ jānāti, vimuttaṃ tapparāyaṇaṃ.

(Dijo el Bienaventurado:) Posāla, el Tathāgata, comprendiendo todas las estaciones de la conciencia, conoce a este individuo que permanece firme, liberado y dedicado a ese fin.

1121.

1121.

‘‘Ākiñcaññasambhavaṃ ñatvā, nandī saṃyojanaṃ iti;

Evametaṃ abhiññāya, tato tattha vipassati;

Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa, brāhmaṇassa vusīmato’’ti.

Habiendo comprendido que el origen de la nada es un obstáculo y que el deleite es un grillete; habiendo conocido esto así mediante el conocimiento directo, entonces practica allí la visión cabal. Tal conocimiento es verdadero para ese brahmán que ha consumado la vida santa.

Posālamāṇavapucchā cuddasamā niṭṭhitā.

La decimocuarta pregunta del joven Posāla ha concluido.

15. Mogharājamāṇavapucchā

15. Preguntas del joven Mogharāja

1122.

1122.

‘‘Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ, (iccāyasmā mogharājā)Na me byākāsi cakkhumā;

Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutaṃ.

(Dijo el venerable Mogharāja:) Dos veces he preguntado al Sakya, pero el Poseedor de Visión no me respondió; he oído que el sabio divino responde cuando se le pregunta por tercera vez.

1123.

1123.

‘‘Ayaṃ loko paro loko, brahmaloko sadevako;

Diṭṭhiṃ te nābhijānāti, gotamassa yasassino.

Este mundo, el otro mundo, el mundo de Brahma junto con los devas; no alcanzan a comprender la visión de vos, el glorioso Gotama.

1124.

1124.

‘‘Evaṃ abhikkantadassāviṃ, atthi pañhena āgamaṃ;

Kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati’’.

He venido con una pregunta ante aquel que posee una visión tan excelente; ¿de qué manera debe uno observar el mundo para que el Rey de la Muerte no lo vea?

1125.

1125.

‘‘Suññato [Pg.448] lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato;

Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā;

Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti.

Contempla el mundo como vacío, Mogharāja, siempre atento; habiendo extirpado la visión del yo, uno puede así trascender la muerte. El Rey de la Muerte no ve a quien observa el mundo de esta manera.

Mogharājamāṇavapucchā pannarasamā niṭṭhitā.

La decimoquinta pregunta del joven Mogharāja ha concluido.

16. Piṅgiyamāṇavapucchā

16. Preguntas del joven Piṅgiya

1126.

1126.

‘‘Jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo, (iccāyasmā piṅgiyo)Nettā na suddhā savanaṃ na phāsu;

Māhaṃ nassaṃ momuho antarāvaĀcikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Jātijarāya idha vippahānaṃ’’.

(Dijo el venerable Piṅgiya:) Soy anciano, débil y mi semblante se ha marchitado; mis ojos no ven con claridad, mi oído no es agudo. No permitáis que perezca sumido en la confusión antes de tiempo. Declaradme el Dhamma para que pueda conocerlo: el abandono del nacimiento y la vejez en esta misma vida.

1127.

1127.

‘‘Disvāna rūpesu vihaññamāne, (piṅgiyāti bhagavā)Ruppanti rūpesu janā pamattā;

Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto,Jahassu rūpaṃ apunabbhavāya’’.

(Dijo el Bienaventurado:) Al ver a los seres afligidos por las formas, pues la gente negligente sufre a causa de ellas; por lo tanto, Piṅgiya, permaneciendo diligente, abandona la forma para que no haya un nuevo renacer.

1128.

1128.

‘‘Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo;

Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ asutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñcanamatthi loke;

Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ, jātijarāya idha vippahānaṃ’’.

Los cuatro puntos cardinales, las cuatro direcciones intermedias, arriba y abajo; en estas diez direcciones, no hay nada en el mundo que no haya sido visto, oído, percibido o conocido por vos. Declaradme el Dhamma para que pueda conocerlo: el abandono del nacimiento y la vejez en esta misma vida.

1129.

1129.

‘‘Taṇhādhipanne manuje pekkhamāno, (piṅgiyāti bhagavā)Santāpajāte jarasā parete;

Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu taṇhaṃ apunabbhavāyā’’ti.

Observando a los hombres dominados por el deseo, nacidos de la angustia y abrumados por la vejez; por lo tanto, Piṅgiya, permaneciendo diligente, abandona el deseo para que no haya un nuevo renacer.

Piṅgiyamāṇavapucchā soḷasamā niṭṭhitā.

La decimosexta pregunta del joven Piṅgiya ha concluido.

Pārāyanatthutigāthā

Versos de alabanza del Pārāyana

Idamavoca [Pg.449] bhagavā magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye, paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsi. Ekamekassa cepi pañhassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjeyya, gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāraṃ. Pāraṅgamanīyā ime dhammāti, tasmā imassa dhammapariyāyassa pārāyananteva adhivacanaṃ.

El Bendito dijo esto mientras residía entre los Magadhas, en el santuario de Pāsāṇaka. Siendo solicitado por dieciséis brahmanes seguidores de Bāvarī, respondió a cada una de sus preguntas según le eran formuladas. Si uno, habiendo comprendido el significado y el Dhamma de cada una de las preguntas, practicara el Dhamma de acuerdo con el Dhamma (dhammānudhammaṃ), ciertamente llegaría a la otra orilla de la vejez y la muerte. Dado que estos estados conducen a la otra orilla, el nombre de esta exposición del Dhamma es 'Pārāyana' (El camino a la otra orilla).

1130.

1130.

Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū;

Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako.

Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇaka y también Mettagū; Dhotaka y Upasīva, Nanda y también Hemaka.

1131.

1131.

Todeyya-kappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito;

Bhadrāvudho udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo;

Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi.

Todeyya y Kappa, el sabio Jatukanni, Bhadravudha y Udaya, y también el brahmán Posala, el inteligente Mogharaja y el gran sabio Pingiya.

1132.

1132.

Ete buddhaṃ upāgacchuṃ, sampannacaraṇaṃ isiṃ;

Pucchantā nipuṇe pañhe, buddhaseṭṭhaṃ upāgamuṃ.

Ellos se acercaron al Buda, el sabio perfecto en conducta; con el deseo de preguntar cuestiones sutiles, se acercaron al Buda supremo.

1133.

1133.

Tesaṃ buddho pabyākāsi, pañhe puṭṭho yathātathaṃ;

Pañhānaṃ veyyākaraṇena, tosesi brāhmaṇe muni.

A ellos el Buda les respondió, cuando le preguntaron, de acuerdo con la verdad. Con la explicación de sus preguntas, el Sabio complació a los brahmanes.

1134.

1134.

Te tositā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā;

Brahmacariyamacariṃsu, varapaññassa santike.

Ellos, complacidos por aquel que posee visión, el Buda, el pariente del sol, practicaron la vida santa en presencia de aquel de sabiduría suprema.

1135.

1135.

Ekamekassa pañhassa, yathā buddhena desitaṃ;

Tathā yo paṭipajjeyya, gacche pāraṃ apārato.

Quien practicara de acuerdo con cada pregunta tal como fue enseñada por el Buda, iría de esta orilla del ciclo de nacimientos hacia la otra orilla, el Nirvana.

1136.

1136.

Apārā pāraṃ gaccheyya, bhāvento maggamuttamaṃ;

Maggo so pāraṃ gamanāya, tasmā pārāyanaṃ iti.

Uno llegaría de esta orilla a la otra orilla cultivando el sendero supremo; ese sendero es el camino para ir a la otra orilla, por lo tanto se llama 'Pārāyana'.

Pārāyanānugītigāthā

Versos de recitación posterior del Pārāyana

1137.

1137.

‘‘Pārāyanamanugāyissaṃ, (iccāyasmā piṅgiyo)Yathāddakkhi tathākkhāsi, vimalo bhūrimedhaso;

Nikkāmo nibbano nāgo, kissa hetu musā bhaṇe.

(Dijo el venerable Piṅgiya:) 'Recitaré el Pārāyana tal como Él lo vio y lo enseñó; aquel sin mancha, de vasta sabiduría, sin deseos, sin pasiones, el noble; ¿por qué motivo diría Él una mentira?'

1138.

1138.

‘‘Pahīnamalamohassa[Pg.450], mānamakkhappahāyino;

Handāhaṃ kittayissāmi, giraṃ vaṇṇūpasañhitaṃ.

De aquel que ha abandonado la mancha del engaño, que ha renunciado al orgullo y al desprecio; ahora alabaré sus palabras, dotadas de mérito y excelencia.

1139.

1139.

‘‘Tamonudo buddho samantacakkhu, lokantagū sabbabhavātivatto;

Anāsavo sabbadukkhapahīno, saccavhayo brahme upāsito me.

El Buda que disipa la oscuridad, que todo lo ve, que ha llegado al fin del mundo, que ha trascendido todo renacimiento; aquel sin efluvios, que ha abandonado todo sufrimiento, verdaderamente llamado Buda; oh brahmán, a Él he servido.

1140.

1140.

‘‘Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyya;

Evaṃ pahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto.

Así como un pájaro abandona un bosque pequeño para habitar en un bosque lleno de abundantes frutos, así he abandonado a aquellos de visión limitada para llegar al gran océano, como un cisne que desciende a un gran lago.

1141.

1141.

‘‘Yeme pubbe viyākaṃsu, huraṃ gotamasāsanā;

Iccāsi iti bhavissati;

Sabbaṃ taṃ itihitihaṃ, sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ.

Aquellos que antes me explicaban, antes de la enseñanza de Gautama, diciendo 'así fue, así será', todo eso era mera tradición oral, todo eso solo aumentaba el razonamiento especulativo de los deseos.

1142.

1142.

‘‘Eko tamanudāsino, jutimā so pabhaṅkaro;

Gotamo bhūripaññāṇo, gotamo bhūrimedhaso.

Él solo disipa la oscuridad, radiante y hacedor de luz; Gautama de sabiduría infinita, Gautama de vasta inteligencia.

1143.

1143.

‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci’’.

Aquel que me enseñó el Dhamma, visible por uno mismo, atemporal, el fin de la sed, libre de aflicciones, para el cual no existe comparación en ningún lugar.

1144.

1144.

‘‘Kiṃnu tamhā vippavasasi, muhuttamapi piṅgiya;

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.

¿Por qué entonces, Piṅgiya, te alejas aunque sea por un momento de Gautama de sabiduría infinita, de Gautama de vasta inteligencia?

1145.

1145.

‘‘Yo te dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci’’.

Aquel que te enseñó el Dhamma, visible por uno mismo, inmediato, que extingue el deseo y está libre de aflicción; para el cual no existe comparación alguna en ningún lugar.

1146.

1146.

‘‘Nāhaṃ tamhā vippavasāmi, muhuttamapi brāhmaṇa;

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.

No me alejo de Él ni por un momento, oh brahmán, de Gautama de sabiduría infinita, de Gautama de vasta inteligencia.

1147.

1147.

‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci.

Aquel que me enseñó el Dhamma, visible por uno mismo, inmediato, que extingue el deseo y está libre de aflicción; para el cual no existe comparación alguna en ningún lugar.

1148.

1148.

‘‘Passāmi [Pg.451] naṃ manasā cakkhunāva, rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto;

Namassamāno vivasemi rattiṃ, teneva maññāmi avippavāsaṃ.

Lo veo con mi mente como si fuera con mis ojos, día y noche, oh brahmán, sin negligencia. Paso la noche rindiéndole homenaje; por eso mismo considero que no estoy lejos de Él.

1149.

1149.

‘‘Saddhā ca pīti ca mano sati ca, nāpenti me gotamasāsanamhā;

Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño, sa tena teneva natohamasmi.

Mi fe, mi alegría, mi mente y mi atención no se apartan de la enseñanza de Gautama. Hacia cualquier dirección que vaya aquel de vasta sabiduría, hacia allí mismo me inclino.

1150.

1150.

‘‘Jiṇṇassa me dubbalathāmakassa, teneva kāyo na paleti tattha;

Saṃkappayantāya vajāmi niccaṃ, mano hi me brāhmaṇa tena yutto.

Como soy viejo y mis fuerzas fallan, mi cuerpo no puede ir físicamente hasta allí; pero viajo constantemente con mi pensamiento, pues mi mente, oh brahmán, está unida a Él.

1151.

1151.

‘‘Paṅke sayāno pariphandamāno, dīpā dīpaṃ upaplaviṃ ;

Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ’’.

Yaciendo en el fango de los placeres sensoriales, revolviéndome, flotaba de una isla a otra; entonces vi al Buda plenamente despierto, que ha cruzado la corriente de la existencia, libre de efluvios.

1152.

1152.

‘‘Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavi gotamo ca;

Evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ,Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāraṃ’’.

Así como Vakkali, Bhadrāvudha y Gautama de Alavi fueron liberados por la fe, así también tú, Piṅgiya, entrega tu fe y llegarás a la otra orilla, más allá del reino de la muerte.

1153.

1153.

‘‘Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvāna munino vaco;

Vivaṭṭacchado sambuddho, akhilo paṭibhānavā.

Ahora tengo aún más confianza después de escuchar las palabras del Sabio. El Buda plenamente despierto, que ha quitado el velo de las pasiones, libre de obstáculos, dotado de elocuencia.

1154.

1154.

‘‘Adhideve abhiññāya, sabbaṃ vedi varovaraṃ ;

Pañhānantakaro satthā, kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ.

Habiendo comprendido con conocimiento directo lo que está por encima de los dioses, conoció todo, lo superior y lo inferior. El Maestro que pone fin a las dudas para aquellos que confiesan sus incertidumbres.

1155.

1155.

‘‘Asaṃhīraṃ asaṅkuppaṃ, yassa natthi upamā kvaci;

Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā, evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacitta’’nti.

Ciertamente iré a lo inamovible, a lo inalterable, para lo cual no existe comparación en ningún lugar; no tengo dudas sobre esto. Considéreme, oh Señor, como alguien cuya mente está dedicada a la liberación por la fe.

Pārāyanavaggo pañcamo niṭṭhito.

Aquí termina el quinto capítulo, el Pārāyanavagga.

Suttuddānaṃ –

Resumen de los Suttas –

Urago [Pg.452] dhaniyopi ca, khaggavisāṇo kasi ca;

Cundo bhavo punadeva, vasalo ca karaṇīyañca;

Hemavato atha yakkho, vijayasuttaṃ munisuttavaranti.

El Uraga Sutta, el Dhaniya, el Khaggavisāṇa y el Kasi Bharadvāja; el Cunda, de nuevo el Parābhava, el Vasala y el Karaṇīya (Metta); el Hemavata, luego el Āḷavaka, el Vijaya y el noble Muni Sutta.

Paṭhamakaṭṭhavaro varavaggo, dvādasasuttadharo suvibhatto;

Desito cakkhumatā vimalena, suyyati vaggavaro uragoti.

Este es el primer grupo excelente, el noble Vagga, que contiene doce discursos bien analizados. Enseñando por el Poseedor de Visión, el Inmaculado, este grupo supremo es conocido como el Uraga Vagga.

Ratanāmagandho hirimaṅgalanāmo, sucilomakapilo ca brāhmaṇadhammo;

Nāvā kiṃsīlauṭṭhahano ca, rāhulo ca punapi vaṅgīso.

El Ratana, el Āmagandha, el Hiri y el llamado Maṅgala; el Suciloma, el Dhammacariya y el Brāhmaṇadhammiya; el Nāvā, el Kiṃsīla, el Uṭṭhāna, el Rāhula y también el Vaṅgīsa.

Sammāparibbājanīyopi cettha, dhammikasuttavaro suvibhatto;

Cuddasasuttadharo dutiyamhi, cūḷakavaggavaroti tamāhu.

También el Sammāparibbājanīya y el noble Dhammika Sutta; en este segundo grupo, que contiene catorce discursos bien analizados, se le conoce como el noble Cūḷa Vagga.

Pabbajjapadhānasubhāsitanāmo, pūraḷāso punadeva māgho ca;

Sabhiyaṃ keṇiyameva sallanāmo, vāseṭṭhavaro kālikopi ca.

El Pabbajjā, el Padhāna, el llamado Subhāsita, el Sundarika Bhāradvāja, el Māgha, el Sabhiya, el Sela, el Salla, el noble Vāseṭṭha y el Kokāliya.

Nālakasuttavaro suvibhatto, taṃ anupassī tathā punadeva;

Dvādasasuttadharo tatiyamhi, suyyati vaggavaro mahānāmo.

El noble Nālaka Sutta bien analizado, y también el Dvayatānupassanā; en este tercer grupo, que contiene doce discursos, este noble Vagga es conocido como el Mahā Vagga.

Kāmaguhaṭṭhakaduṭṭhakanāmā, suddhavaro paramaṭṭhakanāmo;

Jarā mettiyavaro suvibhatto, pasūramāgaṇḍiyā purābhedo.

Los llamados Kāma, Guhaṭṭhaka y Duṭṭhaṭṭhaka; el noble Suddhaṭṭhaka, el llamado Paramatthaṭṭhaka y el Jarā; el noble Metteyya Sutta bien analizado, el Pasūra, el Māgaṇḍiya y el Purābheda.

Kalahavivādo [Pg.453] ubho viyuhā ca, tuvaṭakaattadaṇḍasāriputtā;

Soḷasasuttadharo catutthamhi, aṭṭhakavaggavaroti tamāhu.

El Kalahavivāda, ambos Vyūha (Cūḷavyūha y Mahāvyūha), el Tuvaṭaka, el Attadaṇḍa y el Sāriputta; en este cuarto grupo, que contiene dieciséis discursos, este noble Vagga es conocido como el Aṭṭhaka Vagga.

Magadhe janapade ramaṇīye, desavare katapuññanivese;

Pāsāṇakacetiyavare suvibhatte, vasi bhagavā gaṇaseṭṭho.

En la región de Magadha, en un lugar encantador y noble donde moran los hacedores de mérito, en el excelente santuario de Pāsāṇaka Cetiya, residió el Bendito, el más supremo de la comunidad.

10.

10.

Ubhayavāsamāgatiyamhi, dvādasayojaniyā parisāya;

Soḷasabrāhmaṇānaṃ kira puṭṭho, pucchāya soḷasapañhakammiyā;

Nippakāsayi dhammamadāsi.

Habiendo llegado desde su morada en la frontera de dos reinos, ante una asamblea de doce yojanas, el Bendito respondió y aclaró el significado de las preguntas formuladas por los dieciséis brahmanes, empezando por Ajita, dándoles la enseñanza suprema.

11.

11.

Atthapakāsakabyañjanapuṇṇaṃ, dhammamadesesi parakhemajaniyaṃ ;

Lokahitāya jino dvipadaggo, suttavaraṃ bahudhammavicitraṃ;

Sabbakilesapamocanahetuṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

Para el beneficio del mundo, el Victorioso, el supremo entre los seres humanos, enseñó el Dhamma colmado de significado y expresión, que conduce a la paz suprema; el Poseedor de Visión enseñó este noble discurso, diverso en enseñanzas y causa de liberación de todas las impurezas.

12.

12.

Byañjanamatthapadaṃ samayuttaṃ, akkharasaññitaopamagāḷhaṃ;

Lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

Dotado de palabras y significados precisos, consolidado con metáforas y expresiones claras, supremo por la luz del conocimiento que discierne el mundo, el supremo entre los seres humanos enseñó este noble discurso.

13.

13.

Rāgamale amalaṃ vimalaggaṃ, dosamale amalaṃ vimalaggaṃ;

Mohamale amalaṃ vimalaggaṃ, lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ;

Desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

Inmaculado por estar libre de la mancha del deseo, inmaculado por estar libre de la mancha del odio, inmaculado por estar libre de la mancha del engaño; supremo por la luz del conocimiento que discierne el mundo, el supremo entre los seres humanos enseñó este noble discurso.

14.

14.

Klesamale [Pg.454] amalaṃ vimalaggaṃ, duccaritamale amalaṃ vimalaggaṃ;

Lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

Inmaculado por estar libre de la mancha de las impurezas, inmaculado por estar libre de la mancha de la mala conducta; supremo por la luz del conocimiento que discierne el mundo, el supremo entre los seres humanos enseñó este noble discurso.

15.

15.

Āsavabandhanayogākilesaṃ, nīvaraṇāni ca tīṇi malāni;

Tassa kilesapamocanahetuṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

Para aquel que posee las impurezas (āsava), los vínculos, los nudos y los apegos, así como los obstáculos y las tres manchas; para la liberación de sus impurezas, el supremo entre los seres humanos enseñó este noble discurso.

16.

16.

Nimmalasabbakilesapanūdaṃ, rāgavirāgamanejamasokaṃ;

Santapaṇītasududdasadhammaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

Inmaculado, eliminador de todas las impurezas, libre de deseo, sin agitación y sin dolor; habiendo revelado el Dhamma pacífico, sublime y difícil de ver, el supremo entre los seres humanos enseñó este noble discurso.

17.

17.

Rāgañca dosakamabhañjitasantaṃ, yonicatuggatipañcaviññāṇaṃ;

Taṇhāratacchadanatāṇalatāpamokkhaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

Destruyó el deseo, el odio y la agitación; enseñó este noble discurso que libera de las cuatro formas de nacimiento, los cinco destinos, las siete estaciones de la conciencia y de las redes y enredaderas de la sed (taṇhā).

18.

18.

Gambhīraduddasasaṇhanipuṇaṃ, paṇḍitavedaniyaṃ nipuṇatthaṃ;

Lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

Profundo, difícil de ver, sutil y refinado, que debe ser comprendido por los sabios y de significado profundo; el supremo entre los seres humanos enseñó este noble discurso supremo por la luz del conocimiento que discierne el mundo.

19.

19.

Navaṅgakusumamālagīveyyaṃ, indriyajhānavimokkhavibhattaṃ;

Aṭṭhaṅgamaggadharaṃ varayānaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

Adornado con la guirnalda de flores de las nueve divisiones de las enseñanzas, analizado a través de las facultades, las absorciones (jhāna) y las liberaciones, con el Noble Sendero Óctuple como vehículo supremo; el supremo entre los seres humanos enseñó este noble discurso.

20.

20.

Somupamaṃ [Pg.455] vimalaṃ parisuddhaṃ, aṇṇavamūpamaratanasucittaṃ;

Pupphasamaṃ ravimūpamatejaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

Semejante a la luna, inmaculado y puro; semejante al océano, profundo y adornado de joyas; semejante a una flor en su belleza y semejante al sol en su radiante esplendor; el supremo entre los seres humanos enseñó este noble discurso.

21.

21.

Khemasivaṃ sukhasītalasantaṃ, maccutatāṇaparaṃ paramatthaṃ;

Tassa sunibbutadassanahetuṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggoti.

Existe el Nibbāna, seguro, auspicioso, sumamente fresco y pacífico, la meta suprema e inmortal para el noble que ha alcanzado el fin del sufrimiento; para la visión de esa perfecta paz, el supremo entre los seres humanos enseñó este noble discurso. Este es el resumen de los discursos.

Suttanipātapāḷi niṭṭhitā.

Aquí concluye el Suttanipāta Pāḷi.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Homenaje a aquel Bendito, el Noble, el plenamente Despierto. Khuddakanikāye En el Khuddaka Nikaya (Colección de Discursos Cortos) Suttanipātapāḷi Sutta Nipata Pali 1. Uragavaggo 1. Uraga Vagga (Capítulo de la Serpiente) 1. Uragasuttaṃ 1. Uraga Sutta (Discurso de la Serpiente) 1. 1. Yo [Pg.279] uppatitaṃ vineti kodhaṃ, visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi ; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Aquel que disipa la ira surgida, como el médico de serpientes disipa con medicinas el veneno extendido; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada. 2. 2. Yo rāgamudacchidā asesaṃ, bhisapupphaṃva saroruhaṃ vigayha; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ, purāṇaṃ. Aquel que ha cortado el deseo por completo, como quien se sumerge en un estanque y arranca la flor del loto; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada. 3. 3. Yo taṇhamudacchidā asesaṃ, saritaṃ sīghasaraṃ visosayitvā; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Aquel que ha cortado el anhelo por completo, secando la corriente que fluye velozmente; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada. 4. 4. Yo [Pg.280] mānamudabbadhī asesaṃ, naḷasetuṃva sudubbalaṃ mahogho; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Aquel que ha destruido el orgullo por completo, como una gran inundación arrasa un débil puente de juncos; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada. 5. 5. Yo nājjhagamā bhavesu sāraṃ, vicinaṃ pupphamiva udumbaresu; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Aquel que no encontró esencia en las existencias, como quien busca flores en las higueras de Udumbara; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada. 6. 6. Yassantarato na santi kopā, itibhavābhavatañca vītivatto; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Aquel en cuyo interior no existe la ira, y que ha trascendido la alternancia de las existencias; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada. 7. 7. Yassa vitakkā vidhūpitā, ajjhattaṃ suvikappitā asesā; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Aquel cuyos pensamientos han sido consumidos y completamente extirpados de su interior; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada. 8. 8. Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ accagamā imaṃ papañcaṃ; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Aquel que ni se adelanta ni se queda atrás, habiendo trascendido toda esta proliferación mental; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada. 9. 9. Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti ñatvā loke; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Aquel que ni se adelanta ni se queda atrás, sabiendo que en este mundo todo es ilusorio; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada. 10. 10. Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītalobho; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Aquel que ni se adelanta ni se queda atrás, libre de codicia al saber que todo es ilusorio; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada. 11. 11. Yo [Pg.281] nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītarāgo; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Aquel que ni se adelanta ni se queda atrás, libre de pasión al saber que todo es ilusorio; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada. 12. 12. Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītadoso; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Aquel que ni se adelanta ni se queda atrás, libre de odio al saber que todo es ilusorio; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada. 13. 13. Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītamoho; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Aquel que ni se adelanta ni se queda atrás, libre de engaño al saber que todo es ilusorio; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada. 14. 14. Yassānusayā na santi keci, mūlā ca akusalā samūhatāse; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Aquel en quien no existen tendencias latentes, y cuyas raíces perjudiciales han sido arrancadas; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada. 15. 15. Yassa darathajā na santi keci, oraṃ āgamanāya paccayāse; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Aquel en quien no existe angustia alguna nacida de las pasiones que sea causa para retornar a esta orilla; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada. 16. 16. Yassa vanathajā na santi keci, vinibandhāya bhavāya hetukappā; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Aquel en quien no existe deseo alguno nacido de la maleza de las pasiones que lo ate a la existencia; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada. 17. 17. Yo nīvaraṇe pahāya pañca, anigho tiṇṇakathaṃkatho visallo; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Aquel que, habiendo abandonado los cinco obstáculos, está libre de aflicción, ha cruzado la duda y no tiene flechas; ese monje abandona la orilla de aquí y de allá, como la serpiente su vieja piel mudada. Uragasuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ. El Discurso de la Serpiente, el primero, ha terminado. 2. Dhaniyasuttaṃ 2. Discurso de Dhaniya 18. 18. ‘‘Pakkodano [Pg.282] duddhakhīrohamasmi, (iti dhaniyo gopo)Anutīre mahiyā samānavāso; Channā kuṭi āhito gini, atha ce patthayasī pavassa deva’’. Dhaniya el boyero dijo: "He cocinado mi arroz, he ordeñado mis vacas, vivo a orillas del río Mahi con mi familia; mi cabaña está techada, mi fuego encendido. Por eso, si lo deseas, oh cielo, llueve". 19. 19. ‘‘Akkodhano vigatakhilohamasmi, (iti bhagavā)Anutīre mahiyekarattivāso; Vivaṭā kuṭi nibbuto gini, atha ce patthayasī pavassa deva’’. El Bendito respondió: "Estoy libre de ira, mis obstrucciones han desaparecido, permanezco solo una noche a orillas del río Mahi; mi cabaña está abierta, mi fuego se ha extinguido. Por eso, si lo deseas, oh cielo, llueve". 20. 20. ‘‘Andhakamakasā na vijjare, (iti dhaniyo gopo)Kacche rūḷhatiṇe caranti gāvo; Vuṭṭhimpi saheyyumāgataṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’. Dhaniya el boyero dijo: "No hay moscas ni mosquitos, mis vacas pastan en los prados de hierba alta y pueden soportar la lluvia que venga. Por eso, si lo deseas, oh cielo, llueve". 21. 21. ‘‘Baddhāsi bhisī susaṅkhatā, (iti bhagavā)Tiṇṇo pāragato vineyya oghaṃ; Attho bhisiyā na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva’’. El Bendito respondió: "He construido una balsa bien atada, he cruzado y llegado a la otra orilla tras superar la inundación; ya no necesito la balsa. Por eso, si lo deseas, oh cielo, llueve". 22. 22. ‘‘Gopī mama assavā alolā, (iti dhaniyo gopo)Dīgharattaṃ saṃvāsiyā manāpā; Tassā na suṇāmi kiñci pāpaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’. Dhaniya el boyero dijo: "Mi esposa es obediente y no es voluble, ha vivido conmigo por mucho tiempo y es encantadora; no escucho nada malo de ella. Por eso, si lo deseas, oh cielo, llueve". 23. 23. ‘‘Cittaṃ mama assavaṃ vimuttaṃ, (iti bhagavā)Dīgharattaṃ paribhāvitaṃ sudantaṃ; Pāpaṃ pana me na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva’’. El Bendito respondió: "Mi mente es obediente y está liberada, ha sido cultivada por mucho tiempo y está bien domada; ya no existe el mal en mí. Por eso, si lo deseas, oh cielo, llueve". 24. 24. ‘‘Attavetanabhatohamasmi[Pg.283], (iti dhaniyo gopo)Puttā ca me samāniyā arogā; Tesaṃ na suṇāmi kiñci pāpaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’. “Vivo de mi propio trabajo”, dijo el boyero Dhaniya, “mis hijos viven conmigo y gozan de buena salud; no oigo nada malo de ellos. Si así lo deseas, ¡oh nube!, descarga tu lluvia”. 25. 25. ‘‘Nāhaṃ bhatakosmi kassaci, (iti bhagavā)Nibbiṭṭhena carāmi sabbaloke; Attho bhatiyā na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva’’. “No soy servidor de nadie”, dijo el Bienaventurado, “recorro todo el mundo con lo que he ganado (la Budeidad); no tengo necesidad de salario. Si así lo deseas, ¡oh nube!, descarga tu lluvia”. 26. 26. ‘‘Atthi vasā atthi dhenupā, (iti dhaniyo gopo)Godharaṇiyo paveṇiyopi atthi; Usabhopi gavampatīdha atthi, atha ce patthayasī pavassa deva’’. “Tengo vaquillas, tengo terneros lactantes”, dijo el boyero Dhaniya, “tengo vacas preñadas y vacas en edad de procrear; también hay un toro, el señor de las vacas. Si así lo deseas, ¡oh nube!, descarga tu lluvia”. 27. 27. ‘‘Natthi vasā natthi dhenupā, (iti bhagavā)Godharaṇiyo paveṇiyopi natthi; Usabhopi gavampatīdha natthi, atha ce patthayasī pavassa deva’’. “No tengo vaquillas (obsesiones), no tengo terneros lactantes (tendencias latentes)”, dijo el Bienaventurado, “no tengo vacas preñadas (formaciones de mérito) ni vacas en edad de procrear (anhelos); no hay aquí ningún toro (conciencia constructiva). Si así lo deseas, ¡oh nube!, descarga tu lluvia”. 28. 28. ‘‘Khilā nikhātā asampavedhī, (iti dhaniyo gopo)Dāmā muñjamayā navā susaṇṭhānā; Na hi sakkhinti dhenupāpi chettuṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’. “Las estacas están firmemente clavadas, son inamovibles”, dijo el boyero Dhaniya, “las cuerdas son de hierba munja, nuevas y bien trenzadas; ni siquiera los terneros podrán romperlas. Si así lo deseas, ¡oh nube!, descarga tu lluvia”. 29. 29. ‘‘Usabhoriva chetva bandhanāni, (iti bhagavā)Nāgo pūtilataṃva dālayitvā ; Nāhaṃ punupessaṃ gabbhaseyyaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’. “Como un toro que rompe sus ataduras”, dijo el Bienaventurado, “como un gran elefante que destroza una enredadera podrida, nunca volveré a entrar en un útero. Si así lo deseas, ¡oh nube!, descarga tu lluvia”. 30. 30. ‘‘Ninnañca thalañca pūrayanto, mahāmegho pavassi tāvadeva; Sutvā devassa vassato, imamatthaṃ dhaniyo abhāsatha. Llenando valles y llanuras, una gran nube descargó su lluvia en ese mismo instante. Al escuchar el sonido de la lluvia, Dhaniya expresó este pensamiento: 31. 31. ‘‘Lābhā [Pg.284] vata no anappakā, ye mayaṃ bhagavantaṃ addasāma; Saraṇaṃ taṃ upema cakkhuma, satthā no hohi tuvaṃ mahāmuni. “¡Qué gran ganancia para nosotros haber visto al Bienaventurado! En ti buscamos refugio, oh Poseedor de Visión; sé tú nuestro maestro, oh Gran Sabio”. 32. 32. ‘‘Gopī ca ahañca assavā, brahmacariyaṃ sugate carāmase; Jātimaraṇassa pāragū, dukkhassantakarā bhavāmase’’. “Tanto mi esposa como yo somos obedientes; llevaremos la vida santa bajo el Sugata. Habiendo llegado a la otra orilla del nacimiento y la muerte, pondremos fin al sufrimiento”. 33. 33. ‘‘Nandati puttehi puttimā, (iti māro pāpimā)Gomā gohi tatheva nandati; Upadhī hi narassa nandanā, na hi so nandati yo nirūpadhi’’. “Aquel que tiene hijos se regocija por sus hijos”, dijo el malvado Mara, “así también el dueño de vacas se regocija por sus vacas. Pues los apegos son el deleite del hombre; quien no tiene apegos no encuentra deleite”. 34. 34. ‘‘Socati puttehi puttimā, (iti bhagavā)Gopiyo gohi tatheva socati; Upadhī hi narassa socanā, na hi so socati yo nirūpadhī’’ti. “Aquel que tiene hijos sufre por sus hijos”, dijo el Bienaventurado, “así también el dueño de vacas sufre por sus vacas. Pues los apegos son la causa del pesar del hombre; quien no tiene apegos no sufre”. Dhaniyasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí concluye el Dhaniya Sutta, el segundo. 3. Khaggavisāṇasuttaṃ 3. Khaggavisāṇa Sutta (El Discurso del Cuerno de Rinoceronte) 35. 35. Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ; Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Habiendo renunciado a la violencia hacia todos los seres, sin dañar a ninguno de ellos, uno no desearía un hijo, ¿cuánto menos un compañero? Que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte. 36. 36. Saṃsaggajātassa [Pg.285] bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti; Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Para aquel que vive en sociedad surge el afecto; a raíz del afecto se origina este sufrimiento. Viendo el peligro que nace del afecto, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte. 37. 37. Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto; Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Sintiendo compasión por amigos y allegados, aquel cuyo corazón está apegado descuida su propio beneficio. Viendo este peligro en la intimidad, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte. 38. 38. Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā; Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Como un gran matorral de bambú entrelazado es el apego a hijos y esposas; como un brote de bambú que no se enreda, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte. 39. 39. Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya; Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tal como un ciervo en el bosque, que al no estar atado va a donde desea para pastar, el hombre sabio, buscando su propia libertad, que camine solo como el cuerno de un rinoceronte. 40. 40. Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya; Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. En medio de compañeros, hay peticiones al estar sentado, de pie, al marchar o al viajar. Buscando la libertad no codiciada por otros, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte. 41. 41. Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ; Piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo. En medio de compañeros hay juegos y placeres, y hacia los hijos hay un inmenso amor. Detestando la separación de los seres amados, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte. 42. 42. Cātuddiso [Pg.286] appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena; Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo. Satisfecho con cualquier cosa, sin hostilidad en ninguna dirección, soportando los peligros sin estremecerse, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte. 43. 43. Dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā; Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo. Incluso algunos monjes son difíciles de tratar, al igual que los laicos que viven en el hogar. Siendo poco preocupado por los hijos ajenos, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte. 44. 44. Oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro; Chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo. Habiendo abandonado los distintivos del laico, como un árbol kovidāra que ha dejado caer sus hojas, el héroe que corta las ataduras del hogar, que camine solo como el cuerno de un rinoceronte. 45. 45. Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ; Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā. Si uno encuentra a un compañero sabio, de conducta recta y firme, que viaja con uno, que camine con él, alegre y atento, superando todos los peligros. 46. 46. No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ; Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo. Si no se encuentra a un compañero sabio, de conducta recta y firme, que viaje con uno, como un rey que abandona un reino conquistado, que uno camine solo como el elefante Matanga en la selva. 47. 47. Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā; Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo. Ciertamente elogiamos la excelencia de los compañeros; se debe frecuentar a amigos mejores o iguales. Si no se encuentran tales amigos, viviendo una vida sin tacha, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte. 48. 48. Disvā suvaṇṇassa pabhassarāni, kammāraputtena suniṭṭhitāni; Saṅghaṭṭamānāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Viendo dos brazaletes de oro reluciente, bien labrados por un orfebre, chocando entre sí en un mismo brazo, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte. 49. 49. Evaṃ [Pg.287] dutiyena sahā mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā; Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. De igual manera, el estar con un segundo daría lugar a charlas o apegos. Viendo este peligro para el futuro, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte. 50. 50. Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ; Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo. Los placeres sensoriales son variados, dulces y encantadores, y bajo diversas formas perturban la mente. Viendo el peligro en los hilos del deseo sensual, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte. 51. 51. Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ; Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo. Esto es una plaga, un tumor, un desastre, una enfermedad, un dardo y un peligro. Viendo este peligro en los hilos del deseo sensual, que uno camine solo como el cuerno de un rinoceronte. 52. 52. Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca; Sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo. Superando el frío y el calor, el hambre y la sed, el viento y el ardor del sol, y los tábanos y reptiles; habiendo vencido todos estos, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte. 53. 53. Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro; Yathābhirantaṃ viharaṃ araññe, eko care khaggavisāṇakappo. Como un gran elefante de nobles rasgos, majestuoso como un loto, que habiendo abandonado la manada vive en el bosque según su placer, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte. 54. 54. Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ; Ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo. Para aquel que se deleita en la compañía, es imposible alcanzar la liberación temporal; considerando las palabras del Pariente del Sol, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte. 55. 55. Diṭṭhīvisūkāni upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo; Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo. Habiendo superado los laberintos de las opiniones falsas, alcanzado la certidumbre y obtenido el sendero; diciendo: "He alcanzado el conocimiento y no dependo de otros", que uno more solo como el cuerno del rinoceronte. 56. 56. Nillolupo [Pg.288] nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho; Nirāsayo sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo. Libre de codicia, de engaño y de sed, sin malicia, habiendo eliminado la mancha del engaño; desapegado de todo el mundo, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte. 57. 57. Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ; Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Uno debe evitar al compañero malvado que muestra lo que no es beneficioso y está establecido en conductas erróneas; que no se asocie personalmente con aquel que es negligente y está entregado a los deseos, sino que more solo como el cuerno del rinoceronte. 58. 58. Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ; Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Que uno cultive la amistad con quien es muy instruido, conocedor del Dhamma, noble y elocuente; habiendo comprendido los beneficios y disipado las dudas, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte. 59. 59. Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno; Vibhūsanaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo. Sin considerar como ornamentos el juego, el placer y la felicidad de los sentidos en el mundo, sin anhelos, apartado de las decoraciones y hablando con la verdad, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte. 60. 60. Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni ; Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo. Habiendo abandonado a los hijos, a la esposa, al padre y a la madre, las riquezas, los granos y los parientes, dejando atrás los deseos sensuales según su medida, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte. 61. 61. Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo; Gaḷo eso iti ñatvā mutīmā, eko care khaggavisāṇakappo. Esto es una atadura, aquí la felicidad es poca, la satisfacción es mínima y el sufrimiento es mucho; sabiendo que esto es como un anzuelo, que el sabio more solo como el cuerno del rinoceronte. 62. 62. Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī; Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Habiendo roto los grilletes, como un pez que desgarra la red en el agua y no se queda atrapado, como el fuego que no vuelve a lo ya quemado, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte. 63. 63. Okkhittacakkhū [Pg.289] na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno; Anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Con los ojos bajos, sin vagar con los pies, con los sentidos guardados y la mente protegida, sin ser empapado por los deseos ni quemado por el odio, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte. 64. 64. Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichatto; Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo. Habiendo abandonado las señales del hombre de casa, como un árbol Parichatta de densas hojas, vistiendo ropas de color ocre y habiendo renunciado al hogar, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte. 65. 65. Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī; Kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo. Sin codiciar los sabores, sin ser inconstante, sin depender de otros para su sustento, mendigando de casa en casa y con la mente desapegada de las familias, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte. 66. 66. Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe; Anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Habiendo abandonado los cinco obstáculos de la mente, eliminando todas las impurezas, sin depender de nada y habiendo cortado el defecto del afecto, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte. 67. 67. Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ; Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Habiendo dejado atrás el placer y el dolor, y anteriormente la alegría y la tristeza, habiendo obtenido la ecuanimidad y la tranquilidad purificadas, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte. 68. 68. Āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti; Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo. Con esfuerzo persistente para alcanzar la meta suprema, con una mente que no desmaya, con una conducta no perezosa, con firme resolución y dotado de fuerza y vigor, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte. 69. 69. Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī; Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo. Sin descuidar la reclusión y la meditación, practicando siempre conforme al Dhamma, contemplando el peligro en las existencias, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte. 70. 70. Taṇhakkhayaṃ [Pg.290] patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā; Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo. Anhelando la extinción de la avidez, diligente, no mudo, instruido, atento, habiendo comprendido el Dhamma, seguro y resuelto, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte. 71. 71. Sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno; Padumaṃva toyena alippamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Como un león que no tiembla ante los sonidos, como el viento que no queda atrapado en una red, como el loto que no es manchado por el agua, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte. 72. 72. Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī; Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo. Como el león, rey de las bestias, que vence por la fuerza de sus colmillos y vaga con poder, que uno frecuente lugares remotos y more solo como el cuerno del rinoceronte. 73. 73. Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle; Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Cultivando a su tiempo la liberación de la mente a través del amor universal, la ecuanimidad, la compasión y la alegría altruista, sin entrar en conflicto con ningún ser en el mundo, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte. 74. 74. Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni; Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo. Habiendo abandonado la pasión, el odio y el engaño, habiendo roto los grilletes y sin temor ante el fin de la vida, que uno more solo como el cuerno del rinoceronte. 75. 75. Bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā; Attaṭṭhapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo. Hoy en día, los amigos se asocian y sirven por conveniencia; los amigos sin interés propio son difíciles de encontrar. Los hombres son egoístas e impuros; que uno more solo como el cuerno del rinoceronte. Khaggavisāṇasuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina el Khaggavisāṇa Sutta, el tercero. 4. Kasibhāradvājasuttaṃ 4. Kasibhāradvāja Sutta Evaṃ [Pg.291] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati dakkhiṇāgirismiṃ ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāme. Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa pañcamattāni naṅgalasatāni payuttāni honti vappakāle. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa kammanto tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa parivesanā vattati. Atha kho bhagavā yena parivesanā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Magadha, en el pueblo brahmán de Ekanāḷā, en Dakkhíṇagiri. En aquel tiempo, era la temporada de siembra para el brahmán Kasibhāradvāja, y tenía unos quinientos arados preparados. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y túnica, se dirigió hacia donde trabajaba el brahmán Kasibhāradvāja. En aquel momento, se estaba repartiendo comida. El Bienaventurado se acercó y se quedó de pie a un lado. Addasā kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmi. Tvampi, samaṇa, kasassu ca vapassu ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjassū’’ti. El brahmán Kasibhāradvāja vio al Bienaventurado de pie esperando limosna y le dijo: "Oh asceta, yo aro y siembro, y habiendo arado y sembrado, como. Tú también, asceta, deberías arar y sembrar; y habiendo arado y sembrado, comer". ‘‘Ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’ti. ‘‘Na kho pana mayaṃ passāma bhoto gotamassa yugaṃ vā naṅgalaṃ vā phālaṃ vā pācanaṃ vā balibadde vā. Atha ca pana bhavaṃ gotamo evamāha – ‘ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’’ti. El Bienaventurado respondió: "Yo también, brahmán, aro y siembro, y habiendo arado y sembrado, como". "Sin embargo, no vemos el yugo, ni el arado, ni la reja, ni el aguijón, ni los bueyes del venerable Gotama. Pero el venerable Gotama dice: 'Yo también, brahmán, aro y siembro, y habiendo arado y sembrado, como'". Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces, el brahmán Kasibharadvaja se dirigió al Bendito con un verso: 76. 76. ‘‘Kassako paṭijānāsi, na ca passāma te kasiṃ; Kasiṃ no pucchito brūhi, yathā jānemu te kasiṃ’’. —Afirmas ser un agricultor, pero no vemos tu labranza; cuando se te pregunte, háblanos de tu labranza para que podamos conocerla. 77. 77. ‘‘Saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhi, paññā me yuganaṅgalaṃ; Hirī īsā mano yottaṃ, sati me phālapācanaṃ. —La fe es la semilla, la autodisciplina es la lluvia, la sabiduría es mi yugo y mi arado; el sentido de la vergüenza es el timón, la mente es la soga, y la atención plena es mi reja de arado y mi aguijón. 78. 78. ‘‘Kāyagutto vacīgutto, āhāre udare yato; Saccaṃ karomi niddānaṃ, soraccaṃ me pamocanaṃ. —Protegido en el cuerpo, protegido en el habla, moderado en la comida y en el vientre; hago de la verdad mi herramienta para desmalezar, y mi gentileza es mi liberación. 79. 79. ‘‘Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ, yogakkhemādhivāhanaṃ; Gacchati anivattantaṃ, yattha gantvā na socati. —Mi esfuerzo es el buey de carga que me conduce hacia la seguridad de los vínculos; avanza sin retroceder hacia donde, habiendo llegado, no se sufre. 80. 80. ‘‘Evamesā [Pg.292] kasī kaṭṭhā, sā hoti amatapphalā; Etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccatī’’ti. —De esta manera se realiza esta labranza, la cual tiene como fruto lo Inmortal; habiendo realizado esta labranza, uno se libera de todo sufrimiento. Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo mahatiyā kaṃsapātiyā pāyasaṃ vaḍḍhetvā bhagavato upanāmesi – ‘‘bhuñjatu bhavaṃ gotamo pāyasaṃ. Kassako bhavaṃ; yaṃ hi bhavaṃ gotamo amatapphalaṃ kasiṃ kasatī’’ti. Entonces, el brahmán Kasibhāradvāja, habiendo servido arroz con leche en un gran cuenco de bronce, se lo ofreció al Bienaventurado, diciendo: "Que el señor Gotama coma el arroz con leche. El señor es un agricultor; pues el señor Gotama realiza la labranza que tiene lo Inmortal como fruto". 81. 81. ‘‘Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ, sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo; Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā, dhamme satī brāhmaṇa vuttiresā. —Lo que se obtiene mediante el canto de versos no es para que yo lo coma; brahmán, esta no es la naturaleza de quienes ven con claridad. Los Budas rechazan lo obtenido mediante el canto de versos; mientras exista el Dhamma, brahmán, este es su modo de vida. 82. 82. ‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ, khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ; Annena pānena upaṭṭhahassu, khettaṃ hi taṃ puññapekkhassa hotī’’ti. —Sirve con otra comida y bebida al gran sabio que es íntegro, cuyas impurezas se han extinguido y cuya agitación mental se ha calmado; pues ese es el campo para quien busca mérito. ‘‘Atha kassa cāhaṃ, bho gotama, imaṃ pāyasaṃ dammī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yassa so pāyaso bhutto sammā pariṇāmaṃ gaccheyya, aññatra tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā. Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, taṃ pāyasaṃ appaharite vā chaḍḍehi appāṇake vā udake opilāpehī’’ti. —Entonces, señor Gotama, ¿a quién daré este arroz con leche? —Brahmán, no veo a nadie en el mundo con sus devas, Maras y Brahmas, entre esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus devas y seres humanos, por quien este arroz con leche, una vez ingerido, pudiera ser digerido correctamente, excepto por un Tathāgata o un discípulo del Tathāgata. Por lo tanto, brahmán, arroja ese arroz con leche en un lugar donde no haya hierba verde o sumérgelo en agua que no tenga seres vivos. Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo taṃ pāyasaṃ appāṇake udake opilāpesi. Atha kho so pāyaso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati. Seyyathāpi nāma phālo divasaṃ santatto udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati; evameva so pāyaso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati. Entonces, el brahmán Kasibhāradvāja sumergió aquel arroz con leche en agua sin seres vivos. Al ser arrojado al agua, el arroz con leche chisporroteó, silbó y desprendió humo y vapor por todas partes. Tal como una reja de arado calentada durante todo el día, al ser arrojada al agua, chisporrotea, silba y desprende humo y vapor; del mismo modo, aquel arroz con leche, al ser arrojado al agua, chisporroteó, silbó y desprendió humo y vapor por todas partes. Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo saṃviggo lomahaṭṭhajāto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā [Pg.293] bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti ; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca, labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. Entonces, el brahmán Kasibhāradvāja, conmocionado y con el vello erizado, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, se postró con su cabeza a los pies del Bienaventurado y le dijo: "¡Excelente, señor Gotama, excelente! Es, señor Gotama, como si alguien pusiera derecho lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, mostrara el camino al extraviado o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas; de igual manera, el señor Gotama ha expuesto el Dhamma de muchas formas. Yo tomo refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la Sangha de monjes. Que pueda recibir la renuncia y la ordenación completa ante el señor Gotama". Alattha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti. El brahmán Kasibhāradvāja recibió la renuncia y la ordenación completa ante el Bienaventurado. Poco después de su ordenación, el venerable Bhāradvāja, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, en no mucho tiempo realizó por sí mismo mediante el conocimiento superior, alcanzó y permaneció en la meta suprema de la vida santa, por la cual los hijos de buena familia renuncian correctamente a la vida de hogar por la vida sin hogar, habiéndola realizado en esta misma vida. Comprendió: "El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no queda nada más por realizar para este estado de existencia". Y el venerable Bhāradvāja fue uno de los arahants. Kasibhāradvājasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ. Así concluye el cuarto, el Kasibhāradvāja Sutta. 5. Cundasuttaṃ 5. Cunda Sutta 83. 83. ‘‘Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ, (iti cundo kammāraputto)Buddhaṃ dhammassāmiṃ vītataṇhaṃ; Dvipaduttamaṃ sārathīnaṃ pavaraṃ, kati loke samaṇā tadiṅgha brūhi’’. —Pregunto al Sabio de vasta sabiduría (dijo Cunda, el hijo del orfebre), al Buda, señor del Dhamma, libre de deseos, el supremo entre los hombres, el excelente guía: ¿cuántas clases de ascetas hay en el mundo? Te lo ruego, dímelo. 84. 84. ‘‘Caturo samaṇā na pañcamatthi, (cundāti bhagavā)Te te āvikaromi sakkhipuṭṭho; Maggajino maggadesako ca, magge jīvati yo ca maggadūsī’’. —Hay cuatro clases de ascetas, no hay una quinta (Cunda, dijo el Bienaventurado). Te los revelaré, ya que me lo preguntas: el vencedor del camino, el que enseña el camino, el que vive en el camino y el que mancha el camino. 85. 85. ‘‘Kaṃ [Pg.294] maggajinaṃ vadanti buddhā, (iti cundo kammāraputto)Maggakkhāyī kathaṃ atulyo hoti; Magge jīvati me brūhi puṭṭho, atha me āvikarohi maggadūsiṃ’’. —¿A quién llaman los Budas el vencedor del camino? (dijo Cunda, el hijo del orfebre). ¿Cómo llega a ser incomparable el que explica el camino? Háblame del que vive en el camino y revélame también al que mancha el camino. 86. 86. ‘‘Yo tiṇṇakathaṃkatho visallo, nibbānābhirato anānugiddho; Lokassa sadevakassa netā, tādiṃ maggajinaṃ vadanti buddhā. —Aquel que ha cruzado la duda, que está libre de flechas, que se deleita en el Nirvana y no codicia nada, guía del mundo con sus devas: a tal persona los Budas lo llaman el vencedor del camino. 87. 87. ‘‘Paramaṃ paramanti yodha ñatvā, akkhāti vibhajate idheva dhammaṃ; Taṃ kaṅkhachidaṃ muniṃ anejaṃ, dutiyaṃ bhikkhunamāhu maggadesiṃ. —Aquel que habiendo conocido aquí mismo lo supremo como supremo, expone y analiza el Dhamma, ese sabio que corta las dudas y está libre de agitación, a él lo llaman el segundo entre los monjes: el que enseña el camino. 88. 88. ‘‘Yo dhammapade sudesite, magge jīvati saññato satīmā; Anavajjapadāni sevamāno, tatiyaṃ bhikkhunamāhu maggajīviṃ. —Aquel que vive en el camino bien enseñado del Dhamma, siendo restringido y atento, practicando las enseñanzas que son impecables: a él lo llaman el tercero entre los monjes: el que vive en el camino. 89. 89. ‘‘Chadanaṃ katvāna subbatānaṃ, pakkhandī kuladūsako pagabbho; Māyāvī asaññato palāpo, patirūpena caraṃ sa maggadūsī. —Aquel que, vistiendo el ropaje de los que tienen buenos votos, se infiltra en la Sangha, dañando a las familias, arrogante, engañoso, desenfrenado y vano, deambulando bajo una apariencia falsa: a él se le conoce como el que mancha el camino. 90. 90. ‘‘Ete ca paṭivijjhi yo gahaṭṭho, sutavā ariyasāvako sapañño; Sabbe netādisāti ñatvā, iti disvā na hāpeti tassa saddhā; Kathaṃ hi duṭṭhena asampaduṭṭhaṃ, suddhaṃ asuddhena samaṃ kareyyā’’ti. —El seguidor laico que posee sabiduría y ha escuchado mucho, habiendo comprendido a estos cuatro, sabe que no todos son iguales; viendo esto, su fe no disminuye. Pues, ¿cómo podría equipararse al que no está corrompido con el corrupto, o al puro con el impuro? Cundasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ. Así concluye el quinto, el Cunda Sutta. 6. Parābhavasuttaṃ 6. Parābhava Sutta Evaṃ [Pg.295] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Así lo he oído. En una ocasión el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, una deidad, al transcurrir la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado. Habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado y se mantuvo a un lado. Estando a un lado, la deidad se dirigió al Bienaventurado en verso: 91. 91. ‘‘Parābhavantaṃ purisaṃ, mayaṃ pucchāma gotama ; Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. —Preguntamos al señor Gotama sobre el hombre que decae; habiendo venido a preguntar al Bienaventurado: ¿cuál es la causa de la ruina? 92. 92. ‘‘Suvijāno bhavaṃ hoti, suvijāno parābhavo; Dhammakāmo bhavaṃ hoti, dhammadessī parābhavo’’. —Fácil de reconocer es quien progresa, fácil de reconocer es quien decae. El que ama el Dhamma progresa, el que odia el Dhamma decae. 93. 93. ‘‘Iti hetaṃ vijānāma, paṭhamo so parābhavo; Dutiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. "Así comprendemos esto: esa es la primera causa de la ruina; oh Bienaventurado, dinos la segunda, ¿cuál es la causa de la ruina?" 94. 94. ‘‘Asantassa piyā honti, sante na kurute piyaṃ; Asataṃ dhammaṃ roceti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’. "Aquel para quien los malvados son queridos, que no estima a los virtuosos y que se deleita en la doctrina de los perversos, esa es una causa de la ruina." 95. 95. ‘‘Iti hetaṃ vijānāma, dutiyo so parābhavo; Tatiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. "Así comprendemos esto: esa es la segunda causa de la ruina; oh Bienaventurado, dinos la tercera, ¿cuál es la causa de la ruina?" 96. 96. ‘‘Niddāsīlī sabhāsīlī, anuṭṭhātā ca yo naro; Alaso kodhapaññāṇo, taṃ parābhavato mukhaṃ’’. "El hombre que tiene el hábito de dormir mucho, que se deleita en la compañía y la charla, que carece de iniciativa, es perezoso y se irrita con facilidad, esa es una causa de la ruina." 97. 97. ‘‘Iti hetaṃ vijānāma, tatiyo so parābhavo; Catutthaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. "Así comprendemos esto: esa es la tercera causa de la ruina; oh Bienaventurado, dinos la cuarta, ¿cuál es la causa de la ruina?" 98. 98. ‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, jiṇṇakaṃ gatayobbanaṃ; Pahu santo na bharati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’. "Aquel que, siendo capaz, no mantiene a su padre o a su madre que han envejecido y cuya juventud ha pasado, esa es una causa de la ruina." 99. 99. ‘‘Iti hetaṃ vijānāma, catuttho so parābhavo; Pañcamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. "Así comprendemos esto: esa es la cuarta causa de la ruina; oh Bienaventurado, dinos la quinta, ¿cuál es la causa de la ruina?" 100. 100. ‘‘Yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, aññaṃ vāpi vanibbakaṃ; Musāvādena vañceti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’. "Aquel que con mentiras engaña a un brahmán, a un asceta o a cualquier otro mendicante, esa es una causa de la ruina." 101. 101. ‘‘Iti [Pg.296] hetaṃ vijānāma, pañcamo so parābhavo; Chaṭṭhamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. "Así comprendemos esto: esa es la quinta causa de la ruina; oh Bienaventurado, dinos la sexta, ¿cuál es la causa de la ruina?" 102. 102. ‘‘Pahūtavitto puriso, sahirañño sabhojano; Eko bhuñjati sādūni, taṃ parābhavato mukhaṃ’’. "El hombre que posee grandes riquezas, oro y abundancia de comida, pero come solo sus manjares exquisitos, esa es una causa de la ruina." 103. 103. ‘‘Iti hetaṃ vijānāma, chaṭṭhamo so parābhavo; Sattamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. "Así comprendemos esto: esa es la sexta causa de la ruina; oh Bienaventurado, dinos la séptima, ¿cuál es la causa de la ruina?" 104. 104. ‘‘Jātitthaddho dhanatthaddho, gottatthaddho ca yo naro; Saññātiṃ atimaññeti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’. "El hombre que es arrogante por su nacimiento, por su riqueza o por su linaje, y que desprecia a sus propios parientes, esa es una causa de la ruina." 105. 105. ‘‘Iti hetaṃ vijānāma, sattamo so parābhavo; Aṭṭhamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. "Así comprendemos esto: esa es la séptima causa de la ruina; oh Bienaventurado, dinos la octava, ¿cuál es la causa de la ruina?" 106. 106. ‘‘Itthidhutto surādhutto, akkhadhutto ca yo naro; Laddhaṃ laddhaṃ vināseti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’. "El hombre que es un mujeriego, un borracho o un jugador, y desperdicia todo lo que gana, esa es una causa de la ruina." 107. 107. ‘‘Iti hetaṃ vijānāma, aṭṭhamo so parābhavo; Navamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. "Así comprendemos esto: esa es la octava causa de la ruina; oh Bienaventurado, dinos la novena, ¿cuál es la causa de la ruina?" 108. 108. ‘‘Sehi dārehi asantuṭṭho, vesiyāsu padussati ; Dussati paradāresu, taṃ parābhavato mukhaṃ’’. "Aquel que no se contenta con sus propias esposas y se corrompe con prostitutas o con las esposas de otros, esa es una causa de la ruina." 109. 109. ‘‘Iti hetaṃ vijānāma, navamo so parābhavo; Dasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. "Así comprendemos esto: esa es la novena causa de la ruina; oh Bienaventurado, dinos la décima, ¿cuál es la causa de la ruina?" 110. 110. ‘‘Atītayobbano poso, āneti timbarutthaniṃ; Tassā issā na supati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’. "El hombre que ha pasado su juventud y toma por esposa a una joven de pechos firmes como frutos de timbaru, y no puede dormir por celos hacia ella, esa es una causa de la ruina." 111. 111. ‘‘Iti hetaṃ vijānāma, dasamo so parābhavo; Ekādasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. "Así comprendemos esto: esa es la décima causa de la ruina; oh Bienaventurado, dinos la undécima, ¿cuál es la causa de la ruina?" 112. 112. ‘‘Itthiṃ soṇḍiṃ vikiraṇiṃ, purisaṃ vāpi tādisaṃ; Issariyasmiṃ ṭhapeti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’. "Colocar en una posición de autoridad a una mujer o a un hombre que sea adicto a los placeres y que malgaste los bienes, esa es una causa de la ruina." 113. 113. ‘‘Iti [Pg.297] hetaṃ vijānāma, ekādasamo so parābhavo; Dvādasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. "Así comprendemos esto: esa es la undécima causa de la ruina; oh Bienaventurado, dinos la duodécima, ¿cuál es la causa de la ruina?" 114. 114. ‘‘Appabhogo mahātaṇho, khattiye jāyate kule; So ca rajjaṃ patthayati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’. "Aquel que, teniendo pocos recursos pero grandes deseos, nace en una familia guerrera y ambiciona el reino, esa es una causa de la ruina." 115. 115. ‘‘Ete parābhave loke, paṇḍito samavekkhiya; Ariyo dassanasampanno, sa lokaṃ bhajate siva’’nti. "Habiendo reflexionado sobre estas causas de ruina en el mundo, el sabio noble, dotado de visión clara, alcanza el mundo de la felicidad." Parābhavasuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ. "Aquí termina el sexto, el Parabhava Sutta." 7. Vasalasuttaṃ 7. "Vasala Sutta" Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena aggikabhāradvājassa brāhmaṇassa nivesane aggi pajjalito hoti āhuti paggahitā. Atha kho bhagavā sāvatthiyaṃ sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena aggikabhāradvājassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami. "Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Savatthi para pedir limosna. En aquel momento, en la casa del brahmán Aggikabharadvaja, ardía el fuego del sacrificio y la ofrenda estaba preparada. Entonces, el Bienaventurado, mientras caminaba de casa en casa pidiendo limosna en Savatthi, se acercó a la morada del brahmán Aggikabharadvaja." Addasā kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tatreva, muṇḍaka; tatreva, samaṇaka; tatreva, vasalaka tiṭṭhāhī’’ti. "El brahmán Aggikabharadvaja vio al Bienaventurado acercarse desde lejos. Al verlo, le dijo al Bienaventurado: '¡Detente ahí mismo, rapado! ¡Detente ahí mismo, miserable asceta! ¡Detente ahí mismo, paria!'" Evaṃ vutte, bhagavā aggikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘jānāsi pana tvaṃ, brāhmaṇa, vasalaṃ vā vasalakaraṇe vā dhamme’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, bho gotama, jānāmi vasalaṃ vā vasalakaraṇe vā dhamme; sādhu me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu, yathāhaṃ jāneyyaṃ vasalaṃ vā vasalakaraṇe vā dhamme’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca – "Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado le dijo al brahmán Aggikabharadvaja: '¿Pero sabes tú, brahmán, qué es un paria o cuáles son las cualidades que hacen a un paria?'. 'Ciertamente, venerable Gautama, no sé qué es un paria ni cuáles son las cualidades que hacen a un paria; sería bueno que el venerable Gautama me enseñara el Dhamma de tal manera que yo pueda saber qué es un paria y las cualidades que lo hacen tal'. 'En ese caso, brahmán, escucha y presta mucha atención; hablaré'. 'Así sea, venerable', respondió el brahmán Aggikabharadvaja al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:" 116. 116. ‘‘Kodhano [Pg.298] upanāhī ca, pāpamakkhī ca yo naro; Vipannadiṭṭhi māyāvī, taṃ jaññā vasalo iti. "El hombre que es colérico y rencoroso, malvado y denigrador de las virtudes ajenas, de visión errónea y engañoso, debe saberse que él es un paria." 117. 117. ‘‘Ekajaṃ vā dvijaṃ vāpi, yodha pāṇaṃ vihiṃsati; Yassa pāṇe dayā natthi, taṃ jaññā vasalo iti. "Aquel que en este mundo daña a los seres vivos, ya sea a los nacidos una vez o a los nacidos dos veces, y que no tiene compasión por los seres vivientes, debe saberse que él es un paria." 118. 118. ‘‘Yo hanti parirundhati, gāmāni nigamāni ca; Niggāhako samaññāto, taṃ jaññā vasalo iti. Aquel que destruye o asedia aldeas y ciudades, y es conocido por ser un opresor, que se le reconozca como un paria. 119. 119. ‘‘Gāme vā yadi vā raññe, yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ; Theyyā adinnamādeti, taṃ jaññā vasalo iti. Ya sea en la aldea o en el bosque, aquel que toma con intención de robo lo ajeno que no le ha sido dado y que otros valoran, que se le reconozca como un paria. 120. 120. ‘‘Yo have iṇamādāya, cujjamāno palāyati; Na hi te iṇamatthīti, taṃ jaññā vasalo iti. Aquel que, habiendo contraído una deuda, huye cuando se le reclama diciendo: «No tengo ninguna deuda contigo», que se le reconozca como un paria. 121. 121. ‘‘Yo ve kiñcikkhakamyatā, panthasmiṃ vajantaṃ janaṃ; Hantvā kiñcikkhamādeti, taṃ jaññā vasalo iti. Aquel que, deseando una ganancia insignificante, mata a un viajero en el camino para arrebatarle algo de poco valor, que se le reconozca como un paria. 122. 122. ‘‘Attahetu parahetu, dhanahetu ca yo naro; Sakkhipuṭṭho musā brūti, taṃ jaññā vasalo iti. Aquel que, ya sea por su propio interés, por el de otro, o por obtener riquezas, miente cuando se le interroga como testigo, que se le reconozca como un paria. 123. 123. ‘‘Yo ñātīnaṃ sakhīnaṃ vā, dāresu paṭidissati; Sāhasā sampiyena vā, taṃ jaññā vasalo iti. Aquel que comete adulterio con las esposas de sus parientes o amigos, ya sea por la fuerza o por consentimiento mutuo, que se le reconozca como un paria. 124. 124. ‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, jiṇṇakaṃ gatayobbanaṃ; Pahu santo na bharati, taṃ jaññā vasalo iti. Aquel que, siendo capaz de hacerlo, no mantiene a su padre o a su madre que han envejecido y perdido su juventud, que se le reconozca como un paria. 125. 125. ‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, bhātaraṃ bhaginiṃ sasuṃ; Hanti roseti vācāya, taṃ jaññā vasalo iti. Aquel que golpea o maltrata con palabras a su madre, padre, hermano, hermana o suegros, que se le reconozca como un paria. 126. 126. ‘‘Yo atthaṃ pucchito santo, anatthamanusāsati; Paṭicchannena manteti, taṃ jaññā vasalo iti. Aquel que, al ser consultado sobre lo que es beneficioso, enseña lo perjudicial y habla de manera engañosa u oculta, que se le reconozca como un paria. 127. 127. ‘‘Yo katvā pāpakaṃ kammaṃ, mā maṃ jaññāti icchati ; Yo paṭicchannakammanto, taṃ jaññā vasalo iti. Aquel que, habiendo cometido una mala acción, desea que nadie se entere y oculta sus actos, que se le reconozca como un paria. 128. 128. ‘‘Yo [Pg.299] ve parakulaṃ gantvā, bhutvāna sucibhojanaṃ; Āgataṃ nappaṭipūjeti, taṃ jaññā vasalo iti. Aquel que, tras haber ido a casa de otro y disfrutado de una comida excelente, no corresponde con hospitalidad cuando el otro lo visita, que se le reconozca como un paria. 129. 129. ‘‘Yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, aññaṃ vāpi vanibbakaṃ; Musāvādena vañceti, taṃ jaññā vasalo iti. Aquel que engaña con mentiras a un brahmán, a un asceta o a cualquier otro mendicante, que se le reconozca como un paria. 130. 130. ‘‘Yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, bhattakāle upaṭṭhite; Roseti vācā na ca deti, taṃ jaññā vasalo iti. Aquel que, cuando se presenta un brahmán o un asceta a la hora de comer, lo insulta con palabras y no le da nada, que se le reconozca como un paria. 131. 131. ‘‘Asataṃ yodha pabrūti, mohena paliguṇṭhito; Kiñcikkhaṃ nijigīsāno, taṃ jaññā vasalo iti. Aquel que en este mundo, envuelto en la ignorancia y buscando alguna ganancia, dice falsedades, que se le reconozca como un paria. 132. 132. ‘‘Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca mavajānāti ; Nihīno sena mānena, taṃ jaññā vasalo iti. Aquel que se exalta a sí mismo y desprecia a los demás, degradado por su propia soberbia, que se le reconozca como un paria. 133. 133. ‘‘Rosako kadariyo ca, pāpiccho maccharī saṭho; Ahiriko anottappī, taṃ jaññā vasalo iti. Aquel que es iracundo, tacaño, de malos deseos, envidioso, hipócrita, sin vergüenza y sin temor a obrar mal, que se le reconozca como un paria. 134. 134. ‘‘Yo buddhaṃ paribhāsati, atha vā tassa sāvakaṃ; Paribbājaṃ gahaṭṭhaṃ vā, taṃ jaññā vasalo iti. Aquel que difama al Buddha, o a su discípulo, o a un asceta errante, o a un laico, que se le reconozca como un paria. 135. 135. ‘‘Yo ve anarahaṃ santo, arahaṃ paṭijānāti ; Coro sabrahmake loke, eso kho vasalādhamo. Aquel que, sin ser un santo, afirma ser un santo, es el mayor ladrón en el mundo incluyendo los reinos de Brahmā; él es, ciertamente, el más bajo de los parias. 136. 136. ‘‘Ete kho vasalā vuttā, mayā yete pakāsitā; Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo; Kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo. Estos son los parias que he declarado. No por el nacimiento se es un paria, ni por el nacimiento se es un brahmán; por las propias acciones se es un paria, por las propias acciones se es un brahmán. 137. 137. ‘‘Tadamināpi jānātha, yathāmedaṃ nidassanaṃ; Caṇḍālaputto sopāko, mātaṅgo iti vissuto. Conoced esto también por el siguiente ejemplo: el hijo de un paria que cocinaba perros, conocido como Mātaṅga, alcanzó una gran fama. 138. 138. ‘‘So [Pg.300] yasaṃ paramaṃ patto, mātaṅgo yaṃ sudullabhaṃ; Āgacchuṃ tassupaṭṭhānaṃ, khattiyā brāhmaṇā bahū. Aquel Mātaṅga alcanzó la más alta gloria, tan difícil de obtener; y muchos nobles y brahmanes acudieron a servirle. 139. 139. ‘‘Devayānaṃ abhiruyha, virajaṃ so mahāpathaṃ; Kāmarāgaṃ virājetvā, brahmalokūpago ahu; Na naṃ jāti nivāresi, brahmalokūpapattiyā. Habiendo ascendido al vehículo de los dioses, el gran camino libre de impurezas, y tras haber eliminado el deseo sensual, llegó al mundo de Brahmā. Su nacimiento no le impidió renacer en el reino de Brahmā. 140. 140. ‘‘Ajjhāyakakule jātā, brāhmaṇā mantabandhavā; Te ca pāpesu kammesu, abhiṇhamupadissare. Incluso los brahmanes nacidos en familias de recitadores de los Vedas, vinculados a los himnos sagrados, son vistos frecuentemente cometiendo actos malvados. 141. 141. ‘‘Diṭṭheva dhamme gārayhā, samparāye ca duggati; Na ne jāti nivāreti, duggatyā garahāya vā. Son censurables en esta misma vida y en la siguiente les espera un destino desdichado. Su nacimiento no les libra de la reprobación ni de un mal destino. 142. 142. ‘‘Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo; Kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo’’ti. No por el nacimiento se es un paria, ni por el nacimiento se es un brahmán; por las propias acciones se es un paria, por las propias acciones se es un brahmán. Evaṃ vutte, aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Tras decir esto, el brahmán Aggikabhāradvāja se dirigió al Sublime diciendo: «¡Excelente, venerable Gotama! ¡Excelente! Que el venerable Gotama me considere como un seguidor laico que ha buscado refugio en él desde hoy y para el resto de su vida». Vasalasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina el Vasala Sutta, el séptimo. 8. Mettasuttaṃ 8. Metta Sutta 143. 143. Karaṇīyamatthakusalena, yanta santaṃ padaṃ abhisamecca; Sakko ujū ca suhujū ca, sūvaco cassa mudu anatimānī. Esto es lo que debe hacer aquel que es hábil en el bien y desea alcanzar el estado de paz: debe ser capaz, recto, perfectamente recto, amable en el habla, manso y humilde. 144. 144. Santussako ca subharo ca, appakicco ca sallahukavutti; Santindriyo ca nipako ca, appagabbho kulesvananugiddho. Debe estar satisfecho, ser fácil de mantener, tener pocas obligaciones, vivir con sencillez, tener los sentidos en calma, ser prudente, no ser insolente ni estar apegado ansiosamente a las familias. 145. 145. Na [Pg.301] ca khuddamācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyuṃ; Sukhino va khemino hontu, sabbasattā bhavantu sukhitattā. No se debe cometer ni la más mínima falta que los sabios pudieran censurar. Que todos los seres estén felices y seguros; que todos los seres tengan el corazón lleno de felicidad. 146. 146. Ye keci pāṇabhūtatthi, tasā vā thāvarā vanavasesā; Dīghā vā ye va mahantā, majjhimā rassakā aṇukathūlā. Cualquiera que sean los seres vivos que existan, ya sean débiles o fuertes, sin excepción; ya sean largos o grandes, medianos, cortos, pequeños o corpulentos. 147. 147. Diṭṭhā vā ye va adiṭṭhā, ye va dūre vasanti avidūre; Bhūtā va sambhavesī va, sabbasattā bhavantu sukhitattā. Vistos o no vistos, los que viven lejos o cerca, los que ya han nacido o los que buscan nacer; que todos los seres tengan el corazón lleno de felicidad. 148. 148. Na paro paraṃ nikubbetha, nātimaññetha katthaci na kañci ; Byārosanā paṭighasaññā, nāññamaññassa dukkhamiccheyya. Que nadie engañe a otro ni desprecie a nadie en ningún lugar. Que, por ira o resentimiento, nadie desee el sufrimiento ajeno. 149. 149. Mātā yathā niyaṃ puttamāyusā ekaputtamanurakkhe; Evampi sabbabhūtesu, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ. Así como una madre protegería a su único hijo con su propia vida, así también se debe cultivar un corazón inconmensurable hacia todos los seres. 150. 150. Mettañca sabbalokasmi, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ; Uddhaṃ adho ca tiriyañca, asambādhaṃ averamasapattaṃ. Se debe cultivar un corazón de amor benevolente inconmensurable hacia todo el mundo: arriba, abajo y a través, sin obstáculos, sin odio y sin enemistad. 151. 151. Tiṭṭhaṃ [Pg.302] caraṃ nisinno va, sayāno yāvatāssa vitamiddho ; Etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya, brahmametaṃ vihāramidhamāhu. Ya sea de pie, caminando, sentado o acostado, mientras uno esté despierto, debe mantener esta atención plena; dicen que esta es la morada divina en este mundo. 152. 152. Diṭṭhiñca anupaggamma, sīlavā dassanena sampanno; Kāmesu vinaya gedhaṃ, na hi jātuggabbhaseyya punaretīti. No cayendo en opiniones erróneas, siendo virtuoso y poseyendo la visión clara, habiendo eliminado el apego a los placeres de los sentidos, ciertamente uno no vuelve a renacer en una matriz. Mettasuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina el octavo, el Metta Sutta. 9. Hemavatasuttaṃ 9. Hemavata Sutta 153. 153. ‘‘Ajja pannaraso uposatho, (iti sātāgiro yakkho)Dibbā ratti upaṭṭhitā; Anomanāmaṃ satthāraṃ, handa passāma gotamaṃ’’. «Hoy es el decimoquinto día, el Uposatha», dijo el yaksha Sātagira, «ha llegado la noche divina. Vayamos a ver a Gotama, el Maestro de nombre perfecto». 154. 154. ‘‘Kacci mano supaṇihito, (iti hemavato yakkho)Sabbabhūtesu tādino; Kacci iṭṭhe aniṭṭhe ca, saṅkappassa vasīkatā’’. «¿Acaso su mente está bien dirigida», preguntó el yaksha Hemavata, «hacia todos los seres del Tādī (el Inamovible)? ¿Acaso sus pensamientos están bajo control frente a lo agradable y lo desagradable?». 155. 155. ‘‘Mano cassa supaṇihito, (iti sātāgiro yakkho)Sabbabhūtesu tādino; Atho iṭṭhe aniṭṭhe ca, saṅkappassa vasīkatā’’. «Su mente está bien dirigida», dijo el yaksha Sātagira, «hacia todos los seres del Tādī. Sus pensamientos están bajo control frente a lo agradable y lo desagradable». 156. 156. ‘‘Kacci adinnaṃ nādiyati, (iti hemavato yakkho)Kacci pāṇesu saññato; Kacci ārā pamādamhā, kacci jhānaṃ na riñcati’’. «¿Acaso no toma lo que no se le ha dado?», preguntó el yaksha Hemavata. «¿Es moderado con los seres vivos? ¿Está lejos de la negligencia? ¿Acaso no descuida la meditación?». 157. 157. ‘‘Na [Pg.303] so adinnaṃ ādiyati, (iti sātāgiro yakkho)Atho pāṇesu saññato; Atho ārā pamādamhā, buddho jhānaṃ na riñcati’’. «Él no toma lo que no se le ha dado», dijo el yaksha Sātagira, «es moderado con los seres vivos y está lejos de la negligencia. El Buddha no descuida la meditación». 158. 158. ‘‘Kacci musā na bhaṇati, (iti hemavato yakkho)Kacci na khīṇabyappatho; Kacci vebhūtiyaṃ nāha, kacci samphaṃ na bhāsati’’. «¿Acaso no dice mentiras?», preguntó el yaksha Hemavata. «¿Acaso no usa palabras ásperas? ¿Acaso no dice calumnias? ¿Acaso no habla de forma vana?». 159. 159. ‘‘Musā ca so na bhaṇati, (iti sātāgiro yakkho)Atho na khīṇabyappatho; Atho vebhūtiyaṃ nāha, mantā atthaṃ ca bhāsati’’. «Él no dice mentiras», dijo el yaksha Sātagira, «ni usa palabras ásperas; no dice calumnias y habla con sabiduría sobre lo que es beneficioso». 160. 160. ‘‘Kacci na rajjati kāmesu, (iti hemavato yakkho)Kacci cittaṃ anāvilaṃ; Kacci mohaṃ atikkanto, kacci dhammesu cakkhumā’’. «¿Acaso no se deleita en los placeres sensuales?», preguntó el yaksha Hemavata. «¿Está su mente libre de turbidez? ¿Ha trascendido el engaño? ¿Tiene el ojo de la sabiduría en todas las cosas?». 161. 161. ‘‘Na so rajjati kāmesu, (iti sātāgiro yakkho)Atho cittaṃ anāvilaṃ; Sabbamohaṃ atikkanto, buddho dhammesu cakkhumā’’. «Él no se deleita en los placeres sensuales», dijo el yaksha Sātagira, «y su mente está libre de turbidez. Ha trascendido todo engaño; el Buddha tiene el ojo de la sabiduría en todas las cosas». 162. 162. ‘‘Kacci vijjāya sampanno, (iti hemavato yakkho )Kacci saṃsuddhacāraṇo; Kaccissa āsavā khīṇā, kacci natthi punabbhavo’’. «¿Acaso está dotado de conocimiento», preguntó el yaksha Hemavata, «y de una conducta pura? ¿Se han extinguido sus efluvios? ¿Acaso ya no tendrá más renacimientos?». 163. 163. ‘‘Vijjāya ceva sampanno, (iti sātāgiro yakkho)Atho saṃsuddhacāraṇo; Sabbassa āsavā khīṇā, natthi tassa punabbhavo’’. «Él está dotado de conocimiento», dijo el yaksha Sātagira, «y de una conducta pura. Todos sus efluvios se han extinguido; para él ya no hay más renacimientos». 164. 164. ‘‘Sampannaṃ [Pg.304] munino cittaṃ, kammunā byappathena ca; Vijjācaraṇasampannaṃ, dhammato naṃ pasaṃsati’’. «La mente del Sabio es perfecta en sus acciones y palabras. Puesto que está dotado de conocimiento y conducta, uno lo alaba de acuerdo con la verdad». 165. 165. ‘‘Sampannaṃ munino cittaṃ, kammunā byappathena ca; Vijjācaraṇasampannaṃ, dhammato anumodasi’’. «La mente del Sabio es perfecta en sus acciones y palabras. Puesto que está dotado de conocimiento y conducta, tú, Hemavata, te regocijas de acuerdo con la verdad». 166. 166. ‘‘Sampannaṃ munino cittaṃ, kammunā byappathena ca; Vijjācaraṇasampannaṃ, handa passāma gotamaṃ. «La mente del Sabio es perfecta en sus acciones y palabras. Puesto que está dotado de conocimiento y conducta, vayamos ahora a ver a Gotama». 167. 167. ‘‘Eṇijaṅghaṃ kisaṃ vīraṃ, appāhāraṃ alolupaṃ; Muniṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ, ehi passāma gotamaṃ. «Vayamos a ver a Gotama, el Sabio de piernas esbeltas como las de un ciervo, delgado, heroico, que come poco, sin codicia, que medita en el bosque». 168. 168. ‘‘Sīhaṃvekacaraṃ nāgaṃ, kāmesu anapekkhinaṃ; Upasaṅkamma pucchāma, maccupāsappamocanaṃ. «Acerquémonos y preguntemos a ese Gran Sabio, quien como un león vaga solo, como un noble ser que no anhela placeres, sobre la liberación del lazo de la muerte». 169. 169. ‘‘Akkhātāraṃ pavattāraṃ, sabbadhammāna pāraguṃ; Buddhaṃ verabhayātītaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ’’. «Preguntemos a Gotama, el proclamador y expositor que ha llegado a la otra orilla de todas las cosas, el Buddha que ha trascendido la enemistad y el miedo». 170. 170. ‘‘Kismiṃ loko samuppanno, (iti hemavato yakkho)Kismiṃ kubbati santhavaṃ ; Kissa loko upādāya, kismiṃ loko vihaññati’’. «¿En qué surge el mundo?», preguntó el yaksha Hemavata al Bienaventurado. «¿Con qué hace el mundo su alianza? ¿Dependiendo de qué existe el mundo? ¿Por qué el mundo se aflige?». 171. 171. ‘‘Chasu loko samuppanno, (hemavatāti bhagavā)Chasu kubbati santhavaṃ; Channameva upādāya, chasu loko vihaññati’’. «En los seis (sentidos) surge el mundo, Hemavata», dijo el Bienaventurado, «en los seis hace el mundo su alianza. Dependiendo de los seis mismos existe el mundo; en los seis el mundo se aflige». 172. 172. ‘‘Katamaṃ taṃ upādānaṃ, yattha loko vihaññati; Niyyānaṃ pucchito brūhi, kathaṃ dukkhā pamuccati’’. «¿Cuál es ese apego por el cual el mundo se aflige? Habiéndole preguntado sobre la salida del sufrimiento, dígame: ¿cómo se libera uno del dolor?». 173. 173. ‘‘Pañca kāmaguṇā loke, manochaṭṭhā paveditā; Ettha chandaṃ virājetvā, evaṃ dukkhā pamuccati. En este mundo se han declarado las cinco cuerdas de los placeres sensuales, siendo la mente la sexta. Al extinguir el deseo (la sed) en estas —estas doce esferas que constituyen la verdad del sufrimiento—, de este modo uno se libera de todo sufrimiento. 174. 174. ‘‘Etaṃ lokassa niyyānaṃ, akkhātaṃ vo yathātathaṃ; Etaṃ vo ahamakkhāmi, evaṃ dukkhā pamuccati’’. Os he declarado tal como es este (el camino de la verdad) que conduce a la salida del mundo de las formaciones. Os anuncio este medio para escapar del ciclo de nacimientos; solo de este modo uno se libera de todo el sufrimiento. 175. 175. ‘‘Ko [Pg.305] sūdha tarati oghaṃ, kodha tarati aṇṇavaṃ; Appatiṭṭhe anālambe, ko gambhīre na sīdati’’. En este mundo, ¿quién cruza la corriente de los cuatro lazos del samsara? En este mundo, ¿quién cruza el inmenso océano de las existencias? En este océano del samsara, profundo y vasto, donde no hay apoyo debajo ni asidero arriba, ¿quién no se hunde? 176. 176. ‘‘Sabbadā sīlasampanno, paññavā susamāhito; Ajjhattacintī satimā, oghaṃ tarati duttaraṃ. Aquel monje que siempre está dotado de virtud, que posee sabiduría tanto mundana como supramundana, que está bien concentrado mediante la calma mental, que practica la visión cabal en su propio interior y posee una atención plena constante, cruza la corriente que es tan difícil de cruzar. 177. 177. ‘‘Virato kāmasaññāya, sabbasaṃyojanātigo; Nandībhavaparikkhīṇo, so gambhīre na sīdati’’. Aquel monje que se aparta de la percepción de los deseos sensuales, que ha superado todos los grilletes y cuyas ansias por los tres tipos de existencia se han agotado, no se hunde en las profundidades del océano del samsara. 178. 178. ‘‘Gabbhīrapaññaṃ nipuṇatthadassiṃ, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ; Taṃ passatha sabbadhi vippamuttaṃ, dibbe pathe kamamānaṃ mahesiṃ. Contemplad a ese Buda, de profunda sabiduría, que ve el significado sutil de las preguntas, libre de la preocupación por las pasiones, desapegado de los placeres y de los tres tipos de existencia; contempladlo a Él, liberado de todo apego en todos los sentidos, al Gran Sabio que busca las nobles cualidades y que transita por el camino de las ocho realizaciones divinas. 179. 179. ‘‘Anomanāmaṃ nipuṇatthadassiṃ, paññādadaṃ kāmālaye asattaṃ; Taṃ passatha sabbaviduṃ sumedhaṃ, ariye pathe kamamānaṃ mahesiṃ. Contemplad a ese Buda de nombre supremo, que ve el significado sutil de los problemas, dador de sabiduría, desapegado del deseo y de las visiones erróneas, que todo lo conoce y posee una inteligencia perfecta; contemplad al Gran Sabio que busca las virtudes supremas y que transita por el camino de los nobles. 180. 180. ‘‘Sudiṭṭhaṃ vata no ajja, suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ; Yaṃ addasāma sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ. ¡Ciertamente, hoy hemos tenido una visión bendita! Ha sido un buen amanecer y un buen despertar, porque hemos podido contemplar al Buda, aquel que ha cruzado la corriente y está libre de todas las impurezas. 181. 181. ‘‘Ime dasasatā yakkhā, iddhimanto yasassino; Sabbe taṃ saraṇaṃ yanti, tvaṃ no satthā anuttaro. Todos estos mil yaksas, poderosos y de gran renombre, se refugian en Ti; Tú eres nuestro maestro supremo y sin igual. 182. 182. ‘‘Te mayaṃ vicarissāma, gāmā gāmaṃ nagā nagaṃ; Namassamānā sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti. Nosotros, tras haber alabado y rendido homenaje a la iluminación del Buda, a la excelencia de Su doctrina y a la recta conducta de la Sangha, viajaremos de aldea en aldea y de montaña en montaña entre los seres celestiales. Hemavatasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina el Hemavata Sutta. 10. Āḷavakasuttaṃ 10. Sutta de Āḷavaka Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane. Atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti [Pg.306] bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi. Esto es lo que he oído: en una ocasión, el Bendito residía en la ciudad de Āḷavī, en la morada del yaksa Āḷavaka. Entonces, el yaksa Āḷavaka se acercó a donde estaba el Bendito y le dijo: "Sal, asceta". El Bendito, diciendo: "Está bien, amigo", salió. Entonces el yaksa dijo: "Entra, asceta". El Bendito, diciendo: "Está bien, amigo", entró. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi. Por segunda vez... y por tercera vez, el yaksa Āḷavaka le dijo al Bendito: "Sal, asceta". El Bendito salió diciendo: "Está bien, amigo". Luego el yaksa dijo: "Entra, asceta", y el Bendito entró diciendo: "Está bien, amigo". Catutthampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, nikkhamissāmi. Yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohī’’ti. Por cuarta vez, el yaksa Āḷavaka le dijo al Bendito: "Sal, asceta". El Bendito le respondió: "Ciertamente, amigo Āḷavaka, no saldré más. Haz conmigo lo que tengas que hacer". ‘‘Pañhaṃ taṃ, samaṇa, pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī’’ti. El yaksa dijo: "Asceta, te haré una pregunta. Si no puedes responderla, dispersaré tu mente, o partiré tu corazón, o te agarraré por los pies y te arrojaré al otro lado del Ganges". ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya. Api ca tvaṃ, āvuso, puccha yadākaṅkhasī’’ti. Atha kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – El Bendito respondió: "Amigo Āḷavaka, no veo a nadie en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, ni entre los ascetas y brahmanes, ni entre los soberanos y hombres, que pueda dispersar mi mente, partir mi corazón o arrojarme al otro lado del Ganges. No obstante, amigo Āḷavaka, pregunta lo que desees". Entonces el yaksa Āḷavaka se dirigió al Bendito con un verso: 183. 183. ‘‘Kiṃ sūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, kiṃ su suciṇṇaṃ sukhamāvahāti; Kiṃ su have sādutaraṃ rasānaṃ, kathaṃ jīviṃ jīvitamāhu seṭṭhaṃ’’. ¿Cuál es la riqueza más excelente para un hombre en este mundo? ¿Qué práctica bien realizada trae verdadera felicidad? ¿Cuál de todos los sabores es, en verdad, el más dulce? ¿Qué forma de vida consideran los sabios como la más noble? 184. 184. ‘‘Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti; Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ, paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭhaṃ’’. Amigo Āḷavaka, en este mundo la fe es la riqueza más excelente para un hombre. La práctica de las diez acciones meritorias trae verdadera felicidad. La verdad en las palabras es, en verdad, el sabor más dulce. La vida de quien vive con sabiduría es la que llaman la vida más noble. 185. 185. ‘‘Kathaṃ su tarati oghaṃ, kathaṃ su tarati aṇṇavaṃ; Kathaṃ su dukkhamacceti, kathaṃ su parisujjhati’’. ¿Cómo se cruza la corriente de los cuatro lazos? ¿Cómo se cruza el océano del ciclo de muertes y renacimientos? ¿De qué manera se supera el sufrimiento? ¿Cómo se purifica uno por completo? 186. 186. ‘‘Saddhā tarati oghaṃ, appamādena aṇṇavaṃ; Vīriyena dukkhamacceti, paññāya parisujjhati’’. Amigo Āḷavaka, mediante la fe se cruza la corriente. Mediante la diligencia se cruza el océano. Con el esfuerzo se supera el sufrimiento y con la sabiduría uno se purifica por completo. 187. 187. ‘‘Kathaṃ [Pg.307] su labhate paññaṃ, kathaṃ su vindate dhanaṃ; Kathaṃ su kittiṃ pappoti, kathaṃ mittāni ganthati; Asmā lokā paraṃ lokaṃ, kathaṃ pecca na socati’’. ¿Por qué medio se obtiene la sabiduría mundana y supramundana? ¿Cómo se adquiere la riqueza? ¿Cómo se alcanza la buena reputación? ¿Cómo se ganan amigos y aliados? Al pasar de este mundo al otro, ¿de qué manera uno no se aflige? 188. 188. ‘‘Saddahāno arahataṃ, dhammaṃ nibbānapattiyā; Sussūsaṃ labhate paññaṃ, appamatto vicakkhaṇo. Aquel que tiene fe en la enseñanza de los Arahants para alcanzar el Nibbana, que escucha con atención su doctrina, que es diligente y posee la sabiduría que distingue lo bien dicho de lo mal dicho, obtiene la sabiduría suprema. 189. 189. ‘‘Patirūpakārī dhuravā, uṭṭhātā vindate dhanaṃ; Saccena kittiṃ pappoti, dadaṃ mittāni ganthati. El hombre que actúa de forma apropiada para obtener riqueza material y espiritual, que es responsable y posee la energía del cuerpo y de la mente, adquiere riqueza. Por la veracidad en sus palabras alcanza la fama. Siendo generoso, se gana el afecto de los amigos. 190. 190. ‘‘Yassete caturo dhammā, saddhassa gharamesino; Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socati. Aquel laico fiel que busca el bienestar en su hogar y posee estas cuatro cualidades: veracidad, sabiduría (dama), fortaleza (dhiti) y generosidad (caga), ciertamente no se aflige tras pasar a la otra vida. 191. 191. ‘‘Iṅgha aññepi pucchassu, puthū samaṇabrāhmaṇe; Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjati’’. Amigo Āḷavaka, te animo a que preguntes también a otros muchos ascetas y brahmanes si acaso existe en este mundo algo superior a la verdad, a la sabiduría, a la generosidad o a la paciencia que nace del esfuerzo. 192. 192. ‘‘Kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇe; Yohaṃ ajja pajānāmi, yo attho samparāyiko. ¿Cómo podría ahora preguntar a otros muchos ascetas y brahmanes, si hoy mismo he comprendido por mí mismo aquello que es beneficioso para la vida futura? 193. 193. ‘‘Atthāya vata me buddho, vāsāyāḷavimāgamā; Yohaṃ ajja pajānāmi, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ. ¡Ciertamente, el Buda vino a residir en Āḷavī para mi propio beneficio! Hoy he llegado a conocer a aquel Buda en quien la ofrenda dada produce grandes frutos. 194. 194. ‘‘So ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ; Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti. Ahora viajaré de aldea en aldea y de ciudad en ciudad rindiendo homenaje al Buda y a la excelencia de Su doctrina. Āḷavakasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina el Āḷavaka Sutta. 11. Vijayasuttaṃ 11. Discurso sobre la Victoria (Vijayasutta). 195. 195. Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā sayaṃ; Samiñjeti pasāreti, esā kāyassa iñjanā. Ya sea caminando o estando de pie, sentado o acostado, cuando uno encoge o extiende sus miembros, esto es solo el movimiento del cuerpo. 196. 196. Aṭṭhinahārusaṃyutto, tacamaṃsāvalepano; Chaviyā kāyo paṭicchanno, yathābhūtaṃ na dissati. Unido por huesos y tendones, revestido de piel y carne, este cuerpo está cubierto por la epidermis; por ello, no se ve tal como realmente es. 197. 197. Antapūro [Pg.308] udarapūro, yakanapeḷassa vatthino; Hadayassa papphāsassa, vakkassa pihakassa ca. Está lleno de intestinos, lleno de contenido estomacal, de la masa del hígado, de la vejiga, del corazón, de los pulmones, de los riñones y del bazo. 198. 198. Siṅghāṇikāya kheḷassa, sedassa ca medassa ca; Lohitassa lasikāya, pittassa ca vasāya ca. Lleno de mucosidad, saliva, sudor, grasa, sangre, líquido sinovial, bilis y aceite sebáceo. 199. 199. Athassa navahi sotehi, asucī savati sabbadā; Akkhimhā akkhigūthako, kaṇṇamhā kaṇṇagūthako. Además, a través de sus nueve orificios, fluye impureza constantemente: de los ojos, legañas; de los oídos, cerumen. 200. 200. Siṅghāṇikā ca nāsato, mukhena vamatekadā; Pittaṃ semhañca vamati, kāyamhā sedajallikā. Mucosidad de la nariz; a veces por la boca vomita bilis y flema; y del cuerpo emana sudor y suciedad. 201. 201. Athassa susiraṃ sīsaṃ, matthaluṅgassa pūritaṃ; Subhato naṃ maññati, bālo avijjāya purakkhato. Además, su cabeza hueca está llena de sesos. El necio, dominado por la ignorancia, lo considera algo hermoso. 202. 202. Yadā ca so mato seti, uddhumāto vinīlako; Apaviddho susānasmiṃ, anapekkhā honti ñātayo. Y cuando yace muerto, hinchado y amoratado, arrojado en el cementerio, sus parientes ya no se preocupan por él. 203. 203. Khādanti naṃ suvānā ca, siṅgālā vakā kimī; Kākā gijjhā ca khādanti, ye caññe santi pāṇino. Lo devoran los perros, los chacales, los lobos y los gusanos; los cuervos y los buitres lo consumen, así como cualquier otro ser vivo que allí se encuentre. 204. 204. Sutvāna buddhavacanaṃ, bhikkhu paññāṇavā idha; So kho naṃ parijānāti, yathābhūtañhi passati. Habiendo escuchado las palabras del Buddha, el monje sabio en esta enseñanza comprende plenamente este cuerpo, pues lo ve tal como realmente es. 205. 205. Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ; Ajjhattañca bahiddhā ca, kāye chandaṃ virājaye. "Como es este cuerpo vivo, así será aquel cadáver; como es aquel cadáver, así fue este cuerpo". Tanto interna como externamente, uno debe desapegarse del deseo por el cuerpo. 206. 206. Chandarāgaviratto so, bhikkhu paññāṇavā idha; Ajjhagā amataṃ santiṃ, nibbānaṃ padamaccutaṃ. Libre del deseo y la pasión, el monje sabio en esta enseñanza alcanza lo Inmortal, la paz, el Nibbana, el estado inmutable. 207. 207. Dvipādakoyaṃ asuci, duggandho parihārati ; Nānākuṇapaparipūro, vissavanto tato tato. Este cuerpo de dos pies, impuro y maloliente, es cuidado y transportado aunque esté lleno de diversas carroñas que fluyen por todas partes. 208. 208. Etādisena kāyena, yo maññe uṇṇametave ; Paraṃ vā avajāneyya, kimaññatra adassanāti. Con un cuerpo como este, aquel que se enorgullezca o desprecie a otro, ¿qué puede ser esto sino una falta de visión de la verdad? Vijayasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina el undécimo discurso, el Vijayasutta. 12. Munisuttaṃ 12. Discurso sobre el Sabio (Munisutta). 209. 209. Santhavāto [Pg.309] bhayaṃ jātaṃ, niketā jāyate rajo; Aniketamasanthavaṃ, etaṃ ve munidassanaṃ. Del compañerismo nace el miedo, de la vida hogareña surge el polvo de las pasiones; no tener hogar ni apegos sociales, esta es ciertamente la visión del sabio. 210. 210. Yo jātamucchijja na ropayeyya, jāyantamassa nānuppavecche; Tamāhu ekaṃ muninaṃ carantaṃ, addakkhi so santipadaṃ mahesi. Aquel que ha cortado lo que ha surgido y no planta nada nuevo, ni permite que lo que está surgiendo encuentre apoyo; a él lo llaman el sabio que camina solo. Ese gran buscador ha visto el estado de paz. 211. 211. Saṅkhāya vatthūni pamāya bījaṃ, sinehamassa nānuppavecche; Sa ve munī jātikhayantadassī, takkaṃ pahāya na upeti saṅkhaṃ. Habiendo discernido los fundamentos y destruido la semilla de la conciencia, no permite que la humedad del deseo la nutra. Ese sabio, que ve el fin del nacimiento, habiendo abandonado el razonamiento especulativo, no cae en clasificaciones conceptuales. 212. 212. Aññāya sabbāni nivesanāni, anikāmayaṃ aññatarampi tesaṃ; Sa ve munī vītagedho agiddho, nāyūhatī pāragato hi hoti. Comprendiendo todas las moradas y no deseando ninguna de ellas, ese sabio está libre de codicia y sin anhelos; ya no se esfuerza por acumular méritos o deméritos, pues ha llegado a la otra orilla. 213. 213. Sabbābhibhuṃ sabbaviduṃ sumedhaṃ, sabbesu dhammesu anūpalittaṃ; Sabbañjahaṃ taṇhakkhaye vimuttaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti. Al que todo lo vence, todo lo conoce y posee gran sabiduría; al que no se mancha con fenómeno alguno, que todo lo renuncia y está liberado por la extinción del deseo; a él, los sabios lo llaman un sabio. 214. 214. Paññābalaṃ sīlavatūpapannaṃ, samāhitaṃ jhānarataṃ satīmaṃ; Saṅgā pamuttaṃ akhilaṃ anāsavaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti. Al que posee el poder de la sabiduría, dotado de virtud y votos, concentrado, que se deleita en la meditación y es atento; al que está libre de vínculos, sin asperezas y sin máculas; a él, los sabios lo llaman un sabio. 215. 215. Ekaṃ [Pg.310] carantaṃ munimappamattaṃ, nindāpasaṃsāsu avedhamānaṃ; Sīhaṃva saddesu asantasantaṃ, vātaṃva jālamhi asajjamānaṃ; Padmaṃva toyena alippamānaṃ, netāramaññesamanaññaneyyaṃ; Taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti. Al sabio que camina solo y diligente, que no vacila ante la crítica ni el elogio; como un león que no se asusta por los ruidos, como el viento que no queda atrapado en una red, como el loto que no se mancha con el agua; guía de otros y por nadie guiado; a él, los sabios lo llaman un sabio. 216. 216. Yo ogahaṇe thambhorivābhijāyati, yasmiṃ pare vācāpariyantaṃ vadanti; Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti. Aquel que permanece firme como un pilar en un vado cuando otros se dirigen a él con palabras extremas; a él, libre de pasión y con los sentidos en calma, los sabios lo llaman un sabio. 217. 217. Yo ve ṭhitatto tasaraṃva ujju, jigucchati kammehi pāpakehi; Vīmaṃsamāno visamaṃ samañca, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti. Quien es firme de mente y recto como una lanzadera, que siente aversión por las malas acciones y discierne lo justo de lo injusto; a él, los sabios lo llaman un sabio. 218. 218. Yo saññatatto na karoti pāpaṃ, daharo majjhimo ca muni yatatto; Arosaneyyo na so roseti kañci, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti. Aquel que se autocontrola y no comete el mal, ya sea joven o de mediana edad; ese sabio de mente disciplinada, que no se irrita ni irrita a nadie; a él, los sabios lo llaman un sabio. 219. 219. Yadaggato majjhato sesato vā, piṇḍaṃ labhetha paradattūpajīvī; Nālaṃ thutuṃ nopi nipaccavādī, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti. Al que vive de lo que otros le dan, ya reciba la mejor parte, la del medio o las sobras; al que no se alboroza con elogios ni se queja por lo recibido; a él, los sabios lo llaman un sabio. 220. 220. Muniṃ carantaṃ virataṃ methunasmā, yo yobbane nopanibajjhate kvaci; Madappamādā virataṃ vippamuttaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti. Al sabio que vive en abstinencia sexual y que, incluso en su juventud, no se ata a nada; que está libre de la embriaguez del orgullo y la negligencia, y se halla totalmente liberado; a él, los sabios lo llaman un sabio. 221. 221. Aññāya [Pg.311] lokaṃ paramatthadassiṃ, oghaṃ samuddaṃ atitariya tādiṃ; Taṃ chinnaganthaṃ asitaṃ anāsavaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti. Habiendo comprendido el mundo y visto la verdad suprema, tras cruzar la inundación y el océano de la existencia; a aquel que ha cortado los nudos, que es independiente y está libre de máculas; a él, los sabios lo llaman un sabio. 222. 222. Asamā ubho dūravihāravuttino, gihī dāraposī amamo ca subbato; Parapāṇarodhāya gihī asaññato, niccaṃ munī rakkhati pāṇine yato. Estos dos no son iguales: uno habita lejos y sus modos de vida difieren. El laico mantiene a su esposa, mientras que el sabio está libre de posesiones y es virtuoso. El laico no tiene autocontrol al quitar la vida a otros, mientras que el sabio, siempre restringido, protege a los seres vivos. 223. 223. Sikhī yathā nīlagīvo vihaṅgamo, haṃsassa nopeti javaṃ kudācanaṃ; Evaṃ gihī nānukaroti bhikkhuno, munino vivittassa vanamhi jhāyatoti. Así como el pavo real de cuello azul y cresta nunca alcanza la velocidad del cisne en el vuelo, el laico no puede igualar al monje, al sabio que medita en la soledad del bosque. Munisuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ. El Munisutta, duodécimo, ha terminado. Uragavaggo paṭhamo niṭṭhito. El Uragavagga, el primero, ha terminado. Tassuddānaṃ – Su resumen es: Urago dhaniyo ceva, visāṇañca tathā kasi; Cundo parābhavo ceva, vasalo mettabhāvanā. Uraga, Dhaniya, Visāṇa y también Kasi; Cunda, Parābhava, Vasala y Mettabhāvanā. Sātāgiro āḷavako, vijayo ca tathā muni; Dvādasetāni suttāni, uragavaggoti vuccatīti. Sātāgira, Āḷavaka, Vijaya y también Muni; se dice que estos doce discursos forman el Uragavagga. 2. Cūḷavaggo 2. Cūḷavagga 1. Ratanasuttaṃ 1. Ratanasutta 224. 224. Yānīdha [Pg.312] bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe; Sabbeva bhūtā sumanā bhavantu, athopi sakkacca suṇantu bhāsitaṃ. Cualquiera que sean los seres que se han reunido aquí, ya sean terrestres o celestiales, que todos estos seres tengan una mente gozosa y escuchen con atención lo que se dice. 225. 225. Tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe, mettaṃ karotha mānusiyā pajāya; Divā ca ratto ca haranti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha appamattā. Por lo tanto, todos los seres, presten atención: muestren amor y benevolencia hacia la raza humana. Aquellos que les ofrecen ofrendas día y noche, protéjanlos con diligencia. 226. 226. Yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā, saggesu vā yaṃ ratanaṃ paṇītaṃ; Na no samaṃ atthi tathāgatena, idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ; Etena saccena suvatthi hotu. Cualquier riqueza que haya aquí o en el más allá, o cualquier joya preciosa en los cielos, ninguna es igual al Tathāgata. Esta es la joya suprema en el Buddha. Por esta verdad, ¡que haya bienestar! 227. 227. Khayaṃ virāgaṃ amataṃ paṇītaṃ, yadajjhagā sakyamunī samāhito; Na tena dhammena samatthi kiñci, idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ; Etena saccena suvatthi hotu. La extinción de los deseos, el desapego, lo inmortal y excelente que el Sabio de los Sakyas alcanzó en meditación profunda: no hay nada igual a ese Dhamma. Esta es la joya suprema en el Dhamma. Por esta verdad, ¡que haya bienestar! 228. 228. Yaṃ buddhaseṭṭho parivaṇṇayī suciṃ, samādhimānantarikaññamāhu; Samādhinā tena samo na vijjati, idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ; Etena saccena suvatthi hotu. Esa pureza que el Buddha supremo elogió, esa concentración que produce un resultado inmediato: no se conoce nada que sea igual a tal concentración. Esta es la joya suprema en el Dhamma. Por esta verdad, ¡que haya bienestar! 229. 229. Ye [Pg.313] puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā, cattāri etāni yugāni honti; Te dakkhiṇeyyā sugatassa sāvakā, etesu dinnāni mahapphalāni; Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu. Las ocho personas alabadas por los sabios constituyen cuatro pares. Son los discípulos del Sugata, dignos de ofrendas; lo que se les da a ellos rinde grandes frutos. Esta es la joya suprema en el Sangha. Por esta verdad, ¡que haya bienestar! 230. 230. Ye suppayuttā manasā daḷhena, nikkāmino gotamasāsanamhi; Te pattipattā amataṃ vigayha, laddhā mudhā nibbutiṃ bhuñjamānā; Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu. Aquellos que con mente firme se han aplicado bien a la enseñanza de Gotama, libres de deseos, han alcanzado la meta y se sumergen en lo inmortal, disfrutando de la paz de la liberación obtenida sin costo. Esta es la joya suprema en el Sangha. Por esta verdad, ¡que haya bienestar! 231. 231. Yathindakhīlo pathavissito siyā, catubbhi vātehi asampakampiyo; Tathūpamaṃ sappurisaṃ vadāmi, yo ariyasaccāni avecca passati; Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu. Así como un pilar de piedra firmemente enterrado en el suelo no es conmovido por los vientos de las cuatro direcciones, así describo yo al hombre noble que percibe con sabiduría las Nobles Verdades. Esta es la joya suprema en el Sangha. Por esta verdad, ¡que haya bienestar! 232. 232. Ye ariyasaccāni vibhāvayanti, gambhīrapaññena sudesitāni; Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā, na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyanti; Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu. Quienes comprenden claramente las Nobles Verdades bien enseñadas por Aquel de profunda sabiduría, aunque lleguen a ser sumamente negligentes, no tomarán una octava existencia. Esta es la joya suprema en el Sangha. Por esta verdad, ¡que haya bienestar! 233. 233. Sahāvassa dassanasampadāya, tayassu dhammā jahitā bhavanti; Sakkāyadiṭṭhi vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñci. Con el logro de la visión clara, tres cosas son abandonadas: la creencia en un yo personal, la duda y el apego a ritos y rituales, o cualquier otra cosa similar. 234. 234. Catūhapāyehi [Pg.314] ca vippamutto, chaccābhiṭhānāni bhabba kātuṃ ; Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu. Él está liberado de los cuatro estados de sufrimiento y es incapaz de cometer los seis crímenes mayores. Esta es la joya suprema en el Sangha. Por esta verdad, ¡que haya bienestar! 235. 235. Kiñcāpi so kamma karoti pāpakaṃ, kāyena vācā uda cetasā vā; Abhabba so tassa paṭicchadāya, abhabbatā diṭṭhapadassa vuttā; Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu. Incluso si llega a cometer una mala acción mediante el cuerpo, la palabra o la mente, es incapaz de ocultarla. Se dice que tal incapacidad es propia de quien ha visto el estado de Nibbāna. Esta es la joya suprema en el Sangha. Por esta verdad, ¡que haya bienestar! 236. 236. Vanappagumbe yatha phussitagge, gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimhe; Tathūpamaṃ dhammavaraṃ adesayi, nibbānagāmiṃ paramaṃ hitāya; Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu. Como un bosque con sus copas florecidas en el primer mes del calor del verano, así es el excelente Dhamma que conduce a Nibbāna, el cual Él enseñó para el supremo beneficio de los seres. Esta es la joya suprema en el Buddha. Por esta verdad, ¡que haya bienestar! 237. 237. Varo varaññū varado varāharo, anuttaro dhammavaraṃ adesayi; Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu. El Excelso, conocedor de lo excelente, dador de lo excelente y portador de lo excelente, el inigualable, ha enseñado el excelente Dhamma. Esta es la joya suprema en el Buddha. Por esta verdad, ¡que haya bienestar! 238. 238. Khīṇaṃ purāṇaṃ nava natthi sambhavaṃ, virattacittāyatike bhavasmiṃ; Te khīṇabījā avirūḷhichandā, nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo; Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu. Lo antiguo se ha agotado, no hay un nuevo renacer; con mentes desapegadas de una existencia futura, sus semillas de renacimiento han sido destruidas y no tienen deseo de crecimiento. Los sabios se extinguen tal como esta lámpara. Esta es la joya suprema en el Sangha. Por esta verdad, ¡que haya bienestar! 239. 239. Yānīdha [Pg.315] bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe; Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, buddhaṃ namassāma suvatthi hotu. Cualquiera que sean los seres que se han reunido aquí, terrestres o celestiales, rindamos homenaje al Buddha, el Tathāgata adorado por dioses y humanos. ¡Que haya bienestar! 240. 240. Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe; Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, dhammaṃ namassāma suvatthi hotu. Cualquiera que sean los seres que se han reunido aquí, terrestres o celestiales, rindamos homenaje al Dhamma, el Tathāgata adorado por dioses y humanos. ¡Que haya bienestar! 241. 241. Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe; Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, saṅghaṃ namassāma suvatthi hotūti. Cualquiera que sean los seres que se han reunido aquí, terrestres o celestiales, rindamos homenaje al Sangha, el Tathāgata adorado por dioses y humanos. ¡Que haya bienestar! Ratanasuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ. El Ratanasutta, el primero, ha terminado. 2. Āmagandhasuttaṃ 2. Āmagandhasutta 242. 242. ‘‘Sāmākaciṅgūlakacīnakāni ca, pattapphalaṃ mūlaphalaṃ gavipphalaṃ; Dhammena laddhaṃ satamasnamānā, na kāmakāmā alikaṃ bhaṇanti. Alimentándose de mijo, granos silvestres, hojas y frutos, raíces y frutos de enredaderas obtenidos de manera justa, los hombres virtuosos no dicen mentiras movidos por el deseo de placeres sensuales. 243. 243. ‘‘Yadasnamāno sukataṃ suniṭṭhitaṃ, parehi dinnaṃ payataṃ paṇītaṃ; Sālīnamannaṃ paribhuñjamāno, so bhuñjasī kassapa āmagandhaṃ. "Kassapa, tú que consumes este alimento bien preparado y terminado, dado por otros, puro y excelente, disfrutando de este plato de arroz de calidad, estás comiendo el 'hedor' (la impureza espiritual)". 244. 244. ‘‘Na [Pg.316] āmagandho mama kappatīti, icceva tvaṃ bhāsasi brahmabandhu; Sālīnamannaṃ paribhuñjamāno, sakuntamaṃsehi susaṅkhatehi; Pucchāmi taṃ kassapa etamatthaṃ, kathaṃ pakāro tava āmagandho’’. "'El hedor no me es lícito', así dices tú, pariente de Brahma; sin embargo, comes arroz de calidad junto con carne de aves bien preparada. Te pregunto, Kassapa, el significado de esto: ¿de qué clase es para ti el 'hedor'?" 245. 245. ‘‘Pāṇātipāto vadhachedabandhanaṃ, theyyaṃ musāvādo nikativañcanāni ca; Ajjhenakuttaṃ paradārasevanā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ. "Quitar la vida, golpear, cortar, atar, robar, mentir, el fraude y el engaño, el estudio de textos inútiles y frecuentar a la esposa ajena: esto es el hedor, y no el comer carne." 246. 246. ‘‘Ye idha kāmesu asaññatā janā, rasesu giddhā asucibhāvamassitā ; Natthikadiṭṭhī visamā durannayā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ. "Aquellos que en este mundo son desenfrenados en los placeres sensuales, codiciosos de los sabores, entregados a medios de vida impuros, con puntos de vista nihilistas, injustos y difíciles de guiar: esto es el hedor, y no el comer carne." 247. 247. ‘‘Ye lūkhasā dāruṇā piṭṭhimaṃsikā, mittadduno nikkaruṇātimānino; Adānasīlā na ca denti kassaci, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ. "Quienes son rudos, crueles, calumniadores, traicioneros, sin compasión, sumamente arrogantes, tacaños y no dan nada a nadie: esto es el hedor, y no el comer carne." 248. 248. ‘‘Kodho mado thambho paccupaṭṭhāpanā, māyā usūyā bhassasamussayo ca; Mānātimāno ca asabbhi santhavo, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ. "La ira, la vanidad, la terquedad, la hostilidad, el engaño, la envidia, la fanfarronería, el orgullo excesivo y el trato con los malvados: esto es el hedor, y no el comer carne." 249. 249. ‘‘Ye pāpasīlā iṇaghātasūcakā, vohārakūṭā idha pāṭirūpikā ; Narādhamā yedha karonti kibbisaṃ, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ. "Quienes son de conducta malvada, no pagan sus deudas, son calumniadores, fraudulentos en el comercio, hipócritas; aquellos hombres viles que cometen crímenes en este mundo: esto es el hedor, y no el comer carne." 250. 250. ‘‘Ye [Pg.317] idha pāṇesu asaññatā janā, paresamādāya vihesamuyyutā; Dussīlaluddā pharusā anādarā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ. "Aquellos que en este mundo son desenfrenados hacia los seres vivos, dedicados a dañar a otros tras arrebatarles lo suyo, inmorales, crueles, rudos y carentes de respeto: esto es el hedor, y no el comer carne." 251. 251. ‘‘Etesu giddhā viruddhātipātino, niccuyyutā pecca tamaṃ vajanti ye; Patanti sattā nirayaṃ avaṃsirā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ. "Quienes están ávidos de estas cosas, son hostiles y violentos, siempre entregados al mal, al morir van a la oscuridad y caen de cabeza en el infierno: esto es el hedor, y no el comer carne." 252. 252. ‘‘Na macchamaṃsānamanāsakattaṃ, na naggiyaṃ na muṇḍiyaṃ jaṭājallaṃ; Kharājināni nāggihuttassupasevanā, ye vāpi loke amarā bahū tapā; Mantāhutī yaññamutūpasevanā, sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ. "Ni el abstenerse de pescado y carne, ni la desnudez, ni raparse la cabeza, ni el cabello enredado, ni cubrirse con pieles de animales, ni rendir culto al fuego, ni las muchas penitencias que se hacen en el mundo para alcanzar la inmortalidad, ni los mantras, ni las ofrendas, ni los sacrificios, ni los ritos estacionales purifican a un mortal que no ha superado sus dudas." 253. 253. ‘‘Yo tesu gutto viditindriyo care, dhamme ṭhito ajjavamaddave rato; Saṅgātigo sabbadukkhappahīno, na lippati diṭṭhasutesu dhīro’’. "Aquel que vive con los sentidos protegidos y comprendidos, establecido en el Dhamma, que se deleita en la rectitud y la gentileza, que ha superado los apegos y abandonado todo sufrimiento; ese sabio no se mancha por lo visto o lo oído." 254. 254. Iccetamatthaṃ bhagavā punappunaṃ, akkhāsi naṃ vedayi mantapāragū; Citrāhi gāthāhi munī pakāsayi, nirāmagandho asito durannayo. "Así, el Bienaventurado explicó este significado una y otra vez, y aquel experto en los Vedas lo comprendió. El Sabio lo reveló mediante versos admirables, él que está libre de impurezas, sin apegos y es difícil de seguir." 255. 255. Sutvāna buddhassa subhāsitaṃ padaṃ, nirāmagandhaṃ sabbadukkhappanūdanaṃ; Nīcamano vandi tathāgatassa, tattheva pabbajjamarocayitthāti. "Habiendo escuchado las palabras bien dichas del Buddha, que están libres de hedor y eliminan todo sufrimiento, con mente humilde rindió homenaje a los pies del Tathagata y allí mismo solicitó la ordenación." Āmagandhasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ. "Aquí termina el segundo, el Amagandha Sutta." 3. Hirisuttaṃ 3. "Hirisutta (Discurso sobre la Vergüenza Moral)" 256. 256. Hiriṃ [Pg.318] tarantaṃ vijigucchamānaṃ, tavāhamasmi iti bhāsamānaṃ; Sayhāni kammāni anādiyantaṃ, neso mamanti iti naṃ vijaññā. "Aquel que ignora la vergüenza moral y la desprecia, diciendo 'soy tu amigo' pero no asume las tareas que es capaz de realizar, debe ser reconocido como: 'Este no es mi amigo'." 257. 257. Ananvayaṃ piyaṃ vācaṃ, yo mittesu pakubbati; Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā. "Las palabras amables que no van seguidas de acciones hacia los amigos, los sabios las reconocen como alguien que solo habla pero no actúa." 258. 258. Na so mitto yo sadā appamatto, bhedāsaṅkī randhamevānupassī; Yasmiñca seti urasīva putto, sa ve mitto yo parehi abhejjo. "No es un amigo aquel que siempre está alerta sospechando una ruptura y solo observa las faltas para reprochar. Pero aquel en quien uno puede descansar como un hijo en el pecho de su padre, ese es verdaderamente un amigo a quien otros no pueden separar." 259. 259. Pāmujjakaraṇaṃ ṭhānaṃ, pasaṃsāvahanaṃ sukhaṃ; Phalānisaṃso bhāveti, vahanto porisaṃ dhuraṃ. "Quien desea el fruto de sus acciones desarrolla el esfuerzo que produce alegría, que trae alabanza y felicidad, cargando con la responsabilidad propia de un hombre." 260. 260. Pavivekarasaṃ pitvā, rasaṃ upasamassa ca; Niddaro hoti nippāpo, dhammapītirasaṃ pivanti. "Habiendo bebido el sabor de la reclusión y el sabor de la paz, uno queda libre de angustia y de maldad, bebiendo el sabor de la alegría en el Dhamma." Hirisuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ. "Aquí termina el tercer discurso, el Hirisutta." 4. Maṅgalasuttaṃ 4. "Mangalasutta (Discurso sobre las Bendiciones)" Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – "Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. Entonces, una deidad, cuando la noche ya estaba avanzada, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se puso a un lado. Estando a un lado, la deidad se dirigió al Bienaventurado en verso:" 261. 261. ‘‘Bahū devā manussā ca, maṅgalāni acintayuṃ; Ākaṅkhamānā sotthānaṃ, brūhi maṅgalamuttamaṃ’’. "'Muchos dioses y hombres han reflexionado sobre las bendiciones, anhelando el bienestar. Por favor, dinos cuál es la bendición suprema'." 262. 262. ‘‘Asevanā [Pg.319] ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā; Pūjā ca pūjaneyyānaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ. "'No asociarse con los necios, asociarse con los sabios y honrar a quienes son dignos de honra: esta es la bendición suprema'." 263. 263. ‘‘Patirūpadesavāso ca, pubbe ca katapuññatā; Attasammāpaṇidhi ca, etaṃ maṅgalamuttamaṃ. "'Vivir en una localidad adecuada, haber realizado méritos en el pasado y dirigirse uno mismo por el camino correcto: esta es la bendición suprema'." 264. 264. ‘‘Bāhusaccañca sippañca, vinayo ca susikkhito; Subhāsitā ca yā vācā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ. "'El gran conocimiento, la maestría en las artes, una disciplina bien aprendida y las palabras bien dichas: esta es la bendición suprema'." 265. 265. ‘‘Mātāpitu upaṭṭhānaṃ, puttadārassa saṅgaho; Anākulā ca kammantā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ. "'Cuidar de la madre y del padre, sustentar a la esposa y a los hijos, y tener ocupaciones pacíficas: esta es la bendición suprema'." 266. 266. ‘‘Dānañca dhammacariyā ca, ñātakānañca saṅgaho; Anavajjāni kammāni, etaṃ maṅgalamuttamaṃ. "'La generosidad, la conducta recta, el apoyo a los parientes y las acciones irreprochables: esta es la bendición suprema'." 267. 267. ‘‘Āratī viratī pāpā, majjapānā ca saṃyamo; Appamādo ca dhammesu, etaṃ maṅgalamuttamaṃ. "'Evitar y abstenerse del mal, la abstinencia de bebidas embriagantes y la diligencia en las enseñanzas (Dhamma): esta es la bendición suprema'." 268. 268. ‘‘Gāravo ca nivāto ca, santuṭṭhi ca kataññutā; Kālena dhammassavanaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ. El respeto, la humildad, la satisfacción, la gratitud y escuchar el Dhamma en el momento oportuno; esta es la máxima bendición. 269. 269. ‘‘Khantī ca sovacassatā, samaṇānañca dassanaṃ; Kālena dhammasākacchā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ. La paciencia, la docilidad ante la enseñanza, el visitar a los ascetas y conversar sobre el Dhamma en el momento oportuno; esta es la máxima bendición. 270. 270. ‘‘Tapo ca brahmacariyañca, ariyasaccāna dassanaṃ; Nibbānasacchikiriyā ca, etaṃ maṅgalamuttamaṃ. La autodisciplina, la vida santa, la visión de las Nobles Verdades y la realización del Nibbana; esta es la máxima bendición. 271. 271. ‘‘Phuṭṭhassa lokadhammehi, cittaṃ yassa na kampati; Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ. Aquél cuya mente no se conmueve cuando es tocado por las condiciones del mundo, estando libre de pesadumbre, de impurezas y en seguridad; esta es la máxima bendición. 272. 272. ‘‘Etādisāni katvāna, sabbatthamaparājitā; Sabbattha sotthiṃ gacchanti, taṃ tesaṃ maṅgalamuttama’’nti. Habiendo cumplido estas cosas, son invictos en todas partes y en todo lugar alcanzan el bienestar; esta es para ellos la máxima bendición. Maṅgalasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí concluye el cuarto, el Maṅgala Sutta. 5. Sūcilomasuttaṃ 5. Sūciloma Sutta Evaṃ [Pg.320] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā gayāyaṃ viharati ṭaṅkitamañce sūcilomassa yakkhassa bhavane. Tena kho pana samayena kharo ca yakkho sūcilomo ca yakkho bhagavato avidūre atikkamanti. Atha kho kharo yakkho sūcilomaṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘eso samaṇo’’ti. ‘‘Neso samaṇo, samaṇako eso. Yāvāhaṃ jānāmi yadi vā so samaṇo, yadi vā so samaṇako’’ti. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Gaya, sobre el sofá de piedra tallada en la morada del yakkha Sūciloma. En aquel tiempo, el yakkha Khara y el yakkha Sūciloma pasaban no lejos del Bienaventurado. Entonces el yakkha Khara dijo al yakkha Sūciloma: «Ese es un recluse». Sūciloma respondió: «No es un recluse, es un simple simulacro de recluse. Sabré si es un recluse o un simulacro». Atha kho sūcilomo yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato kāyaṃ upanāmesi. Atha kho bhagavā kāyaṃ apanāmesi. Atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhāyasi maṃ, samaṇā’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, bhāyāmi; api ca te sapphasso pāpako’’ti. Entonces el yakkha Sūciloma se acercó al Bienaventurado e inclinó su cuerpo hacia él. El Bienaventurado apartó su cuerpo. Entonces el yakkha Sūciloma dijo al Bienaventurado: «¿Me tienes miedo, recluse?». «No te tengo miedo, amigo, sin embargo, tu contacto es maligno». ‘‘Pañhaṃ taṃ, samaṇa, pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī’’ti. «Recluse, te haré una pregunta. Si no me la respondes, confundiré tu mente, o partiré tu corazón, o te agarraré por los pies y te arrojaré a la otra orilla del Ganges». ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya. Api ca tvaṃ, āvuso, puccha yadākaṅkhasī’’ti. Atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – «Amigo, no veo a nadie en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, entre estos seres con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos, que pueda confundir mi mente, partir mi corazón o agarrarme por los pies y arrojarme a la otra orilla del Ganges. No obstante, amigo, pregunta lo que desees». Entonces el yakkha Sūciloma se dirigió al Bienaventurado con un verso: 273. 273. ‘‘Rāgo ca doso ca kutonidānā, aratī ratī lomahaṃso kutojā; Kuto samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajanti’’. «¿Cuál es el origen del deseo y del odio? ¿De dónde nacen el descontento, el deleite y el erizamiento de los vellos? ¿De dónde surgen los pensamientos mentales que, como niños, sueltan a un cuervo cautivo?» 274. 274. ‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā, aratī ratī lomahaṃso itojā; Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajanti. «El deseo y el odio tienen su origen aquí; el descontento, el deleite y el erizamiento de los vellos nacen de aquí. De aquí surgen los pensamientos mentales que, como niños, sueltan a un cuervo cautivo». 274. 274. ‘‘Snehajā [Pg.321] attasambhūtā, nigrodhasseva khandhajā; Puthū visattā kāmesu, māluvāva vitatāvane. «Nacidos del afecto, surgidos del propio ser, como los brotes del tronco del árbol banyan; están profundamente apegados a los placeres sensuales, como la enredadera māluva que se extiende por el bosque». 275. 275. ‘‘Ye naṃ pajānanti yatonidānaṃ, te naṃ vinodenti suṇohi yakkha; Te duttaraṃ oghamimaṃ taranti, atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāyā’’ti. «Aquellos que comprenden de dónde proceden, los disipan. Escucha, oh yakkha: ellos cruzan esta corriente tan difícil de cruzar, nunca antes cruzada, para no volver a nacer jamás». Sūcilomasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí concluye el quinto, el Sūciloma Sutta. 6. Dhammacariyasuttaṃ 6. Dhammacariya Sutta 276. 276. Dhammacariyaṃ brahmacariyaṃ, etadāhu vasuttamaṃ; Pabbajitopi ce hoti, agārā anagāriyaṃ. Se dice que la práctica del Dhamma y la vida santa son la riqueza suprema; incluso si uno ha pasado del hogar a la vida sin hogar como renunciante. 277. 277. So ce mukharajātiko, vihesābhirato mago; Jīvitaṃ tassa pāpiyo, rajaṃ vaḍḍheti attano. Si ese es de naturaleza grosera, deleitándose en herir a otros, como un animal salvaje, su vida es deplorable y acrecienta sus propias impurezas. 278. 278. Kalahābhirato bhikkhu, mohadhammena āvuto; Akkhātampi na jānāti, dhammaṃ buddhena desitaṃ. El monje que se deleita en la discordia, cubierto por la naturaleza de la ignorancia, no comprende lo que se le explica ni el Dhamma enseñado por el Buddha. 279. 279. Vihesaṃ bhāvitattānaṃ, avijjāya purakkhato; Saṃkilesaṃ na jānāti, maggaṃ nirayagāminaṃ. Aquel que daña a quienes han cultivado su mente, estando dominado por la ignorancia, no reconoce el camino de la corrupción que conduce al infierno. 280. 280. Vinipātaṃ samāpanno, gabbhā gabbhaṃ tamā tamaṃ; Sa ve tādisako bhikkhu, pecca dukkhaṃ nigacchati. Habiendo caído en la perdición, de matriz en matriz, de oscuridad en oscuridad, tal monje ciertamente experimenta el sufrimiento tras la muerte. 281. 281. Gūthakūpo yathā assa, sampuṇṇo gaṇavassiko; Yo ca evarūpo assa, dubbisodho hi sāṅgaṇo. Como un pozo de estiércol que ha estado lleno durante muchos años, aquel que es de tal calaña es difícil de purificar, pues está lleno de manchas. 282. 282. Yaṃ evarūpaṃ jānātha, bhikkhavo gehanissitaṃ; Pāpicchaṃ pāpasaṅkappaṃ, pāpaācāragocaraṃ. Monjes, a aquel que reconozcan como de tal naturaleza, apegado a la vida mundana, de deseos malvados, de pensamientos perversos y de conducta y hábitos impuros, 283. 283. Sabbe [Pg.322] samaggā hutvāna, abhinibbajjiyātha naṃ; Kāraṇḍavaṃ niddhamatha, kasambuṃ apakassatha. Todos ustedes, en armonía, evítenlo; expúlsenlo como a la paja, alejen a tal basura. 284. 284. Tato palāpe vāhetha, assamaṇe samaṇamānine; Niddhamitvāna pāpicche, pāpaācāragocare. Entonces, barran a los que son como cáscaras vacías, a los que no son monjes pero se creen monjes; habiendo expulsado a los de malos deseos y conducta impura, 285. 285. Suddhā suddhehi saṃvāsaṃ, kappayavho patissatā; Tato samaggā nipakā, dukkhassantaṃ karissathāti. Siendo puros, moren con los puros, atentos y respetuosos. Entonces, unidos y sabios, pondrán fin al sufrimiento. Dhammacariyasuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí concluye el sexto, el Dhammacariya Sutta. 7. Brāhmaṇadhammikasuttaṃ 7. Brāhmaṇadhammikasuttaṃ Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā kosalakā brāhmaṇamahāsālā jiṇṇā vuḍḍhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te brāhmaṇamahāsālā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sandissanti nu kho, bho gotama, etarahi brāhmaṇā porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhamme’’ti? ‘‘Na kho, brāhmaṇā, sandissanti etarahi brāhmaṇā porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhamme’’ti. ‘‘Sādhu no bhavaṃ gotamo porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhammaṃ bhāsatu, sace bhoto gotamassa agarū’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇā, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho te brāhmaṇamahāsālā bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el monasterio de Anāthapiṇḍika, en el bosque de Jeta. Entonces, muchos ancianos brahmanes adinerados de Kosala, decrépitos, avanzados en años, de gran edad y llegados a la etapa final de la vida, se acercaron al Bienaventurado; habiéndose acercado, intercambiaron saludos corteses con él. Tras concluir esta conversación amable y memorable, se sentaron a un lado. Una vez sentados, esos adinerados brahmanes dijeron al Bienaventurado: «Venerable Gotama, ¿se encuentran hoy en día brahmanes que sigan las prácticas brahmánicas de los antiguos brahmanes?». «No, brahmanes, no se encuentran hoy en día brahmanes que sigan las prácticas brahmánicas de los antiguos brahmanes». «Sería bueno que el Venerable Gotama nos hablara sobre las prácticas de los antiguos brahmanes, si no es una molestia para él». «En ese caso, brahmanes, escuchen y presten atención, que hablaré». «Así sea, señor», respondieron esos adinerados brahmanes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: 286. 286. ‘‘Isayo pubbakā āsuṃ, saññatattā tapassino; Pañca kāmaguṇe hitvā, attadatthamacārisuṃ. Antaño existieron sabios de mentes contenidas y austeras; habiendo abandonado los cinco hilos del placer sensorial, practicaron para su propio beneficio. 287. 287. ‘‘Na pasū brāhmaṇānāsuṃ, na hiraññaṃ na dhāniyaṃ; Sajjhāyadhanadhaññāsuṃ, brahmaṃ nidhimapālayuṃ. Los brahmanes no poseían ganado, ni oro, ni grano; su riqueza y sustento consistía en el estudio de los Vedas, y custodiaban el tesoro espiritual de la vida santa. 288. 288. ‘‘Yaṃ [Pg.323] nesaṃ pakataṃ āsi, dvārabhattaṃ upaṭṭhitaṃ; Saddhāpakatamesānaṃ, dātave tadamaññisuṃ. Se les preparaba y ofrecía comida a la puerta de las casas; los donantes consideraban que aquello debía ser entregado a quienes buscaban con fe. 289. 289. ‘‘Nānārattehi vatthehi, sayanehāvasathehi ca; Phītā janapadā raṭṭhā, te namassiṃsu brāhmaṇe. Los habitantes de prósperas regiones y reinos, con sus vestiduras de diversos colores, sus lechos y moradas, rendían homenaje a aquellos brahmanes. 290. 290. ‘‘Avajjhā brāhmaṇā āsuṃ, ajeyyā dhammarakkhitā; Na ne koci nivāresi, kuladvāresu sabbaso. Los brahmanes eran inviolables, invencibles y protegidos por el Dhamma; nadie les impedía en modo alguno la entrada a las puertas de las familias. 291. 291. ‘‘Aṭṭhacattālīsaṃ vassāni, (komāra) brahmacariyaṃ cariṃsu te; Vijjācaraṇapariyeṭṭhiṃ, acaruṃ brāhmaṇā pure. Durante cuarenta y ocho años practicaron el celibato desde su juventud; antiguamente, los brahmanes se dedicaban a la búsqueda del conocimiento y la conducta virtuosa. 292. 292. ‘‘Na brāhmaṇā aññamagamuṃ, napi bhariyaṃ kiṇiṃsu te; Sampiyeneva saṃvāsaṃ, saṅgantvā samarocayuṃ. Los brahmanes no acudían a otras mujeres, ni compraban una esposa; uniéndose únicamente por afecto mutuo, vivían en armoniosa complacencia. 293. 293. ‘‘Aññatra tamhā samayā, utuveramaṇiṃ pati; Antarā methunaṃ dhammaṃ, nāssu gacchanti brāhmaṇā. Excepto en el momento oportuno, tras el período menstrual, los brahmanes nunca mantenían relaciones sexuales en el intervalo intermedio. 294. 294. ‘‘Brahmacariyañca sīlañca, ajjavaṃ maddavaṃ tapaṃ; Soraccaṃ avihiṃsañca, khantiñcāpi avaṇṇayuṃ. Elogiaban la vida santa, la virtud, la rectitud, la mansedumbre, la austeridad, la serenidad, la no violencia y también la paciencia. 295. 295. ‘‘Yo nesaṃ paramo āsi, brahmā daḷhaparakkamo; Sa vāpi methunaṃ dhammaṃ, supinantepi nāgamā. Aquel que era el supremo entre ellos, semejante a Brahma y de firme esfuerzo, ni siquiera en sueños incurría en la unión sexual. 296. 296. ‘‘Tassa vattamanusikkhantā, idheke viññujātikā; Brahmacariyañca sīlañca, khantiñcāpi avaṇṇayuṃ. Siguiendo su ejemplo, algunos sabios en este mundo elogiaban la vida santa, la virtud y también la paciencia. 297. 297. ‘‘Taṇḍulaṃ sayanaṃ vatthaṃ, sappitelañca yāciya; Dhammena samodhānetvā, tato yaññamakappayuṃ. Habiendo solicitado arroz, lechos, vestiduras, mantequilla clarificada y aceite, los recolectaban de manera justa y con ello realizaban sus ofrendas. 298. 298. ‘‘Upaṭṭhitasmiṃ yaññasmiṃ, nāssu gāvo haniṃsu te; Yathā mātā pitā bhātā, aññe vāpi ca ñātakā; Gāvo no paramā mittā, yāsu jāyanti osadhā. Cuando se disponía el sacrificio, no mataban a las vacas; pues como una madre, un padre, un hermano u otros parientes, las vacas son nuestras mejores amigas, de quienes provienen los elixires medicinales. 299. 299. ‘‘Annadā baladā cetā, vaṇṇadā sukhadā tathā ; Etamatthavasaṃ ñatvā, nāssu gāvo haniṃsu te. Ellas otorgan alimento, fuerza, belleza y felicidad; comprendiendo este propósito, no mataban a las vacas. 300. 300. ‘‘Sukhumālā [Pg.324] mahākāyā, vaṇṇavanto yasassino; Brāhmaṇā sehi dhammehi, kiccākiccesu ussukā; Yāva loke avattiṃsu, sukhamedhitthayaṃ pajā. Delicados, de gran porte, hermosos y renombrados, los brahmanes se dedicaban con esmero a sus deberes según sus propios principios; mientras ellos existieron en el mundo, esta humanidad prosperó en la felicidad. 301. 301. ‘‘Tesaṃ āsi vipallāso, disvāna aṇuto aṇuṃ; Rājino ca viyākāraṃ, nāriyo samalaṅkatā. Pero surgió en ellos una distorsión al ver, poco a poco, la opulencia del rey y las mujeres bellamente adornadas. 302. 302. ‘‘Rathe cājaññasaṃyutte, sukate cittasibbane; Nivesane nivese ca, vibhatte bhāgaso mite. Vieron carruajes uncidos a caballos de raza, bien construidos y con bordados artísticos, y mansiones con estancias bien distribuidas y proporcionadas. 303. 303. ‘‘Gomaṇḍalaparibyūḷhaṃ, nārīvaragaṇāyutaṃ; Uḷāraṃ mānusaṃ bhogaṃ, abhijjhāyiṃsu brāhmaṇā. Los brahmanes codiciaron la grandiosa riqueza humana, rodeada de rebaños de ganado y acompañada por grupos de mujeres excelentes. 304. 304. ‘‘Te tattha mante ganthetvā, okkākaṃ tadupāgamuṃ; Pahūtadhanadhaññosi, yajassu bahu te vittaṃ; Yajassu bahu te dhanaṃ. Entonces, habiendo compuesto himnos para tal fin, se acercaron al rey Okkaka y le dijeron: 'Posees abundantes riquezas y granos; realiza sacrificios, pues tu fortuna y tus bienes son inmensos'. 305. 305. ‘‘Tato ca rājā saññatto, brāhmaṇehi rathesabho; Assamedhaṃ purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ vājapeyyaṃ niraggaḷaṃ; Ete yāge yajitvāna, brāhmaṇānamadā dhanaṃ. Luego el rey, el mejor de los guerreros, persuadido por los brahmanes, realizó los sacrificios de Assamedha, Purisamedha, Sammapasa, Vajapeyya y Niraggala, y entregó riquezas a los brahmanes. 306. 306. ‘‘Gāvo sayanañca vatthañca, nāriyo samalaṅkatā; Rathe cājaññasaṃyutte, sukate cittasibbane. Le entregó vacas, lechos y vestiduras, mujeres bellamente adornadas y carruajes uncidos a caballos de raza, bien construidos y con bordados artísticos. 307. 307. ‘‘Nivesanāni rammāni, suvibhattāni bhāgaso; Nānādhaññassa pūretvā, brāhmaṇānamadā dhanaṃ. Entregó a los brahmanes deleitosas mansiones, bien distribuidas en sus estancias, llenándolas de diversas clases de granos y riquezas. 308. 308. ‘‘Te ca tattha dhanaṃ laddhā, sannidhiṃ samarocayuṃ; Tesaṃ icchāvatiṇṇānaṃ, bhiyyo taṇhā pavaḍḍhatha; Te tattha mante ganthetvā, okkākaṃ punamupāgamuṃ. Habiendo obtenido allí tal riqueza, se deleitaron en acumularla; y en ellos, dominados por el deseo, la avidez aumentó aún más. Componiendo nuevos himnos, se acercaron de nuevo al rey Okkaka. 309. 309. ‘‘Yathā āpo ca pathavī ca, hiraññaṃ dhanadhāniyaṃ; Evaṃ gāvo manussānaṃ, parikkhāro so hi pāṇinaṃ; Yajassu bahu te vittaṃ, yajassu bahu te dhanaṃ. Así como el agua, la tierra, el oro y el grano, las vacas son un recurso esencial para los seres humanos; realiza sacrificios, pues tu fortuna y tus bienes son inmensos. 310. 310. ‘‘Tato ca rājā saññatto, brāhmaṇehi rathesabho; Nekā satasahassiyo, gāvo yaññe aghātayi. Entonces el rey, el mejor de los guerreros, persuadido por los brahmanes, hizo matar a cientos de miles de vacas en el sacrificio. 311. 311. ‘‘Na [Pg.325] pādā na visāṇena, nāssu hiṃsanti kenaci; Gāvo eḷakasamānā, soratā kumbhadūhanā; Tā visāṇe gahetvāna, rājā satthena ghātayi. Las vacas, que no dañan a nadie con sus patas ni con sus cuernos, son mansas como ovejas y entregan su leche en el cántaro; a ellas, el rey las sujetó por los cuernos y las mató con la espada. 312. 312. ‘‘Tato devā pitaro ca, indo asurarakkhasā; Adhammo iti pakkanduṃ, yaṃ satthaṃ nipatī gave. Entonces los dioses, los ancestros, Indra y los asuras y rakshasas clamaron: '¡Esto es una injusticia!', mientras la espada caía sobre la vaca. 313. 313. ‘‘Tayo rogā pure āsuṃ, icchā anasanaṃ jarā; Pasūnañca samārambhā, aṭṭhānavutimāgamuṃ. Antiguamente solo existían tres enfermedades: el deseo, el hambre y la vejez; pero debido a la matanza de ganado, estas aumentaron hasta noventa y ocho. 314. 314. ‘‘Eso adhammo daṇḍānaṃ, okkanto purāṇo ahu; Adūsikāyo haññanti, dhammā dhaṃsanti yājakā. Esta injusticia de la violencia se introdujo desde antiguo; se mata a las vacas inocentes y los oficiantes del sacrificio caen de la justicia. 315. 315. ‘‘Evameso aṇudhammo, porāṇo viññugarahito; Yattha edisakaṃ passati, yājakaṃ garahatī jano. Así, esta antigua y vil práctica es censurada por los sabios; dondequiera que se vea a un oficiante de tales sacrificios, la gente lo condena. 316. 316. ‘‘Evaṃ dhamme viyāpanne, vibhinnā suddavessikā; Puthū vibhinnā khattiyā, patiṃ bhariyāvamaññatha. Cuando el Dhamma se hubo corrompido de esta manera, los sirvientes y los comerciantes se dividieron; muchos nobles también se dividieron, y las esposas despreciaron a sus maridos. 317. 317. ‘‘Khattiyā brahmabandhū ca, ye caññe gottarakkhitā; Jātivādaṃ niraṃkatvā, kāmānaṃ vasamanvagu’’nti. Tanto los nobles como los parientes de los brahmanes, y otros que eran protegidos por su linaje, rechazando sus doctrinas de casta, cayeron bajo el dominio de los placeres sensuales. Evaṃ vutte, te brāhmaṇamahāsālā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe. … upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti. Cuando esto fue dicho, aquellos prominentes brahmanes dijeron esto al Bienaventurado: '¡Excelente, Venerable Gotama!... Que el Venerable Gotama nos considere como seguidores laicos que han tomado refugio desde hoy y por el resto de nuestras vidas'. Brāhmaṇadhammikasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí concluye el séptimo Discurso sobre el Dhamma de los Brahmanes. 8. Nāvāsuttaṃ 8. Discurso sobre el Barco 318. 318. Yasmā hi dhammaṃ puriso vijaññā, indaṃva naṃ devatā pūjayeyya; So pūjito tasmi pasannacitto, bahussuto pātukaroti dhammaṃ. Aquel de quien un hombre aprende el Dhamma, debe ser honrado tal como los dioses honran a Indra. Ese maestro, siendo un gran conocedor y habiendo sido honrado, con el corazón complacido hacia el discípulo, manifiesta el Dhamma. 319. 319. Tadaṭṭhikatvāna [Pg.326] nisamma dhīro, dhammānudhammaṃ paṭipajjamāno; Viññū vibhāvī nipuṇo ca hoti, yo tādisaṃ bhajati appamatto. Dando importancia a ello y escuchando atentamente, el sabio que practica el Dhamma en conformidad con el Dhamma se vuelve sabio, perspicaz y sutil, siempre que se asocie con tal maestro con diligencia. 320. 320. Khuddañca bālaṃ upasevamāno, anāgatatthañca usūyakañca; Idheva dhammaṃ avibhāvayitvā, avitiṇṇakaṅkho maraṇaṃ upeti. Pero sirviendo a un maestro mezquino, necio, envidioso y que no comprende el significado de las enseñanzas, el discípulo muere sin haber esclarecido el Dhamma en esta vida y sin haber cruzado la duda. 321. 321. Yathā naro āpagamotaritvā, mahodakaṃ salilaṃ sīghasotaṃ; So vuyhamāno anusotagāmī, kiṃ so pare sakkhati tārayetuṃ. Así como un hombre que, habiendo entrado en un río de aguas profundas y corriente rápida, es arrastrado por ella; ¿cómo podría él ayudar a otros a cruzar? 322. 322. Tatheva dhammaṃ avibhāvayitvā, bahussutānaṃ anisāmayatthaṃ; Sayaṃ ajānaṃ avitiṇṇakaṅkho, kiṃ so pare sakkhati nijjhapetuṃ. Del mismo modo, quien no ha esclarecido el Dhamma por sí mismo, ni ha escuchado atentamente el significado de boca de los sabios, siendo ignorante y sin haber cruzado la duda, ¿cómo podría guiar a otros a la comprensión? 323. 323. Yathāpi nāvaṃ daḷhamāruhitvā, phiyena rittena samaṅgibhūto; So tāraye tattha bahūpi aññe, tatrūpayaññū kusalo mutīmā. Pero así como uno que sube a un barco firme, provisto de remos y pértigas, siendo experto, hábil y juicioso en los medios para navegar, puede ayudar a muchos otros a cruzar allí. 324. 324. Evampi yo vedagu bhāvitatto, bahussuto hoti avedhadhammo; So kho pare nijjhapaye pajānaṃ, sotāvadhānūpanisūpapanne. De la misma manera, el maestro que ha alcanzado el conocimiento, que ha desarrollado su mente, que es un gran conocedor y es inconmovible ante las vicisitudes del mundo, puede guiar a otros a la comprensión si estos poseen la disposición necesaria y prestan atención. 325. 325. Tasmā have sappurisaṃ bhajetha, medhāvinañceva bahussutañca; Aññāya atthaṃ paṭipajjamāno, viññātadhammo sa sukhaṃ labhethāti. Por lo tanto, ciertamente uno debe asociarse con el hombre íntegro, sabio y de gran conocimiento. Comprendiendo el significado y practicando en consecuencia, aquel que ha comprendido el Dhamma obtiene la felicidad. Nāvāsuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí concluye el octavo Discurso sobre el Barco. 9. Kiṃsīlasuttaṃ 9. Discurso sobre la Conducta Moral 326. 326. ‘‘Kiṃsīlo [Pg.327] kiṃsamācāro, kāni kammāni brūhayaṃ; Naro sammā niviṭṭhassa, uttamatthañca pāpuṇe’’. ¿Qué moralidad, qué conducta y qué acciones debe cultivar un hombre para estar bien establecido en el Dhamma y alcanzar el objetivo supremo? 327. 327. ‘‘Vuḍḍhāpacāyī anusūyako siyā, kālaññū cassa garūnaṃ dassanāya; Dhammiṃ kathaṃ erayitaṃ khaṇaññū, suṇeyya sakkacca subhāsitāni. Debe ser respetuoso con los mayores y no ser envidioso; debe conocer el momento oportuno para visitar a sus maestros. Cuando se ofrece una charla sobre el Dhamma, debe conocer el momento para escucharla atentamente y valorar las palabras bien dichas. 328. 328. ‘‘Kālena gacche garūnaṃ sakāsaṃ, thambhaṃ niraṃkatvā nivātavutti; Atthaṃ dhammaṃ saṃyamaṃ brahmacariyaṃ, anussare ceva samācare ca. En el momento adecuado debe acudir a la presencia de sus maestros, abandonando la arrogancia y actuando con humildad. Debe recordar y poner en práctica el significado, la enseñanza, el autocontrol y la vida santa. 329. 329. ‘‘Dhammārāmo dhammarato, dhamme ṭhito dhammavinicchayaññū; Nevācare dhammasandosavādaṃ, tacchehi nīyetha subhāsitehi. Debe deleitarse en el Dhamma, estar complacido con el Dhamma, estar establecido en el Dhamma y saber discernir el Dhamma. No debe entablar conversaciones que corrompan el Dhamma, sino pasar su tiempo con palabras veraces y bien dichas. 330. 330. ‘‘Hassaṃ jappaṃ paridevaṃ padosaṃ, māyākataṃ kuhanaṃ giddhi mānaṃ; Sārambhaṃ kakkasaṃ kasāvañca mucchaṃ, hitvā care vītamado ṭhitatto. Abandonando la risa frívola, la charla vana, el lamento, la aversión, el engaño, la hipocresía, la codicia, el orgullo, la agresividad, la rudeza, las pasiones y el apasionamiento, debe vivir libre de embriaguez y con la mente estable. 331. 331. ‘‘Viññātasārāni subhāsitāni, sutañca viññātasamādhisāraṃ; Na tassa paññā ca sutañca vaḍḍhati, yo sāhaso hoti naro pamatto. Las palabras bien dichas tienen su esencia en la comprensión, y el aprendizaje tiene su esencia en la comprensión de la concentración. La sabiduría y el aprendizaje de aquel que es impulsivo y negligente no aumentan. 332. 332. ‘‘Dhamme [Pg.328] ca ye ariyapavedite ratā,Anuttarā te vacasā manasā kammunā ca; Te santisoraccasamādhisaṇṭhitā,Sutassa paññāya ca sāramajjhagū’’ti. Aquellos que se deleitan en el Dhamma proclamado por los Nobles, son supremos en palabra, pensamiento y acción. Establecidos en la paz, la mansedumbre y la concentración, han alcanzado la esencia del aprendizaje y de la sabiduría. Kiṃsīlasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí concluye el noveno Discurso sobre la Conducta Moral. 10. Uṭṭhānasuttaṃ 10. Discurso sobre el Esfuerzo 333. 333. Uṭṭhahatha nisīdatha, ko attho supitena vo; Āturānañhi kā niddā, sallaviddhāna ruppataṃ. ¡Levantaos! ¡Sentaos! ¿De qué os sirve dormir? ¿Qué sueño puede haber para los enfermos, afligidos y heridos por la flecha del deseo? 334. 334. Uṭṭhahatha nisīdatha, daḷhaṃ sikkhatha santiyā; Mā vo pamatte viññāya, maccurājā amohayittha vasānuge. ¡Levantaos! ¡Sentaos! Entrenaos firmemente para alcanzar la paz. Que el rey de la muerte no os encuentre negligentes y os engañe, poniéndoos bajo su dominio. 335. 335. Yāya devā manussā ca, sitā tiṭṭhanti atthikā; Tarathetaṃ visattikaṃ, khaṇo vo mā upaccagā; Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā. Atravesad este apego por el cual los dioses y los hombres permanecen atados y deseosos. Que no se os pase el momento oportuno, pues quienes pierden el momento sufren al caer en el infierno. 336. 336. Pamādo rajo pamādo, pamādānupatito rajo; Appamādena vijjāya, abbahe sallamattanoti. La negligencia es polvo; a la negligencia le sigue más polvo. Mediante la diligencia y el conocimiento, uno debe arrancar la flecha de uno mismo. Uṭṭhānasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí concluye el décimo Discurso sobre el Esfuerzo. 11. Rāhulasuttaṃ 11. Discurso sobre Rahula 337. 337. ‘‘Kacci abhiṇhasaṃvāsā, nāvajānāsi paṇḍitaṃ; Ukkādhāro manussānaṃ, kacci apacito tayā’’. “Rāhula, ¿acaso por la convivencia frecuente no has faltado al respeto al sabio? Aquel que es el portador de la antorcha para los hombres, ¿acaso ha sido honrado por ti?”. 338. 338. ‘‘Nāhaṃ abhiṇhasaṃvāsā, avajānāmi paṇḍitaṃ; Ukkādhāro manussānaṃ, niccaṃ apacito mayā’’. “No falto al respeto al sabio por la convivencia frecuente; aquel que es el portador de la antorcha para los hombres, siempre es honrado por mí”. 339. 339. ‘‘Pañca [Pg.329] kāmaguṇe hitvā, piyarūpe manorame; Saddhāya gharā nikkhamma, dukkhassantakaro bhava. “Habiendo abandonado los cinco placeres de los sentidos, de naturaleza agradable y placentera, habiendo salido del hogar con fe, sé alguien que ponga fin al sufrimiento”. 340. 340. ‘‘Mitte bhajassu kalyāṇe, pantañca sayanāsanaṃ; Vivittaṃ appanigghosaṃ, mattaññū hohi bhojane. “Cultiva la amistad con los nobles y busca un asiento y lecho en un lugar remoto, solitario y silencioso; sé moderado en la comida”. 341. 341. ‘‘Cīvare piṇḍapāte ca, paccaye sayanāsane; Etesu taṇhaṃ mākāsi, mā lokaṃ punarāgami. “En cuanto al hábito, a la comida recibida, a las medicinas y al asiento y lecho; no generes deseo por estas cosas, para que no regreses de nuevo a este mundo”. 342. 342. ‘‘Saṃvuto pātimokkhasmiṃ, indriyesu ca pañcasu; Sati kāyagatātyatthu, nibbidābahulo bhava. “Mantente refrenado en el Patimokkha y en los cinco sentidos; que la atención plena dirigida al cuerpo sea constante en ti, y sé alguien que cultive profundamente el desencanto”. 343. 343. ‘‘Nimittaṃ parivajjehi, subhaṃ rāgūpasañhitaṃ; Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ. “Evita las señales de lo bello asociadas con el deseo; desarrolla una mente enfocada y bien establecida en la contemplación de lo impuro”. 344. 344. ‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha; Tato mānābhisamayā, upasanto carissatī’’ti. “Y desarrolla la visión de lo sin señales, y abandona la tendencia latente al orgullo; a través de la plena comprensión del orgullo, vivirás en paz”. Itthaṃ sudaṃ bhagavā āyasmantaṃ rāhulaṃ imāhi gāthāhi abhiṇhaṃ ovadatīti. De esta manera, el Bendito instruyó frecuentemente al venerable Rāhula con estos versos. Rāhulasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ. Concluye el Rāhula Sutta, el undécimo. 12. Nigrodhakappasuttaṃ 12. Nigrodhakappa Sutta Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Tena kho pana samayena āyasmato vaṅgīsassa upajjhāyo nigrodhakappo nāma thero aggāḷave cetiye aciraparinibbuto hoti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘parinibbuto nu kho me upajjhāyo udāhu no parinibbuto’’ti? Atha kho āyasmā vaṅgīso sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘parinibbuto [Pg.330] nu kho me upajjhāyo, udāhu no parinabbuto’’’ti. Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Alavi, en el santuario de Aggalava. En aquel tiempo, el preceptor del venerable Vangisa, un anciano llamado Nigrodhakappa, acababa de alcanzar el parinibbana en el santuario de Aggalava. Entonces, mientras el venerable Vangisa estaba a solas en retiro, surgió en su mente este pensamiento: '¿Habrá alcanzado mi preceptor el parinibbana o no lo habrá alcanzado?'. Luego, al atardecer, el venerable Vangisa salió de su retiro y se dirigió hacia donde estaba el Bendito; al llegar, saludó respetuosamente al Bendito y se sentó a un lado. Sentado allí, el venerable Vangisa le dijo al Bendito: 'Señor, mientras estaba a solas en retiro, surgió en mi mente este pensamiento: ¿Habrá alcanzado mi preceptor el parinibbana o no lo habrá alcanzado?'. Entonces, el venerable Vangisa se levantó de su asiento, se colocó el hábito sobre un hombro, extendió sus manos en gesto de respeto hacia el Bendito y le habló con estos versos:” 345. 345. ‘‘Pucchāma satthāramanomapaññaṃ, diṭṭheva dhamme yo vicikicchānaṃ chettā; Aggāḷave kālamakāsi bhikkhu, ñāto yasassī abhinibbutatto. “Preguntamos al Maestro de sabiduría perfecta, a aquel que en esta misma vida corta las dudas: en Aggalava, un monje ha fallecido, alguien conocido, famoso y de mente pacificada.” 346. 346. ‘‘Nigrodhakappo iti tassa nāmaṃ, tayā kataṃ bhagavā brāhmaṇassa; So taṃ namassaṃ acari mutyapekkho, āraddhavīriyo daḷhadhammadassī. “Nigrodhakappa era su nombre, dado por ti, oh Bendito, a ese brahmán; él vivió rindiéndote homenaje, anhelando la liberación, con energía constante y viendo la verdad inamovible.” 347. 347. ‘‘Taṃ sāvakaṃ sakya mayampi sabbe, aññātumicchāma samantacakkhu; Samavaṭṭhitā no savanāya sotā, tuvaṃ no satthā tvamanuttarosi. “Oh Sakya, tú que todo lo ves, todos nosotros deseamos conocer a ese discípulo; nuestros oídos están atentos para escuchar, tú eres nuestro maestro, eres insuperable.” 348. 348. ‘‘Chindeva no vicikicchaṃ brūhi metaṃ, parinibbutaṃ vedaya bhūripañña; Majjheva no bhāsa samantacakkhu, sakkova devāna sahassanetto. “Corta nuestra duda, dime, oh poseedor de vasta sabiduría, si él ha alcanzado el parinibbana; habla en medio de nosotros, oh Tú que todo lo ves, como Sakka el de los mil ojos en medio de los dioses.” 349. 349. ‘‘Ye keci ganthā idha mohamaggā, aññāṇapakkhā vicikicchaṭhānā; Tathāgataṃ patvā na te bhavanti, cakkhuñhi etaṃ paramaṃ narānaṃ. “Cualquier atadura que haya en este mundo —los caminos del engaño, el bando de la ignorancia y los fundamentos de la duda— cuando llegan ante el Tathagata, dejan de existir, pues él es la visión suprema para los hombres.” 350. 350. ‘‘No ce hi jātu puriso kilese, vāto yathā abbhadhanaṃ vihāne; Tamovassa nivuto sabbaloko, na jotimantopi narā tapeyyuṃ. “Si un hombre no destruyera las impurezas, como el viento disipa las nubes densas, todo el mundo permanecería envuelto en la oscuridad y ni siquiera los sabios brillarían.” 351. 351. ‘‘Dhīrā [Pg.331] ca pajjotakarā bhavanti, taṃ taṃ ahaṃ vīra tatheva maññe; Vipassinaṃ jānamupāgamumhā, parisāsu no āvikarohi kappaṃ. “Pero los sabios son portadores de luz; por eso, oh Héroe, te considero como tal; hemos acudido ante ti, el que posee la visión clara, sabiendo esto; revélanos el destino de Kappa ante esta asamblea.” 352. 352. ‘‘Khippaṃ giraṃ eraya vaggu vagguṃ, haṃsova paggayha saṇikaṃ nikūja; Bindussarena suvikappitena, sabbeva te ujjugatā suṇoma. “Eleva pronto tu voz melodiosa, como un cisne que canta suavemente; con tu voz clara y bien modulada, te escucharemos todos con atención.” 353. 353. ‘‘Pahīnajātimaraṇaṃ asesaṃ, niggayha dhonaṃ vadessāmi dhammaṃ; Na kāmakāro hi puthujjanānaṃ, saṅkheyyakāro ca tathāgatānaṃ. “Habiendo eliminado por completo el nacimiento y la muerte, proclamarás el Dhamma que purifica; pues no hay libre albedrío para los hombres comunes, pero para los Tathagatas hay acción deliberada con sabiduría.” 354. 354. ‘‘Sampannaveyyākaraṇaṃ tavedaṃ, samujjupaññassa samuggahītaṃ; Ayamañjalī pacchimo suppaṇāmito, mā mohayī jānamanomapañña. “Tu respuesta será perfecta, emanada de tu sabiduría radiante; este es mi último saludo respetuoso; oh Tú de sabiduría perfecta, no nos dejes en la duda, pues tú lo sabes.” 355. 355. ‘‘Parovaraṃ ariyadhammaṃ viditvā, mā mohayī jānamanomavīra; Vāriṃ yathā ghammani ghammatatto, vācābhikaṅkhāmi sutaṃ pavassa. “Conociendo el noble Dhamma, tanto lo mundano como lo supramundano, oh Héroe de sabiduría perfecta, no nos dejes en la duda; como un hombre atormentado por el calor del verano anhela el agua, así anhelo yo tus palabras; deja caer la lluvia de tu enseñanza.” 356. 356. ‘‘Yadatthikaṃ brahmacariyaṃ acarī, kappāyano kaccissa taṃ amoghaṃ; Nibbāyi so ādu saupādiseso, yathā vimutto ahu taṃ suṇoma’’. “La vida santa que Nigrodhakappa practicó con anhelo, ¿acaso no fue en vano? ¿Alcanzó el Nibbana con residuo o sin él? Deseamos escuchar cómo fue liberado.” 357. 357. ‘‘Acchecchi [Pg.332] taṇhaṃ idha nāmarūpe, (iti bhagavā)Kaṇhassa sotaṃ dīgharattānusayitaṃ; Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesaṃ,’’Iccabravī bhagavā pañcaseṭṭho. “Él cortó el deseo por el nombre y la forma en este mundo —dijo el Bendito— la corriente de Mara que ha persistido durante mucho tiempo; cruzó por completo el nacimiento y la muerte; así habló el Bendito, el más excelente entre los cinco.” 358. 358. ‘‘Esa sutvā pasīdāmi, vaco te isisattama; Amoghaṃ kira me puṭṭhaṃ, na maṃ vañcesi brāhmaṇo. “Al escuchar esto, me regocijo, oh séptimo de los Sabios; mi pregunta no fue en vano, el Sabio no me ha engañado.” 359. 359. ‘‘Yathāvādī tathākārī, ahu buddhassa sāvako; Acchidā maccuno jālaṃ, tataṃ māyāvino daḷhaṃ. “Como decía, así actuaba; tal fue el discípulo del Buda; cortó la red de la muerte, la fuerte y extendida red del engañador.” 360. 360. ‘‘Addasā bhagavā ādiṃ, upādānassa kappiyo; Accagā vata kappāyano, maccudheyyaṃ suduttara’’nti. “El Bendito vio la causa del apego en Nigrodhakappa; verdaderamente Kappa cruzó el reino de la muerte, tan difícil de atravesar.” Nigrodhakappasuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ. Concluye el Nigrodhakappa Sutta, el duodécimo. 13. Sammāparibbājanīyasuttaṃ 13. Sammāparibbājanīya Sutta 361. 361. ‘‘Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ,Tiṇṇaṃ pāraṅgataṃ parinibbutaṃ ṭhitattaṃ; Nikkhamma gharā panujja kāme, kathaṃ bhikkhuSammā so loke paribbajeyya’’. Le pregunto al Sabio de vasta sabiduría, que ha cruzado las cuatro corrientes, que ha llegado a la otra orilla del Nibbana, que ha extinguido las impurezas y posee una mente inconmovible: habiendo salido del hogar y abandonado los deseos sensuales, ¿de qué manera debería un monje vivir correctamente en el mundo para no verse afectado por él? 362. 362. ‘‘Yassa maṅgalā samūhatā, (iti bhagavā)Uppātā supinā ca lakkhaṇā ca; So maṅgaladosavippahīno,Sammā so loke paribbajeyya. Aquel para quien los augurios basados en lo visto u oído han sido erradicados, así como la creencia en la caída de meteoros, los sueños y los signos; habiendo abandonado el defecto de las supersticiones, ese monje podrá vivir correctamente en el mundo. 363. 363. ‘‘Rāgaṃ vinayetha mānusesu, dibbesu kāmesu cāpi bhikkhu; Atikkamma bhavaṃ samecca dhammaṃ, sammā so loke paribbajeyya. Que el monje elimine el apego por los placeres sensuales, tanto los humanos como los divinos; habiendo comprendido la Verdad de las Cuatro Nobles Verdades y trascendido los tres reinos de la existencia, podrá vivir correctamente en el mundo. 364. 364. ‘‘Vipiṭṭhikatvāna [Pg.333] pesuṇāni, kodhaṃ kadariyaṃ jaheyya bhikkhu; Anurodhavirodhavippahīno, sammā so loke paribbajeyya. Dando la espalda a las calumnias y abandonando la ira y la tacañería, que el monje se desprenda de la atracción por lo agradable y de la repulsión por lo desagradable; así podrá vivir correctamente en el mundo. 365. 365. ‘‘Hitvāna piyañca appiyañca, anupādāya anissito kuhiñci; Saṃyojaniyehi vippamutto, sammā so loke paribbajeyya. Abandonando tanto lo querido como lo no querido, sin aferrarse a nada mediante los cuatro tipos de apego ni depender de los deseos o puntos de vista, liberado de los objetos que encadenan, ese monje podrá vivir correctamente en el mundo. 366. 366. ‘‘Na so upadhīsu sārameti, ādānesu vineyya chandarāgaṃ; So anissito anaññaneyyo, sammā so loke paribbajeyya. Él no encuentra esencia en las adquisiciones, habiendo eliminado el deseo y el apego por los agregados que se suelen asir; sin depender de la sed de placer o de las opiniones dogmáticas, y sin ser guiado por otros, ese monje podrá vivir correctamente en el mundo. 367. 367. ‘‘Vacasā manasā ca kammunā ca, aviruddho sammā viditvā dhammaṃ; Nibbānapadābhipatthayāno, sammā so loke paribbajeyya. Sin entrar en conflicto a través de sus palabras, sus pensamientos o sus acciones, habiendo comprendido correctamente la doctrina de las Cuatro Verdades y anhelando el estado del Nibbana final, ese monje podrá vivir correctamente en el mundo. 368. 368. ‘‘Yo vandati manti nuṇṇameyya, akkuṭṭhopi na sandhiyetha bhikkhu; Laddhā parabhojanaṃ na majje, sammā so loke paribbajeyya. Que el monje no se enorgullezca si alguien le rinde homenaje, ni guarde rencor aunque sea insultado; habiendo recibido el alimento ofrecido por otros, que no se embriague con vanidad; así podrá vivir correctamente en el mundo. 369. 369. ‘‘Lobhañca bhavañca vippahāya, virato chedanabandhanā ca bhikkhu; So tiṇṇakathaṃkatho visallo, sammā so loke paribbajeyya. Habiendo abandonado la codicia y el deseo de existencia en los tres reinos, absteniéndose de dañar o atar a otros seres, ese monje, que ha cruzado la duda y está libre de los dardos de las pasiones, podrá vivir correctamente en el mundo. 370. 370. ‘‘Sāruppaṃ attano viditvā, no ca bhikkhu hiṃseyya kañci loke; Yathā tathiyaṃ viditvā dhammaṃ, sammā so loke paribbajeyya. Conociendo su propia práctica adecuada y habiendo comprendido la Verdad tal como es mediante el conocimiento genuino, que el monje no dañe a nadie en este mundo; así podrá vivir correctamente en el mundo. 371. 371. ‘‘Yassānusayā [Pg.334] na santi keci, mūlā ca akusalā samūhatāse; So nirāso anāsisāno, sammā so loke paribbajeyya. Aquel en quien no existen tendencias latentes y cuyas raíces de lo insano han sido completamente erradicadas, ese monje, libre de anhelos y sin expectativas sobre los agregados, podrá vivir correctamente en el mundo. 372. 372. ‘‘Āsavakhīṇo pahīnamāno, sabbaṃ rāgapathaṃ upātivatto; Danto parinibbuto ṭhitatto, sammā so loke paribbajeyya. Con las impurezas agotadas, el orgullo abandonado y habiendo superado todo rastro de pasión; domado por el entrenamiento supremo, extinguido y de mente firme, podrá vivir correctamente en el mundo. 373. 373. ‘‘Saddho sutavā niyāmadassī, vaggagatesu na vaggasāri dhīro; Lobhaṃ dosaṃ vineyya paṭighaṃ, sammā so loke paribbajeyya. Lleno de fe, instruido en las enseñanzas y con la visión del Sendero Noble; firme ante quienes se dividen en facciones por sus opiniones erróneas y habiendo eliminado la codicia, el odio y el resentimiento, ese monje podrá vivir correctamente en el mundo. 374. 374. ‘‘Saṃsuddhajino vivaṭṭacchado, dhammesu vasī pāragū anejo; Saṅkhāranirodhañāṇakusalo, sammā so loke paribbajeyya. Vencedor purificado que ha abierto el velo de las pasiones, maestro de las Verdades, llegado a la otra orilla y libre de la agitación del deseo; experto en el conocimiento del camino que lleva al cese de las formaciones, podrá vivir correctamente en el mundo. 375. 375. ‘‘Atītesu anāgatesu cāpi, kappātīto aticcasuddhipañño; Sabbāyatanehi vippamutto, sammā so loke paribbajeyya. Habiendo trascendido las nociones de 'yo' y 'mío' respecto a los agregados pasados y futuros, poseedor de una sabiduría purísima y liberado de todas las bases sensoriales, ese monje podrá vivir correctamente en el mundo. 376. 376. ‘‘Aññāya padaṃ samecca dhammaṃ, vivaṭaṃ disvāna pahānamāsavānaṃ; Sabbupadhīnaṃ parikkhayāno, sammā so loke paribbajeyya’’. Habiendo comprendido el estado del Nibbana y realizado la Verdad a través del conocimiento del Sendero, viendo claramente la destrucción de las impurezas y el agotamiento de todas las adquisiciones, ese monje podrá vivir correctamente en el mundo. 377. 377. ‘‘Addhā [Pg.335] hi bhagavā tatheva etaṃ, yo so evaṃvihārī danto bhikkhu; Sabbasaṃyojanayogavītivatto, sammā so loke paribbajeyyā’’ti. Ciertamente, oh Bienaventurado, así es como Tú has hablado; el monje que vive de esta manera, domado y habiendo trascendido todos los vínculos y ataduras, vivirá correctamente en el mundo. Sammāparibbājanīyasuttaṃ terasamaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina el Sammāparibbājanīya Sutta, el decimotercero. 14. Dhammikasuttaṃ 14. Discurso de Dhammika (Dhammikasutta) Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho dhammiko upāsako pañcahi upāsakasatehi saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho dhammiko upāsako bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi – 14. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el seguidor laico de nombre Dhammika, junto con quinientos seguidores laicos, se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bienaventurado, se sentó a un lado. Una vez sentado, el seguidor laico Dhammika se dirigió al Bienaventurado con versos: 378. 378. ‘‘Pucchāmi taṃ gotama bhūripañña, kathaṃkaro sāvako sādhu hoti; Yo vā agārā anagārameti, agārino vā panupāsakāse. Te pregunto, oh Gotama de sabiduría vasta como la tierra, ¿de qué manera debe actuar un discípulo para ser virtuoso, ya sea aquel que deja el hogar por la vida sin hogar, o los seguidores laicos que permanecen en sus casas? 379. 379. ‘‘Tuvañhi lokassa sadevakassa, gatiṃ pajānāsi parāyaṇañca; Na catthi tulyo nipuṇatthadassī, tuvañhi buddhaṃ pavaraṃ vadanti. Pues Tú conoces el destino de este mundo junto con sus dioses y el medio para liberarse de él; no existe nadie igual a Ti, el visionario de los significados sutiles; ciertamente, te llaman el Buda Supremo. 380. 380. ‘‘Sabbaṃ tuvaṃ ñāṇamavecca dhammaṃ, pakāsesi satte anukampamāno; Vivaṭṭacchadosi samantacakkhu, virocasi vimalo sabbaloke. Habiendo comprendido todo el conocimiento y la Verdad, la manifiestas por compasión hacia los seres; eres aquel que ha corrido el velo de las impurezas, posees visión universal y brillas inmaculado en todo el mundo. 381. 381. ‘‘Āgañchi te santike nāgarājā, erāvaṇo nāma jinoti sutvā; Sopi tayā mantayitvājjhagamā, sādhūti sutvāna patītarūpo. El rey de los elefantes, llamado Erāvaṇa, acudió a Tu presencia al oír que eras el Vencedor de todo mal; él también, tras conversar contigo y recibir respuesta a sus preguntas, se marchó complacido diciendo: '¡Excelente!'. 382. 382. ‘‘Rājāpi [Pg.336] taṃ vessavaṇo kuvero, upeti dhammaṃ paripucchamāno; Tassāpi tvaṃ pucchito brūsi dhīra, so cāpi sutvāna patītarūpo. Incluso el gran rey Vessavaṇa Kuvera acude a Ti deseando preguntar sobre la Verdad; cuando él te consulta, Tú, oh Valeroso, le respondes, y él también queda complacido al escucharte. 383. 383. ‘‘Ye kecime titthiyā vādasīlā, ājīvakā vā yadi vā nigaṇṭhā; Paññāya taṃ nātitaranti sabbe, ṭhito vajantaṃ viya sīghagāmiṃ. Cualquiera de estos otros maestros dados al debate, ya sean Ājīvakas o Nigaṇṭhas, no te superan en sabiduría; tal como un hombre que está de pie no puede superar a uno que camina velozmente, así ellos no pueden superarte. 384. 384. ‘‘Ye kecime brāhmaṇā vādasīlā, vuddhā cāpi brāhmaṇā santi keci; Sabbe tayi atthabaddhā bhavanti, ye cāpi aññe vādino maññamānā. Cualquiera de estos brahmanes dados al debate, ya sean los ancianos o los jóvenes, todos quedan pendientes de las explicaciones que Tú brindas, al igual que todos aquellos otros que se consideran grandes polemistas. 385. 385. ‘‘Ayañhi dhammo nipuṇo sukho ca, yoyaṃ tayā bhagavā suppavutto; Tameva sabbepi sussūsamānā, taṃ no vada pucchito buddhaseṭṭha. Ciertamente, esta Verdad es sutil y conduce a la felicidad, tal como Tú, oh Bienaventurado, la has proclamado; todos nosotros deseamos escucharla; cuando te preguntamos, oh Buda Supremo, decláranos esa enseñanza. 386. 386. ‘‘Sabbepi me bhikkhavo sannisinnā, upāsakā cāpi tatheva sotuṃ; Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ, subhāsitaṃ vāsavasseva devā’’. Todos estos monjes se han reunido para escucharte, y también los seguidores laicos; que todos ellos escuchen la Verdad comprendida por el Inmaculado, tan bien expresada como las palabras de Sakka ante los dioses. 387. 387. ‘‘Suṇātha me bhikkhavo sāvayāmi vo, dhammaṃ dhutaṃ tañca carātha sabbe; Iriyāpathaṃ pabbajitānulomikaṃ, sevetha naṃ atthadaso mutīmā. Escuchadme, monjes, os daré a conocer la doctrina que purifica las pasiones; practicadla todos vosotros; el sabio que ve el beneficio debe cultivar el comportamiento adecuado que es conforme a la vida de quien ha renunciado al hogar. 388. 388. ‘‘No ve vikāle vicareyya bhikkhu, gāme ca piṇḍāya careyya kāle; Akālacāriñhi sajanti saṅgā, tasmā vikāle na caranti buddhā. Un monje no debe deambular en el momento inoportuno (por la tarde); debe entrar a la aldea para pedir limosna solo en el momento adecuado. Los apegos se aferran a quien camina en momentos inoportunos; por ello, los Despiertos no caminan en momentos indebidos. 389. 389. ‘‘Rūpā [Pg.337] ca saddā ca rasā ca gandhā, phassā ca ye sammadayanti satte; Etesu dhammesu vineyya chandaṃ, kālena so pavise pātarāsaṃ. Las formas, los sonidos, los olores, los sabores y los contactos intoxican a los seres; tras subyugar el deseo por estas cosas, el monje debe entrar a recibir su comida matutina en el momento oportuno. 390. 390. ‘‘Piṇḍañca bhikkhu samayena laddhā, eko paṭikkamma raho nisīde; Ajjhattacintī na mano bahiddhā, nicchāraye saṅgahitattabhāvo. Habiendo obtenido limosna en el momento justo, el monje debe regresar y sentarse solo en un lugar retirado. Reflexionando internamente sobre los agregados, no debe dejar que su mente vague hacia los objetos externos, permaneciendo con el espíritu bien recogido. 391. 391. ‘‘Sacepi so sallape sāvakena, aññena vā kenaci bhikkhunā vā; Dhammaṃ paṇītaṃ tamudāhareyya, na pesuṇaṃ nopi parūpavādaṃ. Si ha de conversar con un discípulo, con cualquier otra persona o con un monje, debe hablar sobre el Dhamma sublime; no debe hablar con calumnias ni críticas que denigren a los demás. 392. 392. ‘‘Vādañhi eke paṭiseniyanti, na te pasaṃsāma parittapaññe; Tato tato ne pasajanti saṅgā, cittañhi te tattha gamenti dūre. Pues algunos se involucran en disputas como si se dirigieran a un campo de batalla; no alabamos a aquellos de poca sabiduría. Los apegos se aferran a ellos debido a tales palabras, pues sus mentes se pierden en esas disputas alejadas de la práctica. 393. 393. ‘‘Piṇḍaṃ vihāraṃ sayanāsanañca, āpañca saṅghāṭirajūpavāhanaṃ; Sutvāna dhammaṃ sugatena desitaṃ, saṅkhāya seve varapaññasāvako. El discípulo de noble sabiduría debe hacer uso de la limosna, el monasterio, el lecho y el asiento, el agua y el lavado de la túnica exterior tras reflexionar con sabiduría, habiendo escuchado el Dhamma enseñado por el Sugata. 394. 394. ‘‘Tasmā hi piṇḍe sayanāsane ca, āpe ca saṅghāṭirajūpavāhane; Etesu dhammesu anūpalitto, bhikkhu yathā pokkhare vāribindu. Por tanto, en la limosna, en el lecho y asiento, en el agua y en el lavado de la túnica exterior, el monje no se mancha con estas cosas, tal como una gota de agua no se adhiere a la hoja de un loto. 395. 395. ‘‘Gahaṭṭhavattaṃ pana vo vadāmi, yathākaro sāvako sādhu hoti; Na hesa labbhā sapariggahena, phassetuṃ yo kevalo bhikkhudhammo. Ahora les hablaré sobre el deber del laico, cómo debe actuar el discípulo para ser virtuoso; pues el Dhamma completo de los monjes, que es puro y sin mezcla, no puede ser practicado plenamente por alguien que posee posesiones. 396. 396. ‘‘Pāṇaṃ [Pg.338] na hane na ca ghātayeyya, na cānujaññā hanataṃ paresaṃ; Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, ye thāvarā ye ca tasā santi loke. No debe matar a ningún ser vivo ni hacer que otros maten, ni consentir que otros lo hagan. Debe dejar de lado el castigo hacia todos los seres del mundo, tanto los que tiemblan de miedo como los que son firmes. 397. 397. ‘‘Tato adinnaṃ parivajjayeyya, kiñci kvaci sāvako bujjhamāno; Na hāraye harataṃ nānujaññā, sabbaṃ adinnaṃ parivajjayeyya. Luego, el discípulo, sabiendo que algo pertenece a otro, debe evitar tomar lo que no le ha sido dado en cualquier lugar. No debe incitar a otros a robar ni consentir el robo; debe evitar todo lo que no le haya sido dado. 398. 398. ‘‘Abrahmacariyaṃ parivajjayeyya, aṅgārakāsuṃ jalitaṃva viññū; Asambhuṇanto pana brahmacariyaṃ, parassa dāraṃ na atikkameyya. El hombre sabio debe evitar la vida impura como si fuera un pozo de brasas ardientes. Pero si no es capaz de llevar una vida de celibato absoluto, al menos no debe transgredir con la pareja de otro. 399. 399. ‘‘Sabhaggato vā parisaggato vā, ekassa veko na musā bhaṇeyya; Na bhāṇaye bhaṇataṃ nānujaññā, sabbaṃ abhūtaṃ parivajjayeyya. Ya sea en una asamblea o en un grupo de personas, no debe decir mentiras a nadie. No debe incitar a otros a mentir ni consentir la mentira; debe evitar toda falsedad. 400. 400. ‘‘Majjañca pānaṃ na samācareyya, dhammaṃ imaṃ rocaye yo gahaṭṭho; Na pāyaye pivataṃ nānujaññā, ummādanantaṃ iti naṃ viditvā. El laico que se regocija en esta práctica no debe entregarse a las bebidas embriagantes. No debe inducir a otros a beber ni consentir que otros beban, reconociendo que esto conduce a la locura. 401. 401. ‘‘Madā hi pāpāni karonti bālā, kārenti caññepi jane pamatte; Etaṃ apuññāyatanaṃ vivajjaye, ummādanaṃ mohanaṃ bālakantaṃ. Pues por la embriaguez los necios cometen actos malvados e inducen a otros a ser negligentes. Debe evitarse esta fuente de demérito, que causa locura y confusión, y que es amada por los necios. 402. 402. ‘‘Pāṇaṃ na hane na cādinnamādiye, musā na bhāse na ca majjapo siyā; Abrahmacariyā virameyya methunā, rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ. No debe matar, ni tomar lo que no le pertenece, ni mentir, ni ser bebedor. Debe abstenerse del acto sexual impuro y no debe comer por la noche en el momento inoportuno. 403. 403. ‘‘Mālaṃ [Pg.339] na dhāre na ca gandhamācare, mañce chamāyaṃ va sayetha santhate; Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ, buddhena dukkhantagunā pakāsitaṃ. No debe usar guirnaldas ni perfumes; debe dormir en una cama baja o en el suelo sobre un estero. Esto es el Uposatha de ocho factores, proclamado por el Buddha, quien llegó al fin del sufrimiento. 404. 404. ‘‘Tato ca pakkhassupavassuposathaṃ, cātuddasiṃ pañcadasiñca aṭṭhamiṃ; Pāṭihāriyapakkhañca pasannamānaso, aṭṭhaṅgupetaṃ susamattarūpaṃ. Observa el Uposatha en los días decimocuarto, decimoquinto y octavo de la quincena, así como la quincena extraordinaria. Con mente clara y devota, observa el Uposatha de ocho factores, cumpliéndolo perfectamente. 405. 405. ‘‘Tato ca pāto upavutthuposatho, annena pānena ca bhikkhusaṅghaṃ; Pasannacitto anumodamāno, yathārahaṃ saṃvibhajetha viññū. Luego, por la mañana, después de haber observado el Uposatha, el sabio, con mente clara y regocijada, debe distribuir adecuadamente comida y bebida a la comunidad de monjes según sus posibilidades. 406. 406. ‘‘Dhammena mātāpitaro bhareyya, payojaye dhammikaṃ so vaṇijjaṃ; Etaṃ gihī vattayamappamatto, sayampabhe nāma upeti deve’’ti. Debe mantener a sus padres de manera justa y dedicarse a un comercio honesto. El laico que cumple diligentemente con este deber llega a los dioses de luz propia llamados Sayampabha. Dhammikasuttaṃ cuddasamaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina el Dhammika Sutta, el decimocuarto. Cūḷavaggo dutiyo niṭṭhito. Aquí termina el Cūḷavagga, el segundo. Tassuddānaṃ – Este es el resumen del Cūḷavagga: Ratanāmagandho hiri ca, maṅgalaṃ sūcilomena; Dhammacariyañca brāhmaṇo, nāvā kiṃsīlamuṭṭhānaṃ. Ratana, Āmagandha, Hiri, Maṅgala, Sūciloma, Kapilo (Dhammacariya), Brāhmaṇadhammika, Nāvā (Nātha), Kiṃsīla y Uṭṭhāna. Rāhulo puna kappo ca, paribbājaniyaṃ tathā; Dhammikañca viduno āhu, cūḷavagganti cuddasāti. Los sabios llaman al Cula Vagga a estos catorce suttas: el Rahula, de nuevo el Kappa, el Paribbajaniya, y así mismo el Dhammika. 3. Mahāvaggo 3. Mahāvaggo (El Gran Libro) 1. Pabbajjāsuttaṃ 1. Pabbajjāsuttaṃ (El Discurso sobre la Renuncia) 407. 407. Pabbajjaṃ [Pg.340] kittayissāmi, yathā pabbaji cakkhumā; Yathā vīmaṃsamāno so, pabbajjaṃ samarocayi. Relataré la renuncia, cómo renunció el Ojo del Mundo; cómo, tras reflexionar cuidadosamente, llegó a amar la vida de renuncia. 408. 408. Sambādhoyaṃ gharāvāso, rajassāyatanaṃ iti; Abbhokāsova pabbajjā, iti disvāna pabbaji. Viendo que la vida hogareña es estrecha y un lugar de impurezas, y que la vida de renuncia es como el aire libre, él renunció. 409. 409. Pabbajitvāna kāyena, pāpakammaṃ vivajjayi; Vacīduccaritaṃ hitvā, ājīvaṃ parisodhayi. Habiendo renunciado, evitó las malas acciones con el cuerpo; abandonando la mala conducta de palabra, purificó su medio de vida. 410. 410. Agamā rājagahaṃ buddho, magadhānaṃ giribbajaṃ; Piṇḍāya abhihāresi, ākiṇṇavaralakkhaṇo. El Buddha fue a Rājagaha, a Giribbaja de los Magadhas; allí, dotado de las marcas excelentes de un gran hombre, salió a pedir limosna. 411. 411. Tamaddasā bimbisāro, pāsādasmiṃ patiṭṭhito; Disvā lakkhaṇasampannaṃ, imamatthaṃ abhāsatha. El rey Bimbisara, de pie en su palacio, vio [al Bodhisatta]; al verlo dotado de las marcas [de un gran hombre], dijo estas palabras: 412. 412. ‘‘Imaṃ bhonto nisāmetha, abhirūpo brahā suci; Caraṇena ca sampanno, yugamattañca pekkhati. «¡Oh señores, observen a este hombre! Es hermoso, alto y puro; posee una conducta perfecta y solo mira a la distancia de un yugo». 413. 413. ‘‘Okkhittacakkhu satimā, nāyaṃ nīcakulāmiva; Rājadūtābhidhāvantu, kuhiṃ bhikkhu gamissati’’. «Con la mirada baja y atento, no parece ser alguien de linaje humilde. ¡Mensajeros reales, corran tras él! ¿A dónde irá este monje?». 414. 414. Te pesitā rājadūtā, piṭṭhito anubandhisuṃ; Kuhiṃ gamissati bhikkhu, kattha vāso bhavissati. Aquellos mensajeros reales enviados lo siguieron por detrás: «¿A dónde irá el monje? ¿Dónde se encontrará su morada?». 415. 415. Sapadānaṃ caramāno, guttadvāro susaṃvuto; Khippaṃ pattaṃ apūresi, sampajāno paṭissato. Recogiendo limosna de casa en casa, con las puertas de los sentidos bien protegidas y controladas, llenó rápidamente su cuenco, con plena consciencia y atención. 416. 416. Piṇḍacāraṃ caritvāna, nikkhamma nagarā muni; Paṇḍavaṃ abhihāresi, ettha vāso bhavissati. Tras terminar su ronda de limosna, el sabio salió de la ciudad y se dirigió hacia el monte Pandava, pensando: «Aquí será mi morada». 417. 417. Disvāna vāsūpagataṃ, tayo dūtā upāvisuṃ; Tesu ekova āgantvā, rājino paṭivedayi. Al verlo instalado en su morada, los tres mensajeros se acercaron; uno de ellos regresó e informó al rey. 418. 418. ‘‘Esa [Pg.341] bhikkhu mahārāja, paṇḍavassa puratthato ; Nisinno byagghusabhova, sīhova girigabbhare’’. «Oh gran rey, ese monje se encuentra frente al monte Pandava; está sentado como un tigre, como un toro o como un león en una cueva de la montaña». 419. 419. Sutvāna dūtavacanaṃ, bhaddayānena khattiyo; Taramānarūpo niyyāsi, yena paṇḍavapabbato. Al escuchar las palabras del mensajero, el rey partió en un noble carruaje, dirigiéndose apresuradamente hacia el monte Pandava. 420. 420. Sa yānabhūmiṃ yāyitvā, yānā oruyha khattiyo; Pattiko upasaṅkamma, āsajja naṃ upāvisi. Habiendo llegado hasta donde el terreno permitía el paso del carruaje, el rey descendió y, acercándose a pie, se sentó cerca de él. 421. 421. Nisajja rājā sammodi, kathaṃ sāraṇīyaṃ tato; Kathaṃ so vītisāretvā, imamatthaṃ abhāsatha. Al sentarse, el rey intercambió saludos cordiales y palabras de cortesía. Tras concluir la conversación amistosa, le habló de esta manera: 422. 422. ‘‘Yuvā ca daharo cāsi, paṭhamuppattiko susu; Vaṇṇārohena sampanno, jātimā viya khattiyo. «Eres joven, estás en la flor de la vida, en tu primera juventud; posees una figura excelente y pareces un noble de cuna». 423. 423. ‘‘Sobhayanto anīkaggaṃ, nāgasaṅghapurakkhato; Dadāmi bhoge bhuñjassu, jātiṃ akkhāhi pucchito’’. «Embelleciendo la vanguardia del ejército y rodeado de elefantes, te ofrezco riquezas; disfrútalas. Te pregunto, pues: cuéntame tu linaje». 424. 424. ‘‘Ujuṃ janapado rāja, himavantassa passato; Dhanavīriyena sampanno, kosalesu niketino. «Hay un país, oh rey, justo en las laderas del Himalaya, dotado de riqueza y energía, perteneciente a los habitantes de Kosala». 425. 425. ‘‘Ādiccā nāma gottena, sākiyā nāma jātiyā; Tamhā kulā pabbajitomhi, na kāme abhipatthayaṃ. «Soy Adicca por linaje y Sakya por nacimiento. De esa familia partí hacia la vida sin hogar, sin anhelar placeres sensoriales». 426. 426. ‘‘Kāmesvādīnavaṃ disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato; Padhānāya gamissāmi, ettha me rañjatī mano’’ti. «Habiendo visto el peligro en los placeres sensoriales y considerando la renuncia como seguridad, me dedicaré al esfuerzo supremo. En esto se deleita mi mente». Pabbajjāsuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina el primer discurso, el Pabbajja Sutta. 2. Padhānasuttaṃ 2. Discurso del Esfuerzo (Padhana Sutta) 427. 427. ‘‘Taṃ maṃ padhānapahitattaṃ, nadiṃ nerañjaraṃ pati; Viparakkamma jhāyantaṃ, yogakkhemassa pattiyā. «Mientras me esforzaba con determinación junto al río Neranjara, meditando con gran empeño para alcanzar la seguridad frente a los lazos (yogakkhema), 428. 428. ‘‘Namucī karuṇaṃ vācaṃ, bhāsamāno upāgami; ‘Kiso tvamasi dubbaṇṇo, santike maraṇaṃ tava. Namuci, pronunciando palabras de compasión, se acercó: 'Estás demacrado, de mal semblante; la muerte está cerca de ti'. 429. 429. ‘‘‘Sahassabhāgo [Pg.342] maraṇassa, ekaṃso tava jīvitaṃ; Jīva bho jīvitaṃ seyyo, jīvaṃ puññāni kāhasi. “De mil partes de ti, solo una pertenece a la vida, el resto a la muerte. ¡Vive, buen hombre! La vida es preferible; estando vivo podrás realizar méritos”. 430. 430. ‘‘‘Carato ca te brahmacariyaṃ, aggihuttañca jūhato; Pahūtaṃ cīyate puññaṃ, kiṃ padhānena kāhasi. “Viviendo la vida santa y ofreciendo el sacrificio del fuego, acumularás mucho mérito. ¿De qué te servirá este esfuerzo?”. 431. 431. ‘‘‘Duggo maggo padhānāya, dukkaro durabhisambhavo’’’; Imā gāthā bhaṇaṃ māro, aṭṭhā buddhassa santike. “El camino del esfuerzo es difícil de transitar, difícil de practicar y difícil de alcanzar”. Pronunciando estos versos, Mara se detuvo ante el Buda». 432. 432. Taṃ tathāvādinaṃ māraṃ, bhagavā etadabravi; ‘‘Pamattabandhu pāpima, yenatthena idhāgato. A ese Mara, que hablaba de tal modo, el Bienaventurado le respondió: «¡Oh Malvado, amigo de los negligentes! Has venido aquí con un propósito egoísta». 433. 433. ‘‘Aṇumattopi puññena, attho mayhaṃ na vijjati; Yesañca attho puññena, te māro vattumarahati. «No tengo la más mínima necesidad de méritos. Mara solo debería hablarle a aquellos que aún tienen necesidad de méritos». 434. 434. ‘‘Atthi saddhā tathā vīriyaṃ, paññā ca mama vijjati; Evaṃ maṃ pahitattampi, kiṃ jīvamanupucchasi. «Tengo fe, energía y sabiduría. Estando así resuelto, ¿por qué me preguntas sobre la vida?». 435. 435. ‘‘Nadīnamapi sotāni, ayaṃ vāto visosaye; Kiñca me pahitattassa, lohitaṃ nupasussaye. «Este viento podría secar incluso las corrientes de los ríos; ¿cómo no habría de secarse la sangre de alguien tan resuelto como yo?». 436. 436. ‘‘Lohite sussamānamhi, pittaṃ semhañca sussati; Maṃsesu khīyamānesu, bhiyyo cittaṃ pasīdati; Bhiyyo sati ca paññā ca, samādhi mama tiṭṭhati. «Mientras se seca la sangre, también se secan la bilis y la flema. A medida que la carne se consume, la mente se vuelve más serena y mi atención, sabiduría y concentración se establecen con mayor firmeza». 437. 437. ‘‘Tassa mevaṃ viharato, pattassuttamavedanaṃ; Kāmesu nāpekkhate cittaṃ, passa sattassa suddhataṃ. «Viviendo de esta manera, habiendo alcanzado una sensación suprema, mi mente no anhela los placeres. ¡Observa la pureza de un ser!». 438. 438. ‘‘Kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati; Tatiyā khuppipāsā te, catutthī taṇhā pavuccati. «Los deseos sensuales son tu primer ejército; el segundo se llama descontento. El hambre y la sed son tu tercer ejército; el cuarto se llama deseo ardiente». 439. 439. ‘‘Pañcamaṃ thinamiddhaṃ te, chaṭṭhā bhīrū pavuccati; Sattamī vicikicchā te, makkho thambho te aṭṭhamo. La pereza y la somnolencia son tu quinta armada; el temor es llamado la sexta; la duda es tu séptima; la ingratitud y la obstinación son tu octava. 440. 440. ‘‘Lābho siloko sakkāro, micchāladdho ca yo yaso; Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca avajānati. La ganancia, la fama, el honor y el renombre obtenido injustamente; aquel que se exalta a sí mismo y desprecia a los demás. 441. 441. ‘‘Esā [Pg.343] namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī; Na naṃ asūro jināti, jetvā ca labhate sukhaṃ. Esta es tu armada, ¡oh Namuci!, el ejército atacante del Oscuro; aquel que no es valiente no puede vencerlo, pero quien lo vence alcanza la felicidad. 442. 442. ‘‘Esa muñjaṃ parihare, dhiratthu mama jīvitaṃ; Saṅgāme me mataṃ seyyo, yaṃ ce jīve parājito. Llevaré la hierba muñja; ¡maldita sea mi vida! Morir en la batalla es mejor para mí que vivir derrotado. 443. 443. ‘‘Pagāḷhettha na dissanti, eke samaṇabrāhmaṇā; Tañca maggaṃ na jānanti, yena gacchanti subbatā. Algunos ascetas y brahmanes, sumergidos en estas pasiones, no se distinguen por su virtud; ellos no conocen el camino por el cual transitan los de buena conducta. 444. 444. ‘‘Samantā dhajiniṃ disvā, yuttaṃ māraṃ savāhanaṃ; Yuddhāya paccuggacchāmi, mā maṃ ṭhānā acāvayi. Al ver por todas partes al ejército desplegado y a Mara con su montura, salgo al encuentro para la batalla; no me podrá mover de mi lugar. 445. 445. ‘‘Yaṃ te taṃ nappasahati, senaṃ loko sadevako; Taṃ te paññāya bhecchāmi, āmaṃ pattaṃva asmanā. Ese ejército tuyo, que el mundo junto con los dioses no puede resistir, lo destruiré con la sabiduría, como a una vasija de barro crudo con una piedra. 446. 446. ‘‘Vasīkaritvā saṅkappaṃ, satiñca sūpatiṭṭhitaṃ; Raṭṭhā raṭṭhaṃ vicarissaṃ, sāvake vinayaṃ puthū. Habiendo dominado el pensamiento y con la atención bien establecida, vagaré de reino en reino disciplinando a numerosos discípulos. 447. 447. ‘‘Te appamattā pahitattā, mama sāsanakārakā; Akāmassa te gamissanti, yattha gantvā na socare’’. Ellos, diligentes y resueltos, cumplidores de mi enseñanza, irán, libres de deseo, a donde no se sufre. 448. 448. ‘‘Satta vassāni bhagavantaṃ, anubandhiṃ padāpadaṃ; Otāraṃ nādhigacchissaṃ, sambuddhassa satīmato. Durante siete años seguí al Bienaventurado paso a paso; no hallé oportunidad alguna contra el Iluminado que posee atención plena. 449. 449. ‘‘Medavaṇṇaṃva pāsāṇaṃ, vāyaso anupariyagā; Apettha muduṃ vindema, api assādanā siyā. Como un cuervo que merodea alrededor de una piedra que parece un trozo de grasa, pensando: 'Tal vez encontremos algo tierno aquí, tal vez haya algo sabroso'. 450. 450. ‘‘Aladdhā tattha assādaṃ, vāyasetto apakkami; Kākova selamāsajja, nibbijjāpema gotamaṃ’’. Al no encontrar sabor allí, el cuervo se aleja de ella. Como el cuervo que ataca la roca, nos alejamos de Gotama decepcionados. 451. 451. Tassa sokaparetassa, vīṇā kacchā abhassatha; Tato so dummano yakkho, tatthevantaradhāyathāti. A él, agobiado por el pesar, se le cayó el laúd de debajo del brazo; entonces, aquel espíritu afligido desapareció allí mismo. Padhānasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina el segundo, el Padhāna Sutta. 3. Subhāsitasuttaṃ 3. Subhāsita Sutta Evaṃ [Pg.344] me sutaṃ – eka samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: '¡Monjes!'. 'Señor', respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente: ‘‘Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, na dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūnaṃ. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu subhāsitaṃyeva bhāsati no dubbhāsitaṃ, dhammaṃyeva bhāsati no adhammaṃ, piyaṃyeva bhāsati no appiyaṃ, saccaṃyeva bhāsati no alikaṃ. Imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, no dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūna’’nti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā – 'Monjes, el habla que posee cuatro cualidades es bien hablada, no mal hablada; es irreprochable y no es censurada por los sabios. ¿Cuáles son esas cuatro? Aquí, monjes, un monje solo dice lo que está bien hablado, no lo que está mal hablado; solo dice lo que es conforme al Dhamma, no lo que es contrario al Dhamma; solo dice lo que es agradable, no lo que es desagradable; solo dice lo que es verdadero, no lo que es falso. Monjes, el habla que posee estas cuatro cualidades es bien hablada, no mal hablada; es irreprochable y no es censurada por los sabios'. Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió lo siguiente: 452. 452. ‘‘Subhāsitaṃ uttamamāhu santo, dhammaṃ bhaṇe nādhammaṃ taṃ dutiyaṃ; Piyaṃ bhaṇe nāppiyaṃ taṃ tatiyaṃ, saccaṃ bhaṇe nālikaṃ taṃ catuttha’’nti. 'Los virtuosos dicen que lo bien hablado es lo principal; segundo, que se debe decir lo que es conforme al Dhamma y no lo que es contrario a él; tercero, que se debe decir lo agradable y no lo desagradable; y cuarto, que se debe decir la verdad y no la mentira'. Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi – Entonces, el venerable Vaṅgīsa se levantó de su asiento, se arregló el manto sobre un hombro, extendió sus manos en saludo respetuoso hacia el Bienaventurado y le dijo: '¡Oh Bienaventurado, se me ocurre algo! ¡Oh Sugata, se me ocurre algo!'. 'Que se te ocurra, Vaṅgīsa', dijo el Bienaventurado. Entonces, el venerable Vaṅgīsa alabó al Bienaventurado en su presencia con versos adecuados: 453. 453. ‘‘Tameva vācaṃ bhāseyya, yāyattānaṃ na tāpaye; Pare ca na vihiṃseyya, sā ve vācā subhāsitā. 'Se debe decir solo aquella palabra con la cual uno no se atormente a sí mismo ni dañe a los demás; esa es, en verdad, el habla bien hablada.' 454. 454. ‘‘Piyavācameva bhāseyya, yā vācā paṭinanditā; Yaṃ anādāya pāpāni, paresaṃ bhāsate piyaṃ. 'Se debe decir solo palabras agradables, palabras que sean bien recibidas; aquellas que, sin traer maldad, se dicen con amabilidad a los demás.' 455. 455. ‘‘Saccaṃ ve amatā vācā, esa dhammo sanantano; Sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā. 'La verdad es, en verdad, el habla inmortal; esta es una ley antigua. Los virtuosos dicen que uno debe establecerse en la verdad, en el beneficio y en el Dhamma.' 456. 456. ‘‘Yaṃ [Pg.345] buddho bhāsati vācaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā; Dukkhassantakiriyāya, sā ve vācānamuttamā’’ti. 'La palabra que el Buda pronuncia, que conduce a la seguridad y al logro del Nirvana, para poner fin al sufrimiento, esa es, en verdad, la palabra suprema.' Subhāsitasuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina el tercero, el Subhāsita Sutta. 4. Sundarikabhāradvājasuttaṃ 4. Sundarikabhāradvāja Sutta Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati sundarikāya nadiyā tīre. Tena kho pana samayena sundarikabhāradvājo brāhmaṇo sundarikāya nadiyā tīre aggiṃ juhati, aggihuttaṃ paricarati. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo aggiṃ juhitvā aggihuttaṃ paricaritvā uṭṭhāyāsanā samantā catuddisā anuvilokesi – ‘‘ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyā’’ti? Addasā kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle sasīsaṃ pārutaṃ nisinnaṃ; disvāna vāmena hatthena habyasesaṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena kamaṇḍaluṃ gahetvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en la tierra de los Kosala, a la orilla del río Sundarikā. En aquel tiempo, el brahmán Sundarikabhāradvāja estaba ofreciendo fuego y realizando el ritual del fuego a la orilla del río Sundarikā. Entonces, tras haber ofrecido el fuego y realizado el ritual, se levantó de su asiento y miró hacia los cuatro puntos cardinales pensando: '¿Quién podría comer estos restos de la ofrenda?'. El brahmán Sundarikabhāradvāja vio al Bienaventurado sentado al pie de un árbol no muy lejano, con la cabeza cubierta. Al verlo, tomó los restos de la ofrenda con su mano izquierda y el cántaro de agua con su mano derecha, y se acercó a donde estaba el Bienaventurado. Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa padasaddena sīsaṃ vivari. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo – ‘‘muṇḍo ayaṃ bhavaṃ, muṇḍako ayaṃ bhava’’nti tatova puna nivattitukāmo ahosi. Atha kho sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘muṇḍāpi hi idhekacce brāhmaṇā bhavanti, yaṃnūnāhaṃ upasaṅkamitvā jātiṃ puccheyya’’nti. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiṃjacco bhava’’nti? Entonces, el Bienaventurado se descubrió la cabeza al oír el sonido de los pasos del brahmán Sundarikabhāradvāja. Ante esto, el brahmán Sundarikabhāradvāja pensó: 'Este hombre es un rapado, este hombre es un cabecipelado', y quiso volverse atrás. Sin embargo, pensó: 'Incluso algunos brahmanes aquí son rapados, mejor me acerco y le pregunto por su linaje'. Entonces, el brahmán Sundarikabhāradvāja se acercó al Bienaventurado y le preguntó: '¿De qué casta es usted, señor?'. Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi ajjhabhāsi – Entonces, el Bienaventurado respondió al brahmán Sundarikabhāradvāja con estos versos: 457. 457. ‘‘Na brāhmaṇo nomhi na rājaputto, na vessāyano uda koci nomhi; Gottaṃ pariññāya puthujjanānaṃ, akiñcano manta carāmi loke. 'No soy brahmán, ni hijo de rey, ni comerciante, ni nadie en absoluto. Habiendo comprendido el linaje de la gente común, vago por el mundo sin posesiones y con sabiduría.' 458. 458. ‘‘Saṅghāṭivāsī [Pg.346] agaho carāmi, nivuttakeso abhinibbutatto; Alippamāno idha māṇavehi, akallaṃ maṃ brāhmaṇa pucchasi gottapañhaṃ’’. 'Visto el manto doble y vago sin hogar, con el cabello rapado y la mente en paz. Sin mancharme con los hombres de este mundo, me haces, brahmán, una pregunta inapropiada sobre mi linaje.' 459. 459. ‘‘Pucchanti ve bho brāhmaṇā, brāhmaṇebhi saha brāhmaṇo no bhava’’nti. «Ciertamente, oh señores, los brahmanes se preguntan entre sí: '¿Es el señor un brahmán?'». 460. 460. ‘‘Brāhmaṇo hi ce tvaṃ brūsi, mañca brūsi abrāhmaṇaṃ; Taṃ taṃ sāvittiṃ pucchāmi, tipadaṃ catuvīsatakkharaṃ. «Si dices ser un brahmán y me llamas a mí no-brahmán, entonces te pregunto sobre el Savitri, que consta de tres versos y veinticuatro sílabas». 461. 461. ‘‘Kiṃ nissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ; Yaññamakappayiṃsu puthū idha loke. «¿En qué se basaron los sabios, los hombres, los nobles y los brahmanes en este mundo para realizar numerosos sacrificios a las deidades?». 462. 462. ‘‘Yadantagū vedagū yaññakāle, yassāhutiṃ labhe tassijjheti brūmi’’. «Digo que aquel que ha llegado al fin y posee el conocimiento supremo, si recibe una ofrenda de alguien en el momento del sacrificio, tal sacrificio para esa persona es fructífero». 463. 463. ‘‘Addhā hi tassa hutamijjhe, (iti brāhmaṇo)Yaṃ tādisaṃ vedagumaddasāma; Tumhādisānañhi adassanena, añño jano bhuñjati pūraḷāsaṃ’’. «Ciertamente, mi sacrificio será exitoso porque hemos visto a un conocedor de la verdad como usted. Por no haber visto a personas como usted, otros han comido mi ofrenda de arroz con leche». 464. 464. ‘‘Tasmātiha tvaṃ brāhmaṇa atthena, atthiko upasaṅkamma puccha; Santaṃ vidhūmaṃ anīghaṃ nirāsaṃ, appevidha abhivinde sumedhaṃ’’. «Por lo tanto, oh brahmán, si buscas el beneficio, acércate y pregunta; quizás encuentres aquí al sabio que está en paz, sin rastro de ira, sin sufrimiento y sin anhelos». 465. 465. ‘‘Yaññe ratohaṃ bho gotama, yaññaṃ yiṭṭhukāmo nāhaṃ pajānāmi; Anusāsatu maṃ bhavaṃ, yattha hutaṃ ijjhate brūhi me taṃ’’. «Me complazco en el sacrificio, oh Gotama; deseo realizar un sacrificio, pero no sé cómo. Enséñeme el señor; dígame en quién la ofrenda resulta fructífera». ‘‘Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, odahassu sotaṃ; dhammaṃ te desessāmi – «Entonces, brahmán, presta atención; te enseñaré el Dhamma». 466. 466. ‘‘Mā [Pg.347] jātiṃ pucchī caraṇañca puccha, kaṭṭhā have jāyati jātavedo; Nīcākulīnopi munī dhitīmā, ājāniyo hoti hirīnisedho. «No preguntes por el linaje, pregunta por la conducta; el fuego nace ciertamente de la madera. Incluso siendo de linaje humilde, el sabio es firme, dotado de vergüenza moral y conocimiento supremo». 467. 467. ‘‘Saccena danto damasā upeto, vedantagū vūsitabrahmacariyo; Kālena tamhi habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. «Aquel que está domado por la verdad, dotado de autocontrol, que ha llegado al fin del conocimiento y ha vivido la vida santa; a tal persona, el brahmán que busca méritos debe entregar su ofrenda en el momento oportuno». 468. 468. ‘‘Ye kāme hitvā agahā caranti, susaññatattā tasaraṃva ujjuṃ; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. «Aquellos que, habiendo abandonado los deseos, viven sin hogar, con los sentidos bien controlados y rectos como una lanzadera; a ellos, el brahmán que busca méritos debe entregar su ofrenda en el momento oportuno». 469. 469. ‘‘Ye vītarāgā susamāhitindriyā, candova rāhuggahaṇā pamuttā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. «Aquellos que están libres de pasión, con sus facultades bien concentradas y liberados de las ataduras como la luna de las garras de Rahu; a ellos, el brahmán que busca méritos debe entregar su ofrenda en el momento oportuno». 470. 470. ‘‘Asajjamānā vicaranti loke, sadā satā hitvā mamāyitāni; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. «Aquellos que andan por el mundo sin apegarse, siempre atentos y habiendo abandonado todo sentido de posesión; a ellos, el brahmán que busca méritos debe entregar su ofrenda en el momento oportuno». 471. 471. ‘‘Yo kāme hitvā abhibhuyyacārī, yo vedi jātīmaraṇassa antaṃ; Parinibbuto udakarahadova sīto, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ. «Aquel que, habiendo abandonado y superado los deseos, conoce el fin del nacimiento y la muerte, y está en calma como un lago fresco; tal Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche». 472. 472. ‘‘Samo samehi visamehi dūre, tathāgato hoti anantapañño; Anūpalitto idha vā huraṃ vā, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ. «Igual entre los iguales y distante de los desiguales, el Tathagata es poseedor de una sabiduría infinita; sin mancha en este mundo ni en el más allá, el Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche». 473. 473. ‘‘Yamhi [Pg.348] na māyā vasati na māno, yo vītalobho amamo nirāso; Panuṇṇakodho abhinibbutatto, yo brāhmaṇo sokamalaṃ ahāsi; Tathāgato arahati pūraḷāsaṃ. «Aquel en quien no reside el engaño ni el orgullo, libre de codicia, sin sentido de 'mío' ni anhelos, con la ira eliminada y la mente en paz; aquel brahmán que ha desechado la mancha del dolor, tal Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche». 474 . ‘‘Nivesanaṃ yo manaso ahāsi, pariggahā yassa na santi keci; Anupādiyāno idha vā huraṃ vā, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ. «Aquel que ha abandonado la morada de la mente, que no tiene posesiones y que no se aferra a nada en este mundo ni en el más allá; tal Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche». 475. 475. ‘‘Samāhito yo udatāri oghaṃ, dhammaṃ caññāsi paramāya diṭṭhiyā; Khīṇāsavo antimadehadhārī, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ. «Aquel que está concentrado, que ha cruzado la inundación y comprendido la Verdad con visión suprema; con los efluvios agotados y portando su último cuerpo, tal Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche». 476. 476. ‘‘Bhavāsavā yassa vacī kharā ca, vidhūpitā atthagatā na santi; Sa vedagū sabbadhi vippamutto, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ. «Aquel para quien los efluvios de la existencia y las palabras ásperas han sido destruidos y han cesado; aquel conocedor de la verdad, liberado en todo respecto, tal Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche». 477. 477. ‘‘Saṅgātigo yassa na santi saṅgā, yo mānasattesu amānasatto; Dukkhaṃ pariññāya sakhettavatthuṃ, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ. «Aquel que ha trascendido los apegos y no tiene ataduras, que no se aferra al orgullo entre los que están aferrados a él, habiendo comprendido plenamente el sufrimiento junto con su base; tal Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche». 478. 478. ‘‘Āsaṃ anissāya vivekadassī, paravediyaṃ diṭṭhimupātivatto; Ārammaṇā yassa na santi keci, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ. «Sin depender de anhelos, viendo la paz del desapego y habiendo trascendido las opiniones de otros; aquel para quien no existen bases para una nueva existencia, tal Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche». 479. 479. ‘‘Paroparā yassa samecca dhammā, vidhūpitā atthagatā na santi; Santo upādānakhaye vimutto, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ. «Aquel para quien los fenómenos internos y externos han sido comprendidos y destruidos hasta cesar; en paz y liberado en la extinción del apego, tal Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche». 480. 480. ‘‘Saṃyojanaṃ [Pg.349] jātikhayantadassī, yopānudi rāgapathaṃ asesaṃ; Suddho nidoso vimalo akāco, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ. «Aquel que ve el fin de los grilletes y del nacimiento, que ha eliminado por completo el camino de la pasión; puro, sin falta, impecable y sin mácula, tal Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche». 481. 481. ‘‘Yo attano attānaṃ nānupassati, samāhito ujjugato ṭhitatto; Sa ve anejo akhilo akaṅkho, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ. «Aquel que no percibe un yo en lo que no es el yo, concentrado, recto y de mente firme; ciertamente sin agitación, sin asperezas y sin dudas, tal Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche». 482. 482. ‘‘Mohantarā yassa na santi keci, sabbesu dhammesu ca ñāṇadassī; Sarīrañca antimaṃ dhāreti, patto ca sambodhimanuttaraṃ sivaṃ; Ettāvatā yakkhassa suddhi, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ’’. «Aquel en quien no queda rastro de engaño, que posee visión y conocimiento en todas las cosas; portando su último cuerpo y habiendo alcanzado la suprema y bendita iluminación; por todo esto la pureza del ser es completa, tal Tathagata merece la ofrenda de arroz con leche». 483. 483. ‘‘Hutañca mayhaṃ hutamatthu saccaṃ, yaṃ tādisaṃ vedagunaṃ alatthaṃ; Brahmā hi sakkhi paṭigaṇhātu me bhagavā, bhuñjatu me bhagavā pūraḷāsaṃ’’. «Que mi sacrificio sea un sacrificio real, pues he encontrado a un conocedor de la verdad como usted; ¡Brahma es testigo! Que el Bienaventurado acepte mi ofrenda, que el Bienaventurado consuma mi arroz con leche». 484. 484. ‘‘Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ, sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo; Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā, dhamme satī brāhmaṇa vuttiresā. «Lo obtenido mediante el canto de versos no es para mi consumo; esta, oh brahmán, no es la norma de quienes ven con claridad. Los Budas rechazan lo obtenido mediante versos; mientras exista la rectitud, tal es su modo de vida». 485. 485. ‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ, khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ; Annena pānena upaṭṭhahassu, khettañhi taṃ puññapekkhassa hoti’’. «Sirve con otra comida y bebida al gran sabio que es perfecto, aquel cuyos efluvios se han agotado y cuya inquietud se ha calmado; pues él es el campo de mérito para quien busca hacer el bien». 486. 486. ‘‘Sādhāhaṃ [Pg.350] bhagavā tathā vijaññaṃ, yo dakkhiṇaṃ bhuñjeyya mādisassa; Yaṃ yaññakāle pariyesamāno, pappuyya tava sāsanaṃ’’. «Muy bien, Bienaventurado, desearía saber quién es digno de recibir la ofrenda de alguien como yo, a quien debería buscar y servir en el momento del sacrificio tras haber recibido su enseñanza». 487. 487. ‘‘Sārambhā yassa vigatā, cittaṃ yassa anāvilaṃ; Vippamutto ca kāmehi, thinaṃ yassa panūditaṃ. Aquel para quien la impulsividad ha desaparecido, cuyo corazón no está turbio, que está liberado de los placeres sensuales y cuya pereza ha sido eliminada. 488. 488. ‘‘Sīmantānaṃ vinetāraṃ, jātimaraṇakovidaṃ; Muniṃ moneyyasampannaṃ, tādisaṃ yaññamāgataṃ. Al sabio (muni) que ha eliminado los estados de impureza (kilesas) que son el límite de la conducta, experto en el nacimiento y la muerte, dotado de la perfección de la sabiduría (moneyya), y que ha llegado al lugar del sacrificio... 489. 489. ‘‘Bhakuṭiṃ vinayitvāna, pañjalikā namassatha; Pūjetha annapānena, evaṃ ijjhanti dakkhiṇā. Abandonando el ceño fruncido y con las palmas de las manos juntas, ríndanle homenaje; hónrenlo con comida y bebida, pues de este modo las ofrendas alcanzan su plenitud. 490. 490. ‘‘Buddho bhavaṃ arahati pūraḷāsaṃ, puññakhettamanuttaraṃ; Āyāgo sabbalokassa, bhoto dinnaṃ mahapphala’’nti. El Buda merece la ofrenda de arroz con leche, pues es el campo de mérito supremo; es el objeto de adoración para todo el mundo. Lo que se le da al Señor tiene un gran fruto. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. Alattha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo…pe… arahataṃ ahosīti. Entonces el brahmán Sundarikabhāradvāja dijo al Bienaventurado: “¡Excelente, señor Gotama! ¡Excelente, señor Gotama! Es como si alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, señalara el camino al que estaba perdido o encendiera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen vista puedan ver las formas. Del mismo modo, el señor Gotama ha aclarado el Dhamma de muchas maneras. Yo tomo refugio en el señor Gotama, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que pueda recibir del señor Gotama la ordenación inicial (pabbajja) y la ordenación completa (upasampada)”. Y el brahmán Sundarikabhāradvāja recibió la ordenación... y llegó a ser uno entre los Arahants. Sundarikabhāradvājasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina el cuarto discurso, el Sundarikabhāradvāja Sutta. 5. Māghasuttaṃ 5. Māgha Sutta Evaṃ me sutaṃ – eka samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho māgho māṇavo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā [Pg.351] bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho māgho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – Esto es lo que he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el monte Gijjhakūṭa (el Pico del Buitre). Entonces, el joven Māgha se acercó al Bienaventurado y, tras intercambiar saludos cordiales y palabras de cortesía que deben ser recordadas de por vida, se sentó a un lado. Una vez sentado, el joven Māgha dijo al Bienaventurado: ‘‘Ahañhi, bho gotama, dāyako dānapati vadaññū yācayogo; dhammena bhoge pariyesāmi; dhammena bhoge pariyesitvā dhammaladdhehi bhogehi dhammādhigatehi ekassapi dadāmi dvinnampi tiṇṇampi catunnampi pañcannampi channampi sattannampi aṭṭhannampi navannampi dasannampi dadāmi, vīsāyapi tiṃsāyapi cattālīsāyapi paññāsāyapi dadāmi, satassapi dadāmi, bhiyyopi dadāmi. Kaccāhaṃ, bho gotama, evaṃ dadanto evaṃ yajanto bahuṃ puññaṃ pasavāmī’’ti? “Señor Gotama, yo soy un donante, un señor de la generosidad, caritativo y apropiado para que se me pida; busco mis riquezas con rectitud. Habiendo buscado mis riquezas con rectitud, doy de esos bienes obtenidos lícitamente a uno, a dos, a tres, a cuatro, a cinco, a seis, a siete, a ocho, a nueve, a diez; doy a veinte, a treinta, a cuarenta, a cincuenta; doy a cien e incluso a más. ¿Acaso yo, señor Gotama, al dar y ofrecer de esta manera, genero mucho mérito?” ‘‘Taggha tvaṃ, māṇava, evaṃ dadanto evaṃ yajanto bahuṃ puññaṃ pasavasi. Yo kho, māṇava, dāyako dānapati vadaññū yācayogo; dhammena bhoge pariyesati; dhammena bhoge pariyesitvā dhammaladdhehi bhogehi dhammādhigatehi ekassapi dadāti…pe… satassapi dadāti, bhiyyopi dadāti, bahuṃ so puññaṃ pasavatī’’ti. Atha kho māgho māṇavo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – “Ciertamente, joven, al dar y ofrecer de esa manera, generas mucho mérito. Aquel que es un donante, un señor de la generosidad, caritativo y apropiado para que se le pida, que busca sus riquezas con rectitud y, tras haberlas obtenido de acuerdo con el Dhamma, da a uno... a cien, e incluso a más, esa persona genera mucho mérito”. Entonces el joven Māgha se dirigió al Bienaventurado en versos: 491. 491. ‘‘Pucchāmahaṃ gotamaṃ vadaññuṃ, (iti māgho māṇavo)Kāsāyavāsiṃ agahaṃ carantaṃ; Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, puññatthiko yajati puññapekkho; Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ, kathaṃ hutaṃ yajamānassa sujjhe’’. “Le pregunto al señor Gotama, el generoso —dijo el joven Māgha—, que viste mantos de color azafrán y vive sin hogar. Aquel hombre de familia que es un señor de la generosidad apropiado para que se le pida, que busca el mérito y ofrece sacrificios esperando recompensas, que da aquí comida y bebida a otros: ¿cómo se purifica la ofrenda de tal oferente?” 492. 492. ‘‘Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, (māghāti bhagavā)Puññatthiko yajati puññapekkho; Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ, ārādhaye dakkhiṇeyyebhi tādi’’. “Aquel hombre de familia que es un señor de la generosidad —respondió el Bienaventurado, Māgha—, que busca el mérito y ofrece sacrificios esperando recompensas, que da aquí comida y bebida a otros, debería complacer a aquellos que son dignos de ofrendas (dakkhiṇeyya)”. 493. 493. ‘‘Yo [Pg.352] yācayogo dānapati gahaṭṭho, (iti māgho māṇavo)Puññatthiko yajati puññapekkho; Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ, akkhāhi me bhagavā dakkhiṇeyye’’. “Aquel hombre de familia que es un señor de la generosidad —dijo el joven Māgha—, que busca el mérito y ofrece sacrificios esperando recompensas, que da aquí comida y bebida a otros: hábleme, Bienaventurado, acerca de quiénes son los dignos de ofrendas”. 494. 494. ‘‘Ye ve asattā vicaranti loke, akiñcanā kevalino yatattā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. “Aquellos que en verdad vagan por el mundo sin apegos por la pasión, sin posesiones, que han completado su tarea y poseen una mente controlada; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.” 495. 495. ‘‘Ye sabbasaṃyojanabandhanacchidā, dantā vimuttā anīghā nirāsā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. “Aquellos que han cortado todas las cadenas y vínculos de los lazos mundanos, que son disciplinados, liberados, libres de sufrimientos futuros y de deseos ansiosos; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.” 496. 496. ‘‘Ye sabbasaṃyojanavippamuttā, dantā vimuttā anīghā nirāsā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. “Aquellos que están completamente liberados de todas las cadenas, disciplinados, libres de impurezas, sin sufrimientos y sin ansias; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.” 497. 497. ‘‘Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. “Habiendo abandonado la pasión, el odio y la ignorancia, aquellos cuyos flujos mentales se han extinguido y han vivido la vida santa del Noble Camino; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.” 498. 498. ‘‘Yesu na māyā vasati na māno, khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. “Aquellos en quienes no habita el engaño ni el orgullo, cuyos flujos mentales se han extinguido y han vivido la vida santa; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.” 499. 499. ‘‘Ye [Pg.353] vītalobhā amamā nirāsā, khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. “Aquellos que están libres de codicia, sin sentido de posesión (amamā) y sin anhelos, cuyos flujos mentales se han extinguido y han vivido la vida santa; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.” 500. 500. ‘‘Ye ve na taṇhāsu upātipannā, vitareyya oghaṃ amamā caranti; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. “Aquellos que en verdad no han caído en las garras del deseo, que han cruzado la inundación de los cuatro oghas y viven sin sentido de posesión; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.” 501. 501. ‘‘Yesaṃ taṇhā natthi kuhiñci loke, bhavābhavāya idha vā huraṃ vā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. “Aquellos para quienes no existe el deseo por nada en el mundo, ya sea por el devenir o el no devenir, en esta vida o en la otra; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.” 502. 502. ‘‘Ye kāme hitvā agahā caranti, susaññatattā tasaraṃva ujjuṃ; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. “Aquellos que han abandonado los placeres sensuales y viven sin hogar, con la mente bien controlada y rectos como una lanzadera; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.” 503. 503. ‘‘Ye vītarāgā susamāhitindriyā, candova rāhuggahaṇā pamuttā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. “Aquellos que están libres de pasión, con los sentidos bien concentrados y liberados del agarre de las impurezas como la luna de las garras de Rahu; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.” 504. 504. ‘‘Samitāvino vītarāgā akopā, yesaṃ gatī natthidha vippahāya; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. “Aquellos que son pacíficos, libres de pasión y sin ira, para quienes no hay renacimiento tras haber abandonado los cinco agregados en este mundo; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.” 505. 505. ‘‘Jahitvā jātimaraṇaṃ asesaṃ, kathaṃkathiṃ sabbamupātivattā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. “Habiendo abandonado por completo el nacimiento y la muerte, y habiendo superado toda clase de dudas; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.” 506. 506. ‘‘Ye [Pg.354] attadīpā vicaranti loke, akiñcanā sabbadhi vippamuttā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. “Aquellos que caminan por el mundo siendo su propia isla y refugio gracias a sus virtudes, sin preocupaciones y liberados en todo respecto; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.” 507. 507. ‘‘Ye hettha jānanti yathā tathā idaṃ, ayamantimā natthi punabbhavoti; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. “Aquellos que comprenden aquí esta continuidad de los agregados tal como es, sabiendo: ‘Este es mi último nacimiento, no habrá un nuevo devenir’; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su ofrenda a tales personas.” 508. 508. ‘‘Yo vedagū jhānarato satīmā, sambodhipatto saraṇaṃ bahūnaṃ; Kālena tamhi habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha’’. “Aquel que ha llegado al final de la sabiduría, que se deleita en la meditación (jhāna), que es atento y ha alcanzado la iluminación plena, siendo refugio para muchos; en el momento oportuno, el brahmán que busca méritos debería entregar su excelente ofrenda a ese Bienaventurado.” 509. 509. ‘‘Addhā amoghā mama pucchanā ahu, akkhāsi me bhagavā dakkhiṇeyye; Tvañhettha jānāsi yathā tathā idaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo. “Ciertamente, mi pregunta no fue en vano; el Bienaventurado me ha declarado quiénes son los dignos de ofrendas. Usted conoce en verdad todo lo que debe ser conocido en este mundo, pues posee el conocimiento de este Dhamma (el conocimiento omnisciente).” 510. 510. ‘‘Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, (iti māgho māṇavo)Puññatthiko yajati puññapekkho; Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ,Akkhāhi me bhagavā yaññasampadaṃ’’. (El joven Māgha dijo así:) Aquel dueño de casa que es un jefe de donantes, digno de ser solicitado, que realiza sacrificios en este mundo en busca de méritos y con la mira puesta en ellos, dando comida y bebida a los demás; decláreme, oh Bienaventurado, la perfección del sacrificio. 511. 511. ‘‘Yajassu yajamāno māghāti bhagavā, sabbattha ca vippasādehi cittaṃ; Ārammaṇaṃ yajamānassa yañño, etthappatiṭṭhāya jahāti dosaṃ. (El Bienaventurado respondió:) Oh Māgha, que quien realiza el sacrificio lo lleve a cabo, y purifique plenamente su mente en todo momento (pasado, presente y futuro). El objeto de quien sacrifica es el sacrificio mismo; estableciéndose en este objeto, el donante abandona la falta (del odio). 512. 512. ‘‘So vītarāgo pavineyya dosaṃ, mettaṃ cittaṃ bhāvayamappamāṇaṃ; Rattindivaṃ satatamappamatto, sabbā disā pharati appamaññaṃ’’. Aquel donante, libre de pasión y habiendo erradicado el odio, desarrolla una mente de amor infinito. Diligente día y noche, expande constantemente esa benevolencia inconmensurable hacia todas las direcciones. 513. 513. ‘‘Ko [Pg.355] sujjhati muccati bajjhatī ca, kenattanā gacchati brahmalokaṃ; Ajānato me muni brūhi puṭṭho, bhagavā hi me sakkhi brahmajjadiṭṭho; Tuvañhi no brahmasamosi saccaṃ, kathaṃ upapajjati brahmalokaṃ jutima’’. ¿Quién es el que se purifica, quién se libera y quién permanece atado? ¿Por qué medio uno mismo va al mundo de Brahma? Oh Sabio, responda a mi pregunta, pues no lo sé. Hoy he visto al Bienaventurado como un Brahma manifiesto. En verdad, para nosotros usted es igual a un Brahma. Oh Radiante, ¿cómo se renace en el mundo de Brahma? 514. 514. ‘‘Yo yajati tividhaṃ yaññasampadaṃ, (māghāti bhagavā)Ārādhaye dakkhiṇeyyebhi tādi; Evaṃ yajitvā sammā yācayogo,Upapajjati brahmalokanti brūmī’’ti. (El Bienaventurado respondió:) Oh Māgha, aquel que ofrece el sacrificio con su triple perfección, y de tal manera satisface a los que son dignos de ofrendas; habiendo sacrificado correctamente de ese modo aquel a quien se le puede pedir, digo que renace en el mundo de Brahma. Evaṃ vutte, māgho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Habiéndose dicho esto, el joven Māgha dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, señor Gotama! ... Desde hoy, acépteme como un seguidor laico que ha tomado refugio por el resto de su vida». Māghasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí finaliza el quinto discurso, el Māgha Sutta. 6. Sabhiyasuttaṃ 6. Sabhiya Sutta Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena sabhiyassa paribbājakassa purāṇasālohitāya devatāya pañhā uddiṭṭhā honti – ‘‘yo te, sabhiya, samaṇo vā brāhmaṇo vā ime pañhe puṭṭho byākaroti tassa santike brahmacariyaṃ careyyāsī’’ti. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú (Veḷuvana), en el lugar donde se alimenta a las ardillas. En aquel tiempo, una deidad que había sido un antiguo pariente consanguíneo de Sabhiya, el asceta errante, le propuso unas preguntas: «Sabhiya, aquel recluse o brahmán que responda a estas preguntas cuando se las formules, es bajo él que debes llevar la vida santa». Atha kho sabhiyo paribbājako tassā devatāya santike te pañhe uggahetvā ye te samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo makkhaligosālo ajito kesakambalo pakudho kaccāno sañcayo belaṭṭhaputto nigaṇṭho nāṭaputto, te upasaṅkamitvā te pañhe pucchati. Te sabhiyena [Pg.356] paribbājakena pañhe puṭṭhā na sampāyanti; asampāyantā kopañca dosañca appaccayañca pātukaronti. Api ca sabhiyaṃ yeva paribbājakaṃ paṭipucchanti. Entonces el asceta errante Sabhiya, habiendo aprendido aquellas preguntas de la deidad, se acercó a aquellos reclusos y brahmanes que tenían comunidades, grupos, eran maestros de grupos, famosos, renombrados, fundadores de sectas y considerados hombres de bien por la multitud, a saber: Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambalo, Pakudha Kaccāno, Sañcaya Belaṭṭhaputto y Nigaṇṭha Nāṭaputto, y les formuló las preguntas. Al ser interrogados por Sabhiya, ellos no pudieron responder; y al no poder hacerlo, manifestaron ira, odio y descontento. Más aún, terminaron interrogando al propio Sabhiya. Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo…pe… nigaṇṭho nāṭaputto, te mayā pañhe puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā kopañca dosañca appaccayañca pātukaronti; api ca maññevettha paṭipucchanti. Yannūnnāhaṃ hīnāyāvattitvā kāme paribhuñjeyya’’nti. Entonces Sabhiya el asceta errante pensó: «Estos señores reclusos y brahmanes... Pūraṇa Kassapa... Nigaṇṭha Nāṭaputto, al ser interrogados por mí, no pueden responder y manifiestan ira, odio y descontento; incluso me interrogan a mí. ¿Qué tal si regreso a la vida inferior y disfruto de los placeres sensoriales?». Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘ayampi kho samaṇo gotamo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā ime pañhe puccheyya’’nti. Luego pensó: «Este recluse Gotama también tiene una comunidad... es famoso... considerado un hombre de bien por la multitud. ¿Qué tal si me acerco al recluse Gotama y le formulo estas preguntas?». Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘yepi kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā jiṇṇā vuḍḍhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā therā rattaññū cirapabbajitā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo…pe. … nigaṇṭho nāṭaputto, tepi mayā pañhe puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā kopañca dosañca appaccayañca pātukaronti, api ca maññevettha paṭipucchanti; kiṃ pana me samaṇo gotamo ime pañhe puṭṭho byākarissati! Samaṇo hi gotamo daharo ceva jātiyā, navo ca pabbajjāyā’’ti. Nuevamente pensó: «Incluso esos señores reclusos y brahmanes que son ancianos, de gran edad... Pūraṇa Kassapa... Nigaṇṭha Nāṭaputto, no pudieron responder... ¿Cómo podrá entonces el recluse Gotama responder a estas preguntas, siendo joven de nacimiento y nuevo en la vida monástica?». Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘samaṇo kho daharoti na uññātabbo na paribhotabbo. Daharopi cesa samaṇo gotamo mahiddhiko hoti mahānubhāvo, yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā ime pañhe puccheyya’’nti. Pero luego pensó: «Un recluse no debe ser despreciado ni menospreciado por ser joven. Aunque sea joven, este recluse Gotama posee gran poder y gran autoridad. ¿Qué tal si me acerco a él y le formulo estas preguntas?». Atha kho sabhiyo paribbājako yena rājagahaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ veḷuvanaṃ kalandakanivāpo, yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ [Pg.357] sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sabhiyo paribbājako bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces Sabhiya el asceta errante partió hacia Rājagaha. Al llegar... al Bosque de Bambú, se acercó al Bienaventurado y saludó cortésmente. Tras intercambiar palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado y se dirigió al Bienaventurado en verso: 515. 515. ‘‘Kaṅkhī vecikicchī āgamaṃ, (iti sabhiyo)Pañhe pucchituṃ abhikaṅkhamāno; Tesantakaro bhavāhi pañhe me puṭṭho,Anupubbaṃ anudhammaṃ byākarohi me’’. (Sabhiya dijo:) He llegado con dudas y vacilaciones, deseando formular preguntas. Al ser interrogado por mí, sea usted quien ponga fin a ellas; respóndame en orden sucesivo según la Verdad. 516. 516. ‘‘Dūrato āgatosi sabhiya, (iti bhagavā)Pañhe pucchituṃ abhikaṅkhamāno; Tesantakaro bhavāmi pañhe te puṭṭho,Anupubbaṃ anudhammaṃ byākaromi te. (El Bienaventurado dijo:) Sabhiya, has venido desde lejos deseando formular preguntas. Al ser interrogado por ti, pondré fin a ellas; te responderé en orden sucesivo según la Verdad. 517. 517. ‘‘Puccha maṃ sabhiya pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi; Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te’’ti. Pregúntame, Sabhiya, cualquier cuestión que desees en tu mente; a cada una de esas preguntas le pondré fin. Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Yaṃ vatāhaṃ aññesu samaṇabrāhmaṇesu okāsakammamattampi nālatthaṃ taṃ me idaṃ samaṇena gotamena okāsakammaṃ kata’’nti. Attamano pamudito udaggo pītisomanassajāto bhagavantaṃ pañhaṃ apucchi – Entonces Sabhiya el asceta errante pensó: «¡Es asombroso, es maravilloso! Lo que no obtuve de otros reclusos y brahmanes, ni siquiera la oportunidad de preguntar, me ha sido concedido por el recluse Gotama». Sintiéndose satisfecho, alegre y lleno de gozo, formuló su pregunta al Bienaventurado: 518. 518. ‘‘Kiṃ pattinamāhu bhikkhunaṃ, (iti sabhiyo)Sorataṃ kena kathañca dantamāhu; Buddhoti kathaṃ pavuccati,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’. (Sabhiya preguntó:) ¿A quién llaman los sabios un Bhikkhu? ¿Por qué medio y cómo se dice que alguien es apacible o domado? ¿Cómo se dice que alguien es un Buda? Responda a mi pregunta, oh Bienaventurado. 519. 519. ‘‘Pajjena katena attanā, (sabhiyāti bhagavā)Parinibbānagato vitiṇṇakaṅkho; Vibhavañca bhavañca vippahāya,Vusitavā khīṇapunabbhavo sa bhikkhu. (El Bienaventurado respondió:) Oh Sabhiya, aquel que por el sendero realizado por sí mismo ha alcanzado el Nibbana, ha cruzado la duda, ha abandonado tanto el no-ser como el ser, ha vivido la vida santa y ha extinguido el renacimiento, a ese se le llama un Bhikkhu. 520. 520. ‘‘Sabbattha [Pg.358] upekkhako satimā, na so hiṃsati kañci sabbaloke; Tiṇṇo samaṇo anāvilo, ussadā yassa na santi sorato so. Aquel que es ecuánime en todo lugar, dotado de atención plena, que no daña a nadie en todo el mundo; el recluse que ha cruzado la corriente, que no está turbado por pensamientos erróneos y en quien no existen las pasiones desbordantes, a ese se le llama apacible. 521. 521. ‘‘Yassindriyāni bhāvitāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke; Nibbijjha imaṃ parañca lokaṃ, kālaṃ kaṅkhati bhāvito sa danto. Aquél cuyos sentidos están desarrollados en todo el mundo, tanto interna como externamente; habiendo comprendido plenamente este mundo y el venidero, espera su momento, desarrollado y disciplinado. 522. 522. ‘‘Kappāni viceyya kevalāni, saṃsāraṃ dubhayaṃ cutūpapātaṃ; Vigatarajamanaṅgaṇaṃ visuddhaṃ, pattaṃ jātikhayaṃ tamāhu buddha’’nti. Habiendo examinado todas las concepciones, el ciclo de renacimientos, y el doble proceso de muerte y renacimiento; libre de pasión, sin mácula, puro y habiendo alcanzado el fin del nacimiento, a ése llaman un 'Buda'. Atha kho sabhiyo paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā attamano pamudito udaggo pītisomanassajāto bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi – Entonces el asceta errante Sabhiya, habiéndose regocijado y deleitado con las palabras del Bienaventurado, con el corazón lleno de alegría, regocijo, entusiasmo y felicidad, le hizo al Bienaventurado una pregunta adicional: 523. 523. ‘‘Kiṃ pattinamāhu brāhmaṇaṃ, (iti sabhiyo)Samaṇaṃ kena kathañca nhātakoti; Nāgoti kathaṃ pavuccati,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’. ¿Habiendo alcanzado qué llaman a alguien 'Brahmin'? ¿Por qué razón lo llaman 'Samana'? ¿Cómo es uno un 'Nhataka'? ¿Por qué se le llama 'Naga'? Habiéndole preguntado, oh Bienaventurado, por favor respóndame. 524. 524. ‘‘Bāhitvā sabbapāpakāni, (sabhiyāti bhagavā)Vimalo sādhusamāhito ṭhitatto; Saṃsāramaticca kevalī so,Asito tādi pavuccate sa brahmā. Habiendo alejado todos los males, sin mácula, bien concentrado y firme en sí mismo; habiendo cruzado el ciclo de renacimientos y con la tarea cumplida, aquel que es independiente y ecuánime es llamado un 'Brahmin'. 525. 525. ‘‘Samitāvi pahāya puññapāpaṃ, virajo ñatvā imaṃ parañca lokaṃ; Jātimaraṇaṃ upātivatto, samaṇo tādi pavuccate tathattā. Aquél que está en calma, habiendo abandonado tanto el mérito como el mal, libre de pasión, conociendo este mundo y el venidero; habiendo trascendido el nacimiento y la muerte, a tal persona se le llama 'Samana' por su condición de inalterabilidad. 526. 526. ‘‘Ninhāya [Pg.359] sabbapāpakāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke; Devamanussesu kappiyesu, kappaṃ neti tamāhu nhātako’’ti. Habiendo lavado todos los males, interna y externamente en todo el mundo; entre los dioses y los hombres que se aferran a las concepciones, él no cae en concepción alguna; a ése llaman 'Nhataka'. 527. 527. ‘‘Āguṃ na karoti kiñci loke, sabbasaṃyoge visajja bandhanāni; Sabbattha na sajjatī vimutto, nāgo tādi pavuccate tathattā’’ti. No comete mal alguno en el mundo, habiéndose liberado de todas las ataduras y vínculos; no se apega a nada y está liberado; a tal persona se le llama 'Naga' por su condición de inalterabilidad. Atha kho sabhiyo paribbājako…pe… bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi – Entonces el asceta errante Sabhiya... le hizo al Bienaventurado una pregunta adicional: 528. 528. ‘‘Kaṃ khettajinaṃ vadanti buddhā, (iti sabhiyo)Kusalaṃ kena kathañca paṇḍitoti; Muni nāma kathaṃ pavuccati,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’. ¿A quién llaman los Budas un 'Khettajina'? ¿Por qué razón es uno 'Kusala' y por qué 'Pandita'? ¿Cómo se le llama a uno 'Muni'? Habiéndole preguntado, oh Bienaventurado, por favor respóndame. 529. 529. ‘‘Khettāni viceyya kevalāni, (sabhiyāti bhagavā)Dibbaṃ mānusakañca brahmakhettaṃ; Sabbakhettamūlabandhanā pamutto,Khettajino tādi pavuccate tathattā. Habiendo investigado todos los campos: el divino, el humano y el campo de Brahma; liberado de la atadura raíz de todos los campos, a tal persona se le llama 'Khettajina' por su condición de inalterabilidad. 530. 530. ‘‘Kosāni viceyya kevalāni, dibbaṃ mānusakañca brahmakosaṃ; Sabbakosamūlabandhanā pamutto, kusalo tādi pavuccate tathattā. Habiendo investigado todos los depósitos: el divino, el humano y el depósito de Brahma; liberado de la atadura raíz de todos los depósitos, a tal persona se le llama 'Kusala' por su condición de inalterabilidad. 531. 531. ‘‘Dubhayāni viceyya paṇḍarāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca suddhipañño; Kaṇhaṃ sukkaṃ upātivatto, paṇḍito tādi pavuccate tathattā. Habiendo investigado ambos tipos de claridad, interna y externamente, con sabiduría pura; habiendo trascendido lo oscuro y lo brillante, a tal persona se le llama 'Pandita' por su condición de inalterabilidad. 532. 532. ‘‘Asatañca [Pg.360] satañca ñatvā dhammaṃ, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke; Devamanussehi pūjanīyo, saṅgaṃ jālamaticca so munī’’ti. Habiendo conocido el Dhamma de los injustos y de los justos, interna y externamente en todo el mundo; digno de ser honrado por dioses y hombres, habiendo cruzado la red del apego, él es un 'Muni'. Atha kho sabhiyo paribbājako…pe… bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi – Entonces el asceta errante Sabhiya... le hizo al Bienaventurado una pregunta adicional: 533. 533. ‘‘Kiṃ pattinamāhu vedaguṃ, (iti sabhiyo)Anuviditaṃ kena kathañca vīriyavāti; Ājāniyo kinti nāma hoti,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’. ¿Habiendo alcanzado qué llaman a alguien 'Vedagu'? ¿Por qué razón es 'Anuvidita' y por qué 'Viriyava'? ¿Cómo se es un 'Ajaniya'? Habiéndole preguntado, oh Bienaventurado, por favor respóndame. 534. 534. ‘‘Vedāni viceyya kevalāni, (sabhiyāti bhagavā)Samaṇānaṃ yānidhatthi brāhmaṇānaṃ; Sabbavedanāsu vītarāgo,Sabbaṃ vedamaticca vedagū so. Habiendo investigado todos los conocimientos que existen aquí entre ascetas y brahmanes; libre de pasión respecto a todas las sensaciones, habiendo trascendido todo conocimiento, él es un 'Vedagu'. 535. 535. ‘‘Anuvicca papañcanāmarūpaṃ, ajjhattaṃ bahiddhā ca rogamūlaṃ; Sabbarogamūlabandhanā pamutto, anuvidito tādi pavuccate tathattā. Habiendo comprendido la proliferación mental y la mente-cuerpo, interna y externamente, así como la raíz de la enfermedad; liberado de la atadura raíz de todas las enfermedades, a tal persona se le llama 'Anuvidita' por su condición de inalterabilidad. 536. 536. ‘‘Virato idha sabbapāpakehi, nirayadukkhaṃ aticca vīriyavā so; So vīriyavā padhānavā, dhīro tādi pavuccate tathattā. Abteniéndose aquí de todos los males, habiendo trascendido el sufrimiento del infierno, él es vigoroso; es esforzado y valiente, a tal persona se le llama 'Viriyava' por su condición de inalterabilidad. 537. 537. ‘‘Yassassu lunāni bandhanāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca saṅgamūlaṃ; Sabbasaṅgamūlabandhanā pamutto, ājāniyo tādi pavuccate tathattā’’ti. Aquél cuyas ataduras han sido cortadas, tanto interna como externamente, así como la raíz del apego; liberado de la atadura raíz de todo apego, a tal persona se le llama 'Ajaniya' por su condición de inalterabilidad. Atha [Pg.361] kho sabhiyo paribbājako…pe… bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi – Entonces el asceta errante Sabhiya... le hizo al Bienaventurado una pregunta adicional: 538. 538. ‘‘Kiṃ pattinamāhu sottiyaṃ, (iti sabhiyo)Ariyaṃ kena kathañca caraṇavāti; Paribbājako kinti nāma hoti,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’. ¿Habiendo alcanzado qué llaman a alguien 'Sottiya'? ¿Por qué razón es 'Ariya' y por qué 'Caranava'? ¿Cómo se es un 'Paribbajaka'? Habiéndole preguntado, oh Bienaventurado, por favor respóndame. 539. 539. ‘‘Sutvā sabbadhammaṃ abhiññāya loke, (sabhiyāti bhagavā)Sāvajjānavajjaṃ yadatthi kiñci; Abhibhuṃ akathaṃkathiṃ vimuttaṃ,Anighaṃ sabbadhimāhu sottiyoti. Habiendo escuchado todo el Dhamma y conociéndolo directamente en el mundo, sea lo que fuere que tenga falta o no la tenga; vencedor, sin dudas, liberado y sin aflicción en todo sentido, a ése llaman 'Sottiya'. 540. 540. ‘‘Chetvā āsavāni ālayāni, vidvā so na upeti gabbhaseyyaṃ; Saññaṃ tividhaṃ panujja paṅkaṃ, kappaṃ neti tamāhu ariyoti. Habiendo cortado las impurezas y los apegos, siendo sabio, no vuelve a entrar en un útero; habiendo expulsado los tres tipos de percepciones y el fango, no cae en concepción alguna; a ése llaman 'Ariya'. 541. 541. ‘‘Yo idha caraṇesu pattipatto, kusalo sabbadā ājānāti dhammaṃ; Sabbattha na sajjati vimuttacitto, paṭighā yassa na santi caraṇavā so. Aquél que aquí ha alcanzado la meta mediante la conducta, diestro, siempre comprende el Dhamma; no se apega a nada, con la mente liberada y libre de aversión, ése es un 'Caranava'. 542. 542. ‘‘Dukkhavepakkaṃ yadatthi kammaṃ, uddhamadho tiriyaṃ vāpi majjhe; Paribbājayitvā pariññacārī, māyaṃ mānamathopi lobhakodhaṃ; Pariyantamakāsi nāmarūpaṃ, taṃ paribbājakamāhu pattipatta’’nti. Cualquier acción que resulte en sufrimiento, ya sea en el pasado, futuro o presente; habiéndola abandonado y actuando con pleno conocimiento, dejando atrás el engaño, el orgullo, la codicia y la ira; ha puesto fin a la mente-cuerpo, a ése llaman un 'Paribbajaka' que ha alcanzado la meta. Atha kho sabhiyo paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā attamano pamudito udaggo pītisomanassajāto uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi – Entonces el asceta errante Sabhiya, habiéndose regocijado y deleitado con las palabras del Bienaventurado, con el corazón lleno de alegría, regocijo y entusiasmo, se levantó de su asiento, se colocó el manto superior sobre un hombro y, saludando al Bienaventurado con las palmas de las manos unidas, lo alabó en su presencia con versos apropiados: 543. 543. ‘‘Yāni [Pg.362] ca tīṇi yāni ca saṭṭhi, samaṇappavādasitāni bhūripañña; Saññakkharasaññanissitāni, osaraṇāni vineyya oghatamagā. Aquellas tres y aquellas sesenta y tres opiniones erróneas de otros ascetas, basadas en percepciones y términos convencionales; habiéndolas disipado, habéis cruzado la oscuridad de la corriente. 544. 544. ‘‘Antagūsi pāragū dukkhassa, arahāsi sammāsambuddho khīṇāsavaṃ taṃ maññe; Jutimā mutimā pahūtapañño, dukkhassantakaraṃ atāresi maṃ. Habéis llegado al fin, a la otra orilla del sufrimiento; sois un Arahant, un Buda Perfectamente Iluminado, os considero aquel que ha extinguido todas las impurezas. Radiante, sabio y de vasta inteligencia, el que pone fin al sufrimiento, me habéis ayudado a cruzar. 545. 545. ‘‘Yaṃ me kaṅkhitamaññāsi, vicikicchā maṃ tārayi namo te; Muni monapathesu pattipatta, akhila ādiccabandhu soratosi. Habéis conocido mis dudas y me habéis ayudado a cruzar la incertidumbre, ¡homenaje a Vos! Sabio que ha alcanzado la meta en los senderos de la sabiduría, libre de obstáculos, pariente del Sol, sois verdaderamente sereno. 546. 546. ‘‘Yā me kaṅkhā pure āsi, taṃ me byākāsi cakkhumā; Addhā munīsi sambuddho, natthi nīvaraṇā tava. «La duda que antes tenía, el Poseedor del Ojo me la ha aclarado; ciertamente eres el Sabio, el Perfectamente Iluminado, no existen obstáculos en ti». 547. 547. ‘‘Upāyāsā ca te sabbe, viddhastā vinaḷīkatā; Sītibhūto damappatto, dhitimā saccanikkamo. «Todas tus angustias han sido destruidas y erradicadas como juncos arrancados; has alcanzado la paz y el dominio de los sentidos, posees firmeza y un esfuerzo veraz». 548. 548. ‘‘Tassa te nāganāgassa, mahāvīrassa bhāsato; Sabbe devānumodanti, ubho nāradapabbatā. «Mientras tú, el Noble entre los nobles, el Gran Héroe, proclamas el Dhamma; todos los devas se regocijan, incluso aquellos que habitan en ambos montes Narada». 549. 549. ‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama; Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi te paṭipuggalo. «Homenaje a ti, oh hombre eminente; homenaje a ti, oh hombre supremo; en el mundo con sus devas, no existe nadie que sea tu igual». 550. 550. ‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni; Tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāresi maṃ pajaṃ. «Tú eres el Buda, tú eres el Maestro, tú eres el Sabio vencedor de Mara; habiendo cortado las tendencias latentes y cruzado el océano del samsara, haces que estos seres también lo crucen». 551. 551. ‘‘Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā; Sīhosi anupādāno, pahīnabhayabheravo. «Has trascendido los cuatro tipos de apegos, has destruido las impurezas; eres como un león, sin aferramiento alguno, habiendo abandonado todo miedo y pavor». 552. 552. ‘‘Puṇḍarīkaṃ [Pg.363] yathā vaggu, toye na upalimpati ; Evaṃ puññe ca pāpe ca, ubhaye tvaṃ na limpasi; Pāde vīra pasārehi, sabhiyo vandati satthuno’’ti. «Así como el hermoso loto blanco no se mancha con el agua; del mismo modo, tú no te manchas ni con el mérito ni con el mal; extiende tus pies, oh Héroe, Sabhiya rinde homenaje al Maestro». Atha kho sabhiyo paribbājako bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante…pe… esāhaṃ bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca; labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. Entonces, el asceta errante Sabhiya se postró con su cabeza a los pies del Bienaventurado y le dijo: «¡Magnífico, Señor! ... Yo tomo refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la Orden de monjes. Que pueda yo, Señor, recibir la ordenación menor y la ordenación mayor en presencia del Bienaventurado». ‘‘Yo kho, sabhiya, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati; catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti. «Sabhiya, aquel que anteriormente ha pertenecido a otra secta y desea la ordenación menor y la ordenación mayor en este Dhamma-Vinaya, debe pasar por un periodo de prueba de cuatro meses; al cabo de los cuatro meses, si los monjes están satisfechos, le otorgan la ordenación menor y la ordenación mayor para el estado de monje. Sin embargo, en este asunto, Yo reconozco la diferencia entre las capacidades de las personas». ‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ, ākaṅkhantā upasampadaṃ cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya, ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi; catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti. Alattha kho sabhiyo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ alattha upasampadaṃ…pe… aññataro kho panāyasmā sabhiyo arahataṃ ahosīti. «Señor, si aquellos que pertenecieron a otra secta y desean la ordenación menor y la ordenación mayor deben pasar por un periodo de prueba de cuatro meses... yo pasaré por dicho periodo durante cuatro años; al cabo de cuatro años, que los monjes, si están satisfechos, me otorguen la ordenación menor y la ordenación mayor». El asceta errante Sabhiya recibió la ordenación menor y la ordenación mayor en presencia del Bienaventurado... y el venerable Sabhiya se convirtió en uno de los arahants. Sabhiyasuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina el Sabhiya Sutta, el sexto. 7. Selasuttaṃ 7. Sela Sutta Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi yena āpaṇaṃ nāma aṅguttarāpānaṃ nigamo tadavasari. Assosi kho keṇiyo jaṭilo ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi āpaṇaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ [Pg.364] evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ desati ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado, mientras recorría las tierras de Anguttarapa con una gran comunidad de monjes de mil doscientos cincuenta miembros, llegó al pueblo de Apaṇa. El asceta de cabellos trenzados Keṇiya oyó decir: «El asceta Gotama, hijo de los Sakyas, que renunció a la vida de hogar desde la familia Sakya, está viajando por Anguttarapa con una gran comunidad de monjes... Una excelente reputación se ha difundido acerca de ese venerable Gotama: 'Ese Bienaventurado es un Arahant, un Perfecto Iluminado, dotado de conocimiento y conducta, Sugata, conocedor del mundo, guía supremo de hombres que han de ser domados, maestro de dioses y humanos, el Buda, el Bienaventurado'. Él da a conocer este mundo con sus devas, Maras y Brahmas... habiéndolo comprendido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo. Él enseña el Dhamma que es bueno en el inicio, bueno en el medio y bueno en el final, con sentido y forma, y proclama la vida santa, completamente perfecta y pura. Ciertamente, es beneficioso ver a tales Arahants». Atha kho keṇiyo jaṭilo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘mahā kho, keṇiya, bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni; tvañca brāhmaṇesu abhippasanno’’ti. Entonces, el asceta Keṇiya se acercó al Bienaventurado e intercambió saludos cordiales. Tras concluir la conversación amable y memorable, se sentó a un lado. El Bienaventurado lo instruyó, exhortó, animó y deleitó con un discurso sobre el Dhamma. Entonces Keṇiya dijo al Bienaventurado: «Que el venerable Gotama acepte para mañana una comida junto con la comunidad de monjes». Ante esto, el Bienaventurado respondió: «Grande es la comunidad de monjes, Keṇiya, mil doscientos cincuenta monjes; y tú eres muy devoto de los brahmanes». Dutiyampi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi, bho gotama, mahā bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, ahañca brāhmaṇesu abhippasanno; adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Dutiyampi kho bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘mahā kho, keṇiya, bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni; tvañca brāhmaṇesu abhippasanno’’ti. Por segunda vez, Keṇiya dijo al Bienaventurado: «Aunque la comunidad de monjes sea grande, oh Gotama... que el venerable Gotama acepte para mañana una comida junto con la comunidad de monjes». Por segunda vez, el Bienaventurado respondió: «Grande es la comunidad de monjes, Keṇiya... y tú eres muy devoto de los brahmanes». Tatiyampi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi, bho gotama, mahā bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, ahañca brāhmaṇesu abhippasanno, adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā [Pg.365] uṭṭhāyāsanā yena sako assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mittāmacce ñātisālohite āmantesi – ‘‘suṇantu me bhavanto mittāmaccā ñātisālohitā, samaṇo me gotamo nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghena, yena me kāyaveyyāvaṭikaṃ kareyyāthā’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho keṇiyassa jaṭilassa mittāmaccā ñātisālohitā keṇiyassa jaṭilassa paṭissutvā appekacce uddhanāni khaṇanti, appekacce kaṭṭhāni phālenti, appekacce bhājanāni dhovanti, appekacce udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpenti, appekacce āsanāni paññāpenti. Keṇiyo pana jaṭilo sāmaṃyeva maṇḍalamāḷaṃ paṭiyādeti. Por tercera vez, Keṇiya dijo al Bienaventurado: «Aunque la comunidad de monjes sea grande... que el venerable Gotama acepte para mañana una comida junto con la comunidad de monjes». El Bienaventurado aceptó mediante el silencio. Al conocer su aceptación, Keṇiya regresó a su eremitorio y llamó a sus amigos y parientes: «Escúchenme, amigos y parientes; he invitado al asceta Gotama para la comida de mañana junto con la comunidad de monjes. Por ello, ayúdenme con las tareas necesarias». Ellos aceptaron y algunos cavaron hornos, otros cortaron leña, otros lavaron utensilios, otros prepararon el agua y otros dispusieron los asientos. El propio Keṇiya preparó el pabellón circular». Tena kho pana samayena selo brāhmaṇo āpaṇe paṭivasati, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo, tīṇi ca māṇavakasatāni mante vāceti. En aquel tiempo, el brahmán Sela residía en Āpaṇa. Era un consumado conocedor de los tres Vedas, junto con sus glosarios (Nighandu), sus rituales (Ketubha), la fonética (Akkharappabheda) y las leyendas históricas (Itihāsa) como quinta parte; era un experto en la recitación de los himnos y en la gramática, y estaba completamente versado en la filosofía materialista (Lokāyata) y en las marcas de un gran hombre. Además, enseñaba los himnos védicos a trescientos jóvenes brahmanes. Tena kho pana samayena keṇiyo jaṭilo sele brāhmaṇe abhippasanno hoti. Atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi parivuto jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena keṇiyassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami. Addasā kho selo brāhmaṇo keṇiyassa jaṭilassa assame appekacce uddhanāni khaṇante…pe… appekacce āsanāni paññapente, keṇiyaṃ pana jaṭilaṃ sāmaṃyeva maṇḍalamāḷaṃ paṭiyādentaṃ. Disvāna keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho bhoto keṇiyassa āvāho vā bhavissati, vivāho vā bhavissati, mahāyañño vā paccupaṭṭhito, rājā vā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyenā’’ti? En aquel tiempo, el asceta Keṇiya tenía una gran devoción por el brahmán Sela. Entonces, el brahmán Sela, rodeado por sus trescientos jóvenes discípulos, mientras caminaba y paseaba para hacer ejercicio, se dirigió hacia la ermita del asceta Keṇiya. El brahmán Sela vio que en la ermita del asceta Keṇiya algunos estaban cavando fogones... otros estaban preparando asientos, mientras que el propio asceta Keṇiya estaba disponiendo personalmente un pabellón circular. Al ver esto, le dijo al asceta Keṇiya: '¿Habrá acaso una boda para el honorable Keṇiya, o un matrimonio, o se está preparando un gran sacrificio, o quizás el rey Seniya Bimbisāra de Magadha ha sido invitado para mañana junto con su ejército?'. ‘‘Na me, bho sela, āvāho vā bhavissati vivāho vā, nāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyena; api ca kho me mahāyañño paccupaṭṭhito. Atthi samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅguttarāpesu cārikaṃ [Pg.366] caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi āpaṇaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ…pe… buddho bhagavāti. So me nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. ‘‘Buddhoti, bho keṇiya, vadesi’’? ‘‘Buddhoti, bho sela, vadāmi’’. ‘‘Buddhoti, bho keṇiya, vadesi’’? ‘‘Buddhoti, bho sela, vadāmī’’ti. 'No, honorable Sela, no habrá boda ni matrimonio, ni tampoco el rey Seniya Bimbisāra de Magadha ha sido invitado para mañana con su ejército. Sin embargo, tengo preparado un gran sacrificio. El asceta Gotama, hijo de los Sakyas que partió de la familia Sakya para llevar la vida errante, ha llegado a Āpaṇa en su viaje por el país de los Aṅguttarāpas, junto con una gran comunidad de monjes de mil doscientos cincuenta miembros. De ese honorable Gotama se ha extendido esta gloriosa fama: "Es el Buda, el Bienaventurado". Él ha sido invitado por mí para la comida de mañana junto con la comunidad de monjes'. '¿Dices "Buda", honorable Keṇiya?'. 'Digo "Buda", honorable Sela'. '¿Dices "Buda", honorable Keṇiya?'. 'Digo "Buda", honorable Sela'. Atha kho selassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘ghosopi kho eso dullabho lokasmiṃ yadidaṃ buddhoti. Āgatāni kho panamhākaṃ mantesu dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati rājā hoti cakkavatti dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti, seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ, hatthiratanaṃ, assaratanaṃ, maṇiratanaṃ, itthiratanaṃ, gahapatiratanaṃ, pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Kahaṃ pana, bho keṇiya, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti? Entonces, al brahmán Sela le surgió este pensamiento: 'Incluso el sonido de la palabra "Buda" es difícil de encontrar en el mundo. En nuestros himnos constan las treinta y dos marcas de un gran hombre, para quien posea tales marcas solo hay dos destinos posibles y ningún otro: Si permanece en la vida de hogar, se convierte en un monarca universal (Cakkavatti), un rey justo que gobierna según el Dhamma, conquistador de los cuatro cuartos, que ha estabilizado su país y posee las siete joyas. Estas son sus siete joyas: la joya de la rueda, la joya del elefante, la joya del caballo, la joya de la gema, la joya de la mujer, la joya del tesorero y la joya del consejero como séptima. Tendrá más de mil hijos, valientes, de forma heroica y capaces de aplastar a los ejércitos enemigos. Él gobernará esta tierra rodeada por el océano sin vara ni espada, solo a través del Dhamma. Pero si parte del hogar hacia la vida sin hogar, se convierte en un Arahant, un Buda Perfectamente Iluminado, quien retira el velo del mundo'. 'Honorable Keṇiya, ¿en dónde reside ahora ese honorable Gotama, el Arahant, el Buda Perfectamente Iluminado?'. Evaṃ vutte, keṇiyo jaṭilo dakkhiṇaṃ bāhuṃ paggahetvā selaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘yenesā, bho sela, nīlavanarājī’’ti. Atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami. Atha kho selo brāhmaṇo te māṇavake āmantesi – ‘‘appasaddā bhonto āgacchantu, pade padaṃ nikkhipantā. Durāsadā hi te bhagavanto sīhāva ekacarā. Yadā cāhaṃ, bho, samaṇena gotamena saddhiṃ manteyyuṃ, mā me bhonto antarantarā kathaṃ opātetha; kathāpariyosānaṃ me bhavanto āgamentū’’ti. Cuando se dijo esto, el asceta Keṇiya, extendiendo su brazo derecho, le dijo al brahmán Sela: 'Allí, honorable Sela, donde está esa línea de bosque verde'. Entonces, el brahmán Sela, junto con sus trescientos jóvenes discípulos, se dirigió hacia donde estaba el Bienaventurado. El brahmán Sela se dirigió a los jóvenes diciendo: 'Vengan, honorables, en silencio, poniendo paso tras paso con cuidado. Pues estos Bienaventurados son difíciles de abordar, pues viven en soledad como los leones. Y cuando yo esté conversando con el asceta Gotama, que ninguno de ustedes me interrumpa; esperen, honorables, hasta que termine mi discurso'. Atha kho selo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho selo brāhmaṇo bhagavato [Pg.367] kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi. Addasā kho selo brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cāti. Entonces el brahmán Sela se acercó al Bienaventurado y, tras intercambiar saludos cordiales y palabras de cortesía, se sentó a un lado. Una vez sentado, el brahmán Sela buscó en el cuerpo del Bienaventurado las treinta y dos marcas de un gran hombre. Vio en el cuerpo del Bienaventurado casi todas las treinta y dos marcas de un gran hombre, excepto dos. Respecto a estas dos marcas, dudaba, vacilaba, no estaba convencido ni seguro: el órgano masculino oculto en una vaina y la lengua de gran extensión. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ selo brāhmaṇo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā addasa selo brāhmaṇo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi, ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi, kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi. Entonces, el Bienaventurado pensó: 'Este brahmán Sela ve casi todas mis treinta y dos marcas de un gran hombre, excepto dos; duda y vacila respecto al órgano oculto en una vaina y a la lengua de gran extensión'. Entonces el Bienaventurado realizó tal prodigio de poder psíquico que el brahmán Sela pudo ver el órgano masculino del Bienaventurado oculto en una vaina. Luego, el Bienaventurado sacó su lengua y tocó y acarició ambos orificios de los oídos, tocó y acarició ambos orificios de la nariz, y cubrió toda la superficie de su frente con su lengua. Atha kho selassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi, no apuripuṇṇehi. No ca kho naṃ jānāmi buddho vā no vā. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ye te bhavanti arahanto sammāsambuddhā, te sake vaṇṇe bhaññamāne attānaṃ pātukarontī’ti. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti. Atha kho selo brāhmaṇo bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi – Entonces el brahmán Sela pensó: 'El asceta Gotama está dotado de las treinta y dos marcas de un gran hombre de forma completa y no incompleta. Pero aún no sé si es un Buda o no. Sin embargo, he oído decir a los brahmanes ancianos y maestros de maestros: "Aquellos que son Arahants, los Budas Perfectamente Iluminados, revelan su naturaleza cuando se proclaman sus propias virtudes". ¿Qué tal si alabo al asceta Gotama ante su presencia con estrofas adecuadas?'. Entonces, el brahmán Sela alabó al Bienaventurado en su presencia con estrofas adecuadas: 553. 553. ‘‘Paripuṇṇakāyo suruci, sujāto cārudassano; Suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā, susukkadāṭhosi vīriyavā. «De cuerpo perfecto, radiante, de noble estirpe y hermosa apariencia; de color dorado eres, oh Bienaventurado, de dientes muy blancos y gran energía». 554. 554. ‘‘Narassa hi sujātassa, ye bhavanti viyañjanā; Sabbe te tava kāyasmiṃ, mahāpurisalakkhaṇā. «Pues todas las señales que pertenecen al cuerpo de un hombre de noble nacimiento, todas esas marcas de un gran hombre están presentes en tu cuerpo». 555. 555. ‘‘Pasannanetto sumukho, brahā uju patāpavā; Majjhe samaṇasaṅghassa, ādiccova virocasi. «De ojos serenos y rostro hermoso, majestuoso, recto y resplandeciente; en medio de la comunidad de monjes, brillas como el sol». 556. 556. ‘‘Kalyāṇadassano [Pg.368] bhikkhu, kañcanasannibhattaco; Kiṃ te samaṇabhāvena, evaṃ uttamavaṇṇino. “Monje, eres de hermosa apariencia, con piel semejante al oro; para ti que posees tan noble complexión, ¿qué provecho hay en la vida de asceta?” 557. 557. ‘‘Rājā arahasi bhavituṃ, cakkavattī rathesabho; Cāturanto vijitāvī, jambusaṇḍassa issaro. “Mereces ser un rey, un monarca universal, el mejor de los conductores de carros; un conquistador de los cuatro confines, el señor de la tierra de Jambudīpa.” 558. 558. ‘‘Khattiyā bhogirājāno, anuyantā bhavantu te; Rājābhirājā manujindo, rajjaṃ kārehi gotama’’. “Que los nobles y los señores feudales sean tus seguidores; sé un rey de reyes, un soberano de los hombres. ¡Oh Gotama, ejerce tu reinado!” 559. 559. ‘‘Rājāhamasmi selāti, (bhagavā) dhammarājā anuttaro; Dhammena cakkaṃ vattemi, cakkaṃ appaṭivattiyaṃ’’. “Sela, yo soy un rey —dijo el Bienaventurado—, el insuperable Rey del Dhamma; mediante el Dhamma pongo en movimiento la rueda, la rueda que no puede ser detenida por nadie.” 560. 560. ‘‘Sambuddho paṭijānāsi, (iti selo brāhmaṇo) dhammarājā anuttaro; ‘Dhammena cakkaṃ vattemi’, iti bhāsasi gotama. “Afirmas ser el Plenamente Despierto —dijo el brahmán Sela—, el insuperable Rey del Dhamma; ‘mediante el Dhamma pongo en movimiento la rueda’, así hablas, oh Gotama.” 561. 561. ‘‘Ko nu senāpati bhoto, sāvako satthuranvayo; Ko te tamanuvatteti, dhammacakkaṃ pavattitaṃ’’. “¿Quién es el general del venerable señor, el discípulo que sigue la voluntad del Maestro? ¿Quién es el que continúa haciendo girar la Rueda del Dhamma que tú has puesto en movimiento?” 562. 562. ‘‘Mayā pavattitaṃ cakkaṃ, (selāti bhagavā) dhammacakkaṃ anuttaraṃ; Sāriputto anuvatteti, anujāto tathāgataṃ. “La rueda puesta en movimiento por mí —dijo el Bienaventurado—, la insuperable Rueda del Dhamma, es continuada por Sāriputta, el fiel seguidor del Tathāgata.” 563. 563. ‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ; Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇa. “Lo que debe ser conocido por el conocimiento superior ha sido conocido por mí; lo que debe ser desarrollado ha sido desarrollado; lo que debe ser abandonado ha sido abandonado por mí; por tanto, brahmán, soy el Buda.” 564. 564. ‘‘Vinayassu mayi kaṅkhaṃ, adhimuccassu brāhmaṇa; Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, sambuddhānaṃ abhiṇhaso. “Elimina tu duda respecto a mí, brahmán; ten plena confianza. Es difícil obtener con frecuencia la visión de los Plenamente Despiertos.” 565. 565. ‘‘Yesaṃ [Pg.369] ve dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso; Sohaṃ brāhmaṇa sambuddho, sallakatto anuttaro. “Cuya aparición en el mundo es ciertamente difícil de hallar con frecuencia; yo soy, brahmán, el Plenamente Despierto, el insuperable cirujano que extrae las flechas.” 566. 566. ‘‘Brahmabhūto atitulo, mārasenappamaddano; Sabbāmitte vasīkatvā, modāmi akutobhayo’’. “Habiéndome vuelto sublime, sin igual, destructor del ejército de Māra; tras haber sometido a todos los enemigos, me regocijo libre de todo temor.” 567. 567. ‘‘Imaṃ bhavanto nisāmetha, yathā bhāsati cakkhumā; Sallakatto mahāvīro, sīhova nadatī vane. “Escuchen esto, señores, lo que dice el que posee la visión; el cirujano que extrae las flechas, el gran héroe, ruge como un león en el bosque.” 568. 568. ‘‘Brahmabhūtaṃ atitulaṃ, mārasenappamaddanaṃ; Ko disvā nappasīdeyya, api kaṇhābhijātiko. “Al ver a quien es sublime, sin igual, destructor del ejército de Māra, ¿quién no sentiría devoción, aun siendo alguien de origen humilde?” 569. 569. ‘‘Yo maṃ icchati anvetu, yo vā nicchati gacchatu; Idhāhaṃ pabbajissāmi, varapaññassa santike’’. “Quien quiera seguirme, que me siga; y quien no quiera, que se marche. Yo me ordenaré aquí mismo, ante aquel que posee la sabiduría suprema.” 570. 570. ‘‘Evañce ruccati bhoto, sammāsambuddhasāsane ; Mayampi pabbajissāma, varapaññassa santike’’. “Si esto le place al venerable señor, nosotros también nos ordenaremos en la enseñanza del Plenamente Despierto, ante aquel que posee la sabiduría suprema.” 571. 571. ‘‘Brāhmaṇā tisatā ime, yācanti pañjalīkatā; Brahmacariyaṃ carissāma, bhagavā tava santike’’. “Estos trescientos brahmanes piden con las manos juntas: ‘Practicaremos la vida santa ante ti, oh Bienaventurado’.” 572. 572. ‘‘Svākkhātaṃ brahmacariyaṃ, (selāti bhagavā) sandiṭṭhikamakālikaṃ; Yattha amoghā pabbajjā, appamattassa sikkhato’’ti. “La vida santa está bien proclamada —dijo el Bienaventurado—, es visible por uno mismo e inmediata; en ella, la ordenación no es en vano para quien entrena con diligencia.” Alattha kho selo brāhmaṇo sapariso bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Atha kho keṇiyo jaṭilo tassā rattiyā accayena sake assame paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena keṇiyassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. El brahmán Sela y su séquito recibieron la ordenación y la admisión completa en presencia del Bienaventurado. Entonces, al transcurrir la noche, el asceta de cabellos trenzados Keṇiya hizo preparar en su propia ermita excelentes alimentos sólidos y blandos, e informó al Bienaventurado que era el momento: ‘Es la hora, oh Gotama, la comida está lista’. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, se dirigió hacia la ermita del asceta Keṇiya y, al llegar, se sentó en el asiento preparado junto con la comunidad de monjes. Atha [Pg.370] kho keṇiyo jaṭilo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā imāhi gāthāhi anumodi – Entonces, el asceta de cabellos trenzados Keṇiya sirvió y satisfizo personalmente con sus propias manos a la comunidad de monjes encabezada por el Buda con excelentes alimentos sólidos y blandos. Luego, al ver que el Bienaventurado había terminado de comer y había retirado la mano del cuenco, Keṇiya tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. El Bienaventurado expresó su agradecimiento al asceta Keṇiya, que estaba sentado a un lado, con estos versos: 573. 573. ‘‘Aggihuttamukhā yaññā, sāvittī chandaso mukhaṃ; Rājā mukhaṃ manussānaṃ, nadīnaṃ sāgaro mukhaṃ. “Los sacrificios tienen como principal la ofrenda al fuego; el Sāvittī es el principal de los metros poéticos; el rey es el principal entre los hombres; y el océano es el principal entre los ríos.” 574. 574. ‘‘Nakkhattānaṃ mukhaṃ cando, ādicco tapataṃ mukhaṃ; Puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho ve yajataṃ mukha’’nti. “La luna es la principal de las estrellas; el sol es el principal de los que irradian calor; para aquellos que desean mérito y realizan ofrendas, la Saṅgha es ciertamente lo principal.” Atha kho bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho āyasmā selo sapariso eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasse …pe… aññataro kho panāpasmā selo sapariso arahataṃ ahosi. Entonces, después de que el Bienaventurado hubo expresado su agradecimiento al asceta Keṇiya con estos versos, se levantó de su asiento y se marchó. Posteriormente, el venerable Sela y su séquito, viviendo retirados, diligentes, ardientes y resueltos, no mucho después se contaron entre los Arahants. Atha kho āyasmā selo sapariso yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Entonces, el venerable Sela y su séquito se acercaron a donde estaba el Bienaventurado y, habiéndose colocado el manto sobre un hombro, saludaron al Bienaventurado con las manos juntas y le hablaron con un verso: 575. 575. ‘‘Yaṃ taṃ saraṇamāgamha, ito aṭṭhami cakkhuma; Sattarattena bhagavā, dantamha tava sāsane. “Oh, poseedor de la visión, hace ocho días que nos refugiamos en ti; en siete noches, oh Bienaventurado, hemos sido domados en tu enseñanza.” 576. 576. ‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni; Tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāresimaṃ pajaṃ. “Tú eres el Buda, tú eres el Maestro, tú eres el Sabio vencedor de Māra; habiendo cortado las tendencias latentes, has cruzado y ayudas a cruzar a esta generación de seres.” 577. 577. ‘‘Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā; Sīhosi anupādāno, pahīnabhayabheravo. “Has superado los apegos, has destruido las impurezas; eres como un león, sin aferramiento, habiendo abandonado todo miedo y temor.” 578. 578. ‘‘Bhikkhavo tisatā ime, tiṭṭhanti pañjalīkatā; Pāde vīra pasārehi, nāgā vandantu satthuno’’ti. “Estos trescientos monjes permanecen aquí con las manos juntas; extiende tus pies, oh Héroe, para que estos seres nobles saluden al Maestro.” Selasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí concluye el séptimo, el Selasutta. 8. Sallasuttaṃ 8. Sallasutta 579. 579. Animittamanaññātaṃ[Pg.371], maccānaṃ idha jīvitaṃ; Kasirañca parittañca, tañca dukkhena saṃyutaṃ. La vida de los mortales en este mundo es impredecible y desconocida; es penosa, breve y está ligada al sufrimiento. 580. 580. Na hi so upakkamo atthi, yena jātā na miyyare; Jarampi patvā maraṇaṃ, evaṃdhammā hi pāṇino. No existe ningún esfuerzo, ya sea por medicina o mantras, por el cual los seres nacidos puedan evitar la muerte; habiendo llegado a la vejez o incluso antes de ella, la muerte ocurre inevitablemente, pues tal es la naturaleza de los seres vivos. 581. 581. Phalānamiva pakkānaṃ, pāto patanato bhayaṃ; Evaṃ jātāna maccānaṃ, niccaṃ maraṇato bhayaṃ. Así como los frutos maduros corren siempre el riesgo de caer por la mañana, de igual manera para los mortales nacidos existe siempre el peligro constante de la muerte. 582. 582. Yathāpi kumbhakārassa, katā mattikabhājanā; Sabbe bhedanapariyantā, evaṃ maccāna jīvitaṃ. Así como todas las vasijas de barro hechas por un alfarero tienen como destino final romperse, de igual manera la vida de los mortales tiene como límite y fin la muerte. 583. 583. Daharā ca mahantā ca, ye bālā ye ca paṇḍitā; Sabbe maccuvasaṃ yanti, sabbe maccuparāyaṇā. Tanto los jóvenes como los adultos, los necios como los sabios, todos caen bajo el dominio de la muerte y todos tienen a la muerte como su destino final. 584. 584. Tesaṃ maccuparetānaṃ, gacchataṃ paralokato; Na pitā tāyate puttaṃ, ñātī vā pana ñātake. Para aquellos que, vencidos por la muerte, parten de este mundo hacia el más allá, ni el padre puede salvar al hijo, ni los parientes pueden proteger a sus allegados; ten esto por cierto. 585. 585. Pekkhataṃ yeva ñātīnaṃ, passa lālapataṃ puthu; Ekamekova maccānaṃ, govajjho viya nīyati. Observa cómo, mientras sus parientes miran y se lamentan profundamente de diversas maneras, los mortales son llevados uno por uno, tal como un buey es conducido al matadero; así es la naturaleza de este mundo. 586. 586. Evamabbhāhato loko, maccunā ca jarāya ca; Tasmā dhīrā na socanti, viditvā lokapariyāyaṃ. Puesto que el mundo está así afligido y oprimido por la vejez y la muerte, los sabios, habiendo comprendido la naturaleza del mundo y su transitoriedad, no se afligen. 587. 587. Yassa maggaṃ na jānāsi, āgatassa gatassa vā; Ubho ante asampassaṃ, niratthaṃ paridevasi. No conoces el sendero del que ha venido a esta vida ni del que se ha ido de ella; al no ver ninguno de los dos extremos de su viaje, tu llanto es en vano. 588. 588. Paridevayamāno ce, kiñcidatthaṃ udabbahe; Sammūḷho hiṃsamattānaṃ, kayirā ce naṃ vicakkhaṇo. Si alguien, al lamentarse y hacerse daño a sí mismo en su confusión, pudiera obtener algún beneficio, entonces el hombre sabio también lo haría. 589. 589. Na hi ruṇṇena sokena, santiṃ pappoti cetaso; Bhiyyassuppajjate dukkhaṃ, sarīraṃ cupahaññati. Ciertamente, nadie alcanza la paz mental mediante el llanto o el pesar; por el contrario, surge más sufrimiento para esa persona y su cuerpo se deteriora. 590. 590. Kiso vivaṇṇo bhavati, hiṃsamattānamattanā; Na tena petā pālenti, niratthā paridevanā. Aquel que se aflige se vuelve demacrado y pierde su buen color al dañarse a sí mismo; los difuntos no se salvan por ello, por lo tanto, el lamento es inútil. 591. 591. Sokamappajahaṃ [Pg.372] jantu, bhiyyo dukkhaṃ nigacchati; Anutthunanto kālaṅkataṃ, sokassa vasamanvagū. La persona que no abandona el pesar solo cae en un sufrimiento mayor; al lamentarse repetidamente por el difunto y someterse al poder del dolor, solo atrae la desgracia. 592. 592. Aññepi passa gamine, yathākammūpage nare; Maccuno vasamāgamma, phandantevidha pāṇino. Observa también a otros seres que parten hacia una nueva existencia según sus acciones; al caer bajo el dominio de la muerte, los seres en este mundo tiemblan de pavor. 593. 593. Yena yena hi maññanti, tato taṃ hoti aññathā; Etādiso vinābhāvo, passa lokassa pariyāyaṃ. Pues de cualquier manera que los seres imaginen que algo será, esto resulta ser de forma distinta; tal es la naturaleza de la separación y la inconstancia, observa bien este modo de ser del mundo. 594. 594. Api vassasataṃ jīve, bhiyyo vā pana māṇavo; Ñātisaṅghā vinā hoti, jahāti idha jīvitaṃ. Aunque un hombre viva cien años o incluso más, eventualmente se verá separado de su grupo de parientes y abandonará la vida en este mundo. 595. 595. Tasmā arahato sutvā, vineyya paridevitaṃ; Petaṃ kālaṅkataṃ disvā, neso labbhā mayā iti. Por lo tanto, habiendo escuchado la enseñanza del Noble, uno debe abandonar el llanto; al ver a un difunto, debe comprender con discernimiento: 'No me es posible lograr que este ser vuelva a vivir'. 596. 596. Yathā saraṇamādittaṃ, vārinā parinibbaye ; Evampi dhīro sapañño, paṇḍito kusalo naro; Khippamuppatitaṃ sokaṃ, vāto tūlaṃva dhaṃsaye. Así como se apaga con agua una casa en llamas, de la misma manera el hombre sereno, dotado de sabiduría natural, erudición y habilidad, debe disipar rápidamente el pesar que ha surgido en él, tal como el viento sopla una mota de algodón. 597. 597. Paridevaṃ pajappañca, domanassañca attano; Attano sukhamesāno, abbahe sallamattano. Aquel que busca su propia felicidad debe extraer de sí mismo la triple saeta del llanto, del anhelo y del desánimo mental. 598. 598. Abbuḷhasallo asito, santiṃ pappuyya cetaso; Sabbasokaṃ atikkanto, asoko hoti nibbutoti. Con la saeta extraída y sin apoyarse en el deseo ni en los puntos de vista, habiendo alcanzado la paz mental y trascendido todo pesar, uno se libera del dolor y alcanza la extinción final de los sufrimientos. Sallasuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ. El Salla Sutta, el octavo, ha concluido. 9. Vāseṭṭhasuttaṃ 9. Vāseṭṭha Sutta. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā icchānaṅgale paṭivasanti, seyyathidaṃ – caṅkī brāhmaṇo, tārukkho brāhmaṇo, pokkharasāti brāhmaṇo, jāṇussoṇi brāhmaṇo, todeyyo brāhmaṇo, aññe ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājānaṃ māṇavānaṃ [Pg.373] jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘kathaṃ, bho, brāhmaṇo hotī’’ti? Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Icchānaṅgala, en la arboleda de Icchānaṅgala. En aquel tiempo, muchos brahmines prominentes y adinerados vivían en Icchānaṅgala, a saber: el brahmín Caṅkī, el brahmín Tārukkha, el brahmín Pokkharasāti, el brahmín Jāṇussoṇi, el brahmín Todeyya y otros brahmines distinguidos. Entonces, mientras los jóvenes Vāseṭṭha y Bhāradvāja paseaban y caminaban de un lado a otro para estirar las piernas, surgió entre ellos este tema de conversación: '¿De qué manera, señor, se llega a ser un brahmín?'. Bhāradvājo māṇavo evamāha – ‘‘yato kho, bho, ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, ettāvatā kho bho brāhmaṇo hotī’’ti. El joven Bhāradvāja dijo: 'Señor Vāseṭṭha, cuando uno es bien nacido por ambas partes, tanto por el lado materno como por el paterno, de matriz pura hasta la séptima generación de ancestros, e irreprochable en cuanto a su linaje, por este solo hecho se es un brahmín'. Vāseṭṭho māṇavo evamāha – ‘‘yato kho, bho, sīlavā ca hoti vatasampanno ca, ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī’’ti. Neva kho asakkhi bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ, na pana asakkhi vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ. El joven Vāseṭṭha dijo: 'Señor Bhāradvāja, cuando uno posee virtud y cumple con los deberes de conducta, por este hecho se es un brahmín'. Pero ni el joven Bhāradvāja pudo convencer al joven Vāseṭṭha, ni el joven Vāseṭṭha pudo convencer al joven Bhāradvāja. Atha kho vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ kho, bho bhāradvāja, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe; taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi…pe… buddho bhagavā’ti. Āyāma, bho bhāradvāja, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ etamatthaṃ pucchissāma. Yathā no samaṇo gotamo byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhassa māṇavassa paccassosi. Entonces el joven Vāseṭṭha se dirigió al joven Bhāradvāja: 'Señor Bhāradvāja, este asceta Gotama, hijo de los Sakya que partió del clan Sakya para llevar una vida sin hogar, reside en Icchānaṅgala, en la arboleda de Icchānaṅgala. De ese venerable Gotama se ha difundido esta excelente reputación: "Él es el Bienaventurado... el Buda". Vayamos, señor Bhāradvāja, a donde se encuentra el asceta Gotama y preguntémosle sobre este asunto. Tal como el asceta Gotama nos lo explique, así lo recordaremos'. 'Muy bien, señor', respondió el joven Bhāradvāja al joven Vāseṭṭha. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi – Entonces los jóvenes Vāseṭṭha y Bhāradvāja se acercaron a donde estaba el Bienaventurado e intercambiaron con Él saludos cordiales. Tras concluir una conversación amable y memorable, se sentaron a un lado, y el joven Vāseṭṭha se dirigió al Bienaventurado con estos versos: 599. 599. ‘‘Anuññātapaṭiññātā, tevijjā mayamasmubho; Ahaṃ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṃ māṇavo. 'Señor Gotama, ambos somos reconocidos por nuestros maestros como expertos en los tres Vedas. Yo soy el discípulo principal de Pokkharasāti, y este joven es el discípulo principal de Tārukkha.' 600. 600. ‘‘Tevijjānaṃ yadakkhātaṃ, tatra kevalinosmase; Padakasma veyyākaraṇā, jappe ācariyasādisā. 'En todo lo que se enseña en los tres Vedas somos expertos; somos conocedores de la dicción, de la gramática y, en cuanto a la recitación, somos iguales a nuestros maestros.' 601. 601. ‘‘Tesaṃ [Pg.374] no jātivādasmiṃ, vivādo atthi gotama; Jātiyā brāhmaṇo hoti, bhāradvājo iti bhāsati; Ahañca kammunā brūmi, evaṃ jānāhi cakkhuma. 'Entre nosotros ha surgido una disputa, Gotama, respecto al linaje. Bhāradvāja afirma que uno es brahmín por nacimiento, mientras que yo sostengo que uno lo es por sus acciones. Comprenda esto así, oh Sabio de visión clara.' 602. 602. ‘‘Te na sakkoma saññāpetuṃ, aññamaññaṃ mayaṃ ubho; Bhavantaṃ puṭṭhumāgamhā, sambuddhaṃ iti vissutaṃ. 'Como no podemos convencernos el uno al otro, hemos venido a consultarle a Usted, que es conocido como el Buda, aquel que conoce la verdad por sí mismo.' 603. 603. ‘‘Candaṃ yathā khayātītaṃ, pecca pañjalikā janā; Vandamānā namassanti, evaṃ lokasmi gotamaṃ. Así como las personas, con las palmas unidas en señal de respeto, adoran a la luna llena cuando ha superado su fase menguante, del mismo modo rinden homenaje al Gautama en este mundo. 604. 604. ‘‘Cakkhuṃ loke samuppannaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ; Jātiyā brāhmaṇo hoti, udāhu bhavati kammunā; Ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānesu brāhmaṇaṃ’’. Preguntamos al Gautama, quien ha surgido como el ojo en este mundo: ¿se es brahmán por el linaje del nacimiento o se es brahmán por las propias acciones? Explíquenoslo a nosotros, que no lo sabemos, de tal manera que podamos reconocer a un brahmán. 605. 605. ‘‘Tesaṃ vo ahaṃ byakkhissaṃ, (vāseṭṭhāti bhagavā) anupubbaṃ yathātathaṃ; Jātivibhaṅgaṃ pāṇānaṃ, aññamaññā hi jātiyo. (El Bendito dijo:) Vāseṭṭha, te explicaré por orden y conforme a la realidad la clasificación de los seres vivos según su nacimiento; pues, en verdad, las especies son diversas entre sí. 606. 606. ‘‘Tiṇarukkhepi jānātha, na cāpi paṭijānare; Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo. Observad las hierbas y los árboles; aunque ellos no lo declaren, poseen rasgos distintivos que dependen de su nacimiento, pues sus especies son ciertamente diversas entre sí. 607. 607. ‘‘Tato kīṭe paṭaṅge ca, yāva kunthakipillike; Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo. Asimismo, conoced a los gusanos y a los saltamontes, hasta llegar a las hormigas y pequeños insectos; sus rasgos distintivos dependen de su nacimiento, pues sus especies son ciertamente diversas entre sí. 608. 608. ‘‘Catuppadepi jānātha, khuddake ca mahallake; Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo. Conoced también a los cuadrúpedos, tanto pequeños como grandes; sus rasgos distintivos dependen de su nacimiento, pues sus especies son ciertamente diversas entre sí. 609. 609. ‘‘Pādūdarepi jānātha, urage dīghapiṭṭhike; Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo. Conoced a los reptiles que se arrastran sobre su vientre y tienen espaldas alargadas; sus rasgos distintivos dependen de su nacimiento, pues sus especies son ciertamente diversas entre sí. 610. 610. ‘‘Tato macchepi jānātha, odake vārigocare; Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo. Conoced también a los peces que nacen en el agua y tienen el medio acuático como su dominio; sus rasgos distintivos dependen de su nacimiento, pues sus especies son ciertamente diversas entre sí. 611. 611. ‘‘Tato pakkhīpi jānātha, pattayāne vihaṅgame; Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo. Conoced también a las aves que se desplazan con alas y vuelan por el firmamento; sus rasgos distintivos dependen de su nacimiento, pues sus especies son ciertamente diversas entre sí. 612. 612. ‘‘Yathā [Pg.375] etāsu jātīsu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu; Evaṃ natthi manussesu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu. Así como en estas diversas especies existen rasgos distintivos basados en el nacimiento, entre los seres humanos no existen tales rasgos distintivos diversos basados en el nacimiento. 613. 613. ‘‘Na kesehi na sīsena, na kaṇṇehi na akkhibhi; Na mukhena na nāsāya, na oṭṭhehi bhamūhi vā. No se distinguen por el cabello, ni por la cabeza, ni por las orejas, ni por los ojos; ni por la boca, ni por la nariz, ni por los labios, ni por las cejas. 614. 614. ‘‘Na gīvāya na aṃsehi, na udarena na piṭṭhiyā; Na soṇiyā na urasā, na sambādhe na methune. Ni por el cuello, ni por los hombros, ni por el vientre, ni por la espalda; ni por las caderas, ni por el pecho, ni por la zona genital, ni por el acto sexual. 615. 615. ‘‘Na hatthehi na pādehi, nāṅgulīhi nakhehi vā; Na jaṅghāhi na ūrūhi, na vaṇṇena sarena vā; Liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisu. Ni por las manos, ni por los pies, ni por los dedos, ni por las uñas; ni por las pantorrillas, ni por los muslos, ni por el color de la piel, ni por la voz; no hay rasgos distintivos basados en el nacimiento como ocurre en las otras especies. 616. 616. ‘‘Paccattañca sarīresu, manussesvetaṃ na vijjati; Vokārañca manussesu, samaññāya pavuccati. En sus propios cuerpos, tales diferencias no se encuentran entre los seres humanos; la distinción que se hace entre los hombres es meramente una cuestión de designación convencional. 617. 617. ‘‘Yo hi koci manussesu, gorakkhaṃ upajīvati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, kassako so na brāhmaṇo. Cualquiera entre los hombres que viva de la cría de ganado y la agricultura, sábete, Vāseṭṭha, que es un agricultor y no un brahmán. 618. 618. ‘‘Yo hi koci manussesu, puthusippena jīvati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, sippiko so na brāhmaṇo. Cualquiera entre los hombres que viva de diversas artes y oficios, sábete, Vāseṭṭha, que es un artesano y no un brahmán. 619. 619. ‘‘Yo hi koci manussesu, vohāraṃ upajīvati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, vāṇijo so na brāhmaṇo. Cualquiera entre los hombres que viva del comercio y las transacciones, sábete, Vāseṭṭha, que es un comerciante y no un brahmán. 620. 620. ‘‘Yo hi koci manussesu, parapessena jīvati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, pessiko so na brāhmaṇo. Cualquiera entre los hombres que viva al servicio de los demás, sábete, Vāseṭṭha, que es un servidor y no un brahmán. 621. 621. ‘‘Yo hi koci manussesu, adinnaṃ upajīvati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, coro eso na brāhmaṇo. Cualquiera entre los hombres que viva de tomar lo que no le ha sido dado, sábete, Vāseṭṭha, que es un ladrón y no un brahmán. 622. 622. ‘‘Yo hi koci manussesu, issatthaṃ upajīvati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yodhājīvo na brāhmaṇo. Cualquiera entre los hombres que viva del manejo de las armas, sábete, Vāseṭṭha, que es un soldado y no un brahmán. 623. 623. ‘‘Yo hi koci manussesu, porohiccena jīvati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yājako eso na brāhmaṇo. Cualquiera entre los hombres que viva de realizar ritos sacerdotales, sábete, Vāseṭṭha, que es un oficiante de sacrificios y no un brahmán. 624. 624. ‘‘Yo [Pg.376] hi koci manussesu, gāmaṃ raṭṭhañca bhuñjati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, rājā eso na brāhmaṇo. Cualquiera entre los hombres que gobierne y disfrute de una aldea o de un reino, sábete, Vāseṭṭha, que es un rey y no un brahmán. 625. 625. ‘‘Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ; Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano; Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. No llamo brahmán a alguien solo por su origen o por nacer de una madre determinada; tal persona es simplemente alguien que dice 'señor' si aún posee apegos. A aquel que está libre de posesiones y de apegos, a ese lo llamo un brahmán. 626. 626. ‘‘Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, so ve na paritassati; Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. A aquel que ha cortado todos los grilletes y que, en verdad, no tiembla de temor, que ha trascendido todo apego y está liberado de los vínculos, a ese lo llamo un brahmán. 627. 627. ‘‘Chetvā naddhiṃ varattañca, sandānaṃ sahanukkamaṃ; Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. A aquel que ha cortado la correa del odio, la soga del deseo y la cadena de las visiones erróneas con sus tendencias latentes, que ha derribado el cerrojo de la ignorancia y ha despertado a la verdad, a ese lo llamo un brahmán. 628. 628. ‘‘Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati; Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. A aquel que, sin rastro de ira, soporta los insultos, los golpes y el cautiverio, y que tiene la paciencia como su fuerza y su ejército, a ese lo llamo un brahmán. 629. 629. ‘‘Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ; Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. A aquel que no se enoja, que cumple sus votos, que es virtuoso, que no está desbordado por el deseo, que es disciplinado y habita en su último cuerpo, a ese lo llamo un brahmán. 630. 630. ‘‘Vāri pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo; Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Como el agua sobre una hoja de loto, o como una semilla de mostaza en la punta de un punzón, a aquel que no se adhiere a los placeres de los sentidos, a ese lo llamo un brahmán. 631. 631. ‘‘Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano; Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. A aquel que comprende, en esta misma vida, el fin de su propio sufrimiento, que ha dejado de lado la carga de los agregados y está liberado, a ese lo llamo un brahmán. 632. 632. ‘‘Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ; Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. A aquel de sabiduría profunda, perspicaz, que conoce la diferencia entre el camino correcto y el incorrecto, y que ha alcanzado la meta suprema, a ese lo llamo un brahmán. 633. 633. ‘‘Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ; Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. A aquel que no se mezcla con laicos ni con monjes, que vaga sin hogar y tiene pocos deseos, a ese yo lo llamo un brahmán. 634. 634. ‘‘Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca; Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Aquel que ha dejado de lado la violencia hacia todos los seres, tanto hacia los temerosos como hacia los firmes, y que ni mata ni hace matar, a ese yo lo llamo un brahmán. 635. 635. ‘‘Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ; Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Aquel que es pacífico entre los hostiles, que está en paz entre los violentos y que no se aferra entre los que se aferran, a ese yo lo llamo un brahmán. 636. 636. ‘‘Yassa [Pg.377] rāgo ca doso ca, māno makkho ca pātito; Sāsaporiva āraggā, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Aquel de quien la pasión, el odio, el orgullo y la hipocresía han caído como una semilla de mostaza de la punta de una aguja, a ese yo lo llamo un brahmán. 637. 637. ‘‘Akakkasaṃ viññāpaniṃ, giraṃ saccamudīraye; Yāya nābhisaje kañci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Aquel que pronuncia palabras veraces, claras y no ásperas, con las que no ofende a nadie, a ese yo lo llamo un brahmán. 638. 638. ‘‘Yodha dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ; Loke adinnaṃ nādiyati, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Aquel que en este mundo no toma lo que no le ha sido dado, ya sea largo o corto, pequeño o grande, hermoso o feo, a ese yo lo llamo un brahmán. 639. 639. ‘‘Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca; Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Aquel que no tiene anhelos ni por este mundo ni por el siguiente, que está libre de deseos y desapegado, a ese yo lo llamo un brahmán. 640. 640. ‘‘Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathī; Amatogadhamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Aquel que no tiene apegos, que habiendo comprendido la verdad está libre de dudas y ha alcanzado la profundidad de lo inmortal, a ese yo lo llamo un brahmán. 641. 641. ‘‘Yodha puññañca pāpañca, ubho saṅgamupaccagā; Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Aquel que en este mundo ha trascendido el apego tanto al mérito como al demérito, que está libre de dolor, sin mácula y puro, a ese yo lo llamo un brahmán. 642. 642. ‘‘Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ; Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Aquel que es puro como la luna sin manchas, sereno, claro y libre de turbidez, y que ha destruido el deleite en la existencia, a ese yo lo llamo un brahmán. 643. 643. ‘‘Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā; Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṃkathī; Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Aquel que ha trascendido este camino pantanoso, este paso difícil, el samsara y la delusión; que ha cruzado y llegado a la otra orilla, meditativo, sin deseos, sin dudas y que, sin aferramientos, ha alcanzado la paz, a ese yo lo llamo un brahmán. 644. 644. ‘‘Yodha kāme pahantvāna, anāgāro paribbaje; Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Aquel que en este mundo, habiendo abandonado los placeres sensuales, vaga sin hogar, habiendo agotado el deseo por la existencia sensual, a ese yo lo llamo un brahmán. 645. 645. ‘‘Yodha taṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje; Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Aquel que en este mundo, habiendo abandonado el deseo, vaga sin hogar, habiendo agotado el deseo por la existencia, a ese yo lo llamo un brahmán. 646. 646. ‘‘Hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā; Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Aquel que habiendo abandonado el vínculo humano ha trascendido el vínculo divino, y está desapegado de todos los vínculos, a ese yo lo llamo un brahmán. 647. 647. ‘‘Hitvā ratiñca aratiṃ, sītibhūtaṃ nirūpadhiṃ; Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Aquel que habiendo abandonado tanto el deleite como el descontento, se ha vuelto sereno y libre de impurezas, un héroe que ha conquistado todo el mundo, a ese yo lo llamo un brahmán. 648. 648. ‘‘Cutiṃ [Pg.378] yo vedi ttānaṃ, upapattiñca sabbaso; Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Aquel que conoce en todos los aspectos el pasar y el renacer de los seres, que está desapegado, que ha ido por el buen camino y está despierto, a ese yo lo llamo un brahmán. 649. 649. ‘‘Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā; Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Aquel cuyo destino no conocen ni los dioses, ni los gandhabbas, ni los humanos; aquel cuyas impurezas se han agotado y es un Arahant, a ese yo lo llamo un brahmán. 650. 650. ‘‘Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ; Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Aquel para quien no existe nada en el pasado, ni en el futuro, ni en el presente; que no posee nada y está libre de aferramientos, a ese yo lo llamo un brahmán. 651. 651. ‘‘Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ; Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Aquel que es como un toro noble, excelso y valiente, un gran sabio y vencedor; que está libre de deseos, purificado y despierto, a ese yo lo llamo un brahmán. 652. 652. ‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati; Atho jātikkhayaṃ patto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Aquel que conoce sus existencias pasadas, ve el cielo y el infierno, y ha alcanzado el fin de los nacimientos, a ese yo lo llamo un brahmán. 653. 653. ‘‘Samaññā hesā lokasmiṃ, nāmagottaṃ pakappitaṃ; Sammuccā samudāgataṃ, tattha tattha pakappitaṃ. En este mundo, el nombre y el linaje son solo designaciones inventadas; surgen por convención y son asignados en diversos momentos y lugares. 654. 654. ‘‘Dīgharattamanusayitaṃ, diṭṭhigatamajānataṃ; Ajānantā no pabruvanti, jātiyā hoti brāhmaṇo. Esta visión errónea ha permanecido latente en los ignorantes durante mucho tiempo; sin saberlo, declaran: "Uno es brahmán por nacimiento". 655. 655. ‘‘Na jaccā brāhmaṇo hoti, na jaccā hoti abrāhmaṇo; Kammunā brāhmaṇo hoti, kammunā hoti abrāhmaṇo. Uno no es brahmán por nacimiento, ni deja de serlo por nacimiento. Por la acción uno es brahmán, y por la acción uno no es brahmán. 656. 656. ‘‘Kassako kammunā hoti, sippiko hoti kammunā; Vāṇijo kammunā hoti, pessiko hoti kammunā. Por sus acciones uno es agricultor, por sus acciones uno es artesano; por sus acciones uno es comerciante, y por sus acciones uno es servidor. 657. 657. ‘‘Coropi kammunā hoti, yodhājīvopi kammunā; Yājako kammunā hoti, rājāpi hoti kammunā. Por sus acciones uno es ladrón, por sus acciones uno es soldado; por sus acciones uno es sacerdote, y por sus acciones uno es rey. 658. 658. ‘‘Evametaṃ [Pg.379] yathābhūtaṃ, kammaṃ passanti paṇḍitā; Paṭiccasamuppādadassā, kammavipākakovidā. Así es como los sabios ven la acción tal como es en verdad, ellos que ven el origen dependiente y son expertos en los frutos de las acciones. 659. 659. ‘‘Kammunā vattati loko, kammunā vattati pajā; Kammanibandhanā sattā, rathassāṇīva yāyato. El mundo gira por la acción, los seres giran por la acción; los seres están atados por la acción, como el eje de un carro en movimiento. 660. 660. ‘‘Tapena brahmacariyena, saṃyamena damena ca; Etena brāhmaṇo hoti, etaṃ brāhmaṇamuttamaṃ. Por la austeridad, por la vida santa, por el autocontrol y por el dominio de los sentidos, por esto uno es un brahmán; este es el estado supremo de un brahmán. 661. 661. ‘‘Tīhi vijjāhi sampanno, santo khīṇapunabbhavo; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, brahmā sakko vijānata’’nti. Aquel que posee los tres conocimientos, que es pacífico y ha puesto fin al renacimiento: sabe, oh Vāseṭṭha, que para los sabios él es un Brahmā y un Sakka. Evaṃ vutte, vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti. Habiéndose dicho esto, los jóvenes Vāseṭṭha y Bhāradvāja dijeron esto al Bienaventurado: '¡Excelente, señor Gotama! Es excelente, señor Gotama. Que el señor Gotama nos considere como seguidores laicos que han tomado refugio desde hoy hasta el fin de sus vidas'. Vāseṭṭhasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ. El Vāseṭṭhasutta, el noveno, ha concluido. 10. Kokālikasuttaṃ 10. 10. El Sutta de Kokālika Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pāpicchā, bhante, sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En aquel tiempo, el monje Kokālika se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado con respeto y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el monje Kokālika se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: «Señor, Sāriputta y Moggallāna tienen malos deseos; han caído bajo el poder de deseos perversos». Evaṃ vutte, bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ, kokālika, mā hevaṃ, kokālika! Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā’’ti. Ante tales palabras, el Bienaventurado dijo al monje Kokālika: «¡No digas eso, Kokālika! ¡No digas eso, Kokālika! Ten confianza en Sāriputta y Moggallāna. Sāriputta y Moggallāna son virtuosos y aman la rectitud». Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi me, bhante, bhagavā saddhāyiko paccayiko, atha kho pāpicchāva sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti. Tatiyampi kho bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ, kokālika[Pg.380], mā hevaṃ, kokālika! Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā’’ti. Por segunda vez... [p]... y por tercera vez el monje Kokālika se dirigió al Bienaventurado diciendo: «Aunque para mí el Bienaventurado es digno de fe y confianza, ciertamente Sāriputta y Moggallāna tienen malos deseos; han caído bajo el poder de deseos perversos». Por tercera vez, el Bienaventurado le respondió: «¡No digas eso, Kokālika! ¡No digas eso, Kokālika! Ten confianza en Sāriputta y Moggallāna. Sāriputta y Moggallāna son virtuosos y aman la rectitud». Atha kho kokāliko bhikkhu uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Acirappakkantassa ca kokālikassa bhikkhuno sāsapamattīhi piḷakāhi sabbo kāyo phuṭo ahosi; sāsapamattiyo hutvā muggamattiyo ahesuṃ; muggamattiyo hutvā kaḷāyamattiyo ahesuṃ; kaḷāyamattiyo hutvā kolaṭṭhimattiyo ahesuṃ; kolaṭṭhimattiyo hutvā kolamattiyo ahesuṃ; kolamattiyo hutvā āmalakamattiyo ahesuṃ; āmalakamattiyo hutvā beḷuvasalāṭukamattiyo ahesuṃ; beḷuvasalāṭukamattiyo hutvā billamattiyo ahesuṃ; billamattiyo hutvā pabhijjiṃsu; pubbañca lohitañca pagghariṃsu. Atha kho kokāliko bhikkhu tenevābādhena kālamakāsi. Kālaṅkato ca kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapajji sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā. Entonces el monje Kokālika se levantó de su asiento, saludó al Bienaventurado con respeto, giró a su derecha en señal de reverencia y se marchó. Poco después de haberse ido, el cuerpo entero del monje Kokālika se cubrió de pústulas del tamaño de semillas de mostaza. De semillas de mostaza pasaron a ser del tamaño de frijoles mungo; de frijoles mungo a garbanzos; de garbanzos a huesos de azufaifa; de huesos de azufaifa a frutos de azufaifa; de frutos de azufaifa a frutos de grosella silvestre; de grosellas a frutos tiernos de membrillo; de membrillos tiernos a frutos maduros de membrillo. Finalmente, los tumores maduraron y estallaron, supurando pus y sangre. Entonces, el monje Kokālika murió a causa de esa misma enfermedad. Tras su muerte, el monje Kokālika renació en el Infierno Paduma por haber albergado malicia contra Sāriputta y Moggallāna. Atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ, ṭhito kho brahmā sahampati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato; kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’’ti. Idamavoca brahmā sahampati; idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi. Luego, el Brahma Sahampati, cuando la noche estaba avanzada, con una belleza resplandeciente que iluminaba todo el Bosque de Jeta, se acercó al Bienaventurado. Tras acercarse y saludar al Bienaventurado, se detuvo a un lado. Allí de pie, el Brahma Sahampati le dijo: «Señor, el monje Kokālika ha muerto; y tras su muerte, el monje Kokālika ha renacido en el Infierno Paduma por haber albergado odio en su mente hacia Sāriputta y Moggallāna». Así habló el Brahma Sahampati. Habiendo dicho esto, saludó al Bienaventurado, lo rodeó respetuosamente por la derecha y desapareció en ese mismo lugar. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā…pe… idamavoca, bhikkhave, brahmā sahampati, idaṃ vatvā maṃ padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti. Entonces, al transcurrir esa noche, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «Monjes, esta noche el Brahma Sahampati, al final de la noche... [p]... me dijo estas palabras y, tras saludarme respetuosamente, desapareció allí mismo». Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kīvadīghaṃ nu kho, bhante, padume niraye āyuppamāṇa’’nti? ‘‘Dīghaṃ kho, bhikkhu, padume niraye āyuppamāṇaṃ; taṃ na sukaraṃ saṅkhātuṃ ettakāni vassāni iti vā ettakāni vassasatāni iti vā ettakāni vassasahassāni [Pg.381] iti vā ettakāni vassasatasahassāni iti vā’’ti. ‘‘Sakkā pana, bhante, upamā kātu’’nti? ‘‘Sakkā, bhikkhū’’ti bhagavā avoca – Cuando se dijo esto, un monje preguntó al Bienaventurado: «Señor, ¿qué tan larga es la duración de la vida en el Infierno Paduma?». «Es muy larga, monje, la vida en el Infierno Paduma; no es fácil contarla en términos de tantos años, tantos siglos, tantos milenios o tantos cientos de miles de años». «Señor, ¿es posible dar una comparación?». «Es posible, monje», dijo el Bienaventurado. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho; tato puriso vassasatassa vassasatassa accayena ekamekaṃ tilaṃ uddhareyya. Khippataraṃ kho so bhikkhu vīsatikhāriko kosalako tilavāho iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, natveva eko abbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati abbudā nirayā evameko nirabbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati nirabbudā nirayā evameko ababo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ababā nirayā evameko ahaho nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ahahā nirayā evameko aṭaṭo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati aṭaṭā nirayā evameko kumudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati kumudā nirayā evameko sogandhiko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati sogandhikā nirayā evameko uppalako nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati uppalakā nirayā evameko puṇḍarīko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati puṇḍarīkā nirayā evameko padumo nirayo. Padumaṃ kho pana bhikkhu nirayaṃ kokāliko bhikkhu upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā – «Imagina, monje, una carga de veinte khāris de semillas de sésamo de Kosala, y que de ella un hombre sacara una sola semilla cada cien años. Más rápido se agotaría y terminaría esa carga de sésamo de veinte khāris por este medio que un solo período en el Infierno Abbuda. Como veinte infiernos Abbuda es un infierno Nirabbuda. Como veinte infiernos Nirabbuda es un infierno Ababa. Como veinte infiernos Ababa es un infierno Ahaha. Como veinte infiernos Ahaha es un infierno Aṭaṭa. Como veinte infiernos Aṭaṭa es un infierno Kumuda. Como veinte infiernos Kumuda es un infierno Sogandhika. Como veinte infiernos Sogandhika es un infierno Uppalaka. Como veinte infiernos Uppalaka es un infierno Puṇḍarīka. Y como veinte infiernos Puṇḍarīka es un infierno Paduma. En el Infierno Paduma ha renacido el monje Kokālika por haber herido su mente contra Sāriputta y Moggallāna». Esto dijo el Bienaventurado y, tras decir esto, el Maestro, el Sugata, añadió estas palabras: 662. 662. ‘‘Purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe; Yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ. «En la boca de todo hombre que nace, nace un hacha; con ella el necio se corta a sí mismo al pronunciar palabras mal dichas». 663. 663. ‘‘Yo nindiyaṃ pasaṃsati, taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo; Vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindati. «Aquel que alaba al que es digno de reproche, o reprueba al que es digno de alabanza, acumula infortunio con su boca, y por ese infortunio no encuentra la felicidad». 664. 664. ‘‘Appamatto [Pg.382] ayaṃ kali, yo akkhesu dhanaparājayo; Sabbassāpi sahāpi attanā, ayameva mahattaro kali; Yo sugatesu manaṃ padosaye. «Pequeño es el infortunio de perder la riqueza en el juego de los dados, incluso si se pierde todo lo que se posee junto con uno mismo; pero es un infortunio mucho mayor albergar malicia hacia los Sugatas». 665. 665. ‘‘Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ, chattiṃsati pañca ca abbudāni ; Yamariyagarahī nirayaṃ upeti, vācaṃ manañca paṇidhāya pāpakaṃ. «Por ciento treinta y seis mil Nirabbudas y cinco Abbudas es el tiempo que aquel que calumnia a los Nobles permanece en el infierno, habiendo dirigido allí su habla y su mente malvadas». 666. 666. ‘‘Abhūtavādī nirayaṃ upeti, yo vāpi katvā na karomicāha; Ubhopi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā parattha. «El que habla falsedades va al infierno, y también aquel que, habiendo hecho algo, dice 'no lo hice'. Ambos son iguales después de la muerte: hombres de acciones viles en el otro mundo». 667. 667. ‘‘Yo appaduṭṭhassa narassa dussati, suddhassa posassa anaṅgaṇassa; Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ, sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto. «Aquel que daña a una persona inocente, a un ser puro, limpio y sin mácula, el mal recae sobre ese mismo necio, como el polvo fino que se lanza contra el viento». 668. 668. ‘‘Yo lobhaguṇe anuyutto, so vacasā paribhāsati aññe; Asaddho kadariyo avadaññū, macchari pesuṇiyaṃ anuyutto. Aquel que está entregado a los hilos de la codicia, injuria a otros con sus palabras; falto de fe, mezquino, descortés, tacaño y dedicado a la calumnia. 669. 669. ‘‘Mukhadugga vibhūta anariya, bhūnahu pāpaka dukkaṭakāri; Purisanta kalī avajāta, mā bahubhāṇidha nerayikosi. ¡Malhablado, falso, innoble, destructor de la prosperidad, malvado, hacedor de malas acciones, el más vil de los hombres, desdichado y de bajo nacimiento! No hables demasiado en este lugar, pues eres un ser destinado al infierno. 670. 670. ‘‘Rajamākirasī [Pg.383] ahitāya, sante garahasi kibbisakārī; Bahūni duccaritāni caritvā, gacchasi kho papataṃ cirarattaṃ. Esparces el polvo de las impurezas para tu propio perjuicio, calumnias a los virtuosos siendo tú un malvado; tras haber practicado muchas malas conductas, irás ciertamente al abismo del infierno por un largo tiempo. 671. 671. ‘‘Na hi nassati kassaci kammaṃ, eti hataṃ labhateva suvāmi; Dukkhaṃ mando paraloke, attani passati kibbisakārī. La acción de nadie se pierde, pues vuelve a quien la realizó y su dueño la recibe; el necio que comete actos malvados ve el sufrimiento en sí mismo en el otro mundo. 672. 672. ‘‘Ayosaṅkusamāhataṭṭhānaṃ, tiṇhadhāramayasūlamupeti; Atha tattaayoguḷasannibhaṃ, bhojanamatthi tathā patirūpaṃ. Llega a un lugar plagado de estacas de hierro y picas de hierro de filos cortantes; luego se le ofrece un alimento que consiste en bolas de hierro al rojo vivo, correspondiente a su propia acción. 673. 673. ‘‘Na hi vaggu vadanti vadantā, nābhijavanti na tāṇamupenti; Aṅgāre santhate sayanti, ginisampajjalitaṃ pavisanti. Los guardianes del infierno no hablan con dulzura cuando lo interpelan, ni se le acercan con gentileza ni le ofrecen refugio; los seres infernales deben yacer sobre lechos de brasas ardientes y entrar en el fuego que arde por todas partes. 674. 674. ‘‘Jālena ca onahiyāna, tattha hananti ayomayakuṭebhi ; Andhaṃva timisamāyanti, taṃ vitatañhi yathā mahikāyo. Enredados en una red de hierro, son golpeados allí con mazos de hierro; luego entran en la oscuridad cegadora del infierno Dhumaroruva, la cual es tan vasta y extensa como la tierra misma. 675. 675. ‘‘Atha lohamayaṃ pana kumbhiṃ, ginisampajjalitaṃ pavisanti; Paccanti hi tāsu cirarattaṃ, agginisamāsu samuppilavāte. Además, entran en una caldera de cobre que resplandece por el fuego; allí se cocinan durante largo tiempo en esas calderas llenas de fuego, flotando de un lado a otro en medio de las llamas. 676. 676. ‘‘Atha pubbalohitamisse, tattha kiṃ paccati kibbisakārī; Yaṃ yaṃ disakaṃ adhiseti, tattha kilissati samphusamāno. Luego, aquel que ha cometido maldades se cocina en una mezcla de pus y sangre; en cualquier dirección que se mueva, allí sufre tormento al entrar en contacto con dicha inmundicia. 677. 677. ‘‘Puḷavāvasathe [Pg.384] salilasmiṃ, tattha kiṃ paccati kibbisakārī; Gantuṃ na hi tīramapatthi, sabbasamā hi samantakapallā. Cae en un agua que es morada de gusanos y allí el malvado se atormenta; en esa caldera no hay orilla a la cual dirigirse, pues sus paredes son uniformes y se cierran por todos lados. 678. 678. ‘‘Asipattavanaṃ pana tiṇhaṃ, taṃ pavisanti samucchidagattā; Jivhaṃ balisena gahetvā, ārajayārajayā vihananti. Entran también en el bosque de hojas de espada, con sus cuerpos totalmente mutilados; los guardianes, tras enganchar sus lenguas con anzuelos de hierro, los desgarran y atormentan repetidamente. 679. 679. ‘‘Atha vetaraṇiṃ pana duggaṃ, tiṇhadhārakhuradhāramupenti; Tattha mandā papatanti, pāpakarā pāpāni karitvā. Luego llegan al río Vetaraṇī, difícil de transitar, que tiene filos tan cortantes como navajas; allí caen los necios que cometieron maldades tras haber realizado actos pecaminosos. 680. 680. ‘‘Khādanti hi tattha rudante, sāmā sabalā kākolagaṇā ca; Soṇā siṅgālā paṭigiddhā, kulalā vāyasā ca vitudanti. Allí, mientras lloran, son devorados por jaurías de perros negros y manchados, y por bandadas de cuervos y chacales ávidos; también los buitres y las cornejas los pican y desgarran. 681. 681. ‘‘Kicchā vatayaṃ idha vutti, yaṃ jano phusati kibbisakārī; Tasmā idha jīvitasese, kiccakaro siyā naro na cappamajje. ¡Qué penosa es esta existencia que experimenta aquí el malvado! Por lo tanto, en lo que resta de vida en este mundo, el hombre debe cumplir con sus deberes meritorios y no ser negligente. 682. 682. ‘‘Te gaṇitā vidūhi tilavāhā, ye padume niraye upanītā; Nahutāni hi koṭiyo pañca bhavanti, dvādasa koṭisatāni punaññā. Los sabios han calculado la duración del infierno Paduma comparándola con cargas de granos de sésamo; ciertamente son cinco mil cien millones y además otros mil doscientos millones de años. 683. 683. ‘‘Yāva [Pg.385] dukhā nirayā idha vuttā, tatthapi tāva ciraṃ vasitabbaṃ; Tasmā sucipesalasādhuguṇesu, vācaṃ manaṃ satataṃ parirakkhe’’ti. Tanto tiempo como los sufrimientos del infierno aquí descritos han de ser padecidos por largo tiempo; por lo tanto, ante los nobles de virtudes puras, amables y excelentes, uno debe proteger siempre su habla y su mente. Así lo he oído. Kokālikasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina el Kokālikasutta, el décimo. 11. Nālakasuttaṃ 11. Nālakasutta 684. 684. Ānandajāte tidasagaṇe patīte, sakkañca indaṃ sucivasane ca deve; Dussaṃ gahetvā atiriva thomayante, asito isi addasa divāvihāre. Asito, el sabio, vio durante su descanso diario a la hueste de los treinta dioses regocijados y complacidos, rindiendo honores a Sakka, el señor de los dioses, y a las deidades vestidas con ropajes inmaculados, quienes sostenían sus mantos en alto y danzaban con gran júbilo. 685. 685. Disvāna deve muditamane udagge, cittiṃ karitvāna idamavoca tattha; ‘‘Kiṃ devasaṅgho atiriva kalyarūpo, dussaṃ gahetvā ramayatha kiṃ paṭicca. Al ver a los dioses con mentes alegres y exaltadas, les rindió respeto y allí mismo les preguntó: '¿Por qué la asamblea de los dioses está tan radiante y hermosa? ¿Por qué sostienen sus mantos y celebran con tal alegría?' 686. 686. ‘‘Yadāpi āsī asurehi saṅgamo, jayo surānaṃ asurā parājitā.Tadāpi netādiso lomahaṃsano, kimabbhutaṃ daṭṭhu marū pamoditā. 'Incluso cuando hubo guerra con los Asuras y la victoria fue para los dioses y los Asuras fueron derrotados, no hubo un regocijo tal que erizara el vello. ¿Qué maravilla han visto los dioses para que estén tan complacidos?' 687. 687. ‘‘Seḷenti gāyanti ca vādayanti ca, bhujāni phoṭenti ca naccayanti ca; Pucchāmi vohaṃ merumuddhavāsine, dhunātha me saṃsayaṃ khippa mārisā’’. 'Gritan, cantan y tocan música; baten sus brazos y danzan. Yo les pregunto a ustedes, habitantes de la cumbre del Meru: disipen pronto mi duda, oh honorables.' 688. 688. ‘‘So [Pg.386] bodhisatto ratanavaro atulyo, manussaloke hitasukhatthāya jāto; Sakyāna gāme janapade lumbineyye, tenamha tuṭṭhā atiriva kalyarūpā. 'Ese Bodhisatta, joya suprema e inigualable, ha nacido en el mundo de los hombres para el bienestar y la felicidad, en Lumbinī, en una aldea del territorio de los Sakyas; por eso estamos tan felices y radiantes.' 689. 689. ‘‘So sabbasattuttamo aggapuggalo, narāsabho sabbapajānamuttamo; Vattessati cakkamisivhaye vane, nadaṃva sīho balavā migābhibhū’’. 'Él es el ser supremo, la persona más excelente, un toro entre los hombres, el más elevado entre todos los seres; en el bosque llamado Isipatana, como un poderoso león que domina a las fieras, hará girar la Rueda del Dhamma con un rugido valiente.' 690. 690. Taṃ saddaṃ sutvā turitamavasarī so, suddhodanassa tada bhavanaṃ upāvisi ; Nisajja tattha idamavocāsi sakye, ‘‘kuhiṃ kumāro ahamapi daṭṭhukāmo’’. Al oír aquellas palabras, el sabio descendió rápidamente y entró en el palacio de Suddhodana; allí se sentó y preguntó a los Sakyas: '¿Dónde está el príncipe? Yo también deseo verlo.' 691. 691. Tato kumāraṃ jalitamiva suvaṇṇaṃ, ukkāmukheva sukusalasampahaṭṭhaṃ ; Daddallamānaṃ siriyā anomavaṇṇaṃ, dassesu puttaṃ asitavhayassa sakyā. Entonces los Sakyas mostraron a su hijo al sabio llamado Asito; el niño era como oro resplandeciente, como el oro purificado y bien labrado por un experto orfebre en el crisol, brillando con gloria y de una tez inmaculada. 692. 692. Disvā kumāraṃ sikhimiva pajjalantaṃ, tārāsabhaṃva nabhasigamaṃ visuddhaṃ; Sūriyaṃ tapantaṃ saradarivabbhamuttaṃ, ānandajāto vipulamalattha pītiṃ. Al ver al príncipe resplandeciente como el fuego, puro como la luna, la soberana de las estrellas que recorre el firmamento, o como el sol que brilla en el cielo otoñal tras las nubes, Asito se llenó de un gozo inmenso y experimentó una gran alegría. 693. 693. Anekasākhañca sahassamaṇḍalaṃ, chattaṃ marū dhārayumantalikkhe; Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā, na dissare cāmarachattagāhakā. Los dioses sostenían en el aire una sombrilla de múltiples varillas y mil círculos; abanicos de cola de yak con mangos de oro se movían de un lado a otro, aunque no se veía a quienes sostenían la sombrilla ni los abanicos. 694. 694. Disvā [Pg.387] jaṭī kaṇhasirivhayo isi, suvaṇṇanikkhaṃ viya paṇḍukambale; Setañca chattaṃ dhariyanta muddhani, udaggacitto sumano paṭiggahe. Al ver al niño depositado sobre una manta roja, como un lingote de oro, y la sombrilla blanca sostenida sobre su cabeza, el sabio de cabellos trenzados llamado Kaṇhasiri, con el corazón exaltado y alegre, lo recibió en sus brazos. 695. 695. Paṭiggahetvā pana sakyapuṅgavaṃ, jigīsato lakkhaṇamantapāragū; Pasannacitto giramabbhudīrayi, ‘‘anuttarāyaṃ dvipadānamuttamo’’. Habiendo recibido al más ilustre de los Sakyas, aquel experto en las señales físicas y en los Vedas, con mente serena, pronunció estas palabras: 'Este es el insuperable, el supremo entre los seres de dos pies'. 696. 696. Athattano gamanamanussaranto, akalyarūpo gaḷayati assukāni; Disvāna sakyā isimavocuṃ rudantaṃ,‘‘No ce kumāre bhavissati antarāyo’’. Entonces, recordando su propia partida hacia el reino inmaterial, se sintió afligido y derramó lágrimas. Los Sakyas, al ver al sabio llorando, preguntaron: '¿Acaso habrá algún peligro para el niño?'. 697. 697. Disvāna sakye isimavoca akalye, ‘‘nāhaṃ kumāre ahitamanussarāmi; Na cāpimassa bhavissati antarāyo, na orakāyaṃ adhimānasā bhavātha. Al ver a los Sakyas preocupados, el sabio dijo: 'No preveo ningún infortunio para el niño, ni habrá peligro para él. Este príncipe no es un ser ordinario; estad tranquilos'. 698. 698. ‘‘Sambodhiyaggaṃ phusissatāyaṃ kumāro, so dhammacakkaṃ paramavisuddhadassī; Vattessatāyaṃ bahujanahitānukampī, vitthārikassa bhavissati brahmacariyaṃ. Este príncipe alcanzará la cumbre de la Iluminación; él, viendo el Nirvana supremamente puro, pondrá en movimiento la Rueda del Dhamma por compasión hacia el bienestar de muchos seres. Su vida santa se extenderá ampliamente. 699. 699. ‘‘Mamañca āyu na ciramidhāvaseso, athantarā me bhavissati kālakiriyā; Sohaṃ na sossaṃ asamadhurassa dhammaṃ, tenamhi aṭṭo byasanaṃgato aghāvī’’. A mi vida no le queda mucho tiempo en este mundo; mi muerte ocurrirá antes de que eso suceda. Por eso, no escucharé el Dhamma de aquel cuya energía no tiene igual; por esta razón estoy afligido, angustiado y lleno de pesar. 700. 700. So [Pg.388] sākiyānaṃ vipulaṃ janetvā pītiṃ, antepuramhā niggamā brahmacārī; So bhāgineyyaṃ sayaṃ anukampamāno, samādapesi asamadhurassa dhamme. Habiendo generado un inmenso gozo en los Sakyas, aquel practicante de la vida santa salió del palacio. Por compasión hacia su sobrino, lo exhortó a practicar el Dhamma de aquel cuya energía no tiene igual. 701. 701. ‘‘Buddhoti ghosaṃ yada parato suṇāsi, sambodhipatto vivarati dhammamaggaṃ; Gantvāna tattha samayaṃ paripucchamāno, carassu tasmiṃ bhagavati brahmacariyaṃ’’. Cuando en el futuro oigas el clamor '¡Un Buda!', aquel que ha alcanzado la Iluminación y abre el camino del Dhamma, ve allí por ti mismo e inquiriendo sobre la enseñanza, practica la vida santa bajo aquel Bienaventurado. 702. 702. Tenānusiṭṭho hitamanena tādinā, anāgate paramavisuddhadassinā; So nālako upacitapuññasañcayo, jinaṃ patikkhaṃ parivasi rakkhitindriyo. Instruido por aquel que deseaba su bienestar, que poseía ecuanimidad y que preveía en el futuro la pureza suprema, Nālaka, habiendo acumulado méritos, vivió con los sentidos guardados esperando al Victorioso bajo la apariencia de un sabio. 703. 703. Sutvāna ghosaṃ jinavaracakkavattane, gantvāna disvā isinisabhaṃ pasanno; Moneyyaseṭṭhaṃ munipavaraṃ apucchi, samāgate asitāvhayassa sāsaneti. Al oír el anuncio de la puesta en movimiento de la Rueda del Dhamma del Gran Victorioso, habiendo ido y visto al Buda, el toro entre los sabios, se llenó de fe e inquirió sobre la excelente práctica de sabiduría al más excelso de los sabios, habiendo llegado el momento de la enseñanza de aquel llamado Asita. Vatthugāthā niṭṭhitā. Las estrofas del relato han terminado. 704. 704. ‘‘Aññātametaṃ vacanaṃ, asitassa yathātathaṃ; Taṃ taṃ gotama pucchāmi, sabbadhammāna pāraguṃ. He comprendido estas palabras de Asita tal como son en realidad; por ello, te pregunto a ti, Gotama, quien ha llegado a la otra orilla de todos los fenómenos. 705. 705. ‘‘Anagāriyupetassa, bhikkhācariyaṃ jigīsato; Muni pabrūhi me puṭṭho, moneyyaṃ uttamaṃ padaṃ’’. A mí, que he adoptado la vida sin hogar y busco la práctica de recolectar limosnas, oh Sabio, explícame, pues te lo pregunto, el estado supremo de la práctica de sabiduría. 706. 706. ‘‘Moneyyaṃ te upaññissaṃ, (iti bhagavā) dukkaraṃ durabhisambhavaṃ; Handa te naṃ pavakkhāmi, santhambhassu daḷho bhava. (Dijo el Bienaventurado:) Te explicaré la práctica de sabiduría, difícil de realizar y difícil de lograr. ¡Ven!, ahora te la declararé: mantente firme y sé constante en tu esfuerzo. 707. 707. ‘‘Samānabhāgaṃ [Pg.389] kubbetha, gāme akkuṭṭhavanditaṃ; Manopadosaṃ rakkheyya, santo anuṇṇato care. Uno debe mantener la ecuanimidad ante el insulto y la veneración en la aldea; debe protegerse de la malevolencia mental y, en paz, debe practicar sin vanidad. 708. 708. ‘‘Uccāvacā niccharanti, dāye aggisikhūpamā; Nāriyo muniṃ palobhenti, tāsu taṃ mā palobhayuṃ. Diversos objetos, semejantes a lenguas de fuego, surgen en el bosque. Las mujeres tientan al sabio; que ellas no te seduzcan. 709. 709. ‘‘Virato methunā dhammā, hitvā kāme paropare ; Aviruddho asāratto, pāṇesu tasathāvare. Absteniéndose de la conducta sexual, abandonando los diversos placeres sensoriales, uno debe ser inofensivo y estar desapegado de los seres, tanto de los que tienen deseos como de los que están libres de ellos. 710. 710. ‘‘Yathā ahaṃ tathā ete, yathā ete tathā ahaṃ; Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye. 'Como yo soy, así son ellos; como ellos son, así soy yo'. Haciendo de uno mismo el ejemplo, uno no debe matar ni incitar a otros a matar. 711. 711. ‘‘Hitvā icchañca lobhañca, yattha satto puthujjano; Cakkhumā paṭipajjeyya, tareyya narakaṃ imaṃ. Abandonando el deseo y la codicia, en los que el hombre común está atrapado, el que posee visión debe practicar y cruzar este abismo de la sed. 712. 712. ‘‘Ūnūdaro mitāhāro, appicchassa alolupo; Sadā icchāya nicchāto, aniccho hoti nibbuto. De estómago moderado y dieta medida, con pocos deseos y sin codicia. Estando siempre libre de sed por la ausencia de anhelos, aquel que no desea está en paz. 713. 713. ‘‘Sa piṇḍacāraṃ caritvā, vanantamabhihāraye; Upaṭṭhito rukkhamūlasmiṃ, āsanūpagato muni. Habiendo realizado la colecta de limosnas, el sabio debe retirarse a la espesura del bosque. Al llegar al pie de un árbol, debe permanecer de pie o sentado. 714. 714. ‘‘Sa jhānapasuto dhīro, vanante ramito siyā; Jhāyetha rukkhamūlasmiṃ, attānamabhitosayaṃ. Aquel sabio, dedicado a la meditación, debe deleitarse en el bosque. Debe meditar al pie de un árbol, satisfaciéndose plenamente a sí mismo. 715. 715. ‘‘Tato ratyā vivasāne, gāmantamabhihāraye; Avhānaṃ nābhinandeyya, abhihārañca gāmato. Luego, al final de la noche, debe dirigirse a la aldea; no debe deleitarse en ser invitado, ni en las ofrendas traídas de la aldea. 716. 716. ‘‘Na munī gāmamāgamma, kulesu sahasā care; Ghāsesanaṃ chinnakatho, na vācaṃ payutaṃ bhaṇe. Al llegar a la aldea, el sabio no debe andar entre las familias con impulsividad. Habiendo cortado la charla mundana, no debe pronunciar palabras con el fin de obtener alimento. 717. 717. ‘‘Alatthaṃ yadidaṃ sādhu, nālatthaṃ kusalaṃ iti; Ubhayeneva so tādī, rukkhaṃvupanivattati. 'Si obtuve algo, está bien; si no obtuve nada, también es bueno'. Siendo ecuánime ante ambas situaciones, regresa como un árbol indiferente. 718. 718. ‘‘Sa pattapāṇi vicaranto, amūgo mūgasammato; Appaṃ dānaṃ na hīḷeyya, dātāraṃ nāvajāniyā. Caminando con el cuenco en la mano, aunque no sea mudo, debe ser considerado como tal. No debe despreciar una pequeña donación, ni debe menospreciar al donante. 719. 719. ‘‘Uccāvacā [Pg.390] hi paṭipadā, samaṇena pakāsitā; Na pāraṃ diguṇaṃ yanti, nayidaṃ ekaguṇaṃ mutaṃ. Pues diversos grados de práctica han sido revelados por el Asceta. No se llega a la otra orilla dos veces por el mismo camino, ni este Nirvana se alcanza de una sola vez. 720. 720. ‘‘Yassa ca visatā natthi, chinnasotassa bhikkhuno; Kiccākiccappahīnassa, pariḷāho na vijjati. Para aquel monje en quien no existe la expansión de la sed, cuya corriente ha sido cortada, y que ha abandonado lo que debe y no debe hacerse, no existe fiebre alguna. 721. 721. ‘‘Moneyyaṃ te upaññissaṃ, khuradhārūpamo bhave; Jivhāya tālumāhacca, udare saññato siyā. Te explicaré la práctica de sabiduría: sé como el filo de una navaja. Presionando la lengua contra el paladar, sé moderado con el estómago. 722. 722. ‘‘Alīnacitto ca siyā, na cāpi bahu cintaye; Nirāmagandho asito, brahmacariyaparāyaṇo. Ten una mente que no sea perezosa en la virtud y no pienses demasiado. Libre del olor de las impurezas, independiente, mantente dedicado a la vida santa. 723. 723. ‘‘Ekāsanassa sikkhetha, samaṇūpāsanassa ca; Ekattaṃ monamakkhātaṃ, eko ce abhiramissasi; Atha bhāhisi dasadisā. Uno debe entrenarse en sentarse solo y en la meditación. La soledad ha sido declarada como sabiduría; si te deleitas estando solo, brillarás en las diez direcciones. 724. 724. ‘‘Sutvā dhīrānaṃ nigghosaṃ, jhāyīnaṃ kāmacāginaṃ; Tato hiriñca saddhañca, bhiyyo kubbetha māmako. Al oír el clamor de los sabios dedicados a la meditación que han abandonado los placeres sensoriales, mi seguidor debe desarrollar aún más el sentido de la vergüenza moral y la fe. 725. 725. ‘‘Taṃ nadīhi vijānātha, sobbhesu padaresu ca; Saṇantā yanti kusobbhā, tuṇhīyanti mahodadhī. Comprended esto mediante la analogía de los ríos: en los arroyos y grietas, los pequeños riachuelos fluyen ruidosamente, mientras que los grandes océanos fluyen en silencio. 726. 726. ‘‘Yadūnakaṃ taṃ saṇati, yaṃ pūraṃ santameva taṃ; Aḍḍhakumbhūpamo bālo, rahado pūrova paṇḍito. Lo que está incompleto hace ruido; lo que está lleno está en calma. El necio es como una vasija medio llena, el sabio es como un lago rebosante. 727. 727. ‘‘Yaṃ samaṇo bahuṃ bhāsati, upetaṃ atthasañhitaṃ; Jānaṃ so dhammaṃ deseti, jānaṃ so bahu bhāsati. Cuando el asceta habla mucho, lo hace con palabras dotadas de sentido y beneficio; conociendo, enseña el Dhamma; conociendo, habla extensamente. 728. 728. ‘‘Yo ca jānaṃ saṃyatatto, jānaṃ na bahu bhāsati; Sa munī monamarahati, sa munī monamajjhagā’’ti. Pero aquel que conoce y es autocontrolado, conociendo, no habla mucho. Ese sabio es digno del estado de silencio; ese sabio ha alcanzado el estado de silencio. Nālakasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí concluye el Nālakasutta, el undécimo. 12. Dvayatānupassanāsuttaṃ 12. Dvayatānupassanāsutta (Discurso sobre la Contemplación de los Pares) Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase [Pg.391] puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā bhikkhū āmantesi – Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Parque del Este, en el palacio de la madre de Migāra. En aquel tiempo, en el día del Uposatha, el decimoquinto día de la luna llena, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre rodeado por la orden de los monjes. Entonces, el Bienaventurado, tras observar a la asamblea de monjes que permanecía en profundo silencio, se dirigió a ellos: ‘‘‘Ye te, bhikkhave, kusalā dhammā ariyā niyyānikā sambodhagāmino, tesaṃ vo, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ ariyānaṃ niyyānikānaṃ sambodhagāmīnaṃ kā upanisā savanāyā’ti iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu, te evamassu vacanīyā – ‘yāvadeva dvayatānaṃ dhammānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇāyā’ti. Kiñca dvayataṃ vadetha? «Monjes, si alguien preguntara: '¿Cuál es el propósito de escuchar esas enseñanzas que son saludables, nobles, liberadoras y que conducen a la iluminación?', se les debería responder así: 'Es únicamente para conocer la verdad de los pares de fenómenos tal como son'. ¿Y a qué par os referís?» (1) ‘‘Idaṃ dukkhaṃ, ayaṃ dukkhasamudayoti ayamekānupassanā. Ayaṃ dukkhanirodho, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā dvayatānupassino kho, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti. (1) «'Esto es el sufrimiento, este es el origen del sufrimiento', esta es la primera contemplación. 'Este es el cese del sufrimiento, este es el camino que conduce al cese del sufrimiento', esta es la segunda contemplación. Monjes, para un monje que reside contemplando así correctamente este par, siendo diligente, ardiente y resuelto, se pueden esperar uno de dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si aún queda un remanente de apego, el estado de no-retorno».» Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā – Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió lo siguiente: 729. 729. ‘‘Ye dukkhaṃ nappajānanti, atho dukkhassa sambhavaṃ; Yattha ca sabbaso dukkhaṃ, asesaṃ uparujjhati; Tañca maggaṃ na jānanti, dukkhūpasamagāminaṃ. «Quienes no comprenden el sufrimiento, ni el origen del sufrimiento; ni dónde el sufrimiento cesa por completo sin dejar rastro, ni conocen el camino que conduce al cese del sufrimiento;» 730. 730. ‘‘Cetovimuttihīnā te, atho paññāvimuttiyā; Abhabbā te antakiriyāya, te ve jātijarūpagā. «carecen de la liberación de la mente y también de la liberación por la sabiduría; son incapaces de poner fin al sufrimiento y están destinados, en verdad, al nacimiento y la vejez.» 731. 731. ‘‘Ye ca dukkhaṃ pajānanti, atho dukkhassa sambhavaṃ; Yattha ca sabbaso dukkhaṃ, asesaṃ uparujjhati; Tañca maggaṃ pajānanti, dukkhūpasamagāminaṃ. «Pero quienes comprenden el sufrimiento y el origen del sufrimiento; y dónde el sufrimiento cesa por completo sin dejar rastro, y conocen el camino que conduce al cese del sufrimiento;» 732. 732. ‘‘Cetovimuttisampannā, atho paññāvimuttiyā; Bhabbā te antakiriyāya, na te jātijarūpagā’’ti. «están dotados de la liberación de la mente y también de la liberación por la sabiduría; son capaces de poner fin al sufrimiento y no están destinados al nacimiento ni a la vejez».» (2) ‘‘‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ upadhipaccayāti, ayamekānupassanā. Upadhīnaṃ [Pg.392] tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (2) «'¿Podría haber otra forma de contemplar correctamente los pares?', monjes, si alguien preguntara así, se debería responder: 'Sí, la hay'. ¿Y cómo sería? 'Cualquier sufrimiento que surja, todo ello es causado por las adquisiciones', esta es la primera contemplación. 'Con el cese total y desapasionado de las adquisiciones, no hay surgimiento de sufrimiento', esta es la segunda contemplación. Contemplando correctamente así... el Maestro añadió lo siguiente:» 733. 733. ‘‘Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā; Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando; Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī’’ti. «Debido a las adquisiciones surgen los diversos sufrimientos en el mundo; el ignorante que crea adquisiciones, necio como es, cae una y otra vez en el sufrimiento. Por lo tanto, el que comprende, viendo el origen del sufrimiento en el nacimiento, no debe crear adquisiciones».» (3) ‘‘‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ avijjāpaccayāti, ayamekānupassanā. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (3) «'¿Podría haber otra forma de contemplar correctamente los pares?', monjes, si alguien preguntara así, se debería responder: 'Sí, la hay'. ¿Y cómo sería? 'Cualquier sufrimiento que surja, todo ello es causado por la ignorancia', esta es la primera contemplación. 'Con el cese total y desapasionado de la ignorancia, no hay surgimiento de sufrimiento', esta es la segunda contemplación. Contemplando correctamente así... el Maestro añadió lo siguiente:» 734. 734. ‘‘Jātimaraṇasaṃsāraṃ, ye vajanti punappunaṃ; Itthabhāvaññathābhāvaṃ, avijjāyeva sā gati. «Quienes transitan una y otra vez por el ciclo de nacimientos y muertes, pasando de un estado de existencia a otro; esa trayectoria es causada únicamente por la ignorancia.» 735. 735. ‘‘Avijjā hāyaṃ mahāmoho, yenidaṃ saṃsitaṃ ciraṃ; Vijjāgatā ca ye sattā, na te gacchanti punabbhava’’nti. «En verdad, esta ignorancia es un gran engaño en el que se ha estado sumergido por largo tiempo; pero los seres que han alcanzado el conocimiento no regresan a una nueva existencia».» (4) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ saṅkhārapaccayāti, ayamekānupassanā. Saṅkhārānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (4) «'¿Podría haber otra forma de contemplar correctamente los pares?'... ¿Y cómo sería? 'Cualquier sufrimiento que surja, todo ello es causado por las formaciones mentales', esta es la primera contemplación. 'Con el cese total y desapasionado de las formaciones mentales, no hay surgimiento de sufrimiento', esta es la segunda contemplación. Contemplando correctamente así... el Maestro añadió lo siguiente:» 736. 736. ‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ saṅkhārapaccayā; Saṅkhārānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo. «Cualquier sufrimiento que surja, todo ello es causado por las formaciones mentales; con el cese de las formaciones mentales, no hay surgimiento de sufrimiento.» 737. 737. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ saṅkhārapaccayā; Sabbasaṅkhārasamathā, saññānaṃ uparodhanā; Evaṃ dukkhakkhayo hoti, etaṃ ñatvā yathātathaṃ. «Habiendo comprendido este peligro, que el sufrimiento es causado por las formaciones mentales; mediante la pacificación de todas las formaciones y el cese de las percepciones, así se agota el sufrimiento. Habiendo comprendido esto tal como es,» 738. 738. ‘‘Sammaddasā vedaguno, sammadaññāya paṇḍitā; Abhibhuyya mārasaṃyogaṃ, na gacchanti punabbhava’’nti. «los sabios que ven correctamente y han alcanzado el conocimiento, habiendo comprendido rectamente y superado el vínculo con Mara, no regresan a una nueva existencia».» (5) ‘‘Siyā [Pg.393] aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ viññāṇapaccayāti, ayamekānupassanā. Viññāṇassa tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (5) «'¿Podría haber otra forma de contemplar correctamente los pares?'... ¿Y cómo sería? 'Cualquier sufrimiento que surja, todo ello es causado por la consciencia', esta es la primera contemplación. 'Con el cese total y desapasionado de la consciencia, no hay surgimiento de sufrimiento', esta es la segunda contemplación. Contemplando correctamente así... el Maestro añadió lo siguiente:» 739. 739. ‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ viññāṇapaccayā; Viññāṇassa nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo. «Cualquier sufrimiento que surja, todo ello es causado por la consciencia; con el cese de la consciencia, no hay surgimiento de sufrimiento.» 740. 740. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ viññāṇapaccayā; Viññāṇūpasamā bhikkhu, nicchāto parinibbuto’’ti. «Habiendo comprendido este peligro, que el sufrimiento es causado por la consciencia; con la pacificación de la consciencia, el monje, libre de anhelo, alcanza el Nibbāna final».» (6) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ phassapaccayāti, ayamekānupassanā. Phassassa tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (6) «'¿Podría haber otra forma de contemplar correctamente los pares?'... ¿Y cómo sería? 'Cualquier sufrimiento que surja, todo ello es causado por el contacto', esta es la primera contemplación. 'Con el cese total y desapasionado del contacto, no hay surgimiento de sufrimiento', esta es la segunda contemplación. Contemplando correctamente así... el Maestro añadió lo siguiente:» 741. 741. ‘‘Tesaṃ phassaparetānaṃ, bhavasotānusārinaṃ; Kummaggapaṭipannānaṃ, ārā saṃyojanakkhayo. «Para aquellos abrumados por el contacto, que siguen la corriente de la existencia y transitan por un camino equivocado, el fin de los grilletes está muy lejos.» 742. 742. ‘‘Ye ca phassaṃ pariññāya, aññāyupasame ratā; Te ve phassābhisamayā, nicchātā parinibbutā’’ti. «Pero quienes han comprendido plenamente el contacto y se deleitan en la paz del cese; ellos, en verdad, mediante la comprensión del contacto, quedan libres de anhelo y alcanzan el Nibbāna final».» (7) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ vedanāpaccayāti, ayamekānupassanā. Vedanānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (7) ¿Podría haber otra manera...? ¿Y cómo podría ser? Cualquier sufrimiento que surge, todo surge con la sensación como condición; esta es la primera contemplación. Pero con el cese total y desapasionado de la sensación, no hay surgimiento de sufrimiento; esta es la segunda contemplación. Al contemplar así correctamente... el Maestro dijo esto más adelante: 743. 743. ‘‘Sukhaṃ vā yadi vā dukkhaṃ, adukkhamasukhaṃ saha; Ajjhattañca bahiddhā ca, yaṃ kiñci atthi veditaṃ. Sea placer o sea dolor, junto con lo que no es dolor ni placer; tanto en el propio interior como en el exterior, cualquier cosa que sea sentida, 744. 744. ‘‘Etaṃ dukkhanti ñatvāna, mosadhammaṃ palokinaṃ ; Phussa phussa vayaṃ passaṃ, evaṃ tattha vijānati ; Vedanānaṃ khayā bhikkhu, nicchāto parinibbuto’’ti. conociendo esto como sufrimiento, de naturaleza engañosa y destructible; tocando una y otra vez con el conocimiento y viendo su desaparición, así comprende en ello. Por el agotamiento de las sensaciones, el monje, libre de anhelos, se ha extinguido. (8) ‘‘Siyā [Pg.394] aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ taṇhāpaccayāti, ayamekānupassanā. Taṇhāya tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (8) ¿Podría haber otra manera...? ¿Y cómo podría ser? Cualquier sufrimiento que surge, todo surge con el deseo como condición; esta es la primera contemplación. Pero con el cese total y desapasionado del deseo, no hay surgimiento de sufrimiento; esta es la segunda contemplación. Al contemplar así correctamente... el Maestro dijo esto más adelante: 745. 745. ‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ; Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati. El hombre que tiene al deseo por compañero, transcurre un largo tiempo vagando en el samsara; pasando de este estado a otro, no trasciende el ciclo de existencia. 746. 746. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ; Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti. Conociendo este peligro, que el deseo es el origen del sufrimiento; sin deseo y sin aferramiento, que el monje viva consciente. (9) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ upādānapaccayāti, ayamekānupassanā. Upādānānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (9) ¿Podría haber otra manera...? ¿Y cómo podría ser? Cualquier sufrimiento que surge, todo surge con el aferramiento como condición; esta es la primera contemplación. Pero con el cese total y desapasionado del aferramiento, no hay surgimiento de sufrimiento; esta es la segunda contemplación. Al contemplar así correctamente... el Maestro dijo esto más adelante: 747. 747. ‘‘Upādānapaccayā bhavo, bhūto dukkhaṃ nigacchati; Jātassa maraṇaṃ hoti, eso dukkhassa sambhavo. Con el aferramiento como condición hay existencia; habiendo llegado a ser, uno encuentra el sufrimiento. Para el que ha nacido existe la muerte; tal es el origen del sufrimiento. 748. 748. ‘‘Tasmā upādānakkhayā, sammadaññāya paṇḍitā; Jātikkhayaṃ abhiññāya, na gacchanti punabbhava’’nti. Por lo tanto, con la destrucción del aferramiento, los sabios, habiendo comprendido correctamente y conocido la destrucción del nacimiento, no regresan a una nueva existencia. (10) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ ārambhapaccayāti, ayamekānupassanā. Ārambhānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (10) ¿Podría haber otra manera...? ¿Y cómo podría ser? Cualquier sufrimiento que surge, todo surge con el esfuerzo volitivo como condición; esta es la primera contemplación. Pero con el cese total y desapasionado de los esfuerzos volitivos, no hay surgimiento de sufrimiento; esta es la segunda contemplación. Al contemplar así correctamente... el Maestro dijo esto más adelante: 749. 749. ‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ ārambhapaccayā; Ārambhānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo. Cualquier sufrimiento que surge, todo surge por condición del esfuerzo volitivo; con el cese de los esfuerzos volitivos, no hay surgimiento de sufrimiento. 750. 750. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ ārambhapaccayā; Sabbārambhaṃ paṭinissajja, anārambhe vimuttino. Conociendo este peligro, que el sufrimiento tiene el esfuerzo volitivo como condición; renunciando a todo esfuerzo volitivo, con la mente liberada en lo incondicionado, 751. 751. ‘‘Ucchinnabhavataṇhassa, santacittassa bhikkhuno; Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi tassa punabbhavo’’ti. para el monje que ha cortado el deseo por la existencia y posee una mente en paz, el ciclo de nacimientos se ha agotado; no hay para él una nueva existencia. (11) ‘‘Siyā [Pg.395] aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ āhārapaccayāti, ayamekānupassanā. Āhārānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (11) ¿Podría haber otra manera...? ¿Y cómo podría ser? Cualquier sufrimiento que surge, todo surge con el nutrimento como condición; esta es la primera contemplación. Pero con el cese total y desapasionado de los nutrimentos, no hay surgimiento de sufrimiento; esta es la segunda contemplación. Al contemplar así correctamente... el Maestro dijo esto más adelante: 752. 752. ‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ āhārapaccayā; Āhārānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo. Cualquier sufrimiento que surge, todo surge por condición del nutrimento; con el cese de los nutrimentos, no hay surgimiento de sufrimiento. 753. 753. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ āhārapaccayā; Sabbāhāraṃ pariññāya, sabbāhāramanissito. Conociendo este peligro, que el sufrimiento tiene el nutrimento como condición; comprendiendo plenamente todo nutrimento, uno no depende de ningún nutrimento. 754. 754. ‘‘Ārogyaṃ sammadaññāya, āsavānaṃ parikkhayā; Saṅkhāya sevī dhammaṭṭho, saṅkhyaṃ nopeti vedagū’’ti. Conociendo correctamente la salud perfecta y por el agotamiento de los taints; el sabio que ha alcanzado el conocimiento, morando en el Dhamma y habiendo reflexionado, no entra en la clasificación de los seres. (12) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ iñjitapaccayāti, ayamekānupassanā. Iñjitānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (12) ¿Podría haber otra manera...? ¿Y cómo podría ser? Cualquier sufrimiento que surge, todo surge con la agitación como condición; esta es la primera contemplación. Pero con el cese total y desapasionado de la agitación, no hay surgimiento de sufrimiento; esta es la segunda contemplación. Al contemplar así correctamente... el Maestro dijo esto más adelante: 755. 755. ‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ iñjitapaccayā; Iñjitānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo. Cualquier sufrimiento que surge, todo surge por condición de la agitación; con el cese de las agitaciones, no hay surgimiento de sufrimiento. 756. 756. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ iñjitapaccayā; Tasmā hi ejaṃ vossajja, saṅkhāre uparundhiya; Anejo anupādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti. Conociendo este peligro, que el sufrimiento tiene la agitación como condición; por lo tanto, renunciando al deseo, deteniendo las formaciones y libre de agitación y aferramiento, que el monje viva consciente. (13) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Nissitassa calitaṃ hotīti, ayamekānupassanā. Anissito na calatīti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (13) ¿Podría haber otra manera...? ¿Y cómo podría ser? Para el que depende de algo, hay inestabilidad; esta es la primera contemplación. El que no depende de nada no es inestable; esta es la segunda contemplación. Al contemplar así correctamente... el Maestro dijo esto más adelante: 757. 757. ‘‘Anissito na calati, nissito ca upādiyaṃ; Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati. El que no depende de nada no es inestable, pero el que depende, aferrándose a este o aquel estado de existencia, no trasciende el ciclo del samsara. 758. 758. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, nissayesu mahabbhayaṃ; Anissito anupādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti. Conociendo este peligro, el gran temor que reside en las dependencias; sin depender de nada y sin aferramiento, que el monje viva consciente. (14) ‘‘Siyā [Pg.396] aññenapi…pe… kathañca siyā? Rūpehi, bhikkhave, arūpā santatarāti, ayamekānupassanā. Arūpehi nirodho santataroti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (14) ¿Podría haber otra manera...? ¿Y cómo podría ser? Monjes, los estados inmateriales son más pacíficos que los estados materiales; esta es la primera contemplación. El cese es más pacífico que los estados inmateriales; esta es la segunda contemplación. Al contemplar así correctamente... el Maestro dijo esto más adelante: 759. 759. ‘‘Ye ca rūpūpagā sattā, ye ca arūpaṭṭhāyino ; Nirodhaṃ appajānantā, āgantāro punabbhavaṃ. Aquellos seres que van a los estados materiales y aquellos que permanecen en los inmateriales, al no conocer el cese, volverán a nacer una y otra vez. 760. 760. ‘‘Ye ca rūpe pariññāya, arūpesu asaṇṭhitā ; Nirodhe ye vimuccanti, te janā maccuhāyino’’ti. Pero aquellos que han comprendido plenamente los estados materiales, que no se establecen en los inmateriales y que se liberan en el cese, son personas que han abandonado a la Muerte. (15) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya idaṃ saccanti upanijjhāyitaṃ tadamariyānaṃ etaṃ musāti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayamekānupassanā. Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa…pe… sadevamanussāya idaṃ musāti upanijjhāyitaṃ, tadamariyānaṃ etaṃ saccanti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (15) ¿Podría haber otra manera...? ¿Y cómo podría ser? Monjes, lo que el mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, con sus ascetas y brahmanes, con su población de dioses y humanos, considera como 'esta es la verdad', eso es visto por los Nobles como falso mediante el correcto entendimiento tal como es en realidad; esta es la primera contemplación. Monjes, lo que el mundo... considera como 'esto es falso', eso es visto por los Nobles como la verdad mediante el correcto entendimiento tal como es en realidad; esta es la segunda contemplación. Al contemplar así correctamente... el Maestro dijo esto más adelante: 761. 761. ‘‘Anattani attamāniṃ, passa lokaṃ sadevakaṃ; Niviṭṭhaṃ nāmarūpasmiṃ, idaṃ saccanti maññati. Mira al mundo con sus dioses, que imagina un yo en lo que no es el yo; establecido en el nombre-y-la-forma, piensa que 'esta es la verdad'. 762. 762. ‘‘Yena yena hi maññanti, tato taṃ hoti aññathā; Tañhi tassa musā hoti, mosadhammañhi ittaraṃ. Independientemente de cómo lo imaginen, resulta ser de otra manera; pues eso mismo resulta falso para ellos, siendo de naturaleza engañosa y transitoria. 763. 763. ‘‘Amosadhammaṃ nibbānaṃ, tadariyā saccato vidū; Te ve saccābhisamayā, nicchātā parinibbutā’’ti. El Nibbana es de naturaleza no engañosa, los Nobles lo conocen como la verdad; ellos, por la plena comprensión de la verdad, libres de anhelos, se han extinguido. (16) ‘‘‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya idaṃ sukhanti upanijjhāyitaṃ, tadamariyānaṃ etaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayamekānupassanā. Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa…pe… sadevamanussāya idaṃ dukkhanti upanijjhāyitaṃ tadamariyānaṃ etaṃ sukhanti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayaṃ [Pg.397] dutiyānupassanā. Evaṃ sammā dvayatānupassino kho, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitāti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā – (16) «Monjes, si alguien preguntara: “¿Podría haber otra forma de contemplación correcta de la dualidad?”, se debería responder: “Podría ser”. ¿Y cómo podría ser? Aquello que el mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, con sus ascetas y brahmanes, con su descendencia de dioses y hombres, considera como felicidad, eso los Nobles han visto como sufrimiento con sabiduría perfecta, tal como realmente es; esta es una forma de contemplación. Lo que el mundo con sus dioses... y hombres considera como sufrimiento, eso los Nobles han visto como felicidad con sabiduría perfecta, tal como realmente es; esta es la segunda forma de contemplación. Así, monjes, para el monje que contempla correctamente de esta manera la dualidad, que vive atento, fervoroso y con el espíritu resuelto, se puede esperar uno de dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si aún queda algún residuo de apego, el estado de no-regreso». Esto dijo el Bendito. Habiendo dicho esto el Sugata, el Maestro añadió estas palabras: 764. 764. ‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phassā dhammā ca kevalā; Iṭṭhā kantā manāpā ca, yāvatatthīti vuccati. «Formas, sonidos, sabores, olores, contactos y fenómenos mentales en su totalidad; deseables, agradables y placenteros, tanto como se dice que existen». 765. 765. ‘‘Sadevakassa lokassa, ete vo sukhasammatā; Yattha cete nirujjhanti, taṃ nesaṃ dukkhasammataṃ. «Para el mundo con sus dioses, estos son considerados felicidad; pero donde estos cesan, para ellos eso es considerado sufrimiento». 766. 766. ‘‘Sukhanti diṭṭhamariyehi, sakkāyassuparodhanaṃ; Paccanīkamidaṃ hoti, sabbalokena passataṃ. «La cesación de la identidad es vista como felicidad por los Nobles; esta visión es contraria a la de todo el mundo». 767. 767. ‘‘Yaṃ pare sukhato āhu, tadariyā āhu dukkhato; Yaṃ pare dukkhato āhu, tadariyā sukhato vidū. «Lo que otros llaman felicidad, los Nobles lo llaman sufrimiento; lo que otros llaman sufrimiento, los Nobles lo conocen como felicidad». 768. 768. ‘‘Passa dhammaṃ durājānaṃ, sampamūḷhetthaviddasu ; Nivutānaṃ tamo hoti, andhakāro apassataṃ. «Mira este Dhamma difícil de comprender, donde los ignorantes están sumidos en confusión. Para los que están cubiertos por la ignorancia, es oscuridad, tinieblas para los que no ven». 769. 769. ‘‘Satañca vivaṭaṃ hoti, āloko passatāmiva; Santike na vijānanti, maggā dhammassa kovidā. «Pero para los virtuosos está abierto, como luz para quienes ven. Aunque está cerca, no lo comprenden aquellos que no son expertos en el Dhamma». 770. 770. ‘‘Bhavarāgaparetehi, bhavasotānusāribhi; Māradheyyānupannehi, nāyaṃ dhammo susambudho. «Por aquellos abrumados por el deseo de existir, que fluyen con la corriente de la existencia, que han caído en el dominio de Mara, este Dhamma no es fácilmente comprendido». 771. 771. ‘‘Ko nu aññatramariyehi, padaṃ sambuddhumarahati; Yaṃ padaṃ sammadaññāya, parinibbanti anāsavā’’ti. «¿Quién, sino los Nobles, es digno de comprender plenamente este estado? Comprendiendo plenamente este estado, los libres de efluvios alcanzan el Nibbana final». Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Imasmiṃ ca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti. Esto dijo el Bendito. Los monjes se regocijaron y se deleitaron con las palabras del Bendito. Mientras se exponía esta explicación, las mentes de unos sesenta monjes se liberaron de los efluvios sin quedar rastros de apego. Dvayatānupassanāsuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ. El Dvayatanupassana Sutta, el duodécimo, ha finalizado. Tassuddānaṃ – Este es el resumen del contenido: Saccaṃ [Pg.398] upadhi avijjā ca, saṅkhāre viññāṇapañcamaṃ; Phassavedaniyā taṇhā, upādānārambhaāhārā; Iñjitaṃ calitaṃ rūpaṃ, saccaṃ dukkhena soḷasāti. La verdad, el fundamento del renacimiento, la ignorancia, las formaciones, la conciencia como quinta; el contacto, lo que se siente, el deseo, el apego, el esfuerzo, el alimento; la agitación, la vibración, la forma, y la verdad junto con el sufrimiento; estos son los dieciséis. Mahāvaggo tatiyo niṭṭhito. El Mahavagga, el tercero, ha finalizado. Tassuddānaṃ – Este es el resumen del vagga: Pabbajjā ca padhānañca, subhāsitañca sundari; Māghasuttaṃ sabhiyo ca, selo sallañca vuccati. Renunciar al mundo, el esfuerzo, las palabras bien dichas, Sundarika; el Magha Sutta, Sabhiya, Sela y el Salla Sutta. Vāseṭṭho cāpi kokāli, nālako dvayatānupassanā; Dvādasetāni suttāni, mahāvaggoti vuccatīti. Vasettha, Kokaliya, Nalaka y Dvayatanupassana; estos doce suttas son los que componen el Mahavagga. 4. Aṭṭhakavaggo 4. Atthakavagga (El Grupo de los Octetos) 1. Kāmasuttaṃ 1. Kamasutta (Discurso sobre los Placeres Sensuales) 772. 772. Kāmaṃ [Pg.399] kāmayamānassa, tassa ce taṃ samijjhati; Addhā pītimano hoti, laddhā macco yadicchati. «Si a alguien que desea placeres sensoriales se le cumplen sus deseos, ciertamente ese mortal se siente gozoso al obtener lo que desea». 773. 773. Tassa ce kāmayānassa, chandajātassa jantuno; Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppati. «Si para esa persona que desea y en quien ha nacido el anhelo, esos placeres disminuyen, sufre como si hubiera sido herida por una flecha». 774. 774. Yo kāme parivajjeti, sappasseva padā siro; Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattati. «Quien evita los placeres sensoriales como se evita con el pie la cabeza de una serpiente, supera con atención esta adherencia en el mundo». 775. 775. Khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vā, gavassaṃ dāsaporisaṃ; Thiyo bandhū puthu kāme, yo naro anugijjhati. «Ya sean campos, tierras, oro, ganado, caballos, sirvientes, mujeres, parientes o diversos placeres sensoriales; el hombre que codicia estas cosas», 776. 776. Abalā naṃ balīyanti, maddantenaṃ parissayā; Tato naṃ dukkhamanveti, nāvaṃ bhinnamivodakaṃ. «las debilidades lo dominan y los peligros lo aplastan; entonces el sufrimiento lo sigue como el agua entra en una barca rota». 777. 777. Tasmā jantu sadā sato, kāmāni parivajjaye; Te pahāya tare oghaṃ, nāvaṃ sitvāva pāragūti. «Por lo tanto, una persona siempre atenta debería evitar los placeres sensoriales. Abandonándolos, debería cruzar el aluvión, como quien cruza a la otra orilla tras haber achicado el agua de la barca». Kāmasuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ. El primer discurso, el Kamasutta, ha finalizado. 2. Guhaṭṭhakasuttaṃ 2. Guhatthakasutta (Octeto sobre la Cueva) 778. 778. Satto guhāyaṃ bahunābhichanno, tiṭṭhaṃ naro mohanasmiṃ pagāḷho; Dūre vivekā hi tathāvidho so, kāmā hi loke na hi suppahāyā. «Apegado a la cueva del cuerpo, cubierto por muchas impurezas, sumergido en el engaño; tal persona está lejos de la verdadera reclusión, pues los placeres sensoriales en el mundo no son fáciles de abandonar». 779. 779. Icchānidānā [Pg.400] bhavasātabaddhā, te duppamuñcā na hi aññamokkhā; Pacchā pure vāpi apekkhamānā, imeva kāme purimeva jappaṃ. «Atados por el placer de la existencia, cuya causa es el deseo, son difíciles de liberar, pues nadie más puede liberarlos. Mirando hacia atrás o hacia adelante, anhelan estos placeres presentes o los pasados». 780. 780. Kāmesu giddhā pasutā pamūḷhā, avadāniyā te visame niviṭṭhā; Dukkhūpanītā paridevayanti, kiṃsū bhavissāma ito cutāse. «Ávidos de placeres sensoriales, entregados a ellos, confundidos y tacaños, asentados en el mal; cuando el sufrimiento de la muerte se acerca, se lamentan: “¿Qué será de nosotros cuando muramos y partamos de aquí?”». 781. 781. Tasmā hi sikkhetha idheva jantu, yaṃ kiñci jaññā visamanti loke; Na tassa hetū visamaṃ careyya, appañhidaṃ jīvitamāhu dhīrā. Por lo tanto, que la persona se entrene en esta misma enseñanza; cualquier cosa que se conozca como discordante en el mundo, por esa causa no debe uno actuar de manera discordante. Los sabios dicen que esta vida es ciertamente breve. 782. 782. Passāmi loke pariphandamānaṃ, pajaṃ imaṃ taṇhagataṃ bhavesu; Hīnā narā maccumukhe lapanti, avītataṇhāse bhavābhavesu. Veo en este mundo a esta generación agitándose, atrapada por el deseo en las existencias. Los hombres vulgares se lamentan en las fauces de la muerte, sin haberse liberado del deseo por las diversas formas de existencia. 783. 783. Mamāyite passatha phandamāne, maccheva appodake khīṇasote; Etampi disvā amamo careyya, bhavesu āsattimakubbamāno. Observad a quienes se agitan por aquello que consideran suyo, como peces en poca agua cuando el arroyo se seca. Al ver esto, uno debe vivir sin sentido de posesión, sin crear apegos en las existencias. 784. 784. Ubhosu antesu vineyya chandaṃ, phassaṃ pariññāya anānugiddho; Yadattagarahī tadakubbamāno, na lippatī diṭṭhasutesu dhīro. Habiendo eliminado el deseo por ambos extremos, comprendiendo plenamente el contacto y estando libre de codicia, no haciendo aquello por lo cual uno se reprocharía a sí mismo, el sabio no se mancha con lo visto ni con lo oído. 785. 785. Saññaṃ pariññā vitareyya oghaṃ, pariggahesu muni nopalitto; Abbūḷhasallo caramappamatto, nāsīsatī lokamimaṃ parañcāti. Habiendo comprendido plenamente la percepción, uno debe cruzar la inundación. El sabio, no manchado por las posesiones, con la flecha extraída y viviendo con diligencia, no anhela este mundo ni el venidero. Guhaṭṭhakasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina el Guha&ṭṭhaka Sutta, el segundo. 3. Duṭṭhaṭṭhakasuttaṃ 3. Du&ṭṭha&ṭṭhaka Sutta 786. 786. Vadanti [Pg.401] ve duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanā vadanti; Vādañca jātaṃ muni no upeti, tasmā munī natthi khilo kuhiñci. Algunos hablan con mentes corruptas y otros hablan creyendo que son veraces; pero el sabio no se involucra en las disputas que surgen. Por lo tanto, para el sabio no existe obstrucción alguna en ninguna parte. 787. 787. Sakañhi diṭṭhiṃ kathamaccayeyya, chandānunīto ruciyā niviṭṭho; Sayaṃ samattāni pakubbamāno, yathā hi jāneyya tathā vadeyya. ¿Cómo podría alguien trascender su propia visión, siendo arrastrado por el deseo y establecido en su propia preferencia? Al perfeccionar esas visiones para sí mismo, hablará según lo que cree saber. 788. 788. Yo attano sīlavatāni jantu, anānupuṭṭhova paresa pāva ; Anariyadhammaṃ kusalā tamāhu, yo ātumānaṃ sayameva pāva. Aquel que, sin que se le pregunte, proclama a otros sus propias virtudes y prácticas, y aquel que habla de sí mismo por iniciativa propia, los expertos llaman a eso una conducta innoble. 789. 789. Santo ca bhikkhu abhinibbutatto, itihanti sīlesu akatthamāno; Tamariyadhammaṃ kusalā vadanti, yassussadā natthi kuhiñci loke. El monje que es pacífico y de mente calmada, que no se jacta de sus virtudes diciendo "así soy yo", los expertos llaman a eso una conducta noble; para aquel que no tiene arrogancia ni pasiones en ninguna parte del mundo. 790. 790. Pakappitā saṅkhatā yassa dhammā, purakkhatā santi avīvadātā; Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭicca santiṃ. Aquel para quien las doctrinas son imaginadas, condicionadas, puestas en primer plano y no son puras, ve en ellas un beneficio para sí mismo y se apoya en esa "paz" que es dependiente e inestable. 791. 791. Diṭṭhīnivesā na hi svātivattā, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ; Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammaṃ. Los apegos a las visiones no son fáciles de superar, tras haber decidido sobre lo que se ha captado entre las doctrinas. Por lo tanto, en esos apegos, el hombre rechaza una doctrina y adopta otra. 792. 792. Dhonassa [Pg.402] hi natthi kuhiñci loke, pakappitā diṭṭhi bhavābhavesu; Māyañca mānañca pahāya dhono, sa kena gaccheyya anūpayo so. Para el que se ha purificado, no existe ninguna visión imaginada en ninguna parte del mundo respecto a las diversas existencias. Habiendo abandonado el engaño y el orgullo, el purificado carece de apegos; ¿por qué medio se le podría juzgar? 793. 793. Upayo hi dhammesu upeti vādaṃ, anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyya; Attā nirattā na hi tassa atthi, adhosi so diṭṭhimidheva sabbanti. Quien está apegado entra en disputa sobre las doctrinas, pero ¿cómo y con qué se podría hablar de quien no tiene apegos? Para él no existe el "yo" ni el "no-yo"; él ha sacudido toda visión en esta misma vida. Duṭṭhaṭṭhakasuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina el Du&ṭṭha&ṭṭhaka Sutta, el tercero. 4. Suddhaṭṭhakasuttaṃ 4. Suddha&ṭṭhaka Sutta 794. 794. Passāmi suddhaṃ paramaṃ arogaṃ, diṭṭhena saṃsuddhi narassa hoti; Evābhijānaṃ paramanti ñatvā, suddhānupassīti pacceti ñāṇaṃ. "Veo lo puro, lo supremo, lo que está libre de enfermedad; a través de la visión, ocurre la purificación del hombre". Comprendiendo esto y conociéndolo como lo supremo, aquel que contempla la "pureza" cree que esa visión es conocimiento. 795. 795. Diṭṭhena ce suddhi narassa hoti, ñāṇena vā so pajahāti dukkhaṃ; Aññena so sujjhati sopadhīko, diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ. Si la purificación del hombre ocurriera por lo visto, o si uno abandonara el sufrimiento por tal conocimiento, entonces se purificaría a través de algo distinto al camino noble, aun teniendo apegos. Pues su propia visión lo delata al hablar de esa manera. 796. 796. Na brāhmaṇo aññato suddhimāha, diṭṭhe sute sīlavate mute vā; Puññe ca pāpe ca anūpalitto, attañjaho nayidha pakubbamāno. El verdadero brahmán no dice que la purificación provenga de otra fuente —ni de lo visto, lo oído, las virtudes y prácticas, ni de lo percibido—. No manchado por el mérito ni por el mal, habiendo abandonado el sentido del yo, no genera nuevas acciones en este mundo. 797. 797. Purimaṃ pahāya aparaṃ sitāse, ejānugā te na taranti saṅgaṃ; Te uggahāyanti nirassajanti, kapīva sākhaṃ pamuñcaṃ gahāyaṃ. Abandonando lo anterior y apoyándose en lo posterior, siguiendo el rastro del deseo, no cruzan el apego. Agarran y sueltan, como un mono que suelta una rama para sujetar otra. 798. 798. Sayaṃ [Pg.403] samādāya vatāni jantu, uccāvacaṃ gacchati saññasatto; Vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ, na uccāvacaṃ gacchati bhūripañño. La persona que emprende prácticas por sí misma, apegada a las percepciones, fluctúa entre lo alto y lo bajo. Pero el sabio, habiendo comprendido la Verdad a través del conocimiento superior, siendo de amplia sabiduría, no fluctúa entre lo alto y lo bajo. 799. 799. Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā; Tameva dassiṃ vivaṭaṃ carantaṃ, kenīdha lokasmi vikappayeyya. Él es quien ha vencido a los ejércitos de Mara en todas las cosas —ya sea lo visto, oído o percibido—. A aquel que ve así y vive con la mente abierta, ¿con qué concepto podría alguien juzgarlo en este mundo? 800. 800. Na kappayanti na purekkharonti, accantasuddhīti na te vadanti; Ādānaganthaṃ gathitaṃ visajja, āsaṃ na kubbanti kuhiñci loke. No imaginan ni imponen visiones, ni dicen "esta es la pureza absoluta". Habiendo soltado el nudo del aferramiento, no abrigan anhelos en ninguna parte del mundo. 801. 801. Sīmātigo brāhmaṇo tassa natthi, ñatvā va disvā va samuggahītaṃ; Na rāgarāgī na virāgaratto, tassīdha natthī paramuggahītanti. El verdadero brahmán que ha trascendido los límites no tiene nada a lo cual aferrarse, ya sea por conocimiento o visión. No está dominado por la pasión ni apegado al desapasionamiento. Para él, no hay nada en este mundo que considere como lo supremo a lo que aferrarse. Suddhaṭṭhakasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina el Suddha&ṭṭhaka Sutta, el cuarto. 5. Paramaṭṭhakasuttaṃ 5. Parama&ṭṭhaka Sutta 802. 802. Paramanti diṭṭhīsu paribbasāno, yaduttari kurute jantu loke; Hīnāti aññe tato sabbamāha, tasmā vivādāni avītivatto. Morando en sus visiones como "supremas", cualquier cosa que una persona en el mundo considere superior, declara que todo lo demás es "inferior" a ello. Por lo tanto, no ha trascendido las disputas. 803. 803. Yadattanī passati ānisaṃsaṃ, diṭṭhe sute sīlavate mute vā; Tadeva so tattha samuggahāya, nihīnato passati sabbamaññaṃ. Cualquier beneficio que vea para sí mismo en lo visto, lo oído, las virtudes y prácticas, o lo percibido; aferrándose a eso mismo, ve todo lo demás como inferior. 804. 804. Taṃ [Pg.404] vāpi ganthaṃ kusalā vadanti, yaṃ nissito passati hīnamaññaṃ; Tasmā hi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyya. Los expertos llaman a eso un vínculo, aquello en lo que uno se apoya para ver a otro como inferior. Por lo tanto, el monje no debe apoyarse en lo visto, lo oído, lo percibido, ni en las virtudes y prácticas. 805. 805. Diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya, ñāṇena vā sīlavatena vāpi; Samoti attānamanūpaneyya, hīno na maññetha visesi vāpi. Uno no debe construir visiones en el mundo, ya sea por medio del conocimiento o por medio de votos y preceptos; no debe presentarse a sí mismo como igual, ni debe considerarse inferior o superior. 806. 806. Attaṃ pahāya anupādiyāno, ñāṇepi so nissayaṃ no karoti; Sa ve viyattesu na vaggasārī, diṭṭhimpi so na pacceti kiñci. Habiendo abandonado el ego y sin aferrarse, no busca apoyo ni siquiera en el conocimiento; ciertamente no toma partido entre las facciones y no vuelve a ninguna visión en absoluto. 807. 807. Yassūbhayante paṇidhīdha natthi, bhavābhavāya idha vā huraṃ vā; Nivesanā tassa na santi keci, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ. Para aquel que no tiene deseos por ninguno de los dos extremos en este mundo, ya sea para esta existencia o para la otra; no tiene moradas ni apegos, habiendo discernido y dejado de aferrarse a las doctrinas. 808. 808. Tassīdha diṭṭhe va sute mute vā, pakappitā natthi aṇūpi saññā; Taṃ brāhmaṇaṃ diṭṭhimanādiyānaṃ, kenīdha lokasmiṃ vikappayeyya. Para él, no existe ni la más mínima percepción construida respecto a lo visto, lo oído o lo sentido; a ese brahmán que no se aferra a las visiones, ¿con qué criterio podría alguien clasificarlo en este mundo? 809. 809. Na kappayanti na purekkharonti, dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse; Na brāhmaṇo sīlavatena neyyo, pāraṅgato na pacceti tādīti. No construyen visiones ni las ponen por delante; no aceptan ninguna de las doctrinas. El brahmán no se deja llevar por votos y preceptos; habiendo llegado a la otra orilla, aquel que es firme no regresa. Paramaṭṭhakasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ. El Paramaṭṭhaka Sutta, el quinto, ha finalizado. 6. Jarāsuttaṃ 6. Jarā Sutta (Discurso sobre la vejez). 810. 810. Appaṃ [Pg.405] vata jīvitaṃ idaṃ, oraṃ vassasatāpi miyyati ; Yo cepi aticca jīvati, atha kho so jarasāpi miyyati. Cuán corta es, en verdad, esta vida; uno muere incluso antes de los cien años. E incluso si alguien vive más tiempo, ciertamente muere debido a la vejez. 811. 811. Socanti janā mamāyite, na hi santi niccā pariggahā; Vinābhāvasantamevidaṃ, iti disvā nāgāramāvase. La gente se lamenta por lo que consideran suyo, pues las posesiones no son permanentes; viendo que esta vida es una constante separación de lo que se posee, uno no debe habitar en una casa. 812. 812. Maraṇenapi taṃ pahīyati, yaṃ puriso mamidanti maññati; Etampi viditvā paṇḍito, na mamattāya nametha māmako. Aquello que un hombre considera "esto es mío", se pierde con la muerte; sabiendo esto, el sabio, siendo seguidor del Buda, no debe inclinarse hacia el sentido de posesión. 813. 813. Supinena yathāpi saṅgataṃ, paṭibuddho puriso na passati; Evampi piyāyitaṃ janaṃ, petaṃ kālakataṃ na passati. Así como un hombre al despertar no ve a la persona con la que se encontró en un sueño, del mismo modo, no se vuelve a ver a la persona amada que ha fallecido. 814. 814. Diṭṭhāpi sutāpi te janā, yesaṃ nāmamidaṃ pavuccati ; Nāmaṃyevāvasissati, akkheyyaṃ petassa jantuno. Se ven y se oyen a aquellas personas de quienes se mencionan sus nombres, pero cuando han fallecido, solo queda el nombre de ese ser para ser recordado. 815. 815. Sokapparidevamaccharaṃ, na jahanti giddhā mamāyite; Tasmā munayo pariggahaṃ, hitvā acariṃsu khemadassino. Aquellos que están ávidos por lo que consideran suyo no abandonan el dolor, el lamento y la avaricia; por lo tanto, los sabios, habiendo renunciado a las posesiones, caminan viendo la seguridad del Nirvana. 816. 816. Patilīnacarassa [Pg.406] bhikkhuno, bhajamānassa vivittamāsanaṃ; Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassaye. Del monje que vive retirado y busca un asiento solitario, dicen que su práctica es armoniosa si no se identifica con el ser en ninguna existencia. 817. 817. Sabbattha munī anissito, na piyaṃ kubbati nopi appiyaṃ; Tasmiṃ paridevamaccharaṃ, paṇṇe vāri yathā na limpati. En todas las cosas el sabio es independiente, no crea afectos ni aversiones; en él, el lamento y la avaricia no se adhieren, tal como el agua no se adhiere a la hoja de loto. 818. 818. Udabindu yathāpi pokkhare, padume vāri yathā na limpati; Evaṃ muni nopalimpati, yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vā. Así como una gota de agua no se adhiere a la hoja de loto, o como el agua no mancha la flor de loto, del mismo modo el sabio no se contamina con lo visto, lo oído o lo sentido. 819. 819. Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vā; Nāññena visuddhimicchati, na hi so rajjati no virajjatīti. El que se ha purificado no se identifica con lo visto, lo oído o lo sentido; no busca la pureza por ningún otro medio, pues no se apega ni necesita desapegarse. Jarāsuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ. El Jarā Sutta, el sexto, ha finalizado. 7. Tissametteyyasuttaṃ 7. Tissametteyyasutta 820. 820. ‘‘Methunamanuyuttassa, (iccāyasmā tisso metteyyo) vighātaṃ brūhi mārisa; Sutvāna tava sāsanaṃ, viveke sikkhissāmase. "Dime, Señor, el sufrimiento de aquel que se entrega a la unión sexual; tras escuchar tu enseñanza, nos entrenaremos en el aislamiento". Así dijo el venerable Tissa Metteyya al Bendito. 821. 821. ‘‘Methunamanuyuttassa, (metteyyāti bhagavā) mussate vāpi sāsanaṃ; Micchā ca paṭipajjati, etaṃ tasmiṃ anāriyaṃ. "Metteyya", dijo el Bendito, "para aquel que se entrega a la unión sexual, la enseñanza se pierde y cae en una práctica errónea; esto en él es una conducta innoble". 822. 822. ‘‘Eko [Pg.407] pubbe caritvāna, methunaṃ yo nisevati; Yānaṃ bhantaṃ va taṃ loke, hīnamāhu puthujjanaṃ. Aquel que habiendo vivido solo anteriormente, luego se entrega a la unión sexual, es llamado en el mundo un hombre común y vulgar, como un vehículo que se ha desviado de su camino. 823. 823. ‘‘Yaso kitti ca yā pubbe, hāyate vāpi tassa sā; Etampi disvā sikkhetha, methunaṃ vippahātave. El honor y la fama que poseía anteriormente, ciertamente disminuyen para él; viendo esto, uno debe entrenarse para abandonar la unión sexual. 824. 824. ‘‘Saṅkappehi pareto so, kapaṇo viya jhāyati; Sutvā paresaṃ nigghosaṃ, maṅku hoti tathāvidho. Abrumado por pensamientos sensuales, se consume de angustia como un hombre desvalido; al escuchar el reproche de los demás, tal persona se vuelve abatida y avergonzada. 825. 825. ‘‘Atha satthāni kurute, paravādehi codito; Esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhati. Luego comete actos perjudiciales incitado por las críticas de otros; este es su gran cautiverio, y se sumerge en la falta de la mentira. 826. 826. ‘‘Paṇḍitoti samaññāto, ekacariyaṃ adhiṭṭhito; Athāpi methune yutto, mandova parikissati. Aunque sea reconocido como un sabio por haber emprendido la vida solitaria, si luego se entrega a la unión sexual, sufrirá afligido como un necio. 827. 827. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, muni pubbāpare idha; Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, na nisevetha methunaṃ. Conociendo este peligro en esta religión, el sabio debe practicar firmemente la vida solitaria, tanto al principio como al final, y no debe entregarse a la unión sexual. 828. 828. ‘‘Vivekaññeva sikkhetha, etadariyānamuttamaṃ; Na tena seṭṭho maññetha, sa ve nibbānasantike. Uno debe entrenarse únicamente en el aislamiento, pues esta es la práctica suprema de los nobles; no debe considerarse superior por ello, pues tal persona está ciertamente cerca del Nirvana. 829. 829. ‘‘Rittassa munino carato, kāmesu anapekkhino; Oghatiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā pajā’’ti. El sabio que vive libre de faltas, sin anhelos por los placeres sensuales y habiendo cruzado la inundación de la existencia, es admirado por los seres que aún están encadenados a los deseos. Tissametteyyasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ. El Tissametteyya Sutta, el séptimo, ha finalizado. 8. Pasūrasuttaṃ 8. Discurso a Pasūra (Pasūrasutta) 830. 830. Idheva suddhi iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhimāhu; Yaṃ nissitā tattha subhaṃ vadānā, paccekasaccesu puthū niviṭṭhā. Dicen: 'Solo aquí hay pureza', y no afirman que haya pureza en otras enseñanzas. Elogian aquello en lo que se apoyan y, cada uno aferrado a sus propias verdades, muchos se mantienen divididos en sus juicios. 831. 831. Te [Pg.408] vādakāmā parisaṃ vigayha, bālaṃ dahantī mithu aññamaññaṃ; Vadanti te aññasitā kathojjaṃ, pasaṃsakāmā kusalā vadānā. Deseosos de debatir, entran en las asambleas y se tachan mutuamente de necios. Apoyándose en otros maestros, entran en disputas, anhelando elogios y proclamándose expertos. 832. 832. Yutto kathāyaṃ parisāya majjhe, pasaṃsamicchaṃ vinighāti hoti; Apāhatasmiṃ pana maṅku hoti, nindāya so kuppati randhamesī. Empeñado en el debate en medio de la asamblea, deseando elogios, se vuelve ansioso. Si su argumento es refutado, se siente humillado; ante la crítica, se irrita y busca faltas en los demás. 833. 833. Yamassa vādaṃ parihīnamāhu, apāhataṃ pañhavimaṃsakāse; Paridevati socati hīnavādo, upaccagā manti anutthunāti. Cuando los examinadores de las preguntas declaran que su argumento ha sido derrotado y es deficiente, el que ha perdido el debate se lamenta y se aflige; gime diciendo: 'Aquel me ha superado'. 834. 834. Ete vivādā samaṇesu jātā, etesu ugghāti nighāti hoti; Etampi disvā virame kathojjaṃ, na haññadatthatthipasaṃsalābhā. Estas disputas surgen entre los ascetas; en ellas se producen el triunfo y la derrota. Viendo esto, uno debería abstenerse de las disputas, pues no hay otro beneficio más que obtener elogios. 835. 835. Pasaṃsito vā pana tattha hoti, akkhāya vādaṃ parisāya majjhe; So hassatī uṇṇamatī ca tena, pappuyya tamatthaṃ yathā mano ahu. O si es elogiado allí mismo, tras exponer su doctrina en medio de la asamblea, ríe y se enorgullece por ello, habiendo alcanzado el propósito que su mente deseaba. 836. 836. Yā uṇṇatī sāssa vighātabhūmi, mānātimānaṃ vadate paneso; Etampi disvā na vivādayetha, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti. Esa arrogancia es para él un terreno de aflicción, pues habla con presunción y orgullo. Viendo esto, no se debe entrar en disputa, porque los sabios no dicen que la pureza se alcance por medio de ella. 837. 837. Sūro yathā rājakhādāya puṭṭho, abhigajjameti paṭisūramicchaṃ; Yeneva so tena palehi sūra, pubbeva natthi yadidaṃ yudhāya. Como un guerrero alimentado por las raciones del rey avanza bramando en busca de un rival, así vas tú, Pasūra. Ve hacia donde están esos oponentes; aquí no existe ya aquello que incita a la lucha. 838. 838. Ye [Pg.409] diṭṭhimuggayha vivādayanti, idameva saccanti ca vādayanti; Te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi, vādamhi jāte paṭisenikattā. A aquellos que, aferrándose a una visión, disputan y proclaman: 'Solo esto es la verdad', diles esto: 'Aquí no hay nadie que sea tu oponente cuando surge una disputa'. 839. 839. Visenikatvā pana ye caranti, diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānā; Tesu tvaṃ kiṃ labhetho pasūra, yesīdha natthī paramuggahītaṃ. Pero ante aquellos que viven habiendo disuelto el ejército de las pasiones, sin oponer una visión a otra, ¿qué podrías ganar de ellos, Pasūra? Para ellos, nada en este mundo es lo más elevado para ser aferrado. 840. 840. Atha tvaṃ pavitakkamāgamā, manasā diṭṭhigatāni cintayanto; Dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti. Llegaste reflexionando, ponderando en tu mente diversas opiniones. Te has presentado para rivalizar con el Purificado, pero no serás capaz de seguirle el paso. Pasūrasuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ. Concluye el octavo discurso, el Pasūrasutta. 9. Māgaṇḍiyasuttaṃ 9. Discurso a Māgaṇḍiya (Māgaṇḍiyasutta) 841. 841. ‘‘Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca, nāhosi chando api methunasmiṃ; Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ, pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’. Al ver a Tanha, Arati y Raga, no surgió deseo ni siquiera por el placer sexual. ¿Qué es este cuerpo sino algo lleno de orina y excrementos? No desearía tocarlo ni siquiera con el pie. 842. 842. ‘‘Etādisaṃ ce ratanaṃ na icchasi, nāriṃ narindehi bahūhi patthitaṃ; Diṭṭhigataṃ sīlavataṃ nu jīvitaṃ, bhavūpapattiñca vadesi kīdisaṃ’’. Si no deseas tal tesoro, una mujer codiciada por muchos soberanos, ¿qué tipo de visión, conducta ética, modo de vida y renacimiento proclamas? 843. 843. ‘‘Idaṃ vadāmīti na tassa hoti, (māgaṇḍiyāti bhagavā)Dhammesu niccheyya samuggahītaṃ; Passañca diṭṭhīsu anuggahāya,Ajjhattasantiṃ pacinaṃ adassaṃ’’. (El Bendito dijo:) 'Māgaṇḍiya, no hay en Mí un aferramiento a las doctrinas para decir: «Proclamo esto». Pero viendo el peligro entre las visiones, sin aferrarme a ninguna y discerniendo la verdad, he visto la paz interior'. 844. 844. ‘‘Vinicchayā [Pg.410] yāni pakappitāni, (iti māgaṇḍiyo )Te ve munī brūsi anuggahāya; Ajjhattasantīti yametamatthaṃ,Kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ’’. (Māgaṇḍiya dijo:) 'Noble Sabio, Tú hablas de no aferrarte a los juicios que han sido formulados por las opiniones. A esto que llamas «paz interior», ¿de qué manera ha sido declarada por los sabios?' 845. 845. ‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (māgaṇḍiyāti bhagavā)Sīlabbatenāpi na suddhimāha; Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā,Asīlatā abbatā nopi tena; Ete ca nissajja anuggahāya,Santo anissāya bhavaṃ na jappe’’. (El Bendito dijo:) 'Māgaṇḍiya, no digo que la pureza se alcance por la visión, ni por la tradición, ni por el conocimiento, ni por la conducta y los votos. Tampoco digo que se alcance por la ausencia de visión, ni por la ausencia de tradición, ni por la falta de conocimiento, ni por la falta de conducta o votos. Abandonando estas cosas, sin aferrarse a ellas, el que está en paz y no depende de nada, no anhela el devenir'. 846. 846. ‘‘No ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (iti māgaṇḍiyo)Sīlabbatenāpi na suddhimāha; Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā,Asīlatā abbatā nopi tena; Maññāmahaṃ momuhameva dhammaṃ,Diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ’’. (Māgaṇḍiya dijo:) 'Si dices que la pureza no es por la visión, ni por la tradición, ni por el conocimiento, ni por la conducta y los votos, ni tampoco por la ausencia de ellos, entonces considero que esta doctrina es verdaderamente confusa; pues algunos creen alcanzar la pureza precisamente a través de su propia visión'. 847. 847. ‘‘Diṭṭhañca nissāya anupucchamāno, (māgaṇḍiyāti bhagavā)Samuggahītesu pamohamāgā ; Ito ca nāddakkhi aṇumpi saññaṃ,Tasmā tuvaṃ momuhato dahāsi. (El Bendito dijo:) 'Māgaṇḍiya, al preguntar apoyándote en tus propias visiones, has caído en la confusión respecto a aquello a lo que te aferras. No percibes ni lo más mínimo de esta paz; por eso consideras este Dharma como algo confuso'. 848. 848. ‘‘Samo visesī uda vā nihīno, yo maññatī so vivadetha tena; Tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hoti. 'Aquel que se considera igual, superior o inferior, entraría en disputa por esa razón. Pero quien no se conmueve ante estas tres formas de presunción, no posee la idea de ser «igual» o «superior»'. 849. 849. ‘‘Saccanti so brāhmaṇo kiṃ vadeyya, musāti vā so vivadetha kena; Yasmiṃ samaṃ visamaṃ vāpi natthi, sa kena vādaṃ paṭisaṃyujeyya. ¿Por qué diría ese brahmana: «Esto es verdad», o con quién discutiría diciendo: «Esto es falso»? Aquel en quien no existe lo igual ni lo desigual, ¿con quién entablaría un debate? 850. 850. ‘‘Okaṃ [Pg.411] pahāya aniketasārī, gāme akubbaṃ muni santhavāni ; Kāmehi ritto apurekkharāno, kathaṃ na viggayha janena kayirā. Habiendo abandonado el hogar y errando sin morada fija, el Sabio no busca amistades en la aldea. Libre de placeres sensoriales y sin expectativas por el futuro, ¿por qué habría de entablar disputas con la gente? 851. 851. ‘‘Yehi vivitto vicareyya loke, na tāni uggayha vadeyya nāgo; Jalambujaṃ kaṇḍakaṃ vārijaṃ yathā, jalena paṅkena canūpalittaṃ; Evaṃ munī santivādo agiddho, kāme ca loke ca anūpalitto. El Noble que vaga por el mundo alejado de tales opiniones, no las asume para proclamarlas. Así como el loto nacido en el agua permanece libre de manchas, sin ser salpicado por el agua ni por el lodo, así el Sabio que proclama la paz, sin codicia, no se mancha con los placeres ni con el mundo. 852. 852. ‘‘Na vedagū diṭṭhiyāyako na mutiyā, sa mānameti na hi tammayo so; Na kammunā nopi sutena neyyo, anūpanīto sa nivesanesu. El conocedor de la verdad no se deja llevar por visiones ni por lo que ha pensado; no cae en el orgullo, pues no está hecho de eso. No puede ser conducido por el karma ni por la tradición; no se deja arrastrar hacia los apegos. 853. 853. ‘‘Saññāvirattassa na santi ganthā, paññāvimuttassa na santi mohā; Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭayantā vicaranti loke’’ti. Para quien está desapegado de las percepciones, no existen ataduras; para quien está liberado por la sabiduría, no hay engaños. Aquellos que se aferran a las percepciones y a las visiones, andan por el mundo chocando unos con otros. Māgaṇḍiyasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ. Concluye el noveno discurso, el Māgaṇḍiyasutta. 10. Purābhedasuttaṃ 10. Discurso sobre Antes de la Disolución (Purābhedasutta) 854. 854. ‘‘Kathaṃdassī kathaṃsīlo, upasantoti vuccati; Taṃ me gotama pabrūhi, pucchito uttamaṃ naraṃ’’. ¿Qué visión y qué conducta debe tener alguien para ser llamado «uno que está en paz»? Cuéntamelo, Gotama, pues te lo pregunto a Ti, el más excelso de los hombres. 855. 855. ‘‘Vītataṇho purā bhedā, (iti bhagavā) pubbamantamanissito; Vemajjhe nupasaṅkheyyo, tassa natthi purakkhataṃ. Aquel que está libre de anhelo antes de la disolución del cuerpo, que no depende del pasado, que no puede ser contado en el presente; para él no existe preocupación por el futuro. 856. 856. ‘‘Akkodhano [Pg.412] asantāsī, avikatthī akukkuco; Mantabhāṇī anuddhato, sa ve vācāyato muni. Sin ira, sin temor, sin jactancia y sin remordimiento; de habla prudente, sin arrogancia, él es verdaderamente un sabio de palabra controlada. 857. 857. ‘‘Nirāsatti anāgate, atītaṃ nānusocati; Vivekadassī phassesu, diṭṭhīsu ca na nīyati. Sin apego al futuro, no se lamenta por el pasado; ve el desapego en los contactos sensoriales y no es arrastrado por los puntos de vista. 858. 858. ‘‘Patilīno akuhako, apihālu amaccharī; Appagabbho ajeguccho, pesuṇeyye ca no yuto. Retirado, sin engaño, sin anhelo y sin egoísmo; no es insolente, no es despreciable y no se dedica a la calumnia. 859. 859. ‘‘Sātiyesu anassāvī, atimāne ca no yuto; Saṇho ca paṭibhānavā, na saddho na virajjati. No fluye hacia las cosas placenteras, no se entrega a la vanidad excesiva; es gentil e ingenioso, no tiene fe ciega ni siente aversión. 860. 860. ‘‘Lābhakamyā na sikkhati, alābhe ca na kuppati; Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhati. No entrena por deseo de ganancia, ni se irrita por la falta de ella; sin oposición y sin codicia por los sabores a través del anhelo. 861. 861. ‘‘Upekkhako sadā sato, na loke maññate samaṃ; Na visesī na nīceyyo, tassa no santi ussadā. Ecuánime y siempre atento, no se considera igual a nadie en el mundo, ni superior ni inferior; para él no existen las hinchazones de las pasiones. 862. 862. ‘‘Yassa nissayanā natthi, ñatvā dhammaṃ anissito; Bhavāya vibhavāya vā, taṇhā yassa na vijjati. Aquel que no tiene dependencias, habiendo conocido el Dhamma es independiente; para él no existe el anhelo por la existencia ni por la no-existencia. 863. 863. ‘‘Taṃ brūmi upasantoti, kāmesu anapekkhinaṃ; Ganthā tassa na vijjanti, atarī so visattikaṃ. A él lo llamo un ser en paz, a quien no tiene expectativas en los placeres sensuales; para él no existen los nudos, pues ha cruzado la viscosidad del anhelo. 864. 864. ‘‘Na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñca vijjati; Attā vāpi nirattā vā, na tasmiṃ upalabbhati. Para él no existen hijos ni ganado, ni campos ni tierras; ni lo que se considera 'yo' ni lo que no es 'yo' se encuentra en él. 865. 865. ‘‘Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇā; Taṃ tassa apurakkhataṃ, tasmā vādesu nejati. Aquello por lo cual la gente común, o incluso los ascetas y brahmanes, podrían culparlo, no es algo que él ponga ante sí; por lo tanto, no se conmueve ante las críticas. 866. 866. ‘‘Vītagedho amaccharī, na ussesu vadate muni; Na samesu na omesu, kappaṃ neti akappiyo. Libre de codicia y sin egoísmo, el sabio no habla con orgullo entre los superiores, ni entre los iguales ni entre los inferiores; habiendo abandonado las concepciones, ya no entra en ellas. 867. 867. ‘‘Yassa loke sakaṃ natthi, asatā ca na socati; Dhammesu ca na gacchati, sa ve santoti vuccatī’’ti. Aquel que no posee nada como propio en el mundo, que no se lamenta por lo que no existe y no se desvía en los fenómenos; él es verdaderamente llamado uno en paz. Purābhedasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ. El Purābhedasutta, el décimo, ha terminado. 11. Kalahavivādasuttaṃ 11. Kalahavivādasutta 868. 868. ‘‘Kutopahūtā [Pg.413] kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharā ca; Mānātimānā sahapesuṇā ca, kutopahūtā te tadiṅgha brūhi’’. ¿De dónde surgen las peleas, las disputas, los lamentos y los pesares junto con el egoísmo? ¿De dónde surgen la arrogancia, la vanidad excesiva y la calumnia? Por favor, dime esto. 869. 869. ‘‘Piyappahūtā kalahā vivādā,Paridevasokā sahamaccharā ca; Mānātimānā sahapesuṇā ca,Maccherayuttā kalahā vivādā; Vivādajātesu ca pesuṇāni’’. Las peleas y disputas surgen de lo que es querido, junto con los lamentos, los pesares y el egoísmo; la arrogancia, la vanidad excesiva y la calumnia también surgen de ello. Las peleas y disputas están unidas al egoísmo, y de las disputas nacen las calumnias. 870. 870. ‘‘Piyā su lokasmiṃ kutonidānā, ye cāpi lobhā vicaranti loke; Āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā, ye samparāyāya narassa honti’’. ¿De dónde se originan las cosas queridas en el mundo, y los tipos de codicia que vagan por el mundo? ¿De dónde se originan las esperanzas y metas que un hombre tiene para el futuro? 871. 871. ‘‘Chandānidānāni piyāni loke, ye cāpi lobhā vicaranti loke; Āsā ca niṭṭhā ca itonidānā, ye samparāyāya narassa honti’’. De los deseos surgen las cosas queridas en el mundo, y los tipos de codicia que vagan por el mundo. De aquí se originan las esperanzas y metas que un hombre tiene para el futuro. 872. 872. ‘‘Chando nu lokasmiṃ kutonidāno, vinicchayā cāpi kutopahūtā; Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, ye vāpi dhammā samaṇena vuttā’’. ¿De dónde se origina el deseo en el mundo, y de dónde surgen los juicios? ¿De dónde surgen la ira, la mentira y la duda, y los estados que han sido explicados por el Asceta? 873. 873. ‘‘Sātaṃ asātanti yamāhu loke, tamūpanissāya pahoti chando; Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañca, vinicchayaṃ kubbati jantu loke. Dependiendo de lo que llaman placentero y no placentero en el mundo, surge el deseo. Al ver la disolución y la formación en las formas, el ser humano emite juicios en el mundo. 874. 874. ‘‘Kodho [Pg.414] mosavajjañca kathaṃkathā ca, etepi dhammā dvayameva sante; Kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe, ñatvā pavuttā samaṇena dhammā’’. La ira, la mentira y la duda: estos estados también surgen cuando existe esa dualidad de placer y dolor. Quien tiene dudas debe entrenarse en el camino del conocimiento; pues los estados han sido explicados por el Asceta tras haberlos comprendido. 875. 875. ‘‘Sātaṃ asātañca kutonidānā, kismiṃ asante na bhavanti hete; Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ me pabrūhi yatonidānaṃ’’. ¿De dónde se originan lo placentero y lo no placentero? ¿Qué debe estar ausente para que estos no existan? Explícame el origen de lo que se entiende por formación y disolución. 876. 876. ‘‘Phassanidānaṃ sātaṃ asātaṃ, phasse asante na bhavanti hete; Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ te pabrūmi itonidānaṃ’’. Lo placentero y lo no placentero tienen su origen en el contacto. Si no hay contacto, estos no surgen. Te digo que el origen de lo que se entiende por formación y disolución es el contacto. 877. 877. ‘‘Phasso nu lokasmi kutonidāno, pariggahā cāpi kutopahūtā; Kismiṃ asante na mamattamatthi, kismiṃ vibhūte na phusanti phassā’’. ¿De dónde se origina el contacto en el mundo, y de dónde surgen las posesiones? ¿Qué debe estar ausente para que no haya sentido de propiedad? ¿Qué debe haber cesado para que los contactos no afecten? 878. 878. ‘‘Nāmañca rūpañca paṭicca phasso, icchānidānāni pariggahāni; Icchāyasantyā na mamattamatthi, rūpe vibhūte na phusanti phassā’’. El contacto surge dependiendo del nombre y la forma. Las posesiones tienen su origen en el anhelo. Si no hay anhelo, no hay sentido de propiedad. Cuando la forma ha cesado, los contactos no afectan. 879. 879. ‘‘Kathaṃsametassa vibhoti rūpaṃ, sukhaṃ dukhañcāpi kathaṃ vibhoti; Etaṃ me pabrūhi yathā vibhoti, taṃ jāniyāmāti me mano ahu’’. ¿Cómo debe actuar uno para que la forma cese? ¿Cómo cesan el placer y el dolor? Explícame cómo cesan estos, pues mi mente desea saberlo. 880. 880. ‘‘Na saññasaññī na visaññasaññī, nopi asaññī na vibhūtasaññī; Evaṃsametassa vibhoti rūpaṃ, saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’. Ni con percepción normal, ni con percepción anormal, ni sin percepción, ni con la percepción de lo que ha cesado. Para quien actúa así, la forma cesa, pues las proliferaciones conceptuales tienen su origen en la percepción. 881. 881. ‘‘Yaṃ [Pg.415] taṃ apucchimha akittayī no,Aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi; Ettāvataggaṃ nu vadanti heke,Yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse; Udāhu aññampi vadanti etto. Lo que te preguntamos nos lo has explicado. Ahora te preguntamos otra cosa, por favor dínoslo: ¿Dicen algunos sabios aquí que este es el límite supremo de la pureza del ser, o dicen que hay algo superior a esto? 882. 882. ‘‘Ettāvataggampi vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse; Tesaṃ paneke samayaṃ vadanti, anupādisese kusalā vadānā. En este mundo, algunos que se consideran sabios afirman que la pureza suprema del ser se alcanza mediante este límite [de las absorciones inmateriales]; entre ellos, otros que se dicen expertos en el estado sin residuo proclaman la doctrina de la aniquilación. 883. 883. ‘‘Ete ca ñatvā upanissitāti, ñatvā munī nissaye so vimaṃsī; Ñatvā vimutto na vivādameti, bhavābhavāya na sameti dhīro’’ti. Habiendo comprendido que estos dependen de sus puntos de vista, y conociendo sus apoyos, el sabio investigador, habiendo comprendido la verdad y estando liberado, no entra en disputas; ese sabio no se encamina hacia el devenir continuo. Kalahavivādasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí concluye el Kalahavivada Sutta, el undécimo. 12. Cūḷabyūhasuttaṃ 12. Cula-vyuha Sutta (El Discurso Menor sobre el Despliegue) 884. 884. Sakaṃsakaṃdiṭṭhiparibbasānā, viggayha nānā kusalā vadanti; Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ, idaṃ paṭikkosamakevalī so. Aferrados cada uno a sus propios puntos de vista, disputando, los que se proclaman expertos dicen cosas diversas: 'Quien conoce esto así, conoce la verdad; quien rechaza esto, es un ignorante'. 885. 885. Evampi viggayha vivādayanti, bālo paro akkusaloti cāhu; Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalā vadānā. Aferrándose así [a sus propios puntos de vista], disputan: 'El otro es un tonto, es ignorante', dicen. De entre estas doctrinas, ¿cuál es la verdadera? Pues todos ellos afirman ser expertos. 886. 886. Parassa [Pg.416] ce dhammamanānujānaṃ, bālomako hoti nihīnapañño; Sabbeva bālā sunihīnapaññā, sabbevime diṭṭhiparibbasānā. Si, por no aceptar la doctrina ajena, uno se convirtiera en un necio, un ignorante de sabiduría inferior, entonces todos ellos serían necios de sabiduría sumamente inferior, pues todos ellos están aferrados a sus propios puntos de vista. 887. 887. Sandiṭṭhiyā ceva na vīvadātā, saṃsuddhapaññā kusalā mutīmā; Na tesaṃ koci parihīnapañño, diṭṭhī hi tesampi tathā samattā. Si por sus propios puntos de vista estuvieran purificados, fueran de sabiduría pura, expertos y sensatos, ninguno de ellos tendría una sabiduría deficiente; pues sus puntos de vista han sido igualmente adoptados con firmeza. 888. 888. Na vāhametaṃ tathiyanti brūmi, yamāhu bālā mithu aññamaññaṃ; Sakaṃsakaṃdiṭṭhimakaṃsu saccaṃ, tasmā hi bāloti paraṃ dahanti. No digo que lo que afirman sea la verdad cuando se llaman necios unos a otros; han convertido sus propios puntos de vista en la verdad y, por lo tanto, consideran al otro como un necio. 889. 889. Yamāhu saccaṃ tathiyanti eke, tamāhu aññe tucchaṃ musāti; Evampi vigayha vivādayanti, kasmā na ekaṃ samaṇā vadanti. Lo que algunos llaman verdad y realidad, otros lo llaman vacío y mentira. Así, aferrándose a sus posturas, disputan. ¿Por qué los ascetas no dicen una única y misma cosa? 890. 890. Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthi, yasmiṃ pajā no vivade pajānaṃ; Nānā te saccāni sayaṃ thunanti, tasmā na ekaṃ samaṇā vadanti. Pues la verdad es una sola, no hay una segunda, sobre la cual una persona que conoce no disputaría. Ellos mismos proclaman diversas verdades; por eso los ascetas no dicen una única cosa. 891. 891. Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalā vadānā; Saccāni sutāni bahūni nānā, udāhu te takkamanussaranti. ¿Por qué entonces proclaman diversas verdades, aquellos que se dicen expertos? ¿Es que existen muchas y variadas verdades que han sido oídas, o es que simplemente siguen sus propios razonamientos? 892. 892. Na heva saccāni bahūni nānā, aññatra saññāya niccāni loke; Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhu. No hay ciertamente muchas y variadas verdades permanentes en el mundo, excepto por la percepción subjetiva. Habiendo imaginado razonamientos sobre sus puntos de vista, hablan de la dualidad de lo 'verdadero' y lo 'falso'. 893. 893. Diṭṭhe [Pg.417] sute sīlavate mute vā, ete ca nissāya vimānadassī; Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusaloti cāha. Basándose en lo visto, lo oído, lo sentido o en preceptos y votos, despreciando a los demás y manteniéndose en sus propios juicios, se ríe y dice: 'El otro es un necio, un inexperto'. 894. 894. Yeneva bāloti paraṃ dahāti, tenātumānaṃ kusaloti cāha; Sayamattanā so kusalo vadāno, aññaṃ vimāneti tadeva pāva. Por aquello mismo que califica al otro de necio, se llama a sí mismo experto; declarándose a sí mismo experto, desprecia al otro y habla de esa misma manera. 895. 895. Atisāradiṭṭhiyāva so samatto, mānena matto paripuṇṇamānī; Sayameva sāmaṃ manasābhisitto, diṭṭhī hi sā tassa tathā samattā. Habiéndose perfeccionado en sus puntos de vista dogmáticos, embriagado de orgullo y creyéndose perfecto, se ha ungido a sí mismo en su mente; pues ese punto de vista suyo ha sido así perfeccionado por él mismo. 896. 896. Parassa ce hi vacasā nihīno, tumo sahā hoti nihīnapañño; Atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro, na koci bālo samaṇesu atthi. Si por la palabra de otro uno fuera inferior, entonces él mismo sería de sabiduría inferior junto con el otro. Pero si por su propia cuenta uno fuera un sabio conocedor, entonces no habría ningún necio entre los ascetas. 897. 897. Aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ, aparaddhā suddhimakevalī te ; Evampi titthyā puthuso vadanti, sandiṭṭhirāgena hi tebhirattā. Quienes proclaman una enseñanza distinta a esta, han errado el camino a la pureza y son incompletos; así hablan los seguidores de otras sectas en diversas formas, pues están apasionadamente apegados a sus propios puntos de vista. 898. 898. Idheva suddhi iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhimāhu; Evampi titthyā puthuso niviṭṭhā, sakāyane tattha daḷhaṃ vadānā. Dicen: 'Solo aquí hay pureza', y no reconocen la purificación en otras enseñanzas. Así, los seguidores de otras sectas están establecidos cada uno en su propio camino, defendiéndolo con firmeza. 899. 899. Sakāyane vāpi daḷhaṃ vadāno, kamettha bāloti paraṃ daheyya; Sayameva so medhagamāvaheyya, paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammaṃ. Al defender con firmeza su propio camino, ¿a quién calificaría aquí de necio? Solo atraería hacia sí el conflicto al llamar al otro necio y seguidor de una doctrina impura. 900. 900. Vinicchaye [Pg.418] ṭhatvā sayaṃ pamāya, uddhaṃ sa lokasmiṃ vivādameti; Hitvāna sabbāni vinicchayāni, na medhagaṃ kubbati jantu loketi. Manteniéndose en sus juicios y tomándose a sí mismo como medida, entra en disputas superiores en el mundo. Habiendo abandonado todos los juicios, una persona no genera conflictos en el mundo. Cūḷabyūhasuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí concluye el Cula-vyuha Sutta, el duodécimo. 13. Mahābyūhasuttaṃ 13. Maha-vyuha Sutta (El Gran Discurso sobre el Despliegue) 901. 901. Ye kecime diṭṭhiparibbasānā, idameva saccanti vivādayanti ; Sabbeva te nindamanvānayanti, atho pasaṃsampi labhanti tattha. Todos aquellos que están aferrados a sus puntos de vista y disputan diciendo 'solo esto es la verdad', ¿acaso solo cosechan reproches o también obtienen alabanzas por ello? 902. 902. Appañhi etaṃ na alaṃ samāya, duve vivādassa phalāni brūmi; Etampi disvā na vivādayetha, khemābhipassaṃ avivādabhūmiṃ. Esa alabanza es poca y no conduce a la paz; digo que los frutos de la disputa son dos. Viendo esto, uno no debería disputar, reconociendo el estado de no-disputa (el Nibbana) como el refugio seguro. 903. 903. Yā kācimā sammutiyo puthujjā, sabbāva etā na upeti vidvā; Anūpayo so upayaṃ kimeyya, diṭṭhe sute khantimakubbamāno. Cualquiera que sean las convenciones mundanas, el sabio no se apega a ninguna de ellas. Al no estar aferrado, ¿por qué se apegaría a lo que es objeto de apego? Él no cultiva preferencia por lo visto o lo oído. 904. 904. Sīluttamā saññamenāhu suddhiṃ, vataṃ samādāya upaṭṭhitāse; Idheva sikkhema athassa suddhiṃ, bhavūpanītā kusalā vadānā. Quienes consideran la virtud como lo supremo dicen que la pureza proviene del autocontrol. Habiendo asumido votos, se entregan a ellos diciendo: 'Entrenémonos aquí mismo, pues así se alcanza la pureza'. Proclamándose expertos, son conducidos hacia nuevas existencias. 905. 905. Sace cuto sīlavatato hoti, pavedhatī kamma virādhayitvā; Pajappatī patthayatī ca suddhiṃ, satthāva hīno pavasaṃ gharamhā. Si alguien se desvía de su virtud y sus votos, tiembla por haber fallado en su práctica; se lamenta y anhela la pureza, como un viajero que se ha perdido de su caravana o como quien está lejos de su hogar. 906. 906. Sīlabbataṃ [Pg.419] vāpi pahāya sabbaṃ, kammañca sāvajjanavajjametaṃ; Suddhiṃ asuddhinti apatthayāno, virato care santimanuggahāya. Habiendo abandonado por completo los votos y la virtud, así como toda acción meritoria o demeritoria, sin anhelar la pureza ni la impureza, debería vivir con desapego, sin aferrarse a ningún punto de vista. 907. 907. Tamūpanissāya jigucchitaṃ vā, athavāpi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā; Uddhaṃsarā suddhimanutthunanti, avītataṇhāse bhavābhavesu. Dependiendo de prácticas ascéticas o de lo visto, lo oído o lo sentido, proclaman la pureza mientras aspiran a estados superiores, sin estar libres del deseo por las diversas formas de existencia. 908. 908. Patthayamānassa hi jappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesu; Cutūpapāto idha yassa natthi, sa kena vedheyya kuhiṃva jappe. Para quien anhela, existen los deseos y el temor ante las cosas imaginadas; pero para quien ya no tiene muerte ni renacimiento aquí, ¿por qué habría de temblar y qué podría anhelar? 909. 909. Yamāhu dhammaṃ paramanti eke, tameva hīnanti panāhu aññe; Algunos (ascetas y brahmanes) dicen que cierta enseñanza es la suprema, mientras que otros dicen que esa misma enseñanza es inferior. Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalā vadānā. De entre estas doctrinas, ¿cuál es la verdadera? Pues todos ellos afirman ser expertos. 910. 910. Sakañhi dhammaṃ paripuṇṇamāhu, aññassa dhammaṃ pana hīnamāhu; Evampi viggayha vivādayanti, sakaṃ sakaṃ sammutimāhu saccaṃ. Afirman que su propia doctrina es perfecta, mientras que dicen que la doctrina de otro es inferior. Así, aferrados a sus posturas, disputan y declaran que sus propios puntos de vista son la verdad. 911. 911. Parassa ce vambhayitena hīno, na koci dhammesu visesi assa; Puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ, nihīnato samhi daḷhaṃ vadānā. Si uno fuera inferior por el simple hecho de que otro lo desprecie, nadie destacaría en sus doctrinas; pues muchos dicen que la doctrina del otro es inferior, mientras que afirman firmemente la propia. 912. 912. Saddhammapūjāpi nesaṃ tatheva, yathā pasaṃsanti sakāyanāni; Sabbeva vādā tathiyā bhaveyyuṃ, suddhī hi nesaṃ paccattameva. Tal como alaban sus propios caminos, así mismo rinden culto a su propia doctrina y maestros. Si todos estos puntos de vista fueran válidos, entonces todas las doctrinas serían verdaderas, pues para ellos la purificación es algo puramente personal. 913. 913. Na [Pg.420] brāhmaṇassa paraneyyamatthi, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ; Tasmā vivādāni upātivatto, na hi seṭṭhato passati dhammamaññaṃ. El Brāhmana (el que ha extinguido las impurezas) no es guiado por otros, ni tiene una visión aferrada y decidida entre las doctrinas. Por lo tanto, ha trascendido las disputas, pues no ve ninguna otra doctrina (fuera del camino) como superior. 914. 914. Jānāmi passāmi tatheva etaṃ, diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ; Addakkhi ce kiñhi tumassa tena, atisitvā aññena vadanti suddhiṃ. 'Yo sé, yo veo, esto es precisamente así'; algunos confían en la purificación a través de la visión especulativa. Incluso si alguien viera algo mediante conocimientos superiores, ¿qué lograría con ello? Pues afirman la purificación por otros medios, pasando por alto el noble sendero. 915. 915. Passaṃ naro dakkhati nāmarūpaṃ, disvāna vā ñassati tānimeva; Kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti. El hombre que observa, ve solo el nombre y la forma, y tras haberlos visto, conocerá solo a estos (erróneamente como permanentes). Ya sea que vea mucho o poco, los sabios no dicen que la purificación se logre mediante esa visión. 916. 916. Nivissavādī na hi subbināyo, pakappitaṃ diṭṭhi purekkharāno; Yaṃ nissito tattha subhaṃ vadāno, suddhiṃvado tattha tathaddasā so. Quien está arraigado en sus afirmaciones no es fácil de disciplinar, pues antepone sus puntos de vista preconcebidos. Afirma que aquello en lo que se apoya es bello y puro, viendo la verdad únicamente en su propia doctrina. 917. 917. Na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhā, na diṭṭhisārī napi ñāṇabandhu; Ñatvā ca so sammutiyo puthujjā, upekkhatī uggahaṇanti maññe. El Brāhmana, habiendo comprendido con sabiduría, no se acerca a las construcciones mentales ni se aferra a los puntos de vista; no es seguidor de visiones ni está atado por conocimientos mundanos. Habiendo conocido que las visiones comunes son propias de la gente ordinaria, permanece ecuánime mientras otros se aferran a ellas. 918. 918. Vissajja ganthāni munīdha loke, vivādajātesu na vaggasārī; Santo asantesu upekkhako so, anuggaho uggahaṇanti maññe. Habiendo soltado las ataduras en este mundo, el Sabio no toma partido cuando surgen las disputas. Pacífico entre los que no lo son, permanece ecuánime y no se aferra, mientras que otros sí lo hacen. 919. 919. Pubbāsave hitvā nave akubbaṃ, na chandagū nopi nivissavādī; Sa vippamutto diṭṭhigatehi dhīro, na limpati loke anattagarahī. Abandonando los antiguos efluvios y no creando otros nuevos, no se deja llevar por los deseos ni está arraigado en visiones. El sabio, totalmente liberado de los puntos de vista, no se mancha con el mundo ni se reprocha a sí mismo. 920. 920. Sa [Pg.421] sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā; Sa pannabhāro muni vippamutto, na kappiyo nūparato na patthiyoti. Él es indiferente ante todos los fenómenos, ya sean vistos, oídos o percibidos. El Sabio, habiendo soltado la carga y estando liberado, no se deja llevar por las construcciones mentales, no está apegado a la moderación (como el que aún entrena) ni posee deseos. Mahābyūhasuttaṃ terasamaṃ niṭṭhitaṃ. El Mahabyuha Sutta, el decimotercero, ha concluido. 14. Tuvaṭakasuttaṃ 14. Tuvaṭaka Sutta 921. 921. ‘‘Pucchāmi taṃ ādiccabandhu, vivekaṃ santipadañca mahesi; Kathaṃ disvā nibbāti bhikkhu, anupādiyāno lokasmiṃ kiñci’’. Le pregunto al Pariente del Sol, al Gran Sabio, sobre el alejamiento y el estado de paz. ¿Al ver qué cosas alcanza un monje el Nibbāna, sin aferrarse a nada en el mundo? 922. 922. ‘‘Mūlaṃ papañcasaṅkhāya, (iti bhagavā)Mantā asmīti sabbamuparundhe ; Yā kāci taṇhā ajjhattaṃ,Tāsaṃ vinayā sadā sato sikkhe. Se debe suprimir por completo la raíz de la proliferación mental, que es el pensamiento 'yo soy'. Un monje debe entrenarse estando siempre atento para eliminar cualquier deseo que surja en su interior. 923. 923. ‘‘Yaṃ kiñci dhammamabhijaññā, ajjhattaṃ athavāpi bahiddhā; Na tena thāmaṃ kubbetha, na hi sā nibbuti sataṃ vuttā. Cualquier cualidad que uno reconozca, ya sea en sí mismo o en el exterior, no debe volverse arrogante por ella; pues los nobles no dicen que tal arrogancia conduzca a la paz. 924. 924. ‘‘Seyyo na tena maññeyya, nīceyyo athavāpi sarikkho; Phuṭṭho anekarūpehi, nātumānaṃ vikappayaṃ tiṭṭhe. Uno no debe considerarse 'mejor', 'inferior' ni 'igual' a los demás. Aun cuando posea diversas cualidades, no debe permanecer identificándose con construcciones mentales sobre sí mismo. 925. 925. ‘‘Ajjhattamevupasame, na aññato bhikkhu santimeseyya; Ajjhattaṃ upasantassa, natthi attā kuto nirattā vā. El monje debe calmarse únicamente en su interior y no buscar la paz por otros medios. Para aquel que está calmado internamente, no existe la noción de un 'yo' (atman), ¿cómo podría entonces existir lo que es ajeno al 'yo'? 926. 926. ‘‘Majjhe [Pg.422] yathā samuddassa, ūmi no jāyatī ṭhito hoti; Evaṃ ṭhito anejassa, ussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci’’. Así como en medio del océano no surgen olas y el agua permanece quieta, así el monje, firme y libre de deseos, no debe dar lugar a la agitación de las pasiones en ningún aspecto. 927. 927. ‘‘Akittayī vivaṭacakkhu, sakkhidhammaṃ parissayavinayaṃ; Paṭipadaṃ vadehi bhaddante, pātimokkhaṃ athavāpi samādhiṃ’’. Usted, que posee una visión sin velos, ha proclamado el Dhamma que elimina los peligros y que ha sido verificado por usted mismo. Ahora, por favor, declárenos la práctica: el Pātimokkha o también la concentración. 928. 928. ‘‘Cakkhūhi neva lolassa, gāmakathāya āvaraye sotaṃ; Rase ca nānugijjheyya, na ca mamāyetha kiñci lokasmiṃ. Uno no debe ser inquieto con los ojos, debe cerrar sus oídos a las habladurías de la aldea, no debe codiciar los sabores ni considerar nada en este mundo como propio. 929. 929. ‘‘Phassena yadā phuṭṭhassa, paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci; Bhavañca nābhijappeyya, bheravesu ca na sampavedheyya. Cuando sea afectado por el contacto (como la enfermedad), el monje no debe lamentarse. No debe anhelar ninguna forma de existencia ni debe temblar ante los peligros aterradores. 930. 930. ‘‘Annānamatho pānānaṃ, khādanīyānaṃ athopi vatthānaṃ; Laddhā na sannidhiṃ kayirā, na ca parittase tāni alabhamāno. Al recibir comida, bebida, alimentos sólidos o vestiduras, no debe almacenarlos; tampoco debe angustiarse si no los recibe. 931. 931. ‘‘Jhāyī na pādalolassa, virame kukkuccā nappamajjeyya; Athāsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyya. Debe ser dedicado a la meditación, no andar vagando de un lado a otro, alejarse de la inquietud mental y no ser negligente. El monje debe habitar en lugares solitarios y silenciosos. 932. 932. ‘‘Niddaṃ na bahulīkareyya, jāgariyaṃ bhajeyya ātāpī; Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsaṃ. No debe dormir en exceso, sino cultivar la vigilia con diligencia. Debe abandonar la pereza, el engaño, la risa vana, los juegos, la actividad sexual y el uso de adornos. 933. 933. ‘‘Āthabbaṇaṃ [Pg.423] supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattaṃ; Virutañca gabbhakaraṇaṃ, tikicchaṃ māmako na seveyya. No debe practicar hechizos, ni la interpretación de sueños o de señales físicas, ni la astrología. Tampoco debe dedicarse a interpretar el canto de las aves, ni a técnicas de fertilidad o a la medicina. 934. 934. ‘‘Nindāya nappavedheyya, na uṇṇameyya pasaṃsito bhikkhu; Lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyya. No debe temblar ante la crítica ni enorgullecerse al ser alabado. El monje debe eliminar la codicia junto con la avaricia, el enojo y la calumnia. 935. 935. ‘‘Kayavikkaye na tiṭṭheyya, upavādaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci; Gāme ca nābhisajjeyya, lābhakamyā janaṃ na lapayeyya. No debe involucrarse en la compra ni en la venta, ni dar motivo para ser reprochado. No debe mezclarse con la gente en la aldea ni hablarles con el deseo de obtener ganancias. 936. 936. ‘‘Na ca katthitā siyā bhikkhu, na ca vācaṃ payuttaṃ bhāseyya; Pāgabbhiyaṃ na sikkheyya, kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyya. El monje no debe ser jactancioso ni debe pronunciar palabras interesadas para obtener beneficios; no debe practicar la imprudencia en sus acciones y no debe entablar conversaciones polémicas o de disputa. 937. 937. ‘‘Mosavajje na nīyetha, sampajāno saṭhāni na kayirā; Atha jīvitena paññāya, sīlabbatena nāññamatimaññe. No debe dejarse llevar por la mentira y, siendo plenamente consciente, no debe actuar con engaño; además, no debe despreciar a otros por su modo de vida, su sabiduría o sus votos y preceptos. 938. 938. ‘‘Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānaṃ ; Pharusena ne na paṭivajjā, na hi santo paṭisenikaronti. Aun cuando escuche muchas palabras hirientes de otros monjes o de gente común, no debe responderles con rudeza; pues los sabios virtuosos no devuelven la ofensa. 939. 939. ‘‘Etañca dhammamaññāya, vicinaṃ bhikkhu sadā sato sikkhe; Santīti nibbutiṃ ñatvā, sāsane gotamassa na pamajjeyya. Habiendo comprendido esta enseñanza, el monje reflexivo debe entrenar siempre con atención plena; conociendo el Nibbana como el estado de paz, no debe ser negligente en la enseñanza de Gotama. 940. 940. ‘‘Abhibhū [Pg.424] hi so anabhibhūto, sakkhidhammamanītihamadassī; Tasmā hi tassa bhagavato sāsane, appamatto sadā namassamanusikkhe’’ti. Pues Él es el vencedor, no vencido por nada, quien ha visto la verdad por sí mismo y no por tradición; por lo tanto, en la enseñanza de ese Bendito, uno debe entrenar siempre con diligencia y reverencia. Tuvaṭakasuttaṃ cuddasamaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí concluye el decimocuarto discurso, el Tuvaṭakasutta. 15. Attadaṇḍasuttaṃ 15. Attadaṇḍasutta 941. 941. ‘‘Attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ, janaṃ passatha medhagaṃ; Saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā. Del uso de la violencia nace el miedo; observad a la gente sumida en el conflicto. Proclamaré la urgencia espiritual (saṃvega), tal como yo mismo la experimenté. 942. 942. ‘‘Phandamānaṃ pajaṃ disvā, macche appodake yathā; Aññamaññehi byāruddhe, disvā maṃ bhayamāvisi. Al ver a los seres temblar, como peces en poca agua, enfrentados unos con otros, el miedo se apoderó de mí. 943. 943. ‘‘Samantamasāro loko, disā sabbā sameritā; Icchaṃ bhavanamattano, nāddasāsiṃ anositaṃ. El mundo carece de esencia por todas partes y todas las direcciones están agitadas; buscando un refugio para mí, no vi ningún lugar que no estuviera ya afectado (por la vejez y la muerte). 944. 944. ‘‘Osānetveva byāruddhe, disvā me aratī ahu; Athettha sallamaddakkhiṃ, duddasaṃ hadayanissitaṃ. Al ver a los seres enfrentados y atrapados en su fin, sentí descontento; entonces percibí en ellos una saeta, difícil de ver, que está alojada en el corazón. 945. 945. ‘‘Yena sallena otiṇṇo, disā sabbā vidhāvati; Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdati. Herido por esa saeta, uno corre en todas direcciones; pero habiendo extraído esa misma saeta, ni corre angustiado ni se hunde (en los cuatro torrentes). 946. 946. ‘‘Tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitāni; Na tesu pasuto siyā, nibbijjha sabbaso kāme; Sikkhe nibbānamattano. Al respecto se enseñan los entrenamientos: no hay que dedicarse a las cosas a las que el mundo está apegado; habiéndose desencantado totalmente de los placeres sensoriales, uno debe entrenar para su propia liberación (Nibbana). 947. 947. ‘‘Sacco siyā appagabbho, amāyo rittapesuṇo; Akkodhano lobhapāpaṃ, vevicchaṃ vitare muni. El sabio debe ser veraz, humilde, sin engaños y libre de maledicencia; no debe ser propenso a la ira y debe superar la maldad de la codicia y la tacañería. 948. 948. ‘‘Niddaṃ tandiṃ sahe thīnaṃ, pamādena na saṃvase; Atimāne na tiṭṭheyya, nibbānamanaso naro. Debe vencer el sueño, la pereza y el letargo, y no debe vivir con negligencia; el hombre con la mente inclinada al Nibbana no debe persistir en el orgullo excesivo. 949. 949. ‘‘Mosavajje [Pg.425] na nīyetha, rūpe snehaṃ na kubbaye; Mānañca parijāneyya, sāhasā virato care. No debe dejarse llevar por la mentira ni debe sentir apego por la forma física; debe comprender plenamente el orgullo y vivir absteniéndose de la violencia. 950. 950. ‘‘Purāṇaṃ nābhinandeyya, nave khantiṃ na kubbaye; Hiyyamāne na soceyya, ākāsaṃ na sito siyā. No debe deleitarse en lo pasado ni anhelar lo nuevo; no debe lamentarse por lo que perece ni debe depender de la sed del deseo. 951. 951. ‘‘Gedhaṃ brūmi mahoghoti, ājavaṃ brūmi jappanaṃ; Ārammaṇaṃ pakappanaṃ, kāmapaṅko duraccayo. A la codicia la llamo el gran torrente; al anhelo lo llamo la corriente rápida; la obsesión es el soporte y el fango de los placeres sensoriales es difícil de cruzar. 952. 952. ‘‘Saccā avokkamma muni, thale tiṭṭhati brāhmaṇo; Sabbaṃ so paṭinissajja, sa ve santoti vuccati. El sabio, sin desviarse de la verdad, es un brahmán que permanece en tierra firme; habiendo renunciado a todo, él es llamado verdaderamente pacificado. 953. 953. ‘‘Sa ve vidvā sa vedagū, ñatvā dhammaṃ anissito; Sammā so loke iriyāno, na pihetīdha kassaci. Él es verdaderamente el sabio, el conocedor de la verdad, que habiendo comprendido el Dhamma no depende de nada; viviendo rectamente en el mundo, no envidia a nadie en este plano. 954. 954. ‘‘Yodha kāme accatari, saṅgaṃ loke duraccayaṃ; Na so socati nājjheti, chinnasoto abandhano. Aquel que ha superado aquí los placeres sensoriales y el apego en el mundo, difícil de vencer, ya no se lamenta ni anhela; su corriente ha sido cortada y está libre de ataduras. 955. 955. ‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ; Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi. Seca lo que pertenece al pasado (karmas antiguos), que no haya nada para ti en el futuro; si no te aferras a lo que está en el medio (el presente), vivirás en paz. 956. 956. ‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ; Asatā ca na socati, sa ve loke na jīyati. Para quien no existe el sentido de posesión sobre la mente y el cuerpo en absoluto, y no se lamenta por lo que no existe, ese verdaderamente no decae en el mundo. 957. 957. ‘‘Yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ; Mamattaṃ so asaṃvindaṃ, natthi meti na socati. Para aquel que no piensa 'esto es mío' ni se preocupa por lo que otros poseen, al no encontrar nada como propio, no se aflige pensando 'no tengo nada'. 958. 958. ‘‘Aniṭṭhurī ananugiddho, anejo sabbadhī samo; Tamānisaṃsaṃ pabrūmi, pucchito avikampinaṃ. Al preguntárseme sobre aquel que no tiembla, declaro estos beneficios: no es cruel, no es codicioso, está libre de anhelos y es ecuánime en todas las circunstancias. 959. 959. ‘‘Anejassa vijānato, natthi kāci nisaṅkhati.Virato so viyārabbhā, khemaṃ passati sabbadhi. Para el que no tiene anhelos y posee comprensión, no existen ya construcciones kármicas; habiéndose abstenido de generar nuevos esfuerzos volitivos, ve la seguridad en todas partes. 960. 960. ‘‘Na samesu na omesu, na ussesu vadate muni; Santo so vītamaccharo, nādeti na nirassatī’’ti. El sabio no se considera igual, inferior ni superior a otros; pacificado y libre de tacañería, no se aferra a nada ni rechaza nada. Attadaṇḍasuttaṃ pannarasamaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí concluye el decimoquinto discurso, el Attadaṇḍasutta. 16. Sāriputtasuttaṃ 16. Sāriputtasutta 961. 961. ‘‘Na [Pg.426] me diṭṭho ito pubbe, (iccāyasmā sāriputto)Na suto uda kassaci; Evaṃ vagguvado satthā,Tusitā gaṇimāgato. El venerable Sāriputta dijo: Nunca antes de ahora había visto, ni había escuchado de nadie, a un Maestro que hablara tan dulcemente, un guía de la comunidad que ha venido desde el cielo Tusita. 962. 962. ‘‘Sadevakassa lokassa, yathā dissati cakkhumā; Sabbaṃ tamaṃ vinodetvā, ekova ratimajjhagā. Tal como el Ojo de la Sabiduría es visto por el mundo con sus dioses; habiendo disipado toda la oscuridad, Él solo ha alcanzado el deleite en la renuncia. 963. 963. ‘‘Taṃ buddhaṃ asitaṃ tādiṃ, akuhaṃ gaṇimāgataṃ; Bahūnamidha baddhānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ. He venido ante ese Buda, el incondicionado, el inamovible, libre de engaño, el maestro de la multitud que ha llegado desde el cielo Tavatimsa; vengo con una pregunta para beneficio de los muchos que están aquí atados. 964. 964. ‘‘Bhikkhuno vijigucchato, bhajato rittamāsanaṃ; Rukkhamūlaṃ susānaṃ vā, pabbatānaṃ guhāsu vā. Para el monje que siente aversión por el sufrimiento y busca un asiento solitario y vacío: al pie de un árbol, en un cementerio o en las cuevas de las montañas. 965. 965. ‘‘Uccāvacesu sayanesu, kīvanto tattha bheravā; Yehi bhikkhu na vedheyya, nigghose sayanāsane. En los diversos lugares de descanso, ya sean elevados o humildes, ¿cuántos peligros hay allí por los cuales un monje no debería temblar en su morada silenciosa? 966. 966. ‘‘Katī parissayā loke, gacchato agataṃ disaṃ; Ye bhikkhu abhisambhave, pantamhi sayanāsane. ¿Cuántos son los peligros en el mundo para el monje que se dirige hacia la región del Nirvana? ¿Cuáles debe vencer el monje en su morada remota? 967. 967. ‘‘Kyāssa byappathayo assu, kyāssassu idha gocarā; Kāni sīlabbatānāssu, pahitattassa bhikkhuno. ¿Cuáles deberían ser las palabras de ese monje de mente resuelta hacia el Nirvana? ¿Cuál debería ser su campo de acción aquí? ¿Qué virtudes y prácticas de conducta debería tener? 968. 968. ‘‘Kaṃ so sikkhaṃ samādāya, ekodi nipako sato; Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano’’. ¿Qué entrenamiento debe emprender para que, con mente unificada, prudente y atento, pueda eliminar sus propias impurezas, tal como el orfebre elimina las impurezas de la plata? (Así preguntó el venerable Sāriputta). 969. 969. ‘‘Vijigucchamānassa yadidaṃ phāsu, (sāriputtāti bhagavā)Rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ce; Sambodhikāmassa yathānudhammaṃ,Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ. (El Bendito dijo): Sāriputta, para aquel que siente aversión por el mundo y habita en un lugar solitario, para quien desea el pleno despertar, te explicaré el modo de vida confortable de acuerdo con la enseñanza trascendental, tal como la comprendo. 970. 970. ‘‘Pañcannaṃ dhīro bhayānaṃ na bhāye, bhikkhu sato sapariyantacārī; Ḍaṃsādhipātānaṃ sarīsapānaṃ, manussaphassānaṃ catuppadānaṃ. El sabio no debe temer a cinco peligros, siendo un monje atento que se conduce dentro de los límites de la moralidad: los tábanos y mosquitos, las serpientes, el contacto hostil con hombres y las bestias de cuatro patas. 971. 971. ‘‘Paradhammikānampi [Pg.427] na santaseyya, disvāpi tesaṃ bahubheravāni; Athāparāni abhisambhaveyya, parissayāni kusalānuesī. No debe atemorizarse ante los seguidores de otras doctrinas, incluso viendo muchos de sus terrores; además, el monje que busca el estado saludable debe superar otros peligros y obstáculos. 972. 972. ‘‘Ātaṅkaphassena khudāya phuṭṭho, sītaṃ atuṇhaṃ adhivāsayeyya; So tehi phuṭṭho bahudhā anoko, vīriyaṃ parakkammadaḷhaṃ kareyya. Afectado por el contacto de la enfermedad o por el hambre, debe soportar el frío y el calor excesivo; aun siendo afectado por estos de muchas maneras, el monje sin apego debe esforzarse con firmeza y energía. 973. 973. ‘‘Theyyaṃ na kāre na musā bhaṇeyya, mettāya phasse tasathāvarāni; Yadāvilattaṃ manaso vijaññā, kaṇhassa pakkhoti vinodayeyya. No debe robar ni decir mentiras; debe tratar con amor a todos los seres, tanto a los débiles como a los firmes. Cuando reconozca la turbiedad en su mente, debe disiparla considerándola como una facción de la oscuridad del mal. 974. 974. ‘‘Kodhātimānassa vasaṃ na gacche, mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭhe; Athappiyaṃ vā pana appiyaṃ vā, addhā bhavanto abhisambhaveyya. No debe caer bajo el poder de la ira ni del orgullo; debe permanecer habiendo arrancado las raíces de estos. Ciertamente, debe dominar tanto lo agradable como lo desagradable. 975. 975. ‘‘Paññaṃ purakkhatvā kalyāṇapīti, vikkhambhaye tāni parissayāni; Aratiṃ sahetha sayanamhi pante, caturo sahetha paridevadhamme. Poniendo la sabiduría al frente y con un gozo noble nacido de la meditación, debe alejar esos peligros; debe superar el descontento en su morada remota y soportar las cuatro causas de lamentación. 976. 976. ‘‘Kiṃsū asissāmi kuvaṃ vā asissaṃ, dukkhaṃ vata settha kvajja sessaṃ; Ete vitakke paridevaneyye, vinayetha sekho aniketacārī. '¿Qué comeré? ¿Dónde comeré? ¿Dónde dormiré hoy?'. El discípulo en entrenamiento que vaga sin hogar y sin apegos debe eliminar estos pensamientos que conducen al lamento. 977. 977. ‘‘Annañca laddhā vasanañca kāle, mattaṃ so jaññā idha tosanatthaṃ; So tesu gutto yatacāri gāme, rusitopi vācaṃ pharusaṃ na vajjā. Habiendo obtenido comida y vestido en el momento adecuado, debe conocer la moderación para su propio contento; protegido en estas necesidades y controlado en la aldea, aunque sea provocado, no debe proferir palabras ásperas. 978. 978. ‘‘Okkhittacakkhu [Pg.428] na ca pādalolo, jhānānuyutto bahujāgarassa; Upekkhamārabbha samāhitatto, takkāsayaṃ kukkucciyūpachinde. Con la mirada baja y sin inquietud en los pies, debe estar dedicado a la meditación y mantenerse muy vigilante; practicando la ecuanimidad y con la mente concentrada, debe cortar las especulaciones y el remordimiento. 979. 979. ‘‘Cudito vacībhi satimābhinande, sabrahmacārīsu khilaṃ pabhinde; Vācaṃ pamuñce kusalaṃ nātivelaṃ, janavādadhammāya na cetayeyya. Si es reprendido con palabras por sus maestros, debe aceptarlo con atención y alegría; debe eliminar toda hostilidad hacia sus compañeros de vida santa. Debe emitir palabras hábiles, sin excederse, y no debe dar motivo para las habladurías de la gente. 980. 980. ‘‘Athāparaṃ pañca rajāni loke, yesaṃ satīmā vinayāya sikkhe; Rūpesu saddesu atho rasesu, gandhesu phassesu sahetha rāgaṃ. Además, hay cinco tipos de impurezas en el mundo para cuya eliminación el atento debe entrenarse: debe vencer el deseo por las formas, los sonidos, los sabores, los olores y los contactos táctiles. 981. 981. ‘‘Etesu dhammesu vineyya chandaṃ, bhikkhu satimā suvimuttacitto; Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno,Ekodibhūto vihane tamaṃ so’’ti. Habiendo eliminado el deseo por estos fenómenos, el monje atento y de mente bien liberada, reflexionando correctamente sobre la enseñanza en el momento oportuno y con la mente unificada, debe destruir la oscuridad de la ignorancia. Sāriputtasuttaṃ soḷasamaṃ niṭṭhitaṃ. Concluye el Sāriputta Sutta, el decimosexto. Aṭṭhakavaggo catuttho Aṭṭhakavagga, el cuarto capítulo. Niṭṭhito. Terminado. Tassuddānaṃ – Su resumen es el siguiente: Kāmaṃ guhañca duṭṭhā ca, suddhañca paramā jarā; Metteyyo ca pasūro ca, māgaṇḍi purābhedanaṃ. Los suttas Kāma, Guha, Duṭṭhā, Suddha, Parama, Jarā, Metteyya, Pasūra, Māgaṇḍiya y Purābhedana. Kalahaṃ dve ca byūhāni, punadeva tuvaṭṭakaṃ; Attadaṇḍavaraṃ suttaṃ, therapuṭṭhena soḷasa; Iti etāni suttāni, sabbānaṭṭhakavaggikāti. El Kalahavivada, los dos Byuhas, y de nuevo el Tuvattaka, el excelente Attadanda Sutta, junto con el de las preguntas de Sariputta, son dieciséis. Así, todos estos suttas pertenecen al Atthakavagga. 5. Pārāyanavaggo 5. Pārāyanavagga (Capítulo de la Meta Final) Vatthugāthā Vatthugāthā (Versos del Prólogo) 982. 982. Kosalānaṃ [Pg.429] purā rammā, agamā dakkhiṇāpathaṃ; Ākiñcaññaṃ patthayāno, brāhmaṇo mantapāragū. Desde la hermosa ciudad de los Kosalas partió hacia el sur un brahmán experto en los Vedas, que anhelaba el estado de la nada (no posesión). 983. 983. So assakassa visaye, aḷakassa samāsane; Vasi godhāvarīkūle, uñchena ca phalena ca. En el territorio de Assaka, cerca de Aḷaka, vivió a orillas del río Godhāvarī, subsistiendo de las sobras de comida y de frutas del bosque. 984. 984. Tasseva upanissāya, gāmo ca vipulo ahu; Tato jātena āyena, mahāyaññamakappayi. Dependiendo de esa misma [orilla], surgió una próspera aldea; con los ingresos obtenidos de ella, [Bāvarī] preparó un gran sacrificio. 985. 985. Mahāyaññaṃ yajitvāna, puna pāvisi assamaṃ; Tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo. Habiendo celebrado el gran sacrificio, entró de nuevo en su ermita. Una vez que hubo entrado, llegó otro brahmán. 986. 986. Ugghaṭṭapādo tasito, paṅkadanto rajassiro; So ca naṃ upasaṅkamma, satāni pañca yācati. Con los pies lastimados [por el viaje], sediento [de ganancia], con los dientes sucios y la cabeza cubierta de polvo, se acercó a él y le pidió quinientas [monedas]. 987. 987. Tamenaṃ bāvarī disvā, āsanena nimantayi; Sukhañca kusalaṃ pucchi, idaṃ vacanamabravi. Al verlo, Bāvarī lo invitó a sentarse, le preguntó por su bienestar y salud, y le dirigió estas palabras: 988. 988. ‘‘Yaṃ kho mama deyyadhammaṃ, sabbaṃ visajjitaṃ mayā; Anujānāhi me brahme, natthi pañcasatāni me’’. «En verdad, todos los bienes que tenía para dar ya los he distribuido. Discúlpame, oh brahmán, no tengo las quinientas [monedas]». 989. 989. ‘‘Sace me yācamānassa, bhavaṃ nānupadassati; Sattame divase tuyhaṃ, muddhā phalatu sattadhā’’. «Si, a pesar de mi ruego, usted no me las concede, en el séptimo día se te partirá la cabeza en siete pedazos». 990. 990. Abhisaṅkharitvā kuhako, bheravaṃ so akittayi; Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, bāvarī dukkhito ahu. Aquel impostor, habiendo preparado este conjuro, proclamó estas aterradoras palabras. Al escuchar aquello, Bāvarī se llenó de aflicción. 991. 991. Ussussati anāhāro, sokasallasamappito; Athopi evaṃ cittassa, jhāne na ramatī mano. Sin probar alimento, herido por la flecha del dolor, se consumía; además, con el corazón así de afligido, su mente no encontraba deleite en la meditación. 992. 992. Utrastaṃ dukkhitaṃ disvā, devatā atthakāminī; Bāvariṃ upasaṅkamma, idaṃ vacanamabravi. Al verlo aterrorizado y sufriendo, una deidad que deseaba su bienestar se acercó a Bāvarī y le dijo estas palabras: 993. 993. ‘‘Na [Pg.430] so muddhaṃ pajānāti, kuhako so dhanatthiko; Muddhani muddhapāte vā, ñāṇaṃ tassa na vijjati’’. «Ese impostor, que solo busca riquezas, no sabe qué es 'la cabeza'. No posee conocimiento sobre la cabeza ni sobre la partición de la cabeza». 994. 994. ‘‘Bhotī carahi jānāsi, taṃ me akkhāhi pucchitā; Muddhaṃ muddhādhipātañca, taṃ suṇoma vaco tava’’. «Si usted, oh venerable [deidad], lo sabe, dígamelo pues se lo pregunto. Escucharemos sus palabras sobre la cabeza y la partición de la cabeza». 995. 995. ‘‘Ahampetaṃ na jānāmi, ñāṇamettha na vijjati; Muddhani muddhādhipāte ca, jinānaṃ hettha dassanaṃ’’. «Yo tampoco lo sé; no poseo ese conocimiento. Solo los Victoriosos (Buddhas) tienen la visión sobre la cabeza y la partición de la cabeza». 996. 996. ‘‘Atha ko carahi jānāti, asmiṃ pathavimaṇḍale ; Muddhaṃ muddhādhipātañca, taṃ me akkhāhi devate’’. «Entonces, oh deidad, dime: ¿quién en este mundo conoce sobre la cabeza y la partición de la cabeza?». 997. 997. ‘‘Purā kapilavatthumhā, nikkhanto lokanāyako; Apacco okkākarājassa, sakyaputto pabhaṅkaro. «Hace tiempo, de la ciudad de Kapilavatthu partió un líder del mundo; un descendiente del rey Okkāka, hijo de los Sakyas, el creador de luz». 998. 998. ‘‘So hi brāhmaṇa sambuddho, sabbadhammāna pāragū; Sabbābhiññābalappatto, sabbadhammesu cakkhumā; Sabbakammakkhayaṃ patto, vimutto upadhikkhaye. «Él, oh brahmán, es el perfectamente iluminado, quien ha llegado al fin de todos los fenómenos (dhammas). Ha alcanzado el poder de todos los conocimientos superiores, posee la visión en todas las cosas, ha logrado la destrucción de todo kamma y está liberado en la extinción de los apegos». 999. 999. ‘‘Buddho so bhagavā loke, dhammaṃ deseti cakkhumā; Taṃ tvaṃ gantvāna pucchassu, so te taṃ byākarissati’’. «Aquel Buddha, el Bendito en este mundo, el que posee la visión, enseña el Dhamma. Ve tú y pregúntale; Él te lo explicará». 1000. 1000. Sambuddhoti vaco sutvā, udaggo bāvarī ahu; Sokassa tanuko āsi, pītiñca vipulaṃ labhi. Al escuchar la palabra 'Sambuddha' (Perfectamente Iluminado), Bāvarī se llenó de júbilo. Su pesar se desvaneció y obtuvo un inmenso gozo. 1001. 1001. So bāvarī attamano udaggo, taṃ devataṃ pucchati vedajāto; ‘‘Katamamhi gāme nigamamhi vā pana, katamamhi vā janapade lokanātho; Yattha gantvāna passemu, sambuddhaṃ dvipaduttamaṃ’’,. Aquel Bāvarī, complacido y entusiasmado, henchido de fe, preguntó a la deidad: «¿En qué aldea o pueblo, o en qué provincia reside el Protector del Mundo, para que podamos ir a ver al perfectamente iluminado, el ser supremo entre los hombres?». 1002. 1002. ‘‘Sāvatthiyaṃ kosalamandire jino, pahūtapañño varabhūrimedhaso; So sakyaputto vidhuro anāsavo, muddhādhipātassa vidū narāsabho’’. «En Sāvatthī, la capital de Kosala, reside el Victorioso, de inmensa sabiduría y excelente y vasta inteligencia. Él, el hijo de los Sakyas, libre de cargas y de impurezas, conocedor de la partición de la cabeza, es el más excelente entre los hombres». 1003. 1003. Tato [Pg.431] āmantayī sisse, brāhmaṇe mantapārage; ‘‘Etha māṇavā akkhissaṃ, suṇātha vacanaṃ mama. Entonces llamó a sus discípulos, brahmanes expertos en los Vedas: «Vengan, jóvenes, les hablaré; escuchen mis palabras». 1004. 1004. ‘‘Yasseso dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso; Svājja lokamhi uppanno, sambuddho iti vissuto; Khippaṃ gantvāna sāvatthiṃ, passavho dvipaduttamaṃ’’. «Aquel cuya aparición en el mundo es rara y poco frecuente, ha surgido hoy en el mundo, reconocido como el 'Sambuddha'. Vayan pronto a Sāvatthī y contemplen al ser supremo entre los hombres». 1005. 1005. ‘‘Kathaṃ carahi jānemu, disvā buddhoti brāhmaṇa; Ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānemu taṃ mayaṃ’’. «¿Y cómo sabremos, oh brahmán, al verlo, que es el Buddha? Díganos a nosotros, que no lo sabemos, cómo podemos reconocerlo». 1006. 1006. ‘‘Āgatāni hi mantesu, mahāpurisalakkhaṇā; Dvattiṃsāni ca byākkhātā, samattā anupubbaso. «En verdad, en los Vedas se describen las marcas de un Gran Hombre; las treinta y dos marcas han sido explicadas detalladamente y en orden». 1007. 1007. ‘‘Yassete honti gattesu, mahāpurisalakkhaṇā; Dveyeva tassa gatiyo, tatiyā hi na vijjati. «Para aquel en cuyo cuerpo existen estas marcas de un Gran Hombre, solo hay dos destinos posibles; no existe un tercero». 1008. 1008. ‘‘Sace agāraṃ āvasati, vijeyya pathaviṃ imaṃ; Adaṇḍena asatthena, dhammenamanusāsati. «Si permanece en el hogar, conquistará esta tierra y gobernará con justicia, sin necesidad de vara ni espada». 1009. 1009. ‘‘Sace ca so pabbajati, agārā anagāriyaṃ; Vivaṭṭacchado sambuddho, arahā bhavati anuttaro. «Pero si renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar, se convertirá en un perfectamente iluminado, aquel que ha corrido el velo [de la ignorancia], un Arahant supremo». 1010. 1010. ‘‘Jātiṃ gottañca lakkhaṇaṃ, mante sisse punāpare; Muddhaṃ muddhādhipātañca, manasāyeva pucchatha. «Pregúntenle solo mentalmente sobre mi nacimiento, mi linaje, mis marcas físicas, mi conocimiento de los Vedas y sobre mis otros discípulos; y también sobre la cabeza y la partición de la cabeza». 1011. 1011. ‘‘Anāvaraṇadassāvī, yadi buddho bhavissati; Manasā pucchite pañhe, vācāya vissajessati’’. «Si él es el Buddha, el que ve sin obstáculos, responderá con su voz a las preguntas que le hagan mentalmente». 1012. 1012. Bāvarissa vaco sutvā, sissā soḷasa brāhmaṇā; Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū. Habiendo escuchado las palabras de Bāvarī, los dieciséis discípulos brahmanes: Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇaka y Mettagū, 1013. 1013. Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako; Todeyyakappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito. Dhotaka, Upasīva, Nanda, así como Hemaka, Todeyya y Kappa ambos, y el sabio Jatukaṇṇi. 1014. 1014. Bhadrāvudho [Pg.432] udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo; Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi. Bhadrāvudha, Udaya y también el brahmán Posāla; el sabio Mogharāja y Piṅgiya, el gran sabio (rishi). 1015. 1015. Paccekagaṇino sabbe, sabbalokassa vissutā; Jhāyī jhānaratā dhīrā, pubbavāsanavāsitā. Cada uno con su propio grupo de seguidores, todos famosos en el mundo entero; meditadores, deleitándose en el Jhana, sabios, impregnados por las impresiones (vasana) del pasado. 1016. 1016. Bāvariṃ abhivādetvā, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ; Jaṭājinadharā sabbe, pakkāmuṃ uttarāmukhā. Habiendo saludado a Bāvarī y tras rodearlo por la derecha (padakkhiṇa), todos ellos, portando cabellos trenzados y pieles de antílope, partieron hacia el norte. 1017. 1017. Aḷakassa patiṭṭhānaṃ, purimāhissatiṃ tadā; Ujjeniñcāpi gonaddhaṃ, vedisaṃ vanasavhayaṃ. A la residencia del rey Mulaka, a la ciudad de Patiṭṭhāna primero; luego a Ujjenī, a Gonaddha, a Vedisa y a la ciudad llamada Vanasavhaya. 1018. 1018. Kosambiñcāpi sāketaṃ, sāvatthiñca puruttamaṃ; Setabyaṃ kapilavatthuṃ, kusinārañca mandiraṃ. También a Kosambī, a Sāketa y a Sāvatthī, la ciudad suprema; a Setabya, a Kapilavatthu y a Kusinārā, la ciudad señorial. 1019. 1019. Pāvañca bhoganagaraṃ, vesāliṃ māgadhaṃ puraṃ; Pāsāṇakaṃ cetiyañca, ramaṇīyaṃ manoramaṃ. A Pāvā, a Bhoganagara, a Vesālī y a la capital de Magadha (Rājagaha); y al santuario de Pāsāṇaka, encantador y deleitable. 1020. 1020. Tasitovudakaṃ sītaṃ, mahālābhaṃva vāṇijo; Chāyaṃ ghammābhitattova, turitā pabbatamāruhuṃ. Como el sediento busca el agua fresca, como el mercader ansía una gran ganancia, o como quien está abrasado por el calor busca la sombra, así ellos ascendieron rápidamente a la montaña. 1021. 1021. Bhagavā tamhi samaye, bhikkhusaṅghapurakkhato; Bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti, sīhova nadatī vane. En aquel momento, el Bienaventurado, rodeado por la comunidad de monjes, enseñaba el Dhamma a los monjes, como un león que ruge en el bosque. 1022. 1022. Ajito addasa buddhaṃ, sataraṃsiṃ va bhāṇumaṃ; Candaṃ yathā pannarase, pāripūriṃ upāgataṃ. Ajita contempló al Buda, brillante como el sol de mil rayos, como la luna que ha alcanzado su plenitud en el decimoquinto día. 1023. 1023. Athassa gatte disvāna, paripūrañca byañjanaṃ; Ekamantaṃ ṭhito haṭṭho, manopañhe apucchatha. Entonces, al ver en su cuerpo las marcas de perfección, se detuvo a un lado y, lleno de gozo, le planteó preguntas mentalmente. 1024. 1024. ‘‘Ādissa jammanaṃ brūhi, gottaṃ brūhi salakkhaṇaṃ ; Mantesu pāramiṃ brūhi, kati vāceti brāhmaṇo’’. «Dime la edad (de mi maestro), su clan y sus marcas corporales; dime su perfección en los himnos sagrados y a cuántos discípulos enseña el brahmán». 1025. 1025. ‘‘Vīsaṃ vassasataṃ āyu, so ca gottena bāvarī; Tīṇissa lakkhaṇā gatte, tiṇṇaṃ vedāna pāragū. «Su edad es de ciento veinte años y su clan es Bāvarī; en su cuerpo posee tres marcas y ha alcanzado la maestría en los tres Vedas». 1026. 1026. ‘‘Lakkhaṇe [Pg.433] itihāse ca, sanighaṇḍusakeṭubhe; Pañcasatāni vāceti, sadhamme pāramiṃ gato’’. «Es un experto en el tratado de las marcas, en las tradiciones históricas, en el léxico y la ritualística; enseña a quinientos discípulos y ha llegado a la perfección en su propia doctrina». 1027. 1027. ‘‘Lakkhaṇānaṃ pavicayaṃ, bāvarissa naruttama; Kaṅkhacchida pakāsehi, mā no kaṅkhāyitaṃ ahu’’. «Analiza en detalle las marcas de Bāvarī, ¡oh, Supremo entre los hombres!; Tú que cortas las dudas, revélalas para que no quede incertidumbre en nosotros». 1028. 1028. ‘‘Mukhaṃ jivhāya chādeti, uṇṇassa bhamukantare; Kosohitaṃ vatthaguyhaṃ, evaṃ jānāhi māṇava’’. «Puede cubrir su rostro con la lengua, tiene un vello entre las cejas (uṇṇā) y sus órganos genitales están ocultos en una vaina; sábelo así, joven». 1029. 1029. Pucchañhi kiñci asuṇanto, sutvā pañhe viyākate; Vicinteti jano sabbo, vedajāto katañjalī. Sin haber escuchado pregunta alguna, pero al oír las respuestas dadas, todos los presentes quedaron maravillados y, con las manos juntas en señal de respeto, reflexionaron: 1030. 1030. ‘‘Ko nu devo vā brahmā vā, indo vāpi sujampati; Manasā pucchite pañhe, kametaṃ paṭibhāsati. «¿Quién es este? ¿Un deva, un Brahmā o quizás Indra, el esposo de Sujā? ¿A quién responde estas preguntas formuladas solo con la mente?» 1031. 1031. ‘‘Muddhaṃ muddhādhipātañca, bāvarī paripucchati; Taṃ byākarohi bhagavā, kaṅkhaṃ vinaya no ise’’. «Bāvarī pregunta sobre la cabeza y la división de la cabeza. Explícalo, oh Bienaventurado; disipa nuestra duda, oh Sabio». 1032. 1032. ‘‘Avijjā muddhāti jānāhi, vijjā muddhādhipātinī; Saddhāsatisamādhīhi, chandavīriyena saṃyutā’’. «Sabe que la ignorancia (avijjā) es la cabeza, y el conocimiento (vijjā) es lo que la hace caer, junto con la fe, la atención, la concentración, el anhelo y el esfuerzo». 1033. 1033. Tato vedena mahatā, santhambhitvāna māṇavo; Ekaṃsaṃ ajinaṃ katvā, pādesu sirasā pati. Entonces, conmovido por un gran júbilo, el joven ajustó su piel de antílope sobre un hombro y se postró con su cabeza a los pies del Buda. 1034. 1034. ‘‘Bāvarī brāhmaṇo bhoto, saha sissehi mārisa; Udaggacitto sumano, pāde vandati cakkhuma’’. «El brahmán Bāvarī, junto con sus discípulos, oh Señor, con el corazón exaltado y gozoso, rinde homenaje a tus pies, ¡oh, Poseedor de la Visión!» 1035. 1035. ‘‘Sukhito bāvarī hotu, saha sissehi brāhmaṇo; Tvañcāpi sukhito hohi, ciraṃ jīvāhi māṇava. «Que el brahmán Bāvarī sea feliz junto con sus discípulos; sé tú también feliz y ten una larga vida, joven». 1036. 1036. ‘‘Bāvarissa ca tuyhaṃ vā, sabbesaṃ sabbasaṃsayaṃ; Katāvakāsā pucchavho, yaṃ kiñci manasicchatha’’. «A Bāvarī, a ti o a todos, les doy permiso: pregunten cualquier cosa que deseen en su mente para despejar toda duda». 1037. 1037. Sambuddhena katokāso, nisīditvāna pañjalī; Ajito paṭhamaṃ pañhaṃ, tattha pucchi tathāgataṃ. Habiendo recibido permiso del Buda, Ajita se sentó con las manos juntas y le planteó la primera pregunta allí al Tathāgata. Vatthugāthā niṭṭhitā. Las estrofas del relato (Vatthugāthā) han terminado. 1. Ajitamāṇavapucchā 1. Las preguntas del joven Ajita. 1038. 1038. ‘‘Kenassu [Pg.434] nivuto loko, (iccāyasmā ajito)Kenassu nappakāsati; Kissābhilepanaṃ brūsi, kiṃsu tassa mahabbhayaṃ’’. «¿Por qué está cubierto el mundo?» —preguntó el venerable Ajita—. «¿Por qué no resplandece? ¿Qué dices que es lo que lo contamina y cuál es su gran peligro?» 1039. 1039. ‘‘Avijjāya nivuto loko, (ajitāti bhagavā)Vevicchā pamādā nappakāsati; Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhayaṃ’’. «El mundo está cubierto por la ignorancia, Ajita» —dijo el Bienaventurado—. «No resplandece debido a la avaricia y la negligencia; digo que el deseo es lo que lo contamina, y el sufrimiento es su gran peligro». 1040. 1040. ‘‘Savanti sabbadhi sotā, (iccāyasmā ajito)Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ; Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhiyyare’’. «Las corrientes fluyen por doquier» —dijo el venerable Ajita—. «¿Cuál es el dique para las corrientes? Dime qué las restringe y por qué medio se cierran dichas corrientes». 1041. 1041. ‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, (ajitāti bhagavā)Sati tesaṃ nivāraṇaṃ; Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhiyyare’’. «Cualquiera que sean las corrientes en el mundo, Ajita» —dijo el Bienaventurado—, «la atención (sati) es su dique. Yo la llamo la restricción de las corrientes; mediante la sabiduría (paññā) es como se cierran». 1042. 1042. ‘‘Paññā ceva sati yañca, (iccāyasmā ajito)Nāmarūpañca mārisa; Etaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhati’’. «La sabiduría y también la atención plena (dijo el venerable Ajita), y el nombre y la forma, oh Venerable; respóndame a lo que le pregunto: ¿dónde cesa todo esto?». 1043. 1043. ‘‘Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te; Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati; Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhati’’. «Responderé a esa pregunta que me has planteado, Ajita: donde el nombre y la forma cesan por completo es con el cese de la conciencia; allí es donde todo esto se detiene». 1044. 1044. ‘‘Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha; Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa’’. «Aquellos que han comprendido las enseñanzas y los muchos que están en entrenamiento aquí; respóndame, oh sabio Venerable, pues le pregunto sobre su conducta». 1045. 1045. ‘‘Kāmesu nābhigijjheyya, manasānāvilo siyā; Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje’’ti. «Un monje no debe codiciar los placeres sensoriales y su mente debe estar libre de turbación; siendo hábil en todas las cosas, debe vivir con atención plena». Ajitamāṇavapucchā paṭhamā niṭṭhitā. Las preguntas del joven Ajita han concluido. 2. Tissametteyyamāṇavapucchā 2. Preguntas del joven Tissa Metteyya 1046. 1046. ‘‘Kodha [Pg.435] santusito loke, (iccāyasmā tissametteyyo)Kassa no santi iñjitā; Ko ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati ; Kaṃ brūsi mahāpurisoti, ko idha sibbinimaccagā’’. «¿Quién está plenamente satisfecho en este mundo? (preguntó el venerable Tissa Metteyya). ¿Para quién no existen las agitaciones? ¿Quién, habiendo comprendido con sabiduría superior ambos extremos, no se mancha en el medio? ¿A quién llama usted un Gran Hombre? ¿Quién ha cruzado aquí la “costurera” (el deseo)?». 1047. 1047. ‘‘Kāmesu brahmacariyavā, (metteyyāti bhagavā)Vītataṇho sadā sato; Saṅkhāya nibbuto bhikkhu, tassa no santi iñjitā. «Aquel que vive en celibato entre los placeres sensoriales (dijo el Señor, oh Metteyya), libre de anhelos y siempre atento, un monje que mediante la reflexión ha alcanzado la paz; para él no existen las agitaciones». 1048. 1048. ‘‘So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati; Taṃ brūmi mahāpurisoti, so idha sibbinimaccagā’’ti. «Él, habiendo comprendido con sabiduría superior ambos extremos, no se mancha en el medio por medio de la sabiduría; a él llamo un Gran Hombre; él ha cruzado aquí la “costurera”». Tissametteyyamāṇavapucchā dutiyā niṭṭhitā. Las segundas preguntas del joven Tissa Metteyya han concluido. 3. Puṇṇakamāṇavapucchā 3. Preguntas del joven Puṇṇaka 1049. 1049. ‘‘Anejaṃ mūladassāviṃ, (iccāyasmā puṇṇako)Atthi pañhena āgamaṃ; Kiṃ nissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ; Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’. «He venido con una pregunta para aquel que no tiene agitación y ve la raíz (dijo el venerable Puṇṇaka): ¿En qué se apoyaron los sabios, los seres humanos, los guerreros y los brahmanes en este mundo para ofrecer abundantes sacrificios a las deidades? Se lo pregunto, Señor, por favor dígamelo». 1050. 1050. ‘‘Ye kecime isayo manujā, (puṇṇakāti bhagavā)Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ; Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, āsīsamānā puṇṇaka itthattaṃ ; Jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsu’’. «Todos esos sabios, seres humanos, guerreros y brahmanes (dijo el Señor, oh Puṇṇaka), que ofrecieron abundantes sacrificios a las deidades en este mundo, lo hicieron anhelando una existencia futura; aferrados a la vejez, realizaron sus sacrificios». 1051. 1051. ‘‘Ye [Pg.436] kecime isayo manujā, (iccāyasmā puṇṇako)Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ; Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, kaccissu te bhagavā yaññapathe appamattā; Atāruṃ jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’. «Todos esos sabios, seres humanos, guerreros y brahmanes (dijo el venerable Puṇṇaka) que ofrecieron abundantes sacrificios en este mundo, ¿acaso ellos, oh Señor, siendo diligentes en el camino del sacrificio, cruzaron el nacimiento y la vejez? Se lo pregunto, Señor, por favor dígamelo». 1052. 1052. ‘‘Āsīsanti thomayanti, abhijappanti juhanti; (Puṇṇakāti bhagavā)Kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ, te yājayogā bhavarāgarattā; Nātariṃsu jātijaranti brūmi’’. «Ellos anhelan, alaban, desean y ofrecen sacrificios (dijo el Señor, oh Puṇṇaka). Basándose en la ganancia, desean fervientemente los placeres sensoriales. Digo que esos que están entregados al sacrificio, al estar teñidos por el apego a la existencia, no han cruzado el nacimiento ni la vejez». 1053. 1053. ‘‘Te ce nātariṃsu yājayogā, (iccāyasmā puṇṇako)Yaññehi jātiñca jarañca mārisa; Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa; Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’. «Si esos que están entregados al sacrificio no cruzaron el nacimiento ni la vejez a través de sus ofrendas (preguntó el venerable Puṇṇaka), entonces, ¿quién en el mundo de los dioses y de los hombres ha cruzado el nacimiento y la vejez, oh Señor? Se lo pregunto, Señor, por favor dígamelo». 1054. 1054. ‘‘Saṅkhāya lokasmi paroparāni, (puṇṇakāti bhagavā)Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke; Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti. «Habiendo evaluado lo alto y lo bajo en el mundo (dijo el Señor, oh Puṇṇaka), para aquel que no tiene agitación en ninguna parte del mundo, que es pacífico, libre del “humo” de las impurezas, sin aflicción y sin anhelos; digo que él ha cruzado el nacimiento y la vejez». Puṇṇakamāṇavapucchā tatiyā niṭṭhitā. Las terceras preguntas del joven Puṇṇaka han concluido. 4. Mettagūmāṇavapucchā 4. Preguntas del joven Mettagū 1055. 1055. ‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ, (iccāyasmā mettagū)Maññāmi taṃ vedaguṃ bhāvitattaṃ; Kuto nu dukkhā samudāgatā ime, ye keci lokasmimanekarūpā’’. «Se lo pregunto, Señor, por favor dígamelo (dijo el venerable Mettagū); lo considero a usted como alguien que ha alcanzado el conocimiento y ha cultivado su mente. ¿De dónde provienen estos diversos sufrimientos que existen en el mundo?». 1056. 1056. ‘‘Dukkhassa [Pg.437] ve maṃ pabhavaṃ apucchasi, (mettagūti bhagavā)Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ; Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā. «Me preguntas ciertamente sobre el origen del sufrimiento (dijo el Señor, oh Mettagū); te lo diré tal como lo conozco: los diversos sufrimientos que existen en el mundo surgen a causa de los apegos (upadhi)». 1057. 1057. ‘‘Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando; Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī’’. «Aquel que es ignorante y crea apegos, siendo un necio, cae una y otra vez en el sufrimiento; por lo tanto, el que es sabio y observa el origen del nacimiento y del sufrimiento, no debe crear apegos». 1058. 1058. ‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi; Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca; Taṃ me muni sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’. «Usted nos ha explicado aquello que le preguntamos; ahora le preguntamos otra cosa, por favor díganos: ¿Cómo cruzan los sabios el torrente, el nacimiento, la vejez, el pesar y el lamento? Oh Sabio, por favor acláremelo bien, pues usted ha comprendido esta enseñanza». 1059. 1059. ‘‘Kittayissāmi te dhammaṃ, (mettagūti bhagavā)Diṭṭhe dhamme anītihaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’. «Te enseñaré la enseñanza (dijo el Señor, oh Mettagū) que se puede ver por uno mismo en esta vida, sin basarse en tradiciones; conociendo la cual y viviendo con atención plena, uno puede cruzar el apego que hay en el mundo». 1060. 1060. ‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi dhammamuttamaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’. «Me regocijo en esa enseñanza suprema del Gran Sabio; conociendo la cual y viviendo con atención plena, uno puede cruzar el apego que hay en el mundo». 1061. 1061. ‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, (mettagūti bhagavā)Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe; Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe. «Cualquier cosa que comprendas (dijo el Señor, oh Mettagū), ya sea arriba, abajo, a los lados o en el medio, elimina el deleite, el apego y la conciencia puesta en esas cosas; así no permanecerás en la existencia». 1062. 1062. ‘‘Evaṃvihārī sato appamatto, bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni; Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhaṃ’’. «Viviendo así, con atención plena y diligencia, un monje que ha abandonado sus apegos, habiendo comprendido el nacimiento, la vejez, el pesar y el lamento, puede abandonar el sufrimiento en esta misma vida». 1063. 1063. ‘‘Etābhinandāmi [Pg.438] vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ; Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo. «Me regocijo en estas palabras del Gran Sabio; la enseñanza de Gotama sobre la liberación de los apegos está bien expuesta. Ciertamente, el Señor ha abandonado el sufrimiento, pues usted ha comprendido esta enseñanza». 1064. 1064. ‘‘Te cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ, ye tvaṃ muni aṭṭhitaṃ ovadeyya; Taṃ taṃ namassāmi samecca nāga, appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya’’. «Ciertamente ellos también podrían abandonar el sufrimiento, aquellos a quienes usted, oh Sabio, instruye constantemente. Por eso, habiéndolo encontrado, lo venero, oh Noble; tal vez el Señor también me instruya a mí constantemente». 1065. 1065. ‘‘Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ; Addhā hi so oghamimaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho. «Aquel que reconozcas como un Brahmán que ha alcanzado el conocimiento, que nada posee y que no está apegado a la existencia de los deseos, él ciertamente ha cruzado este torrente; habiendo llegado a la otra orilla, está libre de asperezas y de dudas». 1066. 1066. ‘‘Vidvā ca yo vedagū naro idha, bhavābhave saṅgamimaṃ visajja; So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti. Aquel hombre que es sabio y ha alcanzado el conocimiento final aquí, habiendo abandonado este apego a las diversas formas de existencia, libre de avidez, libre de aflicción y libre de anhelos, digo que él ha cruzado el nacimiento y la vejez. Mettagūmāṇavapucchā catutthī niṭṭhitā. Las preguntas del joven Mettagū han finalizado. 5. Dhotakamāṇavapucchā 5. Preguntas del joven Dhotaka 1067. 1067. ‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ, (iccāyasmā dhotako)Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ; Tava sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’. Le pregunto, oh Bienaventurado, respóndame esto (dijo el venerable Dhotaka): Anhelo sus palabras, oh Gran Sabio; tras escuchar su voz, deseo entrenarme para mi propio Nibbana. 1068. 1068. ‘‘Tenahātappaṃ karohi, (dhotakāti bhagavā) idheva nipako sato; Ito sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’. Por lo tanto, esfuérzate (dijo el Bienaventurado, Dhotaka), siendo prudente y atento aquí mismo; tras escuchar mi voz desde aquí, uno debe entrenarse para su propio Nibbana. 1069. 1069. ‘‘Passāmahaṃ [Pg.439] devamanussaloke, akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ; Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu, pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi’’. Veo en el mundo de los dioses y los hombres a un brahmán que vive sin posesiones; a usted lo saludo, oh Omnividente; ¡libéreme, oh Sakka, de mis dudas! 1070. 1070. ‘‘Nāhaṃ sahissāmi pamocanāya, kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke; Dhammañca seṭṭhaṃ abhijānamāno, evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresi’’. No podré liberar a nadie en el mundo que tenga dudas, Dhotaka; comprendiendo el Dhamma supremo, así cruzarás tú este torrente. 1071. 1071. ‘‘Anusāsa brahme karuṇāyamāno, vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ; Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamāno, idheva santo asito careyyaṃ’’. Enséñeme, oh Santo, por compasión, el Dhamma del desapego para que pueda comprenderlo; de modo que, sin verme perturbado como el espacio mismo, pueda vivir aquí en paz e independiente. 1072. 1072. ‘‘Kittayissāmi te santiṃ, (dhotakāti bhagavā) diṭṭhe dhamme anītihaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’. Te proclamaré la paz (dijo el Bienaventurado, Dhotaka), que es visible en esta misma vida y no se basa en la tradición; conociéndola, viviendo con atención, uno puede cruzar el apego en el mundo. 1073. 1073. ‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi santimuttamaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’. Me regocijo en esa paz suprema, oh Gran Sabio; conociéndola, viviendo con atención, uno puede cruzar el apego en el mundo. 1074. 1074. ‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, (dhotakāti bhagavā)Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe; Etaṃ viditvā saṅgoti loke, bhavābhavāya mākāsi taṇha’’nti. Cualquier cosa que comprendas (dijo el Bienaventurado, Dhotaka), arriba, abajo, a los lados o en el medio, conociendo que todo eso es un vínculo en el mundo, no cultives la avidez por las diversas formas de existencia. Dhotakamāṇavapucchā pañcamī niṭṭhitā. Las preguntas del joven Dhotaka han finalizado. 6. Upasīvamāṇavapucchā 6. Preguntas del joven Upasīva 1075. 1075. ‘‘Eko ahaṃ sakka mahantamoghaṃ, (iccāyasmā upasīvo)Anissito no visahāmi tārituṃ; Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhu, yaṃ nissito oghamimaṃ tareyyaṃ’’. Estando solo, oh Sakka (dijo el venerable Upasīva), no soy capaz de cruzar el gran torrente sin un apoyo; dígame un soporte, oh Omnividente, apoyado en el cual pueda cruzar este torrente. 1076. 1076. ‘‘Ākiñcaññaṃ [Pg.440] pekkhamāno satimā, (upasīvāti bhagavā)Natthīti nissāya tarassu oghaṃ; Kāme pahāya virato kathāhi, taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassa’’. Observando la nada, atento (dijo el Bienaventurado, Upasīva), cruza el torrente apoyándote en 'no hay nada'; abandonando los placeres sensuales, apartado de las habladurías, contempla claramente día y noche la extinción de la avidez. 1077. 1077. ‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, (iccāyasmā upasīvo)Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ; Saññāvimokkhe parame vimutto, tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī’’. Aquel que está libre de pasión por todos los placeres sensuales (dijo el venerable Upasīva), apoyado en la nada y habiendo abandonado otros estados, liberado en la suprema liberación de la percepción, ¿permanecerá allí sin alejarse? 1078. 1078. ‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, (upasīvāti bhagavā)Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ; Saññāvimokkhe parame vimutto, tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī’’. Aquel que está libre de pasión por todos los placeres sensuales (dijo el Bienaventurado, Upasīva), apoyado en la nada y habiendo abandonado otros estados, liberado en la suprema liberación de la percepción, permanecería allí sin alejarse. 1079. 1079. ‘‘Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī, pūgampi vassānaṃ samantacakkhu; Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa’’. Si él permaneciera allí sin alejarse, incluso por una multitud de años, oh Omnividente, ¿alcanzaría allí mismo la paz y la liberación, o se desvanecería la consciencia de tal persona? 1080. 1080. ‘‘Accī yathā vātavegena khittā, (upasīvāti bhagavā)Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ; Evaṃ munī nāmakāyā vimutto, atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ’’. Como una llama extinguida por la fuerza del viento (dijo el Bienaventurado, Upasīva) llega a su fin y no puede ser definida, así el sabio liberado del cuerpo mental llega a su fin y no puede ser definido. 1081. 1081. ‘‘Atthaṅgato so uda vā so natthi, udāhu ve sassatiyā arogo; Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’. Aquel que ha llegado a su fin, ¿acaso no existe, o es que es eternamente inmutable? Por favor, oh Sabio, acláreme esto, pues este Dhamma es por usted conocido. 1082. 1082. ‘‘Atthaṅgatassa [Pg.441] na pamāṇamatthi, (upasīvāti bhagavā)Yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthi; Sabbesu dhammesu samūhatesu, samūhatā vādapathāpi sabbe’’ti. Para quien ha llegado a su fin, no existe medida (dijo el Bienaventurado, Upasīva); aquello por lo cual se le podría definir, ya no existe para él. Al haber sido eliminados todos los fenómenos, también han sido eliminadas todas las vías del lenguaje. Upasīvamāṇavapucchā chaṭṭhī niṭṭhitā. Las preguntas del joven Upasīva han finalizado. 7. Nandamāṇavapucchā 7. Preguntas del joven Nanda 1083. 1083. ‘‘Santi loke munayo, (iccāyasmā nando)Janā vadanti tayidaṃ kathaṃsu; Ñāṇūpapannaṃ no muniṃ vadanti, udāhu ve jīvitenūpapannaṃ’’. Dicen que hay sabios en el mundo (dijo el venerable Nanda); ¿cómo es esto? ¿Llaman sabio a quien posee conocimiento, o a quien posee un modo de vida determinado? 1084. 1084. ‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (na sīlabbatena) Munīdha nanda kusalā vadanti; Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmi’’. No por la visión, ni por la audición, ni por el conocimiento, ni por la conducta y los votos (dijo el Bienaventurado, Nanda), los expertos aquí llaman a alguien sabio. Aquellos que, habiendo desmantelado las huestes [de las pasiones], viven sin aflicción y sin anhelos, a ellos llamo sabios. 1085. 1085. ‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, (iccāyasmā nando)Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ; Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ; Kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā, atāru jātiñca jarañca mārisa; Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’. Cualesquiera de estos ascetas y brahmanes (dijo el venerable Nanda) que afirman que la pureza proviene de lo visto y lo oído, de la conducta y los votos, o de diversas formas de rituales; ¿acaso ellos, oh Bienaventurado, esforzándose en sus prácticas, han cruzado el nacimiento y la vejez, señor? Se lo pregunto, oh Bienaventurado, respóndame esto. 1086. 1086. ‘‘Ye [Pg.442] kecime samaṇabrāhmaṇāse, (nandāti bhagavā)Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ; Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ; Kiñcāpi te tattha yatā caranti, nāriṃsu jātijaranti brūmi’’. Cualesquiera de estos ascetas y brahmanes (dijo el Bienaventurado, Nanda) que afirman que la pureza proviene de lo visto y lo oído, de la conducta y los votos, o de diversas formas de rituales; aunque se esfuercen en sus prácticas, digo que no han cruzado el nacimiento y la vejez. 1087. 1087. ‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, (iccāyasmā nando)Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ; Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ; Te ce muni brūsi anoghatiṇṇe, atha ko carahi devamanussaloke; Atāri jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’. Si usted dice, oh Sabio, que tales ascetas y brahmanes no han cruzado el torrente, ¿quién entonces en el mundo de los dioses y los hombres ha cruzado el nacimiento y la vejez, señor? Se lo pregunto, oh Bienaventurado, respóndame esto. 1088. 1088. ‘‘Nāhaṃ sabbe samaṇabrāhmaṇāse, (nandāti bhagavā)Jātijarāya nivutāti brūmi; Ye sīdha diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ; Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse; Te ve narā oghatiṇṇāti brūmi’’. «Nanda», dijo el Bendito, «no digo que todos los ascetas y brahmanes estén cercados por el nacimiento y la vejez. En este mundo, aquellos que han abandonado todo lo que se ve, se oye, se siente, o incluso los preceptos y votos; que han abandonado todo lo mundano de diversas formas, que han comprendido plenamente la sed (taṇhā) y están libres de impurezas, de ellos digo que ciertamente han cruzado la inundación (ogha)». 1089. 1089. ‘‘Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ; Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ; Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse; Ahampi te oghatiṇṇāti brūmī’’ti. «Me regocijo en estas palabras del Gran Sabio, bien proclamadas por el Gotama libre de apegos. En este mundo, aquellos que han abandonado todo lo que se ve, se oye, se siente, o incluso los preceptos y votos; que han abandonado todo lo mundano de diversas formas, que han comprendido plenamente la sed (taṇhā) y están libres de impurezas, de ellos también digo que han cruzado la inundación». Nandamāṇavapucchā sattamā niṭṭhitā. La séptima pregunta del joven Nanda ha concluido. 8. Hemakamāṇavapucchā 8. 8. Pregunta del joven Hemaka 1090. 1090. ‘‘Ye [Pg.443] me pubbe viyākaṃsu, (iccāyasmā hemako)Huraṃ gotamasāsanā; Iccāsi iti bhavissati, sabbaṃ taṃ itihītihaṃ; Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ, nāhaṃ tattha abhiramiṃ. «Aquellos maestros que, antes de la enseñanza de Gautama, me explicaban (diciendo): 'Así fue, así será', todo eso era mera tradición oral, todo eso no hacía sino aumentar la especulación; yo no encontraba placer en ello». 1091. 1091. ‘‘Tvañca me dhammamakkhāhi, taṇhānigghātanaṃ muni; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’. «Declárame, oh Sabio, el Dhamma que destruye la avidez; aquel que, conociéndolo y viviendo con atención plena, permite cruzar el deseo pegajoso de este mundo». 1092. 1092. ‘‘Idha diṭṭhasutamutaviññātesu, piyarūpesu hemaka; Chandarāgavinodanaṃ, nibbānapadamaccutaṃ. «Aquí, Hemaka, respecto a lo visto, oído, sentido y percibido, y ante las cosas de naturaleza placentera, la eliminación del deseo y la pasión es el estado de Nibbana, el cual es inamovible». 1093. 1093. ‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā; Upasantā ca te sadā, tiṇṇā loke visattika’’nti. «Aquellos que, conociendo esto y siendo atentos, se han extinguido en esta misma vida y están siempre en paz, han cruzado el deseo pegajoso de este mundo». Hemakamāṇavapucchā aṭṭhamā niṭṭhitā. La octava pregunta del joven Hemaka ha concluido. 9. Todeyyamāṇavapucchā 9. 9. Pregunta del joven Todeyya 1094. 1094. ‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, (iccāyasmā todeyyo)Taṇhā yassa na vijjati; Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa kīdiso’’. «Aquel en quien los deseos no moran, para quien la avidez no existe, y que ha cruzado la duda, ¿qué clase de liberación posee?». 1095. 1095. ‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, (todeyyāti bhagavā)Taṇhā yassa na vijjati; Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa nāparo’’. «Aquel en quien los deseos no moran (dijo el Bendito, oh Todeyya), para quien la avidez no existe, y que ha cruzado la duda, para él no hay otra liberación superior». 1096. 1096. ‘‘Nirāsaso so uda āsasāno, paññāṇavā so uda paññakappī; Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ, taṃ me viyācikkha samantacakkhu’’. «¿Carece él de anhelos o todavía anhela? ¿Es poseedor de sabiduría o es un forjador de conceptos? Oh Sakya, explícame a ese sabio para que yo pueda conocerlo, oh Tú de visión universal». 1097. 1097. ‘‘Nirāsaso [Pg.444] so na ca āsasāno, paññāṇavā so na ca paññakappī; Evampi todeyya muniṃ vijāna, akiñcanaṃ kāmabhave asatta’’nti. «Él carece de anhelos y ya no tiene ansias; es poseedor de sabiduría y no es un forjador de conceptos. Conoce así, Todeyya, al sabio: sin posesiones y sin apego a la existencia sensual». Todeyyamāṇavapucchā navamā niṭṭhitā. La novena pregunta del joven Todeyya ha concluido. 10. Kappamāṇavapucchā 10. 10. Pregunta del joven Kappa 1098. 1098. ‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, (iccāyasmā kappo)Oghe jāte mahabbhaye; Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūhi mārisa; Tvañca me dīpamakkhāhi, yathāyidaṃ nāparaṃ siyā’’. «Para aquellos que se encuentran en medio del lago, cuando surge la inundación de gran peligro, oprimidos por la vejez y la muerte, indícame una isla, oh señor. Declárame esa isla para que este sufrimiento no vuelva a ocurrir». 1099. 1099. ‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, (kappāti bhagavā)Oghe jāte mahabbhaye; Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūmi kappa te. «Para aquellos que se encuentran en medio del lago (dijo el Bendito, oh Kappa), cuando surge la inundación de gran peligro, oprimidos por la vejez y la muerte, te indicaré una isla, Kappa». 1100. 1100. ‘‘Akiñcanaṃ anādānaṃ, etaṃ dīpaṃ anāparaṃ; Nibbānaṃ iti naṃ brūmi, jarāmaccuparikkhayaṃ. «Sin posesiones, sin aferramientos; esta es la isla sin parangón. La llamo Nibbana, el fin de la vejez y la muerte». 1101. 1101. ‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā; Na te māravasānugā, na te mārassa paddhagū’’ti. «Aquellos que, conociendo esto y siendo atentos, se han extinguido en esta misma vida, no siguen la voluntad de Mara ni son sus servidores». Kappamāṇavapucchā dasamā niṭṭhitā. La décima pregunta del joven Kappa ha concluido. 11. Jatukaṇṇimāṇavapucchā 11. 11. Pregunta del joven Jatukaṇṇi 1102. 1102. ‘‘Sutvānahaṃ vīramakāmakāmiṃ, (iccāyasmā jatukaṇṇi)Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ; Santipadaṃ brūhi sahajanetta, yathātacchaṃ bhagavā brūhi me taṃ. «Habiendo oído del Héroe que no desea placeres, he venido a preguntar a Aquel que ha cruzado la inundación y está libre de deseos. Oh Tú de visión innata, háblame del estado de paz; oh Bendito, dímelo tal como es». 1103. 1103. ‘‘Bhagavā [Pg.445] hi kāme abhibhuyya iriyati, ādiccova pathaviṃ tejī tejasā; Parittapaññassa me bhūripañña, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ; Jātijarāya idha vippahānaṃ’’. «Ciertamente, el Bendito vive habiendo superado los placeres, como el sol resplandeciente domina la tierra con su luz. Oh Tú de vasta sabiduría, enséñame a mí, que poseo poca sabiduría, el Dhamma por el cual pueda conocer aquí mismo el abandono del nacimiento y la vejez». 1104. 1104. ‘‘Kāmesu vinaya gedhaṃ, (jatukaṇṇīti bhagavā) nekkhammaṃ daṭṭhu khemato; Uggahītaṃ nirattaṃ vā, mā te vijjittha kiñcanaṃ. «Elimina la codicia por los placeres (dijo el Bendito, oh Jatukaṇṇi), viendo en la renuncia la seguridad. Que no haya en ti nada que sea aferrado o carente de valor». 1105. 1105. ‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ; Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi. «Seca lo que pertenece al pasado; que no haya nada para ti en el futuro. Si no te aferras a lo que está en el medio, vivirás en paz». 1106. 1106. ‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, vītagedhassa brāhmaṇa; Āsavāssa na vijjanti, yehi maccuvasaṃ vaje’’ti. «Oh brahmán, para aquel que carece de codicia por todo lo que constituye el nombre y la forma, no existen los influjos por los cuales caería bajo el dominio de la muerte». Jatukaṇṇimāṇavapucchā ekādasamā niṭṭhitā. La undécima pregunta del joven Jatukaṇṇi ha concluido. 12. Bhadrāvudhamāṇavapucchā 12. 12. Pregunta del joven Bhadrāvudha 1107. 1107. ‘‘Okañjahaṃ taṇhacchidaṃ anejaṃ, (iccāyasmā bhadrāvudho)Nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ; Kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ, sutvāna nāgassa apanamissanti ito. «Suplico al de gran sabiduría, a Aquel que ha abandonado el hogar, cortado la avidez, que es imperturbable, que ha dejado atrás el deleite, cruzado la inundación, liberado y abandonado las concepciones. Al oír las palabras del Noble, muchos se marcharán de aquí». 1108. 1108. ‘‘Nānājanā janapadehi saṅgatā, tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā; Tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’. «Diversas gentes de distintas tierras se han reunido, oh Héroe, anhelando Tus palabras. Decláralas bien para ellos, pues Tú conoces este Dhamma tal como es». 1109. 1109. ‘‘Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ, (bhadrāvudhāti bhagavā)Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe; Yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti, teneva māro anveti jantuṃ. «Se debe eliminar toda avidez por el aferramiento (dijo el Bendito, oh Bhadrāvudha), ya sea arriba, abajo, a los lados o en el medio; pues cualquier cosa que los seres aferren en el mundo, es por eso mismo que Mara los persigue». 1110. 1110. ‘‘Tasmā [Pg.446] pajānaṃ na upādiyetha, bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloke; Ādānasatte iti pekkhamāno, pajaṃ imaṃ maccudheyye visatta’’nti. Por lo tanto, comprendiendo este peligro, el monje atento no debería apegarse a nada en todo el mundo; observando a estos seres aferrados a los agregados y atrapados en el dominio de la muerte. Bhadrāvudhamāṇavapucchā dvādasamā niṭṭhitā. La duodécima pregunta del joven Bhadrāvudha ha concluido. 13. Udayamāṇavapucchā 13. Preguntas del joven Udaya 1111. 1111. ‘‘Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, (iccāyasmā udayo) katakiccaṃ anāsavaṃ; Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ; Aññāvimokkhaṃ pabrūhi, avijjāya pabhedanaṃ’’. (Dijo el venerable Udaya:) He venido con una pregunta ante aquel que medita, sentado libre de impurezas, que ha cumplido con su deber y está libre de efluvios, aquel que ha llegado a la otra orilla de todos los fenómenos; por favor, declarad la liberación mediante el conocimiento superior, la destrucción de la ignorancia. 1112. 1112. ‘‘Pahānaṃ kāmacchandānaṃ, (udayāti bhagavā) domanassāna cūbhayaṃ; Thinassa ca panūdanaṃ, kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ. (Dijo el Bienaventurado:) Udaya, al abandono tanto de los deseos sensuales como del pesar, a la eliminación de la pereza y a la restricción del remordimiento... 1113. 1113. ‘‘Upekkhāsatisaṃsuddhaṃ, dhammatakkapurejavaṃ; Aññāvimokkhaṃ pabrūmi, avijjāya pabhedanaṃ’’. Declaro que la liberación por el conocimiento final, que destruye la ignorancia, es precedida por la reflexión sobre el Dhamma y purificada por la ecuanimidad y la atención. 1114. 1114. ‘‘Kiṃsu saṃyojano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ; Kissassa vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati’’. ¿Con qué está encadenado el mundo? ¿Cuál es su deambular? ¿Por el abandono de qué se dice que hay Nibbana? 1115. 1115. ‘‘Nandisaṃyojano loko, vitakkassa vicāraṇaṃ; Taṇhāya vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati’’. El mundo está encadenado por el deleite; el pensamiento es su deambular. Por el abandono del deseo, se dice que hay Nibbana. 1116. 1116. ‘‘Kathaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhati; Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, taṃ suṇoma vaco tava’’. ¿De qué manera, para quien vive con atención plena, cesa la conciencia? Hemos venido a preguntar al Bienaventurado; deseamos escuchar vuestras palabras. 1117. 1117. ‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, vedanaṃ nābhinandato; Evaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhatī’’ti. Para quien no se deleita en las sensaciones, tanto internas como externas, y vive así con atención plena, la conciencia cesa. Udayamāṇavapucchā terasamā niṭṭhitā. La decimotercera pregunta del joven Udaya ha concluido. 14. Posālamāṇavapucchā 14. Preguntas del joven Posāla 1118. 1118. ‘‘Yo [Pg.447] atītaṃ ādisati, (iccāyasmā posālo) anejo chinnasaṃsayo; Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ. (Dijo el venerable Posāla:) Ante aquel que revela el pasado, que está libre de deseos y ha cortado las dudas, que ha llegado a la otra orilla de todos los fenómenos; he venido con una pregunta. 1119. 1119. ‘‘Vibhūtarūpasaññissa, sabbakāyappahāyino; Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passato; Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi, kathaṃ neyyo tathāvidho’’. Sakya, os pregunto sobre el conocimiento de aquel en quien la percepción de la forma ha desaparecido, que ha abandonado todo cuerpo y que ve, tanto interna como externamente, que 'no hay nada'; ¿cómo debe ser comprendido tal individuo? 1120. 1120. ‘‘Viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, (posālāti bhagavā) abhijānaṃ tathāgato; Tiṭṭhantamenaṃ jānāti, vimuttaṃ tapparāyaṇaṃ. (Dijo el Bienaventurado:) Posāla, el Tathāgata, comprendiendo todas las estaciones de la conciencia, conoce a este individuo que permanece firme, liberado y dedicado a ese fin. 1121. 1121. ‘‘Ākiñcaññasambhavaṃ ñatvā, nandī saṃyojanaṃ iti; Evametaṃ abhiññāya, tato tattha vipassati; Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa, brāhmaṇassa vusīmato’’ti. Habiendo comprendido que el origen de la nada es un obstáculo y que el deleite es un grillete; habiendo conocido esto así mediante el conocimiento directo, entonces practica allí la visión cabal. Tal conocimiento es verdadero para ese brahmán que ha consumado la vida santa. Posālamāṇavapucchā cuddasamā niṭṭhitā. La decimocuarta pregunta del joven Posāla ha concluido. 15. Mogharājamāṇavapucchā 15. Preguntas del joven Mogharāja 1122. 1122. ‘‘Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ, (iccāyasmā mogharājā)Na me byākāsi cakkhumā; Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutaṃ. (Dijo el venerable Mogharāja:) Dos veces he preguntado al Sakya, pero el Poseedor de Visión no me respondió; he oído que el sabio divino responde cuando se le pregunta por tercera vez. 1123. 1123. ‘‘Ayaṃ loko paro loko, brahmaloko sadevako; Diṭṭhiṃ te nābhijānāti, gotamassa yasassino. Este mundo, el otro mundo, el mundo de Brahma junto con los devas; no alcanzan a comprender la visión de vos, el glorioso Gotama. 1124. 1124. ‘‘Evaṃ abhikkantadassāviṃ, atthi pañhena āgamaṃ; Kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati’’. He venido con una pregunta ante aquel que posee una visión tan excelente; ¿de qué manera debe uno observar el mundo para que el Rey de la Muerte no lo vea? 1125. 1125. ‘‘Suññato [Pg.448] lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato; Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā; Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti. Contempla el mundo como vacío, Mogharāja, siempre atento; habiendo extirpado la visión del yo, uno puede así trascender la muerte. El Rey de la Muerte no ve a quien observa el mundo de esta manera. Mogharājamāṇavapucchā pannarasamā niṭṭhitā. La decimoquinta pregunta del joven Mogharāja ha concluido. 16. Piṅgiyamāṇavapucchā 16. Preguntas del joven Piṅgiya 1126. 1126. ‘‘Jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo, (iccāyasmā piṅgiyo)Nettā na suddhā savanaṃ na phāsu; Māhaṃ nassaṃ momuho antarāvaĀcikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ; Jātijarāya idha vippahānaṃ’’. (Dijo el venerable Piṅgiya:) Soy anciano, débil y mi semblante se ha marchitado; mis ojos no ven con claridad, mi oído no es agudo. No permitáis que perezca sumido en la confusión antes de tiempo. Declaradme el Dhamma para que pueda conocerlo: el abandono del nacimiento y la vejez en esta misma vida. 1127. 1127. ‘‘Disvāna rūpesu vihaññamāne, (piṅgiyāti bhagavā)Ruppanti rūpesu janā pamattā; Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto,Jahassu rūpaṃ apunabbhavāya’’. (Dijo el Bienaventurado:) Al ver a los seres afligidos por las formas, pues la gente negligente sufre a causa de ellas; por lo tanto, Piṅgiya, permaneciendo diligente, abandona la forma para que no haya un nuevo renacer. 1128. 1128. ‘‘Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo; Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ asutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñcanamatthi loke; Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ, jātijarāya idha vippahānaṃ’’. Los cuatro puntos cardinales, las cuatro direcciones intermedias, arriba y abajo; en estas diez direcciones, no hay nada en el mundo que no haya sido visto, oído, percibido o conocido por vos. Declaradme el Dhamma para que pueda conocerlo: el abandono del nacimiento y la vejez en esta misma vida. 1129. 1129. ‘‘Taṇhādhipanne manuje pekkhamāno, (piṅgiyāti bhagavā)Santāpajāte jarasā parete; Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu taṇhaṃ apunabbhavāyā’’ti. Observando a los hombres dominados por el deseo, nacidos de la angustia y abrumados por la vejez; por lo tanto, Piṅgiya, permaneciendo diligente, abandona el deseo para que no haya un nuevo renacer. Piṅgiyamāṇavapucchā soḷasamā niṭṭhitā. La decimosexta pregunta del joven Piṅgiya ha concluido. Pārāyanatthutigāthā Versos de alabanza del Pārāyana Idamavoca [Pg.449] bhagavā magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye, paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsi. Ekamekassa cepi pañhassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjeyya, gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāraṃ. Pāraṅgamanīyā ime dhammāti, tasmā imassa dhammapariyāyassa pārāyananteva adhivacanaṃ. El Bendito dijo esto mientras residía entre los Magadhas, en el santuario de Pāsāṇaka. Siendo solicitado por dieciséis brahmanes seguidores de Bāvarī, respondió a cada una de sus preguntas según le eran formuladas. Si uno, habiendo comprendido el significado y el Dhamma de cada una de las preguntas, practicara el Dhamma de acuerdo con el Dhamma (dhammānudhammaṃ), ciertamente llegaría a la otra orilla de la vejez y la muerte. Dado que estos estados conducen a la otra orilla, el nombre de esta exposición del Dhamma es 'Pārāyana' (El camino a la otra orilla). 1130. 1130. Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū; Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako. Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇaka y también Mettagū; Dhotaka y Upasīva, Nanda y también Hemaka. 1131. 1131. Todeyya-kappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito; Bhadrāvudho udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo; Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi. Todeyya y Kappa, el sabio Jatukanni, Bhadravudha y Udaya, y también el brahmán Posala, el inteligente Mogharaja y el gran sabio Pingiya. 1132. 1132. Ete buddhaṃ upāgacchuṃ, sampannacaraṇaṃ isiṃ; Pucchantā nipuṇe pañhe, buddhaseṭṭhaṃ upāgamuṃ. Ellos se acercaron al Buda, el sabio perfecto en conducta; con el deseo de preguntar cuestiones sutiles, se acercaron al Buda supremo. 1133. 1133. Tesaṃ buddho pabyākāsi, pañhe puṭṭho yathātathaṃ; Pañhānaṃ veyyākaraṇena, tosesi brāhmaṇe muni. A ellos el Buda les respondió, cuando le preguntaron, de acuerdo con la verdad. Con la explicación de sus preguntas, el Sabio complació a los brahmanes. 1134. 1134. Te tositā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā; Brahmacariyamacariṃsu, varapaññassa santike. Ellos, complacidos por aquel que posee visión, el Buda, el pariente del sol, practicaron la vida santa en presencia de aquel de sabiduría suprema. 1135. 1135. Ekamekassa pañhassa, yathā buddhena desitaṃ; Tathā yo paṭipajjeyya, gacche pāraṃ apārato. Quien practicara de acuerdo con cada pregunta tal como fue enseñada por el Buda, iría de esta orilla del ciclo de nacimientos hacia la otra orilla, el Nirvana. 1136. 1136. Apārā pāraṃ gaccheyya, bhāvento maggamuttamaṃ; Maggo so pāraṃ gamanāya, tasmā pārāyanaṃ iti. Uno llegaría de esta orilla a la otra orilla cultivando el sendero supremo; ese sendero es el camino para ir a la otra orilla, por lo tanto se llama 'Pārāyana'. Pārāyanānugītigāthā Versos de recitación posterior del Pārāyana 1137. 1137. ‘‘Pārāyanamanugāyissaṃ, (iccāyasmā piṅgiyo)Yathāddakkhi tathākkhāsi, vimalo bhūrimedhaso; Nikkāmo nibbano nāgo, kissa hetu musā bhaṇe. (Dijo el venerable Piṅgiya:) 'Recitaré el Pārāyana tal como Él lo vio y lo enseñó; aquel sin mancha, de vasta sabiduría, sin deseos, sin pasiones, el noble; ¿por qué motivo diría Él una mentira?' 1138. 1138. ‘‘Pahīnamalamohassa[Pg.450], mānamakkhappahāyino; Handāhaṃ kittayissāmi, giraṃ vaṇṇūpasañhitaṃ. De aquel que ha abandonado la mancha del engaño, que ha renunciado al orgullo y al desprecio; ahora alabaré sus palabras, dotadas de mérito y excelencia. 1139. 1139. ‘‘Tamonudo buddho samantacakkhu, lokantagū sabbabhavātivatto; Anāsavo sabbadukkhapahīno, saccavhayo brahme upāsito me. El Buda que disipa la oscuridad, que todo lo ve, que ha llegado al fin del mundo, que ha trascendido todo renacimiento; aquel sin efluvios, que ha abandonado todo sufrimiento, verdaderamente llamado Buda; oh brahmán, a Él he servido. 1140. 1140. ‘‘Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyya; Evaṃ pahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto. Así como un pájaro abandona un bosque pequeño para habitar en un bosque lleno de abundantes frutos, así he abandonado a aquellos de visión limitada para llegar al gran océano, como un cisne que desciende a un gran lago. 1141. 1141. ‘‘Yeme pubbe viyākaṃsu, huraṃ gotamasāsanā; Iccāsi iti bhavissati; Sabbaṃ taṃ itihitihaṃ, sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ. Aquellos que antes me explicaban, antes de la enseñanza de Gautama, diciendo 'así fue, así será', todo eso era mera tradición oral, todo eso solo aumentaba el razonamiento especulativo de los deseos. 1142. 1142. ‘‘Eko tamanudāsino, jutimā so pabhaṅkaro; Gotamo bhūripaññāṇo, gotamo bhūrimedhaso. Él solo disipa la oscuridad, radiante y hacedor de luz; Gautama de sabiduría infinita, Gautama de vasta inteligencia. 1143. 1143. ‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ; Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci’’. Aquel que me enseñó el Dhamma, visible por uno mismo, atemporal, el fin de la sed, libre de aflicciones, para el cual no existe comparación en ningún lugar. 1144. 1144. ‘‘Kiṃnu tamhā vippavasasi, muhuttamapi piṅgiya; Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā. ¿Por qué entonces, Piṅgiya, te alejas aunque sea por un momento de Gautama de sabiduría infinita, de Gautama de vasta inteligencia? 1145. 1145. ‘‘Yo te dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ; Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci’’. Aquel que te enseñó el Dhamma, visible por uno mismo, inmediato, que extingue el deseo y está libre de aflicción; para el cual no existe comparación alguna en ningún lugar. 1146. 1146. ‘‘Nāhaṃ tamhā vippavasāmi, muhuttamapi brāhmaṇa; Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā. No me alejo de Él ni por un momento, oh brahmán, de Gautama de sabiduría infinita, de Gautama de vasta inteligencia. 1147. 1147. ‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ; Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci. Aquel que me enseñó el Dhamma, visible por uno mismo, inmediato, que extingue el deseo y está libre de aflicción; para el cual no existe comparación alguna en ningún lugar. 1148. 1148. ‘‘Passāmi [Pg.451] naṃ manasā cakkhunāva, rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto; Namassamāno vivasemi rattiṃ, teneva maññāmi avippavāsaṃ. Lo veo con mi mente como si fuera con mis ojos, día y noche, oh brahmán, sin negligencia. Paso la noche rindiéndole homenaje; por eso mismo considero que no estoy lejos de Él. 1149. 1149. ‘‘Saddhā ca pīti ca mano sati ca, nāpenti me gotamasāsanamhā; Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño, sa tena teneva natohamasmi. Mi fe, mi alegría, mi mente y mi atención no se apartan de la enseñanza de Gautama. Hacia cualquier dirección que vaya aquel de vasta sabiduría, hacia allí mismo me inclino. 1150. 1150. ‘‘Jiṇṇassa me dubbalathāmakassa, teneva kāyo na paleti tattha; Saṃkappayantāya vajāmi niccaṃ, mano hi me brāhmaṇa tena yutto. Como soy viejo y mis fuerzas fallan, mi cuerpo no puede ir físicamente hasta allí; pero viajo constantemente con mi pensamiento, pues mi mente, oh brahmán, está unida a Él. 1151. 1151. ‘‘Paṅke sayāno pariphandamāno, dīpā dīpaṃ upaplaviṃ ; Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ’’. Yaciendo en el fango de los placeres sensoriales, revolviéndome, flotaba de una isla a otra; entonces vi al Buda plenamente despierto, que ha cruzado la corriente de la existencia, libre de efluvios. 1152. 1152. ‘‘Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavi gotamo ca; Evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ,Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāraṃ’’. Así como Vakkali, Bhadrāvudha y Gautama de Alavi fueron liberados por la fe, así también tú, Piṅgiya, entrega tu fe y llegarás a la otra orilla, más allá del reino de la muerte. 1153. 1153. ‘‘Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvāna munino vaco; Vivaṭṭacchado sambuddho, akhilo paṭibhānavā. Ahora tengo aún más confianza después de escuchar las palabras del Sabio. El Buda plenamente despierto, que ha quitado el velo de las pasiones, libre de obstáculos, dotado de elocuencia. 1154. 1154. ‘‘Adhideve abhiññāya, sabbaṃ vedi varovaraṃ ; Pañhānantakaro satthā, kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ. Habiendo comprendido con conocimiento directo lo que está por encima de los dioses, conoció todo, lo superior y lo inferior. El Maestro que pone fin a las dudas para aquellos que confiesan sus incertidumbres. 1155. 1155. ‘‘Asaṃhīraṃ asaṅkuppaṃ, yassa natthi upamā kvaci; Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā, evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacitta’’nti. Ciertamente iré a lo inamovible, a lo inalterable, para lo cual no existe comparación en ningún lugar; no tengo dudas sobre esto. Considéreme, oh Señor, como alguien cuya mente está dedicada a la liberación por la fe. Pārāyanavaggo pañcamo niṭṭhito. Aquí termina el quinto capítulo, el Pārāyanavagga. Suttuddānaṃ – Resumen de los Suttas – 1. 1. Urago [Pg.452] dhaniyopi ca, khaggavisāṇo kasi ca; Cundo bhavo punadeva, vasalo ca karaṇīyañca; Hemavato atha yakkho, vijayasuttaṃ munisuttavaranti. El Uraga Sutta, el Dhaniya, el Khaggavisāṇa y el Kasi Bharadvāja; el Cunda, de nuevo el Parābhava, el Vasala y el Karaṇīya (Metta); el Hemavata, luego el Āḷavaka, el Vijaya y el noble Muni Sutta. 2. 2. Paṭhamakaṭṭhavaro varavaggo, dvādasasuttadharo suvibhatto; Desito cakkhumatā vimalena, suyyati vaggavaro uragoti. Este es el primer grupo excelente, el noble Vagga, que contiene doce discursos bien analizados. Enseñando por el Poseedor de Visión, el Inmaculado, este grupo supremo es conocido como el Uraga Vagga. 3. 3. Ratanāmagandho hirimaṅgalanāmo, sucilomakapilo ca brāhmaṇadhammo; Nāvā kiṃsīlauṭṭhahano ca, rāhulo ca punapi vaṅgīso. El Ratana, el Āmagandha, el Hiri y el llamado Maṅgala; el Suciloma, el Dhammacariya y el Brāhmaṇadhammiya; el Nāvā, el Kiṃsīla, el Uṭṭhāna, el Rāhula y también el Vaṅgīsa. 4. 4. Sammāparibbājanīyopi cettha, dhammikasuttavaro suvibhatto; Cuddasasuttadharo dutiyamhi, cūḷakavaggavaroti tamāhu. También el Sammāparibbājanīya y el noble Dhammika Sutta; en este segundo grupo, que contiene catorce discursos bien analizados, se le conoce como el noble Cūḷa Vagga. 5. 5. Pabbajjapadhānasubhāsitanāmo, pūraḷāso punadeva māgho ca; Sabhiyaṃ keṇiyameva sallanāmo, vāseṭṭhavaro kālikopi ca. El Pabbajjā, el Padhāna, el llamado Subhāsita, el Sundarika Bhāradvāja, el Māgha, el Sabhiya, el Sela, el Salla, el noble Vāseṭṭha y el Kokāliya. 6. 6. Nālakasuttavaro suvibhatto, taṃ anupassī tathā punadeva; Dvādasasuttadharo tatiyamhi, suyyati vaggavaro mahānāmo. El noble Nālaka Sutta bien analizado, y también el Dvayatānupassanā; en este tercer grupo, que contiene doce discursos, este noble Vagga es conocido como el Mahā Vagga. 7. 7. Kāmaguhaṭṭhakaduṭṭhakanāmā, suddhavaro paramaṭṭhakanāmo; Jarā mettiyavaro suvibhatto, pasūramāgaṇḍiyā purābhedo. Los llamados Kāma, Guhaṭṭhaka y Duṭṭhaṭṭhaka; el noble Suddhaṭṭhaka, el llamado Paramatthaṭṭhaka y el Jarā; el noble Metteyya Sutta bien analizado, el Pasūra, el Māgaṇḍiya y el Purābheda. 8. 8. Kalahavivādo [Pg.453] ubho viyuhā ca, tuvaṭakaattadaṇḍasāriputtā; Soḷasasuttadharo catutthamhi, aṭṭhakavaggavaroti tamāhu. El Kalahavivāda, ambos Vyūha (Cūḷavyūha y Mahāvyūha), el Tuvaṭaka, el Attadaṇḍa y el Sāriputta; en este cuarto grupo, que contiene dieciséis discursos, este noble Vagga es conocido como el Aṭṭhaka Vagga. 9. 9. Magadhe janapade ramaṇīye, desavare katapuññanivese; Pāsāṇakacetiyavare suvibhatte, vasi bhagavā gaṇaseṭṭho. En la región de Magadha, en un lugar encantador y noble donde moran los hacedores de mérito, en el excelente santuario de Pāsāṇaka Cetiya, residió el Bendito, el más supremo de la comunidad. 10. 10. Ubhayavāsamāgatiyamhi, dvādasayojaniyā parisāya; Soḷasabrāhmaṇānaṃ kira puṭṭho, pucchāya soḷasapañhakammiyā; Nippakāsayi dhammamadāsi. Habiendo llegado desde su morada en la frontera de dos reinos, ante una asamblea de doce yojanas, el Bendito respondió y aclaró el significado de las preguntas formuladas por los dieciséis brahmanes, empezando por Ajita, dándoles la enseñanza suprema. 11. 11. Atthapakāsakabyañjanapuṇṇaṃ, dhammamadesesi parakhemajaniyaṃ ; Lokahitāya jino dvipadaggo, suttavaraṃ bahudhammavicitraṃ; Sabbakilesapamocanahetuṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo. Para el beneficio del mundo, el Victorioso, el supremo entre los seres humanos, enseñó el Dhamma colmado de significado y expresión, que conduce a la paz suprema; el Poseedor de Visión enseñó este noble discurso, diverso en enseñanzas y causa de liberación de todas las impurezas. 12. 12. Byañjanamatthapadaṃ samayuttaṃ, akkharasaññitaopamagāḷhaṃ; Lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo. Dotado de palabras y significados precisos, consolidado con metáforas y expresiones claras, supremo por la luz del conocimiento que discierne el mundo, el supremo entre los seres humanos enseñó este noble discurso. 13. 13. Rāgamale amalaṃ vimalaggaṃ, dosamale amalaṃ vimalaggaṃ; Mohamale amalaṃ vimalaggaṃ, lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ; Desayi suttavaraṃ dvipadaggo. Inmaculado por estar libre de la mancha del deseo, inmaculado por estar libre de la mancha del odio, inmaculado por estar libre de la mancha del engaño; supremo por la luz del conocimiento que discierne el mundo, el supremo entre los seres humanos enseñó este noble discurso. 14. 14. Klesamale [Pg.454] amalaṃ vimalaggaṃ, duccaritamale amalaṃ vimalaggaṃ; Lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo. Inmaculado por estar libre de la mancha de las impurezas, inmaculado por estar libre de la mancha de la mala conducta; supremo por la luz del conocimiento que discierne el mundo, el supremo entre los seres humanos enseñó este noble discurso. 15. 15. Āsavabandhanayogākilesaṃ, nīvaraṇāni ca tīṇi malāni; Tassa kilesapamocanahetuṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo. Para aquel que posee las impurezas (āsava), los vínculos, los nudos y los apegos, así como los obstáculos y las tres manchas; para la liberación de sus impurezas, el supremo entre los seres humanos enseñó este noble discurso. 16. 16. Nimmalasabbakilesapanūdaṃ, rāgavirāgamanejamasokaṃ; Santapaṇītasududdasadhammaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo. Inmaculado, eliminador de todas las impurezas, libre de deseo, sin agitación y sin dolor; habiendo revelado el Dhamma pacífico, sublime y difícil de ver, el supremo entre los seres humanos enseñó este noble discurso. 17. 17. Rāgañca dosakamabhañjitasantaṃ, yonicatuggatipañcaviññāṇaṃ; Taṇhāratacchadanatāṇalatāpamokkhaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo. Destruyó el deseo, el odio y la agitación; enseñó este noble discurso que libera de las cuatro formas de nacimiento, los cinco destinos, las siete estaciones de la conciencia y de las redes y enredaderas de la sed (taṇhā). 18. 18. Gambhīraduddasasaṇhanipuṇaṃ, paṇḍitavedaniyaṃ nipuṇatthaṃ; Lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo. Profundo, difícil de ver, sutil y refinado, que debe ser comprendido por los sabios y de significado profundo; el supremo entre los seres humanos enseñó este noble discurso supremo por la luz del conocimiento que discierne el mundo. 19. 19. Navaṅgakusumamālagīveyyaṃ, indriyajhānavimokkhavibhattaṃ; Aṭṭhaṅgamaggadharaṃ varayānaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo. Adornado con la guirnalda de flores de las nueve divisiones de las enseñanzas, analizado a través de las facultades, las absorciones (jhāna) y las liberaciones, con el Noble Sendero Óctuple como vehículo supremo; el supremo entre los seres humanos enseñó este noble discurso. 20. 20. Somupamaṃ [Pg.455] vimalaṃ parisuddhaṃ, aṇṇavamūpamaratanasucittaṃ; Pupphasamaṃ ravimūpamatejaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo. Semejante a la luna, inmaculado y puro; semejante al océano, profundo y adornado de joyas; semejante a una flor en su belleza y semejante al sol en su radiante esplendor; el supremo entre los seres humanos enseñó este noble discurso. 21. 21. Khemasivaṃ sukhasītalasantaṃ, maccutatāṇaparaṃ paramatthaṃ; Tassa sunibbutadassanahetuṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggoti. Existe el Nibbāna, seguro, auspicioso, sumamente fresco y pacífico, la meta suprema e inmortal para el noble que ha alcanzado el fin del sufrimiento; para la visión de esa perfecta paz, el supremo entre los seres humanos enseñó este noble discurso. Este es el resumen de los discursos. Suttanipātapāḷi niṭṭhitā. Aquí concluye el Suttanipāta Pāḷi.
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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi