Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

その世尊、阿羅漢、正自覚者に礼拝いたします。

Khuddakanikāye

小部（クッダカ・ニカーヤ）において。

Suttanipātapāḷi

スッタニパータ（経集）パーリ語聖典。

1. Uragavaggo

1. 蛇の章（ウラガ・ヴァッガ）。

1. Uragasuttaṃ

1. 蛇の経（ウラガ・スッタ）。

1.

1.

Yo [Pg.279] uppatitaṃ vineti kodhaṃ, visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi ;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

蛇の毒が身体に広がるのを薬で制するように、生じた怒りを抑える比丘は、蛇が古びた皮を脱ぎ捨てるように、この世とあの世（輪廻の此岸と彼岸）を捨て去る。

2.

2.

Yo rāgamudacchidā asesaṃ, bhisapupphaṃva saroruhaṃ vigayha;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ, purāṇaṃ.

池に入って蓮の花を摘み取るように、欲愛（ラーガ）を余すところなく断ち切った比丘は、蛇が古びた皮を脱ぎ捨てるように、この世とあの世を捨て去る。

3.

3.

Yo taṇhamudacchidā asesaṃ, saritaṃ sīghasaraṃ visosayitvā;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

激しく流れる渇愛の川を枯らし、余すところなく断ち切った比丘は、蛇が古びた皮を脱ぎ捨てるように、この世とあの世を捨て去る。

4.

4.

Yo [Pg.280] mānamudabbadhī asesaṃ, naḷasetuṃva sudubbalaṃ mahogho;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

大洪水が脆弱な葦の橋を押し流すように、慢心（マーナ）を余すところなく滅ぼした比丘は、蛇が古びた皮を脱ぎ捨てるように、この世とあの世を捨て去る。

5.

5.

Yo nājjhagamā bhavesu sāraṃ, vicinaṃ pupphamiva udumbaresu;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

ウドゥンバラ（野いちじく）の木に花を求めても見つからないように、諸々の生存の中に実体（本質）を見出さない比丘は、蛇が古びた皮を脱ぎ捨てるように、この世とあの世を捨て去る。

6.

6.

Yassantarato na santi kopā, itibhavābhavatañca vītivatto;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

内面に怒りがなく、生存の転変（有と無）を超越した比丘は、蛇が古びた皮を脱ぎ捨てるように、この世とあの世を捨て去る。

7.

7.

Yassa vitakkā vidhūpitā, ajjhattaṃ suvikappitā asesā;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

諸々の思索を焼き尽くし、内面において余すところなく断ち切った比丘は、蛇が古びた皮を脱ぎ捨てるように、この世とあの世を捨て去る。

8.

8.

Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ accagamā imaṃ papañcaṃ;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

進みすぎず、遅れもせず、この戯論（パパンチャ）をすべて超越した比丘は、蛇が古びた皮を脱ぎ捨てるように、この世とあの世を捨て去る。

9.

9.

Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti ñatvā loke;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

進みすぎず、遅れもせず、“世のすべては偽りである”と知った比丘は、蛇が古びた皮を脱ぎ捨てるように、この世とあの世を捨て去る。

10.

10.

Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītalobho;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

進みすぎず、遅れもせず、“すべては偽りである”と知って貪欲を離れた比丘は、蛇が古びた皮を脱ぎ捨てるように、この世とあの世を捨て去る。

11.

11.

Yo [Pg.281] nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītarāgo;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

進みすぎず、遅れもせず、“すべては偽りである”と知って貪愛を離れた比丘は、蛇が古びた皮を脱ぎ捨てるように、この世とあの世を捨て去る。

12.

12.

Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītadoso;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

進みすぎず、遅れもせず、“すべては偽りである”と知って怒りを離れた比丘は、蛇が古びた皮を脱ぎ捨てるように、この世とあの世を捨て去る。

13.

13.

Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītamoho;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

進みすぎず、遅れもせず、“すべては偽りである”と知って愚痴を離れた比丘は、蛇が古びた皮を脱ぎ捨てるように、この世とあの世を捨て去る。

14.

14.

Yassānusayā na santi keci, mūlā ca akusalā samūhatāse;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

いかなる随眠（アヌサヤ）もなく、不善の根を根絶した比丘は、蛇が古びた皮を脱ぎ捨てるように、この世とあの世を捨て去る。

15.

15.

Yassa darathajā na santi keci, oraṃ āgamanāya paccayāse;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

この世に戻る原因となるいかなる熱悩（煩悩）もない比丘は、蛇が古びた皮を脱ぎ捨てるように、この世とあの世を捨て去る。

16.

16.

Yassa vanathajā na santi keci, vinibandhāya bhavāya hetukappā;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

再生へ結びつける原因となるいかなる欲望（愛着）もない比丘は、蛇が古びた皮を脱ぎ捨てるように、この世とあの世を捨て去る。

17.

17.

Yo nīvaraṇe pahāya pañca, anigho tiṇṇakathaṃkatho visallo;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

五つの蓋（五蓋）を捨て去り、苦しみなく、疑いを超え、煩悩の矢を抜いた比丘は、蛇が古びた皮を脱ぎ捨てるように、この世とあの世を捨て去る。

Uragasuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

第一、蛇の経が終了した。

2. Dhaniyasuttaṃ

2. ダニヤの経。

18.

18.

‘‘Pakkodano [Pg.282] duddhakhīrohamasmi, (iti dhaniyo gopo)Anutīre mahiyā samānavāso;

Channā kuṭi āhito gini, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“私は米を炊き、乳を搾り終えました。マヒー川のほとりに住み、小屋の屋根は葺かれ、火も灯されています。天よ、もし降りたいならば降りなさい”と牛飼いのダニヤは言った。

19.

19.

‘‘Akkodhano vigatakhilohamasmi, (iti bhagavā)Anutīre mahiyekarattivāso;

Vivaṭā kuṭi nibbuto gini, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“私は怒りなく、心のわだかまりも消えています。マヒー川のほとりに一晩だけ宿ります。小屋の屋根（煩悩）は取り払われ、火（煩悩の火）は消えています。天よ、もし降りたいならば降りなさい”と世尊は言われた。

20.

20.

‘‘Andhakamakasā na vijjare, (iti dhaniyo gopo)Kacche rūḷhatiṇe caranti gāvo;

Vuṭṭhimpi saheyyumāgataṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“アブや蚊もおらず、牛たちは草の生い茂る川辺で遊んでいます。彼らはやって来る大雨にも耐えるでしょう。天よ、もし降りたいならば降りなさい”と牛飼いのダニヤは言った。

21.

21.

‘‘Baddhāsi bhisī susaṅkhatā, (iti bhagavā)Tiṇṇo pāragato vineyya oghaṃ;

Attho bhisiyā na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“私は（聖なる道の）筏をしっかりと結び、見事に作り上げました。暴流を渡り彼岸に達したので、もはや筏は不要です。天よ、もし降りたいならば降りなさい”と世尊は言われた。

22.

22.

‘‘Gopī mama assavā alolā, (iti dhaniyo gopo)Dīgharattaṃ saṃvāsiyā manāpā;

Tassā na suṇāmi kiñci pāpaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“私の妻は従順で浮ついたところがなく、長く連れ添っており心に叶う人です。彼女に悪い噂は一つも聞きません。天よ、もし降りたいならば降りなさい”と牛飼いのダニヤは言った。

23.

23.

‘‘Cittaṃ mama assavaṃ vimuttaṃ, (iti bhagavā)Dīgharattaṃ paribhāvitaṃ sudantaṃ;

Pāpaṃ pana me na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“私の心は従順で、（煩悩から）解き放たれています。長い間、修行を重ねてよく制御されています。私にはもはや不善は存在しません。天よ、もし降りたいならば降りなさい”と世尊は言われた。

24.

24.

‘‘Attavetanabhatohamasmi[Pg.283], (iti dhaniyo gopo)Puttā ca me samāniyā arogā;

Tesaṃ na suṇāmi kiñci pāpaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“私は自らの労力で暮らし、子供たちも私のそばで健やかに育っております。彼らに何の不名誉なことも聞きません。天よ、もし望むなら雨を降らせなさい”と牛飼いダニヤは言った。

25.

25.

‘‘Nāhaṃ bhatakosmi kassaci, (iti bhagavā)Nibbiṭṭhena carāmi sabbaloke;

Attho bhatiyā na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“私は誰の雇われ人でもない。自ら得た悟りによって全世界を歩む。雇われる必要など私にはない。天（煩悩の雨）よ、もし望むなら雨を降らせなさい”と世尊は言った。

26.

26.

‘‘Atthi vasā atthi dhenupā, (iti dhaniyo gopo)Godharaṇiyo paveṇiyopi atthi;

Usabhopi gavampatīdha atthi, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“私には去勢していない若牛もおり、乳を飲む子牛も、身ごもった雌牛も、交尾期の雌牛もおります。牛たちの主である雄牛もここににおります。天よ、もし望むなら雨を降らせなさい”と牛飼いダニヤは言った。

27.

27.

‘‘Natthi vasā natthi dhenupā, (iti bhagavā)Godharaṇiyo paveṇiyopi natthi;

Usabhopi gavampatīdha natthi, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“私には（煩悩の）若牛はおらず、（潜在的な）子牛もおらず、身ごもった雌牛（業）も、交尾期の雌牛（渇愛）もおりません。牛たちの主である雄牛（識）もおりません。天よ、もし望むなら雨を降らせなさい”と世尊は言った。

28.

28.

‘‘Khilā nikhātā asampavedhī, (iti dhaniyo gopo)Dāmā muñjamayā navā susaṇṭhānā;

Na hi sakkhinti dhenupāpi chettuṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“牛を繋ぐ杭は深く打ち込まれ、揺らぐことはありません。ムンジャ草で編んだ綱は新しく、形も整っています。子牛たちもこれを断ち切ることはできないでしょう。天よ、もし望むなら雨を降らせなさい”と牛飼いダニヤは言った。

29.

29.

‘‘Usabhoriva chetva bandhanāni, (iti bhagavā)Nāgo pūtilataṃva dālayitvā ;

Nāhaṃ punupessaṃ gabbhaseyyaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“雄牛が束縛を断ち切るように、象が腐った蔓をなぎ倒すように、私は（上分結・下分結の）束縛を断ち切った。私は二度と母胎に入ることはない。天よ、もし望むなら雨を降らせなさい”と世尊は言った。

30.

30.

‘‘Ninnañca thalañca pūrayanto, mahāmegho pavassi tāvadeva;

Sutvā devassa vassato, imamatthaṃ dhaniyo abhāsatha.

その時、低地も高地も満たしながら大雨が降り注いだ。降る雨の音を聞いて、ダニヤはこの意味のことを言った。

31.

31.

‘‘Lābhā [Pg.284] vata no anappakā, ye mayaṃ bhagavantaṃ addasāma;

Saraṇaṃ taṃ upema cakkhuma, satthā no hohi tuvaṃ mahāmuni.

“世尊にお会いできたことは、私たちにとって実に大きな利益です。五眼を備えた方よ、私たちはあなたに帰依します。偉大なる聖者よ、私たちの師となってください。

32.

32.

‘‘Gopī ca ahañca assavā, brahmacariyaṃ sugate carāmase;

Jātimaraṇassa pāragū, dukkhassantakarā bhavāmase’’.

牛飼いの妻（ゴーピー）と私は、共に教えに従い、善逝（仏）のもとで清浄行を修めます。生と死の彼岸（涅槃）に達し、苦しみの終焉を成し遂げましょう”

33.

33.

‘‘Nandati puttehi puttimā, (iti māro pāpimā)Gomā gohi tatheva nandati;

Upadhī hi narassa nandanā, na hi so nandati yo nirūpadhi’’.

“子を持つ者は子によって喜び、牛を持つ者は牛によって喜ぶ。執着（依拠）こそが人の喜びであり、執着のない者に喜びはない”と罪深きマーラは言った。

34.

34.

‘‘Socati puttehi puttimā, (iti bhagavā)Gopiyo gohi tatheva socati;

Upadhī hi narassa socanā, na hi so socati yo nirūpadhī’’ti.

“子を持つ者は子によって憂い、牛を持つ者は牛によって憂う。執着（依拠）こそが人の憂いであり、執着のない者に憂いはない”と世尊は言った。

Dhaniyasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ.

ダニヤ・スッタ（ダニヤ経）第二、完。

3. Khaggavisāṇasuttaṃ

3. カッガヴィサーナ・スッタ（犀の角経）

35.

35.

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ;

Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

すべての生きものに対して暴力を振るわず、その誰をも害することなく、子を望んではならない。まして仲間を望むことがあろうか。犀の角のようにただ一人歩め。

36.

36.

Saṃsaggajātassa [Pg.285] bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti;

Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

交わりがあれば愛着が生じ、愛着に従ってこの苦しみが生じる。愛着から生じる災いを見極め、犀の角のようにただ一人歩め。

37.

37.

Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto;

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

友人や親友に同情すれば、心が縛られ、目的（利得）を失う。親密な交わりにあるこの危難を見極め、犀の角のようにただ一人歩め。

38.

38.

Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā;

Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

広がる竹林が互いに絡み合うように、妻や子への執着がある。竹の若芽が他に絡まないように、犀の角のようにただ一人歩め。

39.

39.

Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya;

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

林の中で縛られていない鹿が、獲物を求めて望むところへ行くように、賢者は自由であることを求め、犀の角のようにただ一人歩め。

40.

40.

Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya;

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

仲間の内におれば、居場所でも、立つ時も、行く時も、旅の時も、呼びかけ（干渉）を受ける。求められない自由を見極め、犀の角のようにただ一人歩め。

41.

41.

Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ;

Piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

仲間の内におれば遊びや楽しみがあり、子らに対しては多大なる愛着が生じる。愛するものとの別離を厭い、犀の角のようにただ一人歩め。

42.

42.

Cātuddiso [Pg.286] appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena;

Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo.

四方にどこへでも行き、害意なく、何であれ得たもので満足し、諸々の困難に耐えて、怯むことなく、犀の角のようにただ一人歩め。

43.

43.

Dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā;

Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo.

出家者であっても、また家にある在家者であっても、付き合いにくい人々がいる。他人の子供たちに無関心であり、犀の角のようにただ一人歩め。

44.

44.

Oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro;

Chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo.

在家の印（服装など）を脱ぎ捨て、葉を落としたコヴィラーラ樹のように、在家の束縛を断ち切った勇者は、犀の角のようにただ一人歩め。

45.

45.

Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.

もしも賢明で、共に歩むにふさわしい、徳高く、志を同じくする友を得たならば、あらゆる困難に打ち勝ち、歓喜し、正念をもって彼と共に歩め。

46.

46.

No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo.

もしも賢明で、共に歩むにふさわしい、徳高く、志を同じくする友を得られないならば、王が征服した国を捨てるように、あるいは森の象（マータンガ）が独り歩むように、ただ一人歩め。

47.

47.

Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā;

Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo.

私たちは、確かに友を得る幸いを称賛する。自分より優れた友、あるいは同等の友とは交わるべきである。そのような友を得られないならば、罪のない糧を食し、犀の角のようにただ一人歩め。

48.

48.

Disvā suvaṇṇassa pabhassarāni, kammāraputtena suniṭṭhitāni;

Saṅghaṭṭamānāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

金細工師が巧みに作った、黄金の輝く二つの腕輪が、一本の腕で互いに触れ合うのを見て、犀の角のようにただ一人歩め。

49.

49.

Evaṃ [Pg.287] dutiyena sahā mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā;

Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

二人になれば、私には語らいや愛着が生じるだろう。将来、このように生じる危難を見極め、犀の角のようにただ一人歩め。

50.

50.

Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.

諸々の欲は、多彩で甘美で心に深く入り込み、様々な姿をとって心をかき乱す。欲の諸性質にある災いを見極め、犀の角のようにただ一人歩め。

51.

51.

Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ;

Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.

これは災厄であり、腫物であり、禍いであり、病であり、刺であり、恐怖である。欲の諸性質にあるこの危難を見極め、犀の角のようにただ一人歩め。

52.

52.

Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca;

Sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

寒さ、暑さ、飢え、渇き、そして風、日差し、蚊や蛇の類、これらすべてを克服して、犀の角のように、ただ独り歩め。

53.

53.

Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro;

Yathābhirantaṃ viharaṃ araññe, eko care khaggavisāṇakappo.

群れを離れた大象が、立派な体躯をもち、蓮の花のように美しく、森の中で意のままに暮らすように、犀の角のように、ただ独り歩め。

54.

54.

Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ;

Ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo.

集いを好む者に、一時的な解脱（世俗的な三昧）を得ることはあり得ない。日種の末裔（仏陀）の言葉を深く心に留め、犀の角のように、ただ独り歩め。

55.

55.

Diṭṭhīvisūkāni upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo;

Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo.

諸々の邪見という障害を乗り越え、不退転の境地に達し、道を得た者。他者に導かれる必要のない、自ら生じた智慧をもつ者として、犀の角のように、ただ独り歩め。

56.

56.

Nillolupo [Pg.288] nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho;

Nirāsayo sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

貪ることなく、欺くことなく、渇愛なく、恩を仇で返すことなく、愚痴（惑い）という染みを除き去り、全世界において執着のない者となって、犀の角のように、ただ独り歩め。

57.

57.

Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ;

Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

悪しき友、不利益を示し、正しくない道に耽り、放逸にふける者を避けよ。自らそのような者に親近せず、犀の角のように、ただ独り歩め。

58.

58.

Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ;

Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

多聞にして法を護り、徳高く、優れた智慧をもつ友に親しめ。その利義を知り、疑念を払い除いて、犀の角のように、ただ独り歩め。

59.

59.

Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno;

Vibhūsanaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo.

世における遊び、歓楽、欲楽を飾らず、顧みることなく、虚飾の場から離れて真実を語り、犀の角のように、ただ独り歩め。

60.

60.

Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni ;

Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo.

子、妻、父母、財産、穀物、親族、そして各々の分に応じた諸々の欲楽を捨て去って、犀の角のように、ただ独り歩め。

61.

61.

Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo;

Gaḷo eso iti ñatvā mutīmā, eko care khaggavisāṇakappo.

“これは執着であり、ここにある快楽は僅かであり、楽しみは少なく、苦しみは多い。これは魚の骨（あるいは腫物）のようなものである”と知って、賢者はこれらすべてを捨て、犀の角のように、ただ独り歩め。

62.

62.

Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī;

Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

諸々の結縛を断ち切り、水中の魚が網を破って逃げ去るように、一度焼かれた場所へ火が戻らないように（欲の世界に戻ることなく）、犀の角のように、ただ独り歩め。

63.

63.

Okkhittacakkhū [Pg.289] na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno;

Anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

視線を下に落とし、足元を浮つかせず、感官を抑え、心を護り、貪愛に染まらず、怒りに焼かれることなく、犀の角のように、ただ独り歩め。

64.

64.

Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichatto;

Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

在家の姿を脱ぎ捨て、葉の生い茂ったパリチャッタの樹のように、家を出て黄褐色の衣をまとい、犀の角のように、ただ独り歩め。

65.

65.

Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī;

Kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo.

味覚に溺れることなく、執着せず、他者を養うことなく、順次に家々を托鉢し、どの一家にも心が捕らわれることなく、犀の角のように、ただ独り歩め。

66.

66.

Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe;

Anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

心の五つの蓋（五蓋）を捨て、すべての随煩悩を払い除き、何ものにも依存せず、愛執の過失を断ち切って、犀の角のように、ただ独り歩め。

67.

67.

Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ;

Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

以前の楽と苦、また喜（そうまなっさ）と憂（どーまなっさ）をあとに投げ捨てて、清らかで静かな捨（うえっかー）の境地を得て、犀の角のように、ただ独り歩め。

68.

68.

Āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti;

Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo.

至高の目的（涅槃）に達するために、精進をかき起こし、心は怯まず、怠惰に流れることなく、強固な励みと勇猛な力を備えて、犀の角のように、ただ独り歩め。

69.

69.

Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī;

Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo.

独座（静慮）と禅定を離れず、諸法において常に理法に従って行い、諸々の生存における過患を深く観察して、犀の角のように、ただ独り歩め。

70.

70.

Taṇhakkhayaṃ [Pg.290] patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā;

Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo.

渇愛の滅尽を願い、放逸になることなく、饒舌（あるいは不浄な言葉）を避け、多聞にして正念をもち、法を弁え、不退転にして精進に励む者となり、犀の角のように、ただ独り歩め。

71.

71.

Sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno;

Padumaṃva toyena alippamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

音に驚かない獅子のように、網に捕らわれない風のように、水に汚されない蓮のように（煩悩に染まらず）、犀の角のように、ただ独り歩め。

72.

72.

Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī;

Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo.

牙の力をもつ獅子、百獣の王が、他の獣を圧倒して闊歩するように、人里離れた辺境の座所を拠り所とし、犀の角のように、ただ独り歩め。

73.

73.

Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle;

Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

慈、捨、悲、そして時に応じて喜という解脱を修め、全世界に対して背くことなく、犀の角のように、ただ独り歩め。

74.

74.

Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni;

Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo.

貪欲、怒り、そして愚痴を捨て、諸々の結縛を断ち切り、命が尽きようとしても恐れることなく、犀の角のように、ただ独り歩め。

75.

75.

Bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā;

Attaṭṭhapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo.

今日の友は、利を求めて親しみ、利のために交わる。利を求めない友は稀である。人間は自己の利益のみを考え、清らかではない。（それゆえ彼らを厭い、）犀の角のように、ただ独り歩め。

Khaggavisāṇasuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ.

第三、犀の角の経、終わる。

4. Kasibhāradvājasuttaṃ

4. 第四、カシ・バーラドヴァージャの経。

Evaṃ [Pg.291] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati dakkhiṇāgirismiṃ ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāme. Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa pañcamattāni naṅgalasatāni payuttāni honti vappakāle. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa kammanto tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa parivesanā vattati. Atha kho bhagavā yena parivesanā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.

このように私は聞いた。ある時、世尊はマガダ国のダッキナーギリにある、エーカナālāという名のバラモンの村に滞在しておられた。その時、カシ・バーラドヴァージャというバラモンが、種まきの時期に、五百挺もの鍬を牛に繋いで作業をさせていた。さて、世尊は午前の時間に、内衣を整え、鉢と衣を携えて、カシ・バーラドヴァージャの作業場へと赴かれた。その時、カシ・バーラドヴァージャの家では食事の配給が行われていた。そこで世尊は配給の場所へ行き、一方に立たれた。

Addasā kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmi. Tvampi, samaṇa, kasassu ca vapassu ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjassū’’ti.

カシ・バーラドヴァージャ・バラモンは、世尊が托鉢のために立っておられるのを見た。見てから、世尊にこう言った。“沙門よ、私は耕し、種をまく。耕し、種をまいてから、私は食べる。沙門よ、あなたも耕し、種をまくがよい。耕し、種をまいてから、食べるがよい。”

‘‘Ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’ti. ‘‘Na kho pana mayaṃ passāma bhoto gotamassa yugaṃ vā naṅgalaṃ vā phālaṃ vā pācanaṃ vā balibadde vā. Atha ca pana bhavaṃ gotamo evamāha – ‘ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’’ti.

“バラモンよ、私もまた耕し、種をまく。耕し、種をまいてから、私は食べるのだ。”“しかし、私たちはゴータマ様の軛（くびき）も、鍬（すき）も、刃（さき）も、突き棒も、牛たちも見当たりません。それなのに、ゴータマ様は‘バラモンよ、私もまた耕し、種をまく。耕し、種をまいてから、私は食べるのだ’とおっしゃるのですか。”

Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

そこで、カシ・バーラドヴァージャ・バラモンは、世尊に詩をもって問いかけた。

76.

76.

‘‘Kassako paṭijānāsi, na ca passāma te kasiṃ;

Kasiṃ no pucchito brūhi, yathā jānemu te kasiṃ’’.

“あなたは農夫であると自称されていますが、私たちはあなたの耕作（農具など）を目にすることはありません。私たちがあなたの耕作を知ることができるよう、問われたことに答えてください。”

77.

77.

‘‘Saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhi, paññā me yuganaṅgalaṃ;

Hirī īsā mano yottaṃ, sati me phālapācanaṃ.

“信心が種子であり、修行（自制）が雨です。知恵が私の軛（くびき）と鋤（すき）であり、羞恥心（慙）が鋤の柄、心が手綱、正念（サティ）が私の鋤の刃と突き棒です。”

78.

78.

‘‘Kāyagutto vacīgutto, āhāre udare yato;

Saccaṃ karomi niddānaṃ, soraccaṃ me pamocanaṃ.

“私は身を慎み、口を慎み、食において腹を節制しています。真実を（雑草を払う）刈り込みとし、柔和（阿羅漢果による涅槃への喜び）が私の解放です。”

79.

79.

‘‘Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ, yogakkhemādhivāhanaṃ;

Gacchati anivattantaṃ, yattha gantvā na socati.

“精進が私の重荷を運ぶ雄牛であり、四つの束縛（ヨガ）から離れた安らぎ（涅槃）へと運んでくれます。それは後戻りすることなく進み、そこへ行けばもはや悲しむことはありません。”

80.

80.

‘‘Evamesā [Pg.292] kasī kaṭṭhā, sā hoti amatapphalā;

Etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

“このようにして、この耕作は行われました。それは不死（涅槃）という果実をもたらします。この耕作を行うことで、あらゆる苦しみから解き放たれるのです。”

Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo mahatiyā kaṃsapātiyā pāyasaṃ vaḍḍhetvā bhagavato upanāmesi – ‘‘bhuñjatu bhavaṃ gotamo pāyasaṃ. Kassako bhavaṃ; yaṃ hi bhavaṃ gotamo amatapphalaṃ kasiṃ kasatī’’ti.

そこで、カシバーラドヴァージャ・バラモンは、高価な金の器に乳粥を盛り、世尊に捧げて言った。“尊師ゴータマよ、この乳粥をお召し上がりください。尊師こそは農夫でいらっしゃいます。なぜなら、尊師ゴータマは不死という果実をもたらす耕作を行っておられるからです。”

81.

81.

‘‘Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ, sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo;

Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā, dhamme satī brāhmaṇa vuttiresā.

“詩を唱えて得たものを、私は食べるべきではありません。バラモンよ、これは（正命の清浄を）見る者たちの法（しきたり）ではないのです。諸仏は詩を唱えて得たものを退けられます。バラモンよ、法（正しい生活のあり方）が存する限り、これが諸仏の生活の糧なのです。”

82.

82.

‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ, khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ;

Annena pānena upaṭṭhahassu, khettaṃ hi taṃ puññapekkhassa hotī’’ti.

“バラモンよ、功徳を求めるあなたの（福）田として、円満なる徳を備え、あらゆる徳を求め、煩悩を滅尽し、悪作（後悔）を静めた偉大な聖者に、（この乳粥とは）別の食べ物や飲み物をもって仕えなさい。”

‘‘Atha kassa cāhaṃ, bho gotama, imaṃ pāyasaṃ dammī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yassa so pāyaso bhutto sammā pariṇāmaṃ gaccheyya, aññatra tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā. Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, taṃ pāyasaṃ appaharite vā chaḍḍehi appāṇake vā udake opilāpehī’’ti.

“‘それでは尊師ゴータマよ、私はこの乳粥を誰に与えたらよいのでしょうか。’‘バラモンよ、神々、悪魔、梵天を含むこの世界において、また修行者、バラモン、王、人々を含む生きとし生けるものの中で、如来または如来の弟子を除いて、食したこの乳粥を正しく消化できる者を私は見当たらない。それゆえ、バラモンよ、その乳粥を草の生えていない場所に捨てるか、生き物のいない水の中に沈めなさい。’”

Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo taṃ pāyasaṃ appāṇake udake opilāpesi. Atha kho so pāyaso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati. Seyyathāpi nāma phālo divasaṃ santatto udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati; evameva so pāyaso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati.

そこでカシバーラドヴァージャ・バラモンは、その乳粥を生き物のいない水の中に投げ入れた。すると、水に投げ入れられたその乳粥は、チチッ、パチパチと音を立て、激しく煙を吹き上げた。あたかも、一日中熱せられた鋤の刃が水に投げ入れられたときに、チチッ、パチパチと音を立て、激しく煙を吹き上げるのと同様に、その乳粥は水の中で音を立て、激しく煙を吹き上げたのである。

Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo saṃviggo lomahaṭṭhajāto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā [Pg.293] bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti ; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca, labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.

すると、カシバーラドヴァージャ・バラモンは驚愕し、身の毛もよだつ思いで世尊のもとに近づいた。近づいて世尊の足もとに頭を下げてひれ伏し、このように申し上げた。“素晴らしいことです、尊師ゴータマよ、実に見事なことです！ 尊師ゴータマよ、あたかも、倒れたものを起こし、隠されたものをあらわにし、迷える者に道を教え、あるいは暗闇の中に灯火を掲げて‘眼ある者は形を見るだろう’と示すかのように、尊師ゴータマはさまざまな方法で法を明らかにされました。私は尊師ゴータマに、法に、そして比丘サンガに帰依いたします。私は尊師ゴータマのもとで出家し、具足戒を授かりたいと願っております。”

Alattha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti.

カシバーラドヴァージャ・バラモンは世尊のもとにあって出家し、具足戒を授かった。具足戒を受けて間もなく、バーラドヴァージャ尊者は独り離れ、放逸にならず、熱心に、また涅槃に心を向けて住した。すると、良家の家の子たちが正しく家を離れて出家する目的である、あの無上の梵行の完成を、現世において自ら卓越した知恵をもって悟り、体得して住した。“生は尽き、梵行は完成し、なすべきことはなされた。もはや再びこの状態（迷いの生存）に戻ることはない”と悟ったのである。こうしてバーラドヴァージャ尊者は、阿羅漢の一人となった。

Kasibhāradvājasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ.

カシバーラドヴァージャ経、第四、完。

5. Cundasuttaṃ

5. チュンダ経。

83.

83.

‘‘Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ, (iti cundo kammāraputto)Buddhaṃ dhammassāmiṃ vītataṇhaṃ;

Dvipaduttamaṃ sārathīnaṃ pavaraṃ, kati loke samaṇā tadiṅgha brūhi’’.

“豊かな知恵を備え、自ら悟り、法の主であり、渇愛を離れ、二足の存在（人間）の中で最も尊く、人を導く者の中で最も優れた聖者に、私はお尋ねいたします。この世には修行者（沙門）は何種類いるのでしょうか。どうかそのことをお説きください。”（鍛冶工の息子チュンダはこのように申し上げた。）

84.

84.

‘‘Caturo samaṇā na pañcamatthi, (cundāti bhagavā)Te te āvikaromi sakkhipuṭṭho;

Maggajino maggadesako ca, magge jīvati yo ca maggadūsī’’.

“チュンダよ、修行者は四つの種類があり、五つ目はない。問われたことに答え、それらを明らかにしよう。一には道を勝利した者（道勝者）、二には道を説く者（道示者）、三には道に生きる者（道存者）、そして四には道を汚す者（道汚者）である。”

85.

85.

‘‘Kaṃ [Pg.294] maggajinaṃ vadanti buddhā, (iti cundo kammāraputto)Maggakkhāyī kathaṃ atulyo hoti;

Magge jīvati me brūhi puṭṭho, atha me āvikarohi maggadūsiṃ’’.

“どのような人を、諸仏は道を勝利した者（道勝者）と仰るのでしょうか。比べようのない道を示す者とは、どのようなものでしょうか。また道に生きる者について、問われたことにお答えください。そして、道を汚す者を私に明らかにしてください。”

86.

86.

‘‘Yo tiṇṇakathaṃkatho visallo, nibbānābhirato anānugiddho;

Lokassa sadevakassa netā, tādiṃ maggajinaṃ vadanti buddhā.

“疑惑を乗り越え、煩悩の矢を抜き去り、涅槃を楽しみ、何ものにも執着せず、神々を含む世界を導く者。そのような人を、諸仏は道を勝利した者（道勝者）と仰る。”

87.

87.

‘‘Paramaṃ paramanti yodha ñatvā, akkhāti vibhajate idheva dhammaṃ;

Taṃ kaṅkhachidaṃ muniṃ anejaṃ, dutiyaṃ bhikkhunamāhu maggadesiṃ.

“至高のものを至高であると知り、この世において法（涅槃）を説き明かし、分類して教える者。人々の疑念を断ち、迷いのない、渇愛を離れた聖者を、修行者の中の第二、すなわち道を説く者（道示者）と呼ぶ。”

88.

88.

‘‘Yo dhammapade sudesite, magge jīvati saññato satīmā;

Anavajjapadāni sevamāno, tatiyaṃ bhikkhunamāhu maggajīviṃ.

“よく説かれた道の言葉において、自己を制し、正念（サティ）を保って生きる者。非のうちどころのない三十七道品などの教えを修める者を、修行者の中の第三、すなわち道に生きる者（道存者）と呼ぶ。”

89.

89.

‘‘Chadanaṃ katvāna subbatānaṃ, pakkhandī kuladūsako pagabbho;

Māyāvī asaññato palāpo, patirūpena caraṃ sa maggadūsī.

“戒徳ある者の姿（法衣）をまといながら、僧団に紛れ込み、信者の家々を汚し、粗暴で欺瞞に満ち、自制することなく、実のない籾殻（もみがら）のようでありながら、聖者のふりをして歩き回る者。そのような者を道を汚す者（道汚者）と知るべきである。”

90.

90.

‘‘Ete ca paṭivijjhi yo gahaṭṭho, sutavā ariyasāvako sapañño;

Sabbe netādisāti ñatvā, iti disvā na hāpeti tassa saddhā;

Kathaṃ hi duṭṭhena asampaduṭṭhaṃ, suddhaṃ asuddhena samaṃ kareyyā’’ti.

“智慧ある聖なる弟子の在家の者は、これら四種類の修行者を洞察して知り、‘すべての修行者がこのような（悪徳僧と）同じではない’と理解して住む。それゆえ、悪行を働く者を見ても、その信仰が衰えることはない。どうして、清らかな修行者と、道を汚す不浄な者を同一視することができようか。”

Cundasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ.

チュンダ経、第五、完。

6. Parābhavasuttaṃ

6. 破滅経（パラバヴァ・スッタ）。

Evaṃ [Pg.295] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城のジェータ林にある給孤独園に滞在しておられた。その時、ある天子が夜も深まった頃、この上なく美しい姿でジェータ林の全体を照らしながら世尊のもとへ参った。近づいて世尊を礼拝し、一方に立った。一方に立ったその天子は、世尊に偈（詩）をもってこのように語りかけた。

91.

91.

‘‘Parābhavantaṃ purisaṃ, mayaṃ pucchāma gotama ;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“ゴータマ様、私たちは敗北（衰退）する人についてお尋ねします。世尊に伺うために参りました。敗北へと至る門（原因）とは何でしょうか”

92.

92.

‘‘Suvijāno bhavaṃ hoti, suvijāno parābhavo;

Dhammakāmo bhavaṃ hoti, dhammadessī parābhavo’’.

“繁栄する者は容易に知られ、敗北する者も容易に知られる。法（真理）を愛する者は繁栄し、法を忌み嫌う者は敗北する”

93.

93.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, paṭhamo so parābhavo;

Dutiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“確かに、それが敗北への第一の原因であると私たちは知りました。世尊よ、第二の原因を仰ってください。敗北へと至る門とは何でしょうか”

94.

94.

‘‘Asantassa piyā honti, sante na kurute piyaṃ;

Asataṃ dhammaṃ roceti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“悪人を愛し、善人を愛さず、悪人の教えを好むこと。それが敗北へと至る門である”

95.

95.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, dutiyo so parābhavo;

Tatiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“確かに、それが敗北への第二の原因であると私たちは知りました。世尊よ、第三の原因を仰ってください。敗北へと至る門とは何でしょうか”

96.

96.

‘‘Niddāsīlī sabhāsīlī, anuṭṭhātā ca yo naro;

Alaso kodhapaññāṇo, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“眠りを好み、社交を好み、精進の心なく怠惰で、怒りっぽいこと。それが敗北へと至る門である”

97.

97.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, tatiyo so parābhavo;

Catutthaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“確かに、それが敗北への第三の原因であると私たちは知りました。世尊よ、第四の原因を仰ってください。敗北へと至る門とは何でしょうか”

98.

98.

‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, jiṇṇakaṃ gatayobbanaṃ;

Pahu santo na bharati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“老いて若さを失った父母を、養う能力がありながら養わないこと。それが敗北へと至る門である”

99.

99.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, catuttho so parābhavo;

Pañcamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“確かに、それが敗北への第四の原因であると私たちは知りました。世尊よ、第五の原因を仰ってください。敗北へと至る門とは何でしょうか”

100.

100.

‘‘Yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, aññaṃ vāpi vanibbakaṃ;

Musāvādena vañceti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“バラモンや修行者、あるいは他の困窮している者を、嘘をついて欺くこと。それが敗北へと至る門である”

101.

101.

‘‘Iti [Pg.296] hetaṃ vijānāma, pañcamo so parābhavo;

Chaṭṭhamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“確かに、それが敗北への第五の原因であると私たちは知りました。世尊よ、第六の原因を仰ってください。敗北へと至る門とは何でしょうか”

102.

102.

‘‘Pahūtavitto puriso, sahirañño sabhojano;

Eko bhuñjati sādūni, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“多くの富を持ち、黄金や食料を豊かに備えながら、美味しいものを自分一人で食べること。それが敗北へと至る門である”

103.

103.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, chaṭṭhamo so parābhavo;

Sattamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“確かに、それが敗北への第六の原因であると私たちは知りました。世尊よ、第七の原因を仰ってください。敗北へと至る門とは何でしょうか”

104.

104.

‘‘Jātitthaddho dhanatthaddho, gottatthaddho ca yo naro;

Saññātiṃ atimaññeti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“血統（生まれ）を誇り、富を誇り、氏族を誇って、自分の親族を軽蔑すること。それが敗北へと至る門である”

105.

105.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, sattamo so parābhavo;

Aṭṭhamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“確かに、それが敗北への第七の原因であると私たちは知りました。世尊よ、第八の原因を仰ってください。敗北へと至る門とは何でしょうか”

106.

106.

‘‘Itthidhutto surādhutto, akkhadhutto ca yo naro;

Laddhaṃ laddhaṃ vināseti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“女に溺れ、酒に溺れ、博打に溺れて、得た富を次々と浪費すること。それが敗北へと至る門である”

107.

107.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, aṭṭhamo so parābhavo;

Navamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“確かに、それが敗北への第八の原因であると私たちは知りました。世尊よ、第九の原因を仰ってください。敗北へと至る門とは何でしょうか”

108.

108.

‘‘Sehi dārehi asantuṭṭho, vesiyāsu padussati ;

Dussati paradāresu, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“自分の妻に満足せず、遊女と交わり、また他人の妻と交わること。それが敗北へと至る門である”

109.

109.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, navamo so parābhavo;

Dasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“確かに、それが敗北への第九の原因であると私たちは知りました。世尊よ、第十の原因を仰ってください。敗北へと至る門とは何でしょうか”

110.

110.

‘‘Atītayobbano poso, āneti timbarutthaniṃ;

Tassā issā na supati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“若さを過ぎた男が、若すぎる娘を妻として迎え、彼女への嫉妬ゆえに心安らかに眠れないこと。それが敗北へと至る門である”

111.

111.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, dasamo so parābhavo;

Ekādasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“確かに、それが敗北への第十の原因であると私たちは知りました。世尊よ、第十一の原因を仰ってください。敗北へと至る門とは何でしょうか”

112.

112.

‘‘Itthiṃ soṇḍiṃ vikiraṇiṃ, purisaṃ vāpi tādisaṃ;

Issariyasmiṃ ṭhapeti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“酒色に耽り浪費する癖のある女、あるいはそのような男を、権威ある地位に置くこと。それが敗北へと至る門である”

113.

113.

‘‘Iti [Pg.297] hetaṃ vijānāma, ekādasamo so parābhavo;

Dvādasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“確かに、それが敗北への第十一の原因であると私たちは知りました。世尊よ、第十二の原因を仰ってください。敗北へと至る門とは何でしょうか”

114.

114.

‘‘Appabhogo mahātaṇho, khattiye jāyate kule;

So ca rajjaṃ patthayati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“財産は少ないのに渇愛が強く、王族の家に生まれながら王位を熱望すること。それが敗北へと至る門である”

115.

115.

‘‘Ete parābhave loke, paṇḍito samavekkhiya;

Ariyo dassanasampanno, sa lokaṃ bhajate siva’’nti.

“世におけるこれらの敗北の原因を、智慧ある賢者、聖なる見解を備えた人は深く観察し、安らかな世界（天界）を享受するのである”

Parābhavasuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ.

第六、敗北の経（パラーバヴァ・スッタ）終。

7. Vasalasuttaṃ

7. 賤民の経（ヴァサラ・スッタ）

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena aggikabhāradvājassa brāhmaṇassa nivesane aggi pajjalito hoti āhuti paggahitā. Atha kho bhagavā sāvatthiyaṃ sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena aggikabhāradvājassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami.

このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城のジェータ林にある給孤独園に滞在しておられた。その時、世尊は午前中に内衣を整え、鉢と衣を携えて、舎衛城へ托鉢に入られた。その頃、火を祀るアッギカ・バーラドヴァージャというバラモンの家では、供物を捧げるための火が赤々と燃えていた。世尊は舎衛城を家々に沿って托鉢して歩かれ、アッギカ・バーラドヴァージャの家へと近づかれた。

Addasā kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tatreva, muṇḍaka; tatreva, samaṇaka; tatreva, vasalaka tiṭṭhāhī’’ti.

バラモンのアッギカ・バーラドヴァージャは、遠くから世尊が来られるのを見て、世尊にこう言った。“剃髪した者よ、そこに止まれ。卑しき修行者よ、そこに止まれ。賤民よ、そこに止まれ”と。

Evaṃ vutte, bhagavā aggikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘jānāsi pana tvaṃ, brāhmaṇa, vasalaṃ vā vasalakaraṇe vā dhamme’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, bho gotama, jānāmi vasalaṃ vā vasalakaraṇe vā dhamme; sādhu me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu, yathāhaṃ jāneyyaṃ vasalaṃ vā vasalakaraṇe vā dhamme’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

世尊がこのように仰られたとき、アッギカ・バーラドヴァージャ・バラモンは世尊にこう申し上げた。“バラモンよ、あなたは卑しい者（ヴァサラ）とは何か、あるいは人を卑しい者たらしめる条件（法）とは何かを知っているか？”“ゴータマさん、私は卑しい者とは何か、あるいは人を卑しい者たらしめる条件とは何かを知りません。ゴータマさん、私が卑しい者とは何か、あるいは人を卑しい者たらしめる条件とは何かを理解できるように、私に法を説いてください。”“バラモンよ、それならば聞きなさい。よく注意して心に留めなさい。私は語るであろう。”“承知いたしました、ゴータマさん”とアッギカ・バーラドヴァージャ・バラモンは世尊に応答した。世尊は次のように仰られた。

116.

116.

‘‘Kodhano [Pg.298] upanāhī ca, pāpamakkhī ca yo naro;

Vipannadiṭṭhi māyāvī, taṃ jaññā vasalo iti.

怒りっぽく、恨みを抱き、悪意を持って他人の恩義を抹殺し、邪見を持ち、偽り多い者、その人を卑しい者であると知るべきである。

117.

117.

‘‘Ekajaṃ vā dvijaṃ vāpi, yodha pāṇaṃ vihiṃsati;

Yassa pāṇe dayā natthi, taṃ jaññā vasalo iti.

この世において、一度生（人間など）であれ、二度生（鳥など）であれ、生きものを傷つけ、生きものに対する慈しみがない者、その人を卑しい者であると知るべきである。

118.

118.

‘‘Yo hanti parirundhati, gāmāni nigamāni ca;

Niggāhako samaññāto, taṃ jaññā vasalo iti.

村々や町々を破壊し、あるいは包囲し、略奪者として知られる者、その人を卑しい者であると知るべきである。

119.

119.

‘‘Gāme vā yadi vā raññe, yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ;

Theyyā adinnamādeti, taṃ jaññā vasalo iti.

村であれ森であれ、他人の大切にしているものを、盗みの心をもって、与えられていないのに取る者、その人を卑しい者であると知るべきである。

120.

120.

‘‘Yo have iṇamādāya, cujjamāno palāyati;

Na hi te iṇamatthīti, taṃ jaññā vasalo iti.

確かに、借金をしておきながら、督促されると‘あなたに借金などない’と言って逃げる者、その人を卑しい者であると知るべきである。

121.

121.

‘‘Yo ve kiñcikkhakamyatā, panthasmiṃ vajantaṃ janaṃ;

Hantvā kiñcikkhamādeti, taṃ jaññā vasalo iti.

わずかな物を欲するがゆえに、道を行く人を殺してそのわずかな荷を奪う者、その人を卑しい者であると知るべきである。

122.

122.

‘‘Attahetu parahetu, dhanahetu ca yo naro;

Sakkhipuṭṭho musā brūti, taṃ jaññā vasalo iti.

自分のため、他人のため、あるいは富のために、証人として問われて嘘をつく者、その人を卑しい者であると知るべきである。

123.

123.

‘‘Yo ñātīnaṃ sakhīnaṃ vā, dāresu paṭidissati;

Sāhasā sampiyena vā, taṃ jaññā vasalo iti.

親族や友人の妻と、暴力によって、あるいは合意の上で交わる者、その人を卑しい者であると知るべきである。

124.

124.

‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, jiṇṇakaṃ gatayobbanaṃ;

Pahu santo na bharati, taṃ jaññā vasalo iti.

老いて若さを失った父母を、養う能力があるのに養わない者、その人を卑しい者であると知るべきである。

125.

125.

‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, bhātaraṃ bhaginiṃ sasuṃ;

Hanti roseti vācāya, taṃ jaññā vasalo iti.

父母、兄弟、姉妹、あるいは義理の父母を、打ち叩き、あるいは言葉で罵る者、その人を卑しい者であると知るべきである。

126.

126.

‘‘Yo atthaṃ pucchito santo, anatthamanusāsati;

Paṭicchannena manteti, taṃ jaññā vasalo iti.

利益となることを問われていながら、不利益なことを教え、隠し立てをして助言する者、その人を卑しい者であると知るべきである。

127.

127.

‘‘Yo katvā pāpakaṃ kammaṃ, mā maṃ jaññāti icchati ;

Yo paṭicchannakammanto, taṃ jaññā vasalo iti.

悪業をなして、‘誰も私を知らないように’と望み、その行いを隠蔽する者、その人を卑しい者であると知るべきである。

128.

128.

‘‘Yo [Pg.299] ve parakulaṃ gantvā, bhutvāna sucibhojanaṃ;

Āgataṃ nappaṭipūjeti, taṃ jaññā vasalo iti.

他人の家に行って、清らかな食事を馳走になりながら、その人が自分の家に来たときにはもてなさない者、その人を卑しい者であると知るべきである。

129.

129.

‘‘Yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, aññaṃ vāpi vanibbakaṃ;

Musāvādena vañceti, taṃ jaññā vasalo iti.

バラモンや修道者、あるいは他の物乞いを、嘘をついて欺く者、その人を卑しい者であると知るべきである。

130.

130.

‘‘Yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, bhattakāle upaṭṭhite;

Roseti vācā na ca deti, taṃ jaññā vasalo iti.

食事の時間になったときに、バラモンや修道者を言葉で罵り、施しを与えない者、その人を卑しい者であると知るべきである。

131.

131.

‘‘Asataṃ yodha pabrūti, mohena paliguṇṭhito;

Kiñcikkhaṃ nijigīsāno, taṃ jaññā vasalo iti.

この世において、愚痴（無明）に覆われ、わずかな利益を求めて、虚偽を語る者、その人を卑しい者であると知るべきである。

132.

132.

‘‘Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca mavajānāti ;

Nihīno sena mānena, taṃ jaññā vasalo iti.

自己を称賛し、他人を軽蔑し、自らの慢心ゆえに卑しくなっている者、その人を卑しい者であると知るべきである。

133.

133.

‘‘Rosako kadariyo ca, pāpiccho maccharī saṭho;

Ahiriko anottappī, taṃ jaññā vasalo iti.

怒りっぽく、出し惜しみし、悪欲があり、物惜しみし、不正直で、恥を知らず、過ちを恐れない者、その人を卑しい者であると知るべきである。

134.

134.

‘‘Yo buddhaṃ paribhāsati, atha vā tassa sāvakaṃ;

Paribbājaṃ gahaṭṭhaṃ vā, taṃ jaññā vasalo iti.

仏陀を誹謗し、あるいはその弟子である出家者や在家人を誹謗する者、その人を卑しい者であると知るべきである。

135.

135.

‘‘Yo ve anarahaṃ santo, arahaṃ paṭijānāti ;

Coro sabrahmake loke, eso kho vasalādhamo.

実は聖者（阿羅漢）ではないのに、‘私は聖者である’と公言する者は、梵天を含むこの世における大泥棒である。これこそが、最も卑しい者である。

136.

136.

‘‘Ete kho vasalā vuttā, mayā yete pakāsitā;

Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo;

Kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo.

私が説き、明らかにしたこれらの人々こそが卑しい者である。生まれによって卑しい者となるのではなく、生まれによってバラモンとなるのでもない。行為によって卑しい者となり、行為によってバラモンとなるのである。

137.

137.

‘‘Tadamināpi jānātha, yathāmedaṃ nidassanaṃ;

Caṇḍālaputto sopāko, mātaṅgo iti vissuto.

以下の例証によっても、そのことを知るべきである。犬を食らう賤民（チャンダāla）の子として生まれたソパーカは、マータンガとして知られていた。

138.

138.

‘‘So [Pg.300] yasaṃ paramaṃ patto, mātaṅgo yaṃ sudullabhaṃ;

Āgacchuṃ tassupaṭṭhānaṃ, khattiyā brāhmaṇā bahū.

そのマータンガは、極めて得がたい最高の誉れを得た。多くの王族やバラモンたちが、彼に仕えるためにやって来たのである。

139.

139.

‘‘Devayānaṃ abhiruyha, virajaṃ so mahāpathaṃ;

Kāmarāgaṃ virājetvā, brahmalokūpago ahu;

Na naṃ jāti nivāresi, brahmalokūpapattiyā.

彼は神々の乗り物（八等至）に乗り、塵のない大いなる道を進み、感官の欲望を離れて、梵天の世界に至った。生まれ（出自）は、彼が梵天の世界に生まれることを妨げなかった。

140.

140.

‘‘Ajjhāyakakule jātā, brāhmaṇā mantabandhavā;

Te ca pāpesu kammesu, abhiṇhamupadissare.

聖典を唱える家系に生まれ、聖典を友とするバラモンたちであっても、もし彼らがしばしば悪業に手を染めるならば、

141.

141.

‘‘Diṭṭheva dhamme gārayhā, samparāye ca duggati;

Na ne jāti nivāreti, duggatyā garahāya vā.

現世では非難され、来世では地獄などの苦界に落ちる。生まれは、彼らが苦界に落ちることや非難されることを妨げない。

142.

142.

‘‘Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo;

Kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo’’ti.

生まれによって卑しい者となるのではなく、生まれによってバラモンとなるのでもない。行為によって卑しい者となり、行為によってバラモンとなるのである。

Evaṃ vutte, aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

このように仰られたとき、アッギカ・バーラドヴァージャ・バラモンは世尊にこう申し上げた。“素晴らしい、ゴータマさん！素晴らしい、ゴータマさん！...（中略）...ゴータマさん、私を、今日から命ある限り帰依した在家信者（ウパーサカ）として受け入れてください。”

Vasalasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ.

第七、卑しい者の経（ヴァサラ・スッタ）、終わる。

8. Mettasuttaṃ

8. 慈しみの経（メッタ・スッタ）

143.

143.

Karaṇīyamatthakusalena, yanta santaṃ padaṃ abhisamecca;

Sakko ujū ca suhujū ca, sūvaco cassa mudu anatimānī.

平安の境地（涅槃）を悟り、自身の利益に長じた者がなすべきことは、以下の通りである。有能であり、直直であり、極めて直直であり、言葉優しく、柔軟で、高慢であってはならない。

144.

144.

Santussako ca subharo ca, appakicco ca sallahukavutti;

Santindriyo ca nipako ca, appagabbho kulesvananugiddho.

足るを知り、養いやすく、雑務少なく、生活を簡素にし、諸根が静まり、賢明であり、粗野（身・口・意）でなく、檀越の家において執着してはならない。

145.

145.

Na [Pg.301] ca khuddamācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyuṃ;

Sukhino va khemino hontu, sabbasattā bhavantu sukhitattā.

賢者たちが非難するような、いかなる些細な過ちも犯してはならない。“すべての生きとし生けるものが、幸福であり、安穏であり、幸福な心を持つ者となりますように”と（慈しみの心を育むべきである）。

146.

146.

Ye keci pāṇabhūtatthi, tasā vā thāvarā vanavasesā;

Dīghā vā ye va mahantā, majjhimā rassakā aṇukathūlā.

いかなる生きとし生けるものであっても、恐れを抱く者（凡夫）であれ、動じない者（阿羅漢）であれ、残らず。長いもの、大きなもの、中くらいのもの、短いもの、微細なもの、巨大なもの。

147.

147.

Diṭṭhā vā ye va adiṭṭhā, ye va dūre vasanti avidūre;

Bhūtā va sambhavesī va, sabbasattā bhavantu sukhitattā.

見たことのあるものも、見たことのないものも、遠くに住むものも、近くに住むものも、既に生まれたものも、これから生まれようとするものも、すべての生きとし生けるものが、幸福な心を持つ者となりますように。

148.

148.

Na paro paraṃ nikubbetha, nātimaññetha katthaci na kañci ;

Byārosanā paṭighasaññā, nāññamaññassa dukkhamiccheyya.

他者を欺いてはならない。いかなる場所でも、誰をも軽んじてはならない。怒りや怨恨によって、他者の苦しみを望んではならない。

149.

149.

Mātā yathā niyaṃ puttamāyusā ekaputtamanurakkhe;

Evampi sabbabhūtesu, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.

あたかも母親が、たった一人の息子を命をかけて守るように、そのように、すべての生きとし生けるものに対して、限りない慈しみの心を育むべきである。

150.

150.

Mettañca sabbalokasmi, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ;

Uddhaṃ adho ca tiriyañca, asambādhaṃ averamasapattaṃ.

全世界に対して、上に、下に、横に、妨げなく、恨みなく、敵意なく、限りない慈しみの心を育むべきである。

151.

151.

Tiṭṭhaṃ [Pg.302] caraṃ nisinno va, sayāno yāvatāssa vitamiddho ;

Etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya, brahmametaṃ vihāramidhamāhu.

立っているときも、歩いているときも、座っているときも、横たわっているときも、眠気のない限り、この慈しみの念を固く保つべきである。この教えにおけるこの生き方を、聖なる生き方（梵住）と説かれている。

152.

152.

Diṭṭhiñca anupaggamma, sīlavā dassanena sampanno;

Kāmesu vinaya gedhaṃ, na hi jātuggabbhaseyya punaretīti.

邪見（有身見）に陥らず、戒を保ち、見（聖道）を具足し、諸欲に対する執着を除いたならば、二度と母胎に宿る（輪廻する）ことはない。

Mettasuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

第八、慈しみの経、終わる。

9. Hemavatasuttaṃ

9. ヘーマヴァタ・スッタ（ヘーマヴァタ経）

153.

153.

‘‘Ajja pannaraso uposatho, (iti sātāgiro yakkho)Dibbā ratti upaṭṭhitā;

Anomanāmaṃ satthāraṃ, handa passāma gotamaṃ’’.

“（サーターギラ夜叉が言う）友よ、今日は十五日の布薩の日である。夜は天のように清らかに輝いている。比類なき名の師、ゴータマを、さあ見に行こう。”

154.

154.

‘‘Kacci mano supaṇihito, (iti hemavato yakkho)Sabbabhūtesu tādino;

Kacci iṭṭhe aniṭṭhe ca, saṅkappassa vasīkatā’’.

“（ヘーマヴァタ夜叉が問う）友よ、その方の心は、すべての生きとし生けるものに対して揺らぐことなく整えられていますか。望ましい対象や望ましくない対象に対して、その方の思考は自在に従っていますか。”

155.

155.

‘‘Mano cassa supaṇihito, (iti sātāgiro yakkho)Sabbabhūtesu tādino;

Atho iṭṭhe aniṭṭhe ca, saṅkappassa vasīkatā’’.

“（サーターギラ夜叉が答える）その方の心は、すべての生きとし生けるものに対して揺らぐことなく整えられています。また、望ましい対象や望ましくない対象に対して、その方の思考は自在に従っています。”

156.

156.

‘‘Kacci adinnaṃ nādiyati, (iti hemavato yakkho)Kacci pāṇesu saññato;

Kacci ārā pamādamhā, kacci jhānaṃ na riñcati’’.

“（ヘーマヴァタ夜叉が問う）その方は、与えられていないものを取らないでしょうか。生きものに対して慎んでいますか。怠惰から遠ざかっていますか。瞑想を欠かさないでしょうか。”

157.

157.

‘‘Na [Pg.303] so adinnaṃ ādiyati, (iti sātāgiro yakkho)Atho pāṇesu saññato;

Atho ārā pamādamhā, buddho jhānaṃ na riñcati’’.

“（サーターギラ夜叉が答える）その方は与えられていないものを取りません。また、生きものに対して慎んでいます。また、怠惰から遠ざかっています。目覚めた方（ブッダ）は、瞑想を欠かしません。”

158.

158.

‘‘Kacci musā na bhaṇati, (iti hemavato yakkho)Kacci na khīṇabyappatho;

Kacci vebhūtiyaṃ nāha, kacci samphaṃ na bhāsati’’.

“（ヘーマヴァタ夜叉が問う）その方は、偽りを言わないでしょうか。粗野な言葉を使わないでしょうか。離間を招く言葉を言わないでしょうか。無益な言葉を話さないでしょうか。”

159.

159.

‘‘Musā ca so na bhaṇati, (iti sātāgiro yakkho)Atho na khīṇabyappatho;

Atho vebhūtiyaṃ nāha, mantā atthaṃ ca bhāsati’’.

“（サーターギラ夜叉が答える）その方は、偽りを言いません。また、粗野な言葉を使いません。また、離間を招く言葉を言いません。智慧によって判断し、有益な言葉だけを話します。”

160.

160.

‘‘Kacci na rajjati kāmesu, (iti hemavato yakkho)Kacci cittaṃ anāvilaṃ;

Kacci mohaṃ atikkanto, kacci dhammesu cakkhumā’’.

“（ヘーマヴァタ夜叉が問う）その方は、欲に染まらないでしょうか。心は濁っていないでしょうか。すべての愚かさを超えられましたか。諸法に対して智の眼を具えていますか。”

161.

161.

‘‘Na so rajjati kāmesu, (iti sātāgiro yakkho)Atho cittaṃ anāvilaṃ;

Sabbamohaṃ atikkanto, buddho dhammesu cakkhumā’’.

“（サーターギラ夜叉が答える）その方は、欲に染まりません。また、心は濁っていません。すべての愚かさを超えられました。目覚めた方は、諸法に対して智の眼を具えています。”

162.

162.

‘‘Kacci vijjāya sampanno, (iti hemavato yakkho )Kacci saṃsuddhacāraṇo;

Kaccissa āsavā khīṇā, kacci natthi punabbhavo’’.

“（ヘーマヴァタ夜叉が問う）その方は、明（三明・八明）を具えていますか。清浄な行（十五の車輪）を具えていますか。その方の漏は尽き、もはや再生することはないのでしょうか。”

163.

163.

‘‘Vijjāya ceva sampanno, (iti sātāgiro yakkho)Atho saṃsuddhacāraṇo;

Sabbassa āsavā khīṇā, natthi tassa punabbhavo’’.

“（サーターギラ夜叉が答える）その方は明を具え、また清浄な行を具えています。その方のすべての漏は尽き、再生することはありません。”

164.

164.

‘‘Sampannaṃ [Pg.304] munino cittaṃ, kammunā byappathena ca;

Vijjācaraṇasampannaṃ, dhammato naṃ pasaṃsati’’.

“聖者の心は、行いと言葉において具足されています。明と行を具えたその方を、あなたは道理によって称賛しています。”

165.

165.

‘‘Sampannaṃ munino cittaṃ, kammunā byappathena ca;

Vijjācaraṇasampannaṃ, dhammato anumodasi’’.

“聖者の心は、行いと言葉において具足されています。明と行を具えたその方を、あなたは道理によって随喜しています。”

166.

166.

‘‘Sampannaṃ munino cittaṃ, kammunā byappathena ca;

Vijjācaraṇasampannaṃ, handa passāma gotamaṃ.

“聖者の心は、行いと言葉において具足されています。明と行を具えたゴータマを、さあ見に行こう。”

167.

167.

‘‘Eṇijaṅghaṃ kisaṃ vīraṃ, appāhāraṃ alolupaṃ;

Muniṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ, ehi passāma gotamaṃ.

“鹿の脚のようにしなやかな脚を持ち、身軽で精進し、少食で貪りなく、森で瞑想する聖者、ゴータマを、さあ見に行こう。”

168.

168.

‘‘Sīhaṃvekacaraṃ nāgaṃ, kāmesu anapekkhinaṃ;

Upasaṅkamma pucchāma, maccupāsappamocanaṃ.

“獅子のように独り行く龍、欲を顧みず、死の罠から解き放つ境地について、近づいて問いかけよう。”

169.

169.

‘‘Akkhātāraṃ pavattāraṃ, sabbadhammāna pāraguṃ;

Buddhaṃ verabhayātītaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ’’.

“真理を説き明かし、四諦の智を生じさせ、すべての諸法を究め、恐怖を超えた目覚めた方、ゴータマに、私たちは問いかけます。”

170.

170.

‘‘Kismiṃ loko samuppanno, (iti hemavato yakkho)Kismiṃ kubbati santhavaṃ ;

Kissa loko upādāya, kismiṃ loko vihaññati’’.

（ヘーマヴァタ夜叉は以下のように問うた）“何が生じたときに世界（衆生世間および行世間）は生じるのですか。何において世界は（愛着や見解による）親近を結ぶのですか。何を執着して‘世界’と称されるのですか。何によって世界は悩み苦しむのですか”。

171.

171.

‘‘Chasu loko samuppanno, (hemavatāti bhagavā)Chasu kubbati santhavaṃ;

Channameva upādāya, chasu loko vihaññati’’.

（世尊は以下のように答えられた）“ヘーマヴァタよ、六つのもの（六処）が生じたときに世界は生じる。六つのものにおいて世界は親近を結ぶ。まさに六つのものを執着して‘世界’と称され、六つのものによって世界は悩み苦しむのである”。

172.

172.

‘‘Katamaṃ taṃ upādānaṃ, yattha loko vihaññati;

Niyyānaṃ pucchito brūhi, kathaṃ dukkhā pamuccati’’.

“世界が悩み苦しむ原因となる、その執着（取）とは何ですか。出離（輪廻の苦しみからの脱出）について問われた主よ、お答えください。どのようにして、あらゆる苦しみから解き放たれるのでしょうか”。

173.

173.

‘‘Pañca kāmaguṇā loke, manochaṭṭhā paveditā;

Ettha chandaṃ virājetvā, evaṃ dukkhā pamuccati.

“世界には、意（心）を六番目とする五つの欲の対象（五欲功徳）が説き示されている。これら（十二処の分類としての苦諦）に対する欲求（貪欲）を離れることによって、このようにして苦しみから解き放たれる”。

174.

174.

‘‘Etaṃ lokassa niyyānaṃ, akkhātaṃ vo yathātathaṃ;

Etaṃ vo ahamakkhāmi, evaṃ dukkhā pamuccati’’.

“これこそが世界の出離（道諦）であると、汝らにありのままに説いた。私は汝らに、この出離を説く。このようにしてのみ、苦しみから解き放たれるのである”。

175.

175.

‘‘Ko [Pg.305] sūdha tarati oghaṃ, kodha tarati aṇṇavaṃ;

Appatiṭṭhe anālambe, ko gambhīre na sīdati’’.

“この世で、誰が（四つの）激流を渡るのですか。誰が（輪廻という）大海を渡るのですか。足場もなく、つかまるものもない深い大海において、誰が沈むことがないのですか”。

176.

176.

‘‘Sabbadā sīlasampanno, paññavā susamāhito;

Ajjhattacintī satimā, oghaṃ tarati duttaraṃ.

“常に戒律を具足し、智慧があり、心をよく集中させ、内面を省察し、正念ある者は、渡り難い激流を渡る”。

177.

177.

‘‘Virato kāmasaññāya, sabbasaṃyojanātigo;

Nandībhavaparikkhīṇo, so gambhīre na sīdati’’.

“欲の想念を離れ、あらゆる束縛（結）を超え、喜悦と生存（への渇愛）が尽きた者は、深い大海においても沈むことがない”。

178.

178.

‘‘Gabbhīrapaññaṃ nipuṇatthadassiṃ, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ;

Taṃ passatha sabbadhi vippamuttaṃ, dibbe pathe kamamānaṃ mahesiṃ.

“深い智慧をもち、微妙な真理を見極め、執着がなく、欲の世界（欲有）に拘泥しない。あらゆる対象から解き放たれ、神聖な道（八等至）を歩む、尊い徳を窮められた大仙人（仏陀）を仰ぎ見よ”。

179.

179.

‘‘Anomanāmaṃ nipuṇatthadassiṃ, paññādadaṃ kāmālaye asattaṃ;

Taṃ passatha sabbaviduṃ sumedhaṃ, ariye pathe kamamānaṃ mahesiṃ.

“非凡な名声をもち、微妙な真理を見極め、智慧を授け、欲の住処（愛着）に拘泥しない。一切を知り、優れた智慧をもち、聖なる道（八聖道）を歩む、尊い徳を窮められた大仙人を仰ぎ見よ”。

180.

180.

‘‘Sudiṭṭhaṃ vata no ajja, suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ;

Yaṃ addasāma sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ.

“今日、我らは実に素晴らしいものを見た。素晴らしい夜明けであり、素晴らしい目覚めであった。激流を渡り、煩悩（漏）のない正覚者にお会いできたからである”。

181.

181.

‘‘Ime dasasatā yakkhā, iddhimanto yasassino;

Sabbe taṃ saraṇaṃ yanti, tvaṃ no satthā anuttaro.

“神秘的な力をもち、名声あるこれら千の夜叉たちは、皆、あなたに帰依いたします。あなたは我らの無上の師であります”。

182.

182.

‘‘Te mayaṃ vicarissāma, gāmā gāmaṃ nagā nagaṃ;

Namassamānā sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti.

“我らは村から村へ、山から山へと巡り歩きましょう。正覚者の尊さ、法の素晴らしさ、そして僧伽の正しき修行を讃え、礼拝しながら”。

Hemavatasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.

ヘーマヴァタ・スッタ（第九）完結。

10. Āḷavakasuttaṃ

10. アーラヴァカ・スッタ

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane. Atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti [Pg.306] bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi.

このように私は聞いた。ある時、世尊はアーラヴィーのアーラヴァカ夜叉の館に滞在しておられた。その時、アーラヴァカ夜叉は世尊のもとへ近づき、こう言った。“修行者よ、出て行け”。“友よ、承知した”と言って、世尊は外に出られた。“修行者よ、入れ”。“友よ、承知した”と言って、世尊は中に入られた。

Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi.

二度目も、また三度目も、アーラヴァカ夜叉は世尊にこう言った。“修行者よ、出て行け”。“友よ、承知した”と言って、世尊は外に出られた。“修行者よ、入れ”。“友よ、承知した”と言って、世尊は中に入られた。

Catutthampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, nikkhamissāmi. Yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohī’’ti.

四度目、アーラヴァカ夜叉は世尊にこう言った。“修行者よ、出て行け”。“友よ、私はもう出て行かない。汝がなすべきことをなすがよい”。

‘‘Pañhaṃ taṃ, samaṇa, pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī’’ti.

“修行者よ、汝に問いを投げかけよう。もし答えられなければ、汝の心をかき乱し、心臓を裂き、あるいは足を掴んでガンジス河の対岸に投げ飛ばしてくれよう”。

‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya. Api ca tvaṃ, āvuso, puccha yadākaṅkhasī’’ti. Atha kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

“友よ、神々、悪魔、梵天を含む世界において、また沙門や婆羅門、王、民衆を含む人類において、私の心をかき乱し、心臓を裂き、あるいは足を掴んでガンジス河の対岸に投げ飛ばせる者を、私は一人も見ていない。しかし、友よ、汝が望むなら問うがよい”。そこでアーラヴァカ夜叉は世尊に偈をもって問いかけた。

183.

183.

‘‘Kiṃ sūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, kiṃ su suciṇṇaṃ sukhamāvahāti;

Kiṃ su have sādutaraṃ rasānaṃ, kathaṃ jīviṃ jīvitamāhu seṭṭhaṃ’’.

“この世で人の最高の富とは何ですか。何をよく修行すれば、幸せをもたらすのですか。あらゆる味の中で、最高の味とは何ですか。どのような生き方を、最高の生き方と呼ぶのですか”。

184.

184.

‘‘Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;

Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ, paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭhaṃ’’.

“友よ、この世で人の最高の富とは‘信仰（信）’である。善き法（十善業道）をよく修行すれば、幸せをもたらす。真実（誠実な言葉）こそがあらゆる味の中で最高の味であり、智慧をもって生きることを、最高の生き方と呼ぶ”。

185.

185.

‘‘Kathaṃ su tarati oghaṃ, kathaṃ su tarati aṇṇavaṃ;

Kathaṃ su dukkhamacceti, kathaṃ su parisujjhati’’.

“どのようにして激流を渡るのですか。どのようにして大海を渡るのですか。どのようにして苦しみを乗り越えるのですか。どのようにして清められるのですか”。

186.

186.

‘‘Saddhā tarati oghaṃ, appamādena aṇṇavaṃ;

Vīriyena dukkhamacceti, paññāya parisujjhati’’.

“信仰によって激流を渡り、不放逸によって大海を渡る。精進によって苦しみを乗り越え、智慧によって清められる”。

187.

187.

‘‘Kathaṃ [Pg.307] su labhate paññaṃ, kathaṃ su vindate dhanaṃ;

Kathaṃ su kittiṃ pappoti, kathaṃ mittāni ganthati;

Asmā lokā paraṃ lokaṃ, kathaṃ pecca na socati’’.

“どのようにして智慧を得るのですか。どのようにして富を得るのですか。どのようにして名声を得るのですか。どのようにして友人を結ぶのですか。この世から来世へ行ったとき、どのようにすれば後悔することがないのですか”。

188.

188.

‘‘Saddahāno arahataṃ, dhammaṃ nibbānapattiyā;

Sussūsaṃ labhate paññaṃ, appamatto vicakkhaṇo.

“阿羅漢たちの、涅槃に到達するための法を信じ、それを熱心に聞き、不放逸で洞察力ある智慧ある者は、智慧を獲得する”。

189.

189.

‘‘Patirūpakārī dhuravā, uṭṭhātā vindate dhanaṃ;

Saccena kittiṃ pappoti, dadaṃ mittāni ganthati.

“適切な行いをし、責任を担い、勤勉に努力する者は、富を獲得する。真実によって名声を得、施しによって友人を結ぶ”。

190.

190.

‘‘Yassete caturo dhammā, saddhassa gharamesino;

Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socati.

“信仰をもち、家庭の生活を営む者に、真実、法（智慧）、勇気（精進）、施しというこれら四つの徳があるならば、その人は来世に行っても憂うことがない”。

191.

191.

‘‘Iṅgha aññepi pucchassu, puthū samaṇabrāhmaṇe;

Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjati’’.

“さあ、他の多くの沙門や婆羅門たちにも尋ねてみるがよい。真実、自己制御、施し、忍耐（精進）よりも優れたものが、この世にあるかどうかを”。

192.

192.

‘‘Kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇe;

Yohaṃ ajja pajānāmi, yo attho samparāyiko.

“今日、私は来世における真の利益を自ら知ったのです。どうして今、他の多くの沙門や婆羅門に尋ねる必要があるでしょうか”。

193.

193.

‘‘Atthāya vata me buddho, vāsāyāḷavimāgamā;

Yohaṃ ajja pajānāmi, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.

“実に、仏陀（世尊）はわたしの利益のために、アアラヴィーへと住まうべく来られた。どこへの施しが大きな果実をもたらすかを、今日、わたしは知ったのである。”

194.

194.

‘‘So ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;

Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti.

“そのわたしは、正自覚者（仏陀）と、法の麗しき法性に礼拝しつつ、村から村へ、町から町へと遍歴しよう。”

Āḷavakasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ.

第十、アーラヴァカ経（アアラヴィーの夜叉の経）終わる。

11. Vijayasuttaṃ

11. 勝利の経（ビジャヤ・スッタ）

195.

195.

Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā sayaṃ;

Samiñjeti pasāreti, esā kāyassa iñjanā.

歩むときも、あるいは立つときも、座るときも、あるいはまた臥すときも、身体を屈め、あるいは伸ばす。これらは（単なる）身体の動きにすぎない。

196.

196.

Aṭṭhinahārusaṃyutto, tacamaṃsāvalepano;

Chaviyā kāyo paṭicchanno, yathābhūtaṃ na dissati.

骨と腱とで結び合わされ、皮膚と肉とで塗られ、表皮に覆われたこの身体は、（愚者には）あるがままには見られていない。

197.

197.

Antapūro [Pg.308] udarapūro, yakanapeḷassa vatthino;

Hadayassa papphāsassa, vakkassa pihakassa ca.

（この身体の）内部は腸で満たされ、胃袋（の未消化物）で満たされ、肝臓、膀胱、心臓、肺、腎臓、脾臓で満たされている。

198.

198.

Siṅghāṇikāya kheḷassa, sedassa ca medassa ca;

Lohitassa lasikāya, pittassa ca vasāya ca.

鼻汁、唾液、汗、脂肪、血液、関節液、胆汁、皮脂などで満たされている。

199.

199.

Athassa navahi sotehi, asucī savati sabbadā;

Akkhimhā akkhigūthako, kaṇṇamhā kaṇṇagūthako.

さらに、この身体の九つの穴からは、常に不浄なものが流れ出ている。眼からは眼脂（目やに）が、耳からは耳垢が。

200.

200.

Siṅghāṇikā ca nāsato, mukhena vamatekadā;

Pittaṃ semhañca vamati, kāyamhā sedajallikā.

鼻からは鼻汁が流れ、口からはある時は胆汁を吐き、あるいは痰を吐く。全身からは汗と垢が流れ出る。

201.

201.

Athassa susiraṃ sīsaṃ, matthaluṅgassa pūritaṃ;

Subhato naṃ maññati, bālo avijjāya purakkhato.

さらに、その頭は空洞であり、脳漿で満たされている。無明に覆われた愚者は、それを（美しいものと）思いなしている。

202.

202.

Yadā ca so mato seti, uddhumāto vinīlako;

Apaviddho susānasmiṃ, anapekkhā honti ñātayo.

そして、それが死んで（息絶えて）横たわるとき、膨張し、青黒くなり、墓場に捨てられるならば、親族たちはもはや顧みることもない。

203.

203.

Khādanti naṃ suvānā ca, siṅgālā vakā kimī;

Kākā gijjhā ca khādanti, ye caññe santi pāṇino.

それを、犬、野犬（ジャッカル）、狼、虫、烏、禿鷹、あるいはその他の生き物たちが食らう。

204.

204.

Sutvāna buddhavacanaṃ, bhikkhu paññāṇavā idha;

So kho naṃ parijānāti, yathābhūtañhi passati.

この世で、仏陀（世尊）の言葉を聞いて、智慧ある比丘は、この身体を（不浄なるものとして）完全に理解する。彼は実に、それをあるがままに見るのである。

205.

205.

Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Ajjhattañca bahiddhā ca, kāye chandaṃ virājaye.

‘この（生ける）身体がそうであるように、あの（死せる）身体もそうであった。あの（死せる）身体がそうであるように、この（生ける）身体もそうなるであろう’と。内（己）にも外（他者）にも、身体に対する欲貪を離れるべきである。

206.

206.

Chandarāgaviratto so, bhikkhu paññāṇavā idha;

Ajjhagā amataṃ santiṃ, nibbānaṃ padamaccutaṃ.

欲貪を離れたその智慧ある比丘は、この世で、不滅（甘露）の静寂、執着を脱した動じぬ境地（涅槃）に到達したのである。

207.

207.

Dvipādakoyaṃ asuci, duggandho parihārati ;

Nānākuṇapaparipūro, vissavanto tato tato.

この二本足の身体は、不浄であり、悪臭を放ち、種々の汚物に満ちて、あちらこちらから不浄を漏らしつつ、守り養われている。

208.

208.

Etādisena kāyena, yo maññe uṇṇametave ;

Paraṃ vā avajāneyya, kimaññatra adassanāti.

このような身体をもって、慢心を起こし、あるいは他者を軽んじることがあるならば、それは（聖なる真理を）見ないことの他に、どのような理由があるだろうか。”

Vijayasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

第十一、勝利の経（ビジャヤ・スッタ）終わる。

12. Munisuttaṃ

12. 賢者の経（ムニ・スッタ）

209.

209.

Santhavāto [Pg.309] bhayaṃ jātaṃ, niketā jāyate rajo;

Aniketamasanthavaṃ, etaṃ ve munidassanaṃ.

（愛着による）親交から恐怖が生じ、家（という執着の場）から（煩悩の）塵が生じる。無家で親交もない境地、これこそが賢者の見地である。

210.

210.

Yo jātamucchijja na ropayeyya, jāyantamassa nānuppavecche;

Tamāhu ekaṃ muninaṃ carantaṃ, addakkhi so santipadaṃ mahesi.

生じた（過去の煩悩）を断ち切り、それを再び植えつけることなく、生じようとする（未来の煩悩）をも立ち入らせない人。そのような独り歩む賢者を（諸聖者は）語る。その大仙人は、静寂の境地を見極めたのである。

211.

211.

Saṅkhāya vatthūni pamāya bījaṃ, sinehamassa nānuppavecche;

Sa ve munī jātikhayantadassī, takkaṃ pahāya na upeti saṅkhaṃ.

（諸々の）事物を考察して（煩悩の）種子を滅ぼし、その（種子への）湿り気を立ち入らせない人。誕生の滅尽を見るその人こそが賢者である。迷いの思惟を捨て、もはや名称による分別に陥ることはない。

212.

212.

Aññāya sabbāni nivesanāni, anikāmayaṃ aññatarampi tesaṃ;

Sa ve munī vītagedho agiddho, nāyūhatī pāragato hi hoti.

あらゆる（生存の）住居を知り尽くし、それらのいずれをも望まない人。渇愛を離れ、貪ることなく、もはや（生存を求めて）業を積むことはない。彼は実に、彼岸に達したからである。

213.

213.

Sabbābhibhuṃ sabbaviduṃ sumedhaṃ, sabbesu dhammesu anūpalittaṃ;

Sabbañjahaṃ taṇhakkhaye vimuttaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

すべてに打ち勝ち、すべてを知り、優れた智慧をもち、あらゆる事象に汚されることなく、すべてを捨て、渇愛の滅尽において解脱した人。そのような人をこそ、智者は‘賢者’と呼ぶ。

214.

214.

Paññābalaṃ sīlavatūpapannaṃ, samāhitaṃ jhānarataṃ satīmaṃ;

Saṅgā pamuttaṃ akhilaṃ anāsavaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

智慧の力をもち、戒と誓戒を具足し、心が定まり、禅定を楽しみ、念いがあり、執着から離れ、心の棘がなく、漏なき人。そのような人をこそ、智者は‘賢者’と呼ぶ。

215.

215.

Ekaṃ [Pg.310] carantaṃ munimappamattaṃ, nindāpasaṃsāsu avedhamānaṃ;

Sīhaṃva saddesu asantasantaṃ, vātaṃva jālamhi asajjamānaṃ;

Padmaṃva toyena alippamānaṃ, netāramaññesamanaññaneyyaṃ;

Taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

独り歩み、不放逸な賢者であって、非難と賞賛に動じることがない人。物音に驚かない獅子のように、網に捕らわれない風のように、水に汚されない蓮のように、他者を導く者であって他者に導かれることがない人。そのような人をこそ、智者は‘賢者’と呼ぶ。

216.

216.

Yo ogahaṇe thambhorivābhijāyati, yasmiṃ pare vācāpariyantaṃ vadanti;

Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

他者が（賞賛や非難などの）極端な言葉を浴びせても、水浴場の柱のように不動である人。欲を離れ、諸々の感官がよく整えられた人。そのような人をこそ、智者は‘賢者’と呼ぶ。

217.

217.

Yo ve ṭhitatto tasaraṃva ujju, jigucchati kammehi pāpakehi;

Vīmaṃsamāno visamaṃ samañca, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

自己が確立し、織機の杼のように直く、悪しき業を嫌悪し、不道と正道を深く考察する人。そのような人をこそ、智者は‘賢者’と呼ぶ。

218.

218.

Yo saññatatto na karoti pāpaṃ, daharo majjhimo ca muni yatatto;

Arosaneyyo na so roseti kañci, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

自己を抑制して悪をなさず、若くても、あるいは壮年であっても、克己した賢者である人。彼は怒りを受けるに値せず、また自らも誰をも怒らせることがない。そのような人をこそ、智者は‘賢者’と呼ぶ。

219.

219.

Yadaggato majjhato sesato vā, piṇḍaṃ labhetha paradattūpajīvī;

Nālaṃ thutuṃ nopi nipaccavādī, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

食べ物の最初、中間、あるいは残り物であっても、他人の施しによって生きる修行者は、それを得たからといって施し手を賞賛すべきではなく、また残り物だからといって不満を口にすべきではない。賢者はそのような人を‘牟尼（聖者）’と呼ぶ。

220.

220.

Muniṃ carantaṃ virataṃ methunasmā, yo yobbane nopanibajjhate kvaci;

Madappamādā virataṃ vippamuttaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

性行為を離れて遊行し、若さにあっても何ものにも束縛されず、高慢や放逸から離れて解脱した人を、賢者は‘牟尼（聖者）’と呼ぶ。

221.

221.

Aññāya [Pg.311] lokaṃ paramatthadassiṃ, oghaṃ samuddaṃ atitariya tādiṃ;

Taṃ chinnaganthaṃ asitaṃ anāsavaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

世界（五蘊など）を遍知し、至高の真理（涅槃）を見て、四暴流と諸処という海を渡り終え、不動の境地に至り、煩悩の結び目を断ち、何ものにも依らず、漏（汚れ）のない人を、賢者は‘牟尼（聖者）’と呼ぶ。

222.

222.

Asamā ubho dūravihāravuttino, gihī dāraposī amamo ca subbato;

Parapāṇarodhāya gihī asaññato, niccaṃ munī rakkhati pāṇine yato.

在家者と出家者は等しくなく、住まいも生き方も遠く隔たっている。在家者は妻子を養うために殺生をして制止することはないが、牟尼は常に自己を制御して生き物を守り、無所有にして善き誓戒を保つ。

223.

223.

Sikhī yathā nīlagīvo vihaṅgamo, haṃsassa nopeti javaṃ kudācanaṃ;

Evaṃ gihī nānukaroti bhikkhuno, munino vivittassa vanamhi jhāyatoti.

青い首の冠毛を持つ孔雀が、決して白鳥の飛翔の速さに及ばないように、在家の者は、森の中で瞑想し、離欲した牟尼である修行者のヴィパッサナーの勢いに並ぶことはできない。

Munisuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

第十二の‘牟尼経’が完結した。

Uragavaggo paṭhamo niṭṭhito.

第一の‘蛇の章（ウラガ・ヴァッガ）’が完結した。

Tassuddānaṃ –

その要綱（目次）：

Urago dhaniyo ceva, visāṇañca tathā kasi;

Cundo parābhavo ceva, vasalo mettabhāvanā.

蛇経、ダニヤ経、犀角経、耕作バーラドヴァージャ経、チュンダ経、敗北経、賤民経、慈しみ経。

Sātāgiro āḷavako, vijayo ca tathā muni;

Dvādasetāni suttāni, uragavaggoti vuccatīti.

ヘーマヴァタ経、アーラヴァカ経、勝利経、そして牟尼経。これら十二の経を‘蛇の章’と呼ぶ。

2. Cūḷavaggo

2. 第二：小の章（チューラ・ヴァッガ）

1. Ratanasuttaṃ

1. 宝経（ラタナ・スッタ）

224.

224.

Yānīdha [Pg.312] bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;

Sabbeva bhūtā sumanā bhavantu, athopi sakkacca suṇantu bhāsitaṃ.

地上に住む者も、あるいは空中に住む者も、ここに集まったすべての諸霊よ、皆が幸せでありますように。そして、説かれる法を謹んで聞きなさい。

225.

225.

Tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe, mettaṃ karotha mānusiyā pajāya;

Divā ca ratto ca haranti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha appamattā.

それゆえ、すべての諸霊よ、聞きなさい。人間たちに慈しみを注ぎなさい。彼らは昼も夜も供物を捧げている。それゆえ、放逸になることなく彼らを守りなさい。

226.

226.

Yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā, saggesu vā yaṃ ratanaṃ paṇītaṃ;

Na no samaṃ atthi tathāgatena, idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ;

Etena saccena suvatthi hotu.

この世においても、他の世界においても、あるいは天界においても、如来に等しい優れた宝は存在しない。仏におけるこの宝こそが至高である。この真実によって、平安あれ。

227.

227.

Khayaṃ virāgaṃ amataṃ paṇītaṃ, yadajjhagā sakyamunī samāhito;

Na tena dhammena samatthi kiñci, idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ;

Etena saccena suvatthi hotu.

煩悩の滅尽、離欲、不死、至高なる涅槃――集中した心をもつ釈迦族の聖者が悟られたその法に並ぶものは何一つない。法におけるこの宝こそが至高である。この真実によって、平安あれ。

228.

228.

Yaṃ buddhaseṭṭho parivaṇṇayī suciṃ, samādhimānantarikaññamāhu;

Samādhinā tena samo na vijjati, idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ;

Etena saccena suvatthi hotu.

最高の仏が賞賛された清らかな三昧、直ちに果報をもたらすと説かれたその三昧に等しいものは存在しない。法におけるこの宝こそが至高である。この真実によって、平安あれ。

229.

229.

Ye [Pg.313] puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā, cattāri etāni yugāni honti;

Te dakkhiṇeyyā sugatassa sāvakā, etesu dinnāni mahapphalāni;

Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

聖者たちによって賞賛された八人の人々、すなわち四双八輩。彼らこそは幸せな方の弟子であり、供養を受けるにふさわしい。彼らへの施しは大きな果報をもたらす。僧伽におけるこの宝こそが至高である。この真実によって、平安あれ。

230.

230.

Ye suppayuttā manasā daḷhena, nikkāmino gotamasāsanamhi;

Te pattipattā amataṃ vigayha, laddhā mudhā nibbutiṃ bhuñjamānā;

Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

ゴータマの教えにおいて、揺るぎない心で正しく精進し、煩悩を離れた人々は、至るべき境地に至り、不死の涅槃に入って、寂静の楽しみを享受している。僧伽におけるこの宝こそが至高である。この真実によって、平安あれ。

231.

231.

Yathindakhīlo pathavissito siyā, catubbhi vātehi asampakampiyo;

Tathūpamaṃ sappurisaṃ vadāmi, yo ariyasaccāni avecca passati;

Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

地に深く埋められた門柱が、四方からの風によっても揺るがないように、四聖諦を智慧によって深く見極めた善き人を、私はその門柱に例えよう。僧伽におけるこの宝こそが至高である。この真実によって、平安あれ。

232.

232.

Ye ariyasaccāni vibhāvayanti, gambhīrapaññena sudesitāni;

Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā, na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyanti;

Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

深い智慧を持つ方によってよく説かれた四聖諦を明らかにする人々は、たとえひどく放逸になったとしても、八度目の生まれを受けることはない。僧伽におけるこの宝こそが至高である。この真実によって、平安あれ。

233.

233.

Sahāvassa dassanasampadāya, tayassu dhammā jahitā bhavanti;

Sakkāyadiṭṭhi vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñci.

預流果という見解を達成すると同時に、三つの結縛、すなわち我見と疑念と儀式への執着は捨て去られる。

234.

234.

Catūhapāyehi [Pg.314] ca vippamutto, chaccābhiṭhānāni bhabba kātuṃ ;

Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

また、四つの悪道から解き放たれ、六つの大罪を犯すことは決してない。僧伽におけるこの宝こそが至高である。この真実によって、平安あれ。

235.

235.

Kiñcāpi so kamma karoti pāpakaṃ, kāyena vācā uda cetasā vā;

Abhabba so tassa paṭicchadāya, abhabbatā diṭṭhapadassa vuttā;

Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

たとえ身体、言葉、あるいは心によって何らかの過ちを犯したとしても、彼はそれを隠すことはできない。真理を見た者が過ちを隠せないことは世尊によって説かれている。僧伽におけるこの宝こそが至高である。この真実によって、平安あれ。

236.

236.

Vanappagumbe yatha phussitagge, gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimhe;

Tathūpamaṃ dhammavaraṃ adesayi, nibbānagāmiṃ paramaṃ hitāya;

Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

夏の最初の月に、梢に花が咲き誇る森の茂みのように、世尊は最高の利益のために、涅槃へと導く至高の教えを説かれた。仏におけるこの宝こそが至高である。この真実によって、平安あれ。

237.

237.

Varo varaññū varado varāharo, anuttaro dhammavaraṃ adesayi;

Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

至高なる方、至高なる涅槃を知る方、至高なる果を授ける方、至高なる道をもたらす方、無上なる世尊は至高の教えを説かれた。仏におけるこの宝こそが至高である。この真実によって、平安あれ。

238.

238.

Khīṇaṃ purāṇaṃ nava natthi sambhavaṃ, virattacittāyatike bhavasmiṃ;

Te khīṇabījā avirūḷhichandā, nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo;

Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

古い業は尽き、新しい業が生じることもない。未来の生に対して執着を離れた彼らは、再生の種が尽き、賢者はこの灯火が消えるように静まる。僧伽におけるこの宝こそが至高である。この真実によって、平安あれ。

239.

239.

Yānīdha [Pg.315] bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;

Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, buddhaṃ namassāma suvatthi hotu.

地上に住む者も、あるいは空中に住む者も、ここに集まったすべての諸霊よ、私たちは如来を、すなわち神々と人々に崇められる仏を礼拝します。平安あれ。

240.

240.

Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;

Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, dhammaṃ namassāma suvatthi hotu.

地上に住む者も、あるいは空中に住む者も、ここに集まったすべての諸霊よ、私たちは如来を、すなわち神々と人々に崇められる法を礼拝します。平安あれ。

241.

241.

Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;

Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, saṅghaṃ namassāma suvatthi hotūti.

地上に住む者も、あるいは空中に住む者も、ここに集まったすべての諸霊よ、私たちは如来を、すなわち神々と人々に崇められる僧伽を礼拝します。平安あれ。

Ratanasuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

宝経（ラタナスッタ）が第一に終わった。

2. Āmagandhasuttaṃ

2. 臭穢経（アーマガンダスッタ）。

242.

242.

‘‘Sāmākaciṅgūlakacīnakāni ca, pattapphalaṃ mūlaphalaṃ gavipphalaṃ;

Dhammena laddhaṃ satamasnamānā, na kāmakāmā alikaṃ bhaṇanti.

サマーカ草、チングーラカ草、チーナカ草、木の葉の果実、根の果実、蔓の果実を、正しき理によって得て食している聖者たちは、諸々の欲を求めるがゆえに虚偽を語ることはない。

243.

243.

‘‘Yadasnamāno sukataṃ suniṭṭhitaṃ, parehi dinnaṃ payataṃ paṇītaṃ;

Sālīnamannaṃ paribhuñjamāno, so bhuñjasī kassapa āmagandhaṃ.

“カッサパよ、あなたは、他者から施された、よく整えられ、よく調理された、清浄で優れた魚肉の食事、すなわち米の飯を食べながら、アマーガンダ（生臭きもの）を食べている。”

244.

244.

‘‘Na [Pg.316] āmagandho mama kappatīti, icceva tvaṃ bhāsasi brahmabandhu;

Sālīnamannaṃ paribhuñjamāno, sakuntamaṃsehi susaṅkhatehi;

Pucchāmi taṃ kassapa etamatthaṃ, kathaṃ pakāro tava āmagandho’’.

“‘私にはアマーガンダ（生臭きもの）はふさわしくない’と、バラモンの友よ、あなたはそのように語るではないか。しかし、よく調理された鳥の肉とともに、米の飯を食べている。カッサパよ、私はあなたにその意味を問う。あなたの言うアマーガンダとは、どのようなものなのか。”

245.

245.

‘‘Pāṇātipāto vadhachedabandhanaṃ, theyyaṃ musāvādo nikativañcanāni ca;

Ajjhenakuttaṃ paradārasevanā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.

“生きものを殺すこと、打ち据えること、切断すること、縛縛すること、盗み、虚偽、詐欺、欺き、無益な書物を学ぶこと、他人の妻と交わること。これこそがアマーガンダ（真の生臭さ）であり、肉を食べることがそうなのではない。”

246.

246.

‘‘Ye idha kāmesu asaññatā janā, rasesu giddhā asucibhāvamassitā ;

Natthikadiṭṭhī visamā durannayā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.

“この世において、諸々の欲に対して自制がなく、味覚に耽溺し、不浄な生活に依存し、虚無見（誤った見解）を持ち、不公正で、導きがたい者たち。これこそがアマーガンダであり、肉を食べることがそうなのではない。”

247.

247.

‘‘Ye lūkhasā dāruṇā piṭṭhimaṃsikā, mittadduno nikkaruṇātimānino;

Adānasīlā na ca denti kassaci, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.

“粗暴で、残酷で、背後から中傷し、友を裏切り、慈悲がなく、極めて傲慢で、物惜しみをして誰にも施さない者たち。これこそがアマーガンダであり、肉を食べることがそうなのではない。”

248.

248.

‘‘Kodho mado thambho paccupaṭṭhāpanā, māyā usūyā bhassasamussayo ca;

Mānātimāno ca asabbhi santhavo, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.

“怒り、慢心、強情、反抗、欺瞞、嫉妬、饒舌、自尊心、極端な思い上がり、悪人との交わり。これこそがアマーガンダであり、肉を食べることがそうなのではない。”

249.

249.

‘‘Ye pāpasīlā iṇaghātasūcakā, vohārakūṭā idha pāṭirūpikā ;

Narādhamā yedha karonti kibbisaṃ, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.

“悪徳であり、借金を返さず、密告し、商売で欺き、偽善的であり、この世で罪を犯す卑劣な人間たち。これこそがアマーガンダであり、肉を食べることがそうなのではない。”

250.

250.

‘‘Ye [Pg.317] idha pāṇesu asaññatā janā, paresamādāya vihesamuyyutā;

Dussīlaluddā pharusā anādarā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.

“この世において、生きものに対して自制がなく、他者のものを奪って害することに努め、不道徳で、残忍で、言葉が荒く、礼儀のない者たち。これこそがアマーガンダであり、肉を食べることがそうなのではない。”

251.

251.

‘‘Etesu giddhā viruddhātipātino, niccuyyutā pecca tamaṃ vajanti ye;

Patanti sattā nirayaṃ avaṃsirā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.

“これらの悪徳に耽溺し、対立し、殺生を行い、常に悪行に努め、死後に暗黒（冥府）へと赴く者。頭から地獄へと落ちる衆生。これこそがアマーガンダであり、肉を食べることがそうなのではない。”

252.

252.

‘‘Na macchamaṃsānamanāsakattaṃ, na naggiyaṃ na muṇḍiyaṃ jaṭājallaṃ;

Kharājināni nāggihuttassupasevanā, ye vāpi loke amarā bahū tapā;

Mantāhutī yaññamutūpasevanā, sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ.

“魚肉を食さないこと、裸体、剃髪、結髪、塵垢をまとうこと、粗い鹿皮をまとうこと、火の神を祀ること、あるいはこの世における多種多様な不老不死を願う苦行、呪文、供物、犠牲、季節ごとの儀礼への奉仕などは、疑惑を乗り越えていない人間を浄化することはない。”

253.

253.

‘‘Yo tesu gutto viditindriyo care, dhamme ṭhito ajjavamaddave rato;

Saṅgātigo sabbadukkhappahīno, na lippati diṭṭhasutesu dhīro’’.

“それら（六根）において守られ、感官を知り、法（真理）に立脚し、正直と柔軟さを楽しみ、執着を超え、あらゆる苦しみを捨て去り、賢者は、見られたことや聞かれたこと（の対象）に汚されることがない。”

254.

254.

Iccetamatthaṃ bhagavā punappunaṃ, akkhāsi naṃ vedayi mantapāragū;

Citrāhi gāthāhi munī pakāsayi, nirāmagandho asito durannayo.

世尊はこの意味を重ねて説かれた。ヴェーダの奥義を極めたその者（ティッサ）は、その意味を理解した。聖者は、美しい詩句によって（真理を）明らかにされた。彼はアマーガンダを離れ、執着なく、捉えがたい境地に至った。

255.

255.

Sutvāna buddhassa subhāsitaṃ padaṃ, nirāmagandhaṃ sabbadukkhappanūdanaṃ;

Nīcamano vandi tathāgatassa, tattheva pabbajjamarocayitthāti.

ブッダの説かれた、アマーガンダを離れ、あらゆる苦しみを除き去る善き言葉を聞いて、彼は謙虚な心で如来の足を礼拝し、その場ですぐに出家を願い出た。

Āmagandhasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ.

臭穢経が第二に終わった。

3. Hirisuttaṃ

3. 慚経（ヒリスッタ）。

256.

256.

Hiriṃ [Pg.318] tarantaṃ vijigucchamānaṃ, tavāhamasmi iti bhāsamānaṃ;

Sayhāni kammāni anādiyantaṃ, neso mamanti iti naṃ vijaññā.

羞恥心（慚）を無視し、悪を厭いながらも、“私はあなたの友人だ”と言いながら、自分でなすべき助けを行わない者。そのような者を“彼は私の友人ではない”と知るべきである。

257.

257.

Ananvayaṃ piyaṃ vācaṃ, yo mittesu pakubbati;

Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā.

友人たちに対して、行動が伴わない甘い言葉だけを語る者。言葉だけで実行しない者を、賢者は（友ではないと）見分ける。

258.

258.

Na so mitto yo sadā appamatto, bhedāsaṅkī randhamevānupassī;

Yasmiñca seti urasīva putto, sa ve mitto yo parehi abhejjo.

常に不注意で、仲違いを恐れ、欠点ばかりをうかがう者は友人ではない。子が父の胸に抱かれるように、安心して身を託すことができ、他者の言葉によっても決して引き裂かれない者こそが、真の友人である。

259.

259.

Pāmujjakaraṇaṃ ṭhānaṃ, pasaṃsāvahanaṃ sukhaṃ;

Phalānisaṃso bhāveti, vahanto porisaṃ dhuraṃ.

喜びをもたらす場所、賞賛を運ぶ安楽、すなわち（四）正勤という原因を、利益を求める者は、人間としての責任を果たしながら修行する。

260.

260.

Pavivekarasaṃ pitvā, rasaṃ upasamassa ca;

Niddaro hoti nippāpo, dhammapītirasaṃ pivanti.

遠離（独居）の味わいと、静寂の味わいを飲み、苦悩なく罪悪のない者となり、法の喜びの味わいを飲むのである。

Hirisuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ.

慚経が第三に終わった。

4. Maṅgalasuttaṃ

4. 吉祥経（マンガラスッタ）。

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

このように私は聞いた。ある時、世尊はサヴァッティーのジェータ林（祇園精舎）、アナータピンディカ園に滞在しておられた。その時、一人の神が、夜が更けた頃、類いまれな輝きを放ち、ジェータ林の全体を照らしながら、世尊のおられる所へと近づいた。近づいてから世尊を礼拝し、傍らに立った。傍らに立ったその神は、世尊に詩句をもって語りかけた。

261.

261.

‘‘Bahū devā manussā ca, maṅgalāni acintayuṃ;

Ākaṅkhamānā sotthānaṃ, brūhi maṅgalamuttamaṃ’’.

“多くの神々と人間たちが、幸福を願いながら、吉祥（めでたいこと）を考えてきました。至高の吉祥を説いてください。”

262.

262.

‘‘Asevanā [Pg.319] ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā;

Pūjā ca pūjaneyyānaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

“愚かな者に親しまず、賢い者に親しみ、供養すべき人々を供養すること。これが至高の吉祥である。”

263.

263.

‘‘Patirūpadesavāso ca, pubbe ca katapuññatā;

Attasammāpaṇidhi ca, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

“ふさわしい場所に住むこと、過去に功徳を積んでいること、自らを正しい方向に置くこと。これが至高の吉祥である。”

264.

264.

‘‘Bāhusaccañca sippañca, vinayo ca susikkhito;

Subhāsitā ca yā vācā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

“博学であること、技術を身につけること、規律をよく学ぶこと、言葉をよく語ること。これが至高の吉祥である。”

265.

265.

‘‘Mātāpitu upaṭṭhānaṃ, puttadārassa saṅgaho;

Anākulā ca kammantā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

“父母を世話し養うこと、妻子を慈しみ助けること、混乱のない仕事に従事すること。これが最上の吉祥である。”

266.

266.

‘‘Dānañca dhammacariyā ca, ñātakānañca saṅgaho;

Anavajjāni kammāni, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

“布施を行うこと、法にかなった生き方をすること、親族を助けること、非難されることのない行為をすること。これが最上の吉祥である。”

267.

267.

‘‘Āratī viratī pāpā, majjapānā ca saṃyamo;

Appamādo ca dhammesu, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

“悪を厭い、悪を離れること、酒を飲むのを慎むこと、徳行（善法）を怠らないこと。これが最上の吉祥である。”

268.

268.

‘‘Gāravo ca nivāto ca, santuṭṭhi ca kataññutā;

Kālena dhammassavanaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

“尊敬すること、謙虚であること、足るを知ること、恩を知ること、適切な時に法を聞くこと。これが最上の吉祥である。”

269.

269.

‘‘Khantī ca sovacassatā, samaṇānañca dassanaṃ;

Kālena dhammasākacchā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

“忍耐強くあること、教えを素直に受け入れること、出家者にまみえること、適切な時に法を論じ合うこと。これが最上の吉祥である。”

270.

270.

‘‘Tapo ca brahmacariyañca, ariyasaccāna dassanaṃ;

Nibbānasacchikiriyā ca, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

“修練に励むこと、清浄な修行（梵行）を行うこと、聖なる真理（四聖諦）を見極めること、涅槃を悟ること。これが最上の吉祥である。”

271.

271.

‘‘Phuṭṭhassa lokadhammehi, cittaṃ yassa na kampati;

Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

“世俗の波風に触れても、その心は揺らぐことなく、憂いなく、汚れを離れ、安穏であること。これが最上の吉祥である。”

272.

272.

‘‘Etādisāni katvāna, sabbatthamaparājitā;

Sabbattha sotthiṃ gacchanti, taṃ tesaṃ maṅgalamuttama’’nti.

“これらのことを行うならば、どのような場においても敗れることなく、あらゆるところで平安を得る。これが彼らにとって最上の吉祥である。”

Maṅgalasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ.

“第四の吉祥経（マングラ・スッタ）終わる。”

5. Sūcilomasuttaṃ

5. “スーチローマ経（針毛経）”

Evaṃ [Pg.320] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā gayāyaṃ viharati ṭaṅkitamañce sūcilomassa yakkhassa bhavane. Tena kho pana samayena kharo ca yakkho sūcilomo ca yakkho bhagavato avidūre atikkamanti. Atha kho kharo yakkho sūcilomaṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘eso samaṇo’’ti. ‘‘Neso samaṇo, samaṇako eso. Yāvāhaṃ jānāmi yadi vā so samaṇo, yadi vā so samaṇako’’ti.

“このように私は聞いた。ある時、世尊はガヤーの地、夜叉スーチローマの住処にある、石の台座におられた。その時、夜叉カラと夜叉スーチローマが世尊の近くを通り過ぎた。その時、夜叉カラが夜叉スーチローマにこう言った。‘これは修行者だ’。スーチローマは言った。‘こいつは修行者ではない。修行者のまがいものだ。あいつが修行者なのか修行者のまがいものなのか、確かめてやろう’。”

Atha kho sūcilomo yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato kāyaṃ upanāmesi. Atha kho bhagavā kāyaṃ apanāmesi. Atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhāyasi maṃ, samaṇā’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, bhāyāmi; api ca te sapphasso pāpako’’ti.

“そこで夜叉スーチローマは世尊のところへ近づき、その体にぶつかろうとした。世尊は身をかわされた。すると夜叉スーチローマは世尊にこう言った。‘修行者よ、お前は私が怖いのか？’。世尊は答えられた。‘友よ、私はお前を恐れてはいない。しかし、お前の肌の感触は実に忌まわしく、不吉なものだ’。”

‘‘Pañhaṃ taṃ, samaṇa, pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī’’ti.

“‘修行者よ、お前に問いを投げかけよう。もし答えられなければ、お前の心をかき乱すか、心臓を裂くか、あるいは両足をつかんでガンジス河の向こう岸へ投げ飛ばしてやるぞ’。”

‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya. Api ca tvaṃ, āvuso, puccha yadākaṅkhasī’’ti. Atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

“‘友よ、神々、魔羅、梵天を含むこの世界において、また修行者、バラモン、王、人々を含む生きとし生けるものの中で、私の心をかき乱し、心臓を裂き、あるいは両足をつかんでガンジス河の向こう岸へ投げ飛ばせるような者を、私は見当たらない。しかし友よ、お前の聞きたいことを問うがよい’。そこで夜叉スーチローマは、世尊に詩（偈）をもって問いかけた。”

273.

273.

‘‘Rāgo ca doso ca kutonidānā, aratī ratī lomahaṃso kutojā;

Kuto samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajanti’’.

“‘貪欲と怒りは何を原因として起こるのですか。不快や快楽、身の毛のよだつような恐怖はどこから生じるのですか。また、子供たちが烏を捕らえて放つように、心の迷いはどこから湧き上がって心を翻弄するのですか。’”

274.

274.

‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā, aratī ratī lomahaṃso itojā;

Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajanti.

“‘貪欲と怒りはこの自己（身体）を原因として起こる。不快や快楽、身の毛のよだつような恐怖はこの自己から生じる。子供たちが烏を捕らえて放つように、心の迷いはこの自己から湧き上がって心を翻弄するのだ。’”

274.

274.

‘‘Snehajā [Pg.321] attasambhūtā, nigrodhasseva khandhajā;

Puthū visattā kāmesu, māluvāva vitatāvane.

“‘それらは愛着から生じ、自己から発生する。あたかもバニヤン樹の幹から気根が出るようなものである。森の中に蔓延るマールヴァ蔓のように、それらは多種多様な欲望に執着し、根を張っているのだ。’”

275.

275.

‘‘Ye naṃ pajānanti yatonidānaṃ, te naṃ vinodenti suṇohi yakkha;

Te duttaraṃ oghamimaṃ taranti, atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāyā’’ti.

“‘それらが何に由来するかを正しく知る者は、それらを退ける。夜叉よ、よく聞くがよい。彼らは、渡りがたく、かつて誰も渡ったことのないこの生死の奔流（瀑流）を渡り、二度と生まれ変わることはない。’”

Sūcilomasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ.

“第五のスーチローマ経、終わる。”

6. Dhammacariyasuttaṃ

6. “法行経（ダンマチャリヤ・スッタ）”

276.

276.

Dhammacariyaṃ brahmacariyaṃ, etadāhu vasuttamaṃ;

Pabbajitopi ce hoti, agārā anagāriyaṃ.

“正しい法に従って生きること、清浄な修行（梵行）をすること、これら両方が最上の富であると言われる。たとえ家庭を離れて家なき身として出家したとしても、”

277.

277.

So ce mukharajātiko, vihesābhirato mago;

Jīvitaṃ tassa pāpiyo, rajaṃ vaḍḍheti attano.

“もしその者が荒々しい言葉を使い、他人を害することにふけり、野獣のような振る舞いをするならば、その者の生は卑しく、自らの汚れ（煩悩）を増大させるだけである。”

278.

278.

Kalahābhirato bhikkhu, mohadhammena āvuto;

Akkhātampi na jānāti, dhammaṃ buddhena desitaṃ.

“争いを好む修行者は、愚かな迷いの法に覆われており、聖者たちが説き、仏陀によって示された法を理解することができない。”

279.

279.

Vihesaṃ bhāvitattānaṃ, avijjāya purakkhato;

Saṃkilesaṃ na jānāti, maggaṃ nirayagāminaṃ.

“心を修めた聖者たちを害する者は、無明に囲まれ、自らの心を汚し、地獄へと続く道にいることに気づかない。”

280.

280.

Vinipātaṃ samāpanno, gabbhā gabbhaṃ tamā tamaṃ;

Sa ve tādisako bhikkhu, pecca dukkhaṃ nigacchati.

“その者は破滅へと向かい、胎から胎へ、闇から闇へと彷徨う。そのような修行者は、死後に必ず苦しみに至るのである。”

281.

281.

Gūthakūpo yathā assa, sampuṇṇo gaṇavassiko;

Yo ca evarūpo assa, dubbisodho hi sāṅgaṇo.

“長年の間、糞尿で満たされた肥溜めが掃除しがたいように、長きにわたって汚れに満ち、欠点（煩悩）を抱えた修行者は、清めることが困難である。”

282.

282.

Yaṃ evarūpaṃ jānātha, bhikkhavo gehanissitaṃ;

Pāpicchaṃ pāpasaṅkappaṃ, pāpaācāragocaraṃ.

“比丘たちよ、もしこのような、世俗の欲にまみれ、悪しき欲求、悪しき思考、悪しき行儀や付き合いを持つ者を知ったならば、”

283.

283.

Sabbe [Pg.322] samaggā hutvāna, abhinibbajjiyātha naṃ;

Kāraṇḍavaṃ niddhamatha, kasambuṃ apakassatha.

“諸君は皆で協力して、そのような者を避けなさい。ゴミを掃き出すように追い出し、不浄なものとして取り除きなさい。”

284.

284.

Tato palāpe vāhetha, assamaṇe samaṇamānine;

Niddhamitvāna pāpicche, pāpaācāragocare.

“修行者でもないのに修行者を装う者、悪しき欲を持ち、行儀も付き合いも悪い、もみ殻のような偽の修行者を追い出した後で、”

285.

285.

Suddhā suddhehi saṃvāsaṃ, kappayavho patissatā;

Tato samaggā nipakā, dukkhassantaṃ karissathāti.

“清らかな比丘たちは、互いに敬意を払い、清らかな者同士で共に住みなさい。そうして、和合し、賢明であって、あらゆる苦しみの終焉をもたらすがよい。”

Dhammacariyasuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ.

第六のダンマチャリヤ・スッタ（法行経）が終了しました。

7. Brāhmaṇadhammikasuttaṃ

7. 第七、ブラーマナダンミカ・スッタ（婆羅門の法の経）。

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā kosalakā brāhmaṇamahāsālā jiṇṇā vuḍḍhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te brāhmaṇamahāsālā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sandissanti nu kho, bho gotama, etarahi brāhmaṇā porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhamme’’ti? ‘‘Na kho, brāhmaṇā, sandissanti etarahi brāhmaṇā porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhamme’’ti. ‘‘Sādhu no bhavaṃ gotamo porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhammaṃ bhāsatu, sace bhoto gotamassa agarū’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇā, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho te brāhmaṇamahāsālā bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

このように私は聞きました。ある時、世尊はサーヴァッティーのジェータ林にある、アナータピンディカ園（祇樹給孤独園）に滞在しておられました。その時、多くのコーサラ国の有力な婆羅門たち、すなわち古老、長老、年配者で、一生の終わりに近づいた者たちが、世尊の御もとを訪れました。到着すると、世尊と親しく挨拶を交わし、喜ばしく心に留めるべき会話を終えてから、一方に座りました。座ったのち、それら有力な婆羅門たちは世尊にこう尋ねました。“ゴータマよ、今の婆羅門たちの中に、昔の婆羅門たちの婆羅門としての法（正しい行い）が見られますか”。世尊は答えられました。“婆羅門たちよ、今の婆羅門たちの中に、昔の婆羅門たちの婆羅門としての法は見られません”。“もしゴータマ殿にご不都合でなければ、私たちに昔の婆羅門たちの婆羅門としての法を説いていただけないでしょうか”。“それならば婆羅門たちよ、聞きなさい。よく注意して心に留めるがよい。私は説こう”。“承知いたしました、尊師”と、それら有力な婆羅門たちは世尊に答えました。世尊は次のように仰せられました。

286.

286.

‘‘Isayo pubbakā āsuṃ, saññatattā tapassino;

Pañca kāmaguṇe hitvā, attadatthamacārisuṃ.

“昔の仙人（仙聖）たちは、自己を制御し、苦行に励んでいました。五欲を捨て、自らの真の利益のために歩んでいました。

287.

287.

‘‘Na pasū brāhmaṇānāsuṃ, na hiraññaṃ na dhāniyaṃ;

Sajjhāyadhanadhaññāsuṃ, brahmaṃ nidhimapālayuṃ.

昔の婆羅門たちには家畜もおらず、金も穀物もありませんでした。聖典の学習（読誦）が彼らの財産であり穀物でした。彼らは梵（ブラフマ）という至高の宝庫を守っていました。

288.

288.

‘‘Yaṃ [Pg.323] nesaṃ pakataṃ āsi, dvārabhattaṃ upaṭṭhitaṃ;

Saddhāpakatamesānaṃ, dātave tadamaññisuṃ.

彼らのために用意された、家の入り口に置かれた食事がありました。信仰によって用意されたその食事を、求める者たちに与えるべきだと、（施主たちは）考えていました。

289.

289.

‘‘Nānārattehi vatthehi, sayanehāvasathehi ca;

Phītā janapadā raṭṭhā, te namassiṃsu brāhmaṇe.

様々に染められた衣服や、寝床や、住居を、栄えた国や地方の人々は、それらの婆羅門たちに（尊敬を込めて）捧げました。

290.

290.

‘‘Avajjhā brāhmaṇā āsuṃ, ajeyyā dhammarakkhitā;

Na ne koci nivāresi, kuladvāresu sabbaso.

婆羅門たちは法によって守られていたため、殺されることもなく、打ち勝たれることもありませんでした。家々の門口で、彼らを遮る者は誰一人いませんでした。

291.

291.

‘‘Aṭṭhacattālīsaṃ vassāni, (komāra) brahmacariyaṃ cariṃsu te;

Vijjācaraṇapariyeṭṭhiṃ, acaruṃ brāhmaṇā pure.

彼らは四十八年間、少年の頃から清らかな修行（梵行）を行いました。昔の婆羅門たちは、知識（明）と行い（行）の探求に従事していました。

292.

292.

‘‘Na brāhmaṇā aññamagamuṃ, napi bhariyaṃ kiṇiṃsu te;

Sampiyeneva saṃvāsaṃ, saṅgantvā samarocayuṃ.

彼らは（情欲のために）他の女性のもとへ行くこともなく、妻を買い取ることもありませんでした。ただ互いの愛によって結ばれ、共に住むことを喜びました。

293.

293.

‘‘Aññatra tamhā samayā, utuveramaṇiṃ pati;

Antarā methunaṃ dhammaṃ, nāssu gacchanti brāhmaṇā.

婆羅門たちは、受胎可能な時期（排卵期）以外の時に、情欲のために妻のもとへ行くことはありませんでした。

294.

294.

‘‘Brahmacariyañca sīlañca, ajjavaṃ maddavaṃ tapaṃ;

Soraccaṃ avihiṃsañca, khantiñcāpi avaṇṇayuṃ.

彼らは、梵行、戒、正直、穏やかさ、苦行、柔和、不殺生、そして忍耐を称えました。

295.

295.

‘‘Yo nesaṃ paramo āsi, brahmā daḷhaparakkamo;

Sa vāpi methunaṃ dhammaṃ, supinantepi nāgamā.

彼らの中で最高な者は梵（ブラフマ）のようであり、精進が揺るぎなく、夢の中でさえ情欲の行為に及ぶことはありませんでした。

296.

296.

‘‘Tassa vattamanusikkhantā, idheke viññujātikā;

Brahmacariyañca sīlañca, khantiñcāpi avaṇṇayuṃ.

この世にいた賢明な人々の中には、彼の行いを模範とし、梵行、戒、そして忍耐を称える者もいました。

297.

297.

‘‘Taṇḍulaṃ sayanaṃ vatthaṃ, sappitelañca yāciya;

Dhammena samodhānetvā, tato yaññamakappayuṃ.

彼らは、米や寝床、衣服、バターや油を、法にかなった方法で乞い集め、それらから祭祀（供養）を執り行いました。

298.

298.

‘‘Upaṭṭhitasmiṃ yaññasmiṃ, nāssu gāvo haniṃsu te;

Yathā mātā pitā bhātā, aññe vāpi ca ñātakā;

Gāvo no paramā mittā, yāsu jāyanti osadhā.

祭祀が執り行われる際にも、彼らは決して牛を殺すことはありませんでした。‘牛は母のように、父のように、兄弟のように、あるいは他の親族のように、私たちの最高の友である。牛からこそ薬（乳製品）が生じるのだ’と。

299.

299.

‘‘Annadā baladā cetā, vaṇṇadā sukhadā tathā ;

Etamatthavasaṃ ñatvā, nāssu gāvo haniṃsu te.

‘牛は食物を与え、力を与え、美しさを与え、幸福を与えてくれる’。この利益を知って、彼らは牛を殺すことはありませんでした。

300.

300.

‘‘Sukhumālā [Pg.324] mahākāyā, vaṇṇavanto yasassino;

Brāhmaṇā sehi dhammehi, kiccākiccesu ussukā;

Yāva loke avattiṃsu, sukhamedhitthayaṃ pajā.

繊細で、堂々とした体躯を持ち、容姿端麗で、名声ある婆羅門たちが、自らの法を守り、なすべきことに励んで世にいた間は、人々は幸福に満ちていました。

301.

301.

‘‘Tesaṃ āsi vipallāso, disvāna aṇuto aṇuṃ;

Rājino ca viyākāraṃ, nāriyo samalaṅkatā.

しかし、王の富や、美しく飾られた女たちを見て、彼らの中に心の変節（歪み）が生じました。

302.

302.

‘‘Rathe cājaññasaṃyutte, sukate cittasibbane;

Nivesane nivese ca, vibhatte bhāgaso mite.

良馬を繋ぎ、見事に作られ、豪華に装飾された馬車や、美しく区分けされ整えられた邸宅を見て、

303.

303.

‘‘Gomaṇḍalaparibyūḷhaṃ, nārīvaragaṇāyutaṃ;

Uḷāraṃ mānusaṃ bhogaṃ, abhijjhāyiṃsu brāhmaṇā.

牛の群れに囲まれ、優れた女たちを伴った、広大な人間の享受（富）を、婆羅門たちは切望するようになりました。

304.

304.

‘‘Te tattha mante ganthetvā, okkākaṃ tadupāgamuṃ;

Pahūtadhanadhaññosi, yajassu bahu te vittaṃ;

Yajassu bahu te dhanaṃ.

そこで彼らは（王を誘惑するための）祭詞を編み、オッカーカ王のもとへ行き、こう言いました。‘王よ、あなたには膨大な財と穀物があります。多くの財産があるのですから、祭祀を執り行いなさい。多くの富があるのですから、祭祀を執り行いなさい’。

305.

305.

‘‘Tato ca rājā saññatto, brāhmaṇehi rathesabho;

Assamedhaṃ purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ vājapeyyaṃ niraggaḷaṃ;

Ete yāge yajitvāna, brāhmaṇānamadā dhanaṃ.

それから、婆羅門たちに説得された車乗の主である王は、アッサメーダ（馬祀祭）、プリサメーダ（人祀祭）、サンマーパーサ（投げ棒祭）、ヴァージャペイヤ（飲酒祭）、ニラッガラ（無閂祭）などの祭祀を執り行い、婆羅門たちに富を与えました。

306.

306.

‘‘Gāvo sayanañca vatthañca, nāriyo samalaṅkatā;

Rathe cājaññasaṃyutte, sukate cittasibbane.

牛、寝床、衣服、美しく飾られた女たち、そして良馬を繋ぎ、見事に装飾された馬車を与えました。

307.

307.

‘‘Nivesanāni rammāni, suvibhattāni bhāgaso;

Nānādhaññassa pūretvā, brāhmaṇānamadā dhanaṃ.

また、美しく区分けされた快適な邸宅を様々な穀物で満たし、婆羅門たちに財として与えました。

308.

308.

‘‘Te ca tattha dhanaṃ laddhā, sannidhiṃ samarocayuṃ;

Tesaṃ icchāvatiṇṇānaṃ, bhiyyo taṇhā pavaḍḍhatha;

Te tattha mante ganthetvā, okkākaṃ punamupāgamuṃ.

婆羅門たちはそこで富を得て、それを蓄えることを喜びました。欲望に囚われた彼らの中で、渇愛はいっそう増大しました。彼らは再び祭詞を編み、オッカーカ王のもとへ行きました。

309.

309.

‘‘Yathā āpo ca pathavī ca, hiraññaṃ dhanadhāniyaṃ;

Evaṃ gāvo manussānaṃ, parikkhāro so hi pāṇinaṃ;

Yajassu bahu te vittaṃ, yajassu bahu te dhanaṃ.

‘水や大地、黄金、富や穀物がそうであるように、牛もまた人間にとって必要な資源であり、生きるための糧なのです。王よ、あなたには膨大な財産があります。祭祀を執り行いなさい’。

310.

310.

‘‘Tato ca rājā saññatto, brāhmaṇehi rathesabho;

Nekā satasahassiyo, gāvo yaññe aghātayi.

そして、婆羅門たちに説得された車乗の主である王は、祭祀において何十万頭もの牛を殺させました。

311.

311.

‘‘Na [Pg.325] pādā na visāṇena, nāssu hiṃsanti kenaci;

Gāvo eḷakasamānā, soratā kumbhadūhanā;

Tā visāṇe gahetvāna, rājā satthena ghātayi.

足で蹴ることも、角で突くこともなく、誰をも傷つけることのない、羊のように穏やかで、乳を惜しみなく与える牛たちを、王は角を掴んで剣で切り殺しました。

312.

312.

‘‘Tato devā pitaro ca, indo asurarakkhasā;

Adhammo iti pakkanduṃ, yaṃ satthaṃ nipatī gave.

その時、天界の神々、先祖の霊、インドラ神、アスラ、ラクシャサたちは、‘これは不法である！’と叫び声を上げました。牛の上に剣が振り下ろされたからです。

313.

313.

‘‘Tayo rogā pure āsuṃ, icchā anasanaṃ jarā;

Pasūnañca samārambhā, aṭṭhānavutimāgamuṃ.

かつて、病は欲求（愛執）、飢え、老いの三種類のみであった。しかし、牛を殺戮するようになったため、九十八種類もの病が生じるようになった。

314.

314.

‘‘Eso adhammo daṇḍānaṃ, okkanto purāṇo ahu;

Adūsikāyo haññanti, dhammā dhaṃsanti yājakā.

かつてオッカーカ王の時代に現れたこの非法は、三種の暴力（罰）の一つである。罪のない牛たちが殺され、供犠を行う者たちは正しい法から脱落していく。

315.

315.

‘‘Evameso aṇudhammo, porāṇo viññugarahito;

Yattha edisakaṃ passati, yājakaṃ garahatī jano.

このように、古くからのこの卑劣な行為は賢者に蔑まれるものである。このような供犠を行う者を見る所では、人々は彼を非難する。

316.

316.

‘‘Evaṃ dhamme viyāpanne, vibhinnā suddavessikā;

Puthū vibhinnā khattiyā, patiṃ bhariyāvamaññatha.

このように（バラモンの）法が崩壊した時、シュードラもヴァイシャも離反し、多くのクシャトリヤもまた衰退した。妻は夫を軽んじるようになった。

317.

317.

‘‘Khattiyā brahmabandhū ca, ye caññe gottarakkhitā;

Jātivādaṃ niraṃkatvā, kāmānaṃ vasamanvagu’’nti.

クシャトリヤも、バラモンの名を継ぐ者たちも、家系への誇りを捨てて諸々の欲望の支配下に陥った。

Evaṃ vutte, te brāhmaṇamahāsālā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe. … upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti.

このように説かれたとき、それら富裕なバラモンたちは世尊にこう申し上げた。“素晴らしい、ゴータマ尊よ。……ゴータマ尊は、私たちを、今日から命ある限り帰依した在家信者として受け入れてください。”

Brāhmaṇadhammikasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ.

“バラモンの法経（ブラーマナ・ダンミカ・スッタ）”第七、完。

8. Nāvāsuttaṃ

8. “舟経（ナーヴァー・スッタ）”

318.

318.

Yasmā hi dhammaṃ puriso vijaññā, indaṃva naṃ devatā pūjayeyya;

So pūjito tasmi pasannacitto, bahussuto pātukaroti dhammaṃ.

人が誰かから法を学ぶならば、神々が帝釈天を敬うように、その人を敬うべきである。そのように敬われた多聞の師は、弟子に対して清らかな心を持ち、法を明らかにする。

319.

319.

Tadaṭṭhikatvāna [Pg.326] nisamma dhīro, dhammānudhammaṃ paṭipajjamāno;

Viññū vibhāvī nipuṇo ca hoti, yo tādisaṃ bhajati appamatto.

その教えを重んじてよく聞き、法に随順して実践する賢者は、そのような師に怠ることなく仕えることで、智恵を具え、明晰で、繊細な洞察力を持つ者となる。

320.

320.

Khuddañca bālaṃ upasevamāno, anāgatatthañca usūyakañca;

Idheva dhammaṃ avibhāvayitvā, avitiṇṇakaṅkho maraṇaṃ upeti.

卑しく愚かで、教えの意味を知らず、弟子の向上を妬むような師に仕える者は、この世で法を明らかに理解できず、疑念を晴らすこともないまま死を迎える。

321.

321.

Yathā naro āpagamotaritvā, mahodakaṃ salilaṃ sīghasotaṃ;

So vuyhamāno anusotagāmī, kiṃ so pare sakkhati tārayetuṃ.

例えば、水かさが増し流れの速い川に入り、流れに流されている者が、どうして他人を渡らせることができようか。

322.

322.

Tatheva dhammaṃ avibhāvayitvā, bahussutānaṃ anisāmayatthaṃ;

Sayaṃ ajānaṃ avitiṇṇakaṅkho, kiṃ so pare sakkhati nijjhapetuṃ.

同様に、自ら法を悟らず、多聞の師からその意味を学ばず、自らも知らずに疑念を抱いている者が、どうして他人を理解させることができようか。

323.

323.

Yathāpi nāvaṃ daḷhamāruhitvā, phiyena rittena samaṅgibhūto;

So tāraye tattha bahūpi aññe, tatrūpayaññū kusalo mutīmā.

しかし、櫂（かい）と押し棒を具えた頑丈な舟に乗り、その操縦に熟練し、智慧ある賢者であれば、そこに同乗する多くの人々を渡らせることができる。

324.

324.

Evampi yo vedagu bhāvitatto, bahussuto hoti avedhadhammo;

So kho pare nijjhapaye pajānaṃ, sotāvadhānūpanisūpapanne.

同様に、真理を究め、心を修め、多聞にして（世俗の風に）動じない師は、法を聞く準備ができ、悟りの素質を具えた他者の心を、自ら知る法によって開かせることができる。

325.

325.

Tasmā have sappurisaṃ bhajetha, medhāvinañceva bahussutañca;

Aññāya atthaṃ paṭipajjamāno, viññātadhammo sa sukhaṃ labhethāti.

それゆえ、智恵があり多聞である善き人に仕えるべきである。教えの意味を知って実践し、法を悟った者は、至上の幸福を得るのである。

Nāvāsuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

“舟経（ナーヴァー・スッタ）”第八、完。

9. Kiṃsīlasuttaṃ

9. “どのような戒経（キンシーラ・スッタ）”

326.

326.

‘‘Kiṃsīlo [Pg.327] kiṃsamācāro, kāni kammāni brūhayaṃ;

Naro sammā niviṭṭhassa, uttamatthañca pāpuṇe’’.

どのような戒を持ち、どのような行いをし、どのような行為を積み重ねれば、人は正しく安住し、最高の目的（阿羅漢果）に到達できるのでしょうか。

327.

327.

‘‘Vuḍḍhāpacāyī anusūyako siyā, kālaññū cassa garūnaṃ dassanāya;

Dhammiṃ kathaṃ erayitaṃ khaṇaññū, suṇeyya sakkacca subhāsitāni.

徳の高い年長者を敬い、嫉妬することなく、師を訪ねるべき時を知るべきである。語られる法話を聴く機会を知り、説かれた善き言葉を恭しく聴くべきである。

328.

328.

‘‘Kālena gacche garūnaṃ sakāsaṃ, thambhaṃ niraṃkatvā nivātavutti;

Atthaṃ dhammaṃ saṃyamaṃ brahmacariyaṃ, anussare ceva samācare ca.

適切な時に師のもとへ行き、傲慢さを捨てて謙虚に振る舞い、教えの意味と法、そして自制と清浄行を念じ、実践すべきである。

329.

329.

‘‘Dhammārāmo dhammarato, dhamme ṭhito dhammavinicchayaññū;

Nevācare dhammasandosavādaṃ, tacchehi nīyetha subhāsitehi.

法を楽しみとし、法を愛し、法に安住して、法の決裁を知る者となるべきである。法を汚すような無益な世間話をせず、真実に基づいた善き法話によって時を過ごすべきである。

330.

330.

‘‘Hassaṃ jappaṃ paridevaṃ padosaṃ, māyākataṃ kuhanaṃ giddhi mānaṃ;

Sārambhaṃ kakkasaṃ kasāvañca mucchaṃ, hitvā care vītamado ṭhitatto.

笑い、むなしい饒舌、嘆き、怒り、欺瞞、虚偽、貪欲、慢心、粗暴、荒々しい言葉、煩悩の汚れ、耽溺を捨て去り、放逸を離れ、安定した心で歩むべきである。

331.

331.

‘‘Viññātasārāni subhāsitāni, sutañca viññātasamādhisāraṃ;

Na tassa paññā ca sutañca vaḍḍhati, yo sāhaso hoti naro pamatto.

善く説かれた言葉には智恵という精髄があり、多聞には三昧という精髄がある。しかし、軽率で放逸な人においては、智慧も多聞も増大することはない。

332.

332.

‘‘Dhamme [Pg.328] ca ye ariyapavedite ratā,Anuttarā te vacasā manasā kammunā ca;

Te santisoraccasamādhisaṇṭhitā,Sutassa paññāya ca sāramajjhagū’’ti.

聖者によって説かれた法を楽しみ、言葉と心と行いにおいて優れている者たちは、安らぎと柔和と三昧に安住し、多聞と智慧の精髄を体得したのである。

Kiṃsīlasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.

“どのような戒経（キンシーラ・スッタ）”第九、完。

10. Uṭṭhānasuttaṃ

10. “起立経（ウッターナ・スッタ）”

333.

333.

Uṭṭhahatha nisīdatha, ko attho supitena vo;

Āturānañhi kā niddā, sallaviddhāna ruppataṃ.

立ち上がれ、座れ。眠っていて何になろうか。煩悩という病に苦しみ、（愛欲の）矢に射られて悶えている者たちに、眠りなどあろうか。

334.

334.

Uṭṭhahatha nisīdatha, daḷhaṃ sikkhatha santiyā;

Mā vo pamatte viññāya, maccurājā amohayittha vasānuge.

立ち上がれ、座れ。安らぎ（涅槃）のために励んで学べ。お前たちが放逸であると知って、死の王がお前たちを支配下に置くことがないようにせよ。

335.

335.

Yāya devā manussā ca, sitā tiṭṭhanti atthikā;

Tarathetaṃ visattikaṃ, khaṇo vo mā upaccagā;

Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.

神々も人間も執着し、頼りにしているこの渇愛を乗り越えよ。この機会を逃してはならない。機会を逃した者たちは、地獄に落ちて嘆き悲しむことになるからだ。

336.

336.

Pamādo rajo pamādo, pamādānupatito rajo;

Appamādena vijjāya, abbahe sallamattanoti.

放逸（不注意）は塵であり、放逸を繰り返すこともまた（大きな）塵である。賢者は不放逸と明（智慧）によって、自己の（煩悩という）五つの矢を抜くべきである。

Uṭṭhānasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ.

第十の‘精進経（ウッターナ・スッタ）’、終わる。

11. Rāhulasuttaṃ

11. ラーフラ経

337.

337.

‘‘Kacci abhiṇhasaṃvāsā, nāvajānāsi paṇḍitaṃ;

Ukkādhāro manussānaṃ, kacci apacito tayā’’.

“（ラーフラよ、）常に共に住んでいるために、賢者を軽んじてはいないか。人々のために智慧の灯火を掲げるその賢者を、あなたは敬っているか。”（世尊は尊者サーリプッタを念頭に置いてこう仰せられた。）

338.

338.

‘‘Nāhaṃ abhiṇhasaṃvāsā, avajānāmi paṇḍitaṃ;

Ukkādhāro manussānaṃ, niccaṃ apacito mayā’’.

“（世尊よ、）私は常に共に住んでいるからといって、賢者を軽んじることはありません。人々のために智慧の灯火を掲げるその賢者を、私は常に敬っております。”

339.

339.

‘‘Pañca [Pg.329] kāmaguṇe hitvā, piyarūpe manorame;

Saddhāya gharā nikkhamma, dukkhassantakaro bhava.

“（ラーフラよ、）あなたは愛らしく心に快い五つの欲の絆（五欲）を捨て、信仰によって家を出て、苦しみの終焉をもたらす者となれ。”

340.

340.

‘‘Mitte bhajassu kalyāṇe, pantañca sayanāsanaṃ;

Vivittaṃ appanigghosaṃ, mattaññū hohi bhojane.

“（ラーフラよ、）徳の高い善き友に親しみ、遠く離れた、静かで騒音のない坐臥処を求めよ。食事において節度を知る者となれ。”

341.

341.

‘‘Cīvare piṇḍapāte ca, paccaye sayanāsane;

Etesu taṇhaṃ mākāsi, mā lokaṃ punarāgami.

“（ラーフラよ、）衣、托鉢の食、薬、坐臥処、これら四つのものに対して渇愛を抱いてはならない。再びこの世（輪廻）に戻ってきてはならない。”

342.

342.

‘‘Saṃvuto pātimokkhasmiṃ, indriyesu ca pañcasu;

Sati kāyagatātyatthu, nibbidābahulo bhava.

“（ラーフラよ、）あなたは別解脱戒（パーティモッカ）において自制し、五つの感官を制御せよ。身に関する気づき（身至念）を確立し、厭離の心を多く持て。”

343.

343.

‘‘Nimittaṃ parivajjehi, subhaṃ rāgūpasañhitaṃ;

Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ.

“（ラーフラよ、）貪欲を引き起こす美しき対象（浄相）を避けよ。不浄観を修して心を一境に、正しく集中させよ。”

344.

344.

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasanto carissatī’’ti.

“（ラーフラよ、）無相（の観想）を修め、慢の随眠を捨てよ。それによって慢を克服し、寂静のうちに（涅槃に至るまで）歩むであろう。”

Itthaṃ sudaṃ bhagavā āyasmantaṃ rāhulaṃ imāhi gāthāhi abhiṇhaṃ ovadatīti.

このように世尊は、尊者ラーフラをこれらの詩句をもって常に教誡された。

Rāhulasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

第十一の‘ラーフラ経（ラーフラ・スッタ）’、終わる。

12. Nigrodhakappasuttaṃ

12. ニグローダカッパ経

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Tena kho pana samayena āyasmato vaṅgīsassa upajjhāyo nigrodhakappo nāma thero aggāḷave cetiye aciraparinibbuto hoti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘parinibbuto nu kho me upajjhāyo udāhu no parinibbuto’’ti? Atha kho āyasmā vaṅgīso sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘parinibbuto [Pg.330] nu kho me upajjhāyo, udāhu no parinabbuto’’’ti. Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

このように私は聞いた。ある時、世尊はアーラヴィーのアンガーラヴァ廟に滞在されていた。その時、尊者ヴァンギーサの和尚（阿闍梨）であるニグローダカッパ長老が、アンガーラヴァ廟にて入滅して間もなかった。独りで静座していた尊者ヴァンギーサに、次のような考えが浮かんだ。“私の和尚は入滅されたのだろうか、それともまだ入滅されていないのだろうか。”そこで尊者ヴァンギーサは夕刻に瞑想から立ち上がり、世尊のもとへ向かった。近づいて世尊に礼拝し、一方に座った。一方に座った尊者ヴァンギーサは世尊にこう申し上げた。“世尊よ、独りで静座していた私に、このような考えが浮かびました。‘私の和尚は入滅されたのだろうか、それともまだ入滅されていないのだろうか’と。”そこで尊者ヴァンギーサは座から立ち上がり、上衣を片方の肩にかけ、世尊に向かって合掌し、詩をもって世尊に問いかけた。”

345.

345.

‘‘Pucchāma satthāramanomapaññaṃ, diṭṭheva dhamme yo vicikicchānaṃ chettā;

Aggāḷave kālamakāsi bhikkhu, ñāto yasassī abhinibbutatto.

“私たちは、現世において疑惑を断ち切られた無上の智慧を持つ師（世尊）に伺います。アンガーラヴァにて示寂したあの比丘は、高名で誉れ高く、心安らかな方でした。”

346.

346.

‘‘Nigrodhakappo iti tassa nāmaṃ, tayā kataṃ bhagavā brāhmaṇassa;

So taṃ namassaṃ acari mutyapekkho, āraddhavīriyo daḷhadhammadassī.

“世尊よ、あなたが‘ニグローダカッパ’と名付けられたその婆羅門（比丘）は、解脱を希求し、不退転の精進をなし、堅固な真理（涅槃）を見て、あなたを敬いながら修行しておりました。”

347.

347.

‘‘Taṃ sāvakaṃ sakya mayampi sabbe, aññātumicchāma samantacakkhu;

Samavaṭṭhitā no savanāya sotā, tuvaṃ no satthā tvamanuttarosi.

“釈迦族の聖者よ、あまねく見る眼を持つ方よ、私たちも皆、その弟子のことを知りたいと願っています。私たちの耳は教えを聞くために開かれています。あなたは私たちの師であり、無上の存在です。”

348.

348.

‘‘Chindeva no vicikicchaṃ brūhi metaṃ, parinibbutaṃ vedaya bhūripañña;

Majjheva no bhāsa samantacakkhu, sakkova devāna sahassanetto.

“広大な智慧を持つ方よ、私たちの疑惑を断ち切り、彼が入滅したことを語り、知らせてください。あまねく見る眼を持つ方よ、神々の中で語る千の眼を持つ帝釈天のように、私たちのただ中で語ってください。”

349.

349.

‘‘Ye keci ganthā idha mohamaggā, aññāṇapakkhā vicikicchaṭhānā;

Tathāgataṃ patvā na te bhavanti, cakkhuñhi etaṃ paramaṃ narānaṃ.

“この世における迷いの道である束縛や、無明の徒、あるいは疑惑の拠り所となるものはすべて、如来（世尊）のもとに至れば消滅します。如来こそは、人々の間の至高の眼であるからです。”

350.

350.

‘‘No ce hi jātu puriso kilese, vāto yathā abbhadhanaṃ vihāne;

Tamovassa nivuto sabbaloko, na jotimantopi narā tapeyyuṃ.

“もし風が厚い雲を払わないならば、世界は暗闇に包まれるでしょう。同じように、もし（仏という）お方が煩悩を打ち砕かなかったならば、全世界は無明に覆われ、智慧の光を持つ人々でさえ輝くことはなかったでしょう。”

351.

351.

‘‘Dhīrā [Pg.331] ca pajjotakarā bhavanti, taṃ taṃ ahaṃ vīra tatheva maññe;

Vipassinaṃ jānamupāgamumhā, parisāsu no āvikarohi kappaṃ.

“賢者たちは智慧の光を放つ者となります。英雄（世尊）よ、私はあなたこそがまさにそのような方であると思います。私たちは真理を観る方であることを知って近づきました。会衆の中で、カッパ（ニグローダカッパ）のことを明らかにしてください。”

352.

352.

‘‘Khippaṃ giraṃ eraya vaggu vagguṃ, haṃsova paggayha saṇikaṃ nikūja;

Bindussarena suvikappitena, sabbeva te ujjugatā suṇoma.

“心地よく麗しい御声を速やかに放ってください。首を上げて静かに鳴く白鳥のように、洗練された揺るぎない声で語ってください。私たちは皆、心を一つにしてあなたの御声を聴きましょう。”

353.

353.

‘‘Pahīnajātimaraṇaṃ asesaṃ, niggayha dhonaṃ vadessāmi dhammaṃ;

Na kāmakāro hi puthujjanānaṃ, saṅkheyyakāro ca tathāgatānaṃ.

“生と死を余さず捨て去った方に懇願して、汚れを払い去る法（教え）を説いていただきましょう。凡夫は思いのままに振る舞うことはできませんが、如来は智慧によって熟慮し、自在に成し遂げられます。”

354.

354.

‘‘Sampannaveyyākaraṇaṃ tavedaṃ, samujjupaññassa samuggahītaṃ;

Ayamañjalī pacchimo suppaṇāmito, mā mohayī jānamanomapañña.

“輝く智慧を持つ方の、この完璧な回答を仰ぎます。これが最後、心を込めて捧げる合掌です。勝れた智慧を持つ方よ、（カッパの消息を）知っていながら私たちを迷わせたままにしないでください。”

355.

355.

‘‘Parovaraṃ ariyadhammaṃ viditvā, mā mohayī jānamanomavīra;

Vāriṃ yathā ghammani ghammatatto, vācābhikaṅkhāmi sutaṃ pavassa.

“不退転の精進を持つ方よ、勝れた聖なる法を悟り、すべてを知っている方よ、私たちを迷わせないでください。夏の暑さに苦しむ男が水を求めるように、あなたの言葉を熱望します。教えという雨を降らせてください。”

356.

356.

‘‘Yadatthikaṃ brahmacariyaṃ acarī, kappāyano kaccissa taṃ amoghaṃ;

Nibbāyi so ādu saupādiseso, yathā vimutto ahu taṃ suṇoma’’.

“カッパが励んでいた清浄行は、空しいものではなかったでしょうか。彼は（煩悩の）余依を残して入滅したのでしょうか、あるいは完全に解脱して入滅したのでしょうか。それを伺いたいのです。”

357.

357.

‘‘Acchecchi [Pg.332] taṇhaṃ idha nāmarūpe, (iti bhagavā)Kaṇhassa sotaṃ dīgharattānusayitaṃ;

Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesaṃ,’’Iccabravī bhagavā pañcaseṭṭho.

“世尊は仰せられた。‘彼はこの名色の世界において、長きにわたって潜んでいた悪魔の奔流である渇愛を断ち切った。彼は生と死を余さず超え去った。’五人の勝れた弟子たちの主である世尊はこのように言われた。”

358.

358.

‘‘Esa sutvā pasīdāmi, vaco te isisattama;

Amoghaṃ kira me puṭṭhaṃ, na maṃ vañcesi brāhmaṇo.

“七番目の聖者（世尊）よ、その言葉を聞いて私は歓喜しています。私の問いは空しいものではありませんでした。婆羅門（世尊）は私を欺きませんでした。”

359.

359.

‘‘Yathāvādī tathākārī, ahu buddhassa sāvako;

Acchidā maccuno jālaṃ, tataṃ māyāvino daḷhaṃ.

“仏の弟子は、説くところの通りに行う者でした。彼は狡猾で強固に張り巡らされた死神の網を断ち切ったのです。”

360.

360.

‘‘Addasā bhagavā ādiṃ, upādānassa kappiyo;

Accagā vata kappāyano, maccudheyyaṃ suduttara’’nti.

世尊は、執着（輪廻）の原因（無明や渇愛など）をご覧になった。カッパ（カッパ一ヤナ）長老は、まことに越えがたい死の領域（三界の輪廻）を越えたのである。

Nigrodhakappasuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

第十二のニグローダ・カッパ経が終わった。

13. Sammāparibbājanīyasuttaṃ

13. 正しく遍歴する者の経（サンマー・パリッバージャニーヤ・スッタ）

361.

361.

‘‘Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ,Tiṇṇaṃ pāraṅgataṃ parinibbutaṃ ṭhitattaṃ;

Nikkhamma gharā panujja kāme, kathaṃ bhikkhuSammā so loke paribbajeyya’’.

私は、広大な智慧を持ち、四流を乗り越え、彼岸（涅槃）に至り、煩悩を滅尽し、不動の心を持つ聖者に問います。家（家庭生活）を出て欲を捨て、出家した比丘は、どのようにして世の中で正しく遍歴（修行）すべきでしょうか。

362.

362.

‘‘Yassa maṅgalā samūhatā, (iti bhagavā)Uppātā supinā ca lakkhaṇā ca;

So maṅgaladosavippahīno,Sammā so loke paribbajeyya.

（世尊は答えられた）“（瑞祥などの）吉凶の兆し、流星の落下、夢、あるいは手相や人相などの相（占い）を根こそぎ取り除いた比丘は、吉凶の弊害を離れて、世の中で正しく遍歴すべきである。

363.

363.

‘‘Rāgaṃ vinayetha mānusesu, dibbesu kāmesu cāpi bhikkhu;

Atikkamma bhavaṃ samecca dhammaṃ, sammā so loke paribbajeyya.

比丘は、人間界の欲に対しても、天界の欲に対しても、貪欲を取り除くべきである。三つの有（生存）を超え、法（四聖諦）を悟って、世の中で正しく遍歴すべきである。

364.

364.

‘‘Vipiṭṭhikatvāna [Pg.333] pesuṇāni, kodhaṃ kadariyaṃ jaheyya bhikkhu;

Anurodhavirodhavippahīno, sammā so loke paribbajeyya.

讒言（告げ口）に背を向け、怒りと物惜しみを捨てるべきである。好悪（順逆）の念を捨て去った比丘は、世の中で正しく遍歴すべきである。

365.

365.

‘‘Hitvāna piyañca appiyañca, anupādāya anissito kuhiñci;

Saṃyojaniyehi vippamutto, sammā so loke paribbajeyya.

愛するものと愛せざるものの両方を捨て、何ものにも執着せず、何処にも依存せず、諸々の結縛から解き放たれた比丘は、世の中で正しく遍歴すべきである。

366.

366.

‘‘Na so upadhīsu sārameti, ādānesu vineyya chandarāgaṃ;

So anissito anaññaneyyo, sammā so loke paribbajeyya.

比丘は、執取の対象である諸蘊（ウパディ）の中に実体を見出さず、執着における欲愛を制すべきである。彼は依存することなく、他人に導かれることもなく、世の中で正しく遍歴すべきである。

367.

367.

‘‘Vacasā manasā ca kammunā ca, aviruddho sammā viditvā dhammaṃ;

Nibbānapadābhipatthayāno, sammā so loke paribbajeyya.

言葉と心と身体の行いにおいて（善法に）背かず、法（四聖諦）を正しく知って、涅槃の境地を熱望しつつ、世の中で正しく遍歴すべきである。

368.

368.

‘‘Yo vandati manti nuṇṇameyya, akkuṭṭhopi na sandhiyetha bhikkhu;

Laddhā parabhojanaṃ na majje, sammā so loke paribbajeyya.

自分を敬う者がいても慢心せず、また罵られても恨みを抱かず、他人から施された食物を得ても溺れる（耽溺する）ことなく、世の中で正しく遍歴すべきである。

369.

369.

‘‘Lobhañca bhavañca vippahāya, virato chedanabandhanā ca bhikkhu;

So tiṇṇakathaṃkatho visallo, sammā so loke paribbajeyya.

貪欲と三有（生存）を捨て去り、殺傷や拘束から離れた比丘は、疑念を乗り越え、煩悩の矢を抜いて、世の中で正しく遍歴すべきである。

370.

370.

‘‘Sāruppaṃ attano viditvā, no ca bhikkhu hiṃseyya kañci loke;

Yathā tathiyaṃ viditvā dhammaṃ, sammā so loke paribbajeyya.

自分の（比丘としての）本分をわきまえ、世の中のいかなる者も傷つけてはならない。法をありのままに知って、世の中で正しく遍歴すべきである。

371.

371.

‘‘Yassānusayā [Pg.334] na santi keci, mūlā ca akusalā samūhatāse;

So nirāso anāsisāno, sammā so loke paribbajeyya.

いかなる随眠（アヌサヤ）も存在せず、不善の根が根こそぎ断たれた比丘は、渇愛（欲求）を離れ、何ものも期待することなく、世の中で正しく遍歴すべきである。

372.

372.

‘‘Āsavakhīṇo pahīnamāno, sabbaṃ rāgapathaṃ upātivatto;

Danto parinibbuto ṭhitatto, sammā so loke paribbajeyya.

漏（煩悩）を尽くし、慢心を捨て、貪欲の道をすべて踏み越え、自己を制御し、煩悩を滅し、不動の心を持つ比丘は、世の中で正しく遍歴すべきである。

373.

373.

‘‘Saddho sutavā niyāmadassī, vaggagatesu na vaggasāri dhīro;

Lobhaṃ dosaṃ vineyya paṭighaṃ, sammā so loke paribbajeyya.

信仰があり、多くを聞き、聖なる道を見、諸々の党派にあっても党派に与せず、賢明であり、貪欲と怒りと反発（パティガ）を除いた比丘は、世の中で正しく遍歴すべきである。

374.

374.

‘‘Saṃsuddhajino vivaṭṭacchado, dhammesu vasī pāragū anejo;

Saṅkhāranirodhañāṇakusalo, sammā so loke paribbajeyya.

完全に浄らかな勝利者であり、煩悩の覆いを取り払い、諸法において自在を得て、彼岸に至り、動揺（渇愛）のない、諸行の滅尽を知る知恵に長けた比丘は、世の中で正しく遍歴すべきである。

375.

375.

‘‘Atītesu anāgatesu cāpi, kappātīto aticcasuddhipañño;

Sabbāyatanehi vippamutto, sammā so loke paribbajeyya.

過去と未来の（諸蘊）に対しても、分別（妄想）を超越し、極めて清浄な智慧を持ち、すべての処（アヤタナ）から解き放たれた比丘は、世の中で正しく遍歴すべきである。

376.

376.

‘‘Aññāya padaṃ samecca dhammaṃ, vivaṭaṃ disvāna pahānamāsavānaṃ;

Sabbupadhīnaṃ parikkhayāno, sammā so loke paribbajeyya’’.

（四諦の）句を悟り、法（四聖諦）を証得し、諸々の漏の断滅である涅槃を明らかに見て、すべての執着（ウパディ）を滅尽した比丘は、何ものにも執着することなく、世の中で正しく遍歴すべきである。

377.

377.

‘‘Addhā [Pg.335] hi bhagavā tatheva etaṃ, yo so evaṃvihārī danto bhikkhu;

Sabbasaṃyojanayogavītivatto, sammā so loke paribbajeyyā’’ti.

“世尊よ、まさに仰せの通りです。そのように住し、自己を制御し、すべての結縛と繋縛（ヨガ）を乗り越えた比丘は、世の中で正しく遍歴することでしょう”

Sammāparibbājanīyasuttaṃ terasamaṃ niṭṭhitaṃ.

第十三の正しく遍歴する者の経が終わった。

14. Dhammikasuttaṃ

14. ダンミカ経（ダンミカ・スッタ）

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho dhammiko upāsako pañcahi upāsakasatehi saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho dhammiko upāsako bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城のジェータ林にあるアナータピンディカ園（祇園精舎）に住しておられた。その時、ダンミカという名の在家信者が、五百人の在家信者とともに世尊のもとへ参った。参ると世尊に礼拝して、片脇に座った。片脇に座ったダンミカ信者は、世尊に詩をもって語りかけた。

378.

378.

‘‘Pucchāmi taṃ gotama bhūripañña, kathaṃkaro sāvako sādhu hoti;

Yo vā agārā anagārameti, agārino vā panupāsakāse.

“大地のごとき広大な智慧を持つゴータマ様、私はお尋ねします。家を出て出家した者であれ、あるいは在家の信者であれ、どのように振る舞う弟子が善い弟子となるのでしょうか。

379.

379.

‘‘Tuvañhi lokassa sadevakassa, gatiṃ pajānāsi parāyaṇañca;

Na catthi tulyo nipuṇatthadassī, tuvañhi buddhaṃ pavaraṃ vadanti.

あなたこそは、天界を含むこの世の中の（衆生の）行く末とそこからの脱出（帰趨）をご存知です。あなたに並ぶ者はおらず、微細な意義を見通されます。人々はあなたを、優れた仏陀と呼びます。

380.

380.

‘‘Sabbaṃ tuvaṃ ñāṇamavecca dhammaṃ, pakāsesi satte anukampamāno;

Vivaṭṭacchadosi samantacakkhu, virocasi vimalo sabbaloke.

あなたは一切の知るべき法（智慧）を悟り、衆生を憐れんで（それらを）説き明かされました。あなたは煩悩の覆いを取り去った遍眼者であり、汚れなく、全世界において輝いておられます。

381.

381.

‘‘Āgañchi te santike nāgarājā, erāvaṇo nāma jinoti sutvā;

Sopi tayā mantayitvājjhagamā, sādhūti sutvāna patītarūpo.

‘勝利者がおられる’と聞き、エーラーヴァナという名の竜王があなたの御もとに参りました。彼もまたあなたと対話し、その（答えを）聞いて、‘素晴らしい’と喜び満足して去っていきました。

382.

382.

‘‘Rājāpi [Pg.336] taṃ vessavaṇo kuvero, upeti dhammaṃ paripucchamāno;

Tassāpi tvaṃ pucchito brūsi dhīra, so cāpi sutvāna patītarūpo.

勇猛なるお方よ、ヴェッサヴァナ・クヴェーラ王もまた、法を問おうとしてあなたに近づきました。問いかけられたあなたは彼にも法を説かれました。彼もまたそれを聞いて喜び満足しました。

383.

383.

‘‘Ye kecime titthiyā vādasīlā, ājīvakā vā yadi vā nigaṇṭhā;

Paññāya taṃ nātitaranti sabbe, ṭhito vajantaṃ viya sīghagāmiṃ.

議論を好む外道たち、あるいはアージーヴィカ教徒やニガンダなど、これら外道は皆、智慧においてあなたを越えることはできません。それは、立ち止まっている者が、速く走る者を追い越すことができないようなものです。

384.

384.

‘‘Ye kecime brāhmaṇā vādasīlā, vuddhā cāpi brāhmaṇā santi keci;

Sabbe tayi atthabaddhā bhavanti, ye cāpi aññe vādino maññamānā.

議論を好むバラモンたち、あるいは年老いたバラモンたちであっても、彼らすべてはあなたに惹きつけられ、その（説かれる）真理を求めます。自分たちこそは議論の主であると思い込んでいる他の者たちも皆、あなたのもとでその真理を求めます”

385.

385.

‘‘Ayañhi dhammo nipuṇo sukho ca, yoyaṃ tayā bhagavā suppavutto;

Tameva sabbepi sussūsamānā, taṃ no vada pucchito buddhaseṭṭha.

世尊よ、あなたによって善く説かれたこの教えは、実に微細であり、幸福をもたらすものです。私たちは皆、それを聞きたいと願っています。最高の仏よ、問われたことについて、私たちにその教えを説いてください。

386.

386.

‘‘Sabbepi me bhikkhavo sannisinnā, upāsakā cāpi tatheva sotuṃ;

Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ, subhāsitaṃ vāsavasseva devā’’.

ここに集まった比丘たちも、同じく聞くために集まった居士（ウパーサカ）たちも皆、清浄な方（仏）が悟られた教えを、神々が帝釈天の善き言葉を聞くように、聞かせてください。

387.

387.

‘‘Suṇātha me bhikkhavo sāvayāmi vo, dhammaṃ dhutaṃ tañca carātha sabbe;

Iriyāpathaṃ pabbajitānulomikaṃ, sevetha naṃ atthadaso mutīmā.

比丘たちよ、私の言葉を聞きなさい。あなた方に法を告げよう。煩悩を払い去るその法を、皆で行じなさい。利益を見極める賢者は、出家にふさわしい威儀を保ち、それに従うべきである。

388.

388.

‘‘No ve vikāle vicareyya bhikkhu, gāme ca piṇḍāya careyya kāle;

Akālacāriñhi sajanti saṅgā, tasmā vikāle na caranti buddhā.

比丘は、時ならぬ時（午後）に歩き回ってはならない。適切な時（午前）に、村へ托鉢に行くべきである。不適切な時に歩き回る者には執着がつきまとう。それゆえ、目覚めた人々（諸仏）は時ならぬ時に歩き回ることはない。

389.

389.

‘‘Rūpā [Pg.337] ca saddā ca rasā ca gandhā, phassā ca ye sammadayanti satte;

Etesu dhammesu vineyya chandaṃ, kālena so pavise pātarāsaṃ.

形、音、香、味、触（五欲）は、生きとし生けるものを迷わせる。これらに対する欲望を取り除き、適切な時に朝の托鉢へと入るべきである。

390.

390.

‘‘Piṇḍañca bhikkhu samayena laddhā, eko paṭikkamma raho nisīde;

Ajjhattacintī na mano bahiddhā, nicchāraye saṅgahitattabhāvo.

比丘は、適切な時に托鉢の食を得たなら、一人で戻り、静かな場所に座るべきである。心を外に向けず、自らの内面（身心）を省み、自己をよく制御して住むべきである。

391.

391.

‘‘Sacepi so sallape sāvakena, aññena vā kenaci bhikkhunā vā;

Dhammaṃ paṇītaṃ tamudāhareyya, na pesuṇaṃ nopi parūpavādaṃ.

もし弟子や他の比丘、あるいは誰かと語り合うことがあっても、勝れた法（聖なる教え）について語るべきである。他人の仲を裂くような言葉（離間語）や、他人を誹謗する言葉を口にしてはならない。

392.

392.

‘‘Vādañhi eke paṭiseniyanti, na te pasaṃsāma parittapaññe;

Tato tato ne pasajanti saṅgā, cittañhi te tattha gamenti dūre.

ある人々は、論争において相手を打ち負かそうとするが、そのような智慧の浅い者たちを、私たちは称賛しない。そのような論争から執着が生じ、彼らの心は（静寂から）遠く離れてしまうからである。

393.

393.

‘‘Piṇḍaṃ vihāraṃ sayanāsanañca, āpañca saṅghāṭirajūpavāhanaṃ;

Sutvāna dhammaṃ sugatena desitaṃ, saṅkhāya seve varapaññasāvako.

托鉢の食、住処、寝具、そして衣の塵を洗うための水などを、善逝（仏）の説かれた教えを聞いた智慧ある弟子は、よく思慮した上で用いるべきである。

394.

394.

‘‘Tasmā hi piṇḍe sayanāsane ca, āpe ca saṅghāṭirajūpavāhane;

Etesu dhammesu anūpalitto, bhikkhu yathā pokkhare vāribindu.

それゆえ、托鉢の食や寝具、水、衣の塵を洗うことなどの諸事において、比丘は、蓮の葉の上の水滴が汚れないように、執着によって汚されることがない。

395.

395.

‘‘Gahaṭṭhavattaṃ pana vo vadāmi, yathākaro sāvako sādhu hoti;

Na hesa labbhā sapariggahena, phassetuṃ yo kevalo bhikkhudhammo.

次に、在家の者が守るべき務めについて話そう。どのように行えば、弟子として善き者となれるのか。所有物（妻子や財産）を持つ者には、比丘のみが行うべき純粋な法を完全に実践することはできないからである。

396.

396.

‘‘Pāṇaṃ [Pg.338] na hane na ca ghātayeyya, na cānujaññā hanataṃ paresaṃ;

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, ye thāvarā ye ca tasā santi loke.

生きているものを殺してはならない。また、他人に殺させてはならない。殺害している者を容認してはならない。世の、動くもの（凡夫）も動かぬもの（阿羅漢）も、すべての生きものに対して暴力を捨て去るべきである。

397.

397.

‘‘Tato adinnaṃ parivajjayeyya, kiñci kvaci sāvako bujjhamāno;

Na hāraye harataṃ nānujaññā, sabbaṃ adinnaṃ parivajjayeyya.

次に、在家の弟子は、与えられていないものを、どこにおいても盗んではならない。自ら盗まず、他人に盗ませず、盗んでいる者を容認してはならない。与えられていないものはすべて避けるべきである。

398.

398.

‘‘Abrahmacariyaṃ parivajjayeyya, aṅgārakāsuṃ jalitaṃva viññū;

Asambhuṇanto pana brahmacariyaṃ, parassa dāraṃ na atikkameyya.

智慧ある者は、燃え盛る火の穴を避けるように、不純な交わり（非梵行）を避けるべきである。もし清浄な行（梵行）を貫くことができない場合でも、少なくとも他人の妻を犯してはならない。

399.

399.

‘‘Sabhaggato vā parisaggato vā, ekassa veko na musā bhaṇeyya;

Na bhāṇaye bhaṇataṃ nānujaññā, sabbaṃ abhūtaṃ parivajjayeyya.

集会場や集まりにおいて、たった一人を相手にする時であっても、決して嘘をついてはならない。他人に嘘をつかせてはならず、嘘をついている者を容認してはならない。すべての偽りを避けるべきである。

400.

400.

‘‘Majjañca pānaṃ na samācareyya, dhammaṃ imaṃ rocaye yo gahaṭṭho;

Na pāyaye pivataṃ nānujaññā, ummādanantaṃ iti naṃ viditvā.

在家としてこの法（不飲酒）を喜ぶ者は、酒を飲んではならない。他人に飲ませてはならず、飲んでいる者を容認してはならない。それが狂乱に終わるものであると知って、避けるべきである。

401.

401.

‘‘Madā hi pāpāni karonti bālā, kārenti caññepi jane pamatte;

Etaṃ apuññāyatanaṃ vivajjaye, ummādanaṃ mohanaṃ bālakantaṃ.

酔いによって愚かな者たちは悪業をなし、また他の人々をも放逸にさせる。この不徳の根源であり、来世では狂わせ、現世では迷わせる、愚か者が好む飲酒を避けるべきである。

402.

402.

‘‘Pāṇaṃ na hane na cādinnamādiye, musā na bhāse na ca majjapo siyā;

Abrahmacariyā virameyya methunā, rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ.

生きものを殺さず、与えられていないものを取らず、嘘をつかず、酒を飲まないこと。不浄な交わり（性交）から離れ、夜（午後）の食事、すなわち時ならぬ時の食事を摂らないこと。

403.

403.

‘‘Mālaṃ [Pg.339] na dhāre na ca gandhamācare, mañce chamāyaṃ va sayetha santhate;

Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ, buddhena dukkhantagunā pakāsitaṃ.

花飾りを身につけず、香料を用いず、低い床や地面に敷いた寝床に寝ること。これが八支からなる布薩（ウポサタ）であり、苦しみの終焉に到達された仏によって示されたものである。

404.

404.

‘‘Tato ca pakkhassupavassuposathaṃ, cātuddasiṃ pañcadasiñca aṭṭhamiṃ;

Pāṭihāriyapakkhañca pasannamānaso, aṭṭhaṅgupetaṃ susamattarūpaṃ.

そして、月の半期（白月・黒月）の十四日、十五日、および八日に布薩を守りなさい。また、特別に定められた期間（波羅提訶利夜）にも、清らかな心で、八支を具備し完全に整った布薩を実践しなさい。

405.

405.

‘‘Tato ca pāto upavutthuposatho, annena pānena ca bhikkhusaṅghaṃ;

Pasannacitto anumodamāno, yathārahaṃ saṃvibhajetha viññū.

布薩を守り終えた翌朝、智慧ある者は清らかな心で、歓喜しながら、比丘サンガにふさわしい飲食物を供養し、分かち合うべきである。

406.

406.

‘‘Dhammena mātāpitaro bhareyya, payojaye dhammikaṃ so vaṇijjaṃ;

Etaṃ gihī vattayamappamatto, sayampabhe nāma upeti deve’’ti.

正しい法に従って父母を養い、法にかなった商売を行うべきである。このように放逸にならずに務めを果たす在家の者は、“自光”という名の神々のもとに至るであろう。

Dhammikasuttaṃ cuddasamaṃ niṭṭhitaṃ.

第十四の‘ダンミカ経’終わる。

Cūḷavaggo dutiyo niṭṭhito.

第二の‘小篇（チューラ・ヴァッガ）’終わる。

Tassuddānaṃ –

その要目は以下の通りである。

Ratanāmagandho hiri ca, maṅgalaṃ sūcilomena;

Dhammacariyañca brāhmaṇo, nāvā kiṃsīlamuṭṭhānaṃ.

宝経、不浄経、羞恥経、吉祥経、スチローマ経、カピラ経、婆羅門法経、船経、何戒経、精進経。

Rāhulo puna kappo ca, paribbājaniyaṃ tathā;

Dhammikañca viduno āhu, cūḷavagganti cuddasāti.

羅睺羅経、ニグローダカッパ経、正遊行経、そしてダンミカ経。これら十四の経を、賢者は‘小篇’と呼ぶ。

3. Mahāvaggo

3. 大篇（マハー・ヴァッガ）。

1. Pabbajjāsuttaṃ

1. 出家経。

407.

407.

Pabbajjaṃ [Pg.340] kittayissāmi, yathā pabbaji cakkhumā;

Yathā vīmaṃsamāno so, pabbajjaṃ samarocayi.

私は、（釈尊の）出家について語ろう。五眼を具えた方がいかにして出家されたか、いかにして思慮深く考察された上で、出家を喜ばれたかについて。

408.

408.

Sambādhoyaṃ gharāvāso, rajassāyatanaṃ iti;

Abbhokāsova pabbajjā, iti disvāna pabbaji.

“在家の生活は窮屈であり、塵（煩悩）の生じる場である。出家は広々とした空のようである”と見て、彼は出家した。

409.

409.

Pabbajitvāna kāyena, pāpakammaṃ vivajjayi;

Vacīduccaritaṃ hitvā, ājīvaṃ parisodhayi.

出家して後、身による悪業を避け、言葉の悪行を捨てて、清らかな生活（生計）を営んだ。

410.

410.

Agamā rājagahaṃ buddho, magadhānaṃ giribbajaṃ;

Piṇḍāya abhihāresi, ākiṇṇavaralakkhaṇo.

仏陀は、マガダ国の山々に囲まれた王舎城へと向かわれた。優れた身体の特徴（三十二相）を一身に備え、そこで托鉢のために歩まれた。

411.

411.

Tamaddasā bimbisāro, pāsādasmiṃ patiṭṭhito;

Disvā lakkhaṇasampannaṃ, imamatthaṃ abhāsatha.

ビンビサーラ王は宮殿に立って、彼（修行者）を見た。相好の整ったその姿を見て、大臣たちに次のように言った。

412.

412.

‘‘Imaṃ bhonto nisāmetha, abhirūpo brahā suci;

Caraṇena ca sampanno, yugamattañca pekkhati.

“諸君、この人を見なさい。容貌は美しく、体躯も立派で清らかだ。歩みも完璧であり、一尋（ひとひろ）ほど先だけを見つめている。”

413.

413.

‘‘Okkhittacakkhu satimā, nāyaṃ nīcakulāmiva;

Rājadūtābhidhāvantu, kuhiṃ bhikkhu gamissati’’.

“伏し目で、注意深く、卑しい家柄の者のようではない。王の使者たちよ、急いで行け。この比丘はどこへ行くのだろうか。”

414.

414.

Te pesitā rājadūtā, piṭṭhito anubandhisuṃ;

Kuhiṃ gamissati bhikkhu, kattha vāso bhavissati.

遣わされた王の使者たちは、彼の後を追った。“比丘はどこへ行くのか、どこに住まうのだろうか”と。

415.

415.

Sapadānaṃ caramāno, guttadvāro susaṃvuto;

Khippaṃ pattaṃ apūresi, sampajāno paṭissato.

家々を順に巡り、感覚の門を護り、よく抑制して、正知と正念をもって、速やかに鉢を満たした。

416.

416.

Piṇḍacāraṃ caritvāna, nikkhamma nagarā muni;

Paṇḍavaṃ abhihāresi, ettha vāso bhavissati.

托鉢を終えると、聖者（ムニ）は町を出て、パンダヴァ山へと向かった。“ここに住まうことにしよう”と考えたのである。

417.

417.

Disvāna vāsūpagataṃ, tayo dūtā upāvisuṃ;

Tesu ekova āgantvā, rājino paṭivedayi.

彼が住処に着いたのを見て、三人の使者たちが近づいた。そのうちの一人が戻って、王に報告した。

418.

418.

‘‘Esa [Pg.341] bhikkhu mahārāja, paṇḍavassa puratthato ;

Nisinno byagghusabhova, sīhova girigabbhare’’.

“大王よ、その比丘はパンダヴァ山の前にある山の洞窟で、虎か雄牛、あるいは獅子のように（堂々と）座っております。”

419.

419.

Sutvāna dūtavacanaṃ, bhaddayānena khattiyo;

Taramānarūpo niyyāsi, yena paṇḍavapabbato.

使者の言葉を聞くと、王は立派な乗り物で、急いでパンダヴァ山のある方へと向かった。

420.

420.

Sa yānabhūmiṃ yāyitvā, yānā oruyha khattiyo;

Pattiko upasaṅkamma, āsajja naṃ upāvisi.

王は乗り物で行ける所まで行くと、そこから降りて徒歩で近づき、彼（修行者）のそばに座った。

421.

421.

Nisajja rājā sammodi, kathaṃ sāraṇīyaṃ tato;

Kathaṃ so vītisāretvā, imamatthaṃ abhāsatha.

座ると、王は親しく挨拶を交わし、思い出深い会話をした。そして会話が終わると、次のように言った。

422.

422.

‘‘Yuvā ca daharo cāsi, paṭhamuppattiko susu;

Vaṇṇārohena sampanno, jātimā viya khattiyo.

“あなたは若く、まだ年若で、人生の第一段階（青年期）にあります。容姿も体格も優れており、高貴な家柄の王族（クシャトリヤ）のようです。”

423.

423.

‘‘Sobhayanto anīkaggaṃ, nāgasaṅghapurakkhato;

Dadāmi bhoge bhuñjassu, jātiṃ akkhāhi pucchito’’.

“軍勢の先頭に立ち、象の群れに囲まれて、私が与える財を享受しなさい。お尋ねしますが、あなたの素生をお聞かせください。”

424.

424.

‘‘Ujuṃ janapado rāja, himavantassa passato;

Dhanavīriyena sampanno, kosalesu niketino.

“王よ、ヒマラヤの山裾に、富と勇気に満ちた、コーサラ国に属する直系の国があります。”

425.

425.

‘‘Ādiccā nāma gottena, sākiyā nāma jātiyā;

Tamhā kulā pabbajitomhi, na kāme abhipatthayaṃ.

“姓はアーディッチャ（太陽の末裔）、族はシャーキヤ（釈迦）と呼ばれています。私はその家系から、諸々の欲望を求めることなく、出家しました。”

426.

426.

‘‘Kāmesvādīnavaṃ disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Padhānāya gamissāmi, ettha me rañjatī mano’’ti.

“欲楽の過失を見、出離を安穏であると見て、私は精進のために進みます。私の心はそこにのみ喜びを感じるのです。”

Pabbajjāsuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

第一の“出家経”終わる。

2. Padhānasuttaṃ

2. 精進経（パダーナ・スッタ）

427.

427.

‘‘Taṃ maṃ padhānapahitattaṃ, nadiṃ nerañjaraṃ pati;

Viparakkamma jhāyantaṃ, yogakkhemassa pattiyā.

私がニルヴァーナ（不生不滅の安穏）を得るために、ネーランジャラー川のほとりで、不退転の決意で精進し、瞑想していた時のことである。

428.

428.

‘‘Namucī karuṇaṃ vācaṃ, bhāsamāno upāgami;

‘Kiso tvamasi dubbaṇṇo, santike maraṇaṃ tava.

ナムチ（魔羅）が慈悲を装った言葉をかけながら近づいてきた。“あなたは痩せ衰え、顔色も悪い。あなたの死はすぐそばまで来ている。”

429.

429.

‘‘‘Sahassabhāgo [Pg.342] maraṇassa, ekaṃso tava jīvitaṃ;

Jīva bho jīvitaṃ seyyo, jīvaṃ puññāni kāhasi.

“あなたの命の千分の九百九十九は死に捧げられ、残っているのはわずか一分にすぎない。友よ、生きなさい。生きることの方が優れている。生きてこそ、多くの功徳を積むことができるのだ。”

430.

430.

‘‘‘Carato ca te brahmacariyaṃ, aggihuttañca jūhato;

Pahūtaṃ cīyate puññaṃ, kiṃ padhānena kāhasi.

“清らかな行いに励み、火の供犠を捧げるなら、多くの功徳が蓄積される。どうして（苦しい）精進などしようとするのか。”

431.

431.

‘‘‘Duggo maggo padhānāya, dukkaro durabhisambhavo’’’;

Imā gāthā bhaṇaṃ māro, aṭṭhā buddhassa santike.

“精進の道は困難で、歩みがたく、到達しがたいものである。”このような詩を唱えながら、魔羅は仏陀のそばに立っていた。

432.

432.

Taṃ tathāvādinaṃ māraṃ, bhagavā etadabravi;

‘‘Pamattabandhu pāpima, yenatthena idhāgato.

そのように語る魔羅に対して、世尊は次のように言われた。“放逸な者の友である邪悪な魔羅よ、おまえがいかなる目的でここへ来たのか、私は知っている。”

433.

433.

‘‘Aṇumattopi puññena, attho mayhaṃ na vijjati;

Yesañca attho puññena, te māro vattumarahati.

“私には、微塵ほどの功徳も必要ない。功徳を必要とする者たちに対して、おまえは語るがよい。”

434.

434.

‘‘Atthi saddhā tathā vīriyaṃ, paññā ca mama vijjati;

Evaṃ maṃ pahitattampi, kiṃ jīvamanupucchasi.

“私には（悟りへの）信念があり、精進があり、そして知恵がある。このように身を挺して修行している私に向かって、なぜ命のことなど問うのか。”

435.

435.

‘‘Nadīnamapi sotāni, ayaṃ vāto visosaye;

Kiñca me pahitattassa, lohitaṃ nupasussaye.

“この風は、河の流れさえも干上がらせるだろう。ならば、不退転の決意で修行する私の血が、どうして干上がらずにいられようか。”

436.

436.

‘‘Lohite sussamānamhi, pittaṃ semhañca sussati;

Maṃsesu khīyamānesu, bhiyyo cittaṃ pasīdati;

Bhiyyo sati ca paññā ca, samādhi mama tiṭṭhati.

“血が枯れゆくとき、胆汁も粘液（痰）も枯れる。肉が削ぎ落とされるにつれて、心はいよいよ澄みわたり、私の正念（サティ）、智慧、そして三昧（サマーディ）はいっそう確固たるものとなる。”

437.

437.

‘‘Tassa mevaṃ viharato, pattassuttamavedanaṃ;

Kāmesu nāpekkhate cittaṃ, passa sattassa suddhataṃ.

“このように精進して住み、至高の受（苦受）に達している私の心は、もはや諸々の欲を顧みることはない。見よ、この者の（心の）清浄さを。”

438.

438.

‘‘Kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati;

Tatiyā khuppipāsā te, catutthī taṇhā pavuccati.

“諸々の欲（カーム）はお前の第一の軍勢である。第二は不平（不快）と呼ばれ、第三はお前の飢えと渇きであり、第四は渇愛と呼ばれる。”

439.

439.

‘‘Pañcamaṃ thinamiddhaṃ te, chaṭṭhā bhīrū pavuccati;

Sattamī vicikicchā te, makkho thambho te aṭṭhamo.

“第五はお前の惛沈睡眠（倦怠と眠り）であり、第六は恐怖と呼ばれる。第七はお前の疑念（疑）であり、第八はお前の虚飾（恩を仇で返すこと）と強情である。”

440.

440.

‘‘Lābho siloko sakkāro, micchāladdho ca yo yaso;

Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca avajānati.

“利得、名声、崇拝、そして不正に得た名誉。また、自らを高めて他人を軽蔑すること。”

441.

441.

‘‘Esā [Pg.343] namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī;

Na naṃ asūro jināti, jetvā ca labhate sukhaṃ.

“ナムチ（魔羅）よ、これらがお前の軍勢であり、黒き悪魔の攻撃部隊である。勇気なき者はこれに勝つことができないが、これに打ち勝つ者は（聖なる）幸福を得るのである。”

442.

442.

‘‘Esa muñjaṃ parihare, dhiratthu mama jīvitaṃ;

Saṅgāme me mataṃ seyyo, yaṃ ce jīve parājito.

“私は（不退転の象徴である）ムンジャ草を身に帯びよう。敗北して生き長らえるより、戦いの中で死ぬことの方が私にとっては優れている。私の命を恥じよ（敗北して生きるくらいなら死を選ぶ）。”

443.

443.

‘‘Pagāḷhettha na dissanti, eke samaṇabrāhmaṇā;

Tañca maggaṃ na jānanti, yena gacchanti subbatā.

“お前の軍勢という深みにはまって姿が見えなくなっている沙門やバラモンもいる。彼らは、善き行いをする人々（諸仏など）が歩む、あの（涅槃への）道を知らないのだ。”

444.

444.

‘‘Samantā dhajiniṃ disvā, yuttaṃ māraṃ savāhanaṃ;

Yuddhāya paccuggacchāmi, mā maṃ ṭhānā acāvayi.

“（象などの）乗り物に乗った魔羅が、戦いのために周囲に軍勢を配しているのを見て、私は迎え撃つために打って出る。彼（魔羅）が私をこの場所から動かすことはできない。”

445.

445.

‘‘Yaṃ te taṃ nappasahati, senaṃ loko sadevako;

Taṃ te paññāya bhecchāmi, āmaṃ pattaṃva asmanā.

“神々を含む世間の人々が屈服させられないお前の軍勢を、私は智慧によって粉砕しよう。あたかも、焼いていない土器を石で砕くように。”

446.

446.

‘‘Vasīkaritvā saṅkappaṃ, satiñca sūpatiṭṭhitaṃ;

Raṭṭhā raṭṭhaṃ vicarissaṃ, sāvake vinayaṃ puthū.

“私は（邪な）思考を制御し、正念（サティ）をよく確立して、多くの弟子たちを教え導きながら、国から国へと遊行するであろう。”

447.

447.

‘‘Te appamattā pahitattā, mama sāsanakārakā;

Akāmassa te gamissanti, yattha gantvā na socare’’.

“私の教えを実践する弟子たちは、不放逸にして精進し、私の教えを遂行する。彼らは（欲を離れ）自らの意志で、一度行けば二度と嘆くことのない、あの場所（涅槃）へと至るであろう。”

448.

448.

‘‘Satta vassāni bhagavantaṃ, anubandhiṃ padāpadaṃ;

Otāraṃ nādhigacchissaṃ, sambuddhassa satīmato.

“魔羅は七年もの間、注意深い正覚者（仏陀）の隙を伺って、一歩一歩後を追った。しかし、正念を具えた正覚者の隙を見つけることはできなかった。”

449.

449.

‘‘Medavaṇṇaṃva pāsāṇaṃ, vāyaso anupariyagā;

Apettha muduṃ vindema, api assādanā siyā.

“一羽の烏が、脂身のような色をした岩の周りを飛び回った。‘ここに柔らかいものがあるかもしれない、美味しいものがあるかもしれない’と考えたからだ。”

450.

450.

‘‘Aladdhā tattha assādaṃ, vāyasetto apakkami;

Kākova selamāsajja, nibbijjāpema gotamaṃ’’.

“しかし、そこで何の美味も得られず、烏はその岩から飛び去った。それと同じように、我々もゴータマに近づき、隙を伺ったが無駄であった。我々は失望してゴータマのもとを去ることにしよう。”

451.

451.

Tassa sokaparetassa, vīṇā kacchā abhassatha;

Tato so dummano yakkho, tatthevantaradhāyathāti.

“嘆きに打ちひしがれた魔羅の脇から、琵琶が滑り落ちた。その後、その意気消沈した夜叉（魔羅）は、その場で姿を消したのである。”

Padhānasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ.

“第二、精進の経（パダーナ・スッタ）終わる。”

3. Subhāsitasuttaṃ

3. “善説の経（スバーシタ・スッタ）”

Evaṃ [Pg.344] me sutaṃ – eka samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

“このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城（サーヴァッティー）のジェータ林にある給孤独長者の園に滞在しておられた。そこで世尊は比丘たちに‘比丘たちよ’と呼びかけられた。比丘たちは‘尊師よ’と世尊に応答した。世尊は次のように仰せられた。”

‘‘Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, na dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūnaṃ. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu subhāsitaṃyeva bhāsati no dubbhāsitaṃ, dhammaṃyeva bhāsati no adhammaṃ, piyaṃyeva bhāsati no appiyaṃ, saccaṃyeva bhāsati no alikaṃ. Imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, no dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūna’’nti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

“比丘たちよ、四つの条件を備えた言葉は、善く説かれた言葉（善説）であり、悪く説かれたものではなく、過ちがなく、賢者たちからも非難されない。その四つとは何か。比丘たちよ、ここで比丘は、ただ善く説かれた言葉のみを語り、悪く説かれた言葉を語らない。法（真理）のみを語り、非法を語らない。愛語（慈しみのある言葉）のみを語り、不快な言葉を語らない。真実のみを語り、虚偽を語らない。比丘たちよ、これら四つの条件を備えた言葉が、善説と呼ばれるものである。世尊はこのように語られた。幸運な方（善逝）であり、師である世尊はこれを語られた後、さらに詩をもって次のように仰せられた。”

452.

452.

‘‘Subhāsitaṃ uttamamāhu santo, dhammaṃ bhaṇe nādhammaṃ taṃ dutiyaṃ;

Piyaṃ bhaṇe nāppiyaṃ taṃ tatiyaṃ, saccaṃ bhaṇe nālikaṃ taṃ catuttha’’nti.

“善き人は、善く説かれた言葉を最高のものと言う。法を語り、非法を語らないことが第二である。愛語を語り、不快な言葉を語らないことが第三である。真実を語り、虚偽を語らないことが第四である。”

Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

“その時、尊者ヴァンギーサは座から立ち上がり、上衣を片方の肩にかけ、世尊に向かって合掌して言った。‘世尊よ、私に詩が浮かびました。善逝（幸運な方）よ、私に詩が浮かびました。’世尊は‘ヴァンギーサよ、語るがよい’と仰せられた。そこで尊者ヴァンギーサは、世尊の御前でふさわしい詩をもって称賛した。”

453.

453.

‘‘Tameva vācaṃ bhāseyya, yāyattānaṃ na tāpaye;

Pare ca na vihiṃseyya, sā ve vācā subhāsitā.

“自分自身を苦しめず、また他者を傷つけることのない言葉、それこそを語るべきである。それこそが、実に善く説かれた言葉（善説）である。”

454.

454.

‘‘Piyavācameva bhāseyya, yā vācā paṭinanditā;

Yaṃ anādāya pāpāni, paresaṃ bhāsate piyaṃ.

“喜ばれるような愛語のみを語るべきである。他者の悪い点を取り上げることなく、快い言葉を語る人のことである。”

455.

455.

‘‘Saccaṃ ve amatā vācā, esa dhammo sanantano;

Sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā.

“真実の言葉は実に不死（甘露）である。これは古（いにしえ）からの法（真理）である。聖者たちは真実と、利義と、法の上に立っていると言う。”

456.

456.

‘‘Yaṃ [Pg.345] buddho bhāsati vācaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā;

Dukkhassantakiriyāya, sā ve vācānamuttamā’’ti.

“仏陀が安らぎ（涅槃）に至るため、また苦しみを終わらせるために語られる言葉、それこそが諸々の言葉の中で最も優れたものである。”

Subhāsitasuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ.

“第三、善説の経（スバーシタ・スッタ）終わる。”

4. Sundarikabhāradvājasuttaṃ

4. “スンダリカ・バーラドヴァージャの経”

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati sundarikāya nadiyā tīre. Tena kho pana samayena sundarikabhāradvājo brāhmaṇo sundarikāya nadiyā tīre aggiṃ juhati, aggihuttaṃ paricarati. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo aggiṃ juhitvā aggihuttaṃ paricaritvā uṭṭhāyāsanā samantā catuddisā anuvilokesi – ‘‘ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyā’’ti? Addasā kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle sasīsaṃ pārutaṃ nisinnaṃ; disvāna vāmena hatthena habyasesaṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena kamaṇḍaluṃ gahetvā yena bhagavā tenupasaṅkami.

“このように私は聞いた。ある時、世尊はコーサラ国のスンダリカ河のほとりに滞在しておられた。その時、スンダリカ・バーラドヴァージャというバラモンが、スンダリカ河のほとりで火を供養し、火の儀式（アッギフッタ）を執り行っていた。供養を終えたスンダリカ・バーラドヴァージャは、座から立ち上がり、四方を見渡した。‘この供養の残りを誰が食べるべきだろうか’と考えた。すると、スンダリカ・バーラドヴァージャは、それほど遠くないある木の下で、頭まで衣を被って座っておられる世尊の姿を目にした。それを見ると、彼は左手で供養の残りを持ち、右手で水瓶を持って、世尊のもとへと歩み寄った。”

Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa padasaddena sīsaṃ vivari. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo – ‘‘muṇḍo ayaṃ bhavaṃ, muṇḍako ayaṃ bhava’’nti tatova puna nivattitukāmo ahosi. Atha kho sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘muṇḍāpi hi idhekacce brāhmaṇā bhavanti, yaṃnūnāhaṃ upasaṅkamitvā jātiṃ puccheyya’’nti. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiṃjacco bhava’’nti?

その時、世尊はスンダリカ・バーラドヴァージャ・バラモンの足音を聞いて、頭を覆っていた衣を除かれました。すると、スンダリカ・バーラドヴァージャ・バラモンは、“この人は剃髪している。この人は単なる剃髪者だ”と考え、そこから引き返そうとしました。しかし、彼はこう思い直しました。“この世では、バラモンの中にも頭を剃っている者がいる。近づいて、その生まれを尋ねてみるのがよいだろう”。そこでスンダリカ・バーラドヴァージャ・バラモンは世尊に近づき、こう尋ねました。“あなたの生まれ（家柄）は何ですか”。

Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

そこで世尊は、スンダリカ・バーラドヴァージャ・バラモンに詩（偈）をもって答えられました。

457.

457.

‘‘Na brāhmaṇo nomhi na rājaputto, na vessāyano uda koci nomhi;

Gottaṃ pariññāya puthujjanānaṃ, akiñcano manta carāmi loke.

“私はバラモンでもなく、王族でもなく、また商人でもない。いかなる者でもない。凡夫の家系を完全に知って、何ものにも執着せず、智慧を具えてこの世を歩んでいる。”

458.

458.

‘‘Saṅghāṭivāsī [Pg.346] agaho carāmi, nivuttakeso abhinibbutatto;

Alippamāno idha māṇavehi, akallaṃ maṃ brāhmaṇa pucchasi gottapañhaṃ’’.

“私は衣をまとい、家を持たずに歩み、髪を剃り落とし、心は平安に満たされている。この世の人々に染まることなく、清らかに生きている。バラモンよ、あなたは私に、家柄というふさわしくない問いを投げかけている。”

459.

459.

‘‘Pucchanti ve bho brāhmaṇā, brāhmaṇebhi saha brāhmaṇo no bhava’’nti.

“ああ、バラモンたちはバラモン同士で‘あなたはバラモンですか’と問い合うものです。ですから、私はお尋ねしたのです。”

460.

460.

‘‘Brāhmaṇo hi ce tvaṃ brūsi, mañca brūsi abrāhmaṇaṃ;

Taṃ taṃ sāvittiṃ pucchāmi, tipadaṃ catuvīsatakkharaṃ.

“もしあなたが自分をバラモンだと言い、私をバラモンではないと言うのなら、私はあなたに、三行二十四音節からなるサヴィトリー（ヴェーダの聖句）について問いましょう。”

461.

461.

‘‘Kiṃ nissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthū idha loke.

“この世の仙人たち、人々、王族、そしてバラモンたちは、何を求めて、神々に対して多くの供え物（祭祀）を捧げるのですか。”

462.

462.

‘‘Yadantagū vedagū yaññakāle, yassāhutiṃ labhe tassijjheti brūmi’’.

“（苦しみの）終焉に至り、真理に到達した者（阿羅漢）が、祭祀の時に供物を受け取るならば、その祭祀は成就すると私は説く。”

463.

463.

‘‘Addhā hi tassa hutamijjhe, (iti brāhmaṇo)Yaṃ tādisaṃ vedagumaddasāma;

Tumhādisānañhi adassanena, añño jano bhuñjati pūraḷāsaṃ’’.

“そのような真理に到達した方に今お会いできたのですから、私の供養は確かに成就するでしょう。あなたのような賢者にお会いできなかったために、他の人々が私の供物の餅を食べていたのです。”

464.

464.

‘‘Tasmātiha tvaṃ brāhmaṇa atthena, atthiko upasaṅkamma puccha;

Santaṃ vidhūmaṃ anīghaṃ nirāsaṃ, appevidha abhivinde sumedhaṃ’’.

“バラモンよ、それゆえ、もしあなたが真の利益を求めるならば、私のもとに近づいて問いなさい。静まり、怒りの煙なく、苦しみなく、渇愛のない、優れた智慧を持つ者（阿羅漢）を、この場所で見出すことができるだろう。”

465.

465.

‘‘Yaññe ratohaṃ bho gotama, yaññaṃ yiṭṭhukāmo nāhaṃ pajānāmi;

Anusāsatu maṃ bhavaṃ, yattha hutaṃ ijjhate brūhi me taṃ’’.

“ゴータマ様、私は祭祀を喜び、供養を捧げたいと願っていますが、正しく知りません。どうか私を導いてください。どこへ供物を捧げれば成就するのか、それを教えてください。”

‘‘Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, odahassu sotaṃ; dhammaṃ te desessāmi –

“バラモンよ、それならば耳を傾けなさい。あなたに法を説きましょう。”

466.

466.

‘‘Mā [Pg.347] jātiṃ pucchī caraṇañca puccha, kaṭṭhā have jāyati jātavedo;

Nīcākulīnopi munī dhitīmā, ājāniyo hoti hirīnisedho.

“生まれを問うのではなく、行いを問いなさい。火は（どのような）薪からも生じる。低い家柄の出身であっても、聖者は堅固であり、慙（はじらい）をもって悪を制し、気高い人となるのである。”

467.

467.

‘‘Saccena danto damasā upeto, vedantagū vūsitabrahmacariyo;

Kālena tamhi habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“真実によって調御され、自制を具え、真理の極致に達し、清らかな行いを完遂した者。功徳を求めて祭祀を行うバラモンは、ふさわしい時に、そのような者へ供物を捧げるべきである。”

468.

468.

‘‘Ye kāme hitvā agahā caranti, susaññatattā tasaraṃva ujjuṃ;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“諸々の欲を捨て、家を持たずに歩み、心をよく制御し、機織りの杼（ひ）のように真っ直ぐに生きる者たち。功徳を求めて祭祀を行うバラモンは、ふさわしい時に、そのような者たちへ供物を捧げるべきである。”

469.

469.

‘‘Ye vītarāgā susamāhitindriyā, candova rāhuggahaṇā pamuttā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“貪欲を離れ、諸々の感官（眼耳鼻舌身意）がよく定まり、羅睺（らご）による蝕から逃れた月のように解き放たれた者たち。功徳を求めて祭祀を行うバラモンは、ふさわしい時に、そのような者たちへ供物を捧げるべきである。”

470.

470.

‘‘Asajjamānā vicaranti loke, sadā satā hitvā mamāyitāni;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“世俗に執着することなく、常に正念（気づき）を保ち、我執を捨ててこの世を歩む者たち。功徳を求めて祭祀を行うバラモンは、ふさわしい時に、そのような者たちへ供物を捧げるべきである。”

471.

471.

‘‘Yo kāme hitvā abhibhuyyacārī, yo vedi jātīmaraṇassa antaṃ;

Parinibbuto udakarahadova sīto, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

“諸々の欲を捨て、それらに打ち勝って歩み、生と死の終焉を知った如来。清涼な水の湧き出る池のように静まり、煩悩の火が消えた如来こそが、供物の餅を受けるにふさわしい。”

472.

472.

‘‘Samo samehi visamehi dūre, tathāgato hoti anantapañño;

Anūpalitto idha vā huraṃ vā, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

“悟りにおいて諸仏と等しく、凡夫からは遠く隔たり、無限の智慧を持つ如来。この世においても後の世においても（煩悩に）汚されることのない如来こそが、供物の餅を受けるにふさわしい。”

473.

473.

‘‘Yamhi [Pg.348] na māyā vasati na māno, yo vītalobho amamo nirāso;

Panuṇṇakodho abhinibbutatto, yo brāhmaṇo sokamalaṃ ahāsi;

Tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

“偽りも傲慢もなく、貪欲を離れ、我執も渇愛もなく、怒りを完全に払い、心は極めて静かである如来。諸々の悪を離れ、悲しみという汚れを捨て去った如来こそが、供物の餅を受けるにふさわしい。”

474 .

474 .

‘‘Nivesanaṃ yo manaso ahāsi, pariggahā yassa na santi keci;

Anupādiyāno idha vā huraṃ vā, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

“心の執着（住処）を捨て、所有というものが何ひとつなく、この世においても後の世においても何ものにも執らわれない如来こそが、供物の餅を受けるにふさわしい。”

475.

475.

‘‘Samāhito yo udatāri oghaṃ, dhammaṃ caññāsi paramāya diṭṭhiyā;

Khīṇāsavo antimadehadhārī, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

“心が安定し、煩悩の激流（四瀑流）を渡り、最高の智慧によって法を知った如来。諸々の汚れ（阿羅漢）を滅尽し、最後の体を持つ如来こそが、供物の餅を受けるにふさわしい。”

476.

476.

‘‘Bhavāsavā yassa vacī kharā ca, vidhūpitā atthagatā na santi;

Sa vedagū sabbadhi vippamutto, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

“生存への執着（有漏）も、荒々しい言葉も、すべて焼き尽くされて存在しない如来。真理を知り、あらゆる束縛から解放された如来こそが、供物の餅を受けるにふさわしい。”

477.

477.

‘‘Saṅgātigo yassa na santi saṅgā, yo mānasattesu amānasatto;

Dukkhaṃ pariññāya sakhettavatthuṃ, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

“諸々の執着を超え、もはや執着するところがなく、慢心に囚われた人々の中にあっても慢心を持たない如来。苦しみの根源（業と煩悩）を完全に理解した如来こそが、供物の餅を受けるにふさわしい。”

478.

478.

‘‘Āsaṃ anissāya vivekadassī, paravediyaṃ diṭṭhimupātivatto;

Ārammaṇā yassa na santi keci, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

“渇愛に頼ることなく、静寂（涅槃）を見つめ、他者の説く誤った見解を超越した如来。新しい生存の種（縁）を持たない如来こそが、供物の餅を受けるにふさわしい。”

479.

479.

‘‘Paroparā yassa samecca dhammā, vidhūpitā atthagatā na santi;

Santo upādānakhaye vimutto, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

“内外の諸々の法を完全に理解し、それらを滅尽して存在させない如来。煩悩が鎮まり、執着の滅尽（涅槃）において解脱した如来こそが、供物の餅を受けるにふさわしい。”

480.

480.

‘‘Saṃyojanaṃ [Pg.349] jātikhayantadassī, yopānudi rāgapathaṃ asesaṃ;

Suddho nidoso vimalo akāco, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

“結縛（束縛）の滅尽と生の終焉を見極め、愛欲の道を余すところなく退けた如来。清らかで、過ちがなく、汚れもなく、欠点のない如来こそが、供物の餅を受けるにふさわしい。”

481.

481.

‘‘Yo attano attānaṃ nānupassati, samāhito ujjugato ṭhitatto;

Sa ve anejo akhilo akaṅkho, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

“自らの五蘊の中に我（実体）を見ず、心が定まり、正直で、不動の心を持つ如来。真に渇愛の動揺がなく、心の荒廃（五心荒）もなく、疑念のない如来こそが、供物の餅を受けるにふさわしい。”

482.

482.

‘‘Mohantarā yassa na santi keci, sabbesu dhammesu ca ñāṇadassī;

Sarīrañca antimaṃ dhāreti, patto ca sambodhimanuttaraṃ sivaṃ;

Ettāvatā yakkhassa suddhi, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ’’.

“無知を原因とする煩悩が全くなく、あらゆる法に対して全知の智慧を持つ如来。最後の体（最後身）を持ち、比類なき安穏な悟り（正覚）に到達した如来。これほどの清浄さを備えた如来こそが、供物の餅を受けるにふさわしい。”

483.

483.

‘‘Hutañca mayhaṃ hutamatthu saccaṃ, yaṃ tādisaṃ vedagunaṃ alatthaṃ;

Brahmā hi sakkhi paṭigaṇhātu me bhagavā, bhuñjatu me bhagavā pūraḷāsaṃ’’.

“私のこの供え物が、真実の供え物となりますように。私はそのような、明行ある聖者（阿羅漢）にお会いすることができたからです。実に尊師は、目の当たりにするブラフマー（梵天）にほかなりません。世尊よ、私の乳粥をお受け取りください。世尊よ、私の乳粥を召し上がってください。”

484.

484.

‘‘Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ, sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo;

Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā, dhamme satī brāhmaṇa vuttiresā.

“バラモンよ、詩句（ガーター）を唱えて得たものを、私は食すべきではありません。これは正しく見極める者たちの法ではありません。諸仏は詩句によって得られたものを退けられます。バラモンよ、清浄な法が存在する時、これが諸仏の生活のあり方なのです。”

485.

485.

‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ, khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ;

Annena pānena upaṭṭhahassu, khettañhi taṃ puññapekkhassa hoti’’.

“功徳を求める者の福田において、乳粥以外の他の食べ物や飲み物をもって、円満なる徳を備え、大いなる徳を求め、煩悩を滅尽し、後悔を静めた阿羅漢を供養しなさい。それこそが、功徳を求める者のための福田なのです。”

486.

486.

‘‘Sādhāhaṃ [Pg.350] bhagavā tathā vijaññaṃ, yo dakkhiṇaṃ bhuñjeyya mādisassa;

Yaṃ yaññakāle pariyesamāno, pappuyya tava sāsanaṃ’’.

“世尊よ、仰せの通りに理解いたしました。私のような者の供え物を召し上がるべき、ふさわしいお方を。祭祀の時に、尊師の教えに従って供養すべき者を、そのように知ることができますよう。そのような布施を受けるにふさわしいお方を、どうぞお示しください。”

487.

487.

‘‘Sārambhā yassa vigatā, cittaṃ yassa anāvilaṃ;

Vippamutto ca kāmehi, thinaṃ yassa panūditaṃ.

“他者への害意が消え去り、心が濁ることなく、欲から解き放たれ、心の沈み（惛沈）を払い除けた者。”

488.

488.

‘‘Sīmantānaṃ vinetāraṃ, jātimaraṇakovidaṃ;

Muniṃ moneyyasampannaṃ, tādisaṃ yaññamāgataṃ.

“（修行の）境界を越えた煩悩を遠ざけ、生と死に精通し、聖者の智慧を具足した、そのような祭祀の場に現れた牟尼（聖者）を。”

489.

489.

‘‘Bhakuṭiṃ vinayitvāna, pañjalikā namassatha;

Pūjetha annapānena, evaṃ ijjhanti dakkhiṇā.

“眉間のしわを解いて、合掌して礼拝しなさい。食べ物や飲み物をもって供養しなさい。そのようにして、布施は成就するのです。”

490.

490.

‘‘Buddho bhavaṃ arahati pūraḷāsaṃ, puññakhettamanuttaraṃ;

Āyāgo sabbalokassa, bhoto dinnaṃ mahapphala’’nti.

“目覚めた人である尊師こそ、乳粥を受けるにふさわしいお方です。無上の福田であり、全世界の供養を受けるべきお方です。尊師に捧げられた布施は、大きな果報をもたらします。”

Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. Alattha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo…pe… arahataṃ ahosīti.

その時、スンダリカ・バーラドヴァージャ・バラモンは世尊に次のように申し上げた。“素晴らしいことです、ゴータマ尊よ。素晴らしいことです、ゴータマ尊よ。ゴータマ尊よ、それはちょうど、倒れたものを起こすように、隠されたものを露わにするように、道に迷った者に道を教えるように、あるいは、暗闇の中で‘眼ある者は色かたちを見るだろう’と灯火を掲げるように、ゴータマ尊は様々な方法で法を明らかにされました。私は、ゴータマ尊と法と比丘サンガに帰依いたします。私はゴータマ尊のもとで出家し、具足戒を授かりたいと願っております。”スンダリカ・バーラドヴァージャ・バラモンは（出家を許され）……ついに阿羅漢の一人となった。

Sundarikabhāradvājasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ.

スンダリカ・バーラドヴァージャ経、第四、終了。

5. Māghasuttaṃ

5. マーガ経

Evaṃ me sutaṃ – eka samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho māgho māṇavo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā [Pg.351] bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho māgho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca –

このように私は聞いた。ある時、世尊は王舎城の霊鷲山に滞在しておられた。その時、マーガという青年が世尊のもとを訪れた。訪れた後、世尊と親しく挨拶を交わした。喜びと記憶に留めるべき挨拶を終えて、一方に座った。一方に座ったマーガ青年は、世尊に次のように申し上げた。

‘‘Ahañhi, bho gotama, dāyako dānapati vadaññū yācayogo; dhammena bhoge pariyesāmi; dhammena bhoge pariyesitvā dhammaladdhehi bhogehi dhammādhigatehi ekassapi dadāmi dvinnampi tiṇṇampi catunnampi pañcannampi channampi sattannampi aṭṭhannampi navannampi dasannampi dadāmi, vīsāyapi tiṃsāyapi cattālīsāyapi paññāsāyapi dadāmi, satassapi dadāmi, bhiyyopi dadāmi. Kaccāhaṃ, bho gotama, evaṃ dadanto evaṃ yajanto bahuṃ puññaṃ pasavāmī’’ti?

“ゴータマ尊よ、私は施主であり、施主の主であり、慈悲深く、請われれば快く与える者です。私は法に従って富を求め、法にかなった方法で得た富をもって、一人、二人、あるいは十人、五十人、百人の者、さらにはそれ以上の者にも与えます。ゴータマ尊よ、このように与え、このように供養する私は、多くの功徳を積んでいると言えるでしょうか。”

‘‘Taggha tvaṃ, māṇava, evaṃ dadanto evaṃ yajanto bahuṃ puññaṃ pasavasi. Yo kho, māṇava, dāyako dānapati vadaññū yācayogo; dhammena bhoge pariyesati; dhammena bhoge pariyesitvā dhammaladdhehi bhogehi dhammādhigatehi ekassapi dadāti…pe… satassapi dadāti, bhiyyopi dadāti, bahuṃ so puññaṃ pasavatī’’ti. Atha kho māgho māṇavo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

“青年よ、確かにあなたは、そのように与え、そのように供養することで、多くの功徳を積んでいます。青年よ、施主であり、施主の主であり、慈悲深く、快く与える者が、法に従って富を求め、法にかなった方法で得た富をもって、一人から百人の者、あるいはそれ以上の者に与えるならば、その人は多くの功徳を積むのです。”そこでマーガ青年は、世尊に詩句をもって問いかけた。

491.

491.

‘‘Pucchāmahaṃ gotamaṃ vadaññuṃ, (iti māgho māṇavo)Kāsāyavāsiṃ agahaṃ carantaṃ;

Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, puññatthiko yajati puññapekkho;

Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ, kathaṃ hutaṃ yajamānassa sujjhe’’.

（マーガ青年は言った）“慈悲深きゴータマ尊にお尋ねします。袈裟を纏い、家を持たず歩まれるお方に。請われれば快く与える施主である在家者が、功徳を求め、功徳を期待して他者に食べ物や飲み物を与える時、その供養はどのようにして清められるのでしょうか。”

492.

492.

‘‘Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, (māghāti bhagavā)Puññatthiko yajati puññapekkho;

Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ, ārādhaye dakkhiṇeyyebhi tādi’’.

（世尊は答えられた）“青年よ、請われれば快く与える施主である在家者が、功徳を求め、功徳を期待して他者に食べ物や飲み物を与える時、そのような布施を受けるにふさわしい者たち（応供）を満足させるべきである。”

493.

493.

‘‘Yo [Pg.352] yācayogo dānapati gahaṭṭho, (iti māgho māṇavo)Puññatthiko yajati puññapekkho;

Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ, akkhāhi me bhagavā dakkhiṇeyye’’.

（マーガ青年は言った）“請われれば快く与える施主である在家者が、功徳を求め、功徳を期待して他者に食べ物や飲み物を与えます。世尊よ、功徳を求める者のために、布施を受けるにふさわしいお方を私に教えてください。”

494.

494.

‘‘Ye ve asattā vicaranti loke, akiñcanā kevalino yatattā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“世に執着することなく、所有することなく、完成され、己を抑制して世の中を歩んでいる者たち。功徳を求めて供養しようとするバラモンは、適切な時に、それらの聖者たちに供物を捧げるべきである。”

495.

495.

‘‘Ye sabbasaṃyojanabandhanacchidā, dantā vimuttā anīghā nirāsā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“あらゆる結縛と絆を断ち切り、自己を調伏し、解脱し、苦しみのなく、渇愛のない者たち。功徳を求めて供養しようとするバラモンは、適切な時に、それらの聖者たちに供物を捧げるべきである。”

496.

496.

‘‘Ye sabbasaṃyojanavippamuttā, dantā vimuttā anīghā nirāsā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“あらゆる結縛から解き放たれ、自己を調伏し、解脱し、苦しみのなく、渇愛のない者たち。功徳を求めて供養しようとするバラモンは、適切な時に、それらの聖者たちに供物を捧げるべきである。”

497.

497.

‘‘Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“貪欲と怒りと迷いを捨て去り、煩悩を滅尽し、聖なる修行を完成した者たち。功徳を求めて供養しようとするバラモンは、適切な時に、それらの聖者たちに供物を捧げるべきである。”

498.

498.

‘‘Yesu na māyā vasati na māno, khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“欺瞞も慢心も存在せず、煩悩を滅尽し、聖なる修行を完成した者たち。功徳を求めて供養しようとするバラモンは、適切な時に、それらの聖者たちに供物を捧げるべきである。”

499.

499.

‘‘Ye [Pg.353] vītalobhā amamā nirāsā, khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“貪欲を離れ、執着がなく、渇愛のない、煩悩を滅尽し、聖なる修行を完成した者たち。功徳を求めて供養しようとするバラモンは、適切な時に、それらの聖者たちに供物を捧げるべきである。”

500.

500.

‘‘Ye ve na taṇhāsu upātipannā, vitareyya oghaṃ amamā caranti;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“決して渇愛に陥ることなく、激流を渡り、執着なく歩む者たち。功徳を求めて供養しようとするバラモンは、適切な時に、それらの聖者たちに供物を捧げるべきである。”

501.

501.

‘‘Yesaṃ taṇhā natthi kuhiñci loke, bhavābhavāya idha vā huraṃ vā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“この世においても他（天界など）の世においても、いかなる世界においても、生成と消滅（三界の生存）のための渇愛がまったくない人々、功徳を求めて供犠を行おうとするバラモンは、適切な時にそれら（阿羅漢）の方々に供物を捧げるべきである。”

502.

502.

‘‘Ye kāme hitvā agahā caranti, susaññatattā tasaraṃva ujjuṃ;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“諸々の欲を捨て、執着という家（渇愛）を離れて歩み、杼（ひ）のように真っ直ぐに、よく自制された心をもって生きる人々、功徳を求めて供犠を行おうとするバラモンは、適切な時にそれらの方々に供物を捧げるべきである。”

503.

503.

‘‘Ye vītarāgā susamāhitindriyā, candova rāhuggahaṇā pamuttā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“貪欲を離れ、諸官能がよく静まり、羅睺（らご）に捕らえられた月が解き放たれるように煩悩の束縛から脱した人々、功徳を求めて供犠を行おうとするバラモンは、適切な時にそれらの方々に供物を捧げるべきである。”

504.

504.

‘‘Samitāvino vītarāgā akopā, yesaṃ gatī natthidha vippahāya;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“（煩悩を）静め、貪欲を離れ、怒りのない人々、この世で五蘊を捨て去った後に、再び他の生へ赴くことのない人々、功徳を求めて供犠を行おうとするバラモンは、適切な時にそれらの方々に供物を捧げるべきである。”

505.

505.

‘‘Jahitvā jātimaraṇaṃ asesaṃ, kathaṃkathiṃ sabbamupātivattā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“生と死を余すところなく捨て去り、あらゆる疑念を乗り越えた人々、功徳を求めて供犠を行おうとするバラモンは、適切な時にそれらの方々に供物を捧げるべきである。”

506.

506.

‘‘Ye [Pg.354] attadīpā vicaranti loke, akiñcanā sabbadhi vippamuttā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“自らの徳を島（拠り所）として世を歩み、何ものにも執着せず、あらゆるところで（生存から）解脱した人々、功徳を求めて供犠を行おうとするバラモンは、適切な時にそれらの方々に供物を捧げるべきである。”

507.

507.

‘‘Ye hettha jānanti yathā tathā idaṃ, ayamantimā natthi punabbhavoti;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

“この世で、これ（五蘊や十二処の継承）がどのように生じるかをありのままに知り、‘これが最後の生であり、再び生まれ変わることはない’と知る人々、功徳を求めて供犠を行おうとするバラモンは、適切な時にそれらの方々に供物を捧げるべきである。”

508.

508.

‘‘Yo vedagū jhānarato satīmā, sambodhipatto saraṇaṃ bahūnaṃ;

Kālena tamhi habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha’’.

“（四聖諦の）知恵を窮め、禅定を楽しみ、正念を具え、正覚（悟り）に達して多くの人々の拠り所となった方（仏陀）に、功徳を求めて供犠を行おうとするバラモンは、適切な時にふさわしい供物を捧げるべきである。”

509.

509.

‘‘Addhā amoghā mama pucchanā ahu, akkhāsi me bhagavā dakkhiṇeyye;

Tvañhettha jānāsi yathā tathā idaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo.

“（マーガが言った）‘尊師よ、私の問いは決して無駄ではありませんでした。世尊は供養を受けるに値する方々について私に説き明かしてくださいました。あなたは、この（一切の知るべき）ことをありのままに知っておられます。実に、あなたはこの（一切智の）真理を悟っておられるからです。’”

510.

510.

‘‘Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, (iti māgho māṇavo)Puññatthiko yajati puññapekkho;

Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ,Akkhāhi me bhagavā yaññasampadaṃ’’.

“（マーガ青年が問うた）‘乞われるにふさわしい、施しの主である在家者が、功徳を望み、功徳を求めて供犠を行います。この世で他者に飲食物を施して供犠を行うその者の、供犠の成就について、世尊よ、私に説いてください。’”

511.

511.

‘‘Yajassu yajamāno māghāti bhagavā, sabbattha ca vippasādehi cittaṃ;

Ārammaṇaṃ yajamānassa yañño, etthappatiṭṭhāya jahāti dosaṃ.

“（世尊は言われた）‘マーガよ、供儀を行いなさい。供儀を行うにあたって、あらゆる時において心を清らかにせよ。供儀を行う者にとって、供物（布施物）がその対象である。そこに立脚して（三つの）過失を捨て去るべきである。’”

512.

512.

‘‘So vītarāgo pavineyya dosaṃ, mettaṃ cittaṃ bhāvayamappamāṇaṃ;

Rattindivaṃ satatamappamatto, sabbā disā pharati appamaññaṃ’’.

“その施主は、貪欲を離れ、怒りを除き去り、無量の慈しみの心を修習し、昼夜を問わず常に怠ることなく、あらゆる方向にその無量の慈しみを広げるのである。”

513.

513.

‘‘Ko [Pg.355] sujjhati muccati bajjhatī ca, kenattanā gacchati brahmalokaṃ;

Ajānato me muni brūhi puṭṭho, bhagavā hi me sakkhi brahmajjadiṭṭho;

Tuvañhi no brahmasamosi saccaṃ, kathaṃ upapajjati brahmalokaṃ jutima’’.

“‘誰が清まり、誰が（煩悩から）解脱するのでしょうか。また誰が束縛されるのでしょうか。聖者（世尊）よ、いかなる理由で梵天の世界へと行くのでしょうか。何も知らない私に、問われたままに説いてください。実に今日、私は梵天にも等しい世尊を目の当たりにしました。あなたは真実、我らにとって梵天に等しいお方です。光り輝くお方よ、いかなる方法で梵天の世界に生まれるのでしょうか。’とマーガは問うた。”

514.

514.

‘‘Yo yajati tividhaṃ yaññasampadaṃ, (māghāti bhagavā)Ārādhaye dakkhiṇeyyebhi tādi;

Evaṃ yajitvā sammā yācayogo,Upapajjati brahmalokanti brūmī’’ti.

“（世尊は言われた）‘マーガよ、三種の円満なる供儀を捧げ、そのような者が（阿羅漢などの）供養を受けるに値する方々によって供儀を成就させるなら、そのように正しく供儀を行い、乞われるにふさわしい施主は、梵天の世界に生まれる。私はそのように説く。’”

Evaṃ vutte, māgho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

“このように説かれたとき、マーガ青年は世尊に次のように申し上げた。‘素晴らしいことです、ゴータマ尊師よ。……今日より、命ある限り（三宝に）帰依した在家信者として、私を認めてください。’”

Māghasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ.

“以上、第五のマーガ・スッタ（マーガの経）が終わった。”

6. Sabhiyasuttaṃ

6. “サビヤ・スッタ（サビヤの経）”

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena sabhiyassa paribbājakassa purāṇasālohitāya devatāya pañhā uddiṭṭhā honti – ‘‘yo te, sabhiya, samaṇo vā brāhmaṇo vā ime pañhe puṭṭho byākaroti tassa santike brahmacariyaṃ careyyāsī’’ti.

“このように私は聞いた。ある時、世尊は王舎城（ラージャガハ）の、栗鼠に餌を与える場所である竹林（ヴェーリバナ）におられた。その時、遍歴行者サビヤに対して、かつての親族であった神（梵天）が（二十の）問いを提示してこう言った。‘サビヤよ、これらの問いをあなたが尋ねて、それに答えることのできる修行者（サマナ）やバラモンのもとで、清らかな行い（梵行）に励みなさい。’”

Atha kho sabhiyo paribbājako tassā devatāya santike te pañhe uggahetvā ye te samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo makkhaligosālo ajito kesakambalo pakudho kaccāno sañcayo belaṭṭhaputto nigaṇṭho nāṭaputto, te upasaṅkamitvā te pañhe pucchati. Te sabhiyena [Pg.356] paribbājakena pañhe puṭṭhā na sampāyanti; asampāyantā kopañca dosañca appaccayañca pātukaronti. Api ca sabhiyaṃ yeva paribbājakaṃ paṭipucchanti.

“そこでサビヤ遍歴行者は、その神のもとでそれらの問いを学び、集団を率い、門弟を抱え、門弟の師であり、有名で、名声があり、宗派を創設し、多くの人々から聖者と見なされている修行者やバラモンたち、すなわちプーラナ・カッサパ、マッカリ・ゴサーラ、アジタ・ケーサカンバラ、パクダ・カッチャーヤナ、サンジャヤ・ベーラッティプッタ、ニガッタ・ナータプッタのもとへ赴き、それらの問いを尋ねた。しかし彼らは、サビヤ遍歴行者から問いを尋ねられても答えることができず、答えられないままに怒りと反感と不満をあらわにした。それどころか、逆にサビヤ遍歴行者に対して問いを投げ返す始末であった。”

Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo…pe… nigaṇṭho nāṭaputto, te mayā pañhe puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā kopañca dosañca appaccayañca pātukaronti; api ca maññevettha paṭipucchanti. Yannūnnāhaṃ hīnāyāvattitvā kāme paribhuñjeyya’’nti.

“その時、サビヤ遍歴行者は次のように考えた。‘集団を率い、門弟を抱え、門弟の師であり、有名で、名声があり、宗派を創設し、多くの人々から聖者と見なされている修行者やバラモンたち、すなわちプーラナ・カッサパ……ニガッタ・ナータプッタといった人々は、私が問いを尋ねても答えることができず、怒りと反感と不満をあらわにし、逆に私に問いを投げ返してくる。私は俗世に戻って諸々の欲を享受したほうがよいのではないか。’”

Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘ayampi kho samaṇo gotamo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā ime pañhe puccheyya’’nti.

“さらにサビヤ遍歴行者は次のように考えた。‘この修行者ゴータマもまた、集団を率い、門弟を抱え、門弟の師であり、有名で、名声があり、宗派を創設し、多くの人々から聖者と見なされている。私は修行者ゴータマのもとへ赴いて、これらの問いを尋ねてみるのがよいのではないか。’”

Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘yepi kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā jiṇṇā vuḍḍhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā therā rattaññū cirapabbajitā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo…pe. … nigaṇṭho nāṭaputto, tepi mayā pañhe puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā kopañca dosañca appaccayañca pātukaronti, api ca maññevettha paṭipucchanti; kiṃ pana me samaṇo gotamo ime pañhe puṭṭho byākarissati! Samaṇo hi gotamo daharo ceva jātiyā, navo ca pabbajjāyā’’ti.

“しかし再び、サビヤ遍歴行者はこのように考えた。‘年老い、齢を重ね、長老となり、長い年月を経て晩年に達し、古参の出家者として集団を率い、名声ある指導者たち、すなわちプーラナ・カッサパ……ニガッタ・ナータプッタといった修行者やバラモンたちでさえ、私が問いを尋ねても答えることができず、怒りと反感と不満をあらわにして、逆に私に問いを投げ返してきた。それなのに、どうして修行者ゴータマが私の問いに答えられるだろうか。修行者ゴータマは年齢も若く、出家してからの日浅い新参者ではないか。’”

Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘samaṇo kho daharoti na uññātabbo na paribhotabbo. Daharopi cesa samaṇo gotamo mahiddhiko hoti mahānubhāvo, yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā ime pañhe puccheyya’’nti.

その時、遍歴者サビヤに次のような思いが浮かんだ。“沙門は若いからといって、軽んじたり侮ったりしてはならない。沙門ゴータマは若くても、大いなる神通力と威徳を備えている。私は沙門ゴータマのもとへ行き、これらの質問を尋ねてみるのがよいだろう。”

Atha kho sabhiyo paribbājako yena rājagahaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ veḷuvanaṃ kalandakanivāpo, yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ [Pg.357] sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sabhiyo paribbājako bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

その後、遍歴者サビヤは王舎城（ラージャガハ）へ向かって旅に出た。順次に巡り歩き、王舎城の竹林（ヴェールヴァナ）、栗鼠飼育所（カランダカニヴァーパ）にある世尊のおられる場所へ赴いた。到着すると世尊と親しく挨拶を交わし、一方に座った。一方に座った遍歴者サビヤは、世尊に詩（ガーター）をもって語りかけた。

515.

515.

‘‘Kaṅkhī vecikicchī āgamaṃ, (iti sabhiyo)Pañhe pucchituṃ abhikaṅkhamāno;

Tesantakaro bhavāhi pañhe me puṭṭho,Anupubbaṃ anudhammaṃ byākarohi me’’.

（サビヤは言った）“疑念と困惑を抱き、質問をしたいと切望して参りました。それらに答えを出し、終止符を打つ方となってください。私が尋ねる質問に対し、順序に従い、法にかなった形で解き明かしてください。”

516.

516.

‘‘Dūrato āgatosi sabhiya, (iti bhagavā)Pañhe pucchituṃ abhikaṅkhamāno;

Tesantakaro bhavāmi pañhe te puṭṭho,Anupubbaṃ anudhammaṃ byākaromi te.

（世尊は言った）“サビヤよ、あなたは遠くから質問をしたいと切望してやって来た。その問いに答えを出し、終止符を打つ者となろう。あなたが尋ねる質問に対し、順序に従い、法にかなった形で解き明かそう。”

517.

517.

‘‘Puccha maṃ sabhiya pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi;

Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te’’ti.

“サビヤよ、心にあることを何でも私に問いなさい。その問い一つ一つに対して、私はあなたのために答えを出そう。”

Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Yaṃ vatāhaṃ aññesu samaṇabrāhmaṇesu okāsakammamattampi nālatthaṃ taṃ me idaṃ samaṇena gotamena okāsakammaṃ kata’’nti. Attamano pamudito udaggo pītisomanassajāto bhagavantaṃ pañhaṃ apucchi –

その時、遍歴者サビヤは思った。“驚くべきことだ、誠に未曾有のことだ！他の沙門やバラモンたちからは、質問の機会さえ得られなかったのに、沙門ゴータマは私にその機会を与えてくださった。”彼は歓喜し、清々しく晴れやかな気持ちで、世尊に質問を投げかけた。

518.

518.

‘‘Kiṃ pattinamāhu bhikkhunaṃ, (iti sabhiyo)Sorataṃ kena kathañca dantamāhu;

Buddhoti kathaṃ pavuccati,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’.

“どのような境地に達した人を比丘（ビック）と呼び、何によって温厚（ソーラタ）と言い、どのように調御された（ダンタ）と言うのですか。また、いかにしてブッダ（目覚めた人）と呼ばれるのですか。世尊よ、私の問いにお答えください。”

519.

519.

‘‘Pajjena katena attanā, (sabhiyāti bhagavā)Parinibbānagato vitiṇṇakaṅkho;

Vibhavañca bhavañca vippahāya,Vusitavā khīṇapunabbhavo sa bhikkhu.

“（サビヤよ、と世尊は言った）自ら完成させた道によって涅槃に達し、疑いを超え、生存（有）と非生存（無）を捨て去り、修行を全うし、再生の因を尽くした人、その人を比丘と呼ぶ。”

520.

520.

‘‘Sabbattha [Pg.358] upekkhako satimā, na so hiṃsati kañci sabbaloke;

Tiṇṇo samaṇo anāvilo, ussadā yassa na santi sorato so.

“あらゆるものに対して平穏（捨）であり、正念あり、世の中の誰をも害さず、煩悩の荒波を渡り、汚れなく、慢心などの煩悩の突出（ウッサダ）がない人、その人を温厚な者（ソーラタ）と呼ぶ。”

521.

521.

‘‘Yassindriyāni bhāvitāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke;

Nibbijjha imaṃ parañca lokaṃ, kālaṃ kaṅkhati bhāvito sa danto.

“内外の諸感官を修め、この世と後の世のすべてを洞察し、死の時を静かに待つ人。修養され調御された（ダンタ）人とは彼のことである。”

522.

522.

‘‘Kappāni viceyya kevalāni, saṃsāraṃ dubhayaṃ cutūpapātaṃ;

Vigatarajamanaṅgaṇaṃ visuddhaṃ, pattaṃ jātikhayaṃ tamāhu buddha’’nti.

“あらゆる概念的妄想（カッパ）と輪廻、死と生の両面を調べ尽くし、塵もなく汚れもなく清らかで、生の滅尽（涅槃）に達した人、その人をブッダと呼ぶ。”

Atha kho sabhiyo paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā attamano pamudito udaggo pītisomanassajāto bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

その後、遍歴者サビヤは世尊の説法を喜び、歓喜し、清々しく晴れやかな気持ちで、世尊にさらに質問を重ねた。

523.

523.

‘‘Kiṃ pattinamāhu brāhmaṇaṃ, (iti sabhiyo)Samaṇaṃ kena kathañca nhātakoti;

Nāgoti kathaṃ pavuccati,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’.

“どのような境地に達した人をバラモンと呼び、何によって沙門（サマナ）と言い、どのように清浄者（ナータカ）と言うのですか。また、いかにして龍（ナーガ）と呼ばれるのですか。世尊よ、私の問いにお答えください。”

524.

524.

‘‘Bāhitvā sabbapāpakāni, (sabhiyāti bhagavā)Vimalo sādhusamāhito ṭhitatto;

Saṃsāramaticca kevalī so,Asito tādi pavuccate sa brahmā.

“（サビヤよ、と世尊は言った）あらゆる悪を排し、汚れなく、よく定まり、自己を確立した人。輪廻を超えて完全な境地に達し、何ものにも依存せず、揺るぎない人（ターディ）、その人をバラモンと呼ぶ。”

525.

525.

‘‘Samitāvi pahāya puññapāpaṃ, virajo ñatvā imaṃ parañca lokaṃ;

Jātimaraṇaṃ upātivatto, samaṇo tādi pavuccate tathattā.

“静まり、善悪の執着を捨て、塵を離れ、この世と後の世を知り、生と死を超越した人。真実の境地に安住し、揺るぎない（ターディ）沙門とは彼のことである。”

526.

526.

‘‘Ninhāya [Pg.359] sabbapāpakāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke;

Devamanussesu kappiyesu, kappaṃ neti tamāhu nhātako’’ti.

“内外のあらゆる悪を洗い流し、神々や人間の世界のいかなる概念的妄想（カッパ）にも陥らない人、その人を清浄者（ナータカ）と呼ぶ。”

527.

527.

‘‘Āguṃ na karoti kiñci loke, sabbasaṃyoge visajja bandhanāni;

Sabbattha na sajjatī vimutto, nāgo tādi pavuccate tathattā’’ti.

“世の中でいかなる罪も犯さず、あらゆる絆と束縛を断ち、どこにも執着せず解脱した人。真実の境地に安住し、揺るぎない（ターディ）龍（ナーガ）とは彼のことである。”

Atha kho sabhiyo paribbājako…pe… bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

その後、遍歴者サビヤは…（中略）…世尊にさらに質問を重ねた。

528.

528.

‘‘Kaṃ khettajinaṃ vadanti buddhā, (iti sabhiyo)Kusalaṃ kena kathañca paṇḍitoti;

Muni nāma kathaṃ pavuccati,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’.

“ブッダ方は誰を領域の征服者（ケッタジナ）と言い、何によって賢明（クサラ）、あるいは賢者（パンディタ）と言うのですか。また、いかにして聖者（ムニ）と呼ばれるのですか。世尊よ、私の問いにお答えください。”

529.

529.

‘‘Khettāni viceyya kevalāni, (sabhiyāti bhagavā)Dibbaṃ mānusakañca brahmakhettaṃ;

Sabbakhettamūlabandhanā pamutto,Khettajino tādi pavuccate tathattā.

“（サビヤよ、と世尊は言った）天界、人間界、梵天界というあらゆる領域（ケッタ）を調べ尽くし、それらの根源的な束縛から逃れた人。真実の境地に安住し、揺るぎない（ターディ）領域の征服者とは彼のことである。”

530.

530.

‘‘Kosāni viceyya kevalāni, dibbaṃ mānusakañca brahmakosaṃ;

Sabbakosamūlabandhanā pamutto, kusalo tādi pavuccate tathattā.

“天界、人間界、梵天界というあらゆる蓄積（コーサ）を調べ尽くし、それらの根源的な束縛から逃れた人。真実の境地に安住し、揺るぎない（ターディ）賢明な者（クサラ）とは彼のことである。”

531.

531.

‘‘Dubhayāni viceyya paṇḍarāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca suddhipañño;

Kaṇhaṃ sukkaṃ upātivatto, paṇḍito tādi pavuccate tathattā.

“内外の二つの清らかな領域を精査し、清浄な知恵を持ち、黒（悪）と白（善）の業を超越した人。真実の境地に安住し、揺るぎない（ターディ）賢者とは彼のことである。”

532.

532.

‘‘Asatañca [Pg.360] satañca ñatvā dhammaṃ, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke;

Devamanussehi pūjanīyo, saṅgaṃ jālamaticca so munī’’ti.

“内外の世の中における善悪の法を知り、執着の網を超えて安住する人。神々と人間に供養されるべきその人を聖者（ムニ）と呼ぶ。”

Atha kho sabhiyo paribbājako…pe… bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

その後、遍歴者サビヤは…（中略）…世尊にさらに質問を重ねた。

533.

533.

‘‘Kiṃ pattinamāhu vedaguṃ, (iti sabhiyo)Anuviditaṃ kena kathañca vīriyavāti;

Ājāniyo kinti nāma hoti,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’.

“どのような境地に達した人を明達者（ヴェーダグー）と呼び、何によって知解者（アヌヴィディタ）と言い、どのように精進の人（ヴィーリヤヴァー）と言うのですか。また、いかにして良家の子（アージャニヤ）と呼ばれるのですか。世尊よ、私の問いにお答えください。”

534.

534.

‘‘Vedāni viceyya kevalāni, (sabhiyāti bhagavā)Samaṇānaṃ yānidhatthi brāhmaṇānaṃ;

Sabbavedanāsu vītarāgo,Sabbaṃ vedamaticca vedagū so.

“（サビヤよ、と世尊は言った）沙門やバラモンたちが持つあらゆる知識（ヴェーダ）を精査し、あらゆる感受（ヴェーダナー）から離欲し、すべての知識を超えた人。その人を明達者（ヴェーダグー）と呼ぶ。”

535.

535.

‘‘Anuvicca papañcanāmarūpaṃ, ajjhattaṃ bahiddhā ca rogamūlaṃ;

Sabbarogamūlabandhanā pamutto, anuvidito tādi pavuccate tathattā.

“内外の戯論（パパンチャ）と名色、そして病の根源を洞察し、あらゆる病の根源である束縛から逃れた人。真実の境地に安住し、揺るぎない（ターディ）知解者とは彼のことである。”

536.

536.

‘‘Virato idha sabbapāpakehi, nirayadukkhaṃ aticca vīriyavā so;

So vīriyavā padhānavā, dhīro tādi pavuccate tathattā.

“この世でらゆる悪から遠ざかり、地獄の苦しみを超えて精進に留まる人。励みあり、勇気ある、揺るぎないその人を精進の人（ヴィーリヤヴァー）と呼ぶ。”

537.

537.

‘‘Yassassu lunāni bandhanāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca saṅgamūlaṃ;

Sabbasaṅgamūlabandhanā pamutto, ājāniyo tādi pavuccate tathattā’’ti.

“自らの内の執着、また外の執着の根源を断ち切り、すべての執着の根源たる束縛から解き放たれた者、不動の徳（ターディ）を備え、あるがままの真実の境地に安住する者は、賢者（アージャニヤ）と呼ばれます。”

Atha [Pg.361] kho sabhiyo paribbājako…pe… bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

そこで、遍歴行者サビヤは……（中略）……世尊にさらに質問をしました。

538.

538.

‘‘Kiṃ pattinamāhu sottiyaṃ, (iti sabhiyo)Ariyaṃ kena kathañca caraṇavāti;

Paribbājako kinti nāma hoti,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’.

“（サビヤはこのように問いました。）‘どのような境地に達した者を、人は“聡明な者（ソーッティヤ）”と呼ぶのでしょうか。また、どのような理由で“聖者（アリヤ）”と呼ばれるのでしょうか。いかなる者が“行（ぎょう）ある者（チャラナヴァー）”と呼ばれ、また、いかなる理由で“遍歴行者（パリッバージャカ）”と呼ばれるのでしょうか。世尊よ、私の問いにお答えください。’”

539.

539.

‘‘Sutvā sabbadhammaṃ abhiññāya loke, (sabhiyāti bhagavā)Sāvajjānavajjaṃ yadatthi kiñci;

Abhibhuṃ akathaṃkathiṃ vimuttaṃ,Anighaṃ sabbadhimāhu sottiyoti.

“（世尊はこのように答えられました。）‘サビヤよ、世のすべての法を聞き、それを証得して、罪ある法と罪なき法をことごとく克服し、疑いなく、解脱し、何ものにも悩まされることがない者、その人を“聡明な者（ソーッティヤ）”と呼びます。’”

540.

540.

‘‘Chetvā āsavāni ālayāni, vidvā so na upeti gabbhaseyyaṃ;

Saññaṃ tividhaṃ panujja paṅkaṃ, kappaṃ neti tamāhu ariyoti.

“‘諸々の漏（ろ）と執着を断ち、智慧を具えて母胎に宿る（転生する）ことがなく、三種の想（そう）と五欲の泥濘を退けて、妄想（カッパ）に陥ることのない者、その人を“聖者（アリヤ）”と呼びます。’”

541.

541.

‘‘Yo idha caraṇesu pattipatto, kusalo sabbadā ājānāti dhammaṃ;

Sabbattha na sajjati vimuttacitto, paṭighā yassa na santi caraṇavā so.

“‘この教えにおいて、諸々の行（チャラナ）によって究極の境地に達し、賢明で常に法（ニルヴァーナ）を熟知し、どこにも執着せず、心が解脱し、怨念（パティガ）のない者、その人が“行ある者（チャラナヴァー）”です。’”

542.

542.

‘‘Dukkhavepakkaṃ yadatthi kammaṃ, uddhamadho tiriyaṃ vāpi majjhe;

Paribbājayitvā pariññacārī, māyaṃ mānamathopi lobhakodhaṃ;

Pariyantamakāsi nāmarūpaṃ, taṃ paribbājakamāhu pattipatta’’nti.

“‘苦の結果をもたらす過去・未来・現在の業を、聖なる道によって捨て去り、遍（あまね）く知って（遍知）歩み、偽り、慢心、貪欲、怒りを断ち、名色（身心）の終焉に至り、究極の境地に達した者、その人を“遍歴行者（パリッバージャカ）”と呼びます。’”

Atha kho sabhiyo paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā attamano pamudito udaggo pītisomanassajāto uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

そこで、遍歴行者サビヤは世尊の説法を喜び、歓喜して、満足し、心が躍り、悦びに満たされて立ち上がり、座を立って上衣を片方の肩にかけ、世尊に向かって合掌し、世尊の御前でふさわしい詩句（偈）をもって讃嘆しました。

543.

543.

‘‘Yāni [Pg.362] ca tīṇi yāni ca saṭṭhi, samaṇappavādasitāni bhūripañña;

Saññakkharasaññanissitāni, osaraṇāni vineyya oghatamagā.

“‘広大な智慧をもつ方よ、沙門たちの議論に基づく三種、あるいは六十三種の邪見、迷妄なる想念と言葉に依存する諸々の見解を退け、あなたは（生死の）激流という暗闇を乗り越えられました。’”

544.

544.

‘‘Antagūsi pāragū dukkhassa, arahāsi sammāsambuddho khīṇāsavaṃ taṃ maññe;

Jutimā mutimā pahūtapañño, dukkhassantakaraṃ atāresi maṃ.

“‘あなたは苦しみの終焉に至り、彼岸に達した方です。阿羅漢であり、正自覚者であり、漏（ろ）の尽きた方であると私は拝察いたします。輝きを放ち、優れた知性をもち、広大な智慧を備え、苦しみを終わらせる方であるあなたは、私を（疑いから）渡らせてくださいました。’”

545.

545.

‘‘Yaṃ me kaṅkhitamaññāsi, vicikicchā maṃ tārayi namo te;

Muni monapathesu pattipatta, akhila ādiccabandhu soratosi.

“‘あなたは私の抱いていた疑念を汲み取り、私を疑いから救ってくださいました。聖者よ、あなたに礼拝いたします。究極の境地に達し、心の棘（とげ）なき“太陽の親族（アーディッチャバンドゥ）”であるあなたは、至高の平安に住しておられます。’”

546.

546.

‘‘Yā me kaṅkhā pure āsi, taṃ me byākāsi cakkhumā;

Addhā munīsi sambuddho, natthi nīvaraṇā tava.

“‘かつて私が抱いていた疑念を、眼（まなこ）ある方であるあなたは解き明かしてくださいました。あなたは真に目覚めた聖者（仏陀）であり、あなたにはもはや（悟りを妨げる）蓋（ふた）となるものは存在しません。’”

547.

547.

‘‘Upāyāsā ca te sabbe, viddhastā vinaḷīkatā;

Sītibhūto damappatto, dhitimā saccanikkamo.

“‘あなたのあらゆる悩みは打ち砕かれ、葦を抜くように根絶されました。あなたは静まり、諸官能を調御し、不屈の志をもち、真実の精進を貫く方となりました。’”

548.

548.

‘‘Tassa te nāganāgassa, mahāvīrassa bhāsato;

Sabbe devānumodanti, ubho nāradapabbatā.

“‘偉大なる勇者、最上の龍（ナーガ）であるあなたが語られるとき、すべての天人たち、そしてナーラダとパッバタの二人の仙人もまた歓喜しています。’”

549.

549.

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi te paṭipuggalo.

“‘人中の名馬（アージャニヤ）であるあなたに礼拝いたします。至高の人（プニシュッタマ）であるあなたに礼拝いたします。神々を含むこの世において、あなたに並ぶ者は存在しません。’”

550.

550.

‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni;

Tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāresi maṃ pajaṃ.

“‘あなたは目覚めた方（仏陀）であり、師（サッター）であり、魔を降した聖者です。潜在的な煩悩（アヌサヤ）を断ち、自ら（生死の海を）渡り、この人々をも渡らせておられます。’”

551.

551.

‘‘Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā;

Sīhosi anupādāno, pahīnabhayabheravo.

“‘あなたは執着の基盤（ウパディ）を完全に超え、諸々の漏（ろ）を打ち砕かれました。執着なく、あらゆる恐怖と戦慄を捨て去った、獅子のような方です。’”

552.

552.

‘‘Puṇḍarīkaṃ [Pg.363] yathā vaggu, toye na upalimpati ;

Evaṃ puññe ca pāpe ca, ubhaye tvaṃ na limpasi;

Pāde vīra pasārehi, sabhiyo vandati satthuno’’ti.

“‘美しい白蓮が水に汚されないように、あなたは福徳にも罪悪にも、その両者に汚されることがありません。勇者よ、御足を伸ばしてください。サビヤは師であるあなたを拝します。’”

Atha kho sabhiyo paribbājako bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante…pe… esāhaṃ bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca; labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.

そこで、遍歴行者サビヤは世尊の御足に頭を下げて礼拝し、世尊にこう申し上げました。“素晴らしいことです、世尊よ。……（中略）……私は世尊と法と比丘僧伽に帰依いたします。世尊のもとで出家し、具足戒を授かりたいと願っております。”

‘‘Yo kho, sabhiya, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati; catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti.

“‘サビヤよ、かつて外道の徒であった者が、この法と律において出家を望み、具足戒を望むなら、四ヶ月間の別住（試行期間）を行わねばならない。四ヶ月が経過し、比丘たちがその者に満足したなら、比丘とするために出家させ、具足戒を授けるであろう。しかし、この点において、私は人による違いを承知している。’”

‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ, ākaṅkhantā upasampadaṃ cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya, ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi; catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti. Alattha kho sabhiyo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ alattha upasampadaṃ…pe… aññataro kho panāyasmā sabhiyo arahataṃ ahosīti.

“‘世尊よ、かつて外道の徒であった者がこの法と律において出家や具足戒を望み、四ヶ月間の別住が必要であるならば、私は四年間、別住に従事いたします。四年が経過し、比丘たちが満足したなら、出家させ、比丘として具足戒を授けてください。’こうして遍歴行者サビヤは世尊のもとで出家し、具足戒を授かりました。……（中略）……そして尊者サビヤは、阿羅漢の一人となったのです。”

Sabhiyasuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ.

第六のサビヤ経、終わる。

7. Selasuttaṃ

7. セーラ経

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi yena āpaṇaṃ nāma aṅguttarāpānaṃ nigamo tadavasari. Assosi kho keṇiyo jaṭilo ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi āpaṇaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ [Pg.364] evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ desati ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.

私はこのように聞きました。ある時、世尊はアングッタラーパ地方を遊行し、千二百五十人の大比丘僧伽と共に、アングッタラーパのアーパナという名の町に到着されました。ケーニヤという結髪行者は次のように聞きました。“沙門ゴータマは、釈迦族の出身で、釈迦族から出家された方であるが、今、アングッタラーパ地方を遊行し、千二百五十人の大比丘僧伽と共にアーパナに到着されたとのことだ。その尊きゴータマについて、このような良い名声が広まっている。‘かの世尊は、供養を受けるに値する方（阿羅漢）、正しく自ら目覚めた方（正等覚者）、知恵と行いが完成した方（明行足）、正しき道を行かれた方（善逝）、世間を知り尽くした方（世間解）、比類なき、御すべき人々を調伏する方（無上士調御丈夫）、神々と人間の師（天人師）、目覚めた方（仏）、福徳ある方（世尊）’であると。彼は、神々、悪魔、梵天を含むこの世界、沙門や婆羅門、神々と人間を含む生きとし生けるものに対して、自ら高い知恵で悟り、明らかにして説かれる。彼は、初めも良く、中程も良く、終わりも良く、意味と表現が整い、完全に充足し清浄な聖なる修行（梵行）を説かれる。そのような阿羅漢の方々にお会いすることは、実に素晴らしいことである”と。

Atha kho keṇiyo jaṭilo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘mahā kho, keṇiya, bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni; tvañca brāhmaṇesu abhippasanno’’ti.

そこで、ケーニヤという名の結髪行者は、世尊がおられる場所へと赴きました。近づいてから、世尊と親しく挨拶を交わしました。喜びと記憶に残る挨拶の言葉を交わした後、一方に座りました。一方に座ったケーニヤに対し、世尊は法話をもって教示し、励まし、奮い立たせ、歓喜させられました。すると、ケーニヤは世尊の法話によって教示され、励まされ、奮い立たされ、歓喜し、世尊にこう申し上げました。“尊きゴータマよ、明日、比丘僧伽と共に私の供養（食事）を受け入れてください”。このように言われた時、世尊はケーニヤにこう仰いました。“ケーニヤよ、比丘僧伽は千二百五十人という大勢である。また、あなたは婆羅門たちを深く信奉している（準備は大変ではないか）”。

Dutiyampi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi, bho gotama, mahā bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, ahañca brāhmaṇesu abhippasanno; adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Dutiyampi kho bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘mahā kho, keṇiya, bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni; tvañca brāhmaṇesu abhippasanno’’ti.

二度目も、ケーニヤは世尊にこう申し上げました。“尊きゴータマよ、比丘僧伽が千二百五十人と大勢であっても、また私が婆羅門たちを深く信奉していても、どうか明日、比丘僧伽と共に私の供養を受け入れてください”。二度目も、世尊はケーニヤにこう仰いました。“ケーニヤよ、比丘僧伽は千二百五十人という大勢である。また、あなたは婆羅門たちを深く信奉している”。

Tatiyampi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi, bho gotama, mahā bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, ahañca brāhmaṇesu abhippasanno, adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā [Pg.365] uṭṭhāyāsanā yena sako assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mittāmacce ñātisālohite āmantesi – ‘‘suṇantu me bhavanto mittāmaccā ñātisālohitā, samaṇo me gotamo nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghena, yena me kāyaveyyāvaṭikaṃ kareyyāthā’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho keṇiyassa jaṭilassa mittāmaccā ñātisālohitā keṇiyassa jaṭilassa paṭissutvā appekacce uddhanāni khaṇanti, appekacce kaṭṭhāni phālenti, appekacce bhājanāni dhovanti, appekacce udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpenti, appekacce āsanāni paññāpenti. Keṇiyo pana jaṭilo sāmaṃyeva maṇḍalamāḷaṃ paṭiyādeti.

三度目も、ケーニヤは世尊にこう申し上げました。“尊きゴータマよ、比丘僧伽が千二百五十人と大勢であっても、また私が婆羅門たちを深く信奉していても、どうか明日、比丘僧伽と共に私の供養を受け入れてください”。世尊は沈黙によってこれを受け入れられました。そこで、ケーニヤは世尊の承諾を知り、席から立って、自分の庵へと向かいました。到着すると、友人や同僚、親族や血縁者たちにこう告げました。“友人、親族の皆さん、私の言葉を聞いてください。私は明日、比丘僧伽と共に沙門ゴータマを供養に招待しました。そのために、私の手伝いとして体を動かして働いてください”。“承知しました”と、彼らはケーニヤに応じ、ある者はかまどを掘り、ある者は薪を割り、ある者は器を洗い、ある者は水瓶を据え、ある者は座席を用意しました。ケーニヤ自身は円形の会堂（マンダラ・マーラ）を整えました。

Tena kho pana samayena selo brāhmaṇo āpaṇe paṭivasati, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo, tīṇi ca māṇavakasatāni mante vāceti.

その頃、セーラという名の婆羅門がアーパナに住んでいました。彼は三つのヴェーダに通じ、語彙、修辞、音韻、そして第五の歴史書に精通していました。また、語句や文法に詳しく、順世派の学問や大人相学においても欠けるところがなく、三百人の弟子たちにヴェーダを教えていました。

Tena kho pana samayena keṇiyo jaṭilo sele brāhmaṇe abhippasanno hoti. Atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi parivuto jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena keṇiyassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami. Addasā kho selo brāhmaṇo keṇiyassa jaṭilassa assame appekacce uddhanāni khaṇante…pe… appekacce āsanāni paññapente, keṇiyaṃ pana jaṭilaṃ sāmaṃyeva maṇḍalamāḷaṃ paṭiyādentaṃ. Disvāna keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho bhoto keṇiyassa āvāho vā bhavissati, vivāho vā bhavissati, mahāyañño vā paccupaṭṭhito, rājā vā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyenā’’ti?

その時、ケーニヤはセーラ婆羅門を深く信奉していました。そこで、セーラ婆羅門は三百人の弟子たちに囲まれて、運動のために散策し、歩き回りながらケーニヤの庵へとやって来ました。セーラ婆羅門は、ケーニヤの庵である者がかまどを掘り……（中略）……ある者が座席を用意し、ケーニヤ自身が会堂を整えているのを見ました。それを見て、彼はケーニヤにこう尋ねました。“ケーニヤ殿、何かお祝い事（息子の嫁取りや娘の嫁入り）でもあるのですか。あるいは盛大な供犠の準備ですか。それとも、マガダ王セーニヤ・ビンビサーラを軍勢と共に明日の食事に招待されたのですか”。

‘‘Na me, bho sela, āvāho vā bhavissati vivāho vā, nāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyena; api ca kho me mahāyañño paccupaṭṭhito. Atthi samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅguttarāpesu cārikaṃ [Pg.366] caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi āpaṇaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ…pe… buddho bhagavāti. So me nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. ‘‘Buddhoti, bho keṇiya, vadesi’’? ‘‘Buddhoti, bho sela, vadāmi’’. ‘‘Buddhoti, bho keṇiya, vadesi’’? ‘‘Buddhoti, bho sela, vadāmī’’ti.

“セーラよ、私には息子が妻を迎える婚礼（āvāha）も、娘を嫁に出す婚礼（vivāha）の予定もありません。また、マガダ国の王セーニヤ・ビンビサーラを、明日軍勢と共に食事に招待しているわけでもありません。しかし、私には大きな祭祀の準備があるのです。釈迦族から出家した釈迦の子である沙門ゴータマが、アンガ・ウッタラーパ地方を巡行し、千二百五十人の比丘衆と共にアーパナに到着されました。その尊きゴータマについて、……‘彼は仏陀（目覚めた者）であり、世尊（幸ある者）である’という良い評判が広まっています。私は明日、比丘衆と共にその方を食事に招待しているのです。”“ケーニヤよ、あなたは‘仏陀’と言われましたか？”“セーラよ、私は‘仏陀’と言いました。”“ケーニヤよ、あなたは‘仏陀’と言われましたか？”“セーラよ、私は‘仏陀’と言いました。”

Atha kho selassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘ghosopi kho eso dullabho lokasmiṃ yadidaṃ buddhoti. Āgatāni kho panamhākaṃ mantesu dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati rājā hoti cakkavatti dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti, seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ, hatthiratanaṃ, assaratanaṃ, maṇiratanaṃ, itthiratanaṃ, gahapatiratanaṃ, pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Kahaṃ pana, bho keṇiya, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti?

その時、セーラ・バラモンはこう思いました。“世の中で‘仏陀’という声（名）を聞くことさえ稀なことだ。我々の聖典（ヴェーダ）の中には、三十二相の大人（だいにん）の相が伝わっている。これらを具足した偉大な人物には二つの道しかなく、他にはない。もし在家の生活を送るならば、法に従う正義の王、四海を征服して領土を安定させ、七宝を具足した転輪聖王となる。彼には七つの宝、すなわち、輪宝、象宝、馬宝、珠宝、女宝、居士宝、そして七番目に主兵臣宝が備わる。また、千人を超える勇猛で果敢な、敵軍を粉砕する息子たちが現れる。彼はこの海に囲まれた大地を、刑罰も武器も用いず、法（正義）によって征服し統治する。しかし、もし家を離れて出家するならば、供養を受けるに値する、正しく自ら悟った方（正等覚者）となり、世の（煩悩の）覆いを取り払った仏陀となるのである。ケーニヤよ、現在その尊きゴータマ、阿羅漢であり正等覚者である方は、どこにおられるのですか？”

Evaṃ vutte, keṇiyo jaṭilo dakkhiṇaṃ bāhuṃ paggahetvā selaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘yenesā, bho sela, nīlavanarājī’’ti. Atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami. Atha kho selo brāhmaṇo te māṇavake āmantesi – ‘‘appasaddā bhonto āgacchantu, pade padaṃ nikkhipantā. Durāsadā hi te bhagavanto sīhāva ekacarā. Yadā cāhaṃ, bho, samaṇena gotamena saddhiṃ manteyyuṃ, mā me bhonto antarantarā kathaṃ opātetha; kathāpariyosānaṃ me bhavanto āgamentū’’ti.

このように言われたとき、結髪行者ケーニヤは右腕を上げて、セーラ・バラモンにこう言いました。“セーラよ、あそこの青々とした森の並びが見えるところにおられます。”そこでセーラ・バラモンは、三百人の弟子（マナヴァ）と共に、世尊がおられる場所へと向かいました。セーラ・バラモンは弟子たちに告げました。“皆のもの、静かに歩みなさい。一歩一歩注意して進むのだ。世尊たちはライオンのように独りで歩まれる方々で、近づきがたいものだ。私が沙門ゴータマと対話している間、決して言葉を挟まないように。私の話が終わるまで待っていなさい。”

Atha kho selo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho selo brāhmaṇo bhagavato [Pg.367] kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi. Addasā kho selo brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cāti.

そこでセーラ・バラモンは世尊のもとへ行き、世尊と親しく挨拶を交わしました。喜ばしく心に残る挨拶を終えた後、一方に座りました。座ったセーラ・バラモンは、世尊の身体に三十二相の大人の相があるかどうかを調べました。彼は、二つを除いて、世尊の身体にほとんどの三十二相を見ました。しかし、二つの大人の相、すなわち陰蔵相（鞘に隠れた性器）と広長舌相（広大で長い舌）については、疑い、惑い、確信が持てず、心安らかではありませんでした。

Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ selo brāhmaṇo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā addasa selo brāhmaṇo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi, ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi, kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi.

その時、世尊はこう思われました。“このセーラ・バラモンは、私の三十二相のほとんどを見ているが、二つの相について疑い、確信を持てずにいる。”そこで世尊は、セーラ・バラモンに陰蔵相が見えるように神変（神通力）を現されました。さらに世尊は、舌を出し、両方の耳の穴を触り、両方の鼻の穴を触り、さらにその舌で額の全体を覆われました。

Atha kho selassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi, no apuripuṇṇehi. No ca kho naṃ jānāmi buddho vā no vā. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ye te bhavanti arahanto sammāsambuddhā, te sake vaṇṇe bhaññamāne attānaṃ pātukarontī’ti. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti. Atha kho selo brāhmaṇo bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

その時、セーラ・バラモンはこう思いました。“沙門ゴータマは三十二相を完全に備えており、不完全ではない。しかし、彼が本当に仏陀であるかどうかはまだ分からない。私は古の老いた師たちがこう語るのを聞いたことがある。‘阿羅漢であり正等覚者である方々は、自らの徳（称号）が讃えられたとき、その正体を現されるものである’と。私は沙門ゴータマの御前で、ふさわしい詩（ガーター）をもって称賛しよう。”そこで、セーラ・バラモンは世尊の御前で、ふさわしい詩をもって称賛しました。

553.

553.

‘‘Paripuṇṇakāyo suruci, sujāto cārudassano;

Suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā, susukkadāṭhosi vīriyavā.

“世尊よ、あなたは完璧な身体を持ち、輝かしく、気高く、麗しいお姿です。黄金色に輝き、白く清らかな牙（歯）を持ち、精進（努力）に満ちておられます。”

554.

554.

‘‘Narassa hi sujātassa, ye bhavanti viyañjanā;

Sabbe te tava kāyasmiṃ, mahāpurisalakkhaṇā.

“高貴に生まれた偉大な人物に現れるべきあらゆる相が、あなたの身体にはすべて備わっています。それらはまさに、大人の相そのものです。”

555.

555.

‘‘Pasannanetto sumukho, brahā uju patāpavā;

Majjhe samaṇasaṅghassa, ādiccova virocasi.

“澄んだ瞳と美しい顔を持ち、広大でまっすぐな、威風堂々としたお姿です。比丘衆の中にあって、あなたは太陽のように輝いておられます。”

556.

556.

‘‘Kalyāṇadassano [Pg.368] bhikkhu, kañcanasannibhattaco;

Kiṃ te samaṇabhāvena, evaṃ uttamavaṇṇino.

“麗しい容姿を持つ比丘よ、黄金のように輝く肌をお持ちです。このような至高の容姿を持ちながら、沙門（出家者）のままでいらして、何になりましょうか（何の益がありましょうか）。”

557.

557.

‘‘Rājā arahasi bhavituṃ, cakkavattī rathesabho;

Cāturanto vijitāvī, jambusaṇḍassa issaro.

“あなたは王、すなわち最上の戦車に乗る転輪聖王となるにふさわしい方です。四方を征服し、ジャンブ・ディパー（贍部洲）の統治者となるべき方です。”

558.

558.

‘‘Khattiyā bhogirājāno, anuyantā bhavantu te;

Rājābhirājā manujindo, rajjaṃ kārehi gotama’’.

“刹帝利（王族）も諸王も、あなたの従者となるでしょう。ゴータマよ、王の中の王、人々の主として、国を統治してください。”

559.

559.

‘‘Rājāhamasmi selāti, (bhagavā) dhammarājā anuttaro;

Dhammena cakkaṃ vattemi, cakkaṃ appaṭivattiyaṃ’’.

“セーラよ、私は王である。無上の法王である。法によって車輪（法輪）を回す。何者も逆転させることのできない車輪を。”

560.

560.

‘‘Sambuddho paṭijānāsi, (iti selo brāhmaṇo) dhammarājā anuttaro;

‘Dhammena cakkaṃ vattemi’, iti bhāsasi gotama.

“ゴータマよ、あなたは自ら正覚者であると公言し、‘無上の法王である、法によって車輪を回す’と仰います。”

561.

561.

‘‘Ko nu senāpati bhoto, sāvako satthuranvayo;

Ko te tamanuvatteti, dhammacakkaṃ pavattitaṃ’’.

“尊師の後に続く弟子であり、将軍である者は誰ですか。あなたが回したこの法輪を、誰が継承して回すのですか。”

562.

562.

‘‘Mayā pavattitaṃ cakkaṃ, (selāti bhagavā) dhammacakkaṃ anuttaraṃ;

Sāriputto anuvatteti, anujāto tathāgataṃ.

“セーラよ、私によって回された無上の法輪を、如来に倣って生まれたサーリプッタが継承して回すのである。”

563.

563.

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇa.

“知るべきを知り、修めるべきを修め、捨てるべきを捨てた。ゆえに、バラモンよ、私は仏陀である。”

564.

564.

‘‘Vinayassu mayi kaṅkhaṃ, adhimuccassu brāhmaṇa;

Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, sambuddhānaṃ abhiṇhaso.

“バラモンよ、私に対する疑いを除き、信ぜよ。正覚者にたびたびまみえることは、得がたいことなのである。”

565.

565.

‘‘Yesaṃ [Pg.369] ve dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso;

Sohaṃ brāhmaṇa sambuddho, sallakatto anuttaro.

“世に出現することが実に稀である者、バラモンよ、それが正覚者である私であり、無上の矢を抜く者（医王）である。”

566.

566.

‘‘Brahmabhūto atitulo, mārasenappamaddano;

Sabbāmitte vasīkatvā, modāmi akutobhayo’’.

“梵天の如き者となり、比類なく、魔軍を打ち破り、すべての敵を服従させて、何ものも恐れることなく歓喜している。”

567.

567.

‘‘Imaṃ bhavanto nisāmetha, yathā bhāsati cakkhumā;

Sallakatto mahāvīro, sīhova nadatī vane.

“諸君、眼ある方（仏陀）が語るのを聞きなさい。矢を抜く者であり、大勇猛者である方が、森の中で吼える獅子のように語っておられる。”

568.

568.

‘‘Brahmabhūtaṃ atitulaṃ, mārasenappamaddanaṃ;

Ko disvā nappasīdeyya, api kaṇhābhijātiko.

“梵天の如き者となり、比類なく、魔軍を打ち破った正覚者を拝して、卑しい身分の者であっても、誰が浄信を起こさないことがあろうか。”

569.

569.

‘‘Yo maṃ icchati anvetu, yo vā nicchati gacchatu;

Idhāhaṃ pabbajissāmi, varapaññassa santike’’.

“私に従いたい者は従うがよい。望まぬ者は去るがよい。私はここで、優れた智慧を持つ方の御もとで出家する。”

570.

570.

‘‘Evañce ruccati bhoto, sammāsambuddhasāsane ;

Mayampi pabbajissāma, varapaññassa santike’’.

“もしあなたが正等覚者の教えをそのように望まれるなら、私たちもまた、優れた智慧を持つ方の御もとで出家いたしましょう。”

571.

571.

‘‘Brāhmaṇā tisatā ime, yācanti pañjalīkatā;

Brahmacariyaṃ carissāma, bhagavā tava santike’’.

“ここにいる三百人のバラモンたちが、合掌して願っております。‘世尊よ、あなたの御もとで清浄行を修めたいと存じます。’”

572.

572.

‘‘Svākkhātaṃ brahmacariyaṃ, (selāti bhagavā) sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Yattha amoghā pabbajjā, appamattassa sikkhato’’ti.

“セーラよ、清浄行はよく説かれており、自ら見ることができ、時を越えたものである。怠ることなく修行する者にとって、出家は決して無駄にはならない。”

Alattha kho selo brāhmaṇo sapariso bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Atha kho keṇiyo jaṭilo tassā rattiyā accayena sake assame paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena keṇiyassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena.

セーラバラモンとその一団は、世尊の御もとで出家（受戒）を得た。その後、結髪修行者ケーニヤは、その夜が明けると、自らの庵で優れた硬食と軟食を用意させ、世尊に食事の時が来たことを告げさせた。“ゴータマ様、時が来ました。食膳の用意が整いました。”そこで世尊は、午前の時に衣を整え、鉢と衣を携えてケーニヤの庵へ赴き、用意された座に比丘衆とともに座られた。

Atha [Pg.370] kho keṇiyo jaṭilo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā imāhi gāthāhi anumodi –

結髪修行者ケーニヤは、仏陀を筆頭とする比丘衆に、自らの手で優れた硬食と軟食を供し、十分に満足させた。食事が終わり、世尊が鉢から手を離されたのを知ると、ケーニヤは低い座を取って一傍らに座った。一傍らに座ったケーニヤに対し、世尊は以下の詩句をもって祝意（随喜）を述べられた。

573.

573.

‘‘Aggihuttamukhā yaññā, sāvittī chandaso mukhaṃ;

Rājā mukhaṃ manussānaṃ, nadīnaṃ sāgaro mukhaṃ.

“諸々の供犠は火の供養を首座とし、詩韻はサーヴィトリー（詩句）を首座とする。人々の中では王が首座であり、河川の中では大海が首座である。”

574.

574.

‘‘Nakkhattānaṃ mukhaṃ cando, ādicco tapataṃ mukhaṃ;

Puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho ve yajataṃ mukha’’nti.

“星々の中では月が首座であり、輝くものの中では太陽が首座である。功徳を求め、布施を行う人々にとって、サンガこそが最上の供養先（首座）である。”

Atha kho bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho āyasmā selo sapariso eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasse …pe… aññataro kho panāpasmā selo sapariso arahataṃ ahosi.

世尊はケーニヤにこれらの詩句で随喜を述べられると、座から立ち、立ち去られた。その後、尊者セーラとその一団は、独り離れて怠ることなく、精進し、熱意を持って修行に励んだ。そして間もなく、尊者セーラとその一団は、阿羅漢の一人となった。

Atha kho āyasmā selo sapariso yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

その後、尊者セーラとその一団は、世尊の御もとへ赴き、上衣を片方の肩にかけ、世尊に向かって合掌し、詩句をもって語りかけた。

575.

575.

‘‘Yaṃ taṃ saraṇamāgamha, ito aṭṭhami cakkhuma;

Sattarattena bhagavā, dantamha tava sāsane.

“眼ある方よ、私たちが帰依してから今日で八日目となります。世尊よ、私たちはあなたの教えによって、わずか七夜にしてよく調御されました。”

576.

576.

‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni;

Tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāresimaṃ pajaṃ.

“あなたは仏陀であり、師であり、魔を破った聖者です。あなたは煩悩の根（随眠）を断ち切り、自ら彼岸に渡り、この衆生をも渡らせる方です。”

577.

577.

‘‘Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā;

Sīhosi anupādāno, pahīnabhayabheravo.

“あなたは再生の根拠（依）を超越し、諸々の漏（煩悩）を打ち破られました。執着を離れ、恐怖と戦慄を捨て去った、獅子の如き方です。”

578.

578.

‘‘Bhikkhavo tisatā ime, tiṭṭhanti pañjalīkatā;

Pāde vīra pasārehi, nāgā vandantu satthuno’’ti.

“ここにいる三百人の比丘たちが、合掌して立っております。勇猛なる方よ、御足を伸ばしてください。阿羅漢たちが師に礼拝いたしますように。”

Selasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ.

第七セーラ・スッタ（セーラ経）完結。

8. Sallasuttaṃ

8. サッラ・スッタ（矢の経）

579.

579.

Animittamanaññātaṃ[Pg.371], maccānaṃ idha jīvitaṃ;

Kasirañca parittañca, tañca dukkhena saṃyutaṃ.

“この世における人々の命は、予兆もなく、知ることもできない。それは苦難に満ち、短く、そして苦しみと結びついている。”

580.

580.

Na hi so upakkamo atthi, yena jātā na miyyare;

Jarampi patvā maraṇaṃ, evaṃdhammā hi pāṇino.

“生まれた者が死なないですむような手段は存在しない。老いに達しても死が訪れる。実に、生あるものの本性はこの通りなのである。”

581.

581.

Phalānamiva pakkānaṃ, pāto patanato bhayaṃ;

Evaṃ jātāna maccānaṃ, niccaṃ maraṇato bhayaṃ.

“熟した果実が朝に落ちるのを常に恐れるように、生まれた人々に死の恐怖は常に付きまとっている。”

582.

582.

Yathāpi kumbhakārassa, katā mattikabhājanā;

Sabbe bhedanapariyantā, evaṃ maccāna jīvitaṃ.

“陶工が作った土の器がすべて最後には壊れる運命にあるように、人々の命もまた、死によって終わるのである。”

583.

583.

Daharā ca mahantā ca, ye bālā ye ca paṇḍitā;

Sabbe maccuvasaṃ yanti, sabbe maccuparāyaṇā.

若者も年長者も、愚者も賢者も、すべては死の支配下へと赴き、すべての者は死を免れることができない。

584.

584.

Tesaṃ maccuparetānaṃ, gacchataṃ paralokato;

Na pitā tāyate puttaṃ, ñātī vā pana ñātake.

死に捉えられ、来世へと去りゆく者たちにとって、父がその子を救うことはできず、親族がその親族を救うこともできない。

585.

585.

Pekkhataṃ yeva ñātīnaṃ, passa lālapataṃ puthu;

Ekamekova maccānaṃ, govajjho viya nīyati.

見よ、親族が見守り、数多くの者が嘆き悲しむ中で、死すべき運命にある人間は、屠殺場へと引かれる牛のように、一人ずつ連れ去られていくのである。

586.

586.

Evamabbhāhato loko, maccunā ca jarāya ca;

Tasmā dhīrā na socanti, viditvā lokapariyāyaṃ.

このように、世界は死と老いによって絶えず襲われている。それゆえ、賢者はこの世界の理を知って、嘆き悲しむことはない。

587.

587.

Yassa maggaṃ na jānāsi, āgatassa gatassa vā;

Ubho ante asampassaṃ, niratthaṃ paridevasi.

来る時も去る時も、その道筋を知らず、その両端（生と死）を見ることができないのに、あなたは無益に嘆き悲しんでいる。

588.

588.

Paridevayamāno ce, kiñcidatthaṃ udabbahe;

Sammūḷho hiṃsamattānaṃ, kayirā ce naṃ vicakkhaṇo.

もし、嘆き悲しみ、自らを傷つける迷える者が、何らかの利益を得られるのであれば、賢者もまたそうするであろう。

589.

589.

Na hi ruṇṇena sokena, santiṃ pappoti cetaso;

Bhiyyassuppajjate dukkhaṃ, sarīraṃ cupahaññati.

泣くことや悲しむことによって、心の平安が得られることは決してない。かえって苦しみが増し、体もまた損なわれるだけである。

590.

590.

Kiso vivaṇṇo bhavati, hiṃsamattānamattanā;

Na tena petā pālenti, niratthā paridevanā.

自らを傷つけることで痩せ細り、顔色も悪くなる。それによって亡くなった者が救われるわけではなく、嘆きは無益である。

591.

591.

Sokamappajahaṃ [Pg.372] jantu, bhiyyo dukkhaṃ nigacchati;

Anutthunanto kālaṅkataṃ, sokassa vasamanvagū.

悲しみを捨て去らぬ者は、さらなる苦しみを受ける。亡き人を思って繰り返し嘆く者は、悲しみの支配に陥り、苦しみに至る。

592.

592.

Aññepi passa gamine, yathākammūpage nare;

Maccuno vasamāgamma, phandantevidha pāṇino.

自らの業に従って去り、来世へと赴く他の人々を見よ。死の支配下に入った生きとし生けるものは、この世界で死の恐怖に震えている。

593.

593.

Yena yena hi maññanti, tato taṃ hoti aññathā;

Etādiso vinābhāvo, passa lokassa pariyāyaṃ.

人々が期待する姿とは、現実は常に異なったものとなる。これが（期待との）乖離であり、世界のあり方を見よ。

594.

594.

Api vassasataṃ jīve, bhiyyo vā pana māṇavo;

Ñātisaṅghā vinā hoti, jahāti idha jīvitaṃ.

たとえ百年生きたとしても、あるいはそれ以上生きたとしても、最後には親族と離れ離れになり、この世の命を捨てることになる。

595.

595.

Tasmā arahato sutvā, vineyya paridevitaṃ;

Petaṃ kālaṅkataṃ disvā, neso labbhā mayā iti.

それゆえ、聖者の教えを聞いて、嘆きを静めるべきである。亡くなった者を見て、“この人が再び生きることは、私には叶わない”と悟り、嘆きを去るがよい。

596.

596.

Yathā saraṇamādittaṃ, vārinā parinibbaye ;

Evampi dhīro sapañño, paṇḍito kusalo naro;

Khippamuppatitaṃ sokaṃ, vāto tūlaṃva dhaṃsaye.

燃え盛る家を水で消し止めるように、智慧ある賢明な人は、生じた悲しみを速やかに鎮める。風が綿を吹き飛ばすように、悲しみを払い去るべきである。

597.

597.

Paridevaṃ pajappañca, domanassañca attano;

Attano sukhamesāno, abbahe sallamattano.

自らの幸福を求める者は、嘆きや渇愛、心の不快感という、自分に突き刺さった矢を自ら抜くべきである。

598.

598.

Abbuḷhasallo asito, santiṃ pappuyya cetaso;

Sabbasokaṃ atikkanto, asoko hoti nibbutoti.

矢を抜き去り、何ものにも執着せず、心の平安を得た人は、すべての悲しみを超え、憂いなく、静まりかえっているのである。

Sallasuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

第八、矢の経（サラ・スッタ）終わる。

9. Vāseṭṭhasuttaṃ

9. ヴァーセッタ経

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā icchānaṅgale paṭivasanti, seyyathidaṃ – caṅkī brāhmaṇo, tārukkho brāhmaṇo, pokkharasāti brāhmaṇo, jāṇussoṇi brāhmaṇo, todeyyo brāhmaṇo, aññe ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājānaṃ māṇavānaṃ [Pg.373] jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘kathaṃ, bho, brāhmaṇo hotī’’ti?

このように私は聞いた。ある時、世尊はイッチャーナンガラの森に滞在しておられた。その時、チャンキー、タールッカ、ポッカラサーティ、ジャーヌッソーニ、トーデーヤといった著名なバラモンの長老たちが、イッチャーナンガラに滞在していた。さて、散歩をしながら歩き回っていたヴァーセッタとバーラドヴァージャという二人の青年の間に、“どのようにして人はバラモンとなるのか”という議論が起こった。

Bhāradvājo māṇavo evamāha – ‘‘yato kho, bho, ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, ettāvatā kho bho brāhmaṇo hotī’’ti.

バーラドヴァージャはこう言った。“友よ、父母の両系において血筋が正しく、七代前まで遡っても家系が清浄であり、出生に関して非難されることがない者、それこそがバラモンである”と。

Vāseṭṭho māṇavo evamāha – ‘‘yato kho, bho, sīlavā ca hoti vatasampanno ca, ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī’’ti. Neva kho asakkhi bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ, na pana asakkhi vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ.

ヴァーセッタはこう言った。“友よ、戒を持ち、徳を備えている者、それこそがバラモンである”と。しかし、バーラドヴァージャはヴァーセッタを納得させることができず、またヴァーセッタもバーラドヴァージャを納得させることができなかった。

Atha kho vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ kho, bho bhāradvāja, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe; taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi…pe… buddho bhagavā’ti. Āyāma, bho bhāradvāja, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ etamatthaṃ pucchissāma. Yathā no samaṇo gotamo byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhassa māṇavassa paccassosi.

そこでヴァーセッタはバーラドヴァージャに言った。“友よ、釈迦族出身の沙門ゴータマがイッチャーナンガラの森におられる。あの方については、‘世尊、阿羅漢、正自覚者である’といった素晴らしい名声が高まっている。友よ、沙門ゴータマのもとへ行き、このことを尋ねよう。そして、あの方が説明される通りに、私たちはそれを受け入れようではないか”と。バーラドヴァージャは“承知した”と同意した。

Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

そして、ヴァーセッタとバーラドヴァージャは世尊のもとへ行き、世尊と親しく挨拶を交わした。快く記憶に残る挨拶を済ませてから、彼らは傍らに座った。傍らに座ったヴァーセッタは、世尊に詩をもって語りかけた。

599.

599.

‘‘Anuññātapaṭiññātā, tevijjā mayamasmubho;

Ahaṃ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṃ māṇavo.

“私たち二人は共に三つのヴェーダに通じていると師に認められ、自らもそう自負しております。私はポッカラサーティの、彼はタールッカの門下で最も優れた弟子であります。”

600.

600.

‘‘Tevijjānaṃ yadakkhātaṃ, tatra kevalinosmase;

Padakasma veyyākaraṇā, jappe ācariyasādisā.

“三つのヴェーダで説かれている事柄において、私たちは精通しております。語句や文法においても、呪文の伝承においても、私たちは師に劣ることはありません。”

601.

601.

‘‘Tesaṃ [Pg.374] no jātivādasmiṃ, vivādo atthi gotama;

Jātiyā brāhmaṇo hoti, bhāradvājo iti bhāsati;

Ahañca kammunā brūmi, evaṃ jānāhi cakkhuma.

“ゴータマ様、私たちの間に、出生に関する議論が起こりました。バーラドヴァージャは‘生まれによってバラモンとなる’と主張し、私は‘行為によってバラモンとなる’と主張しております。眼ある方よ、このことを知ってください。”

602.

602.

‘‘Te na sakkoma saññāpetuṃ, aññamaññaṃ mayaṃ ubho;

Bhavantaṃ puṭṭhumāgamhā, sambuddhaṃ iti vissutaṃ.

“私たちは互いに納得させることができません。それゆえ、‘正自覚者’として名高いあなたに、このことをお尋ねするために参りました。”

603.

603.

‘‘Candaṃ yathā khayātītaṃ, pecca pañjalikā janā;

Vandamānā namassanti, evaṃ lokasmi gotamaṃ.

“人々が満月に向かって合掌し、礼拝するように、この世においてゴータマ様に対しても、同じように礼拝いたします。”

604.

604.

‘‘Cakkhuṃ loke samuppannaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ;

Jātiyā brāhmaṇo hoti, udāhu bhavati kammunā;

Ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānesu brāhmaṇaṃ’’.

“世の眼であるゴータマ様に、お尋ねします。人は生まれによってバラモンとなるのでしょうか、それとも行為によってバラモンとなるのでしょうか。それを知らない私たちに、バラモンを知るための方法を説いてください。”

605.

605.

‘‘Tesaṃ vo ahaṃ byakkhissaṃ, (vāseṭṭhāti bhagavā) anupubbaṃ yathātathaṃ;

Jātivibhaṅgaṃ pāṇānaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

（世尊は言われた）“ヴァーセッタよ、そなたたちのために、生きとし生けるものの種類の違いを、あるがままに順を追って詳しく説き明かそう。実に、生きものの生まれは様々に異なっているのである。”

606.

606.

‘‘Tiṇarukkhepi jānātha, na cāpi paṭijānare;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

草や木々についても知りなさい。彼らは（自分が何であるかを）言明しないが、それらの特徴は種によって決まっており、その種は互いに異なっている。

607.

607.

‘‘Tato kīṭe paṭaṅge ca, yāva kunthakipillike;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

次に、虫やバッタ、さらには小さなダニや蟻に至るまでを知りなさい。それらの特徴は種によって決まっており、その種は互いに異なっている。

608.

608.

‘‘Catuppadepi jānātha, khuddake ca mahallake;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

大小さまざまな四足の動物たちについても知りなさい。それらの特徴は種によって決まっており、その種は互いに異なっている。

609.

609.

‘‘Pādūdarepi jānātha, urage dīghapiṭṭhike;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

腹で這い、背の長い蛇たちについても知りなさい。それらの特徴は種によって決まっており、その種は互いに異なっている。

610.

610.

‘‘Tato macchepi jānātha, odake vārigocare;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

次に、水中に生息し、水を活動の場とする魚たちについても知りなさい。それらの特徴は種によって決まっており、その種は互いに異なっている。

611.

611.

‘‘Tato pakkhīpi jānātha, pattayāne vihaṅgame;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

次に、翼で飛び、空を移動する鳥たちについても知りなさい。それらの特徴は種によって決まっており、その種は互いに異なっている。

612.

612.

‘‘Yathā [Pg.375] etāsu jātīsu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu;

Evaṃ natthi manussesu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu.

これらの生物の種において、種ごとに固有の多様な特徴があるのに対し、人間においては、そのように種によって決まる多様な特徴というものはない。

613.

613.

‘‘Na kesehi na sīsena, na kaṇṇehi na akkhibhi;

Na mukhena na nāsāya, na oṭṭhehi bhamūhi vā.

髪によっても、頭によっても、耳によっても、眼によっても、口によっても、鼻によっても、唇や眉によっても（種としての違いはない）。

614.

614.

‘‘Na gīvāya na aṃsehi, na udarena na piṭṭhiyā;

Na soṇiyā na urasā, na sambādhe na methune.

首によっても、肩によっても、腹によっても、背によっても、腰によっても、胸によっても、生殖器や交わりの部位によっても（種としての違いはない）。

615.

615.

‘‘Na hatthehi na pādehi, nāṅgulīhi nakhehi vā;

Na jaṅghāhi na ūrūhi, na vaṇṇena sarena vā;

Liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisu.

手によっても、足によっても、指や爪によっても、ふくらはぎによっても、腿によっても、肌の色や声によっても（種としての違いはない）。他の生物の種に見られるような、生まれ（種）によって決まる特徴は、人間には決して存在しないのである。

616.

616.

‘‘Paccattañca sarīresu, manussesvetaṃ na vijjati;

Vokārañca manussesu, samaññāya pavuccati.

人間の個々の身体において、（他種のような種的な）差異は見いだされない。人間における（バラモンや王族といった）区別は、単に世俗的な名称によって語られているにすぎないのである。

617.

617.

‘‘Yo hi koci manussesu, gorakkhaṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, kassako so na brāhmaṇo.

人間のうちで、牛を飼い（農耕によって）生活している者がいれば、ワーセッタよ、彼は“農夫（カッサカ）”であって“バラモン”ではないと知りなさい。

618.

618.

‘‘Yo hi koci manussesu, puthusippena jīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, sippiko so na brāhmaṇo.

人間のうちで、様々な工芸や技術によって生活している者がいれば、ワーセッタよ、彼は“職人（シッピカ）”であって“バラモン”ではないと知りなさい。

619.

619.

‘‘Yo hi koci manussesu, vohāraṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, vāṇijo so na brāhmaṇo.

人間のうちで、売買などの商売によって生活している者がいれば、ワーセッタよ、彼は“商人（ワーニジャ）”であって“バラモン”ではないと知りなさい。

620.

620.

‘‘Yo hi koci manussesu, parapessena jīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, pessiko so na brāhmaṇo.

人間のうちで、他人に仕えることによって生活している者がいれば、ワーセッタよ、彼は“召使（ペッシカ）”であって“バラモン”ではないと知りなさい。

621.

621.

‘‘Yo hi koci manussesu, adinnaṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, coro eso na brāhmaṇo.

人間のうちで、与えられていないものを奪う（盗み）によって生活している者がいれば、ワーセッタよ、彼は“泥棒（チョーラ）”であって“バラモン”ではないと知りなさい。

622.

622.

‘‘Yo hi koci manussesu, issatthaṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yodhājīvo na brāhmaṇo.

人間のうちで、弓矢（武器）の技によって生活している者がいれば、ワーセッタよ、彼は“兵士（ヨーダージーヴァ）”であって“バラモン”ではないと知りなさい。

623.

623.

‘‘Yo hi koci manussesu, porohiccena jīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yājako eso na brāhmaṇo.

人間のうちで、祭祀の職務によって生活している者がいれば、ワーセッタよ、彼は“祭官（ヤージャカ）”であって“バラモン”ではないと知りなさい。

624.

624.

‘‘Yo [Pg.376] hi koci manussesu, gāmaṃ raṭṭhañca bhuñjati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, rājā eso na brāhmaṇo.

人間のうちで、村や国を統治し、それらを享受している者がいれば、ワーセッタよ、彼は“王（ラージャ）”であって“バラモン”ではないと知りなさい。

625.

625.

‘‘Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ;

Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano;

Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

母の胎から生まれ、家系が良いというだけの理由で、私は彼をバラモンとは呼ばない。もし彼に煩悩（執着）があるならば、彼は単に“ボーワーディ（他者を‘貴殿’と呼ぶ尊大な者）”と呼ばれるにすぎない。何も所有せず（無一物）、執着のない者、その人を私はバラモンと呼ぶ。

626.

626.

‘‘Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, so ve na paritassati;

Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

あらゆる結縛（束縛）を断ち切り、もはや何ものにも怯えることがなく、執着を超越し、煩悩の束縛から離れた者、その人を私はバラモンと呼ぶ。

627.

627.

‘‘Chetvā naddhiṃ varattañca, sandānaṃ sahanukkamaṃ;

Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

（怒りという）革紐を、（渇愛という）綱を、そして（潜在的な汚れを伴う邪見という）鎖を断ち切り、無明という閂を投げ捨てて、真理を悟った（目覚めた）者、その人を私はバラモンと呼ぶ。

628.

628.

‘‘Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati;

Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

罵られ、打たれ、縛られても、怒ることなく耐え忍び、忍耐という力を軍勢（拠り所）としている者、その人を私はバラモンと呼ぶ。

629.

629.

‘‘Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ;

Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

怒ることがなく、修行（徳行）に励み、戒を具え、渇愛（高慢）がなく、自己を制御し、これが最後の身体（最後の生まれ）である者、その人を私はバラモンと呼ぶ。

630.

630.

‘‘Vāri pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo;

Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

蓮の葉の上の水滴のように、あるいは錐の先の芥子粒のように、諸々の欲望に染まることのない者、その人を私はバラモンと呼ぶ。

631.

631.

‘‘Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano;

Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

この世において、自らの苦しみの滅尽（終わり）を知り、五蘊という重荷を下ろし、煩悩から離れた者、その人を私はバラモンと呼ぶ。

632.

632.

‘‘Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ;

Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

深い智慧を持ち、賢明であり、正しい道とそうでない道を熟知し、最高の目的（阿羅漢果）に到達した者、その人を私はバラモンと呼ぶ。

633.

633.

‘‘Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ;

Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

在家者とも出家者とも交わることがなく、執着の住処を持たずに歩み、欲の少ない者、その人を私はバラモンと呼ぶ。

634.

634.

‘‘Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca;

Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

生きとし生けるもの（恐怖に震える者も、動じることのない者も）に対して暴力を捨て、自ら殺すこともなく、他人に殺させることもない者、その人を私はバラモンと呼ぶ。

635.

635.

‘‘Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ;

Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

敵対する者たちの中にあっても敵対せず、暴力に訴える者たちの中にあっても安らいでおり、執着する者たちの中にあっても執着することのない者、その人を私はバラモンと呼ぶ。

636.

636.

‘‘Yassa [Pg.377] rāgo ca doso ca, māno makkho ca pātito;

Sāsaporiva āraggā, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“欲、怒り、高慢、そして恩知らずの心が、錐（きり）の先から落ちる芥子の実のように、捨て去られ脱落した人、私はその人をバラモンと呼ぶ。”

637.

637.

‘‘Akakkasaṃ viññāpaniṃ, giraṃ saccamudīraye;

Yāya nābhisaje kañci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“荒々しくなく、意味が通じ、真実である言葉を語り、その言葉によって誰も傷つけることのない人、私はその人をバラモンと呼ぶ。”

638.

638.

‘‘Yodha dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;

Loke adinnaṃ nādiyati, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“この世において、長いものであれ短いものであれ、小さいものであれ大きいものであれ、あるいは善いものであれ悪いものであれ、与えられていない他人のものを取らない人、私はその人をバラモンと呼ぶ。”

639.

639.

‘‘Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca;

Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“この世においても来世においても、渇愛（たなー）を持たず、渇愛がなく諸々の煩悩から解き放たれた人、私はその人をバラモンと呼ぶ。”

640.

640.

‘‘Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathī;

Amatogadhamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“執着がなく、真理を悟って疑いを超え、不死の境地（涅槃）に達した人、私はその人をバラモンと呼ぶ。”

641.

641.

‘‘Yodha puññañca pāpañca, ubho saṅgamupaccagā;

Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“この世において、功徳と罪の両方の束縛を乗り越え、憂いなく、汚れ（貪欲の塵）を離れ、清らかな人、私はその人をバラモンと呼ぶ。”

642.

642.

‘‘Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ;

Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“月のように汚れがなく清らかで、澄み渡って濁りがなく、再生を喜ぶ心（渇愛）が尽き果てた人、私はその人をバラモンと呼ぶ。”

643.

643.

‘‘Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā;

Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṃkathī;

Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“貪欲の泥道、煩悩の険路、輪廻の海、無明を乗り越え、四つの奔流を渡りきって彼岸に達し、禅定に耽り、渇愛も疑いもなく、何ものにも執着せずに静まりかえった人、私はその人をバラモンと呼ぶ。”

644.

644.

‘‘Yodha kāme pahantvāna, anāgāro paribbaje;

Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“この世において、諸々の欲望を捨て去り、家なき身となって出家し、欲望と再生への渇愛が尽き果てた人、私はその人をバラモンと呼ぶ。”

645.

645.

‘‘Yodha taṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje;

Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“この世において、渇愛を捨て去り、家なき身となって出家し、渇愛と再生への迷いが尽き果てた人、私はその人をバラモンと呼ぶ。”

646.

646.

‘‘Hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā;

Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“人間界の絆を捨て、天上の絆をも超越し、あらゆる束縛から完全に解き放たれた人、私はその人をバラモンと呼ぶ。”

647.

647.

‘‘Hitvā ratiñca aratiṃ, sītibhūtaṃ nirūpadhiṃ;

Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“（五欲への）愛着と（修行への）嫌気を捨て去り、静まりかえって生存の拠り所（煩悩）もなく、全世界を克服した勇者、私はその人をバラモンと呼ぶ。”

648.

648.

‘‘Cutiṃ [Pg.378] yo vedi ttānaṃ, upapattiñca sabbaso;

Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“生きとし生けるものの死と生をあまねく知り、何ものにも執着せず、善き道を歩み、真理を悟った人、私はその人をバラモンと呼ぶ。”

649.

649.

‘‘Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;

Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“神々もガンダッバも人間も、その行く末を知ることができない、諸々の漏（煩悩）が尽き果てた阿羅漢、私はその人をバラモンと呼ぶ。”

650.

650.

‘‘Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ;

Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“過去、未来、現在（の五蘊）において、何ものも所有せず、何ものも持たず、執着することのない人、私はその人をバラモンと呼ぶ。”

651.

651.

‘‘Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ;

Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“牛王のように（恐れなく）、優れた勇者であり、徳を求める大仙人であり、勝利者であり、渇愛なく、汚れを洗い流して真理を悟った人、私はその人をバラモンと呼ぶ。”

652.

652.

‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati;

Atho jātikkhayaṃ patto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“自らの前世を知り、天界と地獄を見極め、再生の終わり（阿羅漢果）に達した人、私はその人をバラモンと呼ぶ。”

653.

653.

‘‘Samaññā hesā lokasmiṃ, nāmagottaṃ pakappitaṃ;

Sammuccā samudāgataṃ, tattha tattha pakappitaṃ.

“世間における名前や家柄というものは、単に作り上げられた名称にすぎない。それは慣習によって生じ、それぞれの誕生の時に（親族らによって）名付けられたものである。”

654.

654.

‘‘Dīgharattamanusayitaṃ, diṭṭhigatamajānataṃ;

Ajānantā no pabruvanti, jātiyā hoti brāhmaṇo.

“真理を知らない者たちの心には、長い間、邪悪な見解が潜在している。彼らは真実を知らないがゆえに、‘生まれによってバラモンとなる’と言うのである。”

655.

655.

‘‘Na jaccā brāhmaṇo hoti, na jaccā hoti abrāhmaṇo;

Kammunā brāhmaṇo hoti, kammunā hoti abrāhmaṇo.

“生まれによってバラモンとなるのではない。生まれによってバラモンでなくなるのでもない。行いによってバラモンとなり、行いによってバラモンでない者となるのである。”

656.

656.

‘‘Kassako kammunā hoti, sippiko hoti kammunā;

Vāṇijo kammunā hoti, pessiko hoti kammunā.

“（耕作という）行いによって農民となり、（技術を習得する）行いによって職人となる。また、（売買という）行いによって商人となり、（他人に仕える）行いによって使用人となるのである。”

657.

657.

‘‘Coropi kammunā hoti, yodhājīvopi kammunā;

Yājako kammunā hoti, rājāpi hoti kammunā.

“（盗みという）行いによって泥棒となり、（戦うという）行いによって兵士となる。（祭祀という）行いによって祭司となり、（統治という）行いによって王となるのである。”

658.

658.

‘‘Evametaṃ [Pg.379] yathābhūtaṃ, kammaṃ passanti paṇḍitā;

Paṭiccasamuppādadassā, kammavipākakovidā.

“縁起の道理を見極め、業（カルマ）の報いに精通した賢者たちは、このように事実のままに、この業というものを見るのである。”

659.

659.

‘‘Kammunā vattati loko, kammunā vattati pajā;

Kammanibandhanā sattā, rathassāṇīva yāyato.

“世界は業によって成り立ち、衆生も業によって存続する。衆生は業に縛られており、それはあたかも、走る馬車の車軸を留めるピンのようなものである。”

660.

660.

‘‘Tapena brahmacariyena, saṃyamena damena ca;

Etena brāhmaṇo hoti, etaṃ brāhmaṇamuttamaṃ.

“苦行、梵行（清浄な修行）、戒律による自制、そして感官の調御、これらの優れた行いによってバラモンとなる。これこそが至高のバラモン（の条件）である。”

661.

661.

‘‘Tīhi vijjāhi sampanno, santo khīṇapunabbhavo;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, brahmā sakko vijānata’’nti.

“三つの明（知恵）を具え、静まりかえり、再び生まれることのない人、ワーセッタよ、知るがよい。そのような人こそ、賢者たちにとっての梵天であり、帝釈天なのである。”

Evaṃ vutte, vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti.

“このように語られたとき、青年ワーセッタと青年バーラドヴァージャは世尊にこう申し上げた。‘素晴らしいことです、尊師ゴータマよ。（中略）尊師ゴータマよ、私たちを、今日より命ある限り（三宝に）帰依した在家信者として受け入れてください。’”

Vāseṭṭhasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.

“第九 ワーセッタ・スッタ（ワーセッタ経） 完。”

10. Kokālikasuttaṃ

10. “コーカーリカ・スッタ（コーカーリカ経）”

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pāpicchā, bhante, sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti.

“このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城（サーヴァッティー）にあるジェータ林のアナータピンディカ園（祇園精舎）に滞在しておられた。その時、コーカーリカという比丘が世尊の御もとに歩み寄り、世尊を礼拝して片傍らに座った。片傍らに座ったコーカーリカ比丘は、世尊にこう申し上げた。‘世尊よ、サーリプッタ（舎利弗）とモッガラーナ（目犍連）は、邪悪な欲望を抱いており、邪悪な欲の支配下に入っております。’”

Evaṃ vutte, bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ, kokālika, mā hevaṃ, kokālika! Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā’’ti.

このように言われたとき、世尊はコカーリカ比丘に次のように仰せられた。“コカーリカよ、そのように言ってはならない。コカーリカよ、そのように言ってはならない。コカーリカよ、サーリプッタとモッガッラーナに対して心を清めなさい（信頼しなさい）。サーリプッタとモッガッラーナは徳高き（戒徳ある）者たちである。”

Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi me, bhante, bhagavā saddhāyiko paccayiko, atha kho pāpicchāva sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti. Tatiyampi kho bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ, kokālika[Pg.380], mā hevaṃ, kokālika! Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā’’ti.

二度目も……（中略）……三度目も、コカーリカ比丘は世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、私にとって世尊は信頼でき、確信できる方です。しかしながら、サーリプッタとモッガッラーナは邪悪な欲を持っており、邪悪な欲に支配されています。”三度目もまた、世尊はコカーリカ比丘に次のように仰せられた。“コカーリカよ、そのように言ってはならない。コカーリカよ、そのように言ってはならない。コカーリカよ、サーリプッタとモッガッラーナに対して心を清めなさい。サーリプッタとモッガッラーナは徳高き者たちである。”

Atha kho kokāliko bhikkhu uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Acirappakkantassa ca kokālikassa bhikkhuno sāsapamattīhi piḷakāhi sabbo kāyo phuṭo ahosi; sāsapamattiyo hutvā muggamattiyo ahesuṃ; muggamattiyo hutvā kaḷāyamattiyo ahesuṃ; kaḷāyamattiyo hutvā kolaṭṭhimattiyo ahesuṃ; kolaṭṭhimattiyo hutvā kolamattiyo ahesuṃ; kolamattiyo hutvā āmalakamattiyo ahesuṃ; āmalakamattiyo hutvā beḷuvasalāṭukamattiyo ahesuṃ; beḷuvasalāṭukamattiyo hutvā billamattiyo ahesuṃ; billamattiyo hutvā pabhijjiṃsu; pubbañca lohitañca pagghariṃsu. Atha kho kokāliko bhikkhu tenevābādhena kālamakāsi. Kālaṅkato ca kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapajji sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā.

そこでコカーリカ比丘は座から立ち上がり、世尊を礼拝し、右回りに回って敬意を示し（右繞）、立ち去った。コカーリカ比丘が去って間もなく、その全身に芥子粒ほどの大きさの腫物が現れた。それが緑豆ほどの大きさになり、大豆ほどの大きさになり、さらにエンドウ豆の大きさ、ナツメの核の大きさ、ナツメの実の大きさ、アマラカの果実の大きさ、若いベルノキの実の大きさ、熟したベルノキの実の大きさになり、ついには破裂して膿と血が流れ出した。コカーリカ比丘はその病によって命を終えた。命を終えた後、コカーリカ比丘はサーリプッタとモッガッラーナに対して怨みを抱いたために、パドゥマ（紅蓮）地獄に生まれた。

Atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ, ṭhito kho brahmā sahampati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato; kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’’ti. Idamavoca brahmā sahampati; idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

その後、夜が更けた頃、サハンパティ梵天がこの上なく美しい姿でジェータ林全体を照らしながら世尊のもとへ参り、世尊を礼拝して片脇に立った。片脇に立ったサハンパティ梵天は、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、コカーリカ比丘は亡くなりました。世尊よ、亡くなったコカーリカ比丘は、サーリプッタとモッガッラーナに対して怨みを抱いたために、パドゥマ地獄に生まれました。”サハンパティ梵天はこのように申し上げ、世尊を礼拝して右繞し、その場で姿を消した。

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā…pe… idamavoca, bhikkhave, brahmā sahampati, idaṃ vatvā maṃ padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.

その後、世尊はその夜が明けたとき、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、昨夜、夜が更けた頃にサハンパティ梵天が……（中略）……比丘たちよ、サハンパティ梵天はこのように語り、私を礼拝して右繞し、その場で姿を消した。”

Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kīvadīghaṃ nu kho, bhante, padume niraye āyuppamāṇa’’nti? ‘‘Dīghaṃ kho, bhikkhu, padume niraye āyuppamāṇaṃ; taṃ na sukaraṃ saṅkhātuṃ ettakāni vassāni iti vā ettakāni vassasatāni iti vā ettakāni vassasahassāni [Pg.381] iti vā ettakāni vassasatasahassāni iti vā’’ti. ‘‘Sakkā pana, bhante, upamā kātu’’nti? ‘‘Sakkā, bhikkhū’’ti bhagavā avoca –

このように説かれたとき、ある比丘が世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、パドゥマ地獄における寿命の長さはどのくらいでしょうか。”“比丘よ、パドゥマ地獄における寿命は非常に長い。それを何年、何百年、何千年、あるいは何十万年と数えることは容易ではない。”“世尊よ、比喩で示すことは可能でしょうか。”世尊は“比丘よ、可能である”と仰せられた。

‘‘Seyyathāpi, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho; tato puriso vassasatassa vassasatassa accayena ekamekaṃ tilaṃ uddhareyya. Khippataraṃ kho so bhikkhu vīsatikhāriko kosalako tilavāho iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, natveva eko abbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati abbudā nirayā evameko nirabbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati nirabbudā nirayā evameko ababo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ababā nirayā evameko ahaho nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ahahā nirayā evameko aṭaṭo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati aṭaṭā nirayā evameko kumudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati kumudā nirayā evameko sogandhiko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati sogandhikā nirayā evameko uppalako nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati uppalakā nirayā evameko puṇḍarīko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati puṇḍarīkā nirayā evameko padumo nirayo. Padumaṃ kho pana bhikkhu nirayaṃ kokāliko bhikkhu upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

“比丘よ、例えば、二十カーリ（容量の単位）のコーサラ産の胡麻が入った荷車があるとする。そこから一人の男が百年に一度、一粒の胡麻を取り除くとする。比丘よ、二十カーリの胡麻はその方法で、一つのアブブダ地獄の寿命が尽きるよりも早く尽きてしまうだろう。比丘よ、二十のアブブダ地獄（の寿命）が、一つのニラブブダ地獄に等しい。二十のニラブブダが、一つのアババ地獄に、二十のアババが、一つのアハハ地獄に、二十のアハハが、一つのアタタ地獄に、二十のアタタが、一つのクムダ地獄に、二十のクムダが、一つのソガーンディカ地獄に、二十のソガーンディカが、一つのウッパラカ地獄に、二十のウッパラカが、一つのプンダリーカ地獄に、二十のプンダリーカが、一つのパドゥマ地獄に等しい。そして比丘よ、コカーリカ比丘は、サーリプッタとモッガッラーナに対して怨みを抱いたために、パドゥマ地獄に生まれたのである。”世尊はこのように説かれ、幸せな歩みをされた師（スガト）である釈尊はさらに次のように語られた。”

662.

662.

‘‘Purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe;

Yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ.

“人は生まれたとき、その口の中に斧が生じている。愚かな者は、悪い言葉（誹謗）を吐くことで、その斧によって自分自身を切り裂くのである。”

663.

663.

‘‘Yo nindiyaṃ pasaṃsati, taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo;

Vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindati.

“非難すべき者を褒め、賞賛すべき者を非難する者、その人は自らの口によって不幸（罪）を積み上げる。その不幸によって、彼は幸せを得ることはない。”

664.

664.

‘‘Appamatto [Pg.382] ayaṃ kali, yo akkhesu dhanaparājayo;

Sabbassāpi sahāpi attanā, ayameva mahattaro kali;

Yo sugatesu manaṃ padosaye.

“博打において、全財産を失い、自分自身までも失う不幸など、取るに足らない小さなものである。それに対し、善き歩みをされた方々（聖者）に対して心を汚し（悪意を抱き）不平を言うことこそ、より大きな不幸（罪）である。”

665.

665.

‘‘Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ, chattiṃsati pañca ca abbudāni ;

Yamariyagarahī nirayaṃ upeti, vācaṃ manañca paṇidhāya pāpakaṃ.

“十三万六千のニラブブダ地獄、さらに五つのアブブダ地獄（という果てしない期間）、聖者を誹謗し、悪しき言葉と心を向けた者は地獄に落ちる。”

666.

666.

‘‘Abhūtavādī nirayaṃ upeti, yo vāpi katvā na karomicāha;

Ubhopi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā parattha.

“事実でないことを言う（虚偽を語る）者は地獄に落ちる。また、何かをしておきながら‘私はしていない’と言う者も同様である。その両者は、卑しい行いをした人間として、死後にあの世で等しくなるのである。”

667.

667.

‘‘Yo appaduṭṭhassa narassa dussati, suddhassa posassa anaṅgaṇassa;

Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ, sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto.

恨みのない人、清らかで汚れのない、煩悩なき人に対して悪をなす愚か者には、その悪が自分に返ってくる。ちょうど、逆風に向かって投げられた微細な塵が、投げた者に返ってくるように。

668.

668.

‘‘Yo lobhaguṇe anuyutto, so vacasā paribhāsati aññe;

Asaddho kadariyo avadaññū, macchari pesuṇiyaṃ anuyutto.

貪欲という性質に耽り、言葉で他人を罵る者。不信心で、物惜みし、教訓を受け入れず、けちであり、離間を企てることに没頭する者。

669.

669.

‘‘Mukhadugga vibhūta anariya, bhūnahu pāpaka dukkaṭakāri;

Purisanta kalī avajāta, mā bahubhāṇidha nerayikosi.

口が汚く、真実を欠き、聖ならざる者、繁栄を壊す者、悪人、悪しき行いをする者。男の中の卑怯者、不運な者、卑しき生まれの者よ。ここでは饒舌であるな。お前は地獄に落ちる者だ。

670.

670.

‘‘Rajamākirasī [Pg.383] ahitāya, sante garahasi kibbisakārī;

Bahūni duccaritāni caritvā, gacchasi kho papataṃ cirarattaṃ.

お前は自らの不利益のために、自分自身に（煩悩の）塵を撒き散らし、善人をそしり、罪を犯している。多くの悪行を重ねて、長い間、地獄という深淵へと赴くことになる。

671.

671.

‘‘Na hi nassati kassaci kammaṃ, eti hataṃ labhateva suvāmi;

Dukkhaṃ mando paraloke, attani passati kibbisakārī.

誰の業（カルマ）も決して滅びることはない。それは必ず戻ってきて、その主が受けることになる。愚かな罪人は、来世において自らの身に苦しみを見ることになる。

672.

672.

‘‘Ayosaṅkusamāhataṭṭhānaṃ, tiṇhadhāramayasūlamupeti;

Atha tattaayoguḷasannibhaṃ, bhojanamatthi tathā patirūpaṃ.

その者は、鉄の杭が打ち込まれた場所や、鋭い刃の鉄の串へと赴く。そして、自らがなした業にふさわしい、真っ赤に焼けた鉄の塊のような食べ物が、そこにはある。

673.

673.

‘‘Na hi vaggu vadanti vadantā, nābhijavanti na tāṇamupenti;

Aṅgāre santhate sayanti, ginisampajjalitaṃ pavisanti.

（地獄の番人たちは）“捕らえよ、打て”と言うばかりで、決して心地よい言葉はかけず、助けもせず、救いとなることもない。地獄の衆生は、敷き詰められた燃え盛る炭の上に横たわり、激しく燃え上がる火の中に入る。

674.

674.

‘‘Jālena ca onahiyāna, tattha hananti ayomayakuṭebhi ;

Andhaṃva timisamāyanti, taṃ vitatañhi yathā mahikāyo.

鉄の網で絡め取られ、そこで鉄の槌で打ち据えられる。盲目のごとき真っ暗闇（地獄）へと至る。その闇は、大地のように広く広がっている。

675.

675.

‘‘Atha lohamayaṃ pana kumbhiṃ, ginisampajjalitaṃ pavisanti;

Paccanti hi tāsu cirarattaṃ, agginisamāsu samuppilavāte.

さらに、激しく燃え盛る銅の釜の中へと入る。火そのもののようなその釜の中で、浮かんだり沈んだりしながら、長い間煮焼かれるのである。

676.

676.

‘‘Atha pubbalohitamisse, tattha kiṃ paccati kibbisakārī;

Yaṃ yaṃ disakaṃ adhiseti, tattha kilissati samphusamāno.

さらに、膿と血の混じった（釜の）中で、罪人は煮られる。どこへ行こうとも、それらに触れて汚れ、苦しむのである。

677.

677.

‘‘Puḷavāvasathe [Pg.384] salilasmiṃ, tattha kiṃ paccati kibbisakārī;

Gantuṃ na hi tīramapatthi, sabbasamā hi samantakapallā.

蛆虫の住処である（汚物）の中に、罪人は落ちて苦しむ。そこには逃げ出せる岸はどこにもない。周囲の釜の縁は、どこも同じように（熱く）塞がっているからである。

678.

678.

‘‘Asipattavanaṃ pana tiṇhaṃ, taṃ pavisanti samucchidagattā;

Jivhaṃ balisena gahetvā, ārajayārajayā vihananti.

また、鋭い“剣の葉の林”に入り、身体は切り刻まれる。地獄の番人たちは、鉤で舌を引っ掛け、何度も何度も引き抜いては苦しめる。

679.

679.

‘‘Atha vetaraṇiṃ pana duggaṃ, tiṇhadhārakhuradhāramupenti;

Tattha mandā papatanti, pāpakarā pāpāni karitvā.

さらに、剃刀のように鋭い刃を持つ、渡り難いウェータラニー川へと至る。悪行を積んだ愚かな者たちは、そこに落ちていく。

680.

680.

‘‘Khādanti hi tattha rudante, sāmā sabalā kākolagaṇā ca;

Soṇā siṅgālā paṭigiddhā, kulalā vāyasā ca vitudanti.

そこでは、泣き叫ぶ彼らを、黒や斑の犬や野犬が貪り食う。さらに、鷹やカラスの群れが寄ってたかって突き刺す。

681.

681.

‘‘Kicchā vatayaṃ idha vutti, yaṃ jano phusati kibbisakārī;

Tasmā idha jīvitasese, kiccakaro siyā naro na cappamajje.

罪人が受けるこの地獄の有様は、実に耐え難いものである。ゆえに、この世で命が残っている間に、人はなすべき善行をなし、怠ってはならない。

682.

682.

‘‘Te gaṇitā vidūhi tilavāhā, ye padume niraye upanītā;

Nahutāni hi koṭiyo pañca bhavanti, dvādasa koṭisatāni punaññā.

賢者たちが数えた（二十の）胡麻の荷車、それがパドゥマ地獄の寿命として示されたものである。それは、五百十二億（に相当する年月）である。

683.

683.

‘‘Yāva [Pg.385] dukhā nirayā idha vuttā, tatthapi tāva ciraṃ vasitabbaṃ;

Tasmā sucipesalasādhuguṇesu, vācaṃ manaṃ satataṃ parirakkhe’’ti.

ここに説かれた地獄がいかに苦しくとも、それほど長い間、そこに留まらねばならない。ゆえに、清らかで徳高い聖者たちに対し、常に言葉と心を慎み守るべきである。

Kokālikasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ.

第十、コーカーリカ経、完。

11. Nālakasuttaṃ

11. ナーラカ経

684.

684.

Ānandajāte tidasagaṇe patīte, sakkañca indaṃ sucivasane ca deve;

Dussaṃ gahetvā atiriva thomayante, asito isi addasa divāvihāre.

歓喜に溢れ、満足した三十三天の神々が、帝釈天を敬い、清らかな衣をまとい、布を高く掲げて称賛し踊っているのを、アシタ仙人は昼の休息の際に見かけた。

685.

685.

Disvāna deve muditamane udagge, cittiṃ karitvāna idamavoca tattha;

‘‘Kiṃ devasaṅgho atiriva kalyarūpo, dussaṃ gahetvā ramayatha kiṃ paṭicca.

歓喜し、心躍らせている神々を見て、敬意を払い、そこでこのように問うた。“なぜ神々の集いは、これほどまでに喜びに満ちた姿をしているのか。何ゆえに布を掲げ、喜び楽しんでいるのか。”

686.

686.

‘‘Yadāpi āsī asurehi saṅgamo, jayo surānaṃ asurā parājitā.Tadāpi netādiso lomahaṃsano, kimabbhutaṃ daṭṭhu marū pamoditā.

“かつて阿修羅との戦いがあり、神々が勝利し阿修羅が敗北した時でさえ、これほどまでに身の毛もよだつほどの歓喜はなかった。神々よ、いかなる驚くべきことを見て、それほどまでに喜んでいるのか。”

687.

687.

‘‘Seḷenti gāyanti ca vādayanti ca, bhujāni phoṭenti ca naccayanti ca;

Pucchāmi vohaṃ merumuddhavāsine, dhunātha me saṃsayaṃ khippa mārisā’’.

“指を鳴らし、歌い、奏で、腕を叩き、踊っている。須弥山の頂に住む神々よ、私は諸君に問う。友よ、私の疑念を速やかに晴らしてくれ。”

688.

688.

‘‘So [Pg.386] bodhisatto ratanavaro atulyo, manussaloke hitasukhatthāya jāto;

Sakyāna gāme janapade lumbineyye, tenamha tuṭṭhā atiriva kalyarūpā.

“比類なき最高の宝である菩薩が、人間界の利益と幸福のために、釈迦族の村、ルンビニにおいて誕生された。それゆえに、我々は歓喜し、このように喜びに満ちた姿をしているのだ。”

689.

689.

‘‘So sabbasattuttamo aggapuggalo, narāsabho sabbapajānamuttamo;

Vattessati cakkamisivhaye vane, nadaṃva sīho balavā migābhibhū’’.

“その方は、一切の生きとし生けるものの中で最も優れた、最高の人であり、人中の雄牛である。その菩薩は、イシパタナの森において、百獣の王である力強い獅子が咆哮するように、法輪を転じられるであろう。”

690.

690.

Taṃ saddaṃ sutvā turitamavasarī so, suddhodanassa tada bhavanaṃ upāvisi ;

Nisajja tattha idamavocāsi sakye, ‘‘kuhiṃ kumāro ahamapi daṭṭhukāmo’’.

その言葉を聞くと、彼は速やかに（天界から）降り立ち、スッドーダナ王の宮殿に入った。そこに座して、釈迦族の人々にこう言った。“太子はどこにおられるのか。私も拝見したい。”

691.

691.

Tato kumāraṃ jalitamiva suvaṇṇaṃ, ukkāmukheva sukusalasampahaṭṭhaṃ ;

Daddallamānaṃ siriyā anomavaṇṇaṃ, dassesu puttaṃ asitavhayassa sakyā.

そこで釈迦族の人々は、熟練した金細工師が炉の口で鍛え上げた輝く黄金のように、栄光に満ちて燦然と輝く、非凡な容姿の太子を、アシタという名の仙人に示した。

692.

692.

Disvā kumāraṃ sikhimiva pajjalantaṃ, tārāsabhaṃva nabhasigamaṃ visuddhaṃ;

Sūriyaṃ tapantaṃ saradarivabbhamuttaṃ, ānandajāto vipulamalattha pītiṃ.

燃え上がる火のように、あるいは空を行く清らかな月のように、また秋の雲から放たれて輝く太陽のように、光り輝く太子を見て、アシタは歓喜に溢れ、広大な喜びを得た。

693.

693.

Anekasākhañca sahassamaṇḍalaṃ, chattaṃ marū dhārayumantalikkhe;

Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā, na dissare cāmarachattagāhakā.

神々は、多くの骨を持ち、千の円環がある天蓋を空中に掲げた。黄金の柄の払子が左右に振られていたが、それらを持つ者の姿は見えなかった。

694.

694.

Disvā [Pg.387] jaṭī kaṇhasirivhayo isi, suvaṇṇanikkhaṃ viya paṇḍukambale;

Setañca chattaṃ dhariyanta muddhani, udaggacitto sumano paṭiggahe.

カンハシリとも呼ばれるその結髪の仙人は、赤い毛織物の上に置かれた黄金の貨幣のような太子と、その頭上に掲げられた白い傘を見て、心躍らせ歓喜して、太子を（腕の中に）受け入れた。

695.

695.

Paṭiggahetvā pana sakyapuṅgavaṃ, jigīsato lakkhaṇamantapāragū;

Pasannacitto giramabbhudīrayi, ‘‘anuttarāyaṃ dvipadānamuttamo’’.

釈迦族の優れた方（王子）を腕に抱き、人相学の典籍を究めたアシタ仙人は、王子を（知恵によって）観察し、清らかな心でこのように語った。“このお方は無上であり、二足の者たちの中で最高である”と。

696.

696.

Athattano gamanamanussaranto, akalyarūpo gaḷayati assukāni;

Disvāna sakyā isimavocuṃ rudantaṃ,‘‘No ce kumāre bhavissati antarāyo’’.

その後、自らの（死後の）行く末を思い起こし、不快な思いに駆られて涙を流した。釈迦族の人々は泣いている仙人を見て、“王子に何か障りがあるのではないか”と言った。

697.

697.

Disvāna sakye isimavoca akalye, ‘‘nāhaṃ kumāre ahitamanussarāmi;

Na cāpimassa bhavissati antarāyo, na orakāyaṃ adhimānasā bhavātha.

仙人は不安に震える釈迦族の人々を見てこう言った。“私は王子に不利益なことは何も見ていない。また、彼に障りがあることもないだろう。この王子は卑小な者ではない。あなたがたは安心していなさい”。

698.

698.

‘‘Sambodhiyaggaṃ phusissatāyaṃ kumāro, so dhammacakkaṃ paramavisuddhadassī;

Vattessatāyaṃ bahujanahitānukampī, vitthārikassa bhavissati brahmacariyaṃ.

“この王子は最高の正覚に達するであろう。至純なる涅槃を見る彼は、多くの人々の利益を憐れんで、法輪（真理の教え）を転じるであろう。その仏陀の教えは広大に普及するであろう”。

699.

699.

‘‘Mamañca āyu na ciramidhāvaseso, athantarā me bhavissati kālakiriyā;

Sohaṃ na sossaṃ asamadhurassa dhammaṃ, tenamhi aṭṭo byasanaṃgato aghāvī’’.

“私の余命は長くはない。その（王子が成道する）間に、私の死が訪れるだろう。私は、比類なき方の法を聞くことができないのだ。それゆえに、私は悩み、不幸を感じ、苦しんでいるのだ”。

700.

700.

So [Pg.388] sākiyānaṃ vipulaṃ janetvā pītiṃ, antepuramhā niggamā brahmacārī;

So bhāgineyyaṃ sayaṃ anukampamāno, samādapesi asamadhurassa dhamme.

そのアシタ仙人は、釈迦族の人々に多大なる喜びを生じさせてから、宮殿から出て行った。修行者である彼は、自らの甥を憐れんで、比類なき仏陀の法において修行に励むよう説き伏せた。

701.

701.

‘‘Buddhoti ghosaṃ yada parato suṇāsi, sambodhipatto vivarati dhammamaggaṃ;

Gantvāna tattha samayaṃ paripucchamāno, carassu tasmiṃ bhagavati brahmacariyaṃ’’.

“後になって、‘仏陀’という声を聞いたなら、正覚に達して法の道を説き開いているその方の（もとへ）自ら行き、その教えを問い尋ねて、その世尊のもとで清浄な修行を修めなさい”と。

702.

702.

Tenānusiṭṭho hitamanena tādinā, anāgate paramavisuddhadassinā;

So nālako upacitapuññasañcayo, jinaṃ patikkhaṃ parivasi rakkhitindriyo.

利益を願い、不動の心を持ち、未来の至純なる涅槃を見たアシタ仙人に教えられたナーラカは、積んできた功徳により、勝利者（仏陀）を待ちわびながら、感官を抑えて修行者の姿で暮らした。

703.

703.

Sutvāna ghosaṃ jinavaracakkavattane, gantvāna disvā isinisabhaṃ pasanno;

Moneyyaseṭṭhaṃ munipavaraṃ apucchi, samāgate asitāvhayassa sāsaneti.

最上の勝利者による法輪の転回の声を聞き、そこへ行って仙人の中の雄牛（仏陀）を見て、信愛の情を抱き、アシタと呼ばれた者の教えの時が訪れたとき、最も優れた聖者（仏陀）に、至高の聖者の道（モーネイヤ）について尋ねた。

Vatthugāthā niṭṭhitā.

（序歌の）物語は完結した。

704.

704.

‘‘Aññātametaṃ vacanaṃ, asitassa yathātathaṃ;

Taṃ taṃ gotama pucchāmi, sabbadhammāna pāraguṃ.

“アシタ仙人が語ったあの言葉は、真実であったと知りました。それゆえ、ゴータマ（世尊）よ、あらゆる法の究極に達したあなたにお尋ねします”。

705.

705.

‘‘Anagāriyupetassa, bhikkhācariyaṃ jigīsato;

Muni pabrūhi me puṭṭho, moneyyaṃ uttamaṃ padaṃ’’.

“出家の身となり、托鉢の生活を求めている私に、聖者（世尊）よ、お尋ねします。至高の境地である聖者の道（モーネイヤ）を詳しく説いてください”。

706.

706.

‘‘Moneyyaṃ te upaññissaṃ, (iti bhagavā) dukkaraṃ durabhisambhavaṃ;

Handa te naṃ pavakkhāmi, santhambhassu daḷho bhava.

“（世尊は言われた）あなたに聖者の道（モーネイヤ）を教えよう。それは実行しがたく、到達しがたいものである。さあ、それをあなたに語ろう。精進によって自分を支え、堅固でありなさい”。

707.

707.

‘‘Samānabhāgaṃ [Pg.389] kubbetha, gāme akkuṭṭhavanditaṃ;

Manopadosaṃ rakkheyya, santo anuṇṇato care.

“村において、罵られることも敬われることも平等に扱いなさい。心の怒りを防ぎ、穏やかで高ぶることなく歩みなさい”。

708.

708.

‘‘Uccāvacā niccharanti, dāye aggisikhūpamā;

Nāriyo muniṃ palobhenti, tāsu taṃ mā palobhayuṃ.

“林の中では、火の炎のようなさまざまな欲望の対象が現れる。女たちは聖者を誘惑するが、彼女たちに誘惑されてはならない”。

709.

709.

‘‘Virato methunā dhammā, hitvā kāme paropare ;

Aviruddho asāratto, pāṇesu tasathāvare.

“淫欲の行いから離れ、諸々の欲望を捨て、すべての生きものに対して、対立せず、執着してはならない。動くもの（凡夫）にも動かないもの（聖者）にも”。

710.

710.

‘‘Yathā ahaṃ tathā ete, yathā ete tathā ahaṃ;

Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye.

“‘私が（生存を望む）ように彼らもそうであり、彼らが（生存を望む）ように私もそうである’と、自分自身を（他者に）なぞらえて、自ら殺してはならず、他者に殺させてはならない”。

711.

711.

‘‘Hitvā icchañca lobhañca, yattha satto puthujjano;

Cakkhumā paṭipajjeyya, tareyya narakaṃ imaṃ.

“凡夫が執着しているところの欲求と強欲を捨てて、智慧ある者は修行に励み、この（満たしがたい）渇愛の深淵を乗り越えるべきである”。

712.

712.

‘‘Ūnūdaro mitāhāro, appicchassa alolupo;

Sadā icchāya nicchāto, aniccho hoti nibbuto.

“腹八分目で食を節し、欲が少なく、貪ることなく、常に渇愛による飢えがなく、欲のない者は、煩悩の消えた安らぎを得る”。

713.

713.

‘‘Sa piṇḍacāraṃ caritvā, vanantamabhihāraye;

Upaṭṭhito rukkhamūlasmiṃ, āsanūpagato muni.

“托鉢を終えたなら、林へと向かいなさい。聖者は樹の下に立ち、あるいは座して瞑想すべきである”。

714.

714.

‘‘Sa jhānapasuto dhīro, vanante ramito siyā;

Jhāyetha rukkhamūlasmiṃ, attānamabhitosayaṃ.

“禅定に専念する賢者は、林の中で喜び、樹の下で瞑想し、自らを法によって満足させるべきである”。

715.

715.

‘‘Tato ratyā vivasāne, gāmantamabhihāraye;

Avhānaṃ nābhinandeyya, abhihārañca gāmato.

“そして、夜が明けたなら、村へと托鉢に向かいなさい。招きの言葉を喜んではならず、村から運ばれてくる供養を喜んではならない”。

716.

716.

‘‘Na munī gāmamāgamma, kulesu sahasā care;

Ghāsesanaṃ chinnakatho, na vācaṃ payutaṃ bhaṇe.

“聖者は村に来ても、家々でなれなれしく振る舞ってはならない。食を求めるためにお世辞などを言わず、言葉を慎むべきである”。

717.

717.

‘‘Alatthaṃ yadidaṃ sādhu, nālatthaṃ kusalaṃ iti;

Ubhayeneva so tādī, rukkhaṃvupanivattati.

“‘これを得られたのは良いことだ。得られなかったのもまた良いことだ’と考え、そのいずれにおいても動じない者は、樹のように（無心で）森へと帰っていく”。

718.

718.

‘‘Sa pattapāṇi vicaranto, amūgo mūgasammato;

Appaṃ dānaṃ na hīḷeyya, dātāraṃ nāvajāniyā.

“鉢を手にして歩くとき、口が利けないわけではないが、沈黙を守りなさい。わずかな施しを軽んじてはならず、施す人を蔑んではならない”。

719.

719.

‘‘Uccāvacā [Pg.390] hi paṭipadā, samaṇena pakāsitā;

Na pāraṃ diguṇaṃ yanti, nayidaṃ ekaguṇaṃ mutaṃ.

“仏陀によって、さまざまな階梯の修行道が説かれた。涅槃（彼岸）へと二度行くことはなく、またこれは一度きりの修行で到達されるものでもない”。

720.

720.

‘‘Yassa ca visatā natthi, chinnasotassa bhikkhuno;

Kiccākiccappahīnassa, pariḷāho na vijjati.

“渇愛の広がりがなく、流れを断ち切り、なすべき修行をすべて終えた比丘には、煩悩による熱い悩みは存在しない”。

721.

721.

‘‘Moneyyaṃ te upaññissaṃ, khuradhārūpamo bhave;

Jivhāya tālumāhacca, udare saññato siyā.

“あなたに聖者の道（モーネイヤ）を教えよう。剃刀の刃のように鋭く慎み深くありなさい。舌を上顎に押し当てて、食欲を制御しなさい”。

722.

722.

‘‘Alīnacitto ca siyā, na cāpi bahu cintaye;

Nirāmagandho asito, brahmacariyaparāyaṇo.

“善を修めることに沈滞しない心を持ち、余計なことを考え悩んではならない。煩悩の汚れから離れ、何ものにも依らず、清浄な修行を至上の拠り所としなさい”。

723.

723.

‘‘Ekāsanassa sikkhetha, samaṇūpāsanassa ca;

Ekattaṃ monamakkhātaṃ, eko ce abhiramissasi;

Atha bhāhisi dasadisā.

“独りで座ること、そして聖者が親しむべき瞑想を学ぶことに励みなさい。独りであることは聖者の道であると言われる。もし独りでいることを楽しむなら、あなたは十方に輝きわたるであろう”。

724.

724.

‘‘Sutvā dhīrānaṃ nigghosaṃ, jhāyīnaṃ kāmacāginaṃ;

Tato hiriñca saddhañca, bhiyyo kubbetha māmako.

“禅定に入り、欲を捨てた賢者たちの喚声を聞いて、私の弟子は、さらに恥（羞恥心）と信（信仰心）を深めるべきである。”

725.

725.

‘‘Taṃ nadīhi vijānātha, sobbhesu padaresu ca;

Saṇantā yanti kusobbhā, tuṇhīyanti mahodadhī.

“そのことを川の比喩によって知りなさい。小さな川は、溝や裂け目において音を立てて流れるが、大海（大河）は静かに流れる。”

726.

726.

‘‘Yadūnakaṃ taṃ saṇati, yaṃ pūraṃ santameva taṃ;

Aḍḍhakumbhūpamo bālo, rahado pūrova paṇḍito.

“満たされていないものは音を立て、満たされているものは静かである。愚か者は半分ほど水が入った瓶のようであり、賢者は水が満ちた池のようである。”

727.

727.

‘‘Yaṃ samaṇo bahuṃ bhāsati, upetaṃ atthasañhitaṃ;

Jānaṃ so dhammaṃ deseti, jānaṃ so bahu bhāsati.

“修行者（仏陀）が多くを語る時、それは理由を備え、利益を伴っている。師は（理法を）知って法を説き、知って多くを語るのである。”

728.

728.

‘‘Yo ca jānaṃ saṃyatatto, jānaṃ na bahu bhāsati;

Sa munī monamarahati, sa munī monamajjhagā’’ti.

“（理法を）知って自己を抑制している者は、知っていながら多くを語らない。その聖者こそが沈黙（聖者の境地）に値し、その聖者は沈黙を成し遂げたのである。”

Nālakasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

“第十一のナーラカ経、終わる。”

12. Dvayatānupassanāsuttaṃ

12. “二種の観察経（ドゥヴァヤターヌパッサナー・スッタ）”

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase [Pg.391] puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā bhikkhū āmantesi –

“このように私は聞いた。ある時、世尊はサーヴァッティーの、ミガーラマーター（講堂）のあるプッバーラーマ（東園）に滞在しておられた。その時、世尊は、十五日の布薩（ふさつ）の日の満月の夜、比丘サンガに囲まれて、屋外に座っておられた。そこで世尊は、極めて静まり返った比丘サンガを見渡し、比丘たちに呼びかけられた。”

‘‘‘Ye te, bhikkhave, kusalā dhammā ariyā niyyānikā sambodhagāmino, tesaṃ vo, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ ariyānaṃ niyyānikānaṃ sambodhagāmīnaṃ kā upanisā savanāyā’ti iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu, te evamassu vacanīyā – ‘yāvadeva dvayatānaṃ dhammānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇāyā’ti. Kiñca dvayataṃ vadetha?

“‘比丘たちよ、善き法、聖なる法、出離に導く法、悟りに導く法、それら善き法、聖なる法、出離に導く法、悟りに導く法を聞くことの目的（拠り所）は何であるか’と問う者がいるならば、比丘たちよ、彼らにこのように答えるべきである。‘それは、ただ二つの法をありのままに知るためである’と。では、どのような二つの法を説くのか。”

(1) ‘‘Idaṃ dukkhaṃ, ayaṃ dukkhasamudayoti ayamekānupassanā. Ayaṃ dukkhanirodho, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā dvayatānupassino kho, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti.

“(1)‘これは苦である、これは苦の生起である’というのが、第一の観察である。‘これは苦の滅尽である、これは苦の滅尽に至る道である’というのが、第二の観察である。比丘たちよ、このように正しく二つの法を観察し、放逸にならず、熱心に、精進して住む比丘には、二つの果報のうち、いずれか一つの果報が期待される。すなわち、現世における阿羅漢の智慧、あるいは（執着の）余依があるならば阿那含（不還）の境地である。”

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

“世尊はこのように説かれた。幸せな方（スガタ）である師は、このように説かれた後、さらに次のように言われた。”

729.

729.

‘‘Ye dukkhaṃ nappajānanti, atho dukkhassa sambhavaṃ;

Yattha ca sabbaso dukkhaṃ, asesaṃ uparujjhati;

Tañca maggaṃ na jānanti, dukkhūpasamagāminaṃ.

“苦しみを知らず、また苦しみの生起をも知らず、いかなる方法によっても全く残らず苦しみが滅尽する（涅槃）をも、苦しみの静止に至る道をも知らない人々がいる。”

730.

730.

‘‘Cetovimuttihīnā te, atho paññāvimuttiyā;

Abhabbā te antakiriyāya, te ve jātijarūpagā.

“彼らは心解脱（しんげだつ）を欠き、また慧解脱（えげだつ）をも欠いている。彼らは（苦しみの）終焉を成し遂げることができず、実に生と老に至るのである。”

731.

731.

‘‘Ye ca dukkhaṃ pajānanti, atho dukkhassa sambhavaṃ;

Yattha ca sabbaso dukkhaṃ, asesaṃ uparujjhati;

Tañca maggaṃ pajānanti, dukkhūpasamagāminaṃ.

“しかし、苦しみを知り、また苦しみの生起をも知り、いかなる方法によっても全く残らず苦しみが滅尽する（涅槃）をも、苦しみの静止に至る道をも知る人々がいる。”

732.

732.

‘‘Cetovimuttisampannā, atho paññāvimuttiyā;

Bhabbā te antakiriyāya, na te jātijarūpagā’’ti.

“彼らは心解脱を具現し、また慧解脱をも具現している。彼らは（苦しみの）終焉を成し遂げることができ、生と老に至ることはない。”

(2) ‘‘‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ upadhipaccayāti, ayamekānupassanā. Upadhīnaṃ [Pg.392] tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

“(2)‘比丘たちよ、別の方法によっても正しく二つの法を観察することができるだろうか’と問う者がいるならば、‘できる’と答えるべきである。どのようにできるのか。‘生じるいかなる苦しみも、すべて依拠（ウパディ）を縁として生じる’というのが、第一の観察である。‘依拠が余すところなく離欲され滅尽することによって、苦しみの生起はなくなる’というのが、第二の観察である。このように正しく……（中略）……さらに師は次のように説かれた。”

733.

733.

‘‘Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā;

Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando;

Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī’’ti.

“世の中にある多種多様ないかなる苦しみも、依拠（ウパディ）を原因として生じる。実に、無知な者が依拠を作るならば、その愚か者は何度も繰り返し苦しみに至る。ゆえに、苦しみの生じる原因を観察し、知る者は、依拠を作るべきではない。”

(3) ‘‘‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ avijjāpaccayāti, ayamekānupassanā. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

“(3)‘比丘たちよ、別の方法によっても正しく二つの法を観察することができるだろうか’と問う者がいるならば、‘できる’と答えるべきである。どのようにできるのか。‘生じるいかなる苦しみも、すべて無明を縁として生じる’というのが、第一の観察である。‘無明が余すところなく離欲され滅尽することによって、苦しみの生起はなくなる’というのが、第二の観察である。このように正しく……（中略）……さらに師は次のように説かれた。”

734.

734.

‘‘Jātimaraṇasaṃsāraṃ, ye vajanti punappunaṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, avijjāyeva sā gati.

“生死の輪廻を繰り返し、この状態や別の状態へと赴く人々にとって、無明こそがその（輪廻の）行方の原因である。”

735.

735.

‘‘Avijjā hāyaṃ mahāmoho, yenidaṃ saṃsitaṃ ciraṃ;

Vijjāgatā ca ye sattā, na te gacchanti punabbhava’’nti.

“実に、この無明こそが大きな迷妄（まいもう）であり、それによって長い間、この（輪廻に）埋没してきたのである。しかし、明（ヴィッジャー、智慧）に到達した人々は、再び新しい生存へと至ることはない。”

(4) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ saṅkhārapaccayāti, ayamekānupassanā. Saṅkhārānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

“(4)‘別の方法によっても……（中略）……どのようにできるのか。生じるいかなる苦しみも、すべて形成されたもの（行、サンカーラ）を縁として生じる’というのが、第一の観察である。‘形成されたものが余すところなく離欲され滅尽することによって、苦しみの生起はなくなる’というのが、第二の観察である。このように正しく……（中略）……さらに師は次のように説かれた。”

736.

736.

‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ saṅkhārapaccayā;

Saṅkhārānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.

“生じるいかなる苦しみも、すべて形成されたもの（行）を縁として生じる。形成されたものの滅尽によって、苦しみの生起はなくなる。”

737.

737.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ saṅkhārapaccayā;

Sabbasaṅkhārasamathā, saññānaṃ uparodhanā;

Evaṃ dukkhakkhayo hoti, etaṃ ñatvā yathātathaṃ.

“苦しみは形成されたもの（行）を縁としているという過失を知り、すべての形成されたものを静め、想（そう、概念作用）を止めることによって、このように苦しみの滅尽がある。これをありのままに知って、”

738.

738.

‘‘Sammaddasā vedaguno, sammadaññāya paṇḍitā;

Abhibhuyya mārasaṃyogaṃ, na gacchanti punabbhava’’nti.

“正しく見る者、聖なる智慧に到達した賢者たちは、正しく知ることによってマーラ（魔）の束縛を打ち破り、再び新しい生存へと至ることはない。”

(5) ‘‘Siyā [Pg.393] aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ viññāṇapaccayāti, ayamekānupassanā. Viññāṇassa tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

“(5)‘別の方法によっても……（中略）……どのようにできるのか。生じるいかなる苦しみも、すべて識（しき、ヴィンニャーナ）を縁として生じる’というのが、第一の観察である。‘識が余すところなく離欲され滅尽することによって、苦しみの生起はなくなる’というのが、第二の観察である。このように正しく……（中略）……さらに師は次のように説かれた。”

739.

739.

‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ viññāṇapaccayā;

Viññāṇassa nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.

“生じるいかなる苦しみも、すべて識を縁として生じる。識の滅尽によって、苦しみの生起はなくなる。”

740.

740.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ viññāṇapaccayā;

Viññāṇūpasamā bhikkhu, nicchāto parinibbuto’’ti.

“‘識を縁として苦が生じる’というこの過患（欠点）を知り、識の滅尽（静止）によって、比丘は渇愛を離れ、涅槃に入る。”

(6) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ phassapaccayāti, ayamekānupassanā. Phassassa tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

“（６）他の方法によってもあるだろうか。……どのようにしてあるのだろうか。いかなる苦が生じるにせよ、それはすべて触を縁としている、これが第一の随観である。触が余すところなく色褪せ滅することによって、苦の生起はない、これが第二の随観である。このように正しく……（中略）……師（仏陀）はさらに次のように説かれた。—”

741.

741.

‘‘Tesaṃ phassaparetānaṃ, bhavasotānusārinaṃ;

Kummaggapaṭipannānaṃ, ārā saṃyojanakkhayo.

“触に支配され、生存の流れに随い、邪道に踏み込んだ人々にとって、結縛（結）の滅尽は遠いものである。”

742.

742.

‘‘Ye ca phassaṃ pariññāya, aññāyupasame ratā;

Te ve phassābhisamayā, nicchātā parinibbutā’’ti.

“触を遍知し、智によって静止（涅槃）を喜ぶ人々は、触の完全な理解（滅）によって、実に渇愛を離れ、涅槃に入る。”

(7) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ vedanāpaccayāti, ayamekānupassanā. Vedanānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

“（７）他の方法によってもあるだろうか。……どのようにしてあるのだろうか。いかなる苦が生じるにせよ、それはすべて受（じゅ）を縁としている、これが第一の随観である。受が余すところなく色褪せ滅することによって、苦の生起はない、これが第二の随観である。このように正しく……（中略）……師はさらに次のように説かれた。—”

743.

743.

‘‘Sukhaṃ vā yadi vā dukkhaṃ, adukkhamasukhaṃ saha;

Ajjhattañca bahiddhā ca, yaṃ kiñci atthi veditaṃ.

“楽受であれ苦受であれ、あるいは不苦不楽受であれ、内にあるものであれ外にあるものであれ、いかなる感じられたもの（受）も、”

744.

744.

‘‘Etaṃ dukkhanti ñatvāna, mosadhammaṃ palokinaṃ ;

Phussa phussa vayaṃ passaṃ, evaṃ tattha vijānati ;

Vedanānaṃ khayā bhikkhu, nicchāto parinibbuto’’ti.

“これを‘苦’であると知り、偽りの性質を持ち、崩壊するものであると、（智慧の）触れによってその滅を見、そのようにそれ（受）について正しく知る。比丘は受が尽きることによって、渇愛を離れ、涅槃に入る。”

(8) ‘‘Siyā [Pg.394] aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ taṇhāpaccayāti, ayamekānupassanā. Taṇhāya tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

“（８）他の方法によってもあるだろうか。……どのようにしてあるのだろうか。いかなる苦が生じるにせよ、それはすべて渇愛を縁としている、これが第一の随観である。渇愛が余すところなく色褪せ滅することによって、苦の生起はない、これが第二の随観である。このように正しく……（中略）……師はさらに次のように説かれた。—”

745.

745.

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

“渇愛を伴侶とする者は、長い年月の間、現在の状態や他の状態へと輪廻し、輪廻を超越することができない。”

746.

746.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

“渇愛が苦の生起であるというこの過患を知り、渇愛を離れ、執着なく、正念ある比丘は歩みを進めるべきである。”

(9) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ upādānapaccayāti, ayamekānupassanā. Upādānānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

“（９）他の方法によってもあるだろうか。……どのようにしてあるのだろうか。いかなる苦が生じるにせよ、それはすべて執着（取）を縁としている、これが第一の随観である。執着が余すところなく色褪せ滅することによって、苦の生起はない、これが第二の随観である。このように正しく……（中略）……師はさらに次のように説かれた。—”

747.

747.

‘‘Upādānapaccayā bhavo, bhūto dukkhaṃ nigacchati;

Jātassa maraṇaṃ hoti, eso dukkhassa sambhavo.

“執着を縁として生存（有）があり、生じた者は苦に至る。生れた者には死がある。これが苦の生起である。”

748.

748.

‘‘Tasmā upādānakkhayā, sammadaññāya paṇḍitā;

Jātikkhayaṃ abhiññāya, na gacchanti punabbhava’’nti.

“それゆえ、執着の滅尽によって、正しく知る賢者たちは、生の滅尽を証得して、再びの生存に至ることはない。”

(10) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ ārambhapaccayāti, ayamekānupassanā. Ārambhānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

“（１０）他の方法によってもあるだろうか。……どのようにしてあるのだろうか。いかなる苦が生じるにせよ、それはすべて業（意図的な行為）を縁としている、これが第一の随観である。業が余すところなく色褪せ滅することによって、苦の生起はない、これが第二の随観である。このように正しく……（中略）……師はさらに次のように説かれた。—”

749.

749.

‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ ārambhapaccayā;

Ārambhānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.

“いかなる苦が生じるにせよ、それはすべて業を縁としている。業が滅することによって、苦の生起はない。”

750.

750.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ ārambhapaccayā;

Sabbārambhaṃ paṭinissajja, anārambhe vimuttino.

“業を縁として苦があるというこの過患を知り、すべての業を捨て去り、無業（涅槃）において解脱した心を持つ者は、”

751.

751.

‘‘Ucchinnabhavataṇhassa, santacittassa bhikkhuno;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi tassa punabbhavo’’ti.

“生存への渇愛を断ち切り、心が静まり返った比丘にとって、生の輪廻は尽きた。彼に再びの生存はない。”

(11) ‘‘Siyā [Pg.395] aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ āhārapaccayāti, ayamekānupassanā. Āhārānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

“（１１）他の方法によってもあるだろうか。……どのようにしてあるのだろうか。いかなる苦が生じるにせよ、それはすべて食（じき）を縁としている、これが第一の随観である。食が余すところなく色褪せ滅することによって、苦の生起はない、これが第二の随観である。このように正しく……（中略）……師はさらに次のように説かれた。—”

752.

752.

‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ āhārapaccayā;

Āhārānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.

“いかなる苦が生じるにせよ、それはすべて食を縁としている。食が滅することによって、苦の生起はない。”

753.

753.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ āhārapaccayā;

Sabbāhāraṃ pariññāya, sabbāhāramanissito.

“食を縁として苦があるというこの過患を知り、すべての食を遍知し、いかなる食にも依存せず、”

754.

754.

‘‘Ārogyaṃ sammadaññāya, āsavānaṃ parikkhayā;

Saṅkhāya sevī dhammaṭṭho, saṅkhyaṃ nopeti vedagū’’ti.

“無病（涅槃）を正しく知り、諸漏が尽きることによって、思慮深く法に住する明知者（阿羅漢）は、もはや（衆生としての）数には入らない。”

(12) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ iñjitapaccayāti, ayamekānupassanā. Iñjitānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

“（１２）他の方法によってもあるだろうか。……どのようにしてあるのだろうか。いかなる苦が生じるにせよ、それはすべて動揺を縁としている、これが第一の随観である。動揺が余すところなく色褪せ滅することによって、苦の生起はない、これが第二の随観である。このように正しく……（中略）……師はさらに次のように説かれた。—”

755.

755.

‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ iñjitapaccayā;

Iñjitānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.

“いかなる苦が生じるにせよ、それはすべて動揺を縁としている。動揺が滅することによって、苦の生起はない。”

756.

756.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ iñjitapaccayā;

Tasmā hi ejaṃ vossajja, saṅkhāre uparundhiya;

Anejo anupādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

“動揺を縁として苦があるというこの過患を知り、それゆえに渇愛（動揺）を捨て、諸行を滅ぼし、渇愛なく、執着なく、正念ある比丘は歩みを進めるべきである。”

(13) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Nissitassa calitaṃ hotīti, ayamekānupassanā. Anissito na calatīti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

“（１３）他の方法によってもあるだろうか……。どのようにしてあるのだろうか。依存する者には動揺がある、これが第一の随観である。依存しない者は動揺しない、これが第二の随観である。このように正しく……（中略）……師はさらに次のように説かれた。—”

757.

757.

‘‘Anissito na calati, nissito ca upādiyaṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

“依存しない者は動揺しない。しかし、執着して依存する者は、現在の状態や他の状態へと流転し、輪廻を超越することができない。”

758.

758.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, nissayesu mahabbhayaṃ;

Anissito anupādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

“依存（渇愛・慢・見）には大きな恐怖があるというこの過患を知り、依存せず、執着なく、正念ある比丘は歩みを進めるべきである。”

(14) ‘‘Siyā [Pg.396] aññenapi…pe… kathañca siyā? Rūpehi, bhikkhave, arūpā santatarāti, ayamekānupassanā. Arūpehi nirodho santataroti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

“（１４）他の方法によってもあるだろうか……。どのようにしてあるのだろうか。比丘たちよ、色界よりも無色界の方がより静かである、これが第一の随観である。無色界よりも（煩悩の）滅尽の方がより静かである、これが第二の随観である。このように正しく……（中略）……師はさらに次のように説かれた。—”

759.

759.

‘‘Ye ca rūpūpagā sattā, ye ca arūpaṭṭhāyino ;

Nirodhaṃ appajānantā, āgantāro punabbhavaṃ.

“色界に至った衆生も、無色界に留まる衆生も、滅尽（涅槃）を知らなければ、再びの生存へと戻ってくるのである。”

760.

760.

‘‘Ye ca rūpe pariññāya, arūpesu asaṇṭhitā ;

Nirodhe ye vimuccanti, te janā maccuhāyino’’ti.

“色界の存在を遍知し、無色界の存在にもとどまることなく、滅（涅槃）において解脱する人々は、死の軍勢（魔）を捨て去る者たちである。”

(15) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya idaṃ saccanti upanijjhāyitaṃ tadamariyānaṃ etaṃ musāti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayamekānupassanā. Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa…pe… sadevamanussāya idaṃ musāti upanijjhāyitaṃ, tadamariyānaṃ etaṃ saccanti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

（十五）“比丘たちよ、別の方法によっても正しく二種の随観があり得るだろうか。……それはどのようであるか。比丘たちよ、神々、魔、梵天を含む世界において、沙門、婆羅門、王、人間を含む生類において、‘これが真実である’と注視されているものを、聖者たちは‘これは虚妄である’と、あるがままに正しい知恵によって、よく見ている。これが第一の随観である。比丘たちよ、神々……人間を含む生類において、‘これは虚妄である’と注視されている（涅槃の）ものを、聖者たちは‘これは真実である’と、あるがままに正しい知恵によって、よく見ている。これが第二の随観である。このように正しく（随観する者に）……その後、師（世尊）はこのように言われた――”

761.

761.

‘‘Anattani attamāniṃ, passa lokaṃ sadevakaṃ;

Niviṭṭhaṃ nāmarūpasmiṃ, idaṃ saccanti maññati.

“非我なるもの（名色）において我があると思いなし、神々を含む世界を見よ。名色に固執し、‘これが真実である’と考えている。”

762.

762.

‘‘Yena yena hi maññanti, tato taṃ hoti aññathā;

Tañhi tassa musā hoti, mosadhammañhi ittaraṃ.

“どのようなあり方によって（真実だと）考えても、それ（名色）は考えたのとは別のあり方となる。実にそれは彼にとって虚妄である。なぜなら、滅びゆく性質のものは、はかなく虚偽だからである。”

763.

763.

‘‘Amosadhammaṃ nibbānaṃ, tadariyā saccato vidū;

Te ve saccābhisamayā, nicchātā parinibbutā’’ti.

“涅槃は虚偽ならざる性質のものである。聖者たちはそれを真実として知る。彼らは実に真実を悟ることによって、渇愛なく、完全な静寂（涅槃）に入ったのである。”

(16) ‘‘‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya idaṃ sukhanti upanijjhāyitaṃ, tadamariyānaṃ etaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayamekānupassanā. Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa…pe… sadevamanussāya idaṃ dukkhanti upanijjhāyitaṃ tadamariyānaṃ etaṃ sukhanti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayaṃ [Pg.397] dutiyānupassanā. Evaṃ sammā dvayatānupassino kho, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitāti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

（十六）“‘別の方法によっても正しく二種の随観があり得るだろうか’と、比丘たちよ、もし問う者がいれば、‘あり得る’と答えるべきである。それはどのようであるか。比丘たちよ、神々、魔、梵天を含む世界において、沙門、婆羅門、王、人間を含む生類において、‘これが楽である’と注視されている（六種の愛欲の対象を）、聖者たちは‘これは苦である’と、あるがままに正しい知恵によって、よく見ている。これが第一の随観である。比丘たちよ、神々……人間を含む生類において、‘これは苦である’と注視されている（涅槃を）、聖者たちは‘これは楽である’と、あるがままに正しい知恵によって、よく見ている。これが第二の随観である。比丘たちよ、このように正しく二種の随観を行い、不放逸にして熱心に、涅槃に心を向けて住む比丘には、二つの果のうちのいずれかの果が期待される。すなわち、現世における究極の知恵（阿羅漢果）、あるいは執着の残余があるならば不還果である。”世尊はこのように説かれた。師たる善逝（世尊）は、このように説いてから、さらに次のことを言われた――

764.

764.

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phassā dhammā ca kevalā;

Iṭṭhā kantā manāpā ca, yāvatatthīti vuccati.

“色（形あるもの）、声、味、香、触、そしてすべての法（心の対象）は、望ましく、愛らしく、好ましいものであり、それがある限り（世間では）そのように言われる。”

765.

765.

‘‘Sadevakassa lokassa, ete vo sukhasammatā;

Yattha cete nirujjhanti, taṃ nesaṃ dukkhasammataṃ.

“神々を含む世界にとって、これらは確かに‘楽’と認められている。しかし、これらが滅するところ（涅槃）を、彼らは‘苦’であると認める。”

766.

766.

‘‘Sukhanti diṭṭhamariyehi, sakkāyassuparodhanaṃ;

Paccanīkamidaṃ hoti, sabbalokena passataṃ.

“聖者たちは、有身（五蘊への執着）の滅尽を‘楽’であると見る。これを見る聖者たちの見解は、全世界の見方とは正反対である。”

767.

767.

‘‘Yaṃ pare sukhato āhu, tadariyā āhu dukkhato;

Yaṃ pare dukkhato āhu, tadariyā sukhato vidū.

“他者が‘楽’と言うものを、聖者たちは‘苦’であると言う。他者が‘苦’と言うものを、聖者たちは‘楽’として知る。”

768.

768.

‘‘Passa dhammaṃ durājānaṃ, sampamūḷhetthaviddasu ;

Nivutānaṃ tamo hoti, andhakāro apassataṃ.

“知りがたい法（涅槃）を見よ。愚かな者たちは、ここでひどく当惑している。（無明に）覆われた者にとって、それは闇であり、見えない者にとっては暗黒である。”

769.

769.

‘‘Satañca vivaṭaṃ hoti, āloko passatāmiva;

Santike na vijānanti, maggā dhammassa kovidā.

“しかし、見る者（賢者）にとっては、光のように（涅槃は）開かれている。善き人々は、すぐ近くに（涅槃が）あっても、道や法に熟達していない人々はそれを知ることがない。”

770.

770.

‘‘Bhavarāgaparetehi, bhavasotānusāribhi;

Māradheyyānupannehi, nāyaṃ dhammo susambudho.

“存在への貪欲に圧倒され、存在の流れに従い、魔の領域に陥った凡夫たちにとって、この法（涅槃）は容易に悟り得ないものである。”

771.

771.

‘‘Ko nu aññatramariyehi, padaṃ sambuddhumarahati;

Yaṃ padaṃ sammadaññāya, parinibbanti anāsavā’’ti.

“聖者たち以外に、誰がこの境地（涅槃）を悟るにふさわしいだろうか。その境地を正しく知って、漏（汚れ）のない者たちは、完全な静寂（涅槃）に入るのである。”

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Imasmiṃ ca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti.

世尊はこのように説かれた。比丘たちは歓喜し、世尊の説法を喜んで受け入れた。また、この解説が説かれている間に、六十人ほどの比丘たちの心は、執着を離れ、諸々の漏（汚れ）から解脱した。

Dvayatānupassanāsuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

第十二の‘二種の随観の経’が終わった。

Tassuddānaṃ –

その目次（ウダーナ）は以下の通りである。

Saccaṃ [Pg.398] upadhi avijjā ca, saṅkhāre viññāṇapañcamaṃ;

Phassavedaniyā taṇhā, upādānārambhaāhārā;

Iñjitaṃ calitaṃ rūpaṃ, saccaṃ dukkhena soḷasāti.

真実、供犠（依）、無明、諸行、第五に識、触、受、愛、取、精進、食、動揺、震動、色、そして苦を伴う真実（の固執）、これら十六（の主題）がある。

Mahāvaggo tatiyo niṭṭhito.

第三の‘大なる章（マハー・ヴァッガ）’が終わった。

Tassuddānaṃ –

その目次は以下の通りである。

Pabbajjā ca padhānañca, subhāsitañca sundari;

Māghasuttaṃ sabhiyo ca, selo sallañca vuccati.

‘出家’、‘精進’、‘善説’、‘スンダリカ’、また‘マーガ’、‘サビヤ’、‘セーラ’、‘矢’の経が説かれる。

Vāseṭṭho cāpi kokāli, nālako dvayatānupassanā;

Dvādasetāni suttāni, mahāvaggoti vuccatīti.

また‘ヴァーセッタ’、‘コーカーリ’、‘ナーラカ’、‘二種の随観’。これら十二の経を‘大なる章’という。これが目次である。

4. Aṭṭhakavaggo

4. 八つの詩句の章（アッタカ・ヴァッガ）

1. Kāmasuttaṃ

1. 欲の経（カーマ・スッタ）

772.

772.

Kāmaṃ [Pg.399] kāmayamānassa, tassa ce taṃ samijjhati;

Addhā pītimano hoti, laddhā macco yadicchati.

“諸々の欲（愛欲の対象）を望む者にとって、もしその欲が成就するならば、死すべき人間は望むものを得て、確かに満足し、喜びを抱く。”

773.

773.

Tassa ce kāmayānassa, chandajātassa jantuno;

Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppati.

“欲を求め、渇望が生じているその人にとって、もしそれらの欲が衰え去るならば、彼は矢で射られたかのように苦しみ悩む。”

774.

774.

Yo kāme parivajjeti, sappasseva padā siro;

Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattati.

“蛇の頭を（自分の）足で避けるように、諸々の欲を避ける者、その賢者は、この世において、執着という名の渇愛を、正念をもって乗り越える。”

775.

775.

Khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vā, gavassaṃ dāsaporisaṃ;

Thiyo bandhū puthu kāme, yo naro anugijjhati.

“田畑、宅地、金、あるいは牛や馬、男女の奴隷、女、親族、その他多くの欲（愛欲の対象）を貪る人は、”

776.

776.

Abalā naṃ balīyanti, maddantenaṃ parissayā;

Tato naṃ dukkhamanveti, nāvaṃ bhinnamivodakaṃ.

“（内なる）弱い煩悩が彼を圧倒し、諸々の災難が彼を押しつぶす。そのために苦しみは彼に従う。壊れた舟に水が浸入するように。”

777.

777.

Tasmā jantu sadā sato, kāmāni parivajjaye;

Te pahāya tare oghaṃ, nāvaṃ sitvāva pāragūti.

“それゆえ、人は常に正念をもって諸々の欲を避けるべきである。それらを捨てて、四つの暴流（欲望、存在、見解、無明）を渡るべきである。舟の水を掻き出して、軽やかになった舟で向こう岸（涅槃）に達した人のように。”

Kāmasuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

“第一の欲望の経（カーマ・スッタ）が終わった。”

2. Guhaṭṭhakasuttaṃ

2. “第二 窟の八編の経（グハッタカ・スッタ）”

778.

778.

Satto guhāyaṃ bahunābhichanno, tiṭṭhaṃ naro mohanasmiṃ pagāḷho;

Dūre vivekā hi tathāvidho so, kāmā hi loke na hi suppahāyā.

“（身体という）窟に執着し、多くの煩悩に覆われ、惑わしの対象である五欲に沈み込んでいる人は、この世において諸々の欲望を捨て去ることは容易ではないため、真に遠離（離欲）から遠く隔たっている。”

779.

779.

Icchānidānā [Pg.400] bhavasātabaddhā, te duppamuñcā na hi aññamokkhā;

Pacchā pure vāpi apekkhamānā, imeva kāme purimeva jappaṃ.

“渇愛を原因とし、生存の快楽に縛られているそれらの人々は、自ら解き放たれることが難しく、他人が彼らを解き放つこともできない。彼らは未来や過去の欲望を顧み、現在や過去・未来の欲望を強く渇望しているのである。”

780.

780.

Kāmesu giddhā pasutā pamūḷhā, avadāniyā te visame niviṭṭhā;

Dukkhūpanītā paridevayanti, kiṃsū bhavissāma ito cutāse.

“欲望に貪欲で、それを追い求め、迷妄に陥り、法にかなわぬ悪行にふけっているそれらの人々は、死の苦しみが近づいたとき、‘この生から離れた後、私たちはどうなるのだろうか’と言って嘆き悲しむのである。”

781.

781.

Tasmā hi sikkhetha idheva jantu, yaṃ kiñci jaññā visamanti loke;

Na tassa hetū visamaṃ careyya, appañhidaṃ jīvitamāhu dhīrā.

“それゆえ、人はまさにこの教えにおいて三学を修めるべきである。世の中において何であれ不公平（悪行）であると知ったなら、その不公平のために不公平なことを行うべきではない。賢者たちは、この命は短いものであると言っているからである。”

782.

782.

Passāmi loke pariphandamānaṃ, pajaṃ imaṃ taṇhagataṃ bhavesu;

Hīnā narā maccumukhe lapanti, avītataṇhāse bhavābhavesu.

“私は世の中で、三界において渇愛に支配され、あちこちで震えているこの衆生たちを見る。生存への渇愛が尽きない卑しい人々は、最期の時が訪れ、死の口に飲み込まれるときに嘆き悲しむのである。”

783.

783.

Mamāyite passatha phandamāne, maccheva appodake khīṇasote;

Etampi disvā amamo careyya, bhavesu āsattimakubbamāno.

“水が尽きかけて少なくなった流れの中で震えている魚たちを見るように、‘私のもの’という執着の中で震えている人々を見なさい。この（執着の）過ちを見て、何ものも自分のものとせず、諸々の生存に対する執着を抱かずに歩むべきである。”

784.

784.

Ubhosu antesu vineyya chandaṃ, phassaṃ pariññāya anānugiddho;

Yadattagarahī tadakubbamāno, na lippatī diṭṭhasutesu dhīro.

“賢者は（感官の接触とその原因という）両端に対する執着を捨て去り、接触（触）を遍知して貪ることなく、自ら責めるような行為をすることもない。それゆえ、賢者は見たり聞いたりした事柄によって（渇愛や見解に）汚染されることがない。”

785.

785.

Saññaṃ pariññā vitareyya oghaṃ, pariggahesu muni nopalitto;

Abbūḷhasallo caramappamatto, nāsīsatī lokamimaṃ parañcāti.

“（賢者は）知覚（想）を遍知して（四つの）暴流を渡るべきである。所有（執着の対象）に汚されない聖者（ムニ）は、煩悩の矢を抜き去り、不放逸に歩み、この世も次の世も渇望することはない。”

Guhaṭṭhakasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ.

“第二 窟の八編の経（グハッタカ・スッタ）が終わった。”

3. Duṭṭhaṭṭhakasuttaṃ

3. “第三 悪意の八編の経（ドゥッタッタカ・スッタ）”

786.

786.

Vadanti [Pg.401] ve duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanā vadanti;

Vādañca jātaṃ muni no upeti, tasmā munī natthi khilo kuhiñci.

“ある人々は悪意を持って（仏陀や比丘たちを）非難して語り、またある人々は真実だと思って非難して語る。しかし聖者（仏陀）は生じた論争に加わることはない。それゆえ、聖者にはどこにも（貪欲などの）心の硬化（心の杭）は存在しない。”

787.

787.

Sakañhi diṭṭhiṃ kathamaccayeyya, chandānunīto ruciyā niviṭṭho;

Sayaṃ samattāni pakubbamāno, yathā hi jāneyya tathā vadeyya.

“自らの見解に導かれ、好みに執着し、自らその見解を完全なものとして作り上げている者が、どうして自分の見解を乗り越えることができようか。彼は自分が知っている通りに語るのである。”

788.

788.

Yo attano sīlavatāni jantu, anānupuṭṭhova paresa pāva ;

Anariyadhammaṃ kusalā tamāhu, yo ātumānaṃ sayameva pāva.

“人から問われてもいないのに、自分の戒や修行（徳）を他人に吹聴する者、また自分自身のことを自分で語る者、賢者たちはその行為を‘聖なる道ではない（非聖なる法）’と言う。”

789.

789.

Santo ca bhikkhu abhinibbutatto, itihanti sīlesu akatthamāno;

Tamariyadhammaṃ kusalā vadanti, yassussadā natthi kuhiñci loke.

“一方、静まり、心の静まりを得た比丘が、‘私は戒を具足している’などと自慢することがなければ、賢者たちはその行為を‘聖なる道（聖なる法）’と言う。そのような比丘には、世の中のどこにも（貪欲などの）増長（自慢）が存在しないからである。”

790.

790.

Pakappitā saṅkhatā yassa dhammā, purakkhatā santi avīvadātā;

Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭicca santiṃ.

“様々に構想され、作り上げられ、偏った見解を先に立てた清浄ではない諸々の（邪心ある）教えがある。彼は自らの見解の中に（現世的・来世的な）利益を見ているがゆえに、その見解に依存し、（縁によって生じた一時的な）安らぎに頼っているのである。”

791.

791.

Diṭṭhīnivesā na hi svātivattā, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;

Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammaṃ.

“（六十二の見解などの）諸々の見解への執着を乗り越えることは容易ではない。それらの教えの中から（自ら善しとしたものを）選び取って固執しているからである。それゆえ、人はそれらの執着の中で、ある教えを捨て、ある教えを取り入れるのである。”

792.

792.

Dhonassa [Pg.402] hi natthi kuhiñci loke, pakappitā diṭṭhi bhavābhavesu;

Māyañca mānañca pahāya dhono, sa kena gaccheyya anūpayo so.

“（邪見を払い清めた）阿羅漢には、世の中のどのような生存の状態においても、構想された見解は存在しない。偽り（欺瞞）と高慢を捨て去ったその清らかな人は、何によって（どの境遇へ）行くことがあろうか。彼には（渇愛や見解という）依存するものが何もないのである。”

793.

793.

Upayo hi dhammesu upeti vādaṃ, anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyya;

Attā nirattā na hi tassa atthi, adhosi so diṭṭhimidheva sabbanti.

“（見解に）依存する者は、諸々の教えについて論争に陥る。しかし、依存することのない（阿羅漢）を、何によって、どのように（貪欲がある者とか怒りがある者などと）語ることができようか。彼には‘我（常住の見解）’もなく、‘無我（断滅の見解）’もない。彼はこの生において、あらゆる見解をすでに投げ捨てたのである。”

Duṭṭhaṭṭhakasuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ.

“第三 悪意の八編の経（ドゥッタッタカ・スッタ）が終わった。”

4. Suddhaṭṭhakasuttaṃ

4. “第四 清浄の八編의 経（スッダッタカ・スッタ）”

794.

794.

Passāmi suddhaṃ paramaṃ arogaṃ, diṭṭhena saṃsuddhi narassa hoti;

Evābhijānaṃ paramanti ñatvā, suddhānupassīti pacceti ñāṇaṃ.

“‘私は、至高で、病（煩悩）のない、清浄な（形色の）ものを見る。人々の清浄は（それを見ることという）見解によって得られるのだ’。愚かな者はこのように知り、それが最高であると考えて、清浄を観ずる者となり、その見解を（聖なる道の）知恵であると信じ込んでいる。”

795.

795.

Diṭṭhena ce suddhi narassa hoti, ñāṇena vā so pajahāti dukkhaṃ;

Aññena so sujjhati sopadhīko, diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ.

“もし見解（見るだけ）によって人の清浄が得られ、あるいはその（邪なる）知恵によって苦しみを捨て去ることができるのであれば、（煩悩という）執着の対象（依拠）を持ったままで、聖なる道以外の方法によって清浄になれるということになってしまう。そのように語る者の見解は、卑しいものである。”

796.

796.

Na brāhmaṇo aññato suddhimāha, diṭṭhe sute sīlavate mute vā;

Puññe ca pāpe ca anūpalitto, attañjaho nayidha pakubbamāno.

“（阿羅漢である）バラモンは、見解（見ること）、伝承（聞くこと）、戒律や修行、あるいは思索（触れること）といった、聖なる道以外の方法による清浄を説くことはない。彼は福（善）にも罪（悪）にも汚染されず、自らへの執着を捨て去り、この世で（新しい業を）作り出すこともない。”

797.

797.

Purimaṃ pahāya aparaṃ sitāse, ejānugā te na taranti saṅgaṃ;

Te uggahāyanti nirassajanti, kapīva sākhaṃ pamuñcaṃ gahāyaṃ.

“（それらの邪見ある者は）以前の（師や教え）を捨てて別のものに頼り、渇愛に従うがゆえに、執着を乗り越えることができない。彼らは、猿が枝を掴んでは離すように、次々と（邪見を）受け入れては捨て去るのである。”

798.

798.

Sayaṃ [Pg.403] samādāya vatāni jantu, uccāvacaṃ gacchati saññasatto;

Vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ, na uccāvacaṃ gacchati bhūripañño.

“（五欲などの）知覚（想）に執着する衆生は、自ら修行（戒や誓い）を抱えて、ある師から別の師へと、変転を繰り返す。しかし、広大な知恵を持つ（阿羅漢）は、四つの聖道（知恵）によって真理を悟り、ある師から別の師へと彷徨うことはない。”

799.

799.

Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;

Tameva dassiṃ vivaṭaṃ carantaṃ, kenīdha lokasmi vikappayeyya.

“彼は、見たり、聞いたり、思索（接触）したりしたすべての事柄（法）において、魔の軍勢（煩悩）を打ち破っている。そのような、清浄な悟りを得て（渇愛の覆いを）開いて歩む阿羅漢を、この世の誰が、どのような（渇愛や見解の）構想によって決めつけることができようか。”

800.

800.

Na kappayanti na purekkharonti, accantasuddhīti na te vadanti;

Ādānaganthaṃ gathitaṃ visajja, āsaṃ na kubbanti kuhiñci loke.

“（阿羅漢たちは）構想することもなく、（見解を）先に立てることもない。彼らは（邪見を）‘絶対的な清浄’であるとも言わない。受け入れ（執着）という結び目（縛）を解き放ち、世の中のどこに対しても渇望を抱くことはない。”

801.

801.

Sīmātigo brāhmaṇo tassa natthi, ñatvā va disvā va samuggahītaṃ;

Na rāgarāgī na virāgaratto, tassīdha natthī paramuggahītanti.

“（煩悩の）境界を乗り越えたバラモン（阿羅漢）には、知ったことや見たことへの執着はない。彼は（欲界の）貪欲に染まることもなく、（色界・無色界の）離欲の状態に執着することもない。この世において彼が（これが最高であるとして）握りしめているものは何もないのである。”

Suddhaṭṭhakasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ.

“スッダッタカ経（清浄の八偈経）”第四、終わる。

5. Paramaṭṭhakasuttaṃ

5. 五、パラマッタカ経（至上の八偈経）

802.

802.

Paramanti diṭṭhīsu paribbasāno, yaduttari kurute jantu loke;

Hīnāti aññe tato sabbamāha, tasmā vivādāni avītivatto.

“これこそが至上である”と自らの見解に固執し、世の中で他を自分より劣っているとする人は、論争を免れることができない。

803.

803.

Yadattanī passati ānisaṃsaṃ, diṭṭhe sute sīlavate mute vā;

Tadeva so tattha samuggahāya, nihīnato passati sabbamaññaṃ.

見たこと、聞いたこと、戒律や儀式、あるいは考えたことの中に自分にとっての利益を見る者は、その見解においてその利益のみを固執し、他のすべてを劣ったものと見なす。

804.

804.

Taṃ [Pg.404] vāpi ganthaṃ kusalā vadanti, yaṃ nissito passati hīnamaññaṃ;

Tasmā hi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyya.

何かに依存して他を劣っていると見なすことを、賢者は“結（縛り）”と呼ぶ。ゆえに、比丘は見ること、聞くこと、考えること、あるいは戒律や儀式に依存してはならない。

805.

805.

Diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya, ñāṇena vā sīlavatena vāpi;

Samoti attānamanūpaneyya, hīno na maññetha visesi vāpi.

世において、知恵や戒律、儀式によって見解を構築してはならない。自分を他と等しいとも、劣っているとも、あるいは優れているとも思ってはならない。

806.

806.

Attaṃ pahāya anupādiyāno, ñāṇepi so nissayaṃ no karoti;

Sa ve viyattesu na vaggasārī, diṭṭhimpi so na pacceti kiñci.

以前の執着（我見）を捨てて執着せず、知識（知恵）に対しても依存せず、諸々の見解の党派に加わらず、いかなる見解も信じ込まない。

807.

807.

Yassūbhayante paṇidhīdha natthi, bhavābhavāya idha vā huraṃ vā;

Nivesanā tassa na santi keci, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ.

この世において、生存（有）や非生存（無）の二辺に対する願い（渇愛）がなく、諸々の教説において断定的に捉えるべき執着を持たない。

808.

808.

Tassīdha diṭṭhe va sute mute vā, pakappitā natthi aṇūpi saññā;

Taṃ brāhmaṇaṃ diṭṭhimanādiyānaṃ, kenīdha lokasmiṃ vikappayeyya.

この世において、見たこと、聞いたこと、考えたことに対して、微塵の妄想（想による見解）もない。そのような見解を抱かないバラモン（聖者）を、誰がどのようにしてこの世で判定できようか。

809.

809.

Na kappayanti na purekkharonti, dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse;

Na brāhmaṇo sīlavatena neyyo, pāraṅgato na pacceti tādīti.

彼らは見解を構築せず、優先もさせない。諸々の教説も受け入れない。バラモン（聖者）は戒律や儀式によって導かれることもなく、彼岸に達し、再び（この世に）戻ることはない。彼は“ターディ（如如たる者）”である。

Paramaṭṭhakasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ.

“パラマッタカ経（至上の八偈経）”第五、終わる。

6. Jarāsuttaṃ

6. 六、ジャラー経（老いの経）

810.

810.

Appaṃ [Pg.405] vata jīvitaṃ idaṃ, oraṃ vassasatāpi miyyati ;

Yo cepi aticca jīvati, atha kho so jarasāpi miyyati.

誠に、この人生は短い。百年足らずで死んでしまう。たとえ百年を越えて生きたとしても、結局は老いによって死ぬのである。

811.

811.

Socanti janā mamāyite, na hi santi niccā pariggahā;

Vinābhāvasantamevidaṃ, iti disvā nāgāramāvase.

人々は“自分のもの”とした物のために悲しむ。しかし、恒久的に所有できるものは存在しない。この世は離別し消滅する性質のものだと見て、家（俗世）に住んではならない。

812.

812.

Maraṇenapi taṃ pahīyati, yaṃ puriso mamidanti maññati;

Etampi viditvā paṇḍito, na mamattāya nametha māmako.

“これは私のものだ”と人が思っているものも、死によって失われる。賢者はこれを知り、わがものとしての執着に傾いてはならない。

813.

813.

Supinena yathāpi saṅgataṃ, paṭibuddho puriso na passati;

Evampi piyāyitaṃ janaṃ, petaṃ kālakataṃ na passati.

夢の中で出会った人を、目覚めた人が見ることができないように、愛しく思っていた人が亡くなって他界してしまえば、二度と見ることはできない。

814.

814.

Diṭṭhāpi sutāpi te janā, yesaṃ nāmamidaṃ pavuccati ;

Nāmaṃyevāvasissati, akkheyyaṃ petassa jantuno.

かつて見たり聞いたりした、その名で呼ばれる人々も、亡くなってしまえば存在しない。その死者については、ただ名前だけが語り草として残るのみである。

815.

815.

Sokapparidevamaccharaṃ, na jahanti giddhā mamāyite;

Tasmā munayo pariggahaṃ, hitvā acariṃsu khemadassino.

“自分のもの”に執着する者は、悲しみ、嘆き、物惜しみを捨てることができない。ゆえに、安らぎ（涅槃）を見る聖者たちは、所有（執着）を捨てて歩んできた。

816.

816.

Patilīnacarassa [Pg.406] bhikkhuno, bhajamānassa vivittamāsanaṃ;

Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassaye.

（欲望から）退いて歩む比丘、静かな座を求める者のその行いは、ふさわしい行い（調和）であると言われる。あらゆる生存において自分を（実体として）見ないことこそ、ふさわしい。

817.

817.

Sabbattha munī anissito, na piyaṃ kubbati nopi appiyaṃ;

Tasmiṃ paridevamaccharaṃ, paṇṇe vāri yathā na limpati.

聖者はどこにも依存せず、愛することも、憎むこともない。蓮の葉に水がたまらないように、聖者には嘆きも物惜しみも付着しない。

818.

818.

Udabindu yathāpi pokkhare, padume vāri yathā na limpati;

Evaṃ muni nopalimpati, yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vā.

蓮の葉に水滴が、あるいは蓮の花に水が付着しないように、聖者は見たこと、聞いたこと、考えたことに対して付着することがない。

819.

819.

Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vā;

Nāññena visuddhimicchati, na hi so rajjati no virajjatīti.

煩悩を払い除けた聖者は、見たこと、聞いたこと、考えたことによって（自分を何者かだと）思わない。他の方法（聖道以外）による清浄を望まず、貪ることもなく、また（修練のために）貪りを離れようとしている最中でもない。

Jarāsuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ.

“ジャラー経（老いの経）”第六、終わる。

7. Tissametteyyasuttaṃ

7. 七、ティッサ・メッテイヤ経

820.

820.

‘‘Methunamanuyuttassa, (iccāyasmā tisso metteyyo) vighātaṃ brūhi mārisa;

Sutvāna tava sāsanaṃ, viveke sikkhissāmase.

“尊き方よ、性交に耽る者の破滅について説いてください。あなたの教えを聞いて、私たちは遠離（独り静まること）を学びたいのです”と、メッテイヤ一族のティッサ長老は尋ねた。

821.

821.

‘‘Methunamanuyuttassa, (metteyyāti bhagavā) mussate vāpi sāsanaṃ;

Micchā ca paṭipajjati, etaṃ tasmiṃ anāriyaṃ.

“メッテイヤよ、性交に耽る者は、教え（聖なる教理と実践）を忘れ、誤った行いに陥る。これは彼にとって、聖者にはあるまじき卑しい行いである。”

822.

822.

‘‘Eko [Pg.407] pubbe caritvāna, methunaṃ yo nisevati;

Yānaṃ bhantaṃ va taṃ loke, hīnamāhu puthujjanaṃ.

“以前は独りで歩んでいた者が、再び性交に親しむならば、世の中では、揺れ動く車（不安定な乗り物）のように、卑しい凡夫であると言われる。”

823.

823.

‘‘Yaso kitti ca yā pubbe, hāyate vāpi tassa sā;

Etampi disvā sikkhetha, methunaṃ vippahātave.

“以前に得ていた名声や誉れも、還俗する者にとっては失われる。このことを見て、性交を捨てるために学ぶべきである。”

824.

824.

‘‘Saṅkappehi pareto so, kapaṇo viya jhāyati;

Sutvā paresaṃ nigghosaṃ, maṅku hoti tathāvidho.

“彼は邪な思い（欲情）に支配され、孤独な者のように悩み苦しむ。他人の非難の声を聞いて、その顔は晴れない（意気消沈する）。”

825.

825.

‘‘Atha satthāni kurute, paravādehi codito;

Esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhati.

“そして、他者の批判に動揺して、（武器にも等しい）悪行などをなし、偽りを言う罪に陥る。これこそが彼の大きな執着（絆）である。”

826.

826.

‘‘Paṇḍitoti samaññāto, ekacariyaṃ adhiṭṭhito;

Athāpi methune yutto, mandova parikissati.

“賢者”として知られ、独り歩む修行（独座）に励みながらも、後に性交にふける者は、まるで愚者のように悩み苦しむことになる。

827.

827.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, muni pubbāpare idha;

Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, na nisevetha methunaṃ.

この法（教え）において、聖者は出家前後のこの弊害を知り、独り歩む修行を堅固に行うべきであり、性交にふけるべきではない。

828.

828.

‘‘Vivekaññeva sikkhetha, etadariyānamuttamaṃ;

Na tena seṭṭho maññetha, sa ve nibbānasantike.

遠離（離欲）のみを学ぶべきである。これが聖者たちの最上のあり方である。それによって自分を“優れている”と思ってはならない。そのような人こそが、実に涅槃の近くにいるのである。

829.

829.

‘‘Rittassa munino carato, kāmesu anapekkhino;

Oghatiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā pajā’’ti.

諸悪を捨てて歩む、諸欲に執着のない聖者に対し、四つの暴流を乗り越えたその聖者に対し、諸欲に縛られた人々は憧れを抱くものである。

Tissametteyyasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ.

第七、ティッサ・メッテイヤ・スッタ（ティッサ・メッテイヤの経）が終了した。

8. Pasūrasuttaṃ

8. パスーラ・スッタ（パスーラの経）

830.

830.

Idheva suddhi iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhimāhu;

Yaṃ nissitā tattha subhaṃ vadānā, paccekasaccesu puthū niviṭṭhā.

“ここにのみ清浄がある”と彼らは主張し、他の教えには清浄がないと言う。自らが拠り所とするものについてのみ“善”と語り、多くの人々がそれぞれの個人的な真理（見解）に固執している。

831.

831.

Te [Pg.408] vādakāmā parisaṃ vigayha, bālaṃ dahantī mithu aññamaññaṃ;

Vadanti te aññasitā kathojjaṃ, pasaṃsakāmā kusalā vadānā.

彼らは議論を望んで集会に参入し、互いに相手を“愚者”と見なす。他人の見解に依存しながら、称賛を求めて論争し、自分たちこそが“賢明な説法者だ”と思い込んで語るのである。

832.

832.

Yutto kathāyaṃ parisāya majjhe, pasaṃsamicchaṃ vinighāti hoti;

Apāhatasmiṃ pana maṅku hoti, nindāya so kuppati randhamesī.

集会の中で議論に没頭し、称賛を求めては（反論されることを）不安に思っている。しかし、もし自分の見解が論破されると、顔を曇らせ、非難に憤慨し、相手の落ち度を捜し求める。

833.

833.

Yamassa vādaṃ parihīnamāhu, apāhataṃ pañhavimaṃsakāse;

Paridevati socati hīnavādo, upaccagā manti anutthunāti.

問いの吟味者たちが、彼の説を“論破された”“敗れた”と言うとき、自説に敗れた者は嘆き、悲しみ、“彼は私を打ち負かした”と繰り返し呻くのである。

834.

834.

Ete vivādā samaṇesu jātā, etesu ugghāti nighāti hoti;

Etampi disvā virame kathojjaṃ, na haññadatthatthipasaṃsalābhā.

これらの論争は修行者たちの間に生じるものである。これら（の議論）においては、勝てば昂ぶり、負ければ打ちひしがれることになる。この弊害を見て、論争を慎むべきである。称賛を得ること以外に、ここには何の利益もないのだから。

835.

835.

Pasaṃsito vā pana tattha hoti, akkhāya vādaṃ parisāya majjhe;

So hassatī uṇṇamatī ca tena, pappuyya tamatthaṃ yathā mano ahu.

あるいは、集会の中で自説を述べて、そこで称賛されることもあるだろう。そのとき、彼はその勝利によって喜び、高慢になる。自分の思い通りに目的を達成したからである。

836.

836.

Yā uṇṇatī sāssa vighātabhūmi, mānātimānaṃ vadate paneso;

Etampi disvā na vivādayetha, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.

その高慢さこそが彼の苦悩の種となるのだが、それでも彼は慢心と過慢（増上慢）を語る。この弊害を見て、議論をすべきではない。賢者たちは、それ（論争）によって清浄が得られるとは言わないからである。

837.

837.

Sūro yathā rājakhādāya puṭṭho, abhigajjameti paṭisūramicchaṃ;

Yeneva so tena palehi sūra, pubbeva natthi yadidaṃ yudhāya.

王から与えられる食糧で養われた勇士が、敵対する勇士を求めて咆哮しながら進むように、パスーラよ、その勇士（議論の相手）がいるところへ行くがよい。私には、戦いの原因となるような煩悩は、もはや最初から存在しないのだ。

838.

838.

Ye [Pg.409] diṭṭhimuggayha vivādayanti, idameva saccanti ca vādayanti;

Te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi, vādamhi jāte paṭisenikattā.

ある見解を固持して論争し、“これのみが真理である”と主張する人々、パスーラよ、あなたは彼らと語るがよい。論争が起こっても、ここに（私に）敵対する者は存在しない。

839.

839.

Visenikatvā pana ye caranti, diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānā;

Tesu tvaṃ kiṃ labhetho pasūra, yesīdha natthī paramuggahītaṃ.

煩悩の軍勢を解散させて歩み、諸々の見解に対して見解をもって対立することのない人々、パスーラよ、そのような人からあなたは何を得ようとするのか。彼らにとって、この世で“これが最高だ”と執着して取り上げているものは何一つないのだ。

840.

840.

Atha tvaṃ pavitakkamāgamā, manasā diṭṭhigatāni cintayanto;

Dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti.

さて、あなたは様々な思索をめぐらせ、心で見解を考えながらやって来た。あなたは煩悩を払い落とした者（仏陀）と対等に競おうとしてやって来たが、一歩たりとも並び進む（競い合う）ことはできないだろう。

Pasūrasuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

第八、パスーラ・スッタ（パスーラの経）が終了した。

9. Māgaṇḍiyasuttaṃ

9. マーガンディヤ・スッタ（マーガンディヤの経）

841.

841.

‘‘Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca, nāhosi chando api methunasmiṃ;

Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ, pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’.

（魔王の娘である）渇愛（タンハー）、不快（アラティ）、貪欲（ラーガ）を見ても、性交への欲求は全く起こらなかった。ましてや、尿や糞で満ちたこの体に何の欲求があろうか。足で触れることさえ望まない。

842.

842.

‘‘Etādisaṃ ce ratanaṃ na icchasi, nāriṃ narindehi bahūhi patthitaṃ;

Diṭṭhigataṃ sīlavataṃ nu jīvitaṃ, bhavūpapattiñca vadesi kīdisaṃ’’.

“多くの王たちが切望する、このような宝（娘）を望まないというのであれば、あなたはどのような見解、戒律、誓戒、生活、そして未来の生まれ変わり（生存のあり方）を説くのか”と（マーガンディヤは問うた）。

843.

843.

‘‘Idaṃ vadāmīti na tassa hoti, (māgaṇḍiyāti bhagavā)Dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;

Passañca diṭṭhīsu anuggahāya,Ajjhattasantiṃ pacinaṃ adassaṃ’’.

“‘私はこれを説く’という固執した思いは（私には）ない”と世尊（マーガンディヤに対して）は仰せられた。“諸々の見解の中に（執着の）弊害を見ているからである。何ものも掴み取ることなく、諸見解を調べ尽くして、内なる平安を見出したのだ。”

844.

844.

‘‘Vinicchayā [Pg.410] yāni pakappitāni, (iti māgaṇḍiyo )Te ve munī brūsi anuggahāya;

Ajjhattasantīti yametamatthaṃ,Kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ’’.

“世に決定され、捏造された諸々の見解を、聖者よ、あなたは掴み取らないと仰る。しかし‘内なる平安’とあなたが呼ぶその意味を、賢者たちはどのように説いているのですか”とマーガンディヤは尋ねた。

845.

845.

‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (māgaṇḍiyāti bhagavā)Sīlabbatenāpi na suddhimāha;

Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā,Asīlatā abbatā nopi tena;

Ete ca nissajja anuggahāya,Santo anissāya bhavaṃ na jappe’’.

“見解によっても、伝承によっても、知識によっても、戒律や誓戒によっても清浄が得られるとは言わない。また、見解がないこと、伝承がないこと、知識がないこと、戒律や誓戒がないことによっても（清浄が得られるとは）言わない。これらを捨て去り、何ものも掴み取ることなく、安らぎの中にあり、何ものにも依存せず、再生を願ってはならない”と世尊は仰せられた。

846.

846.

‘‘No ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (iti māgaṇḍiyo)Sīlabbatenāpi na suddhimāha;

Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā,Asīlatā abbatā nopi tena;

Maññāmahaṃ momuhameva dhammaṃ,Diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ’’.

“もし見解によっても、伝承によっても、知識によっても、戒律や誓戒によっても清浄が得られないというのであれば、またそれらがないことによっても得られないというのであれば、私にはその教えはただ愚かで混乱したものに思えます。見解によってこそ清浄が得られると信じている者もいるのですから”とマーガンディヤは言った。

847.

847.

‘‘Diṭṭhañca nissāya anupucchamāno, (māgaṇḍiyāti bhagavā)Samuggahītesu pamohamāgā ;

Ito ca nāddakkhi aṇumpi saññaṃ,Tasmā tuvaṃ momuhato dahāsi.

“マーガンディヤよ、あなたは見解に固執して問いかけているから、自ら掴み取った見解の中で混乱に陥っているのだ。それゆえ、この教えの微かな意味さえも見ていない。だからこそ、あなたはこれを愚かなものと見なしているのだ。”

848.

848.

‘‘Samo visesī uda vā nihīno, yo maññatī so vivadetha tena;

Tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hoti.

“自分を‘等しい’‘優れている’あるいは‘劣っている’と思う者は、それゆえに論争する。これら三つの慢心に動じない者には、‘等しい’とか‘優れている’という思いは生じない。”

849.

849.

‘‘Saccanti so brāhmaṇo kiṃ vadeyya, musāti vā so vivadetha kena;

Yasmiṃ samaṃ visamaṃ vāpi natthi, sa kena vādaṃ paṭisaṃyujeyya.

“その婆羅門（聖者）が、どうして‘これは真実である’とか‘これは偽りである’と語り、誰と論争するだろうか。彼には‘等しい’も‘等しくない’も存在しないのに、どうして議論に関わるだろうか。”

850.

850.

‘‘Okaṃ [Pg.411] pahāya aniketasārī, gāme akubbaṃ muni santhavāni ;

Kāmehi ritto apurekkharāno, kathaṃ na viggayha janena kayirā.

“家を捨て、決まった住処を持たず、村の中で人々と親密な交わりを作らず、諸欲を離れ、未来の生存を求めない聖者が、どうして人々と論争することがあろうか。”

851.

851.

‘‘Yehi vivitto vicareyya loke, na tāni uggayha vadeyya nāgo;

Jalambujaṃ kaṇḍakaṃ vārijaṃ yathā, jalena paṅkena canūpalittaṃ;

Evaṃ munī santivādo agiddho, kāme ca loke ca anūpalitto.

“聖者が世の中を歩むとき、遠ざかるべき諸々の見解を掴み取って語ることはない。水中に咲く、茎に棘のある蓮の花が、水にも泥にも汚されないように、そのように内なる平安を説く聖者は、欲に対しても世の中に対しても、執着によって汚されることがないのである。”

852.

852.

‘‘Na vedagū diṭṭhiyāyako na mutiyā, sa mānameti na hi tammayo so;

Na kammunā nopi sutena neyyo, anūpanīto sa nivesanesu.

真理に到達した者（ヴェーダグー）は、自らの見解によって行く（固執する）ことはなく、認識（ムティ）によって行くこともない。彼は高慢（マナ）に至ることはない。けだし、彼はそれに染まっていないからである。彼は業（カンマ）によっても、あるいは聞法（シュタ）によっても導かれることはなく、執着の場所（依止処）へと引き込まれることもない。

853.

853.

‘‘Saññāvirattassa na santi ganthā, paññāvimuttassa na santi mohā;

Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭayantā vicaranti loke’’ti.

想（サンニャー）から離れた者には、結縛（ガンタ）は存在しない。智慧によって解脱した者には、惑乱（モーハ）は存在しない。想や見解を握りしめる者たちは、この世において互いに衝突しながら歩み続ける。

Māgaṇḍiyasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.

第九、マーガンディヤ・スッタ（マーガンディヤ経）終わる。

10. Purābhedasuttaṃ

10. 第十、プラーベーダ・スッタ（破壊以前の経）

854.

854.

‘‘Kathaṃdassī kathaṃsīlo, upasantoti vuccati;

Taṃ me gotama pabrūhi, pucchito uttamaṃ naraṃ’’.

“どのような見解を持ち、どのような戒（シーラ）を備えた者が、静まりし者（ウパサンタ）と呼ばれるのでしょうか。ゴータマよ、お尋ねします。至高の人であるあなたよ、それを私に語ってください。”

855.

855.

‘‘Vītataṇho purā bhedā, (iti bhagavā) pubbamantamanissito;

Vemajjhe nupasaṅkheyyo, tassa natthi purakkhataṃ.

（ブッダは答えられた）“身体が崩壊する以前に渇愛（タンハー）を離れ、過去に依存せず、現在においても（執着の対象として）数えられることがなく、彼には未来への渇望も存在しない。そのような者を静まりし者と呼びなさい。”

856.

856.

‘‘Akkodhano [Pg.412] asantāsī, avikatthī akukkuco;

Mantabhāṇī anuddhato, sa ve vācāyato muni.

“怒ることなく、怯えることなく、誇ることなく、後悔することもない。知慮（マンター）をもって語り、昂ぶることのない者、彼こそは言葉を慎む聖者（ムニ）である。”

857.

857.

‘‘Nirāsatti anāgate, atītaṃ nānusocati;

Vivekadassī phassesu, diṭṭhīsu ca na nīyati.

“未来に対して愛着（アーサッティ）がなく、過去のことを悔やまず、諸々の触（パッサ）において（我の）遠離を見、諸々の見解に導かれることもない。”

858.

858.

‘‘Patilīno akuhako, apihālu amaccharī;

Appagabbho ajeguccho, pesuṇeyye ca no yuto.

“（煩悩から）遠ざかり、欺くことなく、渇望せず、物惜しみせず、傲慢ではなく、嫌悪されることなく、中傷に関わることもない。”

859.

859.

‘‘Sātiyesu anassāvī, atimāne ca no yuto;

Saṇho ca paṭibhānavā, na saddho na virajjati.

“快いものに溺れることなく、過慢（アティマーナ）にふけることもない。穏やかで智慧のひらめきがあり、他信によらず（自ら覚り）、（善法から）離れることがない。”

860.

860.

‘‘Lābhakamyā na sikkhati, alābhe ca na kuppati;

Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhati.

“利得を望んで（学問を）修行するのではなく、利得がないからといって憤ることもない。対立することなく、渇愛によって諸々の味に耽溺することもない。”

861.

861.

‘‘Upekkhako sadā sato, na loke maññate samaṃ;

Na visesī na nīceyyo, tassa no santi ussadā.

“常に正念（サティ）あり、等閑（ウペッカー）にして、世間において‘等しい’とも‘優れている’とも‘劣っている’とも考えない。彼には（貪欲などの）増大した煩悩（ウッサダ）が存在しない。”

862.

862.

‘‘Yassa nissayanā natthi, ñatvā dhammaṃ anissito;

Bhavāya vibhavāya vā, taṇhā yassa na vijjati.

“彼には（渇愛や見解という）依存（ニッサヤナ）がなく、法を知って何ものにも依拠しない。彼には（生存や非生存という）存在のありようのために渇愛が生じることはない。”

863.

863.

‘‘Taṃ brūmi upasantoti, kāmesu anapekkhinaṃ;

Ganthā tassa na vijjanti, atarī so visattikaṃ.

“欲（カーマ）に対して顧みることのない彼を、私は‘静まりし者’と呼ぶ。彼には結縛（ガンタ）が存在せず、彼は執着（ヴィサッティカー）を乗り越えたのである。”

864.

864.

‘‘Na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñca vijjati;

Attā vāpi nirattā vā, na tasmiṃ upalabbhati.

“彼には子も家畜も、田畑も屋敷も存在しない。彼において、‘我（アッタ）’や‘我に非ざるもの（ニラッタ）’という固執が認められることはない。”

865.

865.

‘‘Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇā;

Taṃ tassa apurakkhataṃ, tasmā vādesu nejati.

“凡夫たちや、あるいは他の沙門・婆羅門たちが、彼を（愛着ある者などと）非難する根拠となるような（過失は）、彼には備わっていない。それゆえ、彼は非難の言葉によって動揺することはない。”

866.

866.

‘‘Vītagedho amaccharī, na ussesu vadate muni;

Na samesu na omesu, kappaṃ neti akappiyo.

“強欲を離れ、物惜しみせず、聖者（ムニ）は優れた者たちの間でも、等しい者たちの間でも、劣った者たちの間でも（慢心をもって）語ることがない。彼は構成（カッパ）を離れており、構成へと至ることはない。”

867.

867.

‘‘Yassa loke sakaṃ natthi, asatā ca na socati;

Dhammesu ca na gacchati, sa ve santoti vuccatī’’ti.

“世間において‘自分のもの’という所有がなく、無いものに対して悲しむこともなく、諸々の法において（偏愛などに）赴くこともない。彼こそは真に‘静まりし者’と呼ばれる。”

Purābhedasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ.

第十、プラーベーダ・スッタ（破壊以前の経）終わる。

11. Kalahavivādasuttaṃ

11. 第十一、カラハヴィヴァーダ・スッタ（闘争と論争の経）

868.

868.

‘‘Kutopahūtā [Pg.413] kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharā ca;

Mānātimānā sahapesuṇā ca, kutopahūtā te tadiṅgha brūhi’’.

“闘争や論争、物惜しみを伴う嘆きや悲しみ、慢心や過慢、そして中傷は、一体どこから生じるのでしょうか。どうか、そのことを語ってください。”

869.

869.

‘‘Piyappahūtā kalahā vivādā,Paridevasokā sahamaccharā ca;

Mānātimānā sahapesuṇā ca,Maccherayuttā kalahā vivādā;

Vivādajātesu ca pesuṇāni’’.

“闘争や論争、物惜しみを伴う嘆きや悲しみ、慢心や過慢、そして中傷は、愛するもの（ピヤ）から生じる。闘争や論争は物惜しみに結びついており、論争が生じたときには中傷もまた現れるのである。”

870.

870.

‘‘Piyā su lokasmiṃ kutonidānā, ye cāpi lobhā vicaranti loke;

Āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā, ye samparāyāya narassa honti’’.

“世間における‘愛するもの’は、何を原因としているのでしょうか。また、世間を徘徊する貪欲（ローバ）は何を原因としているのでしょうか。人の将来の依りどころとなる希望（アーサー）や成就（ニッタ）は、何を原因としているのでしょうか。”

871.

871.

‘‘Chandānidānāni piyāni loke, ye cāpi lobhā vicaranti loke;

Āsā ca niṭṭhā ca itonidānā, ye samparāyāya narassa honti’’.

“世間における‘愛するもの’は、欲求（チャンダ）を原因としている。世間を徘徊する貪欲もまた、欲求を原因としている。人の将来の依りどころとなる希望や成就も、この（欲求）を原因としているのである。”

872.

872.

‘‘Chando nu lokasmiṃ kutonidāno, vinicchayā cāpi kutopahūtā;

Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, ye vāpi dhammā samaṇena vuttā’’.

“世間における欲求は、何を原因としているのでしょうか。また、断定（ヴィニッチャヤ）はどこから生じるのでしょうか。怒り、偽り、疑い、あるいは沙門（ブッダ）によって説かれた諸々の法（不善法）は、一体どこから生じるのでしょうか。”

873.

873.

‘‘Sātaṃ asātanti yamāhu loke, tamūpanissāya pahoti chando;

Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañca, vinicchayaṃ kubbati jantu loke.

“世間で‘快’‘不快’と呼ばれるもの、それに依拠して欲求が生じる。諸々の姿（色）において消滅と生成を見て、世の人々は（渇愛や見解による）断定を行うのである。”

874.

874.

‘‘Kodho [Pg.414] mosavajjañca kathaṃkathā ca, etepi dhammā dvayameva sante;

Kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe, ñatvā pavuttā samaṇena dhammā’’.

“怒り、偽り、疑い、これらの法もまた、二つのもの（快・不快）があるときにのみ生じる。疑いを持つ者は、知の見道を求めて（三学を）修行すべきである。沙門（ブッダ）は自ら知って、これらの法を説かれたのである。”

875.

875.

‘‘Sātaṃ asātañca kutonidānā, kismiṃ asante na bhavanti hete;

Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ me pabrūhi yatonidānaṃ’’.

“‘快’と‘不快’は、何を原因としているのでしょうか。何が存在しないとき、これらは生じないのでしょうか。また、消滅と生成というこの事柄についても、その原因を私に語ってください。”

876.

876.

‘‘Phassanidānaṃ sātaṃ asātaṃ, phasse asante na bhavanti hete;

Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ te pabrūmi itonidānaṃ’’.

“‘快’と‘不快’は、接触（パッサ）を原因としている。接触がないときには、これらは生じない。消滅と生成というこの事柄も、これを原因としているのだとあなたに語ろう。”

877.

877.

‘‘Phasso nu lokasmi kutonidāno, pariggahā cāpi kutopahūtā;

Kismiṃ asante na mamattamatthi, kismiṃ vibhūte na phusanti phassā’’.

“世間における接触は、何を原因としているのでしょうか。また、所有（パリッガハ）はどこから生じるのでしょうか。何が存在しないとき、‘私のもの’という執着がなくなるのでしょうか。何が消滅したとき、接触は触れることがなくなるのでしょうか。”

878.

878.

‘‘Nāmañca rūpañca paṭicca phasso, icchānidānāni pariggahāni;

Icchāyasantyā na mamattamatthi, rūpe vibhūte na phusanti phassā’’.

名色（なま・るーぱ）に縁って接触（パッサ）が生じ、所有（執着）は欲望（イッチャー）を原因とする。欲望がなければ“私のもの”という思いはなく、色が消滅すれば接触は触れることがない。

879.

879.

‘‘Kathaṃsametassa vibhoti rūpaṃ, sukhaṃ dukhañcāpi kathaṃ vibhoti;

Etaṃ me pabrūhi yathā vibhoti, taṃ jāniyāmāti me mano ahu’’.

どのように修める者に色は消滅するのでしょうか。苦楽もどのように消滅するのでしょうか。それがどのように消滅するのか、私に語ってください。それを知りたいと私は願っています。

880.

880.

‘‘Na saññasaññī na visaññasaññī, nopi asaññī na vibhūtasaññī;

Evaṃsametassa vibhoti rūpaṃ, saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’.

通常の知覚（サンニャー）があるのでもなく、異常な知覚（ルンナ）があるのでもなく、知覚がないのでもなく、知覚が消滅したのでもない。このように修める者に色は消滅する。実に、戯論の数々（パパンチャ）は知覚を原因としているからである。

881.

881.

‘‘Yaṃ [Pg.415] taṃ apucchimha akittayī no,Aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;

Ettāvataggaṃ nu vadanti heke,Yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse;

Udāhu aññampi vadanti etto.

私たちが尋ねたことを、あなたは説いてくださいました。別のことをお尋ねします、どうか語ってください。この世の賢者たちの一部は、これをもって衆生（ヤッカ）の最上の清浄であると説くのでしょうか、それともこれ以上に別の（清浄を）説くのでしょうか。

882.

882.

‘‘Ettāvataggampi vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse;

Tesaṃ paneke samayaṃ vadanti, anupādisese kusalā vadānā.

この世の賢者たちの一部は、これをもって衆生（ヤッカ）の最上の清浄であると説きます。しかし、その中の一部の人々は、余依なき涅槃において自分たちは巧みであると称し、滅び（断見）を説いています。

883.

883.

‘‘Ete ca ñatvā upanissitāti, ñatvā munī nissaye so vimaṃsī;

Ñatvā vimutto na vivādameti, bhavābhavāya na sameti dhīro’’ti.

賢者（ムニ）は、これらの人々が（見解に）依存していることを知り、その依存対象を調べ、知った上で解脱し、論争に加わることはない。その賢者は、再生（有）と非再生（無有）へと赴くことはない。

Kalahavivādasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

闘争論争経（カラハヴィヴァーダ・スッタ）第十一、終わる。

12. Cūḷabyūhasuttaṃ

12. 小集経（チューラビユーハ・スッタ）

884.

884.

Sakaṃsakaṃdiṭṭhiparibbasānā, viggayha nānā kusalā vadanti;

Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ, idaṃ paṭikkosamakevalī so.

それぞれが自分の見解に固執し、論争しては、様々に“自分たちは巧みである”と説く。“このように知る者こそが真理（ダンマ）を知る者であり、これを拒む者は不完全な者である”と。

885.

885.

Evampi viggayha vivādayanti, bālo paro akkusaloti cāhu;

Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalā vadānā.

このように、彼らは論争しては、“他者は愚か者であり、未熟者である”と言う。彼らの主張のうち、どれが真実なのでしょうか。彼らは皆、自らを巧みな者であると説いているからです。

886.

886.

Parassa [Pg.416] ce dhammamanānujānaṃ, bālomako hoti nihīnapañño;

Sabbeva bālā sunihīnapaññā, sabbevime diṭṭhiparibbasānā.

もし他者の教えを認めない者が愚か者であり、劣った知恵の持ち主であるというのなら、彼らは皆、愚か者であり、極めて劣った知恵の持ち主ということになります。なぜなら、彼らは皆、それぞれの見解に固執しているからです。

887.

887.

Sandiṭṭhiyā ceva na vīvadātā, saṃsuddhapaññā kusalā mutīmā;

Na tesaṃ koci parihīnapañño, diṭṭhī hi tesampi tathā samattā.

もし自らの見解によって清められ、清浄な知恵を持ち、巧みで賢明であるというのなら、彼らの中に知恵の劣った者は一人もいないことになります。彼らの見解もまた、同様に（彼らにとって）完成されたものだからです。

888.

888.

Na vāhametaṃ tathiyanti brūmi, yamāhu bālā mithu aññamaññaṃ;

Sakaṃsakaṃdiṭṭhimakaṃsu saccaṃ, tasmā hi bāloti paraṃ dahanti.

私は、彼ら愚か者が互いに言い合っていることを“真実だ”とは言わない。彼らはそれぞれ自分の見解を真実であるとし、それゆえに他者を“愚か者”と見なすのである。

889.

889.

Yamāhu saccaṃ tathiyanti eke, tamāhu aññe tucchaṃ musāti;

Evampi vigayha vivādayanti, kasmā na ekaṃ samaṇā vadanti.

ある人々が“真実であり、真正である”と説くことを、他の人々は“空虚であり、偽りである”と言う。このように、彼らは論争している。なぜ修行者（サマナ）たちは、たった一つのことを説かないのだろうか。

890.

890.

Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthi, yasmiṃ pajā no vivade pajānaṃ;

Nānā te saccāni sayaṃ thunanti, tasmā na ekaṃ samaṇā vadanti.

真実は実に一つであり、第二のものはない。それを知る人は、それに関して論争することはない。しかし、彼らは自ら様々な真理を称えている。それゆえ、修行者たちはたった一つのことを説かないのである。

891.

891.

Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalā vadānā;

Saccāni sutāni bahūni nānā, udāhu te takkamanussaranti.

巧みであると自称する論者たちは、なぜ様々な真理を説くのだろうか。多くの様々な真理が（世に）聞かれているのだろうか、それとも彼らはただ自分たちの推論（タッカ）に従っているだけなのだろうか。

892.

892.

Na heva saccāni bahūni nānā, aññatra saññāya niccāni loke;

Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhu.

この世に多くの様々な真理があるわけではない。ただ知覚（サンニャー）による思いなしを除いては、永劫なるものなどない。彼らは見解に基づいて推論を巡らせ、“真実”と“偽り”という二つの法を説くのである。

893.

893.

Diṭṭhe [Pg.417] sute sīlavate mute vā, ete ca nissāya vimānadassī;

Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusaloti cāha.

見たこと、聞いたこと、戒律や誓戒、あるいは考えたことに依存し、それによって他者を軽蔑して見なし、自らの断定に執着して悦に浸りながら、“他者は愚か者であり、未熟者である”と言う。

894.

894.

Yeneva bāloti paraṃ dahāti, tenātumānaṃ kusaloti cāha;

Sayamattanā so kusalo vadāno, aññaṃ vimāneti tadeva pāva.

他者を“愚か者”と見なすその根拠によって、自分自身を“巧みな者”であると言う。自ら“自分は巧みだ”と称し、他者を軽蔑し、まさにそのように語るのである。

895.

895.

Atisāradiṭṭhiyāva so samatto, mānena matto paripuṇṇamānī;

Sayameva sāmaṃ manasābhisitto, diṭṭhī hi sā tassa tathā samattā.

彼は行き過ぎた見解によって満たされ、慢心に酔いしれ、自分は完璧であると思い込んでいる。自らの心によって、自分に賢者としての冠を授けている。実に、彼のその見解は、そのように完成されているからである。

896.

896.

Parassa ce hi vacasā nihīno, tumo sahā hoti nihīnapañño;

Atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro, na koci bālo samaṇesu atthi.

もし他者の言葉によって劣った者になるのであれば、その（言葉を発した）者もまた劣った知恵の持ち主ということになる。もし自らによって“知識に達した賢者”になれるのであれば、修行者の中に愚か者など一人もいないことになる。

897.

897.

Aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ, aparaddhā suddhimakevalī te ;

Evampi titthyā puthuso vadanti, sandiṭṭhirāgena hi tebhirattā.

“これ以外の教えを説く者たちは、清浄を損なっており、不完全な者たちである”と。このように外道たちは様々に説く。彼らは自らの見解に対する執着によって、強く染まっているからである。

898.

898.

Idheva suddhi iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhimāhu;

Evampi titthyā puthuso niviṭṭhā, sakāyane tattha daḷhaṃ vadānā.

“ここにこそ清浄がある”と彼らは説き、他の教えに清浄があるとは言わない。このように外道たちは、それぞれの道に固執し、自分たちの拠り所について強く主張するのである。

899.

899.

Sakāyane vāpi daḷhaṃ vadāno, kamettha bāloti paraṃ daheyya;

Sayameva so medhagamāvaheyya, paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammaṃ.

自分の道を強く主張する者が、ここで誰を“愚か者”と見なせるだろうか。他者を“清浄でない教えを持つ愚か者”と言うならば、自分自身で争い（論争）を招くことになる。

900.

900.

Vinicchaye [Pg.418] ṭhatvā sayaṃ pamāya, uddhaṃ sa lokasmiṃ vivādameti;

Hitvāna sabbāni vinicchayāni, na medhagaṃ kubbati jantu loketi.

自らの断定に執着し、自分を尺度として他と比較し、世の中でさらなる論争に陥る。あらゆる断定を捨て去った人は、世の中で争いを起こすことはない。

Cūḷabyūhasuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

小集経（チューラビユーハ・スッタ）第十二、終わる。

13. Mahābyūhasuttaṃ

13. 大集経（マハービユーハ・スッタ）

901.

901.

Ye kecime diṭṭhiparibbasānā, idameva saccanti vivādayanti ;

Sabbeva te nindamanvānayanti, atho pasaṃsampi labhanti tattha.

さまざまな見解に固執し、“これのみが真実である”と論争する者たちは、皆、非難ばかりを招くのでしょうか。それとも、そこにおいて賞賛を得ることもあるのでしょうか。

902.

902.

Appañhi etaṃ na alaṃ samāya, duve vivādassa phalāni brūmi;

Etampi disvā na vivādayetha, khemābhipassaṃ avivādabhūmiṃ.

その賞賛はわずかなものであり、寂静には不十分である。論争の結果には（賞賛と非難という）二つの果報があると私は説く。これを知って、安らぎであり論争のない境地を見極めて、論争すべきではない。

903.

903.

Yā kācimā sammutiyo puthujjā, sabbāva etā na upeti vidvā;

Anūpayo so upayaṃ kimeyya, diṭṭhe sute khantimakubbamāno.

凡夫たちが作り上げた、いかなる世俗的な見解であっても、知者はそれらに近づくことはない。何ものにも依存しない人が、何に依存して近づくだろうか。見たことや聞いたことに対して、執着を抱くことはないのである。

904.

904.

Sīluttamā saññamenāhu suddhiṃ, vataṃ samādāya upaṭṭhitāse;

Idheva sikkhema athassa suddhiṃ, bhavūpanītā kusalā vadānā.

“戒が最高である”と執着する人々は、単なる戒の遵守によって清浄が得られると言う。牛や犬の戒（苦行）を固く守り、自らの見解に習熟していると称する彼らは、生存（輪回）に執着しつつ、“この師の清浄な行いを学ぼう”と言ってそこに留まっている。

905.

905.

Sace cuto sīlavatato hoti, pavedhatī kamma virādhayitvā;

Pajappatī patthayatī ca suddhiṃ, satthāva hīno pavasaṃ gharamhā.

もしその戒や誓戒から脱落すれば、その行為（業）に失敗して、震えおののく。故郷を離れた旅人が隊商からはぐれて、家や隊商を渇望するように、彼は清浄を求めて嘆き、切望するのである。

906.

906.

Sīlabbataṃ [Pg.419] vāpi pahāya sabbaṃ, kammañca sāvajjanavajjametaṃ;

Suddhiṃ asuddhinti apatthayāno, virato care santimanuggahāya.

すべての戒や誓戒、そして有罪・無罪のあらゆる業を捨て去り、清浄も不清浄も渇望することなく、邪悪な見解を執持（しゅうじ）せず、それらを離れて静穏に歩むべきである。

907.

907.

Tamūpanissāya jigucchitaṃ vā, athavāpi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;

Uddhaṃsarā suddhimanutthunanti, avītataṇhāse bhavābhavesu.

嫌悪すべき苦行、あるいは、見たり聞いたり感じたりしたことに依拠して、上方の清浄を唱える者たちがいる。彼らは諸々の生存において渇愛が尽きておらず、清浄を言い立てているのである。

908.

908.

Patthayamānassa hi jappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesu;

Cutūpapāto idha yassa natthi, sa kena vedheyya kuhiṃva jappe.

渇望する者には、妄執が生じる。虚妄に構想された事柄に対して、震え（動揺）が生じる。この世において死と再生のない（阿羅漢のような）者にとって、何によって動揺し、何を渇望することがあろうか。

909.

909.

Yamāhu dhammaṃ paramanti eke, tameva hīnanti panāhu aññe;

ある人々が“最高である”と言うその教えを、他の人々は“劣っている”と言う。

Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalā vadānā.

これらの中で、どの言葉が真実なのだろうか。彼らはみな、自らを“熟達した者”と称しているのである。

910.

910.

Sakañhi dhammaṃ paripuṇṇamāhu, aññassa dhammaṃ pana hīnamāhu;

Evampi viggayha vivādayanti, sakaṃ sakaṃ sammutimāhu saccaṃ.

彼らは、自らの教えこそが完全であると言い、他者の教えは劣っていると言う。このように固執して論争し、それぞれが自らの定めた見解を“真実である”と言う。

911.

911.

Parassa ce vambhayitena hīno, na koci dhammesu visesi assa;

Puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ, nihīnato samhi daḷhaṃ vadānā.

もし他者の誹謗によって“劣った者”になるのであれば、諸々の教えの中に優れた者は一人もいないことになる。なぜなら、多くの人々が他者の教えを“劣ったもの”と言い、自らの教えだけを“強固な真実”として語るからである。

912.

912.

Saddhammapūjāpi nesaṃ tatheva, yathā pasaṃsanti sakāyanāni;

Sabbeva vādā tathiyā bhaveyyuṃ, suddhī hi nesaṃ paccattameva.

彼らが自らの道を称賛するように、自らの教え（師や法）を崇めることもまた同様である。もしこれらすべての主張が正しい（真実）とされるならば、彼らにとっての“清浄”は、各々個人だけのものでしかなくなってしまう。

913.

913.

Na [Pg.420] brāhmaṇassa paraneyyamatthi, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;

Tasmā vivādāni upātivatto, na hi seṭṭhato passati dhammamaññaṃ.

真の婆羅門（阿羅漢）には、他者に導かれるべき（不確かな）事柄はなく、諸々の見解を決定して執着することもない。ゆえに、彼は論争を超越している。彼は、自らが悟った法（四念住など）以外に、最高と見なすべき法を見ないのである。

914.

914.

Jānāmi passāmi tatheva etaṃ, diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ;

Addakkhi ce kiñhi tumassa tena, atisitvā aññena vadanti suddhiṃ.

“私は知っている、私は見ている、それはまさにその通りである”と、ある人々は見解による清浄を信じている。もし彼が（他心通などで）何かを見たとしても、それによって彼に何の益があろうか。彼らは（聖道を）飛び越えて、別の（邪徳な）理由による清浄を説いているのである。

915.

915.

Passaṃ naro dakkhati nāmarūpaṃ, disvāna vā ñassati tānimeva;

Kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.

（他心通などで）見る者は、ただ名色（心身）を見るだけである。見た後も、それら（名色）を（常・楽・我として）知るだけだろう。たとえ多くを見ようと、少なく見ようと、賢者たちはそれによって清浄が得られるとは言わない。

916.

916.

Nivissavādī na hi subbināyo, pakappitaṃ diṭṭhi purekkharāno;

Yaṃ nissito tattha subhaṃ vadāno, suddhiṃvado tattha tathaddasā so.

（自らの見解に）固執して語る者は、容易に教導できる者ではない。虚妄に構想された見解を掲げ、自らが依拠するもの（師や説）を“善い”と言い、そこに“清浄”を説く。彼は自らの見解の中に、それを“真実”として見ているのである。

917.

917.

Na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhā, na diṭṭhisārī napi ñāṇabandhu;

Ñatvā ca so sammutiyo puthujjā, upekkhatī uggahaṇanti maññe.

真の婆羅門（阿羅漢）は、智慧によって知ったがゆえに、（妄執による）構想（見解）に近づくことはない。彼は諸々の見解を拠り所とせず、（渇愛や見解といった）知識の絆も持たない。彼は世俗の諸々の見解を“凡夫が作り出したもの”と知って、それらを等閑（なおざり）に視る。一方で他の人々は、それらを固く握りしめているのである。

918.

918.

Vissajja ganthāni munīdha loke, vivādajātesu na vaggasārī;

Santo asantesu upekkhako so, anuggaho uggahaṇanti maññe.

この世において、聖者（牟尼）は諸々の結縛（ガンダ）を解き放ち、論争が起こっても（偏愛などの）派閥に属することはない。穏やかでない人々の中にあって静穏であり、等閑に視る。彼は（他者が執着するものを）執持することなく、他の人々はそれらを執持するのである。

919.

919.

Pubbāsave hitvā nave akubbaṃ, na chandagū nopi nivissavādī;

Sa vippamutto diṭṭhigatehi dhīro, na limpati loke anattagarahī.

過去の漏（ろ）を捨て去り、新しい（業や煩悩を）作ることなく、欲に引かれることもなく、見解に固執して語ることもない。その賢者は諸々の見解から解脱しており、世の中において（愛・見の煩悩に）染まることがなく、自らを責める（後悔する）こともない。

920.

920.

Sa [Pg.421] sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;

Sa pannabhāro muni vippamutto, na kappiyo nūparato na patthiyoti.

彼はすべての見解（見・聞・覚）において、（煩悩の）軍勢を打ち破っている。重荷を下ろし、解脱した聖者（牟尼）は、もはや（見・愛による）構想をなさず、（学人のように）執着に励むこともなく、渇望することもない。

Mahābyūhasuttaṃ terasamaṃ niṭṭhitaṃ.

第十三“大なる配列の経（マハービューハ・スッタ）”終わる。

14. Tuvaṭakasuttaṃ

14. 第十四“迅速の経（トゥヴァタカ・スッタ）”

921.

921.

‘‘Pucchāmi taṃ ādiccabandhu, vivekaṃ santipadañca mahesi;

Kathaṃ disvā nibbāti bhikkhu, anupādiyāno lokasmiṃ kiñci’’.

“太陽の末裔（釈尊）よ、私はあなたに問いかけます。大いなる仙人よ、離欲（寂静）と平安の境地について教えてください。比丘はどのようなことを見て、世の中の何ものにも執着することなく、平安（涅槃）に至るのでしょうか。”

922.

922.

‘‘Mūlaṃ papañcasaṅkhāya, (iti bhagavā)Mantā asmīti sabbamuparundhe ;

Yā kāci taṇhā ajjhattaṃ,Tāsaṃ vinayā sadā sato sikkhe.

（釈尊は答えられた）“（輪回を）拡大させる妄想（パパンチャ）である渇愛・慢・見の根本、すなわち無明などを、智慧によって残らず滅ぼすべきである。また、‘我あり’という慢心を滅ぼし、自らの内に生じるいかなる渇愛をも、それらを取り除くために常に正念（しょうねん）をもって修行せよ。”

923.

923.

‘‘Yaṃ kiñci dhammamabhijaññā, ajjhattaṃ athavāpi bahiddhā;

Na tena thāmaṃ kubbetha, na hi sā nibbuti sataṃ vuttā.

“自らの内に生じる資質、あるいは外部（師や親など）の徳など、どのような事柄を知ったとしても、それによって慢心を抱いてはならない。そのような慢心（を抱くこと）は、聖者たちによって‘平安（寂静）’とは説かれていないからである。”

924.

924.

‘‘Seyyo na tena maññeyya, nīceyyo athavāpi sarikkho;

Phuṭṭho anekarūpehi, nātumānaṃ vikappayaṃ tiṭṭhe.

“それによって、‘私は優れている’と考えてはならず、‘私は劣っている’とも‘私は同等である’とも考えてはならない。多様な境遇に遭遇しても、自分を特別な存在であると妄想して、そこに留まってはならない。”

925.

925.

‘‘Ajjhattamevupasame, na aññato bhikkhu santimeseyya;

Ajjhattaṃ upasantassa, natthi attā kuto nirattā vā.

“比丘は自らの内側においてこそ（煩悩を）静めるべきであり、他（邪な教えなど）に平安を求めてはならない。自らの内側が静まった者には、‘我（わがもの）’という執着はなく、ましてや‘我ならざるもの’という執着がどこにあるだろうか。”

926.

926.

‘‘Majjhe [Pg.422] yathā samuddassa, ūmi no jāyatī ṭhito hoti;

Evaṃ ṭhito anejassa, ussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci’’.

“あたかも大海の中ほどにおいて、波が起こらず穏やかに留まっているように、そのように（渇愛のない）比丘は動揺することなく留まり、いかなる対象に対しても貪欲などの増大をさせてはならない。”

927.

927.

‘‘Akittayī vivaṭacakkhu, sakkhidhammaṃ parissayavinayaṃ;

Paṭipadaṃ vadehi bhaddante, pātimokkhaṃ athavāpi samādhiṃ’’.

“（問い）眼（まなこ）を開かれた方（釈尊）よ、あなたは自ら覚知された、諸々の障礙（しょうげ）を消滅させる法を説かれました。願わくは、（阿羅漢果に至る）修行の道、波羅提木叉（戒）、あるいは三昧（定）についてお説きください。”

928.

928.

‘‘Cakkhūhi neva lolassa, gāmakathāya āvaraye sotaṃ;

Rase ca nānugijjheyya, na ca mamāyetha kiñci lokasmiṃ.

“（答え）眼によって移り気になってはならず、村里の世間話（無益な話）から耳を遠ざけるべきである。味覚に耽溺（たんでき）してはならず、世の中のいかなるものをも（愛着によって）自分のものであると慈しんではならない。”

929.

929.

‘‘Phassena yadā phuṭṭhassa, paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci;

Bhavañca nābhijappeyya, bheravesu ca na sampavedheyya.

“病などの苦痛に触れられたとき、比丘はいかなる理由があろうとも嘆き悲しんではならない。諸々の生存（欲愛など）を渇望してはならず、恐るべき恐怖に直面しても、動揺してはならない。”

930.

930.

‘‘Annānamatho pānānaṃ, khādanīyānaṃ athopi vatthānaṃ;

Laddhā na sannidhiṃ kayirā, na ca parittase tāni alabhamāno.

“食物、飲み物、硬い食べ物、あるいは衣服を得たとしても、それを蓄えてはならない。また、それら（食物など）を得られないからといって、不安になったり恐れたりしてはならない。”

931.

931.

‘‘Jhāyī na pādalolassa, virame kukkuccā nappamajjeyya;

Athāsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyya.

禅定に専念し、あちこち歩き回らず、後悔（悪作）を避け、放逸にならず、物音の静かな座所や寝所に住むべきである。

932.

932.

‘‘Niddaṃ na bahulīkareyya, jāgariyaṃ bhajeyya ātāpī;

Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsaṃ.

眠りを貪ることなく、精励して目覚めを保ち、怠惰、欺瞞、笑い、遊び、淫欲、および身を飾ることを捨てるべきである。

933.

933.

‘‘Āthabbaṇaṃ [Pg.423] supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattaṃ;

Virutañca gabbhakaraṇaṃ, tikicchaṃ māmako na seveyya.

呪術や夢占い、人相占いを行わず、占星術や獣の鳴き声による占い、避妊・懐妊術、医術を営んではならない。

934.

934.

‘‘Nindāya nappavedheyya, na uṇṇameyya pasaṃsito bhikkhu;

Lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyya.

比丘は非難されても動揺せず、称賛されても高ぶることなく、貪欲、物惜しみ、怒り、そして中傷を退けるべきである。

935.

935.

‘‘Kayavikkaye na tiṭṭheyya, upavādaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci;

Gāme ca nābhisajjeyya, lābhakamyā janaṃ na lapayeyya.

売買に従事してはならず、いかなる理由であれ他者を誹謗してはならない。村にあっても人々に執着せず、利得を求めておもねる言葉を語ってはならない。

936.

936.

‘‘Na ca katthitā siyā bhikkhu, na ca vācaṃ payuttaṃ bhāseyya;

Pāgabbhiyaṃ na sikkheyya, kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyya.

比丘は誇張する者であってはならず、利欲に関わる言葉を語ってはならない。不作法をなさず、論争を招く言葉を語ってはならない。

937.

937.

‘‘Mosavajje na nīyetha, sampajāno saṭhāni na kayirā;

Atha jīvitena paññāya, sīlabbatena nāññamatimaññe.

偽りを語ってはならず、正知をもって欺瞞を行ってはならない。また、生活様式や知恵、戒律や儀礼によって他者を軽蔑してはならない。

938.

938.

‘‘Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānaṃ ;

Pharusena ne na paṭivajjā, na hi santo paṭisenikaronti.

修行者や一般の人々の多くの（悪口の）言葉を聞いても、怒りにかられて荒々しい言葉で言い返してはならない。実に、聖者たちは報復を行わないのである。

939.

939.

‘‘Etañca dhammamaññāya, vicinaṃ bhikkhu sadā sato sikkhe;

Santīti nibbutiṃ ñatvā, sāsane gotamassa na pamajjeyya.

この法を理解し、比丘は常に正念をもって（法を）探究し、学ぶべきである。涅槃を“静寂”であると知って、ゴータマの教えにおいて放逸であってはならない。

940.

940.

‘‘Abhibhū [Pg.424] hi so anabhibhūto, sakkhidhammamanītihamadassī;

Tasmā hi tassa bhagavato sāsane, appamatto sadā namassamanusikkhe’’ti.

実に、世尊は一切を克服し、何ものにも克服されることなく、伝聞によらず自ら法を証得された方である。それゆえ、その世尊の教えにおいて、常に放逸にならず、敬意を払って学び従うべきである。

Tuvaṭakasuttaṃ cuddasamaṃ niṭṭhitaṃ.

第十四、迅速経（トゥヴァタカ・スッタ）終わる。

15. Attadaṇḍasuttaṃ

15. 自ら武器を執ること（アッタダンダ・スッタ）

941.

941.

‘‘Attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ, janaṃ passatha medhagaṃ;

Saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā.

自ら武器を執ることから恐怖は生じる。争い合う人々を見よ。私がかつて抱いた戦慄（サンヴェーガ）を今、語ろう。

942.

942.

‘‘Phandamānaṃ pajaṃ disvā, macche appodake yathā;

Aññamaññehi byāruddhe, disvā maṃ bhayamāvisi.

水の少ない場所で魚がもがくように、互いに争って震えている人々を見て、私に恐怖が襲いかかった。

943.

943.

‘‘Samantamasāro loko, disā sabbā sameritā;

Icchaṃ bhavanamattano, nāddasāsiṃ anositaṃ.

世界は至る所、実体（本質）がなく、あらゆる方角が揺れ動いている。自分の拠り所を求めたが、老いや死に侵されていない安住の場所は見当たらなかった。

944.

944.

‘‘Osānetveva byāruddhe, disvā me aratī ahu;

Athettha sallamaddakkhiṃ, duddasaṃ hadayanissitaṃ.

最後まで争い続ける人々を見て、私に厭離の心が強まった。そして、そこに、心に潜む見抜きがたい“矢（貪欲など）”を見たのである。

945.

945.

‘‘Yena sallena otiṇṇo, disā sabbā vidhāvati;

Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdati.

その矢が突き刺さった者は、あらゆる方角へと駆け回る。しかし、その矢を抜き去るならば、もはや駆け回ることもなく、煩悩の流に沈むこともない。

946.

946.

‘‘Tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitāni;

Na tesu pasuto siyā, nibbijjha sabbaso kāme;

Sikkhe nibbānamattano.

世に執着されている（諸々の学問や技芸などの）習練があるが、それらに没頭してはならない。諸々の欲望を完全に厭い離れ、自らの平安（涅槃）のために学ぶべきである。

947.

947.

‘‘Sacco siyā appagabbho, amāyo rittapesuṇo;

Akkodhano lobhapāpaṃ, vevicchaṃ vitare muni.

真実を語り、横柄でなく、欺瞞がなく、中傷することなく、怒りなき者であれ。賢者は、卑しき貪欲と物惜しみを乗り越えるべきである。

948.

948.

‘‘Niddaṃ tandiṃ sahe thīnaṃ, pamādena na saṃvase;

Atimāne na tiṭṭheyya, nibbānamanaso naro.

涅槃を志す人は、眠り、怠惰、昏沈を克服すべきである。放逸とともに住してはならず、増上慢に固執してはならない。

949.

949.

‘‘Mosavajje [Pg.425] na nīyetha, rūpe snehaṃ na kubbaye;

Mānañca parijāneyya, sāhasā virato care.

偽りを語ってはならず、形あるもの（色法）に愛着を抱いてはならない。慢心を正しく知り、乱暴な振る舞いから離れて歩むべきである。

950.

950.

‘‘Purāṇaṃ nābhinandeyya, nave khantiṃ na kubbaye;

Hiyyamāne na soceyya, ākāsaṃ na sito siyā.

過去のものを喜んではならず、新しい（現在の）ものに愛着を抱いてはならない。滅びゆくものを嘆いてはならず、渇愛に依拠してはならない。

951.

951.

‘‘Gedhaṃ brūmi mahoghoti, ājavaṃ brūmi jappanaṃ;

Ārammaṇaṃ pakappanaṃ, kāmapaṅko duraccayo.

私は貪欲を“大きな濁流”と呼び、渇望を“（駆り立てる）熱望”と呼ぶ。妄想は執らえがたい対象であり、五欲は超えがたい泥沼であると言う。

952.

952.

‘‘Saccā avokkamma muni, thale tiṭṭhati brāhmaṇo;

Sabbaṃ so paṭinissajja, sa ve santoti vuccati.

真実から離れることなく、賢者（バラモン）は（涅槃という）陸地に立つ。あらゆるものを捨て去ったその人こそ、実に“静寂なる者”と呼ばれる。

953.

953.

‘‘Sa ve vidvā sa vedagū, ñatvā dhammaṃ anissito;

Sammā so loke iriyāno, na pihetīdha kassaci.

その人こそ真に賢明な者であり、真理に到達した者である。法を（無常などと）知って何ものにも依拠せず、正しく世を歩む。この世のいかなる者をも羨むことはない。

954.

954.

‘‘Yodha kāme accatari, saṅgaṃ loke duraccayaṃ;

Na so socati nājjheti, chinnasoto abandhano.

この世で諸々の欲望を乗り越え、超えがたい執着を脱した人。その人は、渇愛の流れを断ち切り、束縛されることなく、もはや嘆くことも、思い悩むこともない。

955.

955.

‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;

Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi.

過去の（煩悩）を枯らし、未来においてあなたに（煩悩による）障害が起こらぬようにせよ。もし現在において（五蘊などを）執らえなければ、あなたは静まり返って歩むであろう。

956.

956.

‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ;

Asatā ca na socati, sa ve loke na jīyati.

名色（心身）のすべてにおいて、“私のもの”という執着がなく、それが失われても嘆かない人。その人は、実にこの世で老い（衰退）を経験することはない。

957.

957.

‘‘Yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ;

Mamattaṃ so asaṃvindaṃ, natthi meti na socati.

“これは私のものだ”という思いも、他人のものに対する何らかの執着もない人。所有の観念を持たず、“私には何もない”といって嘆くこともない。

958.

958.

‘‘Aniṭṭhurī ananugiddho, anejo sabbadhī samo;

Tamānisaṃsaṃ pabrūmi, pucchito avikampinaṃ.

（他者を）害することなく、執着せず、渇愛なく、すべてにおいて平等な者。動じることのないその阿羅漢について、私はこれら（四つの）功徳を語ろう。

959.

959.

‘‘Anejassa vijānato, natthi kāci nisaṅkhati.Virato so viyārabbhā, khemaṃ passati sabbadhi.

揺らぎ（渇愛）がなく、悟り知った者（阿羅漢）には、何ら新しく作りなすべきもの（行）はない。彼は諸々の造作（三行）から離れ、あらゆる場所において安穏を見る。

960.

960.

‘‘Na samesu na omesu, na ussesu vadate muni;

Santo so vītamaccharo, nādeti na nirassatī’’ti.

聖者は“自分は等しい”とも“劣っている”とも“勝っている”とも言わない。彼は静まり、物惜しみを離れ、執着することもなく、また捨てることもない。

Attadaṇḍasuttaṃ pannarasamaṃ niṭṭhitaṃ.

“自ら杖を取る者の経”（アッタダンダ・スッタ）第十五、完。

16. Sāriputtasuttaṃ

16. “サーリプッタの経”（サーリプッタ・スッタ）

961.

961.

‘‘Na [Pg.426] me diṭṭho ito pubbe, (iccāyasmā sāriputto)Na suto uda kassaci;

Evaṃ vagguvado satthā,Tusitā gaṇimāgato.

（尊者サーリプッタは言った）これより以前に、私は見たこともなく、また誰からも聞いたことがありません。これほどまでに美しく語る師、都史多天（としだてん）より来られた、大勢力の指導者を。

962.

962.

‘‘Sadevakassa lokassa, yathā dissati cakkhumā;

Sabbaṃ tamaṃ vinodetvā, ekova ratimajjhagā.

天界を含む世界に対して、眼（まなこ）ある方（仏陀）が示されるように、すべての暗闇（無明）を払い除け、唯一人、無上の喜び（涅槃）に到達されました。

963.

963.

‘‘Taṃ buddhaṃ asitaṃ tādiṃ, akuhaṃ gaṇimāgataṃ;

Bahūnamidha baddhānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ.

何ものにも依らず、不動であり、偽りなき、大勢力の指導者として来られたその仏陀に対し、ここに集まった多くの囚われし者たちに代わって、問いを抱いて参りました。

964.

964.

‘‘Bhikkhuno vijigucchato, bhajato rittamāsanaṃ;

Rukkhamūlaṃ susānaṃ vā, pabbatānaṃ guhāsu vā.

（世俗を）厭い離れ、人気のない空いた寝所、樹下、墓地、あるいは山の洞窟に住まう比丘にとって、

965.

965.

‘‘Uccāvacesu sayanesu, kīvanto tattha bheravā;

Yehi bhikkhu na vedheyya, nigghose sayanāsane.

高き低き（様々な品質の）寝所において、どのような恐ろしいものがあるのでしょうか。それによって比丘が、物音一つしない寝所にあっても震えおののくことがないように。

966.

966.

‘‘Katī parissayā loke, gacchato agataṃ disaṃ;

Ye bhikkhu abhisambhave, pantamhi sayanāsane.

世界において、未だかつて行ったことのない方角（涅槃）へと向かう者が、辺鄙な寝所において打ち勝つべき災難は、いくつあるのでしょうか。

967.

967.

‘‘Kyāssa byappathayo assu, kyāssassu idha gocarā;

Kāni sīlabbatānāssu, pahitattassa bhikkhuno.

涅槃に心を向けるその比丘にとって、どのような言葉があり、どのような行（托鉢の場所など）があり、またどのような戒律や誓戒があるべきでしょうか。

968.

968.

‘‘Kaṃ so sikkhaṃ samādāya, ekodi nipako sato;

Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano’’.

その比丘はどのような修行を受け入れ、心を一つに集中し、賢明に、かつ正念をもって、鍛冶屋が銀の不純物を取り除くように、自らの汚れ（煩悩）を取り除くべきでしょうか。

969.

969.

‘‘Vijigucchamānassa yadidaṃ phāsu, (sāriputtāti bhagavā)Rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ce;

Sambodhikāmassa yathānudhammaṃ,Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ.

（世尊は言われた）サーリプッタよ、悟りを求め、厭離の心をもって人気のない場所や寝所を愛用する者にとって、いかなる生活が安楽であり、法にかなっているか、私の知る通りに説こう。

970.

970.

‘‘Pañcannaṃ dhīro bhayānaṃ na bhāye, bhikkhu sato sapariyantacārī;

Ḍaṃsādhipātānaṃ sarīsapānaṃ, manussaphassānaṃ catuppadānaṃ.

賢明で正念あり、戒律の範囲を守る比丘は、五つの恐怖（虻や蚊、蛇、人の害、四足獣など）を恐れてはならない。

971.

971.

‘‘Paradhammikānampi [Pg.427] na santaseyya, disvāpi tesaṃ bahubheravāni;

Athāparāni abhisambhaveyya, parissayāni kusalānuesī.

異教徒たちをも恐れてはならず、彼らの多くの恐ろしい振る舞いを見ても、動じてはならない。善を求める者は、それ以外の諸々の災難をも克服すべきである。

972.

972.

‘‘Ātaṅkaphassena khudāya phuṭṭho, sītaṃ atuṇhaṃ adhivāsayeyya;

So tehi phuṭṭho bahudhā anoko, vīriyaṃ parakkammadaḷhaṃ kareyya.

病の苦しみや飢えに襲われても、それを忍耐すべきである。寒さや過度の暑さも耐え忍ぶべきである。多くの苦難に襲われても、家なき者として精進を固く維持すべきである。

973.

973.

‘‘Theyyaṃ na kāre na musā bhaṇeyya, mettāya phasse tasathāvarāni;

Yadāvilattaṃ manaso vijaññā, kaṇhassa pakkhoti vinodayeyya.

盗みを働かず、嘘をつかず、生きとし生けるものすべてに慈しみをもって接すべきである。自らの心に濁りが生じたと気づいたなら、それを“悪魔の側”であるとして退けるべきである。

974.

974.

‘‘Kodhātimānassa vasaṃ na gacche, mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭhe;

Athappiyaṃ vā pana appiyaṃ vā, addhā bhavanto abhisambhaveyya.

怒りや高慢の支配下に入ってはならない。それらの根（無明など）を掘り起こして留まるべきである。また、好ましいもの、あるいは好まざるものに対しても、確実に克服すべきである。

975.

975.

‘‘Paññaṃ purakkhatvā kalyāṇapīti, vikkhambhaye tāni parissayāni;

Aratiṃ sahetha sayanamhi pante, caturo sahetha paridevadhamme.

智慧を先頭に立て、善き喜びをもち、諸々の災難を鎮めるべきである。辺鄙な寝所における不平（退屈）を克服し、四つの“嘆きの法”に耐えるべきである。

976.

976.

‘‘Kiṃsū asissāmi kuvaṃ vā asissaṃ, dukkhaṃ vata settha kvajja sessaṃ;

Ete vitakke paridevaneyye, vinayetha sekho aniketacārī.

“何を食べるべきか、どこで食べるべきか、今夜はどこで寝るのか”といった嘆きを伴う思考を、家なき有学（せき）の修行者は払拭すべきである。

977.

977.

‘‘Annañca laddhā vasanañca kāle, mattaṃ so jaññā idha tosanatthaṃ;

So tesu gutto yatacāri gāme, rusitopi vācaṃ pharusaṃ na vajjā.

適切な時に食べ物や衣服を得たなら、満足を知るために適量を知るべきである。村においては慎み深く行動し、たとえ侮辱されても粗野な言葉を返してはならない。

978.

978.

‘‘Okkhittacakkhu [Pg.428] na ca pādalolo, jhānānuyutto bahujāgarassa;

Upekkhamārabbha samāhitatto, takkāsayaṃ kukkucciyūpachinde.

視線を低く保ち、あちこち歩き回らず、瞑想に専念し、常に目覚めていなさい。捨（ウペッカー）に基づき、心を安定させ、思索への執着や後悔を断ち切りなさい。

979.

979.

‘‘Cudito vacībhi satimābhinande, sabrahmacārīsu khilaṃ pabhinde;

Vācaṃ pamuñce kusalaṃ nātivelaṃ, janavādadhammāya na cetayeyya.

言葉によって諫められたなら、正念をもってそれを喜びなさい。修行仲間に対する心のしこりを打ち砕きなさい。有益な言葉を発し、時を失して語ってはならない。世間の非難を招くようなことを考えてはならない。

980.

980.

‘‘Athāparaṃ pañca rajāni loke, yesaṃ satīmā vinayāya sikkhe;

Rūpesu saddesu atho rasesu, gandhesu phassesu sahetha rāgaṃ.

また、世界には五つの塵（五欲の塵）があり、正念ある者はそれを制するために修業すべきである。形、声、味、香、触に対する貪欲を克服すべきである。

981.

981.

‘‘Etesu dhammesu vineyya chandaṃ, bhikkhu satimā suvimuttacitto;

Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno,Ekodibhūto vihane tamaṃ so’’ti.

これらの諸法に対する欲求を捨て、正念あり、心よく解脱した比丘は、時宜に応じて正しく法を考察し、集中を保って、暗闇（無明）を滅ぼすべきである。

Sāriputtasuttaṃ soḷasamaṃ niṭṭhitaṃ.

“サーリプッタの経”第十六、完。

Aṭṭhakavaggo catuttho

第四、八編（アッタカ・ヴァッガ）。

Niṭṭhito.

完。

Tassuddānaṃ –

その摂頌（目録）は以下の通りである。

Kāmaṃ guhañca duṭṭhā ca, suddhañca paramā jarā;

Metteyyo ca pasūro ca, māgaṇḍi purābhedanaṃ.

欲、窟、悪、清浄、最上、老い、メッテイヤ、パスーラ、マーガンディヤ、プラーベーダナ。

Kalahaṃ dve ca byūhāni, punadeva tuvaṭṭakaṃ;

Attadaṇḍavaraṃ suttaṃ, therapuṭṭhena soḷasa;

Iti etāni suttāni, sabbānaṭṭhakavaggikāti.

‘闘争’（カラハヴィヴァーダ・スッタ）、二つの‘展開’（チューラビユーハ、マハービユーハ）、さらに‘迅速’（トゥヴァッタカ・スッタ）、優れた‘自ら棒を執ること’（アッタダンダ・スッタ）、問いを立てた者（サーリプッタ）と共に、これら十六の経はすべて“八つの詩節の章”（アッタカ・ヴァッガ）に属するものである。

5. Pārāyanavaggo

5. 彼岸への道（パーラーヤナ・ヴァッガ）

Vatthugāthā

序詠（ヴァットゥ・ガーター）

982.

982.

Kosalānaṃ [Pg.429] purā rammā, agamā dakkhiṇāpathaṃ;

Ākiñcaññaṃ patthayāno, brāhmaṇo mantapāragū.

コーサラ国の麗わしい都（サーヴァッティー）から、何ものも持たない境地（無所有）を希求して、聖典（ヴェーダ）に精通した一人のバラモンが、南方の地（ダッキナーパタ）へと赴いた。

983.

983.

So assakassa visaye, aḷakassa samāsane;

Vasi godhāvarīkūle, uñchena ca phalena ca.

彼は、アッサカ国の領土内、アラカ国に隣接するゴーダーヴァリー川のほとりに、拾い集めた穀物や木の実を糧として暮らしていた。

984.

984.

Tasseva upanissāya, gāmo ca vipulo ahu;

Tato jātena āyena, mahāyaññamakappayi.

その川のほとりに拠って、大きな村が形成されていた。彼はその村から得られる収入によって、盛大な供犠（まつり）を執り行った。

985.

985.

Mahāyaññaṃ yajitvāna, puna pāvisi assamaṃ;

Tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo.

盛大な供犠を終えて、再び庵（いおり）に戻った時、一人の別のバラモンがやって来た。

986.

986.

Ugghaṭṭapādo tasito, paṅkadanto rajassiro;

So ca naṃ upasaṅkamma, satāni pañca yācati.

その男は、足は旅で傷つき、渇望し、歯は汚れ、頭には埃を被っていた。彼はバーヴァリーのもとに近づき、五百（の金銭）を乞うた。

987.

987.

Tamenaṃ bāvarī disvā, āsanena nimantayi;

Sukhañca kusalaṃ pucchi, idaṃ vacanamabravi.

バーヴァリーはその男を見て、座を勧めて迎え入れ、安否と健康を尋ねた後、このように言った。

988.

988.

‘‘Yaṃ kho mama deyyadhammaṃ, sabbaṃ visajjitaṃ mayā;

Anujānāhi me brahme, natthi pañcasatāni me’’.

“私が施すべきものは、すべて施し終えてしまいました。バラモンよ、私を許してください。私にはもう、五百（の金銭）はありません”。

989.

989.

‘‘Sace me yācamānassa, bhavaṃ nānupadassati;

Sattame divase tuyhaṃ, muddhā phalatu sattadhā’’.

“乞い求めている私に対して、もし貴殿が与えないのであれば、七日目には貴殿の頭が七つに裂けるであろう”。

990.

990.

Abhisaṅkharitvā kuhako, bheravaṃ so akittayi;

Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, bāvarī dukkhito ahu.

ペテン師であるその男は、偽って恐るべき呪いの言葉を口にした。その言葉を聞いて、バーヴァリーは苦しみ悩んだ。

991.

991.

Ussussati anāhāro, sokasallasamappito;

Athopi evaṃ cittassa, jhāne na ramatī mano.

彼は悲しみの矢に射抜かれ、食も進まず、身体は痩せ衰えていった。そのような心の状態では、彼の心は瞑想（禅定）を楽しむこともできなかった。

992.

992.

Utrastaṃ dukkhitaṃ disvā, devatā atthakāminī;

Bāvariṃ upasaṅkamma, idaṃ vacanamabravi.

彼の幸福を願う神霊が、怯え苦しんでいるバーヴァリーを見て、彼のもとに近づき、このように言った。

993.

993.

‘‘Na [Pg.430] so muddhaṃ pajānāti, kuhako so dhanatthiko;

Muddhani muddhapāte vā, ñāṇaṃ tassa na vijjati’’.

“あの男は‘頭’についても知りません。彼は金銭を欲しがっているペテン師にすぎません。‘頭’についても、‘頭が裂けること’についても、彼には何の知識もないのです”。

994.

994.

‘‘Bhotī carahi jānāsi, taṃ me akkhāhi pucchitā;

Muddhaṃ muddhādhipātañca, taṃ suṇoma vaco tava’’.

“尊い神よ、それではあなたはそれをご存じなのですか。私が尋ねることに答えてください。‘頭’とは何であり、‘頭が裂けること’とは何であるのか、あなたの言葉を聞かせてください”。

995.

995.

‘‘Ahampetaṃ na jānāmi, ñāṇamettha na vijjati;

Muddhani muddhādhipāte ca, jinānaṃ hettha dassanaṃ’’.

“私もそれを知りません。私にはその知識はありません。この世において‘頭’と‘頭が裂けること’を真に知る見識を持っているのは、勝利者（目覚めた人）たちだけです”。

996.

996.

‘‘Atha ko carahi jānāti, asmiṃ pathavimaṇḍale ;

Muddhaṃ muddhādhipātañca, taṃ me akkhāhi devate’’.

“神よ、それではこの大地の上で、誰が‘頭’と‘頭が裂けること’を知っているのですか。それを私に教えてください”。

997.

997.

‘‘Purā kapilavatthumhā, nikkhanto lokanāyako;

Apacco okkākarājassa, sakyaputto pabhaṅkaro.

“かつてカピラヴァットゥから出家された、世の導き手がおられます。オッカーカ王の末裔であり、シャカ族の御子、光をもたらすお方です”。

998.

998.

‘‘So hi brāhmaṇa sambuddho, sabbadhammāna pāragū;

Sabbābhiññābalappatto, sabbadhammesu cakkhumā;

Sabbakammakkhayaṃ patto, vimutto upadhikkhaye.

“バラモンよ、そのお方こそは正しく目覚めた人であり、すべての諸法の究極に達し、あらゆる神通力と智慧を具え、万事を見通す眼を持ち、すべての業の滅尽に到達し、執着の滅した境地（涅槃）において解脱しておられます”。

999.

999.

‘‘Buddho so bhagavā loke, dhammaṃ deseti cakkhumā;

Taṃ tvaṃ gantvāna pucchassu, so te taṃ byākarissati’’.

“その世尊、目覚めた人は、この世において智慧の眼をもって法を説いておられます。あなたはあの方のもとへ行き、問いなさい。あの方なら、あなたのためにそれを解き明かしてくれるでしょう”。

1000.

1000.

Sambuddhoti vaco sutvā, udaggo bāvarī ahu;

Sokassa tanuko āsi, pītiñca vipulaṃ labhi.

“正しく目覚めた人（サンブッダ）”という言葉を聞いて、バーヴァリーは歓喜に震えた。彼の悩みは薄らぎ、広大なる喜びを得た。

1001.

1001.

So bāvarī attamano udaggo, taṃ devataṃ pucchati vedajāto;

‘‘Katamamhi gāme nigamamhi vā pana, katamamhi vā janapade lokanātho;

Yattha gantvāna passemu, sambuddhaṃ dvipaduttamaṃ’’,.

バーヴァリーは心満たされ、歓喜し、感激してその神霊に尋ねた。“世の守護者は、どこの村、あるいはどこの町、どこの国におられるのですか。私たちはどこへ行けば、人類のうちで最も優れた、正しく目覚めたお方にまみえることができるのでしょうか”。

1002.

1002.

‘‘Sāvatthiyaṃ kosalamandire jino, pahūtapañño varabhūrimedhaso;

So sakyaputto vidhuro anāsavo, muddhādhipātassa vidū narāsabho’’.

“コーサラ国の都サーヴァッティーにおいて、勝利者は居られます。そのお方は広大な智慧を具え、大地のように優れた英知を持ち、シャカ族の御子であり、諸々の障害を離れ、汚れのない、人々のうちで最も勝れたお方であり、頭が裂けることについても知っておられるのです”。

1003.

1003.

Tato [Pg.431] āmantayī sisse, brāhmaṇe mantapārage;

‘‘Etha māṇavā akkhissaṃ, suṇātha vacanaṃ mama.

そこで彼は、聖典（ヴェーダ）に精通した弟子であるバラモンの若者たちを呼び寄せて言った。“若者たちよ、来なさい。お前たちに伝えよう。私の言葉を聞くがよい”。

1004.

1004.

‘‘Yasseso dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso;

Svājja lokamhi uppanno, sambuddho iti vissuto;

Khippaṃ gantvāna sāvatthiṃ, passavho dvipaduttamaṃ’’.

“この世に現れることが極めて稀であるお方が、今、この世に出現し、‘正しく目覚めた人’として知れ渡っている。速やかにサーヴァッティーへと行き、人類のうちで最も優れたそのお方に拝見せよ”。

1005.

1005.

‘‘Kathaṃ carahi jānemu, disvā buddhoti brāhmaṇa;

Ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānemu taṃ mayaṃ’’.

“バラモン（師）よ、私たちは、どのようにお姿を見てあのお方が‘目覚めた人’であると知ることができるのでしょうか。まだそれを知らない私たちに、どうすればあのお方をそれと知ることができるのか、教えてください”。

1006.

1006.

‘‘Āgatāni hi mantesu, mahāpurisalakkhaṇā;

Dvattiṃsāni ca byākkhātā, samattā anupubbaso.

“聖典（ヴェーダ）の中には、偉大な人の三十二の特徴（相）が伝えられている。私は、それらの特徴のすべてを、順を追って詳しく説いて聞かせたはずである”。

1007.

1007.

‘‘Yassete honti gattesu, mahāpurisalakkhaṇā;

Dveyeva tassa gatiyo, tatiyā hi na vijjati.

“それら偉大な人の特徴をその身に具えている者には、二つの道しかなく、第三の道はあり得ない”。

1008.

1008.

‘‘Sace agāraṃ āvasati, vijeyya pathaviṃ imaṃ;

Adaṇḍena asatthena, dhammenamanusāsati.

“もし彼が家庭にとどまるならば、この大地を征服し、罰も武器も用いることなく、法をもって正しく統治するであろう”。

1009.

1009.

‘‘Sace ca so pabbajati, agārā anagāriyaṃ;

Vivaṭṭacchado sambuddho, arahā bhavati anuttaro.

もし彼が家を出て出家するならば、[無明の]蓋を払いのけた正自覚者、阿羅漢、無上の仏となるであろう。

1010.

1010.

‘‘Jātiṃ gottañca lakkhaṇaṃ, mante sisse punāpare;

Muddhaṃ muddhādhipātañca, manasāyeva pucchatha.

“[私の]年齢、氏族、身体の相、ヴェーダ、さらに弟子たちのこと、そして頭（こうべ）と頭の割れることについて、心の中だけで問いなさい”。

1011.

1011.

‘‘Anāvaraṇadassāvī, yadi buddho bhavissati;

Manasā pucchite pañhe, vācāya vissajessati’’.

“もし、遮るもののない智慧を持つ仏であるならば、心の中で問うた問いに対して、声を出して答えるであろう”。

1012.

1012.

Bāvarissa vaco sutvā, sissā soḷasa brāhmaṇā;

Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū.

ババリの言葉を聞いて、十六人の弟子のバラモンたち、すなわち、アジタ、ティッサ・メッテイヤ、プンナカ、そしてメッタグー、

1013.

1013.

Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako;

Todeyyakappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito.

ドータカとウパシーヴァ、ナンダ、そしてヘーマカ、トーデイヤとカッパの二人、そして賢者ジャトゥカンニ、

1014.

1014.

Bhadrāvudho [Pg.432] udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo;

Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi.

バドラーヴダ、ウダヤ、そしてバラモンのポーサーラ、聡明なモーガラージャ、そして大仙人ピンギヤ。

1015.

1015.

Paccekagaṇino sabbe, sabbalokassa vissutā;

Jhāyī jhānaratā dhīrā, pubbavāsanavāsitā.

彼らは皆、それぞれの集団の指導者であり、全世界に名を知られ、瞑想し、禅定を楽しみ、賢明で、過去の善き習性を備えていた。

1016.

1016.

Bāvariṃ abhivādetvā, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ;

Jaṭājinadharā sabbe, pakkāmuṃ uttarāmukhā.

彼らはババリに礼拝し、彼を右回りに巡ってから、結った髪と鹿皮の衣を身にまとい、皆、北を向いて出発した。

1017.

1017.

Aḷakassa patiṭṭhānaṃ, purimāhissatiṃ tadā;

Ujjeniñcāpi gonaddhaṃ, vedisaṃ vanasavhayaṃ.

彼らはアッラカ王の都パティッターナを通り、マヒッサティへ、そしてウッジェーニー、ゴーナッダ、ヴェーディサ、ヴァナサーヴァヤへ入った。

1018.

1018.

Kosambiñcāpi sāketaṃ, sāvatthiñca puruttamaṃ;

Setabyaṃ kapilavatthuṃ, kusinārañca mandiraṃ.

そしてコーサンビー、サーケータ、諸都市の中で最高であるサーヴァッティーへ、それからセータヴィヤー、カピラヴァットゥ、クシナガラの宮殿（寺院）へ。

1019.

1019.

Pāvañca bhoganagaraṃ, vesāliṃ māgadhaṃ puraṃ;

Pāsāṇakaṃ cetiyañca, ramaṇīyaṃ manoramaṃ.

パーヴァー、ボーガナガラ、ヴェーサーリー、マガダの都を経て、麗しく心に叶うパーサーナカ霊跡へと登った。

1020.

1020.

Tasitovudakaṃ sītaṃ, mahālābhaṃva vāṇijo;

Chāyaṃ ghammābhitattova, turitā pabbatamāruhuṃ.

喉が渇いた者が冷たい水を求め、商人が大きな利益を望み、熱気に苦しむ者が日陰を求めるように、彼らは急いでその山へと登った。

1021.

1021.

Bhagavā tamhi samaye, bhikkhusaṅghapurakkhato;

Bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti, sīhova nadatī vane.

その時、世尊は比丘僧伽に囲まれ、森の中で咆哮する獅子のように、比丘たちに法を説いておられた。

1022.

1022.

Ajito addasa buddhaṃ, sataraṃsiṃ va bhāṇumaṃ;

Candaṃ yathā pannarase, pāripūriṃ upāgataṃ.

アジタは、百の光線を放つ太陽のように、あるいは十五夜の満月のように、光り輝く仏陀を拝した。

1023.

1023.

Athassa gatte disvāna, paripūrañca byañjanaṃ;

Ekamantaṃ ṭhito haṭṭho, manopañhe apucchatha.

そして、仏の身体に備わった円満な相を見て、傍らに立ち、歓喜して、心の中で問いを投げかけた。

1024.

1024.

‘‘Ādissa jammanaṃ brūhi, gottaṃ brūhi salakkhaṇaṃ ;

Mantesu pāramiṃ brūhi, kati vāceti brāhmaṇo’’.

“[我らの師の]年齢を指し示して語ってください。氏族と、身体の相についても語ってください。聖典の極致について、また、そのバラモンは何人の弟子に教えているのかを語ってください”。

1025.

1025.

‘‘Vīsaṃ vassasataṃ āyu, so ca gottena bāvarī;

Tīṇissa lakkhaṇā gatte, tiṇṇaṃ vedāna pāragū.

“ババリの年齢は百二十歳であり、氏族はババリである。彼の身体には三つの相があり、三つのヴェーダを究めている”。

1026.

1026.

‘‘Lakkhaṇe [Pg.433] itihāse ca, sanighaṇḍusakeṭubhe;

Pañcasatāni vāceti, sadhamme pāramiṃ gato’’.

“相の学問、歴史、語彙集、修辞学において、彼は五百人の弟子に教え、自らの教法において極致に達している”。

1027.

1027.

‘‘Lakkhaṇānaṃ pavicayaṃ, bāvarissa naruttama;

Kaṅkhacchida pakāsehi, mā no kaṅkhāyitaṃ ahu’’.

“人々のうちで最も優れた方よ、ババリの身体にある相の詳細を説き明かしてください。疑いを断つ方よ、我々に疑いが残らぬよう、それを明らかにしてください”。

1028.

1028.

‘‘Mukhaṃ jivhāya chādeti, uṇṇassa bhamukantare;

Kosohitaṃ vatthaguyhaṃ, evaṃ jānāhi māṇava’’.

“彼は舌で顔を覆うことができ、眉間には白毫がある。また、陰部は鞘に隠されている。若者よ、このように知りなさい”。

1029.

1029.

Pucchañhi kiñci asuṇanto, sutvā pañhe viyākate;

Vicinteti jano sabbo, vedajāto katañjalī.

問いを聞くこともないのに、答えられた問いを聞いて、人々は皆、驚喜し、合掌して心の中で考えた。

1030.

1030.

‘‘Ko nu devo vā brahmā vā, indo vāpi sujampati;

Manasā pucchite pañhe, kametaṃ paṭibhāsati.

“これは一体、神なのか、梵天なのか、あるいはスジャーの夫である帝釈天なのか。心の中で問われた問いに対して、彼は誰に応答しているのだろうか”。

1031.

1031.

‘‘Muddhaṃ muddhādhipātañca, bāvarī paripucchati;

Taṃ byākarohi bhagavā, kaṅkhaṃ vinaya no ise’’.

“ババリは、頭と頭の割れることについて問うています。世尊よ、それを説き明かしてください。聖仙よ、我らの疑いを除いてください”。

1032.

1032.

‘‘Avijjā muddhāti jānāhi, vijjā muddhādhipātinī;

Saddhāsatisamādhīhi, chandavīriyena saṃyutā’’.

“無明こそが‘頭’であると知りなさい。そして、信仰、正念、等持、意欲、精進を伴う智慧こそが、‘頭を割るもの’である”。

1033.

1033.

Tato vedena mahatā, santhambhitvāna māṇavo;

Ekaṃsaṃ ajinaṃ katvā, pādesu sirasā pati.

そこで、若者は大きな喜びに満たされ、鹿皮の衣を片方の肩にかけ、仏の足もとに頭を下げて伏した。

1034.

1034.

‘‘Bāvarī brāhmaṇo bhoto, saha sissehi mārisa;

Udaggacitto sumano, pāde vandati cakkhuma’’.

“尊い方、智慧の眼を持つ方よ。バラモンのババリは、弟子たちと共に、歓喜し晴れやかな心で、あなたの御足を礼拝いたします”。

1035.

1035.

‘‘Sukhito bāvarī hotu, saha sissehi brāhmaṇo;

Tvañcāpi sukhito hohi, ciraṃ jīvāhi māṇava.

“バラモンのババリが弟子たちと共に幸せでありますように。若者よ、汝もまた幸せであり、長寿でありますように”。

1036.

1036.

‘‘Bāvarissa ca tuyhaṃ vā, sabbesaṃ sabbasaṃsayaṃ;

Katāvakāsā pucchavho, yaṃ kiñci manasicchatha’’.

“ババリの疑いであれ、汝の疑いであれ、皆のあらゆる疑いについて、問うことを許そう。心に望むことは何でも問いなさい”。

1037.

1037.

Sambuddhena katokāso, nisīditvāna pañjalī;

Ajito paṭhamaṃ pañhaṃ, tattha pucchi tathāgataṃ.

正自覚者によって許しを得たアジタは、合掌して座り、そこで如来に対して最初の問いを投げかけた。

Vatthugāthā niṭṭhitā.

縁起の詩（接続の詩）終わる。

1. Ajitamāṇavapucchā

1. 1. アジタ学人の問い

1038.

1038.

‘‘Kenassu [Pg.434] nivuto loko, (iccāyasmā ajito)Kenassu nappakāsati;

Kissābhilepanaṃ brūsi, kiṃsu tassa mahabbhayaṃ’’.

“（アジタ尊者はこのように問うた）――世界は何によって覆われているのでしょうか。世界は何によって輝かないのでしょうか。何がその塗料（汚れ）であると仰せられますか。その世界にとっての大きな恐怖とは何でしょうか”

1039.

1039.

‘‘Avijjāya nivuto loko, (ajitāti bhagavā)Vevicchā pamādā nappakāsati;

Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhayaṃ’’.

“（世尊はこのように答えられた）――アジタよ、世界は無明（むみょう）によって覆われている。物惜しみと放逸（ほういつ）によって、世界は輝かない。渇愛（かつあい）がその塗料であると私は言う。苦しみがその世界にとっての大きな恐怖である”

1040.

1040.

‘‘Savanti sabbadhi sotā, (iccāyasmā ajito)Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhiyyare’’.

“（アジタ尊者はこのように問うた）――あらゆる所に（渇愛の）流れが注いでいます。その流れを止めるものは何でしょうか。流れを制止するものを仰ってください。何によってそれらの流れは塞がれるのでしょうか”

1041.

1041.

‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, (ajitāti bhagavā)Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhiyyare’’.

“（世尊はこのように答えられた）――アジタよ、世界に流れるそれらの流れに対して、気づき（念）がそれを防ぎ止めるものである。流れを制止するものを私は説こう。智慧（般若）によって、それらの流れは塞がれるのである”

1042.

1042.

‘‘Paññā ceva sati yañca, (iccāyasmā ajito)Nāmarūpañca mārisa;

Etaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhati’’.

“（アジタ尊者はこのように問うた）――尊師よ、智慧と、気づきと、そして名色（みょうしき）があります。これらは、どこで滅び尽きるのでしょうか。問われたことについて、それを私に仰ってください”

1043.

1043.

‘‘Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te;

Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhati’’.

“アジタよ、お前が問うたその質問について、お前に答えよう。名（心）と色（体）が余すところなく滅びる場所、それは識（しき）の消滅によって、そこでこれ（名色）は滅びるのである”

1044.

1044.

‘‘Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha;

Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa’’.

“法（真理）を究めた人々、また修行途上にある多くの人々が、この世におられます。その方々の生き方について、賢明なる尊師よ、問われたことに答えてください”

1045.

1045.

‘‘Kāmesu nābhigijjheyya, manasānāvilo siyā;

Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

“（比丘は）諸々の欲望に対して貪ることなく、心は濁ることなく、あらゆる法に熟達し、気づき（念）を保って、遍歴（修行）すべきである”

Ajitamāṇavapucchā paṭhamā niṭṭhitā.

第一のアジタ学人の問い、終わる。

2. Tissametteyyamāṇavapucchā

2. 2. ティッサ・メッテイヤ学人の問い

1046.

1046.

‘‘Kodha [Pg.435] santusito loke, (iccāyasmā tissametteyyo)Kassa no santi iñjitā;

Ko ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati ;

Kaṃ brūsi mahāpurisoti, ko idha sibbinimaccagā’’.

“（ティッサ・メッテイヤ尊者はこのように問うた）――この世において、誰が満足している人でしょうか。誰に動揺（渇愛）がないのでしょうか。誰が両極（二辺）を智慧で知って、中間にあって汚されることがないのでしょうか。誰を偉大なる人（マハープリサ）と仰せられますか。この世において、誰が縫合者（渇愛）を超えたのでしょうか”

1047.

1047.

‘‘Kāmesu brahmacariyavā, (metteyyāti bhagavā)Vītataṇho sadā sato;

Saṅkhāya nibbuto bhikkhu, tassa no santi iñjitā.

“（世尊はこのように答えられた）――メッテイヤよ、諸々の欲望のなかにあっても、清らかなる行い（梵行）を保ち、渇愛を離れ、常に気づき（念）を持ち、思索して静まりに達した比丘、彼には動揺がない”

1048.

1048.

‘‘So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati;

Taṃ brūmi mahāpurisoti, so idha sibbinimaccagā’’ti.

“彼は両極を知って、中間にあって汚されることがない。彼をこそ偉大なる人であると私は言う。彼はこの世において縫合者（渇愛）を超えたのである”

Tissametteyyamāṇavapucchā dutiyā niṭṭhitā.

第二のティッサ・メッテイヤ学人の問い、終わる。

3. Puṇṇakamāṇavapucchā

3. 3. プンナカ学人の問い

1049.

1049.

‘‘Anejaṃ mūladassāviṃ, (iccāyasmā puṇṇako)Atthi pañhena āgamaṃ;

Kiṃ nissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’.

“（プンナカ尊者はこのように問うた）――動揺（渇愛）がなく、（不善の）根源を見抜かれた尊師に、質問があって参りました。この世において、仙人たち、人間たち、王族たち、バラモンたちは、何を拠り所として、諸々の神々に多くの供犠を捧げたのでしょうか。世尊よ、それを私に仰ってください”

1050.

1050.

‘‘Ye kecime isayo manujā, (puṇṇakāti bhagavā)Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, āsīsamānā puṇṇaka itthattaṃ ;

Jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsu’’.

“（世尊はこのように答えられた）――プンナカよ、これらの仙人、人間、王族、バラモンたちが、この世で諸々の神々に多くの供犠を捧げたのは、何らかの生存の状態（現世の利益など）を熱望したからである。彼らは老い（生老病死の輪廻）に依存して、供犠を捧げたのである”

1051.

1051.

‘‘Ye [Pg.436] kecime isayo manujā, (iccāyasmā puṇṇako)Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, kaccissu te bhagavā yaññapathe appamattā;

Atāruṃ jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’.

“（プンナカ尊者はこのように問うた）――世尊よ、それら仙人、人間、王族、バラモンたちは、供犠の道において不放逸（熱心）でありながら、生と老を乗り越えることができたのでしょうか。世尊よ、それを私に仰ってください”

1052.

1052.

‘‘Āsīsanti thomayanti, abhijappanti juhanti;

(Puṇṇakāti bhagavā)Kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ, te yājayogā bhavarāgarattā;

Nātariṃsu jātijaranti brūmi’’.

“（世尊はこのように答えられた）――プンナカよ、彼らは（利益を）熱望し、称賛し、念じ、供物を捧げる。利得を頼りにして諸々の欲望を熱望する。供犠に専念するそれらの人々は、生存への執着に染まっており、生と老を乗り越えていないと私は言う”

1053.

1053.

‘‘Te ce nātariṃsu yājayogā, (iccāyasmā puṇṇako)Yaññehi jātiñca jarañca mārisa;

Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa;

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’.

“（プンナカ尊者はこのように問うた）――もし、供犠に専念するそれらの人々が、その供犠によって生と老を乗り越えられないのであれば、では、神と人間の世界において、一体誰が生と老を乗り越えたのでしょうか。世尊よ、それを私に仰ってください”

1054.

1054.

‘‘Saṅkhāya lokasmi paroparāni, (puṇṇakāti bhagavā)Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke;

Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti.

“（世尊はこのように答えられた）――プンナカよ、世界において（自他の）高低を究め、世界のどこにおいても動揺がない人、静まり、汚れ（悪行）の煙なく、苦しみなく、熱望のない人、その人こそが生と老を乗り越えたのだと私は言う”

Puṇṇakamāṇavapucchā tatiyā niṭṭhitā.

第三のプンナカ学人の問い、終わる。

4. Mettagūmāṇavapucchā

4. 4. メッタグー学人の問い

1055.

1055.

‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ, (iccāyasmā mettagū)Maññāmi taṃ vedaguṃ bhāvitattaṃ;

Kuto nu dukkhā samudāgatā ime, ye keci lokasmimanekarūpā’’.

“（メッタグー尊者はこのように問うた）――世尊よ、私はあなたを、智慧の極致に達し（ヴェーダグー）、自己を修められた方であると拝察します。世界にある多種多様なこれらの苦しみは、一体どこから生じてくるのでしょうか。それを私に仰ってください”

1056.

1056.

‘‘Dukkhassa [Pg.437] ve maṃ pabhavaṃ apucchasi, (mettagūti bhagavā)Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ;

Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā.

“（世尊はこのように答えられた）――メッタグーよ、お前は私に、苦しみの根源について問うた。私が知る通りにそれを語ろう。世界にある多種多様な苦しみは、すべて（渇愛などの）執着の根拠（ウパディ）を縁として生じるのである”

1057.

1057.

‘‘Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando;

Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī’’.

“愚かなる者は、無知ゆえに執着の根拠を作る。その者は、繰り返し苦しみに遭遇する。それゆえ、智慧ある者は、苦しみの生じる原因を見極めて、執着の根拠を作ってはならない”

1058.

1058.

‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;

Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca;

Taṃ me muni sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’.

“私たちが問うたことを、あなたは答えてくださいました。さらに別のことを問いますので、それを仰ってください。賢者は、いかにして（生死の）激流と、生と老、そして悲しみと嘆きを乗り越えるのでしょうか。聖者よ、それをよく解き明かしてください。あなたはこの法を悟っておられるからです”

1059.

1059.

‘‘Kittayissāmi te dhammaṃ, (mettagūti bhagavā)Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

“（世尊はこのように答えられた）――メッタグーよ、現世において、伝聞によらず（自ら体験できる）、その法（真理）を説こう。それを知って、気づきを保って歩む者は、世界における（心に）絡みつく渇愛を乗り越えることができる”

1060.

1060.

‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi dhammamuttamaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

“偉大なる聖者よ、それを知って、気づきを保って歩む者が、世界における渇愛を乗り越えることができるという、その最高の法を私は歓喜して受け入れます”

1061.

1061.

‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, (mettagūti bhagavā)Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe.

世尊（ブッダ）は次のように答えられました。“メッタグーよ、そなたが知るいかなるものも、上（未来）、下（過去）、横（現在）、あるいは中央においても、それらに対する歓喜（渇愛）と執着（見解）、そして（業を形成する）意識を退けよ。そうすれば、そなたが生存（輪廻）にとどまることはない。”

1062.

1062.

‘‘Evaṃvihārī sato appamatto, bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni;

Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhaṃ’’.

“このように住し、正念（サティ）を保ち、放逸ならぬ比丘は、遊行しつつ‘わがもの’とする渇愛や見解による執着を捨て、賢者として、まさにこの生涯において生、老、憂い、嘆きという苦しみを捨てるであろう。”

1063.

1063.

‘‘Etābhinandāmi [Pg.438] vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;

Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo.

“偉大なる聖者（ゴータマ）の、煩悩の拠り所（依）なき、見事に説かれたこのお言葉を私は歓喜いたします。世尊は確かに、そして間違いなく苦しみを捨て去られました。そのように、あなたはこの法を悟られたからです。”

1064.

1064.

‘‘Te cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ, ye tvaṃ muni aṭṭhitaṃ ovadeyya;

Taṃ taṃ namassāmi samecca nāga, appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya’’.

“聖者よ、あなたが絶えず教誡される人々もまた、必ずや苦しみを捨てることでしょう。それゆえ、私は龍（優れたお方）であるあなたに近づき、礼拝いたします。世尊よ、願わくは私をも絶えず教誡してください。”

1065.

1065.

‘‘Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ;

Addhā hi so oghamimaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho.

“メッタグーよ、そなたが‘婆羅門（悪を離れた者）’‘明知に達した者（ヴェーダグー）’‘何ものも持たぬ者（無所有）’‘欲の生存に執着せぬ者’として知る人は、確かにこの（四つの）激流（オガ）を渡ったのである。彼は彼岸（涅槃）に達し、心の棘もなく、疑いも晴れた人である。”

1066.

1066.

‘‘Vidvā ca yo vedagū naro idha, bhavābhave saṅgamimaṃ visajja;

So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti.

“この世において、四つの道（ヴェーダ）によって涅槃に達し、明知を具えたその人は、諸々の生存におけるこの執着を捨て、渇愛なく、苦しみなく、欲望もない。その人は生と老を乗り越えたのだと、私は説く。”

Mettagūmāṇavapucchā catutthī niṭṭhitā.

第四 メッタグー学童の問い 完結。

5. Dhotakamāṇavapucchā

5. 第五 ドータカ学童の問い

1067.

1067.

‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ, (iccāyasmā dhotako)Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ;

Tava sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’.

（ドータカは次のように問いかけました）“世尊よ、私はあなたに問いかけます。それをお答えください。偉大なる聖者よ、私はあなたの言葉を待ち望んでおります。あなたの御声を聞いて、自らの（煩悩の）消滅（涅槃）を学びたいのです。”

1068.

1068.

‘‘Tenahātappaṃ karohi, (dhotakāti bhagavā) idheva nipako sato;

Ito sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’.

（世尊は次のように答えられました）“ドータカよ、それならば熱意を持って励むがよい。この教えにおいて賢明であり、正念を保ち、私の御声を聞いて、自らの（煩悩の）消滅（涅槃）を学ぶがよい。”

1069.

1069.

‘‘Passāmahaṃ [Pg.439] devamanussaloke, akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ;

Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu, pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi’’.

“私は神々と人間の世界において、何ものも持たず（無所有）、遊行される婆羅門（あなた）を拝見します。あまねく見る眼を持つお方よ、私はあなたに礼拝いたします。釈迦族の聖者よ、私を諸々の疑いから解き放ってください。”

1070.

1070.

‘‘Nāhaṃ sahissāmi pamocanāya, kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke;

Dhammañca seṭṭhaṃ abhijānamāno, evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresi’’.

“ドータカよ、私はこの世において、疑いを持ついかなる者をも（他力で）解き放つことはできない。しかし、そなたが至高の法を深く悟るならば、そのようにして、そなた自身でこの（四つの）激流を渡るであろう。”

1071.

1071.

‘‘Anusāsa brahme karuṇāyamāno, vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamāno, idheva santo asito careyyaṃ’’.

“梵天のように尊いお方よ、慈しみを持って、私が悟るべき（諸行から）遠離した法を教誡してください。私が虚空のように何ものにも障られず、この教えにおいて静まり、何ものにも依らずに遊行できるように。”

1072.

1072.

‘‘Kittayissāmi te santiṃ, (dhotakāti bhagavā) diṭṭhe dhamme anītihaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

“ドータカよ、そなたに今ここでの、伝聞によらない（自ら覚るべき）静寂（涅槃）を説き明かそう。それを知って、正念を持って歩む者は、世の（執着という）網を乗り越えるであろう。”

1073.

1073.

‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi santimuttamaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

“偉大なる聖者よ、私はその至高の静寂（涅槃）を歓喜します。それを知って、正念を持って歩む者は、世の（執着という）網を乗り越えることができるからです。”

1074.

1074.

‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, (dhotakāti bhagavā)Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Etaṃ viditvā saṅgoti loke, bhavābhavāya mākāsi taṇha’’nti.

“ドータカよ、そなたが知るいかなるものも、上、下、横、あるいは中央においても、それらすべてを‘世における執着’であると知って、諸々の生存のために渇愛を起こしてはならない。”

Dhotakamāṇavapucchā pañcamī niṭṭhitā.

第五 ドータカ学童の問い 完結。

6. Upasīvamāṇavapucchā

6. 第六 ウパシーヴァ学童の問い

1075.

1075.

‘‘Eko ahaṃ sakka mahantamoghaṃ, (iccāyasmā upasīvo)Anissito no visahāmi tārituṃ;

Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhu, yaṃ nissito oghamimaṃ tareyyaṃ’’.

（ウパシーヴァは次のように問いかけました）“釈迦族の聖者よ、私は一人では、何ものにも頼らずに、この大きな激流（オガ）を渡ることはできません。あまねく見る眼を持つお方よ、私がこの激流を渡るために頼るべき拠り所を教えてください。”

1076.

1076.

‘‘Ākiñcaññaṃ [Pg.440] pekkhamāno satimā, (upasīvāti bhagavā)Natthīti nissāya tarassu oghaṃ;

Kāme pahāya virato kathāhi, taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassa’’.

（世尊は次のように答えられました）“ウパシーヴァよ、正念を保ち、無所有処を観じ、‘何ものも存在しない’という（定に）依って、激流を渡れ。諸々の欲を捨て、疑いから離れ、昼夜を問わず、渇愛の滅尽（涅槃）を注視せよ。”

1077.

1077.

‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, (iccāyasmā upasīvo)Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ;

Saññāvimokkhe parame vimutto, tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī’’.

“世尊よ、あらゆる諸欲において離欲し、無所有処に依り、他の定を捨てて、至高の想の解脱（無所有処）において専念する人は、その境地に到達し、そこにとどまり続けるのでしょうか。”

1078.

1078.

‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, (upasīvāti bhagavā)Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ;

Saññāvimokkhe parame vimutto, tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī’’.

“ウパシーヴァよ、あらゆる諸欲において離欲し、無所有処に依り、他の定を捨てて、至高の想の解脱（無所有処）において専念する人は、その境地に到達し、そこにとどまるであろう。”

1079.

1079.

‘‘Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī, pūgampi vassānaṃ samantacakkhu;

Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa’’.

“あまねく見る眼を持つお方よ、もしその人がそこにとどまり、多年にわたって変わることなくそこに安住するならば、その場所でまさに清涼（涅槃）に達するのでしょうか。それとも、そのような人の意識は消滅するのでしょうか。”

1080.

1080.

‘‘Accī yathā vātavegena khittā, (upasīvāti bhagavā)Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ;

Evaṃ munī nāmakāyā vimutto, atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ’’.

“ウパシーヴァよ、風の勢いによって吹き消された炎が、消え去って（どこへ行ったかという）名称を受けないように、そのように聖者は名身（名）から解脱し、消え去って、いかなる名称も受けないのである。”

1081.

1081.

‘‘Atthaṅgato so uda vā so natthi, udāhu ve sassatiyā arogo;

Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’.

“消え去ったその人は、もはや存在しないのでしょうか。それとも、永遠に不変な状態で存在するのでしょうか。聖者よ、私にそのことを明らかに説いてください。あなたはその法を悟られているのですから。”

1082.

1082.

‘‘Atthaṅgatassa [Pg.441] na pamāṇamatthi, (upasīvāti bhagavā)Yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthi;

Sabbesu dhammesu samūhatesu, samūhatā vādapathāpi sabbe’’ti.

“ウパシーヴァよ、消え去った者（般涅槃した者）には、その存在を測る尺度（五蘊など）は存在しない。彼を語るための根拠は、彼にはもはや存在しない。すべての法が根絶されたとき、あらゆる言葉の道（議論の余地）もまた根絶されるのである。”

Upasīvamāṇavapucchā chaṭṭhī niṭṭhitā.

第六 ウパシーヴァ学童の問い 完結。

7. Nandamāṇavapucchā

7. 第七 ナンダ学童の問い

1083.

1083.

‘‘Santi loke munayo, (iccāyasmā nando)Janā vadanti tayidaṃ kathaṃsu;

Ñāṇūpapannaṃ no muniṃ vadanti, udāhu ve jīvitenūpapannaṃ’’.

（ナンダは次のように問いかけました）“世には‘聖者（ムニ）’と呼ばれる人々がいます。人々はなぜそのように言うのでしょうか。知識（三明など）を具えているから聖者と呼ぶのでしょうか。あるいは、清貧な生活を具えているから聖者と呼ぶのでしょうか。”

1084.

1084.

‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (na sīlabbatena) Munīdha nanda kusalā vadanti;

Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmi’’.

“ナンダよ、この教えにおいて賢者たちは、見解によって、あるいは伝聞によって、あるいは知識によって、あるいは戒律と誓戒（戒禁取）によって人が清浄な聖者になるとは言わない。煩悩の軍勢を打ち破り、苦しみなく、欲望なく遊行する人々、彼らこそを私は‘聖者’と呼ぶのである。”

1085.

1085.

‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, (iccāyasmā nando)Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ;

Kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā, atāru jātiñca jarañca mārisa;

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’.

ナンダがこのように問いました。“世尊よ、これらの沙門やバラモンたちは、ある者は‘見ること’や‘聞くこと’によって清浄が得られると説き、またある者は‘戒律や誓戒’によって、あるいは‘多種多様な吉兆（マガラ）’によって清浄が得られると説いています。世尊よ、彼らがその自らの教説を慎み守って修行したとして、果たして生と老を乗り越えることができたのでしょうか。世尊よ、私はそのことをお尋ねします。どうか私にそれをお答えください。”

1086.

1086.

‘‘Ye [Pg.442] kecime samaṇabrāhmaṇāse, (nandāti bhagavā)Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ;

Kiñcāpi te tattha yatā caranti, nāriṃsu jātijaranti brūmi’’.

世尊はナンダにこのように答えられました。“ナンダよ、これらの沙門やバラモンたちは、見ることや聞くことによって清浄が得られると説き、あるいは戒律や誓戒によって、あるいは多種多様な吉兆によって清浄が得られると説いている。しかし、たとえ彼らがその自らの教説に従って修行していたとしても、彼らは生と老を乗り越えることはできないと、私は説く。”

1087.

1087.

‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, (iccāyasmā nando)Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ;

Te ce muni brūsi anoghatiṇṇe, atha ko carahi devamanussaloke;

Atāri jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’.

ナンダが再び問いました。“聖者（世尊）よ、もしそれらすべての沙門やバラモンたちが暴流（おが）を乗り越えていないと仰るならば、では一体、この神々と人間の世界において、誰が生と老を乗り越えたのでしょうか。世尊よ、私はそのことをお尋ねします。どうか私にそれをお答えください。”

1088.

1088.

‘‘Nāhaṃ sabbe samaṇabrāhmaṇāse, (nandāti bhagavā)Jātijarāya nivutāti brūmi;

Ye sīdha diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ;

Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse;

Te ve narā oghatiṇṇāti brūmi’’.

世尊は答えられました。“ナンダよ、すべての沙門やバラモンが生と老に閉じ込められている（乗り越えられない）と私は説くのではない。この世において、見られたもの、聞かれたもの、覚られたもの、あるいは戒律や誓戒をすべて捨て去り、また多種多様な吉兆などもすべて捨て去って、渇愛を完全に理解し（遍知し）、諸々の煩悩（漏）が尽きた人々、彼らこそが暴流を乗り越えた人々である、と私は説く。”

1089.

1089.

‘‘Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;

Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ;

Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse;

Ahampi te oghatiṇṇāti brūmī’’ti.

“私は、大仙人（世尊）の、見事に説かれたゴータマの執着（依拠）のない御言葉を歓喜いたします。この世において、見られたもの、聞かれたもの、覚られたもの、あるいは戒律や誓戒をすべて捨て去り、また多種多様な吉兆などもすべて捨て去って、渇愛を遍知し、諸々の煩悩が尽きた人々、彼らこそが暴流を乗り越えた人々であると、私もまたそのように説きます。”

Nandamāṇavapucchā sattamā niṭṭhitā.

第七、ナンダ学者の問い、完結。

8. Hemakamāṇavapucchā

8. ヘーマカ学者の問い

1090.

1090.

‘‘Ye [Pg.443] me pubbe viyākaṃsu, (iccāyasmā hemako)Huraṃ gotamasāsanā;

Iccāsi iti bhavissati, sabbaṃ taṃ itihītihaṃ;

Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ, nāhaṃ tattha abhiramiṃ.

ヘーマカがこのように問いました。“ゴータマの教えよりも以前に、私に（自説を）説明してくれた師たちは、‘かつてこうであった、将来こうなるであろう’と語りました。しかし、それらはすべて伝承にすぎず、すべては思索（妄想）を増大させるだけのものでした。私はそれらの説に、決して喜びを感じませんでした。”

1091.

1091.

‘‘Tvañca me dhammamakkhāhi, taṇhānigghātanaṃ muni;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

“聖者よ、渇愛を根絶する法を私に説いてください。それを知って、正念（サティ）を保って修行する者が、この世の執着（渇愛）を乗り越えられるような、そのような法を私にお説きください。”

1092.

1092.

‘‘Idha diṭṭhasutamutaviññātesu, piyarūpesu hemaka;

Chandarāgavinodanaṃ, nibbānapadamaccutaṃ.

“ヘーマカよ、この世で見られ、聞かれ、覚られ、知られた愛好すべきものごと（六境）に対して、欲貪（欲愛）を払い去ること、これこそが、不変（不死）なる涅槃の境地である。”

1093.

1093.

‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Upasantā ca te sadā, tiṇṇā loke visattika’’nti.

“これを知って正念を保ち、現世において煩悩の火を滅した（現法涅槃に達した）人々は、常に静まり、この世の執着（渇愛）を乗り越えたのである。”

Hemakamāṇavapucchā aṭṭhamā niṭṭhitā.

第八、ヘーマカ学者の問い、完結。

9. Todeyyamāṇavapucchā

9. トーデイヤ学者の問い

1094.

1094.

‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, (iccāyasmā todeyyo)Taṇhā yassa na vijjati;

Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa kīdiso’’.

トーデイヤがこのように問いました。“諸々の欲が留まることなく、渇愛も存在せず、疑惑を乗り越えた人、そのような人には、どのような解脱がさらに必要とされるのでしょうか。”

1095.

1095.

‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, (todeyyāti bhagavā)Taṇhā yassa na vijjati;

Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa nāparo’’.

世尊は答えられました。“トーデイヤよ、諸々の欲が留まることなく、渇愛も存在せず、疑惑を乗り越えた人、そのような人には、それ以上の別の解脱は存在しない（既に完成されている）。”

1096.

1096.

‘‘Nirāsaso so uda āsasāno, paññāṇavā so uda paññakappī;

Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ, taṃ me viyācikkha samantacakkhu’’.

“その人は期待（執着）のない人でしょうか、それとも期待のある人でしょうか。智慧ある人でしょうか、それとも智慧（思索）によって見解を構築する人でしょうか。あまねく見る眼を持つ方よ、私がその聖者を知ることができるように、私に解き明かしてください。”

1097.

1097.

‘‘Nirāsaso [Pg.444] so na ca āsasāno, paññāṇavā so na ca paññakappī;

Evampi todeyya muniṃ vijāna, akiñcanaṃ kāmabhave asatta’’nti.

“彼は期待のない人であり、期待を持つことはない。彼は智慧ある人であり、智慧（思索）によって見解を構築することもない。トーデイヤよ、このように、何ものにも執着せず（無所有）、欲愛と生存に囚われない人を聖者（ムニ）であると知りなさい。”

Todeyyamāṇavapucchā navamā niṭṭhitā.

第九、トーデイヤ学者の問い、完結。

10. Kappamāṇavapucchā

10. カッパ学者の問い

1098.

1098.

‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, (iccāyasmā kappo)Oghe jāte mahabbhaye;

Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūhi mārisa;

Tvañca me dīpamakkhāhi, yathāyidaṃ nāparaṃ siyā’’.

カッパがこのように問いました。“大きな恐怖を伴う暴流（おが）が生じている（生死流転の）海の真っただ中に留まり、老いと死に圧倒されている人々のために、島（拠り所）を説いてください。尊師よ、再び苦しみが生じることがないような、そのような島を私に説き明かしてください。”

1099.

1099.

‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, (kappāti bhagavā)Oghe jāte mahabbhaye;

Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūmi kappa te.

“カッパよ、大きな恐怖を伴う暴流が生じている海の真っただ中に留まり、老いと死に圧倒されている人々のために、カッパよ、私はおまえに島（拠り所）を説こう。”

1100.

1100.

‘‘Akiñcanaṃ anādānaṃ, etaṃ dīpaṃ anāparaṃ;

Nibbānaṃ iti naṃ brūmi, jarāmaccuparikkhayaṃ.

“何ものにも執着せず（無所有）、執受（執着して掴むこと）のない、これこそが比類なき島である。老いと死の消滅、これを私は‘涅槃’と呼ぶ。”

1101.

1101.

‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Na te māravasānugā, na te mārassa paddhagū’’ti.

“これを知って正念を保ち、現世において煩悩を滅した人々は、悪魔（マーラ）の意に従うことはなく、悪魔の召使となることもない。”

Kappamāṇavapucchā dasamā niṭṭhitā.

第十、カッパ学者の問い、完結。

11. Jatukaṇṇimāṇavapucchā

11. ジャトゥカンニ学者の問い

1102.

1102.

‘‘Sutvānahaṃ vīramakāmakāmiṃ, (iccāyasmā jatukaṇṇi)Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ;

Santipadaṃ brūhi sahajanetta, yathātacchaṃ bhagavā brūhi me taṃ.

ジャトゥカンニがこのように問いました。“私は、諸々の欲を求めず、暴流を乗り越えた英雄（世尊）のことをお聞きして、欲のない方にお尋ねするために参りました。一切知の眼を持つ方よ、安らぎの境地（涅槃）を説いてください。世尊よ、ありのままに（真実を）私に説いてください。”

1103.

1103.

‘‘Bhagavā [Pg.445] hi kāme abhibhuyya iriyati, ādiccova pathaviṃ tejī tejasā;

Parittapaññassa me bhūripañña, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Jātijarāya idha vippahānaṃ’’.

“世尊は、輝かしい太陽がその輝きで大地を圧倒するように、諸々の欲を圧倒して歩まれます。広大な智慧を持つ方よ、智慧の乏しい私に、この世で生と老を完全に捨てるために、私が知るべき法を解き明かしてください。”

1104.

1104.

‘‘Kāmesu vinaya gedhaṃ, (jatukaṇṇīti bhagavā) nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Uggahītaṃ nirattaṃ vā, mā te vijjittha kiñcanaṃ.

“ジャトゥカンニよ、諸々の欲に対する貪欲を去り、出離（欲を離れること）を安全な道と見て修行せよ。執着して掴み取ったもの、あるいは無益なものを捨て、汝に何ものも（執着の対象が）生じないようにせよ。”

1105.

1105.

‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;

Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi.

“過去（の行）に基づいた煩悩を枯らしなさい。未来において、汝に執着（所有）が生じないようにせよ。もし現在（の身心）において執着して掴むことがなければ、汝は静まり、平安のうちに歩むであろう。”

1106.

1106.

‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, vītagedhassa brāhmaṇa;

Āsavāssa na vijjanti, yehi maccuvasaṃ vaje’’ti.

“バラモンよ、名色（身心）のすべてにおいて貪欲を完全に離れた者には、死の支配下へと赴かせるような、そのような諸々の煩悩（漏）は存在しないのである。”

Jatukaṇṇimāṇavapucchā ekādasamā niṭṭhitā.

ジャトゥカンニ青年の問い、第十一は完結した。

12. Bhadrāvudhamāṇavapucchā

12. 第十二：バドラーヴダ青年の問い

1107.

1107.

‘‘Okañjahaṃ taṇhacchidaṃ anejaṃ, (iccāyasmā bhadrāvudho)Nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ;

Kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ, sutvāna nāgassa apanamissanti ito.

バドラーヴダ長老は次のように問いかけた。“執着を捨て、渇愛を断ち、動揺することなく、歓喜（渇愛）を捨て、暴流を渡り、解脱し、妄想（二つのカッパ）を捨てた優れた知恵を持つ方を、私は伏してお願いいたします。聖者（世尊）の言葉を聞いて、多くの人々がここ（パーサーナカ寺）から立ち去ることでしょう。”

1108.

1108.

‘‘Nānājanā janapadehi saṅgatā, tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā;

Tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’.

“様々な地方から、多くの人々が集まって、勇者（世尊）の言葉を熱望しています。彼らに向かって、どうか法を説き明かしてください。あなたはこの法をあるがままに知っておられるからです。”

1109.

1109.

‘‘Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ, (bhadrāvudhāti bhagavā)Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti, teneva māro anveti jantuṃ.

世尊は次のように答えられた。“バドラーヴダよ、上、下、横、あるいは中（過去・現在・未来）においても、執着と渇愛のすべてを取り除きなさい。実に、この世で人々が何かに執着するならば、まさにその執着によって、死神は生き物を追いかけてくるのである。”

1110.

1110.

‘‘Tasmā [Pg.446] pajānaṃ na upādiyetha, bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloke;

Ādānasatte iti pekkhamāno, pajaṃ imaṃ maccudheyye visatta’’nti.

“それゆえ、その過失を知り、執着する人々が死の領域（生死の輪）に縛り付けられているのを見て、念（サティ）ある比丘は、全世界においていかなるものも執着してはならない。”

Bhadrāvudhamāṇavapucchā dvādasamā niṭṭhitā.

バドラーヴダ青年の問い、第十二は完結した。

13. Udayamāṇavapucchā

13. 第十三：ウダヤ青年の問い

1111.

1111.

‘‘Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, (iccāyasmā udayo) katakiccaṃ anāsavaṃ;

Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ;

Aññāvimokkhaṃ pabrūhi, avijjāya pabhedanaṃ’’.

ウダヤ長老は次のように問いかけた。“瞑想し、塵（汚れ）なく、座して、なすべきことをなし、煩悩なく、すべての法の彼岸に達した方に、問いを持って参りました。無明を打ち砕く（智による）解脱を説いてください。”

1112.

1112.

‘‘Pahānaṃ kāmacchandānaṃ, (udayāti bhagavā) domanassāna cūbhayaṃ;

Thinassa ca panūdanaṃ, kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ.

世尊は次のように答えられた。“ウダヤよ、欲愛（カマッチャンダ）の除去と、憂い（ドーマナッサ）の除去、その両者の除去、そして懈怠（沈鬱）を追い払い、後悔（後悔）を遮ることである。”

1113.

1113.

‘‘Upekkhāsatisaṃsuddhaṃ, dhammatakkapurejavaṃ;

Aññāvimokkhaṃ pabrūmi, avijjāya pabhedanaṃ’’.

“捨（ウペッカー）と念（サティ）によって清められ、法への思索を先導とする、無明を打ち砕く（智による）解脱を私は説く。”

1114.

1114.

‘‘Kiṃsu saṃyojano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ;

Kissassa vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati’’.

“世は何に縛られ、何によって彷徨うのでしょうか。何を捨てることによって涅槃と呼ばれるのでしょうか。”

1115.

1115.

‘‘Nandisaṃyojano loko, vitakkassa vicāraṇaṃ;

Taṇhāya vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati’’.

“世は歓喜（渇愛）に縛られ、思考（ヴィタッカ）によって彷徨っている。渇愛を完全に捨てることによって、涅槃と呼ばれる。”

1116.

1116.

‘‘Kathaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhati;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, taṃ suṇoma vaco tava’’.

“いかように念（サティ）を持って歩む者に、識（ヴィニャーナ）は滅びるのでしょうか。世尊に問うために参りました。あなたのお言葉を聞かせてください。”

1117.

1117.

‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, vedanaṃ nābhinandato;

Evaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhatī’’ti.

“内側と外側の受（ヴェーダナー）を喜ばない（執着しない）ことによって。そのように念（サティ）を持って歩む者に、識（ヴィニャーナ）は滅びるのである。”

Udayamāṇavapucchā terasamā niṭṭhitā.

ウダヤ青年の問い、第十三は完結した。

14. Posālamāṇavapucchā

14. 第十四：ポーサーラ青年の問い

1118.

1118.

‘‘Yo [Pg.447] atītaṃ ādisati, (iccāyasmā posālo) anejo chinnasaṃsayo;

Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ.

ポーサーラ長老は次のように問いかけた。“過去（前生）を指し示し、動揺なく、疑いを断ち、すべての法の彼岸に達した世尊に、問いを持って参りました。”

1119.

1119.

‘‘Vibhūtarūpasaññissa, sabbakāyappahāyino;

Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passato;

Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi, kathaṃ neyyo tathāvidho’’.

“物質の想い（色想）を克服し、すべての身体（色身）を捨て、内にも外にも‘何も存在しない（無所有）’と見る者の智について、釈迦族の聖者に問います。そのような者はどのように導かれるべきでしょうか。”

1120.

1120.

‘‘Viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, (posālāti bhagavā) abhijānaṃ tathāgato;

Tiṭṭhantamenaṃ jānāti, vimuttaṃ tapparāyaṇaṃ.

世尊は次のように答えられた。“ポーサーラよ、如来はあらゆる識の住処（識住）を熟知している。（識に）留まりながらも解脱し、それを究極の拠り所としている者のことを如来は知っている。”

1121.

1121.

‘‘Ākiñcaññasambhavaṃ ñatvā, nandī saṃyojanaṃ iti;

Evametaṃ abhiññāya, tato tattha vipassati;

Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa, brāhmaṇassa vusīmato’’ti.

“無所有処の生じる原因を知り、歓喜（渇愛）が結び目（繋縛）であることを知って、このようにそれを深く知った上で、そこで（観の智を）修める。そのように修行を完成させたバラモンの智は真実である。”

Posālamāṇavapucchā cuddasamā niṭṭhitā.

ポーサーラ青年の問い、第十四は完結した。

15. Mogharājamāṇavapucchā

15. 第十五：モーガラージャ青年の問い

1122.

1122.

‘‘Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ, (iccāyasmā mogharājā)Na me byākāsi cakkhumā;

Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutaṃ.

モーガラージャ長老は次のように問いかけた。“私は二度、釈迦族の聖者に問いましたが、眼ある方（世尊）は答えてくれませんでした。三度目には天の仙人（世尊）が答えてくださると聞いております。”

1123.

1123.

‘‘Ayaṃ loko paro loko, brahmaloko sadevako;

Diṭṭhiṃ te nābhijānāti, gotamassa yasassino.

“この世も、後の世も、神々の世界も梵天の世界も、名声あるゴータマ（世尊）の見解を（完全には）知りません。”

1124.

1124.

‘‘Evaṃ abhikkantadassāviṃ, atthi pañhena āgamaṃ;

Kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati’’.

“このように優れた見識をお持ちの方に、問いを持って参りました。いかように世界を観る者を、死神は見失うのでしょうか。”

1125.

1125.

‘‘Suññato [Pg.448] lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato;

Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā;

Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti.

世尊は次のように答えられた。“モーガラージャよ、常に念（サティ）を保ち、世界を空なりと観なさい。自我の見（我見）を引き抜いて、そのようにして死を超越しなさい。このように世界を観る者を、死神は見ることができない。”

Mogharājamāṇavapucchā pannarasamā niṭṭhitā.

モーガラージャ青年の問い、第十五は完結した。

16. Piṅgiyamāṇavapucchā

16. 第十六：ピンギヤ青年の問い

1126.

1126.

‘‘Jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo, (iccāyasmā piṅgiyo)Nettā na suddhā savanaṃ na phāsu;

Māhaṃ nassaṃ momuho antarāvaĀcikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Jātijarāya idha vippahānaṃ’’.

ピンギヤ長老は次のように問いかけた。“私は老い、力なく、血色も衰えました。眼は澄まず、耳もよく聞こえません。私が愚かなまま途中で死んでしまわないよう、この世で生と老いを捨てることのできる法を説いてください。それを私は知りたいのです。”

1127.

1127.

‘‘Disvāna rūpesu vihaññamāne, (piṅgiyāti bhagavā)Ruppanti rūpesu janā pamattā;

Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto,Jahassu rūpaṃ apunabbhavāya’’.

“（世尊は仰せられた）ピンギヤよ、人々が諸々の形あるもの（色）によって悩み苦しんでいるのを見て、放逸な人々はそれら形あるもののために苦悩している。それゆえ、ピンギヤよ、汝は不放逸となり、再び生を受けることのないよう、形あるものへの執着を捨て去るがよい。”

1128.

1128.

‘‘Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo;

Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ asutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñcanamatthi loke;

Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ, jātijarāya idha vippahānaṃ’’.

“四方、四隅、上方、下方のこの十方向において、この世であなたが見ず、聞かず、思わず、知らぬものは何一つありません。生と老いを捨てるための法を私に説いてください。私がそれを知ることができるように。”

1129.

1129.

‘‘Taṇhādhipanne manuje pekkhamāno, (piṅgiyāti bhagavā)Santāpajāte jarasā parete;

Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu taṇhaṃ apunabbhavāyā’’ti.

“（世尊は仰せられた）ピンギヤよ、渇愛に支配され、熱悩に焼かれ、老いに圧倒されている人々を見よ。それゆえ、ピンギヤよ、汝は不放逸となり、再び生を受けることのないよう、渇愛を捨て去るがよい。”

Piṅgiyamāṇavapucchā soḷasamā niṭṭhitā.

“第十六、ピンギヤ学童の問い、完結。”

Pārāyanatthutigāthā

“彼岸への道（パーラーヤナ）の讃嘆の詩”

Idamavoca [Pg.449] bhagavā magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye, paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsi. Ekamekassa cepi pañhassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjeyya, gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāraṃ. Pāraṅgamanīyā ime dhammāti, tasmā imassa dhammapariyāyassa pārāyananteva adhivacanaṃ.

“世尊がマガダ国のパサーナカ霊跡に滞在しておられたとき、このパーラーヤナ（彼岸への道）を説かれた。十六人の婆羅門の弟子たちに請われて、問われるままに問いに答えられた。もし一一つ一つの問いの意義を知り、法を知って、法にかなった実践（法随法行）をするならば、老死の彼岸へと至るであろう。これらの教えは彼岸に至るためのものであるから、それゆえ、この法門の名は‘パーラーヤナ（彼岸への道）’と呼ばれるのである。”

1130.

1130.

Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū;

Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako.

“アジタ、ティッサ・メッテイヤ、プンナカ、そしてメッタグー、ドータカ、ウパシーヴァ、ナンダ、そしてヘーマカ。”

1131.

1131.

Todeyya-kappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito;

Bhadrāvudho udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo;

Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi.

“トデーイヤとカッパの二人、賢者ジャトゥカンニ、バドラーヴダ、ウダーヤ、そして婆羅門ポーサーラ、知恵あるモーガラージャ、そして大仙人ピンギヤ。”

1132.

1132.

Ete buddhaṃ upāgacchuṃ, sampannacaraṇaṃ isiṃ;

Pucchantā nipuṇe pañhe, buddhaseṭṭhaṃ upāgamuṃ.

“彼らは、行（チャラナ）を具足した仙人である仏陀のもとに参じた。微妙な問いを携えて、最上の仏陀に近づいたのである。”

1133.

1133.

Tesaṃ buddho pabyākāsi, pañhe puṭṭho yathātathaṃ;

Pañhānaṃ veyyākaraṇena, tosesi brāhmaṇe muni.

“仏陀は彼らに問われるままに、真実（あるがまま）に答えられた。聖者（ムニ）は問いへの回答によって、婆羅門たちを満足させた。”

1134.

1134.

Te tositā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā;

Brahmacariyamacariṃsu, varapaññassa santike.

“眼ある方、太陽の親族である仏陀によって満足させられた彼らは、優れた智慧を持つ方の御もとで清浄行を修めた。”

1135.

1135.

Ekamekassa pañhassa, yathā buddhena desitaṃ;

Tathā yo paṭipajjeyya, gacche pāraṃ apārato.

“仏陀によって説かれた通りに、一一つ一つの問いに対する回答を実践する者は、此岸（輪廻）から彼岸（涅槃）へと至るであろう。”

1136.

1136.

Apārā pāraṃ gaccheyya, bhāvento maggamuttamaṃ;

Maggo so pāraṃ gamanāya, tasmā pārāyanaṃ iti.

“最上の道を修める者は、此岸から彼岸へと至るであろう。その道は彼岸に至るための道である。それゆえに‘パーラーヤナ（彼岸への道）’と呼ばれる。”

Pārāyanānugītigāthā

“彼岸への道（パーラーヤナ）の結びの詩”

1137.

1137.

‘‘Pārāyanamanugāyissaṃ, (iccāyasmā piṅgiyo)Yathāddakkhi tathākkhāsi, vimalo bhūrimedhaso;

Nikkāmo nibbano nāgo, kissa hetu musā bhaṇe.

“（尊者ピンギヤは言った）私はパーラーヤナ（彼岸への道）を復唱しましょう。清浄で広大な智慧を持ち、欲なく、煩悩の森を離れた、龍（阿羅漢）のような世尊が、見たままに説かれた通りに。どうして世尊が偽りを語ることがありましょうか。”

1138.

1138.

‘‘Pahīnamalamohassa[Pg.450], mānamakkhappahāyino;

Handāhaṃ kittayissāmi, giraṃ vaṇṇūpasañhitaṃ.

“汚れと惑いを捨て、慢心と恩知らずな心を離れた方の、徳に満ちた言葉を、さあ、私は讃えましょう。”

1139.

1139.

‘‘Tamonudo buddho samantacakkhu, lokantagū sabbabhavātivatto;

Anāsavo sabbadukkhapahīno, saccavhayo brahme upāsito me.

“闇を払い、あまねく見る眼を備え、世界の終焉に到達し、すべての生存を乗り越え、煩悩なく、あらゆる苦しみを捨て去った、真実の名を持つ仏陀に、婆羅門よ、私は仕えました。”

1140.

1140.

‘‘Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyya;

Evaṃ pahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto.

“鳥が、実の少ない茂みを離れて、実り豊かな森に住むように、私もまた、見解の狭い人々を離れて、白鳥が大海に至るように（仏陀の御もとに）参りました。”

1141.

1141.

‘‘Yeme pubbe viyākaṃsu, huraṃ gotamasāsanā;

Iccāsi iti bhavissati;

Sabbaṃ taṃ itihitihaṃ, sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ.

“かつてゴータマの教えが広まる前、人々は私に‘こうであった、こうなるであろう’と語りました。それらはすべて伝聞に過ぎず、思索を増大させるだけのものでした。”

1142.

1142.

‘‘Eko tamanudāsino, jutimā so pabhaṅkaro;

Gotamo bhūripaññāṇo, gotamo bhūrimedhaso.

“ただお一人、闇を払って座り、輝きを放つ方、広大な智慧を持つゴータマ、広大な叡智を持つゴータマ。”

1143.

1143.

‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci’’.

“その方は私に、自ら見ることができ、時を置かず、渇愛を滅尽し、災いのない法を説いてくださいました。その法には、何ものも比肩するものはありません。”

1144.

1144.

‘‘Kiṃnu tamhā vippavasasi, muhuttamapi piṅgiya;

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.

“ピンギヤよ、なぜ汝は、広大な智慧を持ち、広大な叡智を持つあのゴータマから、片時も離れていられるのか。”

1145.

1145.

‘‘Yo te dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci’’.

“汝に、自ら見ることができ、時を置かず、渇愛を滅尽し、災いのない法、比類なき法を説いてくださったあの方から。”

1146.

1146.

‘‘Nāhaṃ tamhā vippavasāmi, muhuttamapi brāhmaṇa;

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.

“婆羅門よ、私は、広大な智慧を持ち、広大な叡智を持つあのゴータマから、片時も離れてはいません。”

1147.

1147.

‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci.

“その方は私に、自ら見ることができ、時を置かず、渇愛を滅尽し、災いのない法、比類なき法を説いてくださいました。”

1148.

1148.

‘‘Passāmi [Pg.451] naṃ manasā cakkhunāva, rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto;

Namassamāno vivasemi rattiṃ, teneva maññāmi avippavāsaṃ.

“婆羅門よ、私は不放逸に、昼も夜も、心において、あたかも眼で見るかのようにあの方を拝見しています。夜を明かすときも礼拝を欠かしません。それゆえ、離れているとは思いません。”

1149.

1149.

‘‘Saddhā ca pīti ca mano sati ca, nāpenti me gotamasāsanamhā;

Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño, sa tena teneva natohamasmi.

“私の信仰、喜び、意、念は、ゴータマの教えから離れることはありません。広大な智慧を持つ方がどの方向へ行こうとも、私はそちらに向かって敬礼しています。”

1150.

1150.

‘‘Jiṇṇassa me dubbalathāmakassa, teneva kāyo na paleti tattha;

Saṃkappayantāya vajāmi niccaṃ, mano hi me brāhmaṇa tena yutto.

“私は老いて力も弱く、体であの方の御もとへ行くことは叶いません。しかし、婆羅門よ、私は常に思念の歩みをもって参じております。私の心はあの方と結ばれているのですから。”

1151.

1151.

‘‘Paṅke sayāno pariphandamāno, dīpā dīpaṃ upaplaviṃ ;

Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ’’.

“私は、欲という泥沼に横たわり、もがきながら、島から島へと漂っていました。その時、激流（暴流）を渡り終え、煩悩のない正自覚者にまみえたのです。”

1152.

1152.

‘‘Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavi gotamo ca;

Evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ,Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāraṃ’’.

“バッカリやバドラーヴダ、アーラヴィ国のゴータマが信仰（信）を解き放って解脱したように、ピンギヤよ、汝も信仰を解き放つがよい。汝は死の領域の彼岸へと至るであろう。”

1153.

1153.

‘‘Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvāna munino vaco;

Vivaṭṭacchado sambuddho, akhilo paṭibhānavā.

“私は聖者（牟尼）の言葉を聞いて、いっそう清らかな信心を起こします。正覚者は、煩悩の蓋を払い、棘（とげ）をなくし、機知（弁才）を備えておられます。”

1154.

1154.

‘‘Adhideve abhiññāya, sabbaṃ vedi varovaraṃ ;

Pañhānantakaro satthā, kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ.

“殊勝なる神々（浄天）を（特別なる智慧で）知り、高きも低きもすべてを知られた。疑問を抱きつつ（今は）疑いなしと公言する者たちにとって、師（佛陀）は疑問を終わらせる方である。”

1155.

1155.

‘‘Asaṃhīraṃ asaṅkuppaṃ, yassa natthi upamā kvaci;

Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā, evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacitta’’nti.

“（涅槃は）奪われることがなく、揺らぐこともなく、いかなる比喩も及ばない。私は必ずそこへ至るであろう。私に疑いはない。そのように信解（しんげ）せる心をもつ者として、私を認めてください。”

Pārāyanavaggo pañcamo niṭṭhito.

“第五・彼岸道品（パーラーヤナ・ヴァッガ）終わる。”

Suttuddānaṃ –

“諸経の要録（ウッダーナ）――”

1.

1.

Urago [Pg.452] dhaniyopi ca, khaggavisāṇo kasi ca;

Cundo bhavo punadeva, vasalo ca karaṇīyañca;

Hemavato atha yakkho, vijayasuttaṃ munisuttavaranti.

“蛇経、ダニヤ経、犀の角経、カシ・バーラドヴァージャ経、チュンダ経、さらには破滅経、賎民経、慈しみ経、ヘーマヴァタ経、夜叉（アーラヴァカ）経、勝利経、そして殊勝なる聖者経。”

2.

2.

Paṭhamakaṭṭhavaro varavaggo, dvādasasuttadharo suvibhatto;

Desito cakkhumatā vimalena, suyyati vaggavaro uragoti.

“第一の勝れた蛇品は、十二の経を収め、善く分類されている。清浄なる眼ある方（佛陀）によって説かれ、蛇品として世に知られている。”

3.

3.

Ratanāmagandho hirimaṅgalanāmo, sucilomakapilo ca brāhmaṇadhammo;

Nāvā kiṃsīlauṭṭhahano ca, rāhulo ca punapi vaṅgīso.

“宝経、アマーガンダ経、慚（恥じ）経、吉祥経、スチローマ経、法行経、バラモンの法経、舟経、いかなる戒経、精進経、ラーフラ経、そしてヴァンギーサ経。”

4.

4.

Sammāparibbājanīyopi cettha, dhammikasuttavaro suvibhatto;

Cuddasasuttadharo dutiyamhi, cūḷakavaggavaroti tamāhu.

“さらに正しい遍歴経、殊勝なるダンミカ経が収められている。第二の品には十四の経があり、これを小品（チューラ・ヴァッガ）と呼ぶ。”

5.

5.

Pabbajjapadhānasubhāsitanāmo, pūraḷāso punadeva māgho ca;

Sabhiyaṃ keṇiyameva sallanāmo, vāseṭṭhavaro kālikopi ca.

“出家経、精進経、善説名経、プーララーサ（スンダリカ・バーラドヴァージャ）経、マーガ経、サビヤ経、ケーニヤ（セーラ）経、矢経、殊勝なるヴァーセッタ経、コカーリヤ経。”

6.

6.

Nālakasuttavaro suvibhatto, taṃ anupassī tathā punadeva;

Dvādasasuttadharo tatiyamhi, suyyati vaggavaro mahānāmo.

“善く分類された殊勝なるナーラカ経、および二種の観察経。第三の品には十二の経があり、大品（マハー・ヴァッガ）として知られている。”

7.

7.

Kāmaguhaṭṭhakaduṭṭhakanāmā, suddhavaro paramaṭṭhakanāmo;

Jarā mettiyavaro suvibhatto, pasūramāgaṇḍiyā purābhedo.

“欲経、洞窟経、悪意経、清浄経、至上経、老い経、善く分類された殊勝なるメッテイヤ経、ティッサ・メッテイヤ経、パスーラ経、マーガンディヤ経、崩壊前経。”

8.

8.

Kalahavivādo [Pg.453] ubho viyuhā ca, tuvaṭakaattadaṇḍasāriputtā;

Soḷasasuttadharo catutthamhi, aṭṭhakavaggavaroti tamāhu.

“論争経、二つの展開経（小・大）、迅速経、武器を執ること経、サーリプッタ経。第四の品には十六の経があり、これを義品（アッタカ・ヴァッガ）と呼ぶ。”

9.

9.

Magadhe janapade ramaṇīye, desavare katapuññanivese;

Pāsāṇakacetiyavare suvibhatte, vasi bhagavā gaṇaseṭṭho.

“楽しきマガダ国の、福徳ある者が住まう殊勝なる地において、善く配置されたる殊勝なるパーサーナカ霊跡に、衆の最勝者たる世尊が住まわれた。”

10.

10.

Ubhayavāsamāgatiyamhi, dvādasayojaniyā parisāya;

Soḷasabrāhmaṇānaṃ kira puṭṭho, pucchāya soḷasapañhakammiyā;

Nippakāsayi dhammamadāsi.

“（世尊の居所を知って）両国（ムラカとアッサカ）から来た十六人のバラモンたちが、十二由旬にわたる会衆の中で問い、十六の問いに関連するその質問の意味を、世尊はあますところなく解き明かし、彼らに法を授けられたという。”

11.

11.

Atthapakāsakabyañjanapuṇṇaṃ, dhammamadesesi parakhemajaniyaṃ ;

Lokahitāya jino dvipadaggo, suttavaraṃ bahudhammavicitraṃ;

Sabbakilesapamocanahetuṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

“義を明らかにする文句に満ち、他者に安穏をもたらす法を、二足の尊き勝者（佛陀）は世の利益のために説かれた。多種多様な法で彩られ、一切の煩悩からの解放の因となる殊勝なる経を、二足の尊き方は説かれた。”

12.

12.

Byañjanamatthapadaṃ samayuttaṃ, akkharasaññitaopamagāḷhaṃ;

Lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

“文と句が調い、文字によって示され比喩に富み、世を観察する智慧の光で勝れた殊勝なる経を、二足の尊き方は説かれた。”

13.

13.

Rāgamale amalaṃ vimalaggaṃ, dosamale amalaṃ vimalaggaṃ;

Mohamale amalaṃ vimalaggaṃ, lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ;

Desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

“貪欲の汚れなく清らかで最高に清浄な、瞋恚の汚れなく清らかで最高に清浄な、愚痴の汚れなく清らかで最高に清浄な、世を観察する智慧の光で勝れた殊勝なる経を、二足の尊き方は説かれた。”

14.

14.

Klesamale [Pg.454] amalaṃ vimalaggaṃ, duccaritamale amalaṃ vimalaggaṃ;

Lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

“煩悩の汚れなく最高に清浄な、悪行の汚れなく最高に清浄な、世を観察する智慧の光で勝れた殊勝なる経を、二足の尊き方は説かれた。”

15.

15.

Āsavabandhanayogākilesaṃ, nīvaraṇāni ca tīṇi malāni;

Tassa kilesapamocanahetuṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

“漏、結、軛、染という煩悩、および五蓋と三つの汚れある者。その者の煩悩からの解放の因となる殊勝なる経を、二足の尊き方は説かれた。”

16.

16.

Nimmalasabbakilesapanūdaṃ, rāgavirāgamanejamasokaṃ;

Santapaṇītasududdasadhammaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

“汚れなく、一切の煩悩を払い、離欲、無渇愛、無愁、静謐、殊勝、きわめて見がたき法を明らかにして、殊勝なる経を、二足の尊き方は説かれた。”

17.

17.

Rāgañca dosakamabhañjitasantaṃ, yonicatuggatipañcaviññāṇaṃ;

Taṇhāratacchadanatāṇalatāpamokkhaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

“貪欲と瞋恚を打ち砕き、静まり、四生・五趣・七識住から、および渇愛の密林・渇愛の愛執・渇愛の覆い・渇愛の蔓からの解放を（説く）殊勝なる経を、二足の尊き方は説かれた。”

18.

18.

Gambhīraduddasasaṇhanipuṇaṃ, paṇḍitavedaniyaṃ nipuṇatthaṃ;

Lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

“深く、見がたく、微細で巧みな、賢者によって知らるべき微細なる義ある、世を観察する智慧の光で勝れた殊勝なる経を、二足の尊き方は説かれた。”

19.

19.

Navaṅgakusumamālagīveyyaṃ, indriyajhānavimokkhavibhattaṃ;

Aṭṭhaṅgamaggadharaṃ varayānaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

“九分教の花の首飾りで飾られ、根・禅・解脱によって分類され、八聖道という勝れた乗り物を備えた殊勝なる経を、二足の尊き方は説かれた。”

20.

20.

Somupamaṃ [Pg.455] vimalaṃ parisuddhaṃ, aṇṇavamūpamaratanasucittaṃ;

Pupphasamaṃ ravimūpamatejaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

“月の如く汚れなく清浄で、大海の如く（深く）宝で彩られ、花の如く美しく、太陽の如き輝きをもつ殊勝なる経を、二足の尊き方は説かれた。”

21.

21.

Khemasivaṃ sukhasītalasantaṃ, maccutatāṇaparaṃ paramatthaṃ;

Tassa sunibbutadassanahetuṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggoti.

“安穏で、吉祥で、幸福で、清涼で、静寂な、不生不滅の避難所である至高の目的（涅槃）。そのよく静まり返った（涅槃の）現成の因となる殊勝なる経を、二足の尊き方は説かれた。――以上が諸経の要録（ウッダーナ）である。”

Suttanipātapāḷi niṭṭhitā.

“スッタニパータ（経集）終わる。”