Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Sembah sujud kepada Beliau yang Terberkahi, yang Mahasuci, yang telah mencapai Penerangan Sempurna oleh diri-Nya sendiri.

Khuddakanikāye

Dalam Khuddaka Nikaya

Suttanipātapāḷi

Teks Pali Sutta Nipata

1. Uragavaggo

1. Uragavagga

1. Uragasuttaṃ

1. Uraga Sutta

Yo [Pg.279] uppatitaṃ vineti kodhaṃ, visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi ;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Bhikkhu yang melenyapkan kemarahan yang timbul, bagaikan bisa ular yang menyebar dilenyapkan dengan obat-obatan; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang.

Yo rāgamudacchidā asesaṃ, bhisapupphaṃva saroruhaṃ vigayha;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ, purāṇaṃ.

Bhikkhu yang memotong nafsu indra tanpa sisa, bagaikan memetik bunga teratai yang tumbuh di danau; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang.

Yo taṇhamudacchidā asesaṃ, saritaṃ sīghasaraṃ visosayitvā;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Bhikkhu yang memotong keinginan tanpa sisa, setelah mengeringkan arusnya yang mengalir deras; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang.

Yo [Pg.280] mānamudabbadhī asesaṃ, naḷasetuṃva sudubbalaṃ mahogho;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Bhikkhu yang menghancurkan keangkuhan tanpa sisa, bagaikan banjir besar menghancurkan jembatan gelagah yang sangat rapuh; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang.

Yo nājjhagamā bhavesu sāraṃ, vicinaṃ pupphamiva udumbaresu;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Bhikkhu yang tidak menemukan inti dalam keberadaan-keberadaan, bagaikan mencari bunga pada pohon Udumbara; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang.

Yassantarato na santi kopā, itibhavābhavatañca vītivatto;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Bhikkhu yang di dalam batinnya tidak ada kemarahan, dan telah melampaui keberadaan demi keberadaan; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang.

Yassa vitakkā vidhūpitā, ajjhattaṃ suvikappitā asesā;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Bhikkhu yang pikiran-pikirannya telah dipadamkan, sepenuhnya dilenyapkan di dalam batin; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang.

Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ accagamā imaṃ papañcaṃ;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Bhikkhu yang tidak melangkah terlalu jauh dan tidak tertinggal di belakang, telah melampaui seluruh kerumitan konseptual ini; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang.

Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti ñatvā loke;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Bhikkhu yang tidak melangkah terlalu jauh dan tidak tertinggal di belakang, mengetahui bahwa di dunia ini segalanya adalah tidak nyata; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang.

10.

10.

Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītalobho;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Bhikkhu yang tidak melangkah terlalu jauh dan tidak tertinggal di belakang, bebas dari ketamakan karena mengetahui bahwa segalanya adalah tidak nyata; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang.

11.

11.

Yo [Pg.281] nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītarāgo;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Bhikkhu yang tidak melangkah terlalu jauh dan tidak tertinggal di belakang, bebas dari nafsu karena mengetahui bahwa segalanya adalah tidak nyata; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang.

12.

12.

Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītadoso;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Bhikkhu yang tidak melangkah terlalu jauh dan tidak tertinggal di belakang, bebas dari kebencian karena mengetahui bahwa segalanya adalah tidak nyata; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang.

13.

13.

Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītamoho;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Bhikkhu yang tidak melangkah terlalu jauh dan tidak tertinggal di belakang, bebas dari kebodohan batin karena mengetahui bahwa segalanya adalah tidak nyata; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang.

14.

14.

Yassānusayā na santi keci, mūlā ca akusalā samūhatāse;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Bhikkhu yang tidak memiliki kecenderungan tersembunyi apa pun, dan akar-akar ketidakbajikannya telah dicabut; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang.

15.

15.

Yassa darathajā na santi keci, oraṃ āgamanāya paccayāse;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Bhikkhu yang tidak memiliki kegelisahan apa pun yang menjadi sebab untuk kembali ke pantai ini; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang.

16.

16.

Yassa vanathajā na santi keci, vinibandhāya bhavāya hetukappā;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Bhikkhu yang tidak memiliki keinginan apa pun yang menjadi penyebab keterikatan pada keberadaan; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang.

17.

17.

Yo nīvaraṇe pahāya pañca, anigho tiṇṇakathaṃkatho visallo;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Bhikkhu yang telah meninggalkan lima rintangan batin, bebas dari penderitaan, telah melampaui keragu-raguan, dan bebas dari anak panah kotoran batin; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang.

Uragasuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

Uraga Sutta yang pertama selesai.

2. Dhaniyasuttaṃ

2. Dhaniya Sutta

18.

18.

‘‘Pakkodano [Pg.282] duddhakhīrohamasmi, (iti dhaniyo gopo)Anutīre mahiyā samānavāso;

Channā kuṭi āhito gini, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

"Nasi telah kumasak, susu telah kuperah," kata penggembala Dhaniya, "Aku tinggal di tepi sungai Mahi bersama keluarkaku; pondokku telah beratap, api telah kunyalakan. Maka turunlah hujan, wahai dewa, jika engkau menghendaki."

19.

19.

‘‘Akkodhano vigatakhilohamasmi, (iti bhagavā)Anutīre mahiyekarattivāso;

Vivaṭā kuṭi nibbuto gini, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

"Aku bebas dari kemarahan, bebas dari kekasaran batin," kata Sang Bhagavā, "Aku tinggal hanya satu malam di tepi sungai Mahi; pondokku terbuka, api telah padam. Maka turunlah hujan, wahai dewa, jika engkau menghendaki."

20.

20.

‘‘Andhakamakasā na vijjare, (iti dhaniyo gopo)Kacche rūḷhatiṇe caranti gāvo;

Vuṭṭhimpi saheyyumāgataṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

"Lalat dan nyamuk tidak ditemukan di sini," kata penggembala Dhaniya, "Sapi-sapi merumput di padang rumput yang subur di tepi sungai; mereka sanggup menahan hujan yang datang. Maka turunlah hujan, wahai dewa, jika engkau menghendaki."

21.

21.

‘‘Baddhāsi bhisī susaṅkhatā, (iti bhagavā)Tiṇṇo pāragato vineyya oghaṃ;

Attho bhisiyā na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

"Rakit telah kubuat dan dipersiapkan dengan baik," kata Sang Bhagavā, "Setelah menyeberang dan mencapai pantai seberang, arus telah kulalui; rakit tidak lagi diperlukan. Maka turunlah hujan, wahai dewa, jika engkau menghendaki."

22.

22.

‘‘Gopī mama assavā alolā, (iti dhaniyo gopo)Dīgharattaṃ saṃvāsiyā manāpā;

Tassā na suṇāmi kiñci pāpaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

"Istriku patuh dan tidak liar," kata penggembala Dhaniya, "Ia telah lama mendampingiku dan menyenangkan hati; aku tidak pernah mendengar keburukan darinya. Maka turunlah hujan, wahai dewa, jika engkau menghendaki."

23.

23.

‘‘Cittaṃ mama assavaṃ vimuttaṃ, (iti bhagavā)Dīgharattaṃ paribhāvitaṃ sudantaṃ;

Pāpaṃ pana me na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

"Pikiranku patuh dan telah bebas," kata Sang Bhagavā, "Telah lama dikembangkan dan dijinakkan dengan baik; keburukan tidak lagi ditemukan dalam diriku. Maka turunlah hujan, wahai dewa, jika engkau menghendaki."

24.

24.

‘‘Attavetanabhatohamasmi[Pg.283], (iti dhaniyo gopo)Puttā ca me samāniyā arogā;

Tesaṃ na suṇāmi kiñci pāpaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“Aku hidup dari hasil usahaku sendiri,” (kata penggembala Dhaniya), “anak-anakku juga ada bersamaku, sehat walafiat; aku tidak mendengar keburukan apa pun dari mereka. Maka, jika engkau ingin hujan, turunkanlah hujan, wahai Dewa.”

25.

25.

‘‘Nāhaṃ bhatakosmi kassaci, (iti bhagavā)Nibbiṭṭhena carāmi sabbaloke;

Attho bhatiyā na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“Aku bukan pelayan bagi siapa pun,” (kata Sang Begawan), “Aku mengembara di seluruh dunia dengan apa yang telah Kuraih (pencerahan); tidak ada upah yang Kubutuhkan. Maka, jika engkau ingin hujan, turunkanlah hujan, wahai Dewa.”

26.

26.

‘‘Atthi vasā atthi dhenupā, (iti dhaniyo gopo)Godharaṇiyo paveṇiyopi atthi;

Usabhopi gavampatīdha atthi, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“Ada sapi-sapi muda, ada anak sapi yang menyusu,” (kata penggembala Dhaniya), “ada sapi yang sedang hamil, dan ada pula sapi betina muda; ada juga banteng pemimpin kawanan di sini. Maka, jika engkau ingin hujan, turunkanlah hujan, wahai Dewa.”

27.

27.

‘‘Natthi vasā natthi dhenupā, (iti bhagavā)Godharaṇiyo paveṇiyopi natthi;

Usabhopi gavampatīdha natthi, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“Tidak ada sapi-sapi muda (pariyuṭṭhāna), tidak ada anak sapi yang menyusu (anusaya),” (kata Sang Begawan), “tidak ada sapi yang sedang hamil (puññābhisaṅkhāra), tidak pula sapi betina muda (taṇhā); banteng pemimpin kawanan (abhisaṅkhāraviññāṇa) pun tidak ada di sini. Maka, jika engkau ingin hujan, turunkanlah hujan, wahai Dewa.”

28.

28.

‘‘Khilā nikhātā asampavedhī, (iti dhaniyo gopo)Dāmā muñjamayā navā susaṇṭhānā;

Na hi sakkhinti dhenupāpi chettuṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“Pasak-pasak telah ditancapkan dengan kokoh, tak tergoyahkan,” (kata penggembala Dhaniya), “tali-tali dari rumput muñja baru dan terpilin baik; bahkan anak sapi yang menyusu pun takkan mampu memutusnya. Maka, jika engkau ingin hujan, turunkanlah hujan, wahai Dewa.”

29.

29.

‘‘Usabhoriva chetva bandhanāni, (iti bhagavā)Nāgo pūtilataṃva dālayitvā ;

Nāhaṃ punupessaṃ gabbhaseyyaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

“Bagaikan seekor banteng yang telah memutuskan ikatannya,” (kata Sang Begawan), “bagaikan seekor gajah mulia yang telah menghancurkan tanaman merambat yang busuk; Aku tidak akan masuk ke rahim lagi. Maka, jika engkau ingin hujan, turunkanlah hujan, wahai Dewa.”

30.

30.

‘‘Ninnañca thalañca pūrayanto, mahāmegho pavassi tāvadeva;

Sutvā devassa vassato, imamatthaṃ dhaniyo abhāsatha.

Seketika itu juga, awan besar mencurahkan hujan, memenuhi dataran rendah dan dataran tinggi. Mendengar suara hujan yang turun itu, Dhaniya berkata:

31.

31.

‘‘Lābhā [Pg.284] vata no anappakā, ye mayaṃ bhagavantaṃ addasāma;

Saraṇaṃ taṃ upema cakkhuma, satthā no hohi tuvaṃ mahāmuni.

“Sungguh keberuntungan besar bagi kami bahwa kami telah melihat Sang Begawan; kami berlindung kepada-Mu, Wahai Yang Memiliki Mata (Batin); jadilah Guru kami, Wahai Petapa Agung.”

32.

32.

‘‘Gopī ca ahañca assavā, brahmacariyaṃ sugate carāmase;

Jātimaraṇassa pāragū, dukkhassantakarā bhavāmase’’.

“Istriku dan aku patuh, kami akan menjalani kehidupan suci di bawah bimbingan Sugata; setelah mencapai pantai seberang dari kelahiran dan kematian, biarlah kami mengakhiri penderitaan.”

33.

33.

‘‘Nandati puttehi puttimā, (iti māro pāpimā)Gomā gohi tatheva nandati;

Upadhī hi narassa nandanā, na hi so nandati yo nirūpadhi’’.

“Seseorang yang memiliki anak bersukacita karena anak-anaknya,” (kata Māra yang jahat), “pemilik sapi pun bersukacita karena sapi-sapinya; karena kemelekatan (upadhi) adalah sumber kesenangan bagi manusia, ia yang tanpa kemelekatan tidak akan bersukacita.”

34.

34.

‘‘Socati puttehi puttimā, (iti bhagavā)Gopiyo gohi tatheva socati;

Upadhī hi narassa socanā, na hi so socati yo nirūpadhī’’ti.

“Seseorang yang memiliki anak berduka karena anak-anaknya,” (kata Sang Begawan), “pemilik sapi pun berduka karena sapi-sapinya; karena kemelekatan (upadhi) adalah sumber kesedihan bagi manusia, ia yang tanpa kemelekatan tidak akan berduka.”

Dhaniyasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ.

Sutta Dhaniya yang kedua telah selesai.

3. Khaggavisāṇasuttaṃ

3. Khaggavisāṇa Sutta.

35.

35.

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ;

Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Setelah meletakkan tongkat (kekerasan) terhadap semua makhluk, tidak menyakiti satu pun dari mereka; janganlah mendambakan seorang anak, apalagi seorang sahabat; hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak.

36.

36.

Saṃsaggajātassa [Pg.285] bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti;

Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Kasih sayang (sneha) muncul bagi ia yang bergaul (saṃsangga); mengikuti kasih sayang tersebut, penderitaan ini muncul. Dengan melihat bahaya yang lahir dari kasih sayang, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak.

37.

37.

Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto;

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Karena rasa iba kepada kawan dan sahabat, seseorang yang hatinya terikat akan mengabaikan manfaat (tujuan tertinggi). Melihat bahaya dalam pergaulan karib ini, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak.

38.

38.

Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā;

Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Bagaikan rumpun bambu yang luas yang saling menjalin dan terikat, begitulah kepedulian (apekkhā) terhadap anak-anak dan istri. Bagaikan rebung bambu yang tidak melekat, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak.

39.

39.

Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya;

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Bagaikan seekor rusa di hutan yang tidak terikat, pergi ke mana pun ia suka untuk merumput; orang bijak yang melihat kebebasan (seritaṃ) itu, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak.

40.

40.

Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya;

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Ada undangan di antara kawan-kawan—saat tinggal, berdiri, berjalan, atau dalam perjalanan. Melihat kebebasan yang tidak didambakan (oleh orang awam) itu, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak.

41.

41.

Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ;

Piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Ada permainan dan kesenangan di antara kawan-kawan, dan ada kasih sayang yang besar terhadap anak-anak. Dengan merasa muak akan perpisahan dari yang dicintai, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak.

42.

42.

Cātuddiso [Pg.286] appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena;

Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo.

Menjangkau empat penjuru dan tidak merasa terganggu, merasa puas dengan apa pun yang didapat; mampu menanggung bahaya tanpa gemetar, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak.

43.

43.

Dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā;

Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Sebagian petapa sulit untuk dilayani, begitu pula sebagian umat awam yang tinggal di rumah. Dengan tidak mencemaskan anak-anak orang lain, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak.

44.

44.

Oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro;

Chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo.

Setelah menanggalkan tanda-tanda kehidupan awam, bagaikan pohon Kovilāra yang daun-daunnya telah gugur; pahlawan yang telah memutuskan ikatan-ikatan awam, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak.

45.

45.

Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.

Jika seseorang mendapatkan kawan yang bijak, seorang rekan pengembara yang berkelakuan baik dan teguh; dengan mengatasi segala bahaya, hendaknya ia mengembara bersamanya dengan gembira dan penuh kesadaran.

46.

46.

No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo.

Jika seseorang tidak mendapatkan kawan yang bijak, seorang rekan pengembara yang berkelakuan baik dan teguh; bagaikan raja yang meninggalkan kerajaan yang telah ditaklukkannya, mengembaralah sendirian bagaikan gajah Mātaṅga di hutan.

47.

47.

Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā;

Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo.

Sungguh kami memuji kesempurnaan persahabatan; kawan yang lebih unggul atau setara hendaknya dijalin. Jika tidak mendapatkan mereka, dengan menyantap makanan yang tanpa cela, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak.

48.

48.

Disvā suvaṇṇassa pabhassarāni, kammāraputtena suniṭṭhitāni;

Saṅghaṭṭamānāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Setelah melihat gelang emas yang berkilauan, yang telah diselesaikan dengan baik oleh pengrajin emas, saling beradu pada kedua lengan; hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak.

49.

49.

Evaṃ [Pg.287] dutiyena sahā mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā;

Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Begitu pula, jika ada orang kedua bersamaku, akan ada percakapan atau kemelekatan. Dengan melihat bahaya ini di masa depan, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak.

50.

50.

Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Karena nafsu indra (kāmā) itu beraneka ragam, manis, dan menyenangkan; dalam berbagai rupa mereka mengacaukan pikiran. Setelah melihat bahaya dalam nafsu indra, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak.

51.

51.

Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ;

Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Bencana, bisul, kemalangan, penyakit, anak panah, dan ketakutan—inilah hal itu. Setelah melihat bahaya dalam nafsu indra ini, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak.

52.

52.

Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca;

Sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Mengatasi rasa dingin dan panas, lapar dan haus, angin dan terik matahari, serta nyamuk dan binatang melata; hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.

53.

53.

Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro;

Yathābhirantaṃ viharaṃ araññe, eko care khaggavisāṇakappo.

Bagaikan gajah mulia bertubuh besar dengan rupa laksana bunga teratai yang meninggalkan kawanannya dan berdiam di hutan sesuka hatinya; hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.

54.

54.

Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ;

Ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo.

Tidaklah mungkin bagi seseorang yang gemar berkerumun untuk mencapai kebebasan sementara (samāpatti); setelah merenungkan kata-kata Sang Kerabat Matahari ini, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.

55.

55.

Diṭṭhīvisūkāni upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo;

Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo.

Setelah melampaui kekacauan pandangan salah, mencapai kepastian dan memperoleh Jalan; dengan pengetahuan yang telah muncul dan tidak lagi dibimbing oleh orang lain, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.

56.

56.

Nillolupo [Pg.288] nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho;

Nirāsayo sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Tanpa keserakahan, tanpa tipu daya, tanpa rasa haus (keinginan), tanpa kemunafikan, dengan kekeruhan kebodohan yang telah disingkirkan; tanpa pengharapan di seluruh dunia, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.

57.

57.

Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ;

Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Hendaknya seseorang menjauhi teman yang buruk, yang tidak melihat manfaat dan terpaku pada ketidakbenaran; janganlah ia bergaul dengan orang yang lalai dan terikat pada keinginan indria; hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.

58.

58.

Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ;

Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Hendaknya seseorang bergaul dengan sahabat yang memiliki banyak pengetahuan (bahussuta), yang teguh dalam Dhamma, luhur, dan cerdas; setelah memahami manfaat-manfaatnya dan menyingkirkan keragu-raguan, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.

59.

59.

Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno;

Vibhūsanaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo.

Tanpa menganggap penting permainan, kenikmatan, dan kebahagiaan indria di dunia, tidak menghiraukannya; menjauhi perhiasan dan berbicara benar, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.

60.

60.

Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni ;

Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo.

Setelah meninggalkan anak dan istri, ayah dan ibu, harta dan lumbung padi, serta sanak keluarga; setelah meninggalkan keinginan-keinginan indria sesuai batasannya, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.

61.

61.

Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo;

Gaḷo eso iti ñatvā mutīmā, eko care khaggavisāṇakappo.

Inilah kemelekatan, kebahagiaan di sini sedikit, kepuasan di sini kecil, sedangkan penderitaan di sini lebih banyak; mengetahui bahwa ini adalah kait pancing, biarlah orang bijak berkelana sendirian bagaikan cula badak.

62.

62.

Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī;

Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Setelah menghancurkan belenggu-belenggu, bagaikan ikan yang merobek jala di dalam air; bagaikan api yang tidak kembali ke tempat yang telah terbakar, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.

63.

63.

Okkhittacakkhū [Pg.289] na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno;

Anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Dengan mata tertunduk dan kaki yang tidak gelisah, indria yang terkendali dan pikiran yang terjaga; tanpa dibasahi oleh nafsu dan tidak terbakar oleh kebencian, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.

64.

64.

Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichatto;

Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Setelah melepaskan ciri-ciri umat awam, bagaikan pohon parichatta yang berdaun rimbun; setelah pergi meninggalkan rumah dan mengenakan jubah kuning (kāsāya), hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.

65.

65.

Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī;

Kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo.

Tanpa keserakahan pada rasa makanan, tidak goyah, tidak bergantung pada orang lain untuk penghidupannya, berjalan mengumpulkan derma dari rumah ke rumah; dengan pikiran yang tidak terikat pada berbagai keluarga, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.

66.

66.

Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe;

Anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Setelah meninggalkan lima rintangan batin (nīvaraṇa), melenyapkan segala kekotoran batin; tanpa bergantung pada apa pun dan memutuskan noda kasih sayang (taṇha), hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.

67.

67.

Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ;

Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Setelah membelakangi kebahagiaan dan penderitaan, serta sebelumnya telah melampaui kegembiraan dan kesedihan; setelah memperoleh keseimbangan batin (upekkhā) dan ketenangan (samatha) yang murni, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.

68.

68.

Āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti;

Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo.

Dengan kegigihan yang dikerahkan demi pencapaian tujuan tertinggi, pikiran yang tidak surut, perilaku yang tidak malas; dengan usaha yang teguh serta dikaruniai kekuatan dan tenaga, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.

69.

69.

Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī;

Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo.

Tanpa mengabaikan kesendirian dan meditasi (jhāna), senantiasa berlatih sesuai Dhamma; setelah merenungkan bahaya dalam alam-alam kehidupan, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.

70.

70.

Taṇhakkhayaṃ [Pg.290] patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā;

Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo.

Mendambakan hancurnya nafsu keinginan (taṇha) dengan tidak lengah, tidak bermulut kotor, memiliki banyak pengetahuan dan penuh kesadaran; setelah memahami Dhamma dengan pasti dan memiliki kegigihan, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.

71.

71.

Sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno;

Padumaṃva toyena alippamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Bagaikan singa yang tidak gentar terhadap suara-suara, bagaikan angin yang tidak tertangkap oleh jala, bagaikan teratai yang tidak terkotori oleh air; hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.

72.

72.

Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī;

Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo.

Bagaikan singa yang memiliki kekuatan pada taringnya, sang raja hutan yang berkelana setelah menaklukkan binatang-binatang lain; hendaknya ia mendiami tempat-tempat terpencil dan berkelana sendirian bagaikan cula badak.

73.

73.

Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle;

Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Sambil mempraktikkan cinta kasih (mettā), keseimbangan batin (upekkhā), kasih sayang (karuṇā), serta kegembiraan (muditā) pada waktunya; tanpa bertentangan dengan seluruh dunia, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.

74.

74.

Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni;

Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo.

Setelah meninggalkan nafsu, kebencian, dan kebodohan batin, serta menghancurkan belenggu-belenggu; tanpa merasa gentar saat berakhirnya kehidupan, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.

75.

75.

Bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā;

Attaṭṭhapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo.

Orang-orang berteman dan bergaul hanya karena mengharapkan keuntungan; sahabat yang tanpa pamrih sulit ditemukan saat ini; manusia hanya bijak demi kepentingannya sendiri dan tidak murni batinnya; hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak.

Khaggavisāṇasuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ.

Sutta Cula Badak yang ketiga berakhir.

4. Kasibhāradvājasuttaṃ

4. Kasibhāradvāja Sutta

Evaṃ [Pg.291] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati dakkhiṇāgirismiṃ ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāme. Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa pañcamattāni naṅgalasatāni payuttāni honti vappakāle. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa kammanto tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa parivesanā vattati. Atha kho bhagavā yena parivesanā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.

Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang menetap di wilayah Magadha, di Dakkhinagiri, di desa brahmana Ekanāḷā. Pada saat itu, lima ratus pasang bajak milik Brahmana Kasibhāradvāja sedang disiapkan untuk musim tanam. Kemudian Sang Bhagawan, setelah merapikan jubah-Nya di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luar-Nya, pergi menuju tempat kerja Brahmana Kasibhāradvāja. Saat itu sedang berlangsung pembagian makanan oleh Brahmana Kasibhāradvāja. Lalu Sang Bhagawan mendekati tempat pembagian makanan tersebut dan berdiri di satu sisi.

Addasā kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmi. Tvampi, samaṇa, kasassu ca vapassu ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjassū’’ti.

Brahmana Kasibhāradvāja melihat Sang Bhagawan berdiri untuk menerima dana makanan. Setelah melihat Sang Bhagawan, ia berkata, “O Petapa, aku membajak dan menabur; setelah membajak dan menabur, aku makan. Engkau pun, Petapa, hendaknya membajak dan menabur; setelah membajak dan menabur, makanlah.”

‘‘Ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’ti. ‘‘Na kho pana mayaṃ passāma bhoto gotamassa yugaṃ vā naṅgalaṃ vā phālaṃ vā pācanaṃ vā balibadde vā. Atha ca pana bhavaṃ gotamo evamāha – ‘ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’’ti.

“Aku pun, Brahmana, membajak dan menabur; setelah membajak dan menabur, Aku makan.” “Namun kami tidak melihat kuk, bajak, mata bajak, tongkat penggiring, maupun lembu-lembu milik Yang Mulia Gotama. Akan tetapi, Yang Mulia Gotama berkata: ‘Aku pun, Brahmana, membajak dan menabur; setelah membajak dan menabur, Aku makan.’”

Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Kemudian Brahmana Kasibhāradvāja menyapa Sang Bhagawan dengan bait syair:

76.

76.

‘‘Kassako paṭijānāsi, na ca passāma te kasiṃ;

Kasiṃ no pucchito brūhi, yathā jānemu te kasiṃ’’.

"Anda mengaku sebagai seorang petani, namun kami tidak melihat pembajakan Anda; ditanya oleh kami, beritahulah tentang pembajakan Anda, agar kami dapat mengetahui pembajakan Anda."

77.

77.

‘‘Saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhi, paññā me yuganaṅgalaṃ;

Hirī īsā mano yottaṃ, sati me phālapācanaṃ.

"Keyakinan adalah benihnya, pertapaan adalah hujannya, kebijaksanaan adalah gandar dan bajak-Ku; rasa malu adalah batang bajaknya, pikiran adalah tali pengikatnya, dan perhatian penuh adalah mata bajak serta tongkat penggiring-Ku."

78.

78.

‘‘Kāyagutto vacīgutto, āhāre udare yato;

Saccaṃ karomi niddānaṃ, soraccaṃ me pamocanaṃ.

"Terjaga dalam perbuatan, terjaga dalam ucapan, terkendali dalam makanan dan perut; Aku menjadikan kebenaran sebagai penyiang rumput, dan kelembutan hati adalah pembebasan-Ku."

79.

79.

‘‘Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ, yogakkhemādhivāhanaṃ;

Gacchati anivattantaṃ, yattha gantvā na socati.

"Kegigihan adalah lembu penarik beban-Ku, yang membawa menuju keamanan dari belenggu; ia melangkah maju tanpa berbalik, ke tempat di mana setelah sampai, seseorang tidak lagi bersedih."

80.

80.

‘‘Evamesā [Pg.292] kasī kaṭṭhā, sā hoti amatapphalā;

Etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

"Demikianlah pembajakan ini dilakukan, yang membuahkan hasil kematian (Nibbāna); setelah melakukan pembajakan ini, seseorang terbebas dari segala penderitaan."

Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo mahatiyā kaṃsapātiyā pāyasaṃ vaḍḍhetvā bhagavato upanāmesi – ‘‘bhuñjatu bhavaṃ gotamo pāyasaṃ. Kassako bhavaṃ; yaṃ hi bhavaṃ gotamo amatapphalaṃ kasiṃ kasatī’’ti.

Kemudian brahmana Kasibhāradvāja menyajikan susu-nasi di sebuah wadah perunggu besar kepada Sang Bhagavā, seraya berkata – "Biarlah Yang Terhormat Gotama menyantap susu-nasi ini. Anda adalah seorang petani; karena Yang Terhormat Gotama melakukan pembajakan yang membuahkan hasil kematian (Nibbāna)."

81.

81.

‘‘Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ, sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo;

Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā, dhamme satī brāhmaṇa vuttiresā.

"Apa yang diperoleh dengan melantunkan bait-bait syair tidaklah pantas Aku makan; Brahmana, ini bukanlah aturan bagi mereka yang memiliki penglihatan benar. Para Buddha menolak apa yang diperoleh dengan melantunkan bait-bait syair; Brahmana, selama Dhamma itu ada, demikianlah cara hidup mereka."

82.

82.

‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ, khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ;

Annena pānena upaṭṭhahassu, khettaṃ hi taṃ puññapekkhassa hotī’’ti.

"Tetapi layanilah dengan makanan dan minuman lain kepada Orang Suci yang agung, yang telah sempurna, yang telah menghancurkan noda-da, dan yang kekhawatirannya telah padam; karena dialah ladang bagi orang yang mencari jasa kebajikan."

‘‘Atha kassa cāhaṃ, bho gotama, imaṃ pāyasaṃ dammī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yassa so pāyaso bhutto sammā pariṇāmaṃ gaccheyya, aññatra tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā. Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, taṃ pāyasaṃ appaharite vā chaḍḍehi appāṇake vā udake opilāpehī’’ti.

"Lalu kepada siapakah, Guru Gotama, hamba harus memberikan susu-nasi ini?" "Brahmana, Aku tidak melihat siapa pun di dunia bersama para dewa, Māra, dan Brahmā, dalam generasi pertapa dan brahmana, dewa dan manusia ini, yang dapat mencerna susu-nasi ini jika dimakan, selain Sang Tathāgata atau siswa Sang Tathāgata. Karena itu, Brahmana, buanglah susu-nasi itu di tempat yang tidak ditumbuhi rumput hijau atau hanyutkanlah ke dalam air yang tidak ada makhluk hidupnya."

Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo taṃ pāyasaṃ appāṇake udake opilāpesi. Atha kho so pāyaso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati. Seyyathāpi nāma phālo divasaṃ santatto udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati; evameva so pāyaso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati.

Kemudian brahmana Kasibhāradvāja menghanyutkan susu-nasi itu ke dalam air yang tidak ada makhluk hidupnya. Maka susu-nasi itu, ketika dilemparkan ke dalam air, berdesis, bergejolak, dan mengeluarkan asap tebal. Bagaikan mata bajak yang telah dipanaskan sepanjang hari, ketika dilemparkan ke dalam air, akan berdesis, bergejolak, dan mengeluarkan asap tebal; demikian pulalah susu-nasi itu, ketika dilemparkan ke dalam air, berdesis, bergejolak, dan mengeluarkan asap tebal.

Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo saṃviggo lomahaṭṭhajāto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā [Pg.293] bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti ; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca, labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.

Kemudian brahmana Kasibhāradvāja, merasa takjub dan bulu kuduknya berdiri, mendekati Sang Bhagavā; setelah mendekat, ia bersujud dengan kepala di kaki Sang Bhagavā dan berkata – "Sungguh luar biasa, Guru Gotama, sungguh luar biasa, Guru Gotama! Bagaikan seseorang yang menegakkan apa yang terbalik, atau menyingkap apa yang tertutup, atau menunjukkan jalan bagi yang tersesat, atau menyalakan pelita di kegelapan agar mereka yang memiliki mata dapat melihat benda-benda; demikian pulalah Dhamma telah dibabarkan dalam berbagai cara oleh Guru Gotama. Hamba menyatakan berlindung kepada Guru Gotama, Dhamma, dan Sangha para bhikkhu. Semoga hamba memperoleh pelepasan keduniawian dan penahbisan di hadapan Guru Gotama."

Alattha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti.

Brahmana Kasibhāradvāja memperoleh pelepasan keduniawian di hadapan Sang Bhagavā, dan memperoleh penahbisan. Tidak lama setelah penahbisannya, Yang Ariya Bhāradvāja, dengan hidup menyendiri, terpencil, waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad, dalam waktu singkat—demi tujuan itulah putra-putra keluarga meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah—dengan pengetahuannya sendiri menyadari, mencapai, dan menetap dalam akhir tertinggi dari kehidupan suci di dalam kehidupan ini juga. Ia memahami: "Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah selesai, tidak ada lagi kehidupan setelah ini." Dan Yang Ariya Bhāradvāja menjadi salah satu dari para Arahat.

Kasibhāradvājasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ.

Kasibhāradvāja Sutta yang keempat selesai.

5. Cundasuttaṃ

5. Cunda Sutta

83.

83.

‘‘Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ, (iti cundo kammāraputto)Buddhaṃ dhammassāmiṃ vītataṇhaṃ;

Dvipaduttamaṃ sārathīnaṃ pavaraṃ, kati loke samaṇā tadiṅgha brūhi’’.

"Hamba bertanya kepada Sang Muni yang memiliki kebijaksanaan luas, (demikian kata Cunda, putra perajin emas) Sang Buddha, Penguasa Dhamma, yang bebas dari dambaan; yang terbaik di antara manusia berkaki dua, pemimpin para kusir yang unggul: berapakah jenis pertapa di dunia ini? Mohon jelaskanlah hal itu."

84.

84.

‘‘Caturo samaṇā na pañcamatthi, (cundāti bhagavā)Te te āvikaromi sakkhipuṭṭho;

Maggajino maggadesako ca, magge jīvati yo ca maggadūsī’’.

"Ada empat jenis pertapa, tidak ada yang kelima, (Cunda, demikian kata Sang Bhagavā) Aku akan mengungkapkannya kepadamu sebagaimana yang engkau tanyakan; Penakluk melalui Jalan, Pengajar Jalan, ia yang hidup dalam Jalan, dan ia yang merusak Jalan."

85.

85.

‘‘Kaṃ [Pg.294] maggajinaṃ vadanti buddhā, (iti cundo kammāraputto)Maggakkhāyī kathaṃ atulyo hoti;

Magge jīvati me brūhi puṭṭho, atha me āvikarohi maggadūsiṃ’’.

"Siapakah yang disebut para Buddha sebagai Penakluk melalui Jalan? (demikian kata Cunda, putra perajin emas) Bagaimanakah Pengajar Jalan menjadi tak tertandingi? Jelaskanlah kepada hamba saat ditanya tentang ia yang hidup dalam Jalan, dan ungkapkanlah kepada hamba tentang perusak Jalan."

86.

86.

‘‘Yo tiṇṇakathaṃkatho visallo, nibbānābhirato anānugiddho;

Lokassa sadevakassa netā, tādiṃ maggajinaṃ vadanti buddhā.

"Ia yang telah melampaui keragu-raguan, bebas dari anak panah penderitaan, bergembira dalam Nibbāna, tidak memiliki keserakahan; pembimbing dunia beserta para dewanya, ia yang demikian itulah yang disebut para Buddha sebagai Penakluk melalui Jalan."

87.

87.

‘‘Paramaṃ paramanti yodha ñatvā, akkhāti vibhajate idheva dhammaṃ;

Taṃ kaṅkhachidaṃ muniṃ anejaṃ, dutiyaṃ bhikkhunamāhu maggadesiṃ.

"Ia yang telah mengetahui hal yang tertinggi sebagai yang tertinggi di dunia ini, menjelaskan dan menguraikan Dhamma di sini juga; Sang Muni pemutus keraguan, yang bebas dari nafsu keinginan, para bhikkhu menyebutnya sebagai yang kedua, sang Pengajar Jalan."

88.

88.

‘‘Yo dhammapade sudesite, magge jīvati saññato satīmā;

Anavajjapadāni sevamāno, tatiyaṃ bhikkhunamāhu maggajīviṃ.

"Ia yang hidup di Jalan Dhamma yang telah dibabarkan dengan baik, terkendali dan penuh perhatian; menjalankan langkah-langkah yang tanpa cela, para bhikkhu menyebutnya sebagai yang ketiga, ia yang hidup dalam Jalan."

89.

89.

‘‘Chadanaṃ katvāna subbatānaṃ, pakkhandī kuladūsako pagabbho;

Māyāvī asaññato palāpo, patirūpena caraṃ sa maggadūsī.

"Ia yang mengenakan jubah mereka yang memiliki perilaku baik, namun suka menyusup, perusak keluarga, kurang ajar; penipu, tidak terkendali, pembual, berkeliling dengan menyamar; dialah sang perusak Jalan."

90.

90.

‘‘Ete ca paṭivijjhi yo gahaṭṭho, sutavā ariyasāvako sapañño;

Sabbe netādisāti ñatvā, iti disvā na hāpeti tassa saddhā;

Kathaṃ hi duṭṭhena asampaduṭṭhaṃ, suddhaṃ asuddhena samaṃ kareyyā’’ti.

"Dan umat awam yang memahami hal ini, siswa mulia yang terpelajar dan bijaksana; setelah mengetahui bahwa tidak semua adalah seperti itu, ia melihat demikian dan keyakinannya tidak akan luntur; sebab bagaimanakah mungkin ia menyamakan yang murni dengan yang kotor, yang suci dengan yang tidak suci?"

Cundasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ.

Cunda Sutta yang kelima selesai.

6. Parābhavasuttaṃ

6. Parābhava Sutta

Evaṃ [Pg.295] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Demikianlah yang telah hamba dengar – pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang bersemayam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman milik Anāthapiṇḍika. Kemudian, seorang dewa tertentu, ketika malam telah larut, dengan cahaya yang sangat indah menerangi seluruh Hutan Jeta, mendekati Sang Bhagavā; setelah mendekat, ia menghormat kepada Sang Bhagavā dan berdiri di satu sisi. Berdiri di satu sisi, dewa tersebut menyapa Sang Bhagavā dengan bait syair –

91.

91.

‘‘Parābhavantaṃ purisaṃ, mayaṃ pucchāma gotama ;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

"Mengenai orang yang mengalami kemunduran, hamba bertanya kepada Anda, Gotama; setelah datang untuk bertanya kepada Sang Bhagavā, apakah penyebab kemunduran itu?"

92.

92.

‘‘Suvijāno bhavaṃ hoti, suvijāno parābhavo;

Dhammakāmo bhavaṃ hoti, dhammadessī parābhavo’’.

"Sangat mudah untuk mengetahui kemajuan, sangat mudah untuk mengetahui kemunduran; ia yang mencintai Dhamma akan mengalami kemajuan, ia yang membenci Dhamma akan mengalami kemunduran."

93.

93.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, paṭhamo so parābhavo;

Dutiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“Demikianlah hal ini kami pahami, itulah penyebab keruntuhan yang pertama; sampaikanlah yang kedua, O Yang Terberkahi, apakah penyebab keruntuhan tersebut?”

94.

94.

‘‘Asantassa piyā honti, sante na kurute piyaṃ;

Asataṃ dhammaṃ roceti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“Ia mencintai orang-orang yang tidak baik, ia tidak menaruh kasih pada orang-orang yang baik; ia menyukai ajaran orang-orang yang tidak benar, itulah penyebab keruntuhan.”

95.

95.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, dutiyo so parābhavo;

Tatiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“Demikianlah hal ini kami pahami, itulah penyebab keruntuhan yang kedua; sampaikanlah yang ketiga, O Yang Terberkahi, apakah penyebab keruntuhan tersebut?”

96.

96.

‘‘Niddāsīlī sabhāsīlī, anuṭṭhātā ca yo naro;

Alaso kodhapaññāṇo, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“Seorang manusia yang memiliki kebiasaan tidur, kebiasaan berkumpul, dan tidak bersemangat, malas serta memiliki sifat pemarah, itulah penyebab keruntuhan.”

97.

97.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, tatiyo so parābhavo;

Catutthaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“Demikianlah hal ini kami pahami, itulah penyebab keruntuhan yang ketiga; sampaikanlah yang keempat, O Yang Terberkahi, apakah penyebab keruntuhan tersebut?”

98.

98.

‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, jiṇṇakaṃ gatayobbanaṃ;

Pahu santo na bharati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“Barang siapa yang tidak menyokong ibu atau ayahnya yang telah tua dan telah melewati masa muda, meskipun ia mampu melakukannya, itulah penyebab keruntuhan.”

99.

99.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, catuttho so parābhavo;

Pañcamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“Demikianlah hal ini kami pahami, itulah penyebab keruntuhan yang keempat; sampaikanlah yang kelima, O Yang Terberkahi, apakah penyebab keruntuhan tersebut?”

100.

100.

‘‘Yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, aññaṃ vāpi vanibbakaṃ;

Musāvādena vañceti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“Barang siapa yang menipu dengan ucapan bohong terhadap seorang brahmana atau pertapa, ataupun pengemis lainnya, itulah penyebab keruntuhan.”

101.

101.

‘‘Iti [Pg.296] hetaṃ vijānāma, pañcamo so parābhavo;

Chaṭṭhamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“Demikianlah hal ini kami pahami, itulah penyebab keruntuhan yang kelima; sampaikanlah yang keenam, O Yang Terberkahi, apakah penyebab keruntuhan tersebut?”

102.

102.

‘‘Pahūtavitto puriso, sahirañño sabhojano;

Eko bhuñjati sādūni, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“Seseorang yang memiliki kekayaan berlimpah, memiliki emas dan makanan, namun menikmati hidangan-hidangan lezat itu sendirian, itulah penyebab keruntuhan.”

103.

103.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, chaṭṭhamo so parābhavo;

Sattamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“Demikianlah hal ini kami pahami, itulah penyebab keruntuhan yang keenam; sampaikanlah yang ketujuh, O Yang Terberkahi, apakah penyebab keruntuhan tersebut?”

104.

104.

‘‘Jātitthaddho dhanatthaddho, gottatthaddho ca yo naro;

Saññātiṃ atimaññeti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“Seseorang yang angkuh karena kasta, angkuh karena kekayaan, dan angkuh karena garis keturunan, serta meremehkan sanak saudaranya sendiri, itulah penyebab keruntuhan.”

105.

105.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, sattamo so parābhavo;

Aṭṭhamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“Demikianlah hal ini kami pahami, itulah penyebab keruntuhan yang ketujuh; sampaikanlah yang kedelapan, O Yang Terberkahi, apakah penyebab keruntuhan tersebut?”

106.

106.

‘‘Itthidhutto surādhutto, akkhadhutto ca yo naro;

Laddhaṃ laddhaṃ vināseti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“Seseorang yang gila perempuan, gila minuman keras, dan gila judi, yang menghamburkan apa pun yang ia peroleh, itulah penyebab keruntuhan.”

107.

107.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, aṭṭhamo so parābhavo;

Navamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“Demikianlah hal ini kami pahami, itulah penyebab keruntuhan yang kedelapan; sampaikanlah yang kesembilan, O Yang Terberkahi, apakah penyebab keruntuhan tersebut?”

108.

108.

‘‘Sehi dārehi asantuṭṭho, vesiyāsu padussati ;

Dussati paradāresu, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“Tidak puas dengan istri-istri sendiri, ia merusak (hubungan) dengan pelacur-pelacur, atau berbuat salah dengan istri-istri orang lain, itulah penyebab keruntuhan.”

109.

109.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, navamo so parābhavo;

Dasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“Demikianlah hal ini kami pahami, itulah penyebab keruntuhan yang kesembilan; sampaikanlah yang kesepuluh, O Yang Terberkahi, apakah penyebab keruntuhan tersebut?”

110.

110.

‘‘Atītayobbano poso, āneti timbarutthaniṃ;

Tassā issā na supati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“Seorang lelaki yang telah melewati masa muda, membawa pulang seorang gadis muda yang memiliki buah dada seperti buah timbaru; ia tidak dapat tidur karena cemburu terhadap gadis itu, itulah penyebab keruntuhan.”

111.

111.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, dasamo so parābhavo;

Ekādasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“Demikianlah hal ini kami pahami, itulah penyebab keruntuhan yang kesepuluh; sampaikanlah yang kesebelas, O Yang Terberkahi, apakah penyebab keruntuhan tersebut?”

112.

112.

‘‘Itthiṃ soṇḍiṃ vikiraṇiṃ, purisaṃ vāpi tādisaṃ;

Issariyasmiṃ ṭhapeti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“Barang siapa menempatkan seorang perempuan yang gemar mabuk dan boros, atau lelaki yang serupa itu, ke dalam kedudukan berkuasa, itulah penyebab keruntuhan.”

113.

113.

‘‘Iti [Pg.297] hetaṃ vijānāma, ekādasamo so parābhavo;

Dvādasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“Demikianlah hal ini kami pahami, itulah penyebab keruntuhan yang kesebelas; sampaikanlah yang kedua belas, O Yang Terberkahi, apakah penyebab keruntuhan tersebut?”

114.

114.

‘‘Appabhogo mahātaṇho, khattiye jāyate kule;

So ca rajjaṃ patthayati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

“Seseorang yang memiliki sedikit harta namun memiliki keinginan besar, yang lahir dalam keluarga kasta ksatria, dan mendambakan kekuasaan raja, itulah penyebab keruntuhan.”

115.

115.

‘‘Ete parābhave loke, paṇḍito samavekkhiya;

Ariyo dassanasampanno, sa lokaṃ bhajate siva’’nti.

“Setelah merenungkan penyebab-penyebab keruntuhan ini di dunia, orang bijak yang mulia, yang memiliki penglihatan benar, akan pergi menuju alam surga yang damai.”

Parābhavasuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ.

Parābhavasutta keenam selesai.

7. Vasalasuttaṃ

7. Vasalasutta

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena aggikabhāradvājassa brāhmaṇassa nivesane aggi pajjalito hoti āhuti paggahitā. Atha kho bhagavā sāvatthiyaṃ sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena aggikabhāradvājassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami.

Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Terberkahi sedang berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Kemudian Sang Terberkahi pada waktu pagi setelah mengenakan jubah-Nya, dengan membawa mangkuk dan jubah luar, memasuki Sāvatthī untuk menerima dana makanan. Pada waktu itu pula, di kediaman brahmana Aggikabhāradvāja api sedang dinyalakan dan persembahan telah disiapkan. Kemudian Sang Terberkahi saat berjalan untuk menerima dana makanan dari rumah ke rumah di Sāvatthī, mendekati kediaman brahmana Aggikabhāradvāja.

Addasā kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tatreva, muṇḍaka; tatreva, samaṇaka; tatreva, vasalaka tiṭṭhāhī’’ti.

Brahmana Aggikabhāradvāja melihat Sang Terberkahi yang datang dari kejauhan. Setelah melihat Sang Terberkahi, ia mengatakan hal ini: “Berhentilah di sana, hai si gundul; berhentilah di sana, hai pertapa rendahan; berhentilah di sana, hai orang buangan!”

Evaṃ vutte, bhagavā aggikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘jānāsi pana tvaṃ, brāhmaṇa, vasalaṃ vā vasalakaraṇe vā dhamme’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, bho gotama, jānāmi vasalaṃ vā vasalakaraṇe vā dhamme; sādhu me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu, yathāhaṃ jāneyyaṃ vasalaṃ vā vasalakaraṇe vā dhamme’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

Ketika hal ini diucapkan, Sang Terberkahi berkata kepada brahmana Aggikabhāradvāja: “Namun apakah engkau mengetahui, brahmana, apa itu orang buangan atau hal-hal yang menyebabkan seseorang menjadi orang buangan?” “Sesungguhnya saya tidak mengetahui, Tuan Gotama, apa itu orang buangan atau hal-hal yang menyebabkan seseorang menjadi orang buangan; baik sekali jika Tuan Gotama sudi membabarkan ajaran kepadaku sedemikian rupa sehingga aku dapat mengetahui apa itu orang buangan atau hal-hal yang menyebabkan seseorang menjadi orang buangan.” “Kalau begitu, brahmana, dengarkanlah, perhatikanlah dengan saksama; Aku akan mengucapkannya.” “Baiklah, Tuan,” brahmana Aggikabhāradvāja menjawab Sang Terberkahi. Sang Terberkahi mengucapkan hal ini:

116.

116.

‘‘Kodhano [Pg.298] upanāhī ca, pāpamakkhī ca yo naro;

Vipannadiṭṭhi māyāvī, taṃ jaññā vasalo iti.

“Barang siapa yang pemarah dan pendendam, yang berhati jahat dan meremehkan jasa orang lain, yang berpandangan salah dan licik, ketahuilah ia sebagai seorang orang buangan.”

117.

117.

‘‘Ekajaṃ vā dvijaṃ vāpi, yodha pāṇaṃ vihiṃsati;

Yassa pāṇe dayā natthi, taṃ jaññā vasalo iti.

“Di dunia ini, siapa pun yang menyakiti makhluk hidup, baik yang lahir satu kali maupun yang lahir dua kali; barang siapa yang tidak memiliki kasih sayang terhadap makhluk hidup, ketahuilah ia sebagai seorang orang buangan.”

118.

118.

‘‘Yo hanti parirundhati, gāmāni nigamāni ca;

Niggāhako samaññāto, taṃ jaññā vasalo iti.

Barang siapa yang menghancurkan atau mengepung desa-desa dan kota-kota, serta dikenal sebagai penjarah, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan.

119.

119.

‘‘Gāme vā yadi vā raññe, yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ;

Theyyā adinnamādeti, taṃ jaññā vasalo iti.

Barang siapa yang di desa ataupun di hutan, mengambil dengan niat mencuri apa yang dimiliki orang lain yang tidak diberikan kepadanya, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan.

120.

120.

‘‘Yo have iṇamādāya, cujjamāno palāyati;

Na hi te iṇamatthīti, taṃ jaññā vasalo iti.

Barang siapa yang sungguh telah mengambil hutang, lalu melarikan diri ketika ditagih, dan berkata, 'Aku tidak berhutang padamu,' hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan.

121.

121.

‘‘Yo ve kiñcikkhakamyatā, panthasmiṃ vajantaṃ janaṃ;

Hantvā kiñcikkhamādeti, taṃ jaññā vasalo iti.

Barang siapa yang demi menginginkan sedikit barang, membunuh orang yang sedang menempuh perjalanan di jalan dan merampas barang tersebut, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan.

122.

122.

‘‘Attahetu parahetu, dhanahetu ca yo naro;

Sakkhipuṭṭho musā brūti, taṃ jaññā vasalo iti.

Barang siapa yang demi dirinya sendiri, demi orang lain, atau demi harta, ketika ditanya sebagai saksi mengucapkan kebohongan, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan.

123.

123.

‘‘Yo ñātīnaṃ sakhīnaṃ vā, dāresu paṭidissati;

Sāhasā sampiyena vā, taṃ jaññā vasalo iti.

Barang siapa yang terlihat berzina dengan istri-istri dari kerabat atau teman-temannya, baik dengan kekerasan maupun atas dasar suka sama suka, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan.

124.

124.

‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, jiṇṇakaṃ gatayobbanaṃ;

Pahu santo na bharati, taṃ jaññā vasalo iti.

Barang siapa yang meskipun mampu, tidak menyokong ibu atau ayahnya yang telah tua dan renta, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan.

125.

125.

‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, bhātaraṃ bhaginiṃ sasuṃ;

Hanti roseti vācāya, taṃ jaññā vasalo iti.

Barang siapa yang memukul atau menyakiti dengan kata-kata terhadap ibu, ayah, saudara laki-laki, saudara perempuan, atau ibu mertua maupun bapak mertua, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan.

126.

126.

‘‘Yo atthaṃ pucchito santo, anatthamanusāsati;

Paṭicchannena manteti, taṃ jaññā vasalo iti.

Barang siapa yang ketika ditanya mengenai hal yang bermanfaat, justru mengajarkan hal yang tidak bermanfaat dan memberikan nasihat secara menyesatkan, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan.

127.

127.

‘‘Yo katvā pāpakaṃ kammaṃ, mā maṃ jaññāti icchati ;

Yo paṭicchannakammanto, taṃ jaññā vasalo iti.

Barang siapa yang setelah melakukan perbuatan jahat, berkeinginan 'Janganlah orang lain mengetahui diriku,' dan menyembunyikan perbuatannya, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan.

128.

128.

‘‘Yo [Pg.299] ve parakulaṃ gantvā, bhutvāna sucibhojanaṃ;

Āgataṃ nappaṭipūjeti, taṃ jaññā vasalo iti.

Barang siapa yang setelah pergi ke rumah orang lain dan menyantap makanan yang lezat, tidak membalas menghormati orang tersebut saat ia berkunjung ke rumahnya, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan.

129.

129.

‘‘Yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, aññaṃ vāpi vanibbakaṃ;

Musāvādena vañceti, taṃ jaññā vasalo iti.

Barang siapa yang menipu seorang brahmana, pertapa, atau pengemis lainnya dengan kata-kata bohong, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan.

130.

130.

‘‘Yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, bhattakāle upaṭṭhite;

Roseti vācā na ca deti, taṃ jaññā vasalo iti.

Barang siapa yang ketika seorang brahmana atau pertapa datang pada waktu makan, justru mencaci dengan kata-kata dan tidak memberikan makanan, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan.

131.

131.

‘‘Asataṃ yodha pabrūti, mohena paliguṇṭhito;

Kiñcikkhaṃ nijigīsāno, taṃ jaññā vasalo iti.

Barang siapa di dunia ini yang karena diselimuti oleh kebodohan batin, mengucapkan hal yang tidak benar demi menginginkan sedikit keuntungan, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan.

132.

132.

‘‘Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca mavajānāti ;

Nihīno sena mānena, taṃ jaññā vasalo iti.

Barang siapa yang meninggikan dirinya sendiri dan merendahkan orang lain, menjadi hina karena keangkuhannya sendiri, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan.

133.

133.

‘‘Rosako kadariyo ca, pāpiccho maccharī saṭho;

Ahiriko anottappī, taṃ jaññā vasalo iti.

Barang siapa yang pemarah, kikir, berkeinginan jahat, pelit, licik, tidak memiliki rasa malu, dan tidak memiliki rasa takut akan dosa, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan.

134.

134.

‘‘Yo buddhaṃ paribhāsati, atha vā tassa sāvakaṃ;

Paribbājaṃ gahaṭṭhaṃ vā, taṃ jaññā vasalo iti.

Barang siapa yang mencerca Buddha atau murid-Nya, baik itu seorang pertapa maupun umat awam, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan.

135.

135.

‘‘Yo ve anarahaṃ santo, arahaṃ paṭijānāti ;

Coro sabrahmake loke, eso kho vasalādhamo.

Barang siapa yang meskipun bukan seorang Arahat, namun mengaku sebagai seorang Arahat; ia adalah pencuri besar di dunia bersama dengan para Brahma; dialah orang buangan yang paling rendah.

136.

136.

‘‘Ete kho vasalā vuttā, mayā yete pakāsitā;

Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo;

Kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo.

Itulah orang-orang buangan yang telah Aku nyatakan dan jelaskan; bukan karena kelahiran seseorang menjadi orang buangan, bukan karena kelahiran seseorang menjadi brahmana; hanya karena perbuatan seseorang menjadi orang buangan, hanya karena perbuatan seseorang menjadi brahmana.

137.

137.

‘‘Tadamināpi jānātha, yathāmedaṃ nidassanaṃ;

Caṇḍālaputto sopāko, mātaṅgo iti vissuto.

Ketahuilah hal itu melalui contoh ini, sebagaimana yang ditunjukkan berikut: Sopāka, putra seorang Candala, dikenal luas sebagai Mātanga.

138.

138.

‘‘So [Pg.300] yasaṃ paramaṃ patto, mātaṅgo yaṃ sudullabhaṃ;

Āgacchuṃ tassupaṭṭhānaṃ, khattiyā brāhmaṇā bahū.

Mātanga itu mencapai kemasyhuran tertinggi yang sangat sulit didapat; banyak ksatria, brahmana, dan orang lainnya datang untuk melayaninya.

139.

139.

‘‘Devayānaṃ abhiruyha, virajaṃ so mahāpathaṃ;

Kāmarāgaṃ virājetvā, brahmalokūpago ahu;

Na naṃ jāti nivāresi, brahmalokūpapattiyā.

Setelah menaiki kendaraan para dewa, jalan agung yang tanpa noda, dan melenyapkan nafsu indrawi, ia pergi ke alam Brahma; kasta kelahirannya tidak dapat menghalanginya untuk terlahir di alam Brahma.

140.

140.

‘‘Ajjhāyakakule jātā, brāhmaṇā mantabandhavā;

Te ca pāpesu kammesu, abhiṇhamupadissare.

Para brahmana yang lahir dalam keluarga para penghafal Weda dan memiliki mantra sebagai kerabat mereka, sering kali terlihat melakukan perbuatan-perbuatan jahat.

141.

141.

‘‘Diṭṭheva dhamme gārayhā, samparāye ca duggati;

Na ne jāti nivāreti, duggatyā garahāya vā.

Mereka tercela di kehidupan ini, dan akan menderita di alam rendah pada kehidupan mendatang; kasta kelahiran mereka tidak dapat mencegah mereka dari alam rendah maupun dari celaan.

142.

142.

‘‘Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo;

Kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo’’ti.

Bukan karena kelahiran seseorang menjadi orang buangan, bukan karena kelahiran seseorang menjadi brahmana; hanya karena perbuatan seseorang menjadi orang buangan, hanya karena perbuatan seseorang menjadi brahmana.

Evaṃ vutte, aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Setelah hal ini diucapkan, Brahmana Aggikabhāradvāja berkata kepada Sang Bhagavā, "Sungguh mengagumkan, Yang Mulia Gotama! ... Mohon Yang Mulia Gotama menerima saya sebagai umat awam yang telah menyatakan berlindung mulai hari ini sampai akhir hayat."

Vasalasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ.

Vasala Sutta ketujuh selesai.

8. Mettasuttaṃ

8. Metta Sutta.

143.

143.

Karaṇīyamatthakusalena, yanta santaṃ padaṃ abhisamecca;

Sakko ujū ca suhujū ca, sūvaco cassa mudu anatimānī.

Inilah yang harus dilakukan oleh seseorang yang terampil dalam kebaikan, yang berharap mencapai keadaan damai: ia harus mampu, jujur, sungguh-sungguh jujur, rendah hati dalam berbicara, lembut, dan tidak sombong.

144.

144.

Santussako ca subharo ca, appakicco ca sallahukavutti;

Santindriyo ca nipako ca, appagabbho kulesvananugiddho.

Merasa puas dan mudah disokong, dengan sedikit kesibukan dan hidup sederhana, dengan indra yang tenang dan bijaksana, tidak kasar dan tidak terikat pada keluarga-keluarga umat awam.

145.

145.

Na [Pg.301] ca khuddamācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyuṃ;

Sukhino va khemino hontu, sabbasattā bhavantu sukhitattā.

Janganlah seseorang melakukan perbuatan buruk sekecil apa pun, yang karenanya orang-orang bijak akan mencela; semoga semua makhluk berbahagia dan aman, semoga batin mereka berbahagia.

146.

146.

Ye keci pāṇabhūtatthi, tasā vā thāvarā vanavasesā;

Dīghā vā ye va mahantā, majjhimā rassakā aṇukathūlā.

Makhluk hidup apa pun yang ada, baik yang lemah (puthujjana) maupun yang teguh (arahant), tanpa terkecuali; yang panjang atau yang besar, yang sedang, pendek, halus, atau gemuk.

147.

147.

Diṭṭhā vā ye va adiṭṭhā, ye va dūre vasanti avidūre;

Bhūtā va sambhavesī va, sabbasattā bhavantu sukhitattā.

Yang terlihat maupun yang tak terlihat, yang tinggal jauh maupun yang dekat, yang telah lahir maupun yang sedang mencari kelahiran; semoga semua makhluk memiliki batin yang berbahagia.

148.

148.

Na paro paraṃ nikubbetha, nātimaññetha katthaci na kañci ;

Byārosanā paṭighasaññā, nāññamaññassa dukkhamiccheyya.

Janganlah seseorang menipu orang lain, janganlah merendahkan siapa pun di mana pun juga; janganlah karena kemarahan atau kebencian seseorang mengharapkan penderitaan bagi orang lain.

149.

149.

Mātā yathā niyaṃ puttamāyusā ekaputtamanurakkhe;

Evampi sabbabhūtesu, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.

Bagaikan seorang ibu yang melindungi putra tunggalnya dengan mempertaruhkan nyawanya; demikian pulalah terhadap semua makhluk, hendaknya seseorang mengembangkan batin cinta kasih yang tanpa batas.

150.

150.

Mettañca sabbalokasmi, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ;

Uddhaṃ adho ca tiriyañca, asambādhaṃ averamasapattaṃ.

Kembangkanlah batin cinta kasih yang tanpa batas terhadap seluruh dunia; ke atas, ke bawah, dan ke samping, tanpa rintangan, tanpa permusuhan, dan tanpa lawan.

151.

151.

Tiṭṭhaṃ [Pg.302] caraṃ nisinno va, sayāno yāvatāssa vitamiddho ;

Etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya, brahmametaṃ vihāramidhamāhu.

Apakah sedang berdiri, berjalan, duduk, atau berbaring, selama ia terjaga; hendaknya ia memantapkan perhatian ini. Mereka mengatakan bahwa ini adalah Kediaman Luhur (Brahmavihara) di sini.

152.

152.

Diṭṭhiñca anupaggamma, sīlavā dassanena sampanno;

Kāmesu vinaya gedhaṃ, na hi jātuggabbhaseyya punaretīti.

Tanpa terjatuh ke dalam pandangan salah, memiliki sila dan kesempurnaan penglihatan (Sotapatti-magga); setelah melenyapkan kemelekatan pada nafsu indra, seseorang pasti tidak akan dilahirkan kembali di dalam rahim.

Mettasuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

Sutta tentang Cinta Kasih (Metta Sutta) yang kedelapan selesai.

9. Hemavatasuttaṃ

9. Hemavata Sutta

153.

153.

‘‘Ajja pannaraso uposatho, (iti sātāgiro yakkho)Dibbā ratti upaṭṭhitā;

Anomanāmaṃ satthāraṃ, handa passāma gotamaṃ’’.

[(Kata Yakkha Satagiri:)] "Hari ini adalah hari Uposatha yang kelima belas; malam yang indah telah tiba. Marilah kita mengunjungi Guru Gotama yang memiliki nama yang tak tercela."

154.

154.

‘‘Kacci mano supaṇihito, (iti hemavato yakkho)Sabbabhūtesu tādino;

Kacci iṭṭhe aniṭṭhe ca, saṅkappassa vasīkatā’’.

[(Kata Yakkha Hemavata:)] "Apakah batin-Nya tertata dengan baik terhadap semua makhluk? Apakah pikiran-Nya terkendali terhadap hal-hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan?"

155.

155.

‘‘Mano cassa supaṇihito, (iti sātāgiro yakkho)Sabbabhūtesu tādino;

Atho iṭṭhe aniṭṭhe ca, saṅkappassa vasīkatā’’.

[(Kata Yakkha Satagiri:)] "Batin-Nya tertata dengan baik terhadap semua makhluk; juga pikiran-Nya terkendali terhadap hal-hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan."

156.

156.

‘‘Kacci adinnaṃ nādiyati, (iti hemavato yakkho)Kacci pāṇesu saññato;

Kacci ārā pamādamhā, kacci jhānaṃ na riñcati’’.

[(Kata Yakkha Hemavata:)] "Apakah Beliau tidak mengambil apa yang tidak diberikan? Apakah Beliau menahan diri terhadap makhluk hidup? Apakah Beliau jauh dari kelalaian? Apakah Beliau tidak melalaikan jhana?"

157.

157.

‘‘Na [Pg.303] so adinnaṃ ādiyati, (iti sātāgiro yakkho)Atho pāṇesu saññato;

Atho ārā pamādamhā, buddho jhānaṃ na riñcati’’.

[(Kata Yakkha Satagiri:)] "Beliau tidak mengambil apa yang tidak diberikan; juga menahan diri terhadap makhluk hidup. Beliau juga jauh dari kelalaian. Sang Buddha tidak melalaikan jhana."

158.

158.

‘‘Kacci musā na bhaṇati, (iti hemavato yakkho)Kacci na khīṇabyappatho;

Kacci vebhūtiyaṃ nāha, kacci samphaṃ na bhāsati’’.

[(Kata Yakkha Hemavata:)] "Apakah Beliau tidak berkata bohong? Apakah Beliau tidak mengucapkan kata-kata kasar? Apakah Beliau tidak mengucapkan kata-kata yang memecah belah? Apakah Beliau tidak mengucapkan kata-kata kosong?"

159.

159.

‘‘Musā ca so na bhaṇati, (iti sātāgiro yakkho)Atho na khīṇabyappatho;

Atho vebhūtiyaṃ nāha, mantā atthaṃ ca bhāsati’’.

[(Kata Yakkha Satagiri:)] "Beliau tidak berkata bohong; juga tidak mengucapkan kata-kata kasar. Beliau juga tidak mengucapkan kata-kata yang memecah belah. Beliau berbicara tentang hal-hal yang bermanfaat dengan penuh kebijaksanaan."

160.

160.

‘‘Kacci na rajjati kāmesu, (iti hemavato yakkho)Kacci cittaṃ anāvilaṃ;

Kacci mohaṃ atikkanto, kacci dhammesu cakkhumā’’.

[(Kata Yakkha Hemavata:)] "Apakah Beliau tidak terikat pada nafsu indra? Apakah batin-Nya tidak keruh? Apakah Beliau telah melampaui kebodohan batin (moha)? Apakah Beliau memiliki mata kebijaksanaan dalam segala hal?"

161.

161.

‘‘Na so rajjati kāmesu, (iti sātāgiro yakkho)Atho cittaṃ anāvilaṃ;

Sabbamohaṃ atikkanto, buddho dhammesu cakkhumā’’.

[(Kata Yakkha Satagiri:)] "Beliau tidak terikat pada nafsu indra; juga batin-Nya tidak keruh. Beliau telah melampaui semua kebodohan batin. Sang Buddha memiliki mata kebijaksanaan dalam segala hal."

162.

162.

‘‘Kacci vijjāya sampanno, (iti hemavato yakkho )Kacci saṃsuddhacāraṇo;

Kaccissa āsavā khīṇā, kacci natthi punabbhavo’’.

[(Kata Yakkha Hemavata:)] "Apakah Beliau sempurna dalam pengetahuan? Apakah perilaku-Nya benar-benar murni? Apakah noda-noda batin-Nya telah lenyap? Apakah tidak ada lagi kelahiran kembali baginya?"

163.

163.

‘‘Vijjāya ceva sampanno, (iti sātāgiro yakkho)Atho saṃsuddhacāraṇo;

Sabbassa āsavā khīṇā, natthi tassa punabbhavo’’.

[(Kata Yakkha Satagiri:)] "Beliau sempurna dalam pengetahuan; juga perilaku-Nya benar-benar murni. Semua noda-noda batin-Nya telah lenyap; tidak ada lagi kelahiran kembali baginya."

164.

164.

‘‘Sampannaṃ [Pg.304] munino cittaṃ, kammunā byappathena ca;

Vijjācaraṇasampannaṃ, dhammato naṃ pasaṃsati’’.

"Batin Sang Petapa itu sempurna dalam perbuatan dan perkataan; Beliau sempurna dalam pengetahuan dan perilaku. Engkau (Satagiri) memuji-Nya sesuai dengan kebenaran (Dhamma)."

165.

165.

‘‘Sampannaṃ munino cittaṃ, kammunā byappathena ca;

Vijjācaraṇasampannaṃ, dhammato anumodasi’’.

"Batin Sang Petapa itu sempurna dalam perbuatan dan perkataan; Beliau sempurna dalam pengetahuan dan perilaku. Engkau (Hemavata) ikut berbahagia atas diri-Nya sesuai dengan kebenaran (Dhamma)."

166.

166.

‘‘Sampannaṃ munino cittaṃ, kammunā byappathena ca;

Vijjācaraṇasampannaṃ, handa passāma gotamaṃ.

"Batin Sang Petapa itu sempurna dalam perbuatan dan perkataan; Beliau sempurna dalam pengetahuan dan perilaku. Marilah kita mengunjungi Gotama."

167.

167.

‘‘Eṇijaṅghaṃ kisaṃ vīraṃ, appāhāraṃ alolupaṃ;

Muniṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ, ehi passāma gotamaṃ.

"Yang memiliki betis seperti kijang, tubuh yang ramping, pahlawan yang makan sedikit dan tidak serakah; Sang Petapa yang sedang bermeditasi di hutan. Marilah kita mengunjungi Gotama."

168.

168.

‘‘Sīhaṃvekacaraṃ nāgaṃ, kāmesu anapekkhinaṃ;

Upasaṅkamma pucchāma, maccupāsappamocanaṃ.

"Bagaikan singa yang mengembara sendirian, bagaikan gajah mulia yang tidak mengharapkan nafsu indra; mari kita mendekat dan bertanya tentang pembebasan dari jerat kematian."

169.

169.

‘‘Akkhātāraṃ pavattāraṃ, sabbadhammāna pāraguṃ;

Buddhaṃ verabhayātītaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ’’.

"Beliau yang membabarkan dan memutar (Roda Dhamma), yang telah mencapai pantai seberang dari segala fenomena; Sang Buddha yang telah melampaui permusuhan dan ketakutan, kami memohon bertanya kepada Gotama."

170.

170.

‘‘Kismiṃ loko samuppanno, (iti hemavato yakkho)Kismiṃ kubbati santhavaṃ ;

Kissa loko upādāya, kismiṃ loko vihaññati’’.

[(Kata Yakkha Hemavata:)] "Dalam hal apakah dunia ini muncul? Dalam hal apakah ia membentuk keterikatan? Karena melekat pada apa sehingga ia disebut 'dunia'? Karena apa dunia ini tertindas?"

171.

171.

‘‘Chasu loko samuppanno, (hemavatāti bhagavā)Chasu kubbati santhavaṃ;

Channameva upādāya, chasu loko vihaññati’’.

[(Kata Sang Bhagavā:)] "Hemavata, dalam enam (indria) lah dunia ini muncul; dalam enam (indria) ia membentuk keterikatan; hanya dengan melekat pada enam (indria) itulah ia disebut 'dunia'; di dalam enam (indria) itulah dunia ini tertindas."

172.

172.

‘‘Katamaṃ taṃ upādānaṃ, yattha loko vihaññati;

Niyyānaṃ pucchito brūhi, kathaṃ dukkhā pamuccati’’.

"Apakah kemelekatan yang menyebabkan dunia ini tertindas? Beritahukanlah jalan keluarnya saat ditanya; bagaimanakah seseorang dapat terbebas dari penderitaan?"

173.

173.

‘‘Pañca kāmaguṇā loke, manochaṭṭhā paveditā;

Ettha chandaṃ virājetvā, evaṃ dukkhā pamuccati.

Lima kesenangan indrawi di dunia, dengan pikiran sebagai yang keenam, telah dibentangkan; dengan melenyapkan keinginan (chanda) di sini, seseorang dibebaskan dari penderitaan.

174.

174.

‘‘Etaṃ lokassa niyyānaṃ, akkhātaṃ vo yathātathaṃ;

Etaṃ vo ahamakkhāmi, evaṃ dukkhā pamuccati’’.

Inilah jalan keluar bagi dunia, yang telah Kukatakan kepadamu sebagaimana adanya; hal ini Kukatakan kepadamu, dengan cara demikianlah seseorang dibebaskan dari penderitaan.

175.

175.

‘‘Ko [Pg.305] sūdha tarati oghaṃ, kodha tarati aṇṇavaṃ;

Appatiṭṭhe anālambe, ko gambhīre na sīdati’’.

Siapakah di dunia ini yang menyeberangi banjir (ogha)? Siapakah di dunia ini yang menyeberangi lautan (samsara)? Dalam lautan yang dalam tanpa dasar dan tanpa pegangan, siapakah yang tidak tenggelam?

176.

176.

‘‘Sabbadā sīlasampanno, paññavā susamāhito;

Ajjhattacintī satimā, oghaṃ tarati duttaraṃ.

Ia yang selalu sempurna dalam sila, memiliki kebijaksanaan, terkonsentrasi dengan baik, merenung ke dalam diri, dan memiliki perhatian murni (sati); ia menyeberangi banjir yang sulit diseberangi.

177.

177.

‘‘Virato kāmasaññāya, sabbasaṃyojanātigo;

Nandībhavaparikkhīṇo, so gambhīre na sīdati’’.

Ia yang menjauh dari persepsi indrawi, melampaui segala belenggu, yang keinginan akan keberadaan (bhava) telah padam; ia tidak tenggelam dalam lautan yang dalam.

178.

178.

‘‘Gabbhīrapaññaṃ nipuṇatthadassiṃ, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ;

Taṃ passatha sabbadhi vippamuttaṃ, dibbe pathe kamamānaṃ mahesiṃ.

Lihatlah Sang Petapa Agung yang memiliki kebijaksanaan mendalam, yang melihat makna yang halus, tanpa noda, tidak terikat pada keberadaan indrawi, yang terbebas sepenuhnya, yang melangkah di jalan kedewaan.

179.

179.

‘‘Anomanāmaṃ nipuṇatthadassiṃ, paññādadaṃ kāmālaye asattaṃ;

Taṃ passatha sabbaviduṃ sumedhaṃ, ariye pathe kamamānaṃ mahesiṃ.

Lihatlah Sang Petapa Agung yang memiliki nama agung, yang melihat makna yang halus, pemberi kebijaksanaan, tidak terikat pada kemelekatan indrawi, yang mengetahui segalanya, yang bijaksana, yang melangkah di jalan para mulia.

180.

180.

‘‘Sudiṭṭhaṃ vata no ajja, suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ;

Yaṃ addasāma sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ.

Sungguh penglihatan yang baik bagi kita hari ini, fajar yang baik, kebangkitan yang baik; karena kita telah melihat Sang Buddha yang telah menyeberangi banjir, yang bebas dari noda-noda batin.

181.

181.

‘‘Ime dasasatā yakkhā, iddhimanto yasassino;

Sabbe taṃ saraṇaṃ yanti, tvaṃ no satthā anuttaro.

Semua seribu yakkha ini, yang memiliki kekuatan gaib dan kemasyhuran, berlindung kepada-Mu; Engkau adalah Guru kami yang tiada taranya.

182.

182.

‘‘Te mayaṃ vicarissāma, gāmā gāmaṃ nagā nagaṃ;

Namassamānā sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti.

Kami akan berkelana dari desa ke desa, dari gunung ke gunung, sambil memberikan penghormatan kepada Sang Buddha dan pada keagungan Dhamma.

Hemavatasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.

Sutta Hemavata kesembilan selesai.

10. Āḷavakasuttaṃ

10. Sutta Āḷavaka

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane. Atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti [Pg.306] bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi.

Demikianlah yang telah kudengar—suatu ketika Sang Bhagawan sedang menetap di Alavi, di kediaman yakkha Alavaka. Kemudian yakkha Alavaka menghampiri Sang Bhagawan; setelah menghampiri, ia berkata kepada Sang Bhagawan: 'Keluarlah, wahai Petapa!' Sang Bhagawan menjawab: 'Baiklah, Sahabat,' lalu Beliau keluar. 'Masuklah, wahai Petapa!' Sang Bhagawan menjawab: 'Baiklah, Sahabat,' lalu Beliau masuk.

Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi.

Untuk kedua kalinya... dan juga untuk ketiga kalinya yakkha Alavaka berkata kepada Sang Bhagawan: 'Keluarlah, wahai Petapa!' Sang Bhagawan menjawab: 'Baiklah, Sahabat,' lalu Beliau keluar. 'Masuklah, wahai Petapa!' Sang Bhagawan menjawab: 'Baiklah, Sahabat,' lalu Beliau masuk.

Catutthampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, nikkhamissāmi. Yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohī’’ti.

Untuk keempat kalinya yakkha Alavaka berkata kepada Sang Bhagawan: 'Keluarlah, wahai Petapa!' Sang Bhagawan menjawab: 'Aku tidak akan keluar, Sahabat. Lakukanlah apa yang harus kau lakukan.'

‘‘Pañhaṃ taṃ, samaṇa, pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī’’ti.

'Wahai Petapa, aku akan mengajukan pertanyaan kepadamu. Jika Engkau tidak dapat menjawabku, aku akan mengacaukan pikiranmu, atau membelah jantungmu, atau memegang kaki-Mu dan melemparkan-Mu ke seberang sungai Gangga.'

‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya. Api ca tvaṃ, āvuso, puccha yadākaṅkhasī’’ti. Atha kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

'Sahabat, Aku tidak melihat seorang pun di dunia ini bersama para dewa, Mara, dan Brahma, dalam keturunan ini bersama para petapa dan brahmana, para raja dan manusia, yang dapat mengacaukan pikiran-Ku, atau membelah jantung-Ku, atau memegang kaki-Ku dan melemparkan-Ku ke seberang sungai Gangga. Namun demikian, Sahabat, tanyakanlah apa pun yang kau inginkan.' Kemudian yakkha Alavaka menyapa Sang Bhagawan dengan bait syair:

183.

183.

‘‘Kiṃ sūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, kiṃ su suciṇṇaṃ sukhamāvahāti;

Kiṃ su have sādutaraṃ rasānaṃ, kathaṃ jīviṃ jīvitamāhu seṭṭhaṃ’’.

'Kekayaan apakah yang paling berharga bagi seseorang di dunia ini? Praktik apakah yang jika dilakukan dengan baik akan membawa kebahagiaan? Rasa apakah yang sesungguhnya paling manis di antara segala rasa? Kehidupan seperti apakah yang dikatakan sebagai kehidupan yang terbaik?'

184.

184.

‘‘Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;

Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ, paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭhaṃ’’.

'Keyakinan (saddha) adalah kekayaan yang paling berharga bagi seseorang di dunia ini; Dhamma yang dipraktikkan dengan baik membawa kebahagiaan; kebenaran (sacca) sesungguhnya adalah rasa yang paling manis di antara segala rasa; dan hidup dengan kebijaksanaan dikatakan sebagai kehidupan yang terbaik.'

185.

185.

‘‘Kathaṃ su tarati oghaṃ, kathaṃ su tarati aṇṇavaṃ;

Kathaṃ su dukkhamacceti, kathaṃ su parisujjhati’’.

'Bagaimanakah seseorang menyeberangi banjir (ogha)? Bagaimanakah seseorang menyeberangi lautan (samsara)? Bagaimanakah seseorang melampaui penderitaan? Bagaimanakah seseorang menjadi murni sepenuhnya?'

186.

186.

‘‘Saddhā tarati oghaṃ, appamādena aṇṇavaṃ;

Vīriyena dukkhamacceti, paññāya parisujjhati’’.

'Dengan keyakinan (saddha) seseorang menyeberangi banjir; dengan kewaspadaan (appamada) seseorang menyeberangi lautan; dengan semangat (viriya) seseorang melampaui penderitaan; dan dengan kebijaksanaan seseorang menjadi murni sepenuhnya.'

187.

187.

‘‘Kathaṃ [Pg.307] su labhate paññaṃ, kathaṃ su vindate dhanaṃ;

Kathaṃ su kittiṃ pappoti, kathaṃ mittāni ganthati;

Asmā lokā paraṃ lokaṃ, kathaṃ pecca na socati’’.

'Bagaimanakah seseorang memperoleh kebijaksanaan? Bagaimanakah seseorang mendapatkan kekayaan? Bagaimanakah seseorang meraih kemasyhuran? Bagaimanakah seseorang mengikat tali persahabatan? Dan setelah berpindah dari dunia ini ke dunia selanjutnya, bagaimanakah agar seseorang tidak bersedih hati?'

188.

188.

‘‘Saddahāno arahataṃ, dhammaṃ nibbānapattiyā;

Sussūsaṃ labhate paññaṃ, appamatto vicakkhaṇo.

'Dengan meyakini Dhamma para Arahant untuk mencapai Nibbana, seseorang yang penuh perhatian, waspada, dan memiliki pemahaman yang tajam akan memperoleh kebijaksanaan melalui keinginan untuk mendengar.'

189.

189.

‘‘Patirūpakārī dhuravā, uṭṭhātā vindate dhanaṃ;

Saccena kittiṃ pappoti, dadaṃ mittāni ganthati.

'Seseorang yang bertindak dengan tepat, tekun, dan penuh semangat akan mendapatkan kekayaan; melalui kebenaran (sacca) ia meraih kemasyhuran; dan dengan memberi ia mengikat tali persahabatan.'

190.

190.

‘‘Yassete caturo dhammā, saddhassa gharamesino;

Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socati.

'Barang siapa yang memiliki empat kualitas ini sebagai umat awam yang mencari kebahagiaan rumah tangga: kebenaran (sacca), Dhamma (kebijaksanaan), keteguhan (dhiti), dan kemurahan hati (caga); ia sesungguhnya tidak akan bersedih setelah meninggal dunia.'

191.

191.

‘‘Iṅgha aññepi pucchassu, puthū samaṇabrāhmaṇe;

Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjati’’.

'Ayo, tanyakanlah kepada para petapa dan brahmana lainnya yang banyak itu, apakah di dunia ini ada yang lebih luhur daripada kebenaran, pengendalian diri (dama), kemurahan hati, dan kesabaran (khanti).'

192.

192.

‘‘Kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇe;

Yohaṃ ajja pajānāmi, yo attho samparāyiko.

'Mengapa sekarang aku harus bertanya kepada banyak petapa dan brahmana lainnya? Hari ini aku telah memahami apa yang menjadi manfaat bagi kehidupanku selanjutnya.'

193.

193.

‘‘Atthāya vata me buddho, vāsāyāḷavimāgamā;

Yohaṃ ajja pajānāmi, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.

'Sungguh, Sang Buddha telah datang ke Alavi demi kesejahteraanku; hari ini aku telah mengetahui di mana pemberian yang diberikan akan membuahkan hasil yang besar.'

194.

194.

‘‘So ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;

Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti.

'Aku akan berkelana dari desa ke desa, dari kota ke kota, sambil memberikan penghormatan kepada Sang Buddha dan pada keagungan Dhamma.'

Āḷavakasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Sutta Āḷavaka kesepuluh selesai.

11. Vijayasuttaṃ

11. Vijaya Sutta

195.

195.

Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā sayaṃ;

Samiñjeti pasāreti, esā kāyassa iñjanā.

Baik saat berjalan, berdiri, duduk, atau berbaring; (saat) menekuk atau merentangkan (anggota tubuh), ini hanyalah gerakan tubuh.

196.

196.

Aṭṭhinahārusaṃyutto, tacamaṃsāvalepano;

Chaviyā kāyo paṭicchanno, yathābhūtaṃ na dissati.

Terangkai oleh tulang dan urat, terlumuri oleh kulit dan daging; tubuh yang terbungkus oleh kulit ini tidak terlihat sebagaimana adanya.

197.

197.

Antapūro [Pg.308] udarapūro, yakanapeḷassa vatthino;

Hadayassa papphāsassa, vakkassa pihakassa ca.

Penuh dengan usus, penuh dengan isi perut (makanan baru), hati, kantung kemih, jantung, paru-paru, ginjal, dan limpa.

198.

198.

Siṅghāṇikāya kheḷassa, sedassa ca medassa ca;

Lohitassa lasikāya, pittassa ca vasāya ca.

Dengan ingus, ludah, keringat, lemak (cair), darah, cairan sendi, empedu, dan lemak.

199.

199.

Athassa navahi sotehi, asucī savati sabbadā;

Akkhimhā akkhigūthako, kaṇṇamhā kaṇṇagūthako.

Selain itu, dari sembilan lubangnya, kotoran mengalir senantiasa; dari mata (mengalir) tahi mata, dari telinga (mengalir) tahi telinga.

200.

200.

Siṅghāṇikā ca nāsato, mukhena vamatekadā;

Pittaṃ semhañca vamati, kāyamhā sedajallikā.

Ingus dari hidung, terkadang empedu dimuntahkan melalui mulut; dahak juga dimuntahkan; dari tubuh mengalir keringat dan daki.

201.

201.

Athassa susiraṃ sīsaṃ, matthaluṅgassa pūritaṃ;

Subhato naṃ maññati, bālo avijjāya purakkhato.

Selain itu, kepalanya berongga, terisi oleh otak; orang bodoh yang diselimuti oleh ketidaktahuan (avijjā) menganggapnya sebagai sesuatu yang indah.

202.

202.

Yadā ca so mato seti, uddhumāto vinīlako;

Apaviddho susānasmiṃ, anapekkhā honti ñātayo.

Dan ketika ia terbaring mati, membengkak dan membiru; dibuang di pemakaman, para kerabat tidak lagi mempedulikannya.

203.

203.

Khādanti naṃ suvānā ca, siṅgālā vakā kimī;

Kākā gijjhā ca khādanti, ye caññe santi pāṇino.

Anjing-anjing memakannya, juga serigala, anjing hutan, dan cacing-cacing; gagak dan burung nazar memakannya, serta makhluk-makhluk lain apa pun yang ada.

204.

204.

Sutvāna buddhavacanaṃ, bhikkhu paññāṇavā idha;

So kho naṃ parijānāti, yathābhūtañhi passati.

Setelah mendengar sabda Buddha, bhikkhu yang bijaksana di sini memahami (tubuh) itu sepenuhnya; karena ia melihatnya sebagaimana adanya.

205.

205.

Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Ajjhattañca bahiddhā ca, kāye chandaṃ virājaye.

Sebagaimana ini (tubuh yang hidup), demikian pula itu (tubuh yang mati); sebagaimana itu, demikian pula ini. Seseorang harus melenyapkan keinginan (chanda) terhadap tubuh, baik di dalam maupun di luar.

206.

206.

Chandarāgaviratto so, bhikkhu paññāṇavā idha;

Ajjhagā amataṃ santiṃ, nibbānaṃ padamaccutaṃ.

Terbebas dari keinginan dan nafsu (chandarāga), bhikkhu yang bijaksana di sini mencapai Kematian-kekal, kedamaian, Nibbana, kondisi yang tak terubahkan.

207.

207.

Dvipādakoyaṃ asuci, duggandho parihārati ;

Nānākuṇapaparipūro, vissavanto tato tato.

Tubuh berkaki dua ini tidak murni, berbau busuk, dan dirawat; penuh dengan berbagai hal menjijikkan, mengalirkan (kotoran) di sana-sini.

208.

208.

Etādisena kāyena, yo maññe uṇṇametave ;

Paraṃ vā avajāneyya, kimaññatra adassanāti.

Dengan tubuh yang demikian, barangsiapa yang merasa tinggi hati atau merendahkan orang lain, apa alasannya jika bukan karena tidak melihat (kebenaran)?

Vijayasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Vijaya Sutta kesebelas selesai.

12. Munisuttaṃ

12. Muni Sutta

209.

209.

Santhavāto [Pg.309] bhayaṃ jātaṃ, niketā jāyate rajo;

Aniketamasanthavaṃ, etaṃ ve munidassanaṃ.

Dari keakraban lahir ketakutan, dari rumah (kemelekatan) lahir debu (kekotoran batin); tanpa rumah dan tanpa keakraban, inilah penglihatan sang bijak (muni).

210.

210.

Yo jātamucchijja na ropayeyya, jāyantamassa nānuppavecche;

Tamāhu ekaṃ muninaṃ carantaṃ, addakkhi so santipadaṃ mahesi.

Ia yang telah memutus apa yang telah tumbuh dan tidak menanamnya kembali, serta tidak membiarkan apa yang sedang tumbuh untuk masuk; mereka menyebutnya sebagai sage (muni) yang berkelana sendirian; Sang Pencari Agung (Mahesi) itu telah melihat jalan kedamaian.

211.

211.

Saṅkhāya vatthūni pamāya bījaṃ, sinehamassa nānuppavecche;

Sa ve munī jātikhayantadassī, takkaṃ pahāya na upeti saṅkhaṃ.

Setelah mempertimbangkan landasan-landasan (kemelekatan) dan menghancurkan benihnya, serta tidak membiarkan cairan (nafsu) meresap masuk; dialah sage (muni) sejati yang melihat akhir dari kelahiran; setelah meninggalkan spekulasi, ia tidak lagi masuk ke dalam penamaan (sebagai makhluk).

212.

212.

Aññāya sabbāni nivesanāni, anikāmayaṃ aññatarampi tesaṃ;

Sa ve munī vītagedho agiddho, nāyūhatī pāragato hi hoti.

Setelah memahami semua tempat kediaman (alam kelahiran) dan tidak menginginkan satu pun di antaranya; dialah sage (muni) sejati, bebas dari ketamakan, tidak serakah; ia tidak lagi berupaya (untuk tumimbal lahir), karena ia telah mencapai seberang.

213.

213.

Sabbābhibhuṃ sabbaviduṃ sumedhaṃ, sabbesu dhammesu anūpalittaṃ;

Sabbañjahaṃ taṇhakkhaye vimuttaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

Penakluk segalanya, pengenal segalanya, yang berpengetahuan luas, tak ternoda oleh segala hal; yang melepaskan segalanya, yang bebas dalam hancurnya damba (taṇha)—dia itulah yang oleh para bijaksana disebut sebagai sage (muni).

214.

214.

Paññābalaṃ sīlavatūpapannaṃ, samāhitaṃ jhānarataṃ satīmaṃ;

Saṅgā pamuttaṃ akhilaṃ anāsavaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

Yang memiliki kekuatan kebijaksanaan, yang sempurna dalam sila dan praktik, yang teguh dalam konsentrasi, yang gemar dalam jhana, yang penuh perhatian; yang bebas dari kemelekatan, tanpa kekasaran batin, dan tanpa noda (āsava)—dia itulah yang oleh para bijaksana disebut sebagai sage (muni).

215.

215.

Ekaṃ [Pg.310] carantaṃ munimappamattaṃ, nindāpasaṃsāsu avedhamānaṃ;

Sīhaṃva saddesu asantasantaṃ, vātaṃva jālamhi asajjamānaṃ;

Padmaṃva toyena alippamānaṃ, netāramaññesamanaññaneyyaṃ;

Taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

Yang berkelana sendirian, seorang sage (muni) yang waspada, tak tergoyahkan oleh celaan maupun pujian; bagaikan singa yang tidak gemetar oleh suara-suara, bagaikan angin yang tidak terjerat oleh jaring; bagaikan teratai yang tak ternoda oleh air, seorang pemimpin bagi yang lain namun tidak dituntun oleh orang lain—dia itulah yang oleh para bijaksana disebut sebagai sage (muni).

216.

216.

Yo ogahaṇe thambhorivābhijāyati, yasmiṃ pare vācāpariyantaṃ vadanti;

Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

Ia yang berdiri teguh bagaikan pilar di tempat pemandian saat orang lain mengucapkan kata-kata yang ekstrem (celaan atau pujian); dia yang bebas dari nafsu, dengan indra yang terkendali dengan baik—dia itulah yang oleh para bijaksana disebut sebagai sage (muni).

217.

217.

Yo ve ṭhitatto tasaraṃva ujju, jigucchati kammehi pāpakehi;

Vīmaṃsamāno visamaṃ samañca, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

Ia yang bermental teguh, lurus bagaikan kumparan tenun, yang merasa muak terhadap perbuatan buruk; yang menyelidiki hal yang tidak selaras maupun yang selaras—dia itulah yang oleh para bijaksana disebut sebagai sage (muni).

218.

218.

Yo saññatatto na karoti pāpaṃ, daharo majjhimo ca muni yatatto;

Arosaneyyo na so roseti kañci, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

Ia yang terkendali diri dan tidak berbuat jahat, baik di usia muda maupun paruh baya, seorang sage (muni) yang terkendali; ia tidak patut dimarahi dan tidak memarahi siapa pun—dia itulah yang oleh para bijaksana disebut sebagai sage (muni).

219.

219.

Yadaggato majjhato sesato vā, piṇḍaṃ labhetha paradattūpajīvī;

Nālaṃ thutuṃ nopi nipaccavādī, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

Baik menerima sedekah makanan dari bagian pertama, tengah, atau sisa; dia yang hidup dari pemberian orang lain tidak memuji (pemberi) maupun mencelanya—dia itulah yang oleh para bijaksana disebut sebagai sage (muni).

220.

220.

Muniṃ carantaṃ virataṃ methunasmā, yo yobbane nopanibajjhate kvaci;

Madappamādā virataṃ vippamuttaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

Seorang sage (muni) yang berkelana, berpantang dari hubungan seksual, yang di masa mudanya tidak terikat pada apa pun; yang berpantang dari keangkuhan dan kelalaian serta telah bebas—dia itulah yang oleh para bijaksana disebut sebagai sage (muni).

221.

221.

Aññāya [Pg.311] lokaṃ paramatthadassiṃ, oghaṃ samuddaṃ atitariya tādiṃ;

Taṃ chinnaganthaṃ asitaṃ anāsavaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

Setelah memahami dunia, yang melihat kebenaran tertinggi, yang telah menyeberangi banjir (ogha) dan samudra (samsara), yang tak tergoyahkan (tādi); dia yang telah memutus belenggu, tanpa ketergantungan, tanpa noda (āsava)—dia itulah yang oleh para bijaksana disebut sebagai sage (muni).

222.

222.

Asamā ubho dūravihāravuttino, gihī dāraposī amamo ca subbato;

Parapāṇarodhāya gihī asaññato, niccaṃ munī rakkhati pāṇine yato.

Kedua golongan ini tidaklah sama, memiliki cara hidup dan tempat kediaman yang berbeda. Perumah tangga yang menghidupi keluarganya tidaklah terkendali dalam hal menyakiti makhluk lain, sedangkan Muni yang terkendali selalu melindungi makhluk-makhluk hidup.

223.

223.

Sikhī yathā nīlagīvo vihaṅgamo, haṃsassa nopeti javaṃ kudācanaṃ;

Evaṃ gihī nānukaroti bhikkhuno, munino vivittassa vanamhi jhāyatoti.

Bagaikan burung merak yang berjambul dan berleher biru tidak akan pernah bisa menyamai kecepatan angsa, demikian pula perumah tangga tidak dapat menyamai seorang bhikkhu, seorang Muni yang hidup menyendiri dan bermeditasi di hutan.

Munisuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Munisutta yang kedua belas selesai.

Uragavaggo paṭhamo niṭṭhito.

Uragavagga yang pertama selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya:

Urago dhaniyo ceva, visāṇañca tathā kasi;

Cundo parābhavo ceva, vasalo mettabhāvanā.

Uraga, Dhaniya, Khaggavisāṇa, Kasi, Cunda, Parābhava, Vasala, dan Mettabhāvanā.

Sātāgiro āḷavako, vijayo ca tathā muni;

Dvādasetāni suttāni, uragavaggoti vuccatīti.

Sātāgira, Āḷavaka, Vijaya, dan Muni; kedua belas sutta ini disebut sebagai Uragavagga.

2. Cūḷavaggo

2. Cūḷavagga (Bab Kecil)

1. Ratanasuttaṃ

1. Ratanasutta

224.

224.

Yānīdha [Pg.312] bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;

Sabbeva bhūtā sumanā bhavantu, athopi sakkacca suṇantu bhāsitaṃ.

Makhluk apa pun yang berkumpul di sini, baik yang di tanah maupun yang di angkasa, semoga semua makhluk tersebut bersenang hati, dan dengarkanlah ajaran ini dengan saksama.

225.

225.

Tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe, mettaṃ karotha mānusiyā pajāya;

Divā ca ratto ca haranti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha appamattā.

Oleh karena itu, wahai para makhluk, dengarkanlah kalian semua! Tunjukkanlah kasih sayang kepada umat manusia yang mempersembahkan sesajian pada siang dan malam hari. Oleh karena itu, lindungilah mereka dengan sungguh-sungguh.

226.

226.

Yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā, saggesu vā yaṃ ratanaṃ paṇītaṃ;

Na no samaṃ atthi tathāgatena, idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ;

Etena saccena suvatthi hotu.

Harta apa pun yang ada di sini atau di alam lain, atau permata mulia apa pun di surga, tidak ada yang setara dengan Sang Tathāgata. Di dalam Buddha terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan.

227.

227.

Khayaṃ virāgaṃ amataṃ paṇītaṃ, yadajjhagā sakyamunī samāhito;

Na tena dhammena samatthi kiñci, idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ;

Etena saccena suvatthi hotu.

Akhir dari nafsu, kebebasan dari keinginan, tanpa kematian, dan mulia; itulah Nibbāna yang dicapai oleh Sakyamuni yang teguh dalam samādhi. Tidak ada yang setara dengan Dhamma itu. Di dalam Dhamma terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan.

228.

228.

Yaṃ buddhaseṭṭho parivaṇṇayī suciṃ, samādhimānantarikaññamāhu;

Samādhinā tena samo na vijjati, idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ;

Etena saccena suvatthi hotu.

Samādhi yang murni yang dipuji oleh Sang Buddha yang paling agung, yang disebut sebagai samādhi tanpa jeda; tidak ada samādhi lain yang setara dengannya. Di dalam Dhamma terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan.

229.

229.

Ye [Pg.313] puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā, cattāri etāni yugāni honti;

Te dakkhiṇeyyā sugatassa sāvakā, etesu dinnāni mahapphalāni;

Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

Delapan individu yang dipuji oleh para bijak, mereka membentuk empat pasang. Mereka adalah siswa Sang Sugata yang layak menerima persembahan; apa yang diberikan kepada mereka membuahkan hasil yang besar. Di dalam Saṅgha terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan.

230.

230.

Ye suppayuttā manasā daḷhena, nikkāmino gotamasāsanamhi;

Te pattipattā amataṃ vigayha, laddhā mudhā nibbutiṃ bhuñjamānā;

Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

Mereka yang dengan pikiran teguh menjalankan ajaran Gotama dengan baik, bebas dari nafsu keinginan; mereka telah mencapai apa yang patut dicapai, menyelami ke dalam Nibbāna yang tak berkematian, dan menikmati kedamaian yang diperoleh dengan cuma-cuma. Di dalam Saṅgha terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan.

231.

231.

Yathindakhīlo pathavissito siyā, catubbhi vātehi asampakampiyo;

Tathūpamaṃ sappurisaṃ vadāmi, yo ariyasaccāni avecca passati;

Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

Bagaikan pilar pintu gerbang yang tertanam di dalam tanah tidak tergoyahkan oleh angin dari empat penjuru, demikianlah pengumpamaan orang bijak yang aku nyatakan, yaitu ia yang memahami Kebenaran Mulia dengan jelas. Di dalam Saṅgha terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan.

232.

232.

Ye ariyasaccāni vibhāvayanti, gambhīrapaññena sudesitāni;

Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā, na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyanti;

Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

Mereka yang memahami dengan jelas Kebenaran Mulia yang diajarkan dengan baik oleh Beliau yang memiliki kebijaksanaan mendalam; meskipun mereka sangat lengah, mereka tidak akan mengambil kelahiran yang kedelapan. Di dalam Saṅgha terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan.

233.

233.

Sahāvassa dassanasampadāya, tayassu dhammā jahitā bhavanti;

Sakkāyadiṭṭhi vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñci.

Bersamaan dengan pencapaian penglihatan, tiga hal dilepaskan: pandangan salah tentang adanya diri, keragu-raguan, dan kemelekatan terhadap peraturan dan ritual, serta apa pun kotoran batin lainnya yang tersisa.

234.

234.

Catūhapāyehi [Pg.314] ca vippamutto, chaccābhiṭhānāni bhabba kātuṃ ;

Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

Ia telah bebas dari empat alam menderita dan tidak mungkin lagi melakukan enam perbuatan buruk yang berat. Di dalam Saṅgha terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan.

235.

235.

Kiñcāpi so kamma karoti pāpakaṃ, kāyena vācā uda cetasā vā;

Abhabba so tassa paṭicchadāya, abhabbatā diṭṭhapadassa vuttā;

Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

Sekalipun ia melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, ucapan, ataupun pikiran, ia tidak mungkin menyembunyikannya. Ketidakmampuan untuk menyembunyikan kesalahan telah dinyatakan bagi ia yang telah melihat jalan (Nibbāna). Di dalam Saṅgha terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan.

236.

236.

Vanappagumbe yatha phussitagge, gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimhe;

Tathūpamaṃ dhammavaraṃ adesayi, nibbānagāmiṃ paramaṃ hitāya;

Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

Bagaikan hutan belantara dengan pucuk-pucuk pohon yang berbunga di bulan pertama musim panas; demikian pula Dhamma yang agung yang menuju Nibbāna telah diajarkan demi manfaat yang tertinggi. Di dalam Buddha terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan.

237.

237.

Varo varaññū varado varāharo, anuttaro dhammavaraṃ adesayi;

Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

Beliau yang luhur, pengetahu yang luhur, pemberi yang luhur, pembawa yang luhur, Sang Buddha yang tiada bandingnya telah mengajarkan Dhamma yang luhur. Di dalam Buddha terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan.

238.

238.

Khīṇaṃ purāṇaṃ nava natthi sambhavaṃ, virattacittāyatike bhavasmiṃ;

Te khīṇabījā avirūḷhichandā, nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo;

Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.

Kamma lama telah habis, kamma baru tidak muncul lagi; pikiran mereka tidak lagi terikat pada kelahiran di masa depan. Benih kesadaran mereka telah musnah, keinginan mereka tidak lagi tumbuh; para bijak itu padam bagaikan pelita ini. Di dalam Saṅgha terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan.

239.

239.

Yānīdha [Pg.315] bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;

Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, buddhaṃ namassāma suvatthi hotu.

Makhluk apa pun yang berkumpul di sini, baik yang di tanah maupun yang di angkasa, marilah kita menghormati Sang Buddha, Sang Tathāgata yang dipuja oleh dewa dan manusia; semoga ada kesejahteraan.

240.

240.

Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;

Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, dhammaṃ namassāma suvatthi hotu.

Makhluk apa pun yang berkumpul di sini, baik yang di tanah maupun yang di angkasa, marilah kita menghormati Dhamma, Sang Tathāgata yang dipuja oleh dewa dan manusia; semoga ada kesejahteraan.

241.

241.

Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;

Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, saṅghaṃ namassāma suvatthi hotūti.

Makhluk apa pun yang berkumpul di sini, baik yang di tanah maupun yang di angkasa, marilah kita menghormati Saṅgha, Sang Tathāgata yang dipuja oleh dewa dan manusia; semoga ada kesejahteraan.

Ratanasuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

Ratanasutta yang pertama selesai.

2. Āmagandhasuttaṃ

2. Āmagandhasutta

242.

242.

‘‘Sāmākaciṅgūlakacīnakāni ca, pattapphalaṃ mūlaphalaṃ gavipphalaṃ;

Dhammena laddhaṃ satamasnamānā, na kāmakāmā alikaṃ bhaṇanti.

Sambil memakan biji-bijian liar, dedaunan, umbi-umbian, dan buah-buahan yang diperoleh secara benar; para bijak yang tidak menginginkan kenikmatan indra tidak akan mengucapkan kata-kata bohong.

243.

243.

‘‘Yadasnamāno sukataṃ suniṭṭhitaṃ, parehi dinnaṃ payataṃ paṇītaṃ;

Sālīnamannaṃ paribhuñjamāno, so bhuñjasī kassapa āmagandhaṃ.

Wahai Kassapa, Anda yang memakan nasi dari beras sali bersama dengan hidangan daging yang disiapkan dengan baik, dimasak dengan sempurna, yang diberikan oleh orang lain, yang bersih dan lezat; namun Anda memakan 'bau anyir' (kekotoran batin).

244.

244.

‘‘Na [Pg.316] āmagandho mama kappatīti, icceva tvaṃ bhāsasi brahmabandhu;

Sālīnamannaṃ paribhuñjamāno, sakuntamaṃsehi susaṅkhatehi;

Pucchāmi taṃ kassapa etamatthaṃ, kathaṃ pakāro tava āmagandho’’.

'Bau anyir tidaklah pantas bagiku,' demikianlah yang Anda katakan, wahai kerabat Brahma; namun Anda memakan nasi dari beras sali bersama dengan daging burung yang disiapkan dengan baik. Aku bertanya kepada Anda, Kassapa, mengenai hal ini: bagaimanakah rupa 'bau anyir' Anda itu?

245.

245.

‘‘Pāṇātipāto vadhachedabandhanaṃ, theyyaṃ musāvādo nikativañcanāni ca;

Ajjhenakuttaṃ paradārasevanā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.

Pembunuhan, penyiksaan, pemotongan, pengikatan, pencurian, kebohongan, penipuan dan kecurangan; mempelajari kitab-kitab yang tidak bermanfaat, perzinaan; inilah bau anyir, dan bukanlah memakan daging.

246.

246.

‘‘Ye idha kāmesu asaññatā janā, rasesu giddhā asucibhāvamassitā ;

Natthikadiṭṭhī visamā durannayā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.

Mereka yang tidak terkendali dalam nafsu indra di dunia ini, serakah akan rasa, bergaul dengan ketidakmurnian; memiliki pandangan nihilistik, tidak jujur, sulit dibimbing; inilah bau anyir, dan bukanlah memakan daging.

247.

247.

‘‘Ye lūkhasā dāruṇā piṭṭhimaṃsikā, mittadduno nikkaruṇātimānino;

Adānasīlā na ca denti kassaci, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.

Mereka yang kasar, kejam, suka memfitnah, mengkhianati teman, tidak memiliki belas kasih, sangat sombong; tidak dermawan dan tidak memberi kepada siapa pun; inilah bau anyir, dan bukanlah memakan daging.

248.

248.

‘‘Kodho mado thambho paccupaṭṭhāpanā, māyā usūyā bhassasamussayo ca;

Mānātimāno ca asabbhi santhavo, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.

Kemarahan, kemabukan, kekeraspalaan, penentangan, tipu muslihat, keirihatian, membual; kesombongan yang berlebihan, dan bergaul dengan orang yang tidak saleh; inilah bau anyir, dan bukanlah memakan daging.

249.

249.

‘‘Ye pāpasīlā iṇaghātasūcakā, vohārakūṭā idha pāṭirūpikā ;

Narādhamā yedha karonti kibbisaṃ, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.

Mereka yang berkelakuan buruk, penipu utang, pemfitnah, curang dalam berdagang, berpura-pura di dunia ini; orang-orang rendah yang melakukan kejahatan; inilah bau anyir, dan bukanlah memakan daging.

250.

250.

‘‘Ye [Pg.317] idha pāṇesu asaññatā janā, paresamādāya vihesamuyyutā;

Dussīlaluddā pharusā anādarā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.

Mereka yang tidak terkendali terhadap makhluk hidup di dunia ini, yang berniat merugikan orang lain dengan mengambil miliknya; tidak bermoral, kejam, kasar, tidak sopan; inilah bau anyir, dan bukanlah memakan daging.

251.

251.

‘‘Etesu giddhā viruddhātipātino, niccuyyutā pecca tamaṃ vajanti ye;

Patanti sattā nirayaṃ avaṃsirā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ.

Mereka yang serakah terhadap makhluk-makhluk ini, bermusuhan, menyerang, selalu berniat jahat, yang setelah mati menuju kegelapan; makhluk-makhluk yang jatuh ke neraka dengan kepala di bawah; inilah bau anyir, dan bukanlah memakan daging.

252.

252.

‘‘Na macchamaṃsānamanāsakattaṃ, na naggiyaṃ na muṇḍiyaṃ jaṭājallaṃ;

Kharājināni nāggihuttassupasevanā, ye vāpi loke amarā bahū tapā;

Mantāhutī yaññamutūpasevanā, sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ.

Bukan berpantang makan ikan dan daging, bukan bertelanjang, bukan mencukur kepala, bukan rambut yang kusut dan kotoran; bukan memakai kulit binatang yang kasar, bukan memuja api ritual, dan juga bukan berbagai pertapaan di dunia ini untuk keabadian; bukan mantra, bukan persembahan, bukan kurban, bukan pengikutan musim—hal-hal ini tidak memurnikan manusia yang belum melampaui keragu-raguan.

253.

253.

‘‘Yo tesu gutto viditindriyo care, dhamme ṭhito ajjavamaddave rato;

Saṅgātigo sabbadukkhappahīno, na lippati diṭṭhasutesu dhīro’’.

Ia yang menjaga dan mengetahui indra-indranya, teguh dalam Dhamma, menyukai kejujuran dan kelembutan; telah melampaui kemelekatan, telah meninggalkan semua penderitaan, orang bijak itu tidak ternoda oleh apa yang dilihat atau didengar.

254.

254.

Iccetamatthaṃ bhagavā punappunaṃ, akkhāsi naṃ vedayi mantapāragū;

Citrāhi gāthāhi munī pakāsayi, nirāmagandho asito durannayo.

Demikianlah Sang Buddha (Kassapa) berulang kali menjelaskan makna ini; sang brahmin (Tissa) yang telah menguasai Weda itu pun memahaminya. Sang Bijak mengungkapkannya dengan bait-bait yang indah; Beliau bebas dari bau anyir, tidak melekat, dan sulit ditandingi.

255.

255.

Sutvāna buddhassa subhāsitaṃ padaṃ, nirāmagandhaṃ sabbadukkhappanūdanaṃ;

Nīcamano vandi tathāgatassa, tattheva pabbajjamarocayitthāti.

Setelah mendengar kata-kata yang diucapkan dengan baik dari Sang Buddha, yang menghapuskan bau anyir dan melenyapkan semua penderitaan; dengan pikiran yang rendah hati ia menyembah kaki Sang Tathagata, dan di tempat itu juga ia memohon penahbisan.

Āmagandhasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ.

Āmagandha Sutta kedua selesai.

3. Hirisuttaṃ

3. Hiri Sutta

256.

256.

Hiriṃ [Pg.318] tarantaṃ vijigucchamānaṃ, tavāhamasmi iti bhāsamānaṃ;

Sayhāni kammāni anādiyantaṃ, neso mamanti iti naṃ vijaññā.

Seseorang yang melanggar rasa malu (hiri), yang menjijikkan, yang berkata 'aku adalah temanmu' namun tidak mengambil tanggung jawab atas tugas-tugas yang dapat dilakukan; ketahuilah bahwa 'orang ini bukanlah temanku.'

257.

257.

Ananvayaṃ piyaṃ vācaṃ, yo mittesu pakubbati;

Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā.

Kata-kata manis yang tidak disertai tindakan, yang diucapkan seseorang kepada teman-temannya; orang yang hanya berbicara tanpa melakukan, para bijaksana mengenalinya sebagai orang yang hanya mengandalkan kata-kata.

258.

258.

Na so mitto yo sadā appamatto, bhedāsaṅkī randhamevānupassī;

Yasmiñca seti urasīva putto, sa ve mitto yo parehi abhejjo.

Ia bukanlah teman yang selalu waspada karena takut akan perpecahan, yang hanya mencari-cari kesalahan. Namun, ia yang di dalamnya seseorang dapat beristirahat seperti seorang putra di dada ayahnya, ia yang tidak dapat dipisahkan oleh orang lain, dialah teman sejati.

259.

259.

Pāmujjakaraṇaṃ ṭhānaṃ, pasaṃsāvahanaṃ sukhaṃ;

Phalānisaṃso bhāveti, vahanto porisaṃ dhuraṃ.

Seseorang yang mengemban beban kewajiban manusia, yang menginginkan manfaat dari hasilnya, ia mengembangkan dasar bagi kegembiraan, yang membawa pujian dan kebahagiaan.

260.

260.

Pavivekarasaṃ pitvā, rasaṃ upasamassa ca;

Niddaro hoti nippāpo, dhammapītirasaṃ pivanti.

Setelah meminum rasa penyendirian dan rasa kedamaian; ia menjadi bebas dari kecemasan dan bebas dari dosa, selagi meminum rasa sukacita dalam Dhamma.

Hirisuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ.

Hiri Sutta ketiga selesai.

4. Maṅgalasuttaṃ

4. Maṅgala Sutta

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Demikianlah yang telah kudengar – pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang menetap di Sawatthi, di Hutan Jeta, di vihara Anathapindika. Kemudian, seorang dewa, ketika malam telah larut, dengan cahaya yang sangat indah menyinari seluruh Hutan Jeta, mendekat ke tempat Sang Bhagawan berada; setelah mendekat, ia menghormat Sang Bhagawan dan berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, dewa itu menyapa Sang Bhagawan dengan bait-bait syair –

261.

261.

‘‘Bahū devā manussā ca, maṅgalāni acintayuṃ;

Ākaṅkhamānā sotthānaṃ, brūhi maṅgalamuttamaṃ’’.

“Banyak dewa dan manusia telah memikirkan tentang berkah, karena mengharapkan kesejahteraan; mohon babarkanlah berkah yang tertinggi.”

262.

262.

‘‘Asevanā [Pg.319] ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā;

Pūjā ca pūjaneyyānaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

“Tidak bergaul dengan orang-orang dungu, bergaul dengan para bijaksana, dan menghormat mereka yang patut dihormat; itulah berkah tertinggi.”

263.

263.

‘‘Patirūpadesavāso ca, pubbe ca katapuññatā;

Attasammāpaṇidhi ca, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

“Menetap di tempat yang sesuai, telah memupuk kebajikan di masa lampau, dan membimbing diri ke arah yang benar; itulah berkah tertinggi.”

264.

264.

‘‘Bāhusaccañca sippañca, vinayo ca susikkhito;

Subhāsitā ca yā vācā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

“Pengetahuan luas dan keterampilan, disiplin yang terlatih dengan baik, dan ucapan yang disampaikan dengan baik; itulah berkah tertinggi.”

265.

265.

‘‘Mātāpitu upaṭṭhānaṃ, puttadārassa saṅgaho;

Anākulā ca kammantā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

“Merawat ibu dan ayah, menyokong anak dan istri, dan pekerjaan yang tidak membingungkan; itulah berkah tertinggi.”

266.

266.

‘‘Dānañca dhammacariyā ca, ñātakānañca saṅgaho;

Anavajjāni kammāni, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

“Berdana dan hidup sesuai Dhamma, menyokong sanak saudara, dan pekerjaan yang tidak bercela; itulah berkah tertinggi.”

267.

267.

‘‘Āratī viratī pāpā, majjapānā ca saṃyamo;

Appamādo ca dhammesu, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

“Menjauhi dan berpantang dari kejahatan, menahan diri dari minuman keras, dan tidak lengah dalam hal-hal baik; itulah berkah tertinggi.”

268.

268.

‘‘Gāravo ca nivāto ca, santuṭṭhi ca kataññutā;

Kālena dhammassavanaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

Rasa hormat, kerendahan hati, rasa puas (contentment), rasa terima kasih, dan mendengarkan Dhamma pada waktu yang tepat; ini adalah berkah utama.

269.

269.

‘‘Khantī ca sovacassatā, samaṇānañca dassanaṃ;

Kālena dhammasākacchā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

Kesabaran, kemudahan dalam menerima nasihat, mengunjungi para petapa, dan berdiskusi Dhamma pada waktu yang tepat; ini adalah berkah utama.

270.

270.

‘‘Tapo ca brahmacariyañca, ariyasaccāna dassanaṃ;

Nibbānasacchikiriyā ca, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

Pengendalian diri (tapa), kehidupan suci (brahmacariya), penembusan Empat Kesunyataan Mulia, dan realisasi Nibbana; ini adalah berkah utama.

271.

271.

‘‘Phuṭṭhassa lokadhammehi, cittaṃ yassa na kampati;

Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

Meski disentuh oleh kondisi-kondisi duniawi, batinnya tidak tergoyahkan, bebas dari kesedihan, bebas dari noda, dan aman dari bahaya; ini adalah berkah utama.

272.

272.

‘‘Etādisāni katvāna, sabbatthamaparājitā;

Sabbattha sotthiṃ gacchanti, taṃ tesaṃ maṅgalamuttama’’nti.

Setelah melakukan hal-hal demikian, mereka tidak terkalahkan di mana pun dan mencapai kesejahteraan di mana pun; itulah berkah utama bagi mereka.

Maṅgalasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ.

Maṅgala Sutta keempat berakhir.

5. Sūcilomasuttaṃ

5. Sūciloma Sutta

Evaṃ [Pg.320] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā gayāyaṃ viharati ṭaṅkitamañce sūcilomassa yakkhassa bhavane. Tena kho pana samayena kharo ca yakkho sūcilomo ca yakkho bhagavato avidūre atikkamanti. Atha kho kharo yakkho sūcilomaṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘eso samaṇo’’ti. ‘‘Neso samaṇo, samaṇako eso. Yāvāhaṃ jānāmi yadi vā so samaṇo, yadi vā so samaṇako’’ti.

Demikianlah yang telah kudengar – Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang berdiam di Gayā, di atas dipan batu di kediaman yakkha Sūciloma. Pada saat itu, yakkha Khara dan yakkha Sūciloma lewat di dekat Sang Bhagavā. Kemudian yakkha Khara berkata kepada yakkha Sūciloma – “Orang ini adalah seorang petapa.” [Sūciloma menjawab] – “Dia bukan petapa, dia hanyalah petapa palsu. Aku akan mencari tahu apakah dia seorang petapa sungguhan atau petapa palsu.”

Atha kho sūcilomo yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato kāyaṃ upanāmesi. Atha kho bhagavā kāyaṃ apanāmesi. Atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhāyasi maṃ, samaṇā’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, bhāyāmi; api ca te sapphasso pāpako’’ti.

Kemudian yakkha Sūciloma mendekati Sang Bhagavā; setelah mendekat, ia menyentuhkan tubuhnya ke tubuh Sang Bhagavā. Lalu Sang Bhagavā menjauhkan tubuh-Nya. Kemudian yakkha Sūciloma berkata kepada Sang Bhagavā – “Apakah Engkau takut padaku, petapa?” [Buddha menjawab] – “Aku tidak takut padamu, Sahabat; namun, sentuhanmu itu buruk dan kasar.”

‘‘Pañhaṃ taṃ, samaṇa, pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī’’ti.

“Petapa, aku akan mengajukan pertanyaan kepadamu. Jika Engkau tidak dapat menjawabnya, aku akan mengacaukan pikiranmu, atau membelah jantungmu, atau memegang kakimu lalu melemparkanmu ke seberang sungai Gangga.”

‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya. Api ca tvaṃ, āvuso, puccha yadākaṅkhasī’’ti. Atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

“Sahabat, Aku tidak melihat siapa pun di dunia ini bersama para dewa, Mara, dan Brahma, di antara para petapa dan brahmana, dewa dan manusia, yang dapat mengacaukan pikiran-Ku, membelah jantung-Ku, atau memegang kaki-Ku lalu melemparkan-Ku ke seberang sungai Gangga. Namun, Sahabat, tanyakanlah apa yang ingin kau tanyakan.” Kemudian yakkha Sūciloma menyapa Sang Bhagavā dengan bait berikut:

273.

273.

‘‘Rāgo ca doso ca kutonidānā, aratī ratī lomahaṃso kutojā;

Kuto samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajanti’’.

“Dari manakah asal mula nafsu keinginan dan kebencian? Dari manakah timbulnya ketidaksenangan, kesenangan, dan bulu kuduk yang berdiri? Dari mana munculnya pikiran-pikiran yang mengganggu batin, bagaikan anak-anak yang mengikat kaki burung gagak lalu melepaskannya?”

274.

274.

‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā, aratī ratī lomahaṃso itojā;

Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajanti.

“Nafsu keinginan dan kebencian berasal dari diri ini (tubuh ini). Ketidaksenangan, kesenangan, dan bulu kuduk yang berdiri timbul dari diri ini. Pikiran-pikiran yang mengganggu batin muncul dari diri ini, bagaikan anak-anak yang mengikat kaki burung gagak lalu melepaskannya.”

274.

274.

‘‘Snehajā [Pg.321] attasambhūtā, nigrodhasseva khandhajā;

Puthū visattā kāmesu, māluvāva vitatāvane.

“Lahir dari dambaan (tanha) dan muncul dari diri sendiri, seperti akar udara yang tumbuh dari batang pohon beringin; (pikiran-pikiran tersebut) melekat erat pada objek-objek indrawi, bagaikan tanaman merambat māluva yang menjalar di hutan.”

275.

275.

‘‘Ye naṃ pajānanti yatonidānaṃ, te naṃ vinodenti suṇohi yakkha;

Te duttaraṃ oghamimaṃ taranti, atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāyā’’ti.

“Mereka yang memahami dari mana hal-hal itu berasal, akan melenyapkannya, wahai yakkha. Mereka menyeberangi banjir (samsara) yang sulit diseberangi ini, yang belum pernah diseberangi sebelumnya, demi tidak terlahir kembali.”

Sūcilomasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ.

Sūciloma Sutta kelima berakhir.

6. Dhammacariyasuttaṃ

6. Dhammacariya Sutta

276.

276.

Dhammacariyaṃ brahmacariyaṃ, etadāhu vasuttamaṃ;

Pabbajitopi ce hoti, agārā anagāriyaṃ.

Hidup sesuai Dhamma dan hidup suci (brahmacariya), kedua hal ini disebut sebagai harta tertinggi; bahkan jika seseorang telah meninggalkan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.

277.

277.

So ce mukharajātiko, vihesābhirato mago;

Jīvitaṃ tassa pāpiyo, rajaṃ vaḍḍheti attano.

Jika ia (bhikkhu) bertabiat kasar, gemar menganiaya orang lain, dan bersikap seperti binatang liar; maka kehidupannya adalah buruk dan ia hanya menambah noda bagi dirinya sendiri.

278.

278.

Kalahābhirato bhikkhu, mohadhammena āvuto;

Akkhātampi na jānāti, dhammaṃ buddhena desitaṃ.

Bhikkhu yang gemar bertengkar, yang diliputi oleh kebodohan batin, tidak memahami apa yang disampaikan, bahkan tidak memahami Dhamma yang diajarkan oleh Sang Buddha.

279.

279.

Vihesaṃ bhāvitattānaṃ, avijjāya purakkhato;

Saṃkilesaṃ na jānāti, maggaṃ nirayagāminaṃ.

Menyakiti mereka yang telah melatih diri, diliputi oleh ketidaktahuan; ia tidak menyadari kekotoran batin dan jalan yang menuju ke neraka.

280.

280.

Vinipātaṃ samāpanno, gabbhā gabbhaṃ tamā tamaṃ;

Sa ve tādisako bhikkhu, pecca dukkhaṃ nigacchati.

Terjatuh ke alam rendah, dari satu rahim ke rahim lain, dari kegelapan ke kegelapan; sesungguhnya bhikkhu yang demikian, setelah meninggal dunia, akan mengalami penderitaan.

281.

281.

Gūthakūpo yathā assa, sampuṇṇo gaṇavassiko;

Yo ca evarūpo assa, dubbisodho hi sāṅgaṇo.

Bagaikan sebuah lubang kotoran yang penuh dengan kotoran selama bertahun-tahun dan sulit untuk dibersihkan; demikian pula bagi bhikkhu yang seperti itu, noda kekotorannya sungguh sulit untuk dibersihkan.

282.

282.

Yaṃ evarūpaṃ jānātha, bhikkhavo gehanissitaṃ;

Pāpicchaṃ pāpasaṅkappaṃ, pāpaācāragocaraṃ.

Wahai para bhikkhu, jika kalian mengenali orang yang demikian, yang masih terikat pada keduniawian, yang berkeinginan buruk, berpikiran buruk, serta memiliki perilaku dan pergaulan yang buruk.

283.

283.

Sabbe [Pg.322] samaggā hutvāna, abhinibbajjiyātha naṃ;

Kāraṇḍavaṃ niddhamatha, kasambuṃ apakassatha.

Hendaklah kalian semua bersatu untuk menjauhinya; singkirkanlah ia seperti meniup debu sampah, buanglah ia bagaikan membuang kotoran.

284.

284.

Tato palāpe vāhetha, assamaṇe samaṇamānine;

Niddhamitvāna pāpicche, pāpaācāragocare.

Singkirkanlah mereka yang hampa (seperti sekam), yang bukan petapa namun merasa dirinya petapa; setelah mengusir mereka yang berkeinginan buruk serta memiliki perilaku dan pergaulan yang buruk.

285.

285.

Suddhā suddhehi saṃvāsaṃ, kappayavho patissatā;

Tato samaggā nipakā, dukkhassantaṃ karissathāti.

Hendaklah kalian yang murni hidup bersama dengan mereka yang murni, dengan saling menghormati; dengan demikian, kalian yang bersatu dan bijaksana akan mengakhiri penderitaan.

Dhammacariyasuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ.

Dhammacariya Sutta keenam berakhir.

7. Brāhmaṇadhammikasuttaṃ

7. Brāhmaṇadhammika Sutta

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā kosalakā brāhmaṇamahāsālā jiṇṇā vuḍḍhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te brāhmaṇamahāsālā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sandissanti nu kho, bho gotama, etarahi brāhmaṇā porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhamme’’ti? ‘‘Na kho, brāhmaṇā, sandissanti etarahi brāhmaṇā porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhamme’’ti. ‘‘Sādhu no bhavaṃ gotamo porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhammaṃ bhāsatu, sace bhoto gotamassa agarū’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇā, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho te brāhmaṇamahāsālā bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

Demikianlah yang telah kudengar – Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di vihara Anāthapiṇḍika. Kemudian, banyak brahmana kaya dari Kosala yang sudah tua, lanjut usia, dan telah mencapai usia senja, mendatangi Sang Bhagavā; setelah datang, mereka saling menyapa dengan ramah. Setelah mengakhiri percakapan yang menyenangkan, mereka duduk di satu sisi dan bertanya kepada Sang Bhagavā – “O, Yang Mulia Gotama, apakah sekarang para brahmana terlihat masih menjalankan tradisi brahmana kuno?” [Sang Buddha menjawab] – “Para brahmana, saat ini para brahmana tidak lagi terlihat menjalankan tradisi brahmana kuno.” [Para brahmana berkata] – “Sangatlah baik, jika tidak merepotkan, sudilah Yang Mulia Gotama membabarkan tradisi brahmana kuno kepada kami.” [Sang Buddha menjawab] – “Kalau begitu, para brahmana, dengarkanlah dan perhatikanlah baik-baik, Aku akan membabarkannya.” “Baik, Yang Mulia,” jawab para brahmana kaya itu. Sang Bhagavā bersabda demikian:

286.

286.

‘‘Isayo pubbakā āsuṃ, saññatattā tapassino;

Pañca kāmaguṇe hitvā, attadatthamacārisuṃ.

Para resi di masa lampau memiliki hati yang terkendali dengan baik dan tekun dalam pertapaan; setelah meninggalkan lima jenis kesenangan indrawi, mereka menjalankan praktik demi manfaat diri sendiri.

287.

287.

‘‘Na pasū brāhmaṇānāsuṃ, na hiraññaṃ na dhāniyaṃ;

Sajjhāyadhanadhaññāsuṃ, brahmaṃ nidhimapālayuṃ.

Bagi para Brahmana (resi) itu, tidak ada ternak, tidak ada emas, dan tidak ada gandum; kekayaan dan lumbung mereka adalah pengulangan kitab suci, mereka menjaga harta karun luhur (Brahma-vihara).

288.

288.

‘‘Yaṃ [Pg.323] nesaṃ pakataṃ āsi, dvārabhattaṃ upaṭṭhitaṃ;

Saddhāpakatamesānaṃ, dātave tadamaññisuṃ.

Makanan yang telah disiapkan di pintu rumah bagi mereka; mereka yang berkeyakinan menganggap bahwa makanan yang disiapkan itu patut diberikan kepada para pencari (kebenaran) tersebut.

289.

289.

‘‘Nānārattehi vatthehi, sayanehāvasathehi ca;

Phītā janapadā raṭṭhā, te namassiṃsu brāhmaṇe.

Dengan kain yang dicelup berbagai warna, dengan tempat tidur dan tempat tinggal; masyarakat di distrik-distrik dan kerajaan yang makmur memberikan penghormatan kepada para Brahmana itu.

290.

290.

‘‘Avajjhā brāhmaṇā āsuṃ, ajeyyā dhammarakkhitā;

Na ne koci nivāresi, kuladvāresu sabbaso.

Para Brahmana itu tidak boleh dibunuh, tak terkalahkan karena terlindungi oleh Dhamma; sama sekali tidak ada seorang pun yang menghalangi mereka di pintu-pintu rumah keluarga.

291.

291.

‘‘Aṭṭhacattālīsaṃ vassāni, (komāra) brahmacariyaṃ cariṃsu te;

Vijjācaraṇapariyeṭṭhiṃ, acaruṃ brāhmaṇā pure.

Selama empat puluh delapan tahun mereka menjalankan kehidupan suci (brahmacariya) sejak masa muda; para Brahmana di masa lampau itu berkelana mencari pengetahuan (vijja) dan perilaku luhur (carana).

292.

292.

‘‘Na brāhmaṇā aññamagamuṃ, napi bhariyaṃ kiṇiṃsu te;

Sampiyeneva saṃvāsaṃ, saṅgantvā samarocayuṃ.

Para Brahmana tidak mendatangi wanita lain, dan mereka juga tidak membeli istri; setelah bersatu melalui rasa saling cinta, mereka hidup bersama dengan penuh kerukunan.

293.

293.

‘‘Aññatra tamhā samayā, utuveramaṇiṃ pati;

Antarā methunaṃ dhammaṃ, nāssu gacchanti brāhmaṇā.

Kecuali pada waktu tersebut, yaitu saat masa subur (setelah menstruasi); di luar waktu itu, para Brahmana tidak melakukan hubungan seksual.

294.

294.

‘‘Brahmacariyañca sīlañca, ajjavaṃ maddavaṃ tapaṃ;

Soraccaṃ avihiṃsañca, khantiñcāpi avaṇṇayuṃ.

Mereka memuji kehidupan suci, kemoralan, kejujuran, kelembutan, pertapaan, pengendalian diri, tanpa kekerasan, dan juga kesabaran.

295.

295.

‘‘Yo nesaṃ paramo āsi, brahmā daḷhaparakkamo;

Sa vāpi methunaṃ dhammaṃ, supinantepi nāgamā.

Barang siapa di antara mereka yang paling luhur, ia bagaikan Brahma dengan semangat yang kokoh; ia bahkan tidak pernah melakukan hubungan seksual meskipun di dalam mimpi.

296.

296.

‘‘Tassa vattamanusikkhantā, idheke viññujātikā;

Brahmacariyañca sīlañca, khantiñcāpi avaṇṇayuṃ.

Dengan meneladani praktik mereka, beberapa orang bijak di dunia ini turut memuji kehidupan suci, kemoralan, dan juga kesabaran.

297.

297.

‘‘Taṇḍulaṃ sayanaṃ vatthaṃ, sappitelañca yāciya;

Dhammena samodhānetvā, tato yaññamakappayuṃ.

Setelah meminta beras, tempat tidur, pakaian, mentega murni, dan minyak secara benar; mereka mengumpulkannya dan kemudian mengadakan upacara persembahan (yaja).

298.

298.

‘‘Upaṭṭhitasmiṃ yaññasmiṃ, nāssu gāvo haniṃsu te;

Yathā mātā pitā bhātā, aññe vāpi ca ñātakā;

Gāvo no paramā mittā, yāsu jāyanti osadhā.

Saat upacara persembahan dilangsungkan, mereka tidak membunuh sapi; sebagaimana ibu, ayah, saudara, atau kerabat lainnya, sapi adalah sahabat terbaik kita, yang darinya dihasilkan obat-obatan (produk susu).

299.

299.

‘‘Annadā baladā cetā, vaṇṇadā sukhadā tathā ;

Etamatthavasaṃ ñatvā, nāssu gāvo haniṃsu te.

Sapi-sapi itu adalah pemberi makanan, pemberi kekuatan, juga pemberi warna kulit yang baik dan kebahagiaan; setelah mengetahui manfaat ini, mereka tidak membunuh sapi.

300.

300.

‘‘Sukhumālā [Pg.324] mahākāyā, vaṇṇavanto yasassino;

Brāhmaṇā sehi dhammehi, kiccākiccesu ussukā;

Yāva loke avattiṃsu, sukhamedhitthayaṃ pajā.

Berperawakan halus, bertubuh besar, berpenampilan rupawan, dan termasyhur; para Brahmana itu tekun dalam tugas-tugas mereka sesuai dengan Dhamma mereka sendiri; selama mereka hidup demikian di dunia, umat manusia ini mencapai kebahagiaan.

301.

301.

‘‘Tesaṃ āsi vipallāso, disvāna aṇuto aṇuṃ;

Rājino ca viyākāraṃ, nāriyo samalaṅkatā.

Kemudian terjadilah penyimpangan (pikiran) pada mereka, setelah melihat kemakmuran yang berlimpah, kemegahan raja, dan para wanita yang berhias cantik.

302.

302.

‘‘Rathe cājaññasaṃyutte, sukate cittasibbane;

Nivesane nivese ca, vibhatte bhāgaso mite.

Kereta-kereta yang ditarik oleh kuda-kuda unggul, dibuat dengan indah dan dihiasi dengan sulaman; serta rumah-rumah dan tempat tinggal yang tertata rapi dan luas.

303.

303.

‘‘Gomaṇḍalaparibyūḷhaṃ, nārīvaragaṇāyutaṃ;

Uḷāraṃ mānusaṃ bhogaṃ, abhijjhāyiṃsu brāhmaṇā.

Dikelilingi oleh kawanan sapi dan dikerumuni oleh sekelompok wanita cantik; para Brahmana itu mulai menginginkan kekayaan manusia yang melimpah.

304.

304.

‘‘Te tattha mante ganthetvā, okkākaṃ tadupāgamuṃ;

Pahūtadhanadhaññosi, yajassu bahu te vittaṃ;

Yajassu bahu te dhanaṃ.

Mereka menyusun mantra-mantra dalam hal itu dan mendekati Raja Okkaka (seraya berkata): "Anda memiliki banyak harta dan gandum; lakukanlah upacara kurban, Anda memiliki kekayaan yang besar; lakukanlah upacara kurban, Anda memiliki harta yang melimpah."

305.

305.

‘‘Tato ca rājā saññatto, brāhmaṇehi rathesabho;

Assamedhaṃ purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ vājapeyyaṃ niraggaḷaṃ;

Ete yāge yajitvāna, brāhmaṇānamadā dhanaṃ.

Kemudian, setelah dihasut oleh para Brahmana tersebut, sang raja, yang terbaik di antara para pengendara kereta, menyelenggarakan kurban kuda (Assamedha), kurban manusia (Purisamedha), Sammapasa, Vajapeyya, dan Niraggala; setelah melakukan upacara-upacara ini, ia memberikan harta kepada para Brahmana.

306.

306.

‘‘Gāvo sayanañca vatthañca, nāriyo samalaṅkatā;

Rathe cājaññasaṃyutte, sukate cittasibbane.

Sapi-sapi, tempat tidur, pakaian, para wanita yang berhias cantik, serta kereta-kereta yang ditarik oleh kuda-kuda unggul, dibuat dengan indah dan dihiasi dengan sulaman.

307.

307.

‘‘Nivesanāni rammāni, suvibhattāni bhāgaso;

Nānādhaññassa pūretvā, brāhmaṇānamadā dhanaṃ.

Rumah-rumah yang menyenangkan, tertata rapi dalam bagian-bagiannya; setelah mengisinya dengan berbagai jenis biji-bijian, sang raja memberikan kekayaan itu kepada para Brahmana.

308.

308.

‘‘Te ca tattha dhanaṃ laddhā, sannidhiṃ samarocayuṃ;

Tesaṃ icchāvatiṇṇānaṃ, bhiyyo taṇhā pavaḍḍhatha;

Te tattha mante ganthetvā, okkākaṃ punamupāgamuṃ.

Setelah mendapatkan kekayaan di sana, mereka pun senang menimbunnya; keinginan mereka yang telah jatuh dalam nafsu semakin bertambah besar; mereka menyusun mantra-mantra dalam hal itu dan sekali lagi mendekati Raja Okkaka.

309.

309.

‘‘Yathā āpo ca pathavī ca, hiraññaṃ dhanadhāniyaṃ;

Evaṃ gāvo manussānaṃ, parikkhāro so hi pāṇinaṃ;

Yajassu bahu te vittaṃ, yajassu bahu te dhanaṃ.

Sebagaimana air, tanah, emas, dan harta kekayaan; demikian pulalah sapi bagi manusia, karena mereka adalah sarana bagi makhluk hidup; lakukanlah upacara kurban, Anda memiliki kekayaan yang besar; lakukanlah upacara kurban, Anda memiliki harta yang melimpah.

310.

310.

‘‘Tato ca rājā saññatto, brāhmaṇehi rathesabho;

Nekā satasahassiyo, gāvo yaññe aghātayi.

Kemudian, setelah dihasut oleh para Brahmana tersebut, sang raja, yang terbaik di antara para pengendara kereta, membantai ratusan ribu ekor sapi dalam upacara kurban.

311.

311.

‘‘Na [Pg.325] pādā na visāṇena, nāssu hiṃsanti kenaci;

Gāvo eḷakasamānā, soratā kumbhadūhanā;

Tā visāṇe gahetvāna, rājā satthena ghātayi.

Tidak dengan kaki, tidak pula dengan tanduk, sapi-sapi itu sama sekali tidak menyakiti siapa pun; mereka seperti domba, lembut, dan menghasilkan berember-ember susu; sang raja memegang tanduk mereka dan membantainya dengan senjata.

312.

312.

‘‘Tato devā pitaro ca, indo asurarakkhasā;

Adhammo iti pakkanduṃ, yaṃ satthaṃ nipatī gave.

Kemudian para dewa, para leluhur (Brahma), Dewa Indra, serta para Asura dan Raksasa berseru: 'Ini adalah ketidakadilan!' saat senjata itu menimpa sapi.

313.

313.

‘‘Tayo rogā pure āsuṃ, icchā anasanaṃ jarā;

Pasūnañca samārambhā, aṭṭhānavutimāgamuṃ.

Dahulu hanya ada tiga penyakit: keinginan, kelaparan, dan usia tua; namun karena pembantaian ternak, penyakit-penyakit itu berkembang menjadi sembilan puluh delapan jenis.

314.

314.

‘‘Eso adhammo daṇḍānaṃ, okkanto purāṇo ahu;

Adūsikāyo haññanti, dhammā dhaṃsanti yājakā.

Ketidakadilan hukuman (kekerasan) ini telah merasuk dan menjadi hal yang kuno; sapi-sapi yang tak bersalah dibunuh, dan para penyelenggara kurban itu jatuh dari Dhamma.

315.

315.

‘‘Evameso aṇudhammo, porāṇo viññugarahito;

Yattha edisakaṃ passati, yājakaṃ garahatī jano.

Demikianlah praktik rendah yang kuno ini dicela oleh para bijaksanawan; di mana pun orang melihat penyelenggara kurban yang seperti itu, masyarakat akan mencelanya.

316.

316.

‘‘Evaṃ dhamme viyāpanne, vibhinnā suddavessikā;

Puthū vibhinnā khattiyā, patiṃ bhariyāvamaññatha.

Dengan demikian, ketika Dharma (praktik kuno para brahmana) telah rusak, kasta Sudra dan Waisya pun menjadi terpecah; banyak pula kasta Ksatria yang terpecah, dan para istri pun meremehkan suaminya.

317.

317.

‘‘Khattiyā brahmabandhū ca, ye caññe gottarakkhitā;

Jātivādaṃ niraṃkatvā, kāmānaṃ vasamanvagu’’nti.

Para Ksatria dan mereka yang mengaku sebagai keturunan brahmana, serta orang-orang lain yang menjaga garis keturunan, setelah mengabaikan doktrin tentang kasta, mereka pun jatuh di bawah kendali nafsu indra.

Evaṃ vutte, te brāhmaṇamahāsālā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe. … upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti.

Setelah dikatakan demikian, para brahmana mahasala itu berkata kepada Sang Bhagavā, “Sangat indah, Guru Gotama! ... Mohon Guru Gotama menerima kami sebagai upasaka yang telah berlindung sejak hari ini sampai akhir hayat.”

Brāhmaṇadhammikasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ.

Brāhmaṇadhammika Sutta ketujuh selesai.

8. Nāvāsuttaṃ

8. Nāvā Sutta.

318.

318.

Yasmā hi dhammaṃ puriso vijaññā, indaṃva naṃ devatā pūjayeyya;

So pūjito tasmi pasannacitto, bahussuto pātukaroti dhammaṃ.

Seseorang hendaknya menghormati orang yang darinya ia mempelajari Dhamma, sebagaimana para dewa menghormati Dewa Sakra. Guru yang berpengetahuan luas itu, ketika dihormati, dengan hati yang jernih terhadap muridnya, akan menjelaskan Dhamma.

319.

319.

Tadaṭṭhikatvāna [Pg.326] nisamma dhīro, dhammānudhammaṃ paṭipajjamāno;

Viññū vibhāvī nipuṇo ca hoti, yo tādisaṃ bhajati appamatto.

Orang bijak yang bersungguh-sungguh mendengarkan dengan saksama dan mempraktikkan Dhamma yang selaras dengan Dhamma, ia akan menjadi bijaksana, cakap, dan terampil, jika ia mendekati guru yang demikian dengan penuh kewaspadaan.

320.

320.

Khuddañca bālaṃ upasevamāno, anāgatatthañca usūyakañca;

Idheva dhammaṃ avibhāvayitvā, avitiṇṇakaṅkho maraṇaṃ upeti.

Dengan melayani guru yang rendah, dungu, tidak memahami makna, dan iri hati, seseorang tidak akan memahami Dhamma dalam kehidupan ini, dan ia akan menemui kematian tanpa mampu mengatasi keragu-raguannya.

321.

321.

Yathā naro āpagamotaritvā, mahodakaṃ salilaṃ sīghasotaṃ;

So vuyhamāno anusotagāmī, kiṃ so pare sakkhati tārayetuṃ.

Bagaikan seseorang yang turun ke sungai yang berair banyak dan berarus deras, yang hanyut terbawa arus; mampukah ia menyeberangkan orang lain?

322.

322.

Tatheva dhammaṃ avibhāvayitvā, bahussutānaṃ anisāmayatthaṃ;

Sayaṃ ajānaṃ avitiṇṇakaṅkho, kiṃ so pare sakkhati nijjhapetuṃ.

Demikian pula, ia yang tidak memahami Dhamma bagi dirinya sendiri, tidak mendengarkan makna dari mereka yang berpengetahuan luas, serta dirinya sendiri tidak tahu dan belum mengatasi keragu-raguannya, mampukah ia membuat orang lain memahami Dhamma?

323.

323.

Yathāpi nāvaṃ daḷhamāruhitvā, phiyena rittena samaṅgibhūto;

So tāraye tattha bahūpi aññe, tatrūpayaññū kusalo mutīmā.

Bagaikan seseorang yang menaiki perahu yang kokoh, dilengkapi dengan dayung dan galah, yang mengetahui caranya, terampil serta bijaksana; ia dapat menyeberangkan banyak orang lain di sana.

324.

324.

Evampi yo vedagu bhāvitatto, bahussuto hoti avedhadhammo;

So kho pare nijjhapaye pajānaṃ, sotāvadhānūpanisūpapanne.

Demikian pula, ia yang telah mencapai pengetahuan sempurna (vedagū), yang telah mengembangkan batinnya, yang berpengetahuan luas dan tidak tergoyahkan; ia yang memahami Dhamma itu dapat membuat orang lain paham, yaitu mereka yang mau mendengarkan dan memiliki potensi pendukung yang cukup.

325.

325.

Tasmā have sappurisaṃ bhajetha, medhāvinañceva bahussutañca;

Aññāya atthaṃ paṭipajjamāno, viññātadhammo sa sukhaṃ labhethāti.

Oleh karena itu, seseorang sesungguhnya harus mendekati orang bijak yang berpengetahuan luas. Dengan memahami makna dan mempraktikkannya, ia yang telah memahami Dhamma akan memperoleh kebahagiaan.

Nāvāsuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

Nāvā Sutta kedelapan selesai.

9. Kiṃsīlasuttaṃ

9. Kiṃsīla Sutta.

326.

326.

‘‘Kiṃsīlo [Pg.327] kiṃsamācāro, kāni kammāni brūhayaṃ;

Naro sammā niviṭṭhassa, uttamatthañca pāpuṇe’’.

Dengan moralitas seperti apa, dengan perilaku seperti apa, dan dengan mengembangkan perbuatan-perbuatan apa, seseorang dapat menetap dengan benar dalam ajaran dan mencapai tujuan tertinggi?

327.

327.

‘‘Vuḍḍhāpacāyī anusūyako siyā, kālaññū cassa garūnaṃ dassanāya;

Dhammiṃ kathaṃ erayitaṃ khaṇaññū, suṇeyya sakkacca subhāsitāni.

Ia hendaknya menghormati mereka yang senior, tidak iri hati, mengetahui waktu yang tepat untuk menemui para guru; ia hendaknya mengetahui saat yang tepat untuk mendengarkan khotbah Dhamma yang disampaikan, dan mendengarkan kata-kata yang terucap dengan baik itu dengan saksama.

328.

328.

‘‘Kālena gacche garūnaṃ sakāsaṃ, thambhaṃ niraṃkatvā nivātavutti;

Atthaṃ dhammaṃ saṃyamaṃ brahmacariyaṃ, anussare ceva samācare ca.

Ia hendaknya menemui para guru pada waktu yang tepat, membuang kesombongan dan bersikap rendah hati; ia hendaknya mengingat serta mempraktikkan makna, teks Dhamma, pengendalian diri, dan kehidupan suci.

329.

329.

‘‘Dhammārāmo dhammarato, dhamme ṭhito dhammavinicchayaññū;

Nevācare dhammasandosavādaṃ, tacchehi nīyetha subhāsitehi.

Ia hendaknya bergembira dalam Dhamma, senang dalam Dhamma, teguh dalam Dhamma, dan mengetahui cara menganalisis Dhamma; ia hendaknya tidak melakukan pembicaraan yang dapat merusak Dhamma, melainkan menghabiskan waktunya dengan kata-kata yang benar dan terucap dengan baik.

330.

330.

‘‘Hassaṃ jappaṃ paridevaṃ padosaṃ, māyākataṃ kuhanaṃ giddhi mānaṃ;

Sārambhaṃ kakkasaṃ kasāvañca mucchaṃ, hitvā care vītamado ṭhitatto.

Setelah meninggalkan canda tawa, ocehan, ratapan, kebencian, tipu daya, kepura-puraan, keserakahan, kesombongan, perselisihan, ucapan kasar, kekotoran batin, dan keterikatan, ia hendaknya menjalani hidup dengan batin yang teguh dan bebas dari kesombongan.

331.

331.

‘‘Viññātasārāni subhāsitāni, sutañca viññātasamādhisāraṃ;

Na tassa paññā ca sutañca vaḍḍhati, yo sāhaso hoti naro pamatto.

Ucapan-ucapan yang terucap dengan baik memiliki inti sari kebijaksanaan, dan pengetahuan memiliki inti sari konsentrasi. Namun, kebijaksanaan dan pengetahuan tidak akan bertambah bagi orang yang gegabah dan lengah.

332.

332.

‘‘Dhamme [Pg.328] ca ye ariyapavedite ratā,Anuttarā te vacasā manasā kammunā ca;

Te santisoraccasamādhisaṇṭhitā,Sutassa paññāya ca sāramajjhagū’’ti.

Mereka yang bergembira dalam Dhamma yang diajarkan oleh para Ariya adalah orang-orang yang mulia dalam ucapan, pikiran, dan perbuatan. Dengan menetap dalam kedamaian dan konsentrasi, mereka telah mencapai inti sari dari pengetahuan dan kebijaksanaan.

Kiṃsīlasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.

Kiṃsīla Sutta kesembilan selesai.

10. Uṭṭhānasuttaṃ

10. Uṭṭhāna Sutta.

333.

333.

Uṭṭhahatha nisīdatha, ko attho supitena vo;

Āturānañhi kā niddā, sallaviddhāna ruppataṃ.

Bangunlah! Duduklah! Apa gunanya kalian tidur? Bagi mereka yang menderita karena kekotoran batin dan tertusuk oleh panah nafsu, apa gunanya tidur?

334.

334.

Uṭṭhahatha nisīdatha, daḷhaṃ sikkhatha santiyā;

Mā vo pamatte viññāya, maccurājā amohayittha vasānuge.

Bangunlah! Duduklah! Berlatihlah dengan sungguh-sungguh demi kedamaian. Jangan biarkan Raja Kematian menemukanmu dalam keadaan lengah dan menguasaimu di bawah kendalinya.

335.

335.

Yāya devā manussā ca, sitā tiṭṭhanti atthikā;

Tarathetaṃ visattikaṃ, khaṇo vo mā upaccagā;

Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.

Atasilah keterikatan yang beracun ini, yang menyebabkan para dewa dan manusia tetap terikat dalam keinginan. Jangan biarkan saat yang berharga ini berlalu darimu; sebab mereka yang melewatkan saat berharga ini akan meratap ketika jatuh ke dalam neraka.

336.

336.

Pamādo rajo pamādo, pamādānupatito rajo;

Appamādena vijjāya, abbahe sallamattanoti.

Kelengahan adalah debu; debu timbul dari kelengahan yang terus-menerus. Melalui kewaspadaan dan pengetahuan, seseorang hendaknya mencabut panah dari dirinya sendiri.

Uṭṭhānasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Uṭṭhāna Sutta kesepuluh selesai.

11. Rāhulasuttaṃ

11. Rāhula Sutta.

337.

337.

‘‘Kacci abhiṇhasaṃvāsā, nāvajānāsi paṇḍitaṃ;

Ukkādhāro manussānaṃ, kacci apacito tayā’’.

‘‘Apakah engkau, Rahula, karena sering bergaul, tidak meremehkan sang bijak? Apakah sang pembawa pelita bagi umat manusia itu engkau hormati?’’

338.

338.

‘‘Nāhaṃ abhiṇhasaṃvāsā, avajānāmi paṇḍitaṃ;

Ukkādhāro manussānaṃ, niccaṃ apacito mayā’’.

‘‘Aku, karena sering bergaul, tidak meremehkan sang bijak; sang pembawa pelita bagi umat manusia itu senantiasa kuhormati.’’

339.

339.

‘‘Pañca [Pg.329] kāmaguṇe hitvā, piyarūpe manorame;

Saddhāya gharā nikkhamma, dukkhassantakaro bhava.

‘‘Setelah meninggalkan lima utas keinginan indrawi yang menyenangkan dan menawan hati; setelah keluar dari rumah dengan keyakinan, jadilah engkau pengakhir penderitaan.

340.

340.

‘‘Mitte bhajassu kalyāṇe, pantañca sayanāsanaṃ;

Vivittaṃ appanigghosaṃ, mattaññū hohi bhojane.

‘‘Bergaullah dengan sahabat-sahabat yang baik, dan pilihlah tempat tinggal yang jauh dan terpencil, yang sunyi dan tanpa kegaduhan; kenalilah batas dalam hal makanan.

341.

341.

‘‘Cīvare piṇḍapāte ca, paccaye sayanāsane;

Etesu taṇhaṃ mākāsi, mā lokaṃ punarāgami.

‘‘Terhadap jubah, makanan derma, obat-obatan, dan tempat tinggal; janganlah membangun nafsu keinginan terhadap hal-hal ini, janganlah engkau kembali lagi ke dunia ini.

342.

342.

‘‘Saṃvuto pātimokkhasmiṃ, indriyesu ca pañcasu;

Sati kāyagatātyatthu, nibbidābahulo bhava.

‘‘Terkendalilah dalam Patimokkha dan dalam lima indra; semoga kesadaran yang tertuju pada tubuh (kayagata-sati) senantiasa ada padamu, dan jadilah orang yang penuh dengan kejijikan (terhadap samsara).

343.

343.

‘‘Nimittaṃ parivajjehi, subhaṃ rāgūpasañhitaṃ;

Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ.

‘‘Hindarilah tanda (nimitta) keindahan yang berhubungan dengan nafsu; kembangkanlah pikiran pada ketidakindahan (asubha), dalam kondisi satu titik dan terkonsentrasi dengan baik.

344.

344.

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasanto carissatī’’ti.

‘‘Kembangkanlah pula tanpa-tanda (animitta), dan buanglah kecenderungan tersembunyi akan kesombongan (mananusaya); kemudian, dengan menembus kesombongan itu, engkau akan hidup dalam kedamaian.’’

Itthaṃ sudaṃ bhagavā āyasmantaṃ rāhulaṃ imāhi gāthāhi abhiṇhaṃ ovadatīti.

Demikianlah Sang Bhagawan senantiasa menasihati Yang Ariya Rahula dengan bait-bait ini.

Rāhulasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Rahula Sutta Kesebelas selesai.

12. Nigrodhakappasuttaṃ

12. Nigrodhakappa Sutta

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Tena kho pana samayena āyasmato vaṅgīsassa upajjhāyo nigrodhakappo nāma thero aggāḷave cetiye aciraparinibbuto hoti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘parinibbuto nu kho me upajjhāyo udāhu no parinibbuto’’ti? Atha kho āyasmā vaṅgīso sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘parinibbuto [Pg.330] nu kho me upajjhāyo, udāhu no parinabbuto’’’ti. Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Demikianlah yang telah kudengar: Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang menetap di Alavi, di Aggalava Cetiya. Pada waktu itu, preseptor (upajjhaya) dari Yang Ariya Vangisa yang bernama Thera Nigrodhakappa baru saja mencapai parinibbana di Aggalava Cetiya. Kemudian, saat Yang Ariya Vangisa sedang menyendiri dalam keheningan, muncul pikiran dalam batinnya: "Apakah preseptorku telah mencapai parinibbana atau belum?" Lalu, pada waktu sore, Yang Ariya Vangisa bangkit dari keheningannya dan menghadap Sang Bhagawan; setelah menghadap dan memberi hormat kepada Sang Bhagawan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Vangisa berkata kepada Sang Bhagawan: "Tuhan, saat aku sedang menyendiri dalam keheningan, muncul pikiran dalam batinku: 'Apakah preseptorku telah mencapai parinibbana atau belum?'" Kemudian Yang Ariya Vangisa bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubahnya di satu bahu, dan dengan merangkapkan tangan (anjali) ke arah Sang Bhagawan, ia memohon kepada Sang Bhagawan dengan bait-bait:

345.

345.

‘‘Pucchāma satthāramanomapaññaṃ, diṭṭheva dhamme yo vicikicchānaṃ chettā;

Aggāḷave kālamakāsi bhikkhu, ñāto yasassī abhinibbutatto.

‘‘Kami bertanya kepada Sang Guru yang memiliki kebijaksanaan tak berkekurangan, yang dalam kehidupan ini juga adalah pemutus keragu-raguan; seorang bhikkhu yang telah meninggal dunia di Aggalava, yang terkenal, termasyhur, dan memiliki batin yang tenang.

346.

346.

‘‘Nigrodhakappo iti tassa nāmaṃ, tayā kataṃ bhagavā brāhmaṇassa;

So taṃ namassaṃ acari mutyapekkho, āraddhavīriyo daḷhadhammadassī.

‘‘Nigrodhakappa adalah namanya, yang diberikan oleh-Mu, ya Bhagawan, kepada sang brahmana itu; ia hidup dengan menghormati-Mu, mendambakan pembebasan, dengan kegigihan yang dikerahkan, dan melihat kebenaran yang kokoh.

347.

347.

‘‘Taṃ sāvakaṃ sakya mayampi sabbe, aññātumicchāma samantacakkhu;

Samavaṭṭhitā no savanāya sotā, tuvaṃ no satthā tvamanuttarosi.

‘‘Wahai Sakya, kami semua ingin mengetahui tentang murid itu, wahai Yang Bermata-Semesta; telinga kami telah siap untuk mendengar, Engkaulah Guru kami, Engkau tak tertandingi.

348.

348.

‘‘Chindeva no vicikicchaṃ brūhi metaṃ, parinibbutaṃ vedaya bhūripañña;

Majjheva no bhāsa samantacakkhu, sakkova devāna sahassanetto.

‘‘Putuskanlah keragu-raguan kami, katakanlah hal itu kepadaku, wahai Yang Berpijaksanaan-Luas, nyatakanlah ia yang telah mencapai parinibbana; berbicaralah di tengah-tengah kami, wahai Yang Bermata-Semesta, bagaikan Sakka bermata seribu di tengah para dewa.

349.

349.

‘‘Ye keci ganthā idha mohamaggā, aññāṇapakkhā vicikicchaṭhānā;

Tathāgataṃ patvā na te bhavanti, cakkhuñhi etaṃ paramaṃ narānaṃ.

‘‘Belenggu apa pun yang merupakan jalan kegelapan, bagian dari ketidaktahuan, dan landasan keragu-raguan di dunia ini; semua itu tidak ada lagi setelah bertemu dengan Sang Tathagata, karena Beliau adalah mata tertinggi bagi umat manusia.

350.

350.

‘‘No ce hi jātu puriso kilese, vāto yathā abbhadhanaṃ vihāne;

Tamovassa nivuto sabbaloko, na jotimantopi narā tapeyyuṃ.

‘‘Jika sekiranya Beliau tidak menghancurkan kekotoran batin, bagaikan angin yang menghalau gumpalan awan; maka seluruh dunia akan tertutup oleh kegelapan, bahkan orang-orang yang bercahaya pun tidak akan bersinar.

351.

351.

‘‘Dhīrā [Pg.331] ca pajjotakarā bhavanti, taṃ taṃ ahaṃ vīra tatheva maññe;

Vipassinaṃ jānamupāgamumhā, parisāsu no āvikarohi kappaṃ.

‘‘Para bijak adalah pembuat cahaya, dan aku menganggap-Mu, wahai Pahlawan, tepat seperti itu; kami datang untuk mengetahui Dia yang memiliki penglihatan terang, nyatakanlah kepada kami tentang (Nigrodha)Kappa di tengah-tengah perkumpulan ini.

352.

352.

‘‘Khippaṃ giraṃ eraya vaggu vagguṃ, haṃsova paggayha saṇikaṃ nikūja;

Bindussarena suvikappitena, sabbeva te ujjugatā suṇoma.

‘‘Segeralah keluarkan suara yang merdu, bagaikan angsa yang mengangkat leher dan bernyanyi dengan lembut; dengan suara yang jernih dan diatur dengan baik, kami semua akan mendengarkannya dengan perhatian penuh.

353.

353.

‘‘Pahīnajātimaraṇaṃ asesaṃ, niggayha dhonaṃ vadessāmi dhammaṃ;

Na kāmakāro hi puthujjanānaṃ, saṅkheyyakāro ca tathāgatānaṃ.

‘‘Setelah memohon kepada Beliau yang telah menghancurkan kelahiran dan kematian sepenuhnya, aku akan meminta Beliau membabarkan Dhamma yang menyucikan; karena orang awam tidak bertindak sesuai kehendak, melainkan para Tathagata-lah yang bertindak dengan kebijaksanaan yang penuh pertimbangan.

354.

354.

‘‘Sampannaveyyākaraṇaṃ tavedaṃ, samujjupaññassa samuggahītaṃ;

Ayamañjalī pacchimo suppaṇāmito, mā mohayī jānamanomapañña.

‘‘Penjelasan lengkap-Mu ini, dari Engkau yang memiliki kebijaksanaan cemerlang, telah diterima dengan baik; anjali terakhir ini telah dilakukan dengan benar, janganlah membiarkan kami bingung, wahai Yang Mengetahui, Yang Berpijaksanaan-Tak-Berkekurangan.

355.

355.

‘‘Parovaraṃ ariyadhammaṃ viditvā, mā mohayī jānamanomavīra;

Vāriṃ yathā ghammani ghammatatto, vācābhikaṅkhāmi sutaṃ pavassa.

‘‘Setelah memahami Dhamma Para Ariya yang luhur dan rendah, janganlah membiarkan kami bingung, wahai Pahlawan yang Mengetahui; bagaikan orang yang kepanasan di musim panas mendambakan air, aku mendambakan ucapan-Mu, curahkanlah apa yang telah didengar.

356.

356.

‘‘Yadatthikaṃ brahmacariyaṃ acarī, kappāyano kaccissa taṃ amoghaṃ;

Nibbāyi so ādu saupādiseso, yathā vimutto ahu taṃ suṇoma’’.

‘‘Kehidupan suci yang dijalani oleh Kappayana untuk tujuan tertentu, apakah itu tidak sia-sia? Apakah ia meninggal dunia dengan sisa (upadisesa) atau telah terbebas sepenuhnya? Kami ingin mendengar hal itu.’’

357.

357.

‘‘Acchecchi [Pg.332] taṇhaṃ idha nāmarūpe, (iti bhagavā)Kaṇhassa sotaṃ dīgharattānusayitaṃ;

Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesaṃ,’’Iccabravī bhagavā pañcaseṭṭho.

‘‘Ia telah memutus nafsu keinginan terhadap batin-dan-jasmani di sini (demikianlah Sang Bhagawan bersabda), arus dari Kanha (Mara) yang telah lama terpendam; ia telah menyeberangi kelahiran dan kematian sepenuhnya,” demikianlah sabda Sang Bhagawan, yang terbaik di antara yang lima.

358.

358.

‘‘Esa sutvā pasīdāmi, vaco te isisattama;

Amoghaṃ kira me puṭṭhaṃ, na maṃ vañcesi brāhmaṇo.

‘‘Mendengar hal ini, aku merasa puas, wahai Isisattama (Rishi ketujuh); pertanyaanku ternyata tidak sia-sia, Sang Brahmana tidak mengecewakanku.

359.

359.

‘‘Yathāvādī tathākārī, ahu buddhassa sāvako;

Acchidā maccuno jālaṃ, tataṃ māyāvino daḷhaṃ.

‘‘Sebagaimana ia berbicara, demikian pula ia bertindak, ia adalah murid Sang Buddha; ia telah memutus jaring kematian, tipu muslihat Mara yang kuat dan tersebar luas.

360.

360.

‘‘Addasā bhagavā ādiṃ, upādānassa kappiyo;

Accagā vata kappāyano, maccudheyyaṃ suduttara’’nti.

‘‘Sang Bhagawan telah melihat awal dari kemelekatan, (Nigrodha)Kappiya; sungguh Kappayana telah melampaui wilayah kematian yang sangat sulit diseberangi.’’

Nigrodhakappasuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Nigrodhakappa Sutta Kedua Belas selesai.

13. Sammāparibbājanīyasuttaṃ

13. Samma Paribbajaniya Sutta

361.

361.

‘‘Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ,Tiṇṇaṃ pāraṅgataṃ parinibbutaṃ ṭhitattaṃ;

Nikkhamma gharā panujja kāme, kathaṃ bhikkhuSammā so loke paribbajeyya’’.

Saya bertanya kepada Sang Muni yang memiliki kebijaksanaan luas, yang telah menyeberangi (empat banjir), yang telah sampai ke pantai seberang (Nibbāna), yang telah mencapai pemadaman (parinibbuto), dan yang memiliki batin yang teguh; setelah meninggalkan rumah dan menghalau nafsu keinginan, bagaimanakah seharusnya seorang bhikkhu menjalani hidup dengan benar di dunia ini?

362.

362.

‘‘Yassa maṅgalā samūhatā, (iti bhagavā)Uppātā supinā ca lakkhaṇā ca;

So maṅgaladosavippahīno,Sammā so loke paribbajeyya.

(Sang Bhagavant menjawab) – Ia yang baginya segala pertanda (maṅgala) telah dicabut, juga fenomena langit, mimpi, dan tanda-tanda; bhikkhu yang telah bebas dari kesalahan (keyakinan akan) pertanda tersebut, ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini.

363.

363.

‘‘Rāgaṃ vinayetha mānusesu, dibbesu kāmesu cāpi bhikkhu;

Atikkamma bhavaṃ samecca dhammaṃ, sammā so loke paribbajeyya.

Seorang bhikkhu hendaknya melenyapkan nafsu (rāga) terhadap keinginan indria manusiawi maupun surgawi; setelah melampaui alam kehidupan (bhava) dan menembus Dhamma (Empat Kebenaran Mulia), ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini.

364.

364.

‘‘Vipiṭṭhikatvāna [Pg.333] pesuṇāni, kodhaṃ kadariyaṃ jaheyya bhikkhu;

Anurodhavirodhavippahīno, sammā so loke paribbajeyya.

Setelah membelakangi fitnah, hendaknya seorang bhikkhu meninggalkan kemarahan dan kekikiran; ia yang telah bebas dari kesenangan dan kebencian (terhadap objek yang diinginkan dan tidak diinginkan), ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini.

365.

365.

‘‘Hitvāna piyañca appiyañca, anupādāya anissito kuhiñci;

Saṃyojaniyehi vippamutto, sammā so loke paribbajeyya.

Setelah meninggalkan apa yang dicintai dan yang tidak dicintai, tidak menggenggam dan tidak bergantung pada apa pun; ia yang telah bebas dari segala hal yang membelenggu (saṃyojana), ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini.

366.

366.

‘‘Na so upadhīsu sārameti, ādānesu vineyya chandarāgaṃ;

So anissito anaññaneyyo, sammā so loke paribbajeyya.

Ia tidak mencari inti sari dalam landasan kemelekatan (upadhi), setelah melenyapkan keinginan dan nafsu (chandarāga) terhadap hal-hal yang digenggam; ia yang tidak bergantung dan tidak dapat dituntun oleh orang lain (karena telah melihat kebenaran), ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini.

367.

367.

‘‘Vacasā manasā ca kammunā ca, aviruddho sammā viditvā dhammaṃ;

Nibbānapadābhipatthayāno, sammā so loke paribbajeyya.

Tidak berlawanan (dengan perilaku baik) melalui ucapan, pikiran, maupun perbuatan, setelah memahami Dhamma dengan benar, dan bercita-cita untuk mencapai kondisi Nibbāna; ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini.

368.

368.

‘‘Yo vandati manti nuṇṇameyya, akkuṭṭhopi na sandhiyetha bhikkhu;

Laddhā parabhojanaṃ na majje, sammā so loke paribbajeyya.

Seorang bhikkhu tidak akan merasa tinggi hati ketika seseorang menghormatinya, dan tidak akan menyimpan dendam meskipun dicaci-maki; setelah menerima makanan dari orang lain, ia tidak akan menjadi mabuk (lupa diri); ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini.

369.

369.

‘‘Lobhañca bhavañca vippahāya, virato chedanabandhanā ca bhikkhu;

So tiṇṇakathaṃkatho visallo, sammā so loke paribbajeyya.

Setelah meninggalkan keserakahan dan alam kehidupan (bhava), serta menjauhkan diri dari melukai dan membelenggu (makhluk lain); ia yang telah menyeberangi keragu-raguan dan bebas dari anak panah (kekotoran batin), ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini.

370.

370.

‘‘Sāruppaṃ attano viditvā, no ca bhikkhu hiṃseyya kañci loke;

Yathā tathiyaṃ viditvā dhammaṃ, sammā so loke paribbajeyya.

Setelah memahami apa yang pantas bagi dirinya (sebagai bhikkhu), seorang bhikkhu hendaknya tidak menyakiti siapa pun di dunia ini; setelah memahami Dhamma sebagaimana adanya, ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini.

371.

371.

‘‘Yassānusayā [Pg.334] na santi keci, mūlā ca akusalā samūhatāse;

So nirāso anāsisāno, sammā so loke paribbajeyya.

Ia yang tidak lagi memiliki kecenderungan tersembunyi (anusaya) apa pun, dan akar-akar kejahatan telah dicabut sepenuhnya; ia yang bebas dari keinginan dan tidak lagi berharap-harap, ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini.

372.

372.

‘‘Āsavakhīṇo pahīnamāno, sabbaṃ rāgapathaṃ upātivatto;

Danto parinibbuto ṭhitatto, sammā so loke paribbajeyya.

Ia yang noda-noda batinnya (āsava) telah habis, keakuannya (māna) telah ditinggalkan, melampaui seluruh jalan nafsu; ia yang terkendali, telah mencapai pemadaman (parinibbuto), dan berhati teguh, ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini.

373.

373.

‘‘Saddho sutavā niyāmadassī, vaggagatesu na vaggasāri dhīro;

Lobhaṃ dosaṃ vineyya paṭighaṃ, sammā so loke paribbajeyya.

Ia yang memiliki keyakinan, luas pengetahuannya, melihat Jalan yang Pasti (Magga), dan tidak memihak di antara mereka yang terpecah-belah (dalam pandangan salah); setelah melenyapkan keserakahan, kebencian, dan kemarahan (paṭigha), ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini.

374.

374.

‘‘Saṃsuddhajino vivaṭṭacchado, dhammesu vasī pāragū anejo;

Saṅkhāranirodhañāṇakusalo, sammā so loke paribbajeyya.

Ia yang telah menang dengan sangat murni, telah membuka selubung (kekotoran batin), memiliki penguasaan atas Dhamma, mencapai pantai seberang (Nibbāna), bebas dari kegoyahan (anejo); ia yang terampil dalam pengetahuan tentang penghentian bentukan-bentukan (saṅkhāra-nirodha), ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini.

375.

375.

‘‘Atītesu anāgatesu cāpi, kappātīto aticcasuddhipañño;

Sabbāyatanehi vippamutto, sammā so loke paribbajeyya.

Ia yang telah melampaui penilaian (kappātīto) baik terhadap masa lalu maupun masa depan, memiliki kebijaksanaan yang sangat murni; ia yang telah bebas dari semua landasan indria (āyatana), ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini.

376.

376.

‘‘Aññāya padaṃ samecca dhammaṃ, vivaṭaṃ disvāna pahānamāsavānaṃ;

Sabbupadhīnaṃ parikkhayāno, sammā so loke paribbajeyya’’.

Setelah mengetahui keadaan (Nibbāna) dan menembus Dhamma, melihat dengan jelas lenyapnya noda-noda batin, dan dengan hancurnya semua landasan kemelekatan (upadhi); ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini.

377.

377.

‘‘Addhā [Pg.335] hi bhagavā tatheva etaṃ, yo so evaṃvihārī danto bhikkhu;

Sabbasaṃyojanayogavītivatto, sammā so loke paribbajeyyā’’ti.

Sungguh, o Bhagavant, hal itu memanglah demikian; seorang bhikkhu yang hidup dengan cara seperti itu, yang terkendali, dan telah melampaui semua belenggu (saṃyojana) serta ikatan (yoga), ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini.

Sammāparibbājanīyasuttaṃ terasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Sammāparibbājanīya Sutta ketiga belas berakhir.

14. Dhammikasuttaṃ

14. Dhammika Sutta

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho dhammiko upāsako pañcahi upāsakasatehi saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho dhammiko upāsako bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Demikianlah yang telah kudengar: pada suatu waktu Sang Bhagavant sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Kemudian, umat awam Dhammika bersama lima ratus umat awam lainnya mendekati Sang Bhagavant; setelah mendekat dan memberi hormat kepada Sang Bhagavant, ia duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, umat awam Dhammika menyapa Sang Bhagavant dengan syair-syair:

378.

378.

‘‘Pucchāmi taṃ gotama bhūripañña, kathaṃkaro sāvako sādhu hoti;

Yo vā agārā anagārameti, agārino vā panupāsakāse.

Saya bertanya kepada-Mu, o Gotama yang memiliki kebijaksanaan seluas bumi: bagaimanakah cara hidup seorang siswa yang baik—apakah ia yang meninggalkan rumah untuk menjalani kehidupan tanpa rumah, ataukah para umat awam yang memiliki rumah?

379.

379.

‘‘Tuvañhi lokassa sadevakassa, gatiṃ pajānāsi parāyaṇañca;

Na catthi tulyo nipuṇatthadassī, tuvañhi buddhaṃ pavaraṃ vadanti.

Karena Engkau benar-benar mengetahui tujuan (gati) dan tempat berlindung dunia beserta para dewanya; tidak ada yang setara dengan-Mu yang melihat makna yang halus; karena Engkau benar-benar disebut sebagai Buddha yang agung.

380.

380.

‘‘Sabbaṃ tuvaṃ ñāṇamavecca dhammaṃ, pakāsesi satte anukampamāno;

Vivaṭṭacchadosi samantacakkhu, virocasi vimalo sabbaloke.

Setelah menembus semua pengetahuan dan Dhamma, Engkau menyatakannya karena rasa kasih sayang kepada makhluk-makhluk; Engkau adalah dia yang telah membuka selubung (kekotoran batin), yang memiliki penglihatan menyeluruh, yang bercahaya dan murni di seluruh dunia.

381.

381.

‘‘Āgañchi te santike nāgarājā, erāvaṇo nāma jinoti sutvā;

Sopi tayā mantayitvājjhagamā, sādhūti sutvāna patītarūpo.

Raja Naga bernama Erāvaṇa datang ke hadirat-Mu setelah mendengar bahwa Engkau adalah Sang Penakluk (Jina); ia pun pergi setelah berdiskusi dengan-Mu, merasa puas dan bahagia setelah mendengar (jawaban-Mu), sambil berkata, 'Bagus!'

382.

382.

‘‘Rājāpi [Pg.336] taṃ vessavaṇo kuvero, upeti dhammaṃ paripucchamāno;

Tassāpi tvaṃ pucchito brūsi dhīra, so cāpi sutvāna patītarūpo.

Bahkan Raja Vessavaṇa Kuvera pun mendekati-Mu untuk menanyakan Dhamma; kepadanya pun, o Orang Bijak, Engkau memberikan jawaban ketika ditanya, dan setelah mendengarnya, ia pun merasa puas dan bahagia.

383.

383.

‘‘Ye kecime titthiyā vādasīlā, ājīvakā vā yadi vā nigaṇṭhā;

Paññāya taṃ nātitaranti sabbe, ṭhito vajantaṃ viya sīghagāmiṃ.

Semua guru aliran lain (titthiya) yang suka berdebat ini, apakah itu para Ājīvaka maupun para Nigaṇṭha, mereka semua tidak dapat melampaui-Mu dalam hal kebijaksanaan; seperti halnya orang yang berdiri tidak dapat melampaui orang yang berjalan cepat.

384.

384.

‘‘Ye kecime brāhmaṇā vādasīlā, vuddhā cāpi brāhmaṇā santi keci;

Sabbe tayi atthabaddhā bhavanti, ye cāpi aññe vādino maññamānā.

Semua brahmana yang suka berdebat ini, dan juga para brahmana yang sudah tua, semuanya menjadi terikat pada makna (yang Engkau sampaikan); demikian pula orang-orang lain yang menganggap diri mereka sebagai pendebat.

385.

385.

‘‘Ayañhi dhammo nipuṇo sukho ca, yoyaṃ tayā bhagavā suppavutto;

Tameva sabbepi sussūsamānā, taṃ no vada pucchito buddhaseṭṭha.

Sebab Dhamma yang telah Engkau babarkan dengan baik ini, o Bhagavant, adalah halus dan membawa kebahagiaan; kami semua ingin mendengarkannya dengan seksama; beritahukanlah hal itu kepada kami, o Buddha yang agung, ketika ditanya.

386.

386.

‘‘Sabbepi me bhikkhavo sannisinnā, upāsakā cāpi tatheva sotuṃ;

Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ, subhāsitaṃ vāsavasseva devā’’.

Semua bhikkhu ini telah duduk berkumpul bersama, demikian pula para umat awam untuk mendengarkan; biarlah mereka semua mendengarkan Dhamma yang telah disadari oleh-Mu yang murni, seperti para dewa mendengarkan kata-kata indah dari Vāsava (Sakka).

387.

387.

‘‘Suṇātha me bhikkhavo sāvayāmi vo, dhammaṃ dhutaṃ tañca carātha sabbe;

Iriyāpathaṃ pabbajitānulomikaṃ, sevetha naṃ atthadaso mutīmā.

Dengarkanlah Aku, wahai para bhikkhu, Aku akan memberitahukan kepada kalian Dhamma tentang latihan penyangkalan (dhuta), dan praktikkanlah itu semua; seorang bijak yang melihat tujuan hendaknya melakukan cara hidup yang sesuai bagi para penumana (pabbajita).

388.

388.

‘‘No ve vikāle vicareyya bhikkhu, gāme ca piṇḍāya careyya kāle;

Akālacāriñhi sajanti saṅgā, tasmā vikāle na caranti buddhā.

Seorang bhikkhu hendaknya tidak berkeliaran pada waktu yang tidak tepat, dan hendaknya ia pergi ke desa untuk mengumpulkan dana makanan pada waktu yang tepat; karena kemelekatan akan menempel pada orang yang berkeliaran pada waktu yang tidak tepat, itulah sebabnya para Buddha tidak berkeliaran pada waktu yang tidak tepat.

389.

389.

‘‘Rūpā [Pg.337] ca saddā ca rasā ca gandhā, phassā ca ye sammadayanti satte;

Etesu dhammesu vineyya chandaṃ, kālena so pavise pātarāsaṃ.

Bentuk, suara, rasa, bau, dan sentuhan yang memabukkan makhluk-makhluk; setelah menundukkan keinginan terhadap hal-hal ini, hendaknya ia masuk untuk mencari sarapan pada waktu yang tepat.

390.

390.

‘‘Piṇḍañca bhikkhu samayena laddhā, eko paṭikkamma raho nisīde;

Ajjhattacintī na mano bahiddhā, nicchāraye saṅgahitattabhāvo.

Setelah mendapatkan dana makanan pada waktu yang tepat, seorang bhikkhu hendaknya kembali dan duduk sendirian di tempat yang sunyi; dengan merenung ke dalam batin dan tidak membiarkan pikiran berkelana ke luar, ia hendaknya hidup dengan diri yang terkendali.

391.

391.

‘‘Sacepi so sallape sāvakena, aññena vā kenaci bhikkhunā vā;

Dhammaṃ paṇītaṃ tamudāhareyya, na pesuṇaṃ nopi parūpavādaṃ.

Jika ia berbicara dengan seorang siswa, atau dengan orang lain, atau dengan seorang bhikkhu, ia hendaknya membicarakan Dhamma yang luhur, dan bukan fitnah atau celaan terhadap orang lain.

392.

392.

‘‘Vādañhi eke paṭiseniyanti, na te pasaṃsāma parittapaññe;

Tato tato ne pasajanti saṅgā, cittañhi te tattha gamenti dūre.

Karena beberapa orang memicu perdebatan, kami tidak memuji mereka yang berpengetahuan sempit; karena kemelekatan muncul dari hal itu, dan pikiran mereka terbawa jauh ke dalam hal-hal tersebut.

393.

393.

‘‘Piṇḍaṃ vihāraṃ sayanāsanañca, āpañca saṅghāṭirajūpavāhanaṃ;

Sutvāna dhammaṃ sugatena desitaṃ, saṅkhāya seve varapaññasāvako.

Dana makanan, tempat tinggal, tempat tidur, air, dan pembersihan jubah dari debu; setelah mendengar Dhamma yang diajarkan oleh Sugata, seorang siswa yang bijaksana hendaknya menggunakannya dengan penuh perenungan.

394.

394.

‘‘Tasmā hi piṇḍe sayanāsane ca, āpe ca saṅghāṭirajūpavāhane;

Etesu dhammesu anūpalitto, bhikkhu yathā pokkhare vāribindu.

Oleh karena itu, terhadap dana makanan, tempat tidur, air, dan pembersihan jubah; bhikkhu tersebut tidak ternoda oleh hal-hal ini, bagaikan tetesan air di atas daun teratai.

395.

395.

‘‘Gahaṭṭhavattaṃ pana vo vadāmi, yathākaro sāvako sādhu hoti;

Na hesa labbhā sapariggahena, phassetuṃ yo kevalo bhikkhudhammo.

Namun sekarang Aku akan memberitahukan kewajiban perumah tangga, yang jika dijalankan akan membuat seorang siswa menjadi baik; karena ajaran bagi para bhikkhu yang murni tidak mungkin dilakukan sepenuhnya oleh mereka yang masih memiliki keterikatan pada harta benda.

396.

396.

‘‘Pāṇaṃ [Pg.338] na hane na ca ghātayeyya, na cānujaññā hanataṃ paresaṃ;

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, ye thāvarā ye ca tasā santi loke.

Hendaknya ia tidak membunuh makhluk hidup, jangan menyebabkan orang lain membunuh, dan jangan menyetujui pembunuhan yang dilakukan orang lain; hendaknya ia meletakkan senjata terhadap semua makhluk di dunia ini, baik yang diam maupun yang bergerak.

397.

397.

‘‘Tato adinnaṃ parivajjayeyya, kiñci kvaci sāvako bujjhamāno;

Na hāraye harataṃ nānujaññā, sabbaṃ adinnaṃ parivajjayeyya.

Kemudian, seorang siswa hendaknya menghindari mengambil barang apa pun yang tidak diberikan di mana pun jika ia mengetahuinya sebagai milik orang lain; jangan mencuri, jangan menyuruh orang lain mencuri, dan jangan menyetujui tindakan mereka yang mencuri; ia hendaknya menghindari segala sesuatu yang tidak diberikan.

398.

398.

‘‘Abrahmacariyaṃ parivajjayeyya, aṅgārakāsuṃ jalitaṃva viññū;

Asambhuṇanto pana brahmacariyaṃ, parassa dāraṃ na atikkameyya.

Orang bijaksana hendaknya menghindari kehidupan tidak suci bagaikan lubang bara api yang menyala; namun jika ia tidak mampu menjalani kehidupan suci sepenuhnya, hendaknya ia tidak melanggar istri orang lain.

399.

399.

‘‘Sabhaggato vā parisaggato vā, ekassa veko na musā bhaṇeyya;

Na bhāṇaye bhaṇataṃ nānujaññā, sabbaṃ abhūtaṃ parivajjayeyya.

Baik di dalam balai pertemuan maupun di tengah khalayak ramai, hendaknya seseorang tidak berkata bohong kepada orang lain; jangan menyebabkan orang lain berbohong, dan jangan menyetujui pembicaraan mereka yang berbohong; ia hendaknya menghindari segala jenis ucapan yang tidak benar.

400.

400.

‘‘Majjañca pānaṃ na samācareyya, dhammaṃ imaṃ rocaye yo gahaṭṭho;

Na pāyaye pivataṃ nānujaññā, ummādanantaṃ iti naṃ viditvā.

Seorang perumah tangga yang menyukai Dhamma ini hendaknya tidak mengonsumsi minuman keras; jangan menyebabkan orang lain minum, dan jangan menyetujui mereka yang minum, setelah menyadari bahwa hal itu berujung pada kegilaan.

401.

401.

‘‘Madā hi pāpāni karonti bālā, kārenti caññepi jane pamatte;

Etaṃ apuññāyatanaṃ vivajjaye, ummādanaṃ mohanaṃ bālakantaṃ.

Karena dalam kemabukanlah orang-orang bodoh melakukan perbuatan buruk, dan juga menyebabkan orang lain yang lengah melakukannya; hendaknya ia menghindari sumber ketidakbajikan ini, yang memicu kegilaan, kebingungan, dan sangat disukai oleh orang bodoh.

402.

402.

‘‘Pāṇaṃ na hane na cādinnamādiye, musā na bhāse na ca majjapo siyā;

Abrahmacariyā virameyya methunā, rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ.

Hendaknya ia tidak membunuh makhluk hidup, tidak mengambil apa yang tidak diberikan, tidak berkata bohong, dan tidak menjadi peminum minuman keras; hendaknya ia berpantang dari hubungan seksual yang tidak suci, dan tidak makan pada waktu yang salah di malam hari.

403.

403.

‘‘Mālaṃ [Pg.339] na dhāre na ca gandhamācare, mañce chamāyaṃ va sayetha santhate;

Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ, buddhena dukkhantagunā pakāsitaṃ.

Hendaknya ia tidak memakai kalung bunga atau menggunakan wewangian, hendaknya ia tidur di balai-balai atau di lantai yang beralaskan; inilah yang disebut sebagai Uposatha dengan delapan faktor, yang telah dibabarkan oleh Buddha yang telah mencapai akhir penderitaan.

404.

404.

‘‘Tato ca pakkhassupavassuposathaṃ, cātuddasiṃ pañcadasiñca aṭṭhamiṃ;

Pāṭihāriyapakkhañca pasannamānaso, aṭṭhaṅgupetaṃ susamattarūpaṃ.

Kemudian, jalankanlah Uposatha pada hari keempat belas, kelima belas, dan kedelapan dari setiap paruh bulan; dan pada paruh bulan tambahan (pāṭihāriyapakkhaca), dengan pikiran yang penuh keyakinan, laksanakanlah Uposatha dengan delapan faktor ini secara sempurna.

405.

405.

‘‘Tato ca pāto upavutthuposatho, annena pānena ca bhikkhusaṅghaṃ;

Pasannacitto anumodamāno, yathārahaṃ saṃvibhajetha viññū.

Dan keesokan paginya, setelah menjalankan Uposatha, orang yang bijaksana hendaknya membagikan makanan dan minuman kepada Sangha Bhikkhu dengan hati yang penuh keyakinan dan rasa sukacita, sesuai dengan kemampuannya.

406.

406.

‘‘Dhammena mātāpitaro bhareyya, payojaye dhammikaṃ so vaṇijjaṃ;

Etaṃ gihī vattayamappamatto, sayampabhe nāma upeti deve’’ti.

Hendaknya ia menyokong orang tuanya dengan cara yang benar, dan menjalankan perdagangan yang jujur; perumah tangga yang menjalankan kewajiban ini dengan waspada akan mencapai alam para dewa yang disebut Sayampabha.

Dhammikasuttaṃ cuddasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Dhammika Sutta yang keempat belas berakhir.

Cūḷavaggo dutiyo niṭṭhito.

Cūḷavagga kedua telah berakhir.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya (Uddāna) adalah:

Ratanāmagandho hiri ca, maṅgalaṃ sūcilomena;

Dhammacariyañca brāhmaṇo, nāvā kiṃsīlamuṭṭhānaṃ.

Ratana, Āmagandha, Hiri, Maṅgala, Sūciloma, Dhammacariya, Brāhmaṇa, Nāvā, Kiṃsīla, dan Uṭṭhāna.

Rāhulo puna kappo ca, paribbājaniyaṃ tathā;

Dhammikañca viduno āhu, cūḷavagganti cuddasāti.

Rāhula, Nigrodhakappa, Paribbājaniya, dan Dhammika; orang yang bijaksana mengatakan bahwa keempat belas sutta ini membentuk Cūḷavagga.

3. Mahāvaggo

3. Mahāvagga

1. Pabbajjāsuttaṃ

1. Pabbajjā Sutta

407.

407.

Pabbajjaṃ [Pg.340] kittayissāmi, yathā pabbaji cakkhumā;

Yathā vīmaṃsamāno so, pabbajjaṃ samarocayi.

Aku akan menceritakan tentang pelepasan keduniawian, sebagaimana yang dilakukan oleh Beliau yang memiliki penglihatan (Buddha); bagaimana setelah merenung, Beliau merasa senang dengan pelepasan keduniawian tersebut.

408.

408.

Sambādhoyaṃ gharāvāso, rajassāyatanaṃ iti;

Abbhokāsova pabbajjā, iti disvāna pabbaji.

"Kehidupan rumah tangga ini sempit, tempat munculnya debu; sedangkan pelepasan keduniawian adalah bagaikan alam terbuka," setelah melihat hal ini, Beliau meninggalkan keduniawian.

409.

409.

Pabbajitvāna kāyena, pāpakammaṃ vivajjayi;

Vacīduccaritaṃ hitvā, ājīvaṃ parisodhayi.

Setelah meninggalkan keduniawian, Beliau menghindari perbuatan buruk melalui jasmani; setelah meninggalkan ucapan buruk, Beliau memurnikan cara penghidupan-Nya.

410.

410.

Agamā rājagahaṃ buddho, magadhānaṃ giribbajaṃ;

Piṇḍāya abhihāresi, ākiṇṇavaralakkhaṇo.

Sang Buddha pergi ke Rājagaha, ke Giribbaja di wilayah Magadha; dengan tubuh yang diliputi oleh tanda-tanda keagungan yang luhur, Beliau berkelana untuk mengumpulkan dana makanan.

411.

411.

Tamaddasā bimbisāro, pāsādasmiṃ patiṭṭhito;

Disvā lakkhaṇasampannaṃ, imamatthaṃ abhāsatha.

Raja Bimbisāra melihatnya (Bodhisatta) saat sedang berdiri di istana; setelah melihat beliau yang memiliki ciri-ciri fisik sempurna, raja mengucapkan kata-kata ini kepada para menteri.

412.

412.

‘‘Imaṃ bhonto nisāmetha, abhirūpo brahā suci;

Caraṇena ca sampanno, yugamattañca pekkhati.

"Wahai Tuan-tuan, perhatikanlah orang ini: ia tampan, agung, dan murni; ia memiliki perilaku yang sempurna, dan pandangannya hanya tertuju sejauh satu kuk (rentangan tangan)."

413.

413.

‘‘Okkhittacakkhu satimā, nāyaṃ nīcakulāmiva;

Rājadūtābhidhāvantu, kuhiṃ bhikkhu gamissati’’.

"Dengan mata tertunduk dan penuh kesadaran, ia sepertinya bukan berasal dari kasta rendah. Wahai utusan raja, segeralah ikuti, ke mana bhikkhu itu akan pergi?"

414.

414.

Te pesitā rājadūtā, piṭṭhito anubandhisuṃ;

Kuhiṃ gamissati bhikkhu, kattha vāso bhavissati.

Utusan raja yang dikirim itu mengikuti dari belakang untuk mengetahui ke mana bhikkhu itu akan pergi dan di mana tempat tinggalnya nanti.

415.

415.

Sapadānaṃ caramāno, guttadvāro susaṃvuto;

Khippaṃ pattaṃ apūresi, sampajāno paṭissato.

Sambil berjalan mengumpulkan derma dari rumah ke rumah secara berurutan, dengan pintu indra yang terjaga dan terkendali dengan baik; dengan penuh kewaspadaan dan perhatian, beliau segera memenuhi mangkuknya.

416.

416.

Piṇḍacāraṃ caritvāna, nikkhamma nagarā muni;

Paṇḍavaṃ abhihāresi, ettha vāso bhavissati.

Setelah melakukan pindacara (mengumpulkan derma), Muni (orang bijak) itu keluar dari kota dan menuju Gunung Paṇḍava; beliau berpikir bahwa di sanalah tempat tinggalnya nanti.

417.

417.

Disvāna vāsūpagataṃ, tayo dūtā upāvisuṃ;

Tesu ekova āgantvā, rājino paṭivedayi.

Setelah melihat beliau sampai di tempat kediaman tersebut, tiga utusan mendekat; salah satu dari mereka kembali dan melaporkannya kepada raja.

418.

418.

‘‘Esa [Pg.341] bhikkhu mahārāja, paṇḍavassa puratthato ;

Nisinno byagghusabhova, sīhova girigabbhare’’.

"Wahai Baginda, bhikkhu ini berada di depan Gunung Paṇḍava; ia duduk di dalam gua gunung bagaikan harimau, banteng, atau singa."

419.

419.

Sutvāna dūtavacanaṃ, bhaddayānena khattiyo;

Taramānarūpo niyyāsi, yena paṇḍavapabbato.

Setelah mendengar laporan utusan itu, raja ksatria tersebut segera berangkat dengan kendaraan yang bagus menuju tempat di mana Gunung Paṇḍava berada.

420.

420.

Sa yānabhūmiṃ yāyitvā, yānā oruyha khattiyo;

Pattiko upasaṅkamma, āsajja naṃ upāvisi.

Setelah menempuh perjalanan sejauh yang dapat dilalui kendaraan, raja ksatria itu turun dari kendaraan; ia mendekati beliau dengan berjalan kaki, lalu duduk di dekatnya.

421.

421.

Nisajja rājā sammodi, kathaṃ sāraṇīyaṃ tato;

Kathaṃ so vītisāretvā, imamatthaṃ abhāsatha.

Setelah duduk, raja menyapanya dengan ramah; setelah menyelesaikan pembicaraan yang menyenangkan dan patut diingat itu, ia menyampaikan maksud ini.

422.

422.

‘‘Yuvā ca daharo cāsi, paṭhamuppattiko susu;

Vaṇṇārohena sampanno, jātimā viya khattiyo.

"Anda masih muda dan remaja, berada di masa awal kehidupan; Anda memiliki fisik yang indah, tampak seperti seorang ksatria dari keturunan bangsawan."

423.

423.

‘‘Sobhayanto anīkaggaṃ, nāgasaṅghapurakkhato;

Dadāmi bhoge bhuñjassu, jātiṃ akkhāhi pucchito’’.

"Saya menawarkan kekayaan serta barisan tentara gajah sebagai pengiring untuk Anda nikmati; silakan nikmati kekayaan ini, dan setelah ditanya, mohon beri tahu kasta (asal-usul) Anda."

424.

424.

‘‘Ujuṃ janapado rāja, himavantassa passato;

Dhanavīriyena sampanno, kosalesu niketino.

"Ada sebuah negeri, wahai Raja, tepat di lereng pegunungan Himalaya; negeri itu kaya akan harta dan energi, milik penduduk Kosala."

425.

425.

‘‘Ādiccā nāma gottena, sākiyā nāma jātiyā;

Tamhā kulā pabbajitomhi, na kāme abhipatthayaṃ.

"Suku saya bernama Ādicca (keturunan matahari), dan klan saya adalah Sākiya; dari keluarga itulah saya meninggalkan keduniawian, bukan karena mendambakan kesenangan indra."

426.

426.

‘‘Kāmesvādīnavaṃ disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Padhānāya gamissāmi, ettha me rañjatī mano’’ti.

"Setelah melihat bahaya dalam kesenangan indra, dan memandang pelepasan sebagai keamanan; saya akan pergi untuk berjuang (mencapai Nibbana), di sanalah pikiran saya menemukan kebahagiaan."

Pabbajjāsuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

Pabbajjā Sutta (Sutta tentang Meninggalkan Keduniawian) yang pertama selesai.

2. Padhānasuttaṃ

2. Padhāna Sutta (Sutta tentang Perjuangan)

427.

427.

‘‘Taṃ maṃ padhānapahitattaṃ, nadiṃ nerañjaraṃ pati;

Viparakkamma jhāyantaṃ, yogakkhemassa pattiyā.

Ketika saya sedang mengerahkan diri dalam perjuangan di tepi sungai Nerañjarā, bermeditasi dengan gigih demi mencapai keamanan dari belenggu (Yogakkhema).

428.

428.

‘‘Namucī karuṇaṃ vācaṃ, bhāsamāno upāgami;

‘Kiso tvamasi dubbaṇṇo, santike maraṇaṃ tava.

Namuci (Mara) datang menghampiri saya sambil mengucapkan kata-kata yang seolah-olah penuh belas kasih: 'Anda begitu kurus dan pucat, kematian sudah sangat dekat dengan Anda.'

429.

429.

‘‘‘Sahassabhāgo [Pg.342] maraṇassa, ekaṃso tava jīvitaṃ;

Jīva bho jīvitaṃ seyyo, jīvaṃ puññāni kāhasi.

'Peluang kematianmu adalah seribu banding satu, hanya satu bagian kecil untuk hidupmu; hiduplah, wahai Tuan, hidup itu lebih baik; dengan tetap hidup, Anda dapat melakukan kebajikan.'

430.

430.

‘‘‘Carato ca te brahmacariyaṃ, aggihuttañca jūhato;

Pahūtaṃ cīyate puññaṃ, kiṃ padhānena kāhasi.

'Dengan menjalani kehidupan suci dan melakukan persembahan api, banyak kebajikan yang akan terkumpul; apa gunanya Anda melakukan perjuangan (bertapa) ini?'

431.

431.

‘‘‘Duggo maggo padhānāya, dukkaro durabhisambhavo’’’;

Imā gāthā bhaṇaṃ māro, aṭṭhā buddhassa santike.

'Jalan perjuangan itu sulit ditempuh, sukar dilakukan, dan sukar dicapai.' Sambil mengucapkan bait-bait ini, Mara berdiri di hadapan Sang Buddha.

432.

432.

Taṃ tathāvādinaṃ māraṃ, bhagavā etadabravi;

‘‘Pamattabandhu pāpima, yenatthena idhāgato.

Kepada Mara yang berbicara demikian, Sang Bhagawan menjawab: 'Wahai makhluk jahat, sahabat bagi orang yang lengah, Anda datang ke sini untuk tujuan Anda sendiri.'

433.

433.

‘‘Aṇumattopi puññena, attho mayhaṃ na vijjati;

Yesañca attho puññena, te māro vattumarahati.

'Bahkan sekecil atom pun saya tidak butuh jasa kebajikan (yang bersifat duniawi); kepada mereka yang membutuhkan jasa seperti itu, barulah Mara pantas berbicara.'

434.

434.

‘‘Atthi saddhā tathā vīriyaṃ, paññā ca mama vijjati;

Evaṃ maṃ pahitattampi, kiṃ jīvamanupucchasi.

'Saya memiliki keyakinan, semangat, dan kebijaksanaan; mengapa Anda bertanya tentang kehidupan kepada saya yang telah menyerahkan diri sepenuhnya (pada perjuangan)?'

435.

435.

‘‘Nadīnamapi sotāni, ayaṃ vāto visosaye;

Kiñca me pahitattassa, lohitaṃ nupasussaye.

'Bahkan arus sungai pun dapat dikeringkan oleh angin ini; lantas mengapa darah saya tidak akan mengering ketika saya mengerahkan diri sepenuhnya?'

436.

436.

‘‘Lohite sussamānamhi, pittaṃ semhañca sussati;

Maṃsesu khīyamānesu, bhiyyo cittaṃ pasīdati;

Bhiyyo sati ca paññā ca, samādhi mama tiṭṭhati.

'Saat darah mengering, empedu dan lendir pun turut mengering; saat daging menyusut, pikiran menjadi semakin jernih; perhatian, kebijaksanaan, dan konsentrasi saya pun semakin teguh.'

437.

437.

‘‘Tassa mevaṃ viharato, pattassuttamavedanaṃ;

Kāmesu nāpekkhate cittaṃ, passa sattassa suddhataṃ.

'Ketika saya hidup demikian dan mencapai perasaan yang tertinggi, pikiran saya tidak lagi mengharapkan kesenangan indra; lihatlah kemurnian dari makhluk ini.'

438.

438.

‘‘Kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati;

Tatiyā khuppipāsā te, catutthī taṇhā pavuccati.

'Nafsu indra adalah tentara pertamamu, ketidakpuasan adalah yang kedua, lapar dan haus adalah yang ketiga, dan keinginan (tanha) disebut sebagai yang keempat.'

439.

439.

‘‘Pañcamaṃ thinamiddhaṃ te, chaṭṭhā bhīrū pavuccati;

Sattamī vicikicchā te, makkho thambho te aṭṭhamo.

Kelesuan dan kantuk (thinamiddha) adalah tentaramu yang kelima, ketakutan disebut tentaramu yang keenam; keragu-raguan adalah tentaramu yang ketujuh, dan penghapusan jasa orang lain (makkho) serta kebebalan (thambho) adalah tentaramu yang kedelapan.

440.

440.

‘‘Lābho siloko sakkāro, micchāladdho ca yo yaso;

Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca avajānati.

Keuntungan, pujian, dan penghormatan, serta kemasyhuran yang diperoleh dengan cara yang salah; ia yang meninggikan diri sendiri dan merendahkan orang lain.

441.

441.

‘‘Esā [Pg.343] namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī;

Na naṃ asūro jināti, jetvā ca labhate sukhaṃ.

Wahai Namuci, inilah tentaramu, pasukan si Hitam yang menyerang (para pertapa); orang yang tidak berani tidak dapat mengalahkannya, namun ia yang menang akan memperoleh kebahagiaan.

442.

442.

‘‘Esa muñjaṃ parihare, dhiratthu mama jīvitaṃ;

Saṅgāme me mataṃ seyyo, yaṃ ce jīve parājito.

Aku mengenakan rumput Muñja ini (sebagai tanda tidak akan mundur); terkutuklah hidupku (jika kalah). Bagiku, mati dalam pertempuran lebih baik daripada hidup sebagai pecundang yang dikalahkan.

443.

443.

‘‘Pagāḷhettha na dissanti, eke samaṇabrāhmaṇā;

Tañca maggaṃ na jānanti, yena gacchanti subbatā.

Beberapa pertapa dan brahmana yang tenggelam dalam (tentara)-mu ini tidak tampak bersinar (dengan kebajikan); mereka tidak mengetahui jalan yang dilalui oleh orang-orang yang teguh dalam menjalankan kewajiban.

444.

444.

‘‘Samantā dhajiniṃ disvā, yuttaṃ māraṃ savāhanaṃ;

Yuddhāya paccuggacchāmi, mā maṃ ṭhānā acāvayi.

Melihat pasukan tentara di sekeliling, bersama Māra yang menunggangi kendaraannya; aku maju menghadapinya untuk bertempur, agar ia tidak dapat menggoyahkanku dari tempat (meditasi)-ku.

445.

445.

‘‘Yaṃ te taṃ nappasahati, senaṃ loko sadevako;

Taṃ te paññāya bhecchāmi, āmaṃ pattaṃva asmanā.

Pasukanmu itu, yang tidak dapat ditahan oleh dunia beserta para dewa; akan kuhancurkan dengan kebijaksanaan, seperti menghancurkan pot tanah liat yang belum dibakar dengan sebuah batu.

446.

446.

‘‘Vasīkaritvā saṅkappaṃ, satiñca sūpatiṭṭhitaṃ;

Raṭṭhā raṭṭhaṃ vicarissaṃ, sāvake vinayaṃ puthū.

Setelah menguasai pikiran dan menegakkan kesadaran dengan baik; aku akan mengembara dari satu negeri ke negeri lain, melatih banyak siswa.

447.

447.

‘‘Te appamattā pahitattā, mama sāsanakārakā;

Akāmassa te gamissanti, yattha gantvā na socare’’.

Mereka yang waspada dan bertekad kuat, yang melaksanakan ajaranku; akan pergi ke tempat di mana mereka tidak akan berduka lagi, terbebas dari keinginan terhadap tiga alam kehidupan.

448.

448.

‘‘Satta vassāni bhagavantaṃ, anubandhiṃ padāpadaṃ;

Otāraṃ nādhigacchissaṃ, sambuddhassa satīmato.

Selama tujuh tahun aku mengikuti Sang Bhagawan langkah demi langkah; namun aku tidak mendapatkan celah (untuk menjatuhkan-Nya) pada Sang Buddha yang penuh kesadaran.

449.

449.

‘‘Medavaṇṇaṃva pāsāṇaṃ, vāyaso anupariyagā;

Apettha muduṃ vindema, api assādanā siyā.

Ibarat seekor gagak yang mengitari sebongkah batu yang warnanya seperti segumpal lemak; ia berpikir, 'Mungkin kita akan menemukan sesuatu yang lunak di sini, atau mungkin ada sesuatu yang lezat'.

450.

450.

‘‘Aladdhā tattha assādaṃ, vāyasetto apakkami;

Kākova selamāsajja, nibbijjāpema gotamaṃ’’.

Karena tidak menemukan kelezatan di sana, gagak itu pergi menjauh; seperti gagak yang mematuk batu (dan gagal), kami meninggalkan Gotama dengan rasa kecewa.

451.

451.

Tassa sokaparetassa, vīṇā kacchā abhassatha;

Tato so dummano yakkho, tatthevantaradhāyathāti.

Kecapi terjatuh dari ketiak Māra yang sedang dikuasai kesedihan itu; kemudian makhluk halus (yakkhā) yang muram itu pun lenyap seketika di tempat itu juga.

Padhānasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ.

Sutta Padhāna kedua telah selesai.

3. Subhāsitasuttaṃ

3. Sutta Subhāsita

Evaṃ [Pg.344] me sutaṃ – eka samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagawan memanggil para bhikkhu, 'Para bhikkhu!' 'Yang Mulia,' jawab para bhikkhu itu kepada Sang Bhagawan. Sang Bhagawan bersabda demikian:

‘‘Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, na dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūnaṃ. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu subhāsitaṃyeva bhāsati no dubbhāsitaṃ, dhammaṃyeva bhāsati no adhammaṃ, piyaṃyeva bhāsati no appiyaṃ, saccaṃyeva bhāsati no alikaṃ. Imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, no dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūna’’nti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

'Para bhikkhu, ucapan yang memiliki empat faktor adalah ucapan yang diucapkan dengan baik (subhāsitā), bukan yang buruk; tidak tercela dan tidak dikritik oleh orang-orang bijak. Empat faktor apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu hanya mengucapkan apa yang diucapkan dengan baik, bukan yang buruk; mengucapkan Dhamma (kebenaran), bukan yang bukan Dhamma; mengucapkan apa yang menyenangkan, bukan yang tidak menyenangkan; mengucapkan apa yang benar, bukan yang dusta. Para bhikkhu, ucapan yang memiliki empat faktor inilah yang disebut ucapan yang diucapkan dengan baik, bukan yang buruk; tidak tercela dan tidak dikritik oleh orang-orang bijak.' Itulah yang disabdakan Sang Bhagawan. Setelah Sang Sugata menyabdakan hal itu, Sang Guru menyabdakan hal ini lebih lanjut:

452.

452.

‘‘Subhāsitaṃ uttamamāhu santo, dhammaṃ bhaṇe nādhammaṃ taṃ dutiyaṃ;

Piyaṃ bhaṇe nāppiyaṃ taṃ tatiyaṃ, saccaṃ bhaṇe nālikaṃ taṃ catuttha’’nti.

'Orang-orang saleh mengatakan bahwa ucapan yang diucapkan dengan baik adalah yang tertinggi; seseorang harus mengucapkan Dhamma, bukan yang bukan Dhamma—itulah yang kedua; seseorang harus mengucapkan apa yang menyenangkan, bukan yang tidak menyenangkan—itulah yang ketiga; seseorang harus mengucapkan kebenaran, bukan kedustaan—itulah yang keempat'.

Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

Kemudian Yang Mulia Vaṅgīsa bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubahnya di satu bahu, merangkapkan tangan sebagai penghormatan ke arah Sang Bhagawan dan berkata kepada Sang Bhagawan: 'Sesuatu muncul dalam pikiranku, wahai Bhagawan! Sesuatu muncul dalam pikiranku, wahai Sugata!' Sang Bhagawan bersabda: 'Biarlah itu muncul dalam pikiranmu, wahai Vaṅgīsa.' Maka Yang Mulia Vaṅgīsa memuji Sang Bhagawan di hadapan-Nya dengan bait-bait yang sesuai:

453.

453.

‘‘Tameva vācaṃ bhāseyya, yāyattānaṃ na tāpaye;

Pare ca na vihiṃseyya, sā ve vācā subhāsitā.

'Hendaknya seseorang hanya mengucapkan kata-kata yang tidak menyakiti diri sendiri maupun menyusahkan orang lain; itulah sesungguhnya ucapan yang diucapkan dengan baik'.

454.

454.

‘‘Piyavācameva bhāseyya, yā vācā paṭinanditā;

Yaṃ anādāya pāpāni, paresaṃ bhāsate piyaṃ.

'Hendaknya seseorang hanya mengucapkan kata-kata yang menyenangkan, ucapan yang disambut dengan gembira; tanpa membawa keburukan bagi orang lain, ia mengucapkan apa yang menyenangkan'.

455.

455.

‘‘Saccaṃ ve amatā vācā, esa dhammo sanantano;

Sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā.

'Kebenaran sesungguhnya adalah ucapan abadi; ini adalah hukum kuno yang tetap. Orang-orang saleh berkata bahwa mereka teguh dalam kebenaran, dalam tujuan (attha), dan dalam Dhamma'.

456.

456.

‘‘Yaṃ [Pg.345] buddho bhāsati vācaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā;

Dukkhassantakiriyāya, sā ve vācānamuttamā’’ti.

'Ucapan aman yang disabdakan oleh Sang Buddha untuk mencapai Nibbāna dan mengakhiri penderitaan; itulah sesungguhnya ucapan yang paling luhur'.

Subhāsitasuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ.

Sutta Subhāsita ketiga telah selesai.

4. Sundarikabhāradvājasuttaṃ

4. Sutta Sundarikabhāradvāja

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati sundarikāya nadiyā tīre. Tena kho pana samayena sundarikabhāradvājo brāhmaṇo sundarikāya nadiyā tīre aggiṃ juhati, aggihuttaṃ paricarati. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo aggiṃ juhitvā aggihuttaṃ paricaritvā uṭṭhāyāsanā samantā catuddisā anuvilokesi – ‘‘ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyā’’ti? Addasā kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle sasīsaṃ pārutaṃ nisinnaṃ; disvāna vāmena hatthena habyasesaṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena kamaṇḍaluṃ gahetvā yena bhagavā tenupasaṅkami.

Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang mengembara di wilayah Kosala dan menetap di tepi sungai Sundarikā. Pada saat itu, brahmana Sundarikabhāradvāja sedang mempersembahkan api dan melakukan ritual pemujaan api di tepi sungai Sundarikā. Setelah selesai melakukan ritual pemujaan api itu, brahmana Sundarikabhāradvāja bangkit dari tempat duduknya dan memandang ke empat arah sekelilingnya, berpikir: 'Siapakah yang layak memakan sisa sesajian ini?' Brahmana Sundarikabhāradvāja melihat Sang Bhagawan yang sedang duduk dengan kepala tertutup di bawah sebatang pohon yang tidak jauh dari sana; setelah melihat-Nya, ia memegang sisa sesajian dengan tangan kirinya dan memegang kendi air dengan tangan kanannya, lalu mendekati Sang Bhagawan.

Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa padasaddena sīsaṃ vivari. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo – ‘‘muṇḍo ayaṃ bhavaṃ, muṇḍako ayaṃ bhava’’nti tatova puna nivattitukāmo ahosi. Atha kho sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘muṇḍāpi hi idhekacce brāhmaṇā bhavanti, yaṃnūnāhaṃ upasaṅkamitvā jātiṃ puccheyya’’nti. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiṃjacco bhava’’nti?

Kemudian Sang Bhagawan membuka penutup kepala-Nya karena mendengar suara langkah kaki brahmana Sundarikabhāradvāja. Maka brahmana Sundarikabhāradvāja berpikir: 'Orang ini gundul, orang ini hanyalah seorang yang berkepala gundul,' dan ia berniat untuk berbalik kembali dari sana. Namun, brahmana Sundarikabhāradvāja berpikir: 'Bahkan di sini pun ada beberapa brahmana yang berkepala gundul, alangkah baiknya jika aku mendekat dan menanyakan silsilah keturunannya.' Lalu brahmana Sundarikabhāradvāja mendekati Sang Bhagawan; setelah mendekat, ia berkata kepada Sang Bhagawan: 'Berasal dari kasta (jāti) apakah Anda?'

Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Lalu Sang Bhagawan menjawab brahmana Sundarikabhāradvāja dengan bait-bait berikut:

457.

457.

‘‘Na brāhmaṇo nomhi na rājaputto, na vessāyano uda koci nomhi;

Gottaṃ pariññāya puthujjanānaṃ, akiñcano manta carāmi loke.

'Aku bukan seorang brahmana, bukan putra raja, juga bukan seorang pedagang (vessa), bukan siapa pun (dari kasta tertentu); setelah memahami sepenuhnya silsilah orang-orang biasa, tanpa memiliki apa pun dan dengan kebijaksanaan (manta), aku mengembara di dunia'.

458.

458.

‘‘Saṅghāṭivāsī [Pg.346] agaho carāmi, nivuttakeso abhinibbutatto;

Alippamāno idha māṇavehi, akallaṃ maṃ brāhmaṇa pucchasi gottapañhaṃ’’.

'Mengenakan jubah luar (saṅghāṭi), aku hidup tanpa rumah, dengan rambut yang telah dicukur dan batin yang sangat tenang; tidak tercemar oleh manusia di sini, wahai Brahmana, sungguh tidak pantas Anda menanyakan perihal silsilah keturunanku kepadaku'.

459.

459.

‘‘Pucchanti ve bho brāhmaṇā, brāhmaṇebhi saha brāhmaṇo no bhava’’nti.

Para brahmana sungguh bertanya di antara sesama brahmana, 'Apakah Tuan seorang brahmana? Apakah Tuan Sundarika Bharadvaja?'

460.

460.

‘‘Brāhmaṇo hi ce tvaṃ brūsi, mañca brūsi abrāhmaṇaṃ;

Taṃ taṃ sāvittiṃ pucchāmi, tipadaṃ catuvīsatakkharaṃ.

Jika Anda mengaku sebagai seorang brahmana, namun menyebut saya bukan brahmana, maka saya bertanya kepada Anda mengenai mantra Savitri yang terdiri dari tiga baris dan dua puluh empat suku kata.

461.

461.

‘‘Kiṃ nissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthū idha loke.

Berdasarkan apa para rishi, manusia, kshatriya, dan brahmana di dunia ini mempersembahkan berbagai macam kurban kepada para dewa?

462.

462.

‘‘Yadantagū vedagū yaññakāle, yassāhutiṃ labhe tassijjheti brūmi’’.

Seseorang yang telah mencapai akhir (samsara) dan telah menembus kekotoran batin dengan pengetahuan jalan (magga-ñāṇa), jika ia menerima persembahan pada saat upacara pengurbanan, Aku menyatakan bahwa pengurbanan orang tersebut akan berhasil.

463.

463.

‘‘Addhā hi tassa hutamijjhe, (iti brāhmaṇo)Yaṃ tādisaṃ vedagumaddasāma;

Tumhādisānañhi adassanena, añño jano bhuñjati pūraḷāsaṃ’’.

Tentu saja pengurbanan saya akan berhasil, karena kami telah bertemu dengan seorang Vedagu (Arahant) seperti Anda. Sungguh, karena sebelumnya tidak bertemu dengan orang-orang bijak seperti Anda, orang lainlah yang memakan kue dan nasi persembahan saya.

464.

464.

‘‘Tasmātiha tvaṃ brāhmaṇa atthena, atthiko upasaṅkamma puccha;

Santaṃ vidhūmaṃ anīghaṃ nirāsaṃ, appevidha abhivinde sumedhaṃ’’.

Oleh karena itu, wahai brahmana, jika Anda mencari manfaat, mendekatlah dan bertanyalah kepada-Ku. Di sini Anda mungkin akan menemukan seseorang yang tenang, bebas dari asap kemarahan, tanpa penderitaan, tanpa keinginan, dan memiliki kebijaksanaan agung.

465.

465.

‘‘Yaññe ratohaṃ bho gotama, yaññaṃ yiṭṭhukāmo nāhaṃ pajānāmi;

Anusāsatu maṃ bhavaṃ, yattha hutaṃ ijjhate brūhi me taṃ’’.

O Gotama, saya senang dalam berderma dan ingin mempersembahkan kurban, tetapi saya tidak mengetahuinya. Mohon Tuan membimbing saya; katakanlah kepada saya di mana persembahan akan membawa keberhasilan.

‘‘Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, odahassu sotaṃ; dhammaṃ te desessāmi –

Kalau begitu, wahai brahmana, pasanglah telinga; Aku akan membabarkan Dhamma kepadamu.

466.

466.

‘‘Mā [Pg.347] jātiṃ pucchī caraṇañca puccha, kaṭṭhā have jāyati jātavedo;

Nīcākulīnopi munī dhitīmā, ājāniyo hoti hirīnisedho.

Janganlah bertanya tentang kelahiran, melainkan tanyalah tentang perilaku. Ibarat api yang sungguh muncul dari kayu, seorang muni (Arahant), meskipun lahir dari keluarga rendah, adalah teguh, memiliki rasa malu (hiri) untuk berbuat jahat, dan mampu membedakan apa yang benar.

467.

467.

‘‘Saccena danto damasā upeto, vedantagū vūsitabrahmacariyo;

Kālena tamhi habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

Seseorang yang terkendali oleh kebenaran tertinggi, memiliki pengendalian diri, telah mencapai akhir pengetahuan (vedantagū), dan telah menjalani kehidupan suci; kepada orang seperti itulah seorang brahmana yang mencari jasa kebajikan harus memberikan persembahan pada waktu yang tepat.

468.

468.

‘‘Ye kāme hitvā agahā caranti, susaññatattā tasaraṃva ujjuṃ;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

Mereka yang telah meninggalkan nafsu indra, berkelana tanpa rumah, dengan batin yang terkendali dengan baik dan lurus bagaikan sekoci tenun; kepada merekalah seorang brahmana yang mencari jasa kebajikan harus memberikan persembahan pada waktu yang tepat.

469.

469.

‘‘Ye vītarāgā susamāhitindriyā, candova rāhuggahaṇā pamuttā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

Mereka yang bebas dari nafsu, indranya terkendali dengan baik, terbebas dari jeratan kekotoran batin bagaikan bulan yang terlepas dari gerhana Rahu; kepada merekalah seorang brahmana yang mencari jasa kebajikan harus memberikan persembahan pada waktu yang tepat.

470.

470.

‘‘Asajjamānā vicaranti loke, sadā satā hitvā mamāyitāni;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

Mereka yang berkelana di dunia tanpa kemelekatan, selalu sadar, meninggalkan segala rasa kepemilikan (tanha-ditthi); kepada merekalah seorang brahmana yang mencari jasa kebajikan harus memberikan persembahan pada waktu yang tepat.

471.

471.

‘‘Yo kāme hitvā abhibhuyyacārī, yo vedi jātīmaraṇassa antaṃ;

Parinibbuto udakarahadova sīto, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

Sang Tathagata yang telah meninggalkan dan menaklukkan nafsu indra, yang telah mengetahui akhir dari kelahiran dan kematian, yang telah padam sepenuhnya dan sejuk bagaikan kolam air; Beliau layak menerima nasi persembahan.

472.

472.

‘‘Samo samehi visamehi dūre, tathāgato hoti anantapañño;

Anūpalitto idha vā huraṃ vā, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

Setara dengan para Buddha terdahulu, jauh dari mereka yang tidak setara, Sang Tathagata memiliki kebijaksanaan tanpa batas. Beliau tidak ternoda oleh dunia ini maupun dunia selanjutnya; Sang Tathagata layak menerima nasi persembahan.

473.

473.

‘‘Yamhi [Pg.348] na māyā vasati na māno, yo vītalobho amamo nirāso;

Panuṇṇakodho abhinibbutatto, yo brāhmaṇo sokamalaṃ ahāsi;

Tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

Di dalam Sang Tathagata tidak ada tipu muslihat maupun kesombongan, bebas dari loba, tanpa rasa kepemilikan, tanpa keinginan, kemarahan telah dicabut, batinnya telah benar-benar tenang; Beliau yang telah menghapus noda kesedihan ini layak menerima nasi persembahan.

474 .

474.

‘‘Nivesanaṃ yo manaso ahāsi, pariggahā yassa na santi keci;

Anupādiyāno idha vā huraṃ vā, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

Ia yang telah meninggalkan rumah kediaman pikiran (tanha-ditthi), yang tidak memiliki harta kepemilikan sedikit pun, tidak melekat pada dunia ini maupun dunia selanjutnya; Sang Tathagata layak menerima nasi persembahan.

475.

475.

‘‘Samāhito yo udatāri oghaṃ, dhammaṃ caññāsi paramāya diṭṭhiyā;

Khīṇāsavo antimadehadhārī, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

Ia yang teguh dalam konsentrasi, telah menyeberangi arus (ogha), memahami Dhamma dengan pengetahuan tertinggi, telah menghancurkan noda batin (khīṇāsava), dan membawa tubuh terakhirnya; Sang Tathagata layak menerima nasi persembahan.

476.

476.

‘‘Bhavāsavā yassa vacī kharā ca, vidhūpitā atthagatā na santi;

Sa vedagū sabbadhi vippamutto, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

Ia yang noda-noda eksistensinya (bhavāsava) dan kata-kata kasarnya telah sirna dan tak ada lagi; Beliau adalah seorang vedagu yang terbebas sepenuhnya dalam segala hal; Sang Tathagata layak menerima nasi persembahan.

477.

477.

‘‘Saṅgātigo yassa na santi saṅgā, yo mānasattesu amānasatto;

Dukkhaṃ pariññāya sakhettavatthuṃ, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

Ia yang telah melampaui kemelekatan, yang tidak lagi memiliki ikatan, yang tidak sombong di antara orang-orang yang sombong, yang telah memahami sepenuhnya penderitaan bersama dengan penyebab dan kondisinya; Sang Tathagata layak menerima nasi persembahan.

478.

478.

‘‘Āsaṃ anissāya vivekadassī, paravediyaṃ diṭṭhimupātivatto;

Ārammaṇā yassa na santi keci, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

Tanpa bergantung pada keinginan, Beliau melihat keheningan (nibbana), melampaui pandangan-pandangan salah yang dipegang orang lain, tidak memiliki lagi landasan apa pun untuk kelahiran kembali; Sang Tathagata layak menerima nasi persembahan.

479.

479.

‘‘Paroparā yassa samecca dhammā, vidhūpitā atthagatā na santi;

Santo upādānakhaye vimutto, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

Ia yang telah memahami sepenuhnya segala fenomena melalui kebijaksanaan, sehingga fenomena tersebut sirna dan tak ada lagi; Beliau yang damai, terbebas dalam hancurnya kemelekatan; Sang Tathagata layak menerima nasi persembahan.

480.

480.

‘‘Saṃyojanaṃ [Pg.349] jātikhayantadassī, yopānudi rāgapathaṃ asesaṃ;

Suddho nidoso vimalo akāco, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

Ia yang melihat akhir dari belenggu dan kelahiran, yang telah menghapus jalan nafsu tanpa sisa, yang murni, tanpa cela, tanpa noda, dan tanpa cacat; Sang Tathagata layak menerima nasi persembahan.

481.

481.

‘‘Yo attano attānaṃ nānupassati, samāhito ujjugato ṭhitatto;

Sa ve anejo akhilo akaṅkho, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ.

Ia yang tidak melihat adanya diri dalam kelompok unsur kehidupan, teguh dalam konsentrasi, telah mencapai kelurusan dan kemantapan batin, sungguh bebas dari gejolak nafsu, tanpa rintangan batin, dan tanpa keraguan; Sang Tathagata layak menerima nasi persembahan.

482.

482.

‘‘Mohantarā yassa na santi keci, sabbesu dhammesu ca ñāṇadassī;

Sarīrañca antimaṃ dhāreti, patto ca sambodhimanuttaraṃ sivaṃ;

Ettāvatā yakkhassa suddhi, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ’’.

Ia yang tidak memiliki rintangan kegelapan batin sedikit pun, memiliki pengetahuan dan pandangan dalam segala hal, membawa tubuh terakhirnya, dan telah mencapai penerangan sempurna yang tiada bandingnya dan aman; sejauh itulah kemurnian Sang Bijak; Sang Tathagata layak menerima nasi persembahan.

483.

483.

‘‘Hutañca mayhaṃ hutamatthu saccaṃ, yaṃ tādisaṃ vedagunaṃ alatthaṃ;

Brahmā hi sakkhi paṭigaṇhātu me bhagavā, bhuñjatu me bhagavā pūraḷāsaṃ’’.

Semoga pengurbanan saya menjadi pengurbanan yang benar, karena saya telah menemukan seorang Vedagu seperti Anda. Tuan adalah saksi nyata, Tuan adalah Brahma bagi saya; sudilah kiranya Sang Bhagawan menerima nasi persembahan saya, sudilah kiranya Sang Bhagawan menikmati nasi persembahan saya.

484.

484.

‘‘Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ, sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo;

Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā, dhamme satī brāhmaṇa vuttiresā.

Wahai brahmana, makanan yang diperoleh melalui pembacaan syair tidaklah layak bagi-Ku untuk dimakan. Ini bukan kebiasaan bagi para Buddha yang melihat dengan benar kemurnian mata pencaharian. Para Buddha menolak makanan yang diperoleh melalui syair; selagi Dhamma ada, wahai brahmana, inilah cara hidup para Buddha.

485.

485.

‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ, khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ;

Annena pānena upaṭṭhahassu, khettañhi taṃ puññapekkhassa hoti’’.

Layani ia yang sempurna dalam segala kebajikan, orang bijak yang agung, yang telah menghancurkan noda batin, dan yang kegelisahannya telah padam, dengan makanan dan minuman lain; karena dialah ladang jasa bagi orang yang mencari pahala.

486.

486.

‘‘Sādhāhaṃ [Pg.350] bhagavā tathā vijaññaṃ, yo dakkhiṇaṃ bhuñjeyya mādisassa;

Yaṃ yaññakāle pariyesamāno, pappuyya tava sāsanaṃ’’.

Sangat baik, Bhagawan, saya memohon bimbingan Tuan agar saya dapat memahami sesuai ajaran Tuan, siapa yang layak memakan persembahan dari orang seperti saya, yang saya cari-cari pada saat upacara pengurbanan.

487.

487.

‘‘Sārambhā yassa vigatā, cittaṃ yassa anāvilaṃ;

Vippamutto ca kāmehi, thinaṃ yassa panūditaṃ.

Bagi ia yang keagresifan (terhadap orang lain) telah lenyap, yang pikirannya tidak keruh, yang telah bebas dari keinginan indrawi, dan yang kemalasan serta kantuknya telah disingkirkan.

488.

488.

‘‘Sīmantānaṃ vinetāraṃ, jātimaraṇakovidaṃ;

Muniṃ moneyyasampannaṃ, tādisaṃ yaññamāgataṃ.

Beliau yang telah menghalau kotoran batin yang menjadi batasan (bagi orang saleh), yang ahli dalam kelahiran dan kematian, Sang Bijak yang sempurna dalam kebijaksanaan, kepada sosok seperti itulah yang datang ke persembahan ini.

489.

489.

‘‘Bhakuṭiṃ vinayitvāna, pañjalikā namassatha;

Pūjetha annapānena, evaṃ ijjhanti dakkhiṇā.

Dengan menyingkirkan kerutan di dahi, bersujudlah dengan tangan terkatup; hormatilah dengan makanan dan minuman, dengan demikian persembahan-persembahan akan berhasil.

490.

490.

‘‘Buddho bhavaṃ arahati pūraḷāsaṃ, puññakhettamanuttaraṃ;

Āyāgo sabbalokassa, bhoto dinnaṃ mahapphala’’nti.

Sang Buddha layak menerima nasi susu ini, Beliau adalah ladang kebajikan yang tiada taranya; objek pemujaan bagi seluruh dunia, persembahan yang diberikan kepada Yang Mulia membuahkan hasil yang besar.

Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. Alattha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo…pe… arahataṃ ahosīti.

Kemudian Brahmana Sundarikabhāradvāja berkata kepada Sang Bhagavā: "Sungguh indah, Yang Mulia Gotama, sungguh indah! Bagaikan menegakkan apa yang terbalik, atau memperlihatkan apa yang tersembunyi, atau menunjukkan jalan bagi orang yang tersesat, atau menyalakan pelita di kegelapan agar mereka yang memiliki mata dapat melihat bentuk-bentuk; demikian pula Yang Mulia Gotama telah membabarkan Dhamma dengan berbagai cara. Saya berlindung kepada Yang Mulia Gotama, Dhamma, dan Sangha para bhikkhu. Izinkanlah saya menerima pelepasan keduniawian dan penahbisan di hadapan Yang Mulia Gotama." Dan Sundarikabhāradvāja menerima pelepasan keduniawian... dan seterusnya... menjadi salah satu di antara para Arahat.

Sundarikabhāradvājasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ.

Sutta Sundarikabhāradvāja keempat selesai.

5. Māghasuttaṃ

5. Māghasutta

Evaṃ me sutaṃ – eka samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho māgho māṇavo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā [Pg.351] bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho māgho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca –

Demikianlah yang telah saya dengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang berdiam di Gunung Gijjhakūṭa, Rājagaha. Kemudian pemuda Māgha mendatangi Sang Bhagavā; setelah sampai, ia saling menyapa dengan ramah tamah kepada Sang Bhagavā. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, pemuda Māgha berkata kepada Sang Bhagavā:

‘‘Ahañhi, bho gotama, dāyako dānapati vadaññū yācayogo; dhammena bhoge pariyesāmi; dhammena bhoge pariyesitvā dhammaladdhehi bhogehi dhammādhigatehi ekassapi dadāmi dvinnampi tiṇṇampi catunnampi pañcannampi channampi sattannampi aṭṭhannampi navannampi dasannampi dadāmi, vīsāyapi tiṃsāyapi cattālīsāyapi paññāsāyapi dadāmi, satassapi dadāmi, bhiyyopi dadāmi. Kaccāhaṃ, bho gotama, evaṃ dadanto evaṃ yajanto bahuṃ puññaṃ pasavāmī’’ti?

"Yang Mulia Gotama, saya adalah seorang pemberi, seorang dermawan yang murah hati, dan seorang yang siap dimintai bantuan; saya mencari kekayaan dengan cara yang benar; setelah mencari kekayaan dengan cara yang benar, dari kekayaan yang diperoleh dengan benar dan sah, saya memberi kepada satu orang, dua, tiga, empat, lima, enam, tujuh, delapan, sembilan, sepuluh orang; saya memberi kepada dua puluh, tiga puluh, empat puluh, lima puluh orang; saya memberi kepada seratus orang, dan bahkan lebih dari itu. Apakah saya, Yang Mulia Gotama, dengan memberi dan berkorban sedemikian rupa, menghasilkan banyak jasa kebajikan?"

‘‘Taggha tvaṃ, māṇava, evaṃ dadanto evaṃ yajanto bahuṃ puññaṃ pasavasi. Yo kho, māṇava, dāyako dānapati vadaññū yācayogo; dhammena bhoge pariyesati; dhammena bhoge pariyesitvā dhammaladdhehi bhogehi dhammādhigatehi ekassapi dadāti…pe… satassapi dadāti, bhiyyopi dadāti, bahuṃ so puññaṃ pasavatī’’ti. Atha kho māgho māṇavo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

"Tentu saja, anak muda, dengan memberi dan berkorban sedemikian rupa, engkau menghasilkan banyak jasa kebajikan. Barang siapa, anak muda, yang adalah seorang pemberi, dermawan yang murah hati, siap dimintai bantuan; mencari kekayaan dengan cara yang benar; setelah mencari kekayaan dengan cara yang benar, dari kekayaan yang diperoleh dengan benar dan sah, ia memberi kepada satu orang... dan seterusnya... memberi kepada seratus orang, dan bahkan lebih dari itu, ia menghasilkan banyak jasa kebajikan." Kemudian pemuda Māgha menyapa Sang Bhagavā dengan sebuah syair:

491.

491.

‘‘Pucchāmahaṃ gotamaṃ vadaññuṃ, (iti māgho māṇavo)Kāsāyavāsiṃ agahaṃ carantaṃ;

Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, puññatthiko yajati puññapekkho;

Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ, kathaṃ hutaṃ yajamānassa sujjhe’’.

"Saya bertanya kepada Gotama yang memahami permohonan, (demikian kata pemuda Māgha) yang mengenakan jubah warna kasaya dan mengembara tanpa rumah; kepada perumah tangga yang dermawan, yang siap dimintai bantuan, yang menginginkan jasa kebajikan dan mengharapkan pahala, yang berkorban dengan memberikan makanan dan minuman kepada sesama di sini, bagaimana persembahannya menjadi murni bagi sang penyembah?"

492.

492.

‘‘Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, (māghāti bhagavā)Puññatthiko yajati puññapekkho;

Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ, ārādhaye dakkhiṇeyyebhi tādi’’.

"Seorang perumah tangga yang dermawan, yang siap dimintai bantuan, (Māgha, demikian Sang Bhagavā berkata) yang menginginkan jasa kebajikan dan mengharapkan pahala, yang berkorban dengan memberikan makanan dan minuman kepada sesama di sini, ia hendaknya memuaskan mereka yang layak menerima persembahan seperti itu."

493.

493.

‘‘Yo [Pg.352] yācayogo dānapati gahaṭṭho, (iti māgho māṇavo)Puññatthiko yajati puññapekkho;

Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ, akkhāhi me bhagavā dakkhiṇeyye’’.

"Seorang perumah tangga yang dermawan, yang siap dimintai bantuan, (demikian kata pemuda Māgha) yang menginginkan jasa kebajikan dan mengharapkan pahala, yang berkorban dengan memberikan makanan dan minuman kepada sesama di sini, mohon beritahukanlah kepada saya, Sang Bhagavā, mengenai orang-orang yang layak menerima persembahan."

494.

494.

‘‘Ye ve asattā vicaranti loke, akiñcanā kevalino yatattā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

"Mereka yang mengembara di dunia tanpa kemelekatan sama sekali, tanpa beban, telah menyelesaikan tugas, dan memiliki pikiran yang terkendali; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan."

495.

495.

‘‘Ye sabbasaṃyojanabandhanacchidā, dantā vimuttā anīghā nirāsā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

"Mereka yang telah memutus semua belenggu ikatan, yang terkendali, terbebas, tanpa penderitaan, dan tanpa keinginan; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan."

496.

496.

‘‘Ye sabbasaṃyojanavippamuttā, dantā vimuttā anīghā nirāsā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

"Mereka yang telah sepenuhnya terbebas dari semua belenggu, yang terkendali, terbebas, tanpa penderitaan, dan tanpa keinginan; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan."

497.

497.

‘‘Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

"Mereka yang telah meninggalkan nafsu ragawi, kebencian, dan kebodohan batin, yang telah menghancurkan noda-noda batin (āsava) dan telah menjalankan kehidupan suci; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan."

498.

498.

‘‘Yesu na māyā vasati na māno, khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

"Mereka yang di dalam dirinya tidak ada kepalsuan maupun keangkuhan, yang telah menghancurkan noda-noda batin dan telah menjalankan kehidupan suci; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan."

499.

499.

‘‘Ye [Pg.353] vītalobhā amamā nirāsā, khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

"Mereka yang bebas dari ketamakan, tanpa rasa memiliki, tanpa keinginan, yang telah menghancurkan noda-noda batin dan telah menjalankan kehidupan suci; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan."

500.

500.

‘‘Ye ve na taṇhāsu upātipannā, vitareyya oghaṃ amamā caranti;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

"Mereka yang sungguh tidak terjerat dalam keinginan-keinginan indrawi, yang telah menyeberangi banjir (ogha), dan mengembara tanpa rasa memiliki; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan."

501.

501.

‘‘Yesaṃ taṇhā natthi kuhiñci loke, bhavābhavāya idha vā huraṃ vā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

"Mereka yang tidak lagi memiliki keinginan akan apa pun di dunia ini, baik untuk menjadi atau tidak menjadi, baik di sini maupun di alam sana; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan."

502.

502.

‘‘Ye kāme hitvā agahā caranti, susaññatattā tasaraṃva ujjuṃ;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

"Mereka yang setelah meninggalkan kesenangan indrawi mengembara tanpa rumah, yang pikirannya sangat terkendali dan lurus bagaikan sekoci tenun; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan."

503.

503.

‘‘Ye vītarāgā susamāhitindriyā, candova rāhuggahaṇā pamuttā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

"Mereka yang bebas dari nafsu ragawi, yang indranya sangat tenang, terbebaskan dari cengkeraman kotoran batin bagaikan bulan yang lepas dari Rahu; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan."

504.

504.

‘‘Samitāvino vītarāgā akopā, yesaṃ gatī natthidha vippahāya;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

"Mereka yang telah tenang, bebas dari nafsu ragawi, tanpa kemarahan, yang baginya tidak ada lagi kelahiran kembali setelah melepaskan kehidupan di sini; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan."

505.

505.

‘‘Jahitvā jātimaraṇaṃ asesaṃ, kathaṃkathiṃ sabbamupātivattā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

"Mereka yang telah sepenuhnya meninggalkan kelahiran dan kematian, yang telah melampaui segala keragu-raguan; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan."

506.

506.

‘‘Ye [Pg.354] attadīpā vicaranti loke, akiñcanā sabbadhi vippamuttā;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

"Mereka yang mengembara di dunia dengan diri mereka sendiri sebagai pulau (pelindung), tanpa beban, dan terbebas sepenuhnya di segala hal; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan."

507.

507.

‘‘Ye hettha jānanti yathā tathā idaṃ, ayamantimā natthi punabbhavoti;

Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha.

"Mereka yang memahami di sini sebagaimana adanya bahwa 'ini adalah kelahiran yang terakhir, tidak ada lagi kehidupan baru'; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan."

508.

508.

‘‘Yo vedagū jhānarato satīmā, sambodhipatto saraṇaṃ bahūnaṃ;

Kālena tamhi habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha’’.

"Beliau yang bijaksana (vedagŦ), teguh dalam meditasi (jhāna), memiliki perhatian (sati), telah mencapai pencerahan sempurna (sambodhi), dan menjadi pelindung bagi banyak orang; kepada Sang Tathāgata seperti itu pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan."

509.

509.

‘‘Addhā amoghā mama pucchanā ahu, akkhāsi me bhagavā dakkhiṇeyye;

Tvañhettha jānāsi yathā tathā idaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo.

(Māgha berkata:) "Sungguh, pertanyaanku tidaklah sia-sia; Sang Buddha telah menjelaskan kepadaku tentang mereka yang layak menerima persembahan. Di sini, Engkau benar-benar mengetahui segala sesuatu sebagaimana adanya; demikianlah, Dhamma ini telah Engkau pahami dengan sempurna."

510.

510.

‘‘Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, (iti māgho māṇavo)Puññatthiko yajati puññapekkho;

Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ,Akkhāhi me bhagavā yaññasampadaṃ’’.

(Māgha si pemuda bertanya:) "Barang siapa yang layak dimintai pemberian, seorang dermawan, perumah tangga yang mendambakan kebajikan, melakukan pemujaan dengan mengharapkan pahala kebajikan; di sini, ketika ia memberikan makanan dan minuman kepada orang lain, Sang Buddha, jelaskanlah kepadaku tentang kesempurnaan persembahan (yañña) tersebut."

511.

511.

‘‘Yajassu yajamāno māghāti bhagavā, sabbattha ca vippasādehi cittaṃ;

Ārammaṇaṃ yajamānassa yañño, etthappatiṭṭhāya jahāti dosaṃ.

(Sang Buddha menjawab:) "Māgha, berikanlah persembahan; dan saat memberikan persembahan, murnikanlah pikiran dalam segala waktu. Objek bagi orang yang memberi adalah persembahan itu sendiri; dengan berlandaskan pada hal ini, ia meninggalkan noda (kebencian)."

512.

512.

‘‘So vītarāgo pavineyya dosaṃ, mettaṃ cittaṃ bhāvayamappamāṇaṃ;

Rattindivaṃ satatamappamatto, sabbā disā pharati appamaññaṃ’’.

"Ia (sang dermawan) yang telah bebas dari nafsu, yang telah melenyapkan kebencian, mengembangkan pikiran cinta kasih yang tanpa batas; siang dan malam, senantiasa waspada, ia memancarkan keadaan tanpa batas (appamaññā) tersebut ke segala penjuru."

513.

513.

‘‘Ko [Pg.355] sujjhati muccati bajjhatī ca, kenattanā gacchati brahmalokaṃ;

Ajānato me muni brūhi puṭṭho, bhagavā hi me sakkhi brahmajjadiṭṭho;

Tuvañhi no brahmasamosi saccaṃ, kathaṃ upapajjati brahmalokaṃ jutima’’.

"Siapa yang menjadi suci, siapa yang terbebas, dan siapa yang terikat? Dengan cara apa seseorang pergi menuju alam Brahma? Wahai Petapa, jelaskanlah kepadaku yang tidak tahu ini saat ditanya; karena bagi kami, Sang Buddha adalah saksi hidup seperti Brahma hari ini. Engkau sungguh serupa dengan Brahma bagi kami, itu adalah kebenaran; wahai Yang Bercahaya, bagaimanakah seseorang dapat terlahir di alam Brahma?"

514.

514.

‘‘Yo yajati tividhaṃ yaññasampadaṃ, (māghāti bhagavā)Ārādhaye dakkhiṇeyyebhi tādi;

Evaṃ yajitvā sammā yācayogo,Upapajjati brahmalokanti brūmī’’ti.

(Sang Buddha menjawab:) "Māgha, ia yang memberikan persembahan dengan kesempurnaan persembahan yang tiga macam, orang seperti itu akan memuaskan mereka yang layak menerima persembahan; setelah memberikan persembahan dengan benar sedemikian rupa, ia yang layak dimintai pemberian akan terlahir di alam Brahma—demikianlah yang Aku katakan."

Evaṃ vutte, māgho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Ketika hal ini dikatakan, pemuda Māgha berkata kepada Sang Buddha: "Luar biasa, Yang Mulia Gotama! ... dan seterusnya ... Terimalah saya sebagai umat awam yang telah pergi berlindung sejak hari ini hingga akhir hayat."

Māghasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ.

Demikianlah Māgha Sutta yang kelima berakhir.

6. Sabhiyasuttaṃ

6. Sabhiya Sutta

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena sabhiyassa paribbājakassa purāṇasālohitāya devatāya pañhā uddiṭṭhā honti – ‘‘yo te, sabhiya, samaṇo vā brāhmaṇo vā ime pañhe puṭṭho byākaroti tassa santike brahmacariyaṃ careyyāsī’’ti.

Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Buddha sedang menetap di Rājagaha, di Hutan Bambu (Veḷuvana), di Tempat Pemberian Makan Tupai (Kalandakanivāpa). Pada waktu itu, sesosok dewa yang merupakan mantan kerabat Sabhiya sang paribbājaka, memberikan pertanyaan-pertanyaan kepadanya: "Sabhiya, petapa atau brahmana mana pun yang dapat menjawab pertanyaan-pertanyaan ini saat engkau tanya, di bawah bimbingannya lah engkau harus menjalankan kehidupan suci (brahmacariya)."

Atha kho sabhiyo paribbājako tassā devatāya santike te pañhe uggahetvā ye te samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo makkhaligosālo ajito kesakambalo pakudho kaccāno sañcayo belaṭṭhaputto nigaṇṭho nāṭaputto, te upasaṅkamitvā te pañhe pucchati. Te sabhiyena [Pg.356] paribbājakena pañhe puṭṭhā na sampāyanti; asampāyantā kopañca dosañca appaccayañca pātukaronti. Api ca sabhiyaṃ yeva paribbājakaṃ paṭipucchanti.

Kemudian Sabhiya sang paribbājaka, setelah mempelajari pertanyaan-pertanyaan tersebut dari dewa itu, mendatangi para petapa dan brahmana yang memiliki pengikut, memiliki kelompok, merupakan pemimpin kelompok, yang terkenal, masyhur, pendiri sekte, dan dianggap sebagai orang bijak oleh banyak orang, yaitu: Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambala, Pakudha Kaccāna, Sañcaya Belaṭṭhaputta, dan Nigaṇṭha Nāṭaputta; ia mengajukan pertanyaan-pertanyaan tersebut kepada mereka. Ketika ditanya oleh Sabhiya sang paribbājaka, mereka tidak mampu menjawab; karena tidak mampu menjawab, mereka menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan. Bahkan, mereka justru balik bertanya kepada Sabhiya sang paribbājaka sendiri.

Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo…pe… nigaṇṭho nāṭaputto, te mayā pañhe puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā kopañca dosañca appaccayañca pātukaronti; api ca maññevettha paṭipucchanti. Yannūnnāhaṃ hīnāyāvattitvā kāme paribhuñjeyya’’nti.

Kemudian Sabhiya sang paribbājaka berpikir: "Para petapa dan brahmana yang terhormat ini—yang memiliki pengikut, memiliki kelompok, pemimpin kelompok, terkenal, masyhur, pendiri sekte, dan dianggap sebagai orang bijak oleh banyak orang, yaitu: Pūraṇa Kassapa... dan seterusnya... Nigaṇṭha Nāṭaputta—mereka yang kutanya tidak mampu menjawab, dan karena tidak mampu menjawab, mereka menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan; bahkan mereka justru balik bertanya kepadaku di sini. Bagaimana jika aku kembali ke kehidupan rendah (umat awam) dan menikmati kesenangan indrawi?"

Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘ayampi kho samaṇo gotamo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā ime pañhe puccheyya’’nti.

Kemudian Sabhiya sang paribbājaka berpikir: "Petapa Gotama ini juga memiliki pengikut, memiliki kelompok, merupakan pemimpin kelompok, terkenal, masyhur, pendiri sekte, dan dianggap bijak oleh banyak orang; bagaimana jika aku mendatangi petapa Gotama dan menanyakan pertanyaan-pertanyaan ini?"

Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘yepi kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā jiṇṇā vuḍḍhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā therā rattaññū cirapabbajitā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo…pe. … nigaṇṭho nāṭaputto, tepi mayā pañhe puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā kopañca dosañca appaccayañca pātukaronti, api ca maññevettha paṭipucchanti; kiṃ pana me samaṇo gotamo ime pañhe puṭṭho byākarissati! Samaṇo hi gotamo daharo ceva jātiyā, navo ca pabbajjāyā’’ti.

Kemudian Sabhiya sang paribbājaka berpikir: "Bahkan para petapa dan brahmana yang terhormat itu, yang sudah tua, lanjut usia, berumur, telah menempuh perjalanan panjang, mencapai usia senja, para sesepuh (thera), berpengalaman (rattaññū), sudah lama ditahbiskan... Pūraṇa Kassapa... dan seterusnya... Nigaṇṭha Nāṭaputta—bahkan mereka yang kutanya pun tidak mampu menjawab, dan karena tidak mampu menjawab, mereka menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan; bahkan mereka justru balik bertanya kepadaku; lantas bagaimana mungkin petapa Gotama akan menjawab pertanyaan-pertanyaan ini jika ditanya! Karena petapa Gotama masih muda usianya dan masih baru dalam penahbisannya."

Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘samaṇo kho daharoti na uññātabbo na paribhotabbo. Daharopi cesa samaṇo gotamo mahiddhiko hoti mahānubhāvo, yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā ime pañhe puccheyya’’nti.

Kemudian Sabhiya sang paribbājaka berpikir: "Seorang petapa tidak boleh diremehkan atau dihina karena ia masih muda. Walaupun muda, petapa Gotama ini memiliki kekuatan dan wibawa yang besar; bagaimana jika aku mendatangi petapa Gotama dan menanyakan pertanyaan-pertanyaan ini?"

Atha kho sabhiyo paribbājako yena rājagahaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ veḷuvanaṃ kalandakanivāpo, yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ [Pg.357] sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sabhiyo paribbājako bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Kemudian Sabhiya sang paribbājaka berangkat mengembara menuju Rājagaha. Secara bertahap dalam pengembaraannya, ia sampai di Rājagaha, di Hutan Bambu (Veḷuvana), Tempat Pemberian Makan Tupai (Kalandakanivāpa), tempat Sang Buddha berada. Sesampainya di sana, ia bertegur sapa dengan Sang Buddha. Setelah bertukar sapa yang ramah dan sopan, ia duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Sabhiya sang paribbājaka menyapa Sang Buddha dengan bait syair:

515.

515.

‘‘Kaṅkhī vecikicchī āgamaṃ, (iti sabhiyo)Pañhe pucchituṃ abhikaṅkhamāno;

Tesantakaro bhavāhi pañhe me puṭṭho,Anupubbaṃ anudhammaṃ byākarohi me’’.

(Sabhiya berkata:) "Dengan keraguan dan kebimbangan aku datang, dengan kerinduan untuk menanyakan berbagai pertanyaan; jadilah Engkau orang yang mengakhiri pertanyaan-pertanyaanku saat aku bertanya; jelaskanlah kepadaku secara bertahap sesuai dengan ajaran (dhamma)."

516.

516.

‘‘Dūrato āgatosi sabhiya, (iti bhagavā)Pañhe pucchituṃ abhikaṅkhamāno;

Tesantakaro bhavāmi pañhe te puṭṭho,Anupubbaṃ anudhammaṃ byākaromi te.

(Sang Buddha menjawab:) "Sabhiya, engkau telah datang dari jauh dengan kerinduan untuk menanyakan berbagai pertanyaan; Aku akan menjadi orang yang mengakhiri pertanyaan-pertanyaannmu saat engkau bertanya; Aku akan menjelaskan kepadamu secara bertahap sesuai dengan ajaran."

517.

517.

‘‘Puccha maṃ sabhiya pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi;

Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te’’ti.

"Tanyakanlah kepada-Ku, Sabhiya, pertanyaan apa pun yang engkau inginkan di dalam hatimu; untuk setiap pertanyaan itu, Aku akan memberikan akhir (penjelasan) bagimu."

Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Yaṃ vatāhaṃ aññesu samaṇabrāhmaṇesu okāsakammamattampi nālatthaṃ taṃ me idaṃ samaṇena gotamena okāsakammaṃ kata’’nti. Attamano pamudito udaggo pītisomanassajāto bhagavantaṃ pañhaṃ apucchi –

Kemudian Sabhiya sang paribbājaka berpikir: "Sungguh menakjubkan, sungguh luar biasa! Di mana aku tidak mendapatkan kesempatan bahkan sedikit pun dari para petapa dan brahmana lainnya, kesempatan itu kini diberikan kepadaku oleh petapa Gotama." Dengan hati yang puas, gembira, bersemangat, dan diliputi sukacita, ia mengajukan pertanyaan kepada Sang Buddha:

518.

518.

‘‘Kiṃ pattinamāhu bhikkhunaṃ, (iti sabhiyo)Sorataṃ kena kathañca dantamāhu;

Buddhoti kathaṃ pavuccati,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’.

(Sabhiya bertanya:) "Seseorang yang telah mencapai apa yang disebut sebagai 'bhikkhu'? Mengapa seseorang disebut 'sorata' (lembut) dan bagaimana disebut 'danta' (jinak/terlatih)? Bagaimanakah seseorang disebut sebagai 'Buddha'? Sang Buddha, jelaskanlah kepadaku yang bertanya ini."

519.

519.

‘‘Pajjena katena attanā, (sabhiyāti bhagavā)Parinibbānagato vitiṇṇakaṅkho;

Vibhavañca bhavañca vippahāya,Vusitavā khīṇapunabbhavo sa bhikkhu.

(Sang Buddha menjawab:) "Sabhiya, ia yang melalui jalan yang telah ia tempuh sendiri, telah mencapai pembebasan akhir (parinibbāna), telah melampaui keraguan; setelah meninggalkan kemusnahan (vibhava) dan keberadaan (bhava), telah menjalani kehidupan suci, dan telah mengakhiri kelahiran kembali—ia lah yang disebut sebagai bhikkhu."

520.

520.

‘‘Sabbattha [Pg.358] upekkhako satimā, na so hiṃsati kañci sabbaloke;

Tiṇṇo samaṇo anāvilo, ussadā yassa na santi sorato so.

Ia yang dalam segala hal bersikap lepas bebas (upekkhako), memiliki perhatian (satimā), tidak menganiaya siapa pun di seluruh dunia; ia yang telah menyeberang (tiṇṇo), seorang pertapa (samaṇo) yang jernih (anāvilo), yang baginya segala kekotoran batin yang menonjol (ussadā) tidak ada lagi; dialah yang penuh kelembutan (sorato).

521.

521.

‘‘Yassindriyāni bhāvitāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke;

Nibbijjha imaṃ parañca lokaṃ, kālaṃ kaṅkhati bhāvito sa danto.

Ia yang indra-indranya telah dikembangkan (bhāvitāni), baik secara internal maupun eksternal di seluruh dunia; setelah menembus dunia ini dan dunia luar, ia menantikan waktunya; dialah yang telah terlatih dan terkendali (danto).

522.

522.

‘‘Kappāni viceyya kevalāni, saṃsāraṃ dubhayaṃ cutūpapātaṃ;

Vigatarajamanaṅgaṇaṃ visuddhaṃ, pattaṃ jātikhayaṃ tamāhu buddha’’nti.

Setelah menyelidiki segala konsepsi (kappāni), putaran tumimbal lahir (saṃsāraṃ), serta kematian dan kelahiran kembali; bebas dari debu (vigatarajaṃ), tanpa noda (anaṅgaṇaṃ), murni, telah mencapai akhir dari kelahiran; dialah yang disebut sebagai Buddha.

Atha kho sabhiyo paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā attamano pamudito udaggo pītisomanassajāto bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

523.

523.

‘‘Kiṃ pattinamāhu brāhmaṇaṃ, (iti sabhiyo)Samaṇaṃ kena kathañca nhātakoti;

Nāgoti kathaṃ pavuccati,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’.

“Pencapaian seperti apakah yang membuat seseorang disebut Brahmana? (tanya Sabhiya) Mengapa seseorang disebut Samana? Bagaimana seseorang disebut Nhataka? Dan mengapa seseorang disebut Naga? Sang Bagawan yang ditanya, mohon jelaskanlah kepadaku.”

524.

524.

‘‘Bāhitvā sabbapāpakāni, (sabhiyāti bhagavā)Vimalo sādhusamāhito ṭhitatto;

Saṃsāramaticca kevalī so,Asito tādi pavuccate sa brahmā.

“Setelah menyingkirkan (bāhitvā) segala kejahatan (sabhiya, sabda Sang Bagawan), tanpa noda, teguh dalam konsentrasi (sādhusamāhito), berjiwa mantap; melampaui samsara, telah menyelesaikan tugasnya (kevalī); tidak bergantung, tetap kokoh (tādi); dialah yang disebut Brahmana.”

525.

525.

‘‘Samitāvi pahāya puññapāpaṃ, virajo ñatvā imaṃ parañca lokaṃ;

Jātimaraṇaṃ upātivatto, samaṇo tādi pavuccate tathattā.

“Ia yang telah tenang (samitāvi), melepaskan pahala dan dosa, bebas dari debu, mengetahui dunia ini dan dunia luar; melampaui kelahiran dan kematian; seorang pertapa (samaṇo) yang tetap kokoh (tādi) karena sifat aslinya yang tak tergoyahkan.”

526.

526.

‘‘Ninhāya [Pg.359] sabbapāpakāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke;

Devamanussesu kappiyesu, kappaṃ neti tamāhu nhātako’’ti.

“Setelah membasuh (ninhāya) segala kejahatan, baik secara internal maupun eksternal di seluruh dunia; di antara dewa dan manusia yang terikat pada konsepsi, ia tidak lagi masuk ke dalam konsepsi; dialah yang disebut Nhataka (yang telah bersih).”

527.

527.

‘‘Āguṃ na karoti kiñci loke, sabbasaṃyoge visajja bandhanāni;

Sabbattha na sajjatī vimutto, nāgo tādi pavuccate tathattā’’ti.

“Ia tidak melakukan kesalahan (āguṃ) apa pun di dunia, setelah melepaskan segala ikatan dan belenggu; tidak melekat pada apa pun, terbebas; dialah yang disebut Naga (yang tidak berbuat salah) yang tetap kokoh karena sifat aslinya.”

Atha kho sabhiyo paribbājako…pe… bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

Kemudian pengembara Sabhiya... (dan seterusnya)... mengajukan pertanyaan lebih lanjut kepada Sang Bagawan –

528.

528.

‘‘Kaṃ khettajinaṃ vadanti buddhā, (iti sabhiyo)Kusalaṃ kena kathañca paṇḍitoti;

Muni nāma kathaṃ pavuccati,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’.

“Siapakah yang disebut oleh para Buddha sebagai penakluk ladang (khettajina)? (tanya Sabhiya) Karena alasan apa disebut Kusala (ahli)? Bagaimana seseorang disebut Pandita (bijaksana)? Dan mengapa seseorang disebut Muni (bijak)? Sang Bagawan yang ditanya, mohon jelaskanlah kepadaku.”

529.

529.

‘‘Khettāni viceyya kevalāni, (sabhiyāti bhagavā)Dibbaṃ mānusakañca brahmakhettaṃ;

Sabbakhettamūlabandhanā pamutto,Khettajino tādi pavuccate tathattā.

“Setelah menyelidiki segala ladang (khettāni) (sabhiya, sabda Sang Bagawan), baik ladang dewa, manusia, maupun ladang Brahma; terbebas dari belenggu akar segala ladang; dialah yang disebut penakluk ladang yang tetap kokoh karena sifat aslinya.”

530.

530.

‘‘Kosāni viceyya kevalāni, dibbaṃ mānusakañca brahmakosaṃ;

Sabbakosamūlabandhanā pamutto, kusalo tādi pavuccate tathattā.

“Setelah menyelidiki segala lumbung (kosāni), baik lumbung dewa, manusia, maupun lumbung Brahma; terbebas dari belenggu akar segala lumbung; dialah yang disebut Kusala yang tetap kokoh karena sifat aslinya.”

531.

531.

‘‘Dubhayāni viceyya paṇḍarāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca suddhipañño;

Kaṇhaṃ sukkaṃ upātivatto, paṇḍito tādi pavuccate tathattā.

“Setelah menyelidiki kedua sisi kemurnian (paṇḍarāni), baik internal maupun eksternal, dengan kebijaksanaan murni; melampaui yang gelap (buruk) dan yang terang (baik); dialah yang disebut Pandita yang tetap kokoh karena sifat aslinya.”

532.

532.

‘‘Asatañca [Pg.360] satañca ñatvā dhammaṃ, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke;

Devamanussehi pūjanīyo, saṅgaṃ jālamaticca so munī’’ti.

“Setelah mengetahui hukum (dhamma) bagi yang buruk dan yang baik, baik secara internal maupun eksternal di seluruh dunia; dipuja oleh dewa dan manusia, melampaui jaring kemelekatan, dialah Muni (sang bijak).”

Atha kho sabhiyo paribbājako…pe… bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

Kemudian pengembara Sabhiya... (dan seterusnya)... mengajukan pertanyaan lebih lanjut kepada Sang Bagawan –

533.

533.

‘‘Kiṃ pattinamāhu vedaguṃ, (iti sabhiyo)Anuviditaṃ kena kathañca vīriyavāti;

Ājāniyo kinti nāma hoti,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’.

“Pencapaian seperti apakah yang membuat seseorang disebut Vedagu (Paham Pengetahuan)? (tanya Sabhiya) Mengapa disebut Anuvidita (yang telah mengetahui)? Mengapa disebut Viriyava (yang gigih)? Dan bagaimana seseorang menjadi Ajaniyo (yang mulia)? Sang Bagawan yang ditanya, mohon jelaskanlah kepadaku.”

534.

534.

‘‘Vedāni viceyya kevalāni, (sabhiyāti bhagavā)Samaṇānaṃ yānidhatthi brāhmaṇānaṃ;

Sabbavedanāsu vītarāgo,Sabbaṃ vedamaticca vedagū so.

“Setelah menyelidiki segala Weda (pengetahuan) (sabhiya, sabda Sang Bagawan), baik milik para petapa maupun para brahmana; bebas dari nafsu terhadap segala perasaan (vedanā), melampaui segala pengetahuan (veda); dialah yang disebut Vedagu.”

535.

535.

‘‘Anuvicca papañcanāmarūpaṃ, ajjhattaṃ bahiddhā ca rogamūlaṃ;

Sabbarogamūlabandhanā pamutto, anuvidito tādi pavuccate tathattā.

“Setelah memahami (anuvicca) proliferasi (papañca) nama-dan-rupa, baik internal maupun eksternal, yang merupakan akar penyakit; terbebas dari belenggu akar segala penyakit; dialah yang disebut Anuvidita yang tetap kokoh karena sifat aslinya.”

536.

536.

‘‘Virato idha sabbapāpakehi, nirayadukkhaṃ aticca vīriyavā so;

So vīriyavā padhānavā, dhīro tādi pavuccate tathattā.

“Menjauhkan diri dari segala kejahatan di sini, melampaui penderitaan neraka, dialah yang gigih (vīriyavā); ia yang memiliki kegigihan dan perjuangan (padhānavā), sang pahlawan (dhīro) yang tetap kokoh karena sifat aslinya.”

537.

537.

‘‘Yassassu lunāni bandhanāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca saṅgamūlaṃ;

Sabbasaṅgamūlabandhanā pamutto, ājāniyo tādi pavuccate tathattā’’ti.

“Ia yang segala ikatan-belenggunya telah diputus, baik akar kemelekatan internal maupun eksternal; terbebas dari belenggu akar segala kemelekatan; dialah yang disebut Ajaniyo yang tetap kokoh karena sifat aslinya.”

Atha [Pg.361] kho sabhiyo paribbājako…pe… bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

Kemudian pengembara Sabhiya... (dan seterusnya)... mengajukan pertanyaan lebih lanjut kepada Sang Bagawan –

538.

538.

‘‘Kiṃ pattinamāhu sottiyaṃ, (iti sabhiyo)Ariyaṃ kena kathañca caraṇavāti;

Paribbājako kinti nāma hoti,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’.

“Pencapaian seperti apakah yang membuat seseorang disebut Sottiya (yang pandai mendengar)? (tanya Sabhiya) Mengapa disebut Ariya (mulia)? Dan bagaimana disebut Caranava (yang memiliki perilaku baik)? Bagaimana seseorang disebut Paribbajaka (pengembara)? Sang Bagawan yang ditanya, mohon jelaskanlah kepadaku.”

539.

539.

‘‘Sutvā sabbadhammaṃ abhiññāya loke, (sabhiyāti bhagavā)Sāvajjānavajjaṃ yadatthi kiñci;

Abhibhuṃ akathaṃkathiṃ vimuttaṃ,Anighaṃ sabbadhimāhu sottiyoti.

“Setelah mendengar segala Dhamma dan memahaminya di dunia (sabhiya, sabda Sang Bagawan), apa pun yang bercela atau yang tak bercela; sang penakluk, yang tak lagi bimbang, yang bebas, tanpa penderitaan dalam segala hal; dialah yang disebut Sottiya.”

540.

540.

‘‘Chetvā āsavāni ālayāni, vidvā so na upeti gabbhaseyyaṃ;

Saññaṃ tividhaṃ panujja paṅkaṃ, kappaṃ neti tamāhu ariyoti.

“Setelah memutus noda-noda (āsava) dan tempat-tempat kemelekatan (ālaya), yang berpengetahuan, ia tidak lagi masuk ke dalam rahim; setelah menghalau tiga jenis persepsi dan lumpur (nafsu), ia tidak masuk ke dalam konsepsi; dialah yang disebut Ariya.”

541.

541.

‘‘Yo idha caraṇesu pattipatto, kusalo sabbadā ājānāti dhammaṃ;

Sabbattha na sajjati vimuttacitto, paṭighā yassa na santi caraṇavā so.

“Ia yang di sini telah mencapai apa yang harus dicapai melalui perilaku (carana), yang ahli, yang selalu memahami Dhamma; tidak melekat pada apa pun dengan pikiran yang bebas, yang baginya kemarahan (patigha) tidak ada lagi; dialah yang memiliki perilaku baik (caranava).”

542.

542.

‘‘Dukkhavepakkaṃ yadatthi kammaṃ, uddhamadho tiriyaṃ vāpi majjhe;

Paribbājayitvā pariññacārī, māyaṃ mānamathopi lobhakodhaṃ;

Pariyantamakāsi nāmarūpaṃ, taṃ paribbājakamāhu pattipatta’’nti.

“Apa pun perbuatan (kamma) yang berbuah penderitaan, baik di atas, di bawah, di samping (tengah), atau di antara keduanya; setelah meninggalkannya (paribbājayitvā) dan menjalani hidup dengan pemahaman penuh (pariññacārī); setelah mengakhiri tipu daya, keangkuhan, serta loba dan kemarahan; ia telah mengakhiri nama-dan-rupa; dialah yang disebut pengembara (paribbājaka) yang telah mencapai tujuannya.”

Atha kho sabhiyo paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā attamano pamudito udaggo pītisomanassajāto uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

Kemudian pengembara Sabhiya, setelah merasa puas dan gembira dengan apa yang disabdakan oleh Sang Bagawan, dengan hati yang senang, riang, penuh semangat, dan diliputi kegembiraan serta kebahagiaan, bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubahnya ke satu bahu, lalu merangkapkan tangan sebagai tanda hormat ke arah Sang Bagawan, dan memuji Sang Bagawan di hadapan-Nya dengan bait-bait yang sesuai –

543.

543.

‘‘Yāni [Pg.362] ca tīṇi yāni ca saṭṭhi, samaṇappavādasitāni bhūripañña;

Saññakkharasaññanissitāni, osaraṇāni vineyya oghatamagā.

“Tiga dan enam puluh (63) pandangan salah, wahai Sang Bijaksana yang luas (seperti bumi), yang berakar pada pernyataan para petapa (lain), yang bersandar pada persepsi dan konsep kata-kata; setelah menghalau tempat-tempat pelarian itu, Engkau telah melampaui kegelapan arus.”

544.

544.

‘‘Antagūsi pāragū dukkhassa, arahāsi sammāsambuddho khīṇāsavaṃ taṃ maññe;

Jutimā mutimā pahūtapañño, dukkhassantakaraṃ atāresi maṃ.

“Engkau telah mencapai akhir dan pantai seberang dari penderitaan; Engkau adalah seorang Arahant, Samma-Sambuddha, yang bebas dari canker (khīṇāsava), demikianlah aku menganggap-Mu; Yang Bercahaya, Yang Bijaksana, dengan kebijaksanaan yang berlimpah, Sang Pengakhir penderitaan, Engkau telah membantuku menyeberang.”}]```Of course! Here is the Indonesian translation of the Pali text, provided as a single parseable JSON array: 1168:

545.

545.

‘‘Yaṃ me kaṅkhitamaññāsi, vicikicchā maṃ tārayi namo te;

Muni monapathesu pattipatta, akhila ādiccabandhu soratosi.

"Apa yang menjadi keraguan bagi saya, Engkau telah mengetahuinya; Engkau telah menyeberangkan saya dari kebimbangan, sembah sujud kepada-Mu. O Muni, yang telah mencapai apa yang patut dicapai melalui jalan-jalan kebijaksanaan, yang tanpa noda, sanak keluarga Matahari, Engkau sungguh sangat tenang (damai)."

546.

546.

‘‘Yā me kaṅkhā pure āsi, taṃ me byākāsi cakkhumā;

Addhā munīsi sambuddho, natthi nīvaraṇā tava.

"Keraguan apa pun yang saya miliki sebelumnya, Engkau yang memiliki mata batin telah menjelaskannya kepada saya; sungguh Engkau adalah seorang Muni, Yang Telah Sadar Sempurna, tidak ada rintangan (nīvaraṇā) dalam diri-Mu."

547.

547.

‘‘Upāyāsā ca te sabbe, viddhastā vinaḷīkatā;

Sītibhūto damappatto, dhitimā saccanikkamo.

"Seluruh penderitaan-Mu telah dihancurkan dan dimusnahkan seperti batang gelagah yang dicabut; Engkau telah menjadi dingin (sejuk), telah mencapai pengendalian diri, memiliki keteguhan hati, dan semangat yang berlandaskan kebenaran."

548.

548.

‘‘Tassa te nāganāgassa, mahāvīrassa bhāsato;

Sabbe devānumodanti, ubho nāradapabbatā.

"Kepada-Mu, Sang Naga di antara para naga, Sang Pahlawan Besar saat membabarkan Dhamma; semua dewa turut bersukacita, baik para bijaksanawan di Gunung Narada maupun di Gunung Pabbata."

549.

549.

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi te paṭipuggalo.

"Sembah sujud kepada-Mu, O Manusia Mulia; sembah sujud kepada-Mu, O Manusia Tertinggi; di seluruh dunia beserta para dewanya, tidak ada individu yang dapat menandingi-Mu."

550.

550.

‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni;

Tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāresi maṃ pajaṃ.

"Engkau adalah Sang Buddha, Engkau adalah Sang Guru, Engkau adalah Muni penakluk Mara; setelah memutus kecenderungan-kecenderungan laten (anusaya) dan menyeberang ke seberang, Engkau menyeberangkan umat manusia ini."

551.

551.

‘‘Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā;

Sīhosi anupādāno, pahīnabhayabheravo.

"Landasan-landasan kemelekatan (upadhi) telah Engkau lampaui, kekotoran batin (āsavā) telah Engkau hancurkan; Engkau adalah singa yang tanpa kemelekatan, yang telah meninggalkan ketakutan dan kengerian."

552.

552.

‘‘Puṇḍarīkaṃ [Pg.363] yathā vaggu, toye na upalimpati ;

Evaṃ puññe ca pāpe ca, ubhaye tvaṃ na limpasi;

Pāde vīra pasārehi, sabhiyo vandati satthuno’’ti.

"Bagaikan teratai putih yang indah yang tidak terkotori oleh air; demikian pula Engkau tidak terkotori oleh keduanya, baik jasa kebajikan maupun dosa; rentangkanlah kaki-Mu, O Sang Pahlawan, Sabhiya bersujud kepada Sang Guru."

Atha kho sabhiyo paribbājako bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante…pe… esāhaṃ bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca; labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.

Kemudian Sabhiya sang pengembara bersujud di kaki Sang Bhagavan dengan kepalanya dan berkata kepada Sang Bhagavan: "Sungguh luar biasa, Bhante... dst... saya berlindung kepada Sang Bhagavan, Dhamma, dan Sangha para bhikkhu; kiranya saya mendapatkan pelepasan keduniawian (pabbajjā) di hadapan Sang Bhagavan, dan kiranya saya mendapatkan penahbisan penuh (upasampadā)."

‘‘Yo kho, sabhiya, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati; catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti.

"Sabhiya, bagi siapa pun yang sebelumnya merupakan pengikut ajaran lain dan berkeinginan untuk mendapatkan pelepasan keduniawian serta penahbisan penuh dalam Dhamma dan Vinaya ini, ia harus menjalani masa percobaan selama empat bulan. Setelah lewat empat bulan, para bhikkhu yang merasa puas akan memberikan pelepasan keduniawian dan menahbiskannya menjadi seorang bhikkhu. Namun, dalam hal ini Aku pun mengetahui adanya perbedaan pada setiap individu."

‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ, ākaṅkhantā upasampadaṃ cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya, ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi; catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti. Alattha kho sabhiyo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ alattha upasampadaṃ…pe… aññataro kho panāyasmā sabhiyo arahataṃ ahosīti.

"Bhante, jika mereka yang sebelumnya pengikut ajaran lain dan berkeinginan untuk mendapatkan pelepasan keduniawian serta penahbisan penuh harus menjalani masa percobaan selama empat bulan, saya bersedia menjalani masa percobaan selama empat tahun. Setelah lewat empat tahun, biarlah para bhikkhu yang merasa puas memberikan pelepasan keduniawian dan menahbiskan saya sebagai bhikkhu." Maka Sabhiya sang pengembara memperoleh pelepasan keduniawian dan penahbisan penuh di hadapan Sang Bhagavan... dst... dan Yang Ariya Sabhiya menjadi salah satu di antara para Arahat.

Sabhiyasuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ.

Sutta Sabhiya yang keenam selesai.

7. Selasuttaṃ

7. Sutta Sela

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi yena āpaṇaṃ nāma aṅguttarāpānaṃ nigamo tadavasari. Assosi kho keṇiyo jaṭilo ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi āpaṇaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ [Pg.364] evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ desati ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.

Demikian yang telah saya dengar – Pada suatu waktu, Sang Bhagavan sedang mengembara di wilayah Anguttarapa bersama kumpulan besar bhikkhu sebanyak seribu dua ratus lima puluh orang, tiba di sebuah kota kecil di Anguttarapa yang bernama Apana. Keniya, sang pertapa berambut jalin, mendengar: "Kabarnya, Petapa Gotama, putra suku Sakya yang telah meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya, sedang mengembara di Anguttarapa bersama kumpulan besar bhikkhu sebanyak seribu dua ratus lima puluh orang dan telah sampai di Apana. Nama baik Sang Gotama itu telah tersebar luas demikian: 'Bahwa Sang Bhagavan itu adalah Yang Mahasuci, Yang Telah Sadar Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilaku-Nya, Yang Menempuh Jalan ke Nibbana dengan Sempurna, Pengenal Segenap Alam, Pemimpin Manusia yang Tiada Taranya, Guru para Dewa dan Manusia, Sang Buddha, Sang Bhagavan.' Beliau sendiri telah mengetahui dengan pengetahuan langsung, menembus, dan membabarkan dunia ini beserta para dewa, Mara, dan Brahma, bersama dengan para petapa dan brahmana, serta umat manusia. Beliau membabarkan Dhamma yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, lengkap dengan makna dan kata-katanya; Beliau menunjukkan kehidupan suci yang sepenuhnya lengkap dan murni. Sungguh baik untuk menemui para Arahat yang demikian itu."

Atha kho keṇiyo jaṭilo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘mahā kho, keṇiya, bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni; tvañca brāhmaṇesu abhippasanno’’ti.

Kemudian Keniya sang pertapa berambut jalin mendatangi tempat Sang Bhagavan berada; setelah mendekat, ia saling menyapa dengan ramah bersama Sang Bhagavan. Setelah mengakhiri tegur sapa yang ramah dan sopan itu, ia duduk di satu sisi. Kepada Keniya sang pertapa berambut jalin yang duduk di satu sisi itu, Sang Bhagavan memberikan petunjuk, mengajak, mendorong, dan menggembirakannya dengan khotbah Dhamma. Kemudian Keniya sang pertapa berambut jalin yang telah diberi petunjuk, diajak, didorong, dan digembirakan oleh Sang Bhagavan, berkata kepada Sang Bhagavan: "Sudilah kiranya Sang Gotama menerima tawaran makanan dari saya untuk besok beserta para bhikkhu." Ketika hal ini diucapkan, Sang Bhagavan berkata kepada Keniya sang pertapa berambut jalin: "Keniya, kumpulan bhikkhu itu sangat besar, ada seribu dua ratus lima puluh bhikkhu; dan engkau adalah orang yang sangat berbakti kepada para brahmana."

Dutiyampi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi, bho gotama, mahā bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, ahañca brāhmaṇesu abhippasanno; adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Dutiyampi kho bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘mahā kho, keṇiya, bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni; tvañca brāhmaṇesu abhippasanno’’ti.

Untuk kedua kalinya, Keniya sang pertapa berambut jalin berkata kepada Sang Bhagavan: "Meskipun, O Gotama, kumpulan bhikkhu itu sangat besar, ada seribu dua ratus lima puluh bhikkhu, dan saya sangat berbakti kepada para brahmana; sudilah kiranya Sang Gotama menerima tawaran makanan dari saya untuk besok beserta para bhikkhu." Untuk kedua kalinya, Sang Bhagavan berkata kepada Keniya sang pertapa berambut jalin: "Keniya, kumpulan bhikkhu itu sangat besar, ada seribu dua ratus lima puluh bhikkhu; dan engkau adalah orang yang sangat berbakti kepada para brahmana."

Tatiyampi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi, bho gotama, mahā bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, ahañca brāhmaṇesu abhippasanno, adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā [Pg.365] uṭṭhāyāsanā yena sako assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mittāmacce ñātisālohite āmantesi – ‘‘suṇantu me bhavanto mittāmaccā ñātisālohitā, samaṇo me gotamo nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghena, yena me kāyaveyyāvaṭikaṃ kareyyāthā’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho keṇiyassa jaṭilassa mittāmaccā ñātisālohitā keṇiyassa jaṭilassa paṭissutvā appekacce uddhanāni khaṇanti, appekacce kaṭṭhāni phālenti, appekacce bhājanāni dhovanti, appekacce udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpenti, appekacce āsanāni paññāpenti. Keṇiyo pana jaṭilo sāmaṃyeva maṇḍalamāḷaṃ paṭiyādeti.

Untuk ketiga kalinya, petapa Keniyo berkata kepada Sang Bagawan: "Meskipun, Yang Arya Gotama, persamuhan para bhikkhu sangat besar, berjumlah seribu dua ratus lima puluh bhikkhu, dan meskipun saya sangat berbakti kepada para brahmana, sudilah Yang Arya Gotama menerima persembahan makanan dari saya besok bersama dengan persamuhan para bhikkhu." Sang Bagawan menyetujuinya dengan berdiam diri. Kemudian petapa Keniyo, setelah mengetahui persetujuan Sang Bagawan, bangkit dari tempat duduknya dan pergi ke asramanya sendiri; setibanya di sana, ia memanggil teman-teman, rekan-rekan, dan kerabat sedarahnya: "Dengarkanlah saya, para sahabat, rekan-rekan, dan sanak saudara sekalian, saya telah mengundang Petapa Gotama untuk makan besok bersama dengan persamuhan para bhikkhu, karena itu tolonglah bantu saya dalam pelayanan tubuh (tenaga) ini." "Baiklah, Tuan," jawab teman-teman, rekan-rekan, dan sanak saudara petapa Keniyo kepada petapa Keniyo, dan beberapa mulai menggali lubang tungku, beberapa membelah kayu, beberapa mencuci peralatan, beberapa menyiapkan tempayan air besar, dan beberapa mengatur tempat duduk. Namun petapa Keniyo sendiri yang mempersiapkan paviliun (mandalamala).

Tena kho pana samayena selo brāhmaṇo āpaṇe paṭivasati, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo, tīṇi ca māṇavakasatāni mante vāceti.

Pada waktu itu, brahmana Sela sedang tinggal di Apana. Ia telah menguasai tiga Weda secara sempurna, termasuk Nighandu (etimologi), Ketubha (ritual), Akkharappabheda (fonologi), dan Itihasa (sejarah) sebagai yang kelima. Ia ahli dalam pelafalan kata (padako), tata bahasa (veyyakarana), serta mahir dalam ajaran Lokayata dan tanda-tanda Manusia Agung (Mahapurisa). Ia mengajar mantra kepada tiga ratus pemuda muridnya.

Tena kho pana samayena keṇiyo jaṭilo sele brāhmaṇe abhippasanno hoti. Atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi parivuto jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena keṇiyassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami. Addasā kho selo brāhmaṇo keṇiyassa jaṭilassa assame appekacce uddhanāni khaṇante…pe… appekacce āsanāni paññapente, keṇiyaṃ pana jaṭilaṃ sāmaṃyeva maṇḍalamāḷaṃ paṭiyādentaṃ. Disvāna keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho bhoto keṇiyassa āvāho vā bhavissati, vivāho vā bhavissati, mahāyañño vā paccupaṭṭhito, rājā vā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyenā’’ti?

Pada waktu itu, petapa Keniyo sangat menaruh hormat kepada brahmana Sela. Kemudian brahmana Sela, dengan diiringi oleh tiga ratus muridnya, sedang berjalan-jalan untuk berolahraga dan sampai di asrama petapa Keniyo. Brahmana Sela melihat di asrama petapa Keniyo ada yang sedang menggali lubang tungku... dan seterusnya... ada yang sedang menyiapkan tempat duduk, sementara petapa Keniyo sendiri sedang menyiapkan paviliun. Melihat hal itu, ia berkata kepada petapa Keniyo: "Apakah akan ada acara meminang (avaho) atau pernikahan (vivaho) bagi Tuan Keniyo? Ataukah suatu pengorbanan besar sedang dipersiapkan? Ataukah Raja Magadha, Seniya Bimbisara, telah diundang untuk besok bersama dengan pasukannya?"

‘‘Na me, bho sela, āvāho vā bhavissati vivāho vā, nāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyena; api ca kho me mahāyañño paccupaṭṭhito. Atthi samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅguttarāpesu cārikaṃ [Pg.366] caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi āpaṇaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ…pe… buddho bhagavāti. So me nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. ‘‘Buddhoti, bho keṇiya, vadesi’’? ‘‘Buddhoti, bho sela, vadāmi’’. ‘‘Buddhoti, bho keṇiya, vadesi’’? ‘‘Buddhoti, bho sela, vadāmī’’ti.

"Bukan, Tuan Sela, tidak akan ada acara meminang maupun pernikahan, bukan pula Raja Magadha, Seniya Bimbisara, yang diundang untuk besok bersama dengan pasukannya; melainkan suatu pengorbanan besar sedang dipersiapkan olehku. Ada Petapa Gotama, putra suku Sakya yang telah meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya, sedang mengembara di wilayah Anguttarapa bersama persamuhan besar para bhikkhu yang berjumlah seribu dua ratus lima puluh bhikkhu, telah tiba di Apana. Kabar baik tentang Yang Arya Gotama itu telah tersiar luas... Beliau adalah Buddha, Sang Bagawan. Beliau telah saya undang untuk makan besok bersama persamuhan para bhikkhu." "Apakah engkau mengatakan 'Buddha', Tuan Keniyo?" "Saya mengatakan 'Buddha', Tuan Sela." "Apakah engkau mengatakan 'Buddha', Tuan Keniyo?" "Saya mengatakan 'Buddha', Tuan Sela."

Atha kho selassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘ghosopi kho eso dullabho lokasmiṃ yadidaṃ buddhoti. Āgatāni kho panamhākaṃ mantesu dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati rājā hoti cakkavatti dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti, seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ, hatthiratanaṃ, assaratanaṃ, maṇiratanaṃ, itthiratanaṃ, gahapatiratanaṃ, pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Kahaṃ pana, bho keṇiya, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti?

Kemudian brahmana Sela berpikir: "Bahkan suara (sebutan) 'Buddha' ini pun sulit didengar di dunia. Di dalam mantra-mantra kami telah disebutkan tentang tiga puluh dua tanda Manusia Agung, yang mana bagi seseorang yang memilikinya hanya ada dua kemungkinan jalan hidup, tidak ada yang lain. Jika ia tetap tinggal di rumah, ia akan menjadi raja pemutar roda (Cakkavatti), raja yang adil, raja dharma, penguasa empat penjuru, penakluk, yang mengamankan negara, dan memiliki tujuh permata. Ketujuh permata itu adalah: permata roda, permata gajah, permata kuda, permata manikam, permata perempuan, permata bendahara, dan permata penasihat sebagai yang ketujuh. Ia juga akan memiliki lebih dari seribu putra yang pemberani, gagah berani, dan mampu menaklukkan pasukan musuh. Ia akan memerintah bumi ini hingga batas samudera, tanpa kekerasan, tanpa senjata, melainkan dengan dharma. Namun, jika ia meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, ia akan menjadi seorang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna (Sammāsambuddha), yang menyingkap tabir kegelapan di dunia. Di manakah sekarang Yang Arya Gotama itu berada, Yang Mahasuci, Yang Telah Sadar Sempurna itu, wahai Tuan Keniyo?"

Evaṃ vutte, keṇiyo jaṭilo dakkhiṇaṃ bāhuṃ paggahetvā selaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘yenesā, bho sela, nīlavanarājī’’ti. Atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami. Atha kho selo brāhmaṇo te māṇavake āmantesi – ‘‘appasaddā bhonto āgacchantu, pade padaṃ nikkhipantā. Durāsadā hi te bhagavanto sīhāva ekacarā. Yadā cāhaṃ, bho, samaṇena gotamena saddhiṃ manteyyuṃ, mā me bhonto antarantarā kathaṃ opātetha; kathāpariyosānaṃ me bhavanto āgamentū’’ti.

Ketika hal ini dikatakan, petapa Keniyo mengangkat lengan kanannya dan berkata kepada brahmana Sela: "Di sanalah, Tuan Sela, di mana terdapat barisan hutan yang hijau itu." Kemudian brahmana Sela bersama dengan tiga ratus pemuda muridnya pergi ke tempat Sang Bagawan berada. Lalu brahmana Sela menasihati para pemuda itu: "Datanglah dengan tenang, Tuan-tuan, melangkahlah setapak demi setapak. Karena para Bagawan itu sulit didekati, seperti singa yang berkelana sendirian. Dan ketika saya, Tuan-tuan, sedang berbicara dengan Petapa Gotama, janganlah kalian memotong pembicaraan saya; tunggulah sampai pembicaraan saya selesai."

Atha kho selo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho selo brāhmaṇo bhagavato [Pg.367] kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi. Addasā kho selo brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cāti.

Kemudian brahmana Sela pergi ke tempat Sang Bagawan berada; setibanya di sana, ia bertukar sapa dengan Sang Bagawan. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan itu, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, brahmana Sela memeriksa tiga puluh dua tanda Manusia Agung pada tubuh Sang Bagawan. Brahmana Sela melihat pada tubuh Sang Bagawan terdapat sebagian besar dari tiga puluh dua tanda Manusia Agung tersebut, kecuali dua tanda. Terhadap dua tanda Manusia Agung itu ia masih merasa ragu, bimbang, belum yakin, dan belum puas—yaitu mengenai organ kelamin yang tertutup selaput, dan mengenai lidah yang panjang dan luas."

Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ selo brāhmaṇo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā addasa selo brāhmaṇo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi, ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi, kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi.

Kemudian muncul pikiran ini pada Sang Bhagava – “Brahmana Sela ini melihat tiga puluh dua tanda manusia agung (mahapurisalakkhana) milik-Ku, namun ia mengabaikan dua. Terhadap dua tanda manusia agung ini ia ragu-ragu, bimbang, tidak yakin, tidak puas – yakni organ genital yang terbungkus selaput dan lidah yang besar.” Kemudian Sang Bhagava melakukan mukjizat kekuatan gaib sedemikian rupa sehingga Brahmana Sela melihat organ genital Sang Bhagava yang terbungkus selaput. Lalu Sang Bhagava menjulurkan lidah-Nya dan menyentuh kedua lubang telinga-Nya, menyentuh kedua lubang hidung-Nya, serta menutupi seluruh dahi-Nya dengan lidah-Nya.

Atha kho selassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi, no apuripuṇṇehi. No ca kho naṃ jānāmi buddho vā no vā. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ye te bhavanti arahanto sammāsambuddhā, te sake vaṇṇe bhaññamāne attānaṃ pātukarontī’ti. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti. Atha kho selo brāhmaṇo bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi –

Kemudian muncul pikiran ini pada Brahmana Sela – “Petapa Gotama memang memiliki tiga puluh dua tanda manusia agung secara lengkap, bukan tidak lengkap. Namun, aku tidak tahu apakah ia seorang Buddha atau bukan. Akan tetapi, aku telah mendengar dari para brahmana yang tua dan berumur, dari garis silsilah guru-guru, yang berkata: ‘Mereka yang adalah Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna (Sammāsambuddha), menampakkan diri mereka sendiri ketika pujian atas kualitas mereka diucapkan.’ Bagaimana jika aku memuji Petapa Gotama di hadapannya dengan bait-bait yang sesuai?” Kemudian Brahmana Sela memuji Sang Bhagava di hadapan-Nya dengan bait-bait yang sesuai:

553.

553.

‘‘Paripuṇṇakāyo suruci, sujāto cārudassano;

Suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā, susukkadāṭhosi vīriyavā.

“Engkau memiliki tubuh yang sempurna, bercahaya, terlahir mulia, indah dipandang; Engkau berkulit emas, O Bhagava, Engkau memiliki gigi yang sangat putih dan penuh semangat.”

554.

554.

‘‘Narassa hi sujātassa, ye bhavanti viyañjanā;

Sabbe te tava kāyasmiṃ, mahāpurisalakkhaṇā.

“Sebab bagi orang yang terlahir mulia, tanda-tanda apa pun yang ada; semua tanda manusia agung itu ada pada tubuh-Mu.”

555.

555.

‘‘Pasannanetto sumukho, brahā uju patāpavā;

Majjhe samaṇasaṅghassa, ādiccova virocasi.

“Engkau memiliki mata yang jernih, wajah yang rupawan, bertubuh besar, tegak, dan berwibawa; di tengah-tengah persamuan para petapa, Engkau bercahaya bagaikan matahari.”

556.

556.

‘‘Kalyāṇadassano [Pg.368] bhikkhu, kañcanasannibhattaco;

Kiṃ te samaṇabhāvena, evaṃ uttamavaṇṇino.

“Seorang petapa yang berpenampilan agung, berkulit bagaikan emas; apa gunanya kehidupan petapa bagimu yang memiliki penampilan yang demikian mulia?”

557.

557.

‘‘Rājā arahasi bhavituṃ, cakkavattī rathesabho;

Cāturanto vijitāvī, jambusaṇḍassa issaro.

“Engkau layak menjadi raja, seorang raja pemutar roda (Cakkavatti), yang terbaik di antara para pengendara kereta; penakluk empat penjuru, penguasa tanah Jambusanda.”

558.

558.

‘‘Khattiyā bhogirājāno, anuyantā bhavantu te;

Rājābhirājā manujindo, rajjaṃ kārehi gotama’’.

“Hendaknya para ksatria dan raja-raja yang kaya menjadi pengikut-Mu; O Gotama, jadilah raja di atas segala raja, penguasa umat manusia, jalankanlah pemerintahan-Mu.”

559.

559.

‘‘Rājāhamasmi selāti, (bhagavā) dhammarājā anuttaro;

Dhammena cakkaṃ vattemi, cakkaṃ appaṭivattiyaṃ’’.

“Sela, Aku memang seorang raja,” (ucap Sang Bhagava), “raja Dhamma yang tiada taranya; dengan Dhamma Aku memutar roda, roda yang tidak dapat diputar balik.”

560.

560.

‘‘Sambuddho paṭijānāsi, (iti selo brāhmaṇo) dhammarājā anuttaro;

‘Dhammena cakkaṃ vattemi’, iti bhāsasi gotama.

“Engkau menyatakan diri sebagai Yang Telah Sadar Sempurna,” (ucap Brahmana Sela), “raja Dhamma yang tiada taranya; ‘Dengan Dhamma Aku memutar roda’, demikianlah yang Engkau katakan, O Gotama.”

561.

561.

‘‘Ko nu senāpati bhoto, sāvako satthuranvayo;

Ko te tamanuvatteti, dhammacakkaṃ pavattitaṃ’’.

“Siapakah panglima bagi Yang Mulia, murid yang mengikuti sang Guru? Siapakah yang turut memutar roda Dhamma yang telah Engkau putar?”

562.

562.

‘‘Mayā pavattitaṃ cakkaṃ, (selāti bhagavā) dhammacakkaṃ anuttaraṃ;

Sāriputto anuvatteti, anujāto tathāgataṃ.

“Roda Dhamma tiada tara yang telah Aku putar,” (Sela, ucap Sang Bhagava), “turut diputar oleh Sariputta, yang lahir mengikuti Sang Tathagata.”

563.

563.

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇa.

“Apa yang harus diketahui telah diketahui, apa yang harus dikembangkan telah dikembangkan; apa yang harus ditinggalkan telah Aku tinggalkan, karena itu, O Brahmana, Aku adalah Buddha.”

564.

564.

‘‘Vinayassu mayi kaṅkhaṃ, adhimuccassu brāhmaṇa;

Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, sambuddhānaṃ abhiṇhaso.

“Hilangkanlah keraguanmu terhadap-Ku, teguhkanlah keyakinanmu, O Brahmana; sungguh sulit untuk berulang kali melihat penampakan dari Mereka yang telah Sadar Sempurna.”

565.

565.

‘‘Yesaṃ [Pg.369] ve dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso;

Sohaṃ brāhmaṇa sambuddho, sallakatto anuttaro.

“Yang kemunculannya di dunia ini sungguh jarang terjadi; Akulah, O Brahmana, Yang Telah Sadar Sempurna, penyembuh luka (sallakatta) yang tiada taranya.”

566.

566.

‘‘Brahmabhūto atitulo, mārasenappamaddano;

Sabbāmitte vasīkatvā, modāmi akutobhayo’’.

“Telah menjadi agung (brahmabhūto), tiada bandingnya, penakluk bala tentara Mara; setelah menaklukkan semua musuh, Aku bersukacita tanpa ketakutan dari mana pun.”

567.

567.

‘‘Imaṃ bhavanto nisāmetha, yathā bhāsati cakkhumā;

Sallakatto mahāvīro, sīhova nadatī vane.

“Dengarkanlah ini, Tuan-tuan, apa yang dikatakan oleh Beliau yang memiliki penglihatan (cakkhumā); sang penyembuh luka, pahlawan besar, yang mengaum bagaikan singa di hutan.”

568.

568.

‘‘Brahmabhūtaṃ atitulaṃ, mārasenappamaddanaṃ;

Ko disvā nappasīdeyya, api kaṇhābhijātiko.

“Siapa yang tidak akan merasa yakin setelah melihat Sang Buddha yang telah menjadi agung, yang tiada bandingnya, penakluk bala tentara Mara, bahkan jika orang itu berasal dari kasta rendah?”

569.

569.

‘‘Yo maṃ icchati anvetu, yo vā nicchati gacchatu;

Idhāhaṃ pabbajissāmi, varapaññassa santike’’.

“Siapa yang mau, biarlah mengikutiku; siapa yang tidak mau, biarlah pergi; aku akan menjalani kehidupan petapa di sini, di hadapan Beliau yang memiliki kebijaksanaan agung.”

570.

570.

‘‘Evañce ruccati bhoto, sammāsambuddhasāsane ;

Mayampi pabbajissāma, varapaññassa santike’’.

“Jika demikian yang menyenangkan Yang Mulia dalam ajaran Yang Telah Sadar Sempurna; kami pun akan menjalani kehidupan petapa di hadapan Beliau yang memiliki kebijaksanaan agung.”

571.

571.

‘‘Brāhmaṇā tisatā ime, yācanti pañjalīkatā;

Brahmacariyaṃ carissāma, bhagavā tava santike’’.

“Tiga ratus brahmana ini memohon dengan tangan menyembah; kami akan menjalankan kehidupan suci (brahmacariya) di hadapan-Mu, O Bhagava.”

572.

572.

‘‘Svākkhātaṃ brahmacariyaṃ, (selāti bhagavā) sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Yattha amoghā pabbajjā, appamattassa sikkhato’’ti.

“Kehidupan suci telah dibabarkan dengan baik,” (Sela, ucap Sang Bhagava), “terlihat nyata, tak lekang oleh waktu; di mana pelepasan keduniawian tidak akan sia-sia bagi mereka yang berlatih dengan waspada.”

Alattha kho selo brāhmaṇo sapariso bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Atha kho keṇiyo jaṭilo tassā rattiyā accayena sake assame paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena keṇiyassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena.

Brahmana Sela bersama pengikutnya menerima penahbisan (pabbajjā) dan penahbisan penuh (upasampadā) di hadapan Sang Bhagava. Kemudian, setelah malam itu berlalu, Keniya sang pertapa berambut jalinan (jaṭila) menyiapkan makanan keras dan makanan lunak yang lezat di pertapaannya sendiri dan memberitahukan waktunya kepada Sang Bhagava – “Waktunya telah tiba, O Gotama, makanan sudah siap.” Kemudian Sang Bhagava, setelah merapikan jubahnya di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luar-Nya, pergi ke pertapaan Keniya sang pertapa jaṭila; setelah sampai, Beliau duduk di tempat yang telah disediakan bersama dengan persamuan para bhikkhu.

Atha [Pg.370] kho keṇiyo jaṭilo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā imāhi gāthāhi anumodi –

Kemudian Keniya sang pertapa jaṭila dengan tangannya sendiri melayani dan memuaskan persamuan para bhikkhu yang dipimpin oleh Sang Buddha dengan makanan keras dan makanan lunak yang lezat. Lalu, Keniya sang pertapa jaṭila, setelah mengetahui Sang Bhagava telah selesai makan dan telah menjauhkan tangan dari mangkuk-Nya, mengambil sebuah tempat duduk rendah dan duduk di satu sisi. Kepada Keniya sang pertapa jaṭila yang sedang duduk di satu sisi, Sang Bhagava mengungkapkan kegembiraan (anumodanā) dengan bait-bait ini:

573.

573.

‘‘Aggihuttamukhā yaññā, sāvittī chandaso mukhaṃ;

Rājā mukhaṃ manussānaṃ, nadīnaṃ sāgaro mukhaṃ.

“Pemujaan api adalah yang utama di antara pengurbanan; Sāvitrī adalah yang utama di antara metrum puitis; raja adalah yang utama di antara manusia; samudra adalah yang utama di antara sungai-sungai.”

574.

574.

‘‘Nakkhattānaṃ mukhaṃ cando, ādicco tapataṃ mukhaṃ;

Puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho ve yajataṃ mukha’’nti.

“Rembulan adalah yang utama di antara bintang-bintang; sang surya adalah yang utama di antara yang bersinar; dan bagi mereka yang mengharapkan kebajikan dengan berderma, Sangha adalah yang utama.”

Atha kho bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho āyasmā selo sapariso eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasse …pe… aññataro kho panāpasmā selo sapariso arahataṃ ahosi.

Kemudian Sang Bhagava, setelah mengungkapkan kegembiraan kepada Keniya sang pertapa jaṭila dengan bait-bait ini, bangkit dari tempat duduk-Nya dan pergi. Lalu Yang Mulia Sela bersama pengikutnya, dengan hidup menyendiri, waspada, tekun, dan bertekad teguh, dalam waktu tak lama ... Yang Mulia Sela bersama pengikutnya menjadi salah satu di antara para Arahat.

Atha kho āyasmā selo sapariso yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

Kemudian Yang Mulia Sela bersama pengikutnya mendekati Sang Bhagava; setelah sampai, ia menyampirkan jubahnya di satu bahu, merangkapkan tangan dalam penghormatan ke arah Sang Bhagava, dan menyapa Sang Bhagava dengan bait:

575.

575.

‘‘Yaṃ taṃ saraṇamāgamha, ito aṭṭhami cakkhuma;

Sattarattena bhagavā, dantamha tava sāsane.

“Sejak kami datang berlindung kepada-Mu, hari ini adalah hari kedelapan, O Beliau yang memiliki penglihatan (cakkhuma); dalam tujuh malam, O Bhagava, kami telah menjadi terlatih dalam ajaran-Mu.”

576.

576.

‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni;

Tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāresimaṃ pajaṃ.

“Engkau adalah Buddha, Engkau adalah Guru, Engkau adalah bijak (muni) penakluk Mara; setelah memutus kecenderungan-kecenderungan tersembunyi (anusaya) dan menyeberang, Engkau menyeberangkan umat manusia ini.”

577.

577.

‘‘Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā;

Sīhosi anupādāno, pahīnabhayabheravo.

"Engkau telah melampaui segala landasan kemelekatan (upadhi), noda-noda batin (āsava) telah Engkau hancurkan; Engkau adalah seekor singa yang tanpa kemelekatan, yang telah melenyapkan ketakutan dan kengerian."

578.

578.

‘‘Bhikkhavo tisatā ime, tiṭṭhanti pañjalīkatā;

Pāde vīra pasārehi, nāgā vandantu satthuno’’ti.

"Tiga ratus bhikkhu ini berdiri dengan tangan merangkap; luruskanlah kaki-Mu, wahai Sang Pahlawan, biarlah para naga (Arahat) bersujud kepada Sang Guru."

Selasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ.

Sela Sutta ketujuh selesai.

8. Sallasuttaṃ

8. Salla Sutta

579.

579.

Animittamanaññātaṃ[Pg.371], maccānaṃ idha jīvitaṃ;

Kasirañca parittañca, tañca dukkhena saṃyutaṃ.

"Kehidupan makhluk-makhluk fana di dunia ini tidak memiliki tanda (kapan akan berakhir) dan tidak diketahui batasnya; sulit dan singkat, serta disertai dengan penderitaan."

580.

580.

Na hi so upakkamo atthi, yena jātā na miyyare;

Jarampi patvā maraṇaṃ, evaṃdhammā hi pāṇino.

"Sebab tidak ada usaha apa pun yang dapat membuat mereka yang telah lahir tidak mati; meskipun mencapai usia tua, kematian tetap akan terjadi, karena demikianlah sifat alami dari makhluk-makhluk hidup."

581.

581.

Phalānamiva pakkānaṃ, pāto patanato bhayaṃ;

Evaṃ jātāna maccānaṃ, niccaṃ maraṇato bhayaṃ.

"Bagaikan buah-buahan yang sudah matang selalu memiliki ketakutan akan jatuh di pagi hari; demikian pula makhluk-makhluk fana yang telah lahir selalu memiliki ketakutan akan kematian."

582.

582.

Yathāpi kumbhakārassa, katā mattikabhājanā;

Sabbe bhedanapariyantā, evaṃ maccāna jīvitaṃ.

"Bagaikan wadah-wadah tanah liat yang dibuat oleh penjunan semuanya berakhir dengan kehancuran; demikian pulalah kehidupan makhluk-makhluk fana."

583.

583.

Daharā ca mahantā ca, ye bālā ye ca paṇḍitā;

Sabbe maccuvasaṃ yanti, sabbe maccuparāyaṇā.

"Baik yang muda maupun yang dewasa, mereka yang bodoh maupun yang bijaksana; semuanya berada di bawah kekuasaan kematian, semuanya menuju kepada kematian."

584.

584.

Tesaṃ maccuparetānaṃ, gacchataṃ paralokato;

Na pitā tāyate puttaṃ, ñātī vā pana ñātake.

"Bagi mereka yang telah dikuasai oleh kematian, yang pergi menuju alam lain; seorang ayah tidak dapat menyelamatkan putranya, demikian pula para sanak saudara tidak dapat menyelamatkan kerabatnya."

585.

585.

Pekkhataṃ yeva ñātīnaṃ, passa lālapataṃ puthu;

Ekamekova maccānaṃ, govajjho viya nīyati.

"Lihatlah, sementara sanak saudara memandang dan meratap dengan sedihnya; makhluk-makhluk fana dibawa pergi satu demi satu, bagaikan seekor lembu yang dibawa ke tempat pembantaian."

586.

586.

Evamabbhāhato loko, maccunā ca jarāya ca;

Tasmā dhīrā na socanti, viditvā lokapariyāyaṃ.

"Demikianlah dunia ini tertimpa oleh kematian dan usia tua; oleh karena itu, orang bijak tidak bersedih hati, setelah memahami sifat alami dunia ini."

587.

587.

Yassa maggaṃ na jānāsi, āgatassa gatassa vā;

Ubho ante asampassaṃ, niratthaṃ paridevasi.

"Engkau tidak mengetahui jalan dari dia yang datang (ke kehidupan ini) ataupun yang pergi (dari kehidupan ini); tanpa melihat kedua ujung tersebut, engkau meratap dengan sia-sia."

588.

588.

Paridevayamāno ce, kiñcidatthaṃ udabbahe;

Sammūḷho hiṃsamattānaṃ, kayirā ce naṃ vicakkhaṇo.

"Jika dengan meratap seseorang dapat memperoleh suatu manfaat, tentulah orang bijak yang memiliki pandangan terang juga akan melakukannya; namun orang yang bingung hanya akan menyakiti dirinya sendiri (dengan meratap)."

589.

589.

Na hi ruṇṇena sokena, santiṃ pappoti cetaso;

Bhiyyassuppajjate dukkhaṃ, sarīraṃ cupahaññati.

"Sebab bukan dengan tangisan atau kesedihan seseorang mencapai kedamaian pikiran; justru penderitaan akan semakin bertambah, dan tubuh pun akan menjadi hancur."

590.

590.

Kiso vivaṇṇo bhavati, hiṃsamattānamattanā;

Na tena petā pālenti, niratthā paridevanā.

"Seseorang menjadi kurus dan pucat karena menyiksa dirinya sendiri; hal itu tidak akan melindungi mereka yang telah meninggal dunia, maka ratap tangis adalah sia-sia."

591.

591.

Sokamappajahaṃ [Pg.372] jantu, bhiyyo dukkhaṃ nigacchati;

Anutthunanto kālaṅkataṃ, sokassa vasamanvagū.

"Seseorang yang tidak melepaskan kesedihan akan jatuh ke dalam penderitaan yang lebih besar; dengan terus-menerus meratapi orang yang telah meninggal, ia mengikuti kekuasaan kesedihan."

592.

592.

Aññepi passa gamine, yathākammūpage nare;

Maccuno vasamāgamma, phandantevidha pāṇino.

"Lihatlah juga orang-orang lain yang pergi, yang jatuh ke dalam keadaan sesuai dengan perbuatan mereka; setelah jatuh ke dalam kekuasaan kematian, makhluk-makhluk di dunia ini gemetar ketakutan."

593.

593.

Yena yena hi maññanti, tato taṃ hoti aññathā;

Etādiso vinābhāvo, passa lokassa pariyāyaṃ.

"Bagaimanapun mereka membayangkannya, hal itu akan menjadi sebaliknya; demikianlah adanya perpisahan itu, lihatlah sifat alami dunia ini."

594.

594.

Api vassasataṃ jīve, bhiyyo vā pana māṇavo;

Ñātisaṅghā vinā hoti, jahāti idha jīvitaṃ.

"Sekalipun seseorang hidup selama seratus tahun, atau bahkan lebih lama lagi; ia tetap akan terpisah dari kumpulan sanak saudaranya dan akhirnya meninggalkan kehidupan di dunia ini."

595.

595.

Tasmā arahato sutvā, vineyya paridevitaṃ;

Petaṃ kālaṅkataṃ disvā, neso labbhā mayā iti.

"Oleh karena itu, setelah mendengarkan (ajaran) dari Sang Arahat, seseorang hendaknya melenyapkan ratap tangis; setelah melihat orang yang telah meninggal, ia hendaknya menyadari: 'Ia tidak mungkin bisa aku hidupkan kembali'."

596.

596.

Yathā saraṇamādittaṃ, vārinā parinibbaye ;

Evampi dhīro sapañño, paṇḍito kusalo naro;

Khippamuppatitaṃ sokaṃ, vāto tūlaṃva dhaṃsaye.

"Bagaikan sebuah rumah yang terbakar dipadamkan dengan air; demikian pula orang yang teguh, yang memiliki kebijaksanaan, yang terpelajar, dan terampil, hendaknya dengan cepat melenyapkan kesedihan yang muncul, seperti angin meniup habis gumpalan kapas."

597.

597.

Paridevaṃ pajappañca, domanassañca attano;

Attano sukhamesāno, abbahe sallamattano.

"Sambil mencari kebahagiaan bagi dirinya sendiri, seseorang hendaknya mencabut anak panah bagi dirinya sendiri, yaitu: ratap tangis, keinginan yang kuat, dan kepedihan hati."

598.

598.

Abbuḷhasallo asito, santiṃ pappuyya cetaso;

Sabbasokaṃ atikkanto, asoko hoti nibbutoti.

"Setelah mencabut anak panah dan tidak lagi bergantung (pada kemelekatan), ia mencapai kedamaian pikiran; dengan melampaui segala kesedihan, ia menjadi tanpa kesedihan dan mencapai ketenangan (Nibbāna)."

Sallasuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

Salla Sutta kedelapan selesai.

9. Vāseṭṭhasuttaṃ

9. Vāseṭṭha Sutta

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā icchānaṅgale paṭivasanti, seyyathidaṃ – caṅkī brāhmaṇo, tārukkho brāhmaṇo, pokkharasāti brāhmaṇo, jāṇussoṇi brāhmaṇo, todeyyo brāhmaṇo, aññe ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājānaṃ māṇavānaṃ [Pg.373] jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘kathaṃ, bho, brāhmaṇo hotī’’ti?

Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavant sedang berdiam di Icchānaṅgala, di hutan Icchānaṅgala. Pada saat itu, banyak brahmana terkemuka yang kaya raya tinggal di Icchānaṅgala, yaitu: Brahmana Caṅkī, Brahmana Tārukkha, Brahmana Pokkharasāti, Brahmana Jāṇussoṇi, Brahmana Todeyya, dan brahmana-brahmana terkemuka lainnya. Kemudian, ketika pemuda Vāseṭṭha dan Bhāradvāja sedang berjalan-jalan untuk merenggangkan kaki, muncullah percakapan ini di antara mereka: "Bagaimanakah, Tuan, seseorang menjadi seorang brahmana?"

Bhāradvājo māṇavo evamāha – ‘‘yato kho, bho, ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, ettāvatā kho bho brāhmaṇo hotī’’ti.

Pemuda Bhāradvāja berkata demikian: "Tuan Vāseṭṭha, ketika seseorang terlahir dengan baik dari kedua belah pihak, baik dari pihak ibu maupun ayah, memiliki keturunan yang murni sampai tujuh generasi kakek-buyut, tidak tercela dan tidak dikritik dalam hal kelahiran; sejauh itulah, Tuan, seseorang menjadi seorang brahmana."

Vāseṭṭho māṇavo evamāha – ‘‘yato kho, bho, sīlavā ca hoti vatasampanno ca, ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī’’ti. Neva kho asakkhi bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ, na pana asakkhi vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ.

Pemuda Vāseṭṭha berkata demikian: "Tuan Bhāradvāja, ketika seseorang memiliki sila dan dipenuhi dengan pelaksanaan kewajiban (vata); sejauh itulah, Tuan, seseorang menjadi seorang brahmana." Namun, pemuda Bhāradvāja tidak dapat meyakinkan pemuda Vāseṭṭha, dan pemuda Vāseṭṭha pun tidak dapat meyakinkan pemuda Bhāradvāja.

Atha kho vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ kho, bho bhāradvāja, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe; taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi…pe… buddho bhagavā’ti. Āyāma, bho bhāradvāja, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ etamatthaṃ pucchissāma. Yathā no samaṇo gotamo byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhassa māṇavassa paccassosi.

Kemudian pemuda Vāseṭṭha menyapa pemuda Bhāradvāja: "Tuan Bhāradvāja, Samana Gotama ini, putra suku Sakya yang meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya, sedang berdiam di Icchānaṅgala, di hutan Icchānaṅgala; tentang Guru Gotama itu, reputasi baik telah tersebar luas demikian: 'Beliau adalah... [seperti sebelumnya]... Buddha, Bhagavant.' Marilah, Tuan Bhāradvāja, kita pergi ke tempat Samana Gotama berada; setelah menemui Beliau, kita akan menanyakan hal ini kepada Samana Gotama. Sebagaimana Samana Gotama menjelaskannya kepada kita, demikianlah kita akan mengingatnya." "Baiklah, Tuan," pemuda Bhāradvāja menyetujui perkataan pemuda Vāseṭṭha.

Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Kemudian, para pemuda Vāseṭṭha dan Bhāradvāja mendekati Sang Bagawan; setelah mendekat, mereka bertukar tegur sapa dengan Sang Bagawan. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan itu, mereka duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, pemuda Vāseṭṭha menyapa Sang Bagawan dengan bait-bait kalimat —

599.

599.

‘‘Anuññātapaṭiññātā, tevijjā mayamasmubho;

Ahaṃ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṃ māṇavo.

“Kami berdua telah diakui dan mengaku diri sebagai ahli dalam tiga Weda; saya adalah murid utama Pokkharasāti, dan pemuda ini adalah murid utama Tārukkha.”

600.

600.

‘‘Tevijjānaṃ yadakkhātaṃ, tatra kevalinosmase;

Padakasma veyyākaraṇā, jappe ācariyasādisā.

“Dalam apa pun yang diajarkan mengenai tiga Weda, kami telah menguasainya sepenuhnya; baik dalam pelafalan kata maupun tata bahasa, dalam pembacaan mantra kami setara dengan guru kami.”

601.

601.

‘‘Tesaṃ [Pg.374] no jātivādasmiṃ, vivādo atthi gotama;

Jātiyā brāhmaṇo hoti, bhāradvājo iti bhāsati;

Ahañca kammunā brūmi, evaṃ jānāhi cakkhuma.

“Gotama, di antara kami berdua terdapat perselisihan mengenai asal-usul kelahiran; Bhāradvāja menyatakan bahwa seseorang menjadi Brāhmaṇa karena kelahiran; sedangkan saya menyatakan bahwa seseorang menjadi Brāhmaṇa karena perbuatan (kamma), ketahuilah hal ini, O Beliau Yang Memiliki Mata [Pengetahuan].”

602.

602.

‘‘Te na sakkoma saññāpetuṃ, aññamaññaṃ mayaṃ ubho;

Bhavantaṃ puṭṭhumāgamhā, sambuddhaṃ iti vissutaṃ.

“Kami berdua tidak dapat meyakinkan satu sama lain; maka kami datang untuk bertanya kepada Yang Mulia, yang telah dikenal luas sebagai Yang Sadar Sempurna (Sambuddha).”

603.

603.

‘‘Candaṃ yathā khayātītaṃ, pecca pañjalikā janā;

Vandamānā namassanti, evaṃ lokasmi gotamaṃ.

“Sebagaimana orang-orang mendekat dengan merangkapkan tangan menghormati bulan purnama yang telah melampaui fase sabitnya; demikian pulalah orang-orang menghormati Gotama di dunia ini.”

604.

604.

‘‘Cakkhuṃ loke samuppannaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ;

Jātiyā brāhmaṇo hoti, udāhu bhavati kammunā;

Ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānesu brāhmaṇaṃ’’.

“Kami bertanya kepada Gotama, mata yang muncul di dunia; apakah seseorang menjadi Brāhmaṇa karena kelahiran, ataukah karena perbuatan? Beritahukanlah kepada kami yang tidak tahu ini, agar kami dapat mengenali siapa Brāhmaṇa itu.”

605.

605.

‘‘Tesaṃ vo ahaṃ byakkhissaṃ, (vāseṭṭhāti bhagavā) anupubbaṃ yathātathaṃ;

Jātivibhaṅgaṃ pāṇānaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

“(Sang Bagawan berkata:) Vāseṭṭha, Aku akan menjelaskan kepadamu secara berurutan sesuai dengan kenyataannya tentang perbedaan kelahiran di antara makhluk-makhluk; karena memang jenis-jenis kelahiran itu beraneka ragam.”

606.

606.

‘‘Tiṇarukkhepi jānātha, na cāpi paṭijānare;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

“Kenalilah juga rumput dan pepohonan, meskipun mereka tidak menyatakan diri; namun ciri-ciri pembeda mereka berasal dari kelahiran (spesies) mereka, karena memang jenis-jenis kelahiran itu beraneka ragam.”

607.

607.

‘‘Tato kīṭe paṭaṅge ca, yāva kunthakipillike;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

“Demikian pula pada ulat dan serangga, hingga semut dan serangga kecil; ciri-ciri pembeda mereka berasal dari kelahiran mereka, karena memang jenis-jenis kelahiran itu beraneka ragam.”

608.

608.

‘‘Catuppadepi jānātha, khuddake ca mahallake;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

“Kenalilah juga hewan-hewan berkaki empat, baik yang kecil maupun yang besar; ciri-ciri pembeda mereka berasal dari kelahiran mereka, karena memang jenis-jenis kelahiran itu beraneka ragam.”

609.

609.

‘‘Pādūdarepi jānātha, urage dīghapiṭṭhike;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

“Kenalilah juga mereka yang merayap dengan perut, ular-ular yang berpunggung panjang; ciri-ciri pembeda mereka berasal dari kelahiran mereka, karena memang jenis-jenis kelahiran itu beraneka ragam.”

610.

610.

‘‘Tato macchepi jānātha, odake vārigocare;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

“Demikian pula pada ikan-ikan yang hidup di air, yang berenang di perairan; ciri-ciri pembeda mereka berasal dari kelahiran mereka, karena memang jenis-jenis kelahiran itu beraneka ragam.”

611.

611.

‘‘Tato pakkhīpi jānātha, pattayāne vihaṅgame;

Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo.

“Demikian pula pada burung-burung yang terbang di angkasa dengan sayapnya; ciri-ciri pembeda mereka berasal dari kelahiran mereka, karena memang jenis-jenis kelahiran itu beraneka ragam.”

612.

612.

‘‘Yathā [Pg.375] etāsu jātīsu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu;

Evaṃ natthi manussesu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu.

“Sebagaimana pada jenis-jenis kelahiran tersebut terdapat ciri-ciri pembeda yang khas berdasarkan kelahirannya; tidak demikian halnya pada manusia, tidak ada ciri-ciri pembeda yang khas berdasarkan kelahiran.”

613.

613.

‘‘Na kesehi na sīsena, na kaṇṇehi na akkhibhi;

Na mukhena na nāsāya, na oṭṭhehi bhamūhi vā.

“Tidak melalui rambut, tidak melalui kepala, tidak melalui telinga, tidak pula melalui mata; tidak melalui mulut, tidak melalui hidung, tidak pula melalui bibir atau alis.”

614.

614.

‘‘Na gīvāya na aṃsehi, na udarena na piṭṭhiyā;

Na soṇiyā na urasā, na sambādhe na methune.

“Tidak melalui leher, tidak melalui bahu, tidak melalui perut, tidak pula melalui punggung; tidak melalui pinggul, tidak melalui dada, tidak melalui organ kemaluan pria maupun wanita.”

615.

615.

‘‘Na hatthehi na pādehi, nāṅgulīhi nakhehi vā;

Na jaṅghāhi na ūrūhi, na vaṇṇena sarena vā;

Liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisu.

“Tidak melalui tangan, tidak melalui kaki, tidak melalui jari maupun kuku; tidak melalui betis, tidak melalui paha, tidak pula melalui warna kulit atau suara; tidak ada ciri-ciri pembeda berdasarkan kelahiran (pada manusia) seperti halnya pada jenis-jenis kelahiran lainnya.”

616.

616.

‘‘Paccattañca sarīresu, manussesvetaṃ na vijjati;

Vokārañca manussesu, samaññāya pavuccati.

“Pada tubuh manusia sendiri, perbedaan demikian tidak ditemukan; perbedaan di antara manusia hanyalah sebutan (kasta) yang ditetapkan berdasarkan kesepakatan umum.”

617.

617.

‘‘Yo hi koci manussesu, gorakkhaṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, kassako so na brāhmaṇo.

“Barang siapa di antara manusia yang hidup dari memelihara ternak; ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang petani (kassaka), bukan seorang Brāhmaṇa.”

618.

618.

‘‘Yo hi koci manussesu, puthusippena jīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, sippiko so na brāhmaṇo.

“Barang siapa di antara manusia yang hidup dari berbagai macam keterampilan; ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang pengrajin (sippika), bukan seorang Brāhmaṇa.”

619.

619.

‘‘Yo hi koci manussesu, vohāraṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, vāṇijo so na brāhmaṇo.

“Barang siapa di antara manusia yang hidup dari perniagaan; ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang pedagang (vāṇija), bukan seorang Brāhmaṇa.”

620.

620.

‘‘Yo hi koci manussesu, parapessena jīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, pessiko so na brāhmaṇo.

“Barang siapa di antara manusia yang hidup dari melayani orang lain; ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang pelayan (pessika), bukan seorang Brāhmaṇa.”

621.

621.

‘‘Yo hi koci manussesu, adinnaṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, coro eso na brāhmaṇo.

“Barang siapa di antara manusia yang hidup dari mengambil apa yang tidak diberikan; ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang pencuri (coro), bukan seorang Brāhmaṇa.”

622.

622.

‘‘Yo hi koci manussesu, issatthaṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yodhājīvo na brāhmaṇo.

“Barang siapa di antara manusia yang hidup dari kemahiran memanah; ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang prajurit (yodhājīvo), bukan seorang Brāhmaṇa.”

623.

623.

‘‘Yo hi koci manussesu, porohiccena jīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yājako eso na brāhmaṇo.

“Barang siapa di antara manusia yang hidup dari tugas kepanditaan; ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang pemuja (yājako), bukan seorang Brāhmaṇa.”

624.

624.

‘‘Yo [Pg.376] hi koci manussesu, gāmaṃ raṭṭhañca bhuñjati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, rājā eso na brāhmaṇo.

“Barang siapa di antara manusia yang menikmati wilayah desa dan negara; ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang raja (rājā), bukan seorang Brāhmaṇa.”

625.

625.

‘‘Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ;

Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano;

Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“Aku tidak menyebut seseorang sebagai Brāhmaṇa hanya karena ia dilahirkan dari rahim seorang ibu tertentu; ia hanyalah disebut sebagai 'pembicara yang menyapa bhos' (bhovādi) jika ia masih memiliki noda (kotoran batin). Seseorang yang tanpa noda dan tanpa kemelekatan, dialah yang Aku sebut sebagai Brāhmaṇa.”

626.

626.

‘‘Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, so ve na paritassati;

Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“Ia yang telah memutus semua belenggu, yang sungguh tidak lagi gemetar (ketakutan); yang telah melampaui kemelekatan dan bebas dari ikatan, dialah yang Aku sebut sebagai Brāhmaṇa.”

627.

627.

‘‘Chetvā naddhiṃ varattañca, sandānaṃ sahanukkamaṃ;

Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

“Setelah memutus tali (kebencian), sabuk (keinginan), dan rantai (pandangan salah) beserta kecenderungannya; ia yang telah mencabut palang pintu (ketidaktahuan) dan telah sadar (tercerahkan), dialah yang Aku sebut sebagai Brāhmaṇa.”

628.

628.

‘‘Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati;

Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang tanpa kemarahan sabar menanggung cercaan, penganiayaan, dan pemenjaraan; yang memiliki kekuatan kesabaran sebagai bala tentaranya, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

629.

629.

‘‘Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ;

Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang bebas dari kemarahan, teguh dalam menjalankan praktik pertapaan, bermoral, bebas dari luapan nafsu, terkendali diri, dan mengenakan tubuh terakhirnya, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

630.

630.

‘‘Vāri pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo;

Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Bagaikan air di atas daun teratai, bagaikan biji sesawi di ujung jarum, ia yang tidak melekat pada kesenangan indrawi, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

631.

631.

‘‘Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano;

Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang memahami dalam kehidupan ini juga akhir dari penderitaannya sendiri; yang telah meletakkan beban dan terbebas dari belenggu kotoran batin, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

632.

632.

‘‘Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ;

Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang memiliki kebijaksanaan mendalam, cerdas, terampil dalam membedakan jalan yang benar dan yang salah, yang telah mencapai tujuan tertinggi, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

633.

633.

‘‘Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ;

Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang tidak bergaul rapat baik dengan umat awam maupun para pertapa, yang mengembara tanpa rumah dan memiliki sedikit keinginan, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

634.

634.

‘‘Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca;

Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang telah meletakkan tongkat hukuman terhadap makhluk-makhluk, baik yang lemah maupun yang kuat; yang tidak membunuh ataupun menyebabkan orang lain membunuh, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

635.

635.

‘‘Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ;

Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang tidak memusuhi di antara mereka yang memusuhi, yang damai di antara mereka yang bersenjata, yang tidak melekat di antara mereka yang penuh kemelekatan, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

636.

636.

‘‘Yassa [Pg.377] rāgo ca doso ca, māno makkho ca pātito;

Sāsaporiva āraggā, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang nafsu keinginan, kebencian, kesombongan, dan sifat meremehkan jasanya telah tanggal darinya bagaikan biji sesawi yang jatuh dari ujung jarum, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

637.

637.

‘‘Akakkasaṃ viññāpaniṃ, giraṃ saccamudīraye;

Yāya nābhisaje kañci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang mengucapkan kata-kata yang tidak kasar, yang bermakna, dan benar, yang dengannya ia tidak menyinggung siapa pun, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

638.

638.

‘‘Yodha dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;

Loke adinnaṃ nādiyati, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang di dunia ini tidak mengambil apa pun yang tidak diberikan, apakah itu panjang atau pendek, kecil atau besar, baik atau buruk, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

639.

639.

‘‘Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca;

Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang tidak lagi memiliki keinginan, baik terhadap dunia ini maupun dunia selanjutnya; yang bebas dari keinginan dan terlepas dari belenggu, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

640.

640.

‘‘Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathī;

Amatogadhamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang tidak lagi memiliki kemelekatan, yang karena telah mengetahui kebenaran telah bebas dari keragu-raguan, yang telah menyelami kondisi Tanpa Kematian, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

641.

641.

‘‘Yodha puññañca pāpañca, ubho saṅgamupaccagā;

Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang di sini telah melampaui ikatan baik jasa maupun dosa; yang bebas dari kesedihan, bebas dari debu kotoran batin, dan murni, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

642.

642.

‘‘Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ;

Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang murni bagaikan bulan yang tanpa noda, yang jernih dan tenang, yang telah menghancurkan kegembiraan dalam penitisan kembali, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

643.

643.

‘‘Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā;

Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṃkathī;

Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang telah melampaui rawa-rawa nafsu, jalan yang sulit, roda tumimbal lahir, dan kegelapan batin; yang telah menyeberang dan sampai ke pantai seberang, seorang meditator yang teguh, bebas dari keinginan, bebas dari keraguan, dan tenang melalui pelepasan, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

644.

644.

‘‘Yodha kāme pahantvāna, anāgāro paribbaje;

Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang di dunia ini telah meninggalkan kesenangan indrawi dan berkelana tanpa rumah; yang telah menghancurkan keinginan akan kesenangan indrawi dan keberadaan, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

645.

645.

‘‘Yodha taṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje;

Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang di dunia ini telah meninggalkan dambaan dan berkelana tanpa rumah; yang telah menghancurkan dambaan dan keberadaan, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

646.

646.

‘‘Hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā;

Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang telah meninggalkan ikatan manusiawi dan melampaui ikatan surgawi; yang telah terlepas dari segala ikatan, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

647.

647.

‘‘Hitvā ratiñca aratiṃ, sītibhūtaṃ nirūpadhiṃ;

Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang telah meninggalkan kesenangan dan ketidaksenangan, yang telah menjadi dingin dan bebas dari landasan kotoran batin; seorang pahlawan yang telah menaklukkan seluruh dunia, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

648.

648.

‘‘Cutiṃ [Pg.378] yo vedi ttānaṃ, upapattiñca sabbaso;

Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang mengetahui sepenuhnya kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk; yang tidak melekat, yang telah menempuh jalan dengan baik, dan yang telah terbangun, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

649.

649.

‘‘Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;

Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang tujuannya tidak diketahui oleh para dewa, gandhabba, maupun manusia; yang telah menghancurkan noda-noda batin, seorang Arahat, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

650.

650.

‘‘Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ;

Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang baginya tidak ada kemelekatan pada masa lalu, masa depan, maupun masa sekarang; yang tidak memiliki apa pun dan tidak menggenggam apa pun, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

651.

651.

‘‘Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ;

Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang tak gentar bagaikan banteng, yang mulia, pahlawan, resi agung, sang penakluk, yang bebas dari keinginan, yang telah membasuh kotoran batin, dan yang telah terbangun, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

652.

652.

‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati;

Atho jātikkhayaṃ patto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang mengetahui kehidupan-kehidupannya yang lampau, yang melihat alam surga dan alam sengsara, serta telah mencapai akhir dari kelahiran, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana.

653.

653.

‘‘Samaññā hesā lokasmiṃ, nāmagottaṃ pakappitaṃ;

Sammuccā samudāgataṃ, tattha tattha pakappitaṃ.

Ini hanyalah sebutan di dunia, nama dan silsilah yang dikonstruksikan; muncul melalui kesepakatan umum, yang diberikan di sana-sini oleh keluarga atau kerabat.

654.

654.

‘‘Dīgharattamanusayitaṃ, diṭṭhigatamajānataṃ;

Ajānantā no pabruvanti, jātiyā hoti brāhmaṇo.

Pandangan salah ini telah lama mengendap dalam diri mereka yang tidak tahu; karena tidak tahu, mereka menyatakan bahwa seseorang menjadi Brahmana karena kelahiran.

655.

655.

‘‘Na jaccā brāhmaṇo hoti, na jaccā hoti abrāhmaṇo;

Kammunā brāhmaṇo hoti, kammunā hoti abrāhmaṇo.

Bukan karena kelahiran seseorang menjadi Brahmana, bukan pula karena kelahiran seseorang menjadi bukan-Brahmana; karena perbuatanlah seseorang menjadi Brahmana, karena perbuatanlah seseorang menjadi bukan-Brahmana.

656.

656.

‘‘Kassako kammunā hoti, sippiko hoti kammunā;

Vāṇijo kammunā hoti, pessiko hoti kammunā.

Karena perbuatanlah seseorang menjadi petani, karena perbuatanlah seseorang menjadi pengrajin, karena perbuatanlah seseorang menjadi pedagang, karena perbuatanlah seseorang menjadi pelayan.

657.

657.

‘‘Coropi kammunā hoti, yodhājīvopi kammunā;

Yājako kammunā hoti, rājāpi hoti kammunā.

Bahkan seorang pencuri pun menjadi demikian karena perbuatannya, seorang prajurit karena perbuatannya, seorang pemohon karena perbuatannya, dan seorang raja pun menjadi demikian karena perbuatannya.

658.

658.

‘‘Evametaṃ [Pg.379] yathābhūtaṃ, kammaṃ passanti paṇḍitā;

Paṭiccasamuppādadassā, kammavipākakovidā.

Para bijakawan yang melihat hukum sebab-akibat yang saling bergantungan, yang ahli dalam buah dari perbuatan (kamma), melihat perbuatan ini sebagaimana adanya.

659.

659.

‘‘Kammunā vattati loko, kammunā vattati pajā;

Kammanibandhanā sattā, rathassāṇīva yāyato.

Dunia berputar karena kamma, makhluk-makhluk berputar karena kamma; makhluk-makhluk terikat oleh kamma, seperti pasak roda pada kereta yang sedang berjalan.

660.

660.

‘‘Tapena brahmacariyena, saṃyamena damena ca;

Etena brāhmaṇo hoti, etaṃ brāhmaṇamuttamaṃ.

Melalui pertapaan, kehidupan suci, pengendalian diri, dan penjinakan diri; melalui hal inilah seseorang menjadi seorang Brahmana, inilah ke-Brahmana-an yang tertinggi.

661.

661.

‘‘Tīhi vijjāhi sampanno, santo khīṇapunabbhavo;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, brahmā sakko vijānata’’nti.

Ia yang memiliki tiga pengetahuan sejati, yang tenang, yang telah menghancurkan kelahiran kembali; ketahuilah wahai Vaseṭṭha, bagi mereka yang bijaksana, ia adalah Brahma dan Sakka.

Evaṃ vutte, vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti.

Setelah hal ini dikatakan, pemuda Vaseṭṭha dan Bhāradvāja berkata kepada Sang Bhagavā: "Luar biasa, Yang Mulia Gotama... dan seterusnya... mohon Yang Mulia Gotama menerima kami sebagai umat awam yang telah bernaung sejak hari ini sampai akhir hayat."

Vāseṭṭhasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.

Sutta Vāseṭṭha yang kesembilan selesai.

10. Kokālikasuttaṃ

10. Sutta Kokālika

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pāpicchā, bhante, sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti.

Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di vihara Anāthapiṇḍika. Kemudian bhikkhu Kokālika datang menghadap Sang Bhagavā; setelah datang dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, bhikkhu Kokālika berkata kepada Sang Bhagavā: "Bhante, Sāriputta dan Moggallāna memiliki keinginan-keinginan jahat, mereka telah jatuh ke dalam kendali keinginan-keinginan yang jahat."

Evaṃ vutte, bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ, kokālika, mā hevaṃ, kokālika! Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā’’ti.

Setelah hal itu dikatakan, Sang Bhagavā berkata kepada bhikkhu Kokālika: "Janganlah berkata demikian, Kokālika! Janganlah berkata demikian, Kokālika! Bersihkanlah pikiranmu, Kokālika, terhadap Sāriputta dan Moggallāna. Sāriputta dan Moggallāna adalah mereka yang mencintai kebajikan."

Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi me, bhante, bhagavā saddhāyiko paccayiko, atha kho pāpicchāva sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti. Tatiyampi kho bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ, kokālika[Pg.380], mā hevaṃ, kokālika! Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā’’ti.

Untuk kedua kalinya... dan seterusnya... untuk ketiga kalinya bhikkhu Kokālika berkata kepada Sang Bhagavā: "Meskipun, Bhante, Sang Bhagavā adalah orang yang saya percayai dan yakini, namun Sāriputta dan Moggallāna benar-benar memiliki keinginan-keinginan jahat, mereka telah jatuh ke dalam kendali keinginan-keinginan yang jahat." Untuk ketiga kalinya Sang Bhagavā berkata kepada bhikkhu Kokālika: "Janganlah berkata demikian, Kokālika! Janganlah berkata demikian, Kokālika! Bersihkanlah pikiranmu, Kokālika, terhadap Sāriputta dan Moggallāna. Sāriputta dan Moggallāna adalah mereka yang mencintai kebajikan."

Atha kho kokāliko bhikkhu uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Acirappakkantassa ca kokālikassa bhikkhuno sāsapamattīhi piḷakāhi sabbo kāyo phuṭo ahosi; sāsapamattiyo hutvā muggamattiyo ahesuṃ; muggamattiyo hutvā kaḷāyamattiyo ahesuṃ; kaḷāyamattiyo hutvā kolaṭṭhimattiyo ahesuṃ; kolaṭṭhimattiyo hutvā kolamattiyo ahesuṃ; kolamattiyo hutvā āmalakamattiyo ahesuṃ; āmalakamattiyo hutvā beḷuvasalāṭukamattiyo ahesuṃ; beḷuvasalāṭukamattiyo hutvā billamattiyo ahesuṃ; billamattiyo hutvā pabhijjiṃsu; pubbañca lohitañca pagghariṃsu. Atha kho kokāliko bhikkhu tenevābādhena kālamakāsi. Kālaṅkato ca kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapajji sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā.

Kemudian bhikkhu Kokālika bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, melakukan pradaksina, lalu pergi. Tak lama setelah ia pergi, seluruh tubuh bhikkhu Kokālika dipenuhi bisul-bisul sebesar biji sawi; dari sebesar biji sawi menjadi sebesar kacang hijau; dari sebesar kacang hijau menjadi sebesar kacang polong; dari sebesar kacang polong menjadi sebesar biji buah kol; dari sebesar biji buah kol menjadi sebesar buah kol; dari sebesar buah kol menjadi sebesar buah malaka; dari sebesar buah malaka menjadi sebesar buah maja muda; dari sebesar buah maja muda menjadi sebesar buah maja tua; dari sebesar buah maja tua, bisul-bisul itu pecah; nanah dan darah mengalir keluar. Kemudian bhikkhu Kokālika meninggal karena penyakit itu. Setelah meninggal, bhikkhu Kokālika terlahir kembali di neraka Paduma karena telah menaruh kebencian di dalam pikirannya terhadap Sāriputta dan Moggallāna.

Atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ, ṭhito kho brahmā sahampati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato; kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’’ti. Idamavoca brahmā sahampati; idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

Kemudian Brahmā Sahampati, ketika malam telah larut, dengan cahaya yang sangat indah menyinari seluruh Hutan Jeta, datang menghadap Sang Bhagavā; setelah datang dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia berdiri di satu sisi. Berdiri di satu sisi, Brahmā Sahampati berkata kepada Sang Bhagavā: "Bhante, bhikkhu Kokālika telah meninggal; dan setelah meninggal, Bhante, bhikkhu Kokālika terlahir di neraka Paduma karena telah menaruh kebencian di dalam pikirannya terhadap Sāriputta dan Moggallāna." Demikianlah yang dikatakan oleh Brahmā Sahampati; setelah mengatakan hal ini, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā, melakukan pradaksina, dan lenyap seketika itu juga.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā…pe… idamavoca, bhikkhave, brahmā sahampati, idaṃ vatvā maṃ padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.

Kemudian Sang Bhagavā, setelah malam itu berlalu, menyapa para bhikkhu: "Para bhikkhu, malam ini Brahmā Sahampati ketika malam telah larut... dan seterusnya... para bhikkhu, Brahmā Sahampati mengatakan hal ini, setelah mengatakannya, ia melakukan pradaksina kepadaku dan lenyap seketika itu juga."

Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kīvadīghaṃ nu kho, bhante, padume niraye āyuppamāṇa’’nti? ‘‘Dīghaṃ kho, bhikkhu, padume niraye āyuppamāṇaṃ; taṃ na sukaraṃ saṅkhātuṃ ettakāni vassāni iti vā ettakāni vassasatāni iti vā ettakāni vassasahassāni [Pg.381] iti vā ettakāni vassasatasahassāni iti vā’’ti. ‘‘Sakkā pana, bhante, upamā kātu’’nti? ‘‘Sakkā, bhikkhū’’ti bhagavā avoca –

Setelah hal itu dikatakan, seorang bhikkhu bertanya kepada Sang Bhagavā: "Bhante, berapakah lamanya umur di neraka Paduma?" "Lama sekali, bhikkhu, umur di neraka Paduma; tidaklah mudah untuk menghitungnya sebagai sekian tahun, atau sekian ratus tahun, atau sekian ribu tahun, atau sekian ratus ribu tahun." "Namun, dapatkah dibuatkan sebuah perumpamaan, Bhante?" "Dapat, bhikkhu," Sang Bhagavā menjawab.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho; tato puriso vassasatassa vassasatassa accayena ekamekaṃ tilaṃ uddhareyya. Khippataraṃ kho so bhikkhu vīsatikhāriko kosalako tilavāho iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, natveva eko abbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati abbudā nirayā evameko nirabbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati nirabbudā nirayā evameko ababo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ababā nirayā evameko ahaho nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ahahā nirayā evameko aṭaṭo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati aṭaṭā nirayā evameko kumudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati kumudā nirayā evameko sogandhiko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati sogandhikā nirayā evameko uppalako nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati uppalakā nirayā evameko puṇḍarīko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati puṇḍarīkā nirayā evameko padumo nirayo. Padumaṃ kho pana bhikkhu nirayaṃ kokāliko bhikkhu upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

"Ibaratnya, bhikkhu, ada satu kereta muatan wijen dari Kosala yang berisi dua puluh khāri; dari situ, seseorang mengambil sebutir wijen setiap seratus tahun sekali. Bhikkhu, kereta muatan wijen dari Kosala yang berisi dua puluh khāri itu akan lebih cepat habis dengan cara tersebut daripada habisnya masa satu neraka Abbuda. Sebagaimana dua puluh neraka Abbuda adalah satu neraka Nirabbuda. Sebagaimana dua puluh neraka Nirabbuda adalah satu neraka Ababa. Sebagaimana dua puluh neraka Ababa adalah satu neraka Ahaha. Sebagaimana dua puluh neraka Ahaha adalah satu neraka Aṭaṭa. Sebagaimana dua puluh neraka Aṭaṭa adalah satu neraka Kumuda. Sebagaimana dua puluh neraka Kumuda adalah satu neraka Sogandhika. Sebagaimana dua puluh neraka Sogandhika adalah satu neraka Uppalaka. Sebagaimana dua puluh neraka Uppalaka adalah satu neraka Puṇḍarīka. Sebagaimana dua puluh neraka Puṇḍarīka adalah satu neraka Paduma. Dan bhikkhu Kokālika telah terlahir di neraka Paduma karena telah menaruh kebencian di dalam pikirannya terhadap Sāriputta dan Moggallāna." Sang Bhagavā mengatakan hal ini. Setelah mengatakan hal itu, Sang Sugata, Sang Guru, lebih lanjut mengatakan ini:

662.

662.

‘‘Purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe;

Yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ.

"Sesungguhnya bagi setiap manusia yang terlahir, sebuah kapak tumbuh di dalam mulutnya; yang dengannya orang bodoh memotong dirinya sendiri ketika ia mengucapkan kata-kata buruk."

663.

663.

‘‘Yo nindiyaṃ pasaṃsati, taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo;

Vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindati.

Seseorang yang memuji yang patut dicela, atau mencela yang patut dipuji; orang itu mengumpulkan keburukan melalui mulutnya, dan karena keburukan itu ia tidak akan menemukan kebahagiaan.

664.

664.

‘‘Appamatto [Pg.382] ayaṃ kali, yo akkhesu dhanaparājayo;

Sabbassāpi sahāpi attanā, ayameva mahattaro kali;

Yo sugatesu manaṃ padosaye.

Keburukan ini hanyalah sedikit, yaitu kehilangan harta dalam perjudian, meskipun beserta seluruh miliknya dan dirinya sendiri; namun keburukan ini jauh lebih besar, yaitu ia yang membangkitkan kebencian dalam pikiran terhadap para Sugata.

665.

665.

‘‘Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ, chattiṃsati pañca ca abbudāni ;

Yamariyagarahī nirayaṃ upeti, vācaṃ manañca paṇidhāya pāpakaṃ.

Selama seratus ribu Nirabbuda, dan tiga puluh enam serta lima Abbuda; ia yang mencela para Ariya akan masuk ke neraka, setelah mengarahkan ucapan dan pikirannya pada kejahatan.

666.

666.

‘‘Abhūtavādī nirayaṃ upeti, yo vāpi katvā na karomicāha;

Ubhopi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā parattha.

Pendusta pergi ke neraka, demikian pula ia yang setelah melakukan (kejahatan) berkata 'aku tidak melakukannya'; keduanya setelah mati menjadi setara, sebagai manusia dengan perbuatan rendah di alam berikutnya.

667.

667.

‘‘Yo appaduṭṭhassa narassa dussati, suddhassa posassa anaṅgaṇassa;

Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ, sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto.

Ia yang berbuat jahat kepada orang yang tidak bersalah, yang murni, dan tanpa noda; kejahatan itu akan kembali kepada si dungu itu sendiri, bagaikan debu halus yang dilemparkan melawan arah angin.

668.

668.

‘‘Yo lobhaguṇe anuyutto, so vacasā paribhāsati aññe;

Asaddho kadariyo avadaññū, macchari pesuṇiyaṃ anuyutto.

Ia yang terikat pada sifat loba, ia menghina orang lain dengan kata-katanya; tidak berkeyakinan, kikir, tidak murah hati, mementingkan diri sendiri, dan gemar memfitnah.

669.

669.

‘‘Mukhadugga vibhūta anariya, bhūnahu pāpaka dukkaṭakāri;

Purisanta kalī avajāta, mā bahubhāṇidha nerayikosi.

Wahai orang yang bermulut kotor, palsu, tidak mulia, penghancur kesejahteraan, jahat, pelaku keburukan, manusia terendah, pembawa sial, dan lahir rendah; janganlah banyak bicara di sini, engkau adalah penghuni neraka.

670.

670.

‘‘Rajamākirasī [Pg.383] ahitāya, sante garahasi kibbisakārī;

Bahūni duccaritāni caritvā, gacchasi kho papataṃ cirarattaṃ.

Engkau menaburkan debu demi kerugianmu sendiri, engkau mencela orang-orang baik, wahai pelaku dosa; setelah melakukan banyak perbuatan buruk, engkau benar-benar akan pergi ke jurang neraka untuk waktu yang lama.

671.

671.

‘‘Na hi nassati kassaci kammaṃ, eti hataṃ labhateva suvāmi;

Dukkhaṃ mando paraloke, attani passati kibbisakārī.

Sebab perbuatan siapa pun tidak akan hilang, ia akan kembali; sang pemilik benar-benar akan menerimanya. Orang bodoh pelaku dosa akan melihat penderitaan pada dirinya sendiri di alam baka.

672.

672.

‘‘Ayosaṅkusamāhataṭṭhānaṃ, tiṇhadhāramayasūlamupeti;

Atha tattaayoguḷasannibhaṃ, bhojanamatthi tathā patirūpaṃ.

Ia pergi ke tempat yang dipenuhi paku-paku besi, ke sula besi yang berujung tajam. Kemudian ada makanan yang menyerupai bola-bola besi membara, demikianlah balasan yang setimpal.

673.

673.

‘‘Na hi vaggu vadanti vadantā, nābhijavanti na tāṇamupenti;

Aṅgāre santhate sayanti, ginisampajjalitaṃ pavisanti.

Para penjaga neraka yang berteriak tidak berkata-kata dengan manis; mereka tidak mendekat dengan ramah juga tidak memberi perlindungan. Mereka berbaring di atas hamparan bara api, dan masuk ke dalam api yang menyala-nyala.

674.

674.

‘‘Jālena ca onahiyāna, tattha hananti ayomayakuṭebhi ;

Andhaṃva timisamāyanti, taṃ vitatañhi yathā mahikāyo.

Dan setelah terjerat oleh jaring, di sana mereka dipukul dengan martil besi. Mereka memasuki kegelapan pekat bagaikan kebutaan, yang terbentang luas bagaikan permukaan bumi.

675.

675.

‘‘Atha lohamayaṃ pana kumbhiṃ, ginisampajjalitaṃ pavisanti;

Paccanti hi tāsu cirarattaṃ, agginisamāsu samuppilavāte.

Kemudian mereka masuk ke dalam kuali tembaga yang berkobar dengan api; di sana mereka direbus dalam waktu yang lama, terapung-apung di tengah kobaran api.

676.

676.

‘‘Atha pubbalohitamisse, tattha kiṃ paccati kibbisakārī;

Yaṃ yaṃ disakaṃ adhiseti, tattha kilissati samphusamāno.

Kemudian di dalam campuran nanah dan darah, di sanalah pelaku dosa direbus; ke arah mana pun ia pergi, di sana ia menderita karena tersentuh olehnya.

677.

677.

‘‘Puḷavāvasathe [Pg.384] salilasmiṃ, tattha kiṃ paccati kibbisakārī;

Gantuṃ na hi tīramapatthi, sabbasamā hi samantakapallā.

Di dalam air yang menjadi tempat tinggal ulat-ulat, di sanalah pelaku dosa direbus; tidak ada tepian untuk berlabuh, karena wajan neraka itu sama rata di segala penjuru.

678.

678.

‘‘Asipattavanaṃ pana tiṇhaṃ, taṃ pavisanti samucchidagattā;

Jivhaṃ balisena gahetvā, ārajayārajayā vihananti.

Kemudian terdapat Hutan Daun Pedang yang tajam, mereka memasukinya dengan tubuh yang terpotong-potong; setelah lidah mereka ditarik dengan kail besi, para penjaga menyiksa mereka berulang kali.

679.

679.

‘‘Atha vetaraṇiṃ pana duggaṃ, tiṇhadhārakhuradhāramupenti;

Tattha mandā papatanti, pāpakarā pāpāni karitvā.

Kemudian mereka sampai di sungai Vetaraṇī yang sukar diseberangi, yang memiliki tepian setajam silet; di sana orang-orang bodoh itu jatuh, yaitu para pembuat dosa setelah melakukan kejahatan.

680.

680.

‘‘Khādanti hi tattha rudante, sāmā sabalā kākolagaṇā ca;

Soṇā siṅgālā paṭigiddhā, kulalā vāyasā ca vitudanti.

Di sana, saat mereka meratap, anjing-anjing hitam dan belang serta kawanan gagak memakan mereka; serigala-serigala yang lapar, burung elang, dan gagak-gagak mematuk mereka.

681.

681.

‘‘Kicchā vatayaṃ idha vutti, yaṃ jano phusati kibbisakārī;

Tasmā idha jīvitasese, kiccakaro siyā naro na cappamajje.

Sungguh menyedihkan keberadaan di sini, yang dialami oleh orang yang berbuat dosa; oleh karena itu, selagi masih ada sisa kehidupan di dunia ini, seseorang hendaknya mengerjakan kebajikan dan janganlah lengah.

682.

682.

‘‘Te gaṇitā vidūhi tilavāhā, ye padume niraye upanītā;

Nahutāni hi koṭiyo pañca bhavanti, dvādasa koṭisatāni punaññā.

Muatan wijen itu telah dihitung oleh para bijaksanawan, yang dijadikan perumpamaan bagi lamanya di neraka Paduma; ada lima puluh satu ribu dua ratus koti (tahun).

683.

683.

‘‘Yāva [Pg.385] dukhā nirayā idha vuttā, tatthapi tāva ciraṃ vasitabbaṃ;

Tasmā sucipesalasādhuguṇesu, vācaṃ manaṃ satataṃ parirakkhe’’ti.

Sejauh penderitaan di neraka yang telah disebutkan di sini, selama itulah seseorang harus tinggal di sana; oleh karena itu, terhadap mereka yang memiliki sila yang murni dan luhur, seseorang hendaknya selalu menjaga ucapan dan pikirannya.

Kokālikasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Sutta Kokālika kesepuluh telah selesai.

11. Nālakasuttaṃ

11. Sutta Nālaka

684.

684.

Ānandajāte tidasagaṇe patīte, sakkañca indaṃ sucivasane ca deve;

Dussaṃ gahetvā atiriva thomayante, asito isi addasa divāvihāre.

Petapa Asita, saat beristirahat di siang hari, melihat kelompok dewa Tāvatiṃsa yang sedang bersukacita, serta Sakka sang pemimpin dan para dewa yang berpakaian bersih; mereka mengangkat kain mereka dan memuji-muji dengan sangat gembira.

685.

685.

Disvāna deve muditamane udagge, cittiṃ karitvāna idamavoca tattha;

‘‘Kiṃ devasaṅgho atiriva kalyarūpo, dussaṃ gahetvā ramayatha kiṃ paṭicca.

Setelah melihat para dewa dengan pikiran yang riang dan gembira, ia memberikan penghormatan dan berkata di sana: "Mengapa kelompok para dewa tampak sangat rupawan? Atas dasar apa kalian bersukaria dengan mengangkat kain-kain itu?"

686.

686.

‘‘Yadāpi āsī asurehi saṅgamo, jayo surānaṃ asurā parājitā.Tadāpi netādiso lomahaṃsano, kimabbhutaṃ daṭṭhu marū pamoditā.

"Bahkan ketika terjadi pertempuran dengan para Asura, saat para dewa menang dan para Asura kalah, kegembiraan yang luar biasa hingga bulu kuduk berdiri tidaklah seperti ini. Hal ajaib apakah yang telah dilihat oleh para dewa sehingga kalian begitu bersukacita?"

687.

687.

‘‘Seḷenti gāyanti ca vādayanti ca, bhujāni phoṭenti ca naccayanti ca;

Pucchāmi vohaṃ merumuddhavāsine, dhunātha me saṃsayaṃ khippa mārisā’’.

"Mereka bersorak, bernyanyi, dan memainkan alat musik; mereka menepukkan lengan dan menari. Aku bertanya kepada kalian, para penghuni puncak Meru, singkirkanlah keragu-raguanku dengan segera, wahai Tuan-tuan."

688.

688.

‘‘So [Pg.386] bodhisatto ratanavaro atulyo, manussaloke hitasukhatthāya jāto;

Sakyāna gāme janapade lumbineyye, tenamha tuṭṭhā atiriva kalyarūpā.

"Sang Bodhisatta, permata mulia yang tak tertandingi itu, telah lahir di dunia manusia demi kesejahteraan dan kebahagiaan (semua makhluk); di desa suku Sakya, di wilayah Lumbini. Itulah sebabnya kami merasa puas dan tampak sangat rupawan."

689.

689.

‘‘So sabbasattuttamo aggapuggalo, narāsabho sabbapajānamuttamo;

Vattessati cakkamisivhaye vane, nadaṃva sīho balavā migābhibhū’’.

"Beliau, yang tertinggi di antara semua makhluk, pribadi yang agung, bagaikan banteng di antara manusia, yang terbaik dari semua makhluk; akan memutar Roda (Dhamma) di hutan yang disebut Isipatana, bagaikan singa perkasa penguasa binatang buas yang mengaum."

690.

690.

Taṃ saddaṃ sutvā turitamavasarī so, suddhodanassa tada bhavanaṃ upāvisi ;

Nisajja tattha idamavocāsi sakye, ‘‘kuhiṃ kumāro ahamapi daṭṭhukāmo’’.

Setelah mendengar suara itu, ia segera turun dari alam dewa dan memasuki istana Suddhodana. Setelah duduk di sana, ia berkata kepada suku Sakya: "Di manakah sang pangeran? Aku juga ingin melihat beliau."

691.

691.

Tato kumāraṃ jalitamiva suvaṇṇaṃ, ukkāmukheva sukusalasampahaṭṭhaṃ ;

Daddallamānaṃ siriyā anomavaṇṇaṃ, dassesu puttaṃ asitavhayassa sakyā.

Kemudian, kaum Sakya memperlihatkan kepada pertapa yang bernama Asita itu, putra mereka—sang pangeran kecil—yang cemerlang bagaikan emas murni yang telah ditempa berulang kali di dalam perapian oleh pandai emas yang sangat ahli, yang bersinar-sinar dengan keagungan dan memiliki warna kulit yang sempurna.

692.

692.

Disvā kumāraṃ sikhimiva pajjalantaṃ, tārāsabhaṃva nabhasigamaṃ visuddhaṃ;

Sūriyaṃ tapantaṃ saradarivabbhamuttaṃ, ānandajāto vipulamalattha pītiṃ.

Setelah melihat sang pangeran yang bersinar terang bagaikan api yang berkobar, bagaikan bulan—pemimpin para bintang—yang sangat bersih di angkasa, dan bagaikan matahari yang memancarkan cahaya di musim gugur setelah terbebas dari awan, pertapa Asita pun merasa sangat gembira dan memperoleh kebahagiaan (pīti) yang luar biasa.

693.

693.

Anekasākhañca sahassamaṇḍalaṃ, chattaṃ marū dhārayumantalikkhe;

Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā, na dissare cāmarachattagāhakā.

Para dewa menjunjung payung putih dengan banyak cabang dan seribu lingkaran di angkasa; kipas bulu ekor sapi (cāmarī) dengan gagang emas dikibaskan bolak-balik untuk mengipasi tubuh sang pangeran, namun para pemegang kipas dan payung tersebut tidak terlihat.

694.

694.

Disvā [Pg.387] jaṭī kaṇhasirivhayo isi, suvaṇṇanikkhaṃ viya paṇḍukambale;

Setañca chattaṃ dhariyanta muddhani, udaggacitto sumano paṭiggahe.

Setelah melihat sang pangeran yang diletakkan di atas selimut merah bagaikan kepingan emas murni, serta payung putih yang dijunjung di atas kepalanya, pertapa Asita yang berambut jalin (jaṭī) dan juga dikenal dengan nama Kaṇhasiri, dengan hati yang gembira dan penuh sukacita, segera menyambutnya.

695.

695.

Paṭiggahetvā pana sakyapuṅgavaṃ, jigīsato lakkhaṇamantapāragū;

Pasannacitto giramabbhudīrayi, ‘‘anuttarāyaṃ dvipadānamuttamo’’.

Setelah menyambut sang pangeran yang merupakan permata di antara kaum Sakya, pertapa yang telah ahli dalam ilmu meramal tanda-tanda tubuh (lakṣaṇa) itu, menyelidiki dengan kebijaksanaannya; dengan hati yang jernih, ia menyatakan: "Pangeran ini adalah yang tertinggi, yang terbaik di antara para makhluk berkaki dua (manusia dan dewa)."

696.

696.

Athattano gamanamanussaranto, akalyarūpo gaḷayati assukāni;

Disvāna sakyā isimavocuṃ rudantaṃ,‘‘No ce kumāre bhavissati antarāyo’’.

Kemudian, saat teringat akan kepergiannya sendiri (ke alam Arupa), ia merasa sedih dan meneteskan air mata. Melihat sang pertapa menangis, kaum Sakya bertanya: "Apakah akan ada bahaya bagi sang pangeran?"

697.

697.

Disvāna sakye isimavoca akalye, ‘‘nāhaṃ kumāre ahitamanussarāmi;

Na cāpimassa bhavissati antarāyo, na orakāyaṃ adhimānasā bhavātha.

Melihat kaum Sakya yang merasa cemas, sang pertapa berkata: "Aku tidak melihat adanya hal yang tidak bermanfaat bagi sang pangeran; dan tidak akan ada bahaya baginya. Pangeran ini bukanlah orang yang rendah atau remeh; tenanglah kalian semua."

698.

698.

‘‘Sambodhiyaggaṃ phusissatāyaṃ kumāro, so dhammacakkaṃ paramavisuddhadassī;

Vattessatāyaṃ bahujanahitānukampī, vitthārikassa bhavissati brahmacariyaṃ.

"Pangeran ini akan mencapai Pencerahan Sempurna yang tertinggi; setelah melihat Nibbāna yang sangat murni dan mulia, ia akan memutar Roda Dhamma demi kesejahteraan banyak makhluk; dan ajaran-Nya (brahmacariya) akan tersebar luas."

699.

699.

‘‘Mamañca āyu na ciramidhāvaseso, athantarā me bhavissati kālakiriyā;

Sohaṃ na sossaṃ asamadhurassa dhammaṃ, tenamhi aṭṭo byasanaṃgato aghāvī’’.

"Sisa usiaku di dunia ini tidaklah lama lagi, aku akan meninggal dunia sebelum pangeran ini menjadi Buddha; aku tidak akan sempat mendengarkan Dhamma dari Beliau yang kegigihannya tidak tertandingi itu. Karena itulah, hatiku merasa pedih, hancur, dan menderita."

700.

700.

So [Pg.388] sākiyānaṃ vipulaṃ janetvā pītiṃ, antepuramhā niggamā brahmacārī;

So bhāgineyyaṃ sayaṃ anukampamāno, samādapesi asamadhurassa dhamme.

Setelah membangkitkan kegembiraan yang besar bagi kaum Sakya, sang pertapa yang menjalankan kehidupan suci itu pun meninggalkan istana. Karena rasa kasih sayang kepada keponakannya sendiri, ia mendorong dan menasihatinya agar kelak mengikuti ajaran Beliau yang kegigihannya tidak tertandingi itu.

701.

701.

‘‘Buddhoti ghosaṃ yada parato suṇāsi, sambodhipatto vivarati dhammamaggaṃ;

Gantvāna tattha samayaṃ paripucchamāno, carassu tasmiṃ bhagavati brahmacariyaṃ’’.

"Di masa depan, jika engkau mendengar suara yang berseru 'Buddha', saat Beliau yang telah mencapai Pencerahan Sempurna membukakan jalan Nibbāna yang mulia, pergilah ke sana, tanyakanlah tentang ajaran-Nya, dan jalanilah kehidupan suci di bawah bimbingan Sang Bhagavā tersebut."

702.

702.

Tenānusiṭṭho hitamanena tādinā, anāgate paramavisuddhadassinā;

So nālako upacitapuññasañcayo, jinaṃ patikkhaṃ parivasi rakkhitindriyo.

Demikianlah Nālaka dinasihati oleh pertapa Asita yang mengharapkan kesejahteraannya, yang memiliki batin yang teguh (tādi), dan yang telah melihat Nibbāna yang sangat murni di masa depan; Nālaka, yang telah mengumpulkan tumpukan jasa kebajikan sejak masa Buddha Padumuttara, menunggu kedatangan Sang Penakluk (Buddha) dengan menjaga indranya dan hidup sebagai pertapa.

703.

703.

Sutvāna ghosaṃ jinavaracakkavattane, gantvāna disvā isinisabhaṃ pasanno;

Moneyyaseṭṭhaṃ munipavaraṃ apucchi, samāgate asitāvhayassa sāsaneti.

Setelah mendengar kabar tentang pemutaran Roda Dhamma yang mulia oleh Sang Penakluk, ia pergi ke Isipatana dan melihat Sang Buddha yang bagaikan banteng di antara para pertapa; dengan penuh keyakinan, ketika waktu yang dipesan oleh pertapa Asita telah tiba, ia bertanya kepada Sang Muni yang paling utama tentang praktik murni (moneyya) yang paling luhur.

Vatthugāthā niṭṭhitā.

Kisah pendahuluan telah selesai.

704.

704.

‘‘Aññātametaṃ vacanaṃ, asitassa yathātathaṃ;

Taṃ taṃ gotama pucchāmi, sabbadhammāna pāraguṃ.

"Perkataan pertapa Asita itu telah aku ketahui kebenarannya apa adanya; oleh karena itu, wahai Gotama, aku bertanya kepada Anda, yang telah mencapai pantai seberang dari segala fenomena (sabba-dhamma)."

705.

705.

‘‘Anagāriyupetassa, bhikkhācariyaṃ jigīsato;

Muni pabrūhi me puṭṭho, moneyyaṃ uttamaṃ padaṃ’’.

"Bagi seseorang yang telah menempuh kehidupan tanpa rumah dan mencari nafkah dengan mengumpulkan derma (bhikkhācariya), wahai Sang Muni, sudilah menjawab pertanyaanku tentang praktik murni (moneyya) yang merupakan jalan tertinggi."

706.

706.

‘‘Moneyyaṃ te upaññissaṃ, (iti bhagavā) dukkaraṃ durabhisambhavaṃ;

Handa te naṃ pavakkhāmi, santhambhassu daḷho bhava.

(Sang Bhagavā bersabda): "Aku akan menjelaskan kepadamu tentang praktik murni (moneyya) yang sulit dilakukan dan sulit dicapai itu. Sekarang, dengarkanlah, Aku akan mengatakannya kepadamu; dukunglah dirimu dengan kegigihan, dan jadilah teguh."

707.

707.

‘‘Samānabhāgaṃ [Pg.389] kubbetha, gāme akkuṭṭhavanditaṃ;

Manopadosaṃ rakkheyya, santo anuṇṇato care.

"Hendaknya engkau menganggap sama antara cacian dan penghormatan di desa; jagalah pikiranmu dari kemarahan (dosa); bersikaplah tenang dan jalani praktikmu tanpa rasa tinggi hati."

708.

708.

‘‘Uccāvacā niccharanti, dāye aggisikhūpamā;

Nāriyo muniṃ palobhenti, tāsu taṃ mā palobhayuṃ.

"Di dalam hutan, berbagai objek indra yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan, yang bagaikan jilatan api, akan bermunculan; para wanita akan menggoda pertapa; janganlah biarkan mereka menggodamu."

709.

709.

‘‘Virato methunā dhammā, hitvā kāme paropare ;

Aviruddho asāratto, pāṇesu tasathāvare.

"Dengan menghindari hubungan seksual, melepaskan berbagai kesenangan indra, hendaknya engkau tidak menentang dan tidak melekat pada makhluk-makhluk yang memiliki keinginan (tasa) maupun yang tidak memiliki keinginan (thāvara)."

710.

710.

‘‘Yathā ahaṃ tathā ete, yathā ete tathā ahaṃ;

Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye.

"Sebagaimana aku, demikian pula mereka; sebagaimana mereka, demikian pula aku; dengan menjadikan diri sendiri sebagai perumpamaan, hendaknya seseorang tidak membunuh atau menyebabkan orang lain membunuh."

711.

711.

‘‘Hitvā icchañca lobhañca, yattha satto puthujjano;

Cakkhumā paṭipajjeyya, tareyya narakaṃ imaṃ.

"Dengan melepaskan keinginan (iccha) dan keserakahan (lobha) di mana orang-orang awam (puthujjana) biasanya terikat, hendaknya ia yang memiliki mata kebijaksanaan menjalankan praktik ini dan menyeberangi jurang keinginan (taṇhā) yang sulit dipuaskan ini."

712.

712.

‘‘Ūnūdaro mitāhāro, appicchassa alolupo;

Sadā icchāya nicchāto, aniccho hoti nibbuto.

"Hendaknya ia makan secukupnya saja, memiliki asupan makanan yang terukur, berkeinginan sedikit, dan tidak goyah; dengan tidak adanya keinginan (taṇhā), ia tidak lagi merasa haus (oleh nafsu) dan menjadi tenang (karena padamnya klesha)."

713.

713.

‘‘Sa piṇḍacāraṃ caritvā, vanantamabhihāraye;

Upaṭṭhito rukkhamūlasmiṃ, āsanūpagato muni.

"Setelah berkeliling mengumpulkan derma (piṇḍacāra), sang pertapa (muni) hendaknya segera pergi menuju hutan; ia hendaknya menetap di kaki pohon, baik dalam keadaan berdiri maupun duduk."

714.

714.

‘‘Sa jhānapasuto dhīro, vanante ramito siyā;

Jhāyetha rukkhamūlasmiṃ, attānamabhitosayaṃ.

"Hendaknya ia tekun dalam meditasi (jhāna), teguh dalam konsentrasi, dan merasa puas di dalam hutan; ia hendaknya bermeditasi di kaki pohon dengan membahagiakan batinnya sendiri."

715.

715.

‘‘Tato ratyā vivasāne, gāmantamabhihāraye;

Avhānaṃ nābhinandeyya, abhihārañca gāmato.

"Kemudian, setelah malam berlalu, ia hendaknya pergi ke desa; ia tidak boleh merasa gembira atas undangan makan di rumah maupun atas makanan yang dibawa dari desa (untuk diberikan kepadanya)."

716.

716.

‘‘Na munī gāmamāgamma, kulesu sahasā care;

Ghāsesanaṃ chinnakatho, na vācaṃ payutaṃ bhaṇe.

"Seorang pertapa (muni) yang datang ke desa tidak boleh bergaul terlalu akrab dengan keluarga-keluarga (penduduk); ia tidak boleh mengucapkan kata-kata yang mengandung isyarat atau tanda-tanda tertentu demi mencari makanan."

717.

717.

‘‘Alatthaṃ yadidaṃ sādhu, nālatthaṃ kusalaṃ iti;

Ubhayeneva so tādī, rukkhaṃvupanivattati.

"Jika ia mendapatkan sesuatu, ia berpikir: 'Ini baik'; jika ia tidak mendapatkan apa pun, ia pun berpikir: 'Ini pun baik'; dengan tetap teguh (tādi) dalam kedua kondisi tersebut, ia berlalu dengan tenang bagaikan sebatang pohon."

718.

718.

‘‘Sa pattapāṇi vicaranto, amūgo mūgasammato;

Appaṃ dānaṃ na hīḷeyya, dātāraṃ nāvajāniyā.

"Sambil berkeliling dengan membawa mangkuk (patta) di tangan, ia hendaknya bersikap bagaikan orang bisu meskipun ia tidak bisu; ia tidak boleh meremehkan pemberian yang sedikit, dan tidak boleh memandang rendah si pemberi."

719.

719.

‘‘Uccāvacā [Pg.390] hi paṭipadā, samaṇena pakāsitā;

Na pāraṃ diguṇaṃ yanti, nayidaṃ ekaguṇaṃ mutaṃ.

"Sebab berbagai macam praktik (paṭipadā) telah dibentangkan oleh Sang Buddha (Samaṇa); namun seseorang tidak akan mencapai pantai seberang (Nibbāna) untuk kedua kalinya, dan Nibbāna itu pun tidaklah dicapai hanya dalam satu kali pencerahan saja (melainkan melalui tahapan-tahapan)."

720.

720.

‘‘Yassa ca visatā natthi, chinnasotassa bhikkhuno;

Kiccākiccappahīnassa, pariḷāho na vijjati.

Bagi bhikkhu yang kepadanya tidak ada ketagihan yang meluas, yang arusnya telah terputus, yang telah meninggalkan hal-hal yang harus dilakukan dan tidak harus dilakukan, baginya tidak ada kecemasan (pariḷāha).

721.

721.

‘‘Moneyyaṃ te upaññissaṃ, khuradhārūpamo bhave;

Jivhāya tālumāhacca, udare saññato siyā.

Aku akan mengajarkan kepadamu tentang praktik mona (keheningan); jadilah seperti ketajaman mata pisau cukur. Tekankanlah lidah pada langit-langit mulut dan kendalikanlah perutmu.

722.

722.

‘‘Alīnacitto ca siyā, na cāpi bahu cintaye;

Nirāmagandho asito, brahmacariyaparāyaṇo.

Hendaknya ia memiliki pikiran yang giat (tidak surut), dan jangan pula terlalu banyak berpikir. Bebas dari noda (kekotoran batin), tidak terikat, dan berdedikasi sepenuhnya pada kehidupan suci (brahmacariya).

723.

723.

‘‘Ekāsanassa sikkhetha, samaṇūpāsanassa ca;

Ekattaṃ monamakkhātaṃ, eko ce abhiramissasi;

Atha bhāhisi dasadisā.

Hendaknya ia berlatih duduk menyendiri dan tekun dalam melayani meditasi. Hidup menyendiri disebut sebagai mona. Jika engkau merasa puas dalam kesendirian, engkau akan bersinar ke sepuluh penjuru.

724.

724.

‘‘Sutvā dhīrānaṃ nigghosaṃ, jhāyīnaṃ kāmacāginaṃ;

Tato hiriñca saddhañca, bhiyyo kubbetha māmako.

Setelah mendengar suara para bijak yang bermeditasi dan telah melepaskan keinginan indrawi, maka pengikut-Ku hendaknya semakin menumbuhkan rasa malu (hiri) dan keyakinan (saddhā).

725.

725.

‘‘Taṃ nadīhi vijānātha, sobbhesu padaresu ca;

Saṇantā yanti kusobbhā, tuṇhīyanti mahodadhī.

Ketahuilah hal itu melalui sungai-sungai di celah-celah dan ngarai; sungai-sungai kecil mengalir dengan berisik, tetapi samudera luas mengalir dengan tenang.

726.

726.

‘‘Yadūnakaṃ taṃ saṇati, yaṃ pūraṃ santameva taṃ;

Aḍḍhakumbhūpamo bālo, rahado pūrova paṇḍito.

Apa yang tidak penuh akan bersuara, apa yang penuh akan tenang. Orang bodoh itu bagaikan periuk yang terisi setengah, sedangkan orang bijak bagaikan kolam yang penuh air.

727.

727.

‘‘Yaṃ samaṇo bahuṃ bhāsati, upetaṃ atthasañhitaṃ;

Jānaṃ so dhammaṃ deseti, jānaṃ so bahu bhāsati.

Apabila seorang petapa berbicara banyak yang berisi kebenaran dan tujuan, ia membabarkan Dhamma karena mengetahui; karena mengetahui ia berbicara banyak.

728.

728.

‘‘Yo ca jānaṃ saṃyatatto, jānaṃ na bahu bhāsati;

Sa munī monamarahati, sa munī monamajjhagā’’ti.

Tetapi ia yang mengetahui dan terkendali diri, meskipun mengetahui ia tidak berbicara banyak; petapa tersebut layak disebut mona, petapa tersebut telah mencapai mona.

Nālakasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Nālakasutta kesebelas selesai.

12. Dvayatānupassanāsuttaṃ

12. Dvayatānupassanāsutta (Sutta tentang Perenungan terhadap Dualitas)

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase [Pg.391] puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā bhikkhū āmantesi –

Demikian telah kudengar – pada suatu waktu Sang Bhagava sedang menetap di Sāvatthī, di Pubbārāma, di istana ibu Migāra. Pada waktu itu, Sang Bhagava sedang duduk di tempat terbuka pada hari Uposatha tanggal lima belas, pada malam bulan purnama, dikelilingi oleh Sangha para bhikkhu. Kemudian Sang Bhagava, setelah memperhatikan Sangha para bhikkhu yang sangat hening, menyapa para bhikkhu:

‘‘‘Ye te, bhikkhave, kusalā dhammā ariyā niyyānikā sambodhagāmino, tesaṃ vo, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ ariyānaṃ niyyānikānaṃ sambodhagāmīnaṃ kā upanisā savanāyā’ti iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu, te evamassu vacanīyā – ‘yāvadeva dvayatānaṃ dhammānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇāyā’ti. Kiñca dvayataṃ vadetha?

Para bhikkhu, jika ada yang bertanya: ‘Para bhikkhu, apakah alasan untuk mendengarkan ajaran-ajaran yang terampil (kusala), mulia (ariya), yang membebaskan (niyyānika), dan menuntun menuju pencerahan (sambodhagāmi)?’, maka mereka harus dijawab demikian: ‘Hanya untuk pengetahuan sesuai dengan kenyataan mengenai dualitas.’ Dan dualitas apa yang kalian bicarakan?

(1) ‘‘Idaṃ dukkhaṃ, ayaṃ dukkhasamudayoti ayamekānupassanā. Ayaṃ dukkhanirodho, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā dvayatānupassino kho, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti.

(1) ‘Ini adalah penderitaan (dukkha), ini adalah asal mula penderitaan’ – ini adalah perenungan pertama. ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan, ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan’ – ini adalah perenungan kedua. Para bhikkhu, bagi bhikkhu yang merenungkan dualitas ini dengan benar, yang waspada, giat, dan bertekad bulat, salah satu dari dua buah dapat diharapkan: pengetahuan tertinggi (Arahattaphala) dalam kehidupan ini, atau jika masih ada sisa kemelekatan, tingkat Anāgāmī.

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagava. Setelah mengatakan hal ini, Sang Sugata, sang Guru, lebih lanjut berkata demikian:

729.

729.

‘‘Ye dukkhaṃ nappajānanti, atho dukkhassa sambhavaṃ;

Yattha ca sabbaso dukkhaṃ, asesaṃ uparujjhati;

Tañca maggaṃ na jānanti, dukkhūpasamagāminaṃ.

Mereka yang tidak memahami penderitaan, dan juga tidak memahami asal mula penderitaan; serta tidak memahami di mana penderitaan lenyap sepenuhnya tanpa sisa; dan mereka tidak mengetahui jalan yang menuntun pada ketenangan penderitaan.

730.

730.

‘‘Cetovimuttihīnā te, atho paññāvimuttiyā;

Abhabbā te antakiriyāya, te ve jātijarūpagā.

Mereka kekurangan dalam pembebasan pikiran (cetovimutti) dan juga pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti); mereka tidak mampu mengakhiri penderitaan, mereka sungguh terus menuju kelahiran dan usia tua.

731.

731.

‘‘Ye ca dukkhaṃ pajānanti, atho dukkhassa sambhavaṃ;

Yattha ca sabbaso dukkhaṃ, asesaṃ uparujjhati;

Tañca maggaṃ pajānanti, dukkhūpasamagāminaṃ.

Namun mereka yang memahami penderitaan, dan juga memahami asal mula penderitaan; serta memahami di mana penderitaan lenyap sepenuhnya tanpa sisa; dan mereka mengetahui jalan yang menuntun pada ketenangan penderitaan.

732.

732.

‘‘Cetovimuttisampannā, atho paññāvimuttiyā;

Bhabbā te antakiriyāya, na te jātijarūpagā’’ti.

Mereka memiliki pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan; mereka mampu mengakhiri penderitaan, mereka tidak lagi menuju kelahiran dan usia tua.

(2) ‘‘‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ upadhipaccayāti, ayamekānupassanā. Upadhīnaṃ [Pg.392] tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(2) ‘Mungkinkah ada perenungan benar terhadap dualitas dengan cara lain?’ Jika ada yang bertanya demikian, para bhikkhu, maka harus dijawab: ‘Mungkin.’ Dan bagaimanakah caranya? ‘Penderitaan apa pun yang muncul, semuanya disebabkan oleh kemelekatan (upadhi)’ – ini adalah perenungan pertama. ‘Dengan lenyapnya dan berhentinya kemelekatan tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan penderitaan’ – ini adalah perenungan kedua. Demikianlah secara benar... (seperti sebelumnya)... Sang Guru lebih lanjut berkata demikian:

733.

733.

‘‘Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā;

Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando;

Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī’’ti.

Penderitaan muncul dengan kemelekatan sebagai dasarnya, penderitaan apa pun dalam berbagai bentuk di dunia ini. Sungguh orang bodoh yang tidak tahu menciptakan kemelekatan, ia berulang kali mengalami penderitaan. Oleh karena itu, seseorang yang mengetahui janganlah menciptakan kemelekatan, sambil merenungkan asal mula kelahiran dan penderitaan.

(3) ‘‘‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ avijjāpaccayāti, ayamekānupassanā. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(3) ‘Mungkinkah ada perenungan benar terhadap dualitas dengan cara lain?’ Jika ada yang bertanya demikian, para bhikkhu, maka harus dijawab: ‘Mungkin.’ Dan bagaimanakah caranya? ‘Penderitaan apa pun yang muncul, semuanya disebabkan oleh ketidaktahuan (avijjā)’ – ini adalah perenungan pertama. ‘Dengan lenyapnya dan berhentinya ketidaktahuan tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan penderitaan’ – ini adalah perenungan kedua. Demikianlah secara benar... Sang Guru lebih lanjut berkata demikian:

734.

734.

‘‘Jātimaraṇasaṃsāraṃ, ye vajanti punappunaṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, avijjāyeva sā gati.

Mereka yang berulang kali masuk ke dalam samsara kelahiran dan kematian, dari satu keadaan ke keadaan lainnya; ketidaktahuanlah yang menjadi penyebab perjalanan itu.

735.

735.

‘‘Avijjā hāyaṃ mahāmoho, yenidaṃ saṃsitaṃ ciraṃ;

Vijjāgatā ca ye sattā, na te gacchanti punabbhava’’nti.

Ketidaktahuan ini sungguh adalah kegelapan besar, yang menyebabkan pengembaraan dalam waktu yang lama. Namun makhluk-makhluk yang telah mencapai pengetahuan (vijjā), mereka tidak lagi pergi menuju kelahiran kembali.

(4) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ saṅkhārapaccayāti, ayamekānupassanā. Saṅkhārānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(4) ‘Mungkinkah ada perenungan benar terhadap dualitas dengan cara lain?’... Dan bagaimanakah caranya? ‘Penderitaan apa pun yang muncul, semuanya disebabkan oleh formasi-formasi (saṅkhāra)’ – ini adalah perenungan pertama. ‘Dengan lenyapnya dan berhentinya formasi-formasi tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan penderitaan’ – ini adalah perenungan kedua. Demikianlah secara benar... Sang Guru lebih lanjut berkata demikian:

736.

736.

‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ saṅkhārapaccayā;

Saṅkhārānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.

Penderitaan apa pun yang muncul, semuanya disebabkan oleh formasi-formasi. Dengan lenyapnya formasi-formasi, tidak ada lagi kemunculan penderitaan.

737.

737.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ saṅkhārapaccayā;

Sabbasaṅkhārasamathā, saññānaṃ uparodhanā;

Evaṃ dukkhakkhayo hoti, etaṃ ñatvā yathātathaṃ.

Setelah menyadari bahaya ini, bahwa penderitaan disebabkan oleh formasi-formasi; melalui ketenangan semua formasi dan lenyapnya persepsi-persepsi (saññā); demikianlah penderitaan berakhir, setelah menyadari hal itu sebagaimana adanya.

738.

738.

‘‘Sammaddasā vedaguno, sammadaññāya paṇḍitā;

Abhibhuyya mārasaṃyogaṃ, na gacchanti punabbhava’’nti.

Mereka yang melihat dengan benar, para bijak yang telah mencapai tujuan melalui pengetahuan; setelah mengatasi ikatan Māra, mereka tidak lagi menuju kelahiran kembali.

(5) ‘‘Siyā [Pg.393] aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ viññāṇapaccayāti, ayamekānupassanā. Viññāṇassa tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(5) ‘Mungkinkah ada perenungan benar terhadap dualitas dengan cara lain?’... Dan bagaimanakah caranya? ‘Penderitaan apa pun yang muncul, semuanya disebabkan oleh kesadaran (viññāṇa)’ – ini adalah perenungan pertama. ‘Dengan lenyapnya dan berhentinya kesadaran tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan penderitaan’ – ini adalah perenungan kedua. Demikianlah secara benar... Sang Guru lebih lanjut berkata demikian:

739.

739.

‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ viññāṇapaccayā;

Viññāṇassa nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.

Penderitaan apa pun yang muncul, semuanya disebabkan oleh kesadaran. Dengan lenyapnya kesadaran, tidak ada lagi kemunculan penderitaan.

740.

740.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ viññāṇapaccayā;

Viññāṇūpasamā bhikkhu, nicchāto parinibbuto’’ti.

“Setelah mengetahui bahaya ini, bahwa penderitaan muncul karena kesadaran sebagai kondisi; melalui tenangnya kesadaran, bhikkhu itu menjadi bebas dari keinginan dan padam sepenuhnya (parinibbana).”

(6) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ phassapaccayāti, ayamekānupassanā. Phassassa tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(6) “Mungkinkah ada dengan cara lain lagi...? Dan bagaimana itu mungkin? Apa pun penderitaan yang muncul, semuanya muncul karena kontak sebagai kondisi; ini adalah perenungan pertama. Namun, dengan lenyapnya dan terhentinya kontak tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan penderitaan; ini adalah perenungan kedua.” Demikianlah secara benar... [dst]... Sang Guru mengucapkan kata-kata ini:

741.

741.

‘‘Tesaṃ phassaparetānaṃ, bhavasotānusārinaṃ;

Kummaggapaṭipannānaṃ, ārā saṃyojanakkhayo.

“Bagi mereka yang dikuasai oleh kontak, yang mengikuti arus penjelmaan, yang menempuh jalan yang salah, penghancuran belenggu-belenggu masihlah sangat jauh.”

742.

742.

‘‘Ye ca phassaṃ pariññāya, aññāyupasame ratā;

Te ve phassābhisamayā, nicchātā parinibbutā’’ti.

“Dan mereka yang telah memahami kontak sepenuhnya, yang setelah mengetahuinya bergembira dalam ketenangan; mereka benar-benar bebas dari nafsu keinginan dan padam sepenuhnya karena penembusan akan kontak.”

(7) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ vedanāpaccayāti, ayamekānupassanā. Vedanānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(7) “Mungkinkah ada dengan cara lain lagi...? Dan bagaimana itu mungkin? Apa pun penderitaan yang muncul, semuanya muncul karena perasaan sebagai kondisi; ini adalah perenungan pertama. Namun, dengan lenyapnya dan terhentinya perasaan tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan penderitaan; ini adalah perenungan kedua.” Demikianlah secara benar... [dst]... Sang Guru mengucapkan kata-kata ini:

743.

743.

‘‘Sukhaṃ vā yadi vā dukkhaṃ, adukkhamasukhaṃ saha;

Ajjhattañca bahiddhā ca, yaṃ kiñci atthi veditaṃ.

“Apakah itu menyenangkan, ataukah menyakitkan, beserta dengan yang bukan-menyakitkan-pun-bukan-menyenangkan; baik internal maupun eksternal, apa pun yang dirasakan.”

744.

744.

‘‘Etaṃ dukkhanti ñatvāna, mosadhammaṃ palokinaṃ ;

Phussa phussa vayaṃ passaṃ, evaṃ tattha vijānati ;

Vedanānaṃ khayā bhikkhu, nicchāto parinibbuto’’ti.

“Setelah mengetahui hal ini sebagai penderitaan, yang bersifat menipu dan rapuh; dengan menyentuh (dengan pengetahuan) dan melihat kelenyapannya secara berulang, ia memahami hal itu demikian; melalui berakhirnya perasaan-perasaan, bhikkhu itu menjadi bebas dari nafsu keinginan dan padam sepenuhnya.”

(8) ‘‘Siyā [Pg.394] aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ taṇhāpaccayāti, ayamekānupassanā. Taṇhāya tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(8) “Mungkinkah ada dengan cara lain lagi...? Dan bagaimana itu mungkin? Apa pun penderitaan yang muncul, semuanya muncul karena keinginan sebagai kondisi; ini adalah perenungan pertama. Namun, dengan lenyapnya dan terhentinya keinginan tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan penderitaan; ini adalah perenungan kedua.” Demikianlah secara benar... [dst]... Sang Guru mengucapkan kata-kata ini:

745.

745.

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

“Seseorang yang memiliki keinginan sebagai pendampingnya, berkelana dalam waktu yang lama; ia tidak dapat melampaui samsara, berpindah dari satu keadaan ke keadaan lainnya.”

746.

746.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

“Setelah mengetahui bahaya ini, bahwa keinginan adalah penyebab munculnya penderitaan; tanpa keinginan, tanpa kemelekatan, dengan penuh kesadaran, hendaknya seorang bhikkhu menjalani hidup suci.”

(9) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ upādānapaccayāti, ayamekānupassanā. Upādānānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(9) “Mungkinkah ada dengan cara lain lagi...? Dan bagaimana itu mungkin? Apa pun penderitaan yang muncul, semuanya muncul karena kemelekatan sebagai kondisi; ini adalah perenungan pertama. Namun, dengan lenyapnya dan terhentinya kemelekatan tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan penderitaan; ini adalah perenungan kedua.” Demikianlah secara benar... [dst]... Sang Guru mengucapkan kata-kata ini:

747.

747.

‘‘Upādānapaccayā bhavo, bhūto dukkhaṃ nigacchati;

Jātassa maraṇaṃ hoti, eso dukkhassa sambhavo.

“Karena kemelekatan sebagai kondisi, muncullah penjelmaan; ia yang telah menjelma akan mengalami penderitaan; bagi yang telah lahir, kematian akan terjadi; inilah kemunculan penderitaan.”

748.

748.

‘‘Tasmā upādānakkhayā, sammadaññāya paṇḍitā;

Jātikkhayaṃ abhiññāya, na gacchanti punabbhava’’nti.

“Oleh karena itu, melalui berakhirnya kemelekatan, para bijaksanawan yang memahami dengan benar; setelah mengetahui dengan pengetahuan luhur akan berakhirnya kelahiran, tidak akan menuju pada penjelmaan kembali.”

(10) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ ārambhapaccayāti, ayamekānupassanā. Ārambhānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(10) “Mungkinkah ada dengan cara lain lagi...? Dan bagaimana itu mungkin? Apa pun penderitaan yang muncul, semuanya muncul karena upaya sebagai kondisi; ini adalah perenungan pertama. Namun, dengan lenyapnya dan terhentinya upaya tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan penderitaan; ini adalah perenungan kedua.” Demikianlah secara benar... [dst]... Sang Guru mengucapkan kata-kata ini:

749.

749.

‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ ārambhapaccayā;

Ārambhānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.

“Apa pun penderitaan yang muncul, semuanya muncul karena upaya sebagai kondisi; dengan terhentinya upaya, tidak ada lagi kemunculan penderitaan.”

750.

750.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ ārambhapaccayā;

Sabbārambhaṃ paṭinissajja, anārambhe vimuttino.

“Setelah mengetahui bahaya ini, bahwa penderitaan muncul karena upaya sebagai kondisi; dengan melepaskan segala upaya, seseorang terbebas dalam keadaan tanpa upaya.”

751.

751.

‘‘Ucchinnabhavataṇhassa, santacittassa bhikkhuno;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi tassa punabbhavo’’ti.

“Bagi bhikkhu yang keinginan akan penjelmaannya telah diputus, yang pikirannya telah tenang; lingkaran kelahiran telah berakhir, baginya tidak ada lagi penjelmaan kembali.”

(11) ‘‘Siyā [Pg.395] aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ āhārapaccayāti, ayamekānupassanā. Āhārānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(11) “Mungkinkah ada dengan cara lain lagi...? Dan bagaimana itu mungkin? Apa pun penderitaan yang muncul, semuanya muncul karena nutrisi sebagai kondisi; ini adalah perenungan pertama. Namun, dengan lenyapnya dan terhentinya nutrisi tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan penderitaan; ini adalah perenungan kedua.” Demikianlah secara benar... [dst]... Sang Guru mengucapkan kata-kata ini:

752.

752.

‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ āhārapaccayā;

Āhārānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.

“Apa pun penderitaan yang muncul, semuanya muncul karena nutrisi sebagai kondisi; dengan terhentinya nutrisi, tidak ada lagi kemunculan penderitaan.”

753.

753.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ āhārapaccayā;

Sabbāhāraṃ pariññāya, sabbāhāramanissito.

“Setelah mengetahui bahaya ini, bahwa penderitaan muncul karena nutrisi sebagai kondisi; setelah memahami segala nutrisi sepenuhnya, ia tidak lagi bergantung pada nutrisi apa pun.”

754.

754.

‘‘Ārogyaṃ sammadaññāya, āsavānaṃ parikkhayā;

Saṅkhāya sevī dhammaṭṭho, saṅkhyaṃ nopeti vedagū’’ti.

“Setelah mengetahui dengan benar keadaan bebas penyakit (nibbana), melalui hancurnya noda-noda batin; setelah menimbang dengan bijaksana, teguh dalam Dhamma, sang Bijak yang telah menembus pengetahuan tidak lagi masuk dalam hitungan (sebagai makhluk ini atau itu).”

(12) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ iñjitapaccayāti, ayamekānupassanā. Iñjitānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(12) “Mungkinkah ada dengan cara lain lagi...? Dan bagaimana itu mungkin? Apa pun penderitaan yang muncul, semuanya muncul karena gejolak sebagai kondisi; ini adalah perenungan pertama. Namun, dengan lenyapnya dan terhentinya gejolak tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan penderitaan; ini adalah perenungan kedua.” Demikianlah secara benar... [dst]... Sang Guru mengucapkan kata-kata ini:

755.

755.

‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ iñjitapaccayā;

Iñjitānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo.

“Apa pun penderitaan yang muncul, semuanya muncul karena gejolak sebagai kondisi; dengan terhentinya gejolak, tidak ada lagi kemunculan penderitaan.”

756.

756.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ iñjitapaccayā;

Tasmā hi ejaṃ vossajja, saṅkhāre uparundhiya;

Anejo anupādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

“Setelah mengetahui bahaya ini, bahwa penderitaan muncul karena gejolak sebagai kondisi; oleh karena itu, dengan melepaskan keinginan dan menghentikan bentukan-bentukan kamma; tanpa keinginan, tanpa kemelekatan, dengan penuh kesadaran, hendaknya seorang bhikkhu menjalani hidup suci.”

(13) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Nissitassa calitaṃ hotīti, ayamekānupassanā. Anissito na calatīti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(13) “Mungkinkah ada dengan cara lain lagi...? Dan bagaimana itu mungkin? Bagi yang bergantung, ada keguncangan; ini adalah perenungan pertama. Bagi yang tidak bergantung, tidak ada keguncangan; ini adalah perenungan kedua.” Demikianlah secara benar... [dst]... Sang Guru mengucapkan kata-kata ini:

757.

757.

‘‘Anissito na calati, nissito ca upādiyaṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

“Ia yang tidak bergantung tidak akan guncang, namun ia yang bergantung akan terus melekat; ia tidak dapat melampaui samsara, berpindah dari satu keadaan ke keadaan lainnya.”

758.

758.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, nissayesu mahabbhayaṃ;

Anissito anupādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

“Setelah mengetahui bahaya ini, bahwa terdapat ketakutan besar dalam ketergantungan; tanpa ketergantungan, tanpa kemelekatan, dengan penuh kesadaran, hendaknya seorang bhikkhu menjalani hidup suci.”

(14) ‘‘Siyā [Pg.396] aññenapi…pe… kathañca siyā? Rūpehi, bhikkhave, arūpā santatarāti, ayamekānupassanā. Arūpehi nirodho santataroti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(14) “Mungkinkah ada dengan cara lain lagi...? Dan bagaimana itu mungkin? Para bhikkhu, alam-alam tanpa bentuk lebih damai daripada alam-alam berbentuk; ini adalah perenungan pertama. Terhentinya (nibbana) lebih damai daripada alam-alam tanpa bentuk; ini adalah perenungan kedua.” Demikianlah secara benar... [dst]... Sang Guru mengucapkan kata-kata ini:

759.

759.

‘‘Ye ca rūpūpagā sattā, ye ca arūpaṭṭhāyino ;

Nirodhaṃ appajānantā, āgantāro punabbhavaṃ.

“Makhluk-makhluk yang mencapai alam berbentuk, dan mereka yang berada di alam tanpa bentuk; tanpa mengetahui penghentian (nibbana), mereka akan kembali pada penjelmaan baru.”

760.

760.

‘‘Ye ca rūpe pariññāya, arūpesu asaṇṭhitā ;

Nirodhe ye vimuccanti, te janā maccuhāyino’’ti.

“Namun mereka yang telah memahami alam berbentuk sepenuhnya, yang tidak menetap dalam alam-alam tanpa bentuk; mereka yang terbebas dalam penghentian, mereka adalah orang-orang yang telah meninggalkan kematian.”

(15) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya idaṃ saccanti upanijjhāyitaṃ tadamariyānaṃ etaṃ musāti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayamekānupassanā. Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa…pe… sadevamanussāya idaṃ musāti upanijjhāyitaṃ, tadamariyānaṃ etaṃ saccanti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā –

(15) “Mungkinkah ada cara lain...? ...Bagaimanakah itu? Wahai para bhikkhu, apa yang dipandang sebagai kebenaran oleh dunia beserta para dewa, Māra, dan Brahma, oleh angkatan manusia ini beserta para pertapa dan brahmana, para dewa dan manusia; hal itu dipandang sebagai kepalsuan oleh para Ariya sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar. Ini adalah perenungan pertama. Wahai para bhikkhu, apa yang dipandang sebagai kepalsuan oleh dunia beserta para dewa... para dewa dan manusia; hal itu dipandang sebagai kebenaran oleh para Ariya sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar. Ini adalah perenungan kedua. Dengan cara yang benar demikian... selanjutnya Sang Guru mengucapkan hal ini:”

761.

761.

‘‘Anattani attamāniṃ, passa lokaṃ sadevakaṃ;

Niviṭṭhaṃ nāmarūpasmiṃ, idaṃ saccanti maññati.

“Lihatlah dunia beserta para dewa yang menganggap ada diri dalam apa yang bukan-diri, yang terpaku pada batin-dan-jasmani (nāmarūpa), mereka membayangkan bahwa: ‘Ini adalah kebenaran.’

762.

762.

‘‘Yena yena hi maññanti, tato taṃ hoti aññathā;

Tañhi tassa musā hoti, mosadhammañhi ittaraṃ.

Karena dengan cara apa pun mereka membayangkannya, hal itu menjadi sebaliknya; karena bagi dia hal itu adalah kepalsuan, sebab apa yang bersifat menipu itu fana adanya.”

763.

763.

‘‘Amosadhammaṃ nibbānaṃ, tadariyā saccato vidū;

Te ve saccābhisamayā, nicchātā parinibbutā’’ti.

“Nibbāna memiliki sifat tidak menipu; para Ariya mengetahuinya sebagai kebenaran. Melalui penembusan akan kebenaran itu, mereka bebas dari keinginan dan mencapai pemadaman (parinibbāna).”

(16) ‘‘‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya idaṃ sukhanti upanijjhāyitaṃ, tadamariyānaṃ etaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayamekānupassanā. Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa…pe… sadevamanussāya idaṃ dukkhanti upanijjhāyitaṃ tadamariyānaṃ etaṃ sukhanti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayaṃ [Pg.397] dutiyānupassanā. Evaṃ sammā dvayatānupassino kho, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitāti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

(16) “‘Mungkinkah ada cara lain untuk perenungan ganda yang benar?’ Wahai para bhikkhu, jika ada yang bertanya demikian, maka harus dijawab: ‘Mungkin.’ Bagaimanakah itu? Wahai para bhikkhu, apa yang dipandang sebagai kebahagiaan oleh dunia beserta para dewa, Māra, dan Brahma, oleh angkatan manusia ini beserta para pertapa dan brahmana, para dewa dan manusia; hal itu dipandang sebagai penderitaan oleh para Ariya sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar. Ini adalah perenungan pertama. Wahai para bhikkhu, apa yang dipandang sebagai penderitaan oleh dunia... para dewa dan manusia; hal itu dipandang sebagai kebahagiaan oleh para Ariya sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar. Ini adalah perenungan kedua. Wahai para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu yang merenungkan dualitas secara benar demikian, yang waspada, bersemangat, dan teguh dalam berjuang, salah satu dari dua buah dapat diharapkan: pengetahuan tertinggi (Arahat) di kehidupan ini juga, atau jika masih ada sisa kemelekatan, menjadi seorang Anāgāmī. Demikianlah yang disabdakan Sang Bhagavā. Setelah mengucapkan hal ini, Sang Sugato, Sang Guru, selanjutnya mengucapkan syair ini:”

764.

764.

‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phassā dhammā ca kevalā;

Iṭṭhā kantā manāpā ca, yāvatatthīti vuccati.

“Bentuk, suara, rasa, bau, sentuhan, dan objek pikiran seutuhnya; yang menyenangkan, menarik, dan disukai, sejauh hal-hal itu dikatakan ada,”

765.

765.

‘‘Sadevakassa lokassa, ete vo sukhasammatā;

Yattha cete nirujjhanti, taṃ nesaṃ dukkhasammataṃ.

“Hal-hal itu sungguh dianggap sebagai kebahagiaan oleh dunia beserta para dewa. Namun di mana hal-hal itu lenyap, itulah yang mereka anggap sebagai penderitaan.”

766.

766.

‘‘Sukhanti diṭṭhamariyehi, sakkāyassuparodhanaṃ;

Paccanīkamidaṃ hoti, sabbalokena passataṃ.

“Berhentinya identitas diri (sakkāya) dipandang sebagai kebahagiaan oleh para Ariya; pandangan ini bertentangan dengan pandangan seluruh dunia.”

767.

767.

‘‘Yaṃ pare sukhato āhu, tadariyā āhu dukkhato;

Yaṃ pare dukkhato āhu, tadariyā sukhato vidū.

“Apa yang orang lain katakan sebagai kebahagiaan, para Ariya mengatakannya sebagai penderitaan. Apa yang orang lain katakan sebagai penderitaan, para Ariya mengetahuinya sebagai kebahagiaan.”

768.

768.

‘‘Passa dhammaṃ durājānaṃ, sampamūḷhetthaviddasu ;

Nivutānaṃ tamo hoti, andhakāro apassataṃ.

“Lihatlah Dhamma yang sulit diketahui ini, mereka yang tidak bijaksana sangatlah bingung di dalamnya. Bagi mereka yang terselubung (oleh kegelapan batin), Dhamma ini adalah kegelapan; bagi mereka yang tidak melihat, ini adalah kebutaan.”

769.

769.

‘‘Satañca vivaṭaṃ hoti, āloko passatāmiva;

Santike na vijānanti, maggā dhammassa kovidā.

“Bagi mereka yang bajik, Dhamma ini terbuka bagaikan cahaya bagi mereka yang melihat. Meskipun berada di dekatnya, mereka yang tidak terampil dalam Dhamma dan Jalan tidak mengetahuinya.”

770.

770.

‘‘Bhavarāgaparetehi, bhavasotānusāribhi;

Māradheyyānupannehi, nāyaṃ dhammo susambudho.

“Oleh mereka yang diliputi nafsu akan keberadaan (bhavarāga), yang hanyut dalam arus keberadaan, yang terjebak dalam domain Māra, Dhamma ini tidaklah mudah untuk dipahami.”

771.

771.

‘‘Ko nu aññatramariyehi, padaṃ sambuddhumarahati;

Yaṃ padaṃ sammadaññāya, parinibbanti anāsavā’’ti.

“Siapakah selain para Ariya yang layak menembus keadaan ini? Setelah memahami keadaan itu dengan benar, mereka yang bebas dari noda (anāsavā) mencapai pemadaman (parinibbāna).”

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Imasmiṃ ca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti.

Demikianlah yang disabdakan oleh Sang Bhagavā. Para bhikkhu tersebut merasa puas dan bergembira atas sabda Sang Bhagavā. Dan sementara penjelasan ini sedang disampaikan, pikiran dari sekitar enam puluh bhikkhu terbebas dari noda-noda melalui ketidakmelekatan.

Dvayatānupassanāsuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Dvayatānupassanāsutta kedua belas selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah:

Saccaṃ [Pg.398] upadhi avijjā ca, saṅkhāre viññāṇapañcamaṃ;

Phassavedaniyā taṇhā, upādānārambhaāhārā;

Iñjitaṃ calitaṃ rūpaṃ, saccaṃ dukkhena soḷasāti.

Kebenaran, landasan (upadhi), ketidaktahuan (avijjā), bentuk-bentuk sanksāra, dan kesadaran (viññāṇa) sebagai yang kelima; kontak (phassa), perasaan (vedanā), keinginan (taṇhā), kemelekatan (upādāna), upaya (ārambha), makanan (āhāra); kegoncangan (iñjita), gejolak (calita), bentuk (rūpa), serta kebenaran bersama penderitaan, maka genaplah enam belas topik.

Mahāvaggo tatiyo niṭṭhito.

Mahāvagga ketiga selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah:

Pabbajjā ca padhānañca, subhāsitañca sundari;

Māghasuttaṃ sabhiyo ca, selo sallañca vuccati.

Pabbajjā, Padhāna, Subhāsita, Sundarika, demikian juga Māghasutta, Sabhiya, Sela, dan Salla disebut di sini.

Vāseṭṭho cāpi kokāli, nālako dvayatānupassanā;

Dvādasetāni suttāni, mahāvaggoti vuccatīti.

Vāseṭṭha, Kokāli, Nālaka, dan Dvayatānupassanā; kedua belas sutta ini disebut sebagai Mahāvagga.

4. Aṭṭhakavaggo

4. Aṭṭhakavagga

1. Kāmasuttaṃ

1. Kāmasutta

772.

772.

Kāmaṃ [Pg.399] kāmayamānassa, tassa ce taṃ samijjhati;

Addhā pītimano hoti, laddhā macco yadicchati.

Bagi seseorang yang menginginkan kesenangan indrawi, jika keinginannya terpenuhi, ia sungguh merasa puas dalam batinnya setelah memperoleh apa yang diinginkannya.

773.

773.

Tassa ce kāmayānassa, chandajātassa jantuno;

Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppati.

Bagi orang tersebut yang menginginkan kesenangan indrawi, yang penuh dengan keinginan, jika kesenangan-kesenangan itu berkurang, ia akan menderita seolah-olah tertusuk anak panah.

774.

774.

Yo kāme parivajjeti, sappasseva padā siro;

Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattati.

Ia yang menghindari kesenangan indrawi bagaikan menghindari kepala ular dengan kakinya, orang yang waspada demikian melampaui kemelekatan yang menjerat di dunia ini.

775.

775.

Khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vā, gavassaṃ dāsaporisaṃ;

Thiyo bandhū puthu kāme, yo naro anugijjhati.

Seseorang yang mendambakan ladang, lahan, emas, sapi, kuda, pelayan, pekerja, wanita, kerabat, dan berbagai kesenangan indrawi lainnya;

776.

776.

Abalā naṃ balīyanti, maddantenaṃ parissayā;

Tato naṃ dukkhamanveti, nāvaṃ bhinnamivodakaṃ.

Kekotoran batin yang lemah menindasnya, bahaya-bahaya menghancurkannya; dari situ penderitaan mengikutinya, bagaikan air yang masuk ke dalam perahu yang bocor.

777.

777.

Tasmā jantu sadā sato, kāmāni parivajjaye;

Te pahāya tare oghaṃ, nāvaṃ sitvāva pāragūti.

Oleh karena itu, seseorang hendaknya selalu waspada dan menghindari kesenangan indrawi. Dengan meninggalkan hal-hal itu, ia hendaknya menyeberangi banjir, sebagaimana seseorang mencapai pantai seberang setelah menguras air dari perahu.”

Kāmasuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

Kāmasutta pertama selesai.

2. Guhaṭṭhakasuttaṃ

2. Guhaṭṭhaka Sutta

778.

778.

Satto guhāyaṃ bahunābhichanno, tiṭṭhaṃ naro mohanasmiṃ pagāḷho;

Dūre vivekā hi tathāvidho so, kāmā hi loke na hi suppahāyā.

Seorang makhluk yang melekat pada gua (tubuh), tertutup oleh banyak kekotoran batin, dan tenggelam dalam kebingungan (lima kesenangan indra); orang yang demikian itu sungguh jauh dari penyendirian (viveka), karena keinginan indra di dunia ini memang tidak mudah untuk ditinggalkan.

779.

779.

Icchānidānā [Pg.400] bhavasātabaddhā, te duppamuñcā na hi aññamokkhā;

Pacchā pure vāpi apekkhamānā, imeva kāme purimeva jappaṃ.

Berakar pada nafsu keinginan dan terikat oleh kenikmatan keberadaan, mereka sulit untuk dibebaskan, dan tidak dapat dibebaskan oleh orang lain. Dengan mendambakan masa depan atau masa lalu, mereka terus menginginkan kesenangan indra saat ini maupun yang sebelumnya.

780.

780.

Kāmesu giddhā pasutā pamūḷhā, avadāniyā te visame niviṭṭhā;

Dukkhūpanītā paridevayanti, kiṃsū bhavissāma ito cutāse.

Mereka yang rakus akan kesenangan indra, tekun mencarinya, bingung, rendah, dan tenggelam dalam perbuatan buruk; ketika penderitaan kematian mendekat, mereka meratap: 'Akan menjadi apakah kita setelah mati dari kehidupan ini?'

781.

781.

Tasmā hi sikkhetha idheva jantu, yaṃ kiñci jaññā visamanti loke;

Na tassa hetū visamaṃ careyya, appañhidaṃ jīvitamāhu dhīrā.

Oleh karena itu, hendaknya seseorang berlatih di dalam ajaran ini juga; apa pun yang diketahuinya sebagai perbuatan buruk di dunia, janganlah ia melakukan perbuatan buruk karena hal itu. Sebab, para bijak mengatakan bahwa hidup ini sungguh singkat.

782.

782.

Passāmi loke pariphandamānaṃ, pajaṃ imaṃ taṇhagataṃ bhavesu;

Hīnā narā maccumukhe lapanti, avītataṇhāse bhavābhavesu.

Aku melihat makhluk-makhluk di dunia ini menggelepar, dikuasai oleh nafsu keinginan dalam alam-alam keberadaan; orang-orang yang rendah meratap di mulut kematian, karena nafsu mereka akan berbagai keberadaan belum juga hilang.

783.

783.

Mamāyite passatha phandamāne, maccheva appodake khīṇasote;

Etampi disvā amamo careyya, bhavesu āsattimakubbamāno.

Lihatlah mereka yang menggelepar karena hal-hal yang mereka anggap milik mereka, bagaikan ikan-ikan di air yang sedikit dalam aliran yang mengering. Setelah melihat hal ini, hendaknya seseorang hidup tanpa rasa memiliki (amamo), tidak lagi melekat pada alam-alam keberadaan.

784.

784.

Ubhosu antesu vineyya chandaṃ, phassaṃ pariññāya anānugiddho;

Yadattagarahī tadakubbamāno, na lippatī diṭṭhasutesu dhīro.

Dengan melenyapkan keinginan pada kedua ekstrem, memahami kontak indra sepenuhnya, dan tanpa keserakahan; orang bijak tidak melakukan apa yang dicela oleh dirinya sendiri, dan ia tidak ternoda oleh apa yang dilihat maupun didengar.

785.

785.

Saññaṃ pariññā vitareyya oghaṃ, pariggahesu muni nopalitto;

Abbūḷhasallo caramappamatto, nāsīsatī lokamimaṃ parañcāti.

Dengan memahami persepsi sepenuhnya, ia menyeberangi banjir (kekotoran batin); Sang Muni yang tidak ternoda oleh kemelekatan, dengan anak panah (nafsu) yang telah dicabut, hidup dengan waspada dan tidak lagi mendambakan dunia ini maupun dunia yang akan datang.

Guhaṭṭhakasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ.

Guhaṭṭhaka Sutta kedua selesai.

3. Duṭṭhaṭṭhakasuttaṃ

3. Duṭṭhaṭṭhaka Sutta

786.

786.

Vadanti [Pg.401] ve duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanā vadanti;

Vādañca jātaṃ muni no upeti, tasmā munī natthi khilo kuhiñci.

Beberapa orang memang berbicara dengan pikiran jahat, dan yang lain berbicara karena menganggapnya benar; namun Sang Muni tidak menanggapi perdebatan yang muncul, karena itu bagi Sang Muni tidak ada hambatan (khila) di mana pun.

787.

787.

Sakañhi diṭṭhiṃ kathamaccayeyya, chandānunīto ruciyā niviṭṭho;

Sayaṃ samattāni pakubbamāno, yathā hi jāneyya tathā vadeyya.

Bagaimana mungkin seseorang dapat melampaui pandangannya sendiri jika ia dibimbing oleh keinginan dan berdiam dalam apa yang disukainya? Dengan menetapkan sendiri pandangan-pandangannya, ia akan berbicara sesuai dengan apa yang diyakininya.

788.

788.

Yo attano sīlavatāni jantu, anānupuṭṭhova paresa pāva ;

Anariyadhammaṃ kusalā tamāhu, yo ātumānaṃ sayameva pāva.

Seseorang yang menceritakan praktik sila dan tugasnya kepada orang lain tanpa ditanya, serta membual tentang dirinya sendiri—para bijak menyebut hal itu sebagai sifat yang tidak mulia (anariya).

789.

789.

Santo ca bhikkhu abhinibbutatto, itihanti sīlesu akatthamāno;

Tamariyadhammaṃ kusalā vadanti, yassussadā natthi kuhiñci loke.

Namun seorang bhikkhu yang tenang, yang batinnya telah mencapai pemadaman, tidak membanggakan silanya; ia yang tidak lagi memiliki keangkuhan (kotoran batin) di mana pun di dunia ini—para bijak menyebutnya sebagai sifat mulia (ariya).

790.

790.

Pakappitā saṅkhatā yassa dhammā, purakkhatā santi avīvadātā;

Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭicca santiṃ.

Seseorang yang memiliki pandangan-pandangan yang dibuat-buat, dibentuk, diutamakan, dan tidak murni; karena melihat keuntungan di dalamnya bagi dirinya sendiri, ia bergantung pada kedamaian yang labil dan terkondisi.

791.

791.

Diṭṭhīnivesā na hi svātivattā, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;

Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammaṃ.

Kemelekatan pada pandangan-pandangan tidaklah mudah untuk dilampaui, karena seseorang telah memutuskan pandangan yang digenggamnya erat-erat itu sebagai yang benar; oleh karena itu, dalam kemelekatan tersebut, seseorang melepaskan suatu ajaran dan mengambil ajaran yang lain.

792.

792.

Dhonassa [Pg.402] hi natthi kuhiñci loke, pakappitā diṭṭhi bhavābhavesu;

Māyañca mānañca pahāya dhono, sa kena gaccheyya anūpayo so.

Bagi ia yang telah membersihkan diri (Arahant), tidak ada pandangan yang dibuat-buat di mana pun di dunia ini mengenai berbagai alam keberadaan. Setelah meninggalkan tipu muslihat dan keangkuhan, dengan kotoran batin apa lagi ia bisa dipengaruhi? Ia tidak lagi memiliki kemelekatan.

793.

793.

Upayo hi dhammesu upeti vādaṃ, anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyya;

Attā nirattā na hi tassa atthi, adhosi so diṭṭhimidheva sabbanti.

Sebab ia yang memiliki kemelekatan akan terlibat dalam perdebatan mengenai ajaran-ajaran; tetapi dengan apa dan bagaimana seseorang bisa berbicara tentang ia yang tanpa kemelekatan? Baginya tidak ada lagi pandangan 'diri' (eternalisme) maupun 'ketiadaan diri' (nihilisme); ia telah membuang semua pandangan di dalam kehidupan ini juga.

Duṭṭhaṭṭhakasuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ.

Duṭṭhaṭṭhaka Sutta ketiga selesai.

4. Suddhaṭṭhakasuttaṃ

4. Suddhaṭṭhaka Sutta

794.

794.

Passāmi suddhaṃ paramaṃ arogaṃ, diṭṭhena saṃsuddhi narassa hoti;

Evābhijānaṃ paramanti ñatvā, suddhānupassīti pacceti ñāṇaṃ.

"Aku melihat (wujud) yang murni, tertinggi, dan tanpa cela; melalui penglihatanlah pemurnian seseorang terjadi." Karena mengetahui hal ini dan menganggapnya sebagai yang tertinggi, ia terus mengamati kemurnian dan meyakini penglihatan itu sebagai pengetahuan sejati.

795.

795.

Diṭṭhena ce suddhi narassa hoti, ñāṇena vā so pajahāti dukkhaṃ;

Aññena so sujjhati sopadhīko, diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ.

Jika pemurnian seseorang terjadi melalui penglihatan, atau jika melalui pengetahuan (indrawi) ia dapat meninggalkan penderitaan, maka seseorang yang masih memiliki kemelekatan (upadhi) akan dimurnikan oleh hal lain selain jalan mulia; sungguh, pandangan itulah yang menyatakannya demikian.

796.

796.

Na brāhmaṇo aññato suddhimāha, diṭṭhe sute sīlavate mute vā;

Puññe ca pāpe ca anūpalitto, attañjaho nayidha pakubbamāno.

Seorang Brahmana (Arahant) tidak menyatakan pemurnian melalui cara lain, baik melalui apa yang dilihat, didengar, praktik sila, maupun apa yang dirasakan. Ia tidak ternoda oleh jasa maupun dosa; ia telah meninggalkan pandangan akan diri dan tidak lagi menciptakan kamma di sini.

797.

797.

Purimaṃ pahāya aparaṃ sitāse, ejānugā te na taranti saṅgaṃ;

Te uggahāyanti nirassajanti, kapīva sākhaṃ pamuñcaṃ gahāyaṃ.

Meninggalkan yang satu dan bergantung pada yang lain, mereka yang mengikuti nafsu tidak dapat melampaui belenggu. Mereka menggenggam dan melepaskan pandangan, bagaikan seekor kera yang melepaskan satu dahan hanya untuk mencengkeram dahan lainnya.

798.

798.

Sayaṃ [Pg.403] samādāya vatāni jantu, uccāvacaṃ gacchati saññasatto;

Vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ, na uccāvacaṃ gacchati bhūripañño.

Dengan mengambil sendiri berbagai praktik, seseorang yang terikat pada persepsi akan berpindah-pindah (dari satu guru ke guru lainnya); namun orang bijak yang memiliki kebijaksanaan luas, yang telah menembus Dhamma dengan pengetahuan sejati, tidak lagi berpindah-pindah.

799.

799.

Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;

Tameva dassiṃ vivaṭaṃ carantaṃ, kenīdha lokasmi vikappayeyya.

Ia telah mengalahkan semua pasukan kekotoran batin dalam segala hal, baik dalam apa yang dilihat, didengar, maupun dirasakan. Terhadap ia yang melihat kebenaran dan hidup dalam kebebasan, dengan konsep pandangan apa lagi seseorang di dunia ini dapat menilainya?

800.

800.

Na kappayanti na purekkharonti, accantasuddhīti na te vadanti;

Ādānaganthaṃ gathitaṃ visajja, āsaṃ na kubbanti kuhiñci loke.

Mereka tidak membuat khayalan, mereka tidak mengutamakan pandangan tertentu; mereka tidak mengatakan tentang pandangan luar bahwa "Inilah kemurnian mutlak." Setelah melepaskan ikatan kemelekatan yang membelenggu, mereka tidak lagi memiliki dambaan di mana pun di dunia ini.

801.

801.

Sīmātigo brāhmaṇo tassa natthi, ñatvā va disvā va samuggahītaṃ;

Na rāgarāgī na virāgaratto, tassīdha natthī paramuggahītanti.

Seorang Brahmana (Arahant) telah melampaui segala batasan; baginya tidak ada lagi yang digenggam erat setelah ia mengetahui atau melihat. Ia tidak lagi terikat oleh nafsu keinginan, tidak pula terikat oleh nafsu akan alam rupa maupun tanpa rupa; baginya di sini tidak ada lagi sesuatu pun yang dianggap tertinggi untuk digenggam.

Suddhaṭṭhakasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ.

Suddhaṭṭhaka Sutta keempat selesai.

5. Paramaṭṭhakasuttaṃ

802.

802.

Paramanti diṭṭhīsu paribbasāno, yaduttari kurute jantu loke;

Hīnāti aññe tato sabbamāha, tasmā vivādāni avītivatto.

Seseorang yang berpegang teguh pada pandangan-pandangan salah, menganggapnya sebagai 'yang terbaik', dan merasa diri paling unggul di dunia; ia menyebut orang lain selain gurunya sendiri sebagai 'rendah'. Karena itu, ia tidak dapat melampaui pertengkaran.

803.

803.

Yadattanī passati ānisaṃsaṃ, diṭṭhe sute sīlavate mute vā;

Tadeva so tattha samuggahāya, nihīnato passati sabbamaññaṃ.

Apa pun manfaat yang ia lihat bagi dirinya sendiri dalam apa yang dilihat, didengar, dirasakan, atau dalam sila dan ritual; ia menggenggam hal itu erat-erat di sana dan memandang rendah segala hal lainnya.

804.

804.

Taṃ [Pg.404] vāpi ganthaṃ kusalā vadanti, yaṃ nissito passati hīnamaññaṃ;

Tasmā hi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyya.

Para bijaksanawan menyebutnya sebagai 'ikatan' (gantha), yaitu ketika seseorang bersandar pada sesuatu dan memandang rendah yang lainnya. Karena itu, seorang bhikkhu hendaknya tidak bersandar pada apa yang dilihat, didengar, dirasakan, ataupun pada sila dan ritual.

805.

805.

Diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya, ñāṇena vā sīlavatena vāpi;

Samoti attānamanūpaneyya, hīno na maññetha visesi vāpi.

Ia hendaknya tidak membentuk pandangan di dunia ini melalui pengetahuan, ataupun melalui sila dan ritual; ia hendaknya tidak membandingkan dirinya sebagai 'setara', tidak menganggap dirinya 'rendah', dan juga tidak menganggap dirinya 'lebih unggul'.

806.

806.

Attaṃ pahāya anupādiyāno, ñāṇepi so nissayaṃ no karoti;

Sa ve viyattesu na vaggasārī, diṭṭhimpi so na pacceti kiñci.

Setelah meninggalkan pandangan tentang diri dan tidak lagi melekat, ia tidak lagi bersandar bahkan pada pengetahuan. Ia benar-benar tidak memihak di antara mereka yang berselisih, dan tidak lagi meyakini pandangan salah apa pun.

807.

807.

Yassūbhayante paṇidhīdha natthi, bhavābhavāya idha vā huraṃ vā;

Nivesanā tassa na santi keci, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ.

Bagi dia yang tidak lagi memiliki keinginan di kedua sisi (keberadaan atau non-keberadaan), baik dalam kehidupan ini maupun kehidupan mendatang; tidak ada lagi tempat tinggal bagi kemelekatannya, tidak ada lagi pandangan yang ia genggam setelah memutuskan di antara ajaran-ajaran.

808.

808.

Tassīdha diṭṭhe va sute mute vā, pakappitā natthi aṇūpi saññā;

Taṃ brāhmaṇaṃ diṭṭhimanādiyānaṃ, kenīdha lokasmiṃ vikappayeyya.

Bagi dia, di dunia ini tidak ada lagi persepsi buatan, bahkan yang sekecil apa pun, mengenai apa yang dilihat, didengar, atau dirasakan. Dengan cara apa seseorang di dunia ini dapat menghakimi sang Brāhmaṇa yang tidak lagi menggenggam pandangan tersebut?

809.

809.

Na kappayanti na purekkharonti, dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse;

Na brāhmaṇo sīlavatena neyyo, pāraṅgato na pacceti tādīti.

Mereka tidak membentuk pandangan, tidak mengutamakan apa pun, bahkan ajaran-ajaran salah tidak mereka terima. Sang Brāhmaṇa tidak dapat dituntun oleh sila dan ritual; ia telah sampai di pantai seberang (Nibbana), ia yang teguh (tādi) tidak akan kembali lagi ke lingkaran tumitis lahir.

Paramaṭṭhakasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ.

Paramaṭṭhakasutta Kelima Selesai.

6. Jarāsuttaṃ

810.

810.

Appaṃ [Pg.405] vata jīvitaṃ idaṃ, oraṃ vassasatāpi miyyati ;

Yo cepi aticca jīvati, atha kho so jarasāpi miyyati.

Sungguh singkat kehidupan ini, seseorang mati bahkan sebelum mencapai usia seratus tahun. Kalaupun ia hidup melampaui seratus tahun, ia pasti akan mati juga karena usia tua.

811.

811.

Socanti janā mamāyite, na hi santi niccā pariggahā;

Vinābhāvasantamevidaṃ, iti disvā nāgāramāvase.

Orang-orang bersedih atas apa yang mereka anggap milik mereka, padahal tidak ada kepemilikan yang kekal. Menyadari bahwa perpisahan ini adalah suatu keniscayaan, seseorang hendaknya tidak menetap dalam kehidupan berumah tangga.

812.

812.

Maraṇenapi taṃ pahīyati, yaṃ puriso mamidanti maññati;

Etampi viditvā paṇḍito, na mamattāya nametha māmako.

Apa pun yang dianggap seseorang sebagai 'ini milikku', semua itu akan ditinggalkan saat kematian. Menyadari hal ini, orang bijak yang mencintai ajaran Buddha hendaknya tidak condong pada rasa memiliki.

813.

813.

Supinena yathāpi saṅgataṃ, paṭibuddho puriso na passati;

Evampi piyāyitaṃ janaṃ, petaṃ kālakataṃ na passati.

Sama seperti seseorang yang tidak lagi melihat orang yang ditemuinya dalam mimpi setelah ia terbangun, demikian pula seseorang tidak lagi melihat orang terkasih yang telah meninggal dunia.

814.

814.

Diṭṭhāpi sutāpi te janā, yesaṃ nāmamidaṃ pavuccati ;

Nāmaṃyevāvasissati, akkheyyaṃ petassa jantuno.

Orang-orang yang terlihat dan terdengar itu, yang namanya sering disebut-sebut; ketika mereka meninggal dunia, hanya namanya saja yang akan tersisa untuk diceritakan.

815.

815.

Sokapparidevamaccharaṃ, na jahanti giddhā mamāyite;

Tasmā munayo pariggahaṃ, hitvā acariṃsu khemadassino.

Mereka yang tamak pada apa yang dianggap milik sendiri tidak akan mampu meninggalkan kesedihan, ratapan, dan kekikiran. Karena itu, para bijaksanawan (muni) meninggalkan kepemilikan dan menjalankan hidup suci setelah melihat kedamaian (Nibbana).

816.

816.

Patilīnacarassa [Pg.406] bhikkhuno, bhajamānassa vivittamāsanaṃ;

Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassaye.

Bagi bhikkhu yang hidup menyendiri dan mencari tempat duduk yang terpencil; perilaku tersebut disebut sebagai perilaku yang harmonis oleh para bijak, yaitu dia yang tidak menonjolkan diri dalam alam-alam kehidupan.

817.

817.

Sabbattha munī anissito, na piyaṃ kubbati nopi appiyaṃ;

Tasmiṃ paridevamaccharaṃ, paṇṇe vāri yathā na limpati.

Sang bijak tidak bersandar pada apa pun, tidak menciptakan rasa suka maupun tidak suka. Kesedihan dan kekikiran tidak melekat padanya, sama seperti air yang tidak melekat pada daun teratai.

818.

818.

Udabindu yathāpi pokkhare, padume vāri yathā na limpati;

Evaṃ muni nopalimpati, yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vā.

Sama seperti tetesan air pada daun teratai, atau air pada bunga teratai yang tidak melekat; demikian pula sang bijak tidak melekat pada apa yang dilihat, didengar, ataupun dirasakan.

819.

819.

Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vā;

Nāññena visuddhimicchati, na hi so rajjati no virajjatīti.

Ia yang telah membersihkan kotoran batin tidak lagi membayangkan diri melalui apa yang dilihat, didengar, atau dirasakan. Ia tidak mencari kesucian melalui cara lain. Ia tidak lagi terikat (seperti puthujjana) dan tidak lagi berusaha menjauhkan diri (karena sudah bebas sepenuhnya).

Jarāsuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ.

Jarāsutta Keenam Selesai.

7. Tissametteyyasuttaṃ

820.

820.

‘‘Methunamanuyuttassa, (iccāyasmā tisso metteyyo) vighātaṃ brūhi mārisa;

Sutvāna tava sāsanaṃ, viveke sikkhissāmase.

Yang Ariya Tissa Metteyya berkata: 'O Guru yang terbebas dari penderitaan, beritahukanlah penderitaan dari orang yang terikat pada hubungan seksual. Setelah mendengar ajaran-Mu, kami akan berlatih dalam penyepian (viveka).'

821.

821.

‘‘Methunamanuyuttassa, (metteyyāti bhagavā) mussate vāpi sāsanaṃ;

Micchā ca paṭipajjati, etaṃ tasmiṃ anāriyaṃ.

Sang Bhagavan berkata: 'Metteyya, bagi orang yang terikat pada hubungan seksual, ajaran (Pariyatti dan Patipatti) pun akan terlupakan dan ia menjalankan cara hidup yang salah; perilaku ini tidaklah mulia baginya.'

822.

822.

‘‘Eko [Pg.407] pubbe caritvāna, methunaṃ yo nisevati;

Yānaṃ bhantaṃ va taṃ loke, hīnamāhu puthujjanaṃ.

Seseorang yang sebelumnya hidup sendiri (sebagai petapa) namun kemudian melakukan hubungan seksual; orang itu disebut rendah di dunia ini, seperti kendaraan yang tidak stabil, ia hanyalah orang biasa yang hina.

823.

823.

‘‘Yaso kitti ca yā pubbe, hāyate vāpi tassa sā;

Etampi disvā sikkhetha, methunaṃ vippahātave.

Nama baik dan kemasyhuran yang ia miliki sebelumnya saat menjadi bhikkhu akan memudar. Menyadari hal ini, ia hendaknya berlatih untuk meninggalkan hubungan seksual tersebut.

824.

824.

‘‘Saṅkappehi pareto so, kapaṇo viya jhāyati;

Sutvā paresaṃ nigghosaṃ, maṅku hoti tathāvidho.

Dikuasai oleh pikiran-pikiran indrawi, ia merana dalam kesedihan seperti orang yang malang. Mendengar celaan dari orang lain, orang yang demikian akan merasa malu dan tidak senang.

825.

825.

‘‘Atha satthāni kurute, paravādehi codito;

Esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhati.

Kemudian ia melakukan perbuatan buruk (yang seperti senjata) karena didorong oleh kritik orang lain; ini benar-benar merupakan kemelekatan besarnya, ia pun terjerumus dalam kebohongan.

826.

826.

‘‘Paṇḍitoti samaññāto, ekacariyaṃ adhiṭṭhito;

Athāpi methune yutto, mandova parikissati.

Seseorang yang dikenal sebagai 'orang bijak' karena menjalani hidup menyendiri, namun jika kemudian ia terjerat dalam hubungan seksual, ia akan menderita seperti orang bodoh yang kebingungan.

827.

827.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, muni pubbāpare idha;

Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, na nisevetha methunaṃ.

Menyadari bahaya ini, seorang bijak di sini [dalam ajaran ini], baik saat menjadi petapa maupun sebelumnya, hendaknya mempraktikkan kehidupan menyendiri dengan teguh, dan tidak melakukan hubungan seksual.

828.

828.

‘‘Vivekaññeva sikkhetha, etadariyānamuttamaṃ;

Na tena seṭṭho maññetha, sa ve nibbānasantike.

Hendaknya ia melatih diri dalam kesunyian (viveka) saja; ini adalah praktik tertinggi para mulia (Ariya). Janganlah ia menganggap dirinya unggul karena hal itu; ia sungguh berada dekat dengan Nibbana.

829.

829.

‘‘Rittassa munino carato, kāmesu anapekkhino;

Oghatiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā pajā’’ti.

Bagi orang bijak yang hidup bebas dari kekotoran batin, yang tidak lagi mengharapkan kesenangan indrawi, dan telah menyeberangi banjir (samsara); makhluk-makhluk yang masih terikat pada kesenangan indrawi akan merasa kagum kepadanya.

Tissametteyyasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ.

Sutta Tissametteyya ketujuh selesai.

8. Pasūrasuttaṃ

8. Sutta Pasūra

830.

830.

Idheva suddhi iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhimāhu;

Yaṃ nissitā tattha subhaṃ vadānā, paccekasaccesu puthū niviṭṭhā.

Mereka menyatakan, 'Hanya di sinilah terdapat kesucian,' dan tidak mengakui kemurnian dalam ajaran lain. Apa yang mereka sandari, mereka sebut sebagai hal yang baik; banyak orang terpaku pada kebenaran-kebenaran mereka masing-masing.

831.

831.

Te [Pg.408] vādakāmā parisaṃ vigayha, bālaṃ dahantī mithu aññamaññaṃ;

Vadanti te aññasitā kathojjaṃ, pasaṃsakāmā kusalā vadānā.

Karena ingin berdebat, mereka memasuki kumpulan orang dan saling menganggap satu sama lain sebagai orang bodoh. Mereka yang bersandar pada guru-guru lain terlibat dalam perdebatan karena menginginkan pujian, sambil menyatakan diri sebagai orang yang mahir.

832.

832.

Yutto kathāyaṃ parisāya majjhe, pasaṃsamicchaṃ vinighāti hoti;

Apāhatasmiṃ pana maṅku hoti, nindāya so kuppati randhamesī.

Sangat bersemangat dalam berdebat di tengah kumpulan orang, ia menjadi cemas karena mengharapkan pujian. Namun jika argumennya dipatahkan, ia menjadi muram; ia menjadi marah karena celaan dan mencari-cari kesalahan orang lain.

833.

833.

Yamassa vādaṃ parihīnamāhu, apāhataṃ pañhavimaṃsakāse;

Paridevati socati hīnavādo, upaccagā manti anutthunāti.

Ketika para penguji masalah menyatakan argumennya telah gagal dan dipatahkan, orang yang kalah dalam debat itu meratap dan berduka; ia berkeluh kesah, 'Dia telah melampaui aku!'

834.

834.

Ete vivādā samaṇesu jātā, etesu ugghāti nighāti hoti;

Etampi disvā virame kathojjaṃ, na haññadatthatthipasaṃsalābhā.

Perselisihan-perselisihan ini muncul di antara para petapa; di dalamnya terdapat kegembiraan (saat menang) dan kesedihan (saat kalah). Melihat hal ini, hendaknya seseorang menjauhi perdebatan, karena tidak ada manfaat lain selain perolehan pujian.

835.

835.

Pasaṃsito vā pana tattha hoti, akkhāya vādaṃ parisāya majjhe;

So hassatī uṇṇamatī ca tena, pappuyya tamatthaṃ yathā mano ahu.

Atau jika ia dipuji di sana setelah mengutarakan argumennya di tengah kumpulan orang, ia tertawa dan menjadi sombong karenanya, setelah mencapai tujuan yang diinginkannya itu.

836.

836.

Yā uṇṇatī sāssa vighātabhūmi, mānātimānaṃ vadate paneso;

Etampi disvā na vivādayetha, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.

Kesombongan itu adalah landasan bagi kehancurannya, namun ia tetap berbicara dengan keangkuhan dan harga diri yang tinggi. Melihat hal ini, hendaknya seseorang tidak berdebat, karena para bijaksanawan tidak mengatakan bahwa kesucian dicapai melalui cara itu.

837.

837.

Sūro yathā rājakhādāya puṭṭho, abhigajjameti paṭisūramicchaṃ;

Yeneva so tena palehi sūra, pubbeva natthi yadidaṃ yudhāya.

Bagaikan seorang pahlawan yang diberi makan oleh raja pergi dengan raungan mencari lawan; pergilah, wahai pahlawan, ke tempat di mana lawanmu berada. Bagi-Ku, sejak awal tidak ada lagi (kekotoran batin) yang harus dilawan dalam pertempuran.

838.

838.

Ye [Pg.409] diṭṭhimuggayha vivādayanti, idameva saccanti ca vādayanti;

Te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi, vādamhi jāte paṭisenikattā.

Mereka yang memegang teguh suatu pandangan dan berdebat, menyatakan 'Hanya inilah yang benar'; bicaralah kepada mereka. Di sini tidak ada seorang pun yang akan menjadi lawanmu ketika perdebatan muncul.

839.

839.

Visenikatvā pana ye caranti, diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānā;

Tesu tvaṃ kiṃ labhetho pasūra, yesīdha natthī paramuggahītaṃ.

Namun bagi mereka yang hidup setelah menghancurkan pasukan (kekotoran batin), tidak menentang pandangan apa pun; apa yang dapat engkau peroleh dari mereka, wahai Pasura? Bagi mereka di sini, tidak ada satu pun yang digenggam secara berlebihan.

840.

840.

Atha tvaṃ pavitakkamāgamā, manasā diṭṭhigatāni cintayanto;

Dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti.

Maka engkau datang dengan spekulasi, memikirkan pandangan-pandangan dalam batinmu. Engkau datang untuk menandingi Sang Buddha yang telah membersihkan diri (dari kekotoran batin); engkau sungguh tidak akan mampu menandingi-Nya, bahkan satu langkah pun.

Pasūrasuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

Sutta Pasūra kedelapan selesai.

9. Māgaṇḍiyasuttaṃ

9. Sutta Māgaṇḍiya

841.

841.

‘‘Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca, nāhosi chando api methunasmiṃ;

Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ, pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’.

Setelah melihat Tanha, Arati, dan Raga (putri-putri Mara), keinginan untuk melakukan hubungan seksual pun tidak muncul. Terlebih lagi terhadap rupa yang penuh dengan kotoran dan air seni ini; Aku bahkan tidak ingin menyentuhnya dengan kaki-Ku.

842.

842.

‘‘Etādisaṃ ce ratanaṃ na icchasi, nāriṃ narindehi bahūhi patthitaṃ;

Diṭṭhigataṃ sīlavataṃ nu jīvitaṃ, bhavūpapattiñca vadesi kīdisaṃ’’.

Jika Anda tidak menginginkan permata seperti ini, seorang wanita yang diidamkan oleh banyak raja; maka pandangan, sila, praktik, cara hidup, dan kelahiran kembali seperti apa yang Anda ajarkan?

843.

843.

‘‘Idaṃ vadāmīti na tassa hoti, (māgaṇḍiyāti bhagavā)Dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;

Passañca diṭṭhīsu anuggahāya,Ajjhattasantiṃ pacinaṃ adassaṃ’’.

Tidak ada bagi-Nya gagasan untuk berkata 'Aku menyatakan ini' setelah menetapkan dan menggenggam pandangan-pandangan. Dengan melihat bahaya dalam berbagai pandangan dan tidak menggenggamnya, sambil mencari kebenaran, Aku telah melihat kedamaian di dalam batin.

844.

844.

‘‘Vinicchayā [Pg.410] yāni pakappitāni, (iti māgaṇḍiyo )Te ve munī brūsi anuggahāya;

Ajjhattasantīti yametamatthaṃ,Kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ’’.

Keputusan-keputusan yang telah direkayasa itu, Anda katakan bahwa Sang Muni tidak menggenggamnya. Perihal 'kedamaian di dalam batin' ini, bagaimanakah para bijaksanawan menjelaskannya?

845.

845.

‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (māgaṇḍiyāti bhagavā)Sīlabbatenāpi na suddhimāha;

Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā,Asīlatā abbatā nopi tena;

Ete ca nissajja anuggahāya,Santo anissāya bhavaṃ na jappe’’.

Bukan melalui pandangan, bukan melalui tradisi lisan, bukan melalui pengetahuan, dan bukan pula melalui sila serta ritual seseorang mencapai kesucian, demikianlah kata-Ku. Bukan pula melalui ketiadaan pandangan, ketiadaan tradisi lisan, ketiadaan pengetahuan, ketiadaan sila, atau ketiadaan ritual. Dengan melepaskan semua ini tanpa menggenggamnya, orang yang damai, tanpa bergantung pada apa pun, tidak akan mendambakan keberadaan (bhava).

846.

846.

‘‘No ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (iti māgaṇḍiyo)Sīlabbatenāpi na suddhimāha;

Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā,Asīlatā abbatā nopi tena;

Maññāmahaṃ momuhameva dhammaṃ,Diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ’’.

Jika memang benar bukan melalui pandangan, tradisi lisan, pengetahuan, sila, maupun ritual seseorang mencapai kesucian; dan juga bukan melalui ketiadaan semua itu; maka saya menganggap ajaran ini sungguh membingungkan. Padahal beberapa orang meyakini bahwa kesucian dicapai melalui pandangan.

847.

847.

‘‘Diṭṭhañca nissāya anupucchamāno, (māgaṇḍiyāti bhagavā)Samuggahītesu pamohamāgā ;

Ito ca nāddakkhi aṇumpi saññaṃ,Tasmā tuvaṃ momuhato dahāsi.

Karena bersandar pada pandangan dan bertanya berulang kali, engkau telah jatuh ke dalam kebingungan di antara pandangan-pandangan yang engkau genggam. Engkau tidak melihat sedikit pun persepsi dari ajaran ini; itulah sebabnya engkau menganggapnya membingungkan.

848.

848.

‘‘Samo visesī uda vā nihīno, yo maññatī so vivadetha tena;

Tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hoti.

Ia yang berpikir 'aku setara', 'aku lebih unggul', atau 'aku lebih rendah', akan terlibat dalam perdebatan karena hal itu. Namun bagi ia yang tidak tergoyahkan oleh tiga jenis kesombongan ini, pikiran 'aku setara' atau 'aku lebih unggul' tidak akan muncul.

849.

849.

‘‘Saccanti so brāhmaṇo kiṃ vadeyya, musāti vā so vivadetha kena;

Yasmiṃ samaṃ visamaṃ vāpi natthi, sa kena vādaṃ paṭisaṃyujeyya.

Mengapa Brahmana itu harus berkata 'ini benar', atau dengan siapa ia harus berdebat dengan berkata 'ini palsu'? Di dalam dirinya yang sudah tidak ada lagi rasa setara atau tidak setara, dengan alasan apa ia harus melibatkan diri dalam perdebatan?

850.

850.

‘‘Okaṃ [Pg.411] pahāya aniketasārī, gāme akubbaṃ muni santhavāni ;

Kāmehi ritto apurekkharāno, kathaṃ na viggayha janena kayirā.

Setelah meninggalkan rumah dan mengembara tanpa kediaman tetap, Sang Muni tidak menjalin keakraban di desa. Bebas dari kesenangan indrawi dan tidak mendambakan masa depan, bagaimana mungkin ia terlibat dalam perdebatan dengan orang-orang?

851.

851.

‘‘Yehi vivitto vicareyya loke, na tāni uggayha vadeyya nāgo;

Jalambujaṃ kaṇḍakaṃ vārijaṃ yathā, jalena paṅkena canūpalittaṃ;

Evaṃ munī santivādo agiddho, kāme ca loke ca anūpalitto.

Sang Arahat mengembara di dunia dengan bebas dari pandangan-pandangan tersebut; ia tidak menggenggam maupun membicarakannya. Bagaikan teratai berduri yang tumbuh di air tidak ternoda oleh air maupun lumpur; demikian pula Sang Muni, pembawa pesan kedamaian, tidak serakah dan tidak ternoda oleh kesenangan indrawi maupun dunia.

852.

852.

‘‘Na vedagū diṭṭhiyāyako na mutiyā, sa mānameti na hi tammayo so;

Na kammunā nopi sutena neyyo, anūpanīto sa nivesanesu.

Ia yang telah mencapai puncak pengetahuan (Vedagu) tidak bertindak berdasarkan pandangan maupun pemikiran; ia tidak menjadi sombong karena ia tidak terbentuk dari hal itu. Ia tidak dapat dituntun oleh kamma maupun tradisi lisan; ia tidak dapat dibawa masuk ke dalam kediaman-kediaman (tanha dan ditthi).

853.

853.

‘‘Saññāvirattassa na santi ganthā, paññāvimuttassa na santi mohā;

Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭayantā vicaranti loke’’ti.

“Bagi ia yang telah bebas dari nafsu terhadap pencerapan, tidak ada belenggu-belenggu; bagi ia yang terbebas melalui kebijaksanaan, tidak ada delusi; namun mereka yang menggenggam pencerapan dan pandangan, mereka berkelana di dunia sambil berbenturan satu sama lain.”

Māgaṇḍiyasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.

Sutta Māgaṇḍiya kesembilan selesai.

10. Purābhedasuttaṃ

10. Sutta Purābheda

854.

854.

‘‘Kathaṃdassī kathaṃsīlo, upasantoti vuccati;

Taṃ me gotama pabrūhi, pucchito uttamaṃ naraṃ’’.

“Memiliki pandangan seperti apa, memiliki kemoralan seperti apa, sehingga seseorang disebut telah tenang? Katakanlah itu kepadaku, O Gotama, aku bertanya kepada Anda, Manusia Utama, setelah Anda ditanya.”

855.

855.

‘‘Vītataṇho purā bhedā, (iti bhagavā) pubbamantamanissito;

Vemajjhe nupasaṅkheyyo, tassa natthi purakkhataṃ.

“Seseorang yang telah bebas dari damba sebelum hancurnya tubuh, tidak bergantung pada masa lampau, tidak dapat dikelompokkan di masa kini, baginya tidak ada masa depan (yang didambakan).”

856.

856.

‘‘Akkodhano [Pg.412] asantāsī, avikatthī akukkuco;

Mantabhāṇī anuddhato, sa ve vācāyato muni.

“Ia tidak pemarah, tidak gentar, tidak sombong, tidak menyesal; berbicara dengan bijaksana, tidak angkuh, ia benar-benar seorang muni yang terkendali dalam ucapannya.”

857.

857.

‘‘Nirāsatti anāgate, atītaṃ nānusocati;

Vivekadassī phassesu, diṭṭhīsu ca na nīyati.

“Bebas dari kemelekatan pada masa depan, tidak meratapi masa lalu; melihat keheningan di dalam sentuhan-sentuhan indra, dan tidak terbawa oleh pandangan-pandangan.”

858.

858.

‘‘Patilīno akuhako, apihālu amaccharī;

Appagabbho ajeguccho, pesuṇeyye ca no yuto.

“Menarik diri dari nafsu, tidak menipu, tidak rakus, tidak kikir; tidak kasar, tidak memuakkan, dan tidak terlibat dalam fitnah.”

859.

859.

‘‘Sātiyesu anassāvī, atimāne ca no yuto;

Saṇho ca paṭibhānavā, na saddho na virajjati.

“Tidak hanyut dalam hal-hal yang menyenangkan, tidak terlibat dalam kesombongan yang berlebihan; lembut dan cerdas, tidak percaya membabi buta dan tidak pula merasa muak.”

860.

860.

‘‘Lābhakamyā na sikkhati, alābhe ca na kuppati;

Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhati.

“Ia tidak berlatih demi keinginan akan keuntungan, tidak marah ketika tidak mendapatkan keuntungan; tidak menentang, dan tidak rakus akan rasa karena damba.”

861.

861.

‘‘Upekkhako sadā sato, na loke maññate samaṃ;

Na visesī na nīceyyo, tassa no santi ussadā.

“Selalu seimbang dan penuh kesadaran, ia tidak menganggap dirinya setara di dunia; tidak menganggap diri lebih unggul atau lebih rendah, baginya tidak ada gejolak nafsu.”

862.

862.

‘‘Yassa nissayanā natthi, ñatvā dhammaṃ anissito;

Bhavāya vibhavāya vā, taṇhā yassa na vijjati.

“Bagi ia yang tidak memiliki ketergantungan, setelah memahami ajaran ia tidak bergantung; ia yang tidak memiliki damba akan penjelmaan atau pemusnahan.”

863.

863.

‘‘Taṃ brūmi upasantoti, kāmesu anapekkhinaṃ;

Ganthā tassa na vijjanti, atarī so visattikaṃ.

“Aku menyebut ia yang tenang, yang tidak mengharapkan kesenangan indra; belenggu-belenggu tidak ada padanya, ia telah menyeberangi damba.”

864.

864.

‘‘Na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñca vijjati;

Attā vāpi nirattā vā, na tasmiṃ upalabbhati.

“Baginya tidak ada anak, hewan ternak, ladang, atau lahan; baik diri maupun yang bukan diri tidak ditemukan padanya.”

865.

865.

‘‘Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇā;

Taṃ tassa apurakkhataṃ, tasmā vādesu nejati.

“Apa yang mungkin dituduhkan oleh orang biasa, atau juga oleh para petapa dan brahmana kepadanya, itu tidak didahulukan olehnya; karena itu ia tidak goyah oleh kata-kata celaan.”

866.

866.

‘‘Vītagedho amaccharī, na ussesu vadate muni;

Na samesu na omesu, kappaṃ neti akappiyo.

“Bebas dari ketamakan, tidak kikir; sang muni tidak berbicara di antara mereka yang unggul, tidak di antara mereka yang setara, tidak pula di antara mereka yang rendah; ia yang tak dapat dikelompokkan tidak lagi masuk ke dalam khayalan.”

867.

867.

‘‘Yassa loke sakaṃ natthi, asatā ca na socati;

Dhammesu ca na gacchati, sa ve santoti vuccatī’’ti.

“Bagi ia yang tidak memiliki apa pun di dunia sebagai miliknya, dan tidak berduka atas apa yang tidak ada; tidak terbawa oleh fenomena-fenomena, ia benar-benar disebut sebagai yang tenang.” Demikianlah Sang Bhagavan bersabda.

Purābhedasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Sutta Purābheda kesepuluh selesai.

11. Kalahavivādasuttaṃ

11. Sutta Kalahavivāda

868.

868.

‘‘Kutopahūtā [Pg.413] kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharā ca;

Mānātimānā sahapesuṇā ca, kutopahūtā te tadiṅgha brūhi’’.

“Dari manakah timbulnya pertengkaran, perselisihan, ratapan, kesedihan bersama dengan kekikiran? Kesombongan, kesombongan berlebihan, dan fitnah; dari manakah semua itu timbul? Mohon katakanlah hal itu kepadaku.”

869.

869.

‘‘Piyappahūtā kalahā vivādā,Paridevasokā sahamaccharā ca;

Mānātimānā sahapesuṇā ca,Maccherayuttā kalahā vivādā;

Vivādajātesu ca pesuṇāni’’.

“Pertengkaran dan perselisihan timbul dari apa yang dicintai, demikian pula ratapan, kesedihan bersama dengan kekikiran; kesombongan, kesombongan berlebihan, dan fitnah. Pertengkaran dan perselisihan disertai dengan kekikiran; dan ketika perselisihan timbul, muncullah fitnah.”

870.

870.

‘‘Piyā su lokasmiṃ kutonidānā, ye cāpi lobhā vicaranti loke;

Āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā, ye samparāyāya narassa honti’’.

“Dari manakah asal mula hal-hal yang dicintai di dunia, dan juga ketamakan yang berkeliaran di dunia? Harapan dan keberhasilan, dari manakah asalnya, yang menjadi tumpuan bagi manusia untuk masa depannya?”

871.

871.

‘‘Chandānidānāni piyāni loke, ye cāpi lobhā vicaranti loke;

Āsā ca niṭṭhā ca itonidānā, ye samparāyāya narassa honti’’.

“Hal-hal yang dicintai di dunia berasal dari keinginan, demikian juga ketamakan yang berkeliaran di dunia; harapan dan keberhasilan berasal dari sini, yang menjadi tumpuan bagi manusia untuk masa depannya.”

872.

872.

‘‘Chando nu lokasmiṃ kutonidāno, vinicchayā cāpi kutopahūtā;

Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, ye vāpi dhammā samaṇena vuttā’’.

“Lalu dari manakah asal mula keinginan di dunia, dan dari manakah timbulnya keputusan-keputusan? Kemarahan, kebohongan, dan keragu-raguan, serta fenomena-fenomena lain yang telah disebutkan oleh Sang Petapa?”

873.

873.

‘‘Sātaṃ asātanti yamāhu loke, tamūpanissāya pahoti chando;

Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañca, vinicchayaṃ kubbati jantu loke.

“Apa yang disebut menyenangkan dan tidak menyenangkan di dunia, keinginan timbul karena bergantung padanya; setelah melihat kemunculan dan kelenyapan pada bentuk-bentuk, makhluk-makhluk di dunia membuat keputusan.”

874.

874.

‘‘Kodho [Pg.414] mosavajjañca kathaṃkathā ca, etepi dhammā dvayameva sante;

Kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe, ñatvā pavuttā samaṇena dhammā’’.

“Kemarahan, kebohongan, dan keragu-raguan; fenomena-fenomena ini ada ketika pasangan itu (menyenangkan dan tidak menyenangkan) ada. Seseorang yang penuh keraguan hendaknya berlatih demi jalan pengetahuan; Sang Petapa telah membabarkan fenomena-fenomena ini setelah mengetahuinya.”

875.

875.

‘‘Sātaṃ asātañca kutonidānā, kismiṃ asante na bhavanti hete;

Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ me pabrūhi yatonidānaṃ’’.

“Dari manakah asal mula yang menyenangkan dan tidak menyenangkan? Dengan tidak adanya apa hal-hal ini tidak akan terjadi? Mengenai apa yang dimaksud dengan kemunculan dan kelenyapan, katakanlah kepadaku dari manakah asalnya hal itu.”

876.

876.

‘‘Phassanidānaṃ sātaṃ asātaṃ, phasse asante na bhavanti hete;

Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ te pabrūmi itonidānaṃ’’.

“Yang menyenangkan dan tidak menyenangkan berasal dari sentuhan; jika sentuhan tidak ada, hal-hal ini tidak akan terjadi. Mengenai apa yang dimaksud dengan kemunculan dan kelenyapan, Aku katakan kepadamu bahwa itu berasal dari sini.”

877.

877.

‘‘Phasso nu lokasmi kutonidāno, pariggahā cāpi kutopahūtā;

Kismiṃ asante na mamattamatthi, kismiṃ vibhūte na phusanti phassā’’.

“Lalu dari manakah asal mula sentuhan di dunia, dan dari manakah timbulnya kepemilikan? Dengan tidak adanya apa rasa mementingkan diri tidak ada? Dengan melenyapnya apa sentuhan-sentuhan tidak menyentuh?”

878.

878.

‘‘Nāmañca rūpañca paṭicca phasso, icchānidānāni pariggahāni;

Icchāyasantyā na mamattamatthi, rūpe vibhūte na phusanti phassā’’.

“Sentuhan terjadi karena bergantung pada batin dan jasmani; kepemilikan berasal dari keinginan. Jika keinginan tidak ada, rasa mementingkan diri tidak ada. Ketika jasmani telah lenyap, sentuhan-sentuhan tidak menyentuh.”

879.

879.

‘‘Kathaṃsametassa vibhoti rūpaṃ, sukhaṃ dukhañcāpi kathaṃ vibhoti;

Etaṃ me pabrūhi yathā vibhoti, taṃ jāniyāmāti me mano ahu’’.

“Bagaimanakah bagi seseorang yang berlatih sehingga rupa (materi) lenyap? Bagaimana pula kebahagiaan dan penderitaan lenyap? Jelaskanlah hal ini kepadaku, bagaimana hal itu lenyap; pikiranku ingin mengetahuinya.”

880.

880.

‘‘Na saññasaññī na visaññasaññī, nopi asaññī na vibhūtasaññī;

Evaṃsametassa vibhoti rūpaṃ, saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’.

“Bukanlah seseorang yang memiliki persepsi (normal), bukan pula seseorang yang persepsinya menyimpang (gila), bukan pula tanpa persepsi, bukan pula memiliki persepsi yang telah lenyap. Bagi orang yang berlatih demikianlah rupa lenyap; karena khayalan (papañca) berakar pada persepsi.”

881.

881.

‘‘Yaṃ [Pg.415] taṃ apucchimha akittayī no,Aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;

Ettāvataggaṃ nu vadanti heke,Yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse;

Udāhu aññampi vadanti etto.

“Apa yang kami tanyakan, Engkau telah menjelaskannya kepada kami; kami menanyakan hal lain, silakan jelaskan itu. Apakah beberapa cendekiawan di dunia ini mengatakan bahwa kesucian tertinggi bagi makhluk dicapai sampai sejauh ini (pencapaian arupa), ataukah mereka menyatakan ada sesuatu yang lebih tinggi dari ini?”

882.

882.

‘‘Ettāvataggampi vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse;

Tesaṃ paneke samayaṃ vadanti, anupādisese kusalā vadānā.

“Beberapa cendekiawan di sini memang mengatakan bahwa kesucian tertinggi bagi makhluk dicapai sampai sejauh ini. Namun, beberapa dari mereka yang menganggap diri ahli dalam keadaan tanpa sisa (anupādisesa), mengajarkan ajaran tentang pemusnahan (uccheda).”

883.

883.

‘‘Ete ca ñatvā upanissitāti, ñatvā munī nissaye so vimaṃsī;

Ñatvā vimutto na vivādameti, bhavābhavāya na sameti dhīro’’ti.

“Setelah memahami bahwa mereka ini terikat pada pandangan, dan setelah memahami apa yang menjadi sandaran mereka, Sang Muni (Petapa) yang penuh pertimbangan, setelah memahami (hal-hal tersebut sebagaimana adanya) dan terbebas, tidak terlibat dalam perdebatan. Orang bijaksana (dhīra) itu tidak lagi menuju penjelmaan berulang-ulang.”

Kalahavivādasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Kalahavivādasutta yang kesebelas selesai.

12. Cūḷabyūhasuttaṃ

12. Cūḷabyūhasutta

884.

884.

Sakaṃsakaṃdiṭṭhiparibbasānā, viggayha nānā kusalā vadanti;

Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ, idaṃ paṭikkosamakevalī so.

Masing-masing berpegang teguh pada pandangan sendiri, mereka berselisih dan menyatakan pandangan yang berbeda-beda sebagai ahli: ‘Barang siapa yang memahami demikian, dialah yang mengetahui Dhamma; barang siapa yang menolak ini, dia tidak sempurna (ilmunya).’

885.

885.

Evampi viggayha vivādayanti, bālo paro akkusaloti cāhu;

Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalā vadānā.

Demikianlah mereka berselisih dan berdebat, menyebut orang lain sebagai ‘bodoh’ dan ‘tidak ahli’. Di antara mereka, ajaran manakah yang benar? Sebab mereka semua menyatakan diri sebagai ahli.

886.

886.

Parassa [Pg.416] ce dhammamanānujānaṃ, bālomako hoti nihīnapañño;

Sabbeva bālā sunihīnapaññā, sabbevime diṭṭhiparibbasānā.

Jika seseorang yang tidak menyetujui ajaran orang lain dianggap bodoh, dungu, dan berpandangan rendah, maka mereka semua adalah orang bodoh yang berpandangan sangat rendah, karena mereka semua berpegang teguh pada pandangan masing-masing.

887.

887.

Sandiṭṭhiyā ceva na vīvadātā, saṃsuddhapaññā kusalā mutīmā;

Na tesaṃ koci parihīnapañño, diṭṭhī hi tesampi tathā samattā.

Jika melalui pandangan masing-masing mereka merasa murni, berpandangan jernih, ahli, dan bijaksana, maka tak seorang pun di antara mereka yang berpandangan rendah, karena pandangan mereka pun dianggap sempurna oleh diri mereka sendiri.

888.

888.

Na vāhametaṃ tathiyanti brūmi, yamāhu bālā mithu aññamaññaṃ;

Sakaṃsakaṃdiṭṭhimakaṃsu saccaṃ, tasmā hi bāloti paraṃ dahanti.

Aku tidak mengatakan bahwa apa yang mereka katakan tentang satu sama lain sebagai ‘bodoh’ itu adalah benar. Mereka masing-masing menganggap pandangan mereka sendiri sebagai kebenaran, dan oleh karena itulah mereka menganggap orang lain sebagai bodoh.

889.

889.

Yamāhu saccaṃ tathiyanti eke, tamāhu aññe tucchaṃ musāti;

Evampi vigayha vivādayanti, kasmā na ekaṃ samaṇā vadanti.

Apa yang dinyatakan sebagai kebenaran dan kenyataan oleh sebagian orang, dinyatakan sebagai hampa dan palsu oleh orang lain. Demikianlah mereka berselisih dan berdebat. Mengapa para petapa tidak mengatakan satu hal yang sama?

890.

890.

Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthi, yasmiṃ pajā no vivade pajānaṃ;

Nānā te saccāni sayaṃ thunanti, tasmā na ekaṃ samaṇā vadanti.

Sebab kebenaran itu satu, tidak ada yang kedua, yang jika dipahami maka orang tidak akan berdebat. Mereka menyatakan kebenaran yang berbeda-beda menurut pendapat mereka sendiri; itulah sebabnya para petapa tidak mengatakan satu hal yang sama.

891.

891.

Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalā vadānā;

Saccāni sutāni bahūni nānā, udāhu te takkamanussaranti.

Mengapa mereka menyatakan kebenaran yang berbeda-beda, mereka yang mengaku sebagai ahli? Apakah ada banyak kebenaran yang telah didengar, ataukah mereka hanya mengikuti penalaran mereka sendiri?

892.

892.

Na heva saccāni bahūni nānā, aññatra saññāya niccāni loke;

Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhu.

Sesungguhnya tidak ada banyak kebenaran yang berbeda-beda yang kekal di dunia ini, kecuali berdasarkan persepsi. Setelah mengandalkan penalaran pada pandangan-pandangan mereka, mereka menyatakan dualitas: ‘benar’ dan ‘palsu’.”

893.

893.

Diṭṭhe [Pg.417] sute sīlavate mute vā, ete ca nissāya vimānadassī;

Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusaloti cāha.

Berdasarkan pada apa yang dilihat, didengar, atas moralitas dan ritual, atau apa yang dirasakan, mereka memandang rendah orang lain. Berpegang pada kesimpulan dan sambil merasa puas, mereka berkata: ‘Orang lain itu bodoh, tidak ahli’.”

894.

894.

Yeneva bāloti paraṃ dahāti, tenātumānaṃ kusaloti cāha;

Sayamattanā so kusalo vadāno, aññaṃ vimāneti tadeva pāva.

Dengan alasan yang sama ia menganggap orang lain bodoh, ia pun menyebut dirinya sendiri ahli. Dengan menyebut dirinya sendiri ahli, ia meremehkan orang lain dan berbicara dengan cara yang sama.

895.

895.

Atisāradiṭṭhiyāva so samatto, mānena matto paripuṇṇamānī;

Sayameva sāmaṃ manasābhisitto, diṭṭhī hi sā tassa tathā samattā.

Ia dipenuhi dengan pandangan yang berlebihan (atisāradiṭṭhi), mabuk oleh kesombongan, dan menganggap dirinya sempurna. Di dalam pikirannya, ia telah menobatkan dirinya sendiri sebagai bijaksana, karena pandangan tersebut telah ia anggap sempurna demikian adanya.

896.

896.

Parassa ce hi vacasā nihīno, tumo sahā hoti nihīnapañño;

Atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro, na koci bālo samaṇesu atthi.

Jika seseorang menjadi rendah karena kata-kata orang lain, maka orang yang mengatakannya pun akan menjadi orang yang berpandangan rendah. Namun, jika seseorang (karena kata-katanya sendiri) menjadi seorang bijak yang berpengetahuan luas, maka tak seorang pun di antara para petapa yang bodoh.

897.

897.

Aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ, aparaddhā suddhimakevalī te ;

Evampi titthyā puthuso vadanti, sandiṭṭhirāgena hi tebhirattā.

Mereka yang mengajarkan ajaran lain di luar ini, telah gagal mencapai kesucian dan tidak sempurna. Demikianlah para pengikut sekte lain berbicara secara berbeda-beda, karena mereka sangat terikat pada nafsu terhadap pandangan mereka sendiri.

898.

898.

Idheva suddhi iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhimāhu;

Evampi titthyā puthuso niviṭṭhā, sakāyane tattha daḷhaṃ vadānā.

Mereka menyatakan: ‘Hanya di sinilah kesucian’, dan tidak mengakui kesucian dalam ajaran lain. Demikianlah para pengikut sekte lain berpegang teguh secara berbeda-beda pada jalan mereka sendiri, menyatakan hal itu dengan kuat di sana.

899.

899.

Sakāyane vāpi daḷhaṃ vadāno, kamettha bāloti paraṃ daheyya;

Sayameva so medhagamāvaheyya, paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammaṃ.

Dengan menyatakan jalannya sendiri secara kuat, siapa yang bisa ia anggap bodoh di sini? Ia sendiri akan mengundang pertengkaran jika ia menyebut orang lain bodoh dan memiliki ajaran yang tidak murni.

900.

900.

Vinicchaye [Pg.418] ṭhatvā sayaṃ pamāya, uddhaṃ sa lokasmiṃ vivādameti;

Hitvāna sabbāni vinicchayāni, na medhagaṃ kubbati jantu loketi.

Dengan berpegang pada kesimpulan dan menilai dirinya sendiri sebagai unggul, ia terlibat dalam perdebatan lebih jauh di dunia ini. Namun, orang yang telah melepaskan semua kesimpulan pandangan, tidak akan menimbulkan pertengkaran di dunia ini.

Cūḷabyūhasuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Cūḷabyūhasutta yang kedua belas selesai.

13. Mahābyūhasuttaṃ

13. Mahābyūhasutta

901.

901.

Ye kecime diṭṭhiparibbasānā, idameva saccanti vivādayanti ;

Sabbeva te nindamanvānayanti, atho pasaṃsampi labhanti tattha.

Semua orang yang berpegang teguh pada pandangan ini dan berdebat: ‘Hanya inilah kebenaran’, mereka semua hanya akan menuai celaan, meskipun mereka juga mungkin mendapatkan pujian di sana.

902.

902.

Appañhi etaṃ na alaṃ samāya, duve vivādassa phalāni brūmi;

Etampi disvā na vivādayetha, khemābhipassaṃ avivādabhūmiṃ.

Sangat sedikit (pujian) itu dan tidak cukup untuk memberikan ketenangan; Aku katakan ada dua hasil dari perdebatan. Setelah melihat hal ini, seseorang hendaknya tidak berdebat, dengan memandang Nibbana sebagai tempat tanpa perdebatan yang aman.

903.

903.

Yā kācimā sammutiyo puthujjā, sabbāva etā na upeti vidvā;

Anūpayo so upayaṃ kimeyya, diṭṭhe sute khantimakubbamāno.

Berbagai kesepakatan pandangan yang muncul dari orang awam, semua itu tidak didekati oleh orang bijak. Karena tidak terikat, mengapa ia harus mendekati apa pun? Ia tidak memberikan kesenangan pada apa yang dilihat atau didengar.

904.

904.

Sīluttamā saññamenāhu suddhiṃ, vataṃ samādāya upaṭṭhitāse;

Idheva sikkhema athassa suddhiṃ, bhavūpanītā kusalā vadānā.

Mereka yang menganggap moralitas adalah yang tertinggi, mengatakan bahwa kesucian dicapai melalui pengendalian diri; mereka melakukan berbagai ritual keagamaan dan mengikutinya dengan setia, berpikir: ‘Mari kita berlatih di sini, maka kesucian akan menjadi milik kita’. Mengaku sebagai ahli, mereka sebenarnya terbawa menuju penjelmaan kembali.”

905.

905.

Sace cuto sīlavatato hoti, pavedhatī kamma virādhayitvā;

Pajappatī patthayatī ca suddhiṃ, satthāva hīno pavasaṃ gharamhā.

Jika seseorang tergelincir dari praktik sīla dan kewajiban (vatta), ia gemetar karena telah gagal dalam perbuatannya; ia meratap dan mendambakan kesucian, bagaikan seorang pedagang yang terpisah dari karavannya atau bagaikan seseorang yang terpisah dari rumahnya.

906.

906.

Sīlabbataṃ [Pg.419] vāpi pahāya sabbaṃ, kammañca sāvajjanavajjametaṃ;

Suddhiṃ asuddhinti apatthayāno, virato care santimanuggahāya.

Setelah meninggalkan segala peraturan dan kewajiban (sīlabbata), serta segala perbuatan baik maupun buruk yang tercela; tanpa mendambakan kesucian atau ketidaksucian, ia hendaknya hidup dengan menahan diri tanpa menggenggam [pandangan spekulatif].

907.

907.

Tamūpanissāya jigucchitaṃ vā, athavāpi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;

Uddhaṃsarā suddhimanutthunanti, avītataṇhāse bhavābhavesu.

Dengan bergantung pada praktik pertapaan yang keras atau pada apa yang dilihat, didengar, maupun dirasakan; mereka menyatakan kesucian namun tetap tidak terbebas dari nafsu keinginan (taṇhā) terhadap berbagai tingkat keberadaan (bhava).

908.

908.

Patthayamānassa hi jappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesu;

Cutūpapāto idha yassa natthi, sa kena vedheyya kuhiṃva jappe.

Bagi orang yang mendamba, muncul keinginan-keinginan, dan kegemetaran pun terjadi pada hal-hal yang dikonstruksi oleh pandangan. Bagi ia yang tidak lagi memiliki kematian dan kelahiran kembali di dunia ini, dengan apa ia akan gemetar? Terhadap apa ia akan mendamba?

909.

909.

Yamāhu dhammaṃ paramanti eke, tameva hīnanti panāhu aññe;

Apa yang disebut sebagai ajaran tertinggi oleh sebagian orang, justru disebut sebagai ajaran rendah oleh yang lainnya.

Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalā vadānā.

Manakah di antara pernyataan mereka yang benar? Karena mereka semua menyatakan diri sebagai orang yang bijak dan ahli.

910.

910.

Sakañhi dhammaṃ paripuṇṇamāhu, aññassa dhammaṃ pana hīnamāhu;

Evampi viggayha vivādayanti, sakaṃ sakaṃ sammutimāhu saccaṃ.

Mereka menyatakan ajaran mereka sendiri sebagai yang sempurna, namun menyatakan ajaran orang lain sebagai rendah; demikianlah mereka berselisih dan berdebat, masing-masing menyatakan bahwa pandangan (sammuti) mereka sendirilah yang benar.

911.

911.

Parassa ce vambhayitena hīno, na koci dhammesu visesi assa;

Puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ, nihīnato samhi daḷhaṃ vadānā.

Jika seseorang menjadi rendah hanya karena celaan orang lain, maka tidak ada seorang pun yang akan menjadi unggul dalam ajaran-ajaran apa pun; karena banyak orang yang menyatakan ajaran orang lain itu rendah, sementara mereka bersikeras pada ajaran mereka sendiri.

912.

912.

Saddhammapūjāpi nesaṃ tatheva, yathā pasaṃsanti sakāyanāni;

Sabbeva vādā tathiyā bhaveyyuṃ, suddhī hi nesaṃ paccattameva.

Pemujaan terhadap ajaran mereka sendiri juga demikian, sama seperti cara mereka memuji jalan mereka sendiri; jika semua doktrin demikian, maka semuanya akan menjadi benar, karena bagi mereka kesucian itu bergantung pada keyakinan masing-masing.

913.

913.

Na [Pg.420] brāhmaṇassa paraneyyamatthi, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;

Tasmā vivādāni upātivatto, na hi seṭṭhato passati dhammamaññaṃ.

Bagi seorang Brāhmaṇa (Arahant), tidak ada pengetahuan yang perlu dituntun oleh orang lain; ia tidak memiliki pandangan spekulatif yang digenggam setelah membuat keputusan dalam ajaran-ajaran. Oleh karena itu, ia telah melampaui perdebatan, karena ia tidak melihat ajaran lain sebagai yang terbaik.

914.

914.

Jānāmi passāmi tatheva etaṃ, diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ;

Addakkhi ce kiñhi tumassa tena, atisitvā aññena vadanti suddhiṃ.

“Aku tahu, aku melihat, hal itu memang demikian”; sebagian orang meyakini kesucian melalui pandangan. Sekalipun ia melihat sesuatu [melalui kemampuan batin], apa gunanya hal itu baginya? Karena setelah melampaui jalan yang benar, mereka menyatakan kesucian melalui hal yang lain.

915.

915.

Passaṃ naro dakkhati nāmarūpaṃ, disvāna vā ñassati tānimeva;

Kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.

Seseorang yang melihat, ia hanya melihat nama-dan-rupa; setelah melihat, ia hanya akan mengetahui hal-hal itu saja. Biarlah ia melihat banyak atau sedikit; para bijak tidak menyatakan bahwa kesucian dicapai melalui penglihatan itu.

916.

916.

Nivissavādī na hi subbināyo, pakappitaṃ diṭṭhi purekkharāno;

Yaṃ nissito tattha subhaṃ vadāno, suddhiṃvado tattha tathaddasā so.

Seseorang yang bersikeras pada pernyataannya tidaklah mudah dididik, ia mengedepankan pandangan yang telah dikonstruksi; ia menyebut hal yang ia sandari itu indah, menyatakan kesucian di sana, dan menganggapnya sebagai kebenaran.

917.

917.

Na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhā, na diṭṭhisārī napi ñāṇabandhu;

Ñatvā ca so sammutiyo puthujjā, upekkhatī uggahaṇanti maññe.

Seorang Brāhmaṇa tidak masuk ke dalam konstruksi pandangan melalui pemikiran; ia tidak mengejar pandangan-pandangan ataupun terikat pada pengetahuan [duniawi]. Setelah mengetahui pandangan-pandangan umum dari orang banyak, ia tetap acuh (upekkha) sementara yang lainnya menggenggamnya.

918.

918.

Vissajja ganthāni munīdha loke, vivādajātesu na vaggasārī;

Santo asantesu upekkhako so, anuggaho uggahaṇanti maññe.

Setelah melepaskan ikatan-ikatan di dunia ini, Sang Muni tidak memihak dalam perdebatan yang muncul; ia tenang di antara mereka yang tidak tenang, bersikap acuh (upekkha) tanpa menggenggam apa yang digenggam orang lain.

919.

919.

Pubbāsave hitvā nave akubbaṃ, na chandagū nopi nivissavādī;

Sa vippamutto diṭṭhigatehi dhīro, na limpati loke anattagarahī.

Setelah meninggalkan noda-noda (āsava) masa lalu dan tidak menciptakan yang baru, ia tidak terbawa oleh keinginan (chanda) ataupun bersikeras pada pernyataan tertentu; orang bijak itu bebas dari pandangan-pandangan spekulatif, tidak ternoda oleh dunia, dan tidak mencela dirinya sendiri.

920.

920.

Sa [Pg.421] sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;

Sa pannabhāro muni vippamutto, na kappiyo nūparato na patthiyoti.

Ia telah mengalahkan segala noda dalam segala hal, baik yang dilihat, didengar, maupun dirasakan; Sang Muni itu telah meletakkan beban, terbebas sama sekali, tidak lagi mengonstruksi pandangan, tidak lagi mengejar kesenangan, dan tidak lagi mendamba.

Mahābyūhasuttaṃ terasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Mahābyūha Sutta yang ketiga belas selesai.

14. Tuvaṭakasuttaṃ

14. Tuvaṭaka Sutta.

921.

921.

‘‘Pucchāmi taṃ ādiccabandhu, vivekaṃ santipadañca mahesi;

Kathaṃ disvā nibbāti bhikkhu, anupādiyāno lokasmiṃ kiñci’’.

“Aku bertanya kepada-Mu, wahai Keturunan Matahari, wahai Mahesi (Petapa Agung), tentang penyendirian (viveka) dan jalan kedamaian; dengan melihat apa seorang bhikkhu mencapai padamnya nafsu (nibbāti), tanpa menggenggam apa pun di dunia ini?”

922.

922.

‘‘Mūlaṃ papañcasaṅkhāya, (iti bhagavā)Mantā asmīti sabbamuparundhe ;

Yā kāci taṇhā ajjhattaṃ,Tāsaṃ vinayā sadā sato sikkhe.

“Biarlah ia menghentikan sepenuhnya akar dari proliferasi mental (papañca-saṅkhā), yaitu pemikiran 'Aku adalah'; biarlah ia melatih diri dengan senantiasa waspada untuk melenyapkan segala nafsu keinginan yang muncul dalam dirinya sendiri.”

923.

923.

‘‘Yaṃ kiñci dhammamabhijaññā, ajjhattaṃ athavāpi bahiddhā;

Na tena thāmaṃ kubbetha, na hi sā nibbuti sataṃ vuttā.

“Apa pun hal yang ia pahami, baik di dalam dirinya maupun di luar, ia hendaknya tidak menjadi sombong karenanya; karena hal itu tidak disebut oleh para bijak sebagai kedamaian sejati.”

924.

924.

‘‘Seyyo na tena maññeyya, nīceyyo athavāpi sarikkho;

Phuṭṭho anekarūpehi, nātumānaṃ vikappayaṃ tiṭṭhe.

“Ia hendaknya tidak menganggap dirinya lebih unggul, lebih rendah, ataupun setara karena hal itu; meskipun dipengaruhi oleh berbagai macam keadaan, ia hendaknya tidak tetap berdiri dengan membayangkan konsep tentang diri.”

925.

925.

‘‘Ajjhattamevupasame, na aññato bhikkhu santimeseyya;

Ajjhattaṃ upasantassa, natthi attā kuto nirattā vā.

“Seorang bhikkhu hendaknya menenangkan dirinya sendiri saja, dan tidak mencari kedamaian dari hal lain; bagi ia yang telah tenang di dalam dirinya, tidak ada lagi [pandangan tentang] diri (attā), maka bagaimana mungkin ada hal yang bukan diri (nirattā)?”

926.

926.

‘‘Majjhe [Pg.422] yathā samuddassa, ūmi no jāyatī ṭhito hoti;

Evaṃ ṭhito anejassa, ussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci’’.

“Bagaikan di tengah samudera di mana tidak ada ombak yang muncul dan air tetap tenang; demikian pula hendaknya seorang bhikkhu tetap teguh tanpa keinginan (aneja), ia hendaknya tidak menunjukkan kesombongan di mana pun.”

927.

927.

‘‘Akittayī vivaṭacakkhu, sakkhidhammaṃ parissayavinayaṃ;

Paṭipadaṃ vadehi bhaddante, pātimokkhaṃ athavāpi samādhiṃ’’.

“Engkau, Sang Penglihatan Terbuka, telah membabarkan ajaran yang telah dialami sendiri untuk melenyapkan bahaya; mohon babarkanlah, Bhante, praktik yang harus dilakukan, baik itu Pātimokkha maupun samādhi.”

928.

928.

‘‘Cakkhūhi neva lolassa, gāmakathāya āvaraye sotaṃ;

Rase ca nānugijjheyya, na ca mamāyetha kiñci lokasmiṃ.

“Ia hendaknya tidak menjadi goyah karena mata; hendaknya ia menutup telinga dari pembicaraan desa; hendaknya ia tidak rakus akan rasa; dan hendaknya ia tidak menganggap apa pun di dunia ini sebagai miliknya.”

929.

929.

‘‘Phassena yadā phuṭṭhassa, paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci;

Bhavañca nābhijappeyya, bheravesu ca na sampavedheyya.

“Ketika tersentuh oleh kontak [yang menyakitkan], seorang bhikkhu hendaknya tidak meratap di mana pun; hendaknya ia tidak mendambakan keberadaan (bhava), dan janganlah ia gemetar saat menghadapi bahaya yang menakutkan.”

930.

930.

‘‘Annānamatho pānānaṃ, khādanīyānaṃ athopi vatthānaṃ;

Laddhā na sannidhiṃ kayirā, na ca parittase tāni alabhamāno.

“Setelah memperoleh makanan, minuman, kudapan, atau pakaian; hendaknya ia tidak menimbunnya, dan hendaknya ia tidak merasa cemas bila tidak mendapatkan hal-hal tersebut.”

931.

931.

‘‘Jhāyī na pādalolassa, virame kukkuccā nappamajjeyya;

Athāsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyya.

“Hendaknya ia rajin bermeditasi, tidak berkeliaran dengan kaki; hendaknya ia menahan diri dari kegelisahan (kukkucca) dan tidak lengah; seorang bhikkhu hendaknya berdiam di tempat duduk yang sepi dari kebisingan.”

932.

932.

‘‘Niddaṃ na bahulīkareyya, jāgariyaṃ bhajeyya ātāpī;

Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsaṃ.

Seseorang yang bersemangat tidak boleh terlalu banyak tidur, ia harus mempraktikkan kewaspadaan (jaga). Ia harus meninggalkan kemalasan, tipu daya, gelak tawa, permainan, hubungan seksual, beserta dengan hiasan diri.

933.

933.

‘‘Āthabbaṇaṃ [Pg.423] supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattaṃ;

Virutañca gabbhakaraṇaṃ, tikicchaṃ māmako na seveyya.

Ia tidak boleh mempraktikkan mantra (Atharva), penafsiran mimpi, meramal tanda-tanda tubuh, maupun astrologi; ia juga tidak boleh menafsirkan suara hewan, ramuan kehamilan, ataupun praktik pengobatan. Seorang pengikut (Buddha) tidak boleh melakukan hal-hal itu.

934.

934.

‘‘Nindāya nappavedheyya, na uṇṇameyya pasaṃsito bhikkhu;

Lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyya.

Seorang bhikkhu tidak boleh goyah karena celaan, juga tidak boleh merasa tinggi hati ketika dipuji. Ia harus melenyapkan ketamakan bersama dengan kekikiran, kemarahan, dan fitnah.

935.

935.

‘‘Kayavikkaye na tiṭṭheyya, upavādaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci;

Gāme ca nābhisajjeyya, lābhakamyā janaṃ na lapayeyya.

Seorang bhikkhu tidak boleh terlibat dalam jual beli, ia tidak boleh melakukan apa pun yang menyebabkan celaan di mana pun. Ia tidak boleh melekat di desa, dan tidak boleh membujuk orang demi mendapatkan keuntungan.

936.

936.

‘‘Na ca katthitā siyā bhikkhu, na ca vācaṃ payuttaṃ bhāseyya;

Pāgabbhiyaṃ na sikkheyya, kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyya.

Seorang bhikkhu tidak boleh menjadi penyombong, ia tidak boleh mengucapkan kata-kata yang mengandung maksud tertentu (untuk mendapatkan kebutuhan hidup). Ia tidak boleh melatih ketidaksopanan, dan tidak boleh mengucapkan pembicaraan yang bersifat membantah.

937.

937.

‘‘Mosavajje na nīyetha, sampajāno saṭhāni na kayirā;

Atha jīvitena paññāya, sīlabbatena nāññamatimaññe.

Seseorang tidak boleh terjerumus dalam kebohongan, dengan penuh kesadaran ia tidak boleh melakukan tipu daya. Selanjutnya, ia tidak boleh merendahkan orang lain karena alasan kehidupan, kebijaksanaan, atau praktik moralitasnya.

938.

938.

‘‘Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānaṃ ;

Pharusena ne na paṭivajjā, na hi santo paṭisenikaronti.

Meskipun mendengar banyak kata-kata kasar dari para pertapa atau dari orang-orang biasa, ia tidak boleh membalasnya dengan kekasaran; sebab orang-orang yang damai tidak melakukan pembalasan.

939.

939.

‘‘Etañca dhammamaññāya, vicinaṃ bhikkhu sadā sato sikkhe;

Santīti nibbutiṃ ñatvā, sāsane gotamassa na pamajjeyya.

Setelah memahami ajaran ini, seorang bhikkhu yang selalu penuh perhatian harus melatih diri dengan menyelidikinya. Dengan mengetahui pemadaman (Nibbana) sebagai kedamaian, ia tidak boleh lengah dalam ajaran Buddha Gotama.

940.

940.

‘‘Abhibhū [Pg.424] hi so anabhibhūto, sakkhidhammamanītihamadassī;

Tasmā hi tassa bhagavato sāsane, appamatto sadā namassamanusikkhe’’ti.

Beliau adalah Sang Penakluk yang tidak tertaklukkan, yang melihat Dhamma secara langsung, bukan melalui desas-desus. Oleh karena itu, dengan tidak lengah, seseorang harus selalu melatih diri dengan penuh hormat dalam ajaran Sang Bhagava itu.

Tuvaṭakasuttaṃ cuddasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Tuvataca Sutta ke-empat belas berakhir.

15. Attadaṇḍasuttaṃ

15. Attadanda Sutta.

941.

941.

‘‘Attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ, janaṃ passatha medhagaṃ;

Saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā.

Ketakutan muncul karena kekerasan. Lihatlah orang-orang yang saling menyakiti! Aku akan menyatakan rasa gentar (samvega) sebagaimana yang telah Aku alami sendiri.

942.

942.

‘‘Phandamānaṃ pajaṃ disvā, macche appodake yathā;

Aññamaññehi byāruddhe, disvā maṃ bhayamāvisi.

Melihat makhluk-makhluk yang bergelimpangan bagaikan ikan di air yang sedikit, melihat mereka saling bermusuhan, ketakutan pun melanda-Ku.

943.

943.

‘‘Samantamasāro loko, disā sabbā sameritā;

Icchaṃ bhavanamattano, nāddasāsiṃ anositaṃ.

Seluruh dunia ini tidak memiliki inti, segala penjuru terguncang. Saat menginginkan tempat perlindungan bagi diri-Ku sendiri, Aku tidak melihat satu tempat pun yang tidak terjamah (oleh usia tua dan kematian).

944.

944.

‘‘Osānetveva byāruddhe, disvā me aratī ahu;

Athettha sallamaddakkhiṃ, duddasaṃ hadayanissitaṃ.

Melihat makhluk-makhluk yang saling bermusuhan pada akhirnya, muncullah ketidaksenangan dalam diri-Ku. Lalu, di sini Aku melihat sebuah anak panah, yang sulit terlihat, yang tertancap di dalam hati.

945.

945.

‘‘Yena sallena otiṇṇo, disā sabbā vidhāvati;

Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdati.

Seseorang yang tertancap oleh anak panah itu akan berlari ke segala penjuru. Namun setelah mencabut anak panah itu, ia tidak lagi berlari dan tidak lagi tenggelam (dalam banjir hawa nafsu).

946.

946.

‘‘Tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitāni;

Na tesu pasuto siyā, nibbijjha sabbaso kāme;

Sikkhe nibbānamattano.

Di sana berbagai pelatihan dipelajari demi hal-hal duniawi yang mengikat; seseorang tidak boleh terikat padanya. Setelah merasa jemu sepenuhnya terhadap nafsu indra, ia harus melatih diri demi pemadaman (Nibbana) bagi dirinya sendiri.

947.

947.

‘‘Sacco siyā appagabbho, amāyo rittapesuṇo;

Akkodhano lobhapāpaṃ, vevicchaṃ vitare muni.

Ia harus jujur, tidak kasar, tanpa tipu daya, dan bebas dari fitnah. Ia tidak boleh pemarah. Sang bijak harus mengatasi ketamakan yang jahat dan kekikiran.

948.

948.

‘‘Niddaṃ tandiṃ sahe thīnaṃ, pamādena na saṃvase;

Atimāne na tiṭṭheyya, nibbānamanaso naro.

Seseorang yang pikirannya tertuju pada Nibbana harus menaklukkan rasa kantuk, kemalasan, dan kelambanan; ia tidak boleh hidup dalam kelengahan dan tidak boleh berdiam dalam kesombongan yang berlebihan.

949.

949.

‘‘Mosavajje [Pg.425] na nīyetha, rūpe snehaṃ na kubbaye;

Mānañca parijāneyya, sāhasā virato care.

Seseorang tidak boleh terjerumus dalam kebohongan, tidak boleh menaruh kemelekatan pada rupa (tubuh). Ia harus memahami kesombongan sepenuhnya, dan hidup dengan menjauhkan diri dari kekerasan.

950.

950.

‘‘Purāṇaṃ nābhinandeyya, nave khantiṃ na kubbaye;

Hiyyamāne na soceyya, ākāsaṃ na sito siyā.

Ia tidak boleh merasa senang terhadap hal-hal yang lampau, dan tidak boleh menaruh minat pada hal-hal yang baru. Ia tidak boleh bersedih atas apa yang hancur, dan tidak boleh bergantung pada dambaan.

951.

951.

‘‘Gedhaṃ brūmi mahoghoti, ājavaṃ brūmi jappanaṃ;

Ārammaṇaṃ pakappanaṃ, kāmapaṅko duraccayo.

Aku menyebut ketamakan sebagai 'banjir besar', Aku menyebut dambaan sebagai 'dorongan yang cepat'. Aku menyebut prasangka sebagai 'landasan' (yang mengikat), dan Aku menyebut lumpur nafsu indra sebagai 'hal yang sulit diseberangi'.

952.

952.

‘‘Saccā avokkamma muni, thale tiṭṭhati brāhmaṇo;

Sabbaṃ so paṭinissajja, sa ve santoti vuccati.

Tanpa menyimpang dari kebenaran, sang bijak yang adalah seorang Brahmana sejati berdiri di atas daratan (Nibbana). Setelah melepaskan segalanya, ia sungguh disebut sebagai 'ia yang damai'.

953.

953.

‘‘Sa ve vidvā sa vedagū, ñatvā dhammaṃ anissito;

Sammā so loke iriyāno, na pihetīdha kassaci.

Ia sungguh orang yang bijaksana, ia telah mencapai akhir dari pengetahuan. Setelah memahami Dhamma, ia tidak lagi bergantung (pada apa pun). Dengan hidup benar di dunia ini, ia tidak mendambakan apa pun dari siapa pun di sini.

954.

954.

‘‘Yodha kāme accatari, saṅgaṃ loke duraccayaṃ;

Na so socati nājjheti, chinnasoto abandhano.

Ia yang telah melampaui nafsu indra di dunia ini, dan melampaui kemelekatan yang sulit diatasi; ia tidak bersedih dan tidak lagi mendamba, karena arusnya telah putus dan ia tanpa ikatan.

955.

955.

‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;

Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi.

Keringkanlah (kilesa) yang ada di masa lalu, jangan biarkan ada kekhawatiran bagimu di masa depan. Jika engkau tidak menggenggam apa pun di masa sekarang, engkau akan hidup dengan penuh kedamaian.

956.

956.

‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ;

Asatā ca na socati, sa ve loke na jīyati.

Bagi ia yang sama sekali tidak memiliki rasa 'milikku' terhadap batin dan jasmani, dan tidak bersedih atas apa yang tidak ada, ia sungguh tidak akan mengalami kemerosotan di dunia ini.

957.

957.

‘‘Yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ;

Mamattaṃ so asaṃvindaṃ, natthi meti na socati.

Bagi ia yang tidak berpikir 'ini adalah milikku' atau 'itu milik orang lain', ia tidak merasa memiliki. Ia tidak bersedih dengan berpikir 'ini tidak ada bagiku'.

958.

958.

‘‘Aniṭṭhurī ananugiddho, anejo sabbadhī samo;

Tamānisaṃsaṃ pabrūmi, pucchito avikampinaṃ.

Tidak kasar, tidak serakah, tanpa dambaan, dan bersikap seimbang terhadap segala sesuatu; Aku menyatakan manfaat ini saat ditanya tentang ia yang tidak tergoyahkan.

959.

959.

‘‘Anejassa vijānato, natthi kāci nisaṅkhati.Virato so viyārabbhā, khemaṃ passati sabbadhi.

Bagi ia yang bebas dari dambaan dan memiliki pengetahuan benar, tidak ada lagi bentukan (sankhara). Karena ia telah berhenti dari segala aktivitas (pembentukan kamma), ia melihat keamanan di segala penjuru.

960.

960.

‘‘Na samesu na omesu, na ussesu vadate muni;

Santo so vītamaccharo, nādeti na nirassatī’’ti.

Seorang bijak (muni) tidak mengatakan (karena kesombongan) bahwa ia setara, rendah, atau unggul di antara mereka yang setara, rendah, atau unggul; ia yang damai dan bebas dari kekikiran, tidak menggenggam dan tidak menolak.

Attadaṇḍasuttaṃ pannarasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Sutta Attadaṇḍa yang kelima belas selesai.

16. Sāriputtasuttaṃ

16. Sutta Sāriputta

961.

961.

‘‘Na [Pg.426] me diṭṭho ito pubbe, (iccāyasmā sāriputto)Na suto uda kassaci;

Evaṃ vagguvado satthā,Tusitā gaṇimāgato.

(Yang Mulia Sāriputta berkata:) Belum pernah aku melihat sebelumnya, atau mendengar dari siapa pun, seorang Guru yang berbicara begitu merdu, seorang pemimpin kelompok yang datang dari surga Tusita.

962.

962.

‘‘Sadevakassa lokassa, yathā dissati cakkhumā;

Sabbaṃ tamaṃ vinodetvā, ekova ratimajjhagā.

Sebagaimana Sang Penglihat (Buddha) tampak bagi dunia beserta para dewa; setelah melenyapkan seluruh kegelapan, Beliau sendiri telah mencapai kebahagiaan (dalam pelepasan).

963.

963.

‘‘Taṃ buddhaṃ asitaṃ tādiṃ, akuhaṃ gaṇimāgataṃ;

Bahūnamidha baddhānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ.

Kepada Buddha itu, yang tidak bergantung, yang teguh, yang tidak menipu, pemimpin kelompok yang telah datang; aku datang dengan sebuah pertanyaan demi kepentingan banyak orang yang terbelenggu di sini.

964.

964.

‘‘Bhikkhuno vijigucchato, bhajato rittamāsanaṃ;

Rukkhamūlaṃ susānaṃ vā, pabbatānaṃ guhāsu vā.

Bagi seorang bhikkhu yang merasa muak (terhadap samsara) dan mencari tempat duduk yang sunyi—di bawah pohon, di pemakaman, atau di gua-gua pegunungan.

965.

965.

‘‘Uccāvacesu sayanesu, kīvanto tattha bheravā;

Yehi bhikkhu na vedheyya, nigghose sayanāsane.

Di tempat-tempat tinggal yang tinggi maupun rendah, ada berapakah kengerian di sana? Yang karenanya seorang bhikkhu tidak boleh gemetar di tempat tinggal yang sepi.

966.

966.

‘‘Katī parissayā loke, gacchato agataṃ disaṃ;

Ye bhikkhu abhisambhave, pantamhi sayanāsane.

Ada berapakah bahaya di dunia bagi seseorang yang pergi ke arah yang belum pernah dicapai (Nibbana); yang harus ditaklukkan oleh seorang bhikkhu di tempat tinggal yang terpencil?

967.

967.

‘‘Kyāssa byappathayo assu, kyāssassu idha gocarā;

Kāni sīlabbatānāssu, pahitattassa bhikkhuno.

Bagaimanakah seharusnya ucapannya? Apakah yang seharusnya menjadi tempat pengembaraannya (gocara)? Apakah kebajikan dan sumpah (sila dan vata) dari seorang bhikkhu yang teguh hatinya (pada Nibbana)?

968.

968.

‘‘Kaṃ so sikkhaṃ samādāya, ekodi nipako sato;

Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano’’.

Dengan menjalankan pelatihan apa, dengan pikiran terpusat, bijaksana, dan penuh perhatian, ia dapat melenyapkan noda-noda dirinya sendiri, seperti seorang pandai emas melenyapkan noda pada perak?

969.

969.

‘‘Vijigucchamānassa yadidaṃ phāsu, (sāriputtāti bhagavā)Rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ce;

Sambodhikāmassa yathānudhammaṃ,Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ.

(Sang Buddha bersabda:) Sāriputta, bagi seseorang yang muak (terhadap samsara), yang mendiami tempat duduk dan pembaringan yang sepi; bagi orang yang mendambakan pencerahan sesuai dengan ajaran (Dhamma), Aku akan memberitahumu tentang cara hidup yang nyaman itu sebagaimana yang Aku ketahui.

970.

970.

‘‘Pañcannaṃ dhīro bhayānaṃ na bhāye, bhikkhu sato sapariyantacārī;

Ḍaṃsādhipātānaṃ sarīsapānaṃ, manussaphassānaṃ catuppadānaṃ.

Seorang bhikkhu yang bijaksana, penuh perhatian, dan berlatih dalam batasan (sila), tidak boleh takut pada lima bahaya: lalat pikat dan nyamuk, ular dan hewan melata, sentuhan manusia (ancaman manusia), serta binatang berkaki empat.

971.

971.

‘‘Paradhammikānampi [Pg.427] na santaseyya, disvāpi tesaṃ bahubheravāni;

Athāparāni abhisambhaveyya, parissayāni kusalānuesī.

Ia tidak boleh merasa ngeri bahkan terhadap penganut ajaran lain, meskipun melihat banyak kengerian dari mereka; selain itu, pencari kebajikan harus menaklukkan bahaya-bahaya lainnya.

972.

972.

‘‘Ātaṅkaphassena khudāya phuṭṭho, sītaṃ atuṇhaṃ adhivāsayeyya;

So tehi phuṭṭho bahudhā anoko, vīriyaṃ parakkammadaḷhaṃ kareyya.

Tatkala ditimpa penyakit atau kelaparan, ia harus bersabar menanggung dingin dan panas; ketika ditimpa berbagai hal tersebut, ia yang tidak memiliki keterikatan (pada kediaman) harus mengerahkan usaha dan tekad yang kuat.

973.

973.

‘‘Theyyaṃ na kāre na musā bhaṇeyya, mettāya phasse tasathāvarāni;

Yadāvilattaṃ manaso vijaññā, kaṇhassa pakkhoti vinodayeyya.

Ia tidak boleh mencuri, tidak boleh berbohong, ia harus menjangkau semua makhluk (baik yang lemah maupun yang kuat) dengan kasih sayang; ketika ia menyadari kekeruhan dalam pikirannya, ia harus melenyapkannya dengan menyadari bahwa itu adalah bagian dari kegelapan (pihak Mara).

974.

974.

‘‘Kodhātimānassa vasaṃ na gacche, mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭhe;

Athappiyaṃ vā pana appiyaṃ vā, addhā bhavanto abhisambhaveyya.

Ia tidak boleh tunduk pada kemarahan dan keangkuhan, ia harus tetap teguh dengan mencabut hingga ke akar-akarnya; lebih jauh lagi, ia harus benar-benar menaklukkan apa yang disukai maupun yang tidak disukai.

975.

975.

‘‘Paññaṃ purakkhatvā kalyāṇapīti, vikkhambhaye tāni parissayāni;

Aratiṃ sahetha sayanamhi pante, caturo sahetha paridevadhamme.

Dengan mengutamakan kebijaksanaan dan memiliki kegembiraan yang luhur, ia harus menghalau bahaya-bahaya itu; ia harus menanggung ketidaksenangan di tempat tinggal yang terpencil, ia harus menanggung empat hal yang menyebabkan keluh kesah.

976.

976.

‘‘Kiṃsū asissāmi kuvaṃ vā asissaṃ, dukkhaṃ vata settha kvajja sessaṃ;

Ete vitakke paridevaneyye, vinayetha sekho aniketacārī.

'Apa yang akan kumakan? Atau di mana aku akan makan? Betapa menderitanya tidurku, di mana aku akan tidur hari ini?' Seorang sekha (pelatih diri) yang berkelana tanpa rumah harus melenyapkan pikiran-pikiran yang mengeluh ini.

977.

977.

‘‘Annañca laddhā vasanañca kāle, mattaṃ so jaññā idha tosanatthaṃ;

So tesu gutto yatacāri gāme, rusitopi vācaṃ pharusaṃ na vajjā.

Setelah memperoleh makanan dan jubah pada waktunya, ia harus mengetahui batasan demi kepuasan diri; terkendali dalam hal-hal tersebut dan bersikap waspada di desa, meskipun dicela, ia tidak boleh mengucapkan kata-kata kasar.

978.

978.

‘‘Okkhittacakkhu [Pg.428] na ca pādalolo, jhānānuyutto bahujāgarassa;

Upekkhamārabbha samāhitatto, takkāsayaṃ kukkucciyūpachinde.

Dengan pandangan yang tertuju ke bawah dan kaki yang tidak gelisah, tekun dalam meditasi (jhana) dan senantiasa terjaga; dengan mengembangkan keseimbangan batin dan pikiran yang tenang, ia harus memutus landasan pikiran (duniawi) dan penyesalan (kukkucca).

979.

979.

‘‘Cudito vacībhi satimābhinande, sabrahmacārīsu khilaṃ pabhinde;

Vācaṃ pamuñce kusalaṃ nātivelaṃ, janavādadhammāya na cetayeyya.

Ketika ditegur dengan kata-kata, ia harus bersukacita dengan penuh perhatian; ia harus menghancurkan kekakuan (kebencian) terhadap rekan-rekan sehinabakti; ia harus mengucapkan kata-kata yang bermanfaat tanpa berlebihan, dan tidak memikirkan hal-hal yang mengundang perdebatan atau cercaan orang banyak.

980.

980.

‘‘Athāparaṃ pañca rajāni loke, yesaṃ satīmā vinayāya sikkhe;

Rūpesu saddesu atho rasesu, gandhesu phassesu sahetha rāgaṃ.

Selain itu, ada lima debu (noda) di dunia, yang untuk melenyapkannya seseorang yang penuh perhatian harus berlatih; ia harus menaklukkan nafsu terhadap bentuk, suara, rasa, bau, dan sentuhan.

981.

981.

‘‘Etesu dhammesu vineyya chandaṃ, bhikkhu satimā suvimuttacitto;

Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno,Ekodibhūto vihane tamaṃ so’’ti.

Setelah melenyapkan keinginan terhadap hal-hal tersebut, seorang bhikkhu yang penuh perhatian dan berpikiran bebas; pada waktunya ia menyelidiki Dhamma dengan benar, dengan pikiran yang terpusat, ia akan melenyapkan kegelapan (kebodohan batin).

Sāriputtasuttaṃ soḷasamaṃ niṭṭhitaṃ.

Sutta Sāriputta yang keenam belas selesai.

Aṭṭhakavaggo catuttho

Aṭṭhakavagga Keempat

Niṭṭhito.

Selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya (uddāna) adalah sebagai berikut:

Kāmaṃ guhañca duṭṭhā ca, suddhañca paramā jarā;

Metteyyo ca pasūro ca, māgaṇḍi purābhedanaṃ.

Sutta Kāma, Guhaṭṭhaka, Duṭṭhaṭṭhaka, Suddhaṭṭhaka, Paramaṭṭhaka, Jarā, Metteyya, Pasūra, Māgaṇḍiya, dan Purābhedana.

Kalahaṃ dve ca byūhāni, punadeva tuvaṭṭakaṃ;

Attadaṇḍavaraṃ suttaṃ, therapuṭṭhena soḷasa;

Iti etāni suttāni, sabbānaṭṭhakavaggikāti.

Kalahavivāda, dua suttā Byūha (Cūḷabyūha dan Mahābyūha), kemudian Tuvaṭṭaka, Sutta Attadaṇḍa yang mulia, bersama dengan (Sutta Sāriputta) yang berisi pertanyaan tersebut, berjumlah enam belas sutta. Demikianlah semua sutta ini termasuk dalam Aṭṭhakavagga.

5. Pārāyanavaggo

5. Parayanavagga (Kelompok Khotbah tentang Jalan Menuju Pantai Seberang).

Vatthugāthā

Vatthugatha (Bait-bait Pendahuluan).

982.

982.

Kosalānaṃ [Pg.429] purā rammā, agamā dakkhiṇāpathaṃ;

Ākiñcaññaṃ patthayāno, brāhmaṇo mantapāragū.

Dari kota Kosala yang menyenangkan, pergilah seorang Brahmana yang ahli dalam Weda menuju wilayah selatan; mendambakan keadaan tanpa kepemilikan (akiñcañña).

983.

983.

So assakassa visaye, aḷakassa samāsane;

Vasi godhāvarīkūle, uñchena ca phalena ca.

Di wilayah Assaka, dekat Alaka, ia menetap di tepi sungai Godavari, menyambung hidup dengan mengumpulkan derma dan buah-buahan hutan.

984.

984.

Tasseva upanissāya, gāmo ca vipulo ahu;

Tato jātena āyena, mahāyaññamakappayi.

Bergantung pada tempat itu, sebuah desa yang luas pun terbentuk; dari penghasilan yang diperoleh di sana, ia menyelenggarakan upacara pengorbanan (yajna) yang besar.

985.

985.

Mahāyaññaṃ yajitvāna, puna pāvisi assamaṃ;

Tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo.

Setelah menyelenggarakan upacara pengorbanan besar, ia kembali masuk ke pertapaannya; saat ia telah masuk kembali ke sana, datanglah brahmana lain.

986.

986.

Ugghaṭṭapādo tasito, paṅkadanto rajassiro;

So ca naṃ upasaṅkamma, satāni pañca yācati.

Dengan kaki yang lecet karena perjalanan, haus akan pemberian, gigi yang kotor berkerak, dan kepala yang berdebu; ia mendekati (Bavari) dan meminta lima ratus keping uang.

987.

987.

Tamenaṃ bāvarī disvā, āsanena nimantayi;

Sukhañca kusalaṃ pucchi, idaṃ vacanamabravi.

Melihat orang itu, Bavari menyambutnya dengan menawarkan tempat duduk; ia menanyakan kabar dan kesehatannya, lalu mengucapkan kata-kata ini.

988.

988.

‘‘Yaṃ kho mama deyyadhammaṃ, sabbaṃ visajjitaṃ mayā;

Anujānāhi me brahme, natthi pañcasatāni me’’.

“Segala harta pemberian yang aku miliki telah aku dermakan seluruhnya; maafkanlah aku, wahai Brahmana, aku tidak memiliki lima ratus keping uang.”

989.

989.

‘‘Sace me yācamānassa, bhavaṃ nānupadassati;

Sattame divase tuyhaṃ, muddhā phalatu sattadhā’’.

“Jika kepada aku yang meminta ini Anda tidak memberi; maka pada hari ketujuh, semoga kepalamu terbelah menjadi tujuh bagian.”

990.

990.

Abhisaṅkharitvā kuhako, bheravaṃ so akittayi;

Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, bāvarī dukkhito ahu.

Sambil berpura-pura, si penipu itu mengucapkan kutukan yang mengerikan; setelah mendengar perkataan itu, Bavari menjadi sangat sedih dan menderita.

991.

991.

Ussussati anāhāro, sokasallasamappito;

Athopi evaṃ cittassa, jhāne na ramatī mano.

Ia menjadi kurus kering karena tidak makan, tertusuk oleh panah kesedihan; bahkan dengan pikiran yang demikian, batinnya tidak lagi menemukan kebahagiaan dalam meditasi (jhana).

992.

992.

Utrastaṃ dukkhitaṃ disvā, devatā atthakāminī;

Bāvariṃ upasaṅkamma, idaṃ vacanamabravi.

Melihatnya dalam ketakutan dan penderitaan, sesosok dewa yang menginginkan kesejahteraannya mendekati Bavari dan mengucapkan kata-kata ini.

993.

993.

‘‘Na [Pg.430] so muddhaṃ pajānāti, kuhako so dhanatthiko;

Muddhani muddhapāte vā, ñāṇaṃ tassa na vijjati’’.

“Dia tidak tahu apa pun tentang ‘kepala’, dia hanyalah penipu yang menginginkan harta; ia tidak memiliki pengetahuan tentang ‘kepala’ maupun tentang ‘terbelahnya kepala’.”

994.

994.

‘‘Bhotī carahi jānāsi, taṃ me akkhāhi pucchitā;

Muddhaṃ muddhādhipātañca, taṃ suṇoma vaco tava’’.

“Wahai Dewa, jika Anda mengetahuinya, jelaskanlah kepadaku saat aku bertanya; mengenai ‘kepala’ dan ‘terbelahnya kepala’, biarlah kami mendengar penjelasanmu.”

995.

995.

‘‘Ahampetaṃ na jānāmi, ñāṇamettha na vijjati;

Muddhani muddhādhipāte ca, jinānaṃ hettha dassanaṃ’’.

“Aku pun tidak mengetahuinya, pengetahuan itu tidak ada padaku; mengenai ‘kepala’ dan ‘terbelahnya kepala’, sesungguhnya hanya para Buddha (Penakluk) yang memiliki pengetahuan tersebut.”

996.

996.

‘‘Atha ko carahi jānāti, asmiṃ pathavimaṇḍale ;

Muddhaṃ muddhādhipātañca, taṃ me akkhāhi devate’’.

“Lalu siapakah di muka bumi ini yang mengetahuinya? Mengenai ‘kepala’ dan ‘terbelahnya kepala’, beritahukanlah kepadaku, wahai Dewa.”

997.

997.

‘‘Purā kapilavatthumhā, nikkhanto lokanāyako;

Apacco okkākarājassa, sakyaputto pabhaṅkaro.

“Dahulu dari Kapilavatthu, berangkatlah Sang Pemimpin Dunia; keturunan Raja Okkaka, putra dari suku Sakya, Sang Pembawa Cahaya.”

998.

998.

‘‘So hi brāhmaṇa sambuddho, sabbadhammāna pāragū;

Sabbābhiññābalappatto, sabbadhammesu cakkhumā;

Sabbakammakkhayaṃ patto, vimutto upadhikkhaye.

“Dia, wahai Brahmana, adalah Sang Buddha, yang telah mencapai akhir dari segala fenomena (Dhamma); telah mencapai kekuatan segala pengetahuan luhur, memiliki mata kebijaksanaan dalam segala hal; telah mencapai akhir dari segala kamma, dan terbebas sepenuhnya melalui hancurnya segala landasan kelahiran (upadhi).”

999.

999.

‘‘Buddho so bhagavā loke, dhammaṃ deseti cakkhumā;

Taṃ tvaṃ gantvāna pucchassu, so te taṃ byākarissati’’.

“Buddha itu, Sang Bhagavā di dunia ini, yang memiliki mata kebijaksanaan, sedang membabarkan Dhamma; pergilah dan tanyakanlah kepada-Nya, Beliau akan menjelaskannya kepadamu.”

1000.

1000.

Sambuddhoti vaco sutvā, udaggo bāvarī ahu;

Sokassa tanuko āsi, pītiñca vipulaṃ labhi.

Mendengar kata ‘Sambuddha’, Bavari menjadi sangat gembira; kesedihannya pun menipis, dan ia diliputi oleh kegembiraan yang luar biasa.

1001.

1001.

So bāvarī attamano udaggo, taṃ devataṃ pucchati vedajāto;

‘‘Katamamhi gāme nigamamhi vā pana, katamamhi vā janapade lokanātho;

Yattha gantvāna passemu, sambuddhaṃ dvipaduttamaṃ’’,.

Bavari, dengan perasaan senang dan bersemangat, bertanya kepada dewa tersebut dengan penuh keyakinan: “Di desa mana, kota mana, atau di wilayah mana Sang Pemimpin Dunia menetap? Ke mana kami harus pergi agar dapat menemui Sang Buddha, Yang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua?”

1002.

1002.

‘‘Sāvatthiyaṃ kosalamandire jino, pahūtapañño varabhūrimedhaso;

So sakyaputto vidhuro anāsavo, muddhādhipātassa vidū narāsabho’’.

“Di Savatthi, di istana raja Kosala, menetaplah Sang Penakluk yang memiliki kebijaksanaan luas, yang dianugerahi kecerdasan yang agung; Beliau adalah putra suku Sakya yang murni dan bebas dari noda, Manusia Utama yang mengetahui perihal ‘terbelahnya kepala’.”

1003.

1003.

Tato [Pg.431] āmantayī sisse, brāhmaṇe mantapārage;

‘‘Etha māṇavā akkhissaṃ, suṇātha vacanaṃ mama.

Kemudian ia memanggil murid-muridnya, para brahmana yang ahli Weda: “Datanglah, para pemuda, aku akan memberitahu kalian, dengarkanlah perkataanku ini.”

1004.

1004.

‘‘Yasseso dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso;

Svājja lokamhi uppanno, sambuddho iti vissuto;

Khippaṃ gantvāna sāvatthiṃ, passavho dvipaduttamaṃ’’.

“Kemunculan-Nya di dunia ini sangatlah langka; sekarang Beliau telah muncul di dunia, dikenal sebagai ‘Sang Buddha’; segeralah pergi ke Savatthi dan temuilah Yang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua itu.”

1005.

1005.

‘‘Kathaṃ carahi jānemu, disvā buddhoti brāhmaṇa;

Ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānemu taṃ mayaṃ’’.

“Bagaimana kami dapat mengetahui saat melihat-Nya bahwa Beliau adalah Buddha, wahai Brahmana? Beritahukanlah kepada kami yang belum tahu ini, cara agar kami dapat mengenali-Nya.”

1006.

1006.

‘‘Āgatāni hi mantesu, mahāpurisalakkhaṇā;

Dvattiṃsāni ca byākkhātā, samattā anupubbaso.

“Sesungguhnya, tanda-tanda Manusia Agung (Mahapurisa) telah disebutkan dalam Weda; tiga puluh dua tanda tersebut telah dijelaskan secara berurutan dan lengkap.”

1007.

1007.

‘‘Yassete honti gattesu, mahāpurisalakkhaṇā;

Dveyeva tassa gatiyo, tatiyā hi na vijjati.

“Bagi seseorang yang memiliki tanda-tanda Manusia Agung pada tubuhnya, hanya ada dua kemungkinan jalan hidup, tidak ada yang ketiga.”

1008.

1008.

‘‘Sace agāraṃ āvasati, vijeyya pathaviṃ imaṃ;

Adaṇḍena asatthena, dhammenamanusāsati.

“Jika ia menjalani kehidupan rumah tangga, ia akan menaklukkan bumi ini; tanpa kekerasan dan tanpa senjata, ia akan memimpin dengan kebenaran (Dhamma).”

1009.

1009.

‘‘Sace ca so pabbajati, agārā anagāriyaṃ;

Vivaṭṭacchado sambuddho, arahā bhavati anuttaro.

“Namun jika ia meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, ia akan menjadi Sang Buddha yang telah menyingkap tabir kegelapan, seorang Arahat, Yang Tiada Bandingnya.”

1010.

1010.

‘‘Jātiṃ gottañca lakkhaṇaṃ, mante sisse punāpare;

Muddhaṃ muddhādhipātañca, manasāyeva pucchatha.

Tanyakanlah tentang usia, garis keturunan, tanda-tanda tubuh, kitab Veda, dan para murid; serta mengenai kepala dan jatuhnya kepala, semuanya tanyakanlah di dalam hati saja.

1011.

1011.

‘‘Anāvaraṇadassāvī, yadi buddho bhavissati;

Manasā pucchite pañhe, vācāya vissajessati’’.

Jika ia adalah seorang Buddha yang penglihatannya tidak terhalang, ia akan menjawab dengan kata-kata pertanyaan-pertanyaan yang diajukan di dalam hati.

1012.

1012.

Bāvarissa vaco sutvā, sissā soḷasa brāhmaṇā;

Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū.

Setelah mendengar kata-kata Bāvarī, keenam belas murid Brahmana tersebut adalah: Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇaka, dan juga Mettagū.

1013.

1013.

Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako;

Todeyyakappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito.

Dhotaka dan Upasīva, Nanda dan juga Hemaka, Todeyya dan Kappa keduanya, serta si bijak Jatukaṇṇī.

1014.

1014.

Bhadrāvudho [Pg.432] udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo;

Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi.

Bhadrāvudha dan Udaya, juga Brahmana Posāla, si cerdas Mogharāja, dan si pertapa agung Piṅgiya.

1015.

1015.

Paccekagaṇino sabbe, sabbalokassa vissutā;

Jhāyī jhānaratā dhīrā, pubbavāsanavāsitā.

Masing-masing memimpin kelompoknya sendiri, semuanya terkenal di seluruh dunia; mereka adalah para meditator yang teguh, senang bermeditasi, bijaksana, dan telah terlatih oleh kecenderungan baik dari masa lalu.

1016.

1016.

Bāvariṃ abhivādetvā, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ;

Jaṭājinadharā sabbe, pakkāmuṃ uttarāmukhā.

Setelah memberi hormat kepada Bāvarī dan melakukan pradakshina terhadapnya, mereka semua, yang mengenakan rambut bergelung dan jubah kulit rusa, berangkat menuju arah utara.

1017.

1017.

Aḷakassa patiṭṭhānaṃ, purimāhissatiṃ tadā;

Ujjeniñcāpi gonaddhaṃ, vedisaṃ vanasavhayaṃ.

Mereka tiba di kota Patiṭṭhāna milik Raja Aḷaka, lalu ke kota Purima Mahissati, ke Ujjeni, Gonaddha, Vedisa, dan kota yang bernama Vanasa.

1018.

1018.

Kosambiñcāpi sāketaṃ, sāvatthiñca puruttamaṃ;

Setabyaṃ kapilavatthuṃ, kusinārañca mandiraṃ.

Juga ke Kosambi dan Sāketa, serta ke Sāvatthī, kota yang paling utama, ke Setabya, Kapilavatthu, dan kota Kusināra.

1019.

1019.

Pāvañca bhoganagaraṃ, vesāliṃ māgadhaṃ puraṃ;

Pāsāṇakaṃ cetiyañca, ramaṇīyaṃ manoramaṃ.

Ke Pāvā, Bhoganagara, Vesālī, dan ibu kota Magadha, hingga akhirnya mendaki Bukit Pāsāṇaka yang indah dan menyenangkan.

1020.

1020.

Tasitovudakaṃ sītaṃ, mahālābhaṃva vāṇijo;

Chāyaṃ ghammābhitattova, turitā pabbatamāruhuṃ.

Bagaikan orang haus yang merindukan air dingin, atau pedagang yang mendambakan keuntungan besar, atau orang yang kepanasan mencari tempat berteduh, mereka bergegas mendaki gunung itu.

1021.

1021.

Bhagavā tamhi samaye, bhikkhusaṅghapurakkhato;

Bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti, sīhova nadatī vane.

Pada waktu itu, Sang Bhagavā sedang berada di hadapan persamuhan para bhikkhu, membabarkan Dhamma kepada mereka bagaikan singa yang mengaum di tengah hutan.

1022.

1022.

Ajito addasa buddhaṃ, sataraṃsiṃ va bhāṇumaṃ;

Candaṃ yathā pannarase, pāripūriṃ upāgataṃ.

Ajita melihat Sang Buddha bagaikan matahari dengan ribuan sinar, atau bagaikan rembulan yang telah mencapai kepurnamaannya pada hari kelima belas.

1023.

1023.

Athassa gatte disvāna, paripūrañca byañjanaṃ;

Ekamantaṃ ṭhito haṭṭho, manopañhe apucchatha.

Kemudian, setelah melihat tanda-tanda tubuh yang lengkap pada-Nya, ia berdiri di satu sisi dengan penuh sukacita dan mengajukan pertanyaan-pertanyaan di dalam hatinya.

1024.

1024.

‘‘Ādissa jammanaṃ brūhi, gottaṃ brūhi salakkhaṇaṃ ;

Mantesu pāramiṃ brūhi, kati vāceti brāhmaṇo’’.

Sebutkanlah tentang usia guru kami, sebutkanlah garis keturunannya beserta tanda-tanda tubuhnya, sebutkanlah kemahirannya dalam kitab-kitab Veda, dan berapakah jumlah murid yang diajar oleh Sang Brahmana?

1025.

1025.

‘‘Vīsaṃ vassasataṃ āyu, so ca gottena bāvarī;

Tīṇissa lakkhaṇā gatte, tiṇṇaṃ vedāna pāragū.

Usianya seratus dua puluh tahun, dan garis keturunannya adalah Bāvarī. Ada tiga tanda mahapurusha pada tubuhnya, dan ia telah menguasai sepenuhnya ketiga kitab Veda.

1026.

1026.

‘‘Lakkhaṇe [Pg.433] itihāse ca, sanighaṇḍusakeṭubhe;

Pañcasatāni vāceti, sadhamme pāramiṃ gato’’.

Ia menguasai kitab tanda-tanda tubuh, sejarah, glosarium, dan ritual. Ia mengajar lima ratus murid dan telah mencapai kesempurnaan dalam ajarannya sendiri.

1027.

1027.

‘‘Lakkhaṇānaṃ pavicayaṃ, bāvarissa naruttama;

Kaṅkhacchida pakāsehi, mā no kaṅkhāyitaṃ ahu’’.

O Yang Utama di antara manusia, Penyelamat dari keragu-raguan, rincikanlah tentang tanda-tanda tubuh Bāvarī itu, ungkapkanlah kepada kami agar kami tidak lagi ragu.

1028.

1028.

‘‘Mukhaṃ jivhāya chādeti, uṇṇassa bhamukantare;

Kosohitaṃ vatthaguyhaṃ, evaṃ jānāhi māṇava’’.

Ia dapat menutupi wajahnya dengan lidahnya; terdapat bulu uṇṇā di antara kedua alisnya; dan organ pribadinya terbungkus dalam selaput. Ketahuilah hal itu, wahai anak muda.

1029.

1029.

Pucchañhi kiñci asuṇanto, sutvā pañhe viyākate;

Vicinteti jano sabbo, vedajāto katañjalī.

Tanpa mendengar satu pun pertanyaan diajukan, namun mendengar jawaban-jawaban yang diberikan, semua orang yang ada di sana merasa takjub dan merangkapkan tangan dengan hormat.

1030.

1030.

‘‘Ko nu devo vā brahmā vā, indo vāpi sujampati;

Manasā pucchite pañhe, kametaṃ paṭibhāsati.

Siapakah ini—apakah dewa, atau Brahmā, atau Indra sang suami Sujā—kepada siapa pertanyaan-pertanyaan yang diajukan dalam hati ini dijawab?

1031.

1031.

‘‘Muddhaṃ muddhādhipātañca, bāvarī paripucchati;

Taṃ byākarohi bhagavā, kaṅkhaṃ vinaya no ise’’.

Bāvarī bertanya mengenai kepala dan jatuhnya kepala. Jelaskanlah hal itu, wahai Sang Bhagavā, hilangkanlah keraguan kami, wahai Sang Pertapa.

1032.

1032.

‘‘Avijjā muddhāti jānāhi, vijjā muddhādhipātinī;

Saddhāsatisamādhīhi, chandavīriyena saṃyutā’’.

Ketahuilah bahwa ketidaktahuan adalah kepala, dan pengetahuan adalah penghancur kepala, bila disertai dengan keyakinan, perhatian, konsentrasi, keinginan, dan energi.

1033.

1033.

Tato vedena mahatā, santhambhitvāna māṇavo;

Ekaṃsaṃ ajinaṃ katvā, pādesu sirasā pati.

Kemudian, dengan kegembiraan yang besar, anak muda itu memantapkan dirinya, menyampirkan jubah kulit rusanya di satu bahu, dan bersujud dengan kepala di kaki Sang Buddha.

1034.

1034.

‘‘Bāvarī brāhmaṇo bhoto, saha sissehi mārisa;

Udaggacitto sumano, pāde vandati cakkhuma’’.

Brahmana Bāvarī, bersama dengan murid-muridnya, wahai Sang Bijak, bersujud di kaki-Mu dengan hati yang gembira dan pikiran yang tenang, wahai Yang Bermata Bijaksana.

1035.

1035.

‘‘Sukhito bāvarī hotu, saha sissehi brāhmaṇo;

Tvañcāpi sukhito hohi, ciraṃ jīvāhi māṇava.

Semoga Brahmana Bāvarī berbahagia bersama murid-muridnya. Semoga engkau pun berbahagia, dan semoga engkau panjang umur, wahai anak muda.

1036.

1036.

‘‘Bāvarissa ca tuyhaṃ vā, sabbesaṃ sabbasaṃsayaṃ;

Katāvakāsā pucchavho, yaṃ kiñci manasicchatha’’.

Kepada Bāvarī, kepadamu, atau kepada kalian semua, Aku memberikan kesempatan bagi segala keraguan kalian. Tanyakanlah apa pun yang kalian inginkan di dalam hati kalian.

1037.

1037.

Sambuddhena katokāso, nisīditvāna pañjalī;

Ajito paṭhamaṃ pañhaṃ, tattha pucchi tathāgataṃ.

Setelah diberikan kesempatan oleh Sang Buddha, Ajita duduk dengan tangan merangkap dan mengajukan pertanyaan pertama kepada Sang Tathāgata.

Vatthugāthā niṭṭhitā.

Bagian narasi telah selesai.

1. Ajitamāṇavapucchā

1. Pertanyaan Pemuda Ajita

1038.

1038.

‘‘Kenassu [Pg.434] nivuto loko, (iccāyasmā ajito)Kenassu nappakāsati;

Kissābhilepanaṃ brūsi, kiṃsu tassa mahabbhayaṃ’’.

“Oleh apakah dunia diselimuti? (tanya Yang Ariya Ajita) Mengapa ia tidak bersinar? Apakah yang Engkau katakan sebagai noda yang melumurinya, dan apakah bahaya besarnya bagi dunia tersebut?”

1039.

1039.

‘‘Avijjāya nivuto loko, (ajitāti bhagavā)Vevicchā pamādā nappakāsati;

Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhayaṃ’’.

“Dunia diselimuti oleh ketidaktahuan (kebodohan batin), wahai Ajita (sabda Sang Baginda). Karena kekikiran dan kelalaian, dunia tidak bersinar. Keinginan (tanha) adalah noda yang melumurinya, dan penderitaan adalah bahaya besarnya.”

1040.

1040.

‘‘Savanti sabbadhi sotā, (iccāyasmā ajito)Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhiyyare’’.

“Arus-arus mengalir di mana-mana (tanya Yang Ariya Ajita). Apakah penghalang bagi arus-arus tersebut? Katakanlah cara menutup arus-arus itu; dengan apakah arus-arus itu dibendung?”

1041.

1041.

‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, (ajitāti bhagavā)Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhiyyare’’.

“Arus apa pun yang ada di dunia, wahai Ajita (sabda Sang Baginda), perhatian (sati) adalah penghalangnya. Aku menyebutnya sebagai penutup arus-arus itu; dengan kebijaksanaan (panna), arus-arus itu dibendung sepenuhnya.”

1042.

1042.

‘‘Paññā ceva sati yañca, (iccāyasmā ajito)Nāmarūpañca mārisa;

Etaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhati’’.

“Kebijaksanaan dan perhatian, serta batin-dan-jasmani (nama-rupa), O Guru; katakanlah kepadaku saat ditanya ini, di manakah semua ini berakhir?”

1043.

1043.

‘‘Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te;

Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhati’’.

“Mengenai pertanyaan yang engkau ajukan itu, Ajita, Aku akan menjawabnya untukmu; di mana batin dan jasmani lenyap tanpa sisa, dengan padamnya kesadaran (vinnana), di sanalah semua itu berakhir.”

1044.

1044.

‘‘Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha;

Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa’’.

“Mereka yang telah memahami kebenaran (Arahant), dan banyak orang yang masih dalam pelatihan (sekha) di sini; beritahukanlah kepadaku, wahai Yang Bijaksana, bagaimanakah perilaku mereka, O Guru.”

1045.

1045.

‘‘Kāmesu nābhigijjheyya, manasānāvilo siyā;

Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

“Seorang bhikkhu hendaknya tidak mendambakan kesenangan indrawi, pikirannya hendaknya tidak dikacaukan. Terampil dalam segala hal, hendaknya ia hidup mengembara dengan penuh perhatian.”

Ajitamāṇavapucchā paṭhamā niṭṭhitā.

Pertanyaan Pemuda Ajita yang pertama selesai.

2. Tissametteyyamāṇavapucchā

2. Pertanyaan Pemuda Tissa Metteyya.

1046.

1046.

‘‘Kodha [Pg.435] santusito loke, (iccāyasmā tissametteyyo)Kassa no santi iñjitā;

Ko ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati ;

Kaṃ brūsi mahāpurisoti, ko idha sibbinimaccagā’’.

“Siapakah di dunia ini yang merasa puas? (tanya Yang Ariya Tissa Metteyya) Siapakah yang tidak memiliki kegelisahan? Siapa yang setelah memahami kedua ujung, tidak terlumuri di bagian tengah dengan kebijaksanaan? Siapakah yang Engkau sebut sebagai Manusia Agung? Siapa di sini yang telah melampaui sang penjahit (keinginan)?”

1047.

1047.

‘‘Kāmesu brahmacariyavā, (metteyyāti bhagavā)Vītataṇho sadā sato;

Saṅkhāya nibbuto bhikkhu, tassa no santi iñjitā.

“Ia yang menjalankan kehidupan luhur di tengah kesenangan indrawi, wahai Metteyya (sabda Sang Baginda), bebas dari keinginan, selalu waspada; setelah merenungkan dan mencapai kedamaian, bhikkhu tersebut tidak lagi memiliki kegelisahan.”

1048.

1048.

‘‘So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati;

Taṃ brūmi mahāpurisoti, so idha sibbinimaccagā’’ti.

“Ia yang setelah memahami kedua ujung, tidak terlumuri di bagian tengah dengan kebijaksanaan; dialah yang Aku sebut sebagai Manusia Agung; ia telah melampaui sang penjahit (keinginan) di sini.”

Tissametteyyamāṇavapucchā dutiyā niṭṭhitā.

Pertanyaan Pemuda Tissa Metteyya yang kedua selesai.

3. Puṇṇakamāṇavapucchā

3. Pertanyaan Pemuda Punnaka.

1049.

1049.

‘‘Anejaṃ mūladassāviṃ, (iccāyasmā puṇṇako)Atthi pañhena āgamaṃ;

Kiṃ nissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’.

“Kepada Ia yang bebas dari kegelisahan, yang melihat akar segala hal (tanya Yang Ariya Punnaka), aku datang dengan sebuah pertanyaan; Berdasarkan apa para resi, manusia, ksatria, dan brahmana mempersembahkan banyak kurban kepada para dewa di dunia ini? Beritahukanlah hal itu kepadaku, O Baginda.”

1050.

1050.

‘‘Ye kecime isayo manujā, (puṇṇakāti bhagavā)Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, āsīsamānā puṇṇaka itthattaṃ ;

Jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsu’’.

“Siapa pun para resi, manusia, ksatria, dan brahmana itu, wahai Punnaka (sabda Sang Baginda), yang mempersembahkan banyak kurban kepada para dewa di dunia ini; mereka melakukannya karena mengharapkan keberadaan tertentu; karena terikat pada kelapukan (jara), mereka mempersembahkan kurban.”

1051.

1051.

‘‘Ye [Pg.436] kecime isayo manujā, (iccāyasmā puṇṇako)Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, kaccissu te bhagavā yaññapathe appamattā;

Atāruṃ jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’.

“Siapa pun para resi, manusia, ksatria, dan brahmana itu (tanya Yang Ariya Punnaka), yang mempersembahkan banyak kurban kepada para dewa di dunia ini; apakah mereka yang waspada dalam jalan pengurbanan tersebut telah menyeberangi kelahiran dan kelapukan, O Guru? Aku bertanya kepada-Mu, O Baginda, beritahukanlah hal itu kepadaku.”

1052.

1052.

‘‘Āsīsanti thomayanti, abhijappanti juhanti;

(Puṇṇakāti bhagavā)Kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ, te yājayogā bhavarāgarattā;

Nātariṃsu jātijaranti brūmi’’.

“Mereka berharap, memuji, mendambakan, dan berkurban, wahai Punnaka (sabda Sang Baginda); mereka mendambakan kesenangan indrawi karena menginginkan keuntungan, mereka yang terikat pada pengurbanan itu ternoda oleh nafsu akan tumimbal lahir; Aku katakan, mereka tidak menyeberangi kelahiran dan kelapukan.”

1053.

1053.

‘‘Te ce nātariṃsu yājayogā, (iccāyasmā puṇṇako)Yaññehi jātiñca jarañca mārisa;

Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa;

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’.

“Jika mereka yang terikat pada pengurbanan itu tidak menyeberangi kelahiran dan kelapukan melalui kurban-kurban mereka, O Guru (tanya Yang Ariya Punnaka); lalu siapakah di dunia para dewa dan manusia ini yang telah menyeberangi kelahiran dan kelapukan? Aku bertanya kepada-Mu, O Baginda, beritahukanlah hal itu kepadaku.”

1054.

1054.

‘‘Saṅkhāya lokasmi paroparāni, (puṇṇakāti bhagavā)Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke;

Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti.

“Setelah merenungkan segala hal yang tinggi dan rendah di dunia ini, wahai Punnaka (sabda Sang Baginda), ia yang tidak memiliki kegelisahan di mana pun di dunia; yang tenang, bebas dari asap (kekotoran), bebas dari penderitaan, dan tanpa keinginan; Aku katakan, dialah yang telah menyeberangi kelahiran dan kelapukan.”

Puṇṇakamāṇavapucchā tatiyā niṭṭhitā.

Pertanyaan Pemuda Punnaka yang ketiga selesai.

4. Mettagūmāṇavapucchā

4. Pertanyaan Pemuda Mettagu.

1055.

1055.

‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ, (iccāyasmā mettagū)Maññāmi taṃ vedaguṃ bhāvitattaṃ;

Kuto nu dukkhā samudāgatā ime, ye keci lokasmimanekarūpā’’.

“Aku bertanya kepada-Mu, O Baginda, beritahukanlah hal itu kepadaku (tanya Yang Ariya Mettagu); aku menganggap-Mu sebagai seorang pemenang pengetahuan (vedagu) yang telah mengembangkan diri; dari manakah asal mula penderitaan ini, apa pun jenisnya yang beragam di dunia ini?”

1056.

1056.

‘‘Dukkhassa [Pg.437] ve maṃ pabhavaṃ apucchasi, (mettagūti bhagavā)Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ;

Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā.

“Engkau bertanya kepada-Ku tentang asal mula penderitaan, wahai Mettagu (sabda Sang Baginda); Aku akan menjelaskannya kepadamu sebagaimana yang telah Diketahui; segala penderitaan yang beraneka ragam di dunia ini muncul dengan perolehan (upadhi) sebagai penyebabnya.”

1057.

1057.

‘‘Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando;

Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī’’.

“Ia yang bodoh dan menciptakan perolehan (upadhi), orang dungu tersebut akan mengalami penderitaan berulang kali; oleh karena itu, ia yang memahami, yang melihat asal mula kelahiran dan penderitaan, hendaknya tidak menciptakan perolehan (upadhi).”

1058.

1058.

‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;

Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca;

Taṃ me muni sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’.

“Apa yang kami tanyakan telah Engkau terangkan kepada kami; kami ingin menanyakan hal yang lain, mohon beritahukanlah; bagaimanakah para bijaksanawan menyeberangi banjir (ogha), kelahiran, kelapukan, serta kesedihan dan ratap tangis? O Petapa, jelaskanlah hal itu kepadaku, karena ajaran (Dhamma) ini telah Engkau pahami.”

1059.

1059.

‘‘Kittayissāmi te dhammaṃ, (mettagūti bhagavā)Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

“Aku akan membabarkan kepadamu ajaran (Dhamma) yang dapat dibuktikan dalam kehidupan ini, wahai Mettagu (sabda Sang Baginda), yang bukan berdasarkan desas-desus; yang jika dipahami dan dijalankan dengan penuh kesadaran, seseorang dapat menyeberangi kemelekatan (tanha) di dunia ini.”

1060.

1060.

‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi dhammamuttamaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

“Dan aku bersukacita atas ajaran (Dhamma) tertinggi itu, wahai Petapa Agung; yang jika dipahami dan dijalankan dengan penuh kesadaran, seseorang dapat menyeberangi kemelekatan di dunia ini.”

1061.

1061.

‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, (mettagūti bhagavā)Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe.

“Apa pun yang engkau pahami sepenuhnya, wahai Mettagu (sabda Sang Baginda)—baik yang di atas, di bawah, di seberang, maupun di tengah—lenyapkanlah kesenangan, kemelekatan, dan kesadaran pada hal-hal tersebut; maka seseorang tidak akan menetap dalam tumimbal lahir.”

1062.

1062.

‘‘Evaṃvihārī sato appamatto, bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni;

Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhaṃ’’.

Berdiam demikian, penuh perhatian (sato) dan waspada (appamatto), seorang bhikkhu yang berkelana dengan melepaskan segala kemelekatan (mamāyitāni); memahami kelahiran, penuaan, kesedihan, dan ratap tangis, ia hendaknya melenyapkan penderitaan di sini (dalam kehidupan ini).

1063.

1063.

‘‘Etābhinandāmi [Pg.438] vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;

Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo.

Aku menyambut kata-kata dari Sang Petapa Agung (Mahesi) ini, yang telah dikhotbahkan dengan baik oleh Gotama, yang bebas dari keterikatan (anupadhi). Sungguh, Sang Bhagavā telah melenyapkan penderitaan, karena Dhamma ini telah Beliau pahami sepenuhnya.

1064.

1064.

‘‘Te cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ, ye tvaṃ muni aṭṭhitaṃ ovadeyya;

Taṃ taṃ namassāmi samecca nāga, appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya’’.

Mereka pun pasti akan melenyapkan penderitaan, orang-orang yang senantiasa Engkau beri nasihat, wahai Muni. Oleh karena itu, setelah menghadap-Mu, wahai Sang Naga, aku memberi hormat; kiranya Sang Bhagavā berkenan untuk senantiasa memberiku nasihat.

1065.

1065.

‘‘Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ;

Addhā hi so oghamimaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho.

Barangsiapa yang dikenal sebagai seorang Brahmana, yang telah mencapai puncak pengetahuan (vedagu), tanpa kepemilikan (akiñcana), tidak terikat pada alam nafsu indra (kāmabhava); sungguh ia telah menyeberangi arus (ogha) ini, telah sampai ke pantai seberang, bebas dari duri batin (khila) dan tanpa keraguan.

1066.

1066.

‘‘Vidvā ca yo vedagū naro idha, bhavābhave saṅgamimaṃ visajja;

So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti.

Dan orang bijak yang telah mencapai puncak pengetahuan di sini, setelah melepaskan kemelekatan pada berbagai wujud penjelmaan ini; ia yang bebas dari damba (vītataṇho), bebas dari penderitaan (anīgho), tanpa keinginan (nirāso), telah menyeberangi kelahiran dan penuaan—demikianlah Aku katakan.

Mettagūmāṇavapucchā catutthī niṭṭhitā.

Pertanyaan Pemuda Mettagū yang keempat selesai.

5. Dhotakamāṇavapucchā

5. Pertanyaan Pemuda Dhotaka

1067.

1067.

‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ, (iccāyasmā dhotako)Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ;

Tava sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’.

Aku bertanya kepada-Mu, Sang Bhagavā, katakanlah kepadaku (demikianlah kata Yang Mulia Dhotaka): Aku sangat mendambakan kata-kata-Mu, wahai Sang Petapa Agung; setelah mendengar suara-Mu, aku akan berlatih demi pemadaman (nibbāna) diriku sendiri.

1068.

1068.

‘‘Tenahātappaṃ karohi, (dhotakāti bhagavā) idheva nipako sato;

Ito sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’.

Kalau begitu, berusahalah dengan sungguh-sungguh (ātappa), wahai Dhotaka (sabda Sang Bhagavā), dengan menjadi bijaksana (nipako) dan penuh perhatian (sato) di sini; setelah mendengar suara dari sini (ajaran ini), berlatihlah demi pemadaman (nibbāna) dirimu sendiri.

1069.

1069.

‘‘Passāmahaṃ [Pg.439] devamanussaloke, akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ;

Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu, pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi’’.

Aku melihat di alam dewa dan manusia, seorang Brahmana yang berkelana tanpa kepemilikan (akiñcana); aku memberi hormat kepada-Mu, wahai Sang Mata Universal (samantacakkhu), bebaskanlah aku, wahai Sakka, dari keragu-raguan.

1070.

1070.

‘‘Nāhaṃ sahissāmi pamocanāya, kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke;

Dhammañca seṭṭhaṃ abhijānamāno, evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresi’’.

Aku tidak akan mampu membebaskan siapa pun di dunia ini yang masih memiliki keragu-raguan, wahai Dhotaka; namun dengan memahami Dhamma yang luhur, demikianlah engkau akan menyeberangi arus (ogha) ini.

1071.

1071.

‘‘Anusāsa brahme karuṇāyamāno, vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamāno, idheva santo asito careyyaṃ’’.

Berilah aku nasihat, wahai Yang Maha Agung (brahme), dengan rasa kasih sayang, mengenai Dhamma penyendirian (viveka) agar aku dapat memahaminya; sehingga aku, bagaikan angkasa, tanpa rintangan (abyāpajjamāno), merasa damai di sini, dan dapat hidup tanpa bersandar pada apa pun (asito).

1072.

1072.

‘‘Kittayissāmi te santiṃ, (dhotakāti bhagavā) diṭṭhe dhamme anītihaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

Aku akan membabarkan kepadamu tentang kedamaian (santi), wahai Dhotaka (sabda Sang Bhagavā), yang dapat dialami dalam kehidupan ini juga tanpa melalui desas-desus; yang dengan memahaminya, seseorang yang hidup dengan penuh perhatian dapat menyeberangi jerat damba (visattikā) di dunia ini.

1073.

1073.

‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi santimuttamaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

Dan aku menyambut kedamaian tertinggi itu, wahai Sang Petapa Agung; yang dengan memahaminya, seseorang yang hidup dengan penuh perhatian dapat menyeberangi jerat damba (visattikā) di dunia ini.

1074.

1074.

‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, (dhotakāti bhagavā)Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Etaṃ viditvā saṅgoti loke, bhavābhavāya mākāsi taṇha’’nti.

Apa pun yang engkau ketahui, wahai Dhotaka (sabda Sang Bhagavā), baik di atas, di bawah, di samping, maupun di tengah; dengan memahami hal itu sebagai kemelekatan (saṅga) di dunia ini, janganlah engkau menumbuhkan damba (taṇhā) untuk penjelmaan kembali di alam mana pun.

Dhotakamāṇavapucchā pañcamī niṭṭhitā.

Pertanyaan Pemuda Dhotaka yang kelima selesai.

6. Upasīvamāṇavapucchā

6. Pertanyaan Pemuda Upasīva

1075.

1075.

‘‘Eko ahaṃ sakka mahantamoghaṃ, (iccāyasmā upasīvo)Anissito no visahāmi tārituṃ;

Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhu, yaṃ nissito oghamimaṃ tareyyaṃ’’.

Sendirian, wahai Sakka (demikianlah kata Yang Mulia Upasīva), tanpa adanya tumpuan, aku tidak mampu menyeberangi arus yang besar ini; wahai Sang Mata Universal, beritahukanlah kepadaku suatu tumpuan (objek), yang dengan bersandar padanya aku dapat menyeberangi arus ini.

1076.

1076.

‘‘Ākiñcaññaṃ [Pg.440] pekkhamāno satimā, (upasīvāti bhagavā)Natthīti nissāya tarassu oghaṃ;

Kāme pahāya virato kathāhi, taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassa’’.

Dengan mengamati alam kekosongan (ākiñcañña) dan penuh perhatian, wahai Upasīva (sabda Sang Bhagavā), seberangilah arus ini dengan bersandar pada pemikiran 'tidak ada apa-apa' (natthi); setelah meninggalkan nafsu indra, dengan menjauhkan diri dari keragu-raguan, amatilah dengan saksama siang dan malam tentang hancurnya damba (taṇhakkhaya).

1077.

1077.

‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, (iccāyasmā upasīvo)Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ;

Saññāvimokkhe parame vimutto, tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī’’.

Ia yang telah bebas dari nafsu terhadap segala kesenangan indra, dengan bersandar pada alam kekosongan (ākiñcañña) dan melepaskan yang lainnya; ia yang telah terbebas dalam pembebasan persepsi (saññāvimokkha) yang tertinggi, apakah ia akan tetap tinggal di sana tanpa berpindah lagi?

1078.

1078.

‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, (upasīvāti bhagavā)Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ;

Saññāvimokkhe parame vimutto, tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī’’.

Ia yang telah bebas dari nafsu terhadap segala kesenangan indra, dengan bersandar pada alam kekosongan (ākiñcañña) dan melepaskan yang lainnya; ia yang telah terbebas dalam pembebasan persepsi (saññāvimokkha) yang tertinggi, ia akan tetap tinggal di sana tanpa berpindah lagi.

1079.

1079.

‘‘Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī, pūgampi vassānaṃ samantacakkhu;

Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa’’.

Jika ia tetap tinggal di sana tanpa berpindah lagi, bahkan selama bertahun-tahun, wahai Sang Mata Universal; apakah ia akan menjadi damai dan terbebas di sana juga, ataukah kesadaran orang seperti itu akan lenyap (ber-Parinibbāna)?

1080.

1080.

‘‘Accī yathā vātavegena khittā, (upasīvāti bhagavā)Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ;

Evaṃ munī nāmakāyā vimutto, atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ’’.

Bagaikan nyala api yang ditiup oleh kekuatan angin menuju kepadamannya dan tidak dapat lagi disebut (keberadaannya); demikian pula seorang bijak (muni) yang telah terbebas dari kelompok batin (nāmakāya), ia menuju kepadamannya dan tidak dapat lagi disebut (keberadaannya).

1081.

1081.

‘‘Atthaṅgato so uda vā so natthi, udāhu ve sassatiyā arogo;

Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’.

Apakah ia yang telah padam itu tidak ada lagi, ataukah ia tetap ada dalam keadaan abadi tanpa perubahan? Jelaskanlah hal itu kepadaku dengan baik, wahai Sang Bijak, karena Dhamma ini telah Engkau pahami sepenuhnya.

1082.

1082.

‘‘Atthaṅgatassa [Pg.441] na pamāṇamatthi, (upasīvāti bhagavā)Yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthi;

Sabbesu dhammesu samūhatesu, samūhatā vādapathāpi sabbe’’ti.

Bagi ia yang telah padam, tidak ada lagi ukuran (pamāṇa); apa pun yang dapat digunakan untuk menyebutkan tentang dirinya, hal itu sudah tidak ada lagi baginya. Ketika segala fenomena (dhamma) telah tercabut habis, maka segala jalan percakapan (vādapatha) pun ikut tercabut habis.

Upasīvamāṇavapucchā chaṭṭhī niṭṭhitā.

Pertanyaan Pemuda Upasīva yang keenam selesai.

7. Nandamāṇavapucchā

7. Pertanyaan Pemuda Nanda

1083.

1083.

‘‘Santi loke munayo, (iccāyasmā nando)Janā vadanti tayidaṃ kathaṃsu;

Ñāṇūpapannaṃ no muniṃ vadanti, udāhu ve jīvitenūpapannaṃ’’.

Ada para bijak (muni) di dunia ini, demikianlah yang dikatakan orang-orang (kata Yang Mulia Nanda). Bagaimanakah hal itu bisa terjadi? Apakah mereka menyebut seseorang sebagai muni karena ia memiliki pengetahuan (ñāṇa), ataukah karena ia memiliki cara hidup tertentu?

1084.

1084.

‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (na sīlabbatena) Munīdha nanda kusalā vadanti;

Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmi’’.

Bukan karena pandangan, bukan karena pendengaran, bukan karena pengetahuan, dan bukan pula karena sila dan ritual, wahai Nanda, para bijaksana menyebut seseorang sebagai muni di sini. Mereka yang telah melenyapkan bala tentara (kekotoran batin), yang bebas dari penderitaan dan tanpa damba—merekalah yang Aku sebut sebagai para muni.

1085.

1085.

‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, (iccāyasmā nando)Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ;

Kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā, atāru jātiñca jarañca mārisa;

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’.

Siapa pun para petapa dan brahmana ini, yang menyatakan kesucian melalui penglihatan dan pendengaran, melalui sila dan ritual, atau melalui berbagai cara lainnya; apakah mereka itu, wahai Bhagavā, dengan berlatih secara saksama di sana, telah menyeberangi kelahiran dan penuaan, wahai Yang Mulia? Aku bertanya kepada-Mu, Sang Bhagavā, katakanlah hal itu kepadaku.

1086.

1086.

‘‘Ye [Pg.442] kecime samaṇabrāhmaṇāse, (nandāti bhagavā)Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ;

Kiñcāpi te tattha yatā caranti, nāriṃsu jātijaranti brūmi’’.

(Sang Buddha bersabda) - Nanda, semua pertapa dan brahmana ini menyatakan bahwa kesucian dicapai melalui apa yang dilihat dan didengar; mereka menyatakan kesucian melalui sila dan ritual; mereka menyatakan kesucian melalui berbagai macam pertanda manggala. Meskipun mereka mempraktikkan hal itu dalam pandangan mereka, Aku katakan bahwa mereka tidak dapat melampaui kelahiran dan usia tua.

1087.

1087.

‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, (iccāyasmā nando)Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ;

Te ce muni brūsi anoghatiṇṇe, atha ko carahi devamanussaloke;

Atāri jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’.

(Nanda bertanya) - Sang Buddha, semua pertapa dan brahmana ini menyatakan bahwa kesucian dicapai melalui apa yang dilihat dan didengar; mereka menyatakan kesucian melalui sila dan ritual; mereka menyatakan kesucian melalui berbagai macam pertanda manggala. Jika Engkau, O Bijaksanawan, menyatakan bahwa mereka semua belum menyeberangi arus, lalu siapakah di dunia para dewa dan manusia ini yang telah melampaui kelahiran dan usia tua? O Yang Mulia, hamba bertanya kepada Sang Buddha, jelaskanlah hal itu kepada hamba.

1088.

1088.

‘‘Nāhaṃ sabbe samaṇabrāhmaṇāse, (nandāti bhagavā)Jātijarāya nivutāti brūmi;

Ye sīdha diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ;

Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse;

Te ve narā oghatiṇṇāti brūmi’’.

(Sang Buddha bersabda) - Nanda, Aku tidak mengatakan bahwa semua pertapa dan brahmana terhalang oleh kelahiran dan usia tua; mereka yang di dunia ini telah meninggalkan segala sesuatu yang dilihat, didengar, atau dirasakan, serta segala sila dan ritual, yang telah meninggalkan segala macam pertanda manggala, yang telah memahami nafsu keinginan sepenuhnya dan bebas dari noda—Aku katakan bahwa orang-orang itu telah menyeberangi arus.

1089.

1089.

‘‘Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;

Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ;

Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse;

Ahampi te oghatiṇṇāti brūmī’’ti.

Hamba sangat gembira dengan kata-kata Sang Bijaksanawan Yang Agung ini, yang dijelaskan dengan baik oleh Sang Gotama tanpa landasan kemelekatan; mereka yang di dunia ini telah meninggalkan segala sesuatu yang dilihat, didengar, atau dirasakan, segala sila dan ritual, yang telah meninggalkan segala macam pertanda manggala, yang telah memahami nafsu keinginan sepenuhnya dan bebas dari noda—hamba pun mengatakan bahwa mereka telah menyeberangi arus.

Nandamāṇavapucchā sattamā niṭṭhitā.

Pertanyaan Pemuda Nanda ketujuh selesai.

8. Hemakamāṇavapucchā

8. Pertanyaan Pemuda Hemaka.

1090.

1090.

‘‘Ye [Pg.443] me pubbe viyākaṃsu, (iccāyasmā hemako)Huraṃ gotamasāsanā;

Iccāsi iti bhavissati, sabbaṃ taṃ itihītihaṃ;

Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ, nāhaṃ tattha abhiramiṃ.

(Pemuda Hemaka bertanya) - Mereka yang memberikan penjelasan kepada hamba sebelumnya, sebelum ajaran Sang Gotama ini, (mengatakan) 'Dahulu begini, nanti akan begitu'; semua itu hanyalah tradisi lisan, semua itu hanyalah penambah spekulasi; hamba tidak merasa senang dengan hal itu.

1091.

1091.

‘‘Tvañca me dhammamakkhāhi, taṇhānigghātanaṃ muni;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

O Bijaksanawan, jelaskanlah kepada hamba Dhamma yang menghancurkan nafsu keinginan; yang dengan mengetahuinya, seseorang yang hidup dengan penuh kesadaran dapat menyeberangi kemelekatan di dunia ini.

1092.

1092.

‘‘Idha diṭṭhasutamutaviññātesu, piyarūpesu hemaka;

Chandarāgavinodanaṃ, nibbānapadamaccutaṃ.

Hemaka, dalam dunia ini, terhadap hal-hal yang menyenangkan yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui, pelenyapan keinginan dan nafsu adalah kondisi Nibbana yang tidak berubah.

1093.

1093.

‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Upasantā ca te sadā, tiṇṇā loke visattika’’nti.

Mereka yang menyadari hal ini, yang penuh kesadaran, yang telah mencapai pemadaman kilesa dalam kehidupan ini; mereka yang selalu damai, telah menyeberangi kemelekatan di dunia ini.

Hemakamāṇavapucchā aṭṭhamā niṭṭhitā.

Pertanyaan Pemuda Hemaka kedelapan selesai.

9. Todeyyamāṇavapucchā

9. Pertanyaan Pemuda Todeyya.

1094.

1094.

‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, (iccāyasmā todeyyo)Taṇhā yassa na vijjati;

Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa kīdiso’’.

(Pemuda Todeyya bertanya) - Seseorang yang di dalamnya keinginan indrawi tidak lagi menetap, yang tidak lagi memiliki nafsu keinginan, dan yang telah melampaui keragu-raguan; seperti apakah pembebasan bagi orang tersebut?

1095.

1095.

‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, (todeyyāti bhagavā)Taṇhā yassa na vijjati;

Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa nāparo’’.

(Sang Buddha menjawab) - Todeyya, seseorang yang di dalamnya keinginan indrawi tidak lagi menetap, yang tidak lagi memiliki nafsu keinginan, dan yang telah melampaui keragu-raguan; tidak ada pembebasan lain bagi orang tersebut.

1096.

1096.

‘‘Nirāsaso so uda āsasāno, paññāṇavā so uda paññakappī;

Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ, taṃ me viyācikkha samantacakkhu’’.

Apakah ia tanpa harapan atau masih memiliki harapan? Apakah ia memiliki kebijaksanaan atau masih berspekulasi? O Sang Sakya, jelaskanlah kepada hamba agar hamba dapat mengenali bijaksanawan tersebut, O Yang Memiliki Mata di Segala Penjuru.

1097.

1097.

‘‘Nirāsaso [Pg.444] so na ca āsasāno, paññāṇavā so na ca paññakappī;

Evampi todeyya muniṃ vijāna, akiñcanaṃ kāmabhave asatta’’nti.

Ia tanpa harapan dan tidak lagi memiliki harapan; ia memiliki kebijaksanaan dan tidak lagi berspekulasi. Ketahuilah, Todeyya, bahwa bijaksanawan tersebut adalah ia yang tanpa kepemilikan kilesa dan tidak melekat pada alam kehidupan indrawi.

Todeyyamāṇavapucchā navamā niṭṭhitā.

Pertanyaan Pemuda Todeyya kesembilan selesai.

10. Kappamāṇavapucchā

10. Pertanyaan Pemuda Kappa.

1098.

1098.

‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, (iccāyasmā kappo)Oghe jāte mahabbhaye;

Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūhi mārisa;

Tvañca me dīpamakkhāhi, yathāyidaṃ nāparaṃ siyā’’.

(Pemuda Kappa bertanya) - Bagi mereka yang berada di tengah kolam samsara, saat arus bahaya besar muncul, bagi mereka yang tertindas oleh usia tua dan kematian; beritahukanlah sebuah pulau perlindungan, O Yang Mulia. Jelaskanlah pulau itu kepada hamba, agar penderitaan ini tidak terjadi lagi.

1099.

1099.

‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, (kappāti bhagavā)Oghe jāte mahabbhaye;

Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūmi kappa te.

(Sang Buddha menjawab) - Kappa, bagi mereka yang berada di tengah kolam samsara, saat arus bahaya besar muncul, bagi mereka yang tertindas oleh usia tua dan kematian; Aku akan memberitahukan sebuah pulau perlindungan kepadamu, Kappa.

1100.

1100.

‘‘Akiñcanaṃ anādānaṃ, etaṃ dīpaṃ anāparaṃ;

Nibbānaṃ iti naṃ brūmi, jarāmaccuparikkhayaṃ.

Tanpa kepemilikan kilesa, tanpa kemelekatan, inilah pulau yang tiada bandingnya; Aku menyebutnya Nibbana, akhirnya usia tua dan kematian.

1101.

1101.

‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Na te māravasānugā, na te mārassa paddhagū’’ti.

Mereka yang menyadari hal ini, yang penuh kesadaran, yang telah mencapai pemadaman kilesa dalam kehidupan ini; mereka tidak lagi mengikuti kehendak Mara, mereka tidak menjadi pelayan Mara.

Kappamāṇavapucchā dasamā niṭṭhitā.

Pertanyaan Pemuda Kappa kesepuluh selesai.

11. Jatukaṇṇimāṇavapucchā

11. Pertanyaan Pemuda Jatukanni.

1102.

1102.

‘‘Sutvānahaṃ vīramakāmakāmiṃ, (iccāyasmā jatukaṇṇi)Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ;

Santipadaṃ brūhi sahajanetta, yathātacchaṃ bhagavā brūhi me taṃ.

(Pemuda Jatukanni bertanya) - Setelah mendengar tentang Sang Pahlawan yang tanpa keinginan indrawi, hamba datang untuk bertanya kepada Beliau yang telah melampaui arus dan tanpa keinginan; jelaskanlah kondisi kedamaian, O Yang Memiliki Mata Kebijaksanaan; jelaskanlah hal itu kepada hamba apa adanya, Sang Buddha.

1103.

1103.

‘‘Bhagavā [Pg.445] hi kāme abhibhuyya iriyati, ādiccova pathaviṃ tejī tejasā;

Parittapaññassa me bhūripañña, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Jātijarāya idha vippahānaṃ’’.

Sebab Sang Buddha hidup dengan menaklukkan keinginan indrawi, bagaikan matahari yang menaklukkan bumi dengan sinarnya; O Yang Berpengetahuan Luas, jelaskanlah Dhamma kepada hamba yang berpengetahuan sedikit ini, agar hamba dapat memahaminya; yaitu pelenyapan kelahiran dan usia tua di sini.

1104.

1104.

‘‘Kāmesu vinaya gedhaṃ, (jatukaṇṇīti bhagavā) nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Uggahītaṃ nirattaṃ vā, mā te vijjittha kiñcanaṃ.

(Sang Buddha menjawab) - Jatukanni, lenyapkanlah keserakahan terhadap keinginan indrawi, lihatlah pelepasan sebagai keamanan; janganlah ada kepemilikan kilesa apa pun padamu, baik yang digenggam erat maupun yang tidak berharga.

1105.

1105.

‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;

Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi.

Keringkanlah apa yang ada di masa lalu, janganlah ada kepemilikan di masa depan; jika engkau tidak menggenggam apa pun di masa sekarang, engkau akan hidup dalam kedamaian.

1106.

1106.

‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, vītagedhassa brāhmaṇa;

Āsavāssa na vijjanti, yehi maccuvasaṃ vaje’’ti.

O Brahmana, bagi seseorang yang sama sekali tanpa keserakahan terhadap batin-dan-jasmani, noda-noda asava tidak lagi ada padanya, yaitu noda-noda yang membuatnya jatuh ke bawah kekuasaan kematian.

Jatukaṇṇimāṇavapucchā ekādasamā niṭṭhitā.

Pertanyaan Pemuda Jatukanni kesebelas selesai.

12. Bhadrāvudhamāṇavapucchā

12. Pertanyaan Pemuda Bhadrāvudha

1107.

1107.

‘‘Okañjahaṃ taṇhacchidaṃ anejaṃ, (iccāyasmā bhadrāvudho)Nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ;

Kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ, sutvāna nāgassa apanamissanti ito.

(Bhadrāvudha berkata:) "Saya memohon kepada Beliau yang meninggalkan kemelekatan, yang memutus dambaan, yang bebas dari gejolak, yang meninggalkan kegembiraan, yang telah menyeberangi arus (ogha), yang terbebas, yang meninggalkan segala bentukan (kappa), dan yang memiliki kebijaksanaan luhur. Setelah mendengar kata-kata dari Sang Naga (Orang Suci), banyak orang akan meninggalkan tempat ini."

1108.

1108.

‘‘Nānājanā janapadehi saṅgatā, tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā;

Tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’.

"Orang-orang dari berbagai negeri berkumpul di sini, wahai Pahlawan, karena sangat mendambakan kata-kata-Mu. Mohon jelaskanlah Dhamma ini kepada mereka dengan baik, karena Dhamma ini telah Engkau pahami sepenuhnya."

1109.

1109.

‘‘Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ, (bhadrāvudhāti bhagavā)Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti, teneva māro anveti jantuṃ.

(Sang Buddha berkata:) "Wahai Bhadrāvudha, singkirkanlah semua dambaan untuk menggenggam (ādānataṇha), baik yang di atas, di bawah, di samping, maupun di tengah. Sebab apa pun yang orang genggam di dunia ini, oleh hal itu jugalah Mara membuntuti makhluk tersebut."

1110.

1110.

‘‘Tasmā [Pg.446] pajānaṃ na upādiyetha, bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloke;

Ādānasatte iti pekkhamāno, pajaṃ imaṃ maccudheyye visatta’’nti.

"Oleh karena itu, setelah memahami bahaya ini, seorang bhikkhu yang sadar hendaknya tidak menggenggam apa pun di seluruh dunia. Melihat kumpulan makhluk ini yang terikat pada penggenggaman, yang melekat pada wilayah Kematian."

Bhadrāvudhamāṇavapucchā dvādasamā niṭṭhitā.

Pertanyaan Pemuda Bhadrāvudha kedua belas selesai.

13. Udayamāṇavapucchā

13. Pertanyaan Pemuda Udaya

1111.

1111.

‘‘Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, (iccāyasmā udayo) katakiccaṃ anāsavaṃ;

Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ;

Aññāvimokkhaṃ pabrūhi, avijjāya pabhedanaṃ’’.

(Udaya berkata:) "Kepada Beliau yang bermeditasi, yang bebas dari noda, yang duduk dengan tenang, yang telah menyelesaikan tugasnya, yang bebas dari arus (āsava), yang telah mencapai pantai seberang dari segala fenomena (dhamma), saya datang dengan sebuah pertanyaan. Beritahukanlah pembebasan melalui pengetahuan (aññāvimokkha), penghancuran ketidaktahuan."

1112.

1112.

‘‘Pahānaṃ kāmacchandānaṃ, (udayāti bhagavā) domanassāna cūbhayaṃ;

Thinassa ca panūdanaṃ, kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ.

(Sang Buddha berkata:) "Wahai Udaya, (Aku menyatakan) bahwa pembebasan melalui pengetahuan adalah meninggalkan keinginan indrawi dan kesedihan—keduanya itu—serta melenyapkan kemalasan dan mencegah penyesalan."

1113.

1113.

‘‘Upekkhāsatisaṃsuddhaṃ, dhammatakkapurejavaṃ;

Aññāvimokkhaṃ pabrūmi, avijjāya pabhedanaṃ’’.

"(Juga) kemurnian perhatian melalui keseimbangan batin yang didahului oleh perenungan terhadap Dhamma; Aku sebut itu sebagai pembebasan melalui pengetahuan, penghancuran ketidaktahuan."

1114.

1114.

‘‘Kiṃsu saṃyojano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ;

Kissassa vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati’’.

"Apa yang membelenggu dunia? Apa yang membuatnya berkelana (pengembaraannya)? Dengan meninggalkan apa, sehingga disebut Nibbana?"

1115.

1115.

‘‘Nandisaṃyojano loko, vitakkassa vicāraṇaṃ;

Taṇhāya vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati’’.

"Kegemaran (nandi) membelenggu dunia, pikiran (vitakka) adalah pengembaraannya; dengan meninggalkan dambaan (taṇhā), itulah yang disebut Nibbana."

1116.

1116.

‘‘Kathaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhati;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, taṃ suṇoma vaco tava’’.

"Bagaimanakah bagi seseorang yang hidup dengan penuh kesadaran, sehingga kesadarannya berhenti? Kami datang untuk bertanya kepada Sang Buddha, biarlah kami mendengar kata-kata-Mu itu."

1117.

1117.

‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, vedanaṃ nābhinandato;

Evaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhatī’’ti.

"Bagi seseorang yang tidak lagi menikmati perasaan, baik yang di dalam maupun yang di luar, yang hidup dengan penuh kesadaran dengan cara demikian, maka kesadarannya akan berhenti."

Udayamāṇavapucchā terasamā niṭṭhitā.

Pertanyaan Pemuda Udaya ketiga belas selesai.

14. Posālamāṇavapucchā

14. Pertanyaan Pemuda Posāla

1118.

1118.

‘‘Yo [Pg.447] atītaṃ ādisati, (iccāyasmā posālo) anejo chinnasaṃsayo;

Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ.

(Posāla berkata:) "Beliau yang menunjukkan kehidupan lampau, yang bebas dari gejolak, yang telah memutus keragu-raguan, yang telah mencapai pantai seberang dari segala fenomena; saya datang dengan sebuah pertanyaan kepada Sang Buddha tersebut."

1119.

1119.

‘‘Vibhūtarūpasaññissa, sabbakāyappahāyino;

Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passato;

Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi, kathaṃ neyyo tathāvidho’’.

"Bagi ia yang persepsi bentuknya telah lenyap, yang telah meninggalkan seluruh tubuh jasmani, yang melihat baik di dalam maupun di luar bahwa 'tidak ada sesuatu pun'; saya bertanya kepada Sang Sakya tentang pengetahuan orang yang demikian, bagaimanakah ia harus dibimbing?"

1120.

1120.

‘‘Viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, (posālāti bhagavā) abhijānaṃ tathāgato;

Tiṭṭhantamenaṃ jānāti, vimuttaṃ tapparāyaṇaṃ.

(Sang Buddha berkata:) "Wahai Posāla, Tathagata mengetahui semua stasiun kesadaran. Beliau mengetahui orang yang menetap di sana, yang terbebas dan memiliki itu sebagai tujuan akhirnya."

1121.

1121.

‘‘Ākiñcaññasambhavaṃ ñatvā, nandī saṃyojanaṃ iti;

Evametaṃ abhiññāya, tato tattha vipassati;

Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa, brāhmaṇassa vusīmato’’ti.

"Setelah mengetahui bahwa kemunculan alam 'kekosongan' berasal dari suatu sebab, dan memahami bahwa kegemaran adalah belenggu; setelah memahaminya dengan pengetahuan mendalam, ia kemudian mengembangkan pandangan terang di sana. Pengetahuan itu adalah benar bagi brahmana yang telah menyelesaikan kehidupan sucinya."

Posālamāṇavapucchā cuddasamā niṭṭhitā.

Pertanyaan Pemuda Posāla keempat belas selesai.

15. Mogharājamāṇavapucchā

15. Pertanyaan Pemuda Mogharāja

1122.

1122.

‘‘Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ, (iccāyasmā mogharājā)Na me byākāsi cakkhumā;

Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutaṃ.

(Mogharāja berkata:) "Dua kali saya telah bertanya kepada Sang Sakya, namun Beliau yang bermata jernih tidak menjawab saya. Saya telah mendengar bahwa Dewa di antara para Resi ini akan menjawab pada pertanyaan ketiga."

1123.

1123.

‘‘Ayaṃ loko paro loko, brahmaloko sadevako;

Diṭṭhiṃ te nābhijānāti, gotamassa yasassino.

"Dunia ini, dunia lain, alam Brahma beserta para dewa; mereka tidak mengetahui pandangan-Mu, wahai Gotama yang termasyhur."

1124.

1124.

‘‘Evaṃ abhikkantadassāviṃ, atthi pañhena āgamaṃ;

Kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati’’.

"Kepada Beliau yang memiliki penglihatan luhur dengan cara demikian, saya datang dengan sebuah pertanyaan: Bagaimana seseorang seharusnya memandang dunia, agar Raja Kematian tidak dapat melihatnya?"

1125.

1125.

‘‘Suññato [Pg.448] lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato;

Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā;

Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti.

"Pandanglah dunia sebagai kosong, wahai Mogharāja, dengan senantiasa sadar. Setelah mencabut pandangan tentang diri (attānudiṭṭhi), seseorang akan melampaui kematian. Dengan memandang dunia seperti inilah, Raja Kematian tidak akan melihatnya."

Mogharājamāṇavapucchā pannarasamā niṭṭhitā.

Pertanyaan Pemuda Mogharāja kelima belas selesai.

16. Piṅgiyamāṇavapucchā

16. Pertanyaan Pemuda Piṅgiya

1126.

1126.

‘‘Jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo, (iccāyasmā piṅgiyo)Nettā na suddhā savanaṃ na phāsu;

Māhaṃ nassaṃ momuho antarāvaĀcikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Jātijarāya idha vippahānaṃ’’.

(Piṅgiya berkata:) "Saya sudah tua, lemah, dan pudar warnanya. Mata saya tidak jernih, pendengaran saya tidak baik. Jangan biarkan saya binasa dalam kebingungan di tengah jalan. Beritahukanlah Dhamma yang dapat saya pahami, untuk meninggalkan kelahiran dan usia tua di sini."

1127.

1127.

‘‘Disvāna rūpesu vihaññamāne, (piṅgiyāti bhagavā)Ruppanti rūpesu janā pamattā;

Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto,Jahassu rūpaṃ apunabbhavāya’’.

(Sang Buddha berkata:) "Setelah melihat orang-orang menderita karena bentuk-bentuk, wahai Piṅgiya, orang-orang yang lengah tersiksa dalam bentuk-bentuk itu. Karena itu, wahai Piṅgiya, jadilah waspada dan tinggalkanlah bentuk-bentuk demi tidak terlahir kembali."

1128.

1128.

‘‘Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo;

Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ asutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñcanamatthi loke;

Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ, jātijarāya idha vippahānaṃ’’.

‘‘Di empat penjuru, empat penjuru antara, atas dan bawah; di sepuluh penjuru ini, tidak ada sesuatu pun di dunia ini yang tidak Anda lihat, dengar, indra, atau ketahui; ajarkanlah Dhamma agar aku dapat mengetahui cara meninggalkan kelahiran dan penuaan di sini.’’

1129.

1129.

‘‘Taṇhādhipanne manuje pekkhamāno, (piṅgiyāti bhagavā)Santāpajāte jarasā parete;

Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu taṇhaṃ apunabbhavāyā’’ti.

‘‘Melihat orang-orang yang dikuasai oleh kerinduan, (wahai Pingiya, demikianlah Sang Bhagavant berkata) yang lahir dalam kesusahan dan ditimpa oleh penuaan; oleh karena itu, Pingiya, dengan waspada, tinggalkanlah kerinduan demi tidak adanya kelahiran kembali.’’

Piṅgiyamāṇavapucchā soḷasamā niṭṭhitā.

Pertanyaan pemuda Pingiya yang keenam belas telah selesai.

Pārāyanatthutigāthā

Bait-bait Pujian Parayana

Idamavoca [Pg.449] bhagavā magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye, paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsi. Ekamekassa cepi pañhassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjeyya, gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāraṃ. Pāraṅgamanīyā ime dhammāti, tasmā imassa dhammapariyāyassa pārāyananteva adhivacanaṃ.

Sang Bhagavant menyampaikan ini ketika berdiam di Magadha, di Cetiya Pasanaka, atas permohonan enam belas brahmana pelayan (Bavari), beliau menjawab pertanyaan demi pertanyaan. Jika seseorang memahami makna dan Dhamma dari setiap pertanyaan serta melatih Dhamma sesuai dengan Dhamma, ia pasti akan sampai ke pantai seberang dari penuaan dan kematian. Karena ajaran-ajaran ini menuntun ke pantai seberang, maka nama untuk khotbah Dhamma ini adalah 'Parayana' (Menuju Pantai Seberang).

1130.

1130.

Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū;

Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako.

Ajita, Tissa-metteyya, Punnaka, lalu Mettagu; Dhotaka, Upasiva, Nanda, lalu Hemaka.

1131.

1131.

Todeyya-kappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito;

Bhadrāvudho udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo;

Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi.

Todeyya dan Kappa, Jatukanni yang bijaksana; Bhadravudha, Udaya, dan juga brahmana Posala; Mogharaja yang cerdas, dan resi agung Pingiya.

1132.

1132.

Ete buddhaṃ upāgacchuṃ, sampannacaraṇaṃ isiṃ;

Pucchantā nipuṇe pañhe, buddhaseṭṭhaṃ upāgamuṃ.

Mereka mendatangi Sang Buddha, resi yang sempurna dalam perilaku; menanyakan pertanyaan-pertanyaan sulit, mereka mendekati Sang Buddha yang agung.

1133.

1133.

Tesaṃ buddho pabyākāsi, pañhe puṭṭho yathātathaṃ;

Pañhānaṃ veyyākaraṇena, tosesi brāhmaṇe muni.

Kepada mereka, Sang Buddha menjelaskan pertanyaan-pertanyaan yang diajukan sebagaimana adanya; dengan penjelasan atas pertanyaan-pertanyaan tersebut, Sang Muni memuaskan hati para brahmana.

1134.

1134.

Te tositā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā;

Brahmacariyamacariṃsu, varapaññassa santike.

Mereka, yang dipuaskan oleh Sang Buddha yang memiliki mata (kebijaksanaan), kerabat Sang Surya; menjalani kehidupan suci di hadapan Beliau yang memiliki kebijaksanaan luhur.

1135.

1135.

Ekamekassa pañhassa, yathā buddhena desitaṃ;

Tathā yo paṭipajjeyya, gacche pāraṃ apārato.

Siapa pun yang mempraktikkan setiap pertanyaan sebagaimana yang dibabarkan oleh Sang Buddha, ia akan pergi ke pantai seberang dari pantai sini.

1136.

1136.

Apārā pāraṃ gaccheyya, bhāvento maggamuttamaṃ;

Maggo so pāraṃ gamanāya, tasmā pārāyanaṃ iti.

Seseorang akan pergi dari pantai sini ke pantai seberang dengan mengembangkan jalan yang utama; jalan itu adalah untuk pergi ke pantai seberang, oleh karena itu disebut 'Parayana'.

Pārāyanānugītigāthā

Bait-bait yang Dinyanyikan Setelah Parayana

1137.

1137.

‘‘Pārāyanamanugāyissaṃ, (iccāyasmā piṅgiyo)Yathāddakkhi tathākkhāsi, vimalo bhūrimedhaso;

Nikkāmo nibbano nāgo, kissa hetu musā bhaṇe.

‘‘Aku akan menyanyikan Parayana,’ (kata Yang Ariya Pingiya) ‘sebagaimana Beliau melihat, demikianlah Beliau membabarkan; Beliau yang murni, yang memiliki kebijaksanaan luas; tanpa keinginan, tanpa hutan (kekotoran batin), sang naga (pahlawan), mengapa Beliau harus berkata dusta?’’

1138.

1138.

‘‘Pahīnamalamohassa[Pg.450], mānamakkhappahāyino;

Handāhaṃ kittayissāmi, giraṃ vaṇṇūpasañhitaṃ.

‘‘Beliau yang telah menghapus noda kebingungan, yang telah meninggalkan kesombongan dan penghinaan; sekarang aku akan memuji kata-kata Beliau yang disertai dengan keagungan.’’

1139.

1139.

‘‘Tamonudo buddho samantacakkhu, lokantagū sabbabhavātivatto;

Anāsavo sabbadukkhapahīno, saccavhayo brahme upāsito me.

‘‘Sang Buddha, penghalau kegelapan, yang memiliki mata di segala sisi, yang telah mencapai akhir dunia, yang melampaui seluruh alam keberadaan; bebas dari noda (asava), telah meninggalkan semua penderitaan, yang benar-benar disebut Buddha, wahai brahmana, telah aku layani.’’

1140.

1140.

‘‘Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyya;

Evaṃ pahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto.

‘‘Bagaikan seekor burung yang meninggalkan semak belukar dan menetap di hutan yang berbuah banyak; demikianlah aku meninggalkan mereka yang berpandangan sempit, aku telah tiba di samudra luas bagaikan seekor angsa (hamsa).’’

1141.

1141.

‘‘Yeme pubbe viyākaṃsu, huraṃ gotamasāsanā;

Iccāsi iti bhavissati;

Sabbaṃ taṃ itihitihaṃ, sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ.

‘‘Mereka yang sebelumnya menjelaskan kepadaku sebelum ajaran Gotama (muncul): 'Beginilah sebelumnya, begitulah nantinya'; itu semua hanyalah desas-desus belaka, itu semua hanyalah menambah spekulasi (takka).’’

1142.

1142.

‘‘Eko tamanudāsino, jutimā so pabhaṅkaro;

Gotamo bhūripaññāṇo, gotamo bhūrimedhaso.

‘‘Beliau duduk sendirian menghalau kegelapan, Beliau yang bercahaya, sang pembawa terang; Gotama yang memiliki pengetahuan luas, Gotama yang memiliki kebijaksanaan luas.’’

1143.

1143.

‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci’’.

‘‘Beliau yang membabarkan Dhamma kepadaku, yang dapat dilihat sendiri (sanditthika), yang tak terikat waktu (akalika); hancurnya kerinduan, tanpa penderitaan, yang tidak ada bandingannya di mana pun.’’

1144.

1144.

‘‘Kiṃnu tamhā vippavasasi, muhuttamapi piṅgiya;

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.

‘‘Mengapa engkau berpisah dari Beliau, bahkan sesaat pun, wahai Pingiya; dari Gotama yang memiliki pengetahuan luas, dari Gotama yang memiliki kebijaksanaan luas?’’

1145.

1145.

‘‘Yo te dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci’’.

‘‘Beliau yang membabarkan Dhamma kepadamu, yang dapat dilihat sendiri, yang tak terikat waktu; hancurnya kerinduan, tanpa penderitaan, yang tidak ada bandingannya di mana pun.’’

1146.

1146.

‘‘Nāhaṃ tamhā vippavasāmi, muhuttamapi brāhmaṇa;

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.

‘‘Aku tidak berpisah dari Beliau bahkan sesaat pun, wahai brahmana; dari Gotama yang memiliki pengetahuan luas, dari Gotama yang memiliki kebijaksanaan luas.’’

1147.

1147.

‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci.

‘‘Beliau yang membabarkan Dhamma kepadaku, yang dapat dilihat sendiri, yang tak terikat waktu; hancurnya kerinduan, tanpa penderitaan, yang tidak ada bandingannya di mana pun.’’

1148.

1148.

‘‘Passāmi [Pg.451] naṃ manasā cakkhunāva, rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto;

Namassamāno vivasemi rattiṃ, teneva maññāmi avippavāsaṃ.

‘‘Aku melihat-Nya dengan pikiran seolah-olah dengan mata, siang dan malam, wahai brahmana, dengan waspada; sambil menghormati-Nya aku melewatkan malam, oleh karena itu aku menganggap diriku tidak berpisah (dari Beliau).’’

1149.

1149.

‘‘Saddhā ca pīti ca mano sati ca, nāpenti me gotamasāsanamhā;

Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño, sa tena teneva natohamasmi.

‘‘Keyakinan, kegembiraan, pikiran, dan perhatianku tidak menyimpang dari ajaran Gotama; ke mana pun Beliau yang memiliki kebijaksanaan luas pergi, ke arah itulah aku bersujud.’’

1150.

1150.

‘‘Jiṇṇassa me dubbalathāmakassa, teneva kāyo na paleti tattha;

Saṃkappayantāya vajāmi niccaṃ, mano hi me brāhmaṇa tena yutto.

‘‘Bagi diriku yang sudah tua dan lemah kekuatannya, karena itulah tubuhku tidak lari ke sana (ke tempat Gotama); namun aku selalu pergi dengan gerak pikiran, karena pikiranku, wahai brahmana, terhubung dengan Beliau.’’

1151.

1151.

‘‘Paṅke sayāno pariphandamāno, dīpā dīpaṃ upaplaviṃ ;

Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ’’.

‘‘Terbaring di dalam lumpur (nafsu), menggelepar, aku berenang dari satu pulau ke pulau lain; kemudian aku melihat Sang Buddha, yang telah menyeberangi banjir (ogha), yang bebas dari noda.’’

1152.

1152.

‘‘Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavi gotamo ca;

Evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ,Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāraṃ’’.

‘‘Sebagaimana Vakkali telah mencapai pembebasan melalui keyakinan, juga Bhadravudha dan Alavi-Gotama; demikian pula engkau, luncurkanlah keyakinanmu; engkau, wahai Pingiya, akan pergi ke seberang wilayah kematian.’’

1153.

1153.

‘‘Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvāna munino vaco;

Vivaṭṭacchado sambuddho, akhilo paṭibhānavā.

‘‘Aku semakin merasa yakin setelah mendengar kata-kata Sang Muni; Beliau yang telah membuka penutup (kekotoran), Sang Buddha, yang tanpa cela, yang memiliki kecerdasan tajam.’’

1154.

1154.

‘‘Adhideve abhiññāya, sabbaṃ vedi varovaraṃ ;

Pañhānantakaro satthā, kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ.

Sang Guru yang mengakhiri segala pertanyaan, Guru bagi mereka yang memiliki keraguan namun mengaku [bebas dari keraguan], setelah mengetahui dengan pengetahuan luar biasa mengenai dewa-dewa kesucian [Visuddhideva], telah mengetahui segala sesuatu yang paling luhur di antara yang luhur.

1155.

1155.

‘‘Asaṃhīraṃ asaṅkuppaṃ, yassa natthi upamā kvaci;

Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā, evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacitta’’nti.

'Ke [Nibbāna] yang tak tergoyahkan, yang tak terubahkan, yang tidak ada bandingannya di mana pun; sungguh aku akan pergi ke sana, tidak ada keraguan bagiku dalam hal ini. Ingatlah aku sebagai orang yang pikirannya telah terbebas [yakin pada Nibbāna].'

Pārāyanavaggo pañcamo niṭṭhito.

Bab Kelima, Pārāyanavagga, telah selesai.

Suttuddānaṃ –

Ringkasan Sutta (Uddāna) –

Urago [Pg.452] dhaniyopi ca, khaggavisāṇo kasi ca;

Cundo bhavo punadeva, vasalo ca karaṇīyañca;

Hemavato atha yakkho, vijayasuttaṃ munisuttavaranti.

Uraga Sutta, Dhaniya Sutta, Khaggavisāṇa Sutta, Kasi Sutta, Cunda Sutta, sekali lagi Parābhava Sutta, Vasala Sutta, Karaṇīya (Metta) Sutta, Hemavata Sutta, kemudian Yakkha (Āḷavaka) Sutta, Vijaya Sutta, dan Muni Sutta yang luhur.

Paṭhamakaṭṭhavaro varavaggo, dvādasasuttadharo suvibhatto;

Desito cakkhumatā vimalena, suyyati vaggavaro uragoti.

Bagian pertama yang luhur, terdiri dari dua belas sutta yang diklasifikasikan dengan baik, dibabarkan oleh Beliau yang memiliki penglihatan dan tanpa noda; bagian luhur ini dikenal sebagai Uragavagga.

Ratanāmagandho hirimaṅgalanāmo, sucilomakapilo ca brāhmaṇadhammo;

Nāvā kiṃsīlauṭṭhahano ca, rāhulo ca punapi vaṅgīso.

Ratana Sutta, Āmagandha Sutta, Hiri Sutta, Maṅgala Sutta, Suciloma Sutta, Kapila (Dhammacariya) Sutta, Brāhmaṇadhamma Sutta, Nāvā Sutta, Kiṃsīla Sutta, Uṭṭhāna Sutta, Rāhula Sutta, dan sekali lagi Vaṅgīsa Sutta.

Sammāparibbājanīyopi cettha, dhammikasuttavaro suvibhatto;

Cuddasasuttadharo dutiyamhi, cūḷakavaggavaroti tamāhu.

Juga Sammāparibbājanīya Sutta, Dhammika Sutta yang luhur, diklasifikasikan dengan baik; terdiri dari empat belas sutta pada bagian kedua ini; mereka menyebutnya Cūḷakavagga yang luhur.

Pabbajjapadhānasubhāsitanāmo, pūraḷāso punadeva māgho ca;

Sabhiyaṃ keṇiyameva sallanāmo, vāseṭṭhavaro kālikopi ca.

Pabbajjā Sutta, Padhāna Sutta, Subhāsita Sutta, Pūraḷāsa Sutta, sekali lagi Māgha Sutta, Sabhiya Sutta, Keṇiya (Sela) Sutta, Salla Sutta, Vāseṭṭha Sutta yang luhur, dan Kokāliya Sutta.

Nālakasuttavaro suvibhatto, taṃ anupassī tathā punadeva;

Dvādasasuttadharo tatiyamhi, suyyati vaggavaro mahānāmo.

Nālaka Sutta yang luhur diklasifikasikan dengan baik, demikian pula Dvayatānupassanā Sutta; terdiri dari dua belas sutta pada bagian ketiga ini; bagian luhur ini dikenal sebagai Mahāvagga.

Kāmaguhaṭṭhakaduṭṭhakanāmā, suddhavaro paramaṭṭhakanāmo;

Jarā mettiyavaro suvibhatto, pasūramāgaṇḍiyā purābhedo.

Kāma Sutta, Guhaṭṭhaka Sutta, Duṭṭhaṭṭhaka Sutta, Suddhaṭṭhaka Sutta yang luhur, Paramaṭṭhaka Sutta, Jarā Sutta, Mettiyavaro (Tissa Metteyya) Sutta yang diklasifikasikan dengan baik, Pasūra Sutta, Māgaṇiya Sutta, Purābheda Sutta.

Kalahavivādo [Pg.453] ubho viyuhā ca, tuvaṭakaattadaṇḍasāriputtā;

Soḷasasuttadharo catutthamhi, aṭṭhakavaggavaroti tamāhu.

Kalahavivāda Sutta, kedua Viyūha Sutta, Tuvaṭaka Sutta, Attadaṇa Sutta, Sāriputta Sutta; terdiri dari enam belas sutta pada bagian keempat; mereka menyebutnya Aṭṭhakavagga yang luhur.

Magadhe janapade ramaṇīye, desavare katapuññanivese;

Pāsāṇakacetiyavare suvibhatte, vasi bhagavā gaṇaseṭṭho.

Di wilayah Magadha yang menyenangkan, tempat yang luhur, kediaman bagi mereka yang telah menanam kebajikan, di Pāsāṇaka Cetiya yang luhur dan tertata baik, Sang Bhagavā, yang terbaik di antara para kelompok, berdiam.

10.

10.

Ubhayavāsamāgatiyamhi, dvādasayojaniyā parisāya;

Soḷasabrāhmaṇānaṃ kira puṭṭho, pucchāya soḷasapañhakammiyā;

Nippakāsayi dhammamadāsi.

Datang dari kediaman kedua penguasa [Assaka dan Muḷaka], di tengah kumpulan umat seluas dua belas yojana; ditanya oleh enam belas brahmana melalui enam belas rangkaian pertanyaan; Beliau menerangkan dan memberikan Dhamma.

11.

11.

Atthapakāsakabyañjanapuṇṇaṃ, dhammamadesesi parakhemajaniyaṃ ;

Lokahitāya jino dvipadaggo, suttavaraṃ bahudhammavicitraṃ;

Sabbakilesapamocanahetuṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

Sang Penakluk, yang tertinggi di antara makhluk berkaki dua, demi kesejahteraan dunia, membabarkan Dhamma yang penuh dengan kata-kata yang menerangkan makna dan membawa pada kedamaian bagi yang lain; Beliau membabarkan sutta yang luhur, yang kaya dengan beragam ajaran, yang menjadi sebab pembebasan dari segala kekotoran batin.

12.

12.

Byañjanamatthapadaṃ samayuttaṃ, akkharasaññitaopamagāḷhaṃ;

Lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

Terdiri dari susunan kata dan makna, ditandai dengan aksara-aksara dan diperkuat dengan perumpamaan; yang unggul dengan cahaya pengetahuan untuk merenungkan dunia; Sang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua membabarkan sutta yang luhur ini.

13.

13.

Rāgamale amalaṃ vimalaggaṃ, dosamale amalaṃ vimalaggaṃ;

Mohamale amalaṃ vimalaggaṃ, lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ;

Desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

Tanpa noda dari noda keserakahan, tanpa noda dari noda kebencian, tanpa noda dari noda kebodohan, murni dan unggul; yang unggul dengan cahaya pengetahuan untuk merenungkan dunia; Sang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua membabarkan sutta yang luhur ini.

14.

14.

Klesamale [Pg.454] amalaṃ vimalaggaṃ, duccaritamale amalaṃ vimalaggaṃ;

Lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

Tanpa noda dari noda kekotoran batin, murni dan unggul; tanpa noda dari noda perilaku buruk, murni dan unggul; yang unggul dengan cahaya pengetahuan untuk merenungkan dunia; Sang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua membabarkan sutta yang luhur ini.

15.

15.

Āsavabandhanayogākilesaṃ, nīvaraṇāni ca tīṇi malāni;

Tassa kilesapamocanahetuṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

Terhadap noda kekotoran batin yang berupa ikatan dan belenggu arus (āsava), rintangan-rintangan (nīvaraṇa), dan tiga noda; bagi pembebasan kekotoran batin seseorang, Sang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua membabarkan sutta yang luhur ini.

16.

16.

Nimmalasabbakilesapanūdaṃ, rāgavirāgamanejamasokaṃ;

Santapaṇītasududdasadhammaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

Tanpa noda, menghalau segala kekotoran batin, tanpa keserakahan, tanpa nafsu (aneja), tanpa kesedihan; membabarkan Dhamma yang damai, luhur, dan sangat sulit dilihat; Sang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua membabarkan sutta yang luhur ini.

17.

17.

Rāgañca dosakamabhañjitasantaṃ, yonicatuggatipañcaviññāṇaṃ;

Taṇhāratacchadanatāṇalatāpamokkhaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

Beliau yang menghancurkan keserakahan dan kebencian serta tetap tenang; Sang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua membabarkan sutta yang luhur ini, yang membebaskan dari empat jenis kelahiran, lima alam tujuan, tujuh landasan kesadaran, serta jerat, selubung, dan sulur nafsu keinginan (taṇhā).

18.

18.

Gambhīraduddasasaṇhanipuṇaṃ, paṇḍitavedaniyaṃ nipuṇatthaṃ;

Lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

Mendalam, sulit dilihat, halus dan lembut, yang harus dipahami oleh para bijaksana, mengandung makna yang halus; yang unggul dengan cahaya pengetahuan untuk merenungkan dunia; Sang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua membabarkan sutta yang luhur ini.

19.

19.

Navaṅgakusumamālagīveyyaṃ, indriyajhānavimokkhavibhattaṃ;

Aṭṭhaṅgamaggadharaṃ varayānaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

Berhiaskan untaian bunga berupa sembilan bagian ajaran (navaṅga), yang diklasifikasikan melalui indera, jhana, dan pembebasan (vimokkha); memiliki kendaraan luhur berupa Jalan Berunsur Delapan; Sang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua membabarkan sutta yang luhur ini.

20.

20.

Somupamaṃ [Pg.455] vimalaṃ parisuddhaṃ, aṇṇavamūpamaratanasucittaṃ;

Pupphasamaṃ ravimūpamatejaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo.

Seperti rembulan yang tanpa noda dan murni; seperti samudra yang kaya akan permata ajaran yang indah; seperti bunga yang sangat indah; seperti mentari dengan kekuatan cahayanya; Sang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua membabarkan sutta yang luhur ini.

21.

21.

Khemasivaṃ sukhasītalasantaṃ, maccutatāṇaparaṃ paramatthaṃ;

Tassa sunibbutadassanahetuṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggoti.

Keamanan dan kesejahteraan, kebahagiaan yang sejuk dan damai, perlindungan yang tak tergoyahkan, tujuan tertinggi; sebagai sebab untuk melihat [merealisasikan] padamnya penderitaan yang sempurna; Sang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua membabarkan sutta yang luhur ini. Demikianlah ringkasan sutta ini.

Suttanipātapāḷi niṭṭhitā.

Teks Pali Suttanipāta telah selesai.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon Pali	Commentaires	Sous-commentaires	Autres
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
Kanon Pali	Komentar	Sub-komentar	Lainnya
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Sembah sujud kepada Beliau yang Terberkahi, yang Mahasuci, yang telah mencapai Penerangan Sempurna oleh diri-Nya sendiri. Khuddakanikāye Dalam Khuddaka Nikaya Suttanipātapāḷi Teks Pali Sutta Nipata 1. Uragavaggo 1. Uragavagga 1. Uragasuttaṃ 1. Uraga Sutta 1. 1. Yo [Pg.279] uppatitaṃ vineti kodhaṃ, visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi ; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Bhikkhu yang melenyapkan kemarahan yang timbul, bagaikan bisa ular yang menyebar dilenyapkan dengan obat-obatan; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang. 2. 2. Yo rāgamudacchidā asesaṃ, bhisapupphaṃva saroruhaṃ vigayha; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ, purāṇaṃ. Bhikkhu yang memotong nafsu indra tanpa sisa, bagaikan memetik bunga teratai yang tumbuh di danau; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang. 3. 3. Yo taṇhamudacchidā asesaṃ, saritaṃ sīghasaraṃ visosayitvā; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Bhikkhu yang memotong keinginan tanpa sisa, setelah mengeringkan arusnya yang mengalir deras; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang. 4. 4. Yo [Pg.280] mānamudabbadhī asesaṃ, naḷasetuṃva sudubbalaṃ mahogho; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Bhikkhu yang menghancurkan keangkuhan tanpa sisa, bagaikan banjir besar menghancurkan jembatan gelagah yang sangat rapuh; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang. 5. 5. Yo nājjhagamā bhavesu sāraṃ, vicinaṃ pupphamiva udumbaresu; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Bhikkhu yang tidak menemukan inti dalam keberadaan-keberadaan, bagaikan mencari bunga pada pohon Udumbara; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang. 6. 6. Yassantarato na santi kopā, itibhavābhavatañca vītivatto; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Bhikkhu yang di dalam batinnya tidak ada kemarahan, dan telah melampaui keberadaan demi keberadaan; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang. 7. 7. Yassa vitakkā vidhūpitā, ajjhattaṃ suvikappitā asesā; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Bhikkhu yang pikiran-pikirannya telah dipadamkan, sepenuhnya dilenyapkan di dalam batin; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang. 8. 8. Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ accagamā imaṃ papañcaṃ; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Bhikkhu yang tidak melangkah terlalu jauh dan tidak tertinggal di belakang, telah melampaui seluruh kerumitan konseptual ini; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang. 9. 9. Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti ñatvā loke; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Bhikkhu yang tidak melangkah terlalu jauh dan tidak tertinggal di belakang, mengetahui bahwa di dunia ini segalanya adalah tidak nyata; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang. 10. 10. Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītalobho; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Bhikkhu yang tidak melangkah terlalu jauh dan tidak tertinggal di belakang, bebas dari ketamakan karena mengetahui bahwa segalanya adalah tidak nyata; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang. 11. 11. Yo [Pg.281] nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītarāgo; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Bhikkhu yang tidak melangkah terlalu jauh dan tidak tertinggal di belakang, bebas dari nafsu karena mengetahui bahwa segalanya adalah tidak nyata; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang. 12. 12. Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītadoso; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Bhikkhu yang tidak melangkah terlalu jauh dan tidak tertinggal di belakang, bebas dari kebencian karena mengetahui bahwa segalanya adalah tidak nyata; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang. 13. 13. Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītamoho; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Bhikkhu yang tidak melangkah terlalu jauh dan tidak tertinggal di belakang, bebas dari kebodohan batin karena mengetahui bahwa segalanya adalah tidak nyata; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang. 14. 14. Yassānusayā na santi keci, mūlā ca akusalā samūhatāse; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Bhikkhu yang tidak memiliki kecenderungan tersembunyi apa pun, dan akar-akar ketidakbajikannya telah dicabut; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang. 15. 15. Yassa darathajā na santi keci, oraṃ āgamanāya paccayāse; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Bhikkhu yang tidak memiliki kegelisahan apa pun yang menjadi sebab untuk kembali ke pantai ini; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang. 16. 16. Yassa vanathajā na santi keci, vinibandhāya bhavāya hetukappā; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Bhikkhu yang tidak memiliki keinginan apa pun yang menjadi penyebab keterikatan pada keberadaan; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang. 17. 17. Yo nīvaraṇe pahāya pañca, anigho tiṇṇakathaṃkatho visallo; So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ. Bhikkhu yang telah meninggalkan lima rintangan batin, bebas dari penderitaan, telah melampaui keragu-raguan, dan bebas dari anak panah kotoran batin; bhikkhu demikian meninggalkan pantai sini dan pantai seberang, bagaikan ular menanggalkan kulit lamanya yang usang. Uragasuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ. Uraga Sutta yang pertama selesai. 2. Dhaniyasuttaṃ 2. Dhaniya Sutta 18. 18. ‘‘Pakkodano [Pg.282] duddhakhīrohamasmi, (iti dhaniyo gopo)Anutīre mahiyā samānavāso; Channā kuṭi āhito gini, atha ce patthayasī pavassa deva’’. "Nasi telah kumasak, susu telah kuperah," kata penggembala Dhaniya, "Aku tinggal di tepi sungai Mahi bersama keluarkaku; pondokku telah beratap, api telah kunyalakan. Maka turunlah hujan, wahai dewa, jika engkau menghendaki." 19. 19. ‘‘Akkodhano vigatakhilohamasmi, (iti bhagavā)Anutīre mahiyekarattivāso; Vivaṭā kuṭi nibbuto gini, atha ce patthayasī pavassa deva’’. "Aku bebas dari kemarahan, bebas dari kekasaran batin," kata Sang Bhagavā, "Aku tinggal hanya satu malam di tepi sungai Mahi; pondokku terbuka, api telah padam. Maka turunlah hujan, wahai dewa, jika engkau menghendaki." 20. 20. ‘‘Andhakamakasā na vijjare, (iti dhaniyo gopo)Kacche rūḷhatiṇe caranti gāvo; Vuṭṭhimpi saheyyumāgataṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’. "Lalat dan nyamuk tidak ditemukan di sini," kata penggembala Dhaniya, "Sapi-sapi merumput di padang rumput yang subur di tepi sungai; mereka sanggup menahan hujan yang datang. Maka turunlah hujan, wahai dewa, jika engkau menghendaki." 21. 21. ‘‘Baddhāsi bhisī susaṅkhatā, (iti bhagavā)Tiṇṇo pāragato vineyya oghaṃ; Attho bhisiyā na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva’’. "Rakit telah kubuat dan dipersiapkan dengan baik," kata Sang Bhagavā, "Setelah menyeberang dan mencapai pantai seberang, arus telah kulalui; rakit tidak lagi diperlukan. Maka turunlah hujan, wahai dewa, jika engkau menghendaki." 22. 22. ‘‘Gopī mama assavā alolā, (iti dhaniyo gopo)Dīgharattaṃ saṃvāsiyā manāpā; Tassā na suṇāmi kiñci pāpaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’. "Istriku patuh dan tidak liar," kata penggembala Dhaniya, "Ia telah lama mendampingiku dan menyenangkan hati; aku tidak pernah mendengar keburukan darinya. Maka turunlah hujan, wahai dewa, jika engkau menghendaki." 23. 23. ‘‘Cittaṃ mama assavaṃ vimuttaṃ, (iti bhagavā)Dīgharattaṃ paribhāvitaṃ sudantaṃ; Pāpaṃ pana me na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva’’. "Pikiranku patuh dan telah bebas," kata Sang Bhagavā, "Telah lama dikembangkan dan dijinakkan dengan baik; keburukan tidak lagi ditemukan dalam diriku. Maka turunlah hujan, wahai dewa, jika engkau menghendaki." 24. 24. ‘‘Attavetanabhatohamasmi[Pg.283], (iti dhaniyo gopo)Puttā ca me samāniyā arogā; Tesaṃ na suṇāmi kiñci pāpaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’. “Aku hidup dari hasil usahaku sendiri,” (kata penggembala Dhaniya), “anak-anakku juga ada bersamaku, sehat walafiat; aku tidak mendengar keburukan apa pun dari mereka. Maka, jika engkau ingin hujan, turunkanlah hujan, wahai Dewa.” 25. 25. ‘‘Nāhaṃ bhatakosmi kassaci, (iti bhagavā)Nibbiṭṭhena carāmi sabbaloke; Attho bhatiyā na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva’’. “Aku bukan pelayan bagi siapa pun,” (kata Sang Begawan), “Aku mengembara di seluruh dunia dengan apa yang telah Kuraih (pencerahan); tidak ada upah yang Kubutuhkan. Maka, jika engkau ingin hujan, turunkanlah hujan, wahai Dewa.” 26. 26. ‘‘Atthi vasā atthi dhenupā, (iti dhaniyo gopo)Godharaṇiyo paveṇiyopi atthi; Usabhopi gavampatīdha atthi, atha ce patthayasī pavassa deva’’. “Ada sapi-sapi muda, ada anak sapi yang menyusu,” (kata penggembala Dhaniya), “ada sapi yang sedang hamil, dan ada pula sapi betina muda; ada juga banteng pemimpin kawanan di sini. Maka, jika engkau ingin hujan, turunkanlah hujan, wahai Dewa.” 27. 27. ‘‘Natthi vasā natthi dhenupā, (iti bhagavā)Godharaṇiyo paveṇiyopi natthi; Usabhopi gavampatīdha natthi, atha ce patthayasī pavassa deva’’. “Tidak ada sapi-sapi muda (pariyuṭṭhāna), tidak ada anak sapi yang menyusu (anusaya),” (kata Sang Begawan), “tidak ada sapi yang sedang hamil (puññābhisaṅkhāra), tidak pula sapi betina muda (taṇhā); banteng pemimpin kawanan (abhisaṅkhāraviññāṇa) pun tidak ada di sini. Maka, jika engkau ingin hujan, turunkanlah hujan, wahai Dewa.” 28. 28. ‘‘Khilā nikhātā asampavedhī, (iti dhaniyo gopo)Dāmā muñjamayā navā susaṇṭhānā; Na hi sakkhinti dhenupāpi chettuṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’. “Pasak-pasak telah ditancapkan dengan kokoh, tak tergoyahkan,” (kata penggembala Dhaniya), “tali-tali dari rumput muñja baru dan terpilin baik; bahkan anak sapi yang menyusu pun takkan mampu memutusnya. Maka, jika engkau ingin hujan, turunkanlah hujan, wahai Dewa.” 29. 29. ‘‘Usabhoriva chetva bandhanāni, (iti bhagavā)Nāgo pūtilataṃva dālayitvā ; Nāhaṃ punupessaṃ gabbhaseyyaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’. “Bagaikan seekor banteng yang telah memutuskan ikatannya,” (kata Sang Begawan), “bagaikan seekor gajah mulia yang telah menghancurkan tanaman merambat yang busuk; Aku tidak akan masuk ke rahim lagi. Maka, jika engkau ingin hujan, turunkanlah hujan, wahai Dewa.” 30. 30. ‘‘Ninnañca thalañca pūrayanto, mahāmegho pavassi tāvadeva; Sutvā devassa vassato, imamatthaṃ dhaniyo abhāsatha. Seketika itu juga, awan besar mencurahkan hujan, memenuhi dataran rendah dan dataran tinggi. Mendengar suara hujan yang turun itu, Dhaniya berkata: 31. 31. ‘‘Lābhā [Pg.284] vata no anappakā, ye mayaṃ bhagavantaṃ addasāma; Saraṇaṃ taṃ upema cakkhuma, satthā no hohi tuvaṃ mahāmuni. “Sungguh keberuntungan besar bagi kami bahwa kami telah melihat Sang Begawan; kami berlindung kepada-Mu, Wahai Yang Memiliki Mata (Batin); jadilah Guru kami, Wahai Petapa Agung.” 32. 32. ‘‘Gopī ca ahañca assavā, brahmacariyaṃ sugate carāmase; Jātimaraṇassa pāragū, dukkhassantakarā bhavāmase’’. “Istriku dan aku patuh, kami akan menjalani kehidupan suci di bawah bimbingan Sugata; setelah mencapai pantai seberang dari kelahiran dan kematian, biarlah kami mengakhiri penderitaan.” 33. 33. ‘‘Nandati puttehi puttimā, (iti māro pāpimā)Gomā gohi tatheva nandati; Upadhī hi narassa nandanā, na hi so nandati yo nirūpadhi’’. “Seseorang yang memiliki anak bersukacita karena anak-anaknya,” (kata Māra yang jahat), “pemilik sapi pun bersukacita karena sapi-sapinya; karena kemelekatan (upadhi) adalah sumber kesenangan bagi manusia, ia yang tanpa kemelekatan tidak akan bersukacita.” 34. 34. ‘‘Socati puttehi puttimā, (iti bhagavā)Gopiyo gohi tatheva socati; Upadhī hi narassa socanā, na hi so socati yo nirūpadhī’’ti. “Seseorang yang memiliki anak berduka karena anak-anaknya,” (kata Sang Begawan), “pemilik sapi pun berduka karena sapi-sapinya; karena kemelekatan (upadhi) adalah sumber kesedihan bagi manusia, ia yang tanpa kemelekatan tidak akan berduka.” Dhaniyasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ. Sutta Dhaniya yang kedua telah selesai. 3. Khaggavisāṇasuttaṃ 3. Khaggavisāṇa Sutta. 35. 35. Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ; Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Setelah meletakkan tongkat (kekerasan) terhadap semua makhluk, tidak menyakiti satu pun dari mereka; janganlah mendambakan seorang anak, apalagi seorang sahabat; hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak. 36. 36. Saṃsaggajātassa [Pg.285] bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti; Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Kasih sayang (sneha) muncul bagi ia yang bergaul (saṃsangga); mengikuti kasih sayang tersebut, penderitaan ini muncul. Dengan melihat bahaya yang lahir dari kasih sayang, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak. 37. 37. Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto; Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Karena rasa iba kepada kawan dan sahabat, seseorang yang hatinya terikat akan mengabaikan manfaat (tujuan tertinggi). Melihat bahaya dalam pergaulan karib ini, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak. 38. 38. Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā; Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Bagaikan rumpun bambu yang luas yang saling menjalin dan terikat, begitulah kepedulian (apekkhā) terhadap anak-anak dan istri. Bagaikan rebung bambu yang tidak melekat, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak. 39. 39. Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya; Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Bagaikan seekor rusa di hutan yang tidak terikat, pergi ke mana pun ia suka untuk merumput; orang bijak yang melihat kebebasan (seritaṃ) itu, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak. 40. 40. Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya; Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Ada undangan di antara kawan-kawan—saat tinggal, berdiri, berjalan, atau dalam perjalanan. Melihat kebebasan yang tidak didambakan (oleh orang awam) itu, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak. 41. 41. Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ; Piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Ada permainan dan kesenangan di antara kawan-kawan, dan ada kasih sayang yang besar terhadap anak-anak. Dengan merasa muak akan perpisahan dari yang dicintai, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak. 42. 42. Cātuddiso [Pg.286] appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena; Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo. Menjangkau empat penjuru dan tidak merasa terganggu, merasa puas dengan apa pun yang didapat; mampu menanggung bahaya tanpa gemetar, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak. 43. 43. Dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā; Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo. Sebagian petapa sulit untuk dilayani, begitu pula sebagian umat awam yang tinggal di rumah. Dengan tidak mencemaskan anak-anak orang lain, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak. 44. 44. Oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro; Chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo. Setelah menanggalkan tanda-tanda kehidupan awam, bagaikan pohon Kovilāra yang daun-daunnya telah gugur; pahlawan yang telah memutuskan ikatan-ikatan awam, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak. 45. 45. Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ; Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā. Jika seseorang mendapatkan kawan yang bijak, seorang rekan pengembara yang berkelakuan baik dan teguh; dengan mengatasi segala bahaya, hendaknya ia mengembara bersamanya dengan gembira dan penuh kesadaran. 46. 46. No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ; Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo. Jika seseorang tidak mendapatkan kawan yang bijak, seorang rekan pengembara yang berkelakuan baik dan teguh; bagaikan raja yang meninggalkan kerajaan yang telah ditaklukkannya, mengembaralah sendirian bagaikan gajah Mātaṅga di hutan. 47. 47. Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā; Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo. Sungguh kami memuji kesempurnaan persahabatan; kawan yang lebih unggul atau setara hendaknya dijalin. Jika tidak mendapatkan mereka, dengan menyantap makanan yang tanpa cela, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak. 48. 48. Disvā suvaṇṇassa pabhassarāni, kammāraputtena suniṭṭhitāni; Saṅghaṭṭamānāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Setelah melihat gelang emas yang berkilauan, yang telah diselesaikan dengan baik oleh pengrajin emas, saling beradu pada kedua lengan; hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak. 49. 49. Evaṃ [Pg.287] dutiyena sahā mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā; Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Begitu pula, jika ada orang kedua bersamaku, akan ada percakapan atau kemelekatan. Dengan melihat bahaya ini di masa depan, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak. 50. 50. Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ; Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo. Karena nafsu indra (kāmā) itu beraneka ragam, manis, dan menyenangkan; dalam berbagai rupa mereka mengacaukan pikiran. Setelah melihat bahaya dalam nafsu indra, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak. 51. 51. Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ; Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo. Bencana, bisul, kemalangan, penyakit, anak panah, dan ketakutan—inilah hal itu. Setelah melihat bahaya dalam nafsu indra ini, hendaknya ia mengembara sendirian bagaikan cula badak. 52. 52. Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca; Sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo. Mengatasi rasa dingin dan panas, lapar dan haus, angin dan terik matahari, serta nyamuk dan binatang melata; hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. 53. 53. Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro; Yathābhirantaṃ viharaṃ araññe, eko care khaggavisāṇakappo. Bagaikan gajah mulia bertubuh besar dengan rupa laksana bunga teratai yang meninggalkan kawanannya dan berdiam di hutan sesuka hatinya; hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. 54. 54. Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ; Ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo. Tidaklah mungkin bagi seseorang yang gemar berkerumun untuk mencapai kebebasan sementara (samāpatti); setelah merenungkan kata-kata Sang Kerabat Matahari ini, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. 55. 55. Diṭṭhīvisūkāni upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo; Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo. Setelah melampaui kekacauan pandangan salah, mencapai kepastian dan memperoleh Jalan; dengan pengetahuan yang telah muncul dan tidak lagi dibimbing oleh orang lain, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. 56. 56. Nillolupo [Pg.288] nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho; Nirāsayo sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo. Tanpa keserakahan, tanpa tipu daya, tanpa rasa haus (keinginan), tanpa kemunafikan, dengan kekeruhan kebodohan yang telah disingkirkan; tanpa pengharapan di seluruh dunia, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. 57. 57. Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ; Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Hendaknya seseorang menjauhi teman yang buruk, yang tidak melihat manfaat dan terpaku pada ketidakbenaran; janganlah ia bergaul dengan orang yang lalai dan terikat pada keinginan indria; hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. 58. 58. Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ; Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Hendaknya seseorang bergaul dengan sahabat yang memiliki banyak pengetahuan (bahussuta), yang teguh dalam Dhamma, luhur, dan cerdas; setelah memahami manfaat-manfaatnya dan menyingkirkan keragu-raguan, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. 59. 59. Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno; Vibhūsanaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo. Tanpa menganggap penting permainan, kenikmatan, dan kebahagiaan indria di dunia, tidak menghiraukannya; menjauhi perhiasan dan berbicara benar, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. 60. 60. Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni ; Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo. Setelah meninggalkan anak dan istri, ayah dan ibu, harta dan lumbung padi, serta sanak keluarga; setelah meninggalkan keinginan-keinginan indria sesuai batasannya, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. 61. 61. Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo; Gaḷo eso iti ñatvā mutīmā, eko care khaggavisāṇakappo. Inilah kemelekatan, kebahagiaan di sini sedikit, kepuasan di sini kecil, sedangkan penderitaan di sini lebih banyak; mengetahui bahwa ini adalah kait pancing, biarlah orang bijak berkelana sendirian bagaikan cula badak. 62. 62. Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī; Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Setelah menghancurkan belenggu-belenggu, bagaikan ikan yang merobek jala di dalam air; bagaikan api yang tidak kembali ke tempat yang telah terbakar, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. 63. 63. Okkhittacakkhū [Pg.289] na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno; Anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Dengan mata tertunduk dan kaki yang tidak gelisah, indria yang terkendali dan pikiran yang terjaga; tanpa dibasahi oleh nafsu dan tidak terbakar oleh kebencian, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. 64. 64. Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichatto; Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo. Setelah melepaskan ciri-ciri umat awam, bagaikan pohon parichatta yang berdaun rimbun; setelah pergi meninggalkan rumah dan mengenakan jubah kuning (kāsāya), hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. 65. 65. Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī; Kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo. Tanpa keserakahan pada rasa makanan, tidak goyah, tidak bergantung pada orang lain untuk penghidupannya, berjalan mengumpulkan derma dari rumah ke rumah; dengan pikiran yang tidak terikat pada berbagai keluarga, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. 66. 66. Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe; Anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Setelah meninggalkan lima rintangan batin (nīvaraṇa), melenyapkan segala kekotoran batin; tanpa bergantung pada apa pun dan memutuskan noda kasih sayang (taṇha), hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. 67. 67. Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ; Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Setelah membelakangi kebahagiaan dan penderitaan, serta sebelumnya telah melampaui kegembiraan dan kesedihan; setelah memperoleh keseimbangan batin (upekkhā) dan ketenangan (samatha) yang murni, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. 68. 68. Āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti; Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo. Dengan kegigihan yang dikerahkan demi pencapaian tujuan tertinggi, pikiran yang tidak surut, perilaku yang tidak malas; dengan usaha yang teguh serta dikaruniai kekuatan dan tenaga, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. 69. 69. Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī; Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo. Tanpa mengabaikan kesendirian dan meditasi (jhāna), senantiasa berlatih sesuai Dhamma; setelah merenungkan bahaya dalam alam-alam kehidupan, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. 70. 70. Taṇhakkhayaṃ [Pg.290] patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā; Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo. Mendambakan hancurnya nafsu keinginan (taṇha) dengan tidak lengah, tidak bermulut kotor, memiliki banyak pengetahuan dan penuh kesadaran; setelah memahami Dhamma dengan pasti dan memiliki kegigihan, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. 71. 71. Sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno; Padumaṃva toyena alippamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Bagaikan singa yang tidak gentar terhadap suara-suara, bagaikan angin yang tidak tertangkap oleh jala, bagaikan teratai yang tidak terkotori oleh air; hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. 72. 72. Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī; Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo. Bagaikan singa yang memiliki kekuatan pada taringnya, sang raja hutan yang berkelana setelah menaklukkan binatang-binatang lain; hendaknya ia mendiami tempat-tempat terpencil dan berkelana sendirian bagaikan cula badak. 73. 73. Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle; Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Sambil mempraktikkan cinta kasih (mettā), keseimbangan batin (upekkhā), kasih sayang (karuṇā), serta kegembiraan (muditā) pada waktunya; tanpa bertentangan dengan seluruh dunia, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. 74. 74. Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni; Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo. Setelah meninggalkan nafsu, kebencian, dan kebodohan batin, serta menghancurkan belenggu-belenggu; tanpa merasa gentar saat berakhirnya kehidupan, hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. 75. 75. Bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā; Attaṭṭhapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo. Orang-orang berteman dan bergaul hanya karena mengharapkan keuntungan; sahabat yang tanpa pamrih sulit ditemukan saat ini; manusia hanya bijak demi kepentingannya sendiri dan tidak murni batinnya; hendaknya ia berkelana sendirian bagaikan cula badak. Khaggavisāṇasuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ. Sutta Cula Badak yang ketiga berakhir. 4. Kasibhāradvājasuttaṃ 4. Kasibhāradvāja Sutta Evaṃ [Pg.291] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati dakkhiṇāgirismiṃ ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāme. Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa pañcamattāni naṅgalasatāni payuttāni honti vappakāle. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa kammanto tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa parivesanā vattati. Atha kho bhagavā yena parivesanā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang menetap di wilayah Magadha, di Dakkhinagiri, di desa brahmana Ekanāḷā. Pada saat itu, lima ratus pasang bajak milik Brahmana Kasibhāradvāja sedang disiapkan untuk musim tanam. Kemudian Sang Bhagawan, setelah merapikan jubah-Nya di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luar-Nya, pergi menuju tempat kerja Brahmana Kasibhāradvāja. Saat itu sedang berlangsung pembagian makanan oleh Brahmana Kasibhāradvāja. Lalu Sang Bhagawan mendekati tempat pembagian makanan tersebut dan berdiri di satu sisi. Addasā kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmi. Tvampi, samaṇa, kasassu ca vapassu ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjassū’’ti. Brahmana Kasibhāradvāja melihat Sang Bhagawan berdiri untuk menerima dana makanan. Setelah melihat Sang Bhagawan, ia berkata, “O Petapa, aku membajak dan menabur; setelah membajak dan menabur, aku makan. Engkau pun, Petapa, hendaknya membajak dan menabur; setelah membajak dan menabur, makanlah.” ‘‘Ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’ti. ‘‘Na kho pana mayaṃ passāma bhoto gotamassa yugaṃ vā naṅgalaṃ vā phālaṃ vā pācanaṃ vā balibadde vā. Atha ca pana bhavaṃ gotamo evamāha – ‘ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’’ti. “Aku pun, Brahmana, membajak dan menabur; setelah membajak dan menabur, Aku makan.” “Namun kami tidak melihat kuk, bajak, mata bajak, tongkat penggiring, maupun lembu-lembu milik Yang Mulia Gotama. Akan tetapi, Yang Mulia Gotama berkata: ‘Aku pun, Brahmana, membajak dan menabur; setelah membajak dan menabur, Aku makan.’” Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Kemudian Brahmana Kasibhāradvāja menyapa Sang Bhagawan dengan bait syair: 76. 76. ‘‘Kassako paṭijānāsi, na ca passāma te kasiṃ; Kasiṃ no pucchito brūhi, yathā jānemu te kasiṃ’’. "Anda mengaku sebagai seorang petani, namun kami tidak melihat pembajakan Anda; ditanya oleh kami, beritahulah tentang pembajakan Anda, agar kami dapat mengetahui pembajakan Anda." 77. 77. ‘‘Saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhi, paññā me yuganaṅgalaṃ; Hirī īsā mano yottaṃ, sati me phālapācanaṃ. "Keyakinan adalah benihnya, pertapaan adalah hujannya, kebijaksanaan adalah gandar dan bajak-Ku; rasa malu adalah batang bajaknya, pikiran adalah tali pengikatnya, dan perhatian penuh adalah mata bajak serta tongkat penggiring-Ku." 78. 78. ‘‘Kāyagutto vacīgutto, āhāre udare yato; Saccaṃ karomi niddānaṃ, soraccaṃ me pamocanaṃ. "Terjaga dalam perbuatan, terjaga dalam ucapan, terkendali dalam makanan dan perut; Aku menjadikan kebenaran sebagai penyiang rumput, dan kelembutan hati adalah pembebasan-Ku." 79. 79. ‘‘Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ, yogakkhemādhivāhanaṃ; Gacchati anivattantaṃ, yattha gantvā na socati. "Kegigihan adalah lembu penarik beban-Ku, yang membawa menuju keamanan dari belenggu; ia melangkah maju tanpa berbalik, ke tempat di mana setelah sampai, seseorang tidak lagi bersedih." 80. 80. ‘‘Evamesā [Pg.292] kasī kaṭṭhā, sā hoti amatapphalā; Etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccatī’’ti. "Demikianlah pembajakan ini dilakukan, yang membuahkan hasil kematian (Nibbāna); setelah melakukan pembajakan ini, seseorang terbebas dari segala penderitaan." Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo mahatiyā kaṃsapātiyā pāyasaṃ vaḍḍhetvā bhagavato upanāmesi – ‘‘bhuñjatu bhavaṃ gotamo pāyasaṃ. Kassako bhavaṃ; yaṃ hi bhavaṃ gotamo amatapphalaṃ kasiṃ kasatī’’ti. Kemudian brahmana Kasibhāradvāja menyajikan susu-nasi di sebuah wadah perunggu besar kepada Sang Bhagavā, seraya berkata – "Biarlah Yang Terhormat Gotama menyantap susu-nasi ini. Anda adalah seorang petani; karena Yang Terhormat Gotama melakukan pembajakan yang membuahkan hasil kematian (Nibbāna)." 81. 81. ‘‘Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ, sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo; Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā, dhamme satī brāhmaṇa vuttiresā. "Apa yang diperoleh dengan melantunkan bait-bait syair tidaklah pantas Aku makan; Brahmana, ini bukanlah aturan bagi mereka yang memiliki penglihatan benar. Para Buddha menolak apa yang diperoleh dengan melantunkan bait-bait syair; Brahmana, selama Dhamma itu ada, demikianlah cara hidup mereka." 82. 82. ‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ, khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ; Annena pānena upaṭṭhahassu, khettaṃ hi taṃ puññapekkhassa hotī’’ti. "Tetapi layanilah dengan makanan dan minuman lain kepada Orang Suci yang agung, yang telah sempurna, yang telah menghancurkan noda-da, dan yang kekhawatirannya telah padam; karena dialah ladang bagi orang yang mencari jasa kebajikan." ‘‘Atha kassa cāhaṃ, bho gotama, imaṃ pāyasaṃ dammī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yassa so pāyaso bhutto sammā pariṇāmaṃ gaccheyya, aññatra tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā. Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, taṃ pāyasaṃ appaharite vā chaḍḍehi appāṇake vā udake opilāpehī’’ti. "Lalu kepada siapakah, Guru Gotama, hamba harus memberikan susu-nasi ini?" "Brahmana, Aku tidak melihat siapa pun di dunia bersama para dewa, Māra, dan Brahmā, dalam generasi pertapa dan brahmana, dewa dan manusia ini, yang dapat mencerna susu-nasi ini jika dimakan, selain Sang Tathāgata atau siswa Sang Tathāgata. Karena itu, Brahmana, buanglah susu-nasi itu di tempat yang tidak ditumbuhi rumput hijau atau hanyutkanlah ke dalam air yang tidak ada makhluk hidupnya." Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo taṃ pāyasaṃ appāṇake udake opilāpesi. Atha kho so pāyaso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati. Seyyathāpi nāma phālo divasaṃ santatto udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati; evameva so pāyaso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati. Kemudian brahmana Kasibhāradvāja menghanyutkan susu-nasi itu ke dalam air yang tidak ada makhluk hidupnya. Maka susu-nasi itu, ketika dilemparkan ke dalam air, berdesis, bergejolak, dan mengeluarkan asap tebal. Bagaikan mata bajak yang telah dipanaskan sepanjang hari, ketika dilemparkan ke dalam air, akan berdesis, bergejolak, dan mengeluarkan asap tebal; demikian pulalah susu-nasi itu, ketika dilemparkan ke dalam air, berdesis, bergejolak, dan mengeluarkan asap tebal. Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo saṃviggo lomahaṭṭhajāto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā [Pg.293] bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti ; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca, labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. Kemudian brahmana Kasibhāradvāja, merasa takjub dan bulu kuduknya berdiri, mendekati Sang Bhagavā; setelah mendekat, ia bersujud dengan kepala di kaki Sang Bhagavā dan berkata – "Sungguh luar biasa, Guru Gotama, sungguh luar biasa, Guru Gotama! Bagaikan seseorang yang menegakkan apa yang terbalik, atau menyingkap apa yang tertutup, atau menunjukkan jalan bagi yang tersesat, atau menyalakan pelita di kegelapan agar mereka yang memiliki mata dapat melihat benda-benda; demikian pulalah Dhamma telah dibabarkan dalam berbagai cara oleh Guru Gotama. Hamba menyatakan berlindung kepada Guru Gotama, Dhamma, dan Sangha para bhikkhu. Semoga hamba memperoleh pelepasan keduniawian dan penahbisan di hadapan Guru Gotama." Alattha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti. Brahmana Kasibhāradvāja memperoleh pelepasan keduniawian di hadapan Sang Bhagavā, dan memperoleh penahbisan. Tidak lama setelah penahbisannya, Yang Ariya Bhāradvāja, dengan hidup menyendiri, terpencil, waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad, dalam waktu singkat—demi tujuan itulah putra-putra keluarga meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah—dengan pengetahuannya sendiri menyadari, mencapai, dan menetap dalam akhir tertinggi dari kehidupan suci di dalam kehidupan ini juga. Ia memahami: "Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah selesai, tidak ada lagi kehidupan setelah ini." Dan Yang Ariya Bhāradvāja menjadi salah satu dari para Arahat. Kasibhāradvājasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ. Kasibhāradvāja Sutta yang keempat selesai. 5. Cundasuttaṃ 5. Cunda Sutta 83. 83. ‘‘Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ, (iti cundo kammāraputto)Buddhaṃ dhammassāmiṃ vītataṇhaṃ; Dvipaduttamaṃ sārathīnaṃ pavaraṃ, kati loke samaṇā tadiṅgha brūhi’’. "Hamba bertanya kepada Sang Muni yang memiliki kebijaksanaan luas, (demikian kata Cunda, putra perajin emas) Sang Buddha, Penguasa Dhamma, yang bebas dari dambaan; yang terbaik di antara manusia berkaki dua, pemimpin para kusir yang unggul: berapakah jenis pertapa di dunia ini? Mohon jelaskanlah hal itu." 84. 84. ‘‘Caturo samaṇā na pañcamatthi, (cundāti bhagavā)Te te āvikaromi sakkhipuṭṭho; Maggajino maggadesako ca, magge jīvati yo ca maggadūsī’’. "Ada empat jenis pertapa, tidak ada yang kelima, (Cunda, demikian kata Sang Bhagavā) Aku akan mengungkapkannya kepadamu sebagaimana yang engkau tanyakan; Penakluk melalui Jalan, Pengajar Jalan, ia yang hidup dalam Jalan, dan ia yang merusak Jalan." 85. 85. ‘‘Kaṃ [Pg.294] maggajinaṃ vadanti buddhā, (iti cundo kammāraputto)Maggakkhāyī kathaṃ atulyo hoti; Magge jīvati me brūhi puṭṭho, atha me āvikarohi maggadūsiṃ’’. "Siapakah yang disebut para Buddha sebagai Penakluk melalui Jalan? (demikian kata Cunda, putra perajin emas) Bagaimanakah Pengajar Jalan menjadi tak tertandingi? Jelaskanlah kepada hamba saat ditanya tentang ia yang hidup dalam Jalan, dan ungkapkanlah kepada hamba tentang perusak Jalan." 86. 86. ‘‘Yo tiṇṇakathaṃkatho visallo, nibbānābhirato anānugiddho; Lokassa sadevakassa netā, tādiṃ maggajinaṃ vadanti buddhā. "Ia yang telah melampaui keragu-raguan, bebas dari anak panah penderitaan, bergembira dalam Nibbāna, tidak memiliki keserakahan; pembimbing dunia beserta para dewanya, ia yang demikian itulah yang disebut para Buddha sebagai Penakluk melalui Jalan." 87. 87. ‘‘Paramaṃ paramanti yodha ñatvā, akkhāti vibhajate idheva dhammaṃ; Taṃ kaṅkhachidaṃ muniṃ anejaṃ, dutiyaṃ bhikkhunamāhu maggadesiṃ. "Ia yang telah mengetahui hal yang tertinggi sebagai yang tertinggi di dunia ini, menjelaskan dan menguraikan Dhamma di sini juga; Sang Muni pemutus keraguan, yang bebas dari nafsu keinginan, para bhikkhu menyebutnya sebagai yang kedua, sang Pengajar Jalan." 88. 88. ‘‘Yo dhammapade sudesite, magge jīvati saññato satīmā; Anavajjapadāni sevamāno, tatiyaṃ bhikkhunamāhu maggajīviṃ. "Ia yang hidup di Jalan Dhamma yang telah dibabarkan dengan baik, terkendali dan penuh perhatian; menjalankan langkah-langkah yang tanpa cela, para bhikkhu menyebutnya sebagai yang ketiga, ia yang hidup dalam Jalan." 89. 89. ‘‘Chadanaṃ katvāna subbatānaṃ, pakkhandī kuladūsako pagabbho; Māyāvī asaññato palāpo, patirūpena caraṃ sa maggadūsī. "Ia yang mengenakan jubah mereka yang memiliki perilaku baik, namun suka menyusup, perusak keluarga, kurang ajar; penipu, tidak terkendali, pembual, berkeliling dengan menyamar; dialah sang perusak Jalan." 90. 90. ‘‘Ete ca paṭivijjhi yo gahaṭṭho, sutavā ariyasāvako sapañño; Sabbe netādisāti ñatvā, iti disvā na hāpeti tassa saddhā; Kathaṃ hi duṭṭhena asampaduṭṭhaṃ, suddhaṃ asuddhena samaṃ kareyyā’’ti. "Dan umat awam yang memahami hal ini, siswa mulia yang terpelajar dan bijaksana; setelah mengetahui bahwa tidak semua adalah seperti itu, ia melihat demikian dan keyakinannya tidak akan luntur; sebab bagaimanakah mungkin ia menyamakan yang murni dengan yang kotor, yang suci dengan yang tidak suci?" Cundasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ. Cunda Sutta yang kelima selesai. 6. Parābhavasuttaṃ 6. Parābhava Sutta Evaṃ [Pg.295] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Demikianlah yang telah hamba dengar – pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang bersemayam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman milik Anāthapiṇḍika. Kemudian, seorang dewa tertentu, ketika malam telah larut, dengan cahaya yang sangat indah menerangi seluruh Hutan Jeta, mendekati Sang Bhagavā; setelah mendekat, ia menghormat kepada Sang Bhagavā dan berdiri di satu sisi. Berdiri di satu sisi, dewa tersebut menyapa Sang Bhagavā dengan bait syair – 91. 91. ‘‘Parābhavantaṃ purisaṃ, mayaṃ pucchāma gotama ; Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. "Mengenai orang yang mengalami kemunduran, hamba bertanya kepada Anda, Gotama; setelah datang untuk bertanya kepada Sang Bhagavā, apakah penyebab kemunduran itu?" 92. 92. ‘‘Suvijāno bhavaṃ hoti, suvijāno parābhavo; Dhammakāmo bhavaṃ hoti, dhammadessī parābhavo’’. "Sangat mudah untuk mengetahui kemajuan, sangat mudah untuk mengetahui kemunduran; ia yang mencintai Dhamma akan mengalami kemajuan, ia yang membenci Dhamma akan mengalami kemunduran." 93. 93. ‘‘Iti hetaṃ vijānāma, paṭhamo so parābhavo; Dutiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. “Demikianlah hal ini kami pahami, itulah penyebab keruntuhan yang pertama; sampaikanlah yang kedua, O Yang Terberkahi, apakah penyebab keruntuhan tersebut?” 94. 94. ‘‘Asantassa piyā honti, sante na kurute piyaṃ; Asataṃ dhammaṃ roceti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’. “Ia mencintai orang-orang yang tidak baik, ia tidak menaruh kasih pada orang-orang yang baik; ia menyukai ajaran orang-orang yang tidak benar, itulah penyebab keruntuhan.” 95. 95. ‘‘Iti hetaṃ vijānāma, dutiyo so parābhavo; Tatiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. “Demikianlah hal ini kami pahami, itulah penyebab keruntuhan yang kedua; sampaikanlah yang ketiga, O Yang Terberkahi, apakah penyebab keruntuhan tersebut?” 96. 96. ‘‘Niddāsīlī sabhāsīlī, anuṭṭhātā ca yo naro; Alaso kodhapaññāṇo, taṃ parābhavato mukhaṃ’’. “Seorang manusia yang memiliki kebiasaan tidur, kebiasaan berkumpul, dan tidak bersemangat, malas serta memiliki sifat pemarah, itulah penyebab keruntuhan.” 97. 97. ‘‘Iti hetaṃ vijānāma, tatiyo so parābhavo; Catutthaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. “Demikianlah hal ini kami pahami, itulah penyebab keruntuhan yang ketiga; sampaikanlah yang keempat, O Yang Terberkahi, apakah penyebab keruntuhan tersebut?” 98. 98. ‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, jiṇṇakaṃ gatayobbanaṃ; Pahu santo na bharati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’. “Barang siapa yang tidak menyokong ibu atau ayahnya yang telah tua dan telah melewati masa muda, meskipun ia mampu melakukannya, itulah penyebab keruntuhan.” 99. 99. ‘‘Iti hetaṃ vijānāma, catuttho so parābhavo; Pañcamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. “Demikianlah hal ini kami pahami, itulah penyebab keruntuhan yang keempat; sampaikanlah yang kelima, O Yang Terberkahi, apakah penyebab keruntuhan tersebut?” 100. 100. ‘‘Yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, aññaṃ vāpi vanibbakaṃ; Musāvādena vañceti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’. “Barang siapa yang menipu dengan ucapan bohong terhadap seorang brahmana atau pertapa, ataupun pengemis lainnya, itulah penyebab keruntuhan.” 101. 101. ‘‘Iti [Pg.296] hetaṃ vijānāma, pañcamo so parābhavo; Chaṭṭhamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. “Demikianlah hal ini kami pahami, itulah penyebab keruntuhan yang kelima; sampaikanlah yang keenam, O Yang Terberkahi, apakah penyebab keruntuhan tersebut?” 102. 102. ‘‘Pahūtavitto puriso, sahirañño sabhojano; Eko bhuñjati sādūni, taṃ parābhavato mukhaṃ’’. “Seseorang yang memiliki kekayaan berlimpah, memiliki emas dan makanan, namun menikmati hidangan-hidangan lezat itu sendirian, itulah penyebab keruntuhan.” 103. 103. ‘‘Iti hetaṃ vijānāma, chaṭṭhamo so parābhavo; Sattamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. “Demikianlah hal ini kami pahami, itulah penyebab keruntuhan yang keenam; sampaikanlah yang ketujuh, O Yang Terberkahi, apakah penyebab keruntuhan tersebut?” 104. 104. ‘‘Jātitthaddho dhanatthaddho, gottatthaddho ca yo naro; Saññātiṃ atimaññeti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’. “Seseorang yang angkuh karena kasta, angkuh karena kekayaan, dan angkuh karena garis keturunan, serta meremehkan sanak saudaranya sendiri, itulah penyebab keruntuhan.” 105. 105. ‘‘Iti hetaṃ vijānāma, sattamo so parābhavo; Aṭṭhamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. “Demikianlah hal ini kami pahami, itulah penyebab keruntuhan yang ketujuh; sampaikanlah yang kedelapan, O Yang Terberkahi, apakah penyebab keruntuhan tersebut?” 106. 106. ‘‘Itthidhutto surādhutto, akkhadhutto ca yo naro; Laddhaṃ laddhaṃ vināseti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’. “Seseorang yang gila perempuan, gila minuman keras, dan gila judi, yang menghamburkan apa pun yang ia peroleh, itulah penyebab keruntuhan.” 107. 107. ‘‘Iti hetaṃ vijānāma, aṭṭhamo so parābhavo; Navamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. “Demikianlah hal ini kami pahami, itulah penyebab keruntuhan yang kedelapan; sampaikanlah yang kesembilan, O Yang Terberkahi, apakah penyebab keruntuhan tersebut?” 108. 108. ‘‘Sehi dārehi asantuṭṭho, vesiyāsu padussati ; Dussati paradāresu, taṃ parābhavato mukhaṃ’’. “Tidak puas dengan istri-istri sendiri, ia merusak (hubungan) dengan pelacur-pelacur, atau berbuat salah dengan istri-istri orang lain, itulah penyebab keruntuhan.” 109. 109. ‘‘Iti hetaṃ vijānāma, navamo so parābhavo; Dasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. “Demikianlah hal ini kami pahami, itulah penyebab keruntuhan yang kesembilan; sampaikanlah yang kesepuluh, O Yang Terberkahi, apakah penyebab keruntuhan tersebut?” 110. 110. ‘‘Atītayobbano poso, āneti timbarutthaniṃ; Tassā issā na supati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’. “Seorang lelaki yang telah melewati masa muda, membawa pulang seorang gadis muda yang memiliki buah dada seperti buah timbaru; ia tidak dapat tidur karena cemburu terhadap gadis itu, itulah penyebab keruntuhan.” 111. 111. ‘‘Iti hetaṃ vijānāma, dasamo so parābhavo; Ekādasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. “Demikianlah hal ini kami pahami, itulah penyebab keruntuhan yang kesepuluh; sampaikanlah yang kesebelas, O Yang Terberkahi, apakah penyebab keruntuhan tersebut?” 112. 112. ‘‘Itthiṃ soṇḍiṃ vikiraṇiṃ, purisaṃ vāpi tādisaṃ; Issariyasmiṃ ṭhapeti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’. “Barang siapa menempatkan seorang perempuan yang gemar mabuk dan boros, atau lelaki yang serupa itu, ke dalam kedudukan berkuasa, itulah penyebab keruntuhan.” 113. 113. ‘‘Iti [Pg.297] hetaṃ vijānāma, ekādasamo so parābhavo; Dvādasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’. “Demikianlah hal ini kami pahami, itulah penyebab keruntuhan yang kesebelas; sampaikanlah yang kedua belas, O Yang Terberkahi, apakah penyebab keruntuhan tersebut?” 114. 114. ‘‘Appabhogo mahātaṇho, khattiye jāyate kule; So ca rajjaṃ patthayati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’. “Seseorang yang memiliki sedikit harta namun memiliki keinginan besar, yang lahir dalam keluarga kasta ksatria, dan mendambakan kekuasaan raja, itulah penyebab keruntuhan.” 115. 115. ‘‘Ete parābhave loke, paṇḍito samavekkhiya; Ariyo dassanasampanno, sa lokaṃ bhajate siva’’nti. “Setelah merenungkan penyebab-penyebab keruntuhan ini di dunia, orang bijak yang mulia, yang memiliki penglihatan benar, akan pergi menuju alam surga yang damai.” Parābhavasuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ. Parābhavasutta keenam selesai. 7. Vasalasuttaṃ 7. Vasalasutta Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena aggikabhāradvājassa brāhmaṇassa nivesane aggi pajjalito hoti āhuti paggahitā. Atha kho bhagavā sāvatthiyaṃ sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena aggikabhāradvājassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Terberkahi sedang berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Kemudian Sang Terberkahi pada waktu pagi setelah mengenakan jubah-Nya, dengan membawa mangkuk dan jubah luar, memasuki Sāvatthī untuk menerima dana makanan. Pada waktu itu pula, di kediaman brahmana Aggikabhāradvāja api sedang dinyalakan dan persembahan telah disiapkan. Kemudian Sang Terberkahi saat berjalan untuk menerima dana makanan dari rumah ke rumah di Sāvatthī, mendekati kediaman brahmana Aggikabhāradvāja. Addasā kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tatreva, muṇḍaka; tatreva, samaṇaka; tatreva, vasalaka tiṭṭhāhī’’ti. Brahmana Aggikabhāradvāja melihat Sang Terberkahi yang datang dari kejauhan. Setelah melihat Sang Terberkahi, ia mengatakan hal ini: “Berhentilah di sana, hai si gundul; berhentilah di sana, hai pertapa rendahan; berhentilah di sana, hai orang buangan!” Evaṃ vutte, bhagavā aggikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘jānāsi pana tvaṃ, brāhmaṇa, vasalaṃ vā vasalakaraṇe vā dhamme’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, bho gotama, jānāmi vasalaṃ vā vasalakaraṇe vā dhamme; sādhu me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu, yathāhaṃ jāneyyaṃ vasalaṃ vā vasalakaraṇe vā dhamme’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca – Ketika hal ini diucapkan, Sang Terberkahi berkata kepada brahmana Aggikabhāradvāja: “Namun apakah engkau mengetahui, brahmana, apa itu orang buangan atau hal-hal yang menyebabkan seseorang menjadi orang buangan?” “Sesungguhnya saya tidak mengetahui, Tuan Gotama, apa itu orang buangan atau hal-hal yang menyebabkan seseorang menjadi orang buangan; baik sekali jika Tuan Gotama sudi membabarkan ajaran kepadaku sedemikian rupa sehingga aku dapat mengetahui apa itu orang buangan atau hal-hal yang menyebabkan seseorang menjadi orang buangan.” “Kalau begitu, brahmana, dengarkanlah, perhatikanlah dengan saksama; Aku akan mengucapkannya.” “Baiklah, Tuan,” brahmana Aggikabhāradvāja menjawab Sang Terberkahi. Sang Terberkahi mengucapkan hal ini: 116. 116. ‘‘Kodhano [Pg.298] upanāhī ca, pāpamakkhī ca yo naro; Vipannadiṭṭhi māyāvī, taṃ jaññā vasalo iti. “Barang siapa yang pemarah dan pendendam, yang berhati jahat dan meremehkan jasa orang lain, yang berpandangan salah dan licik, ketahuilah ia sebagai seorang orang buangan.” 117. 117. ‘‘Ekajaṃ vā dvijaṃ vāpi, yodha pāṇaṃ vihiṃsati; Yassa pāṇe dayā natthi, taṃ jaññā vasalo iti. “Di dunia ini, siapa pun yang menyakiti makhluk hidup, baik yang lahir satu kali maupun yang lahir dua kali; barang siapa yang tidak memiliki kasih sayang terhadap makhluk hidup, ketahuilah ia sebagai seorang orang buangan.” 118. 118. ‘‘Yo hanti parirundhati, gāmāni nigamāni ca; Niggāhako samaññāto, taṃ jaññā vasalo iti. Barang siapa yang menghancurkan atau mengepung desa-desa dan kota-kota, serta dikenal sebagai penjarah, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan. 119. 119. ‘‘Gāme vā yadi vā raññe, yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ; Theyyā adinnamādeti, taṃ jaññā vasalo iti. Barang siapa yang di desa ataupun di hutan, mengambil dengan niat mencuri apa yang dimiliki orang lain yang tidak diberikan kepadanya, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan. 120. 120. ‘‘Yo have iṇamādāya, cujjamāno palāyati; Na hi te iṇamatthīti, taṃ jaññā vasalo iti. Barang siapa yang sungguh telah mengambil hutang, lalu melarikan diri ketika ditagih, dan berkata, 'Aku tidak berhutang padamu,' hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan. 121. 121. ‘‘Yo ve kiñcikkhakamyatā, panthasmiṃ vajantaṃ janaṃ; Hantvā kiñcikkhamādeti, taṃ jaññā vasalo iti. Barang siapa yang demi menginginkan sedikit barang, membunuh orang yang sedang menempuh perjalanan di jalan dan merampas barang tersebut, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan. 122. 122. ‘‘Attahetu parahetu, dhanahetu ca yo naro; Sakkhipuṭṭho musā brūti, taṃ jaññā vasalo iti. Barang siapa yang demi dirinya sendiri, demi orang lain, atau demi harta, ketika ditanya sebagai saksi mengucapkan kebohongan, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan. 123. 123. ‘‘Yo ñātīnaṃ sakhīnaṃ vā, dāresu paṭidissati; Sāhasā sampiyena vā, taṃ jaññā vasalo iti. Barang siapa yang terlihat berzina dengan istri-istri dari kerabat atau teman-temannya, baik dengan kekerasan maupun atas dasar suka sama suka, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan. 124. 124. ‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, jiṇṇakaṃ gatayobbanaṃ; Pahu santo na bharati, taṃ jaññā vasalo iti. Barang siapa yang meskipun mampu, tidak menyokong ibu atau ayahnya yang telah tua dan renta, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan. 125. 125. ‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, bhātaraṃ bhaginiṃ sasuṃ; Hanti roseti vācāya, taṃ jaññā vasalo iti. Barang siapa yang memukul atau menyakiti dengan kata-kata terhadap ibu, ayah, saudara laki-laki, saudara perempuan, atau ibu mertua maupun bapak mertua, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan. 126. 126. ‘‘Yo atthaṃ pucchito santo, anatthamanusāsati; Paṭicchannena manteti, taṃ jaññā vasalo iti. Barang siapa yang ketika ditanya mengenai hal yang bermanfaat, justru mengajarkan hal yang tidak bermanfaat dan memberikan nasihat secara menyesatkan, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan. 127. 127. ‘‘Yo katvā pāpakaṃ kammaṃ, mā maṃ jaññāti icchati ; Yo paṭicchannakammanto, taṃ jaññā vasalo iti. Barang siapa yang setelah melakukan perbuatan jahat, berkeinginan 'Janganlah orang lain mengetahui diriku,' dan menyembunyikan perbuatannya, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan. 128. 128. ‘‘Yo [Pg.299] ve parakulaṃ gantvā, bhutvāna sucibhojanaṃ; Āgataṃ nappaṭipūjeti, taṃ jaññā vasalo iti. Barang siapa yang setelah pergi ke rumah orang lain dan menyantap makanan yang lezat, tidak membalas menghormati orang tersebut saat ia berkunjung ke rumahnya, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan. 129. 129. ‘‘Yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, aññaṃ vāpi vanibbakaṃ; Musāvādena vañceti, taṃ jaññā vasalo iti. Barang siapa yang menipu seorang brahmana, pertapa, atau pengemis lainnya dengan kata-kata bohong, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan. 130. 130. ‘‘Yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, bhattakāle upaṭṭhite; Roseti vācā na ca deti, taṃ jaññā vasalo iti. Barang siapa yang ketika seorang brahmana atau pertapa datang pada waktu makan, justru mencaci dengan kata-kata dan tidak memberikan makanan, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan. 131. 131. ‘‘Asataṃ yodha pabrūti, mohena paliguṇṭhito; Kiñcikkhaṃ nijigīsāno, taṃ jaññā vasalo iti. Barang siapa di dunia ini yang karena diselimuti oleh kebodohan batin, mengucapkan hal yang tidak benar demi menginginkan sedikit keuntungan, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan. 132. 132. ‘‘Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca mavajānāti ; Nihīno sena mānena, taṃ jaññā vasalo iti. Barang siapa yang meninggikan dirinya sendiri dan merendahkan orang lain, menjadi hina karena keangkuhannya sendiri, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan. 133. 133. ‘‘Rosako kadariyo ca, pāpiccho maccharī saṭho; Ahiriko anottappī, taṃ jaññā vasalo iti. Barang siapa yang pemarah, kikir, berkeinginan jahat, pelit, licik, tidak memiliki rasa malu, dan tidak memiliki rasa takut akan dosa, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan. 134. 134. ‘‘Yo buddhaṃ paribhāsati, atha vā tassa sāvakaṃ; Paribbājaṃ gahaṭṭhaṃ vā, taṃ jaññā vasalo iti. Barang siapa yang mencerca Buddha atau murid-Nya, baik itu seorang pertapa maupun umat awam, hendaklah ia dikenal sebagai orang buangan. 135. 135. ‘‘Yo ve anarahaṃ santo, arahaṃ paṭijānāti ; Coro sabrahmake loke, eso kho vasalādhamo. Barang siapa yang meskipun bukan seorang Arahat, namun mengaku sebagai seorang Arahat; ia adalah pencuri besar di dunia bersama dengan para Brahma; dialah orang buangan yang paling rendah. 136. 136. ‘‘Ete kho vasalā vuttā, mayā yete pakāsitā; Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo; Kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo. Itulah orang-orang buangan yang telah Aku nyatakan dan jelaskan; bukan karena kelahiran seseorang menjadi orang buangan, bukan karena kelahiran seseorang menjadi brahmana; hanya karena perbuatan seseorang menjadi orang buangan, hanya karena perbuatan seseorang menjadi brahmana. 137. 137. ‘‘Tadamināpi jānātha, yathāmedaṃ nidassanaṃ; Caṇḍālaputto sopāko, mātaṅgo iti vissuto. Ketahuilah hal itu melalui contoh ini, sebagaimana yang ditunjukkan berikut: Sopāka, putra seorang Candala, dikenal luas sebagai Mātanga. 138. 138. ‘‘So [Pg.300] yasaṃ paramaṃ patto, mātaṅgo yaṃ sudullabhaṃ; Āgacchuṃ tassupaṭṭhānaṃ, khattiyā brāhmaṇā bahū. Mātanga itu mencapai kemasyhuran tertinggi yang sangat sulit didapat; banyak ksatria, brahmana, dan orang lainnya datang untuk melayaninya. 139. 139. ‘‘Devayānaṃ abhiruyha, virajaṃ so mahāpathaṃ; Kāmarāgaṃ virājetvā, brahmalokūpago ahu; Na naṃ jāti nivāresi, brahmalokūpapattiyā. Setelah menaiki kendaraan para dewa, jalan agung yang tanpa noda, dan melenyapkan nafsu indrawi, ia pergi ke alam Brahma; kasta kelahirannya tidak dapat menghalanginya untuk terlahir di alam Brahma. 140. 140. ‘‘Ajjhāyakakule jātā, brāhmaṇā mantabandhavā; Te ca pāpesu kammesu, abhiṇhamupadissare. Para brahmana yang lahir dalam keluarga para penghafal Weda dan memiliki mantra sebagai kerabat mereka, sering kali terlihat melakukan perbuatan-perbuatan jahat. 141. 141. ‘‘Diṭṭheva dhamme gārayhā, samparāye ca duggati; Na ne jāti nivāreti, duggatyā garahāya vā. Mereka tercela di kehidupan ini, dan akan menderita di alam rendah pada kehidupan mendatang; kasta kelahiran mereka tidak dapat mencegah mereka dari alam rendah maupun dari celaan. 142. 142. ‘‘Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo; Kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo’’ti. Bukan karena kelahiran seseorang menjadi orang buangan, bukan karena kelahiran seseorang menjadi brahmana; hanya karena perbuatan seseorang menjadi orang buangan, hanya karena perbuatan seseorang menjadi brahmana. Evaṃ vutte, aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Setelah hal ini diucapkan, Brahmana Aggikabhāradvāja berkata kepada Sang Bhagavā, "Sungguh mengagumkan, Yang Mulia Gotama! ... Mohon Yang Mulia Gotama menerima saya sebagai umat awam yang telah menyatakan berlindung mulai hari ini sampai akhir hayat." Vasalasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ. Vasala Sutta ketujuh selesai. 8. Mettasuttaṃ 8. Metta Sutta. 143. 143. Karaṇīyamatthakusalena, yanta santaṃ padaṃ abhisamecca; Sakko ujū ca suhujū ca, sūvaco cassa mudu anatimānī. Inilah yang harus dilakukan oleh seseorang yang terampil dalam kebaikan, yang berharap mencapai keadaan damai: ia harus mampu, jujur, sungguh-sungguh jujur, rendah hati dalam berbicara, lembut, dan tidak sombong. 144. 144. Santussako ca subharo ca, appakicco ca sallahukavutti; Santindriyo ca nipako ca, appagabbho kulesvananugiddho. Merasa puas dan mudah disokong, dengan sedikit kesibukan dan hidup sederhana, dengan indra yang tenang dan bijaksana, tidak kasar dan tidak terikat pada keluarga-keluarga umat awam. 145. 145. Na [Pg.301] ca khuddamācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyuṃ; Sukhino va khemino hontu, sabbasattā bhavantu sukhitattā. Janganlah seseorang melakukan perbuatan buruk sekecil apa pun, yang karenanya orang-orang bijak akan mencela; semoga semua makhluk berbahagia dan aman, semoga batin mereka berbahagia. 146. 146. Ye keci pāṇabhūtatthi, tasā vā thāvarā vanavasesā; Dīghā vā ye va mahantā, majjhimā rassakā aṇukathūlā. Makhluk hidup apa pun yang ada, baik yang lemah (puthujjana) maupun yang teguh (arahant), tanpa terkecuali; yang panjang atau yang besar, yang sedang, pendek, halus, atau gemuk. 147. 147. Diṭṭhā vā ye va adiṭṭhā, ye va dūre vasanti avidūre; Bhūtā va sambhavesī va, sabbasattā bhavantu sukhitattā. Yang terlihat maupun yang tak terlihat, yang tinggal jauh maupun yang dekat, yang telah lahir maupun yang sedang mencari kelahiran; semoga semua makhluk memiliki batin yang berbahagia. 148. 148. Na paro paraṃ nikubbetha, nātimaññetha katthaci na kañci ; Byārosanā paṭighasaññā, nāññamaññassa dukkhamiccheyya. Janganlah seseorang menipu orang lain, janganlah merendahkan siapa pun di mana pun juga; janganlah karena kemarahan atau kebencian seseorang mengharapkan penderitaan bagi orang lain. 149. 149. Mātā yathā niyaṃ puttamāyusā ekaputtamanurakkhe; Evampi sabbabhūtesu, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ. Bagaikan seorang ibu yang melindungi putra tunggalnya dengan mempertaruhkan nyawanya; demikian pulalah terhadap semua makhluk, hendaknya seseorang mengembangkan batin cinta kasih yang tanpa batas. 150. 150. Mettañca sabbalokasmi, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ; Uddhaṃ adho ca tiriyañca, asambādhaṃ averamasapattaṃ. Kembangkanlah batin cinta kasih yang tanpa batas terhadap seluruh dunia; ke atas, ke bawah, dan ke samping, tanpa rintangan, tanpa permusuhan, dan tanpa lawan. 151. 151. Tiṭṭhaṃ [Pg.302] caraṃ nisinno va, sayāno yāvatāssa vitamiddho ; Etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya, brahmametaṃ vihāramidhamāhu. Apakah sedang berdiri, berjalan, duduk, atau berbaring, selama ia terjaga; hendaknya ia memantapkan perhatian ini. Mereka mengatakan bahwa ini adalah Kediaman Luhur (Brahmavihara) di sini. 152. 152. Diṭṭhiñca anupaggamma, sīlavā dassanena sampanno; Kāmesu vinaya gedhaṃ, na hi jātuggabbhaseyya punaretīti. Tanpa terjatuh ke dalam pandangan salah, memiliki sila dan kesempurnaan penglihatan (Sotapatti-magga); setelah melenyapkan kemelekatan pada nafsu indra, seseorang pasti tidak akan dilahirkan kembali di dalam rahim. Mettasuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ. Sutta tentang Cinta Kasih (Metta Sutta) yang kedelapan selesai. 9. Hemavatasuttaṃ 9. Hemavata Sutta 153. 153. ‘‘Ajja pannaraso uposatho, (iti sātāgiro yakkho)Dibbā ratti upaṭṭhitā; Anomanāmaṃ satthāraṃ, handa passāma gotamaṃ’’. [(Kata Yakkha Satagiri:)] "Hari ini adalah hari Uposatha yang kelima belas; malam yang indah telah tiba. Marilah kita mengunjungi Guru Gotama yang memiliki nama yang tak tercela." 154. 154. ‘‘Kacci mano supaṇihito, (iti hemavato yakkho)Sabbabhūtesu tādino; Kacci iṭṭhe aniṭṭhe ca, saṅkappassa vasīkatā’’. [(Kata Yakkha Hemavata:)] "Apakah batin-Nya tertata dengan baik terhadap semua makhluk? Apakah pikiran-Nya terkendali terhadap hal-hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan?" 155. 155. ‘‘Mano cassa supaṇihito, (iti sātāgiro yakkho)Sabbabhūtesu tādino; Atho iṭṭhe aniṭṭhe ca, saṅkappassa vasīkatā’’. [(Kata Yakkha Satagiri:)] "Batin-Nya tertata dengan baik terhadap semua makhluk; juga pikiran-Nya terkendali terhadap hal-hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan." 156. 156. ‘‘Kacci adinnaṃ nādiyati, (iti hemavato yakkho)Kacci pāṇesu saññato; Kacci ārā pamādamhā, kacci jhānaṃ na riñcati’’. [(Kata Yakkha Hemavata:)] "Apakah Beliau tidak mengambil apa yang tidak diberikan? Apakah Beliau menahan diri terhadap makhluk hidup? Apakah Beliau jauh dari kelalaian? Apakah Beliau tidak melalaikan jhana?" 157. 157. ‘‘Na [Pg.303] so adinnaṃ ādiyati, (iti sātāgiro yakkho)Atho pāṇesu saññato; Atho ārā pamādamhā, buddho jhānaṃ na riñcati’’. [(Kata Yakkha Satagiri:)] "Beliau tidak mengambil apa yang tidak diberikan; juga menahan diri terhadap makhluk hidup. Beliau juga jauh dari kelalaian. Sang Buddha tidak melalaikan jhana." 158. 158. ‘‘Kacci musā na bhaṇati, (iti hemavato yakkho)Kacci na khīṇabyappatho; Kacci vebhūtiyaṃ nāha, kacci samphaṃ na bhāsati’’. [(Kata Yakkha Hemavata:)] "Apakah Beliau tidak berkata bohong? Apakah Beliau tidak mengucapkan kata-kata kasar? Apakah Beliau tidak mengucapkan kata-kata yang memecah belah? Apakah Beliau tidak mengucapkan kata-kata kosong?" 159. 159. ‘‘Musā ca so na bhaṇati, (iti sātāgiro yakkho)Atho na khīṇabyappatho; Atho vebhūtiyaṃ nāha, mantā atthaṃ ca bhāsati’’. [(Kata Yakkha Satagiri:)] "Beliau tidak berkata bohong; juga tidak mengucapkan kata-kata kasar. Beliau juga tidak mengucapkan kata-kata yang memecah belah. Beliau berbicara tentang hal-hal yang bermanfaat dengan penuh kebijaksanaan." 160. 160. ‘‘Kacci na rajjati kāmesu, (iti hemavato yakkho)Kacci cittaṃ anāvilaṃ; Kacci mohaṃ atikkanto, kacci dhammesu cakkhumā’’. [(Kata Yakkha Hemavata:)] "Apakah Beliau tidak terikat pada nafsu indra? Apakah batin-Nya tidak keruh? Apakah Beliau telah melampaui kebodohan batin (moha)? Apakah Beliau memiliki mata kebijaksanaan dalam segala hal?" 161. 161. ‘‘Na so rajjati kāmesu, (iti sātāgiro yakkho)Atho cittaṃ anāvilaṃ; Sabbamohaṃ atikkanto, buddho dhammesu cakkhumā’’. [(Kata Yakkha Satagiri:)] "Beliau tidak terikat pada nafsu indra; juga batin-Nya tidak keruh. Beliau telah melampaui semua kebodohan batin. Sang Buddha memiliki mata kebijaksanaan dalam segala hal." 162. 162. ‘‘Kacci vijjāya sampanno, (iti hemavato yakkho )Kacci saṃsuddhacāraṇo; Kaccissa āsavā khīṇā, kacci natthi punabbhavo’’. [(Kata Yakkha Hemavata:)] "Apakah Beliau sempurna dalam pengetahuan? Apakah perilaku-Nya benar-benar murni? Apakah noda-noda batin-Nya telah lenyap? Apakah tidak ada lagi kelahiran kembali baginya?" 163. 163. ‘‘Vijjāya ceva sampanno, (iti sātāgiro yakkho)Atho saṃsuddhacāraṇo; Sabbassa āsavā khīṇā, natthi tassa punabbhavo’’. [(Kata Yakkha Satagiri:)] "Beliau sempurna dalam pengetahuan; juga perilaku-Nya benar-benar murni. Semua noda-noda batin-Nya telah lenyap; tidak ada lagi kelahiran kembali baginya." 164. 164. ‘‘Sampannaṃ [Pg.304] munino cittaṃ, kammunā byappathena ca; Vijjācaraṇasampannaṃ, dhammato naṃ pasaṃsati’’. "Batin Sang Petapa itu sempurna dalam perbuatan dan perkataan; Beliau sempurna dalam pengetahuan dan perilaku. Engkau (Satagiri) memuji-Nya sesuai dengan kebenaran (Dhamma)." 165. 165. ‘‘Sampannaṃ munino cittaṃ, kammunā byappathena ca; Vijjācaraṇasampannaṃ, dhammato anumodasi’’. "Batin Sang Petapa itu sempurna dalam perbuatan dan perkataan; Beliau sempurna dalam pengetahuan dan perilaku. Engkau (Hemavata) ikut berbahagia atas diri-Nya sesuai dengan kebenaran (Dhamma)." 166. 166. ‘‘Sampannaṃ munino cittaṃ, kammunā byappathena ca; Vijjācaraṇasampannaṃ, handa passāma gotamaṃ. "Batin Sang Petapa itu sempurna dalam perbuatan dan perkataan; Beliau sempurna dalam pengetahuan dan perilaku. Marilah kita mengunjungi Gotama." 167. 167. ‘‘Eṇijaṅghaṃ kisaṃ vīraṃ, appāhāraṃ alolupaṃ; Muniṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ, ehi passāma gotamaṃ. "Yang memiliki betis seperti kijang, tubuh yang ramping, pahlawan yang makan sedikit dan tidak serakah; Sang Petapa yang sedang bermeditasi di hutan. Marilah kita mengunjungi Gotama." 168. 168. ‘‘Sīhaṃvekacaraṃ nāgaṃ, kāmesu anapekkhinaṃ; Upasaṅkamma pucchāma, maccupāsappamocanaṃ. "Bagaikan singa yang mengembara sendirian, bagaikan gajah mulia yang tidak mengharapkan nafsu indra; mari kita mendekat dan bertanya tentang pembebasan dari jerat kematian." 169. 169. ‘‘Akkhātāraṃ pavattāraṃ, sabbadhammāna pāraguṃ; Buddhaṃ verabhayātītaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ’’. "Beliau yang membabarkan dan memutar (Roda Dhamma), yang telah mencapai pantai seberang dari segala fenomena; Sang Buddha yang telah melampaui permusuhan dan ketakutan, kami memohon bertanya kepada Gotama." 170. 170. ‘‘Kismiṃ loko samuppanno, (iti hemavato yakkho)Kismiṃ kubbati santhavaṃ ; Kissa loko upādāya, kismiṃ loko vihaññati’’. [(Kata Yakkha Hemavata:)] "Dalam hal apakah dunia ini muncul? Dalam hal apakah ia membentuk keterikatan? Karena melekat pada apa sehingga ia disebut 'dunia'? Karena apa dunia ini tertindas?" 171. 171. ‘‘Chasu loko samuppanno, (hemavatāti bhagavā)Chasu kubbati santhavaṃ; Channameva upādāya, chasu loko vihaññati’’. [(Kata Sang Bhagavā:)] "Hemavata, dalam enam (indria) lah dunia ini muncul; dalam enam (indria) ia membentuk keterikatan; hanya dengan melekat pada enam (indria) itulah ia disebut 'dunia'; di dalam enam (indria) itulah dunia ini tertindas." 172. 172. ‘‘Katamaṃ taṃ upādānaṃ, yattha loko vihaññati; Niyyānaṃ pucchito brūhi, kathaṃ dukkhā pamuccati’’. "Apakah kemelekatan yang menyebabkan dunia ini tertindas? Beritahukanlah jalan keluarnya saat ditanya; bagaimanakah seseorang dapat terbebas dari penderitaan?" 173. 173. ‘‘Pañca kāmaguṇā loke, manochaṭṭhā paveditā; Ettha chandaṃ virājetvā, evaṃ dukkhā pamuccati. Lima kesenangan indrawi di dunia, dengan pikiran sebagai yang keenam, telah dibentangkan; dengan melenyapkan keinginan (chanda) di sini, seseorang dibebaskan dari penderitaan. 174. 174. ‘‘Etaṃ lokassa niyyānaṃ, akkhātaṃ vo yathātathaṃ; Etaṃ vo ahamakkhāmi, evaṃ dukkhā pamuccati’’. Inilah jalan keluar bagi dunia, yang telah Kukatakan kepadamu sebagaimana adanya; hal ini Kukatakan kepadamu, dengan cara demikianlah seseorang dibebaskan dari penderitaan. 175. 175. ‘‘Ko [Pg.305] sūdha tarati oghaṃ, kodha tarati aṇṇavaṃ; Appatiṭṭhe anālambe, ko gambhīre na sīdati’’. Siapakah di dunia ini yang menyeberangi banjir (ogha)? Siapakah di dunia ini yang menyeberangi lautan (samsara)? Dalam lautan yang dalam tanpa dasar dan tanpa pegangan, siapakah yang tidak tenggelam? 176. 176. ‘‘Sabbadā sīlasampanno, paññavā susamāhito; Ajjhattacintī satimā, oghaṃ tarati duttaraṃ. Ia yang selalu sempurna dalam sila, memiliki kebijaksanaan, terkonsentrasi dengan baik, merenung ke dalam diri, dan memiliki perhatian murni (sati); ia menyeberangi banjir yang sulit diseberangi. 177. 177. ‘‘Virato kāmasaññāya, sabbasaṃyojanātigo; Nandībhavaparikkhīṇo, so gambhīre na sīdati’’. Ia yang menjauh dari persepsi indrawi, melampaui segala belenggu, yang keinginan akan keberadaan (bhava) telah padam; ia tidak tenggelam dalam lautan yang dalam. 178. 178. ‘‘Gabbhīrapaññaṃ nipuṇatthadassiṃ, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ; Taṃ passatha sabbadhi vippamuttaṃ, dibbe pathe kamamānaṃ mahesiṃ. Lihatlah Sang Petapa Agung yang memiliki kebijaksanaan mendalam, yang melihat makna yang halus, tanpa noda, tidak terikat pada keberadaan indrawi, yang terbebas sepenuhnya, yang melangkah di jalan kedewaan. 179. 179. ‘‘Anomanāmaṃ nipuṇatthadassiṃ, paññādadaṃ kāmālaye asattaṃ; Taṃ passatha sabbaviduṃ sumedhaṃ, ariye pathe kamamānaṃ mahesiṃ. Lihatlah Sang Petapa Agung yang memiliki nama agung, yang melihat makna yang halus, pemberi kebijaksanaan, tidak terikat pada kemelekatan indrawi, yang mengetahui segalanya, yang bijaksana, yang melangkah di jalan para mulia. 180. 180. ‘‘Sudiṭṭhaṃ vata no ajja, suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ; Yaṃ addasāma sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ. Sungguh penglihatan yang baik bagi kita hari ini, fajar yang baik, kebangkitan yang baik; karena kita telah melihat Sang Buddha yang telah menyeberangi banjir, yang bebas dari noda-noda batin. 181. 181. ‘‘Ime dasasatā yakkhā, iddhimanto yasassino; Sabbe taṃ saraṇaṃ yanti, tvaṃ no satthā anuttaro. Semua seribu yakkha ini, yang memiliki kekuatan gaib dan kemasyhuran, berlindung kepada-Mu; Engkau adalah Guru kami yang tiada taranya. 182. 182. ‘‘Te mayaṃ vicarissāma, gāmā gāmaṃ nagā nagaṃ; Namassamānā sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti. Kami akan berkelana dari desa ke desa, dari gunung ke gunung, sambil memberikan penghormatan kepada Sang Buddha dan pada keagungan Dhamma. Hemavatasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ. Sutta Hemavata kesembilan selesai. 10. Āḷavakasuttaṃ 10. Sutta Āḷavaka Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane. Atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti [Pg.306] bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi. Demikianlah yang telah kudengar—suatu ketika Sang Bhagawan sedang menetap di Alavi, di kediaman yakkha Alavaka. Kemudian yakkha Alavaka menghampiri Sang Bhagawan; setelah menghampiri, ia berkata kepada Sang Bhagawan: 'Keluarlah, wahai Petapa!' Sang Bhagawan menjawab: 'Baiklah, Sahabat,' lalu Beliau keluar. 'Masuklah, wahai Petapa!' Sang Bhagawan menjawab: 'Baiklah, Sahabat,' lalu Beliau masuk. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi. Untuk kedua kalinya... dan juga untuk ketiga kalinya yakkha Alavaka berkata kepada Sang Bhagawan: 'Keluarlah, wahai Petapa!' Sang Bhagawan menjawab: 'Baiklah, Sahabat,' lalu Beliau keluar. 'Masuklah, wahai Petapa!' Sang Bhagawan menjawab: 'Baiklah, Sahabat,' lalu Beliau masuk. Catutthampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, nikkhamissāmi. Yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohī’’ti. Untuk keempat kalinya yakkha Alavaka berkata kepada Sang Bhagawan: 'Keluarlah, wahai Petapa!' Sang Bhagawan menjawab: 'Aku tidak akan keluar, Sahabat. Lakukanlah apa yang harus kau lakukan.' ‘‘Pañhaṃ taṃ, samaṇa, pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī’’ti. 'Wahai Petapa, aku akan mengajukan pertanyaan kepadamu. Jika Engkau tidak dapat menjawabku, aku akan mengacaukan pikiranmu, atau membelah jantungmu, atau memegang kaki-Mu dan melemparkan-Mu ke seberang sungai Gangga.' ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya. Api ca tvaṃ, āvuso, puccha yadākaṅkhasī’’ti. Atha kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 'Sahabat, Aku tidak melihat seorang pun di dunia ini bersama para dewa, Mara, dan Brahma, dalam keturunan ini bersama para petapa dan brahmana, para raja dan manusia, yang dapat mengacaukan pikiran-Ku, atau membelah jantung-Ku, atau memegang kaki-Ku dan melemparkan-Ku ke seberang sungai Gangga. Namun demikian, Sahabat, tanyakanlah apa pun yang kau inginkan.' Kemudian yakkha Alavaka menyapa Sang Bhagawan dengan bait syair: 183. 183. ‘‘Kiṃ sūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, kiṃ su suciṇṇaṃ sukhamāvahāti; Kiṃ su have sādutaraṃ rasānaṃ, kathaṃ jīviṃ jīvitamāhu seṭṭhaṃ’’. 'Kekayaan apakah yang paling berharga bagi seseorang di dunia ini? Praktik apakah yang jika dilakukan dengan baik akan membawa kebahagiaan? Rasa apakah yang sesungguhnya paling manis di antara segala rasa? Kehidupan seperti apakah yang dikatakan sebagai kehidupan yang terbaik?' 184. 184. ‘‘Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti; Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ, paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭhaṃ’’. 'Keyakinan (saddha) adalah kekayaan yang paling berharga bagi seseorang di dunia ini; Dhamma yang dipraktikkan dengan baik membawa kebahagiaan; kebenaran (sacca) sesungguhnya adalah rasa yang paling manis di antara segala rasa; dan hidup dengan kebijaksanaan dikatakan sebagai kehidupan yang terbaik.' 185. 185. ‘‘Kathaṃ su tarati oghaṃ, kathaṃ su tarati aṇṇavaṃ; Kathaṃ su dukkhamacceti, kathaṃ su parisujjhati’’. 'Bagaimanakah seseorang menyeberangi banjir (ogha)? Bagaimanakah seseorang menyeberangi lautan (samsara)? Bagaimanakah seseorang melampaui penderitaan? Bagaimanakah seseorang menjadi murni sepenuhnya?' 186. 186. ‘‘Saddhā tarati oghaṃ, appamādena aṇṇavaṃ; Vīriyena dukkhamacceti, paññāya parisujjhati’’. 'Dengan keyakinan (saddha) seseorang menyeberangi banjir; dengan kewaspadaan (appamada) seseorang menyeberangi lautan; dengan semangat (viriya) seseorang melampaui penderitaan; dan dengan kebijaksanaan seseorang menjadi murni sepenuhnya.' 187. 187. ‘‘Kathaṃ [Pg.307] su labhate paññaṃ, kathaṃ su vindate dhanaṃ; Kathaṃ su kittiṃ pappoti, kathaṃ mittāni ganthati; Asmā lokā paraṃ lokaṃ, kathaṃ pecca na socati’’. 'Bagaimanakah seseorang memperoleh kebijaksanaan? Bagaimanakah seseorang mendapatkan kekayaan? Bagaimanakah seseorang meraih kemasyhuran? Bagaimanakah seseorang mengikat tali persahabatan? Dan setelah berpindah dari dunia ini ke dunia selanjutnya, bagaimanakah agar seseorang tidak bersedih hati?' 188. 188. ‘‘Saddahāno arahataṃ, dhammaṃ nibbānapattiyā; Sussūsaṃ labhate paññaṃ, appamatto vicakkhaṇo. 'Dengan meyakini Dhamma para Arahant untuk mencapai Nibbana, seseorang yang penuh perhatian, waspada, dan memiliki pemahaman yang tajam akan memperoleh kebijaksanaan melalui keinginan untuk mendengar.' 189. 189. ‘‘Patirūpakārī dhuravā, uṭṭhātā vindate dhanaṃ; Saccena kittiṃ pappoti, dadaṃ mittāni ganthati. 'Seseorang yang bertindak dengan tepat, tekun, dan penuh semangat akan mendapatkan kekayaan; melalui kebenaran (sacca) ia meraih kemasyhuran; dan dengan memberi ia mengikat tali persahabatan.' 190. 190. ‘‘Yassete caturo dhammā, saddhassa gharamesino; Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socati. 'Barang siapa yang memiliki empat kualitas ini sebagai umat awam yang mencari kebahagiaan rumah tangga: kebenaran (sacca), Dhamma (kebijaksanaan), keteguhan (dhiti), dan kemurahan hati (caga); ia sesungguhnya tidak akan bersedih setelah meninggal dunia.' 191. 191. ‘‘Iṅgha aññepi pucchassu, puthū samaṇabrāhmaṇe; Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjati’’. 'Ayo, tanyakanlah kepada para petapa dan brahmana lainnya yang banyak itu, apakah di dunia ini ada yang lebih luhur daripada kebenaran, pengendalian diri (dama), kemurahan hati, dan kesabaran (khanti).' 192. 192. ‘‘Kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇe; Yohaṃ ajja pajānāmi, yo attho samparāyiko. 'Mengapa sekarang aku harus bertanya kepada banyak petapa dan brahmana lainnya? Hari ini aku telah memahami apa yang menjadi manfaat bagi kehidupanku selanjutnya.' 193. 193. ‘‘Atthāya vata me buddho, vāsāyāḷavimāgamā; Yohaṃ ajja pajānāmi, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ. 'Sungguh, Sang Buddha telah datang ke Alavi demi kesejahteraanku; hari ini aku telah mengetahui di mana pemberian yang diberikan akan membuahkan hasil yang besar.' 194. 194. ‘‘So ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ; Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti. 'Aku akan berkelana dari desa ke desa, dari kota ke kota, sambil memberikan penghormatan kepada Sang Buddha dan pada keagungan Dhamma.' Āḷavakasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ. Sutta Āḷavaka kesepuluh selesai. 11. Vijayasuttaṃ 11. Vijaya Sutta 195. 195. Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā sayaṃ; Samiñjeti pasāreti, esā kāyassa iñjanā. Baik saat berjalan, berdiri, duduk, atau berbaring; (saat) menekuk atau merentangkan (anggota tubuh), ini hanyalah gerakan tubuh. 196. 196. Aṭṭhinahārusaṃyutto, tacamaṃsāvalepano; Chaviyā kāyo paṭicchanno, yathābhūtaṃ na dissati. Terangkai oleh tulang dan urat, terlumuri oleh kulit dan daging; tubuh yang terbungkus oleh kulit ini tidak terlihat sebagaimana adanya. 197. 197. Antapūro [Pg.308] udarapūro, yakanapeḷassa vatthino; Hadayassa papphāsassa, vakkassa pihakassa ca. Penuh dengan usus, penuh dengan isi perut (makanan baru), hati, kantung kemih, jantung, paru-paru, ginjal, dan limpa. 198. 198. Siṅghāṇikāya kheḷassa, sedassa ca medassa ca; Lohitassa lasikāya, pittassa ca vasāya ca. Dengan ingus, ludah, keringat, lemak (cair), darah, cairan sendi, empedu, dan lemak. 199. 199. Athassa navahi sotehi, asucī savati sabbadā; Akkhimhā akkhigūthako, kaṇṇamhā kaṇṇagūthako. Selain itu, dari sembilan lubangnya, kotoran mengalir senantiasa; dari mata (mengalir) tahi mata, dari telinga (mengalir) tahi telinga. 200. 200. Siṅghāṇikā ca nāsato, mukhena vamatekadā; Pittaṃ semhañca vamati, kāyamhā sedajallikā. Ingus dari hidung, terkadang empedu dimuntahkan melalui mulut; dahak juga dimuntahkan; dari tubuh mengalir keringat dan daki. 201. 201. Athassa susiraṃ sīsaṃ, matthaluṅgassa pūritaṃ; Subhato naṃ maññati, bālo avijjāya purakkhato. Selain itu, kepalanya berongga, terisi oleh otak; orang bodoh yang diselimuti oleh ketidaktahuan (avijjā) menganggapnya sebagai sesuatu yang indah. 202. 202. Yadā ca so mato seti, uddhumāto vinīlako; Apaviddho susānasmiṃ, anapekkhā honti ñātayo. Dan ketika ia terbaring mati, membengkak dan membiru; dibuang di pemakaman, para kerabat tidak lagi mempedulikannya. 203. 203. Khādanti naṃ suvānā ca, siṅgālā vakā kimī; Kākā gijjhā ca khādanti, ye caññe santi pāṇino. Anjing-anjing memakannya, juga serigala, anjing hutan, dan cacing-cacing; gagak dan burung nazar memakannya, serta makhluk-makhluk lain apa pun yang ada. 204. 204. Sutvāna buddhavacanaṃ, bhikkhu paññāṇavā idha; So kho naṃ parijānāti, yathābhūtañhi passati. Setelah mendengar sabda Buddha, bhikkhu yang bijaksana di sini memahami (tubuh) itu sepenuhnya; karena ia melihatnya sebagaimana adanya. 205. 205. Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ; Ajjhattañca bahiddhā ca, kāye chandaṃ virājaye. Sebagaimana ini (tubuh yang hidup), demikian pula itu (tubuh yang mati); sebagaimana itu, demikian pula ini. Seseorang harus melenyapkan keinginan (chanda) terhadap tubuh, baik di dalam maupun di luar. 206. 206. Chandarāgaviratto so, bhikkhu paññāṇavā idha; Ajjhagā amataṃ santiṃ, nibbānaṃ padamaccutaṃ. Terbebas dari keinginan dan nafsu (chandarāga), bhikkhu yang bijaksana di sini mencapai Kematian-kekal, kedamaian, Nibbana, kondisi yang tak terubahkan. 207. 207. Dvipādakoyaṃ asuci, duggandho parihārati ; Nānākuṇapaparipūro, vissavanto tato tato. Tubuh berkaki dua ini tidak murni, berbau busuk, dan dirawat; penuh dengan berbagai hal menjijikkan, mengalirkan (kotoran) di sana-sini. 208. 208. Etādisena kāyena, yo maññe uṇṇametave ; Paraṃ vā avajāneyya, kimaññatra adassanāti. Dengan tubuh yang demikian, barangsiapa yang merasa tinggi hati atau merendahkan orang lain, apa alasannya jika bukan karena tidak melihat (kebenaran)? Vijayasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ. Vijaya Sutta kesebelas selesai. 12. Munisuttaṃ 12. Muni Sutta 209. 209. Santhavāto [Pg.309] bhayaṃ jātaṃ, niketā jāyate rajo; Aniketamasanthavaṃ, etaṃ ve munidassanaṃ. Dari keakraban lahir ketakutan, dari rumah (kemelekatan) lahir debu (kekotoran batin); tanpa rumah dan tanpa keakraban, inilah penglihatan sang bijak (muni). 210. 210. Yo jātamucchijja na ropayeyya, jāyantamassa nānuppavecche; Tamāhu ekaṃ muninaṃ carantaṃ, addakkhi so santipadaṃ mahesi. Ia yang telah memutus apa yang telah tumbuh dan tidak menanamnya kembali, serta tidak membiarkan apa yang sedang tumbuh untuk masuk; mereka menyebutnya sebagai sage (muni) yang berkelana sendirian; Sang Pencari Agung (Mahesi) itu telah melihat jalan kedamaian. 211. 211. Saṅkhāya vatthūni pamāya bījaṃ, sinehamassa nānuppavecche; Sa ve munī jātikhayantadassī, takkaṃ pahāya na upeti saṅkhaṃ. Setelah mempertimbangkan landasan-landasan (kemelekatan) dan menghancurkan benihnya, serta tidak membiarkan cairan (nafsu) meresap masuk; dialah sage (muni) sejati yang melihat akhir dari kelahiran; setelah meninggalkan spekulasi, ia tidak lagi masuk ke dalam penamaan (sebagai makhluk). 212. 212. Aññāya sabbāni nivesanāni, anikāmayaṃ aññatarampi tesaṃ; Sa ve munī vītagedho agiddho, nāyūhatī pāragato hi hoti. Setelah memahami semua tempat kediaman (alam kelahiran) dan tidak menginginkan satu pun di antaranya; dialah sage (muni) sejati, bebas dari ketamakan, tidak serakah; ia tidak lagi berupaya (untuk tumimbal lahir), karena ia telah mencapai seberang. 213. 213. Sabbābhibhuṃ sabbaviduṃ sumedhaṃ, sabbesu dhammesu anūpalittaṃ; Sabbañjahaṃ taṇhakkhaye vimuttaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti. Penakluk segalanya, pengenal segalanya, yang berpengetahuan luas, tak ternoda oleh segala hal; yang melepaskan segalanya, yang bebas dalam hancurnya damba (taṇha)—dia itulah yang oleh para bijaksana disebut sebagai sage (muni). 214. 214. Paññābalaṃ sīlavatūpapannaṃ, samāhitaṃ jhānarataṃ satīmaṃ; Saṅgā pamuttaṃ akhilaṃ anāsavaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti. Yang memiliki kekuatan kebijaksanaan, yang sempurna dalam sila dan praktik, yang teguh dalam konsentrasi, yang gemar dalam jhana, yang penuh perhatian; yang bebas dari kemelekatan, tanpa kekasaran batin, dan tanpa noda (āsava)—dia itulah yang oleh para bijaksana disebut sebagai sage (muni). 215. 215. Ekaṃ [Pg.310] carantaṃ munimappamattaṃ, nindāpasaṃsāsu avedhamānaṃ; Sīhaṃva saddesu asantasantaṃ, vātaṃva jālamhi asajjamānaṃ; Padmaṃva toyena alippamānaṃ, netāramaññesamanaññaneyyaṃ; Taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti. Yang berkelana sendirian, seorang sage (muni) yang waspada, tak tergoyahkan oleh celaan maupun pujian; bagaikan singa yang tidak gemetar oleh suara-suara, bagaikan angin yang tidak terjerat oleh jaring; bagaikan teratai yang tak ternoda oleh air, seorang pemimpin bagi yang lain namun tidak dituntun oleh orang lain—dia itulah yang oleh para bijaksana disebut sebagai sage (muni). 216. 216. Yo ogahaṇe thambhorivābhijāyati, yasmiṃ pare vācāpariyantaṃ vadanti; Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti. Ia yang berdiri teguh bagaikan pilar di tempat pemandian saat orang lain mengucapkan kata-kata yang ekstrem (celaan atau pujian); dia yang bebas dari nafsu, dengan indra yang terkendali dengan baik—dia itulah yang oleh para bijaksana disebut sebagai sage (muni). 217. 217. Yo ve ṭhitatto tasaraṃva ujju, jigucchati kammehi pāpakehi; Vīmaṃsamāno visamaṃ samañca, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti. Ia yang bermental teguh, lurus bagaikan kumparan tenun, yang merasa muak terhadap perbuatan buruk; yang menyelidiki hal yang tidak selaras maupun yang selaras—dia itulah yang oleh para bijaksana disebut sebagai sage (muni). 218. 218. Yo saññatatto na karoti pāpaṃ, daharo majjhimo ca muni yatatto; Arosaneyyo na so roseti kañci, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti. Ia yang terkendali diri dan tidak berbuat jahat, baik di usia muda maupun paruh baya, seorang sage (muni) yang terkendali; ia tidak patut dimarahi dan tidak memarahi siapa pun—dia itulah yang oleh para bijaksana disebut sebagai sage (muni). 219. 219. Yadaggato majjhato sesato vā, piṇḍaṃ labhetha paradattūpajīvī; Nālaṃ thutuṃ nopi nipaccavādī, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti. Baik menerima sedekah makanan dari bagian pertama, tengah, atau sisa; dia yang hidup dari pemberian orang lain tidak memuji (pemberi) maupun mencelanya—dia itulah yang oleh para bijaksana disebut sebagai sage (muni). 220. 220. Muniṃ carantaṃ virataṃ methunasmā, yo yobbane nopanibajjhate kvaci; Madappamādā virataṃ vippamuttaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti. Seorang sage (muni) yang berkelana, berpantang dari hubungan seksual, yang di masa mudanya tidak terikat pada apa pun; yang berpantang dari keangkuhan dan kelalaian serta telah bebas—dia itulah yang oleh para bijaksana disebut sebagai sage (muni). 221. 221. Aññāya [Pg.311] lokaṃ paramatthadassiṃ, oghaṃ samuddaṃ atitariya tādiṃ; Taṃ chinnaganthaṃ asitaṃ anāsavaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti. Setelah memahami dunia, yang melihat kebenaran tertinggi, yang telah menyeberangi banjir (ogha) dan samudra (samsara), yang tak tergoyahkan (tādi); dia yang telah memutus belenggu, tanpa ketergantungan, tanpa noda (āsava)—dia itulah yang oleh para bijaksana disebut sebagai sage (muni). 222. 222. Asamā ubho dūravihāravuttino, gihī dāraposī amamo ca subbato; Parapāṇarodhāya gihī asaññato, niccaṃ munī rakkhati pāṇine yato. Kedua golongan ini tidaklah sama, memiliki cara hidup dan tempat kediaman yang berbeda. Perumah tangga yang menghidupi keluarganya tidaklah terkendali dalam hal menyakiti makhluk lain, sedangkan Muni yang terkendali selalu melindungi makhluk-makhluk hidup. 223. 223. Sikhī yathā nīlagīvo vihaṅgamo, haṃsassa nopeti javaṃ kudācanaṃ; Evaṃ gihī nānukaroti bhikkhuno, munino vivittassa vanamhi jhāyatoti. Bagaikan burung merak yang berjambul dan berleher biru tidak akan pernah bisa menyamai kecepatan angsa, demikian pula perumah tangga tidak dapat menyamai seorang bhikkhu, seorang Muni yang hidup menyendiri dan bermeditasi di hutan. Munisuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ. Munisutta yang kedua belas selesai. Uragavaggo paṭhamo niṭṭhito. Uragavagga yang pertama selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya: Urago dhaniyo ceva, visāṇañca tathā kasi; Cundo parābhavo ceva, vasalo mettabhāvanā. Uraga, Dhaniya, Khaggavisāṇa, Kasi, Cunda, Parābhava, Vasala, dan Mettabhāvanā. Sātāgiro āḷavako, vijayo ca tathā muni; Dvādasetāni suttāni, uragavaggoti vuccatīti. Sātāgira, Āḷavaka, Vijaya, dan Muni; kedua belas sutta ini disebut sebagai Uragavagga. 2. Cūḷavaggo 2. Cūḷavagga (Bab Kecil) 1. Ratanasuttaṃ 1. Ratanasutta 224. 224. Yānīdha [Pg.312] bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe; Sabbeva bhūtā sumanā bhavantu, athopi sakkacca suṇantu bhāsitaṃ. Makhluk apa pun yang berkumpul di sini, baik yang di tanah maupun yang di angkasa, semoga semua makhluk tersebut bersenang hati, dan dengarkanlah ajaran ini dengan saksama. 225. 225. Tasmā hi bhūtā nisāmetha sabbe, mettaṃ karotha mānusiyā pajāya; Divā ca ratto ca haranti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha appamattā. Oleh karena itu, wahai para makhluk, dengarkanlah kalian semua! Tunjukkanlah kasih sayang kepada umat manusia yang mempersembahkan sesajian pada siang dan malam hari. Oleh karena itu, lindungilah mereka dengan sungguh-sungguh. 226. 226. Yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā, saggesu vā yaṃ ratanaṃ paṇītaṃ; Na no samaṃ atthi tathāgatena, idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ; Etena saccena suvatthi hotu. Harta apa pun yang ada di sini atau di alam lain, atau permata mulia apa pun di surga, tidak ada yang setara dengan Sang Tathāgata. Di dalam Buddha terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan. 227. 227. Khayaṃ virāgaṃ amataṃ paṇītaṃ, yadajjhagā sakyamunī samāhito; Na tena dhammena samatthi kiñci, idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ; Etena saccena suvatthi hotu. Akhir dari nafsu, kebebasan dari keinginan, tanpa kematian, dan mulia; itulah Nibbāna yang dicapai oleh Sakyamuni yang teguh dalam samādhi. Tidak ada yang setara dengan Dhamma itu. Di dalam Dhamma terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan. 228. 228. Yaṃ buddhaseṭṭho parivaṇṇayī suciṃ, samādhimānantarikaññamāhu; Samādhinā tena samo na vijjati, idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ; Etena saccena suvatthi hotu. Samādhi yang murni yang dipuji oleh Sang Buddha yang paling agung, yang disebut sebagai samādhi tanpa jeda; tidak ada samādhi lain yang setara dengannya. Di dalam Dhamma terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan. 229. 229. Ye [Pg.313] puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā, cattāri etāni yugāni honti; Te dakkhiṇeyyā sugatassa sāvakā, etesu dinnāni mahapphalāni; Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu. Delapan individu yang dipuji oleh para bijak, mereka membentuk empat pasang. Mereka adalah siswa Sang Sugata yang layak menerima persembahan; apa yang diberikan kepada mereka membuahkan hasil yang besar. Di dalam Saṅgha terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan. 230. 230. Ye suppayuttā manasā daḷhena, nikkāmino gotamasāsanamhi; Te pattipattā amataṃ vigayha, laddhā mudhā nibbutiṃ bhuñjamānā; Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu. Mereka yang dengan pikiran teguh menjalankan ajaran Gotama dengan baik, bebas dari nafsu keinginan; mereka telah mencapai apa yang patut dicapai, menyelami ke dalam Nibbāna yang tak berkematian, dan menikmati kedamaian yang diperoleh dengan cuma-cuma. Di dalam Saṅgha terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan. 231. 231. Yathindakhīlo pathavissito siyā, catubbhi vātehi asampakampiyo; Tathūpamaṃ sappurisaṃ vadāmi, yo ariyasaccāni avecca passati; Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu. Bagaikan pilar pintu gerbang yang tertanam di dalam tanah tidak tergoyahkan oleh angin dari empat penjuru, demikianlah pengumpamaan orang bijak yang aku nyatakan, yaitu ia yang memahami Kebenaran Mulia dengan jelas. Di dalam Saṅgha terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan. 232. 232. Ye ariyasaccāni vibhāvayanti, gambhīrapaññena sudesitāni; Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā, na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyanti; Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu. Mereka yang memahami dengan jelas Kebenaran Mulia yang diajarkan dengan baik oleh Beliau yang memiliki kebijaksanaan mendalam; meskipun mereka sangat lengah, mereka tidak akan mengambil kelahiran yang kedelapan. Di dalam Saṅgha terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan. 233. 233. Sahāvassa dassanasampadāya, tayassu dhammā jahitā bhavanti; Sakkāyadiṭṭhi vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñci. Bersamaan dengan pencapaian penglihatan, tiga hal dilepaskan: pandangan salah tentang adanya diri, keragu-raguan, dan kemelekatan terhadap peraturan dan ritual, serta apa pun kotoran batin lainnya yang tersisa. 234. 234. Catūhapāyehi [Pg.314] ca vippamutto, chaccābhiṭhānāni bhabba kātuṃ ; Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu. Ia telah bebas dari empat alam menderita dan tidak mungkin lagi melakukan enam perbuatan buruk yang berat. Di dalam Saṅgha terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan. 235. 235. Kiñcāpi so kamma karoti pāpakaṃ, kāyena vācā uda cetasā vā; Abhabba so tassa paṭicchadāya, abhabbatā diṭṭhapadassa vuttā; Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu. Sekalipun ia melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, ucapan, ataupun pikiran, ia tidak mungkin menyembunyikannya. Ketidakmampuan untuk menyembunyikan kesalahan telah dinyatakan bagi ia yang telah melihat jalan (Nibbāna). Di dalam Saṅgha terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan. 236. 236. Vanappagumbe yatha phussitagge, gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimhe; Tathūpamaṃ dhammavaraṃ adesayi, nibbānagāmiṃ paramaṃ hitāya; Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu. Bagaikan hutan belantara dengan pucuk-pucuk pohon yang berbunga di bulan pertama musim panas; demikian pula Dhamma yang agung yang menuju Nibbāna telah diajarkan demi manfaat yang tertinggi. Di dalam Buddha terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan. 237. 237. Varo varaññū varado varāharo, anuttaro dhammavaraṃ adesayi; Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu. Beliau yang luhur, pengetahu yang luhur, pemberi yang luhur, pembawa yang luhur, Sang Buddha yang tiada bandingnya telah mengajarkan Dhamma yang luhur. Di dalam Buddha terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan. 238. 238. Khīṇaṃ purāṇaṃ nava natthi sambhavaṃ, virattacittāyatike bhavasmiṃ; Te khīṇabījā avirūḷhichandā, nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo; Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu. Kamma lama telah habis, kamma baru tidak muncul lagi; pikiran mereka tidak lagi terikat pada kelahiran di masa depan. Benih kesadaran mereka telah musnah, keinginan mereka tidak lagi tumbuh; para bijak itu padam bagaikan pelita ini. Di dalam Saṅgha terdapat permata yang mulia ini; demi kebenaran ini, semoga ada kesejahteraan. 239. 239. Yānīdha [Pg.315] bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe; Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, buddhaṃ namassāma suvatthi hotu. Makhluk apa pun yang berkumpul di sini, baik yang di tanah maupun yang di angkasa, marilah kita menghormati Sang Buddha, Sang Tathāgata yang dipuja oleh dewa dan manusia; semoga ada kesejahteraan. 240. 240. Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe; Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, dhammaṃ namassāma suvatthi hotu. Makhluk apa pun yang berkumpul di sini, baik yang di tanah maupun yang di angkasa, marilah kita menghormati Dhamma, Sang Tathāgata yang dipuja oleh dewa dan manusia; semoga ada kesejahteraan. 241. 241. Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe; Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, saṅghaṃ namassāma suvatthi hotūti. Makhluk apa pun yang berkumpul di sini, baik yang di tanah maupun yang di angkasa, marilah kita menghormati Saṅgha, Sang Tathāgata yang dipuja oleh dewa dan manusia; semoga ada kesejahteraan. Ratanasuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ. Ratanasutta yang pertama selesai. 2. Āmagandhasuttaṃ 2. Āmagandhasutta 242. 242. ‘‘Sāmākaciṅgūlakacīnakāni ca, pattapphalaṃ mūlaphalaṃ gavipphalaṃ; Dhammena laddhaṃ satamasnamānā, na kāmakāmā alikaṃ bhaṇanti. Sambil memakan biji-bijian liar, dedaunan, umbi-umbian, dan buah-buahan yang diperoleh secara benar; para bijak yang tidak menginginkan kenikmatan indra tidak akan mengucapkan kata-kata bohong. 243. 243. ‘‘Yadasnamāno sukataṃ suniṭṭhitaṃ, parehi dinnaṃ payataṃ paṇītaṃ; Sālīnamannaṃ paribhuñjamāno, so bhuñjasī kassapa āmagandhaṃ. Wahai Kassapa, Anda yang memakan nasi dari beras sali bersama dengan hidangan daging yang disiapkan dengan baik, dimasak dengan sempurna, yang diberikan oleh orang lain, yang bersih dan lezat; namun Anda memakan 'bau anyir' (kekotoran batin). 244. 244. ‘‘Na [Pg.316] āmagandho mama kappatīti, icceva tvaṃ bhāsasi brahmabandhu; Sālīnamannaṃ paribhuñjamāno, sakuntamaṃsehi susaṅkhatehi; Pucchāmi taṃ kassapa etamatthaṃ, kathaṃ pakāro tava āmagandho’’. 'Bau anyir tidaklah pantas bagiku,' demikianlah yang Anda katakan, wahai kerabat Brahma; namun Anda memakan nasi dari beras sali bersama dengan daging burung yang disiapkan dengan baik. Aku bertanya kepada Anda, Kassapa, mengenai hal ini: bagaimanakah rupa 'bau anyir' Anda itu? 245. 245. ‘‘Pāṇātipāto vadhachedabandhanaṃ, theyyaṃ musāvādo nikativañcanāni ca; Ajjhenakuttaṃ paradārasevanā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ. Pembunuhan, penyiksaan, pemotongan, pengikatan, pencurian, kebohongan, penipuan dan kecurangan; mempelajari kitab-kitab yang tidak bermanfaat, perzinaan; inilah bau anyir, dan bukanlah memakan daging. 246. 246. ‘‘Ye idha kāmesu asaññatā janā, rasesu giddhā asucibhāvamassitā ; Natthikadiṭṭhī visamā durannayā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ. Mereka yang tidak terkendali dalam nafsu indra di dunia ini, serakah akan rasa, bergaul dengan ketidakmurnian; memiliki pandangan nihilistik, tidak jujur, sulit dibimbing; inilah bau anyir, dan bukanlah memakan daging. 247. 247. ‘‘Ye lūkhasā dāruṇā piṭṭhimaṃsikā, mittadduno nikkaruṇātimānino; Adānasīlā na ca denti kassaci, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ. Mereka yang kasar, kejam, suka memfitnah, mengkhianati teman, tidak memiliki belas kasih, sangat sombong; tidak dermawan dan tidak memberi kepada siapa pun; inilah bau anyir, dan bukanlah memakan daging. 248. 248. ‘‘Kodho mado thambho paccupaṭṭhāpanā, māyā usūyā bhassasamussayo ca; Mānātimāno ca asabbhi santhavo, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ. Kemarahan, kemabukan, kekeraspalaan, penentangan, tipu muslihat, keirihatian, membual; kesombongan yang berlebihan, dan bergaul dengan orang yang tidak saleh; inilah bau anyir, dan bukanlah memakan daging. 249. 249. ‘‘Ye pāpasīlā iṇaghātasūcakā, vohārakūṭā idha pāṭirūpikā ; Narādhamā yedha karonti kibbisaṃ, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ. Mereka yang berkelakuan buruk, penipu utang, pemfitnah, curang dalam berdagang, berpura-pura di dunia ini; orang-orang rendah yang melakukan kejahatan; inilah bau anyir, dan bukanlah memakan daging. 250. 250. ‘‘Ye [Pg.317] idha pāṇesu asaññatā janā, paresamādāya vihesamuyyutā; Dussīlaluddā pharusā anādarā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ. Mereka yang tidak terkendali terhadap makhluk hidup di dunia ini, yang berniat merugikan orang lain dengan mengambil miliknya; tidak bermoral, kejam, kasar, tidak sopan; inilah bau anyir, dan bukanlah memakan daging. 251. 251. ‘‘Etesu giddhā viruddhātipātino, niccuyyutā pecca tamaṃ vajanti ye; Patanti sattā nirayaṃ avaṃsirā, esāmagandho na hi maṃsabhojanaṃ. Mereka yang serakah terhadap makhluk-makhluk ini, bermusuhan, menyerang, selalu berniat jahat, yang setelah mati menuju kegelapan; makhluk-makhluk yang jatuh ke neraka dengan kepala di bawah; inilah bau anyir, dan bukanlah memakan daging. 252. 252. ‘‘Na macchamaṃsānamanāsakattaṃ, na naggiyaṃ na muṇḍiyaṃ jaṭājallaṃ; Kharājināni nāggihuttassupasevanā, ye vāpi loke amarā bahū tapā; Mantāhutī yaññamutūpasevanā, sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ. Bukan berpantang makan ikan dan daging, bukan bertelanjang, bukan mencukur kepala, bukan rambut yang kusut dan kotoran; bukan memakai kulit binatang yang kasar, bukan memuja api ritual, dan juga bukan berbagai pertapaan di dunia ini untuk keabadian; bukan mantra, bukan persembahan, bukan kurban, bukan pengikutan musim—hal-hal ini tidak memurnikan manusia yang belum melampaui keragu-raguan. 253. 253. ‘‘Yo tesu gutto viditindriyo care, dhamme ṭhito ajjavamaddave rato; Saṅgātigo sabbadukkhappahīno, na lippati diṭṭhasutesu dhīro’’. Ia yang menjaga dan mengetahui indra-indranya, teguh dalam Dhamma, menyukai kejujuran dan kelembutan; telah melampaui kemelekatan, telah meninggalkan semua penderitaan, orang bijak itu tidak ternoda oleh apa yang dilihat atau didengar. 254. 254. Iccetamatthaṃ bhagavā punappunaṃ, akkhāsi naṃ vedayi mantapāragū; Citrāhi gāthāhi munī pakāsayi, nirāmagandho asito durannayo. Demikianlah Sang Buddha (Kassapa) berulang kali menjelaskan makna ini; sang brahmin (Tissa) yang telah menguasai Weda itu pun memahaminya. Sang Bijak mengungkapkannya dengan bait-bait yang indah; Beliau bebas dari bau anyir, tidak melekat, dan sulit ditandingi. 255. 255. Sutvāna buddhassa subhāsitaṃ padaṃ, nirāmagandhaṃ sabbadukkhappanūdanaṃ; Nīcamano vandi tathāgatassa, tattheva pabbajjamarocayitthāti. Setelah mendengar kata-kata yang diucapkan dengan baik dari Sang Buddha, yang menghapuskan bau anyir dan melenyapkan semua penderitaan; dengan pikiran yang rendah hati ia menyembah kaki Sang Tathagata, dan di tempat itu juga ia memohon penahbisan. Āmagandhasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ. Āmagandha Sutta kedua selesai. 3. Hirisuttaṃ 3. Hiri Sutta 256. 256. Hiriṃ [Pg.318] tarantaṃ vijigucchamānaṃ, tavāhamasmi iti bhāsamānaṃ; Sayhāni kammāni anādiyantaṃ, neso mamanti iti naṃ vijaññā. Seseorang yang melanggar rasa malu (hiri), yang menjijikkan, yang berkata 'aku adalah temanmu' namun tidak mengambil tanggung jawab atas tugas-tugas yang dapat dilakukan; ketahuilah bahwa 'orang ini bukanlah temanku.' 257. 257. Ananvayaṃ piyaṃ vācaṃ, yo mittesu pakubbati; Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā. Kata-kata manis yang tidak disertai tindakan, yang diucapkan seseorang kepada teman-temannya; orang yang hanya berbicara tanpa melakukan, para bijaksana mengenalinya sebagai orang yang hanya mengandalkan kata-kata. 258. 258. Na so mitto yo sadā appamatto, bhedāsaṅkī randhamevānupassī; Yasmiñca seti urasīva putto, sa ve mitto yo parehi abhejjo. Ia bukanlah teman yang selalu waspada karena takut akan perpecahan, yang hanya mencari-cari kesalahan. Namun, ia yang di dalamnya seseorang dapat beristirahat seperti seorang putra di dada ayahnya, ia yang tidak dapat dipisahkan oleh orang lain, dialah teman sejati. 259. 259. Pāmujjakaraṇaṃ ṭhānaṃ, pasaṃsāvahanaṃ sukhaṃ; Phalānisaṃso bhāveti, vahanto porisaṃ dhuraṃ. Seseorang yang mengemban beban kewajiban manusia, yang menginginkan manfaat dari hasilnya, ia mengembangkan dasar bagi kegembiraan, yang membawa pujian dan kebahagiaan. 260. 260. Pavivekarasaṃ pitvā, rasaṃ upasamassa ca; Niddaro hoti nippāpo, dhammapītirasaṃ pivanti. Setelah meminum rasa penyendirian dan rasa kedamaian; ia menjadi bebas dari kecemasan dan bebas dari dosa, selagi meminum rasa sukacita dalam Dhamma. Hirisuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ. Hiri Sutta ketiga selesai. 4. Maṅgalasuttaṃ 4. Maṅgala Sutta Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Demikianlah yang telah kudengar – pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang menetap di Sawatthi, di Hutan Jeta, di vihara Anathapindika. Kemudian, seorang dewa, ketika malam telah larut, dengan cahaya yang sangat indah menyinari seluruh Hutan Jeta, mendekat ke tempat Sang Bhagawan berada; setelah mendekat, ia menghormat Sang Bhagawan dan berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, dewa itu menyapa Sang Bhagawan dengan bait-bait syair – 261. 261. ‘‘Bahū devā manussā ca, maṅgalāni acintayuṃ; Ākaṅkhamānā sotthānaṃ, brūhi maṅgalamuttamaṃ’’. “Banyak dewa dan manusia telah memikirkan tentang berkah, karena mengharapkan kesejahteraan; mohon babarkanlah berkah yang tertinggi.” 262. 262. ‘‘Asevanā [Pg.319] ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā; Pūjā ca pūjaneyyānaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ. “Tidak bergaul dengan orang-orang dungu, bergaul dengan para bijaksana, dan menghormat mereka yang patut dihormat; itulah berkah tertinggi.” 263. 263. ‘‘Patirūpadesavāso ca, pubbe ca katapuññatā; Attasammāpaṇidhi ca, etaṃ maṅgalamuttamaṃ. “Menetap di tempat yang sesuai, telah memupuk kebajikan di masa lampau, dan membimbing diri ke arah yang benar; itulah berkah tertinggi.” 264. 264. ‘‘Bāhusaccañca sippañca, vinayo ca susikkhito; Subhāsitā ca yā vācā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ. “Pengetahuan luas dan keterampilan, disiplin yang terlatih dengan baik, dan ucapan yang disampaikan dengan baik; itulah berkah tertinggi.” 265. 265. ‘‘Mātāpitu upaṭṭhānaṃ, puttadārassa saṅgaho; Anākulā ca kammantā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ. “Merawat ibu dan ayah, menyokong anak dan istri, dan pekerjaan yang tidak membingungkan; itulah berkah tertinggi.” 266. 266. ‘‘Dānañca dhammacariyā ca, ñātakānañca saṅgaho; Anavajjāni kammāni, etaṃ maṅgalamuttamaṃ. “Berdana dan hidup sesuai Dhamma, menyokong sanak saudara, dan pekerjaan yang tidak bercela; itulah berkah tertinggi.” 267. 267. ‘‘Āratī viratī pāpā, majjapānā ca saṃyamo; Appamādo ca dhammesu, etaṃ maṅgalamuttamaṃ. “Menjauhi dan berpantang dari kejahatan, menahan diri dari minuman keras, dan tidak lengah dalam hal-hal baik; itulah berkah tertinggi.” 268. 268. ‘‘Gāravo ca nivāto ca, santuṭṭhi ca kataññutā; Kālena dhammassavanaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ. Rasa hormat, kerendahan hati, rasa puas (contentment), rasa terima kasih, dan mendengarkan Dhamma pada waktu yang tepat; ini adalah berkah utama. 269. 269. ‘‘Khantī ca sovacassatā, samaṇānañca dassanaṃ; Kālena dhammasākacchā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ. Kesabaran, kemudahan dalam menerima nasihat, mengunjungi para petapa, dan berdiskusi Dhamma pada waktu yang tepat; ini adalah berkah utama. 270. 270. ‘‘Tapo ca brahmacariyañca, ariyasaccāna dassanaṃ; Nibbānasacchikiriyā ca, etaṃ maṅgalamuttamaṃ. Pengendalian diri (tapa), kehidupan suci (brahmacariya), penembusan Empat Kesunyataan Mulia, dan realisasi Nibbana; ini adalah berkah utama. 271. 271. ‘‘Phuṭṭhassa lokadhammehi, cittaṃ yassa na kampati; Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ. Meski disentuh oleh kondisi-kondisi duniawi, batinnya tidak tergoyahkan, bebas dari kesedihan, bebas dari noda, dan aman dari bahaya; ini adalah berkah utama. 272. 272. ‘‘Etādisāni katvāna, sabbatthamaparājitā; Sabbattha sotthiṃ gacchanti, taṃ tesaṃ maṅgalamuttama’’nti. Setelah melakukan hal-hal demikian, mereka tidak terkalahkan di mana pun dan mencapai kesejahteraan di mana pun; itulah berkah utama bagi mereka. Maṅgalasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ. Maṅgala Sutta keempat berakhir. 5. Sūcilomasuttaṃ 5. Sūciloma Sutta Evaṃ [Pg.320] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā gayāyaṃ viharati ṭaṅkitamañce sūcilomassa yakkhassa bhavane. Tena kho pana samayena kharo ca yakkho sūcilomo ca yakkho bhagavato avidūre atikkamanti. Atha kho kharo yakkho sūcilomaṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘eso samaṇo’’ti. ‘‘Neso samaṇo, samaṇako eso. Yāvāhaṃ jānāmi yadi vā so samaṇo, yadi vā so samaṇako’’ti. Demikianlah yang telah kudengar – Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang berdiam di Gayā, di atas dipan batu di kediaman yakkha Sūciloma. Pada saat itu, yakkha Khara dan yakkha Sūciloma lewat di dekat Sang Bhagavā. Kemudian yakkha Khara berkata kepada yakkha Sūciloma – “Orang ini adalah seorang petapa.” [Sūciloma menjawab] – “Dia bukan petapa, dia hanyalah petapa palsu. Aku akan mencari tahu apakah dia seorang petapa sungguhan atau petapa palsu.” Atha kho sūcilomo yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato kāyaṃ upanāmesi. Atha kho bhagavā kāyaṃ apanāmesi. Atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhāyasi maṃ, samaṇā’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, bhāyāmi; api ca te sapphasso pāpako’’ti. Kemudian yakkha Sūciloma mendekati Sang Bhagavā; setelah mendekat, ia menyentuhkan tubuhnya ke tubuh Sang Bhagavā. Lalu Sang Bhagavā menjauhkan tubuh-Nya. Kemudian yakkha Sūciloma berkata kepada Sang Bhagavā – “Apakah Engkau takut padaku, petapa?” [Buddha menjawab] – “Aku tidak takut padamu, Sahabat; namun, sentuhanmu itu buruk dan kasar.” ‘‘Pañhaṃ taṃ, samaṇa, pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī’’ti. “Petapa, aku akan mengajukan pertanyaan kepadamu. Jika Engkau tidak dapat menjawabnya, aku akan mengacaukan pikiranmu, atau membelah jantungmu, atau memegang kakimu lalu melemparkanmu ke seberang sungai Gangga.” ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya. Api ca tvaṃ, āvuso, puccha yadākaṅkhasī’’ti. Atha kho sūcilomo yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – “Sahabat, Aku tidak melihat siapa pun di dunia ini bersama para dewa, Mara, dan Brahma, di antara para petapa dan brahmana, dewa dan manusia, yang dapat mengacaukan pikiran-Ku, membelah jantung-Ku, atau memegang kaki-Ku lalu melemparkan-Ku ke seberang sungai Gangga. Namun, Sahabat, tanyakanlah apa yang ingin kau tanyakan.” Kemudian yakkha Sūciloma menyapa Sang Bhagavā dengan bait berikut: 273. 273. ‘‘Rāgo ca doso ca kutonidānā, aratī ratī lomahaṃso kutojā; Kuto samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajanti’’. “Dari manakah asal mula nafsu keinginan dan kebencian? Dari manakah timbulnya ketidaksenangan, kesenangan, dan bulu kuduk yang berdiri? Dari mana munculnya pikiran-pikiran yang mengganggu batin, bagaikan anak-anak yang mengikat kaki burung gagak lalu melepaskannya?” 274. 274. ‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā, aratī ratī lomahaṃso itojā; Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajanti. “Nafsu keinginan dan kebencian berasal dari diri ini (tubuh ini). Ketidaksenangan, kesenangan, dan bulu kuduk yang berdiri timbul dari diri ini. Pikiran-pikiran yang mengganggu batin muncul dari diri ini, bagaikan anak-anak yang mengikat kaki burung gagak lalu melepaskannya.” 274. 274. ‘‘Snehajā [Pg.321] attasambhūtā, nigrodhasseva khandhajā; Puthū visattā kāmesu, māluvāva vitatāvane. “Lahir dari dambaan (tanha) dan muncul dari diri sendiri, seperti akar udara yang tumbuh dari batang pohon beringin; (pikiran-pikiran tersebut) melekat erat pada objek-objek indrawi, bagaikan tanaman merambat māluva yang menjalar di hutan.” 275. 275. ‘‘Ye naṃ pajānanti yatonidānaṃ, te naṃ vinodenti suṇohi yakkha; Te duttaraṃ oghamimaṃ taranti, atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāyā’’ti. “Mereka yang memahami dari mana hal-hal itu berasal, akan melenyapkannya, wahai yakkha. Mereka menyeberangi banjir (samsara) yang sulit diseberangi ini, yang belum pernah diseberangi sebelumnya, demi tidak terlahir kembali.” Sūcilomasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ. Sūciloma Sutta kelima berakhir. 6. Dhammacariyasuttaṃ 6. Dhammacariya Sutta 276. 276. Dhammacariyaṃ brahmacariyaṃ, etadāhu vasuttamaṃ; Pabbajitopi ce hoti, agārā anagāriyaṃ. Hidup sesuai Dhamma dan hidup suci (brahmacariya), kedua hal ini disebut sebagai harta tertinggi; bahkan jika seseorang telah meninggalkan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. 277. 277. So ce mukharajātiko, vihesābhirato mago; Jīvitaṃ tassa pāpiyo, rajaṃ vaḍḍheti attano. Jika ia (bhikkhu) bertabiat kasar, gemar menganiaya orang lain, dan bersikap seperti binatang liar; maka kehidupannya adalah buruk dan ia hanya menambah noda bagi dirinya sendiri. 278. 278. Kalahābhirato bhikkhu, mohadhammena āvuto; Akkhātampi na jānāti, dhammaṃ buddhena desitaṃ. Bhikkhu yang gemar bertengkar, yang diliputi oleh kebodohan batin, tidak memahami apa yang disampaikan, bahkan tidak memahami Dhamma yang diajarkan oleh Sang Buddha. 279. 279. Vihesaṃ bhāvitattānaṃ, avijjāya purakkhato; Saṃkilesaṃ na jānāti, maggaṃ nirayagāminaṃ. Menyakiti mereka yang telah melatih diri, diliputi oleh ketidaktahuan; ia tidak menyadari kekotoran batin dan jalan yang menuju ke neraka. 280. 280. Vinipātaṃ samāpanno, gabbhā gabbhaṃ tamā tamaṃ; Sa ve tādisako bhikkhu, pecca dukkhaṃ nigacchati. Terjatuh ke alam rendah, dari satu rahim ke rahim lain, dari kegelapan ke kegelapan; sesungguhnya bhikkhu yang demikian, setelah meninggal dunia, akan mengalami penderitaan. 281. 281. Gūthakūpo yathā assa, sampuṇṇo gaṇavassiko; Yo ca evarūpo assa, dubbisodho hi sāṅgaṇo. Bagaikan sebuah lubang kotoran yang penuh dengan kotoran selama bertahun-tahun dan sulit untuk dibersihkan; demikian pula bagi bhikkhu yang seperti itu, noda kekotorannya sungguh sulit untuk dibersihkan. 282. 282. Yaṃ evarūpaṃ jānātha, bhikkhavo gehanissitaṃ; Pāpicchaṃ pāpasaṅkappaṃ, pāpaācāragocaraṃ. Wahai para bhikkhu, jika kalian mengenali orang yang demikian, yang masih terikat pada keduniawian, yang berkeinginan buruk, berpikiran buruk, serta memiliki perilaku dan pergaulan yang buruk. 283. 283. Sabbe [Pg.322] samaggā hutvāna, abhinibbajjiyātha naṃ; Kāraṇḍavaṃ niddhamatha, kasambuṃ apakassatha. Hendaklah kalian semua bersatu untuk menjauhinya; singkirkanlah ia seperti meniup debu sampah, buanglah ia bagaikan membuang kotoran. 284. 284. Tato palāpe vāhetha, assamaṇe samaṇamānine; Niddhamitvāna pāpicche, pāpaācāragocare. Singkirkanlah mereka yang hampa (seperti sekam), yang bukan petapa namun merasa dirinya petapa; setelah mengusir mereka yang berkeinginan buruk serta memiliki perilaku dan pergaulan yang buruk. 285. 285. Suddhā suddhehi saṃvāsaṃ, kappayavho patissatā; Tato samaggā nipakā, dukkhassantaṃ karissathāti. Hendaklah kalian yang murni hidup bersama dengan mereka yang murni, dengan saling menghormati; dengan demikian, kalian yang bersatu dan bijaksana akan mengakhiri penderitaan. Dhammacariyasuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ. Dhammacariya Sutta keenam berakhir. 7. Brāhmaṇadhammikasuttaṃ 7. Brāhmaṇadhammika Sutta Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sambahulā kosalakā brāhmaṇamahāsālā jiṇṇā vuḍḍhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te brāhmaṇamahāsālā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sandissanti nu kho, bho gotama, etarahi brāhmaṇā porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhamme’’ti? ‘‘Na kho, brāhmaṇā, sandissanti etarahi brāhmaṇā porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhamme’’ti. ‘‘Sādhu no bhavaṃ gotamo porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ brāhmaṇadhammaṃ bhāsatu, sace bhoto gotamassa agarū’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇā, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho te brāhmaṇamahāsālā bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – Demikianlah yang telah kudengar – Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di vihara Anāthapiṇḍika. Kemudian, banyak brahmana kaya dari Kosala yang sudah tua, lanjut usia, dan telah mencapai usia senja, mendatangi Sang Bhagavā; setelah datang, mereka saling menyapa dengan ramah. Setelah mengakhiri percakapan yang menyenangkan, mereka duduk di satu sisi dan bertanya kepada Sang Bhagavā – “O, Yang Mulia Gotama, apakah sekarang para brahmana terlihat masih menjalankan tradisi brahmana kuno?” [Sang Buddha menjawab] – “Para brahmana, saat ini para brahmana tidak lagi terlihat menjalankan tradisi brahmana kuno.” [Para brahmana berkata] – “Sangatlah baik, jika tidak merepotkan, sudilah Yang Mulia Gotama membabarkan tradisi brahmana kuno kepada kami.” [Sang Buddha menjawab] – “Kalau begitu, para brahmana, dengarkanlah dan perhatikanlah baik-baik, Aku akan membabarkannya.” “Baik, Yang Mulia,” jawab para brahmana kaya itu. Sang Bhagavā bersabda demikian: 286. 286. ‘‘Isayo pubbakā āsuṃ, saññatattā tapassino; Pañca kāmaguṇe hitvā, attadatthamacārisuṃ. Para resi di masa lampau memiliki hati yang terkendali dengan baik dan tekun dalam pertapaan; setelah meninggalkan lima jenis kesenangan indrawi, mereka menjalankan praktik demi manfaat diri sendiri. 287. 287. ‘‘Na pasū brāhmaṇānāsuṃ, na hiraññaṃ na dhāniyaṃ; Sajjhāyadhanadhaññāsuṃ, brahmaṃ nidhimapālayuṃ. Bagi para Brahmana (resi) itu, tidak ada ternak, tidak ada emas, dan tidak ada gandum; kekayaan dan lumbung mereka adalah pengulangan kitab suci, mereka menjaga harta karun luhur (Brahma-vihara). 288. 288. ‘‘Yaṃ [Pg.323] nesaṃ pakataṃ āsi, dvārabhattaṃ upaṭṭhitaṃ; Saddhāpakatamesānaṃ, dātave tadamaññisuṃ. Makanan yang telah disiapkan di pintu rumah bagi mereka; mereka yang berkeyakinan menganggap bahwa makanan yang disiapkan itu patut diberikan kepada para pencari (kebenaran) tersebut. 289. 289. ‘‘Nānārattehi vatthehi, sayanehāvasathehi ca; Phītā janapadā raṭṭhā, te namassiṃsu brāhmaṇe. Dengan kain yang dicelup berbagai warna, dengan tempat tidur dan tempat tinggal; masyarakat di distrik-distrik dan kerajaan yang makmur memberikan penghormatan kepada para Brahmana itu. 290. 290. ‘‘Avajjhā brāhmaṇā āsuṃ, ajeyyā dhammarakkhitā; Na ne koci nivāresi, kuladvāresu sabbaso. Para Brahmana itu tidak boleh dibunuh, tak terkalahkan karena terlindungi oleh Dhamma; sama sekali tidak ada seorang pun yang menghalangi mereka di pintu-pintu rumah keluarga. 291. 291. ‘‘Aṭṭhacattālīsaṃ vassāni, (komāra) brahmacariyaṃ cariṃsu te; Vijjācaraṇapariyeṭṭhiṃ, acaruṃ brāhmaṇā pure. Selama empat puluh delapan tahun mereka menjalankan kehidupan suci (brahmacariya) sejak masa muda; para Brahmana di masa lampau itu berkelana mencari pengetahuan (vijja) dan perilaku luhur (carana). 292. 292. ‘‘Na brāhmaṇā aññamagamuṃ, napi bhariyaṃ kiṇiṃsu te; Sampiyeneva saṃvāsaṃ, saṅgantvā samarocayuṃ. Para Brahmana tidak mendatangi wanita lain, dan mereka juga tidak membeli istri; setelah bersatu melalui rasa saling cinta, mereka hidup bersama dengan penuh kerukunan. 293. 293. ‘‘Aññatra tamhā samayā, utuveramaṇiṃ pati; Antarā methunaṃ dhammaṃ, nāssu gacchanti brāhmaṇā. Kecuali pada waktu tersebut, yaitu saat masa subur (setelah menstruasi); di luar waktu itu, para Brahmana tidak melakukan hubungan seksual. 294. 294. ‘‘Brahmacariyañca sīlañca, ajjavaṃ maddavaṃ tapaṃ; Soraccaṃ avihiṃsañca, khantiñcāpi avaṇṇayuṃ. Mereka memuji kehidupan suci, kemoralan, kejujuran, kelembutan, pertapaan, pengendalian diri, tanpa kekerasan, dan juga kesabaran. 295. 295. ‘‘Yo nesaṃ paramo āsi, brahmā daḷhaparakkamo; Sa vāpi methunaṃ dhammaṃ, supinantepi nāgamā. Barang siapa di antara mereka yang paling luhur, ia bagaikan Brahma dengan semangat yang kokoh; ia bahkan tidak pernah melakukan hubungan seksual meskipun di dalam mimpi. 296. 296. ‘‘Tassa vattamanusikkhantā, idheke viññujātikā; Brahmacariyañca sīlañca, khantiñcāpi avaṇṇayuṃ. Dengan meneladani praktik mereka, beberapa orang bijak di dunia ini turut memuji kehidupan suci, kemoralan, dan juga kesabaran. 297. 297. ‘‘Taṇḍulaṃ sayanaṃ vatthaṃ, sappitelañca yāciya; Dhammena samodhānetvā, tato yaññamakappayuṃ. Setelah meminta beras, tempat tidur, pakaian, mentega murni, dan minyak secara benar; mereka mengumpulkannya dan kemudian mengadakan upacara persembahan (yaja). 298. 298. ‘‘Upaṭṭhitasmiṃ yaññasmiṃ, nāssu gāvo haniṃsu te; Yathā mātā pitā bhātā, aññe vāpi ca ñātakā; Gāvo no paramā mittā, yāsu jāyanti osadhā. Saat upacara persembahan dilangsungkan, mereka tidak membunuh sapi; sebagaimana ibu, ayah, saudara, atau kerabat lainnya, sapi adalah sahabat terbaik kita, yang darinya dihasilkan obat-obatan (produk susu). 299. 299. ‘‘Annadā baladā cetā, vaṇṇadā sukhadā tathā ; Etamatthavasaṃ ñatvā, nāssu gāvo haniṃsu te. Sapi-sapi itu adalah pemberi makanan, pemberi kekuatan, juga pemberi warna kulit yang baik dan kebahagiaan; setelah mengetahui manfaat ini, mereka tidak membunuh sapi. 300. 300. ‘‘Sukhumālā [Pg.324] mahākāyā, vaṇṇavanto yasassino; Brāhmaṇā sehi dhammehi, kiccākiccesu ussukā; Yāva loke avattiṃsu, sukhamedhitthayaṃ pajā. Berperawakan halus, bertubuh besar, berpenampilan rupawan, dan termasyhur; para Brahmana itu tekun dalam tugas-tugas mereka sesuai dengan Dhamma mereka sendiri; selama mereka hidup demikian di dunia, umat manusia ini mencapai kebahagiaan. 301. 301. ‘‘Tesaṃ āsi vipallāso, disvāna aṇuto aṇuṃ; Rājino ca viyākāraṃ, nāriyo samalaṅkatā. Kemudian terjadilah penyimpangan (pikiran) pada mereka, setelah melihat kemakmuran yang berlimpah, kemegahan raja, dan para wanita yang berhias cantik. 302. 302. ‘‘Rathe cājaññasaṃyutte, sukate cittasibbane; Nivesane nivese ca, vibhatte bhāgaso mite. Kereta-kereta yang ditarik oleh kuda-kuda unggul, dibuat dengan indah dan dihiasi dengan sulaman; serta rumah-rumah dan tempat tinggal yang tertata rapi dan luas. 303. 303. ‘‘Gomaṇḍalaparibyūḷhaṃ, nārīvaragaṇāyutaṃ; Uḷāraṃ mānusaṃ bhogaṃ, abhijjhāyiṃsu brāhmaṇā. Dikelilingi oleh kawanan sapi dan dikerumuni oleh sekelompok wanita cantik; para Brahmana itu mulai menginginkan kekayaan manusia yang melimpah. 304. 304. ‘‘Te tattha mante ganthetvā, okkākaṃ tadupāgamuṃ; Pahūtadhanadhaññosi, yajassu bahu te vittaṃ; Yajassu bahu te dhanaṃ. Mereka menyusun mantra-mantra dalam hal itu dan mendekati Raja Okkaka (seraya berkata): "Anda memiliki banyak harta dan gandum; lakukanlah upacara kurban, Anda memiliki kekayaan yang besar; lakukanlah upacara kurban, Anda memiliki harta yang melimpah." 305. 305. ‘‘Tato ca rājā saññatto, brāhmaṇehi rathesabho; Assamedhaṃ purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ vājapeyyaṃ niraggaḷaṃ; Ete yāge yajitvāna, brāhmaṇānamadā dhanaṃ. Kemudian, setelah dihasut oleh para Brahmana tersebut, sang raja, yang terbaik di antara para pengendara kereta, menyelenggarakan kurban kuda (Assamedha), kurban manusia (Purisamedha), Sammapasa, Vajapeyya, dan Niraggala; setelah melakukan upacara-upacara ini, ia memberikan harta kepada para Brahmana. 306. 306. ‘‘Gāvo sayanañca vatthañca, nāriyo samalaṅkatā; Rathe cājaññasaṃyutte, sukate cittasibbane. Sapi-sapi, tempat tidur, pakaian, para wanita yang berhias cantik, serta kereta-kereta yang ditarik oleh kuda-kuda unggul, dibuat dengan indah dan dihiasi dengan sulaman. 307. 307. ‘‘Nivesanāni rammāni, suvibhattāni bhāgaso; Nānādhaññassa pūretvā, brāhmaṇānamadā dhanaṃ. Rumah-rumah yang menyenangkan, tertata rapi dalam bagian-bagiannya; setelah mengisinya dengan berbagai jenis biji-bijian, sang raja memberikan kekayaan itu kepada para Brahmana. 308. 308. ‘‘Te ca tattha dhanaṃ laddhā, sannidhiṃ samarocayuṃ; Tesaṃ icchāvatiṇṇānaṃ, bhiyyo taṇhā pavaḍḍhatha; Te tattha mante ganthetvā, okkākaṃ punamupāgamuṃ. Setelah mendapatkan kekayaan di sana, mereka pun senang menimbunnya; keinginan mereka yang telah jatuh dalam nafsu semakin bertambah besar; mereka menyusun mantra-mantra dalam hal itu dan sekali lagi mendekati Raja Okkaka. 309. 309. ‘‘Yathā āpo ca pathavī ca, hiraññaṃ dhanadhāniyaṃ; Evaṃ gāvo manussānaṃ, parikkhāro so hi pāṇinaṃ; Yajassu bahu te vittaṃ, yajassu bahu te dhanaṃ. Sebagaimana air, tanah, emas, dan harta kekayaan; demikian pulalah sapi bagi manusia, karena mereka adalah sarana bagi makhluk hidup; lakukanlah upacara kurban, Anda memiliki kekayaan yang besar; lakukanlah upacara kurban, Anda memiliki harta yang melimpah. 310. 310. ‘‘Tato ca rājā saññatto, brāhmaṇehi rathesabho; Nekā satasahassiyo, gāvo yaññe aghātayi. Kemudian, setelah dihasut oleh para Brahmana tersebut, sang raja, yang terbaik di antara para pengendara kereta, membantai ratusan ribu ekor sapi dalam upacara kurban. 311. 311. ‘‘Na [Pg.325] pādā na visāṇena, nāssu hiṃsanti kenaci; Gāvo eḷakasamānā, soratā kumbhadūhanā; Tā visāṇe gahetvāna, rājā satthena ghātayi. Tidak dengan kaki, tidak pula dengan tanduk, sapi-sapi itu sama sekali tidak menyakiti siapa pun; mereka seperti domba, lembut, dan menghasilkan berember-ember susu; sang raja memegang tanduk mereka dan membantainya dengan senjata. 312. 312. ‘‘Tato devā pitaro ca, indo asurarakkhasā; Adhammo iti pakkanduṃ, yaṃ satthaṃ nipatī gave. Kemudian para dewa, para leluhur (Brahma), Dewa Indra, serta para Asura dan Raksasa berseru: 'Ini adalah ketidakadilan!' saat senjata itu menimpa sapi. 313. 313. ‘‘Tayo rogā pure āsuṃ, icchā anasanaṃ jarā; Pasūnañca samārambhā, aṭṭhānavutimāgamuṃ. Dahulu hanya ada tiga penyakit: keinginan, kelaparan, dan usia tua; namun karena pembantaian ternak, penyakit-penyakit itu berkembang menjadi sembilan puluh delapan jenis. 314. 314. ‘‘Eso adhammo daṇḍānaṃ, okkanto purāṇo ahu; Adūsikāyo haññanti, dhammā dhaṃsanti yājakā. Ketidakadilan hukuman (kekerasan) ini telah merasuk dan menjadi hal yang kuno; sapi-sapi yang tak bersalah dibunuh, dan para penyelenggara kurban itu jatuh dari Dhamma. 315. 315. ‘‘Evameso aṇudhammo, porāṇo viññugarahito; Yattha edisakaṃ passati, yājakaṃ garahatī jano. Demikianlah praktik rendah yang kuno ini dicela oleh para bijaksanawan; di mana pun orang melihat penyelenggara kurban yang seperti itu, masyarakat akan mencelanya. 316. 316. ‘‘Evaṃ dhamme viyāpanne, vibhinnā suddavessikā; Puthū vibhinnā khattiyā, patiṃ bhariyāvamaññatha. Dengan demikian, ketika Dharma (praktik kuno para brahmana) telah rusak, kasta Sudra dan Waisya pun menjadi terpecah; banyak pula kasta Ksatria yang terpecah, dan para istri pun meremehkan suaminya. 317. 317. ‘‘Khattiyā brahmabandhū ca, ye caññe gottarakkhitā; Jātivādaṃ niraṃkatvā, kāmānaṃ vasamanvagu’’nti. Para Ksatria dan mereka yang mengaku sebagai keturunan brahmana, serta orang-orang lain yang menjaga garis keturunan, setelah mengabaikan doktrin tentang kasta, mereka pun jatuh di bawah kendali nafsu indra. Evaṃ vutte, te brāhmaṇamahāsālā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe. … upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti. Setelah dikatakan demikian, para brahmana mahasala itu berkata kepada Sang Bhagavā, “Sangat indah, Guru Gotama! ... Mohon Guru Gotama menerima kami sebagai upasaka yang telah berlindung sejak hari ini sampai akhir hayat.” Brāhmaṇadhammikasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ. Brāhmaṇadhammika Sutta ketujuh selesai. 8. Nāvāsuttaṃ 8. Nāvā Sutta. 318. 318. Yasmā hi dhammaṃ puriso vijaññā, indaṃva naṃ devatā pūjayeyya; So pūjito tasmi pasannacitto, bahussuto pātukaroti dhammaṃ. Seseorang hendaknya menghormati orang yang darinya ia mempelajari Dhamma, sebagaimana para dewa menghormati Dewa Sakra. Guru yang berpengetahuan luas itu, ketika dihormati, dengan hati yang jernih terhadap muridnya, akan menjelaskan Dhamma. 319. 319. Tadaṭṭhikatvāna [Pg.326] nisamma dhīro, dhammānudhammaṃ paṭipajjamāno; Viññū vibhāvī nipuṇo ca hoti, yo tādisaṃ bhajati appamatto. Orang bijak yang bersungguh-sungguh mendengarkan dengan saksama dan mempraktikkan Dhamma yang selaras dengan Dhamma, ia akan menjadi bijaksana, cakap, dan terampil, jika ia mendekati guru yang demikian dengan penuh kewaspadaan. 320. 320. Khuddañca bālaṃ upasevamāno, anāgatatthañca usūyakañca; Idheva dhammaṃ avibhāvayitvā, avitiṇṇakaṅkho maraṇaṃ upeti. Dengan melayani guru yang rendah, dungu, tidak memahami makna, dan iri hati, seseorang tidak akan memahami Dhamma dalam kehidupan ini, dan ia akan menemui kematian tanpa mampu mengatasi keragu-raguannya. 321. 321. Yathā naro āpagamotaritvā, mahodakaṃ salilaṃ sīghasotaṃ; So vuyhamāno anusotagāmī, kiṃ so pare sakkhati tārayetuṃ. Bagaikan seseorang yang turun ke sungai yang berair banyak dan berarus deras, yang hanyut terbawa arus; mampukah ia menyeberangkan orang lain? 322. 322. Tatheva dhammaṃ avibhāvayitvā, bahussutānaṃ anisāmayatthaṃ; Sayaṃ ajānaṃ avitiṇṇakaṅkho, kiṃ so pare sakkhati nijjhapetuṃ. Demikian pula, ia yang tidak memahami Dhamma bagi dirinya sendiri, tidak mendengarkan makna dari mereka yang berpengetahuan luas, serta dirinya sendiri tidak tahu dan belum mengatasi keragu-raguannya, mampukah ia membuat orang lain memahami Dhamma? 323. 323. Yathāpi nāvaṃ daḷhamāruhitvā, phiyena rittena samaṅgibhūto; So tāraye tattha bahūpi aññe, tatrūpayaññū kusalo mutīmā. Bagaikan seseorang yang menaiki perahu yang kokoh, dilengkapi dengan dayung dan galah, yang mengetahui caranya, terampil serta bijaksana; ia dapat menyeberangkan banyak orang lain di sana. 324. 324. Evampi yo vedagu bhāvitatto, bahussuto hoti avedhadhammo; So kho pare nijjhapaye pajānaṃ, sotāvadhānūpanisūpapanne. Demikian pula, ia yang telah mencapai pengetahuan sempurna (vedagū), yang telah mengembangkan batinnya, yang berpengetahuan luas dan tidak tergoyahkan; ia yang memahami Dhamma itu dapat membuat orang lain paham, yaitu mereka yang mau mendengarkan dan memiliki potensi pendukung yang cukup. 325. 325. Tasmā have sappurisaṃ bhajetha, medhāvinañceva bahussutañca; Aññāya atthaṃ paṭipajjamāno, viññātadhammo sa sukhaṃ labhethāti. Oleh karena itu, seseorang sesungguhnya harus mendekati orang bijak yang berpengetahuan luas. Dengan memahami makna dan mempraktikkannya, ia yang telah memahami Dhamma akan memperoleh kebahagiaan. Nāvāsuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ. Nāvā Sutta kedelapan selesai. 9. Kiṃsīlasuttaṃ 9. Kiṃsīla Sutta. 326. 326. ‘‘Kiṃsīlo [Pg.327] kiṃsamācāro, kāni kammāni brūhayaṃ; Naro sammā niviṭṭhassa, uttamatthañca pāpuṇe’’. Dengan moralitas seperti apa, dengan perilaku seperti apa, dan dengan mengembangkan perbuatan-perbuatan apa, seseorang dapat menetap dengan benar dalam ajaran dan mencapai tujuan tertinggi? 327. 327. ‘‘Vuḍḍhāpacāyī anusūyako siyā, kālaññū cassa garūnaṃ dassanāya; Dhammiṃ kathaṃ erayitaṃ khaṇaññū, suṇeyya sakkacca subhāsitāni. Ia hendaknya menghormati mereka yang senior, tidak iri hati, mengetahui waktu yang tepat untuk menemui para guru; ia hendaknya mengetahui saat yang tepat untuk mendengarkan khotbah Dhamma yang disampaikan, dan mendengarkan kata-kata yang terucap dengan baik itu dengan saksama. 328. 328. ‘‘Kālena gacche garūnaṃ sakāsaṃ, thambhaṃ niraṃkatvā nivātavutti; Atthaṃ dhammaṃ saṃyamaṃ brahmacariyaṃ, anussare ceva samācare ca. Ia hendaknya menemui para guru pada waktu yang tepat, membuang kesombongan dan bersikap rendah hati; ia hendaknya mengingat serta mempraktikkan makna, teks Dhamma, pengendalian diri, dan kehidupan suci. 329. 329. ‘‘Dhammārāmo dhammarato, dhamme ṭhito dhammavinicchayaññū; Nevācare dhammasandosavādaṃ, tacchehi nīyetha subhāsitehi. Ia hendaknya bergembira dalam Dhamma, senang dalam Dhamma, teguh dalam Dhamma, dan mengetahui cara menganalisis Dhamma; ia hendaknya tidak melakukan pembicaraan yang dapat merusak Dhamma, melainkan menghabiskan waktunya dengan kata-kata yang benar dan terucap dengan baik. 330. 330. ‘‘Hassaṃ jappaṃ paridevaṃ padosaṃ, māyākataṃ kuhanaṃ giddhi mānaṃ; Sārambhaṃ kakkasaṃ kasāvañca mucchaṃ, hitvā care vītamado ṭhitatto. Setelah meninggalkan canda tawa, ocehan, ratapan, kebencian, tipu daya, kepura-puraan, keserakahan, kesombongan, perselisihan, ucapan kasar, kekotoran batin, dan keterikatan, ia hendaknya menjalani hidup dengan batin yang teguh dan bebas dari kesombongan. 331. 331. ‘‘Viññātasārāni subhāsitāni, sutañca viññātasamādhisāraṃ; Na tassa paññā ca sutañca vaḍḍhati, yo sāhaso hoti naro pamatto. Ucapan-ucapan yang terucap dengan baik memiliki inti sari kebijaksanaan, dan pengetahuan memiliki inti sari konsentrasi. Namun, kebijaksanaan dan pengetahuan tidak akan bertambah bagi orang yang gegabah dan lengah. 332. 332. ‘‘Dhamme [Pg.328] ca ye ariyapavedite ratā,Anuttarā te vacasā manasā kammunā ca; Te santisoraccasamādhisaṇṭhitā,Sutassa paññāya ca sāramajjhagū’’ti. Mereka yang bergembira dalam Dhamma yang diajarkan oleh para Ariya adalah orang-orang yang mulia dalam ucapan, pikiran, dan perbuatan. Dengan menetap dalam kedamaian dan konsentrasi, mereka telah mencapai inti sari dari pengetahuan dan kebijaksanaan. Kiṃsīlasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ. Kiṃsīla Sutta kesembilan selesai. 10. Uṭṭhānasuttaṃ 10. Uṭṭhāna Sutta. 333. 333. Uṭṭhahatha nisīdatha, ko attho supitena vo; Āturānañhi kā niddā, sallaviddhāna ruppataṃ. Bangunlah! Duduklah! Apa gunanya kalian tidur? Bagi mereka yang menderita karena kekotoran batin dan tertusuk oleh panah nafsu, apa gunanya tidur? 334. 334. Uṭṭhahatha nisīdatha, daḷhaṃ sikkhatha santiyā; Mā vo pamatte viññāya, maccurājā amohayittha vasānuge. Bangunlah! Duduklah! Berlatihlah dengan sungguh-sungguh demi kedamaian. Jangan biarkan Raja Kematian menemukanmu dalam keadaan lengah dan menguasaimu di bawah kendalinya. 335. 335. Yāya devā manussā ca, sitā tiṭṭhanti atthikā; Tarathetaṃ visattikaṃ, khaṇo vo mā upaccagā; Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā. Atasilah keterikatan yang beracun ini, yang menyebabkan para dewa dan manusia tetap terikat dalam keinginan. Jangan biarkan saat yang berharga ini berlalu darimu; sebab mereka yang melewatkan saat berharga ini akan meratap ketika jatuh ke dalam neraka. 336. 336. Pamādo rajo pamādo, pamādānupatito rajo; Appamādena vijjāya, abbahe sallamattanoti. Kelengahan adalah debu; debu timbul dari kelengahan yang terus-menerus. Melalui kewaspadaan dan pengetahuan, seseorang hendaknya mencabut panah dari dirinya sendiri. Uṭṭhānasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ. Uṭṭhāna Sutta kesepuluh selesai. 11. Rāhulasuttaṃ 11. Rāhula Sutta. 337. 337. ‘‘Kacci abhiṇhasaṃvāsā, nāvajānāsi paṇḍitaṃ; Ukkādhāro manussānaṃ, kacci apacito tayā’’. ‘‘Apakah engkau, Rahula, karena sering bergaul, tidak meremehkan sang bijak? Apakah sang pembawa pelita bagi umat manusia itu engkau hormati?’’ 338. 338. ‘‘Nāhaṃ abhiṇhasaṃvāsā, avajānāmi paṇḍitaṃ; Ukkādhāro manussānaṃ, niccaṃ apacito mayā’’. ‘‘Aku, karena sering bergaul, tidak meremehkan sang bijak; sang pembawa pelita bagi umat manusia itu senantiasa kuhormati.’’ 339. 339. ‘‘Pañca [Pg.329] kāmaguṇe hitvā, piyarūpe manorame; Saddhāya gharā nikkhamma, dukkhassantakaro bhava. ‘‘Setelah meninggalkan lima utas keinginan indrawi yang menyenangkan dan menawan hati; setelah keluar dari rumah dengan keyakinan, jadilah engkau pengakhir penderitaan. 340. 340. ‘‘Mitte bhajassu kalyāṇe, pantañca sayanāsanaṃ; Vivittaṃ appanigghosaṃ, mattaññū hohi bhojane. ‘‘Bergaullah dengan sahabat-sahabat yang baik, dan pilihlah tempat tinggal yang jauh dan terpencil, yang sunyi dan tanpa kegaduhan; kenalilah batas dalam hal makanan. 341. 341. ‘‘Cīvare piṇḍapāte ca, paccaye sayanāsane; Etesu taṇhaṃ mākāsi, mā lokaṃ punarāgami. ‘‘Terhadap jubah, makanan derma, obat-obatan, dan tempat tinggal; janganlah membangun nafsu keinginan terhadap hal-hal ini, janganlah engkau kembali lagi ke dunia ini. 342. 342. ‘‘Saṃvuto pātimokkhasmiṃ, indriyesu ca pañcasu; Sati kāyagatātyatthu, nibbidābahulo bhava. ‘‘Terkendalilah dalam Patimokkha dan dalam lima indra; semoga kesadaran yang tertuju pada tubuh (kayagata-sati) senantiasa ada padamu, dan jadilah orang yang penuh dengan kejijikan (terhadap samsara). 343. 343. ‘‘Nimittaṃ parivajjehi, subhaṃ rāgūpasañhitaṃ; Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ. ‘‘Hindarilah tanda (nimitta) keindahan yang berhubungan dengan nafsu; kembangkanlah pikiran pada ketidakindahan (asubha), dalam kondisi satu titik dan terkonsentrasi dengan baik. 344. 344. ‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha; Tato mānābhisamayā, upasanto carissatī’’ti. ‘‘Kembangkanlah pula tanpa-tanda (animitta), dan buanglah kecenderungan tersembunyi akan kesombongan (mananusaya); kemudian, dengan menembus kesombongan itu, engkau akan hidup dalam kedamaian.’’ Itthaṃ sudaṃ bhagavā āyasmantaṃ rāhulaṃ imāhi gāthāhi abhiṇhaṃ ovadatīti. Demikianlah Sang Bhagawan senantiasa menasihati Yang Ariya Rahula dengan bait-bait ini. Rāhulasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ. Rahula Sutta Kesebelas selesai. 12. Nigrodhakappasuttaṃ 12. Nigrodhakappa Sutta Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Tena kho pana samayena āyasmato vaṅgīsassa upajjhāyo nigrodhakappo nāma thero aggāḷave cetiye aciraparinibbuto hoti. Atha kho āyasmato vaṅgīsassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘parinibbuto nu kho me upajjhāyo udāhu no parinibbuto’’ti? Atha kho āyasmā vaṅgīso sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘parinibbuto [Pg.330] nu kho me upajjhāyo, udāhu no parinabbuto’’’ti. Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Demikianlah yang telah kudengar: Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang menetap di Alavi, di Aggalava Cetiya. Pada waktu itu, preseptor (upajjhaya) dari Yang Ariya Vangisa yang bernama Thera Nigrodhakappa baru saja mencapai parinibbana di Aggalava Cetiya. Kemudian, saat Yang Ariya Vangisa sedang menyendiri dalam keheningan, muncul pikiran dalam batinnya: "Apakah preseptorku telah mencapai parinibbana atau belum?" Lalu, pada waktu sore, Yang Ariya Vangisa bangkit dari keheningannya dan menghadap Sang Bhagawan; setelah menghadap dan memberi hormat kepada Sang Bhagawan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Vangisa berkata kepada Sang Bhagawan: "Tuhan, saat aku sedang menyendiri dalam keheningan, muncul pikiran dalam batinku: 'Apakah preseptorku telah mencapai parinibbana atau belum?'" Kemudian Yang Ariya Vangisa bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubahnya di satu bahu, dan dengan merangkapkan tangan (anjali) ke arah Sang Bhagawan, ia memohon kepada Sang Bhagawan dengan bait-bait: 345. 345. ‘‘Pucchāma satthāramanomapaññaṃ, diṭṭheva dhamme yo vicikicchānaṃ chettā; Aggāḷave kālamakāsi bhikkhu, ñāto yasassī abhinibbutatto. ‘‘Kami bertanya kepada Sang Guru yang memiliki kebijaksanaan tak berkekurangan, yang dalam kehidupan ini juga adalah pemutus keragu-raguan; seorang bhikkhu yang telah meninggal dunia di Aggalava, yang terkenal, termasyhur, dan memiliki batin yang tenang. 346. 346. ‘‘Nigrodhakappo iti tassa nāmaṃ, tayā kataṃ bhagavā brāhmaṇassa; So taṃ namassaṃ acari mutyapekkho, āraddhavīriyo daḷhadhammadassī. ‘‘Nigrodhakappa adalah namanya, yang diberikan oleh-Mu, ya Bhagawan, kepada sang brahmana itu; ia hidup dengan menghormati-Mu, mendambakan pembebasan, dengan kegigihan yang dikerahkan, dan melihat kebenaran yang kokoh. 347. 347. ‘‘Taṃ sāvakaṃ sakya mayampi sabbe, aññātumicchāma samantacakkhu; Samavaṭṭhitā no savanāya sotā, tuvaṃ no satthā tvamanuttarosi. ‘‘Wahai Sakya, kami semua ingin mengetahui tentang murid itu, wahai Yang Bermata-Semesta; telinga kami telah siap untuk mendengar, Engkaulah Guru kami, Engkau tak tertandingi. 348. 348. ‘‘Chindeva no vicikicchaṃ brūhi metaṃ, parinibbutaṃ vedaya bhūripañña; Majjheva no bhāsa samantacakkhu, sakkova devāna sahassanetto. ‘‘Putuskanlah keragu-raguan kami, katakanlah hal itu kepadaku, wahai Yang Berpijaksanaan-Luas, nyatakanlah ia yang telah mencapai parinibbana; berbicaralah di tengah-tengah kami, wahai Yang Bermata-Semesta, bagaikan Sakka bermata seribu di tengah para dewa. 349. 349. ‘‘Ye keci ganthā idha mohamaggā, aññāṇapakkhā vicikicchaṭhānā; Tathāgataṃ patvā na te bhavanti, cakkhuñhi etaṃ paramaṃ narānaṃ. ‘‘Belenggu apa pun yang merupakan jalan kegelapan, bagian dari ketidaktahuan, dan landasan keragu-raguan di dunia ini; semua itu tidak ada lagi setelah bertemu dengan Sang Tathagata, karena Beliau adalah mata tertinggi bagi umat manusia. 350. 350. ‘‘No ce hi jātu puriso kilese, vāto yathā abbhadhanaṃ vihāne; Tamovassa nivuto sabbaloko, na jotimantopi narā tapeyyuṃ. ‘‘Jika sekiranya Beliau tidak menghancurkan kekotoran batin, bagaikan angin yang menghalau gumpalan awan; maka seluruh dunia akan tertutup oleh kegelapan, bahkan orang-orang yang bercahaya pun tidak akan bersinar. 351. 351. ‘‘Dhīrā [Pg.331] ca pajjotakarā bhavanti, taṃ taṃ ahaṃ vīra tatheva maññe; Vipassinaṃ jānamupāgamumhā, parisāsu no āvikarohi kappaṃ. ‘‘Para bijak adalah pembuat cahaya, dan aku menganggap-Mu, wahai Pahlawan, tepat seperti itu; kami datang untuk mengetahui Dia yang memiliki penglihatan terang, nyatakanlah kepada kami tentang (Nigrodha)Kappa di tengah-tengah perkumpulan ini. 352. 352. ‘‘Khippaṃ giraṃ eraya vaggu vagguṃ, haṃsova paggayha saṇikaṃ nikūja; Bindussarena suvikappitena, sabbeva te ujjugatā suṇoma. ‘‘Segeralah keluarkan suara yang merdu, bagaikan angsa yang mengangkat leher dan bernyanyi dengan lembut; dengan suara yang jernih dan diatur dengan baik, kami semua akan mendengarkannya dengan perhatian penuh. 353. 353. ‘‘Pahīnajātimaraṇaṃ asesaṃ, niggayha dhonaṃ vadessāmi dhammaṃ; Na kāmakāro hi puthujjanānaṃ, saṅkheyyakāro ca tathāgatānaṃ. ‘‘Setelah memohon kepada Beliau yang telah menghancurkan kelahiran dan kematian sepenuhnya, aku akan meminta Beliau membabarkan Dhamma yang menyucikan; karena orang awam tidak bertindak sesuai kehendak, melainkan para Tathagata-lah yang bertindak dengan kebijaksanaan yang penuh pertimbangan. 354. 354. ‘‘Sampannaveyyākaraṇaṃ tavedaṃ, samujjupaññassa samuggahītaṃ; Ayamañjalī pacchimo suppaṇāmito, mā mohayī jānamanomapañña. ‘‘Penjelasan lengkap-Mu ini, dari Engkau yang memiliki kebijaksanaan cemerlang, telah diterima dengan baik; anjali terakhir ini telah dilakukan dengan benar, janganlah membiarkan kami bingung, wahai Yang Mengetahui, Yang Berpijaksanaan-Tak-Berkekurangan. 355. 355. ‘‘Parovaraṃ ariyadhammaṃ viditvā, mā mohayī jānamanomavīra; Vāriṃ yathā ghammani ghammatatto, vācābhikaṅkhāmi sutaṃ pavassa. ‘‘Setelah memahami Dhamma Para Ariya yang luhur dan rendah, janganlah membiarkan kami bingung, wahai Pahlawan yang Mengetahui; bagaikan orang yang kepanasan di musim panas mendambakan air, aku mendambakan ucapan-Mu, curahkanlah apa yang telah didengar. 356. 356. ‘‘Yadatthikaṃ brahmacariyaṃ acarī, kappāyano kaccissa taṃ amoghaṃ; Nibbāyi so ādu saupādiseso, yathā vimutto ahu taṃ suṇoma’’. ‘‘Kehidupan suci yang dijalani oleh Kappayana untuk tujuan tertentu, apakah itu tidak sia-sia? Apakah ia meninggal dunia dengan sisa (upadisesa) atau telah terbebas sepenuhnya? Kami ingin mendengar hal itu.’’ 357. 357. ‘‘Acchecchi [Pg.332] taṇhaṃ idha nāmarūpe, (iti bhagavā)Kaṇhassa sotaṃ dīgharattānusayitaṃ; Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesaṃ,’’Iccabravī bhagavā pañcaseṭṭho. ‘‘Ia telah memutus nafsu keinginan terhadap batin-dan-jasmani di sini (demikianlah Sang Bhagawan bersabda), arus dari Kanha (Mara) yang telah lama terpendam; ia telah menyeberangi kelahiran dan kematian sepenuhnya,” demikianlah sabda Sang Bhagawan, yang terbaik di antara yang lima. 358. 358. ‘‘Esa sutvā pasīdāmi, vaco te isisattama; Amoghaṃ kira me puṭṭhaṃ, na maṃ vañcesi brāhmaṇo. ‘‘Mendengar hal ini, aku merasa puas, wahai Isisattama (Rishi ketujuh); pertanyaanku ternyata tidak sia-sia, Sang Brahmana tidak mengecewakanku. 359. 359. ‘‘Yathāvādī tathākārī, ahu buddhassa sāvako; Acchidā maccuno jālaṃ, tataṃ māyāvino daḷhaṃ. ‘‘Sebagaimana ia berbicara, demikian pula ia bertindak, ia adalah murid Sang Buddha; ia telah memutus jaring kematian, tipu muslihat Mara yang kuat dan tersebar luas. 360. 360. ‘‘Addasā bhagavā ādiṃ, upādānassa kappiyo; Accagā vata kappāyano, maccudheyyaṃ suduttara’’nti. ‘‘Sang Bhagawan telah melihat awal dari kemelekatan, (Nigrodha)Kappiya; sungguh Kappayana telah melampaui wilayah kematian yang sangat sulit diseberangi.’’ Nigrodhakappasuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ. Nigrodhakappa Sutta Kedua Belas selesai. 13. Sammāparibbājanīyasuttaṃ 13. Samma Paribbajaniya Sutta 361. 361. ‘‘Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ,Tiṇṇaṃ pāraṅgataṃ parinibbutaṃ ṭhitattaṃ; Nikkhamma gharā panujja kāme, kathaṃ bhikkhuSammā so loke paribbajeyya’’. Saya bertanya kepada Sang Muni yang memiliki kebijaksanaan luas, yang telah menyeberangi (empat banjir), yang telah sampai ke pantai seberang (Nibbāna), yang telah mencapai pemadaman (parinibbuto), dan yang memiliki batin yang teguh; setelah meninggalkan rumah dan menghalau nafsu keinginan, bagaimanakah seharusnya seorang bhikkhu menjalani hidup dengan benar di dunia ini? 362. 362. ‘‘Yassa maṅgalā samūhatā, (iti bhagavā)Uppātā supinā ca lakkhaṇā ca; So maṅgaladosavippahīno,Sammā so loke paribbajeyya. (Sang Bhagavant menjawab) – Ia yang baginya segala pertanda (maṅgala) telah dicabut, juga fenomena langit, mimpi, dan tanda-tanda; bhikkhu yang telah bebas dari kesalahan (keyakinan akan) pertanda tersebut, ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini. 363. 363. ‘‘Rāgaṃ vinayetha mānusesu, dibbesu kāmesu cāpi bhikkhu; Atikkamma bhavaṃ samecca dhammaṃ, sammā so loke paribbajeyya. Seorang bhikkhu hendaknya melenyapkan nafsu (rāga) terhadap keinginan indria manusiawi maupun surgawi; setelah melampaui alam kehidupan (bhava) dan menembus Dhamma (Empat Kebenaran Mulia), ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini. 364. 364. ‘‘Vipiṭṭhikatvāna [Pg.333] pesuṇāni, kodhaṃ kadariyaṃ jaheyya bhikkhu; Anurodhavirodhavippahīno, sammā so loke paribbajeyya. Setelah membelakangi fitnah, hendaknya seorang bhikkhu meninggalkan kemarahan dan kekikiran; ia yang telah bebas dari kesenangan dan kebencian (terhadap objek yang diinginkan dan tidak diinginkan), ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini. 365. 365. ‘‘Hitvāna piyañca appiyañca, anupādāya anissito kuhiñci; Saṃyojaniyehi vippamutto, sammā so loke paribbajeyya. Setelah meninggalkan apa yang dicintai dan yang tidak dicintai, tidak menggenggam dan tidak bergantung pada apa pun; ia yang telah bebas dari segala hal yang membelenggu (saṃyojana), ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini. 366. 366. ‘‘Na so upadhīsu sārameti, ādānesu vineyya chandarāgaṃ; So anissito anaññaneyyo, sammā so loke paribbajeyya. Ia tidak mencari inti sari dalam landasan kemelekatan (upadhi), setelah melenyapkan keinginan dan nafsu (chandarāga) terhadap hal-hal yang digenggam; ia yang tidak bergantung dan tidak dapat dituntun oleh orang lain (karena telah melihat kebenaran), ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini. 367. 367. ‘‘Vacasā manasā ca kammunā ca, aviruddho sammā viditvā dhammaṃ; Nibbānapadābhipatthayāno, sammā so loke paribbajeyya. Tidak berlawanan (dengan perilaku baik) melalui ucapan, pikiran, maupun perbuatan, setelah memahami Dhamma dengan benar, dan bercita-cita untuk mencapai kondisi Nibbāna; ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini. 368. 368. ‘‘Yo vandati manti nuṇṇameyya, akkuṭṭhopi na sandhiyetha bhikkhu; Laddhā parabhojanaṃ na majje, sammā so loke paribbajeyya. Seorang bhikkhu tidak akan merasa tinggi hati ketika seseorang menghormatinya, dan tidak akan menyimpan dendam meskipun dicaci-maki; setelah menerima makanan dari orang lain, ia tidak akan menjadi mabuk (lupa diri); ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini. 369. 369. ‘‘Lobhañca bhavañca vippahāya, virato chedanabandhanā ca bhikkhu; So tiṇṇakathaṃkatho visallo, sammā so loke paribbajeyya. Setelah meninggalkan keserakahan dan alam kehidupan (bhava), serta menjauhkan diri dari melukai dan membelenggu (makhluk lain); ia yang telah menyeberangi keragu-raguan dan bebas dari anak panah (kekotoran batin), ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini. 370. 370. ‘‘Sāruppaṃ attano viditvā, no ca bhikkhu hiṃseyya kañci loke; Yathā tathiyaṃ viditvā dhammaṃ, sammā so loke paribbajeyya. Setelah memahami apa yang pantas bagi dirinya (sebagai bhikkhu), seorang bhikkhu hendaknya tidak menyakiti siapa pun di dunia ini; setelah memahami Dhamma sebagaimana adanya, ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini. 371. 371. ‘‘Yassānusayā [Pg.334] na santi keci, mūlā ca akusalā samūhatāse; So nirāso anāsisāno, sammā so loke paribbajeyya. Ia yang tidak lagi memiliki kecenderungan tersembunyi (anusaya) apa pun, dan akar-akar kejahatan telah dicabut sepenuhnya; ia yang bebas dari keinginan dan tidak lagi berharap-harap, ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini. 372. 372. ‘‘Āsavakhīṇo pahīnamāno, sabbaṃ rāgapathaṃ upātivatto; Danto parinibbuto ṭhitatto, sammā so loke paribbajeyya. Ia yang noda-noda batinnya (āsava) telah habis, keakuannya (māna) telah ditinggalkan, melampaui seluruh jalan nafsu; ia yang terkendali, telah mencapai pemadaman (parinibbuto), dan berhati teguh, ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini. 373. 373. ‘‘Saddho sutavā niyāmadassī, vaggagatesu na vaggasāri dhīro; Lobhaṃ dosaṃ vineyya paṭighaṃ, sammā so loke paribbajeyya. Ia yang memiliki keyakinan, luas pengetahuannya, melihat Jalan yang Pasti (Magga), dan tidak memihak di antara mereka yang terpecah-belah (dalam pandangan salah); setelah melenyapkan keserakahan, kebencian, dan kemarahan (paṭigha), ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini. 374. 374. ‘‘Saṃsuddhajino vivaṭṭacchado, dhammesu vasī pāragū anejo; Saṅkhāranirodhañāṇakusalo, sammā so loke paribbajeyya. Ia yang telah menang dengan sangat murni, telah membuka selubung (kekotoran batin), memiliki penguasaan atas Dhamma, mencapai pantai seberang (Nibbāna), bebas dari kegoyahan (anejo); ia yang terampil dalam pengetahuan tentang penghentian bentukan-bentukan (saṅkhāra-nirodha), ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini. 375. 375. ‘‘Atītesu anāgatesu cāpi, kappātīto aticcasuddhipañño; Sabbāyatanehi vippamutto, sammā so loke paribbajeyya. Ia yang telah melampaui penilaian (kappātīto) baik terhadap masa lalu maupun masa depan, memiliki kebijaksanaan yang sangat murni; ia yang telah bebas dari semua landasan indria (āyatana), ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini. 376. 376. ‘‘Aññāya padaṃ samecca dhammaṃ, vivaṭaṃ disvāna pahānamāsavānaṃ; Sabbupadhīnaṃ parikkhayāno, sammā so loke paribbajeyya’’. Setelah mengetahui keadaan (Nibbāna) dan menembus Dhamma, melihat dengan jelas lenyapnya noda-noda batin, dan dengan hancurnya semua landasan kemelekatan (upadhi); ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini. 377. 377. ‘‘Addhā [Pg.335] hi bhagavā tatheva etaṃ, yo so evaṃvihārī danto bhikkhu; Sabbasaṃyojanayogavītivatto, sammā so loke paribbajeyyā’’ti. Sungguh, o Bhagavant, hal itu memanglah demikian; seorang bhikkhu yang hidup dengan cara seperti itu, yang terkendali, dan telah melampaui semua belenggu (saṃyojana) serta ikatan (yoga), ia akan menjalani hidup dengan benar di dunia ini. Sammāparibbājanīyasuttaṃ terasamaṃ niṭṭhitaṃ. Sammāparibbājanīya Sutta ketiga belas berakhir. 14. Dhammikasuttaṃ 14. Dhammika Sutta Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho dhammiko upāsako pañcahi upāsakasatehi saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho dhammiko upāsako bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi – Demikianlah yang telah kudengar: pada suatu waktu Sang Bhagavant sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Kemudian, umat awam Dhammika bersama lima ratus umat awam lainnya mendekati Sang Bhagavant; setelah mendekat dan memberi hormat kepada Sang Bhagavant, ia duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, umat awam Dhammika menyapa Sang Bhagavant dengan syair-syair: 378. 378. ‘‘Pucchāmi taṃ gotama bhūripañña, kathaṃkaro sāvako sādhu hoti; Yo vā agārā anagārameti, agārino vā panupāsakāse. Saya bertanya kepada-Mu, o Gotama yang memiliki kebijaksanaan seluas bumi: bagaimanakah cara hidup seorang siswa yang baik—apakah ia yang meninggalkan rumah untuk menjalani kehidupan tanpa rumah, ataukah para umat awam yang memiliki rumah? 379. 379. ‘‘Tuvañhi lokassa sadevakassa, gatiṃ pajānāsi parāyaṇañca; Na catthi tulyo nipuṇatthadassī, tuvañhi buddhaṃ pavaraṃ vadanti. Karena Engkau benar-benar mengetahui tujuan (gati) dan tempat berlindung dunia beserta para dewanya; tidak ada yang setara dengan-Mu yang melihat makna yang halus; karena Engkau benar-benar disebut sebagai Buddha yang agung. 380. 380. ‘‘Sabbaṃ tuvaṃ ñāṇamavecca dhammaṃ, pakāsesi satte anukampamāno; Vivaṭṭacchadosi samantacakkhu, virocasi vimalo sabbaloke. Setelah menembus semua pengetahuan dan Dhamma, Engkau menyatakannya karena rasa kasih sayang kepada makhluk-makhluk; Engkau adalah dia yang telah membuka selubung (kekotoran batin), yang memiliki penglihatan menyeluruh, yang bercahaya dan murni di seluruh dunia. 381. 381. ‘‘Āgañchi te santike nāgarājā, erāvaṇo nāma jinoti sutvā; Sopi tayā mantayitvājjhagamā, sādhūti sutvāna patītarūpo. Raja Naga bernama Erāvaṇa datang ke hadirat-Mu setelah mendengar bahwa Engkau adalah Sang Penakluk (Jina); ia pun pergi setelah berdiskusi dengan-Mu, merasa puas dan bahagia setelah mendengar (jawaban-Mu), sambil berkata, 'Bagus!' 382. 382. ‘‘Rājāpi [Pg.336] taṃ vessavaṇo kuvero, upeti dhammaṃ paripucchamāno; Tassāpi tvaṃ pucchito brūsi dhīra, so cāpi sutvāna patītarūpo. Bahkan Raja Vessavaṇa Kuvera pun mendekati-Mu untuk menanyakan Dhamma; kepadanya pun, o Orang Bijak, Engkau memberikan jawaban ketika ditanya, dan setelah mendengarnya, ia pun merasa puas dan bahagia. 383. 383. ‘‘Ye kecime titthiyā vādasīlā, ājīvakā vā yadi vā nigaṇṭhā; Paññāya taṃ nātitaranti sabbe, ṭhito vajantaṃ viya sīghagāmiṃ. Semua guru aliran lain (titthiya) yang suka berdebat ini, apakah itu para Ājīvaka maupun para Nigaṇṭha, mereka semua tidak dapat melampaui-Mu dalam hal kebijaksanaan; seperti halnya orang yang berdiri tidak dapat melampaui orang yang berjalan cepat. 384. 384. ‘‘Ye kecime brāhmaṇā vādasīlā, vuddhā cāpi brāhmaṇā santi keci; Sabbe tayi atthabaddhā bhavanti, ye cāpi aññe vādino maññamānā. Semua brahmana yang suka berdebat ini, dan juga para brahmana yang sudah tua, semuanya menjadi terikat pada makna (yang Engkau sampaikan); demikian pula orang-orang lain yang menganggap diri mereka sebagai pendebat. 385. 385. ‘‘Ayañhi dhammo nipuṇo sukho ca, yoyaṃ tayā bhagavā suppavutto; Tameva sabbepi sussūsamānā, taṃ no vada pucchito buddhaseṭṭha. Sebab Dhamma yang telah Engkau babarkan dengan baik ini, o Bhagavant, adalah halus dan membawa kebahagiaan; kami semua ingin mendengarkannya dengan seksama; beritahukanlah hal itu kepada kami, o Buddha yang agung, ketika ditanya. 386. 386. ‘‘Sabbepi me bhikkhavo sannisinnā, upāsakā cāpi tatheva sotuṃ; Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ, subhāsitaṃ vāsavasseva devā’’. Semua bhikkhu ini telah duduk berkumpul bersama, demikian pula para umat awam untuk mendengarkan; biarlah mereka semua mendengarkan Dhamma yang telah disadari oleh-Mu yang murni, seperti para dewa mendengarkan kata-kata indah dari Vāsava (Sakka). 387. 387. ‘‘Suṇātha me bhikkhavo sāvayāmi vo, dhammaṃ dhutaṃ tañca carātha sabbe; Iriyāpathaṃ pabbajitānulomikaṃ, sevetha naṃ atthadaso mutīmā. Dengarkanlah Aku, wahai para bhikkhu, Aku akan memberitahukan kepada kalian Dhamma tentang latihan penyangkalan (dhuta), dan praktikkanlah itu semua; seorang bijak yang melihat tujuan hendaknya melakukan cara hidup yang sesuai bagi para penumana (pabbajita). 388. 388. ‘‘No ve vikāle vicareyya bhikkhu, gāme ca piṇḍāya careyya kāle; Akālacāriñhi sajanti saṅgā, tasmā vikāle na caranti buddhā. Seorang bhikkhu hendaknya tidak berkeliaran pada waktu yang tidak tepat, dan hendaknya ia pergi ke desa untuk mengumpulkan dana makanan pada waktu yang tepat; karena kemelekatan akan menempel pada orang yang berkeliaran pada waktu yang tidak tepat, itulah sebabnya para Buddha tidak berkeliaran pada waktu yang tidak tepat. 389. 389. ‘‘Rūpā [Pg.337] ca saddā ca rasā ca gandhā, phassā ca ye sammadayanti satte; Etesu dhammesu vineyya chandaṃ, kālena so pavise pātarāsaṃ. Bentuk, suara, rasa, bau, dan sentuhan yang memabukkan makhluk-makhluk; setelah menundukkan keinginan terhadap hal-hal ini, hendaknya ia masuk untuk mencari sarapan pada waktu yang tepat. 390. 390. ‘‘Piṇḍañca bhikkhu samayena laddhā, eko paṭikkamma raho nisīde; Ajjhattacintī na mano bahiddhā, nicchāraye saṅgahitattabhāvo. Setelah mendapatkan dana makanan pada waktu yang tepat, seorang bhikkhu hendaknya kembali dan duduk sendirian di tempat yang sunyi; dengan merenung ke dalam batin dan tidak membiarkan pikiran berkelana ke luar, ia hendaknya hidup dengan diri yang terkendali. 391. 391. ‘‘Sacepi so sallape sāvakena, aññena vā kenaci bhikkhunā vā; Dhammaṃ paṇītaṃ tamudāhareyya, na pesuṇaṃ nopi parūpavādaṃ. Jika ia berbicara dengan seorang siswa, atau dengan orang lain, atau dengan seorang bhikkhu, ia hendaknya membicarakan Dhamma yang luhur, dan bukan fitnah atau celaan terhadap orang lain. 392. 392. ‘‘Vādañhi eke paṭiseniyanti, na te pasaṃsāma parittapaññe; Tato tato ne pasajanti saṅgā, cittañhi te tattha gamenti dūre. Karena beberapa orang memicu perdebatan, kami tidak memuji mereka yang berpengetahuan sempit; karena kemelekatan muncul dari hal itu, dan pikiran mereka terbawa jauh ke dalam hal-hal tersebut. 393. 393. ‘‘Piṇḍaṃ vihāraṃ sayanāsanañca, āpañca saṅghāṭirajūpavāhanaṃ; Sutvāna dhammaṃ sugatena desitaṃ, saṅkhāya seve varapaññasāvako. Dana makanan, tempat tinggal, tempat tidur, air, dan pembersihan jubah dari debu; setelah mendengar Dhamma yang diajarkan oleh Sugata, seorang siswa yang bijaksana hendaknya menggunakannya dengan penuh perenungan. 394. 394. ‘‘Tasmā hi piṇḍe sayanāsane ca, āpe ca saṅghāṭirajūpavāhane; Etesu dhammesu anūpalitto, bhikkhu yathā pokkhare vāribindu. Oleh karena itu, terhadap dana makanan, tempat tidur, air, dan pembersihan jubah; bhikkhu tersebut tidak ternoda oleh hal-hal ini, bagaikan tetesan air di atas daun teratai. 395. 395. ‘‘Gahaṭṭhavattaṃ pana vo vadāmi, yathākaro sāvako sādhu hoti; Na hesa labbhā sapariggahena, phassetuṃ yo kevalo bhikkhudhammo. Namun sekarang Aku akan memberitahukan kewajiban perumah tangga, yang jika dijalankan akan membuat seorang siswa menjadi baik; karena ajaran bagi para bhikkhu yang murni tidak mungkin dilakukan sepenuhnya oleh mereka yang masih memiliki keterikatan pada harta benda. 396. 396. ‘‘Pāṇaṃ [Pg.338] na hane na ca ghātayeyya, na cānujaññā hanataṃ paresaṃ; Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, ye thāvarā ye ca tasā santi loke. Hendaknya ia tidak membunuh makhluk hidup, jangan menyebabkan orang lain membunuh, dan jangan menyetujui pembunuhan yang dilakukan orang lain; hendaknya ia meletakkan senjata terhadap semua makhluk di dunia ini, baik yang diam maupun yang bergerak. 397. 397. ‘‘Tato adinnaṃ parivajjayeyya, kiñci kvaci sāvako bujjhamāno; Na hāraye harataṃ nānujaññā, sabbaṃ adinnaṃ parivajjayeyya. Kemudian, seorang siswa hendaknya menghindari mengambil barang apa pun yang tidak diberikan di mana pun jika ia mengetahuinya sebagai milik orang lain; jangan mencuri, jangan menyuruh orang lain mencuri, dan jangan menyetujui tindakan mereka yang mencuri; ia hendaknya menghindari segala sesuatu yang tidak diberikan. 398. 398. ‘‘Abrahmacariyaṃ parivajjayeyya, aṅgārakāsuṃ jalitaṃva viññū; Asambhuṇanto pana brahmacariyaṃ, parassa dāraṃ na atikkameyya. Orang bijaksana hendaknya menghindari kehidupan tidak suci bagaikan lubang bara api yang menyala; namun jika ia tidak mampu menjalani kehidupan suci sepenuhnya, hendaknya ia tidak melanggar istri orang lain. 399. 399. ‘‘Sabhaggato vā parisaggato vā, ekassa veko na musā bhaṇeyya; Na bhāṇaye bhaṇataṃ nānujaññā, sabbaṃ abhūtaṃ parivajjayeyya. Baik di dalam balai pertemuan maupun di tengah khalayak ramai, hendaknya seseorang tidak berkata bohong kepada orang lain; jangan menyebabkan orang lain berbohong, dan jangan menyetujui pembicaraan mereka yang berbohong; ia hendaknya menghindari segala jenis ucapan yang tidak benar. 400. 400. ‘‘Majjañca pānaṃ na samācareyya, dhammaṃ imaṃ rocaye yo gahaṭṭho; Na pāyaye pivataṃ nānujaññā, ummādanantaṃ iti naṃ viditvā. Seorang perumah tangga yang menyukai Dhamma ini hendaknya tidak mengonsumsi minuman keras; jangan menyebabkan orang lain minum, dan jangan menyetujui mereka yang minum, setelah menyadari bahwa hal itu berujung pada kegilaan. 401. 401. ‘‘Madā hi pāpāni karonti bālā, kārenti caññepi jane pamatte; Etaṃ apuññāyatanaṃ vivajjaye, ummādanaṃ mohanaṃ bālakantaṃ. Karena dalam kemabukanlah orang-orang bodoh melakukan perbuatan buruk, dan juga menyebabkan orang lain yang lengah melakukannya; hendaknya ia menghindari sumber ketidakbajikan ini, yang memicu kegilaan, kebingungan, dan sangat disukai oleh orang bodoh. 402. 402. ‘‘Pāṇaṃ na hane na cādinnamādiye, musā na bhāse na ca majjapo siyā; Abrahmacariyā virameyya methunā, rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ. Hendaknya ia tidak membunuh makhluk hidup, tidak mengambil apa yang tidak diberikan, tidak berkata bohong, dan tidak menjadi peminum minuman keras; hendaknya ia berpantang dari hubungan seksual yang tidak suci, dan tidak makan pada waktu yang salah di malam hari. 403. 403. ‘‘Mālaṃ [Pg.339] na dhāre na ca gandhamācare, mañce chamāyaṃ va sayetha santhate; Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ, buddhena dukkhantagunā pakāsitaṃ. Hendaknya ia tidak memakai kalung bunga atau menggunakan wewangian, hendaknya ia tidur di balai-balai atau di lantai yang beralaskan; inilah yang disebut sebagai Uposatha dengan delapan faktor, yang telah dibabarkan oleh Buddha yang telah mencapai akhir penderitaan. 404. 404. ‘‘Tato ca pakkhassupavassuposathaṃ, cātuddasiṃ pañcadasiñca aṭṭhamiṃ; Pāṭihāriyapakkhañca pasannamānaso, aṭṭhaṅgupetaṃ susamattarūpaṃ. Kemudian, jalankanlah Uposatha pada hari keempat belas, kelima belas, dan kedelapan dari setiap paruh bulan; dan pada paruh bulan tambahan (pāṭihāriyapakkhaca), dengan pikiran yang penuh keyakinan, laksanakanlah Uposatha dengan delapan faktor ini secara sempurna. 405. 405. ‘‘Tato ca pāto upavutthuposatho, annena pānena ca bhikkhusaṅghaṃ; Pasannacitto anumodamāno, yathārahaṃ saṃvibhajetha viññū. Dan keesokan paginya, setelah menjalankan Uposatha, orang yang bijaksana hendaknya membagikan makanan dan minuman kepada Sangha Bhikkhu dengan hati yang penuh keyakinan dan rasa sukacita, sesuai dengan kemampuannya. 406. 406. ‘‘Dhammena mātāpitaro bhareyya, payojaye dhammikaṃ so vaṇijjaṃ; Etaṃ gihī vattayamappamatto, sayampabhe nāma upeti deve’’ti. Hendaknya ia menyokong orang tuanya dengan cara yang benar, dan menjalankan perdagangan yang jujur; perumah tangga yang menjalankan kewajiban ini dengan waspada akan mencapai alam para dewa yang disebut Sayampabha. Dhammikasuttaṃ cuddasamaṃ niṭṭhitaṃ. Dhammika Sutta yang keempat belas berakhir. Cūḷavaggo dutiyo niṭṭhito. Cūḷavagga kedua telah berakhir. Tassuddānaṃ – Ringkasannya (Uddāna) adalah: Ratanāmagandho hiri ca, maṅgalaṃ sūcilomena; Dhammacariyañca brāhmaṇo, nāvā kiṃsīlamuṭṭhānaṃ. Ratana, Āmagandha, Hiri, Maṅgala, Sūciloma, Dhammacariya, Brāhmaṇa, Nāvā, Kiṃsīla, dan Uṭṭhāna. Rāhulo puna kappo ca, paribbājaniyaṃ tathā; Dhammikañca viduno āhu, cūḷavagganti cuddasāti. Rāhula, Nigrodhakappa, Paribbājaniya, dan Dhammika; orang yang bijaksana mengatakan bahwa keempat belas sutta ini membentuk Cūḷavagga. 3. Mahāvaggo 3. Mahāvagga 1. Pabbajjāsuttaṃ 1. Pabbajjā Sutta 407. 407. Pabbajjaṃ [Pg.340] kittayissāmi, yathā pabbaji cakkhumā; Yathā vīmaṃsamāno so, pabbajjaṃ samarocayi. Aku akan menceritakan tentang pelepasan keduniawian, sebagaimana yang dilakukan oleh Beliau yang memiliki penglihatan (Buddha); bagaimana setelah merenung, Beliau merasa senang dengan pelepasan keduniawian tersebut. 408. 408. Sambādhoyaṃ gharāvāso, rajassāyatanaṃ iti; Abbhokāsova pabbajjā, iti disvāna pabbaji. "Kehidupan rumah tangga ini sempit, tempat munculnya debu; sedangkan pelepasan keduniawian adalah bagaikan alam terbuka," setelah melihat hal ini, Beliau meninggalkan keduniawian. 409. 409. Pabbajitvāna kāyena, pāpakammaṃ vivajjayi; Vacīduccaritaṃ hitvā, ājīvaṃ parisodhayi. Setelah meninggalkan keduniawian, Beliau menghindari perbuatan buruk melalui jasmani; setelah meninggalkan ucapan buruk, Beliau memurnikan cara penghidupan-Nya. 410. 410. Agamā rājagahaṃ buddho, magadhānaṃ giribbajaṃ; Piṇḍāya abhihāresi, ākiṇṇavaralakkhaṇo. Sang Buddha pergi ke Rājagaha, ke Giribbaja di wilayah Magadha; dengan tubuh yang diliputi oleh tanda-tanda keagungan yang luhur, Beliau berkelana untuk mengumpulkan dana makanan. 411. 411. Tamaddasā bimbisāro, pāsādasmiṃ patiṭṭhito; Disvā lakkhaṇasampannaṃ, imamatthaṃ abhāsatha. Raja Bimbisāra melihatnya (Bodhisatta) saat sedang berdiri di istana; setelah melihat beliau yang memiliki ciri-ciri fisik sempurna, raja mengucapkan kata-kata ini kepada para menteri. 412. 412. ‘‘Imaṃ bhonto nisāmetha, abhirūpo brahā suci; Caraṇena ca sampanno, yugamattañca pekkhati. "Wahai Tuan-tuan, perhatikanlah orang ini: ia tampan, agung, dan murni; ia memiliki perilaku yang sempurna, dan pandangannya hanya tertuju sejauh satu kuk (rentangan tangan)." 413. 413. ‘‘Okkhittacakkhu satimā, nāyaṃ nīcakulāmiva; Rājadūtābhidhāvantu, kuhiṃ bhikkhu gamissati’’. "Dengan mata tertunduk dan penuh kesadaran, ia sepertinya bukan berasal dari kasta rendah. Wahai utusan raja, segeralah ikuti, ke mana bhikkhu itu akan pergi?" 414. 414. Te pesitā rājadūtā, piṭṭhito anubandhisuṃ; Kuhiṃ gamissati bhikkhu, kattha vāso bhavissati. Utusan raja yang dikirim itu mengikuti dari belakang untuk mengetahui ke mana bhikkhu itu akan pergi dan di mana tempat tinggalnya nanti. 415. 415. Sapadānaṃ caramāno, guttadvāro susaṃvuto; Khippaṃ pattaṃ apūresi, sampajāno paṭissato. Sambil berjalan mengumpulkan derma dari rumah ke rumah secara berurutan, dengan pintu indra yang terjaga dan terkendali dengan baik; dengan penuh kewaspadaan dan perhatian, beliau segera memenuhi mangkuknya. 416. 416. Piṇḍacāraṃ caritvāna, nikkhamma nagarā muni; Paṇḍavaṃ abhihāresi, ettha vāso bhavissati. Setelah melakukan pindacara (mengumpulkan derma), Muni (orang bijak) itu keluar dari kota dan menuju Gunung Paṇḍava; beliau berpikir bahwa di sanalah tempat tinggalnya nanti. 417. 417. Disvāna vāsūpagataṃ, tayo dūtā upāvisuṃ; Tesu ekova āgantvā, rājino paṭivedayi. Setelah melihat beliau sampai di tempat kediaman tersebut, tiga utusan mendekat; salah satu dari mereka kembali dan melaporkannya kepada raja. 418. 418. ‘‘Esa [Pg.341] bhikkhu mahārāja, paṇḍavassa puratthato ; Nisinno byagghusabhova, sīhova girigabbhare’’. "Wahai Baginda, bhikkhu ini berada di depan Gunung Paṇḍava; ia duduk di dalam gua gunung bagaikan harimau, banteng, atau singa." 419. 419. Sutvāna dūtavacanaṃ, bhaddayānena khattiyo; Taramānarūpo niyyāsi, yena paṇḍavapabbato. Setelah mendengar laporan utusan itu, raja ksatria tersebut segera berangkat dengan kendaraan yang bagus menuju tempat di mana Gunung Paṇḍava berada. 420. 420. Sa yānabhūmiṃ yāyitvā, yānā oruyha khattiyo; Pattiko upasaṅkamma, āsajja naṃ upāvisi. Setelah menempuh perjalanan sejauh yang dapat dilalui kendaraan, raja ksatria itu turun dari kendaraan; ia mendekati beliau dengan berjalan kaki, lalu duduk di dekatnya. 421. 421. Nisajja rājā sammodi, kathaṃ sāraṇīyaṃ tato; Kathaṃ so vītisāretvā, imamatthaṃ abhāsatha. Setelah duduk, raja menyapanya dengan ramah; setelah menyelesaikan pembicaraan yang menyenangkan dan patut diingat itu, ia menyampaikan maksud ini. 422. 422. ‘‘Yuvā ca daharo cāsi, paṭhamuppattiko susu; Vaṇṇārohena sampanno, jātimā viya khattiyo. "Anda masih muda dan remaja, berada di masa awal kehidupan; Anda memiliki fisik yang indah, tampak seperti seorang ksatria dari keturunan bangsawan." 423. 423. ‘‘Sobhayanto anīkaggaṃ, nāgasaṅghapurakkhato; Dadāmi bhoge bhuñjassu, jātiṃ akkhāhi pucchito’’. "Saya menawarkan kekayaan serta barisan tentara gajah sebagai pengiring untuk Anda nikmati; silakan nikmati kekayaan ini, dan setelah ditanya, mohon beri tahu kasta (asal-usul) Anda." 424. 424. ‘‘Ujuṃ janapado rāja, himavantassa passato; Dhanavīriyena sampanno, kosalesu niketino. "Ada sebuah negeri, wahai Raja, tepat di lereng pegunungan Himalaya; negeri itu kaya akan harta dan energi, milik penduduk Kosala." 425. 425. ‘‘Ādiccā nāma gottena, sākiyā nāma jātiyā; Tamhā kulā pabbajitomhi, na kāme abhipatthayaṃ. "Suku saya bernama Ādicca (keturunan matahari), dan klan saya adalah Sākiya; dari keluarga itulah saya meninggalkan keduniawian, bukan karena mendambakan kesenangan indra." 426. 426. ‘‘Kāmesvādīnavaṃ disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato; Padhānāya gamissāmi, ettha me rañjatī mano’’ti. "Setelah melihat bahaya dalam kesenangan indra, dan memandang pelepasan sebagai keamanan; saya akan pergi untuk berjuang (mencapai Nibbana), di sanalah pikiran saya menemukan kebahagiaan." Pabbajjāsuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ. Pabbajjā Sutta (Sutta tentang Meninggalkan Keduniawian) yang pertama selesai. 2. Padhānasuttaṃ 2. Padhāna Sutta (Sutta tentang Perjuangan) 427. 427. ‘‘Taṃ maṃ padhānapahitattaṃ, nadiṃ nerañjaraṃ pati; Viparakkamma jhāyantaṃ, yogakkhemassa pattiyā. Ketika saya sedang mengerahkan diri dalam perjuangan di tepi sungai Nerañjarā, bermeditasi dengan gigih demi mencapai keamanan dari belenggu (Yogakkhema). 428. 428. ‘‘Namucī karuṇaṃ vācaṃ, bhāsamāno upāgami; ‘Kiso tvamasi dubbaṇṇo, santike maraṇaṃ tava. Namuci (Mara) datang menghampiri saya sambil mengucapkan kata-kata yang seolah-olah penuh belas kasih: 'Anda begitu kurus dan pucat, kematian sudah sangat dekat dengan Anda.' 429. 429. ‘‘‘Sahassabhāgo [Pg.342] maraṇassa, ekaṃso tava jīvitaṃ; Jīva bho jīvitaṃ seyyo, jīvaṃ puññāni kāhasi. 'Peluang kematianmu adalah seribu banding satu, hanya satu bagian kecil untuk hidupmu; hiduplah, wahai Tuan, hidup itu lebih baik; dengan tetap hidup, Anda dapat melakukan kebajikan.' 430. 430. ‘‘‘Carato ca te brahmacariyaṃ, aggihuttañca jūhato; Pahūtaṃ cīyate puññaṃ, kiṃ padhānena kāhasi. 'Dengan menjalani kehidupan suci dan melakukan persembahan api, banyak kebajikan yang akan terkumpul; apa gunanya Anda melakukan perjuangan (bertapa) ini?' 431. 431. ‘‘‘Duggo maggo padhānāya, dukkaro durabhisambhavo’’’; Imā gāthā bhaṇaṃ māro, aṭṭhā buddhassa santike. 'Jalan perjuangan itu sulit ditempuh, sukar dilakukan, dan sukar dicapai.' Sambil mengucapkan bait-bait ini, Mara berdiri di hadapan Sang Buddha. 432. 432. Taṃ tathāvādinaṃ māraṃ, bhagavā etadabravi; ‘‘Pamattabandhu pāpima, yenatthena idhāgato. Kepada Mara yang berbicara demikian, Sang Bhagawan menjawab: 'Wahai makhluk jahat, sahabat bagi orang yang lengah, Anda datang ke sini untuk tujuan Anda sendiri.' 433. 433. ‘‘Aṇumattopi puññena, attho mayhaṃ na vijjati; Yesañca attho puññena, te māro vattumarahati. 'Bahkan sekecil atom pun saya tidak butuh jasa kebajikan (yang bersifat duniawi); kepada mereka yang membutuhkan jasa seperti itu, barulah Mara pantas berbicara.' 434. 434. ‘‘Atthi saddhā tathā vīriyaṃ, paññā ca mama vijjati; Evaṃ maṃ pahitattampi, kiṃ jīvamanupucchasi. 'Saya memiliki keyakinan, semangat, dan kebijaksanaan; mengapa Anda bertanya tentang kehidupan kepada saya yang telah menyerahkan diri sepenuhnya (pada perjuangan)?' 435. 435. ‘‘Nadīnamapi sotāni, ayaṃ vāto visosaye; Kiñca me pahitattassa, lohitaṃ nupasussaye. 'Bahkan arus sungai pun dapat dikeringkan oleh angin ini; lantas mengapa darah saya tidak akan mengering ketika saya mengerahkan diri sepenuhnya?' 436. 436. ‘‘Lohite sussamānamhi, pittaṃ semhañca sussati; Maṃsesu khīyamānesu, bhiyyo cittaṃ pasīdati; Bhiyyo sati ca paññā ca, samādhi mama tiṭṭhati. 'Saat darah mengering, empedu dan lendir pun turut mengering; saat daging menyusut, pikiran menjadi semakin jernih; perhatian, kebijaksanaan, dan konsentrasi saya pun semakin teguh.' 437. 437. ‘‘Tassa mevaṃ viharato, pattassuttamavedanaṃ; Kāmesu nāpekkhate cittaṃ, passa sattassa suddhataṃ. 'Ketika saya hidup demikian dan mencapai perasaan yang tertinggi, pikiran saya tidak lagi mengharapkan kesenangan indra; lihatlah kemurnian dari makhluk ini.' 438. 438. ‘‘Kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati; Tatiyā khuppipāsā te, catutthī taṇhā pavuccati. 'Nafsu indra adalah tentara pertamamu, ketidakpuasan adalah yang kedua, lapar dan haus adalah yang ketiga, dan keinginan (tanha) disebut sebagai yang keempat.' 439. 439. ‘‘Pañcamaṃ thinamiddhaṃ te, chaṭṭhā bhīrū pavuccati; Sattamī vicikicchā te, makkho thambho te aṭṭhamo. Kelesuan dan kantuk (thinamiddha) adalah tentaramu yang kelima, ketakutan disebut tentaramu yang keenam; keragu-raguan adalah tentaramu yang ketujuh, dan penghapusan jasa orang lain (makkho) serta kebebalan (thambho) adalah tentaramu yang kedelapan. 440. 440. ‘‘Lābho siloko sakkāro, micchāladdho ca yo yaso; Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca avajānati. Keuntungan, pujian, dan penghormatan, serta kemasyhuran yang diperoleh dengan cara yang salah; ia yang meninggikan diri sendiri dan merendahkan orang lain. 441. 441. ‘‘Esā [Pg.343] namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī; Na naṃ asūro jināti, jetvā ca labhate sukhaṃ. Wahai Namuci, inilah tentaramu, pasukan si Hitam yang menyerang (para pertapa); orang yang tidak berani tidak dapat mengalahkannya, namun ia yang menang akan memperoleh kebahagiaan. 442. 442. ‘‘Esa muñjaṃ parihare, dhiratthu mama jīvitaṃ; Saṅgāme me mataṃ seyyo, yaṃ ce jīve parājito. Aku mengenakan rumput Muñja ini (sebagai tanda tidak akan mundur); terkutuklah hidupku (jika kalah). Bagiku, mati dalam pertempuran lebih baik daripada hidup sebagai pecundang yang dikalahkan. 443. 443. ‘‘Pagāḷhettha na dissanti, eke samaṇabrāhmaṇā; Tañca maggaṃ na jānanti, yena gacchanti subbatā. Beberapa pertapa dan brahmana yang tenggelam dalam (tentara)-mu ini tidak tampak bersinar (dengan kebajikan); mereka tidak mengetahui jalan yang dilalui oleh orang-orang yang teguh dalam menjalankan kewajiban. 444. 444. ‘‘Samantā dhajiniṃ disvā, yuttaṃ māraṃ savāhanaṃ; Yuddhāya paccuggacchāmi, mā maṃ ṭhānā acāvayi. Melihat pasukan tentara di sekeliling, bersama Māra yang menunggangi kendaraannya; aku maju menghadapinya untuk bertempur, agar ia tidak dapat menggoyahkanku dari tempat (meditasi)-ku. 445. 445. ‘‘Yaṃ te taṃ nappasahati, senaṃ loko sadevako; Taṃ te paññāya bhecchāmi, āmaṃ pattaṃva asmanā. Pasukanmu itu, yang tidak dapat ditahan oleh dunia beserta para dewa; akan kuhancurkan dengan kebijaksanaan, seperti menghancurkan pot tanah liat yang belum dibakar dengan sebuah batu. 446. 446. ‘‘Vasīkaritvā saṅkappaṃ, satiñca sūpatiṭṭhitaṃ; Raṭṭhā raṭṭhaṃ vicarissaṃ, sāvake vinayaṃ puthū. Setelah menguasai pikiran dan menegakkan kesadaran dengan baik; aku akan mengembara dari satu negeri ke negeri lain, melatih banyak siswa. 447. 447. ‘‘Te appamattā pahitattā, mama sāsanakārakā; Akāmassa te gamissanti, yattha gantvā na socare’’. Mereka yang waspada dan bertekad kuat, yang melaksanakan ajaranku; akan pergi ke tempat di mana mereka tidak akan berduka lagi, terbebas dari keinginan terhadap tiga alam kehidupan. 448. 448. ‘‘Satta vassāni bhagavantaṃ, anubandhiṃ padāpadaṃ; Otāraṃ nādhigacchissaṃ, sambuddhassa satīmato. Selama tujuh tahun aku mengikuti Sang Bhagawan langkah demi langkah; namun aku tidak mendapatkan celah (untuk menjatuhkan-Nya) pada Sang Buddha yang penuh kesadaran. 449. 449. ‘‘Medavaṇṇaṃva pāsāṇaṃ, vāyaso anupariyagā; Apettha muduṃ vindema, api assādanā siyā. Ibarat seekor gagak yang mengitari sebongkah batu yang warnanya seperti segumpal lemak; ia berpikir, 'Mungkin kita akan menemukan sesuatu yang lunak di sini, atau mungkin ada sesuatu yang lezat'. 450. 450. ‘‘Aladdhā tattha assādaṃ, vāyasetto apakkami; Kākova selamāsajja, nibbijjāpema gotamaṃ’’. Karena tidak menemukan kelezatan di sana, gagak itu pergi menjauh; seperti gagak yang mematuk batu (dan gagal), kami meninggalkan Gotama dengan rasa kecewa. 451. 451. Tassa sokaparetassa, vīṇā kacchā abhassatha; Tato so dummano yakkho, tatthevantaradhāyathāti. Kecapi terjatuh dari ketiak Māra yang sedang dikuasai kesedihan itu; kemudian makhluk halus (yakkhā) yang muram itu pun lenyap seketika di tempat itu juga. Padhānasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ. Sutta Padhāna kedua telah selesai. 3. Subhāsitasuttaṃ 3. Sutta Subhāsita Evaṃ [Pg.344] me sutaṃ – eka samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagawan memanggil para bhikkhu, 'Para bhikkhu!' 'Yang Mulia,' jawab para bhikkhu itu kepada Sang Bhagawan. Sang Bhagawan bersabda demikian: ‘‘Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, na dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūnaṃ. Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu subhāsitaṃyeva bhāsati no dubbhāsitaṃ, dhammaṃyeva bhāsati no adhammaṃ, piyaṃyeva bhāsati no appiyaṃ, saccaṃyeva bhāsati no alikaṃ. Imehi kho, bhikkhave, catūhi aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, no dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūna’’nti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā – 'Para bhikkhu, ucapan yang memiliki empat faktor adalah ucapan yang diucapkan dengan baik (subhāsitā), bukan yang buruk; tidak tercela dan tidak dikritik oleh orang-orang bijak. Empat faktor apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu hanya mengucapkan apa yang diucapkan dengan baik, bukan yang buruk; mengucapkan Dhamma (kebenaran), bukan yang bukan Dhamma; mengucapkan apa yang menyenangkan, bukan yang tidak menyenangkan; mengucapkan apa yang benar, bukan yang dusta. Para bhikkhu, ucapan yang memiliki empat faktor inilah yang disebut ucapan yang diucapkan dengan baik, bukan yang buruk; tidak tercela dan tidak dikritik oleh orang-orang bijak.' Itulah yang disabdakan Sang Bhagawan. Setelah Sang Sugata menyabdakan hal itu, Sang Guru menyabdakan hal ini lebih lanjut: 452. 452. ‘‘Subhāsitaṃ uttamamāhu santo, dhammaṃ bhaṇe nādhammaṃ taṃ dutiyaṃ; Piyaṃ bhaṇe nāppiyaṃ taṃ tatiyaṃ, saccaṃ bhaṇe nālikaṃ taṃ catuttha’’nti. 'Orang-orang saleh mengatakan bahwa ucapan yang diucapkan dengan baik adalah yang tertinggi; seseorang harus mengucapkan Dhamma, bukan yang bukan Dhamma—itulah yang kedua; seseorang harus mengucapkan apa yang menyenangkan, bukan yang tidak menyenangkan—itulah yang ketiga; seseorang harus mengucapkan kebenaran, bukan kedustaan—itulah yang keempat'. Atha kho āyasmā vaṅgīso uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ bhagavā, paṭibhāti maṃ sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ vaṅgīsā’’ti bhagavā avoca. Atha kho āyasmā vaṅgīso bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi – Kemudian Yang Mulia Vaṅgīsa bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubahnya di satu bahu, merangkapkan tangan sebagai penghormatan ke arah Sang Bhagawan dan berkata kepada Sang Bhagawan: 'Sesuatu muncul dalam pikiranku, wahai Bhagawan! Sesuatu muncul dalam pikiranku, wahai Sugata!' Sang Bhagawan bersabda: 'Biarlah itu muncul dalam pikiranmu, wahai Vaṅgīsa.' Maka Yang Mulia Vaṅgīsa memuji Sang Bhagawan di hadapan-Nya dengan bait-bait yang sesuai: 453. 453. ‘‘Tameva vācaṃ bhāseyya, yāyattānaṃ na tāpaye; Pare ca na vihiṃseyya, sā ve vācā subhāsitā. 'Hendaknya seseorang hanya mengucapkan kata-kata yang tidak menyakiti diri sendiri maupun menyusahkan orang lain; itulah sesungguhnya ucapan yang diucapkan dengan baik'. 454. 454. ‘‘Piyavācameva bhāseyya, yā vācā paṭinanditā; Yaṃ anādāya pāpāni, paresaṃ bhāsate piyaṃ. 'Hendaknya seseorang hanya mengucapkan kata-kata yang menyenangkan, ucapan yang disambut dengan gembira; tanpa membawa keburukan bagi orang lain, ia mengucapkan apa yang menyenangkan'. 455. 455. ‘‘Saccaṃ ve amatā vācā, esa dhammo sanantano; Sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā. 'Kebenaran sesungguhnya adalah ucapan abadi; ini adalah hukum kuno yang tetap. Orang-orang saleh berkata bahwa mereka teguh dalam kebenaran, dalam tujuan (attha), dan dalam Dhamma'. 456. 456. ‘‘Yaṃ [Pg.345] buddho bhāsati vācaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā; Dukkhassantakiriyāya, sā ve vācānamuttamā’’ti. 'Ucapan aman yang disabdakan oleh Sang Buddha untuk mencapai Nibbāna dan mengakhiri penderitaan; itulah sesungguhnya ucapan yang paling luhur'. Subhāsitasuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ. Sutta Subhāsita ketiga telah selesai. 4. Sundarikabhāradvājasuttaṃ 4. Sutta Sundarikabhāradvāja Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu viharati sundarikāya nadiyā tīre. Tena kho pana samayena sundarikabhāradvājo brāhmaṇo sundarikāya nadiyā tīre aggiṃ juhati, aggihuttaṃ paricarati. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo aggiṃ juhitvā aggihuttaṃ paricaritvā uṭṭhāyāsanā samantā catuddisā anuvilokesi – ‘‘ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyā’’ti? Addasā kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle sasīsaṃ pārutaṃ nisinnaṃ; disvāna vāmena hatthena habyasesaṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena kamaṇḍaluṃ gahetvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang mengembara di wilayah Kosala dan menetap di tepi sungai Sundarikā. Pada saat itu, brahmana Sundarikabhāradvāja sedang mempersembahkan api dan melakukan ritual pemujaan api di tepi sungai Sundarikā. Setelah selesai melakukan ritual pemujaan api itu, brahmana Sundarikabhāradvāja bangkit dari tempat duduknya dan memandang ke empat arah sekelilingnya, berpikir: 'Siapakah yang layak memakan sisa sesajian ini?' Brahmana Sundarikabhāradvāja melihat Sang Bhagawan yang sedang duduk dengan kepala tertutup di bawah sebatang pohon yang tidak jauh dari sana; setelah melihat-Nya, ia memegang sisa sesajian dengan tangan kirinya dan memegang kendi air dengan tangan kanannya, lalu mendekati Sang Bhagawan. Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa padasaddena sīsaṃ vivari. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo – ‘‘muṇḍo ayaṃ bhavaṃ, muṇḍako ayaṃ bhava’’nti tatova puna nivattitukāmo ahosi. Atha kho sundarikabhāradvājassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘muṇḍāpi hi idhekacce brāhmaṇā bhavanti, yaṃnūnāhaṃ upasaṅkamitvā jātiṃ puccheyya’’nti. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiṃjacco bhava’’nti? Kemudian Sang Bhagawan membuka penutup kepala-Nya karena mendengar suara langkah kaki brahmana Sundarikabhāradvāja. Maka brahmana Sundarikabhāradvāja berpikir: 'Orang ini gundul, orang ini hanyalah seorang yang berkepala gundul,' dan ia berniat untuk berbalik kembali dari sana. Namun, brahmana Sundarikabhāradvāja berpikir: 'Bahkan di sini pun ada beberapa brahmana yang berkepala gundul, alangkah baiknya jika aku mendekat dan menanyakan silsilah keturunannya.' Lalu brahmana Sundarikabhāradvāja mendekati Sang Bhagawan; setelah mendekat, ia berkata kepada Sang Bhagawan: 'Berasal dari kasta (jāti) apakah Anda?' Atha kho bhagavā sundarikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ gāthāhi ajjhabhāsi – Lalu Sang Bhagawan menjawab brahmana Sundarikabhāradvāja dengan bait-bait berikut: 457. 457. ‘‘Na brāhmaṇo nomhi na rājaputto, na vessāyano uda koci nomhi; Gottaṃ pariññāya puthujjanānaṃ, akiñcano manta carāmi loke. 'Aku bukan seorang brahmana, bukan putra raja, juga bukan seorang pedagang (vessa), bukan siapa pun (dari kasta tertentu); setelah memahami sepenuhnya silsilah orang-orang biasa, tanpa memiliki apa pun dan dengan kebijaksanaan (manta), aku mengembara di dunia'. 458. 458. ‘‘Saṅghāṭivāsī [Pg.346] agaho carāmi, nivuttakeso abhinibbutatto; Alippamāno idha māṇavehi, akallaṃ maṃ brāhmaṇa pucchasi gottapañhaṃ’’. 'Mengenakan jubah luar (saṅghāṭi), aku hidup tanpa rumah, dengan rambut yang telah dicukur dan batin yang sangat tenang; tidak tercemar oleh manusia di sini, wahai Brahmana, sungguh tidak pantas Anda menanyakan perihal silsilah keturunanku kepadaku'. 459. 459. ‘‘Pucchanti ve bho brāhmaṇā, brāhmaṇebhi saha brāhmaṇo no bhava’’nti. Para brahmana sungguh bertanya di antara sesama brahmana, 'Apakah Tuan seorang brahmana? Apakah Tuan Sundarika Bharadvaja?' 460. 460. ‘‘Brāhmaṇo hi ce tvaṃ brūsi, mañca brūsi abrāhmaṇaṃ; Taṃ taṃ sāvittiṃ pucchāmi, tipadaṃ catuvīsatakkharaṃ. Jika Anda mengaku sebagai seorang brahmana, namun menyebut saya bukan brahmana, maka saya bertanya kepada Anda mengenai mantra Savitri yang terdiri dari tiga baris dan dua puluh empat suku kata. 461. 461. ‘‘Kiṃ nissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ; Yaññamakappayiṃsu puthū idha loke. Berdasarkan apa para rishi, manusia, kshatriya, dan brahmana di dunia ini mempersembahkan berbagai macam kurban kepada para dewa? 462. 462. ‘‘Yadantagū vedagū yaññakāle, yassāhutiṃ labhe tassijjheti brūmi’’. Seseorang yang telah mencapai akhir (samsara) dan telah menembus kekotoran batin dengan pengetahuan jalan (magga-ñāṇa), jika ia menerima persembahan pada saat upacara pengurbanan, Aku menyatakan bahwa pengurbanan orang tersebut akan berhasil. 463. 463. ‘‘Addhā hi tassa hutamijjhe, (iti brāhmaṇo)Yaṃ tādisaṃ vedagumaddasāma; Tumhādisānañhi adassanena, añño jano bhuñjati pūraḷāsaṃ’’. Tentu saja pengurbanan saya akan berhasil, karena kami telah bertemu dengan seorang Vedagu (Arahant) seperti Anda. Sungguh, karena sebelumnya tidak bertemu dengan orang-orang bijak seperti Anda, orang lainlah yang memakan kue dan nasi persembahan saya. 464. 464. ‘‘Tasmātiha tvaṃ brāhmaṇa atthena, atthiko upasaṅkamma puccha; Santaṃ vidhūmaṃ anīghaṃ nirāsaṃ, appevidha abhivinde sumedhaṃ’’. Oleh karena itu, wahai brahmana, jika Anda mencari manfaat, mendekatlah dan bertanyalah kepada-Ku. Di sini Anda mungkin akan menemukan seseorang yang tenang, bebas dari asap kemarahan, tanpa penderitaan, tanpa keinginan, dan memiliki kebijaksanaan agung. 465. 465. ‘‘Yaññe ratohaṃ bho gotama, yaññaṃ yiṭṭhukāmo nāhaṃ pajānāmi; Anusāsatu maṃ bhavaṃ, yattha hutaṃ ijjhate brūhi me taṃ’’. O Gotama, saya senang dalam berderma dan ingin mempersembahkan kurban, tetapi saya tidak mengetahuinya. Mohon Tuan membimbing saya; katakanlah kepada saya di mana persembahan akan membawa keberhasilan. ‘‘Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, odahassu sotaṃ; dhammaṃ te desessāmi – Kalau begitu, wahai brahmana, pasanglah telinga; Aku akan membabarkan Dhamma kepadamu. 466. 466. ‘‘Mā [Pg.347] jātiṃ pucchī caraṇañca puccha, kaṭṭhā have jāyati jātavedo; Nīcākulīnopi munī dhitīmā, ājāniyo hoti hirīnisedho. Janganlah bertanya tentang kelahiran, melainkan tanyalah tentang perilaku. Ibarat api yang sungguh muncul dari kayu, seorang muni (Arahant), meskipun lahir dari keluarga rendah, adalah teguh, memiliki rasa malu (hiri) untuk berbuat jahat, dan mampu membedakan apa yang benar. 467. 467. ‘‘Saccena danto damasā upeto, vedantagū vūsitabrahmacariyo; Kālena tamhi habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. Seseorang yang terkendali oleh kebenaran tertinggi, memiliki pengendalian diri, telah mencapai akhir pengetahuan (vedantagū), dan telah menjalani kehidupan suci; kepada orang seperti itulah seorang brahmana yang mencari jasa kebajikan harus memberikan persembahan pada waktu yang tepat. 468. 468. ‘‘Ye kāme hitvā agahā caranti, susaññatattā tasaraṃva ujjuṃ; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. Mereka yang telah meninggalkan nafsu indra, berkelana tanpa rumah, dengan batin yang terkendali dengan baik dan lurus bagaikan sekoci tenun; kepada merekalah seorang brahmana yang mencari jasa kebajikan harus memberikan persembahan pada waktu yang tepat. 469. 469. ‘‘Ye vītarāgā susamāhitindriyā, candova rāhuggahaṇā pamuttā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. Mereka yang bebas dari nafsu, indranya terkendali dengan baik, terbebas dari jeratan kekotoran batin bagaikan bulan yang terlepas dari gerhana Rahu; kepada merekalah seorang brahmana yang mencari jasa kebajikan harus memberikan persembahan pada waktu yang tepat. 470. 470. ‘‘Asajjamānā vicaranti loke, sadā satā hitvā mamāyitāni; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. Mereka yang berkelana di dunia tanpa kemelekatan, selalu sadar, meninggalkan segala rasa kepemilikan (tanha-ditthi); kepada merekalah seorang brahmana yang mencari jasa kebajikan harus memberikan persembahan pada waktu yang tepat. 471. 471. ‘‘Yo kāme hitvā abhibhuyyacārī, yo vedi jātīmaraṇassa antaṃ; Parinibbuto udakarahadova sīto, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ. Sang Tathagata yang telah meninggalkan dan menaklukkan nafsu indra, yang telah mengetahui akhir dari kelahiran dan kematian, yang telah padam sepenuhnya dan sejuk bagaikan kolam air; Beliau layak menerima nasi persembahan. 472. 472. ‘‘Samo samehi visamehi dūre, tathāgato hoti anantapañño; Anūpalitto idha vā huraṃ vā, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ. Setara dengan para Buddha terdahulu, jauh dari mereka yang tidak setara, Sang Tathagata memiliki kebijaksanaan tanpa batas. Beliau tidak ternoda oleh dunia ini maupun dunia selanjutnya; Sang Tathagata layak menerima nasi persembahan. 473. 473. ‘‘Yamhi [Pg.348] na māyā vasati na māno, yo vītalobho amamo nirāso; Panuṇṇakodho abhinibbutatto, yo brāhmaṇo sokamalaṃ ahāsi; Tathāgato arahati pūraḷāsaṃ. Di dalam Sang Tathagata tidak ada tipu muslihat maupun kesombongan, bebas dari loba, tanpa rasa kepemilikan, tanpa keinginan, kemarahan telah dicabut, batinnya telah benar-benar tenang; Beliau yang telah menghapus noda kesedihan ini layak menerima nasi persembahan. 474 . 474. ‘‘Nivesanaṃ yo manaso ahāsi, pariggahā yassa na santi keci; Anupādiyāno idha vā huraṃ vā, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ. Ia yang telah meninggalkan rumah kediaman pikiran (tanha-ditthi), yang tidak memiliki harta kepemilikan sedikit pun, tidak melekat pada dunia ini maupun dunia selanjutnya; Sang Tathagata layak menerima nasi persembahan. 475. 475. ‘‘Samāhito yo udatāri oghaṃ, dhammaṃ caññāsi paramāya diṭṭhiyā; Khīṇāsavo antimadehadhārī, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ. Ia yang teguh dalam konsentrasi, telah menyeberangi arus (ogha), memahami Dhamma dengan pengetahuan tertinggi, telah menghancurkan noda batin (khīṇāsava), dan membawa tubuh terakhirnya; Sang Tathagata layak menerima nasi persembahan. 476. 476. ‘‘Bhavāsavā yassa vacī kharā ca, vidhūpitā atthagatā na santi; Sa vedagū sabbadhi vippamutto, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ. Ia yang noda-noda eksistensinya (bhavāsava) dan kata-kata kasarnya telah sirna dan tak ada lagi; Beliau adalah seorang vedagu yang terbebas sepenuhnya dalam segala hal; Sang Tathagata layak menerima nasi persembahan. 477. 477. ‘‘Saṅgātigo yassa na santi saṅgā, yo mānasattesu amānasatto; Dukkhaṃ pariññāya sakhettavatthuṃ, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ. Ia yang telah melampaui kemelekatan, yang tidak lagi memiliki ikatan, yang tidak sombong di antara orang-orang yang sombong, yang telah memahami sepenuhnya penderitaan bersama dengan penyebab dan kondisinya; Sang Tathagata layak menerima nasi persembahan. 478. 478. ‘‘Āsaṃ anissāya vivekadassī, paravediyaṃ diṭṭhimupātivatto; Ārammaṇā yassa na santi keci, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ. Tanpa bergantung pada keinginan, Beliau melihat keheningan (nibbana), melampaui pandangan-pandangan salah yang dipegang orang lain, tidak memiliki lagi landasan apa pun untuk kelahiran kembali; Sang Tathagata layak menerima nasi persembahan. 479. 479. ‘‘Paroparā yassa samecca dhammā, vidhūpitā atthagatā na santi; Santo upādānakhaye vimutto, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ. Ia yang telah memahami sepenuhnya segala fenomena melalui kebijaksanaan, sehingga fenomena tersebut sirna dan tak ada lagi; Beliau yang damai, terbebas dalam hancurnya kemelekatan; Sang Tathagata layak menerima nasi persembahan. 480. 480. ‘‘Saṃyojanaṃ [Pg.349] jātikhayantadassī, yopānudi rāgapathaṃ asesaṃ; Suddho nidoso vimalo akāco, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ. Ia yang melihat akhir dari belenggu dan kelahiran, yang telah menghapus jalan nafsu tanpa sisa, yang murni, tanpa cela, tanpa noda, dan tanpa cacat; Sang Tathagata layak menerima nasi persembahan. 481. 481. ‘‘Yo attano attānaṃ nānupassati, samāhito ujjugato ṭhitatto; Sa ve anejo akhilo akaṅkho, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ. Ia yang tidak melihat adanya diri dalam kelompok unsur kehidupan, teguh dalam konsentrasi, telah mencapai kelurusan dan kemantapan batin, sungguh bebas dari gejolak nafsu, tanpa rintangan batin, dan tanpa keraguan; Sang Tathagata layak menerima nasi persembahan. 482. 482. ‘‘Mohantarā yassa na santi keci, sabbesu dhammesu ca ñāṇadassī; Sarīrañca antimaṃ dhāreti, patto ca sambodhimanuttaraṃ sivaṃ; Ettāvatā yakkhassa suddhi, tathāgato arahati pūraḷāsaṃ’’. Ia yang tidak memiliki rintangan kegelapan batin sedikit pun, memiliki pengetahuan dan pandangan dalam segala hal, membawa tubuh terakhirnya, dan telah mencapai penerangan sempurna yang tiada bandingnya dan aman; sejauh itulah kemurnian Sang Bijak; Sang Tathagata layak menerima nasi persembahan. 483. 483. ‘‘Hutañca mayhaṃ hutamatthu saccaṃ, yaṃ tādisaṃ vedagunaṃ alatthaṃ; Brahmā hi sakkhi paṭigaṇhātu me bhagavā, bhuñjatu me bhagavā pūraḷāsaṃ’’. Semoga pengurbanan saya menjadi pengurbanan yang benar, karena saya telah menemukan seorang Vedagu seperti Anda. Tuan adalah saksi nyata, Tuan adalah Brahma bagi saya; sudilah kiranya Sang Bhagawan menerima nasi persembahan saya, sudilah kiranya Sang Bhagawan menikmati nasi persembahan saya. 484. 484. ‘‘Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ, sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo; Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā, dhamme satī brāhmaṇa vuttiresā. Wahai brahmana, makanan yang diperoleh melalui pembacaan syair tidaklah layak bagi-Ku untuk dimakan. Ini bukan kebiasaan bagi para Buddha yang melihat dengan benar kemurnian mata pencaharian. Para Buddha menolak makanan yang diperoleh melalui syair; selagi Dhamma ada, wahai brahmana, inilah cara hidup para Buddha. 485. 485. ‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ, khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ; Annena pānena upaṭṭhahassu, khettañhi taṃ puññapekkhassa hoti’’. Layani ia yang sempurna dalam segala kebajikan, orang bijak yang agung, yang telah menghancurkan noda batin, dan yang kegelisahannya telah padam, dengan makanan dan minuman lain; karena dialah ladang jasa bagi orang yang mencari pahala. 486. 486. ‘‘Sādhāhaṃ [Pg.350] bhagavā tathā vijaññaṃ, yo dakkhiṇaṃ bhuñjeyya mādisassa; Yaṃ yaññakāle pariyesamāno, pappuyya tava sāsanaṃ’’. Sangat baik, Bhagawan, saya memohon bimbingan Tuan agar saya dapat memahami sesuai ajaran Tuan, siapa yang layak memakan persembahan dari orang seperti saya, yang saya cari-cari pada saat upacara pengurbanan. 487. 487. ‘‘Sārambhā yassa vigatā, cittaṃ yassa anāvilaṃ; Vippamutto ca kāmehi, thinaṃ yassa panūditaṃ. Bagi ia yang keagresifan (terhadap orang lain) telah lenyap, yang pikirannya tidak keruh, yang telah bebas dari keinginan indrawi, dan yang kemalasan serta kantuknya telah disingkirkan. 488. 488. ‘‘Sīmantānaṃ vinetāraṃ, jātimaraṇakovidaṃ; Muniṃ moneyyasampannaṃ, tādisaṃ yaññamāgataṃ. Beliau yang telah menghalau kotoran batin yang menjadi batasan (bagi orang saleh), yang ahli dalam kelahiran dan kematian, Sang Bijak yang sempurna dalam kebijaksanaan, kepada sosok seperti itulah yang datang ke persembahan ini. 489. 489. ‘‘Bhakuṭiṃ vinayitvāna, pañjalikā namassatha; Pūjetha annapānena, evaṃ ijjhanti dakkhiṇā. Dengan menyingkirkan kerutan di dahi, bersujudlah dengan tangan terkatup; hormatilah dengan makanan dan minuman, dengan demikian persembahan-persembahan akan berhasil. 490. 490. ‘‘Buddho bhavaṃ arahati pūraḷāsaṃ, puññakhettamanuttaraṃ; Āyāgo sabbalokassa, bhoto dinnaṃ mahapphala’’nti. Sang Buddha layak menerima nasi susu ini, Beliau adalah ladang kebajikan yang tiada taranya; objek pemujaan bagi seluruh dunia, persembahan yang diberikan kepada Yang Mulia membuahkan hasil yang besar. Atha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. Alattha kho sundarikabhāradvājo brāhmaṇo…pe… arahataṃ ahosīti. Kemudian Brahmana Sundarikabhāradvāja berkata kepada Sang Bhagavā: "Sungguh indah, Yang Mulia Gotama, sungguh indah! Bagaikan menegakkan apa yang terbalik, atau memperlihatkan apa yang tersembunyi, atau menunjukkan jalan bagi orang yang tersesat, atau menyalakan pelita di kegelapan agar mereka yang memiliki mata dapat melihat bentuk-bentuk; demikian pula Yang Mulia Gotama telah membabarkan Dhamma dengan berbagai cara. Saya berlindung kepada Yang Mulia Gotama, Dhamma, dan Sangha para bhikkhu. Izinkanlah saya menerima pelepasan keduniawian dan penahbisan di hadapan Yang Mulia Gotama." Dan Sundarikabhāradvāja menerima pelepasan keduniawian... dan seterusnya... menjadi salah satu di antara para Arahat. Sundarikabhāradvājasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ. Sutta Sundarikabhāradvāja keempat selesai. 5. Māghasuttaṃ 5. Māghasutta Evaṃ me sutaṃ – eka samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho māgho māṇavo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā [Pg.351] bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho māgho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – Demikianlah yang telah saya dengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang berdiam di Gunung Gijjhakūṭa, Rājagaha. Kemudian pemuda Māgha mendatangi Sang Bhagavā; setelah sampai, ia saling menyapa dengan ramah tamah kepada Sang Bhagavā. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, pemuda Māgha berkata kepada Sang Bhagavā: ‘‘Ahañhi, bho gotama, dāyako dānapati vadaññū yācayogo; dhammena bhoge pariyesāmi; dhammena bhoge pariyesitvā dhammaladdhehi bhogehi dhammādhigatehi ekassapi dadāmi dvinnampi tiṇṇampi catunnampi pañcannampi channampi sattannampi aṭṭhannampi navannampi dasannampi dadāmi, vīsāyapi tiṃsāyapi cattālīsāyapi paññāsāyapi dadāmi, satassapi dadāmi, bhiyyopi dadāmi. Kaccāhaṃ, bho gotama, evaṃ dadanto evaṃ yajanto bahuṃ puññaṃ pasavāmī’’ti? "Yang Mulia Gotama, saya adalah seorang pemberi, seorang dermawan yang murah hati, dan seorang yang siap dimintai bantuan; saya mencari kekayaan dengan cara yang benar; setelah mencari kekayaan dengan cara yang benar, dari kekayaan yang diperoleh dengan benar dan sah, saya memberi kepada satu orang, dua, tiga, empat, lima, enam, tujuh, delapan, sembilan, sepuluh orang; saya memberi kepada dua puluh, tiga puluh, empat puluh, lima puluh orang; saya memberi kepada seratus orang, dan bahkan lebih dari itu. Apakah saya, Yang Mulia Gotama, dengan memberi dan berkorban sedemikian rupa, menghasilkan banyak jasa kebajikan?" ‘‘Taggha tvaṃ, māṇava, evaṃ dadanto evaṃ yajanto bahuṃ puññaṃ pasavasi. Yo kho, māṇava, dāyako dānapati vadaññū yācayogo; dhammena bhoge pariyesati; dhammena bhoge pariyesitvā dhammaladdhehi bhogehi dhammādhigatehi ekassapi dadāti…pe… satassapi dadāti, bhiyyopi dadāti, bahuṃ so puññaṃ pasavatī’’ti. Atha kho māgho māṇavo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – "Tentu saja, anak muda, dengan memberi dan berkorban sedemikian rupa, engkau menghasilkan banyak jasa kebajikan. Barang siapa, anak muda, yang adalah seorang pemberi, dermawan yang murah hati, siap dimintai bantuan; mencari kekayaan dengan cara yang benar; setelah mencari kekayaan dengan cara yang benar, dari kekayaan yang diperoleh dengan benar dan sah, ia memberi kepada satu orang... dan seterusnya... memberi kepada seratus orang, dan bahkan lebih dari itu, ia menghasilkan banyak jasa kebajikan." Kemudian pemuda Māgha menyapa Sang Bhagavā dengan sebuah syair: 491. 491. ‘‘Pucchāmahaṃ gotamaṃ vadaññuṃ, (iti māgho māṇavo)Kāsāyavāsiṃ agahaṃ carantaṃ; Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, puññatthiko yajati puññapekkho; Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ, kathaṃ hutaṃ yajamānassa sujjhe’’. "Saya bertanya kepada Gotama yang memahami permohonan, (demikian kata pemuda Māgha) yang mengenakan jubah warna kasaya dan mengembara tanpa rumah; kepada perumah tangga yang dermawan, yang siap dimintai bantuan, yang menginginkan jasa kebajikan dan mengharapkan pahala, yang berkorban dengan memberikan makanan dan minuman kepada sesama di sini, bagaimana persembahannya menjadi murni bagi sang penyembah?" 492. 492. ‘‘Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, (māghāti bhagavā)Puññatthiko yajati puññapekkho; Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ, ārādhaye dakkhiṇeyyebhi tādi’’. "Seorang perumah tangga yang dermawan, yang siap dimintai bantuan, (Māgha, demikian Sang Bhagavā berkata) yang menginginkan jasa kebajikan dan mengharapkan pahala, yang berkorban dengan memberikan makanan dan minuman kepada sesama di sini, ia hendaknya memuaskan mereka yang layak menerima persembahan seperti itu." 493. 493. ‘‘Yo [Pg.352] yācayogo dānapati gahaṭṭho, (iti māgho māṇavo)Puññatthiko yajati puññapekkho; Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ, akkhāhi me bhagavā dakkhiṇeyye’’. "Seorang perumah tangga yang dermawan, yang siap dimintai bantuan, (demikian kata pemuda Māgha) yang menginginkan jasa kebajikan dan mengharapkan pahala, yang berkorban dengan memberikan makanan dan minuman kepada sesama di sini, mohon beritahukanlah kepada saya, Sang Bhagavā, mengenai orang-orang yang layak menerima persembahan." 494. 494. ‘‘Ye ve asattā vicaranti loke, akiñcanā kevalino yatattā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. "Mereka yang mengembara di dunia tanpa kemelekatan sama sekali, tanpa beban, telah menyelesaikan tugas, dan memiliki pikiran yang terkendali; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan." 495. 495. ‘‘Ye sabbasaṃyojanabandhanacchidā, dantā vimuttā anīghā nirāsā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. "Mereka yang telah memutus semua belenggu ikatan, yang terkendali, terbebas, tanpa penderitaan, dan tanpa keinginan; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan." 496. 496. ‘‘Ye sabbasaṃyojanavippamuttā, dantā vimuttā anīghā nirāsā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. "Mereka yang telah sepenuhnya terbebas dari semua belenggu, yang terkendali, terbebas, tanpa penderitaan, dan tanpa keinginan; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan." 497. 497. ‘‘Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. "Mereka yang telah meninggalkan nafsu ragawi, kebencian, dan kebodohan batin, yang telah menghancurkan noda-noda batin (āsava) dan telah menjalankan kehidupan suci; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan." 498. 498. ‘‘Yesu na māyā vasati na māno, khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. "Mereka yang di dalam dirinya tidak ada kepalsuan maupun keangkuhan, yang telah menghancurkan noda-noda batin dan telah menjalankan kehidupan suci; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan." 499. 499. ‘‘Ye [Pg.353] vītalobhā amamā nirāsā, khīṇāsavā vūsitabrahmacariyā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. "Mereka yang bebas dari ketamakan, tanpa rasa memiliki, tanpa keinginan, yang telah menghancurkan noda-noda batin dan telah menjalankan kehidupan suci; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan." 500. 500. ‘‘Ye ve na taṇhāsu upātipannā, vitareyya oghaṃ amamā caranti; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. "Mereka yang sungguh tidak terjerat dalam keinginan-keinginan indrawi, yang telah menyeberangi banjir (ogha), dan mengembara tanpa rasa memiliki; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan." 501. 501. ‘‘Yesaṃ taṇhā natthi kuhiñci loke, bhavābhavāya idha vā huraṃ vā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. "Mereka yang tidak lagi memiliki keinginan akan apa pun di dunia ini, baik untuk menjadi atau tidak menjadi, baik di sini maupun di alam sana; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan." 502. 502. ‘‘Ye kāme hitvā agahā caranti, susaññatattā tasaraṃva ujjuṃ; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. "Mereka yang setelah meninggalkan kesenangan indrawi mengembara tanpa rumah, yang pikirannya sangat terkendali dan lurus bagaikan sekoci tenun; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan." 503. 503. ‘‘Ye vītarāgā susamāhitindriyā, candova rāhuggahaṇā pamuttā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. "Mereka yang bebas dari nafsu ragawi, yang indranya sangat tenang, terbebaskan dari cengkeraman kotoran batin bagaikan bulan yang lepas dari Rahu; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan." 504. 504. ‘‘Samitāvino vītarāgā akopā, yesaṃ gatī natthidha vippahāya; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. "Mereka yang telah tenang, bebas dari nafsu ragawi, tanpa kemarahan, yang baginya tidak ada lagi kelahiran kembali setelah melepaskan kehidupan di sini; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan." 505. 505. ‘‘Jahitvā jātimaraṇaṃ asesaṃ, kathaṃkathiṃ sabbamupātivattā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. "Mereka yang telah sepenuhnya meninggalkan kelahiran dan kematian, yang telah melampaui segala keragu-raguan; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan." 506. 506. ‘‘Ye [Pg.354] attadīpā vicaranti loke, akiñcanā sabbadhi vippamuttā; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. "Mereka yang mengembara di dunia dengan diri mereka sendiri sebagai pulau (pelindung), tanpa beban, dan terbebas sepenuhnya di segala hal; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan." 507. 507. ‘‘Ye hettha jānanti yathā tathā idaṃ, ayamantimā natthi punabbhavoti; Kālena tesu habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha. "Mereka yang memahami di sini sebagaimana adanya bahwa 'ini adalah kelahiran yang terakhir, tidak ada lagi kehidupan baru'; kepada mereka pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan." 508. 508. ‘‘Yo vedagū jhānarato satīmā, sambodhipatto saraṇaṃ bahūnaṃ; Kālena tamhi habyaṃ pavecche, yo brāhmaṇo puññapekkho yajetha’’. "Beliau yang bijaksana (vedagŦ), teguh dalam meditasi (jhāna), memiliki perhatian (sati), telah mencapai pencerahan sempurna (sambodhi), dan menjadi pelindung bagi banyak orang; kepada Sang Tathāgata seperti itu pada waktu yang tepat, seorang brahmana yang menginginkan jasa kebajikan hendaknya memberikan persembahan." 509. 509. ‘‘Addhā amoghā mama pucchanā ahu, akkhāsi me bhagavā dakkhiṇeyye; Tvañhettha jānāsi yathā tathā idaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo. (Māgha berkata:) "Sungguh, pertanyaanku tidaklah sia-sia; Sang Buddha telah menjelaskan kepadaku tentang mereka yang layak menerima persembahan. Di sini, Engkau benar-benar mengetahui segala sesuatu sebagaimana adanya; demikianlah, Dhamma ini telah Engkau pahami dengan sempurna." 510. 510. ‘‘Yo yācayogo dānapati gahaṭṭho, (iti māgho māṇavo)Puññatthiko yajati puññapekkho; Dadaṃ paresaṃ idha annapānaṃ,Akkhāhi me bhagavā yaññasampadaṃ’’. (Māgha si pemuda bertanya:) "Barang siapa yang layak dimintai pemberian, seorang dermawan, perumah tangga yang mendambakan kebajikan, melakukan pemujaan dengan mengharapkan pahala kebajikan; di sini, ketika ia memberikan makanan dan minuman kepada orang lain, Sang Buddha, jelaskanlah kepadaku tentang kesempurnaan persembahan (yañña) tersebut." 511. 511. ‘‘Yajassu yajamāno māghāti bhagavā, sabbattha ca vippasādehi cittaṃ; Ārammaṇaṃ yajamānassa yañño, etthappatiṭṭhāya jahāti dosaṃ. (Sang Buddha menjawab:) "Māgha, berikanlah persembahan; dan saat memberikan persembahan, murnikanlah pikiran dalam segala waktu. Objek bagi orang yang memberi adalah persembahan itu sendiri; dengan berlandaskan pada hal ini, ia meninggalkan noda (kebencian)." 512. 512. ‘‘So vītarāgo pavineyya dosaṃ, mettaṃ cittaṃ bhāvayamappamāṇaṃ; Rattindivaṃ satatamappamatto, sabbā disā pharati appamaññaṃ’’. "Ia (sang dermawan) yang telah bebas dari nafsu, yang telah melenyapkan kebencian, mengembangkan pikiran cinta kasih yang tanpa batas; siang dan malam, senantiasa waspada, ia memancarkan keadaan tanpa batas (appamaññā) tersebut ke segala penjuru." 513. 513. ‘‘Ko [Pg.355] sujjhati muccati bajjhatī ca, kenattanā gacchati brahmalokaṃ; Ajānato me muni brūhi puṭṭho, bhagavā hi me sakkhi brahmajjadiṭṭho; Tuvañhi no brahmasamosi saccaṃ, kathaṃ upapajjati brahmalokaṃ jutima’’. "Siapa yang menjadi suci, siapa yang terbebas, dan siapa yang terikat? Dengan cara apa seseorang pergi menuju alam Brahma? Wahai Petapa, jelaskanlah kepadaku yang tidak tahu ini saat ditanya; karena bagi kami, Sang Buddha adalah saksi hidup seperti Brahma hari ini. Engkau sungguh serupa dengan Brahma bagi kami, itu adalah kebenaran; wahai Yang Bercahaya, bagaimanakah seseorang dapat terlahir di alam Brahma?" 514. 514. ‘‘Yo yajati tividhaṃ yaññasampadaṃ, (māghāti bhagavā)Ārādhaye dakkhiṇeyyebhi tādi; Evaṃ yajitvā sammā yācayogo,Upapajjati brahmalokanti brūmī’’ti. (Sang Buddha menjawab:) "Māgha, ia yang memberikan persembahan dengan kesempurnaan persembahan yang tiga macam, orang seperti itu akan memuaskan mereka yang layak menerima persembahan; setelah memberikan persembahan dengan benar sedemikian rupa, ia yang layak dimintai pemberian akan terlahir di alam Brahma—demikianlah yang Aku katakan." Evaṃ vutte, māgho māṇavo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Ketika hal ini dikatakan, pemuda Māgha berkata kepada Sang Buddha: "Luar biasa, Yang Mulia Gotama! ... dan seterusnya ... Terimalah saya sebagai umat awam yang telah pergi berlindung sejak hari ini hingga akhir hayat." Māghasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ. Demikianlah Māgha Sutta yang kelima berakhir. 6. Sabhiyasuttaṃ 6. Sabhiya Sutta Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena sabhiyassa paribbājakassa purāṇasālohitāya devatāya pañhā uddiṭṭhā honti – ‘‘yo te, sabhiya, samaṇo vā brāhmaṇo vā ime pañhe puṭṭho byākaroti tassa santike brahmacariyaṃ careyyāsī’’ti. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Buddha sedang menetap di Rājagaha, di Hutan Bambu (Veḷuvana), di Tempat Pemberian Makan Tupai (Kalandakanivāpa). Pada waktu itu, sesosok dewa yang merupakan mantan kerabat Sabhiya sang paribbājaka, memberikan pertanyaan-pertanyaan kepadanya: "Sabhiya, petapa atau brahmana mana pun yang dapat menjawab pertanyaan-pertanyaan ini saat engkau tanya, di bawah bimbingannya lah engkau harus menjalankan kehidupan suci (brahmacariya)." Atha kho sabhiyo paribbājako tassā devatāya santike te pañhe uggahetvā ye te samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo makkhaligosālo ajito kesakambalo pakudho kaccāno sañcayo belaṭṭhaputto nigaṇṭho nāṭaputto, te upasaṅkamitvā te pañhe pucchati. Te sabhiyena [Pg.356] paribbājakena pañhe puṭṭhā na sampāyanti; asampāyantā kopañca dosañca appaccayañca pātukaronti. Api ca sabhiyaṃ yeva paribbājakaṃ paṭipucchanti. Kemudian Sabhiya sang paribbājaka, setelah mempelajari pertanyaan-pertanyaan tersebut dari dewa itu, mendatangi para petapa dan brahmana yang memiliki pengikut, memiliki kelompok, merupakan pemimpin kelompok, yang terkenal, masyhur, pendiri sekte, dan dianggap sebagai orang bijak oleh banyak orang, yaitu: Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambala, Pakudha Kaccāna, Sañcaya Belaṭṭhaputta, dan Nigaṇṭha Nāṭaputta; ia mengajukan pertanyaan-pertanyaan tersebut kepada mereka. Ketika ditanya oleh Sabhiya sang paribbājaka, mereka tidak mampu menjawab; karena tidak mampu menjawab, mereka menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan. Bahkan, mereka justru balik bertanya kepada Sabhiya sang paribbājaka sendiri. Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘ye kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo…pe… nigaṇṭho nāṭaputto, te mayā pañhe puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā kopañca dosañca appaccayañca pātukaronti; api ca maññevettha paṭipucchanti. Yannūnnāhaṃ hīnāyāvattitvā kāme paribhuñjeyya’’nti. Kemudian Sabhiya sang paribbājaka berpikir: "Para petapa dan brahmana yang terhormat ini—yang memiliki pengikut, memiliki kelompok, pemimpin kelompok, terkenal, masyhur, pendiri sekte, dan dianggap sebagai orang bijak oleh banyak orang, yaitu: Pūraṇa Kassapa... dan seterusnya... Nigaṇṭha Nāṭaputta—mereka yang kutanya tidak mampu menjawab, dan karena tidak mampu menjawab, mereka menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan; bahkan mereka justru balik bertanya kepadaku di sini. Bagaimana jika aku kembali ke kehidupan rendah (umat awam) dan menikmati kesenangan indrawi?" Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘ayampi kho samaṇo gotamo saṅghī ceva gaṇī ca gaṇācariyo ca ñāto yasassī titthakaro sādhusammato bahujanassa; yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā ime pañhe puccheyya’’nti. Kemudian Sabhiya sang paribbājaka berpikir: "Petapa Gotama ini juga memiliki pengikut, memiliki kelompok, merupakan pemimpin kelompok, terkenal, masyhur, pendiri sekte, dan dianggap bijak oleh banyak orang; bagaimana jika aku mendatangi petapa Gotama dan menanyakan pertanyaan-pertanyaan ini?" Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘yepi kho te bhonto samaṇabrāhmaṇā jiṇṇā vuḍḍhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā therā rattaññū cirapabbajitā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo…pe. … nigaṇṭho nāṭaputto, tepi mayā pañhe puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā kopañca dosañca appaccayañca pātukaronti, api ca maññevettha paṭipucchanti; kiṃ pana me samaṇo gotamo ime pañhe puṭṭho byākarissati! Samaṇo hi gotamo daharo ceva jātiyā, navo ca pabbajjāyā’’ti. Kemudian Sabhiya sang paribbājaka berpikir: "Bahkan para petapa dan brahmana yang terhormat itu, yang sudah tua, lanjut usia, berumur, telah menempuh perjalanan panjang, mencapai usia senja, para sesepuh (thera), berpengalaman (rattaññū), sudah lama ditahbiskan... Pūraṇa Kassapa... dan seterusnya... Nigaṇṭha Nāṭaputta—bahkan mereka yang kutanya pun tidak mampu menjawab, dan karena tidak mampu menjawab, mereka menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan; bahkan mereka justru balik bertanya kepadaku; lantas bagaimana mungkin petapa Gotama akan menjawab pertanyaan-pertanyaan ini jika ditanya! Karena petapa Gotama masih muda usianya dan masih baru dalam penahbisannya." Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘samaṇo kho daharoti na uññātabbo na paribhotabbo. Daharopi cesa samaṇo gotamo mahiddhiko hoti mahānubhāvo, yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā ime pañhe puccheyya’’nti. Kemudian Sabhiya sang paribbājaka berpikir: "Seorang petapa tidak boleh diremehkan atau dihina karena ia masih muda. Walaupun muda, petapa Gotama ini memiliki kekuatan dan wibawa yang besar; bagaimana jika aku mendatangi petapa Gotama dan menanyakan pertanyaan-pertanyaan ini?" Atha kho sabhiyo paribbājako yena rājagahaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ veḷuvanaṃ kalandakanivāpo, yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ [Pg.357] sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sabhiyo paribbājako bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Kemudian Sabhiya sang paribbājaka berangkat mengembara menuju Rājagaha. Secara bertahap dalam pengembaraannya, ia sampai di Rājagaha, di Hutan Bambu (Veḷuvana), Tempat Pemberian Makan Tupai (Kalandakanivāpa), tempat Sang Buddha berada. Sesampainya di sana, ia bertegur sapa dengan Sang Buddha. Setelah bertukar sapa yang ramah dan sopan, ia duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Sabhiya sang paribbājaka menyapa Sang Buddha dengan bait syair: 515. 515. ‘‘Kaṅkhī vecikicchī āgamaṃ, (iti sabhiyo)Pañhe pucchituṃ abhikaṅkhamāno; Tesantakaro bhavāhi pañhe me puṭṭho,Anupubbaṃ anudhammaṃ byākarohi me’’. (Sabhiya berkata:) "Dengan keraguan dan kebimbangan aku datang, dengan kerinduan untuk menanyakan berbagai pertanyaan; jadilah Engkau orang yang mengakhiri pertanyaan-pertanyaanku saat aku bertanya; jelaskanlah kepadaku secara bertahap sesuai dengan ajaran (dhamma)." 516. 516. ‘‘Dūrato āgatosi sabhiya, (iti bhagavā)Pañhe pucchituṃ abhikaṅkhamāno; Tesantakaro bhavāmi pañhe te puṭṭho,Anupubbaṃ anudhammaṃ byākaromi te. (Sang Buddha menjawab:) "Sabhiya, engkau telah datang dari jauh dengan kerinduan untuk menanyakan berbagai pertanyaan; Aku akan menjadi orang yang mengakhiri pertanyaan-pertanyaannmu saat engkau bertanya; Aku akan menjelaskan kepadamu secara bertahap sesuai dengan ajaran." 517. 517. ‘‘Puccha maṃ sabhiya pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi; Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te’’ti. "Tanyakanlah kepada-Ku, Sabhiya, pertanyaan apa pun yang engkau inginkan di dalam hatimu; untuk setiap pertanyaan itu, Aku akan memberikan akhir (penjelasan) bagimu." Atha kho sabhiyassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Yaṃ vatāhaṃ aññesu samaṇabrāhmaṇesu okāsakammamattampi nālatthaṃ taṃ me idaṃ samaṇena gotamena okāsakammaṃ kata’’nti. Attamano pamudito udaggo pītisomanassajāto bhagavantaṃ pañhaṃ apucchi – Kemudian Sabhiya sang paribbājaka berpikir: "Sungguh menakjubkan, sungguh luar biasa! Di mana aku tidak mendapatkan kesempatan bahkan sedikit pun dari para petapa dan brahmana lainnya, kesempatan itu kini diberikan kepadaku oleh petapa Gotama." Dengan hati yang puas, gembira, bersemangat, dan diliputi sukacita, ia mengajukan pertanyaan kepada Sang Buddha: 518. 518. ‘‘Kiṃ pattinamāhu bhikkhunaṃ, (iti sabhiyo)Sorataṃ kena kathañca dantamāhu; Buddhoti kathaṃ pavuccati,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’. (Sabhiya bertanya:) "Seseorang yang telah mencapai apa yang disebut sebagai 'bhikkhu'? Mengapa seseorang disebut 'sorata' (lembut) dan bagaimana disebut 'danta' (jinak/terlatih)? Bagaimanakah seseorang disebut sebagai 'Buddha'? Sang Buddha, jelaskanlah kepadaku yang bertanya ini." 519. 519. ‘‘Pajjena katena attanā, (sabhiyāti bhagavā)Parinibbānagato vitiṇṇakaṅkho; Vibhavañca bhavañca vippahāya,Vusitavā khīṇapunabbhavo sa bhikkhu. (Sang Buddha menjawab:) "Sabhiya, ia yang melalui jalan yang telah ia tempuh sendiri, telah mencapai pembebasan akhir (parinibbāna), telah melampaui keraguan; setelah meninggalkan kemusnahan (vibhava) dan keberadaan (bhava), telah menjalani kehidupan suci, dan telah mengakhiri kelahiran kembali—ia lah yang disebut sebagai bhikkhu." 520. 520. ‘‘Sabbattha [Pg.358] upekkhako satimā, na so hiṃsati kañci sabbaloke; Tiṇṇo samaṇo anāvilo, ussadā yassa na santi sorato so. Ia yang dalam segala hal bersikap lepas bebas (upekkhako), memiliki perhatian (satimā), tidak menganiaya siapa pun di seluruh dunia; ia yang telah menyeberang (tiṇṇo), seorang pertapa (samaṇo) yang jernih (anāvilo), yang baginya segala kekotoran batin yang menonjol (ussadā) tidak ada lagi; dialah yang penuh kelembutan (sorato). 521. 521. ‘‘Yassindriyāni bhāvitāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke; Nibbijjha imaṃ parañca lokaṃ, kālaṃ kaṅkhati bhāvito sa danto. Ia yang indra-indranya telah dikembangkan (bhāvitāni), baik secara internal maupun eksternal di seluruh dunia; setelah menembus dunia ini dan dunia luar, ia menantikan waktunya; dialah yang telah terlatih dan terkendali (danto). 522. 522. ‘‘Kappāni viceyya kevalāni, saṃsāraṃ dubhayaṃ cutūpapātaṃ; Vigatarajamanaṅgaṇaṃ visuddhaṃ, pattaṃ jātikhayaṃ tamāhu buddha’’nti. Setelah menyelidiki segala konsepsi (kappāni), putaran tumimbal lahir (saṃsāraṃ), serta kematian dan kelahiran kembali; bebas dari debu (vigatarajaṃ), tanpa noda (anaṅgaṇaṃ), murni, telah mencapai akhir dari kelahiran; dialah yang disebut sebagai Buddha. Atha kho sabhiyo paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā attamano pamudito udaggo pītisomanassajāto bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi – Kemudian pengembara Sabhiya, setelah merasa puas dan gembira dengan apa yang disabdakan oleh Sang Bagawan, dengan hati yang senang, riang, penuh semangat, dan diliputi kegembiraan serta kebahagiaan, mengajukan pertanyaan lebih lanjut kepada Sang Bagawan – 523. 523. ‘‘Kiṃ pattinamāhu brāhmaṇaṃ, (iti sabhiyo)Samaṇaṃ kena kathañca nhātakoti; Nāgoti kathaṃ pavuccati,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’. “Pencapaian seperti apakah yang membuat seseorang disebut Brahmana? (tanya Sabhiya) Mengapa seseorang disebut Samana? Bagaimana seseorang disebut Nhataka? Dan mengapa seseorang disebut Naga? Sang Bagawan yang ditanya, mohon jelaskanlah kepadaku.” 524. 524. ‘‘Bāhitvā sabbapāpakāni, (sabhiyāti bhagavā)Vimalo sādhusamāhito ṭhitatto; Saṃsāramaticca kevalī so,Asito tādi pavuccate sa brahmā. “Setelah menyingkirkan (bāhitvā) segala kejahatan (sabhiya, sabda Sang Bagawan), tanpa noda, teguh dalam konsentrasi (sādhusamāhito), berjiwa mantap; melampaui samsara, telah menyelesaikan tugasnya (kevalī); tidak bergantung, tetap kokoh (tādi); dialah yang disebut Brahmana.” 525. 525. ‘‘Samitāvi pahāya puññapāpaṃ, virajo ñatvā imaṃ parañca lokaṃ; Jātimaraṇaṃ upātivatto, samaṇo tādi pavuccate tathattā. “Ia yang telah tenang (samitāvi), melepaskan pahala dan dosa, bebas dari debu, mengetahui dunia ini dan dunia luar; melampaui kelahiran dan kematian; seorang pertapa (samaṇo) yang tetap kokoh (tādi) karena sifat aslinya yang tak tergoyahkan.” 526. 526. ‘‘Ninhāya [Pg.359] sabbapāpakāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke; Devamanussesu kappiyesu, kappaṃ neti tamāhu nhātako’’ti. “Setelah membasuh (ninhāya) segala kejahatan, baik secara internal maupun eksternal di seluruh dunia; di antara dewa dan manusia yang terikat pada konsepsi, ia tidak lagi masuk ke dalam konsepsi; dialah yang disebut Nhataka (yang telah bersih).” 527. 527. ‘‘Āguṃ na karoti kiñci loke, sabbasaṃyoge visajja bandhanāni; Sabbattha na sajjatī vimutto, nāgo tādi pavuccate tathattā’’ti. “Ia tidak melakukan kesalahan (āguṃ) apa pun di dunia, setelah melepaskan segala ikatan dan belenggu; tidak melekat pada apa pun, terbebas; dialah yang disebut Naga (yang tidak berbuat salah) yang tetap kokoh karena sifat aslinya.” Atha kho sabhiyo paribbājako…pe… bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi – Kemudian pengembara Sabhiya... (dan seterusnya)... mengajukan pertanyaan lebih lanjut kepada Sang Bagawan – 528. 528. ‘‘Kaṃ khettajinaṃ vadanti buddhā, (iti sabhiyo)Kusalaṃ kena kathañca paṇḍitoti; Muni nāma kathaṃ pavuccati,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’. “Siapakah yang disebut oleh para Buddha sebagai penakluk ladang (khettajina)? (tanya Sabhiya) Karena alasan apa disebut Kusala (ahli)? Bagaimana seseorang disebut Pandita (bijaksana)? Dan mengapa seseorang disebut Muni (bijak)? Sang Bagawan yang ditanya, mohon jelaskanlah kepadaku.” 529. 529. ‘‘Khettāni viceyya kevalāni, (sabhiyāti bhagavā)Dibbaṃ mānusakañca brahmakhettaṃ; Sabbakhettamūlabandhanā pamutto,Khettajino tādi pavuccate tathattā. “Setelah menyelidiki segala ladang (khettāni) (sabhiya, sabda Sang Bagawan), baik ladang dewa, manusia, maupun ladang Brahma; terbebas dari belenggu akar segala ladang; dialah yang disebut penakluk ladang yang tetap kokoh karena sifat aslinya.” 530. 530. ‘‘Kosāni viceyya kevalāni, dibbaṃ mānusakañca brahmakosaṃ; Sabbakosamūlabandhanā pamutto, kusalo tādi pavuccate tathattā. “Setelah menyelidiki segala lumbung (kosāni), baik lumbung dewa, manusia, maupun lumbung Brahma; terbebas dari belenggu akar segala lumbung; dialah yang disebut Kusala yang tetap kokoh karena sifat aslinya.” 531. 531. ‘‘Dubhayāni viceyya paṇḍarāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca suddhipañño; Kaṇhaṃ sukkaṃ upātivatto, paṇḍito tādi pavuccate tathattā. “Setelah menyelidiki kedua sisi kemurnian (paṇḍarāni), baik internal maupun eksternal, dengan kebijaksanaan murni; melampaui yang gelap (buruk) dan yang terang (baik); dialah yang disebut Pandita yang tetap kokoh karena sifat aslinya.” 532. 532. ‘‘Asatañca [Pg.360] satañca ñatvā dhammaṃ, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke; Devamanussehi pūjanīyo, saṅgaṃ jālamaticca so munī’’ti. “Setelah mengetahui hukum (dhamma) bagi yang buruk dan yang baik, baik secara internal maupun eksternal di seluruh dunia; dipuja oleh dewa dan manusia, melampaui jaring kemelekatan, dialah Muni (sang bijak).” Atha kho sabhiyo paribbājako…pe… bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi – Kemudian pengembara Sabhiya... (dan seterusnya)... mengajukan pertanyaan lebih lanjut kepada Sang Bagawan – 533. 533. ‘‘Kiṃ pattinamāhu vedaguṃ, (iti sabhiyo)Anuviditaṃ kena kathañca vīriyavāti; Ājāniyo kinti nāma hoti,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’. “Pencapaian seperti apakah yang membuat seseorang disebut Vedagu (Paham Pengetahuan)? (tanya Sabhiya) Mengapa disebut Anuvidita (yang telah mengetahui)? Mengapa disebut Viriyava (yang gigih)? Dan bagaimana seseorang menjadi Ajaniyo (yang mulia)? Sang Bagawan yang ditanya, mohon jelaskanlah kepadaku.” 534. 534. ‘‘Vedāni viceyya kevalāni, (sabhiyāti bhagavā)Samaṇānaṃ yānidhatthi brāhmaṇānaṃ; Sabbavedanāsu vītarāgo,Sabbaṃ vedamaticca vedagū so. “Setelah menyelidiki segala Weda (pengetahuan) (sabhiya, sabda Sang Bagawan), baik milik para petapa maupun para brahmana; bebas dari nafsu terhadap segala perasaan (vedanā), melampaui segala pengetahuan (veda); dialah yang disebut Vedagu.” 535. 535. ‘‘Anuvicca papañcanāmarūpaṃ, ajjhattaṃ bahiddhā ca rogamūlaṃ; Sabbarogamūlabandhanā pamutto, anuvidito tādi pavuccate tathattā. “Setelah memahami (anuvicca) proliferasi (papañca) nama-dan-rupa, baik internal maupun eksternal, yang merupakan akar penyakit; terbebas dari belenggu akar segala penyakit; dialah yang disebut Anuvidita yang tetap kokoh karena sifat aslinya.” 536. 536. ‘‘Virato idha sabbapāpakehi, nirayadukkhaṃ aticca vīriyavā so; So vīriyavā padhānavā, dhīro tādi pavuccate tathattā. “Menjauhkan diri dari segala kejahatan di sini, melampaui penderitaan neraka, dialah yang gigih (vīriyavā); ia yang memiliki kegigihan dan perjuangan (padhānavā), sang pahlawan (dhīro) yang tetap kokoh karena sifat aslinya.” 537. 537. ‘‘Yassassu lunāni bandhanāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca saṅgamūlaṃ; Sabbasaṅgamūlabandhanā pamutto, ājāniyo tādi pavuccate tathattā’’ti. “Ia yang segala ikatan-belenggunya telah diputus, baik akar kemelekatan internal maupun eksternal; terbebas dari belenggu akar segala kemelekatan; dialah yang disebut Ajaniyo yang tetap kokoh karena sifat aslinya.” Atha [Pg.361] kho sabhiyo paribbājako…pe… bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi – Kemudian pengembara Sabhiya... (dan seterusnya)... mengajukan pertanyaan lebih lanjut kepada Sang Bagawan – 538. 538. ‘‘Kiṃ pattinamāhu sottiyaṃ, (iti sabhiyo)Ariyaṃ kena kathañca caraṇavāti; Paribbājako kinti nāma hoti,Puṭṭho me bhagavā byākarohi’’. “Pencapaian seperti apakah yang membuat seseorang disebut Sottiya (yang pandai mendengar)? (tanya Sabhiya) Mengapa disebut Ariya (mulia)? Dan bagaimana disebut Caranava (yang memiliki perilaku baik)? Bagaimana seseorang disebut Paribbajaka (pengembara)? Sang Bagawan yang ditanya, mohon jelaskanlah kepadaku.” 539. 539. ‘‘Sutvā sabbadhammaṃ abhiññāya loke, (sabhiyāti bhagavā)Sāvajjānavajjaṃ yadatthi kiñci; Abhibhuṃ akathaṃkathiṃ vimuttaṃ,Anighaṃ sabbadhimāhu sottiyoti. “Setelah mendengar segala Dhamma dan memahaminya di dunia (sabhiya, sabda Sang Bagawan), apa pun yang bercela atau yang tak bercela; sang penakluk, yang tak lagi bimbang, yang bebas, tanpa penderitaan dalam segala hal; dialah yang disebut Sottiya.” 540. 540. ‘‘Chetvā āsavāni ālayāni, vidvā so na upeti gabbhaseyyaṃ; Saññaṃ tividhaṃ panujja paṅkaṃ, kappaṃ neti tamāhu ariyoti. “Setelah memutus noda-noda (āsava) dan tempat-tempat kemelekatan (ālaya), yang berpengetahuan, ia tidak lagi masuk ke dalam rahim; setelah menghalau tiga jenis persepsi dan lumpur (nafsu), ia tidak masuk ke dalam konsepsi; dialah yang disebut Ariya.” 541. 541. ‘‘Yo idha caraṇesu pattipatto, kusalo sabbadā ājānāti dhammaṃ; Sabbattha na sajjati vimuttacitto, paṭighā yassa na santi caraṇavā so. “Ia yang di sini telah mencapai apa yang harus dicapai melalui perilaku (carana), yang ahli, yang selalu memahami Dhamma; tidak melekat pada apa pun dengan pikiran yang bebas, yang baginya kemarahan (patigha) tidak ada lagi; dialah yang memiliki perilaku baik (caranava).” 542. 542. ‘‘Dukkhavepakkaṃ yadatthi kammaṃ, uddhamadho tiriyaṃ vāpi majjhe; Paribbājayitvā pariññacārī, māyaṃ mānamathopi lobhakodhaṃ; Pariyantamakāsi nāmarūpaṃ, taṃ paribbājakamāhu pattipatta’’nti. “Apa pun perbuatan (kamma) yang berbuah penderitaan, baik di atas, di bawah, di samping (tengah), atau di antara keduanya; setelah meninggalkannya (paribbājayitvā) dan menjalani hidup dengan pemahaman penuh (pariññacārī); setelah mengakhiri tipu daya, keangkuhan, serta loba dan kemarahan; ia telah mengakhiri nama-dan-rupa; dialah yang disebut pengembara (paribbājaka) yang telah mencapai tujuannya.” Atha kho sabhiyo paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā attamano pamudito udaggo pītisomanassajāto uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi – Kemudian pengembara Sabhiya, setelah merasa puas dan gembira dengan apa yang disabdakan oleh Sang Bagawan, dengan hati yang senang, riang, penuh semangat, dan diliputi kegembiraan serta kebahagiaan, bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubahnya ke satu bahu, lalu merangkapkan tangan sebagai tanda hormat ke arah Sang Bagawan, dan memuji Sang Bagawan di hadapan-Nya dengan bait-bait yang sesuai – 543. 543. ‘‘Yāni [Pg.362] ca tīṇi yāni ca saṭṭhi, samaṇappavādasitāni bhūripañña; Saññakkharasaññanissitāni, osaraṇāni vineyya oghatamagā. “Tiga dan enam puluh (63) pandangan salah, wahai Sang Bijaksana yang luas (seperti bumi), yang berakar pada pernyataan para petapa (lain), yang bersandar pada persepsi dan konsep kata-kata; setelah menghalau tempat-tempat pelarian itu, Engkau telah melampaui kegelapan arus.” 544. 544. ‘‘Antagūsi pāragū dukkhassa, arahāsi sammāsambuddho khīṇāsavaṃ taṃ maññe; Jutimā mutimā pahūtapañño, dukkhassantakaraṃ atāresi maṃ. “Engkau telah mencapai akhir dan pantai seberang dari penderitaan; Engkau adalah seorang Arahant, Samma-Sambuddha, yang bebas dari canker (khīṇāsava), demikianlah aku menganggap-Mu; Yang Bercahaya, Yang Bijaksana, dengan kebijaksanaan yang berlimpah, Sang Pengakhir penderitaan, Engkau telah membantuku menyeberang.”}]```Of course! Here is the Indonesian translation of the Pali text, provided as a single parseable JSON array: 1168: 545. 545. ‘‘Yaṃ me kaṅkhitamaññāsi, vicikicchā maṃ tārayi namo te; Muni monapathesu pattipatta, akhila ādiccabandhu soratosi. "Apa yang menjadi keraguan bagi saya, Engkau telah mengetahuinya; Engkau telah menyeberangkan saya dari kebimbangan, sembah sujud kepada-Mu. O Muni, yang telah mencapai apa yang patut dicapai melalui jalan-jalan kebijaksanaan, yang tanpa noda, sanak keluarga Matahari, Engkau sungguh sangat tenang (damai)." 546. 546. ‘‘Yā me kaṅkhā pure āsi, taṃ me byākāsi cakkhumā; Addhā munīsi sambuddho, natthi nīvaraṇā tava. "Keraguan apa pun yang saya miliki sebelumnya, Engkau yang memiliki mata batin telah menjelaskannya kepada saya; sungguh Engkau adalah seorang Muni, Yang Telah Sadar Sempurna, tidak ada rintangan (nīvaraṇā) dalam diri-Mu." 547. 547. ‘‘Upāyāsā ca te sabbe, viddhastā vinaḷīkatā; Sītibhūto damappatto, dhitimā saccanikkamo. "Seluruh penderitaan-Mu telah dihancurkan dan dimusnahkan seperti batang gelagah yang dicabut; Engkau telah menjadi dingin (sejuk), telah mencapai pengendalian diri, memiliki keteguhan hati, dan semangat yang berlandaskan kebenaran." 548. 548. ‘‘Tassa te nāganāgassa, mahāvīrassa bhāsato; Sabbe devānumodanti, ubho nāradapabbatā. "Kepada-Mu, Sang Naga di antara para naga, Sang Pahlawan Besar saat membabarkan Dhamma; semua dewa turut bersukacita, baik para bijaksanawan di Gunung Narada maupun di Gunung Pabbata." 549. 549. ‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama; Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi te paṭipuggalo. "Sembah sujud kepada-Mu, O Manusia Mulia; sembah sujud kepada-Mu, O Manusia Tertinggi; di seluruh dunia beserta para dewanya, tidak ada individu yang dapat menandingi-Mu." 550. 550. ‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni; Tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāresi maṃ pajaṃ. "Engkau adalah Sang Buddha, Engkau adalah Sang Guru, Engkau adalah Muni penakluk Mara; setelah memutus kecenderungan-kecenderungan laten (anusaya) dan menyeberang ke seberang, Engkau menyeberangkan umat manusia ini." 551. 551. ‘‘Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā; Sīhosi anupādāno, pahīnabhayabheravo. "Landasan-landasan kemelekatan (upadhi) telah Engkau lampaui, kekotoran batin (āsavā) telah Engkau hancurkan; Engkau adalah singa yang tanpa kemelekatan, yang telah meninggalkan ketakutan dan kengerian." 552. 552. ‘‘Puṇḍarīkaṃ [Pg.363] yathā vaggu, toye na upalimpati ; Evaṃ puññe ca pāpe ca, ubhaye tvaṃ na limpasi; Pāde vīra pasārehi, sabhiyo vandati satthuno’’ti. "Bagaikan teratai putih yang indah yang tidak terkotori oleh air; demikian pula Engkau tidak terkotori oleh keduanya, baik jasa kebajikan maupun dosa; rentangkanlah kaki-Mu, O Sang Pahlawan, Sabhiya bersujud kepada Sang Guru." Atha kho sabhiyo paribbājako bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante…pe… esāhaṃ bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca; labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. Kemudian Sabhiya sang pengembara bersujud di kaki Sang Bhagavan dengan kepalanya dan berkata kepada Sang Bhagavan: "Sungguh luar biasa, Bhante... dst... saya berlindung kepada Sang Bhagavan, Dhamma, dan Sangha para bhikkhu; kiranya saya mendapatkan pelepasan keduniawian (pabbajjā) di hadapan Sang Bhagavan, dan kiranya saya mendapatkan penahbisan penuh (upasampadā)." ‘‘Yo kho, sabhiya, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati; catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti. "Sabhiya, bagi siapa pun yang sebelumnya merupakan pengikut ajaran lain dan berkeinginan untuk mendapatkan pelepasan keduniawian serta penahbisan penuh dalam Dhamma dan Vinaya ini, ia harus menjalani masa percobaan selama empat bulan. Setelah lewat empat bulan, para bhikkhu yang merasa puas akan memberikan pelepasan keduniawian dan menahbiskannya menjadi seorang bhikkhu. Namun, dalam hal ini Aku pun mengetahui adanya perbedaan pada setiap individu." ‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ, ākaṅkhantā upasampadaṃ cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya, ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi; catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti. Alattha kho sabhiyo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ alattha upasampadaṃ…pe… aññataro kho panāyasmā sabhiyo arahataṃ ahosīti. "Bhante, jika mereka yang sebelumnya pengikut ajaran lain dan berkeinginan untuk mendapatkan pelepasan keduniawian serta penahbisan penuh harus menjalani masa percobaan selama empat bulan, saya bersedia menjalani masa percobaan selama empat tahun. Setelah lewat empat tahun, biarlah para bhikkhu yang merasa puas memberikan pelepasan keduniawian dan menahbiskan saya sebagai bhikkhu." Maka Sabhiya sang pengembara memperoleh pelepasan keduniawian dan penahbisan penuh di hadapan Sang Bhagavan... dst... dan Yang Ariya Sabhiya menjadi salah satu di antara para Arahat. Sabhiyasuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ. Sutta Sabhiya yang keenam selesai. 7. Selasuttaṃ 7. Sutta Sela Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi yena āpaṇaṃ nāma aṅguttarāpānaṃ nigamo tadavasari. Assosi kho keṇiyo jaṭilo ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅguttarāpesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi āpaṇaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ [Pg.364] evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ desati ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Demikian yang telah saya dengar – Pada suatu waktu, Sang Bhagavan sedang mengembara di wilayah Anguttarapa bersama kumpulan besar bhikkhu sebanyak seribu dua ratus lima puluh orang, tiba di sebuah kota kecil di Anguttarapa yang bernama Apana. Keniya, sang pertapa berambut jalin, mendengar: "Kabarnya, Petapa Gotama, putra suku Sakya yang telah meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya, sedang mengembara di Anguttarapa bersama kumpulan besar bhikkhu sebanyak seribu dua ratus lima puluh orang dan telah sampai di Apana. Nama baik Sang Gotama itu telah tersebar luas demikian: 'Bahwa Sang Bhagavan itu adalah Yang Mahasuci, Yang Telah Sadar Sempurna, Sempurna Pengetahuan dan Perilaku-Nya, Yang Menempuh Jalan ke Nibbana dengan Sempurna, Pengenal Segenap Alam, Pemimpin Manusia yang Tiada Taranya, Guru para Dewa dan Manusia, Sang Buddha, Sang Bhagavan.' Beliau sendiri telah mengetahui dengan pengetahuan langsung, menembus, dan membabarkan dunia ini beserta para dewa, Mara, dan Brahma, bersama dengan para petapa dan brahmana, serta umat manusia. Beliau membabarkan Dhamma yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, lengkap dengan makna dan kata-katanya; Beliau menunjukkan kehidupan suci yang sepenuhnya lengkap dan murni. Sungguh baik untuk menemui para Arahat yang demikian itu." Atha kho keṇiyo jaṭilo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘mahā kho, keṇiya, bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni; tvañca brāhmaṇesu abhippasanno’’ti. Kemudian Keniya sang pertapa berambut jalin mendatangi tempat Sang Bhagavan berada; setelah mendekat, ia saling menyapa dengan ramah bersama Sang Bhagavan. Setelah mengakhiri tegur sapa yang ramah dan sopan itu, ia duduk di satu sisi. Kepada Keniya sang pertapa berambut jalin yang duduk di satu sisi itu, Sang Bhagavan memberikan petunjuk, mengajak, mendorong, dan menggembirakannya dengan khotbah Dhamma. Kemudian Keniya sang pertapa berambut jalin yang telah diberi petunjuk, diajak, didorong, dan digembirakan oleh Sang Bhagavan, berkata kepada Sang Bhagavan: "Sudilah kiranya Sang Gotama menerima tawaran makanan dari saya untuk besok beserta para bhikkhu." Ketika hal ini diucapkan, Sang Bhagavan berkata kepada Keniya sang pertapa berambut jalin: "Keniya, kumpulan bhikkhu itu sangat besar, ada seribu dua ratus lima puluh bhikkhu; dan engkau adalah orang yang sangat berbakti kepada para brahmana." Dutiyampi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi, bho gotama, mahā bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, ahañca brāhmaṇesu abhippasanno; adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Dutiyampi kho bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘mahā kho, keṇiya, bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni; tvañca brāhmaṇesu abhippasanno’’ti. Untuk kedua kalinya, Keniya sang pertapa berambut jalin berkata kepada Sang Bhagavan: "Meskipun, O Gotama, kumpulan bhikkhu itu sangat besar, ada seribu dua ratus lima puluh bhikkhu, dan saya sangat berbakti kepada para brahmana; sudilah kiranya Sang Gotama menerima tawaran makanan dari saya untuk besok beserta para bhikkhu." Untuk kedua kalinya, Sang Bhagavan berkata kepada Keniya sang pertapa berambut jalin: "Keniya, kumpulan bhikkhu itu sangat besar, ada seribu dua ratus lima puluh bhikkhu; dan engkau adalah orang yang sangat berbakti kepada para brahmana." Tatiyampi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi, bho gotama, mahā bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, ahañca brāhmaṇesu abhippasanno, adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā [Pg.365] uṭṭhāyāsanā yena sako assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mittāmacce ñātisālohite āmantesi – ‘‘suṇantu me bhavanto mittāmaccā ñātisālohitā, samaṇo me gotamo nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghena, yena me kāyaveyyāvaṭikaṃ kareyyāthā’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho keṇiyassa jaṭilassa mittāmaccā ñātisālohitā keṇiyassa jaṭilassa paṭissutvā appekacce uddhanāni khaṇanti, appekacce kaṭṭhāni phālenti, appekacce bhājanāni dhovanti, appekacce udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpenti, appekacce āsanāni paññāpenti. Keṇiyo pana jaṭilo sāmaṃyeva maṇḍalamāḷaṃ paṭiyādeti. Untuk ketiga kalinya, petapa Keniyo berkata kepada Sang Bagawan: "Meskipun, Yang Arya Gotama, persamuhan para bhikkhu sangat besar, berjumlah seribu dua ratus lima puluh bhikkhu, dan meskipun saya sangat berbakti kepada para brahmana, sudilah Yang Arya Gotama menerima persembahan makanan dari saya besok bersama dengan persamuhan para bhikkhu." Sang Bagawan menyetujuinya dengan berdiam diri. Kemudian petapa Keniyo, setelah mengetahui persetujuan Sang Bagawan, bangkit dari tempat duduknya dan pergi ke asramanya sendiri; setibanya di sana, ia memanggil teman-teman, rekan-rekan, dan kerabat sedarahnya: "Dengarkanlah saya, para sahabat, rekan-rekan, dan sanak saudara sekalian, saya telah mengundang Petapa Gotama untuk makan besok bersama dengan persamuhan para bhikkhu, karena itu tolonglah bantu saya dalam pelayanan tubuh (tenaga) ini." "Baiklah, Tuan," jawab teman-teman, rekan-rekan, dan sanak saudara petapa Keniyo kepada petapa Keniyo, dan beberapa mulai menggali lubang tungku, beberapa membelah kayu, beberapa mencuci peralatan, beberapa menyiapkan tempayan air besar, dan beberapa mengatur tempat duduk. Namun petapa Keniyo sendiri yang mempersiapkan paviliun (mandalamala). Tena kho pana samayena selo brāhmaṇo āpaṇe paṭivasati, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo, tīṇi ca māṇavakasatāni mante vāceti. Pada waktu itu, brahmana Sela sedang tinggal di Apana. Ia telah menguasai tiga Weda secara sempurna, termasuk Nighandu (etimologi), Ketubha (ritual), Akkharappabheda (fonologi), dan Itihasa (sejarah) sebagai yang kelima. Ia ahli dalam pelafalan kata (padako), tata bahasa (veyyakarana), serta mahir dalam ajaran Lokayata dan tanda-tanda Manusia Agung (Mahapurisa). Ia mengajar mantra kepada tiga ratus pemuda muridnya. Tena kho pana samayena keṇiyo jaṭilo sele brāhmaṇe abhippasanno hoti. Atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi parivuto jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena keṇiyassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami. Addasā kho selo brāhmaṇo keṇiyassa jaṭilassa assame appekacce uddhanāni khaṇante…pe… appekacce āsanāni paññapente, keṇiyaṃ pana jaṭilaṃ sāmaṃyeva maṇḍalamāḷaṃ paṭiyādentaṃ. Disvāna keṇiyaṃ jaṭilaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho bhoto keṇiyassa āvāho vā bhavissati, vivāho vā bhavissati, mahāyañño vā paccupaṭṭhito, rājā vā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyenā’’ti? Pada waktu itu, petapa Keniyo sangat menaruh hormat kepada brahmana Sela. Kemudian brahmana Sela, dengan diiringi oleh tiga ratus muridnya, sedang berjalan-jalan untuk berolahraga dan sampai di asrama petapa Keniyo. Brahmana Sela melihat di asrama petapa Keniyo ada yang sedang menggali lubang tungku... dan seterusnya... ada yang sedang menyiapkan tempat duduk, sementara petapa Keniyo sendiri sedang menyiapkan paviliun. Melihat hal itu, ia berkata kepada petapa Keniyo: "Apakah akan ada acara meminang (avaho) atau pernikahan (vivaho) bagi Tuan Keniyo? Ataukah suatu pengorbanan besar sedang dipersiapkan? Ataukah Raja Magadha, Seniya Bimbisara, telah diundang untuk besok bersama dengan pasukannya?" ‘‘Na me, bho sela, āvāho vā bhavissati vivāho vā, nāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṃ balakāyena; api ca kho me mahāyañño paccupaṭṭhito. Atthi samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅguttarāpesu cārikaṃ [Pg.366] caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi āpaṇaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ…pe… buddho bhagavāti. So me nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. ‘‘Buddhoti, bho keṇiya, vadesi’’? ‘‘Buddhoti, bho sela, vadāmi’’. ‘‘Buddhoti, bho keṇiya, vadesi’’? ‘‘Buddhoti, bho sela, vadāmī’’ti. "Bukan, Tuan Sela, tidak akan ada acara meminang maupun pernikahan, bukan pula Raja Magadha, Seniya Bimbisara, yang diundang untuk besok bersama dengan pasukannya; melainkan suatu pengorbanan besar sedang dipersiapkan olehku. Ada Petapa Gotama, putra suku Sakya yang telah meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya, sedang mengembara di wilayah Anguttarapa bersama persamuhan besar para bhikkhu yang berjumlah seribu dua ratus lima puluh bhikkhu, telah tiba di Apana. Kabar baik tentang Yang Arya Gotama itu telah tersiar luas... Beliau adalah Buddha, Sang Bagawan. Beliau telah saya undang untuk makan besok bersama persamuhan para bhikkhu." "Apakah engkau mengatakan 'Buddha', Tuan Keniyo?" "Saya mengatakan 'Buddha', Tuan Sela." "Apakah engkau mengatakan 'Buddha', Tuan Keniyo?" "Saya mengatakan 'Buddha', Tuan Sela." Atha kho selassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘ghosopi kho eso dullabho lokasmiṃ yadidaṃ buddhoti. Āgatāni kho panamhākaṃ mantesu dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati rājā hoti cakkavatti dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti, seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ, hatthiratanaṃ, assaratanaṃ, maṇiratanaṃ, itthiratanaṃ, gahapatiratanaṃ, pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Kahaṃ pana, bho keṇiya, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti? Kemudian brahmana Sela berpikir: "Bahkan suara (sebutan) 'Buddha' ini pun sulit didengar di dunia. Di dalam mantra-mantra kami telah disebutkan tentang tiga puluh dua tanda Manusia Agung, yang mana bagi seseorang yang memilikinya hanya ada dua kemungkinan jalan hidup, tidak ada yang lain. Jika ia tetap tinggal di rumah, ia akan menjadi raja pemutar roda (Cakkavatti), raja yang adil, raja dharma, penguasa empat penjuru, penakluk, yang mengamankan negara, dan memiliki tujuh permata. Ketujuh permata itu adalah: permata roda, permata gajah, permata kuda, permata manikam, permata perempuan, permata bendahara, dan permata penasihat sebagai yang ketujuh. Ia juga akan memiliki lebih dari seribu putra yang pemberani, gagah berani, dan mampu menaklukkan pasukan musuh. Ia akan memerintah bumi ini hingga batas samudera, tanpa kekerasan, tanpa senjata, melainkan dengan dharma. Namun, jika ia meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, ia akan menjadi seorang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna (Sammāsambuddha), yang menyingkap tabir kegelapan di dunia. Di manakah sekarang Yang Arya Gotama itu berada, Yang Mahasuci, Yang Telah Sadar Sempurna itu, wahai Tuan Keniyo?" Evaṃ vutte, keṇiyo jaṭilo dakkhiṇaṃ bāhuṃ paggahetvā selaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘yenesā, bho sela, nīlavanarājī’’ti. Atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami. Atha kho selo brāhmaṇo te māṇavake āmantesi – ‘‘appasaddā bhonto āgacchantu, pade padaṃ nikkhipantā. Durāsadā hi te bhagavanto sīhāva ekacarā. Yadā cāhaṃ, bho, samaṇena gotamena saddhiṃ manteyyuṃ, mā me bhonto antarantarā kathaṃ opātetha; kathāpariyosānaṃ me bhavanto āgamentū’’ti. Ketika hal ini dikatakan, petapa Keniyo mengangkat lengan kanannya dan berkata kepada brahmana Sela: "Di sanalah, Tuan Sela, di mana terdapat barisan hutan yang hijau itu." Kemudian brahmana Sela bersama dengan tiga ratus pemuda muridnya pergi ke tempat Sang Bagawan berada. Lalu brahmana Sela menasihati para pemuda itu: "Datanglah dengan tenang, Tuan-tuan, melangkahlah setapak demi setapak. Karena para Bagawan itu sulit didekati, seperti singa yang berkelana sendirian. Dan ketika saya, Tuan-tuan, sedang berbicara dengan Petapa Gotama, janganlah kalian memotong pembicaraan saya; tunggulah sampai pembicaraan saya selesai." Atha kho selo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho selo brāhmaṇo bhagavato [Pg.367] kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi. Addasā kho selo brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cāti. Kemudian brahmana Sela pergi ke tempat Sang Bagawan berada; setibanya di sana, ia bertukar sapa dengan Sang Bagawan. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan itu, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, brahmana Sela memeriksa tiga puluh dua tanda Manusia Agung pada tubuh Sang Bagawan. Brahmana Sela melihat pada tubuh Sang Bagawan terdapat sebagian besar dari tiga puluh dua tanda Manusia Agung tersebut, kecuali dua tanda. Terhadap dua tanda Manusia Agung itu ia masih merasa ragu, bimbang, belum yakin, dan belum puas—yaitu mengenai organ kelamin yang tertutup selaput, dan mengenai lidah yang panjang dan luas." Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘passati kho me ayaṃ selo brāhmaṇo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve. Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati – kosohite ca vatthaguyhe, pahūtajivhatāya cā’’ti. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi, yathā addasa selo brāhmaṇo bhagavato kosohitaṃ vatthaguyhaṃ. Atha kho bhagavā jivhaṃ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi, ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi, kevalampi nalāṭamaṇḍalaṃ jivhāya chādesi. Kemudian muncul pikiran ini pada Sang Bhagava – “Brahmana Sela ini melihat tiga puluh dua tanda manusia agung (mahapurisalakkhana) milik-Ku, namun ia mengabaikan dua. Terhadap dua tanda manusia agung ini ia ragu-ragu, bimbang, tidak yakin, tidak puas – yakni organ genital yang terbungkus selaput dan lidah yang besar.” Kemudian Sang Bhagava melakukan mukjizat kekuatan gaib sedemikian rupa sehingga Brahmana Sela melihat organ genital Sang Bhagava yang terbungkus selaput. Lalu Sang Bhagava menjulurkan lidah-Nya dan menyentuh kedua lubang telinga-Nya, menyentuh kedua lubang hidung-Nya, serta menutupi seluruh dahi-Nya dengan lidah-Nya. Atha kho selassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi, no apuripuṇṇehi. No ca kho naṃ jānāmi buddho vā no vā. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ye te bhavanti arahanto sammāsambuddhā, te sake vaṇṇe bhaññamāne attānaṃ pātukarontī’ti. Yaṃnūnāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyya’’nti. Atha kho selo brāhmaṇo bhagavantaṃ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi – Kemudian muncul pikiran ini pada Brahmana Sela – “Petapa Gotama memang memiliki tiga puluh dua tanda manusia agung secara lengkap, bukan tidak lengkap. Namun, aku tidak tahu apakah ia seorang Buddha atau bukan. Akan tetapi, aku telah mendengar dari para brahmana yang tua dan berumur, dari garis silsilah guru-guru, yang berkata: ‘Mereka yang adalah Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna (Sammāsambuddha), menampakkan diri mereka sendiri ketika pujian atas kualitas mereka diucapkan.’ Bagaimana jika aku memuji Petapa Gotama di hadapannya dengan bait-bait yang sesuai?” Kemudian Brahmana Sela memuji Sang Bhagava di hadapan-Nya dengan bait-bait yang sesuai: 553. 553. ‘‘Paripuṇṇakāyo suruci, sujāto cārudassano; Suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā, susukkadāṭhosi vīriyavā. “Engkau memiliki tubuh yang sempurna, bercahaya, terlahir mulia, indah dipandang; Engkau berkulit emas, O Bhagava, Engkau memiliki gigi yang sangat putih dan penuh semangat.” 554. 554. ‘‘Narassa hi sujātassa, ye bhavanti viyañjanā; Sabbe te tava kāyasmiṃ, mahāpurisalakkhaṇā. “Sebab bagi orang yang terlahir mulia, tanda-tanda apa pun yang ada; semua tanda manusia agung itu ada pada tubuh-Mu.” 555. 555. ‘‘Pasannanetto sumukho, brahā uju patāpavā; Majjhe samaṇasaṅghassa, ādiccova virocasi. “Engkau memiliki mata yang jernih, wajah yang rupawan, bertubuh besar, tegak, dan berwibawa; di tengah-tengah persamuan para petapa, Engkau bercahaya bagaikan matahari.” 556. 556. ‘‘Kalyāṇadassano [Pg.368] bhikkhu, kañcanasannibhattaco; Kiṃ te samaṇabhāvena, evaṃ uttamavaṇṇino. “Seorang petapa yang berpenampilan agung, berkulit bagaikan emas; apa gunanya kehidupan petapa bagimu yang memiliki penampilan yang demikian mulia?” 557. 557. ‘‘Rājā arahasi bhavituṃ, cakkavattī rathesabho; Cāturanto vijitāvī, jambusaṇḍassa issaro. “Engkau layak menjadi raja, seorang raja pemutar roda (Cakkavatti), yang terbaik di antara para pengendara kereta; penakluk empat penjuru, penguasa tanah Jambusanda.” 558. 558. ‘‘Khattiyā bhogirājāno, anuyantā bhavantu te; Rājābhirājā manujindo, rajjaṃ kārehi gotama’’. “Hendaknya para ksatria dan raja-raja yang kaya menjadi pengikut-Mu; O Gotama, jadilah raja di atas segala raja, penguasa umat manusia, jalankanlah pemerintahan-Mu.” 559. 559. ‘‘Rājāhamasmi selāti, (bhagavā) dhammarājā anuttaro; Dhammena cakkaṃ vattemi, cakkaṃ appaṭivattiyaṃ’’. “Sela, Aku memang seorang raja,” (ucap Sang Bhagava), “raja Dhamma yang tiada taranya; dengan Dhamma Aku memutar roda, roda yang tidak dapat diputar balik.” 560. 560. ‘‘Sambuddho paṭijānāsi, (iti selo brāhmaṇo) dhammarājā anuttaro; ‘Dhammena cakkaṃ vattemi’, iti bhāsasi gotama. “Engkau menyatakan diri sebagai Yang Telah Sadar Sempurna,” (ucap Brahmana Sela), “raja Dhamma yang tiada taranya; ‘Dengan Dhamma Aku memutar roda’, demikianlah yang Engkau katakan, O Gotama.” 561. 561. ‘‘Ko nu senāpati bhoto, sāvako satthuranvayo; Ko te tamanuvatteti, dhammacakkaṃ pavattitaṃ’’. “Siapakah panglima bagi Yang Mulia, murid yang mengikuti sang Guru? Siapakah yang turut memutar roda Dhamma yang telah Engkau putar?” 562. 562. ‘‘Mayā pavattitaṃ cakkaṃ, (selāti bhagavā) dhammacakkaṃ anuttaraṃ; Sāriputto anuvatteti, anujāto tathāgataṃ. “Roda Dhamma tiada tara yang telah Aku putar,” (Sela, ucap Sang Bhagava), “turut diputar oleh Sariputta, yang lahir mengikuti Sang Tathagata.” 563. 563. ‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ; Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇa. “Apa yang harus diketahui telah diketahui, apa yang harus dikembangkan telah dikembangkan; apa yang harus ditinggalkan telah Aku tinggalkan, karena itu, O Brahmana, Aku adalah Buddha.” 564. 564. ‘‘Vinayassu mayi kaṅkhaṃ, adhimuccassu brāhmaṇa; Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, sambuddhānaṃ abhiṇhaso. “Hilangkanlah keraguanmu terhadap-Ku, teguhkanlah keyakinanmu, O Brahmana; sungguh sulit untuk berulang kali melihat penampakan dari Mereka yang telah Sadar Sempurna.” 565. 565. ‘‘Yesaṃ [Pg.369] ve dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso; Sohaṃ brāhmaṇa sambuddho, sallakatto anuttaro. “Yang kemunculannya di dunia ini sungguh jarang terjadi; Akulah, O Brahmana, Yang Telah Sadar Sempurna, penyembuh luka (sallakatta) yang tiada taranya.” 566. 566. ‘‘Brahmabhūto atitulo, mārasenappamaddano; Sabbāmitte vasīkatvā, modāmi akutobhayo’’. “Telah menjadi agung (brahmabhūto), tiada bandingnya, penakluk bala tentara Mara; setelah menaklukkan semua musuh, Aku bersukacita tanpa ketakutan dari mana pun.” 567. 567. ‘‘Imaṃ bhavanto nisāmetha, yathā bhāsati cakkhumā; Sallakatto mahāvīro, sīhova nadatī vane. “Dengarkanlah ini, Tuan-tuan, apa yang dikatakan oleh Beliau yang memiliki penglihatan (cakkhumā); sang penyembuh luka, pahlawan besar, yang mengaum bagaikan singa di hutan.” 568. 568. ‘‘Brahmabhūtaṃ atitulaṃ, mārasenappamaddanaṃ; Ko disvā nappasīdeyya, api kaṇhābhijātiko. “Siapa yang tidak akan merasa yakin setelah melihat Sang Buddha yang telah menjadi agung, yang tiada bandingnya, penakluk bala tentara Mara, bahkan jika orang itu berasal dari kasta rendah?” 569. 569. ‘‘Yo maṃ icchati anvetu, yo vā nicchati gacchatu; Idhāhaṃ pabbajissāmi, varapaññassa santike’’. “Siapa yang mau, biarlah mengikutiku; siapa yang tidak mau, biarlah pergi; aku akan menjalani kehidupan petapa di sini, di hadapan Beliau yang memiliki kebijaksanaan agung.” 570. 570. ‘‘Evañce ruccati bhoto, sammāsambuddhasāsane ; Mayampi pabbajissāma, varapaññassa santike’’. “Jika demikian yang menyenangkan Yang Mulia dalam ajaran Yang Telah Sadar Sempurna; kami pun akan menjalani kehidupan petapa di hadapan Beliau yang memiliki kebijaksanaan agung.” 571. 571. ‘‘Brāhmaṇā tisatā ime, yācanti pañjalīkatā; Brahmacariyaṃ carissāma, bhagavā tava santike’’. “Tiga ratus brahmana ini memohon dengan tangan menyembah; kami akan menjalankan kehidupan suci (brahmacariya) di hadapan-Mu, O Bhagava.” 572. 572. ‘‘Svākkhātaṃ brahmacariyaṃ, (selāti bhagavā) sandiṭṭhikamakālikaṃ; Yattha amoghā pabbajjā, appamattassa sikkhato’’ti. “Kehidupan suci telah dibabarkan dengan baik,” (Sela, ucap Sang Bhagava), “terlihat nyata, tak lekang oleh waktu; di mana pelepasan keduniawian tidak akan sia-sia bagi mereka yang berlatih dengan waspada.” Alattha kho selo brāhmaṇo sapariso bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Atha kho keṇiyo jaṭilo tassā rattiyā accayena sake assame paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena keṇiyassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Brahmana Sela bersama pengikutnya menerima penahbisan (pabbajjā) dan penahbisan penuh (upasampadā) di hadapan Sang Bhagava. Kemudian, setelah malam itu berlalu, Keniya sang pertapa berambut jalinan (jaṭila) menyiapkan makanan keras dan makanan lunak yang lezat di pertapaannya sendiri dan memberitahukan waktunya kepada Sang Bhagava – “Waktunya telah tiba, O Gotama, makanan sudah siap.” Kemudian Sang Bhagava, setelah merapikan jubahnya di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luar-Nya, pergi ke pertapaan Keniya sang pertapa jaṭila; setelah sampai, Beliau duduk di tempat yang telah disediakan bersama dengan persamuan para bhikkhu. Atha [Pg.370] kho keṇiyo jaṭilo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho keṇiyaṃ jaṭilaṃ bhagavā imāhi gāthāhi anumodi – Kemudian Keniya sang pertapa jaṭila dengan tangannya sendiri melayani dan memuaskan persamuan para bhikkhu yang dipimpin oleh Sang Buddha dengan makanan keras dan makanan lunak yang lezat. Lalu, Keniya sang pertapa jaṭila, setelah mengetahui Sang Bhagava telah selesai makan dan telah menjauhkan tangan dari mangkuk-Nya, mengambil sebuah tempat duduk rendah dan duduk di satu sisi. Kepada Keniya sang pertapa jaṭila yang sedang duduk di satu sisi, Sang Bhagava mengungkapkan kegembiraan (anumodanā) dengan bait-bait ini: 573. 573. ‘‘Aggihuttamukhā yaññā, sāvittī chandaso mukhaṃ; Rājā mukhaṃ manussānaṃ, nadīnaṃ sāgaro mukhaṃ. “Pemujaan api adalah yang utama di antara pengurbanan; Sāvitrī adalah yang utama di antara metrum puitis; raja adalah yang utama di antara manusia; samudra adalah yang utama di antara sungai-sungai.” 574. 574. ‘‘Nakkhattānaṃ mukhaṃ cando, ādicco tapataṃ mukhaṃ; Puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho ve yajataṃ mukha’’nti. “Rembulan adalah yang utama di antara bintang-bintang; sang surya adalah yang utama di antara yang bersinar; dan bagi mereka yang mengharapkan kebajikan dengan berderma, Sangha adalah yang utama.” Atha kho bhagavā keṇiyaṃ jaṭilaṃ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho āyasmā selo sapariso eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasse …pe… aññataro kho panāpasmā selo sapariso arahataṃ ahosi. Kemudian Sang Bhagava, setelah mengungkapkan kegembiraan kepada Keniya sang pertapa jaṭila dengan bait-bait ini, bangkit dari tempat duduk-Nya dan pergi. Lalu Yang Mulia Sela bersama pengikutnya, dengan hidup menyendiri, waspada, tekun, dan bertekad teguh, dalam waktu tak lama ... Yang Mulia Sela bersama pengikutnya menjadi salah satu di antara para Arahat. Atha kho āyasmā selo sapariso yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi – Kemudian Yang Mulia Sela bersama pengikutnya mendekati Sang Bhagava; setelah sampai, ia menyampirkan jubahnya di satu bahu, merangkapkan tangan dalam penghormatan ke arah Sang Bhagava, dan menyapa Sang Bhagava dengan bait: 575. 575. ‘‘Yaṃ taṃ saraṇamāgamha, ito aṭṭhami cakkhuma; Sattarattena bhagavā, dantamha tava sāsane. “Sejak kami datang berlindung kepada-Mu, hari ini adalah hari kedelapan, O Beliau yang memiliki penglihatan (cakkhuma); dalam tujuh malam, O Bhagava, kami telah menjadi terlatih dalam ajaran-Mu.” 576. 576. ‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni; Tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāresimaṃ pajaṃ. “Engkau adalah Buddha, Engkau adalah Guru, Engkau adalah bijak (muni) penakluk Mara; setelah memutus kecenderungan-kecenderungan tersembunyi (anusaya) dan menyeberang, Engkau menyeberangkan umat manusia ini.” 577. 577. ‘‘Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā; Sīhosi anupādāno, pahīnabhayabheravo. "Engkau telah melampaui segala landasan kemelekatan (upadhi), noda-noda batin (āsava) telah Engkau hancurkan; Engkau adalah seekor singa yang tanpa kemelekatan, yang telah melenyapkan ketakutan dan kengerian." 578. 578. ‘‘Bhikkhavo tisatā ime, tiṭṭhanti pañjalīkatā; Pāde vīra pasārehi, nāgā vandantu satthuno’’ti. "Tiga ratus bhikkhu ini berdiri dengan tangan merangkap; luruskanlah kaki-Mu, wahai Sang Pahlawan, biarlah para naga (Arahat) bersujud kepada Sang Guru." Selasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ. Sela Sutta ketujuh selesai. 8. Sallasuttaṃ 8. Salla Sutta 579. 579. Animittamanaññātaṃ[Pg.371], maccānaṃ idha jīvitaṃ; Kasirañca parittañca, tañca dukkhena saṃyutaṃ. "Kehidupan makhluk-makhluk fana di dunia ini tidak memiliki tanda (kapan akan berakhir) dan tidak diketahui batasnya; sulit dan singkat, serta disertai dengan penderitaan." 580. 580. Na hi so upakkamo atthi, yena jātā na miyyare; Jarampi patvā maraṇaṃ, evaṃdhammā hi pāṇino. "Sebab tidak ada usaha apa pun yang dapat membuat mereka yang telah lahir tidak mati; meskipun mencapai usia tua, kematian tetap akan terjadi, karena demikianlah sifat alami dari makhluk-makhluk hidup." 581. 581. Phalānamiva pakkānaṃ, pāto patanato bhayaṃ; Evaṃ jātāna maccānaṃ, niccaṃ maraṇato bhayaṃ. "Bagaikan buah-buahan yang sudah matang selalu memiliki ketakutan akan jatuh di pagi hari; demikian pula makhluk-makhluk fana yang telah lahir selalu memiliki ketakutan akan kematian." 582. 582. Yathāpi kumbhakārassa, katā mattikabhājanā; Sabbe bhedanapariyantā, evaṃ maccāna jīvitaṃ. "Bagaikan wadah-wadah tanah liat yang dibuat oleh penjunan semuanya berakhir dengan kehancuran; demikian pulalah kehidupan makhluk-makhluk fana." 583. 583. Daharā ca mahantā ca, ye bālā ye ca paṇḍitā; Sabbe maccuvasaṃ yanti, sabbe maccuparāyaṇā. "Baik yang muda maupun yang dewasa, mereka yang bodoh maupun yang bijaksana; semuanya berada di bawah kekuasaan kematian, semuanya menuju kepada kematian." 584. 584. Tesaṃ maccuparetānaṃ, gacchataṃ paralokato; Na pitā tāyate puttaṃ, ñātī vā pana ñātake. "Bagi mereka yang telah dikuasai oleh kematian, yang pergi menuju alam lain; seorang ayah tidak dapat menyelamatkan putranya, demikian pula para sanak saudara tidak dapat menyelamatkan kerabatnya." 585. 585. Pekkhataṃ yeva ñātīnaṃ, passa lālapataṃ puthu; Ekamekova maccānaṃ, govajjho viya nīyati. "Lihatlah, sementara sanak saudara memandang dan meratap dengan sedihnya; makhluk-makhluk fana dibawa pergi satu demi satu, bagaikan seekor lembu yang dibawa ke tempat pembantaian." 586. 586. Evamabbhāhato loko, maccunā ca jarāya ca; Tasmā dhīrā na socanti, viditvā lokapariyāyaṃ. "Demikianlah dunia ini tertimpa oleh kematian dan usia tua; oleh karena itu, orang bijak tidak bersedih hati, setelah memahami sifat alami dunia ini." 587. 587. Yassa maggaṃ na jānāsi, āgatassa gatassa vā; Ubho ante asampassaṃ, niratthaṃ paridevasi. "Engkau tidak mengetahui jalan dari dia yang datang (ke kehidupan ini) ataupun yang pergi (dari kehidupan ini); tanpa melihat kedua ujung tersebut, engkau meratap dengan sia-sia." 588. 588. Paridevayamāno ce, kiñcidatthaṃ udabbahe; Sammūḷho hiṃsamattānaṃ, kayirā ce naṃ vicakkhaṇo. "Jika dengan meratap seseorang dapat memperoleh suatu manfaat, tentulah orang bijak yang memiliki pandangan terang juga akan melakukannya; namun orang yang bingung hanya akan menyakiti dirinya sendiri (dengan meratap)." 589. 589. Na hi ruṇṇena sokena, santiṃ pappoti cetaso; Bhiyyassuppajjate dukkhaṃ, sarīraṃ cupahaññati. "Sebab bukan dengan tangisan atau kesedihan seseorang mencapai kedamaian pikiran; justru penderitaan akan semakin bertambah, dan tubuh pun akan menjadi hancur." 590. 590. Kiso vivaṇṇo bhavati, hiṃsamattānamattanā; Na tena petā pālenti, niratthā paridevanā. "Seseorang menjadi kurus dan pucat karena menyiksa dirinya sendiri; hal itu tidak akan melindungi mereka yang telah meninggal dunia, maka ratap tangis adalah sia-sia." 591. 591. Sokamappajahaṃ [Pg.372] jantu, bhiyyo dukkhaṃ nigacchati; Anutthunanto kālaṅkataṃ, sokassa vasamanvagū. "Seseorang yang tidak melepaskan kesedihan akan jatuh ke dalam penderitaan yang lebih besar; dengan terus-menerus meratapi orang yang telah meninggal, ia mengikuti kekuasaan kesedihan." 592. 592. Aññepi passa gamine, yathākammūpage nare; Maccuno vasamāgamma, phandantevidha pāṇino. "Lihatlah juga orang-orang lain yang pergi, yang jatuh ke dalam keadaan sesuai dengan perbuatan mereka; setelah jatuh ke dalam kekuasaan kematian, makhluk-makhluk di dunia ini gemetar ketakutan." 593. 593. Yena yena hi maññanti, tato taṃ hoti aññathā; Etādiso vinābhāvo, passa lokassa pariyāyaṃ. "Bagaimanapun mereka membayangkannya, hal itu akan menjadi sebaliknya; demikianlah adanya perpisahan itu, lihatlah sifat alami dunia ini." 594. 594. Api vassasataṃ jīve, bhiyyo vā pana māṇavo; Ñātisaṅghā vinā hoti, jahāti idha jīvitaṃ. "Sekalipun seseorang hidup selama seratus tahun, atau bahkan lebih lama lagi; ia tetap akan terpisah dari kumpulan sanak saudaranya dan akhirnya meninggalkan kehidupan di dunia ini." 595. 595. Tasmā arahato sutvā, vineyya paridevitaṃ; Petaṃ kālaṅkataṃ disvā, neso labbhā mayā iti. "Oleh karena itu, setelah mendengarkan (ajaran) dari Sang Arahat, seseorang hendaknya melenyapkan ratap tangis; setelah melihat orang yang telah meninggal, ia hendaknya menyadari: 'Ia tidak mungkin bisa aku hidupkan kembali'." 596. 596. Yathā saraṇamādittaṃ, vārinā parinibbaye ; Evampi dhīro sapañño, paṇḍito kusalo naro; Khippamuppatitaṃ sokaṃ, vāto tūlaṃva dhaṃsaye. "Bagaikan sebuah rumah yang terbakar dipadamkan dengan air; demikian pula orang yang teguh, yang memiliki kebijaksanaan, yang terpelajar, dan terampil, hendaknya dengan cepat melenyapkan kesedihan yang muncul, seperti angin meniup habis gumpalan kapas." 597. 597. Paridevaṃ pajappañca, domanassañca attano; Attano sukhamesāno, abbahe sallamattano. "Sambil mencari kebahagiaan bagi dirinya sendiri, seseorang hendaknya mencabut anak panah bagi dirinya sendiri, yaitu: ratap tangis, keinginan yang kuat, dan kepedihan hati." 598. 598. Abbuḷhasallo asito, santiṃ pappuyya cetaso; Sabbasokaṃ atikkanto, asoko hoti nibbutoti. "Setelah mencabut anak panah dan tidak lagi bergantung (pada kemelekatan), ia mencapai kedamaian pikiran; dengan melampaui segala kesedihan, ia menjadi tanpa kesedihan dan mencapai ketenangan (Nibbāna)." Sallasuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ. Salla Sutta kedelapan selesai. 9. Vāseṭṭhasuttaṃ 9. Vāseṭṭha Sutta Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā icchānaṅgale paṭivasanti, seyyathidaṃ – caṅkī brāhmaṇo, tārukkho brāhmaṇo, pokkharasāti brāhmaṇo, jāṇussoṇi brāhmaṇo, todeyyo brāhmaṇo, aññe ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājānaṃ māṇavānaṃ [Pg.373] jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamantānaṃ anuvicarantānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘kathaṃ, bho, brāhmaṇo hotī’’ti? Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavant sedang berdiam di Icchānaṅgala, di hutan Icchānaṅgala. Pada saat itu, banyak brahmana terkemuka yang kaya raya tinggal di Icchānaṅgala, yaitu: Brahmana Caṅkī, Brahmana Tārukkha, Brahmana Pokkharasāti, Brahmana Jāṇussoṇi, Brahmana Todeyya, dan brahmana-brahmana terkemuka lainnya. Kemudian, ketika pemuda Vāseṭṭha dan Bhāradvāja sedang berjalan-jalan untuk merenggangkan kaki, muncullah percakapan ini di antara mereka: "Bagaimanakah, Tuan, seseorang menjadi seorang brahmana?" Bhāradvājo māṇavo evamāha – ‘‘yato kho, bho, ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, ettāvatā kho bho brāhmaṇo hotī’’ti. Pemuda Bhāradvāja berkata demikian: "Tuan Vāseṭṭha, ketika seseorang terlahir dengan baik dari kedua belah pihak, baik dari pihak ibu maupun ayah, memiliki keturunan yang murni sampai tujuh generasi kakek-buyut, tidak tercela dan tidak dikritik dalam hal kelahiran; sejauh itulah, Tuan, seseorang menjadi seorang brahmana." Vāseṭṭho māṇavo evamāha – ‘‘yato kho, bho, sīlavā ca hoti vatasampanno ca, ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī’’ti. Neva kho asakkhi bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ, na pana asakkhi vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ saññāpetuṃ. Pemuda Vāseṭṭha berkata demikian: "Tuan Bhāradvāja, ketika seseorang memiliki sila dan dipenuhi dengan pelaksanaan kewajiban (vata); sejauh itulah, Tuan, seseorang menjadi seorang brahmana." Namun, pemuda Bhāradvāja tidak dapat meyakinkan pemuda Vāseṭṭha, dan pemuda Vāseṭṭha pun tidak dapat meyakinkan pemuda Bhāradvāja. Atha kho vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṃ māṇavaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ kho, bho bhāradvāja, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe; taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi…pe… buddho bhagavā’ti. Āyāma, bho bhāradvāja, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā samaṇaṃ gotamaṃ etamatthaṃ pucchissāma. Yathā no samaṇo gotamo byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhassa māṇavassa paccassosi. Kemudian pemuda Vāseṭṭha menyapa pemuda Bhāradvāja: "Tuan Bhāradvāja, Samana Gotama ini, putra suku Sakya yang meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya, sedang berdiam di Icchānaṅgala, di hutan Icchānaṅgala; tentang Guru Gotama itu, reputasi baik telah tersebar luas demikian: 'Beliau adalah... [seperti sebelumnya]... Buddha, Bhagavant.' Marilah, Tuan Bhāradvāja, kita pergi ke tempat Samana Gotama berada; setelah menemui Beliau, kita akan menanyakan hal ini kepada Samana Gotama. Sebagaimana Samana Gotama menjelaskannya kepada kita, demikianlah kita akan mengingatnya." "Baiklah, Tuan," pemuda Bhāradvāja menyetujui perkataan pemuda Vāseṭṭha. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi – Kemudian, para pemuda Vāseṭṭha dan Bhāradvāja mendekati Sang Bagawan; setelah mendekat, mereka bertukar tegur sapa dengan Sang Bagawan. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan itu, mereka duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, pemuda Vāseṭṭha menyapa Sang Bagawan dengan bait-bait kalimat — 599. 599. ‘‘Anuññātapaṭiññātā, tevijjā mayamasmubho; Ahaṃ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṃ māṇavo. “Kami berdua telah diakui dan mengaku diri sebagai ahli dalam tiga Weda; saya adalah murid utama Pokkharasāti, dan pemuda ini adalah murid utama Tārukkha.” 600. 600. ‘‘Tevijjānaṃ yadakkhātaṃ, tatra kevalinosmase; Padakasma veyyākaraṇā, jappe ācariyasādisā. “Dalam apa pun yang diajarkan mengenai tiga Weda, kami telah menguasainya sepenuhnya; baik dalam pelafalan kata maupun tata bahasa, dalam pembacaan mantra kami setara dengan guru kami.” 601. 601. ‘‘Tesaṃ [Pg.374] no jātivādasmiṃ, vivādo atthi gotama; Jātiyā brāhmaṇo hoti, bhāradvājo iti bhāsati; Ahañca kammunā brūmi, evaṃ jānāhi cakkhuma. “Gotama, di antara kami berdua terdapat perselisihan mengenai asal-usul kelahiran; Bhāradvāja menyatakan bahwa seseorang menjadi Brāhmaṇa karena kelahiran; sedangkan saya menyatakan bahwa seseorang menjadi Brāhmaṇa karena perbuatan (kamma), ketahuilah hal ini, O Beliau Yang Memiliki Mata [Pengetahuan].” 602. 602. ‘‘Te na sakkoma saññāpetuṃ, aññamaññaṃ mayaṃ ubho; Bhavantaṃ puṭṭhumāgamhā, sambuddhaṃ iti vissutaṃ. “Kami berdua tidak dapat meyakinkan satu sama lain; maka kami datang untuk bertanya kepada Yang Mulia, yang telah dikenal luas sebagai Yang Sadar Sempurna (Sambuddha).” 603. 603. ‘‘Candaṃ yathā khayātītaṃ, pecca pañjalikā janā; Vandamānā namassanti, evaṃ lokasmi gotamaṃ. “Sebagaimana orang-orang mendekat dengan merangkapkan tangan menghormati bulan purnama yang telah melampaui fase sabitnya; demikian pulalah orang-orang menghormati Gotama di dunia ini.” 604. 604. ‘‘Cakkhuṃ loke samuppannaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ; Jātiyā brāhmaṇo hoti, udāhu bhavati kammunā; Ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānesu brāhmaṇaṃ’’. “Kami bertanya kepada Gotama, mata yang muncul di dunia; apakah seseorang menjadi Brāhmaṇa karena kelahiran, ataukah karena perbuatan? Beritahukanlah kepada kami yang tidak tahu ini, agar kami dapat mengenali siapa Brāhmaṇa itu.” 605. 605. ‘‘Tesaṃ vo ahaṃ byakkhissaṃ, (vāseṭṭhāti bhagavā) anupubbaṃ yathātathaṃ; Jātivibhaṅgaṃ pāṇānaṃ, aññamaññā hi jātiyo. “(Sang Bagawan berkata:) Vāseṭṭha, Aku akan menjelaskan kepadamu secara berurutan sesuai dengan kenyataannya tentang perbedaan kelahiran di antara makhluk-makhluk; karena memang jenis-jenis kelahiran itu beraneka ragam.” 606. 606. ‘‘Tiṇarukkhepi jānātha, na cāpi paṭijānare; Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo. “Kenalilah juga rumput dan pepohonan, meskipun mereka tidak menyatakan diri; namun ciri-ciri pembeda mereka berasal dari kelahiran (spesies) mereka, karena memang jenis-jenis kelahiran itu beraneka ragam.” 607. 607. ‘‘Tato kīṭe paṭaṅge ca, yāva kunthakipillike; Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo. “Demikian pula pada ulat dan serangga, hingga semut dan serangga kecil; ciri-ciri pembeda mereka berasal dari kelahiran mereka, karena memang jenis-jenis kelahiran itu beraneka ragam.” 608. 608. ‘‘Catuppadepi jānātha, khuddake ca mahallake; Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo. “Kenalilah juga hewan-hewan berkaki empat, baik yang kecil maupun yang besar; ciri-ciri pembeda mereka berasal dari kelahiran mereka, karena memang jenis-jenis kelahiran itu beraneka ragam.” 609. 609. ‘‘Pādūdarepi jānātha, urage dīghapiṭṭhike; Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo. “Kenalilah juga mereka yang merayap dengan perut, ular-ular yang berpunggung panjang; ciri-ciri pembeda mereka berasal dari kelahiran mereka, karena memang jenis-jenis kelahiran itu beraneka ragam.” 610. 610. ‘‘Tato macchepi jānātha, odake vārigocare; Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo. “Demikian pula pada ikan-ikan yang hidup di air, yang berenang di perairan; ciri-ciri pembeda mereka berasal dari kelahiran mereka, karena memang jenis-jenis kelahiran itu beraneka ragam.” 611. 611. ‘‘Tato pakkhīpi jānātha, pattayāne vihaṅgame; Liṅgaṃ jātimayaṃ tesaṃ, aññamaññā hi jātiyo. “Demikian pula pada burung-burung yang terbang di angkasa dengan sayapnya; ciri-ciri pembeda mereka berasal dari kelahiran mereka, karena memang jenis-jenis kelahiran itu beraneka ragam.” 612. 612. ‘‘Yathā [Pg.375] etāsu jātīsu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu; Evaṃ natthi manussesu, liṅgaṃ jātimayaṃ puthu. “Sebagaimana pada jenis-jenis kelahiran tersebut terdapat ciri-ciri pembeda yang khas berdasarkan kelahirannya; tidak demikian halnya pada manusia, tidak ada ciri-ciri pembeda yang khas berdasarkan kelahiran.” 613. 613. ‘‘Na kesehi na sīsena, na kaṇṇehi na akkhibhi; Na mukhena na nāsāya, na oṭṭhehi bhamūhi vā. “Tidak melalui rambut, tidak melalui kepala, tidak melalui telinga, tidak pula melalui mata; tidak melalui mulut, tidak melalui hidung, tidak pula melalui bibir atau alis.” 614. 614. ‘‘Na gīvāya na aṃsehi, na udarena na piṭṭhiyā; Na soṇiyā na urasā, na sambādhe na methune. “Tidak melalui leher, tidak melalui bahu, tidak melalui perut, tidak pula melalui punggung; tidak melalui pinggul, tidak melalui dada, tidak melalui organ kemaluan pria maupun wanita.” 615. 615. ‘‘Na hatthehi na pādehi, nāṅgulīhi nakhehi vā; Na jaṅghāhi na ūrūhi, na vaṇṇena sarena vā; Liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisu. “Tidak melalui tangan, tidak melalui kaki, tidak melalui jari maupun kuku; tidak melalui betis, tidak melalui paha, tidak pula melalui warna kulit atau suara; tidak ada ciri-ciri pembeda berdasarkan kelahiran (pada manusia) seperti halnya pada jenis-jenis kelahiran lainnya.” 616. 616. ‘‘Paccattañca sarīresu, manussesvetaṃ na vijjati; Vokārañca manussesu, samaññāya pavuccati. “Pada tubuh manusia sendiri, perbedaan demikian tidak ditemukan; perbedaan di antara manusia hanyalah sebutan (kasta) yang ditetapkan berdasarkan kesepakatan umum.” 617. 617. ‘‘Yo hi koci manussesu, gorakkhaṃ upajīvati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, kassako so na brāhmaṇo. “Barang siapa di antara manusia yang hidup dari memelihara ternak; ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang petani (kassaka), bukan seorang Brāhmaṇa.” 618. 618. ‘‘Yo hi koci manussesu, puthusippena jīvati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, sippiko so na brāhmaṇo. “Barang siapa di antara manusia yang hidup dari berbagai macam keterampilan; ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang pengrajin (sippika), bukan seorang Brāhmaṇa.” 619. 619. ‘‘Yo hi koci manussesu, vohāraṃ upajīvati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, vāṇijo so na brāhmaṇo. “Barang siapa di antara manusia yang hidup dari perniagaan; ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang pedagang (vāṇija), bukan seorang Brāhmaṇa.” 620. 620. ‘‘Yo hi koci manussesu, parapessena jīvati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, pessiko so na brāhmaṇo. “Barang siapa di antara manusia yang hidup dari melayani orang lain; ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang pelayan (pessika), bukan seorang Brāhmaṇa.” 621. 621. ‘‘Yo hi koci manussesu, adinnaṃ upajīvati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, coro eso na brāhmaṇo. “Barang siapa di antara manusia yang hidup dari mengambil apa yang tidak diberikan; ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang pencuri (coro), bukan seorang Brāhmaṇa.” 622. 622. ‘‘Yo hi koci manussesu, issatthaṃ upajīvati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yodhājīvo na brāhmaṇo. “Barang siapa di antara manusia yang hidup dari kemahiran memanah; ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang prajurit (yodhājīvo), bukan seorang Brāhmaṇa.” 623. 623. ‘‘Yo hi koci manussesu, porohiccena jīvati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, yājako eso na brāhmaṇo. “Barang siapa di antara manusia yang hidup dari tugas kepanditaan; ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang pemuja (yājako), bukan seorang Brāhmaṇa.” 624. 624. ‘‘Yo [Pg.376] hi koci manussesu, gāmaṃ raṭṭhañca bhuñjati; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, rājā eso na brāhmaṇo. “Barang siapa di antara manusia yang menikmati wilayah desa dan negara; ketahuilah wahai Vāseṭṭha, ia adalah seorang raja (rājā), bukan seorang Brāhmaṇa.” 625. 625. ‘‘Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ; Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano; Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. “Aku tidak menyebut seseorang sebagai Brāhmaṇa hanya karena ia dilahirkan dari rahim seorang ibu tertentu; ia hanyalah disebut sebagai 'pembicara yang menyapa bhos' (bhovādi) jika ia masih memiliki noda (kotoran batin). Seseorang yang tanpa noda dan tanpa kemelekatan, dialah yang Aku sebut sebagai Brāhmaṇa.” 626. 626. ‘‘Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, so ve na paritassati; Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. “Ia yang telah memutus semua belenggu, yang sungguh tidak lagi gemetar (ketakutan); yang telah melampaui kemelekatan dan bebas dari ikatan, dialah yang Aku sebut sebagai Brāhmaṇa.” 627. 627. ‘‘Chetvā naddhiṃ varattañca, sandānaṃ sahanukkamaṃ; Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. “Setelah memutus tali (kebencian), sabuk (keinginan), dan rantai (pandangan salah) beserta kecenderungannya; ia yang telah mencabut palang pintu (ketidaktahuan) dan telah sadar (tercerahkan), dialah yang Aku sebut sebagai Brāhmaṇa.” 628. 628. ‘‘Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati; Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang tanpa kemarahan sabar menanggung cercaan, penganiayaan, dan pemenjaraan; yang memiliki kekuatan kesabaran sebagai bala tentaranya, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 629. 629. ‘‘Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ; Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang bebas dari kemarahan, teguh dalam menjalankan praktik pertapaan, bermoral, bebas dari luapan nafsu, terkendali diri, dan mengenakan tubuh terakhirnya, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 630. 630. ‘‘Vāri pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo; Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Bagaikan air di atas daun teratai, bagaikan biji sesawi di ujung jarum, ia yang tidak melekat pada kesenangan indrawi, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 631. 631. ‘‘Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano; Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang memahami dalam kehidupan ini juga akhir dari penderitaannya sendiri; yang telah meletakkan beban dan terbebas dari belenggu kotoran batin, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 632. 632. ‘‘Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ; Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang memiliki kebijaksanaan mendalam, cerdas, terampil dalam membedakan jalan yang benar dan yang salah, yang telah mencapai tujuan tertinggi, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 633. 633. ‘‘Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ; Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang tidak bergaul rapat baik dengan umat awam maupun para pertapa, yang mengembara tanpa rumah dan memiliki sedikit keinginan, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 634. 634. ‘‘Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca; Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang telah meletakkan tongkat hukuman terhadap makhluk-makhluk, baik yang lemah maupun yang kuat; yang tidak membunuh ataupun menyebabkan orang lain membunuh, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 635. 635. ‘‘Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ; Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang tidak memusuhi di antara mereka yang memusuhi, yang damai di antara mereka yang bersenjata, yang tidak melekat di antara mereka yang penuh kemelekatan, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 636. 636. ‘‘Yassa [Pg.377] rāgo ca doso ca, māno makkho ca pātito; Sāsaporiva āraggā, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang nafsu keinginan, kebencian, kesombongan, dan sifat meremehkan jasanya telah tanggal darinya bagaikan biji sesawi yang jatuh dari ujung jarum, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 637. 637. ‘‘Akakkasaṃ viññāpaniṃ, giraṃ saccamudīraye; Yāya nābhisaje kañci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang mengucapkan kata-kata yang tidak kasar, yang bermakna, dan benar, yang dengannya ia tidak menyinggung siapa pun, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 638. 638. ‘‘Yodha dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ; Loke adinnaṃ nādiyati, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang di dunia ini tidak mengambil apa pun yang tidak diberikan, apakah itu panjang atau pendek, kecil atau besar, baik atau buruk, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 639. 639. ‘‘Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca; Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang tidak lagi memiliki keinginan, baik terhadap dunia ini maupun dunia selanjutnya; yang bebas dari keinginan dan terlepas dari belenggu, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 640. 640. ‘‘Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathī; Amatogadhamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang tidak lagi memiliki kemelekatan, yang karena telah mengetahui kebenaran telah bebas dari keragu-raguan, yang telah menyelami kondisi Tanpa Kematian, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 641. 641. ‘‘Yodha puññañca pāpañca, ubho saṅgamupaccagā; Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang di sini telah melampaui ikatan baik jasa maupun dosa; yang bebas dari kesedihan, bebas dari debu kotoran batin, dan murni, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 642. 642. ‘‘Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ; Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang murni bagaikan bulan yang tanpa noda, yang jernih dan tenang, yang telah menghancurkan kegembiraan dalam penitisan kembali, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 643. 643. ‘‘Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā; Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṃkathī; Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang telah melampaui rawa-rawa nafsu, jalan yang sulit, roda tumimbal lahir, dan kegelapan batin; yang telah menyeberang dan sampai ke pantai seberang, seorang meditator yang teguh, bebas dari keinginan, bebas dari keraguan, dan tenang melalui pelepasan, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 644. 644. ‘‘Yodha kāme pahantvāna, anāgāro paribbaje; Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang di dunia ini telah meninggalkan kesenangan indrawi dan berkelana tanpa rumah; yang telah menghancurkan keinginan akan kesenangan indrawi dan keberadaan, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 645. 645. ‘‘Yodha taṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje; Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang di dunia ini telah meninggalkan dambaan dan berkelana tanpa rumah; yang telah menghancurkan dambaan dan keberadaan, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 646. 646. ‘‘Hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā; Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang telah meninggalkan ikatan manusiawi dan melampaui ikatan surgawi; yang telah terlepas dari segala ikatan, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 647. 647. ‘‘Hitvā ratiñca aratiṃ, sītibhūtaṃ nirūpadhiṃ; Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang telah meninggalkan kesenangan dan ketidaksenangan, yang telah menjadi dingin dan bebas dari landasan kotoran batin; seorang pahlawan yang telah menaklukkan seluruh dunia, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 648. 648. ‘‘Cutiṃ [Pg.378] yo vedi ttānaṃ, upapattiñca sabbaso; Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang mengetahui sepenuhnya kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk; yang tidak melekat, yang telah menempuh jalan dengan baik, dan yang telah terbangun, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 649. 649. ‘‘Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā; Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang tujuannya tidak diketahui oleh para dewa, gandhabba, maupun manusia; yang telah menghancurkan noda-noda batin, seorang Arahat, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 650. 650. ‘‘Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ; Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang baginya tidak ada kemelekatan pada masa lalu, masa depan, maupun masa sekarang; yang tidak memiliki apa pun dan tidak menggenggam apa pun, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 651. 651. ‘‘Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ; Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang tak gentar bagaikan banteng, yang mulia, pahlawan, resi agung, sang penakluk, yang bebas dari keinginan, yang telah membasuh kotoran batin, dan yang telah terbangun, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 652. 652. ‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati; Atho jātikkhayaṃ patto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Seseorang yang mengetahui kehidupan-kehidupannya yang lampau, yang melihat alam surga dan alam sengsara, serta telah mencapai akhir dari kelahiran, dia itulah yang Kupanggil seorang Brahmana. 653. 653. ‘‘Samaññā hesā lokasmiṃ, nāmagottaṃ pakappitaṃ; Sammuccā samudāgataṃ, tattha tattha pakappitaṃ. Ini hanyalah sebutan di dunia, nama dan silsilah yang dikonstruksikan; muncul melalui kesepakatan umum, yang diberikan di sana-sini oleh keluarga atau kerabat. 654. 654. ‘‘Dīgharattamanusayitaṃ, diṭṭhigatamajānataṃ; Ajānantā no pabruvanti, jātiyā hoti brāhmaṇo. Pandangan salah ini telah lama mengendap dalam diri mereka yang tidak tahu; karena tidak tahu, mereka menyatakan bahwa seseorang menjadi Brahmana karena kelahiran. 655. 655. ‘‘Na jaccā brāhmaṇo hoti, na jaccā hoti abrāhmaṇo; Kammunā brāhmaṇo hoti, kammunā hoti abrāhmaṇo. Bukan karena kelahiran seseorang menjadi Brahmana, bukan pula karena kelahiran seseorang menjadi bukan-Brahmana; karena perbuatanlah seseorang menjadi Brahmana, karena perbuatanlah seseorang menjadi bukan-Brahmana. 656. 656. ‘‘Kassako kammunā hoti, sippiko hoti kammunā; Vāṇijo kammunā hoti, pessiko hoti kammunā. Karena perbuatanlah seseorang menjadi petani, karena perbuatanlah seseorang menjadi pengrajin, karena perbuatanlah seseorang menjadi pedagang, karena perbuatanlah seseorang menjadi pelayan. 657. 657. ‘‘Coropi kammunā hoti, yodhājīvopi kammunā; Yājako kammunā hoti, rājāpi hoti kammunā. Bahkan seorang pencuri pun menjadi demikian karena perbuatannya, seorang prajurit karena perbuatannya, seorang pemohon karena perbuatannya, dan seorang raja pun menjadi demikian karena perbuatannya. 658. 658. ‘‘Evametaṃ [Pg.379] yathābhūtaṃ, kammaṃ passanti paṇḍitā; Paṭiccasamuppādadassā, kammavipākakovidā. Para bijakawan yang melihat hukum sebab-akibat yang saling bergantungan, yang ahli dalam buah dari perbuatan (kamma), melihat perbuatan ini sebagaimana adanya. 659. 659. ‘‘Kammunā vattati loko, kammunā vattati pajā; Kammanibandhanā sattā, rathassāṇīva yāyato. Dunia berputar karena kamma, makhluk-makhluk berputar karena kamma; makhluk-makhluk terikat oleh kamma, seperti pasak roda pada kereta yang sedang berjalan. 660. 660. ‘‘Tapena brahmacariyena, saṃyamena damena ca; Etena brāhmaṇo hoti, etaṃ brāhmaṇamuttamaṃ. Melalui pertapaan, kehidupan suci, pengendalian diri, dan penjinakan diri; melalui hal inilah seseorang menjadi seorang Brahmana, inilah ke-Brahmana-an yang tertinggi. 661. 661. ‘‘Tīhi vijjāhi sampanno, santo khīṇapunabbhavo; Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, brahmā sakko vijānata’’nti. Ia yang memiliki tiga pengetahuan sejati, yang tenang, yang telah menghancurkan kelahiran kembali; ketahuilah wahai Vaseṭṭha, bagi mereka yang bijaksana, ia adalah Brahma dan Sakka. Evaṃ vutte, vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti. Setelah hal ini dikatakan, pemuda Vaseṭṭha dan Bhāradvāja berkata kepada Sang Bhagavā: "Luar biasa, Yang Mulia Gotama... dan seterusnya... mohon Yang Mulia Gotama menerima kami sebagai umat awam yang telah bernaung sejak hari ini sampai akhir hayat." Vāseṭṭhasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ. Sutta Vāseṭṭha yang kesembilan selesai. 10. Kokālikasuttaṃ 10. Sutta Kokālika Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘pāpicchā, bhante, sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di vihara Anāthapiṇḍika. Kemudian bhikkhu Kokālika datang menghadap Sang Bhagavā; setelah datang dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, bhikkhu Kokālika berkata kepada Sang Bhagavā: "Bhante, Sāriputta dan Moggallāna memiliki keinginan-keinginan jahat, mereka telah jatuh ke dalam kendali keinginan-keinginan yang jahat." Evaṃ vutte, bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ, kokālika, mā hevaṃ, kokālika! Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā’’ti. Setelah hal itu dikatakan, Sang Bhagavā berkata kepada bhikkhu Kokālika: "Janganlah berkata demikian, Kokālika! Janganlah berkata demikian, Kokālika! Bersihkanlah pikiranmu, Kokālika, terhadap Sāriputta dan Moggallāna. Sāriputta dan Moggallāna adalah mereka yang mencintai kebajikan." Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiñcāpi me, bhante, bhagavā saddhāyiko paccayiko, atha kho pāpicchāva sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā’’ti. Tatiyampi kho bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ, kokālika[Pg.380], mā hevaṃ, kokālika! Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā’’ti. Untuk kedua kalinya... dan seterusnya... untuk ketiga kalinya bhikkhu Kokālika berkata kepada Sang Bhagavā: "Meskipun, Bhante, Sang Bhagavā adalah orang yang saya percayai dan yakini, namun Sāriputta dan Moggallāna benar-benar memiliki keinginan-keinginan jahat, mereka telah jatuh ke dalam kendali keinginan-keinginan yang jahat." Untuk ketiga kalinya Sang Bhagavā berkata kepada bhikkhu Kokālika: "Janganlah berkata demikian, Kokālika! Janganlah berkata demikian, Kokālika! Bersihkanlah pikiranmu, Kokālika, terhadap Sāriputta dan Moggallāna. Sāriputta dan Moggallāna adalah mereka yang mencintai kebajikan." Atha kho kokāliko bhikkhu uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Acirappakkantassa ca kokālikassa bhikkhuno sāsapamattīhi piḷakāhi sabbo kāyo phuṭo ahosi; sāsapamattiyo hutvā muggamattiyo ahesuṃ; muggamattiyo hutvā kaḷāyamattiyo ahesuṃ; kaḷāyamattiyo hutvā kolaṭṭhimattiyo ahesuṃ; kolaṭṭhimattiyo hutvā kolamattiyo ahesuṃ; kolamattiyo hutvā āmalakamattiyo ahesuṃ; āmalakamattiyo hutvā beḷuvasalāṭukamattiyo ahesuṃ; beḷuvasalāṭukamattiyo hutvā billamattiyo ahesuṃ; billamattiyo hutvā pabhijjiṃsu; pubbañca lohitañca pagghariṃsu. Atha kho kokāliko bhikkhu tenevābādhena kālamakāsi. Kālaṅkato ca kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapajji sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā. Kemudian bhikkhu Kokālika bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, melakukan pradaksina, lalu pergi. Tak lama setelah ia pergi, seluruh tubuh bhikkhu Kokālika dipenuhi bisul-bisul sebesar biji sawi; dari sebesar biji sawi menjadi sebesar kacang hijau; dari sebesar kacang hijau menjadi sebesar kacang polong; dari sebesar kacang polong menjadi sebesar biji buah kol; dari sebesar biji buah kol menjadi sebesar buah kol; dari sebesar buah kol menjadi sebesar buah malaka; dari sebesar buah malaka menjadi sebesar buah maja muda; dari sebesar buah maja muda menjadi sebesar buah maja tua; dari sebesar buah maja tua, bisul-bisul itu pecah; nanah dan darah mengalir keluar. Kemudian bhikkhu Kokālika meninggal karena penyakit itu. Setelah meninggal, bhikkhu Kokālika terlahir kembali di neraka Paduma karena telah menaruh kebencian di dalam pikirannya terhadap Sāriputta dan Moggallāna. Atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ, ṭhito kho brahmā sahampati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato; kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’’ti. Idamavoca brahmā sahampati; idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi. Kemudian Brahmā Sahampati, ketika malam telah larut, dengan cahaya yang sangat indah menyinari seluruh Hutan Jeta, datang menghadap Sang Bhagavā; setelah datang dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia berdiri di satu sisi. Berdiri di satu sisi, Brahmā Sahampati berkata kepada Sang Bhagavā: "Bhante, bhikkhu Kokālika telah meninggal; dan setelah meninggal, Bhante, bhikkhu Kokālika terlahir di neraka Paduma karena telah menaruh kebencian di dalam pikirannya terhadap Sāriputta dan Moggallāna." Demikianlah yang dikatakan oleh Brahmā Sahampati; setelah mengatakan hal ini, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā, melakukan pradaksina, dan lenyap seketika itu juga. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā…pe… idamavoca, bhikkhave, brahmā sahampati, idaṃ vatvā maṃ padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti. Kemudian Sang Bhagavā, setelah malam itu berlalu, menyapa para bhikkhu: "Para bhikkhu, malam ini Brahmā Sahampati ketika malam telah larut... dan seterusnya... para bhikkhu, Brahmā Sahampati mengatakan hal ini, setelah mengatakannya, ia melakukan pradaksina kepadaku dan lenyap seketika itu juga." Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kīvadīghaṃ nu kho, bhante, padume niraye āyuppamāṇa’’nti? ‘‘Dīghaṃ kho, bhikkhu, padume niraye āyuppamāṇaṃ; taṃ na sukaraṃ saṅkhātuṃ ettakāni vassāni iti vā ettakāni vassasatāni iti vā ettakāni vassasahassāni [Pg.381] iti vā ettakāni vassasatasahassāni iti vā’’ti. ‘‘Sakkā pana, bhante, upamā kātu’’nti? ‘‘Sakkā, bhikkhū’’ti bhagavā avoca – Setelah hal itu dikatakan, seorang bhikkhu bertanya kepada Sang Bhagavā: "Bhante, berapakah lamanya umur di neraka Paduma?" "Lama sekali, bhikkhu, umur di neraka Paduma; tidaklah mudah untuk menghitungnya sebagai sekian tahun, atau sekian ratus tahun, atau sekian ribu tahun, atau sekian ratus ribu tahun." "Namun, dapatkah dibuatkan sebuah perumpamaan, Bhante?" "Dapat, bhikkhu," Sang Bhagavā menjawab. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho; tato puriso vassasatassa vassasatassa accayena ekamekaṃ tilaṃ uddhareyya. Khippataraṃ kho so bhikkhu vīsatikhāriko kosalako tilavāho iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, natveva eko abbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati abbudā nirayā evameko nirabbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati nirabbudā nirayā evameko ababo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ababā nirayā evameko ahaho nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ahahā nirayā evameko aṭaṭo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati aṭaṭā nirayā evameko kumudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati kumudā nirayā evameko sogandhiko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati sogandhikā nirayā evameko uppalako nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati uppalakā nirayā evameko puṇḍarīko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati puṇḍarīkā nirayā evameko padumo nirayo. Padumaṃ kho pana bhikkhu nirayaṃ kokāliko bhikkhu upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā – "Ibaratnya, bhikkhu, ada satu kereta muatan wijen dari Kosala yang berisi dua puluh khāri; dari situ, seseorang mengambil sebutir wijen setiap seratus tahun sekali. Bhikkhu, kereta muatan wijen dari Kosala yang berisi dua puluh khāri itu akan lebih cepat habis dengan cara tersebut daripada habisnya masa satu neraka Abbuda. Sebagaimana dua puluh neraka Abbuda adalah satu neraka Nirabbuda. Sebagaimana dua puluh neraka Nirabbuda adalah satu neraka Ababa. Sebagaimana dua puluh neraka Ababa adalah satu neraka Ahaha. Sebagaimana dua puluh neraka Ahaha adalah satu neraka Aṭaṭa. Sebagaimana dua puluh neraka Aṭaṭa adalah satu neraka Kumuda. Sebagaimana dua puluh neraka Kumuda adalah satu neraka Sogandhika. Sebagaimana dua puluh neraka Sogandhika adalah satu neraka Uppalaka. Sebagaimana dua puluh neraka Uppalaka adalah satu neraka Puṇḍarīka. Sebagaimana dua puluh neraka Puṇḍarīka adalah satu neraka Paduma. Dan bhikkhu Kokālika telah terlahir di neraka Paduma karena telah menaruh kebencian di dalam pikirannya terhadap Sāriputta dan Moggallāna." Sang Bhagavā mengatakan hal ini. Setelah mengatakan hal itu, Sang Sugata, Sang Guru, lebih lanjut mengatakan ini: 662. 662. ‘‘Purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe; Yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ. "Sesungguhnya bagi setiap manusia yang terlahir, sebuah kapak tumbuh di dalam mulutnya; yang dengannya orang bodoh memotong dirinya sendiri ketika ia mengucapkan kata-kata buruk." 663. 663. ‘‘Yo nindiyaṃ pasaṃsati, taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo; Vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindati. Seseorang yang memuji yang patut dicela, atau mencela yang patut dipuji; orang itu mengumpulkan keburukan melalui mulutnya, dan karena keburukan itu ia tidak akan menemukan kebahagiaan. 664. 664. ‘‘Appamatto [Pg.382] ayaṃ kali, yo akkhesu dhanaparājayo; Sabbassāpi sahāpi attanā, ayameva mahattaro kali; Yo sugatesu manaṃ padosaye. Keburukan ini hanyalah sedikit, yaitu kehilangan harta dalam perjudian, meskipun beserta seluruh miliknya dan dirinya sendiri; namun keburukan ini jauh lebih besar, yaitu ia yang membangkitkan kebencian dalam pikiran terhadap para Sugata. 665. 665. ‘‘Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ, chattiṃsati pañca ca abbudāni ; Yamariyagarahī nirayaṃ upeti, vācaṃ manañca paṇidhāya pāpakaṃ. Selama seratus ribu Nirabbuda, dan tiga puluh enam serta lima Abbuda; ia yang mencela para Ariya akan masuk ke neraka, setelah mengarahkan ucapan dan pikirannya pada kejahatan. 666. 666. ‘‘Abhūtavādī nirayaṃ upeti, yo vāpi katvā na karomicāha; Ubhopi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā parattha. Pendusta pergi ke neraka, demikian pula ia yang setelah melakukan (kejahatan) berkata 'aku tidak melakukannya'; keduanya setelah mati menjadi setara, sebagai manusia dengan perbuatan rendah di alam berikutnya. 667. 667. ‘‘Yo appaduṭṭhassa narassa dussati, suddhassa posassa anaṅgaṇassa; Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ, sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto. Ia yang berbuat jahat kepada orang yang tidak bersalah, yang murni, dan tanpa noda; kejahatan itu akan kembali kepada si dungu itu sendiri, bagaikan debu halus yang dilemparkan melawan arah angin. 668. 668. ‘‘Yo lobhaguṇe anuyutto, so vacasā paribhāsati aññe; Asaddho kadariyo avadaññū, macchari pesuṇiyaṃ anuyutto. Ia yang terikat pada sifat loba, ia menghina orang lain dengan kata-katanya; tidak berkeyakinan, kikir, tidak murah hati, mementingkan diri sendiri, dan gemar memfitnah. 669. 669. ‘‘Mukhadugga vibhūta anariya, bhūnahu pāpaka dukkaṭakāri; Purisanta kalī avajāta, mā bahubhāṇidha nerayikosi. Wahai orang yang bermulut kotor, palsu, tidak mulia, penghancur kesejahteraan, jahat, pelaku keburukan, manusia terendah, pembawa sial, dan lahir rendah; janganlah banyak bicara di sini, engkau adalah penghuni neraka. 670. 670. ‘‘Rajamākirasī [Pg.383] ahitāya, sante garahasi kibbisakārī; Bahūni duccaritāni caritvā, gacchasi kho papataṃ cirarattaṃ. Engkau menaburkan debu demi kerugianmu sendiri, engkau mencela orang-orang baik, wahai pelaku dosa; setelah melakukan banyak perbuatan buruk, engkau benar-benar akan pergi ke jurang neraka untuk waktu yang lama. 671. 671. ‘‘Na hi nassati kassaci kammaṃ, eti hataṃ labhateva suvāmi; Dukkhaṃ mando paraloke, attani passati kibbisakārī. Sebab perbuatan siapa pun tidak akan hilang, ia akan kembali; sang pemilik benar-benar akan menerimanya. Orang bodoh pelaku dosa akan melihat penderitaan pada dirinya sendiri di alam baka. 672. 672. ‘‘Ayosaṅkusamāhataṭṭhānaṃ, tiṇhadhāramayasūlamupeti; Atha tattaayoguḷasannibhaṃ, bhojanamatthi tathā patirūpaṃ. Ia pergi ke tempat yang dipenuhi paku-paku besi, ke sula besi yang berujung tajam. Kemudian ada makanan yang menyerupai bola-bola besi membara, demikianlah balasan yang setimpal. 673. 673. ‘‘Na hi vaggu vadanti vadantā, nābhijavanti na tāṇamupenti; Aṅgāre santhate sayanti, ginisampajjalitaṃ pavisanti. Para penjaga neraka yang berteriak tidak berkata-kata dengan manis; mereka tidak mendekat dengan ramah juga tidak memberi perlindungan. Mereka berbaring di atas hamparan bara api, dan masuk ke dalam api yang menyala-nyala. 674. 674. ‘‘Jālena ca onahiyāna, tattha hananti ayomayakuṭebhi ; Andhaṃva timisamāyanti, taṃ vitatañhi yathā mahikāyo. Dan setelah terjerat oleh jaring, di sana mereka dipukul dengan martil besi. Mereka memasuki kegelapan pekat bagaikan kebutaan, yang terbentang luas bagaikan permukaan bumi. 675. 675. ‘‘Atha lohamayaṃ pana kumbhiṃ, ginisampajjalitaṃ pavisanti; Paccanti hi tāsu cirarattaṃ, agginisamāsu samuppilavāte. Kemudian mereka masuk ke dalam kuali tembaga yang berkobar dengan api; di sana mereka direbus dalam waktu yang lama, terapung-apung di tengah kobaran api. 676. 676. ‘‘Atha pubbalohitamisse, tattha kiṃ paccati kibbisakārī; Yaṃ yaṃ disakaṃ adhiseti, tattha kilissati samphusamāno. Kemudian di dalam campuran nanah dan darah, di sanalah pelaku dosa direbus; ke arah mana pun ia pergi, di sana ia menderita karena tersentuh olehnya. 677. 677. ‘‘Puḷavāvasathe [Pg.384] salilasmiṃ, tattha kiṃ paccati kibbisakārī; Gantuṃ na hi tīramapatthi, sabbasamā hi samantakapallā. Di dalam air yang menjadi tempat tinggal ulat-ulat, di sanalah pelaku dosa direbus; tidak ada tepian untuk berlabuh, karena wajan neraka itu sama rata di segala penjuru. 678. 678. ‘‘Asipattavanaṃ pana tiṇhaṃ, taṃ pavisanti samucchidagattā; Jivhaṃ balisena gahetvā, ārajayārajayā vihananti. Kemudian terdapat Hutan Daun Pedang yang tajam, mereka memasukinya dengan tubuh yang terpotong-potong; setelah lidah mereka ditarik dengan kail besi, para penjaga menyiksa mereka berulang kali. 679. 679. ‘‘Atha vetaraṇiṃ pana duggaṃ, tiṇhadhārakhuradhāramupenti; Tattha mandā papatanti, pāpakarā pāpāni karitvā. Kemudian mereka sampai di sungai Vetaraṇī yang sukar diseberangi, yang memiliki tepian setajam silet; di sana orang-orang bodoh itu jatuh, yaitu para pembuat dosa setelah melakukan kejahatan. 680. 680. ‘‘Khādanti hi tattha rudante, sāmā sabalā kākolagaṇā ca; Soṇā siṅgālā paṭigiddhā, kulalā vāyasā ca vitudanti. Di sana, saat mereka meratap, anjing-anjing hitam dan belang serta kawanan gagak memakan mereka; serigala-serigala yang lapar, burung elang, dan gagak-gagak mematuk mereka. 681. 681. ‘‘Kicchā vatayaṃ idha vutti, yaṃ jano phusati kibbisakārī; Tasmā idha jīvitasese, kiccakaro siyā naro na cappamajje. Sungguh menyedihkan keberadaan di sini, yang dialami oleh orang yang berbuat dosa; oleh karena itu, selagi masih ada sisa kehidupan di dunia ini, seseorang hendaknya mengerjakan kebajikan dan janganlah lengah. 682. 682. ‘‘Te gaṇitā vidūhi tilavāhā, ye padume niraye upanītā; Nahutāni hi koṭiyo pañca bhavanti, dvādasa koṭisatāni punaññā. Muatan wijen itu telah dihitung oleh para bijaksanawan, yang dijadikan perumpamaan bagi lamanya di neraka Paduma; ada lima puluh satu ribu dua ratus koti (tahun). 683. 683. ‘‘Yāva [Pg.385] dukhā nirayā idha vuttā, tatthapi tāva ciraṃ vasitabbaṃ; Tasmā sucipesalasādhuguṇesu, vācaṃ manaṃ satataṃ parirakkhe’’ti. Sejauh penderitaan di neraka yang telah disebutkan di sini, selama itulah seseorang harus tinggal di sana; oleh karena itu, terhadap mereka yang memiliki sila yang murni dan luhur, seseorang hendaknya selalu menjaga ucapan dan pikirannya. Kokālikasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ. Sutta Kokālika kesepuluh telah selesai. 11. Nālakasuttaṃ 11. Sutta Nālaka 684. 684. Ānandajāte tidasagaṇe patīte, sakkañca indaṃ sucivasane ca deve; Dussaṃ gahetvā atiriva thomayante, asito isi addasa divāvihāre. Petapa Asita, saat beristirahat di siang hari, melihat kelompok dewa Tāvatiṃsa yang sedang bersukacita, serta Sakka sang pemimpin dan para dewa yang berpakaian bersih; mereka mengangkat kain mereka dan memuji-muji dengan sangat gembira. 685. 685. Disvāna deve muditamane udagge, cittiṃ karitvāna idamavoca tattha; ‘‘Kiṃ devasaṅgho atiriva kalyarūpo, dussaṃ gahetvā ramayatha kiṃ paṭicca. Setelah melihat para dewa dengan pikiran yang riang dan gembira, ia memberikan penghormatan dan berkata di sana: "Mengapa kelompok para dewa tampak sangat rupawan? Atas dasar apa kalian bersukaria dengan mengangkat kain-kain itu?" 686. 686. ‘‘Yadāpi āsī asurehi saṅgamo, jayo surānaṃ asurā parājitā.Tadāpi netādiso lomahaṃsano, kimabbhutaṃ daṭṭhu marū pamoditā. "Bahkan ketika terjadi pertempuran dengan para Asura, saat para dewa menang dan para Asura kalah, kegembiraan yang luar biasa hingga bulu kuduk berdiri tidaklah seperti ini. Hal ajaib apakah yang telah dilihat oleh para dewa sehingga kalian begitu bersukacita?" 687. 687. ‘‘Seḷenti gāyanti ca vādayanti ca, bhujāni phoṭenti ca naccayanti ca; Pucchāmi vohaṃ merumuddhavāsine, dhunātha me saṃsayaṃ khippa mārisā’’. "Mereka bersorak, bernyanyi, dan memainkan alat musik; mereka menepukkan lengan dan menari. Aku bertanya kepada kalian, para penghuni puncak Meru, singkirkanlah keragu-raguanku dengan segera, wahai Tuan-tuan." 688. 688. ‘‘So [Pg.386] bodhisatto ratanavaro atulyo, manussaloke hitasukhatthāya jāto; Sakyāna gāme janapade lumbineyye, tenamha tuṭṭhā atiriva kalyarūpā. "Sang Bodhisatta, permata mulia yang tak tertandingi itu, telah lahir di dunia manusia demi kesejahteraan dan kebahagiaan (semua makhluk); di desa suku Sakya, di wilayah Lumbini. Itulah sebabnya kami merasa puas dan tampak sangat rupawan." 689. 689. ‘‘So sabbasattuttamo aggapuggalo, narāsabho sabbapajānamuttamo; Vattessati cakkamisivhaye vane, nadaṃva sīho balavā migābhibhū’’. "Beliau, yang tertinggi di antara semua makhluk, pribadi yang agung, bagaikan banteng di antara manusia, yang terbaik dari semua makhluk; akan memutar Roda (Dhamma) di hutan yang disebut Isipatana, bagaikan singa perkasa penguasa binatang buas yang mengaum." 690. 690. Taṃ saddaṃ sutvā turitamavasarī so, suddhodanassa tada bhavanaṃ upāvisi ; Nisajja tattha idamavocāsi sakye, ‘‘kuhiṃ kumāro ahamapi daṭṭhukāmo’’. Setelah mendengar suara itu, ia segera turun dari alam dewa dan memasuki istana Suddhodana. Setelah duduk di sana, ia berkata kepada suku Sakya: "Di manakah sang pangeran? Aku juga ingin melihat beliau." 691. 691. Tato kumāraṃ jalitamiva suvaṇṇaṃ, ukkāmukheva sukusalasampahaṭṭhaṃ ; Daddallamānaṃ siriyā anomavaṇṇaṃ, dassesu puttaṃ asitavhayassa sakyā. Kemudian, kaum Sakya memperlihatkan kepada pertapa yang bernama Asita itu, putra mereka—sang pangeran kecil—yang cemerlang bagaikan emas murni yang telah ditempa berulang kali di dalam perapian oleh pandai emas yang sangat ahli, yang bersinar-sinar dengan keagungan dan memiliki warna kulit yang sempurna. 692. 692. Disvā kumāraṃ sikhimiva pajjalantaṃ, tārāsabhaṃva nabhasigamaṃ visuddhaṃ; Sūriyaṃ tapantaṃ saradarivabbhamuttaṃ, ānandajāto vipulamalattha pītiṃ. Setelah melihat sang pangeran yang bersinar terang bagaikan api yang berkobar, bagaikan bulan—pemimpin para bintang—yang sangat bersih di angkasa, dan bagaikan matahari yang memancarkan cahaya di musim gugur setelah terbebas dari awan, pertapa Asita pun merasa sangat gembira dan memperoleh kebahagiaan (pīti) yang luar biasa. 693. 693. Anekasākhañca sahassamaṇḍalaṃ, chattaṃ marū dhārayumantalikkhe; Suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā, na dissare cāmarachattagāhakā. Para dewa menjunjung payung putih dengan banyak cabang dan seribu lingkaran di angkasa; kipas bulu ekor sapi (cāmarī) dengan gagang emas dikibaskan bolak-balik untuk mengipasi tubuh sang pangeran, namun para pemegang kipas dan payung tersebut tidak terlihat. 694. 694. Disvā [Pg.387] jaṭī kaṇhasirivhayo isi, suvaṇṇanikkhaṃ viya paṇḍukambale; Setañca chattaṃ dhariyanta muddhani, udaggacitto sumano paṭiggahe. Setelah melihat sang pangeran yang diletakkan di atas selimut merah bagaikan kepingan emas murni, serta payung putih yang dijunjung di atas kepalanya, pertapa Asita yang berambut jalin (jaṭī) dan juga dikenal dengan nama Kaṇhasiri, dengan hati yang gembira dan penuh sukacita, segera menyambutnya. 695. 695. Paṭiggahetvā pana sakyapuṅgavaṃ, jigīsato lakkhaṇamantapāragū; Pasannacitto giramabbhudīrayi, ‘‘anuttarāyaṃ dvipadānamuttamo’’. Setelah menyambut sang pangeran yang merupakan permata di antara kaum Sakya, pertapa yang telah ahli dalam ilmu meramal tanda-tanda tubuh (lakṣaṇa) itu, menyelidiki dengan kebijaksanaannya; dengan hati yang jernih, ia menyatakan: "Pangeran ini adalah yang tertinggi, yang terbaik di antara para makhluk berkaki dua (manusia dan dewa)." 696. 696. Athattano gamanamanussaranto, akalyarūpo gaḷayati assukāni; Disvāna sakyā isimavocuṃ rudantaṃ,‘‘No ce kumāre bhavissati antarāyo’’. Kemudian, saat teringat akan kepergiannya sendiri (ke alam Arupa), ia merasa sedih dan meneteskan air mata. Melihat sang pertapa menangis, kaum Sakya bertanya: "Apakah akan ada bahaya bagi sang pangeran?" 697. 697. Disvāna sakye isimavoca akalye, ‘‘nāhaṃ kumāre ahitamanussarāmi; Na cāpimassa bhavissati antarāyo, na orakāyaṃ adhimānasā bhavātha. Melihat kaum Sakya yang merasa cemas, sang pertapa berkata: "Aku tidak melihat adanya hal yang tidak bermanfaat bagi sang pangeran; dan tidak akan ada bahaya baginya. Pangeran ini bukanlah orang yang rendah atau remeh; tenanglah kalian semua." 698. 698. ‘‘Sambodhiyaggaṃ phusissatāyaṃ kumāro, so dhammacakkaṃ paramavisuddhadassī; Vattessatāyaṃ bahujanahitānukampī, vitthārikassa bhavissati brahmacariyaṃ. "Pangeran ini akan mencapai Pencerahan Sempurna yang tertinggi; setelah melihat Nibbāna yang sangat murni dan mulia, ia akan memutar Roda Dhamma demi kesejahteraan banyak makhluk; dan ajaran-Nya (brahmacariya) akan tersebar luas." 699. 699. ‘‘Mamañca āyu na ciramidhāvaseso, athantarā me bhavissati kālakiriyā; Sohaṃ na sossaṃ asamadhurassa dhammaṃ, tenamhi aṭṭo byasanaṃgato aghāvī’’. "Sisa usiaku di dunia ini tidaklah lama lagi, aku akan meninggal dunia sebelum pangeran ini menjadi Buddha; aku tidak akan sempat mendengarkan Dhamma dari Beliau yang kegigihannya tidak tertandingi itu. Karena itulah, hatiku merasa pedih, hancur, dan menderita." 700. 700. So [Pg.388] sākiyānaṃ vipulaṃ janetvā pītiṃ, antepuramhā niggamā brahmacārī; So bhāgineyyaṃ sayaṃ anukampamāno, samādapesi asamadhurassa dhamme. Setelah membangkitkan kegembiraan yang besar bagi kaum Sakya, sang pertapa yang menjalankan kehidupan suci itu pun meninggalkan istana. Karena rasa kasih sayang kepada keponakannya sendiri, ia mendorong dan menasihatinya agar kelak mengikuti ajaran Beliau yang kegigihannya tidak tertandingi itu. 701. 701. ‘‘Buddhoti ghosaṃ yada parato suṇāsi, sambodhipatto vivarati dhammamaggaṃ; Gantvāna tattha samayaṃ paripucchamāno, carassu tasmiṃ bhagavati brahmacariyaṃ’’. "Di masa depan, jika engkau mendengar suara yang berseru 'Buddha', saat Beliau yang telah mencapai Pencerahan Sempurna membukakan jalan Nibbāna yang mulia, pergilah ke sana, tanyakanlah tentang ajaran-Nya, dan jalanilah kehidupan suci di bawah bimbingan Sang Bhagavā tersebut." 702. 702. Tenānusiṭṭho hitamanena tādinā, anāgate paramavisuddhadassinā; So nālako upacitapuññasañcayo, jinaṃ patikkhaṃ parivasi rakkhitindriyo. Demikianlah Nālaka dinasihati oleh pertapa Asita yang mengharapkan kesejahteraannya, yang memiliki batin yang teguh (tādi), dan yang telah melihat Nibbāna yang sangat murni di masa depan; Nālaka, yang telah mengumpulkan tumpukan jasa kebajikan sejak masa Buddha Padumuttara, menunggu kedatangan Sang Penakluk (Buddha) dengan menjaga indranya dan hidup sebagai pertapa. 703. 703. Sutvāna ghosaṃ jinavaracakkavattane, gantvāna disvā isinisabhaṃ pasanno; Moneyyaseṭṭhaṃ munipavaraṃ apucchi, samāgate asitāvhayassa sāsaneti. Setelah mendengar kabar tentang pemutaran Roda Dhamma yang mulia oleh Sang Penakluk, ia pergi ke Isipatana dan melihat Sang Buddha yang bagaikan banteng di antara para pertapa; dengan penuh keyakinan, ketika waktu yang dipesan oleh pertapa Asita telah tiba, ia bertanya kepada Sang Muni yang paling utama tentang praktik murni (moneyya) yang paling luhur. Vatthugāthā niṭṭhitā. Kisah pendahuluan telah selesai. 704. 704. ‘‘Aññātametaṃ vacanaṃ, asitassa yathātathaṃ; Taṃ taṃ gotama pucchāmi, sabbadhammāna pāraguṃ. "Perkataan pertapa Asita itu telah aku ketahui kebenarannya apa adanya; oleh karena itu, wahai Gotama, aku bertanya kepada Anda, yang telah mencapai pantai seberang dari segala fenomena (sabba-dhamma)." 705. 705. ‘‘Anagāriyupetassa, bhikkhācariyaṃ jigīsato; Muni pabrūhi me puṭṭho, moneyyaṃ uttamaṃ padaṃ’’. "Bagi seseorang yang telah menempuh kehidupan tanpa rumah dan mencari nafkah dengan mengumpulkan derma (bhikkhācariya), wahai Sang Muni, sudilah menjawab pertanyaanku tentang praktik murni (moneyya) yang merupakan jalan tertinggi." 706. 706. ‘‘Moneyyaṃ te upaññissaṃ, (iti bhagavā) dukkaraṃ durabhisambhavaṃ; Handa te naṃ pavakkhāmi, santhambhassu daḷho bhava. (Sang Bhagavā bersabda): "Aku akan menjelaskan kepadamu tentang praktik murni (moneyya) yang sulit dilakukan dan sulit dicapai itu. Sekarang, dengarkanlah, Aku akan mengatakannya kepadamu; dukunglah dirimu dengan kegigihan, dan jadilah teguh." 707. 707. ‘‘Samānabhāgaṃ [Pg.389] kubbetha, gāme akkuṭṭhavanditaṃ; Manopadosaṃ rakkheyya, santo anuṇṇato care. "Hendaknya engkau menganggap sama antara cacian dan penghormatan di desa; jagalah pikiranmu dari kemarahan (dosa); bersikaplah tenang dan jalani praktikmu tanpa rasa tinggi hati." 708. 708. ‘‘Uccāvacā niccharanti, dāye aggisikhūpamā; Nāriyo muniṃ palobhenti, tāsu taṃ mā palobhayuṃ. "Di dalam hutan, berbagai objek indra yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan, yang bagaikan jilatan api, akan bermunculan; para wanita akan menggoda pertapa; janganlah biarkan mereka menggodamu." 709. 709. ‘‘Virato methunā dhammā, hitvā kāme paropare ; Aviruddho asāratto, pāṇesu tasathāvare. "Dengan menghindari hubungan seksual, melepaskan berbagai kesenangan indra, hendaknya engkau tidak menentang dan tidak melekat pada makhluk-makhluk yang memiliki keinginan (tasa) maupun yang tidak memiliki keinginan (thāvara)." 710. 710. ‘‘Yathā ahaṃ tathā ete, yathā ete tathā ahaṃ; Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye. "Sebagaimana aku, demikian pula mereka; sebagaimana mereka, demikian pula aku; dengan menjadikan diri sendiri sebagai perumpamaan, hendaknya seseorang tidak membunuh atau menyebabkan orang lain membunuh." 711. 711. ‘‘Hitvā icchañca lobhañca, yattha satto puthujjano; Cakkhumā paṭipajjeyya, tareyya narakaṃ imaṃ. "Dengan melepaskan keinginan (iccha) dan keserakahan (lobha) di mana orang-orang awam (puthujjana) biasanya terikat, hendaknya ia yang memiliki mata kebijaksanaan menjalankan praktik ini dan menyeberangi jurang keinginan (taṇhā) yang sulit dipuaskan ini." 712. 712. ‘‘Ūnūdaro mitāhāro, appicchassa alolupo; Sadā icchāya nicchāto, aniccho hoti nibbuto. "Hendaknya ia makan secukupnya saja, memiliki asupan makanan yang terukur, berkeinginan sedikit, dan tidak goyah; dengan tidak adanya keinginan (taṇhā), ia tidak lagi merasa haus (oleh nafsu) dan menjadi tenang (karena padamnya klesha)." 713. 713. ‘‘Sa piṇḍacāraṃ caritvā, vanantamabhihāraye; Upaṭṭhito rukkhamūlasmiṃ, āsanūpagato muni. "Setelah berkeliling mengumpulkan derma (piṇḍacāra), sang pertapa (muni) hendaknya segera pergi menuju hutan; ia hendaknya menetap di kaki pohon, baik dalam keadaan berdiri maupun duduk." 714. 714. ‘‘Sa jhānapasuto dhīro, vanante ramito siyā; Jhāyetha rukkhamūlasmiṃ, attānamabhitosayaṃ. "Hendaknya ia tekun dalam meditasi (jhāna), teguh dalam konsentrasi, dan merasa puas di dalam hutan; ia hendaknya bermeditasi di kaki pohon dengan membahagiakan batinnya sendiri." 715. 715. ‘‘Tato ratyā vivasāne, gāmantamabhihāraye; Avhānaṃ nābhinandeyya, abhihārañca gāmato. "Kemudian, setelah malam berlalu, ia hendaknya pergi ke desa; ia tidak boleh merasa gembira atas undangan makan di rumah maupun atas makanan yang dibawa dari desa (untuk diberikan kepadanya)." 716. 716. ‘‘Na munī gāmamāgamma, kulesu sahasā care; Ghāsesanaṃ chinnakatho, na vācaṃ payutaṃ bhaṇe. "Seorang pertapa (muni) yang datang ke desa tidak boleh bergaul terlalu akrab dengan keluarga-keluarga (penduduk); ia tidak boleh mengucapkan kata-kata yang mengandung isyarat atau tanda-tanda tertentu demi mencari makanan." 717. 717. ‘‘Alatthaṃ yadidaṃ sādhu, nālatthaṃ kusalaṃ iti; Ubhayeneva so tādī, rukkhaṃvupanivattati. "Jika ia mendapatkan sesuatu, ia berpikir: 'Ini baik'; jika ia tidak mendapatkan apa pun, ia pun berpikir: 'Ini pun baik'; dengan tetap teguh (tādi) dalam kedua kondisi tersebut, ia berlalu dengan tenang bagaikan sebatang pohon." 718. 718. ‘‘Sa pattapāṇi vicaranto, amūgo mūgasammato; Appaṃ dānaṃ na hīḷeyya, dātāraṃ nāvajāniyā. "Sambil berkeliling dengan membawa mangkuk (patta) di tangan, ia hendaknya bersikap bagaikan orang bisu meskipun ia tidak bisu; ia tidak boleh meremehkan pemberian yang sedikit, dan tidak boleh memandang rendah si pemberi." 719. 719. ‘‘Uccāvacā [Pg.390] hi paṭipadā, samaṇena pakāsitā; Na pāraṃ diguṇaṃ yanti, nayidaṃ ekaguṇaṃ mutaṃ. "Sebab berbagai macam praktik (paṭipadā) telah dibentangkan oleh Sang Buddha (Samaṇa); namun seseorang tidak akan mencapai pantai seberang (Nibbāna) untuk kedua kalinya, dan Nibbāna itu pun tidaklah dicapai hanya dalam satu kali pencerahan saja (melainkan melalui tahapan-tahapan)." 720. 720. ‘‘Yassa ca visatā natthi, chinnasotassa bhikkhuno; Kiccākiccappahīnassa, pariḷāho na vijjati. Bagi bhikkhu yang kepadanya tidak ada ketagihan yang meluas, yang arusnya telah terputus, yang telah meninggalkan hal-hal yang harus dilakukan dan tidak harus dilakukan, baginya tidak ada kecemasan (pariḷāha). 721. 721. ‘‘Moneyyaṃ te upaññissaṃ, khuradhārūpamo bhave; Jivhāya tālumāhacca, udare saññato siyā. Aku akan mengajarkan kepadamu tentang praktik mona (keheningan); jadilah seperti ketajaman mata pisau cukur. Tekankanlah lidah pada langit-langit mulut dan kendalikanlah perutmu. 722. 722. ‘‘Alīnacitto ca siyā, na cāpi bahu cintaye; Nirāmagandho asito, brahmacariyaparāyaṇo. Hendaknya ia memiliki pikiran yang giat (tidak surut), dan jangan pula terlalu banyak berpikir. Bebas dari noda (kekotoran batin), tidak terikat, dan berdedikasi sepenuhnya pada kehidupan suci (brahmacariya). 723. 723. ‘‘Ekāsanassa sikkhetha, samaṇūpāsanassa ca; Ekattaṃ monamakkhātaṃ, eko ce abhiramissasi; Atha bhāhisi dasadisā. Hendaknya ia berlatih duduk menyendiri dan tekun dalam melayani meditasi. Hidup menyendiri disebut sebagai mona. Jika engkau merasa puas dalam kesendirian, engkau akan bersinar ke sepuluh penjuru. 724. 724. ‘‘Sutvā dhīrānaṃ nigghosaṃ, jhāyīnaṃ kāmacāginaṃ; Tato hiriñca saddhañca, bhiyyo kubbetha māmako. Setelah mendengar suara para bijak yang bermeditasi dan telah melepaskan keinginan indrawi, maka pengikut-Ku hendaknya semakin menumbuhkan rasa malu (hiri) dan keyakinan (saddhā). 725. 725. ‘‘Taṃ nadīhi vijānātha, sobbhesu padaresu ca; Saṇantā yanti kusobbhā, tuṇhīyanti mahodadhī. Ketahuilah hal itu melalui sungai-sungai di celah-celah dan ngarai; sungai-sungai kecil mengalir dengan berisik, tetapi samudera luas mengalir dengan tenang. 726. 726. ‘‘Yadūnakaṃ taṃ saṇati, yaṃ pūraṃ santameva taṃ; Aḍḍhakumbhūpamo bālo, rahado pūrova paṇḍito. Apa yang tidak penuh akan bersuara, apa yang penuh akan tenang. Orang bodoh itu bagaikan periuk yang terisi setengah, sedangkan orang bijak bagaikan kolam yang penuh air. 727. 727. ‘‘Yaṃ samaṇo bahuṃ bhāsati, upetaṃ atthasañhitaṃ; Jānaṃ so dhammaṃ deseti, jānaṃ so bahu bhāsati. Apabila seorang petapa berbicara banyak yang berisi kebenaran dan tujuan, ia membabarkan Dhamma karena mengetahui; karena mengetahui ia berbicara banyak. 728. 728. ‘‘Yo ca jānaṃ saṃyatatto, jānaṃ na bahu bhāsati; Sa munī monamarahati, sa munī monamajjhagā’’ti. Tetapi ia yang mengetahui dan terkendali diri, meskipun mengetahui ia tidak berbicara banyak; petapa tersebut layak disebut mona, petapa tersebut telah mencapai mona. Nālakasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ. Nālakasutta kesebelas selesai. 12. Dvayatānupassanāsuttaṃ 12. Dvayatānupassanāsutta (Sutta tentang Perenungan terhadap Dualitas) Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase [Pg.391] puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti. Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ anuviloketvā bhikkhū āmantesi – Demikian telah kudengar – pada suatu waktu Sang Bhagava sedang menetap di Sāvatthī, di Pubbārāma, di istana ibu Migāra. Pada waktu itu, Sang Bhagava sedang duduk di tempat terbuka pada hari Uposatha tanggal lima belas, pada malam bulan purnama, dikelilingi oleh Sangha para bhikkhu. Kemudian Sang Bhagava, setelah memperhatikan Sangha para bhikkhu yang sangat hening, menyapa para bhikkhu: ‘‘‘Ye te, bhikkhave, kusalā dhammā ariyā niyyānikā sambodhagāmino, tesaṃ vo, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ ariyānaṃ niyyānikānaṃ sambodhagāmīnaṃ kā upanisā savanāyā’ti iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu, te evamassu vacanīyā – ‘yāvadeva dvayatānaṃ dhammānaṃ yathābhūtaṃ ñāṇāyā’ti. Kiñca dvayataṃ vadetha? Para bhikkhu, jika ada yang bertanya: ‘Para bhikkhu, apakah alasan untuk mendengarkan ajaran-ajaran yang terampil (kusala), mulia (ariya), yang membebaskan (niyyānika), dan menuntun menuju pencerahan (sambodhagāmi)?’, maka mereka harus dijawab demikian: ‘Hanya untuk pengetahuan sesuai dengan kenyataan mengenai dualitas.’ Dan dualitas apa yang kalian bicarakan? (1) ‘‘Idaṃ dukkhaṃ, ayaṃ dukkhasamudayoti ayamekānupassanā. Ayaṃ dukkhanirodho, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā dvayatānupassino kho, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti. (1) ‘Ini adalah penderitaan (dukkha), ini adalah asal mula penderitaan’ – ini adalah perenungan pertama. ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan, ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan’ – ini adalah perenungan kedua. Para bhikkhu, bagi bhikkhu yang merenungkan dualitas ini dengan benar, yang waspada, giat, dan bertekad bulat, salah satu dari dua buah dapat diharapkan: pengetahuan tertinggi (Arahattaphala) dalam kehidupan ini, atau jika masih ada sisa kemelekatan, tingkat Anāgāmī. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā – Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagava. Setelah mengatakan hal ini, Sang Sugata, sang Guru, lebih lanjut berkata demikian: 729. 729. ‘‘Ye dukkhaṃ nappajānanti, atho dukkhassa sambhavaṃ; Yattha ca sabbaso dukkhaṃ, asesaṃ uparujjhati; Tañca maggaṃ na jānanti, dukkhūpasamagāminaṃ. Mereka yang tidak memahami penderitaan, dan juga tidak memahami asal mula penderitaan; serta tidak memahami di mana penderitaan lenyap sepenuhnya tanpa sisa; dan mereka tidak mengetahui jalan yang menuntun pada ketenangan penderitaan. 730. 730. ‘‘Cetovimuttihīnā te, atho paññāvimuttiyā; Abhabbā te antakiriyāya, te ve jātijarūpagā. Mereka kekurangan dalam pembebasan pikiran (cetovimutti) dan juga pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti); mereka tidak mampu mengakhiri penderitaan, mereka sungguh terus menuju kelahiran dan usia tua. 731. 731. ‘‘Ye ca dukkhaṃ pajānanti, atho dukkhassa sambhavaṃ; Yattha ca sabbaso dukkhaṃ, asesaṃ uparujjhati; Tañca maggaṃ pajānanti, dukkhūpasamagāminaṃ. Namun mereka yang memahami penderitaan, dan juga memahami asal mula penderitaan; serta memahami di mana penderitaan lenyap sepenuhnya tanpa sisa; dan mereka mengetahui jalan yang menuntun pada ketenangan penderitaan. 732. 732. ‘‘Cetovimuttisampannā, atho paññāvimuttiyā; Bhabbā te antakiriyāya, na te jātijarūpagā’’ti. Mereka memiliki pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan; mereka mampu mengakhiri penderitaan, mereka tidak lagi menuju kelahiran dan usia tua. (2) ‘‘‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ upadhipaccayāti, ayamekānupassanā. Upadhīnaṃ [Pg.392] tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (2) ‘Mungkinkah ada perenungan benar terhadap dualitas dengan cara lain?’ Jika ada yang bertanya demikian, para bhikkhu, maka harus dijawab: ‘Mungkin.’ Dan bagaimanakah caranya? ‘Penderitaan apa pun yang muncul, semuanya disebabkan oleh kemelekatan (upadhi)’ – ini adalah perenungan pertama. ‘Dengan lenyapnya dan berhentinya kemelekatan tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan penderitaan’ – ini adalah perenungan kedua. Demikianlah secara benar... (seperti sebelumnya)... Sang Guru lebih lanjut berkata demikian: 733. 733. ‘‘Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā; Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando; Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī’’ti. Penderitaan muncul dengan kemelekatan sebagai dasarnya, penderitaan apa pun dalam berbagai bentuk di dunia ini. Sungguh orang bodoh yang tidak tahu menciptakan kemelekatan, ia berulang kali mengalami penderitaan. Oleh karena itu, seseorang yang mengetahui janganlah menciptakan kemelekatan, sambil merenungkan asal mula kelahiran dan penderitaan. (3) ‘‘‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ avijjāpaccayāti, ayamekānupassanā. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (3) ‘Mungkinkah ada perenungan benar terhadap dualitas dengan cara lain?’ Jika ada yang bertanya demikian, para bhikkhu, maka harus dijawab: ‘Mungkin.’ Dan bagaimanakah caranya? ‘Penderitaan apa pun yang muncul, semuanya disebabkan oleh ketidaktahuan (avijjā)’ – ini adalah perenungan pertama. ‘Dengan lenyapnya dan berhentinya ketidaktahuan tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan penderitaan’ – ini adalah perenungan kedua. Demikianlah secara benar... Sang Guru lebih lanjut berkata demikian: 734. 734. ‘‘Jātimaraṇasaṃsāraṃ, ye vajanti punappunaṃ; Itthabhāvaññathābhāvaṃ, avijjāyeva sā gati. Mereka yang berulang kali masuk ke dalam samsara kelahiran dan kematian, dari satu keadaan ke keadaan lainnya; ketidaktahuanlah yang menjadi penyebab perjalanan itu. 735. 735. ‘‘Avijjā hāyaṃ mahāmoho, yenidaṃ saṃsitaṃ ciraṃ; Vijjāgatā ca ye sattā, na te gacchanti punabbhava’’nti. Ketidaktahuan ini sungguh adalah kegelapan besar, yang menyebabkan pengembaraan dalam waktu yang lama. Namun makhluk-makhluk yang telah mencapai pengetahuan (vijjā), mereka tidak lagi pergi menuju kelahiran kembali. (4) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ saṅkhārapaccayāti, ayamekānupassanā. Saṅkhārānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (4) ‘Mungkinkah ada perenungan benar terhadap dualitas dengan cara lain?’... Dan bagaimanakah caranya? ‘Penderitaan apa pun yang muncul, semuanya disebabkan oleh formasi-formasi (saṅkhāra)’ – ini adalah perenungan pertama. ‘Dengan lenyapnya dan berhentinya formasi-formasi tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan penderitaan’ – ini adalah perenungan kedua. Demikianlah secara benar... Sang Guru lebih lanjut berkata demikian: 736. 736. ‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ saṅkhārapaccayā; Saṅkhārānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo. Penderitaan apa pun yang muncul, semuanya disebabkan oleh formasi-formasi. Dengan lenyapnya formasi-formasi, tidak ada lagi kemunculan penderitaan. 737. 737. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ saṅkhārapaccayā; Sabbasaṅkhārasamathā, saññānaṃ uparodhanā; Evaṃ dukkhakkhayo hoti, etaṃ ñatvā yathātathaṃ. Setelah menyadari bahaya ini, bahwa penderitaan disebabkan oleh formasi-formasi; melalui ketenangan semua formasi dan lenyapnya persepsi-persepsi (saññā); demikianlah penderitaan berakhir, setelah menyadari hal itu sebagaimana adanya. 738. 738. ‘‘Sammaddasā vedaguno, sammadaññāya paṇḍitā; Abhibhuyya mārasaṃyogaṃ, na gacchanti punabbhava’’nti. Mereka yang melihat dengan benar, para bijak yang telah mencapai tujuan melalui pengetahuan; setelah mengatasi ikatan Māra, mereka tidak lagi menuju kelahiran kembali. (5) ‘‘Siyā [Pg.393] aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ viññāṇapaccayāti, ayamekānupassanā. Viññāṇassa tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (5) ‘Mungkinkah ada perenungan benar terhadap dualitas dengan cara lain?’... Dan bagaimanakah caranya? ‘Penderitaan apa pun yang muncul, semuanya disebabkan oleh kesadaran (viññāṇa)’ – ini adalah perenungan pertama. ‘Dengan lenyapnya dan berhentinya kesadaran tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan penderitaan’ – ini adalah perenungan kedua. Demikianlah secara benar... Sang Guru lebih lanjut berkata demikian: 739. 739. ‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ viññāṇapaccayā; Viññāṇassa nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo. Penderitaan apa pun yang muncul, semuanya disebabkan oleh kesadaran. Dengan lenyapnya kesadaran, tidak ada lagi kemunculan penderitaan. 740. 740. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ viññāṇapaccayā; Viññāṇūpasamā bhikkhu, nicchāto parinibbuto’’ti. “Setelah mengetahui bahaya ini, bahwa penderitaan muncul karena kesadaran sebagai kondisi; melalui tenangnya kesadaran, bhikkhu itu menjadi bebas dari keinginan dan padam sepenuhnya (parinibbana).” (6) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ phassapaccayāti, ayamekānupassanā. Phassassa tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (6) “Mungkinkah ada dengan cara lain lagi...? Dan bagaimana itu mungkin? Apa pun penderitaan yang muncul, semuanya muncul karena kontak sebagai kondisi; ini adalah perenungan pertama. Namun, dengan lenyapnya dan terhentinya kontak tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan penderitaan; ini adalah perenungan kedua.” Demikianlah secara benar... [dst]... Sang Guru mengucapkan kata-kata ini: 741. 741. ‘‘Tesaṃ phassaparetānaṃ, bhavasotānusārinaṃ; Kummaggapaṭipannānaṃ, ārā saṃyojanakkhayo. “Bagi mereka yang dikuasai oleh kontak, yang mengikuti arus penjelmaan, yang menempuh jalan yang salah, penghancuran belenggu-belenggu masihlah sangat jauh.” 742. 742. ‘‘Ye ca phassaṃ pariññāya, aññāyupasame ratā; Te ve phassābhisamayā, nicchātā parinibbutā’’ti. “Dan mereka yang telah memahami kontak sepenuhnya, yang setelah mengetahuinya bergembira dalam ketenangan; mereka benar-benar bebas dari nafsu keinginan dan padam sepenuhnya karena penembusan akan kontak.” (7) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ vedanāpaccayāti, ayamekānupassanā. Vedanānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (7) “Mungkinkah ada dengan cara lain lagi...? Dan bagaimana itu mungkin? Apa pun penderitaan yang muncul, semuanya muncul karena perasaan sebagai kondisi; ini adalah perenungan pertama. Namun, dengan lenyapnya dan terhentinya perasaan tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan penderitaan; ini adalah perenungan kedua.” Demikianlah secara benar... [dst]... Sang Guru mengucapkan kata-kata ini: 743. 743. ‘‘Sukhaṃ vā yadi vā dukkhaṃ, adukkhamasukhaṃ saha; Ajjhattañca bahiddhā ca, yaṃ kiñci atthi veditaṃ. “Apakah itu menyenangkan, ataukah menyakitkan, beserta dengan yang bukan-menyakitkan-pun-bukan-menyenangkan; baik internal maupun eksternal, apa pun yang dirasakan.” 744. 744. ‘‘Etaṃ dukkhanti ñatvāna, mosadhammaṃ palokinaṃ ; Phussa phussa vayaṃ passaṃ, evaṃ tattha vijānati ; Vedanānaṃ khayā bhikkhu, nicchāto parinibbuto’’ti. “Setelah mengetahui hal ini sebagai penderitaan, yang bersifat menipu dan rapuh; dengan menyentuh (dengan pengetahuan) dan melihat kelenyapannya secara berulang, ia memahami hal itu demikian; melalui berakhirnya perasaan-perasaan, bhikkhu itu menjadi bebas dari nafsu keinginan dan padam sepenuhnya.” (8) ‘‘Siyā [Pg.394] aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ taṇhāpaccayāti, ayamekānupassanā. Taṇhāya tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (8) “Mungkinkah ada dengan cara lain lagi...? Dan bagaimana itu mungkin? Apa pun penderitaan yang muncul, semuanya muncul karena keinginan sebagai kondisi; ini adalah perenungan pertama. Namun, dengan lenyapnya dan terhentinya keinginan tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan penderitaan; ini adalah perenungan kedua.” Demikianlah secara benar... [dst]... Sang Guru mengucapkan kata-kata ini: 745. 745. ‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ; Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati. “Seseorang yang memiliki keinginan sebagai pendampingnya, berkelana dalam waktu yang lama; ia tidak dapat melampaui samsara, berpindah dari satu keadaan ke keadaan lainnya.” 746. 746. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ; Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti. “Setelah mengetahui bahaya ini, bahwa keinginan adalah penyebab munculnya penderitaan; tanpa keinginan, tanpa kemelekatan, dengan penuh kesadaran, hendaknya seorang bhikkhu menjalani hidup suci.” (9) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ upādānapaccayāti, ayamekānupassanā. Upādānānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (9) “Mungkinkah ada dengan cara lain lagi...? Dan bagaimana itu mungkin? Apa pun penderitaan yang muncul, semuanya muncul karena kemelekatan sebagai kondisi; ini adalah perenungan pertama. Namun, dengan lenyapnya dan terhentinya kemelekatan tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan penderitaan; ini adalah perenungan kedua.” Demikianlah secara benar... [dst]... Sang Guru mengucapkan kata-kata ini: 747. 747. ‘‘Upādānapaccayā bhavo, bhūto dukkhaṃ nigacchati; Jātassa maraṇaṃ hoti, eso dukkhassa sambhavo. “Karena kemelekatan sebagai kondisi, muncullah penjelmaan; ia yang telah menjelma akan mengalami penderitaan; bagi yang telah lahir, kematian akan terjadi; inilah kemunculan penderitaan.” 748. 748. ‘‘Tasmā upādānakkhayā, sammadaññāya paṇḍitā; Jātikkhayaṃ abhiññāya, na gacchanti punabbhava’’nti. “Oleh karena itu, melalui berakhirnya kemelekatan, para bijaksanawan yang memahami dengan benar; setelah mengetahui dengan pengetahuan luhur akan berakhirnya kelahiran, tidak akan menuju pada penjelmaan kembali.” (10) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ ārambhapaccayāti, ayamekānupassanā. Ārambhānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (10) “Mungkinkah ada dengan cara lain lagi...? Dan bagaimana itu mungkin? Apa pun penderitaan yang muncul, semuanya muncul karena upaya sebagai kondisi; ini adalah perenungan pertama. Namun, dengan lenyapnya dan terhentinya upaya tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan penderitaan; ini adalah perenungan kedua.” Demikianlah secara benar... [dst]... Sang Guru mengucapkan kata-kata ini: 749. 749. ‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ ārambhapaccayā; Ārambhānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo. “Apa pun penderitaan yang muncul, semuanya muncul karena upaya sebagai kondisi; dengan terhentinya upaya, tidak ada lagi kemunculan penderitaan.” 750. 750. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ ārambhapaccayā; Sabbārambhaṃ paṭinissajja, anārambhe vimuttino. “Setelah mengetahui bahaya ini, bahwa penderitaan muncul karena upaya sebagai kondisi; dengan melepaskan segala upaya, seseorang terbebas dalam keadaan tanpa upaya.” 751. 751. ‘‘Ucchinnabhavataṇhassa, santacittassa bhikkhuno; Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi tassa punabbhavo’’ti. “Bagi bhikkhu yang keinginan akan penjelmaannya telah diputus, yang pikirannya telah tenang; lingkaran kelahiran telah berakhir, baginya tidak ada lagi penjelmaan kembali.” (11) ‘‘Siyā [Pg.395] aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ āhārapaccayāti, ayamekānupassanā. Āhārānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (11) “Mungkinkah ada dengan cara lain lagi...? Dan bagaimana itu mungkin? Apa pun penderitaan yang muncul, semuanya muncul karena nutrisi sebagai kondisi; ini adalah perenungan pertama. Namun, dengan lenyapnya dan terhentinya nutrisi tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan penderitaan; ini adalah perenungan kedua.” Demikianlah secara benar... [dst]... Sang Guru mengucapkan kata-kata ini: 752. 752. ‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ āhārapaccayā; Āhārānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo. “Apa pun penderitaan yang muncul, semuanya muncul karena nutrisi sebagai kondisi; dengan terhentinya nutrisi, tidak ada lagi kemunculan penderitaan.” 753. 753. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ āhārapaccayā; Sabbāhāraṃ pariññāya, sabbāhāramanissito. “Setelah mengetahui bahaya ini, bahwa penderitaan muncul karena nutrisi sebagai kondisi; setelah memahami segala nutrisi sepenuhnya, ia tidak lagi bergantung pada nutrisi apa pun.” 754. 754. ‘‘Ārogyaṃ sammadaññāya, āsavānaṃ parikkhayā; Saṅkhāya sevī dhammaṭṭho, saṅkhyaṃ nopeti vedagū’’ti. “Setelah mengetahui dengan benar keadaan bebas penyakit (nibbana), melalui hancurnya noda-noda batin; setelah menimbang dengan bijaksana, teguh dalam Dhamma, sang Bijak yang telah menembus pengetahuan tidak lagi masuk dalam hitungan (sebagai makhluk ini atau itu).” (12) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti sabbaṃ iñjitapaccayāti, ayamekānupassanā. Iñjitānaṃ tveva asesavirāganirodhā natthi dukkhassa sambhavoti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (12) “Mungkinkah ada dengan cara lain lagi...? Dan bagaimana itu mungkin? Apa pun penderitaan yang muncul, semuanya muncul karena gejolak sebagai kondisi; ini adalah perenungan pertama. Namun, dengan lenyapnya dan terhentinya gejolak tanpa sisa, tidak ada lagi kemunculan penderitaan; ini adalah perenungan kedua.” Demikianlah secara benar... [dst]... Sang Guru mengucapkan kata-kata ini: 755. 755. ‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ iñjitapaccayā; Iñjitānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo. “Apa pun penderitaan yang muncul, semuanya muncul karena gejolak sebagai kondisi; dengan terhentinya gejolak, tidak ada lagi kemunculan penderitaan.” 756. 756. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, dukkhaṃ iñjitapaccayā; Tasmā hi ejaṃ vossajja, saṅkhāre uparundhiya; Anejo anupādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti. “Setelah mengetahui bahaya ini, bahwa penderitaan muncul karena gejolak sebagai kondisi; oleh karena itu, dengan melepaskan keinginan dan menghentikan bentukan-bentukan kamma; tanpa keinginan, tanpa kemelekatan, dengan penuh kesadaran, hendaknya seorang bhikkhu menjalani hidup suci.” (13) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Nissitassa calitaṃ hotīti, ayamekānupassanā. Anissito na calatīti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (13) “Mungkinkah ada dengan cara lain lagi...? Dan bagaimana itu mungkin? Bagi yang bergantung, ada keguncangan; ini adalah perenungan pertama. Bagi yang tidak bergantung, tidak ada keguncangan; ini adalah perenungan kedua.” Demikianlah secara benar... [dst]... Sang Guru mengucapkan kata-kata ini: 757. 757. ‘‘Anissito na calati, nissito ca upādiyaṃ; Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati. “Ia yang tidak bergantung tidak akan guncang, namun ia yang bergantung akan terus melekat; ia tidak dapat melampaui samsara, berpindah dari satu keadaan ke keadaan lainnya.” 758. 758. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, nissayesu mahabbhayaṃ; Anissito anupādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti. “Setelah mengetahui bahaya ini, bahwa terdapat ketakutan besar dalam ketergantungan; tanpa ketergantungan, tanpa kemelekatan, dengan penuh kesadaran, hendaknya seorang bhikkhu menjalani hidup suci.” (14) ‘‘Siyā [Pg.396] aññenapi…pe… kathañca siyā? Rūpehi, bhikkhave, arūpā santatarāti, ayamekānupassanā. Arūpehi nirodho santataroti, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (14) “Mungkinkah ada dengan cara lain lagi...? Dan bagaimana itu mungkin? Para bhikkhu, alam-alam tanpa bentuk lebih damai daripada alam-alam berbentuk; ini adalah perenungan pertama. Terhentinya (nibbana) lebih damai daripada alam-alam tanpa bentuk; ini adalah perenungan kedua.” Demikianlah secara benar... [dst]... Sang Guru mengucapkan kata-kata ini: 759. 759. ‘‘Ye ca rūpūpagā sattā, ye ca arūpaṭṭhāyino ; Nirodhaṃ appajānantā, āgantāro punabbhavaṃ. “Makhluk-makhluk yang mencapai alam berbentuk, dan mereka yang berada di alam tanpa bentuk; tanpa mengetahui penghentian (nibbana), mereka akan kembali pada penjelmaan baru.” 760. 760. ‘‘Ye ca rūpe pariññāya, arūpesu asaṇṭhitā ; Nirodhe ye vimuccanti, te janā maccuhāyino’’ti. “Namun mereka yang telah memahami alam berbentuk sepenuhnya, yang tidak menetap dalam alam-alam tanpa bentuk; mereka yang terbebas dalam penghentian, mereka adalah orang-orang yang telah meninggalkan kematian.” (15) ‘‘Siyā aññenapi…pe… kathañca siyā? Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya idaṃ saccanti upanijjhāyitaṃ tadamariyānaṃ etaṃ musāti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayamekānupassanā. Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa…pe… sadevamanussāya idaṃ musāti upanijjhāyitaṃ, tadamariyānaṃ etaṃ saccanti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayaṃ dutiyānupassanā. Evaṃ sammā…pe… athāparaṃ etadavoca satthā – (15) “Mungkinkah ada cara lain...? ...Bagaimanakah itu? Wahai para bhikkhu, apa yang dipandang sebagai kebenaran oleh dunia beserta para dewa, Māra, dan Brahma, oleh angkatan manusia ini beserta para pertapa dan brahmana, para dewa dan manusia; hal itu dipandang sebagai kepalsuan oleh para Ariya sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar. Ini adalah perenungan pertama. Wahai para bhikkhu, apa yang dipandang sebagai kepalsuan oleh dunia beserta para dewa... para dewa dan manusia; hal itu dipandang sebagai kebenaran oleh para Ariya sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar. Ini adalah perenungan kedua. Dengan cara yang benar demikian... selanjutnya Sang Guru mengucapkan hal ini:” 761. 761. ‘‘Anattani attamāniṃ, passa lokaṃ sadevakaṃ; Niviṭṭhaṃ nāmarūpasmiṃ, idaṃ saccanti maññati. “Lihatlah dunia beserta para dewa yang menganggap ada diri dalam apa yang bukan-diri, yang terpaku pada batin-dan-jasmani (nāmarūpa), mereka membayangkan bahwa: ‘Ini adalah kebenaran.’ 762. 762. ‘‘Yena yena hi maññanti, tato taṃ hoti aññathā; Tañhi tassa musā hoti, mosadhammañhi ittaraṃ. Karena dengan cara apa pun mereka membayangkannya, hal itu menjadi sebaliknya; karena bagi dia hal itu adalah kepalsuan, sebab apa yang bersifat menipu itu fana adanya.” 763. 763. ‘‘Amosadhammaṃ nibbānaṃ, tadariyā saccato vidū; Te ve saccābhisamayā, nicchātā parinibbutā’’ti. “Nibbāna memiliki sifat tidak menipu; para Ariya mengetahuinya sebagai kebenaran. Melalui penembusan akan kebenaran itu, mereka bebas dari keinginan dan mencapai pemadaman (parinibbāna).” (16) ‘‘‘Siyā aññenapi pariyāyena sammā dvayatānupassanā’ti, iti ce, bhikkhave, pucchitāro assu; ‘siyā’tissu vacanīyā. Kathañca siyā? Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya idaṃ sukhanti upanijjhāyitaṃ, tadamariyānaṃ etaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayamekānupassanā. Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa…pe… sadevamanussāya idaṃ dukkhanti upanijjhāyitaṃ tadamariyānaṃ etaṃ sukhanti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, ayaṃ [Pg.397] dutiyānupassanā. Evaṃ sammā dvayatānupassino kho, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitāti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā – (16) “‘Mungkinkah ada cara lain untuk perenungan ganda yang benar?’ Wahai para bhikkhu, jika ada yang bertanya demikian, maka harus dijawab: ‘Mungkin.’ Bagaimanakah itu? Wahai para bhikkhu, apa yang dipandang sebagai kebahagiaan oleh dunia beserta para dewa, Māra, dan Brahma, oleh angkatan manusia ini beserta para pertapa dan brahmana, para dewa dan manusia; hal itu dipandang sebagai penderitaan oleh para Ariya sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar. Ini adalah perenungan pertama. Wahai para bhikkhu, apa yang dipandang sebagai penderitaan oleh dunia... para dewa dan manusia; hal itu dipandang sebagai kebahagiaan oleh para Ariya sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar. Ini adalah perenungan kedua. Wahai para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu yang merenungkan dualitas secara benar demikian, yang waspada, bersemangat, dan teguh dalam berjuang, salah satu dari dua buah dapat diharapkan: pengetahuan tertinggi (Arahat) di kehidupan ini juga, atau jika masih ada sisa kemelekatan, menjadi seorang Anāgāmī. Demikianlah yang disabdakan Sang Bhagavā. Setelah mengucapkan hal ini, Sang Sugato, Sang Guru, selanjutnya mengucapkan syair ini:” 764. 764. ‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phassā dhammā ca kevalā; Iṭṭhā kantā manāpā ca, yāvatatthīti vuccati. “Bentuk, suara, rasa, bau, sentuhan, dan objek pikiran seutuhnya; yang menyenangkan, menarik, dan disukai, sejauh hal-hal itu dikatakan ada,” 765. 765. ‘‘Sadevakassa lokassa, ete vo sukhasammatā; Yattha cete nirujjhanti, taṃ nesaṃ dukkhasammataṃ. “Hal-hal itu sungguh dianggap sebagai kebahagiaan oleh dunia beserta para dewa. Namun di mana hal-hal itu lenyap, itulah yang mereka anggap sebagai penderitaan.” 766. 766. ‘‘Sukhanti diṭṭhamariyehi, sakkāyassuparodhanaṃ; Paccanīkamidaṃ hoti, sabbalokena passataṃ. “Berhentinya identitas diri (sakkāya) dipandang sebagai kebahagiaan oleh para Ariya; pandangan ini bertentangan dengan pandangan seluruh dunia.” 767. 767. ‘‘Yaṃ pare sukhato āhu, tadariyā āhu dukkhato; Yaṃ pare dukkhato āhu, tadariyā sukhato vidū. “Apa yang orang lain katakan sebagai kebahagiaan, para Ariya mengatakannya sebagai penderitaan. Apa yang orang lain katakan sebagai penderitaan, para Ariya mengetahuinya sebagai kebahagiaan.” 768. 768. ‘‘Passa dhammaṃ durājānaṃ, sampamūḷhetthaviddasu ; Nivutānaṃ tamo hoti, andhakāro apassataṃ. “Lihatlah Dhamma yang sulit diketahui ini, mereka yang tidak bijaksana sangatlah bingung di dalamnya. Bagi mereka yang terselubung (oleh kegelapan batin), Dhamma ini adalah kegelapan; bagi mereka yang tidak melihat, ini adalah kebutaan.” 769. 769. ‘‘Satañca vivaṭaṃ hoti, āloko passatāmiva; Santike na vijānanti, maggā dhammassa kovidā. “Bagi mereka yang bajik, Dhamma ini terbuka bagaikan cahaya bagi mereka yang melihat. Meskipun berada di dekatnya, mereka yang tidak terampil dalam Dhamma dan Jalan tidak mengetahuinya.” 770. 770. ‘‘Bhavarāgaparetehi, bhavasotānusāribhi; Māradheyyānupannehi, nāyaṃ dhammo susambudho. “Oleh mereka yang diliputi nafsu akan keberadaan (bhavarāga), yang hanyut dalam arus keberadaan, yang terjebak dalam domain Māra, Dhamma ini tidaklah mudah untuk dipahami.” 771. 771. ‘‘Ko nu aññatramariyehi, padaṃ sambuddhumarahati; Yaṃ padaṃ sammadaññāya, parinibbanti anāsavā’’ti. “Siapakah selain para Ariya yang layak menembus keadaan ini? Setelah memahami keadaan itu dengan benar, mereka yang bebas dari noda (anāsavā) mencapai pemadaman (parinibbāna).” Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Imasmiṃ ca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti. Demikianlah yang disabdakan oleh Sang Bhagavā. Para bhikkhu tersebut merasa puas dan bergembira atas sabda Sang Bhagavā. Dan sementara penjelasan ini sedang disampaikan, pikiran dari sekitar enam puluh bhikkhu terbebas dari noda-noda melalui ketidakmelekatan. Dvayatānupassanāsuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ. Dvayatānupassanāsutta kedua belas selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah: Saccaṃ [Pg.398] upadhi avijjā ca, saṅkhāre viññāṇapañcamaṃ; Phassavedaniyā taṇhā, upādānārambhaāhārā; Iñjitaṃ calitaṃ rūpaṃ, saccaṃ dukkhena soḷasāti. Kebenaran, landasan (upadhi), ketidaktahuan (avijjā), bentuk-bentuk sanksāra, dan kesadaran (viññāṇa) sebagai yang kelima; kontak (phassa), perasaan (vedanā), keinginan (taṇhā), kemelekatan (upādāna), upaya (ārambha), makanan (āhāra); kegoncangan (iñjita), gejolak (calita), bentuk (rūpa), serta kebenaran bersama penderitaan, maka genaplah enam belas topik. Mahāvaggo tatiyo niṭṭhito. Mahāvagga ketiga selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah: Pabbajjā ca padhānañca, subhāsitañca sundari; Māghasuttaṃ sabhiyo ca, selo sallañca vuccati. Pabbajjā, Padhāna, Subhāsita, Sundarika, demikian juga Māghasutta, Sabhiya, Sela, dan Salla disebut di sini. Vāseṭṭho cāpi kokāli, nālako dvayatānupassanā; Dvādasetāni suttāni, mahāvaggoti vuccatīti. Vāseṭṭha, Kokāli, Nālaka, dan Dvayatānupassanā; kedua belas sutta ini disebut sebagai Mahāvagga. 4. Aṭṭhakavaggo 4. Aṭṭhakavagga 1. Kāmasuttaṃ 1. Kāmasutta 772. 772. Kāmaṃ [Pg.399] kāmayamānassa, tassa ce taṃ samijjhati; Addhā pītimano hoti, laddhā macco yadicchati. Bagi seseorang yang menginginkan kesenangan indrawi, jika keinginannya terpenuhi, ia sungguh merasa puas dalam batinnya setelah memperoleh apa yang diinginkannya. 773. 773. Tassa ce kāmayānassa, chandajātassa jantuno; Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppati. Bagi orang tersebut yang menginginkan kesenangan indrawi, yang penuh dengan keinginan, jika kesenangan-kesenangan itu berkurang, ia akan menderita seolah-olah tertusuk anak panah. 774. 774. Yo kāme parivajjeti, sappasseva padā siro; Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattati. Ia yang menghindari kesenangan indrawi bagaikan menghindari kepala ular dengan kakinya, orang yang waspada demikian melampaui kemelekatan yang menjerat di dunia ini. 775. 775. Khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vā, gavassaṃ dāsaporisaṃ; Thiyo bandhū puthu kāme, yo naro anugijjhati. Seseorang yang mendambakan ladang, lahan, emas, sapi, kuda, pelayan, pekerja, wanita, kerabat, dan berbagai kesenangan indrawi lainnya; 776. 776. Abalā naṃ balīyanti, maddantenaṃ parissayā; Tato naṃ dukkhamanveti, nāvaṃ bhinnamivodakaṃ. Kekotoran batin yang lemah menindasnya, bahaya-bahaya menghancurkannya; dari situ penderitaan mengikutinya, bagaikan air yang masuk ke dalam perahu yang bocor. 777. 777. Tasmā jantu sadā sato, kāmāni parivajjaye; Te pahāya tare oghaṃ, nāvaṃ sitvāva pāragūti. Oleh karena itu, seseorang hendaknya selalu waspada dan menghindari kesenangan indrawi. Dengan meninggalkan hal-hal itu, ia hendaknya menyeberangi banjir, sebagaimana seseorang mencapai pantai seberang setelah menguras air dari perahu.” Kāmasuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ. Kāmasutta pertama selesai. 2. Guhaṭṭhakasuttaṃ 2. Guhaṭṭhaka Sutta 778. 778. Satto guhāyaṃ bahunābhichanno, tiṭṭhaṃ naro mohanasmiṃ pagāḷho; Dūre vivekā hi tathāvidho so, kāmā hi loke na hi suppahāyā. Seorang makhluk yang melekat pada gua (tubuh), tertutup oleh banyak kekotoran batin, dan tenggelam dalam kebingungan (lima kesenangan indra); orang yang demikian itu sungguh jauh dari penyendirian (viveka), karena keinginan indra di dunia ini memang tidak mudah untuk ditinggalkan. 779. 779. Icchānidānā [Pg.400] bhavasātabaddhā, te duppamuñcā na hi aññamokkhā; Pacchā pure vāpi apekkhamānā, imeva kāme purimeva jappaṃ. Berakar pada nafsu keinginan dan terikat oleh kenikmatan keberadaan, mereka sulit untuk dibebaskan, dan tidak dapat dibebaskan oleh orang lain. Dengan mendambakan masa depan atau masa lalu, mereka terus menginginkan kesenangan indra saat ini maupun yang sebelumnya. 780. 780. Kāmesu giddhā pasutā pamūḷhā, avadāniyā te visame niviṭṭhā; Dukkhūpanītā paridevayanti, kiṃsū bhavissāma ito cutāse. Mereka yang rakus akan kesenangan indra, tekun mencarinya, bingung, rendah, dan tenggelam dalam perbuatan buruk; ketika penderitaan kematian mendekat, mereka meratap: 'Akan menjadi apakah kita setelah mati dari kehidupan ini?' 781. 781. Tasmā hi sikkhetha idheva jantu, yaṃ kiñci jaññā visamanti loke; Na tassa hetū visamaṃ careyya, appañhidaṃ jīvitamāhu dhīrā. Oleh karena itu, hendaknya seseorang berlatih di dalam ajaran ini juga; apa pun yang diketahuinya sebagai perbuatan buruk di dunia, janganlah ia melakukan perbuatan buruk karena hal itu. Sebab, para bijak mengatakan bahwa hidup ini sungguh singkat. 782. 782. Passāmi loke pariphandamānaṃ, pajaṃ imaṃ taṇhagataṃ bhavesu; Hīnā narā maccumukhe lapanti, avītataṇhāse bhavābhavesu. Aku melihat makhluk-makhluk di dunia ini menggelepar, dikuasai oleh nafsu keinginan dalam alam-alam keberadaan; orang-orang yang rendah meratap di mulut kematian, karena nafsu mereka akan berbagai keberadaan belum juga hilang. 783. 783. Mamāyite passatha phandamāne, maccheva appodake khīṇasote; Etampi disvā amamo careyya, bhavesu āsattimakubbamāno. Lihatlah mereka yang menggelepar karena hal-hal yang mereka anggap milik mereka, bagaikan ikan-ikan di air yang sedikit dalam aliran yang mengering. Setelah melihat hal ini, hendaknya seseorang hidup tanpa rasa memiliki (amamo), tidak lagi melekat pada alam-alam keberadaan. 784. 784. Ubhosu antesu vineyya chandaṃ, phassaṃ pariññāya anānugiddho; Yadattagarahī tadakubbamāno, na lippatī diṭṭhasutesu dhīro. Dengan melenyapkan keinginan pada kedua ekstrem, memahami kontak indra sepenuhnya, dan tanpa keserakahan; orang bijak tidak melakukan apa yang dicela oleh dirinya sendiri, dan ia tidak ternoda oleh apa yang dilihat maupun didengar. 785. 785. Saññaṃ pariññā vitareyya oghaṃ, pariggahesu muni nopalitto; Abbūḷhasallo caramappamatto, nāsīsatī lokamimaṃ parañcāti. Dengan memahami persepsi sepenuhnya, ia menyeberangi banjir (kekotoran batin); Sang Muni yang tidak ternoda oleh kemelekatan, dengan anak panah (nafsu) yang telah dicabut, hidup dengan waspada dan tidak lagi mendambakan dunia ini maupun dunia yang akan datang. Guhaṭṭhakasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ. Guhaṭṭhaka Sutta kedua selesai. 3. Duṭṭhaṭṭhakasuttaṃ 3. Duṭṭhaṭṭhaka Sutta 786. 786. Vadanti [Pg.401] ve duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanā vadanti; Vādañca jātaṃ muni no upeti, tasmā munī natthi khilo kuhiñci. Beberapa orang memang berbicara dengan pikiran jahat, dan yang lain berbicara karena menganggapnya benar; namun Sang Muni tidak menanggapi perdebatan yang muncul, karena itu bagi Sang Muni tidak ada hambatan (khila) di mana pun. 787. 787. Sakañhi diṭṭhiṃ kathamaccayeyya, chandānunīto ruciyā niviṭṭho; Sayaṃ samattāni pakubbamāno, yathā hi jāneyya tathā vadeyya. Bagaimana mungkin seseorang dapat melampaui pandangannya sendiri jika ia dibimbing oleh keinginan dan berdiam dalam apa yang disukainya? Dengan menetapkan sendiri pandangan-pandangannya, ia akan berbicara sesuai dengan apa yang diyakininya. 788. 788. Yo attano sīlavatāni jantu, anānupuṭṭhova paresa pāva ; Anariyadhammaṃ kusalā tamāhu, yo ātumānaṃ sayameva pāva. Seseorang yang menceritakan praktik sila dan tugasnya kepada orang lain tanpa ditanya, serta membual tentang dirinya sendiri—para bijak menyebut hal itu sebagai sifat yang tidak mulia (anariya). 789. 789. Santo ca bhikkhu abhinibbutatto, itihanti sīlesu akatthamāno; Tamariyadhammaṃ kusalā vadanti, yassussadā natthi kuhiñci loke. Namun seorang bhikkhu yang tenang, yang batinnya telah mencapai pemadaman, tidak membanggakan silanya; ia yang tidak lagi memiliki keangkuhan (kotoran batin) di mana pun di dunia ini—para bijak menyebutnya sebagai sifat mulia (ariya). 790. 790. Pakappitā saṅkhatā yassa dhammā, purakkhatā santi avīvadātā; Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭicca santiṃ. Seseorang yang memiliki pandangan-pandangan yang dibuat-buat, dibentuk, diutamakan, dan tidak murni; karena melihat keuntungan di dalamnya bagi dirinya sendiri, ia bergantung pada kedamaian yang labil dan terkondisi. 791. 791. Diṭṭhīnivesā na hi svātivattā, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ; Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammaṃ. Kemelekatan pada pandangan-pandangan tidaklah mudah untuk dilampaui, karena seseorang telah memutuskan pandangan yang digenggamnya erat-erat itu sebagai yang benar; oleh karena itu, dalam kemelekatan tersebut, seseorang melepaskan suatu ajaran dan mengambil ajaran yang lain. 792. 792. Dhonassa [Pg.402] hi natthi kuhiñci loke, pakappitā diṭṭhi bhavābhavesu; Māyañca mānañca pahāya dhono, sa kena gaccheyya anūpayo so. Bagi ia yang telah membersihkan diri (Arahant), tidak ada pandangan yang dibuat-buat di mana pun di dunia ini mengenai berbagai alam keberadaan. Setelah meninggalkan tipu muslihat dan keangkuhan, dengan kotoran batin apa lagi ia bisa dipengaruhi? Ia tidak lagi memiliki kemelekatan. 793. 793. Upayo hi dhammesu upeti vādaṃ, anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyya; Attā nirattā na hi tassa atthi, adhosi so diṭṭhimidheva sabbanti. Sebab ia yang memiliki kemelekatan akan terlibat dalam perdebatan mengenai ajaran-ajaran; tetapi dengan apa dan bagaimana seseorang bisa berbicara tentang ia yang tanpa kemelekatan? Baginya tidak ada lagi pandangan 'diri' (eternalisme) maupun 'ketiadaan diri' (nihilisme); ia telah membuang semua pandangan di dalam kehidupan ini juga. Duṭṭhaṭṭhakasuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ. Duṭṭhaṭṭhaka Sutta ketiga selesai. 4. Suddhaṭṭhakasuttaṃ 4. Suddhaṭṭhaka Sutta 794. 794. Passāmi suddhaṃ paramaṃ arogaṃ, diṭṭhena saṃsuddhi narassa hoti; Evābhijānaṃ paramanti ñatvā, suddhānupassīti pacceti ñāṇaṃ. "Aku melihat (wujud) yang murni, tertinggi, dan tanpa cela; melalui penglihatanlah pemurnian seseorang terjadi." Karena mengetahui hal ini dan menganggapnya sebagai yang tertinggi, ia terus mengamati kemurnian dan meyakini penglihatan itu sebagai pengetahuan sejati. 795. 795. Diṭṭhena ce suddhi narassa hoti, ñāṇena vā so pajahāti dukkhaṃ; Aññena so sujjhati sopadhīko, diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ. Jika pemurnian seseorang terjadi melalui penglihatan, atau jika melalui pengetahuan (indrawi) ia dapat meninggalkan penderitaan, maka seseorang yang masih memiliki kemelekatan (upadhi) akan dimurnikan oleh hal lain selain jalan mulia; sungguh, pandangan itulah yang menyatakannya demikian. 796. 796. Na brāhmaṇo aññato suddhimāha, diṭṭhe sute sīlavate mute vā; Puññe ca pāpe ca anūpalitto, attañjaho nayidha pakubbamāno. Seorang Brahmana (Arahant) tidak menyatakan pemurnian melalui cara lain, baik melalui apa yang dilihat, didengar, praktik sila, maupun apa yang dirasakan. Ia tidak ternoda oleh jasa maupun dosa; ia telah meninggalkan pandangan akan diri dan tidak lagi menciptakan kamma di sini. 797. 797. Purimaṃ pahāya aparaṃ sitāse, ejānugā te na taranti saṅgaṃ; Te uggahāyanti nirassajanti, kapīva sākhaṃ pamuñcaṃ gahāyaṃ. Meninggalkan yang satu dan bergantung pada yang lain, mereka yang mengikuti nafsu tidak dapat melampaui belenggu. Mereka menggenggam dan melepaskan pandangan, bagaikan seekor kera yang melepaskan satu dahan hanya untuk mencengkeram dahan lainnya. 798. 798. Sayaṃ [Pg.403] samādāya vatāni jantu, uccāvacaṃ gacchati saññasatto; Vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ, na uccāvacaṃ gacchati bhūripañño. Dengan mengambil sendiri berbagai praktik, seseorang yang terikat pada persepsi akan berpindah-pindah (dari satu guru ke guru lainnya); namun orang bijak yang memiliki kebijaksanaan luas, yang telah menembus Dhamma dengan pengetahuan sejati, tidak lagi berpindah-pindah. 799. 799. Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā; Tameva dassiṃ vivaṭaṃ carantaṃ, kenīdha lokasmi vikappayeyya. Ia telah mengalahkan semua pasukan kekotoran batin dalam segala hal, baik dalam apa yang dilihat, didengar, maupun dirasakan. Terhadap ia yang melihat kebenaran dan hidup dalam kebebasan, dengan konsep pandangan apa lagi seseorang di dunia ini dapat menilainya? 800. 800. Na kappayanti na purekkharonti, accantasuddhīti na te vadanti; Ādānaganthaṃ gathitaṃ visajja, āsaṃ na kubbanti kuhiñci loke. Mereka tidak membuat khayalan, mereka tidak mengutamakan pandangan tertentu; mereka tidak mengatakan tentang pandangan luar bahwa "Inilah kemurnian mutlak." Setelah melepaskan ikatan kemelekatan yang membelenggu, mereka tidak lagi memiliki dambaan di mana pun di dunia ini. 801. 801. Sīmātigo brāhmaṇo tassa natthi, ñatvā va disvā va samuggahītaṃ; Na rāgarāgī na virāgaratto, tassīdha natthī paramuggahītanti. Seorang Brahmana (Arahant) telah melampaui segala batasan; baginya tidak ada lagi yang digenggam erat setelah ia mengetahui atau melihat. Ia tidak lagi terikat oleh nafsu keinginan, tidak pula terikat oleh nafsu akan alam rupa maupun tanpa rupa; baginya di sini tidak ada lagi sesuatu pun yang dianggap tertinggi untuk digenggam. Suddhaṭṭhakasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ. Suddhaṭṭhaka Sutta keempat selesai. 5. Paramaṭṭhakasuttaṃ 5. Paramaṭṭhakasuttaṃ 802. 802. Paramanti diṭṭhīsu paribbasāno, yaduttari kurute jantu loke; Hīnāti aññe tato sabbamāha, tasmā vivādāni avītivatto. Seseorang yang berpegang teguh pada pandangan-pandangan salah, menganggapnya sebagai 'yang terbaik', dan merasa diri paling unggul di dunia; ia menyebut orang lain selain gurunya sendiri sebagai 'rendah'. Karena itu, ia tidak dapat melampaui pertengkaran. 803. 803. Yadattanī passati ānisaṃsaṃ, diṭṭhe sute sīlavate mute vā; Tadeva so tattha samuggahāya, nihīnato passati sabbamaññaṃ. Apa pun manfaat yang ia lihat bagi dirinya sendiri dalam apa yang dilihat, didengar, dirasakan, atau dalam sila dan ritual; ia menggenggam hal itu erat-erat di sana dan memandang rendah segala hal lainnya. 804. 804. Taṃ [Pg.404] vāpi ganthaṃ kusalā vadanti, yaṃ nissito passati hīnamaññaṃ; Tasmā hi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyya. Para bijaksanawan menyebutnya sebagai 'ikatan' (gantha), yaitu ketika seseorang bersandar pada sesuatu dan memandang rendah yang lainnya. Karena itu, seorang bhikkhu hendaknya tidak bersandar pada apa yang dilihat, didengar, dirasakan, ataupun pada sila dan ritual. 805. 805. Diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya, ñāṇena vā sīlavatena vāpi; Samoti attānamanūpaneyya, hīno na maññetha visesi vāpi. Ia hendaknya tidak membentuk pandangan di dunia ini melalui pengetahuan, ataupun melalui sila dan ritual; ia hendaknya tidak membandingkan dirinya sebagai 'setara', tidak menganggap dirinya 'rendah', dan juga tidak menganggap dirinya 'lebih unggul'. 806. 806. Attaṃ pahāya anupādiyāno, ñāṇepi so nissayaṃ no karoti; Sa ve viyattesu na vaggasārī, diṭṭhimpi so na pacceti kiñci. Setelah meninggalkan pandangan tentang diri dan tidak lagi melekat, ia tidak lagi bersandar bahkan pada pengetahuan. Ia benar-benar tidak memihak di antara mereka yang berselisih, dan tidak lagi meyakini pandangan salah apa pun. 807. 807. Yassūbhayante paṇidhīdha natthi, bhavābhavāya idha vā huraṃ vā; Nivesanā tassa na santi keci, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ. Bagi dia yang tidak lagi memiliki keinginan di kedua sisi (keberadaan atau non-keberadaan), baik dalam kehidupan ini maupun kehidupan mendatang; tidak ada lagi tempat tinggal bagi kemelekatannya, tidak ada lagi pandangan yang ia genggam setelah memutuskan di antara ajaran-ajaran. 808. 808. Tassīdha diṭṭhe va sute mute vā, pakappitā natthi aṇūpi saññā; Taṃ brāhmaṇaṃ diṭṭhimanādiyānaṃ, kenīdha lokasmiṃ vikappayeyya. Bagi dia, di dunia ini tidak ada lagi persepsi buatan, bahkan yang sekecil apa pun, mengenai apa yang dilihat, didengar, atau dirasakan. Dengan cara apa seseorang di dunia ini dapat menghakimi sang Brāhmaṇa yang tidak lagi menggenggam pandangan tersebut? 809. 809. Na kappayanti na purekkharonti, dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse; Na brāhmaṇo sīlavatena neyyo, pāraṅgato na pacceti tādīti. Mereka tidak membentuk pandangan, tidak mengutamakan apa pun, bahkan ajaran-ajaran salah tidak mereka terima. Sang Brāhmaṇa tidak dapat dituntun oleh sila dan ritual; ia telah sampai di pantai seberang (Nibbana), ia yang teguh (tādi) tidak akan kembali lagi ke lingkaran tumitis lahir. Paramaṭṭhakasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ. Paramaṭṭhakasutta Kelima Selesai. 6. Jarāsuttaṃ 6. Jarāsuttaṃ 810. 810. Appaṃ [Pg.405] vata jīvitaṃ idaṃ, oraṃ vassasatāpi miyyati ; Yo cepi aticca jīvati, atha kho so jarasāpi miyyati. Sungguh singkat kehidupan ini, seseorang mati bahkan sebelum mencapai usia seratus tahun. Kalaupun ia hidup melampaui seratus tahun, ia pasti akan mati juga karena usia tua. 811. 811. Socanti janā mamāyite, na hi santi niccā pariggahā; Vinābhāvasantamevidaṃ, iti disvā nāgāramāvase. Orang-orang bersedih atas apa yang mereka anggap milik mereka, padahal tidak ada kepemilikan yang kekal. Menyadari bahwa perpisahan ini adalah suatu keniscayaan, seseorang hendaknya tidak menetap dalam kehidupan berumah tangga. 812. 812. Maraṇenapi taṃ pahīyati, yaṃ puriso mamidanti maññati; Etampi viditvā paṇḍito, na mamattāya nametha māmako. Apa pun yang dianggap seseorang sebagai 'ini milikku', semua itu akan ditinggalkan saat kematian. Menyadari hal ini, orang bijak yang mencintai ajaran Buddha hendaknya tidak condong pada rasa memiliki. 813. 813. Supinena yathāpi saṅgataṃ, paṭibuddho puriso na passati; Evampi piyāyitaṃ janaṃ, petaṃ kālakataṃ na passati. Sama seperti seseorang yang tidak lagi melihat orang yang ditemuinya dalam mimpi setelah ia terbangun, demikian pula seseorang tidak lagi melihat orang terkasih yang telah meninggal dunia. 814. 814. Diṭṭhāpi sutāpi te janā, yesaṃ nāmamidaṃ pavuccati ; Nāmaṃyevāvasissati, akkheyyaṃ petassa jantuno. Orang-orang yang terlihat dan terdengar itu, yang namanya sering disebut-sebut; ketika mereka meninggal dunia, hanya namanya saja yang akan tersisa untuk diceritakan. 815. 815. Sokapparidevamaccharaṃ, na jahanti giddhā mamāyite; Tasmā munayo pariggahaṃ, hitvā acariṃsu khemadassino. Mereka yang tamak pada apa yang dianggap milik sendiri tidak akan mampu meninggalkan kesedihan, ratapan, dan kekikiran. Karena itu, para bijaksanawan (muni) meninggalkan kepemilikan dan menjalankan hidup suci setelah melihat kedamaian (Nibbana). 816. 816. Patilīnacarassa [Pg.406] bhikkhuno, bhajamānassa vivittamāsanaṃ; Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassaye. Bagi bhikkhu yang hidup menyendiri dan mencari tempat duduk yang terpencil; perilaku tersebut disebut sebagai perilaku yang harmonis oleh para bijak, yaitu dia yang tidak menonjolkan diri dalam alam-alam kehidupan. 817. 817. Sabbattha munī anissito, na piyaṃ kubbati nopi appiyaṃ; Tasmiṃ paridevamaccharaṃ, paṇṇe vāri yathā na limpati. Sang bijak tidak bersandar pada apa pun, tidak menciptakan rasa suka maupun tidak suka. Kesedihan dan kekikiran tidak melekat padanya, sama seperti air yang tidak melekat pada daun teratai. 818. 818. Udabindu yathāpi pokkhare, padume vāri yathā na limpati; Evaṃ muni nopalimpati, yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vā. Sama seperti tetesan air pada daun teratai, atau air pada bunga teratai yang tidak melekat; demikian pula sang bijak tidak melekat pada apa yang dilihat, didengar, ataupun dirasakan. 819. 819. Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutaṃ mutesu vā; Nāññena visuddhimicchati, na hi so rajjati no virajjatīti. Ia yang telah membersihkan kotoran batin tidak lagi membayangkan diri melalui apa yang dilihat, didengar, atau dirasakan. Ia tidak mencari kesucian melalui cara lain. Ia tidak lagi terikat (seperti puthujjana) dan tidak lagi berusaha menjauhkan diri (karena sudah bebas sepenuhnya). Jarāsuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ. Jarāsutta Keenam Selesai. 7. Tissametteyyasuttaṃ 7. Tissametteyyasuttaṃ 820. 820. ‘‘Methunamanuyuttassa, (iccāyasmā tisso metteyyo) vighātaṃ brūhi mārisa; Sutvāna tava sāsanaṃ, viveke sikkhissāmase. Yang Ariya Tissa Metteyya berkata: 'O Guru yang terbebas dari penderitaan, beritahukanlah penderitaan dari orang yang terikat pada hubungan seksual. Setelah mendengar ajaran-Mu, kami akan berlatih dalam penyepian (viveka).' 821. 821. ‘‘Methunamanuyuttassa, (metteyyāti bhagavā) mussate vāpi sāsanaṃ; Micchā ca paṭipajjati, etaṃ tasmiṃ anāriyaṃ. Sang Bhagavan berkata: 'Metteyya, bagi orang yang terikat pada hubungan seksual, ajaran (Pariyatti dan Patipatti) pun akan terlupakan dan ia menjalankan cara hidup yang salah; perilaku ini tidaklah mulia baginya.' 822. 822. ‘‘Eko [Pg.407] pubbe caritvāna, methunaṃ yo nisevati; Yānaṃ bhantaṃ va taṃ loke, hīnamāhu puthujjanaṃ. Seseorang yang sebelumnya hidup sendiri (sebagai petapa) namun kemudian melakukan hubungan seksual; orang itu disebut rendah di dunia ini, seperti kendaraan yang tidak stabil, ia hanyalah orang biasa yang hina. 823. 823. ‘‘Yaso kitti ca yā pubbe, hāyate vāpi tassa sā; Etampi disvā sikkhetha, methunaṃ vippahātave. Nama baik dan kemasyhuran yang ia miliki sebelumnya saat menjadi bhikkhu akan memudar. Menyadari hal ini, ia hendaknya berlatih untuk meninggalkan hubungan seksual tersebut. 824. 824. ‘‘Saṅkappehi pareto so, kapaṇo viya jhāyati; Sutvā paresaṃ nigghosaṃ, maṅku hoti tathāvidho. Dikuasai oleh pikiran-pikiran indrawi, ia merana dalam kesedihan seperti orang yang malang. Mendengar celaan dari orang lain, orang yang demikian akan merasa malu dan tidak senang. 825. 825. ‘‘Atha satthāni kurute, paravādehi codito; Esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhati. Kemudian ia melakukan perbuatan buruk (yang seperti senjata) karena didorong oleh kritik orang lain; ini benar-benar merupakan kemelekatan besarnya, ia pun terjerumus dalam kebohongan. 826. 826. ‘‘Paṇḍitoti samaññāto, ekacariyaṃ adhiṭṭhito; Athāpi methune yutto, mandova parikissati. Seseorang yang dikenal sebagai 'orang bijak' karena menjalani hidup menyendiri, namun jika kemudian ia terjerat dalam hubungan seksual, ia akan menderita seperti orang bodoh yang kebingungan. 827. 827. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, muni pubbāpare idha; Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, na nisevetha methunaṃ. Menyadari bahaya ini, seorang bijak di sini [dalam ajaran ini], baik saat menjadi petapa maupun sebelumnya, hendaknya mempraktikkan kehidupan menyendiri dengan teguh, dan tidak melakukan hubungan seksual. 828. 828. ‘‘Vivekaññeva sikkhetha, etadariyānamuttamaṃ; Na tena seṭṭho maññetha, sa ve nibbānasantike. Hendaknya ia melatih diri dalam kesunyian (viveka) saja; ini adalah praktik tertinggi para mulia (Ariya). Janganlah ia menganggap dirinya unggul karena hal itu; ia sungguh berada dekat dengan Nibbana. 829. 829. ‘‘Rittassa munino carato, kāmesu anapekkhino; Oghatiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā pajā’’ti. Bagi orang bijak yang hidup bebas dari kekotoran batin, yang tidak lagi mengharapkan kesenangan indrawi, dan telah menyeberangi banjir (samsara); makhluk-makhluk yang masih terikat pada kesenangan indrawi akan merasa kagum kepadanya. Tissametteyyasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ. Sutta Tissametteyya ketujuh selesai. 8. Pasūrasuttaṃ 8. Sutta Pasūra 830. 830. Idheva suddhi iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhimāhu; Yaṃ nissitā tattha subhaṃ vadānā, paccekasaccesu puthū niviṭṭhā. Mereka menyatakan, 'Hanya di sinilah terdapat kesucian,' dan tidak mengakui kemurnian dalam ajaran lain. Apa yang mereka sandari, mereka sebut sebagai hal yang baik; banyak orang terpaku pada kebenaran-kebenaran mereka masing-masing. 831. 831. Te [Pg.408] vādakāmā parisaṃ vigayha, bālaṃ dahantī mithu aññamaññaṃ; Vadanti te aññasitā kathojjaṃ, pasaṃsakāmā kusalā vadānā. Karena ingin berdebat, mereka memasuki kumpulan orang dan saling menganggap satu sama lain sebagai orang bodoh. Mereka yang bersandar pada guru-guru lain terlibat dalam perdebatan karena menginginkan pujian, sambil menyatakan diri sebagai orang yang mahir. 832. 832. Yutto kathāyaṃ parisāya majjhe, pasaṃsamicchaṃ vinighāti hoti; Apāhatasmiṃ pana maṅku hoti, nindāya so kuppati randhamesī. Sangat bersemangat dalam berdebat di tengah kumpulan orang, ia menjadi cemas karena mengharapkan pujian. Namun jika argumennya dipatahkan, ia menjadi muram; ia menjadi marah karena celaan dan mencari-cari kesalahan orang lain. 833. 833. Yamassa vādaṃ parihīnamāhu, apāhataṃ pañhavimaṃsakāse; Paridevati socati hīnavādo, upaccagā manti anutthunāti. Ketika para penguji masalah menyatakan argumennya telah gagal dan dipatahkan, orang yang kalah dalam debat itu meratap dan berduka; ia berkeluh kesah, 'Dia telah melampaui aku!' 834. 834. Ete vivādā samaṇesu jātā, etesu ugghāti nighāti hoti; Etampi disvā virame kathojjaṃ, na haññadatthatthipasaṃsalābhā. Perselisihan-perselisihan ini muncul di antara para petapa; di dalamnya terdapat kegembiraan (saat menang) dan kesedihan (saat kalah). Melihat hal ini, hendaknya seseorang menjauhi perdebatan, karena tidak ada manfaat lain selain perolehan pujian. 835. 835. Pasaṃsito vā pana tattha hoti, akkhāya vādaṃ parisāya majjhe; So hassatī uṇṇamatī ca tena, pappuyya tamatthaṃ yathā mano ahu. Atau jika ia dipuji di sana setelah mengutarakan argumennya di tengah kumpulan orang, ia tertawa dan menjadi sombong karenanya, setelah mencapai tujuan yang diinginkannya itu. 836. 836. Yā uṇṇatī sāssa vighātabhūmi, mānātimānaṃ vadate paneso; Etampi disvā na vivādayetha, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti. Kesombongan itu adalah landasan bagi kehancurannya, namun ia tetap berbicara dengan keangkuhan dan harga diri yang tinggi. Melihat hal ini, hendaknya seseorang tidak berdebat, karena para bijaksanawan tidak mengatakan bahwa kesucian dicapai melalui cara itu. 837. 837. Sūro yathā rājakhādāya puṭṭho, abhigajjameti paṭisūramicchaṃ; Yeneva so tena palehi sūra, pubbeva natthi yadidaṃ yudhāya. Bagaikan seorang pahlawan yang diberi makan oleh raja pergi dengan raungan mencari lawan; pergilah, wahai pahlawan, ke tempat di mana lawanmu berada. Bagi-Ku, sejak awal tidak ada lagi (kekotoran batin) yang harus dilawan dalam pertempuran. 838. 838. Ye [Pg.409] diṭṭhimuggayha vivādayanti, idameva saccanti ca vādayanti; Te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi, vādamhi jāte paṭisenikattā. Mereka yang memegang teguh suatu pandangan dan berdebat, menyatakan 'Hanya inilah yang benar'; bicaralah kepada mereka. Di sini tidak ada seorang pun yang akan menjadi lawanmu ketika perdebatan muncul. 839. 839. Visenikatvā pana ye caranti, diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānā; Tesu tvaṃ kiṃ labhetho pasūra, yesīdha natthī paramuggahītaṃ. Namun bagi mereka yang hidup setelah menghancurkan pasukan (kekotoran batin), tidak menentang pandangan apa pun; apa yang dapat engkau peroleh dari mereka, wahai Pasura? Bagi mereka di sini, tidak ada satu pun yang digenggam secara berlebihan. 840. 840. Atha tvaṃ pavitakkamāgamā, manasā diṭṭhigatāni cintayanto; Dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti. Maka engkau datang dengan spekulasi, memikirkan pandangan-pandangan dalam batinmu. Engkau datang untuk menandingi Sang Buddha yang telah membersihkan diri (dari kekotoran batin); engkau sungguh tidak akan mampu menandingi-Nya, bahkan satu langkah pun. Pasūrasuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ. Sutta Pasūra kedelapan selesai. 9. Māgaṇḍiyasuttaṃ 9. Sutta Māgaṇḍiya 841. 841. ‘‘Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca, nāhosi chando api methunasmiṃ; Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ, pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’. Setelah melihat Tanha, Arati, dan Raga (putri-putri Mara), keinginan untuk melakukan hubungan seksual pun tidak muncul. Terlebih lagi terhadap rupa yang penuh dengan kotoran dan air seni ini; Aku bahkan tidak ingin menyentuhnya dengan kaki-Ku. 842. 842. ‘‘Etādisaṃ ce ratanaṃ na icchasi, nāriṃ narindehi bahūhi patthitaṃ; Diṭṭhigataṃ sīlavataṃ nu jīvitaṃ, bhavūpapattiñca vadesi kīdisaṃ’’. Jika Anda tidak menginginkan permata seperti ini, seorang wanita yang diidamkan oleh banyak raja; maka pandangan, sila, praktik, cara hidup, dan kelahiran kembali seperti apa yang Anda ajarkan? 843. 843. ‘‘Idaṃ vadāmīti na tassa hoti, (māgaṇḍiyāti bhagavā)Dhammesu niccheyya samuggahītaṃ; Passañca diṭṭhīsu anuggahāya,Ajjhattasantiṃ pacinaṃ adassaṃ’’. Tidak ada bagi-Nya gagasan untuk berkata 'Aku menyatakan ini' setelah menetapkan dan menggenggam pandangan-pandangan. Dengan melihat bahaya dalam berbagai pandangan dan tidak menggenggamnya, sambil mencari kebenaran, Aku telah melihat kedamaian di dalam batin. 844. 844. ‘‘Vinicchayā [Pg.410] yāni pakappitāni, (iti māgaṇḍiyo )Te ve munī brūsi anuggahāya; Ajjhattasantīti yametamatthaṃ,Kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ’’. Keputusan-keputusan yang telah direkayasa itu, Anda katakan bahwa Sang Muni tidak menggenggamnya. Perihal 'kedamaian di dalam batin' ini, bagaimanakah para bijaksanawan menjelaskannya? 845. 845. ‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (māgaṇḍiyāti bhagavā)Sīlabbatenāpi na suddhimāha; Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā,Asīlatā abbatā nopi tena; Ete ca nissajja anuggahāya,Santo anissāya bhavaṃ na jappe’’. Bukan melalui pandangan, bukan melalui tradisi lisan, bukan melalui pengetahuan, dan bukan pula melalui sila serta ritual seseorang mencapai kesucian, demikianlah kata-Ku. Bukan pula melalui ketiadaan pandangan, ketiadaan tradisi lisan, ketiadaan pengetahuan, ketiadaan sila, atau ketiadaan ritual. Dengan melepaskan semua ini tanpa menggenggamnya, orang yang damai, tanpa bergantung pada apa pun, tidak akan mendambakan keberadaan (bhava). 846. 846. ‘‘No ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (iti māgaṇḍiyo)Sīlabbatenāpi na suddhimāha; Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā,Asīlatā abbatā nopi tena; Maññāmahaṃ momuhameva dhammaṃ,Diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ’’. Jika memang benar bukan melalui pandangan, tradisi lisan, pengetahuan, sila, maupun ritual seseorang mencapai kesucian; dan juga bukan melalui ketiadaan semua itu; maka saya menganggap ajaran ini sungguh membingungkan. Padahal beberapa orang meyakini bahwa kesucian dicapai melalui pandangan. 847. 847. ‘‘Diṭṭhañca nissāya anupucchamāno, (māgaṇḍiyāti bhagavā)Samuggahītesu pamohamāgā ; Ito ca nāddakkhi aṇumpi saññaṃ,Tasmā tuvaṃ momuhato dahāsi. Karena bersandar pada pandangan dan bertanya berulang kali, engkau telah jatuh ke dalam kebingungan di antara pandangan-pandangan yang engkau genggam. Engkau tidak melihat sedikit pun persepsi dari ajaran ini; itulah sebabnya engkau menganggapnya membingungkan. 848. 848. ‘‘Samo visesī uda vā nihīno, yo maññatī so vivadetha tena; Tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hoti. Ia yang berpikir 'aku setara', 'aku lebih unggul', atau 'aku lebih rendah', akan terlibat dalam perdebatan karena hal itu. Namun bagi ia yang tidak tergoyahkan oleh tiga jenis kesombongan ini, pikiran 'aku setara' atau 'aku lebih unggul' tidak akan muncul. 849. 849. ‘‘Saccanti so brāhmaṇo kiṃ vadeyya, musāti vā so vivadetha kena; Yasmiṃ samaṃ visamaṃ vāpi natthi, sa kena vādaṃ paṭisaṃyujeyya. Mengapa Brahmana itu harus berkata 'ini benar', atau dengan siapa ia harus berdebat dengan berkata 'ini palsu'? Di dalam dirinya yang sudah tidak ada lagi rasa setara atau tidak setara, dengan alasan apa ia harus melibatkan diri dalam perdebatan? 850. 850. ‘‘Okaṃ [Pg.411] pahāya aniketasārī, gāme akubbaṃ muni santhavāni ; Kāmehi ritto apurekkharāno, kathaṃ na viggayha janena kayirā. Setelah meninggalkan rumah dan mengembara tanpa kediaman tetap, Sang Muni tidak menjalin keakraban di desa. Bebas dari kesenangan indrawi dan tidak mendambakan masa depan, bagaimana mungkin ia terlibat dalam perdebatan dengan orang-orang? 851. 851. ‘‘Yehi vivitto vicareyya loke, na tāni uggayha vadeyya nāgo; Jalambujaṃ kaṇḍakaṃ vārijaṃ yathā, jalena paṅkena canūpalittaṃ; Evaṃ munī santivādo agiddho, kāme ca loke ca anūpalitto. Sang Arahat mengembara di dunia dengan bebas dari pandangan-pandangan tersebut; ia tidak menggenggam maupun membicarakannya. Bagaikan teratai berduri yang tumbuh di air tidak ternoda oleh air maupun lumpur; demikian pula Sang Muni, pembawa pesan kedamaian, tidak serakah dan tidak ternoda oleh kesenangan indrawi maupun dunia. 852. 852. ‘‘Na vedagū diṭṭhiyāyako na mutiyā, sa mānameti na hi tammayo so; Na kammunā nopi sutena neyyo, anūpanīto sa nivesanesu. Ia yang telah mencapai puncak pengetahuan (Vedagu) tidak bertindak berdasarkan pandangan maupun pemikiran; ia tidak menjadi sombong karena ia tidak terbentuk dari hal itu. Ia tidak dapat dituntun oleh kamma maupun tradisi lisan; ia tidak dapat dibawa masuk ke dalam kediaman-kediaman (tanha dan ditthi). 853. 853. ‘‘Saññāvirattassa na santi ganthā, paññāvimuttassa na santi mohā; Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭayantā vicaranti loke’’ti. “Bagi ia yang telah bebas dari nafsu terhadap pencerapan, tidak ada belenggu-belenggu; bagi ia yang terbebas melalui kebijaksanaan, tidak ada delusi; namun mereka yang menggenggam pencerapan dan pandangan, mereka berkelana di dunia sambil berbenturan satu sama lain.” Māgaṇḍiyasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ. Sutta Māgaṇḍiya kesembilan selesai. 10. Purābhedasuttaṃ 10. Sutta Purābheda 854. 854. ‘‘Kathaṃdassī kathaṃsīlo, upasantoti vuccati; Taṃ me gotama pabrūhi, pucchito uttamaṃ naraṃ’’. “Memiliki pandangan seperti apa, memiliki kemoralan seperti apa, sehingga seseorang disebut telah tenang? Katakanlah itu kepadaku, O Gotama, aku bertanya kepada Anda, Manusia Utama, setelah Anda ditanya.” 855. 855. ‘‘Vītataṇho purā bhedā, (iti bhagavā) pubbamantamanissito; Vemajjhe nupasaṅkheyyo, tassa natthi purakkhataṃ. “Seseorang yang telah bebas dari damba sebelum hancurnya tubuh, tidak bergantung pada masa lampau, tidak dapat dikelompokkan di masa kini, baginya tidak ada masa depan (yang didambakan).” 856. 856. ‘‘Akkodhano [Pg.412] asantāsī, avikatthī akukkuco; Mantabhāṇī anuddhato, sa ve vācāyato muni. “Ia tidak pemarah, tidak gentar, tidak sombong, tidak menyesal; berbicara dengan bijaksana, tidak angkuh, ia benar-benar seorang muni yang terkendali dalam ucapannya.” 857. 857. ‘‘Nirāsatti anāgate, atītaṃ nānusocati; Vivekadassī phassesu, diṭṭhīsu ca na nīyati. “Bebas dari kemelekatan pada masa depan, tidak meratapi masa lalu; melihat keheningan di dalam sentuhan-sentuhan indra, dan tidak terbawa oleh pandangan-pandangan.” 858. 858. ‘‘Patilīno akuhako, apihālu amaccharī; Appagabbho ajeguccho, pesuṇeyye ca no yuto. “Menarik diri dari nafsu, tidak menipu, tidak rakus, tidak kikir; tidak kasar, tidak memuakkan, dan tidak terlibat dalam fitnah.” 859. 859. ‘‘Sātiyesu anassāvī, atimāne ca no yuto; Saṇho ca paṭibhānavā, na saddho na virajjati. “Tidak hanyut dalam hal-hal yang menyenangkan, tidak terlibat dalam kesombongan yang berlebihan; lembut dan cerdas, tidak percaya membabi buta dan tidak pula merasa muak.” 860. 860. ‘‘Lābhakamyā na sikkhati, alābhe ca na kuppati; Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhati. “Ia tidak berlatih demi keinginan akan keuntungan, tidak marah ketika tidak mendapatkan keuntungan; tidak menentang, dan tidak rakus akan rasa karena damba.” 861. 861. ‘‘Upekkhako sadā sato, na loke maññate samaṃ; Na visesī na nīceyyo, tassa no santi ussadā. “Selalu seimbang dan penuh kesadaran, ia tidak menganggap dirinya setara di dunia; tidak menganggap diri lebih unggul atau lebih rendah, baginya tidak ada gejolak nafsu.” 862. 862. ‘‘Yassa nissayanā natthi, ñatvā dhammaṃ anissito; Bhavāya vibhavāya vā, taṇhā yassa na vijjati. “Bagi ia yang tidak memiliki ketergantungan, setelah memahami ajaran ia tidak bergantung; ia yang tidak memiliki damba akan penjelmaan atau pemusnahan.” 863. 863. ‘‘Taṃ brūmi upasantoti, kāmesu anapekkhinaṃ; Ganthā tassa na vijjanti, atarī so visattikaṃ. “Aku menyebut ia yang tenang, yang tidak mengharapkan kesenangan indra; belenggu-belenggu tidak ada padanya, ia telah menyeberangi damba.” 864. 864. ‘‘Na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñca vijjati; Attā vāpi nirattā vā, na tasmiṃ upalabbhati. “Baginya tidak ada anak, hewan ternak, ladang, atau lahan; baik diri maupun yang bukan diri tidak ditemukan padanya.” 865. 865. ‘‘Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇā; Taṃ tassa apurakkhataṃ, tasmā vādesu nejati. “Apa yang mungkin dituduhkan oleh orang biasa, atau juga oleh para petapa dan brahmana kepadanya, itu tidak didahulukan olehnya; karena itu ia tidak goyah oleh kata-kata celaan.” 866. 866. ‘‘Vītagedho amaccharī, na ussesu vadate muni; Na samesu na omesu, kappaṃ neti akappiyo. “Bebas dari ketamakan, tidak kikir; sang muni tidak berbicara di antara mereka yang unggul, tidak di antara mereka yang setara, tidak pula di antara mereka yang rendah; ia yang tak dapat dikelompokkan tidak lagi masuk ke dalam khayalan.” 867. 867. ‘‘Yassa loke sakaṃ natthi, asatā ca na socati; Dhammesu ca na gacchati, sa ve santoti vuccatī’’ti. “Bagi ia yang tidak memiliki apa pun di dunia sebagai miliknya, dan tidak berduka atas apa yang tidak ada; tidak terbawa oleh fenomena-fenomena, ia benar-benar disebut sebagai yang tenang.” Demikianlah Sang Bhagavan bersabda. Purābhedasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ. Sutta Purābheda kesepuluh selesai. 11. Kalahavivādasuttaṃ 11. Sutta Kalahavivāda 868. 868. ‘‘Kutopahūtā [Pg.413] kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharā ca; Mānātimānā sahapesuṇā ca, kutopahūtā te tadiṅgha brūhi’’. “Dari manakah timbulnya pertengkaran, perselisihan, ratapan, kesedihan bersama dengan kekikiran? Kesombongan, kesombongan berlebihan, dan fitnah; dari manakah semua itu timbul? Mohon katakanlah hal itu kepadaku.” 869. 869. ‘‘Piyappahūtā kalahā vivādā,Paridevasokā sahamaccharā ca; Mānātimānā sahapesuṇā ca,Maccherayuttā kalahā vivādā; Vivādajātesu ca pesuṇāni’’. “Pertengkaran dan perselisihan timbul dari apa yang dicintai, demikian pula ratapan, kesedihan bersama dengan kekikiran; kesombongan, kesombongan berlebihan, dan fitnah. Pertengkaran dan perselisihan disertai dengan kekikiran; dan ketika perselisihan timbul, muncullah fitnah.” 870. 870. ‘‘Piyā su lokasmiṃ kutonidānā, ye cāpi lobhā vicaranti loke; Āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā, ye samparāyāya narassa honti’’. “Dari manakah asal mula hal-hal yang dicintai di dunia, dan juga ketamakan yang berkeliaran di dunia? Harapan dan keberhasilan, dari manakah asalnya, yang menjadi tumpuan bagi manusia untuk masa depannya?” 871. 871. ‘‘Chandānidānāni piyāni loke, ye cāpi lobhā vicaranti loke; Āsā ca niṭṭhā ca itonidānā, ye samparāyāya narassa honti’’. “Hal-hal yang dicintai di dunia berasal dari keinginan, demikian juga ketamakan yang berkeliaran di dunia; harapan dan keberhasilan berasal dari sini, yang menjadi tumpuan bagi manusia untuk masa depannya.” 872. 872. ‘‘Chando nu lokasmiṃ kutonidāno, vinicchayā cāpi kutopahūtā; Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, ye vāpi dhammā samaṇena vuttā’’. “Lalu dari manakah asal mula keinginan di dunia, dan dari manakah timbulnya keputusan-keputusan? Kemarahan, kebohongan, dan keragu-raguan, serta fenomena-fenomena lain yang telah disebutkan oleh Sang Petapa?” 873. 873. ‘‘Sātaṃ asātanti yamāhu loke, tamūpanissāya pahoti chando; Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañca, vinicchayaṃ kubbati jantu loke. “Apa yang disebut menyenangkan dan tidak menyenangkan di dunia, keinginan timbul karena bergantung padanya; setelah melihat kemunculan dan kelenyapan pada bentuk-bentuk, makhluk-makhluk di dunia membuat keputusan.” 874. 874. ‘‘Kodho [Pg.414] mosavajjañca kathaṃkathā ca, etepi dhammā dvayameva sante; Kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe, ñatvā pavuttā samaṇena dhammā’’. “Kemarahan, kebohongan, dan keragu-raguan; fenomena-fenomena ini ada ketika pasangan itu (menyenangkan dan tidak menyenangkan) ada. Seseorang yang penuh keraguan hendaknya berlatih demi jalan pengetahuan; Sang Petapa telah membabarkan fenomena-fenomena ini setelah mengetahuinya.” 875. 875. ‘‘Sātaṃ asātañca kutonidānā, kismiṃ asante na bhavanti hete; Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ me pabrūhi yatonidānaṃ’’. “Dari manakah asal mula yang menyenangkan dan tidak menyenangkan? Dengan tidak adanya apa hal-hal ini tidak akan terjadi? Mengenai apa yang dimaksud dengan kemunculan dan kelenyapan, katakanlah kepadaku dari manakah asalnya hal itu.” 876. 876. ‘‘Phassanidānaṃ sātaṃ asātaṃ, phasse asante na bhavanti hete; Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ te pabrūmi itonidānaṃ’’. “Yang menyenangkan dan tidak menyenangkan berasal dari sentuhan; jika sentuhan tidak ada, hal-hal ini tidak akan terjadi. Mengenai apa yang dimaksud dengan kemunculan dan kelenyapan, Aku katakan kepadamu bahwa itu berasal dari sini.” 877. 877. ‘‘Phasso nu lokasmi kutonidāno, pariggahā cāpi kutopahūtā; Kismiṃ asante na mamattamatthi, kismiṃ vibhūte na phusanti phassā’’. “Lalu dari manakah asal mula sentuhan di dunia, dan dari manakah timbulnya kepemilikan? Dengan tidak adanya apa rasa mementingkan diri tidak ada? Dengan melenyapnya apa sentuhan-sentuhan tidak menyentuh?” 878. 878. ‘‘Nāmañca rūpañca paṭicca phasso, icchānidānāni pariggahāni; Icchāyasantyā na mamattamatthi, rūpe vibhūte na phusanti phassā’’. “Sentuhan terjadi karena bergantung pada batin dan jasmani; kepemilikan berasal dari keinginan. Jika keinginan tidak ada, rasa mementingkan diri tidak ada. Ketika jasmani telah lenyap, sentuhan-sentuhan tidak menyentuh.” 879. 879. ‘‘Kathaṃsametassa vibhoti rūpaṃ, sukhaṃ dukhañcāpi kathaṃ vibhoti; Etaṃ me pabrūhi yathā vibhoti, taṃ jāniyāmāti me mano ahu’’. “Bagaimanakah bagi seseorang yang berlatih sehingga rupa (materi) lenyap? Bagaimana pula kebahagiaan dan penderitaan lenyap? Jelaskanlah hal ini kepadaku, bagaimana hal itu lenyap; pikiranku ingin mengetahuinya.” 880. 880. ‘‘Na saññasaññī na visaññasaññī, nopi asaññī na vibhūtasaññī; Evaṃsametassa vibhoti rūpaṃ, saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’. “Bukanlah seseorang yang memiliki persepsi (normal), bukan pula seseorang yang persepsinya menyimpang (gila), bukan pula tanpa persepsi, bukan pula memiliki persepsi yang telah lenyap. Bagi orang yang berlatih demikianlah rupa lenyap; karena khayalan (papañca) berakar pada persepsi.” 881. 881. ‘‘Yaṃ [Pg.415] taṃ apucchimha akittayī no,Aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi; Ettāvataggaṃ nu vadanti heke,Yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse; Udāhu aññampi vadanti etto. “Apa yang kami tanyakan, Engkau telah menjelaskannya kepada kami; kami menanyakan hal lain, silakan jelaskan itu. Apakah beberapa cendekiawan di dunia ini mengatakan bahwa kesucian tertinggi bagi makhluk dicapai sampai sejauh ini (pencapaian arupa), ataukah mereka menyatakan ada sesuatu yang lebih tinggi dari ini?” 882. 882. ‘‘Ettāvataggampi vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse; Tesaṃ paneke samayaṃ vadanti, anupādisese kusalā vadānā. “Beberapa cendekiawan di sini memang mengatakan bahwa kesucian tertinggi bagi makhluk dicapai sampai sejauh ini. Namun, beberapa dari mereka yang menganggap diri ahli dalam keadaan tanpa sisa (anupādisesa), mengajarkan ajaran tentang pemusnahan (uccheda).” 883. 883. ‘‘Ete ca ñatvā upanissitāti, ñatvā munī nissaye so vimaṃsī; Ñatvā vimutto na vivādameti, bhavābhavāya na sameti dhīro’’ti. “Setelah memahami bahwa mereka ini terikat pada pandangan, dan setelah memahami apa yang menjadi sandaran mereka, Sang Muni (Petapa) yang penuh pertimbangan, setelah memahami (hal-hal tersebut sebagaimana adanya) dan terbebas, tidak terlibat dalam perdebatan. Orang bijaksana (dhīra) itu tidak lagi menuju penjelmaan berulang-ulang.” Kalahavivādasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ. Kalahavivādasutta yang kesebelas selesai. 12. Cūḷabyūhasuttaṃ 12. Cūḷabyūhasutta 884. 884. Sakaṃsakaṃdiṭṭhiparibbasānā, viggayha nānā kusalā vadanti; Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ, idaṃ paṭikkosamakevalī so. Masing-masing berpegang teguh pada pandangan sendiri, mereka berselisih dan menyatakan pandangan yang berbeda-beda sebagai ahli: ‘Barang siapa yang memahami demikian, dialah yang mengetahui Dhamma; barang siapa yang menolak ini, dia tidak sempurna (ilmunya).’ 885. 885. Evampi viggayha vivādayanti, bālo paro akkusaloti cāhu; Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalā vadānā. Demikianlah mereka berselisih dan berdebat, menyebut orang lain sebagai ‘bodoh’ dan ‘tidak ahli’. Di antara mereka, ajaran manakah yang benar? Sebab mereka semua menyatakan diri sebagai ahli. 886. 886. Parassa [Pg.416] ce dhammamanānujānaṃ, bālomako hoti nihīnapañño; Sabbeva bālā sunihīnapaññā, sabbevime diṭṭhiparibbasānā. Jika seseorang yang tidak menyetujui ajaran orang lain dianggap bodoh, dungu, dan berpandangan rendah, maka mereka semua adalah orang bodoh yang berpandangan sangat rendah, karena mereka semua berpegang teguh pada pandangan masing-masing. 887. 887. Sandiṭṭhiyā ceva na vīvadātā, saṃsuddhapaññā kusalā mutīmā; Na tesaṃ koci parihīnapañño, diṭṭhī hi tesampi tathā samattā. Jika melalui pandangan masing-masing mereka merasa murni, berpandangan jernih, ahli, dan bijaksana, maka tak seorang pun di antara mereka yang berpandangan rendah, karena pandangan mereka pun dianggap sempurna oleh diri mereka sendiri. 888. 888. Na vāhametaṃ tathiyanti brūmi, yamāhu bālā mithu aññamaññaṃ; Sakaṃsakaṃdiṭṭhimakaṃsu saccaṃ, tasmā hi bāloti paraṃ dahanti. Aku tidak mengatakan bahwa apa yang mereka katakan tentang satu sama lain sebagai ‘bodoh’ itu adalah benar. Mereka masing-masing menganggap pandangan mereka sendiri sebagai kebenaran, dan oleh karena itulah mereka menganggap orang lain sebagai bodoh. 889. 889. Yamāhu saccaṃ tathiyanti eke, tamāhu aññe tucchaṃ musāti; Evampi vigayha vivādayanti, kasmā na ekaṃ samaṇā vadanti. Apa yang dinyatakan sebagai kebenaran dan kenyataan oleh sebagian orang, dinyatakan sebagai hampa dan palsu oleh orang lain. Demikianlah mereka berselisih dan berdebat. Mengapa para petapa tidak mengatakan satu hal yang sama? 890. 890. Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthi, yasmiṃ pajā no vivade pajānaṃ; Nānā te saccāni sayaṃ thunanti, tasmā na ekaṃ samaṇā vadanti. Sebab kebenaran itu satu, tidak ada yang kedua, yang jika dipahami maka orang tidak akan berdebat. Mereka menyatakan kebenaran yang berbeda-beda menurut pendapat mereka sendiri; itulah sebabnya para petapa tidak mengatakan satu hal yang sama. 891. 891. Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalā vadānā; Saccāni sutāni bahūni nānā, udāhu te takkamanussaranti. Mengapa mereka menyatakan kebenaran yang berbeda-beda, mereka yang mengaku sebagai ahli? Apakah ada banyak kebenaran yang telah didengar, ataukah mereka hanya mengikuti penalaran mereka sendiri? 892. 892. Na heva saccāni bahūni nānā, aññatra saññāya niccāni loke; Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhu. Sesungguhnya tidak ada banyak kebenaran yang berbeda-beda yang kekal di dunia ini, kecuali berdasarkan persepsi. Setelah mengandalkan penalaran pada pandangan-pandangan mereka, mereka menyatakan dualitas: ‘benar’ dan ‘palsu’.” 893. 893. Diṭṭhe [Pg.417] sute sīlavate mute vā, ete ca nissāya vimānadassī; Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusaloti cāha. Berdasarkan pada apa yang dilihat, didengar, atas moralitas dan ritual, atau apa yang dirasakan, mereka memandang rendah orang lain. Berpegang pada kesimpulan dan sambil merasa puas, mereka berkata: ‘Orang lain itu bodoh, tidak ahli’.” 894. 894. Yeneva bāloti paraṃ dahāti, tenātumānaṃ kusaloti cāha; Sayamattanā so kusalo vadāno, aññaṃ vimāneti tadeva pāva. Dengan alasan yang sama ia menganggap orang lain bodoh, ia pun menyebut dirinya sendiri ahli. Dengan menyebut dirinya sendiri ahli, ia meremehkan orang lain dan berbicara dengan cara yang sama. 895. 895. Atisāradiṭṭhiyāva so samatto, mānena matto paripuṇṇamānī; Sayameva sāmaṃ manasābhisitto, diṭṭhī hi sā tassa tathā samattā. Ia dipenuhi dengan pandangan yang berlebihan (atisāradiṭṭhi), mabuk oleh kesombongan, dan menganggap dirinya sempurna. Di dalam pikirannya, ia telah menobatkan dirinya sendiri sebagai bijaksana, karena pandangan tersebut telah ia anggap sempurna demikian adanya. 896. 896. Parassa ce hi vacasā nihīno, tumo sahā hoti nihīnapañño; Atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro, na koci bālo samaṇesu atthi. Jika seseorang menjadi rendah karena kata-kata orang lain, maka orang yang mengatakannya pun akan menjadi orang yang berpandangan rendah. Namun, jika seseorang (karena kata-katanya sendiri) menjadi seorang bijak yang berpengetahuan luas, maka tak seorang pun di antara para petapa yang bodoh. 897. 897. Aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ, aparaddhā suddhimakevalī te ; Evampi titthyā puthuso vadanti, sandiṭṭhirāgena hi tebhirattā. Mereka yang mengajarkan ajaran lain di luar ini, telah gagal mencapai kesucian dan tidak sempurna. Demikianlah para pengikut sekte lain berbicara secara berbeda-beda, karena mereka sangat terikat pada nafsu terhadap pandangan mereka sendiri. 898. 898. Idheva suddhi iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhimāhu; Evampi titthyā puthuso niviṭṭhā, sakāyane tattha daḷhaṃ vadānā. Mereka menyatakan: ‘Hanya di sinilah kesucian’, dan tidak mengakui kesucian dalam ajaran lain. Demikianlah para pengikut sekte lain berpegang teguh secara berbeda-beda pada jalan mereka sendiri, menyatakan hal itu dengan kuat di sana. 899. 899. Sakāyane vāpi daḷhaṃ vadāno, kamettha bāloti paraṃ daheyya; Sayameva so medhagamāvaheyya, paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammaṃ. Dengan menyatakan jalannya sendiri secara kuat, siapa yang bisa ia anggap bodoh di sini? Ia sendiri akan mengundang pertengkaran jika ia menyebut orang lain bodoh dan memiliki ajaran yang tidak murni. 900. 900. Vinicchaye [Pg.418] ṭhatvā sayaṃ pamāya, uddhaṃ sa lokasmiṃ vivādameti; Hitvāna sabbāni vinicchayāni, na medhagaṃ kubbati jantu loketi. Dengan berpegang pada kesimpulan dan menilai dirinya sendiri sebagai unggul, ia terlibat dalam perdebatan lebih jauh di dunia ini. Namun, orang yang telah melepaskan semua kesimpulan pandangan, tidak akan menimbulkan pertengkaran di dunia ini. Cūḷabyūhasuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ. Cūḷabyūhasutta yang kedua belas selesai. 13. Mahābyūhasuttaṃ 13. Mahābyūhasutta 901. 901. Ye kecime diṭṭhiparibbasānā, idameva saccanti vivādayanti ; Sabbeva te nindamanvānayanti, atho pasaṃsampi labhanti tattha. Semua orang yang berpegang teguh pada pandangan ini dan berdebat: ‘Hanya inilah kebenaran’, mereka semua hanya akan menuai celaan, meskipun mereka juga mungkin mendapatkan pujian di sana. 902. 902. Appañhi etaṃ na alaṃ samāya, duve vivādassa phalāni brūmi; Etampi disvā na vivādayetha, khemābhipassaṃ avivādabhūmiṃ. Sangat sedikit (pujian) itu dan tidak cukup untuk memberikan ketenangan; Aku katakan ada dua hasil dari perdebatan. Setelah melihat hal ini, seseorang hendaknya tidak berdebat, dengan memandang Nibbana sebagai tempat tanpa perdebatan yang aman. 903. 903. Yā kācimā sammutiyo puthujjā, sabbāva etā na upeti vidvā; Anūpayo so upayaṃ kimeyya, diṭṭhe sute khantimakubbamāno. Berbagai kesepakatan pandangan yang muncul dari orang awam, semua itu tidak didekati oleh orang bijak. Karena tidak terikat, mengapa ia harus mendekati apa pun? Ia tidak memberikan kesenangan pada apa yang dilihat atau didengar. 904. 904. Sīluttamā saññamenāhu suddhiṃ, vataṃ samādāya upaṭṭhitāse; Idheva sikkhema athassa suddhiṃ, bhavūpanītā kusalā vadānā. Mereka yang menganggap moralitas adalah yang tertinggi, mengatakan bahwa kesucian dicapai melalui pengendalian diri; mereka melakukan berbagai ritual keagamaan dan mengikutinya dengan setia, berpikir: ‘Mari kita berlatih di sini, maka kesucian akan menjadi milik kita’. Mengaku sebagai ahli, mereka sebenarnya terbawa menuju penjelmaan kembali.” 905. 905. Sace cuto sīlavatato hoti, pavedhatī kamma virādhayitvā; Pajappatī patthayatī ca suddhiṃ, satthāva hīno pavasaṃ gharamhā. Jika seseorang tergelincir dari praktik sīla dan kewajiban (vatta), ia gemetar karena telah gagal dalam perbuatannya; ia meratap dan mendambakan kesucian, bagaikan seorang pedagang yang terpisah dari karavannya atau bagaikan seseorang yang terpisah dari rumahnya. 906. 906. Sīlabbataṃ [Pg.419] vāpi pahāya sabbaṃ, kammañca sāvajjanavajjametaṃ; Suddhiṃ asuddhinti apatthayāno, virato care santimanuggahāya. Setelah meninggalkan segala peraturan dan kewajiban (sīlabbata), serta segala perbuatan baik maupun buruk yang tercela; tanpa mendambakan kesucian atau ketidaksucian, ia hendaknya hidup dengan menahan diri tanpa menggenggam [pandangan spekulatif]. 907. 907. Tamūpanissāya jigucchitaṃ vā, athavāpi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā; Uddhaṃsarā suddhimanutthunanti, avītataṇhāse bhavābhavesu. Dengan bergantung pada praktik pertapaan yang keras atau pada apa yang dilihat, didengar, maupun dirasakan; mereka menyatakan kesucian namun tetap tidak terbebas dari nafsu keinginan (taṇhā) terhadap berbagai tingkat keberadaan (bhava). 908. 908. Patthayamānassa hi jappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesu; Cutūpapāto idha yassa natthi, sa kena vedheyya kuhiṃva jappe. Bagi orang yang mendamba, muncul keinginan-keinginan, dan kegemetaran pun terjadi pada hal-hal yang dikonstruksi oleh pandangan. Bagi ia yang tidak lagi memiliki kematian dan kelahiran kembali di dunia ini, dengan apa ia akan gemetar? Terhadap apa ia akan mendamba? 909. 909. Yamāhu dhammaṃ paramanti eke, tameva hīnanti panāhu aññe; Apa yang disebut sebagai ajaran tertinggi oleh sebagian orang, justru disebut sebagai ajaran rendah oleh yang lainnya. Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalā vadānā. Manakah di antara pernyataan mereka yang benar? Karena mereka semua menyatakan diri sebagai orang yang bijak dan ahli. 910. 910. Sakañhi dhammaṃ paripuṇṇamāhu, aññassa dhammaṃ pana hīnamāhu; Evampi viggayha vivādayanti, sakaṃ sakaṃ sammutimāhu saccaṃ. Mereka menyatakan ajaran mereka sendiri sebagai yang sempurna, namun menyatakan ajaran orang lain sebagai rendah; demikianlah mereka berselisih dan berdebat, masing-masing menyatakan bahwa pandangan (sammuti) mereka sendirilah yang benar. 911. 911. Parassa ce vambhayitena hīno, na koci dhammesu visesi assa; Puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ, nihīnato samhi daḷhaṃ vadānā. Jika seseorang menjadi rendah hanya karena celaan orang lain, maka tidak ada seorang pun yang akan menjadi unggul dalam ajaran-ajaran apa pun; karena banyak orang yang menyatakan ajaran orang lain itu rendah, sementara mereka bersikeras pada ajaran mereka sendiri. 912. 912. Saddhammapūjāpi nesaṃ tatheva, yathā pasaṃsanti sakāyanāni; Sabbeva vādā tathiyā bhaveyyuṃ, suddhī hi nesaṃ paccattameva. Pemujaan terhadap ajaran mereka sendiri juga demikian, sama seperti cara mereka memuji jalan mereka sendiri; jika semua doktrin demikian, maka semuanya akan menjadi benar, karena bagi mereka kesucian itu bergantung pada keyakinan masing-masing. 913. 913. Na [Pg.420] brāhmaṇassa paraneyyamatthi, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ; Tasmā vivādāni upātivatto, na hi seṭṭhato passati dhammamaññaṃ. Bagi seorang Brāhmaṇa (Arahant), tidak ada pengetahuan yang perlu dituntun oleh orang lain; ia tidak memiliki pandangan spekulatif yang digenggam setelah membuat keputusan dalam ajaran-ajaran. Oleh karena itu, ia telah melampaui perdebatan, karena ia tidak melihat ajaran lain sebagai yang terbaik. 914. 914. Jānāmi passāmi tatheva etaṃ, diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ; Addakkhi ce kiñhi tumassa tena, atisitvā aññena vadanti suddhiṃ. “Aku tahu, aku melihat, hal itu memang demikian”; sebagian orang meyakini kesucian melalui pandangan. Sekalipun ia melihat sesuatu [melalui kemampuan batin], apa gunanya hal itu baginya? Karena setelah melampaui jalan yang benar, mereka menyatakan kesucian melalui hal yang lain. 915. 915. Passaṃ naro dakkhati nāmarūpaṃ, disvāna vā ñassati tānimeva; Kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti. Seseorang yang melihat, ia hanya melihat nama-dan-rupa; setelah melihat, ia hanya akan mengetahui hal-hal itu saja. Biarlah ia melihat banyak atau sedikit; para bijak tidak menyatakan bahwa kesucian dicapai melalui penglihatan itu. 916. 916. Nivissavādī na hi subbināyo, pakappitaṃ diṭṭhi purekkharāno; Yaṃ nissito tattha subhaṃ vadāno, suddhiṃvado tattha tathaddasā so. Seseorang yang bersikeras pada pernyataannya tidaklah mudah dididik, ia mengedepankan pandangan yang telah dikonstruksi; ia menyebut hal yang ia sandari itu indah, menyatakan kesucian di sana, dan menganggapnya sebagai kebenaran. 917. 917. Na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhā, na diṭṭhisārī napi ñāṇabandhu; Ñatvā ca so sammutiyo puthujjā, upekkhatī uggahaṇanti maññe. Seorang Brāhmaṇa tidak masuk ke dalam konstruksi pandangan melalui pemikiran; ia tidak mengejar pandangan-pandangan ataupun terikat pada pengetahuan [duniawi]. Setelah mengetahui pandangan-pandangan umum dari orang banyak, ia tetap acuh (upekkha) sementara yang lainnya menggenggamnya. 918. 918. Vissajja ganthāni munīdha loke, vivādajātesu na vaggasārī; Santo asantesu upekkhako so, anuggaho uggahaṇanti maññe. Setelah melepaskan ikatan-ikatan di dunia ini, Sang Muni tidak memihak dalam perdebatan yang muncul; ia tenang di antara mereka yang tidak tenang, bersikap acuh (upekkha) tanpa menggenggam apa yang digenggam orang lain. 919. 919. Pubbāsave hitvā nave akubbaṃ, na chandagū nopi nivissavādī; Sa vippamutto diṭṭhigatehi dhīro, na limpati loke anattagarahī. Setelah meninggalkan noda-noda (āsava) masa lalu dan tidak menciptakan yang baru, ia tidak terbawa oleh keinginan (chanda) ataupun bersikeras pada pernyataan tertentu; orang bijak itu bebas dari pandangan-pandangan spekulatif, tidak ternoda oleh dunia, dan tidak mencela dirinya sendiri. 920. 920. Sa [Pg.421] sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā; Sa pannabhāro muni vippamutto, na kappiyo nūparato na patthiyoti. Ia telah mengalahkan segala noda dalam segala hal, baik yang dilihat, didengar, maupun dirasakan; Sang Muni itu telah meletakkan beban, terbebas sama sekali, tidak lagi mengonstruksi pandangan, tidak lagi mengejar kesenangan, dan tidak lagi mendamba. Mahābyūhasuttaṃ terasamaṃ niṭṭhitaṃ. Mahābyūha Sutta yang ketiga belas selesai. 14. Tuvaṭakasuttaṃ 14. Tuvaṭaka Sutta. 921. 921. ‘‘Pucchāmi taṃ ādiccabandhu, vivekaṃ santipadañca mahesi; Kathaṃ disvā nibbāti bhikkhu, anupādiyāno lokasmiṃ kiñci’’. “Aku bertanya kepada-Mu, wahai Keturunan Matahari, wahai Mahesi (Petapa Agung), tentang penyendirian (viveka) dan jalan kedamaian; dengan melihat apa seorang bhikkhu mencapai padamnya nafsu (nibbāti), tanpa menggenggam apa pun di dunia ini?” 922. 922. ‘‘Mūlaṃ papañcasaṅkhāya, (iti bhagavā)Mantā asmīti sabbamuparundhe ; Yā kāci taṇhā ajjhattaṃ,Tāsaṃ vinayā sadā sato sikkhe. “Biarlah ia menghentikan sepenuhnya akar dari proliferasi mental (papañca-saṅkhā), yaitu pemikiran 'Aku adalah'; biarlah ia melatih diri dengan senantiasa waspada untuk melenyapkan segala nafsu keinginan yang muncul dalam dirinya sendiri.” 923. 923. ‘‘Yaṃ kiñci dhammamabhijaññā, ajjhattaṃ athavāpi bahiddhā; Na tena thāmaṃ kubbetha, na hi sā nibbuti sataṃ vuttā. “Apa pun hal yang ia pahami, baik di dalam dirinya maupun di luar, ia hendaknya tidak menjadi sombong karenanya; karena hal itu tidak disebut oleh para bijak sebagai kedamaian sejati.” 924. 924. ‘‘Seyyo na tena maññeyya, nīceyyo athavāpi sarikkho; Phuṭṭho anekarūpehi, nātumānaṃ vikappayaṃ tiṭṭhe. “Ia hendaknya tidak menganggap dirinya lebih unggul, lebih rendah, ataupun setara karena hal itu; meskipun dipengaruhi oleh berbagai macam keadaan, ia hendaknya tidak tetap berdiri dengan membayangkan konsep tentang diri.” 925. 925. ‘‘Ajjhattamevupasame, na aññato bhikkhu santimeseyya; Ajjhattaṃ upasantassa, natthi attā kuto nirattā vā. “Seorang bhikkhu hendaknya menenangkan dirinya sendiri saja, dan tidak mencari kedamaian dari hal lain; bagi ia yang telah tenang di dalam dirinya, tidak ada lagi [pandangan tentang] diri (attā), maka bagaimana mungkin ada hal yang bukan diri (nirattā)?” 926. 926. ‘‘Majjhe [Pg.422] yathā samuddassa, ūmi no jāyatī ṭhito hoti; Evaṃ ṭhito anejassa, ussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci’’. “Bagaikan di tengah samudera di mana tidak ada ombak yang muncul dan air tetap tenang; demikian pula hendaknya seorang bhikkhu tetap teguh tanpa keinginan (aneja), ia hendaknya tidak menunjukkan kesombongan di mana pun.” 927. 927. ‘‘Akittayī vivaṭacakkhu, sakkhidhammaṃ parissayavinayaṃ; Paṭipadaṃ vadehi bhaddante, pātimokkhaṃ athavāpi samādhiṃ’’. “Engkau, Sang Penglihatan Terbuka, telah membabarkan ajaran yang telah dialami sendiri untuk melenyapkan bahaya; mohon babarkanlah, Bhante, praktik yang harus dilakukan, baik itu Pātimokkha maupun samādhi.” 928. 928. ‘‘Cakkhūhi neva lolassa, gāmakathāya āvaraye sotaṃ; Rase ca nānugijjheyya, na ca mamāyetha kiñci lokasmiṃ. “Ia hendaknya tidak menjadi goyah karena mata; hendaknya ia menutup telinga dari pembicaraan desa; hendaknya ia tidak rakus akan rasa; dan hendaknya ia tidak menganggap apa pun di dunia ini sebagai miliknya.” 929. 929. ‘‘Phassena yadā phuṭṭhassa, paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci; Bhavañca nābhijappeyya, bheravesu ca na sampavedheyya. “Ketika tersentuh oleh kontak [yang menyakitkan], seorang bhikkhu hendaknya tidak meratap di mana pun; hendaknya ia tidak mendambakan keberadaan (bhava), dan janganlah ia gemetar saat menghadapi bahaya yang menakutkan.” 930. 930. ‘‘Annānamatho pānānaṃ, khādanīyānaṃ athopi vatthānaṃ; Laddhā na sannidhiṃ kayirā, na ca parittase tāni alabhamāno. “Setelah memperoleh makanan, minuman, kudapan, atau pakaian; hendaknya ia tidak menimbunnya, dan hendaknya ia tidak merasa cemas bila tidak mendapatkan hal-hal tersebut.” 931. 931. ‘‘Jhāyī na pādalolassa, virame kukkuccā nappamajjeyya; Athāsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyya. “Hendaknya ia rajin bermeditasi, tidak berkeliaran dengan kaki; hendaknya ia menahan diri dari kegelisahan (kukkucca) dan tidak lengah; seorang bhikkhu hendaknya berdiam di tempat duduk yang sepi dari kebisingan.” 932. 932. ‘‘Niddaṃ na bahulīkareyya, jāgariyaṃ bhajeyya ātāpī; Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsaṃ. Seseorang yang bersemangat tidak boleh terlalu banyak tidur, ia harus mempraktikkan kewaspadaan (jaga). Ia harus meninggalkan kemalasan, tipu daya, gelak tawa, permainan, hubungan seksual, beserta dengan hiasan diri. 933. 933. ‘‘Āthabbaṇaṃ [Pg.423] supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattaṃ; Virutañca gabbhakaraṇaṃ, tikicchaṃ māmako na seveyya. Ia tidak boleh mempraktikkan mantra (Atharva), penafsiran mimpi, meramal tanda-tanda tubuh, maupun astrologi; ia juga tidak boleh menafsirkan suara hewan, ramuan kehamilan, ataupun praktik pengobatan. Seorang pengikut (Buddha) tidak boleh melakukan hal-hal itu. 934. 934. ‘‘Nindāya nappavedheyya, na uṇṇameyya pasaṃsito bhikkhu; Lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyya. Seorang bhikkhu tidak boleh goyah karena celaan, juga tidak boleh merasa tinggi hati ketika dipuji. Ia harus melenyapkan ketamakan bersama dengan kekikiran, kemarahan, dan fitnah. 935. 935. ‘‘Kayavikkaye na tiṭṭheyya, upavādaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci; Gāme ca nābhisajjeyya, lābhakamyā janaṃ na lapayeyya. Seorang bhikkhu tidak boleh terlibat dalam jual beli, ia tidak boleh melakukan apa pun yang menyebabkan celaan di mana pun. Ia tidak boleh melekat di desa, dan tidak boleh membujuk orang demi mendapatkan keuntungan. 936. 936. ‘‘Na ca katthitā siyā bhikkhu, na ca vācaṃ payuttaṃ bhāseyya; Pāgabbhiyaṃ na sikkheyya, kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyya. Seorang bhikkhu tidak boleh menjadi penyombong, ia tidak boleh mengucapkan kata-kata yang mengandung maksud tertentu (untuk mendapatkan kebutuhan hidup). Ia tidak boleh melatih ketidaksopanan, dan tidak boleh mengucapkan pembicaraan yang bersifat membantah. 937. 937. ‘‘Mosavajje na nīyetha, sampajāno saṭhāni na kayirā; Atha jīvitena paññāya, sīlabbatena nāññamatimaññe. Seseorang tidak boleh terjerumus dalam kebohongan, dengan penuh kesadaran ia tidak boleh melakukan tipu daya. Selanjutnya, ia tidak boleh merendahkan orang lain karena alasan kehidupan, kebijaksanaan, atau praktik moralitasnya. 938. 938. ‘‘Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānaṃ ; Pharusena ne na paṭivajjā, na hi santo paṭisenikaronti. Meskipun mendengar banyak kata-kata kasar dari para pertapa atau dari orang-orang biasa, ia tidak boleh membalasnya dengan kekasaran; sebab orang-orang yang damai tidak melakukan pembalasan. 939. 939. ‘‘Etañca dhammamaññāya, vicinaṃ bhikkhu sadā sato sikkhe; Santīti nibbutiṃ ñatvā, sāsane gotamassa na pamajjeyya. Setelah memahami ajaran ini, seorang bhikkhu yang selalu penuh perhatian harus melatih diri dengan menyelidikinya. Dengan mengetahui pemadaman (Nibbana) sebagai kedamaian, ia tidak boleh lengah dalam ajaran Buddha Gotama. 940. 940. ‘‘Abhibhū [Pg.424] hi so anabhibhūto, sakkhidhammamanītihamadassī; Tasmā hi tassa bhagavato sāsane, appamatto sadā namassamanusikkhe’’ti. Beliau adalah Sang Penakluk yang tidak tertaklukkan, yang melihat Dhamma secara langsung, bukan melalui desas-desus. Oleh karena itu, dengan tidak lengah, seseorang harus selalu melatih diri dengan penuh hormat dalam ajaran Sang Bhagava itu. Tuvaṭakasuttaṃ cuddasamaṃ niṭṭhitaṃ. Tuvataca Sutta ke-empat belas berakhir. 15. Attadaṇḍasuttaṃ 15. Attadanda Sutta. 941. 941. ‘‘Attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ, janaṃ passatha medhagaṃ; Saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā. Ketakutan muncul karena kekerasan. Lihatlah orang-orang yang saling menyakiti! Aku akan menyatakan rasa gentar (samvega) sebagaimana yang telah Aku alami sendiri. 942. 942. ‘‘Phandamānaṃ pajaṃ disvā, macche appodake yathā; Aññamaññehi byāruddhe, disvā maṃ bhayamāvisi. Melihat makhluk-makhluk yang bergelimpangan bagaikan ikan di air yang sedikit, melihat mereka saling bermusuhan, ketakutan pun melanda-Ku. 943. 943. ‘‘Samantamasāro loko, disā sabbā sameritā; Icchaṃ bhavanamattano, nāddasāsiṃ anositaṃ. Seluruh dunia ini tidak memiliki inti, segala penjuru terguncang. Saat menginginkan tempat perlindungan bagi diri-Ku sendiri, Aku tidak melihat satu tempat pun yang tidak terjamah (oleh usia tua dan kematian). 944. 944. ‘‘Osānetveva byāruddhe, disvā me aratī ahu; Athettha sallamaddakkhiṃ, duddasaṃ hadayanissitaṃ. Melihat makhluk-makhluk yang saling bermusuhan pada akhirnya, muncullah ketidaksenangan dalam diri-Ku. Lalu, di sini Aku melihat sebuah anak panah, yang sulit terlihat, yang tertancap di dalam hati. 945. 945. ‘‘Yena sallena otiṇṇo, disā sabbā vidhāvati; Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdati. Seseorang yang tertancap oleh anak panah itu akan berlari ke segala penjuru. Namun setelah mencabut anak panah itu, ia tidak lagi berlari dan tidak lagi tenggelam (dalam banjir hawa nafsu). 946. 946. ‘‘Tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitāni; Na tesu pasuto siyā, nibbijjha sabbaso kāme; Sikkhe nibbānamattano. Di sana berbagai pelatihan dipelajari demi hal-hal duniawi yang mengikat; seseorang tidak boleh terikat padanya. Setelah merasa jemu sepenuhnya terhadap nafsu indra, ia harus melatih diri demi pemadaman (Nibbana) bagi dirinya sendiri. 947. 947. ‘‘Sacco siyā appagabbho, amāyo rittapesuṇo; Akkodhano lobhapāpaṃ, vevicchaṃ vitare muni. Ia harus jujur, tidak kasar, tanpa tipu daya, dan bebas dari fitnah. Ia tidak boleh pemarah. Sang bijak harus mengatasi ketamakan yang jahat dan kekikiran. 948. 948. ‘‘Niddaṃ tandiṃ sahe thīnaṃ, pamādena na saṃvase; Atimāne na tiṭṭheyya, nibbānamanaso naro. Seseorang yang pikirannya tertuju pada Nibbana harus menaklukkan rasa kantuk, kemalasan, dan kelambanan; ia tidak boleh hidup dalam kelengahan dan tidak boleh berdiam dalam kesombongan yang berlebihan. 949. 949. ‘‘Mosavajje [Pg.425] na nīyetha, rūpe snehaṃ na kubbaye; Mānañca parijāneyya, sāhasā virato care. Seseorang tidak boleh terjerumus dalam kebohongan, tidak boleh menaruh kemelekatan pada rupa (tubuh). Ia harus memahami kesombongan sepenuhnya, dan hidup dengan menjauhkan diri dari kekerasan. 950. 950. ‘‘Purāṇaṃ nābhinandeyya, nave khantiṃ na kubbaye; Hiyyamāne na soceyya, ākāsaṃ na sito siyā. Ia tidak boleh merasa senang terhadap hal-hal yang lampau, dan tidak boleh menaruh minat pada hal-hal yang baru. Ia tidak boleh bersedih atas apa yang hancur, dan tidak boleh bergantung pada dambaan. 951. 951. ‘‘Gedhaṃ brūmi mahoghoti, ājavaṃ brūmi jappanaṃ; Ārammaṇaṃ pakappanaṃ, kāmapaṅko duraccayo. Aku menyebut ketamakan sebagai 'banjir besar', Aku menyebut dambaan sebagai 'dorongan yang cepat'. Aku menyebut prasangka sebagai 'landasan' (yang mengikat), dan Aku menyebut lumpur nafsu indra sebagai 'hal yang sulit diseberangi'. 952. 952. ‘‘Saccā avokkamma muni, thale tiṭṭhati brāhmaṇo; Sabbaṃ so paṭinissajja, sa ve santoti vuccati. Tanpa menyimpang dari kebenaran, sang bijak yang adalah seorang Brahmana sejati berdiri di atas daratan (Nibbana). Setelah melepaskan segalanya, ia sungguh disebut sebagai 'ia yang damai'. 953. 953. ‘‘Sa ve vidvā sa vedagū, ñatvā dhammaṃ anissito; Sammā so loke iriyāno, na pihetīdha kassaci. Ia sungguh orang yang bijaksana, ia telah mencapai akhir dari pengetahuan. Setelah memahami Dhamma, ia tidak lagi bergantung (pada apa pun). Dengan hidup benar di dunia ini, ia tidak mendambakan apa pun dari siapa pun di sini. 954. 954. ‘‘Yodha kāme accatari, saṅgaṃ loke duraccayaṃ; Na so socati nājjheti, chinnasoto abandhano. Ia yang telah melampaui nafsu indra di dunia ini, dan melampaui kemelekatan yang sulit diatasi; ia tidak bersedih dan tidak lagi mendamba, karena arusnya telah putus dan ia tanpa ikatan. 955. 955. ‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ; Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi. Keringkanlah (kilesa) yang ada di masa lalu, jangan biarkan ada kekhawatiran bagimu di masa depan. Jika engkau tidak menggenggam apa pun di masa sekarang, engkau akan hidup dengan penuh kedamaian. 956. 956. ‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ; Asatā ca na socati, sa ve loke na jīyati. Bagi ia yang sama sekali tidak memiliki rasa 'milikku' terhadap batin dan jasmani, dan tidak bersedih atas apa yang tidak ada, ia sungguh tidak akan mengalami kemerosotan di dunia ini. 957. 957. ‘‘Yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ; Mamattaṃ so asaṃvindaṃ, natthi meti na socati. Bagi ia yang tidak berpikir 'ini adalah milikku' atau 'itu milik orang lain', ia tidak merasa memiliki. Ia tidak bersedih dengan berpikir 'ini tidak ada bagiku'. 958. 958. ‘‘Aniṭṭhurī ananugiddho, anejo sabbadhī samo; Tamānisaṃsaṃ pabrūmi, pucchito avikampinaṃ. Tidak kasar, tidak serakah, tanpa dambaan, dan bersikap seimbang terhadap segala sesuatu; Aku menyatakan manfaat ini saat ditanya tentang ia yang tidak tergoyahkan. 959. 959. ‘‘Anejassa vijānato, natthi kāci nisaṅkhati.Virato so viyārabbhā, khemaṃ passati sabbadhi. Bagi ia yang bebas dari dambaan dan memiliki pengetahuan benar, tidak ada lagi bentukan (sankhara). Karena ia telah berhenti dari segala aktivitas (pembentukan kamma), ia melihat keamanan di segala penjuru. 960. 960. ‘‘Na samesu na omesu, na ussesu vadate muni; Santo so vītamaccharo, nādeti na nirassatī’’ti. Seorang bijak (muni) tidak mengatakan (karena kesombongan) bahwa ia setara, rendah, atau unggul di antara mereka yang setara, rendah, atau unggul; ia yang damai dan bebas dari kekikiran, tidak menggenggam dan tidak menolak. Attadaṇḍasuttaṃ pannarasamaṃ niṭṭhitaṃ. Sutta Attadaṇḍa yang kelima belas selesai. 16. Sāriputtasuttaṃ 16. Sutta Sāriputta 961. 961. ‘‘Na [Pg.426] me diṭṭho ito pubbe, (iccāyasmā sāriputto)Na suto uda kassaci; Evaṃ vagguvado satthā,Tusitā gaṇimāgato. (Yang Mulia Sāriputta berkata:) Belum pernah aku melihat sebelumnya, atau mendengar dari siapa pun, seorang Guru yang berbicara begitu merdu, seorang pemimpin kelompok yang datang dari surga Tusita. 962. 962. ‘‘Sadevakassa lokassa, yathā dissati cakkhumā; Sabbaṃ tamaṃ vinodetvā, ekova ratimajjhagā. Sebagaimana Sang Penglihat (Buddha) tampak bagi dunia beserta para dewa; setelah melenyapkan seluruh kegelapan, Beliau sendiri telah mencapai kebahagiaan (dalam pelepasan). 963. 963. ‘‘Taṃ buddhaṃ asitaṃ tādiṃ, akuhaṃ gaṇimāgataṃ; Bahūnamidha baddhānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ. Kepada Buddha itu, yang tidak bergantung, yang teguh, yang tidak menipu, pemimpin kelompok yang telah datang; aku datang dengan sebuah pertanyaan demi kepentingan banyak orang yang terbelenggu di sini. 964. 964. ‘‘Bhikkhuno vijigucchato, bhajato rittamāsanaṃ; Rukkhamūlaṃ susānaṃ vā, pabbatānaṃ guhāsu vā. Bagi seorang bhikkhu yang merasa muak (terhadap samsara) dan mencari tempat duduk yang sunyi—di bawah pohon, di pemakaman, atau di gua-gua pegunungan. 965. 965. ‘‘Uccāvacesu sayanesu, kīvanto tattha bheravā; Yehi bhikkhu na vedheyya, nigghose sayanāsane. Di tempat-tempat tinggal yang tinggi maupun rendah, ada berapakah kengerian di sana? Yang karenanya seorang bhikkhu tidak boleh gemetar di tempat tinggal yang sepi. 966. 966. ‘‘Katī parissayā loke, gacchato agataṃ disaṃ; Ye bhikkhu abhisambhave, pantamhi sayanāsane. Ada berapakah bahaya di dunia bagi seseorang yang pergi ke arah yang belum pernah dicapai (Nibbana); yang harus ditaklukkan oleh seorang bhikkhu di tempat tinggal yang terpencil? 967. 967. ‘‘Kyāssa byappathayo assu, kyāssassu idha gocarā; Kāni sīlabbatānāssu, pahitattassa bhikkhuno. Bagaimanakah seharusnya ucapannya? Apakah yang seharusnya menjadi tempat pengembaraannya (gocara)? Apakah kebajikan dan sumpah (sila dan vata) dari seorang bhikkhu yang teguh hatinya (pada Nibbana)? 968. 968. ‘‘Kaṃ so sikkhaṃ samādāya, ekodi nipako sato; Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano’’. Dengan menjalankan pelatihan apa, dengan pikiran terpusat, bijaksana, dan penuh perhatian, ia dapat melenyapkan noda-noda dirinya sendiri, seperti seorang pandai emas melenyapkan noda pada perak? 969. 969. ‘‘Vijigucchamānassa yadidaṃ phāsu, (sāriputtāti bhagavā)Rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ce; Sambodhikāmassa yathānudhammaṃ,Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ. (Sang Buddha bersabda:) Sāriputta, bagi seseorang yang muak (terhadap samsara), yang mendiami tempat duduk dan pembaringan yang sepi; bagi orang yang mendambakan pencerahan sesuai dengan ajaran (Dhamma), Aku akan memberitahumu tentang cara hidup yang nyaman itu sebagaimana yang Aku ketahui. 970. 970. ‘‘Pañcannaṃ dhīro bhayānaṃ na bhāye, bhikkhu sato sapariyantacārī; Ḍaṃsādhipātānaṃ sarīsapānaṃ, manussaphassānaṃ catuppadānaṃ. Seorang bhikkhu yang bijaksana, penuh perhatian, dan berlatih dalam batasan (sila), tidak boleh takut pada lima bahaya: lalat pikat dan nyamuk, ular dan hewan melata, sentuhan manusia (ancaman manusia), serta binatang berkaki empat. 971. 971. ‘‘Paradhammikānampi [Pg.427] na santaseyya, disvāpi tesaṃ bahubheravāni; Athāparāni abhisambhaveyya, parissayāni kusalānuesī. Ia tidak boleh merasa ngeri bahkan terhadap penganut ajaran lain, meskipun melihat banyak kengerian dari mereka; selain itu, pencari kebajikan harus menaklukkan bahaya-bahaya lainnya. 972. 972. ‘‘Ātaṅkaphassena khudāya phuṭṭho, sītaṃ atuṇhaṃ adhivāsayeyya; So tehi phuṭṭho bahudhā anoko, vīriyaṃ parakkammadaḷhaṃ kareyya. Tatkala ditimpa penyakit atau kelaparan, ia harus bersabar menanggung dingin dan panas; ketika ditimpa berbagai hal tersebut, ia yang tidak memiliki keterikatan (pada kediaman) harus mengerahkan usaha dan tekad yang kuat. 973. 973. ‘‘Theyyaṃ na kāre na musā bhaṇeyya, mettāya phasse tasathāvarāni; Yadāvilattaṃ manaso vijaññā, kaṇhassa pakkhoti vinodayeyya. Ia tidak boleh mencuri, tidak boleh berbohong, ia harus menjangkau semua makhluk (baik yang lemah maupun yang kuat) dengan kasih sayang; ketika ia menyadari kekeruhan dalam pikirannya, ia harus melenyapkannya dengan menyadari bahwa itu adalah bagian dari kegelapan (pihak Mara). 974. 974. ‘‘Kodhātimānassa vasaṃ na gacche, mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭhe; Athappiyaṃ vā pana appiyaṃ vā, addhā bhavanto abhisambhaveyya. Ia tidak boleh tunduk pada kemarahan dan keangkuhan, ia harus tetap teguh dengan mencabut hingga ke akar-akarnya; lebih jauh lagi, ia harus benar-benar menaklukkan apa yang disukai maupun yang tidak disukai. 975. 975. ‘‘Paññaṃ purakkhatvā kalyāṇapīti, vikkhambhaye tāni parissayāni; Aratiṃ sahetha sayanamhi pante, caturo sahetha paridevadhamme. Dengan mengutamakan kebijaksanaan dan memiliki kegembiraan yang luhur, ia harus menghalau bahaya-bahaya itu; ia harus menanggung ketidaksenangan di tempat tinggal yang terpencil, ia harus menanggung empat hal yang menyebabkan keluh kesah. 976. 976. ‘‘Kiṃsū asissāmi kuvaṃ vā asissaṃ, dukkhaṃ vata settha kvajja sessaṃ; Ete vitakke paridevaneyye, vinayetha sekho aniketacārī. 'Apa yang akan kumakan? Atau di mana aku akan makan? Betapa menderitanya tidurku, di mana aku akan tidur hari ini?' Seorang sekha (pelatih diri) yang berkelana tanpa rumah harus melenyapkan pikiran-pikiran yang mengeluh ini. 977. 977. ‘‘Annañca laddhā vasanañca kāle, mattaṃ so jaññā idha tosanatthaṃ; So tesu gutto yatacāri gāme, rusitopi vācaṃ pharusaṃ na vajjā. Setelah memperoleh makanan dan jubah pada waktunya, ia harus mengetahui batasan demi kepuasan diri; terkendali dalam hal-hal tersebut dan bersikap waspada di desa, meskipun dicela, ia tidak boleh mengucapkan kata-kata kasar. 978. 978. ‘‘Okkhittacakkhu [Pg.428] na ca pādalolo, jhānānuyutto bahujāgarassa; Upekkhamārabbha samāhitatto, takkāsayaṃ kukkucciyūpachinde. Dengan pandangan yang tertuju ke bawah dan kaki yang tidak gelisah, tekun dalam meditasi (jhana) dan senantiasa terjaga; dengan mengembangkan keseimbangan batin dan pikiran yang tenang, ia harus memutus landasan pikiran (duniawi) dan penyesalan (kukkucca). 979. 979. ‘‘Cudito vacībhi satimābhinande, sabrahmacārīsu khilaṃ pabhinde; Vācaṃ pamuñce kusalaṃ nātivelaṃ, janavādadhammāya na cetayeyya. Ketika ditegur dengan kata-kata, ia harus bersukacita dengan penuh perhatian; ia harus menghancurkan kekakuan (kebencian) terhadap rekan-rekan sehinabakti; ia harus mengucapkan kata-kata yang bermanfaat tanpa berlebihan, dan tidak memikirkan hal-hal yang mengundang perdebatan atau cercaan orang banyak. 980. 980. ‘‘Athāparaṃ pañca rajāni loke, yesaṃ satīmā vinayāya sikkhe; Rūpesu saddesu atho rasesu, gandhesu phassesu sahetha rāgaṃ. Selain itu, ada lima debu (noda) di dunia, yang untuk melenyapkannya seseorang yang penuh perhatian harus berlatih; ia harus menaklukkan nafsu terhadap bentuk, suara, rasa, bau, dan sentuhan. 981. 981. ‘‘Etesu dhammesu vineyya chandaṃ, bhikkhu satimā suvimuttacitto; Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno,Ekodibhūto vihane tamaṃ so’’ti. Setelah melenyapkan keinginan terhadap hal-hal tersebut, seorang bhikkhu yang penuh perhatian dan berpikiran bebas; pada waktunya ia menyelidiki Dhamma dengan benar, dengan pikiran yang terpusat, ia akan melenyapkan kegelapan (kebodohan batin). Sāriputtasuttaṃ soḷasamaṃ niṭṭhitaṃ. Sutta Sāriputta yang keenam belas selesai. Aṭṭhakavaggo catuttho Aṭṭhakavagga Keempat Niṭṭhito. Selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya (uddāna) adalah sebagai berikut: Kāmaṃ guhañca duṭṭhā ca, suddhañca paramā jarā; Metteyyo ca pasūro ca, māgaṇḍi purābhedanaṃ. Sutta Kāma, Guhaṭṭhaka, Duṭṭhaṭṭhaka, Suddhaṭṭhaka, Paramaṭṭhaka, Jarā, Metteyya, Pasūra, Māgaṇḍiya, dan Purābhedana. Kalahaṃ dve ca byūhāni, punadeva tuvaṭṭakaṃ; Attadaṇḍavaraṃ suttaṃ, therapuṭṭhena soḷasa; Iti etāni suttāni, sabbānaṭṭhakavaggikāti. Kalahavivāda, dua suttā Byūha (Cūḷabyūha dan Mahābyūha), kemudian Tuvaṭṭaka, Sutta Attadaṇḍa yang mulia, bersama dengan (Sutta Sāriputta) yang berisi pertanyaan tersebut, berjumlah enam belas sutta. Demikianlah semua sutta ini termasuk dalam Aṭṭhakavagga. 5. Pārāyanavaggo 5. Parayanavagga (Kelompok Khotbah tentang Jalan Menuju Pantai Seberang). Vatthugāthā Vatthugatha (Bait-bait Pendahuluan). 982. 982. Kosalānaṃ [Pg.429] purā rammā, agamā dakkhiṇāpathaṃ; Ākiñcaññaṃ patthayāno, brāhmaṇo mantapāragū. Dari kota Kosala yang menyenangkan, pergilah seorang Brahmana yang ahli dalam Weda menuju wilayah selatan; mendambakan keadaan tanpa kepemilikan (akiñcañña). 983. 983. So assakassa visaye, aḷakassa samāsane; Vasi godhāvarīkūle, uñchena ca phalena ca. Di wilayah Assaka, dekat Alaka, ia menetap di tepi sungai Godavari, menyambung hidup dengan mengumpulkan derma dan buah-buahan hutan. 984. 984. Tasseva upanissāya, gāmo ca vipulo ahu; Tato jātena āyena, mahāyaññamakappayi. Bergantung pada tempat itu, sebuah desa yang luas pun terbentuk; dari penghasilan yang diperoleh di sana, ia menyelenggarakan upacara pengorbanan (yajna) yang besar. 985. 985. Mahāyaññaṃ yajitvāna, puna pāvisi assamaṃ; Tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo. Setelah menyelenggarakan upacara pengorbanan besar, ia kembali masuk ke pertapaannya; saat ia telah masuk kembali ke sana, datanglah brahmana lain. 986. 986. Ugghaṭṭapādo tasito, paṅkadanto rajassiro; So ca naṃ upasaṅkamma, satāni pañca yācati. Dengan kaki yang lecet karena perjalanan, haus akan pemberian, gigi yang kotor berkerak, dan kepala yang berdebu; ia mendekati (Bavari) dan meminta lima ratus keping uang. 987. 987. Tamenaṃ bāvarī disvā, āsanena nimantayi; Sukhañca kusalaṃ pucchi, idaṃ vacanamabravi. Melihat orang itu, Bavari menyambutnya dengan menawarkan tempat duduk; ia menanyakan kabar dan kesehatannya, lalu mengucapkan kata-kata ini. 988. 988. ‘‘Yaṃ kho mama deyyadhammaṃ, sabbaṃ visajjitaṃ mayā; Anujānāhi me brahme, natthi pañcasatāni me’’. “Segala harta pemberian yang aku miliki telah aku dermakan seluruhnya; maafkanlah aku, wahai Brahmana, aku tidak memiliki lima ratus keping uang.” 989. 989. ‘‘Sace me yācamānassa, bhavaṃ nānupadassati; Sattame divase tuyhaṃ, muddhā phalatu sattadhā’’. “Jika kepada aku yang meminta ini Anda tidak memberi; maka pada hari ketujuh, semoga kepalamu terbelah menjadi tujuh bagian.” 990. 990. Abhisaṅkharitvā kuhako, bheravaṃ so akittayi; Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, bāvarī dukkhito ahu. Sambil berpura-pura, si penipu itu mengucapkan kutukan yang mengerikan; setelah mendengar perkataan itu, Bavari menjadi sangat sedih dan menderita. 991. 991. Ussussati anāhāro, sokasallasamappito; Athopi evaṃ cittassa, jhāne na ramatī mano. Ia menjadi kurus kering karena tidak makan, tertusuk oleh panah kesedihan; bahkan dengan pikiran yang demikian, batinnya tidak lagi menemukan kebahagiaan dalam meditasi (jhana). 992. 992. Utrastaṃ dukkhitaṃ disvā, devatā atthakāminī; Bāvariṃ upasaṅkamma, idaṃ vacanamabravi. Melihatnya dalam ketakutan dan penderitaan, sesosok dewa yang menginginkan kesejahteraannya mendekati Bavari dan mengucapkan kata-kata ini. 993. 993. ‘‘Na [Pg.430] so muddhaṃ pajānāti, kuhako so dhanatthiko; Muddhani muddhapāte vā, ñāṇaṃ tassa na vijjati’’. “Dia tidak tahu apa pun tentang ‘kepala’, dia hanyalah penipu yang menginginkan harta; ia tidak memiliki pengetahuan tentang ‘kepala’ maupun tentang ‘terbelahnya kepala’.” 994. 994. ‘‘Bhotī carahi jānāsi, taṃ me akkhāhi pucchitā; Muddhaṃ muddhādhipātañca, taṃ suṇoma vaco tava’’. “Wahai Dewa, jika Anda mengetahuinya, jelaskanlah kepadaku saat aku bertanya; mengenai ‘kepala’ dan ‘terbelahnya kepala’, biarlah kami mendengar penjelasanmu.” 995. 995. ‘‘Ahampetaṃ na jānāmi, ñāṇamettha na vijjati; Muddhani muddhādhipāte ca, jinānaṃ hettha dassanaṃ’’. “Aku pun tidak mengetahuinya, pengetahuan itu tidak ada padaku; mengenai ‘kepala’ dan ‘terbelahnya kepala’, sesungguhnya hanya para Buddha (Penakluk) yang memiliki pengetahuan tersebut.” 996. 996. ‘‘Atha ko carahi jānāti, asmiṃ pathavimaṇḍale ; Muddhaṃ muddhādhipātañca, taṃ me akkhāhi devate’’. “Lalu siapakah di muka bumi ini yang mengetahuinya? Mengenai ‘kepala’ dan ‘terbelahnya kepala’, beritahukanlah kepadaku, wahai Dewa.” 997. 997. ‘‘Purā kapilavatthumhā, nikkhanto lokanāyako; Apacco okkākarājassa, sakyaputto pabhaṅkaro. “Dahulu dari Kapilavatthu, berangkatlah Sang Pemimpin Dunia; keturunan Raja Okkaka, putra dari suku Sakya, Sang Pembawa Cahaya.” 998. 998. ‘‘So hi brāhmaṇa sambuddho, sabbadhammāna pāragū; Sabbābhiññābalappatto, sabbadhammesu cakkhumā; Sabbakammakkhayaṃ patto, vimutto upadhikkhaye. “Dia, wahai Brahmana, adalah Sang Buddha, yang telah mencapai akhir dari segala fenomena (Dhamma); telah mencapai kekuatan segala pengetahuan luhur, memiliki mata kebijaksanaan dalam segala hal; telah mencapai akhir dari segala kamma, dan terbebas sepenuhnya melalui hancurnya segala landasan kelahiran (upadhi).” 999. 999. ‘‘Buddho so bhagavā loke, dhammaṃ deseti cakkhumā; Taṃ tvaṃ gantvāna pucchassu, so te taṃ byākarissati’’. “Buddha itu, Sang Bhagavā di dunia ini, yang memiliki mata kebijaksanaan, sedang membabarkan Dhamma; pergilah dan tanyakanlah kepada-Nya, Beliau akan menjelaskannya kepadamu.” 1000. 1000. Sambuddhoti vaco sutvā, udaggo bāvarī ahu; Sokassa tanuko āsi, pītiñca vipulaṃ labhi. Mendengar kata ‘Sambuddha’, Bavari menjadi sangat gembira; kesedihannya pun menipis, dan ia diliputi oleh kegembiraan yang luar biasa. 1001. 1001. So bāvarī attamano udaggo, taṃ devataṃ pucchati vedajāto; ‘‘Katamamhi gāme nigamamhi vā pana, katamamhi vā janapade lokanātho; Yattha gantvāna passemu, sambuddhaṃ dvipaduttamaṃ’’,. Bavari, dengan perasaan senang dan bersemangat, bertanya kepada dewa tersebut dengan penuh keyakinan: “Di desa mana, kota mana, atau di wilayah mana Sang Pemimpin Dunia menetap? Ke mana kami harus pergi agar dapat menemui Sang Buddha, Yang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua?” 1002. 1002. ‘‘Sāvatthiyaṃ kosalamandire jino, pahūtapañño varabhūrimedhaso; So sakyaputto vidhuro anāsavo, muddhādhipātassa vidū narāsabho’’. “Di Savatthi, di istana raja Kosala, menetaplah Sang Penakluk yang memiliki kebijaksanaan luas, yang dianugerahi kecerdasan yang agung; Beliau adalah putra suku Sakya yang murni dan bebas dari noda, Manusia Utama yang mengetahui perihal ‘terbelahnya kepala’.” 1003. 1003. Tato [Pg.431] āmantayī sisse, brāhmaṇe mantapārage; ‘‘Etha māṇavā akkhissaṃ, suṇātha vacanaṃ mama. Kemudian ia memanggil murid-muridnya, para brahmana yang ahli Weda: “Datanglah, para pemuda, aku akan memberitahu kalian, dengarkanlah perkataanku ini.” 1004. 1004. ‘‘Yasseso dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso; Svājja lokamhi uppanno, sambuddho iti vissuto; Khippaṃ gantvāna sāvatthiṃ, passavho dvipaduttamaṃ’’. “Kemunculan-Nya di dunia ini sangatlah langka; sekarang Beliau telah muncul di dunia, dikenal sebagai ‘Sang Buddha’; segeralah pergi ke Savatthi dan temuilah Yang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua itu.” 1005. 1005. ‘‘Kathaṃ carahi jānemu, disvā buddhoti brāhmaṇa; Ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānemu taṃ mayaṃ’’. “Bagaimana kami dapat mengetahui saat melihat-Nya bahwa Beliau adalah Buddha, wahai Brahmana? Beritahukanlah kepada kami yang belum tahu ini, cara agar kami dapat mengenali-Nya.” 1006. 1006. ‘‘Āgatāni hi mantesu, mahāpurisalakkhaṇā; Dvattiṃsāni ca byākkhātā, samattā anupubbaso. “Sesungguhnya, tanda-tanda Manusia Agung (Mahapurisa) telah disebutkan dalam Weda; tiga puluh dua tanda tersebut telah dijelaskan secara berurutan dan lengkap.” 1007. 1007. ‘‘Yassete honti gattesu, mahāpurisalakkhaṇā; Dveyeva tassa gatiyo, tatiyā hi na vijjati. “Bagi seseorang yang memiliki tanda-tanda Manusia Agung pada tubuhnya, hanya ada dua kemungkinan jalan hidup, tidak ada yang ketiga.” 1008. 1008. ‘‘Sace agāraṃ āvasati, vijeyya pathaviṃ imaṃ; Adaṇḍena asatthena, dhammenamanusāsati. “Jika ia menjalani kehidupan rumah tangga, ia akan menaklukkan bumi ini; tanpa kekerasan dan tanpa senjata, ia akan memimpin dengan kebenaran (Dhamma).” 1009. 1009. ‘‘Sace ca so pabbajati, agārā anagāriyaṃ; Vivaṭṭacchado sambuddho, arahā bhavati anuttaro. “Namun jika ia meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, ia akan menjadi Sang Buddha yang telah menyingkap tabir kegelapan, seorang Arahat, Yang Tiada Bandingnya.” 1010. 1010. ‘‘Jātiṃ gottañca lakkhaṇaṃ, mante sisse punāpare; Muddhaṃ muddhādhipātañca, manasāyeva pucchatha. Tanyakanlah tentang usia, garis keturunan, tanda-tanda tubuh, kitab Veda, dan para murid; serta mengenai kepala dan jatuhnya kepala, semuanya tanyakanlah di dalam hati saja. 1011. 1011. ‘‘Anāvaraṇadassāvī, yadi buddho bhavissati; Manasā pucchite pañhe, vācāya vissajessati’’. Jika ia adalah seorang Buddha yang penglihatannya tidak terhalang, ia akan menjawab dengan kata-kata pertanyaan-pertanyaan yang diajukan di dalam hati. 1012. 1012. Bāvarissa vaco sutvā, sissā soḷasa brāhmaṇā; Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū. Setelah mendengar kata-kata Bāvarī, keenam belas murid Brahmana tersebut adalah: Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇaka, dan juga Mettagū. 1013. 1013. Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako; Todeyyakappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito. Dhotaka dan Upasīva, Nanda dan juga Hemaka, Todeyya dan Kappa keduanya, serta si bijak Jatukaṇṇī. 1014. 1014. Bhadrāvudho [Pg.432] udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo; Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi. Bhadrāvudha dan Udaya, juga Brahmana Posāla, si cerdas Mogharāja, dan si pertapa agung Piṅgiya. 1015. 1015. Paccekagaṇino sabbe, sabbalokassa vissutā; Jhāyī jhānaratā dhīrā, pubbavāsanavāsitā. Masing-masing memimpin kelompoknya sendiri, semuanya terkenal di seluruh dunia; mereka adalah para meditator yang teguh, senang bermeditasi, bijaksana, dan telah terlatih oleh kecenderungan baik dari masa lalu. 1016. 1016. Bāvariṃ abhivādetvā, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ; Jaṭājinadharā sabbe, pakkāmuṃ uttarāmukhā. Setelah memberi hormat kepada Bāvarī dan melakukan pradakshina terhadapnya, mereka semua, yang mengenakan rambut bergelung dan jubah kulit rusa, berangkat menuju arah utara. 1017. 1017. Aḷakassa patiṭṭhānaṃ, purimāhissatiṃ tadā; Ujjeniñcāpi gonaddhaṃ, vedisaṃ vanasavhayaṃ. Mereka tiba di kota Patiṭṭhāna milik Raja Aḷaka, lalu ke kota Purima Mahissati, ke Ujjeni, Gonaddha, Vedisa, dan kota yang bernama Vanasa. 1018. 1018. Kosambiñcāpi sāketaṃ, sāvatthiñca puruttamaṃ; Setabyaṃ kapilavatthuṃ, kusinārañca mandiraṃ. Juga ke Kosambi dan Sāketa, serta ke Sāvatthī, kota yang paling utama, ke Setabya, Kapilavatthu, dan kota Kusināra. 1019. 1019. Pāvañca bhoganagaraṃ, vesāliṃ māgadhaṃ puraṃ; Pāsāṇakaṃ cetiyañca, ramaṇīyaṃ manoramaṃ. Ke Pāvā, Bhoganagara, Vesālī, dan ibu kota Magadha, hingga akhirnya mendaki Bukit Pāsāṇaka yang indah dan menyenangkan. 1020. 1020. Tasitovudakaṃ sītaṃ, mahālābhaṃva vāṇijo; Chāyaṃ ghammābhitattova, turitā pabbatamāruhuṃ. Bagaikan orang haus yang merindukan air dingin, atau pedagang yang mendambakan keuntungan besar, atau orang yang kepanasan mencari tempat berteduh, mereka bergegas mendaki gunung itu. 1021. 1021. Bhagavā tamhi samaye, bhikkhusaṅghapurakkhato; Bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti, sīhova nadatī vane. Pada waktu itu, Sang Bhagavā sedang berada di hadapan persamuhan para bhikkhu, membabarkan Dhamma kepada mereka bagaikan singa yang mengaum di tengah hutan. 1022. 1022. Ajito addasa buddhaṃ, sataraṃsiṃ va bhāṇumaṃ; Candaṃ yathā pannarase, pāripūriṃ upāgataṃ. Ajita melihat Sang Buddha bagaikan matahari dengan ribuan sinar, atau bagaikan rembulan yang telah mencapai kepurnamaannya pada hari kelima belas. 1023. 1023. Athassa gatte disvāna, paripūrañca byañjanaṃ; Ekamantaṃ ṭhito haṭṭho, manopañhe apucchatha. Kemudian, setelah melihat tanda-tanda tubuh yang lengkap pada-Nya, ia berdiri di satu sisi dengan penuh sukacita dan mengajukan pertanyaan-pertanyaan di dalam hatinya. 1024. 1024. ‘‘Ādissa jammanaṃ brūhi, gottaṃ brūhi salakkhaṇaṃ ; Mantesu pāramiṃ brūhi, kati vāceti brāhmaṇo’’. Sebutkanlah tentang usia guru kami, sebutkanlah garis keturunannya beserta tanda-tanda tubuhnya, sebutkanlah kemahirannya dalam kitab-kitab Veda, dan berapakah jumlah murid yang diajar oleh Sang Brahmana? 1025. 1025. ‘‘Vīsaṃ vassasataṃ āyu, so ca gottena bāvarī; Tīṇissa lakkhaṇā gatte, tiṇṇaṃ vedāna pāragū. Usianya seratus dua puluh tahun, dan garis keturunannya adalah Bāvarī. Ada tiga tanda mahapurusha pada tubuhnya, dan ia telah menguasai sepenuhnya ketiga kitab Veda. 1026. 1026. ‘‘Lakkhaṇe [Pg.433] itihāse ca, sanighaṇḍusakeṭubhe; Pañcasatāni vāceti, sadhamme pāramiṃ gato’’. Ia menguasai kitab tanda-tanda tubuh, sejarah, glosarium, dan ritual. Ia mengajar lima ratus murid dan telah mencapai kesempurnaan dalam ajarannya sendiri. 1027. 1027. ‘‘Lakkhaṇānaṃ pavicayaṃ, bāvarissa naruttama; Kaṅkhacchida pakāsehi, mā no kaṅkhāyitaṃ ahu’’. O Yang Utama di antara manusia, Penyelamat dari keragu-raguan, rincikanlah tentang tanda-tanda tubuh Bāvarī itu, ungkapkanlah kepada kami agar kami tidak lagi ragu. 1028. 1028. ‘‘Mukhaṃ jivhāya chādeti, uṇṇassa bhamukantare; Kosohitaṃ vatthaguyhaṃ, evaṃ jānāhi māṇava’’. Ia dapat menutupi wajahnya dengan lidahnya; terdapat bulu uṇṇā di antara kedua alisnya; dan organ pribadinya terbungkus dalam selaput. Ketahuilah hal itu, wahai anak muda. 1029. 1029. Pucchañhi kiñci asuṇanto, sutvā pañhe viyākate; Vicinteti jano sabbo, vedajāto katañjalī. Tanpa mendengar satu pun pertanyaan diajukan, namun mendengar jawaban-jawaban yang diberikan, semua orang yang ada di sana merasa takjub dan merangkapkan tangan dengan hormat. 1030. 1030. ‘‘Ko nu devo vā brahmā vā, indo vāpi sujampati; Manasā pucchite pañhe, kametaṃ paṭibhāsati. Siapakah ini—apakah dewa, atau Brahmā, atau Indra sang suami Sujā—kepada siapa pertanyaan-pertanyaan yang diajukan dalam hati ini dijawab? 1031. 1031. ‘‘Muddhaṃ muddhādhipātañca, bāvarī paripucchati; Taṃ byākarohi bhagavā, kaṅkhaṃ vinaya no ise’’. Bāvarī bertanya mengenai kepala dan jatuhnya kepala. Jelaskanlah hal itu, wahai Sang Bhagavā, hilangkanlah keraguan kami, wahai Sang Pertapa. 1032. 1032. ‘‘Avijjā muddhāti jānāhi, vijjā muddhādhipātinī; Saddhāsatisamādhīhi, chandavīriyena saṃyutā’’. Ketahuilah bahwa ketidaktahuan adalah kepala, dan pengetahuan adalah penghancur kepala, bila disertai dengan keyakinan, perhatian, konsentrasi, keinginan, dan energi. 1033. 1033. Tato vedena mahatā, santhambhitvāna māṇavo; Ekaṃsaṃ ajinaṃ katvā, pādesu sirasā pati. Kemudian, dengan kegembiraan yang besar, anak muda itu memantapkan dirinya, menyampirkan jubah kulit rusanya di satu bahu, dan bersujud dengan kepala di kaki Sang Buddha. 1034. 1034. ‘‘Bāvarī brāhmaṇo bhoto, saha sissehi mārisa; Udaggacitto sumano, pāde vandati cakkhuma’’. Brahmana Bāvarī, bersama dengan murid-muridnya, wahai Sang Bijak, bersujud di kaki-Mu dengan hati yang gembira dan pikiran yang tenang, wahai Yang Bermata Bijaksana. 1035. 1035. ‘‘Sukhito bāvarī hotu, saha sissehi brāhmaṇo; Tvañcāpi sukhito hohi, ciraṃ jīvāhi māṇava. Semoga Brahmana Bāvarī berbahagia bersama murid-muridnya. Semoga engkau pun berbahagia, dan semoga engkau panjang umur, wahai anak muda. 1036. 1036. ‘‘Bāvarissa ca tuyhaṃ vā, sabbesaṃ sabbasaṃsayaṃ; Katāvakāsā pucchavho, yaṃ kiñci manasicchatha’’. Kepada Bāvarī, kepadamu, atau kepada kalian semua, Aku memberikan kesempatan bagi segala keraguan kalian. Tanyakanlah apa pun yang kalian inginkan di dalam hati kalian. 1037. 1037. Sambuddhena katokāso, nisīditvāna pañjalī; Ajito paṭhamaṃ pañhaṃ, tattha pucchi tathāgataṃ. Setelah diberikan kesempatan oleh Sang Buddha, Ajita duduk dengan tangan merangkap dan mengajukan pertanyaan pertama kepada Sang Tathāgata. Vatthugāthā niṭṭhitā. Bagian narasi telah selesai. 1. Ajitamāṇavapucchā 1. Pertanyaan Pemuda Ajita 1038. 1038. ‘‘Kenassu [Pg.434] nivuto loko, (iccāyasmā ajito)Kenassu nappakāsati; Kissābhilepanaṃ brūsi, kiṃsu tassa mahabbhayaṃ’’. “Oleh apakah dunia diselimuti? (tanya Yang Ariya Ajita) Mengapa ia tidak bersinar? Apakah yang Engkau katakan sebagai noda yang melumurinya, dan apakah bahaya besarnya bagi dunia tersebut?” 1039. 1039. ‘‘Avijjāya nivuto loko, (ajitāti bhagavā)Vevicchā pamādā nappakāsati; Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhayaṃ’’. “Dunia diselimuti oleh ketidaktahuan (kebodohan batin), wahai Ajita (sabda Sang Baginda). Karena kekikiran dan kelalaian, dunia tidak bersinar. Keinginan (tanha) adalah noda yang melumurinya, dan penderitaan adalah bahaya besarnya.” 1040. 1040. ‘‘Savanti sabbadhi sotā, (iccāyasmā ajito)Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ; Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhiyyare’’. “Arus-arus mengalir di mana-mana (tanya Yang Ariya Ajita). Apakah penghalang bagi arus-arus tersebut? Katakanlah cara menutup arus-arus itu; dengan apakah arus-arus itu dibendung?” 1041. 1041. ‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, (ajitāti bhagavā)Sati tesaṃ nivāraṇaṃ; Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhiyyare’’. “Arus apa pun yang ada di dunia, wahai Ajita (sabda Sang Baginda), perhatian (sati) adalah penghalangnya. Aku menyebutnya sebagai penutup arus-arus itu; dengan kebijaksanaan (panna), arus-arus itu dibendung sepenuhnya.” 1042. 1042. ‘‘Paññā ceva sati yañca, (iccāyasmā ajito)Nāmarūpañca mārisa; Etaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhati’’. “Kebijaksanaan dan perhatian, serta batin-dan-jasmani (nama-rupa), O Guru; katakanlah kepadaku saat ditanya ini, di manakah semua ini berakhir?” 1043. 1043. ‘‘Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te; Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati; Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhati’’. “Mengenai pertanyaan yang engkau ajukan itu, Ajita, Aku akan menjawabnya untukmu; di mana batin dan jasmani lenyap tanpa sisa, dengan padamnya kesadaran (vinnana), di sanalah semua itu berakhir.” 1044. 1044. ‘‘Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha; Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa’’. “Mereka yang telah memahami kebenaran (Arahant), dan banyak orang yang masih dalam pelatihan (sekha) di sini; beritahukanlah kepadaku, wahai Yang Bijaksana, bagaimanakah perilaku mereka, O Guru.” 1045. 1045. ‘‘Kāmesu nābhigijjheyya, manasānāvilo siyā; Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje’’ti. “Seorang bhikkhu hendaknya tidak mendambakan kesenangan indrawi, pikirannya hendaknya tidak dikacaukan. Terampil dalam segala hal, hendaknya ia hidup mengembara dengan penuh perhatian.” Ajitamāṇavapucchā paṭhamā niṭṭhitā. Pertanyaan Pemuda Ajita yang pertama selesai. 2. Tissametteyyamāṇavapucchā 2. Pertanyaan Pemuda Tissa Metteyya. 1046. 1046. ‘‘Kodha [Pg.435] santusito loke, (iccāyasmā tissametteyyo)Kassa no santi iñjitā; Ko ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati ; Kaṃ brūsi mahāpurisoti, ko idha sibbinimaccagā’’. “Siapakah di dunia ini yang merasa puas? (tanya Yang Ariya Tissa Metteyya) Siapakah yang tidak memiliki kegelisahan? Siapa yang setelah memahami kedua ujung, tidak terlumuri di bagian tengah dengan kebijaksanaan? Siapakah yang Engkau sebut sebagai Manusia Agung? Siapa di sini yang telah melampaui sang penjahit (keinginan)?” 1047. 1047. ‘‘Kāmesu brahmacariyavā, (metteyyāti bhagavā)Vītataṇho sadā sato; Saṅkhāya nibbuto bhikkhu, tassa no santi iñjitā. “Ia yang menjalankan kehidupan luhur di tengah kesenangan indrawi, wahai Metteyya (sabda Sang Baginda), bebas dari keinginan, selalu waspada; setelah merenungkan dan mencapai kedamaian, bhikkhu tersebut tidak lagi memiliki kegelisahan.” 1048. 1048. ‘‘So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati; Taṃ brūmi mahāpurisoti, so idha sibbinimaccagā’’ti. “Ia yang setelah memahami kedua ujung, tidak terlumuri di bagian tengah dengan kebijaksanaan; dialah yang Aku sebut sebagai Manusia Agung; ia telah melampaui sang penjahit (keinginan) di sini.” Tissametteyyamāṇavapucchā dutiyā niṭṭhitā. Pertanyaan Pemuda Tissa Metteyya yang kedua selesai. 3. Puṇṇakamāṇavapucchā 3. Pertanyaan Pemuda Punnaka. 1049. 1049. ‘‘Anejaṃ mūladassāviṃ, (iccāyasmā puṇṇako)Atthi pañhena āgamaṃ; Kiṃ nissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ; Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’. “Kepada Ia yang bebas dari kegelisahan, yang melihat akar segala hal (tanya Yang Ariya Punnaka), aku datang dengan sebuah pertanyaan; Berdasarkan apa para resi, manusia, ksatria, dan brahmana mempersembahkan banyak kurban kepada para dewa di dunia ini? Beritahukanlah hal itu kepadaku, O Baginda.” 1050. 1050. ‘‘Ye kecime isayo manujā, (puṇṇakāti bhagavā)Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ; Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, āsīsamānā puṇṇaka itthattaṃ ; Jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsu’’. “Siapa pun para resi, manusia, ksatria, dan brahmana itu, wahai Punnaka (sabda Sang Baginda), yang mempersembahkan banyak kurban kepada para dewa di dunia ini; mereka melakukannya karena mengharapkan keberadaan tertentu; karena terikat pada kelapukan (jara), mereka mempersembahkan kurban.” 1051. 1051. ‘‘Ye [Pg.436] kecime isayo manujā, (iccāyasmā puṇṇako)Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ; Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, kaccissu te bhagavā yaññapathe appamattā; Atāruṃ jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’. “Siapa pun para resi, manusia, ksatria, dan brahmana itu (tanya Yang Ariya Punnaka), yang mempersembahkan banyak kurban kepada para dewa di dunia ini; apakah mereka yang waspada dalam jalan pengurbanan tersebut telah menyeberangi kelahiran dan kelapukan, O Guru? Aku bertanya kepada-Mu, O Baginda, beritahukanlah hal itu kepadaku.” 1052. 1052. ‘‘Āsīsanti thomayanti, abhijappanti juhanti; (Puṇṇakāti bhagavā)Kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ, te yājayogā bhavarāgarattā; Nātariṃsu jātijaranti brūmi’’. “Mereka berharap, memuji, mendambakan, dan berkurban, wahai Punnaka (sabda Sang Baginda); mereka mendambakan kesenangan indrawi karena menginginkan keuntungan, mereka yang terikat pada pengurbanan itu ternoda oleh nafsu akan tumimbal lahir; Aku katakan, mereka tidak menyeberangi kelahiran dan kelapukan.” 1053. 1053. ‘‘Te ce nātariṃsu yājayogā, (iccāyasmā puṇṇako)Yaññehi jātiñca jarañca mārisa; Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa; Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’. “Jika mereka yang terikat pada pengurbanan itu tidak menyeberangi kelahiran dan kelapukan melalui kurban-kurban mereka, O Guru (tanya Yang Ariya Punnaka); lalu siapakah di dunia para dewa dan manusia ini yang telah menyeberangi kelahiran dan kelapukan? Aku bertanya kepada-Mu, O Baginda, beritahukanlah hal itu kepadaku.” 1054. 1054. ‘‘Saṅkhāya lokasmi paroparāni, (puṇṇakāti bhagavā)Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke; Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti. “Setelah merenungkan segala hal yang tinggi dan rendah di dunia ini, wahai Punnaka (sabda Sang Baginda), ia yang tidak memiliki kegelisahan di mana pun di dunia; yang tenang, bebas dari asap (kekotoran), bebas dari penderitaan, dan tanpa keinginan; Aku katakan, dialah yang telah menyeberangi kelahiran dan kelapukan.” Puṇṇakamāṇavapucchā tatiyā niṭṭhitā. Pertanyaan Pemuda Punnaka yang ketiga selesai. 4. Mettagūmāṇavapucchā 4. Pertanyaan Pemuda Mettagu. 1055. 1055. ‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ, (iccāyasmā mettagū)Maññāmi taṃ vedaguṃ bhāvitattaṃ; Kuto nu dukkhā samudāgatā ime, ye keci lokasmimanekarūpā’’. “Aku bertanya kepada-Mu, O Baginda, beritahukanlah hal itu kepadaku (tanya Yang Ariya Mettagu); aku menganggap-Mu sebagai seorang pemenang pengetahuan (vedagu) yang telah mengembangkan diri; dari manakah asal mula penderitaan ini, apa pun jenisnya yang beragam di dunia ini?” 1056. 1056. ‘‘Dukkhassa [Pg.437] ve maṃ pabhavaṃ apucchasi, (mettagūti bhagavā)Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ; Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā. “Engkau bertanya kepada-Ku tentang asal mula penderitaan, wahai Mettagu (sabda Sang Baginda); Aku akan menjelaskannya kepadamu sebagaimana yang telah Diketahui; segala penderitaan yang beraneka ragam di dunia ini muncul dengan perolehan (upadhi) sebagai penyebabnya.” 1057. 1057. ‘‘Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando; Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī’’. “Ia yang bodoh dan menciptakan perolehan (upadhi), orang dungu tersebut akan mengalami penderitaan berulang kali; oleh karena itu, ia yang memahami, yang melihat asal mula kelahiran dan penderitaan, hendaknya tidak menciptakan perolehan (upadhi).” 1058. 1058. ‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi; Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca; Taṃ me muni sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’. “Apa yang kami tanyakan telah Engkau terangkan kepada kami; kami ingin menanyakan hal yang lain, mohon beritahukanlah; bagaimanakah para bijaksanawan menyeberangi banjir (ogha), kelahiran, kelapukan, serta kesedihan dan ratap tangis? O Petapa, jelaskanlah hal itu kepadaku, karena ajaran (Dhamma) ini telah Engkau pahami.” 1059. 1059. ‘‘Kittayissāmi te dhammaṃ, (mettagūti bhagavā)Diṭṭhe dhamme anītihaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’. “Aku akan membabarkan kepadamu ajaran (Dhamma) yang dapat dibuktikan dalam kehidupan ini, wahai Mettagu (sabda Sang Baginda), yang bukan berdasarkan desas-desus; yang jika dipahami dan dijalankan dengan penuh kesadaran, seseorang dapat menyeberangi kemelekatan (tanha) di dunia ini.” 1060. 1060. ‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi dhammamuttamaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’. “Dan aku bersukacita atas ajaran (Dhamma) tertinggi itu, wahai Petapa Agung; yang jika dipahami dan dijalankan dengan penuh kesadaran, seseorang dapat menyeberangi kemelekatan di dunia ini.” 1061. 1061. ‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, (mettagūti bhagavā)Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe; Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe. “Apa pun yang engkau pahami sepenuhnya, wahai Mettagu (sabda Sang Baginda)—baik yang di atas, di bawah, di seberang, maupun di tengah—lenyapkanlah kesenangan, kemelekatan, dan kesadaran pada hal-hal tersebut; maka seseorang tidak akan menetap dalam tumimbal lahir.” 1062. 1062. ‘‘Evaṃvihārī sato appamatto, bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni; Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhaṃ’’. Berdiam demikian, penuh perhatian (sato) dan waspada (appamatto), seorang bhikkhu yang berkelana dengan melepaskan segala kemelekatan (mamāyitāni); memahami kelahiran, penuaan, kesedihan, dan ratap tangis, ia hendaknya melenyapkan penderitaan di sini (dalam kehidupan ini). 1063. 1063. ‘‘Etābhinandāmi [Pg.438] vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ; Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo. Aku menyambut kata-kata dari Sang Petapa Agung (Mahesi) ini, yang telah dikhotbahkan dengan baik oleh Gotama, yang bebas dari keterikatan (anupadhi). Sungguh, Sang Bhagavā telah melenyapkan penderitaan, karena Dhamma ini telah Beliau pahami sepenuhnya. 1064. 1064. ‘‘Te cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ, ye tvaṃ muni aṭṭhitaṃ ovadeyya; Taṃ taṃ namassāmi samecca nāga, appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya’’. Mereka pun pasti akan melenyapkan penderitaan, orang-orang yang senantiasa Engkau beri nasihat, wahai Muni. Oleh karena itu, setelah menghadap-Mu, wahai Sang Naga, aku memberi hormat; kiranya Sang Bhagavā berkenan untuk senantiasa memberiku nasihat. 1065. 1065. ‘‘Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ; Addhā hi so oghamimaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho. Barangsiapa yang dikenal sebagai seorang Brahmana, yang telah mencapai puncak pengetahuan (vedagu), tanpa kepemilikan (akiñcana), tidak terikat pada alam nafsu indra (kāmabhava); sungguh ia telah menyeberangi arus (ogha) ini, telah sampai ke pantai seberang, bebas dari duri batin (khila) dan tanpa keraguan. 1066. 1066. ‘‘Vidvā ca yo vedagū naro idha, bhavābhave saṅgamimaṃ visajja; So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti. Dan orang bijak yang telah mencapai puncak pengetahuan di sini, setelah melepaskan kemelekatan pada berbagai wujud penjelmaan ini; ia yang bebas dari damba (vītataṇho), bebas dari penderitaan (anīgho), tanpa keinginan (nirāso), telah menyeberangi kelahiran dan penuaan—demikianlah Aku katakan. Mettagūmāṇavapucchā catutthī niṭṭhitā. Pertanyaan Pemuda Mettagū yang keempat selesai. 5. Dhotakamāṇavapucchā 5. Pertanyaan Pemuda Dhotaka 1067. 1067. ‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ, (iccāyasmā dhotako)Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ; Tava sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’. Aku bertanya kepada-Mu, Sang Bhagavā, katakanlah kepadaku (demikianlah kata Yang Mulia Dhotaka): Aku sangat mendambakan kata-kata-Mu, wahai Sang Petapa Agung; setelah mendengar suara-Mu, aku akan berlatih demi pemadaman (nibbāna) diriku sendiri. 1068. 1068. ‘‘Tenahātappaṃ karohi, (dhotakāti bhagavā) idheva nipako sato; Ito sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’. Kalau begitu, berusahalah dengan sungguh-sungguh (ātappa), wahai Dhotaka (sabda Sang Bhagavā), dengan menjadi bijaksana (nipako) dan penuh perhatian (sato) di sini; setelah mendengar suara dari sini (ajaran ini), berlatihlah demi pemadaman (nibbāna) dirimu sendiri. 1069. 1069. ‘‘Passāmahaṃ [Pg.439] devamanussaloke, akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ; Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu, pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi’’. Aku melihat di alam dewa dan manusia, seorang Brahmana yang berkelana tanpa kepemilikan (akiñcana); aku memberi hormat kepada-Mu, wahai Sang Mata Universal (samantacakkhu), bebaskanlah aku, wahai Sakka, dari keragu-raguan. 1070. 1070. ‘‘Nāhaṃ sahissāmi pamocanāya, kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke; Dhammañca seṭṭhaṃ abhijānamāno, evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresi’’. Aku tidak akan mampu membebaskan siapa pun di dunia ini yang masih memiliki keragu-raguan, wahai Dhotaka; namun dengan memahami Dhamma yang luhur, demikianlah engkau akan menyeberangi arus (ogha) ini. 1071. 1071. ‘‘Anusāsa brahme karuṇāyamāno, vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ; Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamāno, idheva santo asito careyyaṃ’’. Berilah aku nasihat, wahai Yang Maha Agung (brahme), dengan rasa kasih sayang, mengenai Dhamma penyendirian (viveka) agar aku dapat memahaminya; sehingga aku, bagaikan angkasa, tanpa rintangan (abyāpajjamāno), merasa damai di sini, dan dapat hidup tanpa bersandar pada apa pun (asito). 1072. 1072. ‘‘Kittayissāmi te santiṃ, (dhotakāti bhagavā) diṭṭhe dhamme anītihaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’. Aku akan membabarkan kepadamu tentang kedamaian (santi), wahai Dhotaka (sabda Sang Bhagavā), yang dapat dialami dalam kehidupan ini juga tanpa melalui desas-desus; yang dengan memahaminya, seseorang yang hidup dengan penuh perhatian dapat menyeberangi jerat damba (visattikā) di dunia ini. 1073. 1073. ‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi santimuttamaṃ; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’. Dan aku menyambut kedamaian tertinggi itu, wahai Sang Petapa Agung; yang dengan memahaminya, seseorang yang hidup dengan penuh perhatian dapat menyeberangi jerat damba (visattikā) di dunia ini. 1074. 1074. ‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, (dhotakāti bhagavā)Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe; Etaṃ viditvā saṅgoti loke, bhavābhavāya mākāsi taṇha’’nti. Apa pun yang engkau ketahui, wahai Dhotaka (sabda Sang Bhagavā), baik di atas, di bawah, di samping, maupun di tengah; dengan memahami hal itu sebagai kemelekatan (saṅga) di dunia ini, janganlah engkau menumbuhkan damba (taṇhā) untuk penjelmaan kembali di alam mana pun. Dhotakamāṇavapucchā pañcamī niṭṭhitā. Pertanyaan Pemuda Dhotaka yang kelima selesai. 6. Upasīvamāṇavapucchā 6. Pertanyaan Pemuda Upasīva 1075. 1075. ‘‘Eko ahaṃ sakka mahantamoghaṃ, (iccāyasmā upasīvo)Anissito no visahāmi tārituṃ; Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhu, yaṃ nissito oghamimaṃ tareyyaṃ’’. Sendirian, wahai Sakka (demikianlah kata Yang Mulia Upasīva), tanpa adanya tumpuan, aku tidak mampu menyeberangi arus yang besar ini; wahai Sang Mata Universal, beritahukanlah kepadaku suatu tumpuan (objek), yang dengan bersandar padanya aku dapat menyeberangi arus ini. 1076. 1076. ‘‘Ākiñcaññaṃ [Pg.440] pekkhamāno satimā, (upasīvāti bhagavā)Natthīti nissāya tarassu oghaṃ; Kāme pahāya virato kathāhi, taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassa’’. Dengan mengamati alam kekosongan (ākiñcañña) dan penuh perhatian, wahai Upasīva (sabda Sang Bhagavā), seberangilah arus ini dengan bersandar pada pemikiran 'tidak ada apa-apa' (natthi); setelah meninggalkan nafsu indra, dengan menjauhkan diri dari keragu-raguan, amatilah dengan saksama siang dan malam tentang hancurnya damba (taṇhakkhaya). 1077. 1077. ‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, (iccāyasmā upasīvo)Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ; Saññāvimokkhe parame vimutto, tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī’’. Ia yang telah bebas dari nafsu terhadap segala kesenangan indra, dengan bersandar pada alam kekosongan (ākiñcañña) dan melepaskan yang lainnya; ia yang telah terbebas dalam pembebasan persepsi (saññāvimokkha) yang tertinggi, apakah ia akan tetap tinggal di sana tanpa berpindah lagi? 1078. 1078. ‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, (upasīvāti bhagavā)Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ; Saññāvimokkhe parame vimutto, tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī’’. Ia yang telah bebas dari nafsu terhadap segala kesenangan indra, dengan bersandar pada alam kekosongan (ākiñcañña) dan melepaskan yang lainnya; ia yang telah terbebas dalam pembebasan persepsi (saññāvimokkha) yang tertinggi, ia akan tetap tinggal di sana tanpa berpindah lagi. 1079. 1079. ‘‘Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī, pūgampi vassānaṃ samantacakkhu; Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa’’. Jika ia tetap tinggal di sana tanpa berpindah lagi, bahkan selama bertahun-tahun, wahai Sang Mata Universal; apakah ia akan menjadi damai dan terbebas di sana juga, ataukah kesadaran orang seperti itu akan lenyap (ber-Parinibbāna)? 1080. 1080. ‘‘Accī yathā vātavegena khittā, (upasīvāti bhagavā)Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ; Evaṃ munī nāmakāyā vimutto, atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ’’. Bagaikan nyala api yang ditiup oleh kekuatan angin menuju kepadamannya dan tidak dapat lagi disebut (keberadaannya); demikian pula seorang bijak (muni) yang telah terbebas dari kelompok batin (nāmakāya), ia menuju kepadamannya dan tidak dapat lagi disebut (keberadaannya). 1081. 1081. ‘‘Atthaṅgato so uda vā so natthi, udāhu ve sassatiyā arogo; Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’. Apakah ia yang telah padam itu tidak ada lagi, ataukah ia tetap ada dalam keadaan abadi tanpa perubahan? Jelaskanlah hal itu kepadaku dengan baik, wahai Sang Bijak, karena Dhamma ini telah Engkau pahami sepenuhnya. 1082. 1082. ‘‘Atthaṅgatassa [Pg.441] na pamāṇamatthi, (upasīvāti bhagavā)Yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthi; Sabbesu dhammesu samūhatesu, samūhatā vādapathāpi sabbe’’ti. Bagi ia yang telah padam, tidak ada lagi ukuran (pamāṇa); apa pun yang dapat digunakan untuk menyebutkan tentang dirinya, hal itu sudah tidak ada lagi baginya. Ketika segala fenomena (dhamma) telah tercabut habis, maka segala jalan percakapan (vādapatha) pun ikut tercabut habis. Upasīvamāṇavapucchā chaṭṭhī niṭṭhitā. Pertanyaan Pemuda Upasīva yang keenam selesai. 7. Nandamāṇavapucchā 7. Pertanyaan Pemuda Nanda 1083. 1083. ‘‘Santi loke munayo, (iccāyasmā nando)Janā vadanti tayidaṃ kathaṃsu; Ñāṇūpapannaṃ no muniṃ vadanti, udāhu ve jīvitenūpapannaṃ’’. Ada para bijak (muni) di dunia ini, demikianlah yang dikatakan orang-orang (kata Yang Mulia Nanda). Bagaimanakah hal itu bisa terjadi? Apakah mereka menyebut seseorang sebagai muni karena ia memiliki pengetahuan (ñāṇa), ataukah karena ia memiliki cara hidup tertentu? 1084. 1084. ‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, (na sīlabbatena) Munīdha nanda kusalā vadanti; Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmi’’. Bukan karena pandangan, bukan karena pendengaran, bukan karena pengetahuan, dan bukan pula karena sila dan ritual, wahai Nanda, para bijaksana menyebut seseorang sebagai muni di sini. Mereka yang telah melenyapkan bala tentara (kekotoran batin), yang bebas dari penderitaan dan tanpa damba—merekalah yang Aku sebut sebagai para muni. 1085. 1085. ‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, (iccāyasmā nando)Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ; Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ; Kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā, atāru jātiñca jarañca mārisa; Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’. Siapa pun para petapa dan brahmana ini, yang menyatakan kesucian melalui penglihatan dan pendengaran, melalui sila dan ritual, atau melalui berbagai cara lainnya; apakah mereka itu, wahai Bhagavā, dengan berlatih secara saksama di sana, telah menyeberangi kelahiran dan penuaan, wahai Yang Mulia? Aku bertanya kepada-Mu, Sang Bhagavā, katakanlah hal itu kepadaku. 1086. 1086. ‘‘Ye [Pg.442] kecime samaṇabrāhmaṇāse, (nandāti bhagavā)Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ; Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ; Kiñcāpi te tattha yatā caranti, nāriṃsu jātijaranti brūmi’’. (Sang Buddha bersabda) - Nanda, semua pertapa dan brahmana ini menyatakan bahwa kesucian dicapai melalui apa yang dilihat dan didengar; mereka menyatakan kesucian melalui sila dan ritual; mereka menyatakan kesucian melalui berbagai macam pertanda manggala. Meskipun mereka mempraktikkan hal itu dalam pandangan mereka, Aku katakan bahwa mereka tidak dapat melampaui kelahiran dan usia tua. 1087. 1087. ‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, (iccāyasmā nando)Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ; Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ; Te ce muni brūsi anoghatiṇṇe, atha ko carahi devamanussaloke; Atāri jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi me taṃ’’. (Nanda bertanya) - Sang Buddha, semua pertapa dan brahmana ini menyatakan bahwa kesucian dicapai melalui apa yang dilihat dan didengar; mereka menyatakan kesucian melalui sila dan ritual; mereka menyatakan kesucian melalui berbagai macam pertanda manggala. Jika Engkau, O Bijaksanawan, menyatakan bahwa mereka semua belum menyeberangi arus, lalu siapakah di dunia para dewa dan manusia ini yang telah melampaui kelahiran dan usia tua? O Yang Mulia, hamba bertanya kepada Sang Buddha, jelaskanlah hal itu kepada hamba. 1088. 1088. ‘‘Nāhaṃ sabbe samaṇabrāhmaṇāse, (nandāti bhagavā)Jātijarāya nivutāti brūmi; Ye sīdha diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ; Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse; Te ve narā oghatiṇṇāti brūmi’’. (Sang Buddha bersabda) - Nanda, Aku tidak mengatakan bahwa semua pertapa dan brahmana terhalang oleh kelahiran dan usia tua; mereka yang di dunia ini telah meninggalkan segala sesuatu yang dilihat, didengar, atau dirasakan, serta segala sila dan ritual, yang telah meninggalkan segala macam pertanda manggala, yang telah memahami nafsu keinginan sepenuhnya dan bebas dari noda—Aku katakan bahwa orang-orang itu telah menyeberangi arus. 1089. 1089. ‘‘Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ; Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ; Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse; Ahampi te oghatiṇṇāti brūmī’’ti. Hamba sangat gembira dengan kata-kata Sang Bijaksanawan Yang Agung ini, yang dijelaskan dengan baik oleh Sang Gotama tanpa landasan kemelekatan; mereka yang di dunia ini telah meninggalkan segala sesuatu yang dilihat, didengar, atau dirasakan, segala sila dan ritual, yang telah meninggalkan segala macam pertanda manggala, yang telah memahami nafsu keinginan sepenuhnya dan bebas dari noda—hamba pun mengatakan bahwa mereka telah menyeberangi arus. Nandamāṇavapucchā sattamā niṭṭhitā. Pertanyaan Pemuda Nanda ketujuh selesai. 8. Hemakamāṇavapucchā 8. Pertanyaan Pemuda Hemaka. 1090. 1090. ‘‘Ye [Pg.443] me pubbe viyākaṃsu, (iccāyasmā hemako)Huraṃ gotamasāsanā; Iccāsi iti bhavissati, sabbaṃ taṃ itihītihaṃ; Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ, nāhaṃ tattha abhiramiṃ. (Pemuda Hemaka bertanya) - Mereka yang memberikan penjelasan kepada hamba sebelumnya, sebelum ajaran Sang Gotama ini, (mengatakan) 'Dahulu begini, nanti akan begitu'; semua itu hanyalah tradisi lisan, semua itu hanyalah penambah spekulasi; hamba tidak merasa senang dengan hal itu. 1091. 1091. ‘‘Tvañca me dhammamakkhāhi, taṇhānigghātanaṃ muni; Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’. O Bijaksanawan, jelaskanlah kepada hamba Dhamma yang menghancurkan nafsu keinginan; yang dengan mengetahuinya, seseorang yang hidup dengan penuh kesadaran dapat menyeberangi kemelekatan di dunia ini. 1092. 1092. ‘‘Idha diṭṭhasutamutaviññātesu, piyarūpesu hemaka; Chandarāgavinodanaṃ, nibbānapadamaccutaṃ. Hemaka, dalam dunia ini, terhadap hal-hal yang menyenangkan yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui, pelenyapan keinginan dan nafsu adalah kondisi Nibbana yang tidak berubah. 1093. 1093. ‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā; Upasantā ca te sadā, tiṇṇā loke visattika’’nti. Mereka yang menyadari hal ini, yang penuh kesadaran, yang telah mencapai pemadaman kilesa dalam kehidupan ini; mereka yang selalu damai, telah menyeberangi kemelekatan di dunia ini. Hemakamāṇavapucchā aṭṭhamā niṭṭhitā. Pertanyaan Pemuda Hemaka kedelapan selesai. 9. Todeyyamāṇavapucchā 9. Pertanyaan Pemuda Todeyya. 1094. 1094. ‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, (iccāyasmā todeyyo)Taṇhā yassa na vijjati; Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa kīdiso’’. (Pemuda Todeyya bertanya) - Seseorang yang di dalamnya keinginan indrawi tidak lagi menetap, yang tidak lagi memiliki nafsu keinginan, dan yang telah melampaui keragu-raguan; seperti apakah pembebasan bagi orang tersebut? 1095. 1095. ‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, (todeyyāti bhagavā)Taṇhā yassa na vijjati; Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa nāparo’’. (Sang Buddha menjawab) - Todeyya, seseorang yang di dalamnya keinginan indrawi tidak lagi menetap, yang tidak lagi memiliki nafsu keinginan, dan yang telah melampaui keragu-raguan; tidak ada pembebasan lain bagi orang tersebut. 1096. 1096. ‘‘Nirāsaso so uda āsasāno, paññāṇavā so uda paññakappī; Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ, taṃ me viyācikkha samantacakkhu’’. Apakah ia tanpa harapan atau masih memiliki harapan? Apakah ia memiliki kebijaksanaan atau masih berspekulasi? O Sang Sakya, jelaskanlah kepada hamba agar hamba dapat mengenali bijaksanawan tersebut, O Yang Memiliki Mata di Segala Penjuru. 1097. 1097. ‘‘Nirāsaso [Pg.444] so na ca āsasāno, paññāṇavā so na ca paññakappī; Evampi todeyya muniṃ vijāna, akiñcanaṃ kāmabhave asatta’’nti. Ia tanpa harapan dan tidak lagi memiliki harapan; ia memiliki kebijaksanaan dan tidak lagi berspekulasi. Ketahuilah, Todeyya, bahwa bijaksanawan tersebut adalah ia yang tanpa kepemilikan kilesa dan tidak melekat pada alam kehidupan indrawi. Todeyyamāṇavapucchā navamā niṭṭhitā. Pertanyaan Pemuda Todeyya kesembilan selesai. 10. Kappamāṇavapucchā 10. Pertanyaan Pemuda Kappa. 1098. 1098. ‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, (iccāyasmā kappo)Oghe jāte mahabbhaye; Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūhi mārisa; Tvañca me dīpamakkhāhi, yathāyidaṃ nāparaṃ siyā’’. (Pemuda Kappa bertanya) - Bagi mereka yang berada di tengah kolam samsara, saat arus bahaya besar muncul, bagi mereka yang tertindas oleh usia tua dan kematian; beritahukanlah sebuah pulau perlindungan, O Yang Mulia. Jelaskanlah pulau itu kepada hamba, agar penderitaan ini tidak terjadi lagi. 1099. 1099. ‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, (kappāti bhagavā)Oghe jāte mahabbhaye; Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūmi kappa te. (Sang Buddha menjawab) - Kappa, bagi mereka yang berada di tengah kolam samsara, saat arus bahaya besar muncul, bagi mereka yang tertindas oleh usia tua dan kematian; Aku akan memberitahukan sebuah pulau perlindungan kepadamu, Kappa. 1100. 1100. ‘‘Akiñcanaṃ anādānaṃ, etaṃ dīpaṃ anāparaṃ; Nibbānaṃ iti naṃ brūmi, jarāmaccuparikkhayaṃ. Tanpa kepemilikan kilesa, tanpa kemelekatan, inilah pulau yang tiada bandingnya; Aku menyebutnya Nibbana, akhirnya usia tua dan kematian. 1101. 1101. ‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā; Na te māravasānugā, na te mārassa paddhagū’’ti. Mereka yang menyadari hal ini, yang penuh kesadaran, yang telah mencapai pemadaman kilesa dalam kehidupan ini; mereka tidak lagi mengikuti kehendak Mara, mereka tidak menjadi pelayan Mara. Kappamāṇavapucchā dasamā niṭṭhitā. Pertanyaan Pemuda Kappa kesepuluh selesai. 11. Jatukaṇṇimāṇavapucchā 11. Pertanyaan Pemuda Jatukanni. 1102. 1102. ‘‘Sutvānahaṃ vīramakāmakāmiṃ, (iccāyasmā jatukaṇṇi)Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ; Santipadaṃ brūhi sahajanetta, yathātacchaṃ bhagavā brūhi me taṃ. (Pemuda Jatukanni bertanya) - Setelah mendengar tentang Sang Pahlawan yang tanpa keinginan indrawi, hamba datang untuk bertanya kepada Beliau yang telah melampaui arus dan tanpa keinginan; jelaskanlah kondisi kedamaian, O Yang Memiliki Mata Kebijaksanaan; jelaskanlah hal itu kepada hamba apa adanya, Sang Buddha. 1103. 1103. ‘‘Bhagavā [Pg.445] hi kāme abhibhuyya iriyati, ādiccova pathaviṃ tejī tejasā; Parittapaññassa me bhūripañña, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ; Jātijarāya idha vippahānaṃ’’. Sebab Sang Buddha hidup dengan menaklukkan keinginan indrawi, bagaikan matahari yang menaklukkan bumi dengan sinarnya; O Yang Berpengetahuan Luas, jelaskanlah Dhamma kepada hamba yang berpengetahuan sedikit ini, agar hamba dapat memahaminya; yaitu pelenyapan kelahiran dan usia tua di sini. 1104. 1104. ‘‘Kāmesu vinaya gedhaṃ, (jatukaṇṇīti bhagavā) nekkhammaṃ daṭṭhu khemato; Uggahītaṃ nirattaṃ vā, mā te vijjittha kiñcanaṃ. (Sang Buddha menjawab) - Jatukanni, lenyapkanlah keserakahan terhadap keinginan indrawi, lihatlah pelepasan sebagai keamanan; janganlah ada kepemilikan kilesa apa pun padamu, baik yang digenggam erat maupun yang tidak berharga. 1105. 1105. ‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ; Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi. Keringkanlah apa yang ada di masa lalu, janganlah ada kepemilikan di masa depan; jika engkau tidak menggenggam apa pun di masa sekarang, engkau akan hidup dalam kedamaian. 1106. 1106. ‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, vītagedhassa brāhmaṇa; Āsavāssa na vijjanti, yehi maccuvasaṃ vaje’’ti. O Brahmana, bagi seseorang yang sama sekali tanpa keserakahan terhadap batin-dan-jasmani, noda-noda asava tidak lagi ada padanya, yaitu noda-noda yang membuatnya jatuh ke bawah kekuasaan kematian. Jatukaṇṇimāṇavapucchā ekādasamā niṭṭhitā. Pertanyaan Pemuda Jatukanni kesebelas selesai. 12. Bhadrāvudhamāṇavapucchā 12. Pertanyaan Pemuda Bhadrāvudha 1107. 1107. ‘‘Okañjahaṃ taṇhacchidaṃ anejaṃ, (iccāyasmā bhadrāvudho)Nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ; Kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ, sutvāna nāgassa apanamissanti ito. (Bhadrāvudha berkata:) "Saya memohon kepada Beliau yang meninggalkan kemelekatan, yang memutus dambaan, yang bebas dari gejolak, yang meninggalkan kegembiraan, yang telah menyeberangi arus (ogha), yang terbebas, yang meninggalkan segala bentukan (kappa), dan yang memiliki kebijaksanaan luhur. Setelah mendengar kata-kata dari Sang Naga (Orang Suci), banyak orang akan meninggalkan tempat ini." 1108. 1108. ‘‘Nānājanā janapadehi saṅgatā, tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā; Tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’. "Orang-orang dari berbagai negeri berkumpul di sini, wahai Pahlawan, karena sangat mendambakan kata-kata-Mu. Mohon jelaskanlah Dhamma ini kepada mereka dengan baik, karena Dhamma ini telah Engkau pahami sepenuhnya." 1109. 1109. ‘‘Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ, (bhadrāvudhāti bhagavā)Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe; Yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti, teneva māro anveti jantuṃ. (Sang Buddha berkata:) "Wahai Bhadrāvudha, singkirkanlah semua dambaan untuk menggenggam (ādānataṇha), baik yang di atas, di bawah, di samping, maupun di tengah. Sebab apa pun yang orang genggam di dunia ini, oleh hal itu jugalah Mara membuntuti makhluk tersebut." 1110. 1110. ‘‘Tasmā [Pg.446] pajānaṃ na upādiyetha, bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloke; Ādānasatte iti pekkhamāno, pajaṃ imaṃ maccudheyye visatta’’nti. "Oleh karena itu, setelah memahami bahaya ini, seorang bhikkhu yang sadar hendaknya tidak menggenggam apa pun di seluruh dunia. Melihat kumpulan makhluk ini yang terikat pada penggenggaman, yang melekat pada wilayah Kematian." Bhadrāvudhamāṇavapucchā dvādasamā niṭṭhitā. Pertanyaan Pemuda Bhadrāvudha kedua belas selesai. 13. Udayamāṇavapucchā 13. Pertanyaan Pemuda Udaya 1111. 1111. ‘‘Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, (iccāyasmā udayo) katakiccaṃ anāsavaṃ; Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ; Aññāvimokkhaṃ pabrūhi, avijjāya pabhedanaṃ’’. (Udaya berkata:) "Kepada Beliau yang bermeditasi, yang bebas dari noda, yang duduk dengan tenang, yang telah menyelesaikan tugasnya, yang bebas dari arus (āsava), yang telah mencapai pantai seberang dari segala fenomena (dhamma), saya datang dengan sebuah pertanyaan. Beritahukanlah pembebasan melalui pengetahuan (aññāvimokkha), penghancuran ketidaktahuan." 1112. 1112. ‘‘Pahānaṃ kāmacchandānaṃ, (udayāti bhagavā) domanassāna cūbhayaṃ; Thinassa ca panūdanaṃ, kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ. (Sang Buddha berkata:) "Wahai Udaya, (Aku menyatakan) bahwa pembebasan melalui pengetahuan adalah meninggalkan keinginan indrawi dan kesedihan—keduanya itu—serta melenyapkan kemalasan dan mencegah penyesalan." 1113. 1113. ‘‘Upekkhāsatisaṃsuddhaṃ, dhammatakkapurejavaṃ; Aññāvimokkhaṃ pabrūmi, avijjāya pabhedanaṃ’’. "(Juga) kemurnian perhatian melalui keseimbangan batin yang didahului oleh perenungan terhadap Dhamma; Aku sebut itu sebagai pembebasan melalui pengetahuan, penghancuran ketidaktahuan." 1114. 1114. ‘‘Kiṃsu saṃyojano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ; Kissassa vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati’’. "Apa yang membelenggu dunia? Apa yang membuatnya berkelana (pengembaraannya)? Dengan meninggalkan apa, sehingga disebut Nibbana?" 1115. 1115. ‘‘Nandisaṃyojano loko, vitakkassa vicāraṇaṃ; Taṇhāya vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati’’. "Kegemaran (nandi) membelenggu dunia, pikiran (vitakka) adalah pengembaraannya; dengan meninggalkan dambaan (taṇhā), itulah yang disebut Nibbana." 1116. 1116. ‘‘Kathaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhati; Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, taṃ suṇoma vaco tava’’. "Bagaimanakah bagi seseorang yang hidup dengan penuh kesadaran, sehingga kesadarannya berhenti? Kami datang untuk bertanya kepada Sang Buddha, biarlah kami mendengar kata-kata-Mu itu." 1117. 1117. ‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, vedanaṃ nābhinandato; Evaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhatī’’ti. "Bagi seseorang yang tidak lagi menikmati perasaan, baik yang di dalam maupun yang di luar, yang hidup dengan penuh kesadaran dengan cara demikian, maka kesadarannya akan berhenti." Udayamāṇavapucchā terasamā niṭṭhitā. Pertanyaan Pemuda Udaya ketiga belas selesai. 14. Posālamāṇavapucchā 14. Pertanyaan Pemuda Posāla 1118. 1118. ‘‘Yo [Pg.447] atītaṃ ādisati, (iccāyasmā posālo) anejo chinnasaṃsayo; Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ. (Posāla berkata:) "Beliau yang menunjukkan kehidupan lampau, yang bebas dari gejolak, yang telah memutus keragu-raguan, yang telah mencapai pantai seberang dari segala fenomena; saya datang dengan sebuah pertanyaan kepada Sang Buddha tersebut." 1119. 1119. ‘‘Vibhūtarūpasaññissa, sabbakāyappahāyino; Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passato; Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi, kathaṃ neyyo tathāvidho’’. "Bagi ia yang persepsi bentuknya telah lenyap, yang telah meninggalkan seluruh tubuh jasmani, yang melihat baik di dalam maupun di luar bahwa 'tidak ada sesuatu pun'; saya bertanya kepada Sang Sakya tentang pengetahuan orang yang demikian, bagaimanakah ia harus dibimbing?" 1120. 1120. ‘‘Viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, (posālāti bhagavā) abhijānaṃ tathāgato; Tiṭṭhantamenaṃ jānāti, vimuttaṃ tapparāyaṇaṃ. (Sang Buddha berkata:) "Wahai Posāla, Tathagata mengetahui semua stasiun kesadaran. Beliau mengetahui orang yang menetap di sana, yang terbebas dan memiliki itu sebagai tujuan akhirnya." 1121. 1121. ‘‘Ākiñcaññasambhavaṃ ñatvā, nandī saṃyojanaṃ iti; Evametaṃ abhiññāya, tato tattha vipassati; Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa, brāhmaṇassa vusīmato’’ti. "Setelah mengetahui bahwa kemunculan alam 'kekosongan' berasal dari suatu sebab, dan memahami bahwa kegemaran adalah belenggu; setelah memahaminya dengan pengetahuan mendalam, ia kemudian mengembangkan pandangan terang di sana. Pengetahuan itu adalah benar bagi brahmana yang telah menyelesaikan kehidupan sucinya." Posālamāṇavapucchā cuddasamā niṭṭhitā. Pertanyaan Pemuda Posāla keempat belas selesai. 15. Mogharājamāṇavapucchā 15. Pertanyaan Pemuda Mogharāja 1122. 1122. ‘‘Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ, (iccāyasmā mogharājā)Na me byākāsi cakkhumā; Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutaṃ. (Mogharāja berkata:) "Dua kali saya telah bertanya kepada Sang Sakya, namun Beliau yang bermata jernih tidak menjawab saya. Saya telah mendengar bahwa Dewa di antara para Resi ini akan menjawab pada pertanyaan ketiga." 1123. 1123. ‘‘Ayaṃ loko paro loko, brahmaloko sadevako; Diṭṭhiṃ te nābhijānāti, gotamassa yasassino. "Dunia ini, dunia lain, alam Brahma beserta para dewa; mereka tidak mengetahui pandangan-Mu, wahai Gotama yang termasyhur." 1124. 1124. ‘‘Evaṃ abhikkantadassāviṃ, atthi pañhena āgamaṃ; Kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati’’. "Kepada Beliau yang memiliki penglihatan luhur dengan cara demikian, saya datang dengan sebuah pertanyaan: Bagaimana seseorang seharusnya memandang dunia, agar Raja Kematian tidak dapat melihatnya?" 1125. 1125. ‘‘Suññato [Pg.448] lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato; Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā; Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti. "Pandanglah dunia sebagai kosong, wahai Mogharāja, dengan senantiasa sadar. Setelah mencabut pandangan tentang diri (attānudiṭṭhi), seseorang akan melampaui kematian. Dengan memandang dunia seperti inilah, Raja Kematian tidak akan melihatnya." Mogharājamāṇavapucchā pannarasamā niṭṭhitā. Pertanyaan Pemuda Mogharāja kelima belas selesai. 16. Piṅgiyamāṇavapucchā 16. Pertanyaan Pemuda Piṅgiya 1126. 1126. ‘‘Jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo, (iccāyasmā piṅgiyo)Nettā na suddhā savanaṃ na phāsu; Māhaṃ nassaṃ momuho antarāvaĀcikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ; Jātijarāya idha vippahānaṃ’’. (Piṅgiya berkata:) "Saya sudah tua, lemah, dan pudar warnanya. Mata saya tidak jernih, pendengaran saya tidak baik. Jangan biarkan saya binasa dalam kebingungan di tengah jalan. Beritahukanlah Dhamma yang dapat saya pahami, untuk meninggalkan kelahiran dan usia tua di sini." 1127. 1127. ‘‘Disvāna rūpesu vihaññamāne, (piṅgiyāti bhagavā)Ruppanti rūpesu janā pamattā; Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto,Jahassu rūpaṃ apunabbhavāya’’. (Sang Buddha berkata:) "Setelah melihat orang-orang menderita karena bentuk-bentuk, wahai Piṅgiya, orang-orang yang lengah tersiksa dalam bentuk-bentuk itu. Karena itu, wahai Piṅgiya, jadilah waspada dan tinggalkanlah bentuk-bentuk demi tidak terlahir kembali." 1128. 1128. ‘‘Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo; Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ asutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñcanamatthi loke; Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ, jātijarāya idha vippahānaṃ’’. ‘‘Di empat penjuru, empat penjuru antara, atas dan bawah; di sepuluh penjuru ini, tidak ada sesuatu pun di dunia ini yang tidak Anda lihat, dengar, indra, atau ketahui; ajarkanlah Dhamma agar aku dapat mengetahui cara meninggalkan kelahiran dan penuaan di sini.’’ 1129. 1129. ‘‘Taṇhādhipanne manuje pekkhamāno, (piṅgiyāti bhagavā)Santāpajāte jarasā parete; Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu taṇhaṃ apunabbhavāyā’’ti. ‘‘Melihat orang-orang yang dikuasai oleh kerinduan, (wahai Pingiya, demikianlah Sang Bhagavant berkata) yang lahir dalam kesusahan dan ditimpa oleh penuaan; oleh karena itu, Pingiya, dengan waspada, tinggalkanlah kerinduan demi tidak adanya kelahiran kembali.’’ Piṅgiyamāṇavapucchā soḷasamā niṭṭhitā. Pertanyaan pemuda Pingiya yang keenam belas telah selesai. Pārāyanatthutigāthā Bait-bait Pujian Parayana Idamavoca [Pg.449] bhagavā magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye, paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsi. Ekamekassa cepi pañhassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjeyya, gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāraṃ. Pāraṅgamanīyā ime dhammāti, tasmā imassa dhammapariyāyassa pārāyananteva adhivacanaṃ. Sang Bhagavant menyampaikan ini ketika berdiam di Magadha, di Cetiya Pasanaka, atas permohonan enam belas brahmana pelayan (Bavari), beliau menjawab pertanyaan demi pertanyaan. Jika seseorang memahami makna dan Dhamma dari setiap pertanyaan serta melatih Dhamma sesuai dengan Dhamma, ia pasti akan sampai ke pantai seberang dari penuaan dan kematian. Karena ajaran-ajaran ini menuntun ke pantai seberang, maka nama untuk khotbah Dhamma ini adalah 'Parayana' (Menuju Pantai Seberang). 1130. 1130. Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū; Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako. Ajita, Tissa-metteyya, Punnaka, lalu Mettagu; Dhotaka, Upasiva, Nanda, lalu Hemaka. 1131. 1131. Todeyya-kappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito; Bhadrāvudho udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo; Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi. Todeyya dan Kappa, Jatukanni yang bijaksana; Bhadravudha, Udaya, dan juga brahmana Posala; Mogharaja yang cerdas, dan resi agung Pingiya. 1132. 1132. Ete buddhaṃ upāgacchuṃ, sampannacaraṇaṃ isiṃ; Pucchantā nipuṇe pañhe, buddhaseṭṭhaṃ upāgamuṃ. Mereka mendatangi Sang Buddha, resi yang sempurna dalam perilaku; menanyakan pertanyaan-pertanyaan sulit, mereka mendekati Sang Buddha yang agung. 1133. 1133. Tesaṃ buddho pabyākāsi, pañhe puṭṭho yathātathaṃ; Pañhānaṃ veyyākaraṇena, tosesi brāhmaṇe muni. Kepada mereka, Sang Buddha menjelaskan pertanyaan-pertanyaan yang diajukan sebagaimana adanya; dengan penjelasan atas pertanyaan-pertanyaan tersebut, Sang Muni memuaskan hati para brahmana. 1134. 1134. Te tositā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā; Brahmacariyamacariṃsu, varapaññassa santike. Mereka, yang dipuaskan oleh Sang Buddha yang memiliki mata (kebijaksanaan), kerabat Sang Surya; menjalani kehidupan suci di hadapan Beliau yang memiliki kebijaksanaan luhur. 1135. 1135. Ekamekassa pañhassa, yathā buddhena desitaṃ; Tathā yo paṭipajjeyya, gacche pāraṃ apārato. Siapa pun yang mempraktikkan setiap pertanyaan sebagaimana yang dibabarkan oleh Sang Buddha, ia akan pergi ke pantai seberang dari pantai sini. 1136. 1136. Apārā pāraṃ gaccheyya, bhāvento maggamuttamaṃ; Maggo so pāraṃ gamanāya, tasmā pārāyanaṃ iti. Seseorang akan pergi dari pantai sini ke pantai seberang dengan mengembangkan jalan yang utama; jalan itu adalah untuk pergi ke pantai seberang, oleh karena itu disebut 'Parayana'. Pārāyanānugītigāthā Bait-bait yang Dinyanyikan Setelah Parayana 1137. 1137. ‘‘Pārāyanamanugāyissaṃ, (iccāyasmā piṅgiyo)Yathāddakkhi tathākkhāsi, vimalo bhūrimedhaso; Nikkāmo nibbano nāgo, kissa hetu musā bhaṇe. ‘‘Aku akan menyanyikan Parayana,’ (kata Yang Ariya Pingiya) ‘sebagaimana Beliau melihat, demikianlah Beliau membabarkan; Beliau yang murni, yang memiliki kebijaksanaan luas; tanpa keinginan, tanpa hutan (kekotoran batin), sang naga (pahlawan), mengapa Beliau harus berkata dusta?’’ 1138. 1138. ‘‘Pahīnamalamohassa[Pg.450], mānamakkhappahāyino; Handāhaṃ kittayissāmi, giraṃ vaṇṇūpasañhitaṃ. ‘‘Beliau yang telah menghapus noda kebingungan, yang telah meninggalkan kesombongan dan penghinaan; sekarang aku akan memuji kata-kata Beliau yang disertai dengan keagungan.’’ 1139. 1139. ‘‘Tamonudo buddho samantacakkhu, lokantagū sabbabhavātivatto; Anāsavo sabbadukkhapahīno, saccavhayo brahme upāsito me. ‘‘Sang Buddha, penghalau kegelapan, yang memiliki mata di segala sisi, yang telah mencapai akhir dunia, yang melampaui seluruh alam keberadaan; bebas dari noda (asava), telah meninggalkan semua penderitaan, yang benar-benar disebut Buddha, wahai brahmana, telah aku layani.’’ 1140. 1140. ‘‘Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyya; Evaṃ pahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto. ‘‘Bagaikan seekor burung yang meninggalkan semak belukar dan menetap di hutan yang berbuah banyak; demikianlah aku meninggalkan mereka yang berpandangan sempit, aku telah tiba di samudra luas bagaikan seekor angsa (hamsa).’’ 1141. 1141. ‘‘Yeme pubbe viyākaṃsu, huraṃ gotamasāsanā; Iccāsi iti bhavissati; Sabbaṃ taṃ itihitihaṃ, sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ. ‘‘Mereka yang sebelumnya menjelaskan kepadaku sebelum ajaran Gotama (muncul): 'Beginilah sebelumnya, begitulah nantinya'; itu semua hanyalah desas-desus belaka, itu semua hanyalah menambah spekulasi (takka).’’ 1142. 1142. ‘‘Eko tamanudāsino, jutimā so pabhaṅkaro; Gotamo bhūripaññāṇo, gotamo bhūrimedhaso. ‘‘Beliau duduk sendirian menghalau kegelapan, Beliau yang bercahaya, sang pembawa terang; Gotama yang memiliki pengetahuan luas, Gotama yang memiliki kebijaksanaan luas.’’ 1143. 1143. ‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ; Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci’’. ‘‘Beliau yang membabarkan Dhamma kepadaku, yang dapat dilihat sendiri (sanditthika), yang tak terikat waktu (akalika); hancurnya kerinduan, tanpa penderitaan, yang tidak ada bandingannya di mana pun.’’ 1144. 1144. ‘‘Kiṃnu tamhā vippavasasi, muhuttamapi piṅgiya; Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā. ‘‘Mengapa engkau berpisah dari Beliau, bahkan sesaat pun, wahai Pingiya; dari Gotama yang memiliki pengetahuan luas, dari Gotama yang memiliki kebijaksanaan luas?’’ 1145. 1145. ‘‘Yo te dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ; Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci’’. ‘‘Beliau yang membabarkan Dhamma kepadamu, yang dapat dilihat sendiri, yang tak terikat waktu; hancurnya kerinduan, tanpa penderitaan, yang tidak ada bandingannya di mana pun.’’ 1146. 1146. ‘‘Nāhaṃ tamhā vippavasāmi, muhuttamapi brāhmaṇa; Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā. ‘‘Aku tidak berpisah dari Beliau bahkan sesaat pun, wahai brahmana; dari Gotama yang memiliki pengetahuan luas, dari Gotama yang memiliki kebijaksanaan luas.’’ 1147. 1147. ‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ; Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci. ‘‘Beliau yang membabarkan Dhamma kepadaku, yang dapat dilihat sendiri, yang tak terikat waktu; hancurnya kerinduan, tanpa penderitaan, yang tidak ada bandingannya di mana pun.’’ 1148. 1148. ‘‘Passāmi [Pg.451] naṃ manasā cakkhunāva, rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto; Namassamāno vivasemi rattiṃ, teneva maññāmi avippavāsaṃ. ‘‘Aku melihat-Nya dengan pikiran seolah-olah dengan mata, siang dan malam, wahai brahmana, dengan waspada; sambil menghormati-Nya aku melewatkan malam, oleh karena itu aku menganggap diriku tidak berpisah (dari Beliau).’’ 1149. 1149. ‘‘Saddhā ca pīti ca mano sati ca, nāpenti me gotamasāsanamhā; Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño, sa tena teneva natohamasmi. ‘‘Keyakinan, kegembiraan, pikiran, dan perhatianku tidak menyimpang dari ajaran Gotama; ke mana pun Beliau yang memiliki kebijaksanaan luas pergi, ke arah itulah aku bersujud.’’ 1150. 1150. ‘‘Jiṇṇassa me dubbalathāmakassa, teneva kāyo na paleti tattha; Saṃkappayantāya vajāmi niccaṃ, mano hi me brāhmaṇa tena yutto. ‘‘Bagi diriku yang sudah tua dan lemah kekuatannya, karena itulah tubuhku tidak lari ke sana (ke tempat Gotama); namun aku selalu pergi dengan gerak pikiran, karena pikiranku, wahai brahmana, terhubung dengan Beliau.’’ 1151. 1151. ‘‘Paṅke sayāno pariphandamāno, dīpā dīpaṃ upaplaviṃ ; Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ’’. ‘‘Terbaring di dalam lumpur (nafsu), menggelepar, aku berenang dari satu pulau ke pulau lain; kemudian aku melihat Sang Buddha, yang telah menyeberangi banjir (ogha), yang bebas dari noda.’’ 1152. 1152. ‘‘Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavi gotamo ca; Evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ,Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāraṃ’’. ‘‘Sebagaimana Vakkali telah mencapai pembebasan melalui keyakinan, juga Bhadravudha dan Alavi-Gotama; demikian pula engkau, luncurkanlah keyakinanmu; engkau, wahai Pingiya, akan pergi ke seberang wilayah kematian.’’ 1153. 1153. ‘‘Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvāna munino vaco; Vivaṭṭacchado sambuddho, akhilo paṭibhānavā. ‘‘Aku semakin merasa yakin setelah mendengar kata-kata Sang Muni; Beliau yang telah membuka penutup (kekotoran), Sang Buddha, yang tanpa cela, yang memiliki kecerdasan tajam.’’ 1154. 1154. ‘‘Adhideve abhiññāya, sabbaṃ vedi varovaraṃ ; Pañhānantakaro satthā, kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ. Sang Guru yang mengakhiri segala pertanyaan, Guru bagi mereka yang memiliki keraguan namun mengaku [bebas dari keraguan], setelah mengetahui dengan pengetahuan luar biasa mengenai dewa-dewa kesucian [Visuddhideva], telah mengetahui segala sesuatu yang paling luhur di antara yang luhur. 1155. 1155. ‘‘Asaṃhīraṃ asaṅkuppaṃ, yassa natthi upamā kvaci; Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā, evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacitta’’nti. 'Ke [Nibbāna] yang tak tergoyahkan, yang tak terubahkan, yang tidak ada bandingannya di mana pun; sungguh aku akan pergi ke sana, tidak ada keraguan bagiku dalam hal ini. Ingatlah aku sebagai orang yang pikirannya telah terbebas [yakin pada Nibbāna].' Pārāyanavaggo pañcamo niṭṭhito. Bab Kelima, Pārāyanavagga, telah selesai. Suttuddānaṃ – Ringkasan Sutta (Uddāna) – 1. 1. Urago [Pg.452] dhaniyopi ca, khaggavisāṇo kasi ca; Cundo bhavo punadeva, vasalo ca karaṇīyañca; Hemavato atha yakkho, vijayasuttaṃ munisuttavaranti. Uraga Sutta, Dhaniya Sutta, Khaggavisāṇa Sutta, Kasi Sutta, Cunda Sutta, sekali lagi Parābhava Sutta, Vasala Sutta, Karaṇīya (Metta) Sutta, Hemavata Sutta, kemudian Yakkha (Āḷavaka) Sutta, Vijaya Sutta, dan Muni Sutta yang luhur. 2. 2. Paṭhamakaṭṭhavaro varavaggo, dvādasasuttadharo suvibhatto; Desito cakkhumatā vimalena, suyyati vaggavaro uragoti. Bagian pertama yang luhur, terdiri dari dua belas sutta yang diklasifikasikan dengan baik, dibabarkan oleh Beliau yang memiliki penglihatan dan tanpa noda; bagian luhur ini dikenal sebagai Uragavagga. 3. 3. Ratanāmagandho hirimaṅgalanāmo, sucilomakapilo ca brāhmaṇadhammo; Nāvā kiṃsīlauṭṭhahano ca, rāhulo ca punapi vaṅgīso. Ratana Sutta, Āmagandha Sutta, Hiri Sutta, Maṅgala Sutta, Suciloma Sutta, Kapila (Dhammacariya) Sutta, Brāhmaṇadhamma Sutta, Nāvā Sutta, Kiṃsīla Sutta, Uṭṭhāna Sutta, Rāhula Sutta, dan sekali lagi Vaṅgīsa Sutta. 4. 4. Sammāparibbājanīyopi cettha, dhammikasuttavaro suvibhatto; Cuddasasuttadharo dutiyamhi, cūḷakavaggavaroti tamāhu. Juga Sammāparibbājanīya Sutta, Dhammika Sutta yang luhur, diklasifikasikan dengan baik; terdiri dari empat belas sutta pada bagian kedua ini; mereka menyebutnya Cūḷakavagga yang luhur. 5. 5. Pabbajjapadhānasubhāsitanāmo, pūraḷāso punadeva māgho ca; Sabhiyaṃ keṇiyameva sallanāmo, vāseṭṭhavaro kālikopi ca. Pabbajjā Sutta, Padhāna Sutta, Subhāsita Sutta, Pūraḷāsa Sutta, sekali lagi Māgha Sutta, Sabhiya Sutta, Keṇiya (Sela) Sutta, Salla Sutta, Vāseṭṭha Sutta yang luhur, dan Kokāliya Sutta. 6. 6. Nālakasuttavaro suvibhatto, taṃ anupassī tathā punadeva; Dvādasasuttadharo tatiyamhi, suyyati vaggavaro mahānāmo. Nālaka Sutta yang luhur diklasifikasikan dengan baik, demikian pula Dvayatānupassanā Sutta; terdiri dari dua belas sutta pada bagian ketiga ini; bagian luhur ini dikenal sebagai Mahāvagga. 7. 7. Kāmaguhaṭṭhakaduṭṭhakanāmā, suddhavaro paramaṭṭhakanāmo; Jarā mettiyavaro suvibhatto, pasūramāgaṇḍiyā purābhedo. Kāma Sutta, Guhaṭṭhaka Sutta, Duṭṭhaṭṭhaka Sutta, Suddhaṭṭhaka Sutta yang luhur, Paramaṭṭhaka Sutta, Jarā Sutta, Mettiyavaro (Tissa Metteyya) Sutta yang diklasifikasikan dengan baik, Pasūra Sutta, Māgaṇiya Sutta, Purābheda Sutta. 8. 8. Kalahavivādo [Pg.453] ubho viyuhā ca, tuvaṭakaattadaṇḍasāriputtā; Soḷasasuttadharo catutthamhi, aṭṭhakavaggavaroti tamāhu. Kalahavivāda Sutta, kedua Viyūha Sutta, Tuvaṭaka Sutta, Attadaṇa Sutta, Sāriputta Sutta; terdiri dari enam belas sutta pada bagian keempat; mereka menyebutnya Aṭṭhakavagga yang luhur. 9. 9. Magadhe janapade ramaṇīye, desavare katapuññanivese; Pāsāṇakacetiyavare suvibhatte, vasi bhagavā gaṇaseṭṭho. Di wilayah Magadha yang menyenangkan, tempat yang luhur, kediaman bagi mereka yang telah menanam kebajikan, di Pāsāṇaka Cetiya yang luhur dan tertata baik, Sang Bhagavā, yang terbaik di antara para kelompok, berdiam. 10. 10. Ubhayavāsamāgatiyamhi, dvādasayojaniyā parisāya; Soḷasabrāhmaṇānaṃ kira puṭṭho, pucchāya soḷasapañhakammiyā; Nippakāsayi dhammamadāsi. Datang dari kediaman kedua penguasa [Assaka dan Muḷaka], di tengah kumpulan umat seluas dua belas yojana; ditanya oleh enam belas brahmana melalui enam belas rangkaian pertanyaan; Beliau menerangkan dan memberikan Dhamma. 11. 11. Atthapakāsakabyañjanapuṇṇaṃ, dhammamadesesi parakhemajaniyaṃ ; Lokahitāya jino dvipadaggo, suttavaraṃ bahudhammavicitraṃ; Sabbakilesapamocanahetuṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo. Sang Penakluk, yang tertinggi di antara makhluk berkaki dua, demi kesejahteraan dunia, membabarkan Dhamma yang penuh dengan kata-kata yang menerangkan makna dan membawa pada kedamaian bagi yang lain; Beliau membabarkan sutta yang luhur, yang kaya dengan beragam ajaran, yang menjadi sebab pembebasan dari segala kekotoran batin. 12. 12. Byañjanamatthapadaṃ samayuttaṃ, akkharasaññitaopamagāḷhaṃ; Lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo. Terdiri dari susunan kata dan makna, ditandai dengan aksara-aksara dan diperkuat dengan perumpamaan; yang unggul dengan cahaya pengetahuan untuk merenungkan dunia; Sang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua membabarkan sutta yang luhur ini. 13. 13. Rāgamale amalaṃ vimalaggaṃ, dosamale amalaṃ vimalaggaṃ; Mohamale amalaṃ vimalaggaṃ, lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ; Desayi suttavaraṃ dvipadaggo. Tanpa noda dari noda keserakahan, tanpa noda dari noda kebencian, tanpa noda dari noda kebodohan, murni dan unggul; yang unggul dengan cahaya pengetahuan untuk merenungkan dunia; Sang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua membabarkan sutta yang luhur ini. 14. 14. Klesamale [Pg.454] amalaṃ vimalaggaṃ, duccaritamale amalaṃ vimalaggaṃ; Lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo. Tanpa noda dari noda kekotoran batin, murni dan unggul; tanpa noda dari noda perilaku buruk, murni dan unggul; yang unggul dengan cahaya pengetahuan untuk merenungkan dunia; Sang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua membabarkan sutta yang luhur ini. 15. 15. Āsavabandhanayogākilesaṃ, nīvaraṇāni ca tīṇi malāni; Tassa kilesapamocanahetuṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo. Terhadap noda kekotoran batin yang berupa ikatan dan belenggu arus (āsava), rintangan-rintangan (nīvaraṇa), dan tiga noda; bagi pembebasan kekotoran batin seseorang, Sang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua membabarkan sutta yang luhur ini. 16. 16. Nimmalasabbakilesapanūdaṃ, rāgavirāgamanejamasokaṃ; Santapaṇītasududdasadhammaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo. Tanpa noda, menghalau segala kekotoran batin, tanpa keserakahan, tanpa nafsu (aneja), tanpa kesedihan; membabarkan Dhamma yang damai, luhur, dan sangat sulit dilihat; Sang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua membabarkan sutta yang luhur ini. 17. 17. Rāgañca dosakamabhañjitasantaṃ, yonicatuggatipañcaviññāṇaṃ; Taṇhāratacchadanatāṇalatāpamokkhaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo. Beliau yang menghancurkan keserakahan dan kebencian serta tetap tenang; Sang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua membabarkan sutta yang luhur ini, yang membebaskan dari empat jenis kelahiran, lima alam tujuan, tujuh landasan kesadaran, serta jerat, selubung, dan sulur nafsu keinginan (taṇhā). 18. 18. Gambhīraduddasasaṇhanipuṇaṃ, paṇḍitavedaniyaṃ nipuṇatthaṃ; Lokavicāraṇañāṇapabhaggaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo. Mendalam, sulit dilihat, halus dan lembut, yang harus dipahami oleh para bijaksana, mengandung makna yang halus; yang unggul dengan cahaya pengetahuan untuk merenungkan dunia; Sang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua membabarkan sutta yang luhur ini. 19. 19. Navaṅgakusumamālagīveyyaṃ, indriyajhānavimokkhavibhattaṃ; Aṭṭhaṅgamaggadharaṃ varayānaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo. Berhiaskan untaian bunga berupa sembilan bagian ajaran (navaṅga), yang diklasifikasikan melalui indera, jhana, dan pembebasan (vimokkha); memiliki kendaraan luhur berupa Jalan Berunsur Delapan; Sang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua membabarkan sutta yang luhur ini. 20. 20. Somupamaṃ [Pg.455] vimalaṃ parisuddhaṃ, aṇṇavamūpamaratanasucittaṃ; Pupphasamaṃ ravimūpamatejaṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggo. Seperti rembulan yang tanpa noda dan murni; seperti samudra yang kaya akan permata ajaran yang indah; seperti bunga yang sangat indah; seperti mentari dengan kekuatan cahayanya; Sang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua membabarkan sutta yang luhur ini. 21. 21. Khemasivaṃ sukhasītalasantaṃ, maccutatāṇaparaṃ paramatthaṃ; Tassa sunibbutadassanahetuṃ, desayi suttavaraṃ dvipadaggoti. Keamanan dan kesejahteraan, kebahagiaan yang sejuk dan damai, perlindungan yang tak tergoyahkan, tujuan tertinggi; sebagai sebab untuk melihat [merealisasikan] padamnya penderitaan yang sempurna; Sang Tertinggi di antara makhluk berkaki dua membabarkan sutta yang luhur ini. Demikianlah ringkasan sutta ini. Suttanipātapāḷi niṭṭhitā. Teks Pali Suttanipāta telah selesai.
日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

Español
El Canon Pali	Los Comentarios	Los Subcomentarios	Otros
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคน	ข้อคิดเห็น	คำอธิบายย่อย	อื่น
1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi