| বাংলা | |||
| পালি | অট্ঠকথা | টীকা | অন্ন |
| 1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি | 1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা | 1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩ | 1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা |
| 2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি | 2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা | 2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২ | |
| 3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি | 3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা | 3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা | |
| 4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত) | 4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত) | 4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত) | |
| 5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি | 5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা | 5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা | |
| 6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি | 6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা | 6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী | |
| 7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫ | 7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা | 7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি | |
| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
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| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि | 1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3 | 1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि | 2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2 | |
| 3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5 | 7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 日文 | |||
| パーリ仏典 | 註釈書 | 副註釈書 | その他 |
| 1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ) 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ | 1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ) 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター | 1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3 | 1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ) 8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ) 8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ) 8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ) 8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ) 8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ) 8412 アッタカター(プ・ヴィ) 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー) 8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー) 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー |
| 2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ) 2103 パーティカワッガ・パーリ | 2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ) 2203 パーティカワッガ・アッタカター | 2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ) 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2 | |
| 3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ | 3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター | 3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー | |
| 4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ) | 4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ) | 4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ) | |
| 5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ | 5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター | 5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー | |
| 6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ | 6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター | 6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー | |
| 7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5 | 7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター | 7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ | |
| ខ្មែរ | |||
| ព្រះត្រៃបិដកបាលី | អដ្ឋកថា | ដីកា | ផ្សេងទៀត |
| 1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ | 1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា | 1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣ | 1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា |
| 2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ | 2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា | 2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២ | |
| 3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ | 3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា | 3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា | |
| 4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត) | 4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត) | 4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត) | |
| 5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ | 5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា | 5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា | |
| 6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ | 6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា | 6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី | |
| 7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥ | 7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា | 7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ | |
| 한국인 | |||
| 팔리 대장경 | 주석서 | 부주석서 | 기타 |
| 1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리 | 1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타 | 1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3 | 1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나 |
| 2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리 | 2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타 | 2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2 | |
| 3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리 | 3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타 | 3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까 | |
| 4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따) | 4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따) | 4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따) | |
| 5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리 | 5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타 | 5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까 | |
| 6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리 | 6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타 | 6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니 | |
| 7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5 | 7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타 | 7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리 | |
နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ 거룩하신 그분, 아라한, 정등각자께 귀의합니다. ခုဒ္ဒကနိကာယေ 소부(小部) သုတ္တနိပါတပါဠိ 숫타니파타 ၁. ဥရဂဝဂ္ဂေါ 1. 1. 뱀의 품(蛇品) ၁. ဥရဂသုတ္တံ 1. 1. 뱀의 경(蛇經) ၁. 1. ယော [Pg.279] ဥပ္ပတိတံ ဝိနေတိ ကောဓံ, ဝိသဋံ သပ္ပဝိသံဝ ဩသဓေဟိ ; သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ, ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝတ္တစံ ပုရာဏံ. 퍼져 나가는 뱀의 독을 약으로 다스리듯, 치밀어 오르는 분노를 제어하는 비구는 뱀이 허물을 벗듯이 이 세상과 저 세상을 모두 버린다. ၂. 2. ယော ရာဂမုဒစ္ဆိဒါ အသေသံ, ဘိသပုပ္ဖံဝ သရောရုဟံ ဝိဂယှ; သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ, ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝတ္တစံ, ပုရာဏံ. 연못에 들어가 연꽃을 꺾듯이, 애욕을 남김없이 끊어버리는 비구는 뱀이 허물을 벗듯이 이 세상과 저 세상을 모두 버린다. ၃. 3. ယော တဏှမုဒစ္ဆိဒါ အသေသံ, သရိတံ သီဃသရံ ဝိသောသယိတွာ; သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ, ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝတ္တစံ ပုရာဏံ. 거세게 흐르는 갈애를 말려 버리고 남김없이 끊어버리는 비구는 뱀이 허물을 벗듯이 이 세상과 저 세상을 모두 버린다. ၄. 4. ယော [Pg.280] မာနမုဒဗ္ဗဓီ အသေသံ, နဠသေတုံဝ သုဒုဗ္ဗလံ မဟောဃော; သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ, ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝတ္တစံ ပုရာဏံ. 큰 홍수가 약한 갈대 다리를 휩쓸어 버리듯, 자만심을 남김없이 부수어 버리는 비구는 뱀이 허물을 벗듯이 이 세상과 저 세상을 모두 버린다. ၅. 5. ယော နာဇ္ဈဂမာ ဘဝေသု သာရံ, ဝိစိနံ ပုပ္ဖမိဝ ဥဒုမ္ဗရေသု; သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ, ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝတ္တစံ ပုရာဏံ. 우둠바라 나무에서 꽃을 찾아도 얻을 수 없듯이, 존재의 영역들에서 본질적인 핵심을 찾지 못하는 비구는 뱀이 허물을 벗듯이 이 세상과 저 세상을 모두 버린다. ၆. 6. ယဿန္တရတော န သန္တိ ကောပါ, ဣတိဘဝါဘဝတဉ္စ ဝီတိဝတ္တော; သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ, ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝတ္တစံ ပုရာဏံ. 내면에 분노가 없으며, 존재의 성쇠를 뛰어넘은 비구는 뱀이 허물을 벗듯이 이 세상과 저 세상을 모두 버린다. ၇. 7. ယဿ ဝိတက္ကာ ဝိဓူပိတာ, အဇ္ဈတ္တံ သုဝိကပ္ပိတာ အသေသာ; သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ, ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝတ္တစံ ပုရာဏံ. 망상들을 태워버리고 내면에서 남김없이 잘라버린 비구는 뱀이 허물을 벗듯이 이 세상과 저 세상을 모두 버린다. ၈. 8. ယော နာစ္စသာရီ န ပစ္စသာရီ, သဗ္ဗံ အစ္စဂမာ ဣမံ ပပဉ္စံ; သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ, ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝတ္တစံ ပုရာဏံ. 지나치게 서두르지도 않고 뒤처지지도 않으며, 모든 희론을 초월한 비구는 뱀이 허물을 벗듯이 이 세상과 저 세상을 모두 버린다. ၉. 9. ယော နာစ္စသာရီ န ပစ္စသာရီ, သဗ္ဗံ ဝိတထမိဒန္တိ ဉတွာ လောကေ; သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ, ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝတ္တစံ ပုရာဏံ. 지나치게 서두르지도 않고 뒤처지지도 않으며, 세상의 이 모든 것이 헛된 것임을 아는 비구는 뱀이 허물을 벗듯이 이 세상과 저 세상을 모두 버린다. ၁၀. 10. ယော နာစ္စသာရီ န ပစ္စသာရီ, သဗ္ဗံ ဝိတထမိဒန္တိ ဝီတလောဘော; သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ, ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝတ္တစံ ပုရာဏံ. 지나치게 서두르지도 않고 뒤처지지도 않으며, 세상의 이 모든 것이 헛된 것임을 알아 탐욕이 사라진 비구는 뱀이 허물을 벗듯이 이 세상과 저 세상을 모두 버린다. ၁၁. 11. ယော [Pg.281] နာစ္စသာရီ န ပစ္စသာရီ, သဗ္ဗံ ဝိတထမိဒန္တိ ဝီတရာဂေါ; သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ, ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝတ္တစံ ပုရာဏံ. 지나치게 서두르지도 않고 뒤처지지도 않으며, 세상의 이 모든 것이 헛된 것임을 알아 탐착이 사라진 비구는 뱀이 허물을 벗듯이 이 세상과 저 세상을 모두 버린다. ၁၂. 12. ယော နာစ္စသာရီ န ပစ္စသာရီ, သဗ္ဗံ ဝိတထမိဒန္တိ ဝီတဒေါသော; သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ, ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝတ္တစံ ပုရာဏံ. 지나치게 서두르지도 않고 뒤처지지도 않으며, 세상의 이 모든 것이 헛된 것임을 알아 성냄이 사라진 비구는 뱀이 허물을 벗듯이 이 세상과 저 세상을 모두 버린다. ၁၃. 13. ယော နာစ္စသာရီ န ပစ္စသာရီ, သဗ္ဗံ ဝိတထမိဒန္တိ ဝီတမောဟော; သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ, ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝတ္တစံ ပုရာဏံ. 지나치게 서두르지도 않고 뒤처지지도 않으며, 세상의 이 모든 것이 헛된 것임을 알아 어리석음이 사라진 비구는 뱀이 허물을 벗듯이 이 세상과 저 세상을 모두 버린다. ၁၄. 14. ယဿာနုသယာ န သန္တိ ကေစိ, မူလာ စ အကုသလာ သမူဟတာသေ; သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ, ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝတ္တစံ ပုရာဏံ. 어떠한 잠재성향도 없고 해로운 뿌리들을 모두 뽑아버린 비구는 뱀이 허물을 벗듯이 이 세상과 저 세상을 모두 버린다. ၁၅. 15. ယဿ ဒရထဇာ န သန္တိ ကေစိ, ဩရံ အာဂမနာယ ပစ္စယာသေ; သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ, ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝတ္တစံ ပုရာဏံ. 괴로움에서 생긴 번뇌가 없고 다시 태어나게 하는 조건도 없는 비구는 뱀이 허물을 벗듯이 이 세상과 저 세상을 모두 버린다. ၁၆. 16. ယဿ ဝနထဇာ န သန္တိ ကေစိ, ဝိနိဗန္ဓာယ ဘဝါယ ဟေတုကပ္ပာ; သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ, ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝတ္တစံ ပုရာဏံ. 존재에 묶여 있게 만드는 원인이 되는 갈애에서 생긴 번뇌가 없는 비구는 뱀이 허물을 벗듯이 이 세상과 저 세상을 모두 버린다. ၁၇. 17. ယော နီဝရဏေ ပဟာယ ပဉ္စ, အနိဃော တိဏ္ဏကထံကထော ဝိသလ္လော; သော ဘိက္ခု ဇဟာတိ ဩရပါရံ, ဥရဂေါ ဇိဏ္ဏမိဝတ္တစံ ပုရာဏံ. 다섯 가지 장애를 버리고 고통에서 벗어났으며, 의심을 건너고 번뇌의 화살을 뽑아버린 비구는 뱀이 허물을 벗듯이 이 세상과 저 세상을 모두 버린다. ဥရဂသုတ္တံ ပဌမံ နိဋ္ဌိတံ. 첫 번째 뱀의 경이 끝났다. ၂. ဓနိယသုတ္တံ 2. 2. 다니야의 경 ၁၈. 18. ‘‘ပက္ကောဒနော [Pg.282] ဒုဒ္ဓခီရောဟမသ္မိ, (ဣတိ ဓနိယော ဂေါပေါ)အနုတီရေ မဟိယာ သမာနဝါသော; ဆန္နာ ကုဋိ အာဟိတော ဂိနိ, အထ စေ ပတ္ထယသီ ပဝဿ ဒေဝ’’. “나는 밥을 지었고 우유를 짰습니다. 마히 강가에서 권속들과 함께 살고 있습니다. 오두막의 지붕은 덮였고 불은 지펴졌으니, 하늘이여, 비를 뿌리려거든 뿌리소서.” (소치기 다니야가 말했다.) ၁၉. 19. ‘‘အက္ကောဓနော ဝိဂတခိလောဟမသ္မိ, (ဣတိ ဘဂဝါ)အနုတီရေ မဟိယေကရတ္တိဝါသော; ဝိဝဋာ ကုဋိ နိဗ္ဗုတော ဂိနိ, အထ စေ ပတ္ထယသီ ပဝဿ ဒေဝ’’. “나는 화를 내지 않고 마음의 가시를 제거했습니다. 마히 강가에서 하룻밤을 머뭅니다. 오두막의 지붕은 열려 있고 불은 꺼졌으니, 하늘이여, 비를 뿌리려거든 뿌리소서.” (세존께서 말씀하셨다.) ၂၀. 20. ‘‘အန္ဓကမကသာ န ဝိဇ္ဇရေ, (ဣတိ ဓနိယော ဂေါပေါ)ကစ္ဆေ ရူဠှတိဏေ စရန္တိ ဂါဝေါ; ဝုဋ္ဌိမ္ပိ သဟေယျုမာဂတံ, အထ စေ ပတ္ထယသီ ပဝဿ ဒေဝ’’. “이곳에는 파리나 모기도 없습니다. 소들은 풀이 무성한 늪지에서 풀을 뜯고 있습니다. 내 소들은 쏟아지는 비도 견뎌낼 것이니, 하늘이여, 비를 뿌리려거든 뿌리소서.” (소치기 다니야가 말했다.) ၂၁. 21. ‘‘ဗဒ္ဓါသိ ဘိသီ သုသင်္ခတာ, (ဣတိ ဘဂဝါ)တိဏ္ဏော ပါရဂတော ဝိနေယျ ဩဃံ; အတ္ထော ဘိသိယာ န ဝိဇ္ဇတိ, အထ စေ ပတ္ထယသီ ပဝဿ ဒေဝ’’. “뼛목은 잘 엮어 만들어졌습니다. 번뇌의 홍수를 헤치고 건너 저 언덕에 이르렀습니다. 이제 내게 뼛목은 필요 없으니, 하늘이여, 비를 뿌리려거든 뿌리소서.” (세존께서 말씀하셨다.) ၂၂. 22. ‘‘ဂေါပီ မမ အဿဝါ အလောလာ, (ဣတိ ဓနိယော ဂေါပေါ)ဒီဃရတ္တံ သံဝါသိယာ မနာပါ; တဿာ န သုဏာမိ ကိဉ္စိ ပါပံ, အထ စေ ပတ္ထယသီ ပဝဿ ဒေဝ’’. “내 아내는 순종적이고 변덕이 없으며, 오랫동안 함께 살아온 사랑스러운 사람입니다. 그녀에 대해 어떠한 허물도 들은 적 없으니, 하늘이여, 비를 뿌리려거든 뿌리소서.” (소치기 다니야가 말했다.) ၂၃. 23. ‘‘စိတ္တံ မမ အဿဝံ ဝိမုတ္တံ, (ဣတိ ဘဂဝါ)ဒီဃရတ္တံ ပရိဘာဝိတံ သုဒန္တံ; ပါပံ ပန မေ န ဝိဇ္ဇတိ, အထ စေ ပတ္ထယသီ ပဝဿ ဒေဝ’’. “내 마음은 내게 순종하며 해탈했습니다. 오랫동안 닦아 잘 제어되었으며, 이제 내게 악함이란 없으니, 하늘이여, 비를 뿌리려거든 뿌리소서.” (세존께서 말씀하셨다.) ၂၄. 24. ‘‘အတ္တဝေတနဘတောဟမသ္မိ[Pg.283], (ဣတိ ဓနိယော ဂေါပေါ)ပုတ္တာ စ မေ သမာနိယာ အရောဂါ; တေသံ န သုဏာမိ ကိဉ္စိ ပါပံ, အထ စေ ပတ္ထယသီ ပဝဿ ဒေဝ’’. (소몰이꾼 다니야가 말했다) "나는 내 힘으로 벌어먹고 살며, 나의 자녀들은 나와 함께 머물고 있고 건강합니다. 그 아이들에게서 어떠한 나쁜 점도 듣지 못했습니다. 그러니 하늘이시여, 비를 내리려거든 내리소서." ၂၅. 25. ‘‘နာဟံ ဘတကောသ္မိ ကဿစိ, (ဣတိ ဘဂဝါ)နိဗ္ဗိဋ္ဌေန စရာမိ သဗ္ဗလောကေ; အတ္ထော ဘတိယာ န ဝိဇ္ဇတိ, အထ စေ ပတ္ထယသီ ပဝဿ ဒေဝ’’. (세존께서 말씀하셨다) "나는 누구의 고용인도 아니다. 깨달음의 즐거움으로 온 세상을 다니니, 내게는 품삯을 얻는 이익이 더 이상 존재하지 않는다. 그러니 번뇌의 비여, 비를 내리려거든 내리소서." ၂၆. 26. ‘‘အတ္ထိ ဝသာ အတ္ထိ ဓေနုပါ, (ဣတိ ဓနိယော ဂေါပေါ)ဂေါဓရဏိယော ပဝေဏိယောပိ အတ္ထိ; ဥသဘောပိ ဂဝမ္ပတီဓ အတ္ထိ, အထ စေ ပတ္ထယသီ ပဝဿ ဒေဝ’’. (소몰이꾼 다니야가 말했다) "내게는 길들여지지 않은 송아지들도 있고, 젖 먹는 어린 송아지들도 있으며, 새끼를 밴 암소들도 있고, 씨받이 암소들도 있습니다. 소들의 우두머리인 황소도 있습니다. 그러니 하늘이시여, 비를 내리려거든 내리소서." ၂၇. 27. ‘‘နတ္ထိ ဝသာ နတ္ထိ ဓေနုပါ, (ဣတိ ဘဂဝါ)ဂေါဓရဏိယော ပဝေဏိယောပိ နတ္ထိ; ဥသဘောပိ ဂဝမ္ပတီဓ နတ္ထိ, အထ စေ ပတ္ထယသီ ပဝဿ ဒေဝ’’. (세존께서 말씀하셨다) "내게는 길들여지지 않은 송아지(번뇌)도 없고, 젖 먹는 어린 송아지(잠재 성향)도 없으며, 새끼를 밴 암소(업의 형성)도 없고, 씨받이 암소(갈애)도 없다. 소들의 우두머리인 황소(업의 식)도 없다. 그러니 번뇌의 비여, 비를 내리려거든 내리소서." ၂၈. 28. ‘‘ခိလာ နိခါတာ အသမ္ပဝေဓီ, (ဣတိ ဓနိယော ဂေါပေါ)ဒါမာ မုဉ္ဇမယာ နဝါ သုသဏ္ဌာနာ; န ဟိ သက္ခိန္တိ ဓေနုပါပိ ဆေတ္တုံ, အထ စေ ပတ္ထယသီ ပဝဿ ဒေဝ’’. (소몰이꾼 다니야가 말했다) "말뚝은 단단히 박혀 움직이지 않고, 문 자 풀로 만든 밧줄은 새것이며 잘 꼬여 있습니다. 어린 송아지들도 그것을 끊을 수 없습니다. 그러니 하늘이시여, 비를 내리려거든 내리소서." ၂၉. 29. ‘‘ဥသဘောရိဝ ဆေတွ ဗန္ဓနာနိ, (ဣတိ ဘဂဝါ)နာဂေါ ပူတိလတံဝ ဒါလယိတွာ ; နာဟံ ပုနုပေဿံ ဂဗ္ဘသေယျံ, အထ စေ ပတ္ထယသီ ပဝဿ ဒေဝ’’. (세존께서 말씀하셨다) "황소가 결박을 끊은 것처럼, 코끼리가 썩은 덩굴을 찢어버린 것처럼, 나는 다시는 모태에 들어 태어나지 않을 것이다. 그러니 번뇌의 비여, 비를 내리려거든 내리소서." ၃၀. 30. ‘‘နိန္နဉ္စ ထလဉ္စ ပူရယန္တော, မဟာမေဃော ပဝဿိ တာဝဒေဝ; သုတွာ ဒေဝဿ ဝဿတော, ဣမမတ္ထံ ဓနိယော အဘာသထ. 그 순간 큰 비구름이 낮은 곳과 높은 곳을 가득 채우며 비를 내렸다. 비가 내리는 소리를 듣고 다니야는 다음과 같은 뜻으로 말했다. ၃၁. 31. ‘‘လာဘာ [Pg.284] ဝတ နော အနပ္ပကာ, ယေ မယံ ဘဂဝန္တံ အဒ္ဒသာမ; သရဏံ တံ ဥပေမ စက္ခုမ, သတ္ထာ နော ဟောဟိ တုဝံ မဟာမုနိ. "우리가 세존을 뵙게 된 것은 참으로 큰 이익입니다. 지혜의 눈을 갖추신 분이시여, 저희는 당신께 귀의합니다. 위대한 성자시여, 저희의 스승이 되어 주소서." ၃၂. 32. ‘‘ဂေါပီ စ အဟဉ္စ အဿဝါ, ဗြဟ္မစရိယံ သုဂတေ စရာမသေ; ဇာတိမရဏဿ ပါရဂူ, ဒုက္ခဿန္တကရာ ဘဝါမသေ’’. "제 아내 고피와 저는 당신의 뜻에 따라 선서(부처님)의 가르침 아래에서 청정범행을 닦겠습니다. 태어남과 죽음의 저편에 이르고 괴로움의 끝을 보게 되기를 바랍니다." ၃၃. 33. ‘‘နန္ဒတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ, (ဣတိ မာရော ပါပိမာ)ဂေါမာ ဂေါဟိ တထေဝ နန္ဒတိ; ဥပဓီ ဟိ နရဿ နန္ဒနာ, န ဟိ သော နန္ဒတိ ယော နိရူပဓိ’’. (악마 파피만이 말했다) "자식이 있는 자는 자식으로 기뻐하고, 소가 있는 자는 소로 기뻐한다. 집착의 근거가 사람의 기쁨이니, 집착의 근거가 없는 자에게는 기쁨도 없다." ၃၄. 34. ‘‘သောစတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ, (ဣတိ ဘဂဝါ)ဂေါပိယော ဂေါဟိ တထေဝ သောစတိ; ဥပဓီ ဟိ နရဿ သောစနာ, န ဟိ သော သောစတိ ယော နိရူပဓီ’’တိ. (세존께서 말씀하셨다) "자식이 있는 자는 자식 때문에 걱정하고, 소가 있는 자는 소 때문에 걱정한다. 집착의 근거가 사람의 걱정거리이니, 집착의 근거가 없는 자는 걱정할 일이 없다." ဓနိယသုတ္တံ ဒုတိယံ နိဋ္ဌိတံ. 두 번째 다니야 경이 끝났다. ၃. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တံ 3. 코뿔소의 뿔 경 ၃၅. 35. သဗ္ဗေသု ဘူတေသု နိဓာယ ဒဏ္ဍံ, အဝိဟေဌယံ အညတရမ္ပိ တေသံ; န ပုတ္တမိစ္ဆေယျ ကုတော သဟာယံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 모든 생명체에 대해 폭력을 거두고, 그들 중 어느 누구도 해치지 말며, 자식도 바라지 말고 하물며 동료이겠는가. 코뿔소의 뿔처럼 혼자서 걸어가라. ၃၆. 36. သံသဂ္ဂဇာတဿ [Pg.285] ဘဝန္တိ သ္နေဟာ, သ္နေဟနွယံ ဒုက္ခမိဒံ ပဟောတိ; အာဒီနဝံ သ္နေဟဇံ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 서로 사귀는 자에게는 사랑이 생기고, 사랑을 따라 이 괴로움이 일어난다. 사랑에서 생기는 재앙을 살피며, 코뿔소의 뿔처럼 혼자서 걸어가라. ၃၇. 37. မိတ္တေ သုဟဇ္ဇေ အနုကမ္ပမာနော, ဟာပေတိ အတ္ထံ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော; ဧတံ ဘယံ သန္ထဝေ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 친구와 동료들을 동정하여 마음이 얽매이면 이익을 잃게 된다. 친밀함 속에서 이런 위험을 살피며, 코뿔소의 뿔처럼 혼자서 걸어가라. ၃၈. 38. ဝံသော ဝိသာလောဝ ယထာ ဝိသတ္တော, ပုတ္တေသု ဒါရေသု စ ယာ အပေက္ခာ; ဝံသက္ကဠီရောဝ အသဇ္ဇမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 넓게 퍼진 대나무 숲이 엉켜 있는 것처럼, 자식과 아내에 대한 집착도 그러하다. 대나무 싹이 엉키지 않고 자라듯, 코뿔소의 뿔처럼 혼자서 걸어가라. ၃၉. 39. မိဂေါ အရညမှိ ယထာ အဗဒ္ဓေါ, ယေနိစ္ဆကံ ဂစ္ဆတိ ဂေါစရာယ; ဝိညူ နရော သေရိတံ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 숲속의 짐승이 묶여 있지 않아 원하는 곳으로 먹이를 찾아가듯, 지혜로운 이는 자유를 살피며 코뿔소의 뿔처럼 혼자서 걸어가라. ၄၀. 40. အာမန္တနာ ဟောတိ သဟာယမဇ္ဈေ, ဝါသေ ဌာနေ ဂမနေ စာရိကာယ; အနဘိဇ္ဈိတံ သေရိတံ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 동료들 사이에서는 머물 때나 서 있을 때나 갈 때나 여행할 때나 서로 부름이 있다. 남들이 바라지 않는 자유를 살피며, 코뿔소의 뿔처럼 혼자서 걸어가라. ၄၁. 41. ခိဍ္ဍာ ရတီ ဟောတိ သဟာယမဇ္ဈေ, ပုတ္တေသု စ ဝိပုလံ ဟောတိ ပေမံ; ပိယဝိပ္ပယောဂံ ဝိဇိဂုစ္ဆမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 동료들 사이에서는 유희와 즐거움이 있고, 자식들에 대해서는 큰 사랑이 생긴다. 사랑하는 이와 헤어지는 것을 싫어하며, 코뿔소의 뿔처럼 혼자서 걸어가라. ၄၂. 42. စာတုဒ္ဒိသော [Pg.286] အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ, သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေန; ပရိဿယာနံ သဟိတာ အဆမ္ဘီ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 사방 어디든 거침없이 다니며, 얻은 것으로 만족하고, 모든 위험을 견뎌내며 두려움 없이 코뿔소의 뿔처럼 혼자서 걸어가라. ၄၃. 43. ဒုဿင်္ဂဟာ ပဗ္ဗဇိတာပိ ဧကေ, အထော ဂဟဋ္ဌာ ဃရမာဝသန္တာ; အပ္ပောဿုက္ကော ပရပုတ္တေသု ဟုတွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 어떤 출가자들도, 또한 집에서 사는 재가자들도 부양하기 어렵다. 남의 자식들에게 관심을 두지 말고 코뿔소의 뿔처럼 혼자서 걸어가라. ၄၄. 44. ဩရောပယိတွာ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနိ, သဉ္ဆိန္နပတ္တော ယထာ ကောဝိဠာရော; ဆေတွာန ဝီရော ဂိဟိဗန္ဓနာနိ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 재가자의 표식을 버리고 잎 떨어진 코빌라라 나무처럼, 재가의 결박을 끊은 영웅은 코뿔소의 뿔처럼 혼자서 걸어가라. ၄၅. 45. သစေ လဘေထ နိပကံ သဟာယံ, သဒ္ဓိံ စရံ သာဓုဝိဟာရိဓီရံ; အဘိဘုယျ သဗ္ဗာနိ ပရိဿယာနိ, စရေယျ တေနတ္တမနော သတီမာ. 만약 현명하고 성실하며 지혜로운 동료를 얻는다면, 모든 위험을 극복하고 기쁘고 마음 챙기며 그와 함께 걸어가라. ၄၆. 46. နော စေ လဘေထ နိပကံ သဟာယံ, သဒ္ဓိံ စရံ သာဓုဝိဟာရိဓီရံ; ရာဇာဝ ရဋ္ဌံ ဝိဇိတံ ပဟာယ, ဧကော စရေ မာတင်္ဂရညေဝ နာဂေါ. 만약 현명하고 성실하며 지혜로운 동료를 얻지 못한다면, 왕이 정복한 나라를 버리고 떠나듯, 숲속의 마탕가 코끼리가 홀로 거닐듯 혼자서 걸어가라. ၄၇. 47. အဒ္ဓါ ပသံသာမ သဟာယသမ္ပဒံ, သေဋ္ဌာ သမာ သေဝိတဗ္ဗာ သဟာယာ; ဧတေ အလဒ္ဓါ အနဝဇ္ဇဘောဇီ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 우리는 진실로 동료의 완성을 찬탄한다. 자기보다 뛰어나거나 대등한 친구를 사귀어야 한다. 그런 친구를 얻지 못하면 허물없는 생활을 하며 코뿔소의 뿔처럼 혼자서 걸어가라. ၄၈. 48. ဒိသွာ သုဝဏ္ဏဿ ပဘဿရာနိ, ကမ္မာရပုတ္တေန သုနိဋ္ဌိတာနိ; သံဃဋ္ဋမာနာနိ ဒုဝေ ဘုဇသ္မိံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 금 세공사가 잘 만든 번쩍이는 금 팔찌 두 개가 한 팔에서 서로 부딪치는 것을 보고, 코뿔소의 뿔처럼 혼자서 걸어가라. ၄၉. 49. ဧဝံ [Pg.287] ဒုတိယေန သဟာ မမဿ, ဝါစာဘိလာပေါ အဘိသဇ္ဇနာ ဝါ; ဧတံ ဘယံ အာယတိံ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 이와 같이 동료와 함께 있으면 담소나 집착이 생기게 된다. 미래에 일어날 이런 위험을 살피며, 코뿔소의 뿔처럼 혼자서 걸어가라. ၅၀. 50. ကာမာ ဟိ စိတြာ မဓုရာ မနောရမာ, ဝိရူပရူပေန မထေန္တိ စိတ္တံ; အာဒီနဝံ ကာမဂုဏေသု ဒိသွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 감각적 욕망은 화려하고 달콤하며 즐거워 여러 형태로 마음을 어지럽힌다. 감각적 욕망의 재앙을 보고 코뿔소의 뿔처럼 혼자서 걸어가라. ၅၁. 51. ဤတီ စ ဂဏ္ဍော စ ဥပဒ္ဒဝေါ စ, ရောဂေါ စ သလ္လဉ္စ ဘယဉ္စ မေတံ; ဧတံ ဘယံ ကာမဂုဏေသု ဒိသွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 재난, 종기, 불운, 질병, 화살, 그리고 두려움, 이것이 바로 감각적 욕망이다. 감각적 욕망의 이러한 위험을 보고 코뿔소의 뿔처럼 혼자서 걸어가라. ၅၂. 52. သီတဉ္စ ဥဏှဉ္စ ခုဒံ ပိပါသံ, ဝါတာတပေ ဍံသသရီသပေ စ; သဗ္ဗာနိပေတာနိ အဘိသမ္ဘဝိတွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 추위와 더위, 배고픔과 목마름, 바람과 뜨거운 햇볕, 그리고 쇠파리와 뱀과 같은 것들, 이 모든 것들을 이겨내고 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၅၃. 53. နာဂေါဝ ယူထာနိ ဝိဝဇ္ဇယိတွာ, သဉ္ဇာတခန္ဓော ပဒုမီ ဥဠာရော; ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရံ အရညေ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 잘 자란 몸집과 연꽃 같은 자태를 지닌 위엄 있는 코끼리가 무리를 떠나 숲속에서 마음껏 머물듯이, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၅၄. 54. အဋ္ဌာနတံ သင်္ဂဏိကာရတဿ, ယံ ဖဿယေ သာမယိကံ ဝိမုတ္တိံ; အာဒိစ္စဗန္ဓုဿ ဝစော နိသမ္မ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 대중과 어울리기를 즐기는 자가 일시적인 해탈(세간의 선정)을 얻는다는 것은 불가능한 일이니, 태양의 후예이신 분(벽지불)의 말씀을 새겨듣고 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၅၅. 55. ဒိဋ္ဌီဝိသူကာနိ ဥပါတိဝတ္တော, ပတ္တော နိယာမံ ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂေါ; ဥပ္ပန္နဉာဏောမှိ အနညနေယျော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 그릇된 견해의 가시들을 넘어서 확고한 경지(정성)에 이르고 도를 얻었으며, 스스로 지혜가 생겨 남에게 인도받을 필요가 없으니, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၅၆. 56. နိလ္လောလုပေါ [Pg.288] နိက္ကုဟော နိပ္ပိပါသော, နိမ္မက္ခော နိဒ္ဓန္တကသာဝမောဟော; နိရာသယော သဗ္ဗလောကေ ဘဝိတွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 탐욕이 없고 속이지 않으며 갈망하지 않고, 남의 은혜를 저버리지 않으며 미혹이라는 때를 씻어내어 온 세상에 바라는 것 없이, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၅၇. 57. ပါပံ သဟာယံ ပရိဝဇ္ဇယေထ, အနတ္ထဒဿိံ ဝိသမေ နိဝိဋ္ဌံ; သယံ န သေဝေ ပသုတံ ပမတ္တံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 해로운 것을 보여주고 그릇된 길에 빠져 있는 나쁜 동료를 멀리하라. 감각적 욕망에 빠져 게으른 자를 스스로 가까이하지 말고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၅၈. 58. ဗဟုဿုတံ ဓမ္မဓရံ ဘဇေထ, မိတ္တံ ဥဠာရံ ပဋိဘာနဝန္တံ; အညာယ အတ္ထာနိ ဝိနေယျ ကင်္ခံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 배움이 깊고 법(Dhamma)을 간직하며 고귀하고 지혜로운 친구를 사귀어라. 그 이치를 알아 의심을 떨쳐버리고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၅၉. 59. ခိဍ္ဍံ ရတိံ ကာမသုခဉ္စ လောကေ, အနလင်္ကရိတွာ အနပေက္ခမာနော; ဝိဘူသနဋ္ဌာနာ ဝိရတော သစ္စဝါဒီ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 세상의 유희와 즐거움, 감각적 쾌락에 마음을 두지 말고 치장하지 않으며, 화려한 장식을 멀리하고 진실만을 말하며 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၆၀. 60. ပုတ္တဉ္စ ဒါရံ ပိတရဉ္စ မာတရံ, ဓနာနိ ဓညာနိ စ ဗန္ဓဝါနိ ; ဟိတွာန ကာမာနိ ယထောဓိကာနိ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 자식과 아내, 아버지와 어머니, 재산과 곡식, 그리고 친지들을 버리고 감각적 욕망들을 그 한계에 따라 다 내려놓고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၆၁. 61. သင်္ဂေါ ဧသော ပရိတ္တမေတ္ထ သောချံ, အပ္ပဿာဒေါ ဒုက္ခမေတ္ထ ဘိယျော; ဂဠော ဧသော ဣတိ ဉတွာ မုတီမာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 이것은 집착이며 여기에는 즐거움이 적고, 달콤함은 잠시일 뿐 괴로움이 더 많으며, 이것은 종기(또는 낚싯바늘)와 같음을 알고서 지혜로운 이는 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၆၂. 62. သန္ဒာလယိတွာန သံယောဇနာနိ, ဇာလံဝ ဘေတွာ သလိလမ္ဗုစာရီ; အဂ္ဂီဝ ဒဍ္ဎံ အနိဝတ္တမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 물속의 고기가 그물을 찢고 가듯 족쇄들을 완전히 끊어버리고, 불이 탄 곳으로 되돌아오지 않듯 (욕망의 숲으로) 돌아가지 말고 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၆၃. 63. ဩက္ခိတ္တစက္ခူ [Pg.289] န စ ပါဒလောလော, ဂုတ္တိန္ဒြိယော ရက္ခိတမာနသာနော; အနဝဿုတော အပရိဍယှမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 시선을 아래로 두고 발을 함부로 놀리지 않으며, 감각기관을 보호하고 마음을 잘 지켜 번뇌에 젖지 않고 탐욕에 불타지 않으며, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၆၄. 64. ဩဟာရယိတွာ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနိ, သဉ္ဆန္နပတ္တော ယထာ ပါရိဆတ္တော; ကာသာယဝတ္ထော အဘိနိက္ခမိတွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 재가자의 표식을 벗어버리고 잎이 무성한 파리차타 나무처럼 가사를 입고 집을 나와 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၆၅. 65. ရသေသု ဂေဓံ အကရံ အလောလော, အနညပေါသီ သပဒါနစာရီ; ကုလေ ကုလေ အပ္ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 맛에 탐착하지 않고 동요하지 않으며 남을 기르지 않고 차례대로 탁발하며, 가문들에 마음이 얽매이지 말고 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၆၆. 66. ပဟာယ ပဉ္စာဝရဏာနိ စေတသော, ဥပက္ကိလေသေ ဗျပနုဇ္ဇ သဗ္ဗေ; အနိဿိတော ဆေတွ သိနေဟဒေါသံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 마음의 다섯 가지 장애를 버리고 모든 오염원을 씻어내며, 어떤 것에도 의지하지 않고 애착과 분노의 허물을 끊어버리고, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၆၇. 67. ဝိပိဋ္ဌိကတွာန သုခံ ဒုခဉ္စ, ပုဗ္ဗေဝ စ သောမနဿဒေါမနဿံ; လဒ္ဓါနုပေက္ခံ သမထံ ဝိသုဒ္ဓံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 일찍이 즐거움과 괴로움을 뒤로하고 기쁨과 슬픔도 뒤로하며, 청정하고 평온한 사선정을 얻어 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၆၈. 68. အာရဒ္ဓဝီရိယော ပရမတ္ထပတ္တိယာ, အလီနစိတ္တော အကုသီတဝုတ္တိ; ဒဠှနိက္ကမော ထာမဗလူပပန္နော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 궁극적인 이익을 얻기 위해 정진을 시작하고, 마음이 굽히지 않으며 게으름 없이 행동하고, 굳센 노력과 지혜의 힘을 갖추어 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၆၉. 69. ပဋိသလ္လာနံ ဈာနမရိဉ္စမာနော, ဓမ္မေသု နိစ္စံ အနုဓမ္မစာရီ; အာဒီနဝံ သမ္မသိတာ ဘဝေသု, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 홀로 머무름과 선정을 버리지 않으며 법들에 대해 항상 법에 따라 실천하고, 생존들의 결함을 관찰하며 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၇၀. 70. တဏှက္ခယံ [Pg.290] ပတ္ထယမပ္ပမတ္တော, အနေဠမူဂေါ သုတဝါ သတီမာ; သင်္ခါတဓမ္မော နိယတော ပဓာနဝါ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 갈애가 다한 곳(열반)을 갈망하며 방일하지 않고, 어리석지 않으며 배움이 깊고 마음 챙김이 있으며, 법을 명확히 알고 확신을 얻어 정진하며 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၇၁. 71. သီဟောဝ သဒ္ဒေသု အသန္တသန္တော, ဝါတောဝ ဇာလမှိ အသဇ္ဇမာနော; ပဒုမံဝ တောယေန အလိပ္ပမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 소리에 놀라지 않는 사자처럼, 그물에 걸리지 않는 바람처럼, 물에 젖지 않는 연꽃처럼 (번뇌에) 물들지 않고 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၇၂. 72. သီဟော ယထာ ဒါဌဗလီ ပသယှ, ရာဇာ မိဂါနံ အဘိဘုယျ စာရီ; သေဝေထ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 송곳니의 힘을 가진 백수왕 사자가 다른 짐승들을 제압하고 다니듯이, 멀리 떨어진 외딴 처소를 수행처로 삼아 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၇၃. 73. မေတ္တံ ဥပေက္ခံ ကရုဏံ ဝိမုတ္တိံ, အာသေဝမာနော မုဒိတဉ္စ ကာလေ; သဗ္ဗေန လောကေန အဝိရုဇ္ဈမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 자애, 평온, 연민, 기쁨의 해탈을 때에 맞춰 닦으며 온 세상과 충돌하지 말고 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၇၄. 74. ရာဂဉ္စ ဒေါသဉ္စ ပဟာယ မောဟံ, သန္ဒာလယိတွာန သံယောဇနာနိ; အသန္တသံ ဇီဝိတသင်္ခယမှိ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 탐욕과 분노와 미혹을 버리고 족쇄들을 끊어버리며, 목숨이 다할 때에도 두려워하지 말고 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ၇၅. 75. ဘဇန္တိ သေဝန္တိ စ ကာရဏတ္ထာ, နိက္ကာရဏာ ဒုလ္လဘာ အဇ္ဇ မိတ္တာ; အတ္တဋ္ဌပညာ အသုစီ မနုဿာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. 오늘날 사람들은 자기 이익을 위해 친구를 사귀고 따르나니 이익을 바라지 않는 친구는 드물다. 사람들은 자기 이익만을 꾀하여 깨끗하지 못하니, 무소의 뿔처럼 혼자서 가라. ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တံ တတိယံ နိဋ္ဌိတံ. 세 번째 무소의 뿔 경이 끝났다. ၄. ကသိဘာရဒွါဇသုတ္တံ 4. 4. 카시 바라드와자 경 ဧဝံ [Pg.291] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရတိ ဒက္ခိဏာဂိရိသ္မိံ ဧကနာဠာယံ ဗြာဟ္မဏဂါမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ကသိဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပဉ္စမတ္တာနိ နင်္ဂလသတာနိ ပယုတ္တာနိ ဟောန္တိ ဝပ္ပကာလေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ကသိဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ ကမ္မန္တော တေနုပသင်္ကမိ. တေန ခေါ ပန သမယေန ကသိဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပရိဝေသနာ ဝတ္တတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ယေန ပရိဝေသနာ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 마가다국의 닥키나기리 에카날라라는 브라만 마을에 머무셨다. 그때 카시 바라드와자라는 브라만은 씨 뿌리는 시기를 맞아 오백 대의 쟁기를 매어 놓고 있었다. 그때 세존께서는 오전에 가사를 다듬어 입고 발우와 가사를 수하고 카시 바라드와자 브라만이 일하는 곳으로 가셨다. 그때 마침 음식을 나누어 주는 중이었다. 세존께서는 음식을 나누어 주는 곳으로 가서 한곁에 서 계셨다. အဒ္ဒသာ ခေါ ကသိဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ပိဏ္ဍာယ ဌိတံ. ဒိသွာန ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဟံ ခေါ, သမဏ, ကသာမိ စ ဝပါမိ စ; ကသိတွာ စ ဝပိတွာ စ ဘုဉ္ဇာမိ. တွမ္ပိ, သမဏ, ကသဿု စ ဝပဿု စ; ကသိတွာ စ ဝပိတွာ စ ဘုဉ္ဇဿူ’’တိ. 카시 바라드와자 브라만은 공양을 위해 서 계신 세존을 보았다. 보고 나서 세존께 이와 같이 말했다. "수행자여, 나는 밭을 갈고 씨를 뿌립니다. 밭을 갈고 씨를 뿌린 뒤에 먹습니다. 수행자여, 당신도 밭을 갈고 씨를 뿌리십시오. 밭을 갈고 씨를 뿌린 뒤에 먹으십시오." ‘‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ကသာမိ စ ဝပါမိ စ; ကသိတွာ စ ဝပိတွာ စ ဘုဉ္ဇာမီ’’တိ. ‘‘န ခေါ ပန မယံ ပဿာမ ဘောတော ဂေါတမဿ ယုဂံ ဝါ နင်္ဂလံ ဝါ ဖာလံ ဝါ ပါစနံ ဝါ ဗလိဗဒ္ဒေ ဝါ. အထ စ ပန ဘဝံ ဂေါတမော ဧဝမာဟ – ‘အဟမ္ပိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ကသာမိ စ ဝပါမိ စ; ကသိတွာ စ ဝပိတွာ စ ဘုဉ္ဇာမီ’’’တိ. 세존께서 말씀하셨다. "브라만이여, 나 또한 밭을 갈고 씨를 뿌립니다. 밭을 갈고 씨를 뿌린 뒤에 먹습니다." 그러자 브라만이 말했다. "우리는 고타마 존자의 멍에나 쟁기, 보습, 채찍, 황소들을 보지 못했습니다. 그런데도 고타마 존자께서는 '브라만이여, 나 또한 밭을 갈고 씨를 뿌립니다. 밭을 갈고 씨를 뿌린 뒤에 먹습니다'라고 말씀하시는군요." အထ ခေါ ကသိဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 그러자 카시 바라드와자 바라문은 세존께 게송으로 여쭈었다. ၇၆. 76. ‘‘ကဿကော ပဋိဇာနာသိ, န စ ပဿာမ တေ ကသိံ; ကသိံ နော ပုစ္ဆိတော ဗြူဟိ, ယထာ ဇာနေမု တေ ကသိံ’’. “당신은 스스로 농부라고 자처하시나, 저희는 당신의 농사짓는 도구를 보지 못했습니다. 저희가 질문하오니 당신의 농사에 대해 말씀해 주십시오. 저희가 당신의 농사를 알 수 있도록 해 주십시오.” ၇၇. 77. ‘‘သဒ္ဓါ ဗီဇံ တပေါ ဝုဋ္ဌိ, ပညာ မေ ယုဂနင်္ဂလံ; ဟိရီ ဤသာ မနော ယောတ္တံ, သတိ မေ ဖာလပါစနံ. “믿음은 씨앗이고, 수행(고행)은 비이며, 지혜는 나의 멍에와 쟁기이다. 부끄러움(히리)은 쟁기 자루이고, 마음은 고삐이며, 마음챙김(사티)은 나의 보습과 몰이 막대이다.” ၇၈. 78. ‘‘ကာယဂုတ္တော ဝစီဂုတ္တော, အာဟာရေ ဥဒရေ ယတော; သစ္စံ ကရောမိ နိဒ္ဒါနံ, သောရစ္စံ မေ ပမောစနံ. “몸을 단속하고 말을 단속하며, 음식에 있어서 뱃속을 절제한다. 나는 진실을 잡초 베는 도구로 삼으며, 온화함(부드러움)은 나의 해방이다.” ၇၉. 79. ‘‘ဝီရိယံ မေ ဓုရဓောရယှံ, ယောဂက္ခေမာဓိဝါဟနံ; ဂစ္ဆတိ အနိဝတ္တန္တံ, ယတ္ထ ဂန္တွာ န သောစတိ. “정진은 나의 짐 끄는 황소이니, 나를 안온한 열반(요가케마)으로 실어 나른다. 그것은 물러남 없이 나아가며, 그곳에 이르면 더 이상 슬퍼하지 않는다.” ၈၀. 80. ‘‘ဧဝမေသာ [Pg.292] ကသီ ကဋ္ဌာ, သာ ဟောတိ အမတပ္ဖလာ; ဧတံ ကသိံ ကသိတွာန, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. “이와 같이 이 농사는 지어졌다. 이 농사는 불사(不死)의 열매를 맺는다. 이 농사를 짓고 나면 모든 괴로움에서 벗어난다.”라고 말씀하셨다. အထ ခေါ ကသိဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော မဟတိယာ ကံသပါတိယာ ပါယသံ ဝဍ္ဎေတွာ ဘဂဝတော ဥပနာမေသိ – ‘‘ဘုဉ္ဇတု ဘဝံ ဂေါတမော ပါယသံ. ကဿကော ဘဝံ; ယံ ဟိ ဘဝံ ဂေါတမော အမတပ္ဖလံ ကသိံ ကသတီ’’တိ. 그때 카시바라드와자 바라문은 커다란 놋그릇에 우유 죽을 가득 담아 세존께 올리며 말했다. “고타마 존자시여, 이 우유 죽을 드십시오. 존자께서는 진정 농부이십니다. 고타마 존자께서는 불사의 열매를 맺는 농사를 지으시기 때문입니다.” ၈၁. 81. ‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ အဘောဇနေယျံ, သမ္ပဿတံ ဗြာဟ္မဏ နေသ ဓမ္မော; ဂါထာဘိဂီတံ ပနုဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ, ဓမ္မေ သတီ ဗြာဟ္မဏ ဝုတ္တိရေသာ. “바라문이여, 게송을 읊어서 얻은 음식을 나는 먹지 않는다. 이것은 올바른 생계를 통찰하는 분들의 도리가 아니다. 부처님들은 게송을 읊어 얻은 것을 물리치신다. 바라문이여, 법이 있는 한 이것이 부처님들의 생계 방식이다.” ၈၂. 82. ‘‘အညေန စ ကေဝလိနံ မဟေသိံ, ခီဏာသဝံ ကုက္ကုစ္စဝူပသန္တံ; အန္နေန ပါနေန ဥပဋ္ဌဟဿု, ခေတ္တံ ဟိ တံ ပုညပေက္ခဿ ဟောတီ’’တိ. “공덕을 바라는 자의 밭인, 모든 공덕을 구비하고 위대한 계행을 갖추었으며 번뇌가 다하고 후회가 가라앉은 아라한에게 다른 음식과 음료로 공양하라.”라고 세존께서 말씀하셨다. ‘‘အထ ကဿ စာဟံ, ဘော ဂေါတမ, ဣမံ ပါယသံ ဒမ္မီ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ တံ, ဗြာဟ္မဏ, ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ, ယဿ သော ပါယသော ဘုတ္တော သမ္မာ ပရိဏာမံ ဂစ္ဆေယျ, အညတြ တထာဂတဿ ဝါ တထာဂတသာဝကဿ ဝါ. တေန ဟိ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, တံ ပါယသံ အပ္ပဟရိတေ ဝါ ဆဍ္ဍေဟိ အပ္ပာဏကေ ဝါ ဥဒကေ ဩပိလာပေဟီ’’တိ. “고타마 존자시여, 그렇다면 제가 이 우유 죽을 누구에게 드려야 합니까?”라고 여쭈었다. “바라문이여, 신, 마라, 범천을 포함한 세상과 사문, 바라문, 신과 인간을 포함한 무리 중에서, 여래나 여래의 제자를 제외하고는 이 우유 죽을 먹고 제대로 소화할 수 있는 자를 나는 보지 못한다. 그러니 바라문이여, 그 우유 죽을 풀이 없는 곳에 버리거나 생물이 없는 물속에 가라앉혀라.”라고 말씀하셨다. အထ ခေါ ကသိဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော တံ ပါယသံ အပ္ပာဏကေ ဥဒကေ ဩပိလာပေသိ. အထ ခေါ သော ပါယသော ဥဒကေ ပက္ခိတ္တော စိစ္စိဋာယတိ စိဋိစိဋာယတိ သန္ဓူပါယတိ သမ္ပဓူပါယတိ. သေယျထာပိ နာမ ဖာလော ဒိဝသံ သန္တတ္တော ဥဒကေ ပက္ခိတ္တော စိစ္စိဋာယတိ စိဋိစိဋာယတိ သန္ဓူပါယတိ သမ္ပဓူပါယတိ; ဧဝမေဝ သော ပါယသော ဥဒကေ ပက္ခိတ္တော စိစ္စိဋာယတိ စိဋိစိဋာယတိ သန္ဓူပါယတိ သမ္ပဓူပါယတိ. 그 후 카시바라드와자 바라문은 그 우유 죽을 생물이 없는 물속에 가라앉혔다. 그러자 물속에 던져진 우유 죽이 ‘칫칫, 팟팟’ 소리를 내며 사방으로 연기를 내뿜고 타올랐다. 마치 온종일 달구어진 쟁기 날을 물에 넣었을 때 ‘칫칫, 팟팟’ 소리를 내며 연기가 나고 타오르는 것과 같았다. 이와 같이 물속에 던져진 그 우유 죽은 ‘칫칫, 팟팟’ 소리를 내며 연기를 뿜어내고 타올랐다. အထ ခေါ ကသိဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော သံဝိဂ္ဂေါ လောမဟဋ္ဌဇာတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ [Pg.293] ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ, စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ ; ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ, လဘေယျာဟံ ဘောတော ဂေါတမဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. 그때 카시바라드와자 바라문은 경외심에 휩싸여 소름이 돋은 채 세존께 다가가 세존의 발 앞에 머리를 조아리고 이렇게 말했다. “훌륭하십니다, 고타마 존자시여! 훌륭하십니다, 고타마 존자시여! 마치 넘어진 것을 일으켜 세우듯, 가려진 것을 드러내듯, 길 잃은 자에게 길을 가리켜 주듯, 눈 있는 자가 형상을 보라고 어둠 속에 등불을 비추듯, 고타마 존자께서는 여러 가지 방편으로 법을 밝혀 주셨습니다. 저는 이제 고타마 존자와 법과 비구 승가에 귀의합니다. 저는 고타마 존자의 곁에서 출가하여 구족계 받기를 원합니다.” အလတ္ထ ခေါ ကသိဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ. အစိရူပသမ္ပန္နော ခေါ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ, တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟာသိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ အဗ္ဘညာသိ. အညတရော စ ပနာယသ္မာ ဘာရဒွါဇော အရဟတံ အဟောသီတိ. 카시바라드와자 바라문은 세존의 곁에서 출가를 허락받고 구족계를 받았다. 구족계를 받은 지 얼마 지나지 않아 바라드와자 존자는 홀로 은둔하여 방일하지 않고 부지런히 정진하며 지냈다. 그리하여 명문가의 자제들이 집을 떠나 출가하는 목적인 위없는 청정범행의 완성을 바로 이 생에서 스스로 수증하여 머물렀다. 그는 “태어남은 다했다. 청정범행은 완성되었다. 할 일을 다 마쳤다. 더 이상 현재의 상태로 돌아오지 않는다”라고 깨달았다. 바라드와자 존자는 아라한들 중 한 분이 되었다. ကသိဘာရဒွါဇသုတ္တံ စတုတ္ထံ နိဋ္ဌိတံ. 네 번째 카시바라드와자 경이 끝났다. ၅. စုန္ဒသုတ္တံ 5. 춘다 경 ၈၃. 83. ‘‘ပုစ္ဆာမိ မုနိံ ပဟူတပညံ, (ဣတိ စုန္ဒော ကမ္မာရပုတ္တော)ဗုဒ္ဓံ ဓမ္မဿာမိံ ဝီတတဏှံ; ဒွိပဒုတ္တမံ သာရထီနံ ပဝရံ, ကတိ လောကေ သမဏာ တဒိင်္ဃ ဗြူဟိ’’. “풍부한 지혜를 지니신 성자, 법의 주인이시며 갈애가 없으신 부처님, 두 발 가진 자들 중 으뜸이시며 뛰어난 조어사이신 분께 (대장장이의 아들 춘다가) 묻습니다. 세상에 사문은 몇 종류나 있습니까? 원하옵건대 그것을 말씀해 주십시오.” ၈၄. 84. ‘‘စတုရော သမဏာ န ပဉ္စမတ္ထိ, (စုန္ဒာတိ ဘဂဝါ)တေ တေ အာဝိကရောမိ သက္ခိပုဋ္ဌော; မဂ္ဂဇိနော မဂ္ဂဒေသကော စ, မဂ္ဂေ ဇီဝတိ ယော စ မဂ္ဂဒူသီ’’. “춘다여, 세상에 사문은 네 종류가 있으며 다섯 번째는 없다. 네가 직접 물었으니 그들을 하나하나 밝혀 주리라. 도를 통한 자(도승자), 도를 가르치는 자(도설자), 도에 따라 사는 자(도생자), 그리고 도를 더럽히는 자(도오자)이다.” ၈၅. 85. ‘‘ကံ [Pg.294] မဂ္ဂဇိနံ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ, (ဣတိ စုန္ဒော ကမ္မာရပုတ္တော)မဂ္ဂက္ခာယီ ကထံ အတုလျော ဟောတိ; မဂ္ဂေ ဇီဝတိ မေ ဗြူဟိ ပုဋ္ဌော, အထ မေ အာဝိကရောဟိ မဂ္ဂဒူသိံ’’. “부처님께서는 누구를 도를 통한 자라고 말씀하십니까? 도를 가르치는 자는 어떻게 비견할 수 없습니까? 도에 따라 사는 자에 대해 제 물음에 답해 주시고, 또한 제게 도를 더럽히는 자를 밝혀 주십시오.” ၈၆. 86. ‘‘ယော တိဏ္ဏကထံကထော ဝိသလ္လော, နိဗ္ဗာနာဘိရတော အနာနုဂိဒ္ဓေါ; လောကဿ သဒေဝကဿ နေတာ, တာဒိံ မဂ္ဂဇိနံ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ. “의혹을 건너가고 번뇌의 화살이 없으며, 열반에 기뻐하고 탐욕이 없는 자, 신을 포함한 세상을 인도하며 흔들림 없는 자, 그런 이를 부처님들은 도를 통한 자라 부르신다.” ၈၇. 87. ‘‘ပရမံ ပရမန္တိ ယောဓ ဉတွာ, အက္ခာတိ ဝိဘဇတေ ဣဓေဝ ဓမ္မံ; တံ ကင်္ခဆိဒံ မုနိံ အနေဇံ, ဒုတိယံ ဘိက္ခုနမာဟု မဂ္ဂဒေသိံ. “최상의 열반을 최상이라고 이곳에서 알고서 바로 이 법을 가르치고 분석하는 자, 의심을 끊고 탐욕이 없는 성자, 그를 사문들 중 두 번째인 도를 가르치는 자라고 부른다.” ၈၈. 88. ‘‘ယော ဓမ္မပဒေ သုဒေသိတေ, မဂ္ဂေ ဇီဝတိ သညတော သတီမာ; အနဝဇ္ဇပဒါနိ သေဝမာနော, တတိယံ ဘိက္ခုနမာဟု မဂ္ဂဇီဝိံ. “잘 설해진 법의 길(도) 안에서 스스로를 단속하고 마음챙기며 사는 자, 허물없는 보리분법의 도리들을 닦는 자, 그를 사문들 중 세 번째인 도에 따라 사는 자라고 부른다.” ၈၉. 89. ‘‘ဆဒနံ ကတွာန သုဗ္ဗတာနံ, ပက္ခန္ဒီ ကုလဒူသကော ပဂဗ္ဘော; မာယာဝီ အသညတော ပလာပေါ, ပတိရူပေန စရံ သ မဂ္ဂဒူသီ. “훌륭한 수행자의 옷을 걸치고 승가에 끼어들었으나, 신도들의 믿음을 파괴하고 무례하며, 속임수를 쓰고 절제하지 못하며 헛된 말을 일삼으며 겉모습만 수행자처럼 흉내 내는 자, 그가 바로 도를 더럽히는 자이다.” ၉၀. 90. ‘‘ဧတေ စ ပဋိဝိဇ္ဈိ ယော ဂဟဋ္ဌော, သုတဝါ အရိယသာဝကော သပညော; သဗ္ဗေ နေတာဒိသာတိ ဉတွာ, ဣတိ ဒိသွာ န ဟာပေတိ တဿ သဒ္ဓါ; ကထံ ဟိ ဒုဋ္ဌေန အသမ္ပဒုဋ္ဌံ, သုဒ္ဓံ အသုဒ္ဓေန သမံ ကရေယျာ’’တိ. “배움이 넓고 지혜로운 성스러운 제자가 재가자로서 이들을 꿰뚫어 보고, ‘모든 수행자가 저런 것은 아니다’라고 알아서 이를 보고도 그의 믿음은 줄어들지 않는다. 참으로 어찌 청정한 수행자를 타락한 자와 동일하게 여기겠으며, 진실한 수행자를 부정한 자와 같게 보겠는가?” စုန္ဒသုတ္တံ ပဉ္စမံ နိဋ္ဌိတံ. 다섯 번째 춘다 경이 끝났다. ၆. ပရာဘဝသုတ္တံ 6. 쇠망 경 ဧဝံ [Pg.295] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서 사밧티의 제타 숲, 아나타핀디카 원림에 머물고 계셨다. 그때 어떤 천신이 밤이 깊었을 때 찬란한 빛으로 제타 숲 전체를 밝히며 세존께 다가왔다. 다가와서 세존께 절을 올리고 한곁에 섰다. 한곁에 선 그 천신은 세존께 게송으로 여쭈었다. ၉၁. 91. ‘‘ပရာဘဝန္တံ ပုရိသံ, မယံ ပုစ္ဆာမ ဂေါတမ ; ဘဂဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမ္မ, ကိံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. “고타마 존자시여, 저희는 쇠망해 가는 사람에 대해 묻고자 합니다. 세존께 여쭙기 위해 왔으니, 무엇이 쇠망의 근원입니까?” ၉၂. 92. ‘‘သုဝိဇာနော ဘဝံ ဟောတိ, သုဝိဇာနော ပရာဘဝေါ; ဓမ္မကာမော ဘဝံ ဟောတိ, ဓမ္မဒေဿီ ပရာဘဝေါ’’. “번영하는 자도 알기 쉽고, 쇠망하는 자도 알기 쉽다. 법을 사랑하는 자는 번영하고, 법을 미워하는 자는 쇠망한다.” ၉၃. 93. ‘‘ဣတိ ဟေတံ ဝိဇာနာမ, ပဌမော သော ပရာဘဝေါ; ဒုတိယံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ, ကိံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. "이와 같이 저희는 이것이 첫 번째 파멸의 원인임을 압니다. 세존이시여, 두 번째를 말씀해 주소서. 무엇이 두 번째 파멸의 문입니까?" ၉၄. 94. ‘‘အသန္တဿ ပိယာ ဟောန္တိ, သန္တေ န ကုရုတေ ပိယံ; အသတံ ဓမ္မံ ရောစေတိ, တံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. "사악한 자들을 좋아하고 선한 이들을 좋아하지 않으며, 사악한 자들의 가르침을 즐기는 것, 그것이 파멸의 문입니다." ၉၅. 95. ‘‘ဣတိ ဟေတံ ဝိဇာနာမ, ဒုတိယော သော ပရာဘဝေါ; တတိယံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ, ကိံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. "이와 같이 저희는 이것이 두 번째 파멸의 원인임을 압니다. 세존이시여, 세 번째를 말씀해 주소서. 무엇이 세 번째 파멸의 문입니까?" ၉၆. 96. ‘‘နိဒ္ဒါသီလီ သဘာသီလီ, အနုဋ္ဌာတာ စ ယော နရော; အလသော ကောဓပညာဏော, တံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. "잠자기를 좋아하고, 모여 떠들기를 좋아하며, 정진하지 않고 게으르며, 화를 잘 내는 성미를 가진 것, 그것이 파멸의 문입니다." ၉၇. 97. ‘‘ဣတိ ဟေတံ ဝိဇာနာမ, တတိယော သော ပရာဘဝေါ; စတုတ္ထံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ, ကိံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. "이와 같이 저희는 이것이 세 번째 파멸의 원인임을 압니다. 세존이시여, 네 번째를 말씀해 주소서. 무엇이 네 번째 파멸의 문입니까?" ၉၈. 98. ‘‘ယော မာတရံ ပိတရံ ဝါ, ဇိဏ္ဏကံ ဂတယောဗ္ဗနံ; ပဟု သန္တော န ဘရတိ, တံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. "늙고 노쇠한 어머니나 아버지를 봉양할 능력이 있으면서도 봉양하지 않는 것, 그것이 파멸의 문입니다." ၉၉. 99. ‘‘ဣတိ ဟေတံ ဝိဇာနာမ, စတုတ္ထော သော ပရာဘဝေါ; ပဉ္စမံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ, ကိံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. "이와 같이 저희는 이것이 네 번째 파멸의 원인임을 압니다. 세존이시여, 다섯 번째를 말씀해 주소서. 무엇이 다섯 번째 파멸의 문입니까?" ၁၀၀. 100. ‘‘ယော ဗြာဟ္မဏံ သမဏံ ဝါ, အညံ ဝါပိ ဝနိဗ္ဗကံ; မုသာဝါဒေန ဝဉ္စေတိ, တံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. "브라만이나 수행자, 혹은 그 밖의 구걸하는 자를 거짓말로 속이는 것, 그것이 파멸의 문입니다." ၁၀၁. 101. ‘‘ဣတိ [Pg.296] ဟေတံ ဝိဇာနာမ, ပဉ္စမော သော ပရာဘဝေါ; ဆဋ္ဌမံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ, ကိံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. "이와 같이 저희는 이것이 다섯 번째 파멸의 원인임을 압니다. 세존이시여, 여섯 번째를 말씀해 주소서. 무엇이 여섯 번째 파멸의 문입니까?" ၁၀၂. 102. ‘‘ပဟူတဝိတ္တော ပုရိသော, သဟိရညော သဘောဇနော; ဧကော ဘုဉ္ဇတိ သာဒူနိ, တံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. "많은 재산과 금전과 음식을 가진 사람이 혼자서 맛있는 음식을 먹는 것, 그것이 파멸의 문입니다." ၁၀၃. 103. ‘‘ဣတိ ဟေတံ ဝိဇာနာမ, ဆဋ္ဌမော သော ပရာဘဝေါ; သတ္တမံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ, ကိံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. "이와 같이 저희는 이것이 여섯 번째 파멸의 원인임을 압니다. 세존이시여, 일곱 번째를 말씀해 주소서. 무엇이 일곱 번째 파멸의 문입니까?" ၁၀၄. 104. ‘‘ဇာတိတ္ထဒ္ဓေါ ဓနတ္ထဒ္ဓေါ, ဂေါတ္တတ္ထဒ္ဓေါ စ ယော နရော; သညာတိံ အတိမညေတိ, တံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. "자신의 태생을 뽐내고 재산을 뽐내며 가문을 뽐내는 자가 자신의 친척을 업신여기는 것, 그것이 파멸의 문입니다." ၁၀၅. 105. ‘‘ဣတိ ဟေတံ ဝိဇာနာမ, သတ္တမော သော ပရာဘဝေါ; အဋ္ဌမံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ, ကိံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. "이와 같이 저희는 이것이 일곱 번째 파멸의 원인임을 압니다. 세존이시여, 여덟 번째를 말씀해 주소서. 무엇이 여덟 번째 파멸의 문입니까?" ၁၀၆. 106. ‘‘ဣတ္ထိဓုတ္တော သုရာဓုတ္တော, အက္ခဓုတ္တော စ ယော နရော; လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ ဝိနာသေတိ, တံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. "여색에 빠지고 술에 빠지고 도박에 빠진 사람이 얻은 재산을 탕진하는 것, 그것이 파멸의 문입니다." ၁၀၇. 107. ‘‘ဣတိ ဟေတံ ဝိဇာနာမ, အဋ္ဌမော သော ပရာဘဝေါ; နဝမံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ, ကိံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. "이와 같이 저희는 이것이 여덟 번째 파멸의 원인임을 압니다. 세존이시여, 아홉 번째를 말씀해 주소서. 무엇이 아홉 번째 파멸의 문입니까?" ၁၀၈. 108. ‘‘သေဟိ ဒါရေဟိ အသန္တုဋ္ဌော, ဝေသိယာသု ပဒုဿတိ ; ဒုဿတိ ပရဒါရေသု, တံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. "자신의 아내에게 만족하지 못하고 창녀들과 어울리며, 다른 사람의 아내를 범하는 것, 그것이 파멸의 문입니다." ၁၀၉. 109. ‘‘ဣတိ ဟေတံ ဝိဇာနာမ, နဝမော သော ပရာဘဝေါ; ဒသမံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ, ကိံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. "이와 같이 저희는 이것이 아홉 번째 파멸의 원인임을 압니다. 세존이시여, 열 번째를 말씀해 주소서. 무엇이 열 번째 파멸의 문입니까?" ၁၁၀. 110. ‘‘အတီတယောဗ္ဗနော ပေါသော, အာနေတိ တိမ္ဗရုတ္ထနိံ; တဿာ ဣဿာ န သုပတိ, တံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. "나이 든 남자가 어린 여자를 아내로 맞아 그녀에 대한 질투와 의심 때문에 잠을 이루지 못하는 것, 그것이 파멸의 문입니다." ၁၁၁. 111. ‘‘ဣတိ ဟေတံ ဝိဇာနာမ, ဒသမော သော ပရာဘဝေါ; ဧကာဒသမံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ, ကိံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. "이와 같이 저희는 이것이 열 번째 파멸의 원인임을 압니다. 세존이시여, 열한 번째를 말씀해 주소서. 무엇이 열한 번째 파멸의 문입니까?" ၁၁၂. 112. ‘‘ဣတ္ထိံ သောဏ္ဍိံ ဝိကိရဏိံ, ပုရိသံ ဝါပိ တာဒိသံ; ဣဿရိယသ္မိံ ဌပေတိ, တံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. "방탕하고 낭비벽이 심한 여자나 그와 같은 남자를 권위의 자리에 앉히는 것, 그것이 파멸의 문입니다." ၁၁၃. 113. ‘‘ဣတိ [Pg.297] ဟေတံ ဝိဇာနာမ, ဧကာဒသမော သော ပရာဘဝေါ; ဒွါဒသမံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ, ကိံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. "이와 같이 저희는 이것이 열한 번째 파멸의 원인임을 압니다. 세존이시여, 열두 번째를 말씀해 주소서. 무엇이 열두 번째 파멸의 문입니까?" ၁၁၄. 114. ‘‘အပ္ပဘောဂေါ မဟာတဏှော, ခတ္တိယေ ဇာယတေ ကုလေ; သော စ ရဇ္ဇံ ပတ္ထယတိ, တံ ပရာဘဝတော မုခံ’’. "재산은 적으면서 욕심은 큰 자가 왕족의 가문에 태어나 왕위를 열망하는 것, 그것이 파멸의 문입니다." ၁၁၅. 115. ‘‘ဧတေ ပရာဘဝေ လောကေ, ပဏ္ဍိတော သမဝေက္ခိယ; အရိယော ဒဿနသမ္ပန္နော, သ လောကံ ဘဇတေ သိဝ’’န္တိ. "세상의 이러한 파멸의 원인들을 잘 관찰한 지혜로운 성자는 올바른 지견을 갖추어 평온한 세계에 도달합니다." ပရာဘဝသုတ္တံ ဆဋ္ဌံ နိဋ္ဌိတံ. 여섯 번째 파멸의 경(Parābhava Sutta)이 끝났다. ၇. ဝသလသုတ္တံ 7. 천한 자의 경 (Vasala Sutta) ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ သာဝတ္ထိံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. တေန ခေါ ပန သမယေန အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနေ အဂ္ဂိ ပဇ္ဇလိတော ဟောတိ အာဟုတိ ပဂ္ဂဟိတာ. အထ ခေါ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ သပဒါနံ ပိဏ္ဍာယ စရမာနော ယေန အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ နိဝေသနံ တေနုပသင်္ကမိ. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 사왓티의 제따 숲 아나타핀디카 승원에 머무셨다. 그때 세존께서는 오전 일찍 옷을 입으시고 발우와 가사를 들고 사왓티로 탁발을 하러 들어가셨다. 마침 그때 악기카 바라드와자 브라만의 집에서는 불을 피워 올리는 제사가 진행 중이었고, 공양물이 차려져 있었다. 세존께서는 사왓티에서 집집마다 차례대로 탁발을 하시며 악기카 바라드와자 브라만의 집 근처에 이르셨다. အဒ္ဒသာ ခေါ အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. ဒိသွာန ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘တတြေဝ, မုဏ္ဍက; တတြေဝ, သမဏက; တတြေဝ, ဝသလက တိဋ္ဌာဟီ’’တိ. 악기카 바라드와자 브라만은 멀리서 오시는 세존을 뵙고 이렇게 소리쳤다. "거기 멈추어라, 머리 깎은 자여! 거기 멈추어라, 비천한 수행자여! 거기 멈추어라, 천한 자여!" ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဇာနာသိ ပန တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဝသလံ ဝါ ဝသလကရဏေ ဝါ ဓမ္မေ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ, ဘော ဂေါတမ, ဇာနာမိ ဝသလံ ဝါ ဝသလကရဏေ ဝါ ဓမ္မေ; သာဓု မေ ဘဝံ ဂေါတမော တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတု, ယထာဟံ ဇာနေယျံ ဝသလံ ဝါ ဝသလကရဏေ ဝါ ဓမ္မေ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 이 말을 들으시고 세존께서는 악기카 바라드와자 브라만에게 말씀하셨다. "브라만여, 그대는 누가 천한 자인지, 또한 어떤 것이 사람을 천하게 만드는 행위인지 알고 있는가?" "고타마 존자시여, 저는 천한 자가 누구인지, 어떤 행위가 사람을 천하게 만드는지 알지 못합니다. 부디 고타마 존자께서 제가 그것들을 이해할 수 있도록 법을 설해 주십시오." "브라만여, 그렇다면 주의 깊게 잘 듣고 명심하라. 내가 설하리라." "예, 그렇게 하겠습니다."라고 악기카 바라드와자 브라만이 응답하자, 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다. ၁၁၆. 116. ‘‘ကောဓနော [Pg.298] ဥပနာဟီ စ, ပါပမက္ခီ စ ယော နရော; ဝိပန္နဒိဋ္ဌိ မာယာဝီ, တံ ဇညာ ဝသလော ဣတိ. "화를 잘 내고 원한을 품으며, 남의 은덕을 저버리고 악의를 품으며, 그릇된 견해를 가지고 위선적인 자, 그를 천한 자라고 알아야 합니다." ၁၁၇. 117. ‘‘ဧကဇံ ဝါ ဒွိဇံ ဝါပိ, ယောဓ ပါဏံ ဝိဟိံသတိ; ယဿ ပါဏေ ဒယာ နတ္ထိ, တံ ဇညာ ဝသလော ဣတိ. "이 세상에서 한 번 태어난 존재이든 두 번 태어난 존재이든 생명을 해치고, 살아있는 존재들에 대해 자비심이 없는 자, 그를 천한 자라고 알아야 합니다." ၁၁၈. 118. ‘‘ယော ဟန္တိ ပရိရုန္ဓတိ, ဂါမာနိ နိဂမာနိ စ; နိဂ္ဂါဟကော သမညာတော, တံ ဇညာ ဝသလော ဣတိ. 마을이나 마을들을 파괴하고 봉쇄하며, 파괴자로 알려진 자, 그를 천민이라 알아야 한다. ၁၁၉. 119. ‘‘ဂါမေ ဝါ ယဒိ ဝါ ရညေ, ယံ ပရေသံ မမာယိတံ; ထေယျာ အဒိန္နမာဒေတိ, တံ ဇညာ ဝသလော ဣတိ. 마을에서나 숲에서나 타인이 아끼는 소유물을, 주인 이 주지 않았는데도 훔치려는 마음으로 취하는 자, 그를 천민이라 알아야 한다. ၁၂၀. 120. ‘‘ယော ဟဝေ ဣဏမာဒါယ, စုဇ္ဇမာနော ပလာယတိ; န ဟိ တေ ဣဏမတ္ထီတိ, တံ ဇညာ ဝသလော ဣတိ. 실로 타인의 빚을 지고서 갚으라는 독촉을 받으면, "나에게는 그대에게 갚을 빚이 없다"라고 거짓을 말하며 도망치는 자, 그를 천민이라 알아야 한다. ၁၂၁. 121. ‘‘ယော ဝေ ကိဉ္စိက္ခကမျတာ, ပန္ထသ္မိံ ဝဇန္တံ ဇနံ; ဟန္တွာ ကိဉ္စိက္ခမာဒေတိ, တံ ဇညာ ဝသလော ဣတိ. 참으로 아주 작은 물건을 탐하여 길을 가는 사람을 살해하고 그 물건을 빼앗는 자, 그를 천민이라 알아야 한다. ၁၂၂. 122. ‘‘အတ္တဟေတု ပရဟေတု, ဓနဟေတု စ ယော နရော; သက္ခိပုဋ္ဌော မုသာ ဗြူတိ, တံ ဇညာ ဝသလော ဣတိ. 자신을 위해서나 타인을 위해서나 혹은 재물을 위해서, 증인으로 질문을 받았을 때 거짓을 말하는 자, 그를 천민이라 알아야 한다. ၁၂၃. 123. ‘‘ယော ဉာတီနံ သခီနံ ဝါ, ဒါရေသု ပဋိဒိဿတိ; သာဟသာ သမ္ပိယေန ဝါ, တံ ဇညာ ဝသလော ဣတိ. 친지나 친구의 아내와 강제로 혹은 서로 간의 애정으로 정을 통하는 자, 그를 천민이라 알아야 한다. ၁၂၄. 124. ‘‘ယော မာတရံ ပိတရံ ဝါ, ဇိဏ္ဏကံ ဂတယောဗ္ဗနံ; ပဟု သန္တော န ဘရတိ, တံ ဇညာ ဝသလော ဣတိ. 늙고 청춘이 지나버린 부모를 부양할 능력이 있으면서도 봉양하지 않는 자, 그를 천민이라 알아야 한다. ၁၂၅. 125. ‘‘ယော မာတရံ ပိတရံ ဝါ, ဘာတရံ ဘဂိနိံ သသုံ; ဟန္တိ ရောသေတိ ဝါစာယ, တံ ဇညာ ဝသလော ဣတိ. 어머니나 아버지, 형제나 자매, 혹은 시부모나 장인장모를 때리거나 거친 말로 괴롭히는 자, 그를 천민이라 알아야 한다. ၁၂၆. 126. ‘‘ယော အတ္ထံ ပုစ္ဆိတော သန္တော, အနတ္ထမနုသာသတိ; ပဋိစ္ဆန္နေန မန္တေတိ, တံ ဇညာ ဝသလော ဣတိ. 유익한 것에 대해 질문을 받았을 때 해로운 것을 가르쳐주거나, 상대가 알 수 없게 은밀하고 모호한 말로 일러주는 자, 그를 천민이라 알아야 한다. ၁၂၇. 127. ‘‘ယော ကတွာ ပါပကံ ကမ္မံ, မာ မံ ဇညာတိ ဣစ္ဆတိ ; ယော ပဋိစ္ဆန္နကမ္မန္တော, တံ ဇညာ ဝသလော ဣတိ. 악한 행위를 저지르고서 "아무도 나를 알지 못하기를" 바라는 자, 자신의 행위를 숨기는 자, 그를 천민이라 알아야 한다. ၁၂၈. 128. ‘‘ယော [Pg.299] ဝေ ပရကုလံ ဂန္တွာ, ဘုတွာန သုစိဘောဇနံ; အာဂတံ နပ္ပဋိပူဇေတိ, တံ ဇညာ ဝသလော ဣတိ. 참으로 타인의 집에 가서 훌륭한 음식을 대접받고서도, 자신의 집에 찾아온 그 친구를 대접하지 않는 자, 그를 천민이라 알아야 한다. ၁၂၉. 129. ‘‘ယော ဗြာဟ္မဏံ သမဏံ ဝါ, အညံ ဝါပိ ဝနိဗ္ဗကံ; မုသာဝါဒေန ဝဉ္စေတိ, တံ ဇညာ ဝသလော ဣတိ. 바라문이나 수행자, 혹은 다른 걸인들을 거짓말로 속이는 자, 그를 천민이라 알아야 한다. ၁၃၀. 130. ‘‘ယော ဗြာဟ္မဏံ သမဏံ ဝါ, ဘတ္တကာလေ ဥပဋ္ဌိတေ; ရောသေတိ ဝါစာ န စ ဒေတိ, တံ ဇညာ ဝသလော ဣတိ. 식사 때가 되어 찾아온 바라문이나 수행자를 거친 말로 괴롭히고 보시하지 않는 자, 그를 천민이라 알아야 한다. ၁၃၁. 131. ‘‘အသတံ ယောဓ ပဗြူတိ, မောဟေန ပလိဂုဏ္ဌိတော; ကိဉ္စိက္ခံ နိဇိဂီသာနော, တံ ဇညာ ဝသလော ဣတိ. 이 세상에서 어리석음에 휩싸여 작은 것을 탐하며 옳지 않은 말을 하는 자, 그를 천민이라 알아야 한다. ၁၃၂. 132. ‘‘ယော စတ္တာနံ သမုက္ကံသေ, ပရေ စ မဝဇာနာတိ ; နိဟီနော သေန မာနေန, တံ ဇညာ ဝသလော ဣတိ. 자신을 치켜세우고 타인을 멸시하며, 자신의 자만으로 인해 스스로 타락한 자, 그를 천민이라 알아야 한다. ၁၃၃. 133. ‘‘ရောသကော ကဒရိယော စ, ပါပိစ္ဆော မစ္ဆရီ သဌော; အဟိရိကော အနောတ္တပ္ပီ, တံ ဇညာ ဝသလော ဣတိ. 화를 잘 내고 인색하며, 악한 욕망을 품고 이기적이며 간교하고, 부끄러움을 모르고 죄를 두려워하지 않는 자, 그를 천민이라 알아야 한다. ၁၃၄. 134. ‘‘ယော ဗုဒ္ဓံ ပရိဘာသတိ, အထ ဝါ တဿ သာဝကံ; ပရိဗ္ဗာဇံ ဂဟဋ္ဌံ ဝါ, တံ ဇညာ ဝသလော ဣတိ. 부처님을 비방하거나, 혹은 그 제자나 유행자 또는 재가자를 비방하는 자, 그를 천민이라 알아야 한다. ၁၃၅. 135. ‘‘ယော ဝေ အနရဟံ သန္တော, အရဟံ ပဋိဇာနာတိ ; စောရော သဗြဟ္မကေ လောကေ, ဧသော ခေါ ဝသလာဓမော. 참으로 아라한이 아니면서 아라한이라고 자칭하는 자는 범천을 포함한 이 세상에서 가장 큰 도둑이며, 그야말로 가장 비천한 자이다. ၁၃၆. 136. ‘‘ဧတေ ခေါ ဝသလာ ဝုတ္တာ, မယာ ယေတေ ပကာသိတာ; န ဇစ္စာ ဝသလော ဟောတိ, န ဇစ္စာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော; ကမ္မုနာ ဝသလော ဟောတိ, ကမ္မုနာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော. 내가 설명한 이들이 바로 천민이다. 태생에 의해 천민이 되는 것이 아니며, 태생에 의해 바라문이 되는 것도 아니다. 행위에 의해 천민이 되고, 행위에 의해 바라문이 되는 것이다. ၁၃၇. 137. ‘‘တဒမိနာပိ ဇာနာထ, ယထာမေဒံ နိဒဿနံ; စဏ္ဍာလပုတ္တော သောပါကော, မာတင်္ဂေါ ဣတိ ဝိဿုတော. 내가 보여주는 이 사례를 통해서도 그것을 알라. 개를 잡아먹는 천민의 아들로 태어난 소파카는 마탕가라는 이름으로 널리 알려졌다. ၁၃၈. 138. ‘‘သော [Pg.300] ယသံ ပရမံ ပတ္တော, မာတင်္ဂေါ ယံ သုဒုလ္လဘံ; အာဂစ္ဆုံ တဿုပဋ္ဌာနံ, ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဗဟူ. 그 마탕가는 얻기 매우 어려운 최고의 명성을 얻었으며, 수많은 왕족들과 바라문들이 그를 받들기 위해 찾아왔다. ၁၃၉. 139. ‘‘ဒေဝယာနံ အဘိရုယှ, ဝိရဇံ သော မဟာပထံ; ကာမရာဂံ ဝိရာဇေတွာ, ဗြဟ္မလောကူပဂေါ အဟု; န နံ ဇာတိ နိဝါရေသိ, ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ. 그는 번뇌의 티끌이 없는 고귀한 길인 천상으로 가는 수레에 올라 감각적 욕망을 버리고 범천의 세상에 이르렀다. 태생은 그가 범천의 세상에 태어나는 것을 막지 못했다. ၁၄၀. 140. ‘‘အဇ္ဈာယကကုလေ ဇာတာ, ဗြာဟ္မဏာ မန္တဗန္ဓဝါ; တေ စ ပါပေသု ကမ္မေသု, အဘိဏှမုပဒိဿရေ. 베다를 독송하는 가문에서 태어나 성전을 익힌 바라문들이라 할지라도, 그들이 악한 행위를 거듭하는 것이 자주 목격된다면, ၁၄၁. 141. ‘‘ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဂါရယှာ, သမ္ပရာယေ စ ဒုဂ္ဂတိ; န နေ ဇာတိ နိဝါရေတိ, ဒုဂ္ဂတျာ ဂရဟာယ ဝါ. 그들은 현세에서는 비난을 받고 내세에서는 악처에 떨어질 것이다. 태생은 그들이 악처에 떨어지거나 비난받는 것을 막아주지 못한다. ၁၄၂. 142. ‘‘န ဇစ္စာ ဝသလော ဟောတိ, န ဇစ္စာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော; ကမ္မုနာ ဝသလော ဟောတိ, ကမ္မုနာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော’’တိ. 태생에 의해 천민이 되는 것이 아니며, 태생에 의해 바라문이 되는 것도 아니다. 행위에 의해 천민이 되고, 행위에 의해 바라문이 되는 것이다. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အဂ္ဂိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. 이와 같이 말씀하시자, 악기카바라드와자 바라문은 세존께 이와 같이 말씀드렸다. "경이롭습니다, 고타마 존자시여! ... 저를 오늘부터 생명이 다할 때까지 귀의한 재가신자로 받아 주소서." ဝသလသုတ္တံ သတ္တမံ နိဋ္ဌိတံ. 일곱 번째 천민의 경이 끝났다. ၈. မေတ္တသုတ္တံ 8. 자애의 경 ၁၄၃. 143. ကရဏီယမတ္ထကုသလေန, ယန္တ သန္တံ ပဒံ အဘိသမေစ္စ; သက္ကော ဥဇူ စ သုဟုဇူ စ, သူဝစော စဿ မုဒု အနတိမာနီ. 평화로운 경지인 열반을 깨닫고자 하는, 유익한 일에 능숙한 이가 실천해야 할 일은 이러하다. 유능하고 정직하며 아주 바르고, 유순하며 부드럽고 자만하지 않아야 한다. ၁၄၄. 144. သန္တုဿကော စ သုဘရော စ, အပ္ပကိစ္စော စ သလ္လဟုကဝုတ္တိ; သန္တိန္ဒြိယော စ နိပကော စ, အပ္ပဂဗ္ဘော ကုလေသွနနုဂိဒ္ဓေါ. 만족할 줄 알고 부양하기 쉬우며, 분주하지 않고 생활이 간소하며, 감관이 고요하고 지혜로우며, 거만하지 않고 공양하는 가족들에게 집착하지 않아야 한다. ၁၄၅. 145. န [Pg.301] စ ခုဒ္ဒမာစရေ ကိဉ္စိ, ယေန ဝိညူ ပရေ ဥပဝဒေယျုံ; သုခိနော ဝ ခေမိနော ဟောန္တု, သဗ္ဗသတ္တာ ဘဝန္တု သုခိတတ္တာ. 현명한 이들로부터 비난받을 만한 사소한 행위라도 하지 말아야 하니, 모든 살아있는 존재들이 안락하고 평온하며 행복하기를. ၁၄၆. 146. ယေ ကေစိ ပါဏဘူတတ္ထိ, တသာ ဝါ ထာဝရာ ဝနဝသေသာ; ဒီဃာ ဝါ ယေ ဝ မဟန္တာ, မဇ္ဈိမာ ရဿကာ အဏုကထူလာ. 어떠한 생명체들이든, 두려움이 있는 자(범부)나 견고한 자(아라한)나 남김없이, 길거나 크거나 중간이거나 짧거나 미세하거나 거대한 존재들이나. ၁၄၇. 147. ဒိဋ္ဌာ ဝါ ယေ ဝ အဒိဋ္ဌာ, ယေ ဝ ဒူရေ ဝသန္တိ အဝိဒူရေ; ဘူတာ ဝ သမ္ဘဝေသီ ဝ, သဗ္ဗသတ္တာ ဘဝန္တု သုခိတတ္တာ. 눈에 보이거나 보이지 않거나, 멀리 살거나 가까이 살거나, 이미 태어난 존재들이나 태어날 곳을 찾는 존재들이나, 모든 중생들이 행복하기를. ၁၄၈. 148. န ပရော ပရံ နိကုဗ္ဗေထ, နာတိမညေထ ကတ္ထစိ န ကဉ္စိ ; ဗျာရောသနာ ပဋိဃသညာ, နာညမညဿ ဒုက္ခမိစ္ဆေယျ. 어느 누구도 남을 속여서는 안 되고, 어디서든 그 누구라도 경멸해서는 안 되며, 분노나 원한 때문에 서로가 고통받기를 바라지 말아야 한다. ၁၄၉. 149. မာတာ ယထာ နိယံ ပုတ္တမာယုသာ ဧကပုတ္တမနုရက္ခေ; ဧဝမ္ပိ သဗ္ဗဘူတေသု, မာနသံ ဘာဝယေ အပရိမာဏံ. 마치 어머니가 자신의 외아들을 목숨 바쳐 보호하듯이, 모든 생명들에 대해 한량없는 자비의 마음을 닦아야 한다. ၁၅၀. 150. မေတ္တဉ္စ သဗ္ဗလောကသ္မိ, မာနသံ ဘာဝယေ အပရိမာဏံ; ဥဒ္ဓံ အဓော စ တိရိယဉ္စ, အသမ္ဗာဓံ အဝေရမသပတ္တံ. 온 세상에 대하여 위로, 아래로, 옆으로, 장애가 없고 원한이 없으며 적대감이 없는 한량없는 자애의 마음을 닦아야 한다. ၁၅၁. 151. တိဋ္ဌံ [Pg.302] စရံ နိသိန္နော ဝ, သယာနော ယာဝတာဿ ဝိတမိဒ္ဓေါ ; ဧတံ သတိံ အဓိဋ္ဌေယျ, ဗြဟ္မမေတံ ဝိဟာရမိဓမာဟု. 서 있을 때나 걸을 때나 앉아 있을 때나 누워 있을 때나, 잠들지 않는 한 이 마음 챙김을 굳게 세워야 한다. 이를 일컬어 이 세상에서의 '거룩한 삶(범주)'이라 한다. ၁၅၂. 152. ဒိဋ္ဌိဉ္စ အနုပဂ္ဂမ္မ, သီလဝါ ဒဿနေန သမ္ပန္နော; ကာမေသု ဝိနယ ဂေဓံ, န ဟိ ဇာတုဂ္ဂဗ္ဘသေယျ ပုနရေတီတိ. 삿된 견해에 빠지지 않고 계행을 갖추고 통찰(수다원도)을 구족하여, 감각적 욕망에 대한 집착을 물리친다면 결코 다시는 모태에 들지 않을 것이다. မေတ္တသုတ္တံ အဋ္ဌမံ နိဋ္ဌိတံ. 여덟 번째 자애경(Metta Sutta)이 끝났다. ၉. ဟေမဝတသုတ္တံ 9. 헤마와따 경 ၁၅၃. 153. ‘‘အဇ္ဇ ပန္နရသော ဥပေါသထော, (ဣတိ သာတာဂိရော ယက္ခော)ဒိဗ္ဗာ ရတ္တိ ဥပဋ္ဌိတာ; အနောမနာမံ သတ္ထာရံ, ဟန္ဒ ပဿာမ ဂေါတမံ’’. “오늘은 보름날 포살일이며, 밤은 거룩하게 밝았습니다. (사따기리 야차가 말하길) 고귀한 명성을 지닌 스승 고타마 부처님을 자, 뵈러 갑시다.” ၁၅၄. 154. ‘‘ကစ္စိ မနော သုပဏိဟိတော, (ဣတိ ဟေမဝတော ယက္ခော)သဗ္ဗဘူတေသု တာဒိနော; ကစ္စိ ဣဋ္ဌေ အနိဋ္ဌေ စ, သင်္ကပ္ပဿ ဝသီကတာ’’. “그분은 모든 중생에 대하여 마음이 잘 확립되어 있으신가요? (헤마와따 야차가 묻기를) 마음에 드는 것이나 마음에 들지 않는 것에 대하여 그분의 생각(사유)이 통제되고 있으신가요?” ၁၅၅. 155. ‘‘မနော စဿ သုပဏိဟိတော, (ဣတိ သာတာဂိရော ယက္ခော)သဗ္ဗဘူတေသု တာဒိနော; အထော ဣဋ္ဌေ အနိဋ္ဌေ စ, သင်္ကပ္ပဿ ဝသီကတာ’’. “그분의 마음은 모든 중생에 대하여 잘 확립되어 있습니다. (사따기리 야차가 대답하기를) 또한 마음에 드는 것이나 마음에 들지 않는 것에 대하여 그분의 생각(사유)은 통제되고 있습니다.” ၁၅၆. 156. ‘‘ကစ္စိ အဒိန္နံ နာဒိယတိ, (ဣတိ ဟေမဝတော ယက္ခော)ကစ္စိ ပါဏေသု သညတော; ကစ္စိ အာရာ ပမာဒမှာ, ကစ္စိ ဈာနံ န ရိဉ္စတိ’’. “그분은 주지 않은 것을 취하지 않으시는가요? (헤마와따 야차가 묻기를) 살아있는 존재들을 해치지 않도록 잘 절제하시나요? 방일함에서 멀리 떨어져 있으며, 선정을 놓치지 않으시는가요?” ၁၅၇. 157. ‘‘န [Pg.303] သော အဒိန္နံ အာဒိယတိ, (ဣတိ သာတာဂိရော ယက္ခော)အထော ပါဏေသု သညတော; အထော အာရာ ပမာဒမှာ, ဗုဒ္ဓေါ ဈာနံ န ရိဉ္စတိ’’. “그분은 주지 않은 것을 취하지 않으십니다. (사따기리 야차가 대답하기를) 또한 살아있는 존재들에 대하여 잘 절제하십니다. 또한 방일함에서 멀리 떨어져 계시며, 부처님께서는 선정을 놓치지 않으십니다.” ၁၅၈. 158. ‘‘ကစ္စိ မုသာ န ဘဏတိ, (ဣတိ ဟေမဝတော ယက္ခော)ကစ္စိ န ခီဏဗျပ္ပထော; ကစ္စိ ဝေဘူတိယံ နာဟ, ကစ္စိ သမ္ဖံ န ဘာသတိ’’. “그분은 거짓말을 하지 않으시는가요? (헤마와따 야차가 묻기를) 거친 말을 하지 않으시나요? 이간질하는 말을 하지 않으시며, 유익하지 않은 허튼 말을 하지 않으시는가요?” ၁၅၉. 159. ‘‘မုသာ စ သော န ဘဏတိ, (ဣတိ သာတာဂိရော ယက္ခော)အထော န ခီဏဗျပ္ပထော; အထော ဝေဘူတိယံ နာဟ, မန္တာ အတ္ထံ စ ဘာသတိ’’. “그분은 거짓말을 하지 않으십니다. (사따기리 야차가 대답하기를) 또한 거친 말을 하지 않으시고 이간질하는 말도 하지 않으십니다. 그분은 지혜롭게 사유하여 유익한 이치만을 말씀하십니다.” ၁၆၀. 160. ‘‘ကစ္စိ န ရဇ္ဇတိ ကာမေသု, (ဣတိ ဟေမဝတော ယက္ခော)ကစ္စိ စိတ္တံ အနာဝိလံ; ကစ္စိ မောဟံ အတိက္ကန္တော, ကစ္စိ ဓမ္မေသု စက္ခုမာ’’. “그분은 감각적 욕망에 물들지 않으시는가요? (헤마와따 야차가 묻기를) 마음이 번뇌로 인해 흐려지지 않았나요? 모든 미혹을 뛰어넘으셨으며, 일체의 법에 대하여 통찰하는 눈을 갖추셨나요?” ၁၆၁. 161. ‘‘န သော ရဇ္ဇတိ ကာမေသု, (ဣတိ သာတာဂိရော ယက္ခော)အထော စိတ္တံ အနာဝိလံ; သဗ္ဗမောဟံ အတိက္ကန္တော, ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မေသု စက္ခုမာ’’. “그분은 감각적 욕망에 물들지 않으십니다. (사따기리 야차가 대답하기를) 또한 마음은 흐려짐 없이 맑습니다. 모든 미혹을 뛰어넘으셨으며, 부처님께서는 일체의 법에 대하여 통찰하는 눈을 갖추셨습니다.” ၁၆၂. 162. ‘‘ကစ္စိ ဝိဇ္ဇာယ သမ္ပန္နော, (ဣတိ ဟေမဝတော ယက္ခော )ကစ္စိ သံသုဒ္ဓစာရဏော; ကစ္စိဿ အာသဝါ ခီဏာ, ကစ္စိ နတ္ထိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’. “그분은 밝은 지혜(명지)를 갖추셨는가요? (헤마와따 야차가 묻기를) 행실이 지극히 청정하신가요? 그분의 번뇌는 다하였으며, 다시 태어남은 없는 것인가요?” ၁၆၃. 163. ‘‘ဝိဇ္ဇာယ စေဝ သမ္ပန္နော, (ဣတိ သာတာဂိရော ယက္ခော)အထော သံသုဒ္ဓစာရဏော; သဗ္ဗဿ အာသဝါ ခီဏာ, နတ္ထိ တဿ ပုနဗ္ဘဝေါ’’. “그분은 밝은 지혜를 갖추셨을 뿐만 아니라, (사따기리 야차가 대답하기를) 행실 또한 지극히 청정하십니다. 그분의 모든 번뇌는 다하였고, 다시 태어남은 더 이상 없습니다.” ၁၆၄. 164. ‘‘သမ္ပန္နံ [Pg.304] မုနိနော စိတ္တံ, ကမ္မုနာ ဗျပ္ပထေန စ; ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နံ, ဓမ္မတော နံ ပသံသတိ’’. “성자의 마음은 신체적 행위와 언어적 행위에 있어 원만하며, 지혜와 행실을 두루 갖추셨습니다. 당신은 그분을 참된 법의 이치에 따라 찬탄하고 있군요.” ၁၆၅. 165. ‘‘သမ္ပန္နံ မုနိနော စိတ္တံ, ကမ္မုနာ ဗျပ္ပထေန စ; ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နံ, ဓမ္မတော အနုမောဒသိ’’. “성자의 마음은 신체적 행위와 언어적 행위에 있어 원만하며, 지혜와 행실을 두루 갖추셨습니다. 당신은 그분에 대하여 참된 법의 이치로 기뻐하고 있군요.” ၁၆၆. 166. ‘‘သမ္ပန္နံ မုနိနော စိတ္တံ, ကမ္မုနာ ဗျပ္ပထေန စ; ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နံ, ဟန္ဒ ပဿာမ ဂေါတမံ. “성자의 마음은 신체적 행위와 언어적 행위에 있어 원만하며, 지혜와 행실을 두루 갖추셨습니다. 자, 고타마 부처님을 뵈러 갑시다.” ၁၆၇. 167. ‘‘ဧဏိဇင်္ဃံ ကိသံ ဝီရံ, အပ္ပာဟာရံ အလောလုပံ; မုနိံ ဝနသ္မိံ ဈာယန္တံ, ဧဟိ ပဿာမ ဂေါတမံ. “사슴의 다리처럼 매끈한 종아리를 가지셨고, 군살 없이 강건하며, 용맹하고, 적게 드시며 탐욕이 없으신 분, 숲속에서 명상에 드신 성자 고타마 부처님을 어서 가서 뵈옵시다.” ၁၆၈. 168. ‘‘သီဟံဝေကစရံ နာဂံ, ကာမေသု အနပေက္ခိနံ; ဥပသင်္ကမ္မ ပုစ္ဆာမ, မစ္စုပါသပ္ပမောစနံ. “사자처럼 당당하게 홀로 거니는 위대한 분과 같으며, 감각적 욕망에 더 이상 미련이 없으신 분, 그분께 가까이 나아가 죽음의 덫에서 벗어나는 길을 여쭈어 봅시다.” ၁၆၉. 169. ‘‘အက္ခာတာရံ ပဝတ္တာရံ, သဗ္ဗဓမ္မာန ပါရဂုံ; ဗုဒ္ဓံ ဝေရဘယာတီတံ, မယံ ပုစ္ဆာမ ဂေါတမံ’’. “진리를 밝히 드러내시고 가르치시며, 모든 법의 피안에 도달하신 분, 모든 원한과 두려움을 뛰어넘으신 부처님 고타마께 저희들이 여쭈어 보겠습니다.” ၁၇၀. 170. ‘‘ကိသ္မိံ လောကော သမုပ္ပန္နော, (ဣတိ ဟေမဝတော ယက္ခော)ကိသ္မိံ ကုဗ္ဗတိ သန္ထဝံ ; ကိဿ လောကော ဥပါဒါယ, ကိသ္မိံ လောကော ဝိဟညတိ’’. “무엇이 생겨날 때 세상이 나타나는 것입니까? (헤마와따 야차가 여쭈기를) 세상은 무엇에 대하여 친밀함을 맺습니까? 무엇을 집착하여 세상이라 일컬으며, 무엇 때문에 세상은 고통을 겪습니까?” ၁၇၁. 171. ‘‘ဆသု လောကော သမုပ္ပန္နော, (ဟေမဝတာတိ ဘဂဝါ)ဆသု ကုဗ္ဗတိ သန္ထဝံ; ဆန္နမေဝ ဥပါဒါယ, ဆသု လောကော ဝိဟညတိ’’. “헤마와따여, 여섯 가지 감각 영역이 생겨날 때 세상이 나타나며, 세상은 이 여섯 가지에 대하여 친밀함을 맺는다. 바로 이 여섯 가지를 집착하여 세상이라 일컬으며, 이 여섯 가지 때문에 세상은 고통을 겪는 것이다.” ၁၇၂. 172. ‘‘ကတမံ တံ ဥပါဒါနံ, ယတ္ထ လောကော ဝိဟညတိ; နိယျာနံ ပုစ္ဆိတော ဗြူဟိ, ကထံ ဒုက္ခာ ပမုစ္စတိ’’. “세상이 고통받게 되는 그 집착이란 무엇입니까? 윤회의 괴로움에서 벗어나는 길을 여쭈오니 말씀해 주소서. 어떻게 해야 온갖 괴로움에서 완전히 벗어날 수 있습니까?” ၁၇၃. 173. ‘‘ပဉ္စ ကာမဂုဏာ လောကေ, မနောဆဋ္ဌာ ပဝေဒိတာ; ဧတ္ထ ဆန္ဒံ ဝိရာဇေတွာ, ဧဝံ ဒုက္ခာ ပမုစ္စတိ. 세상에는 마음을 여섯 번째로 하는 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥들이 설해졌습니다. 이것(감각적 욕망과 마음)에 대한 갈애와 욕구를 제거함으로써 이와 같이 괴로움에서 벗어납니다. ၁၇၄. 174. ‘‘ဧတံ လောကဿ နိယျာနံ, အက္ခာတံ ဝေါ ယထာတထံ; ဧတံ ဝေါ အဟမက္ခာမိ, ဧဝံ ဒုက္ခာ ပမုစ္စတိ’’. 이것(팔정도)이 세상에서 벗어나는 길임을 그대들에게 있는 그대로 설했습니다. 내가 그대들에게 이 벗어남의 길을 설하니, 이와 같이 괴로움에서 벗어납니다. ၁၇၅. 175. ‘‘ကော [Pg.305] သူဓ တရတိ ဩဃံ, ကောဓ တရတိ အဏ္ဏဝံ; အပ္ပတိဋ္ဌေ အနာလမ္ဗေ, ကော ဂမ္ဘီရေ န သီဒတိ’’. 이 세상에서 누가 폭류를 건넙니까? 누가 바다를 건넙니까? 발 디딜 곳도 없고 붙잡을 곳도 없는 이 깊은 바다에서 누가 가라앉지 않습니까? ၁၇၆. 176. ‘‘သဗ္ဗဒါ သီလသမ္ပန္နော, ပညဝါ သုသမာဟိတော; အဇ္ဈတ္တစိန္တီ သတိမာ, ဩဃံ တရတိ ဒုတ္တရံ. 항상 계를 구족하고 지혜로우며 마음이 잘 집중된 자, 안으로 사유하고 마음 챙기는 자는 건너기 어려운 폭류를 건넙니다. ၁၇၇. 177. ‘‘ဝိရတော ကာမသညာယ, သဗ္ဗသံယောဇနာတိဂေါ; နန္ဒီဘဝပရိက္ခီဏော, သော ဂမ္ဘီရေ န သီဒတိ’’. 감각적 욕망의 인식에서 벗어나고 모든 결박을 뛰어넘었으며, 환희와 존재가 다한 자, 그는 깊은 바다에서 가라앉지 않습니다. ၁၇၈. 178. ‘‘ဂဗ္ဘီရပညံ နိပုဏတ္ထဒဿိံ, အကိဉ္စနံ ကာမဘဝေ အသတ္တံ; တံ ပဿထ သဗ္ဗဓိ ဝိပ္ပမုတ္တံ, ဒိဗ္ဗေ ပထေ ကမမာနံ မဟေသိံ. 깊은 지혜를 지니고 미묘한 뜻을 보며, 아무것도 가진 것이 없고 욕계와 유계에 집착하지 않으며, 모든 것에서 완전히 벗어나 천상의 길(팔등지)로 나아가는 저 위대한 성자를 보십시오. ၁၇၉. 179. ‘‘အနောမနာမံ နိပုဏတ္ထဒဿိံ, ပညာဒဒံ ကာမာလယေ အသတ္တံ; တံ ပဿထ သဗ္ဗဝိဒုံ သုမေဓံ, အရိယေ ပထေ ကမမာနံ မဟေသိံ. 더할 나위 없는 명성을 지니고 미묘한 뜻을 보며, 지혜를 주시고 욕망의 집착처에 매이지 않으며, 일체를 아시는 현명한 분으로서 성스러운 길로 나아가는 저 위대한 성자를 보십시오. ၁၈၀. 180. ‘‘သုဒိဋ္ဌံ ဝတ နော အဇ္ဇ, သုပ္ပဘာတံ သုဟုဋ္ဌိတံ; ယံ အဒ္ဒသာမ သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဩဃတိဏ္ဏမနာသဝံ. 참으로 오늘 우리는 좋은 것을 보았으며, 참으로 좋은 새벽이며 좋은 일어남입니다. 폭류를 건너고 번뇌가 없는 정등각자를 뵈었기 때문입니다. ၁၈၁. 181. ‘‘ဣမေ ဒသသတာ ယက္ခာ, ဣဒ္ဓိမန္တော ယသဿိနော; သဗ္ဗေ တံ သရဏံ ယန္တိ, တွံ နော သတ္ထာ အနုတ္တရော. 신통력이 있고 명성 있는 이 일천 명의 야차들이 모두 당신께 귀의합니다. 당신은 우리의 위없는 스승이십니다. ၁၈၂. 182. ‘‘တေ မယံ ဝိစရိဿာမ, ဂါမာ ဂါမံ နဂါ နဂံ; နမဿမာနာ သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတ’’န္တိ. 저희들은 정등각자와 법의 훌륭함을 예배하며 마을에서 마을로, 산에서 산으로 유행할 것입니다. ဟေမဝတသုတ္တံ နဝမံ နိဋ္ဌိတံ. 아홉 번째 헤마와타 경이 끝났다. ၁၀. အာဠဝကသုတ္တံ 10. 알라와카 경 ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ အာဠဝိယံ ဝိဟရတိ အာဠဝကဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ. အထ ခေါ အာဠဝကော ယက္ခော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နိက္ခမ, သမဏာ’’တိ. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ [Pg.306] ဘဂဝါ နိက္ခမိ. ‘‘ပဝိသ, သမဏာ’’တိ. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ဘဂဝါ ပါဝိသိ. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 알라위의 알라와카 야차의 거처에 머물고 계셨다. 그때 알라와카 야차가 세존께서 계신 곳으로 다가와서 세존께 이렇게 말했다. “수행자여, 밖으로 나가라.” 세존께서는 “알았다, 벗이여”라고 말씀하시고 밖으로 나가셨다. “수행자여, 안으로 들어오라.” 세존께서는 “알았다, 벗이여”라고 말씀하시고 안으로 들어가셨다. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ အာဠဝကော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နိက္ခမ, သမဏာ’’တိ. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ဘဂဝါ နိက္ခမိ. ‘‘ပဝိသ, သမဏာ’’တိ. ‘‘သာဓာဝုသော’’တိ ဘဂဝါ ပါဝိသိ. 두 번째도… 세 번째도 알라와카 야차는 세존께 “수행자여, 밖으로 나가라”라고 말했다. 세존께서는 “알았다, 벗이여”라고 말씀하시고 밖으로 나가셨다. “수행자여, 안으로 들어오라”라고 하니, 세존께서는 “알았다, 벗이여”라고 말씀하시고 안으로 들어가셨다. စတုတ္ထမ္ပိ ခေါ အာဠဝကော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘နိက္ခမ, သမဏာ’’တိ. ‘‘န ခွာဟံ တံ, အာဝုသော, နိက္ခမိဿာမိ. ယံ တေ ကရဏီယံ, တံ ကရောဟီ’’တိ. 네 번째로 알라와카 야차는 세존께 “수행자여, 밖으로 나가라”라고 말했다. 세존께서는 “벗이여, 나는 나가지 않겠다. 그대가 해야 할 일을 하라”라고 말씀하셨다. ‘‘ပဉှံ တံ, သမဏ, ပုစ္ဆိဿာမိ. သစေ မေ န ဗျာကရိဿသိ, စိတ္တံ ဝါ တေ ခိပိဿာမိ, ဟဒယံ ဝါ တေ ဖာလေဿာမိ, ပါဒေသု ဝါ ဂဟေတွာ ပါရဂင်္ဂါယ ခိပိဿာမီ’’တိ. “수행자여, 그대에게 질문을 하겠다. 만약 그대가 대답하지 못한다면, 그대의 마음을 어지럽히거나, 그대의 심장을 찢거나, 그대의 발을 잡아 강 건너편으로 던져버리겠다.” ‘‘န ခွာဟံ တံ, အာဝုသော, ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ယော မေ စိတ္တံ ဝါ ခိပေယျ ဟဒယံ ဝါ ဖာလေယျ ပါဒေသု ဝါ ဂဟေတွာ ပါရဂင်္ဂါယ ခိပေယျ. အပိ စ တွံ, အာဝုသော, ပုစ္ဆ ယဒါကင်္ခသီ’’တိ. အထ ခေါ အာဠဝကော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – “벗이여, 신과 마라와 범천의 세상에서, 사문·바라문과 신과 인간을 포함한 이 무리 가운데 나의 마음을 어지럽히거나 심장을 찢거나 발을 잡아 강 건너편으로 던질 수 있는 자를 나는 보지 못한다. 그러나 벗이여, 그대가 묻고 싶은 것이 있다면 물어보라.” 그러자 알라와카 야차는 세존께 게송으로 여쭈었다. ၁၈၃. 183. ‘‘ကိံ သူဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌံ, ကိံ သု သုစိဏ္ဏံ သုခမာဝဟာတိ; ကိံ သု ဟဝေ သာဒုတရံ ရသာနံ, ကထံ ဇီဝိံ ဇီဝိတမာဟု သေဋ္ဌံ’’. “이 세상에서 사람에게 으뜸가는 재산은 무엇입니까? 어떤 좋은 실천이 행복을 가져옵니까? 맛들 가운데 참으로 가장 달콤한 맛은 무엇입니까? 어떻게 사는 것이 으뜸가는 삶이라고 합니까?” ၁၈၄. 184. ‘‘သဒ္ဓီဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌံ, ဓမ္မော သုစိဏ္ဏော သုခမာဝဟာတိ; သစ္စံ ဟဝေ သာဒုတရံ ရသာနံ, ပညာဇီဝိံ ဇီဝိတမာဟု သေဋ္ဌံ’’. “이 세상에서 사람에게 으뜸가는 재산은 믿음이다. 잘 실천된 법(십선업)이 행복을 가져온다. 진실이 참으로 맛들 가운데 가장 달콤하며, 지혜로운 삶이 으뜸가는 삶이라고 한다.” ၁၈၅. 185. ‘‘ကထံ သု တရတိ ဩဃံ, ကထံ သု တရတိ အဏ္ဏဝံ; ကထံ သု ဒုက္ခမစ္စေတိ, ကထံ သု ပရိသုဇ္ဈတိ’’. “어떻게 폭류를 건넙니까? 어떻게 바다를 건넙니까? 어떻게 괴로움을 벗어납니까? 어떻게 청정해집니까?” ၁၈၆. 186. ‘‘သဒ္ဓါ တရတိ ဩဃံ, အပ္ပမာဒေန အဏ္ဏဝံ; ဝီရိယေန ဒုက္ခမစ္စေတိ, ပညာယ ပရိသုဇ္ဈတိ’’. “믿음으로 폭류를 건너고, 방일하지 않음으로 바다를 건너며, 정진으로 괴로움을 벗어나고, 지혜로 청정해진다.” ၁၈၇. 187. ‘‘ကထံ [Pg.307] သု လဘတေ ပညံ, ကထံ သု ဝိန္ဒတေ ဓနံ; ကထံ သု ကိတ္တိံ ပပ္ပောတိ, ကထံ မိတ္တာနိ ဂန္ထတိ; အသ္မာ လောကာ ပရံ လောကံ, ကထံ ပေစ္စ န သောစတိ’’. “어떻게 지혜를 얻습니까? 어떻게 재물을 얻습니까? 어떻게 명성을 얻습니까? 어떻게 친구들을 사귑니까? 어떻게 해야 이 세상에서 저 세상으로 가서 슬퍼하지 않습니까?” ၁၈၈. 188. ‘‘သဒ္ဒဟာနော အရဟတံ, ဓမ္မံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ; သုဿူသံ လဘတေ ပညံ, အပ္ပမတ္တော ဝိစက္ခဏော. “열반에 이르기 위한 아라한들의 법을 신뢰하며, 방일하지 않고 신중하게 잘 듣는 자는 지혜를 얻는다.” ၁၈၉. 189. ‘‘ပတိရူပကာရီ ဓုရဝါ, ဥဋ္ဌာတာ ဝိန္ဒတေ ဓနံ; သစ္စေန ကိတ္တိံ ပပ္ပောတိ, ဒဒံ မိတ္တာနိ ဂန္ထတိ. “적절하게 행하고 책임을 다하며 근면한 자는 재물을 얻는다. 진실함으로써 명성을 얻고, 베풂으로써 친구들을 사귄다.” ၁၉၀. 190. ‘‘ယဿေတေ စတုရော ဓမ္မာ, သဒ္ဓဿ ဃရမေသိနော; သစ္စံ ဓမ္မော ဓိတိ စာဂေါ, သ ဝေ ပေစ္စ န သောစတိ. “믿음이 있고 가정을 구하는 자에게 진실, 법(지혜), 굳건함(정진), 보시라는 이 네 가지 법이 있다면, 그는 참으로 저 세상에 가서 슬퍼하지 않는다.” ၁၉၁. 191. ‘‘ဣင်္ဃ အညေပိ ပုစ္ဆဿု, ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏေ; ယဒိ သစ္စာ ဒမာ စာဂါ, ခန္တျာ ဘိယျောဓ ဝိဇ္ဇတိ’’. “자, 이제 다른 많은 사문과 바라문들에게도 물어보라. 진실, 제어, 보시, 인내보다 더 나은 것이 이 세상에 있는지.” ၁၉၂. 192. ‘‘ကထံ နု ဒါနိ ပုစ္ဆေယျံ, ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏေ; ယောဟံ အဇ္ဇ ပဇာနာမိ, ယော အတ္ထော သမ္ပရာယိကော. “제가 오늘 내세의 이익이 무엇인지 알게 되었는데, 어찌 지금 다른 많은 사문과 바라문들에게 묻겠습니까?” ၁၉၃. 193. ‘‘အတ္ထာယ ဝတ မေ ဗုဒ္ဓေါ, ဝါသာယာဠဝိမာဂမာ; ယောဟံ အဇ္ဇ ပဇာနာမိ, ယတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ. “부처님께서 저의 이익을 위해 알라위에 머물러 오신 것이 참으로 분명합니다. 저는 오늘 어디에 보시하는 것이 큰 결실이 있는지 알게 되었습니다.” ၁၉၄. 194. ‘‘သော အဟံ ဝိစရိဿာမိ, ဂါမာ ဂါမံ ပုရာ ပုရံ; နမဿမာနော သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဓမ္မဿ စ သုဓမ္မတ’’န္တိ. “저는 정등각자와 법의 훌륭함을 예배하며 마을에서 마을로, 도시에서 도시로 유행할 것입니다.” အာဠဝကသုတ္တံ ဒသမံ နိဋ္ဌိတံ. 열 번째 알라와카 경이 끝났다. ၁၁. ဝိဇယသုတ္တံ 11. 비자야 수타(승리의 경) ၁၉၅. 195. စရံ ဝါ ယဒိ ဝါ တိဋ္ဌံ, နိသိန္နော ဥဒ ဝါ သယံ; သမိဉ္ဇေတိ ပသာရေတိ, ဧသာ ကာယဿ ဣဉ္ဇနာ. 걷거나 서거나, 앉거나 혹은 누워 있거나, (사지를) 굽히거나 펴거나 하는 이것은 몸의 움직임일 뿐이다. ၁၉၆. 196. အဋ္ဌိနဟာရုသံယုတ္တော, တစမံသာဝလေပနော; ဆဝိယာ ကာယော ပဋိစ္ဆန္နော, ယထာဘူတံ န ဒိဿတိ. 뼈와 힘줄로 연결되고 살과 가죽으로 발라져 있으며 겉가죽으로 덮여 있는 이 몸은 (어리석은 자에게는) 있는 그대로 보이지 않는다. ၁၉၇. 197. အန္တပူရော [Pg.308] ဥဒရပူရော, ယကနပေဠဿ ဝတ္ထိနော; ဟဒယဿ ပပ္ဖာသဿ, ဝက္ကဿ ပိဟကဿ စ. 속은 창자로 가득 차 있고 위장으로 가득 차 있으며, 간, 방광, 심장, 폐, 콩팥, 지라로 가득 차 있다. ၁၉၈. 198. သိင်္ဃာဏိကာယ ခေဠဿ, သေဒဿ စ မေဒဿ စ; လောဟိတဿ လသိကာယ, ပိတ္တဿ စ ဝသာယ စ. 콧물, 침, 땀, 지방, 피, 관절액, 담즙, 기름기 등으로 가득 차 있다. ၁၉၉. 199. အထဿ နဝဟိ သောတေဟိ, အသုစီ သဝတိ သဗ္ဗဒါ; အက္ခိမှာ အက္ခိဂူထကော, ကဏ္ဏမှာ ကဏ္ဏဂူထကော. 또한 아홉 개의 구멍에서 항상 불결한 것이 흘러나온다. 눈에서는 눈꼽이 흘러나오고 귀에서는 귀지가 흘러나온다. ၂၀၀. 200. သိင်္ဃာဏိကာ စ နာသတော, မုခေန ဝမတေကဒါ; ပိတ္တံ သေမှဉ္စ ဝမတိ, ကာယမှာ သေဒဇလ္လိကာ. 코에서는 콧물이 나오고 입으로는 때때로 담즙이나 가래를 토해내며, 온몸에서는 땀과 때가 흘러나온다. ၂၀၁. 201. အထဿ သုသိရံ သီသံ, မတ္ထလုင်္ဂဿ ပူရိတံ; သုဘတော နံ မညတိ, ဗာလော အဝိဇ္ဇာယ ပုရက္ခတော. 또한 머리는 비어 있고 뇌로 가득 차 있다. 무명에 사로잡힌 어리석은 자는 (이 몸을) 아름답다고 생각한다. ၂၀၂. 202. ယဒါ စ သော မတော သေတိ, ဥဒ္ဓုမာတော ဝိနီလကော; အပဝိဒ္ဓေါ သုသာနသ္မိံ, အနပေက္ခာ ဟောန္တိ ဉာတယော. 죽어서 부풀어 오르고 검푸르게 변하여 묘지에 버려졌을 때, 친척들은 더 이상 (그 몸을) 돌보지 않는다. ၂၀၃. 203. ခါဒန္တိ နံ သုဝါနာ စ, သိင်္ဂါလာ ဝကာ ကိမီ; ကာကာ ဂိဇ္ဈာ စ ခါဒန္တိ, ယေ စညေ သန္တိ ပါဏိနော. 개들과 자칼들, 늑대들과 벌레들이 그것을 먹어 치우고, 까마귀와 독수리들, 그리고 다른 생물들도 그것을 먹는다. ၂၀၄. 204. သုတွာန ဗုဒ္ဓဝစနံ, ဘိက္ခု ပညာဏဝါ ဣဓ; သော ခေါ နံ ပရိဇာနာတိ, ယထာဘူတဉှိ ပဿတိ. 이 세상에서 지혜로운 비구는 부처님의 가르침을 듣고 그 몸을 온전히 파악하며 있는 그대로를 본다. ၂၀၅. 205. ယထာ ဣဒံ တထာ ဧတံ, ယထာ ဧတံ တထာ ဣဒံ; အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ, ကာယေ ဆန္ဒံ ဝိရာဇယေ. '지금의 이 몸이 저러했던 것처럼, 저것이 지금의 이 몸과 같았다'라고 안팎으로 관찰하여 몸에 대한 욕탐을 버려야 한다. ၂၀၆. 206. ဆန္ဒရာဂဝိရတ္တော သော, ဘိက္ခု ပညာဏဝါ ဣဓ; အဇ္ဈဂါ အမတံ သန္တိံ, နိဗ္ဗာနံ ပဒမစ္စုတံ. 이 세상에서 욕탐을 여읜 지혜로운 비구는 불사(不死)의 평화인 열반, 변치 않는 경지에 이른다. ၂၀၇. 207. ဒွိပါဒကောယံ အသုစိ, ဒုဂ္ဂန္ဓော ပရိဟာရတိ ; နာနာကုဏပပရိပူရော, ဝိဿဝန္တော တတော တတော. 두 발 달린 이 몸은 불결하고 악취가 나지만 (장식되어) 실려 다닌다. 온갖 오물로 가득 차서 여기저기서 흘러나온다. ၂၀၈. 208. ဧတာဒိသေန ကာယေန, ယော မညေ ဥဏ္ဏမေတဝေ ; ပရံ ဝါ အဝဇာနေယျ, ကိမညတြ အဒဿနာတိ. 이러한 몸을 가지고 자신을 높이거나 타인을 멸시한다면, 그것은 (성스러운) 진리를 보지 못한 것 말고 다른 무엇 때문이겠는가? ဝိဇယသုတ္တံ ဧကာဒသမံ နိဋ္ဌိတံ. 열한 번째 비자야 수타가 끝났다. ၁၂. မုနိသုတ္တံ 12. 무니 수타(성자의 경) ၂၀၉. 209. သန္ထဝါတော [Pg.309] ဘယံ ဇာတံ, နိကေတာ ဇာယတေ ရဇော; အနိကေတမသန္ထဝံ, ဧတံ ဝေ မုနိဒဿနံ. 친교로부터 두려움이 생기고, (번뇌의) 거처로부터 먼지가 일어난다. 거처도 없고 친교도 없는 것, 이것이 진정 성자의 견해이다. ၂၁၀. 210. ယော ဇာတမုစ္ဆိဇ္ဇ န ရောပယေယျ, ဇာယန္တမဿ နာနုပ္ပဝေစ္ဆေ; တမာဟု ဧကံ မုနိနံ စရန္တံ, အဒ္ဒက္ခိ သော သန္တိပဒံ မဟေသိ. 이미 생긴 (번뇌를) 끊어버리고 다시 심지 않으며, 새로 생겨나는 것을 허용하지 않는 자, 그를 홀로 행하는 성자라 부른다. 위대한 구도자인 그는 평화의 경지를 보았다. ၂၁၁. 211. သင်္ခါယ ဝတ္ထူနိ ပမာယ ဗီဇံ, သိနေဟမဿ နာနုပ္ပဝေစ္ဆေ; သ ဝေ မုနီ ဇာတိခယန္တဒဿီ, တက္ကံ ပဟာယ န ဥပေတိ သင်္ခံ. (번뇌의) 기반들을 파악하고 씨앗을 짓눌러 다시는 습기가 스며들지 않게 하는 자, 태어남의 소멸을 보는 그는 진정 성자이다. 그는 분별을 버리고 명칭에 얽매이지 않는다. ၂၁၂. 212. အညာယ သဗ္ဗာနိ နိဝေသနာနိ, အနိကာမယံ အညတရမ္ပိ တေသံ; သ ဝေ မုနီ ဝီတဂေဓော အဂိဒ္ဓေါ, နာယူဟတီ ပါရဂတော ဟိ ဟောတိ. 모든 머무는 곳(생존의 영역)을 알고 그중 어느 하나도 갈망하지 않는 자, 그는 탐욕을 여의고 갈구함이 없는 진정한 성자이다. 그는 더 이상 업을 쌓지 않으며 저 언덕에 이른 자이다. ၂၁၃. 213. သဗ္ဗာဘိဘုံ သဗ္ဗဝိဒုံ သုမေဓံ, သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု အနူပလိတ္တံ; သဗ္ဗဉ္ဇဟံ တဏှက္ခယေ ဝိမုတ္တံ, တံ ဝါပိ ဓီရာ မုနိ ဝေဒယန္တိ. 모든 것을 이기고 모든 것을 알며 지혜롭고, 모든 법에 물들지 않으며, 모든 것을 버리고 갈애의 소멸로 해탈한 자, 현자들은 그를 성자라고 부른다. ၂၁၄. 214. ပညာဗလံ သီလဝတူပပန္နံ, သမာဟိတံ ဈာနရတံ သတီမံ; သင်္ဂါ ပမုတ္တံ အခိလံ အနာသဝံ, တံ ဝါပိ ဓီရာ မုနိ ဝေဒယန္တိ. 지혜의 힘을 갖추고 계행과 서원을 지키며, 삼매에 들고 선정에 즐거워하며 마음 챙김이 있고, 집착에서 벗어나 마음의 장벽이 없으며 번뇌가 없는 자, 현자들은 그를 성자라고 부른다. ၂၁၅. 215. ဧကံ [Pg.310] စရန္တံ မုနိမပ္ပမတ္တံ, နိန္ဒာပသံသာသု အဝေဓမာနံ; သီဟံဝ သဒ္ဒေသု အသန္တသန္တံ, ဝါတံဝ ဇာလမှိ အသဇ္ဇမာနံ; ပဒ္မံဝ တောယေန အလိပ္ပမာနံ, နေတာရမညေသမနညနေယျံ; တံ ဝါပိ ဓီရာ မုနိ ဝေဒယန္တိ. 홀로 행하며 방일하지 않고, 비난과 칭찬에도 흔들리지 않으며, 소리에 놀라지 않는 사자처럼, 그물에 걸리지 않는 바람처럼, 물에 젖지 않는 연꽃처럼 세속에 물들지 않고, 남들을 인도하되 남들에게 인도되지 않는 자, 현자들은 그를 성자라고 부른다. ၂၁၆. 216. ယော ဩဂဟဏေ ထမ္ဘောရိဝါဘိဇာယတိ, ယသ္မိံ ပရေ ဝါစာပရိယန္တံ ဝဒန္တိ; တံ ဝီတရာဂံ သုသမာဟိတိန္ဒြိယံ, တံ ဝါပိ ဓီရာ မုနိ ဝေဒယန္တိ. 목욕터의 기둥처럼 굳건하여, 타인들이 비난이나 칭찬을 퍼부어도 흔들리지 않는 자, 탐욕을 여의고 감각기관이 잘 집중된 자, 현자들은 그를 성자라고 부른다. ၂၁၇. 217. ယော ဝေ ဌိတတ္တော တသရံဝ ဥဇ္ဇု, ဇိဂုစ္ဆတိ ကမ္မေဟိ ပါပကေဟိ; ဝီမံသမာနော ဝိသမံ သမဉ္စ, တံ ဝါပိ ဓီရာ မုနိ ဝေဒယန္တိ. 마음이 확고하고 북의 실처럼 곧으며, 악한 행위들을 혐오하고, 옳고 그름을 잘 살피는 자, 현자들은 그를 성자라고 부른다. ၂၁၈. 218. ယော သညတတ္တော န ကရောတိ ပါပံ, ဒဟရော မဇ္ဈိမော စ မုနိ ယတတ္တော; အရောသနေယျော န သော ရောသေတိ ကဉ္စိ, တံ ဝါပိ ဓီရာ မုနိ ဝေဒယန္တိ. 스스로 절제하여 악을 행하지 않으며, 젊어서나 중년에도 절제하는 성자, 결코 노여워하지 않고 누구도 해치지 않는 자, 현자들은 그를 성자라고 부른다. ၂၁၉. 219. ယဒဂ္ဂတော မဇ္ဈတော သေသတော ဝါ, ပိဏ္ဍံ လဘေထ ပရဒတ္တူပဇီဝီ; နာလံ ထုတုံ နောပိ နိပစ္စဝါဒီ, တံ ဝါပိ ဓီရာ မုနိ ဝေဒယန္တိ. 남이 주는 것에 의지해 살아가며 공양물의 처음이나 중간이나 남은 것을 얻더라도, 찬탄하지도 않고 비하하지도 않는 자, 현자들은 그를 성자라고 부른다. ၂၂၀. 220. မုနိံ စရန္တံ ဝိရတံ မေထုနသ္မာ, ယော ယောဗ္ဗနေ နောပနိဗဇ္ဈတေ ကွစိ; မဒပ္ပမာဒါ ဝိရတံ ဝိပ္ပမုတ္တံ, တံ ဝါပိ ဓီရာ မုနိ ဝေဒယန္တိ. 성자로 행하며 음행을 멀리하고, 젊은 시절에도 어디에도 얽매이지 않으며, 자만과 방일에서 벗어나 해탈한 자, 현자들은 그를 성자라고 부른다. ၂၂၁. 221. အညာယ [Pg.311] လောကံ ပရမတ္ထဒဿိံ, ဩဃံ သမုဒ္ဒံ အတိတရိယ တာဒိံ; တံ ဆိန္နဂန္ထံ အသိတံ အနာသဝံ, တံ ဝါပိ ဓီရာ မုနိ ဝေဒယန္တိ. 세상을 알고 최상의 진리를 보며, 폭류와 바다를 건너 평온에 이른 자, 속박을 끊고 의지함이 없으며 번뇌가 없는 자, 현자들은 그를 성자라고 부른다. ၂၂၂. 222. အသမာ ဥဘော ဒူရဝိဟာရဝုတ္တိနော, ဂိဟီ ဒါရပေါသီ အမမော စ သုဗ္ဗတော; ပရပါဏရောဓာယ ဂိဟီ အသညတော, နိစ္စံ မုနီ ရက္ခတိ ပါဏိနေ ယတော. 이 두 사람(수행자와 재가자)은 서로 같지 않으니, 머무는 곳과 생계가 서로 멀리 떨어져 있다. 재가자는 처자식을 부양하며 (생명을 해치지만), 성자는 애착이 없고 계행이 뛰어나다. 재가자는 다른 생명을 해치며 절제하지 못하나, 성자는 항상 스스로를 단속하며 생명들을 보호한다. ၂၂၃. 223. သိခီ ယထာ နီလဂီဝေါ ဝိဟင်္ဂမော, ဟံသဿ နောပေတိ ဇဝံ ကုဒါစနံ; ဧဝံ ဂိဟီ နာနုကရောတိ ဘိက္ခုနော, မုနိနော ဝိဝိတ္တဿ ဝနမှိ ဈာယတောတိ. 머리에 볏이 있고 목이 푸른 공작새가 황금 거위의 속도를 결코 따라잡을 수 없듯이, 이와 같이 재가자는 숲속에서 홀로 머물며 선정에 든 수행자인 성자의 수행의 힘을 따라잡을 수 없다. မုနိသုတ္တံ ဒွါဒသမံ နိဋ္ဌိတံ. 열두 번째 무니 수타(성자 경)가 끝났다. ဥရဂဝဂ္ဂေါ ပဌမော နိဋ္ဌိတော. 첫 번째 우라가 박가(뱀의 장)가 끝났다. တဿုဒ္ဒါနံ – 그 요약된 목차(웃다나)는 다음과 같다. ဥရဂေါ ဓနိယော စေဝ, ဝိသာဏဉ္စ တထာ ကသိ; စုန္ဒော ပရာဘဝေါ စေဝ, ဝသလော မေတ္တဘာဝနာ. 우라가 경, 다니야 경, 카가위사나 경, 카시 바라드와자 경, 춘다 경, 파라바와 경, 와살라 경, 메타 경. သာတာဂိရော အာဠဝကော, ဝိဇယော စ တထာ မုနိ; ဒွါဒသေတာနိ သုတ္တာနိ, ဥရဂဝဂ္ဂေါတိ ဝုစ္စတီတိ. 사타기라(헤마와타) 경, 알라와카 경, 위자야 경, 그리고 무니 경이다. 이 열두 경을 우라가 박가라 부른다. ၂. စူဠဝဂ္ဂေါ 2. 쭐라 박가 (소품) ၁. ရတနသုတ္တံ 1. 라타나 수타 (보배 경) ၂၂၄. 224. ယာနီဓ [Pg.312] ဘူတာနိ သမာဂတာနိ, ဘုမ္မာနိ ဝါ ယာနိ ဝ အန္တလိက္ခေ; သဗ္ဗေဝ ဘူတာ သုမနာ ဘဝန္တု, အထောပိ သက္ကစ္စ သုဏန္တု ဘာသိတံ. 이곳에 모인 지상의 모든 정령들이나 천상의 모든 정령들이여, 모든 정령들이 기쁜 마음을 갖기를. 또한 여래께서 설하신 가르침을 공경하는 마음으로 들을지어다. ၂၂၅. 225. တသ္မာ ဟိ ဘူတာ နိသာမေထ သဗ္ဗေ, မေတ္တံ ကရောထ မာနုသိယာ ပဇာယ; ဒိဝါ စ ရတ္တော စ ဟရန္တိ ယေ ဗလိံ, တသ္မာ ဟိ နေ ရက္ခထ အပ္ပမတ္တာ. 그러므로 정령들이여, 모두 경청하라. 인간들에게 자애를 베풀라. 그들은 낮이나 밤이나 그대들에게 공물을 바치니, 방일하지 말고 그들을 보호하라. ၂၂၆. 226. ယံ ကိဉ္စိ ဝိတ္တံ ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ, သဂ္ဂေသု ဝါ ယံ ရတနံ ပဏီတံ; န နော သမံ အတ္ထိ တထာဂတေန, ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ ရတနံ ပဏီတံ; ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတု. 이 세상이나 저 세상이나 혹은 천상에 그 어떤 귀한 재물이나 보배가 있을지라도, 여래와 같은 분은 없도다. 부처님 안에 계신 이 보배야말로 가장 수승한 것이니, 이 진실로 인하여 모두가 행복해지기를. ၂၂၇. 227. ခယံ ဝိရာဂံ အမတံ ပဏီတံ, ယဒဇ္ဈဂါ သကျမုနီ သမာဟိတော; န တေန ဓမ္မေန သမတ္ထိ ကိဉ္စိ, ဣဒမ္ပိ ဓမ္မေ ရတနံ ပဏီတံ; ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတု. 탐욕의 소멸과 탐욕의 빛바램 그리고 감로의 경지인 그 수승한 니빠나를 마음을 집중하신 석가모니 성자께서 도달하셨으니, 그 법에 비길 만한 것은 아무것도 없도다. 가르침 안에 계신 이 보배야말로 가장 수승한 것이니, 이 진실로 인하여 모두가 행복해지기를. ၂၂၈. 228. ယံ ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌော ပရိဝဏ္ဏယီ သုစိံ, သမာဓိမာနန္တရိကညမာဟု; သမာဓိနာ တေန သမော န ဝိဇ္ဇတိ, ဣဒမ္ပိ ဓမ္မေ ရတနံ ပဏီတံ; ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတု. 으뜸이신 부처님께서 찬탄하신 청정하고 즉각적인 과보를 가져온다고 일컫는 그 삼매에 비길 만한 것은 없도다. 가르침 안에 계신 이 보배야말로 가장 수승한 것이니, 이 진실로 인하여 모두가 행복해지기를. ၂၂၉. 229. ယေ [Pg.313] ပုဂ္ဂလာ အဋ္ဌ သတံ ပသတ္ထာ, စတ္တာရိ ဧတာနိ ယုဂါနိ ဟောန္တိ; တေ ဒက္ခိဏေယျာ သုဂတဿ သာဝကာ, ဧတေသု ဒိန္နာနိ မဟပ္ဖလာနိ; ဣဒမ္ပိ သံဃေ ရတနံ ပဏီတံ, ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတု. 성자들이 찬탄하는 여덟 단계의 보살피는 네 쌍의 성자들은 선서의 제자들이며 공양 받을 자격이 있으니, 이들에게 바치는 공양은 큰 과보를 가져온다. 승가 안에 계신 이 보배야말로 가장 수승한 것이니, 이 진실로 인하여 모두가 행복해지기를. ၂၃၀. 230. ယေ သုပ္ပယုတ္တာ မနသာ ဒဠှေန, နိက္ကာမိနော ဂေါတမသာသနမှိ; တေ ပတ္တိပတ္တာ အမတံ ဝိဂယှ, လဒ္ဓါ မုဓာ နိဗ္ဗုတိံ ဘုဉ္ဇမာနာ; ဣဒမ္ပိ သံဃေ ရတနံ ပဏီတံ, ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတု. 고따마 부처님의 가르침 안에서 확고한 마음으로 정진하며 욕망에서 벗어난 성자들은, 도달해야 할 아라한의 과보에 이르러 감로의 니빠나를 체득하고 평온함의 행복을 누린다. 승가 안에 계신 이 보배야말로 가장 수승한 것이니, 이 진실로 인하여 모두가 행복해지기를. ၂၃၁. 231. ယထိန္ဒခီလော ပထဝိဿိတော သိယာ, စတုဗ္ဘိ ဝါတေဟိ အသမ္ပကမ္ပိယော; တထူပမံ သပ္ပုရိသံ ဝဒါမိ, ယော အရိယသစ္စာနိ အဝေစ္စ ပဿတိ; ဣဒမ္ပိ သံဃေ ရတနံ ပဏီတံ, ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတု. 땅속 깊이 박힌 견고한 기둥이 사방에서 불어오는 바람에도 흔들리지 않듯이, 성스러운 진리를 지혜로써 통찰하는 성자를 이와 같다고 나는 말한다. 승가 안에 계신 이 보배야말로 가장 수승한 것이니, 이 진실로 인하여 모두가 행복해지기를. ၂၃၂. 232. ယေ အရိယသစ္စာနိ ဝိဘာဝယန္တိ, ဂမ္ဘီရပညေန သုဒေသိတာနိ; ကိဉ္စာပိ တေ ဟောန္တိ ဘုသံ ပမတ္တာ, န တေ ဘဝံ အဋ္ဌမမာဒိယန္တိ; ဣဒမ္ပိ သံဃေ ရတနံ ပဏီတံ, ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတု. 깊은 지혜를 가진 분께서 잘 설하신 성스러운 진리를 분명하게 통찰한 이들은, 설령 크게 방일하게 되더라도 여덟 번째 생을 받지는 않는다. 승가 안에 계신 이 보배야말로 가장 수승한 것이니, 이 진실로 인하여 모두가 행복해지기를. ၂၃၃. 233. သဟာဝဿ ဒဿနသမ္ပဒါယ, တယဿု ဓမ္မာ ဇဟိတာ ဘဝန္တိ; သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဝိစိကိစ္ဆိတဉ္စ, သီလဗ္ဗတံ ဝါပိ ယဒတ္ထိ ကိဉ္စိ. 그가 견해의 구족을 성취함과 동시에 세 가지 번뇌, 즉 유신견과 의심과 계율과 의례에 대한 집착이 모두 끊어진다. 그 밖의 미세한 번뇌들도 끊어진다. ၂၃၄. 234. စတူဟပါယေဟိ [Pg.314] စ ဝိပ္ပမုတ္တော, ဆစ္စာဘိဌာနာနိ ဘဗ္ဗ ကာတုံ ; ဣဒမ္ပိ သံဃေ ရတနံ ပဏီတံ, ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတု. 그는 네 가지 사악도에서 벗어났으며, 여섯 가지 중죄를 결코 지을 수 없다. 승가 안에 계신 이 보배야말로 가장 수승한 것이니, 이 진실로 인하여 모두가 행복해지기를. ၂၃၅. 235. ကိဉ္စာပိ သော ကမ္မ ကရောတိ ပါပကံ, ကာယေန ဝါစာ ဥဒ စေတသာ ဝါ; အဘဗ္ဗ သော တဿ ပဋိစ္ဆဒါယ, အဘဗ္ဗတာ ဒိဋ္ဌပဒဿ ဝုတ္တာ; ဣဒမ္ပိ သံဃေ ရတနံ ပဏီတံ, ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတု. 그가 설령 몸이나 말이나 마음으로 어떠한 잘못을 저질렀을지라도, 결코 그것을 숨기지 않는다. 진리를 본 자가 잘못을 숨길 수 없다는 사실은 부처님께서 말씀하신 바이다. 승가 안에 계신 이 보배야말로 가장 수승한 것이니, 이 진실로 인하여 모두가 행복해지기를. ၂၃၆. 236. ဝနပ္ပဂုမ္ဗေ ယထ ဖုဿိတဂ္ဂေ, ဂိမှာနမာသေ ပဌမသ္မိံ ဂိမှေ; တထူပမံ ဓမ္မဝရံ အဒေသယိ, နိဗ္ဗာနဂါမိံ ပရမံ ဟိတာယ; ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ ရတနံ ပဏီတံ, ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတု. 여름의 첫 달인 치트라 달에 숲의 나무들이 꽃을 활짝 피워 아름다운 것처럼, 부처님께서는 중생들의 지고한 이익을 위하여 니빠나로 인도하는 수승한 법을 설하셨다. 부처님 안에 계신 이 보배야말로 가장 수승한 것이니, 이 진실로 인하여 모두가 행복해지기를. ၂၃၇. 237. ဝရော ဝရညူ ဝရဒေါ ဝရာဟရော, အနုတ္တရော ဓမ္မဝရံ အဒေသယိ; ဣဒမ္ပိ ဗုဒ္ဓေ ရတနံ ပဏီတံ, ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတု. 고귀한 분이시며 고귀한 것을 아시고 고귀한 것을 주시며 고귀한 길을 가져오시는 더할 나위 없는 부처님께서 이 수승한 법을 설하셨다. 부처님 안에 계신 이 보배야말로 가장 수승한 것이니, 이 진실로 인하여 모두가 행복해지기를. ၂၃၈. 238. ခီဏံ ပုရာဏံ နဝ နတ္ထိ သမ္ဘဝံ, ဝိရတ္တစိတ္တာယတိကေ ဘဝသ္မိံ; တေ ခီဏဗီဇာ အဝိရူဠှိဆန္ဒာ, နိဗ္ဗန္တိ ဓီရာ ယထာယံ ပဒီပေါ; ဣဒမ္ပိ သံဃေ ရတနံ ပဏီတံ, ဧတေန သစ္စေန သုဝတ္ထိ ဟောတု. 과거의 업은 소멸하였고 새로운 업은 생겨나지 않으며 미래의 삶에 대해 애착이 없는 그들은, 다시 태어날 씨앗이 멸하고 번뇌가 자라날 욕구가 사라져, 현명한 이들은 마치 이 등불이 꺼지듯이 반열반에 든다. 승가 안에 계신 이 보배야말로 가장 수승한 것이니, 이 진실로 인하여 모두가 행복해지기를. ၂၃၉. 239. ယာနီဓ [Pg.315] ဘူတာနိ သမာဂတာနိ, ဘုမ္မာနိ ဝါ ယာနိ ဝ အန္တလိက္ခေ; တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ, ဗုဒ္ဓံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတု. 이곳에 모인 지상의 모든 정령들이나 천상의 모든 정령들이여, 중생의 이익을 위해 오신 분이며 신과 인간이 공경하는 부처님께 우리 모두 예배합시다. 모두가 행복해지기를. ၂၄၀. 240. ယာနီဓ ဘူတာနိ သမာဂတာနိ, ဘုမ္မာနိ ဝါ ယာနိ ဝ အန္တလိက္ခေ; တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ, ဓမ္မံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတု. 이곳에 모인 지상의 모든 정령들이나 천상의 모든 정령들이여, 번뇌를 물리치고 신과 인간이 공경하는 법에 우리 모두 예배합시다. 모두가 행복해지기를. ၂၄၁. 241. ယာနီဓ ဘူတာနိ သမာဂတာနိ, ဘုမ္မာနိ ဝါ ယာနိ ဝ အန္တလိက္ခေ; တထာဂတံ ဒေဝမနုဿပူဇိတံ, သံဃံ နမဿာမ သုဝတ္ထိ ဟောတူတိ. 이곳에 모인 지상의 모든 정령들이나 천상의 모든 정령들이여, 바르게 수행하며 신과 인간이 공경하는 승가에 우리 모두 예배합시다. 모두가 행복해지기를. ရတနသုတ္တံ ပဌမံ နိဋ္ဌိတံ. 라타나 수타(보배 경)가 끝났다. ၂. အာမဂန္ဓသုတ္တံ 2. 아마간다 수타 (비린내의 경) ၂၄၂. 242. ‘‘သာမာကစိင်္ဂူလကစီနကာနိ စ, ပတ္တပ္ဖလံ မူလဖလံ ဂဝိပ္ဖလံ; ဓမ္မေန လဒ္ဓံ သတမသ္နမာနာ, န ကာမကာမာ အလိကံ ဘဏန္တိ. 사마카, 칭굴라카, 치나카 곡식과 잎사귀, 열매, 뿌리, 덩굴 열매 등을 법답게 얻어 공양하는 선한 이들은, 감각적 욕망을 탐하지 않기에 결코 거짓을 말하지 않는다. ၂၄၃. 243. ‘‘ယဒသ္နမာနော သုကတံ သုနိဋ္ဌိတံ, ပရေဟိ ဒိန္နံ ပယတံ ပဏီတံ; သာလီနမန္နံ ပရိဘုဉ္ဇမာနော, သော ဘုဉ္ဇသီ ကဿပ အာမဂန္ဓံ. 가쌉빠여, 당신은 다른 사람들이 보시한 잘 손질되고 잘 요리된 맛있는 물고기와 고기 요리를 먹고, 살리 쌀밥을 먹으면서도 ‘비린내(아마간다)를 먹는다’고 하시는군요. ၂၄၄. 244. ‘‘န [Pg.316] အာမဂန္ဓော မမ ကပ္ပတီတိ, ဣစ္စေဝ တွံ ဘာသသိ ဗြဟ္မဗန္ဓု; သာလီနမန္နံ ပရိဘုဉ္ဇမာနော, သကုန္တမံသေဟိ သုသင်္ခတေဟိ; ပုစ္ဆာမိ တံ ကဿပ ဧတမတ္ထံ, ကထံ ပကာရော တဝ အာမဂန္ဓော’’. ‘나에게는 비린내가 허용되지 않는다’라고 당신은 말하지만, 가쌉빠여, 당신은 잘 요리된 새고기와 함께 살리 쌀밥을 즐겨 먹고 있습니다. 내가 당신에게 그 의미를 묻노니, 당신이 말하는 그 비린내란 도대체 어떤 것입니까? ၂၄၅. 245. ‘‘ပါဏာတိပါတော ဝဓဆေဒဗန္ဓနံ, ထေယျံ မုသာဝါဒေါ နိကတိဝဉ္စနာနိ စ; အဇ္ဈေနကုတ္တံ ပရဒါရသေဝနာ, ဧသာမဂန္ဓော န ဟိ မံသဘောဇနံ. 생명을 해치는 것, 때리고 자르고 묶는 것, 도둑질, 거짓말, 사기와 기만, 쓸모없는 학문에 몰두하는 것, 남의 아내를 범하는 것, 이것이 바로 비린내이지 고기를 먹는 것이 비린내가 아닙니다. ၂၄၆. 246. ‘‘ယေ ဣဓ ကာမေသု အသညတာ ဇနာ, ရသေသု ဂိဒ္ဓါ အသုစိဘာဝမဿိတာ ; နတ္ထိကဒိဋ္ဌီ ဝိသမာ ဒုရန္နယာ, ဧသာမဂန္ဓော န ဟိ မံသဘောဇနံ. 이 세상에서 감각적 욕망을 절제하지 못하고 맛에 탐닉하며, 부정한 생계에 의지하고, 허무주의적 견해를 가지며, 바르지 못한 행위를 하여 남이 알기 어려운 자들, 이것이 바로 비린내이지 고기를 먹는 것이 비린내가 아닙니다. ၂၄၇. 247. ‘‘ယေ လူခသာ ဒါရုဏာ ပိဋ္ဌိမံသိကာ, မိတ္တဒ္ဒုနော နိက္ကရုဏာတိမာနိနော; အဒါနသီလာ န စ ဒေန္တိ ကဿစိ, ဧသာမဂန္ဓော န ဟိ မံသဘောဇနံ. 성품이 거칠고 잔인하며 뒤에서 남을 비방하고, 친구를 배신하며 자비심이 없고 지극히 오만한 자들, 인색하여 누구에게도 아무것도 베풀지 않는 자들, 이것이 바로 비린내이지 고기를 먹는 것이 비린내가 아닙니다. ၂၄၈. 248. ‘‘ကောဓော မဒေါ ထမ္ဘော ပစ္စုပဋ္ဌာပနာ, မာယာ ဥသူယာ ဘဿသမုဿယော စ; မာနာတိမာနော စ အသဗ္ဘိ သန္ထဝေါ, ဧသာမဂန္ဓော န ဟိ မံသဘောဇနံ. 분노, 자만, 완고함, 반항심, 위선, 시기, 허풍, 오만함, 그리고 저열한 자들과 사귀는 것, 이것이 바로 비린내이지 고기를 먹는 것이 비린내가 아닙니다. ၂၄၉. 249. ‘‘ယေ ပါပသီလာ ဣဏဃာတသူစကာ, ဝေါဟာရကူဋာ ဣဓ ပါဋိရူပိကာ ; နရာဓမာ ယေဓ ကရောန္တိ ကိဗ္ဗိသံ, ဧသာမဂန္ဓော န ဟိ မံသဘောဇနံ. 악한 성품을 지녀 빚을 갚지 않고 비방하며, 이 세상에서 부정하게 거래하고 위선적인 자들, 부모에게 죄를 짓는 이 세상의 비천한 자들, 이것이 바로 비린내이지 고기를 먹는 것이 비린내가 아닙니다. ၂၅၀. 250. ‘‘ယေ [Pg.317] ဣဓ ပါဏေသု အသညတာ ဇနာ, ပရေသမာဒါယ ဝိဟေသမုယျုတာ; ဒုဿီလလုဒ္ဒါ ဖရုသာ အနာဒရာ, ဧသာမဂန္ဓော န ဟိ မံသဘောဇနံ. 이 세상에서 생명들을 해치는 데 절제함이 없고, 남의 것을 빼앗아 괴롭히는 데 열중하며, 부도덕하고 잔인하며 거친 말을 쓰고 무례한 자들, 이것이 바로 비린내이지 고기를 먹는 것이 비린내가 아닙니다. ၂၅၁. 251. ‘‘ဧတေသု ဂိဒ္ဓါ ဝိရုဒ္ဓါတိပါတိနော, နိစ္စုယျုတာ ပေစ္စ တမံ ဝဇန္တိ ယေ; ပတန္တိ သတ္တာ နိရယံ အဝံသိရာ, ဧသာမဂန္ဓော န ဟိ မံသဘောဇနံ. 이런 일들에 탐닉하고 대적하며 끊임없이 악행을 저질러, 죽어서 어둠으로 가거나 머리를 아래로 한 채 지옥에 떨어지는 자들, 이것이 바로 비린내이지 고기를 먹는 것이 비린내가 아닙니다. ၂၅၂. 252. ‘‘န မစ္ဆမံသာနမနာသကတ္တံ, န နဂ္ဂိယံ န မုဏ္ဍိယံ ဇဋာဇလ္လံ; ခရာဇိနာနိ နာဂ္ဂိဟုတ္တဿုပသေဝနာ, ယေ ဝါပိ လောကေ အမရာ ဗဟူ တပါ; မန္တာဟုတီ ယညမုတူပသေဝနာ, သောဓေန္တိ မစ္စံ အဝိတိဏ္ဏကင်္ခံ. 물고기와 고기를 먹지 않는 것, 벌거벗는 것, 삭발하는 것, 땋은 머리에 먼지를 뒤집어쓰는 것, 거친 사슴 가죽을 입는 것, 불을 섬기는 것, 죽지 않기를 바라며 행하는 세상의 고행들, 주문, 제물, 제사, 계절에 따른 의식들, 이 모든 것들도 의혹을 극복하지 못한 사람을 깨끗하게 할 수 없습니다. ၂၅၃. 253. ‘‘ယော တေသု ဂုတ္တော ဝိဒိတိန္ဒြိယော စရေ, ဓမ္မေ ဌိတော အဇ္ဇဝမဒ္ဒဝေ ရတော; သင်္ဂါတိဂေါ သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပဟီနော, န လိပ္ပတိ ဒိဋ္ဌသုတေသု ဓီရော’’. 감각기관을 잘 단속하여 다스리고, 진리에 서서 정직하고 부드러움을 즐기며, 집착을 넘어서고 모든 괴로움을 버린 현자는 보고 들은 것에 오염되지 않습니다. ၂၅၄. 254. ဣစ္စေတမတ္ထံ ဘဂဝါ ပုနပ္ပုနံ, အက္ခာသိ နံ ဝေဒယိ မန္တပါရဂူ; စိတြာဟိ ဂါထာဟိ မုနီ ပကာသယိ, နိရာမဂန္ဓော အသိတော ဒုရန္နယော. 이와 같이 세존(가쌉빠 부처님)께서는 이 이치를 거듭해서 설명하셨고, 베다에 정통한 그(띳사)도 그것을 이해했습니다. 비린내가 없고 집착이 없으며 따라가기 어려운 성자께서는 다채로운 게송으로 이를 밝히셨습니다. ၂၅၅. 255. သုတွာန ဗုဒ္ဓဿ သုဘာသိတံ ပဒံ, နိရာမဂန္ဓံ သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပနူဒနံ; နီစမနော ဝန္ဒိ တထာဂတဿ, တတ္ထေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇမရောစယိတ္ထာတိ. 부처님의 잘 설해진 말씀, 비린내를 없애고 모든 괴로움을 물리치는 가르침을 듣고서, 그는 겸손한 마음으로 여래의 발에 절하고 그 자리에서 출가를 청했습니다. အာမဂန္ဓသုတ္တံ ဒုတိယံ နိဋ္ဌိတံ. 두 번째 아마간다 수타(비린내의 경)가 끝났다. ၃. ဟိရိသုတ္တံ 3. 히리 수타(부끄러움의 경) ၂၅၆. 256. ဟိရိံ [Pg.318] တရန္တံ ဝိဇိဂုစ္ဆမာနံ, တဝါဟမသ္မိ ဣတိ ဘာသမာနံ; သယှာနိ ကမ္မာနိ အနာဒိယန္တံ, နေသော မမန္တိ ဣတိ နံ ဝိဇညာ. 부끄러움(히리)을 저버리고 그것을 싫어하며 ‘나는 그대의 친구다’라고 말하면서도, 자신이 도울 수 있는 일들을 실천하지 않는 자가 있다면, ‘이 사람은 나의 친구가 아니다’라고 알아야 합니다. ၂၅၇. 257. အနနွယံ ပိယံ ဝါစံ, ယော မိတ္တေသု ပကုဗ္ဗတိ; အကရောန္တံ ဘာသမာနံ, ပရိဇာနန္တိ ပဏ္ဍိတာ. 말과 행동이 일치하지 않는 실천 없는 달콤한 말만 친구들에게 하는 자를 현자들은 말만 앞세우는 가짜 친구로 알아봅니다. ၂၅၈. 258. န သော မိတ္တော ယော သဒါ အပ္ပမတ္တော, ဘေဒါသင်္ကီ ရန္ဓမေဝါနုပဿီ; ယသ္မိဉ္စ သေတိ ဥရသီဝ ပုတ္တော, သ ဝေ မိတ္တော ယော ပရေဟိ အဘေဇ္ဇော. 늘 분열을 두려워하며 친구의 허물만을 살피는 자는 진정한 친구가 아닙니다. 아이가 아버지의 품 안에서 잠들 듯 신뢰할 수 있고, 타인의 이간질에도 흔들리지 않는 자가 참된 친구입니다. ၂၅၉. 259. ပါမုဇ္ဇကရဏံ ဌာနံ, ပသံသာဝဟနံ သုခံ; ဖလာနိသံသော ဘာဝေတိ, ဝဟန္တော ပေါရိသံ ဓုရံ. 기쁨을 주고 찬탄을 가져오며 행복의 근원이 되는 유익한 정진을, 그 결실을 바라는 사람은 인간의 의무를 다하며 닦아 나갑니다. ၂၆၀. 260. ပဝိဝေကရသံ ပိတွာ, ရသံ ဥပသမဿ စ; နိဒ္ဒရော ဟောတိ နိပ္ပာပေါ, ဓမ္မပီတိရသံ ပိဝန္တိ. 홀로 있음의 맛과 고요함의 맛을 마시고, 법의 기쁨이라는 맛을 마시는 자는 고뇌가 사라지고 악에서 벗어납니다. ဟိရိသုတ္တံ တတိယံ နိဋ္ဌိတံ. 세 번째 히리 수타(부끄러움의 경)가 끝났다. ၄. မင်္ဂလသုတ္တံ 4. 망갈라 수타(축복의 경) ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ သာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서 사왓띠의 제따 숲 고독장자의 원림에 머물고 계셨다. 그때 한 천신이 밤이 깊어갈 무렵 아주 아름다운 광채로 제따 숲 전체를 환하게 밝히며 세존께 다가왔다. 다가와서 세존께 절을 올리고 한쪽 곁에 섰다. 한쪽 곁에 선 그 천신은 세존께 게송으로 이와 같이 여쭈었다. ၂၆၁. 261. ‘‘ဗဟူ ဒေဝါ မနုဿာ စ, မင်္ဂလာနိ အစိန္တယုံ; အာကင်္ခမာနာ သောတ္ထာနံ, ဗြူဟိ မင်္ဂလမုတ္တမံ’’. “많은 천신들과 사람들은 행복을 바라며 무엇이 축복인가를 생각하고 있습니다. 으뜸가는 축복(망갈라)이 무엇인지 말씀해 주십시오.” ၂၆၂. 262. ‘‘အသေဝနာ [Pg.319] စ ဗာလာနံ, ပဏ္ဍိတာနဉ္စ သေဝနာ; ပူဇာ စ ပူဇနေယျာနံ, ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမံ. “어리석은 자를 사귀지 않고, 지혜로운 이와 가까이하며, 존경할 만한 분을 공경하는 것, 이것이 으뜸가는 축복입니다. ၂၆၃. 263. ‘‘ပတိရူပဒေသဝါသော စ, ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတာ; အတ္တသမ္မာပဏိဓိ စ, ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမံ. “적당한 곳에 머물고, 과거에 쌓은 공덕이 있으며, 자기 자신을 올바른 길로 이끄는 것, 이것이 으뜸가는 축복입니다. ၂၆၄. 264. ‘‘ဗာဟုသစ္စဉ္စ သိပ္ပဉ္စ, ဝိနယော စ သုသိက္ခိတော; သုဘာသိတာ စ ယာ ဝါစာ, ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမံ. “폭넓게 배우고 기술을 익히며, 규율을 잘 배워 다스리고, 말을 품격 있게 하는 것, 이것이 으뜸가는 축복입니다. ၂၆၅. 265. ‘‘မာတာပိတု ဥပဋ္ဌာနံ, ပုတ္တဒါရဿ သင်္ဂဟော; အနာကုလာ စ ကမ္မန္တာ, ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမံ. “부모님을 봉양하고, 처자식을 돌보며, 질서 있고 평화롭게 일을 하는 것, 이것이 으뜸가는 축복입니다. ၂၆၆. 266. ‘‘ဒါနဉ္စ ဓမ္မစရိယာ စ, ဉာတကာနဉ္စ သင်္ဂဟော; အနဝဇ္ဇာနိ ကမ္မာနိ, ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမံ. “보시를 하고 법을 행하며, 친지들을 돌보고, 비난받지 않을 일을 하는 것, 이것이 으뜸가는 축복입니다. ၂၆၇. 267. ‘‘အာရတီ ဝိရတီ ပါပါ, မဇ္ဇပါနာ စ သံယမော; အပ္ပမာဒေါ စ ဓမ္မေသု, ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမံ. “마음으로 악을 멀리하고 행동으로 악을 삼가며, 취하게 하는 술을 조심하고, 유익한 법들에 방일하지 않는 것, 이것이 으뜸가는 축복입니다.” ၂၆၈. 268. ‘‘ဂါရဝေါ စ နိဝါတော စ, သန္တုဋ္ဌိ စ ကတညုတာ; ကာလေန ဓမ္မဿဝနံ, ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမံ. 공경함과 겸손함, 만족할 줄 아는 마음과 은혜를 아는 것, 그리고 적절한 때에 법을 듣는 것, 이것이 더할 나위 없는 축복입니다. ၂၆၉. 269. ‘‘ခန္တီ စ သောဝစဿတာ, သမဏာနဉ္စ ဒဿနံ; ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာ, ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမံ. 인내함과 가르침을 잘 받아들이는 것, 사문들을 친견함과 적절한 때에 법을 토론하는 것, 이것이 더할 나위 없는 축복입니다. ၂၇၀. 270. ‘‘တပေါ စ ဗြဟ္မစရိယဉ္စ, အရိယသစ္စာန ဒဿနံ; နိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာ စ, ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမံ. 수행과 성스러운 삶, 사성제를 통찰함과 열반을 실현하는 것, 이것이 더할 나위 없는 축복입니다. ၂၇၁. 271. ‘‘ဖုဋ္ဌဿ လောကဓမ္မေဟိ, စိတ္တံ ယဿ န ကမ္ပတိ; အသောကံ ဝိရဇံ ခေမံ, ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမံ. 세상 일들에 부딪쳐도 마음이 흔들리지 않고, 슬픔이 없으며 티끌 없이 안온한 것, 이것이 더할 나위 없는 축복입니다. ၂၇၂. 272. ‘‘ဧတာဒိသာနိ ကတွာန, သဗ္ဗတ္ထမပရာဇိတာ; သဗ္ဗတ္ထ သောတ္ထိံ ဂစ္ဆန္တိ, တံ တေသံ မင်္ဂလမုတ္တမ’’န္တိ. 이와 같은 것들을 행하면 어디에서나 패배하지 않고 모든 곳에서 평안에 이르니, 이것이 그들에게 더할 나위 없는 축복입니다. မင်္ဂလသုတ္တံ စတုတ္ထံ နိဋ္ဌိတံ. 네 번째 축복경(Maṅgalasutta)이 끝났다. ၅. သူစိလောမသုတ္တံ 5. 수찔로마 경(Sūcilomasutta) ဧဝံ [Pg.320] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဂယာယံ ဝိဟရတိ ဋင်္ကိတမဉ္စေ သူစိလောမဿ ယက္ခဿ ဘဝနေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ခရော စ ယက္ခော သူစိလောမော စ ယက္ခော ဘဂဝတော အဝိဒူရေ အတိက္ကမန္တိ. အထ ခေါ ခရော ယက္ခော သူစိလောမံ ယက္ခံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧသော သမဏော’’တိ. ‘‘နေသော သမဏော, သမဏကော ဧသော. ယာဝါဟံ ဇာနာမိ ယဒိ ဝါ သော သမဏော, ယဒိ ဝါ သော သမဏကော’’တိ. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 가야의 수찔로마 야차의 처소에 있는 땅끼따 만짜(돌침대)에 머무셨다. 그때 카라 야차와 수찔로마 야차가 세존의 근처를 지나가고 있었다. 그러자 카라 야차가 수찔로마 야차에게 “저분은 사문이다”라고 말했다. (수찔로마는) “저분은 사문이 아니라 사문 흉내를 내는 자일 뿐이다. 그가 진짜 사문인지 아닌지 내가 확인해 보겠다”라고 말했다. အထ ခေါ သူစိလောမော ယက္ခော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတော ကာယံ ဥပနာမေသိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ကာယံ အပနာမေသိ. အထ ခေါ သူစိလောမော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဘာယသိ မံ, သမဏာ’’တိ? ‘‘န ခွာဟံ တံ, အာဝုသော, ဘာယာမိ; အပိ စ တေ သပ္ဖဿော ပါပကော’’တိ. 그 후 수찔로마 야차가 세존께 다가가 그분의 몸에 자신의 몸을 밀착시켰다. 그러자 세존께서는 몸을 피하셨다. 수찔로마 야차가 세존께 “사문이여, 그대는 내가 두려운가?”라고 물었다. (세존께서 말씀하셨다.) “벗이여, 나는 그대를 두려워하지 않는다. 다만 그대의 감촉이 불결할 뿐이다.” ‘‘ပဉှံ တံ, သမဏ, ပုစ္ဆိဿာမိ. သစေ မေ န ဗျာကရိဿသိ, စိတ္တံ ဝါ တေ ခိပိဿာမိ, ဟဒယံ ဝါ တေ ဖာလေဿာမိ, ပါဒေသု ဝါ ဂဟေတွာ ပါရဂင်္ဂါယ ခိပိဿာမီ’’တိ. “사문이여, 그대에게 질문을 하겠다. 만약 답하지 못한다면, 그대의 마음을 어지럽히거나 심장을 터뜨리거나 발을 잡아 강 건너편으로 던져버리겠다.” ‘‘န ခွာဟံ တံ, အာဝုသော, ပဿာမိ သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ယော မေ စိတ္တံ ဝါ ခိပေယျ ဟဒယံ ဝါ ဖာလေယျ ပါဒေသု ဝါ ဂဟေတွာ ပါရဂင်္ဂါယ ခိပေယျ. အပိ စ တွံ, အာဝုသော, ပုစ္ဆ ယဒါကင်္ခသီ’’တိ. အထ ခေါ သူစိလောမော ယက္ခော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – “벗이여, 신과 마라와 범천을 포함한 세상에서, 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 무리 중에서, 나의 마음을 어지럽히거나 심장을 터뜨리거나 발을 잡아 강 건너로 던져버릴 수 있는 자를 나는 보지 못한다. 그러나 벗이여, 그대가 원하는 것을 물어보아라.” 이에 수찔로마 야차가 게송으로 세존께 여쭈었다. ၂၇၃. 273. ‘‘ရာဂေါ စ ဒေါသော စ ကုတောနိဒါနာ, အရတီ ရတီ လောမဟံသော ကုတောဇာ; ကုတော သမုဋ္ဌာယ မနောဝိတက္ကာ, ကုမာရကာ ဓင်္ကမိဝေါဿဇန္တိ’’. “탐욕과 성냄은 무엇을 원인으로 합니까? 싫증과 즐거움, 소름 끼침은 어디에서 생깁니까? 아이들이 까마귀를 붙잡아 매어 놓았다가 날려 보내듯, 마음의 생각들은 어디서 일어나 (선한 마음을) 떠나보냅니까?” ၂၇၄. 274. ‘‘ရာဂေါ စ ဒေါသော စ ဣတောနိဒါနာ, အရတီ ရတီ လောမဟံသော ဣတောဇာ; ဣတော သမုဋ္ဌာယ မနောဝိတက္ကာ, ကုမာရကာ ဓင်္ကမိဝေါဿဇန္တိ. “탐욕과 성냄은 이 (자아의) 몸을 원인으로 한다. 싫증과 즐거움, 소름 끼침은 이 몸에서 생긴다. 아이들이 까마귀를 붙잡아 매어 놓았다가 날려 보내듯, 마음의 생각들은 이 몸에서 일어나 (선한 마음을) 떠나보낸다.” ၂၇၄. 274. ‘‘သ္နေဟဇာ [Pg.321] အတ္တသမ္ဘူတာ, နိဂြောဓဿေဝ ခန္ဓဇာ; ပုထူ ဝိသတ္တာ ကာမေသု, မာလုဝါဝ ဝိတတာဝနေ. “니그로다 나무의 줄기에서 뿌리가 나오듯, 갈애에서 생겨나 몸에서 자란 (번뇌들은) 숲에 퍼진 말루와 덩굴처럼 여러 감각적 욕망에 얽혀 있다.” ၂၇၅. 275. ‘‘ယေ နံ ပဇာနန္တိ ယတောနိဒါနံ, တေ နံ ဝိနောဒေန္တိ သုဏောဟိ ယက္ခ; တေ ဒုတ္တရံ ဩဃမိမံ တရန္တိ, အတိဏ္ဏပုဗ္ဗံ အပုနဗ္ဘဝါယာ’’တိ. “야차여, 들어라. 그것들이 어디서 기원하는지 아는 자들은 그것들을 물리친다. 그들은 다시는 태어나지 않기 위해, 이전에는 건너지 못했던 건너기 어려운 이 번뇌의 홍수를 건넌다.” သူစိလောမသုတ္တံ ပဉ္စမံ နိဋ္ဌိတံ. 다섯 번째 수찔로마 경이 끝났다. ၆. ဓမ္မစရိယသုတ္တံ 6. 법의 실천 경(Dhammacariyasutta) ၂၇၆. 276. ဓမ္မစရိယံ ဗြဟ္မစရိယံ, ဧတဒါဟု ဝသုတ္တမံ; ပဗ္ဗဇိတောပိ စေ ဟောတိ, အဂါရာ အနဂါရိယံ. “법다운 삶과 성스러운 삶, 이 두 가지를 최상의 보물이라 한다. 만약 집을 떠나 출가하여 사문이 되었더라도,” ၂၇၇. 277. သော စေ မုခရဇာတိကော, ဝိဟေသာဘိရတော မဂေါ; ဇီဝိတံ တဿ ပါပိယော, ရဇံ ဝဍ္ဎေတိ အတ္တနော. “만약 그가 입이 거칠고 남을 해치기 좋아하며 짐승 같은 자라면, 그의 삶은 저급하며 자신의 번뇌만 증장시킬 뿐이다.” ၂၇၈. 278. ကလဟာဘိရတော ဘိက္ခု, မောဟဓမ္မေန အာဝုတော; အက္ခာတမ္ပိ န ဇာနာတိ, ဓမ္မံ ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတံ. “다투기를 즐기는 비구는 어리석음에 가려져 있어, (현자들이) 일러주는 가르침도 모르고 부처님이 설하신 법도 알지 못한다.” ၂၇၉. 279. ဝိဟေသံ ဘာဝိတတ္တာနံ, အဝိဇ္ဇာယ ပုရက္ခတော; သံကိလေသံ န ဇာနာတိ, မဂ္ဂံ နိရယဂါမိနံ. “수행을 완성한 성자들을 해치는 자는 무명에 휩싸여, 현재의 오염된 마음이 지옥으로 가는 길임을 알지 못한다.” ၂၈၀. 280. ဝိနိပါတံ သမာပန္နော, ဂဗ္ဘာ ဂဗ္ဘံ တမာ တမံ; သ ဝေ တာဒိသကော ဘိက္ခု, ပေစ္စ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆတိ. “그는 몰락하여 악처에 떨어지고 모태에서 모태로, 어둠에서 어둠으로 치닫는다. 그러한 비구는 내생에 반드시 고통을 겪게 된다.” ၂၈၁. 281. ဂူထကူပေါ ယထာ အဿ, သမ္ပုဏ္ဏော ဂဏဝဿိကော; ယော စ ဧဝရူပေါ အဿ, ဒုဗ္ဗိသောဓော ဟိ သာင်္ဂဏော. “여러 해 동안 가득 찬 똥구덩이가 씻어내기 어렵듯, 그와 같은 비구 또한 번뇌의 때가 가득하여 정화하기 어렵다.” ၂၈၂. 282. ယံ ဧဝရူပံ ဇာနာထ, ဘိက္ခဝေါ ဂေဟနိဿိတံ; ပါပိစ္ဆံ ပါပသင်္ကပ္ပံ, ပါပအာစာရဂေါစရံ. “비구들이여, 감각적 욕망에 얽매여 사악한 욕망과 사악한 생각, 사악한 행실을 가진 자가 누구인지 알게 된다면,” ၂၈၃. 283. သဗ္ဗေ [Pg.322] သမဂ္ဂါ ဟုတွာန, အဘိနိဗ္ဗဇ္ဇိယာထ နံ; ကာရဏ္ဍဝံ နိဒ္ဓမထ, ကသမ္ဗုံ အပကဿထ. “그대들 모두 화합하여 그를 멀리하라. 쭉정이 같은 자를 날려 보내고, 오물 같은 자를 제거하라.” ၂၈၄. 284. တတော ပလာပေ ဝါဟေထ, အဿမဏေ သမဏမာနိနေ; နိဒ္ဓမိတွာန ပါပိစ္ဆေ, ပါပအာစာရဂေါစရေ. “사문이 아니면서 사문인 척하는 쭉정이 같은 자들을 공동체에서 내보내라. 사악한 욕망과 사악한 행실을 가진 자들을 몰아내고,” ၂၈၅. 285. သုဒ္ဓါ သုဒ္ဓေဟိ သံဝါသံ, ကပ္ပယဝှော ပတိဿတာ; တတော သမဂ္ဂါ နိပကာ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿထာတိ. “청정한 이들은 청정한 이들과 함께 머물며 서로 공경하라. 그리하여 화합하고 지혜로워져서 괴로움의 끝을 실현하라.” ဓမ္မစရိယသုတ္တံ ဆဋ္ဌံ နိဋ္ဌိတံ. 여섯 번째 법의 실천 경이 끝났다. ၇. ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကသုတ္တံ 7. 바라문의 법 경(Brāhmaṇadhammikasutta) ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ ကောသလကာ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဇိဏ္ဏာ ဝုဍ္ဎာ မဟလ္လကာ အဒ္ဓဂတာ ဝယောအနုပ္ပတ္တာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နာ ခေါ တေ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘သန္ဒိဿန္တိ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဧတရဟိ ဗြာဟ္မဏာ ပေါရာဏာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဗြာဟ္မဏဓမ္မေ’’တိ? ‘‘န ခေါ, ဗြာဟ္မဏာ, သန္ဒိဿန္တိ ဧတရဟိ ဗြာဟ္မဏာ ပေါရာဏာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဗြာဟ္မဏဓမ္မေ’’တိ. ‘‘သာဓု နော ဘဝံ ဂေါတမော ပေါရာဏာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဗြာဟ္မဏဓမ္မံ ဘာသတု, သစေ ဘောတော ဂေါတမဿ အဂရူ’’တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဗြာဟ္မဏာ, သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ, ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ တေ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 사밧띠의 아나타삔디까 승원(제타 숲)에 머무셨다. 그때 나이가 지긋하고 노쇠하여 생의 마지막 단계에 이른 많은 코살라의 장로 바라문들이 세존을 찾아왔다. 다가와서 세존과 함께 안부를 나누고 우호적인 대화를 마친 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 장로 바라문들이 세존께 이렇게 여쭈었다. “존자 고따마여, 오늘날의 바라문들에게서 옛 바라문들의 법다운 모습이 보입니까?” 세존께서 말씀하셨다. “바라문들이여, 오늘날의 바라문들에게서는 옛 바라문들의 법다운 모습이 보이지 않습니다.” (바라문들이 말했다.) “존자 고따마여, 만약 실례가 되지 않는다면 우리에게 옛 바라문들의 법을 말씀해 주십시오.” (세존께서 말씀하셨다.) “바라문들이여, 그렇다면 잘 듣고 마음에 깊이 새기십시오. 이제 설하리라.” 장로 바라문들은 “예, 존자여”라고 응답했다. 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다. ၂၈၆. 286. ‘‘ဣသယော ပုဗ္ဗကာ အာသုံ, သညတတ္တာ တပဿိနော; ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ဟိတွာ, အတ္တဒတ္ထမစာရိသုံ. 옛날의 선인(仙人)들은 스스로를 잘 단속하고 고행을 닦는 이들이었습니다. 그들은 다섯 가지 감각적 욕망을 버리고 자기 자신의 참된 이익을 위해 정진했습니다. ၂၈၇. 287. ‘‘န ပသူ ဗြာဟ္မဏာနာသုံ, န ဟိရညံ န ဓာနိယံ; သဇ္ဈာယဓနဓညာသုံ, ဗြဟ္မံ နိဓိမပါလယုံ. 그 브라만들에게는 가축도 없었고, 금도 곡식도 없었습니다. 성전(Veda) 암송이 그들의 재산이자 곡식이었으며, 성스러운 삶(Brahma)의 보물을 지켰습니다. ၂၈၈. 288. ‘‘ယံ [Pg.323] နေသံ ပကတံ အာသိ, ဒွါရဘတ္တံ ဥပဋ္ဌိတံ; သဒ္ဓါပကတမေသာနံ, ဒါတဝေ တဒမညိသုံ. 그들을 위해 문 앞에 준비된 음식이 있었고, 신심으로 준비된 그 음식을 구도자들에게 보시해야 한다고 사람들은 생각했습니다. ၂၈၉. 289. ‘‘နာနာရတ္တေဟိ ဝတ္ထေဟိ, သယနေဟာဝသထေဟိ စ; ဖီတာ ဇနပဒါ ရဋ္ဌာ, တေ နမဿိံသု ဗြာဟ္မဏေ. 다양한 색의 의복과 침상과 거처들로 풍요로운 지방과 왕국의 사람들은 그 브라만들을 존경하며 예경했습니다. ၂၉၀. 290. ‘‘အဝဇ္ဈာ ဗြာဟ္မဏာ အာသုံ, အဇေယျာ ဓမ္မရက္ခိတာ; န နေ ကောစိ နိဝါရေသိ, ကုလဒွါရေသု သဗ္ဗသော. 브라만들은 해칠 수 없는 존재들이었고, 법(Dhamma)에 의해 보호받아 누구도 굴복시킬 수 없었습니다. 어느 가문의 문에서도 그들을 막는 이가 전혀 없었습니다. ၂၉၁. 291. ‘‘အဋ္ဌစတ္တာလီသံ ဝဿာနိ, (ကောမာရ) ဗြဟ္မစရိယံ စရိံသု တေ; ဝိဇ္ဇာစရဏပရိယေဋ္ဌိံ, အစရုံ ဗြာဟ္မဏာ ပုရေ. 그들은 48년 동안 동정의 성스러운 삶(梵行)을 닦았습니다. 옛날의 브라만들은 지혜와 덕행을 탐구하는 삶을 살았습니다. ၂၉၂. 292. ‘‘န ဗြာဟ္မဏာ အညမဂမုံ, နပိ ဘရိယံ ကိဏိံသု တေ; သမ္ပိယေနေဝ သံဝါသံ, သင်္ဂန္တွာ သမရောစယုံ. 브라만들은 다른 여인에게 가지 않았고, 아내를 돈으로 사지도 않았습니다. 오직 서로 사랑함으로 결합하여 함께 사는 것을 기뻐했습니다. ၂၉၃. 293. ‘‘အညတြ တမှာ သမယာ, ဥတုဝေရမဏိံ ပတိ; အန္တရာ မေထုနံ ဓမ္မံ, နာဿု ဂစ္ဆန္တိ ဗြာဟ္မဏာ. 배란기라는 특정한 시기를 제외하고는, 그 사이의 기간에 브라만들은 결코 성관계를 갖지 않았습니다. ၂၉၄. 294. ‘‘ဗြဟ္မစရိယဉ္စ သီလဉ္စ, အဇ္ဇဝံ မဒ္ဒဝံ တပံ; သောရစ္စံ အဝိဟိံသဉ္စ, ခန္တိဉ္စာပိ အဝဏ္ဏယုံ. 그들은 성스러운 삶(梵行), 계율, 정직, 부드러움, 고행, 온순함, 불살생, 그리고 인내를 찬탄했습니다. ၂၉၅. 295. ‘‘ယော နေသံ ပရမော အာသိ, ဗြဟ္မာ ဒဠှပရက္ကမော; သ ဝါပိ မေထုနံ ဓမ္မံ, သုပိနန္တေပိ နာဂမာ. 그들 중 가장 뛰어난 이는 확고한 정진을 하는 범천과 같았습니다. 그는 꿈속에서조차 성관계를 맺지 않았습니다. ၂၉၆. 296. ‘‘တဿ ဝတ္တမနုသိက္ခန္တာ, ဣဓေကေ ဝိညုဇာတိကာ; ဗြဟ္မစရိယဉ္စ သီလဉ္စ, ခန္တိဉ္စာပိ အဝဏ္ဏယုံ. 그의 행실을 본받아, 이 세상의 현명한 이들은 성스러운 삶과 계율과 인내를 찬탄했습니다. ၂၉၇. 297. ‘‘တဏ္ဍုလံ သယနံ ဝတ္ထံ, သပ္ပိတေလဉ္စ ယာစိယ; ဓမ္မေန သမောဓာနေတွာ, တတော ယညမကပ္ပယုံ. 그들은 쌀, 침상, 옷, 버터와 기름을 법답게 구하여 모은 뒤에, 그것들로 제사를 지냈습니다. ၂၉၈. 298. ‘‘ဥပဋ္ဌိတသ္မိံ ယညသ္မိံ, နာဿု ဂါဝေါ ဟနိံသု တေ; ယထာ မာတာ ပိတာ ဘာတာ, အညေ ဝါပိ စ ဉာတကာ; ဂါဝေါ နော ပရမာ မိတ္တာ, ယာသု ဇာယန္တိ ဩသဓာ. 제사가 차려졌을 때 그들은 소를 죽이지 않았습니다. 어머니나 아버지, 형제나 다른 친척들과 같이, 소들은 우리에게 약을 주는 최고의 친구라고 생각했기 때문입니다. ၂၉၉. 299. ‘‘အန္နဒါ ဗလဒါ စေတာ, ဝဏ္ဏဒါ သုခဒါ တထာ ; ဧတမတ္ထဝသံ ဉတွာ, နာဿု ဂါဝေါ ဟနိံသု တေ. 소들은 음식을 주고 힘을 주며, 안색을 좋게 하고 행복을 줍니다. 이러한 유익을 알았기에 그들은 소를 죽이지 않았습니다. ၃၀၀. 300. ‘‘သုခုမာလာ [Pg.324] မဟာကာယာ, ဝဏ္ဏဝန္တော ယသဿိနော; ဗြာဟ္မဏာ သေဟိ ဓမ္မေဟိ, ကိစ္စာကိစ္စေသု ဥဿုကာ; ယာဝ လောကေ အဝတ္တိံသု, သုခမေဓိတ္ထယံ ပဇာ. 브라만들은 섬세하고 건장하며 외모가 수려하고 명성이 높았습니다. 그들이 자신의 도리에 따라 해야 할 일에 전념하며 세상에 머무는 동안, 모든 중생은 행복을 누렸습니다. ၃၀၁. 301. ‘‘တေသံ အာသိ ဝိပလ္လာသော, ဒိသွာန အဏုတော အဏုံ; ရာဇိနော စ ဝိယာကာရံ, နာရိယော သမလင်္ကတာ. 그러나 왕의 호화로운 생활과 잘 단장한 여인들을 조금씩 보게 되면서 그들에게 타락한 생각이 일어났습니다. ၃၀၂. 302. ‘‘ရထေ စာဇညသံယုတ္တေ, သုကတေ စိတ္တသိဗ္ဗနေ; နိဝေသနေ နိဝေသေ စ, ဝိဘတ္တေ ဘာဂသော မိတေ. 명마들이 끄는 잘 만들어진 화려한 전차들과, 구획이 잘 나누어진 아름다운 저택들을 보고 그들은 마음이 흔들렸습니다. ၃၀၃. 303. ‘‘ဂေါမဏ္ဍလပရိဗျူဠှံ, နာရီဝရဂဏာယုတံ; ဥဠာရံ မာနုသံ ဘောဂံ, အဘိဇ္ဈာယိံသု ဗြာဟ္မဏာ. 브라만들은 수많은 소 떼와 아름다운 여인들에게 둘러싸인 풍요로운 인간의 향락을 갈망하게 되었습니다. ၃၀၄. 304. ‘‘တေ တတ္ထ မန္တေ ဂန္ထေတွာ, ဩက္ကာကံ တဒုပါဂမုံ; ပဟူတဓနဓညောသိ, ယဇဿု ဗဟု တေ ဝိတ္တံ; ယဇဿု ဗဟု တေ ဓနံ. 그들은 욕망 때문에 주문을 엮어 옥까까 왕에게 나아가 말했습니다. '대왕이시여, 당신은 많은 재물과 곡식을 가졌으니 제사를 지내십시오. 당신은 많은 자산이 있으니 제사를 지내십시오.' ၃၀၅. 305. ‘‘တတော စ ရာဇာ သညတ္တော, ဗြာဟ္မဏေဟိ ရထေသဘော; အဿမေဓံ ပုရိသမေဓံ, သမ္မာပါသံ ဝါဇပေယျံ နိရဂ္ဂဠံ; ဧတေ ယာဂေ ယဇိတွာန, ဗြာဟ္မဏာနမဒါ ဓနံ. 그러자 전차를 타는 이들 중 으뜸인 옥까까 왕은 브라만들의 권유에 따라 아싸메다, 뿌리사메다, 삼마빠사, 와자뻬이야, 니락갈라 제사를 지내고 브라만들에게 재물을 주었습니다. ၃၀၆. 306. ‘‘ဂါဝေါ သယနဉ္စ ဝတ္ထဉ္စ, နာရိယော သမလင်္ကတာ; ရထေ စာဇညသံယုတ္တေ, သုကတေ စိတ္တသိဗ္ဗနေ. 그는 소들과 침상, 의복, 잘 단장한 여인들, 그리고 명마들이 끄는 화려한 전차들을 주었습니다. ၃၀၇. 307. ‘‘နိဝေသနာနိ ရမ္မာနိ, သုဝိဘတ္တာနိ ဘာဂသော; နာနာဓညဿ ပူရေတွာ, ဗြာဟ္မဏာနမဒါ ဓနံ. 구획이 잘 나누어진 아름다운 저택들을 온갖 곡식으로 가득 채워 브라만들에게 재물로 주었습니다. ၃၀၈. 308. ‘‘တေ စ တတ္ထ ဓနံ လဒ္ဓါ, သန္နိဓိံ သမရောစယုံ; တေသံ ဣစ္ဆာဝတိဏ္ဏာနံ, ဘိယျော တဏှာ ပဝဍ္ဎထ; တေ တတ္ထ မန္တေ ဂန္ထေတွာ, ဩက္ကာကံ ပုနမုပါဂမုံ. 그곳에서 재물을 얻은 브라만들은 그것을 쌓아두는 것을 즐겼습니다. 욕망에 빠진 그들에게 갈애는 더욱 커졌고, 그들은 다시 주문을 엮어 옥까까 왕에게 나아갔습니다. ၃၀၉. 309. ‘‘ယထာ အာပေါ စ ပထဝီ စ, ဟိရညံ ဓနဓာနိယံ; ဧဝံ ဂါဝေါ မနုဿာနံ, ပရိက္ခာရော သော ဟိ ပါဏိနံ; ယဇဿု ဗဟု တေ ဝိတ္တံ, ယဇဿု ဗဟု တေ ဓနံ. '물과 땅, 금과 재물과 곡식이 그러하듯, 소들 또한 인간의 생활 필수품입니다. 대왕이시여, 당신은 많은 재물이 있으니 제사를 지내십시오.' ၃၁၀. 310. ‘‘တတော စ ရာဇာ သညတ္တော, ဗြာဟ္မဏေဟိ ရထေသဘော; နေကာ သတသဟဿိယော, ဂါဝေါ ယညေ အဃာတယိ. 브라만들의 꾀임에 빠진 옥까까 왕은 제사에서 수십만 마리의 소를 도살하게 했습니다. ၃၁၁. 311. ‘‘န [Pg.325] ပါဒါ န ဝိသာဏေန, နာဿု ဟိံသန္တိ ကေနစိ; ဂါဝေါ ဧဠကသမာနာ, သောရတာ ကုမ္ဘဒူဟနာ; တာ ဝိသာဏေ ဂဟေတွာန, ရာဇာ သတ္ထေန ဃာတယိ. 발로 차지도 않고 뿔로 받지도 않으며 어떤 해를 끼치지도 않는, 양처럼 온순하고 젖을 짜게 해주는 그 소들의 뿔을 잡고 왕은 칼로 죽였습니다. ၃၁၂. 312. ‘‘တတော ဒေဝါ ပိတရော စ, ဣန္ဒော အသုရရက္ခသာ; အဓမ္မော ဣတိ ပက္ကန္ဒုံ, ယံ သတ္ထံ နိပတီ ဂဝေ. 그러자 신들과 조상신들, 제석천, 아수라와 나찰들은 소들에게 칼이 떨어지는 것을 보고 '이것은 법이 아니다!'라고 부르짖으며 탄식했습니다. ၃၁၃. 313. ‘‘တယော ရောဂါ ပုရေ အာသုံ, ဣစ္ဆာ အနသနံ ဇရာ; ပသူနဉ္စ သမာရမ္ဘာ, အဋ္ဌာနဝုတိမာဂမုံ. 옛날에는 욕망, 굶주림, 늙음이라는 세 가지 질병만이 있었습니다. 그러나 가축을 죽이기 시작함에 따라 아흔여덟 가지 질병이 생겨나게 되었습니다. ၃၁၄. 314. ‘‘ဧသော အဓမ္မော ဒဏ္ဍာနံ, ဩက္ကန္တော ပုရာဏော အဟု; အဒူသိကာယော ဟညန္တိ, ဓမ္မာ ဓံသန္တိ ယာဇကာ. 이것은 고대부터 전해 내려온 불법적인 폭력입니다. 무고한 소들이 죽임을 당하고 제사를 지내는 자들은 법(Dhamma)에서 타락하게 되었습니다. ၃၁၅. 315. ‘‘ဧဝမေသော အဏုဓမ္မော, ပေါရာဏော ဝိညုဂရဟိတော; ယတ္ထ ဧဒိသကံ ပဿတိ, ယာဇကံ ဂရဟတီ ဇနော. 이와 같이 옛날부터 전해 내려온 이 비열한 관습은 현자들의 비난을 받았습니다. 사람들은 이런 식으로 제사를 지내는 자를 보면 어디서든 비난합니다. ၃၁၆. 316. ‘‘ဧဝံ ဓမ္မေ ဝိယာပန္နေ, ဝိဘိန္နာ သုဒ္ဒဝေဿိကာ; ပုထူ ဝိဘိန္နာ ခတ္တိယာ, ပတိံ ဘရိယာဝမညထ. 이와 같이 법이 쇠퇴함에 따라 수드라와 웨샤들이 분열되고, 많은 크샤트리아들도 분열되었으며, 아내들은 남편을 경멸하게 되었습니다. ၃၁၇. 317. ‘‘ခတ္တိယာ ဗြဟ္မဗန္ဓူ စ, ယေ စညေ ဂေါတ္တရက္ခိတာ; ဇာတိဝါဒံ နိရံကတွာ, ကာမာနံ ဝသမနွဂု’’န္တိ. 크샤트리아들과 브라만이라 칭하는 자들, 그리고 가문을 지키던 다른 이들도 가문에 대한 집착을 버리고 감각적 쾌락의 지배를 따르게 되었습니다. ဧဝံ ဝုတ္တေ, တေ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ. … ဥပါသကေ နော ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတေ သရဏံ ဂတေ’’တိ. 이와 같이 말씀하시자 그 대바라문들은 세존께 이와 같이 말씀드렸습니다. "훌륭하십니다, 고타마 존자시여! ... 고타마 존자께서는 저희를 오늘부터 생명이 다할 때까지 귀의한 재가신자로 받아 주소서." ဗြာဟ္မဏဓမ္မိကသုတ္တံ သတ္တမံ နိဋ္ဌိတံ. 일곱 번째 브라만 다르미카 경이 끝났다. ၈. နာဝါသုတ္တံ 8. 나바 경 ၃၁၈. 318. ယသ္မာ ဟိ ဓမ္မံ ပုရိသော ဝိဇညာ, ဣန္ဒံဝ နံ ဒေဝတာ ပူဇယေယျ; သော ပူဇိတော တသ္မိ ပသန္နစိတ္တော, ဗဟုဿုတော ပါတုကရောတိ ဓမ္မံ. 사람이 누구로부터 법을 배웠다면 천신들이 제석천을 공경하듯이 그 스승을 공경해야 합니다. 그렇게 공경을 받은 다문(多聞)의 스승은 그에게 기쁜 마음으로 법을 밝혀 줍니다. ၃၁၉. 319. တဒဋ္ဌိကတွာန [Pg.326] နိသမ္မ ဓီရော, ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇမာနော; ဝိညူ ဝိဘာဝီ နိပုဏော စ ဟောတိ, ယော တာဒိသံ ဘဇတိ အပ္ပမတ္တော. 그것을 귀하게 여기고 잘 들어서 현명해진 제자가 법에 따라 실천하면, 그러한 스승을 게으르지 않게 모시는 이는 지혜롭고 명석하며 정교한 이가 됩니다. ၃၂၀. 320. ခုဒ္ဒဉ္စ ဗာလံ ဥပသေဝမာနော, အနာဂတတ္ထဉ္စ ဥသူယကဉ္စ; ဣဓေဝ ဓမ္မံ အဝိဘာဝယိတွာ, အဝိတိဏ္ဏကင်္ခေါ မရဏံ ဥပေတိ. 비천하고 어리석으며 이치에 어둡고 시기심 많은 스승을 모시는 자는 이 세상에서 법을 분명히 알지 못하고 의혹을 떨쳐버리지 못한 채 죽음에 이르게 됩니다. ၃၂၁. 321. ယထာ နရော အာပဂမောတရိတွာ, မဟောဒကံ သလိလံ သီဃသောတံ; သော ဝုယှမာနော အနုသောတဂါမီ, ကိံ သော ပရေ သက္ခတိ တာရယေတုံ. 마치 물이 많고 넓으며 물살이 거센 강에 들어갔다가 그 흐름에 휩쓸려 떠내려가는 사람이 어떻게 다른 사람을 건너게 할 수 있겠습니까? ၃၂၂. 322. တထေဝ ဓမ္မံ အဝိဘာဝယိတွာ, ဗဟုဿုတာနံ အနိသာမယတ္ထံ; သယံ အဇာနံ အဝိတိဏ္ဏကင်္ခေါ, ကိံ သော ပရေ သက္ခတိ နိဇ္ဈပေတုံ. 그와 같이 법을 스스로 밝히지 못하고 다문(多聞)의 스승들로부터 그 의미를 배우지 못하여 스스로 알지 못하고 의혹을 건너지 못한 자가 어떻게 타인을 이해시킬 수 있겠습니까? ၃၂၃. 323. ယထာပိ နာဝံ ဒဠှမာရုဟိတွာ, ဖိယေန ရိတ္တေန သမင်္ဂိဘူတော; သော တာရယေ တတ္ထ ဗဟူပိ အညေ, တတြူပယညူ ကုသလော မုတီမာ. 견고한 배를 타고 노와 상앗대를 갖춘 채 운항법을 알고 숙련된 지혜로운 사공은 그 배에 탄 다른 많은 사람들도 건너게 해 줄 수 있는 것과 같습니다. ၃၂၄. 324. ဧဝမ္ပိ ယော ဝေဒဂု ဘာဝိတတ္တော, ဗဟုဿုတော ဟောတိ အဝေဓဓမ္မော; သော ခေါ ပရေ နိဇ္ဈပယေ ပဇာနံ, သောတာဝဓာနူပနိသူပပန္နေ. 이와 같이 지혜의 완성에 이르고 마음을 닦았으며 다문(多聞)하고 흔들림 없는 법을 지닌 스승은 스스로 법을 알기에 귀 기울여 듣고 실천의 토대를 갖춘 다른 이들을 이해시킬 수 있습니다. ၃၂၅. 325. တသ္မာ ဟဝေ သပ္ပုရိသံ ဘဇေထ, မေဓာဝိနဉ္စေဝ ဗဟုဿုတဉ္စ; အညာယ အတ္ထံ ပဋိပဇ္ဇမာနော, ဝိညာတဓမ္မော သ သုခံ လဘေထာတိ. 그러므로 지혜롭고 다문(多聞)한 참된 사람을 모셔야 합니다. 그 이치를 알고 실천하여 법을 깨달은 이는 행복을 얻게 될 것입니다. နာဝါသုတ္တံ အဋ္ဌမံ နိဋ္ဌိတံ. 여덟 번째 나바 경이 끝났다. ၉. ကိံသီလသုတ္တံ 9. 낌실라 경 ၃၂၆. 326. ‘‘ကိံသီလော [Pg.327] ကိံသမာစာရော, ကာနိ ကမ္မာနိ ဗြူဟယံ; နရော သမ္မာ နိဝိဋ္ဌဿ, ဥတ္တမတ္ထဉ္စ ပါပုဏေ’’. "어떠한 계행을 갖추고 어떠한 행실을 하며 어떠한 행위를 닦아야 사람이 법에 바르게 서고 최상의 목적에 도달할 수 있습니까?" ၃၂၇. 327. ‘‘ဝုဍ္ဎာပစာယီ အနုသူယကော သိယာ, ကာလညူ စဿ ဂရူနံ ဒဿနာယ; ဓမ္မိံ ကထံ ဧရယိတံ ခဏညူ, သုဏေယျ သက္ကစ္စ သုဘာသိတာနိ. "덕 높은 어른들을 존중하고 시기하지 않아야 하며 스승을 찾아뵐 시기를 알아야 합니다. 설해지는 법의 말씀을 들을 기회를 놓치지 말고 잘 설해진 가르침을 공손히 들어야 합니다." ၃၂၈. 328. ‘‘ကာလေန ဂစ္ဆေ ဂရူနံ သကာသံ, ထမ္ဘံ နိရံကတွာ နိဝါတဝုတ္တိ; အတ္ထံ ဓမ္မံ သံယမံ ဗြဟ္မစရိယံ, အနုဿရေ စေဝ သမာစရေ စ. "적절한 때에 스승을 찾아가서 완고함을 버리고 겸손한 태도로 가르침의 의미와 법, 절제와 청정한 삶을 마음에 새기고 실천해야 합니다." ၃၂၉. 329. ‘‘ဓမ္မာရာမော ဓမ္မရတော, ဓမ္မေ ဌိတော ဓမ္မဝိနိစ္ဆယညူ; နေဝါစရေ ဓမ္မသန္ဒောသဝါဒံ, တစ္ဆေဟိ နီယေထ သုဘာသိတေဟိ. "법을 안식처로 삼고 법을 즐기며 법에 머무르고 법을 판별할 줄 알아야 합니다. 법을 해치는 말을 하지 말고 진실하고 잘 설해진 가르침으로 시간을 보내야 합니다." ၃၃၀. 330. ‘‘ဟဿံ ဇပ္ပံ ပရိဒေဝံ ပဒေါသံ, မာယာကတံ ကုဟနံ ဂိဒ္ဓိ မာနံ; သာရမ္ဘံ ကက္ကသံ ကသာဝဉ္စ မုစ္ဆံ, ဟိတွာ စရေ ဝီတမဒေါ ဌိတတ္တော. "웃음, 잡담, 탄식, 분노, 기만, 위선, 탐욕, 자만, 다툼, 가혹함, 번뇌의 오염, 미혹을 버리고 교만함을 떨치고 흔들림 없는 마음으로 살아가야 합니다." ၃၃၁. 331. ‘‘ဝိညာတသာရာနိ သုဘာသိတာနိ, သုတဉ္စ ဝိညာတသမာဓိသာရံ; န တဿ ပညာ စ သုတဉ္စ ဝဍ္ဎတိ, ယော သာဟသော ဟောတိ နရော ပမတ္တော. "잘 설해진 가르침은 깨달음이라는 핵심이 있고 들음은 삼매라는 핵심이 있습니다. 그러나 무모하고 게으른 사람에게는 지혜도 들음도 자라나지 않습니다." ၃၃၂. 332. ‘‘ဓမ္မေ [Pg.328] စ ယေ အရိယပဝေဒိတေ ရတာ,အနုတ္တရာ တေ ဝစသာ မနသာ ကမ္မုနာ စ; တေ သန္တိသောရစ္စသမာဓိသဏ္ဌိတာ,သုတဿ ပညာယ စ သာရမဇ္ဈဂူ’’တိ. "성자들이 설하신 법을 즐기는 이들은 말과 마음과 행위에 있어 으뜸입니다. 그들은 평온과 삼매에 머물며 배움과 지혜의 정수를 얻습니다." ကိံသီလသုတ္တံ နဝမံ နိဋ္ဌိတံ. 아홉 번째 낌실라 경이 끝났다. ၁၀. ဥဋ္ဌာနသုတ္တံ 10. 웃타나 경 ၃၃၃. 333. ဥဋ္ဌဟထ နိသီဒထ, ကော အတ္ထော သုပိတေန ဝေါ; အာတုရာနဉှိ ကာ နိဒ္ဒါ, သလ္လဝိဒ္ဓါန ရုပ္ပတံ. "일어나십시오, 앉으십시오. 잠을 자는 것이 그대들에게 무슨 이익이 있겠습니까? 번뇌에 시달리고 화살에 맞아 고통받는 이들에게 잠이 무슨 소용이 있겠습니까?" ၃၃၄. 334. ဥဋ္ဌဟထ နိသီဒထ, ဒဠှံ သိက္ခထ သန္တိယာ; မာ ဝေါ ပမတ္တေ ဝိညာယ, မစ္စုရာဇာ အမောဟယိတ္ထ ဝသာနုဂေ. "일어나십시오, 앉으십시오. 평온을 위해 굳건히 수행하십시오. 죽음의 왕이 그대들의 게으름을 알고 그대들을 홀려 자기 수하에 두지 못하게 하십시오." ၃၃၅. 335. ယာယ ဒေဝါ မနုဿာ စ, သိတာ တိဋ္ဌန္တိ အတ္ထိကာ; တရထေတံ ဝိသတ္တိကံ, ခဏော ဝေါ မာ ဥပစ္စဂါ; ခဏာတီတာ ဟိ သောစန္တိ, နိရယမှိ သမပ္ပိတာ. "신들과 인간들이 갈망하며 의지해 있는 그 끈질긴 욕망을 건너십시오. 이 기회를 놓치지 마십시오. 기회를 놓친 이들은 지옥에 떨어져 고통받으며 후회하게 됩니다." ၃၃၆. 336. ပမာဒေါ ရဇော ပမာဒေါ, ပမာဒါနုပတိတော ရဇော; အပ္ပမာဒေန ဝိဇ္ဇာယ, အဗ္ဗဟေ သလ္လမတ္တနောတိ. "게으름은 먼지이며 게으름에 빠져 있는 것 또한 먼지입니다. 방일하지 않음과 지혜를 통해 자신의 화살을 뽑아버려야 합니다." ဥဋ္ဌာနသုတ္တံ ဒသမံ နိဋ္ဌိတံ. 열 번째 웃타나 경이 끝났다. ၁၁. ရာဟုလသုတ္တံ 11. 라훌라 경 ၃၃၇. 337. ‘‘ကစ္စိ အဘိဏှသံဝါသာ, နာဝဇာနာသိ ပဏ္ဍိတံ; ဥက္ကာဓာရော မနုဿာနံ, ကစ္စိ အပစိတော တယာ’’. 라훌라여, 항상 함께 지낸다 해서 현자를 업신여기는 일은 없는가? 사람들에게 지혜의 횃불을 밝혀주는 그 현자를 그대는 존경하는가? ၃၃၈. 338. ‘‘နာဟံ အဘိဏှသံဝါသာ, အဝဇာနာမိ ပဏ္ဍိတံ; ဥက္ကာဓာရော မနုဿာနံ, နိစ္စံ အပစိတော မယာ’’. 세존이시여, 저는 항상 함께 지낸다 해서 현자를 업신여기지 않습니다. 사람들에게 지혜의 횃불을 밝혀주는 현자를 저는 항상 존경합니다. ၃၃၉. 339. ‘‘ပဉ္စ [Pg.329] ကာမဂုဏေ ဟိတွာ, ပိယရူပေ မနောရမေ; သဒ္ဓါယ ဃရာ နိက္ခမ္မ, ဒုက္ခဿန္တကရော ဘဝ. 사랑스럽고 매혹적인 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥을 버리고, 믿음으로 집을 나와 출가하여 괴로움의 끝을 맺는 자가 되어라. ၃၄၀. 340. ‘‘မိတ္တေ ဘဇဿု ကလျာဏေ, ပန္တဉ္စ သယနာသနံ; ဝိဝိတ္တံ အပ္ပနိဂ္ဃောသံ, မတ္တညူ ဟောဟိ ဘောဇနေ. 훌륭한 벗들을 사귀고, 멀리 떨어진 외지고 고요하여 소음이 없는 처소를 구하라. 음식에 있어서는 적당한 양을 아는 자가 되어라. ၃၄၁. 341. ‘‘စီဝရေ ပိဏ္ဍပါတေ စ, ပစ္စယေ သယနာသနေ; ဧတေသု တဏှံ မာကာသိ, မာ လောကံ ပုနရာဂမိ. 가사와 발바리, 의약품과 거처, 이 네 가지 필수품에 대해 갈애를 일으키지 말고, 다시 이 세상으로 돌아오지 말라. ၃၄၂. 342. ‘‘သံဝုတော ပါတိမောက္ခသ္မိံ, ဣန္ဒြိယေသု စ ပဉ္စသု; သတိ ကာယဂတာတျတ္ထု, နိဗ္ဗိဒါဗဟုလော ဘဝ. 계목(파티목카)을 지키고 다섯 가지 감각기관을 잘 단속하라. 몸에 대한 마음챙김을 확립하고, 세속에 대해 염오하는 마음을 많이 닦아라. ၃၄၃. 343. ‘‘နိမိတ္တံ ပရိဝဇ္ဇေဟိ, သုဘံ ရာဂူပသဉှိတံ; အသုဘာယ စိတ္တံ ဘာဝေဟိ, ဧကဂ္ဂံ သုသမာဟိတံ. 탐욕을 일으키는 아름답다는 표상을 멀리하라. 부정관을 닦아 마음을 오로지 한 곳에 집중하여 잘 안정되게 하라. ၃၄၄. 344. ‘‘အနိမိတ္တဉ္စ ဘာဝေဟိ, မာနာနုသယမုဇ္ဇဟ; တတော မာနာဘိသမယာ, ဥပသန္တော စရိဿတီ’’တိ. 표상 없는 위빳사나를 닦고 교만의 잠재성향을 버려라. 교만을 완전히 꿰뚫어 버림으로써 평온하게 살아가게 될 것이다. ဣတ္ထံ သုဒံ ဘဂဝါ အာယသ္မန္တံ ရာဟုလံ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အဘိဏှံ ဩဝဒတီတိ. 이와 같이 세존께서는 이 게송들로 존자 라훌라를 항상 훈계하셨다. ရာဟုလသုတ္တံ ဧကာဒသမံ နိဋ္ဌိတံ. 열한 번째 라훌라 경이 끝났다. ၁၂. နိဂြောဓကပ္ပသုတ္တံ 12. 니그로다깝빠 경 ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ အာဠဝိယံ ဝိဟရတိ အဂ္ဂါဠဝေ စေတိယေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ဥပဇ္ဈာယော နိဂြောဓကပ္ပော နာမ ထေရော အဂ္ဂါဠဝေ စေတိယေ အစိရပရိနိဗ္ဗုတော ဟောတိ. အထ ခေါ အာယသ္မတော ဝင်္ဂီသဿ ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတော နု ခေါ မေ ဥပဇ္ဈာယော ဥဒါဟု နော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ? အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော သာယနှသမယံ ပဋိသလ္လာနာ ဝုဋ္ဌိတော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဣဓ မယှံ, ဘန္တေ, ရဟောဂတဿ ပဋိသလ္လီနဿ ဧဝံ စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ – ‘ပရိနိဗ္ဗုတော [Pg.330] နု ခေါ မေ ဥပဇ္ဈာယော, ဥဒါဟု နော ပရိနဗ္ဗုတော’’’တိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 알라위 시의 악갈라와 사원에 머물고 계셨다. 그때 존자 왕기사의 은사인 니그로다깝빠 장로가 악갈라와 사원에서 반열반에 든지 얼마 되지 않았을 때였다. 홀로 명상에 잠겨 있던 존자 왕기사에게 ‘나의 은사님께서는 반열반하셨을까, 아니면 반열반하지 못하셨을까?’ 하는 생각이 일어났다. 이에 존자 왕기사는 저녁 무렵에 명상에서 일어나 세존께서 계신 곳으로 다가가 예를 올리고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 존자 왕기사는 세존께 이렇게 여쭈었다. “세존이시여, 제가 홀로 명상하던 중 ‘나의 은사님께서는 반열반하셨을까, 아니면 반열반하지 못하셨을까?’ 하는 생각이 일어났습니다.” 그러고 나서 존자 왕기사는 자리에서 일어나 가사를 한쪽 어깨에 걸치고 세존을 향해 합장하며 게송으로 여쭈었다. ၃၄၅. 345. ‘‘ပုစ္ဆာမ သတ္ထာရမနောမပညံ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ယော ဝိစိကိစ္ဆာနံ ဆေတ္တာ; အဂ္ဂါဠဝေ ကာလမကာသိ ဘိက္ခု, ဉာတော ယသဿီ အဘိနိဗ္ဗုတတ္တော. 최상의 지혜를 가지신 스승님께 여쭙니다. 이 생에서 의혹을 끊어내신 분이시여, 악갈라와에서 입적한 그 비구는 널리 알려지고 명성이 높으며 마음이 평온해진 분이었습니다. ၃၄၆. 346. ‘‘နိဂြောဓကပ္ပော ဣတိ တဿ နာမံ, တယာ ကတံ ဘဂဝါ ဗြာဟ္မဏဿ; သော တံ နမဿံ အစရိ မုတျပေက္ခော, အာရဒ္ဓဝီရိယော ဒဠှဓမ္မဒဿီ. 세존이시여, 당신께서 그 바라문에게 니그로다깝빠라는 이름을 지어주셨습니다. 그는 견고한 진리를 보았고, 해탈을 염원하며 정진하며 당신을 예배하며 수행했습니다. ၃၄၇. 347. ‘‘တံ သာဝကံ သကျ မယမ္ပိ သဗ္ဗေ, အညာတုမိစ္ဆာမ သမန္တစက္ခု; သမဝဋ္ဌိတာ နော သဝနာယ သောတာ, တုဝံ နော သတ္ထာ တွမနုတ္တရောသိ. 샤캬족의 성자시여, 일체를 보시는 분이시여, 저희 모두는 그 제자에 대해 알고 싶어 합니다. 저희의 귀는 그 가르침을 들을 준비가 되어 있습니다. 당신은 저희의 스승이시며 위없는 분이십니다. ၃၄၈. 348. ‘‘ဆိန္ဒေဝ နော ဝိစိကိစ္ဆံ ဗြူဟိ မေတံ, ပရိနိဗ္ဗုတံ ဝေဒယ ဘူရိပည; မဇ္ဈေဝ နော ဘာသ သမန္တစက္ခု, သက္ကောဝ ဒေဝါန သဟဿနေတ္တော. 광대한 지혜를 지니신 분이시여, 저희의 의혹을 끊어주시고 그가 반열반했음을 말씀해 주소서. 일체를 보시는 분이시여, 천 개의 눈을 가진 제석천이 신들 가운데서 말하듯, 저희들 가운데서 말씀해 주소서. ၃၄၉. 349. ‘‘ယေ ကေစိ ဂန္ထာ ဣဓ မောဟမဂ္ဂါ, အညာဏပက္ခာ ဝိစိကိစ္ဆဌာနာ; တထာဂတံ ပတွာ န တေ ဘဝန္တိ, စက္ခုဉှိ ဧတံ ပရမံ နရာနံ. 이 세상에 있는 모든 속박들과 미혹의 길들, 무지의 부류와 의혹의 근거들은 여래에게 이르면 사라지고 맙니다. 당신은 인간들에게 가장 높은 눈이시기 때문입니다. ၃၅၀. 350. ‘‘နော စေ ဟိ ဇာတု ပုရိသော ကိလေသေ, ဝါတော ယထာ အဗ္ဘဓနံ ဝိဟာနေ; တမောဝဿ နိဝုတော သဗ္ဗလောကော, န ဇောတိမန္တောပိ နရာ တပေယျုံ. 만약 바람이 짙은 구름을 흩어버리듯 부처님께서 번뇌를 제거하지 않으셨다면, 온 세상은 어둠에 덮여 캄캄했을 것이며, 지혜의 빛을 가진 자들조차 빛나지 못했을 것입니다. ၃၅၁. 351. ‘‘ဓီရာ [Pg.331] စ ပဇ္ဇောတကရာ ဘဝန္တိ, တံ တံ အဟံ ဝီရ တထေဝ မညေ; ဝိပဿိနံ ဇာနမုပါဂမုမှာ, ပရိသာသု နော အာဝိကရောဟိ ကပ္ပံ. 현자들은 빛을 만드는 사람들입니다. 용맹스러운 분이시여, 저는 당신을 바로 그러한 분이라고 생각합니다. 저희는 통찰하시는 분을 알고자 이곳에 왔으니, 대중들 가운데서 깝빠에 대해 밝혀 주소서. ၃၅၂. 352. ‘‘ခိပ္ပံ ဂိရံ ဧရယ ဝဂ္ဂု ဝဂ္ဂုံ, ဟံသောဝ ပဂ္ဂယှ သဏိကံ နိကူဇ; ဗိန္ဒုဿရေန သုဝိကပ္ပိတေန, သဗ္ဗေဝ တေ ဥဇ္ဇုဂတာ သုဏောမ. 감미롭고 아름다운 음성을 신속히 내어 주소서. 목을 치켜들고 부드럽게 노래하는 백조처럼, 잘 다듬어진 울림 있는 목소리로 말씀해 주소서. 저희 모두는 흐트러짐 없는 마음으로 당신의 말씀을 듣겠습니다. ၃၅၃. 353. ‘‘ပဟီနဇာတိမရဏံ အသေသံ, နိဂ္ဂယှ ဓောနံ ဝဒေဿာမိ ဓမ္မံ; န ကာမကာရော ဟိ ပုထုဇ္ဇနာနံ, သင်္ခေယျကာရော စ တထာဂတာနံ. 태어남과 죽음을 남김없이 끊어버리고 번뇌를 씻어내신 분(세존)께 간청드리오니, 그 법을 설해 주소서. 범부들은 뜻하는 대로 할 수 없지만, 여래께서는 지혜로써 헤아려 모든 것을 행하실 수 있습니다. ၃၅၄. 354. ‘‘သမ္ပန္နဝေယျာကရဏံ တဝေဒံ, သမုဇ္ဇုပညဿ သမုဂ္ဂဟီတံ; အယမဉ္ဇလီ ပစ္ဆိမော သုပ္ပဏာမိတော, မာ မောဟယီ ဇာနမနောမပည. 명쾌한 지혜를 지니신 당신의 이 완벽한 설명은 저희를 충분히 이해시킵니다. 마지막으로 합장하며 공경히 절을 올리니, 최상의 지혜를 지니신 분이시여, 아시면서 저희를 미혹하게 두지 마소서. ၃၅၅. 355. ‘‘ပရောဝရံ အရိယဓမ္မံ ဝိဒိတွာ, မာ မောဟယီ ဇာနမနောမဝီရ; ဝါရိံ ယထာ ဃမ္မနိ ဃမ္မတတ္တော, ဝါစာဘိကင်္ခါမိ သုတံ ပဝဿ. 고귀한 성스러운 법을 꿰뚫어 아시는 최상의 용맹스러운 분이시여, 아시면서 저희를 미혹하게 두지 마소서. 무더위에 지친 사람이 물을 갈구하듯 당신의 말씀을 갈구하오니, 가르침의 비를 내려 주소서. ၃၅၆. 356. ‘‘ယဒတ္ထိကံ ဗြဟ္မစရိယံ အစရီ, ကပ္ပာယနော ကစ္စိဿ တံ အမောဃံ; နိဗ္ဗာယိ သော အာဒု သဥပါဒိသေသော, ယထာ ဝိမုတ္တော အဟု တံ သုဏောမ’’. 니그로다깝빠가 닦았던 청정수행은 과연 헛되지 않았습니까? 그는 번뇌의 찌꺼기가 남은 채로 죽었습니까, 아니면 모든 번뇌로부터 해탈하여 반열반하였습니까? 저희는 그것을 듣고 싶습니다. ၃၅၇. 357. ‘‘အစ္ဆေစ္ဆိ [Pg.332] တဏှံ ဣဓ နာမရူပေ, (ဣတိ ဘဂဝါ)ကဏှဿ သောတံ ဒီဃရတ္တာနုသယိတံ; အတာရိ ဇာတိံ မရဏံ အသေသံ,’’ဣစ္စဗြဝီ ဘဂဝါ ပဉ္စသေဋ္ဌော. 세존께서 말씀하셨다. "그는 이곳 명색에 대한 갈애, 즉 오랜 세월 동안 잠재되어 있던 악마의 흐름을 끊어버렸다. 그는 태어남과 죽음을 남김없이 건넜다." 최상의 다섯 비구의 스승이신 세존께서 이와 같이 말씀하셨다. ၃၅၈. 358. ‘‘ဧသ သုတွာ ပသီဒါမိ, ဝစော တေ ဣသိသတ္တမ; အမောဃံ ကိရ မေ ပုဋ္ဌံ, န မံ ဝဉ္စေသိ ဗြာဟ္မဏော. 일곱 번째 성자이신 세존이시여, 당신의 말씀을 듣고 저는 기쁩니다. 제가 드린 질문은 헛되지 않았으며, 그 바라문은 저를 실망시키지 않았습니다. ၃၅၉. 359. ‘‘ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, အဟု ဗုဒ္ဓဿ သာဝကော; အစ္ဆိဒါ မစ္စုနော ဇာလံ, တတံ မာယာဝိနော ဒဠှံ. 부처님의 제자는 가르침을 받은 대로 행하는 이였습니다. 그는 교활한 죽음의 신이 쳐놓은 견고하고 넓은 그물을 끊어버렸습니다. ၃၆၀. 360. ‘‘အဒ္ဒသာ ဘဂဝါ အာဒိံ, ဥပါဒါနဿ ကပ္ပိယော; အစ္စဂါ ဝတ ကပ္ပာယနော, မစ္စုဓေယျံ သုဒုတ္တရ’’န္တိ. 세존이시여, 깝빠는 취착의 근원을 보았습니다. 깝빠는 실로 건너기 어려운 죽음의 영역을 넘어섰습니다. နိဂြောဓကပ္ပသုတ္တံ ဒွါဒသမံ နိဋ္ဌိတံ. 열두 번째 니그로다깝빠 경이 끝났다. ၁၃. သမ္မာပရိဗ္ဗာဇနီယသုတ္တံ 13. 정당한 유행의 경 ၃၆၁. 361. ‘‘ပုစ္ဆာမိ မုနိံ ပဟူတပညံ,တိဏ္ဏံ ပါရင်္ဂတံ ပရိနိဗ္ဗုတံ ဌိတတ္တံ; နိက္ခမ္မ ဃရာ ပနုဇ္ဇ ကာမေ, ကထံ ဘိက္ခုသမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ’’. 저는 광대한 지혜를 지니시고, 네 가지 폭류를 건너 저 언덕에 이르셨으며, 번뇌가 소멸하고 마음이 요동함이 없는 성자께 여쭙습니다. 감각적 욕망을 버리고 집을 떠나 출가한 수행자가 어떻게 해야 세상에서 바르게 살아갈 수 있겠습니까? ၃၆၂. 362. ‘‘ယဿ မင်္ဂလာ သမူဟတာ, (ဣတိ ဘဂဝါ)ဥပ္ပာတာ သုပိနာ စ လက္ခဏာ စ; သော မင်္ဂလဒေါသဝိပ္ပဟီနော,သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ. 길흉의 전조(점)들을 완전히 뿌리 뽑고, 천변지이와 꿈과 관상의 징조에 대한 믿음을 제거한 수행자, 그는 길흉에 대한 미신적 결점들을 버리고 세상에서 바르게 살아가리라. ၃၆၃. 363. ‘‘ရာဂံ ဝိနယေထ မာနုသေသု, ဒိဗ္ဗေသု ကာမေသု စာပိ ဘိက္ခု; အတိက္ကမ္မ ဘဝံ သမေစ္စ ဓမ္မံ, သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ. 수행자는 인간의 욕망과 천상의 욕망에 대한 탐욕을 물리쳐야 하느니라. 진리를 깨달아 세 가지 존재(삼유)를 뛰어넘은 수행자, 그는 세상에서 바르게 살아가리라. ၃၆၄. 364. ‘‘ဝိပိဋ္ဌိကတွာန [Pg.333] ပေသုဏာနိ, ကောဓံ ကဒရိယံ ဇဟေယျ ဘိက္ခု; အနုရောဓဝိရောဓဝိပ္ပဟီနော, သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ. 이간질하는 말을 멀리하고 분노와 인색함을 버린 수행자, 조화와 갈등(애증)에서 벗어난 그는 세상에서 바르게 살아가리라. ၃၆၅. 365. ‘‘ဟိတွာန ပိယဉ္စ အပ္ပိယဉ္စ, အနုပါဒါယ အနိဿိတော ကုဟိဉ္စိ; သံယောဇနိယေဟိ ဝိပ္ပမုတ္တော, သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ. 좋아하는 것과 싫어하는 것을 모두 버리고, 어디에도 집착하거나 의지하지 않으며, 결박하는 모든 것에서 벗어난 수행자, 그는 세상에서 바르게 살아가리라. ၃၆၆. 366. ‘‘န သော ဥပဓီသု သာရမေတိ, အာဒါနေသု ဝိနေယျ ဆန္ဒရာဂံ; သော အနိဿိတော အနညနေယျော, သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ. 수행자는 오온의 근거(유의)에서 본질적인 즐거움을 찾지 않고, 취착하는 것들에 대한 욕탐을 물리쳐야 하느니라. 그는 남에게 끌려다니지 않고 독립하여 세상에서 바르게 살아가리라. ၃၆၇. 367. ‘‘ဝစသာ မနသာ စ ကမ္မုနာ စ, အဝိရုဒ္ဓေါ သမ္မာ ဝိဒိတွာ ဓမ္မံ; နိဗ္ဗာနပဒါဘိပတ္ထယာနော, သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ. 말과 마음과 행위로 거스름이 없고 진리를 바르게 알며, 열반의 경지를 갈망하는 수행자, 그는 세상에서 바르게 살아가리라. ၃၆၈. 368. ‘‘ယော ဝန္ဒတိ မန္တိ နုဏ္ဏမေယျ, အက္ကုဋ္ဌောပိ န သန္ဓိယေထ ဘိက္ခု; လဒ္ဓါ ပရဘောဇနံ န မဇ္ဇေ, သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ. 자신에게 절하는 사람에게도 우쭐해하지 않고, 비난을 받아도 화내지 않으며, 남이 준 음식을 얻어도 취하지 않는 수행자, 그는 세상에서 바르게 살아가리라. ၃၆၉. 369. ‘‘လောဘဉ္စ ဘဝဉ္စ ဝိပ္ပဟာယ, ဝိရတော ဆေဒနဗန္ဓနာ စ ဘိက္ခု; သော တိဏ္ဏကထံကထော ဝိသလ္လော, သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ. 탐욕과 존재에 대한 갈망을 버리고, 살생하거나 결박하는 일에서 벗어난 수행자, 그는 의혹을 건너고 (번뇌의) 화살을 뽑아버린 채 세상에서 바르게 살아가리라. ၃၇၀. 370. ‘‘သာရုပ္ပံ အတ္တနော ဝိဒိတွာ, နော စ ဘိက္ခု ဟိံသေယျ ကဉ္စိ လောကေ; ယထာ တထိယံ ဝိဒိတွာ ဓမ္မံ, သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ. 자신에게 적합한 수행의 도를 알고, 세상의 그 누구도 해치지 않으며, 진리를 있는 그대로 깨달은 수행자, 그는 세상에서 바르게 살아가리라. ၃၇၁. 371. ‘‘ယဿာနုသယာ [Pg.334] န သန္တိ ကေစိ, မူလာ စ အကုသလာ သမူဟတာသေ; သော နိရာသော အနာသိသာနော, သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ. 잠재적 번뇌(수면)가 조금도 없고 해로운 법의 뿌리가 완전히 뽑힌 수행자, 그는 갈망도 없고 바라는 것도 없이 세상에서 바르게 살아가리라. ၃၇၂. 372. ‘‘အာသဝခီဏော ပဟီနမာနော, သဗ္ဗံ ရာဂပထံ ဥပါတိဝတ္တော; ဒန္တော ပရိနိဗ္ဗုတော ဌိတတ္တော, သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ. 번뇌가 다하고 자만심을 버렸으며, 탐욕의 모든 길을 벗어난 수행자, 그는 잘 길들여지고 번뇌가 꺼져 평온한 마음으로 세상에서 바르게 살아가리라. ၃၇၃. 373. ‘‘သဒ္ဓေါ သုတဝါ နိယာမဒဿီ, ဝဂ္ဂဂတေသု န ဝဂ္ဂသာရိ ဓီရော; လောဘံ ဒေါသံ ဝိနေယျ ပဋိဃံ, သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ. 신심이 있고 배움이 많으며 정해진 도를 본 자로서, 파당을 짓는 무리들 속에서도 휩쓸리지 않는 현자, 그는 탐욕과 분노와 원한을 물리치고 세상에서 바르게 살아가리라. ၃၇၄. 374. ‘‘သံသုဒ္ဓဇိနော ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ, ဓမ္မေသု ဝသီ ပါရဂူ အနေဇော; သင်္ခါရနိရောဓဉာဏကုသလော, သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ. 완전히 청정하게 승리하여 번뇌의 덮개를 벗기고, 법에 자재하며 저 언덕에 이르러 갈애의 동요가 없는 자, 형성의 소멸(열반)을 아는 지혜에 능숙한 수행자, 그는 세상에서 바르게 살아가리라. ၃၇၅. 375. ‘‘အတီတေသု အနာဂတေသု စာပိ, ကပ္ပာတီတော အတိစ္စသုဒ္ဓိပညော; သဗ္ဗာယတနေဟိ ဝိပ္ပမုတ္တော, သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ. 과거와 미래의 오온에 대해서도 '나' 혹은 '나의 것'이라는 생각을 넘어섰으며, 지극히 청정한 지혜를 지니고 모든 감각 장소로부터 벗어난 수행자, 그는 세상에서 바르게 살아가리라. ၃၇၆. 376. ‘‘အညာယ ပဒံ သမေစ္စ ဓမ္မံ, ဝိဝဋံ ဒိသွာန ပဟာနမာသဝါနံ; သဗ္ဗုပဓီနံ ပရိက္ခယာနော, သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျ’’. 열반의 경지를 알고 사성제의 진리에 통달하여 번뇌를 버리는 길을 분명히 보고, 모든 생존의 근거가 소멸하여 어디에도 집착하지 않는 수행자, 그는 세상에서 바르게 살아가리라. ၃၇၇. 377. ‘‘အဒ္ဓါ [Pg.335] ဟိ ဘဂဝါ တထေဝ ဧတံ, ယော သော ဧဝံဝိဟာရီ ဒန္တော ဘိက္ခု; သဗ္ဗသံယောဇနယောဂဝီတိဝတ္တော, သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျာ’’တိ. 세존이시여, 참으로 그러합니다. 이와 같이 수행하며 잘 길들여진 수행자, 모든 속박과 굴레를 벗어난 그는 진실로 세상에서 바르게 살아가는 자입니다. သမ္မာပရိဗ္ဗာဇနီယသုတ္တံ တေရသမံ နိဋ္ဌိတံ. 열세 번째인 바른 유행의 경(Sammāparibbājanīya Sutta)이 끝났다. ၁၄. ဓမ္မိကသုတ္တံ 14. 담미카의 경(Dhammika Sutta) ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ဓမ္မိကော ဥပါသကော ပဉ္စဟိ ဥပါသကသတေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဓမ္မိကော ဥပါသကော ဘဂဝန္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 사밧티의 제타 숲 아나타핀디카 원림에 머물고 계셨다. 그때 담미카 거사가 오백 명의 거사들과 함께 세존께서 계신 곳으로 찾아왔다. 다가와서 세존께 절을 올리고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 담미카 거사는 세존께 게송으로 여쭈었다. ၃၇၈. 378. ‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဂေါတမ ဘူရိပည, ကထံကရော သာဝကော သာဓု ဟောတိ; ယော ဝါ အဂါရာ အနဂါရမေတိ, အဂါရိနော ဝါ ပနုပါသကာသေ. 대지와 같은 지혜를 지니신 고타마시여, 당신께 여쭙습니다. 어떻게 행해야 훌륭한 제자가 되겠습니까? 집을 떠나 출가한 수행자나 집에 머무는 재가 제자 중에서 누가 그러합니까? ၃၇၉. 379. ‘‘တုဝဉှိ လောကဿ သဒေဝကဿ, ဂတိံ ပဇာနာသိ ပရာယဏဉ္စ; န စတ္ထိ တုလျော နိပုဏတ္ထဒဿီ, တုဝဉှိ ဗုဒ္ဓံ ပဝရံ ဝဒန္တိ. 당신께서는 신들을 포함한 온 세상의 갈 길과 나아갈 바를 아십니다. 심오한 의미를 꿰뚫어 보시는 당신과 견줄 이는 아무도 없으니, 사람들은 당신을 수승한 부처님이라 부릅니다. ၃၈၀. 380. ‘‘သဗ္ဗံ တုဝံ ဉာဏမဝေစ္စ ဓမ္မံ, ပကာသေသိ သတ္တေ အနုကမ္ပမာနော; ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါသိ သမန္တစက္ခု, ဝိရောစသိ ဝိမလော သဗ္ဗလောကေ. 당신께서는 모든 지혜와 법을 통달하시고 중생들을 불쌍히 여겨 이를 널리 알리셨습니다. 번뇌의 덮개를 벗기신 일체안의 눈을 가진 분이시여, 당신께서는 티 없이 맑은 모습으로 온 세상에서 빛나고 계십니다. ၃၈၁. 381. ‘‘အာဂဉ္ဆိ တေ သန္တိကေ နာဂရာဇာ, ဧရာဝဏော နာမ ဇိနောတိ သုတွာ; သောပိ တယာ မန္တယိတွာဇ္ဈဂမာ, သာဓူတိ သုတွာန ပတီတရူပေါ. 에라와나라는 이름의 용왕도 당신께서 승리자라는 말을 듣고 찾아왔습니다. 그 또한 당신과 대화를 나누고 가르침을 들은 뒤, '훌륭합니다'라고 기뻐하며 돌아갔습니다. ၃၈၂. 382. ‘‘ရာဇာပိ [Pg.336] တံ ဝေဿဝဏော ကုဝေရော, ဥပေတိ ဓမ္မံ ပရိပုစ္ဆမာနော; တဿာပိ တွံ ပုစ္ဆိတော ဗြူသိ ဓီရ, သော စာပိ သုတွာန ပတီတရူပေါ. 쿠베라 웨사바나 왕도 법을 묻기 위해 당신을 찾아왔습니다. 용맹하신 분이시여, 당신께서는 그가 물었을 때 가르침을 베풀어 주셨고, 그 또한 가르침을 듣고 기뻐하였습니다. ၃၈၃. 383. ‘‘ယေ ကေစိမေ တိတ္ထိယာ ဝါဒသီလာ, အာဇီဝကာ ဝါ ယဒိ ဝါ နိဂဏ္ဌာ; ပညာယ တံ နာတိတရန္တိ သဗ္ဗေ, ဌိတော ဝဇန္တံ ဝိယ သီဃဂါမိံ. 논쟁을 즐기는 이교도들이나 아지위카교도, 니간타교도 등 그 누구도 지혜에 있어서는 당신을 능가하지 못합니다. 마치 서 있는 사람이 빨리 달리는 사람을 따라잡지 못하는 것과 같습니다. ၃၈၄. 384. ‘‘ယေ ကေစိမေ ဗြာဟ္မဏာ ဝါဒသီလာ, ဝုဒ္ဓါ စာပိ ဗြာဟ္မဏာ သန္တိ ကေစိ; သဗ္ဗေ တယိ အတ္ထဗဒ္ဓါ ဘဝန္တိ, ယေ စာပိ အညေ ဝါဒိနော မညမာနာ. 논쟁을 일삼는 저 브라만들과 나이 많은 브라만들, 그리고 스스로 논객이라 자처하는 그 밖의 모든 이들도 당신 앞에서 그 참뜻을 찾고자 모여듭니다. ၃၈၅. 385. ‘‘အယဉှိ ဓမ္မော နိပုဏော သုခေါ စ, ယောယံ တယာ ဘဂဝါ သုပ္ပဝုတ္တော; တမေဝ သဗ္ဗေပိ သုဿူသမာနာ, တံ နော ဝဒ ပုစ္ဆိတော ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌ. 세존께서 설하신 이 법은 참으로 미묘하고 행복을 가져다줍니다. 우리 모두는 그 법을 듣고자 하오니, 부처님 중의 으뜸이신 분이시여, 저희의 질문에 답하여 그 법을 설해 주십시오. ၃၈၆. 386. ‘‘သဗ္ဗေပိ မေ ဘိက္ခဝေါ သန္နိသိန္နာ, ဥပါသကာ စာပိ တထေဝ သောတုံ; သုဏန္တု ဓမ္မံ ဝိမလေနာနုဗုဒ္ဓံ, သုဘာသိတံ ဝါသဝဿေဝ ဒေဝါ’’. 여기 있는 모든 비구들과 우파사카(거사)들이 법을 듣기 위해 모여 있습니다. 청정하신 분에 의해 깨달아진 법을, 마치 신들이 제석천의 감미로운 말을 듣듯이 저희도 듣게 하여 주십시오. ၃၈၇. 387. ‘‘သုဏာထ မေ ဘိက္ခဝေါ သာဝယာမိ ဝေါ, ဓမ္မံ ဓုတံ တဉ္စ စရာထ သဗ္ဗေ; ဣရိယာပထံ ပဗ္ဗဇိတာနုလောမိကံ, သေဝေထ နံ အတ္ထဒသော မုတီမာ. 비구들이여, 내가 말하는 것을 들으라. 번뇌를 털어버리는 법을 그대들에게 들려주리니 모두 그대로 실천하라. 이익을 살피는 지혜로운 이는 출가자에게 적합한 위의를 갖추어 실천해야 하느니라. ၃၈၈. 388. ‘‘နော ဝေ ဝိကာလေ ဝိစရေယျ ဘိက္ခု, ဂါမေ စ ပိဏ္ဍာယ စရေယျ ကာလေ; အကာလစာရိဉှိ သဇန္တိ သင်္ဂါ, တသ္မာ ဝိကာလေ န စရန္တိ ဗုဒ္ဓါ. 비구는 참으로 때가 아닌 때(오후)에 다니지 말아야 하며, 제때(오전)에 마을로 탁발을 하러 가야 한다. 제때가 아닌 때에 다니는 자에게는 (감각적 욕망 등의) 집착이 달라붙기 때문이다. 그러므로 깨달은 성자들은 때가 아닌 때에 다니지 않는다. ၃၈၉. 389. ‘‘ရူပါ [Pg.337] စ သဒ္ဒါ စ ရသာ စ ဂန္ဓာ, ဖဿာ စ ယေ သမ္မဒယန္တိ သတ္တေ; ဧတေသု ဓမ္မေသု ဝိနေယျ ဆန္ဒံ, ကာလေန သော ပဝိသေ ပါတရာသံ. 형색과 소리와 맛과 냄새와 감촉은 중생들을 몹시 취하게 만든다. 이러한 것들에 대한 욕망을 제어하고, 비구는 제때에 아침 탁발을 위해 마을로 들어가야 한다. ၃၉၀. 390. ‘‘ပိဏ္ဍဉ္စ ဘိက္ခု သမယေန လဒ္ဓါ, ဧကော ပဋိက္ကမ္မ ရဟော နိသီဒေ; အဇ္ဈတ္တစိန္တီ န မနော ဗဟိဒ္ဓါ, နိစ္ဆာရယေ သင်္ဂဟိတတ္တဘာဝေါ. 비구는 제때에 탁발 음식을 얻어서 홀로 돌아와 한적한 곳에 앉아야 한다. 내면의 법(오온)을 성찰하며 마음을 밖으로 내보내지 말고, 자신을 잘 단속하며 지내야 한다. ၃၉၁. 391. ‘‘သစေပိ သော သလ္လပေ သာဝကေန, အညေန ဝါ ကေနစိ ဘိက္ခုနာ ဝါ; ဓမ္မံ ပဏီတံ တမုဒါဟရေယျ, န ပေသုဏံ နောပိ ပရူပဝါဒံ. 만약 그가 제자나 다른 어떤 사람이나 혹은 비구와 함께 대화를 하게 된다면, 수승한 법에 대해서만 말해야 한다. 이간질하는 말이나 남을 비방하는 말을 해서는 안 된다. ၃၉၂. 392. ‘‘ဝါဒဉှိ ဧကေ ပဋိသေနိယန္တိ, န တေ ပသံသာမ ပရိတ္တပညေ; တတော တတော နေ ပသဇန္တိ သင်္ဂါ, စိတ္တဉှိ တေ တတ္ထ ဂမေန္တိ ဒူရေ. 어떤 이들은 논쟁을 벌이며 서로 맞서는데, 우리는 지혜가 적은 그들을 칭찬하지 않는다. 그런 논쟁으로 인해 그들에게 집착이 달라붙으며, 그들의 마음은 (수행에서) 멀리 떨어진 그 논쟁에 빠지게 되기 때문이다. ၃၉၃. 393. ‘‘ပိဏ္ဍံ ဝိဟာရံ သယနာသနဉ္စ, အာပဉ္စ သံဃာဋိရဇူပဝါဟနံ; သုတွာန ဓမ္မံ သုဂတေန ဒေသိတံ, သင်္ခါယ သေဝေ ဝရပညသာဝကော. 수승한 지혜를 가진 제자는 부처님께서 설하신 법을 듣고 탁발 음식과 거처와 침상과 좌구, 그리고 가사의 먼지를 씻어낼 물 등을 지혜로 성찰하여 수용해야 한다. ၃၉၄. 394. ‘‘တသ္မာ ဟိ ပိဏ္ဍေ သယနာသနေ စ, အာပေ စ သံဃာဋိရဇူပဝါဟနေ; ဧတေသု ဓမ္မေသု အနူပလိတ္တော, ဘိက္ခု ယထာ ပေါက္ခရေ ဝါရိဗိန္ဒု. 그러므로 비구는 탁발 음식과 침상과 좌구, 물, 그리고 가사의 먼지를 씻어낼 물 등 이러한 필수품들에 물들지 않아야 한다. 마치 연꽃잎 위의 물방울이 잎에 묻지 않는 것과 같다. ၃၉၅. 395. ‘‘ဂဟဋ္ဌဝတ္တံ ပန ဝေါ ဝဒါမိ, ယထာကရော သာဝကော သာဓု ဟောတိ; န ဟေသ လဗ္ဘာ သပရိဂ္ဂဟေန, ဖဿေတုံ ယော ကေဝလော ဘိက္ခုဓမ္မော. 또한 내가 재가자의 규범을 그대들에게 말하리니, 내가 설한 대로 실천하는 제자는 훌륭한 제자가 된다. 소유물을 가진 재가자가 비구의 전적인 규범을 모두 실천하는 것은 가능하지 않기 때문이다. ၃၉၆. 396. ‘‘ပါဏံ [Pg.338] န ဟနေ န စ ဃာတယေယျ, န စာနုဇညာ ဟနတံ ပရေသံ; သဗ္ဗေသု ဘူတေသု နိဓာယ ဒဏ္ဍံ, ယေ ထာဝရာ ယေ စ တသာ သန္တိ လောကေ. 생명을 직접 죽이지 말고, 남을 시켜 죽이게 해서도 안 되며, 다른 이가 죽이는 것을 승인해서도 안 된다. 세상의 모든 중생, 즉 강하거나 약한 모든 생명에 대하여 폭력을 거두어야 한다. ၃၉၇. 397. ‘‘တတော အဒိန္နံ ပရိဝဇ္ဇယေယျ, ကိဉ္စိ ကွစိ သာဝကော ဗုဇ္ဈမာနော; န ဟာရယေ ဟရတံ နာနုဇညာ, သဗ္ဗံ အဒိန္နံ ပရိဝဇ္ဇယေယျ. 또한 제자는 어디에서든 그것이 남의 물건임을 알면서 주지 않은 것을 가지는 일을 피해야 한다. 남을 시켜 훔치게 하지도 말고, 훔치는 자들을 승인해서도 안 된다. 주지 않은 모든 것을 가지는 일을 멀리해야 한다. ၃၉၈. 398. ‘‘အဗြဟ္မစရိယံ ပရိဝဇ္ဇယေယျ, အင်္ဂါရကာသုံ ဇလိတံဝ ဝိညူ; အသမ္ဘုဏန္တော ပန ဗြဟ္မစရိယံ, ပရဿ ဒါရံ န အတိက္ကမေယျ. 지혜로운 자는 청정하지 못한 행위(음행)를 타오르는 숯불 구덩이처럼 피해야 한다. 만약 청정범행을 온전히 지킬 수 없는 재가자라면, 최소한 타인의 아내를 범하지는 말아야 한다. ၃၉၉. 399. ‘‘သဘဂ္ဂတော ဝါ ပရိသဂ္ဂတော ဝါ, ဧကဿ ဝေကော န မုသာ ဘဏေယျ; န ဘာဏယေ ဘဏတံ နာနုဇညာ, သဗ္ဗံ အဘူတံ ပရိဝဇ္ဇယေယျ. 공적인 모임에 갔을 때나 사람들의 무리 속에 있을 때나, 어느 누구에게도 결코 거짓을 말해서는 안 된다. 남에게 거짓말을 시켜서도 안 되며, 거짓을 말하는 자들을 승인해서도 안 된다. 모든 허망한 말을 피해야 한다. ၄၀၀. 400. ‘‘မဇ္ဇဉ္စ ပါနံ န သမာစရေယျ, ဓမ္မံ ဣမံ ရောစယေ ယော ဂဟဋ္ဌော; န ပါယယေ ပိဝတံ နာနုဇညာ, ဥမ္မာဒနန္တံ ဣတိ နံ ဝိဒိတွာ. 재가자로서 이 가르침을 따르고자 하는 자는 술을 마시는 행위를 하지 말아야 한다. 남에게 술을 권해서도 안 되며, 술 마시는 자들을 승인해서도 안 된다. 술을 마시는 것은 결국 광기로 끝난다는 사실을 알고 이를 멀리해야 한다. ၄၀၁. 401. ‘‘မဒါ ဟိ ပါပါနိ ကရောန္တိ ဗာလာ, ကာရေန္တိ စညေပိ ဇနေ ပမတ္တေ; ဧတံ အပုညာယတနံ ဝိဝဇ္ဇယေ, ဥမ္မာဒနံ မောဟနံ ဗာလကန္တံ. 어리석은 자들은 취함으로 인해 악행을 저지르고, 다른 사람들까지도 방일함에 빠지게 만든다. 사람을 미치게 하고 미혹되게 하며 어리석은 자들이나 좋아하는 이 불선(不善)의 근원을 멀리해야 한다. ၄၀၂. 402. ‘‘ပါဏံ န ဟနေ န စာဒိန္နမာဒိယေ, မုသာ န ဘာသေ န စ မဇ္ဇပေါ သိယာ; အဗြဟ္မစရိယာ ဝိရမေယျ မေထုနာ, ရတ္တိံ န ဘုဉ္ဇေယျ ဝိကာလဘောဇနံ. 생명을 죽이지 말고, 주지 않은 것을 가지지 말며, 거짓을 말하지 말고, 술을 마시는 자가 되지 말아야 한다. 청정하지 못한 음행을 멀리하고, 밤(때 아닌 때)에 식사를 하지 말아야 한다. ၄၀၃. 403. ‘‘မာလံ [Pg.339] န ဓာရေ န စ ဂန္ဓမာစရေ, မဉ္စေ ဆမာယံ ဝ သယေထ သန္ထတေ; ဧတဉှိ အဋ္ဌင်္ဂိကမာဟုပေါသထံ, ဗုဒ္ဓေန ဒုက္ခန္တဂုနာ ပကာသိတံ. 꽃다발을 장식하지 말고 향료를 바르지 말아야 하며, 낮은 침상이나 바닥에 깐 깔개 위에서 자야 한다. 괴로움의 끝에 도달하신 부처님께서 선포하신 이것을 일러 '여덟 가지 구성 요소를 가진 포살(팔관재계)'이라고 한다. ၄၀၄. 404. ‘‘တတော စ ပက္ခဿုပဝဿုပေါသထံ, စာတုဒ္ဒသိံ ပဉ္စဒသိဉ္စ အဋ္ဌမိံ; ပါဋိဟာရိယပက္ခဉ္စ ပသန္နမာနသော, အဋ္ဌင်္ဂုပေတံ သုသမတ္တရူပံ. 매달 보름의 14일과 15일, 그리고 8일에 포살을 지켜라. 또한 특별한 시기(파티하리야 박카)에도 청정한 마음으로 여덟 가지 요소를 온전히 갖추어 포살을 지켜라. ၄၀၅. 405. ‘‘တတော စ ပါတော ဥပဝုတ္ထုပေါသထော, အန္နေန ပါနေန စ ဘိက္ခုသံဃံ; ပသန္နစိတ္တော အနုမောဒမာနော, ယထာရဟံ သံဝိဘဇေထ ဝိညူ. 포살을 마친 다음 날 아침, 지혜로운 재가자는 청정한 마음으로 기뻐하며 비구 승가에게 음식과 음료를 자신의 형편에 맞게 정성껏 보시해야 한다. ၄၀၆. 406. ‘‘ဓမ္မေန မာတာပိတရော ဘရေယျ, ပယောဇယေ ဓမ္မိကံ သော ဝဏိဇ္ဇံ; ဧတံ ဂိဟီ ဝတ္တယမပ္ပမတ္တော, သယမ္ပဘေ နာမ ဥပေတိ ဒေဝေ’’တိ. 정당한 방법으로 부모를 봉양하고 정직한 상업에 종사해야 한다. 방일하지 않고 이러한 재가자의 규범을 실천하는 자는 '사얌파바(스스로 빛나는 자)'라고 불리는 천상 세계에 태어나게 된다. ဓမ္မိကသုတ္တံ စုဒ္ဒသမံ နိဋ္ဌိတံ. 열네 번째 담미카 경이 끝났다. စူဠဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော နိဋ္ဌိတော. 두 번째 소품(Cūḷavagga)이 끝났다. တဿုဒ္ဒါနံ – 그 품의 요약(uddāna)은 다음과 같다. ရတနာမဂန္ဓော ဟိရိ စ, မင်္ဂလံ သူစိလောမေန; ဓမ္မစရိယဉ္စ ဗြာဟ္မဏော, နာဝါ ကိံသီလမုဋ္ဌာနံ. 보배 경, 아망간다 경, 부끄러움 경, 축복 경, 수칠로마 경, 법답게 삶 경, 바라문법 경, 배 경, 어떤 계행 경, 근면 경. ရာဟုလော ပုန ကပ္ပော စ, ပရိဗ္ဗာဇနိယံ တထာ; ဓမ္မိကဉ္စ ဝိဒုနော အာဟု, စူဠဝဂ္ဂန္တိ စုဒ္ဒသာတိ. 라훌라 경, 니그로다깝빠 경, 올바른 유행의 경, 그리고 담미카 경까지 지혜로운 이들은 이 열네 가지 경을 '소품(Cūḷavagga)'이라고 부른다. ၃. မဟာဝဂ္ဂေါ 3. 대품(Mahāvagga) ၁. ပဗ္ဗဇ္ဇာသုတ္တံ 1. 출가 경(Pabbajjāsutta) ၄၀၇. 407. ပဗ္ဗဇ္ဇံ [Pg.340] ကိတ္တယိဿာမိ, ယထာ ပဗ္ဗဇိ စက္ခုမာ; ယထာ ဝီမံသမာနော သော, ပဗ္ဗဇ္ဇံ သမရောစယိ. 지혜의 눈을 갖추신 분(부처님)께서 어떻게 출가하셨는지, 어떻게 사유하여 출가를 기뻐하셨는지, 그 출가에 대해 찬탄하며 말하리라. ၄၀၈. 408. သမ္ဗာဓောယံ ဃရာဝါသော, ရဇဿာယတနံ ဣတိ; အဗ္ဘောကာသောဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ဣတိ ဒိသွာန ပဗ္ဗဇိ. 가정생활은 번잡하고 번뇌의 먼지가 일어나는 곳이지만, 출가는 탁 트인 허공과 같다라고 보시고 부처님께서는 출가하셨다. ၄၀၉. 409. ပဗ္ဗဇိတွာန ကာယေန, ပါပကမ္မံ ဝိဝဇ္ဇယိ; ဝစီဒုစ္စရိတံ ဟိတွာ, အာဇီဝံ ပရိသောဓယိ. 출가하신 뒤 몸으로 짓는 악행을 멀리하셨고, 말의 잘못을 버려 생계를 청정하게 하셨다. ၄၁၀. 410. အဂမာ ရာဇဂဟံ ဗုဒ္ဓေါ, မဂဓာနံ ဂိရိဗ္ဗဇံ; ပိဏ္ဍာယ အဘိဟာရေသိ, အာကိဏ္ဏဝရလက္ခဏော. 부처님께서는 마가다국의 산들로 둘러싸인 라자가하(왕사성)로 가셨다. 뛰어난 신체적 특징을 갖추신 채 그곳에서 탁발을 위해 거니셨다. ၄၁၁. 411. တမဒ္ဒသာ ဗိမ္ဗိသာရော, ပါသာဒသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတော; ဒိသွာ လက္ခဏသမ္ပန္နံ, ဣမမတ္ထံ အဘာသထ. 빔비사라 왕은 궁전에 서서 [탁발하시는] 보살을 보았다. 상호(相好)를 갖춘 그분을 보고 신하들에게 이와 같이 말했다. ၄၁၂. 412. ‘‘ဣမံ ဘောန္တော နိသာမေထ, အဘိရူပေါ ဗြဟာ သုစိ; စရဏေန စ သမ္ပန္နော, ယုဂမတ္တဉ္စ ပေက္ခတိ. "보시오, 그대들이여, 이 사람을 보시오. 용모가 수려하고 체구가 당당하며 깨끗하오. 거동이 품위 있고, 시선은 멍에 하나 정도의 거리만을 보고 있소." ၄၁၃. 413. ‘‘ဩက္ခိတ္တစက္ခု သတိမာ, နာယံ နီစကုလာမိဝ; ရာဇဒူတာဘိဓာဝန္တု, ကုဟိံ ဘိက္ခု ဂမိဿတိ’’. "눈을 아래로 떨구고 마음 챙김이 있으니, 낮은 가문에서 출가한 자 같지 않소. 왕의 사신들이여, 어서 뒤를 따르라. 이 비구가 어디로 가는지." ၄၁၄. 414. တေ ပေသိတာ ရာဇဒူတာ, ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓိသုံ; ကုဟိံ ဂမိဿတိ ဘိက္ခု, ကတ္ထ ဝါသော ဘဝိဿတိ. 파견된 왕의 사신들이 그 비구의 뒤를 쫓았다. '이 비구가 어디로 갈 것인가, 머무는 곳이 어디인가?' 하며 뒤따랐다. ၄၁၅. 415. သပဒါနံ စရမာနော, ဂုတ္တဒွါရော သုသံဝုတော; ခိပ္ပံ ပတ္တံ အပူရေသိ, သမ္ပဇာနော ပဋိဿတော. 집집마다 차례로 탁발하며 감관을 잘 단속하고 스스로를 제어한 보살은, 분명하게 알아차리고 마음을 챙기며 곧 발바리를 채웠다. ၄၁၆. 416. ပိဏ္ဍစာရံ စရိတွာန, နိက္ခမ္မ နဂရာ မုနိ; ပဏ္ဍဝံ အဘိဟာရေသိ, ဧတ္ထ ဝါသော ဘဝိဿတိ. 탁발을 마치고 성을 나온 무니(성자)께서는 판다바 산으로 향했다. '여기서 머물리라'고 생각하며 그리로 가셨다. ၄၁၇. 417. ဒိသွာန ဝါသူပဂတံ, တယော ဒူတာ ဥပါဝိသုံ; တေသု ဧကောဝ အာဂန္တွာ, ရာဇိနော ပဋိဝေဒယိ. 보살이 머물 곳에 도착한 것을 보고 세 명의 사신들이 다가갔다. 그들 중 한 명이 돌아와 왕에게 보고했다. ၄၁၈. 418. ‘‘ဧသ [Pg.341] ဘိက္ခု မဟာရာဇ, ပဏ္ဍဝဿ ပုရတ္ထတော ; နိသိန္နော ဗျဂ္ဃုသဘောဝ, သီဟောဝ ဂိရိဂဗ္ဘရေ’’. "대왕이시여, 저 비구는 판다바 산 앞의 산굴 속에 호랑이나 황소처럼, 혹은 사자처럼 의연하게 앉아 계십니다." ၄၁၉. 419. သုတွာန ဒူတဝစနံ, ဘဒ္ဒယာနေန ခတ္တိယော; တရမာနရူပေါ နိယျာသိ, ယေန ပဏ္ဍဝပဗ္ဗတော. 사신의 말을 듣고 빔비사라 왕은 훌륭한 수레를 타고 서둘러 판다바 산이 있는 곳으로 나갔다. ၄၂၀. 420. သ ယာနဘူမိံ ယာယိတွာ, ယာနာ ဩရုယှ ခတ္တိယော; ပတ္တိကော ဥပသင်္ကမ္မ, အာသဇ္ဇ နံ ဥပါဝိသိ. 수레로 갈 수 있는 곳까지 간 뒤 수레에서 내려, 왕은 걸어서 다가가 그분 곁에 앉았다. ၄၂၁. 421. နိသဇ္ဇ ရာဇာ သမ္မောဒိ, ကထံ သာရဏီယံ တတော; ကထံ သော ဝီတိသာရေတွာ, ဣမမတ္ထံ အဘာသထ. 자리에 앉은 왕은 인사를 나누고 안부를 묻는 대화를 마친 뒤, 이와 같이 말했다. ၄၂၂. 422. ‘‘ယုဝါ စ ဒဟရော စာသိ, ပဌမုပ္ပတ္တိကော သုသု; ဝဏ္ဏာရောဟေန သမ္ပန္နော, ဇာတိမာ ဝိယ ခတ္တိယော. "당신은 젊고 어리며 이제 막 청춘의 나이에 접어들었습니다. 용모와 신체 조건이 훌륭하니, 귀한 가문의 크샤트리아(왕족)와 같습니다." ၄၂၃. 423. ‘‘သောဘယန္တော အနီကဂ္ဂံ, နာဂသံဃပုရက္ခတော; ဒဒါမိ ဘောဂေ ဘုဉ္ဇဿု, ဇာတိံ အက္ခာဟိ ပုစ္ဆိတော’’. "내가 재물과 군대를 드릴 테니 코끼리 부대를 거느리고 위엄 있게 즐기십시오. 물으니 당신의 가문을 말씀해 주십시오." ၄၂၄. 424. ‘‘ဥဇုံ ဇနပဒေါ ရာဇ, ဟိမဝန္တဿ ပဿတော; ဓနဝီရိယေန သမ္ပန္နော, ကောသလေသု နိကေတိနော. "왕이여, 히말라야 산기슭에 코살라국에 속하며 부유함과 정진력을 갖춘 정직한 사람들의 나라가 있습니다." ၄၂၅. 425. ‘‘အာဒိစ္စာ နာမ ဂေါတ္တေန, သာကိယာ နာမ ဇာတိယာ; တမှာ ကုလာ ပဗ္ဗဇိတောမှိ, န ကာမေ အဘိပတ္ထယံ. "가문은 아딧차(태양)라 하고 종족은 사키야(석가)라고 합니다. 저는 그 가문에서 출가했으니, 감각적 욕망을 갈망하지 않습니다." ၄၂၆. 426. ‘‘ကာမေသွာဒီနဝံ ဒိသွာ, နေက္ခမ္မံ ဒဋ္ဌု ခေမတော; ပဓာနာယ ဂမိဿာမိ, ဧတ္ထ မေ ရဉ္ဇတီ မနော’’တိ. "감각적 욕망의 재난을 보고 출가가 안온함을 보았기에, 저는 정진의 길을 가고자 합니다. 제 마음은 그것을 즐거워합니다." ပဗ္ဗဇ္ဇာသုတ္တံ ပဌမံ နိဋ္ဌိတံ. 첫 번째 출가경(Pabbajjā Sutta)이 끝났다. ၂. ပဓာနသုတ္တံ 2. 정진경 (Padhāna Sutta) ၄၂၇. 427. ‘‘တံ မံ ပဓာနပဟိတတ္တံ, နဒိံ နေရဉ္ဇရံ ပတိ; ဝိပရက္ကမ္မ ဈာယန္တံ, ယောဂက္ခေမဿ ပတ္တိယာ. 내가 요가로부터의 안온(열반)을 얻기 위해 네란자라 강가에서 마음을 정진에 바치고 지극히 노력하며 명상하고 있을 때, ၄၂၈. 428. ‘‘နမုစီ ကရုဏံ ဝါစံ, ဘာသမာနော ဥပါဂမိ; ‘ကိသော တွမသိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော, သန္တိကေ မရဏံ တဝ. 나무치(마라)가 연민 어린 말을 하며 다가와 말했다. '당신은 여위고 안색이 좋지 못하군요. 당신의 죽음이 가까이 있습니다.' ၄၂၉. 429. ‘‘‘သဟဿဘာဂေါ [Pg.342] မရဏဿ, ဧကံသော တဝ ဇီဝိတံ; ဇီဝ ဘော ဇီဝိတံ သေယျော, ဇီဝံ ပုညာနိ ကာဟသိ. "천 가지 죽음의 가능성이 당신 앞에 있고 생명의 기회는 오직 하나뿐입니다. 수행자여, 사십시오. 사는 것이 낫습니다. 살아서 공덕을 쌓으십시오." ၄၃၀. 430. ‘‘‘စရတော စ တေ ဗြဟ္မစရိယံ, အဂ္ဂိဟုတ္တဉ္စ ဇူဟတော; ပဟူတံ စီယတေ ပုညံ, ကိံ ပဓာနေန ကာဟသိ. "청정한 삶을 살고 불의 제사를 받들면 많은 공덕이 쌓일 텐데, 정진은 해서 무엇 하겠습니까?" ၄၃၁. 431. ‘‘‘ဒုဂ္ဂေါ မဂ္ဂေါ ပဓာနာယ, ဒုက္ကရော ဒုရဘိသမ္ဘဝေါ’’’; ဣမာ ဂါထာ ဘဏံ မာရော, အဋ္ဌာ ဗုဒ္ဓဿ သန္တိကေ. "정진의 길은 가기 어렵고, 실행하기 힘들며, 도달하기도 어렵습니다." 이 게송들을 읊으며 마라는 부처님 곁에 서 있었다. ၄၃၂. 432. တံ တထာဝါဒိနံ မာရံ, ဘဂဝါ ဧတဒဗြဝိ; ‘‘ပမတ္တဗန္ဓု ပါပိမ, ယေနတ္ထေန ဣဓာဂတော. 그렇게 말하는 마라에게 세존께서 이렇게 말씀하셨다. "방일한 자들의 친척인 사악한 자여, 그대는 그대 자신의 목적을 위해 이곳에 왔구나." ၄၃၃. 433. ‘‘အဏုမတ္တောပိ ပုညေန, အတ္ထော မယှံ န ဝိဇ္ဇတိ; ယေသဉ္စ အတ္ထော ပုညေန, တေ မာရော ဝတ္တုမရဟတိ. "나에게는 아주 조금의 공덕도 필요 없다. 공덕을 필요로 하는 사람들에게나 마라는 가서 말해야 할 것이다." ၄၃၄. 434. ‘‘အတ္ထိ သဒ္ဓါ တထာ ဝီရိယံ, ပညာ စ မမ ဝိဇ္ဇတိ; ဧဝံ မံ ပဟိတတ္တမ္ပိ, ကိံ ဇီဝမနုပုစ္ဆသိ. "나에게는 믿음이 있고 정진이 있으며 지혜 또한 있다. 이와 같이 마음을 정진에 바친 나에게 왜 삶에 대해 묻는가?" ၄၃၅. 435. ‘‘နဒီနမပိ သောတာနိ, အယံ ဝါတော ဝိသောသယေ; ကိဉ္စ မေ ပဟိတတ္တဿ, လောဟိတံ နုပသုဿယေ. "이 정진의 바람은 강물의 흐름조차 말려버릴 수 있거늘, 마음을 정진에 바친 나의 피인들 어찌 말리지 못하겠는가?" ၄၃၆. 436. ‘‘လောဟိတေ သုဿမာနမှိ, ပိတ္တံ သေမှဉ္စ သုဿတိ; မံသေသု ခီယမာနေသု, ဘိယျော စိတ္တံ ပသီဒတိ; ဘိယျော သတိ စ ပညာ စ, သမာဓိ မမ တိဋ္ဌတိ. "피가 마르면 담즙과 점액도 마르고, 살이 빠지면 마음은 더욱 맑아지며, 나의 마음 챙김과 지혜와 삼매는 더욱 굳건해진다." ၄၃၇. 437. ‘‘တဿ မေဝံ ဝိဟရတော, ပတ္တဿုတ္တမဝေဒနံ; ကာမေသု နာပေက္ခတေ စိတ္တံ, ပဿ သတ္တဿ သုဒ္ဓတံ. "이와 같이 머물며 최상의 수(受, 깨달음의 느낌)에 도달한 나의 마음은 감각적 욕망을 돌아보지 않는다. 한 존재의 청정함을 보라." ၄၃၈. 438. ‘‘ကာမာ တေ ပဌမာ သေနာ, ဒုတိယာ အရတိ ဝုစ္စတိ; တတိယာ ခုပ္ပိပါသာ တေ, စတုတ္ထီ တဏှာ ပဝုစ္စတိ. "감각적 욕망은 너의 첫 번째 군대요, 두 번째는 혐오(불만족)라 불리며, 세 번째는 배고픔과 목마름이요, 네 번째는 갈애라 불린다." ၄၃၉. 439. ‘‘ပဉ္စမံ ထိနမိဒ္ဓံ တေ, ဆဋ္ဌာ ဘီရူ ပဝုစ္စတိ; သတ္တမီ ဝိစိကိစ္ဆာ တေ, မက္ခော ထမ္ဘော တေ အဋ္ဌမော. 다섯 번째는 그대의 해태와 혼침이며, 여섯 번째는 두려움이라 불린다. 일곱 번째는 그대의 의심이며, 여덟 번째는 은혜를 저버림과 완고함이다. ၄၄၀. 440. ‘‘လာဘော သိလောကော သက္ကာရော, မိစ္ဆာလဒ္ဓေါ စ ယော ယသော; ယော စတ္တာနံ သမုက္ကံသေ, ပရေ စ အဝဇာနတိ. 이득과 명성과 공양, 그리고 잘못 얻은 명예이며, 자신을 치켜세우고 남을 업신여기는 것이다. ၄၄၁. 441. ‘‘ဧသာ [Pg.343] နမုစိ တေ သေနာ, ကဏှဿာဘိပ္ပဟာရိနီ; န နံ အသူရော ဇိနာတိ, ဇေတွာ စ လဘတေ သုခံ. 나무치여, 이것이 바로 수행자를 공격하는 그대의 검은 군대들이다. 용기 없는 자는 이를 이기지 못하나, 이기는 자는 행복을 얻는다. ၄၄၂. 442. ‘‘ဧသ မုဉ္ဇံ ပရိဟရေ, ဓိရတ္ထု မမ ဇီဝိတံ; သင်္ဂါမေ မေ မတံ သေယျော, ယံ စေ ဇီဝေ ပရာဇိတော. 나는 (물러나지 않겠다는 결의의 표상인) 문자 풀을 몸에 지니리라. 비겁하게 사는 목숨은 치욕스러우니, 패배하여 사는 것보다 전쟁터에서 죽는 것이 내게는 더 낫다. ၄၄၃. 443. ‘‘ပဂါဠှေတ္ထ န ဒိဿန္တိ, ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ; တဉ္စ မဂ္ဂံ န ဇာနန္တိ, ယေန ဂစ္ဆန္တိ သုဗ္ဗတာ. 이 군대에 빠진 어떤 사문과 바라문들은 (덕행이) 드러나지 않으며, 계행이 올바른 이들이 가는 그 길조차 알지 못한다. ၄၄၄. 444. ‘‘သမန္တာ ဓဇိနိံ ဒိသွာ, ယုတ္တံ မာရံ သဝါဟနံ; ယုဒ္ဓါယ ပစ္စုဂ္ဂစ္ဆာမိ, မာ မံ ဌာနာ အစာဝယိ. 탈것을 탄 마라와 그 사방의 군대를 보고, 나는 전쟁을 위해 맞서 나아가노니, 나를 이 자리에서 물러나게 하지 마라. ၄၄၅. 445. ‘‘ယံ တေ တံ နပ္ပသဟတိ, သေနံ လောကော သဒေဝကော; တံ တေ ပညာယ ဘေစ္ဆာမိ, အာမံ ပတ္တံဝ အသ္မနာ. 신들을 포함한 세상이 대적할 수 없는 그대의 저 군대를, 나는 지혜로써 파괴하리니, 마치 돌로 굽지 않은 흙그릇을 깨뜨리는 것과 같으리라. ၄၄၆. 446. ‘‘ဝသီကရိတွာ သင်္ကပ္ပံ, သတိဉ္စ သူပတိဋ္ဌိတံ; ရဋ္ဌာ ရဋ္ဌံ ဝိစရိဿံ, သာဝကေ ဝိနယံ ပုထူ. 사유를 다스리고 마음챙김을 잘 확립하여, 여러 제자들을 가르치며 이 나라 저 나라로 유행하리라. ၄၄၇. 447. ‘‘တေ အပ္ပမတ္တာ ပဟိတတ္တာ, မမ သာသနကာရကာ; အကာမဿ တေ ဂမိဿန္တိ, ယတ္ထ ဂန္တွာ န သောစရေ’’. 방일하지 않고 정진하며 나의 가르침을 따르는 제자들은, (삼계의 존재를) 염원하지 않아도 슬픔이 없는 그곳에 이르게 될 것이다. ၄၄၈. 448. ‘‘သတ္တ ဝဿာနိ ဘဂဝန္တံ, အနုဗန္ဓိံ ပဒါပဒံ; ဩတာရံ နာဓိဂစ္ဆိဿံ, သမ္ဗုဒ္ဓဿ သတီမတော. 7년 동안 세존을 발자국마다 따라다녔으나, 마음챙김을 갖추신 정등각자의 허점을 찾을 수 없었노라. ၄၄၉. 449. ‘‘မေဒဝဏ္ဏံဝ ပါသာဏံ, ဝါယသော အနုပရိယဂါ; အပေတ္ထ မုဒုံ ဝိန္ဒေမ, အပိ အဿာဒနာ သိယာ. 마치 까마귀가 비계 덩어리처럼 보이는 바위 주위를 맴돌며, '여기서 부드러운 것을 얻거나 맛있는 것을 찾을 수 있을까'라고 생각하는 것과 같구나. ၄၅၀. 450. ‘‘အလဒ္ဓါ တတ္ထ အဿာဒံ, ဝါယသေတ္တော အပက္ကမိ; ကာကောဝ သေလမာသဇ္ဇ, နိဗ္ဗိဇ္ဇာပေမ ဂေါတမံ’’. 그곳에서 맛있는 것을 얻지 못하고 까마귀가 떠나가듯이, 우리도 까마귀가 바위를 쪼다 물러나듯 고타마를 떠나가노라. ၄၅၁. 451. တဿ သောကပရေတဿ, ဝီဏာ ကစ္ဆာ အဘဿထ; တတော သော ဒုမ္မနော ယက္ခော, တတ္ထေဝန္တရဓာယထာတိ. 슬픔에 압도된 그의 겨드랑이에서 비파가 떨어졌고, 그러자 낙담한 그 야차는 바로 그 자리에서 사라졌다. ပဓာနသုတ္တံ ဒုတိယံ နိဋ္ဌိတံ. 두 번째 정진 경(Padhāna Sutta)이 끝났다. ၃. သုဘာသိတသုတ္တံ 3. 수바시타 경 (잘 설해진 말씀의 경) ဧဝံ [Pg.344] မေ သုတံ – ဧက သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 사왓티의 아나타핀디카 원림인 제타숲에 머무셨다. 그때 세존께서 "비구들이여"라고 비구들을 부르셨다. 비구들은 "세존이시여"라고 응답했다. 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다. ‘‘စတူဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဝါစာ သုဘာသိတာ ဟောတိ, န ဒုဗ္ဘာသိတာ, အနဝဇ္ဇာ စ အနနုဝဇ္ဇာ စ ဝိညူနံ. ကတမေဟိ စတူဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုဘာသိတံယေဝ ဘာသတိ နော ဒုဗ္ဘာသိတံ, ဓမ္မံယေဝ ဘာသတိ နော အဓမ္မံ, ပိယံယေဝ ဘာသတိ နော အပ္ပိယံ, သစ္စံယေဝ ဘာသတိ နော အလိကံ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတူဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတာ ဝါစာ သုဘာသိတာ ဟောတိ, နော ဒုဗ္ဘာသိတာ, အနဝဇ္ဇာ စ အနနုဝဇ္ဇာ စ ဝိညူန’’န္တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – "비구들이여, 네 가지 요소를 갖춘 말은 잘 설해진 것이지 잘못 설해진 것이 아니며, 허물이 없고 지혜로운 이들에게 비난받지 않는다. 무엇이 그 네 가지인가? 비구들이여, 여기 비구는 잘 설해진 것만을 말하고 잘못 설해진 것은 말하지 않으며, 법만을 말하고 비법은 말하지 않으며, 사랑스러운 말만을 말하고 사랑스럽지 않은 말은 말하지 않으며, 진실만을 말하고 거짓은 말하지 않는다. 비구들이여, 이 네 가지 요소를 갖춘 말은 잘 설해진 것이지 잘못 설해진 것이 아니며, 허물이 없고 지혜로운 이들에게 비난받지 않는다." 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다. 선서이신 스승께서는 이와 같이 말씀하신 뒤, 다시 게송으로 말씀하셨다. ၄၅၂. 452. ‘‘သုဘာသိတံ ဥတ္တမမာဟု သန္တော, ဓမ္မံ ဘဏေ နာဓမ္မံ တံ ဒုတိယံ; ပိယံ ဘဏေ နာပ္ပိယံ တံ တတိယံ, သစ္စံ ဘဏေ နာလိကံ တံ စတုတ္ထ’’န္တိ. "현자들은 잘 설해진 말을 으뜸이라 하고, 법을 말하고 비법을 말하지 않는 것이 그 두 번째이며, 사랑스러운 말을 하고 사랑스럽지 않은 말을 하지 않는 것이 그 세 번째요, 진실을 말하고 거짓을 말하지 않는 것이 그 네 번째이다." အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပဋိဘာတိ မံ ဘဂဝါ, ပဋိဘာတိ မံ သုဂတာ’’တိ. ‘‘ပဋိဘာတု တံ ဝင်္ဂီသာ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ. အထ ခေါ အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ – 그때 존자 왕기사가 자리에서 일어나 가사를 한쪽 어깨에 걸치고, 세존께서 계신 곳을 향해 합장하고 세존께 여쭈었다. "세존이시여, 제게 영감이 떠오릅니다. 선서이여, 제게 영감이 떠오릅니다." 세존께서 말씀하셨다. "왕기사여, 그대에게 떠오른 것을 말해 보라." 그러자 존자 왕기사는 세존 앞에서 적절한 게송으로 세존을 찬탄하였다. ၄၅၃. 453. ‘‘တမေဝ ဝါစံ ဘာသေယျ, ယာယတ္တာနံ န တာပယေ; ပရေ စ န ဝိဟိံသေယျ, သာ ဝေ ဝါစာ သုဘာသိတာ. "자신을 괴롭히지 않고 타인을 해치지 않는 그런 말만을 해야 하니, 그것이야말로 진정으로 잘 설해진 말입니다." ၄၅၄. 454. ‘‘ပိယဝါစမေဝ ဘာသေယျ, ယာ ဝါစာ ပဋိနန္ဒိတာ; ယံ အနာဒါယ ပါပါနိ, ပရေသံ ဘာသတေ ပိယံ. "기쁨을 주는 사랑스러운 말만을 해야 합니다. 다른 이들의 악한 말을 마음에 두지 않고 오직 그들에게 사랑스러운 말을 해야 합니다." ၄၅၅. 455. ‘‘သစ္စံ ဝေ အမတာ ဝါစာ, ဧသ ဓမ္မော သနန္တနော; သစ္စေ အတ္ထေ စ ဓမ္မေ စ, အာဟု သန္တော ပတိဋ္ဌိတာ. "진실은 참으로 불사의 말이니, 이것은 영원한 법입니다. 현자들은 진실과 유익함과 법 위에 굳건히 서 있다고 합니다." ၄၅၆. 456. ‘‘ယံ [Pg.345] ဗုဒ္ဓေါ ဘာသတိ ဝါစံ, ခေမံ နိဗ္ဗာနပတ္တိယာ; ဒုက္ခဿန္တကိရိယာယ, သာ ဝေ ဝါစာနမုတ္တမာ’’တိ. "부처님께서 평온과 열반의 성취와 괴로움의 끝을 위해 하시는 그 말씀은 참으로 모든 말 중에 가장 으뜸입니다." သုဘာသိတသုတ္တံ တတိယံ နိဋ္ဌိတံ. 세 번째 수바시타 경이 끝났다. ၄. သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇသုတ္တံ 4. 순다리카 바라드와자 경 ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ကောသလေသု ဝိဟရတိ သုန္ဒရိကာယ နဒိယာ တီရေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော သုန္ဒရိကာယ နဒိယာ တီရေ အဂ္ဂိံ ဇုဟတိ, အဂ္ဂိဟုတ္တံ ပရိစရတိ. အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော အဂ္ဂိံ ဇုဟိတွာ အဂ္ဂိဟုတ္တံ ပရိစရိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ သမန္တာ စတုဒ္ဒိသာ အနုဝိလောကေသိ – ‘‘ကော နု ခေါ ဣမံ ဟဗျသေသံ ဘုဉ္ဇေယျာ’’တိ? အဒ္ဒသာ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ အဝိဒူရေ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ သသီသံ ပါရုတံ နိသိန္နံ; ဒိသွာန ဝါမေန ဟတ္ထေန ဟဗျသေသံ ဂဟေတွာ ဒက္ခိဏေန ဟတ္ထေန ကမဏ္ဍလုံ ဂဟေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 코살라국의 순다리카 강가에 머무셨다. 그때 순다리카 바라드와자 바라문은 순다리카 강가에서 불에 제사를 지내고 화신을 공양하고 있었다. 제사를 마치고 공양을 끝낸 순다리카 바라드와자 바라문은 자리에서 일어나 "누가 이 제물로 남은 음식을 먹을 수 있을까?"라며 사방을 둘러보았다. 순다리카 바라드와자 바라문은 멀지 않은 어떤 나무 아래서 머리까지 가사를 두르고 앉아 계신 세존을 보았다. 그는 왼손에는 남은 제물을 들고 오른손에는 물병을 들고 세존께 다가갔다. အထ ခေါ ဘဂဝါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပဒသဒ္ဒေန သီသံ ဝိဝရိ. အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော – ‘‘မုဏ္ဍော အယံ ဘဝံ, မုဏ္ဍကော အယံ ဘဝ’’န္တိ တတောဝ ပုန နိဝတ္တိတုကာမော အဟောသိ. အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘မုဏ္ဍာပိ ဟိ ဣဓေကစ္စေ ဗြာဟ္မဏာ ဘဝန္တိ, ယံနူနာဟံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဇာတိံ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံဇစ္စော ဘဝ’’န္တိ? 그때 세존께서 순다리카 바라드와자 바라문의 발자국 소리를 들으시고 머리를 드러내셨다. 그러자 순다리카 바라드와자 바라문은 "이분은 삭발한 자이구나, 이분은 삭발한 자로구나"라고 생각하며 그 자리에서 되돌아가려 했다. 그러다가 순다리카 바라드와자 바라문에게 이런 생각이 들었다. "이 세상에는 바라문들 중에도 삭발한 자들이 있다. 그러니 내가 다가가서 그분의 태생을 물어보는 것이 좋겠다." 그래서 순다리카 바라드와자 바라문은 세존께 다가가 "당신은 어떤 계급입니까?"라고 여쭈었다. အထ ခေါ ဘဂဝါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇံ ဗြာဟ္မဏံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – 그러자 세존께서는 순다리카 바라드와자 바라문에게 게송으로 대답하셨다. ၄၅၇. 457. ‘‘န ဗြာဟ္မဏော နောမှိ န ရာဇပုတ္တော, န ဝေဿာယနော ဥဒ ကောစိ နောမှိ; ဂေါတ္တံ ပရိညာယ ပုထုဇ္ဇနာနံ, အကိဉ္စနော မန္တ စရာမိ လောကေ. "나는 바라문도 아니요, 왕족도 아니며, 상인도 아니며, 그 어떤 부류도 아니다. 범부들의 가문을 완전히 파악하여, 소유물 없이 지혜를 갖추고 세상에서 유행한다. ၄၅၈. 458. ‘‘သံဃာဋိဝါသီ [Pg.346] အဂဟော စရာမိ, နိဝုတ္တကေသော အဘိနိဗ္ဗုတတ္တော; အလိပ္ပမာနော ဣဓ မာဏဝေဟိ, အကလ္လံ မံ ဗြာဟ္မဏ ပုစ္ဆသိ ဂေါတ္တပဉှံ’’. "분소의를 입고 집 없이 유행하며, 머리카락을 깎고 마음은 고요히 가라앉아 있다. 이 세상의 사람들과 섞이지 않거늘, 바라문이여, 그대는 나에게 부적절한 가문의 계급을 묻는구나." ၄၅၉. 459. ‘‘ပုစ္ဆန္တိ ဝေ ဘော ဗြာဟ္မဏာ, ဗြာဟ္မဏေဘိ သဟ ဗြာဟ္မဏော နော ဘဝ’’န္တိ. 바라문들이여, 참으로 바라문들 사이에서 그대들은 '당신은 바라문입니까?'라고 묻는군요. ၄၆၀. 460. ‘‘ဗြာဟ္မဏော ဟိ စေ တွံ ဗြူသိ, မဉ္စ ဗြူသိ အဗြာဟ္မဏံ; တံ တံ သာဝိတ္တိံ ပုစ္ဆာမိ, တိပဒံ စတုဝီသတက္ခရံ. 만약 그대가 자신을 바라문이라 말하면서 나를 바라문이 아니라고 한다면, 세 구절과 스물네 자로 된 사윗띠(Sāvittī) 게송에 대해 그대에게 묻겠소. ၄၆၁. 461. ‘‘ကိံ နိဿိတာ ဣသယော မနုဇာ, ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဒေဝတာနံ; ယညမကပ္ပယိံသု ပုထူ ဣဓ လောကေ. 이 세상에서 선인(isayo)들과 인간들, 왕족들과 바라문들은 무엇을 의지하여 신들에게 그토록 많은 제사를 올렸습니까? ၄၆၂. 462. ‘‘ယဒန္တဂူ ဝေဒဂူ ယညကာလေ, ယဿာဟုတိံ လဘေ တဿိဇ္ဈေတိ ဗြူမိ’’. 제사 때에 [윤회의] 끝에 도달하고 지혜를 갖춘 이가 누구로부터 공양을 받는다면, 그 사람의 제사는 성취될 것이라고 나는 말하오. ၄၆၃. 463. ‘‘အဒ္ဓါ ဟိ တဿ ဟုတမိဇ္ဈေ, (ဣတိ ဗြာဟ္မဏော)ယံ တာဒိသံ ဝေဒဂုမဒ္ဒသာမ; တုမှာဒိသာနဉှိ အဒဿနေန, အညော ဇနော ဘုဉ္ဇတိ ပူရဠာသံ’’. (순다리카 바라드와자 바라문이 말했다) 참으로 저의 제사는 성취될 것입니다. 저희가 당신과 같이 지혜를 갖춘 분을 뵈었기 때문입니다. 당신 같은 분들을 뵙지 못했기에 다른 사람들이 저의 공양물(pūraḷāsa)을 먹었던 것입니다. ၄၆၄. 464. ‘‘တသ္မာတိဟ တွံ ဗြာဟ္မဏ အတ္ထေန, အတ္ထိကော ဥပသင်္ကမ္မ ပုစ္ဆ; သန္တံ ဝိဓူမံ အနီဃံ နိရာသံ, အပ္ပေဝိဓ အဘိဝိန္ဒေ သုမေဓံ’’. 그러므로 바라문이여, 그대가 이익을 구한다면 내게 다가와 물으시오. 고요하고, [분노의] 연기가 없고, 고통이 없으며, 갈애가 없고, 지혜로운 이를 여기서 만날 수도 있을 것이오. ၄၆၅. 465. ‘‘ယညေ ရတောဟံ ဘော ဂေါတမ, ယညံ ယိဋ္ဌုကာမော နာဟံ ပဇာနာမိ; အနုသာသတု မံ ဘဝံ, ယတ္ထ ဟုတံ ဣဇ္ဈတေ ဗြူဟိ မေ တံ’’. 존자 고따마여, 저는 제사 올리기를 즐기며 제사를 올리고자 하나 [어떻게 해야 할지] 잘 알지 못합니다. 저를 가르쳐 주십시오. 어디에 공양을 올려야 제사가 성취되는지 제게 말씀해 주십시오. ‘‘တေန ဟိ တွံ, ဗြာဟ္မဏ, ဩဒဟဿု သောတံ; ဓမ္မံ တေ ဒေသေဿာမိ – 그렇다면 바라문이여, 귀를 기울여 들으시오. 그대에게 법을 설하겠소. ၄၆၆. 466. ‘‘မာ [Pg.347] ဇာတိံ ပုစ္ဆီ စရဏဉ္စ ပုစ္ဆ, ကဋ္ဌာ ဟဝေ ဇာယတိ ဇာတဝေဒေါ; နီစာကုလီနောပိ မုနီ ဓိတီမာ, အာဇာနိယော ဟောတိ ဟိရီနိသေဓော. 태생을 묻지 말고 행실을 물으시오. 불은 참으로 나무에서 생겨나는 법이오. 비천한 가문에서 태어났을지라도, 굳건하고 양심(hirī)으로 악을 막는 성자는 고귀한 사람(ājāniyo)이 된다오. ၄၆၇. 467. ‘‘သစ္စေန ဒန္တော ဒမသာ ဥပေတော, ဝေဒန္တဂူ ဝူသိတဗြဟ္မစရိယော; ကာလေန တမှိ ဟဗျံ ပဝေစ္ဆေ, ယော ဗြာဟ္မဏော ပုညပေက္ခော ယဇေထ. 진리로 자신을 다스리고 감각을 제어하며, 지혜의 끝에 도달하고 청정범행을 완성한 이, 공덕을 바라는 바라문은 적절한 때에 그러한 분에게 공양물을 올려야 하오. ၄၆၈. 468. ‘‘ယေ ကာမေ ဟိတွာ အဂဟာ စရန္တိ, သုသညတတ္တာ တသရံဝ ဥဇ္ဇုံ; ကာလေန တေသု ဟဗျံ ပဝေစ္ဆေ, ယော ဗြာဟ္မဏော ပုညပေက္ခော ယဇေထ. 감각적 욕망을 버리고 집 없이 거닐며, 마음을 잘 다스려 북(tasara)처럼 곧은 이들, 공덕을 바라는 바라문은 적절한 때에 그러한 분들에게 공양물을 올려야 하오. ၄၆၉. 469. ‘‘ယေ ဝီတရာဂါ သုသမာဟိတိန္ဒြိယာ, စန္ဒောဝ ရာဟုဂ္ဂဟဏာ ပမုတ္တာ; ကာလေန တေသု ဟဗျံ ပဝေစ္ဆေ, ယော ဗြာဟ္မဏော ပုညပေက္ခော ယဇေထ. 탐욕을 떠나고 감각기관이 잘 집중되어 있으며, 라후(Rāhu)에게서 벗어난 달처럼 [번뇌의] 붙잡힘에서 벗어난 이들, 공덕을 바라는 바라문은 적절한 때에 그러한 분들에게 공양물을 올려야 하오. ၄၇၀. 470. ‘‘အသဇ္ဇမာနာ ဝိစရန္တိ လောကေ, သဒါ သတာ ဟိတွာ မမာယိတာနိ; ကာလေန တေသု ဟဗျံ ပဝေစ္ဆေ, ယော ဗြာဟ္မဏော ပုညပေက္ခော ယဇေထ. 내 것이라는 집착을 버리고 항상 마음을 챙기며 세상에서 집착 없이 거니는 이들, 공덕을 바라는 바라문은 적절한 때에 그러한 분들에게 공양물을 올려야 하오. ၄၇၁. 471. ‘‘ယော ကာမေ ဟိတွာ အဘိဘုယျစာရီ, ယော ဝေဒိ ဇာတီမရဏဿ အန္တံ; ပရိနိဗ္ဗုတော ဥဒကရဟဒေါဝ သီတော, တထာဂတော အရဟတိ ပူရဠာသံ. 감각적 욕망을 버리고 이를 극복하며 행하는 이, 태어남과 죽음의 끝을 아는 이, 물이 가득한 연못처럼 시원하게 번뇌가 가라앉은 이, 그러한 여래는 공양물(pūraḷāsa)을 받기에 합당하오. ၄၇၂. 472. ‘‘သမော သမေဟိ ဝိသမေဟိ ဒူရေ, တထာဂတော ဟောတိ အနန္တပညော; အနူပလိတ္တော ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ, တထာဂတော အရဟတိ ပူရဠာသံ. [깨달음이] 동등한 분들과는 같고 동등하지 못한 이들과는 멀리 떨어져 있는 여래는 무한한 지혜를 가졌으며, 이 세상이나 저 세상 어디에도 물들지 않으니, 그러한 여래는 공양물을 받기에 합당하오. ၄၇၃. 473. ‘‘ယမှိ [Pg.348] န မာယာ ဝသတိ န မာနော, ယော ဝီတလောဘော အမမော နိရာသော; ပနုဏ္ဏကောဓော အဘိနိဗ္ဗုတတ္တော, ယော ဗြာဟ္မဏော သောကမလံ အဟာသိ; တထာဂတော အရဟတိ ပူရဠာသံ. 속임수도 자만도 머물지 않고, 탐욕이 없으며 내 것이라는 집착과 갈망이 없고, 분노를 내버려 마음이 완전히 가라앉은 이, 슬픔이라는 때를 씻어낸 바라문인 여래는 공양물을 받기에 합당하오. ၄၇၄ . 474. ‘‘နိဝေသနံ ယော မနသော အဟာသိ, ပရိဂ္ဂဟာ ယဿ န သန္တိ ကေစိ; အနုပါဒိယာနော ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ, တထာဂတော အရဟတိ ပူရဠာသံ. 마음이 머무는 곳(갈애와 견해)을 버리고 그 어떤 소유도 없으며, 이 세상이나 저 세상 어디에도 집착하지 않는 여래는 공양물을 받기에 합당하오. ၄၇၅. 475. ‘‘သမာဟိတော ယော ဥဒတာရိ ဩဃံ, ဓမ္မံ စညာသိ ပရမာယ ဒိဋ္ဌိယာ; ခီဏာသဝေါ အန္တိမဒေဟဓာရီ, တထာဂတော အရဟတိ ပူရဠာသံ. 삼매에 들어 폭류를 건넜으며, 최상의 지혜로 법을 깨닫고 번뇌가 다해 마지막 몸을 가진 여래는 공양물을 받기에 합당하오. ၄၇၆. 476. ‘‘ဘဝါသဝါ ယဿ ဝစီ ခရာ စ, ဝိဓူပိတာ အတ္ထဂတာ န သန္တိ; သ ဝေဒဂူ သဗ္ဗဓိ ဝိပ္ပမုတ္တော, တထာဂတော အရဟတိ ပူရဠာသံ. 존재의 번뇌와 거친 말들이 완전히 사라져 더 이상 존재하지 않으며, 지혜를 갖추어 모든 곳에서 해탈한 여래는 공양물을 받기에 합당하오. ၄၇၇. 477. ‘‘သင်္ဂါတိဂေါ ယဿ န သန္တိ သင်္ဂါ, ယော မာနသတ္တေသု အမာနသတ္တော; ဒုက္ခံ ပရိညာယ သခေတ္တဝတ္ထုံ, တထာဂတော အရဟတိ ပူရဠာသံ. 집착을 넘어서서 더 이상 집착이 없으며, 자만에 빠진 자들 사이에서도 자만이 없고, 고통의 토대와 근원을 철저히 아는 여래는 공양물을 받기에 합당하오. ၄၇၈. 478. ‘‘အာသံ အနိဿာယ ဝိဝေကဒဿီ, ပရဝေဒိယံ ဒိဋ္ဌိမုပါတိဝတ္တော; အာရမ္မဏာ ယဿ န သန္တိ ကေစိ, တထာဂတော အရဟတိ ပူရဠာသံ. 갈애에 의지하지 않고 적정(Nibbāna)을 보며, 타인이 전해준 견해를 초월하였고, [다음 생의] 그 어떤 근거도 남지 않은 여래는 공양물을 받기에 합당하오. ၄၇၉. 479. ‘‘ပရောပရာ ယဿ သမေစ္စ ဓမ္မာ, ဝိဓူပိတာ အတ္ထဂတာ န သန္တိ; သန္တော ဥပါဒါနခယေ ဝိမုတ္တော, တထာဂတော အရဟတိ ပူရဠာသံ. 안팎의 모든 법을 꿰뚫어 보아 그것들이 소멸하여 더 이상 존재하지 않으며, 평온하고 집착의 멸진(Nibbāna)을 통해 해탈한 여래는 공양물을 받기에 합당하오. ၄၈၀. 480. ‘‘သံယောဇနံ [Pg.349] ဇာတိခယန္တဒဿီ, ယောပါနုဒိ ရာဂပထံ အသေသံ; သုဒ္ဓေါ နိဒေါသော ဝိမလော အကာစော, တထာဂတော အရဟတိ ပူရဠာသံ. 족쇄가 풀리고 태어남이 다했음을 보고 탐욕의 길을 남김없이 제거하였으며, 깨끗하고 허물없고 때 묻지 않고 결함 없는 여래는 공양물을 받기에 합당하오. ၄၈၁. 481. ‘‘ယော အတ္တနော အတ္တာနံ နာနုပဿတိ, သမာဟိတော ဥဇ္ဇုဂတော ဌိတတ္တော; သ ဝေ အနေဇော အခိလော အကင်္ခေါ, တထာဂတော အရဟတိ ပူရဠာသံ. 자신의 오온에서 자아를 보지 않으며, 삼매에 들어 정직하고 마음이 견고한 이, 참으로 갈애의 요동함이 없고 마음의 거친 가시가 없으며 의혹이 없는 여래는 공양물을 받기에 합당하오. ၄၈၂. 482. ‘‘မောဟန္တရာ ယဿ န သန္တိ ကေစိ, သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု စ ဉာဏဒဿီ; သရီရဉ္စ အန္တိမံ ဓာရေတိ, ပတ္တော စ သမ္ဗောဓိမနုတ္တရံ သိဝံ; ဧတ္တာဝတာ ယက္ခဿ သုဒ္ဓိ, တထာဂတော အရဟတိ ပူရဠာသံ’’. 어리석음으로 인한 장애가 전혀 없고 모든 법을 지혜로 통찰하며, 마지막 몸을 지니고 위없고 평안한 깨달음에 도달한 이, 이로써 성자의 청정함이 완성되었으니, 그러한 여래는 공양물을 받기에 합당하오. ၄၈၃. 483. ‘‘ဟုတဉ္စ မယှံ ဟုတမတ္ထု သစ္စံ, ယံ တာဒိသံ ဝေဒဂုနံ အလတ္ထံ; ဗြဟ္မာ ဟိ သက္ခိ ပဋိဂဏှာတု မေ ဘဂဝါ, ဘုဉ္ဇတု မေ ဘဂဝါ ပူရဠာသံ’’. 제가 당신과 같이 지혜를 갖춘 분을 만났으니 저의 제사는 참된 제사가 되게 하소서. 브라흐마(Brahmā) 신이 증인입니다. 세존이시여, 저의 공양을 받아 주소서. 세존이시여, 저의 공양물(pūraḷāsa)을 드셔 주소서. ၄၈၄. 484. ‘‘ဂါထာဘိဂီတံ မေ အဘောဇနေယျံ, သမ္ပဿတံ ဗြာဟ္မဏ နေသ ဓမ္မော; ဂါထာဘိဂီတံ ပနုဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ, ဓမ္မေ သတီ ဗြာဟ္မဏ ဝုတ္တိရေသာ. 바라문이여, 게송을 읊어 얻은 음식은 내가 먹을 수 없는 것이오. 이것은 올바르게 보는 분들의 법(Dhamma)이 아니오. 부처님들은 게송을 읊어 얻은 음식을 거절하시니, 법이 실재하는 한 이것이 그분들의 생계 방식이기 때문이오. ၄၈၅. 485. ‘‘အညေန စ ကေဝလိနံ မဟေသိံ, ခီဏာသဝံ ကုက္ကုစ္စဝူပသန္တံ; အန္နေန ပါနေန ဥပဋ္ဌဟဿု, ခေတ္တဉှိ တံ ပုညပေက္ခဿ ဟောတိ’’. 번뇌가 다하고 후회가 가라앉은, 모든 덕을 갖춘 위대한 성자(mahesi)를 다른 음식과 음료로 대접하시오. 공덕을 바라는 이에게 그분이야말로 진정한 복전(福田)이기 때문이오. ၄၈၆. 486. ‘‘သာဓာဟံ [Pg.350] ဘဂဝါ တထာ ဝိဇညံ, ယော ဒက္ခိဏံ ဘုဉ္ဇေယျ မာဒိသဿ; ယံ ယညကာလေ ပရိယေသမာနော, ပပ္ပုယျ တဝ သာသနံ’’. 세존이시여, 참으로 좋습니다. 당신의 가르침을 받아 제가 제사를 올릴 때 누구를 찾아 공양을 올려야 할지, 저와 같은 자의 보시를 받을 만한 분이 누구인지 잘 알게 되기를 바랍니다. ၄၈၇. 487. ‘‘သာရမ္ဘာ ယဿ ဝိဂတာ, စိတ္တံ ယဿ အနာဝိလံ; ဝိပ္ပမုတ္တော စ ကာမေဟိ, ထိနံ ယဿ ပနူဒိတံ. 어떤 이에게 다른 이를 해치려는 마음이 사라지고, 그의 마음이 혼탁함이 없으며, 감각적 욕망에서 벗어나고, 혼침을 물리쳤다면, ၄၈၈. 488. ‘‘သီမန္တာနံ ဝိနေတာရံ, ဇာတိမရဏကောဝိဒံ; မုနိံ မောနေယျသမ္ပန္နံ, တာဒိသံ ယညမာဂတံ. (수행의) 경계에 이르는 번뇌를 제거하고, 태어남과 죽음에 능통하며, 지혜를 갖추고, 제례의 자리에 온 그러한 성자를, ၄၈၉. 489. ‘‘ဘကုဋိံ ဝိနယိတွာန, ပဉ္ဇလိကာ နမဿထ; ပူဇေထ အန္နပါနေန, ဧဝံ ဣဇ္ဈန္တိ ဒက္ခိဏာ. 얼굴을 찌푸리지 말고 합장하여 공경하며, 음식과 음료로 공양하십시오. 이와 같이 할 때 보시가 원만히 이루어집니다. ၄၉၀. 490. ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဝံ အရဟတိ ပူရဠာသံ, ပုညခေတ္တမနုတ္တရံ; အာယာဂေါ သဗ္ဗလောကဿ, ဘောတော ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ. 존자께서는 진리를 깨달으신 분으로서 유미죽 공양을 받기에 합당하시며, 위없는 복전이십니다. 온 세상이 공경하여 공양할 분이시니, 존자께 드리는 보시는 큰 과보를 가져옵니다. အထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီတိ; ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. လဘေယျာဟံ ဘောတော ဂေါတမဿ သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. အလတ္ထ ခေါ သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇော ဗြာဟ္မဏော…ပေ… အရဟတံ အဟောသီတိ. 그러자 순다리카 바라드와자 바라문이 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “훌륭하십니다, 고타마 존자시여! 훌륭하십니다, 고타마 존자시여! 고타마 존자시여, 마치 넘어진 것을 바로 세우듯, 가려진 것을 열어 보이듯, 길을 잃은 자에게 길을 가리켜 주듯, 눈 있는 자들이 형상을 보라고 어둠 속에 등불을 비추듯, 고타마 존자께서는 여러 가지 방편으로 법을 밝혀 주셨습니다. 저는 이제 고타마 존자께 귀의하고, 법과 비구 승가에 귀의합니다. 제가 고타마 존자의 곁에서 출가하여 구족계를 받을 수 있겠습니까?” 순다리카 바라드와자 바라문은 출가하여... 아라한 중의 한 분이 되었다. သုန္ဒရိကဘာရဒွါဇသုတ္တံ စတုတ္ထံ နိဋ္ဌိတံ. 순다리카 바라드와자 경이 네 번째로 끝났다. ၅. မာဃသုတ္တံ 5. 마가 경 (Māghasutta) ဧဝံ မေ သုတံ – ဧက သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဂိဇ္ဈကူဋေ ပဗ္ဗတေ. အထ ခေါ မာဃော မာဏဝေါ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ [Pg.351] ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ မာဃော မာဏဝေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 라자가하의 영축산에 머물고 계셨다. 그때 마가라는 청년이 세존께서 계신 곳으로 다가왔다. 다가와서 세존과 함께 인사를 나누고, 반갑고 기억할 만한 이야기를 나눈 뒤 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 마가 청년은 세존께 이와 같이 말씀드렸다. ‘‘အဟဉှိ, ဘော ဂေါတမ, ဒါယကော ဒါနပတိ ဝဒညူ ယာစယောဂေါ; ဓမ္မေန ဘောဂေ ပရိယေသာမိ; ဓမ္မေန ဘောဂေ ပရိယေသိတွာ ဓမ္မလဒ္ဓေဟိ ဘောဂေဟိ ဓမ္မာဓိဂတေဟိ ဧကဿပိ ဒဒါမိ ဒွိန္နမ္ပိ တိဏ္ဏမ္ပိ စတုန္နမ္ပိ ပဉ္စန္နမ္ပိ ဆန္နမ္ပိ သတ္တန္နမ္ပိ အဋ္ဌန္နမ္ပိ နဝန္နမ္ပိ ဒသန္နမ္ပိ ဒဒါမိ, ဝီသာယပိ တိံသာယပိ စတ္တာလီသာယပိ ပညာသာယပိ ဒဒါမိ, သတဿပိ ဒဒါမိ, ဘိယျောပိ ဒဒါမိ. ကစ္စာဟံ, ဘော ဂေါတမ, ဧဝံ ဒဒန္တော ဧဝံ ယဇန္တော ဗဟုံ ပုညံ ပသဝါမီ’’တိ? “고타마 존자시여, 저는 보시하기를 좋아하고 보시의 주인이자 관대하며 구하는 이에게 기꺼이 베푸는 자입니다. 저는 법에 따라 재물을 구하고, 법에 따라 구하여 정당하게 얻은 재물로 한 사람에게도 주고, 두 명, 세 명, 네 명, 다섯 명, 여섯 명, 일곱 명, 여덟 명, 아홉 명, 열 명에게도 주며, 스무 명, 서른 명, 마흔 명, 쉰 명에게도 주고, 백 명에게도 주며, 그 이상에게도 보시합니다. 고타마 존자시여, 제가 이와 같이 보시하고 제를 올리는 것이 많은 공덕을 쌓는 것입니까?” ‘‘တဂ္ဃ တွံ, မာဏဝ, ဧဝံ ဒဒန္တော ဧဝံ ယဇန္တော ဗဟုံ ပုညံ ပသဝသိ. ယော ခေါ, မာဏဝ, ဒါယကော ဒါနပတိ ဝဒညူ ယာစယောဂေါ; ဓမ္မေန ဘောဂေ ပရိယေသတိ; ဓမ္မေန ဘောဂေ ပရိယေသိတွာ ဓမ္မလဒ္ဓေဟိ ဘောဂေဟိ ဓမ္မာဓိဂတေဟိ ဧကဿပိ ဒဒါတိ…ပေ… သတဿပိ ဒဒါတိ, ဘိယျောပိ ဒဒါတိ, ဗဟုံ သော ပုညံ ပသဝတီ’’တိ. အထ ခေါ မာဃော မာဏဝေါ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – “참으로 그렇습니다, 청년이여. 당신이 이와 같이 보시하고 제를 올린다면 많은 공덕을 쌓는 것입니다. 청년이여, 보시하기를 좋아하고 보시의 주인이며 관대하고 구하는 이에게 기꺼이 베푸는 자가, 법에 따라 재물을 구하고 법에 따라 구하여 정당하게 얻은 재물로 한 명에게도 보시하고... 백 명에게도 보시하며 그 이상에게도 보시한다면, 그는 많은 공덕을 쌓는 것입니다.” 이에 마가 청년은 게송으로 세존께 여쭈었다. ၄၉၁. 491. ‘‘ပုစ္ဆာမဟံ ဂေါတမံ ဝဒညုံ, (ဣတိ မာဃော မာဏဝေါ)ကာသာယဝါသိံ အဂဟံ စရန္တံ; ယော ယာစယောဂေါ ဒါနပတိ ဂဟဋ္ဌော, ပုညတ္ထိကော ယဇတိ ပုညပေက္ခော; ဒဒံ ပရေသံ ဣဓ အန္နပါနံ, ကထံ ဟုတံ ယဇမာနဿ သုဇ္ဈေ’’. “관대하신 고타마 존자께 여쭙니다. (마가 청년이 여쭈었다.) 가사를 입으시고 집 없이 유행하시는 분이시여, 베풀기를 좋아하고 보시의 주인인 재가자가 공덕을 원하고 공덕을 바라며 제를 올립니다. 여기에서 다른 이들에게 음식과 음료를 보시할 때, 제를 올리는 이의 공양이 어떻게 해야 청정해지겠습니까?” ၄၉၂. 492. ‘‘ယော ယာစယောဂေါ ဒါနပတိ ဂဟဋ္ဌော, (မာဃာတိ ဘဂဝါ)ပုညတ္ထိကော ယဇတိ ပုညပေက္ခော; ဒဒံ ပရေသံ ဣဓ အန္နပါနံ, အာရာဓယေ ဒက္ခိဏေယျေဘိ တာဒိ’’. “베풀기를 좋아하고 보시의 주인인 재가자가 (마가여, 세존께서 말씀하셨다.) 공덕을 원하고 공덕을 바라며 제를 올릴 때, 여기에서 다른 이들에게 음식과 음료를 보시하며, 그러한 공양받을 만한 분들을 기쁘게 한다면 그 보시는 원만해집니다.” ၄၉၃. 493. ‘‘ယော [Pg.352] ယာစယောဂေါ ဒါနပတိ ဂဟဋ္ဌော, (ဣတိ မာဃော မာဏဝေါ)ပုညတ္ထိကော ယဇတိ ပုညပေက္ခော; ဒဒံ ပရေသံ ဣဓ အန္နပါနံ, အက္ခာဟိ မေ ဘဂဝါ ဒက္ခိဏေယျေ’’. “베풀기를 좋아하고 보시의 주인인 재가자가 (마가 청년이 여쭈었다.) 공덕을 원하고 공덕을 바라며 제를 올립니다. 여기에서 다른 이들에게 음식과 음료를 보시할 때, 세존이시여, 저에게 공양받을 만한 분들을 말씀해 주십시오.” ၄၉၄. 494. ‘‘ယေ ဝေ အသတ္တာ ဝိစရန္တိ လောကေ, အကိဉ္စနာ ကေဝလိနော ယတတ္တာ; ကာလေန တေသု ဟဗျံ ပဝေစ္ဆေ, ယော ဗြာဟ္မဏော ပုညပေက္ခော ယဇေထ. “세상에서 집착 없이 유행하고, 소유한 것이 없으며, 할 일을 마쳤고, 스스로를 잘 절제하는 분들, 공덕을 바라며 제를 올리는 바라문이라면 때에 맞추어 그러한 분들에게 공양물을 올려야 합니다.” ၄၉၅. 495. ‘‘ယေ သဗ္ဗသံယောဇနဗန္ဓနစ္ဆိဒါ, ဒန္တာ ဝိမုတ္တာ အနီဃာ နိရာသာ; ကာလေန တေသု ဟဗျံ ပဝေစ္ဆေ, ယော ဗြာဟ္မဏော ပုညပေက္ခော ယဇေထ. “모든 결박과 속박을 끊고, 잘 길들여졌으며, 해탈하고, 고통이 없으며, 갈애가 없는 분들, 공덕을 바라며 제를 올리는 바라문이라면 때에 맞추어 그러한 분들에게 공양물을 올려야 합니다.” ၄၉၆. 496. ‘‘ယေ သဗ္ဗသံယောဇနဝိပ္ပမုတ္တာ, ဒန္တာ ဝိမုတ္တာ အနီဃာ နိရာသာ; ကာလေန တေသု ဟဗျံ ပဝေစ္ဆေ, ယော ဗြာဟ္မဏော ပုညပေက္ခော ယဇေထ. “모든 결박에서 완전히 벗어나고, 잘 길들여졌으며, 해탈하고, 고통이 없으며, 갈애가 없는 분들, 공덕을 바라며 제를 올리는 바라문이라면 때에 맞추어 그러한 분들에게 공양물을 올려야 합니다.” ၄၉၇. 497. ‘‘ရာဂဉ္စ ဒေါသဉ္စ ပဟာယ မောဟံ, ခီဏာသဝါ ဝူသိတဗြဟ္မစရိယာ; ကာလေန တေသု ဟဗျံ ပဝေစ္ဆေ, ယော ဗြာဟ္မဏော ပုညပေက္ခော ယဇေထ. “탐욕과 성냄과 어리석음을 버리고, 번뇌가 다했으며, 청정범행을 완성한 분들, 공덕을 바라며 제를 올리는 바라문이라면 때에 맞추어 그러한 분들에게 공양물을 올려야 합니다.” ၄၉၈. 498. ‘‘ယေသု န မာယာ ဝသတိ န မာနော, ခီဏာသဝါ ဝူသိတဗြဟ္မစရိယာ; ကာလေန တေသု ဟဗျံ ပဝေစ္ဆေ, ယော ဗြာဟ္မဏော ပုညပေက္ခော ယဇေထ. “속임수나 자만이 머물지 않고, 번뇌가 다했으며, 청정범행을 완성한 분들, 공덕을 바라며 제를 올리는 바라문이라면 때에 맞추어 그러한 분들에게 공양물을 올려야 합니다.” ၄၉၉. 499. ‘‘ယေ [Pg.353] ဝီတလောဘာ အမမာ နိရာသာ, ခီဏာသဝါ ဝူသိတဗြဟ္မစရိယာ; ကာလေန တေသု ဟဗျံ ပဝေစ္ဆေ, ယော ဗြာဟ္မဏော ပုညပေက္ခော ယဇေထ. “탐욕을 여의고 내 것이라는 집착이 없으며, 갈애가 없고, 번뇌가 다했으며, 청정범행을 완성한 분들, 공덕을 바라며 제를 올리는 바라문이라면 때에 맞추어 그러한 분들에게 공양물을 올려야 합니다.” ၅၀၀. 500. ‘‘ယေ ဝေ န တဏှာသု ဥပါတိပန္နာ, ဝိတရေယျ ဩဃံ အမမာ စရန္တိ; ကာလေန တေသု ဟဗျံ ပဝေစ္ဆေ, ယော ဗြာဟ္မဏော ပုညပေက္ခော ယဇေထ. “참으로 갈애에 빠지지 않고 거센 흐름을 건넜으며, 내 것이라는 집착 없이 유행하는 분들, 공덕을 바라며 제를 올리는 바라문이라면 때에 맞추어 그러한 분들에게 공양물을 올려야 합니다.” ၅၀၁. 501. ‘‘ယေသံ တဏှာ နတ္ထိ ကုဟိဉ္စိ လောကေ, ဘဝါဘဝါယ ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ; ကာလေန တေသု ဟဗျံ ပဝေစ္ဆေ, ယော ဗြာဟ္မဏော ပုညပေက္ခော ယဇေထ. “세상 어디에도 갈애가 없고, 이 세상이나 저 세상의 존재를 위해서도 갈애가 없는 분들, 공덕을 바라며 제를 올리는 바라문이라면 때에 맞추어 그러한 분들에게 공양물을 올려야 합니다.” ၅၀၂. 502. ‘‘ယေ ကာမေ ဟိတွာ အဂဟာ စရန္တိ, သုသညတတ္တာ တသရံဝ ဥဇ္ဇုံ; ကာလေန တေသု ဟဗျံ ပဝေစ္ဆေ, ယော ဗြာဟ္မဏော ပုညပေက္ခော ယဇေထ. “감각적 욕망을 버리고 집 없이 유행하며, 북의 북채처럼 곧고 스스로를 잘 절제하는 분들, 공덕을 바라며 제를 올리는 바라문이라면 때에 맞추어 그러한 분들에게 공양물을 올려야 합니다.” ၅၀၃. 503. ‘‘ယေ ဝီတရာဂါ သုသမာဟိတိန္ဒြိယာ, စန္ဒောဝ ရာဟုဂ္ဂဟဏာ ပမုတ္တာ; ကာလေန တေသု ဟဗျံ ပဝေစ္ဆေ, ယော ဗြာဟ္မဏော ပုညပေက္ခော ယဇေထ. “탐욕을 여의고 감각기관을 잘 집중하며, 라후에게서 벗어난 달처럼 속박에서 벗어난 분들, 공덕을 바라며 제를 올리는 바라문이라면 때에 맞추어 그러한 분들에게 공양물을 올려야 합니다.” ၅၀၄. 504. ‘‘သမိတာဝိနော ဝီတရာဂါ အကောပါ, ယေသံ ဂတီ နတ္ထိဓ ဝိပ္ပဟာယ; ကာလေန တေသု ဟဗျံ ပဝေစ္ဆေ, ယော ဗြာဟ္မဏော ပုညပေက္ခော ယဇေထ. “번뇌를 가라앉히고 탐욕을 여의었으며 성냄이 없고, 이 세상에서 오온을 버린 후 다시 태어남이 없는 분들, 공덕을 바라며 제를 올리는 바라문이라면 때에 맞추어 그러한 분들에게 공양물을 올려야 합니다.” ၅၀၅. 505. ‘‘ဇဟိတွာ ဇာတိမရဏံ အသေသံ, ကထံကထိံ သဗ္ဗမုပါတိဝတ္တာ; ကာလေန တေသု ဟဗျံ ပဝေစ္ဆေ, ယော ဗြာဟ္မဏော ပုညပေက္ခော ယဇေထ. “태어남과 죽음을 남김없이 버리고, 모든 의혹을 완전히 극복한 분들, 공덕을 바라며 제를 올리는 바라문이라면 때에 맞추어 그러한 분들에게 공양물을 올려야 합니다.” ၅၀၆. 506. ‘‘ယေ [Pg.354] အတ္တဒီပါ ဝိစရန္တိ လောကေ, အကိဉ္စနာ သဗ္ဗဓိ ဝိပ္ပမုတ္တာ; ကာလေန တေသု ဟဗျံ ပဝေစ္ဆေ, ယော ဗြာဟ္မဏော ပုညပေက္ခော ယဇေထ. “자기 자신을 섬으로 삼아 세상에서 유행하고, 소유한 것이 없으며, 모든 것에서 완전히 해탈한 분들, 공덕을 바라며 제를 올리는 바라문이라면 때에 맞추어 그러한 분들에게 공양물을 올려야 합니다.” ၅၀၇. 507. ‘‘ယေ ဟေတ္ထ ဇာနန္တိ ယထာ တထာ ဣဒံ, အယမန္တိမာ နတ္ထိ ပုနဗ္ဘဝေါတိ; ကာလေန တေသု ဟဗျံ ပဝေစ္ဆေ, ယော ဗြာဟ္မဏော ပုညပေက္ခော ယဇေထ. “여기에서 이 오온의 흐름을 있는 그대로 알고, 이것이 마지막 생이며 다시 태어남은 없다고 아는 분들, 공덕을 바라며 제를 올리는 바라문이라면 때에 맞추어 그러한 분들에게 공양물을 올려야 합니다.” ၅၀၈. 508. ‘‘ယော ဝေဒဂူ ဈာနရတော သတီမာ, သမ္ဗောဓိပတ္တော သရဏံ ဗဟူနံ; ကာလေန တမှိ ဟဗျံ ပဝေစ္ဆေ, ယော ဗြာဟ္မဏော ပုညပေက္ခော ယဇေထ’’. “명지에 도달하고 선정에 즐거워하며 마음 챙김을 갖추고, 바른 깨달음을 얻어 많은 이들의 귀의처가 되시는 분, 공덕을 바라며 제를 올리는 바라문이라면 그러한 여래께 수승한 공양물을 올려야 합니다.” ၅၀၉. 509. ‘‘အဒ္ဓါ အမောဃာ မမ ပုစ္ဆနာ အဟု, အက္ခာသိ မေ ဘဂဝါ ဒက္ခိဏေယျေ; တွဉှေတ္ထ ဇာနာသိ ယထာ တထာ ဣဒံ, တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မော. “참으로 저의 질문은 헛되지 않았습니다. 세존께서는 공양받을 만한 이들에 대해 저에게 말씀해 주셨습니다. 세존께서는 이 세상의 모든 알아야 할 법(제법)을 있는 그대로 아시며, 참으로 세존께서는 이 법을 온전히 깨달으셨기 때문입니다.” ၅၁၀. 510. ‘‘ယော ယာစယောဂေါ ဒါနပတိ ဂဟဋ္ဌော, (ဣတိ မာဃော မာဏဝေါ)ပုညတ္ထိကော ယဇတိ ပုညပေက္ခော; ဒဒံ ပရေသံ ဣဓ အန္နပါနံ,အက္ခာဟိ မေ ဘဂဝါ ယညသမ္ပဒံ’’. 마가 청년이 여쭈었습니다. “이 세상에서 공양을 청하기에 적절한 보시의 주인인 재가자가 공덕을 바라고 공덕을 기대하며 보시를 행합니다. 타인들에게 음식과 마실 것을 보시할 때, 세존이시여, 그 공양의 원만함(성취)에 대해 저에게 말씀해 주십시오.” ၅၁၁. 511. ‘‘ယဇဿု ယဇမာနော မာဃာတိ ဘဂဝါ, သဗ္ဗတ္ထ စ ဝိပ္ပသာဒေဟိ စိတ္တံ; အာရမ္မဏံ ယဇမာနဿ ယညော, ဧတ္ထပ္ပတိဋ္ဌာယ ဇဟာတိ ဒေါသံ. 세존께서 말씀하셨습니다. “마가여, 그대는 보시를 행하라. 보시를 행할 때 모든 순간에 마음을 청정하게 하라. 보시하는 자에게는 공양물이 대상이 되나니, 여기에 머물러 [마음의] 허물을 버려야 한다.” ၅၁၂. 512. ‘‘သော ဝီတရာဂေါ ပဝိနေယျ ဒေါသံ, မေတ္တံ စိတ္တံ ဘာဝယမပ္ပမာဏံ; ရတ္တိန္ဒိဝံ သတတမပ္ပမတ္တော, သဗ္ဗာ ဒိသာ ဖရတိ အပ္ပမညံ’’. “그 보시자는 탐욕을 떠나고 [중생에 대한] 노여움을 다스리며, 무량한 자애의 마음을 닦아 밤낮으로 항상 방일하지 않고, 모든 방향으로 [자애의] 사무량심을 가득 채운다.” ၅၁၃. 513. ‘‘ကော [Pg.355] သုဇ္ဈတိ မုစ္စတိ ဗဇ္ဈတီ စ, ကေနတ္တနာ ဂစ္ဆတိ ဗြဟ္မလောကံ; အဇာနတော မေ မုနိ ဗြူဟိ ပုဋ္ဌော, ဘဂဝါ ဟိ မေ သက္ခိ ဗြဟ္မဇ္ဇဒိဋ္ဌော; တုဝဉှိ နော ဗြဟ္မသမောသိ သစ္စံ, ကထံ ဥပပဇ္ဇတိ ဗြဟ္မလောကံ ဇုတိမ’’. “누가 청정해지며, 누가 해탈하며, 누가 묶여 있습니까? 어떤 방편으로 범천의 세상에 갑니까? 성자시여, 질문하는 무지한 저에게 말씀해 주십시오. 저는 오늘 범천과 같으신 세존을 직접 뵈었습니다. 진실로 세존께서는 저희에게 범천과 같으신 분입니다. 광명 빛나시는 분이시여, 어떻게 범천의 세상에 태어날 수 있습니까?” ၅၁၄. 514. ‘‘ယော ယဇတိ တိဝိဓံ ယညသမ္ပဒံ, (မာဃာတိ ဘဂဝါ)အာရာဓယေ ဒက္ခိဏေယျေဘိ တာဒိ; ဧဝံ ယဇိတွာ သမ္မာ ယာစယောဂေါ,ဥပပဇ္ဇတိ ဗြဟ္မလောကန္တိ ဗြူမီ’’တိ. 세존께서 말씀하셨습니다. “마가여, 세 가지 측면에서 원만한 공양을 올리는 자는 그와 같은 [수행의 성취를 통해] 공양받을 만한 이들을 만족시켜야 한다. 이와 같이 바르게 보시를 행하고 공양을 청하기에 적절한 자는 범천의 세상에 태어난다고 나는 말한다.” ဧဝံ ဝုတ္တေ, မာဃော မာဏဝေါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ. 이와 같이 말씀하시자, 마가 청년은 세존께 이와 같이 여쭈었습니다. “훌륭하십니다, 고타마 존자시여! … 오늘부터 생명이 다할 때까지 귀의한 재가신자로 저를 받아 주소서.” မာဃသုတ္တံ ပဉ္စမံ နိဋ္ဌိတံ. 다섯 번째 마가 경이 끝났다. ၆. သဘိယသုတ္တံ 6. 사비야 경 ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ရာဇဂဟေ ဝိဟရတိ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သဘိယဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ပုရာဏသာလောဟိတာယ ဒေဝတာယ ပဉှာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ – ‘‘ယော တေ, သဘိယ, သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဣမေ ပဉှေ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောတိ တဿ သန္တိကေ ဗြဟ္မစရိယံ စရေယျာသီ’’တိ. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 라자가하의 벨루바나 깔란다까니바빠에 머물고 계셨다. 그때 사비야 유행자에게 이전 생의 친족이었던 천신이 질문들을 가르쳐 주었다. “사비야여, 어떤 사문이나 바라문이 그대가 묻는 이 질문들에 답변한다면, 그분의 곁에서 범행(청정수행)을 닦도록 하라.” အထ ခေါ သဘိယော ပရိဗ္ဗာဇကော တဿာ ဒေဝတာယ သန္တိကေ တေ ပဉှေ ဥဂ္ဂဟေတွာ ယေ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သံဃိနော ဂဏိနော ဂဏာစရိယာ ဉာတာ ယသဿိနော တိတ္ထကရာ သာဓုသမ္မတာ ဗဟုဇနဿ, သေယျထိဒံ – ပူရဏော ကဿပေါ မက္ခလိဂေါသာလော အဇိတော ကေသကမ္ဗလော ပကုဓော ကစ္စာနော သဉ္စယော ဗေလဋ္ဌပုတ္တော နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော, တေ ဥပသင်္ကမိတွာ တေ ပဉှေ ပုစ္ဆတိ. တေ သဘိယေန [Pg.356] ပရိဗ္ဗာဇကေန ပဉှေ ပုဋ္ဌာ န သမ္ပာယန္တိ; အသမ္ပာယန္တာ ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောန္တိ. အပိ စ သဘိယံ ယေဝ ပရိဗ္ဗာဇကံ ပဋိပုစ္ဆန္တိ. 그 후 사비야 유행자는 그 천신에게서 질문들을 배워서, 무리를 거느리고 종파의 스승이며 유명하고 명성이 있으며 교조로서 많은 사람에게 성자로 추앙받는 사문·바라문들인 푸라나 까사빠, 막칼리 고살라, 아지따 께사깜발라, 빠꾸다 까짜야나, 산자야 벨랏띠뿟따, 니간타 나타뿟따를 찾아가 그 질문들을 물었다. 사비야 유행자가 질문을 던졌으나 그들 여섯 스승은 답변하지 못했고, 답변하지 못할 뿐만 아니라 분노와 원망과 불만을 드러냈다. 오히려 사비야 유행자에게 되물었다. အထ ခေါ သဘိယဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယေ ခေါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သံဃိနော ဂဏိနော ဂဏာစရိယာ ဉာတာ ယသဿိနော တိတ္ထကရာ သာဓုသမ္မတာ ဗဟုဇနဿ, သေယျထိဒံ – ပူရဏော ကဿပေါ…ပေ… နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော, တေ မယာ ပဉှေ ပုဋ္ဌာ န သမ္ပာယန္တိ, အသမ္ပာယန္တာ ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောန္တိ; အပိ စ မညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆန္တိ. ယန္နူန္နာဟံ ဟီနာယာဝတ္တိတွာ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇေယျ’’န္တိ. 그러자 사비야 유행자에게 이런 생각이 들었다. “무리를 거느리고 종파의 스승이며 유명하고 명성이 있으며 교조로서 많은 사람에게 성자로 추앙받는 푸라나 까사빠… 니간타 나타뿟따에게 내가 질문을 했으나 그들은 답변하지 못했고, 분노와 원망과 불만을 드러냈으며, 오히려 나에게 되묻기까지 했다. 차라리 내가 환속하여 감각적 즐거움을 누리는 것이 낫지 않겠는가?” အထ ခေါ သဘိယဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အယမ္ပိ ခေါ သမဏော ဂေါတမော သံဃီ စေဝ ဂဏီ စ ဂဏာစရိယော စ ဉာတော ယသဿီ တိတ္ထကရော သာဓုသမ္မတော ဗဟုဇနဿ; ယံနူနာဟံ သမဏံ ဂေါတမံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဣမေ ပဉှေ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ. 그 후 사비야 유행자에게 다시 이런 생각이 들었다. “이 사문 고타마 또한 무리를 거느리고 종파의 스승이며 유명하고 명성이 있으며 교조로서 많은 사람에게 성자로 추앙받고 있다. 내가 사문 고타마를 찾아가 이 질문들을 물어보는 것이 좋겠다.” အထ ခေါ သဘိယဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ယေပိ ခေါ တေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ ဇိဏ္ဏာ ဝုဍ္ဎာ မဟလ္လကာ အဒ္ဓဂတာ ဝယောအနုပ္ပတ္တာ ထေရာ ရတ္တညူ စိရပဗ္ဗဇိတာ သံဃိနော ဂဏိနော ဂဏာစရိယာ ဉာတာ ယသဿိနော တိတ္ထကရာ သာဓုသမ္မတာ ဗဟုဇနဿ, သေယျထိဒံ – ပူရဏော ကဿပေါ…ပေ. … နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော, တေပိ မယာ ပဉှေ ပုဋ္ဌာ န သမ္ပာယန္တိ, အသမ္ပာယန္တာ ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောန္တိ, အပိ စ မညေဝေတ္ထ ပဋိပုစ္ဆန္တိ; ကိံ ပန မေ သမဏော ဂေါတမော ဣမေ ပဉှေ ပုဋ္ဌော ဗျာကရိဿတိ! သမဏော ဟိ ဂေါတမော ဒဟရော စေဝ ဇာတိယာ, နဝေါ စ ပဗ္ဗဇ္ဇာယာ’’တိ. 그 후 사비야 유행자에게 다시 이런 생각이 들었다. “늙고 나이 많고 연로하며 수행의 세월이 길고 오래전에 출가하여 무리를 거느리고 종파의 스승이며 성자로 추앙받는 푸라나 까사빠… 니간타 나타뿟따 같은 분들도 내가 물은 질문에 답변하지 못하고 분노와 불만을 드러내며 나에게 되묻기까지 했는데, 하물며 사문 고타마가 이 질문들에 답변할 수 있겠는가? 사문 고타마는 나이도 젊고 출가한 지도 얼마 되지 않았는데 말이다.” အထ ခေါ သဘိယဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သမဏော ခေါ ဒဟရောတိ န ဥညာတဗ္ဗော န ပရိဘောတဗ္ဗော. ဒဟရောပိ စေသ သမဏော ဂေါတမော မဟိဒ္ဓိကော ဟောတိ မဟာနုဘာဝေါ, ယံနူနာဟံ သမဏံ ဂေါတမံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဣမေ ပဉှေ ပုစ္ဆေယျ’’န္တိ. 그 후 사비야 유행자에게 다시 이런 생각이 들었다. “사문이 젊다고 해서 경멸하거나 무시해서는 안 된다. 사문 고타마는 젊더라도 큰 신통력과 위신력을 지니고 있다. 그러니 내가 사문 고타마를 찾아가 이 질문들을 물어보는 것이 좋겠다.” အထ ခေါ သဘိယော ပရိဗ္ဗာဇကော ယေန ရာဇဂဟံ တေန စာရိကံ ပက္ကာမိ. အနုပုဗ္ဗေန စာရိကံ စရမာနော ယေန ရာဇဂဟံ ဝေဠုဝနံ ကလန္ဒကနိဝါပေါ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ [Pg.357] သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သဘိယော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 그 후 사비야 유행자는 라자가하를 향해 유행의 길을 떠났다. 차례로 유행하며 마침내 라자가하의 벨루바나 깔란다까니바빠에 계신 세존을 찾아갔다. 찾아가서 세존과 함께 환담을 나누고, 즐겁고 기억에 남을 만한 이야기를 마친 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 사비야 유행자는 세존께 게송으로 여쭈었다. ၅၁၅. 515. ‘‘ကင်္ခီ ဝေစိကိစ္ဆီ အာဂမံ, (ဣတိ သဘိယော)ပဉှေ ပုစ္ဆိတုံ အဘိကင်္ခမာနော; တေသန္တကရော ဘဝါဟိ ပဉှေ မေ ပုဋ္ဌော,အနုပုဗ္ဗံ အနုဓမ္မံ ဗျာကရောဟိ မေ’’. 사비야가 여쭈었습니다. “의심하고 망설이며 질문하기를 간절히 바라면서 이곳에 왔습니다. 제가 묻는 질문들에 대해 의심을 끝내 주시는 분이 되어 주십시오. 질문의 순서와 법의 원리에 따라 저에게 답변해 주십시오.” ၅၁၆. 516. ‘‘ဒူရတော အာဂတောသိ သဘိယ, (ဣတိ ဘဂဝါ)ပဉှေ ပုစ္ဆိတုံ အဘိကင်္ခမာနော; တေသန္တကရော ဘဝါမိ ပဉှေ တေ ပုဋ္ဌော,အနုပုဗ္ဗံ အနုဓမ္မံ ဗျာကရောမိ တေ. 세존께서 말씀하셨습니다. “사비야여, 그대는 질문하기를 간절히 바라며 멀리서 왔다. 그대가 묻는 질문들에 대해 내가 그 의심을 끝내 주리라. 질문의 순서와 법의 원리에 따라 그대에게 답변해 주리라.” ၅၁၇. 517. ‘‘ပုစ္ဆ မံ သဘိယ ပဉှံ, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆသိ; တဿ တဿေဝ ပဉှဿ, အဟံ အန္တံ ကရောမိ တေ’’တိ. “사비야여, 그대의 마음이 원하는 것은 무엇이든 나에게 물으라. 그 각각의 질문에 대해 내가 그대에게 결말을 지어 주리라.” အထ ခေါ သဘိယဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘော, အဗ္ဘုတံ ဝတ, ဘော! ယံ ဝတာဟံ အညေသု သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဩကာသကမ္မမတ္တမ္ပိ နာလတ္ထံ တံ မေ ဣဒံ သမဏေန ဂေါတမေန ဩကာသကမ္မံ ကတ’’န္တိ. အတ္တမနော ပမုဒိတော ဥဒဂ္ဂေါ ပီတိသောမနဿဇာတော ဘဂဝန္တံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ – 그 후 사비야 유행자에게 이런 생각이 들었다. “참으로 경이롭구나, 참으로 놀랍구나! 다른 사문·바라문들에게서는 질문할 기회조차 얻지 못했는데, 사문 고타마께서는 나에게 질문할 기회를 주시는구나.” 그는 기쁘고 즐거우며 고양된 마음으로 희열과 행복에 차서 세존께 질문을 던졌다. ၅၁၈. 518. ‘‘ကိံ ပတ္တိနမာဟု ဘိက္ခုနံ, (ဣတိ သဘိယော)သောရတံ ကေန ကထဉ္စ ဒန္တမာဟု; ဗုဒ္ဓေါတိ ကထံ ပဝုစ္စတိ,ပုဋ္ဌော မေ ဘဂဝါ ဗျာကရောဟိ’’. 사비야가 여쭈었습니다. “무엇에 도달한 자를 비구라 부릅니까? 어떤 이유로 온화한 자라 하며, 어떻게 길들여진 자라 합니까? 또한 어떻게 하여 붓다라 불립니까? 질문을 받은 세존이시여, 저에게 답변해 주십시오.” ၅၁၉. 519. ‘‘ပဇ္ဇေန ကတေန အတ္တနာ, (သဘိယာတိ ဘဂဝါ)ပရိနိဗ္ဗာနဂတော ဝိတိဏ္ဏကင်္ခေါ; ဝိဘဝဉ္စ ဘဝဉ္စ ဝိပ္ပဟာယ,ဝုသိတဝါ ခီဏပုနဗ္ဘဝေါ သ ဘိက္ခု. 세존께서 말씀하셨습니다. “사비야여, 스스로 닦은 도(道)를 통하여 완전한 열반에 이르고 의심을 건넜으며, 소멸에 대한 집착과 존재에 대한 집착을 모두 버리고, 수행을 완성하여 다시 태어남이 다한 자, 그를 비구라 한다.” ၅၂၀. 520. ‘‘သဗ္ဗတ္ထ [Pg.358] ဥပေက္ခကော သတိမာ, န သော ဟိံသတိ ကဉ္စိ သဗ္ဗလောကေ; တိဏ္ဏော သမဏော အနာဝိလော, ဥဿဒါ ယဿ န သန္တိ သောရတော သော. 그는 모든 대상에 대해 평온을 유지하고 마음 챙기며, 온 세상 그 누구도 해치지 않습니다. 네 가지 폭류를 건너고 번뇌가 가라앉아 흐트러짐이 없으며, 번뇌의 솟아남(ussada)이 없는 그를 참으로 온화한 이라 부릅니다. ၅၂၁. 521. ‘‘ယဿိန္ဒြိယာနိ ဘာဝိတာနိ, အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗလောကေ; နိဗ္ဗိဇ္ဈ ဣမံ ပရဉ္စ လောကံ, ကာလံ ကင်္ခတိ ဘာဝိတော သ ဒန္တော. 온 세상에 걸쳐 안팎으로 감각 기능들을 닦고, 이 세상과 저 세상을 꿰뚫어 알며 죽음의 때를 기다리는 이, 그는 잘 닦여진 이이자 길들여진 이입니다. ၅၂၂. 522. ‘‘ကပ္ပာနိ ဝိစေယျ ကေဝလာနိ, သံသာရံ ဒုဘယံ စုတူပပါတံ; ဝိဂတရဇမနင်္ဂဏံ ဝိသုဒ္ဓံ, ပတ္တံ ဇာတိခယံ တမာဟု ဗုဒ္ဓ’’န္တိ. 온갖 분별(kappa)들을 조사하여 없애고, 죽음과 태어남이라는 이중의 윤회를 통찰하며, 탐욕의 먼지가 없고 때가 묻지 않은 청정함으로 태어남의 소멸에 이른 이를 일컬어 '붓다'라고 합니다. အထ ခေါ သဘိယော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ အတ္တမနော ပမုဒိတော ဥဒဂ္ဂေါ ပီတိသောမနဿဇာတော ဘဂဝန္တံ ဥတ္တရိံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ – 그때 사비야 유행자는 세존의 말씀을 기뻐하고 즐거워하며, 흡족하고 환희에 차서 마음이 고양되고 기쁨과 행복이 가득한 채 세존께 다시 질문을 드렸습니다. ၅၂၃. 523. ‘‘ကိံ ပတ္တိနမာဟု ဗြာဟ္မဏံ, (ဣတိ သဘိယော)သမဏံ ကေန ကထဉ္စ နှာတကောတိ; နာဂေါတိ ကထံ ပဝုစ္စတိ,ပုဋ္ဌော မေ ဘဂဝါ ဗျာကရောဟိ’’. (사비야가 물었습니다.) '세존이시여, 무엇을 성취한 이를 바라문이라 합니까? 어떤 이유로 사문이라 하며, 어떻게 때를 씻어낸 이(nhātaka)라 합니까? 또한 어찌하여 나아(nāga)라고 불립니까? 제가 여쭈오니 세존께서는 답변해 주십시오.' ၅၂၄. 524. ‘‘ဗာဟိတွာ သဗ္ဗပါပကာနိ, (သဘိယာတိ ဘဂဝါ)ဝိမလော သာဓုသမာဟိတော ဌိတတ္တော; သံသာရမတိစ္စ ကေဝလီ သော,အသိတော တာဒိ ပဝုစ္စတေ သ ဗြဟ္မာ. (세존께서 대답하셨습니다.) '사비야여, 모든 악을 멀리 떨쳐버리고, 때 묻지 않고 잘 집중되어 확고부동하며, 윤회를 넘어 수행을 완성하고, 어디에도 의지하지 않으며 흔들림 없는(tādi) 이를 일컬어 바라문이라 합니다.' ၅၂၅. 525. ‘‘သမိတာဝိ ပဟာယ ပုညပါပံ, ဝိရဇော ဉတွာ ဣမံ ပရဉ္စ လောကံ; ဇာတိမရဏံ ဥပါတိဝတ္တော, သမဏော တာဒိ ပဝုစ္စတေ တထတ္တာ. 복과 죄를 버려 번뇌를 가라앉히고, 탐욕의 먼지 없이 이 세상과 저 세상을 알며, 태어남과 죽음을 뛰어넘어 있는 그대로의 진리에 머물며 흔들림 없는 이, 그를 일컬어 사문이라 합니다. ၅၂၆. 526. ‘‘နိနှာယ [Pg.359] သဗ္ဗပါပကာနိ, အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗလောကေ; ဒေဝမနုဿေသု ကပ္ပိယေသု, ကပ္ပံ နေတိ တမာဟု နှာတကော’’တိ. 온 세상에 걸쳐 안팎으로 모든 악을 씻어내고, 신들과 인간들 사이에서 가공된 관념(kappa)에 빠지지 않는 이를 일컬어 '때를 씻어낸 이(nhātaka)'라고 합니다. ၅၂၇. 527. ‘‘အာဂုံ န ကရောတိ ကိဉ္စိ လောကေ, သဗ္ဗသံယောဂေ ဝိသဇ္ဇ ဗန္ဓနာနိ; သဗ္ဗတ္ထ န သဇ္ဇတီ ဝိမုတ္တော, နာဂေါ တာဒိ ပဝုစ္စတေ တထတ္တာ’’တိ. 세상에서 그 어떤 잘못도 저지르지 않고, 모든 결박과 속박을 벗어던졌으며, 그 어디에도 집착하지 않고 해탈하여 있는 그대로의 진리에 머무는 이, 그를 일컬어 '나아(nāga)'라고 합니다. အထ ခေါ သဘိယော ပရိဗ္ဗာဇကော…ပေ… ဘဂဝန္တံ ဥတ္တရိံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ – 그때 사비야 유행자는... (중략) ...세존께 다시 질문을 드렸습니다. ၅၂၈. 528. ‘‘ကံ ခေတ္တဇိနံ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ, (ဣတိ သဘိယော)ကုသလံ ကေန ကထဉ္စ ပဏ္ဍိတောတိ; မုနိ နာမ ကထံ ပဝုစ္စတိ,ပုဋ္ဌော မေ ဘဂဝါ ဗျာကရောဟိ’’. (사비야가 물었습니다.) '붓다들께서는 누구를 영역을 이긴 자(khettajina)라 부르십니까? 어떤 이유로 유능한 자(kusala)라 하며, 어떻게 지혜로운 자(paṇḍita)라 합니까? 또한 어찌하여 성자(muni)라고 불립니까? 제가 여쭈오니 세존께서는 답변해 주십시오.' ၅၂၉. 529. ‘‘ခေတ္တာနိ ဝိစေယျ ကေဝလာနိ, (သဘိယာတိ ဘဂဝါ)ဒိဗ္ဗံ မာနုသကဉ္စ ဗြဟ္မခေတ္တံ; သဗ္ဗခေတ္တမူလဗန္ဓနာ ပမုတ္တော,ခေတ္တဇိနော တာဒိ ပဝုစ္စတေ တထတ္တာ. (세존께서 대답하셨습니다.) '사비야여, 천상의 영역, 인간의 영역, 범천의 영역 등 모든 영역을 조사하고, 모든 영역의 근원적인 속박에서 벗어나 있는 그대로의 진리에 머무는 이, 그를 일컬어 영역을 이긴 자라 합니다.' ၅၃၀. 530. ‘‘ကောသာနိ ဝိစေယျ ကေဝလာနိ, ဒိဗ္ဗံ မာနုသကဉ္စ ဗြဟ္မကောသံ; သဗ္ဗကောသမူလဗန္ဓနာ ပမုတ္တော, ကုသလော တာဒိ ပဝုစ္စတေ တထတ္တာ. 천상의 업의 창고, 인간의 업의 창고, 범천의 업의 창고 등 모든 창고를 조사하고, 모든 창고의 근원적인 속박에서 벗어나 있는 그대로의 진리에 머무는 이, 그를 일컬어 유능한 자(kusala)라 합니다. ၅၃၁. 531. ‘‘ဒုဘယာနိ ဝိစေယျ ပဏ္ဍရာနိ, အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ စ သုဒ္ဓိပညော; ကဏှံ သုက္ကံ ဥပါတိဝတ္တော, ပဏ္ဍိတော တာဒိ ပဝုစ္စတေ တထတ္တာ. 안팎의 밝은 영역(감각 장소)들을 조사하여 깨끗한 지혜를 갖추고, 검고 흰(악하고 선한) 행보를 뛰어넘어 있는 그대로의 진리에 머무는 이, 그를 일컬어 지혜로운 자(paṇḍita)라 합니다. ၅၃၂. 532. ‘‘အသတဉ္စ [Pg.360] သတဉ္စ ဉတွာ ဓမ္မံ, အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗလောကေ; ဒေဝမနုဿေဟိ ပူဇနီယော, သင်္ဂံ ဇာလမတိစ္စ သော မုနီ’’တိ. 온 세상의 안팎에서 참되지 못한 법과 참된 법을 알고, 집착이라는 그물을 뛰어넘어 신들과 인간들의 공양을 받을 만한 이, 그가 바로 성자(muni)입니다. အထ ခေါ သဘိယော ပရိဗ္ဗာဇကော…ပေ… ဘဂဝန္တံ ဥတ္တရိံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ – 그때 사비야 유행자는... (중략) ...세존께 다시 질문을 드렸습니다. ၅၃၃. 533. ‘‘ကိံ ပတ္တိနမာဟု ဝေဒဂုံ, (ဣတိ သဘိယော)အနုဝိဒိတံ ကေန ကထဉ္စ ဝီရိယဝါတိ; အာဇာနိယော ကိန္တိ နာမ ဟောတိ,ပုဋ္ဌော မေ ဘဂဝါ ဗျာကရောဟိ’’. (사비야가 물었습니다.) '무엇을 성취한 이를 베다를 통한 지혜를 얻은 이(vedagū)라 합니까? 어떤 이유로 깨달은 이(anuvidita)라 하며, 어떻게 정진하는 이(vīriyavā)라 합니까? 또한 무엇을 일컬어 고귀한 이(ājāniya)라 합니까? 제가 여쭈오니 세존께서는 답변해 주십시오.' ၅၃၄. 534. ‘‘ဝေဒါနိ ဝိစေယျ ကေဝလာနိ, (သဘိယာတိ ဘဂဝါ)သမဏာနံ ယာနိဓတ္ထိ ဗြာဟ္မဏာနံ; သဗ္ဗဝေဒနာသု ဝီတရာဂေါ,သဗ္ဗံ ဝေဒမတိစ္စ ဝေဒဂူ သော. (세존께서 대답하셨습니다.) '사비야여, 사문들과 바라문들이 가진 온갖 지식들을 조사하여, 모든 감각(vedanā)에서 탐욕이 떠나고 온갖 지식(veda)을 뛰어넘은 이, 그를 일컬어 지혜를 얻은 이(vedagū)라 합니다.' ၅၃၅. 535. ‘‘အနုဝိစ္စ ပပဉ္စနာမရူပံ, အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ စ ရောဂမူလံ; သဗ္ဗရောဂမူလဗန္ဓနာ ပမုတ္တော, အနုဝိဒိတော တာဒိ ပဝုစ္စတေ တထတ္တာ. 안팎으로 희론(papañca)과 명색(nāmarūpa), 그리고 고통의 뿌리를 철저히 알고 모든 고통의 근원적인 속박에서 벗어나 있는 그대로의 진리에 머무는 이, 그를 일컬어 깨달은 이(anuvidita)라 합니다. ၅၃၆. 536. ‘‘ဝိရတော ဣဓ သဗ္ဗပါပကေဟိ, နိရယဒုက္ခံ အတိစ္စ ဝီရိယဝါ သော; သော ဝီရိယဝါ ပဓာနဝါ, ဓီရော တာဒိ ပဝုစ္စတေ တထတ္တာ. 세상의 모든 악에서 물러나고 지옥의 고통을 뛰어넘어 정진하며, 올바른 노력(padhāna)을 갖추고 지혜로우며 흔들림 없는 이, 그를 일컬어 정진하는 이(vīriyavā)라 합니다. ၅၃၇. 537. ‘‘ယဿဿု လုနာနိ ဗန္ဓနာနိ, အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ စ သင်္ဂမူလံ; သဗ္ဗသင်္ဂမူလဗန္ဓနာ ပမုတ္တော, အာဇာနိယော တာဒိ ပဝုစ္စတေ တထတ္တာ’’တိ. 안팎으로 모든 속박을 끊어내고 집착의 뿌리를 뽑아버렸으며, 모든 집착의 근원적인 결박에서 벗어나 있는 그대로의 진리에 머무는 이, 그를 일컬어 고귀한 이(ājāniya)라 합니다. အထ [Pg.361] ခေါ သဘိယော ပရိဗ္ဗာဇကော…ပေ… ဘဂဝန္တံ ဥတ္တရိံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ – 그때 사비야 유행자는... (중략) ...세존께 다시 질문을 드렸습니다. ၅၃၈. 538. ‘‘ကိံ ပတ္တိနမာဟု သောတ္တိယံ, (ဣတိ သဘိယော)အရိယံ ကေန ကထဉ္စ စရဏဝါတိ; ပရိဗ္ဗာဇကော ကိန္တိ နာမ ဟောတိ,ပုဋ္ဌော မေ ဘဂဝါ ဗျာကရောဟိ’’. (사비야가 물었습니다.) '무엇을 성취한 이를 널리 듣고 청정한 이(sottiya)라 합니까? 어떤 이유로 고귀한 이(ariya)라 하며, 어떻게 행실을 갖춘 이(caraṇavā)라 합니까? 또한 무엇을 일컬어 유행자(paribbājaka)라 합니까? 제가 여쭈오니 세존께서는 답변해 주십시오.' ၅၃၉. 539. ‘‘သုတွာ သဗ္ဗဓမ္မံ အဘိညာယ လောကေ, (သဘိယာတိ ဘဂဝါ)သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇံ ယဒတ္ထိ ကိဉ္စိ; အဘိဘုံ အကထံကထိံ ဝိမုတ္တံ,အနိဃံ သဗ္ဗဓိမာဟု သောတ္တိယောတိ. (세존께서 대답하셨습니다.) '사비야여, 세상의 모든 법을 듣고 수승한 지혜로 알며, 허물과 허물 없음을 가려내어 극복하고, 의혹 없이 해탈하여 모든 곳에서 고통 없는 이를 일컬어 널리 듣고 청정한 이(sottiya)라 합니다.' ၅၄၀. 540. ‘‘ဆေတွာ အာသဝါနိ အာလယာနိ, ဝိဒွါ သော န ဥပေတိ ဂဗ္ဘသေယျံ; သညံ တိဝိဓံ ပနုဇ္ဇ ပင်္ကံ, ကပ္ပံ နေတိ တမာဟု အရိယောတိ. 번뇌(āsava)와 집착의 근거를 끊어내어 명철해진 이는 다시는 모태에 들지 않습니다. 세 가지 상(saññā)과 감각적 쾌락의 늪을 물리치고 어떤 관념에도 빠지지 않는 이를 일컬어 고귀한 이(ariya)라 합니다. ၅၄၁. 541. ‘‘ယော ဣဓ စရဏေသု ပတ္တိပတ္တော, ကုသလော သဗ္ဗဒါ အာဇာနာတိ ဓမ္မံ; သဗ္ဗတ္ထ န သဇ္ဇတိ ဝိမုတ္တစိတ္တော, ပဋိဃာ ယဿ န သန္တိ စရဏဝါ သော. 이 가르침 안에서 행실(caraṇa)을 통해 도달해야 할 목적지에 이르고, 항상 법을 잘 알아 유능하며, 어디에도 얽매이지 않고 해탈한 마음을 지니고 반감(paṭigha)이 없는 이, 그를 일컬어 행실을 갖춘 이(caraṇavā)라 합니다. ၅၄၂. 542. ‘‘ဒုက္ခဝေပက္ကံ ယဒတ္ထိ ကမ္မံ, ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ ဝါပိ မဇ္ဈေ; ပရိဗ္ဗာဇယိတွာ ပရိညစာရီ, မာယံ မာနမထောပိ လောဘကောဓံ; ပရိယန္တမကာသိ နာမရူပံ, တံ ပရိဗ္ဗာဇကမာဟု ပတ္တိပတ္တ’’န္တိ. 위나 아래, 옆이나 중간 등 어디에서든 고통의 결과를 가져오는 업을 지혜로 물리치고, 기만과 자만, 그리고 탐욕과 분노를 철저히 알아 끊어내어 명색(nāmarūpa)의 끝에 도달하여 성취할 것을 성취한 이를 일컬어 유행자(paribbājaka)라 합니다. အထ ခေါ သဘိယော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိတွာ အနုမောဒိတွာ အတ္တမနော ပမုဒိတော ဥဒဂ္ဂေါ ပီတိသောမနဿဇာတော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ – 그때 사비야 유행자는 세존의 말씀을 기뻐하고 즐거워하며 흡족하고 환희에 차서 마음이 고양되고 기쁨과 행복이 가득해졌습니다. 그는 자리에서 일어나 한쪽 어깨에 겉옷을 걸치고 세존께서 계신 방향으로 합장하고서, 세존의 면전에서 적절한 게송으로 찬탄하였습니다. ၅၄၃. 543. ‘‘ယာနိ [Pg.362] စ တီဏိ ယာနိ စ သဋ္ဌိ, သမဏပ္ပဝါဒသိတာနိ ဘူရိပည; သညက္ခရသညနိဿိတာနိ, ဩသရဏာနိ ဝိနေယျ ဩဃတမဂါ. 넓은 지혜를 지니신 분이시여, 사문들의 주장과 관념적인 명칭들에 기초한 예순세 가지 그릇된 견해들을 모두 물리치셨습니다. 견해의 늪들을 제거하시고 폭류라는 어둠을 건너셨습니다. ၅၄၄. 544. ‘‘အန္တဂူသိ ပါရဂူ ဒုက္ခဿ, အရဟာသိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ခီဏာသဝံ တံ မညေ; ဇုတိမာ မုတိမာ ပဟူတပညော, ဒုက္ခဿန္တကရံ အတာရေသိ မံ. 당신은 고통의 끝에 도달하셨고 피안으로 건너가셨습니다. 당신은 아라한이시며 정등각자이십니다. 저는 당신을 번뇌가 다한 분으로 생각합니다. 찬란한 빛과 지혜를 갖추고 무량한 통찰력을 지니신 고통의 종결자이시여, 당신께서는 저를 건너게 해주셨습니다. ၅၄၅. 545. ‘‘ယံ မေ ကင်္ခိတမညာသိ, ဝိစိကိစ္ဆာ မံ တာရယိ နမော တေ; မုနိ မောနပထေသု ပတ္တိပတ္တ, အခိလ အာဒိစ္စဗန္ဓု သောရတောသိ. 세존이시여, 당신께서는 제가 의심하던 바를 아시고 저를 의심에서 건너게 하셨으니, 당신께 경배드립니다. 성자이시여, 도달해야 할 경지(아라한과)에 도달하셨고, 의심이라는 가시가 없으시며, 태양의 후예이신 세존이시여, 당신은 지혜의 길에서 즐거워하며 지극히 평온하십니다. ၅၄၆. 546. ‘‘ယာ မေ ကင်္ခါ ပုရေ အာသိ, တံ မေ ဗျာကာသိ စက္ခုမာ; အဒ္ဓါ မုနီသိ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, နတ္ထိ နီဝရဏာ တဝ. 이전에 저에게 있었던 의심을 다섯 가지 눈을 갖추신 당신께서 풀어주셨습니다. 성자이시여, 당신은 참으로 깨달으신 분(정등각자)이시며, 당신께는 어떤 장애(니와라나)도 없습니다. ၅၄၇. 547. ‘‘ဥပါယာသာ စ တေ သဗ္ဗေ, ဝိဒ္ဓသ္တာ ဝိနဠီကတာ; သီတိဘူတော ဒမပ္ပတ္တော, ဓိတိမာ သစ္စနိက္ကမော. 당신의 모든 고뇌(우파야사)는 파괴되었고 갈대처럼 꺾였습니다. 당신은 번뇌가 꺼져 평온하고 감관을 제어하셨으며, 삼매를 갖추고 진실한 정진을 하시는 분입니다. ၅၄၈. 548. ‘‘တဿ တေ နာဂနာဂဿ, မဟာဝီရဿ ဘာသတော; သဗ္ဗေ ဒေဝါနုမောဒန္တိ, ဥဘော နာရဒပဗ္ဗတာ. 거룩하신 분(나가), 위대한 영웅이신 당신께서 설법하실 때, 나라다 산에 사는 두 부류의 천신들을 포함하여 모든 천신이 기뻐하며 찬탄합니다. ၅၄၉. 549. ‘‘နမော တေ ပုရိသာဇည, နမော တေ ပုရိသုတ္တမ; သဒေဝကသ္မိံ လောကသ္မိံ, နတ္ထိ တေ ပဋိပုဂ္ဂလော. 인간 중에 뛰어나신 분(아자냐)께 경배드립니다. 인간 중에 가장 높으신 분께 경배드립니다. 신들을 포함한 이 세상에서 당신과 비견될 사람은 아무도 없습니다. ၅၅၀. 550. ‘‘တုဝံ ဗုဒ္ဓေါ တုဝံ သတ္ထာ, တုဝံ မာရာဘိဘူ မုနိ; တုဝံ အနုသယေ ဆေတွာ, တိဏ္ဏော တာရေသိ မံ ပဇံ. 당신은 부처님이시며 스승이십니다. 당신은 다섯 마라를 굴복시키신 성자이십니다. 당신은 잠재성 번뇌(아누사야)를 끊어버리고 윤회에서 건너셨으며, 이 중생들도 건너게 하십니다. ၅၅၁. 551. ‘‘ဥပဓီ တေ သမတိက္ကန္တာ, အာသဝါ တေ ပဒါလိတာ; သီဟောသိ အနုပါဒါနော, ပဟီနဘယဘေရဝေါ. 당신은 네 가지 집착의 근거(우파디)를 완전히 넘어서셨고, 모든 번뇌(아사와)를 부수셨습니다. 당신은 사자와 같아서 집착이 없으시며, 두려움과 공포를 다 버리셨습니다. ၅၅၂. 552. ‘‘ပုဏ္ဍရီကံ [Pg.363] ယထာ ဝဂ္ဂု, တောယေ န ဥပလိမ္ပတိ ; ဧဝံ ပုညေ စ ပါပေ စ, ဥဘယေ တွံ န လိမ္ပသိ; ပါဒေ ဝီရ ပသာရေဟိ, သဘိယော ဝန္ဒတိ သတ္ထုနော’’တိ. 아름다운 백련이 물에 젖지 않듯이, 이와 같이 당신은 복(공덕)과 죄(악덕) 모두에 물들지 않으십니다. 영웅이시여, 발을 뻗어주소서. 사비야가 스승님께 절을 올립니다. အထ ခေါ သဘိယော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝတော ပါဒေသု သိရသာ နိပတိတွာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘန္တေ…ပေ… ဧသာဟံ ဘဂဝန္တံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ; လဘေယျာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, လဘေယျံ ဥပသမ္ပဒ’’န္တိ. 그때 사비야 유행자는 세존의 발 아래에 머리를 조아려 엎드린 뒤 세존께 이와 같이 말씀드렸다. '경이롭습니다, 세존이시여. ... 저는 이제 세존께 귀의하고, 법과 비구 승가에 귀의합니다. 세존의 곁에서 출가(사미계)를 하고 싶으며, 구족계(비구계)를 받고 싶습니다.' ‘‘ယော ခေါ, သဘိယ, အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အာကင်္ခတိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အာကင်္ခတိ ဥပသမ္ပဒံ, သော စတ္တာရော မာသေ ပရိဝသတိ; စတုန္နံ မာသာနံ အစ္စယေန အာရဒ္ဓစိတ္တာ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေန္တိ, ဥပသမ္ပာဒေန္တိ ဘိက္ခုဘာဝါယ. အပိ စ မေတ္ထ ပုဂ္ဂလဝေမတ္တတာ ဝိဒိတာ’’တိ. '사비야여, 다른 교단에 있었던 자가 이 법과 율에서 출가하여 구족계를 받기를 원한다면, 그는 네 달 동안 별거하며 지내야 한다. 네 달이 지나고 비구들이 흡족해하면 그를 출가시키고 비구가 되도록 구족계를 준다. 그러나 나는 이 점에 있어서 개인의 차이가 있음을 알고 있다.' ‘‘သစေ, ဘန္တေ, အညတိတ္ထိယပုဗ္ဗာ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အာကင်္ခန္တာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အာကင်္ခန္တာ ဥပသမ္ပဒံ စတ္တာရော မာသေ ပရိဝသန္တိ, စတုန္နံ မာသာနံ အစ္စယေန အာရဒ္ဓစိတ္တာ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေန္တိ, ဥပသမ္ပာဒေန္တိ ဘိက္ခုဘာဝါယ, အဟံ စတ္တာရိ ဝဿာနိ ပရိဝသိဿာမိ; စတုန္နံ ဝဿာနံ အစ္စယေန အာရဒ္ဓစိတ္တာ ဘိက္ခူ ပဗ္ဗာဇေန္တု ဥပသမ္ပာဒေန္တု ဘိက္ခုဘာဝါယာ’’တိ. အလတ္ထ ခေါ သဘိယော ပရိဗ္ဗာဇကော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ…ပေ… အညတရော ခေါ ပနာယသ္မာ သဘိယော အရဟတံ အဟောသီတိ. '세존이시여, 만약 다른 교단에 있었던 자들이 이 법과 율에서 출가하여 구족계를 받기 위해 네 달 동안 지내야 한다면, 저는 네 달이 아니라 4년 동안이라도 별거하며 지내겠습니다. 4년이 지나고 비구들이 흡족해하신다면 저를 출가시켜 구족계를 주어 비구가 되게 해주십시오.' 사비야 유행자는 세존의 처소에서 출가하여 구족계를 받았다. ... 그리고 사비야 존자는 아라한들 중 한 분이 되었다. သဘိယသုတ္တံ ဆဋ္ဌံ နိဋ္ဌိတံ. 여섯 번째 사비야 경이 끝났다. ၇. သေလသုတ္တံ 7. 셀라 경(Sela Sutta) ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ အင်္ဂုတ္တရာပေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ အဍ္ဎတေဠသေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ ယေန အာပဏံ နာမ အင်္ဂုတ္တရာပါနံ နိဂမော တဒဝသရိ. အဿောသိ ခေါ ကေဏိယော ဇဋိလော ‘‘သမဏော ခလု, ဘော, ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော အင်္ဂုတ္တရာပေသု စာရိကံ စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ အဍ္ဎတေဠသေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ အာပဏံ အနုပ္ပတ္တော. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ [Pg.364] ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’တိ. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 1,250명의 많은 비구 승가와 함께 앙구따라빠 지방을 유행하시다가 아빠나라고 하는 앙구따라빠의 마을에 도착하셨다. 케니야 자띨라(고행자)는 다음과 같이 들었다. '석가족에서 출가한 석가족의 아들인 사문 고따마께서 1,250명의 많은 비구 승가와 함께 앙구따라빠를 유행하시다가 아빠나에 도착하셨다고 한다. 그분 고따마 존자에게는 이와 같은 좋은 명성이 자자하게 퍼져 있다. 그 세존께서는 공양받아 마땅한 분(아라한), 올바른 깨달음을 얻으신 분(정등각자), 지혜와 덕행을 갖추신 분(위짜짜라나삼빤나), 잘 가시는 분(수가따), 세상을 아시는 분(로까위두), 길들여질 사람을 잘 다루시는 위없는 분(아누따로 뿌리사담마사라띠), 신들과 인간들의 스승(사타 데와마누싸낭), 깨달으신 분(붓다), 존귀하신 분(바가와)이시다. 그분은 신들과 마라와 범천을 포함한 이 세상과, 사문과 바라문, 왕들과 인간들을 포함한 중생들에게 스스로 깨달으신 법을 보여주신다. 그분은 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋은 법을 설하시며, 의미와 문장을 갖추고 완전히 원만하고 청정한 성스러운 삶(범행)을 드러내 보이신다. 그러한 아라한 분들을 뵙는 것은 참으로 좋은 일이다.' အထ ခေါ ကေဏိယော ဇဋိလော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ကေဏိယံ ဇဋိလံ ဘဂဝါ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေသိ သမာဒပေသိ သမုတ္တေဇေသိ သမ္ပဟံသေသိ. အထ ခေါ ကေဏိယော ဇဋိလော ဘဂဝတာ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿိတော သမာဒပိတော သမုတ္တေဇိတော သမ္ပဟံသိတော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဓိဝါသေတု မေ ဘဝံ ဂေါတမော သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ. ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ ကေဏိယံ ဇဋိလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မဟာ ခေါ, ကေဏိယ, ဘိက္ခုသံဃော အဍ္ဎတေဠသာနိ ဘိက္ခုသတာနိ; တွဉ္စ ဗြာဟ္မဏေသု အဘိပ္ပသန္နော’’တိ. 그러자 케니야 자띨라는 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존과 함께 안부를 나누고 기쁘고 기억할 만한 대화를 마친 뒤 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 케니야 자띨라에게 세존께서는 법에 관한 대화로 유익함을 보게 하시고, 선법을 수지하게 하시며, 분발하게 하시고, 기쁘게 하셨다. 그러자 케니야 자띨라는 세존의 법문에 의해 감화되어 세존께 이와 같이 말씀드렸다. '고따마 존자시여, 내일 공양을 위해 비구 승가와 함께 저의 공양을 받아 주십시오.' 이렇게 말씀하시자 세존께서는 케니야 자띨라에게 말씀하셨다. '케니야여, 비구 승가는 1,250명으로 그 수가 매우 많다. 그리고 그대는 바라문들에게 매우 헌신적이지 않은가.' ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ကေဏိယော ဇဋိလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိဉ္စာပိ, ဘော ဂေါတမ, မဟာ ဘိက္ခုသံဃော အဍ္ဎတေဠသာနိ ဘိက္ခုသတာနိ, အဟဉ္စ ဗြာဟ္မဏေသု အဘိပ္ပသန္နော; အဓိဝါသေတု မေ ဘဝံ ဂေါတမော သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ. ဒုတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ ကေဏိယံ ဇဋိလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မဟာ ခေါ, ကေဏိယ, ဘိက္ခုသံဃော အဍ္ဎတေဠသာနိ ဘိက္ခုသတာနိ; တွဉ္စ ဗြာဟ္မဏေသု အဘိပ္ပသန္နော’’တိ. 두 번째로 케니야 자띨라는 세존께 말씀드렸다. '고따마 존자시여, 비구 승가가 1,250명으로 많을지라도, 또한 제가 바라문들을 지극히 공경할지라도, 고따마 존자께서는 비구 승가와 함께 내일 저의 공양을 받아 주십시오.' 두 번째로 세존께서는 케니야 자띨라에게 말씀하셨다. '케니야여, 비구 승가는 1,250명으로 그 수가 매우 많다. 그리고 그대는 바라문들에게 매우 헌신적이지 않은가.' တတိယမ္ပိ ခေါ ကေဏိယော ဇဋိလော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိဉ္စာပိ, ဘော ဂေါတမ, မဟာ ဘိက္ခုသံဃော အဍ္ဎတေဠသာနိ ဘိက္ခုသတာနိ, အဟဉ္စ ဗြာဟ္မဏေသု အဘိပ္ပသန္နော, အဓိဝါသေတု မေ ဘဝံ ဂေါတမော သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ ကေဏိယော ဇဋိလော ဘဂဝတော အဓိဝါသနံ ဝိဒိတွာ [Pg.365] ဥဋ္ဌာယာသနာ ယေန သကော အဿမော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ မိတ္တာမစ္စေ ဉာတိသာလောဟိတေ အာမန္တေသိ – ‘‘သုဏန္တု မေ ဘဝန္တော မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ, သမဏော မေ ဂေါတမော နိမန္တိတော သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန, ယေန မေ ကာယဝေယျာဝဋိကံ ကရေယျာထာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ ကေဏိယဿ ဇဋိလဿ မိတ္တာမစ္စာ ဉာတိသာလောဟိတာ ကေဏိယဿ ဇဋိလဿ ပဋိဿုတွာ အပ္ပေကစ္စေ ဥဒ္ဓနာနိ ခဏန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ကဋ္ဌာနိ ဖာလေန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ဘာဇနာနိ ဓောဝန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ ဥဒကမဏိကံ ပတိဋ္ဌာပေန္တိ, အပ္ပေကစ္စေ အာသနာနိ ပညာပေန္တိ. ကေဏိယော ပန ဇဋိလော သာမံယေဝ မဏ္ဍလမာဠံ ပဋိယာဒေတိ. 세 번째로 케니야 자띨로(Keṇiya jaṭilo)가 세존께 이와 같이 말씀드렸다. "고타마 존자시여, 비구 승가가 1,250명이나 되어 그 수가 많고, 저 또한 바라문들에게 깊은 신심이 있더라도, 고타마 존자께서는 비구 승가와 함께 내일 저의 공양을 받아주소서." 세존께서는 침묵으로 수락하셨다. 이에 케니야 자띨로는 세존의 수락을 알고 자리에서 일어나 자신의 암자로 갔다. 가서 친구와 보좌관, 친척과 혈육들에게 말했다. "친애하는 친구들과 친척들이여, 내 말을 들어보십시오. 내가 고타마 사문을 비구 승가와 함께 내일 공양에 초대했습니다. 그러니 나를 위해 몸으로 하는 수고(위야왓짜)를 다해주십시오." 케니야 자띨로의 친구와 친척들은 "그렇게 하겠습니다, 존자여"라고 대답하고, 어떤 이들은 화덕을 파고, 어떤 이들은 땔감을 패고, 어떤 이들은 그릇을 닦고, 어떤 이들은 물 항아리를 갖다 놓고, 어떤 이들은 자리를 마련했다. 케니야 자띨로 자신은 원형 정각(maṇḍalamāḷa)을 직접 준비했다. တေန ခေါ ပန သမယေန သေလော ဗြာဟ္မဏော အာပဏေ ပဋိဝသတိ, တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနံ သာက္ခရပ္ပဘေဒါနံ ဣတိဟာသပဉ္စမာနံ ပဒကော ဝေယျာကရဏော လောကာယတမဟာပုရိသလက္ခဏေသု အနဝယော, တီဏိ စ မာဏဝကသတာနိ မန္တေ ဝါစေတိ. 그때 셀라(Sela)라는 바라문이 아빠나(Āpaṇa)에 살고 있었다. 그는 세 가지 베다의 달인이었으며, 니간두(Nighaṇḍu, 사전)와 께뚜바(Keṭubha, 수사학), 악카랍빠베다(Akkharappabheda, 음성학)를 포함하고 이띠하사(Itihāsa, 역사)를 다섯 번째로 하는 베다 전적들에 능통했다. 또한 그는 단어 분석(padako)과 문법(veyyākaraṇo)에 능했고, 로까야따(Lokāyata, 철학)와 대인상(mahāpurisalakkhaṇa)에 정통했다. 그는 300명의 젊은 제자들에게 베다를 가르치고 있었다. တေန ခေါ ပန သမယေန ကေဏိယော ဇဋိလော သေလေ ဗြာဟ္မဏေ အဘိပ္ပသန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ သေလော ဗြာဟ္မဏော တီဟိ မာဏဝကသတေဟိ ပရိဝုတော ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုစင်္ကမမာနော အနုဝိစရမာနော ယေန ကေဏိယဿ ဇဋိလဿ အဿမော တေနုပသင်္ကမိ. အဒ္ဒသာ ခေါ သေလော ဗြာဟ္မဏော ကေဏိယဿ ဇဋိလဿ အဿမေ အပ္ပေကစ္စေ ဥဒ္ဓနာနိ ခဏန္တေ…ပေ… အပ္ပေကစ္စေ အာသနာနိ ပညပေန္တေ, ကေဏိယံ ပန ဇဋိလံ သာမံယေဝ မဏ္ဍလမာဠံ ပဋိယာဒေန္တံ. ဒိသွာန ကေဏိယံ ဇဋိလံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံ နု ခေါ ဘောတော ကေဏိယဿ အာဝါဟော ဝါ ဘဝိဿတိ, ဝိဝါဟော ဝါ ဘဝိဿတိ, မဟာယညော ဝါ ပစ္စုပဋ္ဌိတော, ရာဇာ ဝါ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော နိမန္တိတော သွာတနာယ သဒ္ဓိံ ဗလကာယေနာ’’တိ? 그때 케니야 자띨로는 셀라 바라문에게 깊은 신심을 가지고 있었다. 셀라 바라문은 300명의 제자들에 둘러싸여 산책하며 거닐다가 케니야 자띨로의 암자로 갔다. 셀라 바라문은 케니야 자띨로의 암자에서 어떤 이들은 화덕을 파는 것과... (중략) ... 어떤 이들은 자리를 마련하는 것을 보았으며, 케니야 자띨로 자신은 직접 원형 정각을 준비하는 것을 보았다. 이를 보고 케니야 자띨로에게 이와 같이 물었다. "케니야 존자에게 아들을 장가보내는 혼사가 있습니까? 아니면 딸을 시집보내는 혼사가 있습니까? 아니면 큰 제사가 준비되었습니까? 아니면 마가다의 왕 세니야 빔비사라가 군대와 함께 내일 초대되었습니까?" ‘‘န မေ, ဘော သေလ, အာဝါဟော ဝါ ဘဝိဿတိ ဝိဝါဟော ဝါ, နာပိ ရာဇာ မာဂဓော သေနိယော ဗိမ္ဗိသာရော နိမန္တိတော သွာတနာယ သဒ္ဓိံ ဗလကာယေန; အပိ စ ခေါ မေ မဟာယညော ပစ္စုပဋ္ဌိတော. အတ္ထိ သမဏော ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော အင်္ဂုတ္တရာပေသု စာရိကံ [Pg.366] စရမာနော မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန သဒ္ဓိံ အဍ္ဎတေဠသေဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ အာပဏံ အနုပ္ပတ္တော. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ…ပေ… ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါတိ. သော မေ နိမန္တိတော သွာတနာယ ဘတ္တံ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေနာ’’တိ. ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ, ဘော ကေဏိယ, ဝဒေသိ’’? ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ, ဘော သေလ, ဝဒါမိ’’. ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ, ဘော ကေဏိယ, ဝဒေသိ’’? ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ, ဘော သေလ, ဝဒါမီ’’တိ. "셀라 존자시여, 혼사가 있는 것도 아니고, 마가다의 왕 세니야 빔비사라가 군대와 함께 내일 초대된 것도 아닙니다. 다만 저에게 큰 제사가 준비되어 있습니다. 석가족의 아들이자 석가문중에서 출가한 고타마 사문께서 앙굿따라빠(Aṅguttarāpa) 지역을 유행하시다가 1,250명의 큰 비구 승가와 함께 아빠나에 도착하셨습니다. 그 고타마 존자께서는... (중략) ... '부처님, 세존'이라는 명성이 널리 퍼져 있습니다. 그분을 제가 비구 승가와 함께 내일 공양에 초대했습니다." "케니야 존자여, 그대가 '부처'라고 말했습니까?" "셀라 존자여, '부처'라고 말했습니다." "케니야 존자여, 그대가 '부처'라고 말했습니까?" "셀라 존자여, '부처'라고 말했습니다." အထ ခေါ သေလဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဃောသောပိ ခေါ ဧသော ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါတိ. အာဂတာနိ ခေါ ပနမှာကံ မန္တေသု ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနိ, ယေဟိ သမန္နာဂတဿ မဟာပုရိသဿ ဒွေဝ ဂတိယော ဘဝန္တိ အနညာ. သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တိ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော သတ္တရတနသမန္နာဂတော. တဿိမာနိ သတ္တ ရတနာနိ ဘဝန္တိ, သေယျထိဒံ – စက္ကရတနံ, ဟတ္ထိရတနံ, အဿရတနံ, မဏိရတနံ, ဣတ္ထိရတနံ, ဂဟပတိရတနံ, ပရိဏာယကရတနမေဝ သတ္တမံ. ပရောသဟဿံ ခေါ ပနဿ ပုတ္တာ ဘဝန္တိ သူရာ ဝီရင်္ဂရူပါ ပရသေနပ္ပမဒ္ဒနာ. သော ဣမံ ပထဝိံ သာဂရပရိယန္တံ အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန ဓမ္မေန အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသတိ. သစေ ခေါ ပန အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ, အရဟံ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ. ကဟံ ပန, ဘော ကေဏိယ, ဧတရဟိ သော ဘဝံ ဂေါတမော ဝိဟရတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ? 그러자 셀라 바라문에게 이런 생각이 들었다. "'부처'라는 이 소리조차 세상에서 듣기 어렵다. 우리의 베다 전적에는 서른두 가지 대인상이 전해져 오는데, 이를 갖춘 위대한 사람에게는 두 가지 길만이 있을 뿐 다른 길은 없다. 만약 집에서 생활하면 정의로운 왕, 법의 왕이며 사해를 정복하고 영토를 안정시키며 일곱 가지 보물을 갖춘 전륜성왕이 된다. 그에게는 수레 보물, 코끼리 보물, 말 보물, 보석 보물, 여인 보물, 거사(장자) 보물, 그리고 일곱 번째로 보좌관 보물이라는 이 일곱 가지 보물이 생긴다. 또한 그에게는 용감하고 기운차며 적군을 파괴할 수 있는 천 명 이상의 아들들이 생긴다. 그는 이 바다로 둘러싸인 땅을 몽둥이나 무기가 아니라 법으로 정복하여 다스린다. 만약 집을 떠나 출가하면, 번뇌를 떨치고 세상의 덮개를 걷어낸 아라한, 정등각자가 된다. 케니야 존자여, 지금 그 아라한 정등각자이신 고타마 존자께서는 어디에 머물고 계십니까?" ဧဝံ ဝုတ္တေ, ကေဏိယော ဇဋိလော ဒက္ခိဏံ ဗာဟုံ ပဂ္ဂဟေတွာ သေလံ ဗြာဟ္မဏံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ယေနေသာ, ဘော သေလ, နီလဝနရာဇီ’’တိ. အထ ခေါ သေလော ဗြာဟ္မဏော တီဟိ မာဏဝကသတေဟိ သဒ္ဓိံ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ. အထ ခေါ သေလော ဗြာဟ္မဏော တေ မာဏဝကေ အာမန္တေသိ – ‘‘အပ္ပသဒ္ဒါ ဘောန္တော အာဂစ္ဆန္တု, ပဒေ ပဒံ နိက္ခိပန္တာ. ဒုရာသဒါ ဟိ တေ ဘဂဝန္တော သီဟာဝ ဧကစရာ. ယဒါ စာဟံ, ဘော, သမဏေန ဂေါတမေန သဒ္ဓိံ မန္တေယျုံ, မာ မေ ဘောန္တော အန္တရန္တရာ ကထံ ဩပါတေထ; ကထာပရိယောသာနံ မေ ဘဝန္တော အာဂမေန္တူ’’တိ. 이렇게 말하자 케니야 자띨로는 오른팔을 들어 셀라 바라문에게 이와 같이 말했다. "셀라 존자여, 저기 짙푸른 숲이 있는 곳에 계십니다." 이에 셀라 바라문은 300명의 제자들과 함께 세존께서 계신 곳으로 갔다. 셀라 바라문은 제자들에게 이렇게 당부했다. "존자들이여, 소리 내지 말고 발걸음을 조심해서 오십시오. 저 세존들께서는 혼자 다니는 사자처럼 가까이 가기 어렵기 때문입니다. 또한 존자들이여, 내가 고타마 사문과 대화할 때 중간에 말을 가로막지 마십시오. 존자들은 내 말이 끝날 때까지 기다려 주십시오." အထ ခေါ သေလော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သေလော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော [Pg.367] ကာယေ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနိ သမန္နေသိ. အဒ္ဒသာ ခေါ သေလော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော ကာယေ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ယေဘုယျေန ဌပေတွာ ဒွေ. ဒွီသု မဟာပုရိသလက္ခဏေသု ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ – ကောသောဟိတေ စ ဝတ္ထဂုယှေ, ပဟူတဇိဝှတာယ စာတိ. 이어 셀라 바라문은 세존께서 계신 곳으로 다가가 세존과 함께 안부를 나누었다. 기쁘고 기억할 만한 인사를 나누고 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 셀라 바라문은 세존의 몸에서 서른두 가지 대인상을 살폈다. 셀라 바라문은 세존의 몸에서 두 가지를 제외한 대부분의 서른두 가지 대인상을 보았다. 그러나 두 가지 대인상, 즉 칼집에 감추어진 성기와 넓고 긴 혀에 대해서는 의심하고 회의하며 확신하지 못하고 마음을 정하지 못했다. အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ – ‘‘ပဿတိ ခေါ မေ အယံ သေလော ဗြာဟ္မဏော ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ယေဘုယျေန ဌပေတွာ ဒွေ. ဒွီသု မဟာပုရိသလက္ခဏေသု ကင်္ခတိ ဝိစိကိစ္ဆတိ နာဓိမုစ္စတိ န သမ္ပသီဒတိ – ကောသောဟိတေ စ ဝတ္ထဂုယှေ, ပဟူတဇိဝှတာယ စာ’’တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တထာရူပံ ဣဒ္ဓါဘိသင်္ခါရံ အဘိသင်္ခါသိ, ယထာ အဒ္ဒသ သေလော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော ကောသောဟိတံ ဝတ္ထဂုယှံ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ဇိဝှံ နိန္နာမေတွာ ဥဘောပိ ကဏ္ဏသောတာနိ အနုမသိ ပဋိမသိ, ဥဘောပိ နာသိကသောတာနိ အနုမသိ ပဋိမသိ, ကေဝလမ္ပိ နလာဋမဏ္ဍလံ ဇိဝှာယ ဆာဒေသိ. 그때 세존께서는 다음과 같은 생각이 드셨다. '이 셀라 바라문은 나의 서른두 가지 대인상(大人相) 중에서 대부분은 보았으나 두 가지만은 보지 못하고 있다. 즉, 음부(陰部)가 칼집에 든 것처럼 감추어져 있는 것(마장상)과 혀가 넓고 긴 것에 대해서는 대인상인지 의심하고 미심쩍어하며 확신하지 못하고 명확히 알지 못하고 있다.' 이에 세존께서는 셀라 바라문이 세존의 마장상을 볼 수 있도록 그와 같은 신통력을 나타내셨다. 이어서 세존께서는 혀를 내밀어 양쪽 귓구멍을 번갈아 만지시고, 양쪽 콧구멍을 번갈아 만지시며, 이마 전체를 혀로 덮으셨다. အထ ခေါ သေလဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘သမန္နာဂတော ခေါ သမဏော ဂေါတမော ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ ပရိပုဏ္ဏေဟိ, နော အပုရိပုဏ္ဏေဟိ. နော စ ခေါ နံ ဇာနာမိ ဗုဒ္ဓေါ ဝါ နော ဝါ. သုတံ ခေါ ပန မေတံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဝုဍ္ဎာနံ မဟလ္လကာနံ အာစရိယပါစရိယာနံ ဘာသမာနာနံ – ‘ယေ တေ ဘဝန္တိ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ, တေ သကေ ဝဏ္ဏေ ဘညမာနေ အတ္တာနံ ပါတုကရောန္တီ’တိ. ယံနူနာဟံ သမဏံ ဂေါတမံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝေယျ’’န္တိ. အထ ခေါ သေလော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ သမ္မုခါ သာရုပ္ပာဟိ ဂါထာဟိ အဘိတ္ထဝိ – 그때 셀라 바라문에게 다음과 같은 생각이 들었다. '사문 고타마는 서른두 가지 대인상을 온전히 갖추었지, 부족함이 없구나. 하지만 나는 이분이 부처님인지 아닌지 알지 못한다. 나는 나이 많고 덕망 높은 스승의 스승들인 바라문들이 말하는 것을 들은 적이 있다. "아라한이자 정등각자이신 분들은 자신의 공덕이 칭송될 때 자신을 드러내신다"라고 했다. 그러니 내가 사문 고타마의 면전에서 합당한 게송으로 찬탄해 보면 어떨까.' 이에 셀라 바라문은 세존의 면전에서 합당한 게송으로 찬탄하였다. ၅၅၃. 553. ‘‘ပရိပုဏ္ဏကာယော သုရုစိ, သုဇာတော စာရုဒဿနော; သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောသိ ဘဂဝါ, သုသုက္ကဒါဌောသိ ဝီရိယဝါ. 위대한 정진을 하시는 세존이시여, 당신은 완벽한 몸을 갖추셨고 빛이 나며, 수려한 자태를 지녀 보기에 아름다우십니다. 황금빛 피부를 가지셨고 매우 하얀 치아를 가지셨습니다. ၅၅၄. 554. ‘‘နရဿ ဟိ သုဇာတဿ, ယေ ဘဝန္တိ ဝိယဉ္ဇနာ; သဗ္ဗေ တေ တဝ ကာယသ္မိံ, မဟာပုရိသလက္ခဏာ. 참으로 수려한 자태를 지닌 대인(大人)의 몸에 나타나는 모든 상호(相好)가 당신의 몸에는 대인상으로서 찬란하게 빛나고 있습니다. ၅၅၅. 555. ‘‘ပသန္နနေတ္တော သုမုခေါ, ဗြဟာ ဥဇု ပတာပဝါ; မဇ္ဈေ သမဏသံဃဿ, အာဒိစ္စောဝ ဝိရောစသိ. 맑은 눈과 아름다운 얼굴을 지니셨으며, 범천처럼 당당하고 곧은 몸에서 광채를 뿜어내시니, 사문들 가운데서 마치 태양처럼 빛나고 계십니다. ၅၅၆. 556. ‘‘ကလျာဏဒဿနော [Pg.368] ဘိက္ခု, ကဉ္စနသန္နိဘတ္တစော; ကိံ တေ သမဏဘာဝေန, ဧဝံ ဥတ္တမဝဏ္ဏိနော. 보기에 아름다운 수행자시여, 황금빛 피부를 지니셨습니다. 이토록 고귀한 외모를 지니셨으면서 수행자의 삶을 사시는 이유가 무엇입니까? ၅၅၇. 557. ‘‘ရာဇာ အရဟသိ ဘဝိတုံ, စက္ကဝတ္တီ ရထေသဘော; စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ, ဇမ္ဗုသဏ္ဍဿ ဣဿရော. 당신은 사해를 정복하고 승리하여 잠부디파의 주인이 되며, 전차를 모는 왕들 중 가장 뛰어난 전륜성왕이 되기에 충분하십니다. ၅၅၈. 558. ‘‘ခတ္တိယာ ဘောဂိရာဇာနော, အနုယန္တာ ဘဝန္တု တေ; ရာဇာဘိရာဇာ မနုဇိန္ဒော, ရဇ္ဇံ ကာရေဟိ ဂေါတမ’’. 크샤트리아들과 여러 지방의 왕들이 당신의 뒤를 따르게 하십시오. 고타마시여, 왕 중의 왕이며 인간의 지도자인 전륜성왕이 되어 통치하여 주십시오. ၅၅၉. 559. ‘‘ရာဇာဟမသ္မိ သေလာတိ, (ဘဂဝါ) ဓမ္မရာဇာ အနုတ္တရော; ဓမ္မေန စက္ကံ ဝတ္တေမိ, စက္ကံ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ’’. 세존께서 말씀하셨다. '셀라여, 나는 왕이로다. 위없는 법의 왕(法王)이로다. 나는 법으로써 바퀴를 굴리니, 그 누구도 되돌릴 수 없는 법륜(法輪)을 굴리노라.' ၅၆၀. 560. ‘‘သမ္ဗုဒ္ဓေါ ပဋိဇာနာသိ, (ဣတိ သေလော ဗြာဟ္မဏော) ဓမ္မရာဇာ အနုတ္တရော; ‘ဓမ္မေန စက္ကံ ဝတ္တေမိ’, ဣတိ ဘာသသိ ဂေါတမ. 셀라 바라문이 여쭈었다. '고타마시여, 당신은 스스로 정등각자라 하시고 위없는 법의 왕이라 하시며, 법으로써 바퀴를 굴린다고 말씀하십니다.' ၅၆၁. 561. ‘‘ကော နု သေနာပတိ ဘောတော, သာဝကော သတ္ထုရနွယော; ကော တေ တမနုဝတ္တေတိ, ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တိတံ’’. '그렇다면 스승의 가르침을 따르는 제자들 중에서 대장군은 누구입니까? 스승께서 굴리신 이 법륜을 누가 따라서 굴리고 있습니까?' ၅၆၂. 562. ‘‘မယာ ပဝတ္တိတံ စက္ကံ, (သေလာတိ ဘဂဝါ) ဓမ္မစက္ကံ အနုတ္တရံ; သာရိပုတ္တော အနုဝတ္တေတိ, အနုဇာတော တထာဂတံ. 세존께서 말씀하셨다. '셀라여, 내가 굴린 위없는 법의 바퀴를 여래를 따라 태어난 사리풋타가 이어서 굴리고 있느니라.' ၅၆၃. 563. ‘‘အဘိညေယျံ အဘိညာတံ, ဘာဝေတဗ္ဗဉ္စ ဘာဝိတံ; ပဟာတဗ္ဗံ ပဟီနံ မေ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါသ္မိ ဗြာဟ္မဏ. '바라문이여, 알아야 할 것을 알았고, 닦아야 할 것을 닦았으며, 버려야 할 것을 버렸노라. 그러므로 나는 부처(Buddha)이니라.' ၅၆၄. 564. ‘‘ဝိနယဿု မယိ ကင်္ခံ, အဓိမုစ္စဿု ဗြာဟ္မဏ; ဒုလ္လဘံ ဒဿနံ ဟောတိ, သမ္ဗုဒ္ဓါနံ အဘိဏှသော. '바라문이여, 나에 대한 의심을 버리고 확신을 가져라. 정등각자를 친견하는 것은 참으로 드문 일이니라.' ၅၆၅. 565. ‘‘ယေသံ [Pg.369] ဝေ ဒုလ္လဘော လောကေ, ပါတုဘာဝေါ အဘိဏှသော; သောဟံ ဗြာဟ္မဏ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, သလ္လကတ္တော အနုတ္တရော. '세상에 정등각자가 출현하는 것은 참으로 드문 일이니라. 바라문이여, 나는 번뇌의 화살을 뽑아버린 위없는 정등각자이니라.' ၅၆၆. 566. ‘‘ဗြဟ္မဘူတော အတိတုလော, မာရသေနပ္ပမဒ္ဒနော; သဗ္ဗာမိတ္တေ ဝသီကတွာ, မောဒါမိ အကုတောဘယော’’. '거룩한 존재가 되어 비교할 수 없는 자가 되었고, 마라의 군대를 격퇴하였노라. 모든 원수를 굴복시키고 어떤 두려움도 없이 기뻐하노라.' ၅၆၇. 567. ‘‘ဣမံ ဘဝန္တော နိသာမေထ, ယထာ ဘာသတိ စက္ခုမာ; သလ္လကတ္တော မဟာဝီရော, သီဟောဝ နဒတီ ဝနေ. 셀라가 제자들에게 말했다. '그대들이여, 번뇌의 화살을 뽑으시고 위대한 영웅이신 지혜로운 분께서 숲속에서 사자가 포효하듯 설하시는 말씀을 들으라.' ၅၆၈. 568. ‘‘ဗြဟ္မဘူတံ အတိတုလံ, မာရသေနပ္ပမဒ္ဒနံ; ကော ဒိသွာ နပ္ပသီဒေယျ, အပိ ကဏှာဘိဇာတိကော. '거룩한 존재가 되어 비교할 수 없는 자가 되시고 마라의 군대를 격퇴하신 부처님을 뵙고서, 그 누가 신분이 낮은 사람이라 한들 신심을 내지 않겠는가?' ၅၆၉. 569. ‘‘ယော မံ ဣစ္ဆတိ အနွေတု, ယော ဝါ နိစ္ဆတိ ဂစ္ဆတု; ဣဓာဟံ ပဗ္ဗဇိဿာမိ, ဝရပညဿ သန္တိကေ’’. '나와 함께할 자는 나를 따르고, 원치 않는 자는 떠나가라. 나는 여기서 뛰어난 지혜를 지닌 분의 곁에서 출가하겠노라.' ၅၇၀. 570. ‘‘ဧဝဉ္စေ ရုစ္စတိ ဘောတော, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာသနေ ; မယမ္ပိ ပဗ္ဗဇိဿာမ, ဝရပညဿ သန္တိကေ’’. 제자들이 말했다. '만약 당신께서 정등각자의 가르침을 그토록 좋아하신다면, 저희 또한 뛰어난 지혜를 지닌 분의 곁에서 출가하겠습니다.' ၅၇၁. 571. ‘‘ဗြာဟ္မဏာ တိသတာ ဣမေ, ယာစန္တိ ပဉ္ဇလီကတာ; ဗြဟ္မစရိယံ စရိဿာမ, ဘဂဝါ တဝ သန္တိကေ’’. '이 삼백 명의 바라문들이 합장하며 청합니다. 세존이시여, 당신의 곁에서 거룩한 수행을 닦고자 합니다.' ၅၇၂. 572. ‘‘သွာက္ခာတံ ဗြဟ္မစရိယံ, (သေလာတိ ဘဂဝါ) သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကံ; ယတ္ထ အမောဃာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, အပ္ပမတ္တဿ သိက္ခတော’’တိ. 세존께서 말씀하셨다. '셀라여, 거룩한 수행은 잘 설해졌고 스스로 보아 알 수 있으며 시간이 걸리지 않는 것이니, 방일하지 않고 공부하는 선남자의 출가는 결코 헛되지 않으리라.' အလတ္ထ ခေါ သေလော ဗြာဟ္မဏော သပရိသော ဘဂဝတော သန္တိကေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ, အလတ္ထ ဥပသမ္ပဒံ. အထ ခေါ ကေဏိယော ဇဋိလော တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန သကေ အဿမေ ပဏီတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ ပဋိယာဒါပေတွာ ဘဂဝတော ကာလံ အာရောစာပေသိ – ‘‘ကာလော, ဘော ဂေါတမ, နိဋ္ဌိတံ ဘတ္တ’’န္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ယေန ကေဏိယဿ ဇဋိလဿ အဿမော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ပညတ္တေ အာသနေ နိသီဒိ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန. 셀라 바라문은 무리와 함께 세존의 곁에서 출가하여 구족계(具足戒)를 받았다. 그 후 케니야 자틸라는 그 밤이 지나자 자신의 수행처에 훌륭한 음식들을 준비하게 하고 세존께 공양 시간이 되었음을 알렸다. "고타마시여, 시간이 되었습니다. 음식이 준비되었습니다." 그러자 세존께서는 오전에 가사를 입으시고 발우를 들고서 비구 승가와 함께 케니야 자틸라의 수행처로 가셔서 마련된 자리에 앉으셨다. အထ [Pg.370] ခေါ ကေဏိယော ဇဋိလော ဗုဒ္ဓပ္ပမုခံ ဘိက္ခုသံဃံ ပဏီတေန ခါဒနီယေန ဘောဇနီယေန သဟတ္ထာ သန္တပ္ပေသိ သမ္ပဝါရေသိ. အထ ခေါ ကေဏိယော ဇဋိလော ဘဂဝန္တံ ဘုတ္တာဝိံ ဩနီတပတ္တပါဏိံ အညတရံ နီစံ အာသနံ ဂဟေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ ကေဏိယံ ဇဋိလံ ဘဂဝါ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အနုမောဒိ – 그때 케니야 자틸라는 부처님을 비롯한 비구 승가에게 훌륭한 음식을 직접 손으로 대접하여 흡족하게 공양을 올렸다. 세존께서 식사를 마치고 발우에서 손을 떼신 것을 알자, 케니야 자틸라는 낮은 의자를 하나 가져와 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 케니야 자틸라에게 세존께서는 다음과 같은 게송으로 축원(隨喜)해 주셨다. ၅၇၃. 573. ‘‘အဂ္ဂိဟုတ္တမုခါ ယညာ, သာဝိတ္တီ ဆန္ဒသော မုခံ; ရာဇာ မုခံ မနုဿာနံ, နဒီနံ သာဂရော မုခံ. 제사 중에는 불을 섬기는 제사(아기훗타)가 으뜸이고, 시(詩) 중에는 사빗티 성전이 으뜸이며, 사람들 중에는 왕이 으뜸이고, 강물 중에는 바다가 으뜸이다. ၅၇၄. 574. ‘‘နက္ခတ္တာနံ မုခံ စန္ဒော, အာဒိစ္စော တပတံ မုခံ; ပုညံ အာကင်္ခမာနာနံ, သံဃော ဝေ ယဇတံ မုခ’’န္တိ. 별들 중에는 달이 으뜸이고, 빛나는 것들 중에는 태양이 으뜸이며, 공덕을 바라고 보시를 올리는 자들에게는 승가가 으뜸이다. အထ ခေါ ဘဂဝါ ကေဏိယံ ဇဋိလံ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ အနုမောဒိတွာ ဥဋ္ဌာယာသနာ ပက္ကာမိ. အထ ခေါ အာယသ္မာ သေလော သပရိသော ဧကော ဝူပကဋ္ဌော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နစိရဿေ …ပေ… အညတရော ခေါ ပနာပသ္မာ သေလော သပရိသော အရဟတံ အဟောသိ. 세존께서 케니야 자틸라에게 이 게송들로 축원하신 뒤 자리에서 일어나 떠나셨다. 그 후 셀라 존자는 무리와 함께 홀로 물러나 방일하지 않고 열성적으로 정진하며 지냈으며, 오래지 않아 아라한 중의 한 분이 되었다. အထ ခေါ အာယသ္မာ သေလော သပရိသော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကံသံ စီဝရံ ကတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ ဘဂဝန္တံ ဂါထာယ အဇ္ဈဘာသိ – 그때 셀라 존자는 무리와 함께 세존께 다가가 한쪽 어깨에 가사를 걸치고 세존을 향해 합장하며 게송으로 여쭈었다. ၅၇၅. 575. ‘‘ယံ တံ သရဏမာဂမှ, ဣတော အဋ္ဌမိ စက္ခုမ; သတ္တရတ္တေန ဘဂဝါ, ဒန္တမှ တဝ သာသနေ. 다섯 가지 눈을 지니신 분이시여, 저희가 당신께 귀의한 지 오늘로 여드레째입니다. 세존이시여, 당신의 가르침 안에서 저희는 이레 만에 잘 길들여졌습니다. ၅၇၆. 576. ‘‘တုဝံ ဗုဒ္ဓေါ တုဝံ သတ္ထာ, တုဝံ မာရာဘိဘူ မုနိ; တုဝံ အနုသယေ ဆေတွာ, တိဏ္ဏော တာရေသိမံ ပဇံ. 당신은 부처님이시요 스승이시며 마라를 굴복시킨 성자이십니다. 당신은 모든 잠재적 번뇌(아누사야)를 끊어내고 스스로 건너셨으며, 이 중생들도 건너게 하십니다. ၅၇၇. 577. ‘‘ဥပဓီ တေ သမတိက္ကန္တာ, အာသဝါ တေ ပဒါလိတာ; သီဟောသိ အနုပါဒါနော, ပဟီနဘယဘေရဝေါ. 당신(세존)께서는 네 가지 집착의 근거(upadhi)를 잘 넘어서셨고, 번뇌(āsava)를 부수셨습니다. 집착이 없으시니 두려움과 공포를 버린 사자와 같으십니다. ၅၇၈. 578. ‘‘ဘိက္ခဝေါ တိသတာ ဣမေ, တိဋ္ဌန္တိ ပဉ္ဇလီကတာ; ပါဒေ ဝီရ ပသာရေဟိ, နာဂါ ဝန္ဒန္တု သတ္ထုနော’’တိ. 여기 삼백 명의 비구들이 합장한 채 서 있습니다. 영웅이시여, 발을 뻗어 주소서. 아라한들이 스승께 절하게 하소서. သေလသုတ္တံ သတ္တမံ နိဋ္ဌိတံ. 일곱 번째 셀라 경(Selasutta)이 끝났다. ၈. သလ္လသုတ္တံ 8. 화살의 경 (Sallasutta) ၅၇၉. 579. အနိမိတ္တမနညာတံ[Pg.371], မစ္စာနံ ဣဓ ဇီဝိတံ; ကသိရဉ္စ ပရိတ္တဉ္စ, တဉ္စ ဒုက္ခေန သံယုတံ. 이 세상에서 죽을 운명인 자들의 삶은 (언제 죽을지) 징조가 없고 알 수도 없으며, 고달프고 짧으며 고통과 결합되어 있습니다. ၅၈၀. 580. န ဟိ သော ဥပက္ကမော အတ္ထိ, ယေန ဇာတာ န မိယျရေ; ဇရမ္ပိ ပတွာ မရဏံ, ဧဝံဓမ္မာ ဟိ ပါဏိနော. 태어난 자들이 죽지 않게 하는 방도는 없으니, 늙음에 이르면 죽기 마련입니다. 참으로 중생들의 성질은 이와 같습니다. ၅၈၁. 581. ဖလာနမိဝ ပက္ကာနံ, ပါတော ပတနတော ဘယံ; ဧဝံ ဇာတာန မစ္စာနံ, နိစ္စံ မရဏတော ဘယံ. 잘 익은 과일이 아침에 떨어질까 두려워하는 것과 같이, 태어난 자들에게는 항상 죽음의 공포가 있습니다. ၅၈၂. 582. ယထာပိ ကုမ္ဘကာရဿ, ကတာ မတ္တိကဘာဇနာ; သဗ္ဗေ ဘေဒနပရိယန္တာ, ဧဝံ မစ္စာန ဇီဝိတံ. 옹기장이가 만든 진흙 그릇들이 모두 깨어지는 것으로 끝이 나듯, 죽을 운명인 자들의 삶도 이와 같습니다. ၅၈၃. 583. ဒဟရာ စ မဟန္တာ စ, ယေ ဗာလာ ယေ စ ပဏ္ဍိတာ; သဗ္ဗေ မစ္စုဝသံ ယန္တိ, သဗ္ဗေ မစ္စုပရာယဏာ. 젊은이든 늙은이든, 어리석은 자든 지혜로운 자든, 모든 이는 죽음의 권세 아래 놓이게 되며 모두 죽음으로 향합니다. ၅၈၄. 584. တေသံ မစ္စုပရေတာနံ, ဂစ္ဆတံ ပရလောကတော; န ပိတာ တာယတေ ပုတ္တံ, ဉာတီ ဝါ ပန ဉာတကေ. 죽음에 압도되어 저세상으로 떠나가는 자들을 위해 아버지가 아들을 구할 수 없고, 친지 또한 친지를 구하지 못합니다. ၅၈၅. 585. ပေက္ခတံ ယေဝ ဉာတီနံ, ပဿ လာလပတံ ပုထု; ဧကမေကောဝ မစ္စာနံ, ဂေါဝဇ္ဈော ဝိယ နီယတိ. 친지들이 지켜보며 여러 모양으로 슬피 울고 있을지라도, 도살장에 끌려가는 소처럼 죽을 운명인 자들은 한 사람씩 차례로 끌려갑니다. ၅၈၆. 586. ဧဝမဗ္ဘာဟတော လောကော, မစ္စုနာ စ ဇရာယ စ; တသ္မာ ဓီရာ န သောစန္တိ, ဝိဒိတွာ လောကပရိယာယံ. 이와 같이 세상은 죽음과 늙음으로 고통받고 있습니다. 그러므로 지혜로운 이들은 세상의 이치를 알기에 슬퍼하지 않습니다. ၅၈၇. 587. ယဿ မဂ္ဂံ န ဇာနာသိ, အာဂတဿ ဂတဿ ဝါ; ဥဘော အန္တေ အသမ္ပဿံ, နိရတ္ထံ ပရိဒေဝသိ. 그대가 온 곳과 갈 곳의 길을 알지 못하고 그 양끝을 보지 못하면서 부질없이 슬피 우는구나. ၅၈၈. 588. ပရိဒေဝယမာနော စေ, ကိဉ္စိဒတ္ထံ ဥဒဗ္ဗဟေ; သမ္မူဠှော ဟိံသမတ္တာနံ, ကယိရာ စေ နံ ဝိစက္ခဏော. 슬피 우는 것으로 어떠한 이익이라도 얻을 수 있다면, 어리석음으로 자신을 해치는 일을 지혜로운 이가 행했을 것입니다. ၅၈၉. 589. န ဟိ ရုဏ္ဏေန သောကေန, သန္တိံ ပပ္ပောတိ စေတသော; ဘိယျဿုပ္ပဇ္ဇတေ ဒုက္ခံ, သရီရံ စုပဟညတိ. 울거나 슬퍼하는 것으로 마음의 평안을 얻지는 못합니다. 오히려 고통만 더 커지고 몸만 상할 뿐입니다. ၅၉၀. 590. ကိသော ဝိဝဏ္ဏော ဘဝတိ, ဟိံသမတ္တာနမတ္တနာ; န တေန ပေတာ ပါလေန္တိ, နိရတ္ထာ ပရိဒေဝနာ. 스스로 자신을 해치면 야위고 안색이 나빠집니다. 그렇다고 죽은 자들이 살아 돌아오는 것도 아니니, 슬피 우는 것은 아무런 이익이 없습니다. ၅၉၁. 591. သောကမပ္ပဇဟံ [Pg.372] ဇန္တု, ဘိယျော ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆတိ; အနုတ္ထုနန္တော ကာလင်္ကတံ, သောကဿ ဝသမနွဂူ. 슬픔을 버리지 못하는 사람은 더욱더 큰 고통에 빠지게 됩니다. 죽은 자를 위해 탄식하는 자는 슬픔의 권세에 굴복하는 것입니다. ၅၉၂. 592. အညေပိ ပဿ ဂမိနေ, ယထာကမ္မူပဂေ နရေ; မစ္စုနော ဝသမာဂမ္မ, ဖန္ဒန္တေဝိဓ ပါဏိနော. 자신의 업에 따라 저세상으로 가는 다른 사람들을 보십시오. 죽음의 권세에 사로잡혀 중생들은 이 세상에서 떨고 있습니다. ၅၉၃. 593. ယေန ယေန ဟိ မညန္တိ, တတော တံ ဟောတိ အညထာ; ဧတာဒိသော ဝိနာဘာဝေါ, ပဿ လောကဿ ပရိယာယံ. 사람들이 어떻게 생각하든 결과는 그와 다르게 나타납니다. 이와 같은 이별이 있으니, 세상의 도리를 보십시오. ၅၉၄. 594. အပိ ဝဿသတံ ဇီဝေ, ဘိယျော ဝါ ပန မာဏဝေါ; ဉာတိသံဃာ ဝိနာ ဟောတိ, ဇဟာတိ ဣဓ ဇီဝိတံ. 사람이 설령 백 년을 살거나 그 이상을 산다 할지라도, 결국 친지들과 헤어지게 되고 이 세상의 삶을 하직하게 됩니다. ၅၉၅. 595. တသ္မာ အရဟတော သုတွာ, ဝိနေယျ ပရိဒေဝိတံ; ပေတံ ကာလင်္ကတံ ဒိသွာ, နေသော လဗ္ဘာ မယာ ဣတိ. 그러므로 거룩하신 분(부처님)의 가르침을 듣고 슬픔을 물리치십시오. 죽은 자를 보고 '내가 그를 다시 살릴 수 없다'고 분명히 알아야 합니다. ၅၉၆. 596. ယထာ သရဏမာဒိတ္တံ, ဝါရိနာ ပရိနိဗ္ဗယေ ; ဧဝမ္ပိ ဓီရော သပညော, ပဏ္ဍိတော ကုသလော နရော; ခိပ္ပမုပ္ပတိတံ သောကံ, ဝါတော တူလံဝ ဓံသယေ. 불붙은 집을 물로 끄듯이, 지혜롭고 통찰력 있으며 현명하고 노련한 사람은 자신에게 닥친 슬픔을 바람이 솜털을 날려 버리듯 즉시 없애야 합니다. ၅၉၇. 597. ပရိဒေဝံ ပဇပ္ပဉ္စ, ဒေါမနဿဉ္စ အတ္တနော; အတ္တနော သုခမေသာနော, အဗ္ဗဟေ သလ္လမတ္တနော. 자신의 행복을 구하는 사람은 슬픔과 갈망, 그리고 마음의 고통이라는 자기 자신에게 박힌 화살을 뽑아버려야 합니다. ၅၉၈. 598. အဗ္ဗုဠှသလ္လော အသိတော, သန္တိံ ပပ္ပုယျ စေတသော; သဗ္ဗသောကံ အတိက္ကန္တော, အသောကော ဟောတိ နိဗ္ဗုတောတိ. 화살을 뽑아버리고 어디에도 의지하지 않으며 마음의 평온을 얻은 자는 모든 슬픔을 초월하여 슬픔이 없고 평온에 든 자(열반에 든 자)가 됩니다. သလ္လသုတ္တံ အဋ္ဌမံ နိဋ္ဌိတံ. 여덟 번째 화살의 경(Sallasutta)이 끝났다. ၉. ဝါသေဋ္ဌသုတ္တံ 9. 와셋타 경 (Vāseṭṭhasutta) ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ ဣစ္ဆာနင်္ဂလေ ဝိဟရတိ ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေ. တေန ခေါ ပန သမယေန သမ္ဗဟုလာ အဘိညာတာ အဘိညာတာ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ ဣစ္ဆာနင်္ဂလေ ပဋိဝသန္တိ, သေယျထိဒံ – စင်္ကီ ဗြာဟ္မဏော, တာရုက္ခော ဗြာဟ္မဏော, ပေါက္ခရသာတိ ဗြာဟ္မဏော, ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော, တောဒေယျော ဗြာဟ္မဏော, အညေ စ အဘိညာတာ အဘိညာတာ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလာ. အထ ခေါ ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇာနံ မာဏဝါနံ [Pg.373] ဇင်္ဃာဝိဟာရံ အနုစင်္ကမန္တာနံ အနုဝိစရန္တာနံ အယမန္တရာကထာ ဥဒပါဒိ – ‘‘ကထံ, ဘော, ဗြာဟ္မဏော ဟောတီ’’တိ? 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 익차낭갈라 마을의 익차낭갈라 숲에 머물고 계셨다. 그때 익차낭갈라에는 짱끼 바라문, 따룩카 바라문, 뽁카라사띠 바라문, 자눗소니 바라문, 또뎃야 바라문과 같은 널리 알려진 저명한 바라문 가문의 우두머리들이 많이 살고 있었다. 그때 산책을 하던 와셋타 학도와 바라드와자 학도 사이에 '어떻게 해서 바라문이 되는가'에 대한 대화가 시작되었다. ဘာရဒွါဇော မာဏဝေါ ဧဝမာဟ – ‘‘ယတော ခေါ, ဘော, ဥဘတော သုဇာတော ဟောတိ မာတိတော စ ပိတိတော စ သံသုဒ္ဓဂဟဏိကော ယာဝ သတ္တမာ ပိတာမဟယုဂါ အက္ခိတ္တော အနုပက္ကုဋ္ဌော ဇာတိဝါဒေန, ဧတ္တာဝတာ ခေါ ဘော ဗြာဟ္မဏော ဟောတီ’’တိ. 바라드와자 학도는 이렇게 말했다. '어이, 와셋타여, 어머니 쪽으로나 아버지 쪽으로나 양쪽 모두 대대로 가문이 좋아야 하고, 7대 조상에 이르기까지 혈통이 순수하여 혈통에 대한 논란이나 비난이 없어야 하오. 이 정도는 되어야 바라문이라고 할 수 있소.' ဝါသေဋ္ဌော မာဏဝေါ ဧဝမာဟ – ‘‘ယတော ခေါ, ဘော, သီလဝါ စ ဟောတိ ဝတသမ္ပန္နော စ, ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘော, ဗြာဟ္မဏော ဟောတီ’’တိ. နေဝ ခေါ အသက္ခိ ဘာရဒွါဇော မာဏဝေါ ဝါသေဋ္ဌံ မာဏဝံ သညာပေတုံ, န ပန အသက္ခိ ဝါသေဋ္ဌော မာဏဝေါ ဘာရဒွါဇံ မာဏဝံ သညာပေတုံ. 와셋타 학도는 이렇게 말했다. '어이, 바라드와자여, 계행이 있고 의무를 완수해야 하오. 이 정도는 되어야 바라문이라고 할 수 있소.' 그러나 바라드와자 학도는 와셋타 학도를 설득하지 못했고, 와셋타 학도 또한 바라드와자 학도를 설득하지 못했다. အထ ခေါ ဝါသေဋ္ဌော မာဏဝေါ ဘာရဒွါဇံ မာဏဝံ အာမန္တေသိ – ‘‘အယံ ခေါ, ဘော ဘာရဒွါဇ, သမဏော ဂေါတမော သကျပုတ္တော သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတော ဣစ္ဆာနင်္ဂလေ ဝိဟရတိ ဣစ္ဆာနင်္ဂလဝနသဏ္ဍေ; တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော – ‘ဣတိပိ…ပေ… ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’တိ. အာယာမ, ဘော ဘာရဒွါဇ, ယေန သမဏော ဂေါတမော တေနုပသင်္ကမိဿာမ; ဥပသင်္ကမိတွာ သမဏံ ဂေါတမံ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆိဿာမ. ယထာ နော သမဏော ဂေါတမော ဗျာကရိဿတိ တထာ နံ ဓာရေဿာမာ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘော’’တိ ခေါ ဘာရဒွါဇော မာဏဝေါ ဝါသေဋ္ဌဿ မာဏဝဿ ပစ္စဿောသိ. 그때 와셋타 학도가 바라드와자 학도에게 제안했다. '바라드와자여, 사카족의 아들이자 사카족 가문에서 출가한 고타마 사문이 지금 익차낭갈라 숲에 머물고 계시는데, 그분에 대해 다음과 같은 명성이 자자하오. "그분 세존께서는... 깨달은 분이요, 존귀하신 분이다"라고 말이오. 바라드와자여, 우리 함께 고타마 사문께 갑시다. 가서 이 문제를 여쭈어보고, 고타마 사문께서 답변해 주시는 대로 그것을 잘 명심합시다.' 그러자 바라드와자 학도는 '좋소'라고 와셋타 학도에게 대답했다. အထ ခေါ ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇာ မာဏဝါ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိံသု. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဝါသေဋ္ဌော မာဏဝေါ ဘဂဝန္တံ ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ – 그때 바셋타와 바라드와자라는 청년들이 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존과 함께 반갑게 인사를 나누었다. 기쁘고 기억할 만한 이야기를 나눈 뒤 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 바셋타 청년은 세존께 게송으로 이와 같이 말씀드렸다. ၅၉၉. 599. ‘‘အနုညာတပဋိညာတာ, တေဝိဇ္ဇာ မယမသ္မုဘော; အဟံ ပေါက္ခရသာတိဿ, တာရုက္ခဿာယံ မာဏဝေါ. “저희 두 사람은 스승님으로부터 인정을 받았고 스스로도 확신하는, 세 가지 베다를 통달한 자들입니다. 저는 폭카라사티 바라문의 제자이고, 이 청년은 타룩카 바라문의 제자입니다.” ၆၀၀. 600. ‘‘တေဝိဇ္ဇာနံ ယဒက္ခာတံ, တတြ ကေဝလိနောသ္မသေ; ပဒကသ္မ ဝေယျာကရဏာ, ဇပ္ပေ အာစရိယသာဒိသာ. “세 가지 베다에서 가르치는 모든 것들에 대해 저희는 완전히 통달하였습니다. 단어의 분석과 문법에 있어서도 저희는 스승님들과 동등한 수준입니다.” ၆၀၁. 601. ‘‘တေသံ [Pg.374] နော ဇာတိဝါဒသ္မိံ, ဝိဝါဒေါ အတ္ထိ ဂေါတမ; ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ, ဘာရဒွါဇော ဣတိ ဘာသတိ; အဟဉ္စ ကမ္မုနာ ဗြူမိ, ဧဝံ ဇာနာဟိ စက္ခုမ. “고타마 존자시여, 저희들 사이에 태생에 관한 논쟁이 있습니다. 바라드와자 바라문은 태생에 의해 바라문이 된다고 말하고, 저는 행위에 의해 바라문이 된다고 말합니다. 지혜의 눈을 갖추신 분이시여, 이 점을 살펴주십시오.” ၆၀၂. 602. ‘‘တေ န သက္ကောမ သညာပေတုံ, အညမညံ မယံ ဥဘော; ဘဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမှာ, သမ္ဗုဒ္ဓံ ဣတိ ဝိဿုတံ. “저희 두 사람은 서로를 설득할 수 없었습니다. 그래서 정등각자로 널리 알려지신 존자를 뵙고 여쭈러 왔습니다.” ၆၀၃. 603. ‘‘စန္ဒံ ယထာ ခယာတီတံ, ပေစ္စ ပဉ္ဇလိကာ ဇနာ; ဝန္ဒမာနာ နမဿန္တိ, ဧဝံ လောကသ္မိ ဂေါတမံ. “사람들이 기울지 않는 보름달을 향해 합장하고 예배하듯, 세상 사람들은 고타마 존자께 그와 같이 예배합니다.” ၆၀၄. 604. ‘‘စက္ခုံ လောကေ သမုပ္ပန္နံ, မယံ ပုစ္ဆာမ ဂေါတမံ; ဇာတိယာ ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ, ဥဒါဟု ဘဝတိ ကမ္မုနာ; အဇာနတံ နော ပဗြူဟိ, ယထာ ဇာနေသု ဗြာဟ္မဏံ’’. “세상의 눈으로 출현하신 고타마 존자께 여쭙니다. 태생에 의해 바라문이 됩니까, 아니면 행위에 의해 바라문이 됩니까? 이를 알지 못하는 저희들에게 진정한 바라문이 누구인지 알 수 있도록 설명해 주십시오.” ၆၀၅. 605. ‘‘တေသံ ဝေါ အဟံ ဗျက္ခိဿံ, (ဝါသေဋ္ဌာတိ ဘဂဝါ) အနုပုဗ္ဗံ ယထာတထံ; ဇာတိဝိဘင်္ဂံ ပါဏာနံ, အညမညာ ဟိ ဇာတိယော. “바셋타여, 내가 그대들에게 생명체들의 종류의 차이에 대해 순서대로 사실 그대로 설명하겠다. 참으로 생명체들의 종은 각기 다양하기 때문이다.” ၆၀၆. 606. ‘‘တိဏရုက္ခေပိ ဇာနာထ, န စာပိ ပဋိဇာနရေ; လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ တေသံ, အညမညာ ဟိ ဇာတိယော. “풀과 나무를 보아라. 그것들은 스스로 의식하지 못하지만, 태생에 따른 고유한 특징을 가지고 있으며 그 종은 서로 다르다.” ၆၀၇. 607. ‘‘တတော ကီဋေ ပဋင်္ဂေ စ, ယာဝ ကုန္ထကိပိလ္လိကေ; လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ တေသံ, အညမညာ ဟိ ဇာတိယော. “또한 벌레와 나비, 그리고 미세한 개미들에 이르기까지 보아라. 그것들의 특징은 태생에 따른 것이며 그 종은 서로 다르다.” ၆၀၈. 608. ‘‘စတုပ္ပဒေပိ ဇာနာထ, ခုဒ္ဒကေ စ မဟလ္လကေ; လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ တေသံ, အညမညာ ဟိ ဇာတိယော. “작거나 큰 네 발 달린 짐승들을 보아라. 그것들의 특징은 태생에 따른 것이며 그 종은 서로 다르다.” ၆၀၉. 609. ‘‘ပါဒူဒရေပိ ဇာနာထ, ဥရဂေ ဒီဃပိဋ္ဌိကေ; လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ တေသံ, အညမညာ ဟိ ဇာတိယော. “배를 발 삼아 기어 다니는 긴 허리를 가진 뱀들을 보아라. 그것들의 특징은 태생에 따른 것이며 그 종은 서로 다르다.” ၆၁၀. 610. ‘‘တတော မစ္ဆေပိ ဇာနာထ, ဩဒကေ ဝါရိဂေါစရေ; လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ တေသံ, အညမညာ ဟိ ဇာတိယော. “물에서 나고 물에서 사는 물고기들을 보아라. 그것들의 특징은 태생에 따른 것이며 그 종은 서로 다르다.” ၆၁၁. 611. ‘‘တတော ပက္ခီပိ ဇာနာထ, ပတ္တယာနေ ဝိဟင်္ဂမေ; လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ တေသံ, အညမညာ ဟိ ဇာတိယော. “날개로 날며 공중을 다니는 새들을 보아라. 그것들의 특징은 태생에 따른 것이며 그 종은 서로 다르다.” ၆၁၂. 612. ‘‘ယထာ [Pg.375] ဧတာသု ဇာတီသု, လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ ပုထု; ဧဝံ နတ္ထိ မနုဿေသု, လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ ပုထု. “이러한 종들에게는 태생에 따른 여러 특징이 있지만, 인간들에게는 그와 같은 태생에 따른 여러 특징이 없다.” ၆၁၃. 613. ‘‘န ကေသေဟိ န သီသေန, န ကဏ္ဏေဟိ န အက္ခိဘိ; န မုခေန န နာသာယ, န ဩဋ္ဌေဟိ ဘမူဟိ ဝါ. “머리카락이나 머리 모양으로도, 귀나 눈으로도, 입이나 코로도, 입술이나 눈썹으로도 구별되지 않는다.” ၆၁၄. 614. ‘‘န ဂီဝါယ န အံသေဟိ, န ဥဒရေန န ပိဋ္ဌိယာ; န သောဏိယာ န ဥရသာ, န သမ္ဗာဓေ န မေထုနေ. “목이나 어깨로도, 배나 등으로도, 허리나 가슴으로도, 생식기나 성교 기관으로도 구별되지 않는다.” ၆၁၅. 615. ‘‘န ဟတ္ထေဟိ န ပါဒေဟိ, နာင်္ဂုလီဟိ နခေဟိ ဝါ; န ဇင်္ဃာဟိ န ဦရူဟိ, န ဝဏ္ဏေန သရေန ဝါ; လိင်္ဂံ ဇာတိမယံ နေဝ, ယထာ အညာသု ဇာတိသု. “손이나 발로도, 손가락이나 발톱으로도, 종아리나 허벅지로도, 피부색이나 목소리로도 구별되지 않는다. 다른 종들의 경우와는 달리 인간에게는 태생에 따른 특징이 전혀 없다.” ၆၁၆. 616. ‘‘ပစ္စတ္တဉ္စ သရီရေသု, မနုဿေသွေတံ န ဝိဇ္ဇတိ; ဝေါကာရဉ္စ မနုဿေသု, သမညာယ ပဝုစ္စတိ. “인간들의 개별적인 몸에서 그러한 특징적인 차이는 발견되지 않는다. 인간들 사이의 차별은 오직 명칭에 의한 관습적인 표현일 뿐이다.” ၆၁၇. 617. ‘‘ယော ဟိ ကောစိ မနုဿေသု, ဂေါရက္ခံ ဥပဇီဝတိ; ဧဝံ ဝါသေဋ္ဌ ဇာနာဟိ, ကဿကော သော န ဗြာဟ္မဏော. “바셋타여, 인간들 중에서 누구라도 농사일에 의지하여 살아간다면 그는 농부이지 바라문이 아님을 알아라.” ၆၁၈. 618. ‘‘ယော ဟိ ကောစိ မနုဿေသု, ပုထုသိပ္ပေန ဇီဝတိ; ဧဝံ ဝါသေဋ္ဌ ဇာနာဟိ, သိပ္ပိကော သော န ဗြာဟ္မဏော. “인간들 중에서 누구라도 여러 가지 기술에 의지하여 살아간다면 그는 기술자이지 바라문이 아님을 알아라.” ၆၁၉. 619. ‘‘ယော ဟိ ကောစိ မနုဿေသု, ဝေါဟာရံ ဥပဇီဝတိ; ဧဝံ ဝါသေဋ္ဌ ဇာနာဟိ, ဝါဏိဇော သော န ဗြာဟ္မဏော. “인간들 중에서 누구라도 장사에 의지하여 살아간다면 그는 상인이지 바라문이 아님을 알아라.” ၆၂၀. 620. ‘‘ယော ဟိ ကောစိ မနုဿေသု, ပရပေဿေန ဇီဝတိ; ဧဝံ ဝါသေဋ္ဌ ဇာနာဟိ, ပေဿိကော သော န ဗြာဟ္မဏော. “인간들 중에서 누구라도 남의 심부름을 하며 살아간다면 그는 하인이지 바라문이 아님을 알아라.” ၆၂၁. 621. ‘‘ယော ဟိ ကောစိ မနုဿေသု, အဒိန္နံ ဥပဇီဝတိ; ဧဝံ ဝါသေဋ္ဌ ဇာနာဟိ, စောရော ဧသော န ဗြာဟ္မဏော. “인간들 중에서 누구라도 주지 않은 것을 훔치며 살아간다면 그는 도둑이지 바라문이 아님을 알아라.” ၆၂၂. 622. ‘‘ယော ဟိ ကောစိ မနုဿေသု, ဣဿတ္ထံ ဥပဇီဝတိ; ဧဝံ ဝါသေဋ္ဌ ဇာနာဟိ, ယောဓာဇီဝေါ န ဗြာဟ္မဏော. “인간들 중에서 누구라도 무기를 다루며 살아간다면 그는 군인이지 바라문이 아님을 알아라.” ၆၂၃. 623. ‘‘ယော ဟိ ကောစိ မနုဿေသု, ပေါရောဟိစ္စေန ဇီဝတိ; ဧဝံ ဝါသေဋ္ဌ ဇာနာဟိ, ယာဇကော ဧသော န ဗြာဟ္မဏော. “인간들 중에서 누구라도 제사장의 일에 의지하여 살아간다면 그는 제관이지 바라문이 아님을 알아라.” ၆၂၄. 624. ‘‘ယော [Pg.376] ဟိ ကောစိ မနုဿေသု, ဂါမံ ရဋ္ဌဉ္စ ဘုဉ္ဇတိ; ဧဝံ ဝါသေဋ္ဌ ဇာနာဟိ, ရာဇာ ဧသော န ဗြာဟ္မဏော. “인간들 중에서 누구라도 마을이나 나라를 다스리며 살아간다면 그는 왕이지 바라문이 아님을 알아라.” ၆၂၅. 625. ‘‘န စာဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဗြူမိ, ယောနိဇံ မတ္တိသမ္ဘဝံ; ဘောဝါဒိ နာမ သော ဟောတိ, သစေ ဟောတိ သကိဉ္စနော; အကိဉ္စနံ အနာဒါနံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. “가문이 좋고 모태에서 태어났다고 해서 내가 그를 바라문이라 부르지는 않는다. 그에게 번뇌가 있다면 그는 단지 ‘보바디’라고 불릴 뿐이다. 아무것도 소유하지 않고 집착이 없는 사람, 그를 나는 바라문이라 부른다.” ၆၂၆. 626. ‘‘သဗ္ဗသံယောဇနံ ဆေတွာ, သော ဝေ န ပရိတဿတိ; သင်္ဂါတိဂံ ဝိသံယုတ္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. “모든 속박을 끊어버려 떨림이 없고, 모든 집착을 넘어서서 결박에서 벗어난 사람, 그를 나는 바라문이라 부른다.” ၆၂၇. 627. ‘‘ဆေတွာ နဒ္ဓိံ ဝရတ္တဉ္စ, သန္ဒာနံ သဟနုက္ကမံ; ဥက္ခိတ္တပလိဃံ ဗုဒ္ဓံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. “분노의 가죽끈을 끊고 갈애의 끈과 사견의 밧줄을 끊어버렸으며, 무지의 빗장을 들어 올리고 진리를 깨달은 사람, 그를 나는 바라문이라 부른다.” ၆၂၈. 628. ‘‘အက္ကောသံ ဝဓဗန္ဓဉ္စ, အဒုဋ္ဌော ယော တိတိက္ခတိ; ခန္တီဗလံ ဗလာနီကံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 비방과 구타와 결박을 당해도 화내지 않고 인내하며, 인내의 힘을 군대와 같은 힘으로 삼는 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၂၉. 629. ‘‘အက္ကောဓနံ ဝတဝန္တံ, သီလဝန္တံ အနုဿဒံ; ဒန္တံ အန္တိမသာရီရံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 분노하지 않고, 수행의 계행을 지키며, 덕이 있고 갈애의 늘어남이 없으며, 감각 기관을 잘 길들여 마지막 몸을 받은 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၃၀. 630. ‘‘ဝါရိ ပေါက္ခရပတ္တေဝ, အာရဂ္ဂေရိဝ သာသပေါ; ယော န လိမ္ပတိ ကာမေသု, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 연잎 위의 물방울이 맺히지 않듯, 송곳 끝의 겨자씨가 머물지 못하듯, 감각적 욕망에 물들지 않는 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၃၁. 631. ‘‘ယော ဒုက္ခဿ ပဇာနာတိ, ဣဓေဝ ခယမတ္တနော; ပန္နဘာရံ ဝိသံယုတ္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 바로 이 생에서 자신의 괴로움이 다한 것(열반)을 알고, 무거운 짐(오온)을 내려놓았으며 번뇌의 결박에서 벗어난 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၃၂. 632. ‘‘ဂမ္ဘီရပညံ မေဓာဝိံ, မဂ္ဂါမဂ္ဂဿ ကောဝိဒံ; ဥတ္တမတ္ထမနုပ္ပတ္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 깊고 날카로운 지혜가 있고, 무엇이 길이고 길이 아닌지를 잘 알며, 최상의 목적(아라한과)에 도달한 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၃၃. 633. ‘‘အသံသဋ္ဌံ ဂဟဋ္ဌေဟိ, အနာဂါရေဟိ စူဘယံ; အနောကသာရိမပ္ပိစ္ဆံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 재가자나 출가자 모두와 섞이지 않고, 머무는 집 없이 거닐며 욕심이 적은 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၃၄. 634. ‘‘နိဓာယ ဒဏ္ဍံ ဘူတေသု, တသေသု ထာဝရေသု စ; ယော န ဟန္တိ န ဃာတေတိ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 두려움을 느끼는 유학(세카)의 범부들이나 흔들림 없는 무학(아라한)의 중생들에게 폭력을 거두고, 스스로 죽이지도 않고 남을 시켜 죽이지도 않는 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၃၅. 635. ‘‘အဝိရုဒ္ဓံ ဝိရုဒ္ဓေသု, အတ္တဒဏ္ဍေသု နိဗ္ဗုတံ; သာဒါနေသု အနာဒါနံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 적대적인 자들 사이에서 적대하지 않고, 무력을 휘두르는 자들 사이에서 평온하며, 집착하는 대상들에 대해 집착이 없는 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၃၆. 636. ‘‘ယဿ [Pg.377] ရာဂေါ စ ဒေါသော စ, မာနော မက္ခော စ ပါတိတော; သာသပေါရိဝ အာရဂ္ဂါ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 송곳 끝에서 겨자씨가 떨어지듯, 탐욕과 노여움과 자만과 위선이 사라진 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၃၇. 637. ‘‘အကက္ကသံ ဝိညာပနိံ, ဂိရံ သစ္စမုဒီရယေ; ယာယ နာဘိသဇေ ကဉ္စိ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 거칠지 않고 뜻이 분명하며 진실한 말을 하여 어느 누구에게도 상처를 주지 않는 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၃၈. 638. ‘‘ယောဓ ဒီဃံ ဝ ရဿံ ဝါ, အဏုံ ထူလံ သုဘာသုဘံ; လောကေ အဒိန္နံ နာဒိယတိ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 이 세상에서 길든 짧든, 작든 크든, 좋든 좋지 않든, 주지 않은 타인의 물건을 취하지 않는 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၃၉. 639. ‘‘အာသာ ယဿ န ဝိဇ္ဇန္တိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ; နိရာသာသံ ဝိသံယုတ္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 이 세상에 대해서나 저 세상에 대해서나 갈애가 없으며, 갈애로부터 벗어나 모든 불선법에서 해방된 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၄၀. 640. ‘‘ယဿာလယာ န ဝိဇ္ဇန္တိ, အညာယ အကထံကထီ; အမတောဂဓမနုပ္ပတ္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 집착이 없고 진리를 깨달아 의혹이 없으며, 불사(不死)의 경지인 열반에 도달한 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၄၁. 641. ‘‘ယောဓ ပုညဉ္စ ပါပဉ္စ, ဥဘော သင်္ဂမုပစ္စဂါ; အသောကံ ဝိရဇံ သုဒ္ဓံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 이 세상에서 선과 악, 그 두 가지 집착을 모두 넘어섰고, 근심이 없고 번뇌의 먼지가 없는 청정한 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၄၂. 642. ‘‘စန္ဒံဝ ဝိမလံ သုဒ္ဓံ, ဝိပ္ပသန္နမနာဝိလံ; နန္ဒီဘဝပရိက္ခီဏံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 구름 없는 달처럼 깨끗하고 순결하며, 마음이 맑고 평온하여 생존에 대한 갈애가 다한 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၄၃. 643. ‘‘ယောမံ ပလိပထံ ဒုဂ္ဂံ, သံသာရံ မောဟမစ္စဂါ; တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတော ဈာယီ, အနေဇော အကထံကထီ; အနုပါဒါယ နိဗ္ဗုတော, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 욕망의 늪과 험난한 번뇌의 길과 윤회와 미혹을 건너 사폭류를 넘고 저 언덕(열반)에 이르렀으며, 명상에 잠겨 갈애와 의혹이 없고 집착 없이 평안에 이른 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၄၄. 644. ‘‘ယောဓ ကာမေ ပဟန္တွာန, အနာဂါရော ပရိဗ္ဗဇေ; ကာမဘဝပရိက္ခီဏံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 이 세상에서 감각적 욕망을 버리고 집 없는 자가 되어 수행하며, 욕망과 존재가 다한 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၄၅. 645. ‘‘ယောဓ တဏှံ ပဟန္တွာန, အနာဂါရော ပရိဗ္ဗဇေ; တဏှာဘဝပရိက္ခီဏံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 이 세상에서 갈애를 버리고 집 없는 자가 되어 수행하며, 갈애와 존재가 다한 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၄၆. 646. ‘‘ဟိတွာ မာနုသကံ ယောဂံ, ဒိဗ္ဗံ ယောဂံ ဥပစ္စဂါ; သဗ္ဗယောဂဝိသံယုတ္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 인간의 속박을 버리고 천상의 속박까지 넘어섰으며, 모든 속박으로부터 벗어난 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၄၇. 647. ‘‘ဟိတွာ ရတိဉ္စ အရတိံ, သီတိဘူတံ နိရူပဓိံ; သဗ္ဗလောကာဘိဘုံ ဝီရံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 즐거움과 즐겁지 않음을 모두 버리고 번뇌가 식어 평온하며, 온 세상을 이겨낸 용맹한 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၄၈. 648. ‘‘စုတိံ [Pg.378] ယော ဝေဒိ တ္တာနံ, ဥပပတ္တိဉ္စ သဗ္ဗသော; အသတ္တံ သုဂတံ ဗုဒ္ဓံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 중생들의 죽음과 태어남을 온전히 알고, 집착이 없으며 바른 길을 가 깨달은 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၄၉. 649. ‘‘ယဿ ဂတိံ န ဇာနန္တိ, ဒေဝါ ဂန္ဓဗ္ဗမာနုသာ; ခီဏာသဝံ အရဟန္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 신들이나 건달바나 인간들이 그가 가는 길을 알지 못하며, 번뇌가 다한 아라한인 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၅၀. 650. ‘‘ယဿ ပုရေ စ ပစ္ဆာ စ, မဇ္ဈေ စ နတ္ထိ ကိဉ္စနံ; အကိဉ္စနံ အနာဒါနံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 과거, 미래, 현재의 오온에 대해 아무런 집착이 없고, 아무것도 소유하지 않아 집착함이 없는 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၅၁. 651. ‘‘ဥသဘံ ပဝရံ ဝီရံ, မဟေသိံ ဝိဇိတာဝိနံ; အနေဇံ နှာတကံ ဗုဒ္ဓံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 황소처럼 당당하고 고결하며 용맹한 대성자이자 승리자이며, 갈애가 없고 번뇌를 씻어 깨달은 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၅၂. 652. ‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ယော ဝေဒိ, သဂ္ဂါပါယဉ္စ ပဿတိ; အထော ဇာတိက္ခယံ ပတ္တော, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ. 전생을 알고 천상과 지옥을 보며, 태어남이 다한 아라한의 경지에 도달한 자, 나는 그를 바라문이라 부른다. ၆၅၃. 653. ‘‘သမညာ ဟေသာ လောကသ္မိံ, နာမဂေါတ္တံ ပကပ္ပိတံ; သမ္မုစ္စာ သမုဒါဂတံ, တတ္ထ တတ္ထ ပကပ္ပိတံ. 세상에서 불리는 이름과 성씨는 단지 약속된 명칭일 뿐이다. 그것은 관습에 따라 생겨난 것이며, 태어날 때마다 친족들이 지어준 것에 불과하다. ၆၅၄. 654. ‘‘ဒီဃရတ္တမနုသယိတံ, ဒိဋ္ဌိဂတမဇာနတံ; အဇာနန္တာ နော ပဗြုဝန္တိ, ဇာတိယာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော. 무지한 중생들의 마음속에 잘못된 견해가 오랫동안 잠재되어 있어, 그들은 알지 못하기에 태생에 의해 바라문이 된다고 말한다. ၆၅၅. 655. ‘‘န ဇစ္စာ ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ, န ဇစ္စာ ဟောတိ အဗြာဟ္မဏော; ကမ္မုနာ ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ, ကမ္မုနာ ဟောတိ အဗြာဟ္မဏော. 태생에 의해 바라문이 되는 것도 아니요, 태생에 의해 바라문이 아닌 자가 되는 것도 아니다. 행위에 의해 바라문이 되고, 행위에 의해 바라문이 아닌 자가 된다. ၆၅၆. 656. ‘‘ကဿကော ကမ္မုနာ ဟောတိ, သိပ္ပိကော ဟောတိ ကမ္မုနာ; ဝါဏိဇော ကမ္မုနာ ဟောတိ, ပေဿိကော ဟောတိ ကမ္မုနာ. 행위에 의해 농부가 되고, 행위에 의해 기술자가 되며, 행위에 의해 상인이 되고, 행위에 의해 심부름꾼이 된다. ၆၅၇. 657. ‘‘စောရောပိ ကမ္မုနာ ဟောတိ, ယောဓာဇီဝေါပိ ကမ္မုနာ; ယာဇကော ကမ္မုနာ ဟောတိ, ရာဇာပိ ဟောတိ ကမ္မုနာ. 행위에 의해 도둑이 되기도 하고, 행위에 의해 군인이 되기도 하며, 행위에 의해 제관이 되기도 하고, 행위에 의해 왕이 되기도 한다. ၆၅၈. 658. ‘‘ဧဝမေတံ [Pg.379] ယထာဘူတံ, ကမ္မံ ပဿန္တိ ပဏ္ဍိတာ; ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဒဿာ, ကမ္မဝိပါကကောဝိဒါ. "연기를 통찰하고 업의 과보에 능숙한 현자들은 이와 같이 업을 있는 그대로 본다." ၆၅၉. 659. ‘‘ကမ္မုနာ ဝတ္တတိ လောကော, ကမ္မုနာ ဝတ္တတိ ပဇာ; ကမ္မနိဗန္ဓနာ သတ္တာ, ရထဿာဏီဝ ယာယတော. "세상은 업에 의해 전개되고, 중생도 업에 의해 전개된다. 중생들은 업에 묶여 있으니, 마치 달리는 수레바퀴의 축과 같다." ၆၆၀. 660. ‘‘တပေန ဗြဟ္မစရိယေန, သံယမေန ဒမေန စ; ဧတေန ဗြာဟ္မဏော ဟောတိ, ဧတံ ဗြာဟ္မဏမုတ္တမံ. "고행과 범행, 절제와 자제로 말미암아 바라문이 되나니, 이것이 최상의 바라문됨이다." ၆၆၁. 661. ‘‘တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ သမ္ပန္နော, သန္တော ခီဏပုနဗ္ဘဝေါ; ဧဝံ ဝါသေဋ္ဌ ဇာနာဟိ, ဗြဟ္မာ သက္ကော ဝိဇာနတ’’န္တိ. "세 가지 명지를 구족하고 평온하며 다시 태어남이 다한 자, 와셋타여, 그를 현자들 사이의 범천이라 하고 제석천이라 함을 알라." ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇာ မာဏဝါ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကေ နော ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတေ သရဏံ ဂတေ’’တိ. 이와 같이 설해졌을 때, 와셋타와 바라드와자 학동들은 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “훌륭하십니다, 고따마 존자시여! … 오늘부터 생명이 다할 때까지 귀의한 저희를 고따마 존자께서는 재가신자로 받아주소서.” ဝါသေဋ္ဌသုတ္တံ နဝမံ နိဋ္ဌိတံ. 아홉 번째 와셋타 경이 끝났다. ၁၀. ကောကာလိကသုတ္တံ 10. 코칼리카 경 ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. အထ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ပါပိစ္ဆာ, ဘန္တေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ, ပါပိကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတာ’’တိ. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 사왓티의 기원정사 아나타삔디까 승원에 머무셨다. 그때 코칼리카 비구가 세존께 다가가서 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 코칼리카 비구는 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 사리뿟따와 목갈라나는 악한 욕망을 가졌으며, 악한 욕망의 지배를 받고 있습니다.” ဧဝံ ဝုတ္တေ, ဘဂဝါ ကောကာလိကံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ ဟေဝံ, ကောကာလိက, မာ ဟေဝံ, ကောကာလိက! ပသာဒေဟိ, ကောကာလိက, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ. ပေသလာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ’’တိ. 이와 같이 말했을 때 세존께서는 코칼리카 비구에게 이와 같이 말씀하셨다. “코칼리카여, 그렇게 말하지 마라. 코칼리카여, 그렇게 말하지 마라. 코칼리카여, 사리뿟따와 목갈라나에게 마음을 청정하게 가져라. 사리뿟따와 목갈라나는 계행을 사랑하는 이들이다.” ဒုတိယမ္ပိ ခေါ…ပေ… တတိယမ္ပိ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိဉ္စာပိ မေ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ သဒ္ဓါယိကော ပစ္စယိကော, အထ ခေါ ပါပိစ္ဆာဝ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ, ပါပိကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတာ’’တိ. တတိယမ္ပိ ခေါ ဘဂဝါ ကောကာလိကံ ဘိက္ခုံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မာ ဟေဝံ, ကောကာလိက[Pg.380], မာ ဟေဝံ, ကောကာလိက! ပသာဒေဟိ, ကောကာလိက, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ. ပေသလာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ’’တိ. 두 번째도 … 세 번째도 코칼리카 비구는 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 비록 제가 세존을 믿고 신뢰하기는 하지만, 사리뿟따와 목갈라나는 참으로 악한 욕망을 가졌으며, 악한 욕망의 지배를 받고 있습니다.” 세 번째도 세존께서는 코칼리카 비구에게 이와 같이 말씀하셨다. “코칼리카여, 그렇게 말하지 마라. 코칼리카여, 그렇게 말하지 마라. 코칼리카여, 사리뿟따와 목갈라나에게 마음을 청정하게 가져라. 사리뿟따와 목갈라나는 계행을 사랑하는 이들이다.” အထ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ဥဋ္ဌာယာသနာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပက္ကာမိ. အစိရပ္ပက္ကန္တဿ စ ကောကာလိကဿ ဘိက္ခုနော သာသပမတ္တီဟိ ပိဠကာဟိ သဗ္ဗော ကာယော ဖုဋော အဟောသိ; သာသပမတ္တိယော ဟုတွာ မုဂ္ဂမတ္တိယော အဟေသုံ; မုဂ္ဂမတ္တိယော ဟုတွာ ကဠာယမတ္တိယော အဟေသုံ; ကဠာယမတ္တိယော ဟုတွာ ကောလဋ္ဌိမတ္တိယော အဟေသုံ; ကောလဋ္ဌိမတ္တိယော ဟုတွာ ကောလမတ္တိယော အဟေသုံ; ကောလမတ္တိယော ဟုတွာ အာမလကမတ္တိယော အဟေသုံ; အာမလကမတ္တိယော ဟုတွာ ဗေဠုဝသလာဋုကမတ္တိယော အဟေသုံ; ဗေဠုဝသလာဋုကမတ္တိယော ဟုတွာ ဗိလ္လမတ္တိယော အဟေသုံ; ဗိလ္လမတ္တိယော ဟုတွာ ပဘိဇ္ဇိံသု; ပုဗ္ဗဉ္စ လောဟိတဉ္စ ပဂ္ဃရိံသု. အထ ခေါ ကောကာလိကော ဘိက္ခု တေနေဝါဗာဓေန ကာလမကာသိ. ကာလင်္ကတော စ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ပဒုမံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ အာဃာတေတွာ. 그때 코칼리카 비구는 자리에서 일어나 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 세 번 돌고 떠나갔다. 코칼리카 비구가 떠난 지 얼마 되지 않아 그의 온몸에 겨자씨만 한 종기들이 돋아났다. 겨자씨만 하던 것이 녹두만 하게 되었고, 녹두만 하던 것이 콩알만 하게 되었으며, 콩알만 하던 것이 대추씨만 하게 되었고, 대추씨만 하던 것이 대추만 하게 되었으며, 대추만 하던 것이 아말라까 열매만 하게 되었고, 아말라까 열매만 하던 것이 덜 익은 빌와 열매만 하게 되었으며, 덜 익은 빌와 열매만 하던 것이 다 익은 빌와 열매만 하게 되었다. 다 익은 빌와 열매만 하게 되었을 때 그것들이 터져 고름과 피가 흘러나왔다. 그러자 코칼리카 비구는 그 병으로 죽었다. 코칼리카 비구는 죽어서 사리뿟따와 목갈라나에 대해 악심을 품었기 때문에 빠두마 지옥에 태어났다. အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏော ကေဝလကပ္ပံ ဇေတဝနံ ဩဘာသေတွာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ. ဧကမန္တံ, ဌိတော ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကောကာလိကော, ဘန္တေ, ဘိက္ခု ကာလင်္ကတော; ကာလင်္ကတော စ, ဘန္တေ, ကောကာလိကော ဘိက္ခု ပဒုမံ နိရယံ ဥပပန္နော သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ အာဃာတေတွာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ; ဣဒံ ဝတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယိ. 그때 사함빠띠 범천이 밤이 깊었을 때 아주 뛰어난 자태로 기원정사 온 누리를 밝히며 세존께 다가왔다. 다가와서 세존께 절을 올리고 한쪽에 섰다. 한쪽에 선 사함빠띠 범천은 세존께 이와 같이 말씀드렸다. “세존이시여, 코칼리카 비구가 죽었습니다. 세존이시여, 죽은 코칼리카 비구는 사리뿟따와 목갈라나에 대해 악심을 품었기 때문에 빠두마 지옥에 태어났습니다.” 사함빠띠 범천은 이와 같이 말하고, 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 세 번 돌고 나서 그 자리에서 사라졌다. အထ ခေါ ဘဂဝါ တဿာ ရတ္တိယာ အစ္စယေန ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဣမံ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ…ပေ… ဣဒမဝေါစ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ, ဣဒံ ဝတွာ မံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ တတ္ထေဝန္တရဓာယီ’’တိ. 그 후 세존께서는 그 밤이 지난 뒤 비구들을 불러 말씀하셨다. “비구들이여, 이 밤에 사함빠띠 범천이 밤이 깊었을 때 … 비구들이여, 사함빠띠 범천은 이와 같이 말하고 나에게 절을 올리고 오른쪽으로 세 번 돌고 나서 그 자리에서 사라졌다.” ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကီဝဒီဃံ နု ခေါ, ဘန္တေ, ပဒုမေ နိရယေ အာယုပ္ပမာဏ’’န္တိ? ‘‘ဒီဃံ ခေါ, ဘိက္ခု, ပဒုမေ နိရယေ အာယုပ္ပမာဏံ; တံ န သုကရံ သင်္ခါတုံ ဧတ္တကာနိ ဝဿာနိ ဣတိ ဝါ ဧတ္တကာနိ ဝဿသတာနိ ဣတိ ဝါ ဧတ္တကာနိ ဝဿသဟဿာနိ [Pg.381] ဣတိ ဝါ ဧတ္တကာနိ ဝဿသတသဟဿာနိ ဣတိ ဝါ’’တိ. ‘‘သက္ကာ ပန, ဘန္တေ, ဥပမာ ကာတု’’န္တိ? ‘‘သက္ကာ, ဘိက္ခူ’’တိ ဘဂဝါ အဝေါစ – 이와 같이 말씀하시자 어떤 비구가 세존께 이와 같이 여쭈었다. “세존이시여, 빠두마 지옥의 수명은 얼마나 깁니까?” “비구여, 빠두마 지옥의 수명은 참으로 길다. 그것을 몇 년이라든가, 몇백 년이라든가, 몇천 년이라든가, 몇십만 년이라고 계산하기는 쉽지 않다.” “세존이시여, 비유를 들어주실 수 있습니까?” “비구여, 가능하다.” 세존께서 말씀하셨다. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိခါရိကော ကောသလကော တိလဝါဟော; တတော ပုရိသော ဝဿသတဿ ဝဿသတဿ အစ္စယေန ဧကမေကံ တိလံ ဥဒ္ဓရေယျ. ခိပ္ပတရံ ခေါ သော ဘိက္ခု ဝီသတိခါရိကော ကောသလကော တိလဝါဟော ဣမိနာ ဥပက္ကမေန ပရိက္ခယံ ပရိယာဒါနံ ဂစ္ဆေယျ, နတွေဝ ဧကော အဗ္ဗုဒေါ နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ အဗ္ဗုဒါ နိရယာ ဧဝမေကော နိရဗ္ဗုဒေါ နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ နိရဗ္ဗုဒါ နိရယာ ဧဝမေကော အဗဗော နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ အဗဗာ နိရယာ ဧဝမေကော အဟဟော နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ အဟဟာ နိရယာ ဧဝမေကော အဋဋော နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ အဋဋာ နိရယာ ဧဝမေကော ကုမုဒေါ နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ ကုမုဒါ နိရယာ ဧဝမေကော သောဂန္ဓိကော နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ သောဂန္ဓိကာ နိရယာ ဧဝမေကော ဥပ္ပလကော နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ ဥပ္ပလကာ နိရယာ ဧဝမေကော ပုဏ္ဍရီကော နိရယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခု, ဝီသတိ ပုဏ္ဍရီကာ နိရယာ ဧဝမေကော ပဒုမော နိရယော. ပဒုမံ ခေါ ပန ဘိက္ခု နိရယံ ကောကာလိကော ဘိက္ခု ဥပပန္နော သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေသု စိတ္တံ အာဃာတေတွာ’’တိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ, ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – “비구여, 예를 들어 코살라 국의 스무 카리카 분량의 깨 수레가 있다고 하자. 어떤 사람이 백 년마다 깨를 한 알씩 꺼낸다고 할 때, 비구여, 이 방법으로 코살라 국의 스무 카리카 분량의 깨 수레가 다 비워지는 것이 한 아부다 지옥의 수명보다 더 빠를 것이다. 비구여, 스무 아부다 지옥의 수명이 한 니랍부다 지옥의 수명과 같고, 스무 니랍부다 지옥의 수명이 한 아바바 지옥의 수명과 같으며, 스무 아바바 지옥의 수명이 한 아하하 지옥의 수명과 같고, 스무 아하하 지옥의 수명이 한 아타타 지옥의 수명과 같으며, 스무 아타타 지옥의 수명이 한 꾸무다 지옥의 수명과 같고, 스무 꾸무다 지옥의 수명이 한 소간디까 지옥의 수명과 같으며, 스무 소간디까 지옥의 수명이 한 웃빨라까 지옥의 수명과 같고, 스무 웃빨라까 지옥의 수명이 한 뿐다리까 지옥의 수명과 같으며, 스무 뿐다리까 지옥의 수명이 한 빠두마 지옥의 수명과 같다. 비구여, 참으로 코칼리카 비구는 사리뿟따와 목갈라나에게 악심을 품었기 때문에 빠두마 지옥에 태어난 것이다.” 세존께서 이와 같이 말씀하셨다. 선서이신 스승께서는 이와 같이 말씀하시고 다시 이와 같이 말씀하셨다. ၆၆၂. 662. ‘‘ပုရိသဿ ဟိ ဇာတဿ, ကုဌာရီ ဇာယတေ မုခေ; ယာယ ဆိန္ဒတိ အတ္တာနံ, ဗာလော ဒုဗ္ဘာသိတံ ဘဏံ. "사람이 태어날 때 그 입안에 도끼가 함께 생겨나나니, 어리석은 자는 악한 말을 함으로써 그 도끼로 자신을 찍는다." ၆၆၃. 663. ‘‘ယော နိန္ဒိယံ ပသံသတိ, တံ ဝါ နိန္ဒတိ ယော ပသံသိယော; ဝိစိနာတိ မုခေန သော ကလိံ, ကလိနာ တေန သုခံ န ဝိန္ဒတိ. 비난받아야 할 자를 칭송하고 칭송받아야 할 자를 비난하는 자, 그는 입으로 허물을 쌓는 것이니, 그 허물로 인해 그는 행복을 얻지 못한다. ၆၆၄. 664. ‘‘အပ္ပမတ္တော [Pg.382] အယံ ကလိ, ယော အက္ခေသု ဓနပရာဇယော; သဗ္ဗဿာပိ သဟာပိ အတ္တနာ, အယမေဝ မဟတ္တရော ကလိ; ယော သုဂတေသု မနံ ပဒေါသယေ. 주사위 놀이에서 재산을 잃고 자신마저 잃는 허물은 미미한 것이나, 선서(부처님과 그 제자들)에 대해 마음으로 원한을 품는 것, 이것이야말로 훨씬 더 큰 허물이다. ၆၆၅. 665. ‘‘သတံ သဟဿာနံ နိရဗ္ဗုဒါနံ, ဆတ္တိံသတိ ပဉ္စ စ အဗ္ဗုဒါနိ ; ယမရိယဂရဟီ နိရယံ ဥပေတိ, ဝါစံ မနဉ္စ ပဏိဓာယ ပါပကံ. 악한 말과 마음을 품고 성자를 비방하는 자는 10만 36 니랍부다와 5 압부다의 기간 동안 지옥에 떨어진다. ၆၆၆. 666. ‘‘အဘူတဝါဒီ နိရယံ ဥပေတိ, ယော ဝါပိ ကတွာ န ကရောမိစာဟ; ဥဘောပိ တေ ပေစ္စ သမာ ဘဝန္တိ, နိဟီနကမ္မာ မနုဇာ ပရတ္ထ. 사실이 아닌 것을 말하는 자는 지옥에 가고, 악행을 저지르고도 하지 않았다고 말하는 자도 지옥에 간다. 비천한 행위를 한 그들 두 사람은 죽어서 다음 세상에서 똑같이 지옥에 떨어진다. ၆၆၇. 667. ‘‘ယော အပ္ပဒုဋ္ဌဿ နရဿ ဒုဿတိ, သုဒ္ဓဿ ပေါသဿ အနင်္ဂဏဿ; တမေဝ ဗာလံ ပစ္စေတိ ပါပံ, သုခုမော ရဇော ပဋိဝါတံဝ ခိတ္တော. 악의가 없고 청정하며 번뇌 없는 사람을 해치는 어리석은 자에게는, 마치 바람을 거슬러 던진 고운 먼지처럼 그 악업이 고스란히 되돌아간다. ၆၆၈. 668. ‘‘ယော လောဘဂုဏေ အနုယုတ္တော, သော ဝစသာ ပရိဘာသတိ အညေ; အသဒ္ဓေါ ကဒရိယော အဝဒညူ, မစ္ဆရိ ပေသုဏိယံ အနုယုတ္တော. 탐욕에 젖어 있고, 믿음이 없으며, 인색하고, 가르침을 따르지 않으며, 수전노 같고, 이간질에 전념하는 자는 말로써 타인을 비방한다. ၆၆၉. 669. ‘‘မုခဒုဂ္ဂ ဝိဘူတ အနရိယ, ဘူနဟု ပါပက ဒုက္ကဋကာရိ; ပုရိသန္တ ကလီ အဝဇာတ, မာ ဗဟုဘာဏိဓ နေရယိကောသိ. 입이 험하고 진실함이 없으며, 고귀하지 못하고 이익을 해치는 자, 악하며 악행을 일삼는 자, 인간 중의 밑바닥이자 불운한 자여, 여기서 말이 많지 말라. 그대는 지옥에 떨어질 자이다. ၆၇၀. 670. ‘‘ရဇမာကိရသီ [Pg.383] အဟိတာယ, သန္တေ ဂရဟသိ ကိဗ္ဗိသကာရီ; ဗဟူနိ ဒုစ္စရိတာနိ စရိတွာ, ဂစ္ဆသိ ခေါ ပပတံ စိရရတ္တံ. 그대는 자신의 불이익을 위해 번뇌의 먼지를 뿌리고, 평온한 분들을 비방하며, 수많은 악행을 저질렀으니 참으로 오랜 세월 동안 지옥의 낭떠러지로 떨어지게 되리라. ၆၇၁. 671. ‘‘န ဟိ နဿတိ ကဿစိ ကမ္မံ, ဧတိ ဟတံ လဘတေဝ သုဝါမိ; ဒုက္ခံ မန္ဒော ပရလောကေ, အတ္တနိ ပဿတိ ကိဗ္ဗိသကာရီ. 그 누구의 업도 사라지지 않으며, 지은 업은 반드시 되돌아와 주인이 그것을 받게 된다. 악행을 저질렀으며 지혜가 부족한 자는 다음 세상에서 자신에게 닥친 고통을 보게 된다. ၆၇၂. 672. ‘‘အယောသင်္ကုသမာဟတဋ္ဌာနံ, တိဏှဓာရမယသူလမုပေတိ; အထ တတ္တအယောဂုဠသန္နိဘံ, ဘောဇနမတ္ထိ တထာ ပတိရူပံ. 그는 쇠꼬챙이가 가득 박힌 곳으로 가고, 날카로운 철창으로 다가가게 된다. 그런 다음 그가 지은 업에 걸맞게, 뻘겋게 달구어진 쇠공과 같은 먹이를 먹게 된다. ၆၇၃. 673. ‘‘န ဟိ ဝဂ္ဂု ဝဒန္တိ ဝဒန္တာ, နာဘိဇဝန္တိ န တာဏမုပေန္တိ; အင်္ဂါရေ သန္ထတေ သယန္တိ, ဂိနိသမ္ပဇ္ဇလိတံ ပဝိသန္တိ. 지옥의 간수들은 결코 부드럽게 말하지 않으며, 친절하게 다가오지도 않고 보호자가 되어주지도 않는다. 지옥의 중생들은 불타는 숯더미 위에 누워야 하며, 사방에서 타오르는 불속으로 들어가게 된다. ၆၇၄. 674. ‘‘ဇာလေန စ ဩနဟိယာန, တတ္ထ ဟနန္တိ အယောမယကုဋေဘိ ; အန္ဓံဝ တိမိသမာယန္တိ, တံ ဝိတတဉှိ ယထာ မဟိကာယော. 그들은 철그물에 갇혀 그 안에서 철망치로 매를 맞는다. 눈이 먼 것처럼 칠흑 같은 어둠 속으로 들어가는데, 그 어둠은 대지처럼 넓게 펼쳐져 있다. ၆၇၅. 675. ‘‘အထ လောဟမယံ ပန ကုမ္ဘိံ, ဂိနိသမ္ပဇ္ဇလိတံ ပဝိသန္တိ; ပစ္စန္တိ ဟိ တာသု စိရရတ္တံ, အဂ္ဂိနိသမာသု သမုပ္ပိလဝါတေ. 또한 그들은 불꽃이 치솟는 무쇠 솥에 들어가게 된다. 불길이 가득한 그 솥 안에서 오랜 세월 동안 위아래로 떠올랐다 가라앉았다 하며 삶아진다. ၆၇၆. 676. ‘‘အထ ပုဗ္ဗလောဟိတမိဿေ, တတ္ထ ကိံ ပစ္စတိ ကိဗ္ဗိသကာရီ; ယံ ယံ ဒိသကံ အဓိသေတိ, တတ္ထ ကိလိဿတိ သမ္ဖုသမာနော. 그런 다음 고름과 피가 섞인 솥에 떨어져 악행을 저지른 자는 고통을 겪는다. 어느 방향으로 가든 그곳에 머물며 고름과 피에 닿아 괴로움을 당하게 된다. ၆၇၇. 677. ‘‘ပုဠဝါဝသထေ [Pg.384] သလိလသ္မိံ, တတ္ထ ကိံ ပစ္စတိ ကိဗ္ဗိသကာရီ; ဂန္တုံ န ဟိ တီရမပတ္ထိ, သဗ္ဗသမာ ဟိ သမန္တကပလ္လာ. 구더기들이 들끓는 물속에서 악행을 저지른 자는 고통을 겪는다. 그곳에는 벗어날 기슭이 없으니, 솥의 가장자리가 사방으로 똑같이 가로막고 있기 때문이다. ၆၇၈. 678. ‘‘အသိပတ္တဝနံ ပန တိဏှံ, တံ ပဝိသန္တိ သမုစ္ဆိဒဂတ္တာ; ဇိဝှံ ဗလိသေန ဂဟေတွာ, အာရဇယာရဇယာ ဝိဟနန္တိ. 또한 날카로운 칼잎 숲으로 들어가 온몸이 잘린다. 지옥의 간수들은 그들의 혀를 낚싯바늘로 꿰어 끌어내어 고통을 준다. ၆၇၉. 679. ‘‘အထ ဝေတရဏိံ ပန ဒုဂ္ဂံ, တိဏှဓာရခုရဓာရမုပေန္တိ; တတ္ထ မန္ဒာ ပပတန္တိ, ပါပကရာ ပါပါနိ ကရိတွာ. 그런 다음 건너기 힘든, 면도날처럼 날카로운 베따라니 강에 이르게 된다. 악행을 저지른 어리석은 자들은 자신들이 지은 악업으로 인해 그곳에 빠지게 된다. ၆၈၀. 680. ‘‘ခါဒန္တိ ဟိ တတ္ထ ရုဒန္တေ, သာမာ သဗလာ ကာကောလဂဏာ စ; သောဏာ သိင်္ဂါလာ ပဋိဂိဒ္ဓါ, ကုလလာ ဝါယသာ စ ဝိတုဒန္တိ. 그곳에서 울부짖는 자들을 검고 얼룩진 개들과 늑대들이 달려들어 뜯어먹고, 숲까마귀 떼와 매와 까마귀들이 그들을 쪼아댄다. ၆၈၁. 681. ‘‘ကိစ္ဆာ ဝတယံ ဣဓ ဝုတ္တိ, ယံ ဇနော ဖုသတိ ကိဗ္ဗိသကာရီ; တသ္မာ ဣဓ ဇီဝိတသေသေ, ကိစ္စကရော သိယာ နရော န စပ္ပမဇ္ဇေ. 악행을 저지른 자가 겪는 이러한 형벌은 참으로 고통스럽구나. 그러므로 이 세상에서 목숨이 붙어 있는 동안, 사람은 마땅히 해야 할 선행을 실천하고 결코 방일하지 말아야 한다. ၆၈၂. 682. ‘‘တေ ဂဏိတာ ဝိဒူဟိ တိလဝါဟာ, ယေ ပဒုမေ နိရယေ ဥပနီတာ; နဟုတာနိ ဟိ ကောဋိယော ပဉ္စ ဘဝန္တိ, ဒွါဒသ ကောဋိသတာနိ ပုနညာ. 현자들이 파두마 지옥의 수명을 참깨 수레로 계산해 보았으니, 그 기간은 5만 1천2백 꼬띠(koti)에 달한다. ၆၈၃. 683. ‘‘ယာဝ [Pg.385] ဒုခါ နိရယာ ဣဓ ဝုတ္တာ, တတ္ထပိ တာဝ စိရံ ဝသိတဗ္ဗံ; တသ္မာ သုစိပေသလသာဓုဂုဏေသု, ဝါစံ မနံ သတတံ ပရိရက္ခေ’’တိ. 여기서 말한 지옥의 고통은 이토록 극심하며 그곳에서 아주 오랜 세월을 머물러야 한다. 그러므로 청정하고 덕망 높은 성자들에 대하여 항상 말과 마음을 잘 단속해야 한다. ကောကာလိကသုတ္တံ ဒသမံ နိဋ္ဌိတံ. 열 번째 코칼리카 경이 끝났다. ၁၁. နာလကသုတ္တံ 11. 날라까 경 ၆၈၄. 684. အာနန္ဒဇာတေ တိဒသဂဏေ ပတီတေ, သက္ကဉ္စ ဣန္ဒံ သုစိဝသနေ စ ဒေဝေ; ဒုဿံ ဂဟေတွာ အတိရိဝ ထောမယန္တေ, အသိတော ဣသိ အဒ္ဒသ ဒိဝါဝိဟာရေ. 청정한 옷을 입은 삼십삼천의 신들이 기쁨에 넘쳐 신들의 왕 사까를 공경하며 옷을 흔들고 춤추며 환호하는 것을 아시따 수행자가 낮의 휴식 중에 보았다. ၆၈၅. 685. ဒိသွာန ဒေဝေ မုဒိတမနေ ဥဒဂ္ဂေ, စိတ္တိံ ကရိတွာန ဣဒမဝေါစ တတ္ထ; ‘‘ကိံ ဒေဝသံဃော အတိရိဝ ကလျရူပေါ, ဒုဿံ ဂဟေတွာ ရမယထ ကိံ ပဋိစ္စ. 기쁨에 넘쳐 환호하는 신들을 보고 그는 예의를 갖추어 그곳에서 이렇게 물었다. "어찌하여 신들의 무리가 이토록 기뻐하며 좋은 모습을 하고 있습니까? 무엇 때문에 옷을 흔들며 즐거워하고 있습니까?" ၆၈၆. 686. ‘‘ယဒါပိ အာသီ အသုရေဟိ သင်္ဂမော, ဇယော သုရာနံ အသုရာ ပရာဇိတာ.တဒါပိ နေတာဒိသော လောမဟံသနော, ကိမဗ္ဘုတံ ဒဋ္ဌု မရူ ပမောဒိတာ. 예전에 아수라들과 전쟁을 벌여 신들이 승리하고 아수라들이 패배했을 때도 이처럼 전율이 일 정도의 기쁨은 없었습니다. 어떤 놀라운 일을 보았기에 이토록 즐거워하십니까? ၆၈၇. 687. ‘‘သေဠေန္တိ ဂါယန္တိ စ ဝါဒယန္တိ စ, ဘုဇာနိ ဖောဋေန္တိ စ နစ္စယန္တိ စ; ပုစ္ဆာမိ ဝေါဟံ မေရုမုဒ္ဓဝါသိနေ, ဓုနာထ မေ သံသယံ ခိပ္ပ မာရိသာ’’. 신들은 환호하고 노래하며 악기를 연주하고, 팔을 휘저으며 춤을 추고 있습니다. 메루 산 정상에 사는 분들이여, 그대들에게 묻노니 나의 의심을 속히 풀어주십시오. ၆၈၈. 688. ‘‘သော [Pg.386] ဗောဓိသတ္တော ရတနဝရော အတုလျော, မနုဿလောကေ ဟိတသုခတ္ထာယ ဇာတော; သကျာန ဂါမေ ဇနပဒေ လုမ္ဗိနေယျေ, တေနမှ တုဋ္ဌာ အတိရိဝ ကလျရူပါ. 더할 나위 없는 고귀한 보배이신 보살께서 중생들의 이익과 행복을 위해 인간 세상, 사끼야족의 마을인 룸비니 동산에 태어나셨습니다. 그래서 우리는 이토록 기뻐하며 즐거워하는 것입니다. ၆၈၉. 689. ‘‘သော သဗ္ဗသတ္တုတ္တမော အဂ္ဂပုဂ္ဂလော, နရာသဘော သဗ္ဗပဇာနမုတ္တမော; ဝတ္တေဿတိ စက္ကမိသိဝှယေ ဝနေ, နဒံဝ သီဟော ဗလဝါ မိဂါဘိဘူ’’. 모든 중생 가운데 으뜸이며 가장 뛰어나신 분, 인간 중의 영웅이요 모든 중생의 최고이신 그분께서, 마치 숲속에서 힘센 사자가 포효하듯 이시빠따나 숲에서 법의 바퀴를 굴리실 것입니다. ၆၉၀. 690. တံ သဒ္ဒံ သုတွာ တုရိတမဝသရီ သော, သုဒ္ဓေါဒနဿ တဒ ဘဝနံ ဥပါဝိသိ ; နိသဇ္ဇ တတ္ထ ဣဒမဝေါစာသိ သကျေ, ‘‘ကုဟိံ ကုမာရော အဟမပိ ဒဋ္ဌုကာမော’’. 그 소리를 듣고 그는 서둘러 내려와 숫도다나 왕의 궁전으로 들어갔다. 그곳에 자리를 잡고 앉아 사끼야 사람들에게 물었다. "왕자는 어디에 계십니까? 저 또한 그분을 뵙고 싶습니다." ၆၉၁. 691. တတော ကုမာရံ ဇလိတမိဝ သုဝဏ္ဏံ, ဥက္ကာမုခေဝ သုကုသလသမ္ပဟဋ္ဌံ ; ဒဒ္ဒလ္လမာနံ သိရိယာ အနောမဝဏ္ဏံ, ဒဿေသု ပုတ္တံ အသိတဝှယဿ သကျာ. 그 후 석가족 사람들은 노련한 금세공사가 도가니 속에서 잘 두드려 만든 빛나는 황금처럼, 위엄으로 빛나고 수려한 용모를 지닌 어린 왕자를 아시타라 불리는 수행자에게 보여주었다. ၆၉၂. 692. ဒိသွာ ကုမာရံ သိခိမိဝ ပဇ္ဇလန္တံ, တာရာသဘံဝ နဘသိဂမံ ဝိသုဒ္ဓံ; သူရိယံ တပန္တံ သရဒရိဝဗ္ဘမုတ္တံ, အာနန္ဒဇာတော ဝိပုလမလတ္ထ ပီတိံ. 활활 타오르는 불꽃처럼, 하늘을 운행하는 지극히 맑은 별들의 왕인 달처럼, 가을날 구름에서 벗어나 찬란히 빛나는 태양처럼 광채를 내뿜는 왕자를 보고, 아시타는 환희에 넘쳐 커다란 기쁨을 얻었다. ၆၉၃. 693. အနေကသာခဉ္စ သဟဿမဏ္ဍလံ, ဆတ္တံ မရူ ဓာရယုမန္တလိက္ခေ; သုဝဏ္ဏဒဏ္ဍာ ဝီတိပတန္တိ စာမရာ, န ဒိဿရေ စာမရဆတ္တဂါဟကာ. 천신들은 공중에서 수많은 살과 천 개의 원이 있는 일산을 받쳐 들었고, 황금 자루가 달린 불자(拂子)들이 끊임없이 흔들렸으나, 불자와 일산을 든 자들은 보이지 않았다. ၆၉၄. 694. ဒိသွာ [Pg.387] ဇဋီ ကဏှသိရိဝှယော ဣသိ, သုဝဏ္ဏနိက္ခံ ဝိယ ပဏ္ဍုကမ္ဗလေ; သေတဉ္စ ဆတ္တံ ဓရိယန္တ မုဒ္ဓနိ, ဥဒဂ္ဂစိတ္တော သုမနော ပဋိဂ္ဂဟေ. 붉은색 담요 위에 놓인 황금덩이 같은 왕자와 그 머리 위를 가리고 있는 흰 일산을 보고, 머리를 땋은 고행자 칸하시리(아시타)는 고무된 마음으로 기쁘게 왕자를 받았다. ၆၉၅. 695. ပဋိဂ္ဂဟေတွာ ပန သကျပုင်္ဂဝံ, ဇိဂီသတော လက္ခဏမန္တပါရဂူ; ပသန္နစိတ္တော ဂိရမဗ္ဘုဒီရယိ, ‘‘အနုတ္တရာယံ ဒွိပဒါနမုတ္တမော’’. 석가족의 으뜸가는 왕자를 받은 뒤, 상(相)과 진언의 달인인 그는 맑은 마음으로 지혜롭게 살피더니 "이분은 비할 바 없이 뛰어나며, 인간들 가운데 최고이시다"라고 말하였다. ၆၉၆. 696. အထတ္တနော ဂမနမနုဿရန္တော, အကလျရူပေါ ဂဠယတိ အဿုကာနိ; ဒိသွာန သကျာ ဣသိမဝေါစုံ ရုဒန္တံ,‘‘နော စေ ကုမာရေ ဘဝိဿတိ အန္တရာယော’’. 그 후 자신의 미래를 떠올리자, 그는 마음이 언짢아져 눈물을 흘렸다. 수행자가 우는 것을 본 석가족 사람들은 "왕자님께 무슨 재난이라도 생기는 것입니까?"라고 물었다. ၆၉၇. 697. ဒိသွာန သကျေ ဣသိမဝေါစ အကလျေ, ‘‘နာဟံ ကုမာရေ အဟိတမနုဿရာမိ; န စာပိမဿ ဘဝိဿတိ အန္တရာယော, န ဩရကာယံ အဓိမာနသာ ဘဝါထ. 걱정하는 석가족 사람들을 보고 수행자가 말했다. "나는 왕자님께 해로운 일이 생길 것이라 생각하지 않습니다. 그분께 어떤 재난도 없을 것입니다. 이분은 결코 평범한 분이 아니니, 여러분은 안심하십시오." ၆၉၈. 698. ‘‘သမ္ဗောဓိယဂ္ဂံ ဖုသိဿတာယံ ကုမာရော, သော ဓမ္မစက္ကံ ပရမဝိသုဒ္ဓဒဿီ; ဝတ္တေဿတာယံ ဗဟုဇနဟိတာနုကမ္ပီ, ဝိတ္ထာရိကဿ ဘဝိဿတိ ဗြဟ္မစရိယံ. "이 왕자님은 최상의 깨달음에 도달할 것입니다. 지극히 청정한 진리를 보시는 그분은 많은 사람의 이익을 가엽게 여겨 법의 바퀴를 굴릴 것이며, 그분의 가르침은 널리 퍼질 것입니다." ၆၉၉. 699. ‘‘မမဉ္စ အာယု န စိရမိဓာဝသေသော, အထန္တရာ မေ ဘဝိဿတိ ကာလကိရိယာ; သောဟံ န သောဿံ အသမဓုရဿ ဓမ္မံ, တေနမှိ အဋ္ဋော ဗျသနံဂတော အဃာဝီ’’. "나의 수명은 얼마 남지 않았고, 그 일이 일어나기 전에 나는 죽게 될 것입니다. 나는 비할 데 없는 분의 법을 듣지 못할 것입니다. 그래서 나는 괴로워하고 불행에 빠져 슬퍼하는 것입니다." ၇၀၀. 700. သော [Pg.388] သာကိယာနံ ဝိပုလံ ဇနေတွာ ပီတိံ, အန္တေပုရမှာ နိဂ္ဂမာ ဗြဟ္မစာရီ; သော ဘာဂိနေယျံ သယံ အနုကမ္ပမာနော, သမာဒပေသိ အသမဓုရဿ ဓမ္မေ. 석가족 사람들에게 큰 기쁨을 안겨준 뒤, 그 청정한 고행자는 궁전에서 나왔다. 그는 자신의 조카를 가엽게 여겨, 비할 데 없는 분의 법에 정진하라고 권면했다. ၇၀၁. 701. ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ဃောသံ ယဒ ပရတော သုဏာသိ, သမ္ဗောဓိပတ္တော ဝိဝရတိ ဓမ္မမဂ္ဂံ; ဂန္တွာန တတ္ထ သမယံ ပရိပုစ္ဆမာနော, စရဿု တသ္မိံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ’’. "나중에 '부처님'이라는 소리, 즉 그분이 깨달음을 얻어 법의 길을 열어주신다는 소리를 듣거든, 몸소 그분께 가서 가르침을 묻고 그 세존 밑에서 청정한 수행의 삶을 살도록 하여라." ၇၀၂. 702. တေနာနုသိဋ္ဌော ဟိတမနေန တာဒိနာ, အနာဂတေ ပရမဝိသုဒ္ဓဒဿိနာ; သော နာလကော ဥပစိတပုညသဉ္စယော, ဇိနံ ပတိက္ခံ ပရိဝသိ ရက္ခိတိန္ဒြိယော. 이익을 바라는 아시타의 훈계를 받은 나라카는 쌓아온 공덕이 있었기에, 감각기관을 갈무리하며 승리자를 기다리며 수행자로 지냈다. ၇၀၃. 703. သုတွာန ဃောသံ ဇိနဝရစက္ကဝတ္တနေ, ဂန္တွာန ဒိသွာ ဣသိနိသဘံ ပသန္နော; မောနေယျသေဋ္ဌံ မုနိပဝရံ အပုစ္ဆိ, သမာဂတေ အသိတာဝှယဿ သာသနေတိ. 존귀한 승리자께서 법의 바퀴를 굴리신다는 소리를 듣고 그곳으로 가서, 성자 중의 황소(부처님)를 뵙고 신심을 일으켰다. 아시타의 훈계가 실현될 때가 오자, 그는 가장 뛰어난 성자께 최상의 성스러운 수행(모네야)에 대해 여쭈었다. ဝတ္ထုဂါထာ နိဋ္ဌိတာ. 도입 게송이 끝났다. ၇၀၄. 704. ‘‘အညာတမေတံ ဝစနံ, အသိတဿ ယထာတထံ; တံ တံ ဂေါတမ ပုစ္ဆာမိ, သဗ္ဗဓမ္မာန ပါရဂုံ. "아시타가 했던 말이 사실임이 증명되었습니다. 그러므로 모든 법의 저 언덕에 도달하신 고타마시여, 당신께 여쭙습니다." ၇၀၅. 705. ‘‘အနဂါရိယုပေတဿ, ဘိက္ခာစရိယံ ဇိဂီသတော; မုနိ ပဗြူဟိ မေ ပုဋ္ဌော, မောနေယျံ ဥတ္တမံ ပဒံ’’. "출가하여 탁발의 삶을 구하는 제게, 성자시여, 질문을 받으시고 최상의 경지인 성스러운 수행(모네야)에 대해 말씀해 주십시오." ၇၀၆. 706. ‘‘မောနေယျံ တေ ဥပညိဿံ, (ဣတိ ဘဂဝါ) ဒုက္ကရံ ဒုရဘိသမ္ဘဝံ; ဟန္ဒ တေ နံ ပဝက္ခာမိ, သန္ထမ္ဘဿု ဒဠှော ဘဝ. (세존께서 말씀하셨다.) "행하기 어렵고 성취하기 힘든 성스러운 수행에 대해 알려주겠다. 이제 그대에게 그것을 말해주리니, 스스로를 정진으로 북돋우고 굳건해지라." ၇၀၇. 707. ‘‘သမာနဘာဂံ [Pg.389] ကုဗ္ဗေထ, ဂါမေ အက္ကုဋ္ဌဝန္ဒိတံ; မနောပဒေါသံ ရက္ခေယျ, သန္တော အနုဏ္ဏတော စရေ. "마을에서 욕설을 듣거나 공경을 받거나 똑같이 대하라. 마음의 노여움을 단속하고, 평온을 유지하며 자만하지 말고 행하라." ၇၀၈. 708. ‘‘ဥစ္စာဝစာ နိစ္ဆရန္တိ, ဒါယေ အဂ္ဂိသိခူပမာ; နာရိယော မုနိံ ပလောဘေန္တိ, တာသု တံ မာ ပလောဘယုံ. "숲속에서는 불꽃과 같은 여러 가지 좋거나 나쁜 대상들이 나타난다. 여인들이 수행자를 유혹하려 하겠지만, 그들이 그대를 유혹하지 못하게 하라." ၇၀၉. 709. ‘‘ဝိရတော မေထုနာ ဓမ္မာ, ဟိတွာ ကာမေ ပရောပရေ ; အဝိရုဒ္ဓေါ အသာရတ္တော, ပါဏေသု တသထာဝရေ. "음욕을 멀리하고 감각적 쾌락들을 포기하며, 모든 생명에 대해 거스름도 없고 집착도 없어야 한다." ၇၁၀. 710. ‘‘ယထာ အဟံ တထာ ဧတေ, ယထာ ဧတေ တထာ အဟံ; အတ္တာနံ ဥပမံ ကတွာ, န ဟနေယျ န ဃာတယေ. "내가 그러하듯 저들도 그러하며, 저들이 그러하듯 나도 그러하다. 이처럼 자신에 비추어 남을 비유함으로써, 직접 죽이지 말고 남을 시켜 죽이게도 하지 말라." ၇၁၁. 711. ‘‘ဟိတွာ ဣစ္ဆဉ္စ လောဘဉ္စ, ယတ္ထ သတ္တော ပုထုဇ္ဇနော; စက္ခုမာ ပဋိပဇ္ဇေယျ, တရေယျ နရကံ ဣမံ. "범부들이 집착하는 욕망과 탐욕을 버리고, 지혜의 눈을 가진 자로서 수행에 정진하여 갈애의 구렁텅이를 건너가야 한다." ၇၁၂. 712. ‘‘ဦနူဒရော မိတာဟာရော, အပ္ပိစ္ဆဿ အလောလုပေါ; သဒါ ဣစ္ဆာယ နိစ္ဆာတော, အနိစ္ဆော ဟောတိ နိဗ္ဗုတော. "위장을 가볍게 하고 음식을 절제하며, 적은 욕심을 가지고 들뜨지 말아야 한다. 항상 욕망에 주리지 않고, 갈구함이 없어 평온해져야 한다." ၇၁၃. 713. ‘‘သ ပိဏ္ဍစာရံ စရိတွာ, ဝနန္တမဘိဟာရယေ; ဥပဋ္ဌိတော ရုက္ခမူလသ္မိံ, အာသနူပဂတော မုနိ. "성스러운 수행자는 탁발을 마친 뒤 숲으로 돌아가야 한다. 나무 아래에 서 있거나 자리에 앉아 머물러야 한다." ၇၁၄. 714. ‘‘သ ဈာနပသုတော ဓီရော, ဝနန္တေ ရမိတော သိယာ; ဈာယေထ ရုက္ခမူလသ္မိံ, အတ္တာနမဘိတောသယံ. "선정에 전념하는 지혜로운 자는 숲속에서 즐거움을 찾아야 한다. 나무 아래에서 명상하며 스스로를 기쁨으로 채워야 한다." ၇၁၅. 715. ‘‘တတော ရတျာ ဝိဝသာနေ, ဂါမန္တမဘိဟာရယေ; အဝှာနံ နာဘိနန္ဒေယျ, အဘိဟာရဉ္စ ဂါမတော. "밤이 지나면 마을을 향해 가야 한다. 초대를 받는 것을 기뻐하지 말고, 마을에서 가져다주는 음식도 반기지 말라." ၇၁၆. 716. ‘‘န မုနီ ဂါမမာဂမ္မ, ကုလေသု သဟသာ စရေ; ဃာသေသနံ ဆိန္နကထော, န ဝါစံ ပယုတံ ဘဏေ. "성스러운 수행자는 마을에 이르러 신도들 사이에서 함부로 행동하지 말아야 한다. 음식을 구할 때 말을 아껴야 하며, 넌지시 요구하는 말을 해서는 안 된다." ၇၁၇. 717. ‘‘အလတ္ထံ ယဒိဒံ သာဓု, နာလတ္ထံ ကုသလံ ဣတိ; ဥဘယေနေဝ သော တာဒီ, ရုက္ခံဝုပနိဝတ္တတိ. "'얻었으면 좋고, 얻지 못했어도 괜찮다'라고 생각하며, 얻음과 얻지 못함 모두에서 평온을 유지하며 나무처럼 초연하게 돌아가야 한다." ၇၁၈. 718. ‘‘သ ပတ္တပါဏိ ဝိစရန္တော, အမူဂေါ မူဂသမ္မတော; အပ္ပံ ဒါနံ န ဟီဠေယျ, ဒါတာရံ နာဝဇာနိယာ. "발우를 들고 다니며 벙어리처럼 여겨져야 한다. 아주 적은 보시물이라도 비하하지 말고, 보시하는 사람을 업신여기지 말아야 한다." ၇၁၉. 719. ‘‘ဥစ္စာဝစာ [Pg.390] ဟိ ပဋိပဒါ, သမဏေန ပကာသိတာ; န ပါရံ ဒိဂုဏံ ယန္တိ, နယိဒံ ဧကဂုဏံ မုတံ. "사문께서는 여러 가지 수행의 길을 밝히셨다. 그러나 저 언덕(열반)에 두 번 도달하는 일은 없으며, 그렇다고 단 한 번의 과정만으로 도달하는 것도 아니다." ၇၂၀. 720. ‘‘ယဿ စ ဝိသတာ နတ္ထိ, ဆိန္နသောတဿ ဘိက္ခုနော; ကိစ္စာကိစ္စပ္ပဟီနဿ, ပရိဠာဟော န ဝိဇ္ဇတိ. 어떤 비구에게 108가지 갈애의 흩어짐이 없고, 갈애의 흐름을 끊었으며, 해야 할 일(선)과 하지 말아야 할 일(불선)을 모두 버렸다면, 그 비구에게는 탐욕 등으로 인한 번뇌의 열기가 존재하지 않는다. ၇၂၁. 721. ‘‘မောနေယျံ တေ ဥပညိဿံ, ခုရဓာရူပမော ဘဝေ; ဇိဝှာယ တာလုမာဟစ္စ, ဥဒရေ သညတော သိယာ. 그대에게 모네이야(성자의 지고한 도)를 설하리니, 면도날의 날카로움처럼 예리하게 깨어있어야 한다. 혀를 입천장에 대고 식욕을 다스려 배를 절제해야 한다. ၇၂၂. 722. ‘‘အလီနစိတ္တော စ သိယာ, န စာပိ ဗဟု စိန္တယေ; နိရာမဂန္ဓော အသိတော, ဗြဟ္မစရိယပရာယဏော. 마음은 위축되지 않아야 하고, 잡다한 번뇌를 많이 생각하지 말아야 한다. 번뇌의 비린내가 없어야 하고, 갈애나 견해에 의지하지 않으며, 오직 청정범행에 전념해야 한다. ၇၂၃. 723. ‘‘ဧကာသနဿ သိက္ခေထ, သမဏူပါသနဿ စ; ဧကတ္တံ မောနမက္ခာတံ, ဧကော စေ အဘိရမိဿသိ; အထ ဘာဟိသိ ဒသဒိသာ. 홀로 앉아 지내는 법을 배우고, 사문들이 닦아야 할 명상 주제에 전념하는 법을 배워야 한다. 홀로 있음이 곧 성자의 경지(모나)라고 일컬어지나니, 만일 그대가 홀로 있음을 즐긴다면 열 곳의 모든 방향으로 명성이 드높아질 것이다. ၇၂၄. 724. ‘‘သုတွာ ဓီရာနံ နိဂ္ဃောသံ, ဈာယီနံ ကာမစာဂိနံ; တတော ဟိရိဉ္စ သဒ္ဓဉ္စ, ဘိယျော ကုဗ္ဗေထ မာမကော. 선정에 들고 감각적 욕망을 버린 지혜로운 이들의 외침을 듣고서, 나의 제자는 수치심(히리)과 신심(삿다)을 더욱더 길러야 한다. ၇၂၅. 725. ‘‘တံ နဒီဟိ ဝိဇာနာထ, သောဗ္ဘေသု ပဒရေသု စ; သဏန္တာ ယန္တိ ကုသောဗ္ဘာ, တုဏှီယန္တိ မဟောဒဓီ. 그 이치를 강물과 개울과 바위틈의 물을 보고 깨달으라. 작은 개울물은 소리를 내며 흐르지만, 커다란 바다와 같은 강물은 소리 없이 고요하게 흐르는 법이다. ၇၂၆. 726. ‘‘ယဒူနကံ တံ သဏတိ, ယံ ပူရံ သန္တမေဝ တံ; အဍ္ဎကုမ္ဘူပမော ဗာလော, ရဟဒေါ ပူရောဝ ပဏ္ဍိတော. 가득 차지 않은 것은 소리를 내지만, 가득 찬 것은 평온하기만 하다. 어리석은 자는 반쯤 물이 찬 항아리와 같고, 지혜로운 이는 물이 가득 찬 호수와 같다. ၇၂၇. 727. ‘‘ယံ သမဏော ဗဟုံ ဘာသတိ, ဥပေတံ အတ္ထသဉှိတံ; ဇာနံ သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ဇာနံ သော ဗဟု ဘာသတိ. 사문(부처님)이 말을 많이 하신다면, 그것은 이치와 이익에 부합하는 것이다. 그분은 진리를 알기 때문에 법을 설하시는 것이고, 알기 때문에 많이 말씀하시는 것이다. ၇၂၈. 728. ‘‘ယော စ ဇာနံ သံယတတ္တော, ဇာနံ န ဗဟု ဘာသတိ; သ မုနီ မောနမရဟတိ, သ မုနီ မောနမဇ္ဈဂါ’’တိ. 그러나 진리를 알면서도 스스로를 절제하여 말을 많이 하지 않는 자, 그 성자야말로 성자의 덕을 갖춘 이이며, 그 성자야말로 성자의 경지에 도달한 이이다. နာလကသုတ္တံ ဧကာဒသမံ နိဋ္ဌိတံ. 열한 번째 날라까 경이 끝났다. ၁၂. ဒွယတာနုပဿနာသုတ္တံ 12. 두 가지 관찰의 경(드와야따누빳사나 숫따) ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. တေန ခေါ ပန သမယေန ဘဂဝါ တဒဟုပေါသထေ ပန္နရသေ [Pg.391] ပုဏ္ဏာယ ပုဏ္ဏမာယ ရတ္တိယာ ဘိက္ခုသံဃပရိဝုတော အဗ္ဘောကာသေ နိသိန္နော ဟောတိ. အထ ခေါ ဘဂဝါ တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတံ ဘိက္ခုသံဃံ အနုဝိလောကေတွာ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 사왓띠의 미가라마따 강당이 있는 펍바라마(동원)에 머무셨다. 그때 세존께서는 보름날인 십오일의 포살일 밤에 비구 승가에 둘러싸여 노지에 앉아 계셨다. 그때 세존께서는 아주 고요해진 비구 승가를 둘러보시고 비구들에게 말씀하셨다. ‘‘‘ယေ တေ, ဘိက္ခဝေ, ကုသလာ ဓမ္မာ အရိယာ နိယျာနိကာ သမ္ဗောဓဂါမိနော, တေသံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အရိယာနံ နိယျာနိကာနံ သမ္ဗောဓဂါမီနံ ကာ ဥပနိသာ သဝနာယာ’တိ ဣတိ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပုစ္ဆိတာရော အဿု, တေ ဧဝမဿု ဝစနီယာ – ‘ယာဝဒေဝ ဒွယတာနံ ဓမ္မာနံ ယထာဘူတံ ဉာဏာယာ’တိ. ကိဉ္စ ဒွယတံ ဝဒေထ? “비구들이여, 유익하고 성스러우며 출리(벗어남)로 인도하고 완전한 깨달음으로 이끄는 법들이 있다. 비구들이여, 만일 누군가가 ‘그러한 법들을 듣는 목적이나 원인이 무엇인가?’라고 묻는다면, 그들에게 이렇게 대답해야 한다. ‘두 가지 법을 있는 그대로 알기 위해서이다.’ 그렇다면 그대들은 어떤 것을 두 가지라고 말하겠는가?” (၁) ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယောတိ အယမေကာနုပဿနာ. အယံ ဒုက္ခနိရောဓော, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ, အယံ ဒုတိယာနုပဿနာ. ဧဝံ သမ္မာ ဒွယတာနုပဿိနော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ဒွိန္နံ ဖလာနံ အညတရံ ဖလံ ပါဋိကင်္ခံ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာ, သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာ’’တိ. (1) ‘이것은 괴로움이다, 이것은 괴로움의 일어남이다’라고 하는 것이 첫 번째 관찰이다. ‘이것은 괴로움의 소멸이다, 이것은 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음이다’라고 하는 것이 두 번째 관찰이다. 비구들이여, 이와 같이 두 가지 법을 바르게 관찰하며 방일하지 않고 열정적으로 정진하며 스스로를 열반으로 보낸 비구에게는 두 가지 과보 중 하나가 기대된다. 즉, 현생에 아라한의 지혜를 얻거나, 오온의 집착이 남아 있다면 아나함의 상태를 얻는 것이다.” ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다. 선서이신 스승께서는 이렇게 말씀하신 뒤 다시 게송으로 말씀하셨다. ၇၂၉. 729. ‘‘ယေ ဒုက္ခံ နပ္ပဇာနန္တိ, အထော ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝံ; ယတ္ထ စ သဗ္ဗသော ဒုက္ခံ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ; တဉ္စ မဂ္ဂံ န ဇာနန္တိ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ. “괴로움을 알지 못하고, 괴로움의 발생 원인도 알지 못하며, 모든 괴로움이 남김없이 소멸하는 자리도 알지 못하고, 괴로움의 가라앉음으로 인도하는 길도 알지 못하는 자들은,” ၇၃၀. 730. ‘‘စေတောဝိမုတ္တိဟီနာ တေ, အထော ပညာဝိမုတ္တိယာ; အဘဗ္ဗာ တေ အန္တကိရိယာယ, တေ ဝေ ဇာတိဇရူပဂါ. “심해탈과 혜해탈에서 멀어진 이들이다. 그들은 괴로움의 끝을 낼 수 없으며, 진실로 태어남과 늙음의 굴레에 빠지게 된다.” ၇၃၁. 731. ‘‘ယေ စ ဒုက္ခံ ပဇာနန္တိ, အထော ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝံ; ယတ္ထ စ သဗ္ဗသော ဒုက္ခံ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ; တဉ္စ မဂ္ဂံ ပဇာနန္တိ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ. “그러나 괴로움을 알고, 괴로움의 발생 원인도 알며, 모든 괴로움이 남김없이 소멸하는 자리도 알고, 괴로움의 가라앉음으로 인도하는 길도 아는 자들은,” ၇၃၂. 732. ‘‘စေတောဝိမုတ္တိသမ္ပန္နာ, အထော ပညာဝိမုတ္တိယာ; ဘဗ္ဗာ တေ အန္တကိရိယာယ, န တေ ဇာတိဇရူပဂါ’’တိ. “심해탈과 혜해탈을 구족한 이들이다. 그들은 괴로움의 끝을 낼 수 있으며, 결코 태어남과 늙음의 굴레에 빠지지 않는다.” (၂) ‘‘‘သိယာ အညေနပိ ပရိယာယေန သမ္မာ ဒွယတာနုပဿနာ’တိ, ဣတိ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပုစ္ဆိတာရော အဿု; ‘သိယာ’တိဿု ဝစနီယာ. ကထဉ္စ သိယာ? ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောတိ သဗ္ဗံ ဥပဓိပစ္စယာတိ, အယမေကာနုပဿနာ. ဥပဓီနံ [Pg.392] တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါတိ, အယံ ဒုတိယာနုပဿနာ. ဧဝံ သမ္မာ…ပေ… အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – (2) “비구들이여, ‘또 다른 방법으로도 두 가지 법을 바르게 관찰하는 것이 가능한가?’라고 묻는다면 ‘가능하다’라고 답해야 한다. 어떻게 가능한가? ‘일어나는 모든 괴로움은 다 우빠디(생존의 근거/집착)를 조건으로 한다’는 것이 첫 번째 관찰이다. ‘우빠디가 남김없이 빛바래어 소멸하면 괴로움의 발생도 없다’는 것이 두 번째 관찰이다. 이와 같이 바르게... (중략) ...스승께서는 다시 이렇게 말씀하셨다.” ၇၃၃. 733. ‘‘ဥပဓိနိဒါနာ ပဘဝန္တိ ဒုက္ခာ, ယေ ကေစိ လောကသ္မိမနေကရူပါ; ယော ဝေ အဝိဒွါ ဥပဓိံ ကရောတိ, ပုနပ္ပုနံ ဒုက္ခမုပေတိ မန္ဒော; တသ္မာ ပဇာနံ ဥပဓိံ န ကယိရာ, ဒုက္ခဿ ဇာတိပ္ပဘဝါနုပဿီ’’တိ. “세상의 온갖 다양한 괴로움은 우빠디를 원인으로 일어난다. 참으로 무지하여 우빠디를 만드는 어리석은 자는 거듭해서 괴로움에 빠진다. 그러므로 괴로움이 태어나는 원인을 통찰하는 지혜로운 이는 우빠디를 만들지 말아야 한다.” (၃) ‘‘‘သိယာ အညေနပိ ပရိယာယေန သမ္မာ ဒွယတာနုပဿနာ’တိ, ဣတိ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပုစ္ဆိတာရော အဿု; ‘သိယာ’တိဿု ဝစနီယာ. ကထဉ္စ သိယာ? ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောတိ သဗ္ဗံ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာတိ, အယမေကာနုပဿနာ. အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါတိ, အယံ ဒုတိယာနုပဿနာ. ဧဝံ သမ္မာ…ပေ… အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – (3) “비구들이여, ‘또 다른 방법으로도 두 가지 법을 바르게 관찰하는 것이 가능한가?’라고 묻는다면 ‘가능하다’라고 답해야 한다. 어떻게 가능한가? ‘일어나는 모든 괴로움은 다 무명(아윗자)을 조건으로 한다’는 것이 첫 번째 관찰이다. ‘무명이 남김없이 빛바래어 소멸하면 괴로움의 발생도 없다’는 것이 두 번째 관찰이다. 이와 같이 바르게... (중략) ...스승께서는 다시 이렇게 말씀하셨다.” ၇၃၄. 734. ‘‘ဇာတိမရဏသံသာရံ, ယေ ဝဇန္တိ ပုနပ္ပုနံ; ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ, အဝိဇ္ဇာယေဝ သာ ဂတိ. “태어나고 죽는 윤회의 바다에 거듭 빠지는 자들, 이 존재에서 저 존재로 옮겨 다니는 그 모든 길은 무명으로 인한 것이다.” ၇၃၅. 735. ‘‘အဝိဇ္ဇာ ဟာယံ မဟာမောဟော, ယေနိဒံ သံသိတံ စိရံ; ဝိဇ္ဇာဂတာ စ ယေ သတ္တာ, န တေ ဂစ္ဆန္တိ ပုနဗ္ဘဝ’’န္တိ. “참으로 이 무명은 거대한 어둠이어서 중생들은 오랫동안 이곳에 빠져 있었다. 그러나 지혜를 얻은 중생들은 다시는 새로운 존재로 태어나지 않는다.” (၄) ‘‘သိယာ အညေနပိ…ပေ… ကထဉ္စ သိယာ? ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောတိ သဗ္ဗံ သင်္ခါရပစ္စယာတိ, အယမေကာနုပဿနာ. သင်္ခါရာနံ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါတိ, အယံ ဒုတိယာနုပဿနာ. ဧဝံ သမ္မာ…ပေ… အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – (4) “비구들이여, ‘또 다른 방법으로도...’ 어떻게 가능한가? ‘일어나는 모든 괴로움은 다 형성(상카라)을 조건으로 한다’는 것이 첫 번째 관찰이다. ‘형성들이 남김없이 빛바래어 소멸하면 괴로움의 발생도 없다’는 것이 두 번째 관찰이다. 이와 같이 바르게... (중략) ...스승께서는 다시 이렇게 말씀하셨다.” ၇၃၆. 736. ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောတိ, သဗ္ဗံ သင်္ခါရပစ္စယာ; သင်္ခါရာနံ နိရောဓေန, နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါ. “일어나는 모든 괴로움은 다 형성을 조건으로 한다. 형성이 소멸하면 괴로움의 발생도 없다.” ၇၃၇. 737. ‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, ဒုက္ခံ သင်္ခါရပစ္စယာ; သဗ္ဗသင်္ခါရသမထာ, သညာနံ ဥပရောဓနာ; ဧဝံ ဒုက္ခက္ခယော ဟောတိ, ဧတံ ဉတွာ ယထာတထံ. “괴로움은 형성을 조건으로 한다는 이러한 재난을 알고서, 모든 형성의 가라앉음과 인식의 소멸에 의해 괴로움의 소멸이 있음을 있는 그대로 알아야 한다.” ၇၃၈. 738. ‘‘သမ္မဒ္ဒသာ ဝေဒဂုနော, သမ္မဒညာယ ပဏ္ဍိတာ; အဘိဘုယျ မာရသံယောဂံ, န ဂစ္ဆန္တိ ပုနဗ္ဘဝ’’န္တိ. “바르게 보고 명지(베다)를 성취한 지혜로운 이들은 바른 앎을 통해 마라의 결박인 삼계의 윤회를 이겨내고 다시는 새로운 존재로 태어나지 않는다.” (၅) ‘‘သိယာ [Pg.393] အညေနပိ…ပေ… ကထဉ္စ သိယာ? ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောတိ သဗ္ဗံ ဝိညာဏပစ္စယာတိ, အယမေကာနုပဿနာ. ဝိညာဏဿ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါတိ, အယံ ဒုတိယာနုပဿနာ. ဧဝံ သမ္မာ…ပေ… အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – (5) “비구들이여, ‘또 다른 방법으로도...’ 어떻게 가능한가? ‘일어나는 모든 괴로움은 다 식(윈냐나)을 조건으로 한다’는 것이 첫 번째 관찰이다. ‘식이 남김없이 빛바래어 소멸하면 괴로움의 발생도 없다’는 것이 두 번째 관찰이다. 이와 같이 바르게... (중략) ...스승께서는 다시 이렇게 말씀하셨다.” ၇၃၉. 739. ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောတိ, သဗ္ဗံ ဝိညာဏပစ္စယာ; ဝိညာဏဿ နိရောဓေန, နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါ. “일어나는 모든 괴로움은 다 식을 조건으로 한다. 식이 소멸하면 괴로움의 발생도 없다.” ၇၄၀. 740. ‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, ဒုက္ခံ ဝိညာဏပစ္စယာ; ဝိညာဏူပသမာ ဘိက္ခု, နိစ္ဆာတော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. 비구는 식(識)을 연하여 괴로움이 일어난다는 이러한 재난을 알고, 식의 가라앉음을 통해 갈애가 없고 완전한 열반에 든다. (၆) ‘‘သိယာ အညေနပိ…ပေ… ကထဉ္စ သိယာ? ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောတိ သဗ္ဗံ ဖဿပစ္စယာတိ, အယမေကာနုပဿနာ. ဖဿဿ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါတိ, အယံ ဒုတိယာနုပဿနာ. ဧဝံ သမ္မာ…ပေ… အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – (6) 다른 방식으로도 있을 수 있는가? … 어떻게 그러한가? 발생하는 모든 괴로움은 다 촉(觸)을 연하여 일어난다. 이것이 첫 번째 관찰이다. 촉이 남김없이 빛바래어 소멸하면 괴로움의 발생이 없다. 이것이 두 번째 관찰이다. 이와 같이 바르게 … 그 후 스승께서 이 말씀을 하셨다. ၇၄၁. 741. ‘‘တေသံ ဖဿပရေတာနံ, ဘဝသောတာနုသာရိနံ; ကုမ္မဂ္ဂပဋိပန္နာနံ, အာရာ သံယောဇနက္ခယော. 촉(觸)에 압도당하고 존재의 흐름을 따라가며 그릇된 길에 들어선 그들에게 족쇄(상요자나)의 멸진은 멀리 있다. ၇၄၂. 742. ‘‘ယေ စ ဖဿံ ပရိညာယ, အညာယုပသမေ ရတာ; တေ ဝေ ဖဿာဘိသမယာ, နိစ္ဆာတာ ပရိနိဗ္ဗုတာ’’တိ. 촉(觸)을 철저히 알고 지혜(아라한 도의 지혜)로 평온(열반)에 기뻐하는 자들, 그들은 참으로 촉의 소멸을 통해 갈애가 없고 완전한 열반에 든다. (၇) ‘‘သိယာ အညေနပိ…ပေ… ကထဉ္စ သိယာ? ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောတိ သဗ္ဗံ ဝေဒနာပစ္စယာတိ, အယမေကာနုပဿနာ. ဝေဒနာနံ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါတိ, အယံ ဒုတိယာနုပဿနာ. ဧဝံ သမ္မာ…ပေ… အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – (7) 다른 방식으로도 있을 수 있는가? … 어떻게 그러한가? 발생하는 모든 괴로움은 다 수(受)를 연하여 일어난다. 이것이 첫 번째 관찰이다. 수(受)가 남김없이 빛바래어 소멸하면 괴로움의 발생이 없다. 이것이 두 번째 관찰이다. 이와 같이 바르게 … 그 후 스승께서 이 말씀을 하셨다. ၇၄၃. 743. ‘‘သုခံ ဝါ ယဒိ ဝါ ဒုက္ခံ, အဒုက္ခမသုခံ သဟ; အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ, ယံ ကိဉ္စိ အတ္ထိ ဝေဒိတံ. 즐겁거나 혹은 괴롭거나, 혹은 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든, 안으로나 밖으로나 어떤 것이든 느껴지는 것이 있다면, ၇၄၄. 744. ‘‘ဧတံ ဒုက္ခန္တိ ဉတွာန, မောသဓမ္မံ ပလောကိနံ ; ဖုဿ ဖုဿ ဝယံ ပဿံ, ဧဝံ တတ္ထ ဝိဇာနတိ ; ဝေဒနာနံ ခယာ ဘိက္ခု, နိစ္ဆာတော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. 이것이 괴로움임을 알고, 그것이 허망하고 부서지기 쉬운 성질임을 (지혜로) 거듭 접하며 소멸을 관찰하고 그 수(受)에 대하여 이와 같이 안다. 수(受)가 다함에 따라 비구는 갈애가 없고 완전한 열반에 든다. (၈) ‘‘သိယာ [Pg.394] အညေနပိ…ပေ… ကထဉ္စ သိယာ? ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောတိ သဗ္ဗံ တဏှာပစ္စယာတိ, အယမေကာနုပဿနာ. တဏှာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါတိ, အယံ ဒုတိယာနုပဿနာ. ဧဝံ သမ္မာ…ပေ… အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – (8) 다른 방식으로도 있을 수 있는가? … 어떻게 그러한가? 발생하는 모든 괴로움은 다 애(愛)를 연하여 일어난다. 이것이 첫 번째 관찰이다. 애(愛)가 남김없이 빛바래어 소멸하면 괴로움의 발생이 없다. 이것이 두 번째 관찰이다. 이와 같이 바르게 … 그 후 스승께서 이 말씀을 하셨다. ၇၄၅. 745. ‘‘တဏှာဒုတိယော ပုရိသော, ဒီဃမဒ္ဓါန သံသရံ; ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ, သံသာရံ နာတိဝတ္တတိ. 갈애를 동반자로 삼은 사람은 오랜 세월 동안 윤회하며, 이 상태와 다른 상태 사이를 오가며 윤회를 벗어나지 못한다. ၇၄၆. 746. ‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝံ; ဝီတတဏှော အနာဒါနော, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ. 갈애가 괴로움의 발생 근원이라는 이러한 재난을 알고, 비구는 갈애를 떠나 집착 없이 마음 챙기며 살아가야 한다. (၉) ‘‘သိယာ အညေနပိ…ပေ… ကထဉ္စ သိယာ? ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောတိ သဗ္ဗံ ဥပါဒါနပစ္စယာတိ, အယမေကာနုပဿနာ. ဥပါဒါနာနံ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါတိ, အယံ ဒုတိယာနုပဿနာ. ဧဝံ သမ္မာ…ပေ… အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – (9) 다른 방식으로도 있을 수 있는가? … 어떻게 그러한가? 발생하는 모든 괴로움은 다 취(取)를 연하여 일어난다. 이것이 첫 번째 관찰이다. 취(取)가 남김없이 빛바래어 소멸하면 괴로움의 발생이 없다. 이것이 두 번째 관찰이다. 이와 같이 바르게 … 그 후 스승께서 이 말씀을 하셨다. ၇၄၇. 747. ‘‘ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ, ဘူတော ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆတိ; ဇာတဿ မရဏံ ဟောတိ, ဧသော ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါ. 취(取)를 연하여 유(有)가 생기고, 형성된 것은 괴로움에 이른다. 태어난 자에게는 죽음이 있으니, 이것이 괴로움의 발생이다. ၇၄၈. 748. ‘‘တသ္မာ ဥပါဒါနက္ခယာ, သမ္မဒညာယ ပဏ္ဍိတာ; ဇာတိက္ခယံ အဘိညာယ, န ဂစ္ဆန္တိ ပုနဗ္ဘဝ’’န္တိ. 그러므로 현자들은 취(取)의 소멸을 통해 바르게 알고, 태어남의 멸진을 수승한 지혜로 깨달아 다시는 태어남에 이르지 않는다. (၁၀) ‘‘သိယာ အညေနပိ…ပေ… ကထဉ္စ သိယာ? ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောတိ သဗ္ဗံ အာရမ္ဘပစ္စယာတိ, အယမေကာနုပဿနာ. အာရမ္ဘာနံ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါတိ, အယံ ဒုတိယာနုပဿနာ. ဧဝံ သမ္မာ…ပေ… အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – (10) 다른 방식으로도 있을 수 있는가? … 어떻게 그러한가? 발생하는 모든 괴로움은 다 업의 착수(아람바)를 연하여 일어난다. 이것이 첫 번째 관찰이다. 업의 착수가 남김없이 빛바래어 소멸하면 괴로움의 발생이 없다. 이것이 두 번째 관찰이다. 이와 같이 바르게 … 그 후 스승께서 이 말씀을 하셨다. ၇၄၉. 749. ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောတိ, သဗ္ဗံ အာရမ္ဘပစ္စယာ; အာရမ္ဘာနံ နိရောဓေန, နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါ. 발생하는 모든 괴로움은 다 업의 착수를 연하여 일어나고, 업의 착수가 소멸함에 따라 괴로움의 발생은 없다. ၇၅၀. 750. ‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, ဒုက္ခံ အာရမ္ဘပစ္စယာ; သဗ္ဗာရမ္ဘံ ပဋိနိဿဇ္ဇ, အနာရမ္ဘေ ဝိမုတ္တိနော. 괴로움이 업의 착수를 연하여 일어난다는 이러한 재난을 알고, 모든 착수를 포기하고 착수 없음(열반)에 마음이 해탈하면, ၇၅၁. 751. ‘‘ဥစ္ဆိန္နဘဝတဏှဿ, သန္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော; ဝိက္ခီဏော ဇာတိသံသာရော, နတ္ထိ တဿ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ. 존재에 대한 갈애를 끊고 마음이 평온한 비구에게는 태어남의 윤회가 다하였고 그에게 다시 태어남은 없다. (၁၁) ‘‘သိယာ [Pg.395] အညေနပိ…ပေ… ကထဉ္စ သိယာ? ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောတိ သဗ္ဗံ အာဟာရပစ္စယာတိ, အယမေကာနုပဿနာ. အာဟာရာနံ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါတိ, အယံ ဒုတိယာနုပဿနာ. ဧဝံ သမ္မာ…ပေ… အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – (11) 다른 방식으로도 있을 수 있는가? … 어떻게 그러한가? 발생하는 모든 괴로움은 다 식(食)을 연하여 일어난다. 이것이 첫 번째 관찰이다. 식(食)이 남김없이 빛바래어 소멸하면 괴로움의 발생이 없다. 이것이 두 번째 관찰이다. 이와 같이 바르게 … 그 후 스승께서 이 말씀을 하셨다. ၇၅၂. 752. ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောတိ, သဗ္ဗံ အာဟာရပစ္စယာ; အာဟာရာနံ နိရောဓေန, နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါ. 발생하는 모든 괴로움은 다 식(食)을 연하여 일어나고, 식(食)이 소멸함에 따라 괴로움의 발생은 없다. ၇၅၃. 753. ‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, ဒုက္ခံ အာဟာရပစ္စယာ; သဗ္ဗာဟာရံ ပရိညာယ, သဗ္ဗာဟာရမနိဿိတော. 괴로움이 식(食)을 연하여 일어난다는 이러한 재난을 알고, 모든 식(食)을 철저히 알아 어떤 식(食)에도 의존하지 않고, ၇၅၄. 754. ‘‘အာရောဂျံ သမ္မဒညာယ, အာသဝါနံ ပရိက္ခယာ; သင်္ခါယ သေဝီ ဓမ္မဋ္ဌော, သင်္ချံ နောပေတိ ဝေဒဂူ’’တိ. 병(번뇌)이 없는 상태(열반)를 바르게 알고 번뇌들이 다함에 따라, 지혜로 헤아려 수행하며 법에 머무는 성취자(아라한)는 인간이나 천신이라는 명칭(수)에 이르지 않는다. (၁၂) ‘‘သိယာ အညေနပိ…ပေ… ကထဉ္စ သိယာ? ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောတိ သဗ္ဗံ ဣဉ္ဇိတပစ္စယာတိ, အယမေကာနုပဿနာ. ဣဉ္ဇိတာနံ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါတိ, အယံ ဒုတိယာနုပဿနာ. ဧဝံ သမ္မာ…ပေ… အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – (12) 다른 방식으로도 있을 수 있는가? … 어떻게 그러한가? 발생하는 모든 괴로움은 다 동요(인지타)를 연하여 일어난다. 이것이 첫 번째 관찰이다. 동요가 남김없이 빛바래어 소멸하면 괴로움의 발생이 없다. 이것이 두 번째 관찰이다. 이와 같이 바르게 … 그 후 스승께서 이 말씀을 하셨다. ၇၅၅. 755. ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောတိ, သဗ္ဗံ ဣဉ္ဇိတပစ္စယာ; ဣဉ္ဇိတာနံ နိရောဓေန, နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါ. 발생하는 모든 괴로움은 다 동요를 연하여 일어나고, 동요가 소멸함에 따라 괴로움의 발생은 없다. ၇၅၆. 756. ‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, ဒုက္ခံ ဣဉ္ဇိတပစ္စယာ; တသ္မာ ဟိ ဧဇံ ဝေါဿဇ္ဇ, သင်္ခါရေ ဥပရုန္ဓိယ; အနေဇော အနုပါဒါနော, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ. 괴로움이 동요를 연하여 일어난다는 이러한 재난을 알고, 그러므로 갈애를 버리고 형성(상카라)들을 소멸시켜, 동요가 없고 집착 없이 마음 챙기며 비구는 살아가야 한다. (၁၃) ‘‘သိယာ အညေနပိ…ပေ… ကထဉ္စ သိယာ? နိဿိတဿ စလိတံ ဟောတီတိ, အယမေကာနုပဿနာ. အနိဿိတော န စလတီတိ, အယံ ဒုတိယာနုပဿနာ. ဧဝံ သမ္မာ…ပေ… အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – (13) 다른 방식으로도 있을 수 있는가? … 어떻게 그러한가? 의존하는 자에게는 동요(흔들림)가 있다. 이것이 첫 번째 관찰이다. 의존하지 않는 자는 동요하지 않는다. 이것이 두 번째 관찰이다. 이와 같이 바르게 … 그 후 스승께서 이 말씀을 하셨다. ၇၅၇. 757. ‘‘အနိဿိတော န စလတိ, နိဿိတော စ ဥပါဒိယံ; ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ, သံသာရံ နာတိဝတ္တတိ. 의존하지 않는 자는 동요하지 않으나, 의존하여 집착하는 자는 이 상태와 다른 상태를 오가며 윤회를 벗어나지 못한다. ၇၅၈. 758. ‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, နိဿယေသု မဟဗ္ဘယံ; အနိဿိတော အနုပါဒါနော, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ. 의존처들에 큰 두려움이 있다는 이러한 재난을 알고, 의존하지 않고 집착 없이 마음 챙기며 비구는 살아가야 한다. (၁၄) ‘‘သိယာ [Pg.396] အညေနပိ…ပေ… ကထဉ္စ သိယာ? ရူပေဟိ, ဘိက္ခဝေ, အရူပါ သန္တတရာတိ, အယမေကာနုပဿနာ. အရူပေဟိ နိရောဓော သန္တတရောတိ, အယံ ဒုတိယာနုပဿနာ. ဧဝံ သမ္မာ…ပေ… အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – (14) 다른 방식으로도 있을 수 있는가? … 어떻게 그러한가? 비구들이여, 색계(형색)보다 무색계가 더 평화롭다. 이것이 첫 번째 관찰이다. 무색계보다 (번뇌의) 소멸(열반)이 더 평화롭다. 이것이 두 번째 관찰이다. 이와 같이 바르게 … 그 후 스승께서 이 말씀을 하셨다. ၇၅၉. 759. ‘‘ယေ စ ရူပူပဂါ သတ္တာ, ယေ စ အရူပဋ္ဌာယိနော ; နိရောဓံ အပ္ပဇာနန္တာ, အာဂန္တာရော ပုနဗ္ဘဝံ. 색계에 도달한 중생들과 무색계에 머무는 중생들도 소멸(열반)을 알지 못하면 다시 태어남에 이르게 된다. ၇၆၀. 760. ‘‘ယေ စ ရူပေ ပရိညာယ, အရူပေသု အသဏ္ဌိတာ ; နိရောဓေ ယေ ဝိမုစ္စန္တိ, တေ ဇနာ မစ္စုဟာယိနော’’တိ. 색계를 철저히 알고 무색계에도 머물지 않으며, 소멸(열반)에 해탈한 그들은 죽음의 마군을 버리고 떠난 사람들이다. (၁၅) ‘‘သိယာ အညေနပိ…ပေ… ကထဉ္စ သိယာ? ယံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ လောကဿ သမာရကဿ သဗြဟ္မကဿ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ဣဒံ သစ္စန္တိ ဥပနိဇ္ဈာယိတံ တဒမရိယာနံ ဧတံ မုသာတိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ, အယမေကာနုပဿနာ. ယံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ဣဒံ မုသာတိ ဥပနိဇ္ဈာယိတံ, တဒမရိယာနံ ဧတံ သစ္စန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ, အယံ ဒုတိယာနုပဿနာ. ဧဝံ သမ္မာ…ပေ… အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – (15) “수행자들이여, 다른 방식으로도... (생략) ... 어떻게 그러한가? 수행자들이여, 마라와 브라만과 사문·바라문을 포함한 신들과 인간의 세상에서 ‘이것이 진리이다’라고 고찰된 명색(名色)에 대하여, 성자들은 그것이 거짓임을 있는 그대로 바른 지혜로써 분명히 보나니, 이것이 첫 번째 관찰이다. 수행자들이여, 신과 인간의 세상에서 ‘이것은 거짓이다’라고 고찰된 열반에 대하여, 성자들은 그것이 진리임을 있는 그대로 바른 지혜로써 분명히 보나니, 이것이 두 번째 관찰이다. 이와 같이 바르게... (생략) ... 이와 같이 스승께서 말씀하셨다.” ၇၆၁. 761. ‘‘အနတ္တနိ အတ္တမာနိံ, ပဿ လောကံ သဒေဝကံ; နိဝိဋ္ဌံ နာမရူပသ္မိံ, ဣဒံ သစ္စန္တိ မညတိ. “자아가 아닌 것(무아)에서 자아라는 관념을 가지고, 명색에 집착하여 ‘이것이 진리이다’라고 생각하는 신들을 포함한 세상을 보라.” ၇၆၂. 762. ‘‘ယေန ယေန ဟိ မညန္တိ, တတော တံ ဟောတိ အညထာ; တဉှိ တဿ မုသာ ဟောတိ, မောသဓမ္မဉှိ ဣတ္တရံ. “그들이 그것을 무엇으로 생각하든, 그것은 생각하는 것과는 다르게 변한다. 그것은 그에게 거짓이 되나니, 변하는 성질을 가진 것은 덧없는 것이기 때문이다.” ၇၆၃. 763. ‘‘အမောသဓမ္မံ နိဗ္ဗာနံ, တဒရိယာ သစ္စတော ဝိဒူ; တေ ဝေ သစ္စာဘိသမယာ, နိစ္ဆာတာ ပရိနိဗ္ဗုတာ’’တိ. “열반은 거짓이 없는 성질을 가진 것이니, 성자들은 그것을 진리라고 안다. 그들은 진리를 깨달아 갈애가 없으며 완전한 열반에 든다.” (၁၆) ‘‘‘သိယာ အညေနပိ ပရိယာယေန သမ္မာ ဒွယတာနုပဿနာ’တိ, ဣတိ စေ, ဘိက္ခဝေ, ပုစ္ဆိတာရော အဿု; ‘သိယာ’တိဿု ဝစနီယာ. ကထဉ္စ သိယာ? ယံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ လောကဿ သမာရကဿ သဗြဟ္မကဿ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ဣဒံ သုခန္တိ ဥပနိဇ္ဈာယိတံ, တဒမရိယာနံ ဧတံ ဒုက္ခန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ, အယမေကာနုပဿနာ. ယံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ…ပေ… သဒေဝမနုဿာယ ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ဥပနိဇ္ဈာယိတံ တဒမရိယာနံ ဧတံ သုခန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ သုဒိဋ္ဌံ, အယံ [Pg.397] ဒုတိယာနုပဿနာ. ဧဝံ သမ္မာ ဒွယတာနုပဿိနော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ဒွိန္နံ ဖလာနံ အညတရံ ဖလံ ပါဋိကင်္ခံ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာ, သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာတိ. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ – (16) “‘수행자들이여, 다른 방식으로도 바른 두 가지 관찰이 있을 수 있는가?’라고 묻는 이들이 있다면, ‘있을 수 있다’라고 답해야 한다. 어떻게 그러한가? 수행자들이여, 신과 인간의 세상에서 ‘이것이 행복이다’라고 고찰된 여섯 가지 즐거운 감각 대상(ဣဋ္ဌာရုံ)을 성자들은 그것이 괴로움임을 있는 그대로 바른 지혜로써 분명히 보나니, 이것이 첫 번째 관찰이다. 수행자들이여, 신과 인간의 세상에서 ‘이것이 괴로움이다’라고 고찰된 열반을 성자들은 그것이 행복임을 있는 그대로 바른 지혜로써 분명히 보나니, 이것이 두 번째 관찰이다. 수행자들이여, 이와 같이 바르게 두 가지를 관찰하며 방일하지 않고 열성적으로 스스로를 제어하며 머무는 수행자에게는 두 가지 과보 중 하나를 기대할 수 있으니, 바로 현생에서의 구경의 지혜(아라한과)이거나, 집착의 근거(오취온)가 남아 있다면 아나함의 상태이다. 세존께서 이와 같이 말씀하셨다. 선서(善逝)이신 스승께서는 이와 같이 말씀하신 뒤에 다시 다음과 같이 말씀하셨다.” ၇၆၄. 764. ‘‘ရူပါ သဒ္ဒါ ရသာ ဂန္ဓာ, ဖဿာ ဓမ္မာ စ ကေဝလာ; ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ စ, ယာဝတတ္ထီတိ ဝုစ္စတိ. “형색, 소리, 맛, 냄새, 감촉, 그리고 모든 법(대상)은, 그것이 존재하는 한 갈망되고 사랑스러우며 마음에 드는 것이라 불린다.” ၇၆၅. 765. ‘‘သဒေဝကဿ လောကဿ, ဧတေ ဝေါ သုခသမ္မတာ; ယတ္ထ စေတေ နိရုဇ္ဈန္တိ, တံ နေသံ ဒုက္ခသမ္မတံ. “신들을 포함한 세상은 이것들을 행복이라 여기지만, 이것들이 소멸하는 곳(열반)을 그들은 괴로움이라 여긴다.” ၇၆၆. 766. ‘‘သုခန္တိ ဒိဋ္ဌမရိယေဟိ, သက္ကာယဿုပရောဓနံ; ပစ္စနီကမိဒံ ဟောတိ, သဗ္ဗလောကေန ပဿတံ. “성자들은 유신견(sakkāya)의 소멸인 열반을 행복이라 보나니, 이것은 온 세상이 보는 것과는 정반대이다.” ၇၆၇. 767. ‘‘ယံ ပရေ သုခတော အာဟု, တဒရိယာ အာဟု ဒုက္ခတော; ယံ ပရေ ဒုက္ခတော အာဟု, တဒရိယာ သုခတော ဝိဒူ. “다른 이들이 행복이라 말하는 것을 성자들은 괴로움이라 말하고, 다른 이들이 괴로움이라 말하는 것을 성자들은 행복이라 안다.” ၇၆၈. 768. ‘‘ပဿ ဓမ္မံ ဒုရာဇာနံ, သမ္ပမူဠှေတ္ထဝိဒ္ဒသု ; နိဝုတာနံ တမော ဟောတိ, အန္ဓကာရော အပဿတံ. “알기 어려운 법(열반)을 보라. 어리석은 자들은 여기서 크게 미혹된다. 가려진 자들에게는 암흑이요, 보지 못하는 자들에게는 어둠이다.” ၇၆၉. 769. ‘‘သတဉ္စ ဝိဝဋံ ဟောတိ, အာလောကော ပဿတာမိဝ; သန္တိကေ န ဝိဇာနန္တိ, မဂ္ဂါ ဓမ္မဿ ကောဝိဒါ. “그러나 보는 자들에게는 빛과 같이 열려 있다. 법의 도(道)에 미숙한 사람들은 가까이 있어도 열반을 알지 못한다.” ၇၇၀. 770. ‘‘ဘဝရာဂပရေတေဟိ, ဘဝသောတာနုသာရိဘိ; မာရဓေယျာနုပန္နေဟိ, နာယံ ဓမ္မော သုသမ္ဗုဓော. “존재에 대한 탐욕에 압도되고, 존재의 흐름을 따르며, 마라의 영역에 빠진 범부들은 이 법을 쉽게 깨닫지 못한다.” ၇၇၁. 771. ‘‘ကော နု အညတြမရိယေဟိ, ပဒံ သမ္ဗုဒ္ဓုမရဟတိ; ယံ ပဒံ သမ္မဒညာယ, ပရိနိဗ္ဗန္တိ အနာသဝါ’’တိ. “번뇌 없는 성자들이 바르게 깨달아 완전한 열반에 드는 그 경지를, 성자가 아닌 그 누가 알 자격이 있겠는가?” ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ. ဣမသ္မိံ စ ပန ဝေယျာကရဏသ္မိံ ဘညမာနေ သဋ္ဌိမတ္တာနံ ဘိက္ခူနံ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူတိ. 세존께서 이와 같이 말씀하셨다. 그 수행자들은 세존의 말씀을 기뻐하며 즐거워하였다. 이 설법이 전해질 때, 육십 명 정도의 수행자들의 마음이 집착 없이 번뇌로부터 해탈하였다. ဒွယတာနုပဿနာသုတ္တံ ဒွါဒသမံ နိဋ္ဌိတံ. 열두 번째 ‘두 가지 관찰의 경’이 끝났다. တဿုဒ္ဒါနံ – 그 요약은 다음과 같다. သစ္စံ [Pg.398] ဥပဓိ အဝိဇ္ဇာ စ, သင်္ခါရေ ဝိညာဏပဉ္စမံ; ဖဿဝေဒနိယာ တဏှာ, ဥပါဒါနာရမ္ဘအာဟာရာ; ဣဉ္ဇိတံ စလိတံ ရူပံ, သစ္စံ ဒုက္ခေန သောဠသာတိ. 진리, 의지처, 무명, 형성, 다섯 번째 식, 촉, 수, 애, 취, 정진, 음식, 요동, 흔들림, 형색, 괴로움과 함께한 진리, 이렇게 열여섯 가지이다. မဟာဝဂ္ဂေါ တတိယော နိဋ္ဌိတော. 세 번째 ‘대품(Mahāvagga)’이 끝났다. တဿုဒ္ဒါနံ – 그 요약은 다음과 같다. ပဗ္ဗဇ္ဇာ စ ပဓာနဉ္စ, သုဘာသိတဉ္စ သုန္ဒရိ; မာဃသုတ္တံ သဘိယော စ, သေလော သလ္လဉ္စ ဝုစ္စတိ. 출가, 정진, 선어(Subhāsita), 순다리카(Sundarika), 마가(Māgha), 사비야(Sabiya), 셀라(Sela), 살라(Salla) 경이 언급된다. ဝါသေဋ္ဌော စာပိ ကောကာလိ, နာလကော ဒွယတာနုပဿနာ; ဒွါဒသေတာနိ သုတ္တာနိ, မဟာဝဂ္ဂေါတိ ဝုစ္စတီတိ. 바셋타(Vāseṭṭha), 코칼리(Kokāli), 날라카(Nālaka), 두 가지 관찰(Dvayatānupassanā) 경까지 이 열두 가지 경을 대품이라 부른다. ၄. အဋ္ဌကဝဂ္ဂေါ 4. 제4장. 여덟의 모음(Aṭṭhakavagga) ၁. ကာမသုတ္တံ 1. 제1경. 욕망의 경(Kāmasutta) ၇၇၂. 772. ကာမံ [Pg.399] ကာမယမာနဿ, တဿ စေ တံ သမိဇ္ဈတိ; အဒ္ဓါ ပီတိမနော ဟောတိ, လဒ္ဓါ မစ္စော ယဒိစ္ဆတိ. “욕망을 갈구하는 사람에게 그 욕망이 성취된다면, 필히 그는 원하는 것을 얻어 기뻐한다.” ၇၇၃. 773. တဿ စေ ကာမယာနဿ, ဆန္ဒဇာတဿ ဇန္တုနော; တေ ကာမာ ပရိဟာယန္တိ, သလ္လဝိဒ္ဓေါဝ ရုပ္ပတိ. “욕망을 갈구하며 갈망이 생긴 사람에게 만약 그 욕망들이 사라진다면, 화살에 맞은 것처럼 고통받는다.” ၇၇၄. 774. ယော ကာမေ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သပ္ပဿေဝ ပဒါ သိရော; သောမံ ဝိသတ္တိကံ လောကေ, သတော သမတိဝတ္တတိ. “뱀의 머리를 발로 피하듯이 욕망을 멀리하는 사람, 그는 세상에서 독이 묻은 화살과 같은 갈애를 마음 챙기며 잘 극복한다.” ၇၇၅. 775. ခေတ္တံ ဝတ္ထုံ ဟိရညံ ဝါ, ဂဝဿံ ဒါသပေါရိသံ; ထိယော ဗန္ဓူ ပုထု ကာမေ, ယော နရော အနုဂိဇ္ဈတိ. “논밭이나 집터, 금이나 은, 소나 말, 노비나 하인, 여인이나 친지 등 수많은 욕망의 대상들을 갈구하는 사람은,” ၇၇၆. 776. အဗလာ နံ ဗလီယန္တိ, မဒ္ဒန္တေနံ ပရိဿယာ; တတော နံ ဒုက္ခမနွေတိ, နာဝံ ဘိန္နမိဝေါဒကံ. “약한 번뇌들이 그를 압도하고, 재난들이 그를 짓밟는다. 그리하여 부서진 배에 물이 스며들 듯 괴로움이 그를 따라온다.” ၇၇၇. 777. တသ္မာ ဇန္တု သဒါ သတော, ကာမာနိ ပရိဝဇ္ဇယေ; တေ ပဟာယ တရေ ဩဃံ, နာဝံ သိတွာဝ ပါရဂူတိ. “그러므로 사람은 항상 마음 챙기며 욕망들을 멀리해야 한다. 그것들을 버리고 배의 물을 퍼내어 피안에 도달하듯 번뇌의 홍수를 건너야 한다.” ကာမသုတ္တံ ပဌမံ နိဋ္ဌိတံ. 첫 번째 ‘욕망의 경’이 끝났다. ၂. ဂုဟဋ္ဌကသုတ္တံ 2. 동굴에 맺힘의 경 (구핫타카 숫타) ၇၇၈. 778. သတ္တော ဂုဟာယံ ဗဟုနာဘိဆန္နော, တိဋ္ဌံ နရော မောဟနသ္မိံ ပဂါဠှော; ဒူရေ ဝိဝေကာ ဟိ တထာဝိဓော သော, ကာမာ ဟိ လောကေ န ဟိ သုပ္ပဟာယာ. (욕망의) 동굴에 머물며 많은 번뇌에 덮여 있고, 미혹함에 깊이 빠져 있는 자는, 이 세상에서 감각적 욕망을 버리기 어렵기 때문에 참으로 고요한 은둔(위웨카)에서 멀리 떨어져 있습니다. ၇၇၉. 779. ဣစ္ဆာနိဒါနာ [Pg.400] ဘဝသာတဗဒ္ဓါ, တေ ဒုပ္ပမုဉ္စာ န ဟိ အညမောက္ခာ; ပစ္ဆာ ပုရေ ဝါပိ အပေက္ခမာနာ, ဣမေဝ ကာမေ ပုရိမေဝ ဇပ္ပံ. 갈애를 근원으로 하고 존재의 즐거움에 묶인 자들은 해방되기 어려우니, 참으로 다른 사람이 그들을 해방해줄 수 없기 때문입니다. 그들은 과거와 미래의 욕망에 매달리고, 현재의 욕망과 이전의 욕망에 대해 강한 갈애를 일으킵니다. ၇၈၀. 780. ကာမေသု ဂိဒ္ဓါ ပသုတာ ပမူဠှာ, အဝဒါနိယာ တေ ဝိသမေ နိဝိဋ္ဌာ; ဒုက္ခူပနီတာ ပရိဒေဝယန္တိ, ကိံသူ ဘဝိဿာမ ဣတော စုတာသေ. 감각적 욕망에 탐닉하고 몰두하여 미혹된 자들, 가르침을 듣지 않고 그릇된 행위에 빠진 그들은 죽음의 고통이 다가올 때, '우리가 이 삶을 떠나면 어떻게 될까'라고 하며 슬피 웁니다. ၇၈၁. 781. တသ္မာ ဟိ သိက္ခေထ ဣဓေဝ ဇန္တု, ယံ ကိဉ္စိ ဇညာ ဝိသမန္တိ လောကေ; န တဿ ဟေတူ ဝိသမံ စရေယျ, အပ္ပဉှိဒံ ဇီဝိတမာဟု ဓီရာ. 그러므로 사람은 바로 이곳에서 세 가지 공부(삼학)를 닦아야 합니다. 세상의 어떤 것이든 불의한 것임을 안다면, 그 불의를 원인으로 하여 불의한 행위를 하지 말아야 합니다. 현자들은 이 삶이 참으로 짧다고 말하기 때문입니다. ၇၈၂. 782. ပဿာမိ လောကေ ပရိဖန္ဒမာနံ, ပဇံ ဣမံ တဏှဂတံ ဘဝေသု; ဟီနာ နရာ မစ္စုမုခေ လပန္တိ, အဝီတတဏှာသေ ဘဝါဘဝေသု. 나는 이 세상에서 갈애에 사로잡혀 여러 존재(유)들 사이에서 떨고 있는 이 중생들을 봅니다. 존재의 갈애를 떨치지 못한 비천한 자들은 죽음의 시간이 닥치면 죽음의 입구에서 울부짖습니다. ၇၈၃. 783. မမာယိတေ ပဿထ ဖန္ဒမာနေ, မစ္ဆေဝ အပ္ပောဒကေ ခီဏသောတေ; ဧတမ္ပိ ဒိသွာ အမမော စရေယျ, ဘဝေသု အာသတ္တိမကုဗ္ဗမာနော. 내 것이라는 집착 때문에 떨고 있는 사람들을 보십시오. 그것은 물이 마른 개울에서 요동치는 물고기와 같습니다. 이것을 보고 '내 것'이라는 생각을 버리고 여러 존재에 대한 집착을 일으키지 않으며 살아가야 합니다. ၇၈၄. 784. ဥဘောသု အန္တေသု ဝိနေယျ ဆန္ဒံ, ဖဿံ ပရိညာယ အနာနုဂိဒ္ဓေါ; ယဒတ္တဂရဟီ တဒကုဗ္ဗမာနော, န လိပ္ပတီ ဒိဋ္ဌသုတေသု ဓီရော. 양극단에 대한 욕망을 버리고 감각 접촉을 완전히 이해하여 탐욕을 부리지 않으며, 스스로 꾸짖을 만한 일을 하지 않는 현자는 보고 들은 것에 물들지 않습니다. ၇၈၅. 785. သညံ ပရိညာ ဝိတရေယျ ဩဃံ, ပရိဂ္ဂဟေသု မုနိ နောပလိတ္တော; အဗ္ဗူဠှသလ္လော စရမပ္ပမတ္တော, နာသီသတီ လောကမိမံ ပရဉ္စာတိ. 인식을 완전히 이해하여 폭류(오가)를 건너고, 소유에 집착하지 않는 성자(무니)는 번뇌의 화살을 뽑아버리고 방일하지 않으며 수행하니, 이 세상이나 저 세상을 갈망하지 않습니다. ဂုဟဋ္ဌကသုတ္တံ ဒုတိယံ နိဋ္ဌိတံ. 두 번째 동굴에 맺힘의 경이 끝났다. ၃. ဒုဋ္ဌဋ္ဌကသုတ္တံ 3. 타락한 자에 관한 여덟 게송의 경 (둣탓타카 숫타) ၇၈၆. 786. ဝဒန္တိ [Pg.401] ဝေ ဒုဋ္ဌမနာပိ ဧကေ, အထောပိ ဝေ သစ္စမနာ ဝဒန္တိ; ဝါဒဉ္စ ဇာတံ မုနိ နော ဥပေတိ, တသ္မာ မုနီ နတ္ထိ ခိလော ကုဟိဉ္စိ. 어떤 이들은 타락한 마음으로 비난하고, 어떤 이들은 진실한 마음이라 믿으며 비난하기도 합니다. 그러나 성자(무니)는 일어난 논쟁에 휘둘리지 않으니, 그러므로 성자에게는 그 어디에도 번뇌의 가시가 없기 때문입니다. ၇၈၇. 787. သကဉှိ ဒိဋ္ဌိံ ကထမစ္စယေယျ, ဆန္ဒာနုနီတော ရုစိယာ နိဝိဋ္ဌော; သယံ သမတ္တာနိ ပကုဗ္ဗမာနော, ယထာ ဟိ ဇာနေယျ တထာ ဝဒေယျ. 자신의 견해에 이끌리고 선호하는 바에 안주하는 사람이 어떻게 자신의 견해를 초월할 수 있겠습니까? 스스로 (자신의 견해를) 완벽하다고 여기며 자신이 아는 대로만 말할 뿐입니다. ၇၈၈. 788. ယော အတ္တနော သီလဝတာနိ ဇန္တု, အနာနုပုဋ္ဌောဝ ပရေသ ပါဝ ; အနရိယဓမ္မံ ကုသလာ တမာဟု, ယော အာတုမာနံ သယမေဝ ပါဝ. 남이 묻지도 않았는데 자신의 계행과 서원을 자랑하는 사람, 스스로를 내세워 말하는 사람을 현자들은 성스럽지 못한 법을 가진 자라 부릅니다. ၇၈၉. 789. သန္တော စ ဘိက္ခု အဘိနိဗ္ဗုတတ္တော, ဣတိဟန္တိ သီလေသု အကတ္ထမာနော; တမရိယဓမ္မံ ကုသလာ ဝဒန္တိ, ယဿုဿဒါ နတ္ထိ ကုဟိဉ္စိ လောကေ. 번뇌가 가라앉고 마음이 평온해진 비구가 자신의 계행에 대해 뽐내지 않는다면, 현자들은 그를 성스러운 법을 가진 자라 부릅니다. 그는 세상 그 어디에도 자만심이 없기 때문입니다. ၇၉၀. 790. ပကပ္ပိတာ သင်္ခတာ ယဿ ဓမ္မာ, ပုရက္ခတာ သန္တိ အဝီဝဒါတာ; ယဒတ္တနိ ပဿတိ အာနိသံသံ, တံ နိဿိတော ကုပ္ပပဋိစ္စ သန္တိံ. 여러 가지로 꾸며지고 만들어진 법들이 앞세워져 청정하지 못한 견해를 가진 자는, 자신의 견해에서 이익을 보고 흔들리는 원인에 의존한 거짓된 평안을 의지합니다. ၇၉၁. 791. ဒိဋ္ဌီနိဝေသာ န ဟိ သွာတိဝတ္တာ, ဓမ္မေသု နိစ္ဆေယျ သမုဂ္ဂဟီတံ; တသ္မာ နရော တေသု နိဝေသနေသု, နိရဿတီ အာဒိယတီ စ ဓမ္မံ. 견해에 대한 집착은 참으로 넘어서기 어렵습니다. 예순두 가지 그릇된 견해들 중에서 자신이 취한 견해를 결정해 두었기 때문입니다. 그래서 사람은 그런 집착 속에서 법을 버리기도 하고 다시 취하기도 합니다. ၇၉၂. 792. ဓောနဿ [Pg.402] ဟိ နတ္ထိ ကုဟိဉ္စိ လောကေ, ပကပ္ပိတာ ဒိဋ္ဌိ ဘဝါဘဝေသု; မာယဉ္စ မာနဉ္စ ပဟာယ ဓောနော, သ ကေန ဂစ္ဆေယျ အနူပယော သော. 모든 그릇된 견해를 털어버린 청정한 자(아라한)에게는 세상 그 어디에도, 어느 생에서도 꾸며진 견해란 없습니다. 기만과 자만을 버리고 집착이 없는 그가 무엇을 근거로 어디로 가겠습니까? ၇၉၃. 793. ဥပယော ဟိ ဓမ္မေသု ဥပေတိ ဝါဒံ, အနူပယံ ကေန ကထံ ဝဒေယျ; အတ္တာ နိရတ္တာ န ဟိ တဿ အတ္ထိ, အဓောသိ သော ဒိဋ္ဌိမိဓေဝ သဗ္ဗန္တိ. 집착이 있는 자는 법들에 대해 논쟁에 휘말리지만, 집착이 없는 자를 어떻게 무슨 근거로 말할 수 있겠습니까? 그에게는 '나다'라는 견해도 '내가 없다'라는 견해도 없으니, 그는 이미 이곳에서 모든 견해를 씻어버렸기 때문입니다. ဒုဋ္ဌဋ္ဌကသုတ္တံ တတိယံ နိဋ္ဌိတံ. 세 번째 타락한 자에 관한 여덟 게송의 경이 끝났다. ၄. သုဒ္ဓဋ္ဌကသုတ္တံ 4. 청정에 관한 여덟 게송의 경 (숫덧타카 숫타) ၇၉၄. 794. ပဿာမိ သုဒ္ဓံ ပရမံ အရောဂံ, ဒိဋ္ဌေန သံသုဒ္ဓိ နရဿ ဟောတိ; ဧဝါဘိဇာနံ ပရမန္တိ ဉတွာ, သုဒ္ဓါနုပဿီတိ ပစ္စေတိ ဉာဏံ. '나는 청정하고 지고하며 병이 없는 형색을 본다. 보는 것만으로 사람의 청정이 이루어진다'라고 어리석은 자는 주장합니다. 그것을 최상이라 여기고 청정함만을 보려 하며, 그 봄(見)을 지혜라고 믿습니다. ၇၉၅. 795. ဒိဋ္ဌေန စေ သုဒ္ဓိ နရဿ ဟောတိ, ဉာဏေန ဝါ သော ပဇဟာတိ ဒုက္ခံ; အညေန သော သုဇ္ဈတိ သောပဓီကော, ဒိဋ္ဌီ ဟိ နံ ပါဝ တထာ ဝဒါနံ. 만일 보는 것만으로 사람의 청정이 이루어지고, 혹은 그 지식으로 괴로움을 버릴 수 있다면, 집착(우파디)을 가진 자도 성스러운 도가 아닌 다른 길로 청정해질 수 있다는 말이 됩니다. 그렇게 말하는 자는 자신의 견해를 내세우는 것일 뿐입니다. ၇၉၆. 796. န ဗြာဟ္မဏော အညတော သုဒ္ဓိမာဟ, ဒိဋ္ဌေ သုတေ သီလဝတေ မုတေ ဝါ; ပုညေ စ ပါပေ စ အနူပလိတ္တော, အတ္တဉ္ဇဟော နယိဓ ပကုဗ္ဗမာနော. 바라문(아라한)은 보는 것, 듣는 것, 계행과 서원, 혹은 생각하는 것과 같은 다른 것으로 청정이 이루어진다고 말하지 않습니다. 그는 공덕과 악행에 물들지 않고, '나'라는 고집을 버려 이곳에서 다시는 업을 짓지 않습니다. ၇၉၇. 797. ပုရိမံ ပဟာယ အပရံ သိတာသေ, ဧဇာနုဂါ တေ န တရန္တိ သင်္ဂံ; တေ ဥဂ္ဂဟာယန္တိ နိရဿဇန္တိ, ကပီဝ သာခံ ပမုဉ္စံ ဂဟာယံ. 이전의 것을 버리고 다른 것에 의지하며 갈애를 따르는 자들은 결코 집착을 건너지 못합니다. 그들은 원숭이가 나뭇가지를 잡았다 놓았다 하듯, 그릇된 견해를 잡았다가 다시 놓아버리기를 반복합니다. ၇၉၈. 798. သယံ [Pg.403] သမာဒါယ ဝတာနိ ဇန္တု, ဥစ္စာဝစံ ဂစ္ဆတိ သညသတ္တော; ဝိဒွါ စ ဝေဒေဟိ သမေစ္စ ဓမ္မံ, န ဥစ္စာဝစံ ဂစ္ဆတိ ဘူရိပညော. 중생은 스스로 서원을 세우고 인식에 얽매여 이리저리 높은 곳과 낮은 곳으로 헤맵니다. 그러나 도의 지혜로 법을 깨달은 광대한 지혜를 가진 아라한은 더 이상 이리저리 헤매지 않습니다. ၇၉၉. 799. သ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဝိသေနိဘူတော, ယံ ကိဉ္စိ ဒိဋ္ဌံ ဝ သုတံ မုတံ ဝါ; တမေဝ ဒဿိံ ဝိဝဋံ စရန္တံ, ကေနီဓ လောကသ္မိ ဝိကပ္ပယေယျ. 그는 모든 법에서 마군의 군대를 물리쳤으니, 보거나 듣거나 생각한 그 어떤 것일지라도, 갈애의 덮개를 열고 청정하게 살아가는 그 아라한을 이 세상에서 누가 무엇으로 규정할 수 있겠습니까? ၈၀၀. 800. န ကပ္ပယန္တိ န ပုရေက္ခရောန္တိ, အစ္စန္တသုဒ္ဓီတိ န တေ ဝဒန္တိ; အာဒါနဂန္ထံ ဂထိတံ ဝိသဇ္ဇ, အာသံ န ကုဗ္ဗန္တိ ကုဟိဉ္စိ လောကေ. 그들은 견해를 꾸며내지도 않고 앞세우지도 않으며, 그것만이 절대적인 청정이라고 말하지 않습니다. 얽매인 집착의 매듭을 풀고 세상 그 어디에서도 갈망을 일으키지 않습니다. ၈၀၁. 801. သီမာတိဂေါ ဗြာဟ္မဏော တဿ နတ္ထိ, ဉတွာ ဝ ဒိသွာ ဝ သမုဂ္ဂဟီတံ; န ရာဂရာဂီ န ဝိရာဂရတ္တော, တဿီဓ နတ္ထီ ပရမုဂ္ဂဟီတန္တိ. 한계를 넘어선 바라문에게는 알고 본 것에 근거하여 고집하는 바가 없습니다. 감각적 욕망에도 탐착하지 않고 형색이나 무색에 대해서도 집착하지 않으니, 이 세상에서 그가 최상이라고 움켜잡을 것은 아무것도 없습니다. သုဒ္ဓဋ္ဌကသုတ္တံ စတုတ္ထံ နိဋ္ဌိတံ. 네 번째 청정에 관한 여덟 게송의 경이 끝났다. ၅. ပရမဋ္ဌကသုတ္တံ 5. 최고의 성취에 관한 경 (Paramaṭṭhakasuttaṃ) ၈၀၂. 802. ပရမန္တိ ဒိဋ္ဌီသု ပရိဗ္ဗသာနော, ယဒုတ္တရိ ကုရုတေ ဇန္တု လောကေ; ဟီနာတိ အညေ တတော သဗ္ဗမာဟ, တသ္မာ ဝိဝါဒါနိ အဝီတိဝတ္တော. 자신의 견해만이 최고라고 고집하며 세상에서 다른 이들을 저열하다고 말하는 사람은 논쟁에서 벗어나지 못한다. ၈၀၃. 803. ယဒတ္တနီ ပဿတိ အာနိသံသံ, ဒိဋ္ဌေ သုတေ သီလဝတေ မုတေ ဝါ; တဒေဝ သော တတ္ထ သမုဂ္ဂဟာယ, နိဟီနတော ပဿတိ သဗ္ဗမညံ. 자신이 보고 듣고 실천하는 도덕적 규율이나 감각적 경험에서 이익을 보고 그것만을 최고라 움켜쥐며, 나머지는 다 저열하다고 여긴다. ၈၀၄. 804. တံ [Pg.404] ဝါပိ ဂန္ထံ ကုသလာ ဝဒန္တိ, ယံ နိဿိတော ပဿတိ ဟီနမညံ; တသ္မာ ဟိ ဒိဋ္ဌံ ဝ သုတံ မုတံ ဝါ, သီလဗ္ဗတံ ဘိက္ခု န နိဿယေယျ. 현자들은 남을 저열하다고 보는 그 의존성 자체가 속박이라 말한다. 그러므로 비구는 보고 듣고 느낀 것이나 도덕적 규율에 의지하지 말아야 한다. ၈၀၅. 805. ဒိဋ္ဌိမ္ပိ လောကသ္မိံ န ကပ္ပယေယျ, ဉာဏေန ဝါ သီလဝတေန ဝါပိ; သမောတိ အတ္တာနမနူပနေယျ, ဟီနော န မညေထ ဝိသေသိ ဝါပိ. 세상에서 지식이나 계율로 견해를 만들지 말고, 스스로를 남과 같다고도, 못하다고도, 뛰어나다고도 생각하지 말라. ၈၀၆. 806. အတ္တံ ပဟာယ အနုပါဒိယာနော, ဉာဏေပိ သော နိဿယံ နော ကရောတိ; သ ဝေ ဝိယတ္တေသု န ဝဂ္ဂသာရီ, ဒိဋ္ဌိမ္ပိ သော န ပစ္စေတိ ကိဉ္စိ. 자아라는 견해를 버리고 집착하지 않으며 지식조차 의지처로 삼지 않는다. 그는 파벌에 휩쓸리지 않으며 어떤 견해도 다시 취하지 않는다. ၈၀၇. 807. ယဿူဘယန္တေ ပဏိဓီဓ နတ္ထိ, ဘဝါဘဝါယ ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ; နိဝေသနာ တဿ န သန္တိ ကေစိ, ဓမ္မေသု နိစ္ဆေယျ သမုဂ္ဂဟီတံ. 이 세상에서 양극단에 대한 갈망이 없고, 어떤 견해에도 집착함이 없는 아라한에게는 그릇된 마음가짐이 조금도 남아있지 않다. ၈၀၈. 808. တဿီဓ ဒိဋ္ဌေ ဝ သုတေ မုတေ ဝါ, ပကပ္ပိတာ နတ္ထိ အဏူပိ သညာ; တံ ဗြာဟ္မဏံ ဒိဋ္ဌိမနာဒိယာနံ, ကေနီဓ လောကသ္မိံ ဝိကပ္ပယေယျ. 보고 듣고 느낀 것에서 비롯된 미세한 인식조차 없는 그 성자를 누가 감히 이 세상의 어떤 견해로 판단할 수 있겠는가? ၈၀၉. 809. န ကပ္ပယန္တိ န ပုရေက္ခရောန္တိ, ဓမ္မာပိ တေသံ န ပဋိစ္ဆိတာသေ; န ဗြာဟ္မဏော သီလဝတေန နေယျော, ပါရင်္ဂတော န ပစ္စေတိ တာဒီတိ. 그들은 견해를 만들지도 내세우지도 않으며 어떤 교리도 고집하지 않는다. 성자는 계율에 이끌리지 않으며 피안에 도달하여 다시는 돌아오지 않는 부동의 경지에 있다. ပရမဋ္ဌကသုတ္တံ ပဉ္စမံ နိဋ္ဌိတံ. 다섯 번째 최고의 성취에 관한 경이 끝났다. ၆. ဇရာသုတ္တံ 6. 늙음의 경 (Jarāsuttaṃ) ၈၁၀. 810. အပ္ပံ [Pg.405] ဝတ ဇီဝိတံ ဣဒံ, ဩရံ ဝဿသတာပိ မိယျတိ ; ယော စေပိ အတိစ္စ ဇီဝတိ, အထ ခေါ သော ဇရသာပိ မိယျတိ. 사람의 생명은 참으로 짧구나. 백 년도 못 되어 죽고, 혹여 백 년을 넘게 산다 해도 결국 늙어서 죽게 된다. ၈၁၁. 811. သောစန္တိ ဇနာ မမာယိတေ, န ဟိ သန္တိ နိစ္စာ ပရိဂ္ဂဟာ; ဝိနာဘာဝသန္တမေဝိဒံ, ဣတိ ဒိသွာ နာဂါရမာဝသေ. 사람들은 '내 것'이라 생각하는 대상 때문에 슬퍼하지만, 영원히 소유할 수 있는 것은 없다. 이별은 피할 수 없는 것임을 깨닫고 세속의 집에 집착하지 말라. ၈၁၂. 812. မရဏေနပိ တံ ပဟီယတိ, ယံ ပုရိသော မမိဒန္တိ မညတိ; ဧတမ္ပိ ဝိဒိတွာ ပဏ္ဍိတော, န မမတ္တာယ နမေထ မာမကော. 사람이 '이것은 내 것이다'라고 생각하는 그것조차 죽음과 함께 사라진다. 지혜로운 이는 이를 알아 '나의 것'이라는 집착에 마음을 기울이지 않는다. ၈၁၃. 813. သုပိနေန ယထာပိ သင်္ဂတံ, ပဋိဗုဒ္ဓေါ ပုရိသော န ပဿတိ; ဧဝမ္ပိ ပိယာယိတံ ဇနံ, ပေတံ ကာလကတံ န ပဿတိ. 꿈속에서 만난 사람을 깨어난 뒤에 볼 수 없듯이, 사랑했던 사람이 죽어 세상을 떠나면 다시는 볼 수 없다. ၈၁၄. 814. ဒိဋ္ဌာပိ သုတာပိ တေ ဇနာ, ယေသံ နာမမိဒံ ပဝုစ္စတိ ; နာမံယေဝါဝသိဿတိ, အက္ခေယျံ ပေတဿ ဇန္တုနော. 이름이 불리던 사람들을 보고 들었을지라도 그들이 죽고 나면 오직 그 이름만이 기억 속에 남을 뿐이다. ၈၁၅. 815. သောကပ္ပရိဒေဝမစ္ဆရံ, န ဇဟန္တိ ဂိဒ္ဓါ မမာယိတေ; တသ္မာ မုနယော ပရိဂ္ဂဟံ, ဟိတွာ အစရိံသု ခေမဒဿိနော. 내 것이라는 집착에 빠진 이들은 슬픔과 탄식과 인색함을 버리지 못한다. 그러나 안온한 열반을 본 성자들은 모든 소유를 버리고 수행의 길을 걸어갔다. ၈၁၆. 816. ပတိလီနစရဿ [Pg.406] ဘိက္ခုနော, ဘဇမာနဿ ဝိဝိတ္တမာသနံ; သာမဂ္ဂိယမာဟု တဿ တံ, ယော အတ္တာနံ ဘဝနေ န ဒဿယေ. 감각의 대상에서 물러나 홀로 적정함을 즐기는 비구의 수행을 성자들은 올바른 도라 말한다. 어떤 존재에서도 자신을 드러내지 않는 것이 마땅한 도이다. ၈၁၇. 817. သဗ္ဗတ္ထ မုနီ အနိဿိတော, န ပိယံ ကုဗ္ဗတိ နောပိ အပ္ပိယံ; တသ္မိံ ပရိဒေဝမစ္ဆရံ, ပဏ္ဏေ ဝါရိ ယထာ န လိမ္ပတိ. 성자는 어디에도 의지하지 않으며, 사랑하는 것을 만들지도 않고 미워하는 것에 흔들리지도 않는다. 연잎에 물이 묻지 않듯 그에게는 탄식과 인색함이 붙지 않는다. ၈၁၈. 818. ဥဒဗိန္ဒု ယထာပိ ပေါက္ခရေ, ပဒုမေ ဝါရိ ယထာ န လိမ္ပတိ; ဧဝံ မုနိ နောပလိမ္ပတိ, ယဒိဒံ ဒိဋ္ဌသုတံ မုတေသု ဝါ. 연잎의 물방울이나 연꽃의 물처럼, 성자는 보고 듣고 느낀 그 어떤 것에도 물들지 않는다. ၈၁၉. 819. ဓောနော န ဟိ တေန မညတိ, ယဒိဒံ ဒိဋ္ဌသုတံ မုတေသု ဝါ; နာညေန ဝိသုဒ္ဓိမိစ္ဆတိ, န ဟိ သော ရဇ္ဇတိ နော ဝိရဇ္ဇတီတိ. 번뇌를 씻어낸 성자는 보고 듣고 느낀 것으로 자신을 규정하지 않으며, 다른 수행으로 청정함을 구하지도 않는다. 그는 탐착하지도 않고, 탐착을 벗어나려 애쓰는 중도 아니다. ဇရာသုတ္တံ ဆဋ္ဌံ နိဋ္ဌိတံ. 여섯 번째 늙음의 경이 끝났다. ၇. တိဿမေတ္တေယျသုတ္တံ 7. 티사 메테야의 경 (Tissametteyyasuttaṃ) ၈၂၀. 820. ‘‘မေထုနမနုယုတ္တဿ, (ဣစ္စာယသ္မာ တိဿော မေတ္တေယျော) ဝိဃာတံ ဗြူဟိ မာရိသ; သုတွာန တဝ သာသနံ, ဝိဝေကေ သိက္ခိဿာမသေ. 존자 티사 메테야가 여쭈었다. '세존이시여, 음욕에 빠진 자의 고통을 말씀해 주소서. 당신의 가르침을 듣고 저희는 적정함 속에서 수행하겠습니다.' ၈၂၁. 821. ‘‘မေထုနမနုယုတ္တဿ, (မေတ္တေယျာတိ ဘဂဝါ) မုဿတေ ဝါပိ သာသနံ; မိစ္ဆာ စ ပဋိပဇ္ဇတိ, ဧတံ တသ္မိံ အနာရိယံ. 부처님께서 말씀하셨다. '메테야여, 음욕에 전념하는 자는 가르침을 잊어버리고 그릇된 길에 빠지나니, 이는 고귀한 이의 길이 아니다.' ၈၂၂. 822. ‘‘ဧကော [Pg.407] ပုဗ္ဗေ စရိတွာန, မေထုနံ ယော နိသေဝတိ; ယာနံ ဘန္တံ ဝ တံ လောကေ, ဟီနမာဟု ပုထုဇ္ဇနံ. 전에는 혼자 수행하다가 다시 음욕을 즐기는 자를 세상 사람들은 길 잃은 수레처럼 흔들리는 비천한 범부라 부른다. ၈၂၃. 823. ‘‘ယသော ကိတ္တိ စ ယာ ပုဗ္ဗေ, ဟာယတေ ဝါပိ တဿ သာ; ဧတမ္ပိ ဒိသွာ သိက္ခေထ, မေထုနံ ဝိပ္ပဟာတဝေ. 이전에 누렸던 명성과 명예도 그에게서 사라지나니, 이를 보고 음욕을 완전히 끊기 위해 수행해야 한다. ၈၂၄. 824. ‘‘သင်္ကပ္ပေဟိ ပရေတော သော, ကပဏော ဝိယ ဈာယတိ; သုတွာ ပရေသံ နိဂ္ဃောသံ, မင်္ကု ဟောတိ တထာဝိဓော. 그는 그릇된 생각에 사로잡혀 고립된 자처럼 괴로워하고, 남들의 비난 섞인 소리를 들으면 고개를 들지 못한다. ၈၂၅. 825. ‘‘အထ သတ္ထာနိ ကုရုတေ, ပရဝါဒေဟိ စောဒိတော; ဧသ ခွဿ မဟာဂေဓော, မောသဝဇ္ဇံ ပဂါဟတိ. 또한 다른 이들의 비판을 받으면 악행을 저지르고 거짓말의 수렁에 빠지나니, 이것이 그에게는 커다란 속박이 된다. ၈၂၆. 826. ‘‘ပဏ္ဍိတောတိ သမညာတော, ဧကစရိယံ အဓိဋ္ဌိတော; အထာပိ မေထုနေ ယုတ္တော, မန္ဒောဝ ပရိကိဿတိ. 지혜롭다 칭송받고 독처에서 수행하던 자일지라도, 다시 음욕에 빠지면 어리석은 자처럼 오염되고 괴로워하게 된다. ၈၂၇. 827. ‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, မုနိ ပုဗ္ဗာပရေ ဣဓ; ဧကစရိယံ ဒဠှံ ကယိရာ, န နိသေဝေထ မေထုနံ. 이 법 안에서 과거(수행자가 되기 전)와 미래(세속으로 돌아간 뒤)에 생길 이러한 허물을 알고, 성자는 홀로 수행함을 견고히 실천해야 하며, 음행을 일삼지 말아야 한다. ၈၂၈. 828. ‘‘ဝိဝေကညေဝ သိက္ခေထ, ဧတဒရိယာနမုတ္တမံ; န တေန သေဋ္ဌော မညေထ, သ ဝေ နိဗ္ဗာနသန္တိကေ. 오직 떨쳐버림(원리)만을 배워야 하니, 이것이야말로 성자들의 으뜸가는 도이다. 그것으로써 자신이 뛰어나다고 생각하지 말아야 하니, 그는 진실로 열반에 가까이 있는 자이다. ၈၂၉. 829. ‘‘ရိတ္တဿ မုနိနော စရတော, ကာမေသု အနပေက္ခိနော; ဩဃတိဏ္ဏဿ ပိဟယန္တိ, ကာမေသု ဂဓိတာ ပဇာ’’တိ. (모든 악에서) 벗어나 감각적 욕망에 미련 없이 수행하며 폭류를 건넌 성자를, 감각적 욕망에 사로잡힌 중생들은 우러러본다. တိဿမေတ္တေယျသုတ္တံ သတ္တမံ နိဋ္ဌိတံ. 일곱 번째 티사멧테이야 경이 끝났다. ၈. ပသူရသုတ္တံ 8. 파수라 경 ၈၃၀. 830. ဣဓေဝ သုဒ္ဓိ ဣတိ ဝါဒယန္တိ, နာညေသု ဓမ္မေသု ဝိသုဒ္ဓိမာဟု; ယံ နိဿိတာ တတ္ထ သုဘံ ဝဒါနာ, ပစ္စေကသစ္စေသု ပုထူ နိဝိဋ္ဌာ. '오직 여기에만 청정함이 있다'고 주장하며, 다른 법들에는 청정함이 없다고 말한다. 자신들이 의지하는 것만을 훌륭하다고 말하며, 많은 이들이 저마다의 진리에 고착되어 있다. ၈၃၁. 831. တေ [Pg.408] ဝါဒကာမာ ပရိသံ ဝိဂယှ, ဗာလံ ဒဟန္တီ မိထု အညမညံ; ဝဒန္တိ တေ အညသိတာ ကထောဇ္ဇံ, ပသံသကာမာ ကုသလာ ဝဒါနာ. 논쟁을 바라는 그들은 대중 속으로 들어가 서로를 어리석은 자라고 몰아세운다. 다른 것에 의지하여 논쟁을 벌이는 그들은 칭찬을 갈구하며 스스로를 지혜로운 자라 칭한다. ၈၃၂. 832. ယုတ္တော ကထာယံ ပရိသာယ မဇ္ဈေ, ပသံသမိစ္ဆံ ဝိနိဃာတိ ဟောတိ; အပါဟတသ္မိံ ပန မင်္ကု ဟောတိ, နိန္ဒာယ သော ကုပ္ပတိ ရန္ဓမေသီ. 대중 가운데서 논쟁에 몰두하며 칭찬받기를 원하지만 (논박당할까) 불안해한다. 자신의 견해가 꺾이면 기가 죽고, 비난을 받으면 화를 내며 상대의 결점만을 찾는다. ၈၃၃. 833. ယမဿ ဝါဒံ ပရိဟီနမာဟု, အပါဟတံ ပဉှဝိမံသကာသေ; ပရိဒေဝတိ သောစတိ ဟီနဝါဒေါ, ဥပစ္စဂါ မန္တိ အနုတ္ထုနာတိ. 질문을 검토하는 이들이 그의 견해가 틀렸고 패배했다고 말하면, 논쟁에 진 자는 슬퍼하고 탄식하며 '그가 나를 이겼다'고 비통해한다. ၈၃၄. 834. ဧတေ ဝိဝါဒါ သမဏေသု ဇာတာ, ဧတေသု ဥဂ္ဃာတိ နိဃာတိ ဟောတိ; ဧတမ္ပိ ဒိသွာ ဝိရမေ ကထောဇ္ဇံ, န ဟညဒတ္ထတ္ထိပသံသလာဘာ. 이러한 논쟁들이 사문들 사이에 일어나니, 여기에서 기쁨과 낙담(승패)이 생긴다. 이러한 과오를 보고 논쟁을 삼가야 한다. 칭찬을 받는 것 외에 다른 이득은 없기 때문이다. ၈၃၅. 835. ပသံသိတော ဝါ ပန တတ္ထ ဟောတိ, အက္ခာယ ဝါဒံ ပရိသာယ မဇ္ဈေ; သော ဟဿတီ ဥဏ္ဏမတီ စ တေန, ပပ္ပုယျ တမတ္ထံ ယထာ မနော အဟု. 혹은 대중 속에서 자신의 견해를 설하여 칭찬을 받기도 한다. 그러면 그는 마음먹은 대로 승리를 거두었기에 즐거워하고 교만해진다. ၈၃၆. 836. ယာ ဥဏ္ဏတီ သာဿ ဝိဃာတဘူမိ, မာနာတိမာနံ ဝဒတေ ပနေသော; ဧတမ္ပိ ဒိသွာ န ဝိဝါဒယေထ, န ဟိ တေန သုဒ္ဓိံ ကုသလာ ဝဒန္တိ. 그 교만함이야말로 그에게는 고통의 토대이다. 그런데도 그는 자만 섞인 말을 내뱉는다. 이러한 잘못을 보고 논쟁하지 말아야 하니, 현자들은 논쟁으로 청정해질 수 있다고 말하지 않기 때문이다. ၈၃၇. 837. သူရော ယထာ ရာဇခါဒါယ ပုဋ္ဌော, အဘိဂဇ္ဇမေတိ ပဋိသူရမိစ္ဆံ; ယေနေဝ သော တေန ပလေဟိ သူရ, ပုဗ္ဗေဝ နတ္ထိ ယဒိဒံ ယုဓာယ. 왕의 녹봉을 받는 용사가 상대를 찾아 포효하며 달려가듯, 파수라여, 그대도 상대가 있는 곳으로 가라. 나에게는 이미 오래전부터 싸워야 할 적(번뇌)이 존재하지 않는다. ၈၃၈. 838. ယေ [Pg.409] ဒိဋ္ဌိမုဂ္ဂယှ ဝိဝါဒယန္တိ, ဣဒမေဝ သစ္စန္တိ စ ဝါဒယန္တိ; တေ တွံ ဝဒဿူ န ဟိ တေဓ အတ္ထိ, ဝါဒမှိ ဇာတေ ပဋိသေနိကတ္တာ. 견해에 집착하여 논쟁하며 '이것만이 진리다'라고 주장하는 이들, 그들에게 가서 말하라. 이곳에는 논쟁이 벌어질 때 그대와 맞서 싸울 이가 없기 때문이다. ၈၃၉. 839. ဝိသေနိကတွာ ပန ယေ စရန္တိ, ဒိဋ္ဌီဟိ ဒိဋ္ဌိံ အဝိရုဇ္ဈမာနာ; တေသု တွံ ကိံ လဘေထော ပသူရ, ယေသီဓ နတ္ထီ ပရမုဂ္ဂဟီတံ. 번뇌의 군대를 멸하고 어떠한 견해와도 맞서지 않으며 살아가는 성자들로부터, 파수라여, 그대가 무엇을 얻겠는가? 그들에게는 이 세상에서 (집착하여) 움켜쥔 최상의 것이란 없기 때문이다. ၈၄၀. 840. အထ တွံ ပဝိတက္ကမာဂမာ, မနသာ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ စိန္တယန္တော; ဓောနေန ယုဂံ သမာဂမာ, န ဟိ တွံ သက္ခသိ သမ္ပယာတဝေတိ. 그런데도 그대는 사악한 견해들을 마음으로 궁리하며 (승리를) 추측하며 왔다. 번뇌를 씻어버린 분(부처님)과 맞서려 하지만, 그대는 결코 상대가 되지 못할 것이다. ပသူရသုတ္တံ အဋ္ဌမံ နိဋ္ဌိတံ. 여덟 번째 파수라 경이 끝났다. ၉. မာဂဏ္ဍိယသုတ္တံ 9. 마간디야 경 ၈၄၁. 841. ‘‘ဒိသွာန တဏှံ အရတိံ ရဂဉ္စ, နာဟောသိ ဆန္ဒော အပိ မေထုနသ္မိံ; ကိမေဝိဒံ မုတ္တကရီသပုဏ္ဏံ, ပါဒါပိ နံ သမ္ဖုသိတုံ န ဣစ္ဆေ’’. (마라의 세 딸인) 갈애와 혐오와 탐욕을 보고서도 성적인 욕망은 일어나지 않았다. 하물며 대소변으로 가득 찬 저 몸뚱이를 보고 어찌 욕망이 생기겠는가? 나는 발로조차 그것을 건드리고 싶지 않다. ၈၄၂. 842. ‘‘ဧတာဒိသံ စေ ရတနံ န ဣစ္ဆသိ, နာရိံ နရိန္ဒေဟိ ဗဟူဟိ ပတ္ထိတံ; ဒိဋ္ဌိဂတံ သီလဝတံ နု ဇီဝိတံ, ဘဝူပပတ္တိဉ္စ ဝဒေသိ ကီဒိသံ’’. 많은 왕이 갈망하는 여인이라는 보물을 원하지 않으신다면, 당신이 설하시는 견해와 계율, 수행과 삶의 방식, 그리고 장차 태어날 곳은 어떠한 것입니까? ၈၄၃. 843. ‘‘ဣဒံ ဝဒါမီတိ န တဿ ဟောတိ, (မာဂဏ္ဍိယာတိ ဘဂဝါ)ဓမ္မေသု နိစ္ဆေယျ သမုဂ္ဂဟီတံ; ပဿဉ္စ ဒိဋ္ဌီသု အနုဂ္ဂဟာယ,အဇ္ဈတ္တသန္တိံ ပစိနံ အဒဿံ’’. 마간디야여, 나에게는 법들 중에서 확정하여 움켜쥔 채 '이것만을 주장한다'는 것이 없다. 여러 견해 속에서 그 허물을 보았기에 어떤 견해도 취하지 않고, 내면의 평화를 탐구하여 깨달았다. ၈၄၄. 844. ‘‘ဝိနိစ္ဆယာ [Pg.410] ယာနိ ပကပ္ပိတာနိ, (ဣတိ မာဂဏ္ဍိယော )တေ ဝေ မုနီ ဗြူသိ အနုဂ္ဂဟာယ; အဇ္ဈတ္တသန္တီတိ ယမေတမတ္ထံ,ကထံ နု ဓီရေဟိ ပဝေဒိတံ တံ’’. (마간디야가 말했다) 성자께서는 사람들이 결정하고 조작해낸 견해들을 취하지 않는다고 말씀하십니다. 그렇다면 '내면의 평화'라는 그 의미를 현자들은 어떻게 설명하고 있습니까? ၈၄၅. 845. ‘‘န ဒိဋ္ဌိယာ န သုတိယာ န ဉာဏေန, (မာဂဏ္ဍိယာတိ ဘဂဝါ)သီလဗ္ဗတေနာပိ န သုဒ္ဓိမာဟ; အဒိဋ္ဌိယာ အဿုတိယာ အဉာဏာ,အသီလတာ အဗ္ဗတာ နောပိ တေန; ဧတေ စ နိဿဇ္ဇ အနုဂ္ဂဟာယ,သန္တော အနိဿာယ ဘဝံ န ဇပ္ပေ’’. 견해나 배움, 지식, 계율과 의식만으로는 청정해질 수 없다고 나는 말한다. 또한 견해나 배움, 지식, 계율과 의식이 없다고 해서 청정해지는 것도 아니다. 이러한 것들을 다 내버리고 움켜쥐지 않으며 평온에 도달한 자는, 그 무엇에도 의지하지 않고 다시 존재하기를 바라지 않는다. ၈၄၆. 846. ‘‘နော စေ ကိရ ဒိဋ္ဌိယာ န သုတိယာ န ဉာဏေန, (ဣတိ မာဂဏ္ဍိယော)သီလဗ္ဗတေနာပိ န သုဒ္ဓိမာဟ; အဒိဋ္ဌိယာ အဿုတိယာ အဉာဏာ,အသီလတာ အဗ္ဗတာ နောပိ တေန; မညာမဟံ မောမုဟမေဝ ဓမ္မံ,ဒိဋ္ဌိယာ ဧကေ ပစ္စေန္တိ သုဒ္ဓိံ’’. (마간디야가 말했다) 만약 견해나 배움, 지식, 계율과 의식으로도 청정해지지 않고, 그것들이 없어도 청정해지지 않는다면, 저는 이 법이 매우 혼란스러운 것이라고 생각합니다. 어떤 이들은 견해를 통해서만 청정해진다고 믿기 때문입니다. ၈၄၇. 847. ‘‘ဒိဋ္ဌဉ္စ နိဿာယ အနုပုစ္ဆမာနော, (မာဂဏ္ဍိယာတိ ဘဂဝါ)သမုဂ္ဂဟီတေသု ပမောဟမာဂါ ; ဣတော စ နာဒ္ဒက္ခိ အဏုမ္ပိ သညံ,တသ္မာ တုဝံ မောမုဟတော ဒဟာသိ. 마간디야여, 그대는 자신의 견해에만 의지하여 묻고 있기에, 스스로 집착한 견해들로 인해 깊은 미혹에 빠져 있다. 내가 설한 법에서 조금의 의미도 보지 못했기에, 그대는 이 법을 어리석은 것으로 생각하는 것이다. ၈၄၈. 848. ‘‘သမော ဝိသေသီ ဥဒ ဝါ နိဟီနော, ယော မညတီ သော ဝိဝဒေထ တေန; တီသု ဝိဓာသု အဝိကမ္ပမာနော, သမော ဝိသေသီတိ န တဿ ဟောတိ. '나는 대등하다, 뛰어나다, 혹은 열등하다'고 생각하는 자는 그로 인해 논쟁을 벌이게 된다. 이러한 세 가지 아만(자만)에 흔들리지 않는 자에게는 '대등하다'거나 '뛰어나다'는 생각이 존재하지 않는다. ၈၄၉. 849. ‘‘သစ္စန္တိ သော ဗြာဟ္မဏော ကိံ ဝဒေယျ, မုသာတိ ဝါ သော ဝိဝဒေထ ကေန; ယသ္မိံ သမံ ဝိသမံ ဝါပိ နတ္ထိ, သ ကေန ဝါဒံ ပဋိသံယုဇေယျ. 그 성자가 어찌 '이것이 진리다'라고 말하겠으며, 누구와 더불어 '그것은 거짓이다'라고 논쟁하겠는가? 그에게는 대등함도 차별도 없는데, 그가 무엇을 빌미로 논쟁에 얽매이겠는가? ၈၅၀. 850. ‘‘ဩကံ [Pg.411] ပဟာယ အနိကေတသာရီ, ဂါမေ အကုဗ္ဗံ မုနိ သန္ထဝါနိ ; ကာမေဟိ ရိတ္တော အပုရေက္ခရာနော, ကထံ န ဝိဂ္ဂယှ ဇနေန ကယိရာ. 집착의 집을 버리고 정처 없이 떠돌며, 마을 사람들과 친밀한 관계를 맺지 않는 성자는, 욕망을 비우고 미래에 대한 갈망이 없으니, 어찌 사람들과 다투는 말을 하겠는가? ၈၅၁. 851. ‘‘ယေဟိ ဝိဝိတ္တော ဝိစရေယျ လောကေ, န တာနိ ဥဂ္ဂယှ ဝဒေယျ နာဂေါ; ဇလမ္ဗုဇံ ကဏ္ဍကံ ဝါရိဇံ ယထာ, ဇလေန ပင်္ကေန စနူပလိတ္တံ; ဧဝံ မုနီ သန္တိဝါဒေါ အဂိဒ္ဓေါ, ကာမေ စ လောကေ စ အနူပလိတ္တော. 세상의 여러 견해에서 벗어나 노니는 성자는 그것들을 붙잡아 말하지 않는다. 물에서 자란 연꽃이 물이나 진흙에 물들지 않듯, 평화를 설하는 성자는 탐욕이 없어 욕망과 세상에 물들지 않는다. ၈၅၂. 852. ‘‘န ဝေဒဂူ ဒိဋ္ဌိယာယကော န မုတိယာ, သ မာနမေတိ န ဟိ တမ္မယော သော; န ကမ္မုနာ နောပိ သုတေန နေယျော, အနူပနီတော သ နိဝေသနေသု. 진리를 깨달은 성자는 견해나 생각에 휩쓸리지 않으며 자만에 빠지지도 않는다. 그는 그러한 견해들에 얽매여 있지 않기 때문이다. 그는 업이나 배움에 의해 휘둘리지 않으며, 어떠한 집착의 처소로도 이끌리지 않는다. ၈၅၃. 853. ‘‘သညာဝိရတ္တဿ န သန္တိ ဂန္ထာ, ပညာဝိမုတ္တဿ န သန္တိ မောဟာ; သညဉ္စ ဒိဋ္ဌိဉ္စ ယေ အဂ္ဂဟေသုံ, တေ ဃဋ္ဋယန္တာ ဝိစရန္တိ လောကေ’’တိ. 지각(saññā)에서 벗어난 이에게는 속박(gantha)이 없고, 지혜로 해탈한 이에게는 미혹(moha)이 없다. 지각과 견해를 거머쥔 자들은 세상에서 서로 충돌하며 살아간다. မာဂဏ္ဍိယသုတ္တံ နဝမံ နိဋ္ဌိတံ. 아홉 번째 마간디야 경이 끝났다. ၁၀. ပုရာဘေဒသုတ္တံ 10. 푸라베다 경(몸이 무너지기 전의 경) ၈၅၄. 854. ‘‘ကထံဒဿီ ကထံသီလော, ဥပသန္တောတိ ဝုစ္စတိ; တံ မေ ဂေါတမ ပဗြူဟိ, ပုစ္ဆိတော ဥတ္တမံ နရံ’’. 어떠한 견해를 갖고 어떠한 계행을 갖춘 이를 '평온한 이'라고 부릅니까? 고타마시여, 질문을 받은 최상의 인간이시여, 저에게 그것을 말씀해 주십시오. ၈၅၅. 855. ‘‘ဝီတတဏှော ပုရာ ဘေဒါ, (ဣတိ ဘဂဝါ) ပုဗ္ဗမန္တမနိဿိတော; ဝေမဇ္ဈေ နုပသင်္ခေယျော, တဿ နတ္ထိ ပုရက္ခတံ. (세존께서 말씀하셨다) 몸이 무너지기 전에 갈애를 여의고, 과거에 의존하지 않으며, 현재에도 [번뇌로] 헤아릴 수 없고, 그에게는 미래에 대한 욕구도 없다. ၈၅၆. 856. ‘‘အက္ကောဓနော [Pg.412] အသန္တာသီ, အဝိကတ္ထီ အကုက္ကုစော; မန္တဘာဏီ အနုဒ္ဓတော, သ ဝေ ဝါစာယတော မုနိ. 화내지 않고, 두려워하지 않고, 자랑하지 않고, 후회하지 않으며, 지혜롭게 말하고 들뜨지 않는 이, 그는 진정 말에 신중한 성자이다. ၈၅၇. 857. ‘‘နိရာသတ္တိ အနာဂတေ, အတီတံ နာနုသောစတိ; ဝိဝေကဒဿီ ဖဿေသု, ဒိဋ္ဌီသု စ န နီယတိ. 미래에 집착하지 않고, 과거를 슬퍼하지 않으며, 감각 접촉에서 멀어짐을 보고, 여러 견해에 끌려가지 않는다. ၈၅၈. 858. ‘‘ပတိလီနော အကုဟကော, အပိဟာလု အမစ္ဆရီ; အပ္ပဂဗ္ဘော အဇေဂုစ္ဆော, ပေသုဏေယျေ စ နော ယုတော. [번뇌에서] 물러나 있고, 속이지 않으며, 갈망하지 않고, 인색하지 않으며, 오만하지 않고, 혐오스럽지 않으며, 중상모략에 가담하지 않는다. ၈၅၉. 859. ‘‘သာတိယေသု အနဿာဝီ, အတိမာနေ စ နော ယုတော; သဏှော စ ပဋိဘာနဝါ, န သဒ္ဓေါ န ဝိရဇ္ဇတိ. 즐거운 것들에 빠지지 않고, 지나친 자만에 빠지지 않으며, 부드럽고 지혜로우며, [남의] 믿음에 의존하지 않고, 탐착하지 않는다. ၈၆၀. 860. ‘‘လာဘကမျာ န သိက္ခတိ, အလာဘေ စ န ကုပ္ပတိ; အဝိရုဒ္ဓေါ စ တဏှာယ, ရသေသု နာနုဂိဇ္ဈတိ. 이득을 바라고 배우지 않으며, 얻지 못해도 화내지 않는다. 거스름이 없고 갈애로 인해 맛에 탐닉하지 않는다. ၈၆၁. 861. ‘‘ဥပေက္ခကော သဒါ သတော, န လောကေ မညတေ သမံ; န ဝိသေသီ န နီစေယျော, တဿ နော သန္တိ ဥဿဒါ. 항상 마음 챙기며 평온을 유지하여, 세상에서 자신을 [남과] 동등하다거나 뛰어나다거나 열등하다고 생각하지 않으니, 그에게는 번뇌의 솟아오름이 없다. ၈၆၂. 862. ‘‘ယဿ နိဿယနာ နတ္ထိ, ဉတွာ ဓမ္မံ အနိဿိတော; ဘဝါယ ဝိဘဝါယ ဝါ, တဏှာ ယဿ န ဝိဇ္ဇတိ. 의지하는 곳이 없고 법을 알아 어디에도 의존하지 않으며, 존재나 비존재에 대한 갈애도 없는 이, ၈၆၃. 863. ‘‘တံ ဗြူမိ ဥပသန္တောတိ, ကာမေသု အနပေက္ခိနံ; ဂန္ထာ တဿ န ဝိဇ္ဇန္တိ, အတရီ သော ဝိသတ္တိကံ. 감각적 욕망에 기대가 없는 그를 나는 '평온한 이'라고 부른다. 그에게는 속박이 없으며, 그는 끈질긴 갈애를 건넜다. ၈၆၄. 864. ‘‘န တဿ ပုတ္တာ ပသဝေါ, ခေတ္တံ ဝတ္ထုဉ္စ ဝိဇ္ဇတိ; အတ္တာ ဝါပိ နိရတ္တာ ဝါ, န တသ္မိံ ဥပလဗ္ဘတိ. 그에게는 자식도 가축도, 논밭도 대지도 없으며, '자아'라거나 '자아에 속한 것'에 대한 견해도 그에게서는 찾아볼 수 없다. ၈၆၅. 865. ‘‘ယေန နံ ဝဇ္ဇုံ ပုထုဇ္ဇနာ, အထော သမဏဗြာဟ္မဏာ; တံ တဿ အပုရက္ခတံ, တသ္မာ ဝါဒေသု နေဇတိ. 범부들이나 사문, 바라문들이 비난할 만한 근거가 그에게는 없으므로, 그는 어떠한 비난의 말에도 흔들리지 않는다. ၈၆၆. 866. ‘‘ဝီတဂေဓော အမစ္ဆရီ, န ဥဿေသု ဝဒတေ မုနိ; န သမေသု န ဩမေသု, ကပ္ပံ နေတိ အကပ္ပိယော. 탐욕이 없고 인색하지 않은 성자는 '내가 더 낫다'거나 '동등하다'거나 '열등하다'고 말하지 않으며, [분별에서] 벗어나 더 이상 관념에 빠지지 않는다. ၈၆၇. 867. ‘‘ယဿ လောကေ သကံ နတ္ထိ, အသတာ စ န သောစတိ; ဓမ္မေသု စ န ဂစ္ဆတိ, သ ဝေ သန္တောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. 세상에 '내 것'이라 할 만한 것이 없고, 없는 것에 대해 슬퍼하지 않으며, 법에 대해 편견을 갖지 않는 이, 그야말로 진정 '평온한 이'라 불린다. ပုရာဘေဒသုတ္တံ ဒသမံ နိဋ္ဌိတံ. 열 번째 푸라베다 경이 끝났다. ၁၁. ကလဟဝိဝါဒသုတ္တံ 11. 칼라하비바다 경(다툼과 분쟁의 경) ၈၆၈. 868. ‘‘ကုတောပဟူတာ [Pg.413] ကလဟာ ဝိဝါဒါ, ပရိဒေဝသောကာ သဟမစ္ဆရာ စ; မာနာတိမာနာ သဟပေသုဏာ စ, ကုတောပဟူတာ တေ တဒိင်္ဃ ဗြူဟိ’’. 다툼과 분쟁, 탄식과 슬픔, 그리고 인색함은 어디에서 생겨납니까? 자만과 거만, 그리고 중상모략은 어디에서 생겨납니까? 그것들을 제발 말씀해 주십시오. ၈၆၉. 869. ‘‘ပိယပ္ပဟူတာ ကလဟာ ဝိဝါဒါ,ပရိဒေဝသောကာ သဟမစ္ဆရာ စ; မာနာတိမာနာ သဟပေသုဏာ စ,မစ္ဆေရယုတ္တာ ကလဟာ ဝိဝါဒါ; ဝိဝါဒဇာတေသု စ ပေသုဏာနိ’’. 다툼과 분쟁, 탄식과 슬픔, 그리고 인색함은 사랑하는 것들(piya)에서 생겨난다. 자만과 거만, 그리고 중상모략도 사랑하는 것들에서 생겨난다. 다툼과 분쟁은 인색함과 결부되어 있고, 분쟁이 생기면 중상모략이 뒤따른다. ၈၇၀. 870. ‘‘ပိယာ သု လောကသ္မိံ ကုတောနိဒါနာ, ယေ စာပိ လောဘာ ဝိစရန္တိ လောကေ; အာသာ စ နိဋ္ဌာ စ ကုတောနိဒါနာ, ယေ သမ္ပရာယာယ နရဿ ဟောန္တိ’’. 세상에서 사랑하는 것들은 무엇을 근거로 합니까? 세상에 널리 퍼진 탐욕은 무엇을 근거로 합니까? 장래의 희망과 그 성취는 무엇을 근거로 합니까? ၈၇၁. 871. ‘‘ဆန္ဒာနိဒါနာနိ ပိယာနိ လောကေ, ယေ စာပိ လောဘာ ဝိစရန္တိ လောကေ; အာသာ စ နိဋ္ဌာ စ ဣတောနိဒါနာ, ယေ သမ္ပရာယာယ နရဿ ဟောန္တိ’’. 세상에서 사랑하는 것들은 욕망(chanda)을 근거로 한다. 세상에 널리 퍼진 탐욕도 욕망을 근거로 한다. 장래의 희망과 그 성취 또한 이 욕망을 근거로 한다. ၈၇၂. 872. ‘‘ဆန္ဒော နု လောကသ္မိံ ကုတောနိဒါနော, ဝိနိစ္ဆယာ စာပိ ကုတောပဟူတာ; ကောဓော မောသဝဇ္ဇဉ္စ ကထံကထာ စ, ယေ ဝါပိ ဓမ္မာ သမဏေန ဝုတ္တာ’’. 세상에서 욕망은 무엇을 근거로 합니까? 판단과 결정들은 어디에서 생겨납니까? 분노와 거짓말과 의혹, 그리고 성자께서 말씀하신 그런 법들은 어디에서 생겨납니까? ၈၇၃. 873. ‘‘သာတံ အသာတန္တိ ယမာဟု လောကေ, တမူပနိဿာယ ပဟောတိ ဆန္ဒော; ရူပေသု ဒိသွာ ဝိဘဝံ ဘဝဉ္စ, ဝိနိစ္ဆယံ ကုဗ္ဗတိ ဇန္တု လောကေ. 세상에서 즐거움과 괴로움이라고 부르는 것, 그것을 연유로 욕망이 생긴다. 물질의 생성과 소멸을 보고 세상 사람들은 판단과 결정을 내린다. ၈၇၄. 874. ‘‘ကောဓော [Pg.414] မောသဝဇ္ဇဉ္စ ကထံကထာ စ, ဧတေပိ ဓမ္မာ ဒွယမေဝ သန္တေ; ကထံကထီ ဉာဏပထာယ သိက္ခေ, ဉတွာ ပဝုတ္တာ သမဏေန ဓမ္မာ’’. 분노와 거짓말과 의혹, 이러한 법들은 [즐거움과 괴로움이라는] 이 두 가지가 있을 때만 생긴다. 의혹이 있는 자는 지혜의 길을 위해 배워야 한다. 성자께서는 [그 원인을] 알고 법을 말씀하셨다. ၈၇၅. 875. ‘‘သာတံ အသာတဉ္စ ကုတောနိဒါနာ, ကိသ္မိံ အသန္တေ န ဘဝန္တိ ဟေတေ; ဝိဘဝံ ဘဝဉ္စာပိ ယမေတမတ္ထံ, ဧတံ မေ ပဗြူဟိ ယတောနိဒါနံ’’. 즐거움과 괴로움은 무엇을 근거로 합니까? 무엇이 없으면 이것들이 생기지 않습니까? 생성과 소멸에 대한 이 이치도 그 근거가 무엇인지 저에게 말씀해 주십시오. ၈၇၆. 876. ‘‘ဖဿနိဒါနံ သာတံ အသာတံ, ဖဿေ အသန္တေ န ဘဝန္တိ ဟေတေ; ဝိဘဝံ ဘဝဉ္စာပိ ယမေတမတ္ထံ, ဧတံ တေ ပဗြူမိ ဣတောနိဒါနံ’’. 즐거움과 괴로움은 감각 접촉(phassa)을 근거로 한다. 감각 접촉이 없으면 이것들도 생기지 않는다. 생성과 소멸에 대한 이 이치도 감각 접촉을 근거로 한다고 그대에게 말하노라. ၈၇၇. 877. ‘‘ဖဿော နု လောကသ္မိ ကုတောနိဒါနော, ပရိဂ္ဂဟာ စာပိ ကုတောပဟူတာ; ကိသ္မိံ အသန္တေ န မမတ္တမတ္ထိ, ကိသ္မိံ ဝိဘူတေ န ဖုသန္တိ ဖဿာ’’. 세상에서 감각 접촉은 무엇을 근거로 합니까? 소유하려는 집착은 어디에서 생겨납니까? 무엇이 없어야 '내 것'이라는 생각이 없으며, 무엇이 사라져야 감각 접촉이 닿지 않습니까? ၈၇၈. 878. ‘‘နာမဉ္စ ရူပဉ္စ ပဋိစ္စ ဖဿော, ဣစ္ဆာနိဒါနာနိ ပရိဂ္ဂဟာနိ; ဣစ္ဆာယသန္တျာ န မမတ္တမတ္ထိ, ရူပေ ဝိဘူတေ န ဖုသန္တိ ဖဿာ’’. 감각 접촉은 명색(nāma-rūpa)을 연유하여 생긴다. 소유하려는 집착은 욕구(icchā)를 근거로 한다. 욕구가 없으면 '내 것'이라는 생각도 없고, 형태에 대한 인식이 사라지면 감각 접촉도 닿지 않는다. ၈၇၉. 879. ‘‘ကထံသမေတဿ ဝိဘောတိ ရူပံ, သုခံ ဒုခဉ္စာပိ ကထံ ဝိဘောတိ; ဧတံ မေ ပဗြူဟိ ယထာ ဝိဘောတိ, တံ ဇာနိယာမာတိ မေ မနော အဟု’’. “어떻게 실천하는 자에게 색(rūpa)이 소멸합니까? 즐거움과 괴로움 또한 어떻게 소멸합니까? 색이 어떠한 방법으로 소멸하는지 저에게 말씀해 주십시오. 그것을 알고자 하는 것이 제 마음의 뜻입니다.” ၈၈၀. 880. ‘‘န သညသညီ န ဝိသညသညီ, နောပိ အသညီ န ဝိဘူတသညီ; ဧဝံသမေတဿ ဝိဘောတိ ရူပံ, သညာနိဒါနာ ဟိ ပပဉ္စသင်္ခါ’’. “정상적인 인식을 가진 자도 아니고, 전도된(미친) 인식을 가진 자도 아니며, 인식이 없는 자도 아니고, 인식을 완전히 소멸시킨 자도 아닙니다. 이와 같이 [공무변처를 얻기 위해] 실천하는 자에게 색(rūpa)은 소멸합니다. 참으로 번뇌의 희론(papañca)은 인식(saññā)을 원인으로 하기 때문입니다.” ၈၈၁. 881. ‘‘ယံ [Pg.415] တံ အပုစ္ဆိမှ အကိတ္တယီ နော,အညံ တံ ပုစ္ဆာမ တဒိင်္ဃ ဗြူဟိ; ဧတ္တာဝတဂ္ဂံ နု ဝဒန္တိ ဟေကေ,ယက္ခဿ သုဒ္ဓိံ ဣဓ ပဏ္ဍိတာသေ; ဥဒါဟု အညမ္ပိ ဝဒန္တိ ဧတ္တော. “우리가 물었던 것에 대해 당신께서는 이미 말씀해 주셨습니다. 이제 다른 것을 묻고자 하오니 부디 말씀해 주십시오. 이 세상의 어떤 현자들은 이러한 [무색계 삼매의] 성취만으로 유정(yakkhassa)의 최고의 청정을 말합니까? 아니면 이보다 더 뛰어난 청정을 말하기도 합니까?” ၈၈၂. 882. ‘‘ဧတ္တာဝတဂ္ဂမ္ပိ ဝဒန္တိ ဟေကေ, ယက္ခဿ သုဒ္ဓိံ ဣဓ ပဏ္ဍိတာသေ; တေသံ ပနေကေ သမယံ ဝဒန္တိ, အနုပါဒိသေသေ ကုသလာ ဝဒါနာ. “이 세상의 어떤 현자들은 이러한 성취만으로도 유정의 최고의 청정을 말합니다. 그러나 그들 중 어떤 이들은 스스로 무여(無餘)에 능숙하다고 말하면서 단멸론(uccheda)의 입장에서 주장하기도 합니다.” ၈၈၃. 883. ‘‘ဧတေ စ ဉတွာ ဥပနိဿိတာတိ, ဉတွာ မုနီ နိဿယေ သော ဝိမံသီ; ဉတွာ ဝိမုတ္တော န ဝိဝါဒမေတိ, ဘဝါဘဝါယ န သမေတိ ဓီရော’’တိ. “지혜로운 성자(muni)는 이들이 [그릇된 견해에] 의지하고 있음을 알고, 그 의지처들을 살펴본 뒤 [진리를] 깨달아 해탈하여 논쟁에 빠지지 않습니다. 그 지혜로운 자는 다시 태어남의 윤회에 빠지지 않습니다.” ကလဟဝိဝါဒသုတ္တံ ဧကာဒသမံ နိဋ္ဌိတံ. 열한 번째 ‘다툼과 논쟁의 경’(Kalahavivādasutta)이 끝났다. ၁၂. စူဠဗျူဟသုတ္တံ 12. 소배유경(Cūḷabyūhasutta) ၈၈၄. 884. သကံသကံဒိဋ္ဌိပရိဗ္ဗသာနာ, ဝိဂ္ဂယှ နာနာ ကုသလာ ဝဒန္တိ; ယော ဧဝံ ဇာနာတိ သ ဝေဒိ ဓမ္မံ, ဣဒံ ပဋိက္ကောသမကေဝလီ သော. 저마다 자신의 견해에 집착하여 논쟁하며, 스스로 숙련되었다고 주장하는 이들이 서로 다르게 말합니다. ‘이것을 이와 같이 아는 자가 진리를 아는 자요, 이를 부정하는 자는 불완전한 자이다’라고 말합니다. ၈၈၅. 885. ဧဝမ္ပိ ဝိဂ္ဂယှ ဝိဝါဒယန္တိ, ဗာလော ပရော အက္ကုသလောတိ စာဟု; သစ္စော နု ဝါဒေါ ကတမော ဣမေသံ, သဗ္ဗေဝ ဟီမေ ကုသလာ ဝဒါနာ. 이와 같이 고집하며 논쟁하면서 '다른 사람은 어리석고 미숙한 자다'라고 말합니다. 이들의 주장 중 어느 것이 참됩니까? 참으로 이들 모두가 스스로를 숙련된 자라고 주장합니다. ၈၈၆. 886. ပရဿ [Pg.416] စေ ဓမ္မမနာနုဇာနံ, ဗာလောမကော ဟောတိ နိဟီနပညော; သဗ္ဗေဝ ဗာလာ သုနိဟီနပညာ, သဗ္ဗေဝိမေ ဒိဋ္ဌိပရိဗ္ဗသာနာ. 만약 다른 사람의 가르침을 인정하지 않는 것이 어리석고 미천한 지혜를 가진 자가 되는 것이라면, 그들 모두는 어리석은 자들이요 매우 미천한 지혜를 가진 자들입니다. 왜냐하면 그들 모두가 자신의 견해에만 집착하고 있기 때문입니다. ၈၈၇. 887. သန္ဒိဋ္ဌိယာ စေဝ န ဝီဝဒါတာ, သံသုဒ္ဓပညာ ကုသလာ မုတီမာ; န တေသံ ကောစိ ပရိဟီနပညော, ဒိဋ္ဌီ ဟိ တေသမ္ပိ တထာ သမတ္တာ. 만약 자신의 견해만으로도 청정해질 수 있고 청정한 지혜를 가진 숙련되고 총명한 자가 될 수 있다면, 그들 중 지혜가 부족한 자는 아무도 없을 것입니다. 왜냐하면 그들에게는 자신의 견해 또한 그와 마찬가지로 완벽하기 때문입니다. ၈၈၈. 888. န ဝါဟမေတံ တထိယန္တိ ဗြူမိ, ယမာဟု ဗာလာ မိထု အညမညံ; သကံသကံဒိဋ္ဌိမကံသု သစ္စံ, တသ္မာ ဟိ ဗာလောတိ ပရံ ဒဟန္တိ. 어리석은 자들이 서로에 대해 말하는 것을 나는 참되다고 말하지 않습니다. 그들은 저마다 자신의 견해를 진리로 삼았기에, 상대방을 어리석은 자라고 간주하는 것입니다. ၈၈၉. 889. ယမာဟု သစ္စံ တထိယန္တိ ဧကေ, တမာဟု အညေ တုစ္ဆံ မုသာတိ; ဧဝမ္ပိ ဝိဂယှ ဝိဝါဒယန္တိ, ကသ္မာ န ဧကံ သမဏာ ဝဒန္တိ. 어떤 이들이 참되고 확실하다고 말하는 진리를 다른 이들은 공허하고 거짓된 것이라고 말합니다. 그들은 이와 같이 집착하여 논쟁합니다. 어찌하여 수행자(samaṇā)들은 한결같은 말을 하지 않습니까? ၈၉၀. 890. ဧကဉှိ သစ္စံ န ဒုတီယမတ္ထိ, ယသ္မိံ ပဇာ နော ဝိဝဒေ ပဇာနံ; နာနာ တေ သစ္စာနိ သယံ ထုနန္တိ, တသ္မာ န ဧကံ သမဏာ ဝဒန္တိ. 진리는 하나이며 두 번째는 없습니다. 그것을 온전히 아는 사람은 논쟁하지 않습니다. 그들 스스로가 다양한 진리들을 내세우고 있습니다. 그렇기에 수행자들은 한결같은 말을 하지 않는 것입니다. ၈၉၁. 891. ကသ္မာ နု သစ္စာနိ ဝဒန္တိ နာနာ, ပဝါဒိယာသေ ကုသလာ ဝဒါနာ; သစ္စာနိ သုတာနိ ဗဟူနိ နာနာ, ဥဒါဟု တေ တက္ကမနုဿရန္တိ. 스스로 숙련되었다고 말하며 논쟁하는 자들이 어찌하여 진리를 저마다 다르게 말합니까? 진리가 원래 많고 다양한 것입니까? 아니면 그들이 단지 자신의 사유(takka)를 따르는 것입니까? ၈၉၂. 892. န ဟေဝ သစ္စာနိ ဗဟူနိ နာနာ, အညတြ သညာယ နိစ္စာနိ လောကေ; တက္ကဉ္စ ဒိဋ္ဌီသု ပကပ္ပယိတွာ, သစ္စံ မုသာတိ ဒွယဓမ္မမာဟု. 세상에 진리가 많고 다양한 것은 아닙니다. 상(saññā)에 의한 전도된 집착을 제외한다면 진리는 하나입니다. 그들은 견해들에 대해 사유로써 꾸며내어, ‘참됨’과 ‘거짓됨’이라는 두 가지 주장을 하는 것입니다. ၈၉၃. 893. ဒိဋ္ဌေ [Pg.417] သုတေ သီလဝတေ မုတေ ဝါ, ဧတေ စ နိဿာယ ဝိမာနဒဿီ; ဝိနိစ္ဆယေ ဌတွာ ပဟဿမာနော, ဗာလော ပရော အက္ကုသလောတိ စာဟ. 보고, 듣고, 계율과 서원, 혹은 생각한 것들에 의지하여 [자신의 것만 청정하다고 보며] 남을 경멸합니다. 자신의 결정적 견해에 서서 기뻐하며, 상대방은 어리석은 자요 미숙한 자라고 말합니다. ၈၉၄. 894. ယေနေဝ ဗာလောတိ ပရံ ဒဟာတိ, တေနာတုမာနံ ကုသလောတိ စာဟ; သယမတ္တနာ သော ကုသလော ဝဒါနော, အညံ ဝိမာနေတိ တဒေဝ ပါဝ. 상대방을 어리석은 자라고 간주하는 바로 그 근거로 자신을 숙련된 자라고 말합니다. 스스로를 숙련된 자라고 일컬으면서 다른 이를 경멸하고, 오직 자신의 그 견해만을 되풀이해 말합니다. ၈၉၅. 895. အတိသာရဒိဋ္ဌိယာဝ သော သမတ္တော, မာနေန မတ္တော ပရိပုဏ္ဏမာနီ; သယမေဝ သာမံ မနသာဘိသိတ္တော, ဒိဋ္ဌီ ဟိ သာ တဿ တထာ သမတ္တာ. 그는 극단적인 견해(atisāra-diṭṭhi)에 사로잡혀 자만에 취해 스스로를 완벽하다고 여깁니다. 마음속으로 스스로를 현자라고 추대하니, 그의 견해가 그에게는 그만큼 완벽하게 느껴지기 때문입니다. ၈၉၆. 896. ပရဿ စေ ဟိ ဝစသာ နိဟီနော, တုမော သဟာ ဟောတိ နိဟီနပညော; အထ စေ သယံ ဝေဒဂူ ဟောတိ ဓီရော, န ကောစိ ဗာလော သမဏေသု အတ္ထိ. 만약 타인의 말에 의해 비천해지는 것이라면, [타인을 비천하다고 말하는] 그 자신도 비천한 자가 됩니다. 만약 스스로를 지혜롭고 통달한 자라고 하여 그렇게 된다면, 수행자들 중에 어리석은 자는 아무도 없을 것입니다. ၈၉၇. 897. အညံ ဣတော ယာဘိဝဒန္တိ ဓမ္မံ, အပရဒ္ဓါ သုဒ္ဓိမကေဝလီ တေ ; ဧဝမ္ပိ တိတ္ထျာ ပုထုသော ဝဒန္တိ, သန္ဒိဋ္ဌိရာဂေန ဟိ တေဘိရတ္တာ. 이(자신의 견해)와 다른 법을 말하는 자들은 청정에서 멀어졌고 불완전한 자들이라고 합니다. 이처럼 외도들은 저마다 다르게 말하니, 그들은 자신의 견해에 대한 탐욕에 깊이 물들어 있기 때문입니다. ၈၉၈. 898. ဣဓေဝ သုဒ္ဓိ ဣတိ ဝါဒယန္တိ, နာညေသု ဓမ္မေသု ဝိသုဒ္ဓိမာဟု; ဧဝမ္ပိ တိတ္ထျာ ပုထုသော နိဝိဋ္ဌာ, သကာယနေ တတ္ထ ဒဠှံ ဝဒါနာ. 그들은 ‘오직 여기에만 청정이 있다’라고 주장하며, 다른 가르침에는 청정이 없다고 말합니다. 이와 같이 수많은 외도들은 저마다 자신의 길에 안주하여, 그것에 대해서만 강하게 주장합니다. ၈၉၉. 899. သကာယနေ ဝါပိ ဒဠှံ ဝဒါနော, ကမေတ္ထ ဗာလောတိ ပရံ ဒဟေယျ; သယမေဝ သော မေဓဂမာဝဟေယျ, ပရံ ဝဒံ ဗာလမသုဒ္ဓိဓမ္မံ. 자신의 길만을 굳게 주장하는 자가 어찌 상대방을 어리석은 자라고 규정할 수 있겠습니까? 다른 이를 어리석고 청정하지 못한 법을 가진 자라고 말하는 자는 스스로 논쟁을 불러일으킬 뿐입니다. ၉၀၀. 900. ဝိနိစ္ဆယေ [Pg.418] ဌတွာ သယံ ပမာယ, ဥဒ္ဓံ သ လောကသ္မိံ ဝိဝါဒမေတိ; ဟိတွာန သဗ္ဗာနိ ဝိနိစ္ဆယာနိ, န မေဓဂံ ကုဗ္ဗတိ ဇန္တု လောကေတိ. 자신의 결정적 견해에 서서 스스로를 잣대로 삼아, 그는 세상에서 심한 논쟁에 빠져듭니다. 모든 결정적 견해들을 버린 성자는 세상에서 결코 논쟁을 일으키지 않습니다. စူဠဗျူဟသုတ္တံ ဒွါဒသမံ နိဋ္ဌိတံ. 열두 번째 ‘소배유경’(Cūḷabyūhasutta)이 끝났다. ၁၃. မဟာဗျူဟသုတ္တံ 13. 대배유경(Mahābyūhasutta) ၉၀၁. 901. ယေ ကေစိမေ ဒိဋ္ဌိပရိဗ္ဗသာနာ, ဣဒမေဝ သစ္စန္တိ ဝိဝါဒယန္တိ ; သဗ္ဗေဝ တေ နိန္ဒမနွာနယန္တိ, အထော ပသံသမ္ပိ လဘန္တိ တတ္ထ. 자신의 견해에 집착하여 ‘이것만이 진리이다’라고 논쟁하는 자들, 그들 모두는 비난만을 받게 됩니까, 아니면 그곳에서 칭찬을 얻기도 합니까? ၉၀၂. 902. အပ္ပဉှိ ဧတံ န အလံ သမာယ, ဒုဝေ ဝိဝါဒဿ ဖလာနိ ဗြူမိ; ဧတမ္ပိ ဒိသွာ န ဝိဝါဒယေထ, ခေမာဘိပဿံ အဝိဝါဒဘူမိံ. 그 칭찬은 사소한 것이며 평온을 얻기에 충분하지 않습니다. 나는 논쟁의 결과에는 [칭찬과 비난이라는] 두 가지가 있다고 말합니다. 이를 보고 논쟁하지 말아야 하며, 논쟁이 없는 안온한 경지인 열반을 보아야 합니다. ၉၀၃. 903. ယာ ကာစိမာ သမ္မုတိယော ပုထုဇ္ဇာ, သဗ္ဗာဝ ဧတာ န ဥပေတိ ဝိဒွါ; အနူပယော သော ဥပယံ ကိမေယျ, ဒိဋ္ဌေ သုတေ ခန္တိမကုဗ္ဗမာနော. 범부들이 만들어낸 그 어떤 관념적 견해라도 지혜로운 자는 그것들에 의지하지 않습니다. 의지함이 없는 그가 어찌 [색법 등에] 집착하겠습니까? 그는 보고 들은 것에 대해서도 편견을 갖지 않습니다. ၉၀၄. 904. သီလုတ္တမာ သညမေနာဟု သုဒ္ဓိံ, ဝတံ သမာဒါယ ဥပဋ္ဌိတာသေ; ဣဓေဝ သိက္ခေမ အထဿ သုဒ္ဓိံ, ဘဝူပနီတာ ကုသလာ ဝဒါနာ. 계율을 으뜸으로 여기는 자들은 절제함으로써 청정해진다고 말합니다. 그들은 고행의 서원을 지키며 ‘여기서 수행하여 청정을 얻자’라고 말합니다. 스스로 숙련되었다고 말하는 그들은 다시 존재(bhava)로 이끌릴 뿐입니다. ၉၀၅. 905. သစေ စုတော သီလဝတတော ဟောတိ, ပဝေဓတီ ကမ္မ ဝိရာဓယိတွာ; ပဇပ္ပတီ ပတ္ထယတီ စ သုဒ္ဓိံ, သတ္ထာဝ ဟီနော ပဝသံ ဃရမှာ. 만약 그가 계와 의무(sīlavata)에서 떨어져 나가면, 그는 (계와 의무라는) 업을 그르쳤기에 동요한다. 마치 집에서 떠나 길을 가는 사람이 상인들의 무리(상단)에서 뒤처졌을 때 그 집이나 상단을 갈망하듯이, 그는 청정함을 갈망하고 간절히 구한다. ၉၀၆. 906. သီလဗ္ဗတံ [Pg.419] ဝါပိ ပဟာယ သဗ္ဗံ, ကမ္မဉ္စ သာဝဇ္ဇနဝဇ္ဇမေတံ; သုဒ္ဓိံ အသုဒ္ဓိန္တိ အပတ္ထယာနော, ဝိရတော စရေ သန္တိမနုဂ္ဂဟာယ. 모든 계와 서원(sīlabbata), 그리고 허물이 있거나 허물이 없는 일체의 업(kamma)을 버리고, 청정함이나 부정함을 갈망하지 않는 수행자는 (그 어떤 견해에도) 집착하지 않고 절제하며 살아가야 한다. ၉၀၇. 907. တမူပနိဿာယ ဇိဂုစ္ဆိတံ ဝါ, အထဝါပိ ဒိဋ္ဌံ ဝ သုတံ မုတံ ဝါ; ဥဒ္ဓံသရာ သုဒ္ဓိမနုတ္ထုနန္တိ, အဝီတတဏှာသေ ဘဝါဘဝေသု. 혐오스러운 고행에 의지하거나, 혹은 보고 듣고 느낀 것(견문각지)에 의지하여, 여러 생에 걸친 갈애(taṇhā)를 벗어나지 못한 채 자신을 높이 치켜세우며 청정함을 주장한다. ၉၀၈. 908. ပတ္ထယမာနဿ ဟိ ဇပ္ပိတာနိ, ပဝေဓိတံ ဝါပိ ပကပ္ပိတေသု; စုတူပပါတော ဣဓ ယဿ နတ္ထိ, သ ကေန ဝေဓေယျ ကုဟိံဝ ဇပ္ပေ. 갈망하는 사람에게는 갈애가 생겨나고, (갈애와 견해로) 꾸며낸 것들에 대해 동요가 일어난다. 이 세상에서 죽음과 태어남이 더 이상 없는 이(아라한)에게, 무엇 때문에 동요가 있겠으며 무엇을 갈망하겠는가? ၉၀၉. 909. ယမာဟု ဓမ္မံ ပရမန္တိ ဧကေ, တမေဝ ဟီနန္တိ ပနာဟု အညေ; 어떤 이들은 자신들이 받드는 법이 최상이라고 말하고, 다른 이들은 바로 그 법을 저열하다고 말한다. သစ္စော နု ဝါဒေါ ကတမော ဣမေသံ, သဗ္ဗေဝ ဟီမေ ကုသလာ ဝဒါနာ. 이들의 주장 중 어느 것이 참됩니까? 참으로 이들 모두가 스스로를 숙련된 자라고 주장합니다. ၉၁၀. 910. သကဉှိ ဓမ္မံ ပရိပုဏ္ဏမာဟု, အညဿ ဓမ္မံ ပန ဟီနမာဟု; ဧဝမ္ပိ ဝိဂ္ဂယှ ဝိဝါဒယန္တိ, သကံ သကံ သမ္မုတိမာဟု သစ္စံ. 그들은 자신의 법은 완벽하다고 말하면서, 타인의 법은 저열하다고 말한다. 이처럼 견해를 굳게 붙잡고 다투며, 자신들만의 약속된 견해(sammuti)를 진리라고 말한다. ၉၁၁. 911. ပရဿ စေ ဝမ္ဘယိတေန ဟီနော, န ကောစိ ဓမ္မေသု ဝိသေသိ အဿ; ပုထူ ဟိ အညဿ ဝဒန္တိ ဓမ္မံ, နိဟီနတော သမှိ ဒဠှံ ဝဒါနာ. 만약 다른 사람의 비방 때문에 저열한 자가 된다면, 견해들 가운데 뛰어난 법은 아무것도 없을 것이다. 대개 사람들은 자신의 법은 확고하다고 말하면서 타인의 법은 저열하다고 말하기 때문이다. ၉၁၂. 912. သဒ္ဓမ္မပူဇာပိ နေသံ တထေဝ, ယထာ ပသံသန္တိ သကာယနာနိ; သဗ္ဗေဝ ဝါဒါ တထိယာ ဘဝေယျုံ, သုဒ္ဓီ ဟိ နေသံ ပစ္စတ္တမေဝ. 그들이 자신의 수행 길을 찬탄하듯이, 그들이 자신의 법을 숭상하는 것 또한 그와 같다. 만약 그들의 주장이 모두 진실이라면, 그들 각자에게 (서로 다른) 청정함이 있는 것이 된다. ၉၁၃. 913. န [Pg.420] ဗြာဟ္မဏဿ ပရနေယျမတ္ထိ, ဓမ္မေသု နိစ္ဆေယျ သမုဂ္ဂဟီတံ; တသ္မာ ဝိဝါဒါနိ ဥပါတိဝတ္တော, န ဟိ သေဋ္ဌတော ပဿတိ ဓမ္မမညံ. (아라한인) 바라문에게는 남에 의해 이끌려야 할 지식이 없으며, 여러 견해에 대해 결론을 내리고 집착하는 일도 없다. 그러므로 그는 다툼을 초월해 있으며, (사념처 등 외에) 다른 법을 최고라고 보지 않는다. ၉၁၄. 914. ဇာနာမိ ပဿာမိ တထေဝ ဧတံ, ဒိဋ္ဌိယာ ဧကေ ပစ္စေန္တိ သုဒ္ဓိံ; အဒ္ဒက္ခိ စေ ကိဉှိ တုမဿ တေန, အတိသိတွာ အညေန ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ. "나는 안다, 나는 본다, 이것은 참으로 그러하다"라고 말하며, 어떤 이들은 견해를 통해 청정해진진다고 믿는다. 설령 누군가 (신통력 등으로) 무언가를 보았다 한들, 그것으로 무엇을 하겠는가? 그들은 (성스러운 도를) 지나쳐서 다른 (그릇된) 것으로 청정함을 주장한다. ၉၁၅. 915. ပဿံ နရော ဒက္ခတိ နာမရူပံ, ဒိသွာန ဝါ ဉဿတိ တာနိမေဝ; ကာမံ ဗဟုံ ပဿတု အပ္ပကံ ဝါ, န ဟိ တေန သုဒ္ဓိံ ကုသလာ ဝဒန္တိ. (무언가를) 보는 사람은 오직 정신과 물질(nāmarūpa)만을 볼 뿐이며, 보고 나서도 오직 그것들만을 (상주한다는 등의 견해로) 알게 될 것이다. 그가 많이 보든 적게 보든, 현자들은 그것을 통해 청정해진다고 말하지 않는다. ၉၁၆. 916. နိဝိဿဝါဒီ န ဟိ သုဗ္ဗိနာယော, ပကပ္ပိတံ ဒိဋ္ဌိ ပုရေက္ခရာနော; ယံ နိဿိတော တတ္ထ သုဘံ ဝဒါနော, သုဒ္ဓိံဝဒေါ တတ္ထ တထဒ္ဒသာ သော. 자신의 주장에 깊이 빠진 자는 가르치기 쉽지 않다. 자신이 꾸며낸 견해를 앞세우며, 그는 자신이 의지하는 그 가르침이 아름답고 청정하다고 말하며, 그 안에서 진리를 본다. ၉၁၇. 917. န ဗြာဟ္မဏော ကပ္ပမုပေတိ သင်္ခါ, န ဒိဋ္ဌိသာရီ နပိ ဉာဏဗန္ဓု; ဉတွာ စ သော သမ္မုတိယော ပုထုဇ္ဇာ, ဥပေက္ခတီ ဥဂ္ဂဟဏန္တိ မညေ. (아라한인) 바라문은 지혜로써 알기에 (갈애와 견해로) 꾸며낸 것에 다가가지 않으며, 견해를 따르지 않고 (세속적) 지식에 얽매이지도 않는다. 그는 범부들이 만들어낸 여러 약속된 견해(sammuti)들을 알고서 초연하지만, 다른 이들은 그것들을 움켜쥔다. ၉၁၈. 918. ဝိဿဇ္ဇ ဂန္ထာနိ မုနီဓ လောကေ, ဝိဝါဒဇာတေသု န ဝဂ္ဂသာရီ; သန္တော အသန္တေသု ဥပေက္ခကော သော, အနုဂ္ဂဟော ဥဂ္ဂဟဏန္တိ မညေ. 이 세상에서 매듭(gantha)들을 풀고 성자(muni)는 다툼이 일어났을 때 어느 한 편을 들지 않는다. 그는 평온하지 못한 자들 사이에서 평온하며, (견해를) 움켜쥐지 않고 초연하지만, 다른 이들은 그것들을 움켜쥔다. ၉၁၉. 919. ပုဗ္ဗာသဝေ ဟိတွာ နဝေ အကုဗ္ဗံ, န ဆန္ဒဂူ နောပိ နိဝိဿဝါဒီ; သ ဝိပ္ပမုတ္တော ဒိဋ္ဌိဂတေဟိ ဓီရော, န လိမ္ပတိ လောကေ အနတ္တဂရဟီ. 이전의 번뇌를 버리고 새로운 번뇌를 짓지 않으며, 욕망에 이끌리지 않고 자신의 주장에 집착하지도 않는다. 그는 (62가지) 견해들로부터 벗어난 현명한 성자로서 세상에 물들지 않으며 자신을 자책하지도 않는다. ၉၂၀. 920. သ [Pg.421] သဗ္ဗဓမ္မေသု ဝိသေနိဘူတော, ယံ ကိဉ္စိ ဒိဋ္ဌံ ဝ သုတံ မုတံ ဝါ; သ ပန္နဘာရော မုနိ ဝိပ္ပမုတ္တော, န ကပ္ပိယော နူပရတော န ပတ္ထိယောတိ. 그는 보고 듣고 느낀 그 어떤 모든 견해에 대해서도 이긴 자가 되었으며, (오온의) 짐을 내려놓고 번뇌에서 벗어난 성자이다. 그는 더 이상 꾸며내지 않고, (유학이나 선남자와 같이) 삼가는 중도 아니며, 갈망하는 갈애도 없다. မဟာဗျူဟသုတ္တံ တေရသမံ နိဋ္ဌိတံ. 열세 번째 '대비유 경(Mahābyūhasutta)'이 끝났다. ၁၄. တုဝဋကသုတ္တံ 14. 투와타카 수타(Tuvaṭaka Sutta) ၉၂၁. 921. ‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ အာဒိစ္စဗန္ဓု, ဝိဝေကံ သန္တိပဒဉ္စ မဟေသိ; ကထံ ဒိသွာ နိဗ္ဗာတိ ဘိက္ခု, အနုပါဒိယာနော လောကသ္မိံ ကိဉ္စိ’’. 태양의 후예이신 고타마께 여쭙니다. 위대한 성자시여, (번뇌에서 멀어지는) 적정(viveka)과 평화로운 경지에 대해 말씀해 주십시오. 수행자가 이 세상에서 그 무엇도 집착하지 않고, 어떻게 관찰해야 (번뇌가) 꺼진 상태(nibbāna)에 들 수 있습니까? ၉၂၂. 922. ‘‘မူလံ ပပဉ္စသင်္ခါယ, (ဣတိ ဘဂဝါ)မန္တာ အသ္မီတိ သဗ္ဗမုပရုန္ဓေ ; ယာ ကာစိ တဏှာ အဇ္ဈတ္တံ,တာသံ ဝိနယာ သဒါ သတော သိက္ခေ. (세존께서 말씀하셨다.) "윤회를 확장하는 '나라고 하는 생각'(asmīti, 아만)과 같은 희론(papañca)의 뿌리를 지혜로써 완전히 멈추어야 한다. 내면에서 일어나는 그 어떤 갈애(taṇhā)라도 그것을 없애기 위해 항상 알아차림을 유지하며 배워야 한다." ၉၂၃. 923. ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဓမ္မမဘိဇညာ, အဇ္ဈတ္တံ အထဝါပိ ဗဟိဒ္ဓါ; န တေန ထာမံ ကုဗ္ဗေထ, န ဟိ သာ နိဗ္ဗုတိ သတံ ဝုတ္တာ. 자신이 지닌 그 어떤 장점이나 혹은 외부의 스승 등이 지닌 장점을 알게 되더라도, 그것으로 교만(māna)을 부려서는 안 된다. 성자들은 그러한 교만을 일러 (아라한의) 평온이라 말하지 않기 때문이다. ၉၂၄. 924. ‘‘သေယျော န တေန မညေယျ, နီစေယျော အထဝါပိ သရိက္ခော; ဖုဋ္ဌော အနေကရူပေဟိ, နာတုမာနံ ဝိကပ္ပယံ တိဋ္ဌေ. 그것 때문에 "내가 더 낫다"거나 "내가 더 못하다"거나 혹은 "나와 대등하다"고 생각하지 말아야 한다. 여러 가지 특성에 부딪히더라도 자신을 (높은 가문 출신이라는 등으로) 차별화하여 생각하며 머물러서는 안 된다. ၉၂၅. 925. ‘‘အဇ္ဈတ္တမေဝုပသမေ, န အညတော ဘိက္ခု သန္တိမေသေယျ; အဇ္ဈတ္တံ ဥပသန္တဿ, နတ္ထိ အတ္တာ ကုတော နိရတ္တာ ဝါ. 수행자는 자신의 내면에서 (번뇌를) 가라앉혀야 하며, (사념처 등 외에) 다른 그릇된 방법에서 평온을 찾지 말아야 한다. 내면이 평온해진 자에게는 '자아'(attā)라는 견해가 없는데, 하물며 자아 없음(niratta)에 대한 견해인들 어디에 있겠는가? ၉၂၆. 926. ‘‘မဇ္ဈေ [Pg.422] ယထာ သမုဒ္ဒဿ, ဦမိ နော ဇာယတီ ဌိတော ဟောတိ; ဧဝံ ဌိတော အနေဇဿ, ဥဿဒံ ဘိက္ခု န ကရေယျ ကုဟိဉ္စိ’’. 마치 대양의 한가운데에는 파도가 일지 않고 고요하게 머물러 있듯이, 갈애가 없어 요동함이 없는 수행자는 그와 같이 머물러야 하며, 그 어디에서도 (탐욕 등) 번뇌가 불어나는 일을 만들지 말아야 한다. ၉၂၇. 927. ‘‘အကိတ္တယီ ဝိဝဋစက္ခု, သက္ခိဓမ္မံ ပရိဿယဝိနယံ; ပဋိပဒံ ဝဒေဟိ ဘဒ္ဒန္တေ, ပါတိမောက္ခံ အထဝါပိ သမာဓိံ’’. (장애 없이) 모든 것을 보시는 분이시여, 당신께서는 위험을 제거하고 직접 체험하여 알 수 있는 법을 설해 주셨습니다. 이제 아라한과를 얻기 위한 수행법인 계목(pātimokkha)이나 혹은 삼매(samādhi)에 대해 말씀해 주십시오. ၉၂၈. 928. ‘‘စက္ခူဟိ နေဝ လောလဿ, ဂါမကထာယ အာဝရယေ သောတံ; ရသေ စ နာနုဂိဇ္ဈေယျ, န စ မမာယေထ ကိဉ္စိ လောကသ္မိံ. 눈으로 (대상을 쫓아) 산만해지지 말아야 하며, 마을 사람들의 이야기(세속적인 이야기)로부터 귀를 닫아야 한다. 맛(rase)에 탐닉하지 말아야 하며, 이 세상 그 무엇도 (갈애로써) 내 것이라고 집착하지 말아야 한다. ၉၂၉. 929. ‘‘ဖဿေန ယဒါ ဖုဋ္ဌဿ, ပရိဒေဝံ ဘိက္ခု န ကရေယျ ကုဟိဉ္စိ; ဘဝဉ္စ နာဘိဇပ္ပေယျ, ဘေရဝေသု စ န သမ္ပဝေဓေယျ. (질병과 같은) 고통스러운 접촉에 부딪혔을 때 수행자는 울부짖지 말아야 한다. 그 어떤 이유로든 생존(bhava)을 갈망하지 말아야 하며, 두려운 일들 앞에서도 동요하지 말아야 한다. ၉၃၀. 930. ‘‘အန္နာနမထော ပါနာနံ, ခါဒနီယာနံ အထောပိ ဝတ္ထာနံ; လဒ္ဓါ န သန္နိဓိံ ကယိရာ, န စ ပရိတ္တသေ တာနိ အလဘမာနော. 음식이나 마실 것, 먹을거리, 그리고 옷을 얻더라도 그것들을 쌓아두지 말아야 하며, 그것들을 얻지 못하더라도 위축되거나 불안해하지 말아야 한다. ၉၃၁. 931. ‘‘ဈာယီ န ပါဒလောလဿ, ဝိရမေ ကုက္ကုစ္စာ နပ္ပမဇ္ဇေယျ; အထာသနေသု သယနေသု, အပ္ပသဒ္ဒေသု ဘိက္ခု ဝိဟရေယျ. 선정(jhāna)에 정진하고 정처 없이 떠돌아다니지 말아야 한다. (손발을 가만히 두지 못하는 등의) 후회와 들뜸(kukkucca)에서 벗어나고 방일하지 말아야 한다. 수행자는 소음이 적고 한적한 곳에서 머물러야 한다. ၉၃၂. 932. ‘‘နိဒ္ဒံ န ဗဟုလီကရေယျ, ဇာဂရိယံ ဘဇေယျ အာတာပီ; တန္ဒိံ မာယံ ဟဿံ ခိဍ္ဍံ, မေထုနံ ဝိပ္ပဇဟေ သဝိဘူသံ. 수행자는 잠을 많이 자지 말아야 하며, 부지런히 깨어 있음에 힘써야 한다. 게으름, 기만, 웃음, 유흥, 그리고 장식과 함께하는 음행을 멀리해야 한다. ၉၃၃. 933. ‘‘အာထဗ္ဗဏံ [Pg.423] သုပိနံ လက္ခဏံ, နော ဝိဒဟေ အထောပိ နက္ခတ္တံ; ဝိရုတဉ္စ ဂဗ္ဘကရဏံ, တိကိစ္ဆံ မာမကော န သေဝေယျ. 삼보를 지극히 받드는 자는 저주하는 술법, 꿈의 해석, 관상 보는 법을 행하지 말아야 하며, 또한 점성술, 짐승의 울음소리를 해석하는 법, 임신을 돕는 처방을 하지 말아야 하고, 의술에도 의지하지 말아야 한다. ၉၃၄. 934. ‘‘နိန္ဒာယ နပ္ပဝေဓေယျ, န ဥဏ္ဏမေယျ ပသံသိတော ဘိက္ခု; လောဘံ သဟ မစ္ဆရိယေန, ကောဓံ ပေသုဏိယဉ္စ ပနုဒေယျ. 비구는 비난에 흔들리지 말아야 하고, 칭찬을 받더라도 우쭐해하지 말아야 한다. 인색함과 함께 탐욕, 분노, 비방하는 말을 제거해야 한다. ၉၃၅. 935. ‘‘ကယဝိက္ကယေ န တိဋ္ဌေယျ, ဥပဝါဒံ ဘိက္ခု န ကရေယျ ကုဟိဉ္စိ; ဂါမေ စ နာဘိသဇ္ဇေယျ, လာဘကမျာ ဇနံ န လပယေယျ. 비구는 사고파는 일에 종사하지 말아야 하며, 어떤 이유로든 비난받을 구실을 만들지 말아야 한다. 마을에서 사람들과 얽히지 말아야 하며, 이익을 얻으려는 마음으로 사람들에게 아첨하는 말을 하지 말아야 한다. ၉၃၆. 936. ‘‘န စ ကတ္ထိတာ သိယာ ဘိက္ခု, န စ ဝါစံ ပယုတ္တံ ဘာသေယျ; ပါဂဗ္ဘိယံ န သိက္ခေယျ, ကထံ ဝိဂ္ဂါဟိကံ န ကထယေယျ. 비구는 뽐내는 자가 되지 말아야 하며, 공양물 등과 관련된 말을 하지 말아야 한다. 무례한 행동을 배우지 말아야 하며, 논쟁적인 말을 하지 말아야 한다. ၉၃၇. 937. ‘‘မောသဝဇ္ဇေ န နီယေထ, သမ္ပဇာနော သဌာနိ န ကယိရာ; အထ ဇီဝိတေန ပညာယ, သီလဗ္ဗတေန နာညမတိမညေ. 거짓말에서 벗어나야 하며, 깨어 있는 마음으로 속임수를 부리지 말아야 한다. 또한 생계나 지혜, 계율과 수행을 근거로 다른 이를 경멸하지 말아야 한다. ၉၃၈. 938. ‘‘သုတွာ ရုသိတော ဗဟုံ ဝါစံ, သမဏာနံ ဝါ ပုထုဇနာနံ ; ဖရုသေန နေ န ပဋိဝဇ္ဇာ, န ဟိ သန္တော ပဋိသေနိကရောန္တိ. 수행자들이나 많은 사람들의 거친 말을 듣더라도 화를 내며 거친 말로 응대하지 말아야 한다. 참으로 선한 이들은 보복하지 않기 때문이다. ၉၃၉. 939. ‘‘ဧတဉ္စ ဓမ္မမညာယ, ဝိစိနံ ဘိက္ခု သဒါ သတော သိက္ခေ; သန္တီတိ နိဗ္ဗုတိံ ဉတွာ, သာသနေ ဂေါတမဿ န ပမဇ္ဇေယျ. 비구는 이러한 법을 알고 깊이 살피며 항상 깨어 있는 마음으로 수행해야 한다. 열반이 모든 번뇌가 소멸한 평화임을 알아 고타마 부처님의 가르침 안에서 방일하지 말아야 한다. ၉၄၀. 940. ‘‘အဘိဘူ [Pg.424] ဟိ သော အနဘိဘူတော, သက္ခိဓမ္မမနီတိဟမဒဿီ; တသ္မာ ဟိ တဿ ဘဂဝတော သာသနေ, အပ္ပမတ္တော သဒါ နမဿမနုသိက္ခေ’’တိ. 그분은 모든 번뇌를 굴복시키고 그 무엇에도 굴복당하지 않으셨으며, 남에게 전해 들은 것이 아니라 스스로 법을 직접 보신 분이다. 그러므로 그 세존의 가르침 안에서 게으르지 말고 항상 공경하며 뒤따라 배워야 한다. တုဝဋကသုတ္တံ စုဒ္ဒသမံ နိဋ္ဌိတံ. 열네 번째 투와타카 경이 끝났다. ၁၅. အတ္တဒဏ္ဍသုတ္တံ 15. 앗타단다 경(자신의 형벌의 경) ၉၄၁. 941. ‘‘အတ္တဒဏ္ဍာ ဘယံ ဇာတံ, ဇနံ ပဿထ မေဓဂံ; သံဝေဂံ ကိတ္တယိဿာမိ, ယထာ သံဝိဇိတံ မယာ. 공포는 스스로 저지른 악행이라는 형벌에서 생긴다. 서로 다투는 사람들을 보라. 내가 겪은 대로 그 두려운 전율(상베가)을 말하리라. ၉၄၂. 942. ‘‘ဖန္ဒမာနံ ပဇံ ဒိသွာ, မစ္ဆေ အပ္ပောဒကေ ယထာ; အညမညေဟိ ဗျာရုဒ္ဓေ, ဒိသွာ မံ ဘယမာဝိသိ. 물이 적은 곳의 물고기들처럼 요동치는 중생들을 보고, 서로가 서로에게 대립하는 것을 보았을 때 나에게 두려움이 엄습했다. ၉၄၃. 943. ‘‘သမန္တမသာရော လောကော, ဒိသာ သဗ္ဗာ သမေရိတာ; ဣစ္ဆံ ဘဝနမတ္တနော, နာဒ္ဒသာသိံ အနောသိတံ. 세상 어디에도 실체가 없으며 사방이 모두 흔들리고 있다. 내가 의지할 곳을 찾았으나 노사 등에 의해 침범당하지 않은 곳을 보지 못했다. ၉၄၄. 944. ‘‘ဩသာနေတွေဝ ဗျာရုဒ္ဓေ, ဒိသွာ မေ အရတီ အဟု; အထေတ္ထ သလ္လမဒ္ဒက္ခိံ, ဒုဒ္ဒသံ ဟဒယနိဿိတံ. 결국 대립하고 있는 중생들을 보고 나에게 혐오감이 생겼다. 그때 나는 중생들의 심장에 박혀 있는 보기 어려운 화살(탐욕 등)을 보았다. ၉၄၅. 945. ‘‘ယေန သလ္လေန ဩတိဏ္ဏော, ဒိသာ သဗ္ဗာ ဝိဓာဝတိ; တမေဝ သလ္လမဗ္ဗုယှ, န ဓာဝတိ န သီဒတိ. 그 화살에 찔린 자는 사방으로 치달리지만, 그 화살을 뽑아버리면 더 이상 달리지도 않고 폭류 속에 가라앉지도 않는다. ၉၄၆. 946. ‘‘တတ္ထ သိက္ခာနုဂီယန္တိ, ယာနိ လောကေ ဂဓိတာနိ; န တေသု ပသုတော သိယာ, နိဗ္ဗိဇ္ဈ သဗ္ဗသော ကာမေ; သိက္ခေ နိဗ္ဗာနမတ္တနော. 세상에 묶여 있는 것들 때문에 사람들은 여러 기술을 배우지만, 그런 것들에 몰두하지 말아야 한다. 감각적 욕망에 완전히 염오를 느껴 자신의 평온(열반)을 위해 수행해야 한다. ၉၄၇. 947. ‘‘သစ္စော သိယာ အပ္ပဂဗ္ဘော, အမာယော ရိတ္တပေသုဏော; အက္ကောဓနော လောဘပါပံ, ဝေဝိစ္ဆံ ဝိတရေ မုနိ. 성실하고, 무례하지 않으며, 속임수가 없고, 비방하지 않으며, 화내지 말아야 한다. 성자(무니)는 사악한 탐욕과 인색함을 극복해야 한다. ၉၄၈. 948. ‘‘နိဒ္ဒံ တန္ဒိံ သဟေ ထီနံ, ပမာဒေန န သံဝသေ; အတိမာနေ န တိဋ္ဌေယျ, နိဗ္ဗာနမနသော နရော. 열반에 마음을 둔 사람은 잠과 게으름과 무기력함을 이겨내야 하며, 방일함과 함께 살지 말아야 하고 자만심에 머물지 말아야 한다. ၉၄၉. 949. ‘‘မောသဝဇ္ဇေ [Pg.425] န နီယေထ, ရူပေ သ္နေဟံ န ကုဗ္ဗယေ; မာနဉ္စ ပရိဇာနေယျ, သာဟသာ ဝိရတော စရေ. 거짓말에 빠지지 말고, 육체적 형태에 애착을 갖지 말아야 한다. 자만을 철저히 알고, 거친 행동을 삼가며 수행해야 한다. ၉၅၀. 950. ‘‘ပုရာဏံ နာဘိနန္ဒေယျ, နဝေ ခန္တိံ န ကုဗ္ဗယေ; ဟိယျမာနေ န သောစေယျ, အာကာသံ န သိတော သိယာ. 과거의 것에 환희하지 말고 새로운 것에 마음을 두지 말아야 한다. 오온이 소멸할 때 슬퍼하지 말아야 하며, 갈애에 의지하는 자가 되지 말아야 한다. ၉၅၁. 951. ‘‘ဂေဓံ ဗြူမိ မဟောဃောတိ, အာဇဝံ ဗြူမိ ဇပ္ပနံ; အာရမ္မဏံ ပကပ္ပနံ, ကာမပင်္ကော ဒုရစ္စယော. 탐욕을 거대한 폭류라 부르고, 서두르는 것을 갈망이라 부른다. 대상에 대한 집착은 요동침이며, 감각적 욕망의 늪은 건너기 어렵다. ၉၅၂. 952. ‘‘သစ္စာ အဝေါက္ကမ္မ မုနိ, ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏော; သဗ္ဗံ သော ပဋိနိဿဇ္ဇ, သ ဝေ သန္တောတိ ဝုစ္စတိ. 진리에서 벗어나지 않는 성자, 그 바라문은 열반이라는 육지에 서 있다. 모든 것을 버린 그는 참으로 평온한 자라 불린다. ၉၅၃. 953. ‘‘သ ဝေ ဝိဒွါ သ ဝေဒဂူ, ဉတွာ ဓမ္မံ အနိဿိတော; သမ္မာ သော လောကေ ဣရိယာနော, န ပိဟေတီဓ ကဿစိ. 그는 참으로 현명하고 지혜의 정점에 도달한 자이다. 법을 알아 어디에도 의지하지 않고, 세상에서 바르게 살아가며 여기 그 누구도 부러워하지 않는다. ၉၅၄. 954. ‘‘ယောဓ ကာမေ အစ္စတရိ, သင်္ဂံ လောကေ ဒုရစ္စယံ; န သော သောစတိ နာဇ္ဈေတိ, ဆိန္နသောတော အဗန္ဓနော. 이 세상에서 감각적 욕망을 넘어서고, 건너기 어려운 집착을 넘어선 자는 슬퍼하지도 않고 갈망하지도 않는다. 그는 갈애의 흐름을 끊었고 속박이 없다. ၉၅၅. 955. ‘‘ယံ ပုဗ္ဗေ တံ ဝိသောသေဟိ, ပစ္ဆာ တေ မာဟု ကိဉ္စနံ; မဇ္ဈေ စေ နော ဂဟေဿသိ, ဥပသန္တော စရိဿသိ. 과거의 업을 말려버려라. 미래에는 너에게 어떤 번뇌도 생기지 않게 하라. 현재의 법들에도 집착하지 않는다면, 너는 평온하게 살아갈 것이다. ၉၅၆. 956. ‘‘သဗ္ဗသော နာမရူပသ္မိံ, ယဿ နတ္ထိ မမာယိတံ; အသတာ စ န သောစတိ, သ ဝေ လောကေ န ဇီယတိ. 명색(정신과 물질)에 대하여 완전히 '나의 것'이라는 생각이 없는 자는, 그것이 없어진다 해도 슬퍼하지 않는다. 그는 참으로 세상에서 쇠락하지 않는다. ၉၅၇. 957. ‘‘ယဿ နတ္ထိ ဣဒံ မေတိ, ပရေသံ ဝါပိ ကိဉ္စနံ; မမတ္တံ သော အသံဝိန္ဒံ, နတ္ထိ မေတိ န သောစတိ. 나의 것이라거나 다른 이들의 것이라는 생각이 전혀 없는 자는, 소유욕을 갖지 않으므로 나에게 아무것도 없다고 슬퍼하지 않는다. ၉၅၈. 958. ‘‘အနိဋ္ဌုရီ အနနုဂိဒ္ဓေါ, အနေဇော သဗ္ဗဓီ သမော; တမာနိသံသံ ပဗြူမိ, ပုစ္ဆိတော အဝိကမ္ပိနံ. 가혹하지 않고, 탐욕스럽지 않으며, 갈애가 없고, 어디서나 평등한 자, 흔들림 없는 이의 그러한 공덕을 질문을 받은 나는 말하노라. ၉၅၉. 959. ‘‘အနေဇဿ ဝိဇာနတော, နတ္ထိ ကာစိ နိသင်္ခတိ.ဝိရတော သော ဝိယာရဗ္ဘာ, ခေမံ ပဿတိ သဗ္ဗဓိ. 갈애가 없고 법을 아는 아라한에게는 어떤 의도적 형성(업)도 없다. 그는 모든 업의 노력을 그쳤기에 모든 곳에서 안온함을 본다. ၉၆၀. 960. ‘‘န သမေသု န ဩမေသု, န ဥဿေသု ဝဒတေ မုနိ; သန္တော သော ဝီတမစ္ဆရော, နာဒေတိ န နိရဿတီ’’တိ. 성자(muni)는 자신과 동등한 이들에게 동등하다 말하지 않고, 열등한 이들에게 열등하다 말하지 않으며, 우월한 이들에게 우월하다 말하지 않습니다. 그는 고요하며 인색함이 없고, (오온 등을) 집착하지도 않으며 버리지도 않습니다. အတ္တဒဏ္ဍသုတ္တံ ပန္နရသမံ နိဋ္ဌိတံ. 열다섯 번째인 '자신을 다스림의 경(Attadaṇḍasutta)'이 끝났다. ၁၆. သာရိပုတ္တသုတ္တံ 16. 16. 사리붓다의 경 (Sāriputtasutta) ၉၆၁. 961. ‘‘န [Pg.426] မေ ဒိဋ္ဌော ဣတော ပုဗ္ဗေ, (ဣစ္စာယသ္မာ သာရိပုတ္တော)န သုတော ဥဒ ကဿစိ; ဧဝံ ဝဂ္ဂုဝဒေါ သတ္ထာ,တုသိတာ ဂဏိမာဂတော. (존자 사리붓다가 말하였다.) "이전에 저는 본 적이 없으며 누구로부터 들은 적도 없습니다. 이처럼 감미롭게 법을 설하시며 투시타(Tusita) 천상에서 오신 대중의 스승(gaṇi)이신 부처님에 대해서 말입니다." ၉၆၂. 962. ‘‘သဒေဝကဿ လောကဿ, ယထာ ဒိဿတိ စက္ခုမာ; သဗ္ဗံ တမံ ဝိနောဒေတွာ, ဧကောဝ ရတိမဇ္ဈဂါ. "지혜의 눈을 갖추신 부처님께서는 모든 어둠을 물리치시고 신들을 포함한 세상 사람들 앞에 나타나시어, 홀로 (출리의) 즐거움을 얻으셨습니다." ၉၆၃. 963. ‘‘တံ ဗုဒ္ဓံ အသိတံ တာဒိံ, အကုဟံ ဂဏိမာဂတံ; ဗဟူနမိဓ ဗဒ္ဓါနံ, အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ. "어디에도 의지하지 않으시고 흔들림 없으시며, 속임수가 없고 대중의 스승이신 부처님께, 이곳에 얽매여 있는 많은 이들의 이익을 위해 질문을 드리고자 왔습니다." ၉၆၄. 964. ‘‘ဘိက္ခုနော ဝိဇိဂုစ္ဆတော, ဘဇတော ရိတ္တမာသနံ; ရုက္ခမူလံ သုသာနံ ဝါ, ပဗ္ဗတာနံ ဂုဟာသု ဝါ. "(태어남 등을) 혐오하여 외딴 처소인 나무 아래나 공동묘지, 혹은 산의 동굴 등을 찾는 비구에게 (어떤 두려움이 있습니까?)" ၉၆၅. 965. ‘‘ဥစ္စာဝစေသု သယနေသု, ကီဝန္တော တတ္ထ ဘေရဝါ; ယေဟိ ဘိက္ခု န ဝေဓေယျ, နိဂ္ဃောသေ သယနာသနေ. "높거나 낮은 처소들 가운데 소음이 없는 외딴 처소에 머무는 비구가 떨지 말아야 할 두려움에는 어떤 것들이 얼마나 있습니까?" ၉၆၆. 966. ‘‘ကတီ ပရိဿယာ လောကေ, ဂစ္ဆတော အဂတံ ဒိသံ; ယေ ဘိက္ခု အဘိသမ္ဘဝေ, ပန္တမှိ သယနာသနေ. "가보지 못한 곳(열반)으로 향하는 비구가 변방의 처소에서 극복해야 할 세상의 위험은 얼마나 있습니까?" ၉၆၇. 967. ‘‘ကျာဿ ဗျပ္ပထယော အဿု, ကျာဿဿု ဣဓ ဂေါစရာ; ကာနိ သီလဗ္ဗတာနာဿု, ပဟိတတ္တဿ ဘိက္ခုနော. "열반에 마음을 둔 비구에게는 어떤 말과 어떤 유행의 영역(gocara)이 있으며, 어떤 계율과 행실이 있어야 합니까?" ၉၆၈. 968. ‘‘ကံ သော သိက္ခံ သမာဒါယ, ဧကောဒိ နိပကော သတော; ကမ္မာရော ရဇတဿေဝ, နိဒ္ဓမေ မလမတ္တနော’’. "그는 어떤 수행을 닦아, 마음이 통일되고 지혜롭고 마음을 챙겨서, 마치 은장이(kammāra)가 은의 불순물을 제거하듯 자신의 더러움(kileśa)을 씻어내야 합니까?" (라고 존자 사리붓다가 물었다.) ၉၆၉. 969. ‘‘ဝိဇိဂုစ္ဆမာနဿ ယဒိဒံ ဖာသု, (သာရိပုတ္တာတိ ဘဂဝါ)ရိတ္တာသနံ သယနံ သေဝတော စေ; သမ္ဗောဓိကာမဿ ယထာနုဓမ္မံ,တံ တေ ပဝက္ခာမိ ယထာ ပဇာနံ. (부처님께서 말씀하셨다.) "사리붓다여, 세속을 혐오하며 외딴 처소에 머물면서 깨달음(Sambodhi)을 간절히 원하는 자가 편안하게 머물며 법에 합당하게 수행하는 법을 내가 아는 대로 그대에게 말해 주겠다." ၉၇၀. 970. ‘‘ပဉ္စန္နံ ဓီရော ဘယာနံ န ဘာယေ, ဘိက္ခု သတော သပရိယန္တစာရီ; ဍံသာဓိပါတာနံ သရီသပါနံ, မနုဿဖဿာနံ စတုပ္ပဒါနံ. "마음을 챙기고 절도를 지켜 수행하는 지혜로운 비구는 다섯 가지 두려움, 즉 등에나 모기나 파리, 뱀, 사람의 위협, 그리고 네 발 달린 짐승들을 두려워하지 말아야 한다." ၉၇၁. 971. ‘‘ပရဓမ္မိကာနမ္ပိ [Pg.427] န သန္တသေယျ, ဒိသွာပိ တေသံ ဗဟုဘေရဝါနိ; အထာပရာနိ အဘိသမ္ဘဝေယျ, ပရိဿယာနိ ကုသလာနုဧသီ. "또한 다른 가르침을 따르는 자들에 대해서도 두려워하지 말아야 하며, 그들이 가하는 많은 위협을 보고도 놀라지 말아야 한다. 선(kusala)을 구하는 자는 그 밖의 다른 위험들도 극복해야 한다." ၉၇၂. 972. ‘‘အာတင်္ကဖဿေန ခုဒါယ ဖုဋ္ဌော, သီတံ အတုဏှံ အဓိဝါသယေယျ; သော တေဟိ ဖုဋ္ဌော ဗဟုဓာ အနောကော, ဝီရိယံ ပရက္ကမ္မဒဠှံ ကရေယျ. "질병의 고통이나 굶주림이 닥치더라도 견뎌내야 하며, 추위와 더위도 인내해야 한다. 이와 같이 여러 가지 고통에 부딪히더라도 가정이 없는 비구는 확고하게 정진하며 분발해야 한다." ၉၇၃. 973. ‘‘ထေယျံ န ကာရေ န မုသာ ဘဏေယျ, မေတ္တာယ ဖဿေ တသထာဝရာနိ; ယဒါဝိလတ္တံ မနသော ဝိဇညာ, ကဏှဿ ပက္ခောတိ ဝိနောဒယေယျ. "도둑질을 하지 말고 거짓말을 하지 말아야 하며, 움직이거나 움직이지 않는 모든 생명체에 자애(mettā)를 베풀어야 한다. 자신의 마음에 혼탁함이 생겼음을 알 때면, 그것이 어둠의 편(악마)임을 알아차리고 물리쳐야 한다." ၉၇၄. 974. ‘‘ကောဓာတိမာနဿ ဝသံ န ဂစ္ဆေ, မူလမ္ပိ တေသံ ပလိခည တိဋ္ဌေ; အထပ္ပိယံ ဝါ ပန အပ္ပိယံ ဝါ, အဒ္ဓါ ဘဝန္တော အဘိသမ္ဘဝေယျ. "분노와 자만심에 휘둘리지 말고, 그 뿌리까지 파내어 버려야 한다. 또한 즐거운 것이나 즐겁지 않은 것 모두를 반드시 극복해야 한다." ၉၇၅. 975. ‘‘ပညံ ပုရက္ခတွာ ကလျာဏပီတိ, ဝိက္ခမ္ဘယေ တာနိ ပရိဿယာနိ; အရတိံ သဟေထ သယနမှိ ပန္တေ, စတုရော သဟေထ ပရိဒေဝဓမ္မေ. "지혜를 앞세우고 선한 기쁨을 누리며 그 모든 위험을 물리쳐야 한다. 변방의 처소에서 생기는 따분함(arati)을 참아내고, 슬퍼하며 통곡하게 하는 네 가지 일을 인내해야 한다." ၉၇၆. 976. ‘‘ကိံသူ အသိဿာမိ ကုဝံ ဝါ အသိဿံ, ဒုက္ခံ ဝတ သေတ္ထ ကွဇ္ဇ သေဿံ; ဧတေ ဝိတက္ကေ ပရိဒေဝနေယျေ, ဝိနယေထ သေခေါ အနိကေတစာရီ. "'무엇을 먹을까, 어디서 먹을까? 어제는 잠자리가 괴로웠는데 오늘은 어디서 잘까?' 거처에 집착하지 않고 유행하는 유학(sekha)의 수행자는 이와 같은 비탄 섞인 생각들을 버려야 한다." ၉၇၇. 977. ‘‘အန္နဉ္စ လဒ္ဓါ ဝသနဉ္စ ကာလေ, မတ္တံ သော ဇညာ ဣဓ တောသနတ္ထံ; သော တေသု ဂုတ္တော ယတစာရိ ဂါမေ, ရုသိတောပိ ဝါစံ ဖရုသံ န ဝဇ္ဇာ. "적절한 때에 음식과 옷을 얻으면, 그것에 만족하며 적당한 양을 알아야 한다. 감관을 수호하고 마을에서 절제하며 지내고, 비록 비난을 받더라도 거친 말을 하지 말아야 한다." ၉၇၈. 978. ‘‘ဩက္ခိတ္တစက္ခု [Pg.428] န စ ပါဒလောလော, ဈာနာနုယုတ္တော ဗဟုဇာဂရဿ; ဥပေက္ခမာရဗ္ဘ သမာဟိတတ္တော, တက္ကာသယံ ကုက္ကုစ္စိယူပဆိန္ဒေ. "시선을 아래로 내리고 발을 가볍게 놀리지 말며, 선정에 힘쓰고 늘 깨어 있어야 한다. 평온함(upekkhā)을 바탕으로 마음을 집중하고, 온갖 사량 분별과 후회를 끊어버려야 한다." ၉၇၉. 979. ‘‘စုဒိတော ဝစီဘိ သတိမာဘိနန္ဒေ, သဗြဟ္မစာရီသု ခိလံ ပဘိန္ဒေ; ဝါစံ ပမုဉ္စေ ကုသလံ နာတိဝေလံ, ဇနဝါဒဓမ္မာယ န စေတယေယျ. "말(훈계)로 지적을 받았을 때 마음을 챙겨 그것을 기쁘게 받아들이고, 동료 수행자들에 대한 거친 마음을 없애야 한다. 유익한 말을 하되 지나치지 않게 하며, 사람들의 비난을 살 만한 일에 마음을 쓰지 말아야 한다." ၉၈၀. 980. ‘‘အထာပရံ ပဉ္စ ရဇာနိ လောကေ, ယေသံ သတီမာ ဝိနယာယ သိက္ခေ; ရူပေသု သဒ္ဒေသု အထော ရသေသု, ဂန္ဓေသု ဖဿေသု သဟေထ ရာဂံ. "또한 세상에는 다섯 가지 먼지(오욕락)가 있으니, 마음 챙기는 자는 이를 다스리기 위해 수행해야 한다. 형색과 소리, 맛과 냄새, 그리고 감촉에 대한 탐욕을 이겨내야 한다." ၉၈၁. 981. ‘‘ဧတေသု ဓမ္မေသု ဝိနေယျ ဆန္ဒံ, ဘိက္ခု သတိမာ သုဝိမုတ္တစိတ္တော; ကာလေန သော သမ္မာ ဓမ္မံ ပရိဝီမံသမာနော,ဧကောဒိဘူတော ဝိဟနေ တမံ သော’’တိ. "이러한 법들에 대한 욕탐을 버리고, 마음을 챙기며 완전히 해탈한 마음을 가진 비구는, 때에 맞춰 법을 올바르게 성찰하고 마음을 하나로 집중하여 무지의 어둠을 물리쳐야 한다." သာရိပုတ္တသုတ္တံ သောဠသမံ နိဋ္ဌိတံ. 열여섯 번째인 '사리붓다의 경'이 끝났다. အဋ္ဌကဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော 네 번째인 '여덟의 품(Aṭṭhakavagga)'. နိဋ္ဌိတော. 끝났다. တဿုဒ္ဒါနံ – 그 품의 요약(uddāna)은 다음과 같다. ကာမံ ဂုဟဉ္စ ဒုဋ္ဌာ စ, သုဒ္ဓဉ္စ ပရမာ ဇရာ; မေတ္တေယျော စ ပသူရော စ, မာဂဏ္ဍိ ပုရာဘေဒနံ. 감각적 욕망의 경(Kāmasutta), 동굴의 경(Guhaṭṭhakasutta), 악의의 경(Duṭṭhāṭṭhakasutta), 청정의 경(Suddhaṭṭhakasutta), 최상의 경(Paramaṭṭhakasutta), 늙음의 경(Jarāsutta), 띳사 메떼이야의 경(Tissametteyyasutta), 빠수라의 경(Pasūrasutta), 마간디야의 경(Māgaṇḍiyasutta), 무너지기 전의 경(Purābhedasutta), ကလဟံ ဒွေ စ ဗျူဟာနိ, ပုနဒေဝ တုဝဋ္ဋကံ; အတ္တဒဏ္ဍဝရံ သုတ္တံ, ထေရပုဋ္ဌေန သောဠသ; ဣတိ ဧတာနိ သုတ္တာနိ, သဗ္ဗာနဋ္ဌကဝဂ္ဂိကာတိ. '분쟁의 경', 두 '비유의 경', '신속함의 경', 고귀한 '무기를 듦의 경', 그리고 장로의 질문에 의한 경(사리뿟따 경)과 함께 열여섯 가지입니다. 이와 같이 이 모든 경들이 '여덟의 품(Aṭṭhakavagga)'에 속합니다. ၅. ပါရာယနဝဂ္ဂေါ 5. 피라야나와가 (피안으로 가는 길의 품) ဝတ္ထုဂါထာ 왓투가타 (인연의 게송) ၉၈၂. 982. ကောသလာနံ [Pg.429] ပုရာ ရမ္မာ, အဂမာ ဒက္ခိဏာပထံ; အာကိဉ္စညံ ပတ္ထယာနော, ဗြာဟ္မဏော မန္တပါရဂူ. 베다를 통달한 브라만 바바리는 무소유를 염원하여, 코살라의 즐거운 성읍(사밧티)으로부터 남쪽 길(닥키나파타)로 떠났다. ၉၈၃. 983. သော အဿကဿ ဝိသယေ, အဠကဿ သမာသနေ; ဝသိ ဂေါဓာဝရီကူလေ, ဥဉ္ဆေန စ ဖလေန စ. 그는 아사카 영토와 알라카 영토의 경계, 고다바리 강가에 머물며 주워 모은 이삭과 열매로 생활했다. ၉၈၄. 984. တဿေဝ ဥပနိဿာယ, ဂါမော စ ဝိပုလော အဟု; တတော ဇာတေန အာယေန, မဟာယညမကပ္ပယိ. 그 강가에 의지하여 큰 마을이 생겼으며, 거기서 얻은 수입으로 그는 큰 제사를 지냈다. ၉၈၅. 985. မဟာယညံ ယဇိတွာန, ပုန ပါဝိသိ အဿမံ; တသ္မိံ ပဋိပဝိဋ္ဌမှိ, အညော အာဂဉ္ဆိ ဗြာဟ္မဏော. 큰 제사를 마치고 다시 암자로 들어갔을 때, 다른 브라만 한 명이 찾아왔다. ၉၈၆. 986. ဥဂ္ဃဋ္ဋပါဒေါ တသိတော, ပင်္ကဒန္တော ရဇဿိရော; သော စ နံ ဥပသင်္ကမ္မ, သတာနိ ပဉ္စ ယာစတိ. 발은 부르트고 갈증에 허덕이며, 이빨에는 때가 끼고 머리는 먼지투성이인 그가 다가와 500냥을 요구했다. ၉၈၇. 987. တမေနံ ဗာဝရီ ဒိသွာ, အာသနေန နိမန္တယိ; သုခဉ္စ ကုသလံ ပုစ္ဆိ, ဣဒံ ဝစနမဗြဝိ. 바바리는 그를 보고 자리를 권하며 안부를 물은 뒤, 이렇게 말했다. ၉၈၈. 988. ‘‘ယံ ခေါ မမ ဒေယျဓမ္မံ, သဗ္ဗံ ဝိသဇ္ဇိတံ မယာ; အနုဇာနာဟိ မေ ဗြဟ္မေ, နတ္ထိ ပဉ္စသတာနိ မေ’’. “브라만이여, 내게 있던 보시물은 모두 다 베풀어버렸소. 나를 이해해주시오. 내게는 500냥이 없소.” ၉၈၉. 989. ‘‘သစေ မေ ယာစမာနဿ, ဘဝံ နာနုပဒဿတိ; သတ္တမေ ဒိဝသေ တုယှံ, မုဒ္ဓါ ဖလတု သတ္တဓာ’’. “만일 간청하는 내게 주지 않는다면, 7일째 되는 날 당신의 머리는 일곱 조각으로 깨어질 것이오.” ၉၉၀. 990. အဘိသင်္ခရိတွာ ကုဟကော, ဘေရဝံ သော အကိတ္တယိ; တဿ တံ ဝစနံ သုတွာ, ဗာဝရီ ဒုက္ခိတော အဟု. 사기꾼인 그는 꾸며낸 말로 무서운 저주를 내뱉었다. 그 말을 듣고 바바리는 큰 고통에 빠졌다. ၉၉၁. 991. ဥဿုဿတိ အနာဟာရော, သောကသလ္လသမပ္ပိတော; အထောပိ ဧဝံ စိတ္တဿ, ဈာနေ န ရမတီ မနော. 그는 슬픔의 화살에 찔려 음식을 먹지 못하고 여위어갔다. 그런 마음 상태로는 선정에 즐거움을 느끼지 못했다. ၉၉၂. 992. ဥတြသ္တံ ဒုက္ခိတံ ဒိသွာ, ဒေဝတာ အတ္ထကာမိနီ; ဗာဝရိံ ဥပသင်္ကမ္မ, ဣဒံ ဝစနမဗြဝိ. 두려워하고 고통스러워하는 바바리를 보고, 그의 안녕을 바라는 천신이 다가와 이렇게 말했다. ၉၉၃. 993. ‘‘န [Pg.430] သော မုဒ္ဓံ ပဇာနာတိ, ကုဟကော သော ဓနတ္ထိကော; မုဒ္ဓနိ မုဒ္ဓပါတေ ဝါ, ဉာဏံ တဿ န ဝိဇ္ဇတိ’’. “그는 머리에 대해 알지 못합니다. 그는 돈을 노리는 사기꾼일 뿐입니다. 머리나 머리가 깨지는 것에 대해 그에게는 지식이 없습니다.” ၉၉၄. 994. ‘‘ဘောတီ စရဟိ ဇာနာသိ, တံ မေ အက္ခာဟိ ပုစ္ဆိတာ; မုဒ္ဓံ မုဒ္ဓါဓိပါတဉ္စ, တံ သုဏောမ ဝစော တဝ’’. “천신이여, 그렇다면 당신은 알고 있습니까? 내가 물으니 내게 가르쳐 주십시오. 머리와 머리 깨짐에 대해 당신의 말을 듣고 싶습니다.” ၉၉၅. 995. ‘‘အဟမ္ပေတံ န ဇာနာမိ, ဉာဏမေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတိ; မုဒ္ဓနိ မုဒ္ဓါဓိပါတေ စ, ဇိနာနံ ဟေတ္ထ ဒဿနံ’’. “저 또한 그것을 알지 못하며, 그에 대한 지혜가 없습니다. 오직 승리자(부처님)들만이 머리와 머리 깨짐에 대해 통찰하십니다.” ၉၉၆. 996. ‘‘အထ ကော စရဟိ ဇာနာတိ, အသ္မိံ ပထဝိမဏ္ဍလေ ; မုဒ္ဓံ မုဒ္ဓါဓိပါတဉ္စ, တံ မေ အက္ခာဟိ ဒေဝတေ’’. “천신이여, 그렇다면 이 땅 위에서 머리와 머리 깨짐에 대해 아는 자가 누구인지 내게 가르쳐 주십시오.” ၉၉၇. 997. ‘‘ပုရာ ကပိလဝတ္ထုမှာ, နိက္ခန္တော လောကနာယကော; အပစ္စော ဩက္ကာကရာဇဿ, သကျပုတ္တော ပဘင်္ကရော. “일찍이 카필라바투에서 출가하신 세상의 인도자가 계십니다. 옥카카 왕의 후예이며 사카족의 아들이신 그분은 빛을 만드시는 분입니다.” ၉၉၈. 998. ‘‘သော ဟိ ဗြာဟ္မဏ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗဓမ္မာန ပါရဂူ; သဗ္ဗာဘိညာဗလပ္ပတ္တော, သဗ္ဗဓမ္မေသု စက္ခုမာ; သဗ္ဗကမ္မက္ခယံ ပတ္တော, ဝိမုတ္တော ဥပဓိက္ခယေ. “브라만이여, 그분은 정등각자로서 모든 법의 끝에 도달하셨고, 모든 신통의 힘을 갖추셨으며, 모든 법에 지혜의 눈을 가지셨습니다. 모든 업의 소멸에 도달하셨고, 번뇌의 소멸(열반)을 통해 해탈하셨습니다.” ၉၉၉. 999. ‘‘ဗုဒ္ဓေါ သော ဘဂဝါ လောကေ, ဓမ္မံ ဒေသေတိ စက္ခုမာ; တံ တွံ ဂန္တွာန ပုစ္ဆဿု, သော တေ တံ ဗျာကရိဿတိ’’. “그 부처님, 지혜의 눈을 갖추신 세존께서 세상에서 법을 설하십니다. 당신은 그분께 가서 물으십시오. 그분께서 당신에게 그것을 설명해 주실 것입니다.” ၁၀၀၀. 1000. သမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဝစော သုတွာ, ဥဒဂ္ဂေါ ဗာဝရီ အဟု; သောကဿ တနုကော အာသိ, ပီတိဉ္စ ဝိပုလံ လဘိ. “정등각자”라는 말을 듣자 바바리는 환희에 넘쳤다. 근심은 줄어들고 커다란 기쁨을 얻었다. ၁၀၀၁. 1001. သော ဗာဝရီ အတ္တမနော ဥဒဂ္ဂေါ, တံ ဒေဝတံ ပုစ္ဆတိ ဝေဒဇာတော; ‘‘ကတမမှိ ဂါမေ နိဂမမှိ ဝါ ပန, ကတမမှိ ဝါ ဇနပဒေ လောကနာထော; ယတ္ထ ဂန္တွာန ပဿေမု, သမ္ဗုဒ္ဓံ ဒွိပဒုတ္တမံ’’,. 만족하고 환희에 찬 바바리는 천신에게 물었다. “세상의 의지처이신 그분은 어느 마을이나 성읍, 혹은 어느 지방에 머물고 계십니까? 우리가 어디로 가야 인간 중에 으뜸이신 정등각자를 뵐 수 있겠습니까?” ၁၀၀၂. 1002. ‘‘သာဝတ္ထိယံ ကောသလမန္ဒိရေ ဇိနော, ပဟူတပညော ဝရဘူရိမေဓသော; သော သကျပုတ္တော ဝိဓုရော အနာသဝေါ, မုဒ္ဓါဓိပါတဿ ဝိဒူ နရာသဘော’’. “승리자께서는 코살라의 궁전이 있는 사밧티에 머물고 계십니다. 큰 지혜와 대지와 같이 넓은 지혜를 가지셨으며, 사카족의 아들이신 그분은 고난이 없고 번뇌가 없으시며 머리 깨짐을 아시는 인간 중의 영웅이십니다.” ၁၀၀၃. 1003. တတော [Pg.431] အာမန္တယီ သိဿေ, ဗြာဟ္မဏေ မန္တပါရဂေ; ‘‘ဧထ မာဏဝါ အက္ခိဿံ, သုဏာထ ဝစနံ မမ. 그 후 바바리는 베다를 통달한 브라만 제자들을 불러 말했다. “오너라, 청년들이여. 내가 말할 것이니 내 말을 듣거라.” ၁၀၀၄. 1004. ‘‘ယဿေသော ဒုလ္လဘော လောကေ, ပါတုဘာဝေါ အဘိဏှသော; သွာဇ္ဇ လောကမှိ ဥပ္ပန္နော, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣတိ ဝိဿုတော; ခိပ္ပံ ဂန္တွာန သာဝတ္ထိံ, ပဿဝှော ဒွိပဒုတ္တမံ’’. “세상에 좀처럼 나타나기 어려운 부처님의 출현이 지금 세상에 이루어졌다. 정등각자라고 널리 알려지신 그분이 지금 세상에 계시니, 속히 사밧티로 가서 인간 중에 가장 존귀한 분을 뵙도록 하여라.” ၁၀၀၅. 1005. ‘‘ကထံ စရဟိ ဇာနေမု, ဒိသွာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဗြာဟ္မဏ; အဇာနတံ နော ပဗြူဟိ, ယထာ ဇာနေမု တံ မယံ’’. “브라만 스승님이여, 저희가 뵙고서 그분이 부처님인지 어떻게 알 수 있겠습니까? 아직 알지 못하는 저희에게 어떻게 하면 알 수 있을지 가르쳐 주십시오.” ၁၀၀၆. 1006. ‘‘အာဂတာနိ ဟိ မန္တေသု, မဟာပုရိသလက္ခဏာ; ဒွတ္တိံသာနိ စ ဗျာက္ခာတာ, သမတ္တာ အနုပုဗ္ဗသော. “베다 전승에는 서른두 가지 대인상이 전해온다. 내가 그것들을 순서대로 온전하게 설명해 주었느니라.” ၁၀၀၇. 1007. ‘‘ယဿေတေ ဟောန္တိ ဂတ္တေသု, မဟာပုရိသလက္ခဏာ; ဒွေယေဝ တဿ ဂတိယော, တတိယာ ဟိ န ဝိဇ္ဇတိ. “몸에 이러한 대인상을 갖춘 이에게는 오직 두 가지 길만이 있을 뿐, 세 번째 길은 없느니라.” ၁၀၀၈. 1008. ‘‘သစေ အဂါရံ အာဝသတိ, ဝိဇေယျ ပထဝိံ ဣမံ; အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန, ဓမ္မေနမနုသာသတိ. “만일 그가 재가에 머문다면, 형벌이나 무기 없이 법으로써 이 땅을 정복하고 다스릴 것이요,” ၁၀၀၉. 1009. ‘‘သစေ စ သော ပဗ္ဗဇတိ, အဂါရာ အနဂါရိယံ; ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, အရဟာ ဘဝတိ အနုတ္တရော. “만일 그가 집을 떠나 출가한다면, 번뇌의 덮개를 걷어내고 정등각자가 되어 공양받아 마땅한 최상의 부처님이 되느니라.” ၁၀၁၀. 1010. ‘‘ဇာတိံ ဂေါတ္တဉ္စ လက္ခဏံ, မန္တေ သိဿေ ပုနာပရေ; မုဒ္ဓံ မုဒ္ဓါဓိပါတဉ္စ, မနသာယေဝ ပုစ္ဆထ. "나의 나이와 가문과 관상, 베다와 제자들, 그리고 머리와 머리가 떨어짐에 대하여 (이 일곱 가지 질문을) 오직 마음으로만 물으십시오." ၁၀၁၁. 1011. ‘‘အနာဝရဏဒဿာဝီ, ယဒိ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ; မနသာ ပုစ္ဆိတေ ပဉှေ, ဝါစာယ ဝိဿဇေဿတိ’’. "만약 가림 없이 모든 것을 보시는 부처님이라면, 마음으로 물은 질문들을 말로써 답변해 주실 것입니다." ၁၀၁၂. 1012. ဗာဝရိဿ ဝစော သုတွာ, သိဿာ သောဠသ ဗြာဟ္မဏာ; အဇိတော တိဿမေတ္တေယျော, ပုဏ္ဏကော အထ မေတ္တဂူ. 바바리 바라문의 말을 듣고 열여섯 명의 제자인 바라문들, 즉 아지타(Ajita), 띳사 멧테이야(Tissa Metteyya), 뿐나까(Puṇṇaka), 그리고 멧따구(Mettagū), ၁၀၁၃. 1013. ဓောတကော ဥပသီဝေါ စ, နန္ဒော စ အထ ဟေမကော; တောဒေယျကပ္ပာ ဒုဘယော, ဇတုကဏ္ဏီ စ ပဏ္ဍိတော. 도따까(Dhotaka)와 우빠시바(Upasīva), 난다(Nanda)와 헤마까(Hemaka), 또데이야(Todeyya)와 까빠(Kappa) 두 사람, 그리고 현명한 자뚜깐니(Jatukaṇṇī), ၁၀၁၄. 1014. ဘဒြာဝုဓော [Pg.432] ဥဒယော စ, ပေါသာလော စာပိ ဗြာဟ္မဏော; မောဃရာဇာ စ မေဓာဝီ, ပိင်္ဂိယော စ မဟာဣသိ. 바드라부다(Bhadrāvudha)와 우다야(Udaya), 뽀살라(Posāla) 바라문, 총명한 모가라자(Mogharājā), 그리고 위대한 성자인 삔기야(Piṅgiya)는, ၁၀၁၅. 1015. ပစ္စေကဂဏိနော သဗ္ဗေ, သဗ္ဗလောကဿ ဝိဿုတာ; ဈာယီ ဈာနရတာ ဓီရာ, ပုဗ္ဗဝါသနဝါသိတာ. 각기 무리를 이끄는 스승들이며 온 세상에 널리 알려졌고, 선정을 닦으며 선정을 즐기는 지혜로운 이들이었으며, 과거의 선한 습성을 갖춘 이들이었다. ၁၀၁၆. 1016. ဗာဝရိံ အဘိဝါဒေတွာ, ကတွာ စ နံ ပဒက္ခိဏံ; ဇဋာဇိနဓရာ သဗ္ဗေ, ပက္ကာမုံ ဥတ္တရာမုခါ. 그들 모두는 땋은 머리에 검은 사슴 가죽 옷을 입고 바바리에게 예배하고 오른쪽으로 도는 예법을 마친 뒤, 북쪽을 향해 길을 떠났다. ၁၀၁၇. 1017. အဠကဿ ပတိဋ္ဌာနံ, ပုရိမာဟိဿတိံ တဒါ; ဥဇ္ဇေနိဉ္စာပိ ဂေါနဒ္ဓံ, ဝေဒိသံ ဝနသဝှယံ. 그들은 물라까(Mūḷaka)의 중심지인 빠띳타나(Patiṭṭhāna)로, 이어서 마힛사띠(Māhissati), 웃제니(Ujjeni), 고낫다(Gonaddha), 웨디사(Vedisa), 와나사(Vanasa)라고 불리는 성읍으로 들어갔다. ၁၀၁၈. 1018. ကောသမ္ဗိဉ္စာပိ သာကေတံ, သာဝတ္ထိဉ္စ ပုရုတ္တမံ; သေတဗျံ ကပိလဝတ္ထုံ, ကုသိနာရဉ္စ မန္ဒိရံ. 또한 꼬삼비(Kosambī)와 사께따(Sāketa), 도시들 중 으뜸인 사왓티(Sāvatthi), 세따뱌(Setabya), 까삐라왓투(Kapilavatthu), 꾸시나라(Kusināra)의 왕궁으로 들어갔으며, ၁၀၁၉. 1019. ပါဝဉ္စ ဘောဂနဂရံ, ဝေသာလိံ မာဂဓံ ပုရံ; ပါသာဏကံ စေတိယဉ္စ, ရမဏီယံ မနောရမံ. 빠와(Pāvā), 보가나가라(Bhoganagara), 웨살리(Vesālī), 마가다의 도성(라자가하)을 거쳐, 즐겁고 마음을 사로잡는 빠사나까(Pāsāṇaka) 제티야(바위 산)에 올랐다. ၁၀၂၀. 1020. တသိတောဝုဒကံ သီတံ, မဟာလာဘံဝ ဝါဏိဇော; ဆာယံ ဃမ္မာဘိတတ္တောဝ, တုရိတာ ပဗ္ဗတမာရုဟုံ. 목마른 자가 시원한 물을 갈구하듯, 상인이 큰 이익을 바라듯, 무더위에 지친 자가 그늘을 찾듯, 그들은 서둘러 그 산에 올랐다. ၁၀၂၁. 1021. ဘဂဝါ တမှိ သမယေ, ဘိက္ခုသံဃပုရက္ခတော; ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, သီဟောဝ နဒတီ ဝနေ. 그때 세존께서는 비구 승가에 둘러싸여 숲속에서 포효하는 사자처럼 비구들에게 법을 설하고 계셨다. ၁၀၂၂. 1022. အဇိတော အဒ္ဒသ ဗုဒ္ဓံ, သတရံသိံ ဝ ဘာဏုမံ; စန္ဒံ ယထာ ပန္နရသေ, ပါရိပူရိံ ဥပါဂတံ. 아지타는 수많은 빛살을 머금은 태양과 같고, 보름날 가득 찬 보름달과 같은 부처님을 뵈었다. ၁၀၂၃. 1023. အထဿ ဂတ္တေ ဒိသွာန, ပရိပူရဉ္စ ဗျဉ္ဇနံ; ဧကမန္တံ ဌိတော ဟဋ္ဌော, မနောပဉှေ အပုစ္ဆထ. 그분 몸의 원만하고 완전한 특징들을 보고 한 곁에 서서 기뻐하며, 마음속으로 질문들을 던졌다. ၁၀၂၄. 1024. ‘‘အာဒိဿ ဇမ္မနံ ဗြူဟိ, ဂေါတ္တံ ဗြူဟိ သလက္ခဏံ ; မန္တေသု ပါရမိံ ဗြူဟိ, ကတိ ဝါစေတိ ဗြာဟ္မဏော’’. "(우리 스승님의) 나이를 말씀해 주시고, 특징과 함께 성씨를 말씀해 주소서. 베다에 어느 정도 통달하셨는지, 그리고 그 바라문은 제자 몇 명을 가르칩니까?" ၁၀၂၅. 1025. ‘‘ဝီသံ ဝဿသတံ အာယု, သော စ ဂေါတ္တေန ဗာဝရီ; တီဏိဿ လက္ခဏာ ဂတ္တေ, တိဏ္ဏံ ဝေဒါန ပါရဂူ. "그의 나이는 백이십 세이고, 성씨는 바바리이다. 그의 몸에는 세 가지 특징이 있고 세 가지 베다에 통달했다." ၁၀၂၆. 1026. ‘‘လက္ခဏေ [Pg.433] ဣတိဟာသေ စ, သနိဃဏ္ဍုသကေဋုဘေ; ပဉ္စသတာနိ ဝါစေတိ, သဓမ္မေ ပါရမိံ ဂတော’’. "그는 관상학과 역사, 사전류와 수사학 등에 통달하여 오백 명의 제자들을 가르치며, 자신의 가르침에서 정점에 도달했다." ၁၀၂၇. 1027. ‘‘လက္ခဏာနံ ပဝိစယံ, ဗာဝရိဿ နရုတ္တမ; ကင်္ခစ္ဆိဒ ပကာသေဟိ, မာ နော ကင်္ခါယိတံ အဟု’’. "인류의 최상의 분이시여, 바바리의 특징들에 대해 상세히 설명하여 밝혀 주소서. 의심을 끊어주시는 분이시여, 저희에게 의심이 남아 있지 않게 하소서." ၁၀၂၈. 1028. ‘‘မုခံ ဇိဝှာယ ဆာဒေတိ, ဥဏ္ဏဿ ဘမုကန္တရေ; ကောသောဟိတံ ဝတ္ထဂုယှံ, ဧဝံ ဇာနာဟိ မာဏဝ’’. "청년이여, 그는 혀로 얼굴을 덮을 수 있고 미간에 백호가 있으며, 성기가 몸 안으로 숨겨져 있음을 알라." ၁၀၂၉. 1029. ပုစ္ဆဉှိ ကိဉ္စိ အသုဏန္တော, သုတွာ ပဉှေ ဝိယာကတေ; ဝိစိန္တေတိ ဇနော သဗ္ဗော, ဝေဒဇာတော ကတဉ္ဇလီ. 어떠한 질문 소리도 듣지 못했으나 질문에 대한 답이 설해지는 것을 듣고, 모든 이들은 기쁨에 넘쳐 합장하며 생각했다. ၁၀၃၀. 1030. ‘‘ကော နု ဒေဝေါ ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ, ဣန္ဒော ဝါပိ သုဇမ္ပတိ; မနသာ ပုစ္ဆိတေ ပဉှေ, ကမေတံ ပဋိဘာသတိ. "마음으로 물은 질문에 대해 이렇게 답하시는 이 분은 누구인가? 신인가, 범천인가, 아니면 수자의 남편인 인드라인가?" ၁၀၃၁. 1031. ‘‘မုဒ္ဓံ မုဒ္ဓါဓိပါတဉ္စ, ဗာဝရီ ပရိပုစ္ဆတိ; တံ ဗျာကရောဟိ ဘဂဝါ, ကင်္ခံ ဝိနယ နော ဣသေ’’. "바바리는 머리와 머리가 떨어짐에 대해 묻고 있습니다. 세존이시여, 그것을 설명해 주소서. 성자시여, 저희의 의심을 풀어 주소서." ၁၀၃၂. 1032. ‘‘အဝိဇ္ဇာ မုဒ္ဓါတိ ဇာနာဟိ, ဝိဇ္ဇာ မုဒ္ဓါဓိပါတိနီ; သဒ္ဓါသတိသမာဓီဟိ, ဆန္ဒဝီရိယေန သံယုတာ’’. "무명이 머리임을 알라. 믿음, 마음챙김, 삼매와 더불어 열의와 정진을 갖춘 지혜가 머리를 떨어뜨리는 것이다." ၁၀၃၃. 1033. တတော ဝေဒေန မဟတာ, သန္ထမ္ဘိတွာန မာဏဝေါ; ဧကံသံ အဇိနံ ကတွာ, ပါဒေသု သိရသာ ပတိ. 그러자 큰 기쁨에 북받친 청년은 마음을 가다듬고, 사슴 가죽 옷을 한쪽 어깨에 걸치고 부처님의 발 아래 머리 숙여 엎드렸다. ၁၀၃၄. 1034. ‘‘ဗာဝရီ ဗြာဟ္မဏော ဘောတော, သဟ သိဿေဟိ မာရိသ; ဥဒဂ္ဂစိတ္တော သုမနော, ပါဒေ ဝန္ဒတိ စက္ခုမ’’. "안목을 갖추신 분이시여, 고귀하신 분이시여, 바바리 바라문이 제자들과 함께 환희심 넘치는 즐거운 마음으로 당신의 발에 예배드립니다." ၁၀၃၅. 1035. ‘‘သုခိတော ဗာဝရီ ဟောတု, သဟ သိဿေဟိ ဗြာဟ္မဏော; တွဉ္စာပိ သုခိတော ဟောဟိ, စိရံ ဇီဝါဟိ မာဏဝ. "바바리 바라문이 제자들과 함께 행복하기를. 청년이여, 그대 또한 행복하고 장수하기를." ၁၀၃၆. 1036. ‘‘ဗာဝရိဿ စ တုယှံ ဝါ, သဗ္ဗေသံ သဗ္ဗသံသယံ; ကတာဝကာသာ ပုစ္ဆဝှော, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆထ’’. "바바리나 그대, 혹은 다른 모든 이들의 온갖 의심에 대해 질문할 기회를 주노니, 마음속으로 묻고 싶은 것은 무엇이든 물으라." ၁၀၃၇. 1037. သမ္ဗုဒ္ဓေန ကတောကာသော, နိသီဒိတွာန ပဉ္ဇလီ; အဇိတော ပဌမံ ပဉှံ, တတ္ထ ပုစ္ဆိ တထာဂတံ. 부처님으로부터 질문할 기회를 얻은 아지타는 그곳에 앉아 합장하고, 첫 번째 질문을 여래께 여쭈었다. ဝတ္ထုဂါထာ နိဋ္ဌိတာ. 서가(序歌)가 끝났다. ၁. အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာ 1. 아지타 청년의 질문 ၁၀၃၈. 1038. ‘‘ကေနဿု [Pg.434] နိဝုတော လောကော, (ဣစ္စာယသ္မာ အဇိတော)ကေနဿု နပ္ပကာသတိ; ကိဿာဘိလေပနံ ဗြူသိ, ကိံသု တဿ မဟဗ္ဘယံ’’. 아지타 존자가 이와 같이 여쭈었다. "세상은 무엇에 의해 덮여 있습니까? 무엇 때문에 세상은 드러나지 않습니까? 무엇이 세상을 오염시키는 것(칠함)이라 말씀하십니까? 세상의 커다란 공포는 무엇입니까?" ၁၀၃၉. 1039. ‘‘အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတော လောကော, (အဇိတာတိ ဘဂဝါ)ဝေဝိစ္ဆာ ပမာဒါ နပ္ပကာသတိ; ဇပ္ပာဘိလေပနံ ဗြူမိ, ဒုက္ခမဿ မဟဗ္ဘယံ’’. 부처님께서 이와 같이 말씀하셨다. "아지타여, 세상은 무명(無明)에 의해 덮여 있다. 인색함과 방일함 때문에 세상은 드러나지 않는다. 갈애(渴愛)가 세상을 오염시키는 것이라 나는 말하며, 괴로움이 세상의 커다란 공포이다." ၁၀၄၀. 1040. ‘‘သဝန္တိ သဗ္ဗဓိ သောတာ, (ဣစ္စာယသ္မာ အဇိတော)သောတာနံ ကိံ နိဝါရဏံ; သောတာနံ သံဝရံ ဗြူဟိ, ကေန သောတာ ပိဓိယျရေ’’. 아지타 존자가 이와 같이 여쭈었다. "갈애의 흐름이 모든 곳으로 흐릅니다. 그 흐름을 막는 것은 무엇입니까? 흐름을 단속하는 법을 말씀해 주십시오. 무엇에 의해 그 흐름들이 차단됩니까?" ၁၀၄၁. 1041. ‘‘ယာနိ သောတာနိ လောကသ္မိံ, (အဇိတာတိ ဘဂဝါ)သတိ တေသံ နိဝါရဏံ; သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမိ, ပညာယေတေ ပိဓိယျရေ’’. 부처님께서 이와 같이 말씀하셨다. "아지타여, 세상에서 흐르는 갈애의 흐름들을 막는 것은 마음챙김(念)이다. 나는 그것이 흐름을 단속하는 것이라 말한다. 지혜(慧)에 의해 그 흐름들은 완전히 차단된다." ၁၀၄၂. 1042. ‘‘ပညာ စေဝ သတိ ယဉ္စ, (ဣစ္စာယသ္မာ အဇိတော)နာမရူပဉ္စ မာရိသ; ဧတံ မေ ပုဋ္ဌော ပဗြူဟိ, ကတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတိ’’. 아지타 존자가 이와 같이 여쭈었다. "존자시여, 지혜와 마음챙김, 그리고 정신과 물질(名色)이 있습니다. 제가 여쭙는 이 지혜와 마음챙김과 정신-물질은 어디에서 소멸합니까?" ၁၀၄၃. 1043. ‘‘ယမေတံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ, အဇိတ တံ ဝဒါမိ တေ; ယတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ; ဝိညာဏဿ နိရောဓေန, ဧတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတိ’’. 부처님께서 말씀하셨다. "아지타여, 그대가 물은 그 질문에 대해 내가 답하리라. 정신과 물질이 남김없이 소멸하는 곳, 곧 업을 형성하는 식(識)의 소멸에 의해 그것들은 거기에서 소멸한다." ၁၀၄၄. 1044. ‘‘ယေ စ သင်္ခါတဓမ္မာသေ, ယေ စ သေခါ ပုထူ ဣဓ; တေသံ မေ နိပကော ဣရိယံ, ပုဋ္ဌော ပဗြူဟိ မာရိသ’’. 아지타 존자가 이와 같이 여쭈었다. "존자시여, 이곳에는 이미 법을 완전히 깨달은 분들과 아직 수행 중인 많은 학인(學人)들이 있습니다. 지혜로우신 분이시여, 제가 여쭙는 그들의 행실에 대해 말씀해 주십시오." ၁၀၄၅. 1045. ‘‘ကာမေသု နာဘိဂိဇ္ဈေယျ, မနသာနာဝိလော သိယာ; ကုသလော သဗ္ဗဓမ္မာနံ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ. 부처님께서 말씀하셨다. "수행자는 감각적 욕망에 탐착하지 말아야 하며, 마음은 흐트러짐이 없어야 한다. 모든 법에 능숙하고 마음챙김을 확립하여 수행자의 삶을 살아가야 한다." အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာ ပဌမာ နိဋ္ဌိတာ. 첫 번째 아지타 학인의 질문이 끝났다. ၂. တိဿမေတ္တေယျမာဏဝပုစ္ဆာ 2. 두 번째 티사 멧테이야 학인의 질문 ၁၀၄၆. 1046. ‘‘ကောဓ [Pg.435] သန္တုသိတော လောကေ, (ဣစ္စာယသ္မာ တိဿမေတ္တေယျော)ကဿ နော သန္တိ ဣဉ္ဇိတာ; ကော ဥဘန္တမဘိညာယ, မဇ္ဈေ မန္တာ န လိပ္ပတိ ; ကံ ဗြူသိ မဟာပုရိသောတိ, ကော ဣဓ သိဗ္ဗိနိမစ္စဂါ’’. 티사 멧테이야 존자가 이와 같이 여쭈었다. "이 세상에서 누가 만족하며 삽니까? 누구에게 동요함(갈애와 사견)이 없습니까? 누가 양극단을 알고 지혜로써 그 중간에도 물들지 않습니까? 누구를 위대한 사람이라 부르십니까? 누가 이 세상에서 바느질쟁이(갈애)를 뛰어넘었습니까?" ၁၀၄၇. 1047. ‘‘ကာမေသု ဗြဟ္မစရိယဝါ, (မေတ္တေယျာတိ ဘဂဝါ)ဝီတတဏှော သဒါ သတော; သင်္ခါယ နိဗ္ဗုတော ဘိက္ခု, တဿ နော သန္တိ ဣဉ္ဇိတာ. 부처님께서 말씀하셨다. "멧테이야여, 감각적 욕망에 대해 청정범행을 닦으며, 갈애를 떠나 항상 마음챙김을 유지하고, 지혜로써 통찰하여 평온에 이른 수행자, 그에게는 동요함이 없다." ၁၀၄၈. 1048. ‘‘သော ဥဘန္တမဘိညာယ, မဇ္ဈေ မန္တာ န လိပ္ပတိ; တံ ဗြူမိ မဟာပုရိသောတိ, သော ဣဓ သိဗ္ဗိနိမစ္စဂါ’’တိ. 그는 양극단(괴로움과 그 원인)을 깨닫고 지혜로써 그 중간에도 물들지 않는다. 나는 그를 위대한 사람이라 부른다. 그는 이 세상에서 바느질쟁이(갈애)를 뛰어넘었다." တိဿမေတ္တေယျမာဏဝပုစ္ဆာ ဒုတိယာ နိဋ္ဌိတာ. 두 번째 티사 멧테이야 학인의 질문이 끝났다. ၃. ပုဏ္ဏကမာဏဝပုစ္ဆာ 3. 세 번째 푼나카 학인의 질문 ၁၀၄၉. 1049. ‘‘အနေဇံ မူလဒဿာဝိံ, (ဣစ္စာယသ္မာ ပုဏ္ဏကော)အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ; ကိံ နိဿိတာ ဣသယော မနုဇာ, ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဒေဝတာနံ; ယညမကပ္ပယိံသု ပုထူဓ လောကေ, ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေ တံ’’. 푼나카 존자가 이와 같이 여쭈었다. "동요함이 없고 근원을 보시는 분께 질문을 드리러 왔습니다. 이 세상에서 많은 선인과 사람들, 왕들과 바라문들은 무엇을 의지하여 신들에게 제사를 올렸습니까? 세존이시여, 그 이유를 저에게 말씀해 주십시오." ၁၀၅၀. 1050. ‘‘ယေ ကေစိမေ ဣသယော မနုဇာ, (ပုဏ္ဏကာတိ ဘဂဝါ)ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဒေဝတာနံ; ယညမကပ္ပယိံသု ပုထူဓ လောကေ, အာသီသမာနာ ပုဏ္ဏက ဣတ္ထတ္တံ ; ဇရံ သိတာ ယညမကပ္ပယိံသု’’. 부처님께서 말씀하셨다. "푼나카여, 이 세상의 모든 선인과 사람들, 왕들과 바라문들은 이 생의 안락이나 내생의 결과를 갈망하며 신들에게 제사를 올렸다. 그들은 늙음(윤회의 괴로움)에 얽매여 제사를 지낸 것이다." ၁၀၅၁. 1051. ‘‘ယေ [Pg.436] ကေစိမေ ဣသယော မနုဇာ, (ဣစ္စာယသ္မာ ပုဏ္ဏကော)ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဒေဝတာနံ; ယညမကပ္ပယိံသု ပုထူဓ လောကေ, ကစ္စိဿု တေ ဘဂဝါ ယညပထေ အပ္ပမတ္တာ; အတာရုံ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ, ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေ တံ’’. 푼나카 존자가 여쭈었다. "존자시여, 제사에 정성을 다했던 그 많은 선인과 사람들, 왕들과 바라문들은 과연 태어남과 늙음을 건넜습니까? 세존이시여, 그 이유를 저에게 말씀해 주십시오." ၁၀၅၂. 1052. ‘‘အာသီသန္တိ ထောမယန္တိ, အဘိဇပ္ပန္တိ ဇုဟန္တိ; (ပုဏ္ဏကာတိ ဘဂဝါ)ကာမာဘိဇပ္ပန္တိ ပဋိစ္စ လာဘံ, တေ ယာဇယောဂါ ဘဝရာဂရတ္တာ; နာတရိံသု ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမိ’’. 부처님께서 말씀하셨다. "푼나카여, 그들은 갈망하고 찬양하며 기원하고 제물은 바친다. 그들은 얻고자 하는 바에 의지하여 욕망을 갈구한다. 제사에 매달린 그들은 존재에 대한 탐욕에 물들어 있기에, 태어남과 늙음을 건너지 못했다고 나는 말한다." ၁၀၅၃. 1053. ‘‘တေ စေ နာတရိံသု ယာဇယောဂါ, (ဣစ္စာယသ္မာ ပုဏ္ဏကော)ယညေဟိ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ; အထ ကော စရဟိ ဒေဝမနုဿလောကေ, အတာရိ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ; ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေ တံ’’. 푼나카 존자가 여쭈었다. "존자시여, 제사를 지내던 그들이 태어남과 늙음을 건너지 못했다면, 신과 인간의 세상에서 과연 누가 태어남과 늙음을 건넜습니까? 세존이시여, 그 이유를 저에게 말씀해 주십시오." ၁၀၅၄. 1054. ‘‘သင်္ခါယ လောကသ္မိ ပရောပရာနိ, (ပုဏ္ဏကာတိ ဘဂဝါ)ယဿိဉ္ဇိတံ နတ္ထိ ကုဟိဉ္စိ လောကေ; သန္တော ဝိဓူမော အနီဃော နိရာသော, အတာရိ သော ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမီ’’တိ. 부처님께서 말씀하셨다. "푼나카여, 세상에서 자신과 타인의 법들을 지혜로써 통찰하여 어느 세상에서도 동요함이 없는 사람, 고요하고 번뇌의 연기가 없으며 괴로움이 없고 갈망이 없는 사람, 그가 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다." ပုဏ္ဏကမာဏဝပုစ္ဆာ တတိယာ နိဋ္ဌိတာ. 세 번째 푼나카 학인의 질문이 끝났다. ၄. မေတ္တဂူမာဏဝပုစ္ဆာ 4. 네 번째 멧타구 학인의 질문 ၁၀၅၅. 1055. ‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေ တံ, (ဣစ္စာယသ္မာ မေတ္တဂူ)မညာမိ တံ ဝေဒဂုံ ဘာဝိတတ္တံ; ကုတော နု ဒုက္ခာ သမုဒါဂတာ ဣမေ, ယေ ကေစိ လောကသ္မိမနေကရူပါ’’. 멧타구 존자가 여쭈었다. "세존이시여, 저는 당신을 깨달음에 도달하고 마음을 닦으신 분이라 생각하며 질문을 드립니다. 이 세상에 존재하는 이 여러 가지 형태의 괴로움들은 도대체 어디에서 생겨나는 것입니까?" ၁၀၅၆. 1056. ‘‘ဒုက္ခဿ [Pg.437] ဝေ မံ ပဘဝံ အပုစ္ဆသိ, (မေတ္တဂူတိ ဘဂဝါ)တံ တေ ပဝက္ခာမိ ယထာ ပဇာနံ; ဥပဓိနိဒါနာ ပဘဝန္တိ ဒုက္ခာ, ယေ ကေစိ လောကသ္မိမနေကရူပါ. 부처님께서 말씀하셨다. "멧타구여, 참으로 그대는 나에게 괴로움의 근원에 대해 묻는구나. 내가 아는 바대로 그대에게 설명하리라. 세상에 존재하는 이 여러 가지 형태의 괴로움들은 집착의 근거(Upadhi)에서 생겨난다." ၁၀၅၇. 1057. ‘‘ယော ဝေ အဝိဒွါ ဥပဓိံ ကရောတိ, ပုနပ္ပုနံ ဒုက္ခမုပေတိ မန္ဒော; တသ္မာ ပဇာနံ ဥပဓိံ န ကယိရာ, ဒုက္ခဿ ဇာတိပ္ပဘဝါနုပဿီ’’. 어리석어 무지한 자는 집착의 근거를 만들고, 그 어리석은 자는 거듭하여 괴로움에 빠진다. 그러므로 지혜로운 자는 태어남과 괴로움의 근원을 통찰하여 집착의 근거를 만들지 말아야 한다." ၁၀၅၈. 1058. ‘‘ယံ တံ အပုစ္ဆိမှ အကိတ္တယီ နော, အညံ တံ ပုစ္ဆာမ တဒိင်္ဃ ဗြူဟိ; ကထံ နု ဓီရာ ဝိတရန္တိ ဩဃံ, ဇာတိံ ဇရံ သောကပရိဒ္ဒဝဉ္စ; တံ မေ မုနိ သာဓု ဝိယာကရောဟိ, တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မော’’. 멧타구 존자가 여쭈었다. "저희가 여쭙는 것에 대해 이미 설명해 주셨으나, 다른 질문을 하나 더 드립니다. 현자들은 어떻게 폭류(暴流)와 태어남, 늙음, 슬픔과 탄식을 건넜습니까? 성자시여, 저에게 그것을 분명히 밝혀 주십시오. 당신께서는 참으로 이 법을 알고 계시기 때문입니다." ၁၀၅၉. 1059. ‘‘ကိတ္တယိဿာမိ တေ ဓမ္မံ, (မေတ္တဂူတိ ဘဂဝါ)ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ အနီတိဟံ; ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ, တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကံ’’. 부처님께서 말씀하셨다. "멧타구여, 지금 이 생에서 직접 확인할 수 있고 전해 들은 이야기가 아닌 가르침을 그대에게 설하리라. 이를 깨달아 마음챙김을 유지하며 행하는 자는 세상의 끈적한 갈애를 건널 수 있다." ၁၀၆၀. 1060. ‘‘တဉ္စာဟံ အဘိနန္ဒာမိ, မဟေသိ ဓမ္မမုတ္တမံ; ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ, တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကံ’’. 멧타구 존자가 여쭈었다. "위대한 성자시여, 이를 깨달아 마음챙김을 유지하며 행하는 자가 세상의 끈적한 갈애를 건널 수 있다는 그 최상의 가르침을 저는 크게 기뻐합니다." ၁၀၆၁. 1061. ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမ္ပဇာနာသိ, (မေတ္တဂူတိ ဘဂဝါ)ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေ; ဧတေသု နန္ဒိဉ္စ နိဝေသနဉ္စ, ပနုဇ္ဇ ဝိညာဏံ ဘဝေ န တိဋ္ဌေ. 부처님께서 말씀하셨다. "멧타구여, 위로든 아래로든 옆으로든 중간으로든 그대가 아는 모든 것에 대해, 거기에서 환희와 집착의 거처와 업을 형성하는 식(識)을 제거하라. 그리하여 다시는 존재(윤회) 속에 머물지 말라." ၁၀၆၂. 1062. ‘‘ဧဝံဝိဟာရီ သတော အပ္ပမတ္တော, ဘိက္ခု စရံ ဟိတွာ မမာယိတာနိ; ဇာတိံ ဇရံ သောကပရိဒ္ဒဝဉ္စ, ဣဓေဝ ဝိဒွါ ပဇဟေယျ ဒုက္ခံ’’. 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다. “이와 같이 머물며 마음 챙김을 가지고 방일하지 않으며 수행하는 비구는 아상(我相)의 집착들을 버리고, 이 세상에서 바로 태어남과 늙음, 슬픔과 비탄을 고통으로 알아 그 괴로움을 버려야 합니다.” ၁၀၆၃. 1063. ‘‘ဧတာဘိနန္ဒာမိ [Pg.438] ဝစော မဟေသိနော, သုကိတ္တိတံ ဂေါတမနူပဓီကံ; အဒ္ဓါ ဟိ ဘဂဝါ ပဟာသိ ဒုက္ခံ, တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မော. “고타마시여, 위대한 성자이신 당신의 이 말씀을 저는 기뻐합니다. 당신께서는 번뇌의 근거가 없는 열반을 참으로 잘 설하셨습니다. 세존께서는 확실히 괴로움을 버리셨으니, 진정 당신께서는 그러한 방식으로 이 법을 깨달으셨기 때문입니다.” ၁၀၆၄. 1064. ‘‘တေ စာပိ နူနပ္ပဇဟေယျု ဒုက္ခံ, ယေ တွံ မုနိ အဋ္ဌိတံ ဩဝဒေယျ; တံ တံ နမဿာမိ သမေစ္စ နာဂ, အပ္ပေဝ မံ ဘဂဝါ အဋ္ဌိတံ ဩဝဒေယျ’’. “성자시여, 당신께서 부지런히 훈계하시는 그들 또한 분명 괴로움을 버릴 수 있을 것입니다. 그러므로 저는 용(龍)과 같으신 당신께 다가가 예배합니다. 세존께서 저를 끊임없이 가르쳐 주시기를 바랍니다.” ၁၀၆၅. 1065. ‘‘ယံ ဗြာဟ္မဏံ ဝေဒဂုမာဘိဇညာ, အကိဉ္စနံ ကာမဘဝေ အသတ္တံ; အဒ္ဓါ ဟိ သော ဩဃမိမံ အတာရိ, တိဏ္ဏော စ ပါရံ အခိလော အကင်္ခေါ. “메타구여, 그대가 악을 멀리하고 네 가지 도(道)의 지혜에 도달했으며, 아무런 소유도 없고 감각적 욕망의 존재에 집착하지 않는 자라고 알게 되는 바라문, 그는 참으로 이 폭류를 건넌 것이며, 저 언덕(열반)에 이르러 번뇌의 가시가 없고 의심이 없는 자이다.” ၁၀၆၆. 1066. ‘‘ဝိဒွါ စ ယော ဝေဒဂူ နရော ဣဓ, ဘဝါဘဝေ သင်္ဂမိမံ ဝိသဇ္ဇ; သော ဝီတတဏှော အနီဃော နိရာသော, အတာရိ သော ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမီ’’တိ. “이 세상에서 지혜롭고 네 가지 도의 지혜에 도달한 사람은 존재의 반복 속에서 생겨나는 이 모든 집착을 버려 갈애가 없고 고통이 없으며 열망이 없으니, 그가 태어남과 늙음을 건넜다고 나는 말한다.” မေတ္တဂူမာဏဝပုစ္ဆာ စတုတ္ထီ နိဋ္ဌိတာ. 네 번째 메타구 학도(마나바)의 질문이 끝났다. ၅. ဓောတကမာဏဝပုစ္ဆာ 5. 다섯 번째 도타카 학도의 질문 ၁၀၆၇. 1067. ‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေ တံ, (ဣစ္စာယသ္မာ ဓောတကော)ဝါစာဘိကင်္ခါမိ မဟေသိ တုယှံ; တဝ သုတွာန နိဂ္ဃောသံ, သိက္ခေ နိဗ္ဗာနမတ္တနော’’. 존자 도타카가 물었다. “세존이시여, 당신께 묻사오니 제게 말씀해 주십시오. 위대한 성자이신 당신의 말씀을 간절히 원합니다. 당신의 음성을 듣고 제 자신의 번뇌가 꺼진 상태(열반)를 배우고자 합니다.” ၁၀၆၈. 1068. ‘‘တေနဟာတပ္ပံ ကရောဟိ, (ဓောတကာတိ ဘဂဝါ) ဣဓေဝ နိပကော သတော; ဣတော သုတွာန နိဂ္ဃောသံ, သိက္ခေ နိဗ္ဗာနမတ္တနော’’. 세존께서 대답하셨다. “도타카여, 그렇다면 이곳에서 스스로 지혜롭고 마음 챙김을 유지하며 용맹정진하라. 나의 음성을 듣고 그대 자신의 번뇌가 꺼진 상태를 배워라.” ၁၀၆၉. 1069. ‘‘ပဿာမဟံ [Pg.439] ဒေဝမနုဿလောကေ, အကိဉ္စနံ ဗြာဟ္မဏမိရိယမာနံ; တံ တံ နမဿာမိ သမန္တစက္ခု, ပမုဉ္စ မံ သက္က ကထံကထာဟိ’’. “저는 천상과 인간 세상에서 아무런 소유 없이 행하시는 바라문을 봅니다. 모든 것을 보시는 혜안을 가진 당신께 예배하오니, 석가족의 성자시여, 저를 의심들로부터 해방시켜 주십시오.” ၁၀၇၀. 1070. ‘‘နာဟံ သဟိဿာမိ ပမောစနာယ, ကထံကထိံ ဓောတက ကဉ္စိ လောကေ; ဓမ္မဉ္စ သေဋ္ဌံ အဘိဇာနမာနော, ဧဝံ တုဝံ ဩဃမိမံ တရေသိ’’. “도타카여, 나는 세상의 그 누구라도 의심을 품은 자를 해방시켜 줄 수는 없다. 그대가 최상의 법을 스스로 깨달음으로써 이 폭류를 건너야 하느니라.” ၁၀၇၁. 1071. ‘‘အနုသာသ ဗြဟ္မေ ကရုဏာယမာနော, ဝိဝေကဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညံ; ယထာဟံ အာကာသောဝ အဗျာပဇ္ဇမာနော, ဣဓေဝ သန္တော အသိတော စရေယျံ’’. “거룩하신 분이여, 자비로운 마음으로 저를 가르쳐 주십시오. 제가 멀리 여읨의 법(열반)을 알 수 있도록 가르쳐 주십시오. 그리하여 제가 허공처럼 걸림 없이 이 법 안에서 평온을 찾고 집착 없이 살아가게 해주십시오.” ၁၀၇၂. 1072. ‘‘ကိတ္တယိဿာမိ တေ သန္တိံ, (ဓောတကာတိ ဘဂဝါ) ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ အနီတိဟံ; ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ, တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကံ’’. 세존께서 말씀하셨다. “도타카여, 그대에게 현세에서 직접 체험할 수 있는 평화(열반)를 설해 주리라. 그것을 알고 마음 챙김을 유지하며 수행하는 사람은 세상의 끈질긴 집착을 건널 수 있다.” ၁၀၇၃. 1073. ‘‘တဉ္စာဟံ အဘိနန္ဒာမိ, မဟေသိ သန္တိမုတ္တမံ; ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ, တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကံ’’. “위대한 성자시여, 저는 그 최상의 평화를 기뻐합니다. 그것을 알고 마음 챙김을 유지하며 수행하는 사람은 세상의 끈질긴 집착을 건널 수 있습니다.” ၁၀၇၄. 1074. ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမ္ပဇာနာသိ, (ဓောတကာတိ ဘဂဝါ)ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေ; ဧတံ ဝိဒိတွာ သင်္ဂေါတိ လောကေ, ဘဝါဘဝါယ မာကာသိ တဏှ’’န္တိ. 세존께서 말씀하셨다. “도타카여, 위나 아래나 옆이나 혹은 중간에 있든 그대가 아는 모든 것을 세상의 집착이라고 알아라. 다시 태어남을 위한 갈애를 일으키지 마라.” ဓောတကမာဏဝပုစ္ဆာ ပဉ္စမီ နိဋ္ဌိတာ. 다섯 번째 도타카 학도의 질문이 끝났다. ၆. ဥပသီဝမာဏဝပုစ္ဆာ 6. 여섯 번째 우파시바 학도의 질문 ၁၀၇၅. 1075. ‘‘ဧကော အဟံ သက္က မဟန္တမောဃံ, (ဣစ္စာယသ္မာ ဥပသီဝေါ)အနိဿိတော နော ဝိသဟာမိ တာရိတုံ; အာရမ္မဏံ ဗြူဟိ သမန္တစက္ခု, ယံ နိဿိတော ဩဃမိမံ တရေယျံ’’. 존자 우파시바가 물었다. “석가족의 성자시여, 저는 혼자서 아무런 의지처 없이 이 거대한 폭류를 건너낼 힘이 없습니다. 모든 것을 보시는 혜안을 가진 분이여, 제가 이 폭류를 건널 때 의지할 수 있는 대상을 말씀해 주십시오.” ၁၀၇၆. 1076. ‘‘အာကိဉ္စညံ [Pg.440] ပေက္ခမာနော သတိမာ, (ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ)နတ္ထီတိ နိဿာယ တရဿု ဩဃံ; ကာမေ ပဟာယ ဝိရတော ကထာဟိ, တဏှက္ခယံ နတ္တမဟာဘိပဿ’’. 세존께서 대답하셨다. “우파시바여, 마음 챙김을 가지고 ‘아무것도 없다’는 무소유처(無所有處)를 관찰하라. ‘아무것도 없다’는 상태에 의지하여 폭류를 건너라. 감각적 욕망을 버리고 의심에서 벗어나 밤낮으로 갈애가 소멸된 상태를 깊이 관찰하라.” ၁၀၇၇. 1077. ‘‘သဗ္ဗေသု ကာမေသု ယော ဝီတရာဂေါ, (ဣစ္စာယသ္မာ ဥပသီဝေါ)အာကိဉ္စညံ နိဿိတော ဟိတွာ မညံ; သညာဝိမောက္ခေ ပရမေ ဝိမုတ္တော, တိဋ္ဌေ နု သော တတ္ထ အနာနုယာယီ’’. 존자 우파시바가 물었다. “모든 감각적 욕망에서 탐욕을 떠나고 무소유처에 의지하며 다른 낮은 단계들을 버린 채, 최상의 무소유처라는 상(想)의 해탈에 몰입한 사람이 있다면, 그는 그곳에서 더 이상 윤회하지 않고 머물게 됩니까?” ၁၀၇၈. 1078. ‘‘သဗ္ဗေသု ကာမေသု ယော ဝီတရာဂေါ, (ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ)အာကိဉ္စညံ နိဿိတော ဟိတွာ မညံ; သညာဝိမောက္ခေ ပရမေ ဝိမုတ္တော, တိဋ္ဌေယျ သော တတ္ထ အနာနုယာယီ’’. 세존께서 대답하셨다. “우파시바여, 모든 감각적 욕망에서 탐욕을 떠나고 무소유처에 의지하며 다른 낮은 단계들을 버린 채, 최상의 무소유처라는 상의 해탈에 몰입한 사람은 참으로 그곳에서 더 이상 윤회하지 않고 머물게 된다.” ၁၀၇၉. 1079. ‘‘တိဋ္ဌေ စေ သော တတ္ထ အနာနုယာယီ, ပူဂမ္ပိ ဝဿာနံ သမန္တစက္ခု; တတ္ထေဝ သော သီတိသိယာ ဝိမုတ္တော, စဝေထ ဝိညာဏံ တထာဝိဓဿ’’. “모든 것을 보시는 분이여, 만약 그가 그곳에서 더 이상 윤회하지 않고 머문다면, 수많은 세월 동안 그곳에서 평온하게 해탈한 상태로 머물게 되는 것입니까? 아니면 그러한 자의 식(識)은 소멸하게 되는 것입니까?” ၁၀၈၀. 1080. ‘‘အစ္စီ ယထာ ဝါတဝေဂေန ခိတ္တာ, (ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ)အတ္ထံ ပလေတိ န ဥပေတိ သင်္ခံ; ဧဝံ မုနီ နာမကာယာ ဝိမုတ္တော, အတ္ထံ ပလေတိ န ဥပေတိ သင်္ခံ’’. 세존께서 대답하셨다. “우파시바여, 강한 바람에 불려 사라진 불꽃이 안식에 들어 어떤 명칭으로도 불릴 수 없게 되듯이, 이와 같이 정신적인 몸(名身)에서 해탈한 성자는 안식에 들어 어떤 명칭으로도 불릴 수 없게 되느니라.” ၁၀၈၁. 1081. ‘‘အတ္ထင်္ဂတော သော ဥဒ ဝါ သော နတ္ထိ, ဥဒါဟု ဝေ သဿတိယာ အရောဂေါ; တံ မေ မုနီ သာဓု ဝိယာကရောဟိ, တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မော’’. “안식에 든 그는 더 이상 존재하지 않는 것입니까, 아니면 영원히 변치 않는 안온한 상태에 있는 것입니까? 고타마시여, 성자이신 당신께서 제게 이를 분명히 밝혀 주십시오. 당신께서는 이 법을 있는 그대로 깨달으셨기 때문입니다.” ၁၀၈၂. 1082. ‘‘အတ္ထင်္ဂတဿ [Pg.441] န ပမာဏမတ္ထိ, (ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ)ယေန နံ ဝဇ္ဇုံ တံ တဿ နတ္ထိ; သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု သမူဟတေသု, သမူဟတာ ဝါဒပထာပိ သဗ္ဗေ’’တိ. 세존께서 말씀하셨다. “우파시바여, 안식에 든 자에게는 더 이상 측량할 수 있는 척도(색·수·상·행·식)가 없으며, 그를 무엇이라 부를 수 있는 근거 또한 그에게는 존재하지 않는다. 모든 법(현상)들이 완전히 뿌리 뽑혔을 때, 모든 언어의 길 또한 사라지는 법이다.” ဥပသီဝမာဏဝပုစ္ဆာ ဆဋ္ဌီ နိဋ္ဌိတာ. 여섯 번째 우파시바 학도의 질문이 끝났다. ၇. နန္ဒမာဏဝပုစ္ဆာ 7. 일곱 번째 난다 학도의 질문 ၁၀၈၃. 1083. ‘‘သန္တိ လောကေ မုနယော, (ဣစ္စာယသ္မာ နန္ဒော)ဇနာ ဝဒန္တိ တယိဒံ ကထံသု; ဉာဏူပပန္နံ နော မုနိံ ဝဒန္တိ, ဥဒါဟု ဝေ ဇီဝိတေနူပပန္နံ’’. 존자 난다가 물었다. “세상에 성자들이 있다고 사람들이 말하는데, 이는 어찌 된 일입니까? 그들이 지혜를 갖추었기에 성자라고 부르는 것입니까, 아니면 고행하는 삶을 살고 있기에 성자라고 부르는 것입니까?” ၁၀၈၄. 1084. ‘‘န ဒိဋ္ဌိယာ န သုတိယာ န ဉာဏေန, (န သီလဗ္ဗတေန) မုနီဓ နန္ဒ ကုသလာ ဝဒန္တိ; ဝိသေနိကတွာ အနီဃာ နိရာသာ, စရန္တိ ယေ တေ မုနယောတိ ဗြူမိ’’. “난다여, 이 세상의 현자들은 견해나 들음이나 지식, 혹은 계율과 금계만으로는 그를 성자라고 부르지 않는다. 번뇌의 군대를 물리치고 고통이 없으며 갈망이 없는 상태로 살아가는 이들, 그들을 성자라고 나는 말한다.” ၁၀၈၅. 1085. ‘‘ယေ ကေစိမေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေ, (ဣစ္စာယသ္မာ နန္ဒော)ဒိဋ္ဌဿုတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ; သီလဗ္ဗတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ, အနေကရူပေန ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ; ကစ္စိဿု တေ ဘဂဝါ တတ္ထ ယတာ စရန္တာ, အတာရု ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ; ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေ တံ’’. 존자 난다가 여쭈었다. “이 세상의 어떤 사문이나 바라문들은 보고 듣는 것만으로도 청정해진다고 말하며, 계율과 금계로써 혹은 여러 가지 다른 방식으로 청정해진다고 말합니다. 세존이시여, 그들이 각자의 견해 안에서 절제하며 살아갈 때 진정 태어남과 늙음을 건넜다고 할 수 있습니까? 세존이시여, 제게 이 점을 말씀해 주십시오.” ၁၀၈၆. 1086. ‘‘ယေ [Pg.442] ကေစိမေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေ, (နန္ဒာတိ ဘဂဝါ)ဒိဋ္ဌဿုတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ; သီလဗ္ဗတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ, အနေကရူပေန ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ; ကိဉ္စာပိ တေ တတ္ထ ယတာ စရန္တိ, နာရိံသု ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမိ’’. (부처님께서 말씀하셨다) “나다여, 여기 이 모든 사문과 바라문들은 보고 들은 것(견문)으로 청정을 말하고, 계행과 서원으로 청정을 말하며, 여러 가지 방식(상서로운 징조 등)으로 청정을 말한다. 비록 그들이 그 견처에서 절제하며 수행할지라도, 나는 그들이 태어남과 늙음을 건너지 못했다고 말한다.” ၁၀၈၇. 1087. ‘‘ယေ ကေစိမေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေ, (ဣစ္စာယသ္မာ နန္ဒော)ဒိဋ္ဌဿုတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ; သီလဗ္ဗတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ, အနေကရူပေန ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ; တေ စေ မုနိ ဗြူသိ အနောဃတိဏ္ဏေ, အထ ကော စရဟိ ဒေဝမနုဿလောကေ; အတာရိ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ, ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေ တံ’’. (존자 나다가 여쭈었다) “성자시여, 여기 이 모든 사문과 바라문들은 보고 들은 것으로 청정을 말하고, 계행과 서원으로 청정을 말하며, 여러 가지 방식으로 청정을 말합니다. 만약 당신께서 그들이 폭류를 건너지 못했다고 말씀하신다면, 이 신과 인간의 세상에서 과연 누가 태어남과 늙음을 건넜습니까? 세존이시여, 당신께 그것을 여쭈오니 제게 말씀해 주십시오.” ၁၀၈၈. 1088. ‘‘နာဟံ သဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေ, (နန္ဒာတိ ဘဂဝါ)ဇာတိဇရာယ နိဝုတာတိ ဗြူမိ; ယေ သီဓ ဒိဋ္ဌံဝ သုတံ မုတံ ဝါ, သီလဗ္ဗတံ ဝါပိ ပဟာယ သဗ္ဗံ; အနေကရူပမ္ပိ ပဟာယ သဗ္ဗံ, တဏှံ ပရိညာယ အနာသဝါသေ; တေ ဝေ နရာ ဩဃတိဏ္ဏာတိ ဗြူမိ’’. (부처님께서 말씀하셨다) “나다여, 나는 모든 사문과 바라문이 태어남과 늙음에 갇혀 있다고 말하지 않는다. 이 세상에서 보고 들은 것, 경험한 것, 또는 계행과 서원을 모두 버리고, 여러 가지 방식의 모든 것마저 버리고, 갈애를 완전히 알아 번뇌가 없어진 이들, 나는 그들이야말로 폭류를 건넌 사람들이라고 말한다.” ၁၀၈၉. 1089. ‘‘ဧတာဘိနန္ဒာမိ ဝစော မဟေသိနော, သုကိတ္တိတံ ဂေါတမနူပဓီကံ; ယေ သီဓ ဒိဋ္ဌံ ဝ သုတံ မုတံ ဝါ, သီလဗ္ဗတံ ဝါပိ ပဟာယ သဗ္ဗံ; အနေကရူပမ္ပိ ပဟာယ သဗ္ဗံ, တဏှံ ပရိညာယ အနာသဝါသေ; အဟမ္ပိ တေ ဩဃတိဏ္ဏာတိ ဗြူမီ’’တိ. “위대한 성자이신 고타마의 이 훌륭한 말씀을 기쁘게 받아들입니다. 이 세상에서 보고 들은 것, 경험한 것, 또는 계행과 서원을 모두 버리고, 여러 가지 방식의 모든 것마저 버리고, 갈애를 완전히 알아 번뇌가 없어진 이들, 저 또한 그들이 폭류를 건넌 이들이라고 말합니다.” နန္ဒမာဏဝပုစ္ဆာ သတ္တမာ နိဋ္ဌိတာ. 일곱 번째 나다 학도인의 질문이 끝났다. ၈. ဟေမကမာဏဝပုစ္ဆာ 8. 헤마카 학도인의 질문 ၁၀၉၀. 1090. ‘‘ယေ [Pg.443] မေ ပုဗ္ဗေ ဝိယာကံသု, (ဣစ္စာယသ္မာ ဟေမကော)ဟုရံ ဂေါတမသာသနာ; ဣစ္စာသိ ဣတိ ဘဝိဿတိ, သဗ္ဗံ တံ ဣတိဟီတိဟံ; သဗ္ဗံ တံ တက္ကဝဍ္ဎနံ, နာဟံ တတ္ထ အဘိရမိံ. (존자 헤마카가 여쭈었다) “일찍이 고타마의 가르침 이전에 다른 스승들은 제게 ‘이러했다, 저러할 것이다’라고 자신들의 견해를 설명해 주었습니다. 그러나 그 모든 말은 전해 들은 것(전설)일 뿐이며, 그 모든 것은 사유(분별심)만을 증장시킬 뿐이었습니다. 저는 그런 견해들에 즐거워하지 않았습니다.” ၁၀၉၁. 1091. ‘‘တွဉ္စ မေ ဓမ္မမက္ခာဟိ, တဏှာနိဂ္ဃာတနံ မုနိ; ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ, တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကံ’’. “성자시여, 제게 갈애를 파괴하는 법을 말씀해 주십시오. 그것을 알고 마음 챙기며 행하는 자가 세상의 집착(갈애)을 건널 수 있는 그런 법을 말씀해 주십시오.” ၁၀၉၂. 1092. ‘‘ဣဓ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတေသု, ပိယရူပေသု ဟေမက; ဆန္ဒရာဂဝိနောဒနံ, နိဗ္ဗာနပဒမစ္စုတံ. (부처님께서 말씀하셨다) “헤마카여, 이 세상에서 보고 듣고 경험하고 인식된 사랑스러운 것들에 대해 갈망과 탐욕을 물리치는 것, 그것이 바로 변함없는 열반의 경지이다.” ၁၀၉၃. 1093. ‘‘ဧတဒညာယ ယေ သတာ, ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာ; ဥပသန္တာ စ တေ သဒါ, တိဏ္ဏာ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ. “이를 알고 마음 챙기며, 현법에서 번뇌가 식어 평온에 도달한 이들은 항상 세상의 집착을 건넌 사람들이다.” ဟေမကမာဏဝပုစ္ဆာ အဋ္ဌမာ နိဋ္ဌိတာ. 여덟 번째 헤마카 학도인의 질문이 끝났다. ၉. တောဒေယျမာဏဝပုစ္ဆာ 9. 토데야 학도인의 질문 ၁၀၉၄. 1094. ‘‘ယသ္မိံ ကာမာ န ဝသန္တိ, (ဣစ္စာယသ္မာ တောဒေယျော)တဏှာ ယဿ န ဝိဇ္ဇတိ; ကထံကထာ စ ယော တိဏ္ဏော, ဝိမောက္ခော တဿ ကီဒိသော’’. (존자 토데야가 여쭈었다) “감각적 욕망들이 머물지 않고, 갈애가 없으며, 의심을 건넌 분에게는 어떤 해탈이 있습니까?” ၁၀၉၅. 1095. ‘‘ယသ္မိံ ကာမာ န ဝသန္တိ, (တောဒေယျာတိ ဘဂဝါ)တဏှာ ယဿ န ဝိဇ္ဇတိ; ကထံကထာ စ ယော တိဏ္ဏော, ဝိမောက္ခော တဿ နာပရော’’. (부처님께서 말씀하셨다) “토데야여, 감각적 욕망들이 머물지 않고, 갈애가 없으며, 의심을 건넌 분에게는 그 이상의 다른 해탈이 없느니라.” ၁၀၉၆. 1096. ‘‘နိရာသသော သော ဥဒ အာသသာနော, ပညာဏဝါ သော ဥဒ ပညကပ္ပီ; မုနိံ အဟံ သက္က ယထာ ဝိဇညံ, တံ မေ ဝိယာစိက္ခ သမန္တစက္ခု’’. “그분은 아무런 바람이 없습니까, 아니면 바람이 있습니까? 그분은 지혜가 있는 분입니까, 아니면 사유(분별)를 일으키는 분입니까? 모든 것을 보시는 분이시여, 제가 그 성자를 알 수 있도록 제게 설명해 주십시오.” ၁၀၉၇. 1097. ‘‘နိရာသသော [Pg.444] သော န စ အာသသာနော, ပညာဏဝါ သော န စ ပညကပ္ပီ; ဧဝမ္ပိ တောဒေယျ မုနိံ ဝိဇာန, အကိဉ္စနံ ကာမဘဝေ အသတ္တ’’န္တိ. “그는 바람이 없으며 바람을 일으키지도 않는다. 그는 지혜로운 자이며 사유(갈애와 견해의 결합)를 일으키지도 않는다. 토데야여, 이와 같이 욕계의 존재에 집착하지 않는 무소유의 성자를 알지니라.” တောဒေယျမာဏဝပုစ္ဆာ နဝမာ နိဋ္ဌိတာ. 아홉 번째 토데야 학도인의 질문이 끝났다. ၁၀. ကပ္ပမာဏဝပုစ္ဆာ 10. 카파 학도인의 질문 ၁၀၉၈. 1098. ‘‘မဇ္ဈေ သရသ္မိံ တိဋ္ဌတံ, (ဣစ္စာယသ္မာ ကပ္ပော)ဩဃေ ဇာတေ မဟဗ္ဘယေ; ဇရာမစ္စုပရေတာနံ, ဒီပံ ပဗြူဟိ မာရိသ; တွဉ္စ မေ ဒီပမက္ခာဟိ, ယထာယိဒံ နာပရံ သိယာ’’. (존자 카파가 여쭈었다) “폭류가 발생하여 큰 두려움이 있는 호수(윤회)의 한가운데 서 있는 자들, 늙음과 죽음에 억눌린 중생들을 위해 의지처인 섬을 말씀해 주십시오. 성자시여, 이 고통이 다시는 일어나지 않도록 제게 그 섬을 말씀해 주십시오.” ၁၀၉၉. 1099. ‘‘မဇ္ဈေ သရသ္မိံ တိဋ္ဌတံ, (ကပ္ပာတိ ဘဂဝါ)ဩဃေ ဇာတေ မဟဗ္ဘယေ; ဇရာမစ္စုပရေတာနံ, ဒီပံ ပဗြူမိ ကပ္ပ တေ. (부처님께서 말씀하셨다) “카파여, 폭류가 발생하여 큰 두려움이 있는 호수의 한가운데 서 있는 자들, 늙음과 죽음에 억눌린 중생들을 위해 너에게 의지처인 섬을 말해주리라.” ၁၁၀၀. 1100. ‘‘အကိဉ္စနံ အနာဒါနံ, ဧတံ ဒီပံ အနာပရံ; နိဗ္ဗာနံ ဣတိ နံ ဗြူမိ, ဇရာမစ္စုပရိက္ခယံ. “아무것도 소유하지 않고 달라붙지 않는 것, 그 이상의 다른 섬은 없다. 늙음과 죽음이 소멸하는 그것을 나는 열반이라 부른다.” ၁၁၀၁. 1101. ‘‘ဧတဒညာယ ယေ သတာ, ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာ; န တေ မာရဝသာနုဂါ, န တေ မာရဿ ပဒ္ဓဂူ’’တိ. “이를 알고 마음 챙기며, 현법에서 번뇌가 식은 이들은 마라의 권세에 따르지 않고 마라의 하수인이 되지 않는다.” ကပ္ပမာဏဝပုစ္ဆာ ဒသမာ နိဋ္ဌိတာ. 열 번째 카파 학도인의 질문이 끝났다. ၁၁. ဇတုကဏ္ဏိမာဏဝပုစ္ဆာ 11. 자투카니 학도인의 질문 ၁၁၀၂. 1102. ‘‘သုတွာနဟံ ဝီရမကာမကာမိံ, (ဣစ္စာယသ္မာ ဇတုကဏ္ဏိ)ဩဃာတိဂံ ပုဋ္ဌုမကာမမာဂမံ; သန္တိပဒံ ဗြူဟိ သဟဇနေတ္တ, ယထာတစ္ဆံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေ တံ. (존자 자투카니가 여쭈었다) “용맹하시고 감각적 욕망을 바라지 않는 분, 폭류를 건너신 분에 대해 듣고, 저는 욕심 없는 분께 여쭙고자 왔습니다. 지혜의 눈을 갖추신 세존이시여, 평온의 경지(열반)를 있는 그대로 제게 말씀해 주십시오.” ၁၁၀၃. 1103. ‘‘ဘဂဝါ [Pg.445] ဟိ ကာမေ အဘိဘုယျ ဣရိယတိ, အာဒိစ္စောဝ ပထဝိံ တေဇီ တေဇသာ; ပရိတ္တပညဿ မေ ဘူရိပည, အာစိက္ခ ဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညံ; ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာနံ’’. “태양이 광채로 대지를 압도하듯, 세존께서는 감각적 욕망을 압도하며 사십니다. 지혜가 광대하신 분이시여, 지혜가 적은 제게 제가 알아야 할 법, 이 세상에서 태어남과 늙음을 버릴 수 있는 법을 말씀해 주십시오.” ၁၁၀၄. 1104. ‘‘ကာမေသု ဝိနယ ဂေဓံ, (ဇတုကဏ္ဏီတိ ဘဂဝါ) နေက္ခမ္မံ ဒဋ္ဌု ခေမတော; ဥဂ္ဂဟီတံ နိရတ္တံ ဝါ, မာ တေ ဝိဇ္ဇိတ္ထ ကိဉ္စနံ. (부처님께서 말씀하셨다) “자투카니여, 감각적 욕망에 대한 탐착을 버리고, 출리(벗어남)를 안온한 것으로 보아라. 취했거나 버려야 할 그 무엇도 너에게 장애(소유물)가 되지 않게 하라.” ၁၁၀၅. 1105. ‘‘ယံ ပုဗ္ဗေ တံ ဝိသောသေဟိ, ပစ္ဆာ တေ မာဟု ကိဉ္စနံ; မဇ္ဈေ စေ နော ဂဟေဿသိ, ဥပသန္တော စရိဿသိ. “과거의 것(번뇌)을 말려 버리고, 미래에는 너에게 아무런 장애가 없게 하라. 만약 네가 현재에도 집착하지 않는다면, 평온하게 살아갈 것이다.” ၁၁၀၆. 1106. ‘‘သဗ္ဗသော နာမရူပသ္မိံ, ဝီတဂေဓဿ ဗြာဟ္မဏ; အာသဝါဿ န ဝိဇ္ဇန္တိ, ယေဟိ မစ္စုဝသံ ဝဇေ’’တိ. “바라문아, 명색(정신과 물질)에 대해 집착이 완전히 사라진 자에게는, 죽음의 권세로 이끄는 번뇌들이 존재하지 않느니라.” ဇတုကဏ္ဏိမာဏဝပုစ္ဆာ ဧကာဒသမာ နိဋ္ဌိတာ. 열한 번째 자투카니 학도인의 질문이 끝났다. ၁၂. ဘဒြာဝုဓမာဏဝပုစ္ဆာ 12. 바드라우다 학도의 질문 ၁၁၀၇. 1107. ‘‘ဩကဉ္ဇဟံ တဏှစ္ဆိဒံ အနေဇံ, (ဣစ္စာယသ္မာ ဘဒြာဝုဓော)နန္ဒိဉ္ဇဟံ ဩဃတိဏ္ဏံ ဝိမုတ္တံ; ကပ္ပဉ္ဇဟံ အဘိယာစေ သုမေဓံ, သုတွာန နာဂဿ အပနမိဿန္တိ ဣတော. 바드라우다 존자가 이와 같이 여쭈었습니다. "집착을 버리고 갈애를 끊었으며, 요동함이 없고 희열을 버렸으며, 폭류를 건너 해탈하시고, 분별의 속박을 버리신 지혜로운 분께 간청합니다. 거룩한 분의 말씀을 듣고 이곳 바사나카 제당에서 모인 많은 사람들이 떠나갈 것입니다." ၁၁၀၈. 1108. ‘‘နာနာဇနာ ဇနပဒေဟိ သင်္ဂတာ, တဝ ဝီရ ဝါကျံ အဘိကင်္ခမာနာ; တေသံ တုဝံ သာဓု ဝိယာကရောဟိ, တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မော’’. "여러 지방에서 온 다양한 사람들이 영웅이신 부처님의 말씀을 간절히 바라며 함께 모였습니다. 부처님께서는 그들에게 이 법을 잘 설명해 주십시오. 진실로 부처님께서는 이 법을 있는 그대로 알고 계시기 때문입니다." ၁၁၀၉. 1109. ‘‘အာဒါနတဏှံ ဝိနယေထ သဗ္ဗံ, (ဘဒြာဝုဓာတိ ဘဂဝါ)ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေ; ယံ ယဉှိ လောကသ္မိမုပါဒိယန္တိ, တေနေဝ မာရော အနွေတိ ဇန္တုံ. 세존께서 이와 같이 말씀하셨습니다. "바드라우다여, 위로든 아래로든 옆으로든 중간이든, 모든 집착의 갈애를 제거해야 한다. 진실로 세상에서 중생들이 무엇인가를 집착하여 움켜쥐면, 바로 그 집착 때문에 죽음의 신(마라)이 그를 뒤따르기 때문이다." ၁၁၁၀. 1110. ‘‘တသ္မာ [Pg.446] ပဇာနံ န ဥပါဒိယေထ, ဘိက္ခု သတော ကိဉ္စနံ သဗ္ဗလောကေ; အာဒါနသတ္တေ ဣတိ ပေက္ခမာနော, ပဇံ ဣမံ မစ္စုဓေယျေ ဝိသတ္တ’’န္တိ. "그러므로 마음 챙김이 있는 비구는 세상의 모든 것에서 집착의 위험을 알아 어떤 것도 움켜쥐지 말아야 한다. 이 중생들이 죽음의 영역인 세 영역의 윤회에 집착하여 매달려 있음을 관찰하면서 말이다." ဘဒြာဝုဓမာဏဝပုစ္ဆာ ဒွါဒသမာ နိဋ္ဌိတာ. 열두 번째인 바드라우다 학도의 질문이 끝났다. ၁၃. ဥဒယမာဏဝပုစ္ဆာ 13. 우다야 학도의 질문 ၁၁၁၁. 1111. ‘‘ဈာယိံ ဝိရဇမာသီနံ, (ဣစ္စာယသ္မာ ဥဒယော) ကတကိစ္စံ အနာသဝံ; ပါရဂုံ သဗ္ဗဓမ္မာနံ, အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ; အညာဝိမောက္ခံ ပဗြူဟိ, အဝိဇ္ဇာယ ပဘေဒနံ’’. 우다야 존자가 이와 같이 여쭈었습니다. "선정에 들고 번뇌의 먼지가 없으며, 중생의 이익을 바라며 앉아 계시고, 할 일을 다 마치고 번뇌가 없으며, 모든 법의 저 언덕에 이르신 부처님께 질문을 드리고자 왔습니다. 무명을 깨뜨리는 해탈에 대해 말씀해 주십시오." ၁၁၁၂. 1112. ‘‘ပဟာနံ ကာမစ္ဆန္ဒာနံ, (ဥဒယာတိ ဘဂဝါ) ဒေါမနဿာန စူဘယံ; ထိနဿ စ ပနူဒနံ, ကုက္ကုစ္စာနံ နိဝါရဏံ. 세존께서 이와 같이 말씀하셨습니다. "우다야여, 감각적 욕망들을 버리는 것과 우울함의 두 가지를 모두 버리는 것, 그리고 해태(게으름)를 물리치고 후회를 방어하는 것," ၁၁၁၃. 1113. ‘‘ဥပေက္ခာသတိသံသုဒ္ဓံ, ဓမ္မတက္ကပုရေဇဝံ; အညာဝိမောက္ခံ ပဗြူမိ, အဝိဇ္ဇာယ ပဘေဒနံ’’. 평온과 마음챙김으로 청정하고, 법에 대한 사유를 앞세우며, 무명을 깨뜨리는 '구경의 지혜를 통한 해탈(Aññāvimokkha)'에 대해 나는 말한다. ၁၁၁၄. 1114. ‘‘ကိံသု သံယောဇနော လောကော, ကိံသု တဿ ဝိစာရဏံ; ကိဿဿ ဝိပ္ပဟာနေန, နိဗ္ဗာနံ ဣတိ ဝုစ္စတိ’’. "세상은 무엇에 묶여 있으며, 세상의 배회함(움직임)은 무엇입니까? 무엇을 완전히 버림으로써 열반이라 합니까?" ၁၁၁၅. 1115. ‘‘နန္ဒိသံယောဇနော လောကော, ဝိတက္ကဿ ဝိစာရဏံ; တဏှာယ ဝိပ္ပဟာနေန, နိဗ္ဗာနံ ဣတိ ဝုစ္စတိ’’. "세상은 환희(갈애)에 묶여 있으며, 사유(위탁카)가 세상의 배회함이다. 갈애를 완전히 버림으로써 열반이라 한다." ၁၁၁၆. 1116. ‘‘ကထံ သတဿ စရတော, ဝိညာဏံ ဥပရုဇ္ဈတိ; ဘဂဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမ္မ, တံ သုဏောမ ဝစော တဝ’’. "어떻게 마음 챙겨 행하는 자에게 (업을 만드는) 식이 소멸합니까? 부처님께 여쭈러 왔으니, 그 말씀을 듣고 싶습니다." ၁၁၁၇. 1117. ‘‘အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ, ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတော; ဧဝံ သတဿ စရတော, ဝိညာဏံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ. "안으로나 밖로나 느낌(수)을 기뻐하지 않고, 이와 같이 마음 챙겨 행하는 자에게 식이 소멸한다." ဥဒယမာဏဝပုစ္ဆာ တေရသမာ နိဋ္ဌိတာ. 열세 번째인 우다야 학도의 질문이 끝났다. ၁၄. ပေါသာလမာဏဝပုစ္ဆာ 14. 포살라 학도의 질문 ၁၁၁၈. 1118. ‘‘ယော [Pg.447] အတီတံ အာဒိသတိ, (ဣစ္စာယသ္မာ ပေါသာလော) အနေဇော ဆိန္နသံသယော; ပါရဂုံ သဗ္ဗဓမ္မာနံ, အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ. 포살라 존자가 이와 같이 여쭈었습니다. "과거의 생들을 가리켜 보이시고, 요동함(갈애)이 없으며 의심을 끊었고, 모든 법의 저 언덕에 이르신 부처님께 질문을 드리고자 왔습니다." ၁၁၁၉. 1119. ‘‘ဝိဘူတရူပသညိဿ, သဗ္ဗကာယပ္ပဟာယိနော; အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ, နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ ပဿတော; ဉာဏံ သက္ကာနုပုစ္ဆာမိ, ကထံ နေယျော တထာဝိဓော’’. "물질에 대한 상을 넘어섰고, 모든 색신을 버렸으며, 안으로나 밖로나 '아무것도 없다'고 관찰하는 무소유처의 지혜에 대해 샤카의 성자께 여쭙니다. 그러한 경지에 이른 자를 어떻게 인도해야 합니까?" ၁၁၂၀. 1120. ‘‘ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော သဗ္ဗာ, (ပေါသာလာတိ ဘဂဝါ) အဘိဇာနံ တထာဂတော; တိဋ္ဌန္တမေနံ ဇာနာတိ, ဝိမုတ္တံ တပ္ပရာယဏံ. 세존께서 이와 같이 말씀하셨습니다. "포살라여, 모든 식의 머묾을 완전히 아는 여래는, 무소유처 등에 해탈하여 그것을 의지처로 삼아 머물러 있는 그 사람을 알고 있다." ၁၁၂၁. 1121. ‘‘အာကိဉ္စညသမ္ဘဝံ ဉတွာ, နန္ဒီ သံယောဇနံ ဣတိ; ဧဝမေတံ အဘိညာယ, တတော တတ္ထ ဝိပဿတိ; ဧတံ ဉာဏံ တထံ တဿ, ဗြာဟ္မဏဿ ဝုသီမတော’’တိ. "무소유처를 생기게 하는 장애를 알고, 환희가 결박임을 알아서, 이와 같이 그것을 특별한 지혜로 알고 거기서 위빳사나로 관찰하면, 수행을 완성한 그 아라한의 지혜는 진실된 것이다." ပေါသာလမာဏဝပုစ္ဆာ စုဒ္ဒသမာ နိဋ္ဌိတာ. 열네 번째인 포살라 학도의 질문이 끝났다. ၁၅. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာ 15. 모가라자 학도의 질문 ၁၁၂၂. 1122. ‘‘ဒွါဟံ သက္ကံ အပုစ္ဆိဿံ, (ဣစ္စာယသ္မာ မောဃရာဇာ)န မေ ဗျာကာသိ စက္ခုမာ; ယာဝတတိယဉ္စ ဒေဝီသိ, ဗျာကရောတီတိ မေ သုတံ. 모가라자 존자가 이와 같이 여쭈었습니다. "샤카의 성자께 두 번이나 여쭈었으나 안목을 갖추신 분께서는 저에게 답해주지 않으셨습니다. 세 번 여쭈어야만 거룩한 선인께서 답해주신다고 들었습니다." ၁၁၂၃. 1123. ‘‘အယံ လောကော ပရော လောကော, ဗြဟ္မလောကော သဒေဝကော; ဒိဋ္ဌိံ တေ နာဘိဇာနာတိ, ဂေါတမဿ ယသဿိနော. "이 세상과 저 세상, 그리고 신들과 함께하는 범천의 세상은 명성 높은 고타마 부처님의 견해를 알지 못합니다." ၁၁၂၄. 1124. ‘‘ဧဝံ အဘိက္ကန္တဒဿာဝိံ, အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ; ကထံ လောကံ အဝေက္ခန္တံ, မစ္စုရာဇာ န ပဿတိ’’. "이와 같이 수승한 통찰을 지니신 부처님께 질문을 드리고자 왔습니다. 세상을 어떻게 바라보는 자를 죽음의 왕이 보지 못합니까?" ၁၁၂၅. 1125. ‘‘သုညတော [Pg.448] လောကံ အဝေက္ခဿု, မောဃရာဇ သဒါ သတော; အတ္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဦဟစ္စ, ဧဝံ မစ္စုတရော သိယာ; ဧဝံ လောကံ အဝေက္ခန္တံ, မစ္စုရာဇာ န ပဿတီ’’တိ. 세존께서 이와 같이 말씀하셨습니다. "모가라자여, 항상 마음 챙기며 자아라는 견해를 뽑아버리고 세상을 빈 것으로 관찰하라. 이와 같이 하면 죽음을 건너게 될 것이니, 세상을 이처럼 관찰하는 자를 죽음의 왕은 보지 못한다." မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာ ပန္နရသမာ နိဋ္ဌိတာ. 열다섯 번째인 모가라자 학도의 질문이 끝났다. ၁၆. ပိင်္ဂိယမာဏဝပုစ္ဆာ 16. 핑기야 학도의 질문 ၁၁၂၆. 1126. ‘‘ဇိဏ္ဏောဟမသ္မိ အဗလော ဝီတဝဏ္ဏော, (ဣစ္စာယသ္မာ ပိင်္ဂိယော)နေတ္တာ န သုဒ္ဓါ သဝနံ န ဖာသု; မာဟံ နဿံ မောမုဟော အန္တရာဝအာစိက္ခ ဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညံ; ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာနံ’’. 핑기야 존자가 이와 같이 여쭈었습니다. "저는 늙고 기력이 없으며 안색이 쇠했습니다. 눈도 맑지 않고 귀도 잘 들리지 않습니다. 제가 미혹한 채로 도중에 망하지 않게 해주십시오. 제가 태어남과 늙음을 완전히 버리는 법을 알 수 있도록 그 법을 일러 주십시오." ၁၁၂၇. 1127. ‘‘ဒိသွာန ရူပေသု ဝိဟညမာနေ, (ပိင်္ဂိယာတိ ဘဂဝါ)ရုပ္ပန္တိ ရူပေသု ဇနာ ပမတ္တာ; တသ္မာ တုဝံ ပိင်္ဂိယ အပ္ပမတ္တော,ဇဟဿု ရူပံ အပုနဗ္ဘဝါယ’’. 세존께서 이와 같이 말씀하셨습니다. "핑기야여, 물질 때문에 고통받는 사람들을 보고, 방일한 자들이 물질 때문에 괴로워하고 변하는 것을 보아라. 그러므로 핑기야여, 너는 방일하지 말고 다시는 태어나지 않기 위해 물질을 버려라." ၁၁၂၈. 1128. ‘‘ဒိသာ စတဿော ဝိဒိသာ စတဿော, ဥဒ္ဓံ အဓော ဒသ ဒိသာ ဣမာယော; န တုယှံ အဒိဋ္ဌံ အသုတံ အမုတံ, အထော အဝိညာတံ ကိဉ္စနမတ္ထိ လောကေ; အာစိက္ခ ဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညံ, ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာနံ’’. 세상의 사방과 그 사이의 사방, 그리고 위와 아래, 이 열 가지 방향에서 당신께서 보지 못하고, 듣지 못하고, 경험하지 못하고, 알지 못하시는 것은 이 세상에 아무것도 없습니다. 제가 태어남과 늙음을 이 생에서 완전히 버릴 수 있도록 제가 알아야 할 법을 말씀해 주십시오. ၁၁၂၉. 1129. ‘‘တဏှာဓိပန္နေ မနုဇေ ပေက္ခမာနော, (ပိင်္ဂိယာတိ ဘဂဝါ)သန္တာပဇာတေ ဇရသာ ပရေတေ; တသ္မာ တုဝံ ပိင်္ဂိယ အပ္ပမတ္တော, ဇဟဿု တဏှံ အပုနဗ္ဘဝါယာ’’တိ. (세존께서 말씀하셨다.) "핑기야여, 갈애에 휩싸이고 고뇌에 시달리며 늙음에 짓눌린 사람들을 보아라. 그러므로 핑기야여, 그대는 방일하지 말고 다시 태어나지 않기 위해 갈애를 버려라." ပိင်္ဂိယမာဏဝပုစ္ဆာ သောဠသမာ နိဋ္ဌိတာ. 열여섯 번째 핑기야 학도의 질문이 끝났다. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာ 파라야나 찬탄 게송 ဣဒမဝေါစ [Pg.449] ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရန္တော ပါသာဏကေ စေတိယေ, ပရိစာရကသောဠသာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ အဇ္ဈိဋ္ဌော ပုဋ္ဌော ပုဋ္ဌော ပဉှံ ဗျာကာသိ. ဧကမေကဿ စေပိ ပဉှဿ အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇေယျ, ဂစ္ဆေယျေဝ ဇရာမရဏဿ ပါရံ. ပါရင်္ဂမနီယာ ဣမေ ဓမ္မာတိ, တသ္မာ ဣမဿ ဓမ္မပရိယာယဿ ပါရာယနန္တေဝ အဓိဝစနံ. 세존께서 마가다국의 파사나카 제티야(바위 사원)에 머무실 때, 바바리 바라문의 제자인 열여섯 명의 바라문 수행자들의 요청을 받고 그들이 질문할 때마다 그 질문들에 답하셨다. 만약 누구라도 그 질문들의 의미와 법을 알고 법에 따라 실천한다면, 그는 반드시 늙음과 죽음의 저편(피안)에 이를 것이다. 이 가르침들은 저편으로 인도하기에, 이 법의 문을 '파라야나(피안에 이르는 길)'라고 부른다. ၁၁၃၀. 1130. အဇိတော တိဿမေတ္တေယျော, ပုဏ္ဏကော အထ မေတ္တဂူ; ဓောတကော ဥပသီဝေါ စ, နန္ဒော စ အထ ဟေမကော. 아지타, 잇사 메떼야, 뿐나까와 메따구, 도따까와 우빠시와, 난다와 헤마까. ၁၁၃၁. 1131. တောဒေယျ-ကပ္ပာ ဒုဘယော, ဇတုကဏ္ဏီ စ ပဏ္ဍိတော; ဘဒြာဝုဓော ဥဒယော စ, ပေါသာလော စာပိ ဗြာဟ္မဏော; မောဃရာဇာ စ မေဓာဝီ, ပိင်္ဂိယော စ မဟာဣသိ. 또데이야와 깝빠 두 사람, 현명한 자뚜깐니, 바드라부다와 우다야, 뽀살라 바라문, 총명한 모가라자, 그리고 위대한 성자 삔기야입니다. ၁၁၃၂. 1132. ဧတေ ဗုဒ္ဓံ ဥပါဂစ္ဆုံ, သမ္ပန္နစရဏံ ဣသိံ; ပုစ္ဆန္တာ နိပုဏေ ပဉှေ, ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌံ ဥပါဂမုံ. 이들은 지혜와 덕행(caraṇa)을 갖추신 성자이신 부처님께 나아갔다. 그들은 미묘한 질문을 던지며 수승한 부처님께 다가갔다. ၁၁၃၃. 1133. တေသံ ဗုဒ္ဓေါ ပဗျာကာသိ, ပဉှေ ပုဋ္ဌော ယထာတထံ; ပဉှာနံ ဝေယျာကရဏေန, တောသေသိ ဗြာဟ္မဏေ မုနိ. 부처님께서는 그들이 질문한 대로 진실하게 답을 주셨다. 성자께서는 질문들에 대한 답변으로 그 바라문들을 기쁘게 하셨다. ၁၁၃၄. 1134. တေ တောသိတာ စက္ခုမတာ, ဗုဒ္ဓေနာဒိစ္စဗန္ဓုနာ; ဗြဟ္မစရိယမစရိံသု, ဝရပညဿ သန္တိကေ. 혜안을 갖추신 분이자 태양의 후예이신 부처님에 의해 기쁨을 얻은 그들은, 수승한 지혜를 지닌 분의 곁에서 청정범행을 닦았다. ၁၁၃၅. 1135. ဧကမေကဿ ပဉှဿ, ယထာ ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတံ; တထာ ယော ပဋိပဇ္ဇေယျ, ဂစ္ဆေ ပါရံ အပါရတော. 부처님께서 각각의 질문에 대해 설하신 대로 실천하는 사람은 누구나 이쪽 언덕에서 저쪽 언덕으로 갈 것이다. ၁၁၃၆. 1136. အပါရာ ပါရံ ဂစ္ဆေယျ, ဘာဝေန္တော မဂ္ဂမုတ္တမံ; မဂ္ဂေါ သော ပါရံ ဂမနာယ, တသ္မာ ပါရာယနံ ဣတိ. 최상의 도(道)를 닦는 사람은 이쪽 언덕에서 저쪽 언덕으로 갈 것이다. 그 도는 저쪽 언덕으로 가는 길이기에 '파라야나'라고 불린다. ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာ 파라야나 결송 게송 ၁၁၃၇. 1137. ‘‘ပါရာယနမနုဂါယိဿံ, (ဣစ္စာယသ္မာ ပိင်္ဂိယော)ယထာဒ္ဒက္ခိ တထာက္ခာသိ, ဝိမလော ဘူရိမေဓသော; နိက္ကာမော နိဗ္ဗနော နာဂေါ, ကိဿ ဟေတု မုသာ ဘဏေ. (핑기야 존자가 말했다.) "저는 파라야나를 암송하겠습니다. 티 없이 맑고 광대한 지혜를 지니신 분께서 보신 그대로 말씀하셨습니다. 욕망이 없고 갈애의 숲을 벗어난 거룩한 분(나 가)께서 무슨 이유로 거짓을 말씀하시겠습니까?" ၁၁၃၈. 1138. ‘‘ပဟီနမလမောဟဿ[Pg.450], မာနမက္ခပ္ပဟာယိနော; ဟန္ဒာဟံ ကိတ္တယိဿာမိ, ဂိရံ ဝဏ္ဏူပသဉှိတံ. 미혹의 때를 버리고 자만과 위선을 제거하신 분, 이제 저는 그분의 공덕과 결합된 말씀을 찬탄하겠습니다. ၁၁၃၉. 1139. ‘‘တမောနုဒေါ ဗုဒ္ဓေါ သမန္တစက္ခု, လောကန္တဂူ သဗ္ဗဘဝါတိဝတ္တော; အနာသဝေါ သဗ္ဗဒုက္ခပဟီနော, သစ္စဝှယော ဗြဟ္မေ ဥပါသိတော မေ. 어둠을 몰아내고 모든 것을 보시는 눈을 가진 부처님, 세상의 끝에 도달하고 모든 존재를 초월하신 분, 번뇌가 없고 모든 괴로움을 버리신 분, 참된 이름을 가지신 분을 저는 받들어 모셨습니다. ၁၁၄၀. 1140. ‘‘ဒိဇော ယထာ ကုဗ္ဗနကံ ပဟာယ, ဗဟုပ္ဖလံ ကာနနမာဝသေယျ; ဧဝံ ပဟံ အပ္ပဒဿေ ပဟာယ, မဟောဒဓိံ ဟံသောရိဝ အဇ္ဈပတ္တော. 새가 보잘것없는 숲을 떠나 열매가 풍성한 숲에 깃들듯, 저 또한 식견이 좁은 이들을 떠나 백조가 큰 바다에 이르듯 그분께 이르렀습니다. ၁၁၄၁. 1141. ‘‘ယေမေ ပုဗ္ဗေ ဝိယာကံသု, ဟုရံ ဂေါတမသာသနာ; ဣစ္စာသိ ဣတိ ဘဝိဿတိ; သဗ္ဗံ တံ ဣတိဟိတိဟံ, သဗ္ဗံ တံ တက္ကဝဍ္ဎနံ. 부처님의 가르침이 나타나기 전 과거에 저에게 설명해주었던 이들은 '이러이러했다, 이러이러할 것이다'라고 말했습니다. 그것은 모두 전해 들은 이야기일 뿐이었고, 모두 사유만을 증장시키는 것이었습니다. ၁၁၄၂. 1142. ‘‘ဧကော တမနုဒါသိနော, ဇုတိမာ သော ပဘင်္ကရော; ဂေါတမော ဘူရိပညာဏော, ဂေါတမော ဘူရိမေဓသော. 홀로 어둠을 몰아내고 앉아 계신 분, 찬란하게 빛을 내시는 분, 광대한 지혜를 지닌 고타마, 깊은 지혜를 지닌 고타마이십니다. ၁၁၄၃. 1143. ‘‘ယော မေ ဓမ္မမဒေသေသိ, သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကံ; တဏှက္ခယမနီတိကံ, ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစိ’’. 그분께서는 저에게 스스로 보아 알 수 있고 시간이 걸리지 않으며, 갈애가 멸하고 재앙이 없는 법을 가르쳐 주셨습니다. 그 법에는 그 어디에도 비길 데가 없습니다. ၁၁၄၄. 1144. ‘‘ကိံနု တမှာ ဝိပ္ပဝသသိ, မုဟုတ္တမပိ ပိင်္ဂိယ; ဂေါတမာ ဘူရိပညာဏာ, ဂေါတမာ ဘူရိမေဓသာ. 핑기야여, 그대는 왜 광대한 지혜를 지니고 깊은 지혜를 지닌 고타마로부터 잠시라도 떨어져 있느냐? ၁၁၄၅. 1145. ‘‘ယော တေ ဓမ္မမဒေသေသိ, သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကံ; တဏှက္ခယမနီတိကံ, ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစိ’’. 스스로 보아 알 수 있고 시간이 걸리지 않으며, 갈애가 다하고 재앙이 없는 법, 그 어디에도 비길 데가 없는 법을 그대에게 설해 주셨습니다. ၁၁၄၆. 1146. ‘‘နာဟံ တမှာ ဝိပ္ပဝသာမိ, မုဟုတ္တမပိ ဗြာဟ္မဏ; ဂေါတမာ ဘူရိပညာဏာ, ဂေါတမာ ဘူရိမေဓသာ. 바라문이시여, 저는 광대한 지혜를 지니고 깊은 지혜를 지닌 고타마로부터 잠시라도 떨어져 있지 않습니다. ၁၁၄၇. 1147. ‘‘ယော မေ ဓမ္မမဒေသေသိ, သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကံ; တဏှက္ခယမနီတိကံ, ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစိ. 스스로 보아 알 수 있고 시간이 걸리지 않으며, 갈애가 다하고 재앙이 없는 법, 그 어디에도 비길 데가 없는 법을 저에게 설해 주셨습니다. ၁၁၄၈. 1148. ‘‘ပဿာမိ [Pg.451] နံ မနသာ စက္ခုနာဝ, ရတ္တိန္ဒိဝံ ဗြာဟ္မဏ အပ္ပမတ္တော; နမဿမာနော ဝိဝသေမိ ရတ္တိံ, တေနေဝ မညာမိ အဝိပ္ပဝါသံ. 바라문이시여, 저는 방일하지 않고 밤낮으로 마치 눈으로 보듯 마음으로 그분을 봅니다. 예배하며 밤을 지내니, 그렇기에 저는 그분과 떨어져 있지 않다고 생각합니다. ၁၁၄၉. 1149. ‘‘သဒ္ဓါ စ ပီတိ စ မနော သတိ စ, နာပေန္တိ မေ ဂေါတမသာသနမှာ; ယံ ယံ ဒိသံ ဝဇတိ ဘူရိပညော, သ တေန တေနေဝ နတောဟမသ္မိ. 저의 믿음과 기쁨, 마음과 마음챙김은 고타마의 가르침에서 떠나지 않습니다. 광대한 지혜를 지닌 분께서 어느 방향으로 가시든, 저는 바로 그 방향으로 마음이 기울어져 있습니다. ၁၁၅၀. 1150. ‘‘ဇိဏ္ဏဿ မေ ဒုဗ္ဗလထာမကဿ, တေနေဝ ကာယော န ပလေတိ တတ္ထ; သံကပ္ပယန္တာယ ဝဇာမိ နိစ္စံ, မနော ဟိ မေ ဗြာဟ္မဏ တေန ယုတ္တော. 저는 늙고 힘이 없어 몸은 그곳으로 달려가지 못하지만, 바라문이시여, 항상 생각의 발걸음으로 그분께 나아갑니다. 저의 마음은 그분과 결합되어 있기 때문입니다. ၁၁၅၁. 1151. ‘‘ပင်္ကေ သယာနော ပရိဖန္ဒမာနော, ဒီပါ ဒီပံ ဥပပ္လဝိံ ; အထဒ္ဒသာသိံ သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဩဃတိဏ္ဏမနာသဝံ’’. 진흙 속에 누워 허우적거리며 이 섬에서 저 섬으로 떠돌았습니다. 그러다 마침내 번뇌의 홍수를 건너고 번뇌가 없는 정등각자를 보았습니다. ၁၁၅၂. 1152. ‘‘ယထာ အဟူ ဝက္ကလိ မုတ္တသဒ္ဓေါ, ဘဒြာဝုဓော အာဠဝိ ဂေါတမော စ; ဧဝမေဝ တွမ္ပိ ပမုဉ္စဿု သဒ္ဓံ,ဂမိဿသိ တွံ ပိင်္ဂိယ မစ္စုဓေယျဿ ပါရံ’’. 왓깔리와 바드라부다, 그리고 알라비 고타마가 믿음으로 해탈한 것처럼, 핑기야여, 그대 또한 믿음을 굳건히 하라. 그러면 그대는 죽음의 영역 저편(피안)으로 가게 될 것이다. ၁၁၅၃. 1153. ‘‘ဧသ ဘိယျော ပသီဒါမိ, သုတွာန မုနိနော ဝစော; ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, အခိလော ပဋိဘာနဝါ. 성자의 말씀을 듣고 저는 더욱더 깊은 믿음을 갖게 되었습니다. 덮개를 걷어내신 정등각자께서는 거친 마음이 없으시고 걸림 없는 지혜를 갖추셨습니다. ၁၁၅၄. 1154. ‘‘အဓိဒေဝေ အဘိညာယ, သဗ္ဗံ ဝေဒိ ဝရောဝရံ ; ပဉှာနန္တကရော သတ္ထာ, ကင်္ခီနံ ပဋိဇာနတံ. 의심을 품고 있으면서도 의심이 없다고 주장하는 자들의 스승이시며, 질문의 끝을 맺으시는 분께서는 수승한 신(청정신)들을 특별한 지혜로 아시고, 자신과 타인 모두에게 지극히 수승한 모든 법을 아셨다. ၁၁၅၅. 1155. ‘‘အသံဟီရံ အသင်္ကုပ္ပံ, ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစိ; အဒ္ဓါ ဂမိဿာမိ န မေတ္ထ ကင်္ခါ, ဧဝံ မံ ဓာရေဟိ အဓိမုတ္တစိတ္တ’’န္တိ. 어떠한 비유도 있을 수 없고, 흔들림 없으며 요동함 없는 그 열반에 저는 반드시 도달할 것입니다. 이에 대해 저에게는 의심이 없습니다. 저를 이처럼 열반에 마음이 확고하게 기운 자로 기억해 주소서. ပါရာယနဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော နိဋ္ဌိတော. 다섯 번째 파라야나 전서(彼岸道品)가 끝났다. သုတ္တုဒ္ဒါနံ – 경들의 요약(목차) — ၁. 1. ဥရဂေါ [Pg.452] ဓနိယောပိ စ, ခဂ္ဂဝိသာဏော ကသိ စ; စုန္ဒော ဘဝေါ ပုနဒေဝ, ဝသလော စ ကရဏီယဉ္စ; ဟေမဝတော အထ ယက္ခော, ဝိဇယသုတ္တံ မုနိသုတ္တဝရန္တိ. 뱀의 경, 다니야의 경, 무소의 뿔의 경, 카시 바라드와자의 경, 춘다의 경, 그리고 다시 파멸의 경, 천민의 경, 자애의 경, 헤마바타의 경, 그리고 야차(알라바카)의 경, 승리의 경, 수승한 성자의 경. ၂. 2. ပဌမကဋ္ဌဝရော ဝရဝဂ္ဂေါ, ဒွါဒသသုတ္တဓရော သုဝိဘတ္တော; ဒေသိတော စက္ခုမတာ ဝိမလေန, သုယျတိ ဝဂ္ဂဝရော ဥရဂေါတိ. 지혜의 눈을 갖추신 청정하신 부처님에 의해 잘 분류되어 설해진, 열두 경을 담고 있는 이 첫 번째 수승한 품을 수승한 '뱀의 품(우라가왁가)'이라 부른다. ၃. 3. ရတနာမဂန္ဓော ဟိရိမင်္ဂလနာမော, သုစိလောမကပိလော စ ဗြာဟ္မဏဓမ္မော; နာဝါ ကိံသီလဥဋ္ဌဟနော စ, ရာဟုလော စ ပုနပိ ဝင်္ဂီသော. 보석의 경, 아마간다의 경, 부끄러움의 경, 축복의 경, 수칠로마의 경, 법다운 삶의 경, 바라문의 법의 경, 배의 경, 어떤 계행의 경, 정진의 경, 라훌라의 경, 그리고 다시 왕기사의 경. ၄. 4. သမ္မာပရိဗ္ဗာဇနီယောပိ စေတ္ထ, ဓမ္မိကသုတ္တဝရော သုဝိဘတ္တော; စုဒ္ဒသသုတ္တဓရော ဒုတိယမှိ, စူဠကဝဂ္ဂဝရောတိ တမာဟု. 여기에 '바른 유행의 경'과 수승한 '담미카의 경'을 포함하여, 잘 분류된 열네 경을 담고 있는 이 두 번째 품을 수승한 '소품(출라왁가)'이라 부른다. ၅. 5. ပဗ္ဗဇ္ဇပဓာနသုဘာသိတနာမော, ပူရဠာသော ပုနဒေဝ မာဃော စ; သဘိယံ ကေဏိယမေဝ သလ္လနာမော, ဝါသေဋ္ဌဝရော ကာလိကောပိ စ. 출가의 경, 정진의 경, 선설(善說)의 경, 순다리카 바라드와자의 경, 마가의 경, 사비야의 경, 셀라의 경, 화살의 경, 수승한 와셋타의 경, 코칼리카의 경. ၆. 6. နာလကသုတ္တဝရော သုဝိဘတ္တော, တံ အနုပဿီ တထာ ပုနဒေဝ; ဒွါဒသသုတ္တဓရော တတိယမှိ, သုယျတိ ဝဂ္ဂဝရော မဟာနာမော. 잘 분류된 수승한 나락카의 경과 그와 같이 '두 가지 관찰의 경'이 있으니, 다시 세 번째로 열두 경을 담고 있는 이 수승한 품을 '대품(마하왁가)'이라 부른다. ၇. 7. ကာမဂုဟဋ္ဌကဒုဋ္ဌကနာမာ, သုဒ္ဓဝရော ပရမဋ္ဌကနာမော; ဇရာ မေတ္တိယဝရော သုဝိဘတ္တော, ပသူရမာဂဏ္ဍိယာ ပုရာဘေဒေါ. 감관의 욕망의 경, 동굴의 경, 악함의 경, 청정의 경, 최상의 진리의 경, 늙음의 경, 잘 분류된 수승한 메떼이야의 경, 파수라의 경, 마간디야의 경, 파괴 이전의 경. ၈. 8. ကလဟဝိဝါဒေါ [Pg.453] ဥဘော ဝိယုဟာ စ, တုဝဋကအတ္တဒဏ္ဍသာရိပုတ္တာ; သောဠသသုတ္တဓရော စတုတ္ထမှိ, အဋ္ဌကဝဂ္ဂဝရောတိ တမာဟု. 분쟁과 논쟁의 경, 두 가지 전개(소전개·대전개)의 경, 신속한 수행의 경, 몽둥이를 든 자의 경, 사리붓다의 경이니, 네 번째로 열여섯 경을 담고 있는 이 품을 수승한 '여덟 게송의 품(앗타카왁가)'이라 부른다. ၉. 9. မဂဓေ ဇနပဒေ ရမဏီယေ, ဒေသဝရေ ကတပုညနိဝေသေ; ပါသာဏကစေတိယဝရေ သုဝိဘတ္တေ, ဝသိ ဘဂဝါ ဂဏသေဋ္ဌော. 즐겁고 수승한 곳이며 공덕을 쌓은 이들이 머무는 마가다국의 잘 분류된 수승한 파사나카 제티야(바위 사원)에 무리의 으뜸이신 세존께서 머무셨다. ၁၀. 10. ဥဘယဝါသမာဂတိယမှိ, ဒွါဒသယောဇနိယာ ပရိသာယ; သောဠသဗြာဟ္မဏာနံ ကိရ ပုဋ္ဌော, ပုစ္ဆာယ သောဠသပဉှကမ္မိယာ; နိပ္ပကာသယိ ဓမ္မမဒါသိ. 두 나라의 접경지에서 온 열여섯 바라문들의 모임과 12유순에 걸친 대중 속에서, 열여섯 가지 질문으로 물어진 내용의 의미를 남김없이 드러내시어 그들에게 법을 베풀어 주셨다. ၁၁. 11. အတ္ထပကာသကဗျဉ္ဇနပုဏ္ဏံ, ဓမ္မမဒေသေသိ ပရခေမဇနိယံ ; လောကဟိတာယ ဇိနော ဒွိပဒဂ္ဂေါ, သုတ္တဝရံ ဗဟုဓမ္မဝိစိတြံ; သဗ္ဗကိလေသပမောစနဟေတုံ, ဒေသယိ သုတ္တဝရံ ဒွိပဒဂ္ဂေါ. 의미를 밝히는 문장들로 가득하고 다른 이들이 기뻐할 만한 법을 세상의 이익을 위해 인간 중의 으뜸이신 승리자께서 설하셨다. 많은 법들로 다채롭고 모든 번뇌로부터 벗어나는 원인이 되는 이 수승한 경을 인간 중의 으뜸이신 분께서 설하셨다. ၁၂. 12. ဗျဉ္ဇနမတ္ထပဒံ သမယုတ္တံ, အက္ခရသညိတဩပမဂါဠှံ; လောကဝိစာရဏဉာဏပဘဂ္ဂံ, ဒေသယိ သုတ္တဝရံ ဒွိပဒဂ္ဂေါ. 문자와 의미가 잘 조화를 이루고, 비유를 통해 확고히 새겨졌으며, 세상을 통찰하는 지혜의 빛으로 수승한 이 귀한 경을 인간 중의 으뜸이신 분께서 설하셨다. ၁၃. 13. ရာဂမလေ အမလံ ဝိမလဂ္ဂံ, ဒေါသမလေ အမလံ ဝိမလဂ္ဂံ; မောဟမလေ အမလံ ဝိမလဂ္ဂံ, လောကဝိစာရဏဉာဏပဘဂ္ဂံ; ဒေသယိ သုတ္တဝရံ ဒွိပဒဂ္ဂေါ. 탐욕의 때가 없어 깨끗하고 수승하며, 성냄의 때가 없어 깨끗하고 수승하며, 어리석음의 때가 없어 깨끗하고 수승하며, 세상을 통찰하는 지혜의 빛으로 수승한 이 귀한 경을 인간 중의 으뜸이신 분께서 설하셨다. ၁၄. 14. က္လေသမလေ [Pg.454] အမလံ ဝိမလဂ္ဂံ, ဒုစ္စရိတမလေ အမလံ ဝိမလဂ္ဂံ; လောကဝိစာရဏဉာဏပဘဂ္ဂံ, ဒေသယိ သုတ္တဝရံ ဒွိပဒဂ္ဂေါ. 번뇌의 때가 없어 깨끗하고 수승하며, 악행의 때가 없어 깨끗하고 수승하며, 세상을 통찰하는 지혜의 빛으로 수승한 이 귀한 경을 인간 중의 으뜸이신 분께서 설하셨다. ၁၅. 15. အာသဝဗန္ဓနယောဂါကိလေသံ, နီဝရဏာနိ စ တီဏိ မလာနိ; တဿ ကိလေသပမောစနဟေတုံ, ဒေသယိ သုတ္တဝရံ ဒွိပဒဂ္ဂေါ. 번뇌의 속박과 멍에에 얽매여 번뇌가 묻어 있고 장애와 세 가지 때가 있는 자들에게, 번뇌로부터 벗어나는 원인이 되는 이 귀한 경을 인간 중의 으뜸이신 분께서 설하셨다. ၁၆. 16. နိမ္မလသဗ္ဗကိလေသပနူဒံ, ရာဂဝိရာဂမနေဇမသောကံ; သန္တပဏီတသုဒုဒ္ဒသဓမ္မံ, ဒေသယိ သုတ္တဝရံ ဒွိပဒဂ္ဂေါ. 때가 없고 모든 번뇌를 물리치며, 탐욕이 빛바래고 갈애가 없으며 슬픔이 없는, 평온하고 수승하며 지극히 보기 어려운 법을 밝히시어, 인간 중의 으뜸이신 분께서 이 귀한 경을 설하셨다. ၁၇. 17. ရာဂဉ္စ ဒေါသကမဘဉ္ဇိတသန္တံ, ယောနိစတုဂ္ဂတိပဉ္စဝိညာဏံ; တဏှာရတစ္ဆဒနတာဏလတာပမောက္ခံ, ဒေသယိ သုတ္တဝရံ ဒွိပဒဂ္ဂေါ. 탐욕과 성냄과 갈애를 부수어 평온을 얻으셨으며, 네 가지 태생과 다섯 가지 갈래, 일곱 가지 알음알이의 머묾과 갈애의 얽힘과 덮개와 덩굴로부터 벗어나게 하는 이 귀한 경을 인간 중의 으뜸이신 분께서 설하셨다. ၁၈. 18. ဂမ္ဘီရဒုဒ္ဒသသဏှနိပုဏံ, ပဏ္ဍိတဝေဒနိယံ နိပုဏတ္ထံ; လောကဝိစာရဏဉာဏပဘဂ္ဂံ, ဒေသယိ သုတ္တဝရံ ဒွိပဒဂ္ဂေါ. 깊고 보기 어려우며 미묘하고 정밀하여 현자들이 알 수 있는 미묘한 의미를 지니고, 세상을 통찰하는 지혜의 빛으로 수승한 이 귀한 경을 인간 중의 으뜸이신 분께서 설하셨다. ၁၉. 19. နဝင်္ဂကုသုမမာလဂီဝေယျံ, ဣန္ဒြိယဈာနဝိမောက္ခဝိဘတ္တံ; အဋ္ဌင်္ဂမဂ္ဂဓရံ ဝရယာနံ, ဒေသယိ သုတ္တဝရံ ဒွိပဒဂ္ဂေါ. 구분교(九分敎)라는 꽃으로 잘 장식된 목걸이를 두르고, 인드리아와 선정과 해탈로 분류되었으며, 여덟 가지 성스러운 길이라는 수승한 탈것을 갖춘 이 귀한 경을 인간 중의 으뜸이신 분께서 설하셨다. ၂၀. 20. သောမုပမံ [Pg.455] ဝိမလံ ပရိသုဒ္ဓံ, အဏ္ဏဝမူပမရတနသုစိတ္တံ; ပုပ္ဖသမံ ရဝိမူပမတေဇံ, ဒေသယိ သုတ္တဝရံ ဒွိပဒဂ္ဂေါ. 달처럼 티 없이 깨끗하고 청정하며, 대양처럼 깊고 보석들로 다채로우며, 꽃처럼 아름답고 해처럼 빛나는 위력을 지닌 이 귀한 경을 인간 중의 으뜸이신 분께서 설하셨다. ၂၁. 21. ခေမသိဝံ သုခသီတလသန္တံ, မစ္စုတတာဏပရံ ပရမတ္ထံ; တဿ သုနိဗ္ဗုတဒဿနဟေတုံ, ဒေသယိ သုတ္တဝရံ ဒွိပဒဂ္ဂေါတိ. 안온하고 상서로우며 안락하고 시원하며 평온한, 죽음이 없는 지고한 목적지인 열반이 있다. 지극히 평온한 그 열반을 보는 원인이 되는 이 귀한 경을 인간 중의 으뜸이신 분께서 설하셨다. 이것이 경들의 요약이다. သုတ္တနိပါတပါဠိ နိဋ္ဌိတာ. 숫타니파타(경집)가 끝났다. | |||
| ອັກສອນລາວ | |||
| ປາລີ | ອັດຖະກະຖາ | ຏີກາ | ອັນຍາ |
| 1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ | 1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ | 1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3 | 1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ |
| 2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ | 2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ | 2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2 | |
| 3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ | 3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ | 3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ | |
| 4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ) | |
| 5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ | 5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ | 5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ | |
| 6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ | 6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ | |
| 7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5 | 7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ | |
| मराठी | |||
| पाळी | अट्ठकथा | टीका | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी | 1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३ | 1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी | 2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२ | |
| 3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५ | 7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी | |
| မြန်မာ | |||
| ပါဠိတော် | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အခြား |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
| português | |||
| Páli | Aṭṭhakathā | Ṭīkā | Outro |
| 1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra) | 1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya | 1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3 | 1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa |
| 2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha | 2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha | 2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2 | |
| 3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima | 3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores | 3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores | |
| 4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta | 4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta | 4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta | |
| 5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara | 5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc. | 5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc. | |
| 6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa) | 6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia | 6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia | |
| 7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5 | 7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados | 7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma | |
| русский | |||
| Палийский канон | Комментарии | Субкомментарии | Другое |
| 1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали | 1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха | 1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3 | 1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана |
| 2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали | 2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха | 2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2 | |
| 3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали | 3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха | 3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика | |
| 4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта) | 4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта) | 4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта) | |
| 5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали | 5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха | 5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика | |
| 6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали | 6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха | 6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини | |
| 7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5 | 7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха | 7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали | |
| සිංහල | |||
| පාලි කැනනය | විවරණ | අටුවා | වෙනත් |
| 1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි | 1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා | 1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3 | 1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා |
| 2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි | 2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා | 2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2 | |
| 3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි | 3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා | 3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා | |
| 4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත) | 4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත) | 4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත) | |
| 5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි | 5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා | 5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා | |
| 6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි | 6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා | 6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී | |
| 7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5 | 7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා | 7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි | |
| Español | |||
| El Canon Pali | Los Comentarios | Los Subcomentarios | Otros |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ | 1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา | 1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓ | 1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา |
| 2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ | 2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา | 2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒ | |
| 3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ | 3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา | 3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา | |
| 4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต) | 4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต) | 4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต) | |
| 5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ | 5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา | 5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา | |
| 6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ | 6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา | 6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี | |
| 7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕ | 7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา | 7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ | |
| བོད་མི | |||
| པཱ་ལི་གསུང་རབ། | འགྲེལ་བཤད། | འགྲེལ་བཤད་ཕྲན། | གཞན། |
| 1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི། | 1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣ | 1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ། |
| 2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི། | 2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢ | |
| 3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། | 3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | |
| 5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། | 5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི། | 6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི། | |
| 7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥ | 7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། | |
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| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |