นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

その世尊、応供、正等覚者に礼拝いたします。

ขุทฺทกนิกาเย

小部に。

อิติวุตฺตกปาฬิ

如是語経（イティヴッタカ）。

๑. เอกกนิปาโต

1. 一の集。

๑. ปฐมวคฺโค

1. 第一の品。

๑. โลภสุตฺตํ

1. 貪欲経。

๑. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.195] ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

1. 世尊によってこのように語られ、阿羅漢によって語られたことを、私はこのように聞きました。

‘‘เอกธมฺมํ, ภิกฺขเว, ปชหถ; อหํ โว ปาฏิโภโค อนาคามิตาย. กตมํ เอกธมฺมํ? โลภํ, ภิกฺขเว, เอกธมฺมํ ปชหถ; อหํ โว ปาฏิโภโค อนาคามิตายา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、一つの法を捨てなさい。私は、あなたたちが不還者となることを保証します。その一つの法とは何か。比丘たちよ、貪欲という一つの法を捨てなさい。私は、あなたたちが不還者となることを保証します”。世尊はこの意味を説かれました。それについて、このように説かれます。

‘‘เยน โลเภน ลุทฺธาเส, สตฺตา คจฺฉนฺติ ทุคฺคตึ;

ตํ โลภํ สมฺมทญฺญาย, ปชหนฺติ วิปสฺสิโน;

ปหาย น ปุนายนฺติ, อิมํ โลกํ กุทาจน’’นฺติ.

“その貪欲によって、執着した衆生は悪趣（不幸せな場所）へと赴く。その貪欲を正しく知って、観ずる者たちはそれを捨てる。それを捨てて、二度とこの世に戻ることはない”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ปฐมํ.

この意味もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました。第一。

๒. โทสสุตฺตํ

2. 瞋恚経。

๒. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

2. 世尊によってこのように語られ、阿羅漢によって語られたことを、私はこのように聞きました。

‘‘เอกธมฺมํ, ภิกฺขเว, ปชหถ; อหํ โว ปาฏิโภโค อนาคามิตาย. กตมํ เอกธมฺมํ? โทสํ, ภิกฺขเว, เอกธมฺมํ ปชหถ; อหํ โว ปาฏิโภโค อนาคามิตายา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、一つの法を捨てなさい。私は、あなたたちが不還者となることを保証します。その一つの法とは何か。比丘たちよ、瞋恚という一つの法を捨てなさい。私は、あなたたちが不還者となることを保証します”。世尊はこの意味を説かれました。それについて、このように説かれます。

‘‘เยน [Pg.196] โทเสน ทุฏฺฐาเส, สตฺตา คจฺฉนฺติ ทุคฺคตึ;

ตํ โทสํ สมฺมทญฺญาย, ปชหนฺติ วิปสฺสิโน;

ปหาย น ปุนายนฺติ, อิมํ โลกํ กุทาจน’’นฺติ.

“その瞋恚によって、汚された衆生は悪趣へと赴く。その瞋恚を正しく知って、観ずる者たちはそれを捨てる。それを捨てて、二度とこの世に戻ることはない”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทุติยํ.

この意味もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました。第二。

๓. โมหสุตฺตํ

3. 愚痴経。

๓. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

3. 世尊によってこのように語られ、阿羅漢によって語られたことを、私はこのように聞きました。

‘‘เอกธมฺมํ, ภิกฺขเว, ปชหถ; อหํ โว ปาฏิโภโค อนาคามิตาย. กตมํ เอกธมฺมํ? โมหํ, ภิกฺขเว, เอกธมฺมํ ปชหถ; อหํ โว ปาฏิโภโค อนาคามิตายา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、一つの法を捨てなさい。私は、あなたたちが不還者となることを保証します。その一つの法とは何か。比丘たちよ、愚痴という一つの法を捨てなさい。私は、あなたたちが不還者となることを保証します”。世尊はこの意味を説かれました。それについて、このように説かれます。

‘‘เยน โมเหน มูฬฺหาเส, สตฺตา คจฺฉนฺติ ทุคฺคตึ;

ตํ โมหํ สมฺมทญฺญาย, ปชหนฺติ วิปสฺสิโน;

ปหาย น ปุนายนฺติ, อิมํ โลกํ กุทาจน’’นฺติ.

“その愚痴によって、惑わされた衆生は悪趣へと赴く。その愚痴を正しく知って、観ずる者たちはそれを捨てる。それを捨てて、二度とこの世に戻ることはない”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ตติยํ.

この意味もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました。第三。

๔. โกธสุตฺตํ

4. 忿怒経。

๔. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

4. 世尊によってこのように語られ、阿羅漢によって語られたことを、私はこのように聞きました。

‘‘เอกธมฺมํ, ภิกฺขเว, ปชหถ; อหํ โว ปาฏิโภโค อนาคามิตาย. กตมํ เอกธมฺมํ? โกธํ, ภิกฺขเว, เอกธมฺมํ ปชหถ; อหํ โว ปาฏิโภโค อนาคามิตายา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、一つの法を捨てなさい。私は、あなたたちが不還者となることを保証します。その一つの法とは何か。比丘たちよ、忿怒という一つの法を捨てなさい。私は、あなたたちが不還者となることを保証します”。世尊はこの意味を説かれました。それについて、このように説かれます。

‘‘เยน โกเธน กุทฺธาเส, สตฺตา คจฺฉนฺติ ทุคฺคตึ;

ตํ โกธํ สมฺมทญฺญาย, ปชหนฺติ วิปสฺสิโน;

ปหาย น ปุนายนฺติ, อิมํ โลกํ กุทาจน’’นฺติ.

“その忿怒によって、怒れる衆生は悪趣へと赴く。その忿怒を正しく知って、観ずる者たちはそれを捨てる。それを捨てて、二度とこの世に戻ることはない”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. จตุตฺถํ.

この意味もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました。第四。

๕. มกฺขสุตฺตํ

5. 覆蔵経。

๕. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.197] ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

5. 世尊によってこのように語られ、阿羅漢によって語られたことを、私はこのように聞きました。

‘‘เอกธมฺมํ, ภิกฺขเว, ปชหถ; อหํ โว ปาฏิโภโค อนาคามิตาย. กตมํ เอกธมฺมํ? มกฺขํ, ภิกฺขเว, เอกธมฺมํ ปชหถ; อหํ โว ปาฏิโภโค อนาคามิตายา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、一つの法を捨てなさい。私は、あなたたちが不還者となることを保証します。その一つの法とは何か。比丘たちよ、覆蔵という一つの法を捨てなさい。私は、あなたたちが不還者となることを保証します”。世尊はこの意味を説かれました。それについて、このように説かれます。

‘‘เยน มกฺเขน มกฺขาเส, สตฺตา คจฺฉนฺติ ทุคฺคตึ;

ตํ มกฺขํ สมฺมทญฺญาย, ปชหนฺติ วิปสฺสิโน;

ปหาย น ปุนายนฺติ, อิมํ โลกํ กุทาจน’’นฺติ.

“その覆蔵によって、他者の恩徳を汚す衆生は悪趣へと赴く。その覆蔵を正しく知って、観ずる者たちはそれを捨てる。それを捨てて、二度とこの世に戻ることはない”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ปญฺจมํ.

この意味もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました。第五。

๖. มานสุตฺตํ

6. 慢（マーナ）経

๖. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

6. 世尊はこのように説かれ、阿羅漢であられる世尊はこのように説かれました。私（阿難）が聞いたところでは以下の通りです。

‘‘เอกธมฺมํ, ภิกฺขเว, ปชหถ; อหํ โว ปาฏิโภโค อนาคามิตาย. กตมํ เอกธมฺมํ? มานํ, ภิกฺขเว, เอกธมฺมํ ปชหถ; อหํ โว ปาฏิโภโค อนาคามิตายา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、一つの法を捨て去りなさい。私はあなたがたが阿那含（不還者）となることを保証します。その一つの法とは何か。比丘たちよ、慢という一つの法を捨て去りなさい。私はあなたがたが阿那含となることを保証します”。世尊はこのことを説かれました。このことについて、次のように説かれています。

‘‘เยน มาเนน มตฺตาเส, สตฺตา คจฺฉนฺติ ทุคฺคตึ;

ตํ มานํ สมฺมทญฺญาย, ปชหนฺติ วิปสฺสิโน;

ปหาย น ปุนายนฺติ, อิมํ โลกํ กุทาจน’’นฺติ.

“慢によって酔いしれた生きとし生けるものは、悪趣へと赴く。その慢を正しく知って、如実に観察する人々は、それを捨て去る。慢を捨て去った人々は、二度とこの世に戻ることはない”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ฉฏฺฐํ.

この内容もまた、世尊によって説かれたことです。このように私は聞きました。第六経。

๗. สพฺพปริญฺญาสุตฺตํ

7. 一切遍知経

๗. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

7. 世尊はこのように説かれ、阿羅漢であられる世尊はこのように説かれました。私が聞いたところでは以下の通りです。

‘‘สพฺพํ, ภิกฺขเว, อนภิชานํ อปริชานํ ตตฺถ จิตฺตํ อวิราชยํ อปฺปชหํ อภพฺโพ ทุกฺขกฺขยาย. สพฺพญฺจ โข, ภิกฺขเว, อภิชานํ ปริชานํ ตตฺถ จิตฺตํ วิราชยํ ปชหํ ภพฺโพ ทุกฺขกฺขยายา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、一切（三界の諸法）を証知せず、遍知せず、それに対して心が離欲せず、それを捨て去らない者は、苦の滅尽を達成することはできません。比丘たちよ、一切を証知し、遍知し、それに対して心が離欲し、それを捨て去る者は、苦の滅尽を達成することができます”。世尊はこのことを説かれました。このことについて、次のように説かれています。

‘‘โย [Pg.198] สพฺพํ สพฺพโต ญตฺวา, สพฺพตฺเถสุ น รชฺชติ;

ส เว สพฺพปริญฺญา โส, สพฺพทุกฺขมุปจฺจคา’’ติ.

“一切をあらゆる面から知り、一切のものごとに対して執着しない者。彼はまさに一切を遍知し、あらゆる苦しみを乗り越えたのである”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. สตฺตมํ.

この内容もまた、世尊によって説かれたことです。このように私は聞きました。第七経。

๘. มานปริญฺญาสุตฺตํ

8. 慢遍知経

๘. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

8. 世尊はこのように説かれ、阿羅漢であられる世尊はこのように説かれました。私が聞いたところでは以下の通りです。

‘‘มานํ, ภิกฺขเว, อนภิชานํ อปริชานํ ตตฺถ จิตฺตํ อวิราชยํ อปฺปชหํ อภพฺโพ ทุกฺขกฺขยาย. มานญฺจ โข, ภิกฺขเว, อภิชานํ ปริชานํ ตตฺถ จิตฺตํ วิราชยํ ปชหํ ภพฺโพ ทุกฺขกฺขยายา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、慢を証知せず、遍知せず、それに対して心が離欲せず、それを捨て去らない者は、苦の滅尽を達成することはできません。比丘たちよ、慢を証知し、遍知し、それに対して心が離欲し、それを捨て去る者は、苦の滅尽を達成することができます”。世尊はこのことを説かれました。このことについて、次のように説かれています。

‘‘มานุเปตา อยํ ปชา, มานคนฺถา ภเว รตา;

มานํ อปริชานนฺตา, อาคนฺตาโร ปุนพฺภวํ.

“この人々は慢を備え、慢の結縛に縛られ、生存（有）を喜び、慢を遍知しないがゆえに、再び生まれ（再誕）へと至る。

‘‘เย จ มานํ ปหนฺตฺวาน, วิมุตฺตา มานสงฺขเย;

เต มานคนฺถาภิภุโน, สพฺพทุกฺขมุปจฺจคุ’’นฺติ.

しかし、慢を捨て去り、慢が尽きた境地（涅槃）で解脱した人々は、慢の結縛に打ち勝ち、あらゆる苦しみを乗り越えたのである”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. อฏฺฐมํ.

この内容もまた、世尊によって説かれたことです。このように私は聞きました。第八経。

๙. โลภปริญฺญาสุตฺตํ

9. 貪遍知経

๙. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

9. 世尊はこのように説かれ、阿羅漢であられる世尊はこのように説かれました。私が聞いたところでは以下の通りです。

‘‘โลภํ, ภิกฺขเว, อนภิชานํ อปริชานํ ตตฺถ จิตฺตํ อวิราชยํ อปฺปชหํ อภพฺโพ ทุกฺขกฺขยาย. โลภญฺจ โข, ภิกฺขเว, อภิชานํ ปริชานํ ตตฺถ จิตฺตํ วิราชยํ ปชหํ ภพฺโพ ทุกฺขกฺขยายา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、貪（貪欲）を証知せず、遍知せず、それに対して心が離欲せず、それを捨て去らない者は、苦の滅尽を達成することはできません。比丘たちよ、貪を証知し、遍知し、それに対して心が離欲し、それを捨て去る者は、苦の滅尽を達成することができます”。世尊はこのことを説かれました。このことについて、次のように説かれています。

‘‘เยน โลเภน ลุทฺธาเส, สตฺตา คจฺฉนฺติ ทุคฺคตึ;

ตํ โลภํ สมฺมทญฺญาย, ปชหนฺติ วิปสฺสิโน;

ปหาย น ปุนายนฺติ, อิมํ โลกํ กุทาจน’’นฺติ.

“貪によって貪欲となった生きとし生けるものは、悪趣へと赴く。その貪を正しく知って、如実に観察する人々は、それを捨て去る。貪を捨て去った人々は、二度とこの世に戻ることはない”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. นวมํ.

この内容もまた、世尊によって説かれたことです。このように私は聞きました。第九経。

๑๐. โทสปริญฺญาสุตฺตํ

10. 瞋遍知経

๑๐. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.199] ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

10. 世尊はこのように説かれ、阿羅漢であられる世尊はこのように説かれました。私が聞いたところでは以下の通りです。

‘‘โทสํ, ภิกฺขเว, อนภิชานํ อปริชานํ ตตฺถ จิตฺตํ อวิราชยํ อปฺปชหํ อภพฺโพ ทุกฺขกฺขยาย. โทสญฺจ โข, ภิกฺขเว, อภิชานํ ปริชานํ ตตฺถ จิตฺตํ วิราชยํ ปชหํ ภพฺโพ ทุกฺขกฺขยายา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、瞋（怒り）を証知せず、遍知せず、それに対して心が離欲せず、それを捨て去らない者は、苦の滅尽を達成することはできません。比丘たちよ、瞋を証知し、遍知し、それに対して心が離欲し、それを捨て去る者は、苦の滅尽を達成することができます”。世尊はこのことを説かれました。このことについて、次のように説かれています。

‘‘เยน โทเสน ทุฏฺฐาเส, สตฺตา คจฺฉนฺติ ทุคฺคตึ;

ตํ โทสํ สมฺมทญฺญาย, ปชหนฺติ วิปสฺสิโน;

ปหาย น ปุนายนฺติ, อิมํ โลกํ กุทาจน’’นฺติ.

“瞋によって汚された生きとし生けるものは、悪趣へと赴く。その瞋を正しく知って、如実に観察する人々は、それを捨て去る。瞋を捨て去った人々は、二度とこの世に戻ることはない”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทสมํ.

この内容もまた、世尊によって説かれたことです。このように私は聞きました。第十経。

ปฐโม วคฺโค นิฏฺฐิโต.

第一品 終了。

ตสฺสุทฺทานํ –

その（品の）要録は以下の通りです。

ราคโทสา อถ โมโห, โกธมกฺขา มานํ สพฺพํ;

มานโต ราคโทสา ปุน ทฺเว, ปกาสิตา วคฺคมาหุ ปฐมนฺติ.

貪、瞋、そして癡、忿（怒り）、覆（隠し）、慢、一切、慢、さらに再び貪と瞋の二つが説かれました。この品を第一品と呼びます。

๒. ทุติยวคฺโค

2. 第二品

๑. โมหปริญฺญาสุตฺตํ

1. “無知（モーハ）の徹底的知解の経”

๑๑. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

11. 世尊によってこのように語られ、阿羅漢によって語られたことを、私はこのように聞きました。

‘‘โมหํ, ภิกฺขเว, อนภิชานํ อปริชานํ ตตฺถ จิตฺตํ อวิราชยํ อปฺปชหํ อภพฺโพ ทุกฺขกฺขยาย. โมหญฺจ โข, ภิกฺขเว, อภิชานํ ปริชานํ ตตฺถ จิตฺตํ วิราชยํ ปชหํ ภพฺโพ ทุกฺขกฺขยายา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、無知（モーハ）を優れた知恵によって知らず、遍知（徹底的に理解）せず、その無知に対して心を離欲（貪欲を離れさせること）させず、それを捨て去らない者は、苦しみを滅尽させることはできません。しかし、比丘たちよ、無知を優れた知恵によって知り、遍知し、その無知に対して心を離欲させ、それを捨て去る者は、苦しみを滅尽させることができます。”世尊はこの意味を語られました。これについて次のように言われました。

‘‘เยน โมเหน มูฬฺหาเส, สตฺตา คจฺฉนฺติ ทุคฺคตึ;

ตํ โมหํ สมฺมทญฺญาย, ปชหนฺติ วิปสฺสิโน;

ปหาย น ปุนายนฺติ, อิมํ โลกํ กุทาจน’’นฺติ.

“人々がいかなる無知によって迷い、悪趣（不徳な境遇）へと赴くのか、その無知を正しく知って、如実に観察する者たちは、それを捨て去る。それを捨て去ったので、二度とこの世（輪廻の生存）に再び来ることはない。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ปฐมํ.

この意味もまた世尊によって語られたことを、私はこのように聞きました。第一の経。

๒. โกธปริญฺญาสุตฺตํ

2. “怒り（コーダ）の徹底的知解の経”

๑๒. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.200] ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

12. 世尊によってこのように語られ、阿羅漢によって語られたことを、私はこのように聞きました。

‘‘โกธํ, ภิกฺขเว, อนภิชานํ อปริชานํ ตตฺถ จิตฺตํ อวิราชยํ อปฺปชหํ อภพฺโพ ทุกฺขกฺขยาย. โกธญฺจ โข, ภิกฺขเว, อภิชานํ ปริชานํ ตตฺถ จิตฺตํ วิราชยํ ปชหํ ภพฺโพ ทุกฺขกฺขยายา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、怒り（コーダ）を優れた知恵によって知らず、遍知せず、その怒りに対して心を離欲させず、それを捨て去らない者は、苦しみを滅尽させることはできません。しかし、比丘たちよ、怒りを優れた知恵によって知り、遍知し、その怒りに対して心を離欲させ、それを捨て去る者は、苦しみを滅尽させることができます。”世尊はこの意味を語られました。これについて次のように言われました。

‘‘เยน โกเธน กุทฺธาเส, สตฺตา คจฺฉนฺติ ทุคฺคตึ;

ตํ โกธํ สมฺมทญฺญาย, ปชหนฺติ วิปสฺสิโน;

ปหาย น ปุนายนฺติ, อิมํ โลกํ กุทาจน’’นฺติ.

“人々がいかなる怒りによって憤り、悪趣へと赴くのか、その怒りを正しく知って、如実に観察する者たちは、それを捨て去る。それを捨て去ったので、二度とこの世に再び来ることはない。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทุติยํ.

この意味もまた世尊によって語られたことを、私はこのように聞きました。第二の経。

๓.มกฺขปริญฺญาสุตฺตํ

3. “恩知らず（マッカ）の徹底的知解の経”

๑๓. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

13. 世尊によってこのように語られ、阿羅漢によって語られたことを、私はこのように聞きました。

‘‘มกฺขํ, ภิกฺขเว, อนภิชานํ อปริชานํ ตตฺถ จิตฺตํ อวิราชยํ อปฺปชหํ อภพฺโพ ทุกฺขกฺขยาย. มกฺขญฺจ โข, ภิกฺขเว, อภิชานํ ปริชานํ ตตฺถ จิตฺตํ วิราชยํ ปชหํ ภพฺโพ ทุกฺขกฺขยายา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、恩知らず（マッカ）を優れた知恵によって知らず、遍知せず、その恩知らずに対して心を離欲させず、それを捨て去らない者は、苦しみを滅尽させることはできません。しかし、比丘たちよ、恩知らずを優れた知恵によって知り、遍知し、その恩知らずに対して心を離欲させ、それを捨て去る者は、苦しみを滅尽させることができます。”世尊はこの意味を語られました。これについて次のように言われました。

‘‘เยน มกฺเขน มกฺขาเส, สตฺตา คจฺฉนฺติ ทุคฺคตึ;

ตํ มกฺขํ สมฺมทญฺญาย, ปชหนฺติ วิปสฺสิโน;

ปหาย น ปุนายนฺติ, อิมํ โลกํ กุทาจน’’นฺติ.

“人々がいかなる恩知らずによって、恩を無視する者となり、悪趣へと赴くのか、その恩知らずを正しく知って、如実に観察する者たちは、それを捨て去る。それを捨て去ったので、二度とこの世に再び来ることはない。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ตติยํ.

この意味もまた世尊によって語られたことを、私はこのように聞きました。第三の経。

๔. อวิชฺชานีวรณสุตฺตํ

4. “無明（アヴィッジャー）の蓋の経”

๑๔. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

14. 世尊によってこのように語られ、阿羅漢によって語られたことを、私はこのように聞きました。

‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อญฺญํ เอกนีวรณมฺปิ สมนุปสฺสามิ เยน นีวรเณน นิวุตา ปชา ทีฆรตฺตํ สนฺธาวนฺติ สํสรนฺติ ยถยิทํ, ภิกฺขเว, อวิชฺชานีวรณํ. อวิชฺชานีวรเณน หิ, ภิกฺขเว, นิวุตา ปชา ทีฆรตฺตํ สนฺธาวนฺติ สํสรนฺตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、それによって覆われた衆生たちが長い年月にわたって走り続け、輪廻し続けるような、この無明の蓋（アヴィッジャー・ニーバラナ）に類する他のいかなる一つの蓋をも、私は見出しません。比丘たちよ、実に無明の蓋によって覆われた衆生たちは、長い年月にわたって走り続け、輪廻し続けるのです。”世尊はこの意味を語られました。これについて次のように言われました。

‘‘นตฺถญฺโญ [Pg.201] เอกธมฺโมปิ, เยเนวํ นิวุตา ปชา;

สํสรนฺติ อโหรตฺตํ, ยถา โมเหน อาวุตา.

“衆生がこのように覆われ、夜も昼も輪廻する、無知（モーハ）によって覆われるのと同様の他の法は、一つも存在しない。”

‘‘เย จ โมหํ ปหนฺตฺวาน, ตโมขนฺธํ ปทาลยุํ;

น เต ปุน สํสรนฺติ, เหตุ เตสํ น วิชฺชตี’’ติ.

“しかし、無知を捨て去り、闇の塊を打ち砕いた者たちは、もはや再び輪廻することはない。彼らには（輪廻の）原因が存在しないからである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. จตุตฺถํ.

この意味もまた世尊によって語られたことを、私はこのように聞きました。第四の経。

๕. ตณฺหาสํโยชนสุตฺตํ

5. “渇愛（タンハー）の結び目の経”

๑๕. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

15. 世尊によってこのように語られ、阿羅漢によって語られたことを、私はこのように聞きました。

‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อญฺญํ เอกสํโยชนมฺปิ สมนุปสฺสามิ เยน สํโยชเนน สํยุตฺตา สตฺตา ทีฆรตฺตํ สนฺธาวนฺติ สํสรนฺติ ยถยิทํ, ภิกฺขเว, ตณฺหาสํโยชนํ. ตณฺหาสํโยชเนน หิ, ภิกฺขเว, สํยุตฺตา สตฺตา ทีฆรตฺตํ สนฺธาวนฺติ สํสรนฺตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、それによって束縛された衆生たちが長い年月にわたって走り続け、輪廻し続けるような、この渇愛の結び目（タンハー・サンヨージャナ）に類する他のいかなる一つの結び目をも、私は見出しません。比丘たちよ、実に渇愛の結び目によって束縛された衆生たちは、長い年月にわたって走り続け、輪廻し続けるのです。”世尊はこの意味を語られました。これについて次のように言われました。

‘‘ตณฺหาทุติโย ปุริโส, ทีฆมทฺธาน สํสรํ;

อิตฺถภาวญฺญถาภาวํ, สํสารํ นาติวตฺตติ.

“渇愛を伴侶とする人は、長い年月を輪廻し、現世の状態や他の状態への輪廻を越えることができない。”

‘‘เอตมาทีนวํ ญตฺวา, ตณฺหํ ทุกฺขสฺส สมฺภวํ;

วีตตณฺโห อนาทาโน, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช’’ติ.

“渇愛が苦しみの発生源であるというこの過失を知って、渇愛を離れ、執着なく、正念（気づき）ある比丘は、遊行（修行）すべきである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ปญฺจมํ.

この意味もまた世尊によって語られたことを、私はこのように聞きました。第五の経。

๖. ปฐมเสขสุตฺตํ

6. “第一の有学（セーカ）の経”

๑๖. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

16. 世尊によってこのように語られ、阿羅漢によって語られたことを、私はこのように聞きました。

‘‘เสขสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อปฺปตฺตมานสสฺส อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ ปตฺถยมานสฺส วิหรโต อชฺฌตฺติกํ องฺคนฺติ กริตฺวา นาญฺญํ เอกงฺคมฺปิ สมนุปสฺสามิ ยํ เอวํ พหูปการํ ยถยิทํ, ภิกฺขเว, โยนิโส มนสิกาโร. โยนิโส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ มนสิ กโรนฺโต อกุสลํ ปชหติ[Pg.202], กุสลํ ภาเวตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、まだ（阿羅漢の）心の極致に達しておらず、無上の安穏（ヨガッケーマ）を求めて修行している有学（セーカ）の比丘にとって、内的な要因として、この如理作意（正しく心に留めること）ほど、多大なる助けとなる他の要因を、私は一つも見出しません。比丘たちよ、比丘は如理作意することによって、不善を捨て去り、善を育むのです。”世尊はこの意味を語られました。これについて次のように言われました。”

‘‘โยนิโส มนสิกาโร, ธมฺโม เสขสฺส ภิกฺขุโน;

นตฺถญฺโญ เอวํ พหุกาโร, อุตฺตมตฺถสฺส ปตฺติยา;

โยนิโส ปทหํ ภิกฺขุ, ขยํ ทุกฺขสฺส ปาปุเณ’’ติ.

“正しい智慧をもって心に留めること（如理作意）は、修行中の比丘にとって、最高の目的である阿羅漢果に到達するために、多大な恩恵をもたらすものである。如理作意ほど、多大な恩恵をもたらす他の法は存在しない。正しく精進する比丘は、苦しみの滅尽（涅槃）に到達するであろう”と。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ฉฏฺฐํ.

この意味もまた、世尊によって説かれたのであり、私はそのように聞いた。第六の経。

๗. ทุติยเสขสุตฺตํ

7. 第二有学経

๑๗. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

17. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によって説かれたことを、私はこのように聞いた。

‘‘เสขสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อปฺปตฺตมานสสฺส อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ ปตฺถยมานสฺส วิหรโต พาหิรํ องฺคนฺติ กริตฺวา นาญฺญํ เอกงฺคมฺปิ สมนุปสฺสามิ ยํ เอวํ พหูปการํ ยถยิทํ, ภิกฺขเว, กลฺยาณมิตฺตตา. กลฺยาณมิตฺโต, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อกุสลํ ปชหติ, กุสลํ ภาเวตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、まだ阿羅漢果に達しておらず、無上の安穏（ヨガッケーマ）を求めて修行している有学（修行者）の比丘にとって、外部の要因として、善き友を持つこと（善友）ほど多大な恩恵をもたらす他の要因を、私は一つとして見いだし得ない。比丘たちよ、善き友を持つ比丘は、不善を捨て、善を修習するのである”。世尊はこの意味を説かれた。それゆえ、次のように言われる。

‘‘กลฺยาณมิตฺโต โย ภิกฺขุ, สปฺปติสฺโส สคารโว;

กรํ มิตฺตานํ วจนํ, สมฺปชาโน ปติสฺสโต;

ปาปุเณ อนุปุพฺเพน, สพฺพสํโยชนกฺขย’’นฺติ.

“善き友を持ち、恭順の心と敬意があり、友の言葉に従い、正知と念（マインドフルネス）を具えた比丘は、順次に、あらゆる煩悩（結：けつ）の滅尽に到達するであろう”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. สตฺตมํ.

この意味もまた、世尊によって説かれたのであり、私はそのように聞いた。第七の経。

๘. สงฺฆเภทสุตฺตํ

8. 僧伽分裂経

๑๘. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

18. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によって説かれたことを、私はこのように聞いた。

‘‘เอกธมฺโม, ภิกฺขเว, โลเก อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ พหุชนาหิตาย พหุชนาสุขาย พหุโน ชนสฺส อนตฺถาย อหิตาย ทุกฺขาย เทวมนุสฺสานํ. กตโม เอกธมฺโม? สงฺฆเภโท. สงฺเฆ โข ปน, ภิกฺขเว, ภินฺเน อญฺญมญฺญํ ภณฺฑนานิ เจว โหนฺติ, อญฺญมญฺญํ ปริภาสา จ โหนฺติ, อญฺญมญฺญํ ปริกฺเขปา จ โหนฺติ, อญฺญมญฺญํ ปริจฺจชนา จ โหนฺติ. ตตฺถ อปฺปสนฺนา เจว นปฺปสีทนฺติ, ปสนฺนานญฺจ เอกจฺจานํ อญฺญถตฺตํ โหตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、世に現れるとき、多くの人々の不利益となり、多くの人々の不幸となり、多くの人々の害となり、天界・人間界の人々の不利益と苦しみをもたらす一つの法がある。その一つの法とは何か。それは僧伽（サンガ）の分裂である。比丘たちよ、僧伽が分裂すると、互いに口論し、互いに罵り合い、互いに排斥し合い、互いに見捨て合う。そこでは、まだ信じていない者は信じることがなく、すでに信じている者の一部は、その信仰が揺らぐのである”。世尊はこの意味を説かれた。それゆえ、次のように言われる。

‘‘อาปายิโก [Pg.203] เนรยิโก, กปฺปฏฺโฐ สงฺฆเภทโก;

วคฺคาราโม อธมฺมฏฺโฐ, โยคกฺเขมา ปธํสติ ;

สงฺฆํ สมคฺคํ เภตฺวาน, กปฺปํ นิรยมฺหิ ปจฺจตี’’ติ.

“僧伽を分裂させる者は、悪道に堕ち、地獄に落ちて一劫の間そこに留まる。分裂を好み、正法に背く者は、無上の安穏から遠ざかる。和合した僧伽を分裂させた報いにより、一劫の間、地獄で苦しみを受けるのである”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. อฏฺฐมํ.

この意味もまた、世尊によって説かれたのであり、私はそのように聞いた。第八の経。

๙. สงฺฆสามคฺคีสุตฺตํ

9. 僧伽和合経

๑๙. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

19. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によって説かれたことを、私はこのように聞いた。

‘‘เอกธมฺโม, ภิกฺขเว, โลเก อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย พหุโน ชนสฺส อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ. กตโม เอกธมฺโม? สงฺฆสามคฺคี. สงฺเฆ โข ปน, ภิกฺขเว, สมคฺเค น เจว อญฺญมญฺญํ ภณฺฑนานิ โหนฺติ, น จ อญฺญมญฺญํ ปริภาสา โหนฺติ, น จ อญฺญมญฺญํ ปริกฺเขปา โหนฺติ, น จ อญฺญมญฺญํ ปริจฺจชนา โหนฺติ. ตตฺถ อปฺปสนฺนา เจว ปสีทนฺติ, ปสนฺนานญฺจ ภิยฺโยภาโว โหตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、世に現れるとき、多くの人々の利益となり、多くの人々の幸福となり、多くの人々の益となり、天界・人間界の人々の利益と幸福をもたらす一つの法がある。その一つの法とは何か。それは僧伽（サンガ）の和合である。比丘たちよ、僧伽が和合しているときは、互いに口論することもなく、互いに罵り合うこともなく、互いに排斥し合うこともなく、互いに見捨て合うこともない。そこでは、まだ信じていない者は信心を起こし、すでに信じている者は、ますますその信心を深めるのである”。世尊はこの意味を説かれた。それゆえ、次のように言われる。

‘‘สุขา สงฺฆสฺส สามคฺคี, สมคฺคานญฺจนุคฺคโห;

สมคฺครโต ธมฺมฏฺโฐ, โยคกฺเขมา น ธํสติ;

สงฺฆํ สมคฺคํ กตฺวาน, กปฺปํ สคฺคมฺหิ โมทตี’’ติ.

“僧伽の和合は安楽であり、和合した者たちへの支援もまた安楽である。和合を好み、正法に立つ者は、無上の安穏から退くことがない。僧伽を和合させた報いにより、一劫の間、天界で歓喜するのである”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. นวมํ.

この意味もまた、世尊によって説かれたのであり、私はそのように聞いた。第九の経。

๑๐. ปทุฏฺฐจิตฺตสุตฺตํ

10. 汚濁心経

๒๐. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

20. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によって説かれたことを、私はこのように聞いた。

‘‘อิธาหํ, ภิกฺขเว, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ ปทุฏฺฐจิตฺตํ เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานามิ – ‘อิมมฺหิ จายํ สมเย ปุคฺคโล กาลงฺกเรยฺย ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย’. ตํ กิสฺส เหตุ? จิตฺตํ หิสฺส, ภิกฺขเว, ปทุฏฺฐํ. เจโตปโทสเหตุ โข ปน, ภิกฺขเว, เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、私はここで、ある汚濁した心を持つ者を、自らの心でその者の心を読み取り、次のように知る。‘もしこの者が、今この時に命を終えるならば、荷物を運んでそのまま置くかのように、地獄へ投げ込まれるであろう’。それはなぜか。比丘たちよ、彼の心が汚濁しているからである。比丘たちよ、心の汚濁を原因として、このように、この世のある衆生たちは、身体が崩壊して死んだ後、不幸な場所、悪道、地獄に生まれるのである”。世尊はこの意味を説かれた。それゆえ、次のように言われる。

‘‘ปทุฏฺฐจิตฺตํ [Pg.204] ญตฺวาน, เอกจฺจํ อิธ ปุคฺคลํ;

เอตมตฺถญฺจ พฺยากาสิ, พุทฺโธ ภิกฺขูน สนฺติเก.

“仏陀（世尊）はこの世で、ある者の心が汚濁していることを知り、比丘たちの前で、この真実を明らかにされた。

‘‘อิมมฺหิ จายํ สมเย, กาลํ กยิราถ ปุคฺคโล;

นิรยํ อุปปชฺเชยฺย, จิตฺตํ หิสฺส ปทูสิตํ.

‘もしこの者が、今この時に命を終えるならば、地獄に生まれるであろう。その者の心が、怒りによって汚されているからである。

‘‘ยถา หริตฺวา นิกฺขิเปยฺย, เอวเมว ตถาวิโธ;

เจโตปโทสเหตุ หิ, สตฺตา คจฺฉนฺติ ทุคฺคติ’’นฺติ.

荷物を運んでそのまま置くかのように、まさにそのように地獄に至るであろう。誠に、心の汚濁を原因として、衆生は悪道へ行くのである’と。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทสมํ.

この意味もまた、世尊によって説かれたのであり、私はそのように聞いた。第十の経。

ทุติโย วคฺโค นิฏฺฐิโต.

第二章（第二集）終わる。

ตสฺสุทฺทานํ –

その目録（要旨）は以下の通り。

โมโห โกโธ อถ มกฺโข, วิชฺชา ตณฺหา เสขทุเว จ;

เภโท สามคฺคิปุคฺคโล, วคฺคมาหุ ทุติยนฺติ วุจฺจตีติ.

“愚痴、怒り、そして覆蔵、明、渇愛、二つの有学経、分裂、和合、そして個人。これら十の経を第二章と呼ぶ”。

๓. ตติยวคฺโค

3. 第三章

๑. ปสนฺนจิตฺตสุตฺตํ

1. 清浄心経

๒๑. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

21. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によって説かれたことを、私はこのように聞いた。

‘‘อิธาหํ, ภิกฺขเว, เอกจฺจํ ปุคฺคลํ ปสนฺนจิตฺตํ เอวํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ปชานามิ – ‘อิมมฺหิ จายํ สมเย ปุคฺคโล กาลํ กเรยฺย ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’. ตํ กิสฺส เหตุ? จิตฺตํ หิสฺส, ภิกฺขเว, ปสนฺนํ. เจโตปสาทเหตุ โข ปน, ภิกฺขเว, เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、私はこの世において、ある清らかな心を持つ人を、このように（私の）心によって（その者の）心を洞察して知る。‘もしこの人が今この時に亡くなったならば、運ばれてきた荷を置くかのように、そのように天界に置かれる（生まれ変わる）であろう’と。それはなぜか。比丘たちよ、彼の心は清らかだからである。比丘たちよ、まさに心の清らかさを原因として、このように、この世のある衆生たちは、身体が崩壊して死んだ後、幸福な行く先である天界に生まれるのである”。世尊はこの意味を説かれた。それについて、このように言われる。

‘‘ปสนฺนจิตฺตํ ญตฺวาน, เอกจฺจํ อิธ ปุคฺคลํ;

เอตมตฺถญฺจ พฺยากาสิ, พุทฺโธ ภิกฺขูน สนฺติเก.

“この世のある人が清らかな心を持っていることを知って、ブッダは比丘たちの前でこの意味を説き明かされた。”

‘‘อิมมฺหิ [Pg.205] จายํ สมเย, กาลํ กยิราถ ปุคฺคโล;

สุคตึ อุปปชฺเชยฺย, จิตฺตํ หิสฺส ปสาทิตํ.

“もしこの人が今この時に亡くなったならば、善き行く先に生まれるであろう。なぜなら、彼の心は清められているからである。”

‘‘ยถา หริตฺวา นิกฺขิเปยฺย, เอวเมว ตถาวิโธ;

เจโตปสาทเหตุ หิ, สตฺตา คจฺฉนฺติ สุคฺคติ’’นฺติ.

“（荷を）運んできて置くかのように、そのように（天界へ至る）。実に心の清らかさを原因として、衆生は善き行く先へと赴くのである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ปฐมํ.

“この意味もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました”。第一（の経）。

๒. เมตฺตสุตฺตํ

2. 慈しみの経

๒๒. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

22. “これは世尊によって説かれ、阿羅漢（世尊）によって説かれたことを、私はこのように聞きました。”

‘‘มา, ภิกฺขเว, ปุญฺญานํ ภายิตฺถ. สุขสฺเสตํ, ภิกฺขเว, อธิวจนํ อิฏฺฐสฺส กนฺตสฺส ปิยสฺส มนาปสฺส ยทิทํ ปุญฺญานิ. อภิชานามิ โข ปนาหํ, ภิกฺขเว, ทีฆรตฺตํ กตานํ ปุญฺญานํ อิฏฺฐํ กนฺตํ ปิยํ มนาปํ วิปากํ ปจฺจนุภูตํ. สตฺต วสฺสานิ เมตฺตจิตฺตํ ภาเวตฺวา สตฺต สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเป นยิมํ โลกํ ปุนราคมาสึ. สํวฏฺฏมาเน สุทํ, ภิกฺขเว, กปฺเป อาภสฺสรูปโค โหมิ; วิวฏฺฏมาเน กปฺเป สุญฺญํ พฺรหฺมวิมานํ อุปปชฺชามิ.

“比丘たちよ、功徳を恐れてはならない。比丘たちよ、功徳というものは、望ましく、好ましく、愛しく、喜ばしい幸福の別名である。比丘たちよ、私は長きにわたって行った功徳の、望ましく、好ましく、愛しく、喜ばしい報いを、長きにわたって享受してきたことをはっきりと知っている。七年間慈しみの心を修習して、七つの収縮と拡張の劫（壊劫と成劫）の間、この世界（欲界）に再び来ることはなかった。比丘たちよ、世界が収縮する（壊れる）時には、光音天の神となり、世界が拡張する（成る）時には、空の梵天の宮殿に生まれた。”

‘‘ตตฺร สุทํ, ภิกฺขเว, พฺรหฺมา โหมิ มหาพฺรหฺมา อภิภู อนภิภูโต อญฺญทตฺถุทโส วสวตฺตี. ฉตฺตึสกฺขตฺตุํ โข ปนาหํ, ภิกฺขเว, สกฺโก อโหสึ เทวานมินฺโท; อเนกสตกฺขตฺตุํ ราชา อโหสึ จกฺกวตฺตี ธมฺมิโก ธมฺมราชา จาตุรนฺโต วิชิตาวี ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโต สตฺตรตนสมนฺนาคโต. โก ปน วาโท ปเทสรชฺชสฺส!

“比丘たちよ、そこで私は梵天となり、他の者を制し、他からは制されず、必ず（全てを）見通し、自在に支配する大梵天となった。また比丘たちよ、私は三十六回、神々の主である帝釈天となった。また数百回、法に従う正義の王（法王）であり、四方の海に至る地を治める勝利者であり、国土を安定させ、七種の宝を備えた転輪聖王となった。地方の王であった時については、言うまでもない。”

‘‘ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตทโหสิ – ‘กิสฺส นุ โข เม อิทํ กมฺมสฺส ผลํ, กิสฺส กมฺมสฺส วิปาโก, เยนาหํ เอตรหิ เอวํมหิทฺธิโก เอวํมหานุภาโว’ติ? ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตทโหสิ – ‘ติณฺณํ โข เม อิทํ กมฺมานํ ผลํ, ติณฺณํ กมฺมานํ วิปาโก, เยนาหํ เอตรหิ เอวํมหิทฺธิโก เอวํมหานุภาโวติ, เสยฺยถิทํ – ทานสฺส, ทมสฺส, สญฺญมสฺสา’’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、その私に次のような思いが生じた。‘今、私がこのように大きな神通力を持ち、このように大きな威力を持っているのは、いったいどのような業の結果であり、どのような業の報いなのだろうか’と。比丘たちよ、その私に次のような思いが生じた。‘今、私がこのように大きな神通力を持ち、このように大きな威力を持っているのは、三つの業の結果であり、三つの業の報いである。すなわち、布施と、調伏（自己制御）と、自制（身口意の慎み）である’と。世尊はこの意味を説かれた。それについて、このように言われる。”

‘‘ปุญฺญเมว โส สิกฺเขยฺย, อายตคฺคํ สุขุทฺรยํ;

ทานญฺจ สมจริยญฺจ, เมตฺตจิตฺตญฺจ ภาวเย.

“（自らの利益を望む）その人は、将来にわたって最高かつ幸福をもたらす功徳のみを学ぶべきである。布施と、正しい行いと、慈しみの心を修習すべきである。”

‘‘เอเต [Pg.206] ธมฺเม ภาวยิตฺวา, ตโย สุขสมุทฺทเย ;

อพฺยาปชฺฌํ สุขํ โลกํ, ปณฺฑิโต อุปปชฺชตี’’ติ.

“賢者はこれら三つの幸福を生み出す法を修習して、苦しみのない幸福な世界に生まれる。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทุติยํ.

“この意味もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました”。第二（の経）。

๓. อุภยตฺถสุตฺตํ

3. 両方の利益の経

๒๓. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

23. “これは世尊によって説かれ、阿羅漢（世尊）によって説かれたことを、私はこのように聞きました。”

‘‘เอกธมฺโม, ภิกฺขเว, ภาวิโต พหุลีกโต อุโภ อตฺเถ สมธิคยฺห ติฏฺฐติ – ทิฏฺฐธมฺมิกญฺเจว อตฺถํ สมฺปรายิกญฺจ. กตโม เอกธมฺโม? อปฺปมาโท กุสเลสุ ธมฺเมสุ. อยํ โข, ภิกฺขเว, เอกธมฺโม ภาวิโต พหุลีกโต อุโภ อตฺเถ สมธิคยฺห ติฏฺฐติ – ทิฏฺฐธมฺมิกญฺเจว อตฺถํ สมฺปรายิกญฺจา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、一つの教えが修習され、繰り返し行われるならば、現世の利益と来世の利益という、両方の利益を同時につかんで保つ。その一つの教えとは何か。善き法（徳）に対する不放逸（怠らないこと）である。比丘たちよ、まさにこの一つの教えが修習され、繰り返し行われるならば、現世の利益と来世の利益という、両方の利益を同時につかんで保つのである”。世尊はこの意味を説かれた。それについて、このように言われる。

‘‘อปฺปมาทํ ปสํสนฺติ, ปุญฺญกิริยาสุ ปณฺฑิตา;

อปฺปมตฺโต อุโภ อตฺเถ, อธิคณฺหาติ ปณฺฑิโต.

“賢者たちは、功徳をなすことにおける不放逸を称賛する。不放逸な賢者は、両方の利益を手に入れる。”

‘‘ทิฏฺเฐ ธมฺเม จ โย อตฺโถ, โย จตฺโถ สมฺปรายิโก;

อตฺถาภิสมยา ธีโร, ปณฺฑิโตติ ปวุจฺจตี’’ติ.

“現世における利益と、来世における利益。この両方の利益を達成することによって、その人は‘賢者（パンディタ）’と呼ばれるのである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ตติยํ.

“この意味もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました”。第三（の経）。

๔. อฏฺฐิปุญฺชสุตฺตํ

4. 骨の山の経

๒๔. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

24. “これは世尊によって説かれ、阿羅漢（世尊）によって説かれたことを、私はこのように聞きました。”

‘‘เอกปุคฺคลสฺส, ภิกฺขเว, กปฺปํ สนฺธาวโต สํสรโต สิยา เอวํ มหา อฏฺฐิกงฺกโล อฏฺฐิปุญฺโช อฏฺฐิราสิ ยถายํ เวปุลฺโล ปพฺพโตः สเจ สํหารโก อสฺส, สมฺภตญฺจ น วินสฺเสยฺยา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、一人の人間が一劫の間（生死を）流転し輪廻するならば、もしそれらを集める者がいて、集められたものが朽ち果てないのであれば、その骨の山、骨の堆積、骨の積み重ねは、このヴェープッラ山と同じくらい巨大なものになるであろう”。世尊はこの意味を説かれた。それについて、このように言われる。

‘‘เอกสฺเสเกน กปฺเปน, ปุคฺคลสฺสฏฺฐิสญฺจโย;

สิยา ปพฺพตสโม ราสิ, อิติ วุตฺตํ มเหสินา.

“一人の人間が一劫の間に（輪廻して）積み上げた骨の山は、山のような堆積となるであろうと、大仙人（ブッダ）によって説かれた。”

‘‘โส โข ปนายํ อกฺขาโต, เวปุลฺโล ปพฺพโต มหา;

อุตฺตโร คิชฺฌกูฏสฺส, มคธานํ คิริพฺพเช.

“その巨大なヴェープッラ山として知られる山は、マガダ国のギリッバジャ（王舎城）において、霊鷲山の北側に位置している。”

‘‘ยโต [Pg.207] จ อริยสจฺจานิ, สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ;

ทุกฺขํ ทุกฺขสมุปฺปาทํ, ทุกฺขสฺส จ อติกฺกมํ;

อริยญฺจฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ, ทุกฺขูปสมคามินํ.

“しかし、人が四つの聖なる真理（四聖諦）を正しい知恵によって見るとき、すなわち、苦しみ（苦諦）と、苦しみの生起（集諦）と、苦しみの超克（滅諦）と、苦しみの静止へと導く聖なる八支の道（道諦）を見るとき、”

‘‘ส สตฺตกฺขตฺตุํ ปรมํ, สนฺธาวิตฺวาน ปุคฺคโล;

ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ, สพฺพสํโยชนกฺขยา’’ติ.

“その人は最大で七回（の転生）を繰り返した後、あらゆる結縛（煩悩）を滅尽して、苦しみの終焉をもたらすのである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. จตุตฺถํ.

“この意味もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました”。第四（の経）。

๕. มุสาวาทสุตฺตํ

5. 妄語（嘘）の経

๒๕. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

25. “これは世尊によって説かれ、阿羅漢（世尊）によって説かれたことを、私はこのように聞きました。”

‘‘เอกธมฺมํ อตีตสฺส, ภิกฺขเว, ปุริสปุคฺคลสฺส นาหํ ตสฺส กิญฺจิ ปาปกมฺมํ อกรณียนฺติ วทามิ. กตมํ เอกธมฺมํ? ยทิทํ ภิกฺขเว, สมฺปชานมุสาวาโท’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、一つの法（真実）を踏みにじった人、すなわち意図的に嘘をつく者にとって、なし得ない悪業はないと私は言う。比丘たちよ、その一つの法とは何か。すなわち、知りながら嘘をつくこと（妄語）である”。世尊はこの意味を説かれた。それについて、このように言われる。

‘‘เอกธมฺมํ อตีตสฺส, มุสาวาทิสฺส ชนฺตุโน;

วิติณฺณปรโลกสฺส, นตฺถิ ปาปํ อการิย’’นฺติ.

“唯一の法（真実）を違え、虚偽を語り、来世の報いを顧みない衆生にとって、なし得ない悪はない。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ปญฺจมํ.

この意味を世尊は説かれました。このように私は聞きました。第五の経。

๖. ทานสุตฺตํ

6. 布施経

๒๖. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

26. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢（世尊）によって説かれたことを、私はこのように聞きました。

‘‘เอวญฺเจ, ภิกฺขเว, สตฺตา ชาเนยฺยุํ ทานสํวิภาคสฺส วิปากํ ยถาหํ ชานามิ, น อทตฺวา ภุญฺเชยฺยุํ, น จ เนสํ มจฺเฉรมลํ จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺเฐยฺย. โยปิ เนสํ อสฺส จริโม อาโลโป จริมํ กพฬํ, ตโตปิ น อสํวิภชิตฺวา ภุญฺเชยฺยุํ, สเจ เนสํ ปฏิคฺคาหกา อสฺสุ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, สตฺตา น เอวํ ชานนฺติ ทานสํวิภาคสฺส วิปากํ ยถาหํ ชานามิ, ตสฺมา อทตฺวา ภุญฺชนฺติ, มจฺเฉรมลญฺจ เนสํ จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、もし衆生が、私が知っているように布施と分かち合いの果報を知っているならば、与えることなしに食べることはないだろう。また、物惜しみの汚れが彼らの心を支配して留まることもないだろう。たとえそれが最後の一口、最後の一塊であったとしても、もし受給者がいるならば、分かち合うことなしに食べることはないだろう。比丘たちよ、しかし衆生は、私が知っているように布施と分かち合いの果報を知らない。それゆえに、与えることなしに食べ、物惜しみの汚れが彼らの心を支配して留まっているのである。”世尊はこの意味を説かれました。そのことについて、次のように説かれています。

‘‘เอวํ เจ สตฺตา ชาเนยฺยุํ, ยถาวุตฺตํ มเหสินา;

วิปากํ สํวิภาคสฺส, ยถา โหติ มหปฺผลํ.

“もし衆生が、大仙人（仏陀）によって説かれた通りに、分かち合いの果報がいかに大きな果実をもたらすかを知っているならば、”

‘‘วิเนยฺย [Pg.208] มจฺเฉรมลํ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา;

ทชฺชุํ กาเลน อริเยสุ, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ.

“物惜しみの汚れを除き、清らかな心をもって、布施が大きな果実をもたらす聖者たちに対して、適切な時に布施を捧げるべきである。”

‘‘อนฺนญฺจ ทตฺวา พหุโน, ทกฺขิเณยฺเยสุ ทกฺขิณํ;

อิโต จุตา มนุสฺสตฺตา, สคฺคํ คจฺฉนฺติ ทายกา.

“多くの人々に食物を与え、供養に値する人々に最高の布施を捧げた施主たちは、この人間界から没して、天界へと赴く。”

‘‘เต จ สคฺคคตา ตตฺถ, โมทนฺติ กามกามิโน;

วิปากํ สํวิภาคสฺส, อนุโภนฺติ อมจฺฉรา’’ติ.

“天界に至った彼らは、そこで望むままの諸欲を楽しみ、物惜しみすることなく、分かち合いの果報を享受するのである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ฉฏฺฐํ.

この意味を世尊は説かれました。このように私は聞きました。第六の経。

๗. เมตฺตาภาวนาสุตฺตํ

7. 慈しみの修行の経

๒๗. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

27. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢（世尊）によって説かれたことを、私はこのように聞きました。

‘‘ยานิ กานิจิ, ภิกฺขเว, โอปธิกานิ ปุญฺญกิริยวตฺถูนิ สพฺพานิ ตานิ เมตฺตาย เจโตวิมุตฺติยา กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ. เมตฺตาเยว ตานิ เจโตวิมุตฺติ อธิคฺคเหตฺวา ภาสเต จ ตปเต จ วิโรจติ จ.

“比丘たちよ、生存の根拠（五蘊）を伴う、功徳をなすいかなる方法があるとしても、それらすべては、慈しみによる心の解脱の十六分の一にも及ばない。慈しみによる心の解脱こそが、それらすべての功徳を凌駕して、輝き、照らし、光を放つのである。”

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ยา กาจิ ตารกรูปานํ ปภา สพฺพา ตา จนฺทิยา ปภาย กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ, จนฺทปภาเยว ตา อธิคฺคเหตฺวา ภาสเต จ ตปเต จ วิโรจติ จ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยานิ กานิจิ โอปธิกานิ ปุญฺญกิริยวตฺถูนิ สพฺพานิ ตานิ เมตฺตาย เจโตวิมุตฺติยา กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ, เมตฺตาเยว ตานิ เจโตวิมุตฺติ อธิคฺคเหตฺวา ภาสเต จ ตปเต จ วิโรจติ จ.

“比丘たちよ、例えば、星々のいかなる輝きも、月光の十六分の一にも及ばず、月光こそがそれら星々の輝きを凌駕して輝き、照らし、光を放つのと同じように。比丘たちよ、そのように、生存の根拠を伴う、功徳をなすいかなる方法があるとしても、それらすべては、慈しみによる心の解脱の十六分の一にも及ばない。慈しみによる心の解脱こそが、それらを凌駕して、輝き、照らし、光を放つのである。”

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, วสฺสานํ ปจฺฉิเม มาเส สรทสมเย วิทฺเธ วิคตวลาหเก เทเว อาทิจฺโจ นภํ อพฺภุสฺสกฺกมาโน สพฺพํ อากาสคตํ ตมคตํ อภิวิหจฺจ ภาสเต จ ตปเต จ วิโรจติ จ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยานิ กานิจิ โอปธิกานิ ปุญฺญกิริยวตฺถูนิ สพฺพานิ ตานิ เมตฺตาย เจโตวิมุตฺติยา กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ, เมตฺตาเยว ตานิ เจโตวิมุตฺติ อธิคฺคเหตฺวา ภาสเต จ ตปเต จ วิโรจติ จ.

“比丘たちよ、例えば、雨季の最後の月にあたる秋の季節、雲ひとつない晴れ渡った空で、太陽が空へと昇り、虚空にあるすべての闇を打ち払って輝き、照らし、光を放つのと同じように。比丘たちよ、そのように、生存の根拠を伴う、功徳をなすいかなる方法があるとしても、それらすべては、慈しみによる心の解脱の十六分の一にも及ばない。慈しみによる心の解脱こそが、それらを凌駕して、輝き、照らし、光を放つのである。”

‘‘เสยฺยถาปิ[Pg.209], ภิกฺขเว, รตฺติยา ปจฺจูสสมยํ โอสธิตารกา ภาสเต จ ตปเต จ วิโรจติ จ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยานิ กานิจิ โอปธิกานิ ปุญฺญกิริยวตฺถูนิ สพฺพานิ ตานิ เมตฺตาย เจโตวิมุตฺติยา กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ, เมตฺตาเยว ตานิ เจโตวิมุตฺติ อธิคฺคเหตฺวา ภาสเต จ ตปเต จ วิโรจติ จา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、例えば、夜明けの時に、明星が輝き、照らし、光を放つのと同じように。比丘たちよ、そのように、生存の根拠を伴う、功徳をなすいかなる方法があるとしても、それらすべては、慈しみによる心の解脱の十六分の一にも及ばない。慈しみによる心の解脱こそが、それらを凌駕して、輝き、照らし、光を放つのである。”世尊はこの意味を説かれました。そのことについて、次のように説かれています。

‘‘โย จ เมตฺตํ ภาวยติ, อปฺปมาณํ ปฏิสฺสโต;

ตนู สํโยชนา โหนฺติ, ปสฺสโต อุปธิกฺขยํ.

“常に正念をもって、無量の慈しみを修める者が、生存の根拠の滅尽（涅槃）を見るならば、その人の結縛（煩悩）は微薄となる。”

‘‘เอกมฺปิ เจ ปาณมทุฏฺฐจิตฺโต, เมตฺตายติ กุสโล เตน โหติ;

สพฺเพ จ ปาเณ มนสานุกมฺปํ, ปหูตมริโย ปกโรติ ปุญฺญํ.

“もし汚れなき心をもって、たった一人の衆生に対してであっても慈しみを抱くならば、それによって善をなす人となる。さらに、すべての衆生に対して心から憐れみを抱く聖なる人は、広大な功徳をなすものである。”

‘‘เย สตฺตสณฺฑํ ปถวึ วิชิตฺวา, ราชิสโย ยชมานานุปริยคา;

อสฺสเมธํ ปุริสเมธํ, สมฺมาปาสํ วาชเปยฺยํ นิรคฺคฬํ.

“衆生が満ちあふれる大地を征服し、サッサメーダ、プーリサメーダ、サンマーパーサ、ヴァージャペーヤ、そしてニラッガリといった祭祀を行いながら巡り歩く王仙たちがいる。”

‘‘เมตฺตสฺส จิตฺตสฺส สุภาวิตสฺส, กลมฺปิ เต นานุภวนฺติ โสฬสึ;

จนฺทปฺปภา ตารคณาว สพฺเพ.

“それら（の祭祀）は、星々の群れが月光に及ばないように、正しく修められた慈しみの心の十六分の一にも及ばない。”

‘‘โย น หนฺติ น ฆาเตติ, น ชินาติ น ชาปเย;

เมตฺตํโส สพฺพภูเตสุ, เวรํ ตสฺส น เกนจี’’ติ.

“自ら殺さず、殺させず、自ら勝たず、負けさせず、すべての衆生に対して慈しみの心を持つ者には、何ものとも怨讐が生じることはない。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. สตฺตมํ.

この意味を世尊は説かれました。このように私は聞きました。第七の経。

ตติโย วคฺโค นิฏฺฐิโต.

第三章が終わりました。

ตสฺสุทฺทานํ –

その目次は以下の通り。

จิตฺตํ [Pg.210] เมตฺตํ อุโภ อตฺเถ, ปุญฺชํ เวปุลฺลปพฺพตํ;

สมฺปชานมุสาวาโท, ทานญฺจ เมตฺตภาวนา.

心、慈しみ、両方の利益、山積、ヴェープッラ山、正知虚偽、布施、慈しみの修行。

สตฺติมานิ จ สุตฺตานิ, ปุริมานิ จ วีสติ;

เอกธมฺเมสุ สุตฺตนฺตา, สตฺตวีสติสงฺคหาติ.

ここにあるこれら七つの経と、以前の二十の経、合わせて二十七の経が、一法集（エーカ・ニパータ）の経典として編纂されている。

เอกกนิปาโต นิฏฺฐิโต.

一法集が終わりました。

๒. ทุกนิปาโต

2. 二法集（ドゥカ・ニパータ）

๑. ปฐมวคฺโค

1. 第一章

๑. ทุกฺขวิหารสุตฺตํ

1. 苦住経

๒๘. (ทฺเว [Pg.211] ธมฺเม อนุกฺกฏิ) วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

28. “世尊によってこのように言われ、阿羅漢（聖者）によって言われたことを、私はこのように聞きました。”

‘‘ทฺวีหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขํ วิหรติ สวิฆาตํ สอุปายาสํ สปริฬาหํ; กายสฺส เภทา ปรํ มรณา ทุคฺคติ ปาฏิกงฺขา. กตเมหิ ทฺวีหิ? อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวารตาย จ, โภชเน อมตฺตญฺญุตาย จ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทฺวีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขํ วิหรติ สวิธาตํ สอุปายาสํ สปริฬาหํ; กายสฺส เภทา ปรํ มรณา ทุคฺคติ ปาฏิกงฺขา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、二つの法を備えた比丘は、現世において、苦しみを伴い、苦悩を伴い、絶望を伴い、熱悩を伴って苦しく住する。そして、身が崩壊して死んだ後、悪趣（地獄など）が予期される。二つの法とは何か。感官（インドリヤ）において門を閉ざさないことと、食事において適量を知らないことである。比丘たちよ、これら二つの法を備えた比丘は、現世において、苦しみを伴い、苦悩を伴い、絶望を伴い、熱悩を伴って苦しく住する。そして、身が崩壊して死んだ後、悪趣が予期されるのである。”世尊はこの意味を語られた。それについて次のように言われる。

‘‘จกฺขุ โสตญฺจ ฆานญฺจ, ชิวฺหา กาโย ตถา มโน;

เอตานิ ยสฺส ทฺวารานิ, อคุตฺตานิธ ภิกฺขุโน.

“眼、耳、鼻、舌、身、そして意（こころ）。ここに、比丘がこれらの門を不守護にするならば、

‘‘โภชนมฺหิ อมตฺตญฺญู, อินฺทฺริเยสุ อสํวุโต;

กายทุกฺขํ เจโตทุกฺขํ, ทุกฺขํ โส อธิคจฺฉติ.

食事において適量を知らず、感官において自制がない。その者は、身体的な苦しみと精神的な苦しみという、苦悩を経験する。

‘‘ฑยฺหมาเนน กาเยน, ฑยฺหมาเนน เจตสา;

ทิวา วา ยทิ วา รตฺตึ, ทุกฺขํ วิหรติ ตาทิโส’’ติ.

焼かれるような身体と、焼かれるような心によって、昼であろうと夜であろうと、そのような者は苦しみのうちに住するのである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ปฐมํ.

この意味もまた世尊によって語られたことを、私はこのように聞きました。（第一の経）

๒. สุขวิหารสุตฺตํ

2. 安楽住経

๒๙. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

29. “世尊によってこのように言われ、阿羅漢によって言われたことを、私はこのように聞きました。”

‘‘ทฺวีหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สุขํ วิหรติ อวิฆาตํ อนุปายาสํ อปริฬาหํ; กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคติ ปาฏิกงฺขา[Pg.212]. กตเมหิ ทฺวีหิ? อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตาย จ, โภชเน มตฺตญฺญุตาย จ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทฺวีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สุขํ วิหรติ อวิฆาตํ อนุปายาสํ อปริฬาหํ; กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคติ ปาฏิกงฺขา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、二つの法を備えた比丘は、現世において、苦しみがなく、苦悩がなく、絶望がなく、熱悩がなく、安楽に住する。そして、身が崩壊して死んだ後、善趣（天界など）が予期される。二つの法とは何か。感官において門をよく守ることと、食事において適量を知ることである。比丘たちよ、これら二つの法を備えた比丘は、現世において、苦しみがなく、苦悩がなく、絶望がなく、熱悩がなく、安楽に住する。そして、身が崩壊して死んだ後、善趣が予期されるのである。”世尊はこの意味を語られた。それについて次のように言われる。

‘‘จกฺขุ โสตญฺจ ฆานญฺจ, ชิวฺหา กาโย ตถา มโน;

เอตานิ ยสฺส ทฺวารานิ, สุคุตฺตานิธ ภิกฺขุโน.

“眼、耳、鼻、舌、身、そして意。ここに、比丘がこれらの門をよく守るならば、

‘‘โภชนมฺหิ จ มตฺตญฺญู, อินฺทฺริเยสุ จ สํวุโต;

กายสุขํ เจโตสุขํ, สุขํ โส อธิคจฺฉติ.

食事において適量を知り、感官において自制がある。その者は、身体的な安楽と精神的な安楽という、幸せを経験する。

‘‘อฑยฺหมาเนน กาเยน, อฑยฺหมาเนน เจตสา;

ทิวา วา ยทิ วา รตฺตึ, สุขํ วิหรติ ตาทิโส’’ติ.

焼かれることのない身体と、焼かれることのない心によって、昼であろうと夜であろうと、そのような者は安楽のうちに住するのである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทุติยํ.

この意味もまた世尊によって語られたことを、私はこのように聞きました。（第二の経）

๓. ตปนียสุตฺตํ

3. 熱悩経

๓๐. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

30. “世尊によってこのように言われ、阿羅漢によって言われたことを、私はこのように聞きました。”

‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา ตปนียา. กตเม ทฺเว? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อกตกลฺยาโณ โหติ, อกตกุสโล, อกตภีรุตฺตาโณ, กตปาโป, กตลุทฺโท, กตกิพฺพิโส. โส ‘อกตํ เม กลฺยาณ’นฺติปิ ตปฺปติ, ‘กตํ เม ปาป’นฺติปิ ตปฺปติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา ตปนียา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら二つの法は後悔（熱悩）させるものである。二つとは何か。比丘たちよ、ここに、ある人は善をなさず、功徳をなさず、恐れからの救いを作らず、悪をなし、残酷なことをし、罪悪をなす。その人は‘私は善をなさなかった’と悔やみ、‘私は悪をなした’と悔やむのである。比丘たちよ、これら二つの法は後悔させるものである。”世尊はこの意味を語られた。それについて次のように言われる。

‘‘กายทุจฺจริตํ กตฺวา, วจีทุจฺจริตานิ จ;

มโนทุจฺจริตํ กตฺวา, ยญฺจญฺญํ โทสสญฺหิตํ.

“身の悪行をなし、言葉の悪行をなし、心の悪行をなし、その他にも罪を伴うあらゆる不善をなし、

‘‘อกตฺวา กุสลํ กมฺมํ, กตฺวานากุสลํ พหุํ;

กายสฺส เภทา ทุปฺปญฺโญ, นิรยํ โสปปชฺชตี’’ติ.

善い行い（クサラ）をなさず、多くの不善の行いをして、その智慧なき者は、身が崩壊したときに地獄に落ちるのである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ตติยํ.

この意味もまた世尊によって語られたことを、私はこのように聞きました。（第三の経）

๔. อตปนียสุตฺตํ

4. 不熱悩経

๓๑. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.213] ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

31. “世尊によってこのように言われ、阿羅漢によって言われたことを、私はこのように聞きました。”

‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา อตปนียา. กตเม ทฺเว? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ กตกลฺยาโณ โหติ, กตกุสโล, กตภีรุตฺตาโณ, อกตปาโป, อกตลุทฺโท, อกตกิพฺพิโส. โส ‘กตํ เม กลฺยาณ’นฺติปิ น ตปฺปติ, ‘อกตํ เม ปาป’นฺติปิ น ตปฺปติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา อตปนียา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら二つの法は後悔（熱悩）させないものである。二つとは何か。比丘たちよ、ここに、ある人は善をなし、功徳をなし、恐れからの救いを作り、悪をなさず、残酷なことをせず、罪悪をなさない。その人は‘私は善をなした’と喜んで悔やむことがなく、‘私は悪をなさなかった’と喜んで悔やむことがない。比丘たちよ、これら二つの法は後悔させないものである。”世尊はこの意味を語られた。それについて次のように言われる。

‘‘กายทุจฺจริตํ หิตฺวา, วจีทุจฺจริตานิ จ;

มโนทุจฺจริตํ หิตฺวา, ยญฺจญฺญํ โทสสญฺหิตํ.

“身の悪行を捨て、言葉の悪行を捨て、心の悪行を捨て、その他にも罪を伴うあらゆる不善を捨てて、

‘‘อกตฺวากุสลํ กมฺมํ, กตฺวาน กุสลํ พหุํ;

กายสฺส เภทา สปฺปญฺโญ, สคฺคํ โส อุปปชฺชตี’’ติ.

不善の行いをなさず、多くの善い行いをして、その智慧ある者は、身が崩壊したときに天界（善趣）に生まれるのである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. จตุตฺถํ.

この意味もまた世尊によって語られたことを、私はこのように聞きました。（第四の経）

๕. ปฐมสีลสุตฺตํ

5. 第一の戒経

๓๒. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

32. “世尊によってこのように言われ、阿羅漢によって言われたことを、私はこのように聞きました。”

‘‘ทฺวีหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ ทฺวีหิ? ปาปเกน จ สีเลน, ปาปิกาย จ ทิฏฺฐิยา. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทฺวีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、二つの法を備えた人は、運ばれて置かれたかのように、その通り地獄に落ちる。二つの法とは何か。悪しき戒（徳）と、悪しき見解である。比丘たちよ、これら二つの法を備えた人は、運ばれて置かれたかのように、その通り地獄に落ちるのである。”世尊はこの意味を語られた。それについて次のように言われる。

‘‘ปาปเกน จ สีเลน, ปาปิกาย จ ทิฏฺฐิยา;

เอเตหิ ทฺวีหิ ธมฺเมหิ, โย สมนฺนาคโต นโร;

กายสฺส เภทา ทุปฺปญฺโญ, นิรยํ โสปปชฺชตี’’ติ.

“悪しき戒（ふるまい）と、悪しき見解。これら二つの法を備えた人は、智慧なき者であり、身が崩壊したときに地獄に落ちるのである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ปญฺจมํ.

この意味もまた世尊によって語られたことを、私はこのように聞きました。（第五の経）”

๖. ทุติยสีลสุตฺตํ

6. 第二戒経

๓๓. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

33. 世尊によってこれは語られ、聖者（阿羅漢）によって語られたと、このように私は聞きました。

‘‘ทฺวีหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ทฺวีหิ? ภทฺทเกน จ สีเลน, ภทฺทิกาย จ ทิฏฺฐิยา. อิเมหิ [Pg.214] โข, ภิกฺขเว, ทฺวีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、二つの法を具足した者は、運ばれて置かれたかのように、そのように天界へと至る。いかなる二つか。善き戒と、善き見解（正見）である。比丘たちよ、これら二つの法を具足した者は、運ばれて置かれたかのように、そのように天界へと至るのである”。世尊はこの意味を語られました。それについて、次のように説かれています。

‘‘ภทฺทเกน จ สีเลน, ภทฺทิกาย จ ทิฏฺฐิยา;

เอเตหิ ทฺวีหิ ธมฺเมหิ, โย สมนฺนาคโต นโร;

กายสฺส เภทา สปฺปญฺโญ, สคฺคํ โส อุปปชฺชตี’’ติ.

“善き戒と、善き見解。これら二つの法を具足した人は、智慧あり、身体が崩壊した後、天界に生まれる”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ฉฏฺฐํ.

この意味もまた世尊によって語られたと、このように私は聞きました。第六（経）。

๗. อาตาปีสุตฺตํ

7. 精進経

๓๔. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

34. 世尊によってこれは語られ、聖者によって語られたと、このように私は聞きました。

‘‘อนาตาปี, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อโนตฺตาปี อภพฺโพ สมฺโพธาย, อภพฺโพ นิพฺพานาย, อภพฺโพ อนุตฺตรสฺส โยคกฺเขมสฺส อธิคมาย. อาตาปี จ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ โอตฺตาปี ภพฺโพ สมฺโพธาย, ภพฺโพ นิพฺพานาย, ภพฺโพ อนุตฺตรสฺส โยคกฺเขมสฺส อธิคมายา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、精進がなく、慚愧（悪を恐れる心）のない比丘は、正覚に至ることも、涅槃に至ることも、無上の安穏（阿羅漢果）を体得することもできない。しかし比丘たちよ、精進があり、慚愧のある比丘こそが、正覚に至ることができ、涅槃に至ることができ、無上の安穏を体得することができるのである”。世尊はこの意味を語られました。それについて、次のように説かれています。

‘‘อนาตาปี อโนตฺตาปี, กุสีโต หีนวีริโย;

โย ถีนมิทฺธพหุโล, อหิรีโก อนาทโร;

อภพฺโพ ตาทิโส ภิกฺขุ, ผุฏฺฐุํ สมฺโพธิมุตฺตมํ.

“精進がなく、慚愧もなく、怠惰で、努力が劣り、眠気が多く、恥を知らず、不遜であるような比丘は、至高の正覚に触れることはできない。

‘‘โย จ สติมา นิปโก ฌายี, อาตาปี โอตฺตาปี จ อปฺปมตฺโต;

สํโยชนํ ชาติชราย เฉตฺวา, อิเธว สมฺโพธิมนุตฺตรํ ผุเส’’ติ.

しかし、正念があり、賢明で、瞑想し、精進し、慚愧があり、不放逸である比丘は、生と老の結縛（サンヨージャナ）を断ち切り、まさにこの世で無上の正覚に触れるであろう”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. สตฺตมํ.

この意味もまた世尊によって語られたと、このように私は聞きました。第七（経）。

๘. ปฐมนกุหนสุตฺตํ

8. 第一欺瞞経

๓๕. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

35. 世尊によってこれは語られ、聖者によって語られたと、このように私は聞きました。

‘‘นยิทํ, ภิกฺขเว, พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ ชนกุหนตฺถํ, น ชนลปนตฺถํ, น ลาภสกฺการสิโลกานิสํสตฺถํ, น ‘อิติ มํ ชโน ชานาตู’ติ. อถ โข อิทํ, ภิกฺขเว[Pg.215], พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ สํวรตฺถญฺเจว ปหานตฺถญฺจา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、この梵行（清浄な修行）は、人々を欺くためでもなく、人々に阿諛（おもね）るためでもなく、利得・供養・名声の恩恵のためでもなく、‘このように人々が私を知るように’というためでもない。比丘たちよ、実にこの梵行は、自制（制御）のため、そして捨断（煩悩を捨てること）のために修められるのである”。世尊はこの意味を語られました。それについて、次のように説かれています。

‘‘สํวรตฺถํ ปหานตฺถํ, พฺรหฺมจริยํ อนีติหํ;

อเทสยิ โส ภควา, นิพฺพาโนคธคามินํ.

“自制のため、捨断のため、世俗の伝承によらない、涅槃へと赴く梵行を、かの世尊は説かれた。

‘‘เอส มคฺโค มหตฺเตหิ, อนุยาโต มเหสิภิ ;

เย เย ตํ ปฏิปชฺชนฺติ, ยถา พุทฺเธน เทสิตํ;

ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสนฺติ, สตฺถุสาสนการิโน’’ติ.

この道は、偉大なる聖者たち、大仙人たちによって歩まれたものである。仏陀によって説かれた通りにその道を実践する人々、師の教えを実行する者たちは、苦しみの終焉をもたらすであろう”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. อฏฺฐมํ.

この意味もまた世尊によって語られたと、このように私は聞きました。第八（経）。

๙. ทุติยนกุหนสุตฺตํ

9. 第二欺瞞経

๓๖. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

36. 世尊によってこれは語られ、聖者によって語られたと、このように私は聞きました。

‘‘นยิทํ, ภิกฺขเว, พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ ชนกุหนตฺถํ, น ชนลปนตฺถํ, น ลาภสกฺการสิโลกานิสํสตฺถํ, น ‘อิติ มํ ชโน ชานาตู’ติ. อถ โข อิทํ, ภิกฺขเว, พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ อภิญฺญตฺถญฺเจว ปริญฺญตฺถญฺจา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、この梵行は、人々を欺くためでもなく、人々に阿諛するためでもなく、利得・供養・名声の恩恵のためでもなく、‘このように人々が私を知るように’というためでもない。比丘たちよ、実にこの梵行は、卓越した知（証知）のため、そして遍知（完全な理解）のために修められるのである”。世尊はこの意味を語られました。それについて、次のように説かれています。

‘‘อภิญฺญตฺถํ ปริญฺญตฺถํ, พฺรหฺมจริยํ อนีติหํ;

อเทสยิ โส ภควา, นิพฺพาโนคธคามินํ.

“証知のため、遍知のため、世俗の伝承によらない、涅槃へと赴く梵行を、かの世尊は説かれた。

‘‘เอส มคฺโค มหตฺเตหิ, อนุยาโต มเหสิภิ;

เย เย ตํ ปฏิปชฺชนฺติ, ยถา พุทฺเธน เทสิตํ;

ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสนฺติ, สตฺถุสาสนการิโน’’ติ.

この道は、偉大なる聖者たち、大仙人たちによって歩まれたものである。仏陀によって説かれた通りにその道を実践する人々、師の教えを実行する者たちは、苦しみの終焉をもたらすであろう”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. นวมํ.

この意味もまた世尊によって語られたと、このように私は聞きました。第九（経）。

๑๐. โสมนสฺสสุตฺตํ

10. 喜悦経

๓๗. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

37. 世尊によってこれは語られ、聖者によって語られたと、このように私は聞きました。

‘‘ทฺวีหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สุขโสมนสฺสพหุโล วิหรติ, โยนิ จสฺส อารทฺธา โหติ อาสวานํ ขยาย. กตเมหิ [Pg.216] ทฺวีหิ? สํเวชนีเยสุ ฐาเนสุ สํเวชเนน, สํวิคฺคสฺส จ โยนิโส ปธาเนน. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทฺวีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สุขโสมนสฺสพหุโล วิหรติ, โยนิ จสฺส อารทฺธา โหติ อาสวานํ ขยายา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、二つの法を具足した比丘は、現世において安楽と喜悦に満ちて住し、また諸々の漏（煩悩）を滅尽するための正しい原因が開始される。いかなる二つか。戦慄すべき場所（生死の苦しみなど）において戦慄（宗教的危機感）すること、そして、戦慄した者が正しく精進することである。比丘たちよ、これら二つの法を具足した比丘は、現世において安楽と喜悦に満ちて住し、また諸々の漏を滅尽するための正しい原因が開始されるのである”。世尊はこの意味を語られました。それについて、次のように説かれています。

‘‘สํเวชนียฏฺฐาเนสุ, สํวิชฺเชเถว ปณฺฑิโต;

อาตาปี นิปโก ภิกฺขุ, ปญฺญาย สมเวกฺขิย.

“賢明な者は、戦慄すべき事柄において、精進し、聡明な比丘として、智慧をもって観察し、まさに戦慄（自省）すべきである。

‘‘เอวํ วิหารี อาตาปี, สนฺตวุตฺติ อนุทฺธโต;

เจโตสมถมนุยุตฺโต, ขยํ ทุกฺขสฺส ปาปุเณ’’ติ.

このように住し、精進し、寂静な振る舞いをし、高ぶることなく、心の静止（サマタ）に専念する比丘は、苦しみの滅尽（涅槃）に到達するであろう”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทสมํ.

この意味もまた世尊によって語られたと、このように私は聞きました。第十（経）。

ปฐโม วคฺโค นิฏฺฐิโต.

第一章（品）終わる。

ตสฺสุทฺทานํ –

この章（品）の要綱（摂頌）は次の通りである。

ทฺเว จ ภิกฺขู ตปนียา, ตปนียา ปรตฺเถหิ;

อาตาปี นกุหนา ทฺเว, โสมนสฺเสน เต ทสาติ.

二つの［法］、比丘たち、後悔すべき［法］、他の［法］によって後悔すべき［法］、勤勉、無虚偽の二つ、喜悦とともに、これら十である。

๒. ทุติยวคฺโค

2. 第二品

๑. วิตกฺกสุตฺตํ

1. 尋（ヴィタッカ）経

๓๘. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

38. これは世尊によって語られたことであり、阿羅漢（尊者）によって語られたこととして、私はこのように聞きました。

‘‘ตถาคตํ, ภิกฺขเว, อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ ทฺเว วิตกฺกา พหุลํ สมุทาจรนฺติ – เขโม จ วิตกฺโก, ปวิเวโก จ. อพฺยาปชฺฌาราโม, ภิกฺขเว, ตถาคโต อพฺยาปชฺฌรโต. ตเมนํ, ภิกฺขเว, ตถาคตํ อพฺยาปชฺฌารามํ อพฺยาปชฺฌรตํ เอเสว วิตกฺโก พหุลํ สมุทาจรติ – ‘อิมายาหํ อิริยาย น กิญฺจิ พฺยาพาเธมิ ตสํ วา ถาวรํ วา’ติ.

“比丘たちよ、阿羅漢であり正自覚者である如来には、二つの尋（思考）が多く生じる。すなわち、安穏（無害）の尋と、離（独居・遠離）の尋である。比丘たちよ、如来は不害（非暴力）を楽しみ、不害を喜ぶ。比丘たちよ、不害を楽しみ不害を喜ぶ如来には、‘私はこの振る舞い（威儀）によって、動くもの（凡夫）であれ、留まるもの（聖者）であれ、いかなる衆生をも害することはない’という尋が、まさに多く生じるのである。”

‘‘ปวิเวการาโม[Pg.217], ภิกฺขเว, ตถาคโต ปวิเวกรโต. ตเมนํ, ภิกฺขเว, ตถาคตํ ปวิเวการามํ ปวิเวกรตํ เอเสว วิตกฺโก พหุลํ สมุทาจรติ – ‘ยํ อกุสลํ ตํ ปหีน’นฺติ.

“比丘たちよ、如来は遠離を楽しみ、遠離を喜ぶ。比丘たちよ、遠離を楽しみ、遠離を喜ぶ如来には、‘不善なるものはすべて捨て去られた’という尋が、まさに多く生じるのである。”

‘‘ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, ตุมฺเหปิ อพฺยาปชฺฌารามา วิหรถ อพฺยาปชฺฌรตา. เตสํ โว, ภิกฺขเว, ตุมฺหากํ อพฺยาปชฺฌารามานํ วิหรตํ อพฺยาปชฺฌรตานํ เอเสว วิตกฺโก พหุลํ สมุทาจริสฺสติ – ‘อิมาย มยํ อิริยาย น กิญฺจิ พฺยาพาเธม ตสํ วา ถาวรํ วา’ติ.

“比丘たちよ、それゆえ、あなた方もまた不害を楽しみ、不害を喜んで住みなさい。比丘たちよ、不害を楽しみ、不害を喜んで住むあなた方には、‘私たちはこの振る舞いによって、動くものであれ、留まるものであれ、いかなる衆生をも害することはない’という尋が、まさに多く生じるであろう。”

‘‘ปวิเวการามา, ภิกฺขเว, วิหรถ ปวิเวกรตา. เตสํ โว, ภิกฺขเว, ตุมฺหากํ ปวิเวการามานํ วิหรตํ ปวิเวกรตานํ เอเสว วิตกฺโก พหุลํ สมุทาจริสฺสติ – ‘กึ อกุสลํ, กึ อปฺปหีนํ, กึ ปชหามา’’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、遠離を楽しみ、遠離を喜んで住みなさい。比丘たちよ、遠離を楽しみ、遠離を喜んで住むあなた方には、‘不善とは何か、何が捨て去られていないのか、何を捨て去るべきか’という尋が、まさに多く生じるであろう。”世尊はこの意味を語られた。そのことについて、次のように言われる。

‘‘ตถาคตํ พุทฺธมสยฺหสาหินํ, ทุเว วิตกฺกา สมุทาจรนฺติ นํ;

เขโม วิตกฺโก ปฐโม อุทีริโต, ตโต วิเวโก ทุติโย ปกาสิโต.

“耐えがたきを成し遂げ、真理を悟った如来には、二つの尋が生じる。第一に説かれたのは安穏（無害）の尋であり、第二に示されたのは遠離の尋である。”

‘‘ตโมนุทํ ปารคตํ มเหสึ, ตํ ปตฺติปตฺตํ วสิมํ อนาสวํ;

วิสนฺตรํ ตณฺหกฺขเย วิมุตฺตํ, ตํ เว มุนึ อนฺติมเทหธารึ;

มารญฺชหํ พฺรูมิ ชราย ปารคุํ.

“闇（無明）を払い、彼岸に至った大仙（偉大な修行者）であり、到達すべき境地に達し、心を自在に操り、漏（煩悩）のないお方。愛欲の滅尽において解脱し、最後の体を持つ聖者。魔を捨て去り、老いの彼岸に達したその如来に、二つの尋が生じると私は説く。”

‘‘เสเล ยถา ปพฺพตมุทฺธนิฏฺฐิโต, ยถาปิ ปสฺเส ชนตํ สมนฺตโต;

ตถูปมํ ธมฺมมยํ สุเมโธ, ปาสาทมารุยฺห สมนฺตจกฺขุ;

โสกาวติณฺณํ ชนตมเปตโสโก, อเวกฺขติ ชาติชราภิภูต’’นฺติ.

“岩山、山頂に立つ人が、周囲の人々を見下ろすように、それと同じく、賢明にしてあまねく見る目を持つ世尊は、法で成る楼閣に登り、憂いを離れ、憂いに沈み生老に圧倒された人々を観察される。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ปฐมํ.

この意味もまた世尊によって語られました。私はこのように聞きました。第一（の経）。

๒. เทสนาสุตฺตํ

2. 説教（デサナー）経

๓๙. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.218] ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

39. これは世尊によって語られたことであり、阿羅漢によって語られたこととして、私はこのように聞きました。

‘‘ตถาคตสฺส, ภิกฺขเว, อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ทฺเว ธมฺมเทสนา ปริยาเยน ภวนฺติ. กตมา ทฺเว? ‘ปาปํ ปาปกโต ปสฺสถา’ติ – อยํ ปฐมา ธมฺมเทสนา; ‘ปาปํ ปาปกโต ทิสฺวา ตตฺถ นิพฺพินฺทถ วิรชฺชถ วิมุจฺจถา’ติ – อยํ ทุติยา ธมฺมเทสนา. ตถาคตสฺส, ภิกฺขเว, อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส อิมา ทฺเว ธมฺมเทสนา ปริยาเยน ภวนฺตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、阿羅漢であり正自覚者である如来には、二つの法の説示が順次にある。いかなる二つか？ ‘悪を悪として見よ’というのが第一の法の説示である。‘悪を悪として見て、それを厭離し、離欲し、解脱せよ’というのが第二の法の説示である。比丘たちよ、阿羅漢であり正自覚者である如来には、これら二つの法の説示が順次にあるのである。”世尊はこの意味を語られた。そのことについて、次のように言われる。

‘‘ตถาคตสฺส พุทฺธสฺส, สพฺพภูตานุกมฺปิโน;

ปริยายวจนํ ปสฺส, ทฺเว จ ธมฺมา ปกาสิตา.

“すべての衆生を憐れむ、目覚めたる如来の、順次の教えを見よ。二つの法が示された。”

‘‘ปาปกํ ปสฺสถ เจตํ, ตตฺถ จาปิ วิรชฺชถ;

ตโต วิรตฺตจิตฺตาเส, ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสถา’’ติ.

“この悪を見よ、そしてそこから離欲せよ。それによって心が離欲した者たちは、苦しみの終焉をもたらすであろう。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทุติยํ.

この意味もまた世尊によって語られました。私はこのように聞きました。第二（の経）。

๓. วิชฺชาสุตฺตํ

3. 明（ヴィッジャー）経

๔๐. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

40. これは世尊によって語られたことであり、阿羅漢によって語られたこととして、私はこのように聞きました。

‘‘อวิชฺชา, ภิกฺขเว, ปุพฺพงฺคมา อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา อนฺวเทว อหิริกํ อโนตฺตปฺปํ; วิชฺชา จ โข, ภิกฺขเว, ปุพฺพงฺคมา กุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา อนฺวเทว หิโรตฺตปฺป’’นฺติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、無明は不善なる法が具足される際の先駆者であり、それに続いて恥のなさ（無慚）と恐れのなさ（無愧）が生じる。比丘たちよ、明（智慧）は善なる法が具足される際の先駆者であり、それに続いて恥（慚）と恐れ（愧）が生じる。”世尊はこの意味を語られた。そのことについて、次のように言われる。

‘‘ยา กาจิมา ทุคฺคติโย, อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ;

อวิชฺชามูลิกา สพฺพา, อิจฺฉาโลภสมุสฺสยา.

“この世、あるいは後の世において、いかなる悪趣があろうとも、それらはすべて無明を根本とし、欲求と貪欲によって積み上げられたものである。”

‘‘ยโต จ โหติ ปาปิจฺโฉ, อหิรีโก อนาทโร;

ตโต ปาปํ ปสวติ, อปายํ เตน คจฺฉติ.

“悪しき欲を持ち、恥を知らず、敬意を持たないとき、そこから悪が生じ、それによって地獄（悪所）へと赴く。”

‘‘ตสฺมา ฉนฺทญฺจ โลภญฺจ, อวิชฺชญฺจ วิราชยํ;

วิชฺชํ อุปฺปาทยํ ภิกฺขุ, สพฺพา ทุคฺคติโย ชเห’’ติ.

“それゆえ、比丘は欲求と貪欲と無明を払い除け、明（智慧）を生じさせ、すべての悪趣を捨てるべきである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ตติยํ.

この意味もまた世尊によって語られました。私はこのように聞きました。第三（の経）。

๔. ปญฺญาปริหีนสุตฺตํ

4. 慧退失（パンニャー・パリヒーナ）経

๔๑. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.219] ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

41. これは世尊によって語られたことであり、阿羅漢によって語られたこととして、私はこのように聞きました。

‘‘เต, ภิกฺขเว, สตฺตา สุปริหีนา เย อริยาย ปญฺญาย ปริหีนา. เต ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขํ วิหรนฺติ สวิฆาตํ สอุปายาสํ สปริฬาหํ; กายสฺส เภทา ปรํ มรณา ทุคฺคติ ปาฏิกงฺขา. เต, ภิกฺขเว, สตฺตา อปริหีนา เย อริยาย ปญฺญาย อปริหีนา. เต ทิฏฺเฐว ธมฺเม สุขํ วิหรนฺติ อวิฆาตํ อนุปายาสํ อปริฬาหํ; กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคติ ปาฏิกงฺขา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、聖なる智慧を失った衆生は、完全に（善から）失われた者たちである。彼らは現世においても苦しみ、障害と悩みと熱悩を抱えて住み、体の崩壊後、死ぬと悪趣（への転生）が予期される。比丘たちよ、聖なる智慧を失っていない衆生は、失われていない者たちである。彼らは現世においても幸福に、障害も悩みも熱悩もなく住み、体の崩壊後、死ぬと善趣（への転生）が予期される。”世尊はこの意味を語られた。そのことについて、次のように言われる。

‘‘ปญฺญาย ปริหาเนน, ปสฺส โลกํ สเทวกํ;

นิวิฏฺฐํ นามรูปสฺมึ, อิทํ สจฺจนฺติ มญฺญติ.

“智慧の欠如によって、神々を含むこの世を見よ。名色（身心）に執着し、‘これが真実である’と思いなしている。”

‘‘ปญฺญา หิ เสฏฺฐา โลกสฺมึ, ยายํ นิพฺเพธคามินี;

ยาย สมฺมา ปชานาติ, ชาติภวปริกฺขยํ.

“知恵こそがこの世で最高であり、それは（苦しみの）滅尽へと導くものである。それによって、生と存在の滅尽を正しく知るのである。”

‘‘เตสํ เทวา มนุสฺสา จ, สมฺพุทฺธานํ สตีมตํ;

ปิหยนฺติ หาสปญฺญานํ, สรีรนฺติมธาริน’’นฺติ.

“神々も人間も、正しく目覚め、正念を保ち、鋭い知恵を持ち、最後の身体を保つ（阿羅漢である）彼らを、羨望するのである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. จตุตฺถํ.

この意味もまた世尊によって語られました。このように私は聞きました。第四（の経）。

๕. สุกฺกธมฺมสุตฺตํ

5. 浄白法経（白浄法経）

๔๒. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

42. このように世尊によって語られ、阿羅漢（世尊）によって語られたことを、私は聞きました。

‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, สุกฺกา ธมฺมา โลกํ ปาเลนฺติ. กตเม ทฺเว? หิรี จ, โอตฺตปฺปญฺจ. อิเม เจ, ภิกฺขเว, ทฺเว สุกฺกา ธมฺมา โลกํ น ปาเลยฺยุํ, นยิธ ปญฺญาเยถ มาตาติ วา มาตุจฺฉาติ วา มาตุลานีติ วา อาจริยภริยาติ วา ครูนํ ทาราติ วา. สมฺเภทํ โลโก อคมิสฺส ยถา อเชฬกา กุกฺกุฏสูกรา โสณสิงฺคาลา. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, อิเม ทฺเว สุกฺกา ธมฺมา โลกํ ปาเลนฺติ ตสฺมา ปญฺญายติ มาตาติ วา มาตุจฺฉาติ วา มาตุลานีติ วา อาจริยภริยาติ วา ครูนํ ทาราติ วา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら二つの浄白なる法が世界を保護している。どの二つか。慚（はじ）と愧（おそれ）である。比丘たちよ、もしこれら二つの浄白なる法が世界を保護しなければ、この世には母、叔母、叔母（父の兄弟の妻）、師の妻、あるいは尊敬すべき人々の妻という区別は知られなくなるだろう。世界は、山羊や羊、鶏、豚、犬、野犬のように、混濁したものとなるだろう。比丘たちよ、これら二つの浄白なる法が世界を保護しているからこそ、母、叔母、叔母、師の妻、あるいは尊敬すべき人々の妻という区別が知られるのである。”世尊はこの意味を語られました。そこに、このように言われます。

‘‘เยสํ [Pg.220] เจ หิริโอตฺตปฺปํ, สพฺพทา จ น วิชฺชติ;

โวกฺกนฺตา สุกฺกมูลา เต, ชาติมรณคามิโน.

“常に慚と愧を欠いている者たちは、浄白なる善根から踏み外し、生と死を繰り返す者となる。”

‘‘เยสญฺจ หิริโอตฺตปฺปํ, สทา สมฺมา อุปฏฺฐิตา;

วิรูฬฺหพฺรหฺมจริยา เต, สนฺโต ขีณปุนพฺภวา’’ติ.

“常に慚と愧を正しく備えている者たちは、清浄行を成長させ、静まり、再び生を受けることが尽きた者たちである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ปญฺจมํ.

この意味もまた世尊によって語られました。このように私は聞きました。第五（の経）。

๖. อชาตสุตฺตํ

6. 不生経

๔๓. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

43. このように世尊によって語られ、阿羅漢（世尊）によって語られたことを、私は聞きました。

‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อชาตํ อภูตํ อกตํ อสงฺขตํ. โน เจตํ, ภิกฺขเว, อภวิสฺส อชาตํ อภูตํ อกตํ อสงฺขตํ, นยิธ ชาตสฺส ภูตสฺส กตสฺส สงฺขตสฺส นิสฺสรณํ ปญฺญาเยถ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, อตฺถิ อชาตํ อภูตํ อกตํ อสงฺขตํ, ตสฺมา ชาตสฺส ภูตสฺส กตสฺส สงฺขตสฺส นิสฺสรณํ ปญฺญายตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、不生、不有、不作、無為が存在する。比丘たちよ、もしこの不生、不有、不作、無為が存在しないならば、ここで生、有、作、有為なるものからの離脱は知られないだろう。比丘たちよ、不生、不有、不作、無為が存在するからこそ、生、有、作、有為なるものからの離脱が知られるのである。”世尊はこの意味を語られました。そこに、このように言われます。

‘‘ชาตํ ภูตํ สมุปฺปนฺนํ, กตํ สงฺขตมทฺธุวํ;

ชรามรณสงฺฆาฏํ, โรคนีฬํ ปภงฺคุรํ.

“生じ、存在し、生起し、作られ、形成され、恒常ならざるもの。老いと死の集積であり、病の巣であり、壊れゆくものである。”

‘‘อาหารเนตฺติปฺปภวํ, นาลํ ตทภินนฺทิตุํ;

ตสฺส นิสฺสรณํ สนฺตํ, อตกฺกาวจรํ ธุวํ.

“食と（渇愛の）導きを源とするものは、喜ぶに値しない。それからの離脱は静止であり、思惟の及ばぬ領域（不退転）であり、恒常である。”

‘‘อชาตํ อสมุปฺปนฺนํ, อโสกํ วิรชํ ปทํ;

นิโรโธ ทุกฺขธมฺมานํ, สงฺขารูปสโม สุโข’’ติ.

“不生、不生起、憂いなき、塵なき境地。それは苦しみの法の滅尽であり、諸行の静止であり、安楽である。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ฉฏฺฐํ.

この意味もまた世尊によって語られました。このように私は聞きました。第六（の経）。

๗. นิพฺพานธาตุสุตฺตํ

7. 涅槃界経

๔๔. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

44. このように世尊によって語られ、阿羅漢（世尊）によって語られたことを、私は聞きました。

‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, นิพฺพานธาตุโย. กตเม ทฺเว? สอุปาทิเสสา จ นิพฺพานธาตุ, อนุปาทิเสสา จ นิพฺพานธาตุ.

“比丘たちよ、これら二つの涅槃界がある。どの二つか。有余依涅槃界と無余依涅槃界である。”

‘‘กตมา [Pg.221] จ, ภิกฺขเว, สอุปาทิเสสา นิพฺพานธาตุ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อรหํ โหติ ขีณาสโว วุสิตวา กตกรณีโย โอหิตภาโร อนุปฺปตฺตสทตฺโถ ปริกฺขีณภวสํโยชโน สมฺมทญฺญา วิมุตฺโต. ตสฺส ติฏฺฐนฺเตว ปญฺจินฺทฺริยานิ เยสํ อวิฆาตตฺตา มนาปามนาปํ ปจฺจนุโภติ, สุขทุกฺขํ ปฏิสํเวเทติ. ตสฺส โย ราคกฺขโย, โทสกฺขโย, โมหกฺขโย – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สอุปาทิเสสา นิพฺพานธาตุ.

“比丘たちよ、有余依涅槃界とは何か。比丘たちよ、ここに、阿羅漢であり、諸漏が尽き、清浄行を完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、結縛を滅尽し、正しい知によって解脱した比丘がいる。彼の五つの感官（五根）は依然として存在しており、それらが損なわれていないがゆえに、好ましいものや好ましくないものを経験し、楽や苦を感じる。彼の貪の滅尽、瞋の滅尽、痴の滅尽、これが比丘たちよ、有余依涅槃界と呼ばれる。”

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, อนุปาทิเสสา นิพฺพานธาตุ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อรหํ โหติ ขีณาสโว วุสิตวา กตกรณีโย โอหิตภาโร อนุปฺปตฺตสทตฺโถ ปริกฺขีณภวสํโยชโน สมฺมทญฺญา วิมุตฺโต. ตสฺส อิเธว, ภิกฺขเว, สพฺพเวทยิตานิ อนภินนฺทิตานิ สีติ ภวิสฺสนฺติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อนุปาทิเสสา นิพฺพานธาตุ. อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว นิพฺพานธาตุโย’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、無余依涅槃界とは何か。比丘たちよ、ここに、阿羅漢であり、諸漏が尽き、清浄行を完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、結縛を滅尽し、正しい知によって解脱した比丘がいる。比丘たちよ、まさにこの生涯において、彼のすべての感受（受）は喜ばれることなく、冷たくなる（静まる）であろう。比丘たちよ、これが無余依涅槃界と呼ばれる。比丘たちよ、これらが二つの涅槃界である。”世尊はこの意味を語られました。そこに、このように言われます。

‘‘ทุเว อิมา จกฺขุมตา ปกาสิตา, นิพฺพานธาตู อนิสฺสิเตน ตาทินา;

เอกา หิ ธาตุ อิธ ทิฏฺฐธมฺมิกา, สอุปาทิเสสา ภวเนตฺติสงฺขยา;

อนุปาทิเสสา ปน สมฺปรายิกา, ยมฺหิ นิรุชฺฌนฺติ ภวานิ สพฺพโส.

“眼ある者（仏）によって、これら二つの涅槃界が示された。何ものにも依存せず、如実なる者（ターディ）によって。一つは、この現世において、生存の導きが尽きた、有余の依処を伴う界である。もう一つの無余の界は、死後におけるものであり、そこではあらゆる存在が完全に滅する。”

‘‘เย เอตทญฺญาย ปทํ อสงฺขตํ, วิมุตฺตจิตฺตา ภวเนตฺติสงฺขยา;

เต ธมฺมสาราธิคมา ขเย รตา, ปหํสุ เต สพฺพภวานิ ตาทิโน’’ติ.

“この無為の境地を知り、生存の導きを滅尽して解脱した心を持つ者たち、彼らは法の真髄を体得し、滅尽を楽しみ、如実なる者としてすべての存在を捨て去ったのである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. สตฺตมํ.

この意味もまた世尊によって語られました。このように私は聞きました。第七（の経）。

๘. ปฏิสลฺลานสุตฺตํ

8. 独座経

๔๕. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

45. このように世尊によって語られ、阿羅漢（世尊）によって語られたことを、私は聞きました。

‘‘ปฏิสลฺลานารามา, ภิกฺขเว, วิหรถ ปฏิสลฺลานรตา, อชฺฌตฺตํ เจโตสมถมนุยุตฺตา, อนิรากตชฺฌานา, วิปสฺสนาย สมนฺนาคตา, พฺรูเหตา สุญฺญาคารานํ[Pg.222]. ปฏิสลฺลานารามานํ, ภิกฺขเว, วิหรตํ ปฏิสลฺลานรตานํ อชฺฌตฺตํ เจโตสมถมนุยุตฺตานํ อนิรากตมชฺฌานานํ วิปสฺสนาย สมนฺนาคตานํ พฺรูเหตานํ สุญฺญาคารานํ ทฺวินฺนํ ผลานํ อญฺญตรํ ผลํ ปาฏิกงฺขํ – ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญา, สติ วา อุปาทิเสเส อนาคามิตา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、独座を楽しみとし、独座を喜び、内なる心の静止に専念し、禅定を絶やさず、観（ヴィパッサナー）を備え、空屋を育む者として住しなさい。比丘たちよ、独座を楽しみ、独座を喜び、内なる心の静止に専念し、禅定を絶やさず、観を備え、空屋を育む者たちには、二つの果報のうち、いずれかの果報が期待される。すなわち、現世における究極の知（阿羅漢果）、あるいは依（執着の残り）があるならば不還果である。”世尊はこの意味を語られました。そこに、このように言われます。

‘‘เย สนฺตจิตฺตา นิปกา, สติมนฺโต จ ฌายิโน;

สมฺมา ธมฺมํ วิปสฺสนฺติ, กาเมสุ อนเปกฺขิโน.

“心が静まり、賢明であり、正念あり、禅定に入る者たちは、正しく法を観察し、諸々の欲に執着しない。”

‘‘อปฺปมาทรตา สนฺตา, ปมาเท ภยทสฺสิโน;

อภพฺพา ปริหานาย, นิพฺพานสฺเสว สนฺติเก’’ติ.

“不放逸を楽しみ、静まり、放逸を恐れと見る者たちは、退転することなく、まさに涅槃の近くにある。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. อฏฺฐมํ.

この意味もまた世尊によって語られました。このように私は聞きました。第八（の経）。

๙. สิกฺขานิสํสสุตฺตํ

9. 九、学処利益経（シックハーニサンサ・スッタ）

๔๖. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

46. このように、世尊によって語られ、阿羅漢（あらかん）によって語られたことを、私は聞きました。

‘‘สิกฺขานิสํสา, ภิกฺขเว, วิหรถ ปญฺญุตฺตรา วิมุตฺติสารา สตาธิปเตยฺยา. สิกฺขานิสํสานํ, ภิกฺขเว, วิหรตํ ปญฺญุตฺตรานํ วิมุตฺติสารานํ สตาธิปเตยฺยานํ ทฺวินฺนํ ผลานํ อญฺญตรํ ผลํ ปาฏิกงฺขํ – ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญา, สติ วา อุปาทิเสเส อนาคามิตา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘（びく）たちよ、学処（がくしょ）を利益（りえき）とし、智慧を至上とし、解脱（げだつ）を真髄とし、念（ね）を主権として住みなさい。比丘たちよ、学処を利益とし、智慧を至上とし、解脱を真髄とし、念を主権として住む者には、二つの果報のうち、いずれかの果報が期待できる。すなわち、現世における究極の知（阿羅漢果）、あるいは、執着の残余があるならば不還（ふげん）の位である。”この内容を世尊は語られました。そこにおいて、次のように唱えられています。

‘‘ปริปุณฺณสิกฺขํ อปหานธมฺมํ, ปญฺญุตฺตรํ ชาติขยนฺตทสฺสึ;

ตํ เว มุนึ อนฺติมเทหธารึ, มารญฺชหํ พฺรูมิ ชราย ปารคุํ.

“学処を円満にし、法を失わず、至上の智慧を持ち、生の滅尽を見る者。その最後の体を持つ聖者（ムニ）を、魔を捨て、老いの彼岸に至った者と私は呼ぶ。

‘‘ตสฺมา สทา ฌานรตา สมาหิตา, อาตาปิโน ชาติขยนฺตทสฺสิโน;

มารํ สเสนํ อภิภุยฺย ภิกฺขโว, ภวถ ชาติมรณสฺส ปารคา’’ติ.

それゆえ、常に禅定を楽しみ、三昧（さんまい）に定まり、熱心に、生の滅尽を見よ。比丘たちよ、軍勢を伴う魔に打ち勝ち、生と死の彼岸に至る者となれ”と。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. นวมํ.

この内容もまた、世尊によって語られたことであり、このように私は聞きました。第九（の経）が終わりました。

๑๐. ชาคริยสุตฺตํ

10. 十、覚醒経（ジャーガリヤ・スッタ）

๔๗. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.223] ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

47. このように、世尊によって語られ、阿羅漢によって語られたことを、私は聞きました。

‘‘ชาคโร จสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิหเรยฺย สโต สมฺปชาโน สมาหิโต ปมุทิโต วิปฺปสนฺโน จ ตตฺถ กาลวิปสฺสี จ กุสเลสุ ธมฺเมสุ. ชาครสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน วิหรโต สตสฺส สมฺปชานสฺส สมาหิตสฺส ปมุทิตสฺส วิปฺปสนฺนสฺส ตตฺถ กาลวิปสฺสิโน กุสเลสุ ธมฺเมสุ ทฺวินฺนํ ผลานํ อญฺญตรํ ผลํ ปาฏิกงฺขํ – ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญา, สติ วา อุปาทิเสเส อนาคามิตา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、比丘は目覚めており、念（サティ）を保ち、正知（サンパジャーナ）を具え、三昧（サマーディ）にあり、歓喜し、清浄であり、かつ、適切な時に善き法を観じつつ住むべきである。比丘たちよ、目覚めて、念を保ち、正知を具え、三昧にあり、歓喜し、清浄であり、適切な時に善き法を観じつつ住む比丘には、二つの果報のうち、いずれかの果報が期待できる。すなわち、現世における究極の知、あるいは、執着の残余があるならば不還の位である。”この内容を世尊は語られました。そこにおいて、次のように唱えられています。

‘‘ชาครนฺตา สุณาเถตํ, เย สุตฺตา เต ปพุชฺฌถ;

สุตฺตา ชาคริตํ เสยฺโย, นตฺถิ ชาครโต ภยํ.

“目覚めている者たちよ、これを聞け。眠っている者たちは、目を覚ませ。眠りよりも覚醒していることが優れている。目覚めている者に恐怖はない。

‘‘โย ชาคโร จ สติมา สมฺปชาโน, สมาหิโต มุทิโต วิปฺปสนฺโน จ;

กาเลน โส สมฺมา ธมฺมํ ปริวีมํสมาโน, เอโกทิภูโต วิหเน ตมํ โส.

目覚めており、念を保ち、正知を具え、三昧にあり、歓喜し、清浄である者。時に応じて正しく法を考察し、専注（せんじゅう）した彼は、暗闇（無明）を打ち砕くであろう。

‘‘ตสฺมา หเว ชาคริยํ ภเชถ, อาตาปี ภิกฺขุ นิปโก ฌานลาภี;

สํโยชนํ ชาติชราย เฉตฺวา, อิเธว สมฺโพธิมนุตฺตรํ ผุเส’’ติ.

それゆえ、覚醒を重んじよ。熱心な比丘は賢明にして、禅定を得る。生と老いの結縛（けつばく）を断ち切り、この現世において、無上の正覚に到達すべきである”と。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทสมํ.

この内容もまた、世尊によって語られたことであり、このように私は聞きました。第十（の経）が終わりました。

๑๑. อาปายิกสุตฺตํ

11. 十一、悪趣経（アーパーイカ・スッタ）

๔๘. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

48. このように、世尊によって語られ、阿羅漢によって語られたことを、私は聞きました。

‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, อาปายิกา เนรยิกา อิทมปฺปหาย. กตเม ทฺเว? โย จ อพฺรหฺมจารี พฺรหฺมจาริปฏิญฺโญ, โย จ ปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรนฺตํ อมูลเกน อพฺรหฺมจริเยน อนุทฺธํเสติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว อาปายิกา เนรยิกา อิทมปฺปหายา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら二つの事柄を捨てない限り、悪趣（あくしゅ）に落ち、地獄に至る二種類の者がいる。どのような二種類か。一つは、梵行（清浄な行い）をしていないのに梵行者であると自称する者。もう一つは、完全に清浄な梵行を行っている者に対して、根拠のない不浄な行いの疑いをかけて非難する者である。比丘たちよ、これら二つの事柄を捨てない限り、悪趣に落ち、地獄に至る”この内容を世尊は語られました。そこにおいて、次のように唱えられています。

‘‘อภูตวาที [Pg.224] นิรยํ อุเปติ, โย วาปิ กตฺวา น กโรมิ จาห;

อุโภปิ เต เปจฺจ สมา ภวนฺติ, นิหีนกมฺมา มนุชา ปรตฺถ.

“虚偽を語る者は地獄に至る。また、自ら行っておきながら‘私はやっていない’と言う者も（地獄に至る）。彼ら両者は、共に卑劣な行為をした人間として、死後、あの世において等しくなる。

‘‘กาสาวกณฺฐา พหโว, ปาปธมฺมา อสญฺญตา;

ปาปา ปาเปหิ กมฺเมหิ, นิรยํ เต อุปปชฺชเร.

袈裟を首にかけていても、悪しき性質を持ち、不節制な者が多くいる。それら悪人は、自らの悪業によって、地獄に生まれ変わる。

‘‘เสยฺโย อโยคุโฬ ภุตฺโต, ตตฺโต อคฺคิสิขูปโม;

ยญฺเจ ภุญฺเชยฺย ทุสฺสีโล, รฏฺฐปิณฺฑมสญฺญโต’’ติ.

戒律を欠き、不節制な者が、国の人々から布施された供養を食らうよりは、火炎のように熱い鉄の塊を飲み込む方がまだマシである”と。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. เอกาทสมํ.

この内容もまた、世尊によって語られたことであり、このように私は聞きました。第十一（の経）が終わりました。

๑๒. ทิฏฺฐิคตสุตฺตํ

12. 十二、見解経（ディッティガタ・スッタ）

๔๙. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

49. このように、世尊によって語られ、阿羅漢によって語られたことを、私は聞きました。

‘‘ทฺวีหิ, ภิกฺขเว, ทิฏฺฐิคเตหิ ปริยุฏฺฐิตา เทวมนุสฺสา โอลียนฺติ เอเก, อติธาวนฺติ เอเก; จกฺขุมนฺโต จ ปสฺสนฺติ.

“比丘たちよ、二つの見解に囚われた神々と人間たちは、ある者は滞り、ある者は行き過ぎる。しかし、眼ある者たちは、あるがままに見る。

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, โอลียนฺติ เอเก? ภวารามา, ภิกฺขเว, เทวมนุสฺสา ภวรตา ภวสมฺมุทิตา เตสํ ภวนิโรธาย ธมฺเม เทสิยมาเน จิตฺตํ น ปกฺขนฺทติ น ปสีทติ น สนฺติฏฺฐติ นาธิมุจฺจติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, โอลียนฺติ เอเก.

比丘たちよ、どのようにある者は滞るのか。比丘たちよ、神々と人間たちは存在（生存）を楽しみ、存在を喜び、存在に満足している。彼らに存在の滅尽のための法が説かれるとき、彼らの心は（その法に）飛び込まず、清まらず、安定せず、決し得ない。比丘たちよ、このようにして、ある者は滞るのである。

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, อติธาวนฺติ เอเก? ภเวเนว โข ปเนเก อฏฺฏียมานา หรายมานา ชิคุจฺฉมานา วิภวํ อภินนฺทนฺติ – ยโต กิร, โภ, อยํ อตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อุจฺฉิชฺชติ วินสฺสติ น โหติ ปรํ มรณา; เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีตํ เอตํ ยาถาวนฺติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, อติธาวนฺติ เอเก.

比丘たちよ、どのようにある者は行き過ぎるのか。ある者たちは存在に悩み、恥じ、忌み嫌って、非存在（滅び）を喜ぶ。すなわち、‘友よ、この自己は、身体が崩壊して死んだ後は断絶し、消滅し、死後には存在しなくなる。これこそが静寂であり、これこそが殊勝であり、これこそが真実である’と。比丘たちよ、このようにして、ある者は行き過ぎるのである。

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, จกฺขุมนฺโต ปสฺสนฺติ? อิธ ภิกฺขุ ภูตํ ภูตโต ปสฺสติ; ภูตํ ภูตโต ทิสฺวา ภูตสฺส นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, จกฺขุมนฺโต ปสฺสนฺตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

比丘たちよ、どのように眼ある者は見るのか。ここに比丘が、あるがままのものを、あるがままとして見る。あるがままのものをあるがままとして見た上で、そのあるがままのもの（五蘊）に対する厭離（えんり）、離欲（りよく）、滅尽のために実践する。比丘たちよ、このようにして、眼ある者は見るのである。”この内容を世尊は語られました。そこにおいて、次のように唱えられています。

‘‘เย [Pg.225] ภูตํ ภูตโต ทิสฺวา, ภูตสฺส จ อติกฺกมํ;

ยถาภูเต วิมุจฺจนฺติ, ภวตณฺหา ปริกฺขยา.

“あるがままのものを、あるがままとして見て、さらには、そのあるがままのものを超え、存在への渇愛を滅尽させることで、真理のままに解脱する。

‘‘ส เว ภูตปริญฺโญ, โส วีตตณฺโห ภวาภเว;

ภูตสฺส วิภวา ภิกฺขุ, นาคจฺฉติ ปุนพฺภว’’นฺติ.

彼はまさにあるがままのものを遍知（へんち）し、あらゆる存在に対する渇愛を離れている。比丘は、存在（五蘊）が消滅することによって、再び生を受けることはない”と。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทฺวาทสมํ.

この内容もまた、世尊によって語られたことであり、このように私は聞きました。第十二（の経）が終わりました。

ทุติโย วคฺโค นิฏฺฐิโต.

第二品が終了しました。

ตสฺสุทฺทานํ –

その集約（摂頌）は以下の通りである。

ทฺเว อินฺทฺริยา ทฺเว ตปนียา, สีเลน อปเร ทุเว;

อโนตฺตาปี กุหนา ทฺเว จ, สํเวชนีเยน เต ทส.

二つの根、二つの後悔させるもの、戒による他の二つ、無慚と虚偽の二つ、そして驚愕させるべきもの、これらで十である。

วิตกฺกา เทสนา วิชฺชา, ปญฺญา ธมฺเมน ปญฺจมํ;

อชาตํ ธาตุสลฺลานํ, สิกฺขา ชาคริเยน จ;

อปายทิฏฺฐิยา เจว, พาวีสติ ปกาสิตาติ.

尋、説法、明、第五は慧と法、未生、界、箭、学と覚醒、そして悪趣と見。これら二十二が説かれた。

ทุกนิปาโต นิฏฺฐิโต.

二集（二つの教えの部）が終わった。

๓. ติกนิปาโต

3. 三集（三つの教えの部）

๑. ปฐมวคฺโค

1. 第一の品（第一節）

๑. มูลสุตฺตํ

1. 1. 根源経

๕๐. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.226] ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

50. これは世尊によって語られ、阿羅漢によって語られたことを、私はこのように聞きました。

‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, อกุสลมูลานิ. กตมานิ ตีณิ? โลโภ อกุสลมูลํ, โทโส อกุสลมูลํ, โมโห อกุสลมูลํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ตีณิ อกุสลมูลานี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの不善根がある。いかなる三つか。貪の不善根、瞋の不善根、痴の不善根である。比丘たちよ、これら三つの不善根がある”。世尊はこの意味を語られた。そのことについて、このように言われる。

‘‘โลโภ โทโส จ โมโห จ, ปุริสํ ปาปเจตสํ;

หึสนฺติ อตฺตสมฺภูตา, ตจสารํว สมฺผล’’นฺติ.

“貪と瞋と、そして痴は、悪しき心の持ち主を害する。それは、自ら生じた竹の実が、竹そのものを滅ぼすようなものである”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ปฐมํ.

この意味もまた世尊によって語られたと、私はこのように聞きました。第一（の経）。

๒. ธาตุสุตฺตํ

2. 2. 界経

๕๑. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

51. これは世尊によって語られ、阿羅漢によって語られたことを、私はこのように聞きました。

‘‘ติสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, ธาตุโย. กตมา ติสฺโส? รูปธาตุ, อรูปธาตุ, นิโรธธาตุ – อิมา โข, ภิกฺขเว, ติสฺโส ธาตุโย’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの界がある。いかなる三つか。色界、無色界、滅界である。比丘たちよ、これら三つの界がある”。世尊はこの意味を語られた。そのことについて、このように言われる。

‘‘รูปธาตุํ ปริญฺญาย, อรูเปสุ อสณฺฐิตา;

นิโรเธ เย วิมุจฺจนฺติ, เต ชนา มจฺจุหายิโน.

“色界を遍知し、無色界にとどまることなく、滅界において解脱する人々は、死を超越した者たちである。

‘‘กาเยน อมตํ ธาตุํ, ผุสยิตฺวา นิรูปธึ;

อุปธิปฺปฏินิสฺสคฺคํ, สจฺฉิกตฺวา อนาสโว;

เทเสติ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, อโสกํ วิรชํ ปท’’นฺติ.

身（名身）をもって不死の界、依（執着の基盤）なき状態に触れ、依の放棄を現証して煩悩なき正自覚者は、憂いなく汚れなき境地（涅槃）を説かれる”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทุติยํ.

この意味もまた世尊によって語られたと、私はこのように聞きました。第二。

๓. ปฐมเวทนาสุตฺตํ

3. 3. 第一の受経

๕๒. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.227] ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

52. これは世尊によって語られ、阿羅漢によって語られたことを、私はこのように聞きました。

‘‘ติสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, เวทนา. กตมา ติสฺโส? สุขา เวทนา, ทุกฺขา เวทนา, อทุกฺขมสุขา เวทนา –

“比丘たちよ、これら三つの受（感覚）がある。いかなる三つか。楽受、苦受、不苦不楽受である。

อิมา โข, ภิกฺขเว, ติสฺโส เวทนา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

比丘たちよ、これら三つの受がある”。世尊はこの意味を語られた。そのことについて、このように言われる。

‘‘สมาหิโต สมฺปชาโน, สโต พุทฺธสฺส สาวโก;

เวทนา จ ปชานาติ, เวทนานญฺจ สมฺภวํ.

“定にあり、正知をもち、念（サティ）ある仏の弟子は、受を、そして受の生起を遍知する。

‘‘ยตฺถ เจตา นิรุชฺฌนฺติ, มคฺคญฺจ ขยคามินํ;

เวทนานํ ขยา ภิกฺขุ, นิจฺฉาโต ปรินิพฺพุโต’’ติ.

それらが滅する処と、滅尽へと導く道を知る。受の滅尽により、比丘は渇愛なく、完全に平安（般涅槃）に達した者となる”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ตติยํ.

この意味もまた世尊によって語られたと、私はこのように聞きました。第三。

๔. ทุติยเวทนาสุตฺตํ

4. 4. 第二の受経

๕๓. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

53. これは世尊によって語られ、阿羅漢によって語られたことを、私はこのように聞きました。

‘‘ติสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, เวทนา. กตมา ติสฺโส? สุขา เวทนา, ทุกฺขา เวทนา, อทุกฺขมสุขา เวทนา. สุขา, ภิกฺขเว, เวทนา ทุกฺขโต ทฏฺฐพฺพา; ทุกฺขา เวทนา สลฺลโต ทฏฺฐพฺพา; อทุกฺขมสุขา เวทนา อนิจฺจโต ทฏฺฐพฺพา. ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน สุขา เวทนา ทุกฺขโต ทิฏฺฐา โหติ, ทุกฺขา เวทนา สลฺลโต ทิฏฺฐา โหติ, อทุกฺขมสุขา เวทนา อนิจฺจโต ทิฏฺฐา โหติ; อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘ภิกฺขุ อริโย สมฺมทฺทโส อจฺเฉจฺฉิ, ตณฺหํ, วิวตฺตยิ สํโยชนํ, สมฺมา มานาภิสมยา อนฺตมกาสิ ทุกฺขสฺสา’’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの受がある。いかなる三つか。楽受、苦受、不苦不楽受である。比丘たちよ、楽受は苦として見なされるべきであり、苦受は箭（矢）として見なされるべきであり、不苦不楽受は無常として見なされるべきである。比丘たちよ、比丘が楽受を苦として見、苦受を箭として見、不苦不楽受を無常として見るとき、比丘たちよ、この比丘は‘正しく見る聖者であり、渇愛を断ち、結縛（サンヨージャナ）を解き放ち、慢を正しく現観することによって、苦しみの終焉をもたらした者’と言われる”。世尊はこの意味を語られた。そのことについて、このように言われる。

‘‘โย สุขํ ทุกฺขโต อทฺท, ทุกฺขมทฺทกฺขิ สลฺลโต;

อทุกฺขมสุขํ สนฺตํ, อทกฺขิ นํ อนิจฺจโต.

“楽を苦として見、苦を箭として見た者、そして穏やかな不苦不楽を無常として見た者。

‘‘ส เว สมฺมทฺทโส ภิกฺขุ, ยโต ตตฺถ วิมุจฺจติ;

อภิญฺญาโวสิโต สนฺโต, ส เว โยคาติโค มุนี’’ติ.

彼こそが正しく見る比丘であり、それによって（受から）解脱する。すぐれた知（阿毘若）を完成して静まり、彼こそが軛（ヨガ）を超えた聖者である”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. จตุตฺถํ.

この意味もまた世尊によって語られたと、私はこのように聞きました。第四。

๕. ปฐมเอสนาสุตฺตํ

5. 第一の遍求経

๕๔. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.228] ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

54. 世尊はこのように語られた。阿羅漢（供養を受けるに値する方）が語られたと、私は聞いている。

‘‘ติสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, เอสนา. กตมา ติสฺโส? กาเมสนา, ภเวสนา, พฺรหฺมจริเยสนา – อิมา โข, ภิกฺขเว, ติสฺโส เอสนา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの遍求（探し求めること）がある。三つとは何か。欲求（欲への遍求）、有求（存在への遍求）、梵行求（清浄行への遍求）である。比丘たちよ、これら三つの遍求がある”。世尊はこの意味を語られた。そのことについて、このように言われる。

‘‘สมาหิโต สมฺปชาโน, สโต พุทฺธสฺส สาวโก;

เอสนา จ ปชานาติ, เอสนานญฺจ สมฺภวํ.

“心を定めた、正知ある、正念ある仏陀の弟子は、遍求を、また遍求の生起（集起）を如実に知る。

‘‘ยตฺถ เจตา นิรุชฺฌนฺติ, มคฺคญฺจ ขยคามินํ;

เอสนานํ ขยา ภิกฺขุ, นิจฺฉาโต ปรินิพฺพุโต’’ติ.

それらが滅する処、および滅尽に至る道を（知る）。遍求が滅尽したことにより、比丘は渇愛を離れ、完全なる静寂（般涅槃）に達したのである”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ปญฺจมํ.

この意味もまた世尊によって語られたと、私は聞いている。第五（の経）。

๖. ทุติยเอสนาสุตฺตํ

6. 第二の遍求経

๕๕. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

55. 世尊はこのように語られた。阿羅漢（供養を受けるに値する方）が語られたと、私は聞いている。

‘‘ติสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, เอสนา. กตมา ติสฺโส? กาเมสนา, ภเวสนา, พฺรหฺมจริเยสนา – อิมา โข, ภิกฺขเว, ติสฺโส เอสนา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの遍求（探し求めること）がある。三つとは何か。欲求、有求、梵行求である。比丘たちよ、これら三つの遍求がある”。世尊はこの意味を語られた。そのことについて、このように言われる。

‘‘กาเมสนา ภเวสนา, พฺรหฺมจริเยสนา สห;

อิติ สจฺจปรามาโส, ทิฏฺฐิฏฺฐานา สมุสฺสยา.

“欲求、有求、そして梵行求。これら（三つ）を‘これこそが真実である’と執着することは、諸見の拠り所であり、それらが積み重なったものである。

‘‘สพฺพราควิรตฺตสฺส, ตณฺหกฺขยวิมุตฺติโน;

เอสนา ปฏินิสฺสฏฺฐา, ทิฏฺฐิฏฺฐานา สมูหตา;

เอสนานํ ขยา ภิกฺขุ, นิราโส อกถํกถี’’ติ.

あらゆる貪欲を離れ、渇愛の滅尽によって解脱した者は、遍求を捨て去り、諸見の拠り所を根こそぎにしている。遍求が滅尽したことにより、その比丘は希求を離れ、疑念のない者となる”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ฉฏฺฐํ.

この意味もまた世尊によって語られたと、私は聞いている。第六（の経）。

๗. ปฐมอาสวสุตฺตํ

7. 第一の漏経

๕๖. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

56. 世尊はこのように語られた。阿羅漢（供養を受けるに値する方）が語られたと、私は聞いている。

‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, อาสวา. กตเม ตโย? กามาสโว, ภวาสโว, อวิชฺชาสโว – อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย อาสวา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの漏（けがれ）がある。三つとは何か。欲漏、有漏、無明漏である。比丘たちよ、これら三つの漏がある”。世尊はこの意味を語られた。そのことについて、このように言われる。

‘‘สมาหิโต [Pg.229] สมฺปชาโน, สโต พุทฺธสฺส สาวโก;

อาสเว จ ปชานาติ, อาสวานญฺจ สมฺภวํ.

“心を定めた、正知ある、正念ある仏陀の弟子は、諸漏を、また諸漏の生起（集起）を如実に知る。

‘‘ยตฺถ เจตา นิรุชฺฌนฺติ, มคฺคญฺจ ขยคามินํ;

อาสวานํ ขยา ภิกฺขุ, นิจฺฉาโต ปรินิพฺพุโต’’ติ.

それらが滅する処、および滅尽に至る道を（知る）。諸漏が滅尽したことにより、比丘は渇愛を離れ、完全なる静寂（般涅槃）に達したのである”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. สตฺตมํ.

この意味もまた世尊によって語られたと、私は聞いている。第七（の経）。

๘. ทุติยอาสวสุตฺตํ

8. 第二の漏経

๕๗. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

57. 世尊はこのように語られた。阿羅漢（供養を受けるに値する方）が語られたと、私は聞いている。

‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, อาสวา. กตเม ตโย? กามาสโว, ภวาสโว, อวิชฺชาสโว – อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย อาสวา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの漏（けがれ）がある。三つとは何か。欲漏、有漏、無明漏である。比丘たちよ、これら三つの漏がある”。世尊はこの意味を語られた。そのことについて、このように言われる。

‘‘ยสฺส กามาสโว ขีโณ, อวิชฺชา จ วิราชิตา;

ภวาสโว ปริกฺขีโณ, วิปฺปมุตฺโต นิรูปธิ;

ธาเรติ อนฺติมํ เทหํ, เชตฺวา มารํ สวาหินิ’’นฺติ.

“欲漏が滅尽し、無明が消え去り、有漏がことごとく尽きた者は、解脱して、執着（生存の糧）を離れている。彼は、軍勢を従えた魔（マーラ）に打ち勝ち、最後の身体を保持している”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. อฏฺฐมํ.

この意味もまた世尊によって語られたと、私は聞いている。第八（の経）。

๙. ตณฺหาสุตฺตํ

9. 渇愛経

๕๘. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

58. 世尊はこのように語られた。阿羅漢（供養を受けるに値する方）が語られたと、私は聞いている。

‘‘ติสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, ตณฺหา. กตมา ติสฺโส? กามตณฺหา, ภวตณฺหา, วิภวตณฺหา – อิมา โข, ภิกฺขเว, ติสฺโส ตณฺหา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの渇愛がある。三つとは何か。欲愛、有愛、無有愛である。比丘たちよ、これら三つの渇愛がある”。世尊はこの意味を語られた。そのことについて、このように言われる。

‘‘ตณฺหาโยเคน สํยุตฺตา, รตฺตจิตฺตา ภวาภเว;

เต โยคยุตฺตา มารสฺส, อโยคกฺเขมิโน ชนา;

สตฺตา คจฺฉนฺติ สํสารํ, ชาตีมรณคามิโน.

“渇愛の絆に縛られ、種々の存在（有）に心を奪われた人々は、魔の絆に繋がれ、安らぎを得られない。生と死へと赴く衆生は、輪廻の迷いを巡る。

‘‘เย จ ตณฺหํ ปหนฺตฺวาน, วีตตณฺหา ภวาภเว;

เต เว ปารงฺคตา โลเก, เย ปตฺตา อาสวกฺขย’’นฺติ.

渇愛を捨て去り、種々の存在における渇愛を離れた人々、彼らは諸漏の滅尽に達し、この世において（迷いの海の）彼岸に至ったのである”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. นวมํ.

この意味もまた世尊によって語られたと、私は聞いている。第九（の経）。

๑๐. มารเธยฺยสุตฺตํ

10. 魔境経

๕๙. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.230] ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

59. これは世尊によって語られ、阿羅漢（供養を受けるにふさわしい聖者）によって語られたことであり、このように私は聞きました。

‘‘ตีหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อติกฺกมฺม มารเธยฺยํ อาทิจฺโจว วิโรจติ. กตเมหิ ตีหิ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อเสเขน สีลกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน สมาธิกฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ, อเสเขน ปญฺญากฺขนฺเธน สมนฺนาคโต โหติ – อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ตีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อติกฺกมฺม มารเธยฺยํ อาทิจฺโจว วิโรจตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、三つの法を具足した比丘は、魔の領域を超越し、太陽のように輝く。三つの法とは何か？比丘たちよ、ここにおいて比丘は、無学（阿羅漢）の戒蘊を具足し、無学の定蘊を具足し、無学の慧蘊を具足している。比丘たちよ、これら三つの法を具足した比丘は、魔の領域を超越し、太陽のように輝くのである”。世尊はこの意味を説かれました。それについて、次のように言われました。

‘‘สีลํ สมาธิ ปญฺญา จ, ยสฺส เอเต สุภาวิตา;

อติกฺกมฺม มารเธยฺยํ, อาทิจฺโจว วิโรจตี’’ติ.

“戒と定、そして慧。これらをよく修得した者は、魔の領域を超越し、太陽のように輝く”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทสมํ.

この意味もまた、世尊によって語られたと私は聞きました。第十の経。

ปฐโม วคฺโค นิฏฺฐิโต.

第一品（一なるものの巻）が終わりました。

ตสฺสุทฺทานํ –

その要綱（目次）は以下の通りです。

มูลธาตุ อถ เวทนา ทุเว, เอสนา จ ทุเว อาสวา ทุเว;

ตณฺหาโต จ อถ มารเธยฺยโต, วคฺคมาหุ ปฐมนฺติ มุตฺตมนฺติ.

“根本、界、そして二つの受、二つの追求、二つの漏、渇愛、そして魔の領域。これらが第一品と呼ばれ、解き放たれた教えである”。

๒. ทุติยวคฺโค

2. 第二品

๑. ปุญฺญกิริยวตฺถุสุตฺตํ

1. 福業事経（功徳をなす土台の経）

๖๐. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

60. これは世尊によって語られ、阿羅漢（供養を受けるにふさわしい聖者）によって語られたことであり、このように私は聞きました。

‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, ปุญฺญกิริยวตฺถูนิ. กตมานิ ตีณิ? ทานมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ, สีลมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ, ภาวนามยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ – อิมานิ [Pg.231] โข, ภิกฺขเว, ตีณิ ปุญฺญกิริยวตฺถูนี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの福業事（功徳の基盤）がある。三つとは何か？布施による福業事、持戒による福業事、修行（瞑想）による福業事である。比丘たちよ、これら三つの福業事がある”。世尊はこの意味を説かれました。それについて、次のように言われました。

‘‘ปุญฺญเมว โส สิกฺเขยฺย, อายตคฺคํ สุขุทฺรยํ;

ทานญฺจ สมจริยญฺจ, เมตฺตจิตฺตญฺจ ภาวเย.

“人はまさに功徳（善いこと）を修めるべきである。それは後に至高の幸福をもたらす。布施と、正しい行いと、慈しみの心を修習すべきである”。

‘‘เอเต ธมฺเม ภาวยิตฺวา, ตโย สุขสมุทฺทเย;

อพฺยาปชฺฌํ สุขํ โลกํ, ปณฺฑิโต อุปปชฺชตี’’ติ.

“賢者は、幸福を湧出させるこれら三つの法を修めて、悩みや苦しみのない、幸福な世界へと至る”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ปฐมํ.

この意味もまた、世尊によって語られたと私は聞きました。第一の経。

๒. จกฺขุสุตฺตํ

2. 眼（まなこ）の経

๖๑. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

61. これは世尊によって語られ、阿羅漢（供養を受けるにふさわしい聖者）によって語られたことであり、このように私は聞きました。

‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, จกฺขูนิ. กตมานิ ตีณิ? มํสจกฺขุ, ทิพฺพจกฺขุ, ปญฺญาจกฺขุ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ตีณิ จกฺขูนี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの眼がある。三つとは何か？肉眼、天眼、慧眼である。比丘たちよ、これら三つの眼がある”。世尊はこの意味を説かれました。それについて、次のように言われました。

‘‘มํสจกฺขุ ทิพฺพจกฺขุ, ปญฺญาจกฺขุ อนุตฺตรํ;

เอตานิ ตีณิ จกฺขูนิ, อกฺขาสิ ปุริสุตฺตโม.

“肉眼、天眼、そして無上の慧眼。これら三つの眼を、至高の人（世尊）は説かれた”。

‘‘มํสจกฺขุสฺส อุปฺปาโท, มคฺโค ทิพฺพสฺส จกฺขุโน;

ยโต ญาณํ อุทปาทิ, ปญฺญาจกฺขุ อนุตฺตรํ;

ยสฺส จกฺขุสฺส ปฏิลาภา, สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ.

“肉眼の生起は、天眼へと至る道である。そこから無上の慧眼という智慧が生じ、その眼を得ることによって、人はあらゆる苦しみから解き放たれる”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทุติยํ.

この意味もまた、世尊によって語られたと私は聞きました。第二の経。

๓. อินฺทฺริยสุตฺตํ

3. 根（能力）の経

๖๒. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

62. これは世尊によって語られ、阿羅漢（供養を受けるにふさわしい聖者）によって語られたことであり、このように私は聞きました。

‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, อินฺทฺริยานิ. กตมานิ ตีณิ? อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยํ, อญฺญินฺทฺริยํ, อญฺญาตาวินฺทฺริยํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ตีณิ อินฺทฺริยานี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの根がある。三つとは何か？未知当知根（未知の真理を知ろうとする能力）、既知根（知った真理を深める能力）、具知根（すべてを知り終えた聖者の能力）である。比丘たちよ、これら三つの根がある”。世尊はこの意味を説かれました。それについて、次のように言われました。

‘‘เสขสฺส สิกฺขมานสฺส, อุชุมคฺคานุสาริโน;

ขยสฺมึ ปฐมํ ญาณํ, ตโต อญฺญา อนนฺตรา.

“（悟りへの）正しい道に従って学び修行する有学の者にとって、（煩悩が）滅尽する際に、まず最初の知（未知当知根）が生じ、その直後に（既知の）知が生じる”。

‘‘ตโต [Pg.232] อญฺญา วิมุตฺตสฺส, ญาณํ เว โหติ ตาทิโน;

อกุปฺปา เม วิมุตฺตีติ, ภวสํโยชนกฺขยา.

“その後に、解脱した尊い者には、（具知としての）智慧が生じる。“生存への結縛（けつばく）が滅尽したことにより、私の解脱は揺るぎない”という確信が生じるのである”。

‘‘ส เว อินฺทฺริยสมฺปนฺโน, สนฺโต สนฺติปเท รโต;

ธาเรติ อนฺติมํ เทหํ, เชตฺวา มารํ สวาหินิ’’นฺติ.

“実に、これらの根を具え、穏やかで寂静の境地を楽しみ、軍勢を率いた魔に打ち勝った者は、最後の身体を保持するのである”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ตติยํ.

この意味もまた、世尊によって語られたと私は聞きました。第三の経。

๔. อทฺธาสุตฺตํ

4. 世（時）の経

๖๓. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

63. これは世尊によって語られ、阿羅漢（供養を受けるにふさわしい聖者）によって語られたことであり、このように私は聞きました。

‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, อทฺธา. กตเม ตโย? อตีโต อทฺธา, อนาคโต อทฺธา, ปจฺจุปฺปนฺโน อทฺธา – อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย อทฺธา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの世（時の区分）がある。三つとは何か？過去の世、未来の世、現在の世である。比丘たちよ、これら三つの世がある”。世尊はこの意味を説かれました。それについて、次のように言われました。

‘‘อกฺเขยฺยสญฺญิโน สตฺตา, อกฺเขยฺยสฺมึ ปติฏฺฐิตา;

อกฺเขยฺยํ อปริญฺญาย, โยคมายนฺติ มจฺจุโน.

“（五蘊を）‘私’や‘他人’と言葉で表すことを想う衆生は、言葉で表されるもの（五蘊）に固執し、それを正しく知らぬために、死神の束縛へと赴く。”

‘‘อกฺเขยฺยญฺจ ปริญฺญาย, อกฺขาตารํ น มญฺญติ;

ผุฏฺโฐ วิโมกฺโข มนสา, สนฺติปทมนุตฺตรํ.

“（阿羅漢は）言葉で表されるものを正しく知るゆえに、‘語る者（自我）’という想いを抱かず、心によって解脱と、無上の寂静の境地（涅槃）を悟るのである。”

‘‘ส เว อกฺเขยฺยสมฺปนฺโน, สนฺโต สนฺติปเท รโต;

สงฺขายเสวี ธมฺมฏฺโฐ, สงฺขฺยํ โนเปติ เวทคู’’ติ.

“言葉で表されるもの（五蘊）の知を具足し、寂静にして寂静の境地を楽しみ、思慮深く法に住し、真理を究めたその者は、もはや（衆生という）数えには入らない。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. จตุตฺถํ.

この意味もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました。第四（の経）。

๕. ทุจฺจริตสุตฺตํ

5. 悪行経

๖๔. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

64. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢（世尊）によって説かれたことを、私はこのように聞きました。

‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, ทุจฺจริตานิ. กตมานิ ตีณิ? กายทุจฺจริตํ, วจีทุจฺจริตํ, มโนทุจฺจริตํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ตีณิ ทุจฺจริตานี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの悪行がある。いかなる三つか。身の悪行、口の悪行、意の悪行である。比丘たちよ、これら三つの悪行がある。”世尊はこの意味を説かれました。それについて次のように言われます。

‘‘กายทุจฺจริตํ กตฺวา, วจีทุจฺจริตานิ จ;

มโนทุจฺจริตํ กตฺวา, ยญฺจญฺญํ โทสสํหิตํ.

“身の悪行をなし、また口の悪行をなし、意の悪行をなし、さらに他の過失に関わることをなして、”

‘‘อกตฺวา [Pg.233] กุสลํ กมฺมํ, กตฺวานากุสลํ พหุํ;

กายสฺส เภทา ทุปฺปญฺโญ, นิรยํ โสปปชฺชตี’’ติ.

“善業をなさず、多くの不善業をなして、智慧なき者は、身体が崩壊したのち地獄に落ちる。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ปญฺจมํ.

この意味もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました。第五（の経）。

๖. สุจริตสุตฺตํ

6. 善行経

๖๕. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

65. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢（世尊）によって説かれたことを、私はこのように聞きました。

‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, สุจริตานิ. กตมานิ ตีณิ? กายสุจริตํ, วจีสุจริตํ, มโนสุจริตํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ตีณิ สุจริตานี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの善行がある。いかなる三つか。身の善行、口の善行、意の善行である。比丘たちよ、これら三つの善行がある。”世尊はこの意味を説かれました。それについて次のように言われます。

‘‘กายทุจฺจริตํ หิตฺวา, วจีทุจฺจริตานิ จ;

มโนทุจฺจริตํ หิตฺวา, ยญฺจญฺญํ โทสสํหิตํ.

“身の悪行を捨て、また口の悪行を捨て、意の悪行を捨て、さらに他の過失に関わることを捨てて、”

‘‘อกตฺวากุสลํ กมฺมํ, กตฺวาน กุสลํ พหุํ;

กายสฺส เภทา สปฺปญฺโญ, สคฺคํ โส อุปปชฺชตี’’ติ.

“不善業をなさず、多くの善業をなして、智慧ある者は、身体が崩壊したのち天界に生まれる。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ฉฏฺฐํ.

この意味もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました。第六（の経）。

๗. โสเจยฺยสุตฺตํ

7. 清浄経

๖๖. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

66. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢（世尊）によって説かれたことを、私はこのように聞きました。

‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, โสเจยฺยานิ. กตมานิ ตีณิ? กายโสเจยฺยํ, วจีโสเจยฺยํ, มโนโสเจยฺยํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ตีณิ โสเจยฺยานี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの清浄がある。いかなる三つか。身の清浄、口の清浄、意の清浄である。比丘たちよ、これら三つの清浄がある。”世尊はこの意味を説かれました。それについて次のように言われます。

‘‘กายสุจึ วจีสุจึ, เจโตสุจิมนาสวํ;

สุจึ โสเจยฺยสมฺปนฺนํ, อาหุ สพฺพปฺปหายิน’’นฺติ.

“身が清らかで、口が清らかで、心が清らかで、煩悩（漏）のない、一切の煩悩を捨て去り、清浄を具足した人を、人は‘清浄な者’と呼ぶ。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. สตฺตมํ.

この意味もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました。第七（の経）。

๘. โมเนยฺยสุตฺตํ

8. 聖者経（モーネイヤ経）

๖๗. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.234] ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

67. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢（世尊）によって説かれたことを、私はこのように聞きました。

‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, โมเนยฺยานิ. กตมานิ ตีณิ? กายโมเนยฺยํ, วจีโมเนยฺยํ, มโนโมเนยฺยํ – อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ตีณิ โมเนยฺยานี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの聖者の徳（モーネイヤ）がある。いかなる三つか。身の聖者の徳、口の聖者の徳、意の聖者の徳である。比丘たちよ、これら三つの聖者の徳がある。”世尊はこの意味を説かれました。それについて次のように言われます。

‘‘กายมุนึ วจีมุนึ, มโนมุนิมนาสวํ;

มุนึ โมเนยฺยสมฺปนฺนํ, อาหุ นินฺหาตปาปก’’นฺติ.

“身の悪行を断ち、口の悪行を断ち、意の悪行を断ち、煩悩（漏）がなく、聖者の徳を具足し、悪を洗い流した聖者を、人は‘牟尼（聖者）’と呼ぶ。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. อฏฺฐมํ.

この意味もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました。第八（の経）。

๙. ปฐมราคสุตฺตํ

9. 貪欲経（第一）

๖๘. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

68. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢（世尊）によって説かれたことを、私はこのように聞きました。

‘‘ยสฺส กสฺสจิ, ภิกฺขเว, ราโค อปฺปหีโน, โทโส อปฺปหีโน, โมโห อปฺปหีโน – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘พทฺโธ มารสฺส ปฏิมุกฺกสฺส มารปาโส ยถากามกรณีโย ปาปิมโต’. ยสฺส กสฺสจิ, ภิกฺขเว, ราโค ปหีโน, โทโส ปหีโน, โมโห ปหีโน – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘อพทฺโธ มารสฺส โอมุกฺกสฺส มารปาโส น ยถา กามกรณีโย ปาปิมโต’’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、誰であれ貪欲が捨てられず、瞋恚が捨てられず、愚痴が捨てられていない者、この人は‘魔王に縛られ、魔の罠に掛かり、悪しき魔王の意のままにされる者’と呼ばれる。比丘たちよ、誰であれ貪欲が捨てられ、瞋恚が捨てられ、愚痴が捨てられている者、この人は‘魔王に縛られず、魔の罠を脱し、悪しき魔王の意のままにされない者’と呼ばれる。”世尊はこの意味を説かれました。それについて次のように言われます。

‘‘ยสฺส ราโค จ โทโส จ, อวิชฺชา จ วิราชิตา;

ตํ ภาวิตตฺตญฺญตรํ, พฺรหฺมภูตํ ตถาคตํ;

พุทฺธํ เวรภยาตีตํ, อาหุ สพฺพปฺปหายิน’’นฺติ.

“貪欲と瞋恚、そして無知（無明）が消え去った人、自己を修め、最高（梵）の境地に至った如来であり、怨恨と恐怖を超え、一切の煩悩を捨て去った目覚めた人を、人は‘一切を捨てた者’と呼ぶ。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. นวมํ.

この意味もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました。第九（の経）。

๑๐. ทุติยราคสุตฺตํ

10. 第二の貪欲経

๖๙. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

69. 世尊によってこのように説かれ、聖者によって説かれたことを、私はこのように聞きました。

‘‘ยสฺส กสฺสจิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุสฺส วา ภิกฺขุนิยา วา ราโค อปฺปหีโน, โทโส อปฺปหีโน, โมโห อปฺปหีโน – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, น ‘อตริ [Pg.235] สมุทฺทํ สอูมึ สวีจึ สาวฏฺฏํ สคหํ สรกฺขสํ’. ยสฺส กสฺสจิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุสฺส วา ภิกฺขุนิยา วา ราโค ปหีโน, โทโส ปหีโน, โมโห ปหีโน – อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ‘อตริ สมุทฺทํ สอูมึ สวีจึ สาวฏฺฏํ สคหํ สรกฺขสํ, ติณฺโณ ปารงฺคโต ถเล ติฏฺฐติ พฺราหฺมโณ’’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、比丘であれ比丘尼であれ、誰であっても、貪欲が捨てられず、瞋恚が捨てられず、愚痴が捨てられていないなら、比丘たちよ、その人は‘波、うねり、渦、鮫、羅刹のいる大海を渡っていない’と言われます。比丘たちよ、比丘であれ比丘尼であれ、誰であっても、貪欲が捨てられ、瞋恚が捨てられ、愚痴が捨てられているなら、比丘たちよ、その人は‘波、うねり、渦、鮫、羅刹のいる大海を渡り、対岸に至り、陸地に立っているバラモンである’と言われます。”世尊はこの意味を説かれました。それについて、このように言われます。

‘‘ยสฺส ราโค จ โทโส จ, อวิชฺชา จ วิราชิตา;

โสมํ สมุทฺทํ สคหํ สรกฺขสํ, สอูมิภยํ ทุตฺตรํ อจฺจตาริ.

“貪欲と瞋恚、そして無明が消え去った人は、鮫や羅刹、恐ろしい波があり、越えがたいこの大海を越えたのである。

‘‘สงฺคาติโค มจฺจุชโห นิรูปธิ, ปหาสิ ทุกฺขํ อปุนพฺภวาย;

อตฺถงฺคโต โส น ปมาณเมติ, อโมหยิ มจฺจุราชนฺติ พฺรูมี’’ติ.

執着を超え、死を捨て去り、拠り所なく、再び生まれることのないよう苦しみを捨てた。彼は（静寂に）帰し、もはや量ることはできない。彼は死王を迷わせた者であると、私は言う。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทสมํ.

この意味もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました。第十（の経）。

ทุติโย วคฺโค นิฏฺฐิโต.

第二品が終了しました。

ตสฺสุทฺทานํ –

その摂頌（要旨）：

ปุญฺญํ จกฺขุ อถ อินฺทฺริยานิ, อทฺธา จ จริตํ ทุเว โสจิ ;

มุโน อถ ราคทุเว, ปุน วคฺคมาหุ ทุติยมุตฺตมนฺติ.

“功徳、眼、そして諸根、長い時間、二つの行い、二つの清浄、心、そして二つの貪欲。これが優れた第二品であると言われる。”

๓. ตติยวคฺโค

3. 第三品

๑. มิจฺฉาทิฏฺฐิกสุตฺตํ

1. 邪見経

๗๐. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

70. 世尊によってこのように説かれ、聖者によって説かれたことを、私はこのように聞きました。

‘‘ทิฏฺฐา มยา, ภิกฺขเว, สตฺตา กายทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา วจีทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา มโนทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อุปวาทกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา. เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนา.

“比丘たちよ、私は見た。身の悪行、口の悪行、意の悪行を具え、聖者たちを誹謗し、邪見を持ち、邪見による行為を引き受けた衆生たちが、身が壊れ死んだ後、不幸な所、険しい所、破滅の所、地獄に生まれたのを。

‘‘ตํ [Pg.236] โข ปนาหํ, ภิกฺขเว, นาญฺญสฺส สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา สุตฺวา วทามิ. ทิฏฺฐา มยา, ภิกฺขเว, สตฺตา กายทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา วจีทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา มโนทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อุปวาทกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา. เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนา. อปิ จ, ภิกฺขเว, ยเทว สามํ ญาตํ สามํ ทิฏฺฐํ สามํ วิทิตํ ตเทวาหํ วทามิ.

比丘たちよ、私はそれを他の沙門やバラモンから聞いて言っているのではありません。比丘たちよ、身の悪行、口の悪行、意の悪行を具え、聖者たちを誹謗し、邪見を持ち、邪見による行為を引き受けた衆生たちが、身が壊れ死んだ後、地獄に生まれたのを、私は確かに見たのです。比丘たちよ、自分で知り、自分で見、自分で理解したことだけを、私は言っているのです。

‘‘ทิฏฺฐา มยา, ภิกฺขเว, สตฺตา กายทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา วจีทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา มโนทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อุปวาทกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา. เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

比丘たちよ、身の悪行、口の悪行、意の悪行を具え、聖者たちを誹謗し、邪見を持ち、邪見による行為を引き受けた衆生たちが、身が壊れ死んだ後、地獄に生まれたのを、私は確かに見ました。”世尊はこの意味を説かれました。それについて、このように言われます。

‘‘มิจฺฉา มนํ ปณิธาย, มิจฺฉา วาจญฺจ ภาสิย ;

มิจฺฉา กมฺมานิ กตฺวาน, กาเยน อิธ ปุคฺคโล.

“心を誤った方向に向け、言葉を誤って語り、この世で身体によって誤った行為を行う人は、

‘‘อปฺปสฺสุตาปุญฺญกโร, อปฺปสฺมึ อิธ ชีวิเต;

กายสฺส เภทา ทุปฺปญฺโญ, นิรยํ โสปปชฺชตี’’ติ.

聞くこと少なく、功徳を積まず、この短い一生において、智慧なきその人は、身が壊れたとき地獄に生まれるのである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ปฐมํ.

この意味もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました。第一（の経）。

๒. สมฺมาทิฏฺฐิกสุตฺตํ

2. 正見経

๗๑. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

71. 世尊によってこのように説かれ、聖者によって説かれたことを、私はこのように聞きました。

‘‘ทิฏฺฐา มยา, ภิกฺขเว, สตฺตา กายสุจริเตน สมนฺนาคตา วจีสุจริเตน สมนฺนาคตา มโนสุจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อนุปวาทกา สมฺมาทิฏฺฐิกา สมฺมาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา. เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺนา.

“比丘たちよ、私は見た。身の善行、口の善行、意の善行を具え、聖者たちを誹謗せず、正見を持ち、正見による行為を引き受けた衆生たちが、身が壊れ死んだ後、善い所、天界に生まれたのを。

‘‘ตํ โข ปนาหํ, ภิกฺขเว, นาญฺญสฺส สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา สุตฺวา วทามิ. ทิฏฺฐา มยา, ภิกฺขเว, สตฺตา กายสุจริเตน สมนฺนาคตา วจีสุจริเตน สมนฺนาคตา มโนสุจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อนุปวาทกา สมฺมาทิฏฺฐิกา สมฺมาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา. เต กายสฺส เภทา ปรํ [Pg.237] มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺนา. อปิ จ, ภิกฺขเว, ยเทว สามํ ญาตํ สามํ ทิฏฺฐํ สามํ วิทิตํ ตเทวาหํ วทามิ.

比丘たちよ、私はそれを他の沙門やバラモンから聞いて言っているのではありません。比丘たちよ、身の善行、口の善行、意の善行を具え、聖者たちを誹謗せず、正見を持ち、正見による行為を引き受けた衆生たちが、身が壊れ死んだ後、天界に生まれたのを、私は確かに見たのです。比丘たちよ、自分で知り、自分で見、自分で理解したことだけを、私は言っているのです。

‘‘ทิฏฺฐา มยา, ภิกฺขเว, สตฺตา กายสุจริเตน สมนฺนาคตา วจีสุจริเตน สมนฺนาคตา มโนสุจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อนุปวาทกา สมฺมาทิฏฺฐิกา สมฺมาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา. เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺนา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

比丘たちよ、身の善行、口の善行、意の善行を具え、聖者たちを誹謗せず、正見を持ち、正見による行為を引き受けた衆生たちが、身が壊れ死んだ後、天界に生まれたのを、私は確かに見ました。”世尊はこの意味を説かれました。それについて、このように言われます。

‘‘สมฺมา มนํ ปณิธาย, สมฺมา วาจญฺจ ภาสิย ;

สมฺมา กมฺมานิ กตฺวาน, กาเยน อิธ ปุคฺคโล.

“心を正しく向け、言葉を正しく語り、この世で身体によって正しい行為を行う人は、

‘‘พหุสฺสุโต ปุญฺญกโร, อปฺปสฺมึ อิธ ชีวิเต;

กายสฺส เภทา สปฺปญฺโญ, สคฺคํ โส อุปปชฺชตี’’ติ.

多くを聞き、功徳を積み、この短い一生において、智慧あるその人は、身が壊れたとき天界に生まれるのである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทุติยํ.

この意味もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました。第二（の経）。

๓. นิสฺสรณิยสุตฺตํ

3. 出離経

๗๒. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

72. 世尊によってこのように説かれ、聖者によって説かれたことを、私はこのように聞きました。

‘‘ติสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, นิสฺสรณิยา ธาตุโย. กตมา ติสฺโส? กามานเมตํ นิสฺสรณํ ยทิทํ เนกฺขมฺมํ, รูปานเมตํ นิสฺสรณํ ยทิทํ อารุปฺปํ, ยํ โข ปน กิญฺจิ ภูตํ สงฺขตํ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ นิโรโธ ตสฺส นิสฺสรณํ – อิมา โข, ภิกฺขเว, ติสฺโส นิสฺสรณิยา ธาตุโย’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの出離の界（要素）がある。いかなる三つか。諸々の欲からの出離、すなわち出離（離欲）。諸々の色からの出離、すなわち無色。そして、生じ、作られ、縁によって起こったあらゆるものからの出離、すなわち滅である。比丘たちよ、これらが三つの出離の界である。”世尊はこの意味を説かれました。それについて、このように言われます。

‘‘กามนิสฺสรณํ ญตฺวา, รูปานญฺจ อติกฺกมํ;

สพฺพสงฺขารสมถํ, ผุสํ อาตาปิ สพฺพทา.

“欲からの離脱を知り、また色の超越を、すべての行の静止（涅槃）を、常に熱心に体現する。”

‘‘ส เว สมฺมทฺทโส ภิกฺขุ, ยโต ตตฺถ วิมุจฺจติ;

อภิญฺญาโวสิโต สนฺโต, ส เว โยคาติโค มุนี’’ติ.

“その比丘はまさに正しく見る者であり、それによってそこ（欲・色）から解脱する。阿毘若（勝知）を極め、静まり、彼こそはまさに四つの軛（ヨガ）を越えた聖者である。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ตติยํ.

“この内容もまた世尊によって語られたことであり、このように私は聞きました。第三（の経）。”

๔. สนฺตตรสุตฺตํ

4. “４. より静かなるものの経（サンタタラ・スッタ）”

๗๓. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.238] ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

73. “世尊によってこのように語られ、阿羅漢によって語られたと、このように私は聞きました――”

‘‘รูเปหิ, ภิกฺขเว, อรูปา สนฺตตรา, อรูเปหิ นิโรโธ สนฺตตโร’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“‘比丘たちよ、色（色界）よりも無色（無色界）の方がより静かであり、無色よりも滅尽（涅槃）の方がより静かである’と。世尊はこの内容を語られました。そこにおいて次のように言われます。”

‘‘เย จ รูปูปคา สตฺตา, เย จ อรูปฏฺฐายิโน ;

นิโรธํ อปฺปชานนฺตา, อาคนฺตาโร ปุนพฺภวํ.

“色界に至る衆生たちも、無色界に住する者たちも、滅尽を知らぬがゆえに、再び生へと戻ってくる。”

‘‘เย จ รูเป ปริญฺญาย, อรูเปสุ อสณฺฐิตา;

นิโรเธ เย วิมุจฺจนฺติ, เต ชนา มจฺจุหายิโน.

“色界を遍知し、無色界にも留まらず、滅尽において解脱する人々、彼らは死を捨てる者たちである。”

‘‘กาเยน อมตํ ธาตุํ, ผุสยิตฺวา นิรูปธึ;

อุปธิปฺปฏินิสฺสคฺคํ, สจฺฉิกตฺวา อนาสโว;

เทเสติ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, อโสกํ วิรชํ ปท’’นฺติ.

“等正覚者は、身をもって依拠（ウパディ）のない不死の境地に触れ、依拠の放棄を現証して、煩悩なき者（漏尽者）となり、憂いなく塵なき境地を説かれる。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. จตุตฺถํ.

“この内容もまた世尊によって語られたことであり、このように私は聞きました。第四（の経）。”

๕. ปุตฺตสุตฺตํ

5. “５. 息子の経（プッタ・スッタ）”

๗๔. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

74. “世尊によってこのように語られ、阿羅漢によって語られたと、このように私は聞きました――”

‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ปุตฺตา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม ตโย? อติชาโต, อนุชาโต, อวชาโตติ.

“‘比丘たちよ、世の中には三種類の息子が存在する。いかなる三種類か。勝れた生まれの息子（アティジャータ）、同じ生まれの息子（アヌジャータ）、劣った生まれの息子（アヴァジャータ）である。’”

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุตฺโต อติชาโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ปุตฺตสฺส มาตาปิตโร โหนฺติ น พุทฺธํ สรณํ คตา, น ธมฺมํ สรณํ คตา, น สงฺฆํ สรณํ คตา; ปาณาติปาตา อปฺปฏิวิรตา, อทินฺนาทานา อปฺปฏิวิรตา, กาเมสุมิจฺฉาจารา อปฺปฏิวิรตา, มุสาวาทา อปฺปฏิวิรตา, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา อปฺปฏิวิรตา, ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา. ปุตฺโต จ เนสํ โหติ พุทฺธํ สรณํ คโต, ธมฺมํ สรณํ คโต, สงฺฆํ สรณํ คโต; ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต, มุสาวาทา ปฏิวิรโต, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต, สีลวา กลฺยาณธมฺโม. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุตฺโต อติชาโต โหติ.

“‘比丘たちよ、どのような息子が勝れた生まれの息子であるのか。比丘たちよ、ここに、ある息子の父母が、仏に帰依せず、法に帰依せず、僧に帰依せず、殺生から離れず、盗みから離れず、邪淫から離れず、嘘から離れず、酒などの放逸の原因となるものから離れず、戒を破り、悪しき性質であるとする。しかし、彼らの息子は、仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依し、殺生から離れ、盗みから離れ、邪淫から離れ、嘘から離れ、酒などの放逸の原因となるものから離れ、戒を保ち、善き性質である。比丘たちよ、このようにして息子は勝れた生まれの息子となる。’”

‘‘กถญฺจ[Pg.239], ภิกฺขเว, ปุตฺโต อนุชาโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ปุตฺตสฺส มาตาปิตโร โหนฺติ พุทฺธํ สรณํ คตา, ธมฺมํ สรณํ คตา, สงฺฆํ สรณํ คตา; ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา, อทินฺนาทานา ปฏิวิรตา, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรตา, มุสาวาทา ปฏิวิรตา, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรตา, สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา. ปุตฺโตปิ เนสํ โหติ พุทฺธํ สรณํ คโต, ธมฺมํ สรณํ คโต, สงฺฆํ สรณํ คโต; ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต, อทินฺนาทานา ปฏิวิรโต, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรโต, มุสาวาทา ปฏิวิรโต, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต, สีลวา กลฺยาณธมฺโม. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุตฺโต อนุชาโต โหติ.

“‘比丘たちよ、どのような息子が同じ生まれの息子であるのか。比丘たちよ、ここに、ある息子の父母が、仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依し、殺生から離れ、盗みから離れ、邪淫から離れ、嘘から離れ、酒などの放逸の原因となるものから離れ、戒を保ち、善き性質であるとする。そして彼らの息子もまた、仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依し、殺生から離れ、盗みから離れ、邪淫から離れ、嘘から離れ、酒などの放逸の原因となるものから離れ、戒を保ち、善き性質である。比丘たちよ、このようにして息子は同じ生まれの息子となる。’”

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุตฺโต อวชาโต โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ปุตฺตสฺส มาตาปิตโร โหนฺติ พุทฺธํ สรณํ คตา, ธมฺมํ สรณํ คตา, สงฺฆํ สรณํ คตา; ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา, อทินฺนาทานา ปฏิวิรตา, กาเมสุมิจฺฉาจารา ปฏิวิรตา, มุสาวาทา ปฏิวิรตา, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรตา, สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา. ปุตฺโต จ เนสํ โหติ น พุทฺธํ สรณํ คโต, น ธมฺมํ สรณํ คโต, น สงฺฆํ สรณํ คโต; ปาณาติปาตา อปฺปฏิวิรโต, อทินฺนาทานา อปฺปฏิวิรโต, กาเมสุมิจฺฉาจารา อปฺปฏิวิรโต, มุสาวาทา อปฺปฏิวิรโต, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา อปฺปฏิวิรโต, ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุตฺโต อวชาโต โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ปุตฺตา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“‘比丘たちよ、どのような息子が劣った生まれの息子であるのか。比丘たちよ、ここに、ある息子の父母が、仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依し、殺生から離れ、盗みから離れ、邪淫から離れ、嘘から離れ、酒などの放逸の原因となるものから離れ、戒を保ち、善き性質であるとする。しかし、彼らの息子は、仏に帰依せず、法に帰依せず、僧に帰依せず、殺生から離れず、盗みから離れず、邪淫から離れず、嘘から離れず、酒などの放逸の原因となるものから離れず、戒を破り、悪しき性質である。比丘たちよ、このようにして息子は劣った生まれの息子となる。比丘たちよ、これら三種類の息子が世の中に存在する’と。世尊はこの内容を語られました。そこにおいて次のように言われます。’”

‘‘อติชาตํ อนุชาตํ, ปุตฺตมิจฺฉนฺติ ปณฺฑิตา;

อวชาตํ น อิจฺฉนฺติ, โย โหติ กุลคนฺธโน.

“‘賢者は勝れた生まれの息子と同じ生まれの息子を望む。家柄を汚す者である劣った生まれの息子は望まない。’”

‘‘เอเต โข ปุตฺตา โลกสฺมึ, เย ภวนฺติ อุปาสกา;

สทฺธา สีเลน สมฺปนฺนา, วทญฺญู วีตมจฺฉรา;

จนฺโท อพฺภฆนา มุตฺโต, ปริสาสุ วิโรจเร’’ติ.

“‘世にこれら（前の二種）の息子があり、彼らは信と戒を具え、物惜しみせず、施しを知る優婆塞となる。彼らは、雲から解き放たれた月のように、諸々の集いの中で輝くのである。’”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ปญฺจมํ.

“この内容もまた世尊によって語られたことであり、このように私は聞きました。第五（の経）。”

๖. อวุฏฺฐิกสุตฺตํ

6. “６. 雨を降らせないものの経（アヴッティカ・スッタ）”

๗๕. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

75. “世尊によってこのように語られ、阿羅漢によって語られたと、このように私は聞きました――”

‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. กตเม ตโย? อวุฏฺฐิกสโม, ปเทสวสฺสี, สพฺพตฺถาภิวสฺสี.

“‘比丘たちよ、世の中には三種類の人物が存在する。いかなる三種類か。雨を降らせない雲のような者、一部に雨を降らせる者、あらゆる場所に雨を降らせる者である。’”

‘‘กถญฺจ[Pg.240], ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อวุฏฺฐิกสโม โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สพฺเพสญฺเญว น ทาตา โหติ, สมณพฺราหฺมณกปณทฺธิกวนิพฺพกยาจกานํ อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อวุฏฺฐิกสโม โหติ.

“‘比丘たちよ、どのような人物が雨を降らせない雲のような者であるのか。比丘たちよ、ここに、ある人物が、沙門やバラモン、貧しい者、旅人、浮浪者、物乞いなど、すべての人に対して、食物、飲料、衣類、乗り物、花、香、塗香、寝具、住居、灯火などを一切与えない。比丘たちよ、このようにして人物は雨を降らせない雲のような者となる。’”

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปเทสวสฺสี โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล เอกจฺจานํ ทาตา (โหติ), เอกจฺจานํ น ทาตา โหติ สมณพฺราหฺมณกปณทฺธิกวนิพฺพกยาจกานํ อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล ปเทสวสฺสี โหติ.

“‘比丘たちよ、どのような人物が一部に雨を降らせる者であるのか。比丘たちよ、ここに、ある人物が、沙門やバラモン、貧しい者、旅人、浮浪者、物乞いなどに対して、ある者たちには食物、飲料、衣類、乗り物、花、香、塗香、寝具、住居、灯火などを与えるが、ある者たちには与えない。比丘たちよ、このようにして人物は一部に雨を降らせる者となる。’”

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สพฺพตฺถาภิวสฺสี โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล สพฺเพสํว เทติ, สมณพฺราหฺมณกปณทฺธิกวนิพฺพกยาจกานํ อนฺนํ ปานํ วตฺถํ ยานํ มาลาคนฺธวิเลปนํ เสยฺยาวสถปทีเปยฺยํ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล สพฺพตฺถาภิวสฺสี โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、どのような人があらゆる場所に雨を降らせる人のような者であるか。比丘たちよ、ここに、ある人はすべての人々、すなわち沙門、バラモン、貧困者、旅人、浮浪者、乞食に対して、食べ物、飲み物、衣服、乗り物、花、香、塗香、寝具、住居、灯火の用具を与える。比丘たちよ、このように人はあらゆる場所に雨を降らせる者となる。比丘たちよ、これら三種の人が世の中に存在しているのである。” 世尊はこの内容を説かれました。そこでこのように言われます。

‘‘น สมเณ น พฺราหฺมเณ, น กปณทฺธิกวนิพฺพเก;

ลทฺธาน สํวิภาเชติ, อนฺนํ ปานญฺจ โภชนํ;

ตํ เว อวุฏฺฐิกสโมติ, อาหุ นํ ปุริสาธมํ.

“沙門にも、バラモンにも、貧困者、旅人、浮浪者にも、食べ物や飲み物、食料を得ても分かち合わない。そのような卑劣な人間を、実に‘雨を降らせぬ者’に等しいと言う。”

‘‘เอกจฺจานํ น ททาติ, เอกจฺจานํ ปเวจฺฉติ;

ตํ เว ปเทสวสฺสีติ, อาหุ เมธาวิโน ชนา.

“ある者には与えず、ある者には与える。そのような者を、賢者たちは‘一部に雨を降らせる者’と言う。”

‘‘สุภิกฺขวาโจ ปุริโส, สพฺพภูตานุกมฺปโก;

อาโมทมาโน ปกิเรติ, เทถ เทถาติ ภาสติ.

“‘食料は十分にある’と言い、すべての生きとし生けるものを憐れみ、喜び楽しみながら施しをまき散らし、‘与えよ、与えよ’と言う人がある。”

‘‘ยถาปิ เมโฆ ถนยิตฺวา, คชฺชยิตฺวา ปวสฺสติ;

ถลํ นินฺนญฺจ ปูเรติ, อภิสนฺทนฺโตว วารินา.

“雷鳴を轟かせ、稲妻を放って雨が降り、水が溢れ流れて、高い地も低い地も満たすように、”

‘‘เอวเมว [Pg.241] อิเธกจฺโจ, ปุคฺคโล โหติ ตาทิโส;

ธมฺเมน สํหริตฺวาน, อุฏฺฐานาธิคตํ ธนํ;

ตปฺเปติ อนฺนปาเนน, สมฺมา ปตฺเต วนิพฺพเก’’ติ.

“そのように、この世において、ある人はそのようである。正当な手段で集め、努力によって得た富をもって、訪れてくる浮浪者たちを、食べ物や飲み物で正しく満足させるのである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ฉฏฺฐํ.

この内容もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました。第六の経。

๗. สุขปตฺถนาสุตฺตํ

7. 七、幸福祈願経

๗๖. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

76. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によって説かれたことを、私はこのように聞きました。

‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, สุขานิ ปตฺถยมาโน สีลํ รกฺเขยฺย ปณฺฑิโต. กตมานิ ตีณิ? ปสํสา เม อาคจฺฉตูติ สีลํ รกฺเขยฺย ปณฺฑิโต, โภคา เม อุปฺปชฺชนฺตูติ สีลํ รกฺเขยฺย ปณฺฑิโต, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชิสฺสามีติ สีลํ รกฺเขยฺย ปณฺฑิโต. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ตีณิ สุขานิ ปตฺถยมาโน สีลํ รกฺเขยฺย ปณฺฑิโต’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの幸福を望む賢者は、戒を守るべきである。いかなる三つか。‘私に名声がもたらされるように’と望む賢者は戒を守るべきである。‘私に富が生じるように’と望む賢者は戒を守るべきである。‘身体が崩壊して死んだ後、善趣である天界に生まれ変わるように’と望む賢者は戒を守るべきである。比丘たちよ、これら三つの幸福を望む賢者は、戒を守るべきである。”世尊はこの内容を説かれました。そこでこのように言われます。

‘‘สีลํ รกฺเขยฺย เมธาวี, ปตฺถยาโน ตโย สุเข;

ปสํสํ วิตฺตลาภญฺจ, เปจฺจ สคฺเค ปโมทนํ.

“賢者は、三つの幸福、すなわち名声と、富の獲得と、死後に天界で喜ぶことを望み、戒を守るべきである。”

‘‘อกโรนฺโตปิ เจ ปาปํ, กโรนฺตมุปเสวติ;

สงฺกิโย โหติ ปาปสฺมึ, อวณฺโณ จสฺส รูหติ.

“たとえ自らは悪を行わなくとも、悪を行う者に親近するならば、その者は悪において疑われ、不名誉が彼の上に生じる。”

‘‘ยาทิสํ กุรุเต มิตฺตํ, ยาทิสํ จูปเสวติ;

ส เว ตาทิสโก โหติ, สหวาโส หิ ตาทิโส.

“どのような友を作るか、どのような者に親近するか。人はまさにそのような者となる。共にあることは、そのようになることだからである。”

‘‘เสวมาโน เสวมานํ, สมฺผุฏฺโฐ สมฺผุสํ ปรํ;

สโร ทิทฺโธ กลาปํว, อลิตฺตมุปลิมฺปติ;

อุปเลปภยา ธีโร, เนว ปาปสขา สิยา.

“親近する者は親近される者に、触れる者は触れられる者に影響を与える。毒を塗られた矢が、毒のない矢筒を汚染するように。賢者は汚染を恐れ、決して悪しき友を持つべきではない。”

‘‘ปูติมจฺฉํ กุสคฺเคน, โย นโร อุปนยฺหติ;

กุสาปิ ปูติ วายนฺติ, เอวํ พาลูปเสวนา.

“腐った魚をクサブの草で包むならば、その草までもが腐った臭いを放つようになる。愚者に親近することも、それと同様である。”

‘‘ตครญฺจ ปลาเสน, โย นโร อุปนยฺหติ;

ปตฺตาปิ สุรภิ วายนฺติ, เอวํ ธีรูปเสวนา.

“タガラの花をパラーサの葉で包むならば、その葉までもが芳しい香りを放つようになる。賢者に親近することも、それと同様である。”

‘‘ตสฺมา [Pg.242] ปตฺตปุฏสฺเสว, ญตฺวา สมฺปากมตฺตโน;

อสนฺเต นุปเสเวยฺย, สนฺเต เสเวยฺย ปณฺฑิโต;

อสนฺโต นิรยํ เนนฺติ, สนฺโต ปาเปนฺติ สุคฺคติ’’นฺติ.

“それゆえ、葉の包みのように、自らへの影響を知って、賢者は不善なる者に親近せず、善なる者に親近すべきである。不善なる者は地獄へと導き、善なる者は善趣へと到達させるのである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. สตฺตมํ.

この内容もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました。第七の経。

๘. ภิทุรสุตฺตํ

8. 八、崩壊経

๗๗. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

77. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によって説かれたことを、私はこのように聞きました。

‘‘ภิทุรายํ, ภิกฺขเว, กาโย, วิญฺญาณํ วิราคธมฺมํ, สพฺเพ อุปธี อนิจฺจา ทุกฺขา วิปริณามธมฺมา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、この身体は崩壊する性質のものであり、識は消滅する性質のものであり、すべての依拠（ウパディ）は無常であり、苦であり、変質する性質のものである。”世尊はこの内容を説かれました。そこでこのように言われます。

‘‘กายญฺจ ภิทุรํ ญตฺวา, วิญฺญาณญฺจ วิราคุนํ ;

อุปธีสุ ภยํ ทิสฺวา, ชาติมรณมจฺจคา;

สมฺปตฺวา ปรมํ สนฺตึ, กาลํ กงฺขติ ภาวิตตฺโต’’ติ.

“身体が崩壊するものであると知り、識が消滅する性質のものであると理解し、依拠の中に恐怖を見て、生と死を超越し、至高の平安に到達して修養を積んだ者は、時が来るのを待っている。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. อฏฺฐมํ.

この内容もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました。第八の経。

๙. ธาตุโสสํสนฺทนสุตฺตํ

9. 九、界の適合経

๗๘. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

78. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によって説かれたことを、私はこのように聞きました。

‘‘ธาตุโส, ภิกฺขเว, สตฺตา สตฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. หีนาธิมุตฺติกา สตฺตา หีนาธิมุตฺติเกหิ สตฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, กลฺยาณาธิมุตฺติกา สตฺตา กลฺยาณาธิมุตฺติเกหิ สตฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ.

“比丘たちよ、衆生は界（性質）によって、衆生と共に集まり、適合する。劣った傾向を持つ衆生は劣った傾向を持つ衆生と共に集まり、適合する。善い傾向を持つ衆生は善い傾向を持つ衆生と共に集まり、適合する。”

‘‘อตีตมฺปิ, ภิกฺขเว, อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สตฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทึสุ สมึสุ. หีนาธิมุตฺติกา สตฺตา หีนาธิมุตฺติเกหิ สตฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทึสุ สมึสุ, กลฺยาณาธิมุตฺติกา สตฺตา กลฺยาณาธิมุตฺติเกหิ สตฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทึสุ สมึสุ.

“比丘たちよ、過去の時においても、衆生は界によってのみ衆生と共に集まり、適合した。劣った傾向を持つ衆生は劣った傾向を持つ衆生と共に集まり、適合した。善い傾向を持つ衆生は善い傾向を持つ衆生と共に集まり、適合した。”

‘‘อนาคตมฺปิ[Pg.243], ภิกฺขเว, อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สตฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทิสฺสนฺติ สเมสฺสนฺติ. หีนาธิมุตฺติกา สตฺตา หีนาธิมุตฺติเกหิ สตฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทิสฺสนฺติ สเมสฺสนฺติ, กลฺยาณาธิมุตฺติกา สตฺตา กลฺยาณาธิมุตฺติเกหิ สตฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทิสฺสนฺติ สเมสฺสนฺติ.

“比丘たちよ、未来の時においても、衆生は界によってのみ衆生と共に集まり、適合するであろう。劣った傾向を持つ衆生は劣った傾向を持つ衆生と共に集まり、適合するであろう。善い傾向を持つ衆生は善い傾向を持つ衆生と共に集まり、適合するであろう。”

‘‘เอตรหิปิ, ภิกฺขเว, ปจฺจุปฺปนํ อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สตฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. หีนาธิมุตฺติกา สตฺตา หีนาธิมุตฺติเกหิ สตฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, กลฺยาณาธิมุตฺติกา สตฺตา กลฺยาณาธิมุตฺติเกหิ สตฺเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、現在の時においても、衆生は界によってのみ衆生と共に集まり、適合する。劣った傾向を持つ衆生は劣った傾向を持つ衆生と共に集まり、適合する。善い傾向を持つ衆生は善い傾向を持つ衆生と共に集まり、適合するのである。”世尊はこの内容を説かれました。そこでこのように言われます。

‘‘สํสคฺคา วนโถ ชาโต, อสํสคฺเคน ฉิชฺชติ;

ปริตฺตํ ทารุมารุยฺห, ยถา สีเท มหณฺณเว.

“交わりから愛欲が生じ、交わりを断つことによってそれは断たれる。小さな木材の筏に乗って大海に沈むように……”

‘‘เอวํ กุสีตมาคมฺม, สาธุชีวีปิ สีทติ;

ตสฺมา ตํ ปริวชฺเชยฺย, กุสีตํ หีนวีริยํ.

“このように怠惰な者に近づくなら、正しく生きる者さえも沈んでしまう。ゆえに、その精進の欠けた怠惰な者を避けるべきである。”

‘‘ปวิวิตฺเตหิ อริเยหิ, ปหิตตฺเตหิ ฌายิภิ;

นิจฺจํ อารทฺธวีริเยหิ, ปณฺฑิเตหิ สหาวเส’’ติ.

“遠離して独りある聖者たち、自己を捧げた瞑想者たち、常に精進を尽くす賢者たちとともに住むべきである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. นวมํ.

この意味もまた世尊によって語られました。このように私は聞きました。第九。

๑๐. ปริหานสุตฺตํ

10. 退転経

๗๙. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

79. 世尊によってこのように語られ、阿羅漢によって語られたと、私は聞きました。

‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา เสขสฺส ภิกฺขุโน ปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ตโย? อิธ, ภิกฺขเว, เสโข ภิกฺขุ กมฺมาราโม โหติ, กมฺมรโต, กมฺมารามตมนุยุตฺโต; ภสฺสาราโม โหติ, ภสฺสรโต, ภสฺสารามตมนุยุตฺโต; นิทฺทาราโม โหติ, นิทฺทารโต, นิทฺทารามตมนุยุตฺโต. อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ธมฺมา เสขสฺส ภิกฺขุโน ปริหานาย สํวตฺตนฺติ.

“比丘たちよ、これら三つの法は、有学の比丘を退転へと導く。どのような三つか。比丘たちよ、ここに、有学の比丘が仕事を楽しみ、仕事に耽り、仕事を楽しむことに熱心である。話を楽しみ、話に耽り、話を楽しむことに熱心である。眠りを楽しみ、眠りに耽り、眠りを楽しむことに熱心である。比丘たちよ、これら三つの法は、有学の比丘を退転へと導く。”

‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา เสขสฺส ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ตโย? อิธ, ภิกฺขเว, เสโข ภิกฺขุ น กมฺมาราโม โหติ, น กมฺมรโต, น กมฺมารามตมนุยุตฺโต; น ภสฺสาราโม โหติ, น ภสฺสรโต, น ภสฺสารามตมนุยุตฺโต; น นิทฺทาราโม โหติ, น นิทฺทารโต[Pg.244], น นิทฺทารามตมนุยุตฺโต. อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ธมฺมา เสขสฺส ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの法は、有学の比丘を不退転へと導く。どのような三つか。比丘たちよ、ここに、有学の比丘が仕事を楽しまず、仕事に耽らず、仕事を楽しむことに熱心ではない。話を楽しまず、話に耽らず、話を楽しむことに熱心ではない。眠りを楽しまず、眠りに耽らず、眠りを楽しむことに熱心ではない。比丘たちよ、これら三つの法は、有学の比丘を不退転へと導く。”世尊はこの意味を語られました。そこにおいて、このように言われます。

‘‘กมฺมาราโม ภสฺสาราโม, นิทฺทาราโม จ อุทฺธโต;

อภพฺโพ ตาทิโส ภิกฺขุ, ผุฏฺฐุํ สมฺโพธิมุตฺตมํ.

“仕事を楽しみ、話を楽しみ、眠りを楽しみ、そして心が浮ついている。そのような比丘は、至高の悟りに達することはできない。”

‘‘ตสฺมา หิ อปฺปกิจฺจสฺส, อปฺปมิทฺโธ อนุทฺธโต;

ภพฺโพ โส ตาทิโส ภิกฺขุ, ผุฏฺฐุํ สมฺโพธิมุตฺตม’’นฺติ.

“それゆえ、用事が少なく、眠りも少なく、心が浮ついていない。そのような比丘は、至高の悟りに達することができる。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทสมํ.

この意味もまた世尊によって語られました。このように私は聞きました。第十。

ตติโย วคฺโค นิฏฺฐิโต.

第三の品が終了した。

ตสฺสุทฺทานํ –

その要録——

ทฺเว ทิฏฺฐี นิสฺสรณํ รูปํ, ปุตฺโต อวุฏฺฐิเกน จ;

สุขา จ ภิทุโร ธาตุ, ปริหาเนน เต ทสาติ.

二つの見、離脱、色、息子、不降雨、楽、壊れゆくもの、界、退転、これらが十である。

๔. จตุตฺถวคฺโค

4. 第四の品

๑. วิตกฺกสุตฺตํ

1. 尋経

๘๐. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

80. 世尊によってこのように語られ、阿羅漢によって語られたと、私は聞きました。

‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, อกุสลวิตกฺกา. กตเม ตโย? อนวญฺญตฺติปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก, ลาภสกฺการสิโลกปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก, ปรานุทฺทยตาปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก. อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย อกุสลวิตกฺกา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの不善な尋（思考）がある。どのような三つか。軽蔑されないことに関連する尋、利得・供養・名声に関連する尋、他者への（世俗的な）愛着に関連する尋である。比丘たちよ、これら三つの不善な尋がある。”世尊はこの意味を語られました。そこにおいて、このように言われます。

‘‘อนวญฺญตฺติสํยุตฺโต, ลาภสกฺการคารโว;

สหนนฺที อมจฺเจหิ, อารา สํโยชนกฺขยา.

“軽蔑されないことに固執し、利得や供養を重んじ、親しい者たちとともに喜んでいる者は、結縛の滅尽から遠く隔たっている。”

‘‘โย จ ปุตฺตปสุํ หิตฺวา, วิวาเห สํหรานิ จ;

ภพฺโพ โส ตาทิโส ภิกฺขุ, ผุฏฺฐุํ สมฺโพธิมุตฺตม’’นฺติ.

“しかし、子や家畜、結婚、蓄財を捨てて出家した者、そのような比丘は、至高の悟りに達することができる。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ปฐมํ.

この意味もまた世尊によって語られました。このように私は聞きました。第一。

๒. สกฺการสุตฺตํ

2. 供養経

๘๑. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.245] ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

81. 世尊によってこのように語られ、阿羅漢によって語られたと、私は聞きました。

‘‘ทิฏฺฐา มยา, ภิกฺขเว, สตฺตา สกฺกาเรน อภิภูตา, ปริยาทินฺนจิตฺตา, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนา.

“比丘たちよ、私は、供養（待遇）に圧倒され、心を奪われた衆生たちが、身壊れて死後、不幸な場所、悪い境遇、破滅、地獄に落ちるのを見た。”

‘‘ทิฏฺฐา มยา, ภิกฺขเว, สตฺตา อสกฺกาเรน อภิภูตา, ปริยาทินฺนจิตฺตา, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนา.

“比丘たちよ、私は、供養されないことに圧倒され、心を奪われた衆生たちが、身壊れて死後、不幸な場所、悪い境遇、破滅、地獄に落ちるのを見た。”

‘‘ทิฏฺฐา มยา, ภิกฺขเว, สตฺตา สกฺกาเรน จ อสกฺกาเรน จ ตทุภเยน อภิภูตา, ปริยาทินฺนจิตฺตา, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนา.

“比丘たちよ、私は、供養されることと供養されないことの両方に圧倒され、心を奪われた衆生たちが、身壊れて死後、不幸な場所、悪い境遇、破滅、地獄に落ちるのを見た。”

‘‘ตํ โข ปนาหํ, ภิกฺขเว, นาญฺญสฺส สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา สุตฺวา วทามิ; ( ) อปิ จ, ภิกฺขเว, ยเทว เม สามํ ญาตํ สามํ ทิฏฺฐํ สามํ วิทิตํ ตเมวาหํ วทามิ.

“比丘たちよ、私は、それを他の修行者やバラモンから聞いて語っているのではない。比丘たちよ、ただ私が自分自身で知り、自分自身で見たことを語っているのである。”

‘‘ทิฏฺฐา มยา, ภิกฺขเว, สตฺตา สกฺกาเรน อภิภูตา, ปริยาทินฺนจิตฺตา, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนา.

“比丘たちよ、私は、供養に圧倒され、心を奪われた衆生たちが、身壊れて死後、不幸な場所、悪い境遇、破滅、地獄に落ちるのを見た。”

‘‘ทิฏฺฐา มยา, ภิกฺขเว, สตฺตา อสกฺกาเรน อภิภูตา, ปริยาทินฺนจิตฺตา, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนา.

“比丘たちよ、私は、供養されないことに圧倒され、心を奪われた衆生たちが、身壊れて死後、不幸な場所、悪い境遇、破滅、地獄に落ちるのを見た。”

‘‘ทิฏฺฐา มยา, ภิกฺขเว, สตฺตา สกฺกาเรน จ อสกฺกาเรน จ ตทุภเยน อภิภูตา, ปริยาทินฺนจิตฺตา, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、私は、供養されることと供養されないことの両方に圧倒され、心を奪われた衆生たちが、身壊れて死後、不幸な場所、悪い境遇、破滅、地獄に落ちるのを見た。”世尊はこの意味を語られました。そこにおいて、このように言われます。

‘‘ยสฺส สกฺกริยมานสฺส, อสกฺกาเรน จูภยํ;

สมาธิ น วิกมฺปติ, อปฺปมาทวิหาริโน.

“供養されても、供養されなくても、その両方において、不放逸に住む者の三昧は揺らぐことがない。”

‘‘ตํ [Pg.246] ฌายินํ สาตติกํ, สุขุมํ ทิฏฺฐิวิปสฺสกํ;

อุปาทานกฺขยารามํ, อาหุ สปฺปุริโส อิตี’’ติ.

“常に禅定にあり、熱心に精進し、微細なる智慧をもって（真理を）観察する者、執着の滅尽（涅槃）を楽とする者、彼こそが‘善き人（サップリサ）’であると説かれる。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทุติยํ.

この意味もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました。第二の経。

๓. เทวสทฺทสุตฺตํ

3. 天の響き経

๘๒. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

82. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によってこのように説かれたことを、私は聞きました。

‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, เทเวสุ เทวสทฺทา นิจฺฉรนฺติ สมยา สมยํ อุปาทาย. กตเม ตโย? ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย อริยสาวโก เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชฺชาย เจเตติ, ตสฺมึ สมเย เทเวสุ เทวสทฺโท นิจฺฉรติ – ‘เอโส อริยสาวโก มาเรน สทฺธึ สงฺคามาย เจเตตี’ติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม เทเวสุ เทวสทฺโท นิจฺฉรติ สมยา สมยํ อุปาทาย.

“比丘たちよ、天界において時として、神々の間にこれら三つの天の響きが発せられる。いかなる三つか。比丘たちよ、聖なる弟子が、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとい、家を出て出家しようと決意するとき、その時、天界では‘この聖なる弟子は、魔（マーラ）との戦いに向けて決意した’という天の響きが発せられる。比丘たちよ、これが時として天界において発せられる第一の天の響きである。”

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ยสฺมึ สมเย อริยสาวโก สตฺตนฺนํ โพธิปกฺขิยานํ ธมฺมานํ ภาวนานุโยคมนุยุตฺโต วิหรติ, ตสฺมึ สมเย เทเวสุ เทวสทฺโท นิจฺฉรติ – ‘เอโส อริยสาวโก มาเรน สทฺธึ สงฺคาเมตี’ติ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย เทเวสุ เทวสทฺโท นิจฺฉรติ สมยา สมยํ อุปาทาย.

“さらに、比丘たちよ、聖なる弟子が、七つの菩提分法の修習に専念して住むとき、その時、天界では‘この聖なる弟子は、魔と戦っている’という天の響きが発せられる。比丘たちよ、これが時として天界において発せられる第二の天の響きである。”

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ยสฺมึ สมเย อริยสาวโก อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย เทเวสุ เทวสทฺโท นิจฺฉรติ – ‘เอโส อริยสาวโก วิชิตสงฺคาโม ตเมว สงฺคามสีสํ อภิวิชิย อชฺฌาวสตี’ติ. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย เทเวสุ เทวสทฺโท นิจฺฉรติ สมยา สมยํ อุปาทาย. อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย เทเวสุ เทวสทฺทา นิจฺฉรนฺติ สมยา สมยํ อุปาทายา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“さらに、比丘たちよ、聖なる弟子が、諸々の煩悩の滅尽によって、煩悩なき心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知見をもって悟り、それを具現して住むとき、その時、天界では‘この聖なる弟子は、戦いに勝利した者である。彼はその戦陣を制圧し、勝利して住んでいる’という天の響きが発せられる。比丘たちよ、これが時として天界において発せられる第三の天の響きである。比丘たちよ、これら三つの天の響きが、時として天界において発せられるのである。”この意味を世尊は説かれました。そのことについて、次のように言われます。

‘‘ทิสฺวา วิชิตสงฺคามํ, สมฺมาสมฺพุทฺธสาวกํ;

เทวตาปิ นมสฺสนฺติ, มหนฺตํ วีตสารทํ.

“戦いに勝利した、正等覚者の弟子を見て、諸天人もまた礼拝する。偉大にして、恐れを離れたる者を。”

‘‘นโม [Pg.247] เต ปุริสาชญฺญ, โย ตฺวํ ทุชฺชยมชฺฌภู;

เชตฺวาน มจฺจุโน เสนํ, วิโมกฺเขน อนาวรํ.

“礼拝したてまつる、人中の傑出せる者よ。あなたは、打ち勝ちがたい死の軍勢を、障りのない解脱によって打ち破った。”

‘‘อิติ เหตํ นมสฺสนฺติ, เทวตา ปตฺตมานสํ;

ตญฺหิ ตสฺส น ปสฺสนฺติ, เยน มจฺจุวสํ วเช’’ติ.

“このように、諸天人は、目的を達した者を礼拝する。いかなる理由によっても、彼が死の支配に陥る道を、彼ら（天人）は見ることはないのである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ตติยํ.

この意味もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました。第三の経。

๔. ปญฺจปุพฺพนิมิตฺตสุตฺตํ

4. 五つの前兆経

๘๓. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

83. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によってこのように説かれたことを、私は聞きました。

‘‘ยทา, ภิกฺขเว, เทโว เทวกายา จวนธมฺโม โหติ, ปญฺจสฺส ปุพฺพนิมิตฺตานิ ปาตุภวนฺติ – มาลา มิลายนฺติ, วตฺถานิ กิลิสฺสนฺติ, กจฺเฉหิ เสทา มุจฺจนฺติ, กาเย ทุพฺพณฺณิยํ โอกฺกมติ, สเก เทโว เทวาสเน นาภิรมตีติ. ตเมนํ, ภิกฺขเว, เทวา ‘จวนธมฺโม อยํ เทวปุตฺโต’ติ อิติ วิทิตฺวา ตีหิ วาจาหิ อนุโมเทนฺติ – ‘อิโต, โภ, สุคตึ คจฺฉ, สุคตึ คนฺตฺวา สุลทฺธลาภํ ลภ, สุลทฺธลาภํ ลภิตฺวา สุปฺปติฏฺฐิโต ภวาหี’’’ติ.

“比丘たちよ、天人が天の身から没せんとする時、その者に五つの前兆が現れる。すなわち、花冠が萎れ、衣が汚れ、脇の下から汗が流れ、身体の艶が失われ、自らの天上の座を楽しまなくなる。比丘たちよ、神々は、その天子が‘没せんとする者である’と知って、三つの言葉をもって祝福する。‘友よ、ここから善趣へ行きなさい。善趣へ行って、得がたき利益を得なさい。得がたき利益を得て、堅固に安住しなさい’と。”

เอวํ วุตฺเต, อญฺญตโร ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กินฺนุ โข, ภนฺเต, เทวานํ สุคติคมนสงฺขาตํ; กิญฺจ, ภนฺเต, เทวานํ สุลทฺธลาภสงฺขาตํ; กึ ปน, ภนฺเต, เทวานํ สุปฺปติฏฺฐิตสงฺขาต’’นฺติ?

このように説かれたとき、ある比丘が世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、天人の言う‘善趣へ行く’とは何を指すのでしょうか。世尊よ、天人の言う‘得がたき利益を得る’とは何を指すのでしょうか。また世尊よ、天人の言う‘堅固に安住する’とは何を指すのでしょうか。”

‘‘มนุสฺสตฺตํ โข, ภิกฺขุ, เทวานํ สุคติคมนสงฺขาตํ; ยํ มนุสฺสภูโต สมาโน ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย สทฺธํ ปฏิลภติ. อิทํ โข, ภิกฺขุ, เทวานํ สุลทฺธลาภสงฺขาตํ; สา โข ปนสฺส สทฺธา นิวิฏฺฐา โหติ มูลชาตา ปติฏฺฐิตา ทฬฺหา อสํหาริยา สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา เกนจิ วา โลกสฺมึ. อิทํ โข, ภิกฺขุ, เทวานํ สุปฺปติฏฺฐิตสงฺขาต’’นฺติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘よ、天人の言う‘善趣へ行く’とは、人間界に生まれることである。人間となって、如来によって説かれた法と律において信心を得ること、比丘よ、これが天人の言う‘得がたき利益を得る’ということである。また、その信心が根を下ろし、確立され、堅固であり、沙門、バラモン、天人、魔王、梵天、あるいは世界の誰によっても揺るがされることがないとき、比丘よ、これが天人の言う‘堅固に安住する’ということである。”この意味を世尊は説かれました。そのことについて、次のように言われます。

‘‘ยทา เทโว เทวกายา, จวติ อายุสงฺขยา;

ตโย สทฺทา นิจฺฉรนฺติ, เทวานํ อนุโมทตํ.

“寿命が尽きて、天人が天の身から没するとき、祝福する神々から三つの響きが発せられる。”

‘‘‘อิโต [Pg.248] โภ สุคตึ คจฺฉ, มนุสฺสานํ สหพฺยตํ;

มนุสฺสภูโต สทฺธมฺเม, ลภ สทฺธํ อนุตฺตรํ.

“‘友よ、ここから善趣、すなわち人間界へと行きなさい。人間となって、正法に対して、この上ない信心を得なさい。’

‘‘‘สา เต สทฺธา นิวิฏฺฐสฺส, มูลชาตา ปติฏฺฐิตา;

ยาวชีวํ อสํหีรา, สทฺธมฺเม สุปฺปเวทิเต.

‘汝のその信心は、根を下ろし、確立されたものであり、正しく説かれた正法において、一生の間、揺るがされることがないように。’

‘‘‘กายทุจฺจริตํ หิตฺวา, วจีทุจฺจริตานิ จ;

มโนทุจฺจริตํ หิตฺวา, ยญฺจญฺญํ โทสสญฺหิตํ.

‘身体の悪行を捨て、言葉の諸々の悪行を捨て、心の悪行を捨て、その他すべての過ちを捨てよ。’

‘‘‘กาเยน กุสลํ กตฺวา, วาจาย กุสลํ พหุํ;

มนสา กุสลํ กตฺวา, อปฺปมาณํ นิรูปธึ.

‘身体によって善行をなし、言葉によって多くの善行をなし、心によって、無量にして執着なき善行をなしなさい。’

‘‘‘ตโต โอปธิกํ ปุญฺญํ, กตฺวา ทาเนน ตํ พหุํ;

อญฺเญปิ มจฺเจ สทฺธมฺเม, พฺรหฺมจริเย นิเวสย’.

‘その後、布施によって、多くの功徳を積み、他の人々をも、正法における清浄行へと導き入れなさい。’

‘‘อิมาย อนุกมฺปาย, เทวา เทวํ ยทา วิทู;

จวนฺตํ อนุโมเทนฺติ, เอหิ เทว ปุนปฺปุน’’นฺติ.

天人たちが、没せんとする天人を知るとき、このような慈しみをもって祝福する。‘天子よ、再び（天界へ）戻ってきなさい’と。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. จตุตฺถํ.

この意味もまた世尊によって説かれました。このように私は聞きました。第四の経。

๕. พหุชนหิตสุตฺตํ

5. 多くの人々の利益経

๘๔. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

84. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によってこのように説かれたことを、私は聞きました。

‘‘ตโยเม ปุคฺคลา โลเก อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชนฺติ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ. กตเม ตโย? อิธ, ภิกฺขเว, ตถาคโต โลเก อุปฺปชฺชติ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน สุคโต โลกวิทู อนุตฺตโร ปุริสทมฺมสารถิ สตฺถา เทวมนุสฺสานํ พุทฺโธ ภควา. โส ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ, เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ. อยํ, ภิกฺขเว, ปฐโม ปุคฺคโล โลเก อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ.

“比丘たちよ、これら三種の人が世に出現するとき、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世間への慈しみ（憐れみ）のために、神々と人間の福利と利益と幸福のために出現する。どのような三種か。比丘たちよ、ここに如来、応供、正自覚者、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、仏、世尊が世に出現する。彼は、初めに善く、中ほどに善く、終わりに善い、意味（義）と文（文句）を備えた教えを説き、全く円満で清浄な梵行を顕示する。比丘たちよ、これが世に出現して、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世間への憐れみのために、神々と人間の福利と利益と幸福のために出現する第一の人である。

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ตสฺเสว สตฺถุ สาวโก อรหํ โหติ ขีณาสโว วุสิตวา กตกรณีโย โอหิตภาโร อนุปฺปตฺตสทตฺโถ ปริกฺขีณภวสํโยชโน [Pg.249] สมฺมทญฺญา วิมุตฺโต. โส ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ, เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ. อยํ, ภิกฺขเว, ทุติโย ปุคฺคโล โลเก อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ.

比丘たちよ、さらにまた、その師の弟子であり、阿羅漢、漏尽者、梵行が完成し、なすべきことをなし、重荷を下ろし、自らの目的を達成し、生存の結縛を滅ぼし、正しき知恵によって解脱した者がいる。彼も、初めに善く、中ほどに善く、終わりに善い、意味と文を備えた教えを説き、全く円満で清浄な梵行を顕示する。比丘たちよ、これが世に出現して、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世間への憐れみのために、神々と人間の福利と利益と幸福のために出現する第二の人である。

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ตสฺเสว สตฺถุ สาวโก เสโข โหติ ปาฏิปโท พหุสฺสุโต สีลวตูปปนฺโน. โสปิ ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ, เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสติ. อยํ, ภิกฺขเว, ตติโย ปุคฺคโล โลเก อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย ปุคฺคลา โลเก อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชนฺติ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’’นฺติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

比丘たちよ、さらにまた、その師の弟子であり、学人（セーカ）であって、修行の途上にあり、多聞（博識）で、戒律と徳を備えた者がいる。彼もまた、初めに善く、中ほどに善く、終わりに善い、意味と文を備えた教えを説き、全く円満で清浄な梵行を顕示する。比丘たちよ、これが世に出現して、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世間への憐れみのために、神々と人間の福利と利益と幸福のために出現する第三の人である。比丘たちよ、これら三種の人が世に出現するとき、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸福のために、世間への憐れみのために、神々と人間の福利と利益と幸福のために出現するのである”。世尊はこのことを説かれた。そこで、このように言われる。

‘‘สตฺถา หิ โลเก ปฐโม มเหสิ, ตสฺสนฺวโย สาวโก ภาวิตตฺโต;

อถาปโร ปาฏิปโทปิ เสโข, พหุสฺสุโต สีลวตูปปนฺโน.

“世において、師（如来）こそが徳を求める第一の偉大な仙人（大仙）である。それに続くのは、自己を修練した弟子（阿羅漢）である。そして次には、修行の途上にある学人（セーカ）であり、多聞で戒を具足した者である。

‘‘เอเต ตโย เทวมนุสฺสเสฏฺฐา, ปภงฺกรา ธมฺมมุทีรยนฺตา;

อปาปุรนฺติ อมตสฺส ทฺวารํ, โยคา ปโมเจนฺติ หุชฺชนํ เต.

これら三種の者は神々と人間の中で最上の者であり、光をもたらす者として法を説き、不死（ニッバーナ）の門を開き、多くの人々を（四つの）繋縛（ヨガ）から解き放つ。

‘‘เย สตฺถวาเหน อนุตฺตเรน, สุเทสิตํ มคฺคมนุกฺกมนฺติ ;

อิเธว ทุกฺขสฺส กโรนฺติ อนฺตํ, เย อปฺปมตฺตา สุคตสฺส สาสเน’’ติ.

無上の隊商主（如来）によって善く説かれた道を歩む者たちは、善逝（如来）の教えにおいて不放逸であれば、まさにこの世において苦しみの終焉をもたらす”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ปญฺจมํ.

この内容もまた世尊によって説かれたことを、私は聞きました。第五（の経）。

๖. อสุภานุปสฺสีสุตฺตํ

6. 第六 不浄観経（アズバ・アヌパッシー・スッタ）

๘๕. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.250] ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

85. 世尊によって、このように説かれたことを、私は聞きました。阿羅漢（世尊）によって説かれました。

‘‘อสุภานุปสฺสี, ภิกฺขเว, กายสฺมึ วิหรถ; อานาปานสฺสติ จ โว อชฺฌตฺตํ ปริมุขํ สูปฏฺฐิตา โหตุ; สพฺพสงฺขาเรสุ อนิจฺจานุปสฺสิโน วิหรถ. อสุภานุปสฺสีนํ, ภิกฺขเว, กายสฺมึ วิหรตํ โย สุภาย ธาตุยา ราคานุสโย โส ปหียติ. อานาปานสฺสติยา อชฺฌตฺตํ ปริมุขํ สูปฏฺฐิติตาย เย พาหิรา วิตกฺกาสยา วิฆาตปกฺขิกา, เต น โหนฺติ. สพฺพสงฺขาเรสุ อนิจฺจานุปสฺสีนํ วิหรตํ ยา อวิชฺชา สา ปหียติ, ยา วิชฺชา สา อุปฺปชฺชตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、身体において不浄を観察して住みなさい。また、入出息念（アナパナサティ）を内面において目前に善く確立しなさい。一切の諸行（形成されたもの）において無常を観察して住みなさい。比丘たちよ、身体において不浄を観察して住む者たちには、浄（美しさ）という要素による貪欲の随眠（潜在的傾向）が捨てられる。入出息念が内面において目前に善く確立されていることによって、外的な、苦しみをもたらす側の誤った思惟の傾向がなくなる。一切の諸行において無常を観察して住む者たちには、無明が捨てられ、明（知恵）が生じる”。世尊はこのことを説かれた。そこで、このように言われる。

‘‘อสุภานุปสฺสี กายสฺมึ, อานาปาเน ปฏิสฺสโต;

สพฺพสงฺขารสมถํ, ปสฺสํ อาตาปิ สพฺพทา.

“身体において不浄を観察し、入出息において正念を保ち、常に熱心に、一切の諸行の寂滅（静止）を見なさい。

‘‘ส เว สมฺมทฺทโส ภิกฺขุ, ยโต ตตฺถ วิมุจฺจติ;

อภิญฺญาโวสิโต สนฺโต, ส เว โยคาติโค มุนี’’ติ.

正しく見るその比丘は、実にそれ（寂滅）において解脱する。卓越した知（阿毘遮）を完成し、静まり、実に彼は繋縛（ヨガ）を超えた聖者（ムニ）である”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ฉฏฺฐํ.

この内容もまた世尊によって説かれたことを、私は聞きました。第六（の経）。

๗. ธมฺมานุธมฺมปฏิปนฺนสุตฺตํ

7. 第七 法随法行経（ダンマ・アヌダンマ・パティパンナ・スッタ）

๘๖. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

86. 世尊によって、このように説かれたことを、私は聞きました。阿羅漢（世尊）によって説かれました。

‘‘ธมฺมานุธมฺมปฏิปนฺนสฺส ภิกฺขุโน อยมนุธมฺโม โหติ เวยฺยากรณาย – ธมฺมานุธมฺมปฏิปนฺโนยนฺติ ภาสมาโน ธมฺมญฺเญว ภาสติ โน อธมฺมํ, วิตกฺกยมาโน วา ธมฺมวิตกฺกญฺเญว วิตกฺเกติ โน อธมฺมวิตกฺกํ, ตทุภยํ วา ปน อภินิเวชฺเชตฺวา อุเปกฺขโก วิหรติ สโต สมฺปชาโน’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“法にかなった法（法随法）を実践する比丘にとって、これは法にかなった説明である。すなわち、法にかなった法を実践していると言いながら、法のみを語り、非法を語らないこと。また、思惟するならば、法の思惟のみを思惟し、非法の思惟を思惟しないこと。あるいは、その両方を離れて、正念・正知をもって、平等心（ウペッカー）で住むことである”。世尊はこのことを説かれた。そこで、このように言われる。

‘‘ธมฺมาราโม ธมฺมรโต, ธมฺมํ อนุวิจินฺตยํ;

ธมฺมํ อนุสฺสรํ ภิกฺขุ, สทฺธมฺมา น ปริหายติ.

“法を楽しみ、法を喜び、法を熟考し、法を随念する比丘は、正法から退転することはない。

‘‘จรํ วา ยทิ วา ติฏฺฐํ, นิสินฺโน อุท วา สยํ;

อชฺฌตฺตํ สมยํ จิตฺตํ, สนฺติเมวาธิคจฺฉตี’’ติ.

歩いているときも、立っているときも、座っているときも、あるいは横になっているときも、内面において心を静めるならば、彼は平安（ニッバーナ）に到達する”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. สตฺตมํ.

この内容もまた世尊によって説かれたことを、私は聞きました。第七（の経）。

๘. อนฺธกรณสุตฺตํ

8. 第八 盲目経（アンダカラーナ・スッタ）

๘๗. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.251] ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

87. 世尊によって、このように説かれたことを、私は聞きました。阿羅漢（世尊）によって説かれました。

‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, อกุสลวิตกฺกา อนฺธกรณา อจกฺขุกรณา อญฺญาณกรณา ปญฺญานิโรธิกา วิฆาตปกฺขิกา อนิพฺพานสํวตฺตนิกา. กตเม ตโย? กามวิตกฺโก, ภิกฺขเว, อนฺธกรโณ อจกฺขุกรโณ อญฺญาณกรโณ ปญฺญานิโรธิโก วิฆาตปกฺขิโก อนิพฺพานสํวตฺตนิโก. พฺยาปาทวิตกฺโก, ภิกฺขเว, อนฺธกรโณ อจกฺขุกรโณ อญฺญาณกรโณ ปญฺญานิโรธิโก วิฆาตปกฺขิโก อนิพฺพานสํวตฺตนิโก. วิหึสาวิตกฺโก, ภิกฺขเว, อนฺธกรโณ อจกฺขุกรโณ อญฺญาณกรโณ ปญฺญานิโรธิโก วิฆาตปกฺขิโก อนิพฺพานสํวตฺตนิโก. อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย อกุสลวิตกฺกา อนฺธกรณา อจกฺขุกรณา อญฺญาณกรณา ปญฺญานิโรธิกา วิฆาตปกฺขิกา อนิพฺพานสํวตฺตนิกา.

“比丘たちよ、これら三つの不善の思考（不善尋）は、盲目にし、眼（智慧の眼）を失わせ、無知にし、般若を滅ぼし、苦悩をもたらし、涅槃へと導かないものである。その三つとは何か。比丘たちよ、欲の思考（欲尋）、怒りの思考（恚尋）、害の思考（害尋）である。比丘たちよ、これら三つの不善の思考は、盲目にし、眼を失わせ、無知にし、般若を滅ぼし、苦悩をもたらし、涅槃へと導かないものである。”

‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, กุสลวิตกฺกา อนนฺธกรณา จกฺขุกรณา ญาณกรณา ปญฺญาวุทฺธิกา อวิฆาตปกฺขิกา นิพฺพานสํวตฺตนิกา. กตเม ตโย? เนกฺขมฺมวิตกฺโก, ภิกฺขเว, อนนฺธกรโณ จกฺขุกรโณ ญาณกรโณ ปญฺญาวุทฺธิโก อวิฆาตปกฺขิโก นิพฺพานสํวตฺตนิโก. อพฺยาปาทวิตกฺโก, ภิกฺขเว, อนนฺธกรโณ จกฺขุกรโณ ญาณกรโณ ปญฺญาวุทฺธิโก อวิฆาตปกฺขิโก นิพฺพานสํวตฺตนิโก. อวิหึสาวิตกฺโก, ภิกฺขเว, อนนฺธกรโณ จกฺขุกรโณ ญาณกรโณ ปญฺญาวุทฺธิโก อวิฆาตปกฺขิโก นิพฺพานสํวตฺตนิโก. อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย กุสลวิตกฺกา อนนฺธกรณา จกฺขุกรณา ญาณกรณา ปญฺญาวุทฺธิกา อวิฆาตปกฺขิกา นิพฺพานสํวตฺตนิกา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの善の思考（善尋）は、盲目にせず、眼（智慧の眼）を与え、明知を与え、般若を増進させ、苦悩をもたらさず、涅槃へと導くものである。その三つとは何か。比丘たちよ、出離の思考（出離尋）、無嗔の思考（無恚尋）、無害の思考（無害尋）である。比丘たちよ、これら三つの善の思考は、盲目にせず、眼を与え、明知を与え、般若を増進させ、苦悩をもたらさず、涅槃へと導くものである。”世尊はこの意味を語られた。そのことについて、次のように言われる。

‘‘ตโย วิตกฺเก กุสเล วิตกฺกเย, ตโย ปน อกุสเล นิรากเร;

ส เว วิตกฺกานิ วิจาริตานิ, สเมติ วุฏฺฐีว รชํ สมูหตํ;

ส เว วิตกฺกูปสเมน เจตสา, อิเธว โส สนฺติปทํ สมชฺฌคา’’ติ.

“三つの善の思考を巡らせ、三つの不善の思考を退けよ。不時の大雨が舞い上がる塵を静めるように、彼は諸々の思考と伺察を静め、思考が静まりゆく心によって、この世で安らかな境地（涅槃）を得るのである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. อฏฺฐมํ.

この意味もまた世尊によって説かれたと、私は聞いた。第八。

๙. อนฺตรามลสุตฺตํ

9. 内なる汚れの経

๘๘. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.252] ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

88. 世尊はこのように説かれた。阿羅漢によって説かれたと私は聞いた。

‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, อนฺตรามลา อนฺตราอมิตฺตา อนฺตราสปตฺตา อนฺตราวธกา อนฺตราปจฺจตฺถิกา. กตเม ตโย? โลโภ, ภิกฺขเว, อนฺตรามโล อนฺตราอมิตฺโต อนฺตราสปตฺโต อนฺตราวธโก อนฺตราปจฺจตฺถิโก. โทโส, ภิกฺขเว, อนฺตรามโล อนฺตราอมิตฺโต อนฺตราสปตฺโต อนฺตราวธโก อนฺตราปจฺจตฺถิโก. โมโห, ภิกฺขเว, อนฺตรามโล อนฺตราอมิตฺโต อนฺตราสปตฺโต อนฺตราวธโก อนฺตราปจฺจตฺถิโก. อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย อนฺตรามลา อนฺตราอมิตฺตา อนฺตราสปตฺตา อนฺตราวธกา อนฺตราปจฺจตฺถิกา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つは内なる汚れであり、内なる不親友であり、内なる敵であり、内なる殺戮者であり、内なる仇敵である。その三つとは何か。比丘たちよ、貪欲は内なる汚れであり、不親友であり、敵であり、殺戮者であり、仇敵である。比丘たちよ、瞋恚は内なる汚れ、不親友、敵、殺戮者、仇敵である。比丘たちよ、愚痴は内なる汚れ、不親友、敵、殺戮者、仇敵である。比丘たちよ、これら三つは内なる汚れであり、内なる不親友であり、内なる敵であり、内なる殺戮者であり、内なる仇敵である。”世尊はこの意味を語られた。そのことについて、次のように言われる。

‘‘อนตฺถชนโน โลโภ, โลโภ จิตฺตปฺปโกปโน;

ภยมนฺตรโต ชาตํ, ตํ ชโน นาวพุชฺฌติ.

“貪欲は不利益を生じさせ、貪欲は心を攪乱する。内に生じたその恐怖を、人々は悟ることができない。”

‘‘ลุทฺโธ อตฺถํ น ชานาติ, ลุทฺโธ ธมฺมํ น ปสฺสติ;

อนฺธตมํ ตทา โหติ, ยํ โลโภ สหเต นรํ.

“貪る者は利益を知らず、貪る者は法（真理）を見ない。貪欲が人を圧倒するとき、その時は暗闇となる。”

‘‘โย จ โลภํ ปหนฺตฺวาน, โลภเนยฺเย น ลุพฺภติ;

โลโภ ปหียเต ตมฺหา, อุทพินฺทูว โปกฺขรา.

“貪欲を捨て、貪るべき対象に貪らぬ者、蓮の葉から水滴が滴り落ちるように、彼から貪欲は離れ去る。”

‘‘อนตฺถชนโน โทโส, โทโส จิตฺตปฺปโกปโน;

ภยมนฺตรโต ชาตํ, ตํ ชโน นาวพุชฺฌติ.

“瞋恚（怒り）は不利益を生じさせ、瞋恚は心を攪乱する。内に生じたその恐怖を、人々は悟ることができない。”

‘‘ทุฏฺโฐ อตฺถํ น ชานาติ, ทุฏฺโฐ ธมฺมํ น ปสฺสติ;

อนฺธตมํ ตทา โหติ, ยํ โทโส สหเต นรํ.

“怒れる者は利益を知らず、怒れる者は法を見ない。怒りが人を圧倒するとき、その時は暗闇となる。”

‘‘โย จ โทสํ ปหนฺตฺวาน, โทสเนยฺเย น ทุสฺสติ;

โทโส ปหียเต ตมฺหา, ตาลปกฺกํว พนฺธนา.

“瞋恚を捨て、怒るべき対象に怒らぬ者、熟した椰子の実が茎から落ちるように、彼から瞋恚は離れ去る。”

‘‘อนตฺถชนโน โมโห, โมโห จิตฺตปฺปโกปโน;

ภยมนฺตรโต ชาตํ, ตํ ชโน นาวพุชฺฌติ.

“愚痴は不利益を生じさせ、愚痴は心を攪乱する。内に生じたその恐怖を、人々は悟ることができない。”

‘‘มูฬฺโห อตฺถํ น ชานาติ, มูฬฺโห ธมฺมํ น ปสฺสติ;

อนฺธตมํ ตทา โหติ, ยํ โมโห สหเต นรํ.

“迷える者は利益を知らず、迷える者は法を見ない。愚痴が人を圧倒するとき、その時は暗闇となる。”

‘‘โย [Pg.253] จ โมหํ ปหนฺตฺวาน, โมหเนยฺเย น มุยฺหติ;

โมหํ วิหนฺติ โส สพฺพํ, อาทิจฺโจวุทยํ ตม’’นฺติ.

“愚痴を捨て、迷うべき対象に迷わぬ者、昇る太陽が闇を追い払うように、彼はすべての愚痴を滅ぼす。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. นวมํ.

この意味もまた世尊によって説かれたと、私は聞いた。第九。

๑๐. เทวทตฺตสุตฺตํ

10. デーヴァダッタの経

๘๙. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

89. 世尊はこのように説かれた。阿羅漢によって説かれたと私は聞いた。

‘‘ตีหิ, ภิกฺขเว, อสทฺธมฺเมหิ อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต เทวทตฺโต อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ. กตเมหิ ตีหิ? ปาปิจฺฉตาย, ภิกฺขเว, อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต เทวทตฺโต อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ. ปาปมิตฺตตาย, ภิกฺขเว, อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต เทวทตฺโต อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ. สติ โข ปน อุตฺตริกรณีเย โอรมตฺตเกน วิเสสาธิคเมน อนฺตรา โวสานํ อาปาทิ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ตีหิ อสทฺธมฺเมหิ อภิภูโต ปริยาทินฺนจิตฺโต เทวทตฺโต อาปายิโก เนรยิโก กปฺปฏฺโฐ อเตกิจฺโฉ’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、三つの邪法（不善法）に圧倒され、心を支配されたデーヴァダッタは、悪道に堕ち、地獄に堕ち、一劫の間とどまり、救いようがない。その三つとは何か。比丘たちよ、悪欲に圧倒され、心を支配されたこと。比丘たちよ、悪友（を持つこと）に圧倒され、心を支配されたこと。さらに、より高き向上のためになすべきことがあるにもかかわらず、わずかな殊勝な境地（証得）を得たことで、途中で満足して止まってしまったことである。比丘たちよ、これら三つの邪法に圧倒され、心を支配されたために、デーヴァダッタは悪道に堕ち、地獄に堕ち、一劫の間とどまり、救いようがないのである。”世尊はこの意味を語られた。そのことについて、次のように言われる。

‘‘มา ชาตุ โกจิ โลกสฺมึ, ปาปิจฺโฉ อุทปชฺชถ;

ตทมินาปิ ชานาถ, ปาปิจฺฉานํ ยถา คติ.

“世に決して悪欲を抱く者があってはならない。悪欲を持つ者の行く末（生所）がどのようなものか、このことを通じて知るがよい。”

‘‘ปณฺฑิโตติ สมญฺญาโต, ภาวิตตฺโตติ สมฺมโต;

ชลํว ยสสา อฏฺฐา, เทวทตฺโตติ วิสฺสุโต.

“賢者であると知られ、修練された者と称えられ、名声とともに輝いていた、デーヴァダッタとして知られた者も、”

‘‘โส ปมาณมนุจิณฺโณ, อาสชฺช นํ ตถาคตํ;

อวีจินิรยํ ปตฺโต, จตุทฺวารํ ภยานกํ.

“自らの分（限度）をわきまえず、如来を害したために、四つの門がある恐ろしい阿鼻地獄に到達した。”

‘‘อทุฏฺฐสฺส หิ โย ทุพฺเภ, ปาปกมฺมํ อกุพฺพโต;

ตเมว ปาปํ ผุสติ, ทุฏฺฐจิตฺตํ อนาทรํ.

“不善をなさず、非のない者に対して害を及ぼそうとするなら、不敬で悪心あるその者自身に、その悪（報い）が直撃するのである。”

‘‘สมุทฺทํ วิสกุมฺเภน, โย มญฺเญยฺย ปทูสิตุํ;

น โส เตน ปทูเสยฺย, เภสฺมา หิ อุทธิ มหา.

“誰かが一壺の毒をもって大海を汚そうと企てたとしても、彼はそれによって大海を汚すことはできない。実に大海は広大で深く、計り知れないからである。”

‘‘เอวเมว [Pg.254] ตถาคตํ, โย วาเทน วิหึสติ;

สมฺมคฺคตํ สนฺตจิตฺตํ, วาโท ตมฺหิ น รูหติ.

“それと同じように、正しく歩み、静かな心を持つ如来を言葉によって害そうとする者がいても、その非難が如来に及ぶ（影響を与える）ことはない。”

‘‘ตาทิสํ มิตฺตํ กุพฺเพถ, ตญฺจ เสเวยฺย ปณฺฑิโต;

ยสฺส มคฺคานุโค ภิกฺขุ, ขยํ ทุกฺขสฺส ปาปุเณ’’ติ.

“賢者はそのような人を友とし、仕えるべきである。その道に従う比丘は、苦しみの滅尽（涅槃）に到達するからである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทสมํ.

この意味をもまた世尊は説かれました。このように私は聞きました。第十。

จตุตฺโถ วคฺโค นิฏฺฐิโต.

第四篇が終了した。

ตสฺสุทฺทานํ –

その要旨――

วิตกฺกาสกฺการสทฺท, จวนโลเก อสุภํ;

ธมฺมอนฺธการมลํ, เทวทตฺเตน เต ทสาติ.

思考、尊敬、声、没落、世界、不浄、法、暗闇、塵、デーヴァダッタ。これら十。

๕. ปญฺจมวคฺโค

5. 第五篇

๑. อคฺคปฺปสาทสุตฺตํ

1. 最高至上の信仰経（アッガッパサーダ・スッタ）

๙๐. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

90. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によってこのように説かれたことを、私は聞きました。

‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, อคฺคปฺปสาทา. กตเม ตโย? ยาวตา, ภิกฺขเว, สตฺตา อปทา วา ทฺวิปทา วา จตุปฺปทา วา พหุปฺปทา วา รูปิโน วา อรูปิโน วา สญฺญิโน วา อสญฺญิโน วา เนวสญฺญินาสญฺญิโน วา, ตถาคโต เตสํ อคฺคมกฺขายติ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ. เย, ภิกฺขเว, พุทฺเธ ปสนฺนา, อคฺเค เต ปสนฺนา. อคฺเค โข ปน ปสนฺนานํ อคฺโค วิปาโก โหติ.

“比丘たちよ、これら三つの最高至上の信仰がある。三つとは何か。比丘たちよ、足のないもの、二本足のもの、四本足のもの、多足のもの、形あるもの、形なきもの、想いあるもの、想いなきもの、非想非非想のもの、およそいかなる生きとし生けるものがいるとしても、如来・阿羅漢・正等覚者がそれらの中で最高であると説かれる。比丘たちよ、仏陀に信仰を寄せる者は、最高なるものに信仰を寄せる者である。最高なるものに信仰を寄せる者には、最高の報いがある。”

‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา วา อสงฺขตา วา, วิราโค เตสํ อคฺคมกฺขายติ, ยทิทํ มทนิมฺมทโน ปิปาสวินโย อาลยสมุคฺฆาโต วฏฺฏุปจฺเฉโท ตณฺหกฺขโย วิราโค นิโรโธ นิพฺพานํ. เย, ภิกฺขเว, วิราเค ธมฺเม ปสนฺนา, อคฺเค เต ปสนฺนา. อคฺเค โข ปน ปสนฺนานํ อคฺโค วิปาโก โหติ.

“比丘たちよ、つくられたもの（有為）であれ、つくられざるもの（無為）であれ、およそいかなる法があるとしても、離欲（ヴィラーガ）がそれらの中で最高であると説かれる。すなわち、驕慢を砕き、渇愛を除き、執着を根絶し、輪廻を断ち、渇愛を滅し、離欲、滅尽、涅槃のことである。比丘たちよ、離欲の法に信仰を寄せる者は、最高なるものに信仰を寄せる者である。最高なるものに信仰を寄せる者には、最高の報いがある。”

‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, สงฺฆา วา คณา วา, ตถาคตสาวกสงฺโฆ เตสํ อคฺคมกฺขายติ, ยทิทํ จตฺตาริ ปุริสยุคานิ อฏฺฐ ปุริสปุคฺคลา เอส [Pg.255] ภควโต สาวกสงฺโฆ อาหุเนยฺโย ปาหุเนยฺโย ทกฺขิเณยฺโย อญฺชลิกรณีโย อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺส. เย, ภิกฺขเว, สงฺเฆ ปสนฺนา, อคฺเค เต ปสนฺนา. อคฺเค โข ปน ปสนฺนานํ อคฺโค วิปาโก โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย อคฺคปฺปสาทา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、いかなる集団や団体があるとしても、如来の弟子たちの僧伽（サンガ）がそれらの中で最高であると説かれる。すなわち、四双八輩である。この世尊の弟子たちの僧伽こそ、供養せられるべく、手厚くもてなされるべく、布施せられるべく、合掌せられるべく、世の中の無上の福田である。比丘たちよ、僧伽に信仰を寄せる者は、最高なるものに信仰を寄せる者である。最高なるものに信仰を寄せる者には、最高の報いがある。比丘たちよ、これら三つの最高至上の信仰がある。”世尊はこの意味を説かれた。そのことについて、このように言われる。

‘‘อคฺคโต เว ปสนฺนานํ, อคฺคํ ธมฺมํ วิชานตํ;

อคฺเค พุทฺเธ ปสนฺนานํ, ทกฺขิเณยฺเย อนุตฺตเร.

“最高なるものを信じ、最高の法を知り、無上の供養を受けるにふさわしい最高の仏陀に信仰を寄せる者たち、”

‘‘อคฺเค ธมฺเม ปสนฺนานํ, วิราคูปสเม สุเข;

อคฺเค สงฺเฆ ปสนฺนานํ, ปุญฺญกฺเขตฺเต อนุตฺตเร.

“離欲と静寂と安楽をもたらす最高の法に信仰を寄せ、無上の福田である最高の僧伽に信仰を寄せる者たち、”

‘‘อคฺคสฺมึ ทานํ ททตํ, อคฺคํ ปุญฺญํ ปวฑฺฒติ;

อคฺคํ อายุ จ วณฺโณ จ, ยโส กิตฺติ สุขํ พลํ.

“最高なるものに布施を与える者には、最高の功徳が増大する。最高の寿命、容色、名声、誉れ、幸福、力が増大する。”

‘‘อคฺคสฺส ทาตา เมธาวี, อคฺคธมฺมสมาหิโต;

เทวภูโต มนุสฺโส วา, อคฺคปฺปตฺโต ปโมทตี’’ติ.

“最高なるものに施す賢者は、最高の法を確立し、天人となっても人間となっても、最高の境地に達して歓喜する。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ปฐมํ.

この意味をもまた世尊は説かれました。このように私は聞きました。第一。

๒. ชีวิกสุตฺตํ

2. 生計経（ジーヴィカ・スッタ）

๙๑. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

91. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によってこのように説かれたことを、私は聞きました。

‘‘อนฺตมิทํ, ภิกฺขเว, ชีวิกานํ ยทิทํ ปิณฺโฑลฺยํ. อภิสาโปยํ, ภิกฺขเว, โลกสฺมึ – ‘ปิณฺโฑโล วิจรสิ ปตฺตปาณี’ติ. ตญฺจ โข เอตํ, ภิกฺขเว, กุลปุตฺตา อุเปนฺติ อตฺถวสิกา, อตฺถวสํ ปฏิจฺจ; เนว ราชาภินีตา, น โจราภินีตา, น อิณฏฺฏา, น ภยฏฺฏา, น อาชีวิกาปกตา. อปิ จ โข ‘โอติณฺณมฺหา ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ ทุกฺโขติณฺณา ทุกฺขปเรตา, อปฺเปว นาม อิมสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส อนฺตกิริยา ปญฺญาเยถา’ติ. เอวํ ปพฺพชิโต จายํ, ภิกฺขเว, กุลปุตฺโต โส จ โหติ อภิชฺฌาลุ กาเมสุ ติพฺพสาราโค, พฺยาปนฺนจิตฺโต ปทุฏฺฐมนสงฺกปฺโป, มุฏฺฐสฺสติ อสมฺปชาโน อสมาหิโต วิพฺภนฺตจิตฺโต ปากตินฺทฺริโย. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ฉวาลาตํ อุภโตปทิตฺตํ มชฺเฌ คูถคตํ เนว คาเม กฏฺฐตฺถํ ผรติ [Pg.256] น อรญฺเญः ตถูปมาหํ, ภิกฺขเว, อิมํ ปุคฺคลํ วทามิ คิหิโภคา ปริหีโน สามญฺญตฺถญฺจ น ปริปูเรตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、あらゆる生計の中でも、托鉢によって生きることは最低なものである。世間では‘器を手に托鉢して歩き回る者よ’と罵られることもある。しかし、良家の子息たちは目的を持って、その生計に入るのである。それは、王や盗賊に強いられたからでも、借金や恐怖のためでも、生計の手段がないからでもない。ただ、‘私は、生・老・死、愁い、悲しみ、苦しみ、憂い、悩みという苦しみの群れに取り囲まれている。このすべての苦の蓄積を終わらせることが実現するだろう’と考えて、出家するのである。しかし、そのように出家した者が、もし貪欲で、欲に強い執着を持ち、悪意を抱き、正念を失い、正知なく、定がなく、心が散乱し、諸根を抑えていないのであれば、比丘たちよ、例えば、両端が燃え上がり、中ほどに糞便が付着した葬儀の薪のようなものである。それは村では薪として役に立たず、森でも用のなさない。比丘たちよ、それと同じように、この人物は在家の楽しみを失い、かつ沙門としての目的も果たしていない者であると、私は言う。”世尊はこの意味を説かれた。そのことについて、このように言われる。

‘‘คิหิโภคา ปริหีโน, สามญฺญตฺถญฺจ ทุพฺภโค;

ปริธํสมาโน ปกิเรติ, ฉวาลาตํว นสฺสติ.

“在家の楽しみを失い、沙門としての目的も得られなかった不運な者は、葬儀の薪のように、滅び、散りぢりになって失われる。”

‘‘กาสาวกณฺฐา พหโว, ปาปธมฺมา อสญฺญตา;

ปาปา ปาเปหิ กมฺเมหิ, นิรยํ เต อุปปชฺชเร.

“首に袈裟をかけながら、悪しき性質を持ち、自制のない多くの悪人たちは、その邪悪な業によって地獄に落ちる。”

‘‘เสยฺโย อโยคุโฬ ภุตฺโต, ตตฺโต อคฺคิสิขูปโม;

ยญฺเจ ภุญฺเชยฺย ทุสฺสีโล, รฏฺฐปิณฺฑมสญฺญโต’’ติ.

“戒律を守らず、自制することなく、国の人々の施した食を食べるよりは、火焔のように熱く燃え盛る鉄丸を食べるほうが、まだましである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทุติยํ.

この意味をもまた世尊は説かれました。このように私は聞きました。第二。

๓. สงฺฆาฏิกณฺณสุตฺตํ

3. 僧伽梨の端経（サンガーティカンナ・スッタ）

๙๒. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

92. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によってこのように説かれたことを、私は聞きました。

‘‘สงฺฆาฏิกณฺเณ เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ คเหตฺวา ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อนุพนฺโธ อสฺส ปาเท ปาทํ นิกฺขิปนฺโต, โส จ โหติ อภิชฺฌาลุ กาเมสุ ติพฺพสาราโค พฺยาปนฺนจิตฺโต ปทุฏฺฐมนสงฺกปฺโป มุฏฺฐสฺสติ อสมฺปชาโน อสมาหิโต วิพฺภนฺตจิตฺโต ปากตินฺทฺริโย; อถ โข โส อารกาว มยฺหํ, อหญฺจ ตสฺส. ตํ กิสฺส เหตุ? ธมฺมญฺหิ โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ น ปสฺสติ. ธมฺมํ อปสฺสนฺโต น มํ ปสฺสติ.

“比丘たちよ、たとえ比丘が、私の僧伽梨（衣）の端を掴んで、私のすぐ後ろを歩み、足跡を一つ一つ辿ってついて来るとしても、もしその比丘が、貪欲で、欲に強い執着を持ち、悪意を抱き、正念を失い、正知なく、定がなく、心が散乱し、諸根を抑えていないのであれば、その者は私から遠く離れており、私もまた彼から遠く離れている。それはなぜか。比丘たちよ、その比丘は法（ダルマ）を見ていないからである。法を見ない者は、私を見ないのである。”

‘‘โยชนสเต เจปิ โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิหเรยฺย. โส จ โหติ อนภิชฺฌาลุ กาเมสุ น ติพฺพสาราโค อพฺยาปนฺนจิตฺโต อปทุฏฺฐมนสงฺกปฺโป อุปฏฺฐิตสฺสติ สมฺปชาโน สมาหิโต เอกคฺคจิตฺโต สํวุตินฺทฺริโย; อถ โข โส สนฺติเกว มยฺหํ, อหญฺจ ตสฺส. ตํ กิสฺส เหตุ? ธมฺมํ หิ โส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปสฺสติ; ธมฺมํ ปสฺสนฺโต มํ ปสฺสตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

比丘たちよ、たとえ比丘が百由旬（ヨージャナ）離れて住んでいたとしても、もし彼が貪欲でなく、諸々の欲において強い執着がなく、悪意のない心を持ち、汚れのない意（こころ）の思考を持ち、念（サティ）を確立し、正知（しょうち）あり、定（じょう）にあり、心が一境性にあり、諸の感官（根）を制御しているならば、彼は実に私の近くにおり、私も彼の近くにいる。それはなぜか。比丘たちよ、その比丘は法を見ているからである。法を見る者は私を見るのである。世尊はこの意味を説かれました。そのことについて、次のように言われます。

‘‘อนุพนฺโธปิ เจ อสฺส, มหิจฺโฉ จ วิฆาตวา;

เอชานุโค อเนชสฺส, นิพฺพุตสฺส อนิพฺพุโต;

คิทฺโธ โส วีตเคธสฺส, ปสฺส ยาวญฺจ อารกา.

“たとえ（形の上で）付き従っていたとしても、強欲で、苦悩に満ち、動揺（渇愛）に従う者が、動揺のない無動者に従い、静まりのない者が静まりし者に、執着ある者が執着なき者に従うなら、見よ、彼がいかに遠く離れているかを。”

‘‘โย [Pg.257] จ ธมฺมมภิญฺญาย, ธมฺมมญฺญาย ปณฺฑิโต;

รหโทว นิวาเต จ, อเนโช วูปสมฺมติ.

“しかし、賢者が法を（殊勝な知恵によって）知り、法を悟って、風のない場所の池のように、動揺なく静まり返るなら。”

‘‘อเนโช โส อเนชสฺส, นิพฺพุตสฺส จ นิพฺพุโต;

อคิทฺโธ วีตเคธสฺส, ปสฺส ยาวญฺจ สนฺติเก’’ติ.

“その動揺なき者は、動揺なき（仏陀）の近くに、静まりし者は静まりし者の、執着なき者は執着なき者の近くにいる。見よ、彼がいかに近くにいるかを。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ตติยํ.

この意味も世尊によって説かれたと、私は聞きました。第三の経。

๔. อคฺคิสุตฺตํ

4. 火の経（アッギ・スッタ）

๙๓. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

93. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によって説かれたと、私は聞きました。

‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, อคฺคี. กตเม ตโย? ราคคฺคิ, โทสคฺคิ, โมหคฺคิ – อิเม โข, ภิกฺขเว, ตโย อคฺคี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの火がある。いかなる三つか。貪の火、瞋の火、痴の火である。比丘たちよ、これら三つの火がある。”世尊はこの意味を説かれました。そのことについて、次のように言われます。

‘‘ราคคฺคิ ทหติ มจฺเจ, รตฺเต กาเมสุ มุจฺฉิเต;

โทสคฺคิ ปน พฺยาปนฺเน, นเร ปาณาติปาติโน.

“貪の火は、欲に染まり、欲に惑わされた死すべき者たちを焼く。しかし、瞋の火は、悪意を抱き、生き物を殺す人間を焼く。”

‘‘โมหคฺคิ ปน สมฺมูฬฺเห, อริยธมฺเม อโกวิเท;

เอเต อคฺคี อชานนฺตา, สกฺกายาภิรตา ปชา.

“痴の火は、惑わされ、聖なる法に疎い者たちを焼く。これらの火を知らない人々は、自らの身（有身）を悦びとしている。”

‘‘เต วฑฺฒยนฺติ นิรยํ, ติรจฺฉานญฺจ โยนิโย;

อสุรํ เปตฺติวิสยํ, อมุตฺตา มารพนฺธนา.

“彼らは魔の絆から解き放たれぬまま、地獄、畜生、修羅、餓鬼の境遇を増大させる。”

‘‘เย จ รตฺตินฺทิวา ยุตฺตา, สมฺมาสมฺพุทฺธสาสเน;

เต นิพฺพาเปนฺติ ราคคฺคึ, นิจฺจํ อสุภสญฺญิโน.

“しかし、昼夜を問わず正等覚者の教えに励む人々は、常に不浄の想を抱き、貪の火を鎮める。”

‘‘โทสคฺคึ ปน เมตฺตาย, นิพฺพาเปนฺติ นรุตฺตมา;

โมหคฺคึ ปน ปญฺญาย, ยายํ นิพฺเพธคามินี.

“最上の人々は、慈しみによって瞋の火を鎮め、洞察に至る智慧によって痴の火を鎮める。”

‘‘เต นิพฺพาเปตฺวา นิปกา, รตฺตินฺทิวมตนฺทิตา;

อเสสํ ปรินิพฺพนฺติ, อเสสํ ทุกฺขมจฺจคุํ.

“賢明な人々は、昼夜たゆまず、それらを鎮めて、余すところなく涅槃に入り、余すところなく苦しみを超えた。”

‘‘อริยทฺทสา เวทคุโน, สมฺมทญฺญาย ปณฺฑิตา;

ชาติกฺขยมภิญฺญาย, นาคจฺฉนฺติ ปุนพฺภว’’นฺติ.

“聖なる法を見、知に達した賢者たちは、正しく悟り、生の滅尽を（殊勝な知恵で）知って、再び生まれ変わることはない。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. จตุตฺถํ.

この意味も世尊によって説かれたと、私は聞きました。第四の経。

๕. อุปปริกฺขสุตฺตํ

5. 観察の経（ウパパリックハ・スッタ）

๙๔. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.258] ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

94. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によって説かれたと、私は聞きました。

‘‘ตถา ตถา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อุปปริกฺเขยฺย ยถา ยถาสฺส อุปปริกฺขโต พหิทฺธา จสฺส วิญฺญาณํ อวิกฺขิตฺตํ อวิสฏํ อชฺฌตฺตํ อสณฺฐิตํ อนุปาทาย น ปริตสฺเสยฺย. พหิทฺธา, ภิกฺขเว, วิญฺญาเณ อวิกฺขิตฺเต อวิสเฏ สติ อชฺฌตฺตํ อสณฺฐิเต อนุปาทาย อปริตสฺสโต อายตึ ชาติชรามรณทุกฺขสมุทยสมฺภโว น โหตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、比丘は、観察する彼にとって、外において意識が散乱せず、拡散せず、内において（心が）とどまらず、執着することなく動揺しないように、そのように観察すべきである。比丘たちよ、外において意識が散乱せず、拡散せず、内において（心が）とどまらず、執着することなく動揺しない者には、将来において生・老・死という苦しみの集起の発生はなくなるのである。”世尊はこの意味を説かれました。そのことについて、次のように言われます。

‘‘สตฺตสงฺคปฺปหีนสฺส, เนตฺติจฺฉินฺนสฺส ภิกฺขุโน;

วิกฺขีโณ ชาติสํสาโร, นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโว’’ติ.

“七つの執着を捨て、渇愛を断ち切った比丘にとって、生の輪廻は尽き果て、彼に再誕はない。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ปญฺจมํ.

この意味も世尊によって説かれたと、私は聞きました。第五の経。

๖. กามูปปตฺติสุตฺตํ

6. 欲界への転生の経（カームーパパッティ・スッタ）

๙๕. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

95. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によって説かれたと、私は聞きました。

‘‘ติสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, กามูปปตฺติโย. กตมา ติสฺโส? ปจฺจุปฏฺฐิตกามา, นิมฺมานรติโน, ปรนิมฺมิตวสวตฺติโน – อิมา โข, ภิกฺขเว, ติสฺโส กามูปปตฺติโย’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら三つの欲界への転生がある。いかなる三つか。現前の欲を楽しむ者、化楽天、他化自在天である。比丘たちよ、これら三つの欲界への転生がある。”世尊はこの意味を説かれました。そのことについて、次のように言われます。

‘‘ปจฺจุปฏฺฐิตกามา จ, เย เทวา วสวตฺติโน;

นิมฺมานรติโน เทวา, เย จญฺเญ กามโภคิโน;

อิตฺถภาวญฺญถาภาวํ, สํสารํ นาติวตฺตเร.

“現前の欲を楽しむ者たち、自在天である諸天、化楽天の諸天、およびその他の欲を享受する者たち、彼らはこの状態や別の状態という輪廻を超えることができない。”

‘‘เอตมาทีนวํ ญตฺวา, กามโภเคสุ ปณฺฑิโต;

สพฺเพ ปริจฺจเช กาเม, เย ทิพฺพา เย จ มานุสา.

“賢者は、欲の享受におけるこの災いを知って、天上の欲も人間の欲も、一切の欲を捨てるべきである。”

‘‘ปิยรูปสาตคธิตํ, เฉตฺวา โสตํ ทุรจฺจยํ;

อเสสํ ปรินิพฺพนฺติ, อเสสํ ทุกฺขมจฺจคุํ.

“愛すべき姿や快楽への執着を断ち、超えがたい（渇愛の）流れを断ち切って、余すところなく涅槃に入り、余すところなく苦しみを超えた。”

‘‘อริยทฺทสา เวทคุโน, สมฺมทญฺญาย ปณฺฑิตา;

ชาติกฺขยมภิญฺญาย, นาคจฺฉนฺติ ปุนพฺภว’’นฺติ.

“聖なる法を見、知に達した賢者たちは、正しく悟り、生の滅尽を（殊勝な知恵で）知って、再び生まれ変わることはない。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ฉฏฺฐํ.

この意味も世尊によって説かれたと、私は聞きました。第六の経。

๗. กามโยคสุตฺตํ

7. 欲の結合の経（カーマヨガ・スッタ）

๙๖. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.259] ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

96. このように、私は世尊から聞きました。世尊（阿羅漢）はこのように語られました。

‘‘กามโยคยุตฺโต, ภิกฺขเว, ภวโยคยุตฺโต อาคามี โหติ อาคนฺตา อิตฺถตฺตํ. กามโยควิสํยุตฺโต, ภิกฺขเว, ภวโยคยุตฺโต อนาคามี โหติ อนาคนฺตา อิตฺถตฺตํ. กามโยควิสํยุตฺโต, ภิกฺขเว, ภวโยควิสํยุตฺโต อรหา โหติ, ขีณาสโว’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、欲の結びつき（欲繋）を伴い、存在の結びつき（有繋）を伴う者は、来帰者（還来者）であり、この世に戻って来る。比丘たちよ、欲の結びつきを離れ、存在の結びつきを伴う者は、不還者であり、この世に戻って来ない。比丘たちよ、欲の結びつきを離れ、存在の結びつきをも離れた者は、諸々の煩悩を滅尽した阿羅漢である”。世尊はこの意味を語られました。そのことについて、このように言われています。

‘‘กามโยเคน สํยุตฺตา, ภวโยเคน จูภยํ;

สตฺตา คจฺฉนฺติ สํสารํ, ชาติมรณคามิโน.

“欲の結びつきと、存在の結びつき、これら両方に束縛された生きとし生けるものは、生と死を繰り返す輪廻の流れへと赴く。

‘‘เย จ กาเม ปหนฺตฺวาน, อปฺปตฺตา อาสวกฺขยํ;

ภวโยเคน สํยุตฺตา, อนาคามีติ วุจฺจเร.

諸々の欲を捨て去ったが、まだ煩悩の滅尽には至らず、存在の結びつきに縛られている者、彼らは‘不還者’と呼ばれる。

‘‘เย จ โข ฉินฺนสํสยา, ขีณมานปุนพฺภวา;

เต เว ปารงฺคตา โลเก, เย ปตฺตา อาสวกฺขย’’นฺติ.

疑惑を断ち切り、慢心と再誕を滅尽し、諸々の煩悩の滅尽に到達した人々、彼らこそが、この世において彼岸に達した者たちである”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. สตฺตมํ.

この意味もまた世尊によって語られました。このように私は聞きました。第七。

กลฺยาณสีลสุตฺตํ

“良き戒の経（カリヤーナシーラ・スッタ）”

๙๗. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

97. このように、私は世尊から聞きました。世尊（阿羅漢）はこのように語られました。

‘‘กลฺยาณสีโล, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กลฺยาณธมฺโม กลฺยาณปญฺโญ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย ‘เกวลี วุสิตวา อุตฺตมปุริโส’ติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、良き戒を備え、良き法を備え、良き智慧を備えた比丘は、この法と律において‘完成された者、修め終えた者、最上の人’と呼ばれる。

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กลฺยาณสีโล โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลวา โหติ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ, อาจารโคจรสมฺปนฺโน อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กลฺยาณสีโล โหติ. อิติ กลฺยาณสีโล.

比丘たちよ、比丘はどのようにして良き戒を備えた者となるのか。比丘たちよ、ここに比丘がいて、戒を守り、別解脱律儀（パーティモッカ）によって自らを律し、行儀と遊歩の場を具足し、微細な罪過にも恐れを抱き、諸々の学習規定を正しく受持して修める。比丘たちよ、このようにして比丘は良き戒を備えた者となる。これが良き戒である。

‘‘กลฺยาณธมฺโม [Pg.260] จ กถํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สตฺตนฺนํ โพธิปกฺขิยานํ ธมฺมานํ ภาวนานุโยคมนุยุตฺโต วิหรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กลฺยาณธมฺโม โหติ. อิติ กลฺยาณสีโล, กลฺยาณธมฺโม.

また、どのようにして良き法を備えた者となるのか。比丘たちよ、ここに比丘がいて、七つの覚支（三十七道品の中の七菩提分）の修習に専念して住む。比丘たちよ、このようにして比丘は良き法を備えた者となる。これが良き戒と良き法である。

‘‘กลฺยาณปญฺโญ จ กถํ โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กลฺยาณปญฺโญ โหติ.

また、どのようにして良き智慧を備えた者となるのか。比丘たちよ、ここに比丘がいて、諸々の煩悩を滅尽することにより、煩悩のない心解脱と慧解脱を、現世において自らの卓越した知見（証智）によって悟り、体現して住む。比丘たちよ、このようにして比丘は良き智慧を備えた者となる。

‘‘อิติ กลฺยาณสีโล กลฺยาณธมฺโม กลฺยาณปญฺโญ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย ‘เกวลี วุสิตวา อุตฺตมปุริโส’ติ วุจฺจตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

このように良き戒、良き法、良き智慧を備えた比丘は、この法と律において‘完成された者、修め終えた者、最上の人’と呼ばれる”。世尊はこの意味を語られました。そのことについて、このように言われています。

‘‘ยสฺส กาเยน วาจาย, มนสา นตฺถิ ทุกฺกฏํ;

ตํ เว กลฺยาณสีโลติ, อาหุ ภิกฺขุํ หิรีมนํ.

“身と口と意によって、何ら悪しきことのなされない、羞恥心ある比丘、彼こそがまことに‘良き戒を備えた者’と言われる。

‘‘ยสฺส ธมฺมา สุภาวิตา, สตฺต สมฺโพธิคามิโน;

ตํ เว กลฺยาณธมฺโมติ, อาหุ ภิกฺขุํ อนุสฺสทํ.

悟りに至る七つの法が、見事に修習された、執着のない比丘、彼こそがまことに‘良き法を備えた者’と言われる。

‘‘โย ทุกฺขสฺส ปชานาติ, อิเธว ขยมตฺตโน;

ตํ เว กลฺยาณปญฺโญติ, อาหุ ภิกฺขุํ อนาสวํ.

まさにこの世において、自らの苦しみの滅尽を知る、煩悩のない比丘、彼こそがまことに‘良き智慧を備えた者’と言われる。

‘‘เตหิ ธมฺเมหิ สมฺปนฺนํ, อนีฆํ ฉินฺนสํสยํ;

อสิตํ สพฺพโลกสฺส, อาหุ สพฺพปหายิน’’นฺติ.

これらの法を具足し、苦しみなく、疑惑を断ち切り、何ものにも依存せず、一切の世において一切を捨て去った者を、人は‘すべてを捨て去った者’と呼ぶのである”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. อฏฺฐมํ.

この意味もまた世尊によって語られました。このように私は聞きました。第八。

๙. ทานสุตฺตํ

9. “布施の経（ダーナ・スッタ）”

๙๘. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

98. このように、私は世尊から聞きました。世尊（阿羅漢）はこのように語られました。

‘‘ทฺเวมานิ, ภิกฺขเว, ทานานิ – อามิสทานญฺจ ธมฺมทานญฺจ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ ทานานํ ยทิทํ – ธมฺมทานํ.

“比丘たちよ、これら二つの布施がある。物資の布施と法の布施である。比丘たちよ、これら二つの布施のうち、最上のものは法の布施である。

‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, สํวิภาคา – อามิสสํวิภาโค จ ธมฺมสํวิภาโค จ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ สํวิภาคานํ ยทิทํ – ธมฺมสํวิภาโค.

比丘たちよ、これら二つの分かち合いがある。物資の分かち合いと法の分かち合いである。比丘たちよ、これら二つの分かち合いのうち、最上のものは法の分かち合いである。

‘‘ทฺเวเม[Pg.261], ภิกฺขเว, อนุคฺคหา – อามิสานุคฺคโห จ ธมฺมานุคฺคโห จ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ อนุคฺคหานํ ยทิทํ – ธมฺมานุคฺคโห’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

比丘たちよ、これら二つの助け（攝受）がある。物資の助けと法の助けである。比丘たちよ、これら二つの助けのうち、最上のものは法の助けである”。世尊はこの意味を語られました。そのことについて、このように言われています。

‘‘ยมาหุ ทานํ ปรมํ อนุตฺตรํ, ยํ สํวิภาคํ ภควา อวณฺณยิ ;

อคฺคมฺหิ เขตฺตมฺหิ ปสนฺนจิตฺโต, วิญฺญู ปชานํ โก น ยเชถ กาเล.

“世尊が称賛された最上の布施、最上の分かち合い、それを知り、最上の福田において清らかな心を持つ賢者が、どうして適切な時に施さないことがあろうか。

‘‘เย เจว ภาสนฺติ สุณนฺติ จูภยํ, ปสนฺนจิตฺตา สุคตสฺส สาสเน;

เตสํ โส อตฺโถ ปรโม วิสุชฺฌติ, เย อปฺปมตฺตา สุคตสฺส สาสเน’’ติ.

語る者も聞く者も、ともに善逝の教えに清らかな心を持つならば、その最上の目的は清められ、善逝の教えにおいて不放逸な者たちによって（成就される）”。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. นวมํ.

この意味もまた世尊によって語られました。このように私は聞きました。第九。

๑๐. เตวิชฺชสุตฺตํ

10. “三明の経（テーヴィッジャ・スッタ）”

๙๙. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

99. このように、私は世尊から聞きました。世尊（阿羅漢）はこのように語られました。

‘‘ธมฺเมนาหํ, ภิกฺขเว, เตวิชฺชํ พฺราหฺมณํ ปญฺญาเปมิ, นาญฺญํ ลปิตลาปนมตฺเตน.

“比丘たちよ、私は法に従って、三つの明（三明）を備えた者をバラモンと呼ぶ。ただ口先だけの言葉を唱える者をそう呼ぶのではない”。

‘‘กถญฺจาหํ, ภิกฺขเว, ธมฺเมน เตวิชฺชํ พฺราหฺมณํ ปญฺญาเปมิ, นาญฺญํ ลปิตลาปนมตฺเตน? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ, เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ ทฺเวปิ ชาติโย ติสฺโสปิ ชาติโย จตสฺโสปิ ชาติโย ปญฺจปิ ชาติโย ทสปิ ชาติโย วีสมฺปิ ชาติโย ตึสมฺปิ ชาติโย จตฺตาลีสมฺปิ ชาติโย ปญฺญาสมฺปิ ชาติโย ชาติสตมฺปิ ชาติสหสฺสมฺปิ ชาติสตสหสฺสมฺปิ อเนเกปิ สํวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ วิวฏฺฏกปฺเป อเนเกปิ สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเป – ‘อมุตฺราสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต. โส ตโต จุโต อมุตฺร อุทปาทึ. ตตฺราปาสึ เอวํนาโม เอวํโคตฺโต เอวํวณฺโณ เอวมาหาโร เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที เอวมายุปริยนฺโต. โส ตโต จุโต อิธูปปนฺโน’ติ[Pg.262]. อิติ สาการํ สอุทฺเทสํ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรติ. อยมสฺส ปฐมา วิชฺชา อธิคตา โหติ, อวิชฺชา วิหตา, วิชฺชา อุปฺปนฺนา, ตโม วิหโต, อาโลโก อุปฺปนฺโน, ยถา ตํ อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน ปหิตตฺตสฺส วิหรโต.

“比丘たちよ、わたしはいかにして、法に従って三明を備えたバラモンであると定義するのか。単に唱え言葉を口にするだけの者（生得のバラモン）をバラモンと言うのではない。比丘たちよ、ここに比丘がいて、多種多様な前世の住まいを想起する。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、あるいは多くの壊劫、多くの成劫、多くの壊成劫を想起する。‘あの場所で、わたしはこのような名であり、このような姓であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命の限りであった。そのわたしは、そこから没して、あの場所に現れた。そこでも、わたしはこのような名であり、このような姓であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命の限りであった。そのわたしは、そこから没して、ここに現れた’と。このように、様態とともに、詳細とともに、多種多様な前世の住まいを想起する。これが、彼が得た第一の明（知恵）であり、無明は滅びて明が生じ、闇は滅びて光が生じたのである。それは、不放逸で、精進し、自らを（涅槃へと）向かわせて住む者に起こるのと同様である。

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสติ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ, สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ – ‘อิเม วต โภนฺโต สตฺตา กายทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา วจีทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา มโนทุจฺจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อุปวาทกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา. เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปนฺนา. อิเม วา ปน โภนฺโต สตฺตา กายสุจริเตน สมนฺนาคตา วจีสุจริเตน สมนฺนาคตา มโนสุจริเตน สมนฺนาคตา อริยานํ อนุปวาทกา สมฺมาทิฏฺฐิกา สมฺมาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา. เต กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺนา’ติ. อิติ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สตฺเต ปสฺสติ จวมาเน อุปปชฺชมาเน หีเน ปณีเต สุวณฺเณ ทุพฺพณฺเณ, สุคเต ทุคฺคเต ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปชานาติ. อยมสฺส ทุติยา วิชฺชา อธิคตา โหติ, อวิชฺชา วิหตา, วิชฺชา อุปฺปนฺนา, ตโม วิหโต, อาโลโก อุปฺปนฺโน, ยถา ตํ อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน ปหิตตฺตสฺส วิหรโต.

“さらにまた、比丘たちよ、比丘は清浄で超人的な天眼によって、衆生が没し、また現れるのを見る。卑しい者、高貴な者、美しい者、醜い者、善き所に赴く者、悪き所に赴く者、業に従って（輪廻する）衆生を如実に知る。‘ああ、これらの衆生は、身の悪行を備え、口の悪行を備え、意の悪行を備え、聖者たちを誹謗し、邪見を持ち、邪見による業を積み上げた。彼らは身体が崩壊して死んだ後、不幸な所、苦しみの所、奈落、地獄に生まれた。あるいは、これらの衆生は、身の善行を備え、口の善行を備え、意の善行を備え、聖者たちを誹謗せず、正見を持ち、正見による業を積み上げた。彼らは身体が崩壊して死んだ後、幸福な所、天界に生まれた’と。このように、清浄で超人的な天眼によって、衆生が没し、また現れるのを見る。卑しい者、高貴な者、美しい者、醜い者、善き所に赴く者、悪き所に赴く者、業に従って（輪廻する）衆生を如実に知る。これが、彼が得た第二の明であり、無明は滅びて明が生じ、闇は滅びて光が生じたのである。それは、不放逸で、精進し、自らを向かわせて住む者に起こるのと同様である。

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยมสฺส ตติยา วิชฺชา อธิคตา โหติ, อวิชฺชา วิหตา, วิชฺชา อุปฺปนฺนา, ตโม วิหโต, อาโลโก อุปฺปนฺโน, ยถา ตํ อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน ปหิตตฺตสฺส วิหรโต. เอวํ โข อหํ, ภิกฺขเว, ธมฺเมน เตวิชฺชํ พฺราหฺมณํ ปญฺญาเปมิ, นาญฺญํ ลปิตลาปนมตฺเตนา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“さらにまた、比丘たちよ、比丘は諸々の漏（煩悩）が尽きることにより、漏のない心解脱、慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵によって悟り、現証して到達して住む。これが、彼が得た第三の明であり、無明は滅びて明が生じ、闇は滅びて光が生じたのである。それは、不放逸で、精進し、自らを向かわせて住む者に起こるのと同様である。比丘たちよ、このようにしてわたしは、法に従って三明を備えたバラモンであると定義するのであり、単に唱え言葉を口にするだけの者をそう言うのではない”。世尊はこの意味を説かれた。そのことについて、次のように言われる。

‘‘ปุพฺเพนิวาสํ โยเวทิ, สคฺคาปายญฺจ ปสฺสติ;

อโถ ชาติกฺขยํ ปตฺโต, อภิญฺญาโวสิโต มุนิ.

“前世の住まいを知り、天界と地獄を見、また、出生の滅尽に到達し、卓越した知恵を完成させた聖者。

‘‘เอตาหิ [Pg.263] ตีหิ วิชฺชาหิ, เตวิชฺโช โหติ พฺราหฺมโณ;

ตมหํ วทามิ เตวิชฺชํ, นาญฺญํ ลปิตลาปน’’นฺติ.

これら三つの明によって、三明を備えたバラモンとなる。わたしはその者を三明のバラモンと言うのであり、単に唱え言葉を口にするだけの者をそう言うのではない”と。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทสมํ.

この意味もまた世尊によって説かれたと、わたしは聞いた。第十。

ปญฺจโม วคฺโค นิฏฺฐิโต.

第五節　終了。

ตสฺสุทฺทานํ –

その要綱（摂頌）は――

ปสาท ชีวิต สงฺฆาฏิ, อคฺคิ อุปปริกฺขยา;

อุปปตฺติ กาม กลฺยาณํ, ทานํ ธมฺเมน เต ทสาติ.

“清信、寿命、衣、火、観察、出生、欲、賢善、施、法。これら十である”。

ติกนิปาโต นิฏฺฐิโต.

“三集”終了。

๔. จตุกฺกนิปาโต

4. 四集

๑. พฺราหฺมณธมฺมยาคสุตฺตํ

1. 1. バラモン・ダンマ・ヤーガ・スッタ（バラモンの法の供養の経）

๑๐๐. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.264] ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

100. 100. このように世尊によって説かれ、阿羅漢によって説かれたと、わたしは聞いた。

‘‘อหมสฺมิ, ภิกฺขเว, พฺราหฺมโณ ยาจโยโค สทา ปยตปาณิ อนฺติมเทหธโร อนุตฺตโร ภิสกฺโก สลฺลกตฺโต. ตสฺส เม ตุมฺเห ปุตฺตา โอรสา มุขโต ชาตา ธมฺมชา ธมฺมนิมฺมิตา ธมฺมทายาทา, โน อามิสทายาทา.

“比丘たちよ、わたしはバラモンであり、乞求に応じる者であり、常に（与えるために）手を清め、最後の身体を保ち、無上の医者であり、外科医である。そのようなわたしの子供であり、胸から生まれ、口から生まれ、法から生まれ、法によって造られ、法の相続人であり、財の相続人ではない者、それが汝らである。

‘‘ทฺเวมานิ, ภิกฺขเว, ทานานิ – อามิสทานญฺจ ธมฺมทานญฺจ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ ทานานํ ยทิทํ – ธมฺมทานํ.

“比丘たちよ、これら二つの施し（ダナ）がある。財の施し（財施）と法の施し（法施）である。比丘たちよ、これら二つの施しのうち、最上のものは法の施しである。

‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, สํวิภาคา – อามิสสํวิภาโค จ ธมฺมสํวิภาโค จ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ สํวิภาคานํ ยทิทํ – ธมฺมสํวิภาโค.

“比丘たちよ、これら二つの分かち合いがある。財の分かち合いと法の分かち合いである。比丘たちよ、これら二つの分かち合いのうち、最上のものは法の分かち合いである。

‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, อนุคฺคหา – อามิสานุคฺคโห จ ธมฺมานุคฺคโห จ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ อนุคฺคหานํ ยทิทํ – ธมฺมานุคฺคโห.

“比丘たちよ、これら二つの助け（恵助）がある。財の助けと法の助けである。比丘たちよ、これら二つの助けのうち、最上のものは法の助けである。

‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ยาคา – อามิสยาโค จ ธมฺมยาโค จ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ ยาคานํ ยทิทํ – ธมฺมยาโค’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、これら二つの供養（ヤーガ）がある。財の供養と法の供養である。比丘たちよ、これら二つの供養のうち、最上のものは法の供養である”。世尊はこの意味を説かれた。そのことについて、次のように言われる。

‘‘โย ธมฺมยาคํ อยชี อมจฺฉรี, ตถาคโต สพฺพภูตานุกมฺปี ;

ตํ ตาทิสํ เทวมนุสฺสเสฏฺฐํ, สตฺตา นมสฺสนฺติ ภวสฺส ปารคุ’’นฺติ.

“物惜しみせず、法の供養を献じた如来は、一切の衆生を憐れむ者である。神々と人間の中で最も優れた、生存の彼岸に達したそのような御方を、衆生は礼拝する”と。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ปฐมํ.

この意味もまた世尊によって説かれたと、わたしは聞いた。第一。

๒. สุลภสุตฺตํ

2. 2. スラバ・スッタ（得やすいものの経）

๑๐๑. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

101. 101. このように世尊によって説かれ、阿羅漢によって説かれたと、わたしは聞いた。

‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, อปฺปานิ เจว สุลภานิ จ, ตานิ จ อนวชฺชานิ. กตมานิ จตฺตาริ? ปํสุกูลํ, ภิกฺขเว, จีวรานํ อปฺปญฺจ สุลภญฺจ, ตญฺจ อนวชฺชํ. ปิณฺฑิยาโลโป[Pg.265], ภิกฺขเว, โภชนานํ อปฺปญฺจ สุลภญฺจ, ตญฺจ อนวชฺชํ. รุกฺขมูลํ, ภิกฺขเว, เสนาสนานํ อปฺปญฺจ สุลภญฺจ, ตญฺจ อนวชฺชํ. ปูติมุตฺตํ, ภิกฺขเว, เภสชฺชานํ อปฺปญฺจ สุลภญฺจ ตญฺจ อนวชฺชํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, จตฺตาริ อปฺปานิ เจว สุลภานิ จ, ตานิ จ อนวชฺชานิ. ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อปฺเปน จ ตุฏฺโฐ โหติ สุลเภน จ (อนวชฺเชน จ), อิมสฺสาหํ อญฺญตรํ สามญฺญงฺคนฺติ วทามี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

比丘たちよ、これら四つのものは、わずかな労力で済み、かつ得やすく、そして非難されることのないものである。四つとは何か。比丘たちよ、衣のうちでは糞掃衣（ふんぞうえ）は、わずかで得やすく、非難されることがない。比丘たちよ、食べ物のうちでは托鉢の施食（せじき）は、わずかで得やすく、非難されることがない。比丘たちよ、住居のうちでは樹下（じゅげ）は、わずかで得やすく、非難されることがない。比丘たちよ、薬のうちでは陳棄薬（ちんきやく：牛尿）は、わずかで得やすく、非難されることがない。比丘たちよ、これら四つのものは、わずかで得やすく、非難されることがないものである。比丘たちよ、比丘がこれらわずかで得やすい（非難のない）ものによって満足しているとき、私はこれを沙門の徳（沙門性）の一翼であると言う。世尊はこの意味を説かれた。そこで次のように言われる。

‘‘อนวชฺเชน ตุฏฺฐสฺส, อปฺเปน สุลเภน จ;

น เสนาสนมารพฺภ, จีวรํ ปานโภชนํ;

วิฆาโต โหติ จิตฺตสฺส, ทิสา นปฺปฏิหญฺญติ.

非難されることなく、わずかで得やすいものに満足する者には、住居、衣、飲み物や食べ物を原因として、心に苦悩が生じることはなく、どの方向においても妨げられることがない。

‘‘เย จสฺส ธมฺมา อกฺขาตา, สามญฺญสฺสานุโลมิกา;

อธิคฺคหิตา ตุฏฺฐสฺส, อปฺปมตฺตสฺส ภิกฺขุโน’’ติ.

沙門の道にかなうものとして説かれたこれらの法は、満足を知り、不放逸なる比丘によって体得される。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทุติยํ.

この意味もまた世尊によって説かれたことを、私は聞きました。第二。

๓. อาสวกฺขยสุตฺตํ

3. 漏尽経（ろじんきょう）

๑๐๒. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

102. 世尊によってこれは説かれました。阿羅漢によって説かれたと私は聞きました。

‘‘ชานโตหํ, ภิกฺขเว, ปสฺสโต อาสวานํ ขยํ วทามิ, โน อชานโต โน อปสฺสโต. กิญฺจ, ภิกฺขเว, ชานโต, กึ ปสฺสโต อาสวานํ ขโย โหติ? อิทํ ทุกฺขนฺติ, ภิกฺขเว, ชานโต ปสฺสโต อาสวานํ ขโย โหติ. อยํ ทุกฺขสมุทโยติ, ภิกฺขเว, ชานโต ปสฺสโต อาสวานํ ขโย โหติ. อยํ ทุกฺขนิโรโธติ, ภิกฺขเว, ชานโต ปสฺสโต อาสวานํ ขโย โหติ. อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทาติ, ภิกฺขเว, ชานโต ปสฺสโต อาสวานํ ขโย โหติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ชานโต เอวํ ปสฺสโต อาสวานํ ขโย โหตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

比丘たちよ、私は“知る者、見る者”に対して諸々の漏（けがれ）の滅尽を説く。“知らぬ者、見ぬ者”に対してではない。比丘たちよ、何を知り、何を見る者に漏の滅尽があるのか。比丘たちよ、‘これは苦である’と知る者、見る者に漏の滅尽がある。‘これは苦の生起である’と知る者、見る者に漏の滅尽がある。‘これは苦の滅尽である’と知る者、見る者に漏の滅尽がある。‘これは苦の滅尽に至る道である’と知る者、見る者に漏の滅尽がある。比丘たちよ、このように知り、このように見る者に、諸々の漏の滅尽がある。世尊はこの意味を説かれた。そこで次のように言われる。

‘‘เสขสฺส สิกฺขมานสฺส, อุชุมคฺคานุสาริโน;

ขยสฺมึ ปฐมํ ญาณํ, ตโต อญฺญา อนนฺตรา.

直き道に従い、修行に励む有学（うがく）の者には、まず（煩悩の）滅尽に関する智が生じ、その直後に完全なる知（阿羅漢果の智）が生じる。

‘‘ตโต [Pg.266] อญฺญา วิมุตฺตสฺส, วิมุตฺติญาณมุตฺตมํ;

อุปฺปชฺชติ ขเย ญาณํ, ขีณา สํโยชนา อิติ.

解脱した者には、その完全なる知から、至高の解脱の智が生じる。すなわち、‘諸々の結縛（けつばく）は滅した’という、滅尽についての智が生じるのである。

‘‘น ตฺเววิทํ กุสีเตน, พาเลนมวิชานตา;

นิพฺพานํ อธิคนฺตพฺพํ, สพฺพคนฺถปฺปโมจน’’นฺติ.

怠惰で愚かで、無知な者には、あらゆる束縛から解放されたこの涅槃に到達することはできない。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ตติยํ.

この意味もまた世尊によって説かれたことを、私は聞きました。第三。

๔. สมณพฺราหฺมณสุตฺตํ

4. 沙門婆羅門経（しゃもんばらもんきょう）

๑๐๓. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

103. 世尊によってこれは説かれました。阿羅漢によって説かれたと私は聞きました。

‘‘เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ; ‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ; ‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ; ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ – น เม เต, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา สมเณสุ วา สมณสมฺมตา พฺราหฺมเณสุ วา พฺราหฺมณสมฺมตา, น จ ปเนเต อายสฺมนฺโต สามญฺญตฺถํ วา พฺรหฺมญฺญตฺถํ วา ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺติ.

比丘たちよ、どのような沙門であれ婆羅門であれ、‘これは苦である’とありのままに知らず、‘これは苦の生起である’とありのままに知らず、‘これは苦の滅尽である’とありのままに知らず、‘これは苦の滅尽に至る道である’とありのままに知らない者たちは、比丘たちよ、私によって沙門たちの間で沙門とも認められず、婆羅門たちの間で婆羅門とも認められない。また、それらの尊者たちは、沙門の果報（沙門性）や婆羅門の果報を、現世において自ら高い知恵で悟り、体現して住することもない。

‘‘เย จ โข เกจิ, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานนฺติ; ‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’ติ ยถาภูตํ ปชานนฺติ; ‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’ติ ยถาภูตํ ปชานนฺติ; ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานนฺติ – เต โข เม, ภิกฺขเว, สมณา วา พฺราหฺมณา วา สมเณสุ เจว สมณสมฺมตา พฺราหฺมเณสุ จ พฺราหฺมณสมฺมตา, เต จ ปนายสฺมนฺโต สามญฺญตฺถญฺจ พฺรหฺมญฺญตฺถญฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

比丘たちよ、どのような沙門であれ婆羅門であれ、‘これは苦である’とありのままに知り、‘これは苦の生起である’とありのままに知り、‘これは苦の滅尽である’とありのままに知り、‘これは苦の滅尽に至る道である’とありのままに知る者たちは、私によって沙門たちの間で沙門と認められ、婆羅門たちの間で婆羅門と認められる。また、それらの尊者たちは、沙門の果報や婆羅門の果報を、現世において自ら高い知恵で悟り、体現して住するのである。世尊はこの意味を説かれた。そこで次のように言われる。

‘‘เย ทุกฺขํ นปฺปชานนฺติ, อโถ ทุกฺขสฺส สมฺภวํ;

ยตฺถ จ สพฺพโส ทุกฺขํ, อเสสํ อุปรุชฺฌติ;

ตญฺจ มคฺคํ น ชานนฺติ, ทุกฺขูปสมคามินํ.

苦を知らず、また苦の生起を知らず、また苦が完全に余すところなく滅する境地を知らず、苦の静止へと導く道を知らぬ者たち。

‘‘เจโตวิมุตฺติหีนา เต, อโถ ปญฺญาวิมุตฺติยา;

อภพฺพา เต อนฺตกิริยาย, เต เว ชาติชรูปคา.

彼らは心の解脱を欠き、また知恵の解脱も欠いている。彼らは苦の終焉を成し遂げることができず、実に生と老を繰り返すことになる。

‘‘เย [Pg.267] จ ทุกฺขํ ปชานนฺติ, อโถ ทุกฺขสฺส สมฺภวํ;

ยตฺถ จ สพฺพโส ทุกฺขํ, อเสสํ อุปรุชฺฌติ;

ตญฺจ มคฺคํ ปชานนฺติ, ทุกฺขูปสมคามินํ.

しかし、苦を知り、また苦の生起を知り、また苦が完全に余すところなく滅する境地を知り、苦の静止へと導く道を知る者たち。

‘‘เจโตวิมุตฺติสมฺปนฺนา, อโถ ปญฺญาวิมุตฺติยา;

ภพฺพา เต อนฺตกิริยาย, น เต ชาติชรูปคา’’ติ.

彼らは心の解脱を具現し、また知恵の解脱も具現している。彼らは苦の終焉を成し遂げることができ、生と老を繰り返すことはない。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. จตุตฺถํ.

この意味もまた世尊によって説かれたことを、私は聞きました。第四。

๕. สีลสมฺปนฺนสุตฺตํ

5. 具足戒経（ぐそくかいきょう）

๑๐๔. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

104. 世尊によってこれは説かれました。阿羅漢によって説かれたと私は聞きました。

‘‘เย เต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู สีลสมฺปนฺนา สมาธิสมฺปนฺนา ปญฺญาสมฺปนฺนา วิมุตฺติสมฺปนฺนา วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺนา โอวาทกา วิญฺญาปกา สนฺทสฺสกา สมาทปกา สมุตฺเตชกา สมฺปหํสกา อลํสมกฺขาตาโร สทฺธมฺมสฺส ทสฺสนมฺปหํ, ภิกฺขเว, เตสํ ภิกฺขูนํ พหูปการํ วทามิ; สวนมฺปหํ, ภิกฺขเว, เตสํ ภิกฺขูนํ พหูปการํ วทามิ; อุปสงฺกมนมฺปหํ, ภิกฺขเว, เตสํ ภิกฺขูนํ พหูปการํ วทามิ; ปยิรุปาสนมฺปหํ, ภิกฺขเว, เตสํ ภิกฺขูนํ พหูปการํ วทามิ; อนุสฺสรณมฺปหํ, ภิกฺขเว, เตสํ ภิกฺขูนํ พหูปการํ วทามิ; อนุปพฺพชฺชมฺปหํ, ภิกฺขเว, เตสํ ภิกฺขูนํ พหูปการํ วทามิ. ตํ กิสฺส เหตุ? ตถารูเป, ภิกฺขเว, ภิกฺขู เสวโต ภชโต ปยิรุปาสโต อปริปูโรปิ สีลกฺขนฺโธ ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉติ, อปริปูโรปิ สมาธิกฺขนฺโธ ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉติ, อปริปูโรปิ ปญฺญากฺขนฺโธ ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉติ, อปริปูโรปิ วิมุตฺติกฺขนฺโธ ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉติ, อปริปูโรปิ วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺโธ ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉติ. เอวรูปา จ เต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู สตฺถาโรติปิ วุจฺจนฺติ, สตฺถวาหาติปิ วุจฺจนฺติ, รณญฺชหาติปิ วุจฺจนฺติ, ตโมนุทาติปิ วุจฺจนฺติ, อาโลกกราติปิ วุจฺจนฺติ, โอภาสกราติปิ วุจฺจนฺติ, ปชฺโชตกราติปิ วุจฺจนฺติ, อุกฺกาธาราติปิ วุจฺจนฺติ, ปภงฺกราติปิ วุจฺจนฺติ, อริยาติปิ วุจฺจนฺติ, จกฺขุมนฺโตติปิ วุจฺจนฺตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、戒を備え、定を備え、慧を備え、解脱を備え、解脱知見を備えた比丘たち、また教誡し、理解させ、示し、勧め、奮起させ、歓喜させ、正法を十分に説き明かす比丘たちを仰ぎ見ることは、多大な利益があると私は説く。比丘たちよ、それらの比丘たちの名を聞くことも、多大な利益があると私は説く。比丘たちよ、それらの比丘たちに近づくことも、多大な利益があると私は説く。比丘たちよ、それらの比丘たちに仕えることも、多大な利益があると私は説く。比丘たちよ、それらの比丘たちを思い起こすことも、多大な利益があると私は説く。比丘たちよ、それらの比丘たちに従って出家することも、多大な利益があると私は説く。それはなぜか。比丘たちよ、そのような比丘たちに親しみ、交わり、仕える者には、未完成の戒蘊も修習によって完成へと向かい、未完成の定蘊も、慧蘊も、解脱蘊も、解脱知見蘊も修習によって完成へと向かうからである。比丘たちよ、このような比丘たちは、‘師’とも呼ばれ、‘導師’とも呼ばれ、‘煩悩を捨てる者’とも呼ばれ、‘闇を払う者’とも呼ばれ、‘光を作る者’とも呼ばれ、‘輝きを作る者’とも呼ばれ、‘灯火を作る者’とも呼ばれ、‘松明を掲げる者’とも呼ばれ、‘明かりを作る者’とも呼ばれ、‘聖者’とも呼ばれ、‘眼ある者’とも呼ばれるのである。”この内容を世尊は説かれました。そのことについて、次のように言われます。

‘‘ปาโมชฺชกรณํ [Pg.268] ฐานํ, เอตํ โหติ วิชานตํ;

ยทิทํ ภาวิตตฺตานํ, อริยานํ ธมฺมชีวินํ.

“修養された自己を持ち、聖なる法に従って生きる聖者たちを仰ぎ見ることは、それを知る者にとって歓喜をもたらす機会である。

‘‘เต โชตยนฺติ สทฺธมฺมํ, ภาสยนฺติ ปภงฺกรา;

อาโลกกรณา ธีรา, จกฺขุมนฺโต รณญฺชหา.

光を作る者、輝きを作る者、賢者であり、眼ある者であり、煩悩を捨てる者である彼らは、正法を照らし出し、輝かせる。

‘‘เยสํ เว สาสนํ สุตฺวา, สมฺมทญฺญาย ปณฺฑิตา;

ชาติกฺขยมภิญฺญาย, นาคจฺฉนฺติ ปุนพฺภว’’นฺติ.

実に、彼らの教えを聞いて、正しく知った賢者たちは、生の滅尽を証知して、再び生を受けることはない。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ปญฺจมํ.

この内容もまた世尊によって説かれたのであり、このように私は聞いたのである。第五（の経）。

๖. ตณฺหุปฺปาทสุตฺตํ

6. 渇愛発生経

๑๐๕. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

105. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によって説かれたと、このように私は聞きました。

‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, ตณฺหุปฺปาทา, ยตฺถ ภิกฺขุโน ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ. กตเม จตฺตาโร? จีวรเหตุ วา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ; ปิณฺฑปาตเหตุ วา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ; เสนาสนเหตุ วา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ; อิติภวาภวเหตุ วา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร ตณฺหุปฺปาทา ยตฺถ ภิกฺขุโน ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、比丘に渇愛が生じる時、それが生じる場所（原因）となる四つの渇愛の発生源がある。四つとは何か。比丘たちよ、比丘に渇愛が生じる時、衣を原因として渇愛が生じる。比丘たちよ、比丘に渇愛が生じる時、食を原因として渇愛が生じる。比丘たちよ、比丘に渇愛が生じる時、住居を原因として渇愛が生じる。比丘たちよ、比丘に渇愛が生じる時、あれこれの生存（有無）を原因として渇愛が生じる。比丘たちよ、これらが比丘に渇愛が生じる時の、四つの渇愛の発生源である。”この内容を世尊は説かれました。そのことについて、次のように言われます。

‘‘ตณฺหาทุติโย ปุริโส, ทีฆมทฺธาน สํสรํ;

อิตฺถภาวญฺญถาภาวํ, สํสารํ นาติวตฺตติ.

“渇愛を伴侶とする人は、長い間、輪廻を彷徨い、この世やあの世といった輪廻の状態を超えることができない。

‘‘เอตมาทีนวํ ญตฺวา, ตณฺหํ ทุกฺขสฺส สมฺภวํ;

วีตตณฺโห อนาทาโน, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช’’ติ.

渇愛が苦しみの発生源であるというこの過失を知って、渇愛を離れ、執着なく、正念ある比丘は、遊行すべきである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ฉฏฺฐํ.

この内容もまた世尊によって説かれたのであり、このように私は聞いたのである。第六（の経）。

๗. สพฺรหฺมกสุตฺตํ

7. 梵天同居経

๑๐๖. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

106. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によって説かれたと、このように私は聞きました。

‘‘สพฺรหฺมกานิ, ภิกฺขเว, ตานิ กุลานิ เยสํ ปุตฺตานํ มาตาปิตโร อชฺฌาคาเร ปูชิตา โหนฺติ. สปุพฺพเทวตานิ, ภิกฺขเว, ตานิ กุลานิ เยสํ [Pg.269] ปุตฺตานํ มาตาปิตโร อชฺฌาคาเร ปูชิตา โหนฺติ. สปุพฺพาจริยกานิ, ภิกฺขเว, ตานิ กุลานิ เยสํ ปุตฺตานํ มาตาปิตโร อชฺฌาคาเร ปูชิตา โหนฺติ. สาหุเนยฺยกานิ, ภิกฺขเว, ตานิ กุลานิ เยสํ ปุตฺตานํ มาตาปิตโร อชฺฌาคาเร ปูชิตา โหนฺติ.

“比丘たちよ、その家で子供たちが父母を供養している家族は、梵天と共に住む家族である。比丘たちよ、その家で子供たちが父母を供養している家族は、最初の神々と共に住む家族である。比丘たちよ、その家で子供たちが父母を供養している家族は、最初の教師と共に住む家族である。比丘たちよ、その家で子供たちが父母を供養している家族は、供養に値する者と共に住む家族である。

‘‘‘พฺรหฺมา’ติ, ภิกฺขเว, มาตาปิตูนํ เอตํ อธิวจนํ. ‘ปุพฺพเทวตา’ติ, ภิกฺขเว, มาตาปิตูนํ เอตํ อธิวจนํ. ‘ปุพฺพาจริยา’ติ, ภิกฺขเว, มาตาปิตูนํ เอตํ อธิวจนํ. ‘อาหุเนยฺยา’ติ, ภิกฺขเว, มาตาปิตูนํ เอตํ อธิวจนํ. ตํ กิสฺส เหตุ? พหุการา, ภิกฺขเว, มาตาปิตโร ปุตฺตานํ อาปาทกา โปสกา อิมสฺส โลกสฺส ทสฺเสตาโร’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

比丘たちよ、‘梵天’とは、父母を指す言葉である。比丘たちよ、‘最初の神々’とは、父母を指す言葉である。比丘たちよ、‘最初の教師’とは、父母を指す言葉である。比丘たちよ、‘供養に値する者’とは、父母を指す言葉である。それはなぜか。比丘たちよ、父母は子供たちにとって非常に恩恵が多く、慈しみ育て、この世界を見せてくれるからである。”この内容を世尊は説かれました。そのことについて、次のように言われます。

‘‘พฺรหฺมาติ มาตาปิตโร, ปุพฺพาจริยาติ วุจฺจเร;

อาหุเนยฺยา จ ปุตฺตานํ, ปชาย อนุกมฺปกา.

“父母は梵天と呼ばれ、最初の教師とも呼ばれる。子供たちを慈しみ、また供養に値する者たちである。

‘‘ตสฺมา หิ เน นมสฺเสยฺย, สกฺกเรยฺย จ ปณฺฑิโต;

อนฺเนน อถ ปาเนน, วตฺเถน สยเนน จ;

อุจฺฉาทเนน นฺหาปเนน, ปาทานํ โธวเนน จ.

ゆえに、賢者は彼らに礼拝し、敬意を払うべきである。食べ物、飲み物、衣服、寝床、また香油の塗布、入浴、足の洗浄によって。

‘‘ตาย นํ ปาริจริยาย, มาตาปิตูสุ ปณฺฑิตา;

อิเธว นํ ปสํสนฺติ, เปจฺจ สคฺเค ปโมทตี’’ติ.

父母へのそのような奉仕により、賢者は今世で称賛され、死後は天界において歓喜する。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. สตฺตมํ.

この内容もまた世尊によって説かれたのであり、このように私は聞いたのである。第七（の経）。

๘. พหุการสุตฺตํ

8. 多恩経

๑๐๗. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

107. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によって説かれたと、このように私は聞きました。

‘‘พหุการา, ภิกฺขเว, พฺราหฺมณคหปติกา ตุมฺหากํ เย โว ปจฺจุปฏฺฐิตา จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาเรหิ. ตุมฺเหปิ, ภิกฺขเว, พหุการา พฺราหฺมณคหปติกานํ ยํ เนสํ ธมฺมํ เทเสถ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ, เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสถ. เอวมิทํ, ภิกฺขเว, อญฺญมญฺญํ นิสฺสาย พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ โอฆสฺส นิตฺถรณตฺถาย สมฺมา ทุกฺขสฺส อนฺตกิริยายา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、婆羅門（ブラフマン）や家主（居士）たちは、あなたがたに対して多大な恩恵がある。なぜなら、彼らは衣、食、住、病人のための薬の備えという必需品をもって、あなたがたを支えているからである。比丘たちよ、あなたがたもまた、婆羅門や家主たちに対して多大な恩恵がある。あなたがたが、初めも良く、中間も良く、終わりも良く、意味と文彩を具え、全く円満で清浄な梵行（聖なる修行）を説き明かすからである。比丘たちよ、このように互いに助け合って、奔流（暴流）を渡り、正しく苦しみを終焉させるために、この梵行が営まれるのである。”世尊はこの意味を語られた。そのことについて、次のように言われる。

‘‘สาคารา [Pg.270] อนคารา จ, อุโภ อญฺโญญฺญนิสฺสิตา;

อาราธยนฺติ สทฺธมฺมํ, โยคกฺเขมํ อนุตฺตรํ.

“在家者（家のある者）と出家者（家のない者）の両者は、互いに依存し合い、無上の安穏（ヨガ・クシェーマ）である正法を成し遂げる。”

‘‘สาคาเรสุ จ จีวรํ, ปจฺจยํ สยนาสนํ;

อนคารา ปฏิจฺฉนฺติ, ปริสฺสยวิโนทนํ.

“出家者は在家者から、衣、資具、臥坐所（住まい）を受け取り、それによって（寒暑などの）障害を退ける。”

‘‘สุคตํ ปน นิสฺสาย, คหฏฺฐา ฆรเมสิโน;

สทฺทหานา อรหตํ, อริยปญฺญาย ฌายิโน.

“家を求める在家者たちは、善逝（スガタ）に依り、阿羅漢を信じ、高貴な智慧をもって静慮（思索）する。”

‘‘อิธ ธมฺมํ จริตฺวาน, มคฺคํ สุคติคามินํ;

นนฺทิโน เทวโลกสฺมึ, โมทนฺติ กามกามิโน’’ติ.

“この世で、善趣（天界）へ至る道である法を実践し、天界において喜び、望むままの欲望を満たして歓喜する。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. อฏฺฐมํ.

この意味もまた世尊によって説かれた。このように私は聞いた。（第八の経）

๙. กุหสุตฺตํ

9. クハ経（詐称者についての経）

๑๐๘. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

108. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によって説かれたことを、私はこのように聞いた。

‘‘เย เกจิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขู กุหา ถทฺธา ลปา สิงฺคี อุนฺนฬา อสมาหิตา, น เม เต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู มามกา. อปคตา จ เต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อิมสฺมา ธมฺมวินยา; น จ เต อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชนฺติ. เย จ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขู นิกฺกุหา นิลฺลปา ธีรา อตฺถทฺธา สุสมาหิตา, เต โข เม, ภิกฺขเว, ภิกฺขู มามกา. อนปคตา จ เต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อิมสฺมา ธมฺมวินยา; เต จ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชนฺตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、およそ詐称し（不実で）、強情で、おしゃべりで、虚飾に満ち、高慢で、心の定まっていない比丘たちは、私の弟子ではない。比丘たちよ、それらの比丘はこの法と律（教え）から遠ざかっており、この法と律において、成長・増進・広大さを成し遂げることはない。しかし、比丘たちよ、詐称せず、おしゃべりではなく、賢明で、強情でなく、よく定まった比丘たちこそ、私の弟子である。比丘たちよ、それらの比丘はこの法と律から遠ざかっておらず、この法と律において、成長・増進・広大さを成し遂げるのである。”世尊はこの意味を語られた。そのことについて、次のように言われる。

‘‘กุหา ถทฺธา ลปา สิงฺคี, อุนฺนฬา อสมาหิตา;

น เต ธมฺเม วิรูหนฺติ, สมฺมาสมฺพุทฺธเทสิเต.

“詐称し、強情で、おしゃべりで、虚飾に満ち、高慢で、定まっていない者たちは、正等覚者によって説かれた法において成長することはない。”

‘‘นิกฺกุหา นิลฺลปา ธีรา, อตฺถทฺธา สุสมาหิตา;

เต เว ธมฺเม วิรูหนฺติ, สมฺมาสมฺพุทฺธเทสิเต’’ติ.

“詐称せず、おしゃべりではなく、賢明で、強情でなく、よく定まった者たちは、正等覚者によって説かれた法において、実に成長するのである。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. นวมํ.

この意味もまた世尊によって説かれた。このように私は聞いた。（第九の経）

๑๐. นทีโสตสุตฺตํ

10. ナディーソータ経（川の流れの経）

๑๐๙. วุตฺตญฺเหตํ [Pg.271] ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

109. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によって説かれたことを、私はこのように聞いた。

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส นทิยา โสเตน โอวุยฺเหยฺย ปิยรูปสาตรูเปน. ตเมนํ จกฺขุมา ปุริโส ตีเร ฐิโต ทิสฺวา เอวํ วเทยฺย – ‘กิญฺจาปิ โข ตฺวํ, อมฺโภ ปุริส, นทิยา โสเตน โอวุยฺหสิ ปิยรูปสาตรูเปน, อตฺถิ เจตฺถ เหฏฺฐา รหโท สอูมิ สาวฏฺโฏ สคโห สรกฺขโส ยํ ตฺวํ, อมฺโภ ปุริส, รหทํ ปาปุณิตฺวา มรณํ วา นิคจฺฉสิ มรณมตฺตํ วา ทุกฺข’นฺติ. อถ โข โส, ภิกฺขเว, ปุริโส ตสฺส ปุริสสฺส สทฺทํ สุตฺวา หตฺเถหิ จ ปาเทหิ จ ปฏิโสตํ วายเมยฺย.

“比丘たちよ、例えば、ある男が、快く楽しげな川の流れに乗って、下流へと流されているとする。岸に立つ目の確かな（洞察力のある）人がそれを見て、このように言う。‘もしもし、男よ。あなたは快く楽しげな川の流れに乗って流されているが、その先の下流には、波があり、渦があり、怪魚がおり、羅刹（悪鬼）のいる淵がある。男よ、あなたがその淵に到達すれば、死に至るか、死ぬほどの苦しみを受けることになるだろう’。比丘たちよ、するとその男は、その人の言葉を聞いて、手足を使って流れに逆らって（逆流して）進もうと努力するであろう。”

‘‘อุปมา โข เม อยํ, ภิกฺขเว, กตา อตฺถสฺส วิญฺญาปนาย. อยํ เจตฺถ อตฺโถ – ‘นทิยา โสโต’ติ โข, ภิกฺขเว, ตณฺหาเยตํ อธิวจนํ.

“比丘たちよ、私は意味を理解させるためにこの比喩を示した。ここでの意味は次の通りである。‘川の流れ’とは、渇愛（タンハー）の名称である。”

‘‘‘ปิยรูปํ สาตรูป’นฺติ โข, ภิกฺขเว, ฉนฺเนตํ อชฺฌตฺติกานํ อายตนานํ อธิวจนํ.

“‘快く楽しげなもの’とは、六つの内なる感官（六内入処）の名称である。”

‘‘‘เหฏฺฐา รหโท’ติ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ สํโยชนานํ อธิวจนํ;

‘‘‘อูมิภย’นฺติ โข, ภิกฺขเว, โกธุปายาสสฺเสตํ อธิวจนํ;

‘‘‘อาวฏฺฏ’นฺติ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺเนตํ กามคุณานํ อธิวจนํ;

‘‘‘คหรกฺขโส’ติ โข, ภิกฺขเว, มาตุคามสฺเสตํ อธิวจนํ;

‘‘‘ปฏิโสโต’ติ โข, ภิกฺขเว, เนกฺขมฺมสฺเสตํ อธิวจนํ;

‘‘‘หตฺเถหิ จ ปาเทหิ จ วายาโม’ติ โข, ภิกฺขเว, วีริยารมฺภสฺเสตํ อธิวจนํ;

“‘下流の淵’とは五つの下分結（低い段階の結縛）の名称であり、‘波の恐怖’とは怒り（憤怒）と絶望（苦悩）の名称であり、‘渦’とは五つの欲徳（欲楽の対象）の名称であり、‘怪魚や羅刹’とは女性（婦人）の名称であり、‘逆流’とは出離（離欲）の名称であり、‘手足による努力’とは精進の開始の名称である。”

‘‘‘จกฺขุมา ปุริโส ตีเร ฐิโตติ โข, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺเสตํ อธิวจนํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“‘岸に立つ目の確かな人’とは、供養を受けるに値し、正しく自ら目覚めた者、如来（タターガタ）の名称である。”世尊はこの意味を語られた。そのことについて、次のように言われる。

‘‘สหาปิ [Pg.272] ทุกฺเขน ชเหยฺย กาเม, โยคกฺเขมํ อายตึ ปตฺถยาโน;

สมฺมปฺปชาโน สุวิมุตฺตจิตฺโต, วิมุตฺติยา ผสฺสเย ตตฺถ ตตฺถ;

ส เวทคู วูสิตพฺรหฺมจริโย, โลกนฺตคู ปารคโตติ วุจฺจตี’’ติ.

“将来の安穏（ヨガ・クシェーマ）を求めて、苦しみながらでも諸々の欲を捨てるべきである。正しく知る者であり、心がよく解脱した者は、折々に解脱を体得する。その者は、智に達した者（ヴェーダグー）であり、梵行を完成した者であり、世界の終焉に至り、彼岸に達した者と言われる。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทสมํ.

この意味もまた世尊によって説かれた。このように私は聞いた。（第十の経）

๑๑. จรสุตฺตํ

11. チャラ経（歩行についての経）

๑๑๐. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

110. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によって説かれたことを、私はこのように聞いた。

‘‘จรโต เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อุปฺปชฺชติ กามวิตกฺโก วา พฺยาปาทวิตกฺโก วา วิหึสาวิตกฺโก วา. ตญฺเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อธิวาเสติ นปฺปชหติ น วิโนเทติ น พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ. จรมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํภูโต อนาตาปี อโนตฺตาปี สตตํ สมิตํ กุสีโต หีนวีริโยติ วุจฺจติ.

“比丘たちよ、もし比丘が歩いている時に、欲の思考（欲尋）か、害意の思考（瞋尋）か、加害の思考（害尋）が生じ、その比丘がそれを容認し、捨てず、追い払わず、消滅させず、無に帰せしめないならば、比丘たちよ、そのような状態にある、熱意（精進）もなく、恐れ（慙愧）もない比丘は、歩いていても、常に‘怠惰で精進の欠けた者’と言われる。”

‘‘ฐิตสฺส เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อุปฺปชฺชติ กามวิตกฺโก วา พฺยาปาทวิตกฺโก วา วิหึสาวิตกฺโก วา. ตญฺเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อธิวาเสติ นปฺปชหติ น วิโนเทติ น พฺยนฺตีกโรติ น อนภาวํ คเมติ. ฐิโตปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํภูโต อนาตาปี อโนตฺตาปี สตตํ สมิตํ กุสีโต หีนวีริโยติ วุจฺจติ.

“比丘たちよ、もし比丘が立っている時に、欲の思考か、害意の思考か、加害の思考が生じ、その比丘がそれを容認し、捨てず、追い払わず、消滅させず、無に帰せしめないならば、比丘たちよ、そのような状態にある、熱意もなく、恐れもない比丘は、立っていても、常に‘怠惰で精進の欠けた者’と言われる。”

‘‘นิสินฺนสฺส เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อุปฺปชฺชติ กามวิตกฺโก วา พฺยาปาทวิตกฺโก วา วิหึสาวิตกฺโก วา. ตญฺเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อธิวาเสติ นปฺปชหติ น วิโนเทติ น พฺยนฺตีกโรติ น อนภาวํ คเมติ. นิสินฺโนปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํภูโต อนาตาปี อโนตฺตาปี สตตํ สมิตํ กุสีโต หีนวีริโยติ วุจฺจติ.

比丘たちよ、もし座っている比丘に、欲の尋、あるいは怒りの尋、あるいは害の尋が生じ、比丘がそれを容認し、捨てず、追い払わず、消滅させず、非存在へと導かないならば、比丘たちよ、そのような座っている比丘は、熱意がなく、恐れを知らず、常に怠惰で、精進が欠けていると言われる。

‘‘สยานสฺส เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ชาครสฺส อุปฺปชฺชติ กามวิตกฺโก วา พฺยาปาทวิตกฺโก วา วิหึสาวิตกฺโก วา. ตญฺเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อธิวาเสติ [Pg.273] นปฺปชหติ น วิโนเทติ น พฺยนฺตีกโรติ น อนภาวํ คเมติ. สยาโนปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ชาคโร เอวํภูโต อนาตาปี อโนตฺตาปี สตตํ สมิตํ กุสีโต หีนวีริโยติ วุจฺจติ.

比丘たちよ、もし目覚めて横たわっている比丘に、欲の尋、あるいは怒りの尋、あるいは害の尋が生じ、比丘がそれを容認し、捨てず、追い払わず、消滅させず、非存在へと導かないならば、比丘たちよ、そのような目覚めて横たわっている比丘は、熱意がなく、恐れを知らず、常に怠惰で、精進が欠けていると言われる。

‘‘จรโต เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อุปฺปชฺชติ กามวิตกฺโก วา พฺยาปาทวิตกฺโก วา วิหึสาวิตกฺโก วา. ตญฺเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ นาธิวาเสติ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ. จรมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํภูโต อาตาปี โอตฺตาปี สตตํ สมิตํ อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโตติ วุจฺจติ.

比丘たちよ、もし歩いている比丘に、欲の尋、あるいは怒りの尋、あるいは害の尋が生じ、比丘がそれを容認せず、捨て、追い払い、消滅させ、非存在へと導くならば、比丘たちよ、そのような歩いている比丘は、熱意があり、恐れを知り、常に不退転の精進をなし、自らを（涅槃へ）向けていると言われる。

‘‘ฐิตสฺส เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อุปฺปชฺชติ กามวิตกฺโก วา พฺยาปาทวิตกฺโก วา วิหึสาวิตกฺโก วา. ตญฺเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ นาธิวาเสติ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ. ฐิโตปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํภูโต อาตาปี โอตฺตาปี สตตํ สมิตํ อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโตติ วุจฺจติ.

比丘たちよ、もし立っている比丘に、欲の尋、あるいは怒りの尋、あるいは害の尋が生じ、比丘がそれを容認せず、捨て、追い払い、消滅させ、非存在へと導くならば、比丘たちよ、そのような立っている比丘は、熱意があり、恐れを知り、常に不退転の精進をなし、自らを向けていると言われる。

‘‘นิสินฺนสฺส เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อุปฺปชฺชติ กามวิตกฺโก วา พฺยาปาทวิตกฺโก วา วิหึสาวิตกฺโก วา. ตญฺเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ นาธิวาเสติ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ. นิสินฺโนปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํภูโต อาตาปี โอตฺตาปี สตตํ สมิตํ อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโตติ วุจฺจติ.

比丘たちよ、もし座っている比丘に、欲の尋、あるいは怒りの尋、あるいは害の尋が生じ、比丘がそれを容認せず、捨て、追い払い、消滅させ、非存在へと導くならば、比丘たちよ、そのような座っている比丘は、熱意があり、恐れを知り、常に不退転の精進をなし、自らを向けていると言われる。

‘‘สยานสฺส เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ชาครสฺส อุปฺปชฺชติ กามวิตกฺโก วา พฺยาปาทวิตกฺโก วา วิหึสาวิตกฺโก วา. ตญฺเจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ นาธิวาเสติ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตีกโรติ อนภาวํ คเมติ. สยาโนปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ชาคโร เอวํภูโต อาตาปี โอตฺตาปี สตตํ สมิตํ อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโตติ วุจฺจตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

比丘たちよ、もし目覚めて横たわっている比丘に、欲の尋、あるいは怒りの尋、あるいは害の尋が生じ、比丘がそれを容認せず、捨て、追い払い、消滅させ、非存在へと導くならば、比丘たちよ、そのような目覚めて横たわっている比丘は、熱意があり、恐れを知り、常に不退転の精進をなし、自らを向けていると言われる。世尊はこのように説かれた。そこでは次のように言われる。

‘‘จรํ วา ยทิ วา ติฏฺฐํ, นิสินฺโน อุท วา สยํ;

โย วิตกฺกํ วิตกฺเกติ, ปาปกํ เคหนิสฺสิตํ.

歩いていても、あるいは立っていても、座っていても、あるいは横たわっていても、世俗に執着した悪い思考を巡らせる者。

‘‘กุมฺมคฺคํ ปฏิปนฺโน โส, โมหเนยฺเยสุ มุจฺฉิโต;

อภพฺโพ ตาทิโส ภิกฺขุ, ผุฏฺฐุํ สมฺโพธิมุตฺตมํ.

彼は邪道に踏み入り、迷わせるものに惑わされている。そのような比丘は、至高の正覚に到達することはできない。

‘‘โย [Pg.274] จ จรํ วา ติฏฺฐํ วา, นิสินฺโน อุท วา สยํ;

วิตกฺกํ สมยิตฺวาน, วิตกฺกูปสเม รโต;

ภพฺโพ โส ตาทิโส ภิกฺขุ, ผุฏฺฐุํ สมฺโพธิมุตฺตม’’นฺติ.

歩いていても、あるいは立っていても、座っていても、あるいは横たわっていても、思考を静め、思考の静止を喜ぶ者。そのような比丘は、至高の正覚に到達することができる。

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. เอกาทสมํ.

この内容もまた世尊によって説かれたと、私は聞いた。第十一の経。

๑๒. สมฺปนฺนสีลสุตฺตํ

12. 具足戒経

๑๑๑. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

111. 世尊によってこのように説かれ、阿羅漢によって説かれたと私は聞いた。

‘‘สมฺปนฺนสีลา, ภิกฺขเว, วิหรถ สมฺปนฺนปาติโมกฺขา; ปาติโมกฺขสํวรสํวุตา วิหรถ อาจารโคจรสมฺปนฺนา อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวิโน; สมาทาย สิกฺขถ สิกฺขาปเทสุ.

比丘たちよ、戒を具足し、波羅提木叉を具足して住しなさい。波羅提木叉の律儀によって身を護り、行儀と遊歩を具足し、微細な罪過にも恐怖を見、諸々の学処を正しく受けて修行しなさい。

‘‘สมฺปนฺนสีลานํ โว, ภิกฺขเว, วิหรตํ สมฺปนฺนปาติโมกฺขานํ ปาติโมกฺขสํวรสํวุตานํ วิหรตํ อาจารโคจรสมฺปนฺนานํ อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวีนํ สมาทาย สิกฺขตํ สิกฺขาปเทสุ กิมสฺส อุตฺตริ กรณียํ ?

比丘たちよ、戒を具足し、波羅提木叉を具足して住し、波羅提木叉の律儀によって身を護り、行儀と遊歩を具足し、微細な罪過にも恐怖を見て諸々の学処を正しく受けて修行しているあなた方にとって、さらにその上になすべきことは何であろうか。

‘‘จรโต เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ภิชฺฌา วิคตา โหติ, พฺยาปาโท วิคโต โหติ, ถินมิทฺธํ วิคตํ โหติ, อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ วิคตํ โหติ, วิจิกิจฺฉา ปหีนา โหติ, อารทฺธํ โหติ วีริยํ อสลฺลีนํ, อุปฏฺฐิตา สติ อสมฺมุฏฺฐา, ปสฺสทฺโธ กาโย อสารทฺโธ, สมาหิตํ จิตฺตํ เอกคฺคํ. จรมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํภูโต อาตาปี โอตฺตาปี สตตํ สมิตํ อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโตติ วุจฺจติ.

比丘たちよ、もし歩いている比丘の貪欲が去り、嗔恚が去り、惛沈睡眠が去り、掉挙悪作が去り、疑念が捨てられ、不退転の精進が確立され、忘念のない正念が現れ、身が軽安で興奮せず、心が定まって専一であるならば、比丘たちよ、そのような歩いている比丘は、熱意があり、恐れを知り、常に不退転の精進をなし、自らを向けていると言われる。

‘‘ฐิตสฺส เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อภิชฺฌา วิคตา โหติ พฺยาปาโท…เป… ถินมิทฺธํ… อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ… วิจิกิจฺฉา ปหีนา โหติ, อารทฺธํ โหติ [Pg.275] วีริยํ อสลฺลีนํ, อุปฏฺฐิตา สติ อสมฺมุฏฺฐา, ปสฺสทฺโธ กาโย อสารทฺโธ, สมาหิตํ จิตฺตํ เอกคฺคํ. ฐิโตปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํภูโต อาตาปี โอตฺตาปี สตตํ สมิตํ อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโตติ วุจฺจติ.

比丘たちよ、もし立っている比丘の貪欲が去り、嗔恚が去り、惛沈睡眠が去り、掉挙悪作が去り、疑念が捨てられ、不退転の精進が確立され、忘念のない正念が現れ、身が軽安で興奮せず、心が定まって専一であるならば、比丘たちよ、そのような立っている比丘は、熱意があり、恐れを知り、常に不退転の精進をなし、自らを向けていると言われる。

‘‘นิสินฺนสฺส เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อภิชฺฌา วิคตา โหติ, พฺยาปาโท…เป… ถินมิทฺธํ… อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ… วิจิกิจฺฉา ปหีนา โหติ, อารทฺธํ โหติ วีริยํ อสลฺลีนํ, อุปฏฺฐิตา สติ อสมฺมุฏฺฐา, ปสฺสทฺโธ กาโย อสารทฺโธ, สมาหิตํ จิตฺตํ เอกคฺคํ. นิสินฺโนปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํภูโต อาตาปี โอตฺตาปี สตตํ สมิตํ อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโตติ วุจฺจติ.

比丘たちよ、もし座っている比丘の貪欲が去り、嗔恚が去り、惛沈睡眠が去り、掉挙悪作が去り、疑念が捨てられ、不退転の精進が確立され、忘念のない正念が現れ、身が軽安で興奮せず、心が定まって専一であるならば、比丘たちよ、そのような座っている比丘は、熱意があり、恐れを知り、常に不退転の精進をなし、自らを向けていると言われる。

‘‘สยานสฺส เจปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ชาครสฺส อภิชฺฌา วิคตา โหติ พฺยาปาโท…เป… ถินมิทฺธํ… อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ… วิจิกิจฺฉา ปหีนา โหติ, อารทฺธํ โหติ วีริยํ อสลฺลีนํ, อุปฏฺฐิตา สติ อสมฺมุฏฺฐา, ปสฺสทฺโธ กาโย อสารทฺโธ, สมาหิตํ จิตฺตํ เอกคฺคํ. สยาโนปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ชาคโร เอวํภูโต อาตาปี โอตฺตาปี สตตํ สมิตํ อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโตติ วุจฺจตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、比丘が横たわっていながらも目覚めており、貪欲が去り、悪意が去り、……中略……惛沈睡眠、掉挙悪作、疑が捨てられ、精進が励まされて弛まず、正念が確立して忘れることがなく、身体が静まって昂ぶらず、心が定まって専一であるならば。比丘たちよ、このように横たわりながらも目覚めている比丘は、‘熱心であり、畏れを知り、常に絶えず精進を出し、自己を涅槃へと向けている者’と言われる。”世尊はこの内容を説かれました。そこで次のように言われます。

‘‘ยตํ จเร ยตํ ติฏฺเฐ, ยตํ อจฺเฉ ยตํ สเย;

ยตํ สมิญฺชเย ภิกฺขุ, ยตเมนํ ปสารเย.

“比丘は慎みて歩み、慎みて立ち、慎みて座り、慎みて横たわるべし。比丘は慎みて手足を屈し、慎みてこれを伸ばすべし。”

‘‘อุทฺธํ ติริยํ อปาจีนํ, ยาวตา ชคโต คติ;

สมเวกฺขิตา จ ธมฺมานํ, ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ.

“上、横、下、世界の至るところにおいて、諸々の法の、五蘊の生滅を正しく観察すべし。”

‘‘เอวํ วิหาริมาตาปึ, สนฺตวุตฺติมนุทฺธตํ;

เจโตสมถสามีจึ, สิกฺขมานํ สทา สตํ;

สตตํ ปหิตตฺโตติ, อาหุ ภิกฺขุํ ตถาวิธ’’นฺติ.

“このように住して熱心であり、静かな振る舞いで、昂ぶることなく、心の静寂に適い、常に正念をもって修行する者。常に自己を涅槃へと向けている者と、そのような比丘を（賢者は）呼ぶ。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. ทฺวาทสมํ.

この内容もまた世尊によって説かれました。以上のように私は聞きました。第十二（の経）。

๑๓. โลกสุตฺตํ

13. 世間経（ロカ・スッタ）

๑๑๒. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา, วุตฺตมรหตาติ เม สุตํ –

112. 世尊によって、このように説かれ、阿羅漢によって説かれたことを、私は聞きました。

‘‘โลโก, ภิกฺขเว, ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺโธः โลกสฺมา ตถาคโต วิสํยุตฺโต. โลกสมุทโย, ภิกฺขเว, ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺโธ [Pg.276]ः โลกสมุทโย ตถาคตสฺส ปหีโน. โลกนิโรโธ, ภิกฺขเว, ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺโธः โลกนิโรโธ ตถาคตสฺส สจฺฉิกโต. โลกนิโรธคามินี ปฏิปทา, ภิกฺขเว, ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธาः โลกนิโรธคามินี ปฏิปทา ตถาคตสฺส ภาวิตา.

“比丘たちよ、世間は如来によって正しく悟られた。如来は世間から離脱している。比丘たちよ、世間の生起は如来によって正しく悟られた。世間の生起は如来によって捨てられた。比丘たちよ、世間の滅は如来によって正しく悟られた。世間の滅は如来によって証得された。比丘たちよ、世間の滅に至る道は如来によって正しく悟られた。世間の滅に至る道は如来によって修習された。”

‘‘ยํ, ภิกฺขเว, สเทวกสฺส โลกสฺส สมารกสฺส สพฺรหฺมกสฺส สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา ยสฺมา ตํ ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธํ, ตสฺมา ตถาคโตติ วุจฺจติ.

“比丘たちよ、天人、魔王、梵天を含む世界において、沙門、バラモン、王、人間を含む生き物において、見られたもの、聞かれたもの、覚られたもの、知られたもの、到達されたもの、探求されたもの、心で考察されたもの、それらすべてを如来は正しく悟った。ゆえに如来（タターガタ）と呼ばれる。”

‘‘ยญฺจ, ภิกฺขเว, รตฺตึ ตถาคโต อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌติ, ยญฺจ รตฺตึ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายติ, ยํ เอตสฺมึ อนฺตเร ภาสติ ลปติ นิทฺทิสติ, สพฺพํ ตํ ตเถว โหติ โน อญฺญถา, ตสฺมา ตถาคโตติ วุจฺจติ.

“比丘たちよ、如来が無上の正等覚を正しく悟った夜から、無余涅槃界へと滅度する夜まで、その間に如来が語り、話し、示したこと、それらすべては真実であって、異なることはない。ゆえに如来と呼ばれる。”

‘‘ยถาวาที, ภิกฺขเว, ตถาคโต ตถาการี, ยถาการี ตถาวาที, อิติ ยถาวาที ตถาการี ยถาการี ตถาวาที, ตสฺมา ตถาคโตติ วุจฺจติ.

“比丘たちよ、如来は説く如く行い、行う如く説く。このように説く如く行い、行う如く説くゆえに、如来と呼ばれる。”

‘‘สเทวเก, ภิกฺขเว, โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ตถาคโต อภิภู อนภิภูโต อญฺญทตฺถุทโส วสวตฺตี, ตสฺมา ตถาคโตติ วุจฺจตี’’ติ. เอตมตฺถํ ภควา อโวจ. ตตฺเถตํ อิติ วุจฺจติ –

“比丘たちよ、天人、魔王、梵天を含む世界において、沙門、バラモン、王、人間を含む生き物において、如来は征服者であり、誰にも征服されず、すべてを見通す者であり、自在なる者である。ゆえに如来と呼ばれる。”世尊はこの内容を説かれました。そこで次のように言われます。

‘‘สพฺพโลกํ อภิญฺญาย, สพฺพโลเก ยถาตถํ;

สพฺพโลกวิสํยุตฺโต, สพฺพโลเก อนูปโย.

“すべての世界を勝知をもって知り、すべての世界においてありのままを知り、すべての世界から離脱し、すべての世界において執着することがない。”

‘‘ส เว สพฺพาภิภู ธีโร, สพฺพคนฺถปฺปโมจโน;

ผุฏฺฐาสฺส ปรมา สนฺติ, นิพฺพานํ อกุโตภยํ.

“彼は実にすべてに打ち勝った賢者であり、すべての結縛から解放された。彼には、至高の静寂である、何ものからも恐れのない涅槃が証得された。”

‘‘เอส ขีณาสโว พุทฺโธ, อนีโฆ ฉินฺนสํสโย;

สพฺพกมฺมกฺขยํ ปตฺโต, วิมุตฺโต อุปธิสงฺขเย.

“この方は諸漏が尽きた仏陀であり、苦しみなく、疑惑を断ち、すべての業の滅尽に到達し、依拠の滅尽において解脱した。”

‘‘เอส [Pg.277] โส ภควา พุทฺโธ, เอส สีโห อนุตฺตโร;

สเทวกสฺส โลกสฺส, พฺรหฺมจกฺกํ ปวตฺตยิ.

“この方こそが世尊、仏陀であり、この方こそが無上の獅子である。天人を含む世界において、梵輪（最高の教えの車輪）を転じられた。”

‘‘อิติ เทวา มนุสฺสา จ, เย พุทฺธํ สรณํ คตา;

สงฺคมฺม ตํ นมสฺสนฺติ, มหนฺตํ วีตสารทํ.

“このように、仏陀を帰依処とした神々と人間たちは、集いてその方に礼拝する。偉大にして、畏れを離れたる方に。”

‘‘ทนฺโต ทมยตํ เสฏฺโฐ, สนฺโต สมยตํ อิสิ;

มุตฺโต โมจยตํ อคฺโค, ติณฺโณ ตารยตํ วโร.

“自己を調御した者の中で、調御する者たちの最上であり、静まりし聖者であり、静まらんとする者たちの最上であり、解脱して、解脱せしめる者たちの最高であり、渡り終えて、渡らせる者たちの最勝である。”

‘‘อิติ เหตํ นมสฺสนฺติ, มหนฺตํ วีตสารทํ;

สเทวกสฺมึ โลกสฺมึ, นตฺถิ เต ปฏิปุคฺคโล’’ติ.

“このように、彼らは礼拝する。偉大にして、畏れを離れたる方に。‘天人を含む世界において、あなたに並ぶ者はおりません’と。”

อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต ภควตา, อิติ เม สุตนฺติ. เตรสมํ.

この内容もまた世尊によって説かれました。以上のように私は聞きました。第十三（の経）。

จตุกฺกนิปาโต นิฏฺฐิโต.

四集（チャトゥッカ・ニパータ）終わる。

ตสฺสุทฺทานํ –

その目次は以下の通りである――

พฺราหฺมณสุลภา ชานํ, สมณสีลา ตณฺหา พฺรหฺมา;

พหุการา กุหปุริสา, จร สมฺปนฺน โลเกน เตรสาติ.

婆羅門、得易きもの、知ること、沙門、戒、渇愛、梵天、多益、欺瞞の人、歩み、具足、世間、これら十三（の経）である。

สุตฺตสงฺคโห –

経の集成について――

สตฺตวิเสกนิปาตํ, ทุกฺกํ พาวีสสุตฺตสงฺคหิตํ;

สมปญฺญาสมถติกํ, เตรส จตุกฺกญฺจ อิติ ยมิทํ.

一集は二十七経、二集は二十二経、三集は五十経、四集は十三経、これがその集成である。

ทฺวิทสุตฺตรสุตฺตสเต, สงฺคายิตฺวา สมาทหึสุ ปุรา;

อรหนฺโต จิรฏฺฐิติยา, ตมาหุ นาเมน อิติวุตฺตนฺติ.

合計百十二の経を、古の阿羅漢たちが法を永続させるために結集し、整えた。それを名づけて‘如是語（イティヴッタカ）’と呼ぶのである。

อิติวุตฺตกปาฬิ นิฏฺฐิตา.

如是語経（イティヴッタカ・パーリ）終わる。