නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

ඛුද්දකනිකායෙ

Dans le Khuddaka Nikāya,

ඉතිවුත්තකපාළි

l'Itivuttaka (les Paroles ainsi dites).

1. එකකනිපාතො

1. Le Livre des Uns (Ekaka Nipāta).

1. පඨමවග්ගො

1. Le Premier Chapitre (Paṭhamavagga).

1. ලොභසුත්තං

1. Sutta sur la cupidité (Lobha Sutta).

1. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.195] භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

1. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par le Saint (l'Arahant) ; ainsi l'ai-je entendu :

‘‘එකධම්මං, භික්ඛවෙ, පජහථ; අහං වො පාටිභොගො අනාගාමිතාය. කතමං එකධම්මං? ලොභං, භික්ඛවෙ, එකධම්මං පජහථ; අහං වො පාටිභොගො අනාගාමිතායා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, abandonnez une chose ; je me porte garant pour vous du stade de non-retour. Quelle est cette chose unique ? Moines, abandonnez la cupidité ; je me porte garant pour vous du stade de non-retour. » Le Bienheureux a déclaré ceci. À ce sujet, il a été dit :

‘‘යෙන ලොභෙන ලුද්ධාසෙ, සත්තා ගච්ඡන්ති දුග්ගතිං;

තං ලොභං සම්මදඤ්ඤාය, පජහන්ති විපස්සිනො;

පහාය න පුනායන්ති, ඉමං ලොකං කුදාචන’’න්ති.

« Par la cupidité dont ils sont possédés, les êtres vont vers une mauvaise destination. Ayant pleinement compris cette cupidité, ceux qui voient clairement l'abandonnent. L'ayant abandonnée, ils ne reviennent plus jamais en ce monde. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. පඨමං.

Ce sens aussi a été dit par le Bienheureux ; ainsi l'ai-je entendu. Le Premier [Sutta].

2. දොසසුත්තං

2. Sutta sur la haine (Dosa Sutta).

2. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

2. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par le Saint (l'Arahant) ; ainsi l'ai-je entendu :

‘‘එකධම්මං, භික්ඛවෙ, පජහථ; අහං වො පාටිභොගො අනාගාමිතාය. කතමං එකධම්මං? දොසං, භික්ඛවෙ, එකධම්මං පජහථ; අහං වො පාටිභොගො අනාගාමිතායා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, abandonnez une chose ; je me porte garant pour vous du stade de non-retour. Quelle est cette chose unique ? Moines, abandonnez la haine ; je me porte garant pour vous du stade de non-retour. » Le Bienheureux a déclaré ceci. À ce sujet, il a été dit :

‘‘යෙන [Pg.196] දොසෙන දුට්ඨාසෙ, සත්තා ගච්ඡන්ති දුග්ගතිං;

තං දොසං සම්මදඤ්ඤාය, පජහන්ති විපස්සිනො;

පහාය න පුනායන්ති, ඉමං ලොකං කුදාචන’’න්ති.

« Par la haine dont ils sont corrompus, les êtres vont vers une mauvaise destination. Ayant pleinement compris cette haine, ceux qui voient clairement l'abandonnent. L'ayant abandonnée, ils ne reviennent plus jamais en ce monde. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. දුතියං.

Ce sens aussi a été dit par le Bienheureux ; ainsi l'ai-je entendu. Le Deuxième [Sutta].

3. මොහසුත්තං

3. Sutta sur l'illusion (Moha Sutta).

3. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

3. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par le Saint (l'Arahant) ; ainsi l'ai-je entendu :

‘‘එකධම්මං, භික්ඛවෙ, පජහථ; අහං වො පාටිභොගො අනාගාමිතාය. කතමං එකධම්මං? මොහං, භික්ඛවෙ, එකධම්මං පජහථ; අහං වො පාටිභොගො අනාගාමිතායා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, abandonnez une chose ; je me porte garant pour vous du stade de non-retour. Quelle est cette chose unique ? Moines, abandonnez l'illusion ; je me porte garant pour vous du stade de non-retour. » Le Bienheureux a déclaré ceci. À ce sujet, il a été dit :

‘‘යෙන මොහෙන මූළ්හාසෙ, සත්තා ගච්ඡන්ති දුග්ගතිං;

තං මොහං සම්මදඤ්ඤාය, පජහන්ති විපස්සිනො;

පහාය න පුනායන්ති, ඉමං ලොකං කුදාචන’’න්ති.

« Par l'illusion dont ils sont égarés, les êtres vont vers une mauvaise destination. Ayant pleinement compris cette illusion, ceux qui voient clairement l'abandonnent. L'ayant abandonnée, ils ne reviennent plus jamais en ce monde. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. තතියං.

Ce sens aussi a été dit par le Bienheureux ; ainsi l'ai-je entendu. Le Troisième [Sutta].

4. කොධසුත්තං

4. Sutta sur la colère (Kodha Sutta).

4. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

4. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par le Saint (l'Arahant) ; ainsi l'ai-je entendu :

‘‘එකධම්මං, භික්ඛවෙ, පජහථ; අහං වො පාටිභොගො අනාගාමිතාය. කතමං එකධම්මං? කොධං, භික්ඛවෙ, එකධම්මං පජහථ; අහං වො පාටිභොගො අනාගාමිතායා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, abandonnez une chose ; je me porte garant pour vous du stade de non-retour. Quelle est cette chose unique ? Moines, abandonnez la colère ; je me porte garant pour vous du stade de non-retour. » Le Bienheureux a déclaré ceci. À ce sujet, il a été dit :

‘‘යෙන කොධෙන කුද්ධාසෙ, සත්තා ගච්ඡන්ති දුග්ගතිං;

තං කොධං සම්මදඤ්ඤාය, පජහන්ති විපස්සිනො;

පහාය න පුනායන්ති, ඉමං ලොකං කුදාචන’’න්ති.

« Par la colère qui les irrite, les êtres vont vers une mauvaise destination. Ayant pleinement compris cette colère, ceux qui voient clairement l'abandonnent. L'ayant abandonnée, ils ne reviennent plus jamais en ce monde. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. චතුත්ථං.

Ce sens aussi a été dit par le Bienheureux ; ainsi l'ai-je entendu. Le Quatrième [Sutta].

5. මක්ඛසුත්තං

5. Sutta sur le dénigrement (Makkha Sutta).

5. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.197] භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

5. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par le Saint (l'Arahant) ; ainsi l'ai-je entendu :

‘‘එකධම්මං, භික්ඛවෙ, පජහථ; අහං වො පාටිභොගො අනාගාමිතාය. කතමං එකධම්මං? මක්ඛං, භික්ඛවෙ, එකධම්මං පජහථ; අහං වො පාටිභොගො අනාගාමිතායා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, abandonnez une chose ; je me porte garant pour vous du stade de non-retour. Quelle est cette chose unique ? Moines, abandonnez le dénigrement ; je me porte garant pour vous du stade de non-retour. » Le Bienheureux a déclaré ceci. À ce sujet, il a été dit :

‘‘යෙන මක්ඛෙන මක්ඛාසෙ, සත්තා ගච්ඡන්ති දුග්ගතිං;

තං මක්ඛං සම්මදඤ්ඤාය, පජහන්ති විපස්සිනො;

පහාය න පුනායන්ති, ඉමං ලොකං කුදාචන’’න්ති.

« Par le dénigrement par lequel ils effacent les mérites d'autrui, les êtres vont vers une mauvaise destination. Ayant pleinement compris ce dénigrement, ceux qui voient clairement l'abandonnent. L'ayant abandonné, ils ne reviennent plus jamais en ce monde. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. පඤ්චමං.

Ce sens aussi a été dit par le Bienheureux ; ainsi l'ai-je entendu. Le Cinquième [Sutta].

6. මානසුත්තං

6. Le Sutta de l'Orgueil

6. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

6. Voici ce qui a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘එකධම්මං, භික්ඛවෙ, පජහථ; අහං වො පාටිභොගො අනාගාමිතාය. කතමං එකධම්මං? මානං, භික්ඛවෙ, එකධම්මං පජහථ; අහං වො පාටිභොගො අනාගාමිතායා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, abandonnez une chose ; je me porte garant de votre état de non-retour. Quelle est cette chose unique ? Moines, abandonnez l'orgueil ; je me porte garant de votre état de non-retour. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, il a été dit ceci :

‘‘යෙන මානෙන මත්තාසෙ, සත්තා ගච්ඡන්ති දුග්ගතිං;

තං මානං සම්මදඤ්ඤාය, පජහන්ති විපස්සිනො;

පහාය න පුනායන්ති, ඉමං ලොකං කුදාචන’’න්ති.

« Par cet orgueil dont ils sont enivrés, les êtres vont vers une mauvaise destination. Ayant parfaitement compris cet orgueil, ceux qui voient avec discernement l'abandonnent. L'ayant abandonné, ils ne reviennent plus jamais en ce monde. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. ඡට්ඨං.

Cet aspect aussi a été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Sixième.

7. සබ්බපරිඤ්ඤාසුත්තං

7. Le Sutta de la pleine compréhension du tout

7. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

7. Voici ce qui a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං තත්ථ චිත්තං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. සබ්බඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අභිජානං පරිජානං තත්ථ චිත්තං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයායා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, sans connaître par une connaissance supérieure le tout, sans le comprendre pleinement, sans s'en détacher et sans l'abandonner, on est incapable de mettre fin à la souffrance. Mais, moines, en connaissant par une connaissance supérieure le tout, en le comprenant pleinement, en s'en détachant et en l'abandonnant, on est capable de mettre fin à la souffrance. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, il a été dit ceci :

‘‘යො [Pg.198] සබ්බං සබ්බතො ඤත්වා, සබ්බත්ථෙසු න රජ්ජති;

ස වෙ සබ්බපරිඤ්ඤා සො, සබ්බදුක්ඛමුපච්චගා’’ති.

« Celui qui a connu le tout sous tous ses aspects ne s'attache à rien dans le tout ; celui-là a vraiment tout compris et a transcendé toute souffrance. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. සත්තමං.

Cet aspect aussi a été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Septième.

8. මානපරිඤ්ඤාසුත්තං

8. Le Sutta de la pleine compréhension de l'orgueil

8. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

8. Voici ce qui a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘මානං, භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං තත්ථ චිත්තං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. මානඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අභිජානං පරිජානං තත්ථ චිත්තං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයායා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, sans connaître par une connaissance supérieure l'orgueil, sans le comprendre pleinement, sans s'en détacher et sans l'abandonner, on est incapable de mettre fin à la souffrance. Mais, moines, en connaissant par une connaissance supérieure l'orgueil, en le comprenant pleinement, en s'en détachant et en l'abandonnant, on est capable de mettre fin à la souffrance. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, il a été dit ceci :

‘‘මානුපෙතා අයං පජා, මානගන්ථා භවෙ රතා;

මානං අපරිජානන්තා, ආගන්තාරො පුනබ්භවං.

« Ces êtres, imbus d'orgueil et liés par l'orgueil, se complaisent dans l'existence. Ne comprenant pas pleinement l'orgueil, ils retournent à une nouvelle existence. »

‘‘යෙ ච මානං පහන්ත්වාන, විමුත්තා මානසඞ්ඛයෙ;

තෙ මානගන්ථාභිභුනො, සබ්බදුක්ඛමුපච්චගු’’න්ති.

« Mais ceux qui, ayant abandonné l'orgueil, sont libérés par la destruction de l'orgueil, ceux-là, ayant surmonté le lien de l'orgueil, ont transcendé toute souffrance. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. අට්ඨමං.

Cet aspect aussi a été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Huitième.

9. ලොභපරිඤ්ඤාසුත්තං

9. Le Sutta de la pleine compréhension de la cupidité

9. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

9. Voici ce qui a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘ලොභං, භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං තත්ථ චිත්තං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. ලොභඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අභිජානං පරිජානං තත්ථ චිත්තං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයායා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, sans connaître par une connaissance supérieure la cupidité, sans la comprendre pleinement, sans s'en détacher et sans l'abandonner, on est incapable de mettre fin à la souffrance. Mais, moines, en connaissant par une connaissance supérieure la cupidité, en la comprenant pleinement, en s'en détachant et en l'abandonnant, on est capable de mettre fin à la souffrance. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, il a été dit ceci :

‘‘යෙන ලොභෙන ලුද්ධාසෙ, සත්තා ගච්ඡන්ති දුග්ගතිං;

තං ලොභං සම්මදඤ්ඤාය, පජහන්ති විපස්සිනො;

පහාය න පුනායන්ති, ඉමං ලොකං කුදාචන’’න්ති.

« Par cette cupidité dont ils sont avides, les êtres vont vers une mauvaise destination. Ayant parfaitement compris cette cupidité, ceux qui voient avec discernement l'abandonnent. L'ayant abandonnée, ils ne reviennent plus jamais en ce monde. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. නවමං.

Cet aspect aussi a été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Neuvième.

10. දොසපරිඤ්ඤාසුත්තං

10. Le Sutta de la pleine compréhension de la haine

10. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.199] භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

10. Voici ce qui a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘දොසං, භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං තත්ථ චිත්තං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. දොසඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අභිජානං පරිජානං තත්ථ චිත්තං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයායා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, sans connaître par une connaissance supérieure la haine, sans la comprendre pleinement, sans s'en détacher et sans l'abandonner, on est incapable de mettre fin à la souffrance. Mais, moines, en connaissant par une connaissance supérieure la haine, en la comprenant pleinement, en s'en détachant et en l'abandonnant, on est capable de mettre fin à la souffrance. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, il a été dit ceci :

‘‘යෙන දොසෙන දුට්ඨාසෙ, සත්තා ගච්ඡන්ති දුග්ගතිං;

තං දොසං සම්මදඤ්ඤාය, පජහන්ති විපස්සිනො;

පහාය න පුනායන්ති, ඉමං ලොකං කුදාචන’’න්ති.

« Par cette haine dont ils sont corrompus, les êtres vont vers une mauvaise destination. Ayant parfaitement compris cette haine, ceux qui voient avec discernement l'abandonnent. L'ayant abandonnée, ils ne reviennent plus jamais en ce monde. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. දසමං.

Cet aspect aussi a été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Dixième.

පඨමො වග්ගො නිට්ඨිතො.

Le premier chapitre est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire de ce chapitre :

රාගදොසා අථ මොහො, කොධමක්ඛා මානං සබ්බං;

මානතො රාගදොසා පුන ද්වෙ, පකාසිතා වග්ගමාහු පඨමන්ති.

« Le désir, la haine et l'illusion ; la colère, le dénigrement, l'orgueil, le tout ; l'orgueil, puis encore deux sur la cupidité et la haine : ces suttas ont été proclamés. On appelle cela le premier chapitre. »

2. දුතියවග්ගො

2. Deuxième chapitre

1. මොහපරිඤ්ඤාසුත්තං

1. Sutta sur la pleine compréhension de l'égarement.

11. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

11. Ceci a été dit par le Bienheureux, déclaré par l'Arahant ; ainsi l'ai-je entendu :

‘‘මොහං, භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං තත්ථ චිත්තං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. මොහඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අභිජානං පරිජානං තත්ථ චිත්තං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයායා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, celui qui ne connaît pas par une connaissance supérieure, qui ne comprend pas pleinement l'égarement, qui n'y détache pas son esprit et qui ne l'abandonne pas, est incapable de mettre fin à la souffrance. Mais moines, celui qui connaît par une connaissance supérieure, qui comprend pleinement l'égarement, qui y détache son esprit et qui l'abandonne, est capable de mettre fin à la souffrance. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘යෙන මොහෙන මූළ්හාසෙ, සත්තා ගච්ඡන්ති දුග්ගතිං;

තං මොහං සම්මදඤ්ඤාය, පජහන්ති විපස්සිනො;

පහාය න පුනායන්ති, ඉමං ලොකං කුදාචන’’න්ති.

« Par quel égarement les êtres égarés vont vers des états de malheur ; ayant parfaitement connu cet égarement, ceux qui voient avec discernement l'abandonnent. L'ayant abandonné, ils ne reviennent plus jamais en ce monde. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. පඨමං.

Cet aspect aussi a été dit par le Bienheureux ; ainsi l'ai-je entendu. Le premier.

2. කොධපරිඤ්ඤාසුත්තං

2. Sutta sur la pleine compréhension de la colère.

12. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.200] භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

12. Ceci a été dit par le Bienheureux, déclaré par l'Arahant ; ainsi l'ai-je entendu :

‘‘කොධං, භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං තත්ථ චිත්තං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. කොධඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අභිජානං පරිජානං තත්ථ චිත්තං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයායා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, celui qui ne connaît pas par une connaissance supérieure, qui ne comprend pas pleinement la colère, qui n'y détache pas son esprit et qui ne l'abandonne pas, est incapable de mettre fin à la souffrance. Mais moines, celui qui connaît par une connaissance supérieure, qui comprend pleinement la colère, qui y détache son esprit et qui l'abandonne, est capable de mettre fin à la souffrance. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘යෙන කොධෙන කුද්ධාසෙ, සත්තා ගච්ඡන්ති දුග්ගතිං;

තං කොධං සම්මදඤ්ඤාය, පජහන්ති විපස්සිනො;

පහාය න පුනායන්ති, ඉමං ලොකං කුදාචන’’න්ති.

« Par quelle colère les êtres irrités vont vers des états de malheur ; ayant parfaitement connu cette colère, ceux qui voient avec discernement l'abandonnent. L'ayant abandonnée, ils ne reviennent plus jamais en ce monde. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. දුතියං.

Cet aspect aussi a été dit par le Bienheureux ; ainsi l'ai-je entendu. Le deuxième.

3.මක්ඛපරිඤ්ඤාසුත්තං

3. Sutta sur la pleine compréhension du dénigrement.

13. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

13. Ceci a été dit par le Bienheureux, déclaré par l'Arahant ; ainsi l'ai-je entendu :

‘‘මක්ඛං, භික්ඛවෙ, අනභිජානං අපරිජානං තත්ථ චිත්තං අවිරාජයං අප්පජහං අභබ්බො දුක්ඛක්ඛයාය. මක්ඛඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අභිජානං පරිජානං තත්ථ චිත්තං විරාජයං පජහං භබ්බො දුක්ඛක්ඛයායා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, celui qui ne connaît pas par une connaissance supérieure, qui ne comprend pas pleinement le dénigrement, qui n'y détache pas son esprit et qui ne l'abandonne pas, est incapable de mettre fin à la souffrance. Mais moines, celui qui connaît par une connaissance supérieure, qui comprend pleinement le dénigrement, qui y détache son esprit et qui l'abandonne, est capable de mettre fin à la souffrance. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘යෙන මක්ඛෙන මක්ඛාසෙ, සත්තා ගච්ඡන්ති දුග්ගතිං;

තං මක්ඛං සම්මදඤ්ඤාය, පජහන්ති විපස්සිනො;

පහාය න පුනායන්ති, ඉමං ලොකං කුදාචන’’න්ති.

« Par quel dénigrement les êtres qui dénigrent vont vers des états de malheur ; ayant parfaitement connu ce dénigrement, ceux qui voient avec discernement l'abandonnent. L'ayant abandonné, ils ne reviennent plus jamais en ce monde. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. තතියං.

Cet aspect aussi a été dit par le Bienheureux ; ainsi l'ai-je entendu. Le troisième.

4. අවිජ්ජානීවරණසුත්තං

4. Sutta sur l'obstacle de l'ignorance.

14. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

14. Ceci a été dit par le Bienheureux, déclaré par l'Arahant ; ainsi l'ai-je entendu :

‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකනීවරණම්පි සමනුපස්සාමි යෙන නීවරණෙන නිවුතා පජා දීඝරත්තං සන්ධාවන්ති සංසරන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අවිජ්ජානීවරණං. අවිජ්ජානීවරණෙන හි, භික්ඛවෙ, නිවුතා පජා දීඝරත්තං සන්ධාවන්ති සංසරන්තී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, je ne vois aucun autre obstacle unique par lequel les êtres, entravés, errent et vagabondent pendant un long temps comme cet obstacle de l'ignorance. En effet, moines, entravés par l'obstacle de l'ignorance, les êtres errent et vagabondent pendant un long temps. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘නත්ථඤ්ඤො [Pg.201] එකධම්මොපි, යෙනෙවං නිවුතා පජා;

සංසරන්ති අහොරත්තං, යථා මොහෙන ආවුතා.

« Il n'existe aucun autre facteur unique par lequel les êtres sont ainsi entravés, errant jour et nuit, comme lorsqu'ils sont enveloppés par l'égarement.

‘‘යෙ ච මොහං පහන්ත්වාන, තමොඛන්ධං පදාලයුං;

න තෙ පුන සංසරන්ති, හෙතු තෙසං න විජ්ජතී’’ති.

Mais ceux qui, ayant abandonné l'égarement, ont transpercé la masse de ténèbres, ceux-là ne vagabondent plus, car la cause n'existe plus pour eux. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. චතුත්ථං.

Cet aspect aussi a été dit par le Bienheureux ; ainsi l'ai-je entendu. Le quatrième.

5. තණ්හාසංයොජනසුත්තං

5. Sutta sur l'entrave de la soif.

15. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

15. Ceci a été dit par le Bienheureux, déclaré par l'Arahant ; ainsi l'ai-je entendu :

‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකසංයොජනම්පි සමනුපස්සාමි යෙන සංයොජනෙන සංයුත්තා සත්තා දීඝරත්තං සන්ධාවන්ති සංසරන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, තණ්හාසංයොජනං. තණ්හාසංයොජනෙන හි, භික්ඛවෙ, සංයුත්තා සත්තා දීඝරත්තං සන්ධාවන්ති සංසරන්තී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, je ne vois aucune autre entrave unique par laquelle les êtres, liés, errent et vagabondent pendant un long temps comme cette entrave de la soif. En effet, moines, liés par l'entrave de la soif, les êtres errent et vagabondent pendant un long temps. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘තණ්හාදුතියො පුරිසො, දීඝමද්ධාන සංසරං;

ඉත්ථභාවඤ්ඤථාභාවං, සංසාරං නාතිවත්තති.

« L'homme ayant la soif pour compagnon, errant sur une longue période, ne transcende pas le cycle des renaissances à travers cet état-ci ou un autre état.

‘‘එතමාදීනවං ඤත්වා, තණ්හං දුක්ඛස්ස සම්භවං;

වීතතණ්හො අනාදානො, සතො භික්ඛු පරිබ්බජෙ’’ති.

Ayant connu ce danger — que la soif est l'origine de la souffrance — que le moine, libre de soif et sans attachement, demeure attentif et s'affranchisse. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. පඤ්චමං.

Cet aspect aussi a été dit par le Bienheureux ; ainsi l'ai-je entendu. Le cinquième.

6. පඨමසෙඛසුත්තං

6. Le premier sutta sur celui qui s'entraîne.

16. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

16. Ceci a été dit par le Bienheureux, déclaré par l'Arahant ; ainsi l'ai-je entendu :

‘‘සෙඛස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අප්පත්තමානසස්ස අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං පත්ථයමානස්ස විහරතො අජ්ඣත්තිකං අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං බහූපකාරං යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසිකාරො. යොනිසො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මනසි කරොන්තො අකුසලං පජහති[Pg.202], කුසලං භාවෙතී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, pour un moine qui s'entraîne, qui n'est pas encore parvenu au but suprême mais qui demeure en aspirant à la sécurité incomparable hors des liens, je ne vois aucun autre facteur interne aussi bénéfique que l'attention appropriée. Moines, le moine qui applique l'attention appropriée abandonne ce qui est malsain et développe ce qui est sain. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘යොනිසො මනසිකාරො, ධම්මො සෙඛස්ස භික්ඛුනො;

නත්ථඤ්ඤො එවං බහුකාරො, උත්තමත්ථස්ස පත්තියා;

යොනිසො පදහං භික්ඛු, ඛයං දුක්ඛස්ස පාපුණෙ’’ති.

« L’attention appropriée est une pratique pour le moine disciple en formation ; il n’existe aucune autre pratique qui soit aussi utile pour atteindre le but suprême. Le moine qui s’applique avec attention appropriée peut atteindre la fin de la souffrance. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. ඡට්ඨං.

Ceci a aussi été dit par le Béni, ainsi l’ai-je entendu. Sixième.

7. දුතියසෙඛසුත්තං

7. Le deuxième sutta sur le disciple en formation.

17. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

17. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘සෙඛස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අප්පත්තමානසස්ස අනුත්තරං යොගක්ඛෙමං පත්ථයමානස්ස විහරතො බාහිරං අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං බහූපකාරං යථයිදං, භික්ඛවෙ, කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අකුසලං පජහති, කුසලං භාවෙතී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Ô moines, pour le moine disciple en formation qui n’a pas encore atteint l’accomplissement de l’esprit, mais qui aspire à la sécurité suprême vis-à-vis des liens, je ne vois aucun autre facteur externe qui soit aussi utile que l’amitié spirituelle. Ô moines, le moine qui a un ami spirituel abandonne ce qui est malsain et développe ce qui est sain. » C’est ce que le Béni a déclaré. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘කල්‍යාණමිත්තො යො භික්ඛු, සප්පතිස්සො සගාරවො;

කරං මිත්තානං වචනං, සම්පජානො පතිස්සතො;

පාපුණෙ අනුපුබ්බෙන, සබ්බසංයොජනක්ඛය’’න්ති.

« Le moine qui a un ami spirituel, qui est déférent et respectueux, agissant selon les paroles de ses amis, étant attentif et pleinement conscient, peut atteindre progressivement la destruction de toutes les entraves. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. සත්තමං.

Ceci a aussi été dit par le Béni, ainsi l’ai-je entendu. Septième.

8. සඞ්ඝභෙදසුත්තං

8. Le sutta sur la scission du Sangha.

18. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

18. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනාහිතාය බහුජනාසුඛාය බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමො එකධම්මො? සඞ්ඝභෙදො. සඞ්ඝෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, භින්නෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං භණ්ඩනානි චෙව හොන්ති, අඤ්ඤමඤ්ඤං පරිභාසා ච හොන්ති, අඤ්ඤමඤ්ඤං පරික්ඛෙපා ච හොන්ති, අඤ්ඤමඤ්ඤං පරිච්චජනා ච හොන්ති. තත්ථ අප්පසන්නා චෙව නප්පසීදන්ති, පසන්නානඤ්ච එකච්චානං අඤ්ඤථත්තං හොතී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Ô moines, il est une chose qui, lorsqu’elle apparaît dans le monde, apparaît pour le préjudice de beaucoup, pour le malheur de beaucoup, pour la perte, le dommage et la souffrance du grand nombre, des dieux et des hommes. Quelle est cette chose unique ? La scission du Sangha. Car lorsque le Sangha est divisé, ô moines, il y a des querelles mutuelles, des insultes mutuelles, des accusations mutuelles et des rejets mutuels. Alors, ceux qui n’avaient pas encore foi ne l’acquièrent pas, et chez certains de ceux qui avaient déjà foi, on observe un changement d’attitude. » C’est ce que le Béni a déclaré. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘ආපායිකො [Pg.203] නෙරයිකො, කප්පට්ඨො සඞ්ඝභෙදකො;

වග්ගාරාමො අධම්මට්ඨො, යොගක්ඛෙමා පධංසති ;

සඞ්ඝං සමග්ගං භෙත්වාන, කප්පං නිරයම්හි පච්චතී’’ති.

« Celui qui divise le Sangha est destiné aux états de privation, à l’enfer, et y demeure pour un cycle cosmique. Se plaisant dans la scission et établi dans l’injustice, il déchoit de la sécurité vis-à-vis des liens. Ayant divisé un Sangha uni, il brûle en enfer durant un cycle cosmique. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. අට්ඨමං.

Ceci a aussi été dit par le Béni, ainsi l’ai-je entendu. Huitième.

9. සඞ්ඝසාමග්ගීසුත්තං

9. Le sutta sur la concorde du Sangha.

19. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

19. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමො එකධම්මො? සඞ්ඝසාමග්ගී. සඞ්ඝෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, සමග්ගෙ න චෙව අඤ්ඤමඤ්ඤං භණ්ඩනානි හොන්ති, න ච අඤ්ඤමඤ්ඤං පරිභාසා හොන්ති, න ච අඤ්ඤමඤ්ඤං පරික්ඛෙපා හොන්ති, න ච අඤ්ඤමඤ්ඤං පරිච්චජනා හොන්ති. තත්ථ අප්පසන්නා චෙව පසීදන්ති, පසන්නානඤ්ච භිය්‍යොභාවො හොතී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Ô moines, il est une chose qui, lorsqu’elle apparaît dans le monde, apparaît pour le bien de beaucoup, pour le bonheur de beaucoup, pour l’avantage, le bienfait et la félicité du grand nombre, des dieux et des hommes. Quelle est cette chose unique ? La concorde du Sangha. Car lorsque le Sangha est uni, ô moines, il n’y a point de querelles mutuelles, ni d’insultes, ni d’accusations, ni de rejets mutuels. Alors, ceux qui n’avaient pas encore foi l’acquièrent, et chez ceux qui avaient déjà foi, elle s’accroît davantage. » C’est ce que le Béni a déclaré. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘සුඛා සඞ්ඝස්ස සාමග්ගී, සමග්ගානඤ්චනුග්ගහො;

සමග්ගරතො ධම්මට්ඨො, යොගක්ඛෙමා න ධංසති;

සඞ්ඝං සමග්ගං කත්වාන, කප්පං සග්ගම්හි මොදතී’’ති.

« Heureuse est la concorde du Sangha, et heureux est le soutien apporté à ceux qui sont unis. Celui qui se réjouit de la concorde et qui est établi dans le Dhamma ne déchoit pas de la sécurité vis-à-vis des liens. Ayant instauré la concorde dans le Sangha, il se réjouit au ciel durant un cycle cosmique. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. නවමං.

Ceci a aussi été dit par le Béni, ainsi l’ai-je entendu. Neuvième.

10. පදුට්ඨචිත්තසුත්තං

10. Le sutta sur l'esprit corrompu.

20. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

20. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘ඉධාහං, භික්ඛවෙ, එකච්චං පුග්ගලං පදුට්ඨචිත්තං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමම්හි චායං සමයෙ පුග්ගලො කාලඞ්කරෙය්‍ය යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ’. තං කිස්ස හෙතු? චිත්තං හිස්ස, භික්ඛවෙ, පදුට්ඨං. චෙතොපදොසහෙතු ඛො පන, භික්ඛවෙ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Ô moines, ici, je discerne par mon esprit l’esprit d’un certain individu corrompu : “Si cet individu venait à mourir en ce moment, il serait jeté en enfer comme un fardeau que l’on pose”. Pour quelle raison ? Car son esprit, ô moines, est corrompu. C’est précisément à cause de la corruption de l’esprit, ô moines, que certains êtres ici, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans les états de privation, dans une destination malheureuse, dans la déchéance, en enfer. » C’est ce que le Béni a déclaré. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘පදුට්ඨචිත්තං [Pg.204] ඤත්වාන, එකච්චං ඉධ පුග්ගලං;

එතමත්ථඤ්ච බ්‍යාකාසි, බුද්ධො භික්ඛූන සන්තිකෙ.

« Ayant connu un certain individu ici dont l’esprit était corrompu, le Bouddha expliqua cette situation en présence des moines : »

‘‘ඉමම්හි චායං සමයෙ, කාලං කයිරාථ පුග්ගලො;

නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය, චිත්තං හිස්ස පදූසිතං.

« “Si cet individu venait à mourir en ce moment même, il renaîtrait en enfer, car son esprit est totalement corrompu.” »

‘‘යථා හරිත්වා නික්ඛිපෙය්‍ය, එවමෙව තථාවිධො;

චෙතොපදොසහෙතු හි, සත්තා ගච්ඡන්ති දුග්ගති’’න්ති.

« “Tout comme si l’on portait un fardeau pour le déposer, ainsi un tel être renaîtrait. C’est en effet à cause de la corruption de l’esprit que les êtres s’en vont vers une destination malheureuse.” C’est ce qu’il déclara. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. දසමං.

Ceci a aussi été dit par le Béni, ainsi l’ai-je entendu. Dixième.

දුතියො වග්ගො නිට්ඨිතො.

Le deuxième chapitre est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le résumé des titres :

මොහො කොධො අථ මක්ඛො, විජ්ජා තණ්හා සෙඛදුවෙ ච;

භෙදො සාමග්ගිපුග්ගලො, වග්ගමාහු දුතියන්ති වුච්චතීති.

L’illusion, la colère, puis l’hypocrisie, la connaissance, la soif, les deux sur le disciple en formation, la scission, la concorde et l’individu ; tels sont les dix suttas de ce que l’on appelle le deuxième chapitre.

3. තතියවග්ගො

3. Troisième Chapitre

1. පසන්නචිත්තසුත්තං

1. Le sutta sur l'esprit serein.

21. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

21. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘ඉධාහං, භික්ඛවෙ, එකච්චං පුග්ගලං පසන්නචිත්තං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමම්හි චායං සමයෙ පුග්ගලො කාලං කරෙය්‍ය යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’. තං කිස්ස හෙතු? චිත්තං හිස්ස, භික්ඛවෙ, පසන්නං. චෙතොපසාදහෙතු ඛො පන, භික්ඛවෙ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Ici, ô moines, je connais par mon esprit l’esprit d’une certaine personne au cœur confiant : “Si cette personne mourait à cet instant, elle renaîtrait au ciel, tout comme on y déposerait un fardeau apporté.” Pour quelle raison ? Car son cœur est confiant. C’est en raison de la clarté de leur cœur, ô moines, que certains êtres ici, après la dissolution du corps, après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘පසන්නචිත්තං ඤත්වාන, එකච්චං ඉධ පුග්ගලං;

එතමත්ථඤ්ච බ්‍යාකාසි, බුද්ධො භික්ඛූන සන්තිකෙ.

« Ayant connu une personne au cœur confiant en ce monde, le Bouddha a déclaré ce sens en présence des moines. »

‘‘ඉමම්හි [Pg.205] චායං සමයෙ, කාලං කයිරාථ පුග්ගලො;

සුගතිං උපපජ්ජෙය්‍ය, චිත්තං හිස්ස පසාදිතං.

« Si cette personne mourait à cet instant, elle renaîtrait dans une bonne destination, car son cœur est clarifié. »

‘‘යථා හරිත්වා නික්ඛිපෙය්‍ය, එවමෙව තථාවිධො;

චෙතොපසාදහෙතු හි, සත්තා ගච්ඡන්ති සුග්ගති’’න්ති.

« Tout comme si elle y était portée et déposée, ainsi en va-t-il d'une telle personne ; c'est en effet grâce à la clarté de leur cœur que les êtres s'en vont vers une bonne destination. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. පඨමං.

Ce sens aussi a été dit par le Bienheureux, tel que je l’ai entendu. Premier (Sutta).

2. මෙත්තසුත්තං

2. Sutta sur la bienveillance (Metta Sutta)

22. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

22. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, tel que je l'ai entendu —

‘‘මා, භික්ඛවෙ, පුඤ්ඤානං භායිත්ථ. සුඛස්සෙතං, භික්ඛවෙ, අධිවචනං ඉට්ඨස්ස කන්තස්ස පියස්ස මනාපස්ස යදිදං පුඤ්ඤානි. අභිජානාමි ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, දීඝරත්තං කතානං පුඤ්ඤානං ඉට්ඨං කන්තං පියං මනාපං විපාකං පච්චනුභූතං. සත්ත වස්සානි මෙත්තචිත්තං භාවෙත්වා සත්ත සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ නයිමං ලොකං පුනරාගමාසිං. සංවට්ටමානෙ සුදං, භික්ඛවෙ, කප්පෙ ආභස්සරූපගො හොමි; විවට්ටමානෙ කප්පෙ සුඤ්ඤං බ්‍රහ්මවිමානං උපපජ්ජාමි.

« Ô moines, n'ayez pas peur des mérites. “Mérites” est un synonyme pour le bonheur, ce qui est souhaité, désiré, aimable et agréable. Car je connais, ô moines, pour l'avoir éprouvé pendant longtemps, le fruit des mérites accomplis sur une longue durée, fruit souhaité, désiré, aimable et agréable. Ayant cultivé un cœur de bienveillance pendant sept ans, je ne suis pas revenu dans ce monde pendant sept cycles de contraction et d'expansion de l'univers. Lorsque l'univers se contractait, ô moines, j'atteignais le plan des dieux de l’Éclat (Ābhassara) ; lorsqu'il s'étendait, je renaissais dans un palais de Brahmā vide. »

‘‘තත්‍ර සුදං, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මා හොමි මහාබ්‍රහ්මා අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්තී. ඡත්තිංසක්ඛත්තුං ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, සක්කො අහොසිං දෙවානමින්දො; අනෙකසතක්ඛත්තුං රාජා අහොසිං චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. කො පන වාදො පදෙසරජ්ජස්ස!

« Là, ô moines, j'étais Brahmā, le Grand Brahmā, le vainqueur invaincu, celui qui voit tout et qui exerce son pouvoir. Trente-six fois, ô moines, je fus Sakka, le roi des dieux ; de nombreuses centaines de fois, je fus un roi tourneur de roue (Cakkavatti), juste, roi de justice, souverain des quatre continents, conquérant, ayant stabilisé son pays et pourvu des sept joyaux. Que dire alors d'une royauté locale ! »

‘‘තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, එතදහොසි – ‘කිස්ස නු ඛො මෙ ඉදං කම්මස්ස ඵලං, කිස්ස කම්මස්ස විපාකො, යෙනාහං එතරහි එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො’ති? තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, එතදහොසි – ‘තිණ්ණං ඛො මෙ ඉදං කම්මානං ඵලං, තිණ්ණං කම්මානං විපාකො, යෙනාහං එතරහි එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවොති, සෙය්‍යථිදං – දානස්ස, දමස්ස, සඤ්ඤමස්සා’’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Alors, ô moines, cette pensée m'est venue : “De quel acte ceci est-il le fruit, de quel acte est-ce le résultat, pour que j'aie maintenant une telle puissance et une telle majesté ?” Puis, ô moines, j'ai pensé : “Ceci est le fruit de trois types d’actes, le résultat de trois types d’actes, pour lesquels j'ai maintenant une telle puissance et une telle majesté, à savoir : le don (dāna), la maîtrise de soi (dama) et la retenue (saññama).” Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit : »

‘‘පුඤ්ඤමෙව සො සික්ඛෙය්‍ය, ආයතග්ගං සුඛුද්‍රයං;

දානඤ්ච සමචරියඤ්ච, මෙත්තචිත්තඤ්ච භාවයෙ.

« Il devrait s'entraîner au mérite, qui apporte un bonheur durable et excellent ; il devrait cultiver le don, une conduite équilibrée et un cœur de bienveillance. »

‘‘එතෙ [Pg.206] ධම්මෙ භාවයිත්වා, තයො සුඛසමුද්දයෙ ;

අබ්‍යාපජ්ඣං සුඛං ලොකං, පණ්ඩිතො උපපජ්ජතී’’ති.

« Ayant cultivé ces trois qualités qui sont sources de bonheur, le sage renaît dans un monde heureux et sans souffrance. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. දුතියං.

Ce sens aussi a été dit par le Bienheureux, tel que je l’ai entendu. Deuxième (Sutta).

3. උභයත්ථසුත්තං

3. Sutta sur les deux bénéfices (Ubhayattha Sutta)

23. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

23. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, tel que je l'ai entendu —

‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො උභො අත්ථෙ සමධිගය්හ තිට්ඨති – දිට්ඨධම්මිකඤ්චෙව අත්ථං සම්පරායිකඤ්ච. කතමො එකධම්මො? අප්පමාදො කුසලෙසු ධම්මෙසු. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො උභො අත්ථෙ සමධිගය්හ තිට්ඨති – දිට්ඨධම්මිකඤ්චෙව අත්ථං සම්පරායිකඤ්චා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Ô moines, une seule chose, lorsqu'elle est cultivée et pratiquée de façon répétée, assure les deux bénéfices : le bénéfice visible dans cette vie et le bénéfice pour la vie future. Quelle est cette chose unique ? La vigilance (appamāda) dans les actions bénéfiques. Cette chose unique, ô moines, lorsqu'elle est cultivée et pratiquée de façon répétée, assure les deux bénéfices : le bénéfice visible dans cette vie et le bénéfice pour la vie future. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘අප්පමාදං පසංසන්ති, පුඤ්ඤකිරියාසු පණ්ඩිතා;

අප්පමත්තො උභො අත්ථෙ, අධිගණ්හාති පණ්ඩිතො.

« Les sages louent la vigilance dans l'accomplissement des actes méritoires ; le sage qui est vigilant obtient les deux bénéfices. »

‘‘දිට්ඨෙ ධම්මෙ ච යො අත්ථො, යො චත්ථො සම්පරායිකො;

අත්ථාභිසමයා ධීරො, පණ්ඩිතොති පවුච්චතී’’ති.

« Le bénéfice dans la vie présente et le bénéfice pour la vie future ; par la réalisation de ces deux bénéfices, on appelle une telle personne un sage (paṇḍita). »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. තතියං.

Ce sens aussi a été dit par le Bienheureux, tel que je l’ai entendu. Troisième (Sutta).

4. අට්ඨිපුඤ්ජසුත්තං

4. Sutta sur le tas d'os (Aṭṭhipuñja Sutta)

24. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

24. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, tel que je l'ai entendu —

‘‘එකපුග්ගලස්ස, භික්ඛවෙ, කප්පං සන්ධාවතො සංසරතො සියා එවං මහා අට්ඨිකඞ්කලො අට්ඨිපුඤ්ජො අට්ඨිරාසි යථායං වෙපුල්ලො පබ්බතොः සචෙ සංහාරකො අස්ස, සම්භතඤ්ච න විනස්සෙය්‍යා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Ô moines, pour une seule personne qui court et erre à travers le cycle des renaissances pendant un seul éon, la pile d'os, le tas d'os, l'amas d'os serait aussi grand que cette montagne Vepulla, si toutefois il y avait quelqu'un pour les rassembler et que ce qui est accumulé ne se détruise pas. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘එකස්සෙකෙන කප්පෙන, පුග්ගලස්සට්ඨිසඤ්චයො;

සියා පබ්බතසමො රාසි, ඉති වුත්තං මහෙසිනා.

« L'amas d'os d'une seule personne, accumulé au cours d'un seul éon, formerait un tas semblable à une montagne : ainsi l'a dit le Grand Sage (Mahesi). »

‘‘සො ඛො පනායං අක්ඛාතො, වෙපුල්ලො පබ්බතො මහා;

උත්තරො ගිජ්ඣකූටස්ස, මගධානං ගිරිබ්බජෙ.

« Cette montagne est connue comme étant la grande montagne Vepulla, située au nord du Pic des Vautours (Gijjhakūṭa), près de Giribbaja dans le pays des Magadhas. »

‘‘යතො [Pg.207] ච අරියසච්චානි, සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති;

දුක්ඛං දුක්ඛසමුප්පාදං, දුක්ඛස්ස ච අතික්කමං;

අරියඤ්චට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං, දුක්ඛූපසමගාමිනං.

« Mais quand on voit avec une sagesse parfaite les Nobles Vérités : la souffrance, l'origine de la souffrance, le dépassement de la souffrance, et le Noble Chemin Octuple menant à l'apaisement de la souffrance, »

‘‘ස සත්තක්ඛත්තුං පරමං, සන්ධාවිත්වාන පුග්ගලො;

දුක්ඛස්සන්තකරො හොති, සබ්බසංයොජනක්ඛයා’’ති.

« Alors cette personne, après avoir erré au plus sept fois encore, met fin à la souffrance par la destruction de tous les liens (saṃyojana). »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. චතුත්ථං.

Ce sens aussi a été dit par le Bienheureux, tel que je l’ai entendu. Quatrième (Sutta).

5. මුසාවාදසුත්තං

5. Sutta sur le mensonge (Musāvāda Sutta)

25. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

25. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, tel que je l'ai entendu —

‘‘එකධම්මං අතීතස්ස, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලස්ස නාහං තස්ස කිඤ්චි පාපකම්මං අකරණීයන්ති වදාමි. කතමං එකධම්මං? යදිදං භික්ඛවෙ, සම්පජානමුසාවාදො’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Ô moines, pour une personne qui a transgressé une seule règle, je dis qu'il n'y a aucun acte malfaisant qu'elle ne soit capable de commettre. Quelle est cette règle unique ? C’est, ô moines, le mensonge délibéré. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘එකධම්මං අතීතස්ස, මුසාවාදිස්ස ජන්තුනො;

විතිණ්ණපරලොකස්ස, නත්ථි පාපං අකාරිය’’න්ති.

« Pour l'individu qui transgresse une seule loi, qui est menteur et qui a rejeté l'autre monde, il n'est aucun mal qu'il ne puisse commettre. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. පඤ්චමං.

Cet aspect aussi a été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Cinquième discours.

6. දානසුත්තං

6. Discours sur le don

26. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

26. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘එවඤ්චෙ, භික්ඛවෙ, සත්තා ජානෙය්‍යුං දානසංවිභාගස්ස විපාකං යථාහං ජානාමි, න අදත්වා භුඤ්ජෙය්‍යුං, න ච නෙසං මච්ඡෙරමලං චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨෙය්‍ය. යොපි නෙසං අස්ස චරිමො ආලොපො චරිමං කබළං, තතොපි න අසංවිභජිත්වා භුඤ්ජෙය්‍යුං, සචෙ නෙසං පටිග්ගාහකා අස්සු. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තා න එවං ජානන්ති දානසංවිභාගස්ස විපාකං යථාහං ජානාමි, තස්මා අදත්වා භුඤ්ජන්ති, මච්ඡෙරමලඤ්ච නෙසං චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Ô moines, si les êtres connaissaient, comme je le connais, le fruit du don et du partage, ils ne mangeraient pas sans avoir donné, et la tache de l'avarice ne s'emparerait pas de leur esprit pour s'y établir. Même s'il s'agissait de leur dernière bouchée, de leur dernier morceau, ils ne mangeraient pas sans avoir partagé, s'il y avait quelqu'un pour recevoir. Mais parce que, ô moines, les êtres ne connaissent pas, comme je le connais, le fruit du don et du partage, ils mangent sans donner, et la tache de l'avarice s'empare de leur esprit pour s'y établir. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘එවං චෙ සත්තා ජානෙය්‍යුං, යථාවුත්තං මහෙසිනා;

විපාකං සංවිභාගස්ස, යථා හොති මහප්ඵලං.

« Si les êtres connaissaient ainsi, comme l'a dit le Grand Sage, comment le fruit du partage est d'un grand profit. »

‘‘විනෙය්‍ය [Pg.208] මච්ඡෙරමලං, විප්පසන්නෙන චෙතසා;

දජ්ජුං කාලෙන අරියෙසු, යත්ථ දින්නං මහප්ඵලං.

« Ayant écarté la tache de l'avarice, avec un esprit serein, ils donneraient en temps voulu aux Nobles, là où le don porte de grands fruits. »

‘‘අන්නඤ්ච දත්වා බහුනො, දක්ඛිණෙය්‍යෙසු දක්ඛිණං;

ඉතො චුතා මනුස්සත්තා, සග්ගං ගච්ඡන්ති දායකා.

« Après avoir donné de la nourriture en abondance, des offrandes à ceux qui sont dignes d'offrandes, les donateurs, quittant cet état humain, vont au ciel. »

‘‘තෙ ච සග්ගගතා තත්ථ, මොදන්ති කාමකාමිනො;

විපාකං සංවිභාගස්ස, අනුභොන්ති අමච්ඡරා’’ති.

« Parvenus au ciel, là-bas, ils se réjouissent, satisfaisant leurs désirs ; sans avarice, ils jouissent du fruit de leur partage. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. ඡට්ඨං.

Cet aspect aussi a été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Sixième discours.

7. මෙත්තාභාවනාසුත්තං

7. Discours sur le développement de l'amour universel

27. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

27. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘යානි කානිචි, භික්ඛවෙ, ඔපධිකානි පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනි සබ්බානි තානි මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියා කලං නාග්ඝන්ති සොළසිං. මෙත්තායෙව තානි චෙතොවිමුත්ති අධිග්ගහෙත්වා භාසතෙ ච තපතෙ ච විරොචති ච.

« Ô moines, tous les actes méritoires tendant vers des bases d'existence ne valent pas la seizième partie de la libération de l'esprit par l'amour universel. C'est la libération de l'esprit par l'amour universel qui, les surpassant tous, brille, rayonne et resplendit. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යා කාචි තාරකරූපානං පභා සබ්බා තා චන්දියා පභාය කලං නාග්ඝන්ති සොළසිං, චන්දපභායෙව තා අධිග්ගහෙත්වා භාසතෙ ච තපතෙ ච විරොචති ච; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි ඔපධිකානි පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනි සබ්බානි තානි මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියා කලං නාග්ඝන්ති සොළසිං, මෙත්තායෙව තානි චෙතොවිමුත්ති අධිග්ගහෙත්වා භාසතෙ ච තපතෙ ච විරොචති ච.

« Tout comme, ô moines, l'éclat de toutes les étoiles ne vaut pas la seizième partie de l'éclat de la lune, et que l'éclat de la lune, les surpassant tous, brille, rayonne et resplendit ; de même, ô moines, tous les actes méritoires tendant vers des bases d'existence ne valent pas la seizième partie de la libération de l'esprit par l'amour universel. C'est la libération de l'esprit par l'amour universel qui, les surpassant tous, brille, rayonne et resplendit. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, වස්සානං පච්ඡිමෙ මාසෙ සරදසමයෙ විද්ධෙ විගතවලාහකෙ දෙවෙ ආදිච්චො නභං අබ්භුස්සක්කමානො සබ්බං ආකාසගතං තමගතං අභිවිහච්ච භාසතෙ ච තපතෙ ච විරොචති ච; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි ඔපධිකානි පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනි සබ්බානි තානි මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියා කලං නාග්ඝන්ති සොළසිං, මෙත්තායෙව තානි චෙතොවිමුත්ති අධිග්ගහෙත්වා භාසතෙ ච තපතෙ ච විරොචති ච.

« Tout comme, ô moines, au dernier mois de la saison des pluies, en automne, quand le ciel est pur et sans nuages, le soleil, s'élevant dans les airs, dissipe toute l'obscurité de l'espace, brille, rayonne et resplendit ; de même, ô moines, tous les actes méritoires tendant vers des bases d'existence ne valent pas la seizième partie de la libération de l'esprit par l'amour universel. C'est la libération de l'esprit par l'amour universel qui, les surpassant tous, brille, rayonne et resplendit. »

‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.209], භික්ඛවෙ, රත්තියා පච්චූසසමයං ඔසධිතාරකා භාසතෙ ච තපතෙ ච විරොචති ච; එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි ඔපධිකානි පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනි සබ්බානි තානි මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියා කලං නාග්ඝන්ති සොළසිං, මෙත්තායෙව තානි චෙතොවිමුත්ති අධිග්ගහෙත්වා භාසතෙ ච තපතෙ ච විරොචති චා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Tout comme, ô moines, à l'aube, l'étoile du matin brille, rayonne et resplendit ; de même, ô moines, tous les actes méritoires tendant vers des bases d'existence ne valent pas la seizième partie de la libération de l'esprit par l'amour universel. C'est la libération de l'esprit par l'amour universel qui, les surpassant tous, brille, rayonne et resplendit. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘යො ච මෙත්තං භාවයති, අප්පමාණං පටිස්සතො;

තනූ සංයොජනා හොන්ති, පස්සතො උපධික්ඛයං.

« Celui qui développe un amour universel infini, étant vigilant, voit la destruction des bases d'existence ; pour lui, les liens s'atténuent. »

‘‘එකම්පි චෙ පාණමදුට්ඨචිත්තො, මෙත්තායති කුසලො තෙන හොති;

සබ්බෙ ච පාණෙ මනසානුකම්පං, පහූතමරියො පකරොති පුඤ්ඤං.

« S'il aime ne fût-ce qu'un seul être vivant avec un esprit sans haine, il devient par cela vertueux ; mais le noble qui a compassion en son cœur pour tous les êtres vivants accomplit un mérite abondant. »

‘‘යෙ සත්තසණ්ඩං පථවිං විජිත්වා, රාජිසයො යජමානානුපරියගා;

අස්සමෙධං පුරිසමෙධං, සම්මාපාසං වාජපෙය්‍යං නිරග්ගළං.

« Les rois sages qui, ayant conquis la terre peuplée de créatures, allaient célébrant des sacrifices — Assamedha, Purisamedha, Sammapasa, Vajapeyya ou le sacrifice sans entrave — »

‘‘මෙත්තස්ස චිත්තස්ස සුභාවිතස්ස, කලම්පි තෙ නානුභවන්ති සොළසිං;

චන්දප්පභා තාරගණාව සබ්බෙ.

« ne valent pas la seizième partie d'un esprit imprégné d'amour universel bien développé, tout comme l'éclat de toutes les étoiles ne vaut pas celui de la lune. »

‘‘යො න හන්ති න ඝාතෙති, න ජිනාති න ජාපයෙ;

මෙත්තංසො සබ්බභූතෙසු, වෙරං තස්ස න කෙනචී’’ති.

« Celui qui ne tue pas, qui ne fait pas tuer, qui ne dépouille pas, qui ne fait pas dépouiller, qui a de l'amour pour tous les êtres, il n'a d'inimitié envers personne. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. සත්තමං.

Cet aspect aussi a été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Septième discours.

තතියො වග්ගො නිට්ඨිතො.

Le troisième chapitre est terminé.

තස්සුද්දානං –

Son sommaire :

චිත්තං [Pg.210] මෙත්තං උභො අත්ථෙ, පුඤ්ජං වෙපුල්ලපබ්බතං;

සම්පජානමුසාවාදො, දානඤ්ච මෙත්තභාවනා.

L'esprit, l'amour, les deux buts, l'amas, la montagne Vepulla, le mensonge délibéré, le don et le développement de l'amour.

සත්තිමානි ච සුත්තානි, පුරිමානි ච වීසති;

එකධම්මෙසු සුත්තන්තා, සත්තවීසතිසඞ්ගහාති.

Ces sept discours-ci et les vingt précédents forment une collection de vingt-sept discours sur les enseignements portant sur un seul point.

එකකනිපාතො නිට්ඨිතො.

La section des « Uns » (Ekakanipāta) est terminée.

2. දුකනිපාතො

2. Section des « Deux » (Dukanipāta)

1. පඨමවග්ගො

1. Premier chapitre

1. දුක්ඛවිහාරසුත්තං

1. Discours sur la demeure dans la souffrance

28. (ද්වෙ [Pg.211] ධම්මෙ අනුක්කටි) වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

28. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, voici ce que j'ai entendu :

‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං විහරති සවිඝාතං සඋපායාසං සපරිළාහං; කායස්ස භෙදා පරං මරණා දුග්ගති පාටිකඞ්ඛා. කතමෙහි ද්වීහි? ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතාය ච, භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතාය ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං විහරති සවිධාතං සඋපායාසං සපරිළාහං; කායස්ස භෙදා පරං මරණා දුග්ගති පාටිකඞ්ඛා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, doté de deux qualités, un moine demeure dans la souffrance dès cette vie même, avec détresse, désespoir et tourment ; et à la dissolution du corps, après la mort, une mauvaise destination est à attendre. Quelles sont ces deux qualités ? Le fait de ne pas garder les portes de ses facultés sensorielles et l'immodération dans la nourriture. C'est en étant doté de ces deux qualités, moines, qu'un moine demeure dans la souffrance dès cette vie même, avec détresse, désespoir et tourment ; et à la dissolution du corps, après la mort, une mauvaise destination est à attendre. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘චක්ඛු සොතඤ්ච ඝානඤ්ච, ජිව්හා කායො තථා මනො;

එතානි යස්ස ද්වාරානි, අගුත්තානිධ භික්ඛුනො.

« L'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps ainsi que le mental ; pour le moine dont ces portes ne sont pas gardées ici-bas,

‘‘භොජනම්හි අමත්තඤ්ඤූ, ඉන්ද්‍රියෙසු අසංවුතො;

කායදුක්ඛං චෙතොදුක්ඛං, දුක්ඛං සො අධිගච්ඡති.

immodéré dans la nourriture et sans retenue dans ses facultés, il parvient à la souffrance physique et à la souffrance mentale.

‘‘ඩය්හමානෙන කායෙන, ඩය්හමානෙන චෙතසා;

දිවා වා යදි වා රත්තිං, දුක්ඛං විහරති තාදිසො’’ති.

Le corps brûlant, l'esprit brûlant, que ce soit de jour ou de nuit, un tel homme demeure dans la souffrance. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. පඨමං.

Cet argument aussi a été dit par le Bienheureux, c'est ce que j'ai entendu. Premier sutta.

2. සුඛවිහාරසුත්තං

2. Sutta sur la demeure heureuse

29. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

29. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, voici ce que j'ai entendu :

‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛං විහරති අවිඝාතං අනුපායාසං අපරිළාහං; කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගති පාටිකඞ්ඛා[Pg.212]. කතමෙහි ද්වීහි? ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතාය ච, භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතාය ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛං විහරති අවිඝාතං අනුපායාසං අපරිළාහං; කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගති පාටිකඞ්ඛා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, doté de deux qualités, un moine demeure dans le bonheur dès cette vie même, sans détresse, sans désespoir et sans tourment ; et à la dissolution du corps, après la mort, une bonne destination est à attendre. Quelles sont ces deux qualités ? Le fait de bien garder les portes de ses facultés sensorielles et la modération dans la nourriture. C'est en étant doté de ces deux qualités, moines, qu'un moine demeure dans le bonheur dès cette vie même, sans détresse, sans désespoir et sans tourment ; et à la dissolution du corps, après la mort, une bonne destination est à attendre. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘චක්ඛු සොතඤ්ච ඝානඤ්ච, ජිව්හා කායො තථා මනො;

එතානි යස්ස ද්වාරානි, සුගුත්තානිධ භික්ඛුනො.

« L'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps ainsi que le mental ; pour le moine dont ces portes sont bien gardées ici-bas,

‘‘භොජනම්හි ච මත්තඤ්ඤූ, ඉන්ද්‍රියෙසු ච සංවුතො;

කායසුඛං චෙතොසුඛං, සුඛං සො අධිගච්ඡති.

modéré dans la nourriture et contenu dans ses facultés, il parvient au bonheur physique et au bonheur mental.

‘‘අඩය්හමානෙන කායෙන, අඩය්හමානෙන චෙතසා;

දිවා වා යදි වා රත්තිං, සුඛං විහරති තාදිසො’’ති.

Le corps non brûlant, l'esprit non brûlant, que ce soit de jour ou de nuit, un tel homme demeure dans le bonheur. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. දුතියං.

Cet argument aussi a été dit par le Bienheureux, c'est ce que j'ai entendu. Deuxième sutta.

3. තපනීයසුත්තං

3. Sutta sur le tourment

30. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

30. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, voici ce que j'ai entendu :

‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා තපනීයා. කතමෙ ද්වෙ? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අකතකල්‍යාණො හොති, අකතකුසලො, අකතභීරුත්තාණො, කතපාපො, කතලුද්දො, කතකිබ්බිසො. සො ‘අකතං මෙ කල්‍යාණ’න්තිපි තප්පති, ‘කතං මෙ පාප’න්තිපි තප්පති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා තපනීයා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces deux choses qui causent du tourment. Quelles sont les deux ? Ici, moines, un certain individu n'a pas accompli le bien, n'a pas accompli d'actes méritoires, n'a pas préparé de protection contre la peur, mais a commis le mal, a été violent et a commis des offenses. Il est tourmenté en pensant : "Je n'ai pas accompli le bien" ; il est aussi tourmenté en pensant : "J'ai commis le mal". Telles sont, moines, les deux choses qui causent du tourment. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘කායදුච්චරිතං කත්වා, වචීදුච්චරිතානි ච;

මනොදුච්චරිතං කත්වා, යඤ්චඤ්ඤං දොසසඤ්හිතං.

« Ayant pratiqué une mauvaise conduite corporelle et verbale, ayant pratiqué une mauvaise conduite mentale, ainsi que tout autre acte lié à l'offense,

‘‘අකත්වා කුසලං කම්මං, කත්වානාකුසලං බහුං;

කායස්ස භෙදා දුප්පඤ්ඤො, නිරයං සොපපජ්ජතී’’ති.

n'ayant pas accompli d'actes méritoires mais ayant commis beaucoup de mal, l'homme sans sagesse, à la dissolution du corps, renaît en enfer. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. තතියං.

Cet argument aussi a été dit par le Bienheureux, c'est ce que j'ai entendu. Troisième sutta.

4. අතපනීයසුත්තං

4. Sutta sur l'absence de tourment

31. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.213] භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

31. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, voici ce que j'ai entendu :

‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා අතපනීයා. කතමෙ ද්වෙ? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො කතකල්‍යාණො හොති, කතකුසලො, කතභීරුත්තාණො, අකතපාපො, අකතලුද්දො, අකතකිබ්බිසො. සො ‘කතං මෙ කල්‍යාණ’න්තිපි න තප්පති, ‘අකතං මෙ පාප’න්තිපි න තප්පති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා අතපනීයා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces deux choses qui ne causent pas de tourment. Quelles sont les deux ? Ici, moines, un certain individu a accompli le bien, a accompli d'actes méritoires, a préparé une protection contre la peur ; il n'a pas commis le mal, n'a pas été violent et n'a pas commis d'offenses. Il n'est pas tourmenté en pensant : "J'ai accompli le bien" ; il n'est pas non plus tourmenté en pensant : "Je n'ai pas commis le mal". Telles sont, moines, les deux choses qui ne causent pas de tourment. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘කායදුච්චරිතං හිත්වා, වචීදුච්චරිතානි ච;

මනොදුච්චරිතං හිත්වා, යඤ්චඤ්ඤං දොසසඤ්හිතං.

« Ayant abandonné la mauvaise conduite corporelle et verbale, ayant abandonné la mauvaise conduite mentale, ainsi que tout autre acte lié à l'offense,

‘‘අකත්වාකුසලං කම්මං, කත්වාන කුසලං බහුං;

කායස්ස භෙදා සප්පඤ්ඤො, සග්ගං සො උපපජ්ජතී’’ති.

n'ayant pas commis d'actes mauvais mais ayant accompli beaucoup de bien, l'homme sage, à la dissolution du corps, renaît dans les cieux. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. චතුත්ථං.

Cet argument aussi a été dit par le Bienheureux, c'est ce que j'ai entendu. Quatrième sutta.

5. පඨමසීලසුත්තං

5. Premier sutta sur la vertu

32. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

32. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, voici ce que j'ai entendu :

‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි ද්වීහි? පාපකෙන ච සීලෙන, පාපිකාය ච දිට්ඨියා. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, doté de deux qualités, un individu est jeté en enfer comme s'il y avait été transporté et déposé. Quelles sont ces deux qualités ? Une mauvaise conduite morale et une vue erronée. C'est en étant doté de ces deux qualités, moines, qu'un individu est jeté en enfer comme s'il y avait été transporté et déposé. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘පාපකෙන ච සීලෙන, පාපිකාය ච දිට්ඨියා;

එතෙහි ද්වීහි ධම්මෙහි, යො සමන්නාගතො නරො;

කායස්ස භෙදා දුප්පඤ්ඤො, නිරයං සොපපජ්ජතී’’ති.

« Par une mauvaise conduite morale et par une vue erronée, l'homme qui est doté de ces deux choses, étant sans sagesse, renaît en enfer à la dissolution de son corps. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. පඤ්චමං.

Cet argument aussi a été dit par le Bienheureux, c'est ce que j'ai entendu. Cinquième sutta.

6. දුතියසීලසුත්තං

6. Dutiyasīlasuttaṃ - Le second discours sur la vertu.

33. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

33. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, voici ce que j'ai entendu :

‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි ද්වීහි? භද්දකෙන ච සීලෙන, භද්දිකාය ච දිට්ඨියා. ඉමෙහි [Pg.214] ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, doté de deux qualités, un individu est placé au ciel comme s'il y avait été transporté. Quelles sont ces deux qualités ? Une vertu excellente et une vue excellente. Moines, doté de ces deux qualités, un individu est placé au ciel comme s'il y avait été transporté. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, il a été dit ceci :

‘‘භද්දකෙන ච සීලෙන, භද්දිකාය ච දිට්ඨියා;

එතෙහි ද්වීහි ධම්මෙහි, යො සමන්නාගතො නරො;

කායස්ස භෙදා සප්පඤ්ඤො, සග්ගං සො උපපජ්ජතී’’ති.

« Par une vertu excellente et une vue excellente ; l'homme qui est doté de ces deux qualités, ce sage, à la dissolution du corps, renaît au ciel. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. ඡට්ඨං.

Cet argument aussi a été dit par le Bienheureux, voici ce que j'ai entendu. Sixième discours.

7. ආතාපීසුත්තං

7. Ātāpīsuttaṃ - Le discours sur l'ardeur.

34. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

34. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, voici ce que j'ai entendu :

‘‘අනාතාපී, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනොත්තාපී අභබ්බො සම්බොධාය, අභබ්බො නිබ්බානාය, අභබ්බො අනුත්තරස්ස යොගක්ඛෙමස්ස අධිගමාය. ආතාපී ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඔත්තාපී භබ්බො සම්බොධාය, භබ්බො නිබ්බානාය, භබ්බො අනුත්තරස්ස යොගක්ඛෙමස්ස අධිගමායා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, un moine dépourvu d'ardeur et de scrupule est incapable d'atteindre l'éveil, incapable d'atteindre le Nibbāna, incapable d'atteindre la sécurité suprême vis-à-vis des liens. Mais, moines, un moine ardent et scrupuleux est capable d'atteindre l'éveil, capable d'atteindre le Nibbāna, capable d'atteindre la sécurité suprême vis-à-vis des liens. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, il a été dit ceci :

‘‘අනාතාපී අනොත්තාපී, කුසීතො හීනවීරියො;

යො ථීනමිද්ධබහුලො, අහිරීකො අනාදරො;

අභබ්බො තාදිසො භික්ඛු, ඵුට්ඨුං සම්බොධිමුත්තමං.

« Celui qui est sans ardeur ni scrupule, paresseux, manquant d'énergie, adonné à la torpeur et à la somnolence, sans honte ni respect ; un tel moine est incapable de toucher l'éveil suprême.

‘‘යො ච සතිමා නිපකො ඣායී, ආතාපී ඔත්තාපී ච අප්පමත්තො;

සංයොජනං ජාතිජරාය ඡෙත්වා, ඉධෙව සම්බොධිමනුත්තරං ඵුසෙ’’ති.

Mais celui qui est attentif, avisé, méditant, ardent, scrupuleux et vigilant, ayant tranché les liens de la naissance et de la vieillesse, peut toucher ici-même l'éveil inégalé. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. සත්තමං.

Cet argument aussi a été dit par le Bienheureux, voici ce que j'ai entendu. Septième discours.

8. පඨමනකුහනසුත්තං

8. Paṭhamanakuhanasuttaṃ - Le premier discours sur l'absence d'hypocrisie.

35. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

35. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, voici ce que j'ai entendu :

‘‘නයිදං, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති ජනකුහනත්ථං, න ජනලපනත්ථං, න ලාභසක්කාරසිලොකානිසංසත්ථං, න ‘ඉති මං ජනො ජානාතූ’ති. අථ ඛො ඉදං, භික්ඛවෙ[Pg.215], බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති සංවරත්ථඤ්චෙව පහානත්ථඤ්චා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, cette vie sainte n'est pas vécue pour tromper les gens, ni pour les flatter, ni pour le profit, les honneurs et la renommée, ni avec l'idée : "Que les gens me connaissent ainsi". Mais, moines, cette vie sainte est vécue pour la retenue et pour l'abandon. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, il a été dit ceci :

‘‘සංවරත්ථං පහානත්ථං, බ්‍රහ්මචරියං අනීතිහං;

අදෙසයි සො භගවා, නිබ්බානොගධගාමිනං.

« Pour la retenue et pour l'abandon, cette vie sainte libre de tout malheur, menant à l'immersion dans le Nibbāna, a été enseignée par ce Bienheureux.

‘‘එස මග්ගො මහත්තෙහි, අනුයාතො මහෙසිභි ;

යෙ යෙ තං පටිපජ්ජන්ති, යථා බුද්ධෙන දෙසිතං;

දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති, සත්ථුසාසනකාරිනො’’ති.

Ce chemin est suivi par les grands êtres, les grands Sages. Ceux qui le pratiquent, tel qu'il a été enseigné par le Bouddha, mettront fin à la souffrance en suivant les instructions du Maître. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. අට්ඨමං.

Cet argument aussi a été dit par le Bienheureux, voici ce que j'ai entendu. Huitième discours.

9. දුතියනකුහනසුත්තං

9. Dutiyanakuhanasuttaṃ - Le second discours sur l'absence d'hypocrisie.

36. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

36. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, voici ce que j'ai entendu :

‘‘නයිදං, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති ජනකුහනත්ථං, න ජනලපනත්ථං, න ලාභසක්කාරසිලොකානිසංසත්ථං, න ‘ඉති මං ජනො ජානාතූ’ති. අථ ඛො ඉදං, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති අභිඤ්ඤත්ථඤ්චෙව පරිඤ්ඤත්ථඤ්චා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, cette vie sainte n'est pas vécue pour tromper les gens, ni pour les flatter, ni pour le profit, les honneurs et la renommée, ni avec l'idée : "Que les gens me connaissent ainsi". Mais, moines, cette vie sainte est vécue pour la connaissance directe et pour la pleine compréhension. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, il a été dit ceci :

‘‘අභිඤ්ඤත්ථං පරිඤ්ඤත්ථං, බ්‍රහ්මචරියං අනීතිහං;

අදෙසයි සො භගවා, නිබ්බානොගධගාමිනං.

« Pour la connaissance directe et pour la pleine compréhension, cette vie sainte libre de tout malheur, menant à l'immersion dans le Nibbāna, a été enseignée par ce Bienheureux.

‘‘එස මග්ගො මහත්තෙහි, අනුයාතො මහෙසිභි;

යෙ යෙ තං පටිපජ්ජන්ති, යථා බුද්ධෙන දෙසිතං;

දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සන්ති, සත්ථුසාසනකාරිනො’’ති.

Ce chemin est suivi par les grands êtres, les grands Sages. Ceux qui le pratiquent, tel qu'il a été enseigné par le Bouddha, mettront fin à la souffrance en suivant les instructions du Maître. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. නවමං.

Cet argument aussi a été dit par le Bienheureux, voici ce que j'ai entendu. Neuvième discours.

10. සොමනස්සසුත්තං

10. Somanassasuttaṃ - Le discours sur la joie.

37. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

37. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, voici ce que j'ai entendu :

‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛසොමනස්සබහුලො විහරති, යොනි චස්ස ආරද්ධා හොති ආසවානං ඛයාය. කතමෙහි [Pg.216] ද්වීහි? සංවෙජනීයෙසු ඨානෙසු සංවෙජනෙන, සංවිග්ගස්ස ච යොනිසො පධානෙන. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛසොමනස්සබහුලො විහරති, යොනි චස්ස ආරද්ධා හොති ආසවානං ඛයායා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, doté de deux qualités, un moine demeure dans cette vie même avec beaucoup de bonheur et de joie, et il entreprend la voie correcte pour la destruction des impuretés. Quelles sont ces deux qualités ? L'émotion spirituelle devant les sujets qui doivent la susciter, et l'effort correct de celui qui est ainsi ému. Moines, doté de ces deux qualités, un moine demeure dans cette vie même avec beaucoup de bonheur et de joie, et il entreprend la voie correcte pour la destruction des impuretés. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, il a été dit ceci :

‘‘සංවෙජනීයට්ඨානෙසු, සංවිජ්ජෙථෙව පණ්ඩිතො;

ආතාපී නිපකො භික්ඛු, පඤ්ඤාය සමවෙක්ඛිය.

« Devant les sujets de profonde émotion, le sage doit être ému ; le moine ardent et avisé doit examiner avec sagesse.

‘‘එවං විහාරී ආතාපී, සන්තවුත්ති අනුද්ධතො;

චෙතොසමථමනුයුත්තො, ඛයං දුක්ඛස්ස පාපුණෙ’’ති.

Demeurant ainsi, ardent, de conduite paisible, non agité, s'adonnant au calme de l'esprit, il peut atteindre la fin de la souffrance. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. දසමං.

Cet argument aussi a été dit par le Bienheureux, voici ce que j'ai entendu. Dixième discours.

පඨමො වග්ගො නිට්ඨිතො.

Le premier chapitre est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire de ce chapitre est :

ද්වෙ ච භික්ඛූ තපනීයා, තපනීයා පරත්ථෙහි;

ආතාපී නකුහනා ද්වෙ, සොමනස්සෙන තෙ දසාති.

Deux, et les moines, les choses brûlantes, les choses brûlantes par autrui ; l’ardent, celui qui ne trompe pas, et deux avec la joie, ceux-là font dix.

2. දුතියවග්ගො

2. Deuxième Chapitre

1. විතක්කසුත්තං

1. Discours sur la Pensée

38. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

38. Voici ce qui a été dit par le Bienheureux, ce qui a été dit par l’Arahant, ainsi l’ai-je entendu :

‘‘තථාගතං, භික්ඛවෙ, අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං ද්වෙ විතක්කා බහුලං සමුදාචරන්ති – ඛෙමො ච විතක්කො, පවිවෙකො ච. අබ්‍යාපජ්ඣාරාමො, භික්ඛවෙ, තථාගතො අබ්‍යාපජ්ඣරතො. තමෙනං, භික්ඛවෙ, තථාගතං අබ්‍යාපජ්ඣාරාමං අබ්‍යාපජ්ඣරතං එසෙව විතක්කො බහුලං සමුදාචරති – ‘ඉමායාහං ඉරියාය න කිඤ්චි බ්‍යාබාධෙමි තසං වා ථාවරං වා’ති.

« Moines, deux pensées surviennent fréquemment chez le Tathāgata, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé : la pensée de sécurité et la pensée de réclusion. Le Tathāgata, moines, se réjouit de la non-nuisibilité, il trouve son plaisir dans la non-nuisibilité. Chez ce Tathāgata qui se réjouit de la non-nuisibilité et y prend plaisir, cette pensée surgit fréquemment : 'Par cette conduite, je ne nuirai à aucun être, qu’il soit fragile ou ferme.' »

‘‘පවිවෙකාරාමො[Pg.217], භික්ඛවෙ, තථාගතො පවිවෙකරතො. තමෙනං, භික්ඛවෙ, තථාගතං පවිවෙකාරාමං පවිවෙකරතං එසෙව විතක්කො බහුලං සමුදාචරති – ‘යං අකුසලං තං පහීන’න්ති.

« Le Tathāgata, moines, se réjouit de la réclusion, il trouve son plaisir dans la réclusion. Chez ce Tathāgata qui se réjouit de la réclusion et y prend plaisir, cette pensée surgit fréquemment : 'Ce qui est malsain a été abandonné.' »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, තුම්හෙපි අබ්‍යාපජ්ඣාරාමා විහරථ අබ්‍යාපජ්ඣරතා. තෙසං වො, භික්ඛවෙ, තුම්හාකං අබ්‍යාපජ්ඣාරාමානං විහරතං අබ්‍යාපජ්ඣරතානං එසෙව විතක්කො බහුලං සමුදාචරිස්සති – ‘ඉමාය මයං ඉරියාය න කිඤ්චි බ්‍යාබාධෙම තසං වා ථාවරං වා’ති.

« C’est pourquoi, moines, vous aussi, vivez en vous réjouissant de la non-nuisibilité, en trouvant votre plaisir dans la non-nuisibilité. Pour vous qui vivez ainsi, cette pensée surgira fréquemment : 'Par cette conduite, nous ne nuirons à aucun être, qu’il soit fragile ou ferme.' »

‘‘පවිවෙකාරාමා, භික්ඛවෙ, විහරථ පවිවෙකරතා. තෙසං වො, භික්ඛවෙ, තුම්හාකං පවිවෙකාරාමානං විහරතං පවිවෙකරතානං එසෙව විතක්කො බහුලං සමුදාචරිස්සති – ‘කිං අකුසලං, කිං අප්පහීනං, කිං පජහාමා’’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Vivez, moines, en vous réjouissant de la réclusion, en trouvant votre plaisir dans la réclusion. Pour vous qui vivez ainsi, cette pensée surgira fréquemment : 'Qu’est-ce qui est malsain ? Qu’est-ce qui n’est pas abandonné ? Que devons-nous abandonner ?' Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, voici ce qui a été dit : »

‘‘තථාගතං බුද්ධමසය්හසාහිනං, දුවෙ විතක්කා සමුදාචරන්ති නං;

ඛෙමො විතක්කො පඨමො උදීරිතො, තතො විවෙකො දුතියො පකාසිතො.

« Chez le Tathāgata, l'Éveillé qui accomplit ce qui est difficile à accomplir, deux pensées surviennent : la pensée de sécurité est la première mentionnée, puis celle de la réclusion est déclarée comme la seconde. »

‘‘තමොනුදං පාරගතං මහෙසිං, තං පත්තිපත්තං වසිමං අනාසවං;

විසන්තරං තණ්හක්ඛයෙ විමුත්තං, තං වෙ මුනිං අන්තිමදෙහධාරිං;

මාරඤ්ජහං බ්‍රූමි ජරාය පාරගුං.

« Celui qui dissipe les ténèbres, qui est allé au-delà, le Grand Sage, qui a atteint ce qui devait être atteint, le maître de soi, sans souillure, qui a rejeté les impuretés, libéré par l'extinction de la soif ; lui, le sage portant son dernier corps, je le déclare celui qui a abandonné Mara et qui est allé au-delà de la vieillesse. »

‘‘සෙලෙ යථා පබ්බතමුද්ධනිට්ඨිතො, යථාපි පස්සෙ ජනතං සමන්තතො;

තථූපමං ධම්මමයං සුමෙධො, පාසාදමාරුය්හ සමන්තචක්ඛු;

සොකාවතිණ්ණං ජනතමපෙතසොකො, අවෙක්ඛති ජාතිජරාභිභූත’’න්ති.

« Tout comme un homme se tenant au sommet d'une montagne rocheuse observerait les gens tout autour, de même, le Sage à la vision universelle, ayant gravi le palais fait de Dhamma, libre de chagrin, observe les gens plongés dans le chagrin, accablés par la naissance et la vieillesse. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. පඨමං.

Ce sens a aussi été dit par le Bienheureux, ainsi l’ai-je entendu. Premier discours.

2. දෙසනාසුත්තං

2. Discours sur l'Enseignement

39. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.218] භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

39. Voici ce qui a été dit par le Bienheureux, ce qui a été dit par l’Arahant, ainsi l’ai-je entendu :

‘‘තථාගතස්ස, භික්ඛවෙ, අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ද්වෙ ධම්මදෙසනා පරියායෙන භවන්ති. කතමා ද්වෙ? ‘පාපං පාපකතො පස්සථා’ති – අයං පඨමා ධම්මදෙසනා; ‘පාපං පාපකතො දිස්වා තත්ථ නිබ්බින්දථ විරජ්ජථ විමුච්චථා’ති – අයං දුතියා ධම්මදෙසනා. තථාගතස්ස, භික්ඛවෙ, අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ඉමා ද්වෙ ධම්මදෙසනා පරියායෙන භවන්තී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, chez le Tathāgata, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, il y a deux enseignements du Dhamma donnés de manière graduelle. Quels sont ces deux ? 'Voyez le mal comme étant mal' — tel est le premier enseignement. 'Ayant vu le mal comme étant mal, soyez-en désabusés, détachez-vous-en, libérez-vous-en' — tel est le second enseignement. Voici, moines, les deux enseignements du Dhamma du Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. »

‘‘තථාගතස්ස බුද්ධස්ස, සබ්බභූතානුකම්පිනො;

පරියායවචනං පස්ස, ද්වෙ ච ධම්මා පකාසිතා.

« Voyez l’enseignement graduel du Tathāgata, l’Éveillé compatissant envers tous les êtres : deux principes ont été exposés par lui. »

‘‘පාපකං පස්සථ චෙතං, තත්ථ චාපි විරජ්ජථ;

තතො විරත්තචිත්තාසෙ, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සථා’’ති.

« Voyez ce mal comme étant mal, et détachez-vous-en également ; dès lors, avec un esprit détaché, vous mettrez fin à la souffrance. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. දුතියං.

Ce sens a aussi été dit par le Bienheureux, ainsi l’ai-je entendu. Second discours.

3. විජ්ජාසුත්තං

3. Discours sur la Connaissance

40. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

40. Voici ce qui a été dit par le Bienheureux, ce qui a été dit par l’Arahant, ainsi l’ai-je entendu :

‘‘අවිජ්ජා, භික්ඛවෙ, පුබ්බඞ්ගමා අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා අන්වදෙව අහිරිකං අනොත්තප්පං; විජ්ජා ච ඛො, භික්ඛවෙ, පුබ්බඞ්ගමා කුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා අන්වදෙව හිරොත්තප්ප’’න්ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« L’ignorance, moines, précède l’acquisition des états malsains, suivie de l’absence de honte et de l’absence de crainte morale ; mais la connaissance, moines, précède l’acquisition des états sains, suivie de la honte et de la crainte morales. »

‘‘යා කාචිමා දුග්ගතියො, අස්මිං ලොකෙ පරම්හි ච;

අවිජ්ජාමූලිකා සබ්බා, ඉච්ඡාලොභසමුස්සයා.

« Toutes les mauvaises destinées qui existent, dans ce monde ou dans l’autre, ont toutes pour racine l’ignorance et sont accumulées par le désir et l’avidité. »

‘‘යතො ච හොති පාපිච්ඡො, අහිරීකො අනාදරො;

තතො පාපං පසවති, අපායං තෙන ගච්ඡති.

« Puisque l'on a de mauvais désirs, que l’on est sans honte et sans respect, c’est à cause de cela que le mal se développe et que l'on va vers les états de déchéance. »

‘‘තස්මා ඡන්දඤ්ච ලොභඤ්ච, අවිජ්ජඤ්ච විරාජයං;

විජ්ජං උප්පාදයං භික්ඛු, සබ්බා දුග්ගතියො ජහෙ’’ති.

« C’est pourquoi, en dissipant le désir, l’avidité et l’ignorance, et en faisant naître la connaissance, le moine devrait abandonner toutes les mauvaises destinées. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. තතියං.

Ce sens a aussi été dit par le Bienheureux, ainsi l’ai-je entendu. Troisième discours.

4. පඤ්ඤාපරිහීනසුත්තං

4. Discours sur la Perte de Sagesse

41. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.219] භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

41. Voici ce qui a été dit par le Bienheureux, ce qui a été dit par l’Arahant, ainsi l’ai-je entendu :

‘‘තෙ, භික්ඛවෙ, සත්තා සුපරිහීනා යෙ අරියාය පඤ්ඤාය පරිහීනා. තෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛං විහරන්ති සවිඝාතං සඋපායාසං සපරිළාහං; කායස්ස භෙදා පරං මරණා දුග්ගති පාටිකඞ්ඛා. තෙ, භික්ඛවෙ, සත්තා අපරිහීනා යෙ අරියාය පඤ්ඤාය අපරිහීනා. තෙ දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛං විහරන්ති අවිඝාතං අනුපායාසං අපරිළාහං; කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගති පාටිකඞ්ඛා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, ces êtres qui sont dépourvus de la noble sagesse sont tout à fait déchus. Ils vivent dans la souffrance dès cette vie même, avec détresse, désespoir et tourment ; et à la dissolution du corps, après la mort, une mauvaise destinée est à attendre. Mais ces êtres qui ne sont pas dépourvus de la noble sagesse ne sont pas déchus. Ils vivent heureux dès cette vie même, sans détresse, sans désespoir et sans tourment ; et à la dissolution du corps, après la mort, une bonne destinée est à attendre. »

‘‘පඤ්ඤාය පරිහානෙන, පස්ස ලොකං සදෙවකං;

නිවිට්ඨං නාමරූපස්මිං, ඉදං සච්චන්ති මඤ්ඤති.

« Vois le monde, y compris les dieux, déchu de la sagesse, établi dans le nom-et-la-forme, s'imaginant : 'Ceci est la vérité'. »

‘‘පඤ්ඤා හි සෙට්ඨා ලොකස්මිං, යායං නිබ්බෙධගාමිනී;

යාය සම්මා පජානාති, ජාතිභවපරික්ඛයං.

« En effet, la sagesse est suprême en ce monde, car elle mène au discernement pénétrant ; par elle, on comprend correctement la fin de la naissance et de l'existence. »

‘‘තෙසං දෙවා මනුස්සා ච, සම්බුද්ධානං සතීමතං;

පිහයන්ති හාසපඤ්ඤානං, සරීරන්තිමධාරින’’න්ති.

« Les dieux ainsi que les hommes envient ces Éveillés attentifs, dotés d'une sagesse joyeuse, qui portent leur dernier corps. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. චතුත්ථං.

C'est aussi ce sens qui a été dit par le Bienheureux, comme je l'ai entendu. Quatrième [sutta].

5. සුක්කධම්මසුත්තං

5. Sutta sur les états purs

42. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

42. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, comme je l'ai entendu :

‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, සුක්කා ධම්මා ලොකං පාලෙන්ති. කතමෙ ද්වෙ? හිරී ච, ඔත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ චෙ, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුක්කා ධම්මා ලොකං න පාලෙය්‍යුං, නයිධ පඤ්ඤායෙථ මාතාති වා මාතුච්ඡාති වා මාතුලානීති වා ආචරියභරියාති වා ගරූනං දාරාති වා. සම්භෙදං ලොකො අගමිස්ස යථා අජෙළකා කුක්කුටසූකරා සොණසිඞ්ගාලා. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ ද්වෙ සුක්කා ධම්මා ලොකං පාලෙන්ති තස්මා පඤ්ඤායති මාතාති වා මාතුච්ඡාති වා මාතුලානීති වා ආචරියභරියාති වා ගරූනං දාරාති වා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Ô moines, ces deux états purs protègent le monde. Quels sont ces deux ? La pudeur morale (hiri) et la crainte morale (ottappa). Si, ô moines, ces deux états purs ne protégeaient pas le monde, on ne pourrait plus distinguer ici qui est mère, ou tante maternelle, ou épouse de l'oncle, ou épouse du maître, ou épouse des respectables. Le monde tomberait dans la confusion, comme les chèvres et les moutons, les volailles et les porcs, les chiens et les chacals. Mais parce que, ô moines, ces deux états purs protègent le monde, on peut distinguer qui est mère, ou tante maternelle, ou épouse de l'oncle, ou épouse du maître, ou épouse des respectables. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘යෙසං [Pg.220] චෙ හිරිඔත්තප්පං, සබ්බදා ච න විජ්ජති;

වොක්කන්තා සුක්කමූලා තෙ, ජාතිමරණගාමිනො.

« Pour ceux en qui la pudeur et la crainte morales sont absentes à tout moment, s'étant écartés de la racine de la pureté, ils vont de naissance en mort. »

‘‘යෙසඤ්ච හිරිඔත්තප්පං, සදා සම්මා උපට්ඨිතා;

විරූළ්හබ්‍රහ්මචරියා තෙ, සන්තො ඛීණපුනබ්භවා’’ති.

« Mais pour ceux en qui la pudeur et la crainte morales sont toujours correctement établies, la vie sainte s'épanouit ; ils sont paisibles, et pour eux, il n'y a plus de nouvelle existence. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. පඤ්චමං.

C'est aussi ce sens qui a été dit par le Bienheureux, comme je l'ai entendu. Cinquième [sutta].

6. අජාතසුත්තං

6. Sutta sur le Non-né

43. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

43. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, comme je l'ai entendu :

‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, අජාතං අභූතං අකතං අසඞ්ඛතං. නො චෙතං, භික්ඛවෙ, අභවිස්ස අජාතං අභූතං අකතං අසඞ්ඛතං, නයිධ ජාතස්ස භූතස්ස කතස්ස සඞ්ඛතස්ස නිස්සරණං පඤ්ඤායෙථ. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි අජාතං අභූතං අකතං අසඞ්ඛතං, තස්මා ජාතස්ස භූතස්ස කතස්ස සඞ්ඛතස්ස නිස්සරණං පඤ්ඤායතී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Ô moines, il existe un non-né, un non-devenu, un non-fait, un non-conditionné. Si, ô moines, ce non-né, non-devenu, non-fait, non-conditionné n'existait pas, on ne pourrait percevoir ici une issue hors du né, du devenu, du fait, du conditionné. Mais parce que, ô moines, il existe un non-né, un non-devenu, un non-fait, un non-conditionné, on perçoit une issue hors du né, du devenu, du fait, du conditionné. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘ජාතං භූතං සමුප්පන්නං, කතං සඞ්ඛතමද්ධුවං;

ජරාමරණසඞ්ඝාටං, රොගනීළං පභඞ්ගුරං.

« Ce qui est né, devenu, apparu, fait, conditionné, instable, lié à la vieillesse et à la mort, nid de maladies, fragile ; »

‘‘ආහාරනෙත්තිප්පභවං, නාලං තදභිනන්දිතුං;

තස්ස නිස්සරණං සන්තං, අතක්කාවචරං ධුවං.

« Issu de la nourriture et du lien de la soif, il ne convient pas de s'en réjouir. Son issue est la paix, au-delà du raisonnement spéculatif, stable ; »

‘‘අජාතං අසමුප්පන්නං, අසොකං විරජං පදං;

නිරොධො දුක්ඛධම්මානං, සඞ්ඛාරූපසමො සුඛො’’ති.

« Le non-né, le non-apparu, l'état sans chagrin et sans tache, la cessation des phénomènes de souffrance, l'apaisement des formations, tel est le bonheur. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. ඡට්ඨං.

C'est aussi ce sens qui a été dit par le Bienheureux, comme je l'ai entendu. Sixième [sutta].

7. නිබ්බානධාතුසුත්තං

7. Sutta sur les éléments de Nirvana

44. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

44. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, comme je l'ai entendu :

‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, නිබ්බානධාතුයො. කතමෙ ද්වෙ? සඋපාදිසෙසා ච නිබ්බානධාතු, අනුපාදිසෙසා ච නිබ්බානධාතු.

« Ô moines, il y a deux éléments de Nirvana. Quels sont ces deux ? L'élément de Nirvana avec reste de support (saupādisesā) et l'élément de Nirvana sans reste de support (anupādisesā). »

‘‘කතමා [Pg.221] ච, භික්ඛවෙ, සඋපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරහං හොති ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො. තස්ස තිට්ඨන්තෙව පඤ්චින්ද්‍රියානි යෙසං අවිඝාතත්තා මනාපාමනාපං පච්චනුභොති, සුඛදුක්ඛං පටිසංවෙදෙති. තස්ස යො රාගක්ඛයො, දොසක්ඛයො, මොහක්ඛයො – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සඋපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු.

« Et qu'est-ce que, ô moines, l'élément de Nirvana avec reste de support ? Ici, ô moines, un moine est un Arahant, dont les souillures sont épuisées, qui a vécu la vie sainte, a fait ce qui devait être fait, a déposé le fardeau, a atteint son propre but, a complètement détruit les liens de l'existence, et est libéré par la connaissance parfaite. Ses cinq facultés demeurent présentes ; n'étant pas détruites, il éprouve encore l'agréable et le désagréable, et ressent le plaisir et la douleur. En lui, la destruction de l'attachement, la destruction de la haine, la destruction de l'illusion — voilà, ô moines, ce qu'on appelle l'élément de Nirvana avec reste de support. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, අනුපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරහං හොති ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො. තස්ස ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සබ්බවෙදයිතානි අනභිනන්දිතානි සීති භවිස්සන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනුපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ නිබ්බානධාතුයො’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Et qu'est-ce que, ô moines, l'élément de Nirvana sans reste de support ? Ici, ô moines, un moine est un Arahant, dont les souillures sont épuisées... [comme ci-dessus]... libéré par la connaissance parfaite. En lui, ô moines, ici-même, tout ce qui est ressenti, n'étant plus source de délectation, deviendra froid. Voilà, ô moines, ce qu'on appelle l'élément de Nirvana sans reste de support. Tels sont, ô moines, les deux éléments de Nirvana. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘දුවෙ ඉමා චක්ඛුමතා පකාසිතා, නිබ්බානධාතූ අනිස්සිතෙන තාදිනා;

එකා හි ධාතු ඉධ දිට්ඨධම්මිකා, සඋපාදිසෙසා භවනෙත්තිසඞ්ඛයා;

අනුපාදිසෙසා පන සම්පරායිකා, යම්හි නිරුජ්ඣන්ති භවානි සබ්බසො.

« Ces deux éléments de Nirvana ont été révélés par Celui qui voit, qui est indépendant et immuable : l'un est l'élément appartenant à cette vie présente, avec un reste de support, bien que le lien de l'existence soit détruit ; l'autre appartient à l'au-delà, sans reste de support, où toutes les existences cessent totalement. »

‘‘යෙ එතදඤ්ඤාය පදං අසඞ්ඛතං, විමුත්තචිත්තා භවනෙත්තිසඞ්ඛයා;

තෙ ධම්මසාරාධිගමා ඛයෙ රතා, පහංසු තෙ සබ්බභවානි තාදිනො’’ති.

« Ceux qui, ayant compris cet état inconditionné, ont l'esprit libéré par la destruction du lien de l'existence, ceux-là, ayant atteint l'essence du Dharma, se réjouissant de l'extinction, les immuables, ont abandonné toutes les formes d'existence. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. සත්තමං.

C'est aussi ce sens qui a été dit par le Bienheureux, comme je l'ai entendu. Septième [sutta].

8. පටිසල්ලානසුත්තං

8. Sutta sur la retraite solitaire

45. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

45. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, comme je l'ai entendu :

‘‘පටිසල්ලානාරාමා, භික්ඛවෙ, විහරථ පටිසල්ලානරතා, අජ්ඣත්තං චෙතොසමථමනුයුත්තා, අනිරාකතජ්ඣානා, විපස්සනාය සමන්නාගතා, බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරානං[Pg.222]. පටිසල්ලානාරාමානං, භික්ඛවෙ, විහරතං පටිසල්ලානරතානං අජ්ඣත්තං චෙතොසමථමනුයුත්තානං අනිරාකතමජ්ඣානානං විපස්සනාය සමන්නාගතානං බ්‍රූහෙතානං සුඤ්ඤාගාරානං ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං – දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා, සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Vivez, ô moines, en aimant la retraite solitaire, en vous plaisant dans la retraite solitaire, en pratiquant le calme intérieur de l'esprit, sans négliger la méditation (jhāna), dotés de la vision pénétrante (vipassanā), et fréquentant les demeures vides. Pour ceux, ô moines, qui vivent ainsi... l'un de ces deux fruits peut être espéré : la connaissance finale en cette vie même ou, s'il reste un support, l'état de non-retour (anāgāmitā). » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘යෙ සන්තචිත්තා නිපකා, සතිමන්තො ච ඣායිනො;

සම්මා ධම්මං විපස්සන්ති, කාමෙසු අනපෙක්ඛිනො.

« Ceux qui ont l'esprit paisible, qui sont avisés, attentifs et méditatifs, voient correctement le Dharma, sans plus d'attente pour les plaisirs sensuels. »

‘‘අප්පමාදරතා සන්තා, පමාදෙ භයදස්සිනො;

අභබ්බා පරිහානාය, නිබ්බානස්සෙව සන්තිකෙ’’ති.

« Se plaisant dans la vigilance, paisibles, voyant un danger dans la négligence, ils ne sont pas sujets au déclin, ils sont tout proches du Nirvana. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. අට්ඨමං.

C'est aussi ce sens qui a été dit par le Bienheureux, comme je l'ai entendu. Huitième [sutta].

9. සික්ඛානිසංසසුත්තං

9. Sutta sur les bienfaits de l'entraînement

46. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

46. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant ; ainsi l'ai-je entendu :

‘‘සික්ඛානිසංසා, භික්ඛවෙ, විහරථ පඤ්ඤුත්තරා විමුත්තිසාරා සතාධිපතෙය්‍යා. සික්ඛානිසංසානං, භික්ඛවෙ, විහරතං පඤ්ඤුත්තරානං විමුත්තිසාරානං සතාධිපතෙය්‍යානං ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං – දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා, සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, vivez ayant l'entraînement pour bienfait, la sagesse pour point culminant, la libération pour essence, et la pleine conscience pour autorité souveraine. Pour les moines qui vivent ainsi, ayant l'entraînement pour bienfait, la sagesse pour point culminant, la libération pour essence et la pleine conscience pour autorité souveraine, l'un des deux fruits est à espérer : soit la connaissance finale dans cette vie même, soit, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour. » C'est ce qu'a dit le Bienheureux. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘පරිපුණ්ණසික්ඛං අපහානධම්මං, පඤ්ඤුත්තරං ජාතිඛයන්තදස්සිං;

තං වෙ මුනිං අන්තිමදෙහධාරිං, මාරඤ්ජහං බ්‍රූමි ජරාය පාරගුං.

« Celui qui est parfait dans l'entraînement, dont la vertu est inébranlable, doté d'une sagesse supérieure, voyant la fin de la naissance ; ce sage qui porte son dernier corps et qui a vaincu Māra, je l'appelle celui qui est parvenu à l'autre rive de la vieillesse.

‘‘තස්මා සදා ඣානරතා සමාහිතා, ආතාපිනො ජාතිඛයන්තදස්සිනො;

මාරං සසෙනං අභිභුය්‍ය භික්ඛවො, භවථ ජාතිමරණස්ස පාරගා’’ති.

C'est pourquoi, ô moines, délectez-vous toujours dans la méditation, demeurez concentrés, ardents, discernant la fin de la naissance ; ayant vaincu Māra et son armée, soyez de ceux qui ont atteint l'autre rive de la naissance et de la mort. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. නවමං.

Ceci également a été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Neuvième sutta.

10. ජාගරියසුත්තං

10. Sutta sur la vigilance

47. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.223] භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

47. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant ; ainsi l'ai-je entendu :

‘‘ජාගරො චස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විහරෙය්‍ය සතො සම්පජානො සමාහිතො පමුදිතො විප්පසන්නො ච තත්ථ කාලවිපස්සී ච කුසලෙසු ධම්මෙසු. ජාගරස්ස, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො විහරතො සතස්ස සම්පජානස්ස සමාහිතස්ස පමුදිතස්ස විප්පසන්නස්ස තත්ථ කාලවිපස්සිනො කුසලෙසු ධම්මෙසු ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං – දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා, සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, que le moine vive en étant vigilant, attentif, pleinement conscient, concentré, joyeux, serein, et qu'il contemple au moment opportun les états salutaires. Pour le moine qui vit ainsi vigilant, attentif, pleinement conscient, concentré, joyeux, serein, et qui contemple au moment opportun les états salutaires, l'un des deux fruits est à espérer : soit la connaissance finale dans cette vie même, soit, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour. » C'est ce qu'a dit le Bienheureux. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘ජාගරන්තා සුණාථෙතං, යෙ සුත්තා තෙ පබුජ්ඣථ;

සුත්තා ජාගරිතං සෙය්‍යො, නත්ථි ජාගරතො භයං.

« Vous qui êtes vigilants, écoutez ceci ; vous qui dormez, éveillez-vous ! La vigilance est préférable au sommeil ; il n'y a pas de peur pour celui qui est vigilant.

‘‘යො ජාගරො ච සතිමා සම්පජානො, සමාහිතො මුදිතො විප්පසන්නො ච;

කාලෙන සො සම්මා ධම්මං පරිවීමංසමානො, එකොදිභූතො විහනෙ තමං සො.

Celui qui est vigilant, attentif, pleinement conscient, concentré, joyeux et serein, examinant correctement le Dhamma au moment voulu, unifié en lui-même, celui-là dissipera les ténèbres de l'ignorance.

‘‘තස්මා හවෙ ජාගරියං භජෙථ, ආතාපී භික්ඛු නිපකො ඣානලාභී;

සංයොජනං ජාතිජරාය ඡෙත්වා, ඉධෙව සම්බොධිමනුත්තරං ඵුසෙ’’ති.

C'est pourquoi l'on doit s'adonner à la vigilance ; le moine ardent, avisé, qui a atteint la méditation, ayant tranché le lien de la naissance et de la vieillesse, peut toucher ici-même l'éveil suprême. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. දසමං.

Ceci également a été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Dixième sutta.

11. ආපායිකසුත්තං

11. Sutta sur la déchéance

48. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

48. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant ; ainsi l'ai-je entendu :

‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ආපායිකා නෙරයිකා ඉදමප්පහාය. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අබ්‍රහ්මචාරී බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤො, යො ච පරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරන්තං අමූලකෙන අබ්‍රහ්මචරියෙන අනුද්ධංසෙති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ආපායිකා නෙරයිකා ඉදමප්පහායා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces deux personnes qui sont destinées à la déchéance et à l'enfer s'ils ne renoncent pas à leur conduite. Quelles sont ces deux ? Celui qui, n'étant pas chaste, prétend mener une vie de chasteté ; et celui qui accuse sans fondement de non-chasteté celui qui mène une vie de chasteté parfaite et pure. Telles sont, moines, les deux personnes destinées à la déchéance et à l'enfer s'ils ne renoncent pas à cela. » C'est ce qu'a dit le Bienheureux. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘අභූතවාදී [Pg.224] නිරයං උපෙති, යො වාපි කත්වා න කරොමි චාහ;

උභොපි තෙ පෙච්ච සමා භවන්ති, නිහීනකම්මා මනුජා පරත්ථ.

« Celui qui profère des mensonges va en enfer, tout comme celui qui, ayant fait une chose, dit : "Je ne l'ai pas faite". Tous deux, après la mort, deviennent égaux, étant des hommes aux actions viles dans l'au-delà.

‘‘කාසාවකණ්ඨා බහවො, පාපධම්මා අසඤ්ඤතා;

පාපා පාපෙහි කම්මෙහි, නිරයං තෙ උපපජ්ජරෙ.

Beaucoup de ceux qui portent la robe safran autour du cou ont une nature mauvaise et ne sont pas maîtrisés ; ces méchants, par leurs mauvaises actions, renaissent en enfer.

‘‘සෙය්‍යො අයොගුළො භුත්තො, තත්තො අග්ගිසිඛූපමො;

යඤ්චෙ භුඤ්ජෙය්‍ය දුස්සීලො, රට්ඨපිණ්ඩමසඤ්ඤතො’’ති.

Mieux vaudrait avaler une boule de fer incandescente, semblable à une flamme de feu, que de manger, en étant immoral et sans retenue, la nourriture offerte par le pays. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. එකාදසමං.

Ceci également a été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Onzième sutta.

12. දිට්ඨිගතසුත්තං

12. Sutta sur les points de vue

49. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

49. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant ; ainsi l'ai-je entendu :

‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිගතෙහි පරියුට්ඨිතා දෙවමනුස්සා ඔලීයන්ති එකෙ, අතිධාවන්ති එකෙ; චක්ඛුමන්තො ච පස්සන්ති.

« Moines, les dieux et les hommes, obsédés par deux types de points de vue, les uns restent en deçà, les autres vont trop loin ; seuls ceux qui ont la vision voient la réalité.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, ඔලීයන්ති එකෙ? භවාරාමා, භික්ඛවෙ, දෙවමනුස්සා භවරතා භවසම්මුදිතා තෙසං භවනිරොධාය ධම්මෙ දෙසියමානෙ චිත්තං න පක්ඛන්දති න පසීදති න සන්තිට්ඨති නාධිමුච්චති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඔලීයන්ති එකෙ.

Et comment, moines, certains restent-ils en deçà ? Les dieux et les hommes se plaisent dans l'existence, se délectent de l'existence, se réjouissent de l'existence. Lorsque le Dhamma leur est enseigné pour la cessation de l'existence, leur esprit ne s'y lance pas, ne s'en réjouit pas, ne s'y établit pas et ne s'y attache pas. C'est ainsi, moines, que certains restent en deçà.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අතිධාවන්ති එකෙ? භවෙනෙව ඛො පනෙකෙ අට්ටීයමානා හරායමානා ජිගුච්ඡමානා විභවං අභිනන්දන්ති – යතො කිර, භො, අයං අත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා උච්ඡිජ්ජති විනස්සති න හොති පරං මරණා; එතං සන්තං එතං පණීතං එතං යාථාවන්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, අතිධාවන්ති එකෙ.

Et comment, moines, certains vont-ils trop loin ? Certains, éprouvant de la gêne, de la honte et du dégoût pour cette même existence, se réjouissent de la non-existence en disant : "Puisque, messieurs, ce soi, à la dissolution du corps après la mort, est anéanti, détruit et ne subsiste plus après la mort, cela est paisible, cela est sublime, cela est la réalité." C'est ainsi, moines, que certains vont trop loin.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, චක්ඛුමන්තො පස්සන්ති? ඉධ භික්ඛු භූතං භූතතො පස්සති; භූතං භූතතො දිස්වා භූතස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, චක්ඛුමන්තො පස්සන්තී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

Et comment, moines, ceux qui ont la vision voient-ils ? Ici, le moine voit ce qui est tel qu'il est réellement. Ayant vu ce qui est tel qu'il est réellement, il pratique pour le désenchantement, pour le détachement et pour la cessation de ce qui est. C'est ainsi, moines, que ceux qui ont la vision voient. » C'est ce qu'a dit le Bienheureux. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘යෙ [Pg.225] භූතං භූතතො දිස්වා, භූතස්ස ච අතික්කමං;

යථාභූතෙ විමුච්චන්ති, භවතණ්හා පරික්ඛයා.

« Ceux qui, ayant vu ce qui est tel qu'il est réellement et ayant transcendé ce qui est, sont libérés conformément à la réalité par l'extinction de la soif d'exister.

‘‘ස වෙ භූතපරිඤ්ඤො, සො වීතතණ්හො භවාභවෙ;

භූතස්ස විභවා භික්ඛු, නාගච්ඡති පුනබ්භව’’න්ති.

Ce moine qui a pleinement compris ce qui est, qui est libre de soif pour toute forme d'existence, par la cessation de ce qui est, ne revient plus à une existence future. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. ද්වාදසමං.

Ceci également a été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Douzième sutta.

දුතියො වග්ගො නිට්ඨිතො.

Fin du deuxième chapitre.

තස්සුද්දානං –

Résumé de ces [discours] :

ද්වෙ ඉන්ද්‍රියා ද්වෙ තපනීයා, සීලෙන අපරෙ දුවෙ;

අනොත්තාපී කුහනා ද්වෙ ච, සංවෙජනීයෙන තෙ දස.

Deux sur les facultés, deux sur les remords, deux autres sur la vertu ; deux sur l'absence de crainte morale, deux sur l'hypocrisie, ce qui en fait dix avec les objets d'émotion.

විතක්කා දෙසනා විජ්ජා, පඤ්ඤා ධම්මෙන පඤ්චමං;

අජාතං ධාතුසල්ලානං, සික්ඛා ජාගරියෙන ච;

අපායදිට්ඨියා චෙව, බාවීසති පකාසිතාති.

Les pensées, l'enseignement, la connaissance, la sagesse, et le Dharma en cinquième ; le non-né, les éléments, les flèches, l'entraînement et la vigilance ; les états de malheur et les vues ; ainsi vingt-deux [discours] ont été proclamés.

දුකනිපාතො නිට්ඨිතො.

Fin du Livre des Deux.

3. තිකනිපාතො

3. Livre des Trois

1. පඨමවග්ගො

1. Premier Chapitre

1. මූලසුත්තං

1. Discours sur les Racines

50. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.226] භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

50. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, අකුසලමූලානි. කතමානි තීණි? ලොභො අකුසලමූලං, දොසො අකුසලමූලං, මොහො අකුසලමූලං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි අකුසලමූලානී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces trois racines de l'insalubre. Quelles sont ces trois ? La cupidité est une racine de l'insalubre, la haine est une racine de l'insalubre, l'égarement est une racine de l'insalubre. Voici, moines, les trois racines de l'insalubre. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, il est dit ceci :

‘‘ලොභො දොසො ච මොහො ච, පුරිසං පාපචෙතසං;

හිංසන්ති අත්තසම්භූතා, තචසාරංව සම්ඵල’’න්ති.

« La cupidité, la haine et l'égarement, nés en soi-même, détruisent l'homme à l'esprit mauvais, comme son propre fruit détruit le bambou. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. පඨමං.

Cet argument aussi a été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Premier [discours].

2. ධාතුසුත්තං

2. Discours sur les Éléments

51. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

51. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, ධාතුයො. කතමා තිස්සො? රූපධාතු, අරූපධාතු, නිරොධධාතු – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො ධාතුයො’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces trois éléments. Quels sont ces trois ? L'élément de la forme, l'élément du sans-forme, l'élément de la cessation. Voici, moines, les trois éléments. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, il est dit ceci :

‘‘රූපධාතුං පරිඤ්ඤාය, අරූපෙසු අසණ්ඨිතා;

නිරොධෙ යෙ විමුච්චන්ති, තෙ ජනා මච්චුහායිනො.

« Ayant pleinement compris l'élément de la forme et ne s'attachant pas aux éléments sans forme, ceux qui sont libérés dans la cessation sont des gens qui délaissent la mort.

‘‘කායෙන අමතං ධාතුං, ඵුසයිත්වා නිරූපධිං;

උපධිප්පටිනිස්සග්ගං, සච්ඡිකත්වා අනාසවො;

දෙසෙති සම්මාසම්බුද්ධො, අසොකං විරජං පද’’න්ති.

Ayant touché avec le corps l'élément de l'immortalité qui est sans base d'existence, ayant réalisé le renoncement aux bases d'existence, celui qui est libéré des impuretés, le Parfaitement Éveillé, enseigne l'état sans chagrin et sans tache. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. දුතියං.

Cet argument aussi a été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Second [discours].

3. පඨමවෙදනාසුත්තං

3. Premier Discours sur les Sensations

52. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.227] භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

52. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා –

« Moines, il y a ces trois sensations. Quelles sont ces trois ? La sensation agréable, la sensation douloureuse, la sensation ni-douloureuse-ni-agréable.

ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො වෙදනා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

Voici, moines, les trois sensations. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, il est dit ceci :

‘‘සමාහිතො සම්පජානො, සතො බුද්ධස්ස සාවකො;

වෙදනා ච පජානාති, වෙදනානඤ්ච සම්භවං.

« Concentré, pleinement conscient et attentif, le disciple du Bouddha comprend les sensations et l'origine des sensations.

‘‘යත්ථ චෙතා නිරුජ්ඣන්ති, මග්ගඤ්ච ඛයගාමිනං;

වෙදනානං ඛයා භික්ඛු, නිච්ඡාතො පරිනිබ්බුතො’’ති.

Il comprend là où elles cessent et le chemin menant à leur destruction. Par la destruction des sensations, le moine, libéré de la soif, est totalement éteint. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. තතියං.

Cet argument aussi a été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Troisième [discours].

4. දුතියවෙදනාසුත්තං

4. Second Discours sur les Sensations

53. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

53. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා. කතමා තිස්සො? සුඛා වෙදනා, දුක්ඛා වෙදනා, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා. සුඛා, භික්ඛවෙ, වෙදනා දුක්ඛතො දට්ඨබ්බා; දුක්ඛා වෙදනා සල්ලතො දට්ඨබ්බා; අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා අනිච්චතො දට්ඨබ්බා. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො සුඛා වෙදනා දුක්ඛතො දිට්ඨා හොති, දුක්ඛා වෙදනා සල්ලතො දිට්ඨා හොති, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා අනිච්චතො දිට්ඨා හොති; අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘භික්ඛු අරියො සම්මද්දසො අච්ඡෙච්ඡි, තණ්හං, විවත්තයි සංයොජනං, සම්මා මානාභිසමයා අන්තමකාසි දුක්ඛස්සා’’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces trois sensations. Quelles sont ces trois ? La sensation agréable, la sensation douloureuse, la sensation ni-douloureuse-ni-agréable. La sensation agréable, moines, doit être vue comme douloureuse ; la sensation douloureuse doit être vue comme une flèche ; la sensation ni-douloureuse-ni-agréable doit être vue comme impermanente. Moines, dès lors qu'un moine voit la sensation agréable comme douloureuse, la sensation douloureuse comme une flèche, la sensation ni-douloureuse-ni-agréable comme impermanente, on l'appelle, moines, un noble moine qui voit correctement, qui a coupé la soif, rompu les liens et qui, par la pleine compréhension de l'orgueil, a mis fin à la souffrance. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, il est dit ceci :

‘‘යො සුඛං දුක්ඛතො අද්ද, දුක්ඛමද්දක්ඛි සල්ලතො;

අදුක්ඛමසුඛං සන්තං, අදක්ඛි නං අනිච්චතො.

« Celui qui a vu le plaisir comme douleur, qui a vu la douleur comme une flèche, et qui a vu la sensation paisible ni-douloureuse-ni-agréable comme impermanente :

‘‘ස වෙ සම්මද්දසො භික්ඛු, යතො තත්ථ විමුච්චති;

අභිඤ්ඤාවොසිතො සන්තො, ස වෙ යොගාතිගො මුනී’’ති.

C'est vraiment un moine à la vision correcte, car il en est libéré. Paisible, ayant achevé sa tâche par la connaissance supérieure, il est vraiment un sage qui a transcendé les liens. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. චතුත්ථං.

Cet argument aussi a été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Quatrième [discours].

5. පඨමඑසනාසුත්තං

5. Premier discours sur les recherches (Paṭhamaesanāsutta)

54. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.228] භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

54. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, එසනා. කතමා තිස්සො? කාමෙසනා, භවෙසනා, බ්‍රහ්මචරියෙසනා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො එසනා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces trois types de recherches. Quelles sont les trois ? La recherche des plaisirs sensuels (kāmesanā), la recherche de l'existence (bhavesanā) et la recherche de la vie sainte (brahmacariyesanā). Telles sont, moines, les trois recherches. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, il a été dit ceci :

‘‘සමාහිතො සම්පජානො, සතො බුද්ධස්ස සාවකො;

එසනා ච පජානාති, එසනානඤ්ච සම්භවං.

« Concentré, pleinement conscient et attentif, le disciple du Bouddha comprend les recherches ainsi que l'origine des recherches ; »

‘‘යත්ථ චෙතා නිරුජ්ඣන්ති, මග්ගඤ්ච ඛයගාමිනං;

එසනානං ඛයා භික්ඛු, නිච්ඡාතො පරිනිබ්බුතො’’ති.

« là où elles cessent, et le chemin menant à leur destruction. Par l'extinction des recherches, le moine, libre de tout désir, est totalement éteint (parinibbuto). »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. පඤ්චමං.

Cet aspect a aussi été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Cinquième discours.

6. දුතියඑසනාසුත්තං

6. Deuxième discours sur les recherches (Dutiyaesanāsutta)

55. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

55. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, එසනා. කතමා තිස්සො? කාමෙසනා, භවෙසනා, බ්‍රහ්මචරියෙසනා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො එසනා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces trois types de recherches. Quelles sont les trois ? La recherche des plaisirs sensuels, la recherche de l'existence et la recherche de la vie sainte. Telles sont, moines, les trois recherches. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, il a été dit ceci :

‘‘කාමෙසනා භවෙසනා, බ්‍රහ්මචරියෙසනා සහ;

ඉති සච්චපරාමාසො, දිට්ඨිට්ඨානා සමුස්සයා.

« La recherche des plaisirs sensuels, la recherche de l'existence, ainsi que la recherche de la vie sainte : tel est l'attachement dogmatique à la vérité (saccaparāmāso), accumulation de fondements pour les vues (diṭṭhi). »

‘‘සබ්බරාගවිරත්තස්ස, තණ්හක්ඛයවිමුත්තිනො;

එසනා පටිනිස්සට්ඨා, දිට්ඨිට්ඨානා සමූහතා;

එසනානං ඛයා භික්ඛු, නිරාසො අකථංකථී’’ති.

« Pour celui qui est détaché de toute passion, libéré par la destruction de la soif, les recherches sont délaissées et les fondements des vues déracinés. Par la destruction des recherches, le moine est sans attente et libre de doute. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. ඡට්ඨං.

Cet aspect a aussi été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Sixième discours.

7. පඨමආසවසුත්තං

7. Premier discours sur les fermentations (Paṭhamaāsavasutta)

56. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

56. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ආසවා. කතමෙ තයො? කාමාසවො, භවාසවො, අවිජ්ජාසවො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ආසවා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces trois fermentations (āsavā). Quelles sont les trois ? La fermentation des plaisirs sensuels (kāmāsavo), la fermentation de l'existence (bhavāsavo) et la fermentation de l'ignorance (avijjāsavo). Telles sont, moines, les trois fermentations. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, il a été dit ceci :

‘‘සමාහිතො [Pg.229] සම්පජානො, සතො බුද්ධස්ස සාවකො;

ආසවෙ ච පජානාති, ආසවානඤ්ච සම්භවං.

« Concentré, pleinement conscient et attentif, le disciple du Bouddha comprend les fermentations ainsi que l'origine des fermentations ; »

‘‘යත්ථ චෙතා නිරුජ්ඣන්ති, මග්ගඤ්ච ඛයගාමිනං;

ආසවානං ඛයා භික්ඛු, නිච්ඡාතො පරිනිබ්බුතො’’ති.

« là où elles cessent, et le chemin menant à leur destruction. Par la destruction des fermentations, le moine, libre de désir, est totalement éteint. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. සත්තමං.

Cet aspect a aussi été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Septième discours.

8. දුතියආසවසුත්තං

8. Deuxième discours sur les fermentations (Dutiyaāsavasutta)

57. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

57. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ආසවා. කතමෙ තයො? කාමාසවො, භවාසවො, අවිජ්ජාසවො – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ආසවා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces trois fermentations. Quelles sont les trois ? La fermentation des plaisirs sensuels, la fermentation de l'existence et la fermentation de l'ignorance. Telles sont, moines, les trois fermentations. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, il a été dit ceci :

‘‘යස්ස කාමාසවො ඛීණො, අවිජ්ජා ච විරාජිතා;

භවාසවො පරික්ඛීණො, විප්පමුත්තො නිරූපධි;

ධාරෙති අන්තිමං දෙහං, ජෙත්වා මාරං සවාහිනි’’න්ති.

« Celui pour qui la fermentation des plaisirs sensuels est épuisée, pour qui l'ignorance est dissipée et la fermentation de l'existence détruite, est libéré et sans fondement d'attachement ; il porte son dernier corps, ayant vaincu Māra et ses armées. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. අට්ඨමං.

Cet aspect a aussi été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Huitième discours.

9. තණ්හාසුත්තං

9. Discours sur la soif (Taṇhāsutta)

58. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

58. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, තණ්හා. කතමා තිස්සො? කාමතණ්හා, භවතණ්හා, විභවතණ්හා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො තණ්හා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces trois types de soif. Quelles sont les trois ? La soif des plaisirs sensuels (kāmataṇhā), la soif de l'existence (bhavataṇhā) et la soif de la non-existence (vibhavataṇhā). Telles sont, moines, les trois soifs. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, il a été dit ceci :

‘‘තණ්හායොගෙන සංයුත්තා, රත්තචිත්තා භවාභවෙ;

තෙ යොගයුත්තා මාරස්ස, අයොගක්ඛෙමිනො ජනා;

සත්තා ගච්ඡන්ති සංසාරං, ජාතීමරණගාමිනො.

« Enchaînés par le lien de la soif, l'esprit passionné par les diverses formes d'existence, ces gens assujettis aux liens de Māra ne sont pas à l'abri des entraves. Les êtres errent dans le cycle des renaissances (saṃsāra), allant de naissance en mort. »

‘‘යෙ ච තණ්හං පහන්ත්වාන, වීතතණ්හා භවාභවෙ;

තෙ වෙ පාරඞ්ගතා ලොකෙ, යෙ පත්තා ආසවක්ඛය’’න්ති.

« Mais ceux qui, ayant abandonné la soif, sont libérés de la soif pour le devenir, ceux-là ont certes atteint l'autre rive dans le monde, eux qui sont parvenus à la destruction des fermentations. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. නවමං.

Cet aspect a aussi été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Neuvième discours.

10. මාරධෙය්‍යසුත්තං

10. Discours sur le domaine de Māra (Māradheyyasutta)

59. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.230] භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

59. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, voici ce que j'ai entendu :

‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අතික්කම්ම මාරධෙය්‍යං ආදිච්චොව විරොචති. කතමෙහි තීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අසෙඛෙන සීලක්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙඛෙන සමාධික්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙඛෙන පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො හොති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අතික්කම්ම මාරධෙය්‍යං ආදිච්චොව විරොචතී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, pourvu de trois qualités, un moine surpasse le royaume de Māra et brille comme le soleil. Quelles sont ces trois ? Ici, moines, un moine est pourvu de l'agrégat de la vertu de celui qui n'a plus besoin d'entraînement (asekha), de l'agrégat de la concentration de celui qui n'a plus besoin d'entraînement, et de l'agrégat de la sagesse de celui qui n'a plus besoin d'entraînement. Moines, pourvu de ces trois qualités, un moine surpasse le royaume de Māra et brille comme le soleil. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘සීලං සමාධි පඤ්ඤා ච, යස්ස එතෙ සුභාවිතා;

අතික්කම්ම මාරධෙය්‍යං, ආදිච්චොව විරොචතී’’ති.

« La vertu, la concentration et la sagesse : pour celui en qui ces choses sont bien développées, surpassant le royaume de Māra, il brille comme le soleil. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. දසමං.

Cet objet aussi a été dit par le Bienheureux, c'est ce que j'ai entendu. Dixième.

පඨමො වග්ගො නිට්ඨිතො.

Le premier chapitre (Vagga) est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est le suivant :

මූලධාතු අථ වෙදනා දුවෙ, එසනා ච දුවෙ ආසවා දුවෙ;

තණ්හාතො ච අථ මාරධෙය්‍යතො, වග්ගමාහු පඨමන්ති මුත්තමන්ති.

Mūla, Dhātu, puis deux Vedanā, deux Esanā, deux Āsava, Taṇhā et Māradheyya ; tel est dit être le premier chapitre suprême.

2. දුතියවග්ගො

2. Deuxième chapitre.

1. පුඤ්ඤකිරියවත්ථුසුත්තං

1. Sutta sur les bases des actions méritoires.

60. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

60. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, voici ce que j'ai entendu :

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනි. කතමානි තීණි? දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු – ඉමානි [Pg.231] ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces trois bases d'actions méritoires. Quelles sont ces trois ? La base d'action méritoire consistant dans le don, la base d'action méritoire consistant dans la vertu, et la base d'action méritoire consistant dans la méditation (le développement mental). Moines, ce sont là les trois bases d'actions méritoires. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘පුඤ්ඤමෙව සො සික්ඛෙය්‍ය, ආයතග්ගං සුඛුද්‍රයං;

දානඤ්ච සමචරියඤ්ච, මෙත්තචිත්තඤ්ච භාවයෙ.

« On devrait s'entraîner au mérite seulement, qui apporte un bonheur durable et excellent : qu'on développe le don, la conduite paisible et un esprit de bienveillance (metta).

‘‘එතෙ ධම්මෙ භාවයිත්වා, තයො සුඛසමුද්දයෙ;

අබ්‍යාපජ්ඣං සුඛං ලොකං, පණ්ඩිතො උපපජ්ජතී’’ති.

Après avoir développé ces trois qualités qui sont sources de bonheur, le sage renaît dans un monde de bonheur, exempt de malveillance. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. පඨමං.

Cet objet aussi a été dit par le Bienheureux, c'est ce que j'ai entendu. Premier.

2. චක්ඛුසුත්තං

2. Sutta sur les yeux.

61. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

61. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, voici ce que j'ai entendu :

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, චක්ඛූනි. කතමානි තීණි? මංසචක්ඛු, දිබ්බචක්ඛු, පඤ්ඤාචක්ඛු – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි චක්ඛූනී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces trois yeux. Quels sont ces trois ? L'œil de chair, l'œil divin et l'œil de la sagesse. Moines, ce sont là les trois yeux. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘මංසචක්ඛු දිබ්බචක්ඛු, පඤ්ඤාචක්ඛු අනුත්තරං;

එතානි තීණි චක්ඛූනි, අක්ඛාසි පුරිසුත්තමො.

« L'œil de chair, l'œil divin et l'œil suprême de la sagesse : l'Homme Suprême a proclamé ces trois yeux.

‘‘මංසචක්ඛුස්ස උප්පාදො, මග්ගො දිබ්බස්ස චක්ඛුනො;

යතො ඤාණං උදපාදි, පඤ්ඤාචක්ඛු අනුත්තරං;

යස්ස චක්ඛුස්ස පටිලාභා, සබ්බදුක්ඛා පමුච්චතී’’ති.

L'apparition de l'œil de chair est le chemin vers l'œil divin. Lorsque surgit la connaissance, l'œil suprême de la sagesse : par l'obtention de cet œil, on est libéré de toute souffrance. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. දුතියං.

Cet objet aussi a été dit par le Bienheureux, c'est ce que j'ai entendu. Deuxième.

3. ඉන්ද්‍රියසුත්තං

3. Sutta sur les facultés.

62. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

62. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, voici ce que j'ai entendu :

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි තීණි? අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං, අඤ්ඤින්ද්‍රියං, අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි ඉන්ද්‍රියානී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces trois facultés. Quelles sont ces trois ? La faculté de "je connaîtrai ce qui est inconnu" (anaññātaññassāmītindriya), la faculté de la connaissance finale (aññindriya), et la faculté de celui qui possède la connaissance finale (aññātāvindriya). Moines, ce sont là les trois facultés. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘සෙඛස්ස සික්ඛමානස්ස, උජුමග්ගානුසාරිනො;

ඛයස්මිං පඨමං ඤාණං, තතො අඤ්ඤා අනන්තරා.

« Pour l'apprenant (sekha) qui s'entraîne en suivant le droit chemin, la première connaissance surgit lors de l'extinction [des souillures] ; de là, la connaissance finale immédiate.

‘‘තතො [Pg.232] අඤ්ඤා විමුත්තස්ස, ඤාණං වෙ හොති තාදිනො;

අකුප්පා මෙ විමුත්තීති, භවසංයොජනක්ඛයා.

Ensuite, pour celui qui est libéré par la connaissance, survient la certitude de celui qui est "ainsi" : "Ma libération est inébranlable", par la destruction des liens de l'existence.

‘‘ස වෙ ඉන්ද්‍රියසම්පන්නො, සන්තො සන්තිපදෙ රතො;

ධාරෙති අන්තිමං දෙහං, ජෙත්වා මාරං සවාහිනි’’න්ති.

Celui qui est pourvu des facultés, paisible, se délectant dans l'état de paix, porte son dernier corps, ayant vaincu Māra et son armée. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. තතියං.

Cet objet aussi a été dit par le Bienheureux, c'est ce que j'ai entendu. Troisième.

4. අද්ධාසුත්තං

4. Sutta sur les périodes de temps.

63. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

63. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, voici ce que j'ai entendu :

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, අද්ධා. කතමෙ තයො? අතීතො අද්ධා, අනාගතො අද්ධා, පච්චුප්පන්නො අද්ධා – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො අද්ධා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces trois périodes de temps. Quelles sont ces trois ? La période passée, la période future et la période présente. Moines, ce sont là les trois périodes de temps. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘අක්ඛෙය්‍යසඤ්ඤිනො සත්තා, අක්ඛෙය්‍යස්මිං පතිට්ඨිතා;

අක්ඛෙය්‍යං අපරිඤ්ඤාය, යොගමායන්ති මච්චුනො.

« Les êtres qui perçoivent le soi à travers ce qui peut être dit (les cinq agrégats), se tenant dans l'exprimable, ne comprenant pas pleinement ce qui est exprimable, tombent sous le joug de la Mort. »

‘‘අක්ඛෙය්‍යඤ්ච පරිඤ්ඤාය, අක්ඛාතාරං න මඤ්ඤති;

ඵුට්ඨො විමොක්ඛො මනසා, සන්තිපදමනුත්තරං.

« Mais ayant pleinement compris l'exprimable, on ne conçoit plus celui qui exprime (le soi). La libération est touchée par l'esprit, l'état suprême de paix. »

‘‘ස වෙ අක්ඛෙය්‍යසම්පන්නො, සන්තො සන්තිපදෙ රතො;

සඞ්ඛායසෙවී ධම්මට්ඨො, සඞ්ඛ්‍යං නොපෙති වෙදගූ’’ති.

« Celui qui est accompli dans la connaissance de l'exprimable, paisible, se réjouissant de l'état de paix, pratiquant la réflexion, établi dans le Dhamma, celui qui connaît n'entre plus dans aucun dénombrement (ne revient plus dans le cycle des existences). »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. චතුත්ථං.

Cet intérêt a aussi été énoncé par le Béni, c'est ce que j'ai entendu. Quatrième discours.

5. දුච්චරිතසුත්තං

5. Discours sur la mauvaise conduite

64. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

64. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, දුච්චරිතානි. කතමානි තීණි? කායදුච්චරිතං, වචීදුච්චරිතං, මනොදුච්චරිතං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි දුච්චරිතානී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces trois mauvaises conduites. Quelles sont ces trois ? La mauvaise conduite du corps, la mauvaise conduite de la parole, et la mauvaise conduite de l'esprit. Telles sont, moines, les trois mauvaises conduites. » Le Béni a déclaré ceci. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘කායදුච්චරිතං කත්වා, වචීදුච්චරිතානි ච;

මනොදුච්චරිතං කත්වා, යඤ්චඤ්ඤං දොසසංහිතං.

« Ayant commis une mauvaise conduite du corps, des mauvaises conduites de la parole, et une mauvaise conduite de l'esprit, ainsi que tout autre acte lié à la souillure (la haine ou le mal), »

‘‘අකත්වා [Pg.233] කුසලං කම්මං, කත්වානාකුසලං බහුං;

කායස්ස භෙදා දුප්පඤ්ඤො, නිරයං සොපපජ්ජතී’’ති.

« N'ayant pas accompli d'actes méritoires mais ayant commis de nombreux actes malsains, celui qui manque de sagesse, à la dissolution du corps, renaît en enfer. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. පඤ්චමං.

Cet intérêt a aussi été énoncé par le Béni, c'est ce que j'ai entendu. Cinquième discours.

6. සුචරිතසුත්තං

6. Discours sur la bonne conduite

65. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

65. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, සුචරිතානි. කතමානි තීණි? කායසුචරිතං, වචීසුචරිතං, මනොසුචරිතං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි සුචරිතානී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces trois bonnes conduites. Quelles sont ces trois ? La bonne conduite du corps, la bonne conduite de la parole, et la bonne conduite de l'esprit. Telles sont, moines, les trois bonnes conduites. » Le Béni a déclaré ceci. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘කායදුච්චරිතං හිත්වා, වචීදුච්චරිතානි ච;

මනොදුච්චරිතං හිත්වා, යඤ්චඤ්ඤං දොසසංහිතං.

« Ayant abandonné la mauvaise conduite du corps, les mauvaises conduites de la parole, et la mauvaise conduite de l'esprit, ainsi que tout autre acte lié à la souillure, »

‘‘අකත්වාකුසලං කම්මං, කත්වාන කුසලං බහුං;

කායස්ස භෙදා සප්පඤ්ඤො, සග්ගං සො උපපජ්ජතී’’ති.

« N'ayant pas accompli d'actes malsains mais ayant accompli de nombreux actes méritoires, celui qui est sage, à la dissolution du corps, renaît dans un monde céleste. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. ඡට්ඨං.

Cet intérêt a aussi été énoncé par le Béni, c'est ce que j'ai entendu. Sixième discours.

7. සොචෙය්‍යසුත්තං

7. Discours sur la pureté

66. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

66. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, සොචෙය්‍යානි. කතමානි තීණි? කායසොචෙය්‍යං, වචීසොචෙය්‍යං, මනොසොචෙය්‍යං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි සොචෙය්‍යානී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces trois formes de pureté. Quelles sont ces trois ? La pureté du corps, la pureté de la parole, et la pureté de l'esprit. Telles sont, moines, les trois formes de pureté. » Le Béni a déclaré ceci. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘කායසුචිං වචීසුචිං, චෙතොසුචිමනාසවං;

සුචිං සොචෙය්‍යසම්පන්නං, ආහු සබ්බප්පහායින’’න්ති.

« Celui qui est pur de corps, pur de parole, pur d'esprit, sans souillures (āsavas), pur et accompli dans la pureté, ayant abandonné toutes les impuretés, on l'appelle un être pur. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. සත්තමං.

Cet intérêt a aussi été énoncé par le Béni, c'est ce que j'ai entendu. Septième discours.

8. මොනෙය්‍යසුත්තං

8. Discours sur la qualité de sage (Moneyya)

67. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.234] භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

67. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, මොනෙය්‍යානි. කතමානි තීණි? කායමොනෙය්‍යං, වචීමොනෙය්‍යං, මනොමොනෙය්‍යං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි මොනෙය්‍යානී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces trois qualités de sage (moneyyas). Quelles sont ces trois ? La qualité de sage du corps, la qualité de sage de la parole, et la qualité de sage de l'esprit. Telles sont, moines, les trois qualités de sage. » Le Béni a déclaré ceci. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘කායමුනිං වචීමුනිං, මනොමුනිමනාසවං;

මුනිං මොනෙය්‍යසම්පන්නං, ආහු නින්හාතපාපක’’න්ති.

« Le sage par le corps, le sage par la parole, le sage par l'esprit, sans souillures, le sage accompli dans la sagesse, ayant lavé tout mal, on l'appelle un Sage (Muni). »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. අට්ඨමං.

Cet intérêt a aussi été énoncé par le Béni, c'est ce que j'ai entendu. Huitième discours.

9. පඨමරාගසුත්තං

9. Premier discours sur l'attachement (Rāga)

68. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

68. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, රාගො අප්පහීනො, දොසො අප්පහීනො, මොහො අප්පහීනො – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘බද්ධො මාරස්ස පටිමුක්කස්ස මාරපාසො යථාකාමකරණීයො පාපිමතො’. යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, රාගො පහීනො, දොසො පහීනො, මොහො පහීනො – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘අබද්ධො මාරස්ස ඔමුක්කස්ස මාරපාසො න යථා කාමකරණීයො පාපිමතො’’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, pour quiconque n'a pas abandonné l'attachement, la haine et l'illusion — celui-là, moines, est appelé "lié par Māra, pris au piège de Māra, à la merci du Malin". Mais pour quiconque, moines, a abandonné l'attachement, la haine et l'illusion — celui-là, moines, est appelé "non lié par Māra, libéré du piège de Māra, plus à la merci du Malin". » Le Béni a déclaré ceci. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘යස්ස රාගො ච දොසො ච, අවිජ්ජා ච විරාජිතා;

තං භාවිතත්තඤ්ඤතරං, බ්‍රහ්මභූතං තථාගතං;

බුද්ධං වෙරභයාතීතං, ආහු සබ්බප්පහායින’’න්ති.

« Celui chez qui l'attachement, la haine et l'ignorance ont été dissipés, cet être qui a développé son esprit, devenu noble, semblable au Tathāgata, éveillé, ayant transcendé l'inimitié et la peur, ayant tout abandonné, on l'appelle un Éveillé. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. නවමං.

Ce sens a aussi été énoncé par le Bienheureux, c'est ce que j'ai entendu. Neuvième [discours].

10. දුතියරාගසුත්තං

10. Dutiyarāgasutta : Le second discours sur la passion.

69. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

69. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා රාගො අප්පහීනො, දොසො අප්පහීනො, මොහො අප්පහීනො – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, න ‘අතරි [Pg.235] සමුද්දං සඌමිං සවීචිං සාවට්ටං සගහං සරක්ඛසං’. යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා රාගො පහීනො, දොසො පහීනො, මොහො පහීනො – අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘අතරි සමුද්දං සඌමිං සවීචිං සාවට්ටං සගහං සරක්ඛසං, තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො’’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, pour tout moine ou toute moniale chez qui la passion n’est pas abandonnée, la haine n’est pas abandonnée, l’illusion n’est pas abandonnée — on dit d'une telle personne, moines : “Elle n'a pas traversé l'océan avec ses vagues, ses houles, ses tourbillons, ses monstres et ses démons.” Mais moines, pour tout moine ou toute moniale chez qui la passion est abandonnée, la haine est abandonnée, l’illusion est abandonnée — on dit d'une telle personne, moines : “Elle a traversé l'océan avec ses vagues, ses houles, ses tourbillons, ses monstres et ses démons ; elle a traversé, elle est parvenue à l'autre rive, ce brahmane se tient sur la terre ferme.” » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘යස්ස රාගො ච දොසො ච, අවිජ්ජා ච විරාජිතා;

සොමං සමුද්දං සගහං සරක්ඛසං, සඌමිභයං දුත්තරං අච්චතාරි.

« Celui pour qui la passion, la haine et l'ignorance se sont dissipées, il a traversé cet océan peuplé de monstres et de démons, avec ses vagues périlleuses et si difficiles à franchir.

‘‘සඞ්ගාතිගො මච්චුජහො නිරූපධි, පහාසි දුක්ඛං අපුනබ්භවාය;

අත්ථඞ්ගතො සො න පමාණමෙති, අමොහයි මච්චුරාජන්ති බ්‍රූමී’’ති.

Ayant surmonté les attachements, ayant vaincu la mort, sans fondement pour de futures existences, il a abandonné la souffrance pour ne plus renaître. Ayant atteint l'extinction, il ne peut plus être mesuré ; “il a confondu le roi de la mort”, dis-je. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. දසමං.

Ce sens a aussi été énoncé par le Bienheureux, c'est ce que j'ai entendu. Dixième [discours].

දුතියො වග්ගො නිට්ඨිතො.

Le deuxième chapitre (Vagga) est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

පුඤ්ඤං චක්ඛු අථ ඉන්ද්‍රියානි, අද්ධා ච චරිතං දුවෙ සොචි ;

මුනො අථ රාගදුවෙ, පුන වග්ගමාහු දුතියමුත්තමන්ති.

Le mérite, l'œil, puis les facultés, le temps, les deux sur la conduite et la pureté ; l'esprit, puis deux sur la passion ; tel est dit être l'excellent second chapitre.

3. තතියවග්ගො

3. Tatiyavaggo : Troisième Chapitre

1. මිච්ඡාදිට්ඨිකසුත්තං

1. Micchādiṭṭhikasutta : Le discours sur la vue fausse.

70. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

70. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘දිට්ඨා මයා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා.

« Moines, j'ai vu des êtres dotés d'une mauvaise conduite corporelle, d'une mauvaise conduite verbale, d'une mauvaise conduite mentale, calomniateurs des Nobles, ayant des vues fausses, et entreprenant des actions issues de vues fausses. À la dissolution du corps, après la mort, ils sont apparus dans un état de privation, une mauvaise destination, une chute, en enfer.

‘‘තං [Pg.236] ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, නාඤ්ඤස්ස සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා සුත්වා වදාමි. දිට්ඨා මයා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා. අපි ච, භික්ඛවෙ, යදෙව සාමං ඤාතං සාමං දිට්ඨං සාමං විදිතං තදෙවාහං වදාමි.

Moines, je ne dis pas cela pour l'avoir entendu d'un autre ascète ou d'un brahmane. Moines, c’est parce que j'ai vu des êtres dotés d'une mauvaise conduite corporelle, d'une mauvaise conduite verbale, d'une mauvaise conduite mentale, calomniateurs des Nobles, ayant des vues fausses, et entreprenant des actions issues de vues fausses. À la dissolution du corps, après la mort, ils sont apparus dans un état de privation, une mauvaise destination, une chute, en enfer. En vérité, moines, ce que j'ai moi-même connu, moi-même vu, moi-même réalisé, c'est seulement cela que je dis. »

‘‘දිට්ඨා මයා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, j'ai vu des êtres dotés d'une mauvaise conduite corporelle, d'une mauvaise conduite verbale, d'une mauvaise conduite mentale, calomniateurs des Nobles, ayant des vues fausses, et entreprenant des actions issues de vues fausses. À la dissolution du corps, après la mort, ils sont apparus dans un état de privation, une mauvaise destination, une chute, en enfer. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘මිච්ඡා මනං පණිධාය, මිච්ඡා වාචඤ්ච භාසිය ;

මිච්ඡා කම්මානි කත්වාන, කායෙන ඉධ පුග්ගලො.

« Ayant dirigé son esprit de manière erronée, ayant tenu des propos erronés, ayant accompli de mauvaises actions avec son corps ici-bas,

‘‘අප්පස්සුතාපුඤ්ඤකරො, අප්පස්මිං ඉධ ජීවිතෙ;

කායස්ස භෙදා දුප්පඤ්ඤො, නිරයං සොපපජ්ජතී’’ති.

L'individu peu instruit qui fait peu de mérite dans cette vie éphémère ; à la dissolution du corps, cet insensé renaît en enfer. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. පඨමං.

Ce sens a aussi été énoncé par le Bienheureux, c'est ce que j'ai entendu. Premier [discours].

2. සම්මාදිට්ඨිකසුත්තං

2. Sammādiṭṭhikasutta : Le discours sur la vue juste.

71. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

71. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘දිට්ඨා මයා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා.

« Moines, j'ai vu des êtres dotés d'une bonne conduite corporelle, d'une bonne conduite verbale, d'une bonne conduite mentale, ne calomniant pas les Nobles, ayant des vues justes, et entreprenant des actions issues de vues justes. À la dissolution du corps, après la mort, ils sont apparus dans une bonne destination, dans un monde céleste.

‘‘තං ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, නාඤ්ඤස්ස සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා සුත්වා වදාමි. දිට්ඨා මයා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං [Pg.237] මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා. අපි ච, භික්ඛවෙ, යදෙව සාමං ඤාතං සාමං දිට්ඨං සාමං විදිතං තදෙවාහං වදාමි.

Moines, je ne dis pas cela pour l'avoir entendu d'un autre ascète ou d'un brahmane. Moines, c’est parce que j'ai vu des êtres dotés d'une bonne conduite corporelle, d'une bonne conduite verbale, d'une bonne conduite mentale, ne calomniant pas les Nobles, ayant des vues justes, et entreprenant des actions issues de vues justes. À la dissolution du corps, après la mort, ils sont apparus dans une bonne destination, dans un monde céleste. En vérité, moines, ce que j'ai moi-même connu, moi-même vu, moi-même réalisé, c'est seulement cela que je dis. »

‘‘දිට්ඨා මයා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, j'ai vu des êtres dotés d'une bonne conduite corporelle, d'une bonne conduite verbale, d'une bonne conduite mentale, ne calomniant pas les Nobles, ayant des vues justes, et entreprenant des actions issues de vues justes. À la dissolution du corps, après la mort, ils sont apparus dans une bonne destination, dans un monde céleste. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘සම්මා මනං පණිධාය, සම්මා වාචඤ්ච භාසිය ;

සම්මා කම්මානි කත්වාන, කායෙන ඉධ පුග්ගලො.

« Ayant dirigé son esprit correctement, ayant tenu des propos corrects, ayant accompli de bonnes actions avec son corps ici-bas,

‘‘බහුස්සුතො පුඤ්ඤකරො, අප්පස්මිං ඉධ ජීවිතෙ;

කායස්ස භෙදා සප්පඤ්ඤො, සග්ගං සො උපපජ්ජතී’’ති.

L'individu instruit qui accomplit des mérites dans cette vie éphémère ; à la dissolution du corps, ce sage renaît dans un monde céleste. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. දුතියං.

Ce sens a aussi été énoncé par le Bienheureux, c'est ce que j'ai entendu. Deuxième [discours].

3. නිස්සරණියසුත්තං

3. Nissaraṇiyasutta : Le discours sur les éléments de délivrance.

72. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

72. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, නිස්සරණියා ධාතුයො. කතමා තිස්සො? කාමානමෙතං නිස්සරණං යදිදං නෙක්ඛම්මං, රූපානමෙතං නිස්සරණං යදිදං ආරුප්පං, යං ඛො පන කිඤ්චි භූතං සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං නිරොධො තස්ස නිස්සරණං – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො නිස්සරණියා ධාතුයො’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces trois éléments de délivrance. Quels sont ces trois ? Le renoncement est la délivrance des plaisirs sensuels ; l'immatériel est la délivrance des formes ; et pour tout ce qui est devenu, conditionné et produit par une origine dépendante, la cessation en est la délivrance. Tels sont, moines, les trois éléments de délivrance. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘කාමනිස්සරණං ඤත්වා, රූපානඤ්ච අතික්කමං;

සබ්බසඞ්ඛාරසමථං, ඵුසං ආතාපි සබ්බදා.

Ayant connu l'issue aux plaisirs sensuels et le dépassement des formes, touchant en tout temps avec ardeur l'apaisement de toutes les formations,

‘‘ස වෙ සම්මද්දසො භික්ඛු, යතො තත්ථ විමුච්චති;

අභිඤ්ඤාවොසිතො සන්තො, ස වෙ යොගාතිගො මුනී’’ති.

ce moine qui voit correctement, dès lors qu'il y est libéré, ayant parachevé la connaissance directe, paisible, ce sage a certes traversé les liens.

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. තතියං.

Ce sens a également été dit par le Béni, c'est ce que j'ai entendu. Troisième.

4. සන්තතරසුත්තං

4. Sutta de l'Apaisement Supérieur

73. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.238] භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

73. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘රූපෙහි, භික්ඛවෙ, අරූපා සන්තතරා, අරූපෙහි නිරොධො සන්තතරො’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, les états sans forme sont plus paisibles que les formes, et la cessation est plus paisible que les états sans forme. » Le Béni a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘යෙ ච රූපූපගා සත්තා, යෙ ච අරූපට්ඨායිනො ;

නිරොධං අප්පජානන්තා, ආගන්තාරො පුනබ්භවං.

« Les êtres qui parviennent au monde des formes et ceux qui résident dans le monde sans forme, ignorant la cessation, reviennent à une existence renouvelée.

‘‘යෙ ච රූපෙ පරිඤ්ඤාය, අරූපෙසු අසණ්ඨිතා;

නිරොධෙ යෙ විමුච්චන්ති, තෙ ජනා මච්චුහායිනො.

Ceux qui, ayant pleinement compris les formes, ne s'établissent pas dans les états sans forme et sont libérés dans la cessation, ces gens-là délaissent la Mort.

‘‘කායෙන අමතං ධාතුං, ඵුසයිත්වා නිරූපධිං;

උපධිප්පටිනිස්සග්ගං, සච්ඡිකත්වා අනාසවො;

දෙසෙති සම්මාසම්බුද්ධො, අසොකං විරජං පද’’න්ති.

Ayant touché de son corps l'élément immortel sans attachement, ayant réalisé l'abandon des acquisitions, le Parfaitement Éveillé, sans souillure, enseigne l'état sans chagrin et sans tache. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. චතුත්ථං.

Ce sens a également été dit par le Béni, c'est ce que j'ai entendu. Quatrième.

5. පුත්තසුත්තං

5. Sutta sur les Fils

74. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

74. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, පුත්තා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? අතිජාතො, අනුජාතො, අවජාතොති.

« Il y a ces trois sortes de fils, moines, que l'on trouve dans le monde. Quels sont les trois ? Le fils supérieur (atijāto), le fils similaire (anujāto) et le fils inférieur (avajāto).

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පුත්තො අතිජාතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, පුත්තස්ස මාතාපිතරො හොන්ති න බුද්ධං සරණං ගතා, න ධම්මං සරණං ගතා, න සඞ්ඝං සරණං ගතා; පාණාතිපාතා අප්පටිවිරතා, අදින්නාදානා අප්පටිවිරතා, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා අප්පටිවිරතා, මුසාවාදා අප්පටිවිරතා, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා අප්පටිවිරතා, දුස්සීලා පාපධම්මා. පුත්තො ච නෙසං හොති බුද්ධං සරණං ගතො, ධම්මං සරණං ගතො, සඞ්ඝං සරණං ගතො; පාණාතිපාතා පටිවිරතො, අදින්නාදානා පටිවිරතො, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො, මුසාවාදා පටිවිරතො, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො, සීලවා කල්‍යාණධම්මො. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුත්තො අතිජාතො හොති.

Et comment, moines, un fils est-il supérieur ? Ici, moines, les parents d'un fils ne sont pas allés chercher refuge auprès du Bouddha, du Dhamma ou du Sangha ; ils ne s'abstiennent pas de tuer des êtres vivants, de prendre ce qui n'est pas donné, d'inconduite sexuelle, de paroles mensongères, ni de l'usage de vins, d'alcools et de stupéfiants causant la négligence ; ils sont immoraux et de mauvaise nature. Mais leur fils est allé chercher refuge auprès du Bouddha, du Dhamma et du Sangha ; il s'abstient de tuer, de voler, d'inconduite sexuelle, de mentir et de consommer des substances enivrantes ; il est vertueux et de noble caractère. C'est ainsi, moines, qu'un fils est supérieur.

‘‘කථඤ්ච[Pg.239], භික්ඛවෙ, පුත්තො අනුජාතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, පුත්තස්ස මාතාපිතරො හොන්ති බුද්ධං සරණං ගතා, ධම්මං සරණං ගතා, සඞ්ඝං සරණං ගතා; පාණාතිපාතා පටිවිරතා, අදින්නාදානා පටිවිරතා, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතා, මුසාවාදා පටිවිරතා, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතා, සීලවන්තො කල්‍යාණධම්මා. පුත්තොපි නෙසං හොති බුද්ධං සරණං ගතො, ධම්මං සරණං ගතො, සඞ්ඝං සරණං ගතො; පාණාතිපාතා පටිවිරතො, අදින්නාදානා පටිවිරතො, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො, මුසාවාදා පටිවිරතො, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො, සීලවා කල්‍යාණධම්මො. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුත්තො අනුජාතො හොති.

Et comment, moines, un fils est-il similaire ? Ici, moines, les parents d'un fils sont allés chercher refuge auprès du Bouddha, du Dhamma et du Sangha ; ils s'abstiennent de tuer, de voler, d'inconduite sexuelle, de mentir et de consommer des substances enivrantes ; ils sont vertueux et de noble caractère. Et leur fils est également allé chercher refuge auprès du Bouddha, du Dhamma et du Sangha ; il observe les mêmes préceptes, il est vertueux et de noble caractère. C'est ainsi, moines, qu'un fils est similaire.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පුත්තො අවජාතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, පුත්තස්ස මාතාපිතරො හොන්ති බුද්ධං සරණං ගතා, ධම්මං සරණං ගතා, සඞ්ඝං සරණං ගතා; පාණාතිපාතා පටිවිරතා, අදින්නාදානා පටිවිරතා, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතා, මුසාවාදා පටිවිරතා, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතා, සීලවන්තො කල්‍යාණධම්මා. පුත්තො ච නෙසං හොති න බුද්ධං සරණං ගතො, න ධම්මං සරණං ගතො, න සඞ්ඝං සරණං ගතො; පාණාතිපාතා අප්පටිවිරතො, අදින්නාදානා අප්පටිවිරතො, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා අප්පටිවිරතො, මුසාවාදා අප්පටිවිරතො, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා අප්පටිවිරතො, දුස්සීලො පාපධම්මො. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුත්තො අවජාතො හොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පුත්තා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මි’’න්ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

Et comment, moines, un fils est-il inférieur ? Ici, moines, les parents d'un fils sont allés chercher refuge auprès du Bouddha, du Dhamma et du Sangha ; ils sont vertueux et de noble caractère. Mais leur fils ne prend pas refuge auprès du Bouddha, du Dhamma ou du Sangha ; il ne s'abstient pas de tuer, de voler, d'inconduite sexuelle, de mentir, ni de consommer des substances enivrantes ; il est immoral et de mauvaise nature. C'est ainsi, moines, qu'un fils est inférieur. Ce sont là, moines, les trois sortes de fils que l'on trouve dans le monde. » Le Béni a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘අතිජාතං අනුජාතං, පුත්තමිච්ඡන්ති පණ්ඩිතා;

අවජාතං න ඉච්ඡන්ති, යො හොති කුලගන්ධනො.

« Les sages désirent un fils supérieur ou un fils similaire ; ils ne désirent pas le fils inférieur qui souille la lignée.

‘‘එතෙ ඛො පුත්තා ලොකස්මිං, යෙ භවන්ති උපාසකා;

සද්ධා සීලෙන සම්පන්නා, වදඤ්ඤූ වීතමච්ඡරා;

චන්දො අබ්භඝනා මුත්තො, පරිසාසු විරොචරෙ’’ති.

Ces fils qui, dans le monde, sont des disciples laïcs, dotés de foi et de vertu, généreux et sans avarice, resplendissent dans les assemblées comme la lune libérée des nuages noirs. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. පඤ්චමං.

Ce sens a également été dit par le Béni, c'est ce que j'ai entendu. Cinquième.

6. අවුට්ඨිකසුත්තං

6. Sutta de l'Absence de Pluie

75. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

75. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? අවුට්ඨිකසමො, පදෙසවස්සී, සබ්බත්ථාභිවස්සී.

« Il y a ces trois sortes de personnes, moines, que l'on trouve dans le monde. Quelles sont les trois ? Celle semblable à une absence de pluie, celle qui pleut localement, et celle qui pleut partout.

‘‘කථඤ්ච[Pg.240], භික්ඛවෙ, පුග්ගලො අවුට්ඨිකසමො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො සබ්බෙසඤ්ඤෙව න දාතා හොති, සමණබ්‍රාහ්මණකපණද්ධිකවනිබ්බකයාචකානං අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො අවුට්ඨිකසමො හොති.

Et comment, moines, une personne est-elle semblable à une absence de pluie ? Ici, moines, une certaine personne ne donne rien à personne, que ce soit aux ascètes et aux brahmanes, ou aux pauvres, aux voyageurs, aux mendiants et aux nécessiteux ; elle ne donne ni nourriture, ni boisson, ni vêtement, ni moyen de transport, ni guirlande, ni parfum, ni onguent, ni lit, ni demeure, ni éclairage. C'est ainsi, moines, qu'une personne est semblable à une absence de pluie.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො පදෙසවස්සී හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො එකච්චානං දාතා (හොති), එකච්චානං න දාතා හොති සමණබ්‍රාහ්මණකපණද්ධිකවනිබ්බකයාචකානං අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො පදෙසවස්සී හොති.

Et comment, moines, une personne pleut-elle localement ? Ici, moines, une certaine personne donne à certains mais ne donne pas à d'autres, qu'il s'agisse d'ascètes, de brahmanes ou de nécessiteux... elle donne de la nourriture, de la boisson et d'autres biens à certains seulement. C'est ainsi, moines, qu'une personne pleut localement.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො සබ්බත්ථාභිවස්සී හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො සබ්බෙසංව දෙති, සමණබ්‍රාහ්මණකපණද්ධිකවනිබ්බකයාචකානං අන්නං පානං වත්ථං යානං මාලාගන්ධවිලෙපනං සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යං. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො සබ්බත්ථාභිවස්සී හොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මි’’න්ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

Et comment, moines, une personne pleut-elle partout ? Ici, moines, une certaine personne donne à tous sans exception, aux ascètes, aux brahmanes et aux nécessiteux... elle offre généreusement nourriture, boisson, vêtements et autres nécessités. C'est ainsi, moines, qu'une personne pleut partout. Ce sont là, moines, les trois sortes de personnes que l'on trouve dans le monde. » Le Béni a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘න සමණෙ න බ්‍රාහ්මණෙ, න කපණද්ධිකවනිබ්බකෙ;

ලද්ධාන සංවිභාජෙති, අන්නං පානඤ්ච භොජනං;

තං වෙ අවුට්ඨිකසමොති, ආහු නං පුරිසාධමං.

« Celui qui ne partage ni sa nourriture, ni sa boisson, ni ses repas avec les ascètes, les brahmanes, les pauvres ou les voyageurs, après les avoir obtenus, on l'appelle certes

‘‘එකච්චානං න දදාති, එකච්චානං පවෙච්ඡති;

තං වෙ පදෙසවස්සීති, ආහු මෙධාවිනො ජනා.

Il ne donne pas à certains, il donne à d'autres ; les sages disent d'un tel homme qu'il est comme une pluie qui ne tombe que par endroits.

‘‘සුභික්ඛවාචො පුරිසො, සබ්බභූතානුකම්පකො;

ආමොදමානො පකිරෙති, දෙථ දෙථාති භාසති.

L'homme aux paroles d'abondance, compatissant envers tous les êtres, distribue ses dons avec joie et s'exclame : 'Donnez ! Donnez !'.

‘‘යථාපි මෙඝො ථනයිත්වා, ගජ්ජයිත්වා පවස්සති;

ථලං නින්නඤ්ච පූරෙති, අභිසන්දන්තොව වාරිනා.

Tout comme un nuage, après avoir tonné et grondé, déverse sa pluie, remplissant les hauteurs et les bas-fonds, les inondant de ses eaux ;

‘‘එවමෙව [Pg.241] ඉධෙකච්චො, පුග්ගලො හොති තාදිසො;

ධම්මෙන සංහරිත්වාන, උට්ඨානාධිගතං ධනං;

තප්පෙති අන්නපානෙන, සම්මා පත්තෙ වනිබ්බකෙ’’ති.

De même, une telle personne ici-bas, ayant amassé par des moyens justes la richesse acquise par son effort, satisfait par la nourriture et la boisson les mendiants qui se présentent à elle.

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. ඡට්ඨං.

Ce sens a aussi été énoncé par le Bienheureux, c'est ce que j'ai entendu. Sixième.

7. සුඛපත්ථනාසුත්තං

7. Sukhapatthanāsutta (Le discours sur le désir de bonheur)

76. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

76. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි පත්ථයමානො සීලං රක්ඛෙය්‍ය පණ්ඩිතො. කතමානි තීණි? පසංසා මෙ ආගච්ඡතූති සීලං රක්ඛෙය්‍ය පණ්ඩිතො, භොගා මෙ උප්පජ්ජන්තූති සීලං රක්ඛෙය්‍ය පණ්ඩිතො, කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සාමීති සීලං රක්ඛෙය්‍ය පණ්ඩිතො. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි සුඛානි පත්ථයමානො සීලං රක්ඛෙය්‍ය පණ්ඩිතො’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

Moines, le sage qui désire ces trois formes de bonheur doit protéger sa vertu. Quelles sont ces trois formes ? 'Que la renommée m'advienne', désirant cela, le sage doit protéger sa vertu. 'Que les richesses s'élèvent pour moi', désirant cela, le sage doit protéger sa vertu. 'Après la dissolution du corps, par-delà la mort, je renaîtrai dans une bonne destination, dans le monde céleste', désirant cela, le sage doit protéger sa vertu. Moines, c'est en désirant ces trois formes de bonheur que le sage doit protéger sa vertu. Le Bienheureux a énoncé ce sens. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘සීලං රක්ඛෙය්‍ය මෙධාවී, පත්ථයානො තයො සුඛෙ;

පසංසං විත්තලාභඤ්ච, පෙච්ච සග්ගෙ පමොදනං.

Le sage doit protéger sa vertu s'il désire les trois bonheurs : la louange, l'acquisition de richesses et la joie dans le ciel après la mort.

‘‘අකරොන්තොපි චෙ පාපං, කරොන්තමුපසෙවති;

සඞ්කියො හොති පාපස්මිං, අවණ්ණො චස්ස රූහති.

Même s'il ne commet pas de mal lui-même, s'il fréquente celui qui en commet, il devient suspect de malveillance et sa mauvaise réputation grandit.

‘‘යාදිසං කුරුතෙ මිත්තං, යාදිසං චූපසෙවති;

ස වෙ තාදිසකො හොති, සහවාසො හි තාදිසො.

Quel que soit l'ami que l'on se choisit, quel que soit celui que l'on fréquente, on devient tel que lui ; car la vie commune rend semblable.

‘‘සෙවමානො සෙවමානං, සම්ඵුට්ඨො සම්ඵුසං පරං;

සරො දිද්ධො කලාපංව, අලිත්තමුපලිම්පති;

උපලෙපභයා ධීරො, නෙව පාපසඛා සියා.

En fréquentant l'autre, en étant en contact avec lui, on finit par l'imprégner ; comme une flèche empoisonnée souille le carquois qui n'était pas empoisonné. De peur d'être souillé, le sage ne devrait pas avoir de mauvais compagnons.

‘‘පූතිමච්ඡං කුසග්ගෙන, යො නරො උපනය්හති;

කුසාපි පූති වායන්ති, එවං බාලූපසෙවනා.

L'homme qui enveloppe un poisson pourri dans de l'herbe kusa rend l'herbe elle-même fétide ; il en est de même de la fréquentation des sots.

‘‘තගරඤ්ච පලාසෙන, යො නරො උපනය්හති;

පත්තාපි සුරභි වායන්ති, එවං ධීරූපසෙවනා.

L'homme qui enveloppe du bois de santal tagara dans une feuille rend la feuille elle-même parfumée ; il en est de même de la fréquentation des sages.

‘‘තස්මා [Pg.242] පත්තපුටස්සෙව, ඤත්වා සම්පාකමත්තනො;

අසන්තෙ නුපසෙවෙය්‍ය, සන්තෙ සෙවෙය්‍ය පණ්ඩිතො;

අසන්තො නිරයං නෙන්ති, සන්තො පාපෙන්ති සුග්ගති’’න්ති.

Par conséquent, comprenant quel sera son propre devenir par analogie avec l'enveloppe de feuilles, le sage ne devrait pas fréquenter les malfaisants mais devrait fréquenter les gens de bien. Les malfaisants mènent à l'enfer, les gens de bien conduisent à une heureuse destination.

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. සත්තමං.

Ce sens a aussi été énoncé par le Bienheureux, c'est ce que j'ai entendu. Septième.

8. භිදුරසුත්තං

8. Bhidurasutta (Le discours sur la fragilité)

77. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

77. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘භිදුරායං, භික්ඛවෙ, කායො, විඤ්ඤාණං විරාගධම්මං, සබ්බෙ උපධී අනිච්චා දුක්ඛා විපරිණාමධම්මා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

Moines, ce corps est fragile, la conscience est de nature à se dissoudre, toutes les acquisitions mondaines sont impermanentes, douloureuses et sujettes au changement. Le Bienheureux a énoncé ce sens. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘කායඤ්ච භිදුරං ඤත්වා, විඤ්ඤාණඤ්ච විරාගුනං ;

උපධීසු භයං දිස්වා, ජාතිමරණමච්චගා;

සම්පත්වා පරමං සන්තිං, කාලං කඞ්ඛති භාවිතත්තො’’ති.

Sachant que le corps est fragile et que la conscience est de nature à disparaître, voyant le danger dans les acquisitions mondaines, on transcende la naissance et la mort. Ayant atteint la paix suprême, celui qui a développé son esprit attend son heure sans s'attacher à la vie.

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. අට්ඨමං.

Ce sens a aussi été énoncé par le Bienheureux, c'est ce que j'ai entendu. Huitième.

9. ධාතුසොසංසන්දනසුත්තං

9. Dhātusoṃsandanasutta (Le discours sur la convergence des éléments)

78. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

78. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘ධාතුසො, භික්ඛවෙ, සත්තා සත්තෙහි සද්ධිං සංසන්දන්ති සමෙන්ති. හීනාධිමුත්තිකා සත්තා හීනාධිමුත්තිකෙහි සත්තෙහි සද්ධිං සංසන්දන්ති සමෙන්ති, කල්‍යාණාධිමුත්තිකා සත්තා කල්‍යාණාධිමුත්තිකෙහි සත්තෙහි සද්ධිං සංසන්දන්ති සමෙන්ති.

Moines, c'est selon leurs éléments que les êtres se rencontrent et s'unissent. Les êtres aux aspirations viles s'associent et s'accordent avec ceux qui ont des aspirations viles ; les êtres aux nobles aspirations s'associent et s'accordent avec ceux qui ont de nobles aspirations.

‘‘අතීතම්පි, භික්ඛවෙ, අද්ධානං ධාතුසොව සත්තා සත්තෙහි සද්ධිං සංසන්දිංසු සමිංසු. හීනාධිමුත්තිකා සත්තා හීනාධිමුත්තිකෙහි සත්තෙහි සද්ධිං සංසන්දිංසු සමිංසු, කල්‍යාණාධිමුත්තිකා සත්තා කල්‍යාණාධිමුත්තිකෙහි සත්තෙහි සද්ධිං සංසන්දිංසු සමිංසු.

Moines, dans le passé également, c'est selon leurs éléments que les êtres se sont rencontrés et unis. Les êtres aux aspirations viles se sont associés aux vils ; les êtres aux nobles aspirations se sont associés aux nobles.

‘‘අනාගතම්පි[Pg.243], භික්ඛවෙ, අද්ධානං ධාතුසොව සත්තා සත්තෙහි සද්ධිං සංසන්දිස්සන්ති සමෙස්සන්ති. හීනාධිමුත්තිකා සත්තා හීනාධිමුත්තිකෙහි සත්තෙහි සද්ධිං සංසන්දිස්සන්ති සමෙස්සන්ති, කල්‍යාණාධිමුත්තිකා සත්තා කල්‍යාණාධිමුත්තිකෙහි සත්තෙහි සද්ධිං සංසන්දිස්සන්ති සමෙස්සන්ති.

Moines, dans le futur également, c'est selon leurs éléments que les êtres se rencontreront et s'uniront. Les êtres aux aspirations viles s'associeront aux vils ; les êtres aux nobles aspirations s'associeront aux nobles.

‘‘එතරහිපි, භික්ඛවෙ, පච්චුප්පනං අද්ධානං ධාතුසොව සත්තා සත්තෙහි සද්ධිං සංසන්දන්ති සමෙන්ති. හීනාධිමුත්තිකා සත්තා හීනාධිමුත්තිකෙහි සත්තෙහි සද්ධිං සංසන්දන්ති සමෙන්ති, කල්‍යාණාධිමුත්තිකා සත්තා කල්‍යාණාධිමුත්තිකෙහි සත්තෙහි සද්ධිං සංසන්දන්ති සමෙන්තී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

Maintenant aussi, dans le présent, c'est selon leurs éléments que les êtres se rencontrent et s'unissent. Les êtres aux aspirations viles s'associent aux vils ; les êtres aux nobles aspirations s'associent aux nobles. Le Bienheureux a énoncé ce sens. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘සංසග්ගා වනථො ජාතො, අසංසග්ගෙන ඡිජ්ජති;

පරිත්තං දාරුමාරුය්හ, යථා සීදෙ මහණ්ණවෙ.

De l'attachement naît le fourré des passions, par le détachement il est tranché. Comme celui qui coule au milieu du grand océan en montant sur une frêle embarcation de bois ;

‘‘එවං කුසීතමාගම්ම, සාධුජීවීපි සීදති;

තස්මා තං පරිවජ්ජෙය්‍ය, කුසීතං හීනවීරියං.

De même, même celui qui mène une vie droite coule en s'appuyant sur le paresseux. C'est pourquoi on doit éviter cette personne paresseuse au faible effort.

‘‘පවිවිත්තෙහි අරියෙහි, පහිතත්තෙහි ඣායිභි;

නිච්චං ආරද්ධවීරියෙහි, පණ්ඩිතෙහි සහාවසෙ’’ති.

On doit vivre en compagnie des sages, les nobles qui vivent dans la solitude, résolus et méditatifs, dont l'effort est constant et soutenu.

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. නවමං.

Le sens de ceci a aussi été prononcé par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Neuvième.

10. පරිහානසුත්තං

10. Le Sutta du Déclin (Parihāna Sutta)

79. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

79. Cela a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ තයො? ඉධ, භික්ඛවෙ, සෙඛො භික්ඛු කම්මාරාමො හොති, කම්මරතො, කම්මාරාමතමනුයුත්තො; භස්සාරාමො හොති, භස්සරතො, භස්සාරාමතමනුයුත්තො; නිද්දාරාමො හොති, නිද්දාරතො, නිද්දාරාමතමනුයුත්තො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්ති.

« Moines, ces trois choses conduisent au déclin d'un moine disciple en formation (sekha). Quelles sont ces trois ? Ici, moines, le moine disciple en formation trouve son plaisir dans les activités, il s'y complaît, il s'adonne au plaisir des activités ; il trouve son plaisir dans les bavardages, il s'y complaît, il s'adonne au plaisir des bavardages ; il trouve son plaisir dans le sommeil, il s'y complaît, il s'adonne au plaisir du sommeil. Voici, moines, les trois choses qui conduisent au déclin d'un moine disciple en formation. »

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ තයො? ඉධ, භික්ඛවෙ, සෙඛො භික්ඛු න කම්මාරාමො හොති, න කම්මරතො, න කම්මාරාමතමනුයුත්තො; න භස්සාරාමො හොති, න භස්සරතො, න භස්සාරාමතමනුයුත්තො; න නිද්දාරාමො හොති, න නිද්දාරතො[Pg.244], න නිද්දාරාමතමනුයුත්තො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්තී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, ces trois choses conduisent à la non-déchéance d'un moine disciple en formation. Quelles sont ces trois ? Ici, moines, le moine disciple en formation ne trouve pas son plaisir dans les activités, il ne s'y complaît pas, il ne s'adonne pas au plaisir des activités ; il ne trouve pas son plaisir dans les bavardages, il ne s'y complaît pas, il ne s'adonne pas au plaisir des bavardages ; il ne trouve pas son plaisir dans le sommeil, il ne s'y complaît pas, il ne s'adonne pas au plaisir du sommeil. Voici, moines, les trois choses qui conduisent à la non-déchéance d'un moine disciple en formation. » Le Bienheureux a dit ce sens. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘කම්මාරාමො භස්සාරාමො, නිද්දාරාමො ච උද්ධතො;

අභබ්බො තාදිසො භික්ඛු, ඵුට්ඨුං සම්බොධිමුත්තමං.

« Celui qui aime les activités, les bavardages et le sommeil, et qui est agité, un tel moine est incapable d'atteindre l'éveil suprême. »

‘‘තස්මා හි අප්පකිච්චස්ස, අප්පමිද්ධො අනුද්ධතො;

භබ්බො සො තාදිසො භික්ඛු, ඵුට්ඨුං සම්බොධිමුත්තම’’න්ති.

« C'est pourquoi, ayant peu d'occupations, peu de sommeil et n'étant pas agité, un tel moine est capable d'atteindre l'éveil suprême. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. දසමං.

Le sens de ceci a aussi été prononcé par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Dixième.

තතියො වග්ගො නිට්ඨිතො.

Le troisième chapitre est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est :

ද්වෙ දිට්ඨී නිස්සරණං රූපං, පුත්තො අවුට්ඨිකෙන ච;

සුඛා ච භිදුරො ධාතු, පරිහානෙන තෙ දසාති.

« Deux vues, la délivrance, la forme, le fils, et celui sans pluie ; le bonheur, le fragile, les éléments, et le déclin – tels sont les dix. »

4. චතුත්ථවග්ගො

4. Quatrième Chapitre (Catutthavagga)

1. විතක්කසුත්තං

1. Le Sutta des Pensées (Vitakka Sutta)

80. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

80. Cela a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, අකුසලවිතක්කා. කතමෙ තයො? අනවඤ්ඤත්තිපටිසංයුත්තො විතක්කො, ලාභසක්කාරසිලොකපටිසංයුත්තො විතක්කො, පරානුද්දයතාපටිසංයුත්තො විතක්කො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො අකුසලවිතක්කා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces trois pensées malsaines. Quelles sont ces trois ? La pensée liée au désir de ne pas être méprisé, la pensée liée aux gains, aux honneurs et à la renommée, et la pensée liée à l'affection pour autrui. Voici, moines, les trois pensées malsaines. » Le Bienheureux a dit ce sens. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘අනවඤ්ඤත්තිසංයුත්තො, ලාභසක්කාරගාරවො;

සහනන්දී අමච්චෙහි, ආරා සංයොජනක්ඛයා.

« Celui qui est attaché au désir de ne pas être méprisé, qui accorde de l'importance aux gains et aux honneurs, et qui se réjouit en compagnie de ses proches, est loin de la destruction des liens. »

‘‘යො ච පුත්තපසුං හිත්වා, විවාහෙ සංහරානි ච;

භබ්බො සො තාදිසො භික්ඛු, ඵුට්ඨුං සම්බොධිමුත්තම’’න්ති.

« Mais celui qui, ayant abandonné enfants et bétail, ainsi que mariages et possessions, un tel moine est capable d'atteindre l'éveil suprême. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. පඨමං.

Le sens de ceci a aussi été prononcé par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Premier.

2. සක්කාරසුත්තං

2. Le Sutta des Honneurs (Sakkāra Sutta)

81. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.245] භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

81. Cela a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘දිට්ඨා මයා, භික්ඛවෙ, සත්තා සක්කාරෙන අභිභූතා, පරියාදින්නචිත්තා, කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා.

« Moines, j'ai vu des êtres, subjugués par les honneurs, l'esprit accaparé, qui, à la dissolution du corps après la mort, sont apparus dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. »

‘‘දිට්ඨා මයා, භික්ඛවෙ, සත්තා අසක්කාරෙන අභිභූතා, පරියාදින්නචිත්තා, කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා.

« Moines, j'ai vu des êtres, subjugués par le manque d'honneurs, l'esprit accaparé, qui, à la dissolution du corps après la mort, sont apparus dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. »

‘‘දිට්ඨා මයා, භික්ඛවෙ, සත්තා සක්කාරෙන ච අසක්කාරෙන ච තදුභයෙන අභිභූතා, පරියාදින්නචිත්තා, කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා.

« Moines, j'ai vu des êtres, subjugués par les deux, à la fois les honneurs et le manque d'honneurs, l'esprit accaparé, qui, à la dissolution du corps après la mort, sont apparus dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. »

‘‘තං ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, නාඤ්ඤස්ස සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා සුත්වා වදාමි; ( ) අපි ච, භික්ඛවෙ, යදෙව මෙ සාමං ඤාතං සාමං දිට්ඨං සාමං විදිතං තමෙවාහං වදාමි.

« Or, moines, je ne dis pas cela pour l'avoir entendu d'un autre ascète ou d'un brahmane ; mais, moines, je dis seulement ce que j'ai moi-même connu, moi-même vu, moi-même réalisé. »

‘‘දිට්ඨා මයා, භික්ඛවෙ, සත්තා සක්කාරෙන අභිභූතා, පරියාදින්නචිත්තා, කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා.

« Moines, j'ai vu des êtres, subjugués par les honneurs, l'esprit accaparé, qui, à la dissolution du corps après la mort, sont apparus dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. »

‘‘දිට්ඨා මයා, භික්ඛවෙ, සත්තා අසක්කාරෙන අභිභූතා, පරියාදින්නචිත්තා, කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා.

« Moines, j'ai vu des êtres, subjugués par le manque d'honneurs, l'esprit accaparé, qui, à la dissolution du corps après la mort, sont apparus dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. »

‘‘දිට්ඨා මයා, භික්ඛවෙ, සත්තා සක්කාරෙන ච අසක්කාරෙන ච තදුභයෙන අභිභූතා, පරියාදින්නචිත්තා, කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, j'ai vu des êtres, subjugués par les deux, à la fois les honneurs et le manque d'honneurs, l'esprit accaparé, qui, à la dissolution du corps après la mort, sont apparus dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. » Le Bienheureux a dit ce sens. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘යස්ස සක්කරියමානස්ස, අසක්කාරෙන චූභයං;

සමාධි න විකම්පති, අප්පමාදවිහාරිනො.

« Pour celui qui, qu'il soit honoré ou non, ou les deux à la fois, sa concentration ne vacille pas, lui qui vit avec diligence ; »

‘‘තං [Pg.246] ඣායිනං සාතතිකං, සුඛුමං දිට්ඨිවිපස්සකං;

උපාදානක්ඛයාරාමං, ආහු සප්පුරිසො ඉතී’’ති.

« Ce méditant constant, à la vision subtile, se plaisant dans la destruction de l'attachement, on l'appelle un homme de bien. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. දුතියං.

Le sens de ceci a aussi été prononcé par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. Deuxième.

3. දෙවසද්දසුත්තං

3. Devasaddasuttaṃ — Discours sur les sons des dieux.

82. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

82. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, දෙවෙසු දෙවසද්දා නිච්ඡරන්ති සමයා සමයං උපාදාය. කතමෙ තයො? යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජ්ජාය චෙතෙති, තස්මිං සමයෙ දෙවෙසු දෙවසද්දො නිච්ඡරති – ‘එසො අරියසාවකො මාරෙන සද්ධිං සඞ්ගාමාය චෙතෙතී’ති. අයං, භික්ඛවෙ, පඨමො දෙවෙසු දෙවසද්දො නිච්ඡරති සමයා සමයං උපාදාය.

« Moines, il y a ces trois cris divins qui retentissent parmi les dieux de temps à autre. Quels sont ces trois ? Lorsque, moines, un noble disciple se rase les cheveux et la barbe, revêt les robes safranées et aspire à renoncer à la vie domestique pour la vie sans foyer, à ce moment-là, un cri divin retentit parmi les dieux : "Ce noble disciple a l'intention de livrer bataille à Māra." Moines, c'est le premier cri divin qui retentit parmi les dieux de temps à autre. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, යස්මිං සමයෙ අරියසාවකො සත්තන්නං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං භාවනානුයොගමනුයුත්තො විහරති, තස්මිං සමයෙ දෙවෙසු දෙවසද්දො නිච්ඡරති – ‘එසො අරියසාවකො මාරෙන සද්ධිං සඞ්ගාමෙතී’ති. අයං, භික්ඛවෙ, දුතියො දෙවෙසු දෙවසද්දො නිච්ඡරති සමයා සමයං උපාදාය.

« De plus, moines, lorsqu'un noble disciple demeure consacré à la pratique du développement des sept facteurs de l'éveil, à ce moment-là, un cri divin retentit parmi les dieux : "Ce noble disciple est en train de combattre Māra." Moines, c'est le deuxième cri divin qui retentit parmi les dieux de temps à autre. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, යස්මිං සමයෙ අරියසාවකො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ දෙවෙසු දෙවසද්දො නිච්ඡරති – ‘එසො අරියසාවකො විජිතසඞ්ගාමො තමෙව සඞ්ගාමසීසං අභිවිජිය අජ්ඣාවසතී’ති. අයං, භික්ඛවෙ, තතියො දෙවෙසු දෙවසද්දො නිච්ඡරති සමයා සමයං උපාදාය. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො දෙවෙසු දෙවසද්දා නිච්ඡරන්ති සමයා සමයං උපාදායා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« De plus, moines, lorsqu'un noble disciple, par la destruction des impuretés, réalise par lui-même, ici et maintenant, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse exemptes d'impuretés, et y demeure après les avoir atteintes par une connaissance directe, à ce moment-là, un cri divin retentit parmi les dieux : "Ce noble disciple a remporté la bataille ; ayant triomphé à la tête du champ de bataille, il y demeure victorieux." Moines, ce sont les trois cris divins qui retentissent parmi les dieux de temps à autre. » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘දිස්වා විජිතසඞ්ගාමං, සම්මාසම්බුද්ධසාවකං;

දෙවතාපි නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං.

« En voyant le disciple du Parfaitement et Complètement Éveillé, victorieux dans la bataille, grand et libéré de toute crainte, même les divinités lui rendent hommage. »

‘‘නමො [Pg.247] තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, යො ත්වං දුජ්ජයමජ්ඣභූ;

ජෙත්වාන මච්චුනො සෙනං, විමොක්ඛෙන අනාවරං.

« Hommage à toi, ô noble parmi les hommes, toi qui as surmonté ce qui est difficile à vaincre ; après avoir conquis l'armée de la Mort, tu es libre par une libération sans entrave. »

‘‘ඉති හෙතං නමස්සන්ති, දෙවතා පත්තමානසං;

තඤ්හි තස්ස න පස්සන්ති, යෙන මච්චුවසං වජෙ’’ති.

« C'est ainsi que les divinités rendent hommage à celui qui a atteint son but ; car elles ne voient plus en lui ce par quoi il pourrait tomber sous le pouvoir de la Mort. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. තතියං.

« Ce sens aussi a été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. » Troisième.

4. පඤ්චපුබ්බනිමිත්තසුත්තං

4. Pañcapubbanimittasuttaṃ — Discours sur les cinq signes précurseurs.

83. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

83. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘යදා, භික්ඛවෙ, දෙවො දෙවකායා චවනධම්මො හොති, පඤ්චස්ස පුබ්බනිමිත්තානි පාතුභවන්ති – මාලා මිලායන්ති, වත්ථානි කිලිස්සන්ති, කච්ඡෙහි සෙදා මුච්චන්ති, කායෙ දුබ්බණ්ණියං ඔක්කමති, සකෙ දෙවො දෙවාසනෙ නාභිරමතීති. තමෙනං, භික්ඛවෙ, දෙවා ‘චවනධම්මො අයං දෙවපුත්තො’ති ඉති විදිත්වා තීහි වාචාහි අනුමොදෙන්ති – ‘ඉතො, භො, සුගතිං ගච්ඡ, සුගතිං ගන්ත්වා සුලද්ධලාභං ලභ, සුලද්ධලාභං ලභිත්වා සුප්පතිට්ඨිතො භවාහී’’’ති.

« Moines, lorsqu'un dieu est sur le point de trépasser de l'assemblée des dieux, cinq signes précurseurs apparaissent : ses guirlandes de fleurs se flétrissent, ses vêtements se souillent, de la sueur s'échappe de ses aisselles, son corps perd de son éclat, et il ne se plaît plus sur son trône divin. Les autres dieux, sachant que "ce fils de dieu est sur le point de trépasser", l'encouragent par ces trois paroles : "Allez, cher monsieur, vers une bonne destination ; y étant allé, obtenez le gain qui est une véritable aubaine ; l'ayant obtenu, soyez-y fermement établi." »

එවං වුත්තෙ, අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කින්නු ඛො, භන්තෙ, දෙවානං සුගතිගමනසඞ්ඛාතං; කිඤ්ච, භන්තෙ, දෙවානං සුලද්ධලාභසඞ්ඛාතං; කිං පන, භන්තෙ, දෙවානං සුප්පතිට්ඨිතසඞ්ඛාත’’න්ති?

Cela ayant été dit, un certain moine dit au Bienheureux : « Seigneur, qu'est-ce qui est considéré par les dieux comme "aller vers une bonne destination" ? Qu'est-ce qui est considéré par les dieux comme "un gain qui est une véritable aubaine" ? Et qu'est-ce qui est considéré par les dieux comme "être fermement établi" ? »

‘‘මනුස්සත්තං ඛො, භික්ඛු, දෙවානං සුගතිගමනසඞ්ඛාතං; යං මනුස්සභූතො සමානො තථාගතප්පවෙදිතෙ ධම්මවිනයෙ සද්ධං පටිලභති. ඉදං ඛො, භික්ඛු, දෙවානං සුලද්ධලාභසඞ්ඛාතං; සා ඛො පනස්ස සද්ධා නිවිට්ඨා හොති මූලජාතා පතිට්ඨිතා දළ්හා අසංහාරියා සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා කෙනචි වා ලොකස්මිං. ඉදං ඛො, භික්ඛු, දෙවානං සුප්පතිට්ඨිතසඞ්ඛාත’’න්ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« C'est l'état humain, moine, qui est considéré par les dieux comme "une bonne destination". Le fait qu'étant devenu humain, on acquiert la foi dans le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata, c'est ce qui est considéré par les dieux comme "un gain qui est une véritable aubaine". Et cette foi est devenue en lui enracinée, établie, solide et inébranlable par un ascète, un brahmane, un dieu, Māra, Brahmā ou par quiconque au monde ; c'est ce qui est considéré par les dieux comme "être fermement établi". » Le Bienheureux a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘යදා දෙවො දෙවකායා, චවති ආයුසඞ්ඛයා;

තයො සද්දා නිච්ඡරන්ති, දෙවානං අනුමොදතං.

« Lorsqu'un dieu trépasse de l'assemblée des dieux par l'épuisement de sa longévité, trois cris retentissent parmi les dieux qui l'encouragent : »

‘‘‘ඉතො [Pg.248] භො සුගතිං ගච්ඡ, මනුස්සානං සහබ්‍යතං;

මනුස්සභූතො සද්ධම්මෙ, ලභ සද්ධං අනුත්තරං.

« "Allez d'ici, cher monsieur, vers une bonne destination, vers la compagnie des humains ; devenu humain, obtenez une foi inégalée dans le Vrai Dhamma. »

‘‘‘සා තෙ සද්ධා නිවිට්ඨස්ස, මූලජාතා පතිට්ඨිතා;

යාවජීවං අසංහීරා, සද්ධම්මෙ සුප්පවෙදිතෙ.

« Que cette foi soit en vous enracinée, établie et inébranlable tout au long de votre vie, dans le Vrai Dhamma si bien proclamé. »

‘‘‘කායදුච්චරිතං හිත්වා, වචීදුච්චරිතානි ච;

මනොදුච්චරිතං හිත්වා, යඤ්චඤ්ඤං දොසසඤ්හිතං.

« Ayant abandonné l'inconduite du corps, les inconduites de la parole et l'inconduite de l'esprit, ainsi que tout autre acte lié à la malveillance. »

‘‘‘කායෙන කුසලං කත්වා, වාචාය කුසලං බහුං;

මනසා කුසලං කත්වා, අප්පමාණං නිරූපධිං.

« Ayant accompli avec le corps des actes méritoires, avec la parole de nombreux actes méritoires, et avec l'esprit un mérite incommensurable et exempt d'attachements. »

‘‘‘තතො ඔපධිකං පුඤ්ඤං, කත්වා දානෙන තං බහුං;

අඤ්ඤෙපි මච්චෙ සද්ධම්මෙ, බ්‍රහ්මචරියෙ නිවෙසය’.

« Ayant ainsi accompli de nombreux mérites par le don, mérites qui portent des fruits dans les existences futures, établissez aussi d'autres mortels dans le Vrai Dhamma et la vie sainte." »

‘‘ඉමාය අනුකම්පාය, දෙවා දෙවං යදා විදූ;

චවන්තං අනුමොදෙන්ති, එහි දෙව පුනප්පුන’’න්ති.

« C'est avec cette compassion que les dieux, quand ils savent qu'un dieu trépasse, l'encouragent en disant : "Reviens ici, ô dieu, encore et encore." »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. චතුත්ථං.

« Ce sens aussi a été dit par le Bienheureux, ainsi l'ai-je entendu. » Quatrième.

5. බහුජනහිතසුත්තං

5. Bahujanahitasuttaṃ — Discours sur le bien-être du grand nombre.

84. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

84. Ceci a été dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘තයොමෙ පුග්ගලා ලොකෙ උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජන්ති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ තයො? ඉධ, භික්ඛවෙ, තථාගතො ලොකෙ උප්පජ්ජති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා. සො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති. අයං, භික්ඛවෙ, පඨමො පුග්ගලො ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

« Moines, il y a ces trois personnes qui, en apparaissant dans le monde, apparaissent pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'avantage, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. Quelles sont ces trois ? Ici, moines, un Tathāgata apparaît dans le monde, un Arahant, un Parfaitement et Complètement Éveillé, accompli en science et en conduite, un Sugata, un connaisseur des mondes, un guide inégalé pour ceux qui doivent être domptés, un maître des dieux et des hommes, un Éveillé, un Bienheureux. Il enseigne le Dhamma, excellent au début, excellent au milieu, excellent à la fin, pourvu de sens et de forme, et il proclame la vie sainte, parfaitement complète et pure. Moines, c'est la première personne qui, en apparaissant dans le monde, apparaît pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'avantage, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තස්සෙව සත්ථු සාවකො අරහං හොති ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො [Pg.249] සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො. සො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති. අයං, භික්ඛවෙ, දුතියො පුග්ගලො ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං.

« De plus, moines, un disciple de ce même Maître est un Arahant, celui dont les impuretés sont épuisées, qui a vécu la vie sainte, a fait ce qui devait être fait, a déposé le fardeau, a atteint son propre but, a détruit les liens de l'existence et est libéré par la connaissance juste. Il enseigne le Dhamma, excellent au début, excellent au milieu, excellent à la fin, pourvu de sens et de forme, et il proclame la vie sainte, parfaitement complète et pure. Moines, c'est la deuxième personne qui, en apparaissant dans le monde, apparaît pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'avantage, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, තස්සෙව සත්ථු සාවකො සෙඛො හොති පාටිපදො බහුස්සුතො සීලවතූපපන්නො. සොපි ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති. අයං, භික්ඛවෙ, තතියො පුග්ගලො ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පුග්ගලා ලොකෙ උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජන්ති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

De plus, ô moines, un disciple de ce même Maître est un apprenant (sekha) engagé sur la voie, très instruit et accompli dans la vertu. Lui aussi enseigne le Dhamma, excellent au début, excellent au milieu et excellent à la fin, tant dans le sens que dans la lettre ; il proclame la vie sainte, parfaitement complète et pure. Ô moines, ce troisième individu, lorsqu'il apparaît dans le monde, apparaît pour le bien du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'avantage, le bien et le bonheur des êtres divins et des humains. Voici, ô moines, ces trois individus qui, lorsqu'ils apparaissent dans le monde, apparaissent pour le bien du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'avantage, le bien et le bonheur des êtres divins et des humains. C'est ce que le Béni a dit. À ce sujet, ceci a été déclaré :

‘‘සත්ථා හි ලොකෙ පඨමො මහෙසි, තස්සන්වයො සාවකො භාවිතත්තො;

අථාපරො පාටිපදොපි සෙඛො, බහුස්සුතො සීලවතූපපන්නො.

Le Maître est le premier grand sage au monde ; le disciple est celui qui suit son exemple, ayant le soi développé ; puis il y a l'apprenant engagé sur la voie, très instruit et accompli dans la vertu.

‘‘එතෙ තයො දෙවමනුස්සසෙට්ඨා, පභඞ්කරා ධම්මමුදීරයන්තා;

අපාපුරන්ති අමතස්ස ද්වාරං, යොගා පමොචෙන්ති හුජ්ජනං තෙ.

Ces trois-là sont les plus excellents parmi les êtres divins et les humains, créateurs de lumière, proclamant le Dhamma ; ils ouvrent la porte de l'Immortel et libèrent les gens des liens (yogas).

‘‘යෙ සත්ථවාහෙන අනුත්තරෙන, සුදෙසිතං මග්ගමනුක්කමන්ති ;

ඉධෙව දුක්ඛස්ස කරොන්ති අන්තං, යෙ අප්පමත්තා සුගතස්ස සාසනෙ’’ති.

Ceux qui suivent le chemin bien enseigné par l'inégalable chef de caravane, ceux qui sont vigilants dans l'enseignement du Sugata, mettent fin à la souffrance en cette vie même.

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. පඤ්චමං.

Ceci aussi est un sens déclaré par le Béni, tel est ce que j'ai entendu. Cinquième sutta.

6. අසුභානුපස්සීසුත්තං

6. Asubhānupassīsuttaṃ (Le discours sur la contemplation de l'impur)

85. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.250] භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

85. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, tel est ce que j'ai entendu :

‘‘අසුභානුපස්සී, භික්ඛවෙ, කායස්මිං විහරථ; ආනාපානස්සති ච වො අජ්ඣත්තං පරිමුඛං සූපට්ඨිතා හොතු; සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනිච්චානුපස්සිනො විහරථ. අසුභානුපස්සීනං, භික්ඛවෙ, කායස්මිං විහරතං යො සුභාය ධාතුයා රාගානුසයො සො පහීයති. ආනාපානස්සතියා අජ්ඣත්තං පරිමුඛං සූපට්ඨිතිතාය යෙ බාහිරා විතක්කාසයා විඝාතපක්ඛිකා, තෙ න හොන්ති. සබ්බසඞ්ඛාරෙසු අනිච්චානුපස්සීනං විහරතං යා අවිජ්ජා සා පහීයති, යා විජ්ජා සා උප්පජ්ජතී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

Ô moines, demeurez en contemplant l'impur dans le corps ; que l'attention au souffle soit bien établie en vous, devant vous ; demeurez en contemplant l'impermanence dans toutes les formations (sankharas). Ô moines, pour ceux qui demeurent en contemplant l'impur dans le corps, la tendance latente à la passion pour l'élément de beauté est abandonnée. Grâce à l'attention au souffle bien établie en soi, devant soi, les pensées extérieures qui inclinent à la détresse ne se manifestent pas. Pour ceux qui demeurent en contemplant l'impermanence dans toutes les formations, l'ignorance est abandonnée et la connaissance s'élève. C'est ce que le Béni a dit. À ce sujet, ceci a été déclaré :

‘‘අසුභානුපස්සී කායස්මිං, ආනාපානෙ පටිස්සතො;

සබ්බසඞ්ඛාරසමථං, පස්සං ආතාපි සබ්බදා.

Contemplant l'impur dans le corps, attentif à la respiration, voyant l'apaisement de toutes les formations, toujours ardent.

‘‘ස වෙ සම්මද්දසො භික්ඛු, යතො තත්ථ විමුච්චති;

අභිඤ්ඤාවොසිතො සන්තො, ස වෙ යොගාතිගො මුනී’’ති.

Ce moine qui voit avec justesse est libéré par cela même ; ayant parachevé les connaissances supérieures, apaisé, ce sage a transcendé les liens.

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. ඡට්ඨං.

Ceci aussi est un sens déclaré par le Béni, tel est ce que j'ai entendu. Sixième sutta.

7. ධම්මානුධම්මපටිපන්නසුත්තං

7. Dhammānudhammapaṭipannasuttaṃ (Le discours sur la pratique conforme au Dhamma)

86. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

86. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, tel est ce que j'ai entendu :

‘‘ධම්මානුධම්මපටිපන්නස්ස භික්ඛුනො අයමනුධම්මො හොති වෙය්‍යාකරණාය – ධම්මානුධම්මපටිපන්නොයන්ති භාසමානො ධම්මඤ්ඤෙව භාසති නො අධම්මං, විතක්කයමානො වා ධම්මවිතක්කඤ්ඤෙව විතක්කෙති නො අධම්මවිතක්කං, තදුභයං වා පන අභිනිවෙජ්ජෙත්වා උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

Pour un moine qui pratique conformément au Dhamma, telle est la manière appropriée de s'exprimer : lorsqu'il parle, il ne parle que du Dhamma et non du non-Dhamma ; lorsqu'il pense, il ne pense qu'à des pensées liées au Dhamma et non à celles du non-Dhamma ; ou bien, évitant ces deux activités, il demeure équanime, attentif et pleinement conscient. C'est ce que le Béni a dit. À ce sujet, ceci a été déclaré :

‘‘ධම්මාරාමො ධම්මරතො, ධම්මං අනුවිචින්තයං;

ධම්මං අනුස්සරං භික්ඛු, සද්ධම්මා න පරිහායති.

Se réjouissant dans le Dhamma, se délectant du Dhamma, réfléchissant au Dhamma et se remémorant le Dhamma, un moine ne déchoit pas du vrai Dhamma.

‘‘චරං වා යදි වා තිට්ඨං, නිසින්නො උද වා සයං;

අජ්ඣත්තං සමයං චිත්තං, සන්තිමෙවාධිගච්ඡතී’’ති.

Qu'il marche, qu'il se tienne debout, qu'il soit assis ou couché, avec un esprit apaisé intérieurement, il parvient assurément à la paix.

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. සත්තමං.

Ceci aussi est un sens déclaré par le Béni, tel est ce que j'ai entendu. Septième sutta.

8. අන්ධකරණසුත්තං

8. Andhakaraṇasuttaṃ (Le discours sur ce qui cause les ténèbres)

87. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.251] භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

87. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, tel est ce que j'ai entendu :

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, අකුසලවිතක්කා අන්ධකරණා අචක්ඛුකරණා අඤ්ඤාණකරණා පඤ්ඤානිරොධිකා විඝාතපක්ඛිකා අනිබ්බානසංවත්තනිකා. කතමෙ තයො? කාමවිතක්කො, භික්ඛවෙ, අන්ධකරණො අචක්ඛුකරණො අඤ්ඤාණකරණො පඤ්ඤානිරොධිකො විඝාතපක්ඛිකො අනිබ්බානසංවත්තනිකො. බ්‍යාපාදවිතක්කො, භික්ඛවෙ, අන්ධකරණො අචක්ඛුකරණො අඤ්ඤාණකරණො පඤ්ඤානිරොධිකො විඝාතපක්ඛිකො අනිබ්බානසංවත්තනිකො. විහිංසාවිතක්කො, භික්ඛවෙ, අන්ධකරණො අචක්ඛුකරණො අඤ්ඤාණකරණො පඤ්ඤානිරොධිකො විඝාතපක්ඛිකො අනිබ්බානසංවත්තනිකො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො අකුසලවිතක්කා අන්ධකරණා අචක්ඛුකරණා අඤ්ඤාණකරණා පඤ්ඤානිරොධිකා විඝාතපක්ඛිකා අනිබ්බානසංවත්තනිකා.

Ô moines, ces trois pensées malsaines causent les ténèbres, causent l'absence de vision, causent l'absence de connaissance, détruisent la sagesse, engendrent la détresse et ne mènent pas au Nibbana. Quelles sont ces trois pensées ? La pensée sensuelle, ô moines, cause les ténèbres, cause l'absence de vision... ne mène pas au Nibbana. La pensée de malveillance... cause les ténèbres, cause l'absence de vision... ne mène pas au Nibbana. La pensée de cruauté... cause les ténèbres, cause l'absence de vision... ne mène pas au Nibbana. Voici, ô moines, ces trois pensées malsaines qui causent les ténèbres, causent l'absence de vision, causent l'absence de connaissance, détruisent la sagesse, engendrent la détresse et ne mènent pas au Nibbana.

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, කුසලවිතක්කා අනන්ධකරණා චක්ඛුකරණා ඤාණකරණා පඤ්ඤාවුද්ධිකා අවිඝාතපක්ඛිකා නිබ්බානසංවත්තනිකා. කතමෙ තයො? නෙක්ඛම්මවිතක්කො, භික්ඛවෙ, අනන්ධකරණො චක්ඛුකරණො ඤාණකරණො පඤ්ඤාවුද්ධිකො අවිඝාතපක්ඛිකො නිබ්බානසංවත්තනිකො. අබ්‍යාපාදවිතක්කො, භික්ඛවෙ, අනන්ධකරණො චක්ඛුකරණො ඤාණකරණො පඤ්ඤාවුද්ධිකො අවිඝාතපක්ඛිකො නිබ්බානසංවත්තනිකො. අවිහිංසාවිතක්කො, භික්ඛවෙ, අනන්ධකරණො චක්ඛුකරණො ඤාණකරණො පඤ්ඤාවුද්ධිකො අවිඝාතපක්ඛිකො නිබ්බානසංවත්තනිකො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො කුසලවිතක්කා අනන්ධකරණා චක්ඛුකරණා ඤාණකරණා පඤ්ඤාවුද්ධිකා අවිඝාතපක්ඛිකා නිබ්බානසංවත්තනිකා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

Ô moines, ces trois pensées saines ne causent pas les ténèbres, elles procurent la vision, procurent la connaissance, augmentent la sagesse, n'engendrent pas la détresse et mènent au Nibbana. Quelles sont ces trois ? La pensée de renoncement... procure la vision... mène au Nibbana. La pensée de non-malveillance... procure la vision... mène au Nibbana. La pensée de non-cruauté... procure la vision... mène au Nibbana. Voici, ô moines, ces trois pensées saines qui ne causent pas les ténèbres, procurent la vision, procurent la connaissance, augmentent la sagesse, n'engendrent pas la détresse et mènent au Nibbana. C'est ce que le Béni a dit. À ce sujet, ceci a été déclaré :

‘‘තයො විතක්කෙ කුසලෙ විතක්කයෙ, තයො පන අකුසලෙ නිරාකරෙ;

ස වෙ විතක්කානි විචාරිතානි, සමෙති වුට්ඨීව රජං සමූහතං;

ස වෙ විතක්කූපසමෙන චෙතසා, ඉධෙව සො සන්තිපදං සමජ්ඣගා’’ති.

Que l'on cultive les trois pensées saines et que l'on rejette les trois pensées malsaines ; il apaise ces pensées comme la pluie dissipe un nuage de poussière ; avec un esprit où les pensées sont apaisées, il atteint l'état de paix en cette vie même.

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. අට්ඨමං.

Ceci aussi est un sens déclaré par le Béni, tel est ce que j'ai entendu. Huitième sutta.

9. අන්තරාමලසුත්තං

9. Antarāmalasuttaṃ (Le discours sur les taches intérieures)

88. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.252] භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

88. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, tel est ce que j'ai entendu :

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, අන්තරාමලා අන්තරාඅමිත්තා අන්තරාසපත්තා අන්තරාවධකා අන්තරාපච්චත්ථිකා. කතමෙ තයො? ලොභො, භික්ඛවෙ, අන්තරාමලො අන්තරාඅමිත්තො අන්තරාසපත්තො අන්තරාවධකො අන්තරාපච්චත්ථිකො. දොසො, භික්ඛවෙ, අන්තරාමලො අන්තරාඅමිත්තො අන්තරාසපත්තො අන්තරාවධකො අන්තරාපච්චත්ථිකො. මොහො, භික්ඛවෙ, අන්තරාමලො අන්තරාඅමිත්තො අන්තරාසපත්තො අන්තරාවධකො අන්තරාපච්චත්ථිකො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො අන්තරාමලා අන්තරාඅමිත්තා අන්තරාසපත්තා අන්තරාවධකා අන්තරාපච්චත්ථිකා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

"Bhikkhus, il y a ces trois souillures int)rieures, ces ennemis int)rieurs, ces adversaires int)rieurs, ces meurtriers int)rieurs, ces opposants int)rieurs. Quels sont ces trois ? La cupidit), bhikkhus, est une souillure int)rieure, un ennemi int)rieur, un adversaire int)rieur, un meurtrier int)rieur, un opposant int)rieur. La haine, bhikkhus, est une souillure int)rieure, un ennemi int)rieur, un adversaire int)rieur, un meurtrier int)rieur, un opposant int)rieur. L'illusion, bhikkhus, est une souillure int)rieure, un ennemi int)rieur, un adversaire int)rieur, un meurtrier int)rieur, un opposant int)rieur. Ce sont l , bhikkhus, les trois souillures int)rieures, ennemis int)rieurs, adversaires int)rieurs, meurtriers int)rieurs, opposants int)rieurs." C'est ce qu'a dit le Bienheureux. propos de cela, il a )t) dit :"

‘‘අනත්ථජනනො ලොභො, ලොභො චිත්තප්පකොපනො;

භයමන්තරතො ජාතං, තං ජනො නාවබුජ්ඣති.

"La cupidit) engendre le malheur, la cupidit) agite l'esprit ; ce danger n) de l'int)rieur, la foule ne s'en rend pas compte."

‘‘ලුද්ධො අත්ථං න ජානාති, ලුද්ධො ධම්මං න පස්සති;

අන්ධතමං තදා හොති, යං ලොභො සහතෙ නරං.

"Celui qui est cupide ne conna&et pas son v)ritable int)r&et, celui qui est cupide ne voit pas le Dhamma ; l'obscurit) totale s'installe alors quand la cupidit) submerge l'homme."

‘‘යො ච ලොභං පහන්ත්වාන, ලොභනෙය්‍යෙ න ලුබ්භති;

ලොභො පහීයතෙ තම්හා, උදබින්දූව පොක්ඛරා.

"Mais celui qui, ayant abandonn) la cupidit), n'est plus cupide face ce qui est d)sirable, la cupidit) glisse de lui comme une goutte d'eau sur une feuille de lotus."

‘‘අනත්ථජනනො දොසො, දොසො චිත්තප්පකොපනො;

භයමන්තරතො ජාතං, තං ජනො නාවබුජ්ඣති.

"La haine engendre le malheur, la haine agite l'esprit ; ce danger n) de l'int)rieur, la foule ne s'en rend pas compte."

‘‘දුට්ඨො අත්ථං න ජානාති, දුට්ඨො ධම්මං න පස්සති;

අන්ධතමං තදා හොති, යං දොසො සහතෙ නරං.

"Celui qui est haineux ne conna&et pas son v)ritable int)r&et, celui qui est haineux ne voit pas le Dhamma ; l'obscurit) totale s'installe alors quand la haine submerge l'homme."

‘‘යො ච දොසං පහන්ත්වාන, දොසනෙය්‍යෙ න දුස්සති;

දොසො පහීයතෙ තම්හා, තාලපක්කංව බන්ධනා.

"Mais celui qui, ayant abandonn) la haine, ne se f"che plus contre ce qui est irritant, la haine tombe de lui comme un fruit de palmier m&ur se d)tachant de sa tige."

‘‘අනත්ථජනනො මොහො, මොහො චිත්තප්පකොපනො;

භයමන්තරතො ජාතං, තං ජනො නාවබුජ්ඣති.

"L'illusion engendre le malheur, l'illusion agite l'esprit ; ce danger n) de l'int)rieur, la foule ne s'en rend pas compte."

‘‘මූළ්හො අත්ථං න ජානාති, මූළ්හො ධම්මං න පස්සති;

අන්ධතමං තදා හොති, යං මොහො සහතෙ නරං.

"Celui qui est )gar) ne conna&et pas son v)ritable int)r&et, celui qui est )gar) ne voit pas le Dhamma ; l'obscurit) totale s'installe alors quand l'illusion submerge l'homme."

‘‘යො [Pg.253] ච මොහං පහන්ත්වාන, මොහනෙය්‍යෙ න මුය්හති;

මොහං විහන්ති සො සබ්බං, ආදිච්චොවුදයං තම’’න්ති.

"Mais celui qui, ayant abandonn) l'illusion, n'est plus )gar) face ce qui est trompeur, il dissipe toute l'illusion comme le soleil levant dissipe les t)n(bres."

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. නවමං.

Ceci est aussi le sens de ce que le Bienheureux a dit, ainsi l'ai-je entendu. Neuvi(me.

10. දෙවදත්තසුත්තං

10. Devadattasutta – Le Discours sur Devadatta

89. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

89. Ceci a )t) dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, අසද්ධම්මෙහි අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො දෙවදත්තො ආපායිකො නෙරයිකො කප්පට්ඨො අතෙකිච්ඡො. කතමෙහි තීහි? පාපිච්ඡතාය, භික්ඛවෙ, අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො දෙවදත්තො ආපායිකො නෙරයිකො කප්පට්ඨො අතෙකිච්ඡො. පාපමිත්තතාය, භික්ඛවෙ, අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො දෙවදත්තො ආපායිකො නෙරයිකො කප්පට්ඨො අතෙකිච්ඡො. සති ඛො පන උත්තරිකරණීයෙ ඔරමත්තකෙන විසෙසාධිගමෙන අන්තරා වොසානං ආපාදි. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි අසද්ධම්මෙහි අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො දෙවදත්තො ආපායිකො නෙරයිකො කප්පට්ඨො අතෙකිච්ඡො’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

"Bhikkhus, accabl) par trois mauvaises qualit)s, l'esprit poss)d), Devadatta est destin) un )tat de privation, l'enfer, pour la dur)e d'un )on, et son cas est incurable. Par quelles trois ? Bhikkhus, accabl) par de mauvais d)sirs, l'esprit poss)d)... accabl) par la mauvaise amiti), l'esprit poss)d)... et bien qu'il y ait encore quelque chose de sup)rieur accomplir, il s'est arr&et) mi-chemin cause d'un accomplissement spirituel mineur. Bhikkhus, accabl) par ces trois mauvaises qualit)s, l'esprit poss)d), Devadatta est destin) un )tat de privation, l'enfer, pour la dur)e d'un )on, et son cas est incurable." C'est ce qu'a dit le Bienheureux. propos de cela, il a )t) dit :

‘‘මා ජාතු කොචි ලොකස්මිං, පාපිච්ඡො උදපජ්ජථ;

තදමිනාපි ජානාථ, පාපිච්ඡානං යථා ගති.

"Que personne jamais en ce monde ne soit de mauvais d)sirs ; sachez aussi par ceci quelle est la destination de ceux qui ont de mauvais d)sirs."

‘‘පණ්ඩිතොති සමඤ්ඤාතො, භාවිතත්තොති සම්මතො;

ජලංව යසසා අට්ඨා, දෙවදත්තොති විස්සුතො.

"Reconnu comme un sage, consid)r) comme ayant un esprit cultiv), Devadatta )tait c)l(bre, il se tenait comme brillant de renomm)e."

‘‘සො පමාණමනුචිණ්ණො, ආසජ්ජ නං තථාගතං;

අවීචිනිරයං පත්තො, චතුද්වාරං භයානකං.

"N'ayant pas connu sa propre mesure, en s'attaquant au Tath gata, il a atteint l'enfer Av&ici, terrifiant avec ses quatre portes."

‘‘අදුට්ඨස්ස හි යො දුබ්භෙ, පාපකම්මං අකුබ්බතො;

තමෙව පාපං ඵුසති, දුට්ඨචිත්තං අනාදරං.

"Car celui qui nuit l'innocent, celui qui ne fait pas de mal, le mal retombe sur lui-m&eme, sur cet esprit malveillant et irrespectueux."

‘‘සමුද්දං විසකුම්භෙන, යො මඤ්ඤෙය්‍ය පදූසිතුං;

න සො තෙන පදූසෙය්‍ය, භෙස්මා හි උදධි මහා.

"Celui qui croirait pouvoir souiller l'oc)an avec un pot de poison ne pourrait pas le souiller, car la vaste mer est immense et redoutable."

‘‘එවමෙව [Pg.254] තථාගතං, යො වාදෙන විහිංසති;

සම්මග්ගතං සන්තචිත්තං, වාදො තම්හි න රූහති.

"De m&eme, celui qui attaque le Tath gata par des paroles, lui qui a atteint la voie parfaite et dont l'esprit est paisible, ces paroles n'ont aucune prise sur lui."

‘‘තාදිසං මිත්තං කුබ්බෙථ, තඤ්ච සෙවෙය්‍ය පණ්ඩිතො;

යස්ස මග්ගානුගො භික්ඛු, ඛයං දුක්ඛස්ස පාපුණෙ’’ති.

"Le sage devrait faire d'un tel &etre son ami et le fr)quenter ; le bhikkhu qui suit son chemin parviendrait la fin de la souffrance."

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. දසමං.

Ceci est aussi le sens de ce que le Bienheureux a dit, ainsi l'ai-je entendu. Dixi(me.

චතුත්ථො වග්ගො නිට්ඨිතො.

Le quatri(me chapitre est termin).

තස්සුද්දානං –

R)capitulation :

විතක්කාසක්කාරසද්ද, චවනලොකෙ අසුභං;

ධම්මඅන්ධකාරමලං, දෙවදත්තෙන තෙ දසාති.

La pens)e, les honneurs, le son, le d)clin, le monde, l'impur ; le Dhamma, les t)n(bres, la souillure, et Devadatta font dix.

5. පඤ්චමවග්ගො

5. Cinqui(me Chapitre (Pa!#camavaggo)

1. අග්ගප්පසාදසුත්තං

1. Aggappas dasutta – Le Discours sur la Foi Supr)me

90. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

90. Ceci a )t) dit par le Bienheureux, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, අග්ගප්පසාදා. කතමෙ තයො? යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා ද්විපදා වා චතුප්පදා වා බහුප්පදා වා රූපිනො වා අරූපිනො වා සඤ්ඤිනො වා අසඤ්ඤිනො වා නෙවසඤ්ඤිනාසඤ්ඤිනො වා, තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. යෙ, භික්ඛවෙ, බුද්ධෙ පසන්නා, අග්ගෙ තෙ පසන්නා. අග්ගෙ ඛො පන පසන්නානං අග්ගො විපාකො හොති.

"Bhikkhus, il y a ces trois formes de foi supr)me. Quelles sont ces trois ? Bhikkhus, parmi tous les &etres, qu'ils soient sans pieds, deux pieds, quatre pieds ou plusieurs pieds, avec forme ou sans forme, avec perception, sans perception ou ni avec perception ni sans perception, le Tath gata, l'Arahant, le Parfaitement )veill), est d)clar) comme le plus )minent d'entre eux. Bhikkhus, ceux qui ont foi dans le Bouddha ont foi dans ce qu'il y a de plus )minent. Et pour ceux qui ont foi dans le plus )minent, le r)sultat est supr)me."

‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා, විරාගො තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං මදනිම්මදනො පිපාසවිනයො ආලයසමුග්ඝාතො වට්ටුපච්ඡෙදො තණ්හක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බානං. යෙ, භික්ඛවෙ, විරාගෙ ධම්මෙ පසන්නා, අග්ගෙ තෙ පසන්නා. අග්ගෙ ඛො පන පසන්නානං අග්ගො විපාකො හොති.

"Bhikkhus, parmi toutes les choses, qu'elles soient conditionn)es ou inconditionn)es, le d)tachement (vir ga) est d)clar) comme le plus )minent d'entre elles, savoir : l'apaisement de l'orgueil, l')limination de la soif, l'extirpation de l'attachement, l'interruption du cycle des existences, la destruction de l'envie, le d)tachement, la cessation, le Nibb na. Bhikkhus, ceux qui ont foi dans le Dhamma du d)tachement ont foi dans ce qu'il y a de plus )minent. Et pour ceux qui ont foi dans le plus )minent, le r)sultat est supr)me."

‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සඞ්ඝා වා ගණා වා, තථාගතසාවකසඞ්ඝො තෙසං අග්ගමක්ඛායති, යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා එස [Pg.255] භගවතො සාවකසඞ්ඝො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. යෙ, භික්ඛවෙ, සඞ්ඝෙ පසන්නා, අග්ගෙ තෙ පසන්නා. අග්ගෙ ඛො පන පසන්නානං අග්ගො විපාකො හොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො අග්ගප්පසාදා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

"Ô moines, parmi toutes les communautés ou tous les groupes, le Sangha des disciples du Tathāgata est considéré comme le plus éminent, à savoir les quatre paires d'hommes, les huit types d'individus. Ce Sangha des disciples du Béni est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne de salutations respectueuses, et constitue le champ de mérite inégalé pour le monde. Ô moines, ceux qui ont foi dans le Sangha ont foi dans ce qu'il y a de plus éminent. Et pour ceux qui ont foi dans ce qu'il y a de plus éminent, le résultat est éminent. Tels sont, moines, les trois formes de foi éminente." C’est ce qu’a dit le Béni. À ce sujet, il a été dit ceci :

‘‘අග්ගතො වෙ පසන්නානං, අග්ගං ධම්මං විජානතං;

අග්ගෙ බුද්ධෙ පසන්නානං, දක්ඛිණෙය්‍යෙ අනුත්තරෙ.

"Pour ceux qui ont foi dans l'Éminent, qui connaissent le Dhamma éminent ; pour ceux qui ont foi dans le Bouddha éminent, le digne d'offrandes inégalé."

‘‘අග්ගෙ ධම්මෙ පසන්නානං, විරාගූපසමෙ සුඛෙ;

අග්ගෙ සඞ්ඝෙ පසන්නානං, පුඤ්ඤක්ඛෙත්තෙ අනුත්තරෙ.

"Pour ceux qui ont foi dans le Dhamma éminent, la paix du détachement et le bonheur ; pour ceux qui ont foi dans le Sangha éminent, le champ de mérite inégalé."

‘‘අග්ගස්මිං දානං දදතං, අග්ගං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪති;

අග්ගං ආයු ච වණ්ණො ච, යසො කිත්ති සුඛං බලං.

"Pour ceux qui font des dons à l'Éminent, le mérite éminent s'accroît : la longévité, la beauté, la renommée, la gloire, le bonheur et la force s'accroissent de façon éminente."

‘‘අග්ගස්ස දාතා මෙධාවී, අග්ගධම්මසමාහිතො;

දෙවභූතො මනුස්සො වා, අග්ගප්පත්තො පමොදතී’’ති.

"Le sage qui donne à l'Éminent, établi dans le Dhamma éminent, qu'il renaisse comme un dieu ou comme un homme, se réjouit d'avoir atteint l'excellence."

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. පඨමං.

Ceci est également le sens de ce que le Béni a dit, tel que je l'ai entendu. Le premier discours.

2. ජීවිකසුත්තං

2. Jīvikasuttaṃ — Le discours sur les moyens de subsistance.

91. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

91. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, tel que je l'ai entendu —

‘‘අන්තමිදං, භික්ඛවෙ, ජීවිකානං යදිදං පිණ්ඩොල්‍යං. අභිසාපොයං, භික්ඛවෙ, ලොකස්මිං – ‘පිණ්ඩොලො විචරසි පත්තපාණී’ති. තඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තා උපෙන්ති අත්ථවසිකා, අත්ථවසං පටිච්ච; නෙව රාජාභිනීතා, න චොරාභිනීතා, න ඉණට්ටා, න භයට්ටා, න ආජීවිකාපකතා. අපි ච ඛො ‘ඔතිණ්ණම්හා ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි දුක්ඛොතිණ්ණා දුක්ඛපරෙතා, අප්පෙව නාම ඉමස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස අන්තකිරියා පඤ්ඤායෙථා’ති. එවං පබ්බජිතො චායං, භික්ඛවෙ, කුලපුත්තො සො ච හොති අභිජ්ඣාලු කාමෙසු තිබ්බසාරාගො, බ්‍යාපන්නචිත්තො පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො, මුට්ඨස්සති අසම්පජානො අසමාහිතො විබ්භන්තචිත්තො පාකතින්ද්‍රියො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ඡවාලාතං උභතොපදිත්තං මජ්ඣෙ ගූථගතං නෙව ගාමෙ කට්ඨත්ථං ඵරති [Pg.256] න අරඤ්ඤෙः තථූපමාහං, භික්ඛවෙ, ඉමං පුග්ගලං වදාමි ගිහිභොගා පරිහීනො සාමඤ්ඤත්ථඤ්ච න පරිපූරෙතී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

"Ô moines, parmi les moyens de subsistance, le fait de mendier sa nourriture est considéré comme le plus humble. C'est une forme d'insulte dans le monde, ô moines : 'Tu erres comme un mendiant, un bol à la main'. Pourtant, ô moines, des fils de bonne famille adoptent ce mode de vie pour une raison valable, par un but utile ; non pas parce qu'ils y sont contraints par des rois, ni par des voleurs, ni par des dettes, ni par la peur, ni faute d'autres moyens de subsistance. Au contraire, ils pensent : 'Nous sommes plongés dans la naissance, la vieillesse, la mort, les chagrins, les lamentations, les douleurs, les détresses et les désespoirs ; nous sommes accablés par la souffrance, envahis par la souffrance. Puisse un terme à toute cette masse de souffrance être trouvé.' Mais, ô moines, si ce fils de bonne famille, ayant ainsi embrassé la vie monastique, devient cupide, plein de désirs intenses pour les plaisirs sensuels, l'esprit malveillant, aux intentions corrompues, sans attention, sans claire conscience, non concentré, l'esprit agité et les sens non maîtrisés — alors, ô moines, je dis que cet homme est comme un tison provenant d'un bûcher funéraire, brûlant aux deux extrémités et souillé de bouse au milieu, qui ne peut servir de bois de chauffage au village ni d'utilité dans la forêt. Il est déchu des plaisirs mondains et ne remplit pas le but de la vie de renonçant." C’est ce qu’a dit le Béni. À ce sujet, il a été dit ceci :

‘‘ගිහිභොගා පරිහීනො, සාමඤ්ඤත්ථඤ්ච දුබ්භගො;

පරිධංසමානො පකිරෙති, ඡවාලාතංව නස්සති.

"Privé des plaisirs mondains et malheureux quant au but de la vie monastique, il se décompose et se disperse, périssant comme un tison funéraire."

‘‘කාසාවකණ්ඨා බහවො, පාපධම්මා අසඤ්ඤතා;

පාපා පාපෙහි කම්මෙහි, නිරයං තෙ උපපජ්ජරෙ.

"Nombreux sont ceux qui portent la robe safran au cou, mais qui sont de nature mauvaise et sans retenue ; ces méchants, par leurs mauvaises actions, renaissent en enfer."

‘‘සෙය්‍යො අයොගුළො භුත්තො, තත්තො අග්ගිසිඛූපමො;

යඤ්චෙ භුඤ්ජෙය්‍ය දුස්සීලො, රට්ඨපිණ්ඩමසඤ්ඤතො’’ති.

"Il vaudrait mieux avaler une boule de fer chauffée à blanc, pareille à une flamme de feu, que de manger, en étant immoral et sans retenue, la nourriture offerte par le pays."

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. දුතියං.

Ceci est également le sens de ce que le Béni a dit, tel que je l'ai entendu. Le deuxième discours.

3. සඞ්ඝාටිකණ්ණසුත්තං

3. Saṅghāṭikaṇṇasuttaṃ — Le discours sur le pan de la robe.

92. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

92. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, tel que je l'ai entendu —

‘‘සඞ්ඝාටිකණ්ණෙ චෙපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගහෙත්වා පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධො අස්ස පාදෙ පාදං නික්ඛිපන්තො, සො ච හොති අභිජ්ඣාලු කාමෙසු තිබ්බසාරාගො බ්‍යාපන්නචිත්තො පදුට්ඨමනසඞ්කප්පො මුට්ඨස්සති අසම්පජානො අසමාහිතො විබ්භන්තචිත්තො පාකතින්ද්‍රියො; අථ ඛො සො ආරකාව මය්හං, අහඤ්ච තස්ස. තං කිස්ස හෙතු? ධම්මඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු න පස්සති. ධම්මං අපස්සන්තො න මං පස්සති.

"Ô moines, même si un moine saisit le pan de ma robe et me suit pas à pas, mettant ses pieds dans l'empreinte de mes pas, s'il est cupide, plein de désirs intenses pour les plaisirs sensuels, l'esprit malveillant, aux intentions corrompues, sans attention, sans claire conscience, non concentré, l'esprit agité et les sens non maîtrisés, alors il est loin de moi et je suis loin de lui. Pourquoi donc ? Car ce moine, ô moines, ne voit pas le Dhamma. Ne voyant pas le Dhamma, il ne me voit pas."

‘‘යොජනසතෙ චෙපි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විහරෙය්‍ය. සො ච හොති අනභිජ්ඣාලු කාමෙසු න තිබ්බසාරාගො අබ්‍යාපන්නචිත්තො අපදුට්ඨමනසඞ්කප්පො උපට්ඨිතස්සති සම්පජානො සමාහිතො එකග්ගචිත්තො සංවුතින්ද්‍රියො; අථ ඛො සො සන්තිකෙව මය්හං, අහඤ්ච තස්ස. තං කිස්ස හෙතු? ධම්මං හි සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පස්සති; ධම්මං පස්සන්තො මං පස්සතී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

"Mais si un moine réside même à cent lieues d'ici, et qu'il n'est pas cupide, n'a pas de désirs intenses pour les plaisirs sensuels, a l'esprit bienveillant, des intentions pures, une attention établie, une pleine conscience, l'esprit concentré et unifié, les sens maîtrisés, alors il est proche de moi et je suis proche de lui. Pourquoi donc ? Car ce moine, ô moines, voit le Dhamma. En voyant le Dhamma, il me voit." C’est ce qu’a dit le Béni. À ce sujet, il a été dit ceci :

‘‘අනුබන්ධොපි චෙ අස්ස, මහිච්ඡො ච විඝාතවා;

එජානුගො අනෙජස්ස, නිබ්බුතස්ස අනිබ්බුතො;

ගිද්ධො සො වීතගෙධස්ස, පස්ස යාවඤ්ච ආරකා.

"Bien qu'il suive le Maître, s'il est plein de désirs et tourmenté, agité suivant Celui qui est sans agitation, non apaisé suivant Celui qui est apaisé, avide suivant Celui qui est sans avidité — voyez combien il est loin !"

‘‘යො [Pg.257] ච ධම්මමභිඤ්ඤාය, ධම්මමඤ්ඤාය පණ්ඩිතො;

රහදොව නිවාතෙ ච, අනෙජො වූපසම්මති.

"Mais le sage qui, ayant compris le Dhamma par une connaissance directe, ayant réalisé le Dhamma, devient sans agitation comme un lac à l'abri du vent, et s'apaise."

‘‘අනෙජො සො අනෙජස්ස, නිබ්බුතස්ස ච නිබ්බුතො;

අගිද්ධො වීතගෙධස්ස, පස්ස යාවඤ්ච සන්තිකෙ’’ති.

"Lui qui est sans agitation est proche de Celui qui est sans agitation ; lui qui est apaisé est proche de Celui qui est apaisé ; lui qui est sans avidité est proche de Celui qui est sans avidité — voyez combien il est proche !"

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. තතියං.

Ceci est également le sens de ce que le Béni a dit, tel que je l'ai entendu. Le troisième discours.

4. අග්ගිසුත්තං

4. Aggisuttaṃ — Le discours sur les feux.

93. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

93. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, tel que je l'ai entendu —

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, අග්ගී. කතමෙ තයො? රාගග්ගි, දොසග්ගි, මොහග්ගි – ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො අග්ගී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

"Ô moines, il y a ces trois feux. Quels sont les trois ? Le feu de la passion, le feu de la haine et le feu de l'illusion. Tels sont, moines, les trois feux." C’est ce qu’a dit le Béni. À ce sujet, il a été dit ceci :

‘‘රාගග්ගි දහති මච්චෙ, රත්තෙ කාමෙසු මුච්ඡිතෙ;

දොසග්ගි පන බ්‍යාපන්නෙ, නරෙ පාණාතිපාතිනො.

"Le feu de la passion brûle les mortels attachés et enivrés par les plaisirs sensuels ; le feu de la haine brûle les hommes malveillants qui commettent des meurtres."

‘‘මොහග්ගි පන සම්මූළ්හෙ, අරියධම්මෙ අකොවිදෙ;

එතෙ අග්ගී අජානන්තා, සක්කායාභිරතා පජා.

"Le feu de l'illusion brûle ceux qui sont égarés, ignorants du Noble Dhamma. Ne connaissant pas ces feux, les êtres se complaisent dans l'identité personnelle."

‘‘තෙ වඩ්ඪයන්ති නිරයං, තිරච්ඡානඤ්ච යොනියො;

අසුරං පෙත්තිවිසයං, අමුත්තා මාරබන්ධනා.

"Ils alimentent l'enfer, le règne animal, le monde des Asuras et le domaine des esprits affamés, sans être libérés des liens de Māra."

‘‘යෙ ච රත්තින්දිවා යුත්තා, සම්මාසම්බුද්ධසාසනෙ;

තෙ නිබ්බාපෙන්ති රාගග්ගිං, නිච්චං අසුභසඤ්ඤිනො.

"Mais ceux qui s'appliquent jour et nuit dans l'enseignement du Parfaitement Éveillé, perçoivent constamment l'aspect impur des choses et éteignent ainsi le feu de la passion."

‘‘දොසග්ගිං පන මෙත්තාය, නිබ්බාපෙන්ති නරුත්තමා;

මොහග්ගිං පන පඤ්ඤාය, යායං නිබ්බෙධගාමිනී.

"Ces êtres excellents éteignent le feu de la haine par la bienveillance, et le feu de l'illusion par la sagesse qui mène à la pénétration de la vérité."

‘‘තෙ නිබ්බාපෙත්වා නිපකා, රත්තින්දිවමතන්දිතා;

අසෙසං පරිනිබ්බන්ති, අසෙසං දුක්ඛමච්චගුං.

"Ayant éteint ces feux, ces sages vigilants, infatigables jour et nuit, s'éteignent totalement sans reste et transcendent complètement toute souffrance."

‘‘අරියද්දසා වෙදගුනො, සම්මදඤ්ඤාය පණ්ඩිතා;

ජාතික්ඛයමභිඤ්ඤාය, නාගච්ඡන්ති පුනබ්භව’’න්ති.

« Voyant les Nobles [Vérités], doués de la connaissance suprême, les sages ayant parfaitement compris ; ayant réalisé par une connaissance directe la destruction de la naissance, ils ne reviennent plus à une nouvelle existence. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. චතුත්ථං.

Ce sens a aussi été dit par le Béni, c'est ce que j'ai entendu. Quatrième [sutta].

5. උපපරික්ඛසුත්තං

5. Le Discours sur l'Examen (Upaparikkha Sutta)

94. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.258] භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

94. Ceci a en effet été dit par le Béni, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘තථා තථා, භික්ඛවෙ, භික්ඛු උපපරික්ඛෙය්‍ය යථා යථාස්ස උපපරික්ඛතො බහිද්ධා චස්ස විඤ්ඤාණං අවික්ඛිත්තං අවිසටං අජ්ඣත්තං අසණ්ඨිතං අනුපාදාය න පරිතස්සෙය්‍ය. බහිද්ධා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණෙ අවික්ඛිත්තෙ අවිසටෙ සති අජ්ඣත්තං අසණ්ඨිතෙ අනුපාදාය අපරිතස්සතො ආයතිං ජාතිජරාමරණදුක්ඛසමුදයසම්භවො න හොතී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, un moine devrait examiner de telle manière que, tandis qu'il examine, sa conscience ne soit ni dispersée ni éparpillée vers l'extérieur, ni fixée intérieurement, et qu'en ne saisissant rien, il ne soit pas troublé. Moines, quand la conscience n'est ni dispersée ni éparpillée vers l'extérieur, qu'elle n'est pas fixée intérieurement, et qu'en ne saisissant rien il n'est pas troublé, alors il n'y a plus à l'avenir de production ni d'origine de la souffrance liée à la naissance, à la vieillesse et à la mort. » Le Béni a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘සත්තසඞ්ගප්පහීනස්ස, නෙත්තිච්ඡින්නස්ස භික්ඛුනො;

වික්ඛීණො ජාතිසංසාරො, නත්ථි තස්ස පුනබ්භවො’’ති.

« Pour le moine qui a abandonné les sept attachements et dont le conduit [du désir] est coupé, le cycle des naissances est épuisé, il n'y a plus pour lui de nouvelle existence. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. පඤ්චමං.

Ce sens a aussi été dit par le Béni, c'est ce que j'ai entendu. Cinquième [sutta].

6. කාමූපපත්තිසුත්තං

6. Le Discours sur les Renaissances Sensuelles (Kāmūpapatti Sutta)

95. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

95. Ceci a en effet été dit par le Béni, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, කාමූපපත්තියො. කතමා තිස්සො? පච්චුපට්ඨිතකාමා, නිම්මානරතිනො, පරනිම්මිතවසවත්තිනො – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො කාමූපපත්තියො’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Il y a ces trois types de renaissances sensuelles, moines. Quels sont les trois ? Ceux qui jouissent des plaisirs sensuels présents, les devas qui se réjouissent de leurs propres créations, et les devas qui exercent un contrôle sur les créations d'autrui. Ce sont là, moines, les trois types de renaissances sensuelles. » Le Béni a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘පච්චුපට්ඨිතකාමා ච, යෙ දෙවා වසවත්තිනො;

නිම්මානරතිනො දෙවා, යෙ චඤ්ඤෙ කාමභොගිනො;

ඉත්ථභාවඤ්ඤථාභාවං, සංසාරං නාතිවත්තරෙ.

« Ceux qui jouissent des plaisirs sensuels présents, les devas qui exercent le contrôle, les devas qui se réjouissent de leurs créations, et tous les autres qui jouissent des sens ; ils ne transcendent pas le samsara, cet état-ci et cet état-là. »

‘‘එතමාදීනවං ඤත්වා, කාමභොගෙසු පණ්ඩිතො;

සබ්බෙ පරිච්චජෙ කාමෙ, යෙ දිබ්බා යෙ ච මානුසා.

« Connaissant ce danger dans les jouissances sensuelles, le sage devrait abandonner tous les plaisirs sensuels, qu'ils soient divins ou humains. »

‘‘පියරූපසාතගධිතං, ඡෙත්වා සොතං දුරච්චයං;

අසෙසං පරිනිබ්බන්ති, අසෙසං දුක්ඛමච්චගුං.

« Ayant tranché le courant [du désir] si difficile à franchir, eux qui étaient attachés à ce qui est agréable et plaisant, ils s'éteignent totalement sans reste, ils ont transcendé toute souffrance. »

‘‘අරියද්දසා වෙදගුනො, සම්මදඤ්ඤාය පණ්ඩිතා;

ජාතික්ඛයමභිඤ්ඤාය, නාගච්ඡන්ති පුනබ්භව’’න්ති.

« Voyant les Nobles [Vérités], doués de la connaissance suprême, les sages ayant parfaitement compris ; ayant réalisé par une connaissance directe la destruction de la naissance, ils ne reviennent plus à une nouvelle existence. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. ඡට්ඨං.

Ce sens a aussi été dit par le Béni, c'est ce que j'ai entendu. Sixième [sutta].

7. කාමයොගසුත්තං

7. Le Discours sur le Lien des Plaisirs Sensuels (Kāmayoga Sutta)

96. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.259] භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

96. Ceci a en effet été dit par le Béni, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘කාමයොගයුත්තො, භික්ඛවෙ, භවයොගයුත්තො ආගාමී හොති ආගන්තා ඉත්ථත්තං. කාමයොගවිසංයුත්තො, භික්ඛවෙ, භවයොගයුත්තො අනාගාමී හොති අනාගන්තා ඉත්ථත්තං. කාමයොගවිසංයුත්තො, භික්ඛවෙ, භවයොගවිසංයුත්තො අරහා හොති, ඛීණාසවො’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, celui qui est lié par le lien des plaisirs sensuels et lié par le lien de l'existence est un "venant", il revient dans cet état d'existence. Moines, celui qui est détaché du lien des plaisirs sensuels mais lié par le lien de l'existence est un "non-venant", il ne revient pas dans cet état d'existence. Moines, celui qui est détaché du lien des plaisirs sensuels et détaché du lien de l'existence est un Arahant, un être dont les souillures sont épuisées. » Le Béni a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘කාමයොගෙන සංයුත්තා, භවයොගෙන චූභයං;

සත්තා ගච්ඡන්ති සංසාරං, ජාතිමරණගාමිනො.

« Liés par le lien des plaisirs sensuels et par le lien de l'existence, les deux à la fois, les êtres vont de cycle en cycle, allant de la naissance à la mort. »

‘‘යෙ ච කාමෙ පහන්ත්වාන, අප්පත්තා ආසවක්ඛයං;

භවයොගෙන සංයුත්තා, අනාගාමීති වුච්චරෙ.

« Ceux qui, ayant abandonné les plaisirs sensuels, n'ont pas encore atteint l'épuisement des souillures, mais sont liés par le lien de l'existence, sont appelés "non-venants". »

‘‘යෙ ච ඛො ඡින්නසංසයා, ඛීණමානපුනබ්භවා;

තෙ වෙ පාරඞ්ගතා ලොකෙ, යෙ පත්තා ආසවක්ඛය’’න්ති.

« Quant à ceux qui ont tranché les doutes, dont l'orgueil et la renaissance sont épuisés, ceux qui ont atteint l'épuisement des souillures, ils sont vraiment allés sur l'autre rive dans ce monde. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. සත්තමං.

Ce sens a aussi été dit par le Béni, c'est ce que j'ai entendu. Septième [sutta].

කල්‍යාණසීලසුත්තං

Le Discours sur la Vertu Parfaite (Kalyāṇasīla Sutta)

97. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

97. Ceci a en effet été dit par le Béni, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘කල්‍යාණසීලො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණධම්මො කල්‍යාණපඤ්ඤො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ‘කෙවලී වුසිතවා උත්තමපුරිසො’ති වුච්චති –

« Moines, un moine à la vertu parfaite, au caractère parfait et à la sagesse parfaite est appelé, dans ce Dhamma-Vinaya, "un être accompli, ayant vécu la vie sainte, un homme suprême". »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණසීලො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති, ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණසීලො හොති. ඉති කල්‍යාණසීලො.

« Et comment, moines, un moine est-il d'une vertu parfaite ? Ici, moines, un moine est vertueux, il demeure restreint par les règles du Patimokkha, il est accompli dans sa conduite et ses fréquentations, voyant un danger dans les moindres fautes, il s'entraîne en observant les préceptes. C'est ainsi, moines, qu'un moine est d'une vertu parfaite. Telle est la vertu parfaite. »

‘‘කල්‍යාණධම්මො [Pg.260] ච කථං හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සත්තන්නං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං භාවනානුයොගමනුයුත්තො විහරති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණධම්මො හොති. ඉති කල්‍යාණසීලො, කල්‍යාණධම්මො.

« Et comment est-il de caractère parfait ? Ici, moines, un moine demeure appliqué à la pratique des sept facteurs d'éveil. C'est ainsi, moines, qu'un moine est de caractère parfait. Telle est la vertu parfaite et le caractère parfait. »

‘‘කල්‍යාණපඤ්ඤො ච කථං හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කල්‍යාණපඤ්ඤො හොති.

« Et comment est-il d'une sagesse parfaite ? Ici, moines, par la destruction des souillures, un moine entre et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, qui sont sans souillures, les ayant réalisées par lui-même, ici-bas, par une connaissance directe. C'est ainsi, moines, qu'un moine est d'une sagesse parfaite. »

‘‘ඉති කල්‍යාණසීලො කල්‍යාණධම්මො කල්‍යාණපඤ්ඤො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ‘කෙවලී වුසිතවා උත්තමපුරිසො’ති වුච්චතී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Ainsi, un moine à la vertu parfaite, au caractère parfait et à la sagesse parfaite est appelé, dans ce Dhamma-Vinaya, "un être accompli, ayant vécu la vie sainte, un homme suprême". Le Béni a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit : »

‘‘යස්ස කායෙන වාචාය, මනසා නත්ථි දුක්කටං;

තං වෙ කල්‍යාණසීලොති, ආහු භික්ඛුං හිරීමනං.

« Celui qui ne commet aucun mal par le corps, par la parole ou par l'esprit, ce moine doué de pudeur morale est en vérité appelé "un être à la vertu parfaite". »

‘‘යස්ස ධම්මා සුභාවිතා, සත්ත සම්බොධිගාමිනො;

තං වෙ කල්‍යාණධම්මොති, ආහු භික්ඛුං අනුස්සදං.

« Celui pour qui les sept facteurs menant à l'éveil sont bien développés, on appelle ce moine libéré des passions 'celui qui possède un Dhamma bénéfique'.

‘‘යො දුක්ඛස්ස පජානාති, ඉධෙව ඛයමත්තනො;

තං වෙ කල්‍යාණපඤ්ඤොති, ආහු භික්ඛුං අනාසවං.

« Celui qui comprend, ici-même, la fin de sa propre souffrance, on appelle ce moine sans impuretés 'celui qui possède une sagesse bénéfique'.

‘‘තෙහි ධම්මෙහි සම්පන්නං, අනීඝං ඡින්නසංසයං;

අසිතං සබ්බලොකස්ස, ආහු සබ්බපහායින’’න්ති.

« Doté de ces qualités, sans détresse, ayant tranché le doute, indépendant de tout le monde, on l'appelle 'celui qui a tout abandonné'. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. අට්ඨමං.

Ce sens aussi a été énoncé par le Béni, c'est ce que j'ai entendu. Huitième discours.

9. දානසුත්තං

9. Discours sur le don

98. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

98. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, දානානි – ආමිසදානඤ්ච ධම්මදානඤ්ච. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං දානානං යදිදං – ධම්මදානං.

« Moines, il y a ces deux sortes de dons : le don de choses matérielles et le don du Dhamma. De ces deux sortes de dons, moines, le plus excellent est le don du Dhamma.

‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, සංවිභාගා – ආමිසසංවිභාගො ච ධම්මසංවිභාගො ච. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සංවිභාගානං යදිදං – ධම්මසංවිභාගො.

« Moines, il y a ces deux sortes de partage : le partage de choses matérielles et le partage du Dhamma. De ces deux sortes de partage, moines, le plus excellent est le partage du Dhamma.

‘‘ද්වෙමෙ[Pg.261], භික්ඛවෙ, අනුග්ගහා – ආමිසානුග්ගහො ච ධම්මානුග්ගහො ච. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං අනුග්ගහානං යදිදං – ධම්මානුග්ගහො’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces deux sortes d'assistance : l'assistance par des choses matérielles et l'assistance par le Dhamma. De ces deux sortes d'assistance, moines, la plus excellente est l'assistance par le Dhamma. » Le Béni a énoncé ce sens. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘යමාහු දානං පරමං අනුත්තරං, යං සංවිභාගං භගවා අවණ්ණයි ;

අග්ගම්හි ඛෙත්තම්හි පසන්නචිත්තො, විඤ්ඤූ පජානං කො න යජෙථ කාලෙ.

« Le don que l'on dit suprême et inégalé, le partage que le Béni a loué ; quel sage, le connaissant, ne ferait pas d'offrandes au moment opportun, l'esprit serein envers le champ de mérite suprême ?

‘‘යෙ චෙව භාසන්ති සුණන්ති චූභයං, පසන්නචිත්තා සුගතස්ස සාසනෙ;

තෙසං සො අත්ථො පරමො විසුජ්ඣති, යෙ අප්පමත්තා සුගතස්ස සාසනෙ’’ති.

« Ceux qui enseignent et ceux qui écoutent, tous deux ayant l'esprit serein envers l'enseignement du Bien-Allé ; pour eux, ce but suprême est purifié, car ils sont vigilants dans l'enseignement du Bien-Allé. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. නවමං.

Ce sens aussi a été énoncé par le Béni, c'est ce que j'ai entendu. Neuvième discours.

10. තෙවිජ්ජසුත්තං

10. Discours sur les trois connaissances

99. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

99. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘ධම්මෙනාහං, භික්ඛවෙ, තෙවිජ්ජං බ්‍රාහ්මණං පඤ්ඤාපෙමි, නාඤ්ඤං ලපිතලාපනමත්තෙන.

« Moines, c'est par le Dhamma que je désigne un brahmane aux trois connaissances, et non un autre simplement parce qu'il récite des mantras.

‘‘කථඤ්චාහං, භික්ඛවෙ, ධම්මෙන තෙවිජ්ජං බ්‍රාහ්මණං පඤ්ඤාපෙමි, නාඤ්ඤං ලපිතලාපනමත්තෙන? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාලීසම්පි ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි විවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ – ‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො. සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං. තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො. සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති[Pg.262]. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. අයමස්ස පඨමා විජ්ජා අධිගතා හොති, අවිජ්ජා විහතා, විජ්ජා උප්පන්නා, තමො විහතො, ආලොකො උප්පන්නො, යථා තං අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො.

« Et comment, moines, est-ce par le Dhamma que je désigne un brahmane aux trois connaissances, et non un autre simplement parce qu'il récite des mantras ? Ici, moines, un moine se remémore ses multiples existences antérieures, à savoir : une naissance, deux naissances, trois naissances, quatre naissances, cinq naissances, dix naissances, vingt naissances, trente naissances, quarante naissances, cinquante naissances, cent naissances, mille naissances, cent mille naissances, de nombreux cycles de contraction du monde, de nombreux cycles d'expansion du monde, de nombreux cycles de contraction et d'expansion du monde : 'Là-bas, j'avais tel nom, tel clan, telle apparence, telle nourriture, telle expérience de plaisir et de douleur, tel terme de vie. Mourant de là, je suis apparu ailleurs. Là aussi, j'avais tel nom, tel clan, telle apparence, telle nourriture, telle expérience de plaisir et de douleur, tel terme de vie. Mourant de là, je suis apparu ici.' Ainsi, avec leurs détails et leurs circonstances, il se remémore ses multiples existences antérieures. C'est la première connaissance qu'il a acquise ; l'ignorance est dissipée, la connaissance est née ; l'obscurité est dissipée, la lumière est apparue, comme cela arrive à celui qui demeure vigilant, ardent et résolu.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති – ‘ඉමෙ වත භොන්තො සත්තා කායදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා. ඉමෙ වා පන භොන්තො සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා. තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’ති. ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති. අයමස්ස දුතියා විජ්ජා අධිගතා හොති, අවිජ්ජා විහතා, විජ්ජා උප්පන්නා, තමො විහතො, ආලොකො උප්පන්නො, යථා තං අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො.

« De plus, moines, avec l'œil divin, pur et surpassant la vision humaine, un moine voit les êtres qui meurent et renaissent, inférieurs et supérieurs, beaux et laids, heureux et malheureux ; il comprend comment les êtres passent selon leurs actions : 'Ces êtres, hélas, qui ont pratiqué l'inconduite du corps, de la parole et de l'esprit, qui ont calomnié les Nobles, qui ont eu des vues fausses et ont agi sous l'influence de ces vues fausses ; à la dissolution du corps, après la mort, ils sont apparus dans des états de souffrance, dans une mauvaise destination, dans les mondes inférieurs, en enfer. Quant à ces autres êtres, qui ont pratiqué la bonne conduite du corps, de la parole et de l'esprit, qui n'ont pas calomnié les Nobles, qui ont eu des vues justes et ont agi sous l'influence de ces vues justes ; à la dissolution du corps, après la mort, ils sont apparus dans une destination heureuse, dans un monde céleste.' Ainsi, avec l'œil divin, pur et surpassant la vision humaine, il voit les êtres qui meurent et renaissent... il comprend comment les êtres passent selon leurs actions. C'est la deuxième connaissance qu'il a acquise ; l'ignorance est dissipée, la connaissance est née ; l'obscurité est dissipée, la lumière est apparue, comme cela arrive à celui qui demeure vigilant, ardent et résolu.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. අයමස්ස තතියා විජ්ජා අධිගතා හොති, අවිජ්ජා විහතා, විජ්ජා උප්පන්නා, තමො විහතො, ආලොකො උප්පන්නො, යථා තං අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො. එවං ඛො අහං, භික්ඛවෙ, ධම්මෙන තෙවිජ්ජං බ්‍රාහ්මණං පඤ්ඤාපෙමි, නාඤ්ඤං ලපිතලාපනමත්තෙනා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« De plus, moines, par la destruction des impuretés, un moine entre et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, les ayant réalisées par lui-même, ici-même, par une connaissance directe. C'est la troisième connaissance qu'il a acquise ; l'ignorance est dissipée, la connaissance est née ; l'obscurité est dissipée, la lumière est apparue, comme cela arrive à celui qui demeure vigilant, ardent et résolu. C'est ainsi, moines, que par le Dhamma, je désigne un brahmane aux trois connaissances, et non un autre simplement parce qu'il récite des mantras. » Le Béni a énoncé ce sens. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘පුබ්බෙනිවාසං යොවෙදි, සග්ගාපායඤ්ච පස්සති;

අථො ජාතික්ඛයං පත්තො, අභිඤ්ඤාවොසිතො මුනි.

« Celui qui connaît ses existences antérieures, qui voit le ciel et les états de souffrance, qui est parvenu à la fin des naissances, le sage qui a parachevé sa quête par la connaissance directe ;

‘‘එතාහි [Pg.263] තීහි විජ්ජාහි, තෙවිජ්ජො හොති බ්‍රාහ්මණො;

තමහං වදාමි තෙවිජ්ජං, නාඤ්ඤං ලපිතලාපන’’න්ති.

« C'est par ces trois connaissances qu'un brahmane possède les trois savoirs ; lui, je l'appelle 'celui aux trois connaissances', et non un autre qui ne fait que réciter des textes. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. දසමං.

Ce sens aussi a été énoncé par le Béni, c'est ce que j'ai entendu. Dixième discours.

පඤ්චමො වග්ගො නිට්ඨිතො.

Le cinquième chapitre est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est :

පසාද ජීවිත සඞ්ඝාටි, අග්ගි උපපරික්ඛයා;

උපපත්ති කාම කල්‍යාණං, දානං ධම්මෙන තෙ දසාති.

Sérénité, vie, manteau de dessus, feu, examen, naissance, désirs, vertu, don et Dhamma — ce sont les dix.

තිකනිපාතො නිට්ඨිතො.

Le Livre des Trois est terminé.

4. චතුක්කනිපාතො

4. Le Livre des Quatre

1. බ්‍රාහ්මණධම්මයාගසුත්තං

1. Discours sur le sacrifice du Dhamma du Brahmane

100. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.264] භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

100. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘අහමස්මි, භික්ඛවෙ, බ්‍රාහ්මණො යාචයොගො සදා පයතපාණි අන්තිමදෙහධරො අනුත්තරො භිසක්කො සල්ලකත්තො. තස්ස මෙ තුම්හෙ පුත්තා ඔරසා මුඛතො ජාතා ධම්මජා ධම්මනිම්මිතා ධම්මදායාදා, නො ආමිසදායාදා.

« Moines, je suis un brahmane, accessible aux demandeurs, les mains toujours prêtes à donner, portant mon dernier corps, le médecin et le chirurgien suprême. Vous êtes mes fils, nés de ma poitrine, nés de ma bouche, nés du Dhamma, créés par le Dhamma, héritiers du Dhamma, et non héritiers des choses matérielles.

‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, දානානි – ආමිසදානඤ්ච ධම්මදානඤ්ච. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං දානානං යදිදං – ධම්මදානං.

« Moines, il y a ces deux sortes de dons : le don de choses matérielles et le don du Dhamma. De ces deux sortes de dons, moines, le plus excellent est le don du Dhamma. »

‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, සංවිභාගා – ආමිසසංවිභාගො ච ධම්මසංවිභාගො ච. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සංවිභාගානං යදිදං – ධම්මසංවිභාගො.

« Moines, il y a ces deux types de partage : le partage des choses matérielles et le partage du Dhamma. De ces deux types de partage, le plus excellent, moines, est celui-ci : le partage du Dhamma. »

‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අනුග්ගහා – ආමිසානුග්ගහො ච ධම්මානුග්ගහො ච. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං අනුග්ගහානං යදිදං – ධම්මානුග්ගහො.

« Moines, il y a ces deux types d'assistance : l'assistance par les choses matérielles et l'assistance par le Dhamma. De ces deux types d'assistance, le plus excellent, moines, est celui-ci : l'assistance par le Dhamma. »

‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, යාගා – ආමිසයාගො ච ධම්මයාගො ච. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං යාගානං යදිදං – ධම්මයාගො’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces deux types de dons : le don des choses matérielles et le don du Dhamma. De ces deux types de dons, le plus excellent, moines, est celui-ci : le don du Dhamma. » C'est ce que le Béni a dit. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘යො ධම්මයාගං අයජී අමච්ඡරී, තථාගතො සබ්බභූතානුකම්පී ;

තං තාදිසං දෙවමනුස්සසෙට්ඨං, සත්තා නමස්සන්ති භවස්ස පාරගු’’න්ති.

« Celui qui, sans égoïsme, a offert le don du Dhamma, le Tathāgata, compatissant envers tous les êtres ; les êtres se prosternent devant un tel être, le plus noble parmi les devas et les humains, celui qui a atteint l'autre rive de l'existence. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. පඨමං.

Cet aspect aussi a été dit par le Béni, ainsi l'ai-je entendu. Premier [sutta].

2. සුලභසුත්තං

2. Sulabha Sutta

101. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

101. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, අප්පානි චෙව සුලභානි ච, තානි ච අනවජ්ජානි. කතමානි චත්තාරි? පංසුකූලං, භික්ඛවෙ, චීවරානං අප්පඤ්ච සුලභඤ්ච, තඤ්ච අනවජ්ජං. පිණ්ඩියාලොපො[Pg.265], භික්ඛවෙ, භොජනානං අප්පඤ්ච සුලභඤ්ච, තඤ්ච අනවජ්ජං. රුක්ඛමූලං, භික්ඛවෙ, සෙනාසනානං අප්පඤ්ච සුලභඤ්ච, තඤ්ච අනවජ්ජං. පූතිමුත්තං, භික්ඛවෙ, භෙසජ්ජානං අප්පඤ්ච සුලභඤ්ච තඤ්ච අනවජ්ජං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරි අප්පානි චෙව සුලභානි ච, තානි ච අනවජ්ජානි. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අප්පෙන ච තුට්ඨො හොති සුලභෙන ච (අනවජ්ජෙන ච), ඉමස්සාහං අඤ්ඤතරං සාමඤ්ඤඞ්ගන්ති වදාමී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces quatre choses qui sont à la fois de peu de valeur, faciles à obtenir et sans blâme. Quelles sont ces quatre ? Moines, parmi les robes, la robe faite de chiffons (paṃsukūla) est de peu de valeur, facile à obtenir et sans blâme. Moines, parmi les nourritures, les morceaux d'aumône (piṇḍiyālopo) sont de peu de valeur, faciles à obtenir et sans blâme. Moines, parmi les logements, le pied d'un arbre (rukkhamūla) est de peu de valeur, facile à obtenir et sans blâme. Moines, parmi les remèdes, l'urine fermentée (pūtimutta) est de peu de valeur, facile à obtenir et sans blâme. Ce sont, moines, les quatre choses qui sont de peu de valeur, faciles à obtenir et sans blâme. Lorsqu'un moine se contente de ce qui est de peu de valeur, facile à obtenir et sans blâme, je déclare que cela fait partie des membres de la vie ascétique. » C'est ce que le Béni a dit. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘අනවජ්ජෙන තුට්ඨස්ස, අප්පෙන සුලභෙන ච;

න සෙනාසනමාරබ්භ, චීවරං පානභොජනං;

විඝාතො හොති චිත්තස්ස, දිසා නප්පටිහඤ්ඤති.

« Pour celui qui se contente de ce qui est sans blâme, de peu de valeur et facile à obtenir, il n'y a pas de tourment de l'esprit concernant le logement, la robe, la boisson ou la nourriture ; son esprit n'est entravé dans aucune direction. »

‘‘යෙ චස්ස ධම්මා අක්ඛාතා, සාමඤ්ඤස්සානුලොමිකා;

අධිග්ගහිතා තුට්ඨස්ස, අප්පමත්තස්ස භික්ඛුනො’’ති.

« Et les qualités qui lui ont été enseignées, conformes à la vie ascétique, sont fermement saisies par le moine content et vigilant. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. දුතියං.

Cet aspect aussi a été dit par le Béni, ainsi l'ai-je entendu. Deuxième [sutta].

3. ආසවක්ඛයසුත්තං

3. Āsavakkhaya Sutta

102. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

102. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘ජානතොහං, භික්ඛවෙ, පස්සතො ආසවානං ඛයං වදාමි, නො අජානතො නො අපස්සතො. කිඤ්ච, භික්ඛවෙ, ජානතො, කිං පස්සතො ආසවානං ඛයො හොති? ඉදං දුක්ඛන්ති, භික්ඛවෙ, ජානතො පස්සතො ආසවානං ඛයො හොති. අයං දුක්ඛසමුදයොති, භික්ඛවෙ, ජානතො පස්සතො ආසවානං ඛයො හොති. අයං දුක්ඛනිරොධොති, භික්ඛවෙ, ජානතො පස්සතො ආසවානං ඛයො හොති. අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති, භික්ඛවෙ, ජානතො පස්සතො ආසවානං ඛයො හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, ජානතො එවං පස්සතො ආසවානං ඛයො හොතී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, c'est pour celui qui sait et qui voit que je déclare la destruction des pollutions (āsavas), et non pour celui qui ne sait pas ni ne voit. Et que sait-il, que voit-il, moines, pour que survienne la destruction des pollutions ? C'est pour celui qui sait et qui voit : "Ceci est la souffrance" que survient la destruction des pollutions. C'est pour celui qui sait et qui voit : "Ceci est l'origine de la souffrance" que survient la destruction des pollutions. C'est pour celui qui sait et qui voit : "Ceci est la cessation de la souffrance" que survient la destruction des pollutions. C'est pour celui qui sait et qui voit : "Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance" que survient la destruction des pollutions. C'est ainsi, moines, que pour celui qui sait et qui voit, survient la destruction des pollutions. » C'est ce que le Béni a dit. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘සෙඛස්ස සික්ඛමානස්ස, උජුමග්ගානුසාරිනො;

ඛයස්මිං පඨමං ඤාණං, තතො අඤ්ඤා අනන්තරා.

« Pour le disciple en formation (sekha) qui s'exerce, qui suit la voie droite, la première connaissance surgit lors de la destruction [des pollutions], suivie immédiatement par la connaissance finale. »

‘‘තතො [Pg.266] අඤ්ඤා විමුත්තස්ස, විමුත්තිඤාණමුත්තමං;

උප්පජ්ජති ඛයෙ ඤාණං, ඛීණා සංයොජනා ඉති.

« Ensuite, pour celui qui est libéré par la connaissance finale, la connaissance suprême de la libération surgit ; la connaissance apparaît lors de la destruction : "Les entraves sont anéanties". »

‘‘න ත්වෙවිදං කුසීතෙන, බාලෙනමවිජානතා;

නිබ්බානං අධිගන්තබ්බං, සබ්බගන්ථප්පමොචන’’න්ති.

« Mais le Nibbāna, la libération de tous les liens, ne peut être atteint par le paresseux, l'ignorant dépourvu de sagesse. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. තතියං.

Cet aspect aussi a été dit par le Béni, ainsi l'ai-je entendu. Troisième [sutta].

4. සමණබ්‍රාහ්මණසුත්තං

4. Samaṇabrāhmaṇa Sutta

103. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

103. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘යෙ හි කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං නප්පජානන්ති; ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං නප්පජානන්ති; ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං නප්පජානන්ති; ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං නප්පජානන්ති – න මෙ තෙ, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු වා සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු වා බ්‍රාහ්මණසම්මතා, න ච පනෙතෙ ආයස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථං වා බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථං වා දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්ති.

« Moines, quels que soient les ascètes ou brahmanes qui ne comprennent pas tel que cela est en vérité : "Ceci est la souffrance" ; qui ne comprennent pas tel que cela est en vérité : "Ceci est l'origine de la souffrance" ; qui ne comprennent pas tel que cela est en vérité : "Ceci est la cessation de la souffrance" ; qui ne comprennent pas tel que cela est en vérité : "Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance" — ceux-là ne sont pas reconnus par moi comme des ascètes parmi les ascètes, ni comme des brahmanes parmi les brahmanes. De plus, ces vénérables ne réalisent pas par eux-mêmes, par une connaissance directe, dès cette vie même, le but de la vie ascétique ou le but de la vie brahmanique, et n'y demeurent pas. »

‘‘යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානන්ති; ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං පජානන්ති; ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං පජානන්ති; ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානන්ති – තෙ ඛො මෙ, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු චෙව සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු ච බ්‍රාහ්මණසම්මතා, තෙ ච පනායස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථඤ්ච බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථඤ්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Mais, moines, quels que soient les ascètes ou brahmanes qui comprennent tel que cela est en vérité : "Ceci est la souffrance" ; qui comprennent tel que cela est en vérité : "Ceci est l'origine de la souffrance" ; qui comprennent tel que cela est en vérité : "Ceci est la cessation de la souffrance" ; qui comprennent tel que cela est en vérité : "Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance" — ceux-là sont reconnus par moi comme des ascètes parmi les ascètes et comme des brahmanes parmi les brahmanes. Et ces vénérables réalisent par eux-mêmes, par une connaissance directe, dès cette vie même, le but de la vie ascétique et le but de la vie brahmanique, et y demeurent. » C'est ce que le Béni a dit. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘යෙ දුක්ඛං නප්පජානන්ති, අථො දුක්ඛස්ස සම්භවං;

යත්ථ ච සබ්බසො දුක්ඛං, අසෙසං උපරුජ්ඣති;

තඤ්ච මග්ගං න ජානන්ති, දුක්ඛූපසමගාමිනං.

« Ceux qui ne comprennent pas la souffrance, ni l'origine de la souffrance, ni là où la souffrance cesse totalement sans reste, et qui ne connaissent pas la voie menant à l'apaisement de la souffrance ; »

‘‘චෙතොවිමුත්තිහීනා තෙ, අථො පඤ්ඤාවිමුත්තියා;

අභබ්බා තෙ අන්තකිරියාය, තෙ වෙ ජාතිජරූපගා.

« ceux-là sont dépourvus de la libération de l'esprit ainsi que de la libération par la sagesse. Incapables de mettre un terme à la souffrance, ils sont voués à la naissance et à la vieillesse. »

‘‘යෙ [Pg.267] ච දුක්ඛං පජානන්ති, අථො දුක්ඛස්ස සම්භවං;

යත්ථ ච සබ්බසො දුක්ඛං, අසෙසං උපරුජ්ඣති;

තඤ්ච මග්ගං පජානන්ති, දුක්ඛූපසමගාමිනං.

« Mais ceux qui comprennent la souffrance, ainsi que l'origine de la souffrance, et là où la souffrance cesse totalement sans reste, et qui connaissent la voie menant à l'apaisement de la souffrance ; »

‘‘චෙතොවිමුත්තිසම්පන්නා, අථො පඤ්ඤාවිමුත්තියා;

භබ්බා තෙ අන්තකිරියාය, න තෙ ජාතිජරූපගා’’ති.

« ceux-là sont dotés de la libération de l'esprit ainsi que de la libération par la sagesse. Capables de mettre un terme à la souffrance, ils ne sont plus voués à la naissance et à la vieillesse. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. චතුත්ථං.

Cet aspect aussi a été dit par le Béni, ainsi l'ai-je entendu. Quatrième [sutta].

5. සීලසම්පන්නසුත්තං

5. Sīlasampanna Sutta

104. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

104. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, ainsi l'ai-je entendu :

‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ සීලසම්පන්නා සමාධිසම්පන්නා පඤ්ඤාසම්පන්නා විමුත්තිසම්පන්නා විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පන්නා ඔවාදකා විඤ්ඤාපකා සන්දස්සකා සමාදපකා සමුත්තෙජකා සම්පහංසකා අලංසමක්ඛාතාරො සද්ධම්මස්ස දස්සනම්පහං, භික්ඛවෙ, තෙසං භික්ඛූනං බහූපකාරං වදාමි; සවනම්පහං, භික්ඛවෙ, තෙසං භික්ඛූනං බහූපකාරං වදාමි; උපසඞ්කමනම්පහං, භික්ඛවෙ, තෙසං භික්ඛූනං බහූපකාරං වදාමි; පයිරුපාසනම්පහං, භික්ඛවෙ, තෙසං භික්ඛූනං බහූපකාරං වදාමි; අනුස්සරණම්පහං, භික්ඛවෙ, තෙසං භික්ඛූනං බහූපකාරං වදාමි; අනුපබ්බජ්ජම්පහං, භික්ඛවෙ, තෙසං භික්ඛූනං බහූපකාරං වදාමි. තං කිස්ස හෙතු? තථාරූපෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ සෙවතො භජතො පයිරුපාසතො අපරිපූරොපි සීලක්ඛන්ධො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති, අපරිපූරොපි සමාධික්ඛන්ධො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති, අපරිපූරොපි පඤ්ඤාක්ඛන්ධො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති, අපරිපූරොපි විමුත්තික්ඛන්ධො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති, අපරිපූරොපි විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධො භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡති. එවරූපා ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ සත්ථාරොතිපි වුච්චන්ති, සත්ථවාහාතිපි වුච්චන්ති, රණඤ්ජහාතිපි වුච්චන්ති, තමොනුදාතිපි වුච්චන්ති, ආලොකකරාතිපි වුච්චන්ති, ඔභාසකරාතිපි වුච්චන්ති, පජ්ජොතකරාතිපි වුච්චන්ති, උක්කාධාරාතිපි වුච්චන්ති, පභඞ්කරාතිපි වුච්චන්ති, අරියාතිපි වුච්චන්ති, චක්ඛුමන්තොතිපි වුච්චන්තී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, ces moines qui sont accomplis en vertu, accomplis en concentration, accomplis en sagesse, accomplis en libération, accomplis dans la connaissance et la vision de la libération ; qui sont des exhortateurs, des instructeurs, des informateurs, des incitateurs, des stimulants, des réjouisseurs et des prédicateurs accomplis du Saint Dhamma — je dis, moines, que la simple vue de ces moines est d'un grand profit ; je dis, moines, que le simple fait de les écouter est d'un grand profit ; je dis, moines, que le simple fait de s'approcher d'eux est d'un grand profit ; je dis, moines, que le simple fait de les servir est d'un grand profit ; je dis, moines, que le simple fait de se souvenir d'eux est d'un grand profit ; je dis, moines, que le simple fait de les suivre dans la vie monastique est d'un grand profit. Pourquoi donc ? Moines, pour celui qui fréquente, s'associe et sert de tels moines, l'ensemble de la vertu qui n'est pas encore accompli parvient à la plénitude du développement, l'ensemble de la concentration qui n'est pas encore accompli parvient à la plénitude du développement, l'ensemble de la sagesse qui n'est pas encore accompli parvient à la plénitude du développement, l'ensemble de la libération qui n'est pas encore accompli parvient à la plénitude du développement, et l'ensemble de la connaissance et de la vision de la libération qui n'est pas encore accompli parvient à la plénitude du développement. De tels moines, moines, sont appelés 'Enseignants', 'Chefs de caravane', 'Vainqueurs des souillures', 'Dissipateurs de l'obscurité', 'Producteurs de lumière', 'Producteurs de clarté', 'Porteurs de flambeaux', 'Détenteurs de lumière', 'Illuminateurs', 'Nobles' et 'Voyants'. » Le Béni a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘පාමොජ්ජකරණං [Pg.268] ඨානං, එතං හොති විජානතං;

යදිදං භාවිතත්තානං, අරියානං ධම්මජීවිනං.

« C'est une cause de joie pour ceux qui comprennent, que de voir ces Nobles qui mènent une vie conforme au Dhamma et qui ont développé leur esprit.

‘‘තෙ ජොතයන්ති සද්ධම්මං, භාසයන්ති පභඞ්කරා;

ආලොකකරණා ධීරා, චක්ඛුමන්තො රණඤ්ජහා.

« Ces sages, illuminant le Vrai Dhamma, font briller la lumière ; porteurs de clarté, doués de vision, ils ont abandonné tout conflit.

‘‘යෙසං වෙ සාසනං සුත්වා, සම්මදඤ්ඤාය පණ්ඩිතා;

ජාතික්ඛයමභිඤ්ඤාය, නාගච්ඡන්ති පුනබ්භව’’න්ති.

« Ayant entendu leur enseignement et l'ayant compris par eux-mêmes, les sages, connaissant par la connaissance directe la fin de la naissance, ne reviennent plus à une existence future. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. පඤ්චමං.

Ceci est également un sens déclaré par le Béni, tel que je l'ai entendu. Cinquième [sutta].

6. තණ්හුප්පාදසුත්තං

6. Sutta sur l'apparition de la soif

105. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

105. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, tel que je l'ai entendu :

‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, තණ්හුප්පාදා, යත්ථ භික්ඛුනො තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති. කතමෙ චත්තාරො? චීවරහෙතු වා, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති; පිණ්ඩපාතහෙතු වා, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති; සෙනාසනහෙතු වා, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති; ඉතිභවාභවහෙතු වා, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො තණ්හුප්පාදා යත්ථ භික්ඛුනො තණ්හා උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජතී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, il y a ces quatre apparitions de la soif (craving), par lesquelles la soif apparaît chez un moine lorsqu'elle se manifeste. Quelles sont les quatre ? La soif apparaît chez un moine à cause des robes ; la soif apparaît chez un moine à cause de la nourriture reçue en aumône ; la soif apparaît chez un moine à cause du logement ; la soif apparaît chez un moine à cause du devenir ou du non-devenir (ou de l'existence sous diverses formes). Telles sont, moines, les quatre apparitions de la soif par lesquelles la soif apparaît chez un moine lorsqu'elle se manifeste. » Le Béni a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘තණ්හාදුතියො පුරිසො, දීඝමද්ධාන සංසරං;

ඉත්ථභාවඤ්ඤථාභාවං, සංසාරං නාතිවත්තති.

« L'homme ayant la soif pour compagnon erre dans le cycle des renaissances durant un long temps ; il ne transcende pas le saṃsāra, qu'il s'agisse de cet état ou d'un autre.

‘‘එතමාදීනවං ඤත්වා, තණ්හං දුක්ඛස්ස සම්භවං;

වීතතණ්හො අනාදානො, සතො භික්ඛු පරිබ්බජෙ’’ති.

« Comprenant ce danger — que la soif est la source de la souffrance — le moine doit errer vigilant, sans soif et sans attachement. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. ඡට්ඨං.

Ceci est également un sens déclaré par le Béni, tel que je l'ai entendu. Sixième [sutta].

7. සබ්‍රහ්මකසුත්තං

7. Sutta sur l'équivalence à Brahma

106. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

106. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, tel que je l'ai entendu :

‘‘සබ්‍රහ්මකානි, භික්ඛවෙ, තානි කුලානි යෙසං පුත්තානං මාතාපිතරො අජ්ඣාගාරෙ පූජිතා හොන්ති. සපුබ්බදෙවතානි, භික්ඛවෙ, තානි කුලානි යෙසං [Pg.269] පුත්තානං මාතාපිතරො අජ්ඣාගාරෙ පූජිතා හොන්ති. සපුබ්බාචරියකානි, භික්ඛවෙ, තානි කුලානි යෙසං පුත්තානං මාතාපිතරො අජ්ඣාගාරෙ පූජිතා හොන්ති. සාහුනෙය්‍යකානි, භික්ඛවෙ, තානි කුලානි යෙසං පුත්තානං මාතාපිතරො අජ්ඣාගාරෙ පූජිතා හොන්ති.

« Moines, ces familles où les parents sont honorés par leurs enfants dans la maison vivent avec Brahma. Moines, ces familles où les parents sont honorés par leurs enfants dans la maison vivent avec les divinités originelles. Moines, ces familles où les parents sont honorés par leurs enfants dans la maison vivent avec les premiers enseignants. Moines, ces familles où les parents sont honorés par leurs enfants dans la maison vivent avec ceux qui sont dignes d'offrandes.

‘‘‘බ්‍රහ්මා’ති, භික්ඛවෙ, මාතාපිතූනං එතං අධිවචනං. ‘පුබ්බදෙවතා’ති, භික්ඛවෙ, මාතාපිතූනං එතං අධිවචනං. ‘පුබ්බාචරියා’ති, භික්ඛවෙ, මාතාපිතූනං එතං අධිවචනං. ‘ආහුනෙය්‍යා’ති, භික්ඛවෙ, මාතාපිතූනං එතං අධිවචනං. තං කිස්ස හෙතු? බහුකාරා, භික්ඛවෙ, මාතාපිතරො පුත්තානං ආපාදකා පොසකා ඉමස්ස ලොකස්ස දස්සෙතාරො’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« 'Brahma', moines, est un nom pour les parents. 'Divinités originelles', moines, est un nom pour les parents. 'Premiers enseignants', moines, est un nom pour les parents. 'Dignes d'offrandes', moines, est un nom pour les parents. Pourquoi cela ? Car les parents, moines, sont d'un grand secours pour leurs enfants : ils sont leurs protecteurs, leurs nourriciers et ceux qui leur font découvrir ce monde. » Le Béni a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘බ්‍රහ්මාති මාතාපිතරො, පුබ්බාචරියාති වුච්චරෙ;

ආහුනෙය්‍යා ච පුත්තානං, පජාය අනුකම්පකා.

« Les parents sont appelés 'Brahma' et 'Premiers enseignants' ; ils sont dignes d'offrandes de la part de leurs enfants, car ils ont de la compassion pour leur progéniture.

‘‘තස්මා හි නෙ නමස්සෙය්‍ය, සක්කරෙය්‍ය ච පණ්ඩිතො;

අන්නෙන අථ පානෙන, වත්ථෙන සයනෙන ච;

උච්ඡාදනෙන න්හාපනෙන, පාදානං ධොවනෙන ච.

« C'est pourquoi le sage doit leur rendre hommage et les honorer avec de la nourriture et de la boisson, avec des vêtements et un lit, en les massant, en les baignant et en leur lavant les pieds.

‘‘තාය නං පාරිචරියාය, මාතාපිතූසු පණ්ඩිතා;

ඉධෙව නං පසංසන්ති, පෙච්ච සග්ගෙ පමොදතී’’ති.

« Pour de tels services rendus aux parents, les sages louent cette personne ici-bas même, et après la mort, elle se réjouit dans les cieux. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. සත්තමං.

Ceci est également un sens déclaré par le Béni, tel que je l'ai entendu. Septième [sutta].

8. බහුකාරසුත්තං

8. Sutta sur le grand secours

107. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

107. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, tel que je l'ai entendu :

‘‘බහුකාරා, භික්ඛවෙ, බ්‍රාහ්මණගහපතිකා තුම්හාකං යෙ වො පච්චුපට්ඨිතා චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරෙහි. තුම්හෙපි, භික්ඛවෙ, බහුකාරා බ්‍රාහ්මණගහපතිකානං යං නෙසං ධම්මං දෙසෙථ ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙථ. එවමිදං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සාය බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති ඔඝස්ස නිත්ථරණත්ථාය සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියායා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, les brahmanes et les chefs de famille qui vous soutiennent avec des robes, de la nourriture, des logements et des médicaments pour les malades sont d'un grand secours pour vous. Vous aussi, moines, vous êtes d'un grand secours pour les brahmanes et les chefs de famille lorsque vous leur enseignez le Dhamma qui est bon au début, bon au milieu et bon à la fin, pourvu de sens et d'expression, et que vous révélez la vie sainte parfaitement complète et pure. C'est ainsi, moines, que cette vie sainte est vécue en dépendance mutuelle, afin de traverser le flot et de mettre correctement un terme à la souffrance. » Le Béni a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘සාගාරා [Pg.270] අනගාරා ච, උභො අඤ්ඤොඤ්ඤනිස්සිතා;

ආරාධයන්ති සද්ධම්මං, යොගක්ඛෙමං අනුත්තරං.

« Ceux qui ont une maison et ceux qui n'en ont pas, tous deux dépendants les uns des autres, accomplissent le Vrai Dhamma, l'inégalable sécurité vis-à-vis des liens.

‘‘සාගාරෙසු ච චීවරං, පච්චයං සයනාසනං;

අනගාරා පටිච්ඡන්ති, පරිස්සයවිනොදනං.

« De la part de ceux qui ont une maison, ceux qui n'en ont pas reçoivent des robes, des provisions et des lits, dissipant ainsi les dangers.

‘‘සුගතං පන නිස්සාය, ගහට්ඨා ඝරමෙසිනො;

සද්දහානා අරහතං, අරියපඤ්ඤාය ඣායිනො.

« S'appuyant sur le Sugata (Celui qui est bien allé), les laïcs qui gèrent leur maison, ayant foi dans les Arahants, méditent avec la sagesse des Nobles. »

‘‘ඉධ ධම්මං චරිත්වාන, මග්ගං සුගතිගාමිනං;

නන්දිනො දෙවලොකස්මිං, මොදන්ති කාමකාමිනො’’ති.

« Ayant pratiqué ici-bas le Dhamma, le sentier menant à une destination heureuse, ceux qui désirent les plaisirs sensuels se réjouissent, comblés, dans le monde des devas. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. අට්ඨමං.

Cet argument aussi a été dit par le Béni, c'est ce que j'ai entendu. Huitième discours.

9. කුහසුත්තං

9. Le Discours sur les Trompeurs (Kuhasutta)

108. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

108. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ කුහා ථද්ධා ලපා සිඞ්ගී උන්නළා අසමාහිතා, න මෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ මාමකා. අපගතා ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ඉමස්මා ධම්මවිනයා; න ච තෙ ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජන්ති. යෙ ච ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ නික්කුහා නිල්ලපා ධීරා අත්ථද්ධා සුසමාහිතා, තෙ ඛො මෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ මාමකා. අනපගතා ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ඉමස්මා ධම්මවිනයා; තෙ ච ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජන්තී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, tous ces moines qui sont trompeurs, obstinés, bavards, rusés, arrogants et non concentrés, ceux-là, moines, ne sont pas miens. Ces moines sont éloignés de ce Dhamma-Vinaya ; ils ne parviennent pas à la croissance, à l'épanouissement et à la plénitude dans ce Dhamma-Vinaya. Mais moines, les moines qui ne sont pas trompeurs, qui ne sont pas bavards, qui sont sages, ne sont pas obstinés et sont bien concentrés, ceux-là, moines, sont miens. Ils ne sont pas éloignés de ce Dhamma-Vinaya ; ils parviennent à la croissance, à l'épanouissement et à la plénitude dans ce Dhamma-Vinaya. » Le Béni a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit :

‘‘කුහා ථද්ධා ලපා සිඞ්ගී, උන්නළා අසමාහිතා;

න තෙ ධම්මෙ විරූහන්ති, සම්මාසම්බුද්ධදෙසිතෙ.

« Ceux qui sont trompeurs, obstinés, bavards, rusés, arrogants et non concentrés, ils ne croissent pas dans le Dhamma enseigné par le Parfaitement Éveillé. »

‘‘නික්කුහා නිල්ලපා ධීරා, අත්ථද්ධා සුසමාහිතා;

තෙ වෙ ධම්මෙ විරූහන්ති, සම්මාසම්බුද්ධදෙසිතෙ’’ති.

« Ceux qui ne sont pas trompeurs, qui ne sont pas bavards, qui sont sages, ne sont pas obstinés et sont bien concentrés, ils croissent assurément dans le Dhamma enseigné par le Parfaitement Éveillé. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. නවමං.

Cet argument aussi a été dit par le Béni, c'est ce que j'ai entendu. Neuvième discours.

10. නදීසොතසුත්තං

10. Le Discours sur le Courant de la Rivière (Nadīsotasutta)

109. වුත්තඤ්හෙතං [Pg.271] භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

109. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො නදියා සොතෙන ඔවුය්හෙය්‍ය පියරූපසාතරූපෙන. තමෙනං චක්ඛුමා පුරිසො තීරෙ ඨිතො දිස්වා එවං වදෙය්‍ය – ‘කිඤ්චාපි ඛො ත්වං, අම්භො පුරිස, නදියා සොතෙන ඔවුය්හසි පියරූපසාතරූපෙන, අත්ථි චෙත්ථ හෙට්ඨා රහදො සඌමි සාවට්ටො සගහො සරක්ඛසො යං ත්වං, අම්භො පුරිස, රහදං පාපුණිත්වා මරණං වා නිගච්ඡසි මරණමත්තං වා දුක්ඛ’න්ති. අථ ඛො සො, භික්ඛවෙ, පුරිසො තස්ස පුරිසස්ස සද්දං සුත්වා හත්ථෙහි ච පාදෙහි ච පටිසොතං වායමෙය්‍ය.

« Supposons, moines, qu'un homme soit emporté par le courant d'une rivière d'apparence agréable et délicieuse. Un homme voyant, se tenant sur la rive, l'apercevant, lui dirait ceci : “Eh bien, mon brave, bien que tu sois emporté par le courant de la rivière d'apparence agréable et délicieuse, il y a en aval un bassin avec des vagues, des tourbillons, des monstres et des démons. En atteignant ce bassin, mon brave, tu rencontreras soit la mort, soit une souffrance mortelle.” Alors, moines, cet homme, entendant la voix de l'autre homme, s'efforcerait, avec ses mains et ses pieds, d'aller à contre-courant. »

‘‘උපමා ඛො මෙ අයං, භික්ඛවෙ, කතා අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනාය. අයං චෙත්ථ අත්ථො – ‘නදියා සොතො’ති ඛො, භික්ඛවෙ, තණ්හායෙතං අධිවචනං.

« C'est une parabole que j'ai faite, moines, pour faire comprendre le sens. En voici le sens : “Le courant de la rivière”, moines, est un synonyme de la soif. »

‘‘‘පියරූපං සාතරූප’න්ති ඛො, භික්ඛවෙ, ඡන්නෙතං අජ්ඣත්තිකානං ආයතනානං අධිවචනං.

« “D'apparence agréable et délicieuse”, moines, est un synonyme des six bases des sens internes. »

‘‘‘හෙට්ඨා රහදො’ති ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං අධිවචනං;

‘‘‘ඌමිභය’න්ති ඛො, භික්ඛවෙ, කොධුපායාසස්සෙතං අධිවචනං;

‘‘‘ආවට්ට’න්ති ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනං;

‘‘‘ගහරක්ඛසො’ති ඛො, භික්ඛවෙ, මාතුගාමස්සෙතං අධිවචනං;

‘‘‘පටිසොතො’ති ඛො, භික්ඛවෙ, නෙක්ඛම්මස්සෙතං අධිවචනං;

‘‘‘හත්ථෙහි ච පාදෙහි ච වායාමො’ති ඛො, භික්ඛවෙ, වීරියාරම්භස්සෙතං අධිවචනං;

« “Le bassin en aval”, moines, est un synonyme des cinq entraves inférieures. “Le danger des vagues”, moines, est un synonyme de la colère et du désespoir. “Le tourbillon”, moines, est un synonyme des cinq types de plaisirs sensuels. “Les monstres et les démons”, moines, est un synonyme du genre féminin. “Le contre-courant”, moines, est un synonyme du renoncement. “L'effort avec les mains et les pieds”, moines, est un synonyme de la mise en œuvre de l'énergie. »

‘‘‘චක්ඛුමා පුරිසො තීරෙ ඨිතොති ඛො, භික්ඛවෙ, තථාගතස්සෙතං අධිවචනං අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්සා’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« “L'homme voyant debout sur la rive”, moines, est un synonyme du Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Le Béni a dit cela. À ce sujet, ceci a été dit : »

‘‘සහාපි [Pg.272] දුක්ඛෙන ජහෙය්‍ය කාමෙ, යොගක්ඛෙමං ආයතිං පත්ථයානො;

සම්මප්පජානො සුවිමුත්තචිත්තො, විමුත්තියා ඵස්සයෙ තත්ථ තත්ථ;

ස වෙදගූ වූසිතබ්‍රහ්මචරියො, ලොකන්තගූ පාරගතොති වුච්චතී’’ති.

« Même au prix de la souffrance, il devrait abandonner les plaisirs sensuels, aspirant à la sécurité face aux liens à l'avenir. Étant pleinement conscient, avec un esprit bien libéré, il devrait toucher la libération à chaque occasion. Celui-là est appelé connaisseur des Védas, ayant accompli la vie sainte, parvenu à la fin du monde, parvenu à l'autre rive. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. දසමං.

Cet argument aussi a été dit par le Béni, c'est ce que j'ai entendu. Dixième discours.

11. චරසුත්තං

11. Le Discours sur la Marche (Carasutta)

110. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

110. Ceci a été dit par le Béni, dit par l'Arahant, c'est ce que j'ai entendu :

‘‘චරතො චෙපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො උප්පජ්ජති කාමවිතක්කො වා බ්‍යාපාදවිතක්කො වා විහිංසාවිතක්කො වා. තඤ්චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අධිවාසෙති නප්පජහති න විනොදෙති න බ්‍යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති. චරම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවංභූතො අනාතාපී අනොත්තාපී සතතං සමිතං කුසීතො හීනවීරියොති වුච්චති.

« Moines, si pendant qu'il marche, il s'élève chez un moine une pensée de désir sensuel, une pensée de malveillance ou une pensée de nuisance, et si le moine la tolère, ne l'abandonne pas, ne l'écarte pas, ne l'élimine pas et ne la mène pas à son extinction, alors ce moine qui marche ainsi est dit sans ardeur, sans crainte du blâme, constamment paresseux et de faible énergie. »

‘‘ඨිතස්ස චෙපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො උප්පජ්ජති කාමවිතක්කො වා බ්‍යාපාදවිතක්කො වා විහිංසාවිතක්කො වා. තඤ්චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අධිවාසෙති නප්පජහති න විනොදෙති න බ්‍යන්තීකරොති න අනභාවං ගමෙති. ඨිතොපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවංභූතො අනාතාපී අනොත්තාපී සතතං සමිතං කුසීතො හීනවීරියොති වුච්චති.

« Moines, si pendant qu'il se tient debout, il s'élève chez un moine une pensée de désir sensuel, une pensée de malveillance ou une pensée de nuisance, et si le moine la tolère, ne l'abandonne pas, ne l'écarte pas, ne l'élimine pas et ne la mène pas à son extinction, alors ce moine qui se tient debout ainsi est dit sans ardeur, sans crainte du blâme, constamment paresseux et de faible énergie. »

‘‘නිසින්නස්ස චෙපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො උප්පජ්ජති කාමවිතක්කො වා බ්‍යාපාදවිතක්කො වා විහිංසාවිතක්කො වා. තඤ්චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අධිවාසෙති නප්පජහති න විනොදෙති න බ්‍යන්තීකරොති න අනභාවං ගමෙති. නිසින්නොපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවංභූතො අනාතාපී අනොත්තාපී සතතං සමිතං කුසීතො හීනවීරියොති වුච්චති.

« Moines, si pendant qu'il est assis, il s'élève chez un moine une pensée de désir sensuel, une pensée de malveillance ou une pensée de nuisance, et si le moine la tolère, ne l'abandonne pas, ne l'écarte pas, ne l'élimine pas et ne la mène pas à son extinction, alors ce moine qui est assis ainsi est dit sans ardeur, sans crainte du blâme, constamment paresseux et de faible énergie. »

‘‘සයානස්ස චෙපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ජාගරස්ස උප්පජ්ජති කාමවිතක්කො වා බ්‍යාපාදවිතක්කො වා විහිංසාවිතක්කො වා. තඤ්චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අධිවාසෙති [Pg.273] නප්පජහති න විනොදෙති න බ්‍යන්තීකරොති න අනභාවං ගමෙති. සයානොපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ජාගරො එවංභූතො අනාතාපී අනොත්තාපී සතතං සමිතං කුසීතො හීනවීරියොති වුච්චති.

« Moines, si pendant qu'il est allongé tout en étant éveillé, il s'élève chez un moine une pensée de désir sensuel, une pensée de malveillance ou une pensée de nuisance, et si le moine la tolère, ne l'abandonne pas, ne l'écarte pas, ne l'élimine pas et ne la mène pas à son extinction, alors ce moine allongé et éveillé ainsi est dit sans ardeur, sans crainte du blâme, constamment paresseux et de faible énergie. »

‘‘චරතො චෙපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො උප්පජ්ජති කාමවිතක්කො වා බ්‍යාපාදවිතක්කො වා විහිංසාවිතක්කො වා. තඤ්චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති. චරම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවංභූතො ආතාපී ඔත්තාපී සතතං සමිතං ආරද්ධවීරියො පහිතත්තොති වුච්චති.

« Moines, si pendant qu'il marche, il s'élève chez un moine une pensée de désir sensuel, une pensée de malveillance ou une pensée de nuisance, et si le moine ne la tolère pas, l'abandonne, l'écarte, l'élimine et la mène à son extinction, alors ce moine qui marche ainsi est dit ardent, craignant le blâme, constamment résolu, d'une énergie vigoureuse et d'un esprit appliqué. »

‘‘ඨිතස්ස චෙපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො උප්පජ්ජති කාමවිතක්කො වා බ්‍යාපාදවිතක්කො වා විහිංසාවිතක්කො වා. තඤ්චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති. ඨිතොපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවංභූතො ආතාපී ඔත්තාපී සතතං සමිතං ආරද්ධවීරියො පහිතත්තොති වුච්චති.

« Moines, si pendant qu'il se tient debout, il s'élève chez un moine une pensée de désir sensuel, une pensée de malveillance ou une pensée de nuisance, et si le moine ne la tolère pas, l'abandonne, l'écarte, l'élimine et la mène à son extinction, alors ce moine qui se tient debout ainsi est dit ardent, craignant le blâme, constamment résolu, d'une énergie vigoureuse et d'un esprit appliqué. »

‘‘නිසින්නස්ස චෙපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො උප්පජ්ජති කාමවිතක්කො වා බ්‍යාපාදවිතක්කො වා විහිංසාවිතක්කො වා. තඤ්චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති. නිසින්නොපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවංභූතො ආතාපී ඔත්තාපී සතතං සමිතං ආරද්ධවීරියො පහිතත්තොති වුච්චති.

« Moines, si alors qu’il est assis, il s’élève chez un moine une pensée sensuelle, une pensée de malveillance ou une pensée de cruauté, et que le moine ne la tolère pas, mais l’abandonne, l’élimine, l’anéantit et la fait disparaître ; alors, moines, un tel moine, bien qu'assis, est dit ardent, scrupuleux, doté d'une énergie constante et résolue. »

‘‘සයානස්ස චෙපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ජාගරස්ස උප්පජ්ජති කාමවිතක්කො වා බ්‍යාපාදවිතක්කො වා විහිංසාවිතක්කො වා. තඤ්චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති. සයානොපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ජාගරො එවංභූතො ආතාපී ඔත්තාපී සතතං සමිතං ආරද්ධවීරියො පහිතත්තොති වුච්චතී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, si alors qu’il est allongé mais éveillé, il s’élève chez un moine une pensée sensuelle, une pensée de malveillance ou une pensée de cruauté, et que le moine ne la tolère pas, mais l’abandonne, l’élimine, l’anéantit et la fait disparaître ; alors, moines, un tel moine, bien qu'allongé et éveillé, est dit ardent, scrupuleux, doté d'une énergie constante et résolue. » C'est ce qu'a dit le Bienheureux. À ce sujet, il a été dit ceci :

‘‘චරං වා යදි වා තිට්ඨං, නිසින්නො උද වා සයං;

යො විතක්කං විතක්කෙති, පාපකං ගෙහනිස්සිතං.

« Qu'il marche, se tienne debout, soit assis ou allongé, celui qui nourrit des pensées mauvaises liées à la vie mondaine, »

‘‘කුම්මග්ගං පටිපන්නො සො, මොහනෙය්‍යෙසු මුච්ඡිතො;

අභබ්බො තාදිසො භික්ඛු, ඵුට්ඨුං සම්බොධිමුත්තමං.

« s'engageant sur un mauvais chemin, s'égarant dans des choses illusoires ; un tel moine est incapable d'atteindre l'éveil suprême. »

‘‘යො [Pg.274] ච චරං වා තිට්ඨං වා, නිසින්නො උද වා සයං;

විතක්කං සමයිත්වාන, විතක්කූපසමෙ රතො;

භබ්බො සො තාදිසො භික්ඛු, ඵුට්ඨුං සම්බොධිමුත්තම’’න්ති.

« Mais celui qui, marchant, debout, assis ou allongé, apaise ses pensées et se réjouit de leur cessation ; un tel moine est capable d'atteindre l'éveil suprême. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. එකාදසමං.

Ceci est le sens de ce qui a été dit par le Bienheureux, tel que je l'ai entendu. Onzième sutta.

12. සම්පන්නසීලසුත්තං

12. Sampannasīlasutta — Le discours sur l'accomplissement en vertu

111. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

111. Voici ce qui a été dit par le Bienheureux, ce qui a été dit par l’Arahant, tel que je l’ai entendu :

‘‘සම්පන්නසීලා, භික්ඛවෙ, විහරථ සම්පන්නපාතිමොක්ඛා; පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතා විහරථ ආචාරගොචරසම්පන්නා අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවිනො; සමාදාය සික්ඛථ සික්ඛාපදෙසු.

« Moines, vivez accomplis en vertu, accomplis dans le Patimokkha ; vivez restreints par la retenue du Patimokkha, parfaits dans votre conduite et vos fréquentations, voyant un danger dans les moindres fautes. Engagez-vous et entraînez-vous dans les règles d'entraînement. »

‘‘සම්පන්නසීලානං වො, භික්ඛවෙ, විහරතං සම්පන්නපාතිමොක්ඛානං පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතානං විහරතං ආචාරගොචරසම්පන්නානං අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවීනං සමාදාය සික්ඛතං සික්ඛාපදෙසු කිමස්ස උත්තරි කරණීයං ?

« Moines, pour vous qui vivez accomplis en vertu, accomplis dans le Patimokkha, restreints par la retenue du Patimokkha, parfaits dans votre conduite et vos fréquentations, voyant un danger dans les moindres fautes et vous entraînant dans les règles d'entraînement, que resterait-il encore à accomplir ? »

‘‘චරතො චෙපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො භිජ්ඣා විගතා හොති, බ්‍යාපාදො විගතො හොති, ථිනමිද්ධං විගතං හොති, උද්ධච්චකුක්කුච්චං විගතං හොති, විචිකිච්ඡා පහීනා හොති, ආරද්ධං හොති වීරියං අසල්ලීනං, උපට්ඨිතා සති අසම්මුට්ඨා, පස්සද්ධො කායො අසාරද්ධො, සමාහිතං චිත්තං එකග්ගං. චරම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවංභූතො ආතාපී ඔත්තාපී සතතං සමිතං ආරද්ධවීරියො පහිතත්තොති වුච්චති.

« Moines, si alors qu’il marche, la convoitise a disparu chez un moine, la malveillance a disparu, la torpeur et la somnolence ont disparu, l’agitation et le remords ont disparu, le doute a été abandonné, son énergie est fermement engagée et non défaillante, sa pleine conscience est établie et sans confusion, son corps est calme et non agité, son esprit est concentré et unifié ; alors, moines, un tel moine, bien qu'en marchant, est dit ardent, scrupuleux, doté d'une énergie constante et résolue. »

‘‘ඨිතස්ස චෙපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අභිජ්ඣා විගතා හොති බ්‍යාපාදො…පෙ… ථිනමිද්ධං… උද්ධච්චකුක්කුච්චං… විචිකිච්ඡා පහීනා හොති, ආරද්ධං හොති [Pg.275] වීරියං අසල්ලීනං, උපට්ඨිතා සති අසම්මුට්ඨා, පස්සද්ධො කායො අසාරද්ධො, සමාහිතං චිත්තං එකග්ගං. ඨිතොපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවංභූතො ආතාපී ඔත්තාපී සතතං සමිතං ආරද්ධවීරියො පහිතත්තොති වුච්චති.

« Moines, si alors qu’il se tient debout, la convoitise a disparu chez un moine, la malveillance... (comme ci-dessus) ... le doute a été abandonné, son énergie est engagée... son esprit est concentré et unifié ; alors, moines, un tel moine, bien que debout, est dit ardent, scrupuleux, doté d'une énergie constante et résolue. »

‘‘නිසින්නස්ස චෙපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අභිජ්ඣා විගතා හොති, බ්‍යාපාදො…පෙ… ථිනමිද්ධං… උද්ධච්චකුක්කුච්චං… විචිකිච්ඡා පහීනා හොති, ආරද්ධං හොති වීරියං අසල්ලීනං, උපට්ඨිතා සති අසම්මුට්ඨා, පස්සද්ධො කායො අසාරද්ධො, සමාහිතං චිත්තං එකග්ගං. නිසින්නොපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවංභූතො ආතාපී ඔත්තාපී සතතං සමිතං ආරද්ධවීරියො පහිතත්තොති වුච්චති.

« Moines, si alors qu’il est assis, la convoitise a disparu chez un moine, la malveillance... (comme ci-dessus) ... le doute a été abandonné, son énergie est engagée... son esprit est concentré et unifié ; alors, moines, un tel moine, bien qu'assis, est dit ardent, scrupuleux, doté d'une énergie constante et résolue. »

‘‘සයානස්ස චෙපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ජාගරස්ස අභිජ්ඣා විගතා හොති බ්‍යාපාදො…පෙ… ථිනමිද්ධං… උද්ධච්චකුක්කුච්චං… විචිකිච්ඡා පහීනා හොති, ආරද්ධං හොති වීරියං අසල්ලීනං, උපට්ඨිතා සති අසම්මුට්ඨා, පස්සද්ධො කායො අසාරද්ධො, සමාහිතං චිත්තං එකග්ගං. සයානොපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ජාගරො එවංභූතො ආතාපී ඔත්තාපී සතතං සමිතං ආරද්ධවීරියො පහිතත්තොති වුච්චතී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

« Moines, si alors qu’il est allongé mais éveillé, la convoitise a disparu chez un moine, la malveillance... (comme ci-dessus) ... le doute a été abandonné, son énergie est engagée... son esprit est concentré et unifié ; alors, moines, un tel moine, bien qu'allongé et éveillé, est dit ardent, scrupuleux, doté d'une énergie constante et résolue. » C'est ce qu'a dit le Bienheureux. À ce sujet, il a été dit ceci :

‘‘යතං චරෙ යතං තිට්ඨෙ, යතං අච්ඡෙ යතං සයෙ;

යතං සමිඤ්ජයෙ භික්ඛු, යතමෙනං පසාරයෙ.

« Qu'il marche avec retenue, se tienne debout avec retenue, soit assis avec retenue ou allongé avec retenue ; que le moine plie ou étende ses membres avec retenue. »

‘‘උද්ධං තිරියං අපාචීනං, යාවතා ජගතො ගති;

සමවෙක්ඛිතා ච ධම්මානං, ඛන්ධානං උදයබ්බයං.

« En haut, en travers, ou en bas, aussi loin que s'étend le monde, qu'il observe attentivement l'apparition et la disparition des phénomènes au sein des agrégats. »

‘‘එවං විහාරිමාතාපිං, සන්තවුත්තිමනුද්ධතං;

චෙතොසමථසාමීචිං, සික්ඛමානං සදා සතං;

සතතං පහිතත්තොති, ආහු භික්ඛුං තථාවිධ’’න්ති.

« Vivant ainsi avec ardeur, d'une conduite paisible et sans agitation, pratiquant le calme de l'esprit, toujours pleinement conscient ; d'un tel moine, on dit qu'il est constamment et résolument appliqué à la pratique. »

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. ද්වාදසමං.

Ceci est le sens de ce qui a été dit par le Bienheureux, tel que je l'ai entendu. Douzième sutta.

13. ලොකසුත්තං

13. Lokasutta — Le discours sur le monde

112. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා, වුත්තමරහතාති මෙ සුතං –

112. Voici ce qui a été dit par le Bienheureux, ce qui a été dit par l’Arahant, tel que je l’ai entendu :

‘‘ලොකො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධොः ලොකස්මා තථාගතො විසංයුත්තො. ලොකසමුදයො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධො [Pg.276]ः ලොකසමුදයො තථාගතස්ස පහීනො. ලොකනිරොධො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධොः ලොකනිරොධො තථාගතස්ස සච්ඡිකතො. ලොකනිරොධගාමිනී පටිපදා, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධාः ලොකනිරොධගාමිනී පටිපදා තථාගතස්ස භාවිතා.

« Moines, le monde a été pleinement compris par le Tathāgata ; le Tathāgata est détaché du monde. L'origine du monde a été pleinement comprise par le Tathāgata ; l'origine du monde a été abandonnée par le Tathāgata. La cessation du monde a été pleinement comprise par le Tathāgata ; la cessation du monde a été réalisée par le Tathāgata. La voie menant à la cessation du monde a été pleinement comprise par le Tathāgata ; la voie menant à la cessation du monde a été développée par le Tathāgata. »

‘‘යං, භික්ඛවෙ, සදෙවකස්ස ලොකස්ස සමාරකස්ස සබ්‍රහ්මකස්ස සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං පත්තං පරියෙසිතං අනුවිචරිතං මනසා යස්මා තං තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධං, තස්මා තථාගතොති වුච්චති.

« Moines, dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi cette population de samanas et de brahmanes, de rois et d'hommes, tout ce qui est vu, entendu, senti, connu, atteint, recherché et examiné par l'esprit, tout cela a été pleinement compris par le Tathāgata ; c'est pourquoi il est appelé le Tathāgata. »

‘‘යඤ්ච, භික්ඛවෙ, රත්තිං තථාගතො අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුජ්ඣති, යඤ්ච රත්තිං අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායති, යං එතස්මිං අන්තරෙ භාසති ලපති නිද්දිසති, සබ්බං තං තථෙව හොති නො අඤ්ඤථා, තස්මා තථාගතොති වුච්චති.

« Moines, entre la nuit où le Tathāgata s'éveille à l'insupréssable et parfait éveil et la nuit où il s'éteint totalement dans l'élément de Nibbāna sans résidu, tout ce qu'il dit, prononce et expose durant cet intervalle est exactement ainsi et pas autrement ; c'est pourquoi il est appelé le Tathāgata. »

‘‘යථාවාදී, භික්ඛවෙ, තථාගතො තථාකාරී, යථාකාරී තථාවාදී, ඉති යථාවාදී තථාකාරී යථාකාරී තථාවාදී, තස්මා තථාගතොති වුච්චති.

« Moines, le Tathāgata agit comme il parle et parle comme il agit. Puisqu'il agit comme il parle et parle comme il agit, il est appelé le Tathāgata. »

‘‘සදෙවකෙ, භික්ඛවෙ, ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය තථාගතො අභිභූ අනභිභූතො අඤ්ඤදත්ථුදසො වසවත්තී, තස්මා තථාගතොති වුච්චතී’’ති. එතමත්ථං භගවා අවොච. තත්ථෙතං ඉති වුච්චති –

«Ô moines, dans le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, le Tathāgata est le vainqueur, celui qui n'est pas vaincu, celui qui voit tout avec certitude et celui qui exerce le pouvoir. C'est pourquoi il est appelé 'Tathāgata'. Voici ce que le Bienheureux a dit à ce sujet :»

‘‘සබ්බලොකං අභිඤ්ඤාය, සබ්බලොකෙ යථාතථං;

සබ්බලොකවිසංයුත්තො, සබ්බලොකෙ අනූපයො.

«Ayant compris par une connaissance directe le monde entier tel qu'il est réellement dans tout le monde, il est détaché du monde entier et libre d'attachement envers le monde entier.»

‘‘ස වෙ සබ්බාභිභූ ධීරො, සබ්බගන්ථප්පමොචනො;

ඵුට්ඨාස්ස පරමා සන්ති, නිබ්බානං අකුතොභයං.

«Il est certes le sage qui a tout vaincu, libéré de tous les liens ; il a réalisé la paix suprême, le Nibbāna libre de toute crainte.»

‘‘එස ඛීණාසවො බුද්ධො, අනීඝො ඡින්නසංසයො;

සබ්බකම්මක්ඛයං පත්තො, විමුත්තො උපධිසඞ්ඛයෙ.

«Ce Bouddha, dont les souillures sont taries, sans souffrance, ayant tranché le doute, a atteint la destruction de tout karma et s'est libéré par la destruction des fondements de l'existence.»

‘‘එස [Pg.277] සො භගවා බුද්ධො, එස සීහො අනුත්තරො;

සදෙවකස්ස ලොකස්ස, බ්‍රහ්මචක්කං පවත්තයි.

«C'est lui, le Bienheureux, le Bouddha, le lion incomparable ; pour le monde incluant les devas, il a mis en mouvement la Roue Suprême.»

‘‘ඉති දෙවා මනුස්සා ච, යෙ බුද්ධං සරණං ගතා;

සඞ්ගම්ම තං නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං.

«Ainsi, les devas et les humains qui ont pris refuge dans le Bouddha se réunissent pour lui rendre hommage, lui le Grand, libéré de toute crainte.»

‘‘දන්තො දමයතං සෙට්ඨො, සන්තො සමයතං ඉසි;

මුත්තො මොචයතං අග්ගො, තිණ්ණො තාරයතං වරො.

«Dompté, il est le meilleur de ceux qui domptent ; apaisé, il est le sage parmi ceux qui apaisent ; libéré, il est le premier de ceux qui libèrent ; ayant traversé, il est le plus excellent de ceux qui font traverser.»

‘‘ඉති හෙතං නමස්සන්ති, මහන්තං වීතසාරදං;

සදෙවකස්මිං ලොකස්මිං, නත්ථි තෙ පටිපුග්ගලො’’ති.

«C'est ainsi qu'ils lui rendent hommage, à lui qui est grand et libéré de toute crainte : 'Dans ce monde avec ses devas, nul n'est ton égal'.»

අයම්පි අත්ථො වුත්තො භගවතා, ඉති මෙ සුතන්ති. තෙරසමං.

Ce sens aussi a été dit par le Bienheureux, c'est ce que j'ai entendu. Treizième sutta.

චතුක්කනිපාතො නිට්ඨිතො.

Le Livre des Quatre est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le résumé du chapitre :

බ්‍රාහ්මණසුලභා ජානං, සමණසීලා තණ්හා බ්‍රහ්මා;

බහුකාරා කුහපුරිසා, චර සම්පන්න ලොකෙන තෙරසාති.

Brāhmaṇa, Sulabhā, Jānaṃ, Samaṇa, Sīla, Taṇhā, Brahmā, Bahukāra, Kuha, Purisa, Cara, Sampanna et Loka — tels sont les treize suttas.

සුත්තසඞ්ගහො –

Sommaire général de la collection :

සත්තවිසෙකනිපාතං, දුක්කං බාවීසසුත්තසඞ්ගහිතං;

සමපඤ්ඤාසමථතිකං, තෙරස චතුක්කඤ්ච ඉති යමිදං.

Vingt-sept suttas dans le livre des uns, vingt-deux suttas rassemblés dans le livre des deux ; cinquante dans le livre des trois et treize dans le livre des quatre.

ද්විදසුත්තරසුත්තසතෙ, සඞ්ගායිත්වා සමාදහිංසු පුරා;

අරහන්තො චිරට්ඨිතියා, තමාහු නාමෙන ඉතිවුත්තන්ති.

Les cent douze suttas furent ainsi compilés autrefois par les Arahants pour assurer la pérennité de la Doctrine ; ils appelèrent ce recueil du nom d'Itivuttaka.

ඉතිවුත්තකපාළි නිට්ඨිතා.

Le texte pāli de l'Itivuttaka est terminé.