Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hormat saya kepada Beliau, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Sendiri.

Khuddakanikāye

Dalam Khuddaka Nikaya,

Itivuttakapāḷi

Teks Itivuttaka,

1. Ekakanipāto

1. Kitab Kelompok Satu (Ekakanipata),

1. Paṭhamavaggo

1. Bab Pertama (Pathamavagga).

1. Lobhasuttaṃ

1. 1. Sutta tentang Keserakahan (Lobhasutta)

1. Vuttañhetaṃ [Pg.195] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

1. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagawan, dikatakan oleh Yang Arahat; demikianlah yang saya dengar—

‘‘Ekadhammaṃ, bhikkhave, pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāya. Katamaṃ ekadhammaṃ? Lobhaṃ, bhikkhave, ekadhammaṃ pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, lepaskanlah satu hal; Aku adalah penjamin bagi kalian untuk pencapaian tingkat Anagami. Apakah satu hal itu? Para bhikkhu, lepaskanlah satu hal yaitu keserakahan (lobha); Aku adalah penjamin bagi kalian untuk pencapaian tingkat Anagami.” Sang Bhagawan menyampaikan makna ini. Mengenai hal ini, dikatakan sebagai berikut—

‘‘Yena lobhena luddhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ lobhaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino;

Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācana’’nti.

“Melalui keserakahan yang membuat mereka tamak, makhluk-makhluk pergi ke alam sengsara. Setelah memahami keserakahan itu dengan benar, mereka yang memiliki pandangan terang melepaskannya. Dengan melepaskannya, mereka tidak akan pernah kembali lagi ke dunia ini.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Paṭhamaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bhagawan, demikianlah yang saya dengar. Sutta Pertama.

2. Dosasuttaṃ

2. 2. Sutta tentang Kebencian (Dosasutta)

2. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

2. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagawan, dikatakan oleh Yang Arahat; demikianlah yang saya dengar—

‘‘Ekadhammaṃ, bhikkhave, pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāya. Katamaṃ ekadhammaṃ? Dosaṃ, bhikkhave, ekadhammaṃ pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, lepaskanlah satu hal; Aku adalah penjamin bagi kalian untuk pencapaian tingkat Anagami. Apakah satu hal itu? Para bhikkhu, lepaskanlah satu hal yaitu kebencian (dosa); Aku adalah penjamin bagi kalian untuk pencapaian tingkat Anagami.” Sang Bhagawan menyampaikan makna ini. Mengenai hal ini, dikatakan sebagai berikut—

‘‘Yena [Pg.196] dosena duṭṭhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ dosaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino;

Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācana’’nti.

“Melalui kebencian yang membuat mereka jahat, makhluk-makhluk pergi ke alam sengsara. Setelah memahami kebencian itu dengan benar, mereka yang memiliki pandangan terang melepaskannya. Dengan melepaskannya, mereka tidak akan pernah kembali lagi ke dunia ini.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dutiyaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bhagawan, demikianlah yang saya dengar. Sutta Kedua.

3. Mohasuttaṃ

3. 3. Sutta tentang Kebodohan Batin (Mohasutta)

3. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

3. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagawan, dikatakan oleh Yang Arahat; demikianlah yang saya dengar—

‘‘Ekadhammaṃ, bhikkhave, pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāya. Katamaṃ ekadhammaṃ? Mohaṃ, bhikkhave, ekadhammaṃ pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, lepaskanlah satu hal; Aku adalah penjamin bagi kalian untuk pencapaian tingkat Anagami. Apakah satu hal itu? Para bhikkhu, lepaskanlah satu hal yaitu kebodohan batin (moha); Aku adalah penjamin bagi kalian untuk pencapaian tingkat Anagami.” Sang Bhagawan menyampaikan makna ini. Mengenai hal ini, dikatakan sebagai berikut—

‘‘Yena mohena mūḷhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ mohaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino;

Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācana’’nti.

“Melalui kebodohan batin yang membuat mereka tersesat, makhluk-makhluk pergi ke alam sengsara. Setelah memahami kebodohan batin itu dengan benar, mereka yang memiliki pandangan terang melepaskannya. Dengan melepaskannya, mereka tidak akan pernah kembali lagi ke dunia ini.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Tatiyaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bhagawan, demikianlah yang saya dengar. Sutta Ketiga.

4. Kodhasuttaṃ

4. 4. Sutta tentang Kemarahan (Kodhasutta)

4. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

4. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagawan, dikatakan oleh Yang Arahat; demikianlah yang saya dengar—

‘‘Ekadhammaṃ, bhikkhave, pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāya. Katamaṃ ekadhammaṃ? Kodhaṃ, bhikkhave, ekadhammaṃ pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, lepaskanlah satu hal; Aku adalah penjamin bagi kalian untuk pencapaian tingkat Anagami. Apakah satu hal itu? Para bhikkhu, lepaskanlah satu hal yaitu kemarahan (kodha); Aku adalah penjamin bagi kalian untuk pencapaian tingkat Anagami.” Sang Bhagawan menyampaikan makna ini. Mengenai hal ini, dikatakan sebagai berikut—

‘‘Yena kodhena kuddhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ kodhaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino;

Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācana’’nti.

“Melalui kemarahan yang membuat mereka murka, makhluk-makhluk pergi ke alam sengsara. Setelah memahami kemarahan itu dengan benar, mereka yang memiliki pandangan terang melepaskannya. Dengan melepaskannya, mereka tidak akan pernah kembali lagi ke dunia ini.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bhagawan, demikianlah yang saya dengar. Sutta Keempat.

5. Makkhasuttaṃ

5. 5. Sutta tentang Sikap Meremehkan (Makkhasutta)

5. Vuttañhetaṃ [Pg.197] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

5. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagawan, dikatakan oleh Yang Arahat; demikianlah yang saya dengar—

‘‘Ekadhammaṃ, bhikkhave, pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāya. Katamaṃ ekadhammaṃ? Makkhaṃ, bhikkhave, ekadhammaṃ pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, lepaskanlah satu hal; Aku adalah penjamin bagi kalian untuk pencapaian tingkat Anagami. Apakah satu hal itu? Para bhikkhu, lepaskanlah satu hal yaitu sikap meremehkan (makkha); Aku adalah penjamin bagi kalian untuk pencapaian tingkat Anagami.” Sang Bhagawan menyampaikan makna ini. Mengenai hal ini, dikatakan sebagai berikut—

‘‘Yena makkhena makkhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ makkhaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino;

Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācana’’nti.

“Melalui sikap meremehkan yang membuat mereka menghapus jasa orang lain, makhluk-makhluk pergi ke alam sengsara. Setelah memahami sikap meremehkan itu dengan benar, mereka yang memiliki pandangan terang melepaskannya. Dengan melepaskannya, mereka tidak akan pernah kembali lagi ke dunia ini.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Pañcamaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bhagawan, demikianlah yang saya dengar. Sutta Kelima.

6. Mānasuttaṃ

6. Māna Sutta

6. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

6. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavā, dikatakan oleh Yang Arahat, sebagaimana yang telah saya dengar:

‘‘Ekadhammaṃ, bhikkhave, pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāya. Katamaṃ ekadhammaṃ? Mānaṃ, bhikkhave, ekadhammaṃ pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, tinggalkanlah satu hal; Aku menjamin kalian untuk menjadi Anāgāmī. Apakah satu hal itu? Para bhikkhu, tinggalkanlah satu hal yaitu kesombongan; Aku menjamin kalian untuk menjadi Anāgāmī.” Sang Bhagavā menyatakan hal ini. Terkait hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Yena mānena mattāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ mānaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino;

Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācana’’nti.

“Karena kesombongan yang membuat mereka mabuk, makhluk-makhluk pergi ke alam sengsara. Setelah memahami kesombongan itu dengan benar, para penembus pandangan terang meninggalkannya. Setelah meninggalkannya, mereka tidak pernah kembali lagi ke dunia ini kapan pun jua.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Chaṭṭhaṃ.

Makna ini pun telah dikatakan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Sutta Keenam.

7. Sabbapariññāsuttaṃ

7. Sabbapariññā Sutta

7. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

7. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavā, dikatakan oleh Yang Arahat, sebagaimana yang telah saya dengar:

‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ tattha cittaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya. Sabbañca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ tattha cittaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, bagi seseorang yang tidak mengetahui secara langsung, tidak mengetahui secara penuh, tidak meluruhkan nafsu terhadapnya, dan tidak meninggalkan segalanya, ia tidak mampu mengakhiri penderitaan. Tetapi para bhikkhu, bagi seseorang yang mengetahui secara langsung, mengetahui secara penuh, meluruhkan nafsu terhadapnya, dan meninggalkan segalanya, ia mampu mengakhiri penderitaan.” Sang Bhagavā menyatakan hal ini. Terkait hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Yo [Pg.198] sabbaṃ sabbato ñatvā, sabbatthesu na rajjati;

Sa ve sabbapariññā so, sabbadukkhamupaccagā’’ti.

“Ia yang telah mengetahui segalanya dari segala segi, tidak lagi terpikat pada segala hal. Ia benar-benar telah mengetahui segalanya secara penuh, dan telah melampaui seluruh penderitaan.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Sattamaṃ.

Makna ini pun telah dikatakan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Sutta Ketujuh.

8. Mānapariññāsuttaṃ

8. Mānapariññā Sutta

8. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

8. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavā, dikatakan oleh Yang Arahat, sebagaimana yang telah saya dengar:

‘‘Mānaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ tattha cittaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya. Mānañca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ tattha cittaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, bagi seseorang yang tidak mengetahui secara langsung, tidak mengetahui secara penuh, tidak meluruhkan nafsu terhadapnya, dan tidak meninggalkan kesombongan, ia tidak mampu mengakhiri penderitaan. Tetapi para bhikkhu, bagi seseorang yang mengetahui secara langsung, mengetahui secara penuh, meluruhkan nafsu terhadapnya, dan meninggalkan kesombongan, ia mampu mengakhiri penderitaan.” Sang Bhagavā menyatakan hal ini. Terkait hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Mānupetā ayaṃ pajā, mānaganthā bhave ratā;

Mānaṃ aparijānantā, āgantāro punabbhavaṃ.

“Makhluk-makhluk ini diliputi oleh kesombongan, terbelenggu oleh kesombongan, gemar akan keberadaan (bhava). Karena tidak mengetahui kesombongan secara penuh, mereka kembali ke kelahiran berulang.”

‘‘Ye ca mānaṃ pahantvāna, vimuttā mānasaṅkhaye;

Te mānaganthābhibhuno, sabbadukkhamupaccagu’’nti.

“Tetapi mereka yang telah meninggalkan kesombongan, terbebas melalui hancurnya kesombongan; mereka yang telah menaklukkan belenggu kesombongan, telah melampaui seluruh penderitaan.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Aṭṭhamaṃ.

Makna ini pun telah dikatakan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Sutta Kedelapan.

9. Lobhapariññāsuttaṃ

9. Lobhapariññā Sutta

9. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

9. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavā, dikatakan oleh Yang Arahat, sebagaimana yang telah saya dengar:

‘‘Lobhaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ tattha cittaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya. Lobhañca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ tattha cittaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, bagi seseorang yang tidak mengetahui secara langsung, tidak mengetahui secara penuh, tidak meluruhkan nafsu terhadapnya, dan tidak meninggalkan keserakahan, ia tidak mampu mengakhiri penderitaan. Tetapi para bhikkhu, bagi seseorang yang mengetahui secara langsung, mengetahui secara penuh, meluruhkan nafsu terhadapnya, dan meninggalkan keserakahan, ia mampu mengakhiri penderitaan.” Sang Bhagavā menyatakan hal ini. Terkait hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Yena lobhena luddhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ lobhaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino;

Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācana’’nti.

“Karena keserakahan yang membuat mereka tamak, makhluk-makhluk pergi ke alam sengsara. Setelah memahami keserakahan itu dengan benar, para penembus pandangan terang meninggalkannya. Setelah meninggalkannya, mereka tidak pernah kembali lagi ke dunia ini kapan pun jua.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Navamaṃ.

Makna ini pun telah dikatakan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Sutta Kesembilan.

10. Dosapariññāsuttaṃ

10. Dosapariññā Sutta

10. Vuttañhetaṃ [Pg.199] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

10. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavā, dikatakan oleh Yang Arahat, sebagaimana yang telah saya dengar:

‘‘Dosaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ tattha cittaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya. Dosañca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ tattha cittaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, bagi seseorang yang tidak mengetahui secara langsung, tidak mengetahui secara penuh, tidak meluruhkan nafsu terhadapnya, dan tidak meninggalkan kebencian, ia tidak mampu mengakhiri penderitaan. Tetapi para bhikkhu, bagi seseorang yang mengetahui secara langsung, mengetahui secara penuh, meluruhkan nafsu terhadapnya, dan meninggalkan kebencian, ia mampu mengakhiri penderitaan.” Sang Bhagavā menyatakan hal ini. Terkait hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Yena dosena duṭṭhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ dosaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino;

Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācana’’nti.

“Karena kebencian yang membuat mereka jahat, makhluk-makhluk pergi ke alam sengsara. Setelah memahami kebencian itu dengan benar, para penembus pandangan terang meninggalkannya. Setelah meninggalkannya, mereka tidak pernah kembali lagi ke dunia ini kapan pun jua.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dasamaṃ.

Makna ini pun telah dikatakan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Sutta Kesepuluh.

Paṭhamo vaggo niṭṭhito.

Bab Pertama selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah:

Rāgadosā atha moho, kodhamakkhā mānaṃ sabbaṃ;

Mānato rāgadosā puna dve, pakāsitā vaggamāhu paṭhamanti.

Nafsu keinginan, kebencian, kemudian kegelapan batin, kemarahan, penghinaan, kesombongan, dan segalanya; kesombongan, lalu dua lagi (tentang) nafsu keinginan dan kebencian telah dibabarkan; bab ini disebut sebagai bab pertama.

2. Dutiyavaggo

2. Bab Kedua

1. Mohapariññāsuttaṃ

1. Mohapariññāsuttaṃ

11. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

11. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavat, telah dikatakan oleh Yang Maha Suci, demikian yang saya dengar –

‘‘Mohaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ tattha cittaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya. Mohañca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ tattha cittaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, tanpa mengetahui secara langsung, tanpa memahami sepenuhnya, tanpa meluruhkan nafsu terhadapnya, dan tanpa meninggalkan kebingungan (moha), seseorang tidak mampu mengakhiri penderitaan. Namun, para bhikkhu, dengan mengetahui secara langsung, dengan memahami sepenuhnya, dengan meluruhkan nafsu terhadapnya, dan dengan meninggalkan kebingungan, seseorang mampu mengakhiri penderitaan.” Sang Bhagavat menyatakan makna ini. Dalam hal ini dikatakan sebagai berikut –

‘‘Yena mohena mūḷhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ mohaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino;

Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācana’’nti.

“Karena kebingungan yang membuat mereka tersesat, makhluk-makhluk pergi ke alam menderita. Dengan mengetahui kebingungan itu secara benar, mereka yang memiliki pandangan terang meninggalkannya. Setelah meninggalkannya, mereka tidak pernah kembali lagi ke dunia ini.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Paṭhamaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bhagavat, demikian yang saya dengar. Sutra Pertama.

2. Kodhapariññāsuttaṃ

2. Kodhapariññāsuttaṃ

12. Vuttañhetaṃ [Pg.200] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

12. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavat, telah dikatakan oleh Yang Maha Suci, demikian yang saya dengar –

‘‘Kodhaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ tattha cittaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya. Kodhañca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ tattha cittaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, tanpa mengetahui secara langsung, tanpa memahami sepenuhnya, tanpa meluruhkan nafsu terhadapnya, dan tanpa meninggalkan kemarahan (kodha), seseorang tidak mampu mengakhiri penderitaan. Namun, para bhikkhu, dengan mengetahui secara langsung, dengan memahami sepenuhnya, dengan meluruhkan nafsu terhadapnya, dan dengan meninggalkan kemarahan, seseorang mampu mengakhiri penderitaan.” Sang Bhagavat menyatakan makna ini. Dalam hal ini dikatakan sebagai berikut –

‘‘Yena kodhena kuddhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ kodhaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino;

Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācana’’nti.

“Karena kemarahan yang membuat mereka murka, makhluk-makhluk pergi ke alam menderita. Dengan mengetahui kemarahan itu secara benar, mereka yang memiliki pandangan terang meninggalkannya. Setelah meninggalkannya, mereka tidak pernah kembali lagi ke dunia ini.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dutiyaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bhagavat, demikian yang saya dengar. Sutra Kedua.

3.Makkhapariññāsuttaṃ

3. Makkhapariññāsuttaṃ

13. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

13. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavat, telah dikatakan oleh Yang Maha Suci, demikian yang saya dengar –

‘‘Makkhaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ tattha cittaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya. Makkhañca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ tattha cittaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, tanpa mengetahui secara langsung, tanpa memahami sepenuhnya, tanpa meluruhkan nafsu terhadapnya, dan tanpa meninggalkan sifat meremehkan jasa (makkha), seseorang tidak mampu mengakhiri penderitaan. Namun, para bhikkhu, dengan mengetahui secara langsung, dengan memahami sepenuhnya, dengan meluruhkan nafsu terhadapnya, dan dengan meninggalkan sifat meremehkan jasa, seseorang mampu mengakhiri penderitaan.” Sang Bhagavat menyatakan makna ini. Dalam hal ini dikatakan sebagai berikut –

‘‘Yena makkhena makkhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ makkhaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino;

Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācana’’nti.

“Karena sifat meremehkan jasa yang membuat mereka angkuh, makhluk-makhluk pergi ke alam menderita. Dengan mengetahui sifat meremehkan jasa itu secara benar, mereka yang memiliki pandangan terang meninggalkannya. Setelah meninggalkannya, mereka tidak pernah kembali lagi ke dunia ini.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Tatiyaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bhagavat, demikian yang saya dengar. Sutra Ketiga.

4. Avijjānīvaraṇasuttaṃ

4. Avijjānīvaraṇasuttaṃ

14. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

14. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavat, telah dikatakan oleh Yang Maha Suci, demikian yang saya dengar –

‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekanīvaraṇampi samanupassāmi yena nīvaraṇena nivutā pajā dīgharattaṃ sandhāvanti saṃsaranti yathayidaṃ, bhikkhave, avijjānīvaraṇaṃ. Avijjānīvaraṇena hi, bhikkhave, nivutā pajā dīgharattaṃ sandhāvanti saṃsarantī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu pun rintangan lain yang menyebabkan makhluk-makhluk terhambat, sehingga mereka berlarian dan mengembara (dalam samsara) untuk waktu yang lama, seperti rintangan ketidaktahuan (avijja) ini. Sungguh, para bhikkhu, karena terhambat oleh rintangan ketidaktahuan, makhluk-makhluk berlarian dan mengembara untuk waktu yang lama.” Sang Bhagavat menyatakan makna ini. Dalam hal ini dikatakan sebagai berikut –

‘‘Natthañño [Pg.201] ekadhammopi, yenevaṃ nivutā pajā;

Saṃsaranti ahorattaṃ, yathā mohena āvutā.

“Tidak ada satu pun hal lain yang menghambat makhluk-makhluk seperti ini, yang membuat mereka mengembara siang dan malam, sebagaimana mereka terliputi oleh kebingungan (moha).

‘‘Ye ca mohaṃ pahantvāna, tamokhandhaṃ padālayuṃ;

Na te puna saṃsaranti, hetu tesaṃ na vijjatī’’ti.

Namun mereka yang telah meninggalkan kebingungan dan menghancurkan kumpulan kegelapan, mereka tidak lagi mengembara; penyebab bagi mereka (untuk mengembara) tidak lagi ada.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bhagavat, demikian yang saya dengar. Sutra Keempat.

5. Taṇhāsaṃyojanasuttaṃ

5. Taṇhāsaṃyojanasuttaṃ

15. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

15. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavat, telah dikatakan oleh Yang Maha Suci, demikian yang saya dengar –

‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekasaṃyojanampi samanupassāmi yena saṃyojanena saṃyuttā sattā dīgharattaṃ sandhāvanti saṃsaranti yathayidaṃ, bhikkhave, taṇhāsaṃyojanaṃ. Taṇhāsaṃyojanena hi, bhikkhave, saṃyuttā sattā dīgharattaṃ sandhāvanti saṃsarantī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu pun belenggu lain yang mengikat makhluk-makhluk, sehingga mereka berlarian dan mengembara (dalam samsara) untuk waktu yang lama, seperti belenggu keinginan rendah (tanha) ini. Sungguh, para bhikkhu, karena terikat oleh belenggu keinginan rendah, makhluk-makhluk berlarian dan mengembara untuk waktu yang lama.” Sang Bhagavat menyatakan makna ini. Dalam hal ini dikatakan sebagai berikut –

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

“Dengan keinginan rendah sebagai temannya, seseorang mengembara untuk waktu yang lama; ia tidak dapat melampaui samsara, baik dalam kondisi kehidupan ini maupun kehidupan lainnya.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

Setelah memahami bahaya ini, bahwa keinginan rendah adalah asal mula penderitaan, seorang bhikkhu yang waspada hendaknya berkelana dengan bebas dari keinginan rendah dan tanpa kemelekatan.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Pañcamaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bhagavat, demikian yang saya dengar. Sutra Kelima.

6. Paṭhamasekhasuttaṃ

6. Paṭhamasekhasuttaṃ

16. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

16. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavat, telah dikatakan oleh Yang Maha Suci, demikian yang saya dengar –

‘‘Sekhassa, bhikkhave, bhikkhuno appattamānasassa anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamānassa viharato ajjhattikaṃ aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bahūpakāraṃ yathayidaṃ, bhikkhave, yoniso manasikāro. Yoniso, bhikkhave, bhikkhu manasi karonto akusalaṃ pajahati[Pg.202], kusalaṃ bhāvetī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu sekha yang belum mencapai pembebasan pikiran tetapi sedang bercita-cita untuk mencapai keamanan agung dari jeratan (Nibbana), Aku tidak melihat satu faktor internal pun yang sangat bermanfaat selain perhatian yang bijaksana (yoniso manasikara). Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang merenung dengan bijaksana akan meninggalkan apa yang tidak bermanfaat dan mengembangkan apa yang bermanfaat.” Sang Bhagavat menyatakan makna ini. Dalam hal ini dikatakan sebagai berikut –

‘‘Yoniso manasikāro, dhammo sekhassa bhikkhuno;

Natthañño evaṃ bahukāro, uttamatthassa pattiyā;

Yoniso padahaṃ bhikkhu, khayaṃ dukkhassa pāpuṇe’’ti.

"Perhatian yang bijaksana (yoniso manasikāra) adalah faktor bagi seorang bhikkhu yang masih dalam pelatihan (sekha); tidak ada faktor lain yang begitu besar kegunaannya bagi pencapaian tujuan tertinggi (Arahat); dengan berupaya secara bijaksana, seorang bhikkhu dapat mencapai akhir dari penderitaan."

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Chaṭṭhaṃ.

Makna ini pun telah dikatakan oleh Sang Bhagavan, demikian yang telah saya dengar. Sutta Keenam.

7. Dutiyasekhasuttaṃ

7. Dutiyasekha Sutta

17. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

17. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavan, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang telah saya dengar—

‘‘Sekhassa, bhikkhave, bhikkhuno appattamānasassa anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamānassa viharato bāhiraṃ aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bahūpakāraṃ yathayidaṃ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. Kalyāṇamitto, bhikkhave, bhikkhu akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāvetī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

"Para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu yang masih dalam pelatihan (sekha), yang belum mencapai tujuan akhirnya, namun mendambakan keamanan tertinggi dari belenggu (yogakkhema), Aku tidak melihat satu faktor eksternal lain pun yang begitu besar kegunaannya seperti halnya persahabatan yang baik (kalyāṇamittatā). Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki sahabat yang baik akan meninggalkan yang tidak bermanfaat (akusala) dan mengembangkan yang bermanfaat (kusala)." Makna ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavan. Mengenai hal ini dikatakan sebagai berikut—

‘‘Kalyāṇamitto yo bhikkhu, sappatisso sagāravo;

Karaṃ mittānaṃ vacanaṃ, sampajāno patissato;

Pāpuṇe anupubbena, sabbasaṃyojanakkhaya’’nti.

"Seorang bhikkhu yang memiliki sahabat yang baik, yang patuh dan penuh hormat, yang melakukan apa yang dinasihatkan oleh sahabat-sahabatnya, yang penuh kesadaran jernih dan perhatian penuh; ia akan secara bertahap mencapai hancurnya semua belenggu."

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Sattamaṃ.

Makna ini pun telah dikatakan oleh Sang Bhagavan, demikian yang telah saya dengar. Sutta Ketujuh.

8. Saṅghabhedasuttaṃ

8. Saṅghabheda Sutta

18. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

18. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavan, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang telah saya dengar—

‘‘Ekadhammo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Katamo ekadhammo? Saṅghabhedo. Saṅghe kho pana, bhikkhave, bhinne aññamaññaṃ bhaṇḍanāni ceva honti, aññamaññaṃ paribhāsā ca honti, aññamaññaṃ parikkhepā ca honti, aññamaññaṃ pariccajanā ca honti. Tattha appasannā ceva nappasīdanti, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattaṃ hotī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

"Para bhikkhu, ada satu hal yang ketika muncul di dunia, muncul demi kerugian orang banyak, demi ketidakbahagiaan orang banyak, demi kemalangan dan penderitaan orang banyak, baik dewa maupun manusia. Apakah satu hal itu? Perpecahan dalam Saṅgha (saṅghabheda). Para bhikkhu, ketika Saṅgha terpecah, akan terjadi pertengkaran satu sama lain, saling mencaci, saling menolak, dan saling mengucilkan. Di sana, mereka yang belum berkeyakinan tidak akan memperoleh keyakinan, dan bagi sebagian orang yang sudah berkeyakinan, keyakinannya akan berubah (melemah)." Makna ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavan. Mengenai hal ini dikatakan sebagai berikut—

‘‘Āpāyiko [Pg.203] nerayiko, kappaṭṭho saṅghabhedako;

Vaggārāmo adhammaṭṭho, yogakkhemā padhaṃsati ;

Saṅghaṃ samaggaṃ bhetvāna, kappaṃ nirayamhi paccatī’’ti.

"Pemecah Saṅgha akan masuk ke alam sengsara, ke dalam neraka, menetap di sana selama satu kappa; ia yang gemar pada perpecahan, yang tidak berpijak pada Dhamma, akan jatuh dari keamanan dari belenggu. Setelah memecah Saṅgha yang rukun, ia akan menderita di neraka selama satu kappa."

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Aṭṭhamaṃ.

Makna ini pun telah dikatakan oleh Sang Bhagavan, demikian yang telah saya dengar. Sutta Kedelapan.

9. Saṅghasāmaggīsuttaṃ

9. Saṅghasāmaggī Sutta

19. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

19. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavan, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang telah saya dengar—

‘‘Ekadhammo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamo ekadhammo? Saṅghasāmaggī. Saṅghe kho pana, bhikkhave, samagge na ceva aññamaññaṃ bhaṇḍanāni honti, na ca aññamaññaṃ paribhāsā honti, na ca aññamaññaṃ parikkhepā honti, na ca aññamaññaṃ pariccajanā honti. Tattha appasannā ceva pasīdanti, pasannānañca bhiyyobhāvo hotī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

"Para bhikkhu, ada satu hal yang ketika muncul di dunia, muncul demi manfaat orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi kegunaan, kesejahteraan, dan kebahagiaan orang banyak, baik dewa maupun manusia. Apakah satu hal itu? Kerukunan dalam Saṅgha (saṅghasāmaggī). Para bhikkhu, ketika Saṅgha rukun, tidak akan ada pertengkaran satu sama lain, tidak ada saling mencaci, tidak ada saling menolak, tidak ada saling mengucilkan. Di sana, mereka yang belum berkeyakinan akan menjadi berkeyakinan, dan bagi mereka yang sudah berkeyakinan, keyakinannya akan semakin bertambah." Makna ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavan. Mengenai hal ini dikatakan sebagai berikut—

‘‘Sukhā saṅghassa sāmaggī, samaggānañcanuggaho;

Samaggarato dhammaṭṭho, yogakkhemā na dhaṃsati;

Saṅghaṃ samaggaṃ katvāna, kappaṃ saggamhi modatī’’ti.

"Kerukunan Saṅgha membawa kebahagiaan, dan mendukung mereka yang rukun pun membawa kebahagiaan; ia yang gemar pada kerukunan, yang berpijak pada Dhamma, tidak akan jatuh dari keamanan dari belenggu. Setelah mempersatukan Saṅgha, ia akan bersukacita di surga selama satu kappa."

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Navamaṃ.

Makna ini pun telah dikatakan oleh Sang Bhagavan, demikian yang telah saya dengar. Sutta Kesembilan.

10. Paduṭṭhacittasuttaṃ

10. Paduṭṭhacitta Sutta

20. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

20. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavan, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang telah saya dengar—

‘‘Idhāhaṃ, bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ paduṭṭhacittaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imamhi cāyaṃ samaye puggalo kālaṅkareyya yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’. Taṃ kissa hetu? Cittaṃ hissa, bhikkhave, paduṭṭhaṃ. Cetopadosahetu kho pana, bhikkhave, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

"Para bhikkhu, di sini Aku memahami seseorang yang pikirannya terkorupsi (oleh kebencian) dengan membaca pikirannya dengan pikiran-Ku sendiri: 'Jika orang ini meninggal pada saat ini, ia akan jatuh ke neraka seolah-olah diletakkan di sana.' Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, pikirannya telah terkorupsi. Karena pikiran yang terkorupsi itulah, para bhikkhu, beberapa makhluk di sini, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, terlahir kembali di alam yang menyedihkan, di tujuan yang buruk, di alam kehancuran, di neraka." Makna ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavan. Mengenai hal ini dikatakan sebagai berikut—

‘‘Paduṭṭhacittaṃ [Pg.204] ñatvāna, ekaccaṃ idha puggalaṃ;

Etamatthañca byākāsi, buddho bhikkhūna santike.

"Setelah mengetahui pikiran seseorang di dunia ini sedang terkorupsi (oleh kebencian), Sang Buddha menjelaskan makna ini di hadapan para bhikkhu."

‘‘Imamhi cāyaṃ samaye, kālaṃ kayirātha puggalo;

Nirayaṃ upapajjeyya, cittaṃ hissa padūsitaṃ.

"Jika pada saat ini orang tersebut meninggal dunia, ia akan terlahir kembali di neraka; karena pikirannya telah terkorupsi."

‘‘Yathā haritvā nikkhipeyya, evameva tathāvidho;

Cetopadosahetu hi, sattā gacchanti duggati’’nti.

"Seolah-olah ia diletakkan di sana setelah dibawa pergi, demikianlah orang yang demikian itu; karena dengan pikiran yang terkorupsi sebagai penyebabnya, makhluk-makhluk pergi ke tujuan yang buruk."

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dasamaṃ.

Makna ini pun telah dikatakan oleh Sang Bhagavan, demikian yang telah saya dengar. Sutta Kesepuluh.

Dutiyo vaggo niṭṭhito.

Vagga Kedua Selesai.

Tassuddānaṃ –

Daftar isinya adalah—

Moho kodho atha makkho, vijjā taṇhā sekhaduve ca;

Bhedo sāmaggipuggalo, vaggamāhu dutiyanti vuccatīti.

Kebingungan (Moha), kemarahan (Kodha), serta penghinaan (Makkha), pengetahuan (Vijjā), ketagihan (Taṇhā), dua sutta tentang Sekha, perpecahan (Bheda), kerukunan (Sāmaggi), dan seseorang (Puggala)—ini disebut sebagai Vagga Kedua.

3. Tatiyavaggo

3. Vagga Ketiga

1. Pasannacittasuttaṃ

1. Pasannacitta Sutta

21. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

21. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavan, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang telah saya dengar—

‘‘Idhāhaṃ, bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ pasannacittaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imamhi cāyaṃ samaye puggalo kālaṃ kareyya yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’. Taṃ kissa hetu? Cittaṃ hissa, bhikkhave, pasannaṃ. Cetopasādahetu kho pana, bhikkhave, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

"Para bhikkhu, di sini Aku mengenal seseorang yang berpikiran jernih dengan pikiran-Ku, (Aku mengetahui) pikirannya demikian: 'Jika orang ini meninggal dunia pada saat ini, ia akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.' Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, pikirannya jernih. Karena kejernihan pikiranlah, para bhikkhu, demikianlah beberapa makhluk di dunia ini, setelah hancurnya tubuh, sesudah mati, terlahir di alam bahagia, di alam surga." Sang Bhagavā menyatakan makna ini. Dalam hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Pasannacittaṃ ñatvāna, ekaccaṃ idha puggalaṃ;

Etamatthañca byākāsi, buddho bhikkhūna santike.

"Setelah mengetahui seseorang di dunia ini yang berpikiran jernih, Buddha menjelaskan makna ini di hadapan para bhikkhu.

‘‘Imamhi [Pg.205] cāyaṃ samaye, kālaṃ kayirātha puggalo;

Sugatiṃ upapajjeyya, cittaṃ hissa pasāditaṃ.

"Jika orang ini meninggal dunia pada saat ini, ia akan terlahir di alam bahagia; karena pikirannya telah dijernihkan.

‘‘Yathā haritvā nikkhipeyya, evameva tathāvidho;

Cetopasādahetu hi, sattā gacchanti suggati’’nti.

"Sebagaimana seseorang membawa dan meletakkan (barang), demikian pula orang yang seperti itu; karena kejernihan pikiran, makhluk-makhluk pergi ke alam bahagia."

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Paṭhamaṃ.

Makna ini juga telah disabdakan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Pertama.

2. Mettasuttaṃ

2. Sutta tentang Cinta Kasih (Mettasutta)

22. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

22. Ini telah disabdakan oleh Sang Bhagavā, disabdakan oleh Yang Maha Suci, demikian yang saya dengar –

‘‘Mā, bhikkhave, puññānaṃ bhāyittha. Sukhassetaṃ, bhikkhave, adhivacanaṃ iṭṭhassa kantassa piyassa manāpassa yadidaṃ puññāni. Abhijānāmi kho panāhaṃ, bhikkhave, dīgharattaṃ katānaṃ puññānaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ piyaṃ manāpaṃ vipākaṃ paccanubhūtaṃ. Satta vassāni mettacittaṃ bhāvetvā satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappe nayimaṃ lokaṃ punarāgamāsiṃ. Saṃvaṭṭamāne sudaṃ, bhikkhave, kappe ābhassarūpago homi; vivaṭṭamāne kappe suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjāmi.

"Para bhikkhu, janganlah takut pada perbuatan-perbuatan bajak. 'Perbuatan-perbuatan bajak' ini, para bhikkhu, adalah sebutan bagi kebahagiaan yang diinginkan, menyenangkan, dicintai, dan memuaskan. Para bhikkhu, Aku mengetahui dengan jelas bahwa Aku telah lama mengalami hasil yang diinginkan, menyenangkan, dicintai, dan memuaskan dari perbuatan-perbuatan bajak yang telah dilakukan dalam waktu yang lama. Setelah mengembangkan pikiran cinta kasih selama tujuh tahun, Aku tidak kembali ke dunia ini selama tujuh kappa kehancuran dan perkembangan dunia. Para bhikkhu, ketika dunia sedang hancur, Aku terlahir di alam Ābhassara; ketika dunia sedang berkembang, Aku terlahir di istana Brahma yang kosong.

‘‘Tatra sudaṃ, bhikkhave, brahmā homi mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī. Chattiṃsakkhattuṃ kho panāhaṃ, bhikkhave, sakko ahosiṃ devānamindo; anekasatakkhattuṃ rājā ahosiṃ cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Ko pana vādo padesarajjassa!

"Di sana, para bhikkhu, Aku menjadi Brahma, Maha Brahma, Sang Penakluk, Yang Tak Terkalahkan, Yang Melihat Segalanya, Yang Berkuasa. Para bhikkhu, Aku telah menjadi Sakka, raja para dewa, sebanyak tiga puluh enam kali; Aku telah menjadi raja pemutar roda (Cakkavatti) ratusan kali, seorang raja yang adil, raja kebenaran, penguasa empat penjuru, pemenang yang menstabilkan negara, pemilik tujuh permata. Apalagi jika hanya menjadi raja daerah!

‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘kissa nu kho me idaṃ kammassa phalaṃ, kissa kammassa vipāko, yenāhaṃ etarahi evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘tiṇṇaṃ kho me idaṃ kammānaṃ phalaṃ, tiṇṇaṃ kammānaṃ vipāko, yenāhaṃ etarahi evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvoti, seyyathidaṃ – dānassa, damassa, saññamassā’’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

"Para bhikkhu, pikiran ini muncul pada-Ku: 'Buah dari perbuatan apakah ini, hasil dari perbuatan apakah ini, sehingga sekarang Aku memiliki kesaktian yang begitu besar dan kewibawaan yang begitu besar?' Para bhikkhu, pikiran ini muncul pada-Ku: 'Ini adalah buah dari tiga perbuatan, hasil dari tiga perbuatan, sehingga sekarang Aku memiliki kesaktian yang begitu besar dan kewibawaan yang begitu besar, yaitu: kedermawanan, pengendalian diri, dan pengekangan diri.' Sang Bhagavā menyatakan makna ini. Dalam hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Puññameva so sikkheyya, āyataggaṃ sukhudrayaṃ;

Dānañca samacariyañca, mettacittañca bhāvaye.

"Seseorang hendaknya melatih perbuatan bajak saja, yang menghasilkan kebahagiaan yang luas di masa depan; hendaknya ia mengembangkan kedermawanan, perilaku yang luhur, dan pikiran cinta kasih.

‘‘Ete [Pg.206] dhamme bhāvayitvā, tayo sukhasamuddaye ;

Abyāpajjhaṃ sukhaṃ lokaṃ, paṇḍito upapajjatī’’ti.

"Setelah mengembangkan tiga hal ini yang menghasilkan kebahagiaan, orang bijak terlahir di dunia yang bahagia dan bebas dari penderitaan."

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dutiyaṃ.

Makna ini juga telah disabdakan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Kedua.

3. Ubhayatthasuttaṃ

3. Sutta tentang Dua Manfaat (Ubhayatthasutta)

23. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

23. Ini telah disabdakan oleh Sang Bhagavā, disabdakan oleh Yang Maha Suci, demikian yang saya dengar –

‘‘Ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhigayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañca. Katamo ekadhammo? Appamādo kusalesu dhammesu. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhigayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

"Para bhikkhu, satu hal yang jika dikembangkan dan dipraktikkan berulang kali, mencakup dan membuahkan dua manfaat—manfaat di kehidupan sekarang dan manfaat di kehidupan yang akan datang. Apakah satu hal itu? Kewaspadaan dalam hal-hal yang baik. Para bhikkhu, satu hal inilah yang jika dikembangkan dan dipraktikkan berulang kali, mencakup dan membuahkan dua manfaat—manfaat di kehidupan sekarang dan manfaat di kehidupan yang akan datang." Sang Bhagavā menyatakan makna ini. Dalam hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Appamādaṃ pasaṃsanti, puññakiriyāsu paṇḍitā;

Appamatto ubho atthe, adhigaṇhāti paṇḍito.

"Para bijak memuji kewaspadaan dalam perbuatan-perbuatan bajak; orang bijak yang waspada memperoleh kedua manfaat.

‘‘Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti.

"Manfaat di kehidupan sekarang dan manfaat di kehidupan yang akan datang; karena pencapaian kedua manfaat ini, orang yang teguh disebut sebagai orang bijak."

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Tatiyaṃ.

Makna ini juga telah disabdakan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Ketiga.

4. Aṭṭhipuñjasuttaṃ

4. Sutta tentang Tumpukan Tulang (Aṭṭhipuñjasutta)

24. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

24. Ini telah disabdakan oleh Sang Bhagavā, disabdakan oleh Yang Maha Suci, demikian yang saya dengar –

‘‘Ekapuggalassa, bhikkhave, kappaṃ sandhāvato saṃsarato siyā evaṃ mahā aṭṭhikaṅkalo aṭṭhipuñjo aṭṭhirāsi yathāyaṃ vepullo pabbatoः sace saṃhārako assa, sambhatañca na vinasseyyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

"Para bhikkhu, bagi satu orang yang berkelana dan berpindah-pindah selama satu kappa, tumpukan tulang, kumpulan tulang, atau kerangka tulangnya akan menjadi sangat besar seperti Gunung Vepulla ini; asalkan ada yang mengumpulkannya dan tumpukan itu tidak hancur." Sang Bhagavā menyatakan makna ini. Dalam hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Ekassekena kappena, puggalassaṭṭhisañcayo;

Siyā pabbatasamo rāsi, iti vuttaṃ mahesinā.

"Tumpukan tulang satu orang selama satu kappa bisa menjadi kumpulan yang setinggi gunung; demikianlah yang disabdakan oleh Sang Bijak Agung.

‘‘So kho panāyaṃ akkhāto, vepullo pabbato mahā;

Uttaro gijjhakūṭassa, magadhānaṃ giribbaje.

"Gunung besar Vepulla itu dikatakan terletak di Giribbaja, wilayah Magadha, di sebelah utara Gunung Gijjhakūṭa.

‘‘Yato [Pg.207] ca ariyasaccāni, sammappaññāya passati;

Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyañcaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

"Tetapi ketika seseorang melihat Empat Kesunyataan Mulia dengan kebijaksanaan yang benar: penderitaan, asal mula penderitaan, pelenyapan penderitaan, dan Jalan Mulia Berunsur Delapan yang menuju pada penghentian penderitaan.

‘‘Sa sattakkhattuṃ paramaṃ, sandhāvitvāna puggalo;

Dukkhassantakaro hoti, sabbasaṃyojanakkhayā’’ti.

"Setelah berkelana paling banyak tujuh kali lagi, orang tersebut akan mengakhiri penderitaan melalui hancurnya semua belenggu."

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṃ.

Makna ini juga telah disabdakan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Keempat.

5. Musāvādasuttaṃ

5. Sutta tentang Perkataan Dusta (Musāvādasutta)

25. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

25. Ini telah disabdakan oleh Sang Bhagavā, disabdakan oleh Yang Maha Suci, demikian yang saya dengar –

‘‘Ekadhammaṃ atītassa, bhikkhave, purisapuggalassa nāhaṃ tassa kiñci pāpakammaṃ akaraṇīyanti vadāmi. Katamaṃ ekadhammaṃ? Yadidaṃ bhikkhave, sampajānamusāvādo’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

"Para bhikkhu, bagi seseorang yang telah melanggar satu hal, Aku katakan tidak ada perbuatan jahat yang tidak dapat ia lakukan. Apakah satu hal itu? Para bhikkhu, yaitu berbohong dengan sengaja." Sang Bhagavā menyatakan makna ini. Dalam hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Ekadhammaṃ atītassa, musāvādissa jantuno;

Vitiṇṇaparalokassa, natthi pāpaṃ akāriya’’nti.

“Bagi makhluk yang melanggar satu hal (kebenaran), yang terbiasa berbohong, yang telah mengabaikan kehidupan di alam selanjutnya, tidak ada kejahatan yang tidak dapat ia lakukan.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Pañcamaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bhagava, demikianlah yang saya dengar. Kelima.

6. Dānasuttaṃ

6. Sutta tentang Dana (Dānasutta)

26. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

26. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagava, dikatakan oleh Sang Arahat, demikianlah yang saya dengar –

‘‘Evañce, bhikkhave, sattā jāneyyuṃ dānasaṃvibhāgassa vipākaṃ yathāhaṃ jānāmi, na adatvā bhuñjeyyuṃ, na ca nesaṃ maccheramalaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya. Yopi nesaṃ assa carimo ālopo carimaṃ kabaḷaṃ, tatopi na asaṃvibhajitvā bhuñjeyyuṃ, sace nesaṃ paṭiggāhakā assu. Yasmā ca kho, bhikkhave, sattā na evaṃ jānanti dānasaṃvibhāgassa vipākaṃ yathāhaṃ jānāmi, tasmā adatvā bhuñjanti, maccheramalañca nesaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Seandainya, para bhikkhu, para makhluk mengetahui buah dari pemberian dan pembagian sebagaimana yang Aku ketahui, mereka tidak akan makan tanpa memberi, dan noda kekikiran tidak akan bersemayam menguasai pikiran mereka. Bahkan jika itu adalah suapan terakhir mereka, gumpalan makanan terakhir mereka, mereka tidak akan makan tanpa membaginya, seandainya ada penerima bagi mereka. Namun, para bhikkhu, karena para makhluk tidak mengetahui buah dari pemberian dan pembagian sebagaimana yang Aku ketahui, itulah sebabnya mereka makan tanpa memberi, dan noda kekikiran bersemayam menguasai pikiran mereka.” Sang Bhagava menyatakan hal ini. Mengenai hal ini dikatakan demikian –

‘‘Evaṃ ce sattā jāneyyuṃ, yathāvuttaṃ mahesinā;

Vipākaṃ saṃvibhāgassa, yathā hoti mahapphalaṃ.

“Seandainya para makhluk mengetahui, sebagaimana yang telah dikatakan oleh Sang Bijak Agung; buah dari pembagian, bagaimana hal itu mendatangkan hasil yang besar.

‘‘Vineyya [Pg.208] maccheramalaṃ, vippasannena cetasā;

Dajjuṃ kālena ariyesu, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.

Setelah melenyapkan noda kekikiran, dengan pikiran yang sangat jernih; mereka akan berdana pada waktu yang tepat kepada para Ariya, di mana pemberian tersebut berbuah besar.

‘‘Annañca datvā bahuno, dakkhiṇeyyesu dakkhiṇaṃ;

Ito cutā manussattā, saggaṃ gacchanti dāyakā.

Setelah memberikan makanan kepada banyak orang, memberikan persembahan yang mulia kepada mereka yang layak menerima persembahan; setelah meninggal dari alam manusia ini, para pemberi dana pergi ke surga.

‘‘Te ca saggagatā tattha, modanti kāmakāmino;

Vipākaṃ saṃvibhāgassa, anubhonti amaccharā’’ti.

Dan mereka yang telah sampai di surga bergembira di sana, menikmati kenikmatan indrawi; mereka yang tidak kikir menikmati buah dari pembagian tersebut.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Chaṭṭhaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bhagava, demikianlah yang saya dengar. Keenam.

7. Mettābhāvanāsuttaṃ

7. Sutta tentang Pengembangan Cinta Kasih (Mettābhāvanāsutta)

27. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

27. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagava, dikatakan oleh Sang Arahat, demikianlah yang saya dengar –

‘‘Yāni kānici, bhikkhave, opadhikāni puññakiriyavatthūni sabbāni tāni mettāya cetovimuttiyā kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ. Mettāyeva tāni cetovimutti adhiggahetvā bhāsate ca tapate ca virocati ca.

“Apapun, para bhikkhu, landasan perbuatan berjasa yang menunjang kelahiran kembali, semuanya itu nilainya tidak sebanding dengan bahkan seperenam belas bagian dari pembebasan pikiran melalui cinta kasih. Pembebasan pikiran melalui cinta kasih melampaui semuanya itu, bersinar, bercahaya, dan berpendar.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yā kāci tārakarūpānaṃ pabhā sabbā tā candiyā pabhāya kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ, candapabhāyeva tā adhiggahetvā bhāsate ca tapate ca virocati ca; evameva kho, bhikkhave, yāni kānici opadhikāni puññakiriyavatthūni sabbāni tāni mettāya cetovimuttiyā kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ, mettāyeva tāni cetovimutti adhiggahetvā bhāsate ca tapate ca virocati ca.

Ibarat, para bhikkhu, cahaya dari seluruh bintang-bintang tidak bernilai bahkan seperenam belas bagian dari cahaya bulan; cahaya bulan melampaui semuanya itu, bersinar, bercahaya, dan berpendar. Demikian pula, para bhikkhu, apapun landasan perbuatan berjasa yang menunjang kelahiran kembali, semuanya itu nilainya tidak sebanding dengan bahkan seperenam belas bagian dari pembebasan pikiran melalui cinta kasih; pembebasan pikiran melalui cinta kasih melampaui semuanya itu, bersinar, bercahaya, dan berpendar.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nabhaṃ abbhussakkamāno sabbaṃ ākāsagataṃ tamagataṃ abhivihacca bhāsate ca tapate ca virocati ca; evameva kho, bhikkhave, yāni kānici opadhikāni puññakiriyavatthūni sabbāni tāni mettāya cetovimuttiyā kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ, mettāyeva tāni cetovimutti adhiggahetvā bhāsate ca tapate ca virocati ca.

Ibarat, para bhikkhu, pada bulan terakhir musim hujan di musim gugur, ketika langit bersih dan bebas dari awan, matahari naik ke angkasa, melenyapkan segala kegelapan di angkasa, bersinar, bercahaya, dan berpendar; demikian pula, para bhikkhu, apapun landasan perbuatan berjasa yang menunjang kelahiran kembali, semuanya itu nilainya tidak sebanding dengan bahkan seperenam belas bagian dari pembebasan pikiran melalui cinta kasih; pembebasan pikiran melalui cinta kasih melampaui semuanya itu, bersinar, bercahaya, dan berpendar.

‘‘Seyyathāpi[Pg.209], bhikkhave, rattiyā paccūsasamayaṃ osadhitārakā bhāsate ca tapate ca virocati ca; evameva kho, bhikkhave, yāni kānici opadhikāni puññakiriyavatthūni sabbāni tāni mettāya cetovimuttiyā kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ, mettāyeva tāni cetovimutti adhiggahetvā bhāsate ca tapate ca virocati cā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Ibarat, para bhikkhu, pada waktu fajar menjelang pagi, bintang fajar bersinar, bercahaya, dan berpendar; demikian pula, para bhikkhu, apapun landasan perbuatan berjasa yang menunjang kelahiran kembali, semuanya itu nilainya tidak sebanding dengan bahkan seperenam belas bagian dari pembebasan pikiran melalui cinta kasih; pembebasan pikiran melalui cinta kasih melampaui semuanya itu, bersinar, bercahaya, dan berpendar.” Sang Bhagava menyatakan hal ini. Mengenai hal ini dikatakan demikian –

‘‘Yo ca mettaṃ bhāvayati, appamāṇaṃ paṭissato;

Tanū saṃyojanā honti, passato upadhikkhayaṃ.

“Dan ia yang mengembangkan cinta kasih tanpa batas dengan penuh perhatian; bagi ia yang melihat lenyapnya landasan kemelekatan, belenggu-belenggunya akan menipis.

‘‘Ekampi ce pāṇamaduṭṭhacitto, mettāyati kusalo tena hoti;

Sabbe ca pāṇe manasānukampaṃ, pahūtamariyo pakaroti puññaṃ.

Jika seseorang dengan pikiran yang tidak jahat mencintai meski hanya satu makhluk hidup saja, ia menjadi terampil (berjasa) melalui hal itu; namun orang mulia yang memiliki belas kasih dalam pikirannya terhadap semua makhluk hidup, ia menghasilkan kebajikan yang melimpah.

‘‘Ye sattasaṇḍaṃ pathaviṃ vijitvā, rājisayo yajamānānupariyagā;

Assamedhaṃ purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ vājapeyyaṃ niraggaḷaṃ.

Para raja bijak yang setelah menaklukkan bumi yang penuh dengan makhluk hidup, berkeliling melakukan persembahan: Assamedha, Purisamedha, Sammāpāsa, Vājapeyya, dan persembahan Niraggaḷa yang tanpa hambatan.

‘‘Mettassa cittassa subhāvitassa, kalampi te nānubhavanti soḷasiṃ;

Candappabhā tāragaṇāva sabbe.

Semuanya itu tidak sebanding dengan bahkan seperenam belas bagian dari pikiran cinta kasih yang dikembangkan dengan baik; seperti halnya cahaya bulan dibandingkan dengan seluruh kumpulan bintang.

‘‘Yo na hanti na ghāteti, na jināti na jāpaye;

Mettaṃso sabbabhūtesu, veraṃ tassa na kenacī’’ti.

Ia yang tidak membunuh atau menyebabkan pembunuhan, yang tidak menaklukkan atau menyebabkan penaklukan; yang memiliki cinta kasih terhadap semua makhluk, tidak ada permusuhan baginya dari siapapun.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Sattamaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bhagava, demikianlah yang saya dengar. Ketujuh.

Tatiyo vaggo niṭṭhito.

Bab Ketiga Selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah –

Cittaṃ [Pg.210] mettaṃ ubho atthe, puñjaṃ vepullapabbataṃ;

Sampajānamusāvādo, dānañca mettabhāvanā.

Citta, Metta, Ubho Attha, Puñja, Vepullapabbata; Sampajānamusāvāda, Dāna, dan Mettābhāvanā.

Sattimāni ca suttāni, purimāni ca vīsati;

Ekadhammesu suttantā, sattavīsatisaṅgahāti.

Tujuh sutta ini, dan dua puluh sutta sebelumnya; sutta-sutta dalam kelompok Satu Dhamma (Ekadhamma) ini seluruhnya berjumlah dua puluh tujuh.

Ekakanipāto niṭṭhito.

Kitab Kelompok Satu (Ekakanipāta) Selesai.

2. Dukanipāto

2. Kitab Kelompok Dua (Dukanipāta)

1. Paṭhamavaggo

1. Bab Pertama

1. Dukkhavihārasuttaṃ

1. Sutta tentang Berdiam dalam Penderitaan (Dukkhavihārasutta)

28. (Dve [Pg.211] dhamme anukkaṭi) vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

28. (Dua hal yang membawa penderitaan) Hal ini disabdakan oleh Sang Bhagavā, disabdakan oleh Yang Arahat; demikian yang saya dengar –

‘‘Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṃ viharati savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. Katamehi dvīhi? Indriyesu aguttadvāratāya ca, bhojane amattaññutāya ca. Imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṃ viharati savidhātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, dengan memiliki dua hal ini, seorang bhikkhu berdiam dalam penderitaan di kehidupan saat ini, dengan gangguan, dengan keputusasaan, dan dengan kegelisahan; setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, alam sengsara dapat diharapkan. Dua hal apakah itu? Tidak menjaga pintu-pintu indra dan tidak tahu batas dalam makan. Dengan memiliki dua hal ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dalam penderitaan di kehidupan saat ini, dengan gangguan, dengan keputusasaan, dan dengan kegelisahan; setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, alam sengsara dapat diharapkan.” Makna ini disabdakan oleh Sang Bhagavā. Mengenai hal ini, disabdakan demikian –

‘‘Cakkhu sotañca ghānañca, jivhā kāyo tathā mano;

Etāni yassa dvārāni, aguttānidha bhikkhuno.

“Mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, serta pikiran; bagi seorang bhikkhu di dunia ini yang membiarkan pintu-pintu ini tidak terjaga,

‘‘Bhojanamhi amattaññū, indriyesu asaṃvuto;

Kāyadukkhaṃ cetodukkhaṃ, dukkhaṃ so adhigacchati.

Tidak tahu batas dalam makan, tidak terkendali dalam indra-indra; ia mengalami penderitaan, baik penderitaan tubuh maupun penderitaan pikiran.

‘‘Ḍayhamānena kāyena, ḍayhamānena cetasā;

Divā vā yadi vā rattiṃ, dukkhaṃ viharati tādiso’’ti.

Dengan tubuh yang terbakar, dengan pikiran yang terbakar; baik siang maupun malam, orang yang demikian berdiam dalam penderitaan.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Paṭhamaṃ.

Makna ini juga disabdakan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Pertama.

2. Sukhavihārasuttaṃ

2. Sukhavihārasutta

29. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

29. Hal ini disabdakan oleh Sang Bhagavā, disabdakan oleh Yang Arahat; demikian yang saya dengar –

‘‘Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā[Pg.212]. Katamehi dvīhi? Indriyesu guttadvāratāya ca, bhojane mattaññutāya ca. Imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, dengan memiliki dua hal ini, seorang bhikkhu berdiam dalam kebahagiaan di kehidupan saat ini, tanpa gangguan, tanpa keputusasaan, dan tanpa kegelisahan; setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, alam bahagia dapat diharapkan. Dua hal apakah itu? Menjaga pintu-pintu indra dan tahu batas dalam makan. Dengan memiliki dua hal ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dalam kebahagiaan di kehidupan saat ini, tanpa gangguan, tanpa keputusasaan, dan tanpa kegelisahan; setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, alam bahagia dapat diharapkan.” Makna ini disabdakan oleh Sang Bhagavā. Mengenai hal ini, disabdakan demikian –

‘‘Cakkhu sotañca ghānañca, jivhā kāyo tathā mano;

Etāni yassa dvārāni, suguttānidha bhikkhuno.

“Mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, serta pikiran; bagi seorang bhikkhu di dunia ini yang pintu-pintunya terjaga dengan baik,

‘‘Bhojanamhi ca mattaññū, indriyesu ca saṃvuto;

Kāyasukhaṃ cetosukhaṃ, sukhaṃ so adhigacchati.

Serta tahu batas dalam makan, dan terkendali dalam indra-indranya; ia mengalami kebahagiaan, baik kebahagiaan tubuh maupun kebahagiaan pikiran.

‘‘Aḍayhamānena kāyena, aḍayhamānena cetasā;

Divā vā yadi vā rattiṃ, sukhaṃ viharati tādiso’’ti.

Dengan tubuh yang tidak terbakar, dengan pikiran yang tidak terbakar; baik siang maupun malam, orang yang demikian berdiam dalam kebahagiaan.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dutiyaṃ.

Makna ini juga disabdakan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Kedua.

3. Tapanīyasuttaṃ

3. Tapanīyasutta

30. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

30. Hal ini disabdakan oleh Sang Bhagavā, disabdakan oleh Yang Arahat; demikian yang saya dengar –

‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā tapanīyā. Katame dve? Idha, bhikkhave, ekacco akatakalyāṇo hoti, akatakusalo, akatabhīruttāṇo, katapāpo, kataluddo, katakibbiso. So ‘akataṃ me kalyāṇa’ntipi tappati, ‘kataṃ me pāpa’ntipi tappati. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā tapanīyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada dua hal yang membawa penyesalan. Dua hal apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seseorang tidak melakukan kebajikan, tidak melakukan perbuatan baik, tidak melakukan perlindungan terhadap ketakutan, sebaliknya melakukan kejahatan, melakukan kekejaman, melakukan pelanggaran. Ia menyesal, ‘Kebajikan tidak kulakukan,’ dan ia juga menyesal, ‘Kejahatan telah kulakukan.’ Inilah, para bhikkhu, dua hal yang membawa penyesalan.” Makna ini disabdakan oleh Sang Bhagavā. Mengenai hal ini, disabdakan demikian –

‘‘Kāyaduccaritaṃ katvā, vacīduccaritāni ca;

Manoduccaritaṃ katvā, yañcaññaṃ dosasañhitaṃ.

“Setelah melakukan perilaku buruk melalui tubuh, perilaku buruk melalui ucapan, serta melakukan perilaku buruk melalui pikiran, dan hal-hal lain yang disertai kesalahan.

‘‘Akatvā kusalaṃ kammaṃ, katvānākusalaṃ bahuṃ;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjatī’’ti.

Karena tidak melakukan perbuatan baik dan banyak melakukan perbuatan buruk; setelah hancurnya tubuh, orang yang kurang bijaksana itu terlahir di neraka.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Tatiyaṃ.

Makna ini juga disabdakan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Ketiga.

4. Atapanīyasuttaṃ

4. Atapanīyasutta

31. Vuttañhetaṃ [Pg.213] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

31. Hal ini disabdakan oleh Sang Bhagavā, disabdakan oleh Yang Arahat; demikian yang saya dengar –

‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā atapanīyā. Katame dve? Idha, bhikkhave, ekacco katakalyāṇo hoti, katakusalo, katabhīruttāṇo, akatapāpo, akataluddo, akatakibbiso. So ‘kataṃ me kalyāṇa’ntipi na tappati, ‘akataṃ me pāpa’ntipi na tappati. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā atapanīyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada dua hal yang tidak membawa penyesalan. Dua hal apakah itu? Di sini, para bhikkhu, seseorang melakukan kebajikan, melakukan perbuatan baik, melakukan perlindungan terhadap ketakutan, serta tidak melakukan kejahatan, tidak melakukan kekejaman, tidak melakukan pelanggaran. Ia tidak menyesal, ‘Kebajikan telah kulakukan,’ dan ia tidak menyesal, ‘Kejahatan tidak kulakukan.’ Inilah, para bhikkhu, dua hal yang tidak membawa penyesalan.” Makna ini disabdakan oleh Sang Bhagavā. Mengenai hal ini, disabdakan demikian –

‘‘Kāyaduccaritaṃ hitvā, vacīduccaritāni ca;

Manoduccaritaṃ hitvā, yañcaññaṃ dosasañhitaṃ.

“Setelah meninggalkan perilaku buruk melalui tubuh, perilaku buruk melalui ucapan, serta meninggalkan perilaku buruk melalui pikiran, dan hal-hal lain yang disertai kesalahan.

‘‘Akatvākusalaṃ kammaṃ, katvāna kusalaṃ bahuṃ;

Kāyassa bhedā sappañño, saggaṃ so upapajjatī’’ti.

Karena tidak melakukan perbuatan buruk dan banyak melakukan perbuatan baik; setelah hancurnya tubuh, orang yang bijaksana itu terlahir di surga.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṃ.

Makna ini juga disabdakan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Keempat.

5. Paṭhamasīlasuttaṃ

5. Paṭhamasīlasutta

32. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

32. Hal ini disabdakan oleh Sang Bhagavā, disabdakan oleh Yang Arahat; demikian yang saya dengar –

‘‘Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato puggalo yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi dvīhi? Pāpakena ca sīlena, pāpikāya ca diṭṭhiyā. Imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato puggalo yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, dengan memiliki dua hal, seseorang diletakkan di neraka seakan-akan dibawa ke sana. Dua hal apakah itu? Sila yang buruk dan pandangan yang buruk. Dengan memiliki dua hal ini, para bhikkhu, seseorang diletakkan di neraka seakan-akan dibawa ke sana.” Makna ini disabdakan oleh Sang Bhagavā. Mengenai hal ini, disabdakan demikian –

‘‘Pāpakena ca sīlena, pāpikāya ca diṭṭhiyā;

Etehi dvīhi dhammehi, yo samannāgato naro;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjatī’’ti.

“Dengan sila yang buruk dan pandangan yang buruk; orang yang memiliki dua hal ini, yang kurang bijaksana, setelah hancurnya tubuh, akan terlahir di neraka.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Pañcamaṃ.

Makna ini juga disabdakan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Kelima.

6. Dutiyasīlasuttaṃ

6. Dutiyasīlasuttaṃ

33. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

33. Demikianlah yang telah disabdakan oleh Sang Baginda, disabdakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah kudengar—

‘‘Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato puggalo yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi dvīhi? Bhaddakena ca sīlena, bhaddikāya ca diṭṭhiyā. Imehi [Pg.214] kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato puggalo yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, seseorang yang memiliki dua hal ini akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah dua hal itu? Sila yang baik dan pandangan yang baik. Para bhikkhu, seseorang yang memiliki dua hal ini akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.” Inilah yang disabdakan oleh Sang Baginda. Berkaitan dengan hal ini, dikatakan sebagai berikut—

‘‘Bhaddakena ca sīlena, bhaddikāya ca diṭṭhiyā;

Etehi dvīhi dhammehi, yo samannāgato naro;

Kāyassa bhedā sappañño, saggaṃ so upapajjatī’’ti.

“Dengan sila yang baik dan pandangan yang baik; orang yang memiliki dua hal ini; orang bijaksana itu, setelah hancurnya tubuh, akan terlahir kembali di surga.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Chaṭṭhaṃ.

Makna ini pun telah disabdakan oleh Sang Baginda, demikianlah yang telah kudengar. Sutta Keenam.

7. Ātāpīsuttaṃ

7. Ātāpīsuttaṃ

34. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

34. Demikianlah yang telah disabdakan oleh Sang Baginda, disabdakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah kudengar—

‘‘Anātāpī, bhikkhave, bhikkhu anottāpī abhabbo sambodhāya, abhabbo nibbānāya, abhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya. Ātāpī ca kho, bhikkhave, bhikkhu ottāpī bhabbo sambodhāya, bhabbo nibbānāya, bhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang tidak gigih dan tidak memiliki rasa takut akan perbuatan salah tidak akan mampu mencapai pencerahan, tidak akan mampu mencapai Nibbana, tidak akan mampu mencapai keamanan tertinggi dari jeratan. Tetapi, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang gigih dan memiliki rasa takut akan perbuatan salah akan mampu mencapai pencerahan, mampu mencapai Nibbana, mampu mencapai keamanan tertinggi dari jeratan.” Inilah yang disabdakan oleh Sang Baginda. Berkaitan dengan hal ini, dikatakan sebagai berikut—

‘‘Anātāpī anottāpī, kusīto hīnavīriyo;

Yo thīnamiddhabahulo, ahirīko anādaro;

Abhabbo tādiso bhikkhu, phuṭṭhuṃ sambodhimuttamaṃ.

“Seseorang yang tidak gigih, tidak memiliki rasa takut akan dosa, malas, dan lemah semangat; yang penuh dengan kemalasan dan kelambanan, tidak tahu malu, dan tidak hormat; bhikkhu yang demikian itu tidak akan mampu menyentuh pencerahan tertinggi.

‘‘Yo ca satimā nipako jhāyī, ātāpī ottāpī ca appamatto;

Saṃyojanaṃ jātijarāya chetvā, idheva sambodhimanuttaraṃ phuse’’ti.

Tetapi ia yang memiliki perhatian, bijaksana, meditatif, gigih, memiliki rasa takut akan dosa, dan waspada; setelah memutus belenggu kelahiran dan hari tua, ia dapat menyentuh pencerahan tertinggi di sini dan saat ini juga.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Sattamaṃ.

Makna ini pun telah disabdakan oleh Sang Baginda, demikianlah yang telah kudengar. Sutta Ketujuh.

8. Paṭhamanakuhanasuttaṃ

8. Paṭhamanakuhanasuttaṃ

35. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

35. Demikianlah yang telah disabdakan oleh Sang Baginda, disabdakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah kudengar—

‘‘Nayidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati janakuhanatthaṃ, na janalapanatthaṃ, na lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ, na ‘iti maṃ jano jānātū’ti. Atha kho idaṃ, bhikkhave[Pg.215], brahmacariyaṃ vussati saṃvaratthañceva pahānatthañcā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, kehidupan suci ini tidak dijalani untuk menipu orang lain, bukan untuk membujuk orang lain, bukan demi keuntungan, penghormatan, dan ketenaran, juga bukan agar ‘biarlah orang-orang mengenalku’. Sebaliknya, para bhikkhu, kehidupan suci ini dijalani demi pengendalian diri dan demi pelepasan.” Inilah yang disabdakan oleh Sang Baginda. Berkaitan dengan hal ini, dikatakan sebagai berikut—

‘‘Saṃvaratthaṃ pahānatthaṃ, brahmacariyaṃ anītihaṃ;

Adesayi so bhagavā, nibbānogadhagāminaṃ.

“Demi pengendalian diri dan pelepasan, Sang Baginda telah membabarkan kehidupan suci ini, yang bukan berdasarkan kabar angin semata, yang menuntun pada pencapaian Nibbana.

‘‘Esa maggo mahattehi, anuyāto mahesibhi ;

Ye ye taṃ paṭipajjanti, yathā buddhena desitaṃ;

Dukkhassantaṃ karissanti, satthusāsanakārino’’ti.

Jalan ini telah dilalui oleh mereka yang luhur, oleh para bijak agung; siapa pun yang mempraktikkannya sebagaimana yang diajarkan oleh Sang Buddha, mereka yang menjalankan ajaran Guru, akan mengakhiri penderitaan.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Aṭṭhamaṃ.

Makna ini pun telah disabdakan oleh Sang Baginda, demikianlah yang telah kudengar. Sutta Kedelapan.

9. Dutiyanakuhanasuttaṃ

9. Dutiyanakuhanasuttaṃ

36. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

36. Demikianlah yang telah disabdakan oleh Sang Baginda, disabdakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah kudengar—

‘‘Nayidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati janakuhanatthaṃ, na janalapanatthaṃ, na lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ, na ‘iti maṃ jano jānātū’ti. Atha kho idaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati abhiññatthañceva pariññatthañcā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, kehidupan suci ini tidak dijalani untuk menipu orang lain, bukan untuk membujuk orang lain, bukan demi keuntungan, penghormatan, dan ketenaran, juga bukan agar ‘biarlah orang-orang mengenalku’. Sebaliknya, para bhikkhu, kehidupan suci ini dijalani demi pengetahuan langsung dan pemahaman penuh.” Inilah yang disabdakan oleh Sang Baginda. Berkaitan dengan hal ini, dikatakan sebagai berikut—

‘‘Abhiññatthaṃ pariññatthaṃ, brahmacariyaṃ anītihaṃ;

Adesayi so bhagavā, nibbānogadhagāminaṃ.

“Demi pengetahuan langsung dan pemahaman penuh, Sang Baginda telah membabarkan kehidupan suci ini, yang bukan berdasarkan kabar angin semata, yang menuntun pada pencapaian Nibbana.

‘‘Esa maggo mahattehi, anuyāto mahesibhi;

Ye ye taṃ paṭipajjanti, yathā buddhena desitaṃ;

Dukkhassantaṃ karissanti, satthusāsanakārino’’ti.

Jalan ini telah dilalui oleh mereka yang luhur, oleh para bijak agung; siapa pun yang mempraktikkannya sebagaimana yang diajarkan oleh Sang Buddha, mereka yang menjalankan ajaran Guru, akan mengakhiri penderitaan.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Navamaṃ.

Makna ini pun telah disabdakan oleh Sang Baginda, demikianlah yang telah kudengar. Sutta Kesembilan.

10. Somanassasuttaṃ

10. Somanassasuttaṃ

37. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

37. Demikianlah yang telah disabdakan oleh Sang Baginda, disabdakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah kudengar—

‘‘Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhasomanassabahulo viharati, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāya. Katamehi [Pg.216] dvīhi? Saṃvejanīyesu ṭhānesu saṃvejanena, saṃviggassa ca yoniso padhānena. Imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhasomanassabahulo viharati, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki dua hal ini berdiam dalam kebahagiaan dan kegembiraan besar dalam kehidupan saat ini juga, dan ia telah memulai dasar bagi hancurnya kekotoran batin. Apakah dua hal itu? Rasa tergugah pada hal-hal yang membangkitkan urgensi spiritual, dan usaha yang benar bagi dia yang telah tergugah. Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki dua hal ini berdiam dalam kebahagiaan dan kegembiraan besar dalam kehidupan saat ini juga, dan ia telah memulai dasar bagi hancurnya kekotoran batin.” Inilah yang disabdakan oleh Sang Baginda. Berkaitan dengan hal ini, dikatakan sebagai berikut—

‘‘Saṃvejanīyaṭṭhānesu, saṃvijjetheva paṇḍito;

Ātāpī nipako bhikkhu, paññāya samavekkhiya.

“Pada hal-hal yang membangkitkan urgensi spiritual, orang bijak seharusnya merasa tergugah; bhikkhu yang gigih dan waspada, menyelidiki dengan kebijaksanaan.

‘‘Evaṃ vihārī ātāpī, santavutti anuddhato;

Cetosamathamanuyutto, khayaṃ dukkhassa pāpuṇe’’ti.

Berdiam demikian, dengan kegigihan, berkelakuan tenang, tidak congkak, tekun dalam ketenangan pikiran, ia dapat mencapai akhir dari penderitaan.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dasamaṃ.

Makna ini pun telah disabdakan oleh Sang Baginda, demikianlah yang telah kudengar. Sutta Kesepuluh.

Paṭhamo vaggo niṭṭhito.

Bab Pertama Selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasan dari bab ini:

Dve ca bhikkhū tapanīyā, tapanīyā paratthehi;

Ātāpī nakuhanā dve, somanassena te dasāti.

Dua khotbah tentang bhikkhu, dua tentang hal-hal yang membakar, dua tentang hal-hal yang membakar bagi orang lain; dua tentang yang bersemangat, dua tentang tanpa kepalsuan, dan dua tentang kegembiraan; itulah sepuluh khotbah.

2. Dutiyavaggo

2. Bab Kedua

1. Vitakkasuttaṃ

1. Khotbah tentang Pemikiran (Vitakka Sutta)

38. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

38. Demikianlah yang telah disabdakan oleh Sang Baginda, disabdakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar—

‘‘Tathāgataṃ, bhikkhave, arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dve vitakkā bahulaṃ samudācaranti – khemo ca vitakko, paviveko ca. Abyāpajjhārāmo, bhikkhave, tathāgato abyāpajjharato. Tamenaṃ, bhikkhave, tathāgataṃ abyāpajjhārāmaṃ abyāpajjharataṃ eseva vitakko bahulaṃ samudācarati – ‘imāyāhaṃ iriyāya na kiñci byābādhemi tasaṃ vā thāvaraṃ vā’ti.

“Para bhikkhu, di dalam diri sang Tathāgata, Sang Arahat, Sang Buddha yang telah Sadar Sempurna, dua jenis pemikiran sering muncul—yakni pemikiran tentang keamanan (khema-vitakka) dan pemikiran tentang penyendirian (paviveka-vitakka). Sang Tathāgata, para bhikkhu, bersenang dalam ketiadaan niat jahat dan gemar akan ketiadaan niat jahat. Di dalam diri sang Tathāgata yang bersenang dan gemar dalam ketiadaan niat jahat tersebut, pemikiran ini sering muncul: ‘Dengan sikap hidup ini, aku tidak menyakiti makhluk apa pun, baik yang lemah maupun yang kuat.’

‘‘Pavivekārāmo[Pg.217], bhikkhave, tathāgato pavivekarato. Tamenaṃ, bhikkhave, tathāgataṃ pavivekārāmaṃ pavivekarataṃ eseva vitakko bahulaṃ samudācarati – ‘yaṃ akusalaṃ taṃ pahīna’nti.

“Sang Tathāgata, para bhikkhu, bersenang dalam penyendirian dan gemar akan penyendirian. Di dalam diri sang Tathāgata yang bersenang dan gemar dalam penyendirian tersebut, pemikiran ini sering muncul: ‘Apa pun yang tidak bajik telah ditinggalkan.’

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, tumhepi abyāpajjhārāmā viharatha abyāpajjharatā. Tesaṃ vo, bhikkhave, tumhākaṃ abyāpajjhārāmānaṃ viharataṃ abyāpajjharatānaṃ eseva vitakko bahulaṃ samudācarissati – ‘imāya mayaṃ iriyāya na kiñci byābādhema tasaṃ vā thāvaraṃ vā’ti.

“Oleh karena itu, para bhikkhu, hendaknya kalian juga hidup dengan bersenang dalam ketiadaan niat jahat dan gemar dalam ketiadaan niat jahat. Bagi kalian yang hidup dengan bersenang dan gemar dalam ketiadaan niat jahat, pemikiran ini akan sering muncul: ‘Dengan sikap hidup ini, kami tidak menyakiti makhluk apa pun, baik yang lemah maupun yang kuat.’

‘‘Pavivekārāmā, bhikkhave, viharatha pavivekaratā. Tesaṃ vo, bhikkhave, tumhākaṃ pavivekārāmānaṃ viharataṃ pavivekaratānaṃ eseva vitakko bahulaṃ samudācarissati – ‘kiṃ akusalaṃ, kiṃ appahīnaṃ, kiṃ pajahāmā’’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, hendaknya kalian hidup dengan bersenang dalam penyendirian dan gemar dalam penyendirian. Bagi kalian yang hidup dengan bersenang dan gemar dalam penyendirian, pemikiran ini akan sering muncul: ‘Apakah yang tidak bajik? Apa yang belum ditinggalkan? Apa yang sedang kami tinggalkan?’. Itulah makna yang disampaikan oleh Sang Baginda. Dan berkenaan dengan hal ini, disabdakan sebagai berikut:”

‘‘Tathāgataṃ buddhamasayhasāhinaṃ, duve vitakkā samudācaranti naṃ;

Khemo vitakko paṭhamo udīrito, tato viveko dutiyo pakāsito.

“Terhadap sang Tathāgata, Sang Buddha yang memikul beban yang tak tertahankan, dua jenis pemikiran muncul dalam diri-Nya; pemikiran tentang keamanan adalah yang pertama kali disebut, kemudian pemikiran tentang penyendirian dinyatakan sebagai yang kedua.”

‘‘Tamonudaṃ pāragataṃ mahesiṃ, taṃ pattipattaṃ vasimaṃ anāsavaṃ;

Visantaraṃ taṇhakkhaye vimuttaṃ, taṃ ve muniṃ antimadehadhāriṃ;

Mārañjahaṃ brūmi jarāya pāraguṃ.

“Sang Penghalau Kegelapan, yang telah mencapai pantai seberang, Sang Resi Agung, yang telah mencapai apa yang harus dicapai, Sang Penguasa diri, yang bebas dari noda; yang telah membuang segala rintangan, yang terbebas dalam lenyapnya damba, Dia benar-benar seorang bijak yang mengenakan tubuh terakhir; Aku menyatakan-Nya sebagai penakluk Māra yang telah mencapai pantai seberang dari usia tua.”

‘‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, yathāpi passe janataṃ samantato;

Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedho, pāsādamāruyha samantacakkhu;

Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko, avekkhati jātijarābhibhūta’’nti.

“Bagaikan seseorang yang berdiri di puncak gunung batu, dapat melihat orang-orang di sekelilingnya; demikian pula Sang Bijak yang memiliki penglihatan ke segala arah, setelah mendaki istana yang terbuat dari Dhamma, Sang Baginda yang bebas dari kesedihan mengamati umat manusia yang tenggelam dalam kesedihan, yang ditindas oleh kelahiran dan usia tua.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Paṭhamaṃ.

Makna ini pun telah disabdakan oleh Sang Baginda, demikianlah yang saya dengar. Pertama.

2. Desanāsuttaṃ

2. Khotbah tentang Pembabaran (Desanā Sutta)

39. Vuttañhetaṃ [Pg.218] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

39. Demikianlah yang telah disabdakan oleh Sang Baginda, disabdakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar—

‘‘Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa dve dhammadesanā pariyāyena bhavanti. Katamā dve? ‘Pāpaṃ pāpakato passathā’ti – ayaṃ paṭhamā dhammadesanā; ‘pāpaṃ pāpakato disvā tattha nibbindatha virajjatha vimuccathā’ti – ayaṃ dutiyā dhammadesanā. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa imā dve dhammadesanā pariyāyena bhavantī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, bagi sang Tathāgata, Sang Arahat, Sang Buddha yang telah Sadar Sempurna, ada dua pembabaran Dhamma yang diberikan secara bertahap. Manakah yang dua itu? ‘Lihatlah kejahatan sebagai kejahatan’—inilah pembabaran Dhamma yang pertama. ‘Setelah melihat kejahatan sebagai kejahatan, muaklah terhadapnya, lepaskanlah kemelekatan darinya, dan bebaskanlah diri darinya’—inilah pembabaran Dhamma yang kedua. Para bhikkhu, bagi sang Tathāgata, Sang Arahat, Sang Buddha yang telah Sadar Sempurna, kedua pembabaran Dhamma ini diberikan secara bertahap.” Itulah makna yang disampaikan oleh Sang Baginda. Dan berkenaan dengan hal ini, disabdakan sebagai berikut:

‘‘Tathāgatassa buddhassa, sabbabhūtānukampino;

Pariyāyavacanaṃ passa, dve ca dhammā pakāsitā.

“Lihatlah cara pengajaran bertahap dari Sang Tathāgata, Sang Buddha yang berbelas kasih kepada semua makhluk; dua ajaran telah dinyatakan.”

‘‘Pāpakaṃ passatha cetaṃ, tattha cāpi virajjatha;

Tato virattacittāse, dukkhassantaṃ karissathā’’ti.

“Lihatlah kejahatan ini sebagai sesuatu yang buruk, dan lepaskanlah kemelekatan darinya; dari situ, dengan pikiran yang bebas dari nafsu, kalian akan mengakhiri penderitaan.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dutiyaṃ.

Makna ini pun telah disabdakan oleh Sang Baginda, demikianlah yang saya dengar. Kedua.

3. Vijjāsuttaṃ

3. Khotbah tentang Pengetahuan (Vijjā Sutta)

40. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

40. Demikianlah yang telah disabdakan oleh Sang Baginda, disabdakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar—

‘‘Avijjā, bhikkhave, pubbaṅgamā akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā anvadeva ahirikaṃ anottappaṃ; vijjā ca kho, bhikkhave, pubbaṅgamā kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā anvadeva hirottappa’’nti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ketidaktahuan (avijjā) adalah pendahulu bagi pencapaian keadaan-keadaan yang tidak bajik, diikuti oleh kurangnya rasa malu (ahirika) dan kurangnya rasa takut akan dosa (anottappa). Namun, para bhikkhu, pengetahuan (vijjā) adalah pendahulu bagi pencapaian keadaan-keadaan yang bajik, diikuti oleh rasa malu dan rasa takut akan dosa (hirottappa).” Itulah makna yang disampaikan oleh Sang Baginda. Dan berkenaan dengan hal ini, disabdakan sebagai berikut:

‘‘Yā kācimā duggatiyo, asmiṃ loke paramhi ca;

Avijjāmūlikā sabbā, icchālobhasamussayā.

“Apa pun alam sengsara yang ada di dunia ini maupun di dunia selanjutnya; semuanya berakar pada ketidaktahuan, dan terkumpul melalui keinginan dan ketamakan.”

‘‘Yato ca hoti pāpiccho, ahirīko anādaro;

Tato pāpaṃ pasavati, apāyaṃ tena gacchati.

“Dan ketika seseorang memiliki keinginan jahat, tidak memiliki rasa malu, dan tidak memiliki rasa hormat; dari sanalah ia menghasilkan kejahatan, dan karenanya ia pergi ke alam menderita.”

‘‘Tasmā chandañca lobhañca, avijjañca virājayaṃ;

Vijjaṃ uppādayaṃ bhikkhu, sabbā duggatiyo jahe’’ti.

“Oleh karena itu, dengan melenyapkan keinginan, ketamakan, dan ketidaktahuan; serta membangkitkan pengetahuan, seorang bhikkhu hendaknya meninggalkan seluruh alam sengsara.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Tatiyaṃ.

Makna ini pun telah disabdakan oleh Sang Baginda, demikianlah yang saya dengar. Ketiga.

4. Paññāparihīnasuttaṃ

4. Khotbah tentang Kemerosotan Kebijaksanaan (Paññāparihīna Sutta)

41. Vuttañhetaṃ [Pg.219] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

41. Demikianlah yang telah disabdakan oleh Sang Baginda, disabdakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar—

‘‘Te, bhikkhave, sattā suparihīnā ye ariyāya paññāya parihīnā. Te diṭṭheva dhamme dukkhaṃ viharanti savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. Te, bhikkhave, sattā aparihīnā ye ariyāya paññāya aparihīnā. Te diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharanti avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, makhluk-makhluk yang merosot dalam kebijaksanaan mulia adalah mereka yang benar-benar merosot. Mereka hidup dalam penderitaan di kehidupan sekarang ini, disertai dengan kesusahan, keputusasaan, dan kegelisahan; dan setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, alam sengsara telah menanti. Namun, para bhikkhu, makhluk-makhluk yang tidak merosot dalam kebijaksanaan mulia adalah mereka yang tidak merosot. Mereka hidup bahagia di kehidupan sekarang ini, tanpa kesusahan, keputusasaan, maupun kegelisahan; dan setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, alam bahagia telah menanti.” Itulah makna yang disampaikan oleh Sang Baginda. Dan berkenaan dengan hal ini, disabdakan sebagai berikut:

‘‘Paññāya parihānena, passa lokaṃ sadevakaṃ;

Niviṭṭhaṃ nāmarūpasmiṃ, idaṃ saccanti maññati.

“Lihatlah dunia beserta para dewanya, yang merosot karena kurangnya kebijaksanaan; terpaku pada batin-dan-jasmani (nāma-rūpa), mereka menganggap: ‘Inilah kebenaran’.”

‘‘Paññā hi seṭṭhā lokasmiṃ, yāyaṃ nibbedhagāminī;

Yāya sammā pajānāti, jātibhavaparikkhayaṃ.

Kebijaksanaan adalah yang terbaik di dunia, yang menuntun pada penembusan; dengannya seseorang memahami dengan benar akhir dari kelahiran dan penjelmaan.

‘‘Tesaṃ devā manussā ca, sambuddhānaṃ satīmataṃ;

Pihayanti hāsapaññānaṃ, sarīrantimadhārina’’nti.

Para dewa dan manusia mendambakan mereka yang telah tercerahkan sempurna, yang penuh perhatian, yang memiliki kebijaksanaan yang menggembirakan, dan yang membawa tubuh terakhir mereka.

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṃ.

Makna ini juga dikatakan oleh Sang Baginda, demikian yang saya dengar. Keempat.

5. Sukkadhammasuttaṃ

5. Sutta Sukkadhamma

42. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

42. Hal ini dikatakan oleh Sang Baginda, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang saya dengar –

‘‘Dveme, bhikkhave, sukkā dhammā lokaṃ pālenti. Katame dve? Hirī ca, ottappañca. Ime ce, bhikkhave, dve sukkā dhammā lokaṃ na pāleyyuṃ, nayidha paññāyetha mātāti vā mātucchāti vā mātulānīti vā ācariyabhariyāti vā garūnaṃ dārāti vā. Sambhedaṃ loko agamissa yathā ajeḷakā kukkuṭasūkarā soṇasiṅgālā. Yasmā ca kho, bhikkhave, ime dve sukkā dhammā lokaṃ pālenti tasmā paññāyati mātāti vā mātucchāti vā mātulānīti vā ācariyabhariyāti vā garūnaṃ dārāti vā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Para bhikkhu, ada dua hal terang ini yang melindungi dunia. Manakah yang dua itu? Hiri dan ottappa. Para bhikkhu, jika dua hal terang ini tidak melindungi dunia, maka di dunia ini tidak akan ada pembedaan terhadap siapa yang disebut ibu, atau bibi, atau istri paman, atau istri guru, atau istri dari mereka yang patut dihormati. Dunia akan jatuh ke dalam kekacauan seperti halnya kambing dan domba, ayam dan babi, anjing dan serigala. Tetapi karena dua hal terang ini melindungi dunia, maka pembedaan terhadap siapa yang disebut ibu, atau bibi, atau istri paman, atau istri guru, atau istri dari mereka yang patut dihormati tetap ada. Sang Baginda menyatakan makna ini. Dalam hal ini dikatakan demikian –

‘‘Yesaṃ [Pg.220] ce hiriottappaṃ, sabbadā ca na vijjati;

Vokkantā sukkamūlā te, jātimaraṇagāmino.

Bagi mereka yang tidak memiliki hiri dan ottappa di setiap waktu; mereka telah menyimpang dari akar kebajikan, dan terus menuju kelahiran serta kematian.

‘‘Yesañca hiriottappaṃ, sadā sammā upaṭṭhitā;

Virūḷhabrahmacariyā te, santo khīṇapunabbhavā’’ti.

Tetapi bagi mereka yang hiri dan ottappa-nya selalu teguh dengan benar; mereka telah menumbuhkan kehidupan suci, damai, dan bagi mereka kelahiran kembali telah berakhir.

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Pañcamaṃ.

Makna ini juga dikatakan oleh Sang Baginda, demikian yang saya dengar. Kelima.

6. Ajātasuttaṃ

6. Ajātasutta

43. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

43. Hal ini dikatakan oleh Sang Baginda, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang saya dengar –

‘‘Atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ. No cetaṃ, bhikkhave, abhavissa ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ, nayidha jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyetha. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ, tasmā jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyatī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Ada, para bhikkhu, yang tidak dilahirkan, tidak menjelma, tidak dibuat, tidak dikondisikan. Para bhikkhu, jika tidak ada yang tidak dilahirkan, tidak menjelma, tidak dibuat, tidak dikondisikan ini, maka di sini pembebasan dari yang dilahirkan, yang menjelma, yang dibuat, dan yang dikondisikan tidak akan terlihat. Namun, karena ada yang tidak dilahirkan, tidak menjelma, tidak dibuat, tidak dikondisikan, maka pembebasan dari yang dilahirkan, yang menjelma, yang dibuat, dan yang dikondisikan dapat terlihat. Sang Baginda menyatakan makna ini. Dalam hal ini dikatakan demikian –

‘‘Jātaṃ bhūtaṃ samuppannaṃ, kataṃ saṅkhatamaddhuvaṃ;

Jarāmaraṇasaṅghāṭaṃ, roganīḷaṃ pabhaṅguraṃ.

Apa pun yang dilahirkan, menjelma, muncul, dibuat, dikondisikan, dan tidak kekal; terikat dengan usia tua dan kematian, sarang penyakit, dan rapuh.

‘‘Āhāranettippabhavaṃ, nālaṃ tadabhinandituṃ;

Tassa nissaraṇaṃ santaṃ, atakkāvacaraṃ dhuvaṃ.

Berasal dari kaitan nutrisi dan dambaan, tidaklah layak untuk dinikmati; pembebasan darinya adalah damai, di luar jangkauan penalaran, dan kekal.

‘‘Ajātaṃ asamuppannaṃ, asokaṃ virajaṃ padaṃ;

Nirodho dukkhadhammānaṃ, saṅkhārūpasamo sukho’’ti.

Yang tidak dilahirkan, tidak muncul, bebas dari duka, tanpa noda; penghentian dari hal-hal yang menyakitkan, ketenangan dari segala bentukan adalah kebahagiaan.

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Chaṭṭhaṃ.

Makna ini juga dikatakan oleh Sang Baginda, demikian yang saya dengar. Keenam.

7. Nibbānadhātusuttaṃ

7. Nibbānadhātusutta

44. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

44. Hal ini dikatakan oleh Sang Baginda, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang saya dengar –

‘‘Dvemā, bhikkhave, nibbānadhātuyo. Katame dve? Saupādisesā ca nibbānadhātu, anupādisesā ca nibbānadhātu.

Ada dua unsur Nibbana ini, para bhikkhu. Manakah yang dua itu? Unsur Nibbana dengan sisa residu dan unsur Nibbana tanpa sisa residu.

‘‘Katamā [Pg.221] ca, bhikkhave, saupādisesā nibbānadhātu? Idha, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ hoti khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto. Tassa tiṭṭhanteva pañcindriyāni yesaṃ avighātattā manāpāmanāpaṃ paccanubhoti, sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedeti. Tassa yo rāgakkhayo, dosakkhayo, mohakkhayo – ayaṃ vuccati, bhikkhave, saupādisesā nibbānadhātu.

Dan apakah, para bhikkhu, unsur Nibbana dengan sisa residu itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah seorang Arahat, yang tuntas noda-nodanya, yang telah menjalani kehidupan suci, telah melakukan apa yang harus dilakukan, telah meletakkan beban, telah mencapai tujuannya sendiri, telah menghancurkan belenggu penjelmaan, dan terbebas melalui pengetahuan yang benar. Kelima indranya masih tetap ada, dan karena indra-indra itu belum hancur, ia masih merasakan hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, masih mengalami suka dan duka. Padanya, hancurnya nafsu, hancurnya kebencian, dan hancurnya kebodohan—inilah, para bhikkhu, yang disebut unsur Nibbana dengan sisa residu.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, anupādisesā nibbānadhātu? Idha, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ hoti khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto. Tassa idheva, bhikkhave, sabbavedayitāni anabhinanditāni sīti bhavissanti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, anupādisesā nibbānadhātu. Imā kho, bhikkhave, dve nibbānadhātuyo’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Dan apakah, para bhikkhu, unsur Nibbana tanpa sisa residu itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah seorang Arahat, yang tuntas noda-nodanya, yang telah menjalani kehidupan suci, telah melakukan apa yang harus dilakukan, telah meletakkan beban, telah mencapai tujuannya sendiri, telah menghancurkan belenggu penjelmaan, dan terbebas melalui pengetahuan yang benar. Di sini juga, para bhikkhu, segala perasaan, karena tidak lagi disenangi, akan menjadi dingin. Inilah, para bhikkhu, yang disebut unsur Nibbana tanpa sisa residu. Inilah, para bhikkhu, dua unsur Nibbana tersebut. Sang Baginda menyatakan makna ini. Dalam hal ini dikatakan demikian –

‘‘Duve imā cakkhumatā pakāsitā, nibbānadhātū anissitena tādinā;

Ekā hi dhātu idha diṭṭhadhammikā, saupādisesā bhavanettisaṅkhayā;

Anupādisesā pana samparāyikā, yamhi nirujjhanti bhavāni sabbaso.

Dua unsur Nibbana ini telah dinyatakan oleh Beliau Yang Memiliki Penglihatan, yang tidak terikat, yang tetap teguh; satu unsur terlihat dalam kehidupan ini, yaitu dengan sisa residu namun hancurnya dambaan akan penjelmaan; sedangkan unsur tanpa sisa residu adalah untuk masa depan, di mana segala penjelmaan terhenti sepenuhnya.

‘‘Ye etadaññāya padaṃ asaṅkhataṃ, vimuttacittā bhavanettisaṅkhayā;

Te dhammasārādhigamā khaye ratā, pahaṃsu te sabbabhavāni tādino’’ti.

Mereka yang mengetahui keadaan yang tidak dikondisikan ini, dengan pikiran yang terbebas dan hancurnya dambaan akan penjelmaan; mereka telah mencapai inti Dhamma, bergembira dalam hancurnya kekotoran, mereka yang teguh itu telah meninggalkan segala bentuk penjelmaan.

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Sattamaṃ.

Makna ini juga dikatakan oleh Sang Baginda, demikian yang saya dengar. Ketujuh.

8. Paṭisallānasuttaṃ

8. Paṭisallānasutta

45. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

45. Hal ini dikatakan oleh Sang Baginda, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang saya dengar –

‘‘Paṭisallānārāmā, bhikkhave, viharatha paṭisallānaratā, ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttā, anirākatajjhānā, vipassanāya samannāgatā, brūhetā suññāgārānaṃ[Pg.222]. Paṭisallānārāmānaṃ, bhikkhave, viharataṃ paṭisallānaratānaṃ ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttānaṃ anirākatamajjhānānaṃ vipassanāya samannāgatānaṃ brūhetānaṃ suññāgārānaṃ dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Berdiamlah, para bhikkhu, dengan kesenangan dalam pengasingan diri, menyukai pengasingan diri, tekun dalam ketenangan batin, tidak mengabaikan jhana, memiliki pandangan terang, dan memupuk kunjungan ke tempat-tempat sunyi. Bagi mereka yang berdiam dengan kesenangan dalam pengasingan diri, menyukai pengasingan diri, tekun dalam ketenangan batin, tidak mengabaikan jhana, memiliki pandangan terang, dan memupuk kunjungan ke tempat-tempat sunyi, salah satu dari dua buah dapat diharapkan: pengetahuan tertinggi dalam kehidupan ini juga, atau jika masih ada sisa residu, tingkat Anagami. Sang Baginda menyatakan makna ini. Dalam hal ini dikatakan demikian –

‘‘Ye santacittā nipakā, satimanto ca jhāyino;

Sammā dhammaṃ vipassanti, kāmesu anapekkhino.

Mereka yang memiliki pikiran tenang, bijaksana, penuh perhatian, dan tekun dalam meditasi; melihat Dhamma dengan benar, tanpa keinginan terhadap kesenangan indrawi.

‘‘Appamādaratā santā, pamāde bhayadassino;

Abhabbā parihānāya, nibbānasseva santike’’ti.

Bergembira dalam kewaspadaan, damai, dan melihat bahaya dalam kelalaian; mereka tidak mungkin mengalami kemunduran, dan berada sangat dekat dengan Nibbana.

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Aṭṭhamaṃ.

Makna ini juga dikatakan oleh Sang Baginda, demikian yang saya dengar. Kedelapan.

9. Sikkhānisaṃsasuttaṃ

9. Sikkhānisaṃsasutta

46. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

46. Demikianlah yang telah difirmankan oleh Sang Bhagavā, difirmankan oleh Yang Arahat, sebagaimana yang telah saya dengar:

‘‘Sikkhānisaṃsā, bhikkhave, viharatha paññuttarā vimuttisārā satādhipateyyā. Sikkhānisaṃsānaṃ, bhikkhave, viharataṃ paññuttarānaṃ vimuttisārānaṃ satādhipateyyānaṃ dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, hiduplah dengan berfokus pada manfaat pelatihan, dengan kebijaksanaan sebagai yang tertinggi, dengan pembebasan sebagai esensinya, dan dengan perhatian sebagai penguasa. Bagi para bhikkhu yang hidup dengan berfokus pada manfaat pelatihan, dengan kebijaksanaan sebagai yang tertinggi, dengan pembebasan sebagai esensinya, dan dengan perhatian sebagai penguasa, satu dari dua buah dapat diharapkan: Pengetahuan Akhir di kehidupan ini juga, atau jika masih ada sisa kemelekatan, menjadi seorang Anāgāmi.” Makna ini telah difirmankan oleh Sang Bhagavā. Berkaitan dengan hal ini, berikut ini dikatakan:

‘‘Paripuṇṇasikkhaṃ apahānadhammaṃ, paññuttaraṃ jātikhayantadassiṃ;

Taṃ ve muniṃ antimadehadhāriṃ, mārañjahaṃ brūmi jarāya pāraguṃ.

“Dia yang telah menyempurnakan pelatihan, memiliki Dharma yang tak terkurangi, unggul dalam kebijaksanaan, melihat akhir dari kelahiran; aku menyebut muni itu, yang membawa tubuh terakhirnya dan telah menaklukkan Mara, sebagai orang yang telah mencapai pantai seberang dari usia tua.

‘‘Tasmā sadā jhānaratā samāhitā, ātāpino jātikhayantadassino;

Māraṃ sasenaṃ abhibhuyya bhikkhavo, bhavatha jātimaraṇassa pāragā’’ti.

“Oleh karena itu, para bhikkhu, jadilah selalu bergembira dalam meditasi, teguh dalam konsentrasi, rajin, melihat akhir dari kelahiran; setelah menaklukkan Mara bersama pasukannya, jadilah orang-orang yang mencapai pantai seberang dari kelahiran dan kematian.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Navamaṃ.

Makna ini juga difirmankan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Sutta Kesembilan.

10. Jāgariyasuttaṃ

10. Jāgariyasutta

47. Vuttañhetaṃ [Pg.223] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

47. Demikianlah yang telah difirmankan oleh Sang Bhagavā, difirmankan oleh Yang Arahat, sebagaimana yang telah saya dengar:

‘‘Jāgaro cassa, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sato sampajāno samāhito pamudito vippasanno ca tattha kālavipassī ca kusalesu dhammesu. Jāgarassa, bhikkhave, bhikkhuno viharato satassa sampajānassa samāhitassa pamuditassa vippasannassa tattha kālavipassino kusalesu dhammesu dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, hendaknya seorang bhikkhu hidup waspada, penuh perhatian, sadar jernih, terkonsentrasi, gembira, tenang, dan tepat waktu dalam merenungkan fenomena-fenomena yang bermanfaat. Bagi seorang bhikkhu yang hidup waspada, penuh perhatian, sadar jernih, terkonsentrasi, gembira, tenang, dan tepat waktu dalam merenungkan fenomena-fenomena yang bermanfaat, satu dari dua buah dapat diharapkan: Pengetahuan Akhir di kehidupan ini juga, atau jika masih ada sisa kemelekatan, menjadi seorang Anāgāmi.” Makna ini telah difirmankan oleh Sang Bhagavā. Berkaitan dengan hal ini, berikut ini dikatakan:

‘‘Jāgarantā suṇāthetaṃ, ye suttā te pabujjhatha;

Suttā jāgaritaṃ seyyo, natthi jāgarato bhayaṃ.

“Dengarkanlah ini, wahai kalian yang terjaga! Bangunlah kalian yang sedang tertidur! Kewaspadaan lebih baik daripada tidur; tidak ada ketakutan bagi dia yang waspada.

‘‘Yo jāgaro ca satimā sampajāno, samāhito mudito vippasanno ca;

Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno, ekodibhūto vihane tamaṃ so.

“Dia yang terjaga, penuh perhatian, sadar jernih, terkonsentrasi, gembira, dan tenang; dengan menyelidiki Dharma secara benar pada waktunya, dengan pikiran yang terpusat, ia akan melenyapkan kegelapan.

‘‘Tasmā have jāgariyaṃ bhajetha, ātāpī bhikkhu nipako jhānalābhī;

Saṃyojanaṃ jātijarāya chetvā, idheva sambodhimanuttaraṃ phuse’’ti.

“Oleh karena itu, hendaknya seseorang menekuni kewaspadaan, seorang bhikkhu yang rajin, bijaksana, dan telah mencapai jhana; setelah memutus belenggu kelahiran dan usia tua, ia akan mencapai pencerahan tak terbandingkan di kehidupan ini juga.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dasamaṃ.

Makna ini juga difirmankan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Sutta Kesepuluh.

11. Āpāyikasuttaṃ

11. Āpāyikasutta

48. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

48. Demikianlah yang telah difirmankan oleh Sang Bhagavā, difirmankan oleh Yang Arahat, sebagaimana yang telah saya dengar:

‘‘Dveme, bhikkhave, āpāyikā nerayikā idamappahāya. Katame dve? Yo ca abrahmacārī brahmacāripaṭiñño, yo ca paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantaṃ amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃseti. Ime kho, bhikkhave, dve āpāyikā nerayikā idamappahāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada dua orang ini yang akan masuk ke alam sengsara dan neraka jika tidak meninggalkan hal ini. Siapakah yang dua itu? Dia yang mengaku menjalani kehidupan suci padahal sebenarnya tidak menjalani kehidupan suci, dan dia yang menuduh orang yang menjalani kehidupan suci yang sempurna dan murni dengan tuduhan palsu tentang kehidupan yang tidak suci. Inilah, para bhikkhu, dua orang yang akan masuk ke alam sengsara dan neraka jika tidak meninggalkan hal ini.” Makna ini telah difirmankan oleh Sang Bhagavā. Berkaitan dengan hal ini, berikut ini dikatakan:

‘‘Abhūtavādī [Pg.224] nirayaṃ upeti, yo vāpi katvā na karomi cāha;

Ubhopi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā parattha.

“Pecinta kebohongan pergi ke neraka, juga dia yang setelah melakukan sesuatu berkata ‘Aku tidak melakukannya’; keduanya adalah sama setelah mati, menjadi manusia-manusia dengan perbuatan rendah di alam sana.

‘‘Kāsāvakaṇṭhā bahavo, pāpadhammā asaññatā;

Pāpā pāpehi kammehi, nirayaṃ te upapajjare.

“Banyak orang yang memakai jubah kuning di leher mereka tetapi berkelakuan buruk dan tidak terkendali; orang-orang jahat itu, karena perbuatan-perbuatan jahat mereka, akan terlahir kembali di neraka.

‘‘Seyyo ayoguḷo bhutto, tatto aggisikhūpamo;

Yañce bhuñjeyya dussīlo, raṭṭhapiṇḍamasaññato’’ti.

“Lebih baik menelan bola besi panas yang membara seperti nyala api daripada seorang yang tidak bermoral dan tidak terkendali memakan makanan dari penduduk negara.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Ekādasamaṃ.

Makna ini juga difirmankan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Sutta Kesebelas.

12. Diṭṭhigatasuttaṃ

12. Diṭṭhigatasutta

49. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

49. Demikianlah yang telah difirmankan oleh Sang Bhagavā, difirmankan oleh Yang Arahat, sebagaimana yang telah saya dengar:

‘‘Dvīhi, bhikkhave, diṭṭhigatehi pariyuṭṭhitā devamanussā olīyanti eke, atidhāvanti eke; cakkhumanto ca passanti.

“Para bhikkhu, dikuasai oleh dua jenis pandangan, sebagian dewa dan manusia ada yang tertinggal, dan sebagian ada yang melampaui batas; namun mereka yang memiliki mata dapat melihat.

‘‘Kathañca, bhikkhave, olīyanti eke? Bhavārāmā, bhikkhave, devamanussā bhavaratā bhavasammuditā tesaṃ bhavanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Evaṃ kho, bhikkhave, olīyanti eke.

“Dan bagaimana, para bhikkhu, sebagian ada yang tertinggal? Para bhikkhu, dewa dan manusia bersukacita dalam keberadaan, gemar akan keberadaan, sangat menikmati keberadaan. Ketika Dharma diajarkan kepada mereka demi penghentian keberadaan, pikiran mereka tidak tertarik, tidak menjadi tenang, tidak menetap, dan tidak yakin. Demikianlah, para bhikkhu, sebagian ada yang tertinggal.

‘‘Kathañca, bhikkhave, atidhāvanti eke? Bhaveneva kho paneke aṭṭīyamānā harāyamānā jigucchamānā vibhavaṃ abhinandanti – yato kira, bho, ayaṃ attā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā; etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ etaṃ yāthāvanti. Evaṃ kho, bhikkhave, atidhāvanti eke.

“Dan bagaimana, para bhikkhu, sebagian ada yang melampaui batas? Ada sebagian yang merasa terganggu, malu, dan muak dengan keberadaan, lalu mereka bersukacita dalam ketidakberadaan: ‘Wahai kawan, karena diri ini akan hancur dan binasa setelah tubuh hancur saat kematian, dan tidak ada lagi setelah kematian; inilah kedamaian, inilah yang mulia, inilah yang benar adanya.’ Demikianlah, para bhikkhu, sebagian ada yang melampaui batas.

‘‘Kathañca, bhikkhave, cakkhumanto passanti? Idha bhikkhu bhūtaṃ bhūtato passati; bhūtaṃ bhūtato disvā bhūtassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, cakkhumanto passantī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Dan bagaimana, para bhikkhu, mereka yang memiliki mata dapat melihat? Di sini, seorang bhikkhu melihat apa yang telah menjadi sebagaimana adanya; setelah melihat apa yang telah menjadi sebagaimana adanya, ia mempraktikkan jalan demi kejenuhan, demi kelenyapan nafsu, dan demi penghentian dari apa yang telah menjadi itu. Demikianlah, para bhikkhu, mereka yang memiliki mata dapat melihat.” Makna ini telah difirmankan oleh Sang Bhagavā. Berkaitan dengan hal ini, berikut ini dikatakan:

‘‘Ye [Pg.225] bhūtaṃ bhūtato disvā, bhūtassa ca atikkamaṃ;

Yathābhūte vimuccanti, bhavataṇhā parikkhayā.

“Mereka yang setelah melihat apa yang telah menjadi sebagaimana adanya, dan melampaui apa yang telah menjadi itu, terbebaskan sesuai dengan kebenaran karena hancurnya nafsu akan keberadaan.

‘‘Sa ve bhūtapariñño, so vītataṇho bhavābhave;

Bhūtassa vibhavā bhikkhu, nāgacchati punabbhava’’nti.

“Ia yang telah sepenuhnya memahami apa yang telah menjadi itu, bebas dari nafsu akan keberadaan demi keberadaan; dengan berhentinya apa yang telah menjadi itu, bhikkhu tersebut tidak akan datang lagi ke kelahiran kembali.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dvādasamaṃ.

Makna ini juga difirmankan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Sutta Kedua Belas.

Dutiyo vaggo niṭṭhito.

Bab Kedua Selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasan sutta-sutta ini:

Dve indriyā dve tapanīyā, sīlena apare duve;

Anottāpī kuhanā dve ca, saṃvejanīyena te dasa.

Dua indria, dua yang membakar diri, dua lagi tentang sila; ketidakmaluan, dua jenis kepura-puraan, dan sepuluh tentang hal-hal yang membangkitkan semangat.

Vitakkā desanā vijjā, paññā dhammena pañcamaṃ;

Ajātaṃ dhātusallānaṃ, sikkhā jāgariyena ca;

Apāyadiṭṭhiyā ceva, bāvīsati pakāsitāti.

Pemikiran, pembabaran, pengetahuan, kebijaksanaan sebagai yang kelima bersama Dhamma; yang tak terlahir, unsur, duri, pelatihan dan kewaspadaan; alam rendah dan juga pandangan salah, demikian dua puluh dua sutta telah dinyatakan.

Dukanipāto niṭṭhito.

Kitab Dua Selesai.

3. Tikanipāto

3. Kitab Tiga

1. Paṭhamavaggo

1. Bab Pertama

1. Mūlasuttaṃ

1. Mūla Sutta

50. Vuttañhetaṃ [Pg.226] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

50. Inilah yang dikatakan oleh Sang Bhagawan, sebagaimana dikatakan oleh Sang Arahat, begitulah yang telah saya dengar:

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, akusalamūlāni. Katamāni tīṇi? Lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ – imāni kho, bhikkhave, tīṇi akusalamūlānī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada tiga akar keburukan ini. Apakah yang tiga itu? Akar keserakahan (lobha), akar kebencian (dosa), akar ketidaktahuan (moha). Inilah, para bhikkhu, ketiga akar keburukan itu.” Sang Bhagawan menjelaskan maknanya. Mengenai hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Lobho doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ;

Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti.

“Keserakahan, kebencian, dan ketidaktahuan, muncul dari dalam diri sendiri, menghancurkan orang yang berpikiran jahat, seperti pohon bambu yang dihancurkan oleh buahnya sendiri.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Paṭhamaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bhagawan, begitulah yang telah saya dengar. Sutta Pertama.

2. Dhātusuttaṃ

2. Dhātu Sutta

51. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

51. Inilah yang dikatakan oleh Sang Bhagawan, sebagaimana dikatakan oleh Sang Arahat, begitulah yang telah saya dengar:

‘‘Tisso imā, bhikkhave, dhātuyo. Katamā tisso? Rūpadhātu, arūpadhātu, nirodhadhātu – imā kho, bhikkhave, tisso dhātuyo’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada tiga unsur ini. Apakah yang tiga itu? Unsur materi (rūpadhātu), unsur tanpa-materi (arūpadhātu), unsur pelenyapan (nirodhadhātu). Inilah, para bhikkhu, ketiga unsur itu.” Sang Bhagawan menjelaskan maknanya. Mengenai hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Rūpadhātuṃ pariññāya, arūpesu asaṇṭhitā;

Nirodhe ye vimuccanti, te janā maccuhāyino.

“Setelah memahami sepenuhnya unsur materi, dan tidak terpaku pada unsur-unsur tanpa-materi; mereka yang terbebas dalam unsur pelenyapan adalah orang-orang yang melampaui kematian.

‘‘Kāyena amataṃ dhātuṃ, phusayitvā nirūpadhiṃ;

Upadhippaṭinissaggaṃ, sacchikatvā anāsavo;

Deseti sammāsambuddho, asokaṃ virajaṃ pada’’nti.

Setelah menyentuh unsur tanpa kematian (amatadhātu) dengan batinnya (nāmakāya), bebas dari landasan kemelekatan (nirūpadhi); setelah merealisasikan pelepasan landasan kemelekatan, Beliau yang tanpa noda, Sang Buddha yang tercerahkan sempurna, membabarkan jalan yang bebas duka dan tanpa noda.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. dutiyaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bhagawan, begitulah yang telah saya dengar. Sutta Kedua.

3. Paṭhamavedanāsuttaṃ

3. Paṭhamavedanā Sutta

52. Vuttañhetaṃ [Pg.227] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

52. Inilah yang dikatakan oleh Sang Bhagawan, sebagaimana dikatakan oleh Sang Arahat, begitulah yang telah saya dengar:

‘‘Tisso imā, bhikkhave, vedanā. Katamā tisso? Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā –

“Para bhikkhu, ada tiga perasaan ini. Apakah yang tiga itu? Perasaan menyenangkan, perasaan menyakitkan, perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan.

Imā kho, bhikkhave, tisso vedanā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Inilah, para bhikkhu, ketiga perasaan itu.” Sang Bhagawan menjelaskan maknanya. Mengenai hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Samāhito sampajāno, sato buddhassa sāvako;

Vedanā ca pajānāti, vedanānañca sambhavaṃ.

“Terkonsentrasi, waspada, dan berkesadaran, siswa Buddha memahami perasaan-perasaan dan asal mula perasaan-perasaan itu.

‘‘Yattha cetā nirujjhanti, maggañca khayagāminaṃ;

Vedanānaṃ khayā bhikkhu, nicchāto parinibbuto’’ti.

Serta di mana perasaan-perasaan itu lenyap, dan jalan yang menuju pada akhirnya; dengan berakhirnya perasaan-perasaan, seorang bhikkhu yang bebas dari ketagihan, mencapai pembebasan sempurna (parinibbuto).”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Tatiyaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bhagawan, begitulah yang telah saya dengar. Sutta Ketiga.

4. Dutiyavedanāsuttaṃ

4. Dutiyavedanā Sutta

53. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

53. Inilah yang dikatakan oleh Sang Bhagawan, sebagaimana dikatakan oleh Sang Arahat, begitulah yang telah saya dengar:

‘‘Tisso imā, bhikkhave, vedanā. Katamā tisso? Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Sukhā, bhikkhave, vedanā dukkhato daṭṭhabbā; dukkhā vedanā sallato daṭṭhabbā; adukkhamasukhā vedanā aniccato daṭṭhabbā. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno sukhā vedanā dukkhato diṭṭhā hoti, dukkhā vedanā sallato diṭṭhā hoti, adukkhamasukhā vedanā aniccato diṭṭhā hoti; ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu ariyo sammaddaso acchecchi, taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada tiga perasaan ini. Apakah yang tiga itu? Perasaan menyenangkan, perasaan menyakitkan, perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan. Para bhikkhu, perasaan menyenangkan harus dipandang sebagai penderitaan; perasaan menyakitkan harus dipandang sebagai duri; perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan harus dipandang sebagai ketidakkekalan. Ketika seorang bhikkhu telah melihat perasaan menyenangkan sebagai penderitaan, melihat perasaan menyakitkan sebagai duri, dan melihat perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan sebagai ketidakkekalan; maka bhikkhu ini disebut ‘seorang mulia yang memiliki pandangan benar, yang telah memutus ketagihan, yang telah melepaskan belenggu, dan melalui penembusan penuh atas kesombongan, telah mengakhiri penderitaan.’” Sang Bhagawan menjelaskan maknanya. Mengenai hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Yo sukhaṃ dukkhato adda, dukkhamaddakkhi sallato;

Adukkhamasukhaṃ santaṃ, adakkhi naṃ aniccato.

“Ia yang melihat kesenangan sebagai penderitaan, yang melihat rasa sakit sebagai duri, dan yang melihat perasaan tenang bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan sebagai ketidakkekalan.

‘‘Sa ve sammaddaso bhikkhu, yato tattha vimuccati;

Abhiññāvosito santo, sa ve yogātigo munī’’ti.

Bhikkhu yang memiliki pandangan benar itu sungguh terbebas di dalamnya; seorang bijak yang telah mencapai ketenangan, penyempurna pengetahuan luhur, sungguh telah melampaui segala belenggu.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bhagawan, begitulah yang telah saya dengar. Sutta Keempat.

5. Paṭhamaesanāsuttaṃ

5. Paṭhamaesanāsuttaṃ

54. Vuttañhetaṃ [Pg.228] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

54. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagawan, dikatakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar:

‘‘Tisso imā, bhikkhave, esanā. Katamā tisso? Kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā – imā kho, bhikkhave, tisso esanā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada tiga jenis pencarian ini. Apakah yang tiga itu? Pencarian akan kesenangan indrawi, pencarian akan alam keberadaan, dan pencarian akan kehidupan suci – inilah, para bhikkhu, tiga jenis pencarian ini.” Hal ini dikatakan oleh Sang Bhagawan. Terkait hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Samāhito sampajāno, sato buddhassa sāvako;

Esanā ca pajānāti, esanānañca sambhavaṃ.

“Seorang siswa Buddha, yang memiliki konsentrasi, kewaspadaan, dan perhatian penuh, memahami berbagai pencarian tersebut, serta asal mula pencarian-pencarian itu.

‘‘Yattha cetā nirujjhanti, maggañca khayagāminaṃ;

Esanānaṃ khayā bhikkhu, nicchāto parinibbuto’’ti.

Di mana semua itu lenyap, dan memahami jalan yang menuju pada pemusnahannya; dengan lenyapnya pencarian-pencarian itu, bhikkhu tersebut bebas dari keinginan dan mencapai Nibbana.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Pañcamaṃ.

Makna ini juga dikatakan oleh Sang Bhagawan, demikian yang telah saya dengar. Sutta Kelima.

6. Dutiyaesanāsuttaṃ

6. Dutiyaesanāsuttaṃ

55. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

55. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagawan, dikatakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar:

‘‘Tisso imā, bhikkhave, esanā. Katamā tisso? Kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā – imā kho, bhikkhave, tisso esanā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada tiga jenis pencarian ini. Apakah yang tiga itu? Pencarian akan kesenangan indrawi, pencarian akan alam keberadaan, dan pencarian akan kehidupan suci – inilah, para bhikkhu, tiga jenis pencarian ini.” Hal ini dikatakan oleh Sang Bhagawan. Terkait hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Kāmesanā bhavesanā, brahmacariyesanā saha;

Iti saccaparāmāso, diṭṭhiṭṭhānā samussayā.

“Pencarian akan kesenangan indrawi, pencarian akan alam keberadaan, bersama dengan pencarian akan kehidupan suci; begitulah kemelekatan dogmatis pada kebenaran, timbunan landasan-landasan pandangan salah.

‘‘Sabbarāgavirattassa, taṇhakkhayavimuttino;

Esanā paṭinissaṭṭhā, diṭṭhiṭṭhānā samūhatā;

Esanānaṃ khayā bhikkhu, nirāso akathaṃkathī’’ti.

Bagi dia yang telah terlepas dari segala nafsu, yang terbebas melalui hancurnya damba, pencarian-pencarian telah dilepaskan, landasan-landasan pandangan salah telah dicabut; dengan hancurnya pencarian-pencarian, bhikkhu tersebut tidak memiliki harapan dan bebas dari keragu-raguan.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Chaṭṭhaṃ.

Makna ini juga dikatakan oleh Sang Bhagawan, demikian yang telah saya dengar. Sutta Keenam.

7. Paṭhamaāsavasuttaṃ

7. Paṭhamaāsavasuttaṃ

56. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

56. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagawan, dikatakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar:

‘‘Tayome, bhikkhave, āsavā. Katame tayo? Kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo – ime kho, bhikkhave, tayo āsavā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada tiga noda ini. Apakah yang tiga itu? Noda kesenangan indrawi, noda alam keberadaan, dan noda ketidaktahuan – inilah, para bhikkhu, tiga noda ini.” Hal ini dikatakan oleh Sang Bhagawan. Terkait hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Samāhito [Pg.229] sampajāno, sato buddhassa sāvako;

Āsave ca pajānāti, āsavānañca sambhavaṃ.

“Seorang siswa Buddha, yang memiliki konsentrasi, kewaspadaan, dan perhatian penuh, memahami noda-noda tersebut, serta asal mula noda-noda itu.

‘‘Yattha cetā nirujjhanti, maggañca khayagāminaṃ;

Āsavānaṃ khayā bhikkhu, nicchāto parinibbuto’’ti.

Di mana noda-noda itu lenyap, dan memahami jalan yang menuju pada pemusnahannya; dengan hancurnya noda-noda itu, bhikkhu tersebut bebas dari keinginan dan mencapai Nibbana.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Sattamaṃ.

Makna ini juga dikatakan oleh Sang Bhagawan, demikian yang telah saya dengar. Sutta Ketujuh.

8. Dutiyaāsavasuttaṃ

8. Dutiyaāsavasuttaṃ

57. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

57. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagawan, dikatakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar:

‘‘Tayome, bhikkhave, āsavā. Katame tayo? Kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo – ime kho, bhikkhave, tayo āsavā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada tiga noda ini. Apakah yang tiga itu? Noda kesenangan indrawi, noda alam keberadaan, dan noda ketidaktahuan – inilah, para bhikkhu, tiga noda ini.” Hal ini dikatakan oleh Sang Bhagawan. Terkait hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Yassa kāmāsavo khīṇo, avijjā ca virājitā;

Bhavāsavo parikkhīṇo, vippamutto nirūpadhi;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhini’’nti.

“Dia yang noda kesenangan indrawinya telah habis, dan ketidaktahuan telah sirna; noda alam keberadaannya telah musnah sama sekali, terbebas sepenuhnya tanpa landasan; ia membawa tubuh terakhirnya, setelah mengalahkan Mara bersama pasukannya.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Aṭṭhamaṃ.

Makna ini juga dikatakan oleh Sang Bhagawan, demikian yang telah saya dengar. Sutta Kedelapan.

9. Taṇhāsuttaṃ

9. Taṇhāsuttaṃ

58. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

58. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagawan, dikatakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar:

‘‘Tisso imā, bhikkhave, taṇhā. Katamā tisso? Kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā – imā kho, bhikkhave, tisso taṇhā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada tiga jenis damba ini. Apakah yang tiga itu? Damba akan kesenangan indrawi, damba akan alam keberadaan, dan damba akan pemusnahan diri – inilah, para bhikkhu, tiga damba ini.” Hal ini dikatakan oleh Sang Bhagawan. Terkait hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Taṇhāyogena saṃyuttā, rattacittā bhavābhave;

Te yogayuttā mārassa, ayogakkhemino janā;

Sattā gacchanti saṃsāraṃ, jātīmaraṇagāmino.

“Terbelenggu oleh ikatan damba, dengan pikiran yang terpikat pada berbagai alam keberadaan; mereka yang terbelenggu oleh ikatan Mara ini, tidak memiliki keamanan dari ikatan; makhluk-makhluk pergi ke samsara, menuju kelahiran dan kematian.

‘‘Ye ca taṇhaṃ pahantvāna, vītataṇhā bhavābhave;

Te ve pāraṅgatā loke, ye pattā āsavakkhaya’’nti.

Namun mereka yang telah meninggalkan damba, bebas dari damba akan berbagai alam keberadaan; mereka benar-benar telah sampai ke pantai seberang di dunia ini, mereka yang telah mencapai hancurnya noda-noda.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Navamaṃ.

Makna ini juga dikatakan oleh Sang Bhagawan, demikian yang telah saya dengar. Sutta Kesembilan.

10. Māradheyyasuttaṃ

10. Māradheyyasuttaṃ

59. Vuttañhetaṃ [Pg.230] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

59. Demikian yang telah difirmankan oleh Sang Bhagavant, difirmankan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar—

‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu atikkamma māradheyyaṃ ādiccova virocati. Katamehi tīhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu asekhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, asekhena paññākkhandhena samannāgato hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu atikkamma māradheyyaṃ ādiccova virocatī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

"Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki tiga kualitas melampaui wilayah Mara dan bersinar bagaikan matahari. Kualitas apa sajakah yang tiga itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki kumpulan moralitas asekha, memiliki kumpulan konsentrasi asekha, dan memiliki kumpulan kebijaksanaan asekha—memiliki tiga kualitas ini, para bhikkhu, seorang bhikkhu melampaui wilayah Mara dan bersinar bagaikan matahari." Sang Bhagavant menyatakan hal ini. Berkenaan dengan ini, hal berikut dikatakan:

‘‘Sīlaṃ samādhi paññā ca, yassa ete subhāvitā;

Atikkamma māradheyyaṃ, ādiccova virocatī’’ti.

"Moralitas, konsentrasi, dan kebijaksanaan, bagi dia yang telah mengembangkan kualitas-kualitas ini dengan baik; Melampaui wilayah Mara, ia bersinar bagaikan matahari."

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dasamaṃ.

Makna ini juga difirmankan oleh Sang Bhagavant, seperti yang telah saya dengar. Kesepuluh.

Paṭhamo vaggo niṭṭhito.

Bab Pertama Selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah—

Mūladhātu atha vedanā duve, esanā ca duve āsavā duve;

Taṇhāto ca atha māradheyyato, vaggamāhu paṭhamanti muttamanti.

Mūla, dhātu, kemudian dua mengenai vedanā, dua mengenai esanā, dan dua mengenai āsava; taṇhā, dan kemudian mengenai māradheyya; bab ini disebut sebagai bab pertama yang luhur.

2. Dutiyavaggo

2. Bab Kedua

1. Puññakiriyavatthusuttaṃ

1. Sutta Landasan Perbuatan Jasa

60. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

60. Demikian yang telah difirmankan oleh Sang Bhagavant, difirmankan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar—

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, puññakiriyavatthūni. Katamāni tīṇi? Dānamayaṃ puññakiriyavatthu, sīlamayaṃ puññakiriyavatthu, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu – imāni [Pg.231] kho, bhikkhave, tīṇi puññakiriyavatthūnī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

"Para bhikkhu, ada tiga landasan perbuatan jasa ini. Apakah yang tiga itu? Landasan perbuatan jasa yang terdiri dari kedermawanan (dānamaya), landasan perbuatan jasa yang terdiri dari moralitas (sīlamaya), dan landasan perbuatan jasa yang terdiri dari pengembangan mental (bhāvanāmaya)—inilah, para bhikkhu, tiga landasan perbuatan jasa itu." Sang Bhagavant menyatakan hal ini. Berkenaan dengan ini, hal berikut dikatakan:

‘‘Puññameva so sikkheyya, āyataggaṃ sukhudrayaṃ;

Dānañca samacariyañca, mettacittañca bhāvaye.

"Seseorang hendaknya melatih perbuatan jasa saja, yang membawa pada kebahagiaan di masa depan; kedermawanan, kehidupan yang selaras, dan mengembangkan pikiran cinta kasih.

‘‘Ete dhamme bhāvayitvā, tayo sukhasamuddaye;

Abyāpajjhaṃ sukhaṃ lokaṃ, paṇḍito upapajjatī’’ti.

Setelah mengembangkan tiga hal ini yang menghasilkan kebahagiaan; orang bijak terlahir di dunia yang bahagia tanpa penderitaan."

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Paṭhamaṃ.

Makna ini juga difirmankan oleh Sang Bhagavant, seperti yang telah saya dengar. Pertama.

2. Cakkhusuttaṃ

2. Sutta Mata

61. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

61. Demikian yang telah difirmankan oleh Sang Bhagavant, difirmankan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar—

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, cakkhūni. Katamāni tīṇi? Maṃsacakkhu, dibbacakkhu, paññācakkhu – imāni kho, bhikkhave, tīṇi cakkhūnī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

"Para bhikkhu, ada tiga jenis mata ini. Apakah yang tiga itu? Mata jasmani, mata dewa, dan mata kebijaksanaan—inilah, para bhikkhu, tiga jenis mata itu." Sang Bhagavant menyatakan hal ini. Berkenaan dengan ini, hal berikut dikatakan:

‘‘Maṃsacakkhu dibbacakkhu, paññācakkhu anuttaraṃ;

Etāni tīṇi cakkhūni, akkhāsi purisuttamo.

"Mata jasmani, mata dewa, dan mata kebijaksanaan yang tiada bandingnya; ketiga mata ini telah dijelaskan oleh Manusia Utama.

‘‘Maṃsacakkhussa uppādo, maggo dibbassa cakkhuno;

Yato ñāṇaṃ udapādi, paññācakkhu anuttaraṃ;

Yassa cakkhussa paṭilābhā, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

Munculnya mata jasmani adalah jalan menuju mata dewa; ketika muncul pengetahuan, mata kebijaksanaan yang tiada bandingnya; dengan memperoleh mata tersebut, seseorang terbebas dari segala penderitaan."

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dutiyaṃ.

Makna ini juga difirmankan oleh Sang Bhagavant, seperti yang telah saya dengar. Kedua.

3. Indriyasuttaṃ

3. Sutta Indriya

62. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

62. Demikian yang telah difirmankan oleh Sang Bhagavant, difirmankan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar—

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, indriyāni. Katamāni tīṇi? Anaññātaññassāmītindriyaṃ, aññindriyaṃ, aññātāvindriyaṃ – imāni kho, bhikkhave, tīṇi indriyānī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

"Para bhikkhu, ada tiga indriya ini. Apakah yang tiga itu? Indriya 'aku akan mengetahui apa yang belum diketahui' (anaññātaññassāmītindriya), indriya 'pengetahuan tertinggi' (aññindriya), dan indriya 'ia yang telah mengetahui' (aññātāvindriya)—inilah, para bhikkhu, tiga indriya itu." Sang Bhagavant menyatakan hal ini. Berkenaan dengan ini, hal berikut dikatakan:

‘‘Sekhassa sikkhamānassa, ujumaggānusārino;

Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ, tato aññā anantarā.

"Bagi seorang sekha yang sedang berlatih, yang mengikuti jalan yang lurus; pengetahuan pertama muncul saat kehancuran (kekotoran batin), dan segera setelah itu muncul pengetahuan tertinggi.

‘‘Tato [Pg.232] aññā vimuttassa, ñāṇaṃ ve hoti tādino;

Akuppā me vimuttīti, bhavasaṃyojanakkhayā.

Setelah itu, bagi dia yang telah bebas, seorang yang teguh, pengetahuan ini benar-benar muncul: 'Pembebasanku tak tergoyahkan,' karena hancurnya belenggu kelahiran kembali.

‘‘Sa ve indriyasampanno, santo santipade rato;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhini’’nti.

Dia yang benar-benar memiliki indriya-indriya tersebut, yang tenang dan senang dalam keadaan damai; membawa tubuh terakhirnya, setelah mengalahkan Mara beserta pasukannya."

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Tatiyaṃ.

Makna ini juga difirmankan oleh Sang Bhagavant, seperti yang telah saya dengar. Ketiga.

4. Addhāsuttaṃ

4. Sutta Waktu

63. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

63. Demikian yang telah difirmankan oleh Sang Bhagavant, difirmankan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar—

‘‘Tayome, bhikkhave, addhā. Katame tayo? Atīto addhā, anāgato addhā, paccuppanno addhā – ime kho, bhikkhave, tayo addhā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

"Para bhikkhu, ada tiga masa ini. Apakah yang tiga itu? Masa lampau, masa depan, dan masa sekarang—inilah, para bhikkhu, tiga masa itu." Sang Bhagavant menyatakan hal ini. Berkenaan dengan ini, hal berikut dikatakan:

‘‘Akkheyyasaññino sattā, akkheyyasmiṃ patiṭṭhitā;

Akkheyyaṃ apariññāya, yogamāyanti maccuno.

“Makhluk-makhluk yang mempersepsikan apa yang dapat diungkapkan, yang menetap dalam apa yang dapat diungkapkan; karena tidak sepenuhnya memahami apa yang dapat diungkapkan, mereka terjerat dalam belenggu Kematian.”

‘‘Akkheyyañca pariññāya, akkhātāraṃ na maññati;

Phuṭṭho vimokkho manasā, santipadamanuttaraṃ.

“Namun dengan sepenuhnya memahami apa yang dapat diungkapkan, seseorang tidak lagi membayangkan adanya ‘pengungkap’ (diri); pembebasan telah dialami dengan pikiran, keadaan damai yang tiada bandingnya.”

‘‘Sa ve akkheyyasampanno, santo santipade rato;

Saṅkhāyasevī dhammaṭṭho, saṅkhyaṃ nopeti vedagū’’ti.

“Ia yang telah sempurna dalam pemahaman akan apa yang dapat diungkapkan, yang damai, yang bersenang hati dalam keadaan damai; yang teguh dalam Dhamma melalui perenungan, sang bijak yang telah menyeberang itu tidak lagi masuk ke dalam perhitungan.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṃ.

Makna ini juga telah disabdakan oleh Sang Baginda, demikian yang saya dengar. Sutta Keempat.

5. Duccaritasuttaṃ

5. 5. Duccarita Sutta

64. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

64. 64. Demikianlah yang telah disabdakan oleh Sang Baginda, disabdakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar:

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, duccaritāni. Katamāni tīṇi? Kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ – imāni kho, bhikkhave, tīṇi duccaritānī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada tiga jenis perbuatan buruk. Apakah yang tiga itu? Perbuatan buruk melalui tubuh, perbuatan buruk melalui ucapan, dan perbuatan buruk melalui pikiran. Inilah, para bhikkhu, ketiga jenis perbuatan buruk itu.” Makna ini telah disabdakan oleh Sang Baginda. Mengenai hal ini, hal berikut ini dikatakan:

‘‘Kāyaduccaritaṃ katvā, vacīduccaritāni ca;

Manoduccaritaṃ katvā, yañcaññaṃ dosasaṃhitaṃ.

“Setelah melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, perbuatan buruk melalui ucapan, dan perbuatan buruk melalui pikiran, serta apa pun hal lain yang disertai dengan noda,”

‘‘Akatvā [Pg.233] kusalaṃ kammaṃ, katvānākusalaṃ bahuṃ;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjatī’’ti.

“Tanpa melakukan perbuatan baik, namun sering melakukan perbuatan jahat; saat tubuhnya hancur, orang yang bodoh itu masuk ke dalam neraka.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Pañcamaṃ.

Makna ini juga telah disabdakan oleh Sang Baginda, demikian yang saya dengar. Sutta Kelima.

6. Sucaritasuttaṃ

6. 6. Sucarita Sutta

65. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

65. 65. Demikianlah yang telah disabdakan oleh Sang Baginda, disabdakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar:

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, sucaritāni. Katamāni tīṇi? Kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ – imāni kho, bhikkhave, tīṇi sucaritānī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada tiga jenis perbuatan baik. Apakah yang tiga itu? Perbuatan baik melalui tubuh, perbuatan baik melalui ucapan, dan perbuatan baik melalui pikiran. Inilah, para bhikkhu, ketiga jenis perbuatan baik itu.” Makna ini telah disabdakan oleh Sang Baginda. Mengenai hal ini, hal berikut ini dikatakan:

‘‘Kāyaduccaritaṃ hitvā, vacīduccaritāni ca;

Manoduccaritaṃ hitvā, yañcaññaṃ dosasaṃhitaṃ.

“Setelah meninggalkan perbuatan buruk melalui tubuh, perbuatan buruk melalui ucapan, dan perbuatan buruk melalui pikiran, serta apa pun hal lain yang disertai dengan noda,”

‘‘Akatvākusalaṃ kammaṃ, katvāna kusalaṃ bahuṃ;

Kāyassa bhedā sappañño, saggaṃ so upapajjatī’’ti.

“Tanpa melakukan perbuatan jahat, namun sering melakukan perbuatan baik; saat tubuhnya hancur, orang bijak itu masuk ke dalam alam surga.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Chaṭṭhaṃ.

Makna ini juga telah disabdakan oleh Sang Baginda, demikian yang saya dengar. Sutta Keenam.

7. Soceyyasuttaṃ

7. 7. Soceyya Sutta

66. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

66. 66. Demikianlah yang telah disabdakan oleh Sang Baginda, disabdakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar:

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, soceyyāni. Katamāni tīṇi? Kāyasoceyyaṃ, vacīsoceyyaṃ, manosoceyyaṃ – imāni kho, bhikkhave, tīṇi soceyyānī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada tiga jenis kemurnian. Apakah yang tiga itu? Kemurnian tubuh, kemurnian ucapan, dan kemurnian pikiran. Inilah, para bhikkhu, ketiga jenis kemurnian itu.” Makna ini telah disabdakan oleh Sang Baginda. Mengenai hal ini, hal berikut ini dikatakan:

‘‘Kāyasuciṃ vacīsuciṃ, cetosucimanāsavaṃ;

Suciṃ soceyyasampannaṃ, āhu sabbappahāyina’’nti.

“Murni dalam tubuh, murni dalam ucapan, murni dalam pikiran, dan tanpa noda (asava); orang yang murni, yang memiliki kemurnian, mereka katakan sebagai orang yang telah meninggalkan segalanya.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Sattamaṃ.

Makna ini juga telah disabdakan oleh Sang Baginda, demikian yang saya dengar. Sutta Ketujuh.

8. Moneyyasuttaṃ

8. 8. Moneyya Sutta

67. Vuttañhetaṃ [Pg.234] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

67. 67. Demikianlah yang telah disabdakan oleh Sang Baginda, disabdakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar:

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, moneyyāni. Katamāni tīṇi? Kāyamoneyyaṃ, vacīmoneyyaṃ, manomoneyyaṃ – imāni kho, bhikkhave, tīṇi moneyyānī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada tiga jenis kualitas petapa (moneyya). Apakah yang tiga itu? Kualitas petapa dalam tubuh, kualitas petapa dalam ucapan, dan kualitas petapa dalam pikiran. Inilah, para bhikkhu, ketiga kualitas petapa itu.” Makna ini telah disabdakan oleh Sang Baginda. Mengenai hal ini, hal berikut ini dikatakan:

‘‘Kāyamuniṃ vacīmuniṃ, manomunimanāsavaṃ;

Muniṃ moneyyasampannaṃ, āhu ninhātapāpaka’’nti.

“Seorang petapa (muni) dalam tubuh, seorang petapa dalam ucapan, seorang petapa dalam pikiran, dan tanpa noda; petapa yang memiliki kualitas petapa, mereka katakan sebagai orang yang telah membasuh habis kejahatannya.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Aṭṭhamaṃ.

Makna ini juga telah disabdakan oleh Sang Baginda, demikian yang saya dengar. Sutta Kedelapan.

9. Paṭhamarāgasuttaṃ

9. 9. Paṭhama Rāga Sutta

68. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

68. 68. Demikianlah yang telah disabdakan oleh Sang Baginda, disabdakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar:

‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, rāgo appahīno, doso appahīno, moho appahīno – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘baddho mārassa paṭimukkassa mārapāso yathākāmakaraṇīyo pāpimato’. Yassa kassaci, bhikkhave, rāgo pahīno, doso pahīno, moho pahīno – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘abaddho mārassa omukkassa mārapāso na yathā kāmakaraṇīyo pāpimato’’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, pada siapa pun nafsu belum ditinggalkan, kebencian belum ditinggalkan, delusi belum ditinggalkan—orang ini, para bhikkhu, disebut: ‘Terikat oleh Mara, terjebak dalam jerat Mara, dan dapat diperlakukan sekehendak hati oleh si Jahat.’ Para bhikkhu, pada siapa pun nafsu telah ditinggalkan, kebencian telah ditinggalkan, delusi telah ditinggalkan—orang ini, para bhikkhu, disebut: ‘Tidak terikat oleh Mara, terbebas dari jerat Mara, dan tidak dapat diperlakukan sekehendak hati oleh si Jahat.’ Makna ini telah disabdakan oleh Sang Baginda. Mengenai hal ini, hal berikut ini dikatakan:”

‘‘Yassa rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā;

Taṃ bhāvitattaññataraṃ, brahmabhūtaṃ tathāgataṃ;

Buddhaṃ verabhayātītaṃ, āhu sabbappahāyina’’nti.

“Seseorang yang di dalamnya nafsu, kebencian, dan ketidaktahuan telah sirna; ia adalah salah satu dari mereka yang telah mengembangkan diri, yang telah mencapai kesucian (Brahmabhuta), seorang Tathagata, seorang Buddha yang telah melampaui permusuhan dan ketakutan, mereka katakan sebagai orang yang telah meninggalkan segalanya.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Navamaṃ.

Hal ini pun telah dikatakan oleh Sang Bhagava, demikian yang telah saya dengar. Kesembilan.

10. Dutiyarāgasuttaṃ

10. Dutiyarāga Sutta

69. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

69. Sungguh, hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagava, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang telah saya dengar –

‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā rāgo appahīno, doso appahīno, moho appahīno – ayaṃ vuccati, bhikkhave, na ‘atari [Pg.235] samuddaṃ saūmiṃ savīciṃ sāvaṭṭaṃ sagahaṃ sarakkhasaṃ’. Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā rāgo pahīno, doso pahīno, moho pahīno – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘atari samuddaṃ saūmiṃ savīciṃ sāvaṭṭaṃ sagahaṃ sarakkhasaṃ, tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, siapapun, baik bhikkhu maupun bhikkhuni, yang nafsu keinginannya belum ditinggalkan, kebenciannya belum ditinggalkan, delusinya belum ditinggalkan – orang ini dikatakan, para bhikkhu, belum ‘menyeberangi samudra yang bergelombang, beriak, berpusar, yang penuh dengan monster dan raksasa.’ Para bhikkhu, siapapun, baik bhikkhu maupun bhikkhuni, yang nafsu keinginannya telah ditinggalkan, kebenciannya telah ditinggalkan, delusinya telah ditinggalkan – orang ini dikatakan, para bhikkhu, telah ‘menyeberangi samudra yang bergelombang, beriak, berpusar, yang penuh dengan monster dan raksasa, dia telah menyeberang, sampai ke pantai seberang, sang brahmana yang berdiri di daratan.’” Sang Bhagava menyampaikan hal ini. Mengenai hal ini dikatakan begini –

‘‘Yassa rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā;

Somaṃ samuddaṃ sagahaṃ sarakkhasaṃ, saūmibhayaṃ duttaraṃ accatāri.

“Dia yang nafsu keinginannya, kebenciannya, dan ketidaktahuannya telah dilenyapkan; dia telah menyeberangi samudra yang penuh dengan monster dan raksasa, yang bergelombang dan berbahaya, yang sulit diseberangi.

‘‘Saṅgātigo maccujaho nirūpadhi, pahāsi dukkhaṃ apunabbhavāya;

Atthaṅgato so na pamāṇameti, amohayi maccurājanti brūmī’’ti.

“Telah mengatasi kemelekatan, meninggalkan kematian, tanpa landasan kotoran batin, ia telah meninggalkan penderitaan agar tidak terlahir kembali; setelah padam, ia tidak dapat diukur, Aku katakan ia telah membingungkan Raja Kematian.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dasamaṃ.

Hal ini pun telah dikatakan oleh Sang Bhagava, demikian yang telah saya dengar. Kesepuluh.

Dutiyo vaggo niṭṭhito.

Vagga Kedua Selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya –

Puññaṃ cakkhu atha indriyāni, addhā ca caritaṃ duve soci ;

Muno atha rāgaduve, puna vaggamāhu dutiyamuttamanti.

Puñña, Cakkhu, kemudian Indriya, Addhā dan dua Carita, dua Soci, Muna kemudian dua Rāga; demikian mereka menyebut kelompok kedua yang luhur ini.

3. Tatiyavaggo

3. Vagga Ketiga

1. Micchādiṭṭhikasuttaṃ

1. Micchādiṭṭhika Sutta

70. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

70. Sungguh, hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagava, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang telah saya dengar –

‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.

“Para bhikkhu, telah Aku lihat makhluk-makhluk yang memiliki perilaku buruk melalui tubuh, perilaku buruk melalui ucapan, perilaku buruk melalui pikiran, yang mencela para mulia, memiliki pandangan salah, dan melakukan perbuatan berdasarkan pandangan salah. Dengan hancurnya tubuh setelah kematian, mereka terlahir kembali di alam menderita, tujuan yang buruk, alam rendah, neraka.

‘‘Taṃ [Pg.236] kho panāhaṃ, bhikkhave, nāññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā sutvā vadāmi. Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Api ca, bhikkhave, yadeva sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadevāhaṃ vadāmi.

“Namun, para bhikkhu, Aku tidak mengatakan hal ini karena mendengar dari petapa atau brahmana lain. Telah Aku lihat sendiri, para bhikkhu, makhluk-makhluk yang memiliki perilaku buruk melalui tubuh, perilaku buruk melalui ucapan, perilaku buruk melalui pikiran, yang mencela para mulia, memiliki pandangan salah, dan melakukan perbuatan berdasarkan pandangan salah. Dengan hancurnya tubuh setelah kematian, mereka terlahir kembali di alam menderita, tujuan yang buruk, alam rendah, neraka. Melainkan, para bhikkhu, apa yang telah Aku ketahui sendiri, telah Aku lihat sendiri, telah Aku pahami sendiri, itulah yang Aku katakan.

‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Telah Aku lihat, para bhikkhu, makhluk-makhluk yang memiliki perilaku buruk melalui tubuh, perilaku buruk melalui ucapan, perilaku buruk melalui pikiran, yang mencela para mulia, memiliki pandangan salah, dan melakukan perbuatan berdasarkan pandangan salah. Dengan hancurnya tubuh setelah kematian, mereka terlahir kembali di alam menderita, tujuan yang buruk, alam rendah, neraka.” Sang Bhagava menyampaikan hal ini. Mengenai hal ini dikatakan begini –

‘‘Micchā manaṃ paṇidhāya, micchā vācañca bhāsiya ;

Micchā kammāni katvāna, kāyena idha puggalo.

“Dengan mengarahkan pikiran secara salah, berbicara secara salah, dan melakukan perbuatan-perbuatan yang salah dengan tubuh di sini, seseorang,

‘‘Appassutāpuññakaro, appasmiṃ idha jīvite;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjatī’’ti.

“Yang sedikit pengetahuannya dan tidak berbuat jasa dalam hidup yang singkat di sini; setelah hancurnya tubuh, orang yang dungu itu terlahir kembali di neraka.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Paṭhamaṃ.

Hal ini pun telah dikatakan oleh Sang Bhagava, demikian yang telah saya dengar. Pertama.

2. Sammādiṭṭhikasuttaṃ

2. Sammādiṭṭhika Sutta

71. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

71. Sungguh, hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagava, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang telah saya dengar –

‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā.

“Para bhikkhu, telah Aku lihat makhluk-makhluk yang memiliki perilaku baik melalui tubuh, perilaku baik melalui ucapan, perilaku baik melalui pikiran, yang tidak mencela para mulia, memiliki pandangan benar, dan melakukan perbuatan berdasarkan pandangan benar. Dengan hancurnya tubuh setelah kematian, mereka terlahir kembali di tujuan yang baik, alam surga.

‘‘Taṃ kho panāhaṃ, bhikkhave, nāññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā sutvā vadāmi. Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ [Pg.237] maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā. Api ca, bhikkhave, yadeva sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadevāhaṃ vadāmi.

“Namun, para bhikkhu, Aku tidak mengatakan hal ini karena mendengar dari petapa atau brahmana lain. Telah Aku lihat sendiri, para bhikkhu, makhluk-makhluk yang memiliki perilaku baik melalui tubuh, perilaku baik melalui ucapan, perilaku baik melalui pikiran, yang tidak mencela para mulia, memiliki pandangan benar, dan melakukan perbuatan berdasarkan pandangan benar. Dengan hancurnya tubuh setelah kematian, mereka terlahir kembali di tujuan yang baik, alam surga. Melainkan, para bhikkhu, apa yang telah Aku ketahui sendiri, telah Aku lihat sendiri, telah Aku pahami sendiri, itulah yang Aku katakan.

‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Telah Aku lihat, para bhikkhu, makhluk-makhluk yang memiliki perilaku baik melalui tubuh, perilaku baik melalui ucapan, perilaku baik melalui pikiran, yang tidak mencela para mulia, memiliki pandangan benar, dan melakukan perbuatan berdasarkan pandangan benar. Dengan hancurnya tubuh setelah kematian, mereka terlahir kembali di tujuan yang baik, alam surga.” Sang Bhagava menyampaikan hal ini. Mengenai hal ini dikatakan begini –

‘‘Sammā manaṃ paṇidhāya, sammā vācañca bhāsiya ;

Sammā kammāni katvāna, kāyena idha puggalo.

“Dengan mengarahkan pikiran secara benar, berbicara secara benar, dan melakukan perbuatan-perbuatan yang benar dengan tubuh di sini, seseorang,

‘‘Bahussuto puññakaro, appasmiṃ idha jīvite;

Kāyassa bhedā sappañño, saggaṃ so upapajjatī’’ti.

“Yang banyak pengetahuannya dan banyak berbuat jasa dalam hidup yang singkat di sini; setelah hancurnya tubuh, orang yang bijaksana itu terlahir kembali di surga.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dutiyaṃ.

Hal ini pun telah dikatakan oleh Sang Bhagava, demikian yang telah saya dengar. Kedua.

3. Nissaraṇiyasuttaṃ

3. Nissaraṇiya Sutta

72. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

72. Sungguh, hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagava, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang telah saya dengar –

‘‘Tisso imā, bhikkhave, nissaraṇiyā dhātuyo. Katamā tisso? Kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhammaṃ, rūpānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ āruppaṃ, yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ nirodho tassa nissaraṇaṃ – imā kho, bhikkhave, tisso nissaraṇiyā dhātuyo’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada tiga unsur pembebasan ini. Apakah yang tiga itu? Pelepasan keduniawian (nekkhamma) adalah pembebasan dari keinginan indriawi; alam tanpa bentuk (āruppa) adalah pembebasan dari alam bentuk; dan lenyapnya (nirodha) segala sesuatu yang telah muncul, terkondisi, dan muncul secara bergantungan adalah pembebasannya – inilah, para bhikkhu, tiga unsur pembebasan tersebut.” Sang Bhagava menyampaikan hal ini. Mengenai hal ini dikatakan begini –

‘‘Kāmanissaraṇaṃ ñatvā, rūpānañca atikkamaṃ;

Sabbasaṅkhārasamathaṃ, phusaṃ ātāpi sabbadā.

“Setelah mengetahui pelepasan dari keinginan indrawi, dan melampaui bentuk-bentuk materi; ia yang selalu bersemangat menenangkan segala bentukan, menyentuh [kedamaian Nibbana].

‘‘Sa ve sammaddaso bhikkhu, yato tattha vimuccati;

Abhiññāvosito santo, sa ve yogātigo munī’’ti.

Ia sungguh seorang bhikkhu yang berpandangan benar, yang darinya ia terbebaskan di sana; telah menyelesaikan tugas melalui pengetahuan luhur, damai, ia sungguh seorang bijak yang telah melampaui belenggu-belenggu.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Tatiyaṃ.

Makna ini juga telah disampaikan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Ketiga.

4. Santatarasuttaṃ

4. Santatarasutta

73. Vuttañhetaṃ [Pg.238] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

73. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavā, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang saya dengar –

‘‘Rūpehi, bhikkhave, arūpā santatarā, arūpehi nirodho santataro’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, alam-alam tanpa-materi lebih damai daripada alam-alam materi, pelenyapan [Nibbana] lebih damai daripada alam-alam tanpa-materi.” Makna ini telah disampaikan oleh Sang Bhagavā. Terkait hal ini, dikatakan demikian –

‘‘Ye ca rūpūpagā sattā, ye ca arūpaṭṭhāyino ;

Nirodhaṃ appajānantā, āgantāro punabbhavaṃ.

“Makhluk-makhluk yang pergi ke alam materi, dan mereka yang menetap di alam tanpa-materi; karena tidak memahami pelenyapan, mereka akan kembali pada kelahiran berulang.

‘‘Ye ca rūpe pariññāya, arūpesu asaṇṭhitā;

Nirodhe ye vimuccanti, te janā maccuhāyino.

Namun mereka yang telah memahami alam materi sepenuhnya, tidak lagi menetap dalam alam tanpa-materi; mereka yang terbebaskan dalam pelenyapan, orang-orang itu meninggalkan kematian.

‘‘Kāyena amataṃ dhātuṃ, phusayitvā nirūpadhiṃ;

Upadhippaṭinissaggaṃ, sacchikatvā anāsavo;

Deseti sammāsambuddho, asokaṃ virajaṃ pada’’nti.

Setelah menyentuh elemen tanpa kematian dengan tubuh batinnya, tanpa landasan kelahiran kembali; setelah mewujudkan pelepasan segala landasan, tanpa noda [asava]; Sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna mengajarkan keadaan tanpa kesedihan, keadaan tanpa debu.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṃ.

Makna ini juga telah disampaikan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Keempat.

5. Puttasuttaṃ

5. Puttasutta

74. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

74. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavā, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang saya dengar –

‘‘Tayome, bhikkhave, puttā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Atijāto, anujāto, avajātoti.

“Para bhikkhu, ada tiga jenis putra ini yang ada dan ditemukan di dunia. Tiga yang mana? Yang terlahir unggul (atijāto), yang terlahir serupa (anujāto), dan yang terlahir rendah (avajāto).

‘‘Kathañca, bhikkhave, putto atijāto hoti? Idha, bhikkhave, puttassa mātāpitaro honti na buddhaṃ saraṇaṃ gatā, na dhammaṃ saraṇaṃ gatā, na saṅghaṃ saraṇaṃ gatā; pāṇātipātā appaṭiviratā, adinnādānā appaṭiviratā, kāmesumicchācārā appaṭiviratā, musāvādā appaṭiviratā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā appaṭiviratā, dussīlā pāpadhammā. Putto ca nesaṃ hoti buddhaṃ saraṇaṃ gato, dhammaṃ saraṇaṃ gato, saṅghaṃ saraṇaṃ gato; pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato, sīlavā kalyāṇadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, putto atijāto hoti.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang putra disebut terlahir unggul? Di sini, para bhikkhu, orang tua dari seorang putra bukanlah orang yang berlindung kepada Buddha, bukan berlindung kepada Dhamma, bukan berlindung kepada Sangha; tidak menahan diri dari pembunuhan makhluk hidup, tidak menahan diri dari mengambil apa yang tidak diberikan, tidak menahan diri dari perbuatan asusila, tidak menahan diri dari ucapan dusta, tidak menahan diri dari minuman keras dan barang memabukkan yang menyebabkan kelalaian; mereka berkelakuan buruk dan memiliki sifat jahat. Namun putra mereka adalah orang yang berlindung kepada Buddha, berlindung kepada Dhamma, berlindung kepada Sangha; menahan diri dari pembunuhan makhluk hidup, menahan diri dari mengambil apa yang tidak diberikan, menahan diri dari perbuatan asusila, menahan diri dari ucapan dusta, menahan diri dari minuman keras dan barang memabukkan yang menyebabkan kelalaian; ia bermoral dan memiliki sifat baik. Demikianlah, para bhikkhu, seorang putra disebut terlahir unggul.

‘‘Kathañca[Pg.239], bhikkhave, putto anujāto hoti? Idha, bhikkhave, puttassa mātāpitaro honti buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā; pāṇātipātā paṭiviratā, adinnādānā paṭiviratā, kāmesumicchācārā paṭiviratā, musāvādā paṭiviratā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, sīlavanto kalyāṇadhammā. Puttopi nesaṃ hoti buddhaṃ saraṇaṃ gato, dhammaṃ saraṇaṃ gato, saṅghaṃ saraṇaṃ gato; pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato, sīlavā kalyāṇadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, putto anujāto hoti.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang putra disebut terlahir serupa? Di sini, para bhikkhu, orang tua dari seorang putra adalah orang yang berlindung kepada Buddha, berlindung kepada Dhamma, berlindung kepada Sangha; menahan diri dari pembunuhan makhluk hidup, menahan diri dari mengambil apa yang tidak diberikan, menahan diri dari perbuatan asusila, menahan diri dari ucapan dusta, menahan diri dari minuman keras dan barang memabukkan yang menyebabkan kelalaian; mereka bermoral dan memiliki sifat baik. Putra mereka pun adalah orang yang berlindung kepada Buddha, berlindung kepada Dhamma, berlindung kepada Sangha; menahan diri dari pembunuhan makhluk hidup, menahan diri dari mengambil apa yang tidak diberikan, menahan diri dari perbuatan asusila, menahan diri dari ucapan dusta, menahan diri dari minuman keras dan barang memabukkan yang menyebabkan kelalaian; ia bermoral dan memiliki sifat baik. Demikianlah, para bhikkhu, seorang putra disebut terlahir serupa.

‘‘Kathañca, bhikkhave, putto avajāto hoti? Idha, bhikkhave, puttassa mātāpitaro honti buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā; pāṇātipātā paṭiviratā, adinnādānā paṭiviratā, kāmesumicchācārā paṭiviratā, musāvādā paṭiviratā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, sīlavanto kalyāṇadhammā. Putto ca nesaṃ hoti na buddhaṃ saraṇaṃ gato, na dhammaṃ saraṇaṃ gato, na saṅghaṃ saraṇaṃ gato; pāṇātipātā appaṭivirato, adinnādānā appaṭivirato, kāmesumicchācārā appaṭivirato, musāvādā appaṭivirato, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā appaṭivirato, dussīlo pāpadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, putto avajāto hoti. Ime kho, bhikkhave, tayo puttā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang putra disebut terlahir rendah? Di sini, para bhikkhu, orang tua dari seorang putra adalah orang yang berlindung kepada Buddha, berlindung kepada Dhamma, berlindung kepada Sangha; menahan diri dari pembunuhan makhluk hidup, menahan diri dari mengambil apa yang tidak diberikan, menahan diri dari perbuatan asusila, menahan diri dari ucapan dusta, menahan diri dari minuman keras dan barang memabukkan yang menyebabkan kelalaian; mereka bermoral dan memiliki sifat baik. Namun putra mereka bukanlah orang yang berlindung kepada Buddha, bukan berlindung kepada Dhamma, bukan berlindung kepada Sangha; tidak menahan diri dari pembunuhan makhluk hidup, tidak menahan diri dari mengambil apa yang tidak diberikan, tidak menahan diri dari perbuatan asusila, tidak menahan diri dari ucapan dusta, tidak menahan diri dari minuman keras dan barang memabukkan yang menyebabkan kelalaian; ia tidak bermoral dan memiliki sifat jahat. Demikianlah, para bhikkhu, seorang putra disebut terlahir rendah. Inilah tiga jenis putra, para bhikkhu, yang ada dan ditemukan di dunia.” Makna ini telah disampaikan oleh Sang Bhagavā. Terkait hal ini, dikatakan demikian –

‘‘Atijātaṃ anujātaṃ, puttamicchanti paṇḍitā;

Avajātaṃ na icchanti, yo hoti kulagandhano.

“Para bijaksana mendambakan putra yang terlahir unggul atau terlahir serupa; mereka tidak mendambakan putra yang terlahir rendah, yang menjadi penghancur keluarga.

‘‘Ete kho puttā lokasmiṃ, ye bhavanti upāsakā;

Saddhā sīlena sampannā, vadaññū vītamaccharā;

Cando abbhaghanā mutto, parisāsu virocare’’ti.

Inilah putra-putra di dunia yang menjadi upasaka; yang memiliki keyakinan dan kemoralan, murah hati, tanpa kekikiran; mereka bersinar di tengah perkumpulan bagaikan rembulan yang bebas dari awan mendung.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Pañcamaṃ.

Makna ini juga telah disampaikan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Kelima.

6. Avuṭṭhikasuttaṃ

6. Avuṭṭhikasutta

75. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

75. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavā, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang saya dengar –

‘‘Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Avuṭṭhikasamo, padesavassī, sabbatthābhivassī.

“Para bhikkhu, ada tiga jenis orang ini yang ada dan ditemukan di dunia. Tiga yang mana? Yang seperti awan tanpa hujan, yang hujan secara lokal, dan yang menghujani di mana-mana.

‘‘Kathañca[Pg.240], bhikkhave, puggalo avuṭṭhikasamo hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sabbesaññeva na dātā hoti, samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavanibbakayācakānaṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo avuṭṭhikasamo hoti.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang menjadi seperti awan tanpa hujan? Di sini, para bhikkhu, seseorang tidak memberikan apa pun kepada semua orang—kepada para petapa dan brahmana, orang miskin, pengembara, tunawisma, dan pengemis—baik makanan, minuman, pakaian, kendaraan, karangan bunga, wewangian, salep, tempat tidur, tempat tinggal, maupun perlengkapan lampu. Demikianlah, para bhikkhu, seseorang menjadi seperti awan tanpa hujan.

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo padesavassī hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ekaccānaṃ dātā (hoti), ekaccānaṃ na dātā hoti samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavanibbakayācakānaṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo padesavassī hoti.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang menjadi seperti orang yang hujan secara lokal? Di sini, para bhikkhu, seseorang memberikan kepada sebagian orang namun tidak memberikan kepada yang lainnya—kepada para petapa dan brahmana, orang miskin, pengembara, tunawisma, dan pengemis—baik makanan, minuman, pakaian, kendaraan, karangan bunga, wewangian, salep, tempat tidur, tempat tinggal, maupun perlengkapan lampu. Demikianlah, para bhikkhu, seseorang menjadi seperti orang yang hujan secara lokal.

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo sabbatthābhivassī hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sabbesaṃva deti, samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavanibbakayācakānaṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo sabbatthābhivassī hoti. Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang menjadi seperti orang yang menghujani di mana-mana? Di sini, para bhikkhu, seseorang memberikan kepada semua orang—kepada para petapa dan brahmana, orang miskin, pengembara, tunawisma, dan pengemis—baik makanan, minuman, pakaian, kendaraan, karangan bunga, wewangian, salep, tempat tidur, tempat tinggal, maupun perlengkapan lampu. Demikianlah, para bhikkhu, seseorang menjadi seperti orang yang menghujani di mana-mana. Inilah tiga jenis orang, para bhikkhu, yang ada dan ditemukan di dunia.” Makna ini telah disampaikan oleh Sang Bhagavā. Terkait hal ini, dikatakan demikian –

‘‘Na samaṇe na brāhmaṇe, na kapaṇaddhikavanibbake;

Laddhāna saṃvibhājeti, annaṃ pānañca bhojanaṃ;

Taṃ ve avuṭṭhikasamoti, āhu naṃ purisādhamaṃ.

“Bukan kepada petapa maupun brahmana, bukan kepada orang miskin, pengembara, ataupun pengemis; ia tidak berbagi meskipun telah memperoleh makanan dan minuman; orang yang paling rendah itu sungguh disebut seperti awan tanpa hujan.”

‘‘Ekaccānaṃ na dadāti, ekaccānaṃ pavecchati;

Taṃ ve padesavassīti, āhu medhāvino janā.

“Ia tidak memberi kepada sebagian, namun memberi kepada sebagian yang lain; orang bijak menyebutnya sebagai orang yang bagaikan hujan yang turun di tempat-tempat tertentu saja.”

‘‘Subhikkhavāco puriso, sabbabhūtānukampako;

Āmodamāno pakireti, detha dethāti bhāsati.

“Seseorang yang bicaranya mendatangkan keberlimpahan, yang berbelas kasih terhadap semua makhluk; dengan penuh kegembiraan ia membagikan pemberiannya, dan berkata, ‘Berilah, berilah!’”

‘‘Yathāpi megho thanayitvā, gajjayitvā pavassati;

Thalaṃ ninnañca pūreti, abhisandantova vārinā.

“Bagaikan awan yang setelah guruhnya menggelegar dan kilatnya menyambar, ia mencurahkan hujan; memenuhi daratan dan lembah, meluapkannya dengan air.”

‘‘Evameva [Pg.241] idhekacco, puggalo hoti tādiso;

Dhammena saṃharitvāna, uṭṭhānādhigataṃ dhanaṃ;

Tappeti annapānena, sammā patte vanibbake’’ti.

“Demikian pula halnya dengan seseorang di dunia ini; setelah mengumpulkan kekayaan secara benar melalui upaya dan semangatnya, ia memuaskan para pengelana dan peminta-minta yang datang kepadanya dengan makanan dan minuman.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Chaṭṭhaṃ.

Makna ini pun telah diucapkan oleh Sang Baginda, demikianlah yang saya dengar. Keenam.

7. Sukhapatthanāsuttaṃ

7. Sukhapatthana Sutta

76. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

76. Hal ini pun telah diucapkan oleh Sang Baginda, diucapkan oleh Yang Mahasuci, demikianlah yang saya dengar –

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, sukhāni patthayamāno sīlaṃ rakkheyya paṇḍito. Katamāni tīṇi? Pasaṃsā me āgacchatūti sīlaṃ rakkheyya paṇḍito, bhogā me uppajjantūti sīlaṃ rakkheyya paṇḍito, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmīti sīlaṃ rakkheyya paṇḍito. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi sukhāni patthayamāno sīlaṃ rakkheyya paṇḍito’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada tiga kebahagiaan ini yang dicita-citakan oleh orang bijak sehingga ia menjaga kemoralan (sīla). Apakah yang tiga itu? Orang bijak harus menjaga kemoralan dengan harapan, ‘Semoga pujian datang kepadaku’; orang bijak harus menjaga kemoralan dengan harapan, ‘Semoga kekayaan muncul bagiku’; orang bijak harus menjaga kemoralan dengan harapan, ‘Setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, semoga aku terlahir kembali di alam yang bahagia, di alam surga.’ Para bhikkhu, inilah tiga kebahagiaan yang dicita-citakan oleh orang bijak sehingga ia menjaga kemoralan.” Sang Baginda telah menyampaikan hal ini. Terkait hal ini, dikatakan sebagai berikut –

‘‘Sīlaṃ rakkheyya medhāvī, patthayāno tayo sukhe;

Pasaṃsaṃ vittalābhañca, pecca sagge pamodanaṃ.

“Orang bijak harus menjaga kemoralan jika ia menginginkan tiga jenis kebahagiaan: pujian, perolehan kekayaan, dan kegembiraan di surga setelah kematian.”

‘‘Akarontopi ce pāpaṃ, karontamupasevati;

Saṅkiyo hoti pāpasmiṃ, avaṇṇo cassa rūhati.

“Meskipun ia sendiri tidak berbuat jahat, jika ia bergaul dengan pelaku kejahatan, ia akan dicurigai melakukan kejahatan, dan reputasi buruknya akan berkembang.”

‘‘Yādisaṃ kurute mittaṃ, yādisaṃ cūpasevati;

Sa ve tādisako hoti, sahavāso hi tādiso.

“Seperti apa teman yang ia pilih, seperti apa orang yang ia ikuti, seperti itulah ia nantinya; karena hidup bersama memang seperti itu.”

‘‘Sevamāno sevamānaṃ, samphuṭṭho samphusaṃ paraṃ;

Saro diddho kalāpaṃva, alittamupalimpati;

Upalepabhayā dhīro, neva pāpasakhā siyā.

“Melalui pergaulan, yang satu memengaruhi yang lain, yang saling bersentuhan akan saling mengotori; bagaikan sebuah anak panah beracun yang mengotori wadah anak panah yang tadinya tidak beracun. Karena takut akan penularan tersebut, orang bijak hendaknya tidak berteman dengan orang jahat.”

‘‘Pūtimacchaṃ kusaggena, yo naro upanayhati;

Kusāpi pūti vāyanti, evaṃ bālūpasevanā.

“Seseorang yang membungkus ikan busuk dengan rumput kusa, maka rumput kusa itu pun akan berbau busuk; demikianlah akibat dari bergaul dengan orang bodoh.”

‘‘Tagarañca palāsena, yo naro upanayhati;

Pattāpi surabhi vāyanti, evaṃ dhīrūpasevanā.

“Seseorang yang membungkus bunga tagara dengan sehelai daun, maka daun itu pun akan berbau harum; demikianlah akibat dari bergaul dengan orang bijak.”

‘‘Tasmā [Pg.242] pattapuṭasseva, ñatvā sampākamattano;

Asante nupaseveyya, sante seveyya paṇḍito;

Asanto nirayaṃ nenti, santo pāpenti suggati’’nti.

“Oleh karena itu, setelah mengetahui dampak bagi dirinya sendiri seperti bungkusan daun tersebut, orang bijak hendaknya tidak bergaul dengan orang yang tidak baik, melainkan bergaullah dengan orang yang baik. Orang yang tidak baik akan membawa ke neraka, sedangkan orang yang baik akan membawa ke alam bahagia.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Sattamaṃ.

Makna ini pun telah diucapkan oleh Sang Baginda, demikianlah yang saya dengar. Ketujuh.

8. Bhidurasuttaṃ

8. Bhidura Sutta

77. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

77. Hal ini pun telah diucapkan oleh Sang Baginda, diucapkan oleh Yang Mahasuci, demikianlah yang saya dengar –

‘‘Bhidurāyaṃ, bhikkhave, kāyo, viññāṇaṃ virāgadhammaṃ, sabbe upadhī aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, tubuh ini rapuh, kesadaran bersifat melenyap, segala bentuk kemelekatan (upadhi) adalah tidak kekal, menderita, dan tunduk pada perubahan.” Sang Baginda telah menyampaikan hal ini. Terkait hal ini, dikatakan sebagai berikut –

‘‘Kāyañca bhiduraṃ ñatvā, viññāṇañca virāgunaṃ ;

Upadhīsu bhayaṃ disvā, jātimaraṇamaccagā;

Sampatvā paramaṃ santiṃ, kālaṃ kaṅkhati bhāvitatto’’ti.

“Setelah mengetahui bahwa tubuh ini rapuh dan kesadaran bersifat melenyap, serta melihat bahaya dalam segala bentuk kemelekatan, seseorang melampaui kelahiran dan kematian; setelah mencapai kedamaian tertinggi, ia yang telah mengembangkan diri menanti saatnya.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Aṭṭhamaṃ.

Makna ini pun telah diucapkan oleh Sang Baginda, demikianlah yang saya dengar. Kedelapan.

9. Dhātusosaṃsandanasuttaṃ

9. Dhatusosamsandana Sutta

78. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

78. Hal ini pun telah diucapkan oleh Sang Baginda, diucapkan oleh Yang Mahasuci, demikianlah yang saya dengar –

‘‘Dhātuso, bhikkhave, sattā sattehi saddhiṃ saṃsandanti samenti. Hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttikehi sattehi saddhiṃ saṃsandanti samenti, kalyāṇādhimuttikā sattā kalyāṇādhimuttikehi sattehi saddhiṃ saṃsandanti samenti.

“Para bhikkhu, makhluk-makhluk berkumpul dan bersatu sesuai dengan unsur-unsur (kecenderungan)-nya. Makhluk-makhluk dengan kecenderungan yang rendah akan berkumpul dan bersatu dengan mereka yang berkecenderungan rendah pula; makhluk-makhluk dengan kecenderungan yang baik akan berkumpul dan bersatu dengan mereka yang berkecenderungan baik pula.”

‘‘Atītampi, bhikkhave, addhānaṃ dhātusova sattā sattehi saddhiṃ saṃsandiṃsu samiṃsu. Hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttikehi sattehi saddhiṃ saṃsandiṃsu samiṃsu, kalyāṇādhimuttikā sattā kalyāṇādhimuttikehi sattehi saddhiṃ saṃsandiṃsu samiṃsu.

“Para bhikkhu, di masa lampau pun, makhluk-makhluk berkumpul dan bersatu sesuai dengan unsur-unsurnya. Makhluk-makhluk dengan kecenderungan yang rendah berkumpul dan bersatu dengan mereka yang berkecenderungan rendah; makhluk-makhluk dengan kecenderungan yang baik berkumpul dan bersatu dengan mereka yang berkecenderungan baik.”

‘‘Anāgatampi[Pg.243], bhikkhave, addhānaṃ dhātusova sattā sattehi saddhiṃ saṃsandissanti samessanti. Hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttikehi sattehi saddhiṃ saṃsandissanti samessanti, kalyāṇādhimuttikā sattā kalyāṇādhimuttikehi sattehi saddhiṃ saṃsandissanti samessanti.

“Para bhikkhu, di masa depan pun, makhluk-makhluk akan berkumpul dan bersatu sesuai dengan unsur-unsurnya. Makhluk-makhluk dengan kecenderungan yang rendah akan berkumpul dan bersatu dengan mereka yang berkecenderungan rendah; makhluk-makhluk dengan kecenderungan yang baik akan berkumpul dan bersatu dengan mereka yang berkecenderungan baik.”

‘‘Etarahipi, bhikkhave, paccuppanaṃ addhānaṃ dhātusova sattā sattehi saddhiṃ saṃsandanti samenti. Hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttikehi sattehi saddhiṃ saṃsandanti samenti, kalyāṇādhimuttikā sattā kalyāṇādhimuttikehi sattehi saddhiṃ saṃsandanti samentī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Bahkan saat ini pun, para bhikkhu, di masa sekarang, makhluk-makhluk berkumpul dan bersatu sesuai dengan unsur-unsurnya. Makhluk-makhluk dengan kecenderungan yang rendah berkumpul dan bersatu dengan mereka yang berkecenderungan rendah; makhluk-makhluk dengan kecenderungan yang baik berkumpul dan bersatu dengan mereka yang berkecenderungan baik. Sang Baginda telah menyampaikan hal ini. Terkait hal ini, dikatakan sebagai berikut –”

‘‘Saṃsaggā vanatho jāto, asaṃsaggena chijjati;

Parittaṃ dārumāruyha, yathā sīde mahaṇṇave.

“Dari pergaulan, tumbuhlah keinginan; tanpa pergaulan, ia terputus. Bagaikan seseorang yang menaiki kepingan kayu kecil akan tenggelam di lautan luas,”

‘‘Evaṃ kusītamāgamma, sādhujīvīpi sīdati;

Tasmā taṃ parivajjeyya, kusītaṃ hīnavīriyaṃ.

“Demikian pula, karena bergantung pada orang yang malas, seseorang yang hidup dengan baik pun akan tenggelam; oleh sebab itu, hindarilah orang yang malas dan yang kurang bersemangat itu.”

‘‘Pavivittehi ariyehi, pahitattehi jhāyibhi;

Niccaṃ āraddhavīriyehi, paṇḍitehi sahāvase’’ti.

“Hendaknya seseorang hidup bersama dengan para bijak yang mulia, yang suka menyepi, yang bertekad kuat, yang bermeditasi, dan yang selalu memiliki semangat yang kokoh.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Navamaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bagawan, demikianlah yang saya dengar. Sutta Kesembilan.

10. Parihānasuttaṃ

10. Sutta tentang Kemerosotan

79. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

79. Ini telah dikatakan oleh Sang Bagawan, dikatakan oleh Sang Arahat, demikianlah yang saya dengar –

‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame tayo? Idha, bhikkhave, sekho bhikkhu kammārāmo hoti, kammarato, kammārāmatamanuyutto; bhassārāmo hoti, bhassarato, bhassārāmatamanuyutto; niddārāmo hoti, niddārato, niddārāmatamanuyutto. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.

“Para bhikkhu, ada tiga hal ini yang membawa pada kemerosotan bagi seorang bhikkhu yang sedang berlatih (sekha). Apakah tiga hal itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang sedang berlatih menjadi gemar akan pekerjaan (kesibukan), menyukai pekerjaan, dan mengabdikan diri pada kegemaran akan pekerjaan; ia menjadi gemar akan obrolan, menyukai obrolan, dan mengabdikan diri pada kegemaran akan obrolan; ia menjadi gemar akan tidur, menyukai tidur, dan mengabdikan diri pada kegemaran akan tidur. Ketiga hal ini, para bhikkhu, membawa pada kemerosotan bagi seorang bhikkhu yang sedang berlatih.”

‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame tayo? Idha, bhikkhave, sekho bhikkhu na kammārāmo hoti, na kammarato, na kammārāmatamanuyutto; na bhassārāmo hoti, na bhassarato, na bhassārāmatamanuyutto; na niddārāmo hoti, na niddārato[Pg.244], na niddārāmatamanuyutto. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada tiga hal ini yang membawa pada ketidak-merosotan bagi seorang bhikkhu yang sedang berlatih. Apakah tiga hal itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang sedang berlatih tidak gemar akan pekerjaan, tidak menyukai pekerjaan, dan tidak mengabdikan diri pada kegemaran akan pekerjaan; ia tidak gemar akan obrolan, tidak menyukai obrolan, dan tidak mengabdikan diri pada kegemaran akan obrolan; ia tidak gemar akan tidur, tidak menyukai tidur, dan tidak mengabdikan diri pada kegemaran akan tidur. Ketiga hal ini, para bhikkhu, membawa pada ketidak-merosotan bagi seorang bhikkhu yang sedang berlatih.” Sang Bagawan menyatakan makna ini. Dalam hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Kammārāmo bhassārāmo, niddārāmo ca uddhato;

Abhabbo tādiso bhikkhu, phuṭṭhuṃ sambodhimuttamaṃ.

“Seseorang yang gemar akan pekerjaan, gemar akan obrolan, dan gemar akan tidur, serta gelisah; bhikkhu seperti itu tidaklah mampu untuk menyentuh pencerahan yang tertinggi.

‘‘Tasmā hi appakiccassa, appamiddho anuddhato;

Bhabbo so tādiso bhikkhu, phuṭṭhuṃ sambodhimuttama’’nti.

Sebab itu, hendaknya ia memiliki sedikit kesibukan, sedikit tidur, dan tidak gelisah; bhikkhu seperti itu mampu untuk menyentuh pencerahan yang tertinggi.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dasamaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bagawan, demikianlah yang saya dengar. Sutta Kesepuluh.

Tatiyo vaggo niṭṭhito.

Vagga Ketiga Selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah:

Dve diṭṭhī nissaraṇaṃ rūpaṃ, putto avuṭṭhikena ca;

Sukhā ca bhiduro dhātu, parihānena te dasāti.

Dua pandangan, pembebasan, bentuk, putra, tentang tanpa hujan, bahagia, rapuh, unsur, dan kemerosotan; demikianlah sepuluh sutta ini.

4. Catutthavaggo

4. Vagga Keempat

1. Vitakkasuttaṃ

1. Sutta tentang Pemikiran

80. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

80. Ini telah dikatakan oleh Sang Bagawan, dikatakan oleh Sang Arahat, demikianlah yang saya dengar –

‘‘Tayome, bhikkhave, akusalavitakkā. Katame tayo? Anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko, lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko, parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakko. Ime kho, bhikkhave, tayo akusalavitakkā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada tiga pemikiran tidak bermanfaat ini. Apakah tiga hal itu? Pemikiran yang berhubungan dengan keinginan untuk tidak diremehkan (keinginan untuk diakui), pemikiran yang berhubungan dengan perolehan, penghormatan, dan kemasyhuran, serta pemikiran yang berhubungan dengan rasa sayang yang bersifat duniawi terhadap orang lain. Ketiga hal ini, para bhikkhu, adalah pemikiran tidak bermanfaat.” Sang Bagawan menyatakan makna ini. Dalam hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Anavaññattisaṃyutto, lābhasakkāragāravo;

Sahanandī amaccehi, ārā saṃyojanakkhayā.

“Ia yang terikat pada keinginan untuk tidak diremehkan, yang menghargai perolehan dan penghormatan, yang bersenang-senang bersama rekan-rekannya (dengan kasih sayang duniawi), maka ia jauh dari lenyapnya belenggu-belenggu.

‘‘Yo ca puttapasuṃ hitvā, vivāhe saṃharāni ca;

Bhabbo so tādiso bhikkhu, phuṭṭhuṃ sambodhimuttama’’nti.

Namun ia yang setelah meninggalkan anak-anak dan ternak, pernikahan serta segala harta bendanya; bhikkhu seperti itu mampu untuk menyentuh pencerahan yang tertinggi.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Paṭhamaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bagawan, demikianlah yang saya dengar. Sutta Pertama.

2. Sakkārasuttaṃ

2. Sutta tentang Penghormatan

81. Vuttañhetaṃ [Pg.245] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

81. Ini telah dikatakan oleh Sang Bagawan, dikatakan oleh Sang Arahat, demikianlah yang saya dengar –

‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā sakkārena abhibhūtā, pariyādinnacittā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.

“Para bhikkhu, Saya telah melihat makhluk-makhluk yang ditaklukkan oleh penghormatan, yang pikirannya dikuasai, setelah hancurnya tubuh, sesudah mati, terlahir kembali di alam sengsara, tujuan yang buruk, kehancuran, neraka.

‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā asakkārena abhibhūtā, pariyādinnacittā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.

Para bhikkhu, Saya telah melihat makhluk-makhluk yang ditaklukkan oleh kurangnya penghormatan, yang pikirannya dikuasai, setelah hancurnya tubuh, sesudah mati, terlahir kembali di alam sengsara, tujuan yang buruk, kehancuran, neraka.

‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā sakkārena ca asakkārena ca tadubhayena abhibhūtā, pariyādinnacittā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.

Para bhikkhu, Saya telah melihat makhluk-makhluk yang ditaklukkan oleh keduanya, baik penghormatan maupun kurangnya penghormatan, yang pikirannya dikuasai, setelah hancurnya tubuh, sesudah mati, terlahir kembali di alam sengsara, tujuan yang buruk, kehancuran, neraka.

‘‘Taṃ kho panāhaṃ, bhikkhave, nāññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā sutvā vadāmi; ( ) api ca, bhikkhave, yadeva me sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tamevāhaṃ vadāmi.

Para bhikkhu, Saya tidak menyatakan hal itu karena telah mendengarnya dari petapa atau brahmana lain; melainkan, para bhikkhu, apa yang telah Saya ketahui sendiri, Saya lihat sendiri, dan Saya sadari sendiri, itulah yang Saya katakan.

‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā sakkārena abhibhūtā, pariyādinnacittā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.

Para bhikkhu, Saya telah melihat makhluk-makhluk yang ditaklukkan oleh penghormatan, yang pikirannya dikuasai, setelah hancurnya tubuh, sesudah mati, terlahir kembali di alam sengsara, tujuan yang buruk, kehancuran, neraka.

‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā asakkārena abhibhūtā, pariyādinnacittā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.

Para bhikkhu, Saya telah melihat makhluk-makhluk yang ditaklukkan oleh kurangnya penghormatan, yang pikirannya dikuasai, setelah hancurnya tubuh, sesudah mati, terlahir kembali di alam sengsara, tujuan yang buruk, kehancuran, neraka.

‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā sakkārena ca asakkārena ca tadubhayena abhibhūtā, pariyādinnacittā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Para bhikkhu, Saya telah melihat makhluk-makhluk yang ditaklukkan oleh keduanya, baik penghormatan maupun kurangnya penghormatan, yang pikirannya dikuasai, setelah hancurnya tubuh, sesudah mati, terlahir kembali di alam sengsara, tujuan yang buruk, kehancuran, neraka.” Sang Bagawan menyatakan makna ini. Dalam hal ini, dikatakan sebagai berikut:

‘‘Yassa sakkariyamānassa, asakkārena cūbhayaṃ;

Samādhi na vikampati, appamādavihārino.

“Bagi dia yang sedang dihormati, atau pun tidak dihormati oleh keduanya, konsentrasinya tidak tergoyahkan, ia yang hidup dalam kewaspadaan.

‘‘Taṃ [Pg.246] jhāyinaṃ sātatikaṃ, sukhumaṃ diṭṭhivipassakaṃ;

Upādānakkhayārāmaṃ, āhu sappuriso itī’’ti.

Dia yang bermeditasi, yang tekun, yang memiliki pandangan terang yang halus, yang gemar akan hancurnya kemelekatan; ia disebut oleh para bijak sebagai 'orang baik' (sappurisa).”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dutiyaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bagawan, demikianlah yang saya dengar. Sutta Kedua.

3. Devasaddasuttaṃ

3. Devasaddasuttaṃ: Khotbah tentang Suara Dewa

82. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

82. Demikianlah yang telah disabdakan oleh Yang Terpuji, telah disabdakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar –

‘‘Tayome, bhikkhave, devesu devasaddā niccharanti samayā samayaṃ upādāya. Katame tayo? Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya ceteti, tasmiṃ samaye devesu devasaddo niccharati – ‘eso ariyasāvako mārena saddhiṃ saṅgāmāya cetetī’ti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo devesu devasaddo niccharati samayā samayaṃ upādāya.

“Para bhikkhu, ada tiga jenis suara dewa yang bergema di antara para dewa dari waktu ke waktu. Manakah yang tiga itu? Para bhikkhu, pada saat seorang siswa mulia mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah kuning-jingga, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga demi kehidupan tak berumah tangga, pada saat itu suara dewa bergema di antara para dewa: ‘Siswa mulia ini berniat untuk berperang melawan Māra.’ Ini, para bhikkhu, adalah suara dewa pertama yang bergema di antara para dewa dari waktu ke waktu.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yasmiṃ samaye ariyasāvako sattannaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto viharati, tasmiṃ samaye devesu devasaddo niccharati – ‘eso ariyasāvako mārena saddhiṃ saṅgāmetī’ti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo devesu devasaddo niccharati samayā samayaṃ upādāya.

Lebih lanjut, para bhikkhu, pada saat seorang siswa mulia bertekun dalam pengembangan tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiya dhamma), pada saat itu suara dewa bergema di antara para dewa: ‘Siswa mulia ini sedang berperang melawan Māra.’ Ini, para bhikkhu, adalah suara dewa kedua yang bergema di antara para dewa dari waktu ke waktu.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yasmiṃ samaye ariyasāvako āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, tasmiṃ samaye devesu devasaddo niccharati – ‘eso ariyasāvako vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ abhivijiya ajjhāvasatī’ti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo devesu devasaddo niccharati samayā samayaṃ upādāya. Ime kho, bhikkhave, tayo devesu devasaddā niccharanti samayā samayaṃ upādāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Lebih lanjut, para bhikkhu, pada saat seorang siswa mulia, melalui hancurnya kekotoran batin (āsava), masuk dan berdiam dalam pembebasan pikiran yang tanpa noda dan pembebasan melalui kebijaksanaan, yang telah ia sadari dan capai sendiri dalam kehidupan ini juga melalui pengetahuan luhur, pada saat itu suara dewa bergema di antara para dewa: ‘Siswa mulia ini telah memenangkan pertempuran; setelah memenangkan pertempuran itu sendiri, ia menduduki puncak medan pertempuran.’ Ini, para bhikkhu, adalah suara dewa ketiga yang bergema di antara para dewa dari waktu ke waktu. Inilah, para bhikkhu, tiga suara dewa yang bergema di antara para dewa dari waktu ke waktu.” Makna ini telah disampaikan oleh Yang Terpuji. Sehubungan dengan hal ini, dikatakan –

‘‘Disvā vijitasaṅgāmaṃ, sammāsambuddhasāvakaṃ;

Devatāpi namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

“Melihat ia yang telah memenangkan pertempuran, siswa dari Sang Buddha yang mencapai pencerahan sempurna; bahkan para dewa pun menghormat kepada sosok agung yang bebas dari ketakutan ini.

‘‘Namo [Pg.247] te purisājañña, yo tvaṃ dujjayamajjhabhū;

Jetvāna maccuno senaṃ, vimokkhena anāvaraṃ.

‘Hormat bagimu, manusia agung, engkau yang telah memenangkan apa yang sulit dimenangkan; setelah menaklukkan tentara kematian, melalui pembebasan yang tak terhalang.’

‘‘Iti hetaṃ namassanti, devatā pattamānasaṃ;

Tañhi tassa na passanti, yena maccuvasaṃ vaje’’ti.

Demikianlah para dewa menghormat kepada ia yang telah mencapai tujuannya; sebab mereka tidak melihat dalam dirinya apa pun yang dapat membuatnya berada di bawah kendali kematian.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Tatiyaṃ.

Makna ini pun telah disabdakan oleh Yang Terpuji, seperti yang telah saya dengar. Ketiga.

4. Pañcapubbanimittasuttaṃ

4. Pañcapubbanimittasuttaṃ: Khotbah tentang Lima Tanda Awal

83. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

83. Demikianlah yang telah disabdakan oleh Yang Terpuji, telah disabdakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar –

‘‘Yadā, bhikkhave, devo devakāyā cavanadhammo hoti, pañcassa pubbanimittāni pātubhavanti – mālā milāyanti, vatthāni kilissanti, kacchehi sedā muccanti, kāye dubbaṇṇiyaṃ okkamati, sake devo devāsane nābhiramatīti. Tamenaṃ, bhikkhave, devā ‘cavanadhammo ayaṃ devaputto’ti iti viditvā tīhi vācāhi anumodenti – ‘ito, bho, sugatiṃ gaccha, sugatiṃ gantvā suladdhalābhaṃ labha, suladdhalābhaṃ labhitvā suppatiṭṭhito bhavāhī’’’ti.

“Para bhikkhu, ketika seorang dewa akan meninggal dari kelompok para dewa, lima tanda awal muncul baginya: bunga-bunga hiasannya layu, pakaiannya menjadi kotor, keringat mengalir dari ketiaknya, warna kulitnya menjadi pudar, dan dewa tersebut tidak lagi merasa senang di atas singgasana dewanya. Maka, para bhikkhu, para dewa lain yang mengetahui bahwa ‘putra dewa ini akan meninggal,’ menyemangatinya dengan tiga ucapan: ‘Pergilah, kawan, ke alam bahagia (sugati); setelah pergi ke alam bahagia, perolehlah apa yang patut diperoleh; setelah memperoleh apa yang patut diperoleh, jadilah teguh di dalamnya.’”

Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kinnu kho, bhante, devānaṃ sugatigamanasaṅkhātaṃ; kiñca, bhante, devānaṃ suladdhalābhasaṅkhātaṃ; kiṃ pana, bhante, devānaṃ suppatiṭṭhitasaṅkhāta’’nti?

Ketika hal ini dikatakan, seorang bhikkhu bertanya kepada Yang Terpuji: “Bagi para dewa, Bhante, apakah yang disebut sebagai ‘pergi ke alam bahagia’? Dan apakah yang disebut sebagai ‘memperoleh apa yang patut diperoleh’? Dan apakah yang disebut sebagai ‘menjadi teguh’?”

‘‘Manussattaṃ kho, bhikkhu, devānaṃ sugatigamanasaṅkhātaṃ; yaṃ manussabhūto samāno tathāgatappavedite dhammavinaye saddhaṃ paṭilabhati. Idaṃ kho, bhikkhu, devānaṃ suladdhalābhasaṅkhātaṃ; sā kho panassa saddhā niviṭṭhā hoti mūlajātā patiṭṭhitā daḷhā asaṃhāriyā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Idaṃ kho, bhikkhu, devānaṃ suppatiṭṭhitasaṅkhāta’’nti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Alam manusia, bhikkhu, adalah apa yang disebut sebagai ‘pergi ke alam bahagia’ bagi para dewa. Bahwa seseorang, setelah menjadi manusia, memperoleh keyakinan (saddhā) dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Sang Tathāgata; inilah, bhikkhu, apa yang disebut sebagai ‘memperoleh apa yang patut diperoleh’ bagi para dewa. Dan keyakinan itu tertanam kuat, berakar, teguh, dan kokoh, tidak dapat digoyahkan oleh pertapa atau brahmana, oleh dewa, Māra, atau Brahmā, atau oleh siapa pun di dunia ini; inilah, bhikkhu, apa yang disebut sebagai ‘menjadi teguh’ bagi para dewa.” Makna ini telah disampaikan oleh Yang Terpuji. Sehubungan dengan hal ini, dikatakan –

‘‘Yadā devo devakāyā, cavati āyusaṅkhayā;

Tayo saddā niccharanti, devānaṃ anumodataṃ.

“Ketika seorang dewa meninggal dari kelompok dewa karena habisnya masa hidup; tiga suara bergema dari para dewa yang memberikan selamat.

‘‘‘Ito [Pg.248] bho sugatiṃ gaccha, manussānaṃ sahabyataṃ;

Manussabhūto saddhamme, labha saddhaṃ anuttaraṃ.

‘Pergilah dari sini, kawan, ke alam bahagia, menuju keberadaan manusia; setelah menjadi manusia, perolehlah keyakinan yang tiada bandingnya dalam Ajaran yang Benar (Saddhamma).

‘‘‘Sā te saddhā niviṭṭhassa, mūlajātā patiṭṭhitā;

Yāvajīvaṃ asaṃhīrā, saddhamme suppavedite.

Semoga keyakinanmu itu tertanam kuat, berakar dan teguh, tidak tergoyahkan selama hayat dikandung badan, dalam Ajaran yang Benar yang telah dibabarkan dengan baik.

‘‘‘Kāyaduccaritaṃ hitvā, vacīduccaritāni ca;

Manoduccaritaṃ hitvā, yañcaññaṃ dosasañhitaṃ.

Setelah meninggalkan perilaku buruk melalui tubuh, perilaku buruk melalui ucapan, perilaku buruk melalui pikiran, dan apa pun yang terkait dengan noda lainnya.

‘‘‘Kāyena kusalaṃ katvā, vācāya kusalaṃ bahuṃ;

Manasā kusalaṃ katvā, appamāṇaṃ nirūpadhiṃ.

Setelah melakukan banyak kebajikan melalui tubuh, melakukan banyak kebajikan melalui ucapan, melakukan kebajikan melalui pikiran, yang tanpa batas dan tanpa cela.

‘‘‘Tato opadhikaṃ puññaṃ, katvā dānena taṃ bahuṃ;

Aññepi macce saddhamme, brahmacariye nivesaya’.

Kemudian, setelah melakukan banyak jasa yang membawa keberuntungan melalui berdana, teguhkanlah orang-orang lain juga dalam Ajaran yang Benar, dalam kehidupan suci (brahmacariya).’

‘‘Imāya anukampāya, devā devaṃ yadā vidū;

Cavantaṃ anumodenti, ehi deva punappuna’’nti.

Melalui kasih sayang ini, ketika para dewa mengetahui seorang dewa sedang meninggal, mereka menyemangatinya: ‘Datanglah kembali ke sini, Dewa, berulang kali.’”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṃ.

Makna ini pun telah disabdakan oleh Yang Terpuji, seperti yang telah saya dengar. Keempat.

5. Bahujanahitasuttaṃ

5. Bahujanahitasuttaṃ: Khotbah tentang Kesejahteraan Banyak Orang

84. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

84. Demikianlah yang telah disabdakan oleh Yang Terpuji, telah disabdakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar –

‘‘Tayome puggalā loke uppajjamānā uppajjanti bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame tayo? Idha, bhikkhave, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo puggalo loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

“Para bhikkhu, ketiga orang ini ketika muncul di dunia, muncul demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi kasih sayang kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para dewa dan manusia. Siapakah yang tiga itu? Di sini, para bhikkhu, seorang Tathāgata muncul di dunia, seorang Arahat, Buddha yang telah mencapai pencerahan sempurna, sempurna dalam pengetahuan dan perilaku, sempurna menempuh jalan, pengenal seluruh alam, pembimbing manusia yang tiada bandingnya, guru para dewa dan manusia, yang tercerahkan (Buddha), Yang Terpuji (Bhagavā). Ia membabarkan Dhamma yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, lengkap dengan makna dan kata-katanya; Ia menunjukkan kehidupan suci yang benar-benar sempurna dan murni. Ini, para bhikkhu, adalah orang pertama yang muncul di dunia demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi kasih sayang kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para dewa dan manusia.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tasseva satthu sāvako arahaṃ hoti khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano [Pg.249] sammadaññā vimutto. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo puggalo loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

Lebih lanjut, para bhikkhu, siswa dari Sang Guru itu sendiri adalah seorang Arahat yang kekotoran batinnya telah hancur, yang telah menjalani kehidupan suci, telah melakukan apa yang harus dilakukan, telah meletakkan beban, telah mencapai tujuan tertinggi, telah menghancurkan belenggu penjelmaan, dan terbebas melalui pengetahuan yang benar. Ia membabarkan Dhamma yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, lengkap dengan makna dan kata-katanya; Ia menunjukkan kehidupan suci yang benar-benar sempurna dan murni. Ini, para bhikkhu, adalah orang kedua yang muncul di dunia demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi kasih sayang kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para dewa dan manusia.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tasseva satthu sāvako sekho hoti pāṭipado bahussuto sīlavatūpapanno. Sopi dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo puggalo loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā loke uppajjamānā uppajjanti bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Sekali lagi, para bhikkhu, ada siswa dari Guru yang sama itu yang merupakan seorang sekha (pelajar/yang masih berlatih), yang sedang berada di jalan, yang luas pengetahuannya, yang sempurna dalam sila dan kewajiban. Ia juga membabarkan Dhamma yang indah di awal, indah di tengah, indah di akhir, lengkap dengan makna dan kata-katanya; ia menyatakan kehidupan suci yang sepenuhnya sempurna dan murni. Orang ketiga ini, para bhikkhu, ketika muncul di dunia, muncul demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, karena kasih sayang kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para dewa dan manusia. Ketiga orang ini, para bhikkhu, ketika muncul di dunia, muncul demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, karena kasih sayang kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para dewa dan manusia." Sang Bhagavā menyatakan hal ini. Mengenai hal ini dikatakan:

‘‘Satthā hi loke paṭhamo mahesi, tassanvayo sāvako bhāvitatto;

Athāparo pāṭipadopi sekho, bahussuto sīlavatūpapanno.

"Sang Guru adalah pencari agung yang pertama di dunia; berikutnya adalah siswanya yang telah mengembangkan diri; dan selanjutnya adalah seorang sekha yang sedang berada di jalan, yang luas pengetahuannya dan sempurna dalam sila dan kewajiban.

‘‘Ete tayo devamanussaseṭṭhā, pabhaṅkarā dhammamudīrayantā;

Apāpuranti amatassa dvāraṃ, yogā pamocenti hujjanaṃ te.

Ketiganya ini adalah yang terbaik di antara para dewa dan manusia, pemberi cahaya, yang menyuarakan Dhamma; mereka membukakan pintu keabadian, mereka membebaskan banyak orang dari belenggu (yoga).

‘‘Ye satthavāhena anuttarena, sudesitaṃ maggamanukkamanti ;

Idheva dukkhassa karonti antaṃ, ye appamattā sugatassa sāsane’’ti.

Mereka yang mengikuti jalan yang telah diajarkan dengan baik oleh Sang Pemimpin Kafilah yang tiada tara; mereka yang waspada dalam ajaran Sang Sugata, akan mengakhiri penderitaan di sini juga."

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Pañcamaṃ.

Makna ini juga telah disampaikan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Kelima.

6. Asubhānupassīsuttaṃ

6. Sutta tentang Perenungan Ketidakindahan (Asubhānupassīsutta)

85. Vuttañhetaṃ [Pg.250] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

85. Sungguh, hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavā, dikatakan oleh Yang Arahat, demikian yang saya dengar:

‘‘Asubhānupassī, bhikkhave, kāyasmiṃ viharatha; ānāpānassati ca vo ajjhattaṃ parimukhaṃ sūpaṭṭhitā hotu; sabbasaṅkhāresu aniccānupassino viharatha. Asubhānupassīnaṃ, bhikkhave, kāyasmiṃ viharataṃ yo subhāya dhātuyā rāgānusayo so pahīyati. Ānāpānassatiyā ajjhattaṃ parimukhaṃ sūpaṭṭhititāya ye bāhirā vitakkāsayā vighātapakkhikā, te na honti. Sabbasaṅkhāresu aniccānupassīnaṃ viharataṃ yā avijjā sā pahīyati, yā vijjā sā uppajjatī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

"Para bhikkhu, berdiamlah dengan merenungkan ketidakindahan dalam tubuh; dan biarlah perhatian pada pernapasan (ānāpānassati) ditegakkan dengan baik di hadapanmu secara internal; berdiamlah dengan merenungkan ketidakkekalan dalam segala bentukan (saṅkhāra). Para bhikkhu, bagi mereka yang berdiam dengan merenungkan ketidakindahan dalam tubuh, kecenderungan tersembunyi terhadap nafsu (rāgānusaya) terkait unsur keindahan (subha) akan ditinggalkan. Dengan perhatian pada pernapasan yang ditegakkan dengan baik secara internal di hadapan seseorang, maka pemikiran-pemikiran luar (vitakka) yang bersifat mengganggu dan berpihak pada kesengsaraan tidak akan muncul. Bagi mereka yang berdiam dengan merenungkan ketidakkekalan dalam segala bentukan, ketidaktahuan (avijjā) akan ditinggalkan, dan pengetahuan (vijjā) akan muncul." Sang Bhagavā menyatakan hal ini. Mengenai hal ini dikatakan:

‘‘Asubhānupassī kāyasmiṃ, ānāpāne paṭissato;

Sabbasaṅkhārasamathaṃ, passaṃ ātāpi sabbadā.

"Merenungkan ketidakindahan dalam tubuh, sadar akan pernapasan, melihat ketenangan dari segala bentukan, bersemangat setiap saat.

‘‘Sa ve sammaddaso bhikkhu, yato tattha vimuccati;

Abhiññāvosito santo, sa ve yogātigo munī’’ti.

Ia adalah bhikkhu yang melihat dengan benar, yang melaluinya ia terbebas; telah mencapai puncak pengetahuan (abhiññā), damai, ia adalah orang bijak (muni) yang telah melampaui belenggu (yoga)."

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Chaṭṭhaṃ.

Makna ini juga telah disampaikan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Keenam.

7. Dhammānudhammapaṭipannasuttaṃ

7. Sutta tentang Ia yang Berlatih Dhamma Sesuai dengan Dhamma (Dhammānudhammapaṭipannasutta)

86. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

86. Sungguh, hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavā, dikatakan oleh Yang Arahat, demikian yang saya dengar:

‘‘Dhammānudhammapaṭipannassa bhikkhuno ayamanudhammo hoti veyyākaraṇāya – dhammānudhammapaṭipannoyanti bhāsamāno dhammaññeva bhāsati no adhammaṃ, vitakkayamāno vā dhammavitakkaññeva vitakketi no adhammavitakkaṃ, tadubhayaṃ vā pana abhinivejjetvā upekkhako viharati sato sampajāno’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

"Bagi seorang bhikkhu yang berlatih Dhamma sesuai dengan Dhamma, inilah konsekuensi yang sesuai untuk dinyatakan: 'Ia berlatih Dhamma sesuai dengan Dhamma.' Ketika berbicara, ia hanya berbicara tentang Dhamma, bukan tentang yang bukan-Dhamma; ketika berpikir, ia hanya memikirkan pikiran-pikiran Dhamma, bukan pikiran-pikiran yang bukan-Dhamma; atau, dengan menghindari keduanya, ia berdiam dalam keseimbangan (upekkhā), penuh perhatian dan waspada." Sang Bhagavā menyatakan hal ini. Mengenai hal ini dikatakan:

‘‘Dhammārāmo dhammarato, dhammaṃ anuvicintayaṃ;

Dhammaṃ anussaraṃ bhikkhu, saddhammā na parihāyati.

"Bergembira dalam Dhamma, menyenangi Dhamma, merenungkan Dhamma, dan mengingat Dhamma, seorang bhikkhu tidak akan jatuh dari Dhamma yang sejati.

‘‘Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā sayaṃ;

Ajjhattaṃ samayaṃ cittaṃ, santimevādhigacchatī’’ti.

Apakah sedang berjalan, berdiri, duduk, atau berbaring, dengan menenangkan pikiran di dalam diri, ia mencapai kedamaian."

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Sattamaṃ.

Makna ini juga telah disampaikan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Ketujuh.

8. Andhakaraṇasuttaṃ

8. Sutta tentang Membuat Kegelapan (Andhakaraṇasutta)

87. Vuttañhetaṃ [Pg.251] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

87. Sungguh, hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavā, dikatakan oleh Yang Arahat, demikian yang saya dengar:

‘‘Tayome, bhikkhave, akusalavitakkā andhakaraṇā acakkhukaraṇā aññāṇakaraṇā paññānirodhikā vighātapakkhikā anibbānasaṃvattanikā. Katame tayo? Kāmavitakko, bhikkhave, andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṃvattaniko. Byāpādavitakko, bhikkhave, andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṃvattaniko. Vihiṃsāvitakko, bhikkhave, andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṃvattaniko. Ime kho, bhikkhave, tayo akusalavitakkā andhakaraṇā acakkhukaraṇā aññāṇakaraṇā paññānirodhikā vighātapakkhikā anibbānasaṃvattanikā.

"Para bhikkhu, tiga pemikiran tidak bermanfaat ini membuat kegelapan, membuat tanpa penglihatan, membuat tanpa pengetahuan, melenyapkan kebijaksanaan, berpihak pada gangguan, dan tidak menuntun ke Nibbāna. Tiga apakah itu? Pemikiran indrawi (kāmavitakka), para bhikkhu, membuat kegelapan, membuat tanpa penglihatan, membuat tanpa pengetahuan, melenyapkan kebijaksanaan, berpihak pada gangguan, dan tidak menuntun ke Nibbāna. Pemikiran penuh kebencian (byāpādavitakka), para bhikkhu, membuat kegelapan, membuat tanpa penglihatan, membuat tanpa pengetahuan, melenyapkan kebijaksanaan, berpihak pada gangguan, dan tidak menuntun ke Nibbāna. Pemikiran penuh kekejaman (vihiṃsāvitakka), para bhikkhu, membuat kegelapan, membuat tanpa penglihatan, membuat tanpa pengetahuan, melenyapkan kebijaksanaan, berpihak pada gangguan, dan tidak menuntun ke Nibbāna. Ketiga pemikiran tidak bermanfaat ini, para bhikkhu, membuat kegelapan, membuat tanpa penglihatan, membuat tanpa pengetahuan, melenyapkan kebijaksanaan, berpihak pada gangguan, dan tidak menuntun ke Nibbāna.

‘‘Tayome, bhikkhave, kusalavitakkā anandhakaraṇā cakkhukaraṇā ñāṇakaraṇā paññāvuddhikā avighātapakkhikā nibbānasaṃvattanikā. Katame tayo? Nekkhammavitakko, bhikkhave, anandhakaraṇo cakkhukaraṇo ñāṇakaraṇo paññāvuddhiko avighātapakkhiko nibbānasaṃvattaniko. Abyāpādavitakko, bhikkhave, anandhakaraṇo cakkhukaraṇo ñāṇakaraṇo paññāvuddhiko avighātapakkhiko nibbānasaṃvattaniko. Avihiṃsāvitakko, bhikkhave, anandhakaraṇo cakkhukaraṇo ñāṇakaraṇo paññāvuddhiko avighātapakkhiko nibbānasaṃvattaniko. Ime kho, bhikkhave, tayo kusalavitakkā anandhakaraṇā cakkhukaraṇā ñāṇakaraṇā paññāvuddhikā avighātapakkhikā nibbānasaṃvattanikā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Para bhikkhu, tiga pemikiran bermanfaat ini tidak membuat kegelapan, membuat penglihatan, membuat pengetahuan, meningkatkan kebijaksanaan, tidak berpihak pada gangguan, dan menuntun ke Nibbāna. Tiga apakah itu? Pemikiran pelepasan (nekkhammavitakka), para bhikkhu, tidak membuat kegelapan, membuat penglihatan, membuat pengetahuan, meningkatkan kebijaksanaan, tidak berpihak pada gangguan, dan menuntun ke Nibbāna. Pemikiran tanpa kebencian (abyāpādavitakka), para bhikkhu, tidak membuat kegelapan, membuat penglihatan, membuat pengetahuan, meningkatkan kebijaksanaan, tidak berpihak pada gangguan, dan menuntun ke Nibbāna. Pemikiran tanpa kekejaman (avihiṃsāvitakka), para bhikkhu, tidak membuat kegelapan, membuat penglihatan, membuat pengetahuan, meningkatkan kebijaksanaan, tidak berpihak pada gangguan, dan menuntun ke Nibbāna. Ketiga pemikiran bermanfaat ini, para bhikkhu, tidak membuat kegelapan, membuat penglihatan, membuat pengetahuan, meningkatkan kebijaksanaan, tidak berpihak pada gangguan, dan menuntun ke Nibbāna." Sang Bhagavā menyatakan hal ini. Mengenai hal ini dikatakan:

‘‘Tayo vitakke kusale vitakkaye, tayo pana akusale nirākare;

Sa ve vitakkāni vicāritāni, sameti vuṭṭhīva rajaṃ samūhataṃ;

Sa ve vitakkūpasamena cetasā, idheva so santipadaṃ samajjhagā’’ti.

"Seseorang hendaknya memikirkan tiga pemikiran bermanfaat, dan hendaknya menolak tiga pemikiran yang tidak bermanfaat. Seperti hujan deras yang seketika melenyapkan debu yang beterbangan, demikian pula seseorang yang menenangkan pemikiran dan perenungan; dengan pikiran yang tenang dari pemikiran, ia mencapai kondisi damai di sini juga."

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Aṭṭhamaṃ.

Makna ini juga telah disampaikan oleh Sang Bhagavā, demikian yang saya dengar. Kedelapan.

9. Antarāmalasuttaṃ

9. Sutta tentang Noda Internal (Antarāmalasutta)

88. Vuttañhetaṃ [Pg.252] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

88. Sungguh, hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavā, dikatakan oleh Yang Arahat, demikian yang saya dengar:

‘‘Tayome, bhikkhave, antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā. Katame tayo? Lobho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko. Doso, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko. Moho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko. Ime kho, bhikkhave, tayo antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Para bhikkhu, ada tiga kekotoran batin ini, musuh batin, lawan batin, pembunuh batin, dan seteru batin. Apakah yang tiga itu? Keserakahan, para bhikkhu, adalah kekotoran batin, musuh batin, lawan batin, pembunuh batin, dan seteru batin. Kebencian, para bhikkhu, adalah kekotoran batin, musuh batin, lawan batin, pembunuh batin, dan seteru batin. Kebodohan batin, para bhikkhu, adalah kekotoran batin, musuh batin, lawan batin, pembunuh batin, dan seteru batin. Itulah, para bhikkhu, ketiga kekotoran batin, musuh batin, lawan batin, pembunuh batin, dan seteru batin ini. Hal ini telah disampaikan oleh Sang Bhagavā. Mengenai hal ini, dikatakan demikian:

‘‘Anatthajanano lobho, lobho cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

Keserakahan menimbulkan kerugian, keserakahan meresahkan pikiran; bahaya yang muncul dari dalam ini tidak disadari oleh orang banyak.

‘‘Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate naraṃ.

Seseorang yang serakah tidak mengetahui manfaat, seseorang yang serakah tidak melihat Dhamma; kegelapan yang pekat terjadi saat keserakahan menguasai manusia.

‘‘Yo ca lobhaṃ pahantvāna, lobhaneyye na lubbhati;

Lobho pahīyate tamhā, udabindūva pokkharā.

Namun dia yang setelah meninggalkan keserakahan, tidak lagi rakus pada apa yang patut dirakusi; keserakahan luntur darinya bagaikan tetesan air dari daun teratai.

‘‘Anatthajanano doso, doso cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

Kebencian menimbulkan kerugian, kebencian meresahkan pikiran; bahaya yang muncul dari dalam ini tidak disadari oleh orang banyak.

‘‘Duṭṭho atthaṃ na jānāti, duṭṭho dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ doso sahate naraṃ.

Seseorang yang penuh kebencian tidak mengetahui manfaat, seseorang yang penuh kebencian tidak melihat Dhamma; kegelapan yang pekat terjadi saat kebencian menguasai manusia.

‘‘Yo ca dosaṃ pahantvāna, dosaneyye na dussati;

Doso pahīyate tamhā, tālapakkaṃva bandhanā.

Namun dia yang setelah meninggalkan kebencian, tidak lagi membenci pada apa yang patut dibenci; kebencian luntur darinya bagaikan buah palem yang matang lepas dari tangkainya.

‘‘Anatthajanano moho, moho cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

Kebodohan batin menimbulkan kerugian, kebodohan batin meresahkan pikiran; bahaya yang muncul dari dalam ini tidak disadari oleh orang banyak.

‘‘Mūḷho atthaṃ na jānāti, mūḷho dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ moho sahate naraṃ.

Seseorang yang bodoh batin tidak mengetahui manfaat, seseorang yang bodoh batin tidak melihat Dhamma; kegelapan yang pekat terjadi saat kebodohan batin menguasai manusia.

‘‘Yo [Pg.253] ca mohaṃ pahantvāna, mohaneyye na muyhati;

Mohaṃ vihanti so sabbaṃ, ādiccovudayaṃ tama’’nti.

Namun dia yang setelah meninggalkan kebodohan batin, tidak lagi bingung pada apa yang patut membingungkan; ia melenyapkan seluruh kebodohan batin, bagaikan matahari yang terbit melenyapkan kegelapan.

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Navamaṃ.

Hal ini pun telah disampaikan oleh Sang Bhagavā, demikian yang telah saya dengar. Kesembilan.

10. Devadattasuttaṃ

10. Devadattasutta

89. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

89. Ini telah disampaikan oleh Sang Bhagavā, disampaikan oleh Yang Arahat, demikian yang telah saya dengar—

‘‘Tīhi, bhikkhave, asaddhammehi abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho. Katamehi tīhi? Pāpicchatāya, bhikkhave, abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho. Pāpamittatāya, bhikkhave, abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho. Sati kho pana uttarikaraṇīye oramattakena visesādhigamena antarā vosānaṃ āpādi. Imehi kho, bhikkhave, tīhi asaddhammehi abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Para bhikkhu, karena dikuasai oleh tiga hal yang tidak benar dan pikirannya terobsesi, Devadatta akan menderita di alam sengsara, di neraka, menetap selama satu kappa, dan tak tersembuhkan. Apakah yang tiga itu? Karena dikuasai oleh keinginan jahat, para bhikkhu, dan pikirannya terobsesi, Devadatta akan menderita di alam sengsara, di neraka, menetap selama satu kappa, dan tak tersembuhkan. Karena dikuasai oleh persahabatan yang buruk, para bhikkhu, dan pikirannya terobsesi, Devadatta akan menderita di alam sengsara, di neraka, menetap selama satu kappa, dan tak tersembuhkan. Dan meskipun masih ada yang harus dilakukan lebih lanjut, ia berhenti di tengah jalan hanya karena pencapaian khusus yang rendah. Karena dikuasai oleh ketiga hal yang tidak benar inilah, para bhikkhu, dan pikirannya terobsesi, Devadatta akan menderita di alam sengsara, di neraka, menetap selama satu kappa, dan tak tersembuhkan. Hal ini telah disampaikan oleh Sang Bhagavā. Mengenai hal ini, dikatakan demikian:

‘‘Mā jātu koci lokasmiṃ, pāpiccho udapajjatha;

Tadamināpi jānātha, pāpicchānaṃ yathā gati.

Janganlah pernah ada seorang pun di dunia ini yang memiliki keinginan jahat; ketahuilah dengan hal ini tentang nasib mereka yang memiliki keinginan jahat.

‘‘Paṇḍitoti samaññāto, bhāvitattoti sammato;

Jalaṃva yasasā aṭṭhā, devadattoti vissuto.

Ia dikenal sebagai orang yang bijak, dianggap sebagai seseorang yang telah mengembangkan diri; bersinar dengan kemasyhuran, begitulah Devadatta dikenal.

‘‘So pamāṇamanuciṇṇo, āsajja naṃ tathāgataṃ;

Avīcinirayaṃ patto, catudvāraṃ bhayānakaṃ.

Karena ia tidak mengetahui batasannya sendiri, ia menyerang Sang Tathagata itu; sehingga ia jatuh ke Neraka Avici yang menakutkan dengan empat pintu.

‘‘Aduṭṭhassa hi yo dubbhe, pāpakammaṃ akubbato;

Tameva pāpaṃ phusati, duṭṭhacittaṃ anādaraṃ.

Sebab barangsiapa yang berkhianat kepada orang yang tidak membenci, yang tidak melakukan perbuatan jahat; kejahatan itu sendiri akan menyentuh orang yang berpikiran jahat dan tidak hormat itu.

‘‘Samuddaṃ visakumbhena, yo maññeyya padūsituṃ;

Na so tena padūseyya, bhesmā hi udadhi mahā.

Barangsiapa yang berpikir untuk mencemari samudra dengan sekendi racun; ia tidak akan bisa mencemarinya, karena samudra itu luas dan hebat.

‘‘Evameva [Pg.254] tathāgataṃ, yo vādena vihiṃsati;

Sammaggataṃ santacittaṃ, vādo tamhi na rūhati.

Demikian pula, barangsiapa yang menyerang Sang Tathagata—yang telah menempuh jalan yang benar dan berpikiran tenang—dengan kata-kata; serangan kata-kata itu tidak akan mempan terhadap-Nya.

‘‘Tādisaṃ mittaṃ kubbetha, tañca seveyya paṇḍito;

Yassa maggānugo bhikkhu, khayaṃ dukkhassa pāpuṇe’’ti.

Hendaklah seseorang menjalin persahabatan dengan orang yang seperti itu, dan orang bijak harus mengikutinya; yang dengan mengikuti jalannya, seorang bhikkhu dapat mencapai akhir dari penderitaan.

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dasamaṃ.

Hal ini pun telah disampaikan oleh Sang Bhagavā, demikian yang telah saya dengar. Kesepuluh.

Catuttho vaggo niṭṭhito.

Bab Keempat Selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasannya adalah:

Vitakkāsakkārasadda, cavanaloke asubhaṃ;

Dhammaandhakāramalaṃ, devadattena te dasāti.

Pemikiran, Penghormatan, Suara, Kematian, Dunia, Ketidakkekalan; Dhamma, Kegelapan, Kekotoran, dan Devadatta, itulah sepuluh sutta tersebut.

5. Pañcamavaggo

5. Bab Kelima

1. Aggappasādasuttaṃ

1. Aggappasādasutta

90. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

90. Ini telah disampaikan oleh Sang Bhagavā, disampaikan oleh Yang Arahat, demikian yang telah saya dengar—

‘‘Tayome, bhikkhave, aggappasādā. Katame tayo? Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vā rūpino vā arūpino vā saññino vā asaññino vā nevasaññināsaññino vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati arahaṃ sammāsambuddho. Ye, bhikkhave, buddhe pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti.

Para bhikkhu, ada tiga jenis keyakinan pada yang tertinggi ini. Apakah yang tiga itu? Sejauh ada makhluk-makhluk, para bhikkhu, baik yang tanpa kaki, berkaki dua, berkaki empat, atau berkaki banyak; yang bermateri atau tanpa materi; yang berpersepsi, tanpa persepsi, atau bukan-berpersepsi-pun-bukan-tidak-berpersepsi; Sang Tathagata, Yang Arahat, Yang Telah Sadar Penuh, dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka. Mereka yang memiliki keyakinan pada Sang Buddha, para bhikkhu, memiliki keyakinan pada yang tertinggi. Dan bagi mereka yang yakin pada yang tertinggi, hasilnya adalah yang tertinggi.

‘‘Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāto vaṭṭupacchedo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ye, bhikkhave, virāge dhamme pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti.

Sejauh ada fenomena, para bhikkhu, baik yang terkondisi maupun yang tidak terkondisi, pelepasan dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara semuanya, yaitu: penghancuran kesombongan, pelenyapan rasa haus, pencabutan kemelekatan, pemutusan siklus kelahiran, hancurnya keinginan, pelepasan, pelenyapan, Nibbana. Mereka yang memiliki keyakinan pada Dhamma pelepasan, para bhikkhu, memiliki keyakinan pada yang tertinggi. Dan bagi mereka yang yakin pada yang tertinggi, hasilnya adalah yang tertinggi.

‘‘Yāvatā, bhikkhave, saṅghā vā gaṇā vā, tathāgatasāvakasaṅgho tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa [Pg.255] bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Ye, bhikkhave, saṅghe pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti. Ime kho, bhikkhave, tayo aggappasādā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Para bhikkhu, sejauh ada perserikatan atau kelompok, Sangha siswa Tathāgata dikatakan sebagai yang terbaik di antara mereka, yaitu empat pasang pria, delapan individu; Sangha siswa Bhagavā ini layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, ladang jasa yang tiada taranya bagi dunia. Para bhikkhu, mereka yang memiliki keyakinan pada Sangha, berarti memiliki keyakinan pada yang terbaik. Bagi mereka yang memiliki keyakinan pada yang terbaik, hasilnya adalah yang terbaik. Para bhikkhu, inilah tiga keyakinan yang terbaik. Hal ini disampaikan oleh Bhagavā. Mengenai hal ini dikatakan:

‘‘Aggato ve pasannānaṃ, aggaṃ dhammaṃ vijānataṃ;

Agge buddhe pasannānaṃ, dakkhiṇeyye anuttare.

Bagi mereka yang memiliki keyakinan pada yang terbaik, yang mengetahui Dhamma yang terbaik; bagi mereka yang memiliki keyakinan pada Buddha yang terbaik, yang tak tertandingi dalam kelayakan menerima persembahan.

‘‘Agge dhamme pasannānaṃ, virāgūpasame sukhe;

Agge saṅghe pasannānaṃ, puññakkhette anuttare.

Bagi mereka yang memiliki keyakinan pada Dhamma yang terbaik, kedamaian dari pelenyapan nafsu, kebahagiaan; bagi mereka yang memiliki keyakinan pada Sangha yang terbaik, ladang jasa yang tiada taranya.

‘‘Aggasmiṃ dānaṃ dadataṃ, aggaṃ puññaṃ pavaḍḍhati;

Aggaṃ āyu ca vaṇṇo ca, yaso kitti sukhaṃ balaṃ.

Bagi yang memberikan pemberian kepada yang terbaik, jasa yang terbaik pun bertambah; usia, penampilan, kemasyhuran, reputasi, kebahagiaan, dan kekuatan yang terbaik pun bertambah.

‘‘Aggassa dātā medhāvī, aggadhammasamāhito;

Devabhūto manusso vā, aggappatto pamodatī’’ti.

Pemberi kepada yang terbaik adalah orang bijak, yang teguh dalam Dhamma yang terbaik; apakah menjadi dewa atau manusia, ia mencapai kondisi terbaik dan bersukacita.

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Paṭhamaṃ.

Makna ini pun telah disampaikan oleh Bhagavā, demikian yang saya dengar. Sutta Pertama.

2. Jīvikasuttaṃ

2. 2. Jīvikasutta

91. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

91. Hal ini telah disampaikan oleh Bhagavā, disampaikan oleh Sang Arahat, demikian yang saya dengar:

‘‘Antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ yadidaṃ piṇḍolyaṃ. Abhisāpoyaṃ, bhikkhave, lokasmiṃ – ‘piṇḍolo vicarasi pattapāṇī’ti. Tañca kho etaṃ, bhikkhave, kulaputtā upenti atthavasikā, atthavasaṃ paṭicca; neva rājābhinītā, na corābhinītā, na iṇaṭṭā, na bhayaṭṭā, na ājīvikāpakatā. Api ca kho ‘otiṇṇamhā jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇā dukkhaparetā, appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. Evaṃ pabbajito cāyaṃ, bhikkhave, kulaputto so ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo, byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo, muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. Seyyathāpi, bhikkhave, chavālātaṃ ubhatopadittaṃ majjhe gūthagataṃ neva gāme kaṭṭhatthaṃ pharati [Pg.256] na araññeः tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi gihibhogā parihīno sāmaññatthañca na paripūretī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Para bhikkhu, penghidupan yang paling rendah adalah berkeliling mengumpulkan sedekah makanan. Di dunia ini, para bhikkhu, ini adalah suatu hinaan: 'Kamu berkeliling mencari sedekah dengan mangkuk di tangan.' Dan meskipun demikian, para bhikkhu, putra-putra dari keluarga baik-baik menjalani penghidupan ini demi suatu tujuan, demi alasan yang bermanfaat; bukan karena dipaksa oleh raja, bukan karena dipaksa oleh pencuri, bukan karena utang, bukan karena takut, bukan karena kehilangan mata pencaharian. Sebaliknya, mereka berpikir: 'Kami telah terjerumus ke dalam kelahiran, penuaan, kematian, kesedihan, ratapan, penderitaan, keputusasaan, dan kegelisahan; kami dikuasai oleh penderitaan, diliputi oleh penderitaan. Semoga pengakhiran dari seluruh tumpukan penderitaan ini dapat ditemukan.' Demikianlah putra dari keluarga baik-baik ini menjadi petapa; namun meskipun demikian, ia menjadi tamak, sangat bernafsu pada kesenangan indrawi, berpikiran jahat, memiliki niat yang buruk, lalai dalam kesadaran, tidak waspada, tidak terkonsentrasi, berpikiran kacau, dan indranya tidak terkendali. Ibarat sepotong kayu dari tumpukan kayu pemakaman, para bhikkhu, yang terbakar di kedua ujungnya dan di tengahnya berlumuran kotoran, tidak dapat digunakan sebagai kayu bakar di desa maupun di hutan; dengan perumpamaan itulah, para bhikkhu, Aku menyebut orang ini, yang telah kehilangan kenikmatan rumah tangga namun tidak memenuhi tujuan kehidupan petapa. Hal ini disampaikan oleh Bhagavā. Mengenai hal ini dikatakan:

‘‘Gihibhogā parihīno, sāmaññatthañca dubbhago;

Paridhaṃsamāno pakireti, chavālātaṃva nassati.

Kehilangan kenikmatan rumah tangga dan gagal mencapai manfaat kehidupan petapa; orang yang malang ini binasa dan hancur, seperti kayu dari tumpukan kayu pemakaman yang musnah.

‘‘Kāsāvakaṇṭhā bahavo, pāpadhammā asaññatā;

Pāpā pāpehi kammehi, nirayaṃ te upapajjare.

Banyak orang yang mengenakan jubah di leher mereka namun berperilaku buruk dan tidak terkendali; orang-orang jahat itu, karena perbuatan-perbuatan jahatnya, akan terlahir di neraka.

‘‘Seyyo ayoguḷo bhutto, tatto aggisikhūpamo;

Yañce bhuñjeyya dussīlo, raṭṭhapiṇḍamasaññato’’ti.

Lebih baik menelan bola besi yang panas membara seperti nyala api, daripada orang yang tidak bermoral dan tidak terkendali memakan makanan sedekah dari penduduk negeri.

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dutiyaṃ.

Makna ini pun telah disampaikan oleh Bhagavā, demikian yang saya dengar. Sutta Kedua.

3. Saṅghāṭikaṇṇasuttaṃ

3. 3. Saṅghāṭikaṇṇasutta

92. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

92. Hal ini telah disampaikan oleh Bhagavā, disampaikan oleh Sang Arahat, demikian yang saya dengar:

‘‘Saṅghāṭikaṇṇe cepi, bhikkhave, bhikkhu gahetvā piṭṭhito piṭṭhito anubandho assa pāde pādaṃ nikkhipanto, so ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo; atha kho so ārakāva mayhaṃ, ahañca tassa. Taṃ kissa hetu? Dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu na passati. Dhammaṃ apassanto na maṃ passati.

Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu memegang pinggiran jubah luar-Ku dan mengikuti tepat di belakang-Ku, menginjakkan kaki di atas jejak kaki-Ku, namun ia tamak, sangat bernafsu pada kesenangan indrawi, berpikiran jahat, memiliki niat yang buruk, lalai dalam kesadaran, tidak waspada, tidak terkonsentrasi, berpikiran kacau, dan indranya tidak terkendali; maka ia sebenarnya jauh dari-Ku, dan Aku pun jauh darinya. Mengapa demikian? Karena bhikkhu itu, para bhikkhu, tidak melihat Dhamma. Tanpa melihat Dhamma, ia tidak melihat-Ku.

‘‘Yojanasate cepi so, bhikkhave, bhikkhu vihareyya. So ca hoti anabhijjhālu kāmesu na tibbasārāgo abyāpannacitto apaduṭṭhamanasaṅkappo upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo; atha kho so santikeva mayhaṃ, ahañca tassa. Taṃ kissa hetu? Dhammaṃ hi so, bhikkhave, bhikkhu passati; dhammaṃ passanto maṃ passatī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Para bhikkhu, meskipun seorang bhikkhu tinggal sejauh seratus yojana, namun ia tidak tamak, tidak sangat bernafsu pada kesenangan indrawi, tidak berpikiran jahat, tidak memiliki niat yang buruk, memiliki kesadaran yang teguh, waspada, terkonsentrasi, berpikiran terpusat, dan indranya terkendali; maka ia sebenarnya dekat dengan-Ku, dan Aku pun dekat dengannya. Mengapa demikian? Karena bhikkhu itu, para bhikkhu, melihat Dhamma; dengan melihat Dhamma, ia melihat-Ku. Hal ini disampaikan oleh Bhagavā. Mengenai hal ini dikatakan:

‘‘Anubandhopi ce assa, mahiccho ca vighātavā;

Ejānugo anejassa, nibbutassa anibbuto;

Giddho so vītagedhassa, passa yāvañca ārakā.

Meskipun mengikuti tepat di belakang, tetapi jika penuh keinginan besar dan terganggu; yang masih memiliki getaran (tanha) mengikuti Beliau yang tanpa getaran, yang belum tenang mengikuti Beliau yang telah tenang; yang penuh nafsu mengikuti Beliau yang tanpa nafsu, lihatlah betapa jauhnya dia!

‘‘Yo [Pg.257] ca dhammamabhiññāya, dhammamaññāya paṇḍito;

Rahadova nivāte ca, anejo vūpasammati.

Namun orang bijak yang mengetahui Dhamma melalui pengetahuan langsung, yang memahami Dhamma dengan benar; ia menjadi tenang tanpa getaran (tanha), seperti kolam air yang tenang tanpa angin.

‘‘Anejo so anejassa, nibbutassa ca nibbuto;

Agiddho vītagedhassa, passa yāvañca santike’’ti.

Ia yang tanpa getaran dekat dengan Beliau yang tanpa getaran, yang tenang dekat dengan Beliau yang telah tenang; ia yang tanpa nafsu dekat dengan Beliau yang tanpa nafsu, lihatlah betapa dekatnya dia!

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Tatiyaṃ.

Makna ini pun telah disampaikan oleh Bhagavā, demikian yang saya dengar. Sutta Ketiga.

4. Aggisuttaṃ

4. 4. Aggisutta

93. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

93. Hal ini telah disampaikan oleh Bhagavā, disampaikan oleh Sang Arahat, demikian yang saya dengar:

‘‘Tayome, bhikkhave, aggī. Katame tayo? Rāgaggi, dosaggi, mohaggi – ime kho, bhikkhave, tayo aggī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Ada tiga api ini, para bhikkhu. Apakah yang tiga itu? Api nafsu (rāga), api kebencian (dosa), dan api kebodohan batin (moha). Inilah, para bhikkhu, ketiga api tersebut. Hal ini disampaikan oleh Bhagavā. Mengenai hal ini dikatakan:

‘‘Rāgaggi dahati macce, ratte kāmesu mucchite;

Dosaggi pana byāpanne, nare pāṇātipātino.

Api nafsu membakar manusia yang terpikat dan mabuk oleh kesenangan indrawi; api kebencian membakar manusia yang berpikiran jahat dan suka melakukan pembunuhan makhluk hidup.

‘‘Mohaggi pana sammūḷhe, ariyadhamme akovide;

Ete aggī ajānantā, sakkāyābhiratā pajā.

Api kebodohan batin membakar mereka yang bingung dan tidak ahli dalam Dhamma para Mulia; makhluk-makhluk yang tidak mengetahui api-api ini, sangat bergembira dalam kelangsungan hidup (sakkāya).

‘‘Te vaḍḍhayanti nirayaṃ, tiracchānañca yoniyo;

Asuraṃ pettivisayaṃ, amuttā mārabandhanā.

Mereka menambah populasi neraka, alam binatang, asura, dan alam peta; mereka tidak terbebas dari jeratan Māra.

‘‘Ye ca rattindivā yuttā, sammāsambuddhasāsane;

Te nibbāpenti rāgaggiṃ, niccaṃ asubhasaññino.

Namun mereka yang siang dan malam tekun dalam ajaran Sammāsambuddha; mereka memadamkan api nafsu dengan senantiasa merenungkan ketidakiindahan (asubha).

‘‘Dosaggiṃ pana mettāya, nibbāpenti naruttamā;

Mohaggiṃ pana paññāya, yāyaṃ nibbedhagāminī.

Orang-orang mulia itu memadamkan api kebencian dengan cinta kasih (mettā); dan memadamkan api kebodohan batin dengan kebijaksanaan yang menembus kebenaran.

‘‘Te nibbāpetvā nipakā, rattindivamatanditā;

Asesaṃ parinibbanti, asesaṃ dukkhamaccaguṃ.

Setelah memadamkannya, para bijaksana yang tidak lengah siang dan malam, mencapai Nibbāna sepenuhnya tanpa sisa, dan melampaui segala penderitaan tanpa sisa.

‘‘Ariyaddasā vedaguno, sammadaññāya paṇḍitā;

Jātikkhayamabhiññāya, nāgacchanti punabbhava’’nti.

“Para bijaksanawan yang telah melihat Kebenaran Mulia, yang telah mencapai puncak pengetahuan, setelah memahami sepenuhnya, setelah mengetahui dengan pengetahuan langsung berakhirnya kelahiran, tidak akan kembali lagi ke tumimbal lahir.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Baghavan, demikian yang telah kudengar. Keempat.

5. Upaparikkhasuttaṃ

5. Upaparikkha Sutta

94. Vuttañhetaṃ [Pg.258] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

94. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Baghavan, dikatakan oleh Yang Arahat, demikian yang telah kudengar –

‘‘Tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya yathā yathāssa upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ anupādāya na paritasseyya. Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṃ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṃ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Sedemikian rupa, para bhikkhu, seorang bhikkhu harus memeriksa [dirinya] sehingga selagi ia memeriksa, kesadarannya tidak teralihkan atau terpencar ke luar, tidak pula terpaku di dalam, dan dengan tanpa kemelekatan ia tidak merasa cemas. Ketika kesadaran tidak teralihkan atau terpencar ke luar, tidak terpaku di dalam, bagi ia yang tanpa kemelekatan dan tidak cemas, maka tidak ada kemunculan asal-mula penderitaan kelahiran, penuaan, dan kematian di masa depan.” Sang Baghavan menyampaikan makna ini. Dalam hal ini, dikatakan sebagai berikut –

‘‘Sattasaṅgappahīnassa, netticchinnassa bhikkhuno;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi tassa punabbhavo’’ti.

“Bagi bhikkhu yang telah meninggalkan tujuh kemelekatan, yang tali [keinginannya] telah terputus, roda tumimbal lahirnya telah habis, baginya tidak ada lagi kehidupan baru.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Pañcamaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Baghavan, demikian yang telah kudengar. Kelima.

6. Kāmūpapattisuttaṃ

6. Kāmūpapatti Sutta

95. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

95. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Baghavan, dikatakan oleh Yang Arahat, demikian yang telah kudengar –

‘‘Tisso imā, bhikkhave, kāmūpapattiyo. Katamā tisso? Paccupaṭṭhitakāmā, nimmānaratino, paranimmitavasavattino – imā kho, bhikkhave, tisso kāmūpapattiyo’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Ada tiga cara kelahiran kembali di alam indrawi ini, para bhikkhu. Manakah yang tiga itu? Mereka yang menikmati kesenangan indrawi yang ada di hadapan mereka, para dewa Nimmānaratī, dan para dewa Paranimmitavasavattī – inilah, para bhikkhu, tiga cara kelahiran kembali di alam indrawi.” Sang Baghavan menyampaikan makna ini. Dalam hal ini, dikatakan sebagai berikut –

‘‘Paccupaṭṭhitakāmā ca, ye devā vasavattino;

Nimmānaratino devā, ye caññe kāmabhogino;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattare.

“Para dewa yang menikmati kesenangan indrawi yang tersedia, para dewa Vasavattī, para dewa Nimmānaratī, dan siapapun penikmat kesenangan indrawi lainnya; mereka tidak melampaui samsara, yaitu keberadaan di sini dan keberadaan di tempat lain.”

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, kāmabhogesu paṇḍito;

Sabbe pariccaje kāme, ye dibbā ye ca mānusā.

“Setelah mengetahui bahaya dalam kenikmatan indrawi ini, orang bijak harus meninggalkan semua kesenangan indrawi, baik yang surgawi maupun yang manusiawi.”

‘‘Piyarūpasātagadhitaṃ, chetvā sotaṃ duraccayaṃ;

Asesaṃ parinibbanti, asesaṃ dukkhamaccaguṃ.

“Setelah memutus arus [keinginan] yang sulit diseberangi, yang terpikat oleh hal-hal yang menyenangkan dan manis, mereka mencapai parinibbana sepenuhnya, mereka telah melampaui penderitaan tanpa sisa.”

‘‘Ariyaddasā vedaguno, sammadaññāya paṇḍitā;

Jātikkhayamabhiññāya, nāgacchanti punabbhava’’nti.

“Para bijaksanawan yang telah melihat Kebenaran Mulia, yang telah mencapai puncak pengetahuan, setelah memahami sepenuhnya, setelah mengetahui dengan pengetahuan langsung berakhirnya kelahiran, tidak akan kembali lagi ke tumimbal lahir.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Chaṭṭhaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Baghavan, demikian yang telah kudengar. Keenam.

7. Kāmayogasuttaṃ

7. Kāmayoga Sutta

96. Vuttañhetaṃ [Pg.259] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

96. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Baghavan, dikatakan oleh Yang Arahat, demikian yang telah kudengar –

‘‘Kāmayogayutto, bhikkhave, bhavayogayutto āgāmī hoti āgantā itthattaṃ. Kāmayogavisaṃyutto, bhikkhave, bhavayogayutto anāgāmī hoti anāgantā itthattaṃ. Kāmayogavisaṃyutto, bhikkhave, bhavayogavisaṃyutto arahā hoti, khīṇāsavo’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ia yang terbelenggu oleh ikatan indrawi dan terbelenggu oleh ikatan keberadaan adalah seorang yang kembali (āgāmī), yang akan datang kembali ke sini. Para bhikkhu, ia yang terbebas dari ikatan indrawi namun terbelenggu oleh ikatan keberadaan adalah seorang yang tidak kembali (anāgāmī), yang tidak akan datang kembali ke sini. Para bhikkhu, ia yang terbebas dari ikatan indrawi dan terbebas dari ikatan keberadaan adalah seorang Arahat, yang telah menghancurkan semua noda (khīṇāsavo).” Sang Baghavan menyampaikan makna ini. Dalam hal ini, dikatakan sebagai berikut –

‘‘Kāmayogena saṃyuttā, bhavayogena cūbhayaṃ;

Sattā gacchanti saṃsāraṃ, jātimaraṇagāmino.

“Makhluk-makhluk yang terikat oleh ikatan indrawi dan ikatan keberadaan, keduanya, pergi ke samsara, menuju kelahiran dan kematian.”

‘‘Ye ca kāme pahantvāna, appattā āsavakkhayaṃ;

Bhavayogena saṃyuttā, anāgāmīti vuccare.

“Mereka yang telah meninggalkan kesenangan indrawi namun belum mencapai hancurnya noda-noda, masih terikat oleh ikatan keberadaan, disebut sebagai Anāgāmī.”

‘‘Ye ca kho chinnasaṃsayā, khīṇamānapunabbhavā;

Te ve pāraṅgatā loke, ye pattā āsavakkhaya’’nti.

“Namun mereka yang keragu-raguannya telah terputus, yang keangkuhan dan penjelmaan barunya telah berakhir, mereka benar-benar telah sampai ke seberang di dunia ini, mereka yang telah mencapai hancurnya noda-noda.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Sattamaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Baghavan, demikian yang telah kudengar. Ketujuh.

Kalyāṇasīlasuttaṃ

Kalyāṇasīla Sutta

97. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

97. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Baghavan, dikatakan oleh Yang Arahat, demikian yang telah kudengar –

‘‘Kalyāṇasīlo, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇadhammo kalyāṇapañño imasmiṃ dhammavinaye ‘kevalī vusitavā uttamapuriso’ti vuccati –

“Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki kemoralan yang baik (kalyāṇasīlo), memiliki dhamma yang baik (kalyāṇadhammo), dan memiliki kebijaksanaan yang baik (kalyāṇapañño), di dalam Dhamma-Vinaya ini disebut sebagai ‘seorang yang telah sempurna, yang telah menyelesaikan tugasnya, manusia utama’.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇasīlo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati, ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇasīlo hoti. Iti kalyāṇasīlo.

“Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki kemoralan yang baik? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki moralitas, ia hidup dengan terkendali oleh pengendalian Pātimokkha, sempurna dalam perilaku dan tempat mencari makan, melihat bahaya bahkan dalam kesalahan kecil, ia melatih diri dengan menerima aturan-aturan pelatihan. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki kemoralan yang baik. Inilah kemoralan yang baik.”

‘‘Kalyāṇadhammo [Pg.260] ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sattannaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇadhammo hoti. Iti kalyāṇasīlo, kalyāṇadhammo.

“Dan bagaimanakah ia memiliki Dhamma yang baik? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu hidup dengan membaktikan diri pada pengembangan tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma). Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki Dhamma yang baik. Inilah kemoralan yang baik dan Dhamma yang baik.”

‘‘Kalyāṇapañño ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇapañño hoti.

“Dan bagaimanakah ia memiliki kebijaksanaan yang baik? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu dengan hancurnya noda-noda, dalam kehidupan ini juga, ia menyadari dengan pengetahuan langsungnya sendiri, mencapai, dan menetap dalam kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa noda. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki kebijaksanaan yang baik.”

‘‘Iti kalyāṇasīlo kalyāṇadhammo kalyāṇapañño imasmiṃ dhammavinaye ‘kevalī vusitavā uttamapuriso’ti vuccatī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Maka, seorang bhikkhu yang memiliki kemoralan yang baik, Dhamma yang baik, dan kebijaksanaan yang baik, di dalam Dhamma-Vinaya ini disebut sebagai ‘seorang yang telah sempurna, yang telah menyelesaikan tugasnya, manusia utama’. Sang Baghavan menyampaikan makna ini. Dalam hal ini, dikatakan sebagai berikut –”

‘‘Yassa kāyena vācāya, manasā natthi dukkaṭaṃ;

Taṃ ve kalyāṇasīloti, āhu bhikkhuṃ hirīmanaṃ.

“Bagi siapa pun yang tidak melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, ucapan, maupun pikiran; bhikkhu yang memiliki rasa malu [berbuat jahat] seperti itu benar-benar disebut sebagai seorang yang memiliki kemoralan yang baik.”

‘‘Yassa dhammā subhāvitā, satta sambodhigāmino;

Taṃ ve kalyāṇadhammoti, āhu bhikkhuṃ anussadaṃ.

“Bagi ia yang telah mengembangkan dengan baik tujuh faktor yang menuju pada pencerahan; bhikkhu yang bebas dari noda-noda itu, mereka menyebutnya seorang yang memiliki dhamma yang baik.”

‘‘Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano;

Taṃ ve kalyāṇapaññoti, āhu bhikkhuṃ anāsavaṃ.

“Ia yang mengetahui di sini juga lenyapnya penderitaannya sendiri; bhikkhu yang bebas dari noda-noda itu, mereka menyebutnya seorang yang memiliki kebijaksanaan yang baik.”

‘‘Tehi dhammehi sampannaṃ, anīghaṃ chinnasaṃsayaṃ;

Asitaṃ sabbalokassa, āhu sabbapahāyina’’nti.

“Seseorang yang memiliki kualitas-kualitas ini, bebas dari penderitaan, yang keragu-raguannya telah diputuskan; tidak terikat pada seluruh dunia, mereka menyebutnya seorang yang telah melepaskan segalanya.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Aṭṭhamaṃ.

Makna ini juga telah diucapkan oleh Sang Bagawan, demikianlah yang saya dengar. Kedelapan.

9. Dānasuttaṃ

9. Dāna Sutta

98. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

98. Ini telah diucapkan oleh Sang Bagawan, diucapkan oleh Sang Arahat, demikianlah yang saya dengar—

‘‘Dvemāni, bhikkhave, dānāni – āmisadānañca dhammadānañca. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ dānānaṃ yadidaṃ – dhammadānaṃ.

“Para bhikkhu, ada dua jenis pemberian ini—pemberian materi dan pemberian Dhamma. Di antara kedua jenis pemberian ini, yang tertinggi, para bhikkhu, adalah pemberian Dhamma.

‘‘Dveme, bhikkhave, saṃvibhāgā – āmisasaṃvibhāgo ca dhammasaṃvibhāgo ca. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ saṃvibhāgānaṃ yadidaṃ – dhammasaṃvibhāgo.

“Para bhikkhu, ada dua jenis pembagian ini—pembagian materi dan pembagian Dhamma. Di antara kedua jenis pembagian ini, yang tertinggi, para bhikkhu, adalah pembagian Dhamma.

‘‘Dveme[Pg.261], bhikkhave, anuggahā – āmisānuggaho ca dhammānuggaho ca. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ anuggahānaṃ yadidaṃ – dhammānuggaho’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada dua jenis bantuan ini—bantuan materi dan bantuan Dhamma. Di antara kedua jenis bantuan ini, yang tertinggi, para bhikkhu, adalah bantuan Dhamma.” Sang Bagawan mengucapkan makna ini. Dalam hal ini dikatakan demikian:

‘‘Yamāhu dānaṃ paramaṃ anuttaraṃ, yaṃ saṃvibhāgaṃ bhagavā avaṇṇayi ;

Aggamhi khettamhi pasannacitto, viññū pajānaṃ ko na yajetha kāle.

“Apa yang mereka sebut sebagai pemberian yang tertinggi dan tak tertandingi, pembagian yang dipuji oleh Sang Bagawan; dengan pikiran jernih terhadap ladang yang utama, orang bijak yang mengetahui, siapa yang tidak akan memberi pada waktu yang tepat?

‘‘Ye ceva bhāsanti suṇanti cūbhayaṃ, pasannacittā sugatassa sāsane;

Tesaṃ so attho paramo visujjhati, ye appamattā sugatassa sāsane’’ti.

“Mereka yang membabarkan dan mereka yang mendengarkan, keduanya dengan pikiran jernih dalam ajaran Sugata; bagi mereka yang waspada dalam ajaran Sugata, tujuan tertinggi itu akan dimurnikan.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Navamaṃ.

Makna ini juga telah diucapkan oleh Sang Bagawan, demikianlah yang saya dengar. Kesembilan.

10. Tevijjasuttaṃ

10. Tevijja Sutta

99. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

99. Ini telah diucapkan oleh Sang Bagawan, diucapkan oleh Sang Arahat, demikianlah yang saya dengar—

‘‘Dhammenāhaṃ, bhikkhave, tevijjaṃ brāhmaṇaṃ paññāpemi, nāññaṃ lapitalāpanamattena.

“Para bhikkhu, Aku menyatakan seseorang sebagai brahmana yang memiliki tiga pengetahuan berdasarkan Dhamma, bukan orang lain yang hanya sekadar melafalkan mantra.

‘‘Kathañcāhaṃ, bhikkhave, dhammena tevijjaṃ brāhmaṇaṃ paññāpemi, nāññaṃ lapitalāpanamattena? Idha, bhikkhave, bhikkhu anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto. So tato cuto amutra udapādiṃ. Tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto. So tato cuto idhūpapanno’ti[Pg.262]. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Ayamassa paṭhamā vijjā adhigatā hoti, avijjā vihatā, vijjā uppannā, tamo vihato, āloko uppanno, yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

“Dan bagaimana, para bhikkhu, Aku menyatakan seseorang sebagai brahmana yang memiliki tiga pengetahuan berdasarkan Dhamma, bukan orang lain yang hanya sekadar melafalkan mantra? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mengingat banyak kehidupan lampau, yaitu—satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran, melalui banyak siklus penyusutan dunia, banyak siklus perkembangan dunia, banyak siklus penyusutan dan perkembangan dunia: ‘Di sana aku memiliki nama demikian, suku demikian, penampilan demikian, makanan demikian, pengalaman suka dan duka demikian, rentang usia demikian. Setelah mati dari sana, aku muncul di sana; di sana pula aku memiliki nama demikian, suku demikian, penampilan demikian, makanan demikian, pengalaman suka dan duka demikian, rentang usia demikian. Setelah mati dari sana, aku muncul di sini.’ Demikianlah ia mengingat berbagai kehidupan lampau beserta rincian dan ciri-cirinya. Ini adalah pengetahuan pertama yang ia peroleh; kegelapan ketidaktahuan dihancurkan, pengetahuan muncul; kegelapan dihancurkan, cahaya muncul, sebagaimana yang terjadi pada seseorang yang hidup waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. Ayamassa dutiyā vijjā adhigatā hoti, avijjā vihatā, vijjā uppannā, tamo vihato, āloko uppanno, yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

“Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, dengan mata dewa yang murni dan melampaui penglihatan manusia, seorang bhikkhu melihat makhluk-makhluk yang mati dan lahir kembali, yang hina dan mulia, yang cantik dan buruk rupa, yang beruntung dan malang, ia memahami bagaimana makhluk-makhluk bertindak sesuai kamma mereka: ‘Aduhai, makhluk-makhluk ini yang melakukan perbuatan buruk melalui tubuh, ucapan, dan pikiran, yang mencela para mulia, memiliki pandangan salah, dan melakukan perbuatan berdasarkan pandangan salah; dengan hancurnya tubuh setelah mati, mereka terlahir kembali di alam yang menyedihkan, nasib buruk, kehancuran, dan neraka. Tetapi makhluk-makhluk ini yang melakukan perbuatan baik melalui tubuh, ucapan, dan pikiran, yang tidak mencela para mulia, memiliki pandangan benar, dan melakukan perbuatan berdasarkan pandangan benar; dengan hancurnya tubuh setelah mati, mereka terlahir kembali di tempat yang baik, di alam surga.’ Demikianlah dengan mata dewa yang murni dan melampaui penglihatan manusia, ia melihat makhluk-makhluk yang mati dan lahir kembali... ia memahami bagaimana makhluk-makhluk bertindak sesuai kamma mereka. Ini adalah pengetahuan kedua yang ia peroleh; kegelapan ketidaktahuan dihancurkan, pengetahuan muncul; kegelapan dihancurkan, cahaya muncul, sebagaimana yang terjadi pada seseorang yang hidup waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayamassa tatiyā vijjā adhigatā hoti, avijjā vihatā, vijjā uppannā, tamo vihato, āloko uppanno, yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. Evaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, dhammena tevijjaṃ brāhmaṇaṃ paññāpemi, nāññaṃ lapitalāpanamattenā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, melalui hancurnya noda-noda, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang bebas dari noda-noda, setelah menyadari dan menembusnya sendiri melalui pengetahuan langsung di sini dan saat ini juga. Ini adalah pengetahuan ketiga yang ia peroleh; kegelapan ketidaktahuan dihancurkan, pengetahuan muncul; kegelapan dihancurkan, cahaya muncul, sebagaimana yang terjadi pada seseorang yang hidup waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekad. Demikianlah, para bhikkhu, Aku menyatakan seseorang sebagai brahmana yang memiliki tiga pengetahuan berdasarkan Dhamma, bukan orang lain yang hanya sekadar melafalkan mantra.” Sang Bagawan mengucapkan makna ini. Dalam hal ini dikatakan demikian:

‘‘Pubbenivāsaṃ yovedi, saggāpāyañca passati;

Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni.

“Ia yang mengetahui kehidupan-kehidupan lampau, yang melihat surga dan alam menderita; yang telah mencapai hancurnya kelahiran, seorang bijak yang telah menyempurnakan pengetahuan langsung.

‘‘Etāhi [Pg.263] tīhi vijjāhi, tevijjo hoti brāhmaṇo;

Tamahaṃ vadāmi tevijjaṃ, nāññaṃ lapitalāpana’’nti.

“Dengan ketiga pengetahuan ini, ia adalah seorang brahmana yang memiliki tiga pengetahuan; dialah yang Kusebut memiliki tiga pengetahuan, bukan orang lain yang hanya sekadar melafalkan mantra.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dasamaṃ.

Makna ini juga telah diucapkan oleh Sang Bagawan, demikianlah yang saya dengar. Kesepuluh.

Pañcamo vaggo niṭṭhito.

Vagga Kelima telah berakhir.

Tassuddānaṃ –

Ringkasan isinya—

Pasāda jīvita saṅghāṭi, aggi upaparikkhayā;

Upapatti kāma kalyāṇaṃ, dānaṃ dhammena te dasāti.

Keyakinan, kehidupan, jubah luar, api, pengamatan; kelahiran kembali, keinginan indra, kebaikan, dāna, dan berdasarkan Dhamma; itulah sepuluh khotbahnya.

Tikanipāto niṭṭhito.

Tika Nipāta telah berakhir.

4. Catukkanipāto

4. Catukka Nipāta

1. Brāhmaṇadhammayāgasuttaṃ

1. Brāhmaṇadhammayāga Sutta

100. Vuttañhetaṃ [Pg.264] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

100. Ini telah diucapkan oleh Sang Bagawan, diucapkan oleh Sang Arahat, demikianlah yang saya dengar—

‘‘Ahamasmi, bhikkhave, brāhmaṇo yācayogo sadā payatapāṇi antimadehadharo anuttaro bhisakko sallakatto. Tassa me tumhe puttā orasā mukhato jātā dhammajā dhammanimmitā dhammadāyādā, no āmisadāyādā.

“Para bhikkhu, Aku adalah seorang brahmana, yang layak untuk dimintai permohonan, yang tangannya selalu terbuka untuk memberi, yang mengenakan tubuh terakhir, tabib dan ahli bedah yang tak tertandingi. Kalian adalah putra-putra-Ku, yang lahir dari hati-Ku, lahir dari mulut-Ku, lahir dari Dhamma, diciptakan oleh Dhamma, pewaris Dhamma, bukan pewaris materi.

‘‘Dvemāni, bhikkhave, dānāni – āmisadānañca dhammadānañca. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ dānānaṃ yadidaṃ – dhammadānaṃ.

“Para bhikkhu, ada dua jenis pemberian ini—pemberian materi dan pemberian Dhamma. Di antara kedua jenis pemberian ini, yang tertinggi, para bhikkhu, adalah pemberian Dhamma.”

‘‘Dveme, bhikkhave, saṃvibhāgā – āmisasaṃvibhāgo ca dhammasaṃvibhāgo ca. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ saṃvibhāgānaṃ yadidaṃ – dhammasaṃvibhāgo.

“Para bhikkhu, ada dua jenis pembagian ini—pembagian materi dan pembagian Dhamma. Di antara kedua jenis pembagian ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah pembagian Dhamma.”

‘‘Dveme, bhikkhave, anuggahā – āmisānuggaho ca dhammānuggaho ca. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ anuggahānaṃ yadidaṃ – dhammānuggaho.

“Para bhikkhu, ada dua jenis bantuan ini—bantuan materi dan bantuan Dhamma. Di antara kedua jenis bantuan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah bantuan Dhamma.”

‘‘Dveme, bhikkhave, yāgā – āmisayāgo ca dhammayāgo ca. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ yāgānaṃ yadidaṃ – dhammayāgo’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada dua jenis persembahan ini—persembahan materi dan persembahan Dhamma. Di antara kedua jenis persembahan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah persembahan Dhamma.” Hal ini dikatakan oleh Sang Bagawan. Mengenai hal ini, dikatakan demikian—

‘‘Yo dhammayāgaṃ ayajī amaccharī, tathāgato sabbabhūtānukampī ;

Taṃ tādisaṃ devamanussaseṭṭhaṃ, sattā namassanti bhavassa pāragu’’nti.

“Dia yang mempersembahkan persembahan Dhamma tanpa kekikiran, Sang Tathagata yang berbelas kasih terhadap semua makhluk; kepada Beliau yang demikian, yang tertinggi di antara para dewa dan manusia, para makhluk memberi hormat, kepada Beliau yang telah sampai ke pantai seberang keberadaan.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Paṭhamaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bagawan, demikian yang saya dengar. Sutta Pertama.

2. Sulabhasuttaṃ

2. Sulabha Sutta

101. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

101. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bagawan, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang saya dengar—

‘‘Cattārimāni, bhikkhave, appāni ceva sulabhāni ca, tāni ca anavajjāni. Katamāni cattāri? Paṃsukūlaṃ, bhikkhave, cīvarānaṃ appañca sulabhañca, tañca anavajjaṃ. Piṇḍiyālopo[Pg.265], bhikkhave, bhojanānaṃ appañca sulabhañca, tañca anavajjaṃ. Rukkhamūlaṃ, bhikkhave, senāsanānaṃ appañca sulabhañca, tañca anavajjaṃ. Pūtimuttaṃ, bhikkhave, bhesajjānaṃ appañca sulabhañca tañca anavajjaṃ. Imāni kho, bhikkhave, cattāri appāni ceva sulabhāni ca, tāni ca anavajjāni. Yato kho, bhikkhave, bhikkhu appena ca tuṭṭho hoti sulabhena ca (anavajjena ca), imassāhaṃ aññataraṃ sāmaññaṅganti vadāmī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada empat hal ini yang sepele dan mudah didapat, serta tidak tercela. Apakah yang empat itu? Para bhikkhu, jubah dari tumpukan debu (paṃsukūla) adalah sepele dan mudah didapat di antara jubah-jubah, dan itu tidak tercela. Para bhikkhu, gumpalan makanan dari sisa-sisa sedekah (piṇḍiyālopa) adalah sepele dan mudah didapat di antara makanan-makanan, dan itu tidak tercela. Para bhikkhu, kaki pohon (rukkhamūla) adalah sepele dan mudah didapat di antara tempat-tempat tinggal, dan itu tidak tercela. Para bhikkhu, urin busuk (pūtimutta) adalah sepele dan mudah didapat di antara obat-obatan, dan itu tidak tercela. Keempat hal ini, para bhikkhu, adalah sepele dan mudah didapat, serta tidak tercela. Ketika seorang bhikkhu merasa puas dengan apa yang sepele, yang mudah didapat, dan yang tidak tercela, Aku katakan bahwa ini adalah salah satu faktor dari kehidupan pertapa.” Hal ini dikatakan oleh Sang Bagawan. Mengenai hal ini, dikatakan demikian—

‘‘Anavajjena tuṭṭhassa, appena sulabhena ca;

Na senāsanamārabbha, cīvaraṃ pānabhojanaṃ;

Vighāto hoti cittassa, disā nappaṭihaññati.

“Bagi ia yang puas dengan apa yang tidak tercela, sepele, dan mudah didapat; tidak ada gangguan dalam pikirannya sehubungan dengan tempat tinggal, jubah, minuman, atau makanan, dan ia tidak merasa terhambat di segala arah.”

‘‘Ye cassa dhammā akkhātā, sāmaññassānulomikā;

Adhiggahitā tuṭṭhassa, appamattassa bhikkhuno’’ti.

“Kualitas-kualitas yang telah dinyatakan sesuai untuk kehidupan pertapa ini, dimiliki oleh seorang bhikkhu yang puas dan waspada.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dutiyaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bagawan, demikian yang saya dengar. Sutta Kedua.

3. Āsavakkhayasuttaṃ

3. Āsavakkhaya Sutta

102. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

102. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bagawan, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang saya dengar—

‘‘Jānatohaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi, no ajānato no apassato. Kiñca, bhikkhave, jānato, kiṃ passato āsavānaṃ khayo hoti? Idaṃ dukkhanti, bhikkhave, jānato passato āsavānaṃ khayo hoti. Ayaṃ dukkhasamudayoti, bhikkhave, jānato passato āsavānaṃ khayo hoti. Ayaṃ dukkhanirodhoti, bhikkhave, jānato passato āsavānaṃ khayo hoti. Ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti, bhikkhave, jānato passato āsavānaṃ khayo hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato āsavānaṃ khayo hotī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, Aku katakan bahwa hancurnya noda-noda batin (āsava) adalah bagi ia yang mengetahui dan melihat, bukan bagi ia yang tidak mengetahui dan tidak melihat. Dan bagi ia yang mengetahui apa, melihat apa, para bhikkhu, hancurnya noda-noda batin itu terjadi? Bagi ia yang mengetahui dan melihat: ‘Inilah penderitaan’; bagi ia yang mengetahui dan melihat: ‘Inilah asal mula penderitaan’; bagi ia yang mengetahui dan melihat: ‘Inilah lenyapnya penderitaan’; bagi ia yang mengetahui dan melihat: ‘Inilah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Demikianlah, para bhikkhu, bagi ia yang mengetahui dan melihat, hancurnya noda-noda batin itu terjadi.” Hal ini dikatakan oleh Sang Bagawan. Mengenai hal ini, dikatakan demikian—

‘‘Sekhassa sikkhamānassa, ujumaggānusārino;

Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ, tato aññā anantarā.

“Bagi seorang sekha yang sedang berlatih, yang mengikuti jalan yang lurus; pertama-tama muncul pengetahuan tentang hancurnya (noda-noda batin), dan segera setelah itu muncul pengetahuan tertinggi (aññā).”

‘‘Tato [Pg.266] aññā vimuttassa, vimuttiñāṇamuttamaṃ;

Uppajjati khaye ñāṇaṃ, khīṇā saṃyojanā iti.

“Kemudian, bagi ia yang telah terbebas, muncul pengetahuan pembebasan yang tertinggi; pengetahuan muncul pada saat hancurnya (noda-noda), bahwa ‘belenggu-belenggu telah dihancurkan’."

‘‘Na tvevidaṃ kusītena, bālenamavijānatā;

Nibbānaṃ adhigantabbaṃ, sabbaganthappamocana’’nti.

“Nibbana ini, yang merupakan pelepasan dari segala ikatan, tidak dapat dicapai oleh orang yang malas, bodoh, dan tidak memiliki pengetahuan.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Tatiyaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bagawan, demikian yang saya dengar. Sutta Ketiga.

4. Samaṇabrāhmaṇasuttaṃ

4. Samaṇabrāhmaṇa Sutta

103. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

103. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bagawan, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang saya dengar—

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānanti; ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ nappajānanti; ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ nappajānanti; ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānanti – na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca panete āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.

“Para bhikkhu, siapapun petapa (samaṇa) atau brahmana yang tidak memahami sebagaimana adanya bahwa ‘Inilah penderitaan’; tidak memahami sebagaimana adanya bahwa ‘Inilah asal mula penderitaan’; tidak memahami sebagaimana adanya bahwa ‘Inilah lenyapnya penderitaan’; tidak memahami sebagaimana adanya bahwa ‘Inilah jalan menuju lenyapnya penderitaan’—mereka itu tidak Aku anggap sebagai petapa di antara para petapa, atau brahmana di antara para brahmana. Dan orang-orang yang mulia tersebut tidak mencapai tujuan dari kehidupan pertapa atau tujuan dari kehidupan brahmana dengan mengetahuinya sendiri melalui pengetahuan langsung dan merealisasikannya dalam kehidupan ini juga.”

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānanti; ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānanti; ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānanti; ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānanti – te kho me, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā, te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Tetapi, para bhikkhu, siapapun petapa atau brahmana yang memahami sebagaimana adanya bahwa ‘Inilah penderitaan’; memahami sebagaimana adanya bahwa ‘Inilah asal mula penderitaan’; memahami sebagaimana adanya bahwa ‘Inilah lenyapnya penderitaan’; memahami sebagaimana adanya bahwa ‘Inilah jalan menuju lenyapnya penderitaan’—mereka itu Aku anggap sebagai petapa di antara para petapa, dan sebagai brahmana di antara para brahmana. Dan orang-orang yang mulia tersebut mencapai tujuan dari kehidupan pertapa dan tujuan dari kehidupan brahmana dengan mengetahuinya sendiri melalui pengetahuan langsung dan merealisasikannya dalam kehidupan ini juga.” Hal ini dikatakan oleh Sang Bagawan. Mengenai hal ini, dikatakan demikian—

‘‘Ye dukkhaṃ nappajānanti, atho dukkhassa sambhavaṃ;

Yattha ca sabbaso dukkhaṃ, asesaṃ uparujjhati;

Tañca maggaṃ na jānanti, dukkhūpasamagāminaṃ.

“Mereka yang tidak memahami penderitaan, dan juga asal mula penderitaan; di mana penderitaan itu lenyap sepenuhnya tanpa sisa; dan mereka tidak mengetahui jalan yang menuju pada tenangnya penderitaan.”

‘‘Cetovimuttihīnā te, atho paññāvimuttiyā;

Abhabbā te antakiriyāya, te ve jātijarūpagā.

“Mereka kekurangan pembebasan pikiran (cetovimutti) dan juga pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti); mereka tidak mampu untuk mengakhiri (penderitaan), mereka benar-benar menuju pada kelahiran dan penuaan.”

‘‘Ye [Pg.267] ca dukkhaṃ pajānanti, atho dukkhassa sambhavaṃ;

Yattha ca sabbaso dukkhaṃ, asesaṃ uparujjhati;

Tañca maggaṃ pajānanti, dukkhūpasamagāminaṃ.

“Tetapi mereka yang memahami penderitaan, dan juga asal mula penderitaan; di mana penderitaan itu lenyap sepenuhnya tanpa sisa; dan mereka mengetahui jalan yang menuju pada tenangnya penderitaan.”

‘‘Cetovimuttisampannā, atho paññāvimuttiyā;

Bhabbā te antakiriyāya, na te jātijarūpagā’’ti.

“Mereka memiliki pembebasan pikiran dan juga pembebasan melalui kebijaksanaan; mereka mampu untuk mengakhiri (penderitaan), mereka tidak lagi menuju pada kelahiran dan penuaan.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Bagawan, demikian yang saya dengar. Sutta Keempat.

5. Sīlasampannasuttaṃ

5. Sīlasampanna Sutta

104. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

104. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bagawan, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang saya dengar—”

‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū sīlasampannā samādhisampannā paññāsampannā vimuttisampannā vimuttiñāṇadassanasampannā ovādakā viññāpakā sandassakā samādapakā samuttejakā sampahaṃsakā alaṃsamakkhātāro saddhammassa dassanampahaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakāraṃ vadāmi; savanampahaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakāraṃ vadāmi; upasaṅkamanampahaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakāraṃ vadāmi; payirupāsanampahaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakāraṃ vadāmi; anussaraṇampahaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakāraṃ vadāmi; anupabbajjampahaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakāraṃ vadāmi. Taṃ kissa hetu? Tathārūpe, bhikkhave, bhikkhū sevato bhajato payirupāsato aparipūropi sīlakkhandho bhāvanāpāripūriṃ gacchati, aparipūropi samādhikkhandho bhāvanāpāripūriṃ gacchati, aparipūropi paññākkhandho bhāvanāpāripūriṃ gacchati, aparipūropi vimuttikkhandho bhāvanāpāripūriṃ gacchati, aparipūropi vimuttiñāṇadassanakkhandho bhāvanāpāripūriṃ gacchati. Evarūpā ca te, bhikkhave, bhikkhū satthārotipi vuccanti, satthavāhātipi vuccanti, raṇañjahātipi vuccanti, tamonudātipi vuccanti, ālokakarātipi vuccanti, obhāsakarātipi vuccanti, pajjotakarātipi vuccanti, ukkādhārātipi vuccanti, pabhaṅkarātipi vuccanti, ariyātipi vuccanti, cakkhumantotipi vuccantī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa sekadar melihat bhikkhu-bhikkhu yang sempurna dalam sila, sempurna dalam konsentrasi, sempurna dalam kebijaksanaan, sempurna dalam pembebasan, dan sempurna dalam pengetahuan serta pandangan tentang pembebasan; yang merupakan pemberi nasihat, pemberi instruksi, penunjuk, pendorong, pembangkit semangat, penggembira, dan mampu memaparkan Dhamma yang mulia dengan baik—adalah sangat bermanfaat; Aku menyatakan bahwa sekadar mendengar tentang bhikkhu-bhikkhu tersebut adalah sangat bermanfaat; Aku menyatakan bahwa sekadar mendekati mereka adalah sangat bermanfaat; Aku menyatakan bahwa sekadar melayani mereka adalah sangat bermanfaat; Aku menyatakan bahwa sekadar mengingat mereka adalah sangat bermanfaat; Aku menyatakan bahwa sekadar mengikuti jejak mereka dalam pelepasan keduniawian adalah sangat bermanfaat. Mengapa demikian? Karena, para bhikkhu, bagi seseorang yang bergaul, berkawan, dan melayani bhikkhu-bhikkhu seperti itu, kelompok sila yang belum sempurna akan mencapai kepenuhan melalui pengembangan; kelompok konsentrasi yang belum sempurna akan mencapai kepenuhan melalui pengembangan; kelompok kebijaksanaan yang belum sempurna akan mencapai kepenuhan melalui pengembangan; kelompok pembebasan yang belum sempurna akan mencapai kepenuhan melalui pengembangan; kelompok pengetahuan serta pandangan tentang pembebasan yang belum sempurna akan mencapai kepenuhan melalui pengembangan. Bhikkhu-bhikkhu yang demikian itu, para bhikkhu, disebut juga sebagai guru, pemimpin kafilah, penakluk noda, penghalau kegelapan, pembawa cahaya, pemancar sinar, pembuat pelita, pembawa obor, pembuat kemilau, para Ariya, dan mereka yang memiliki mata spiritual.” Inilah yang dikatakan oleh Yang Terpuja. Mengenai hal ini, dikatakan demikian:

‘‘Pāmojjakaraṇaṃ [Pg.268] ṭhānaṃ, etaṃ hoti vijānataṃ;

Yadidaṃ bhāvitattānaṃ, ariyānaṃ dhammajīvinaṃ.

“Melihat para Ariya yang telah mengembangkan diri dan hidup sesuai Dhamma adalah landasan yang menimbulkan kegembiraan bagi mereka yang memahami.

‘‘Te jotayanti saddhammaṃ, bhāsayanti pabhaṅkarā;

Ālokakaraṇā dhīrā, cakkhumanto raṇañjahā.

“Mereka menyinari Dhamma yang benar, para pemberi cahaya yang bersinar; para bijaksana pembawa terang, yang memiliki mata spiritual dan penakluk noda.

‘‘Yesaṃ ve sāsanaṃ sutvā, sammadaññāya paṇḍitā;

Jātikkhayamabhiññāya, nāgacchanti punabbhava’’nti.

“Setelah mendengar ajaran mereka, para bijak yang memahami dengan benar dan mengetahui habisnya kelahiran, tidak akan datang lagi ke kelahiran yang baru.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Pañcamaṃ.

Makna ini juga dikatakan oleh Yang Terpuja, demikian yang telah saya dengar. Kelima.

6. Taṇhuppādasuttaṃ

6. Taṇhuppādasutta: Khotbah tentang Asal Mula Craving

105. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

105. Ini telah dikatakan oleh Yang Terpuja, dikatakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar:

‘‘Cattārome, bhikkhave, taṇhuppādā, yattha bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. Katame cattāro? Cīvarahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; piṇḍapātahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; senāsanahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; itibhavābhavahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. Ime kho, bhikkhave, cattāro taṇhuppādā yattha bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, ada empat asal mula craving (taṇhā) di mana craving muncul pada seorang bhikkhu. Apakah yang empat itu? Craving muncul pada seorang bhikkhu karena jubah; craving muncul pada seorang bhikkhu karena makanan; craving muncul pada seorang bhikkhu karena tempat tinggal; craving muncul pada seorang bhikkhu karena obat-obatan dan kebutuhan kesehatan. Inilah, para bhikkhu, empat asal mula craving di mana craving muncul pada seorang bhikkhu.” Inilah yang dikatakan oleh Yang Terpuja. Mengenai hal ini, dikatakan demikian:

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

“Seseorang dengan craving sebagai kawannya, mengembara dalam waktu yang lama; ia tidak dapat melampaui lingkaran tumimbal lahir, baik dalam keadaan begini maupun begitu.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

“Menyadari bahaya ini, bahwa craving adalah asal mula penderitaan, seorang bhikkhu hendaknya mengembara dengan penuh kesadaran, bebas dari craving dan tanpa kemelekatan.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Chaṭṭhaṃ.

Makna ini juga dikatakan oleh Yang Terpuja, demikian yang telah saya dengar. Keenam.

7. Sabrahmakasuttaṃ

7. Sabrahmakasutta: Khotbah tentang Hidup Bersama Brahmā

106. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

106. Ini telah dikatakan oleh Yang Terpuja, dikatakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar:

‘‘Sabrahmakāni, bhikkhave, tāni kulāni yesaṃ puttānaṃ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti. Sapubbadevatāni, bhikkhave, tāni kulāni yesaṃ [Pg.269] puttānaṃ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti. Sapubbācariyakāni, bhikkhave, tāni kulāni yesaṃ puttānaṃ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti. Sāhuneyyakāni, bhikkhave, tāni kulāni yesaṃ puttānaṃ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti.

“Para bhikkhu, keluarga-keluarga di mana ibu dan ayah dihormati di dalam rumah oleh anak-anak mereka adalah keluarga yang hidup bersama Brahmā. Para bhikkhu, keluarga-keluarga di mana ibu dan ayah dihormati di dalam rumah oleh anak-anak mereka adalah keluarga yang hidup bersama dewa-dewa awal. Para bhikkhu, keluarga-keluarga di mana ibu dan ayah dihormati di dalam rumah oleh anak-anak mereka adalah keluarga yang hidup bersama guru-guru awal. Para bhikkhu, keluarga-keluarga di mana ibu dan ayah dihormati di dalam rumah oleh anak-anak mereka adalah keluarga yang hidup bersama mereka yang layak menerima persembahan.

‘‘‘Brahmā’ti, bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. ‘Pubbadevatā’ti, bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. ‘Pubbācariyā’ti, bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. ‘Āhuneyyā’ti, bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Taṃ kissa hetu? Bahukārā, bhikkhave, mātāpitaro puttānaṃ āpādakā posakā imassa lokassa dassetāro’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“‘Brahmā’, para bhikkhu, adalah sebutan bagi ibu dan ayah. ‘Dewa-dewa awal’, para bhikkhu, adalah sebutan bagi ibu dan ayah. ‘Guru-guru awal’, para bhikkhu, adalah sebutan bagi ibu dan ayah. ‘Layak menerima persembahan’, para bhikkhu, adalah sebutan bagi ibu dan ayah. Mengapa demikian? Karena ibu dan ayah sangat membantu anak-anak mereka; mereka adalah pengasuh, pemelihara, dan yang memperkenalkan dunia ini kepada anak-anaknya.” Inilah yang dikatakan oleh Yang Terpuja. Mengenai hal ini, dikatakan demikian:

‘‘Brahmāti mātāpitaro, pubbācariyāti vuccare;

Āhuneyyā ca puttānaṃ, pajāya anukampakā.

“Ibu dan ayah disebut sebagai Brahmā, disebut pula sebagai guru-guru awal; mereka layak menerima persembahan dari anak-anaknya karena penuh kasih sayang kepada keturunannya.

‘‘Tasmā hi ne namasseyya, sakkareyya ca paṇḍito;

Annena atha pānena, vatthena sayanena ca;

Ucchādanena nhāpanena, pādānaṃ dhovanena ca.

“Oleh karena itu, orang bijak harus menghormati dan memuliakan mereka; dengan makanan dan minuman, pakaian dan tempat tidur; dengan mengolesi tubuh mereka dengan minyak, memandikan mereka, dan membasuh kaki mereka.

‘‘Tāya naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti.

“Karena pelayanan kepada orang tua tersebut, para bijak memujinya di dunia ini; dan setelah kematian, ia bersukacita di alam surga.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Sattamaṃ.

Makna ini juga dikatakan oleh Yang Terpuja, demikian yang telah saya dengar. Ketujuh.

8. Bahukārasuttaṃ

8. Bahukārasutta: Khotbah tentang Sangat Membantu

107. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

107. Ini telah dikatakan oleh Yang Terpuja, dikatakan oleh Sang Arahat, seperti yang telah saya dengar:

‘‘Bahukārā, bhikkhave, brāhmaṇagahapatikā tumhākaṃ ye vo paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi. Tumhepi, bhikkhave, bahukārā brāhmaṇagahapatikānaṃ yaṃ nesaṃ dhammaṃ desetha ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Evamidaṃ, bhikkhave, aññamaññaṃ nissāya brahmacariyaṃ vussati oghassa nittharaṇatthāya sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, para brahmana dan perumah tangga sangat membantu kalian, karena mereka menyediakan bagi kalian jubah, makanan, tempat tinggal, serta obat-obatan dan kebutuhan bagi yang sakit. Kalian juga, para bhikkhu, sangat membantu para brahmana dan perumah tangga, karena kalian membabarkan Dhamma kepada mereka—Dhamma yang indah di awal, indah di tengah, dan indah di akhir, lengkap dengan makna dan kata-katanya; kalian menunjukkan kehidupan suci yang benar-benar sempurna dan murni. Dengan demikian, para bhikkhu, melalui ketergantungan satu sama lain, kehidupan suci dijalani untuk menyeberangi arus (samsara) dan demi berakhirnya penderitaan sepenuhnya.” Inilah yang dikatakan oleh Yang Terpuja. Mengenai hal ini, dikatakan demikian:

‘‘Sāgārā [Pg.270] anagārā ca, ubho aññoññanissitā;

Ārādhayanti saddhammaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

“Para penghuni rumah dan mereka yang tidak berumah tangga, keduanya saling bergantung satu sama lain, mencapai Dhamma yang luhur dan keamanan agung dari belenggu yang tiada bandingnya.

‘‘Sāgāresu ca cīvaraṃ, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Anagārā paṭicchanti, parissayavinodanaṃ.

“Dari para penghuni rumah, mereka yang tidak berumah tangga menerima jubah, kebutuhan hidup, dan tempat tinggal, yang menghalau berbagai bahaya.

‘‘Sugataṃ pana nissāya, gahaṭṭhā gharamesino;

Saddahānā arahataṃ, ariyapaññāya jhāyino.

“Namun dengan bersandar pada Sugata, para perumah tangga yang mencari kehidupan rumah tangga, memiliki keyakinan kepada para Arahat, dan bermeditasi dengan kebijaksanaan luhur.”

‘‘Idha dhammaṃ caritvāna, maggaṃ sugatigāminaṃ;

Nandino devalokasmiṃ, modanti kāmakāmino’’ti.

“Setelah mempraktikkan Dhamma di sini, jalan yang menuju ke alam bahagia; mereka bersukacita di alam dewa, merasa gembira dalam pemenuhan keinginan indrawi.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Aṭṭhamaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Baginda, demikian yang saya dengar. Kedelapan.

9. Kuhasuttaṃ

9. Sutta tentang Penipu

108. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

108. Ini telah dikatakan oleh Sang Baginda, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang saya dengar –

‘‘Ye keci, bhikkhave, bhikkhū kuhā thaddhā lapā siṅgī unnaḷā asamāhitā, na me te, bhikkhave, bhikkhū māmakā. Apagatā ca te, bhikkhave, bhikkhū imasmā dhammavinayā; na ca te imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti. Ye ca kho, bhikkhave, bhikkhū nikkuhā nillapā dhīrā atthaddhā susamāhitā, te kho me, bhikkhave, bhikkhū māmakā. Anapagatā ca te, bhikkhave, bhikkhū imasmā dhammavinayā; te ca imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjantī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“Para bhikkhu, siapa pun bhikkhu yang menipu, keras kepala, pembual, pamer, angkuh, dan tidak tenang, para bhikkhu itu bukanlah pengikut-Ku. Para bhikkhu itu telah menjauh dari Dhamma dan Vinaya ini; dan mereka tidak mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan perluasan dalam Dhamma dan Vinaya ini. Tetapi, para bhikkhu, siapa pun bhikkhu yang tidak menipu, tidak membual, bijaksana, tidak keras kepala, dan tenang sepenuhnya, para bhikkhu itu adalah pengikut-Ku. Para bhikkhu itu tidak menjauh dari Dhamma dan Vinaya ini; dan mereka mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan perluasan dalam Dhamma dan Vinaya ini.” Hal ini dikatakan oleh Sang Baginda. Berkaitan dengan hal ini, syair berikut ini dikatakan –

‘‘Kuhā thaddhā lapā siṅgī, unnaḷā asamāhitā;

Na te dhamme virūhanti, sammāsambuddhadesite.

“Penipu, keras kepala, pembual, pamer, angkuh, dan tidak tenang; mereka tidak berkembang dalam Dhamma yang diajarkan oleh Sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna.

‘‘Nikkuhā nillapā dhīrā, atthaddhā susamāhitā;

Te ve dhamme virūhanti, sammāsambuddhadesite’’ti.

“Tidak menipu, tidak membual, bijaksana, tidak keras kepala, dan tenang sepenuhnya; mereka sungguh berkembang dalam Dhamma yang diajarkan oleh Sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Navamaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Baginda, demikian yang saya dengar. Kesembilan.

10. Nadīsotasuttaṃ

10. Sutta tentang Arus Sungai

109. Vuttañhetaṃ [Pg.271] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

109. Ini telah dikatakan oleh Sang Baginda, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang saya dengar –

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso nadiyā sotena ovuyheyya piyarūpasātarūpena. Tamenaṃ cakkhumā puriso tīre ṭhito disvā evaṃ vadeyya – ‘kiñcāpi kho tvaṃ, ambho purisa, nadiyā sotena ovuyhasi piyarūpasātarūpena, atthi cettha heṭṭhā rahado saūmi sāvaṭṭo sagaho sarakkhaso yaṃ tvaṃ, ambho purisa, rahadaṃ pāpuṇitvā maraṇaṃ vā nigacchasi maraṇamattaṃ vā dukkha’nti. Atha kho so, bhikkhave, puriso tassa purisassa saddaṃ sutvā hatthehi ca pādehi ca paṭisotaṃ vāyameyya.

“Para bhikkhu, seumpama ada seorang pria yang terbawa arus sungai yang tampak menyenangkan dan manis. Kemudian seorang pria dengan penglihatan yang baik yang berdiri di tepi pantai melihatnya dan berkata: ‘Hai pria, meskipun engkau terbawa arus sungai yang tampak menyenangkan dan manis ini, namun di bawah sana ada sebuah kolam dengan ombak, pusaran air, monster, dan raksasa; ketika engkau mencapai kolam itu, engkau akan menghadapi kematian atau penderitaan yang mematikan.’ Kemudian, para bhikkhu, pria itu, setelah mendengar suara pria tersebut, akan berupaya dengan tangan dan kakinya melawan arus.

‘‘Upamā kho me ayaṃ, bhikkhave, katā atthassa viññāpanāya. Ayaṃ cettha attho – ‘nadiyā soto’ti kho, bhikkhave, taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ.

“Simpulan ini telah Aku buat, para bhikkhu, untuk menjelaskan maknanya. Inilah maknanya: ‘Arus sungai’ adalah sebutan untuk keinginan rendah (tanha).

‘‘‘Piyarūpaṃ sātarūpa’nti kho, bhikkhave, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ.

“‘Bentuk yang menyenangkan dan manis’ adalah sebutan untuk enam landasan indra internal.

‘‘‘Heṭṭhā rahado’ti kho, bhikkhave, pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ adhivacanaṃ;

‘‘‘Ūmibhaya’nti kho, bhikkhave, kodhupāyāsassetaṃ adhivacanaṃ;

‘‘‘Āvaṭṭa’nti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ;

‘‘‘Gaharakkhaso’ti kho, bhikkhave, mātugāmassetaṃ adhivacanaṃ;

‘‘‘Paṭisoto’ti kho, bhikkhave, nekkhammassetaṃ adhivacanaṃ;

‘‘‘Hatthehi ca pādehi ca vāyāmo’ti kho, bhikkhave, vīriyārambhassetaṃ adhivacanaṃ;

“‘Kolam di bawah’ adalah sebutan untuk lima belenggu rendah; ‘bahaya ombak’ adalah sebutan untuk kemarahan dan keputusasaan; ‘pusaran air’ adalah sebutan untuk lima utas kesenangan indrawi; ‘monster dan raksasa’ adalah sebutan untuk kaum wanita; ‘melawan arus’ adalah sebutan untuk pelepasan keduniawian; ‘upaya dengan tangan dan kaki’ adalah sebutan untuk pengerahan kegigihan.

‘‘‘Cakkhumā puriso tīre ṭhitoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

“‘Pria dengan penglihatan yang baik yang berdiri di tepi pantai’ adalah sebutan untuk Sang Tathagata, Sang Arahat, Sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna.” Hal ini dikatakan oleh Sang Baginda. Berkaitan dengan hal ini, syair berikut ini dikatakan –

‘‘Sahāpi [Pg.272] dukkhena jaheyya kāme, yogakkhemaṃ āyatiṃ patthayāno;

Sammappajāno suvimuttacitto, vimuttiyā phassaye tattha tattha;

Sa vedagū vūsitabrahmacariyo, lokantagū pāragatoti vuccatī’’ti.

“Seseorang harus melepaskan kesenangan indrawi meskipun dengan penderitaan, mendambakan keamanan dari belenggu di masa depan; dengan pemahaman yang benar dan pikiran yang terbebas sepenuhnya, ia akan menyentuh pembebasan di sana-sini; ia disebut sebagai orang yang memiliki pengetahuan tertinggi, yang telah menjalankan kehidupan suci, yang telah mencapai akhir dunia, dan yang telah sampai di pantai seberang.”

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dasamaṃ.

Makna ini juga telah dikatakan oleh Sang Baginda, demikian yang saya dengar. Kesepuluh.

11. Carasuttaṃ

11. Sutta tentang Berjalan

110. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

110. Ini telah dikatakan oleh Sang Baginda, dikatakan oleh Sang Arahat, demikian yang saya dengar –

‘‘Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Tañce, bhikkhave, bhikkhu adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Carampi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto anātāpī anottāpī satataṃ samitaṃ kusīto hīnavīriyoti vuccati.

“Para bhikkhu, jika saat sedang berjalan muncul pada seorang bhikkhu pikiran indrawi, atau pikiran jahat, atau pikiran kejam, dan jika bhikkhu itu membiarkannya, tidak meninggalkannya, tidak menghalaunya, tidak mengakhirinya, tidak melenyapkannya; maka, para bhikkhu, bhikkhu yang demikian saat sedang berjalan dikatakan sebagai orang yang tidak bersemangat, tidak takut berbuat salah, terus-menerus malas, dan kurang kegigihan.

‘‘Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Tañce, bhikkhave, bhikkhu adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṃ gameti. Ṭhitopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto anātāpī anottāpī satataṃ samitaṃ kusīto hīnavīriyoti vuccati.

“Para bhikkhu, jika saat sedang berdiri muncul pada seorang bhikkhu pikiran indrawi, atau pikiran jahat, atau pikiran kejam, dan jika bhikkhu itu membiarkannya, tidak meninggalkannya, tidak menghalaunya, tidak mengakhirinya, tidak melenyapkannya; maka, para bhikkhu, bhikkhu yang demikian saat sedang berdiri dikatakan sebagai orang yang tidak bersemangat, tidak takut berbuat salah, terus-menerus malas, dan kurang kegigihan.

‘‘Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Tañce, bhikkhave, bhikkhu adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṃ gameti. Nisinnopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto anātāpī anottāpī satataṃ samitaṃ kusīto hīnavīriyoti vuccati.

“Para bhikkhu, jika saat sedang duduk muncul pada seorang bhikkhu pikiran indrawi, atau pikiran jahat, atau pikiran kejam, dan jika bhikkhu itu membiarkannya, tidak meninggalkannya, tidak menghalaunya, tidak mengakhirinya, tidak melenyapkannya; maka, para bhikkhu, bhikkhu yang demikian saat sedang duduk dikatakan sebagai orang yang tidak bersemangat, tidak takut berbuat salah, terus-menerus malas, dan kurang kegigihan.

‘‘Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Tañce, bhikkhave, bhikkhu adhivāseti [Pg.273] nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṃ gameti. Sayānopi, bhikkhave, bhikkhu jāgaro evaṃbhūto anātāpī anottāpī satataṃ samitaṃ kusīto hīnavīriyoti vuccati.

“Para bhikkhu, jika saat sedang berbaring dalam keadaan terjaga muncul pada seorang bhikkhu pikiran indrawi, atau pikiran jahat, atau pikiran kejam, dan jika bhikkhu itu membiarkannya, tidak meninggalkannya, tidak menghalaunya, tidak mengakhirinya, tidak melenyapkannya; maka, para bhikkhu, bhikkhu yang demikian saat sedang berbaring dalam keadaan terjaga dikatakan sebagai orang yang tidak bersemangat, tidak takut berbuat salah, terus-menerus malas, dan kurang kegigihan.

‘‘Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Tañce, bhikkhave, bhikkhu nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Carampi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitattoti vuccati.

“Para bhikkhu, jika saat sedang berjalan muncul pada seorang bhikkhu pikiran indrawi, atau pikiran jahat, atau pikiran kejam, dan jika bhikkhu itu tidak membiarkannya, meninggalkannya, menghalaunya, mengakhirinya, melenyapkannya; maka, para bhikkhu, bhikkhu yang demikian saat sedang berjalan dikatakan sebagai orang yang bersemangat, takut berbuat salah, terus-menerus gigih, dan bertekad kuat.

‘‘Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Tañce, bhikkhave, bhikkhu nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Ṭhitopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitattoti vuccati.

“Para bhikkhu, jika saat sedang berdiri muncul pada seorang bhikkhu pikiran indrawi, atau pikiran jahat, atau pikiran kejam, dan jika bhikkhu itu tidak membiarkannya, meninggalkannya, menghalaunya, mengakhirinya, melenyapkannya; maka, para bhikkhu, bhikkhu yang demikian saat sedang berdiri dikatakan sebagai orang yang bersemangat, takut berbuat salah, terus-menerus gigih, dan bertekad kuat.”

‘‘Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Tañce, bhikkhave, bhikkhu nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Nisinnopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitattoti vuccati.

Jika, para bhikkhu, saat seorang bhikkhu sedang duduk, muncul pikiran indrawi atau pikiran buruk atau pikiran kejam, dan jika bhikkhu tersebut tidak menerimanya, melainkan meninggalkannya, menghalaunya, melenyapkannya, dan membuatnya berakhir; maka, para bhikkhu, bhikkhu yang sedang duduk tersebut dikatakan memiliki upaya yang sungguh-sungguh, memiliki kewaspadaan, terus-menerus memiliki semangat yang teguh, dan memiliki hati yang bertekad kuat.

‘‘Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Tañce, bhikkhave, bhikkhu nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Sayānopi, bhikkhave, bhikkhu jāgaro evaṃbhūto ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitattoti vuccatī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Jika, para bhikkhu, saat seorang bhikkhu sedang berbaring dalam keadaan terjaga, muncul pikiran indrawi atau pikiran buruk atau pikiran kejam, dan jika bhikkhu tersebut tidak menerimanya, melainkan meninggalkannya, menghalaunya, melenyapkannya, dan membuatnya berakhir; maka, para bhikkhu, bhikkhu yang sedang berbaring terjaga tersebut dikatakan memiliki upaya yang sungguh-sungguh, memiliki kewaspadaan, terus-menerus memiliki semangat yang teguh, dan memiliki hati yang bertekad kuat. Hal ini dikatakan oleh Sang Baginda. Mengenai hal ini dikatakan:

‘‘Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā sayaṃ;

Yo vitakkaṃ vitakketi, pāpakaṃ gehanissitaṃ.

Baik saat sedang berjalan, atau saat sedang berdiri, sedang duduk atau pun sedang berbaring; barang siapa yang memikirkan pikiran yang buruk, yang berkaitan dengan kehidupan rumah tangga.

‘‘Kummaggaṃ paṭipanno so, mohaneyyesu mucchito;

Abhabbo tādiso bhikkhu, phuṭṭhuṃ sambodhimuttamaṃ.

Ia telah menempuh jalan yang salah, terpedaya oleh hal-hal yang menyesatkan; bhikkhu yang demikian tidak layak untuk mencapai pencerahan tertinggi.

‘‘Yo [Pg.274] ca caraṃ vā tiṭṭhaṃ vā, nisinno uda vā sayaṃ;

Vitakkaṃ samayitvāna, vitakkūpasame rato;

Bhabbo so tādiso bhikkhu, phuṭṭhuṃ sambodhimuttama’’nti.

Tetapi barang siapa, baik saat berjalan atau berdiri, duduk atau pun berbaring, telah menenangkan pikirannya, dan bergembira dalam penenangan pikiran; bhikkhu yang demikian layak untuk mencapai pencerahan tertinggi.

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Ekādasamaṃ.

Makna ini pun telah dikatakan oleh Sang Baginda, demikianlah yang saya dengar. Sutta kesebelas.

12. Sampannasīlasuttaṃ

12. Sampannasīlasutta (Sutta tentang Kesempurnaan Moralitas)

111. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

111. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Baginda, dikatakan oleh Sang Arahat, demikianlah yang saya dengar –

‘‘Sampannasīlā, bhikkhave, viharatha sampannapātimokkhā; pātimokkhasaṃvarasaṃvutā viharatha ācāragocarasampannā aṇumattesu vajjesu bhayadassāvino; samādāya sikkhatha sikkhāpadesu.

“Hiduplah dengan memiliki moralitas yang sempurna, para bhikkhu, hiduplah dengan memiliki Pātimokkha yang sempurna; hiduplah dengan terkendali oleh pengekangan Pātimokkha, sempurna dalam perilaku dan lingkungan pergaulan, melihat bahaya bahkan dalam kesalahan yang sekecil apa pun; latihlah diri kalian dengan sungguh-sungguh dalam aturan-aturan pelatihan.

‘‘Sampannasīlānaṃ vo, bhikkhave, viharataṃ sampannapātimokkhānaṃ pātimokkhasaṃvarasaṃvutānaṃ viharataṃ ācāragocarasampannānaṃ aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīnaṃ samādāya sikkhataṃ sikkhāpadesu kimassa uttari karaṇīyaṃ ?

Bagi kalian, para bhikkhu, yang hidup dengan moralitas yang sempurna, hidup dengan Pātimokkha yang sempurna, hidup dengan terkendali oleh pengekangan Pātimokkha, sempurna dalam perilaku dan lingkungan pergaulan, melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun, serta melatih diri dalam aturan-aturan pelatihan, apa lagi yang harus dilakukan lebih dari itu?

‘‘Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno bhijjhā vigatā hoti, byāpādo vigato hoti, thinamiddhaṃ vigataṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ vigataṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. Carampi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitattoti vuccati.

Jika, para bhikkhu, saat seorang bhikkhu sedang berjalan, ketamakan telah lenyap, kemauan jahat telah lenyap, kemalasan dan kelambanan telah lenyap, kegelisahan dan penyesalan telah lenyap, keragu-raguan telah ditinggalkan, semangatnya telah dikerahkan tanpa kendor, perhatiannya hadir tanpa kebingungan, tubuhnya tenang tanpa kegelisahan, batinnya terpusat dan manunggal. Maka, para bhikkhu, bhikkhu yang sedang berjalan tersebut dikatakan memiliki upaya yang sungguh-sungguh, memiliki kewaspadaan, terus-menerus memiliki semangat yang teguh, dan memiliki hati yang bertekad kuat.

‘‘Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhā vigatā hoti byāpādo…pe… thinamiddhaṃ… uddhaccakukkuccaṃ… vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṃ hoti [Pg.275] vīriyaṃ asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. Ṭhitopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitattoti vuccati.

Jika, para bhikkhu, saat seorang bhikkhu sedang berdiri, ketamakan telah lenyap, kemauan jahat... (seperti di atas) ... keragu-raguan telah ditinggalkan, semangatnya telah dikerahkan tanpa kendor, perhatiannya hadir tanpa kebingungan, tubuhnya tenang tanpa kegelisahan, batinnya terpusat dan manunggal. Maka, para bhikkhu, bhikkhu yang sedang berdiri tersebut dikatakan memiliki upaya yang sungguh-sungguh, memiliki kewaspadaan, terus-menerus memiliki semangat yang teguh, dan memiliki hati yang bertekad kuat.

‘‘Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhā vigatā hoti, byāpādo…pe… thinamiddhaṃ… uddhaccakukkuccaṃ… vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. Nisinnopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitattoti vuccati.

Jika, para bhikkhu, saat seorang bhikkhu sedang duduk, ketamakan telah lenyap, kemauan jahat... (seperti di atas) ... keragu-raguan telah ditinggalkan, semangatnya telah dikerahkan tanpa kendor, perhatiannya hadir tanpa kebingungan, tubuhnya tenang tanpa kegelisahan, batinnya terpusat dan manunggal. Maka, para bhikkhu, bhikkhu yang sedang duduk tersebut dikatakan memiliki upaya yang sungguh-sungguh, memiliki kewaspadaan, terus-menerus memiliki semangat yang teguh, dan memiliki hati yang bertekad kuat.

‘‘Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa abhijjhā vigatā hoti byāpādo…pe… thinamiddhaṃ… uddhaccakukkuccaṃ… vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. Sayānopi, bhikkhave, bhikkhu jāgaro evaṃbhūto ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitattoti vuccatī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Jika, para bhikkhu, saat seorang bhikkhu sedang berbaring dalam keadaan terjaga, ketamakan telah lenyap, kemauan jahat... (seperti di atas) ... keragu-raguan telah ditinggalkan, semangatnya telah dikerahkan tanpa kendor, perhatiannya hadir tanpa kebingungan, tubuhnya tenang tanpa kegelisahan, batinnya terpusat dan manunggal. Maka, para bhikkhu, bhikkhu yang sedang berbaring terjaga tersebut dikatakan memiliki upaya yang sungguh-sungguh, memiliki kewaspadaan, terus-menerus memiliki semangat yang teguh, dan memiliki hati yang bertekad kuat. Hal ini dikatakan oleh Sang Baginda. Mengenai hal ini dikatakan:

‘‘Yataṃ care yataṃ tiṭṭhe, yataṃ acche yataṃ saye;

Yataṃ samiñjaye bhikkhu, yatamenaṃ pasāraye.

Hendaknya ia berjalan dengan terkendali, berdiri dengan terkendali, duduk dengan terkendali, berbaring dengan terkendali; hendaknya seorang bhikkhu menekuk anggota tubuhnya dengan terkendali, dan merentangkannya pun dengan terkendali.

‘‘Uddhaṃ tiriyaṃ apācīnaṃ, yāvatā jagato gati;

Samavekkhitā ca dhammānaṃ, khandhānaṃ udayabbayaṃ.

Ke atas, melintang, ke bawah, sejauh jangkauan dunia; hendaknya ia merenungkan muncul dan lenyapnya fenomena-fenomena dari kelompok-kelompok unsur kehidupan.

‘‘Evaṃ vihārimātāpiṃ, santavuttimanuddhataṃ;

Cetosamathasāmīciṃ, sikkhamānaṃ sadā sataṃ;

Satataṃ pahitattoti, āhu bhikkhuṃ tathāvidha’’nti.

Seseorang yang hidup demikian dengan sungguh-sungguh, tenang perilakunya, tidak goyah, menenangkan batin dengan sepatutnya, melatih diri dan selalu sadar; bhikkhu yang demikian dikatakan sebagai orang yang terus-menerus bertekad kuat.

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dvādasamaṃ.

Makna ini pun telah dikatakan oleh Sang Baginda, demikianlah yang saya dengar. Sutta kedua belas.

13. Lokasuttaṃ

13. Lokasutta (Sutta tentang Dunia)

112. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

112. Hal ini telah dikatakan oleh Sang Baginda, dikatakan oleh Sang Arahat, demikianlah yang saya dengar –

‘‘Loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhoः lokasmā tathāgato visaṃyutto. Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho [Pg.276]ः lokasamudayo tathāgatassa pahīno. Lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhoः lokanirodho tathāgatassa sacchikato. Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhāः lokanirodhagāminī paṭipadā tathāgatassa bhāvitā.

“Dunia, para bhikkhu, telah dipahami sepenuhnya oleh Sang Tathāgata; dari dunia Sang Tathāgata telah terlepas. Asal mula dunia, para bhikkhu, telah dipahami sepenuhnya oleh Sang Tathāgata; asal mula dunia telah ditinggalkan oleh Sang Tathāgata. Lenyapnya dunia, para bhikkhu, telah dipahami sepenuhnya oleh Sang Tathāgata; lenyapnya dunia telah direalisasi oleh Sang Tathāgata. Jalan menuju lenyapnya dunia, para bhikkhu, telah dipahami sepenuhnya oleh Sang Tathāgata; jalan menuju lenyapnya dunia telah dikembangkan oleh Sang Tathāgata.

‘‘Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā yasmā taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ, tasmā tathāgatoti vuccati.

Apa pun, para bhikkhu, di dunia dengan para dewa, Māra, dan Brahmā, dalam generasi dengan para pertapa dan brahmana, para raja dan manusia, yang dilihat, didengar, dirasakan, diketahui, dicapai, dicari, dan direnungkan oleh batin, karena hal itu telah dipahami sepenuhnya oleh Sang Tathāgata, maka Ia disebut sebagai Tathāgata.

‘‘Yañca, bhikkhave, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati, sabbaṃ taṃ tatheva hoti no aññathā, tasmā tathāgatoti vuccati.

Antara malam saat Sang Tathāgata mencapai pencerahan sempurna yang tiada bandingnya dan malam saat Sang Tathāgata mencapai parinibbāna dalam unsur Nibbāna tanpa sisa, apa pun yang Ia katakan, ucapkan, dan tunjukkan dalam kurun waktu tersebut, semuanya adalah benar dan tidak mungkin sebaliknya; karena itu Ia disebut sebagai Tathāgata.

‘‘Yathāvādī, bhikkhave, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī, iti yathāvādī tathākārī yathākārī tathāvādī, tasmā tathāgatoti vuccati.

Sebagaimana Ia berucap, para bhikkhu, demikian pula Ia bertindak; sebagaimana Ia bertindak, demikian pula Ia berucap. Karena Ia adalah seorang yang bertindak sesuai dengan ucapannya dan berucap sesuai dengan tindakannya, maka Ia disebut sebagai Tathāgata.

‘‘Sadevake, bhikkhave, loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī, tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

"Para bhikkhu, di dunia bersama dengan dewa-dewanya, Māra-maranya, dan Brahmā-brahmanya, dalam generasi ini bersama dengan para pertapa dan brahmana, dewa dan manusianya, Sang Tathāgata adalah Sang Penakluk, yang tak tertaklukkan, yang melihat segala sesuatu dengan pasti, Sang Penguasa; oleh karena itu Beliau disebut 'Tathāgata'." Makna ini dikatakan oleh Sang Bagawan. Sehubungan dengan hal ini dikatakan begini —

‘‘Sabbalokaṃ abhiññāya, sabbaloke yathātathaṃ;

Sabbalokavisaṃyutto, sabbaloke anūpayo.

"Setelah memahami seluruh dunia melalui pengetahuan luhur, sebagaimana adanya di seluruh dunia; terlepas dari seluruh dunia, tanpa kemelekatan di seluruh dunia."

‘‘Sa ve sabbābhibhū dhīro, sabbaganthappamocano;

Phuṭṭhāssa paramā santi, nibbānaṃ akutobhayaṃ.

"Beliau benar-benar penakluk segalanya, orang yang bijaksana, yang terbebas dari semua belenggu; Beliau telah mencapai kedamaian tertinggi, Nibbāna yang bebas dari ketakutan."

‘‘Esa khīṇāsavo buddho, anīgho chinnasaṃsayo;

Sabbakammakkhayaṃ patto, vimutto upadhisaṅkhaye.

"Beliau adalah Buddha yang telah memusnahkan noda-noda, tanpa penderitaan, yang telah memutus keraguan; telah mencapai akhir dari segala kamma, terbebas melalui lenyapnya landasan kelahiran."

‘‘Esa [Pg.277] so bhagavā buddho, esa sīho anuttaro;

Sadevakassa lokassa, brahmacakkaṃ pavattayi.

"Beliau adalah Sang Bagawan, Sang Buddha, Beliau adalah singa yang tiada taranya; bagi dunia beserta para dewanya, Beliau memutar Roda Brahma (Roda Dhamma yang luhur)."

‘‘Iti devā manussā ca, ye buddhaṃ saraṇaṃ gatā;

Saṅgamma taṃ namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

"Demikianlah para dewa dan manusia, yang telah pergi berlindung kepada Buddha; berkumpul memberikan penghormatan kepada-Nya, Yang Agung, yang bebas dari kecemasan."

‘‘Danto damayataṃ seṭṭho, santo samayataṃ isi;

Mutto mocayataṃ aggo, tiṇṇo tārayataṃ varo.

"Yang terkendali, Beliau adalah yang terbaik di antara mereka yang menjinakkan diri; yang damai, Beliau adalah yang terbaik di antara mereka yang menenangkan diri; yang terbebas, Beliau adalah yang tertinggi di antara mereka yang membebaskan; yang telah menyeberang, Beliau adalah yang termulia di antara mereka yang menyeberangkan."

‘‘Iti hetaṃ namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi te paṭipuggalo’’ti.

"Demikianlah mereka menghormati Beliau, Yang Agung, yang bebas dari kecemasan: 'Di dunia beserta para dewa, tidak ada orang yang menandingi-Mu'."

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Terasamaṃ.

Makna ini pun telah dikatakan oleh Sang Bagawan, demikian yang telah saya dengar. (Sutta) Ketigabelas.

Catukkanipāto niṭṭhito.

Bagian Empat (Catukkanipāta) telah selesai.

Tassuddānaṃ –

Ringkasan daftar isinya adalah —

Brāhmaṇasulabhā jānaṃ, samaṇasīlā taṇhā brahmā;

Bahukārā kuhapurisā, cara sampanna lokena terasāti.

Brāhmaṇa, Sulabhā, Jānaṃ, Samaṇasīlā, Taṇhā, Brahmā, Bahukārā, Kuhapurisā, Cara, Sampanna, Lokena — berjumlah tiga belas.

Suttasaṅgaho –

Ringkasan Sutta —

Sattavisekanipātaṃ, dukkaṃ bāvīsasuttasaṅgahitaṃ;

Samapaññāsamathatikaṃ, terasa catukkañca iti yamidaṃ.

Kelompok Satu (Ekakanipāta) terdiri dari dua puluh tujuh, Kelompok Dua (Dukanipāta) terdiri dari dua puluh dua sutta; Kelompok Tiga (Tikanipāta) terdiri dari lima puluh, dan Kelompok Empat (Catukkanipāta) terdiri dari tiga belas.

Dvidasuttarasuttasate, saṅgāyitvā samādahiṃsu purā;

Arahanto ciraṭṭhitiyā, tamāhu nāmena itivuttanti.

Seratus dua belas sutta telah dihimpun dan disusun di masa lampau oleh para Arahat demi kelestarian ajaran untuk waktu yang lama; kumpulan itu mereka sebut dengan nama 'Itivuttaka'.

Itivuttakapāḷi niṭṭhitā.

Teks Pāli Itivuttaka telah selesai.