Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a aquel Bienaventurado, el Digno, el Perfectamente Iluminado.

ခုဒ္ဒကနိကာယေ

En el Khuddaka Nikaya,

ဣတိဝုတ္တကပါဠိ

el Itivuttaka Pali.

၁. ဧကကနိပါတော

1. Libro de los Unos.

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Primer Capítulo.

၁. လောဘသုတ္တံ

1. Discurso sobre la Codicia.

၁. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.195] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

1. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahat; así lo he oído:

‘‘ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယ. ကတမံ ဧကဓမ္မံ? လောဘံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

"Monjes, abandonad una cosa; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno. ¿Cuál es esa única cosa? Monjes, abandonad la codicia como esa única cosa; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno". El Bienaventurado dijo esto. Respecto a esto, se dice lo siguiente:

‘‘ယေန လောဘေန လုဒ္ဓါသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ;

တံ လောဘံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော;

ပဟာယ န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစန’’န္တိ.

"Debido a la codicia por la cual los seres, siendo codiciosos, van a un estado de infelicidad; habiendo comprendido plenamente esa codicia, quienes poseen visión clara la abandonan. Al haberla abandonado, nunca más regresan a este mundo".

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဌမံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Primero.

၂. ဒေါသသုတ္တံ

2. Discurso sobre el Odio.

၂. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

2. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahat; así lo he oído:

‘‘ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယ. ကတမံ ဧကဓမ္မံ? ဒေါသံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

"Monjes, abandonad una cosa; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno. ¿Cuál es esa única cosa? Monjes, abandonad el odio como esa única cosa; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno". El Bienaventurado dijo esto. Respecto a esto, se dice lo siguiente:

‘‘ယေန [Pg.196] ဒေါသေန ဒုဋ္ဌာသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ;

တံ ဒေါသံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော;

ပဟာယ န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစန’’န္တိ.

"Debido al odio por el cual los seres, estando corrompidos por el odio, van a un estado de infelicidad; habiendo comprendido plenamente ese odio, quienes poseen visión clara lo abandonan. Al haberlo abandonado, nunca más regresan a este mundo".

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒုတိယံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Segundo.

၃. မောဟသုတ္တံ

3. Discurso sobre el Engaño.

၃. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

3. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahat; así lo he oído:

‘‘ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယ. ကတမံ ဧကဓမ္မံ? မောဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

"Monjes, abandonad una cosa; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno. ¿Cuál es esa única cosa? Monjes, abandonad el engaño como esa única cosa; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno". El Bienaventurado dijo esto. Respecto a esto, se dice lo siguiente:

‘‘ယေန မောဟေန မူဠှာသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ;

တံ မောဟံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော;

ပဟာယ န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစန’’န္တိ.

"Debido al engaño por el cual los seres, estando confundidos, van a un estado de infelicidad; habiendo comprendido plenamente ese engaño, quienes poseen visión clara lo abandonan. Al haberlo abandonado, nunca más regresan a este mundo".

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တတိယံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Tercero.

၄. ကောဓသုတ္တံ

4. Discurso sobre la Ira.

၄. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

4. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahat; así lo he oído:

‘‘ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယ. ကတမံ ဧကဓမ္မံ? ကောဓံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

"Monjes, abandonad una cosa; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno. ¿Cuál es esa única cosa? Monjes, abandonad la ira como esa única cosa; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno". El Bienaventurado dijo esto. Respecto a esto, se dice lo siguiente:

‘‘ယေန ကောဓေန ကုဒ္ဓါသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ;

တံ ကောဓံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော;

ပဟာယ န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစန’’န္တိ.

"Debido a la ira por la cual los seres, estando airados, van a un estado de infelicidad; habiendo comprendido plenamente esa ira, quienes poseen visión clara la abandonan. Al haberla abandonado, nunca más regresan a este mundo".

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. စတုတ္ထံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Cuarto.

၅. မက္ခသုတ္တံ

5. Discurso sobre el Menoscabo.

၅. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.197] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

5. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahat; así lo he oído:

‘‘ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယ. ကတမံ ဧကဓမ္မံ? မက္ခံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

"Monjes, abandonad una cosa; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno. ¿Cuál es esa única cosa? Monjes, abandonad el menoscabo como esa única cosa; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno". El Bienaventurado dijo esto. Respecto a esto, se dice lo siguiente:

‘‘ယေန မက္ခေန မက္ခာသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ;

တံ မက္ခံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော;

ပဟာယ န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစန’’န္တိ.

"Debido al menoscabo por el cual los seres, siendo denigradores, van a un estado de infelicidad; habiendo comprendido plenamente ese menoscabo, quienes poseen visión clara lo abandonan. Al haberlo abandonado, nunca más regresan a este mundo".

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဉ္စမံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Quinto.

၆. မာနသုတ္တံ

6. Mānasutta

၆. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

6. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယ. ကတမံ ဧကဓမ္မံ? မာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, abandonad una cosa; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno. ¿Cuál es esa única cosa? Monjes, abandonad el orgullo; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno». El Bienaventurado dijo esto. Respecto a esto, se dijo lo siguiente:

‘‘ယေန မာနေန မတ္တာသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ;

တံ မာနံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော;

ပဟာယ န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစန’’န္တိ.

«Por el orgullo que los embriaga, los seres van a un destino de sufrimiento; comprendiendo plenamente ese orgullo, los que ven con claridad lo abandonan; habiéndolo abandonado, nunca más regresan a este mundo».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဆဋ္ဌံ.

Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Sexto.

၇. သဗ္ဗပရိညာသုတ္တံ

7. Sabbapariññāsutta

၇. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

7. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘သဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ. သဗ္ဗဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဇာနံ ပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ ဝိရာဇယံ ပဇဟံ ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, sin conocer directamente el todo, sin comprenderlo plenamente, sin desapasionar la mente respecto a él y sin abandonarlo, uno es incapaz de poner fin al sufrimiento. Pero, monjes, conociendo directamente el todo, comprendiéndolo plenamente, desapasionando la mente respecto a él y abandonándolo, uno es capaz de poner fin al sufrimiento». El Bienaventurado dijo esto. Respecto a esto, se dijo lo siguiente:

‘‘ယော [Pg.198] သဗ္ဗံ သဗ္ဗတော ဉတွာ, သဗ္ဗတ္ထေသု န ရဇ္ဇတိ;

သ ဝေ သဗ္ဗပရိညာ သော, သဗ္ဗဒုက္ခမုပစ္စဂါ’’တိ.

«Quien conoce el todo en todos sus aspectos, no se apega a nada en el todo; habiendo comprendido plenamente el todo, esa persona ciertamente ha trascendido todo sufrimiento».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. သတ္တမံ.

Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Séptimo.

၈. မာနပရိညာသုတ္တံ

8. Mānapariññāsutta

၈. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

8. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘မာနံ, ဘိက္ခဝေ, အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ. မာနဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဇာနံ ပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ ဝိရာဇယံ ပဇဟံ ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, sin conocer directamente el orgullo, sin comprenderlo plenamente, sin desapasionar la mente respecto a él y sin abandonarlo, uno es incapaz de poner fin al sufrimiento. Pero, monjes, conociendo directamente el orgullo, comprendiéndolo plenamente, desapasionando la mente respecto a él y abandonándolo, uno es capaz de poner fin al sufrimiento». El Bienaventurado dijo esto. Respecto a esto, se dijo lo siguiente:

‘‘မာနုပေတာ အယံ ပဇာ, မာနဂန္ထာ ဘဝေ ရတာ;

မာနံ အပရိဇာနန္တာ, အာဂန္တာရော ပုနဗ္ဘဝံ.

«Esta generación, poseída por el orgullo, atada por el orgullo, se deleita en la existencia. Al no comprender plenamente el orgullo, regresan a una nueva existencia.

‘‘ယေ စ မာနံ ပဟန္တွာန, ဝိမုတ္တာ မာနသင်္ခယေ;

တေ မာနဂန္ထာဘိဘုနော, သဗ္ဗဒုက္ခမုပစ္စဂု’’န္တိ.

Pero quienes abandonan el orgullo, liberados en la destrucción del orgullo, habiendo superado el vínculo del orgullo, trascienden todo sufrimiento».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. အဋ္ဌမံ.

Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Octavo.

၉. လောဘပရိညာသုတ္တံ

9. Lobhapariññāsutta

၉. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

9. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘လောဘံ, ဘိက္ခဝေ, အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ. လောဘဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဇာနံ ပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ ဝိရာဇယံ ပဇဟံ ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, sin conocer directamente la codicia, sin comprenderla plenamente, sin desapasionar la mente respecto a ella y sin abandonarla, uno es incapaz de poner fin al sufrimiento. Pero, monjes, conociendo directamente la codicia, comprendiéndola plenamente, desapasionando la mente respecto a ella y abandonándola, uno es capaz de poner fin al sufrimiento». El Bienaventurado dijo esto. Respecto a esto, se dijo lo siguiente:

‘‘ယေန လောဘေန လုဒ္ဓါသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ;

တံ လောဘံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော;

ပဟာယ န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစန’’န္တိ.

«Por la codicia que los esclaviza, los seres van a un destino de sufrimiento; comprendiendo plenamente esa codicia, los que ven con claridad la abandonan; habiéndola abandonado, nunca más regresan a este mundo».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. နဝမံ.

Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Noveno.

၁၀. ဒေါသပရိညာသုတ္တံ

10. Dosapariññāsutta

၁၀. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.199] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

10. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘ဒေါသံ, ဘိက္ခဝေ, အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ. ဒေါသဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဇာနံ ပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ ဝိရာဇယံ ပဇဟံ ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, sin conocer directamente el odio, sin comprenderlo plenamente, sin desapasionar la mente respecto a él y sin abandonarlo, uno es incapaz de poner fin al sufrimiento. Pero, monjes, conociendo directamente el odio, comprendiéndolo plenamente, desapasionando la mente respecto a él y abandonándolo, uno es capaz de poner fin al sufrimiento». El Bienaventurado dijo esto. Respecto a esto, se dijo lo siguiente:

‘‘ယေန ဒေါသေန ဒုဋ္ဌာသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ;

တံ ဒေါသံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော;

ပဟာယ န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစန’’န္တိ.

«Por el odio que los corrompe, los seres van a un destino de sufrimiento; comprendiendo plenamente ese odio, los que ven con claridad lo abandonan; habiéndolo abandonado, nunca más regresan a este mundo».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒသမံ.

Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Décimo.

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

El primer capítulo ha concluido.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de los títulos es el siguiente:

ရာဂဒေါသာ အထ မောဟော, ကောဓမက္ခာ မာနံ သဗ္ဗံ;

မာနတော ရာဂဒေါသာ ပုန ဒွေ, ပကာသိတာ ဝဂ္ဂမာဟု ပဌမန္တိ.

Pasión, odio y también engaño; enojo, hipocresía, orgullo y el todo; seguidos de orgullo, y de nuevo dos sobre pasión y odio: así han sido declarados estos discursos del primer capítulo.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Segundo Capítulo

၁. မောဟပရိညာသုတ္တံ

1. Discurso sobre el Pleno Conocimiento del Engaño (Mohapariññāsutta)

၁၁. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

11. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘မောဟံ, ဘိက္ခဝေ, အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ. မောဟဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဇာနံ ပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ ဝိရာဇယံ ပဇဟံ ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, aquel que no comprende directamente ni conoce plenamente el engaño, que no desapega su mente de él ni lo abandona, es incapaz de poner fin al sufrimiento. Pero aquel, monjes, que comprende directamente y conoce plenamente el engaño, que desapega su mente de él y lo abandona, es capaz de poner fin al sufrimiento”. El Sublime dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘ယေန မောဟေန မူဠှာသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ;

တံ မောဟံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော;

ပဟာယ န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစန’’န္တိ.

“Por aquel engaño por el cual los seres confundidos van a un destino de sufrimiento; habiendo comprendido correctamente ese engaño, los que ven con discernimiento lo abandonan. Habiéndolo abandonado, nunca más regresan a este mundo”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဌမံ.

Este significado también fue dicho por el Sublime; así lo he oído. Primero.

၂. ကောဓပရိညာသုတ္တံ

2. Discurso sobre el Pleno Conocimiento de la Ira (Kodhapariññāsutta)

၁၂. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.200] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

12. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘ကောဓံ, ဘိက္ခဝေ, အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ. ကောဓဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဇာနံ ပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ ဝိရာဇယံ ပဇဟံ ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, aquel que no comprende directamente ni conoce plenamente la ira, que no desapega su mente de ella ni la abandona, es incapaz de poner fin al sufrimiento. Pero aquel, monjes, que comprende directamente y conoce plenamente la ira, que desapega su mente de ella y la abandona, es capaz de poner fin al sufrimiento”. El Sublime dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘ယေန ကောဓေန ကုဒ္ဓါသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ;

တံ ကောဓံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော;

ပဟာယ န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစန’’န္တိ.

“Por aquella ira por la cual los seres airados van a un destino de sufrimiento; habiendo comprendido correctamente esa ira, los que ven con discernimiento la abandonan. Habiéndola abandonado, nunca más regresan a este mundo”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒုတိယံ.

Este significado también fue dicho por el Sublime; así lo he oído. Segundo.

၃.မက္ခပရိညာသုတ္တံ

3. Discurso sobre el Pleno Conocimiento del Menosprecio (Makkhapariññāsutta)

၁၃. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

13. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘မက္ခံ, ဘိက္ခဝေ, အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ. မက္ခဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဇာနံ ပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ ဝိရာဇယံ ပဇဟံ ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, aquel que no comprende directamente ni conoce plenamente el menosprecio, que no desapega su mente de él ni lo abandona, es incapaz de poner fin al sufrimiento. Pero aquel, monjes, que comprende directamente y conoce plenamente el menosprecio, que desapega su mente de él y lo abandona, es capaz de poner fin al sufrimiento”. El Sublime dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘ယေန မက္ခေန မက္ခာသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ;

တံ မက္ခံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော;

ပဟာယ န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစန’’န္တိ.

“Por aquel menosprecio por el cual los seres que menosprecian van a un destino de sufrimiento; habiendo comprendido correctamente ese menosprecio, los que ven con discernimiento lo abandonan. Habiéndolo abandonado, nunca más regresan a este mundo”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တတိယံ.

Este significado también fue dicho por el Sublime; así lo he oído. Tercero.

၄. အဝိဇ္ဇာနီဝရဏသုတ္တံ

4. Discurso sobre el Obstáculo de la Ignorancia (Avijjānīvaraṇasutta)

၁၄. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

14. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကနီဝရဏမ္ပိ သမနုပဿာမိ ယေန နီဝရဏေန နိဝုတာ ပဇာ ဒီဃရတ္တံ သန္ဓာဝန္တိ သံသရန္တိ ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ. အဝိဇ္ဇာနီဝရဏေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, နိဝုတာ ပဇာ ဒီဃရတ္တံ သန္ဓာဝန္တိ သံသရန္တီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, no veo ningún otro obstáculo por el cual los seres, obstruidos, transcurran y vaguen por el ciclo de renacimientos durante tanto tiempo como este obstáculo de la ignorancia. Pues, monjes, obstruidos por el obstáculo de la ignorancia, los seres transcurren y vagan durante mucho tiempo”. El Sublime dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘နတ္ထညော [Pg.201] ဧကဓမ္မောပိ, ယေနေဝံ နိဝုတာ ပဇာ;

သံသရန္တိ အဟောရတ္တံ, ယထာ မောဟေန အာဝုတာ.

“No existe ningún otro factor por el cual los seres, así obstruidos, vaguen día y noche como cuando están cubiertos por el engaño”.

‘‘ယေ စ မောဟံ ပဟန္တွာန, တမောခန္ဓံ ပဒါလယုံ;

န တေ ပုန သံသရန္တိ, ဟေတု တေသံ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ.

“Pero aquellos que, habiendo abandonado el engaño, han destruido la masa de oscuridad, ya no vuelven a vagar; para ellos ya no existe causa”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. စတုတ္ထံ.

Este significado también fue dicho por el Sublime; así lo he oído. Cuarto.

၅. တဏှာသံယောဇနသုတ္တံ

5. Discurso sobre el Grillete del Deseo (Taṇhāsaṃyojanasutta)

၁၅. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

15. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကသံယောဇနမ္ပိ သမနုပဿာမိ ယေန သံယောဇနေန သံယုတ္တာ သတ္တာ ဒီဃရတ္တံ သန္ဓာဝန္တိ သံသရန္တိ ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာသံယောဇနံ. တဏှာသံယောဇနေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သံယုတ္တာ သတ္တာ ဒီဃရတ္တံ သန္ဓာဝန္တိ သံသရန္တီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, no veo ningún otro grillete por el cual los seres, atados, transcurran y vaguen por el ciclo de renacimientos durante tanto tiempo como este grillete del deseo. Pues, monjes, atados por el grillete del deseo, los seres transcurren y vagan durante mucho tiempo”. El Sublime dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘တဏှာဒုတိယော ပုရိသော, ဒီဃမဒ္ဓါန သံသရံ;

ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ, သံသာရံ နာတိဝတ္တတိ.

“El hombre que tiene al deseo como compañero, vagando por un largo tiempo, no trasciende el ciclo de renacimientos en este estado o en otro”.

‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝံ;

ဝီတတဏှော အနာဒါနော, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ.

“Habiendo conocido este peligro, que el deseo es el origen del sufrimiento, el monje, libre de deseo y sin apegos, debe vivir en atención plena”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဉ္စမံ.

Este significado también fue dicho por el Sublime; así lo he oído. Quinto.

၆. ပဌမသေခသုတ္တံ

6. Primer Discurso sobre el Aprendiz (Paṭhamasekhasutta)

၁၆. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

16. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘သေခဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အပ္ပတ္တမာနသဿ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ ပတ္ထယမာနဿ ဝိဟရတော အဇ္ဈတ္တိကံ အင်္ဂန္တိ ကရိတွာ နာညံ ဧကင်္ဂမ္ပိ သမနုပဿာမိ ယံ ဧဝံ ဗဟူပကာရံ ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိကာရော. ယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု မနသိ ကရောန္တော အကုသလံ ပဇဟတိ[Pg.202], ကုသလံ ဘာဝေတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, para un monje que es un aprendiz, que aún no ha alcanzado la meta mental y que vive anhelando la seguridad suprema de los vínculos, no veo ningún otro factor interno que sea tan beneficioso como la atención sabia. Monjes, un monje que aplica la atención sabia abandona lo que es perjudicial y cultiva lo que es beneficioso”. El Sublime dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:”

‘‘ယောနိသော မနသိကာရော, ဓမ္မော သေခဿ ဘိက္ခုနော;

နတ္ထညော ဧဝံ ဗဟုကာရော, ဥတ္တမတ္ထဿ ပတ္တိယာ;

ယောနိသော ပဒဟံ ဘိက္ခု, ခယံ ဒုက္ခဿ ပါပုဏေ’’တိ.

«La atención sabia es la cualidad que, para un monje en formación, es de gran beneficio para alcanzar la meta suprema; no existe ninguna otra cualidad tan beneficiosa para lograr este fin. El monje que se esfuerza con atención sabia alcanzará la extinción del sufrimiento».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဆဋ္ဌံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Sexto discurso.

၇. ဒုတိယသေခသုတ္တံ

7. Segundo Discurso sobre el Monje en Formación.

၁၇. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

17. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché:

‘‘သေခဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အပ္ပတ္တမာနသဿ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ ပတ္ထယမာနဿ ဝိဟရတော ဗာဟိရံ အင်္ဂန္တိ ကရိတွာ နာညံ ဧကင်္ဂမ္ပိ သမနုပဿာမိ ယံ ဧဝံ ဗဟူပကာရံ ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ကလျာဏမိတ္တတာ. ကလျာဏမိတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, para un monje en formación que aún no ha alcanzado la meta y que vive anhelando la insuperable seguridad frente a las ataduras, no veo ningún otro factor externo que sea tan beneficioso como la buena amistad. Monjes, un monje que tiene buenos amigos abandona lo perjudicial y cultiva lo beneficioso». Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘ကလျာဏမိတ္တော ယော ဘိက္ခု, သပ္ပတိဿော သဂါရဝေါ;

ကရံ မိတ္တာနံ ဝစနံ, သမ္ပဇာနော ပတိဿတော;

ပါပုဏေ အနုပုဗ္ဗေန, သဗ္ဗသံယောဇနက္ခယ’’န္တိ.

«Aquel monje que tiene buenos amigos, que es respetuoso y deferente, que sigue el consejo de sus amigos, que es plenamente consciente y atento, alcanzará gradualmente la extinción de todos los grilletes».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. သတ္တမံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Séptimo discurso.

၈. သံဃဘေဒသုတ္တံ

8. Discurso sobre el Cisma en la Sangha.

၁၈. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

18. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché:

‘‘ဧကဓမ္မော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟုဇနာဟိတာယ ဗဟုဇနာသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမော ဧကဓမ္မော? သံဃဘေဒေါ. သံဃေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိန္နေ အညမညံ ဘဏ္ဍနာနိ စေဝ ဟောန္တိ, အညမညံ ပရိဘာသာ စ ဟောန္တိ, အညမညံ ပရိက္ခေပါ စ ဟောန္တိ, အညမညံ ပရိစ္စဇနာ စ ဟောန္တိ. တတ္ထ အပ္ပသန္နာ စေဝ နပ္ပသီဒန္တိ, ပသန္နာနဉ္စ ဧကစ္စာနံ အညထတ္တံ ဟောတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, hay una cosa que, al surgir en el mundo, surge para el infortunio de muchos, para la infelicidad de muchos, para el perjuicio, daño y sufrimiento de muchos, tanto de dioses como de hombres. ¿Cuál es esa única cosa? El cisma en la Sangha. Monjes, cuando la Sangha está dividida, ocurren altercados mutuos, insultos mutuos, exclusiones mutuas y abandonos mutuos. En tal situación, los que no tienen fe no la adquieren, y la actitud de algunos de los que ya tienen fe se ve alterada». Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘အာပါယိကော [Pg.203] နေရယိကော, ကပ္ပဋ္ဌော သံဃဘေဒကော;

ဝဂ္ဂါရာမော အဓမ္မဋ္ဌော, ယောဂက္ခေမာ ပဓံသတိ ;

သံဃံ သမဂ္ဂံ ဘေတွာန, ကပ္ပံ နိရယမှိ ပစ္စတီ’’တိ.

«Aquel que divide la Sangha está destinado a los estados de privación, al infierno, y permanece allí por un eón. Complaciéndose en la división y establecido en lo que no es el Dhamma, cae de la seguridad frente a las ataduras. Por haber dividido a una Sangha armoniosa, sufre en el infierno durante un eón».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. အဋ္ဌမံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Octavo discurso.

၉. သံဃသာမဂ္ဂီသုတ္တံ

9. Discurso sobre la Concordia en la Sangha.

၁၉. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

19. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché:

‘‘ဧကဓမ္မော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမော ဧကဓမ္မော? သံဃသာမဂ္ဂီ. သံဃေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမဂ္ဂေ န စေဝ အညမညံ ဘဏ္ဍနာနိ ဟောန္တိ, န စ အညမညံ ပရိဘာသာ ဟောန္တိ, န စ အညမညံ ပရိက္ခေပါ ဟောန္တိ, န စ အညမညံ ပရိစ္စဇနာ ဟောန္တိ. တတ္ထ အပ္ပသန္နာ စေဝ ပသီဒန္တိ, ပသန္နာနဉ္စ ဘိယျောဘာဝေါ ဟောတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, hay una cosa que, al surgir en el mundo, surge para el bienestar de muchos, para la felicidad de muchos, para el beneficio, bienestar y felicidad de muchos, tanto de dioses como de hombres. ¿Cuál es esa única cosa? La concordia en la Sangha. Monjes, cuando la Sangha es armoniosa, no ocurren altercados mutuos, ni insultos mutuos, ni exclusiones mutuas, ni abandonos mutuos. En tal situación, los que no tienen fe la adquieren, y la fe de los que ya la tienen aumenta enormemente». Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘သုခါ သံဃဿ သာမဂ္ဂီ, သမဂ္ဂါနဉ္စနုဂ္ဂဟော;

သမဂ္ဂရတော ဓမ္မဋ္ဌော, ယောဂက္ခေမာ န ဓံသတိ;

သံဃံ သမဂ္ဂံ ကတွာန, ကပ္ပံ သဂ္ဂမှိ မောဒတီ’’တိ.

«Feliz es la concordia de la Sangha y feliz es el apoyo a quienes están en armonía. Aquel que se deleita en la concordia y está establecido en el Dhamma, no cae de la seguridad frente a las ataduras. Al haber hecho armoniosa a la Sangha, se regocija en el cielo durante un eón».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. နဝမံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Noveno discurso.

၁၀. ပဒုဋ္ဌစိတ္တသုတ္တံ

10. Discurso sobre la Mente Corrompida.

၂၀. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

20. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché:

‘‘ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ပဒုဋ္ဌစိတ္တံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမမှိ စာယံ သမယေ ပုဂ္ဂလော ကာလင်္ကရေယျ ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ’. တံ ကိဿ ဟေတု? စိတ္တံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဒုဋ္ဌံ. စေတောပဒေါသဟေတု ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Aquí, monjes, comprendo con mi mente la mente de cierta persona con el corazón corrompido: “Si esta persona muriera en este momento, sería llevada al infierno como si fuera depositada allí”. ¿Por qué es así? Porque su mente, monjes, está corrompida. Debido a la corrupción de la mente, monjes, algunos seres aquí, con la disolución del cuerpo, tras la muerte, renacen en un estado de privación, en un mal destino, en la ruina, en el infierno». Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘ပဒုဋ္ဌစိတ္တံ [Pg.204] ဉတွာန, ဧကစ္စံ ဣဓ ပုဂ္ဂလံ;

ဧတမတ္ထဉ္စ ဗျာကာသိ, ဗုဒ္ဓေါ ဘိက္ခူန သန္တိကေ.

«Habiendo conocido a cierta persona aquí con la mente corrompida, el Buddha explicó este asunto en presencia de los monjes:

‘‘ဣမမှိ စာယံ သမယေ, ကာလံ ကယိရာထ ပုဂ္ဂလော;

နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ, စိတ္တံ ဟိဿ ပဒူသိတံ.

“Si esta persona muriera en este momento, renacería en el infierno, pues su mente está corrompida.

‘‘ယထာ ဟရိတွာ နိက္ခိပေယျ, ဧဝမေဝ တထာဝိဓော;

စေတောပဒေါသဟေတု ဟိ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိ’’န္တိ.

Tal como si fuera llevado y depositado allí, de la misma manera sucede. Debido a la corrupción de la mente, los seres van a un mal destino”».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒသမံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Décimo discurso.

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

Aquí termina el segundo capítulo.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de los temas es el siguiente:

မောဟော ကောဓော အထ မက္ခော, ဝိဇ္ဇာ တဏှာ သေခဒုဝေ စ;

ဘေဒေါ သာမဂ္ဂိပုဂ္ဂလော, ဝဂ္ဂမာဟု ဒုတိယန္တိ ဝုစ္စတီတိ.

El engaño, la ira, y también la malicia, el conocimiento, el deseo y los dos sobre el monje en formación; el cisma, la concordia y la persona; a esto llaman el segundo capítulo.

၃. တတိယဝဂ္ဂေါ

3. Tercer Capítulo

၁. ပသန္နစိတ္တသုတ္တံ

1. Discurso sobre la Mente Confiada

၂၁. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

21. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché:

‘‘ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ပသန္နစိတ္တံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမမှိ စာယံ သမယေ ပုဂ္ဂလော ကာလံ ကရေယျ ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ သဂ္ဂေ’. တံ ကိဿ ဟေတု? စိတ္တံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, ပသန္နံ. စေတောပသာဒဟေတု ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, comprendiendo con mi propia mente el corazón de cierta persona con la mente serena, sé: 'Si esta persona muriera en este momento, tal como si fuera transportada y depositada, así renacería en el cielo'. ¿Por qué es esto? Porque su mente está serena, monjes. Debido a la serenidad de la mente, monjes, algunos seres aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un destino feliz, en el mundo celestial». Esto dijo el Sublime. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘ပသန္နစိတ္တံ ဉတွာန, ဧကစ္စံ ဣဓ ပုဂ္ဂလံ;

ဧတမတ္ထဉ္စ ဗျာကာသိ, ဗုဒ္ဓေါ ဘိက္ခူန သန္တိကေ.

«Habiendo conocido a cierta persona aquí con la mente serena, el Buda declaró este significado ante los monjes».

‘‘ဣမမှိ [Pg.205] စာယံ သမယေ, ကာလံ ကယိရာထ ပုဂ္ဂလော;

သုဂတိံ ဥပပဇ္ဇေယျ, စိတ္တံ ဟိဿ ပသာဒိတံ.

«Si esta persona muriera en este momento, renacería en un destino feliz, pues su mente es serena».

‘‘ယထာ ဟရိတွာ နိက္ခိပေယျ, ဧဝမေဝ တထာဝိဓော;

စေတောပသာဒဟေတု ဟိ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သုဂ္ဂတိ’’န္တိ.

«Así como si fuera transportado y depositado, tal cual sucede con aquel; pues debido a la serenidad de la mente, los seres van a un destino feliz».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဌမံ.

Esto también fue dicho por el Sublime, así lo he oído. Primero.

၂. မေတ္တသုတ္တံ

2. Discurso sobre la Benevolencia

၂၂. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

22. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘မာ, ဘိက္ခဝေ, ပုညာနံ ဘာယိတ္ထ. သုခဿေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိဝစနံ ဣဋ္ဌဿ ကန္တဿ ပိယဿ မနာပဿ ယဒိဒံ ပုညာနိ. အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒီဃရတ္တံ ကတာနံ ပုညာနံ ဣဋ္ဌံ ကန္တံ ပိယံ မနာပံ ဝိပါကံ ပစ္စနုဘူတံ. သတ္တ ဝဿာနိ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေတွာ သတ္တ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ နယိမံ လောကံ ပုနရာဂမာသိံ. သံဝဋ္ဋမာနေ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ကပ္ပေ အာဘဿရူပဂေါ ဟောမိ; ဝိဝဋ္ဋမာနေ ကပ္ပေ သုညံ ဗြဟ္မဝိမာနံ ဥပပဇ္ဇာမိ.

«Monjes, no temáis a los méritos. 'Méritos' es un nombre para la felicidad, para lo deseable, lo agradable, lo querido y lo placentero. Monjes, reconozco haber experimentado por largo tiempo los frutos deseables, agradables, queridos y placenteros de los méritos realizados durante mucho tiempo. Habiendo desarrollado una mente de benevolencia durante siete años, no regresé a este mundo por siete ciclos de contracción y expansión del mundo. Cuando el mundo se contraía, monjes, yo renacía en el reino de los dioses de Luz Radiante (Abhassara); cuando el mundo se expandía, renacía en un palacio de Brahma vacío».

‘‘တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ ဟောမိ မဟာဗြဟ္မာ အဘိဘူ အနဘိဘူတော အညဒတ္ထုဒသော ဝသဝတ္တီ. ဆတ္တိံသက္ခတ္တုံ ခေါ ပနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော အဟောသိံ ဒေဝါနမိန္ဒော; အနေကသတက္ခတ္တုံ ရာဇာ အဟောသိံ စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော သတ္တရတနသမန္နာဂတော. ကော ပန ဝါဒေါ ပဒေသရဇ္ဇဿ!

«Allí, monjes, fui Brahma, el Gran Brahma, el vencedor no vencido, el que todo lo ve, el que ejerce la autoridad. Treinta y seis veces fui Sakka, el señor de los dioses; cientos de veces fui un rey que hace girar la rueda, un monarca justo, un rey del Dhamma, conquistador de los cuatro rincones del mundo, que trajo estabilidad al país y poseyó los siete tesoros. ¿Qué decir entonces de reinados locales?»

‘‘တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကိဿ နု ခေါ မေ ဣဒံ ကမ္မဿ ဖလံ, ကိဿ ကမ္မဿ ဝိပါကော, ယေနာဟံ ဧတရဟိ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကော ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ’တိ? တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘တိဏ္ဏံ ခေါ မေ ဣဒံ ကမ္မာနံ ဖလံ, တိဏ္ဏံ ကမ္မာနံ ဝိပါကော, ယေနာဟံ ဧတရဟိ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကော ဧဝံမဟာနုဘာဝေါတိ, သေယျထိဒံ – ဒါနဿ, ဒမဿ, သညမဿာ’’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Entonces, monjes, pensé: '¿De qué acción es esto fruto? ¿De qué acción es este resultado, por el cual ahora tengo tanto poder y tanta majestad?'. Luego pensé: 'Esto es fruto de tres tipos de acciones, el resultado de tres tipos de acciones por las cuales ahora tengo tanto poder y tanta majestad; a saber: la generosidad, el autocontrol y el dominio de los sentidos'. El Sublime dijo esto. Y sobre esto se dice lo siguiente:»

‘‘ပုညမေဝ သော သိက္ခေယျ, အာယတဂ္ဂံ သုခုဒြယံ;

ဒါနဉ္စ သမစရိယဉ္စ, မေတ္တစိတ္တဉ္စ ဘာဝယေ.

«Se debe entrenar solo en el mérito, que trae felicidad superior en el futuro; se debe cultivar la generosidad, la conducta recta y una mente de benevolencia».

‘‘ဧတေ [Pg.206] ဓမ္မေ ဘာဝယိတွာ, တယော သုခသမုဒ္ဒယေ ;

အဗျာပဇ္ဈံ သုခံ လောကံ, ပဏ္ဍိတော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ.

«Habiendo cultivado estos tres estados que originan la felicidad, el sabio renace en un mundo feliz y libre de aflicción».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒုတိယံ.

Esto también fue dicho por el Sublime, así lo he oído. Segundo.

၃. ဥဘယတ္ထသုတ္တံ

3. Discurso sobre el Doble Beneficio

၂၃. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

23. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘ဧကဓမ္မော, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ သမ္ပရာယိကဉ္စ. ကတမော ဧကဓမ္မော? အပ္ပမာဒေါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. အယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ သမ္ပရာယိကဉ္စာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, hay una cualidad que, cuando se cultiva y se practica con frecuencia, asegura ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura. ¿Cuál es esa cualidad? La diligencia en las acciones beneficiosas. Esta es, monjes, la cualidad que, cultivada y practicada con frecuencia, asegura ambos beneficios: el presente y el futuro». El Sublime dijo esto. Y sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တိ, ပုညကိရိယာသု ပဏ္ဍိတာ;

အပ္ပမတ္တော ဥဘော အတ္ထေ, အဓိဂဏှာတိ ပဏ္ဍိတော.

«Los sabios alaban la diligencia en las obras meritorias; siendo diligente, el sabio obtiene ambos beneficios:»

‘‘ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော;

အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော, ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ.

«el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura. Por haber alcanzado ambos beneficios, al firme se le llama 'sabio'».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တတိယံ.

Esto también fue dicho por el Sublime, así lo he oído. Tercero.

၄. အဋ္ဌိပုဉ္ဇသုတ္တံ

4. Discurso sobre el Montón de Huesos

၂၄. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

24. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘ဧကပုဂ္ဂလဿ, ဘိက္ခဝေ, ကပ္ပံ သန္ဓာဝတော သံသရတော သိယာ ဧဝံ မဟာ အဋ္ဌိကင်္ကလော အဋ္ဌိပုဉ္ဇော အဋ္ဌိရာသိ ယထာယံ ဝေပုလ္လော ပဗ္ဗတောः သစေ သံဟာရကော အဿ, သမ္ဘတဉ္စ န ဝိနဿေယျာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, el montón de huesos, el cúmulo de restos, el esqueleto de una sola persona que vaga y transmigra durante un eón, sería tan grande como el monte Vepulla, si hubiera alguien que los recolectara y lo acumulado no se destruyera». El Sublime dijo esto. Y sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘ဧကဿေကေန ကပ္ပေန, ပုဂ္ဂလဿဋ္ဌိသဉ္စယော;

သိယာ ပဗ္ဗတသမော ရာသိ, ဣတိ ဝုတ္တံ မဟေသိနာ.

«Se ha dicho por el Gran Sabio que el montón de huesos de una sola persona en un solo eón sería un cúmulo tan grande como una montaña».

‘‘သော ခေါ ပနာယံ အက္ခာတော, ဝေပုလ္လော ပဗ္ဗတော မဟာ;

ဥတ္တရော ဂိဇ္ဈကူဋဿ, မဂဓာနံ ဂိရိဗ္ဗဇေ.

«Esa montaña es conocida como el gran monte Vepulla, situado al norte del Gijjhakūṭa, en Giribbaja de los Magadhas, en Rajagaha».

‘‘ယတော [Pg.207] စ အရိယသစ္စာနိ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ;

ဒုက္ခံ ဒုက္ခသမုပ္ပာဒံ, ဒုက္ခဿ စ အတိက္ကမံ;

အရိယဉ္စဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ.

«Pero cuando alguien ve con sabiduría perfecta las Nobles Verdades: el sufrimiento, el origen del sufrimiento, la superación del sufrimiento y el Noble Camino Óctuple que conduce al cese del sufrimiento;»

‘‘သ သတ္တက္ခတ္တုံ ပရမံ, သန္ဓာဝိတွာန ပုဂ္ဂလော;

ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, သဗ္ဗသံယောဇနက္ခယာ’’တိ.

«esa persona, tras vagar como máximo siete veces más, pone fin al sufrimiento mediante la destrucción de todos los grilletes».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. စတုတ္ထံ.

Esto también fue dicho por el Sublime, así lo he oído. Cuarto.

၅. မုသာဝါဒသုတ္တံ

5. Discurso sobre la Falsedad

၂၅. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

25. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘ဧကဓမ္မံ အတီတဿ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလဿ နာဟံ တဿ ကိဉ္စိ ပါပကမ္မံ အကရဏီယန္တိ ဝဒါမိ. ကတမံ ဧကဓမ္မံ? ယဒိဒံ ဘိက္ခဝေ, သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေါ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, para una persona que ha transgredido una cualidad, no digo que haya ninguna mala acción que no sea capaz de realizar. ¿Cuál es esa cualidad? A saber, monjes: la mentira deliberada». El Sublime dijo esto. Y sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘ဧကဓမ္မံ အတီတဿ, မုသာဝါဒိဿ ဇန္တုနော;

ဝိတိဏ္ဏပရလောကဿ, နတ္ထိ ပါပံ အကာရိယ’’န္တိ.

‘Para el ser que ha transgredido una sola virtud, que habla falsamente y que ha abandonado el mundo venidero, no hay maldad que no sea capaz de cometer’.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဉ္စမံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Quinto [sutta].

၆. ဒါနသုတ္တံ

6. Sutta sobre el dar [Dānasuttaṃ]

၂၆. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

26. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘ဧဝဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဇာနေယျုံ ဒါနသံဝိဘာဂဿ ဝိပါကံ ယထာဟံ ဇာနာမိ, န အဒတွာ ဘုဉ္ဇေယျုံ, န စ နေသံ မစ္ဆေရမလံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌေယျ. ယောပိ နေသံ အဿ စရိမော အာလောပေါ စရိမံ ကဗဠံ, တတောပိ န အသံဝိဘဇိတွာ ဘုဉ္ဇေယျုံ, သစေ နေသံ ပဋိဂ္ဂါဟကာ အဿု. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ န ဧဝံ ဇာနန္တိ ဒါနသံဝိဘာဂဿ ဝိပါကံ ယထာဟံ ဇာနာမိ, တသ္မာ အဒတွာ ဘုဉ္ဇန္တိ, မစ္ဆေရမလဉ္စ နေသံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, si los seres conocieran el fruto de dar y compartir tal como yo lo conozco, no comerían sin haber dado, ni la mancha de la tacañería se apoderaría de sus mentes y permanecería allí. Incluso si fuera su último bocado, su última porción, no comerían sin haber compartido si hubiera alguien que recibiera la ofrenda. Sin embargo, monjes, como los seres no conocen el fruto de dar y compartir tal como yo lo conozco, por eso comen sin haber dado, y la mancha de la tacañería se apodera de sus mentes y permanece allí”. El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘ဧဝံ စေ သတ္တာ ဇာနေယျုံ, ယထာဝုတ္တံ မဟေသိနာ;

ဝိပါကံ သံဝိဘာဂဿ, ယထာ ဟောတိ မဟပ္ဖလံ.

“Si los seres conocieran así, tal como lo ha dicho el Gran Sabio, el fruto de compartir y cómo produce un gran resultado;”

‘‘ဝိနေယျ [Pg.208] မစ္ဆေရမလံ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ;

ဒဇ္ဇုံ ကာလေန အရိယေသု, ယတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ.

“Habiendo eliminado la mancha de la tacañería, con una mente llena de fe, darían en el momento oportuno a los nobles, allí donde lo dado produce un gran fruto.”

‘‘အန္နဉ္စ ဒတွာ ဗဟုနော, ဒက္ခိဏေယျေသု ဒက္ခိဏံ;

ဣတော စုတာ မနုဿတ္တာ, သဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တိ ဒါယကာ.

“Habiendo dado comida a muchos y ofrendas a quienes son dignos de ellas, al partir de este estado humano, los dadores van al cielo.”

‘‘တေ စ သဂ္ဂဂတာ တတ္ထ, မောဒန္တိ ကာမကာမိနော;

ဝိပါကံ သံဝိဘာဂဿ, အနုဘောန္တိ အမစ္ဆရာ’’တိ.

“Y habiendo llegado al cielo, allí se regocijan disfrutando de los placeres celestiales; aquellos que están libres de tacañería experimentan el fruto de haber compartido”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဆဋ္ဌံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Sexto [sutta].

၇. မေတ္တာဘာဝနာသုတ္တံ

7. Sutta sobre el desarrollo de la buena voluntad [Mettābhāvanāsuttaṃ]

၂၇. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

27. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘ယာနိ ကာနိစိ, ဘိက္ခဝေ, ဩပဓိကာနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ သဗ္ဗာနိ တာနိ မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ. မေတ္တာယေဝ တာနိ စေတောဝိမုတ္တိ အဓိဂ္ဂဟေတွာ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ.

“Cualquiera de los fundamentos para realizar acciones meritorias que conducen a la existencia, monjes, ninguno de ellos vale ni una decimosexta parte de la liberación de la mente a través de la buena voluntad. La liberación de la mente a través de la buena voluntad los supera a todos, brillando, resplandeciendo y reluciendo.”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာ ကာစိ တာရကရူပါနံ ပဘာ သဗ္ဗာ တာ စန္ဒိယာ ပဘာယ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ, စန္ဒပဘာယေဝ တာ အဓိဂ္ဂဟေတွာ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ ဩပဓိကာနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ သဗ္ဗာနိ တာနိ မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ, မေတ္တာယေဝ တာနိ စေတောဝိမုတ္တိ အဓိဂ္ဂဟေတွာ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ.

“Así como, monjes, la luz de todas las estrellas no vale ni una decimosexta parte de la luz de la luna, pues la luz de la luna las supera a todas, brillando, resplandeciendo y reluciendo; del mismo modo, monjes, cualquiera de los fundamentos para realizar acciones meritorias que conducen a la existencia, ninguno de ellos vale ni una decimosexta parte de la liberación de la mente a través de la buena voluntad. La liberación de la mente a través de la buena voluntad los supera a todos, brillando, resplandeciendo y reluciendo.”

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဿာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ သရဒသမယေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ အာဒိစ္စော နဘံ အဗ္ဘုဿက္ကမာနော သဗ္ဗံ အာကာသဂတံ တမဂတံ အဘိဝိဟစ္စ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ ဩပဓိကာနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ သဗ္ဗာနိ တာနိ မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ, မေတ္တာယေဝ တာနိ စေတောဝိမုတ္တိ အဓိဂ္ဂဟေတွာ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ.

“Así como, monjes, en el último mes de la estación de las lluvias, en el tiempo de otoño, cuando el cielo está despejado y libre de nubes, el sol, al ascender al firmamento, disipa toda la oscuridad del espacio, brillando, resplandeciendo y reluciendo; del mismo modo, monjes, cualquiera de los fundamentos para realizar acciones meritorias que conducen a la existencia, ninguno de ellos vale ni una decimosexta parte de la liberación de la mente a través de la buena voluntad. La liberación de la mente a través de la buena voluntad los supera a todos, brillando, resplandeciendo y reluciendo.”

‘‘သေယျထာပိ[Pg.209], ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ဩသဓိတာရကာ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ ဩပဓိကာနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ သဗ္ဗာနိ တာနိ မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ, မေတ္တာယေဝ တာနိ စေတောဝိမုတ္တိ အဓိဂ္ဂဟေတွာ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Así como, monjes, al amanecer, la estrella de la mañana brilla, resplandece y reluce; del mismo modo, monjes, cualquiera de los fundamentos para realizar acciones meritorias que conducen a la existencia, ninguno de ellos vale ni una decimosexta parte de la liberación de la mente a través de la buena voluntad. La liberación de la mente a través de la buena voluntad los supera a todos, brillando, resplandeciendo y reluciendo”. El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘ယော စ မေတ္တံ ဘာဝယတိ, အပ္ပမာဏံ ပဋိဿတော;

တနူ သံယောဇနာ ဟောန္တိ, ပဿတော ဥပဓိက္ခယံ.

“Para aquel que desarrolla una buena voluntad inconmensurable, permaneciendo atento y viendo la destrucción de los fundamentos de la existencia, los grilletes se vuelven débiles.”

‘‘ဧကမ္ပိ စေ ပါဏမဒုဋ္ဌစိတ္တော, မေတ္တာယတိ ကုသလော တေန ဟောတိ;

သဗ္ဗေ စ ပါဏေ မနသာနုကမ္ပံ, ပဟူတမရိယော ပကရောတိ ပုညံ.

“Si alguien, con una mente sin malicia, siente buena voluntad aunque sea por un solo ser vivo, por eso se vuelve virtuoso. Pero el noble que posee compasión por todos los seres vivos en su mente, realiza un mérito abundante.”

‘‘ယေ သတ္တသဏ္ဍံ ပထဝိံ ဝိဇိတွာ, ရာဇိသယော ယဇမာနာနုပရိယဂါ;

အဿမေဓံ ပုရိသမေဓံ, သမ္မာပါသံ ဝါဇပေယျံ နိရဂ္ဂဠံ.

“Aquellos reyes sabios que, habiendo conquistado la tierra llena de seres, la recorrían realizando sacrificios: el sacrificio de los granos [Sassamedha], el de los héroes [Purisamedha], el del lazo correcto [Sammāpāsa], el de la palabra amable [Vācāpeya] y el de las puertas abiertas [Niraggaḷa];”

‘‘မေတ္တဿ စိတ္တဿ သုဘာဝိတဿ, ကလမ္ပိ တေ နာနုဘဝန္တိ သောဠသိံ;

စန္ဒပ္ပဘာ တာရဂဏာဝ သဗ္ဗေ.

“Todos estos sacrificios no valen ni una decimosexta parte de una mente llena de buena voluntad bien desarrollada, así como la luz de la luna supera a todas las constelaciones de estrellas.”

‘‘ယော န ဟန္တိ န ဃာတေတိ, န ဇိနာတိ န ဇာပယေ;

မေတ္တံသော သဗ္ဗဘူတေသု, ဝေရံ တဿ န ကေနစီ’’တိ.

“Aquel que no mata ni hace matar, que no vence ni causa derrota, que tiene buena voluntad hacia todos los seres, no tiene enemistad con nadie”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. သတ္တမံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Séptimo [sutta].

တတိယော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

Aquí termina el tercer vagga.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de esto es —

စိတ္တံ [Pg.210] မေတ္တံ ဥဘော အတ္ထေ, ပုဉ္ဇံ ဝေပုလ္လပဗ္ဗတံ;

သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေါ, ဒါနဉ္စ မေတ္တဘာဝနာ.

La Mente, Buena Voluntad, Ambos Significados, El Montón, La Montaña Vepulla, Falsedad Deliberada, El Dar y El Desarrollo de la Buena Voluntad.

သတ္တိမာနိ စ သုတ္တာနိ, ပုရိမာနိ စ ဝီသတိ;

ဧကဓမ္မေသု သုတ္တန္တာ, သတ္တဝီသတိသင်္ဂဟာတိ.

Estos siete suttas y los veinte anteriores; hay un total de veintisiete suttas recopilados en la sección de los Temas Únicos [Ekadhammas].

ဧကကနိပါတော နိဋ္ဌိတော.

Aquí termina el Libro de los Unos [Ekanipāto].

၂. ဒုကနိပါတော

2. Libro de los Pares [Dukanipāto]

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Primer Vagga

၁. ဒုက္ခဝိဟာရသုတ္တံ

1. Sutta sobre la Vida en Sufrimiento [Dukkhavihārasuttaṃ]

၂၈. (ဒွေ [Pg.211] ဓမ္မေ အနုက္ကဋိ) ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

28. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ သဝိဃာတံ သဥပါယာသံ သပရိဠာဟံ; ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာယ စ, ဘောဇနေ အမတ္တညုတာယ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ သဝိဓာတံ သဥပါယာသံ သပရိဠာဟံ; ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, poseído de dos cosas, un monje mora en el sufrimiento en esta misma vida, con angustia, desesperación y ardor; y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, se puede esperar un destino infeliz. ¿Cuáles son las dos? La falta de guardia en las puertas de las facultades sensoriales y la falta de moderación en la comida. Monjes, poseído de estas dos cosas, un monje mora en el sufrimiento en esta misma vida, con angustia, desesperación y ardor; y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, se puede esperar un destino infeliz”. El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘စက္ခု သောတဉ္စ ဃာနဉ္စ, ဇိဝှာ ကာယော တထာ မနော;

ဧတာနိ ယဿ ဒွါရာနိ, အဂုတ္တာနိဓ ဘိက္ခုနော.

“El ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y también la mente; para aquel monje en este mundo cuyas puertas están desprotegidas,

‘‘ဘောဇနမှိ အမတ္တညူ, ဣန္ဒြိယေသု အသံဝုတော;

ကာယဒုက္ခံ စေတောဒုက္ခံ, ဒုက္ခံ သော အဓိဂစ္ဆတိ.

que no conoce la moderación en la comida y no está restringido en sus facultades sensoriales; tal monje experimenta el sufrimiento, tanto el sufrimiento físico como el mental.

‘‘ဍယှမာနေန ကာယေန, ဍယှမာနေန စေတသာ;

ဒိဝါ ဝါ ယဒိ ဝါ ရတ္တိံ, ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ တာဒိသော’’တိ.

Con el cuerpo ardiendo y con la mente ardiendo, ya sea de día o de noche, tal persona mora en el sufrimiento”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဌမံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Primero.

၂. သုခဝိဟာရသုတ္တံ

2. Discurso sobre la vida feliz

၂၉. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

29. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ ဝိဟရတိ အဝိဃာတံ အနုပါယာသံ အပရိဠာဟံ; ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိ ပါဋိကင်္ခါ[Pg.212]. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာယ စ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာယ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ ဝိဟရတိ အဝိဃာတံ အနုပါယာသံ အပရိဠာဟံ; ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, poseído de dos cosas, un monje mora felizmente en esta misma vida, sin angustia, sin desesperación y sin ardor; y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, se puede esperar un buen destino. ¿Cuáles son las dos? El estado de tener las puertas protegidas en las facultades sensoriales y el conocimiento de la moderación en la comida. Monjes, poseído de estas dos cosas, un monje mora felizmente en esta misma vida, sin angustia, sin desesperación y sin ardor; y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, se puede esperar un buen destino”. El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘စက္ခု သောတဉ္စ ဃာနဉ္စ, ဇိဝှာ ကာယော တထာ မနော;

ဧတာနိ ယဿ ဒွါရာနိ, သုဂုတ္တာနိဓ ဘိက္ခုနော.

“El ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y también la mente; para aquel monje en este mundo cuyas puertas están bien protegidas,

‘‘ဘောဇနမှိ စ မတ္တညူ, ဣန္ဒြိယေသု စ သံဝုတော;

ကာယသုခံ စေတောသုခံ, သုခံ သော အဓိဂစ္ဆတိ.

que conoce la moderación en la comida y está restringido en sus facultades sensoriales; tal monje alcanza la felicidad, tanto la felicidad física como la mental.

‘‘အဍယှမာနေန ကာယေန, အဍယှမာနေန စေတသာ;

ဒိဝါ ဝါ ယဒိ ဝါ ရတ္တိံ, သုခံ ဝိဟရတိ တာဒိသော’’တိ.

Con el cuerpo sin arder y con la mente sin arder, ya sea de día o de noche, tal persona mora felizmente”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒုတိယံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Segundo.

၃. တပနီယသုတ္တံ

3. Discurso sobre lo que causa remordimiento

၃၀. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

30. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ တပနီယာ. ကတမေ ဒွေ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော အကတကလျာဏော ဟောတိ, အကတကုသလော, အကတဘီရုတ္တာဏော, ကတပါပေါ, ကတလုဒ္ဒေါ, ကတကိဗ္ဗိသော. သော ‘အကတံ မေ ကလျာဏ’န္တိပိ တပ္ပတိ, ‘ကတံ မေ ပါပ’န္တိပိ တပ္ပတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ တပနီယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, estas dos cosas causan remordimiento. ¿Cuáles son las dos? En este mundo, monjes, cierta persona no ha hecho lo que es bueno, no ha hecho lo que es meritorio, no ha creado un refugio contra el miedo, sino que ha hecho lo que es malo, lo que es cruel, lo que es perverso. Esta persona se aflige pensando: ‘No he hecho el bien’, y también se aflige pensando: ‘He hecho el mal’. Monjes, estas son las dos cosas que causan remordimiento”. El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘ကာယဒုစ္စရိတံ ကတွာ, ဝစီဒုစ္စရိတာနိ စ;

မနောဒုစ္စရိတံ ကတွာ, ယဉ္စညံ ဒေါသသဉှိတံ.

“Habiendo cometido mala conducta de cuerpo y de palabra; habiendo cometido mala conducta de mente y cualquier otra acción asociada con el error,

‘‘အကတွာ ကုသလံ ကမ္မံ, ကတွာနာကုသလံ ဗဟုံ;

ကာယဿ ဘေဒါ ဒုပ္ပညော, နိရယံ သောပပဇ္ဇတီ’’တိ.

no habiendo realizado acciones meritorias y habiendo realizado muchas acciones perjudiciales, aquel que carece de sabiduría, tras la disolución del cuerpo, renace en el infierno”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တတိယံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Tercero.

၄. အတပနီယသုတ္တံ

4. Discurso sobre lo que no causa remordimiento

၃၁. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.213] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

31. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အတပနီယာ. ကတမေ ဒွေ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ကတကလျာဏော ဟောတိ, ကတကုသလော, ကတဘီရုတ္တာဏော, အကတပါပေါ, အကတလုဒ္ဒေါ, အကတကိဗ္ဗိသော. သော ‘ကတံ မေ ကလျာဏ’န္တိပိ န တပ္ပတိ, ‘အကတံ မေ ပါပ’န္တိပိ န တပ္ပတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ အတပနီယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, estas dos cosas no causan remordimiento. ¿Cuáles son las dos? En este mundo, monjes, cierta persona ha hecho lo que es bueno, ha hecho lo que es meritorio, ha creado un refugio contra el miedo, y no ha hecho lo que es malo, no ha hecho lo que es cruel, no ha hecho lo que es perverso. Esta persona no se aflige pensando: ‘He hecho el bien’, ni se aflige pensando: ‘No he hecho el mal’. Monjes, estas son las dos cosas que no causan remordimiento”. El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘ကာယဒုစ္စရိတံ ဟိတွာ, ဝစီဒုစ္စရိတာနိ စ;

မနောဒုစ္စရိတံ ဟိတွာ, ယဉ္စညံ ဒေါသသဉှိတံ.

“Habiendo abandonado la mala conducta de cuerpo y de palabra; habiendo abandonado la mala conducta de mente y cualquier otra acción asociada con el error,

‘‘အကတွာကုသလံ ကမ္မံ, ကတွာန ကုသလံ ဗဟုံ;

ကာယဿ ဘေဒါ သပ္ပညော, သဂ္ဂံ သော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ.

no habiendo realizado acciones perjudiciales y habiendo realizado muchas acciones meritorias, aquel que posee sabiduría, tras la disolución del cuerpo, renace en el cielo”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. စတုတ္ထံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Cuarto.

၅. ပဌမသီလသုတ္တံ

5. Primer discurso sobre la virtud

၃၂. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

32. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? ပါပကေန စ သီလေန, ပါပိကာယ စ ဒိဋ္ဌိယာ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, poseída de dos cosas, una persona es arrojada al infierno como si fuera llevada y depositada allí. ¿Cuáles son las dos? Por una virtud perversa y por una visión perversa. Monjes, poseída de estas dos cosas, una persona es arrojada al infierno como si fuera llevada y depositada allí”. El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘ပါပကေန စ သီလေန, ပါပိကာယ စ ဒိဋ္ဌိယာ;

ဧတေဟိ ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ, ယော သမန္နာဂတော နရော;

ကာယဿ ဘေဒါ ဒုပ္ပညော, နိရယံ သောပပဇ္ဇတီ’’တိ.

“Debido a una virtud perversa y a una visión perversa; el hombre que está poseído de estas dos cosas, falto de sabiduría, tras la disolución del cuerpo, renace en el infierno”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဉ္စမံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Quinto.

၆. ဒုတိယသီလသုတ္တံ

6. Segundo Discurso sobre la Virtud

၃၃. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

33. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ သဂ္ဂေ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? ဘဒ္ဒကေန စ သီလေန, ဘဒ္ဒိကာယ စ ဒိဋ္ဌိယာ. ဣမေဟိ [Pg.214] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ သဂ္ဂေ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, una persona que posee dos cualidades es llevada al cielo como si fuera depositada allí. ¿Cuáles son las dos? Una virtud excelente y una visión excelente. Monjes, una persona que posee estas dos cualidades es llevada al cielo como si fuera depositada allí”. Esto es lo que el Bendito dijo. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘ဘဒ္ဒကေန စ သီလေန, ဘဒ္ဒိကာယ စ ဒိဋ္ဌိယာ;

ဧတေဟိ ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ, ယော သမန္နာဂတော နရော;

ကာယဿ ဘေဒါ သပ္ပညော, သဂ္ဂံ သော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ.

“Con una virtud excelente y una visión excelente; el hombre que posee estas dos cualidades, siendo sabio, tras la disolución del cuerpo, renace en el cielo”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဆဋ္ဌံ.

Este significado también fue dicho por el Bendito, así lo he oído. Sexto [discurso].

၇. အာတာပီသုတ္တံ

7. Discurso sobre el Esfuerzo Ardiente

၃၄. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

34. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘အနာတာပီ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အနောတ္တာပီ အဘဗ္ဗော သမ္ဗောဓာယ, အဘဗ္ဗော နိဗ္ဗာနာယ, အဘဗ္ဗော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ. အာတာပီ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဩတ္တာပီ ဘဗ္ဗော သမ္ဗောဓာယ, ဘဗ္ဗော နိဗ္ဗာနာယ, ဘဗ္ဗော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, un monje que no es ardiente en su esfuerzo ni temeroso del mal es incapaz de alcanzar el despertar, incapaz de alcanzar el Nibbana, incapaz de alcanzar la suprema seguridad frente al cautiverio. Pero, monjes, un monje que es ardiente en su esfuerzo y temeroso del mal es capaz de alcanzar el despertar, capaz de alcanzar el Nibbana, capaz de alcanzar la suprema seguridad frente al cautiverio”. Esto es lo que el Bendito dijo. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘အနာတာပီ အနောတ္တာပီ, ကုသီတော ဟီနဝီရိယော;

ယော ထီနမိဒ္ဓဗဟုလော, အဟိရီကော အနာဒရော;

အဘဗ္ဗော တာဒိသော ဘိက္ခု, ဖုဋ္ဌုံ သမ္ဗောဓိမုတ္တမံ.

“Aquel que no es ardiente ni temeroso del mal, perezoso y de poco vigor, que abunda en la pereza y el letargo, sin vergüenza moral y sin respeto; tal monje es incapaz de alcanzar el supremo despertar.

‘‘ယော စ သတိမာ နိပကော ဈာယီ, အာတာပီ ဩတ္တာပီ စ အပ္ပမတ္တော;

သံယောဇနံ ဇာတိဇရာယ ဆေတွာ, ဣဓေဝ သမ္ဗောဓိမနုတ္တရံ ဖုသေ’’တိ.

Pero aquel que es atento, sabio y meditador, ardiente, temeroso del mal y diligente; habiendo cortado el vínculo del nacimiento y la vejez, puede alcanzar aquí mismo el despertar supremo”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. သတ္တမံ.

Este significado también fue dicho por el Bendito, así lo he oído. Séptimo [discurso].

၈. ပဌမနကုဟနသုတ္တံ

8. Primer Discurso sobre el Engaño

၃၅. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

35. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘နယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ ဇနကုဟနတ္ထံ, န ဇနလပနတ္ထံ, န လာဘသက္ကာရသိလောကာနိသံသတ္ထံ, န ‘ဣတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’တိ. အထ ခေါ ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ[Pg.215], ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ သံဝရတ္ထဉ္စေဝ ပဟာနတ္ထဉ္စာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, esta vida santa no se vive con el propósito de engañar a la gente, ni para engatusar a la gente, ni por el beneficio de las ganancias, el honor y la fama, ni con el pensamiento: ‘Que la gente me conozca de esta manera’. Por el contrario, monjes, esta vida santa se vive con el propósito de la restricción y el abandono”. Esto es lo que el Bendito dijo. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘သံဝရတ္ထံ ပဟာနတ္ထံ, ဗြဟ္မစရိယံ အနီတိဟံ;

အဒေသယိ သော ဘဂဝါ, နိဗ္ဗာနောဂဓဂါမိနံ.

“Con el propósito de la restricción y el abandono, el Bienaventurado enseñó la vida santa, libre de tradición oral incierta y que desemboca en el Nibbana.

‘‘ဧသ မဂ္ဂေါ မဟတ္တေဟိ, အနုယာတော မဟေသိဘိ ;

ယေ ယေ တံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ယထာ ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတံ;

ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ, သတ္ထုသာသနကာရိနော’’တိ.

Este es el camino seguido por los grandes seres, los grandes buscadores; todos aquellos que lo practican, tal como fue enseñado por el Buda, pondrán fin al sufrimiento, actuando según las enseñanzas del Maestro”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. အဋ္ဌမံ.

Este significado también fue dicho por el Bendito, así lo he oído. Octavo [discurso].

၉. ဒုတိယနကုဟနသုတ္တံ

9. Segundo Discurso sobre el Engaño

၃၆. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

36. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘နယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ ဇနကုဟနတ္ထံ, န ဇနလပနတ္ထံ, န လာဘသက္ကာရသိလောကာနိသံသတ္ထံ, န ‘ဣတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’တိ. အထ ခေါ ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ အဘိညတ္ထဉ္စေဝ ပရိညတ္ထဉ္စာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, esta vida santa no se vive con el propósito de engañar a la gente, ni para engatusar a la gente, ni por el beneficio de las ganancias, el honor y la fama, ni con el pensamiento: ‘Que la gente me conozca de esta manera’. Por el contrario, monjes, esta vida santa se vive con el propósito del conocimiento superior y la comprensión plena”. Esto es lo que el Bendito dijo. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘အဘိညတ္ထံ ပရိညတ္ထံ, ဗြဟ္မစရိယံ အနီတိဟံ;

အဒေသယိ သော ဘဂဝါ, နိဗ္ဗာနောဂဓဂါမိနံ.

“Con el propósito del conocimiento superior y la comprensión plena, el Bienaventurado enseñó la vida santa, libre de tradición oral incierta y que desemboca en el Nibbana.

‘‘ဧသ မဂ္ဂေါ မဟတ္တေဟိ, အနုယာတော မဟေသိဘိ;

ယေ ယေ တံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ယထာ ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတံ;

ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ, သတ္ထုသာသနကာရိနော’’တိ.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. နဝမံ.

Este significado también fue dicho por el Bendito, así lo he oído. Noveno [discurso].

၁၀. သောမနဿသုတ္တံ

10. Discurso sobre la Alegría

၃၇. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

37. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခသောမနဿဗဟုလော ဝိဟရတိ, ယောနိ စဿ အာရဒ္ဓါ ဟောတိ အာသဝါနံ ခယာယ. ကတမေဟိ [Pg.216] ဒွီဟိ? သံဝေဇနီယေသု ဌာနေသု သံဝေဇနေန, သံဝိဂ္ဂဿ စ ယောနိသော ပဓာနေန. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခသောမနဿဗဟုလော ဝိဟရတိ, ယောနိ စဿ အာရဒ္ဓါ ဟောတိ အာသဝါနံ ခယာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, un monje dotado de dos cualidades vive en esta misma vida con mucha felicidad y alegría, y ha emprendido el camino correcto para la destrucción de las impurezas. ¿De cuáles dos? De la urgencia espiritual ante las situaciones que deben inspirar urgencia, y del esfuerzo sabio de aquel que siente tal urgencia. Monjes, un monje dotado de estas dos cualidades vive en esta misma vida con mucha felicidad y alegría, y ha emprendido el camino correcto para la destrucción de las impurezas”. Esto es lo que el Bendito dijo. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘သံဝေဇနီယဋ္ဌာနေသု, သံဝိဇ္ဇေထေဝ ပဏ္ဍိတော;

အာတာပီ နိပကော ဘိက္ခု, ပညာယ သမဝေက္ခိယ.

“El sabio debe sentirse conmovido ante las situaciones que inspiran urgencia; un monje ardiente y prudente debe reflexionar con sabiduría.

‘‘ဧဝံ ဝိဟာရီ အာတာပီ, သန္တဝုတ္တိ အနုဒ္ဓတော;

စေတောသမထမနုယုတ္တော, ခယံ ဒုက္ခဿ ပါပုဏေ’’တိ.

Viviendo así, ardiente, de conducta tranquila y sin agitación, dedicado a la calma mental, puede alcanzar el fin del sufrimiento”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒသမံ.

Este significado también fue dicho por el Bendito, así lo he oído. Décimo [discurso].

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

El primer capítulo ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Resumen (de este vagga):

ဒွေ စ ဘိက္ခူ တပနီယာ, တပနီယာ ပရတ္ထေဟိ;

အာတာပီ နကုဟနာ ဒွေ, သောမနဿေန တေ ဒသာတိ.

Dos sobre los monjes, los que causan remordimiento, dos sobre el bienestar supremo; el que es ardiente, dos sobre la falta de engaño y el de la alegría; estos son los diez.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Segundo Vagga

၁. ဝိတက္ကသုတ္တံ

1. Sutta sobre los Pensamientos

၃၈. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

38. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘တထာဂတံ, ဘိက္ခဝေ, အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဒွေ ဝိတက္ကာ ဗဟုလံ သမုဒါစရန္တိ – ခေမော စ ဝိတက္ကော, ပဝိဝေကော စ. အဗျာပဇ္ဈာရာမော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဗျာပဇ္ဈရတော. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ အဗျာပဇ္ဈာရာမံ အဗျာပဇ္ဈရတံ ဧသေဝ ဝိတက္ကော ဗဟုလံ သမုဒါစရတိ – ‘ဣမာယာဟံ ဣရိယာယ န ကိဉ္စိ ဗျာဗာဓေမိ တသံ ဝါ ထာဝရံ ဝါ’တိ.

“Monjes, en el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, surgen con frecuencia dos tipos de pensamientos: el pensamiento de seguridad y el pensamiento de reclusión. El Tathāgata, monjes, se deleita en la no violencia y encuentra placer en la no violencia. Siendo así, en el Tathāgata, quien se deleita y encuentra placer en la no violencia, surge con frecuencia este pensamiento: ‘Con este comportamiento, no haré daño a ningún ser, ya sea móvil o inmóvil’.

‘‘ပဝိဝေကာရာမော[Pg.217], ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပဝိဝေကရတော. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ ပဝိဝေကာရာမံ ပဝိဝေကရတံ ဧသေဝ ဝိတက္ကော ဗဟုလံ သမုဒါစရတိ – ‘ယံ အကုသလံ တံ ပဟီန’န္တိ.

“Monjes, el Tathāgata se deleita en la reclusión y encuentra placer en la reclusión. Siendo así, en el Tathāgata, quien se deleita y encuentra placer en la reclusión, surge con frecuencia este pensamiento: ‘Lo que era insalubre ha sido abandonado’.

‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, တုမှေပိ အဗျာပဇ္ဈာရာမာ ဝိဟရထ အဗျာပဇ္ဈရတာ. တေသံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ အဗျာပဇ္ဈာရာမာနံ ဝိဟရတံ အဗျာပဇ္ဈရတာနံ ဧသေဝ ဝိတက္ကော ဗဟုလံ သမုဒါစရိဿတိ – ‘ဣမာယ မယံ ဣရိယာယ န ကိဉ္စိ ဗျာဗာဓေမ တသံ ဝါ ထာဝရံ ဝါ’တိ.

“Por lo tanto, monjes, vosotros también debéis vivir deleitándoos en la no violencia y encontrando placer en la no violencia. En vosotros, monjes, que vivís deleitándoos y encontrando placer en la no violencia, surgirá con frecuencia este pensamiento: ‘Con este comportamiento, no haremos daño a ningún ser, ya sea móvil o inmóvil’.

‘‘ပဝိဝေကာရာမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထ ပဝိဝေကရတာ. တေသံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ ပဝိဝေကာရာမာနံ ဝိဟရတံ ပဝိဝေကရတာနံ ဧသေဝ ဝိတက္ကော ဗဟုလံ သမုဒါစရိဿတိ – ‘ကိံ အကုသလံ, ကိံ အပ္ပဟီနံ, ကိံ ပဇဟာမာ’’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Vivid, monjes, deleitándoos en la reclusión y encontrando placer en la reclusión. En vosotros, monjes, que vivís deleitándoos y encontrando placer en la reclusión, surgirá con frecuencia este pensamiento: ‘¿Qué es lo insalubre?, ¿qué no ha sido abandonado?, ¿qué debemos abandonar?’. El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘တထာဂတံ ဗုဒ္ဓမသယှသာဟိနံ, ဒုဝေ ဝိတက္ကာ သမုဒါစရန္တိ နံ;

ခေမော ဝိတက္ကော ပဌမော ဥဒီရိတော, တတော ဝိဝေကော ဒုတိယော ပကာသိတော.

“En el Tathāgata, el Buda, quien soporta lo insoportable, surgen estos dos pensamientos: el pensamiento de seguridad se menciona primero, y luego se proclama el segundo, el de la reclusión.

‘‘တမောနုဒံ ပါရဂတံ မဟေသိံ, တံ ပတ္တိပတ္တံ ဝသိမံ အနာသဝံ;

ဝိသန္တရံ တဏှက္ခယေ ဝိမုတ္တံ, တံ ဝေ မုနိံ အန္တိမဒေဟဓာရိံ;

မာရဉ္ဇဟံ ဗြူမိ ဇရာယ ပါရဂုံ.

“Aquel que disipa la oscuridad, que ha cruzado a la otra orilla, el gran sabio, que ha alcanzado el logro, el poseedor de maestría, libre de impurezas; aquel que ha expulsado el veneno, liberado en la extinción de la sed, ese sabio que porta su último cuerpo, que ha abandonado a Māra y ha cruzado la vejez: digo que en tal Tathāgata surgen estos dos pensamientos.

‘‘သေလေ ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတော, ယထာပိ ပဿေ ဇနတံ သမန္တတော;

တထူပမံ ဓမ္မမယံ သုမေဓော, ပါသာဒမာရုယှ သမန္တစက္ခု;

သောကာဝတိဏ္ဏံ ဇနတမပေတသောကော, အဝေက္ခတိ ဇာတိဇရာဘိဘူတ’’န္တိ.

“Como alguien que está de pie en la cima de una montaña rocosa y observa a la gente a su alrededor, así el sabio de visión universal sube al palacio hecho de Dhamma; libre de dolor, observa a la gente sumergida en el dolor, abrumada por el nacimiento y la vejez.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဌမံ.

Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Primero.

၂. ဒေသနာသုတ္တံ

2. Sutta sobre las Enseñanzas

၃၉. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.218] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

39. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘တထာဂတဿ, ဘိက္ခဝေ, အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဒွေ ဓမ္မဒေသနာ ပရိယာယေန ဘဝန္တိ. ကတမာ ဒွေ? ‘ပါပံ ပါပကတော ပဿထာ’တိ – အယံ ပဌမာ ဓမ္မဒေသနာ; ‘ပါပံ ပါပကတော ဒိသွာ တတ္ထ နိဗ္ဗိန္ဒထ ဝိရဇ္ဇထ ဝိမုစ္စထာ’တိ – အယံ ဒုတိယာ ဓမ္မဒေသနာ. တထာဂတဿ, ဘိက္ခဝေ, အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဣမာ ဒွေ ဓမ္မဒေသနာ ပရိယာယေန ဘဝန္တီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, para el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, hay dos tipos de enseñanzas del Dhamma dadas en secuencia. ¿Cuáles son las dos? ‘Ved lo malo como malo’: esta es la primera enseñanza del Dhamma; ‘Habiendo visto lo malo como malo, desapegaos de ello, desapasionaos y liberaos’: esta es la segunda enseñanza del Dhamma. Monjes, para el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, estas son las dos enseñanzas del Dhamma dadas en secuencia. El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘တထာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ, သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပိနော;

ပရိယာယဝစနံ ပဿ, ဒွေ စ ဓမ္မာ ပကာသိတာ.

“Observad el discurso secuencial del Tathāgata, el Buda, quien tiene compasión por todos los seres; estas dos enseñanzas han sido proclamadas por él.

‘‘ပါပကံ ပဿထ စေတံ, တတ္ထ စာပိ ဝိရဇ္ဇထ;

တတော ဝိရတ္တစိတ္တာသေ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿထာ’’တိ.

“Ved esto que es malo y desapasionaos de ello; con la mente así desapasionada, pondréis fin al sufrimiento.”

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒုတိယံ.

Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Segundo.

၃. ဝိဇ္ဇာသုတ္တံ

3. Sutta sobre el Conocimiento

၄၀. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

40. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘အဝိဇ္ဇာ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗင်္ဂမာ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ အနွဒေဝ အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ; ဝိဇ္ဇာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ အနွဒေဝ ဟိရောတ္တပ္ပ’’န္တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, la ignorancia precede a la consecución de estados insalubres, y le siguen la falta de vergüenza moral y la falta de temor moral; pero el conocimiento, monjes, precede a la consecución de estados saludables, y le siguen la vergüenza moral y el temor moral. El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘ယာ ကာစိမာ ဒုဂ္ဂတိယော, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ;

အဝိဇ္ဇာမူလိကာ သဗ္ဗာ, ဣစ္ဆာလောဘသမုဿယာ.

“Cualquier destino infeliz que exista, tanto en este mundo como en el próximo, todos tienen su raíz en la ignorancia y son acumulados por el deseo y la codicia.

‘‘ယတော စ ဟောတိ ပါပိစ္ဆော, အဟိရီကော အနာဒရော;

တတော ပါပံ ပသဝတိ, အပါယံ တေန ဂစ္ဆတိ.

“Cuando alguien tiene deseos malvados, carece de vergüenza y es irrespetuoso, de ahí surge el mal y por ello va a un estado de privación.

‘‘တသ္မာ ဆန္ဒဉ္စ လောဘဉ္စ, အဝိဇ္ဇဉ္စ ဝိရာဇယံ;

ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒယံ ဘိက္ခု, သဗ္ဗာ ဒုဂ္ဂတိယော ဇဟေ’’တိ.

“Por lo tanto, abandonando el deseo, la codicia y la ignorancia, y produciendo conocimiento, el monje debe abandonar todos los destinos infelices.”

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တတိယံ.

Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Tercero.

၄. ပညာပရိဟီနသုတ္တံ

4. Sutta sobre el que está Desprovisto de Sabiduría

၄၁. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.219] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

41. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘တေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သုပရိဟီနာ ယေ အရိယာယ ပညာယ ပရိဟီနာ. တေ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဝိဟရန္တိ သဝိဃာတံ သဥပါယာသံ သပရိဠာဟံ; ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ. တေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပရိဟီနာ ယေ အရိယာယ ပညာယ အပရိဟီနာ. တေ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ ဝိဟရန္တိ အဝိဃာတံ အနုပါယာသံ အပရိဠာဟံ; ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, aquellos seres que están desprovistos de la sabiduría noble están verdaderamente arruinados. Ellos viven en el sufrimiento en esta misma vida, con aflicción, desesperación y angustia; y tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, se puede esperar un destino infeliz. Monjes, aquellos seres que no están desprovistos de la sabiduría noble no están arruinados. Ellos viven felices en esta misma vida, sin aflicción, sin desesperación y sin angustia; y tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, se puede esperar un destino feliz. El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘ပညာယ ပရိဟာနေန, ပဿ လောကံ သဒေဝကံ;

နိဝိဋ္ဌံ နာမရူပသ္မိံ, ဣဒံ သစ္စန္တိ မညတိ.

“Observa el mundo con sus dioses, que por estar desprovisto de sabiduría, está apegado a la mente y la materia, pensando: ‘esto es la verdad’.

‘‘ပညာ ဟိ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိံ, ယာယံ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ;

ယာယ သမ္မာ ပဇာနာတိ, ဇာတိဘဝပရိက္ခယံ.

La sabiduría es, en verdad, lo supremo en el mundo, pues es la que conduce a la penetración de la verdad. A través de ella, se comprende correctamente el fin del nacimiento y de la existencia.

‘‘တေသံ ဒေဝါ မနုဿာ စ, သမ္ဗုဒ္ဓါနံ သတီမတံ;

ပိဟယန္တိ ဟာသပညာနံ, သရီရန္တိမဓာရိန’’န္တိ.

Tanto los dioses como los seres humanos anhelan a aquellos plenamente despiertos y dotados de atención, cuya sabiduría es radiante y que portan ya su último cuerpo.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. စတုတ္ထံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he escuchado. Cuarto.

၅. သုက္ကဓမ္မသုတ္တံ

5. Sukkadhamma Sutta

၄၂. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

42. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he escuchado:

‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, သုက္ကာ ဓမ္မာ လောကံ ပါလေန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ဟိရီ စ, ဩတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုက္ကာ ဓမ္မာ လောကံ န ပါလေယျုံ, နယိဓ ပညာယေထ မာတာတိ ဝါ မာတုစ္ဆာတိ ဝါ မာတုလာနီတိ ဝါ အာစရိယဘရိယာတိ ဝါ ဂရူနံ ဒါရာတိ ဝါ. သမ္ဘေဒံ လောကော အဂမိဿ ယထာ အဇေဠကာ ကုက္ကုဋသူကရာ သောဏသိင်္ဂါလာ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဒွေ သုက္ကာ ဓမ္မာ လောကံ ပါလေန္တိ တသ္မာ ပညာယတိ မာတာတိ ဝါ မာတုစ္ဆာတိ ဝါ မာတုလာနီတိ ဝါ အာစရိယဘရိယာတိ ဝါ ဂရူနံ ဒါရာတိ ဝါ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, estas dos cualidades puras protegen al mundo. ¿Cuáles dos? La vergüenza moral (hiri) y el temor moral (ottappa). Monjes, si estas dos cualidades puras no protegieran al mundo, no se reconocería quién es la madre, ni la hermana de la madre, ni la esposa del tío, ni la esposa del maestro, ni las esposas de los dignos de respeto. El mundo caería en la promiscuidad, tal como las cabras y ovejas, las aves de corral y los cerdos, los perros y los chacales. Pero puesto que estas dos cualidades puras protegen al mundo, monjes, se reconoce quién es la madre, la hermana de la madre, la esposa del tío, la esposa del maestro y las esposas de los dignos de respeto». El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘ယေသံ [Pg.220] စေ ဟိရိဩတ္တပ္ပံ, သဗ္ဗဒါ စ န ဝိဇ္ဇတိ;

ဝေါက္ကန္တာ သုက္ကမူလာ တေ, ဇာတိမရဏဂါမိနော.

«En quienes la vergüenza y el temor moral no existen en ningún momento, tales personas han caído de las raíces puras y están destinadas al nacimiento y a la muerte».

‘‘ယေသဉ္စ ဟိရိဩတ္တပ္ပံ, သဒါ သမ္မာ ဥပဋ္ဌိတာ;

ဝိရူဠှဗြဟ္မစရိယာ တေ, သန္တော ခီဏပုနဗ္ဘဝါ’’တိ.

«Pero aquellos en quienes la vergüenza y el temor moral están siempre bien establecidos, firmes en la vida santa, son seres pacíficos que han puesto fin al renacimiento».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဉ္စမံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he escuchado. Quinto.

၆. အဇာတသုတ္တံ

6. Ajāta Sutta

၄၃. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

43. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he escuchado:

‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အဇာတံ အဘူတံ အကတံ အသင်္ခတံ. နော စေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဘဝိဿ အဇာတံ အဘူတံ အကတံ အသင်္ခတံ, နယိဓ ဇာတဿ ဘူတဿ ကတဿ သင်္ခတဿ နိဿရဏံ ပညာယေထ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ အဇာတံ အဘူတံ အကတံ အသင်္ခတံ, တသ္မာ ဇာတဿ ဘူတဿ ကတဿ သင်္ခတဿ နိဿရဏံ ပညာယတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, existe lo no nacido, lo no devenido, lo no hecho, lo no condicionado. Si no existiera, monjes, esto que es no nacido, no devenido, no hecho, no condicionado, no se podría conocer aquí la salida para lo nacido, lo devenido, lo hecho y lo condicionado. Pero puesto que existe lo no nacido, lo no devenido, lo no hecho, lo no condicionado, por eso se conoce la salida para lo nacido, lo devenido, lo hecho y lo condicionado». El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘ဇာတံ ဘူတံ သမုပ္ပန္နံ, ကတံ သင်္ခတမဒ္ဓုဝံ;

ဇရာမရဏသံဃာဋံ, ရောဂနီဠံ ပဘင်္ဂုရံ.

«Lo nacido, lo devenido, lo surgido, lo hecho, lo condicionado, lo inconstante, aquello que está unido a la vejez y a la muerte, nido de enfermedades, perecedero»,

‘‘အာဟာရနေတ္တိပ္ပဘဝံ, နာလံ တဒဘိနန္ဒိတုံ;

တဿ နိဿရဏံ သန္တံ, အတက္ကာဝစရံ ဓုဝံ.

«originado de los lazos de los nutrientes, no es digno de deleite; la salida de ello es la paz, más allá del razonamiento, permanente».

‘‘အဇာတံ အသမုပ္ပန္နံ, အသောကံ ဝိရဇံ ပဒံ;

နိရောဓော ဒုက္ခဓမ္မာနံ, သင်္ခါရူပသမော သုခေါ’’တိ.

«Lo no nacido, lo no surgido, el estado sin dolor, sin mancha; el cese de los fenómenos de sufrimiento, la calma de las formaciones, es la felicidad».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဆဋ္ဌံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he escuchado. Sexto.

၇. နိဗ္ဗာနဓာတုသုတ္တံ

7. Nibbānadhātu Sutta

၄၄. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

44. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he escuchado:

‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, နိဗ္ဗာနဓာတုယော. ကတမေ ဒွေ? သဥပါဒိသေသာ စ နိဗ္ဗာနဓာတု, အနုပါဒိသေသာ စ နိဗ္ဗာနဓာတု.

«Monjes, existen estos dos elementos del Nibbāna. ¿Cuáles dos? El elemento del Nibbāna con residuo y el elemento del Nibbāna sin residuo».

‘‘ကတမာ [Pg.221] စ, ဘိက္ခဝေ, သဥပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟံ ဟောတိ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော. တဿ တိဋ္ဌန္တေဝ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ယေသံ အဝိဃာတတ္တာ မနာပါမနာပံ ပစ္စနုဘောတိ, သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေတိ. တဿ ယော ရာဂက္ခယော, ဒေါသက္ခယော, မောဟက္ခယော – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သဥပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု.

«¿Y qué es, monjes, el elemento del Nibbāna con residuo? Aquí, monjes, un monje es un arahant, cuyas impurezas se han extinguido, que ha vivido la vida santa, ha hecho lo que debía hacerse, ha dejado la carga, ha alcanzado su propia meta, ha destruido por completo los grilletes de la existencia y está liberado mediante el conocimiento correcto. Sus cinco facultades sensoriales aún permanecen, y al no estar destruidas, experimenta lo agradable y lo desagradable, siente placer y dolor. La extinción de la codicia, la extinción del odio y la extinción de la delusión en él es lo que se llama, monjes, el elemento del Nibbāna con residuo».

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, အနုပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟံ ဟောတိ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော. တဿ ဣဓေဝ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗဝေဒယိတာနိ အနဘိနန္ဒိတာနိ သီတိ ဘဝိဿန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အနုပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ နိဗ္ဗာနဓာတုယော’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«¿Y qué es, monjes, el elemento del Nibbāna sin residuo? Aquí, monjes, un monje es un arahant, cuyas impurezas se han extinguido... y está liberado mediante el conocimiento correcto. Para él, monjes, en esta misma vida, todas las sensaciones, al no ser ya deleitadas, se enfriarán. Esto es lo que se llama, monjes, el elemento del Nibbāna sin residuo. Estos son, monjes, los dos elementos del Nibbāna». El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘ဒုဝေ ဣမာ စက္ခုမတာ ပကာသိတာ, နိဗ္ဗာနဓာတူ အနိဿိတေန တာဒိနာ;

ဧကာ ဟိ ဓာတု ဣဓ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ, သဥပါဒိသေသာ ဘဝနေတ္တိသင်္ခယာ;

အနုပါဒိသေသာ ပန သမ္ပရာယိကာ, ယမှိ နိရုဇ္ဈန္တိ ဘဝါနိ သဗ္ဗသော.

«Estos dos elementos del Nibbāna han sido declarados por Aquel que posee la visión, el Incondicionado, el que posee la cualidad de la constancia (tādi); uno es el elemento que se ve en esta misma vida, con residuo, al extinguirse el conducto hacia la existencia; el otro, sin residuo, pertenece a lo que está más allá, donde cesan todas las formas de existencia».

‘‘ယေ ဧတဒညာယ ပဒံ အသင်္ခတံ, ဝိမုတ္တစိတ္တာ ဘဝနေတ္တိသင်္ခယာ;

တေ ဓမ္မသာရာဓိဂမာ ခယေ ရတာ, ပဟံသု တေ သဗ္ဗဘဝါနိ တာဒိနော’’တိ.

«Quienes conocen este estado incondicionado, con mentes liberadas por la extinción del conducto hacia la existencia, deleitándose en la destrucción (de las impurezas) por haber alcanzado la esencia del Dhamma, tales seres constantes han abandonado todas las existencias».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. သတ္တမံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he escuchado. Séptimo.

၈. ပဋိသလ္လာနသုတ္တံ

8. Paṭisallāna Sutta

၄၅. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

45. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he escuchado:

‘‘ပဋိသလ္လာနာရာမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထ ပဋိသလ္လာနရတာ, အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တာ, အနိရာကတဇ္ဈာနာ, ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတာ, ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနံ[Pg.222]. ပဋိသလ္လာနာရာမာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရတံ ပဋိသလ္လာနရတာနံ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တာနံ အနိရာကတမဇ္ဈာနာနံ ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတာနံ ဗြူဟေတာနံ သုညာဂါရာနံ ဒွိန္နံ ဖလာနံ အညတရံ ဖလံ ပါဋိကင်္ခံ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာ, သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, vivan deleitándose en el retiro solitario, dedicados a la calma mental interna, con la meditación ininterrumpida, dotados de visión profunda y frecuentando lugares solitarios. Para quienes viven así, monjes, se puede esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si aún queda algún residuo de apego, el estado de no-retorno». El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘ယေ သန္တစိတ္တာ နိပကာ, သတိမန္တော စ ဈာယိနော;

သမ္မာ ဓမ္မံ ဝိပဿန္တိ, ကာမေသု အနပေက္ခိနော.

«Aquellos que tienen una mente pacífica, prudentes, conscientes y meditadores, ven correctamente el Dhamma con visión profunda, sin anhelo por los placeres sensuales».

‘‘အပ္ပမာဒရတာ သန္တာ, ပမာဒေ ဘယဒဿိနော;

အဘဗ္ဗာ ပရိဟာနာယ, နိဗ္ဗာနဿေဝ သန္တိကေ’’တိ.

«Deleitándose en la diligencia, pacíficos, viendo el peligro en la negligencia, son incapaces de retroceder y están cerca del Nibbāna».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. အဋ္ဌမံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he escuchado. Octavo.

၉. သိက္ခာနိသံသသုတ္တံ

9. Sikkhānisaṃsa Sutta: El Discurso sobre los Beneficios del Entrenamiento

၄၆. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

46. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, según he oído:

‘‘သိက္ခာနိသံသာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထ ပညုတ္တရာ ဝိမုတ္တိသာရာ သတာဓိပတေယျာ. သိက္ခာနိသံသာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရတံ ပညုတ္တရာနံ ဝိမုတ္တိသာရာနံ သတာဓိပတေယျာနံ ဒွိန္နံ ဖလာနံ အညတရံ ဖလံ ပါဋိကင်္ခံ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာ, သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, vivid teniendo el entrenamiento como vuestro beneficio, la sabiduría como vuestro fin superior, la liberación como vuestro núcleo y la atención plena como vuestra soberana. Monjes, para aquellos que viven teniendo el entrenamiento como su beneficio, la sabiduría como su fin superior, la liberación como su núcleo y la atención plena como su soberana, se puede esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si aún queda un residuo de apego, el estado de no-retorno”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dijo:

‘‘ပရိပုဏ္ဏသိက္ခံ အပဟာနဓမ္မံ, ပညုတ္တရံ ဇာတိခယန္တဒဿိံ;

တံ ဝေ မုနိံ အန္တိမဒေဟဓာရိံ, မာရဉ္ဇဟံ ဗြူမိ ဇရာယ ပါရဂုံ.

“Aquel cuyo entrenamiento es completo, cuya naturaleza es inamovible, que posee la sabiduría superior y ve el fin del nacimiento; a ese sabio, que lleva su último cuerpo y ha vencido a Mara, lo llamo uno que ha llegado a la otra orilla de la vejez”.

‘‘တသ္မာ သဒါ ဈာနရတာ သမာဟိတာ, အာတာပိနော ဇာတိခယန္တဒဿိနော;

မာရံ သသေနံ အဘိဘုယျ ဘိက္ခဝေါ, ဘဝထ ဇာတိမရဏဿ ပါရဂါ’’တိ.

“Por lo tanto, siempre deleitándose en la meditación, concentrados, entusiastas y viendo el fin del nacimiento; monjes, venzan a Mara con su ejército y lleguen a la otra orilla del nacimiento y la muerte”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. နဝမံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado, según he oído. Noveno sutta.

၁၀. ဇာဂရိယသုတ္တံ

10. Jāgariya Sutta: El Discurso sobre la Vigilia

၄၇. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.223] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

47. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, según he oído:

‘‘ဇာဂရော စဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဟရေယျ သတော သမ္ပဇာနော သမာဟိတော ပမုဒိတော ဝိပ္ပသန္နော စ တတ္ထ ကာလဝိပဿီ စ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. ဇာဂရဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝိဟရတော သတဿ သမ္ပဇာနဿ သမာဟိတဿ ပမုဒိတဿ ဝိပ္ပသန္နဿ တတ္ထ ကာလဝိပဿိနော ကုသလေသု ဓမ္မေသု ဒွိန္နံ ဖလာနံ အညတရံ ဖလံ ပါဋိကင်္ခံ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာ, သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, que el monje more vigilante, atento, claramente consciente, concentrado, gozoso y sereno, observando en el momento adecuado las cosas saludables. Monjes, para un monje que vive vigilante, atento, claramente consciente, concentrado, gozoso y sereno, observando en el momento adecuado las cosas saludables, se puede esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si aún queda un residuo de apego, el estado de no-retorno”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dijo:

‘‘ဇာဂရန္တာ သုဏာထေတံ, ယေ သုတ္တာ တေ ပဗုဇ္ဈထ;

သုတ္တာ ဇာဂရိတံ သေယျော, နတ္ထိ ဇာဂရတော ဘယံ.

“¡Vosotros que estáis despiertos, escuchad esto! ¡Vosotros que dormís, despertad! Para el que está despierto, la vigilia es mejor; no hay temor para quien está vigilante”.

‘‘ယော ဇာဂရော စ သတိမာ သမ္ပဇာနော, သမာဟိတော မုဒိတော ဝိပ္ပသန္နော စ;

ကာလေန သော သမ္မာ ဓမ္မံ ပရိဝီမံသမာနော, ဧကောဒိဘူတော ဝိဟနေ တမံ သော.

“Aquel que está despierto, atento, claramente consciente, concentrado, gozoso y sereno; quien a su debido tiempo investiga correctamente el Dhamma, unificado en su mente, disipará la oscuridad de la ignorancia”.

‘‘တသ္မာ ဟဝေ ဇာဂရိယံ ဘဇေထ, အာတာပီ ဘိက္ခု နိပကော ဈာနလာဘီ;

သံယောဇနံ ဇာတိဇရာယ ဆေတွာ, ဣဓေဝ သမ္ဗောဓိမနုတ္တရံ ဖုသေ’’တိ.

“Por lo tanto, ciertamente, uno debe cultivar la vigilia; el monje entusiasta, prudente y que alcanza la meditación, habiendo cortado el vínculo del nacimiento y la vejez, alcanzará la iluminación suprema en esta misma vida”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒသမံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado, según he oído. Décimo sutta.

၁၁. အာပါယိကသုတ္တံ

11. Āpāyika Sutta: El Discurso sobre los Destinados a los Estados de Miseria

၄၈. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

48. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, según he oído:

‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, အာပါယိကာ နေရယိကာ ဣဒမပ္ပဟာယ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အဗြဟ္မစာရီ ဗြဟ္မစာရိပဋိညော, ယော စ ပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တံ အမူလကေန အဗြဟ္မစရိယေန အနုဒ္ဓံသေတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အာပါယိကာ နေရယိကာ ဣဒမပ္ပဟာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, estas dos personas están destinadas a los estados de miseria y al infierno si no abandonan tal conducta. ¿Cuáles dos? Aquel que, no llevando una vida santa, afirma llevar una vida santa; y aquel que acusa falsamente de falta de castidad a quien lleva una vida santa completa y pura. Monjes, estas dos personas están destinadas a los estados de miseria y al infierno si no abandonan tal conducta”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dijo:

‘‘အဘူတဝါဒီ [Pg.224] နိရယံ ဥပေတိ, ယော ဝါပိ ကတွာ န ကရောမိ စာဟ;

ဥဘောပိ တေ ပေစ္စ သမာ ဘဝန္တိ, နိဟီနကမ္မာ မနုဇာ ပရတ္ထ.

“El que miente va al infierno, y también aquel que, habiendo hecho algo, dice: ‘Yo no lo hice’. Ambos, al morir, llegan a ser iguales: hombres de actos viles en el otro mundo”.

‘‘ကာသာဝကဏ္ဌာ ဗဟဝေါ, ပါပဓမ္မာ အသညတာ;

ပါပါ ပါပေဟိ ကမ္မေဟိ, နိရယံ တေ ဥပပဇ္ဇရေ.

“Muchos de los que llevan la túnica azafrán al cuello tienen naturalezas malvadas y carecen de autocontrol; esos malvados, por sus malas acciones, renacen en el infierno”.

‘‘သေယျော အယောဂုဠော ဘုတ္တော, တတ္တော အဂ္ဂိသိခူပမော;

ယဉ္စေ ဘုဉ္ဇေယျ ဒုဿီလော, ရဋ္ဌပိဏ္ဍမသညတော’’တိ.

“Es mejor tragar una bola de hierro al rojo vivo, como una llama de fuego, que comer el alimento ofrecido por la gente siendo una persona inmoral y sin autocontrol”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဧကာဒသမံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado, según he oído. Decimoprimer sutta.

၁၂. ဒိဋ္ဌိဂတသုတ္တံ

12. Diṭṭhigata Sutta: El Discurso sobre las Opiniones

၄၉. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

49. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, según he oído:

‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိဂတေဟိ ပရိယုဋ္ဌိတာ ဒေဝမနုဿာ ဩလီယန္တိ ဧကေ, အတိဓာဝန္တိ ဧကေ; စက္ခုမန္တော စ ပဿန္တိ.

“Monjes, obsesionados por dos clases de opiniones, algunos devas y humanos se quedan rezagados y otros sobrepasan el límite; solo aquellos con visión ven la realidad”.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဩလီယန္တိ ဧကေ? ဘဝါရာမာ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝမနုဿာ ဘဝရတာ ဘဝသမ္မုဒိတာ တေသံ ဘဝနိရောဓာယ ဓမ္မေ ဒေသိယမာနေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ န ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ နာဓိမုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဩလီယန္တိ ဧကေ.

¿Y cómo, monjes, algunos se quedan rezagados? Monjes, los devas y humanos se deleitan en el ser, se regocijan en el ser, están satisfechos con el ser. Cuando se les enseña el Dhamma para el cese del ser, sus mentes no se lanzan a ello, no se aclaran, no se asientan y no se deciden. Así es como algunos se quedan rezagados”.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အတိဓာဝန္တိ ဧကေ? ဘဝေနေဝ ခေါ ပနေကေ အဋ္ဋီယမာနာ ဟရာယမာနာ ဇိဂုစ္ဆမာနာ ဝိဘဝံ အဘိနန္ဒန္တိ – ယတော ကိရ, ဘော, အယံ အတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ န ဟောတိ ပရံ မရဏာ; ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ဧတံ ယာထာဝန္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတိဓာဝန္တိ ဧကေ.

“¿And cómo, monjes, algunos sobrepasan el límite? Algunos, afligidos, avergonzados y asqueados por el ser mismo, se deleitan en el no-ser, pensando: ‘Puesto que este yo, señores, al romperse el cuerpo tras la muerte, se corta, se destruye y no existe más después de la muerte; esto es la paz, esto es lo excelente, esto es la realidad’. Así es como algunos sobrepasan el límite”.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုမန္တော ပဿန္တိ? ဣဓ ဘိက္ခု ဘူတံ ဘူတတော ပဿတိ; ဘူတံ ဘူတတော ဒိသွာ ဘူတဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုမန္တော ပဿန္တီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“¿Y cómo ven los que tienen visión? Aquí, monjes, un monje ve lo que ha llegado a ser como lo que ha llegado a ser. Al verlo de este modo, practica para el desencanto, para el desapasionamiento y para el cese de lo que ha llegado a ser. Así es como ven los que tienen visión. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dijo:”

‘‘ယေ [Pg.225] ဘူတံ ဘူတတော ဒိသွာ, ဘူတဿ စ အတိက္ကမံ;

ယထာဘူတေ ဝိမုစ္စန္တိ, ဘဝတဏှာ ပရိက္ခယာ.

“Aquellos que, habiendo visto lo que ha llegado a ser como lo que ha llegado a ser, y habiendo trascendido lo que ha llegado a ser, se liberan de acuerdo con la realidad debido a la extinción del deseo por el ser”.

‘‘သ ဝေ ဘူတပရိညော, သော ဝီတတဏှော ဘဝါဘဝေ;

ဘူတဿ ဝိဘဝါ ဘိက္ခု, နာဂစ္ဆတိ ပုနဗ္ဘဝ’’န္တိ.

“Aquel que ha comprendido plenamente lo que ha llegado a ser, libre de deseo por el ser o el no-ser, por la cesación de lo que ha llegado a ser, ese monje no vuelve a la existencia renovada”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒွါဒသမံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado, según he oído. Decimosegundo sutta.

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

Termina el Segundo Vagga.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de esto es el siguiente:

ဒွေ ဣန္ဒြိယာ ဒွေ တပနီယာ, သီလေန အပရေ ဒုဝေ;

အနောတ္တာပီ ကုဟနာ ဒွေ စ, သံဝေဇနီယေန တေ ဒသ.

Dos facultades, dos que causan remordimiento, otros dos sobre la virtud; el que carece de temor, dos sobre el engaño y el que inspira urgencia; estos son los diez.

ဝိတက္ကာ ဒေသနာ ဝိဇ္ဇာ, ပညာ ဓမ္မေန ပဉ္စမံ;

အဇာတံ ဓာတုသလ္လာနံ, သိက္ခာ ဇာဂရိယေန စ;

အပါယဒိဋ္ဌိယာ စေဝ, ဗာဝီသတိ ပကာသိတာတိ.

Los pensamientos, la enseñanza, el conocimiento, la sabiduría, con el de los estados buenos como el quinto; el no nacido, los elementos y el retiro, el entrenamiento y la vigilancia; los estados de perdición y la visión; así se declaran veintidós.

ဒုကနိပါတော နိဋ္ဌိတော.

Aquí termina el Libro de los Pares (Dukanipāta).

၃. တိကနိပါတော

3. Libro de los Tríos (Tikanipāta)

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Primer Vagga

၁. မူလသုတ္တံ

1. Mūlasutta (Discurso sobre las Raíces)

၅၀. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.226] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

50. Esto fue dicho por el Exaltado, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အကုသလမူလာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? လောဘော အကုသလမူလံ, ဒေါသော အကုသလမူလံ, မောဟော အကုသလမူလံ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ အကုသလမူလာနီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, existen estas tres raíces de lo insalubre. ¿Cuáles son las tres? La codicia es una raíz de lo insalubre, el odio es una raíz de lo insalubre y la confusión es una raíz de lo insalubre. Estas son, monjes, las tres raíces de lo insalubre”. Esto es lo que el Exaltado dijo. Con respecto a esto, se dice lo siguiente:

‘‘လောဘော ဒေါသော စ မောဟော စ, ပုရိသံ ပါပစေတသံ;

ဟိံသန္တိ အတ္တသမ္ဘူတာ, တစသာရံဝ သမ္ဖလ’’န္တိ.

“La codicia, el odio y la confusión, nacidos de uno mismo, dañan al hombre de mente malvada, tal como su propio fruto destruye al bambú”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဌမံ.

Este significado también fue dicho por el Exaltado; así lo he oído. Primero.

၂. ဓာတုသုတ္တံ

2. Dhātusutta (Discurso sobre los Elementos)

၅၁. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

51. Esto fue dicho por el Exaltado, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုယော. ကတမာ တိဿော? ရူပဓာတု, အရူပဓာတု, နိရောဓဓာတု – ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဿော ဓာတုယော’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, existen estos tres elementos. ¿Cuáles son los tres? El elemento de la forma, el elemento de lo sin forma y el elemento de la cesación. Estos son, monjes, los tres elementos”. Esto es lo que el Exaltado dijo. Con respecto a esto, se dice lo siguiente:

‘‘ရူပဓာတုံ ပရိညာယ, အရူပေသု အသဏ္ဌိတာ;

နိရောဓေ ယေ ဝိမုစ္စန္တိ, တေ ဇနာ မစ္စုဟာယိနော.

“Comprendiendo plenamente el elemento de la forma y no estableciéndose en los elementos sin forma, aquellos que se liberan en la cesación son personas que han abandonado a la muerte.

‘‘ကာယေန အမတံ ဓာတုံ, ဖုသယိတွာ နိရူပဓိံ;

ဥပဓိပ္ပဋိနိဿဂ္ဂံ, သစ္ဆိကတွာ အနာသဝေါ;

ဒေသေတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, အသောကံ ဝိရဇံ ပဒ’’န္တိ.

Habiendo experimentado con el cuerpo el elemento inmortal libre de adquisiciones, y habiendo realizado la renuncia a todas las adquisiciones, el Perfectamente Iluminado, libre de impurezas, enseña el estado sin aflicción y sin mancha”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒုတိယံ.

Este significado también fue dicho por el Exaltado; así lo he oído. Segundo.

၃. ပဌမဝေဒနာသုတ္တံ

3. Paṭhamavedanāsutta (Primer discurso sobre la sensación)

၅၂. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.227] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

52. Esto fue dicho por el Exaltado, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ. ကတမာ တိဿော? သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ –

“Monjes, existen estas tres sensaciones. ¿Cuáles son las tres? La sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni dolorosa ni placentera.

ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဿော ဝေဒနာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

Estas son, monjes, las tres sensaciones”. Esto es lo que el Exaltado dijo. Con respecto a esto, se dice lo siguiente:

‘‘သမာဟိတော သမ္ပဇာနော, သတော ဗုဒ္ဓဿ သာဝကော;

ဝေဒနာ စ ပဇာနာတိ, ဝေဒနာနဉ္စ သမ္ဘဝံ.

“Concentrado, con clara comprensión y atento, el discípulo del Buda comprende las sensaciones y el origen de las sensaciones.

‘‘ယတ္ထ စေတာ နိရုဇ္ဈန္တိ, မဂ္ဂဉ္စ ခယဂါမိနံ;

ဝေဒနာနံ ခယာ ဘိက္ခု, နိစ္ဆာတော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ.

Comprende dónde estas cesan y el sendero que conduce a su destrucción. Con la destrucción de las sensaciones, el monje, libre de deseos, alcanza la extinción total”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တတိယံ.

Este significado también fue dicho por el Exaltado; así lo he oído. Tercero.

၄. ဒုတိယဝေဒနာသုတ္တံ

4. Dutiyavedanāsutta (Segundo discurso sobre la sensación)

၅၃. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

53. Esto fue dicho por el Exaltado, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ. ကတမာ တိဿော? သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. သုခါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ; ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သလ္လတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ; အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ အနိစ္စတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော သုခါ ဝေဒနာ ဒုက္ခတော ဒိဋ္ဌာ ဟောတိ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သလ္လတော ဒိဋ္ဌာ ဟောတိ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ အနိစ္စတော ဒိဋ္ဌာ ဟောတိ; အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဘိက္ခု အရိယော သမ္မဒ္ဒသော အစ္ဆေစ္ဆိ, တဏှံ, ဝိဝတ္တယိ သံယောဇနံ, သမ္မာ မာနာဘိသမယာ အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာ’’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, existen estas tres sensaciones. ¿Cuáles son las tres? La sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni dolorosa ni placentera. Monjes, la sensación placentera debe verse como sufrimiento; la sensación dolorosa debe verse como una saeta; la sensación ni dolorosa ni placentera debe verse como impermanente. Monjes, cuando un monje ha visto la sensación placentera como sufrimiento, la sensación dolorosa como una saeta y la sensación ni dolorosa ni placentera como impermanente, de este monje se dice: ‘El monje es un Noble que ve correctamente; ha cortado el anhelo, ha descartado los grilletes y, mediante la plena comprensión del orgullo, ha puesto fin al sufrimiento’”. Esto es lo que el Exaltado dijo. Con respecto a esto, se dice lo siguiente:

‘‘ယော သုခံ ဒုက္ခတော အဒ္ဒ, ဒုက္ခမဒ္ဒက္ခိ သလ္လတော;

အဒုက္ခမသုခံ သန္တံ, အဒက္ခိ နံ အနိစ္စတော.

“Aquel que ha visto lo placentero como sufrimiento y lo doloroso como una saeta, y ha visto lo pacífico ni doloroso ni placentero como impermanente,

‘‘သ ဝေ သမ္မဒ္ဒသော ဘိက္ခု, ယတော တတ္ထ ဝိမုစ္စတိ;

အဘိညာဝေါသိတော သန္တော, သ ဝေ ယောဂါတိဂေါ မုနီ’’တိ.

ese monje es verdaderamente alguien que ve correctamente, pues de ese modo se libera en ellas. Habiendo culminado con el conocimiento directo, en paz, él es verdaderamente un sabio que ha trascendido los vínculos”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. စတုတ္ထံ.

Este significado también fue dicho por el Exaltado; así lo he oído. Cuarto.

၅. ပဌမဧသနာသုတ္တံ

5. Primer discurso sobre las búsquedas.

၅၄. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.228] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

54. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဧသနာ. ကတမာ တိဿော? ကာမေသနာ, ဘဝေသနာ, ဗြဟ္မစရိယေသနာ – ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဿော ဧသနာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, hay estas tres búsquedas. ¿Cuáles son las tres? La búsqueda de los placeres sensoriales, la búsqueda de la existencia y la búsqueda de la vida santa. Estas, monjes, son las tres búsquedas”. El Bienaventurado dijo esto. Y con respecto a esto, se dijo lo siguiente:

‘‘သမာဟိတော သမ္ပဇာနော, သတော ဗုဒ္ဓဿ သာဝကော;

ဧသနာ စ ပဇာနာတိ, ဧသနာနဉ္စ သမ္ဘဝံ.

“Concentrado, con clara comprensión y atento, el discípulo del Buddha comprende las búsquedas y el origen de las búsquedas.

‘‘ယတ္ထ စေတာ နိရုဇ္ဈန္တိ, မဂ္ဂဉ္စ ခယဂါမိနံ;

ဧသနာနံ ခယာ ဘိက္ခု, နိစ္ဆာတော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ.

Comprende dónde cesan y el camino que conduce a su extinción. Con la extinción de las búsquedas, el monje, libre de hambre espiritual, se ha extinguido plenamente”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဉ္စမံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Quinto.

၆. ဒုတိယဧသနာသုတ္တံ

6. Segundo discurso sobre las búsquedas.

၅၅. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

55. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘ကာမေသနာ ဘဝေသနာ, ဗြဟ္မစရိယေသနာ သဟ;

ဣတိ သစ္စပရာမာသော, ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ သမုဿယာ.

“La búsqueda de los placeres sensoriales, la búsqueda de la existencia, junto con la búsqueda de la vida santa: este aferramiento a la supuesta verdad es una acumulación de fundamentos para los puntos de vista erróneos.

‘‘သဗ္ဗရာဂဝိရတ္တဿ, တဏှက္ခယဝိမုတ္တိနော;

ဧသနာ ပဋိနိဿဋ္ဌာ, ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ သမူဟတာ;

ဧသနာနံ ခယာ ဘိက္ခု, နိရာသော အကထံကထီ’’တိ.

Para aquel desapegado de toda pasión, liberado por la extinción de la sed, las búsquedas han sido abandonadas y los fundamentos de los puntos de vista erróneos han sido erradicados. Con la extinción de las búsquedas, el monje está libre de anhelos y de dudas”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဆဋ္ဌံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Sexto.

၇. ပဌမအာသဝသုတ္တံ

7. Primer discurso sobre los efluvios.

၅၆. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

56. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ. ကတမေ တယော? ကာမာသဝေါ, ဘဝါသဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော အာသဝါ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, hay estos tres efluvios. ¿Cuáles son los tres? El efluvio de los placeres sensoriales, el efluvio de la existencia y el efluvio de la ignorancia. Estos, monjes, son los tres efluvios”. El Bienaventurado dijo esto. Y con respecto a esto, se dijo lo siguiente:

‘‘သမာဟိတော [Pg.229] သမ္ပဇာနော, သတော ဗုဒ္ဓဿ သာဝကော;

အာသဝေ စ ပဇာနာတိ, အာသဝါနဉ္စ သမ္ဘဝံ.

“Concentrado, con clara comprensión y atento, el discípulo del Buddha comprende los efluvios y el origen de los efluvios.

‘‘ယတ္ထ စေတာ နိရုဇ္ဈန္တိ, မဂ္ဂဉ္စ ခယဂါမိနံ;

အာသဝါနံ ခယာ ဘိက္ခု, နိစ္ဆာတော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ.

Comprende dónde cesan y el camino que conduce a su extinción. Con la extinción de los efluvios, el monje, libre de hambre espiritual, se ha extinguido plenamente”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. သတ္တမံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Séptimo.

၈. ဒုတိယအာသဝသုတ္တံ

8. Segundo discurso sobre los efluvios.

၅၇. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

57. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘ယဿ ကာမာသဝေါ ခီဏော, အဝိဇ္ဇာ စ ဝိရာဇိတာ;

ဘဝါသဝေါ ပရိက္ခီဏော, ဝိပ္ပမုတ္တော နိရူပဓိ;

ဓာရေတိ အန္တိမံ ဒေဟံ, ဇေတွာ မာရံ သဝါဟိနိ’’န္တိ.

“Aquel en quien el efluvio de los placeres sensoriales se ha extinguido y la ignorancia ha sido disipada; aquel cuyo efluvio de existencia está completamente agotado, liberado y sin sustrato; lleva su último cuerpo tras haber vencido a Mara con su ejército”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. အဋ္ဌမံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Octavo.

၉. တဏှာသုတ္တံ

9. Discurso sobre la sed.

၅၈. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

58. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာ. ကတမာ တိဿော? ကာမတဏှာ, ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ – ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဿော တဏှာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, hay estas tres clases de sed. ¿Cuáles son las tres? La sed de placeres sensoriales, la sed de existencia y la sed de no existencia. Estas, monjes, son las tres clases de sed”. El Bienaventurado dijo esto. Y con respecto a esto, se dijo lo siguiente:

‘‘တဏှာယောဂေန သံယုတ္တာ, ရတ္တစိတ္တာ ဘဝါဘဝေ;

တေ ယောဂယုတ္တာ မာရဿ, အယောဂက္ခေမိနော ဇနာ;

သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သံသာရံ, ဇာတီမရဏဂါမိနော.

“Atados por el vínculo de la sed, con mentes apasionadas por las diversas formas de existencia, estos seres, unidos al vínculo de Mara, sin seguridad frente al yugo, transitan por el samsara, yendo de nacimiento en muerte.

‘‘ယေ စ တဏှံ ပဟန္တွာန, ဝီတတဏှာ ဘဝါဘဝေ;

တေ ဝေ ပါရင်္ဂတာ လောကေ, ယေ ပတ္တာ အာသဝက္ခယ’’န္တိ.

Pero aquellos que, habiendo abandonado la sed, están libres de sed por las diversas formas de existencia, ciertamente han cruzado a la otra orilla en este mundo, habiendo alcanzado la destrucción de los efluvios”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. နဝမံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Noveno.

၁၀. မာရဓေယျသုတ္တံ

10. Discurso sobre el dominio de Mara.

၅၉. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.230] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

59. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အတိက္ကမ္မ မာရဓေယျံ အာဒိစ္စောဝ ဝိရောစတိ. ကတမေဟိ တီဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အသေခေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမာဓိက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန ပညာက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အတိက္ကမ္မ မာရဓေယျံ အာဒိစ္စောဝ ဝိရောစတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, poseyendo tres cualidades, un monje trasciende el dominio de Mara y brilla como el sol. ¿Cuáles tres? Aquí, monjes, un monje posee el conjunto de la virtud de un adepto, posee el conjunto de la concentración de un adepto y posee el conjunto de la sabiduría de un adepto. Poseyendo estas tres cualidades, monjes, un monje trasciende el dominio de Mara y brilla como el sol”. El Bendito dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘သီလံ သမာဓိ ပညာ စ, ယဿ ဧတေ သုဘာဝိတာ;

အတိက္ကမ္မ မာရဓေယျံ, အာဒိစ္စောဝ ဝိရောစတီ’’တိ.

“La virtud, la concentración y la sabiduría; para aquel que las ha desarrollado bien, trascendiendo el dominio de Mara, brilla como el sol”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒသမံ.

Este significado también fue dicho por el Bendito; así lo he oído. Décimo.

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

El primer capítulo ha concluido.

တဿုဒ္ဒါနံ –

El resumen de esto es —

မူလဓာတု အထ ဝေဒနာ ဒုဝေ, ဧသနာ စ ဒုဝေ အာသဝါ ဒုဝေ;

တဏှာတော စ အထ မာရဓေယျတော, ဝဂ္ဂမာဟု ပဌမန္တိ မုတ္တမန္တိ.

Raíz, elemento, luego dos sensaciones, dos búsquedas y dos efluvios; por la sed y por el dominio de Mara; a este excelente primer capítulo han llamado.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Segundo Capítulo

၁. ပုညကိရိယဝတ္ထုသုတ္တံ

1. Discurso sobre las bases de las acciones meritorias

၆၀. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

60. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု – ဣမာနိ [Pg.231] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, hay estas tres bases de acciones meritorias. ¿Cuáles tres? La base de acción meritoria que consiste en la generosidad, la base de acción meritoria que consiste en la virtud y la base de acción meritoria que consiste en la meditación. Estas son, monjes, las tres bases de acciones meritorias”. El Bendito dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘ပုညမေဝ သော သိက္ခေယျ, အာယတဂ္ဂံ သုခုဒြယံ;

ဒါနဉ္စ သမစရိယဉ္စ, မေတ္တစိတ္တဉ္စ ဘာဝယေ.

“Uno debería entrenarse solo en el mérito, que trae felicidad duradera y suprema; que cultive la generosidad, la conducta armoniosa y una mente de amor benevolente.”

‘‘ဧတေ ဓမ္မေ ဘာဝယိတွာ, တယော သုခသမုဒ္ဒယေ;

အဗျာပဇ္ဈံ သုခံ လောကံ, ပဏ္ဍိတော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ.

“Habiendo cultivado estas tres cualidades que producen felicidad, el sabio renace en un mundo de felicidad sin aflicción”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဌမံ.

Este significado también fue dicho por el Bendito; así lo he oído. Primero.

၂. စက္ခုသုတ္တံ

2. Discurso sobre los ojos

၆၁. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

61. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခူနိ. ကတမာနိ တီဏိ? မံသစက္ခု, ဒိဗ္ဗစက္ခု, ပညာစက္ခု – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ စက္ခူနီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, hay estos tres tipos de ojos. ¿Cuáles tres? El ojo físico, el ojo divino y el ojo de la sabiduría. Estas son, monjes, las tres clases de ojos”. El Bendito dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘မံသစက္ခု ဒိဗ္ဗစက္ခု, ပညာစက္ခု အနုတ္တရံ;

ဧတာနိ တီဏိ စက္ခူနိ, အက္ခာသိ ပုရိသုတ္တမော.

“El ojo físico, el ojo divino y el ojo supremo de la sabiduría; estos tres ojos fueron declarados por el Hombre Supremo.”

‘‘မံသစက္ခုဿ ဥပ္ပာဒေါ, မဂ္ဂေါ ဒိဗ္ဗဿ စက္ခုနော;

ယတော ဉာဏံ ဥဒပါဒိ, ပညာစက္ခု အနုတ္တရံ;

ယဿ စက္ခုဿ ပဋိလာဘာ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ.

“La aparición del ojo físico es el camino hacia el ojo divino. Cuando surge el conocimiento, el ojo supremo de la sabiduría, mediante el logro de ese ojo, uno se libera de todo sufrimiento”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒုတိယံ.

Este significado también fue dicho por el Bendito; así lo he oído. Segundo.

၃. ဣန္ဒြိယသုတ္တံ

3. Discurso sobre las facultades

၆၂. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

62. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ, အညိန္ဒြိယံ, အညာတာဝိန္ဒြိယံ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ ဣန္ဒြိယာနီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, hay estas tres facultades. ¿Cuáles tres? La facultad de 'voy a conocer lo desconocido', la facultad del conocimiento final y la facultad de aquel que ha conocido. Estas son, monjes, las tres facultades”. El Bendito dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘သေခဿ သိက္ခမာနဿ, ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနော;

ခယသ္မိံ ပဌမံ ဉာဏံ, တတော အညာ အနန္တရာ.

“Para un aprendiz que se entrena siguiendo el camino recto, surge primero el conocimiento sobre la destrucción [de las impurezas]; inmediatamente después, el conocimiento final.”

‘‘တတော [Pg.232] အညာ ဝိမုတ္တဿ, ဉာဏံ ဝေ ဟောတိ တာဒိနော;

အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တီတိ, ဘဝသံယောဇနက္ခယာ.

“A aquel que está liberado, a tal ser estable, le surge ciertamente el conocimiento de quien ha conocido: 'Inamovible es mi liberación', debido a la destrucción de los grilletes de la existencia.”

‘‘သ ဝေ ဣန္ဒြိယသမ္ပန္နော, သန္တော သန္တိပဒေ ရတော;

ဓာရေတိ အန္တိမံ ဒေဟံ, ဇေတွာ မာရံ သဝါဟိနိ’’န္တိ.

“Aquel que posee estas facultades, en paz y deleitándose en el estado de paz, porta su último cuerpo, habiendo vencido a Mara y su ejército”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တတိယံ.

Este significado también fue dicho por el Bendito; así lo he oído. Tercero.

၄. အဒ္ဓါသုတ္တံ

4. Discurso sobre los tiempos

၆၃. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

63. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါ. ကတမေ တယော? အတီတော အဒ္ဓါ, အနာဂတော အဒ္ဓါ, ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော အဒ္ဓါ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, hay estos tres tiempos. ¿Cuáles tres? El tiempo pasado, el tiempo futuro y el tiempo presente. Estos son, monjes, los tres tiempos”. El Bendito dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘အက္ခေယျသညိနော သတ္တာ, အက္ခေယျသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတာ;

အက္ခေယျံ အပရိညာယ, ယောဂမာယန္တိ မစ္စုနော.

«Los seres que perciben lo expresable y están establecidos en lo expresable, al no comprender plenamente lo expresable, caen bajo el yugo de la Muerte».

‘‘အက္ခေယျဉ္စ ပရိညာယ, အက္ခာတာရံ န မညတိ;

ဖုဋ္ဌော ဝိမောက္ခော မနသာ, သန္တိပဒမနုတ္တရံ.

«Pero habiendo comprendido plenamente lo expresable, no concibe ideas sobre el hablante; su mente ha alcanzado la liberación, el supremo estado de paz».

‘‘သ ဝေ အက္ခေယျသမ္ပန္နော, သန္တော သန္တိပဒေ ရတော;

သင်္ခါယသေဝီ ဓမ္မဋ္ဌော, သင်္ချံ နောပေတိ ဝေဒဂူ’’တိ.

«Aquel que posee la perfección en el conocimiento de lo expresable, que está en paz y se deleita en el estado de paz, que reflexiona y se establece en el Dhamma, ese conocedor no entra en ninguna clasificación».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. စတုတ္ထံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. El cuarto sutta.

၅. ဒုစ္စရိတသုတ္တံ

5. 5. Duccaritasutta — Discurso sobre la Mala Conducta

၆၄. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

64. 64. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုစ္စရိတာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ကာယဒုစ္စရိတံ, ဝစီဒုစ္စရိတံ, မနောဒုစ္စရိတံ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ ဒုစ္စရိတာနီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, existen estas tres clases de mala conducta. ¿Cuáles tres? La mala conducta corporal, la mala conducta verbal y la mala conducta mental. Estas son, monjes, las tres clases de mala conducta». Esto fue lo que el Bienaventurado dijo. Y con respecto a esto se dijo lo siguiente:

‘‘ကာယဒုစ္စရိတံ ကတွာ, ဝစီဒုစ္စရိတာနိ စ;

မနောဒုစ္စရိတံ ကတွာ, ယဉ္စညံ ဒေါသသံဟိတံ.

«Habiendo cometido mala conducta corporal, mala conducta verbal y mala conducta mental, o cualquier otra acción asociada con la corrupción»,

‘‘အကတွာ [Pg.233] ကုသလံ ကမ္မံ, ကတွာနာကုသလံ ဗဟုံ;

ကာယဿ ဘေဒါ ဒုပ္ပညော, နိရယံ သောပပဇ္ဇတီ’’တိ.

«sin haber realizado acciones meritorias y habiendo realizado muchas acciones perjudiciales, el insensato, tras la disolución del cuerpo, renace en el infierno».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဉ္စမံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. El quinto sutta.

၆. သုစရိတသုတ္တံ

6. 6. Sucaritasutta — Discurso sobre la Buena Conducta

၆၅. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

65. 65. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုစရိတာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ကာယသုစရိတံ, ဝစီသုစရိတံ, မနောသုစရိတံ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ သုစရိတာနီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, existen estas tres clases de buena conducta. ¿Cuáles tres? La buena conducta corporal, la buena conducta verbal y la buena conducta mental. Estas son, monjes, las tres clases de buena conducta». Esto fue lo que el Bienaventurado dijo. Y con respecto a esto se dijo lo siguiente:

‘‘ကာယဒုစ္စရိတံ ဟိတွာ, ဝစီဒုစ္စရိတာနိ စ;

မနောဒုစ္စရိတံ ဟိတွာ, ယဉ္စညံ ဒေါသသံဟိတံ.

«Habiendo abandonado la mala conducta corporal, la mala conducta verbal y la mala conducta mental, y cualquier otra acción asociada con la corrupción»,

‘‘အကတွာကုသလံ ကမ္မံ, ကတွာန ကုသလံ ဗဟုံ;

ကာယဿ ဘေဒါ သပ္ပညော, သဂ္ဂံ သော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ.

«sin realizar acciones perjudiciales y habiendo realizado muchas acciones meritorias, el sabio, tras la disolución del cuerpo, renace en el cielo».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဆဋ္ဌံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. El sexto sutta.

၇. သောစေယျသုတ္တံ

7. 7. Soceyyasutta — Discurso sobre la Pureza

၆၆. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

66. 66. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သောစေယျာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ကာယသောစေယျံ, ဝစီသောစေယျံ, မနောသောစေယျံ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ သောစေယျာနီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, existen estas tres formas de pureza. ¿Cuáles tres? La pureza corporal, la pureza verbal y la pureza mental. Estas son, monjes, las tres formas de pureza». Esto fue lo que el Bienaventurado dijo. Y con respecto a esto se dijo lo siguiente:

‘‘ကာယသုစိံ ဝစီသုစိံ, စေတောသုစိမနာသဝံ;

သုစိံ သောစေယျသမ္ပန္နံ, အာဟု သဗ္ဗပ္ပဟာယိန’’န္တိ.

«Puro de cuerpo, puro de palabra y puro de mente, sin efluvios, a aquel que es puro y posee la pureza, y lo ha abandonado todo, a él lo llaman puro».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. သတ္တမံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. El séptimo sutta.

၈. မောနေယျသုတ္တံ

8. 8. Moneyyasutta — Discurso sobre la Sabiduría del Sabio

၆၇. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.234] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

67. 67. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, မောနေယျာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ကာယမောနေယျံ, ဝစီမောနေယျံ, မနောမောနေယျံ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ မောနေယျာနီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, existen estas tres cualidades de un sabio. ¿Cuáles tres? La sabiduría corporal, la sabiduría verbal y la sabiduría mental. Estas son, monjes, las tres cualidades de un sabio». Esto fue lo que el Bienaventurado dijo. Y con respecto a esto se dijo lo siguiente:

‘‘ကာယမုနိံ ဝစီမုနိံ, မနောမုနိမနာသဝံ;

မုနိံ မောနေယျသမ္ပန္နံ, အာဟု နိနှာတပါပက’’န္တိ.

«Sabio en el cuerpo, sabio en el habla y sabio en la mente, sin efluvios, a aquel que es un sabio poseedor de sabiduría y ha lavado sus males, a él lo llaman un Sabio (Muni)».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. အဋ္ဌမံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. El octavo sutta.

၉. ပဌမရာဂသုတ္တံ

9. 9. Paṭhamarāgasutta — Primer Discurso sobre la Pasión

၆၈. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

68. 68. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ရာဂေါ အပ္ပဟီနော, ဒေါသော အပ္ပဟီနော, မောဟော အပ္ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဗဒ္ဓေါ မာရဿ ပဋိမုက္ကဿ မာရပါသော ယထာကာမကရဏီယော ပါပိမတော’. ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ရာဂေါ ပဟီနော, ဒေါသော ပဟီနော, မောဟော ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘အဗဒ္ဓေါ မာရဿ ဩမုက္ကဿ မာရပါသော န ယထာ ကာမကရဏီယော ပါပိမတော’’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, en cualquier persona que no haya abandonado la pasión, el odio y el engaño, de ella se dice: "Está atada por Mara, atrapada en el lazo de Mara, y el Maligno hace con ella lo que desea". Pero en cualquier persona que haya abandonado la pasión, el odio y el engaño, de ella se dice: "No está atada por Mara, se ha liberado del lazo de Mara, y el Maligno no puede hacer con ella lo que desea"». Esto fue lo que el Bienaventurado dijo. Y con respecto a esto se dijo lo siguiente:

‘‘ယဿ ရာဂေါ စ ဒေါသော စ, အဝိဇ္ဇာ စ ဝိရာဇိတာ;

တံ ဘာဝိတတ္တညတရံ, ဗြဟ္မဘူတံ တထာဂတံ;

ဗုဒ္ဓံ ဝေရဘယာတီတံ, အာဟု သဗ္ဗပ္ပဟာယိန’’န္တိ.

«Aquel en quien la pasión, el odio y la ignorancia han sido eliminados, a él lo llaman un ser de mente desarrollada, un Tathagata, un Buda que ha trascendido la enemistad y el miedo, y que lo ha abandonado todo».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. နဝမံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Noveno discurso.

၁၀. ဒုတိယရာဂသုတ္တံ

10. Segundo discurso sobre la pasión.

၆၉. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

69. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုဿ ဝါ ဘိက္ခုနိယာ ဝါ ရာဂေါ အပ္ပဟီနော, ဒေါသော အပ္ပဟီနော, မောဟော အပ္ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, န ‘အတရိ [Pg.235] သမုဒ္ဒံ သဦမိံ သဝီစိံ သာဝဋ္ဋံ သဂဟံ သရက္ခသံ’. ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုဿ ဝါ ဘိက္ခုနိယာ ဝါ ရာဂေါ ပဟီနော, ဒေါသော ပဟီနော, မောဟော ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘အတရိ သမုဒ္ဒံ သဦမိံ သဝီစိံ သာဝဋ္ဋံ သဂဟံ သရက္ခသံ, တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတော ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏော’’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, cualquier monje o monja que no haya abandonado la pasión, que no haya abandonado el odio, que no haya abandonado la ignorancia, de tal persona se dice, monjes: ‘No ha cruzado el océano con sus olas, sus remolinos, sus monstruos y sus demonios’. Pero monjes, cualquier monje o monja que haya abandonado la pasión, el odio y la ignorancia, de tal persona se dice: ‘Ha cruzado el océano con sus olas, sus remolinos, sus monstruos y sus demonios; habiendo cruzado, llegado a la otra orilla, el noble permanece en tierra firme’. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Al respecto, se dijo esto:”

‘‘ယဿ ရာဂေါ စ ဒေါသော စ, အဝိဇ္ဇာ စ ဝိရာဇိတာ;

သောမံ သမုဒ္ဒံ သဂဟံ သရက္ခသံ, သဦမိဘယံ ဒုတ္တရံ အစ္စတာရိ.

“Aquel en quien la pasión, el odio y la ignorancia se han desvanecido, ha cruzado este océano difícil de cruzar, con sus monstruos, sus demonios y el peligro de sus olas.”

‘‘သင်္ဂါတိဂေါ မစ္စုဇဟော နိရူပဓိ, ပဟာသိ ဒုက္ခံ အပုနဗ္ဘဝါယ;

အတ္ထင်္ဂတော သော န ပမာဏမေတိ, အမောဟယိ မစ္စုရာဇန္တိ ဗြူမီ’’တိ.

“Habiendo trascendido los apegos, abandonado la muerte y libre de adquisiciones, ha dejado atrás el sufrimiento para no volver a nacer más. Habiendo llegado a la extinción, no puede ser medido; digo que ha confundido al rey de la muerte”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒသမံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Décimo discurso.

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

El segundo capítulo ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Resumen de los temas:

ပုညံ စက္ခု အထ ဣန္ဒြိယာနိ, အဒ္ဓါ စ စရိတံ ဒုဝေ သောစိ ;

မုနော အထ ရာဂဒုဝေ, ပုန ဝဂ္ဂမာဟု ဒုတိယမုတ္တမန္တိ.

Mérito, el ojo, luego las facultades, el tiempo y las dos conductas, la pureza; la sabiduría, y luego los dos sobre la pasión; a este excelente segundo capítulo han llamado de nuevo.

၃. တတိယဝဂ္ဂေါ

3. Tercer Capítulo

၁. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကသုတ္တံ

1. Discurso sobre la visión incorrecta

၇၀. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

70. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ.

“Monjes, he visto seres dotados de mala conducta de cuerpo, de mala conducta de palabra y de mala conducta de mente, que difaman a los nobles, que sostienen visiones incorrectas y que actúan bajo la influencia de tales visiones. Tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno.”

‘‘တံ [Pg.236] ခေါ ပနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နာညဿ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ သုတွာ ဝဒါမိ. ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. အပိ စ, ဘိက္ခဝေ, ယဒေဝ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝါဟံ ဝဒါမိ.

“Monjes, no digo esto porque lo haya oído de otro asceta o brahmán. Monjes, he visto seres dotados de mala conducta de cuerpo, de mala conducta de palabra y de mala conducta de mente, que difaman a los nobles, que sostienen visiones incorrectas y que actúan bajo la influencia de tales visiones. Tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno. Monjes, digo esto únicamente porque yo mismo lo he conocido, yo mismo lo he visto y yo mismo lo he comprendido.”

‘‘မိစ္ဆာ မနံ ပဏိဓာယ, မိစ္ဆာ ဝါစဉ္စ ဘာသိယ ;

မိစ္ဆာ ကမ္မာနိ ကတွာန, ကာယေန ဣဓ ပုဂ္ဂလော.

“Al establecer la mente de forma incorrecta, al hablar palabras incorrectas y al realizar acciones incorrectas con el cuerpo en este mundo,”

‘‘အပ္ပဿုတာပုညကရော, အပ္ပသ္မိံ ဣဓ ဇီဝိတေ;

ကာယဿ ဘေဒါ ဒုပ္ပညော, နိရယံ သောပပဇ္ဇတီ’’တိ.

“una persona de poco conocimiento, que no hace méritos en esta corta vida, tras la ruptura del cuerpo, esa persona de poca sabiduría renace en el infierno”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဌမံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Primer discurso.

၂. သမ္မာဒိဋ္ဌိကသုတ္တံ

2. Discurso sobre la visión correcta

၇၁. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

71. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ.

“Monjes, he visto seres dotados de buena conducta de cuerpo, de buena conducta de palabra y de buena conducta de mente, que no difaman a los nobles, que sostienen visiones correctas y que actúan bajo la influencia de tales visiones. Tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un destino feliz, en el mundo celestial.”

‘‘တံ ခေါ ပနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နာညဿ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ သုတွာ ဝဒါမိ. ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ [Pg.237] မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ. အပိ စ, ဘိက္ခဝေ, ယဒေဝ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝါဟံ ဝဒါမိ.

“Monjes, no digo esto porque lo haya oído de otro asceta o brahmán. Monjes, he visto seres dotados de buena conducta de cuerpo, de buena conducta de palabra y de buena conducta de mente, que no difaman a los nobles, que sostienen visiones correctas y que actúan bajo la influencia de tales visiones. Tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un destino feliz, en el mundo celestial. Monjes, digo esto únicamente porque yo mismo lo he conocido, yo mismo lo he visto y yo mismo lo he comprendido.”

‘‘သမ္မာ မနံ ပဏိဓာယ, သမ္မာ ဝါစဉ္စ ဘာသိယ ;

သမ္မာ ကမ္မာနိ ကတွာန, ကာယေန ဣဓ ပုဂ္ဂလော.

“Al establecer la mente de forma correcta, al hablar palabras correctas y al realizar acciones correctas con el cuerpo en este mundo,”

‘‘ဗဟုဿုတော ပုညကရော, အပ္ပသ္မိံ ဣဓ ဇီဝိတေ;

ကာယဿ ဘေဒါ သပ္ပညော, သဂ္ဂံ သော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ.

“una persona de gran conocimiento, que hace méritos en esta corta vida, tras la ruptura del cuerpo, esa persona de sabiduría renace en el mundo celestial”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒုတိယံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Segundo discurso.

၃. နိဿရဏိယသုတ္တံ

3. Discurso sobre los elementos de liberación

၇၂. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

72. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, နိဿရဏိယာ ဓာတုယော. ကတမာ တိဿော? ကာမာနမေတံ နိဿရဏံ ယဒိဒံ နေက္ခမ္မံ, ရူပါနမေတံ နိဿရဏံ ယဒိဒံ အာရုပ္ပံ, ယံ ခေါ ပန ကိဉ္စိ ဘူတံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ နိရောဓော တဿ နိဿရဏံ – ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဿော နိဿရဏိယာ ဓာတုယော’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, hay estos tres elementos de liberación. ¿Cuáles tres? La renuncia es la liberación de los deseos sensoriales; lo inmaterial es la liberación de las formas; y la cesación es la liberación de todo lo que ha llegado a ser, lo condicionado y lo que surge de manera dependiente. Estos son, monjes, los tres elementos de liberación. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Al respecto, se dijo esto:”

‘‘ကာမနိဿရဏံ ဉတွာ, ရူပါနဉ္စ အတိက္ကမံ;

သဗ္ဗသင်္ခါရသမထံ, ဖုသံ အာတာပိ သဗ္ဗဒါ.

“Habiendo conocido el escape de los deseos sensoriales y la superación de las formas, experimentando siempre fervientemente la calma de todas las formaciones [sankhara],

‘‘သ ဝေ သမ္မဒ္ဒသော ဘိက္ခု, ယတော တတ္ထ ဝိမုစ္စတိ;

အဘိညာဝေါသိတော သန္တော, သ ဝေ ယောဂါတိဂေါ မုနီ’’တိ.

Ese monje es verdaderamente quien posee la visión correcta, pues se libera en ella. Habiendo culminado su tarea mediante el conocimiento superior y estando en paz, él es verdaderamente el sabio que ha trascendido los vínculos.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တတိယံ.

Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. El tercero.

၄. သန္တတရသုတ္တံ

4. -- 4. Santatarasutta (El Discurso sobre lo más pacífico) ֍

၇၃. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.238] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

73. 73. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘ရူပေဟိ, ဘိက္ခဝေ, အရူပါ သန္တတရာ, အရူပေဟိ နိရောဓော သန္တတရော’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, más pacíficos que las formas son los estados inmateriales; más pacífica que los estados inmateriales es la cesación [Nirvana]”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘ယေ စ ရူပူပဂါ သတ္တာ, ယေ စ အရူပဋ္ဌာယိနော ;

နိရောဓံ အပ္ပဇာနန္တာ, အာဂန္တာရော ပုနဗ္ဘဝံ.

“Aquellos seres que van a los mundos de la forma y aquellos que residen en los mundos sin forma, al no comprender la cesación, están destinados a renacer.

‘‘ယေ စ ရူပေ ပရိညာယ, အရူပေသု အသဏ္ဌိတာ;

နိရောဓေ ယေ ဝိမုစ္စန္တိ, တေ ဇနာ မစ္စုဟာယိနော.

Aquellos que, habiendo comprendido plenamente la forma, no se establecen en lo inmaterial; aquellos que se liberan en el cese (nirodha), esas personas trascienden a la Muerte.

‘‘ကာယေန အမတံ ဓာတုံ, ဖုသယိတွာ နိရူပဓိံ;

ဥပဓိပ္ပဋိနိဿဂ္ဂံ, သစ္ဆိကတွာ အနာသဝေါ;

ဒေသေတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, အသောကံ ဝိရဇံ ပဒ’’န္တိ.

Habiendo experimentado con su propio ser el elemento inmortal libre de sustratos, habiendo realizado la renuncia a todo sustrato y estando libre de máculas, el Buda Perfectamente Iluminado enseña el estado libre de pesar y libre de impurezas.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. စတုတ္ထံ.

Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. El cuarto.

၅. ပုတ္တသုတ္တံ

5. -- 5. Puttasutta (El Discurso sobre los hijos) ֍

၇၄. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

74. 74. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ တယော? အတိဇာတော, အနုဇာတော, အဝဇာတောတိ.

“Monjes, estos tres tipos de hijos se encuentran en el mundo. ¿Cuáles tres? El hijo superior [atijāta], el hijo similar [anujāta] y el hijo inferior [avajāta].

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တော အတိဇာတော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တဿ မာတာပိတရော ဟောန္တိ န ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ, န ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ, န သံဃံ သရဏံ ဂတာ; ပါဏာတိပါတာ အပ္ပဋိဝိရတာ, အဒိန္နာဒါနာ အပ္ပဋိဝိရတာ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ အပ္ပဋိဝိရတာ, မုသာဝါဒါ အပ္ပဋိဝိရတာ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ အပ္ပဋိဝိရတာ, ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ. ပုတ္တော စ နေသံ ဟောတိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတော, သံဃံ သရဏံ ဂတော; ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော, သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တော အတိဇာတော ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, un hijo es superior? Aquí, monjes, los padres de un hijo no se han refugiado en el Buda, no se han refugiado en el Dhamma, no se han refugiado en el Sangha; no se abstienen de destruir la vida, no se abstienen de tomar lo que no les es dado, no se abstienen de la conducta sexual inapropiada, no se abstienen de la falsa palabra, no se abstienen de las bebidas alcohólicas y embriagantes que causan negligencia; son inmorales y de mal carácter. Pero su hijo se ha refugiado en el Buda, en el Dhamma y en el Sangha; se abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le es dado, de la conducta sexual inapropiada, de la falsa palabra y de las bebidas alcohólicas y embriagantes que causan negligencia; es virtuoso y de buen carácter. Así, monjes, un hijo es superior.

‘‘ကထဉ္စ[Pg.239], ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တော အနုဇာတော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တဿ မာတာပိတရော ဟောန္တိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ, သံဃံ သရဏံ ဂတာ; ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာ, သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ. ပုတ္တောပိ နေသံ ဟောတိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတော, သံဃံ သရဏံ ဂတော; ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော, သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တော အနုဇာတော ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, un hijo es similar? Aquí, monjes, los padres de un hijo se han refugiado en el Buda, en el Dhamma y en el Sangha; se abstienen de destruir la vida, de tomar lo que no les es dado, de la conducta sexual inapropiada, de la falsa palabra y de las bebidas alcohólicas y embriagantes que causan negligencia; son virtuosos y de buen carácter. El hijo también se ha refugiado en el Buda, en el Dhamma y en el Sangha; se abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le es dado, de la conducta sexual inapropiada, de la falsa palabra y de las bebidas alcohólicas y embriagantes que causan negligencia; es virtuoso y de buen carácter. Así, monjes, un hijo es similar.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တော အဝဇာတော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တဿ မာတာပိတရော ဟောန္တိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ, သံဃံ သရဏံ ဂတာ; ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာ, သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ. ပုတ္တော စ နေသံ ဟောတိ န ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော, န ဓမ္မံ သရဏံ ဂတော, န သံဃံ သရဏံ ဂတော; ပါဏာတိပါတာ အပ္ပဋိဝိရတော, အဒိန္နာဒါနာ အပ္ပဋိဝိရတော, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ အပ္ပဋိဝိရတော, မုသာဝါဒါ အပ္ပဋိဝိရတော, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ အပ္ပဋိဝိရတော, ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တော အဝဇာတော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ပုတ္တာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိ’’န္တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

¿Y cómo, monjes, un hijo es inferior? Aquí, monjes, los padres de un hijo se han refugiado en el Buda, en el Dhamma y en el Sangha; se abstienen de destruir la vida, de tomar lo que no les es dado, de la conducta sexual inapropiada, de la falsa palabra y de las bebidas alcohólicas y embriagantes que causan negligencia; son virtuosos y de buen carácter. Pero su hijo no se ha refugiado en el Buda, no se ha refugiado en el Dhamma, no se ha refugiado en el Sangha; no se abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le es dado, de la conducta sexual inapropiada, de la falsa palabra ni de las bebidas alcohólicas y embriagantes que causan negligencia; es inmoral y de mal carácter. Así, monjes, un hijo es inferior. Estos tres tipos de hijos, monjes, se encuentran en el mundo”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘အတိဇာတံ အနုဇာတံ, ပုတ္တမိစ္ဆန္တိ ပဏ္ဍိတာ;

အဝဇာတံ န ဣစ္ဆန္တိ, ယော ဟောတိ ကုလဂန္ဓနော.

“Los sabios desean un hijo superior o un hijo similar; no desean un hijo inferior, que es el destructor de la familia.

‘‘ဧတေ ခေါ ပုတ္တာ လောကသ္မိံ, ယေ ဘဝန္တိ ဥပါသကာ;

သဒ္ဓါ သီလေန သမ္ပန္နာ, ဝဒညူ ဝီတမစ္ဆရာ;

စန္ဒော အဗ္ဘဃနာ မုတ္တော, ပရိသာသု ဝိရောစရေ’’တိ.

Estos son los hijos en el mundo que son seguidores laicos; dotados de fe y virtud, generosos y libres de mezquindad, ellos resplandecen en las asambleas como la luna liberada de un denso nubarrón.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဉ္စမံ.

Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. El quinto.

၆. အဝုဋ္ဌိကသုတ္တံ

6. -- 6. Avuṭṭhikasutta (El Discurso sobre el que es como la falta de lluvia) ֍

၇၅. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

75. 75. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ တယော? အဝုဋ္ဌိကသမော, ပဒေသဝဿီ, သဗ္ဗတ္ထာဘိဝဿီ.

“Monjes, estas tres personas se encuentran en el mundo. ¿Cuáles tres? El que es semejante a la falta de lluvia, el que llueve localmente y el que llueve en todas partes.

‘‘ကထဉ္စ[Pg.240], ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော အဝုဋ္ဌိကသမော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗေသညေဝ န ဒါတာ ဟောတိ, သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝနိဗ္ဗကယာစကာနံ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော အဝုဋ္ဌိကသမော ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, una persona es semejante a la falta de lluvia? Aquí, monjes, cierta persona no da nada a nadie: ni comida, ni bebida, ni ropa, ni vehículos, ni guirnaldas, ni perfumes, ni ungüentos, ni lechos, ni viviendas, ni lámparas a los ascetas, brahmanes, pobres, viajeros, mendigos y solicitantes. Así, monjes, una persona es semejante a la falta de lluvia.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ပဒေသဝဿီ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဧကစ္စာနံ ဒါတာ (ဟောတိ), ဧကစ္စာနံ န ဒါတာ ဟောတိ သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝနိဗ္ဗကယာစကာနံ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ပဒေသဝဿီ ဟောတိ.

¿Y cómo, monjes, una persona llueve localmente? Aquí, monjes, cierta persona da a algunos pero no a otros: da comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos, lechos, viviendas y lámparas a algunos ascetas, brahmanes, pobres, viajeros, mendigos y solicitantes, pero a otros no les da. Así, monjes, una persona llueve localmente.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗတ္ထာဘိဝဿီ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗေသံဝ ဒေတိ, သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝနိဗ္ဗကယာစကာနံ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗတ္ထာဘိဝဿီ ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိ’’န္တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

¿Y cómo, monjes, una persona llueve en todas partes? Aquí, monjes, cierta persona da a todos: da comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos, lechos, viviendas y lámparas a todos los ascetas, brahmanes, pobres, viajeros, mendigos y solicitantes. Así, monjes, una persona llueve en todas partes. Estas tres personas, monjes, se encuentran en el mundo”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘န သမဏေ န ဗြာဟ္မဏေ, န ကပဏဒ္ဓိကဝနိဗ္ဗကေ;

လဒ္ဓါန သံဝိဘာဇေတိ, အန္နံ ပါနဉ္စ ဘောဇနံ;

တံ ဝေ အဝုဋ္ဌိကသမောတိ, အာဟု နံ ပုရိသာဓမံ.

“Aquel que, habiendo obtenido comida, bebida y alimento, no comparte ni con ascetas ni con brahmanes, ni con los pobres, viajeros y mendigos; a ese hombre vil lo llaman 'semejante a la falta de lluvia'”.

‘‘ဧကစ္စာနံ န ဒဒါတိ, ဧကစ္စာနံ ပဝေစ္ဆတိ;

တံ ဝေ ပဒေသဝဿီတိ, အာဟု မေဓာဝိနော ဇနာ.

«Los sabios llaman 'aquel que llueve solo en algunos lugares' a quien da a algunos, pero no da a otros».

‘‘သုဘိက္ခဝါစော ပုရိသော, သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပကော;

အာမောဒမာနော ပကိရေတိ, ဒေထ ဒေထာတိ ဘာသတိ.

«Un hombre que habla de la abundancia de alimentos, que tiene compasión por todos los seres, reparte con alegría y dice: '¡Dad, dad!'».

‘‘ယထာပိ မေဃော ထနယိတွာ, ဂဇ္ဇယိတွာ ပဝဿတိ;

ထလံ နိန္နဉ္စ ပူရေတိ, အဘိသန္ဒန္တောဝ ဝါရိနာ.

«Tal como una nube, tras tronar y rugir, derrama la lluvia y llena tanto las tierras altas como los valles, desbordando con agua»,

‘‘ဧဝမေဝ [Pg.241] ဣဓေကစ္စော, ပုဂ္ဂလော ဟောတိ တာဒိသော;

ဓမ္မေန သံဟရိတွာန, ဥဋ္ဌာနာဓိဂတံ ဓနံ;

တပ္ပေတိ အန္နပါနေန, သမ္မာ ပတ္တေ ဝနိဗ္ဗကေ’’တိ.

«de la misma manera, cierta persona en este mundo, habiendo reunido rectamente la riqueza obtenida con su esfuerzo, satisface con comida y bebida a los mendigos que se presentan ante él».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဆဋ္ဌံ.

Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Sexto sutta.

၇. သုခပတ္ထနာသုတ္တံ

7. Sutta sobre el deseo de la felicidad

၇၆. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

76. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ ပတ္ထယမာနော သီလံ ရက္ခေယျ ပဏ္ဍိတော. ကတမာနိ တီဏိ? ပသံသာ မေ အာဂစ္ဆတူတိ သီလံ ရက္ခေယျ ပဏ္ဍိတော, ဘောဂါ မေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တူတိ သီလံ ရက္ခေယျ ပဏ္ဍိတော, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိဿာမီတိ သီလံ ရက္ခေယျ ပဏ္ဍိတော. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ သုခါနိ ပတ္ထယမာနော သီလံ ရက္ခေယျ ပဏ္ဍိတော’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, el sabio que desea estas tres felicidades debe proteger la virtud. ¿Cuáles tres? El sabio debe proteger la virtud deseando que le llegue el elogio; el sabio debe proteger la virtud deseando que surjan para él las riquezas; el sabio debe proteger la virtud deseando que, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renazca en un buen destino, en un mundo celestial. Monjes, el sabio que desea estas tres felicidades debe proteger la virtud». El Bienaventurado dijo este asunto. En relación con esto se dice lo siguiente:

‘‘သီလံ ရက္ခေယျ မေဓာဝီ, ပတ္ထယာနော တယော သုခေ;

ပသံသံ ဝိတ္တလာဘဉ္စ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒနံ.

«El sabio debe proteger la virtud si desea las tres felicidades: el elogio, la obtención de riquezas y el regocijo en el cielo después de la muerte».

‘‘အကရောန္တောပိ စေ ပါပံ, ကရောန္တမုပသေဝတိ;

သင်္ကိယော ဟောတိ ပါပသ္မိံ, အဝဏ္ဏော စဿ ရူဟတိ.

«Aunque uno no cometa el mal, si se asocia con quien lo hace, será sospechoso de maldad y su mala reputación crecerá».

‘‘ယာဒိသံ ကုရုတေ မိတ္တံ, ယာဒိသံ စူပသေဝတိ;

သ ဝေ တာဒိသကော ဟောတိ, သဟဝါသော ဟိ တာဒိသော.

«Según sea el amigo que uno elige y según sea la persona a la que uno sirve, así llega a ser uno mismo; pues la convivencia es de esa manera».

‘‘သေဝမာနော သေဝမာနံ, သမ္ဖုဋ္ဌော သမ္ဖုသံ ပရံ;

သရော ဒိဒ္ဓေါ ကလာပံဝ, အလိတ္တမုပလိမ္ပတိ;

ဥပလေပဘယာ ဓီရော, နေဝ ပါပသခါ သိယာ.

«Al relacionarse, el que se asocia es afectado por el otro; como una flecha envenenada contamina el carcaj que no estaba infectado. Por temor a la contaminación, el sabio no debería tener amigos malvados».

‘‘ပူတိမစ္ဆံ ကုသဂ္ဂေန, ယော နရော ဥပနယှတိ;

ကုသာပိ ပူတိ ဝါယန္တိ, ဧဝံ ဗာလူပသေဝနာ.

«Si un hombre envuelve un pescado podrido con hierba kusa, la hierba también olerá a podrido; así es la asociación con los necios».

‘‘တဂရဉ္စ ပလာသေန, ယော နရော ဥပနယှတိ;

ပတ္တာပိ သုရဘိ ဝါယန္တိ, ဧဝံ ဓီရူပသေဝနာ.

«Si un hombre envuelve incienso de tagara con una hoja, las hojas también olerán a fragancia; así es la asociación con los sabios».

‘‘တသ္မာ [Pg.242] ပတ္တပုဋဿေဝ, ဉတွာ သမ္ပာကမတ္တနော;

အသန္တေ နုပသေဝေယျ, သန္တေ သေဝေယျ ပဏ္ဍိတော;

အသန္တော နိရယံ နေန္တိ, သန္တော ပါပေန္တိ သုဂ္ဂတိ’’န္တိ.

«Por lo tanto, comprendiendo la consecuencia para uno mismo, como en el caso del envoltorio de hojas, el sabio no debe asociarse con los malvados, sino con los virtuosos. Los malvados conducen al infierno, los virtuosos llevan a un buen destino».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. သတ္တမံ.

Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Séptimo sutta.

၈. ဘိဒုရသုတ္တံ

8. Sutta sobre lo que es quebradizo

၇၇. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

77. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘ဘိဒုရာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကာယော, ဝိညာဏံ ဝိရာဂဓမ္မံ, သဗ္ဗေ ဥပဓီ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, este cuerpo es de naturaleza quebradiza, la conciencia es de naturaleza propensa a la disolución, y todos los fundamentos de la existencia (upadhi) son impermanentes, sufridos y sujetos al cambio». El Bienaventurado dijo este asunto. En relación con esto se dice lo siguiente:

‘‘ကာယဉ္စ ဘိဒုရံ ဉတွာ, ဝိညာဏဉ္စ ဝိရာဂုနံ ;

ဥပဓီသု ဘယံ ဒိသွာ, ဇာတိမရဏမစ္စဂါ;

သမ္ပတွာ ပရမံ သန္တိံ, ကာလံ ကင်္ခတိ ဘာဝိတတ္တော’’တိ.

«Habiendo comprendido que el cuerpo es quebradizo y que la conciencia es propensa a la disolución, viendo el peligro en los fundamentos de la existencia, uno trasciende el nacimiento y la muerte. Habiendo alcanzado la paz suprema, aquel de mente desarrollada aguarda su momento».

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. အဋ္ဌမံ.

Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Octavo sutta.

၉. ဓာတုသောသံသန္ဒနသုတ္တံ

9. Sutta sobre la convergencia por elementos

၇၈. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

78. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído:

‘‘ဓာတုသော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ.

«Monjes, los seres convergen y se agrupan con otros seres según sus elementos. Los seres de inclinaciones inferiores convergen y se agrupan con seres de inclinaciones inferiores; los seres de inclinaciones nobles convergen y se agrupan con seres de inclinaciones nobles».

‘‘အတီတမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု. ဟီနာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု, ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု.

«Monjes, también en el pasado los seres convergieron y se agruparon con otros seres según sus elementos. Los seres de inclinaciones inferiores convergieron y se agruparon con seres de inclinaciones inferiores; los seres de inclinaciones nobles convergieron y se agruparon con seres de inclinaciones nobles».

‘‘အနာဂတမ္ပိ[Pg.243], ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ, ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ.

«Monjes, también en el futuro los seres convergerán y se agruparán con otros seres según sus elementos. Los seres de inclinaciones inferiores convergerán y se agruparán con seres de inclinaciones inferiores; los seres de inclinaciones nobles convergerán y se agruparán con seres de inclinaciones nobles».

‘‘ဧတရဟိပိ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပနံ အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, también ahora en el presente los seres convergen y se agrupan con otros seres según sus elementos. Los seres de inclinaciones inferiores convergen y se agrupan con seres de inclinaciones inferiores; los seres de inclinaciones nobles convergen y se agrupan con seres de inclinaciones nobles». El Bienaventurado dijo este asunto. En relación con esto se dice lo siguiente:

‘‘သံသဂ္ဂါ ဝနထော ဇာတော, အသံသဂ္ဂေန ဆိဇ္ဇတိ;

ပရိတ္တံ ဒါရုမာရုယှ, ယထာ သီဒေ မဟဏ္ဏဝေ.

«Del contacto surge el deseo; por la falta de contacto, este se corta. Tal como uno se hundiría en el gran océano al subir a una pequeña balsa de madera»,

‘‘ဧဝံ ကုသီတမာဂမ္မ, သာဓုဇီဝီပိ သီဒတိ;

တသ္မာ တံ ပရိဝဇ္ဇေယျ, ကုသီတံ ဟီနဝီရိယံ.

De la misma manera, por asociarse con el perezoso, incluso aquel que vive rectamente se hunde en el ciclo de sufrimientos. Por lo tanto, uno debe evitar a la persona perezosa de energía deficiente.

‘‘ပဝိဝိတ္တေဟိ အရိယေဟိ, ပဟိတတ္တေဟိ ဈာယိဘိ;

နိစ္စံ အာရဒ္ဓဝီရိယေဟိ, ပဏ္ဍိတေဟိ သဟာဝသေ’’တိ.

Uno debe morar en compañía de los nobles que viven en retiro, cuyas mentes están resueltas hacia el Nirvana y entregadas a la meditación, los sabios que poseen un esfuerzo constante y vigoroso.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. နဝမံ.

Esto también fue dicho por el Sublime, así lo escuché. El noveno.

၁၀. ပရိဟာနသုတ္တံ

10. Discurso sobre la declinación.

၇၉. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

79. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant, así lo escuché:

‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ တယော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သေခေါ ဘိက္ခု ကမ္မာရာမော ဟောတိ, ကမ္မရတော, ကမ္မာရာမတမနုယုတ္တော; ဘဿာရာမော ဟောတိ, ဘဿရတော, ဘဿာရာမတမနုယုတ္တော; နိဒ္ဒါရာမော ဟောတိ, နိဒ္ဒါရတော, နိဒ္ဒါရာမတမနုယုတ္တော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ.

“Monjes, estas tres cosas conducen a la declinación de un monje que es un aprendiz (sekha). ¿Cuáles tres? Aquí, monjes, un monje aprendiz se deleita en las actividades, se complace en las actividades, se entrega al deleite en las actividades; se deleita en la charla, se complace en la charla, se entrega al deleite en la charla; se deleita en el sueño, se complace en el sueño, se entrega al deleite en el sueño. Monjes, estas tres cosas conducen a la declinación de un monje aprendiz.”

‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ တယော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သေခေါ ဘိက္ခု န ကမ္မာရာမော ဟောတိ, န ကမ္မရတော, န ကမ္မာရာမတမနုယုတ္တော; န ဘဿာရာမော ဟောတိ, န ဘဿရတော, န ဘဿာရာမတမနုယုတ္တော; န နိဒ္ဒါရာမော ဟောတိ, န နိဒ္ဒါရတော[Pg.244], န နိဒ္ဒါရာမတမနုယုတ္တော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, estas tres cosas conducen a la no declinación de un monje aprendiz. ¿Cuáles tres? Aquí, monjes, un monje aprendiz no se deleita en las actividades, no se complace en las actividades, no se entrega al deleite en las actividades; no se deleita en la charla, no se complace en la charla, no se entrega al deleite en la charla; no se deleita en el sueño, no se complace en el sueño, no se entrega al deleite en el sueño. Monjes, estas tres cosas conducen a la no declinación de un monje aprendiz”. Esto es lo que dijo el Sublime. Con respecto a esto, se dijo lo siguiente:

‘‘ကမ္မာရာမော ဘဿာရာမော, နိဒ္ဒါရာမော စ ဥဒ္ဓတော;

အဘဗ္ဗော တာဒိသော ဘိက္ခု, ဖုဋ္ဌုံ သမ္ဗောဓိမုတ္တမံ.

“Aquel que se deleita en las actividades, se deleita en la charla, se deleita en el sueño y es inquieto; tal monje es incapaz de alcanzar la suprema iluminación.”

‘‘တသ္မာ ဟိ အပ္ပကိစ္စဿ, အပ္ပမိဒ္ဓေါ အနုဒ္ဓတော;

ဘဗ္ဗော သော တာဒိသော ဘိက္ခု, ဖုဋ္ဌုံ သမ္ဗောဓိမုတ္တမ’’န္တိ.

“Por lo tanto, teniendo pocas actividades, poco sueño y no siendo inquieto; tal monje es capaz de alcanzar la suprema iluminación.”

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒသမံ.

Esto también fue dicho por el Sublime, así lo escuché. El décimo.

တတိယော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

El tercer capítulo ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es:

ဒွေ ဒိဋ္ဌီ နိဿရဏံ ရူပံ, ပုတ္တော အဝုဋ္ဌိကေန စ;

သုခါ စ ဘိဒုရော ဓာတု, ပရိဟာနေန တေ ဒသာတိ.

Dos visiones, el escape, la forma, el hijo y el que no tiene lluvia; la felicidad, lo que se rompe, el elemento y el declive; estos son los diez.

၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ

4. Cuarto Capítulo

၁. ဝိတက္ကသုတ္တံ

1. Discurso sobre los pensamientos

၈၀. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

80. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant, así lo escuché:

‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အကုသလဝိတက္ကာ. ကတမေ တယော? အနဝညတ္တိပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော, လာဘသက္ကာရသိလောကပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော, ပရာနုဒ္ဒယတာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော အကုသလဝိတက္ကာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, estos son tres pensamientos perjudiciales. ¿Cuáles tres? El pensamiento relacionado con no ser despreciado, el pensamiento relacionado con la ganancia, el honor y la fama, y el pensamiento relacionado con el afecto por los demás (apego mundano). Monjes, estos son los tres pensamientos perjudiciales”. Esto es lo que dijo el Sublime. Con respecto a esto, se dijo lo siguiente:

‘‘အနဝညတ္တိသံယုတ္တော, လာဘသက္ကာရဂါရဝေါ;

သဟနန္ဒီ အမစ္စေဟိ, အာရာ သံယောဇနက္ခယာ.

“Aquel que está atado al deseo de no ser despreciado, que valora la ganancia y el honor, y que se regocija con sus conocidos, está lejos de la destrucción de los grilletes.”

‘‘ယော စ ပုတ္တပသုံ ဟိတွာ, ဝိဝါဟေ သံဟရာနိ စ;

ဘဗ္ဗော သော တာဒိသော ဘိက္ခု, ဖုဋ္ဌုံ သမ္ဗောဓိမုတ္တမ’’န္တိ.

“Pero aquel que ha abandonado hijos y ganado, matrimonios y posesiones materiales; tal monje es capaz de alcanzar la suprema iluminación.”

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဌမံ.

Esto también fue dicho por el Sublime, así lo escuché. El primero.

၂. သက္ကာရသုတ္တံ

2. Discurso sobre el honor

၈၁. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.245] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

81. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant, así lo escuché:

‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သက္ကာရေန အဘိဘူတာ, ပရိယာဒိန္နစိတ္တာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ.

“He visto, monjes, seres que, vencidos por el honor y con sus mentes dominadas por él, tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un mal destino, en el mundo inferior, en el infierno.”

‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အသက္ကာရေန အဘိဘူတာ, ပရိယာဒိန္နစိတ္တာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ.

“He visto, monjes, seres que, vencidos por la falta de honor y con sus mentes dominadas por ella, tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un mal destino, en el mundo inferior, en el infierno.”

‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သက္ကာရေန စ အသက္ကာရေန စ တဒုဘယေန အဘိဘူတာ, ပရိယာဒိန္နစိတ္တာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ.

“He visto, monjes, seres que, vencidos tanto por el honor como por la falta de honor, y con sus mentes dominadas por ambos, tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un mal destino, en el mundo inferior, en el infierno.”

‘‘တံ ခေါ ပနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နာညဿ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ သုတွာ ဝဒါမိ; ( ) အပိ စ, ဘိက္ခဝေ, ယဒေဝ မေ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တမေဝါဟံ ဝဒါမိ.

“Monjes, no digo esto porque lo haya escuchado de otro asceta o brahmán; más bien, monjes, digo esto porque es algo que yo mismo he conocido, yo mismo he visto y yo mismo he comprendido.”

‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သက္ကာရေန စ အသက္ကာရေန စ တဒုဘယေန အဘိဘူတာ, ပရိယာဒိန္နစိတ္တာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

‘‘ယဿ သက္ကရိယမာနဿ, အသက္ကာရေန စူဘယံ;

သမာဓိ န ဝိကမ္ပတိ, အပ္ပမာဒဝိဟာရိနော.

“Para aquel que vive con diligencia, cuya concentración no vacila tanto cuando es honrado como cuando no lo es,”

‘‘တံ [Pg.246] ဈာယိနံ သာတတိကံ, သုခုမံ ဒိဋ္ဌိဝိပဿကံ;

ဥပါဒါနက္ခယာရာမံ, အာဟု သပ္ပုရိသော ဣတီ’’တိ.

A aquel que medita con constancia, que posee una visión sutil y profunda, y que se deleita en la destrucción de los apegos, a él lo llaman una 'persona de bien' (sappurisa).

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒုတိယံ.

Esto también fue dicho por el Sublime, así lo escuché. El segundo.

၃. ဒေဝသဒ္ဒသုတ္တံ

3. Devasaddasuttaṃ - El discurso sobre los gritos de los devas

၈၂. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

82. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, según he oído:

‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝေသု ဒေဝသဒ္ဒါ နိစ္ဆရန္တိ သမယာ သမယံ ဥပါဒါယ. ကတမေ တယော? ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စေတေတိ, တသ္မိံ သမယေ ဒေဝေသု ဒေဝသဒ္ဒေါ နိစ္ဆရတိ – ‘ဧသော အရိယသာဝကော မာရေန သဒ္ဓိံ သင်္ဂါမာယ စေတေတီ’တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမော ဒေဝေသု ဒေဝသဒ္ဒေါ နိစ္ဆရတိ သမယာ သမယံ ဥပါဒါယ.

“Monjes, estos tres gritos de los devas resuenan entre los devas de tiempo en tiempo. ¿Cuáles tres? Monjes, en el momento en que un noble discípulo, habiéndose afeitado el cabello y la barba y habiéndose vestido con mantos azafrán, decide salir del hogar a la vida sin hogar, en ese momento resuena un grito entre los devas: ‘Este noble discípulo tiene la intención de luchar contra Mara’. Monjes, este es el primer grito de los devas que resuena de tiempo en tiempo.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ယသ္မိံ သမယေ အရိယသာဝကော သတ္တန္နံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ, တသ္မိံ သမယေ ဒေဝေသု ဒေဝသဒ္ဒေါ နိစ္ဆရတိ – ‘ဧသော အရိယသာဝကော မာရေန သဒ္ဓိံ သင်္ဂါမေတီ’တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယော ဒေဝေသု ဒေဝသဒ္ဒေါ နိစ္ဆရတိ သမယာ သမယံ ဥပါဒါယ.

“Además, monjes, en el momento en que un noble discípulo vive dedicado a la práctica de las siete cualidades que conducen a la iluminación, en ese momento resuena un grito entre los devas: ‘Este noble discípulo está luchando contra Mara’. Monjes, este es el segundo grito de los devas que resuena de tiempo en tiempo.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ယသ္မိံ သမယေ အရိယသာဝကော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, တသ္မိံ သမယေ ဒေဝေသု ဒေဝသဒ္ဒေါ နိစ္ဆရတိ – ‘ဧသော အရိယသာဝကော ဝိဇိတသင်္ဂါမော တမေဝ သင်္ဂါမသီသံ အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသတီ’တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, တတိယော ဒေဝေသု ဒေဝသဒ္ဒေါ နိစ္ဆရတိ သမယာ သမယံ ဥပါဒါယ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဒေဝေသု ဒေဝသဒ္ဒါ နိစ္ဆရန္တိ သမယာ သမယံ ဥပါဒါယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Además, monjes, en el momento en que un noble discípulo, por la destrucción de las impurezas, habiendo realizado por sí mismo en esta vida mediante el conocimiento superior la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, entra y mora en ellas, en ese momento resuena un grito entre los devas: ‘Este noble discípulo ha ganado la batalla; habiendo triunfado en la vanguardia misma de la batalla, ahora mora victorioso’. Monjes, este es el tercer grito de los devas que resuena de tiempo en tiempo. Estos, monjes, son los tres gritos de los devas que resuenan entre los devas de tiempo en tiempo”. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Con respecto a esto, se dijo lo siguiente:

‘‘ဒိသွာ ဝိဇိတသင်္ဂါမံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာဝကံ;

ဒေဝတာပိ နမဿန္တိ, မဟန္တံ ဝီတသာရဒံ.

“Al ver al discípulo del Perfectamente Iluminado que ha ganado la batalla, incluso las deidades le rinden homenaje a este ser grandioso y libre de temor.

‘‘နမော [Pg.247] တေ ပုရိသာဇည, ယော တွံ ဒုဇ္ဇယမဇ္ဈဘူ;

ဇေတွာန မစ္စုနော သေနံ, ဝိမောက္ခေန အနာဝရံ.

‘¡Homenaje a ti, oh noble entre los hombres!, tú que has vencido lo que es difícil de vencer; habiendo derrotado al ejército de la Muerte mediante una liberación sin obstáculos’.

‘‘ဣတိ ဟေတံ နမဿန္တိ, ဒေဝတာ ပတ္တမာနသံ;

တဉှိ တဿ န ပဿန္တိ, ယေန မစ္စုဝသံ ဝဇေ’’တိ.

“De esta manera le rinden homenaje las deidades a aquel que ha alcanzado la meta del corazón; pues ni siquiera ellos ven el rastro por el cual uno caería bajo el poder de la Muerte”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တတိယံ.

Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado, según he oído. (Tercero)

၄. ပဉ္စပုဗ္ဗနိမိတ္တသုတ္တံ

4. Pañcapubbanimittasuttaṃ - El discurso sobre los cinco signos premonitorios

၈၃. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

83. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, según he oído:

‘‘ယဒါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝေါ ဒေဝကာယာ စဝနဓမ္မော ဟောတိ, ပဉ္စဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ပါတုဘဝန္တိ – မာလာ မိလာယန္တိ, ဝတ္ထာနိ ကိလိဿန္တိ, ကစ္ဆေဟိ သေဒါ မုစ္စန္တိ, ကာယေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏိယံ ဩက္ကမတိ, သကေ ဒေဝေါ ဒေဝါသနေ နာဘိရမတီတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ ‘စဝနဓမ္မော အယံ ဒေဝပုတ္တော’တိ ဣတိ ဝိဒိတွာ တီဟိ ဝါစာဟိ အနုမောဒေန္တိ – ‘ဣတော, ဘော, သုဂတိံ ဂစ္ဆ, သုဂတိံ ဂန္တွာ သုလဒ္ဓလာဘံ လဘ, သုလဒ္ဓလာဘံ လဘိတွာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော ဘဝါဟီ’’’တိ.

“Monjes, cuando un deva está a punto de fallecer del cuerpo de los devas, se manifiestan cinco signos premonitorios: las guirnaldas de flores se marchitan, las ropas se ensucian, el sudor fluye de las axilas, la decoloración afecta al cuerpo y el deva ya no disfruta de su asiento celestial. Entonces, monjes, los otros devas, al reconocer que ‘este hijo de los devas está a punto de fallecer’, lo alientan con tres expresiones: ‘Desde aquí, querido, ve a un buen destino; habiendo ido a un buen destino, obtén lo que es una buena ganancia; y habiendo obtenido lo que es una buena ganancia, quédate bien establecido en ello’”.

ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိန္နု ခေါ, ဘန္တေ, ဒေဝါနံ သုဂတိဂမနသင်္ခါတံ; ကိဉ္စ, ဘန္တေ, ဒေဝါနံ သုလဒ္ဓလာဘသင်္ခါတံ; ကိံ ပန, ဘန္တေ, ဒေဝါနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတသင်္ခါတ’’န္တိ?

Cuando esto fue dicho, cierto monje le preguntó al Bienaventurado: “¿Qué es, Señor, lo que entre los devas se considera ‘ir a un buen destino’? ¿Qué es, Señor, lo que entre los devas se considera ‘obtener lo que es una buena ganancia’? ¿Y qué es, Señor, lo que entre los devas se considera ‘quedar bien establecido’?”

‘‘မနုဿတ္တံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဒေဝါနံ သုဂတိဂမနသင်္ခါတံ; ယံ မနုဿဘူတော သမာနော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. ဣဒံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဒေဝါနံ သုလဒ္ဓလာဘသင်္ခါတံ; သာ ခေါ ပနဿ သဒ္ဓါ နိဝိဋ္ဌာ ဟောတိ မူလဇာတာ ပတိဋ္ဌိတာ ဒဠှာ အသံဟာရိယာ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ. ဣဒံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဒေဝါနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတသင်္ခါတ’’န္တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, el estado humano es lo que entre los devas se considera ‘ir a un buen destino’. Cuando uno se ha convertido en un ser humano, adquiere fe en el Dhamma y la Disciplina proclamados por el Tathagata; esto, monje, es lo que entre los devas se considera ‘obtener lo que es una buena ganancia’. Y cuando esa fe en él se vuelve arraigada, establecida, firme y sólida —no pudiendo ser removida por ningún asceta, brahmán, deva, Mara, Brahma ni por nadie en el mundo— esto, monje, es lo que entre los devas se considera ‘quedar bien establecido’”. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Con respecto a esto, se dijo lo siguiente:

‘‘ယဒါ ဒေဝေါ ဒေဝကာယာ, စဝတိ အာယုသင်္ခယာ;

တယော သဒ္ဒါ နိစ္ဆရန္တိ, ဒေဝါနံ အနုမောဒတံ.

“Cuando un deva fallece de la hueste celestial, al agotarse su lapso de vida, tres sonidos resuenan de los devas que lo alientan:

‘‘‘ဣတော [Pg.248] ဘော သုဂတိံ ဂစ္ဆ, မနုဿာနံ သဟဗျတံ;

မနုဿဘူတော သဒ္ဓမ္မေ, လဘ သဒ္ဓံ အနုတ္တရံ.

‘Ve desde aquí, querido, a un buen destino, a la compañía de los seres humanos; habiéndote convertido en humano, obtén una fe insuperable en el Verdadero Dhamma.

‘‘‘သာ တေ သဒ္ဓါ နိဝိဋ္ဌဿ, မူလဇာတာ ပတိဋ္ဌိတာ;

ယာဝဇီဝံ အသံဟီရာ, သဒ္ဓမ္မေ သုပ္ပဝေဒိတေ.

Que esa fe tuya sea arraigada, establecida y firme, inamovible mientras vivas, en el bien proclamado Verdadero Dhamma.

‘‘‘ကာယဒုစ္စရိတံ ဟိတွာ, ဝစီဒုစ္စရိတာနိ စ;

မနောဒုစ္စရိတံ ဟိတွာ, ယဉ္စညံ ဒေါသသဉှိတံ.

Habiendo abandonado la mala conducta del cuerpo, las malas conductas del habla y la mala conducta de la mente, y cualquier otra cosa asociada con faltas,

‘‘‘ကာယေန ကုသလံ ကတွာ, ဝါစာယ ကုသလံ ဗဟုံ;

မနသာ ကုသလံ ကတွာ, အပ္ပမာဏံ နိရူပဓိံ.

Habiendo realizado mucho bien con el cuerpo, mucho bien con el habla y realizado el bien con la mente, ilimitado y libre de apegos.

‘‘‘တတော ဩပဓိကံ ပုညံ, ကတွာ ဒါနေန တံ ဗဟုံ;

အညေပိ မစ္စေ သဒ္ဓမ္မေ, ဗြဟ္မစရိယေ နိဝေသယ’.

Entonces, habiendo hecho mucho de ese mérito que produce frutos mediante la generosidad, establece también a otros mortales en el Verdadero Dhamma, en la vida santa’.

‘‘ဣမာယ အနုကမ္ပာယ, ဒေဝါ ဒေဝံ ယဒါ ဝိဒူ;

စဝန္တံ အနုမောဒေန္တိ, ဧဟိ ဒေဝ ပုနပ္ပုန’’န္တိ.

“Con esta compasión, cuando los devas saben que un deva está falleciendo, lo alientan diciendo: ‘¡Ven, deva, una y otra vez!’”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. စတုတ္ထံ.

Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado, según he oído. (Cuarto)

၅. ဗဟုဇနဟိတသုတ္တံ

5. Bahujanahitasuttaṃ - El discurso sobre el beneficio de muchos

၈၄. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

84. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, según he oído:

‘‘တယောမေ ပုဂ္ဂလာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမေ တယော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမော ပုဂ္ဂလော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ.

“Monjes, estas tres personas, al surgir en el mundo, surgen para el bienestar de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para el beneficio, bienestar y felicidad de los devas y los seres humanos. ¿Cuáles tres? Aquí, monjes, el Tathagata surge en el mundo, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, dotado de conocimiento y conducta, el Sugata, el conocedor del mundo, el insuperable guía de personas a ser domadas, el maestro de devas y seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado. Él enseña el Dhamma que es excelente en el principio, excelente en el medio y excelente en el final, con el significado y la expresión correctos; él proclama la vida santa que es completamente perfecta y pura. Esta, monjes, es la primera persona que, al surgir en el mundo, surge para el bienestar de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para el beneficio, bienestar y felicidad de los devas y los seres humanos.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တဿေဝ သတ္ထု သာဝကော အရဟံ ဟောတိ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော [Pg.249] သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယော ပုဂ္ဂလော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ.

“Además, monjes, un discípulo de ese mismo Maestro es un Arahant, cuyas impurezas han sido destruidas, que ha vivido la vida santa, ha hecho lo que debía hacerse, ha dejado la carga, ha alcanzado su propia meta, ha destruido por completo los grilletes de la existencia y está liberado mediante el conocimiento correcto. Él también enseña el Dhamma que es excelente en el principio, excelente en el medio y excelente en el final, con el significado y la expresión correctos; él proclama la vida santa que es completamente perfecta y pura. Esta, monjes, es la segunda persona que, al surgir en el mundo, surge para el bienestar de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para el beneficio, bienestar y felicidad de los devas y los seres humanos.”

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တဿေဝ သတ္ထု သာဝကော သေခေါ ဟောတိ ပါဋိပဒေါ ဗဟုဿုတော သီလဝတူပပန္နော. သောပိ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, တတိယော ပုဂ္ဂလော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ပုဂ္ဂလာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Además, monjes, un discípulo de ese mismo Maestro es un aprendiz [sekha], alguien que se entrena en el camino, muy instruido y dotado de virtud. Él también enseña el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, con el significado y la expresión correctos; proclama la vida santa que es totalmente completa y pura. Este, monjes, es el tercer tipo de persona que surge en el mundo para beneficio de muchos, para felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el bienestar, provecho y felicidad de dioses y humanos. Estos, monjes, son los tres tipos de personas que surgen en el mundo para beneficio de muchos, para felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el bienestar, provecho y felicidad de dioses y humanos”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘သတ္ထာ ဟိ လောကေ ပဌမော မဟေသိ, တဿနွယော သာဝကော ဘာဝိတတ္တော;

အထာပရော ပါဋိပဒေါပိ သေခေါ, ဗဟုဿုတော သီလဝတူပပန္နော.

“El Maestro es el primer gran sabio en el mundo; seguido por el discípulo que ha desarrollado su mente; luego está el aprendiz en el camino, muy instruido y dotado de virtud.

‘‘ဧတေ တယော ဒေဝမနုဿသေဋ္ဌာ, ပဘင်္ကရာ ဓမ္မမုဒီရယန္တာ;

အပါပုရန္တိ အမတဿ ဒွါရံ, ယောဂါ ပမောစေန္တိ ဟုဇ္ဇနံ တေ.

Estos tres son los mejores entre dioses y humanos, creadores de luz que proclaman el Dhamma; abren la puerta de lo Inmortal y liberan a muchas personas de las ataduras.

‘‘ယေ သတ္ထဝါဟေန အနုတ္တရေန, သုဒေသိတံ မဂ္ဂမနုက္ကမန္တိ ;

ဣဓေဝ ဒုက္ခဿ ကရောန္တိ အန္တံ, ယေ အပ္ပမတ္တာ သုဂတဿ သာသနေ’’တိ.

Aquellos que siguen el camino bien enseñado por el incomparable líder de la caravana, y que son diligentes en la enseñanza del Sugata, ponen fin al sufrimiento en esta misma vida”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဉ္စမံ.

Este es el significado de lo que dijo el Bienaventurado, así lo escuché. Quinto sutta.

၆. အသုဘာနုပဿီသုတ္တံ

6. Asubhānupassīsutta - El discurso sobre la contemplación de lo no atractivo.

၈၅. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.250] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

85. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahat, así lo escuché:

‘‘အသုဘာနုပဿီ, ဘိက္ခဝေ, ကာယသ္မိံ ဝိဟရထ; အာနာပါနဿတိ စ ဝေါ အဇ္ဈတ္တံ ပရိမုခံ သူပဋ္ဌိတာ ဟောတု; သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနိစ္စာနုပဿိနော ဝိဟရထ. အသုဘာနုပဿီနံ, ဘိက္ခဝေ, ကာယသ္မိံ ဝိဟရတံ ယော သုဘာယ ဓာတုယာ ရာဂါနုသယော သော ပဟီယတိ. အာနာပါနဿတိယာ အဇ္ဈတ္တံ ပရိမုခံ သူပဋ္ဌိတိတာယ ယေ ဗာဟိရာ ဝိတက္ကာသယာ ဝိဃာတပက္ခိကာ, တေ န ဟောန္တိ. သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနိစ္စာနုပဿီနံ ဝိဟရတံ ယာ အဝိဇ္ဇာ သာ ပဟီယတိ, ယာ ဝိဇ္ဇာ သာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, vivan contemplando lo no atractivo en el cuerpo; que la atención plena en la respiración esté bien establecida en su interior frente a ustedes; vivan contemplando la impermanencia en todas las formaciones [sankharas]. Monjes, para quienes viven contemplando lo no atractivo en el cuerpo, se abandona la tendencia latente a la lujuria por el elemento de la belleza. Debido a que la atención plena en la respiración está bien establecida en su interior frente a ustedes, los pensamientos externos de deseo que causan aflicción no surgen. Para quienes viven contemplando la impermanencia en todas las formaciones, se abandona la ignorancia y surge el conocimiento verdadero”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘အသုဘာနုပဿီ ကာယသ္မိံ, အာနာပါနေ ပဋိဿတော;

သဗ္ဗသင်္ခါရသမထံ, ပဿံ အာတာပိ သဗ္ဗဒါ.

“Contemplando lo no atractivo en el cuerpo, atento a la respiración, viendo la calma de todas las formaciones, siempre ardiente,

‘‘သ ဝေ သမ္မဒ္ဒသော ဘိက္ခု, ယတော တတ္ထ ဝိမုစ္စတိ;

အဘိညာဝေါသိတော သန္တော, သ ဝေ ယောဂါတိဂေါ မုနီ’’တိ.

ese monje que ve correctamente, que se libera en ese estado, consumado en el conocimiento superior y en paz, es verdaderamente un sabio que ha trascendido las ataduras”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဆဋ္ဌံ.

Este es el significado de lo que dijo el Bienaventurado, así lo escuché. Sexto sutta.

၇. ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နသုတ္တံ

7. Dhammānudhammapaṭipannasutta - El discurso sobre la práctica conforme al Dhamma.

၈၆. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

86. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahat, así lo escuché:

‘‘ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နဿ ဘိက္ခုနော အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ဝေယျာကရဏာယ – ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နောယန္တိ ဘာသမာနော ဓမ္မညေဝ ဘာသတိ နော အဓမ္မံ, ဝိတက္ကယမာနော ဝါ ဓမ္မဝိတက္ကညေဝ ဝိတက္ကေတိ နော အဓမ္မဝိတက္ကံ, တဒုဘယံ ဝါ ပန အဘိနိဝေဇ္ဇေတွာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Para un monje que practica conforme al Dhamma, esta es la forma adecuada de declarar: ‘Él practica conforme al Dhamma’. Al hablar, habla solo de Dhamma y no de lo que no es Dhamma. Al pensar, piensa solo pensamientos de Dhamma y no pensamientos que no son de Dhamma. O, evitando ambos, permanece ecuánime, atento y con clara comprensión”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘ဓမ္မာရာမော ဓမ္မရတော, ဓမ္မံ အနုဝိစိန္တယံ;

ဓမ္မံ အနုဿရံ ဘိက္ခု, သဒ္ဓမ္မာ န ပရိဟာယတိ.

“Aquel que se deleita en el Dhamma, que se regocija en el Dhamma, que reflexiona sobre el Dhamma y recuerda el Dhamma, ese monje no se aparta del verdadero Dhamma.

‘‘စရံ ဝါ ယဒိ ဝါ တိဋ္ဌံ, နိသိန္နော ဥဒ ဝါ သယံ;

အဇ္ဈတ္တံ သမယံ စိတ္တံ, သန္တိမေဝါဓိဂစ္ဆတီ’’တိ.

Ya sea caminando, de pie, sentado o acostado, con la mente calmada en su interior, alcanza la verdadera paz”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. သတ္တမံ.

Este es el significado de lo que dijo el Bienaventurado, así lo escuché. Séptimo sutta.

၈. အန္ဓကရဏသုတ္တံ

8. Andhakaraṇasutta - El discurso sobre lo que causa oscuridad.

၈၇. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.251] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

87. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahat, así lo escuché:

‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အကုသလဝိတက္ကာ အန္ဓကရဏာ အစက္ခုကရဏာ အညာဏကရဏာ ပညာနိရောဓိကာ ဝိဃာတပက္ခိကာ အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကာ. ကတမေ တယော? ကာမဝိတက္ကော, ဘိက္ခဝေ, အန္ဓကရဏော အစက္ခုကရဏော အညာဏကရဏော ပညာနိရောဓိကော ဝိဃာတပက္ခိကော အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကော. ဗျာပါဒဝိတက္ကော, ဘိက္ခဝေ, အန္ဓကရဏော အစက္ခုကရဏော အညာဏကရဏော ပညာနိရောဓိကော ဝိဃာတပက္ခိကော အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကော. ဝိဟိံသာဝိတက္ကော, ဘိက္ခဝေ, အန္ဓကရဏော အစက္ခုကရဏော အညာဏကရဏော ပညာနိရောဓိကော ဝိဃာတပက္ခိကော အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော အကုသလဝိတက္ကာ အန္ဓကရဏာ အစက္ခုကရဏာ အညာဏကရဏာ ပညာနိရောဓိကာ ဝိဃာတပက္ခိကာ အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကာ.

“Monjes, estos tres pensamientos perjudiciales causan oscuridad, causan falta de visión, causan ignorancia, destruyen la sabiduría, se alían con la aflicción y no conducen al Nibbana. ¿Cuáles son los tres? El pensamiento de deseo sensual, monjes, causa oscuridad, causa falta de visión, causa ignorancia, destruye la sabiduría, se alían con la aflicción y no conducen al Nibbana. El pensamiento de mala voluntad, monjes, causa oscuridad... El pensamiento de crueldad, monjes, causa oscuridad... Estos, monjes, son los tres pensamientos perjudiciales que causan oscuridad, causan falta de visión, causan ignorancia, destruyen la sabiduría, se alían con la aflicción y no conducen al Nibbana.

‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ကုသလဝိတက္ကာ အနန္ဓကရဏာ စက္ခုကရဏာ ဉာဏကရဏာ ပညာဝုဒ္ဓိကာ အဝိဃာတပက္ခိကာ နိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကာ. ကတမေ တယော? နေက္ခမ္မဝိတက္ကော, ဘိက္ခဝေ, အနန္ဓကရဏော စက္ခုကရဏော ဉာဏကရဏော ပညာဝုဒ္ဓိကော အဝိဃာတပက္ခိကော နိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကော. အဗျာပါဒဝိတက္ကော, ဘိက္ခဝေ, အနန္ဓကရဏော စက္ခုကရဏော ဉာဏကရဏော ပညာဝုဒ္ဓိကော အဝိဃာတပက္ခိကော နိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကော. အဝိဟိံသာဝိတက္ကော, ဘိက္ခဝေ, အနန္ဓကရဏော စက္ခုကရဏော ဉာဏကရဏော ပညာဝုဒ္ဓိကော အဝိဃာတပက္ခိကော နိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ကုသလဝိတက္ကာ အနန္ဓကရဏာ စက္ခုကရဏာ ဉာဏကရဏာ ပညာဝုဒ္ဓိကာ အဝိဃာတပက္ခိကာ နိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

Monjes, estos tres pensamientos beneficiosos no causan oscuridad, causan visión, causan conocimiento, aumentan la sabiduría, no se alían con la aflicción y conducen al Nibbana. ¿Cuáles son los tres? El pensamiento de renuncia, monjes... El pensamiento de no mala voluntad, monjes... El pensamiento de no crueldad, monjes... Estos, monjes, son los tres pensamientos beneficiosos que no causan oscuridad, causan visión, causan conocimiento, aumentan la sabiduría, no se alían con la aflicción y conducen al Nibbana”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘တယော ဝိတက္ကေ ကုသလေ ဝိတက္ကယေ, တယော ပန အကုသလေ နိရာကရေ;

သ ဝေ ဝိတက္ကာနိ ဝိစာရိတာနိ, သမေတိ ဝုဋ္ဌီဝ ရဇံ သမူဟတံ;

သ ဝေ ဝိတက္ကူပသမေန စေတသာ, ဣဓေဝ သော သန္တိပဒံ သမဇ္ဈဂါ’’တိ.

“Uno debe pensar los tres pensamientos beneficiosos y rechazar los tres perjudiciales. Así como una lluvia fuera de temporada calma instantáneamente una nube de polvo levantada de la tierra, así aquel que calma los pensamientos y sus movimientos, con una mente en la que los pensamientos erróneos se han apaciguado, alcanza el estado de paz en esta misma vida”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. အဋ္ဌမံ.

Este es el significado de lo que dijo el Bienaventurado, así lo escuché. Octavo sutta.

၉. အန္တရာမလသုတ္တံ

9. Antarāmalasutta - El discurso sobre las manchas internas.

၈၈. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.252] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

88. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahat, así lo escuché:

‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အန္တရာမလာ အန္တရာအမိတ္တာ အန္တရာသပတ္တာ အန္တရာဝဓကာ အန္တရာပစ္စတ္ထိကာ. ကတမေ တယော? လောဘော, ဘိက္ခဝေ, အန္တရာမလော အန္တရာအမိတ္တော အန္တရာသပတ္တော အန္တရာဝဓကော အန္တရာပစ္စတ္ထိကော. ဒေါသော, ဘိက္ခဝေ, အန္တရာမလော အန္တရာအမိတ္တော အန္တရာသပတ္တော အန္တရာဝဓကော အန္တရာပစ္စတ္ထိကော. မောဟော, ဘိက္ခဝေ, အန္တရာမလော အန္တရာအမိတ္တော အန္တရာသပတ္တော အန္တရာဝဓကော အန္တရာပစ္စတ္ထိကော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော အန္တရာမလာ အန္တရာအမိတ္တာ အန္တရာသပတ္တာ အန္တရာဝဓကာ အန္တရာပစ္စတ္ထိကာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, existen estas tres manchas internas, enemigos internos, rivales internos, asesinos internos y adversarios internos. ¿Cuáles tres? La codicia, monjes, es una mancha interna, un enemigo interno, un rival interno, un asesino interno y un adversario interno. El odio, monjes, es una mancha interna, un enemigo interno, un rival interno, un asesino interno y un adversario interno. El engaño, monjes, es una mancha interna, un enemigo interno, un rival interno, un asesino interno y un adversario interno. Estas son, monjes, las tres manchas internas, enemigos internos, rivales internos, asesinos internos y adversarios internos”. Esto fue lo que dijo el Bienaventurado. Y con respecto a esto, se dijo lo siguiente:

‘‘အနတ္ထဇနနော လောဘော, လောဘော စိတ္တပ္ပကောပနော;

ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတိ.

“La codicia genera infortunio; la codicia perturba la mente. Este peligro surgido desde el interior, la gente común no lo reconoce”.

‘‘လုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, လုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ;

အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ လောဘော သဟတေ နရံ.

“El codicioso no conoce su propio bien; el codicioso no percibe el Dhamma. Una oscuridad ciega prevalece cuando la codicia domina al hombre”.

‘‘ယော စ လောဘံ ပဟန္တွာန, လောဘနေယျေ န လုဗ္ဘတိ;

လောဘော ပဟီယတေ တမှာ, ဥဒဗိန္ဒူဝ ပေါက္ခရာ.

“Pero aquel que, habiendo abandonado la codicia, no codicia lo que es codiciable, la codicia se desprende de él, tal como una gota de agua resbala de una hoja de loto”.

‘‘အနတ္ထဇနနော ဒေါသော, ဒေါသော စိတ္တပ္ပကောပနော;

ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတိ.

“El odio genera infortunio; el odio perturba la mente. Este peligro surgido desde el interior, la gente común no lo reconoce”.

‘‘ဒုဋ္ဌော အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ဒုဋ္ဌော ဓမ္မံ န ပဿတိ;

အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ ဒေါသော သဟတေ နရံ.

“El que odia no conoce su propio bien; el que odia no percibe el Dhamma. Una oscuridad ciega prevalece cuando el odio domina al hombre”.

‘‘ယော စ ဒေါသံ ပဟန္တွာန, ဒေါသနေယျေ န ဒုဿတိ;

ဒေါသော ပဟီယတေ တမှာ, တာလပက္ကံဝ ဗန္ဓနာ.

“Pero aquel que, habiendo abandonado el odio, no se irrita por lo que es irritante, el odio se desprende de él, tal como un fruto de palma maduro cae de su tallo”.

‘‘အနတ္ထဇနနော မောဟော, မောဟော စိတ္တပ္ပကောပနော;

ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတိ.

“El engaño genera infortunio; el engaño perturba la mente. Este peligro surgido desde el interior, la gente común no lo reconoce”.

‘‘မူဠှော အတ္ထံ န ဇာနာတိ, မူဠှော ဓမ္မံ န ပဿတိ;

အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ မောဟော သဟတေ နရံ.

“El confundido no conoce su propio bien; el confundido no percibe el Dhamma. Una oscuridad ciega prevalece cuando el engaño domina al hombre”.

‘‘ယော [Pg.253] စ မောဟံ ပဟန္တွာန, မောဟနေယျေ န မုယှတိ;

မောဟံ ဝိဟန္တိ သော သဗ္ဗံ, အာဒိစ္စောဝုဒယံ တမ’’န္တိ.

“Pero aquel que, habiendo abandonado el engaño, no se confunde con lo que es confuso, disipa todo engaño, tal como el sol naciente disipa las tinieblas”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. နဝမံ.

Este es el significado de lo que dijo el Bienaventurado, así lo escuché yo. Noveno [discurso].

၁၀. ဒေဝဒတ္တသုတ္တံ

10. Devadatta Sutta

၈၉. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

89. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo escuché yo:

‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, အသဒ္ဓမ္မေဟိ အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဒေဝဒတ္တော အာပါယိကော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော. ကတမေဟိ တီဟိ? ပါပိစ္ဆတာယ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဒေဝဒတ္တော အာပါယိကော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော. ပါပမိတ္တတာယ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဒေဝဒတ္တော အာပါယိကော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော. သတိ ခေါ ပန ဥတ္တရိကရဏီယေ ဩရမတ္တကေန ဝိသေသာဓိဂမေန အန္တရာ ဝေါသာနံ အာပါဒိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဟိ အသဒ္ဓမ္မေဟိ အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဒေဝဒတ္တော အာပါယိကော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, Devadatta, vencido y con el corazón subyugado por tres cualidades impías, está destinado a los estados de privación, al infierno, permaneciendo allí por un eón, siendo su caso incurable. ¿Por cuáles tres? Monjes, Devadatta, vencido y con el corazón subyugado por el mal deseo, está destinado a los estados de privación, al infierno, por un eón, de forma incurable. Monjes, Devadatta, vencido y con el corazón subyugado por las malas amistades, está destinado a los estados de privación, al infierno, por un eón, de forma incurable. Además, monjes, aun habiendo todavía mucho más por hacer para alcanzar la meta superior, se detuvo a mitad del camino al obtener un logro espiritual menor. Monjes, vencido y con el corazón subyugado por estas tres cualidades impías, Devadatta está destinado a los estados de privación, al infierno, por un eón, de forma incurable”. Esto fue lo que dijo el Bienaventurado. Y con respecto a esto, se dijo lo siguiente:

‘‘မာ ဇာတု ကောစိ လောကသ္မိံ, ပါပိစ္ဆော ဥဒပဇ္ဇထ;

တဒမိနာပိ ဇာနာထ, ပါပိစ္ဆာနံ ယထာ ဂတိ.

“Que nunca en el mundo surja nadie con malos deseos; sepan esto por lo que sigue, cuál es el destino de aquellos con tales deseos”.

‘‘ပဏ္ဍိတောတိ သမညာတော, ဘာဝိတတ္တောတိ သမ္မတော;

ဇလံဝ ယသသာ အဋ္ဌာ, ဒေဝဒတ္တောတိ ဝိဿုတော.

“Devadatta era conocido por ser sabio, considerado un hombre de mente cultivada; se decía que brillaba con gloria, siendo famoso en todas partes”.

‘‘သော ပမာဏမနုစိဏ္ဏော, အာသဇ္ဇ နံ တထာဂတံ;

အဝီစိနိရယံ ပတ္တော, စတုဒွါရံ ဘယာနကံ.

“Pero al no conocer sus propios límites, tras atacar al Tathagata, llegó al terrible infierno Avici de cuatro puertas”.

‘‘အဒုဋ္ဌဿ ဟိ ယော ဒုဗ္ဘေ, ပါပကမ္မံ အကုဗ္ဗတော;

တမေဝ ပါပံ ဖုသတိ, ဒုဋ္ဌစိတ္တံ အနာဒရံ.

“Quien intenta dañar a quien no tiene odio y no comete ninguna mala acción, ese mismo mal alcanza a esa persona de mente corrompida y carente de respeto”.

‘‘သမုဒ္ဒံ ဝိသကုမ္ဘေန, ယော မညေယျ ပဒူသိတုံ;

န သော တေန ပဒူသေယျ, ဘေသ္မာ ဟိ ဥဒဓိ မဟာ.

“Aquel que piense en contaminar el océano con una vasija de veneno, no podría contaminarlo, pues el gran océano es vasto y profundo”.

‘‘ဧဝမေဝ [Pg.254] တထာဂတံ, ယော ဝါဒေန ဝိဟိံသတိ;

သမ္မဂ္ဂတံ သန္တစိတ္တံ, ဝါဒေါ တမှိ န ရူဟတိ.

“Del mismo modo, quien intenta injuriar con palabras al Tathagata, quien ha alcanzado la rectitud y posee una mente en paz, tal injuria no logra afectarlo”.

‘‘တာဒိသံ မိတ္တံ ကုဗ္ဗေထ, တဉ္စ သေဝေယျ ပဏ္ဍိတော;

ယဿ မဂ္ဂါနုဂေါ ဘိက္ခု, ခယံ ဒုက္ခဿ ပါပုဏေ’’တိ.

“El sabio debe hacerse amigo de aquel tipo de persona y seguirlo; siguiendo su camino, el monje alcanzará el fin del sufrimiento”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒသမံ.

Este es el significado de lo que dijo el Bienaventurado, así lo escuché yo. Décimo [discurso].

စတုတ္ထော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

El cuarto capítulo ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Resumen de los temas:

ဝိတက္ကာသက္ကာရသဒ္ဒ, စဝနလောကေ အသုဘံ;

ဓမ္မအန္ဓကာရမလံ, ဒေဝဒတ္တေန တေ ဒသာတိ.

Pensamientos, honores, sonidos, el que desaparece del mundo y lo desagradable; el Dhamma, la oscuridad, la mancha y con Devadatta; estos son los diez.

၅. ပဉ္စမဝဂ္ဂေါ

5. Quinto Capítulo

၁. အဂ္ဂပ္ပသာဒသုတ္တံ

1. Aggappasāda Sutta

၉၀. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

90. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo escuché yo:

‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အဂ္ဂပ္ပသာဒါ. ကတမေ တယော? ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပဒါ ဝါ ဒွိပဒါ ဝါ စတုပ္ပဒါ ဝါ ဗဟုပ္ပဒါ ဝါ ရူပိနော ဝါ အရူပိနော ဝါ သညိနော ဝါ အသညိနော ဝါ နေဝသညိနာသညိနော ဝါ, တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ယေ, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ. အဂ္ဂေ ခေါ ပန ပသန္နာနံ အဂ္ဂေါ ဝိပါကော ဟောတိ.

“Monjes, existen estas tres formas de confianza suprema. ¿Cuáles tres? Monjes, entre todos los seres —ya sean sin pies, de dos pies, de cuatro pies o de muchos pies; con forma o sin forma; con percepción, sin percepción o con ni percepción ni no percepción—, el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, es declarado el supremo entre ellos. Monjes, quienes tienen confianza en el Buda, tienen confianza en lo supremo; y para aquellos que tienen confianza en lo supremo, el resultado es supremo”.

‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ ဝါ အသင်္ခတာ ဝါ, ဝိရာဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ, ယဒိဒံ မဒနိမ္မဒနော ပိပါသဝိနယော အာလယသမုဂ္ဃာတော ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ တဏှက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. ယေ, ဘိက္ခဝေ, ဝိရာဂေ ဓမ္မေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ. အဂ္ဂေ ခေါ ပန ပသန္နာနံ အဂ္ဂေါ ဝိပါကော ဟောတိ.

“Monjes, entre todas las cosas —ya sean condicionadas o incondicionadas—, el desapasionamiento es declarado lo supremo entre ellas; esto es, el desvanecimiento de la embriaguez del orgullo, la eliminación de la sed, el desarraigo del apego, la ruptura del ciclo, la destrucción de la avidez, el desapasionamiento, el cese, el Nibbāna. Monjes, quienes tienen confianza en el Dhamma del desapasionamiento, tienen confianza en lo supremo; y para aquellos que tienen confianza en lo supremo, el resultado es supremo”.

‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သံဃာ ဝါ ဂဏာ ဝါ, တထာဂတသာဝကသံဃော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ, ယဒိဒံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ ဧသ [Pg.255] ဘဂဝတော သာဝကသံဃော အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ယေ, ဘိက္ခဝေ, သံဃေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ. အဂ္ဂေ ခေါ ပန ပသန္နာနံ အဂ္ဂေါ ဝိပါကော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော အဂ္ဂပ္ပသာဒါ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

Monjes, de todas las comunidades o grupos, la Sangha de discípulos del Tathagata es considerada la suprema. Es decir, los cuatro pares de hombres, las ocho personas; esta Sangha de discípulos del Bendito es digna de ofrendas, digna de hospitalidad, digna de donaciones, digna de ser saludada con las manos juntas, el campo de mérito insuperable para el mundo. Monjes, aquellos que tienen fe en la Sangha, tienen fe en lo supremo. Para aquellos que tienen fe en lo supremo, el resultado es supremo. Estos, monjes, son los tres tipos de fe suprema. El Bendito dijo esto y en relación con ello se dijo lo siguiente:

‘‘အဂ္ဂတော ဝေ ပသန္နာနံ, အဂ္ဂံ ဓမ္မံ ဝိဇာနတံ;

အဂ္ဂေ ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာနံ, ဒက္ခိဏေယျေ အနုတ္တရေ.

Para aquellos que tienen fe en lo supremo, conociendo el Dhamma supremo; para aquellos que tienen fe en el Buda supremo, el insuperable receptor de ofrendas.

‘‘အဂ္ဂေ ဓမ္မေ ပသန္နာနံ, ဝိရာဂူပသမေ သုခေ;

အဂ္ဂေ သံဃေ ပသန္နာနံ, ပုညက္ခေတ္တေ အနုတ္တရေ.

Para aquellos que tienen fe en el Dhamma supremo, la felicidad del desapego y la calma; para aquellos que tienen fe en la Sangha suprema, el insuperable campo de mérito.

‘‘အဂ္ဂသ္မိံ ဒါနံ ဒဒတံ, အဂ္ဂံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ;

အဂ္ဂံ အာယု စ ဝဏ္ဏော စ, ယသော ကိတ္တိ သုခံ ဗလံ.

Dando ofrendas a lo supremo, el mérito supremo aumenta; aumentan la vida, la belleza, la fama, la reputación, la felicidad y la fuerza supremas.

‘‘အဂ္ဂဿ ဒါတာ မေဓာဝီ, အဂ္ဂဓမ္မသမာဟိတော;

ဒေဝဘူတော မနုဿော ဝါ, အဂ္ဂပ္ပတ္တော ပမောဒတီ’’တိ.

El sabio que da a lo supremo, concentrado en el Dhamma supremo; sea como un deva o un humano, habiendo alcanzado lo supremo, se regocija.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဌမံ.

Este asunto también fue dicho por el Bendito, así lo he oído. Primero.

၂. ဇီဝိကသုတ္တံ

2. Discurso sobre el modo de vida (Jivika Sutta)

၉၁. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

91. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဇီဝိကာနံ ယဒိဒံ ပိဏ္ဍောလျံ. အဘိသာပေါယံ, ဘိက္ခဝေ, လောကသ္မိံ – ‘ပိဏ္ဍောလော ဝိစရသိ ပတ္တပါဏီ’တိ. တဉ္စ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တာ ဥပေန္တိ အတ္ထဝသိကာ, အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ; နေဝ ရာဇာဘိနီတာ, န စောရာဘိနီတာ, န ဣဏဋ္ဋာ, န ဘယဋ္ဋာ, န အာဇီဝိကာပကတာ. အပိ စ ခေါ ‘ဩတိဏ္ဏမှာ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ ဒုက္ခောတိဏ္ဏာ ဒုက္ခပရေတာ, အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာ’တိ. ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော သော စ ဟောတိ အဘိဇ္ဈာလု ကာမေသု တိဗ္ဗသာရာဂေါ, ဗျာပန္နစိတ္တော ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော, မုဋ္ဌဿတိ အသမ္ပဇာနော အသမာဟိတော ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တော ပါကတိန္ဒြိယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဆဝါလာတံ ဥဘတောပဒိတ္တံ မဇ္ဈေ ဂူထဂတံ နေဝ ဂါမေ ကဋ္ဌတ္ထံ ဖရတိ [Pg.256] န အရညေः တထူပမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ ဂိဟိဘောဂါ ပရိဟီနော သာမညတ္ထဉ္စ န ပရိပူရေတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

Monjes, este es el más bajo de los medios de vida: el de recolectar limosnas. En el mundo, monjes, esto es un insulto: 'Eres un mendigo que vaga con un cuenco en la mano'. Sin embargo, monjes, los hijos de buena familia emprenden este modo de vida con un propósito, por una razón; no porque hayan sido obligados por reyes, ni por ladrones, ni por deudas, ni por miedo, ni por la falta de un medio de vida. Sino porque piensan: 'Estamos sumergidos en el nacimiento, la vejez, la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, la angustia y la desesperación; estamos sumergidos en el sufrimiento, abrumados por el sufrimiento. Tal vez se pueda conocer el fin de toda esta masa de sufrimiento'. Monjes, aunque un hijo de buena familia se haya ordenado así, si es codicioso, tiene un intenso deseo por los placeres sensuales, una mente malévola, intenciones corruptas, falta de atención, falta de comprensión clara, mente inquieta y dispersa, y facultades sensoriales sin control; monjes, al igual que un tizón de una pira funeraria encendido por ambos extremos y manchado de excremento en el medio no sirve como leña en la aldea ni en el bosque, monjes, digo que esta persona es similar a ese ejemplo: ha perdido los placeres de la vida laica y no cumple con el propósito de la vida monástica. El Bendito dijo esto y en relación con ello se dijo lo siguiente:

‘‘ဂိဟိဘောဂါ ပရိဟီနော, သာမညတ္ထဉ္စ ဒုဗ္ဘဂေါ;

ပရိဓံသမာနော ပကိရေတိ, ဆဝါလာတံဝ နဿတိ.

Privado de los placeres laicos y desafortunado en el propósito de la vida monástica; arruinándose y desmoronándose, perece como un tizón de una pira funeraria.

‘‘ကာသာဝကဏ္ဌာ ဗဟဝေါ, ပါပဓမ္မာ အသညတာ;

ပါပါ ပါပေဟိ ကမ္မေဟိ, နိရယံ တေ ဥပပဇ္ဇရေ.

Muchos que visten la túnica azafrán en el cuello son de naturaleza malvada y sin autocontrol; los malvados, debido a sus acciones malvadas, renacen en el infierno.

‘‘သေယျော အယောဂုဠော ဘုတ္တော, တတ္တော အဂ္ဂိသိခူပမော;

ယဉ္စေ ဘုဉ္ဇေယျ ဒုဿီလော, ရဋ္ဌပိဏ္ဍမသညတော’’တိ.

Es mejor tragar una bola de hierro al rojo vivo, como una llama de fuego, que comer la comida ofrecida por la gente del país siendo inmoral y sin autocontrol.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒုတိယံ.

Este asunto también fue dicho por el Bendito, así lo he oído. Segundo.

၃. သံဃာဋိကဏ္ဏသုတ္တံ

3. Discurso sobre el borde de la túnica (Sanghatikanna Sutta)

၉၂. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

92. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘သံဃာဋိကဏ္ဏေ စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂဟေတွာ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓော အဿ ပါဒေ ပါဒံ နိက္ခိပန္တော, သော စ ဟောတိ အဘိဇ္ဈာလု ကာမေသု တိဗ္ဗသာရာဂေါ ဗျာပန္နစိတ္တော ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော မုဋ္ဌဿတိ အသမ္ပဇာနော အသမာဟိတော ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တော ပါကတိန္ဒြိယော; အထ ခေါ သော အာရကာဝ မယှံ, အဟဉ္စ တဿ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဓမ္မဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ပဿတိ. ဓမ္မံ အပဿန္တော န မံ ပဿတိ.

Monjes, incluso si un monje agarrara el borde de mi túnica exterior y me siguiera paso a paso, poniendo su pie donde yo pongo el mío, si es codicioso, tiene un intenso deseo por los placeres sensuales, una mente malévola, intenciones corruptas, falta de atención, falta de comprensión clara, mente inquieta y dispersa, y facultades sensoriales sin control, entonces está muy lejos de mí y yo de él. ¿Por qué razón? Porque, monjes, ese monje no ve el Dhamma. Al no ver el Dhamma, no me ve a mí.

‘‘ယောဇနသတေ စေပိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဟရေယျ. သော စ ဟောတိ အနဘိဇ္ဈာလု ကာမေသု န တိဗ္ဗသာရာဂေါ အဗျာပန္နစိတ္တော အပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော ဥပဋ္ဌိတဿတိ သမ္ပဇာနော သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော သံဝုတိန္ဒြိယော; အထ ခေါ သော သန္တိကေဝ မယှံ, အဟဉ္စ တဿ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဓမ္မံ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဿတိ; ဓမ္မံ ပဿန္တော မံ ပဿတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

Monjes, incluso si ese monje viviera a cien leguas de distancia, si no es codicioso, no tiene un intenso deseo por los placeres sensuales, no tiene una mente malévola ni intenciones corruptas, posee atención establecida, comprensión clara, mente concentrada y unificada, y facultades sensoriales controladas, entonces está cerca de mí y yo de él. ¿Por qué razón? Porque, monjes, ese monje ve el Dhamma; al ver el Dhamma, me ve a mí. El Bendito dijo esto y en relación con ello se dijo lo siguiente:

‘‘အနုဗန္ဓောပိ စေ အဿ, မဟိစ္ဆော စ ဝိဃာတဝါ;

ဧဇာနုဂေါ အနေဇဿ, နိဗ္ဗုတဿ အနိဗ္ဗုတော;

ဂိဒ္ဓေါ သော ဝီတဂေဓဿ, ပဿ ယာဝဉ္စ အာရကာ.

Incluso si lo sigue, si es de grandes deseos y perturbado; un seguidor de la agitación siguiendo a uno sin agitación, uno no extinguido siguiendo a uno extinguido, uno codicioso siguiendo a uno sin codicia: ¡mira cuán lejos está!

‘‘ယော [Pg.257] စ ဓမ္မမဘိညာယ, ဓမ္မမညာယ ပဏ္ဍိတော;

ရဟဒေါဝ နိဝါတေ စ, အနေဇော ဝူပသမ္မတိ.

Pero el sabio que, habiendo comprendido el Dhamma a través del conocimiento directo, se vuelve libre de agitación y pacificado como un lago en un lugar sin viento.

‘‘အနေဇော သော အနေဇဿ, နိဗ္ဗုတဿ စ နိဗ္ဗုတော;

အဂိဒ္ဓေါ ဝီတဂေဓဿ, ပဿ ယာဝဉ္စ သန္တိကေ’’တိ.

Aquel que no tiene agitación está cerca del que no tiene agitación, el extinguido cerca del extinguido, el no codicioso cerca del que no tiene codicia: ¡mira cuán cerca está!

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တတိယံ.

Este asunto también fue dicho por el Bendito, así lo he oído. Tercero.

၄. အဂ္ဂိသုတ္တံ

4. Discurso sobre los fuegos (Aggi Sutta)

၉၃. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

93. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အဂ္ဂီ. ကတမေ တယော? ရာဂဂ္ဂိ, ဒေါသဂ္ဂိ, မောဟဂ္ဂိ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော အဂ္ဂီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

Monjes, existen estos tres fuegos. ¿Cuáles tres? El fuego de la lujuria, el fuego del odio y el fuego del engaño. Estos, monjes, son los tres fuegos. El Bendito dijo esto y en relación con ello se dijo lo siguiente:

‘‘ရာဂဂ္ဂိ ဒဟတိ မစ္စေ, ရတ္တေ ကာမေသု မုစ္ဆိတေ;

ဒေါသဂ္ဂိ ပန ဗျာပန္နေ, နရေ ပါဏာတိပါတိနော.

El fuego de la lujuria quema a los mortales apasionados y obsesionados con los placeres sensuales; el fuego del odio, por su parte, quema a los hombres malévolos que quitan la vida a otros.

‘‘မောဟဂ္ဂိ ပန သမ္မူဠှေ, အရိယဓမ္မေ အကောဝိဒေ;

ဧတေ အဂ္ဂီ အဇာနန္တာ, သက္ကာယာဘိရတာ ပဇာ.

El fuego del engaño quema a los confundidos, que no son expertos en el Dhamma de los Nobles. Al no conocer estos fuegos, los seres se deleitan en la identidad personal.

‘‘တေ ဝဍ္ဎယန္တိ နိရယံ, တိရစ္ဆာနဉ္စ ယောနိယော;

အသုရံ ပေတ္တိဝိသယံ, အမုတ္တာ မာရဗန္ဓနာ.

Ellos alimentan los infiernos, los reinos animales, el mundo de los asuras y el reino de los espíritus hambrientos, al no estar liberados de las ataduras de Mara.

‘‘ယေ စ ရတ္တိန္ဒိဝါ ယုတ္တာ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာသနေ;

တေ နိဗ္ဗာပေန္တိ ရာဂဂ္ဂိံ, နိစ္စံ အသုဘသညိနော.

Aquellos que se esfuerzan día y noche en la enseñanza del Buda supremamente iluminado, extinguen el fuego de la lujuria, percibiendo constantemente lo que es impuro.

‘‘ဒေါသဂ္ဂိံ ပန မေတ္တာယ, နိဗ္ဗာပေန္တိ နရုတ္တမာ;

မောဟဂ္ဂိံ ပန ပညာယ, ယာယံ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ.

Los mejores entre los hombres extinguen el fuego del odio con amor universal, y el fuego del engaño con la sabiduría que conduce a la penetración de la verdad.

‘‘တေ နိဗ္ဗာပေတွာ နိပကာ, ရတ္တိန္ဒိဝမတန္ဒိတာ;

အသေသံ ပရိနိဗ္ဗန္တိ, အသေသံ ဒုက္ခမစ္စဂုံ.

Habiéndolos extinguido, los prudentes, incansables día y noche, alcanzan el Nibbana final por completo y superan todo sufrimiento sin excepción.

‘‘အရိယဒ္ဒသာ ဝေဒဂုနော, သမ္မဒညာယ ပဏ္ဍိတာ;

ဇာတိက္ခယမဘိညာယ, နာဂစ္ဆန္တိ ပုနဗ္ဘဝ’’န္တိ.

‘‘Habiendo visto a los Nobles, dotados de conocimiento supremo, los sabios, mediante el perfecto entendimiento y conociendo el fin del nacimiento mediante el conocimiento directo, no regresan a una nueva existencia’’.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. စတုတ္ထံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Cuarto (discurso).

၅. ဥပပရိက္ခသုတ္တံ

5. Upaparikkhasutta

၉၄. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.258] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

94. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché:

‘‘တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ ယထာ ယထာဿ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

‘‘Monjes, un monje debe investigar de tal manera que, mientras investiga, su conciencia no esté dispersa ni distraída externamente, ni estancada internamente; que, sin aferrarse, no se angustie. Monjes, cuando la conciencia no está dispersa ni distraída externamente, ni estancada internamente, para aquel que no se angustia por no aferrarse, no hay surgimiento futuro de la masa de sufrimiento del nacimiento, la vejez y la muerte’’. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y en relación a esto se dijo lo siguiente:

‘‘သတ္တသင်္ဂပ္ပဟီနဿ, နေတ္တိစ္ဆိန္နဿ ဘိက္ခုနော;

ဝိက္ခီဏော ဇာတိသံသာရော, နတ္ထိ တဿ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ.

‘‘Para el monje que ha abandonado los siete apegos y ha cortado el vínculo de la sed, la ronda de nacimientos se ha agotado; no hay para él una nueva existencia’’.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဉ္စမံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Quinto (discurso).

၆. ကာမူပပတ္တိသုတ္တံ

6. Kāmūpapattisutta

၉၅. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

95. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché:

‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ကာမူပပတ္တိယော. ကတမာ တိဿော? ပစ္စုပဋ္ဌိတကာမာ, နိမ္မာနရတိနော, ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော – ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဿော ကာမူပပတ္တိယော’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

‘‘Monjes, hay estos tres tipos de renacimientos en los placeres sensuales. ¿Cuáles son los tres? Los de aquellos que disfrutan de los placeres sensuales presentes ante ellos, los de los devas que se deleitan en sus propias creaciones y los de los devas que ejercen control sobre las creaciones de otros. Monjes, estos son los tres tipos de renacimientos en los placeres sensuales’’. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y en relación a esto se dijo lo siguiente:

‘‘ပစ္စုပဋ္ဌိတကာမာ စ, ယေ ဒေဝါ ဝသဝတ္တိနော;

နိမ္မာနရတိနော ဒေဝါ, ယေ စညေ ကာမဘောဂိနော;

ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ, သံသာရံ နာတိဝတ္တရေ.

‘‘Los devas que disfrutan de los placeres presentes, los devas que ejercen control sobre lo creado por otros, los devas que se deleitan en sus propias creaciones y otros seres que disfrutan de los placeres sensuales: todos ellos no trascienden el saṃsāra, este estado de ser u otro’’.

‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, ကာမဘောဂေသု ပဏ္ဍိတော;

သဗ္ဗေ ပရိစ္စဇေ ကာမေ, ယေ ဒိဗ္ဗာ ယေ စ မာနုသာ.

‘‘Habiendo comprendido este peligro en los goces de los sentidos, el sabio debe abandonar todos los placeres sensuales, tanto los divinos como los humanos’’.

‘‘ပိယရူပသာတဂဓိတံ, ဆေတွာ သောတံ ဒုရစ္စယံ;

အသေသံ ပရိနိဗ္ဗန္တိ, အသေသံ ဒုက္ခမစ္စဂုံ.

‘‘Habiendo cortado la corriente difícil de cruzar, ligada al placer de las formas queridas, aquellos sabios alcanzan el Nibbāna por completo y han superado el sufrimiento sin dejar rastro’’.

‘‘အရိယဒ္ဒသာ ဝေဒဂုနော, သမ္မဒညာယ ပဏ္ဍိတာ;

ဇာတိက္ခယမဘိညာယ, နာဂစ္ဆန္တိ ပုနဗ္ဘဝ’’န္တိ.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဆဋ္ဌံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Sexto (discurso).

၇. ကာမယောဂသုတ္တံ

7. Kāmayogasutta

၉၆. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.259] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

96. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché:

‘‘ကာမယောဂယုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘဝယောဂယုတ္တော အာဂါမီ ဟောတိ အာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ. ကာမယောဂဝိသံယုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘဝယောဂယုတ္တော အနာဂါမီ ဟောတိ အနာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ. ကာမယောဂဝိသံယုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘဝယောဂဝိသံယုတ္တော အရဟာ ဟောတိ, ခီဏာသဝေါ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

‘‘Monjes, el que está uncido al vínculo de los placeres sensuales y al vínculo de la existencia es un 'regresador', que vuelve a este mundo. Monjes, el que está desprendido del vínculo de los placeres sensuales pero uncido al vínculo de la existencia es un 'no-regresador', que no vuelve a este mundo. Monjes, el que está desprendido del vínculo de los placeres sensuales y desprendido del vínculo de la existencia es un Arahant, aquel cuyas impurezas se han agotado’’. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y en relación a esto se dijo lo siguiente:

‘‘ကာမယောဂေန သံယုတ္တာ, ဘဝယောဂေန စူဘယံ;

သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သံသာရံ, ဇာတိမရဏဂါမိနော.

‘‘Uncidos tanto al vínculo de los placeres sensuales como al vínculo de la existencia, los seres transitan por el saṃsāra, yendo hacia el nacimiento y la muerte’’.

‘‘ယေ စ ကာမေ ပဟန္တွာန, အပ္ပတ္တာ အာသဝက္ခယံ;

ဘဝယောဂေန သံယုတ္တာ, အနာဂါမီတိ ဝုစ္စရေ.

‘‘Aquellos que, habiendo abandonado los placeres sensuales pero sin haber alcanzado aún la destrucción de las impurezas, permanecen uncidos al vínculo de la existencia, son llamados 'no-regresadores'’’.

‘‘ယေ စ ခေါ ဆိန္နသံသယာ, ခီဏမာနပုနဗ္ဘဝါ;

တေ ဝေ ပါရင်္ဂတာ လောကေ, ယေ ပတ္တာ အာသဝက္ခယ’’န္တိ.

‘‘Pero aquellos que han cortado las dudas, han agotado el orgullo y el renacimiento, y han alcanzado la destrucción de las impurezas, ciertamente han llegado a la otra orilla en este mundo’’.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. သတ္တမံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Séptimo (discurso). Fin de la Tercera Parte para Recitación.

ကလျာဏသီလသုတ္တံ

Kalyāṇasīlasutta

၉၇. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

97. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché:

‘‘ကလျာဏသီလော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကလျာဏဓမ္မော ကလျာဏပညော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ‘ကေဝလီ ဝုသိတဝါ ဥတ္တမပုရိသော’တိ ဝုစ္စတိ –

‘‘Monjes, en este Dhamma-Vinaya, al monje de hermosa virtud, de hermoso carácter y de hermosa sabiduría, se le llama 'consumado, aquel que ha vivido la vida santa, el hombre supremo'’’.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကလျာဏသီလော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ, အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကလျာဏသီလော ဟောတိ. ဣတိ ကလျာဏသီလော.

‘‘¿Y cómo, monjes, es un monje de hermosa virtud? Aquí, monjes, un monje es virtuoso, vive restringido por la moderación del Patimokkha, es perfecto en conducta y en el lugar de búsqueda, ve peligro hasta en las faltas más pequeñas y se entrena asumiendo las reglas de entrenamiento. Así, monjes, es como un monje es de hermosa virtud. Así es la hermosa virtud’’.

‘‘ကလျာဏဓမ္မော [Pg.260] စ ကထံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတ္တန္နံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကလျာဏဓမ္မော ဟောတိ. ဣတိ ကလျာဏသီလော, ကလျာဏဓမ္မော.

‘‘¿Y cómo es de hermoso carácter? Aquí, monjes, el monje vive dedicado a la práctica de los siete factores que conducen al despertar. Así, monjes, es como un monje es de hermoso carácter. Así es la hermosa virtud y el hermoso carácter’’.

‘‘ကလျာဏပညော စ ကထံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကလျာဏပညော ဟောတိ.

‘‘¿Y cómo es de hermosa sabiduría? Aquí, monjes, un monje, habiendo realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo en esta misma vida, entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, que están libres de impurezas gracias a la destrucción de las mismas. Así, monjes, es como un monje es de hermosa sabiduría’’.

‘‘ဣတိ ကလျာဏသီလော ကလျာဏဓမ္မော ကလျာဏပညော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ‘ကေဝလီ ဝုသိတဝါ ဥတ္တမပုရိသော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

‘‘Así, al monje de hermosa virtud, de hermoso carácter y de hermosa sabiduría, en este Dhamma-Vinaya, se le llama 'consumado, aquel que ha vivido la vida santa, el hombre supremo'. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y en relación a esto se dijo lo siguiente:’’

‘‘ယဿ ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ နတ္ထိ ဒုက္ကဋံ;

တံ ဝေ ကလျာဏသီလောတိ, အာဟု ဘိက္ခုံ ဟိရီမနံ.

‘‘Aquel que no comete mal alguno con el cuerpo, la palabra o la mente, a ese monje que posee vergüenza moral, ciertamente lo llaman uno de hermosa virtud’’.

‘‘ယဿ ဓမ္မာ သုဘာဝိတာ, သတ္တ သမ္ဗောဓိဂါမိနော;

တံ ဝေ ကလျာဏဓမ္မောတိ, အာဟု ဘိက္ခုံ အနုဿဒံ.

“Al monje que ha desarrollado bien las siete cualidades que conducen al despertar, a ese monje libre de pasiones se le llama uno de buena conducta”.

‘‘ယော ဒုက္ခဿ ပဇာနာတိ, ဣဓေဝ ခယမတ္တနော;

တံ ဝေ ကလျာဏပညောတိ, အာဟု ဘိက္ခုံ အနာသဝံ.

“A aquel monje que conoce aquí mismo el fin de su propio sufrimiento, a ese que ha agotado las impurezas se le llama uno de buena sabiduría”.

‘‘တေဟိ ဓမ္မေဟိ သမ္ပန္နံ, အနီဃံ ဆိန္နသံသယံ;

အသိတံ သဗ္ဗလောကဿ, အာဟု သဗ္ဗပဟာယိန’’န္တိ.

“A aquel que posee estas cualidades, libre de aflicción, con las dudas cortadas y sin apego a nada en todo el mundo, se le llama uno que lo ha abandonado todo”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. အဋ္ဌမံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo escuché. El octavo discurso.

၉. ဒါနသုတ္တံ

9. Discurso sobre el dar (Dāna Sutta)

၉၈. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

98. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo escuché:

‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒါနာနိ – အာမိသဒါနဉ္စ ဓမ္မဒါနဉ္စ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ ဒါနာနံ ယဒိဒံ – ဓမ္မဒါနံ.

“Monjes, existen estas dos clases de ofrendas: la ofrenda material y la ofrenda del Dhamma. De estas dos clases de ofrendas, monjes, la suprema es la ofrenda del Dhamma.

‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, သံဝိဘာဂါ – အာမိသသံဝိဘာဂေါ စ ဓမ္မသံဝိဘာဂေါ စ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သံဝိဘာဂါနံ ယဒိဒံ – ဓမ္မသံဝိဘာဂေါ.

“Monjes, existen estas dos clases de distribución: la distribución material y la distribución del Dhamma. De estas dos clases de distribución, monjes, la suprema es la distribución del Dhamma.

‘‘ဒွေမေ[Pg.261], ဘိက္ခဝေ, အနုဂ္ဂဟာ – အာမိသာနုဂ္ဂဟော စ ဓမ္မာနုဂ္ဂဟော စ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ အနုဂ္ဂဟာနံ ယဒိဒံ – ဓမ္မာနုဂ္ဂဟော’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, existen estas dos clases de asistencia: la asistencia material y la asistencia del Dhamma. De estas dos clases de asistencia, monjes, la suprema es la asistencia del Dhamma”. El Bienaventurado dijo esto. Al respecto, se dice esto:

‘‘ယမာဟု ဒါနံ ပရမံ အနုတ္တရံ, ယံ သံဝိဘာဂံ ဘဂဝါ အဝဏ္ဏယိ ;

အဂ္ဂမှိ ခေတ္တမှိ ပသန္နစိတ္တော, ဝိညူ ပဇာနံ ကော န ယဇေထ ကာလေ.

“A aquella ofrenda que llaman suprema e incomparable, a esa distribución que el Bienaventurado elogió; ¿qué persona sabia, con el corazón lleno de fe en el campo supremo de mérito y conociendo el fruto del dar, no daría en el momento oportuno?

‘‘ယေ စေဝ ဘာသန္တိ သုဏန္တိ စူဘယံ, ပသန္နစိတ္တာ သုဂတဿ သာသနေ;

တေသံ သော အတ္ထော ပရမော ဝိသုဇ္ဈတိ, ယေ အပ္ပမတ္တာ သုဂတဿ သာသနေ’’တိ.

“Tanto los que enseñan como los que escuchan, ambos con el corazón lleno de fe en la enseñanza del Sugata, para aquellos que son diligentes en la enseñanza del Sugata, ese beneficio supremo se purifica por medio de la liberación”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. နဝမံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo escuché. El noveno discurso.

၁၀. တေဝိဇ္ဇသုတ္တံ

10. Discurso sobre los poseedores del triple conocimiento (Tevijja Sutta)

၉၉. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

99. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo escuché:

‘‘ဓမ္မေနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ ပညာပေမိ, နာညံ လပိတလာပနမတ္တေန.

“Monjes, yo declaro que alguien es un brahmán poseedor del triple conocimiento de acuerdo con el Dhamma, y no a otro simplemente por repetir mantras.

‘‘ကထဉ္စာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေန တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ ပညာပေမိ, နာညံ လပိတလာပနမတ္တေန? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာလီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ – ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော. သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ. တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော. သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ[Pg.262]. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. အယမဿ ပဌမာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ ဟောတိ, အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ, တမော ဝိဟတော, အာလောကော ဥပ္ပန္နော, ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော.

“¿Y cómo, monjes, declaro que alguien es un brahmán poseedor del triple conocimiento de acuerdo con el Dhamma y no a otro simplemente por repetir mantras? En este caso, monjes, un monje recuerda sus múltiples vidas pasadas, es decir, una vida, dos vidas, tres vidas, cuatro vidas, cinco vidas, diez vidas, veinte vidas, treinta vidas, cuarenta vidas, cincuenta vidas, cien vidas, mil vidas, cien mil vidas, muchos ciclos de contracción del mundo, muchos ciclos de expansión del mundo, muchos ciclos de contracción y expansión del mundo: ‘En aquel lugar tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, tal límite de vida. Al morir allí, aparecí en aquel otro lugar. Allí también tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, tal límite de vida. Al morir allí, aparecí aquí’. Así recuerda sus múltiples vidas pasadas con sus detalles y circunstancias. Este es el primer conocimiento que ha alcanzado; la ignorancia ha sido destruida, el conocimiento ha surgido; la oscuridad ha sido destruida, la luz ha surgido, como sucede en quien vive diligente, fervoroso y resuelto.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’တိ. ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ. အယမဿ ဒုတိယာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ ဟောတိ, အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ, တမော ဝိဟတော, အာလောကော ဥပ္ပန္နော, ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော.

“Además, monjes, un monje, con el ojo divino, purificado y que supera al de los seres humanos, ve a los seres que mueren y renacen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y comprende que los seres pasan de acuerdo con sus acciones (kamma): ‘¡Ay, estos seres que poseían una mala conducta de cuerpo, de palabra y de mente, que difamaban a los nobles, que sostenían visiones erróneas y realizaban acciones basadas en visiones erróneas; tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. Pero estos otros seres que poseían una buena conducta de cuerpo, de palabra y de mente, que no difamaban a los nobles, que sostenían visiones correctas y realizaban acciones basadas en visiones correctas; tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un buen destino, en un mundo celestial’. Así, con el ojo divino, purificado y que supera al de los seres humanos, ve a los seres que mueren y renacen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y comprende a los seres que pasan de acuerdo con sus acciones. Este es el segundo conocimiento que ha alcanzado; la ignorancia ha sido destruida, el conocimiento ha surgido; la oscuridad ha sido destruida, la luz ha surgido, como sucede en quien vive diligente, fervoroso y resuelto.

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယမဿ တတိယာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ ဟောတိ, အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ, တမော ဝိဟတော, အာလောကော ဥပ္ပန္နော, ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေန တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ ပညာပေမိ, နာညံ လပိတလာပနမတ္တေနာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Además, monjes, un monje, mediante la destrucción de las impurezas, entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, que están libres de impurezas, habiéndolas conocido y realizado por sí mismo aquí mismo en esta vida. Este es el tercer conocimiento que ha alcanzado; la ignorancia ha sido destruida, el conocimiento ha surgido; la oscuridad ha sido destruida, la luz ha surgido, como sucede en quien vive diligente, fervoroso y resuelto. Así es como, monjes, declaro que alguien es un brahmán poseedor del triple conocimiento de acuerdo con el Dhamma, y no a otro simplemente por repetir mantras”. El Bienaventurado dijo esto. Al respecto, se dice esto:

‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ယောဝေဒိ, သဂ္ဂါပါယဉ္စ ပဿတိ;

အထော ဇာတိက္ခယံ ပတ္တော, အဘိညာဝေါသိတော မုနိ.

“Aquel que conoce sus vidas pasadas, que ve el cielo y el infierno, que ha alcanzado el fin de los renacimientos y es un sabio que ha culminado su tarea con el conocimiento superior;

‘‘ဧတာဟိ [Pg.263] တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ, တေဝိဇ္ဇော ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော;

တမဟံ ဝဒါမိ တေဝိဇ္ဇံ, နာညံ လပိတလာပန’’န္တိ.

“Por estos tres conocimientos es uno un brahmán poseedor del triple conocimiento; a él lo llamo un poseedor del triple conocimiento, y no a otro que simplemente repite mantras”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒသမံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo escuché. El décimo discurso.

ပဉ္စမော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

El quinto vagga ha terminado.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Su resumen es:

ပသာဒ ဇီဝိတ သံဃာဋိ, အဂ္ဂိ ဥပပရိက္ခယာ;

ဥပပတ္တိ ကာမ ကလျာဏံ, ဒါနံ ဓမ္မေန တေ ဒသာတိ.

Confianza, vida, el manto exterior, el fuego y la investigación; el renacimiento, el deseo, la virtud y la generosidad con el Dhamma; estos son los diez.

တိကနိပါတော နိဋ္ဌိတော.

El Libro de los Tres (Tikanipāta) ha terminado.

၄. စတုက္ကနိပါတော

4. El Libro de los Cuatro (Catukkanipāta)

၁. ဗြာဟ္မဏဓမ္မယာဂသုတ္တံ

1. Discurso sobre el sacrificio del Dhamma del brahmán

၁၀၀. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.264] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

100. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo escuché:

‘‘အဟမသ္မိ, ဘိက္ခဝေ, ဗြာဟ္မဏော ယာစယောဂေါ သဒါ ပယတပါဏိ အန္တိမဒေဟဓရော အနုတ္တရော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော. တဿ မေ တုမှေ ပုတ္တာ ဩရသာ မုခတော ဇာတာ ဓမ္မဇာ ဓမ္မနိမ္မိတာ ဓမ္မဒါယာဒါ, နော အာမိသဒါယာဒါ.

“Monjes, yo soy un verdadero brahmán, alguien a quien se le puede pedir, alguien que siempre tiene las manos dispuestas para dar, que porta su último cuerpo, un médico y cirujano supremo. Ustedes son mis hijos legítimos, nacidos de mi boca, nacidos del Dhamma, creados por el Dhamma, herederos del Dhamma y no herederos de las cosas materiales.

“Monjes, existen estas dos clases de ofrendas: la ofrenda material y la ofrenda del Dhamma. De estas dos clases de ofrendas, monjes, la suprema es la ofrenda del Dhamma.

“Monjes, hay dos tipos de repartición: la repartición de cosas materiales y la repartición del Dhamma. De estas dos reparticiones, monjes, la superior es la repartición del Dhamma”.

‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, အနုဂ္ဂဟာ – အာမိသာနုဂ္ဂဟော စ ဓမ္မာနုဂ္ဂဟော စ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ အနုဂ္ဂဟာနံ ယဒိဒံ – ဓမ္မာနုဂ္ဂဟော.

“Monjes, hay dos tipos de asistencia: la asistencia material y la asistencia del Dhamma. De estas dos asistencias, monjes, la superior es la asistencia del Dhamma”.

‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ယာဂါ – အာမိသယာဂေါ စ ဓမ္မယာဂေါ စ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ ယာဂါနံ ယဒိဒံ – ဓမ္မယာဂေါ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, hay dos tipos de ofrendas: la ofrenda material y la ofrenda del Dhamma. De estas dos ofrendas, monjes, la superior es la ofrenda del Dhamma”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Con respecto a esto se dice lo siguiente:

‘‘ယော ဓမ္မယာဂံ အယဇီ အမစ္ဆရီ, တထာဂတော သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပီ ;

တံ တာဒိသံ ဒေဝမနုဿသေဋ္ဌံ, သတ္တာ နမဿန္တိ ဘဝဿ ပါရဂု’’န္တိ.

“Aquel Tathagata que, sin egoísmo, ofreció la ofrenda del Dhamma, siendo compasivo con todos los seres; a ese ser, el más excelente entre dioses y humanos, que ha cruzado a la otra orilla de la existencia, los seres le rinden homenaje”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဌမံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Primero.

၂. သုလဘသုတ္တံ

2. Sulabhasutta — El discurso sobre lo fácil de obtener

၁၀၁. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

101. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché:

‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပာနိ စေဝ သုလဘာနိ စ, တာနိ စ အနဝဇ္ဇာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ပံသုကူလံ, ဘိက္ခဝေ, စီဝရာနံ အပ္ပဉ္စ သုလဘဉ္စ, တဉ္စ အနဝဇ္ဇံ. ပိဏ္ဍိယာလောပေါ[Pg.265], ဘိက္ခဝေ, ဘောဇနာနံ အပ္ပဉ္စ သုလဘဉ္စ, တဉ္စ အနဝဇ္ဇံ. ရုက္ခမူလံ, ဘိက္ခဝေ, သေနာသနာနံ အပ္ပဉ္စ သုလဘဉ္စ, တဉ္စ အနဝဇ္ဇံ. ပူတိမုတ္တံ, ဘိက္ခဝေ, ဘေသဇ္ဇာနံ အပ္ပဉ္စ သုလဘဉ္စ တဉ္စ အနဝဇ္ဇံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရိ အပ္ပာနိ စေဝ သုလဘာနိ စ, တာနိ စ အနဝဇ္ဇာနိ. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အပ္ပေန စ တုဋ္ဌော ဟောတိ သုလဘေန စ (အနဝဇ္ဇေန စ), ဣမဿာဟံ အညတရံ သာမညင်္ဂန္တိ ဝဒါမီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, hay estas cuatro cosas que son insignificantes, fáciles de obtener e irreprochables. ¿Cuáles cuatro? El manto de trapos desechados, monjes, es insignificante y fácil de obtener entre los mantos, y es irreprochable. Los trozos de comida recibidos en limosna, monjes, son insignificantes y fáciles de obtener entre los alimentos, y son irreprochables. El pie de un árbol, monjes, es insignificante y fácil de obtener entre los alojamientos, y es irreprochable. La orina fermentada como medicina, monjes, es insignificante y fácil de obtener entre las medicinas, y es irreprochable. Estas son, monjes, las cuatro cosas que son insignificantes, fáciles de obtener e irreprochables. Monjes, cuando un monje se contenta con lo que es insignificante y fácil de obtener, digo que esto es uno de los factores de la vida ascética”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Con respecto a esto se dice lo siguiente:

‘‘အနဝဇ္ဇေန တုဋ္ဌဿ, အပ္ပေန သုလဘေန စ;

န သေနာသနမာရဗ္ဘ, စီဝရံ ပါနဘောဇနံ;

ဝိဃာတော ဟောတိ စိတ္တဿ, ဒိသာ နပ္ပဋိဟညတိ.

“Para quien está satisfecho con lo irreprochable, con lo poco y con lo fácil de obtener, no surge angustia en su mente por el alojamiento, el manto, la bebida o la comida; no se siente obstaculizado en ninguna dirección.”

‘‘ယေ စဿ ဓမ္မာ အက္ခာတာ, သာမညဿာနုလောမိကာ;

အဓိဂ္ဂဟိတာ တုဋ္ဌဿ, အပ္ပမတ္တဿ ဘိက္ခုနော’’တိ.

“Y aquellas cualidades que han sido declaradas conformes a la vida ascética, son poseídas por ese monje que está satisfecho y es diligente”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒုတိယံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Segundo.

၃. အာသဝက္ခယသုတ္တံ

3. Asavakkhayasutta — El discurso sobre la destrucción de las impurezas

၁၀၂. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

102. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché:

‘‘ဇာနတောဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဿတော အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ, နော အဇာနတော နော အပဿတော. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော, ကိံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ? ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ. အယံ ဒုက္ခသမုဒယောတိ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ. အယံ ဒုက္ခနိရောဓောတိ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ. အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, digo que la destrucción de las impurezas es para quien conoce y ve, no para quien no conoce ni ve. ¿Y qué es lo que, para quien conoce y ve, produce la destrucción de las impurezas? Monjes, para quien conoce y ve: ‘Esto es el sufrimiento’, se produce la destrucción de las impurezas. Para quien conoce y ve: ‘Este es el origen del sufrimiento’, se produce la destrucción de las impurezas. Para quien conoce y ve: ‘Este es el cese del sufrimiento’, se produce la destrucción de las impurezas. Para quien conoce y ve: ‘Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento’, se produce la destrucción de las impurezas. Así, monjes, para quien conoce y ve de esta manera, se produce la destrucción de las impurezas”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Con respecto a esto se dice lo siguiente:

‘‘သေခဿ သိက္ခမာနဿ, ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနော;

ခယသ္မိံ ပဌမံ ဉာဏံ, တတော အညာ အနန္တရာ.

“Para el aprendiz que se entrena siguiendo el camino recto, surge primero el conocimiento de la destrucción (de las impurezas), y de allí surge inmediatamente el conocimiento final.”

‘‘တတော [Pg.266] အညာ ဝိမုတ္တဿ, ဝိမုတ္တိဉာဏမုတ္တမံ;

ဥပ္ပဇ္ဇတိ ခယေ ဉာဏံ, ခီဏာ သံယောဇနာ ဣတိ.

“Luego, para aquel que se ha liberado a través del conocimiento final, surge el conocimiento supremo de la liberación; surge el conocimiento de la destrucción: ‘Los grilletes han sido destruidos’.”

‘‘န တွေဝိဒံ ကုသီတေန, ဗာလေနမဝိဇာနတာ;

နိဗ္ဗာနံ အဓိဂန္တဗ္ဗံ, သဗ္ဗဂန္ထပ္ပမောစန’’န္တိ.

“Pero este Nibbana, la liberación de todas las ataduras, no puede ser alcanzado por el perezoso, por el necio o por quien carece de entendimiento”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တတိယံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Tercero.

၄. သမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တံ

4. Samanabrahmanasutta — El discurso sobre los ascetas y brahmanes

၁၀၃. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

103. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché:

‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ; ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ; ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ; ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ – န မေ တေ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု ဝါ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု ဝါ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ, န စ ပနေတေ အာယသ္မန္တော သာမညတ္ထံ ဝါ ဗြဟ္မညတ္ထံ ဝါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ.

“Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que no comprenden, conforme a la realidad: ‘Esto es el sufrimiento’; que no comprenden, conforme a la realidad: ‘Este es el origen del sufrimiento’; que no comprenden, conforme a la realidad: ‘Este es el cese del sufrimiento’; que no comprenden, conforme a la realidad: ‘Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento’; tales personas no son consideradas por mí como ascetas entre los ascetas, ni como brahmanes entre los brahmanes. Además, estas venerables personas no moran habiendo realizado por sí mismas, mediante el conocimiento directo, el propósito de la vida ascética o el propósito de la vida brahmánica en esta misma vida.”

‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ; ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ; ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ; ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ – တေ ခေါ မေ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု စေဝ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု စ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ, တေ စ ပနာယသ္မန္တော သာမညတ္ထဉ္စ ဗြဟ္မညတ္ထဉ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Pero, monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que comprenden, conforme a la realidad: ‘Esto es el sufrimiento’; que comprenden, conforme a la realidad: ‘Este es el origen del sufrimiento’; que comprenden, conforme a la realidad: ‘Este es el cese del sufrimiento’; que comprenden, conforme a la realidad: ‘Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento’; tales personas sí son consideradas por mí como ascetas entre los ascetas y como brahmanes entre los brahmanes. Además, estas venerables personas moran habiendo realizado por sí mismas, mediante el conocimiento directo, el propósito de la vida ascética y el propósito de la vida brahmánica en esta misma vida”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Con respecto a esto se dice lo siguiente:

‘‘ယေ ဒုက္ခံ နပ္ပဇာနန္တိ, အထော ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝံ;

ယတ္ထ စ သဗ္ဗသော ဒုက္ခံ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ;

တဉ္စ မဂ္ဂံ န ဇာနန္တိ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ.

“Aquellos que no comprenden el sufrimiento, ni el origen del sufrimiento, ni el lugar donde el sufrimiento cesa por completo y sin dejar rastro, y no conocen el camino que conduce al apaciguamiento del sufrimiento;”

‘‘စေတောဝိမုတ္တိဟီနာ တေ, အထော ပညာဝိမုတ္တိယာ;

အဘဗ္ဗာ တေ အန္တကိရိယာယ, တေ ဝေ ဇာတိဇရူပဂါ.

“Ellos carecen de la liberación de la mente y de la liberación por la sabiduría; son incapaces de poner fin al sufrimiento, y ciertamente están sujetos al nacimiento y a la vejez.”

‘‘ယေ [Pg.267] စ ဒုက္ခံ ပဇာနန္တိ, အထော ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝံ;

ယတ္ထ စ သဗ္ဗသော ဒုက္ခံ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ;

တဉ္စ မဂ္ဂံ ပဇာနန္တိ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ.

“Pero aquellos que comprenden el sufrimiento, y el origen del sufrimiento, y el lugar donde el sufrimiento cesa por completo y sin dejar rastro, y conocen el camino que conduce al apaciguamiento del sufrimiento;”

‘‘စေတောဝိမုတ္တိသမ္ပန္နာ, အထော ပညာဝိမုတ္တိယာ;

ဘဗ္ဗာ တေ အန္တကိရိယာယ, န တေ ဇာတိဇရူပဂါ’’တိ.

“Ellos están dotados de la liberación de la mente y de la liberación por la sabiduría; son capaces de poner fin al sufrimiento, y no están sujetos al nacimiento ni a la vejez”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. စတုတ္ထံ.

Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Cuarto.

၅. သီလသမ္ပန္နသုတ္တံ

5. Silasampannasutta — El discurso sobre el que es perfecto en virtud

၁၀၄. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

104. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché:

‘‘ယေ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ သီလသမ္ပန္နာ သမာဓိသမ္ပန္နာ ပညာသမ္ပန္နာ ဝိမုတ္တိသမ္ပန္နာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နာ ဩဝါဒကာ ဝိညာပကာ သန္ဒဿကာ သမာဒပကာ သမုတ္တေဇကာ သမ္ပဟံသကာ အလံသမက္ခာတာရော သဒ္ဓမ္မဿ ဒဿနမ္ပဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ ဘိက္ခူနံ ဗဟူပကာရံ ဝဒါမိ; သဝနမ္ပဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ ဘိက္ခူနံ ဗဟူပကာရံ ဝဒါမိ; ဥပသင်္ကမနမ္ပဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ ဘိက္ခူနံ ဗဟူပကာရံ ဝဒါမိ; ပယိရုပါသနမ္ပဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ ဘိက္ခူနံ ဗဟူပကာရံ ဝဒါမိ; အနုဿရဏမ္ပဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ ဘိက္ခူနံ ဗဟူပကာရံ ဝဒါမိ; အနုပဗ္ဗဇ္ဇမ္ပဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ ဘိက္ခူနံ ဗဟူပကာရံ ဝဒါမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာရူပေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော အပရိပူရောပိ သီလက္ခန္ဓော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, အပရိပူရောပိ သမာဓိက္ခန္ဓော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, အပရိပူရောပိ ပညာက္ခန္ဓော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, အပရိပူရောပိ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, အပရိပူရောပိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝရူပါ စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ သတ္ထာရောတိပိ ဝုစ္စန္တိ, သတ္ထဝါဟာတိပိ ဝုစ္စန္တိ, ရဏဉ္ဇဟာတိပိ ဝုစ္စန္တိ, တမောနုဒါတိပိ ဝုစ္စန္တိ, အာလောကကရာတိပိ ဝုစ္စန္တိ, ဩဘာသကရာတိပိ ဝုစ္စန္တိ, ပဇ္ဇောတကရာတိပိ ဝုစ္စန္တိ, ဥက္ကာဓာရာတိပိ ဝုစ္စန္တိ, ပဘင်္ကရာတိပိ ဝုစ္စန္တိ, အရိယာတိပိ ဝုစ္စန္တိ, စက္ခုမန္တောတိပိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, digo que incluso el mero hecho de ver a aquellos monjes que poseen virtud, que poseen concentración, que poseen sabiduría, que poseen liberación y que poseen el conocimiento y la visión de la liberación, es de gran beneficio. Digo, monjes, que incluso el mero hecho de escuchar a tales monjes es de gran beneficio; que incluso el mero hecho de acercarse a ellos es de gran beneficio; que incluso el mero hecho de atenderlos es de gran beneficio; que incluso el mero hecho de recordarlos es de gran beneficio; y que incluso el mero hecho de seguir su ejemplo en la vida monástica es de gran beneficio. ¿Por qué razón? Monjes, para aquel que cultiva, se asocia y atiende a tales monjes, el conjunto de la virtud que aún no está completo llega a la plenitud mediante el desarrollo; el conjunto de la concentración que aún no está completo llega a la plenitud mediante el desarrollo; el conjunto de la sabiduría que aún no está completo llega a la plenitud mediante el desarrollo; el conjunto de la liberación que aún no está completo llega a la plenitud mediante el desarrollo; y el conjunto del conocimiento y la visión de la liberación que aún no está completo llega a la plenitud mediante el desarrollo. Monjes, tales monjes son llamados ‘maestros’, son llamados ‘guías de caravana’, son llamados ‘quienes abandonan el conflicto’, son llamados ‘disipadores de la oscuridad’, son llamados ‘hacedores de luz’, son llamados ‘hacedores de resplandor’, son llamados ‘hacedores de iluminación’, son llamados ‘portadores de antorchas’, son llamados ‘creadores de claridad’, son llamados ‘nobles’ y son llamados ‘poseedores de visión’”. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘ပါမောဇ္ဇကရဏံ [Pg.268] ဌာနံ, ဧတံ ဟောတိ ဝိဇာနတံ;

ယဒိဒံ ဘာဝိတတ္တာနံ, အရိယာနံ ဓမ္မဇီဝိနံ.

“Ver a los nobles que se han cultivado a sí mismos y que viven conforme al Dhamma, es una base para el regocijo de quienes comprenden.

‘‘တေ ဇောတယန္တိ သဒ္ဓမ္မံ, ဘာသယန္တိ ပဘင်္ကရာ;

အာလောကကရဏာ ဓီရာ, စက္ခုမန္တော ရဏဉ္ဇဟာ.

Ellos iluminan el verdadero Dhamma, son sabios hacedores de luz que resplandecen; poseedores de visión y abandonadores del conflicto.

‘‘ယေသံ ဝေ သာသနံ သုတွာ, သမ္မဒညာယ ပဏ္ဍိတာ;

ဇာတိက္ခယမဘိညာယ, နာဂစ္ဆန္တိ ပုနဗ္ဘဝ’’န္တိ.

Habiendo escuchado la enseñanza de tales seres, los sabios, comprendiéndola plenamente y conociendo por experiencia directa la extinción del nacimiento, no regresan a una nueva existencia”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဉ္စမံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Quinto.

၆. တဏှုပ္ပာဒသုတ္တံ

6. Taṇhuppāda Sutta: El Discurso sobre el Surgimiento de la Avidez

၁၀၅. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

105. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, တဏှုပ္ပာဒါ, ယတ္ထ ဘိက္ခုနော တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကတမေ စတ္တာရော? စီဝရဟေတု ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ပိဏ္ဍပါတဟေတု ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; သေနာသနဟေတု ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ဣတိဘဝါဘဝဟေတု ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော တဏှုပ္ပာဒါ ယတ္ထ ဘိက္ခုနော တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, hay estos cuatro surgimientos de la avidez, donde la avidez surge en un monje cuando está surgiendo. ¿Cuáles cuatro? Por causa del manto, monjes, la avidez surge en un monje cuando está surgiendo; por causa de la comida de limosna, monjes, la avidez surge en un monje cuando está surgiendo; por causa del alojamiento, monjes, la avidez surge en un monje cuando está surgiendo; o por causa de la existencia y la no existencia, monjes, la avidez surge en un monje cuando está surgiendo. Estos son, monjes, los cuatro surgimientos de la avidez donde la avidez surge en un monje cuando está surgiendo”. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘တဏှာဒုတိယော ပုရိသော, ဒီဃမဒ္ဓါန သံသရံ;

ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ, သံသာရံ နာတိဝတ္တတိ.

“El hombre que tiene a la avidez como su compañera transita por el samsara durante largo tiempo; no trasciende el ciclo de renacimientos en este estado o en otro.

‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝံ;

ဝီတတဏှော အနာဒါနော, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ.

Conociendo este peligro, que la avidez es el origen del sufrimiento, el monje atento, libre de avidez y sin apegos, debería renunciar al mundo”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဆဋ္ဌံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Sexto.

၇. သဗြဟ္မကသုတ္တံ

7. Sabrahmaka Sutta: El Discurso sobre la Vida con Brahma

၁၀၆. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

106. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘သဗြဟ္မကာနိ, ဘိက္ခဝေ, တာနိ ကုလာနိ ယေသံ ပုတ္တာနံ မာတာပိတရော အဇ္ဈာဂါရေ ပူဇိတာ ဟောန္တိ. သပုဗ္ဗဒေဝတာနိ, ဘိက္ခဝေ, တာနိ ကုလာနိ ယေသံ [Pg.269] ပုတ္တာနံ မာတာပိတရော အဇ္ဈာဂါရေ ပူဇိတာ ဟောန္တိ. သပုဗ္ဗာစရိယကာနိ, ဘိက္ခဝေ, တာနိ ကုလာနိ ယေသံ ပုတ္တာနံ မာတာပိတရော အဇ္ဈာဂါရေ ပူဇိတာ ဟောန္တိ. သာဟုနေယျကာနိ, ဘိက္ခဝေ, တာနိ ကုလာနိ ယေသံ ပုတ္တာနံ မာတာပိတရော အဇ္ဈာဂါရေ ပူဇိတာ ဟောန္တိ.

“Monjes, viven con Brahma aquellas familias en las que los hijos honran a sus padres en el hogar. Monjes, viven con las deidades primordiales aquellas familias en las que los hijos honran a sus padres en el hogar. Monjes, viven con los primeros maestros aquellas familias en las que los hijos honran a sus padres en el hogar. Monjes, viven con aquellos dignos de ofrendas aquellas familias en las que los hijos honran a sus padres en el hogar.

‘‘‘ဗြဟ္မာ’တိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. ‘ပုဗ္ဗဒေဝတာ’တိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. ‘ပုဗ္ဗာစရိယာ’တိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. ‘အာဟုနေယျာ’တိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဗဟုကာရာ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတရော ပုတ္တာနံ အာပါဒကာ ပေါသကာ ဣမဿ လောကဿ ဒဿေတာရော’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

‘Brahma’, monjes, es un término para designar a los padres. ‘Deidades primordiales’, monjes, es un término para designar a los padres. ‘Primeros maestros’, monjes, es un término para designar a los padres. ‘Dignos de ofrendas’, monjes, es un término para designar a los padres. ¿Por qué razón? Los padres, monjes, son de gran ayuda para sus hijos: los crían, los alimentan y les muestran este mundo”. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘ဗြဟ္မာတိ မာတာပိတရော, ပုဗ္ဗာစရိယာတိ ဝုစ္စရေ;

အာဟုနေယျာ စ ပုတ္တာနံ, ပဇာယ အနုကမ္ပကာ.

“‘Brahma’ y ‘primeros maestros’ se llama a los padres; son dignos de las ofrendas de sus hijos, pues son compasivos con su descendencia.

‘‘တသ္မာ ဟိ နေ နမဿေယျ, သက္ကရေယျ စ ပဏ္ဍိတော;

အန္နေန အထ ပါနေန, ဝတ္ထေန သယနေန စ;

ဥစ္ဆာဒနေန နှာပနေန, ပါဒါနံ ဓောဝနေန စ.

Por lo tanto, el sabio debe rendirles homenaje y honrarlos con comida y bebida, con ropa y cama, ungiéndolos, bañándolos y lavando sus pies.

‘‘တာယ နံ ပါရိစရိယာယ, မာတာပိတူသု ပဏ္ဍိတာ;

ဣဓေဝ နံ ပသံသန္တိ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒတီ’’တိ.

Por ese servicio a sus padres, los sabios lo elogian en esta misma vida y, tras la muerte, se regocija en el cielo”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. သတ္တမံ.

Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Séptimo.

၈. ဗဟုကာရသုတ္တံ

8. Bahukāra Sutta: El Discurso sobre la Gran Ayuda

၁၀၇. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

107. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘ဗဟုကာရာ, ဘိက္ခဝေ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ တုမှာကံ ယေ ဝေါ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေဟိ. တုမှေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဗဟုကာရာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ ယံ နေသံ ဓမ္မံ ဒေသေထ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေထ. ဧဝမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အညမညံ နိဿာယ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ ဩဃဿ နိတ္ထရဏတ္ထာယ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, de gran ayuda son para vosotros los brahmanes y los jefes de hogar que os proveen de mantos, comida de limosna, alojamientos y requisitos medicinales para cuando estáis enfermos. Vosotros también, monjes, sois de gran ayuda para los brahmanes y los jefes de hogar, pues les enseñáis el Dhamma que es hermoso en el principio, hermoso en el medio y hermoso en el final, con su significado y su letra, y les reveláis la vida santa que es completamente perfecta y pura. De esta manera, monjes, dependiendo unos de otros, se vive la vida santa para cruzar la inundación y poner fin correctamente al sufrimiento”. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘သာဂါရာ [Pg.270] အနဂါရာ စ, ဥဘော အညောညနိဿိတာ;

အာရာဓယန္တိ သဒ္ဓမ္မံ, ယောဂက္ခေမံ အနုတ္တရံ.

“Tanto el que vive en un hogar como el que no tiene hogar, dependiendo el uno del otro, logran el verdadero Dhamma, la suprema seguridad de las ataduras.

‘‘သာဂါရေသု စ စီဝရံ, ပစ္စယံ သယနာသနံ;

အနဂါရာ ပဋိစ္ဆန္တိ, ပရိဿယဝိနောဒနံ.

De los que viven en hogares, los que no tienen hogar reciben mantos, suministros y asientos y camas que disipan los peligros de la intemperie.

‘‘သုဂတံ ပန နိဿာယ, ဂဟဋ္ဌာ ဃရမေသိနော;

သဒ္ဒဟာနာ အရဟတံ, အရိယပညာယ ဈာယိနော.

Apoyándose en el Sugata, los jefes de hogar que buscan el bienestar doméstico, teniendo fe en los Arahants, meditan con sabiduría noble”.

‘‘ဣဓ ဓမ္မံ စရိတွာန, မဂ္ဂံ သုဂတိဂါမိနံ;

နန္ဒိနော ဒေဝလောကသ္မိံ, မောဒန္တိ ကာမကာမိနော’’တိ.

“Habiendo practicado el Dhamma en esta vida, el camino que conduce a un buen destino, regocijándose en el mundo celestial, aquellos que desean placeres sensoriales se deleitan al obtener lo que anhelan”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. အဋ္ဌမံ.

Este asunto también fue dicho por el Exaltado, así lo he oído. El octavo discurso.

၉. ကုဟသုတ္တံ

9. Kuhasutta

၁၀၈. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

108. Esto fue dicho por el Exaltado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘ယေ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ကုဟာ ထဒ္ဓါ လပါ သိင်္ဂီ ဥန္နဠာ အသမာဟိတာ, န မေ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မာမကာ. အပဂတာ စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မာ ဓမ္မဝိနယာ; န စ တေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တိ. ယေ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ နိက္ကုဟာ နိလ္လပါ ဓီရာ အတ္ထဒ္ဓါ သုသမာဟိတာ, တေ ခေါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မာမကာ. အနပဂတာ စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မာ ဓမ္မဝိနယာ; တေ စ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“Monjes, cualquier monje que sea engañador, obstinado, charlatán, presumido, arrogante y no concentrado, tales monjes no son míos. Monjes, tales monjes se han apartado de este Dhamma-Vinaya; no alcanzan crecimiento, madurez ni plenitud en este Dhamma-Vinaya. Pero aquellos monjes que no son engañadores, ni charlatanes, que son sabios, no obstinados y están bien concentrados, tales monjes son míos. No se han apartado de este Dhamma-Vinaya; alcanzan crecimiento, madurez y plenitud en este Dhamma-Vinaya”. El Exaltado dijo esto. Y con respecto a esto, se dice lo siguiente:

‘‘ကုဟာ ထဒ္ဓါ လပါ သိင်္ဂီ, ဥန္နဠာ အသမာဟိတာ;

န တေ ဓမ္မေ ဝိရူဟန္တိ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဒေသိတေ.

“Los engañadores, obstinados, charlatanes, presumidos, arrogantes y no concentrados, no prosperan en el Dhamma enseñado por el Perfectamente Iluminado”.

‘‘နိက္ကုဟာ နိလ္လပါ ဓီရာ, အတ္ထဒ္ဓါ သုသမာဟိတာ;

တေ ဝေ ဓမ္မေ ဝိရူဟန္တိ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဒေသိတေ’’တိ.

“Aquellos que no son engañadores ni charlatanes, que son sabios, no obstinados y están bien concentrados, ellos ciertamente prosperan en el Dhamma enseñado por el Perfectamente Iluminado”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. နဝမံ.

Este asunto también fue dicho por el Exaltado, así lo he oído. El noveno discurso.

၁၀. နဒီသောတသုတ္တံ

10. Nadīsotasutta

၁၀၉. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.271] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

109. Esto fue dicho por el Exaltado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော နဒိယာ သောတေန ဩဝုယှေယျ ပိယရူပသာတရူပေန. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော တီရေ ဌိတော ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ကိဉ္စာပိ ခေါ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, နဒိယာ သောတေန ဩဝုယှသိ ပိယရူပသာတရူပေန, အတ္ထိ စေတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ရဟဒေါ သဦမိ သာဝဋ္ဋော သဂဟော သရက္ခသော ယံ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ရဟဒံ ပါပုဏိတွာ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆသိ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခ’န္တိ. အထ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော တဿ ပုရိသဿ သဒ္ဒံ သုတွာ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ပဋိသောတံ ဝါယမေယျ.

“Monjes, supongan que un hombre fuera arrastrado por la corriente de un río que parece agradable y placentero. Un hombre con buena vista, de pie en la orilla, al verlo podría decirle: ‘Amigo, aunque seas arrastrado por la corriente del río que parece agradable y placentero, aquí abajo hay un estanque con olas, remolinos, monstruos marinos y demonios. Al llegar a ese estanque, amigo, encontrarás la muerte o un sufrimiento mortal’. Entonces, monjes, ese hombre, al oír las palabras del otro hombre, se esforzaría con las manos y los pies por nadar contra la corriente”.

‘‘ဥပမာ ခေါ မေ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ကတာ အတ္ထဿ ဝိညာပနာယ. အယံ စေတ္ထ အတ္ထော – ‘နဒိယာ သောတော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာယေတံ အဓိဝစနံ.

“He dado este símil, monjes, para comunicar un significado. Este es el significado aquí: ‘La corriente del río’ es un nombre para el deseo (taṇhā)”.

‘‘‘ပိယရူပံ သာတရူပ’န္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစနံ.

“‘Lo que parece agradable y placentero’ es un nombre para las seis bases sensoriales internas”.

‘‘‘ဟေဋ္ဌာ ရဟဒေါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ အဓိဝစနံ;

‘‘‘ဦမိဘယ’န္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကောဓုပါယာသဿေတံ အဓိဝစနံ;

‘‘‘အာဝဋ္ဋ’န္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ;

‘‘‘ဂဟရက္ခသော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမဿေတံ အဓိဝစနံ;

‘‘‘ပဋိသောတော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နေက္ခမ္မဿေတံ အဓိဝစနံ;

‘‘‘ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ဝါယာမော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝီရိယာရမ္ဘဿေတံ အဓိဝစနံ;

“‘El estanque de abajo’ es un nombre para los cinco grilletes inferiores; ‘el peligro de las olas’ es un nombre para la ira y la desesperación; ‘el remolino’ es un nombre para los cinco hilos de los placeres sensoriales; ‘el monstruo marino y el demonio’ es un nombre para las mujeres; ‘contra la corriente’ es un nombre para la renuncia (nekkhamma); ‘el esfuerzo con las manos y los pies’ es un nombre para el inicio de la energía”.

‘‘‘စက္ခုမာ ပုရိသော တီရေ ဌိတောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

“‘El hombre con buena vista de pie en la orilla’ es un nombre para el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. El Exaltado dijo esto. Y con respecto a esto, se dice lo siguiente:”

‘‘သဟာပိ [Pg.272] ဒုက္ခေန ဇဟေယျ ကာမေ, ယောဂက္ခေမံ အာယတိံ ပတ္ထယာနော;

သမ္မပ္ပဇာနော သုဝိမုတ္တစိတ္တော, ဝိမုတ္တိယာ ဖဿယေ တတ္ထ တတ္ထ;

သ ဝေဒဂူ ဝူသိတဗြဟ္မစရိယော, လောကန္တဂူ ပါရဂတောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

“Incluso con sufrimiento, debería abandonar los placeres sensoriales, aspirando a la seguridad frente a los vínculos en el futuro; con recta comprensión y la mente bien liberada, debería realizar la liberación en cada momento. De aquel que conoce la verdad, que ha vivido la vida santa, que ha llegado al fin del mundo y a la otra orilla, se dice tal cosa”.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒသမံ.

Este asunto también fue dicho por el Exaltado, así lo he oído. El décimo discurso.

၁၁. စရသုတ္တံ

11. Carasutta

၁၁၀. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

110. Esto fue dicho por el Exaltado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘စရတော စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော ဝါ ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဝါ. တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဓိဝါသေတိ နပ္ပဇဟတိ န ဝိနောဒေတိ န ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. စရမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံဘူတော အနာတာပီ အနောတ္တာပီ သတတံ သမိတံ ကုသီတော ဟီနဝီရိယောတိ ဝုစ္စတိ.

“Monjes, si mientras un monje está caminando, surge un pensamiento de deseo sensual, o un pensamiento de mala voluntad, o un pensamiento de crueldad; y si el monje lo tolera, no lo abandona, no lo disipa, no lo elimina y no lo hace desaparecer; de tal monje que camina así se dice que carece de ardor y de temor al mal, y que es constantemente perezoso y de energía deficiente”.

‘‘ဌိတဿ စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော ဝါ ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဝါ. တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဓိဝါသေတိ နပ္ပဇဟတိ န ဝိနောဒေတိ န ဗျန္တီကရောတိ န အနဘာဝံ ဂမေတိ. ဌိတောပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံဘူတော အနာတာပီ အနောတ္တာပီ သတတံ သမိတံ ကုသီတော ဟီနဝီရိယောတိ ဝုစ္စတိ.

“Monjes, si mientras un monje está de pie, surge un pensamiento de deseo sensual, o un pensamiento de mala voluntad, o un pensamiento de crueldad; y si el monje lo tolera, no lo abandona, no lo disipa, no lo elimina y no lo hace desaparecer; de tal monje que está de pie así se dice que carece de ardor y de temor al mal, y que es constantemente perezoso y de energía deficiente”.

‘‘နိသိန္နဿ စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော ဝါ ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဝါ. တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဓိဝါသေတိ နပ္ပဇဟတိ န ဝိနောဒေတိ န ဗျန္တီကရောတိ န အနဘာဝံ ဂမေတိ. နိသိန္နောပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံဘူတော အနာတာပီ အနောတ္တာပီ သတတံ သမိတံ ကုသီတော ဟီနဝီရိယောတိ ဝုစ္စတိ.

“Monjes, si mientras un monje está sentado, surge un pensamiento de deseo sensual, o un pensamiento de mala voluntad, o un pensamiento de crueldad; y si el monje lo tolera, no lo abandona, no lo disipa, no lo elimina y no lo hace desaparecer; de tal monje que está sentado así se dice que carece de ardor y de temor al mal, y que es constantemente perezoso y de energía deficiente”.

‘‘သယာနဿ စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဇာဂရဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော ဝါ ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဝါ. တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဓိဝါသေတိ [Pg.273] နပ္ပဇဟတိ န ဝိနောဒေတိ န ဗျန္တီကရောတိ န အနဘာဝံ ဂမေတိ. သယာနောပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဇာဂရော ဧဝံဘူတော အနာတာပီ အနောတ္တာပီ သတတံ သမိတံ ကုသီတော ဟီနဝီရိယောတိ ဝုစ္စတိ.

“Monjes, si mientras un monje está acostado despierto, surge un pensamiento de deseo sensual, o un pensamiento de mala voluntad, o un pensamiento de crueldad; y si el monje lo tolera, no lo abandona, no lo disipa, no lo elimina y no lo hace desaparecer; de tal monje que está acostado despierto así se dice que carece de ardor y de temor al mal, y que es constantemente perezoso y de energía deficiente”.

‘‘စရတော စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော ဝါ ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဝါ. တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. စရမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံဘူတော အာတာပီ ဩတ္တာပီ သတတံ သမိတံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တောတိ ဝုစ္စတိ.

“Monjes, si mientras un monje está caminando, surge un pensamiento de deseo sensual, o un pensamiento de mala voluntad, o un pensamiento de crueldad; y si el monje no lo tolera, lo abandona, lo disipa, lo elimina y lo hace desaparecer; de tal monje que camina así se dice que posee ardor y temor al mal, y que es constantemente diligente y resuelto”.

‘‘ဌိတဿ စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော ဝါ ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဝါ. တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. ဌိတောပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံဘူတော အာတာပီ ဩတ္တာပီ သတတံ သမိတံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တောတိ ဝုစ္စတိ.

“Monjes, si mientras un monje está de pie, surge un pensamiento de deseo sensual, o un pensamiento de mala voluntad, o un pensamiento de crueldad; y si el monje no lo tolera, lo abandona, lo disipa, lo elimina y lo hace desaparecer; de tal monje que está de pie así se dice que posee ardor y temor al mal, y que es constantemente diligente y resuelto”.

‘‘နိသိန္နဿ စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော ဝါ ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဝါ. တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. နိသိန္နောပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံဘူတော အာတာပီ ဩတ္တာပီ သတတံ သမိတံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တောတိ ဝုစ္စတိ.

Si, monjes, mientras un monje está sentado, surge un pensamiento de deseo sensual, o un pensamiento de mala voluntad, o un pensamiento de crueldad, y si el monje no lo tolera, sino que lo abandona, lo disipa, lo elimina y lo hace desaparecer; de tal monje, aunque esté sentado, se dice que es ardiente, escrupuloso, con energía constante y resuelta, y dedicado.

‘‘သယာနဿ စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဇာဂရဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော ဝါ ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဝါ. တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. သယာနောပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဇာဂရော ဧဝံဘူတော အာတာပီ ဩတ္တာပီ သတတံ သမိတံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

Si, monjes, mientras un monje está acostado pero despierto, surge un pensamiento de deseo sensual, o un pensamiento de mala voluntad, o un pensamiento de crueldad, y si el monje no lo tolera, sino que lo abandona, lo disipa, lo elimina y lo hace desaparecer; de tal monje, aunque esté acostado y despierto, se dice que es ardiente, escrupuloso, con energía constante y resuelta, y dedicado. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘စရံ ဝါ ယဒိ ဝါ တိဋ္ဌံ, နိသိန္နော ဥဒ ဝါ သယံ;

ယော ဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေတိ, ပါပကံ ဂေဟနိဿိတံ.

Ya sea caminando o de pie, sentado o acostado, aquel que abriga pensamientos malvados relacionados con la vida mundana,

‘‘ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နော သော, မောဟနေယျေသု မုစ္ဆိတော;

အဘဗ္ဗော တာဒိသော ဘိက္ခု, ဖုဋ္ဌုံ သမ္ဗောဓိမုတ္တမံ.

sigue un camino equivocado, obnubilado por las cosas que causan confusión; tal monje es incapaz de alcanzar el supremo y perfecto despertar.

‘‘ယော [Pg.274] စ စရံ ဝါ တိဋ္ဌံ ဝါ, နိသိန္နော ဥဒ ဝါ သယံ;

ဝိတက္ကံ သမယိတွာန, ဝိတက္ကူပသမေ ရတော;

ဘဗ္ဗော သော တာဒိသော ဘိက္ခု, ဖုဋ္ဌုံ သမ္ဗောဓိမုတ္တမ’’န္တိ.

Pero aquel que, ya sea caminando, de pie, sentado o acostado, habiendo calmado los pensamientos, se deleita en la pacificación del pensamiento; tal monje es capaz de alcanzar el supremo y perfecto despertar.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဧကာဒသမံ.

Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. El undécimo discurso.

၁၂. သမ္ပန္နသီလသုတ္တံ

12. Sutta de la Perfección en la Virtud (Sampannasīlasutta)

၁၁၁. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

111. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘သမ္ပန္နသီလာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထ သမ္ပန္နပါတိမောက္ခာ; ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတာ ဝိဟရထ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နာ အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝိနော; သမာဒါယ သိက္ခထ သိက္ခာပဒေသု.

Vivan, monjes, consumados en la virtud y consumados en el Patimokkha; vivan restringidos por el autocontrol del Patimokkha, perfectos en conducta y lugar de actuación, viendo peligro en la más mínima falta; habiendo asumido las reglas de entrenamiento, entrénense en ellas.

‘‘သမ္ပန္နသီလာနံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရတံ သမ္ပန္နပါတိမောက္ခာနံ ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတာနံ ဝိဟရတံ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နာနံ အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီနံ သမာဒါယ သိက္ခတံ သိက္ခာပဒေသု ကိမဿ ဥတ္တရိ ကရဏီယံ ?

Para ustedes, monjes, que viven consumados en la virtud y consumados en el Patimokkha, restringidos por el autocontrol del Patimokkha, perfectos en conducta y lugar de actuación, viendo peligro en la más mínima falta, y entrenándose en las reglas de entrenamiento una vez asumidas, ¿qué más queda por hacer?

‘‘စရတော စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဘိဇ္ဈာ ဝိဂတာ ဟောတိ, ဗျာပါဒေါ ဝိဂတော ဟောတိ, ထိနမိဒ္ဓံ ဝိဂတံ ဟောတိ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ဝိဂတံ ဟောတိ, ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ ဟောတိ, အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယံ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, ပဿဒ္ဓေါ ကာယော အသာရဒ္ဓေါ, သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ. စရမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံဘူတော အာတာပီ ဩတ္တာပီ သတတံ သမိတံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တောတိ ဝုစ္စတိ.

Si, monjes, mientras un monje está caminando, la codicia ha desaparecido, la mala voluntad ha desaparecido, la pereza y el letargo han desaparecido, la agitación y el remordimiento han desaparecido, y la duda ha sido abandonada; si su energía es persistente y firme, su atención está establecida y no se confunde, su cuerpo está tranquilo y no agitado, y su mente está concentrada y unificada; de tal monje, aunque esté caminando, se dice que es ardiente, escrupuloso, con energía constante y resuelta, y dedicado.

‘‘ဌိတဿ စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အဘိဇ္ဈာ ဝိဂတာ ဟောတိ ဗျာပါဒေါ…ပေ… ထိနမိဒ္ဓံ… ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ… ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ ဟောတိ, အာရဒ္ဓံ ဟောတိ [Pg.275] ဝီရိယံ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, ပဿဒ္ဓေါ ကာယော အသာရဒ္ဓေါ, သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ. ဌိတောပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံဘူတော အာတာပီ ဩတ္တာပီ သတတံ သမိတံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တောတိ ဝုစ္စတိ.

Si, monjes, mientras un monje está de pie, la codicia ha desaparecido, la mala voluntad ha desaparecido, la pereza y el letargo han desaparecido, la agitación y el remordimiento han desaparecido, y la duda ha sido abandonada; si su energía es persistente y firme, su atención está establecida y no se confunde, su cuerpo está tranquilo y no agitado, y su mente está concentrada y unificada; de tal monje, aunque esté de pie, se dice que es ardiente, escrupuloso, con energía constante y resuelta, y dedicado.

‘‘နိသိန္နဿ စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အဘိဇ္ဈာ ဝိဂတာ ဟောတိ, ဗျာပါဒေါ…ပေ… ထိနမိဒ္ဓံ… ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ… ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ ဟောတိ, အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယံ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, ပဿဒ္ဓေါ ကာယော အသာရဒ္ဓေါ, သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ. နိသိန္နောပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံဘူတော အာတာပီ ဩတ္တာပီ သတတံ သမိတံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တောတိ ဝုစ္စတိ.

Si, monjes, mientras un monje está sentado, la codicia ha desaparecido, la mala voluntad ha desaparecido, la pereza y el letargo han desaparecido, la agitación y el remordimiento han desaparecido, y la duda ha sido abandonada; si su energía es persistente y firme, su atención está establecida y no se confunde, su cuerpo está tranquilo y no agitado, y su mente está concentrada y unificada; de tal monje, aunque esté sentado, se dice que es ardiente, escrupuloso, con energía constante y resuelta, y dedicado.

‘‘သယာနဿ စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဇာဂရဿ အဘိဇ္ဈာ ဝိဂတာ ဟောတိ ဗျာပါဒေါ…ပေ… ထိနမိဒ္ဓံ… ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ… ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ ဟောတိ, အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယံ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, ပဿဒ္ဓေါ ကာယော အသာရဒ္ဓေါ, သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ. သယာနောပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဇာဂရော ဧဝံဘူတော အာတာပီ ဩတ္တာပီ သတတံ သမိတံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

Si, monjes, mientras un monje está acostado pero despierto, la codicia ha desaparecido, la mala voluntad ha desaparecido, la pereza y el letargo han desaparecido, la agitación y el remordimiento han desaparecido, y la duda ha sido abandonada; si su energía es persistente y firme, su atención está establecida y no se confunde, su cuerpo está tranquilo y no agitado, y su mente está concentrada y unificada; de tal monje, aunque esté acostado y despierto, se dice que es ardiente, escrupuloso, con energía constante y resuelta, y dedicado. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dijo lo siguiente:

‘‘ယတံ စရေ ယတံ တိဋ္ဌေ, ယတံ အစ္ဆေ ယတံ သယေ;

ယတံ သမိဉ္ဇယေ ဘိက္ခု, ယတမေနံ ပသာရယေ.

Que camine con moderación, que esté de pie con moderación, que se siente con moderación, que se acueste con moderación; que el monje modere el encogimiento de sus miembros y su extensión.

‘‘ဥဒ္ဓံ တိရိယံ အပါစီနံ, ယာဝတာ ဇဂတော ဂတိ;

သမဝေက္ခိတာ စ ဓမ္မာနံ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ.

Hacia arriba, a través y hacia abajo, hasta donde alcanza el mundo, que observe bien el surgimiento y la desaparición de los agregados de los fenómenos.

‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိမာတာပိံ, သန္တဝုတ္တိမနုဒ္ဓတံ;

စေတောသမထသာမီစိံ, သိက္ခမာနံ သဒါ သတံ;

သတတံ ပဟိတတ္တောတိ, အာဟု ဘိက္ခုံ တထာဝိဓ’’န္တိ.

A aquel que vive así, ardiente, de conducta pacífica y sin agitación, practicando para la tranquilidad de la mente, siempre atento; de tal monje se dice que es verdaderamente dedicado.

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒွါဒသမံ.

Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. El duodécimo discurso.

၁၃. လောကသုတ္တံ

13. Sutta del Mundo (Lokasutta)

၁၁၂. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ –

112. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído:

‘‘လောကော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါः လောကသ္မာ တထာဂတော ဝိသံယုတ္တော. လောကသမုဒယော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ [Pg.276]ः လောကသမုဒယော တထာဂတဿ ပဟီနော. လောကနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါः လောကနိရောဓော တထာဂတဿ သစ္ဆိကတော. လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါः လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ တထာဂတဿ ဘာဝိတာ.

El mundo, monjes, ha sido plenamente comprendido por el Tathagata; el Tathagata está desapegado del mundo. El origen del mundo, monjes, ha sido plenamente comprendido por el Tathagata; el origen del mundo ha sido abandonado por el Tathagata. El cese del mundo, monjes, ha sido plenamente comprendido por el Tathagata; el cese del mundo ha sido realizado por el Tathagata. El camino que conduce al cese del mundo, monjes, ha sido plenamente comprendido por el Tathagata; el camino que conduce al cese del mundo ha sido desarrollado por el Tathagata.

‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ လောကဿ သမာရကဿ သဗြဟ္မကဿ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ ယသ္မာ တံ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ, တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ.

Monjes, en el mundo con sus devas, Maras y Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus gobernantes y su gente, lo que se ve, se oye, se siente, se conoce, se alcanza, se busca y se reflexiona con la mente; todo eso ha sido plenamente comprendido por el Tathagata. Por eso se le llama 'Tathagata'.

‘‘ယဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, ယံ ဧတသ္မိံ အန္တရေ ဘာသတိ လပတိ နိဒ္ဒိသတိ, သဗ္ဗံ တံ တထေဝ ဟောတိ နော အညထာ, တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ.

Monjes, entre la noche en que el Tathagata alcanza el supremo y perfecto despertar y la noche en que alcanza el parinibbana en el elemento de nibbana sin residuo, todo lo que habla, dice e indica en ese intervalo es exactamente así y no de otra manera. Por eso se le llama 'Tathagata'.

‘‘ယထာဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ, ဣတိ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ ယထာကာရီ တထာဝါဒီ, တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ.

Tal como el Tathagata habla, monjes, así actúa; tal como actúa, así habla. Debido a que habla como actúa y actúa como habla, por eso se le llama 'Tathagata'.

‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ တထာဂတော အဘိဘူ အနဘိဘူတော အညဒတ္ထုဒသော ဝသဝတ္တီ, တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ –

«Monjes, en el mundo con sus devas, Maras y Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus gobernantes y su gente, el Tathagata es el vencedor, el invicto, el que ve la verdad de todo, el que ejerce el poder; por eso se le llama “Tathagata”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Sobre esto se dice:»

‘‘သဗ္ဗလောကံ အဘိညာယ, သဗ္ဗလောကေ ယထာတထံ;

သဗ္ဗလောကဝိသံယုတ္တော, သဗ္ဗလောကေ အနူပယော.

«Habiendo conocido directamente todo el mundo, todo el mundo tal como es en realidad; está desapegado de todo el mundo, sin asirse a nada en todo el mundo.»

‘‘သ ဝေ သဗ္ဗာဘိဘူ ဓီရော, သဗ္ဗဂန္ထပ္ပမောစနော;

ဖုဋ္ဌာဿ ပရမာ သန္တိ, နိဗ္ဗာနံ အကုတောဘယံ.

«Él es ciertamente el sabio que todo lo vence, el que libera de todas las ataduras; ha alcanzado la paz suprema, el Nibbana, el estado donde no hay temor.»

‘‘ဧသ ခီဏာသဝေါ ဗုဒ္ဓေါ, အနီဃော ဆိန္နသံသယော;

သဗ္ဗကမ္မက္ခယံ ပတ္တော, ဝိမုတ္တော ဥပဓိသင်္ခယေ.

«Él es el Buda con las impurezas extinguidas, libre de sufrimiento, habiendo cortado la duda; habiendo alcanzado la destrucción de todo kamma, está liberado mediante la extinción de los fundamentos de la existencia.»

‘‘ဧသ [Pg.277] သော ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓေါ, ဧသ သီဟော အနုတ္တရော;

သဒေဝကဿ လောကဿ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တယိ.

«Este es el Bienaventurado, el Buda; este es el león incomparable; para el mundo con sus devas, puso en movimiento la Rueda Suprema (Brahmacakka).»

‘‘ဣတိ ဒေဝါ မနုဿာ စ, ယေ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ;

သင်္ဂမ္မ တံ နမဿန္တိ, မဟန္တံ ဝီတသာရဒံ.

«Así, los devas y los seres humanos que han ido al Buda por refugio, reuniéndose, rinden homenaje a aquel Gran Ser, libre de temor.»

‘‘ဒန္တော ဒမယတံ သေဋ္ဌော, သန္တော သမယတံ ဣသိ;

မုတ္တော မောစယတံ အဂ္ဂေါ, တိဏ္ဏော တာရယတံ ဝရော.

«Domado, es el mejor de los que doman; en paz, es el sabio entre los que traen la paz; liberado, es el supremo entre los que liberan; habiendo cruzado, es el más excelente entre los que ayudan a cruzar.»

‘‘ဣတိ ဟေတံ နမဿန္တိ, မဟန္တံ ဝီတသာရဒံ;

သဒေဝကသ္မိံ လောကသ္မိံ, နတ္ထိ တေ ပဋိပုဂ္ဂလော’’တိ.

«Así le rinden homenaje a aquel Gran Ser, libre de temor: “En el mundo con sus devas, no existe nadie que sea tu igual”.»

အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တေရသမံ.

«Este significado también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. El decimotercer sutta.»

စတုက္ကနိပါတော နိဋ္ဌိတော.

«El Libro de los Cuatros ha finalizado.»

တဿုဒ္ဒါနံ –

«El resumen de los suttas es el siguiente:»

ဗြာဟ္မဏသုလဘာ ဇာနံ, သမဏသီလာ တဏှာ ဗြဟ္မာ;

ဗဟုကာရာ ကုဟပုရိသာ, စရ သမ္ပန္န လောကေန တေရသာတိ.

El brahmana, lo que es fácil de obtener, el que conoce, el asceta, la virtud, la sed y Brahma; el que es de gran ayuda, los hombres engañosos, el que camina, el perfecto y el mundo; estos son los trece.

သုတ္တသင်္ဂဟော –

«Recopilación de Suttas:»

သတ္တဝိသေကနိပါတံ, ဒုက္ကံ ဗာဝီသသုတ္တသင်္ဂဟိတံ;

သမပညာသမထတိကံ, တေရသ စတုက္ကဉ္စ ဣတိ ယမိဒံ.

El Libro de los Unos tiene veintisiete, el Libro de los Doses está compuesto por veintidós discursos; el Libro de los Treses tiene exactamente cincuenta, y el Libro de los Cuatros tiene trece; así es esto.

ဒွိဒသုတ္တရသုတ္တသတေ, သင်္ဂါယိတွာ သမာဒဟိံသု ပုရာ;

အရဟန္တော စိရဋ္ဌိတိယာ, တမာဟု နာမေန ဣတိဝုတ္တန္တိ.

Recitando los ciento doce discursos, los Arahants del pasado los establecieron para su larga permanencia; a esto llamaron por el nombre de Itivuttaka.

ဣတိဝုတ္တကပါဠိ နိဋ္ဌိတာ.

«El Itivuttaka Pali ha finalizado.»

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
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7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Homenaje a aquel Bienaventurado, el Digno, el Perfectamente Iluminado. ခုဒ္ဒကနိကာယေ En el Khuddaka Nikaya, ဣတိဝုတ္တကပါဠိ el Itivuttaka Pali. ၁. ဧကကနိပါတော 1. Libro de los Unos. ၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ 1. Primer Capítulo. ၁. လောဘသုတ္တံ 1. Discurso sobre la Codicia. ၁. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.195] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 1. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahat; así lo he oído: ‘‘ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယ. ကတမံ ဧကဓမ္မံ? လောဘံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – "Monjes, abandonad una cosa; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno. ¿Cuál es esa única cosa? Monjes, abandonad la codicia como esa única cosa; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno". El Bienaventurado dijo esto. Respecto a esto, se dice lo siguiente: ‘‘ယေန လောဘေန လုဒ္ဓါသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ; တံ လောဘံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော; ပဟာယ န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစန’’န္တိ. "Debido a la codicia por la cual los seres, siendo codiciosos, van a un estado de infelicidad; habiendo comprendido plenamente esa codicia, quienes poseen visión clara la abandonan. Al haberla abandonado, nunca más regresan a este mundo". အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဌမံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Primero. ၂. ဒေါသသုတ္တံ 2. Discurso sobre el Odio. ၂. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 2. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahat; así lo he oído: ‘‘ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယ. ကတမံ ဧကဓမ္မံ? ဒေါသံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – "Monjes, abandonad una cosa; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno. ¿Cuál es esa única cosa? Monjes, abandonad el odio como esa única cosa; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno". El Bienaventurado dijo esto. Respecto a esto, se dice lo siguiente: ‘‘ယေန [Pg.196] ဒေါသေန ဒုဋ္ဌာသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ; တံ ဒေါသံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော; ပဟာယ န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစန’’န္တိ. "Debido al odio por el cual los seres, estando corrompidos por el odio, van a un estado de infelicidad; habiendo comprendido plenamente ese odio, quienes poseen visión clara lo abandonan. Al haberlo abandonado, nunca más regresan a este mundo". အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒုတိယံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Segundo. ၃. မောဟသုတ္တံ 3. Discurso sobre el Engaño. ၃. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 3. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahat; así lo he oído: ‘‘ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယ. ကတမံ ဧကဓမ္မံ? မောဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – "Monjes, abandonad una cosa; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno. ¿Cuál es esa única cosa? Monjes, abandonad el engaño como esa única cosa; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno". El Bienaventurado dijo esto. Respecto a esto, se dice lo siguiente: ‘‘ယေန မောဟေန မူဠှာသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ; တံ မောဟံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော; ပဟာယ န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစန’’န္တိ. "Debido al engaño por el cual los seres, estando confundidos, van a un estado de infelicidad; habiendo comprendido plenamente ese engaño, quienes poseen visión clara lo abandonan. Al haberlo abandonado, nunca más regresan a este mundo". အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တတိယံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Tercero. ၄. ကောဓသုတ္တံ 4. Discurso sobre la Ira. ၄. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 4. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahat; así lo he oído: ‘‘ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယ. ကတမံ ဧကဓမ္မံ? ကောဓံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – "Monjes, abandonad una cosa; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno. ¿Cuál es esa única cosa? Monjes, abandonad la ira como esa única cosa; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno". El Bienaventurado dijo esto. Respecto a esto, se dice lo siguiente: ‘‘ယေန ကောဓေန ကုဒ္ဓါသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ; တံ ကောဓံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော; ပဟာယ န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစန’’န္တိ. "Debido a la ira por la cual los seres, estando airados, van a un estado de infelicidad; habiendo comprendido plenamente esa ira, quienes poseen visión clara la abandonan. Al haberla abandonado, nunca más regresan a este mundo". အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. စတုတ္ထံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Cuarto. ၅. မက္ခသုတ္တံ 5. Discurso sobre el Menoscabo. ၅. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.197] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 5. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahat; así lo he oído: ‘‘ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယ. ကတမံ ဧကဓမ္မံ? မက္ခံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – "Monjes, abandonad una cosa; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno. ¿Cuál es esa única cosa? Monjes, abandonad el menoscabo como esa única cosa; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno". El Bienaventurado dijo esto. Respecto a esto, se dice lo siguiente: ‘‘ယေန မက္ခေန မက္ခာသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ; တံ မက္ခံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော; ပဟာယ န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစန’’န္တိ. "Debido al menoscabo por el cual los seres, siendo denigradores, van a un estado de infelicidad; habiendo comprendido plenamente ese menoscabo, quienes poseen visión clara lo abandonan. Al haberlo abandonado, nunca más regresan a este mundo". အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဉ္စမံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Quinto. ၆. မာနသုတ္တံ 6. Mānasutta ၆. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 6. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘ဧကဓမ္မံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယ. ကတမံ ဧကဓမ္မံ? မာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မံ ပဇဟထ; အဟံ ဝေါ ပါဋိဘောဂေါ အနာဂါမိတာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, abandonad una cosa; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno. ¿Cuál es esa única cosa? Monjes, abandonad el orgullo; yo soy vuestro garante para el estado de no-retorno». El Bienaventurado dijo esto. Respecto a esto, se dijo lo siguiente: ‘‘ယေန မာနေန မတ္တာသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ; တံ မာနံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော; ပဟာယ န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစန’’န္တိ. «Por el orgullo que los embriaga, los seres van a un destino de sufrimiento; comprendiendo plenamente ese orgullo, los que ven con claridad lo abandonan; habiéndolo abandonado, nunca más regresan a este mundo». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဆဋ္ဌံ. Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Sexto. ၇. သဗ္ဗပရိညာသုတ္တံ 7. Sabbapariññāsutta ၇. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 7. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘သဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ. သဗ္ဗဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဇာနံ ပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ ဝိရာဇယံ ပဇဟံ ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, sin conocer directamente el todo, sin comprenderlo plenamente, sin desapasionar la mente respecto a él y sin abandonarlo, uno es incapaz de poner fin al sufrimiento. Pero, monjes, conociendo directamente el todo, comprendiéndolo plenamente, desapasionando la mente respecto a él y abandonándolo, uno es capaz de poner fin al sufrimiento». El Bienaventurado dijo esto. Respecto a esto, se dijo lo siguiente: ‘‘ယော [Pg.198] သဗ္ဗံ သဗ္ဗတော ဉတွာ, သဗ္ဗတ္ထေသု န ရဇ္ဇတိ; သ ဝေ သဗ္ဗပရိညာ သော, သဗ္ဗဒုက္ခမုပစ္စဂါ’’တိ. «Quien conoce el todo en todos sus aspectos, no se apega a nada en el todo; habiendo comprendido plenamente el todo, esa persona ciertamente ha trascendido todo sufrimiento». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. သတ္တမံ. Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Séptimo. ၈. မာနပရိညာသုတ္တံ 8. Mānapariññāsutta ၈. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 8. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘မာနံ, ဘိက္ခဝေ, အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ. မာနဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဇာနံ ပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ ဝိရာဇယံ ပဇဟံ ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, sin conocer directamente el orgullo, sin comprenderlo plenamente, sin desapasionar la mente respecto a él y sin abandonarlo, uno es incapaz de poner fin al sufrimiento. Pero, monjes, conociendo directamente el orgullo, comprendiéndolo plenamente, desapasionando la mente respecto a él y abandonándolo, uno es capaz de poner fin al sufrimiento». El Bienaventurado dijo esto. Respecto a esto, se dijo lo siguiente: ‘‘မာနုပေတာ အယံ ပဇာ, မာနဂန္ထာ ဘဝေ ရတာ; မာနံ အပရိဇာနန္တာ, အာဂန္တာရော ပုနဗ္ဘဝံ. «Esta generación, poseída por el orgullo, atada por el orgullo, se deleita en la existencia. Al no comprender plenamente el orgullo, regresan a una nueva existencia. ‘‘ယေ စ မာနံ ပဟန္တွာန, ဝိမုတ္တာ မာနသင်္ခယေ; တေ မာနဂန္ထာဘိဘုနော, သဗ္ဗဒုက္ခမုပစ္စဂု’’န္တိ. Pero quienes abandonan el orgullo, liberados en la destrucción del orgullo, habiendo superado el vínculo del orgullo, trascienden todo sufrimiento». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. အဋ္ဌမံ. Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Octavo. ၉. လောဘပရိညာသုတ္တံ 9. Lobhapariññāsutta ၉. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 9. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘လောဘံ, ဘိက္ခဝေ, အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ. လောဘဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဇာနံ ပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ ဝိရာဇယံ ပဇဟံ ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, sin conocer directamente la codicia, sin comprenderla plenamente, sin desapasionar la mente respecto a ella y sin abandonarla, uno es incapaz de poner fin al sufrimiento. Pero, monjes, conociendo directamente la codicia, comprendiéndola plenamente, desapasionando la mente respecto a ella y abandonándola, uno es capaz de poner fin al sufrimiento». El Bienaventurado dijo esto. Respecto a esto, se dijo lo siguiente: ‘‘ယေန လောဘေန လုဒ္ဓါသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ; တံ လောဘံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော; ပဟာယ န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစန’’န္တိ. «Por la codicia que los esclaviza, los seres van a un destino de sufrimiento; comprendiendo plenamente esa codicia, los que ven con claridad la abandonan; habiéndola abandonado, nunca más regresan a este mundo». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. နဝမံ. Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Noveno. ၁၀. ဒေါသပရိညာသုတ္တံ 10. Dosapariññāsutta ၁၀. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.199] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 10. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘ဒေါသံ, ဘိက္ခဝေ, အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ. ဒေါသဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဇာနံ ပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ ဝိရာဇယံ ပဇဟံ ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, sin conocer directamente el odio, sin comprenderlo plenamente, sin desapasionar la mente respecto a él y sin abandonarlo, uno es incapaz de poner fin al sufrimiento. Pero, monjes, conociendo directamente el odio, comprendiéndolo plenamente, desapasionando la mente respecto a él y abandonándolo, uno es capaz de poner fin al sufrimiento». El Bienaventurado dijo esto. Respecto a esto, se dijo lo siguiente: ‘‘ယေန ဒေါသေန ဒုဋ္ဌာသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ; တံ ဒေါသံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော; ပဟာယ န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစန’’န္တိ. «Por el odio que los corrompe, los seres van a un destino de sufrimiento; comprendiendo plenamente ese odio, los que ven con claridad lo abandonan; habiéndolo abandonado, nunca más regresan a este mundo». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒသမံ. Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Décimo. ပဌမော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော. El primer capítulo ha concluido. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de los títulos es el siguiente: ရာဂဒေါသာ အထ မောဟော, ကောဓမက္ခာ မာနံ သဗ္ဗံ; မာနတော ရာဂဒေါသာ ပုန ဒွေ, ပကာသိတာ ဝဂ္ဂမာဟု ပဌမန္တိ. Pasión, odio y también engaño; enojo, hipocresía, orgullo y el todo; seguidos de orgullo, y de nuevo dos sobre pasión y odio: así han sido declarados estos discursos del primer capítulo. ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. Segundo Capítulo ၁. မောဟပရိညာသုတ္တံ 1. Discurso sobre el Pleno Conocimiento del Engaño (Mohapariññāsutta) ၁၁. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 11. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘မောဟံ, ဘိက္ခဝေ, အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ. မောဟဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဇာနံ ပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ ဝိရာဇယံ ပဇဟံ ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, aquel que no comprende directamente ni conoce plenamente el engaño, que no desapega su mente de él ni lo abandona, es incapaz de poner fin al sufrimiento. Pero aquel, monjes, que comprende directamente y conoce plenamente el engaño, que desapega su mente de él y lo abandona, es capaz de poner fin al sufrimiento”. El Sublime dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘ယေန မောဟေန မူဠှာသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ; တံ မောဟံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော; ပဟာယ န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစန’’န္တိ. “Por aquel engaño por el cual los seres confundidos van a un destino de sufrimiento; habiendo comprendido correctamente ese engaño, los que ven con discernimiento lo abandonan. Habiéndolo abandonado, nunca más regresan a este mundo”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဌမံ. Este significado también fue dicho por el Sublime; así lo he oído. Primero. ၂. ကောဓပရိညာသုတ္တံ 2. Discurso sobre el Pleno Conocimiento de la Ira (Kodhapariññāsutta) ၁၂. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.200] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 12. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘ကောဓံ, ဘိက္ခဝေ, အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ. ကောဓဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဇာနံ ပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ ဝိရာဇယံ ပဇဟံ ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, aquel que no comprende directamente ni conoce plenamente la ira, que no desapega su mente de ella ni la abandona, es incapaz de poner fin al sufrimiento. Pero aquel, monjes, que comprende directamente y conoce plenamente la ira, que desapega su mente de ella y la abandona, es capaz de poner fin al sufrimiento”. El Sublime dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘ယေန ကောဓေန ကုဒ္ဓါသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ; တံ ကောဓံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော; ပဟာယ န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစန’’န္တိ. “Por aquella ira por la cual los seres airados van a un destino de sufrimiento; habiendo comprendido correctamente esa ira, los que ven con discernimiento la abandonan. Habiéndola abandonado, nunca más regresan a este mundo”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒုတိယံ. Este significado también fue dicho por el Sublime; así lo he oído. Segundo. ၃.မက္ခပရိညာသုတ္တံ 3. Discurso sobre el Pleno Conocimiento del Menosprecio (Makkhapariññāsutta) ၁၃. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 13. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘မက္ခံ, ဘိက္ခဝေ, အနဘိဇာနံ အပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ အဝိရာဇယံ အပ္ပဇဟံ အဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယ. မက္ခဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဇာနံ ပရိဇာနံ တတ္ထ စိတ္တံ ဝိရာဇယံ ပဇဟံ ဘဗ္ဗော ဒုက္ခက္ခယာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, aquel que no comprende directamente ni conoce plenamente el menosprecio, que no desapega su mente de él ni lo abandona, es incapaz de poner fin al sufrimiento. Pero aquel, monjes, que comprende directamente y conoce plenamente el menosprecio, que desapega su mente de él y lo abandona, es capaz de poner fin al sufrimiento”. El Sublime dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘ယေန မက္ခေန မက္ခာသေ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ; တံ မက္ခံ သမ္မဒညာယ, ပဇဟန္တိ ဝိပဿိနော; ပဟာယ န ပုနာယန္တိ, ဣမံ လောကံ ကုဒါစန’’န္တိ. “Por aquel menosprecio por el cual los seres que menosprecian van a un destino de sufrimiento; habiendo comprendido correctamente ese menosprecio, los que ven con discernimiento lo abandonan. Habiéndolo abandonado, nunca más regresan a este mundo”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တတိယံ. Este significado también fue dicho por el Sublime; así lo he oído. Tercero. ၄. အဝိဇ္ဇာနီဝရဏသုတ္တံ 4. Discurso sobre el Obstáculo de la Ignorancia (Avijjānīvaraṇasutta) ၁၄. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 14. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကနီဝရဏမ္ပိ သမနုပဿာမိ ယေန နီဝရဏေန နိဝုတာ ပဇာ ဒီဃရတ္တံ သန္ဓာဝန္တိ သံသရန္တိ ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ. အဝိဇ္ဇာနီဝရဏေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, နိဝုတာ ပဇာ ဒီဃရတ္တံ သန္ဓာဝန္တိ သံသရန္တီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, no veo ningún otro obstáculo por el cual los seres, obstruidos, transcurran y vaguen por el ciclo de renacimientos durante tanto tiempo como este obstáculo de la ignorancia. Pues, monjes, obstruidos por el obstáculo de la ignorancia, los seres transcurren y vagan durante mucho tiempo”. El Sublime dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘နတ္ထညော [Pg.201] ဧကဓမ္မောပိ, ယေနေဝံ နိဝုတာ ပဇာ; သံသရန္တိ အဟောရတ္တံ, ယထာ မောဟေန အာဝုတာ. “No existe ningún otro factor por el cual los seres, así obstruidos, vaguen día y noche como cuando están cubiertos por el engaño”. ‘‘ယေ စ မောဟံ ပဟန္တွာန, တမောခန္ဓံ ပဒါလယုံ; န တေ ပုန သံသရန္တိ, ဟေတု တေသံ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. “Pero aquellos que, habiendo abandonado el engaño, han destruido la masa de oscuridad, ya no vuelven a vagar; para ellos ya no existe causa”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. စတုတ္ထံ. Este significado también fue dicho por el Sublime; así lo he oído. Cuarto. ၅. တဏှာသံယောဇနသုတ္တံ 5. Discurso sobre el Grillete del Deseo (Taṇhāsaṃyojanasutta) ၁၅. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 15. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, အညံ ဧကသံယောဇနမ္ပိ သမနုပဿာမိ ယေန သံယောဇနေန သံယုတ္တာ သတ္တာ ဒီဃရတ္တံ သန္ဓာဝန္တိ သံသရန္တိ ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာသံယောဇနံ. တဏှာသံယောဇနေန ဟိ, ဘိက္ခဝေ, သံယုတ္တာ သတ္တာ ဒီဃရတ္တံ သန္ဓာဝန္တိ သံသရန္တီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, no veo ningún otro grillete por el cual los seres, atados, transcurran y vaguen por el ciclo de renacimientos durante tanto tiempo como este grillete del deseo. Pues, monjes, atados por el grillete del deseo, los seres transcurren y vagan durante mucho tiempo”. El Sublime dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘တဏှာဒုတိယော ပုရိသော, ဒီဃမဒ္ဓါန သံသရံ; ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ, သံသာရံ နာတိဝတ္တတိ. “El hombre que tiene al deseo como compañero, vagando por un largo tiempo, no trasciende el ciclo de renacimientos en este estado o en otro”. ‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝံ; ဝီတတဏှော အနာဒါနော, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ. “Habiendo conocido este peligro, que el deseo es el origen del sufrimiento, el monje, libre de deseo y sin apegos, debe vivir en atención plena”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဉ္စမံ. Este significado también fue dicho por el Sublime; así lo he oído. Quinto. ၆. ပဌမသေခသုတ္တံ 6. Primer Discurso sobre el Aprendiz (Paṭhamasekhasutta) ၁၆. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 16. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘သေခဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အပ္ပတ္တမာနသဿ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ ပတ္ထယမာနဿ ဝိဟရတော အဇ္ဈတ္တိကံ အင်္ဂန္တိ ကရိတွာ နာညံ ဧကင်္ဂမ္ပိ သမနုပဿာမိ ယံ ဧဝံ ဗဟူပကာရံ ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ယောနိသော မနသိကာရော. ယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု မနသိ ကရောန္တော အကုသလံ ပဇဟတိ[Pg.202], ကုသလံ ဘာဝေတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, para un monje que es un aprendiz, que aún no ha alcanzado la meta mental y que vive anhelando la seguridad suprema de los vínculos, no veo ningún otro factor interno que sea tan beneficioso como la atención sabia. Monjes, un monje que aplica la atención sabia abandona lo que es perjudicial y cultiva lo que es beneficioso”. El Sublime dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente:” ‘‘ယောနိသော မနသိကာရော, ဓမ္မော သေခဿ ဘိက္ခုနော; နတ္ထညော ဧဝံ ဗဟုကာရော, ဥတ္တမတ္ထဿ ပတ္တိယာ; ယောနိသော ပဒဟံ ဘိက္ခု, ခယံ ဒုက္ခဿ ပါပုဏေ’’တိ. «La atención sabia es la cualidad que, para un monje en formación, es de gran beneficio para alcanzar la meta suprema; no existe ninguna otra cualidad tan beneficiosa para lograr este fin. El monje que se esfuerza con atención sabia alcanzará la extinción del sufrimiento». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဆဋ္ဌံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Sexto discurso. ၇. ဒုတိယသေခသုတ္တံ 7. Segundo Discurso sobre el Monje en Formación. ၁၇. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 17. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché: ‘‘သေခဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အပ္ပတ္တမာနသဿ အနုတ္တရံ ယောဂက္ခေမံ ပတ္ထယမာနဿ ဝိဟရတော ဗာဟိရံ အင်္ဂန္တိ ကရိတွာ နာညံ ဧကင်္ဂမ္ပိ သမနုပဿာမိ ယံ ဧဝံ ဗဟူပကာရံ ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ကလျာဏမိတ္တတာ. ကလျာဏမိတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, para un monje en formación que aún no ha alcanzado la meta y que vive anhelando la insuperable seguridad frente a las ataduras, no veo ningún otro factor externo que sea tan beneficioso como la buena amistad. Monjes, un monje que tiene buenos amigos abandona lo perjudicial y cultiva lo beneficioso». Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dice lo siguiente: ‘‘ကလျာဏမိတ္တော ယော ဘိက္ခု, သပ္ပတိဿော သဂါရဝေါ; ကရံ မိတ္တာနံ ဝစနံ, သမ္ပဇာနော ပတိဿတော; ပါပုဏေ အနုပုဗ္ဗေန, သဗ္ဗသံယောဇနက္ခယ’’န္တိ. «Aquel monje que tiene buenos amigos, que es respetuoso y deferente, que sigue el consejo de sus amigos, que es plenamente consciente y atento, alcanzará gradualmente la extinción de todos los grilletes». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. သတ္တမံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Séptimo discurso. ၈. သံဃဘေဒသုတ္တံ 8. Discurso sobre el Cisma en la Sangha. ၁၈. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 18. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché: ‘‘ဧကဓမ္မော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟုဇနာဟိတာယ ဗဟုဇနာသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမော ဧကဓမ္မော? သံဃဘေဒေါ. သံဃေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဘိန္နေ အညမညံ ဘဏ္ဍနာနိ စေဝ ဟောန္တိ, အညမညံ ပရိဘာသာ စ ဟောန္တိ, အညမညံ ပရိက္ခေပါ စ ဟောန္တိ, အညမညံ ပရိစ္စဇနာ စ ဟောန္တိ. တတ္ထ အပ္ပသန္နာ စေဝ နပ္ပသီဒန္တိ, ပသန္နာနဉ္စ ဧကစ္စာနံ အညထတ္တံ ဟောတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, hay una cosa que, al surgir en el mundo, surge para el infortunio de muchos, para la infelicidad de muchos, para el perjuicio, daño y sufrimiento de muchos, tanto de dioses como de hombres. ¿Cuál es esa única cosa? El cisma en la Sangha. Monjes, cuando la Sangha está dividida, ocurren altercados mutuos, insultos mutuos, exclusiones mutuas y abandonos mutuos. En tal situación, los que no tienen fe no la adquieren, y la actitud de algunos de los que ya tienen fe se ve alterada». Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dice lo siguiente: ‘‘အာပါယိကော [Pg.203] နေရယိကော, ကပ္ပဋ္ဌော သံဃဘေဒကော; ဝဂ္ဂါရာမော အဓမ္မဋ္ဌော, ယောဂက္ခေမာ ပဓံသတိ ; သံဃံ သမဂ္ဂံ ဘေတွာန, ကပ္ပံ နိရယမှိ ပစ္စတီ’’တိ. «Aquel que divide la Sangha está destinado a los estados de privación, al infierno, y permanece allí por un eón. Complaciéndose en la división y establecido en lo que no es el Dhamma, cae de la seguridad frente a las ataduras. Por haber dividido a una Sangha armoniosa, sufre en el infierno durante un eón». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. အဋ္ဌမံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Octavo discurso. ၉. သံဃသာမဂ္ဂီသုတ္တံ 9. Discurso sobre la Concordia en la Sangha. ၁၉. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 19. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché: ‘‘ဧကဓမ္မော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမော ဧကဓမ္မော? သံဃသာမဂ္ဂီ. သံဃေ ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, သမဂ္ဂေ န စေဝ အညမညံ ဘဏ္ဍနာနိ ဟောန္တိ, န စ အညမညံ ပရိဘာသာ ဟောန္တိ, န စ အညမညံ ပရိက္ခေပါ ဟောန္တိ, န စ အညမညံ ပရိစ္စဇနာ ဟောန္တိ. တတ္ထ အပ္ပသန္နာ စေဝ ပသီဒန္တိ, ပသန္နာနဉ္စ ဘိယျောဘာဝေါ ဟောတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, hay una cosa que, al surgir en el mundo, surge para el bienestar de muchos, para la felicidad de muchos, para el beneficio, bienestar y felicidad de muchos, tanto de dioses como de hombres. ¿Cuál es esa única cosa? La concordia en la Sangha. Monjes, cuando la Sangha es armoniosa, no ocurren altercados mutuos, ni insultos mutuos, ni exclusiones mutuas, ni abandonos mutuos. En tal situación, los que no tienen fe la adquieren, y la fe de los que ya la tienen aumenta enormemente». Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dice lo siguiente: ‘‘သုခါ သံဃဿ သာမဂ္ဂီ, သမဂ္ဂါနဉ္စနုဂ္ဂဟော; သမဂ္ဂရတော ဓမ္မဋ္ဌော, ယောဂက္ခေမာ န ဓံသတိ; သံဃံ သမဂ္ဂံ ကတွာန, ကပ္ပံ သဂ္ဂမှိ မောဒတီ’’တိ. «Feliz es la concordia de la Sangha y feliz es el apoyo a quienes están en armonía. Aquel que se deleita en la concordia y está establecido en el Dhamma, no cae de la seguridad frente a las ataduras. Al haber hecho armoniosa a la Sangha, se regocija en el cielo durante un eón». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. နဝမံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Noveno discurso. ၁၀. ပဒုဋ္ဌစိတ္တသုတ္တံ 10. Discurso sobre la Mente Corrompida. ၂၀. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 20. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché: ‘‘ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ပဒုဋ္ဌစိတ္တံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမမှိ စာယံ သမယေ ပုဂ္ဂလော ကာလင်္ကရေယျ ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ’. တံ ကိဿ ဟေတု? စိတ္တံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဒုဋ္ဌံ. စေတောပဒေါသဟေတု ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Aquí, monjes, comprendo con mi mente la mente de cierta persona con el corazón corrompido: “Si esta persona muriera en este momento, sería llevada al infierno como si fuera depositada allí”. ¿Por qué es así? Porque su mente, monjes, está corrompida. Debido a la corrupción de la mente, monjes, algunos seres aquí, con la disolución del cuerpo, tras la muerte, renacen en un estado de privación, en un mal destino, en la ruina, en el infierno». Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dice lo siguiente: ‘‘ပဒုဋ္ဌစိတ္တံ [Pg.204] ဉတွာန, ဧကစ္စံ ဣဓ ပုဂ္ဂလံ; ဧတမတ္ထဉ္စ ဗျာကာသိ, ဗုဒ္ဓေါ ဘိက္ခူန သန္တိကေ. «Habiendo conocido a cierta persona aquí con la mente corrompida, el Buddha explicó este asunto en presencia de los monjes: ‘‘ဣမမှိ စာယံ သမယေ, ကာလံ ကယိရာထ ပုဂ္ဂလော; နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ, စိတ္တံ ဟိဿ ပဒူသိတံ. “Si esta persona muriera en este momento, renacería en el infierno, pues su mente está corrompida. ‘‘ယထာ ဟရိတွာ နိက္ခိပေယျ, ဧဝမေဝ တထာဝိဓော; စေတောပဒေါသဟေတု ဟိ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိ’’န္တိ. Tal como si fuera llevado y depositado allí, de la misma manera sucede. Debido a la corrupción de la mente, los seres van a un mal destino”». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒသမံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Décimo discurso. ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော. Aquí termina el segundo capítulo. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de los temas es el siguiente: မောဟော ကောဓော အထ မက္ခော, ဝိဇ္ဇာ တဏှာ သေခဒုဝေ စ; ဘေဒေါ သာမဂ္ဂိပုဂ္ဂလော, ဝဂ္ဂမာဟု ဒုတိယန္တိ ဝုစ္စတီတိ. El engaño, la ira, y también la malicia, el conocimiento, el deseo y los dos sobre el monje en formación; el cisma, la concordia y la persona; a esto llaman el segundo capítulo. ၃. တတိယဝဂ္ဂေါ 3. Tercer Capítulo ၁. ပသန္နစိတ္တသုတ္တံ 1. Discurso sobre la Mente Confiada ၂၁. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 21. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché: ‘‘ဣဓာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ပသန္နစိတ္တံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘ဣမမှိ စာယံ သမယေ ပုဂ္ဂလော ကာလံ ကရေယျ ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ သဂ္ဂေ’. တံ ကိဿ ဟေတု? စိတ္တံ ဟိဿ, ဘိက္ခဝေ, ပသန္နံ. စေတောပသာဒဟေတု ခေါ ပန, ဘိက္ခဝေ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, comprendiendo con mi propia mente el corazón de cierta persona con la mente serena, sé: 'Si esta persona muriera en este momento, tal como si fuera transportada y depositada, así renacería en el cielo'. ¿Por qué es esto? Porque su mente está serena, monjes. Debido a la serenidad de la mente, monjes, algunos seres aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renacen en un destino feliz, en el mundo celestial». Esto dijo el Sublime. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘ပသန္နစိတ္တံ ဉတွာန, ဧကစ္စံ ဣဓ ပုဂ္ဂလံ; ဧတမတ္ထဉ္စ ဗျာကာသိ, ဗုဒ္ဓေါ ဘိက္ခူန သန္တိကေ. «Habiendo conocido a cierta persona aquí con la mente serena, el Buda declaró este significado ante los monjes». ‘‘ဣမမှိ [Pg.205] စာယံ သမယေ, ကာလံ ကယိရာထ ပုဂ္ဂလော; သုဂတိံ ဥပပဇ္ဇေယျ, စိတ္တံ ဟိဿ ပသာဒိတံ. «Si esta persona muriera en este momento, renacería en un destino feliz, pues su mente es serena». ‘‘ယထာ ဟရိတွာ နိက္ခိပေယျ, ဧဝမေဝ တထာဝိဓော; စေတောပသာဒဟေတု ဟိ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သုဂ္ဂတိ’’န္တိ. «Así como si fuera transportado y depositado, tal cual sucede con aquel; pues debido a la serenidad de la mente, los seres van a un destino feliz». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဌမံ. Esto también fue dicho por el Sublime, así lo he oído. Primero. ၂. မေတ္တသုတ္တံ 2. Discurso sobre la Benevolencia ၂၂. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 22. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘မာ, ဘိက္ခဝေ, ပုညာနံ ဘာယိတ္ထ. သုခဿေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိဝစနံ ဣဋ္ဌဿ ကန္တဿ ပိယဿ မနာပဿ ယဒိဒံ ပုညာနိ. အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒီဃရတ္တံ ကတာနံ ပုညာနံ ဣဋ္ဌံ ကန္တံ ပိယံ မနာပံ ဝိပါကံ ပစ္စနုဘူတံ. သတ္တ ဝဿာနိ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေတွာ သတ္တ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ နယိမံ လောကံ ပုနရာဂမာသိံ. သံဝဋ္ဋမာနေ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ကပ္ပေ အာဘဿရူပဂေါ ဟောမိ; ဝိဝဋ္ဋမာနေ ကပ္ပေ သုညံ ဗြဟ္မဝိမာနံ ဥပပဇ္ဇာမိ. «Monjes, no temáis a los méritos. 'Méritos' es un nombre para la felicidad, para lo deseable, lo agradable, lo querido y lo placentero. Monjes, reconozco haber experimentado por largo tiempo los frutos deseables, agradables, queridos y placenteros de los méritos realizados durante mucho tiempo. Habiendo desarrollado una mente de benevolencia durante siete años, no regresé a este mundo por siete ciclos de contracción y expansión del mundo. Cuando el mundo se contraía, monjes, yo renacía en el reino de los dioses de Luz Radiante (Abhassara); cuando el mundo se expandía, renacía en un palacio de Brahma vacío». ‘‘တတြ သုဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မာ ဟောမိ မဟာဗြဟ္မာ အဘိဘူ အနဘိဘူတော အညဒတ္ထုဒသော ဝသဝတ္တီ. ဆတ္တိံသက္ခတ္တုံ ခေါ ပနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကော အဟောသိံ ဒေဝါနမိန္ဒော; အနေကသတက္ခတ္တုံ ရာဇာ အဟောသိံ စက္ကဝတ္တီ ဓမ္မိကော ဓမ္မရာဇာ စာတုရန္တော ဝိဇိတာဝီ ဇနပဒတ္ထာဝရိယပ္ပတ္တော သတ္တရတနသမန္နာဂတော. ကော ပန ဝါဒေါ ပဒေသရဇ္ဇဿ! «Allí, monjes, fui Brahma, el Gran Brahma, el vencedor no vencido, el que todo lo ve, el que ejerce la autoridad. Treinta y seis veces fui Sakka, el señor de los dioses; cientos de veces fui un rey que hace girar la rueda, un monarca justo, un rey del Dhamma, conquistador de los cuatro rincones del mundo, que trajo estabilidad al país y poseyó los siete tesoros. ¿Qué decir entonces de reinados locales?» ‘‘တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘ကိဿ နု ခေါ မေ ဣဒံ ကမ္မဿ ဖလံ, ကိဿ ကမ္မဿ ဝိပါကော, ယေနာဟံ ဧတရဟိ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကော ဧဝံမဟာနုဘာဝေါ’တိ? တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, ဧတဒဟောသိ – ‘တိဏ္ဏံ ခေါ မေ ဣဒံ ကမ္မာနံ ဖလံ, တိဏ္ဏံ ကမ္မာနံ ဝိပါကော, ယေနာဟံ ဧတရဟိ ဧဝံမဟိဒ္ဓိကော ဧဝံမဟာနုဘာဝေါတိ, သေယျထိဒံ – ဒါနဿ, ဒမဿ, သညမဿာ’’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Entonces, monjes, pensé: '¿De qué acción es esto fruto? ¿De qué acción es este resultado, por el cual ahora tengo tanto poder y tanta majestad?'. Luego pensé: 'Esto es fruto de tres tipos de acciones, el resultado de tres tipos de acciones por las cuales ahora tengo tanto poder y tanta majestad; a saber: la generosidad, el autocontrol y el dominio de los sentidos'. El Sublime dijo esto. Y sobre esto se dice lo siguiente:» ‘‘ပုညမေဝ သော သိက္ခေယျ, အာယတဂ္ဂံ သုခုဒြယံ; ဒါနဉ္စ သမစရိယဉ္စ, မေတ္တစိတ္တဉ္စ ဘာဝယေ. «Se debe entrenar solo en el mérito, que trae felicidad superior en el futuro; se debe cultivar la generosidad, la conducta recta y una mente de benevolencia». ‘‘ဧတေ [Pg.206] ဓမ္မေ ဘာဝယိတွာ, တယော သုခသမုဒ္ဒယေ ; အဗျာပဇ္ဈံ သုခံ လောကံ, ပဏ္ဍိတော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. «Habiendo cultivado estos tres estados que originan la felicidad, el sabio renace en un mundo feliz y libre de aflicción». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒုတိယံ. Esto también fue dicho por el Sublime, así lo he oído. Segundo. ၃. ဥဘယတ္ထသုတ္တံ 3. Discurso sobre el Doble Beneficio ၂၃. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 23. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘ဧကဓမ္မော, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ သမ္ပရာယိကဉ္စ. ကတမော ဧကဓမ္မော? အပ္ပမာဒေါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. အယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဧကဓမ္မော ဘာဝိတော ဗဟုလီကတော ဥဘော အတ္ထေ သမဓိဂယှ တိဋ္ဌတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စေဝ အတ္ထံ သမ္ပရာယိကဉ္စာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, hay una cualidad que, cuando se cultiva y se practica con frecuencia, asegura ambos beneficios: el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura. ¿Cuál es esa cualidad? La diligencia en las acciones beneficiosas. Esta es, monjes, la cualidad que, cultivada y practicada con frecuencia, asegura ambos beneficios: el presente y el futuro». El Sublime dijo esto. Y sobre esto se dice lo siguiente: ‘‘အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တိ, ပုညကိရိယာသု ပဏ္ဍိတာ; အပ္ပမတ္တော ဥဘော အတ္ထေ, အဓိဂဏှာတိ ပဏ္ဍိတော. «Los sabios alaban la diligencia en las obras meritorias; siendo diligente, el sabio obtiene ambos beneficios:» ‘‘ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော; အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော, ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. «el beneficio en esta vida presente y el beneficio en la vida futura. Por haber alcanzado ambos beneficios, al firme se le llama 'sabio'». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တတိယံ. Esto también fue dicho por el Sublime, así lo he oído. Tercero. ၄. အဋ္ဌိပုဉ္ဇသုတ္တံ 4. Discurso sobre el Montón de Huesos ၂၄. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 24. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘ဧကပုဂ္ဂလဿ, ဘိက္ခဝေ, ကပ္ပံ သန္ဓာဝတော သံသရတော သိယာ ဧဝံ မဟာ အဋ္ဌိကင်္ကလော အဋ္ဌိပုဉ္ဇော အဋ္ဌိရာသိ ယထာယံ ဝေပုလ္လော ပဗ္ဗတောः သစေ သံဟာရကော အဿ, သမ္ဘတဉ္စ န ဝိနဿေယျာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, el montón de huesos, el cúmulo de restos, el esqueleto de una sola persona que vaga y transmigra durante un eón, sería tan grande como el monte Vepulla, si hubiera alguien que los recolectara y lo acumulado no se destruyera». El Sublime dijo esto. Y sobre esto se dice lo siguiente: ‘‘ဧကဿေကေန ကပ္ပေန, ပုဂ္ဂလဿဋ္ဌိသဉ္စယော; သိယာ ပဗ္ဗတသမော ရာသိ, ဣတိ ဝုတ္တံ မဟေသိနာ. «Se ha dicho por el Gran Sabio que el montón de huesos de una sola persona en un solo eón sería un cúmulo tan grande como una montaña». ‘‘သော ခေါ ပနာယံ အက္ခာတော, ဝေပုလ္လော ပဗ္ဗတော မဟာ; ဥတ္တရော ဂိဇ္ဈကူဋဿ, မဂဓာနံ ဂိရိဗ္ဗဇေ. «Esa montaña es conocida como el gran monte Vepulla, situado al norte del Gijjhakūṭa, en Giribbaja de los Magadhas, en Rajagaha». ‘‘ယတော [Pg.207] စ အရိယသစ္စာနိ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ; ဒုက္ခံ ဒုက္ခသမုပ္ပာဒံ, ဒုက္ခဿ စ အတိက္ကမံ; အရိယဉ္စဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ. «Pero cuando alguien ve con sabiduría perfecta las Nobles Verdades: el sufrimiento, el origen del sufrimiento, la superación del sufrimiento y el Noble Camino Óctuple que conduce al cese del sufrimiento;» ‘‘သ သတ္တက္ခတ္တုံ ပရမံ, သန္ဓာဝိတွာန ပုဂ္ဂလော; ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, သဗ္ဗသံယောဇနက္ခယာ’’တိ. «esa persona, tras vagar como máximo siete veces más, pone fin al sufrimiento mediante la destrucción de todos los grilletes». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. စတုတ္ထံ. Esto también fue dicho por el Sublime, así lo he oído. Cuarto. ၅. မုသာဝါဒသုတ္တံ 5. Discurso sobre la Falsedad ၂၅. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 25. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘ဧကဓမ္မံ အတီတဿ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသပုဂ္ဂလဿ နာဟံ တဿ ကိဉ္စိ ပါပကမ္မံ အကရဏီယန္တိ ဝဒါမိ. ကတမံ ဧကဓမ္မံ? ယဒိဒံ ဘိက္ခဝေ, သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေါ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, para una persona que ha transgredido una cualidad, no digo que haya ninguna mala acción que no sea capaz de realizar. ¿Cuál es esa cualidad? A saber, monjes: la mentira deliberada». El Sublime dijo esto. Y sobre esto se dice lo siguiente: ‘‘ဧကဓမ္မံ အတီတဿ, မုသာဝါဒိဿ ဇန္တုနော; ဝိတိဏ္ဏပရလောကဿ, နတ္ထိ ပါပံ အကာရိယ’’န္တိ. ‘Para el ser que ha transgredido una sola virtud, que habla falsamente y que ha abandonado el mundo venidero, no hay maldad que no sea capaz de cometer’. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဉ္စမံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Quinto [sutta]. ၆. ဒါနသုတ္တံ 6. Sutta sobre el dar [Dānasuttaṃ] ၂၆. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 26. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘ဧဝဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဇာနေယျုံ ဒါနသံဝိဘာဂဿ ဝိပါကံ ယထာဟံ ဇာနာမိ, န အဒတွာ ဘုဉ္ဇေယျုံ, န စ နေသံ မစ္ဆေရမလံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌေယျ. ယောပိ နေသံ အဿ စရိမော အာလောပေါ စရိမံ ကဗဠံ, တတောပိ န အသံဝိဘဇိတွာ ဘုဉ္ဇေယျုံ, သစေ နေသံ ပဋိဂ္ဂါဟကာ အဿု. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ န ဧဝံ ဇာနန္တိ ဒါနသံဝိဘာဂဿ ဝိပါကံ ယထာဟံ ဇာနာမိ, တသ္မာ အဒတွာ ဘုဉ္ဇန္တိ, မစ္ဆေရမလဉ္စ နေသံ စိတ္တံ ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, si los seres conocieran el fruto de dar y compartir tal como yo lo conozco, no comerían sin haber dado, ni la mancha de la tacañería se apoderaría de sus mentes y permanecería allí. Incluso si fuera su último bocado, su última porción, no comerían sin haber compartido si hubiera alguien que recibiera la ofrenda. Sin embargo, monjes, como los seres no conocen el fruto de dar y compartir tal como yo lo conozco, por eso comen sin haber dado, y la mancha de la tacañería se apodera de sus mentes y permanece allí”. El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dice lo siguiente: ‘‘ဧဝံ စေ သတ္တာ ဇာနေယျုံ, ယထာဝုတ္တံ မဟေသိနာ; ဝိပါကံ သံဝိဘာဂဿ, ယထာ ဟောတိ မဟပ္ဖလံ. “Si los seres conocieran así, tal como lo ha dicho el Gran Sabio, el fruto de compartir y cómo produce un gran resultado;” ‘‘ဝိနေယျ [Pg.208] မစ္ဆေရမလံ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ; ဒဇ္ဇုံ ကာလေန အရိယေသု, ယတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ. “Habiendo eliminado la mancha de la tacañería, con una mente llena de fe, darían en el momento oportuno a los nobles, allí donde lo dado produce un gran fruto.” ‘‘အန္နဉ္စ ဒတွာ ဗဟုနော, ဒက္ခိဏေယျေသု ဒက္ခိဏံ; ဣတော စုတာ မနုဿတ္တာ, သဂ္ဂံ ဂစ္ဆန္တိ ဒါယကာ. “Habiendo dado comida a muchos y ofrendas a quienes son dignos de ellas, al partir de este estado humano, los dadores van al cielo.” ‘‘တေ စ သဂ္ဂဂတာ တတ္ထ, မောဒန္တိ ကာမကာမိနော; ဝိပါကံ သံဝိဘာဂဿ, အနုဘောန္တိ အမစ္ဆရာ’’တိ. “Y habiendo llegado al cielo, allí se regocijan disfrutando de los placeres celestiales; aquellos que están libres de tacañería experimentan el fruto de haber compartido”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဆဋ္ဌံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Sexto [sutta]. ၇. မေတ္တာဘာဝနာသုတ္တံ 7. Sutta sobre el desarrollo de la buena voluntad [Mettābhāvanāsuttaṃ] ၂၇. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 27. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘ယာနိ ကာနိစိ, ဘိက္ခဝေ, ဩပဓိကာနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ သဗ္ဗာနိ တာနိ မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ. မေတ္တာယေဝ တာနိ စေတောဝိမုတ္တိ အဓိဂ္ဂဟေတွာ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ. “Cualquiera de los fundamentos para realizar acciones meritorias que conducen a la existencia, monjes, ninguno de ellos vale ni una decimosexta parte de la liberación de la mente a través de la buena voluntad. La liberación de la mente a través de la buena voluntad los supera a todos, brillando, resplandeciendo y reluciendo.” ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ယာ ကာစိ တာရကရူပါနံ ပဘာ သဗ္ဗာ တာ စန္ဒိယာ ပဘာယ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ, စန္ဒပဘာယေဝ တာ အဓိဂ္ဂဟေတွာ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ ဩပဓိကာနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ သဗ္ဗာနိ တာနိ မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ, မေတ္တာယေဝ တာနိ စေတောဝိမုတ္တိ အဓိဂ္ဂဟေတွာ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ. “Así como, monjes, la luz de todas las estrellas no vale ni una decimosexta parte de la luz de la luna, pues la luz de la luna las supera a todas, brillando, resplandeciendo y reluciendo; del mismo modo, monjes, cualquiera de los fundamentos para realizar acciones meritorias que conducen a la existencia, ninguno de ellos vale ni una decimosexta parte de la liberación de la mente a través de la buena voluntad. La liberación de la mente a través de la buena voluntad los supera a todos, brillando, resplandeciendo y reluciendo.” ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဿာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ သရဒသမယေ ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ အာဒိစ္စော နဘံ အဗ္ဘုဿက္ကမာနော သဗ္ဗံ အာကာသဂတံ တမဂတံ အဘိဝိဟစ္စ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ ဩပဓိကာနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ သဗ္ဗာနိ တာနိ မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ, မေတ္တာယေဝ တာနိ စေတောဝိမုတ္တိ အဓိဂ္ဂဟေတွာ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ. “Así como, monjes, en el último mes de la estación de las lluvias, en el tiempo de otoño, cuando el cielo está despejado y libre de nubes, el sol, al ascender al firmamento, disipa toda la oscuridad del espacio, brillando, resplandeciendo y reluciendo; del mismo modo, monjes, cualquiera de los fundamentos para realizar acciones meritorias que conducen a la existencia, ninguno de ellos vale ni una decimosexta parte de la liberación de la mente a través de la buena voluntad. La liberación de la mente a través de la buena voluntad los supera a todos, brillando, resplandeciendo y reluciendo.” ‘‘သေယျထာပိ[Pg.209], ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယံ ဩသဓိတာရကာ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စ; ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယာနိ ကာနိစိ ဩပဓိကာနိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ သဗ္ဗာနိ တာနိ မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ သောဠသိံ, မေတ္တာယေဝ တာနိ စေတောဝိမုတ္တိ အဓိဂ္ဂဟေတွာ ဘာသတေ စ တပတေ စ ဝိရောစတိ စာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Así como, monjes, al amanecer, la estrella de la mañana brilla, resplandece y reluce; del mismo modo, monjes, cualquiera de los fundamentos para realizar acciones meritorias que conducen a la existencia, ninguno de ellos vale ni una decimosexta parte de la liberación de la mente a través de la buena voluntad. La liberación de la mente a través de la buena voluntad los supera a todos, brillando, resplandeciendo y reluciendo”. El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dice lo siguiente: ‘‘ယော စ မေတ္တံ ဘာဝယတိ, အပ္ပမာဏံ ပဋိဿတော; တနူ သံယောဇနာ ဟောန္တိ, ပဿတော ဥပဓိက္ခယံ. “Para aquel que desarrolla una buena voluntad inconmensurable, permaneciendo atento y viendo la destrucción de los fundamentos de la existencia, los grilletes se vuelven débiles.” ‘‘ဧကမ္ပိ စေ ပါဏမဒုဋ္ဌစိတ္တော, မေတ္တာယတိ ကုသလော တေန ဟောတိ; သဗ္ဗေ စ ပါဏေ မနသာနုကမ္ပံ, ပဟူတမရိယော ပကရောတိ ပုညံ. “Si alguien, con una mente sin malicia, siente buena voluntad aunque sea por un solo ser vivo, por eso se vuelve virtuoso. Pero el noble que posee compasión por todos los seres vivos en su mente, realiza un mérito abundante.” ‘‘ယေ သတ္တသဏ္ဍံ ပထဝိံ ဝိဇိတွာ, ရာဇိသယော ယဇမာနာနုပရိယဂါ; အဿမေဓံ ပုရိသမေဓံ, သမ္မာပါသံ ဝါဇပေယျံ နိရဂ္ဂဠံ. “Aquellos reyes sabios que, habiendo conquistado la tierra llena de seres, la recorrían realizando sacrificios: el sacrificio de los granos [Sassamedha], el de los héroes [Purisamedha], el del lazo correcto [Sammāpāsa], el de la palabra amable [Vācāpeya] y el de las puertas abiertas [Niraggaḷa];” ‘‘မေတ္တဿ စိတ္တဿ သုဘာဝိတဿ, ကလမ္ပိ တေ နာနုဘဝန္တိ သောဠသိံ; စန္ဒပ္ပဘာ တာရဂဏာဝ သဗ္ဗေ. “Todos estos sacrificios no valen ni una decimosexta parte de una mente llena de buena voluntad bien desarrollada, así como la luz de la luna supera a todas las constelaciones de estrellas.” ‘‘ယော န ဟန္တိ န ဃာတေတိ, န ဇိနာတိ န ဇာပယေ; မေတ္တံသော သဗ္ဗဘူတေသု, ဝေရံ တဿ န ကေနစီ’’တိ. “Aquel que no mata ni hace matar, que no vence ni causa derrota, que tiene buena voluntad hacia todos los seres, no tiene enemistad con nadie”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. သတ္တမံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Séptimo [sutta]. တတိယော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော. Aquí termina el tercer vagga. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de esto es — စိတ္တံ [Pg.210] မေတ္တံ ဥဘော အတ္ထေ, ပုဉ္ဇံ ဝေပုလ္လပဗ္ဗတံ; သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေါ, ဒါနဉ္စ မေတ္တဘာဝနာ. La Mente, Buena Voluntad, Ambos Significados, El Montón, La Montaña Vepulla, Falsedad Deliberada, El Dar y El Desarrollo de la Buena Voluntad. သတ္တိမာနိ စ သုတ္တာနိ, ပုရိမာနိ စ ဝီသတိ; ဧကဓမ္မေသု သုတ္တန္တာ, သတ္တဝီသတိသင်္ဂဟာတိ. Estos siete suttas y los veinte anteriores; hay un total de veintisiete suttas recopilados en la sección de los Temas Únicos [Ekadhammas]. ဧကကနိပါတော နိဋ္ဌိတော. Aquí termina el Libro de los Unos [Ekanipāto]. ၂. ဒုကနိပါတော 2. Libro de los Pares [Dukanipāto] ၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ 1. Primer Vagga ၁. ဒုက္ခဝိဟာရသုတ္တံ 1. Sutta sobre la Vida en Sufrimiento [Dukkhavihārasuttaṃ] ၂၈. (ဒွေ [Pg.211] ဓမ္မေ အနုက္ကဋိ) ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 28. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ သဝိဃာတံ သဥပါယာသံ သပရိဠာဟံ; ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာယ စ, ဘောဇနေ အမတ္တညုတာယ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ သဝိဓာတံ သဥပါယာသံ သပရိဠာဟံ; ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, poseído de dos cosas, un monje mora en el sufrimiento en esta misma vida, con angustia, desesperación y ardor; y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, se puede esperar un destino infeliz. ¿Cuáles son las dos? La falta de guardia en las puertas de las facultades sensoriales y la falta de moderación en la comida. Monjes, poseído de estas dos cosas, un monje mora en el sufrimiento en esta misma vida, con angustia, desesperación y ardor; y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, se puede esperar un destino infeliz”. El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘စက္ခု သောတဉ္စ ဃာနဉ္စ, ဇိဝှာ ကာယော တထာ မနော; ဧတာနိ ယဿ ဒွါရာနိ, အဂုတ္တာနိဓ ဘိက္ခုနော. “El ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y también la mente; para aquel monje en este mundo cuyas puertas están desprotegidas, ‘‘ဘောဇနမှိ အမတ္တညူ, ဣန္ဒြိယေသု အသံဝုတော; ကာယဒုက္ခံ စေတောဒုက္ခံ, ဒုက္ခံ သော အဓိဂစ္ဆတိ. que no conoce la moderación en la comida y no está restringido en sus facultades sensoriales; tal monje experimenta el sufrimiento, tanto el sufrimiento físico como el mental. ‘‘ဍယှမာနေန ကာယေန, ဍယှမာနေန စေတသာ; ဒိဝါ ဝါ ယဒိ ဝါ ရတ္တိံ, ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ တာဒိသော’’တိ. Con el cuerpo ardiendo y con la mente ardiendo, ya sea de día o de noche, tal persona mora en el sufrimiento”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဌမံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Primero. ၂. သုခဝိဟာရသုတ္တံ 2. Discurso sobre la vida feliz ၂၉. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 29. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ ဝိဟရတိ အဝိဃာတံ အနုပါယာသံ အပရိဠာဟံ; ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိ ပါဋိကင်္ခါ[Pg.212]. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာယ စ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာယ စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ ဝိဟရတိ အဝိဃာတံ အနုပါယာသံ အပရိဠာဟံ; ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, poseído de dos cosas, un monje mora felizmente en esta misma vida, sin angustia, sin desesperación y sin ardor; y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, se puede esperar un buen destino. ¿Cuáles son las dos? El estado de tener las puertas protegidas en las facultades sensoriales y el conocimiento de la moderación en la comida. Monjes, poseído de estas dos cosas, un monje mora felizmente en esta misma vida, sin angustia, sin desesperación y sin ardor; y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, se puede esperar un buen destino”. El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘စက္ခု သောတဉ္စ ဃာနဉ္စ, ဇိဝှာ ကာယော တထာ မနော; ဧတာနိ ယဿ ဒွါရာနိ, သုဂုတ္တာနိဓ ဘိက္ခုနော. “El ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y también la mente; para aquel monje en este mundo cuyas puertas están bien protegidas, ‘‘ဘောဇနမှိ စ မတ္တညူ, ဣန္ဒြိယေသု စ သံဝုတော; ကာယသုခံ စေတောသုခံ, သုခံ သော အဓိဂစ္ဆတိ. que conoce la moderación en la comida y está restringido en sus facultades sensoriales; tal monje alcanza la felicidad, tanto la felicidad física como la mental. ‘‘အဍယှမာနေန ကာယေန, အဍယှမာနေန စေတသာ; ဒိဝါ ဝါ ယဒိ ဝါ ရတ္တိံ, သုခံ ဝိဟရတိ တာဒိသော’’တိ. Con el cuerpo sin arder y con la mente sin arder, ya sea de día o de noche, tal persona mora felizmente”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒုတိယံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Segundo. ၃. တပနီယသုတ္တံ 3. Discurso sobre lo que causa remordimiento ၃၀. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 30. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ တပနီယာ. ကတမေ ဒွေ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော အကတကလျာဏော ဟောတိ, အကတကုသလော, အကတဘီရုတ္တာဏော, ကတပါပေါ, ကတလုဒ္ဒေါ, ကတကိဗ္ဗိသော. သော ‘အကတံ မေ ကလျာဏ’န္တိပိ တပ္ပတိ, ‘ကတံ မေ ပါပ’န္တိပိ တပ္ပတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ တပနီယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, estas dos cosas causan remordimiento. ¿Cuáles son las dos? En este mundo, monjes, cierta persona no ha hecho lo que es bueno, no ha hecho lo que es meritorio, no ha creado un refugio contra el miedo, sino que ha hecho lo que es malo, lo que es cruel, lo que es perverso. Esta persona se aflige pensando: ‘No he hecho el bien’, y también se aflige pensando: ‘He hecho el mal’. Monjes, estas son las dos cosas que causan remordimiento”. El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘ကာယဒုစ္စရိတံ ကတွာ, ဝစီဒုစ္စရိတာနိ စ; မနောဒုစ္စရိတံ ကတွာ, ယဉ္စညံ ဒေါသသဉှိတံ. “Habiendo cometido mala conducta de cuerpo y de palabra; habiendo cometido mala conducta de mente y cualquier otra acción asociada con el error, ‘‘အကတွာ ကုသလံ ကမ္မံ, ကတွာနာကုသလံ ဗဟုံ; ကာယဿ ဘေဒါ ဒုပ္ပညော, နိရယံ သောပပဇ္ဇတီ’’တိ. no habiendo realizado acciones meritorias y habiendo realizado muchas acciones perjudiciales, aquel que carece de sabiduría, tras la disolución del cuerpo, renace en el infierno”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တတိယံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Tercero. ၄. အတပနီယသုတ္တံ 4. Discurso sobre lo que no causa remordimiento ၃၁. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.213] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 31. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အတပနီယာ. ကတမေ ဒွေ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ကတကလျာဏော ဟောတိ, ကတကုသလော, ကတဘီရုတ္တာဏော, အကတပါပေါ, အကတလုဒ္ဒေါ, အကတကိဗ္ဗိသော. သော ‘ကတံ မေ ကလျာဏ’န္တိပိ န တပ္ပတိ, ‘အကတံ မေ ပါပ’န္တိပိ န တပ္ပတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ အတပနီယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, estas dos cosas no causan remordimiento. ¿Cuáles son las dos? En este mundo, monjes, cierta persona ha hecho lo que es bueno, ha hecho lo que es meritorio, ha creado un refugio contra el miedo, y no ha hecho lo que es malo, no ha hecho lo que es cruel, no ha hecho lo que es perverso. Esta persona no se aflige pensando: ‘He hecho el bien’, ni se aflige pensando: ‘No he hecho el mal’. Monjes, estas son las dos cosas que no causan remordimiento”. El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘ကာယဒုစ္စရိတံ ဟိတွာ, ဝစီဒုစ္စရိတာနိ စ; မနောဒုစ္စရိတံ ဟိတွာ, ယဉ္စညံ ဒေါသသဉှိတံ. “Habiendo abandonado la mala conducta de cuerpo y de palabra; habiendo abandonado la mala conducta de mente y cualquier otra acción asociada con el error, ‘‘အကတွာကုသလံ ကမ္မံ, ကတွာန ကုသလံ ဗဟုံ; ကာယဿ ဘေဒါ သပ္ပညော, သဂ္ဂံ သော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. no habiendo realizado acciones perjudiciales y habiendo realizado muchas acciones meritorias, aquel que posee sabiduría, tras la disolución del cuerpo, renace en el cielo”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. စတုတ္ထံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Cuarto. ၅. ပဌမသီလသုတ္တံ 5. Primer discurso sobre la virtud ၃၂. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 32. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? ပါပကေန စ သီလေန, ပါပိကာယ စ ဒိဋ္ဌိယာ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, poseída de dos cosas, una persona es arrojada al infierno como si fuera llevada y depositada allí. ¿Cuáles son las dos? Por una virtud perversa y por una visión perversa. Monjes, poseída de estas dos cosas, una persona es arrojada al infierno como si fuera llevada y depositada allí”. El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘ပါပကေန စ သီလေန, ပါပိကာယ စ ဒိဋ္ဌိယာ; ဧတေဟိ ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ, ယော သမန္နာဂတော နရော; ကာယဿ ဘေဒါ ဒုပ္ပညော, နိရယံ သောပပဇ္ဇတီ’’တိ. “Debido a una virtud perversa y a una visión perversa; el hombre que está poseído de estas dos cosas, falto de sabiduría, tras la disolución del cuerpo, renace en el infierno”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဉ္စမံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Quinto. ၆. ဒုတိယသီလသုတ္တံ 6. Segundo Discurso sobre la Virtud ၃၃. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 33. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ သဂ္ဂေ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? ဘဒ္ဒကေန စ သီလေန, ဘဒ္ဒိကာယ စ ဒိဋ္ဌိယာ. ဣမေဟိ [Pg.214] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ သဂ္ဂေ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, una persona que posee dos cualidades es llevada al cielo como si fuera depositada allí. ¿Cuáles son las dos? Una virtud excelente y una visión excelente. Monjes, una persona que posee estas dos cualidades es llevada al cielo como si fuera depositada allí”. Esto es lo que el Bendito dijo. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘ဘဒ္ဒကေန စ သီလေန, ဘဒ္ဒိကာယ စ ဒိဋ္ဌိယာ; ဧတေဟိ ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ, ယော သမန္နာဂတော နရော; ကာယဿ ဘေဒါ သပ္ပညော, သဂ္ဂံ သော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. “Con una virtud excelente y una visión excelente; el hombre que posee estas dos cualidades, siendo sabio, tras la disolución del cuerpo, renace en el cielo”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဆဋ္ဌံ. Este significado también fue dicho por el Bendito, así lo he oído. Sexto [discurso]. ၇. အာတာပီသုတ္တံ 7. Discurso sobre el Esfuerzo Ardiente ၃၄. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 34. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘အနာတာပီ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အနောတ္တာပီ အဘဗ္ဗော သမ္ဗောဓာယ, အဘဗ္ဗော နိဗ္ဗာနာယ, အဘဗ္ဗော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယ. အာတာပီ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဩတ္တာပီ ဘဗ္ဗော သမ္ဗောဓာယ, ဘဗ္ဗော နိဗ္ဗာနာယ, ဘဗ္ဗော အနုတ္တရဿ ယောဂက္ခေမဿ အဓိဂမာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, un monje que no es ardiente en su esfuerzo ni temeroso del mal es incapaz de alcanzar el despertar, incapaz de alcanzar el Nibbana, incapaz de alcanzar la suprema seguridad frente al cautiverio. Pero, monjes, un monje que es ardiente en su esfuerzo y temeroso del mal es capaz de alcanzar el despertar, capaz de alcanzar el Nibbana, capaz de alcanzar la suprema seguridad frente al cautiverio”. Esto es lo que el Bendito dijo. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘အနာတာပီ အနောတ္တာပီ, ကုသီတော ဟီနဝီရိယော; ယော ထီနမိဒ္ဓဗဟုလော, အဟိရီကော အနာဒရော; အဘဗ္ဗော တာဒိသော ဘိက္ခု, ဖုဋ္ဌုံ သမ္ဗောဓိမုတ္တမံ. “Aquel que no es ardiente ni temeroso del mal, perezoso y de poco vigor, que abunda en la pereza y el letargo, sin vergüenza moral y sin respeto; tal monje es incapaz de alcanzar el supremo despertar. ‘‘ယော စ သတိမာ နိပကော ဈာယီ, အာတာပီ ဩတ္တာပီ စ အပ္ပမတ္တော; သံယောဇနံ ဇာတိဇရာယ ဆေတွာ, ဣဓေဝ သမ္ဗောဓိမနုတ္တရံ ဖုသေ’’တိ. Pero aquel que es atento, sabio y meditador, ardiente, temeroso del mal y diligente; habiendo cortado el vínculo del nacimiento y la vejez, puede alcanzar aquí mismo el despertar supremo”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. သတ္တမံ. Este significado también fue dicho por el Bendito, así lo he oído. Séptimo [discurso]. ၈. ပဌမနကုဟနသုတ္တံ 8. Primer Discurso sobre el Engaño ၃၅. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 35. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘နယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ ဇနကုဟနတ္ထံ, န ဇနလပနတ္ထံ, န လာဘသက္ကာရသိလောကာနိသံသတ္ထံ, န ‘ဣတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’တိ. အထ ခေါ ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ[Pg.215], ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ သံဝရတ္ထဉ္စေဝ ပဟာနတ္ထဉ္စာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, esta vida santa no se vive con el propósito de engañar a la gente, ni para engatusar a la gente, ni por el beneficio de las ganancias, el honor y la fama, ni con el pensamiento: ‘Que la gente me conozca de esta manera’. Por el contrario, monjes, esta vida santa se vive con el propósito de la restricción y el abandono”. Esto es lo que el Bendito dijo. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘သံဝရတ္ထံ ပဟာနတ္ထံ, ဗြဟ္မစရိယံ အနီတိဟံ; အဒေသယိ သော ဘဂဝါ, နိဗ္ဗာနောဂဓဂါမိနံ. “Con el propósito de la restricción y el abandono, el Bienaventurado enseñó la vida santa, libre de tradición oral incierta y que desemboca en el Nibbana. ‘‘ဧသ မဂ္ဂေါ မဟတ္တေဟိ, အနုယာတော မဟေသိဘိ ; ယေ ယေ တံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ယထာ ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတံ; ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ, သတ္ထုသာသနကာရိနော’’တိ. Este es el camino seguido por los grandes seres, los grandes buscadores; todos aquellos que lo practican, tal como fue enseñado por el Buda, pondrán fin al sufrimiento, actuando según las enseñanzas del Maestro”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. အဋ္ဌမံ. Este significado también fue dicho por el Bendito, así lo he oído. Octavo [discurso]. ၉. ဒုတိယနကုဟနသုတ္တံ 9. Segundo Discurso sobre el Engaño ၃၆. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 36. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘နယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ ဇနကုဟနတ္ထံ, န ဇနလပနတ္ထံ, န လာဘသက္ကာရသိလောကာနိသံသတ္ထံ, န ‘ဣတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’တိ. အထ ခေါ ဣဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ အဘိညတ္ထဉ္စေဝ ပရိညတ္ထဉ္စာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, esta vida santa no se vive con el propósito de engañar a la gente, ni para engatusar a la gente, ni por el beneficio de las ganancias, el honor y la fama, ni con el pensamiento: ‘Que la gente me conozca de esta manera’. Por el contrario, monjes, esta vida santa se vive con el propósito del conocimiento superior y la comprensión plena”. Esto es lo que el Bendito dijo. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘အဘိညတ္ထံ ပရိညတ္ထံ, ဗြဟ္မစရိယံ အနီတိဟံ; အဒေသယိ သော ဘဂဝါ, နိဗ္ဗာနောဂဓဂါမိနံ. “Con el propósito del conocimiento superior y la comprensión plena, el Bienaventurado enseñó la vida santa, libre de tradición oral incierta y que desemboca en el Nibbana. ‘‘ဧသ မဂ္ဂေါ မဟတ္တေဟိ, အနုယာတော မဟေသိဘိ; ယေ ယေ တံ ပဋိပဇ္ဇန္တိ, ယထာ ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတံ; ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿန္တိ, သတ္ထုသာသနကာရိနော’’တိ. Este es el camino seguido por los grandes seres, los grandes buscadores; todos aquellos que lo practican, tal como fue enseñado por el Buda, pondrán fin al sufrimiento, actuando según las enseñanzas del Maestro”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. နဝမံ. Este significado también fue dicho por el Bendito, así lo he oído. Noveno [discurso]. ၁၀. သောမနဿသုတ္တံ 10. Discurso sobre la Alegría ၃၇. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 37. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခသောမနဿဗဟုလော ဝိဟရတိ, ယောနိ စဿ အာရဒ္ဓါ ဟောတိ အာသဝါနံ ခယာယ. ကတမေဟိ [Pg.216] ဒွီဟိ? သံဝေဇနီယေသု ဌာနေသု သံဝေဇနေန, သံဝိဂ္ဂဿ စ ယောနိသော ပဓာနေန. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခသောမနဿဗဟုလော ဝိဟရတိ, ယောနိ စဿ အာရဒ္ဓါ ဟောတိ အာသဝါနံ ခယာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, un monje dotado de dos cualidades vive en esta misma vida con mucha felicidad y alegría, y ha emprendido el camino correcto para la destrucción de las impurezas. ¿De cuáles dos? De la urgencia espiritual ante las situaciones que deben inspirar urgencia, y del esfuerzo sabio de aquel que siente tal urgencia. Monjes, un monje dotado de estas dos cualidades vive en esta misma vida con mucha felicidad y alegría, y ha emprendido el camino correcto para la destrucción de las impurezas”. Esto es lo que el Bendito dijo. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘သံဝေဇနီယဋ္ဌာနေသု, သံဝိဇ္ဇေထေဝ ပဏ္ဍိတော; အာတာပီ နိပကော ဘိက္ခု, ပညာယ သမဝေက္ခိယ. “El sabio debe sentirse conmovido ante las situaciones que inspiran urgencia; un monje ardiente y prudente debe reflexionar con sabiduría. ‘‘ဧဝံ ဝိဟာရီ အာတာပီ, သန္တဝုတ္တိ အနုဒ္ဓတော; စေတောသမထမနုယုတ္တော, ခယံ ဒုက္ခဿ ပါပုဏေ’’တိ. Viviendo así, ardiente, de conducta tranquila y sin agitación, dedicado a la calma mental, puede alcanzar el fin del sufrimiento”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒသမံ. Este significado también fue dicho por el Bendito, así lo he oído. Décimo [discurso]. ပဌမော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော. El primer capítulo ha terminado. တဿုဒ္ဒါနံ – Resumen (de este vagga): ဒွေ စ ဘိက္ခူ တပနီယာ, တပနီယာ ပရတ္ထေဟိ; အာတာပီ နကုဟနာ ဒွေ, သောမနဿေန တေ ဒသာတိ. Dos sobre los monjes, los que causan remordimiento, dos sobre el bienestar supremo; el que es ardiente, dos sobre la falta de engaño y el de la alegría; estos son los diez. ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. Segundo Vagga ၁. ဝိတက္ကသုတ္တံ 1. Sutta sobre los Pensamientos ၃၈. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 38. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘တထာဂတံ, ဘိက္ခဝေ, အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ ဒွေ ဝိတက္ကာ ဗဟုလံ သမုဒါစရန္တိ – ခေမော စ ဝိတက္ကော, ပဝိဝေကော စ. အဗျာပဇ္ဈာရာမော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော အဗျာပဇ္ဈရတော. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ အဗျာပဇ္ဈာရာမံ အဗျာပဇ္ဈရတံ ဧသေဝ ဝိတက္ကော ဗဟုလံ သမုဒါစရတိ – ‘ဣမာယာဟံ ဣရိယာယ န ကိဉ္စိ ဗျာဗာဓေမိ တသံ ဝါ ထာဝရံ ဝါ’တိ. “Monjes, en el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, surgen con frecuencia dos tipos de pensamientos: el pensamiento de seguridad y el pensamiento de reclusión. El Tathāgata, monjes, se deleita en la no violencia y encuentra placer en la no violencia. Siendo así, en el Tathāgata, quien se deleita y encuentra placer en la no violencia, surge con frecuencia este pensamiento: ‘Con este comportamiento, no haré daño a ningún ser, ya sea móvil o inmóvil’. ‘‘ပဝိဝေကာရာမော[Pg.217], ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော ပဝိဝေကရတော. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ ပဝိဝေကာရာမံ ပဝိဝေကရတံ ဧသေဝ ဝိတက္ကော ဗဟုလံ သမုဒါစရတိ – ‘ယံ အကုသလံ တံ ပဟီန’န္တိ. “Monjes, el Tathāgata se deleita en la reclusión y encuentra placer en la reclusión. Siendo así, en el Tathāgata, quien se deleita y encuentra placer en la reclusión, surge con frecuencia este pensamiento: ‘Lo que era insalubre ha sido abandonado’. ‘‘တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, တုမှေပိ အဗျာပဇ္ဈာရာမာ ဝိဟရထ အဗျာပဇ္ဈရတာ. တေသံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ အဗျာပဇ္ဈာရာမာနံ ဝိဟရတံ အဗျာပဇ္ဈရတာနံ ဧသေဝ ဝိတက္ကော ဗဟုလံ သမုဒါစရိဿတိ – ‘ဣမာယ မယံ ဣရိယာယ န ကိဉ္စိ ဗျာဗာဓေမ တသံ ဝါ ထာဝရံ ဝါ’တိ. “Por lo tanto, monjes, vosotros también debéis vivir deleitándoos en la no violencia y encontrando placer en la no violencia. En vosotros, monjes, que vivís deleitándoos y encontrando placer en la no violencia, surgirá con frecuencia este pensamiento: ‘Con este comportamiento, no haremos daño a ningún ser, ya sea móvil o inmóvil’. ‘‘ပဝိဝေကာရာမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထ ပဝိဝေကရတာ. တေသံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, တုမှာကံ ပဝိဝေကာရာမာနံ ဝိဟရတံ ပဝိဝေကရတာနံ ဧသေဝ ဝိတက္ကော ဗဟုလံ သမုဒါစရိဿတိ – ‘ကိံ အကုသလံ, ကိံ အပ္ပဟီနံ, ကိံ ပဇဟာမာ’’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Vivid, monjes, deleitándoos en la reclusión y encontrando placer en la reclusión. En vosotros, monjes, que vivís deleitándoos y encontrando placer en la reclusión, surgirá con frecuencia este pensamiento: ‘¿Qué es lo insalubre?, ¿qué no ha sido abandonado?, ¿qué debemos abandonar?’. El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘တထာဂတံ ဗုဒ္ဓမသယှသာဟိနံ, ဒုဝေ ဝိတက္ကာ သမုဒါစရန္တိ နံ; ခေမော ဝိတက္ကော ပဌမော ဥဒီရိတော, တတော ဝိဝေကော ဒုတိယော ပကာသိတော. “En el Tathāgata, el Buda, quien soporta lo insoportable, surgen estos dos pensamientos: el pensamiento de seguridad se menciona primero, y luego se proclama el segundo, el de la reclusión. ‘‘တမောနုဒံ ပါရဂတံ မဟေသိံ, တံ ပတ္တိပတ္တံ ဝသိမံ အနာသဝံ; ဝိသန္တရံ တဏှက္ခယေ ဝိမုတ္တံ, တံ ဝေ မုနိံ အန္တိမဒေဟဓာရိံ; မာရဉ္ဇဟံ ဗြူမိ ဇရာယ ပါရဂုံ. “Aquel que disipa la oscuridad, que ha cruzado a la otra orilla, el gran sabio, que ha alcanzado el logro, el poseedor de maestría, libre de impurezas; aquel que ha expulsado el veneno, liberado en la extinción de la sed, ese sabio que porta su último cuerpo, que ha abandonado a Māra y ha cruzado la vejez: digo que en tal Tathāgata surgen estos dos pensamientos. ‘‘သေလေ ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတော, ယထာပိ ပဿေ ဇနတံ သမန္တတော; တထူပမံ ဓမ္မမယံ သုမေဓော, ပါသာဒမာရုယှ သမန္တစက္ခု; သောကာဝတိဏ္ဏံ ဇနတမပေတသောကော, အဝေက္ခတိ ဇာတိဇရာဘိဘူတ’’န္တိ. “Como alguien que está de pie en la cima de una montaña rocosa y observa a la gente a su alrededor, así el sabio de visión universal sube al palacio hecho de Dhamma; libre de dolor, observa a la gente sumergida en el dolor, abrumada por el nacimiento y la vejez. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဌမံ. Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Primero. ၂. ဒေသနာသုတ္တံ 2. Sutta sobre las Enseñanzas ၃၉. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.218] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 39. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘တထာဂတဿ, ဘိက္ခဝေ, အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဒွေ ဓမ္မဒေသနာ ပရိယာယေန ဘဝန္တိ. ကတမာ ဒွေ? ‘ပါပံ ပါပကတော ပဿထာ’တိ – အယံ ပဌမာ ဓမ္မဒေသနာ; ‘ပါပံ ပါပကတော ဒိသွာ တတ္ထ နိဗ္ဗိန္ဒထ ဝိရဇ္ဇထ ဝိမုစ္စထာ’တိ – အယံ ဒုတိယာ ဓမ္မဒေသနာ. တထာဂတဿ, ဘိက္ခဝေ, အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဣမာ ဒွေ ဓမ္မဒေသနာ ပရိယာယေန ဘဝန္တီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, para el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, hay dos tipos de enseñanzas del Dhamma dadas en secuencia. ¿Cuáles son las dos? ‘Ved lo malo como malo’: esta es la primera enseñanza del Dhamma; ‘Habiendo visto lo malo como malo, desapegaos de ello, desapasionaos y liberaos’: esta es la segunda enseñanza del Dhamma. Monjes, para el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, estas son las dos enseñanzas del Dhamma dadas en secuencia. El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘တထာဂတဿ ဗုဒ္ဓဿ, သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပိနော; ပရိယာယဝစနံ ပဿ, ဒွေ စ ဓမ္မာ ပကာသိတာ. “Observad el discurso secuencial del Tathāgata, el Buda, quien tiene compasión por todos los seres; estas dos enseñanzas han sido proclamadas por él. ‘‘ပါပကံ ပဿထ စေတံ, တတ္ထ စာပိ ဝိရဇ္ဇထ; တတော ဝိရတ္တစိတ္တာသေ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿထာ’’တိ. “Ved esto que es malo y desapasionaos de ello; con la mente así desapasionada, pondréis fin al sufrimiento.” အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒုတိယံ. Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Segundo. ၃. ဝိဇ္ဇာသုတ္တံ 3. Sutta sobre el Conocimiento ၄၀. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 40. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘အဝိဇ္ဇာ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗင်္ဂမာ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ အနွဒေဝ အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ; ဝိဇ္ဇာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗင်္ဂမာ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ အနွဒေဝ ဟိရောတ္တပ္ပ’’န္တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, la ignorancia precede a la consecución de estados insalubres, y le siguen la falta de vergüenza moral y la falta de temor moral; pero el conocimiento, monjes, precede a la consecución de estados saludables, y le siguen la vergüenza moral y el temor moral. El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘ယာ ကာစိမာ ဒုဂ္ဂတိယော, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ; အဝိဇ္ဇာမူလိကာ သဗ္ဗာ, ဣစ္ဆာလောဘသမုဿယာ. “Cualquier destino infeliz que exista, tanto en este mundo como en el próximo, todos tienen su raíz en la ignorancia y son acumulados por el deseo y la codicia. ‘‘ယတော စ ဟောတိ ပါပိစ္ဆော, အဟိရီကော အနာဒရော; တတော ပါပံ ပသဝတိ, အပါယံ တေန ဂစ္ဆတိ. “Cuando alguien tiene deseos malvados, carece de vergüenza y es irrespetuoso, de ahí surge el mal y por ello va a un estado de privación. ‘‘တသ္မာ ဆန္ဒဉ္စ လောဘဉ္စ, အဝိဇ္ဇဉ္စ ဝိရာဇယံ; ဝိဇ္ဇံ ဥပ္ပာဒယံ ဘိက္ခု, သဗ္ဗာ ဒုဂ္ဂတိယော ဇဟေ’’တိ. “Por lo tanto, abandonando el deseo, la codicia y la ignorancia, y produciendo conocimiento, el monje debe abandonar todos los destinos infelices.” အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တတိယံ. Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Tercero. ၄. ပညာပရိဟီနသုတ္တံ 4. Sutta sobre el que está Desprovisto de Sabiduría ၄၁. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.219] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 41. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘တေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သုပရိဟီနာ ယေ အရိယာယ ပညာယ ပရိဟီနာ. တေ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခံ ဝိဟရန္တိ သဝိဃာတံ သဥပါယာသံ သပရိဠာဟံ; ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဒုဂ္ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ. တေ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပရိဟီနာ ယေ အရိယာယ ပညာယ အပရိဟီနာ. တေ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခံ ဝိဟရန္တိ အဝိဃာတံ အနုပါယာသံ အပရိဠာဟံ; ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိ ပါဋိကင်္ခါ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, aquellos seres que están desprovistos de la sabiduría noble están verdaderamente arruinados. Ellos viven en el sufrimiento en esta misma vida, con aflicción, desesperación y angustia; y tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, se puede esperar un destino infeliz. Monjes, aquellos seres que no están desprovistos de la sabiduría noble no están arruinados. Ellos viven felices en esta misma vida, sin aflicción, sin desesperación y sin angustia; y tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, se puede esperar un destino feliz. El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘ပညာယ ပရိဟာနေန, ပဿ လောကံ သဒေဝကံ; နိဝိဋ္ဌံ နာမရူပသ္မိံ, ဣဒံ သစ္စန္တိ မညတိ. “Observa el mundo con sus dioses, que por estar desprovisto de sabiduría, está apegado a la mente y la materia, pensando: ‘esto es la verdad’. ‘‘ပညာ ဟိ သေဋ္ဌာ လောကသ္မိံ, ယာယံ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ; ယာယ သမ္မာ ပဇာနာတိ, ဇာတိဘဝပရိက္ခယံ. La sabiduría es, en verdad, lo supremo en el mundo, pues es la que conduce a la penetración de la verdad. A través de ella, se comprende correctamente el fin del nacimiento y de la existencia. ‘‘တေသံ ဒေဝါ မနုဿာ စ, သမ္ဗုဒ္ဓါနံ သတီမတံ; ပိဟယန္တိ ဟာသပညာနံ, သရီရန္တိမဓာရိန’’န္တိ. Tanto los dioses como los seres humanos anhelan a aquellos plenamente despiertos y dotados de atención, cuya sabiduría es radiante y que portan ya su último cuerpo. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. စတုတ္ထံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he escuchado. Cuarto. ၅. သုက္ကဓမ္မသုတ္တံ 5. Sukkadhamma Sutta ၄၂. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 42. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he escuchado: ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, သုက္ကာ ဓမ္မာ လောကံ ပါလေန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ဟိရီ စ, ဩတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုက္ကာ ဓမ္မာ လောကံ န ပါလေယျုံ, နယိဓ ပညာယေထ မာတာတိ ဝါ မာတုစ္ဆာတိ ဝါ မာတုလာနီတိ ဝါ အာစရိယဘရိယာတိ ဝါ ဂရူနံ ဒါရာတိ ဝါ. သမ္ဘေဒံ လောကော အဂမိဿ ယထာ အဇေဠကာ ကုက္ကုဋသူကရာ သောဏသိင်္ဂါလာ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဒွေ သုက္ကာ ဓမ္မာ လောကံ ပါလေန္တိ တသ္မာ ပညာယတိ မာတာတိ ဝါ မာတုစ္ဆာတိ ဝါ မာတုလာနီတိ ဝါ အာစရိယဘရိယာတိ ဝါ ဂရူနံ ဒါရာတိ ဝါ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, estas dos cualidades puras protegen al mundo. ¿Cuáles dos? La vergüenza moral (hiri) y el temor moral (ottappa). Monjes, si estas dos cualidades puras no protegieran al mundo, no se reconocería quién es la madre, ni la hermana de la madre, ni la esposa del tío, ni la esposa del maestro, ni las esposas de los dignos de respeto. El mundo caería en la promiscuidad, tal como las cabras y ovejas, las aves de corral y los cerdos, los perros y los chacales. Pero puesto que estas dos cualidades puras protegen al mundo, monjes, se reconoce quién es la madre, la hermana de la madre, la esposa del tío, la esposa del maestro y las esposas de los dignos de respeto». El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘ယေသံ [Pg.220] စေ ဟိရိဩတ္တပ္ပံ, သဗ္ဗဒါ စ န ဝိဇ္ဇတိ; ဝေါက္ကန္တာ သုက္ကမူလာ တေ, ဇာတိမရဏဂါမိနော. «En quienes la vergüenza y el temor moral no existen en ningún momento, tales personas han caído de las raíces puras y están destinadas al nacimiento y a la muerte». ‘‘ယေသဉ္စ ဟိရိဩတ္တပ္ပံ, သဒါ သမ္မာ ဥပဋ္ဌိတာ; ဝိရူဠှဗြဟ္မစရိယာ တေ, သန္တော ခီဏပုနဗ္ဘဝါ’’တိ. «Pero aquellos en quienes la vergüenza y el temor moral están siempre bien establecidos, firmes en la vida santa, son seres pacíficos que han puesto fin al renacimiento». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဉ္စမံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he escuchado. Quinto. ၆. အဇာတသုတ္တံ 6. Ajāta Sutta ၄၃. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 43. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he escuchado: ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အဇာတံ အဘူတံ အကတံ အသင်္ခတံ. နော စေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဘဝိဿ အဇာတံ အဘူတံ အကတံ အသင်္ခတံ, နယိဓ ဇာတဿ ဘူတဿ ကတဿ သင်္ခတဿ နိဿရဏံ ပညာယေထ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထိ အဇာတံ အဘူတံ အကတံ အသင်္ခတံ, တသ္မာ ဇာတဿ ဘူတဿ ကတဿ သင်္ခတဿ နိဿရဏံ ပညာယတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, existe lo no nacido, lo no devenido, lo no hecho, lo no condicionado. Si no existiera, monjes, esto que es no nacido, no devenido, no hecho, no condicionado, no se podría conocer aquí la salida para lo nacido, lo devenido, lo hecho y lo condicionado. Pero puesto que existe lo no nacido, lo no devenido, lo no hecho, lo no condicionado, por eso se conoce la salida para lo nacido, lo devenido, lo hecho y lo condicionado». El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘ဇာတံ ဘူတံ သမုပ္ပန္နံ, ကတံ သင်္ခတမဒ္ဓုဝံ; ဇရာမရဏသံဃာဋံ, ရောဂနီဠံ ပဘင်္ဂုရံ. «Lo nacido, lo devenido, lo surgido, lo hecho, lo condicionado, lo inconstante, aquello que está unido a la vejez y a la muerte, nido de enfermedades, perecedero», ‘‘အာဟာရနေတ္တိပ္ပဘဝံ, နာလံ တဒဘိနန္ဒိတုံ; တဿ နိဿရဏံ သန္တံ, အတက္ကာဝစရံ ဓုဝံ. «originado de los lazos de los nutrientes, no es digno de deleite; la salida de ello es la paz, más allá del razonamiento, permanente». ‘‘အဇာတံ အသမုပ္ပန္နံ, အသောကံ ဝိရဇံ ပဒံ; နိရောဓော ဒုက္ခဓမ္မာနံ, သင်္ခါရူပသမော သုခေါ’’တိ. «Lo no nacido, lo no surgido, el estado sin dolor, sin mancha; el cese de los fenómenos de sufrimiento, la calma de las formaciones, es la felicidad». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဆဋ္ဌံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he escuchado. Sexto. ၇. နိဗ္ဗာနဓာတုသုတ္တံ 7. Nibbānadhātu Sutta ၄၄. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 44. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he escuchado: ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, နိဗ္ဗာနဓာတုယော. ကတမေ ဒွေ? သဥပါဒိသေသာ စ နိဗ္ဗာနဓာတု, အနုပါဒိသေသာ စ နိဗ္ဗာနဓာတု. «Monjes, existen estos dos elementos del Nibbāna. ¿Cuáles dos? El elemento del Nibbāna con residuo y el elemento del Nibbāna sin residuo». ‘‘ကတမာ [Pg.221] စ, ဘိက္ခဝေ, သဥပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟံ ဟောတိ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော. တဿ တိဋ္ဌန္တေဝ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ယေသံ အဝိဃာတတ္တာ မနာပါမနာပံ ပစ္စနုဘောတိ, သုခဒုက္ခံ ပဋိသံဝေဒေတိ. တဿ ယော ရာဂက္ခယော, ဒေါသက္ခယော, မောဟက္ခယော – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သဥပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု. «¿Y qué es, monjes, el elemento del Nibbāna con residuo? Aquí, monjes, un monje es un arahant, cuyas impurezas se han extinguido, que ha vivido la vida santa, ha hecho lo que debía hacerse, ha dejado la carga, ha alcanzado su propia meta, ha destruido por completo los grilletes de la existencia y está liberado mediante el conocimiento correcto. Sus cinco facultades sensoriales aún permanecen, y al no estar destruidas, experimenta lo agradable y lo desagradable, siente placer y dolor. La extinción de la codicia, la extinción del odio y la extinción de la delusión en él es lo que se llama, monjes, el elemento del Nibbāna con residuo». ‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, အနုပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အရဟံ ဟောတိ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော. တဿ ဣဓေဝ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗဝေဒယိတာနိ အနဘိနန္ဒိတာနိ သီတိ ဘဝိဿန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အနုပါဒိသေသာ နိဗ္ဗာနဓာတု. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ နိဗ္ဗာနဓာတုယော’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «¿Y qué es, monjes, el elemento del Nibbāna sin residuo? Aquí, monjes, un monje es un arahant, cuyas impurezas se han extinguido... y está liberado mediante el conocimiento correcto. Para él, monjes, en esta misma vida, todas las sensaciones, al no ser ya deleitadas, se enfriarán. Esto es lo que se llama, monjes, el elemento del Nibbāna sin residuo. Estos son, monjes, los dos elementos del Nibbāna». El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘ဒုဝေ ဣမာ စက္ခုမတာ ပကာသိတာ, နိဗ္ဗာနဓာတူ အနိဿိတေန တာဒိနာ; ဧကာ ဟိ ဓာတု ဣဓ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ, သဥပါဒိသေသာ ဘဝနေတ္တိသင်္ခယာ; အနုပါဒိသေသာ ပန သမ္ပရာယိကာ, ယမှိ နိရုဇ္ဈန္တိ ဘဝါနိ သဗ္ဗသော. «Estos dos elementos del Nibbāna han sido declarados por Aquel que posee la visión, el Incondicionado, el que posee la cualidad de la constancia (tādi); uno es el elemento que se ve en esta misma vida, con residuo, al extinguirse el conducto hacia la existencia; el otro, sin residuo, pertenece a lo que está más allá, donde cesan todas las formas de existencia». ‘‘ယေ ဧတဒညာယ ပဒံ အသင်္ခတံ, ဝိမုတ္တစိတ္တာ ဘဝနေတ္တိသင်္ခယာ; တေ ဓမ္မသာရာဓိဂမာ ခယေ ရတာ, ပဟံသု တေ သဗ္ဗဘဝါနိ တာဒိနော’’တိ. «Quienes conocen este estado incondicionado, con mentes liberadas por la extinción del conducto hacia la existencia, deleitándose en la destrucción (de las impurezas) por haber alcanzado la esencia del Dhamma, tales seres constantes han abandonado todas las existencias». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. သတ္တမံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he escuchado. Séptimo. ၈. ပဋိသလ္လာနသုတ္တံ 8. Paṭisallāna Sutta ၄၅. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 45. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he escuchado: ‘‘ပဋိသလ္လာနာရာမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထ ပဋိသလ္လာနရတာ, အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တာ, အနိရာကတဇ္ဈာနာ, ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတာ, ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာနံ[Pg.222]. ပဋိသလ္လာနာရာမာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရတံ ပဋိသလ္လာနရတာနံ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တာနံ အနိရာကတမဇ္ဈာနာနံ ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတာနံ ဗြူဟေတာနံ သုညာဂါရာနံ ဒွိန္နံ ဖလာနံ အညတရံ ဖလံ ပါဋိကင်္ခံ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာ, သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, vivan deleitándose en el retiro solitario, dedicados a la calma mental interna, con la meditación ininterrumpida, dotados de visión profunda y frecuentando lugares solitarios. Para quienes viven así, monjes, se puede esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si aún queda algún residuo de apego, el estado de no-retorno». El Bienaventurado dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘ယေ သန္တစိတ္တာ နိပကာ, သတိမန္တော စ ဈာယိနော; သမ္မာ ဓမ္မံ ဝိပဿန္တိ, ကာမေသု အနပေက္ခိနော. «Aquellos que tienen una mente pacífica, prudentes, conscientes y meditadores, ven correctamente el Dhamma con visión profunda, sin anhelo por los placeres sensuales». ‘‘အပ္ပမာဒရတာ သန္တာ, ပမာဒေ ဘယဒဿိနော; အဘဗ္ဗာ ပရိဟာနာယ, နိဗ္ဗာနဿေဝ သန္တိကေ’’တိ. «Deleitándose en la diligencia, pacíficos, viendo el peligro en la negligencia, son incapaces de retroceder y están cerca del Nibbāna». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. အဋ္ဌမံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he escuchado. Octavo. ၉. သိက္ခာနိသံသသုတ္တံ 9. Sikkhānisaṃsa Sutta: El Discurso sobre los Beneficios del Entrenamiento ၄၆. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 46. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, según he oído: ‘‘သိက္ခာနိသံသာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထ ပညုတ္တရာ ဝိမုတ္တိသာရာ သတာဓိပတေယျာ. သိက္ခာနိသံသာနံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရတံ ပညုတ္တရာနံ ဝိမုတ္တိသာရာနံ သတာဓိပတေယျာနံ ဒွိန္နံ ဖလာနံ အညတရံ ဖလံ ပါဋိကင်္ခံ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာ, သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, vivid teniendo el entrenamiento como vuestro beneficio, la sabiduría como vuestro fin superior, la liberación como vuestro núcleo y la atención plena como vuestra soberana. Monjes, para aquellos que viven teniendo el entrenamiento como su beneficio, la sabiduría como su fin superior, la liberación como su núcleo y la atención plena como su soberana, se puede esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si aún queda un residuo de apego, el estado de no-retorno”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dijo: ‘‘ပရိပုဏ္ဏသိက္ခံ အပဟာနဓမ္မံ, ပညုတ္တရံ ဇာတိခယန္တဒဿိံ; တံ ဝေ မုနိံ အန္တိမဒေဟဓာရိံ, မာရဉ္ဇဟံ ဗြူမိ ဇရာယ ပါရဂုံ. “Aquel cuyo entrenamiento es completo, cuya naturaleza es inamovible, que posee la sabiduría superior y ve el fin del nacimiento; a ese sabio, que lleva su último cuerpo y ha vencido a Mara, lo llamo uno que ha llegado a la otra orilla de la vejez”. ‘‘တသ္မာ သဒါ ဈာနရတာ သမာဟိတာ, အာတာပိနော ဇာတိခယန္တဒဿိနော; မာရံ သသေနံ အဘိဘုယျ ဘိက္ခဝေါ, ဘဝထ ဇာတိမရဏဿ ပါရဂါ’’တိ. “Por lo tanto, siempre deleitándose en la meditación, concentrados, entusiastas y viendo el fin del nacimiento; monjes, venzan a Mara con su ejército y lleguen a la otra orilla del nacimiento y la muerte”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. နဝမံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado, según he oído. Noveno sutta. ၁၀. ဇာဂရိယသုတ္တံ 10. Jāgariya Sutta: El Discurso sobre la Vigilia ၄၇. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.223] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 47. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, según he oído: ‘‘ဇာဂရော စဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဟရေယျ သတော သမ္ပဇာနော သမာဟိတော ပမုဒိတော ဝိပ္ပသန္နော စ တတ္ထ ကာလဝိပဿီ စ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. ဇာဂရဿ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဝိဟရတော သတဿ သမ္ပဇာနဿ သမာဟိတဿ ပမုဒိတဿ ဝိပ္ပသန္နဿ တတ္ထ ကာလဝိပဿိနော ကုသလေသု ဓမ္မေသု ဒွိန္နံ ဖလာနံ အညတရံ ဖလံ ပါဋိကင်္ခံ – ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အညာ, သတိ ဝါ ဥပါဒိသေသေ အနာဂါမိတာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, que el monje more vigilante, atento, claramente consciente, concentrado, gozoso y sereno, observando en el momento adecuado las cosas saludables. Monjes, para un monje que vive vigilante, atento, claramente consciente, concentrado, gozoso y sereno, observando en el momento adecuado las cosas saludables, se puede esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final en esta misma vida o, si aún queda un residuo de apego, el estado de no-retorno”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dijo: ‘‘ဇာဂရန္တာ သုဏာထေတံ, ယေ သုတ္တာ တေ ပဗုဇ္ဈထ; သုတ္တာ ဇာဂရိတံ သေယျော, နတ္ထိ ဇာဂရတော ဘယံ. “¡Vosotros que estáis despiertos, escuchad esto! ¡Vosotros que dormís, despertad! Para el que está despierto, la vigilia es mejor; no hay temor para quien está vigilante”. ‘‘ယော ဇာဂရော စ သတိမာ သမ္ပဇာနော, သမာဟိတော မုဒိတော ဝိပ္ပသန္နော စ; ကာလေန သော သမ္မာ ဓမ္မံ ပရိဝီမံသမာနော, ဧကောဒိဘူတော ဝိဟနေ တမံ သော. “Aquel que está despierto, atento, claramente consciente, concentrado, gozoso y sereno; quien a su debido tiempo investiga correctamente el Dhamma, unificado en su mente, disipará la oscuridad de la ignorancia”. ‘‘တသ္မာ ဟဝေ ဇာဂရိယံ ဘဇေထ, အာတာပီ ဘိက္ခု နိပကော ဈာနလာဘီ; သံယောဇနံ ဇာတိဇရာယ ဆေတွာ, ဣဓေဝ သမ္ဗောဓိမနုတ္တရံ ဖုသေ’’တိ. “Por lo tanto, ciertamente, uno debe cultivar la vigilia; el monje entusiasta, prudente y que alcanza la meditación, habiendo cortado el vínculo del nacimiento y la vejez, alcanzará la iluminación suprema en esta misma vida”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒသမံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado, según he oído. Décimo sutta. ၁၁. အာပါယိကသုတ္တံ 11. Āpāyika Sutta: El Discurso sobre los Destinados a los Estados de Miseria ၄၈. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 48. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, según he oído: ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, အာပါယိကာ နေရယိကာ ဣဒမပ္ပဟာယ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အဗြဟ္မစာရီ ဗြဟ္မစာရိပဋိညော, ယော စ ပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ စရန္တံ အမူလကေန အဗြဟ္မစရိယေန အနုဒ္ဓံသေတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အာပါယိကာ နေရယိကာ ဣဒမပ္ပဟာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, estas dos personas están destinadas a los estados de miseria y al infierno si no abandonan tal conducta. ¿Cuáles dos? Aquel que, no llevando una vida santa, afirma llevar una vida santa; y aquel que acusa falsamente de falta de castidad a quien lleva una vida santa completa y pura. Monjes, estas dos personas están destinadas a los estados de miseria y al infierno si no abandonan tal conducta”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dijo: ‘‘အဘူတဝါဒီ [Pg.224] နိရယံ ဥပေတိ, ယော ဝါပိ ကတွာ န ကရောမိ စာဟ; ဥဘောပိ တေ ပေစ္စ သမာ ဘဝန္တိ, နိဟီနကမ္မာ မနုဇာ ပရတ္ထ. “El que miente va al infierno, y también aquel que, habiendo hecho algo, dice: ‘Yo no lo hice’. Ambos, al morir, llegan a ser iguales: hombres de actos viles en el otro mundo”. ‘‘ကာသာဝကဏ္ဌာ ဗဟဝေါ, ပါပဓမ္မာ အသညတာ; ပါပါ ပါပေဟိ ကမ္မေဟိ, နိရယံ တေ ဥပပဇ္ဇရေ. “Muchos de los que llevan la túnica azafrán al cuello tienen naturalezas malvadas y carecen de autocontrol; esos malvados, por sus malas acciones, renacen en el infierno”. ‘‘သေယျော အယောဂုဠော ဘုတ္တော, တတ္တော အဂ္ဂိသိခူပမော; ယဉ္စေ ဘုဉ္ဇေယျ ဒုဿီလော, ရဋ္ဌပိဏ္ဍမသညတော’’တိ. “Es mejor tragar una bola de hierro al rojo vivo, como una llama de fuego, que comer el alimento ofrecido por la gente siendo una persona inmoral y sin autocontrol”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဧကာဒသမံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado, según he oído. Decimoprimer sutta. ၁၂. ဒိဋ္ဌိဂတသုတ္တံ 12. Diṭṭhigata Sutta: El Discurso sobre las Opiniones ၄၉. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 49. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, según he oído: ‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌိဂတေဟိ ပရိယုဋ္ဌိတာ ဒေဝမနုဿာ ဩလီယန္တိ ဧကေ, အတိဓာဝန္တိ ဧကေ; စက္ခုမန္တော စ ပဿန္တိ. “Monjes, obsesionados por dos clases de opiniones, algunos devas y humanos se quedan rezagados y otros sobrepasan el límite; solo aquellos con visión ven la realidad”. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဩလီယန္တိ ဧကေ? ဘဝါရာမာ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝမနုဿာ ဘဝရတာ ဘဝသမ္မုဒိတာ တေသံ ဘဝနိရောဓာယ ဓမ္မေ ဒေသိယမာနေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ န ပသီဒတိ န သန္တိဋ္ဌတိ နာဓိမုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဩလီယန္တိ ဧကေ. ¿Y cómo, monjes, algunos se quedan rezagados? Monjes, los devas y humanos se deleitan en el ser, se regocijan en el ser, están satisfechos con el ser. Cuando se les enseña el Dhamma para el cese del ser, sus mentes no se lanzan a ello, no se aclaran, no se asientan y no se deciden. Así es como algunos se quedan rezagados”. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အတိဓာဝန္တိ ဧကေ? ဘဝေနေဝ ခေါ ပနေကေ အဋ္ဋီယမာနာ ဟရာယမာနာ ဇိဂုစ္ဆမာနာ ဝိဘဝံ အဘိနန္ဒန္တိ – ယတော ကိရ, ဘော, အယံ အတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတိ န ဟောတိ ပရံ မရဏာ; ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတံ ဧတံ ယာထာဝန္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အတိဓာဝန္တိ ဧကေ. “¿And cómo, monjes, algunos sobrepasan el límite? Algunos, afligidos, avergonzados y asqueados por el ser mismo, se deleitan en el no-ser, pensando: ‘Puesto que este yo, señores, al romperse el cuerpo tras la muerte, se corta, se destruye y no existe más después de la muerte; esto es la paz, esto es lo excelente, esto es la realidad’. Así es como algunos sobrepasan el límite”. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုမန္တော ပဿန္တိ? ဣဓ ဘိက္ခု ဘူတံ ဘူတတော ပဿတိ; ဘူတံ ဘူတတော ဒိသွာ ဘူတဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုမန္တော ပဿန္တီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “¿Y cómo ven los que tienen visión? Aquí, monjes, un monje ve lo que ha llegado a ser como lo que ha llegado a ser. Al verlo de este modo, practica para el desencanto, para el desapasionamiento y para el cese de lo que ha llegado a ser. Así es como ven los que tienen visión. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dijo:” ‘‘ယေ [Pg.225] ဘူတံ ဘူတတော ဒိသွာ, ဘူတဿ စ အတိက္ကမံ; ယထာဘူတေ ဝိမုစ္စန္တိ, ဘဝတဏှာ ပရိက္ခယာ. “Aquellos que, habiendo visto lo que ha llegado a ser como lo que ha llegado a ser, y habiendo trascendido lo que ha llegado a ser, se liberan de acuerdo con la realidad debido a la extinción del deseo por el ser”. ‘‘သ ဝေ ဘူတပရိညော, သော ဝီတတဏှော ဘဝါဘဝေ; ဘူတဿ ဝိဘဝါ ဘိက္ခု, နာဂစ္ဆတိ ပုနဗ္ဘဝ’’န္တိ. “Aquel que ha comprendido plenamente lo que ha llegado a ser, libre de deseo por el ser o el no-ser, por la cesación de lo que ha llegado a ser, ese monje no vuelve a la existencia renovada”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒွါဒသမံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado, según he oído. Decimosegundo sutta. ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော. Termina el Segundo Vagga. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de esto es el siguiente: ဒွေ ဣန္ဒြိယာ ဒွေ တပနီယာ, သီလေန အပရေ ဒုဝေ; အနောတ္တာပီ ကုဟနာ ဒွေ စ, သံဝေဇနီယေန တေ ဒသ. Dos facultades, dos que causan remordimiento, otros dos sobre la virtud; el que carece de temor, dos sobre el engaño y el que inspira urgencia; estos son los diez. ဝိတက္ကာ ဒေသနာ ဝိဇ္ဇာ, ပညာ ဓမ္မေန ပဉ္စမံ; အဇာတံ ဓာတုသလ္လာနံ, သိက္ခာ ဇာဂရိယေန စ; အပါယဒိဋ္ဌိယာ စေဝ, ဗာဝီသတိ ပကာသိတာတိ. Los pensamientos, la enseñanza, el conocimiento, la sabiduría, con el de los estados buenos como el quinto; el no nacido, los elementos y el retiro, el entrenamiento y la vigilancia; los estados de perdición y la visión; así se declaran veintidós. ဒုကနိပါတော နိဋ္ဌိတော. Aquí termina el Libro de los Pares (Dukanipāta). ၃. တိကနိပါတော 3. Libro de los Tríos (Tikanipāta) ၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ 1. Primer Vagga ၁. မူလသုတ္တံ 1. Mūlasutta (Discurso sobre las Raíces) ၅၀. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.226] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 50. Esto fue dicho por el Exaltado, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အကုသလမူလာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? လောဘော အကုသလမူလံ, ဒေါသော အကုသလမူလံ, မောဟော အကုသလမူလံ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ အကုသလမူလာနီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, existen estas tres raíces de lo insalubre. ¿Cuáles son las tres? La codicia es una raíz de lo insalubre, el odio es una raíz de lo insalubre y la confusión es una raíz de lo insalubre. Estas son, monjes, las tres raíces de lo insalubre”. Esto es lo que el Exaltado dijo. Con respecto a esto, se dice lo siguiente: ‘‘လောဘော ဒေါသော စ မောဟော စ, ပုရိသံ ပါပစေတသံ; ဟိံသန္တိ အတ္တသမ္ဘူတာ, တစသာရံဝ သမ္ဖလ’’န္တိ. “La codicia, el odio y la confusión, nacidos de uno mismo, dañan al hombre de mente malvada, tal como su propio fruto destruye al bambú”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဌမံ. Este significado también fue dicho por el Exaltado; así lo he oído. Primero. ၂. ဓာတုသုတ္တံ 2. Dhātusutta (Discurso sobre los Elementos) ၅၁. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 51. Esto fue dicho por el Exaltado, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဓာတုယော. ကတမာ တိဿော? ရူပဓာတု, အရူပဓာတု, နိရောဓဓာတု – ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဿော ဓာတုယော’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, existen estos tres elementos. ¿Cuáles son los tres? El elemento de la forma, el elemento de lo sin forma y el elemento de la cesación. Estos son, monjes, los tres elementos”. Esto es lo que el Exaltado dijo. Con respecto a esto, se dice lo siguiente: ‘‘ရူပဓာတုံ ပရိညာယ, အရူပေသု အသဏ္ဌိတာ; နိရောဓေ ယေ ဝိမုစ္စန္တိ, တေ ဇနာ မစ္စုဟာယိနော. “Comprendiendo plenamente el elemento de la forma y no estableciéndose en los elementos sin forma, aquellos que se liberan en la cesación son personas que han abandonado a la muerte. ‘‘ကာယေန အမတံ ဓာတုံ, ဖုသယိတွာ နိရူပဓိံ; ဥပဓိပ္ပဋိနိဿဂ္ဂံ, သစ္ဆိကတွာ အနာသဝေါ; ဒေသေတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, အသောကံ ဝိရဇံ ပဒ’’န္တိ. Habiendo experimentado con el cuerpo el elemento inmortal libre de adquisiciones, y habiendo realizado la renuncia a todas las adquisiciones, el Perfectamente Iluminado, libre de impurezas, enseña el estado sin aflicción y sin mancha”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒုတိယံ. Este significado también fue dicho por el Exaltado; así lo he oído. Segundo. ၃. ပဌမဝေဒနာသုတ္တံ 3. Paṭhamavedanāsutta (Primer discurso sobre la sensación) ၅၂. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.227] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 52. Esto fue dicho por el Exaltado, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ. ကတမာ တိဿော? သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ – “Monjes, existen estas tres sensaciones. ¿Cuáles son las tres? La sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni dolorosa ni placentera. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဿော ဝေဒနာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – Estas son, monjes, las tres sensaciones”. Esto es lo que el Exaltado dijo. Con respecto a esto, se dice lo siguiente: ‘‘သမာဟိတော သမ္ပဇာနော, သတော ဗုဒ္ဓဿ သာဝကော; ဝေဒနာ စ ပဇာနာတိ, ဝေဒနာနဉ္စ သမ္ဘဝံ. “Concentrado, con clara comprensión y atento, el discípulo del Buda comprende las sensaciones y el origen de las sensaciones. ‘‘ယတ္ထ စေတာ နိရုဇ္ဈန္တိ, မဂ္ဂဉ္စ ခယဂါမိနံ; ဝေဒနာနံ ခယာ ဘိက္ခု, နိစ္ဆာတော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. Comprende dónde estas cesan y el sendero que conduce a su destrucción. Con la destrucción de las sensaciones, el monje, libre de deseos, alcanza la extinción total”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တတိယံ. Este significado también fue dicho por el Exaltado; así lo he oído. Tercero. ၄. ဒုတိယဝေဒနာသုတ္တံ 4. Dutiyavedanāsutta (Segundo discurso sobre la sensación) ၅၃. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 53. Esto fue dicho por el Exaltado, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ. ကတမာ တိဿော? သုခါ ဝေဒနာ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. သုခါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ; ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သလ္လတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ; အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ အနိစ္စတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော သုခါ ဝေဒနာ ဒုက္ခတော ဒိဋ္ဌာ ဟောတိ, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ သလ္လတော ဒိဋ္ဌာ ဟောတိ, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ အနိစ္စတော ဒိဋ္ဌာ ဟောတိ; အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဘိက္ခု အရိယော သမ္မဒ္ဒသော အစ္ဆေစ္ဆိ, တဏှံ, ဝိဝတ္တယိ သံယောဇနံ, သမ္မာ မာနာဘိသမယာ အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာ’’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, existen estas tres sensaciones. ¿Cuáles son las tres? La sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni dolorosa ni placentera. Monjes, la sensación placentera debe verse como sufrimiento; la sensación dolorosa debe verse como una saeta; la sensación ni dolorosa ni placentera debe verse como impermanente. Monjes, cuando un monje ha visto la sensación placentera como sufrimiento, la sensación dolorosa como una saeta y la sensación ni dolorosa ni placentera como impermanente, de este monje se dice: ‘El monje es un Noble que ve correctamente; ha cortado el anhelo, ha descartado los grilletes y, mediante la plena comprensión del orgullo, ha puesto fin al sufrimiento’”. Esto es lo que el Exaltado dijo. Con respecto a esto, se dice lo siguiente: ‘‘ယော သုခံ ဒုက္ခတော အဒ္ဒ, ဒုက္ခမဒ္ဒက္ခိ သလ္လတော; အဒုက္ခမသုခံ သန္တံ, အဒက္ခိ နံ အနိစ္စတော. “Aquel que ha visto lo placentero como sufrimiento y lo doloroso como una saeta, y ha visto lo pacífico ni doloroso ni placentero como impermanente, ‘‘သ ဝေ သမ္မဒ္ဒသော ဘိက္ခု, ယတော တတ္ထ ဝိမုစ္စတိ; အဘိညာဝေါသိတော သန္တော, သ ဝေ ယောဂါတိဂေါ မုနီ’’တိ. ese monje es verdaderamente alguien que ve correctamente, pues de ese modo se libera en ellas. Habiendo culminado con el conocimiento directo, en paz, él es verdaderamente un sabio que ha trascendido los vínculos”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. စတုတ္ထံ. Este significado también fue dicho por el Exaltado; así lo he oído. Cuarto. ၅. ပဌမဧသနာသုတ္တံ 5. Primer discurso sobre las búsquedas. ၅၄. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.228] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 54. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဧသနာ. ကတမာ တိဿော? ကာမေသနာ, ဘဝေသနာ, ဗြဟ္မစရိယေသနာ – ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဿော ဧသနာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, hay estas tres búsquedas. ¿Cuáles son las tres? La búsqueda de los placeres sensoriales, la búsqueda de la existencia y la búsqueda de la vida santa. Estas, monjes, son las tres búsquedas”. El Bienaventurado dijo esto. Y con respecto a esto, se dijo lo siguiente: ‘‘သမာဟိတော သမ္ပဇာနော, သတော ဗုဒ္ဓဿ သာဝကော; ဧသနာ စ ပဇာနာတိ, ဧသနာနဉ္စ သမ္ဘဝံ. “Concentrado, con clara comprensión y atento, el discípulo del Buddha comprende las búsquedas y el origen de las búsquedas. ‘‘ယတ္ထ စေတာ နိရုဇ္ဈန္တိ, မဂ္ဂဉ္စ ခယဂါမိနံ; ဧသနာနံ ခယာ ဘိက္ခု, နိစ္ဆာတော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. Comprende dónde cesan y el camino que conduce a su extinción. Con la extinción de las búsquedas, el monje, libre de hambre espiritual, se ha extinguido plenamente”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဉ္စမံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Quinto. ၆. ဒုတိယဧသနာသုတ္တံ 6. Segundo discurso sobre las búsquedas. ၅၅. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 55. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဧသနာ. ကတမာ တိဿော? ကာမေသနာ, ဘဝေသနာ, ဗြဟ္မစရိယေသနာ – ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဿော ဧသနာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, hay estas tres búsquedas. ¿Cuáles son las tres? La búsqueda de los placeres sensoriales, la búsqueda de la existencia y la búsqueda de la vida santa. Estas, monjes, son las tres búsquedas”. El Bienaventurado dijo esto. Y con respecto a esto, se dijo lo siguiente: ‘‘ကာမေသနာ ဘဝေသနာ, ဗြဟ္မစရိယေသနာ သဟ; ဣတိ သစ္စပရာမာသော, ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ သမုဿယာ. “La búsqueda de los placeres sensoriales, la búsqueda de la existencia, junto con la búsqueda de la vida santa: este aferramiento a la supuesta verdad es una acumulación de fundamentos para los puntos de vista erróneos. ‘‘သဗ္ဗရာဂဝိရတ္တဿ, တဏှက္ခယဝိမုတ္တိနော; ဧသနာ ပဋိနိဿဋ္ဌာ, ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာ သမူဟတာ; ဧသနာနံ ခယာ ဘိက္ခု, နိရာသော အကထံကထီ’’တိ. Para aquel desapegado de toda pasión, liberado por la extinción de la sed, las búsquedas han sido abandonadas y los fundamentos de los puntos de vista erróneos han sido erradicados. Con la extinción de las búsquedas, el monje está libre de anhelos y de dudas”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဆဋ္ဌံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Sexto. ၇. ပဌမအာသဝသုတ္တံ 7. Primer discurso sobre los efluvios. ၅၆. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 56. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ. ကတမေ တယော? ကာမာသဝေါ, ဘဝါသဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော အာသဝါ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, hay estos tres efluvios. ¿Cuáles son los tres? El efluvio de los placeres sensoriales, el efluvio de la existencia y el efluvio de la ignorancia. Estos, monjes, son los tres efluvios”. El Bienaventurado dijo esto. Y con respecto a esto, se dijo lo siguiente: ‘‘သမာဟိတော [Pg.229] သမ္ပဇာနော, သတော ဗုဒ္ဓဿ သာဝကော; အာသဝေ စ ပဇာနာတိ, အာသဝါနဉ္စ သမ္ဘဝံ. “Concentrado, con clara comprensión y atento, el discípulo del Buddha comprende los efluvios y el origen de los efluvios. ‘‘ယတ္ထ စေတာ နိရုဇ္ဈန္တိ, မဂ္ဂဉ္စ ခယဂါမိနံ; အာသဝါနံ ခယာ ဘိက္ခု, နိစ္ဆာတော ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ. Comprende dónde cesan y el camino que conduce a su extinción. Con la extinción de los efluvios, el monje, libre de hambre espiritual, se ha extinguido plenamente”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. သတ္တမံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Séptimo. ၈. ဒုတိယအာသဝသုတ္တံ 8. Segundo discurso sobre los efluvios. ၅၇. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 57. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ. ကတမေ တယော? ကာမာသဝေါ, ဘဝါသဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော အာသဝါ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, hay estos tres efluvios. ¿Cuáles son los tres? El efluvio de los placeres sensoriales, el efluvio de la existencia y el efluvio de la ignorancia. Estos, monjes, son los tres efluvios”. El Bienaventurado dijo esto. Y con respecto a esto, se dijo lo siguiente: ‘‘ယဿ ကာမာသဝေါ ခီဏော, အဝိဇ္ဇာ စ ဝိရာဇိတာ; ဘဝါသဝေါ ပရိက္ခီဏော, ဝိပ္ပမုတ္တော နိရူပဓိ; ဓာရေတိ အန္တိမံ ဒေဟံ, ဇေတွာ မာရံ သဝါဟိနိ’’န္တိ. “Aquel en quien el efluvio de los placeres sensoriales se ha extinguido y la ignorancia ha sido disipada; aquel cuyo efluvio de existencia está completamente agotado, liberado y sin sustrato; lleva su último cuerpo tras haber vencido a Mara con su ejército”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. အဋ္ဌမံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Octavo. ၉. တဏှာသုတ္တံ 9. Discurso sobre la sed. ၅၈. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 58. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာ. ကတမာ တိဿော? ကာမတဏှာ, ဘဝတဏှာ, ဝိဘဝတဏှာ – ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဿော တဏှာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, hay estas tres clases de sed. ¿Cuáles son las tres? La sed de placeres sensoriales, la sed de existencia y la sed de no existencia. Estas, monjes, son las tres clases de sed”. El Bienaventurado dijo esto. Y con respecto a esto, se dijo lo siguiente: ‘‘တဏှာယောဂေန သံယုတ္တာ, ရတ္တစိတ္တာ ဘဝါဘဝေ; တေ ယောဂယုတ္တာ မာရဿ, အယောဂက္ခေမိနော ဇနာ; သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သံသာရံ, ဇာတီမရဏဂါမိနော. “Atados por el vínculo de la sed, con mentes apasionadas por las diversas formas de existencia, estos seres, unidos al vínculo de Mara, sin seguridad frente al yugo, transitan por el samsara, yendo de nacimiento en muerte. ‘‘ယေ စ တဏှံ ပဟန္တွာန, ဝီတတဏှာ ဘဝါဘဝေ; တေ ဝေ ပါရင်္ဂတာ လောကေ, ယေ ပတ္တာ အာသဝက္ခယ’’န္တိ. Pero aquellos que, habiendo abandonado la sed, están libres de sed por las diversas formas de existencia, ciertamente han cruzado a la otra orilla en este mundo, habiendo alcanzado la destrucción de los efluvios”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. နဝမံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Noveno. ၁၀. မာရဓေယျသုတ္တံ 10. Discurso sobre el dominio de Mara. ၅၉. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.230] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 59. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အတိက္ကမ္မ မာရဓေယျံ အာဒိစ္စောဝ ဝိရောစတိ. ကတမေဟိ တီဟိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အသေခေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန သမာဓိက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေခေန ပညာက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အတိက္ကမ္မ မာရဓေယျံ အာဒိစ္စောဝ ဝိရောစတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, poseyendo tres cualidades, un monje trasciende el dominio de Mara y brilla como el sol. ¿Cuáles tres? Aquí, monjes, un monje posee el conjunto de la virtud de un adepto, posee el conjunto de la concentración de un adepto y posee el conjunto de la sabiduría de un adepto. Poseyendo estas tres cualidades, monjes, un monje trasciende el dominio de Mara y brilla como el sol”. El Bendito dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘သီလံ သမာဓိ ပညာ စ, ယဿ ဧတေ သုဘာဝိတာ; အတိက္ကမ္မ မာရဓေယျံ, အာဒိစ္စောဝ ဝိရောစတီ’’တိ. “La virtud, la concentración y la sabiduría; para aquel que las ha desarrollado bien, trascendiendo el dominio de Mara, brilla como el sol”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒသမံ. Este significado también fue dicho por el Bendito; así lo he oído. Décimo. ပဌမော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော. El primer capítulo ha concluido. တဿုဒ္ဒါနံ – El resumen de esto es — မူလဓာတု အထ ဝေဒနာ ဒုဝေ, ဧသနာ စ ဒုဝေ အာသဝါ ဒုဝေ; တဏှာတော စ အထ မာရဓေယျတော, ဝဂ္ဂမာဟု ပဌမန္တိ မုတ္တမန္တိ. Raíz, elemento, luego dos sensaciones, dos búsquedas y dos efluvios; por la sed y por el dominio de Mara; a este excelente primer capítulo han llamado. ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. Segundo Capítulo ၁. ပုညကိရိယဝတ္ထုသုတ္တံ 1. Discurso sobre las bases de las acciones meritorias ၆၀. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 60. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု – ဣမာနိ [Pg.231] ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, hay estas tres bases de acciones meritorias. ¿Cuáles tres? La base de acción meritoria que consiste en la generosidad, la base de acción meritoria que consiste en la virtud y la base de acción meritoria que consiste en la meditación. Estas son, monjes, las tres bases de acciones meritorias”. El Bendito dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘ပုညမေဝ သော သိက္ခေယျ, အာယတဂ္ဂံ သုခုဒြယံ; ဒါနဉ္စ သမစရိယဉ္စ, မေတ္တစိတ္တဉ္စ ဘာဝယေ. “Uno debería entrenarse solo en el mérito, que trae felicidad duradera y suprema; que cultive la generosidad, la conducta armoniosa y una mente de amor benevolente.” ‘‘ဧတေ ဓမ္မေ ဘာဝယိတွာ, တယော သုခသမုဒ္ဒယေ; အဗျာပဇ္ဈံ သုခံ လောကံ, ပဏ္ဍိတော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. “Habiendo cultivado estas tres cualidades que producen felicidad, el sabio renace en un mundo de felicidad sin aflicción”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဌမံ. Este significado también fue dicho por el Bendito; así lo he oído. Primero. ၂. စက္ခုသုတ္တံ 2. Discurso sobre los ojos ၆၁. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 61. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခူနိ. ကတမာနိ တီဏိ? မံသစက္ခု, ဒိဗ္ဗစက္ခု, ပညာစက္ခု – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ စက္ခူနီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, hay estos tres tipos de ojos. ¿Cuáles tres? El ojo físico, el ojo divino y el ojo de la sabiduría. Estas son, monjes, las tres clases de ojos”. El Bendito dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘မံသစက္ခု ဒိဗ္ဗစက္ခု, ပညာစက္ခု အနုတ္တရံ; ဧတာနိ တီဏိ စက္ခူနိ, အက္ခာသိ ပုရိသုတ္တမော. “El ojo físico, el ojo divino y el ojo supremo de la sabiduría; estos tres ojos fueron declarados por el Hombre Supremo.” ‘‘မံသစက္ခုဿ ဥပ္ပာဒေါ, မဂ္ဂေါ ဒိဗ္ဗဿ စက္ခုနော; ယတော ဉာဏံ ဥဒပါဒိ, ပညာစက္ခု အနုတ္တရံ; ယဿ စက္ခုဿ ပဋိလာဘာ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတီ’’တိ. “La aparición del ojo físico es el camino hacia el ojo divino. Cuando surge el conocimiento, el ojo supremo de la sabiduría, mediante el logro de ese ojo, uno se libera de todo sufrimiento”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒုတိယံ. Este significado también fue dicho por el Bendito; así lo he oído. Segundo. ၃. ဣန္ဒြိယသုတ္တံ 3. Discurso sobre las facultades ၆၂. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 62. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ, အညိန္ဒြိယံ, အညာတာဝိန္ဒြိယံ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ ဣန္ဒြိယာနီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, hay estas tres facultades. ¿Cuáles tres? La facultad de 'voy a conocer lo desconocido', la facultad del conocimiento final y la facultad de aquel que ha conocido. Estas son, monjes, las tres facultades”. El Bendito dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘သေခဿ သိက္ခမာနဿ, ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနော; ခယသ္မိံ ပဌမံ ဉာဏံ, တတော အညာ အနန္တရာ. “Para un aprendiz que se entrena siguiendo el camino recto, surge primero el conocimiento sobre la destrucción [de las impurezas]; inmediatamente después, el conocimiento final.” ‘‘တတော [Pg.232] အညာ ဝိမုတ္တဿ, ဉာဏံ ဝေ ဟောတိ တာဒိနော; အကုပ္ပာ မေ ဝိမုတ္တီတိ, ဘဝသံယောဇနက္ခယာ. “A aquel que está liberado, a tal ser estable, le surge ciertamente el conocimiento de quien ha conocido: 'Inamovible es mi liberación', debido a la destrucción de los grilletes de la existencia.” ‘‘သ ဝေ ဣန္ဒြိယသမ္ပန္နော, သန္တော သန္တိပဒေ ရတော; ဓာရေတိ အန္တိမံ ဒေဟံ, ဇေတွာ မာရံ သဝါဟိနိ’’န္တိ. “Aquel que posee estas facultades, en paz y deleitándose en el estado de paz, porta su último cuerpo, habiendo vencido a Mara y su ejército”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တတိယံ. Este significado también fue dicho por el Bendito; así lo he oído. Tercero. ၄. အဒ္ဓါသုတ္တံ 4. Discurso sobre los tiempos ၆၃. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 63. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါ. ကတမေ တယော? အတီတော အဒ္ဓါ, အနာဂတော အဒ္ဓါ, ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော အဒ္ဓါ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, hay estos tres tiempos. ¿Cuáles tres? El tiempo pasado, el tiempo futuro y el tiempo presente. Estos son, monjes, los tres tiempos”. El Bendito dijo esto. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘အက္ခေယျသညိနော သတ္တာ, အက္ခေယျသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတာ; အက္ခေယျံ အပရိညာယ, ယောဂမာယန္တိ မစ္စုနော. «Los seres que perciben lo expresable y están establecidos en lo expresable, al no comprender plenamente lo expresable, caen bajo el yugo de la Muerte». ‘‘အက္ခေယျဉ္စ ပရိညာယ, အက္ခာတာရံ န မညတိ; ဖုဋ္ဌော ဝိမောက္ခော မနသာ, သန္တိပဒမနုတ္တရံ. «Pero habiendo comprendido plenamente lo expresable, no concibe ideas sobre el hablante; su mente ha alcanzado la liberación, el supremo estado de paz». ‘‘သ ဝေ အက္ခေယျသမ္ပန္နော, သန္တော သန္တိပဒေ ရတော; သင်္ခါယသေဝီ ဓမ္မဋ္ဌော, သင်္ချံ နောပေတိ ဝေဒဂူ’’တိ. «Aquel que posee la perfección en el conocimiento de lo expresable, que está en paz y se deleita en el estado de paz, que reflexiona y se establece en el Dhamma, ese conocedor no entra en ninguna clasificación». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. စတုတ္ထံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. El cuarto sutta. ၅. ဒုစ္စရိတသုတ္တံ 5. 5. Duccaritasutta — Discurso sobre la Mala Conducta ၆၄. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 64. 64. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒုစ္စရိတာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ကာယဒုစ္စရိတံ, ဝစီဒုစ္စရိတံ, မနောဒုစ္စရိတံ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ ဒုစ္စရိတာနီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, existen estas tres clases de mala conducta. ¿Cuáles tres? La mala conducta corporal, la mala conducta verbal y la mala conducta mental. Estas son, monjes, las tres clases de mala conducta». Esto fue lo que el Bienaventurado dijo. Y con respecto a esto se dijo lo siguiente: ‘‘ကာယဒုစ္စရိတံ ကတွာ, ဝစီဒုစ္စရိတာနိ စ; မနောဒုစ္စရိတံ ကတွာ, ယဉ္စညံ ဒေါသသံဟိတံ. «Habiendo cometido mala conducta corporal, mala conducta verbal y mala conducta mental, o cualquier otra acción asociada con la corrupción», ‘‘အကတွာ [Pg.233] ကုသလံ ကမ္မံ, ကတွာနာကုသလံ ဗဟုံ; ကာယဿ ဘေဒါ ဒုပ္ပညော, နိရယံ သောပပဇ္ဇတီ’’တိ. «sin haber realizado acciones meritorias y habiendo realizado muchas acciones perjudiciales, el insensato, tras la disolución del cuerpo, renace en el infierno». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဉ္စမံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. El quinto sutta. ၆. သုစရိတသုတ္တံ 6. 6. Sucaritasutta — Discurso sobre la Buena Conducta ၆၅. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 65. 65. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုစရိတာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ကာယသုစရိတံ, ဝစီသုစရိတံ, မနောသုစရိတံ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ သုစရိတာနီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, existen estas tres clases de buena conducta. ¿Cuáles tres? La buena conducta corporal, la buena conducta verbal y la buena conducta mental. Estas son, monjes, las tres clases de buena conducta». Esto fue lo que el Bienaventurado dijo. Y con respecto a esto se dijo lo siguiente: ‘‘ကာယဒုစ္စရိတံ ဟိတွာ, ဝစီဒုစ္စရိတာနိ စ; မနောဒုစ္စရိတံ ဟိတွာ, ယဉ္စညံ ဒေါသသံဟိတံ. «Habiendo abandonado la mala conducta corporal, la mala conducta verbal y la mala conducta mental, y cualquier otra acción asociada con la corrupción», ‘‘အကတွာကုသလံ ကမ္မံ, ကတွာန ကုသလံ ဗဟုံ; ကာယဿ ဘေဒါ သပ္ပညော, သဂ္ဂံ သော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. «sin realizar acciones perjudiciales y habiendo realizado muchas acciones meritorias, el sabio, tras la disolución del cuerpo, renace en el cielo». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဆဋ္ဌံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. El sexto sutta. ၇. သောစေယျသုတ္တံ 7. 7. Soceyyasutta — Discurso sobre la Pureza ၆၆. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 66. 66. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သောစေယျာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ကာယသောစေယျံ, ဝစီသောစေယျံ, မနောသောစေယျံ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ သောစေယျာနီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, existen estas tres formas de pureza. ¿Cuáles tres? La pureza corporal, la pureza verbal y la pureza mental. Estas son, monjes, las tres formas de pureza». Esto fue lo que el Bienaventurado dijo. Y con respecto a esto se dijo lo siguiente: ‘‘ကာယသုစိံ ဝစီသုစိံ, စေတောသုစိမနာသဝံ; သုစိံ သောစေယျသမ္ပန္နံ, အာဟု သဗ္ဗပ္ပဟာယိန’’န္တိ. «Puro de cuerpo, puro de palabra y puro de mente, sin efluvios, a aquel que es puro y posee la pureza, y lo ha abandonado todo, a él lo llaman puro». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. သတ္တမံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. El séptimo sutta. ၈. မောနေယျသုတ္တံ 8. 8. Moneyyasutta — Discurso sobre la Sabiduría del Sabio ၆၇. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.234] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 67. 67. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, မောနေယျာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ကာယမောနေယျံ, ဝစီမောနေယျံ, မနောမောနေယျံ – ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ မောနေယျာနီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, existen estas tres cualidades de un sabio. ¿Cuáles tres? La sabiduría corporal, la sabiduría verbal y la sabiduría mental. Estas son, monjes, las tres cualidades de un sabio». Esto fue lo que el Bienaventurado dijo. Y con respecto a esto se dijo lo siguiente: ‘‘ကာယမုနိံ ဝစီမုနိံ, မနောမုနိမနာသဝံ; မုနိံ မောနေယျသမ္ပန္နံ, အာဟု နိနှာတပါပက’’န္တိ. «Sabio en el cuerpo, sabio en el habla y sabio en la mente, sin efluvios, a aquel que es un sabio poseedor de sabiduría y ha lavado sus males, a él lo llaman un Sabio (Muni)». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. အဋ္ဌမံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. El octavo sutta. ၉. ပဌမရာဂသုတ္တံ 9. 9. Paṭhamarāgasutta — Primer Discurso sobre la Pasión ၆၈. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 68. 68. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ရာဂေါ အပ္ပဟီနော, ဒေါသော အပ္ပဟီနော, မောဟော အပ္ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဗဒ္ဓေါ မာရဿ ပဋိမုက္ကဿ မာရပါသော ယထာကာမကရဏီယော ပါပိမတော’. ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ရာဂေါ ပဟီနော, ဒေါသော ပဟီနော, မောဟော ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘အဗဒ္ဓေါ မာရဿ ဩမုက္ကဿ မာရပါသော န ယထာ ကာမကရဏီယော ပါပိမတော’’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, en cualquier persona que no haya abandonado la pasión, el odio y el engaño, de ella se dice: "Está atada por Mara, atrapada en el lazo de Mara, y el Maligno hace con ella lo que desea". Pero en cualquier persona que haya abandonado la pasión, el odio y el engaño, de ella se dice: "No está atada por Mara, se ha liberado del lazo de Mara, y el Maligno no puede hacer con ella lo que desea"». Esto fue lo que el Bienaventurado dijo. Y con respecto a esto se dijo lo siguiente: ‘‘ယဿ ရာဂေါ စ ဒေါသော စ, အဝိဇ္ဇာ စ ဝိရာဇိတာ; တံ ဘာဝိတတ္တညတရံ, ဗြဟ္မဘူတံ တထာဂတံ; ဗုဒ္ဓံ ဝေရဘယာတီတံ, အာဟု သဗ္ဗပ္ပဟာယိန’’န္တိ. «Aquel en quien la pasión, el odio y la ignorancia han sido eliminados, a él lo llaman un ser de mente desarrollada, un Tathagata, un Buda que ha trascendido la enemistad y el miedo, y que lo ha abandonado todo». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. နဝမံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Noveno discurso. ၁၀. ဒုတိယရာဂသုတ္တံ 10. Segundo discurso sobre la pasión. ၆၉. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 69. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုဿ ဝါ ဘိက္ခုနိယာ ဝါ ရာဂေါ အပ္ပဟီနော, ဒေါသော အပ္ပဟီနော, မောဟော အပ္ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, န ‘အတရိ [Pg.235] သမုဒ္ဒံ သဦမိံ သဝီစိံ သာဝဋ္ဋံ သဂဟံ သရက္ခသံ’. ယဿ ကဿစိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုဿ ဝါ ဘိက္ခုနိယာ ဝါ ရာဂေါ ပဟီနော, ဒေါသော ပဟီနော, မောဟော ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘အတရိ သမုဒ္ဒံ သဦမိံ သဝီစိံ သာဝဋ္ဋံ သဂဟံ သရက္ခသံ, တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတော ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏော’’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, cualquier monje o monja que no haya abandonado la pasión, que no haya abandonado el odio, que no haya abandonado la ignorancia, de tal persona se dice, monjes: ‘No ha cruzado el océano con sus olas, sus remolinos, sus monstruos y sus demonios’. Pero monjes, cualquier monje o monja que haya abandonado la pasión, el odio y la ignorancia, de tal persona se dice: ‘Ha cruzado el océano con sus olas, sus remolinos, sus monstruos y sus demonios; habiendo cruzado, llegado a la otra orilla, el noble permanece en tierra firme’. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Al respecto, se dijo esto:” ‘‘ယဿ ရာဂေါ စ ဒေါသော စ, အဝိဇ္ဇာ စ ဝိရာဇိတာ; သောမံ သမုဒ္ဒံ သဂဟံ သရက္ခသံ, သဦမိဘယံ ဒုတ္တရံ အစ္စတာရိ. “Aquel en quien la pasión, el odio y la ignorancia se han desvanecido, ha cruzado este océano difícil de cruzar, con sus monstruos, sus demonios y el peligro de sus olas.” ‘‘သင်္ဂါတိဂေါ မစ္စုဇဟော နိရူပဓိ, ပဟာသိ ဒုက္ခံ အပုနဗ္ဘဝါယ; အတ္ထင်္ဂတော သော န ပမာဏမေတိ, အမောဟယိ မစ္စုရာဇန္တိ ဗြူမီ’’တိ. “Habiendo trascendido los apegos, abandonado la muerte y libre de adquisiciones, ha dejado atrás el sufrimiento para no volver a nacer más. Habiendo llegado a la extinción, no puede ser medido; digo que ha confundido al rey de la muerte”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒသမံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Décimo discurso. ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော. El segundo capítulo ha terminado. တဿုဒ္ဒါနံ – Resumen de los temas: ပုညံ စက္ခု အထ ဣန္ဒြိယာနိ, အဒ္ဓါ စ စရိတံ ဒုဝေ သောစိ ; မုနော အထ ရာဂဒုဝေ, ပုန ဝဂ္ဂမာဟု ဒုတိယမုတ္တမန္တိ. Mérito, el ojo, luego las facultades, el tiempo y las dos conductas, la pureza; la sabiduría, y luego los dos sobre la pasión; a este excelente segundo capítulo han llamado de nuevo. ၃. တတိယဝဂ္ဂေါ 3. Tercer Capítulo ၁. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကသုတ္တံ 1. Discurso sobre la visión incorrecta ၇၀. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 70. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. “Monjes, he visto seres dotados de mala conducta de cuerpo, de mala conducta de palabra y de mala conducta de mente, que difaman a los nobles, que sostienen visiones incorrectas y que actúan bajo la influencia de tales visiones. Tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno.” ‘‘တံ [Pg.236] ခေါ ပနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နာညဿ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ သုတွာ ဝဒါမိ. ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. အပိ စ, ဘိက္ခဝေ, ယဒေဝ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝါဟံ ဝဒါမိ. “Monjes, no digo esto porque lo haya oído de otro asceta o brahmán. Monjes, he visto seres dotados de mala conducta de cuerpo, de mala conducta de palabra y de mala conducta de mente, que difaman a los nobles, que sostienen visiones incorrectas y que actúan bajo la influencia de tales visiones. Tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno. Monjes, digo esto únicamente porque yo mismo lo he conocido, yo mismo lo he visto y yo mismo lo he comprendido.” ‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, he visto seres dotados de mala conducta de cuerpo, de mala conducta de palabra y de mala conducta de mente, que difaman a los nobles, que sostienen visiones incorrectas y que actúan bajo la influencia de tales visiones. Tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Al respecto, se dijo esto:” ‘‘မိစ္ဆာ မနံ ပဏိဓာယ, မိစ္ဆာ ဝါစဉ္စ ဘာသိယ ; မိစ္ဆာ ကမ္မာနိ ကတွာန, ကာယေန ဣဓ ပုဂ္ဂလော. “Al establecer la mente de forma incorrecta, al hablar palabras incorrectas y al realizar acciones incorrectas con el cuerpo en este mundo,” ‘‘အပ္ပဿုတာပုညကရော, အပ္ပသ္မိံ ဣဓ ဇီဝိတေ; ကာယဿ ဘေဒါ ဒုပ္ပညော, နိရယံ သောပပဇ္ဇတီ’’တိ. “una persona de poco conocimiento, que no hace méritos en esta corta vida, tras la ruptura del cuerpo, esa persona de poca sabiduría renace en el infierno”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဌမံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Primer discurso. ၂. သမ္မာဒိဋ္ဌိကသုတ္တံ 2. Discurso sobre la visión correcta ၇၁. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 71. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ. “Monjes, he visto seres dotados de buena conducta de cuerpo, de buena conducta de palabra y de buena conducta de mente, que no difaman a los nobles, que sostienen visiones correctas y que actúan bajo la influencia de tales visiones. Tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un destino feliz, en el mundo celestial.” ‘‘တံ ခေါ ပနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နာညဿ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ သုတွာ ဝဒါမိ. ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ [Pg.237] မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ. အပိ စ, ဘိက္ခဝေ, ယဒေဝ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တဒေဝါဟံ ဝဒါမိ. “Monjes, no digo esto porque lo haya oído de otro asceta o brahmán. Monjes, he visto seres dotados de buena conducta de cuerpo, de buena conducta de palabra y de buena conducta de mente, que no difaman a los nobles, que sostienen visiones correctas y que actúan bajo la influencia de tales visiones. Tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un destino feliz, en el mundo celestial. Monjes, digo esto únicamente porque yo mismo lo he conocido, yo mismo lo he visto y yo mismo lo he comprendido.” ‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, he visto seres dotados de buena conducta de cuerpo, de buena conducta de palabra y de buena conducta de mente, que no difaman a los nobles, que sostienen visiones correctas y que actúan bajo la influencia de tales visiones. Tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un destino feliz, en el mundo celestial. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Al respecto, se dijo esto:” ‘‘သမ္မာ မနံ ပဏိဓာယ, သမ္မာ ဝါစဉ္စ ဘာသိယ ; သမ္မာ ကမ္မာနိ ကတွာန, ကာယေန ဣဓ ပုဂ္ဂလော. “Al establecer la mente de forma correcta, al hablar palabras correctas y al realizar acciones correctas con el cuerpo en este mundo,” ‘‘ဗဟုဿုတော ပုညကရော, အပ္ပသ္မိံ ဣဓ ဇီဝိတေ; ကာယဿ ဘေဒါ သပ္ပညော, သဂ္ဂံ သော ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. “una persona de gran conocimiento, que hace méritos en esta corta vida, tras la ruptura del cuerpo, esa persona de sabiduría renace en el mundo celestial”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒုတိယံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Segundo discurso. ၃. နိဿရဏိယသုတ္တံ 3. Discurso sobre los elementos de liberación ၇၂. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 72. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, နိဿရဏိယာ ဓာတုယော. ကတမာ တိဿော? ကာမာနမေတံ နိဿရဏံ ယဒိဒံ နေက္ခမ္မံ, ရူပါနမေတံ နိဿရဏံ ယဒိဒံ အာရုပ္ပံ, ယံ ခေါ ပန ကိဉ္စိ ဘူတံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ နိရောဓော တဿ နိဿရဏံ – ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဿော နိဿရဏိယာ ဓာတုယော’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, hay estos tres elementos de liberación. ¿Cuáles tres? La renuncia es la liberación de los deseos sensoriales; lo inmaterial es la liberación de las formas; y la cesación es la liberación de todo lo que ha llegado a ser, lo condicionado y lo que surge de manera dependiente. Estos son, monjes, los tres elementos de liberación. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Al respecto, se dijo esto:” ‘‘ကာမနိဿရဏံ ဉတွာ, ရူပါနဉ္စ အတိက္ကမံ; သဗ္ဗသင်္ခါရသမထံ, ဖုသံ အာတာပိ သဗ္ဗဒါ. “Habiendo conocido el escape de los deseos sensoriales y la superación de las formas, experimentando siempre fervientemente la calma de todas las formaciones [sankhara], ‘‘သ ဝေ သမ္မဒ္ဒသော ဘိက္ခု, ယတော တတ္ထ ဝိမုစ္စတိ; အဘိညာဝေါသိတော သန္တော, သ ဝေ ယောဂါတိဂေါ မုနီ’’တိ. Ese monje es verdaderamente quien posee la visión correcta, pues se libera en ella. Habiendo culminado su tarea mediante el conocimiento superior y estando en paz, él es verdaderamente el sabio que ha trascendido los vínculos. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တတိယံ. Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. El tercero. ၄. သန္တတရသုတ္တံ 4. -- 4. Santatarasutta (El Discurso sobre lo más pacífico) ֍ ၇၃. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.238] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 73. 73. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘ရူပေဟိ, ဘိက္ခဝေ, အရူပါ သန္တတရာ, အရူပေဟိ နိရောဓော သန္တတရော’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, más pacíficos que las formas son los estados inmateriales; más pacífica que los estados inmateriales es la cesación [Nirvana]”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Sobre esto se dice lo siguiente: ‘‘ယေ စ ရူပူပဂါ သတ္တာ, ယေ စ အရူပဋ္ဌာယိနော ; နိရောဓံ အပ္ပဇာနန္တာ, အာဂန္တာရော ပုနဗ္ဘဝံ. “Aquellos seres que van a los mundos de la forma y aquellos que residen en los mundos sin forma, al no comprender la cesación, están destinados a renacer. ‘‘ယေ စ ရူပေ ပရိညာယ, အရူပေသု အသဏ္ဌိတာ; နိရောဓေ ယေ ဝိမုစ္စန္တိ, တေ ဇနာ မစ္စုဟာယိနော. Aquellos que, habiendo comprendido plenamente la forma, no se establecen en lo inmaterial; aquellos que se liberan en el cese (nirodha), esas personas trascienden a la Muerte. ‘‘ကာယေန အမတံ ဓာတုံ, ဖုသယိတွာ နိရူပဓိံ; ဥပဓိပ္ပဋိနိဿဂ္ဂံ, သစ္ဆိကတွာ အနာသဝေါ; ဒေသေတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, အသောကံ ဝိရဇံ ပဒ’’န္တိ. Habiendo experimentado con su propio ser el elemento inmortal libre de sustratos, habiendo realizado la renuncia a todo sustrato y estando libre de máculas, el Buda Perfectamente Iluminado enseña el estado libre de pesar y libre de impurezas. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. စတုတ္ထံ. Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. El cuarto. ၅. ပုတ္တသုတ္တံ 5. -- 5. Puttasutta (El Discurso sobre los hijos) ֍ ၇၄. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 74. 74. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ တယော? အတိဇာတော, အနုဇာတော, အဝဇာတောတိ. “Monjes, estos tres tipos de hijos se encuentran en el mundo. ¿Cuáles tres? El hijo superior [atijāta], el hijo similar [anujāta] y el hijo inferior [avajāta]. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တော အတိဇာတော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တဿ မာတာပိတရော ဟောန္တိ န ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ, န ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ, န သံဃံ သရဏံ ဂတာ; ပါဏာတိပါတာ အပ္ပဋိဝိရတာ, အဒိန္နာဒါနာ အပ္ပဋိဝိရတာ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ အပ္ပဋိဝိရတာ, မုသာဝါဒါ အပ္ပဋိဝိရတာ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ အပ္ပဋိဝိရတာ, ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ. ပုတ္တော စ နေသံ ဟောတိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတော, သံဃံ သရဏံ ဂတော; ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော, သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တော အတိဇာတော ဟောတိ. ¿Y cómo, monjes, un hijo es superior? Aquí, monjes, los padres de un hijo no se han refugiado en el Buda, no se han refugiado en el Dhamma, no se han refugiado en el Sangha; no se abstienen de destruir la vida, no se abstienen de tomar lo que no les es dado, no se abstienen de la conducta sexual inapropiada, no se abstienen de la falsa palabra, no se abstienen de las bebidas alcohólicas y embriagantes que causan negligencia; son inmorales y de mal carácter. Pero su hijo se ha refugiado en el Buda, en el Dhamma y en el Sangha; se abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le es dado, de la conducta sexual inapropiada, de la falsa palabra y de las bebidas alcohólicas y embriagantes que causan negligencia; es virtuoso y de buen carácter. Así, monjes, un hijo es superior. ‘‘ကထဉ္စ[Pg.239], ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တော အနုဇာတော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တဿ မာတာပိတရော ဟောန္တိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ, သံဃံ သရဏံ ဂတာ; ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာ, သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ. ပုတ္တောပိ နေသံ ဟောတိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတော, သံဃံ သရဏံ ဂတော; ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော, သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တော အနုဇာတော ဟောတိ. ¿Y cómo, monjes, un hijo es similar? Aquí, monjes, los padres de un hijo se han refugiado en el Buda, en el Dhamma y en el Sangha; se abstienen de destruir la vida, de tomar lo que no les es dado, de la conducta sexual inapropiada, de la falsa palabra y de las bebidas alcohólicas y embriagantes que causan negligencia; son virtuosos y de buen carácter. El hijo también se ha refugiado en el Buda, en el Dhamma y en el Sangha; se abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le es dado, de la conducta sexual inapropiada, de la falsa palabra y de las bebidas alcohólicas y embriagantes que causan negligencia; es virtuoso y de buen carácter. Así, monjes, un hijo es similar. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တော အဝဇာတော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တဿ မာတာပိတရော ဟောန္တိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ, သံဃံ သရဏံ ဂတာ; ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာ, သီလဝန္တော ကလျာဏဓမ္မာ. ပုတ္တော စ နေသံ ဟောတိ န ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတော, န ဓမ္မံ သရဏံ ဂတော, န သံဃံ သရဏံ ဂတော; ပါဏာတိပါတာ အပ္ပဋိဝိရတော, အဒိန္နာဒါနာ အပ္ပဋိဝိရတော, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ အပ္ပဋိဝိရတော, မုသာဝါဒါ အပ္ပဋိဝိရတော, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ အပ္ပဋိဝိရတော, ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပုတ္တော အဝဇာတော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ပုတ္တာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိ’’န္တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – ¿Y cómo, monjes, un hijo es inferior? Aquí, monjes, los padres de un hijo se han refugiado en el Buda, en el Dhamma y en el Sangha; se abstienen de destruir la vida, de tomar lo que no les es dado, de la conducta sexual inapropiada, de la falsa palabra y de las bebidas alcohólicas y embriagantes que causan negligencia; son virtuosos y de buen carácter. Pero su hijo no se ha refugiado en el Buda, no se ha refugiado en el Dhamma, no se ha refugiado en el Sangha; no se abstiene de destruir la vida, de tomar lo que no le es dado, de la conducta sexual inapropiada, de la falsa palabra ni de las bebidas alcohólicas y embriagantes que causan negligencia; es inmoral y de mal carácter. Así, monjes, un hijo es inferior. Estos tres tipos de hijos, monjes, se encuentran en el mundo”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Sobre esto se dice lo siguiente: ‘‘အတိဇာတံ အနုဇာတံ, ပုတ္တမိစ္ဆန္တိ ပဏ္ဍိတာ; အဝဇာတံ န ဣစ္ဆန္တိ, ယော ဟောတိ ကုလဂန္ဓနော. “Los sabios desean un hijo superior o un hijo similar; no desean un hijo inferior, que es el destructor de la familia. ‘‘ဧတေ ခေါ ပုတ္တာ လောကသ္မိံ, ယေ ဘဝန္တိ ဥပါသကာ; သဒ္ဓါ သီလေန သမ္ပန္နာ, ဝဒညူ ဝီတမစ္ဆရာ; စန္ဒော အဗ္ဘဃနာ မုတ္တော, ပရိသာသု ဝိရောစရေ’’တိ. Estos son los hijos en el mundo que son seguidores laicos; dotados de fe y virtud, generosos y libres de mezquindad, ellos resplandecen en las asambleas como la luna liberada de un denso nubarrón. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဉ္စမံ. Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. El quinto. ၆. အဝုဋ္ဌိကသုတ္တံ 6. -- 6. Avuṭṭhikasutta (El Discurso sobre el que es como la falta de lluvia) ֍ ၇၅. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 75. 75. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ တယော? အဝုဋ္ဌိကသမော, ပဒေသဝဿီ, သဗ္ဗတ္ထာဘိဝဿီ. “Monjes, estas tres personas se encuentran en el mundo. ¿Cuáles tres? El que es semejante a la falta de lluvia, el que llueve localmente y el que llueve en todas partes. ‘‘ကထဉ္စ[Pg.240], ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော အဝုဋ္ဌိကသမော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗေသညေဝ န ဒါတာ ဟောတိ, သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝနိဗ္ဗကယာစကာနံ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော အဝုဋ္ဌိကသမော ဟောတိ. ¿Y cómo, monjes, una persona es semejante a la falta de lluvia? Aquí, monjes, cierta persona no da nada a nadie: ni comida, ni bebida, ni ropa, ni vehículos, ni guirnaldas, ni perfumes, ni ungüentos, ni lechos, ni viviendas, ni lámparas a los ascetas, brahmanes, pobres, viajeros, mendigos y solicitantes. Así, monjes, una persona es semejante a la falta de lluvia. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ပဒေသဝဿီ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဧကစ္စာနံ ဒါတာ (ဟောတိ), ဧကစ္စာနံ န ဒါတာ ဟောတိ သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝနိဗ္ဗကယာစကာနံ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ပဒေသဝဿီ ဟောတိ. ¿Y cómo, monjes, una persona llueve localmente? Aquí, monjes, cierta persona da a algunos pero no a otros: da comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos, lechos, viviendas y lámparas a algunos ascetas, brahmanes, pobres, viajeros, mendigos y solicitantes, pero a otros no les da. Así, monjes, una persona llueve localmente. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗတ္ထာဘိဝဿီ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗေသံဝ ဒေတိ, သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝနိဗ္ဗကယာစကာနံ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော သဗ္ဗတ္ထာဘိဝဿီ ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိ’’န္တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – ¿Y cómo, monjes, una persona llueve en todas partes? Aquí, monjes, cierta persona da a todos: da comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos, lechos, viviendas y lámparas a todos los ascetas, brahmanes, pobres, viajeros, mendigos y solicitantes. Así, monjes, una persona llueve en todas partes. Estas tres personas, monjes, se encuentran en el mundo”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Sobre esto se dice lo siguiente: ‘‘န သမဏေ န ဗြာဟ္မဏေ, န ကပဏဒ္ဓိကဝနိဗ္ဗကေ; လဒ္ဓါန သံဝိဘာဇေတိ, အန္နံ ပါနဉ္စ ဘောဇနံ; တံ ဝေ အဝုဋ္ဌိကသမောတိ, အာဟု နံ ပုရိသာဓမံ. “Aquel que, habiendo obtenido comida, bebida y alimento, no comparte ni con ascetas ni con brahmanes, ni con los pobres, viajeros y mendigos; a ese hombre vil lo llaman 'semejante a la falta de lluvia'”. ‘‘ဧကစ္စာနံ န ဒဒါတိ, ဧကစ္စာနံ ပဝေစ္ဆတိ; တံ ဝေ ပဒေသဝဿီတိ, အာဟု မေဓာဝိနော ဇနာ. «Los sabios llaman 'aquel que llueve solo en algunos lugares' a quien da a algunos, pero no da a otros». ‘‘သုဘိက္ခဝါစော ပုရိသော, သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပကော; အာမောဒမာနော ပကိရေတိ, ဒေထ ဒေထာတိ ဘာသတိ. «Un hombre que habla de la abundancia de alimentos, que tiene compasión por todos los seres, reparte con alegría y dice: '¡Dad, dad!'». ‘‘ယထာပိ မေဃော ထနယိတွာ, ဂဇ္ဇယိတွာ ပဝဿတိ; ထလံ နိန္နဉ္စ ပူရေတိ, အဘိသန္ဒန္တောဝ ဝါရိနာ. «Tal como una nube, tras tronar y rugir, derrama la lluvia y llena tanto las tierras altas como los valles, desbordando con agua», ‘‘ဧဝမေဝ [Pg.241] ဣဓေကစ္စော, ပုဂ္ဂလော ဟောတိ တာဒိသော; ဓမ္မေန သံဟရိတွာန, ဥဋ္ဌာနာဓိဂတံ ဓနံ; တပ္ပေတိ အန္နပါနေန, သမ္မာ ပတ္တေ ဝနိဗ္ဗကေ’’တိ. «de la misma manera, cierta persona en este mundo, habiendo reunido rectamente la riqueza obtenida con su esfuerzo, satisface con comida y bebida a los mendigos que se presentan ante él». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဆဋ္ဌံ. Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Sexto sutta. ၇. သုခပတ္ထနာသုတ္တံ 7. Sutta sobre el deseo de la felicidad ၇၆. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 76. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ ပတ္ထယမာနော သီလံ ရက္ခေယျ ပဏ္ဍိတော. ကတမာနိ တီဏိ? ပသံသာ မေ အာဂစ္ဆတူတိ သီလံ ရက္ခေယျ ပဏ္ဍိတော, ဘောဂါ မေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တူတိ သီလံ ရက္ခေယျ ပဏ္ဍိတော, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိဿာမီတိ သီလံ ရက္ခေယျ ပဏ္ဍိတော. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဏိ သုခါနိ ပတ္ထယမာနော သီလံ ရက္ခေယျ ပဏ္ဍိတော’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, el sabio que desea estas tres felicidades debe proteger la virtud. ¿Cuáles tres? El sabio debe proteger la virtud deseando que le llegue el elogio; el sabio debe proteger la virtud deseando que surjan para él las riquezas; el sabio debe proteger la virtud deseando que, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renazca en un buen destino, en un mundo celestial. Monjes, el sabio que desea estas tres felicidades debe proteger la virtud». El Bienaventurado dijo este asunto. En relación con esto se dice lo siguiente: ‘‘သီလံ ရက္ခေယျ မေဓာဝီ, ပတ္ထယာနော တယော သုခေ; ပသံသံ ဝိတ္တလာဘဉ္စ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒနံ. «El sabio debe proteger la virtud si desea las tres felicidades: el elogio, la obtención de riquezas y el regocijo en el cielo después de la muerte». ‘‘အကရောန္တောပိ စေ ပါပံ, ကရောန္တမုပသေဝတိ; သင်္ကိယော ဟောတိ ပါပသ္မိံ, အဝဏ္ဏော စဿ ရူဟတိ. «Aunque uno no cometa el mal, si se asocia con quien lo hace, será sospechoso de maldad y su mala reputación crecerá». ‘‘ယာဒိသံ ကုရုတေ မိတ္တံ, ယာဒိသံ စူပသေဝတိ; သ ဝေ တာဒိသကော ဟောတိ, သဟဝါသော ဟိ တာဒိသော. «Según sea el amigo que uno elige y según sea la persona a la que uno sirve, así llega a ser uno mismo; pues la convivencia es de esa manera». ‘‘သေဝမာနော သေဝမာနံ, သမ္ဖုဋ္ဌော သမ္ဖုသံ ပရံ; သရော ဒိဒ္ဓေါ ကလာပံဝ, အလိတ္တမုပလိမ္ပတိ; ဥပလေပဘယာ ဓီရော, နေဝ ပါပသခါ သိယာ. «Al relacionarse, el que se asocia es afectado por el otro; como una flecha envenenada contamina el carcaj que no estaba infectado. Por temor a la contaminación, el sabio no debería tener amigos malvados». ‘‘ပူတိမစ္ဆံ ကုသဂ္ဂေန, ယော နရော ဥပနယှတိ; ကုသာပိ ပူတိ ဝါယန္တိ, ဧဝံ ဗာလူပသေဝနာ. «Si un hombre envuelve un pescado podrido con hierba kusa, la hierba también olerá a podrido; así es la asociación con los necios». ‘‘တဂရဉ္စ ပလာသေန, ယော နရော ဥပနယှတိ; ပတ္တာပိ သုရဘိ ဝါယန္တိ, ဧဝံ ဓီရူပသေဝနာ. «Si un hombre envuelve incienso de tagara con una hoja, las hojas también olerán a fragancia; así es la asociación con los sabios». ‘‘တသ္မာ [Pg.242] ပတ္တပုဋဿေဝ, ဉတွာ သမ္ပာကမတ္တနော; အသန္တေ နုပသေဝေယျ, သန္တေ သေဝေယျ ပဏ္ဍိတော; အသန္တော နိရယံ နေန္တိ, သန္တော ပါပေန္တိ သုဂ္ဂတိ’’န္တိ. «Por lo tanto, comprendiendo la consecuencia para uno mismo, como en el caso del envoltorio de hojas, el sabio no debe asociarse con los malvados, sino con los virtuosos. Los malvados conducen al infierno, los virtuosos llevan a un buen destino». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. သတ္တမံ. Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Séptimo sutta. ၈. ဘိဒုရသုတ္တံ 8. Sutta sobre lo que es quebradizo ၇၇. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 77. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘ဘိဒုရာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကာယော, ဝိညာဏံ ဝိရာဂဓမ္မံ, သဗ္ဗေ ဥပဓီ အနိစ္စာ ဒုက္ခာ ဝိပရိဏာမဓမ္မာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, este cuerpo es de naturaleza quebradiza, la conciencia es de naturaleza propensa a la disolución, y todos los fundamentos de la existencia (upadhi) son impermanentes, sufridos y sujetos al cambio». El Bienaventurado dijo este asunto. En relación con esto se dice lo siguiente: ‘‘ကာယဉ္စ ဘိဒုရံ ဉတွာ, ဝိညာဏဉ္စ ဝိရာဂုနံ ; ဥပဓီသု ဘယံ ဒိသွာ, ဇာတိမရဏမစ္စဂါ; သမ္ပတွာ ပရမံ သန္တိံ, ကာလံ ကင်္ခတိ ဘာဝိတတ္တော’’တိ. «Habiendo comprendido que el cuerpo es quebradizo y que la conciencia es propensa a la disolución, viendo el peligro en los fundamentos de la existencia, uno trasciende el nacimiento y la muerte. Habiendo alcanzado la paz suprema, aquel de mente desarrollada aguarda su momento». အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. အဋ္ဌမံ. Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado; así lo he oído. Octavo sutta. ၉. ဓာတုသောသံသန္ဒနသုတ္တံ 9. Sutta sobre la convergencia por elementos ၇၈. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 78. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo he oído: ‘‘ဓာတုသော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. «Monjes, los seres convergen y se agrupan con otros seres según sus elementos. Los seres de inclinaciones inferiores convergen y se agrupan con seres de inclinaciones inferiores; los seres de inclinaciones nobles convergen y se agrupan con seres de inclinaciones nobles». ‘‘အတီတမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု. ဟီနာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု, ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိံသု သမိံသု. «Monjes, también en el pasado los seres convergieron y se agruparon con otros seres según sus elementos. Los seres de inclinaciones inferiores convergieron y se agruparon con seres de inclinaciones inferiores; los seres de inclinaciones nobles convergieron y se agruparon con seres de inclinaciones nobles». ‘‘အနာဂတမ္ပိ[Pg.243], ဘိက္ခဝေ, အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ, ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒိဿန္တိ သမေဿန္တိ. «Monjes, también en el futuro los seres convergerán y se agruparán con otros seres según sus elementos. Los seres de inclinaciones inferiores convergerán y se agruparán con seres de inclinaciones inferiores; los seres de inclinaciones nobles convergerán y se agruparán con seres de inclinaciones nobles». ‘‘ဧတရဟိပိ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စုပ္ပနံ အဒ္ဓါနံ ဓာတုသောဝ သတ္တာ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ. ဟီနာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ဟီနာဓိမုတ္တိကေဟိ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ကလျာဏာဓိမုတ္တိကာ သတ္တာ ကလျာဏာဓိမုတ္တိကေဟိ သတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, también ahora en el presente los seres convergen y se agrupan con otros seres según sus elementos. Los seres de inclinaciones inferiores convergen y se agrupan con seres de inclinaciones inferiores; los seres de inclinaciones nobles convergen y se agrupan con seres de inclinaciones nobles». El Bienaventurado dijo este asunto. En relación con esto se dice lo siguiente: ‘‘သံသဂ္ဂါ ဝနထော ဇာတော, အသံသဂ္ဂေန ဆိဇ္ဇတိ; ပရိတ္တံ ဒါရုမာရုယှ, ယထာ သီဒေ မဟဏ္ဏဝေ. «Del contacto surge el deseo; por la falta de contacto, este se corta. Tal como uno se hundiría en el gran océano al subir a una pequeña balsa de madera», ‘‘ဧဝံ ကုသီတမာဂမ္မ, သာဓုဇီဝီပိ သီဒတိ; တသ္မာ တံ ပရိဝဇ္ဇေယျ, ကုသီတံ ဟီနဝီရိယံ. De la misma manera, por asociarse con el perezoso, incluso aquel que vive rectamente se hunde en el ciclo de sufrimientos. Por lo tanto, uno debe evitar a la persona perezosa de energía deficiente. ‘‘ပဝိဝိတ္တေဟိ အရိယေဟိ, ပဟိတတ္တေဟိ ဈာယိဘိ; နိစ္စံ အာရဒ္ဓဝီရိယေဟိ, ပဏ္ဍိတေဟိ သဟာဝသေ’’တိ. Uno debe morar en compañía de los nobles que viven en retiro, cuyas mentes están resueltas hacia el Nirvana y entregadas a la meditación, los sabios que poseen un esfuerzo constante y vigoroso. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. နဝမံ. Esto también fue dicho por el Sublime, así lo escuché. El noveno. ၁၀. ပရိဟာနသုတ္တံ 10. Discurso sobre la declinación. ၇၉. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 79. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant, así lo escuché: ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ တယော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သေခေါ ဘိက္ခု ကမ္မာရာမော ဟောတိ, ကမ္မရတော, ကမ္မာရာမတမနုယုတ္တော; ဘဿာရာမော ဟောတိ, ဘဿရတော, ဘဿာရာမတမနုယုတ္တော; နိဒ္ဒါရာမော ဟောတိ, နိဒ္ဒါရတော, နိဒ္ဒါရာမတမနုယုတ္တော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. “Monjes, estas tres cosas conducen a la declinación de un monje que es un aprendiz (sekha). ¿Cuáles tres? Aquí, monjes, un monje aprendiz se deleita en las actividades, se complace en las actividades, se entrega al deleite en las actividades; se deleita en la charla, se complace en la charla, se entrega al deleite en la charla; se deleita en el sueño, se complace en el sueño, se entrega al deleite en el sueño. Monjes, estas tres cosas conducen a la declinación de un monje aprendiz.” ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ တယော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, သေခေါ ဘိက္ခု န ကမ္မာရာမော ဟောတိ, န ကမ္မရတော, န ကမ္မာရာမတမနုယုတ္တော; န ဘဿာရာမော ဟောတိ, န ဘဿရတော, န ဘဿာရာမတမနုယုတ္တော; န နိဒ္ဒါရာမော ဟောတိ, န နိဒ္ဒါရတော[Pg.244], န နိဒ္ဒါရာမတမနုယုတ္တော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, estas tres cosas conducen a la no declinación de un monje aprendiz. ¿Cuáles tres? Aquí, monjes, un monje aprendiz no se deleita en las actividades, no se complace en las actividades, no se entrega al deleite en las actividades; no se deleita en la charla, no se complace en la charla, no se entrega al deleite en la charla; no se deleita en el sueño, no se complace en el sueño, no se entrega al deleite en el sueño. Monjes, estas tres cosas conducen a la no declinación de un monje aprendiz”. Esto es lo que dijo el Sublime. Con respecto a esto, se dijo lo siguiente: ‘‘ကမ္မာရာမော ဘဿာရာမော, နိဒ္ဒါရာမော စ ဥဒ္ဓတော; အဘဗ္ဗော တာဒိသော ဘိက္ခု, ဖုဋ္ဌုံ သမ္ဗောဓိမုတ္တမံ. “Aquel que se deleita en las actividades, se deleita en la charla, se deleita en el sueño y es inquieto; tal monje es incapaz de alcanzar la suprema iluminación.” ‘‘တသ္မာ ဟိ အပ္ပကိစ္စဿ, အပ္ပမိဒ္ဓေါ အနုဒ္ဓတော; ဘဗ္ဗော သော တာဒိသော ဘိက္ခု, ဖုဋ္ဌုံ သမ္ဗောဓိမုတ္တမ’’န္တိ. “Por lo tanto, teniendo pocas actividades, poco sueño y no siendo inquieto; tal monje es capaz de alcanzar la suprema iluminación.” အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒသမံ. Esto también fue dicho por el Sublime, así lo escuché. El décimo. တတိယော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော. El tercer capítulo ha terminado. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es: ဒွေ ဒိဋ္ဌီ နိဿရဏံ ရူပံ, ပုတ္တော အဝုဋ္ဌိကေန စ; သုခါ စ ဘိဒုရော ဓာတု, ပရိဟာနေန တေ ဒသာတိ. Dos visiones, el escape, la forma, el hijo y el que no tiene lluvia; la felicidad, lo que se rompe, el elemento y el declive; estos son los diez. ၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ 4. Cuarto Capítulo ၁. ဝိတက္ကသုတ္တံ 1. Discurso sobre los pensamientos ၈၀. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 80. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant, así lo escuché: ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အကုသလဝိတက္ကာ. ကတမေ တယော? အနဝညတ္တိပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော, လာဘသက္ကာရသိလောကပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော, ပရာနုဒ္ဒယတာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော အကုသလဝိတက္ကာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, estos son tres pensamientos perjudiciales. ¿Cuáles tres? El pensamiento relacionado con no ser despreciado, el pensamiento relacionado con la ganancia, el honor y la fama, y el pensamiento relacionado con el afecto por los demás (apego mundano). Monjes, estos son los tres pensamientos perjudiciales”. Esto es lo que dijo el Sublime. Con respecto a esto, se dijo lo siguiente: ‘‘အနဝညတ္တိသံယုတ္တော, လာဘသက္ကာရဂါရဝေါ; သဟနန္ဒီ အမစ္စေဟိ, အာရာ သံယောဇနက္ခယာ. “Aquel que está atado al deseo de no ser despreciado, que valora la ganancia y el honor, y que se regocija con sus conocidos, está lejos de la destrucción de los grilletes.” ‘‘ယော စ ပုတ္တပသုံ ဟိတွာ, ဝိဝါဟေ သံဟရာနိ စ; ဘဗ္ဗော သော တာဒိသော ဘိက္ခု, ဖုဋ္ဌုံ သမ္ဗောဓိမုတ္တမ’’န္တိ. “Pero aquel que ha abandonado hijos y ganado, matrimonios y posesiones materiales; tal monje es capaz de alcanzar la suprema iluminación.” အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဌမံ. Esto también fue dicho por el Sublime, así lo escuché. El primero. ၂. သက္ကာရသုတ္တံ 2. Discurso sobre el honor ၈၁. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.245] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 81. Esto fue dicho por el Sublime, dicho por el Arahant, así lo escuché: ‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သက္ကာရေန အဘိဘူတာ, ပရိယာဒိန္နစိတ္တာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. “He visto, monjes, seres que, vencidos por el honor y con sus mentes dominadas por él, tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un mal destino, en el mundo inferior, en el infierno.” ‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အသက္ကာရေန အဘိဘူတာ, ပရိယာဒိန္နစိတ္တာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. “He visto, monjes, seres que, vencidos por la falta de honor y con sus mentes dominadas por ella, tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un mal destino, en el mundo inferior, en el infierno.” ‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သက္ကာရေန စ အသက္ကာရေန စ တဒုဘယေန အဘိဘူတာ, ပရိယာဒိန္နစိတ္တာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. “He visto, monjes, seres que, vencidos tanto por el honor como por la falta de honor, y con sus mentes dominadas por ambos, tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un mal destino, en el mundo inferior, en el infierno.” ‘‘တံ ခေါ ပနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, နာညဿ သမဏဿ ဝါ ဗြာဟ္မဏဿ ဝါ သုတွာ ဝဒါမိ; ( ) အပိ စ, ဘိက္ခဝေ, ယဒေဝ မေ သာမံ ဉာတံ သာမံ ဒိဋ္ဌံ သာမံ ဝိဒိတံ တမေဝါဟံ ဝဒါမိ. “Monjes, no digo esto porque lo haya escuchado de otro asceta o brahmán; más bien, monjes, digo esto porque es algo que yo mismo he conocido, yo mismo he visto y yo mismo he comprendido.” ‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သက္ကာရေန အဘိဘူတာ, ပရိယာဒိန္နစိတ္တာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. “He visto, monjes, seres que, vencidos por el honor y con sus mentes dominadas por él, tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un mal destino, en el mundo inferior, en el infierno.” ‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အသက္ကာရေန အဘိဘူတာ, ပရိယာဒိန္နစိတ္တာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. “He visto, monjes, seres que, vencidos por la falta de honor y con sus mentes dominadas por ella, tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un mal destino, en el mundo inferior, en el infierno.” ‘‘ဒိဋ္ဌာ မယာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သက္ကာရေန စ အသက္ကာရေန စ တဒုဘယေန အဘိဘူတာ, ပရိယာဒိန္နစိတ္တာ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “He visto, monjes, seres que, vencidos tanto por el honor como por la falta de honor, y con sus mentes dominadas por ambos, tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un mal destino, en el mundo inferior, en el infierno”. Esto es lo que dijo el Sublime. Con respecto a esto, se dijo lo siguiente: ‘‘ယဿ သက္ကရိယမာနဿ, အသက္ကာရေန စူဘယံ; သမာဓိ န ဝိကမ္ပတိ, အပ္ပမာဒဝိဟာရိနော. “Para aquel que vive con diligencia, cuya concentración no vacila tanto cuando es honrado como cuando no lo es,” ‘‘တံ [Pg.246] ဈာယိနံ သာတတိကံ, သုခုမံ ဒိဋ္ဌိဝိပဿကံ; ဥပါဒါနက္ခယာရာမံ, အာဟု သပ္ပုရိသော ဣတီ’’တိ. A aquel que medita con constancia, que posee una visión sutil y profunda, y que se deleita en la destrucción de los apegos, a él lo llaman una 'persona de bien' (sappurisa). အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒုတိယံ. Esto también fue dicho por el Sublime, así lo escuché. El segundo. ၃. ဒေဝသဒ္ဒသုတ္တံ 3. Devasaddasuttaṃ - El discurso sobre los gritos de los devas ၈၂. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 82. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, según he oído: ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝေသု ဒေဝသဒ္ဒါ နိစ္ဆရန္တိ သမယာ သမယံ ဥပါဒါယ. ကတမေ တယော? ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ အရိယသာဝကော ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇ္ဇာယ စေတေတိ, တသ္မိံ သမယေ ဒေဝေသု ဒေဝသဒ္ဒေါ နိစ္ဆရတိ – ‘ဧသော အရိယသာဝကော မာရေန သဒ္ဓိံ သင်္ဂါမာယ စေတေတီ’တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမော ဒေဝေသု ဒေဝသဒ္ဒေါ နိစ္ဆရတိ သမယာ သမယံ ဥပါဒါယ. “Monjes, estos tres gritos de los devas resuenan entre los devas de tiempo en tiempo. ¿Cuáles tres? Monjes, en el momento en que un noble discípulo, habiéndose afeitado el cabello y la barba y habiéndose vestido con mantos azafrán, decide salir del hogar a la vida sin hogar, en ese momento resuena un grito entre los devas: ‘Este noble discípulo tiene la intención de luchar contra Mara’. Monjes, este es el primer grito de los devas que resuena de tiempo en tiempo. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ယသ္မိံ သမယေ အရိယသာဝကော သတ္တန္နံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ, တသ္မိံ သမယေ ဒေဝေသု ဒေဝသဒ္ဒေါ နိစ္ဆရတိ – ‘ဧသော အရိယသာဝကော မာရေန သဒ္ဓိံ သင်္ဂါမေတီ’တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယော ဒေဝေသု ဒေဝသဒ္ဒေါ နိစ္ဆရတိ သမယာ သမယံ ဥပါဒါယ. “Además, monjes, en el momento en que un noble discípulo vive dedicado a la práctica de las siete cualidades que conducen a la iluminación, en ese momento resuena un grito entre los devas: ‘Este noble discípulo está luchando contra Mara’. Monjes, este es el segundo grito de los devas que resuena de tiempo en tiempo. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ယသ္မိံ သမယေ အရိယသာဝကော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, တသ္မိံ သမယေ ဒေဝေသု ဒေဝသဒ္ဒေါ နိစ္ဆရတိ – ‘ဧသော အရိယသာဝကော ဝိဇိတသင်္ဂါမော တမေဝ သင်္ဂါမသီသံ အဘိဝိဇိယ အဇ္ဈာဝသတီ’တိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, တတိယော ဒေဝေသု ဒေဝသဒ္ဒေါ နိစ္ဆရတိ သမယာ သမယံ ဥပါဒါယ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ဒေဝေသု ဒေဝသဒ္ဒါ နိစ္ဆရန္တိ သမယာ သမယံ ဥပါဒါယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Además, monjes, en el momento en que un noble discípulo, por la destrucción de las impurezas, habiendo realizado por sí mismo en esta vida mediante el conocimiento superior la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, entra y mora en ellas, en ese momento resuena un grito entre los devas: ‘Este noble discípulo ha ganado la batalla; habiendo triunfado en la vanguardia misma de la batalla, ahora mora victorioso’. Monjes, este es el tercer grito de los devas que resuena de tiempo en tiempo. Estos, monjes, son los tres gritos de los devas que resuenan entre los devas de tiempo en tiempo”. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Con respecto a esto, se dijo lo siguiente: ‘‘ဒိသွာ ဝိဇိတသင်္ဂါမံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာဝကံ; ဒေဝတာပိ နမဿန္တိ, မဟန္တံ ဝီတသာရဒံ. “Al ver al discípulo del Perfectamente Iluminado que ha ganado la batalla, incluso las deidades le rinden homenaje a este ser grandioso y libre de temor. ‘‘နမော [Pg.247] တေ ပုရိသာဇည, ယော တွံ ဒုဇ္ဇယမဇ္ဈဘူ; ဇေတွာန မစ္စုနော သေနံ, ဝိမောက္ခေန အနာဝရံ. ‘¡Homenaje a ti, oh noble entre los hombres!, tú que has vencido lo que es difícil de vencer; habiendo derrotado al ejército de la Muerte mediante una liberación sin obstáculos’. ‘‘ဣတိ ဟေတံ နမဿန္တိ, ဒေဝတာ ပတ္တမာနသံ; တဉှိ တဿ န ပဿန္တိ, ယေန မစ္စုဝသံ ဝဇေ’’တိ. “De esta manera le rinden homenaje las deidades a aquel que ha alcanzado la meta del corazón; pues ni siquiera ellos ven el rastro por el cual uno caería bajo el poder de la Muerte”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တတိယံ. Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado, según he oído. (Tercero) ၄. ပဉ္စပုဗ္ဗနိမိတ္တသုတ္တံ 4. Pañcapubbanimittasuttaṃ - El discurso sobre los cinco signos premonitorios ၈၃. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 83. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, según he oído: ‘‘ယဒါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝေါ ဒေဝကာယာ စဝနဓမ္မော ဟောတိ, ပဉ္စဿ ပုဗ္ဗနိမိတ္တာနိ ပါတုဘဝန္တိ – မာလာ မိလာယန္တိ, ဝတ္ထာနိ ကိလိဿန္တိ, ကစ္ဆေဟိ သေဒါ မုစ္စန္တိ, ကာယေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏိယံ ဩက္ကမတိ, သကေ ဒေဝေါ ဒေဝါသနေ နာဘိရမတီတိ. တမေနံ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ ‘စဝနဓမ္မော အယံ ဒေဝပုတ္တော’တိ ဣတိ ဝိဒိတွာ တီဟိ ဝါစာဟိ အနုမောဒေန္တိ – ‘ဣတော, ဘော, သုဂတိံ ဂစ္ဆ, သုဂတိံ ဂန္တွာ သုလဒ္ဓလာဘံ လဘ, သုလဒ္ဓလာဘံ လဘိတွာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော ဘဝါဟီ’’’တိ. “Monjes, cuando un deva está a punto de fallecer del cuerpo de los devas, se manifiestan cinco signos premonitorios: las guirnaldas de flores se marchitan, las ropas se ensucian, el sudor fluye de las axilas, la decoloración afecta al cuerpo y el deva ya no disfruta de su asiento celestial. Entonces, monjes, los otros devas, al reconocer que ‘este hijo de los devas está a punto de fallecer’, lo alientan con tres expresiones: ‘Desde aquí, querido, ve a un buen destino; habiendo ido a un buen destino, obtén lo que es una buena ganancia; y habiendo obtenido lo que es una buena ganancia, quédate bien establecido en ello’”. ဧဝံ ဝုတ္တေ, အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိန္နု ခေါ, ဘန္တေ, ဒေဝါနံ သုဂတိဂမနသင်္ခါတံ; ကိဉ္စ, ဘန္တေ, ဒေဝါနံ သုလဒ္ဓလာဘသင်္ခါတံ; ကိံ ပန, ဘန္တေ, ဒေဝါနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတသင်္ခါတ’’န္တိ? Cuando esto fue dicho, cierto monje le preguntó al Bienaventurado: “¿Qué es, Señor, lo que entre los devas se considera ‘ir a un buen destino’? ¿Qué es, Señor, lo que entre los devas se considera ‘obtener lo que es una buena ganancia’? ¿Y qué es, Señor, lo que entre los devas se considera ‘quedar bien establecido’?” ‘‘မနုဿတ္တံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဒေဝါနံ သုဂတိဂမနသင်္ခါတံ; ယံ မနုဿဘူတော သမာနော တထာဂတပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မဝိနယေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. ဣဒံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဒေဝါနံ သုလဒ္ဓလာဘသင်္ခါတံ; သာ ခေါ ပနဿ သဒ္ဓါ နိဝိဋ္ဌာ ဟောတိ မူလဇာတာ ပတိဋ္ဌိတာ ဒဠှာ အသံဟာရိယာ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကေနစိ ဝါ လောကသ္မိံ. ဣဒံ ခေါ, ဘိက္ခု, ဒေဝါနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတသင်္ခါတ’’န္တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, el estado humano es lo que entre los devas se considera ‘ir a un buen destino’. Cuando uno se ha convertido en un ser humano, adquiere fe en el Dhamma y la Disciplina proclamados por el Tathagata; esto, monje, es lo que entre los devas se considera ‘obtener lo que es una buena ganancia’. Y cuando esa fe en él se vuelve arraigada, establecida, firme y sólida —no pudiendo ser removida por ningún asceta, brahmán, deva, Mara, Brahma ni por nadie en el mundo— esto, monje, es lo que entre los devas se considera ‘quedar bien establecido’”. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Con respecto a esto, se dijo lo siguiente: ‘‘ယဒါ ဒေဝေါ ဒေဝကာယာ, စဝတိ အာယုသင်္ခယာ; တယော သဒ္ဒါ နိစ္ဆရန္တိ, ဒေဝါနံ အနုမောဒတံ. “Cuando un deva fallece de la hueste celestial, al agotarse su lapso de vida, tres sonidos resuenan de los devas que lo alientan: ‘‘‘ဣတော [Pg.248] ဘော သုဂတိံ ဂစ္ဆ, မနုဿာနံ သဟဗျတံ; မနုဿဘူတော သဒ္ဓမ္မေ, လဘ သဒ္ဓံ အနုတ္တရံ. ‘Ve desde aquí, querido, a un buen destino, a la compañía de los seres humanos; habiéndote convertido en humano, obtén una fe insuperable en el Verdadero Dhamma. ‘‘‘သာ တေ သဒ္ဓါ နိဝိဋ္ဌဿ, မူလဇာတာ ပတိဋ္ဌိတာ; ယာဝဇီဝံ အသံဟီရာ, သဒ္ဓမ္မေ သုပ္ပဝေဒိတေ. Que esa fe tuya sea arraigada, establecida y firme, inamovible mientras vivas, en el bien proclamado Verdadero Dhamma. ‘‘‘ကာယဒုစ္စရိတံ ဟိတွာ, ဝစီဒုစ္စရိတာနိ စ; မနောဒုစ္စရိတံ ဟိတွာ, ယဉ္စညံ ဒေါသသဉှိတံ. Habiendo abandonado la mala conducta del cuerpo, las malas conductas del habla y la mala conducta de la mente, y cualquier otra cosa asociada con faltas, ‘‘‘ကာယေန ကုသလံ ကတွာ, ဝါစာယ ကုသလံ ဗဟုံ; မနသာ ကုသလံ ကတွာ, အပ္ပမာဏံ နိရူပဓိံ. Habiendo realizado mucho bien con el cuerpo, mucho bien con el habla y realizado el bien con la mente, ilimitado y libre de apegos. ‘‘‘တတော ဩပဓိကံ ပုညံ, ကတွာ ဒါနေန တံ ဗဟုံ; အညေပိ မစ္စေ သဒ္ဓမ္မေ, ဗြဟ္မစရိယေ နိဝေသယ’. Entonces, habiendo hecho mucho de ese mérito que produce frutos mediante la generosidad, establece también a otros mortales en el Verdadero Dhamma, en la vida santa’. ‘‘ဣမာယ အနုကမ္ပာယ, ဒေဝါ ဒေဝံ ယဒါ ဝိဒူ; စဝန္တံ အနုမောဒေန္တိ, ဧဟိ ဒေဝ ပုနပ္ပုန’’န္တိ. “Con esta compasión, cuando los devas saben que un deva está falleciendo, lo alientan diciendo: ‘¡Ven, deva, una y otra vez!’”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. စတုတ္ထံ. Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado, según he oído. (Cuarto) ၅. ဗဟုဇနဟိတသုတ္တံ 5. Bahujanahitasuttaṃ - El discurso sobre el beneficio de muchos ၈၄. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 84. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, según he oído: ‘‘တယောမေ ပုဂ္ဂလာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမေ တယော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ပဌမော ပုဂ္ဂလော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. “Monjes, estas tres personas, al surgir en el mundo, surgen para el bienestar de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para el beneficio, bienestar y felicidad de los devas y los seres humanos. ¿Cuáles tres? Aquí, monjes, el Tathagata surge en el mundo, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, dotado de conocimiento y conducta, el Sugata, el conocedor del mundo, el insuperable guía de personas a ser domadas, el maestro de devas y seres humanos, el Iluminado, el Bienaventurado. Él enseña el Dhamma que es excelente en el principio, excelente en el medio y excelente en el final, con el significado y la expresión correctos; él proclama la vida santa que es completamente perfecta y pura. Esta, monjes, es la primera persona que, al surgir en el mundo, surge para el bienestar de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para el beneficio, bienestar y felicidad de los devas y los seres humanos. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တဿေဝ သတ္ထု သာဝကော အရဟံ ဟောတိ ခီဏာသဝေါ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော [Pg.249] သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဒုတိယော ပုဂ္ဂလော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. “Además, monjes, un discípulo de ese mismo Maestro es un Arahant, cuyas impurezas han sido destruidas, que ha vivido la vida santa, ha hecho lo que debía hacerse, ha dejado la carga, ha alcanzado su propia meta, ha destruido por completo los grilletes de la existencia y está liberado mediante el conocimiento correcto. Él también enseña el Dhamma que es excelente en el principio, excelente en el medio y excelente en el final, con el significado y la expresión correctos; él proclama la vida santa que es completamente perfecta y pura. Esta, monjes, es la segunda persona que, al surgir en el mundo, surge para el bienestar de muchos, para la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, para el beneficio, bienestar y felicidad de los devas y los seres humanos.” ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, တဿေဝ သတ္ထု သာဝကော သေခေါ ဟောတိ ပါဋိပဒေါ ဗဟုဿုတော သီလဝတူပပန္နော. သောပိ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, တတိယော ပုဂ္ဂလော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ပုဂ္ဂလာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ လောကာနုကမ္ပာယ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Además, monjes, un discípulo de ese mismo Maestro es un aprendiz [sekha], alguien que se entrena en el camino, muy instruido y dotado de virtud. Él también enseña el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, con el significado y la expresión correctos; proclama la vida santa que es totalmente completa y pura. Este, monjes, es el tercer tipo de persona que surge en el mundo para beneficio de muchos, para felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el bienestar, provecho y felicidad de dioses y humanos. Estos, monjes, son los tres tipos de personas que surgen en el mundo para beneficio de muchos, para felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el bienestar, provecho y felicidad de dioses y humanos”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘သတ္ထာ ဟိ လောကေ ပဌမော မဟေသိ, တဿနွယော သာဝကော ဘာဝိတတ္တော; အထာပရော ပါဋိပဒေါပိ သေခေါ, ဗဟုဿုတော သီလဝတူပပန္နော. “El Maestro es el primer gran sabio en el mundo; seguido por el discípulo que ha desarrollado su mente; luego está el aprendiz en el camino, muy instruido y dotado de virtud. ‘‘ဧတေ တယော ဒေဝမနုဿသေဋ္ဌာ, ပဘင်္ကရာ ဓမ္မမုဒီရယန္တာ; အပါပုရန္တိ အမတဿ ဒွါရံ, ယောဂါ ပမောစေန္တိ ဟုဇ္ဇနံ တေ. Estos tres son los mejores entre dioses y humanos, creadores de luz que proclaman el Dhamma; abren la puerta de lo Inmortal y liberan a muchas personas de las ataduras. ‘‘ယေ သတ္ထဝါဟေန အနုတ္တရေန, သုဒေသိတံ မဂ္ဂမနုက္ကမန္တိ ; ဣဓေဝ ဒုက္ခဿ ကရောန္တိ အန္တံ, ယေ အပ္ပမတ္တာ သုဂတဿ သာသနေ’’တိ. Aquellos que siguen el camino bien enseñado por el incomparable líder de la caravana, y que son diligentes en la enseñanza del Sugata, ponen fin al sufrimiento en esta misma vida”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဉ္စမံ. Este es el significado de lo que dijo el Bienaventurado, así lo escuché. Quinto sutta. ၆. အသုဘာနုပဿီသုတ္တံ 6. Asubhānupassīsutta - El discurso sobre la contemplación de lo no atractivo. ၈၅. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.250] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 85. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahat, así lo escuché: ‘‘အသုဘာနုပဿီ, ဘိက္ခဝေ, ကာယသ္မိံ ဝိဟရထ; အာနာပါနဿတိ စ ဝေါ အဇ္ဈတ္တံ ပရိမုခံ သူပဋ္ဌိတာ ဟောတု; သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနိစ္စာနုပဿိနော ဝိဟရထ. အသုဘာနုပဿီနံ, ဘိက္ခဝေ, ကာယသ္မိံ ဝိဟရတံ ယော သုဘာယ ဓာတုယာ ရာဂါနုသယော သော ပဟီယတိ. အာနာပါနဿတိယာ အဇ္ဈတ္တံ ပရိမုခံ သူပဋ္ဌိတိတာယ ယေ ဗာဟိရာ ဝိတက္ကာသယာ ဝိဃာတပက္ခိကာ, တေ န ဟောန္တိ. သဗ္ဗသင်္ခါရေသု အနိစ္စာနုပဿီနံ ဝိဟရတံ ယာ အဝိဇ္ဇာ သာ ပဟီယတိ, ယာ ဝိဇ္ဇာ သာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, vivan contemplando lo no atractivo en el cuerpo; que la atención plena en la respiración esté bien establecida en su interior frente a ustedes; vivan contemplando la impermanencia en todas las formaciones [sankharas]. Monjes, para quienes viven contemplando lo no atractivo en el cuerpo, se abandona la tendencia latente a la lujuria por el elemento de la belleza. Debido a que la atención plena en la respiración está bien establecida en su interior frente a ustedes, los pensamientos externos de deseo que causan aflicción no surgen. Para quienes viven contemplando la impermanencia en todas las formaciones, se abandona la ignorancia y surge el conocimiento verdadero”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘အသုဘာနုပဿီ ကာယသ္မိံ, အာနာပါနေ ပဋိဿတော; သဗ္ဗသင်္ခါရသမထံ, ပဿံ အာတာပိ သဗ္ဗဒါ. “Contemplando lo no atractivo en el cuerpo, atento a la respiración, viendo la calma de todas las formaciones, siempre ardiente, ‘‘သ ဝေ သမ္မဒ္ဒသော ဘိက္ခု, ယတော တတ္ထ ဝိမုစ္စတိ; အဘိညာဝေါသိတော သန္တော, သ ဝေ ယောဂါတိဂေါ မုနီ’’တိ. ese monje que ve correctamente, que se libera en ese estado, consumado en el conocimiento superior y en paz, es verdaderamente un sabio que ha trascendido las ataduras”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဆဋ္ဌံ. Este es el significado de lo que dijo el Bienaventurado, así lo escuché. Sexto sutta. ၇. ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နသုတ္တံ 7. Dhammānudhammapaṭipannasutta - El discurso sobre la práctica conforme al Dhamma. ၈၆. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 86. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahat, así lo escuché: ‘‘ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နဿ ဘိက္ခုနော အယမနုဓမ္မော ဟောတိ ဝေယျာကရဏာယ – ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပန္နောယန္တိ ဘာသမာနော ဓမ္မညေဝ ဘာသတိ နော အဓမ္မံ, ဝိတက္ကယမာနော ဝါ ဓမ္မဝိတက္ကညေဝ ဝိတက္ကေတိ နော အဓမ္မဝိတက္ကံ, တဒုဘယံ ဝါ ပန အဘိနိဝေဇ္ဇေတွာ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Para un monje que practica conforme al Dhamma, esta es la forma adecuada de declarar: ‘Él practica conforme al Dhamma’. Al hablar, habla solo de Dhamma y no de lo que no es Dhamma. Al pensar, piensa solo pensamientos de Dhamma y no pensamientos que no son de Dhamma. O, evitando ambos, permanece ecuánime, atento y con clara comprensión”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘ဓမ္မာရာမော ဓမ္မရတော, ဓမ္မံ အနုဝိစိန္တယံ; ဓမ္မံ အနုဿရံ ဘိက္ခု, သဒ္ဓမ္မာ န ပရိဟာယတိ. “Aquel que se deleita en el Dhamma, que se regocija en el Dhamma, que reflexiona sobre el Dhamma y recuerda el Dhamma, ese monje no se aparta del verdadero Dhamma. ‘‘စရံ ဝါ ယဒိ ဝါ တိဋ္ဌံ, နိသိန္နော ဥဒ ဝါ သယံ; အဇ္ဈတ္တံ သမယံ စိတ္တံ, သန္တိမေဝါဓိဂစ္ဆတီ’’တိ. Ya sea caminando, de pie, sentado o acostado, con la mente calmada en su interior, alcanza la verdadera paz”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. သတ္တမံ. Este es el significado de lo que dijo el Bienaventurado, así lo escuché. Séptimo sutta. ၈. အန္ဓကရဏသုတ္တံ 8. Andhakaraṇasutta - El discurso sobre lo que causa oscuridad. ၈၇. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.251] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 87. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahat, así lo escuché: ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အကုသလဝိတက္ကာ အန္ဓကရဏာ အစက္ခုကရဏာ အညာဏကရဏာ ပညာနိရောဓိကာ ဝိဃာတပက္ခိကာ အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကာ. ကတမေ တယော? ကာမဝိတက္ကော, ဘိက္ခဝေ, အန္ဓကရဏော အစက္ခုကရဏော အညာဏကရဏော ပညာနိရောဓိကော ဝိဃာတပက္ခိကော အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကော. ဗျာပါဒဝိတက္ကော, ဘိက္ခဝေ, အန္ဓကရဏော အစက္ခုကရဏော အညာဏကရဏော ပညာနိရောဓိကော ဝိဃာတပက္ခိကော အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကော. ဝိဟိံသာဝိတက္ကော, ဘိက္ခဝေ, အန္ဓကရဏော အစက္ခုကရဏော အညာဏကရဏော ပညာနိရောဓိကော ဝိဃာတပက္ခိကော အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော အကုသလဝိတက္ကာ အန္ဓကရဏာ အစက္ခုကရဏာ အညာဏကရဏာ ပညာနိရောဓိကာ ဝိဃာတပက္ခိကာ အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကာ. “Monjes, estos tres pensamientos perjudiciales causan oscuridad, causan falta de visión, causan ignorancia, destruyen la sabiduría, se alían con la aflicción y no conducen al Nibbana. ¿Cuáles son los tres? El pensamiento de deseo sensual, monjes, causa oscuridad, causa falta de visión, causa ignorancia, destruye la sabiduría, se alían con la aflicción y no conducen al Nibbana. El pensamiento de mala voluntad, monjes, causa oscuridad... El pensamiento de crueldad, monjes, causa oscuridad... Estos, monjes, son los tres pensamientos perjudiciales que causan oscuridad, causan falta de visión, causan ignorancia, destruyen la sabiduría, se alían con la aflicción y no conducen al Nibbana. ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, ကုသလဝိတက္ကာ အနန္ဓကရဏာ စက္ခုကရဏာ ဉာဏကရဏာ ပညာဝုဒ္ဓိကာ အဝိဃာတပက္ခိကာ နိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကာ. ကတမေ တယော? နေက္ခမ္မဝိတက္ကော, ဘိက္ခဝေ, အနန္ဓကရဏော စက္ခုကရဏော ဉာဏကရဏော ပညာဝုဒ္ဓိကော အဝိဃာတပက္ခိကော နိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကော. အဗျာပါဒဝိတက္ကော, ဘိက္ခဝေ, အနန္ဓကရဏော စက္ခုကရဏော ဉာဏကရဏော ပညာဝုဒ္ဓိကော အဝိဃာတပက္ခိကော နိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကော. အဝိဟိံသာဝိတက္ကော, ဘိက္ခဝေ, အနန္ဓကရဏော စက္ခုကရဏော ဉာဏကရဏော ပညာဝုဒ္ဓိကော အဝိဃာတပက္ခိကော နိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော ကုသလဝိတက္ကာ အနန္ဓကရဏာ စက္ခုကရဏာ ဉာဏကရဏာ ပညာဝုဒ္ဓိကာ အဝိဃာတပက္ခိကာ နိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – Monjes, estos tres pensamientos beneficiosos no causan oscuridad, causan visión, causan conocimiento, aumentan la sabiduría, no se alían con la aflicción y conducen al Nibbana. ¿Cuáles son los tres? El pensamiento de renuncia, monjes... El pensamiento de no mala voluntad, monjes... El pensamiento de no crueldad, monjes... Estos, monjes, son los tres pensamientos beneficiosos que no causan oscuridad, causan visión, causan conocimiento, aumentan la sabiduría, no se alían con la aflicción y conducen al Nibbana”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘တယော ဝိတက္ကေ ကုသလေ ဝိတက္ကယေ, တယော ပန အကုသလေ နိရာကရေ; သ ဝေ ဝိတက္ကာနိ ဝိစာရိတာနိ, သမေတိ ဝုဋ္ဌီဝ ရဇံ သမူဟတံ; သ ဝေ ဝိတက္ကူပသမေန စေတသာ, ဣဓေဝ သော သန္တိပဒံ သမဇ္ဈဂါ’’တိ. “Uno debe pensar los tres pensamientos beneficiosos y rechazar los tres perjudiciales. Así como una lluvia fuera de temporada calma instantáneamente una nube de polvo levantada de la tierra, así aquel que calma los pensamientos y sus movimientos, con una mente en la que los pensamientos erróneos se han apaciguado, alcanza el estado de paz en esta misma vida”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. အဋ္ဌမံ. Este es el significado de lo que dijo el Bienaventurado, así lo escuché. Octavo sutta. ၉. အန္တရာမလသုတ္တံ 9. Antarāmalasutta - El discurso sobre las manchas internas. ၈၈. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.252] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 88. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahat, así lo escuché: ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အန္တရာမလာ အန္တရာအမိတ္တာ အန္တရာသပတ္တာ အန္တရာဝဓကာ အန္တရာပစ္စတ္ထိကာ. ကတမေ တယော? လောဘော, ဘိက္ခဝေ, အန္တရာမလော အန္တရာအမိတ္တော အန္တရာသပတ္တော အန္တရာဝဓကော အန္တရာပစ္စတ္ထိကော. ဒေါသော, ဘိက္ခဝေ, အန္တရာမလော အန္တရာအမိတ္တော အန္တရာသပတ္တော အန္တရာဝဓကော အန္တရာပစ္စတ္ထိကော. မောဟော, ဘိက္ခဝေ, အန္တရာမလော အန္တရာအမိတ္တော အန္တရာသပတ္တော အန္တရာဝဓကော အန္တရာပစ္စတ္ထိကော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော အန္တရာမလာ အန္တရာအမိတ္တာ အန္တရာသပတ္တာ အန္တရာဝဓကာ အန္တရာပစ္စတ္ထိကာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, existen estas tres manchas internas, enemigos internos, rivales internos, asesinos internos y adversarios internos. ¿Cuáles tres? La codicia, monjes, es una mancha interna, un enemigo interno, un rival interno, un asesino interno y un adversario interno. El odio, monjes, es una mancha interna, un enemigo interno, un rival interno, un asesino interno y un adversario interno. El engaño, monjes, es una mancha interna, un enemigo interno, un rival interno, un asesino interno y un adversario interno. Estas son, monjes, las tres manchas internas, enemigos internos, rivales internos, asesinos internos y adversarios internos”. Esto fue lo que dijo el Bienaventurado. Y con respecto a esto, se dijo lo siguiente: ‘‘အနတ္ထဇနနော လောဘော, လောဘော စိတ္တပ္ပကောပနော; ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတိ. “La codicia genera infortunio; la codicia perturba la mente. Este peligro surgido desde el interior, la gente común no lo reconoce”. ‘‘လုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, လုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ; အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ လောဘော သဟတေ နရံ. “El codicioso no conoce su propio bien; el codicioso no percibe el Dhamma. Una oscuridad ciega prevalece cuando la codicia domina al hombre”. ‘‘ယော စ လောဘံ ပဟန္တွာန, လောဘနေယျေ န လုဗ္ဘတိ; လောဘော ပဟီယတေ တမှာ, ဥဒဗိန္ဒူဝ ပေါက္ခရာ. “Pero aquel que, habiendo abandonado la codicia, no codicia lo que es codiciable, la codicia se desprende de él, tal como una gota de agua resbala de una hoja de loto”. ‘‘အနတ္ထဇနနော ဒေါသော, ဒေါသော စိတ္တပ္ပကောပနော; ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတိ. “El odio genera infortunio; el odio perturba la mente. Este peligro surgido desde el interior, la gente común no lo reconoce”. ‘‘ဒုဋ္ဌော အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ဒုဋ္ဌော ဓမ္မံ န ပဿတိ; အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ ဒေါသော သဟတေ နရံ. “El que odia no conoce su propio bien; el que odia no percibe el Dhamma. Una oscuridad ciega prevalece cuando el odio domina al hombre”. ‘‘ယော စ ဒေါသံ ပဟန္တွာန, ဒေါသနေယျေ န ဒုဿတိ; ဒေါသော ပဟီယတေ တမှာ, တာလပက္ကံဝ ဗန္ဓနာ. “Pero aquel que, habiendo abandonado el odio, no se irrita por lo que es irritante, el odio se desprende de él, tal como un fruto de palma maduro cae de su tallo”. ‘‘အနတ္ထဇနနော မောဟော, မောဟော စိတ္တပ္ပကောပနော; ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတိ. “El engaño genera infortunio; el engaño perturba la mente. Este peligro surgido desde el interior, la gente común no lo reconoce”. ‘‘မူဠှော အတ္ထံ န ဇာနာတိ, မူဠှော ဓမ္မံ န ပဿတိ; အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ မောဟော သဟတေ နရံ. “El confundido no conoce su propio bien; el confundido no percibe el Dhamma. Una oscuridad ciega prevalece cuando el engaño domina al hombre”. ‘‘ယော [Pg.253] စ မောဟံ ပဟန္တွာန, မောဟနေယျေ န မုယှတိ; မောဟံ ဝိဟန္တိ သော သဗ္ဗံ, အာဒိစ္စောဝုဒယံ တမ’’န္တိ. “Pero aquel que, habiendo abandonado el engaño, no se confunde con lo que es confuso, disipa todo engaño, tal como el sol naciente disipa las tinieblas”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. နဝမံ. Este es el significado de lo que dijo el Bienaventurado, así lo escuché yo. Noveno [discurso]. ၁၀. ဒေဝဒတ္တသုတ္တံ 10. Devadatta Sutta ၈၉. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 89. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo escuché yo: ‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, အသဒ္ဓမ္မေဟိ အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဒေဝဒတ္တော အာပါယိကော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော. ကတမေဟိ တီဟိ? ပါပိစ္ဆတာယ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဒေဝဒတ္တော အာပါယိကော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော. ပါပမိတ္တတာယ, ဘိက္ခဝေ, အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဒေဝဒတ္တော အာပါယိကော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော. သတိ ခေါ ပန ဥတ္တရိကရဏီယေ ဩရမတ္တကေန ဝိသေသာဓိဂမေန အန္တရာ ဝေါသာနံ အာပါဒိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တီဟိ အသဒ္ဓမ္မေဟိ အဘိဘူတော ပရိယာဒိန္နစိတ္တော ဒေဝဒတ္တော အာပါယိကော နေရယိကော ကပ္ပဋ္ဌော အတေကိစ္ဆော’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, Devadatta, vencido y con el corazón subyugado por tres cualidades impías, está destinado a los estados de privación, al infierno, permaneciendo allí por un eón, siendo su caso incurable. ¿Por cuáles tres? Monjes, Devadatta, vencido y con el corazón subyugado por el mal deseo, está destinado a los estados de privación, al infierno, por un eón, de forma incurable. Monjes, Devadatta, vencido y con el corazón subyugado por las malas amistades, está destinado a los estados de privación, al infierno, por un eón, de forma incurable. Además, monjes, aun habiendo todavía mucho más por hacer para alcanzar la meta superior, se detuvo a mitad del camino al obtener un logro espiritual menor. Monjes, vencido y con el corazón subyugado por estas tres cualidades impías, Devadatta está destinado a los estados de privación, al infierno, por un eón, de forma incurable”. Esto fue lo que dijo el Bienaventurado. Y con respecto a esto, se dijo lo siguiente: ‘‘မာ ဇာတု ကောစိ လောကသ္မိံ, ပါပိစ္ဆော ဥဒပဇ္ဇထ; တဒမိနာပိ ဇာနာထ, ပါပိစ္ဆာနံ ယထာ ဂတိ. “Que nunca en el mundo surja nadie con malos deseos; sepan esto por lo que sigue, cuál es el destino de aquellos con tales deseos”. ‘‘ပဏ္ဍိတောတိ သမညာတော, ဘာဝိတတ္တောတိ သမ္မတော; ဇလံဝ ယသသာ အဋ္ဌာ, ဒေဝဒတ္တောတိ ဝိဿုတော. “Devadatta era conocido por ser sabio, considerado un hombre de mente cultivada; se decía que brillaba con gloria, siendo famoso en todas partes”. ‘‘သော ပမာဏမနုစိဏ္ဏော, အာသဇ္ဇ နံ တထာဂတံ; အဝီစိနိရယံ ပတ္တော, စတုဒွါရံ ဘယာနကံ. “Pero al no conocer sus propios límites, tras atacar al Tathagata, llegó al terrible infierno Avici de cuatro puertas”. ‘‘အဒုဋ္ဌဿ ဟိ ယော ဒုဗ္ဘေ, ပါပကမ္မံ အကုဗ္ဗတော; တမေဝ ပါပံ ဖုသတိ, ဒုဋ္ဌစိတ္တံ အနာဒရံ. “Quien intenta dañar a quien no tiene odio y no comete ninguna mala acción, ese mismo mal alcanza a esa persona de mente corrompida y carente de respeto”. ‘‘သမုဒ္ဒံ ဝိသကုမ္ဘေန, ယော မညေယျ ပဒူသိတုံ; န သော တေန ပဒူသေယျ, ဘေသ္မာ ဟိ ဥဒဓိ မဟာ. “Aquel que piense en contaminar el océano con una vasija de veneno, no podría contaminarlo, pues el gran océano es vasto y profundo”. ‘‘ဧဝမေဝ [Pg.254] တထာဂတံ, ယော ဝါဒေန ဝိဟိံသတိ; သမ္မဂ္ဂတံ သန္တစိတ္တံ, ဝါဒေါ တမှိ န ရူဟတိ. “Del mismo modo, quien intenta injuriar con palabras al Tathagata, quien ha alcanzado la rectitud y posee una mente en paz, tal injuria no logra afectarlo”. ‘‘တာဒိသံ မိတ္တံ ကုဗ္ဗေထ, တဉ္စ သေဝေယျ ပဏ္ဍိတော; ယဿ မဂ္ဂါနုဂေါ ဘိက္ခု, ခယံ ဒုက္ခဿ ပါပုဏေ’’တိ. “El sabio debe hacerse amigo de aquel tipo de persona y seguirlo; siguiendo su camino, el monje alcanzará el fin del sufrimiento”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒသမံ. Este es el significado de lo que dijo el Bienaventurado, así lo escuché yo. Décimo [discurso]. စတုတ္ထော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော. El cuarto capítulo ha terminado. တဿုဒ္ဒါနံ – Resumen de los temas: ဝိတက္ကာသက္ကာရသဒ္ဒ, စဝနလောကေ အသုဘံ; ဓမ္မအန္ဓကာရမလံ, ဒေဝဒတ္တေန တေ ဒသာတိ. Pensamientos, honores, sonidos, el que desaparece del mundo y lo desagradable; el Dhamma, la oscuridad, la mancha y con Devadatta; estos son los diez. ၅. ပဉ္စမဝဂ္ဂေါ 5. Quinto Capítulo ၁. အဂ္ဂပ္ပသာဒသုတ္တံ 1. Aggappasāda Sutta ၉၀. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 90. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo escuché yo: ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အဂ္ဂပ္ပသာဒါ. ကတမေ တယော? ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပဒါ ဝါ ဒွိပဒါ ဝါ စတုပ္ပဒါ ဝါ ဗဟုပ္ပဒါ ဝါ ရူပိနော ဝါ အရူပိနော ဝါ သညိနော ဝါ အသညိနော ဝါ နေဝသညိနာသညိနော ဝါ, တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ယေ, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ. အဂ္ဂေ ခေါ ပန ပသန္နာနံ အဂ္ဂေါ ဝိပါကော ဟောတိ. “Monjes, existen estas tres formas de confianza suprema. ¿Cuáles tres? Monjes, entre todos los seres —ya sean sin pies, de dos pies, de cuatro pies o de muchos pies; con forma o sin forma; con percepción, sin percepción o con ni percepción ni no percepción—, el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, es declarado el supremo entre ellos. Monjes, quienes tienen confianza en el Buda, tienen confianza en lo supremo; y para aquellos que tienen confianza en lo supremo, el resultado es supremo”. ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သင်္ခတာ ဝါ အသင်္ခတာ ဝါ, ဝိရာဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ, ယဒိဒံ မဒနိမ္မဒနော ပိပါသဝိနယော အာလယသမုဂ္ဃာတော ဝဋ္ဋုပစ္ဆေဒေါ တဏှက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. ယေ, ဘိက္ခဝေ, ဝိရာဂေ ဓမ္မေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ. အဂ္ဂေ ခေါ ပန ပသန္နာနံ အဂ္ဂေါ ဝိပါကော ဟောတိ. “Monjes, entre todas las cosas —ya sean condicionadas o incondicionadas—, el desapasionamiento es declarado lo supremo entre ellas; esto es, el desvanecimiento de la embriaguez del orgullo, la eliminación de la sed, el desarraigo del apego, la ruptura del ciclo, la destrucción de la avidez, el desapasionamiento, el cese, el Nibbāna. Monjes, quienes tienen confianza en el Dhamma del desapasionamiento, tienen confianza en lo supremo; y para aquellos que tienen confianza en lo supremo, el resultado es supremo”. ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သံဃာ ဝါ ဂဏာ ဝါ, တထာဂတသာဝကသံဃော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ, ယဒိဒံ စတ္တာရိ ပုရိသယုဂါနိ အဋ္ဌ ပုရိသပုဂ္ဂလာ ဧသ [Pg.255] ဘဂဝတော သာဝကသံဃော အာဟုနေယျော ပါဟုနေယျော ဒက္ခိဏေယျော အဉ္ဇလိကရဏီယော အနုတ္တရံ ပုညက္ခေတ္တံ လောကဿ. ယေ, ဘိက္ခဝေ, သံဃေ ပသန္နာ, အဂ္ဂေ တေ ပသန္နာ. အဂ္ဂေ ခေါ ပန ပသန္နာနံ အဂ္ဂေါ ဝိပါကော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော အဂ္ဂပ္ပသာဒါ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – Monjes, de todas las comunidades o grupos, la Sangha de discípulos del Tathagata es considerada la suprema. Es decir, los cuatro pares de hombres, las ocho personas; esta Sangha de discípulos del Bendito es digna de ofrendas, digna de hospitalidad, digna de donaciones, digna de ser saludada con las manos juntas, el campo de mérito insuperable para el mundo. Monjes, aquellos que tienen fe en la Sangha, tienen fe en lo supremo. Para aquellos que tienen fe en lo supremo, el resultado es supremo. Estos, monjes, son los tres tipos de fe suprema. El Bendito dijo esto y en relación con ello se dijo lo siguiente: ‘‘အဂ္ဂတော ဝေ ပသန္နာနံ, အဂ္ဂံ ဓမ္မံ ဝိဇာနတံ; အဂ္ဂေ ဗုဒ္ဓေ ပသန္နာနံ, ဒက္ခိဏေယျေ အနုတ္တရေ. Para aquellos que tienen fe en lo supremo, conociendo el Dhamma supremo; para aquellos que tienen fe en el Buda supremo, el insuperable receptor de ofrendas. ‘‘အဂ္ဂေ ဓမ္မေ ပသန္နာနံ, ဝိရာဂူပသမေ သုခေ; အဂ္ဂေ သံဃေ ပသန္နာနံ, ပုညက္ခေတ္တေ အနုတ္တရေ. Para aquellos que tienen fe en el Dhamma supremo, la felicidad del desapego y la calma; para aquellos que tienen fe en la Sangha suprema, el insuperable campo de mérito. ‘‘အဂ္ဂသ္မိံ ဒါနံ ဒဒတံ, အဂ္ဂံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတိ; အဂ္ဂံ အာယု စ ဝဏ္ဏော စ, ယသော ကိတ္တိ သုခံ ဗလံ. Dando ofrendas a lo supremo, el mérito supremo aumenta; aumentan la vida, la belleza, la fama, la reputación, la felicidad y la fuerza supremas. ‘‘အဂ္ဂဿ ဒါတာ မေဓာဝီ, အဂ္ဂဓမ္မသမာဟိတော; ဒေဝဘူတော မနုဿော ဝါ, အဂ္ဂပ္ပတ္တော ပမောဒတီ’’တိ. El sabio que da a lo supremo, concentrado en el Dhamma supremo; sea como un deva o un humano, habiendo alcanzado lo supremo, se regocija. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဌမံ. Este asunto también fue dicho por el Bendito, así lo he oído. Primero. ၂. ဇီဝိကသုတ္တံ 2. Discurso sobre el modo de vida (Jivika Sutta) ၉၁. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 91. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဇီဝိကာနံ ယဒိဒံ ပိဏ္ဍောလျံ. အဘိသာပေါယံ, ဘိက္ခဝေ, လောကသ္မိံ – ‘ပိဏ္ဍောလော ဝိစရသိ ပတ္တပါဏီ’တိ. တဉ္စ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တာ ဥပေန္တိ အတ္ထဝသိကာ, အတ္ထဝသံ ပဋိစ္စ; နေဝ ရာဇာဘိနီတာ, န စောရာဘိနီတာ, န ဣဏဋ္ဋာ, န ဘယဋ္ဋာ, န အာဇီဝိကာပကတာ. အပိ စ ခေါ ‘ဩတိဏ္ဏမှာ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ ဒုက္ခောတိဏ္ဏာ ဒုက္ခပရေတာ, အပ္ပေဝ နာမ ဣမဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ အန္တကိရိယာ ပညာယေထာ’တိ. ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော စာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော သော စ ဟောတိ အဘိဇ္ဈာလု ကာမေသု တိဗ္ဗသာရာဂေါ, ဗျာပန္နစိတ္တော ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော, မုဋ္ဌဿတိ အသမ္ပဇာနော အသမာဟိတော ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တော ပါကတိန္ဒြိယော. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဆဝါလာတံ ဥဘတောပဒိတ္တံ မဇ္ဈေ ဂူထဂတံ နေဝ ဂါမေ ကဋ္ဌတ္ထံ ဖရတိ [Pg.256] န အရညေः တထူပမာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒါမိ ဂိဟိဘောဂါ ပရိဟီနော သာမညတ္ထဉ္စ န ပရိပူရေတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – Monjes, este es el más bajo de los medios de vida: el de recolectar limosnas. En el mundo, monjes, esto es un insulto: 'Eres un mendigo que vaga con un cuenco en la mano'. Sin embargo, monjes, los hijos de buena familia emprenden este modo de vida con un propósito, por una razón; no porque hayan sido obligados por reyes, ni por ladrones, ni por deudas, ni por miedo, ni por la falta de un medio de vida. Sino porque piensan: 'Estamos sumergidos en el nacimiento, la vejez, la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, la angustia y la desesperación; estamos sumergidos en el sufrimiento, abrumados por el sufrimiento. Tal vez se pueda conocer el fin de toda esta masa de sufrimiento'. Monjes, aunque un hijo de buena familia se haya ordenado así, si es codicioso, tiene un intenso deseo por los placeres sensuales, una mente malévola, intenciones corruptas, falta de atención, falta de comprensión clara, mente inquieta y dispersa, y facultades sensoriales sin control; monjes, al igual que un tizón de una pira funeraria encendido por ambos extremos y manchado de excremento en el medio no sirve como leña en la aldea ni en el bosque, monjes, digo que esta persona es similar a ese ejemplo: ha perdido los placeres de la vida laica y no cumple con el propósito de la vida monástica. El Bendito dijo esto y en relación con ello se dijo lo siguiente: ‘‘ဂိဟိဘောဂါ ပရိဟီနော, သာမညတ္ထဉ္စ ဒုဗ္ဘဂေါ; ပရိဓံသမာနော ပကိရေတိ, ဆဝါလာတံဝ နဿတိ. Privado de los placeres laicos y desafortunado en el propósito de la vida monástica; arruinándose y desmoronándose, perece como un tizón de una pira funeraria. ‘‘ကာသာဝကဏ္ဌာ ဗဟဝေါ, ပါပဓမ္မာ အသညတာ; ပါပါ ပါပေဟိ ကမ္မေဟိ, နိရယံ တေ ဥပပဇ္ဇရေ. Muchos que visten la túnica azafrán en el cuello son de naturaleza malvada y sin autocontrol; los malvados, debido a sus acciones malvadas, renacen en el infierno. ‘‘သေယျော အယောဂုဠော ဘုတ္တော, တတ္တော အဂ္ဂိသိခူပမော; ယဉ္စေ ဘုဉ္ဇေယျ ဒုဿီလော, ရဋ္ဌပိဏ္ဍမသညတော’’တိ. Es mejor tragar una bola de hierro al rojo vivo, como una llama de fuego, que comer la comida ofrecida por la gente del país siendo inmoral y sin autocontrol. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒုတိယံ. Este asunto también fue dicho por el Bendito, así lo he oído. Segundo. ၃. သံဃာဋိကဏ္ဏသုတ္တံ 3. Discurso sobre el borde de la túnica (Sanghatikanna Sutta) ၉၂. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 92. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘သံဃာဋိကဏ္ဏေ စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂဟေတွာ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓော အဿ ပါဒေ ပါဒံ နိက္ခိပန္တော, သော စ ဟောတိ အဘိဇ္ဈာလု ကာမေသု တိဗ္ဗသာရာဂေါ ဗျာပန္နစိတ္တော ပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော မုဋ္ဌဿတိ အသမ္ပဇာနော အသမာဟိတော ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တော ပါကတိန္ဒြိယော; အထ ခေါ သော အာရကာဝ မယှံ, အဟဉ္စ တဿ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဓမ္မဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု န ပဿတိ. ဓမ္မံ အပဿန္တော န မံ ပဿတိ. Monjes, incluso si un monje agarrara el borde de mi túnica exterior y me siguiera paso a paso, poniendo su pie donde yo pongo el mío, si es codicioso, tiene un intenso deseo por los placeres sensuales, una mente malévola, intenciones corruptas, falta de atención, falta de comprensión clara, mente inquieta y dispersa, y facultades sensoriales sin control, entonces está muy lejos de mí y yo de él. ¿Por qué razón? Porque, monjes, ese monje no ve el Dhamma. Al no ver el Dhamma, no me ve a mí. ‘‘ယောဇနသတေ စေပိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဟရေယျ. သော စ ဟောတိ အနဘိဇ္ဈာလု ကာမေသု န တိဗ္ဗသာရာဂေါ အဗျာပန္နစိတ္တော အပဒုဋ္ဌမနသင်္ကပ္ပော ဥပဋ္ဌိတဿတိ သမ္ပဇာနော သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော သံဝုတိန္ဒြိယော; အထ ခေါ သော သန္တိကေဝ မယှံ, အဟဉ္စ တဿ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဓမ္မံ ဟိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဿတိ; ဓမ္မံ ပဿန္တော မံ ပဿတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – Monjes, incluso si ese monje viviera a cien leguas de distancia, si no es codicioso, no tiene un intenso deseo por los placeres sensuales, no tiene una mente malévola ni intenciones corruptas, posee atención establecida, comprensión clara, mente concentrada y unificada, y facultades sensoriales controladas, entonces está cerca de mí y yo de él. ¿Por qué razón? Porque, monjes, ese monje ve el Dhamma; al ver el Dhamma, me ve a mí. El Bendito dijo esto y en relación con ello se dijo lo siguiente: ‘‘အနုဗန္ဓောပိ စေ အဿ, မဟိစ္ဆော စ ဝိဃာတဝါ; ဧဇာနုဂေါ အနေဇဿ, နိဗ္ဗုတဿ အနိဗ္ဗုတော; ဂိဒ္ဓေါ သော ဝီတဂေဓဿ, ပဿ ယာဝဉ္စ အာရကာ. Incluso si lo sigue, si es de grandes deseos y perturbado; un seguidor de la agitación siguiendo a uno sin agitación, uno no extinguido siguiendo a uno extinguido, uno codicioso siguiendo a uno sin codicia: ¡mira cuán lejos está! ‘‘ယော [Pg.257] စ ဓမ္မမဘိညာယ, ဓမ္မမညာယ ပဏ္ဍိတော; ရဟဒေါဝ နိဝါတေ စ, အနေဇော ဝူပသမ္မတိ. Pero el sabio que, habiendo comprendido el Dhamma a través del conocimiento directo, se vuelve libre de agitación y pacificado como un lago en un lugar sin viento. ‘‘အနေဇော သော အနေဇဿ, နိဗ္ဗုတဿ စ နိဗ္ဗုတော; အဂိဒ္ဓေါ ဝီတဂေဓဿ, ပဿ ယာဝဉ္စ သန္တိကေ’’တိ. Aquel que no tiene agitación está cerca del que no tiene agitación, el extinguido cerca del extinguido, el no codicioso cerca del que no tiene codicia: ¡mira cuán cerca está! အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တတိယံ. Este asunto también fue dicho por el Bendito, así lo he oído. Tercero. ၄. အဂ္ဂိသုတ္တံ 4. Discurso sobre los fuegos (Aggi Sutta) ၉၃. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 93. Esto fue dicho por el Bendito, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အဂ္ဂီ. ကတမေ တယော? ရာဂဂ္ဂိ, ဒေါသဂ္ဂိ, မောဟဂ္ဂိ – ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော အဂ္ဂီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – Monjes, existen estos tres fuegos. ¿Cuáles tres? El fuego de la lujuria, el fuego del odio y el fuego del engaño. Estos, monjes, son los tres fuegos. El Bendito dijo esto y en relación con ello se dijo lo siguiente: ‘‘ရာဂဂ္ဂိ ဒဟတိ မစ္စေ, ရတ္တေ ကာမေသု မုစ္ဆိတေ; ဒေါသဂ္ဂိ ပန ဗျာပန္နေ, နရေ ပါဏာတိပါတိနော. El fuego de la lujuria quema a los mortales apasionados y obsesionados con los placeres sensuales; el fuego del odio, por su parte, quema a los hombres malévolos que quitan la vida a otros. ‘‘မောဟဂ္ဂိ ပန သမ္မူဠှေ, အရိယဓမ္မေ အကောဝိဒေ; ဧတေ အဂ္ဂီ အဇာနန္တာ, သက္ကာယာဘိရတာ ပဇာ. El fuego del engaño quema a los confundidos, que no son expertos en el Dhamma de los Nobles. Al no conocer estos fuegos, los seres se deleitan en la identidad personal. ‘‘တေ ဝဍ္ဎယန္တိ နိရယံ, တိရစ္ဆာနဉ္စ ယောနိယော; အသုရံ ပေတ္တိဝိသယံ, အမုတ္တာ မာရဗန္ဓနာ. Ellos alimentan los infiernos, los reinos animales, el mundo de los asuras y el reino de los espíritus hambrientos, al no estar liberados de las ataduras de Mara. ‘‘ယေ စ ရတ္တိန္ဒိဝါ ယုတ္တာ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာသနေ; တေ နိဗ္ဗာပေန္တိ ရာဂဂ္ဂိံ, နိစ္စံ အသုဘသညိနော. Aquellos que se esfuerzan día y noche en la enseñanza del Buda supremamente iluminado, extinguen el fuego de la lujuria, percibiendo constantemente lo que es impuro. ‘‘ဒေါသဂ္ဂိံ ပန မေတ္တာယ, နိဗ္ဗာပေန္တိ နရုတ္တမာ; မောဟဂ္ဂိံ ပန ပညာယ, ယာယံ နိဗ္ဗေဓဂါမိနီ. Los mejores entre los hombres extinguen el fuego del odio con amor universal, y el fuego del engaño con la sabiduría que conduce a la penetración de la verdad. ‘‘တေ နိဗ္ဗာပေတွာ နိပကာ, ရတ္တိန္ဒိဝမတန္ဒိတာ; အသေသံ ပရိနိဗ္ဗန္တိ, အသေသံ ဒုက္ခမစ္စဂုံ. Habiéndolos extinguido, los prudentes, incansables día y noche, alcanzan el Nibbana final por completo y superan todo sufrimiento sin excepción. ‘‘အရိယဒ္ဒသာ ဝေဒဂုနော, သမ္မဒညာယ ပဏ္ဍိတာ; ဇာတိက္ခယမဘိညာယ, နာဂစ္ဆန္တိ ပုနဗ္ဘဝ’’န္တိ. ‘‘Habiendo visto a los Nobles, dotados de conocimiento supremo, los sabios, mediante el perfecto entendimiento y conociendo el fin del nacimiento mediante el conocimiento directo, no regresan a una nueva existencia’’. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. စတုတ္ထံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Cuarto (discurso). ၅. ဥပပရိက္ခသုတ္တံ 5. Upaparikkhasutta ၉၄. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.258] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 94. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché: ‘‘တထာ တထာ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဥပပရိက္ခေယျ ယထာ ယထာဿ ဥပပရိက္ခတော ဗဟိဒ္ဓါ စဿ ဝိညာဏံ အဝိက္ခိတ္တံ အဝိသဋံ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတံ အနုပါဒါယ န ပရိတဿေယျ. ဗဟိဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏေ အဝိက္ခိတ္တေ အဝိသဋေ သတိ အဇ္ဈတ္တံ အသဏ္ဌိတေ အနုပါဒါယ အပရိတဿတော အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏဒုက္ခသမုဒယသမ္ဘဝေါ န ဟောတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – ‘‘Monjes, un monje debe investigar de tal manera que, mientras investiga, su conciencia no esté dispersa ni distraída externamente, ni estancada internamente; que, sin aferrarse, no se angustie. Monjes, cuando la conciencia no está dispersa ni distraída externamente, ni estancada internamente, para aquel que no se angustia por no aferrarse, no hay surgimiento futuro de la masa de sufrimiento del nacimiento, la vejez y la muerte’’. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y en relación a esto se dijo lo siguiente: ‘‘သတ္တသင်္ဂပ္ပဟီနဿ, နေတ္တိစ္ဆိန္နဿ ဘိက္ခုနော; ဝိက္ခီဏော ဇာတိသံသာရော, နတ္ထိ တဿ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ. ‘‘Para el monje que ha abandonado los siete apegos y ha cortado el vínculo de la sed, la ronda de nacimientos se ha agotado; no hay para él una nueva existencia’’. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဉ္စမံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Quinto (discurso). ၆. ကာမူပပတ္တိသုတ္တံ 6. Kāmūpapattisutta ၉၅. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 95. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché: ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ကာမူပပတ္တိယော. ကတမာ တိဿော? ပစ္စုပဋ္ဌိတကာမာ, နိမ္မာနရတိနော, ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိနော – ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တိဿော ကာမူပပတ္တိယော’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – ‘‘Monjes, hay estos tres tipos de renacimientos en los placeres sensuales. ¿Cuáles son los tres? Los de aquellos que disfrutan de los placeres sensuales presentes ante ellos, los de los devas que se deleitan en sus propias creaciones y los de los devas que ejercen control sobre las creaciones de otros. Monjes, estos son los tres tipos de renacimientos en los placeres sensuales’’. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y en relación a esto se dijo lo siguiente: ‘‘ပစ္စုပဋ္ဌိတကာမာ စ, ယေ ဒေဝါ ဝသဝတ္တိနော; နိမ္မာနရတိနော ဒေဝါ, ယေ စညေ ကာမဘောဂိနော; ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ, သံသာရံ နာတိဝတ္တရေ. ‘‘Los devas que disfrutan de los placeres presentes, los devas que ejercen control sobre lo creado por otros, los devas que se deleitan en sus propias creaciones y otros seres que disfrutan de los placeres sensuales: todos ellos no trascienden el saṃsāra, este estado de ser u otro’’. ‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, ကာမဘောဂေသု ပဏ္ဍိတော; သဗ္ဗေ ပရိစ္စဇေ ကာမေ, ယေ ဒိဗ္ဗာ ယေ စ မာနုသာ. ‘‘Habiendo comprendido este peligro en los goces de los sentidos, el sabio debe abandonar todos los placeres sensuales, tanto los divinos como los humanos’’. ‘‘ပိယရူပသာတဂဓိတံ, ဆေတွာ သောတံ ဒုရစ္စယံ; အသေသံ ပရိနိဗ္ဗန္တိ, အသေသံ ဒုက္ခမစ္စဂုံ. ‘‘Habiendo cortado la corriente difícil de cruzar, ligada al placer de las formas queridas, aquellos sabios alcanzan el Nibbāna por completo y han superado el sufrimiento sin dejar rastro’’. ‘‘အရိယဒ္ဒသာ ဝေဒဂုနော, သမ္မဒညာယ ပဏ္ဍိတာ; ဇာတိက္ခယမဘိညာယ, နာဂစ္ဆန္တိ ပုနဗ္ဘဝ’’န္တိ. ‘‘Habiendo visto a los Nobles, dotados de conocimiento supremo, los sabios, mediante el perfecto entendimiento y conociendo el fin del nacimiento mediante el conocimiento directo, no regresan a una nueva existencia’’. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဆဋ္ဌံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Sexto (discurso). ၇. ကာမယောဂသုတ္တံ 7. Kāmayogasutta ၉၆. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.259] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 96. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché: ‘‘ကာမယောဂယုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘဝယောဂယုတ္တော အာဂါမီ ဟောတိ အာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ. ကာမယောဂဝိသံယုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘဝယောဂယုတ္တော အနာဂါမီ ဟောတိ အနာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ. ကာမယောဂဝိသံယုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, ဘဝယောဂဝိသံယုတ္တော အရဟာ ဟောတိ, ခီဏာသဝေါ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – ‘‘Monjes, el que está uncido al vínculo de los placeres sensuales y al vínculo de la existencia es un 'regresador', que vuelve a este mundo. Monjes, el que está desprendido del vínculo de los placeres sensuales pero uncido al vínculo de la existencia es un 'no-regresador', que no vuelve a este mundo. Monjes, el que está desprendido del vínculo de los placeres sensuales y desprendido del vínculo de la existencia es un Arahant, aquel cuyas impurezas se han agotado’’. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y en relación a esto se dijo lo siguiente: ‘‘ကာမယောဂေန သံယုတ္တာ, ဘဝယောဂေန စူဘယံ; သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သံသာရံ, ဇာတိမရဏဂါမိနော. ‘‘Uncidos tanto al vínculo de los placeres sensuales como al vínculo de la existencia, los seres transitan por el saṃsāra, yendo hacia el nacimiento y la muerte’’. ‘‘ယေ စ ကာမေ ပဟန္တွာန, အပ္ပတ္တာ အာသဝက္ခယံ; ဘဝယောဂေန သံယုတ္တာ, အနာဂါမီတိ ဝုစ္စရေ. ‘‘Aquellos que, habiendo abandonado los placeres sensuales pero sin haber alcanzado aún la destrucción de las impurezas, permanecen uncidos al vínculo de la existencia, son llamados 'no-regresadores'’’. ‘‘ယေ စ ခေါ ဆိန္နသံသယာ, ခီဏမာနပုနဗ္ဘဝါ; တေ ဝေ ပါရင်္ဂတာ လောကေ, ယေ ပတ္တာ အာသဝက္ခယ’’န္တိ. ‘‘Pero aquellos que han cortado las dudas, han agotado el orgullo y el renacimiento, y han alcanzado la destrucción de las impurezas, ciertamente han llegado a la otra orilla en este mundo’’. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. သတ္တမံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Séptimo (discurso). Fin de la Tercera Parte para Recitación. ကလျာဏသီလသုတ္တံ Kalyāṇasīlasutta ၉၇. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 97. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché: ‘‘ကလျာဏသီလော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကလျာဏဓမ္မော ကလျာဏပညော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ‘ကေဝလီ ဝုသိတဝါ ဥတ္တမပုရိသော’တိ ဝုစ္စတိ – ‘‘Monjes, en este Dhamma-Vinaya, al monje de hermosa virtud, de hermoso carácter y de hermosa sabiduría, se le llama 'consumado, aquel que ha vivido la vida santa, el hombre supremo'’’. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကလျာဏသီလော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ, အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကလျာဏသီလော ဟောတိ. ဣတိ ကလျာဏသီလော. ‘‘¿Y cómo, monjes, es un monje de hermosa virtud? Aquí, monjes, un monje es virtuoso, vive restringido por la moderación del Patimokkha, es perfecto en conducta y en el lugar de búsqueda, ve peligro hasta en las faltas más pequeñas y se entrena asumiendo las reglas de entrenamiento. Así, monjes, es como un monje es de hermosa virtud. Así es la hermosa virtud’’. ‘‘ကလျာဏဓမ္မော [Pg.260] စ ကထံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတ္တန္နံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကလျာဏဓမ္မော ဟောတိ. ဣတိ ကလျာဏသီလော, ကလျာဏဓမ္မော. ‘‘¿Y cómo es de hermoso carácter? Aquí, monjes, el monje vive dedicado a la práctica de los siete factores que conducen al despertar. Así, monjes, es como un monje es de hermoso carácter. Así es la hermosa virtud y el hermoso carácter’’. ‘‘ကလျာဏပညော စ ကထံ ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကလျာဏပညော ဟောတိ. ‘‘¿Y cómo es de hermosa sabiduría? Aquí, monjes, un monje, habiendo realizado por sí mismo mediante el conocimiento directo en esta misma vida, entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, que están libres de impurezas gracias a la destrucción de las mismas. Así, monjes, es como un monje es de hermosa sabiduría’’. ‘‘ဣတိ ကလျာဏသီလော ကလျာဏဓမ္မော ကလျာဏပညော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ‘ကေဝလီ ဝုသိတဝါ ဥတ္တမပုရိသော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – ‘‘Así, al monje de hermosa virtud, de hermoso carácter y de hermosa sabiduría, en este Dhamma-Vinaya, se le llama 'consumado, aquel que ha vivido la vida santa, el hombre supremo'. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y en relación a esto se dijo lo siguiente:’’ ‘‘ယဿ ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ နတ္ထိ ဒုက္ကဋံ; တံ ဝေ ကလျာဏသီလောတိ, အာဟု ဘိက္ခုံ ဟိရီမနံ. ‘‘Aquel que no comete mal alguno con el cuerpo, la palabra o la mente, a ese monje que posee vergüenza moral, ciertamente lo llaman uno de hermosa virtud’’. ‘‘ယဿ ဓမ္မာ သုဘာဝိတာ, သတ္တ သမ္ဗောဓိဂါမိနော; တံ ဝေ ကလျာဏဓမ္မောတိ, အာဟု ဘိက္ခုံ အနုဿဒံ. “Al monje que ha desarrollado bien las siete cualidades que conducen al despertar, a ese monje libre de pasiones se le llama uno de buena conducta”. ‘‘ယော ဒုက္ခဿ ပဇာနာတိ, ဣဓေဝ ခယမတ္တနော; တံ ဝေ ကလျာဏပညောတိ, အာဟု ဘိက္ခုံ အနာသဝံ. “A aquel monje que conoce aquí mismo el fin de su propio sufrimiento, a ese que ha agotado las impurezas se le llama uno de buena sabiduría”. ‘‘တေဟိ ဓမ္မေဟိ သမ္ပန္နံ, အနီဃံ ဆိန္နသံသယံ; အသိတံ သဗ္ဗလောကဿ, အာဟု သဗ္ဗပဟာယိန’’န္တိ. “A aquel que posee estas cualidades, libre de aflicción, con las dudas cortadas y sin apego a nada en todo el mundo, se le llama uno que lo ha abandonado todo”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. အဋ္ဌမံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo escuché. El octavo discurso. ၉. ဒါနသုတ္တံ 9. Discurso sobre el dar (Dāna Sutta) ၉၈. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 98. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo escuché: ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒါနာနိ – အာမိသဒါနဉ္စ ဓမ္မဒါနဉ္စ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ ဒါနာနံ ယဒိဒံ – ဓမ္မဒါနံ. “Monjes, existen estas dos clases de ofrendas: la ofrenda material y la ofrenda del Dhamma. De estas dos clases de ofrendas, monjes, la suprema es la ofrenda del Dhamma. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, သံဝိဘာဂါ – အာမိသသံဝိဘာဂေါ စ ဓမ္မသံဝိဘာဂေါ စ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သံဝိဘာဂါနံ ယဒိဒံ – ဓမ္မသံဝိဘာဂေါ. “Monjes, existen estas dos clases de distribución: la distribución material y la distribución del Dhamma. De estas dos clases de distribución, monjes, la suprema es la distribución del Dhamma. ‘‘ဒွေမေ[Pg.261], ဘိက္ခဝေ, အနုဂ္ဂဟာ – အာမိသာနုဂ္ဂဟော စ ဓမ္မာနုဂ္ဂဟော စ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ အနုဂ္ဂဟာနံ ယဒိဒံ – ဓမ္မာနုဂ္ဂဟော’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, existen estas dos clases de asistencia: la asistencia material y la asistencia del Dhamma. De estas dos clases de asistencia, monjes, la suprema es la asistencia del Dhamma”. El Bienaventurado dijo esto. Al respecto, se dice esto: ‘‘ယမာဟု ဒါနံ ပရမံ အနုတ္တရံ, ယံ သံဝိဘာဂံ ဘဂဝါ အဝဏ္ဏယိ ; အဂ္ဂမှိ ခေတ္တမှိ ပသန္နစိတ္တော, ဝိညူ ပဇာနံ ကော န ယဇေထ ကာလေ. “A aquella ofrenda que llaman suprema e incomparable, a esa distribución que el Bienaventurado elogió; ¿qué persona sabia, con el corazón lleno de fe en el campo supremo de mérito y conociendo el fruto del dar, no daría en el momento oportuno? ‘‘ယေ စေဝ ဘာသန္တိ သုဏန္တိ စူဘယံ, ပသန္နစိတ္တာ သုဂတဿ သာသနေ; တေသံ သော အတ္ထော ပရမော ဝိသုဇ္ဈတိ, ယေ အပ္ပမတ္တာ သုဂတဿ သာသနေ’’တိ. “Tanto los que enseñan como los que escuchan, ambos con el corazón lleno de fe en la enseñanza del Sugata, para aquellos que son diligentes en la enseñanza del Sugata, ese beneficio supremo se purifica por medio de la liberación”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. နဝမံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo escuché. El noveno discurso. ၁၀. တေဝိဇ္ဇသုတ္တံ 10. Discurso sobre los poseedores del triple conocimiento (Tevijja Sutta) ၉၉. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 99. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo escuché: ‘‘ဓမ္မေနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ ပညာပေမိ, နာညံ လပိတလာပနမတ္တေန. “Monjes, yo declaro que alguien es un brahmán poseedor del triple conocimiento de acuerdo con el Dhamma, y no a otro simplemente por repetir mantras. ‘‘ကထဉ္စာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေန တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ ပညာပေမိ, နာညံ လပိတလာပနမတ္တေန? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာလီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ – ‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော. သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ. တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော. သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’တိ[Pg.262]. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ. အယမဿ ပဌမာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ ဟောတိ, အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ, တမော ဝိဟတော, အာလောကော ဥပ္ပန္နော, ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော. “¿Y cómo, monjes, declaro que alguien es un brahmán poseedor del triple conocimiento de acuerdo con el Dhamma y no a otro simplemente por repetir mantras? En este caso, monjes, un monje recuerda sus múltiples vidas pasadas, es decir, una vida, dos vidas, tres vidas, cuatro vidas, cinco vidas, diez vidas, veinte vidas, treinta vidas, cuarenta vidas, cincuenta vidas, cien vidas, mil vidas, cien mil vidas, muchos ciclos de contracción del mundo, muchos ciclos de expansión del mundo, muchos ciclos de contracción y expansión del mundo: ‘En aquel lugar tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, tal límite de vida. Al morir allí, aparecí en aquel otro lugar. Allí también tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, tal límite de vida. Al morir allí, aparecí aquí’. Así recuerda sus múltiples vidas pasadas con sus detalles y circunstancias. Este es el primer conocimiento que ha alcanzado; la ignorancia ha sido destruida, el conocimiento ha surgido; la oscuridad ha sido destruida, la luz ha surgido, como sucede en quien vive diligente, fervoroso y resuelto. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ – ‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’တိ. ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ. အယမဿ ဒုတိယာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ ဟောတိ, အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ, တမော ဝိဟတော, အာလောကော ဥပ္ပန္နော, ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော. “Además, monjes, un monje, con el ojo divino, purificado y que supera al de los seres humanos, ve a los seres que mueren y renacen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y comprende que los seres pasan de acuerdo con sus acciones (kamma): ‘¡Ay, estos seres que poseían una mala conducta de cuerpo, de palabra y de mente, que difamaban a los nobles, que sostenían visiones erróneas y realizaban acciones basadas en visiones erróneas; tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. Pero estos otros seres que poseían una buena conducta de cuerpo, de palabra y de mente, que no difamaban a los nobles, que sostenían visiones correctas y realizaban acciones basadas en visiones correctas; tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un buen destino, en un mundo celestial’. Así, con el ojo divino, purificado y que supera al de los seres humanos, ve a los seres que mueren y renacen, inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, y comprende a los seres que pasan de acuerdo con sus acciones. Este es el segundo conocimiento que ha alcanzado; la ignorancia ha sido destruida, el conocimiento ha surgido; la oscuridad ha sido destruida, la luz ha surgido, como sucede en quien vive diligente, fervoroso y resuelto. ‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယမဿ တတိယာ ဝိဇ္ဇာ အဓိဂတာ ဟောတိ, အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာ, ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ, တမော ဝိဟတော, အာလောကော ဥပ္ပန္နော, ယထာ တံ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေန တေဝိဇ္ဇံ ဗြာဟ္မဏံ ပညာပေမိ, နာညံ လပိတလာပနမတ္တေနာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Además, monjes, un monje, mediante la destrucción de las impurezas, entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, que están libres de impurezas, habiéndolas conocido y realizado por sí mismo aquí mismo en esta vida. Este es el tercer conocimiento que ha alcanzado; la ignorancia ha sido destruida, el conocimiento ha surgido; la oscuridad ha sido destruida, la luz ha surgido, como sucede en quien vive diligente, fervoroso y resuelto. Así es como, monjes, declaro que alguien es un brahmán poseedor del triple conocimiento de acuerdo con el Dhamma, y no a otro simplemente por repetir mantras”. El Bienaventurado dijo esto. Al respecto, se dice esto: ‘‘ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ယောဝေဒိ, သဂ္ဂါပါယဉ္စ ပဿတိ; အထော ဇာတိက္ခယံ ပတ္တော, အဘိညာဝေါသိတော မုနိ. “Aquel que conoce sus vidas pasadas, que ve el cielo y el infierno, que ha alcanzado el fin de los renacimientos y es un sabio que ha culminado su tarea con el conocimiento superior; ‘‘ဧတာဟိ [Pg.263] တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ, တေဝိဇ္ဇော ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော; တမဟံ ဝဒါမိ တေဝိဇ္ဇံ, နာညံ လပိတလာပန’’န္တိ. “Por estos tres conocimientos es uno un brahmán poseedor del triple conocimiento; a él lo llamo un poseedor del triple conocimiento, y no a otro que simplemente repite mantras”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒသမံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo escuché. El décimo discurso. ပဉ္စမော ဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော. El quinto vagga ha terminado. တဿုဒ္ဒါနံ – Su resumen es: ပသာဒ ဇီဝိတ သံဃာဋိ, အဂ္ဂိ ဥပပရိက္ခယာ; ဥပပတ္တိ ကာမ ကလျာဏံ, ဒါနံ ဓမ္မေန တေ ဒသာတိ. Confianza, vida, el manto exterior, el fuego y la investigación; el renacimiento, el deseo, la virtud y la generosidad con el Dhamma; estos son los diez. တိကနိပါတော နိဋ္ဌိတော. El Libro de los Tres (Tikanipāta) ha terminado. ၄. စတုက္ကနိပါတော 4. El Libro de los Cuatro (Catukkanipāta) ၁. ဗြာဟ္မဏဓမ္မယာဂသုတ္တံ 1. Discurso sobre el sacrificio del Dhamma del brahmán ၁၀၀. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.264] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 100. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo escuché: ‘‘အဟမသ္မိ, ဘိက္ခဝေ, ဗြာဟ္မဏော ယာစယောဂေါ သဒါ ပယတပါဏိ အန္တိမဒေဟဓရော အနုတ္တရော ဘိသက္ကော သလ္လကတ္တော. တဿ မေ တုမှေ ပုတ္တာ ဩရသာ မုခတော ဇာတာ ဓမ္မဇာ ဓမ္မနိမ္မိတာ ဓမ္မဒါယာဒါ, နော အာမိသဒါယာဒါ. “Monjes, yo soy un verdadero brahmán, alguien a quien se le puede pedir, alguien que siempre tiene las manos dispuestas para dar, que porta su último cuerpo, un médico y cirujano supremo. Ustedes son mis hijos legítimos, nacidos de mi boca, nacidos del Dhamma, creados por el Dhamma, herederos del Dhamma y no herederos de las cosas materiales. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒါနာနိ – အာမိသဒါနဉ္စ ဓမ္မဒါနဉ္စ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ ဒါနာနံ ယဒိဒံ – ဓမ္မဒါနံ. “Monjes, existen estas dos clases de ofrendas: la ofrenda material y la ofrenda del Dhamma. De estas dos clases de ofrendas, monjes, la suprema es la ofrenda del Dhamma. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, သံဝိဘာဂါ – အာမိသသံဝိဘာဂေါ စ ဓမ္မသံဝိဘာဂေါ စ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သံဝိဘာဂါနံ ယဒိဒံ – ဓမ္မသံဝိဘာဂေါ. “Monjes, hay dos tipos de repartición: la repartición de cosas materiales y la repartición del Dhamma. De estas dos reparticiones, monjes, la superior es la repartición del Dhamma”. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, အနုဂ္ဂဟာ – အာမိသာနုဂ္ဂဟော စ ဓမ္မာနုဂ္ဂဟော စ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ အနုဂ္ဂဟာနံ ယဒိဒံ – ဓမ္မာနုဂ္ဂဟော. “Monjes, hay dos tipos de asistencia: la asistencia material y la asistencia del Dhamma. De estas dos asistencias, monjes, la superior es la asistencia del Dhamma”. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ယာဂါ – အာမိသယာဂေါ စ ဓမ္မယာဂေါ စ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ ယာဂါနံ ယဒိဒံ – ဓမ္မယာဂေါ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, hay dos tipos de ofrendas: la ofrenda material y la ofrenda del Dhamma. De estas dos ofrendas, monjes, la superior es la ofrenda del Dhamma”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Con respecto a esto se dice lo siguiente: ‘‘ယော ဓမ္မယာဂံ အယဇီ အမစ္ဆရီ, တထာဂတော သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပီ ; တံ တာဒိသံ ဒေဝမနုဿသေဋ္ဌံ, သတ္တာ နမဿန္တိ ဘဝဿ ပါရဂု’’န္တိ. “Aquel Tathagata que, sin egoísmo, ofreció la ofrenda del Dhamma, siendo compasivo con todos los seres; a ese ser, el más excelente entre dioses y humanos, que ha cruzado a la otra orilla de la existencia, los seres le rinden homenaje”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဌမံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Primero. ၂. သုလဘသုတ္တံ 2. Sulabhasutta — El discurso sobre lo fácil de obtener ၁၀၁. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 101. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché: ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပာနိ စေဝ သုလဘာနိ စ, တာနိ စ အနဝဇ္ဇာနိ. ကတမာနိ စတ္တာရိ? ပံသုကူလံ, ဘိက္ခဝေ, စီဝရာနံ အပ္ပဉ္စ သုလဘဉ္စ, တဉ္စ အနဝဇ္ဇံ. ပိဏ္ဍိယာလောပေါ[Pg.265], ဘိက္ခဝေ, ဘောဇနာနံ အပ္ပဉ္စ သုလဘဉ္စ, တဉ္စ အနဝဇ္ဇံ. ရုက္ခမူလံ, ဘိက္ခဝေ, သေနာသနာနံ အပ္ပဉ္စ သုလဘဉ္စ, တဉ္စ အနဝဇ္ဇံ. ပူတိမုတ္တံ, ဘိက္ခဝေ, ဘေသဇ္ဇာနံ အပ္ပဉ္စ သုလဘဉ္စ တဉ္စ အနဝဇ္ဇံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရိ အပ္ပာနိ စေဝ သုလဘာနိ စ, တာနိ စ အနဝဇ္ဇာနိ. ယတော ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အပ္ပေန စ တုဋ္ဌော ဟောတိ သုလဘေန စ (အနဝဇ္ဇေန စ), ဣမဿာဟံ အညတရံ သာမညင်္ဂန္တိ ဝဒါမီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, hay estas cuatro cosas que son insignificantes, fáciles de obtener e irreprochables. ¿Cuáles cuatro? El manto de trapos desechados, monjes, es insignificante y fácil de obtener entre los mantos, y es irreprochable. Los trozos de comida recibidos en limosna, monjes, son insignificantes y fáciles de obtener entre los alimentos, y son irreprochables. El pie de un árbol, monjes, es insignificante y fácil de obtener entre los alojamientos, y es irreprochable. La orina fermentada como medicina, monjes, es insignificante y fácil de obtener entre las medicinas, y es irreprochable. Estas son, monjes, las cuatro cosas que son insignificantes, fáciles de obtener e irreprochables. Monjes, cuando un monje se contenta con lo que es insignificante y fácil de obtener, digo que esto es uno de los factores de la vida ascética”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Con respecto a esto se dice lo siguiente: ‘‘အနဝဇ္ဇေန တုဋ္ဌဿ, အပ္ပေန သုလဘေန စ; န သေနာသနမာရဗ္ဘ, စီဝရံ ပါနဘောဇနံ; ဝိဃာတော ဟောတိ စိတ္တဿ, ဒိသာ နပ္ပဋိဟညတိ. “Para quien está satisfecho con lo irreprochable, con lo poco y con lo fácil de obtener, no surge angustia en su mente por el alojamiento, el manto, la bebida o la comida; no se siente obstaculizado en ninguna dirección.” ‘‘ယေ စဿ ဓမ္မာ အက္ခာတာ, သာမညဿာနုလောမိကာ; အဓိဂ္ဂဟိတာ တုဋ္ဌဿ, အပ္ပမတ္တဿ ဘိက္ခုနော’’တိ. “Y aquellas cualidades que han sido declaradas conformes a la vida ascética, son poseídas por ese monje que está satisfecho y es diligente”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒုတိယံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Segundo. ၃. အာသဝက္ခယသုတ္တံ 3. Asavakkhayasutta — El discurso sobre la destrucción de las impurezas ၁၀၂. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 102. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché: ‘‘ဇာနတောဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဿတော အာသဝါနံ ခယံ ဝဒါမိ, နော အဇာနတော နော အပဿတော. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော, ကိံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ? ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ. အယံ ဒုက္ခသမုဒယောတိ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ. အယံ ဒုက္ခနိရောဓောတိ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ. အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော အာသဝါနံ ခယော ဟောတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, digo que la destrucción de las impurezas es para quien conoce y ve, no para quien no conoce ni ve. ¿Y qué es lo que, para quien conoce y ve, produce la destrucción de las impurezas? Monjes, para quien conoce y ve: ‘Esto es el sufrimiento’, se produce la destrucción de las impurezas. Para quien conoce y ve: ‘Este es el origen del sufrimiento’, se produce la destrucción de las impurezas. Para quien conoce y ve: ‘Este es el cese del sufrimiento’, se produce la destrucción de las impurezas. Para quien conoce y ve: ‘Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento’, se produce la destrucción de las impurezas. Así, monjes, para quien conoce y ve de esta manera, se produce la destrucción de las impurezas”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Con respecto a esto se dice lo siguiente: ‘‘သေခဿ သိက္ခမာနဿ, ဥဇုမဂ္ဂါနုသာရိနော; ခယသ္မိံ ပဌမံ ဉာဏံ, တတော အညာ အနန္တရာ. “Para el aprendiz que se entrena siguiendo el camino recto, surge primero el conocimiento de la destrucción (de las impurezas), y de allí surge inmediatamente el conocimiento final.” ‘‘တတော [Pg.266] အညာ ဝိမုတ္တဿ, ဝိမုတ္တိဉာဏမုတ္တမံ; ဥပ္ပဇ္ဇတိ ခယေ ဉာဏံ, ခီဏာ သံယောဇနာ ဣတိ. “Luego, para aquel que se ha liberado a través del conocimiento final, surge el conocimiento supremo de la liberación; surge el conocimiento de la destrucción: ‘Los grilletes han sido destruidos’.” ‘‘န တွေဝိဒံ ကုသီတေန, ဗာလေနမဝိဇာနတာ; နိဗ္ဗာနံ အဓိဂန္တဗ္ဗံ, သဗ္ဗဂန္ထပ္ပမောစန’’န္တိ. “Pero este Nibbana, la liberación de todas las ataduras, no puede ser alcanzado por el perezoso, por el necio o por quien carece de entendimiento”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တတိယံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Tercero. ၄. သမဏဗြာဟ္မဏသုတ္တံ 4. Samanabrahmanasutta — El discurso sobre los ascetas y brahmanes ၁၀၃. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 103. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché: ‘‘ယေ ဟိ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ; ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ; ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ; ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ – န မေ တေ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု ဝါ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု ဝါ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ, န စ ပနေတေ အာယသ္မန္တော သာမညတ္ထံ ဝါ ဗြဟ္မညတ္ထံ ဝါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တိ. “Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que no comprenden, conforme a la realidad: ‘Esto es el sufrimiento’; que no comprenden, conforme a la realidad: ‘Este es el origen del sufrimiento’; que no comprenden, conforme a la realidad: ‘Este es el cese del sufrimiento’; que no comprenden, conforme a la realidad: ‘Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento’; tales personas no son consideradas por mí como ascetas entre los ascetas, ni como brahmanes entre los brahmanes. Además, estas venerables personas no moran habiendo realizado por sí mismas, mediante el conocimiento directo, el propósito de la vida ascética o el propósito de la vida brahmánica en esta misma vida.” ‘‘ယေ စ ခေါ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ; ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ; ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ; ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ – တေ ခေါ မေ, ဘိက္ခဝေ, သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ သမဏေသု စေဝ သမဏသမ္မတာ ဗြာဟ္မဏေသု စ ဗြာဟ္မဏသမ္မတာ, တေ စ ပနာယသ္မန္တော သာမညတ္ထဉ္စ ဗြဟ္မညတ္ထဉ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရန္တီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Pero, monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que comprenden, conforme a la realidad: ‘Esto es el sufrimiento’; que comprenden, conforme a la realidad: ‘Este es el origen del sufrimiento’; que comprenden, conforme a la realidad: ‘Este es el cese del sufrimiento’; que comprenden, conforme a la realidad: ‘Este es el camino que conduce al cese del sufrimiento’; tales personas sí son consideradas por mí como ascetas entre los ascetas y como brahmanes entre los brahmanes. Además, estas venerables personas moran habiendo realizado por sí mismas, mediante el conocimiento directo, el propósito de la vida ascética y el propósito de la vida brahmánica en esta misma vida”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Con respecto a esto se dice lo siguiente: ‘‘ယေ ဒုက္ခံ နပ္ပဇာနန္တိ, အထော ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝံ; ယတ္ထ စ သဗ္ဗသော ဒုက္ခံ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ; တဉ္စ မဂ္ဂံ န ဇာနန္တိ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ. “Aquellos que no comprenden el sufrimiento, ni el origen del sufrimiento, ni el lugar donde el sufrimiento cesa por completo y sin dejar rastro, y no conocen el camino que conduce al apaciguamiento del sufrimiento;” ‘‘စေတောဝိမုတ္တိဟီနာ တေ, အထော ပညာဝိမုတ္တိယာ; အဘဗ္ဗာ တေ အန္တကိရိယာယ, တေ ဝေ ဇာတိဇရူပဂါ. “Ellos carecen de la liberación de la mente y de la liberación por la sabiduría; son incapaces de poner fin al sufrimiento, y ciertamente están sujetos al nacimiento y a la vejez.” ‘‘ယေ [Pg.267] စ ဒုက္ခံ ပဇာနန္တိ, အထော ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝံ; ယတ္ထ စ သဗ္ဗသော ဒုက္ခံ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ; တဉ္စ မဂ္ဂံ ပဇာနန္တိ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ. “Pero aquellos que comprenden el sufrimiento, y el origen del sufrimiento, y el lugar donde el sufrimiento cesa por completo y sin dejar rastro, y conocen el camino que conduce al apaciguamiento del sufrimiento;” ‘‘စေတောဝိမုတ္တိသမ္ပန္နာ, အထော ပညာဝိမုတ္တိယာ; ဘဗ္ဗာ တေ အန္တကိရိယာယ, န တေ ဇာတိဇရူပဂါ’’တိ. “Ellos están dotados de la liberación de la mente y de la liberación por la sabiduría; son capaces de poner fin al sufrimiento, y no están sujetos al nacimiento ni a la vejez”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. စတုတ္ထံ. Este significado también fue dicho por el Bienaventurado; así lo escuché. Cuarto. ၅. သီလသမ္ပန္နသုတ္တံ 5. Silasampannasutta — El discurso sobre el que es perfecto en virtud ၁၀၄. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 104. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant; así lo escuché: ‘‘ယေ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ သီလသမ္ပန္နာ သမာဓိသမ္ပန္နာ ပညာသမ္ပန္နာ ဝိမုတ္တိသမ္ပန္နာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နာ ဩဝါဒကာ ဝိညာပကာ သန္ဒဿကာ သမာဒပကာ သမုတ္တေဇကာ သမ္ပဟံသကာ အလံသမက္ခာတာရော သဒ္ဓမ္မဿ ဒဿနမ္ပဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ ဘိက္ခူနံ ဗဟူပကာရံ ဝဒါမိ; သဝနမ္ပဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ ဘိက္ခူနံ ဗဟူပကာရံ ဝဒါမိ; ဥပသင်္ကမနမ္ပဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ ဘိက္ခူနံ ဗဟူပကာရံ ဝဒါမိ; ပယိရုပါသနမ္ပဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ ဘိက္ခူနံ ဗဟူပကာရံ ဝဒါမိ; အနုဿရဏမ္ပဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ ဘိက္ခူနံ ဗဟူပကာရံ ဝဒါမိ; အနုပဗ္ဗဇ္ဇမ္ပဟံ, ဘိက္ခဝေ, တေသံ ဘိက္ခူနံ ဗဟူပကာရံ ဝဒါမိ. တံ ကိဿ ဟေတု? တထာရူပေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော အပရိပူရောပိ သီလက္ခန္ဓော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, အပရိပူရောပိ သမာဓိက္ခန္ဓော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, အပရိပူရောပိ ပညာက္ခန္ဓော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, အပရိပူရောပိ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ, အပရိပူရောပိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓော ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝရူပါ စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ သတ္ထာရောတိပိ ဝုစ္စန္တိ, သတ္ထဝါဟာတိပိ ဝုစ္စန္တိ, ရဏဉ္ဇဟာတိပိ ဝုစ္စန္တိ, တမောနုဒါတိပိ ဝုစ္စန္တိ, အာလောကကရာတိပိ ဝုစ္စန္တိ, ဩဘာသကရာတိပိ ဝုစ္စန္တိ, ပဇ္ဇောတကရာတိပိ ဝုစ္စန္တိ, ဥက္ကာဓာရာတိပိ ဝုစ္စန္တိ, ပဘင်္ကရာတိပိ ဝုစ္စန္တိ, အရိယာတိပိ ဝုစ္စန္တိ, စက္ခုမန္တောတိပိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, digo que incluso el mero hecho de ver a aquellos monjes que poseen virtud, que poseen concentración, que poseen sabiduría, que poseen liberación y que poseen el conocimiento y la visión de la liberación, es de gran beneficio. Digo, monjes, que incluso el mero hecho de escuchar a tales monjes es de gran beneficio; que incluso el mero hecho de acercarse a ellos es de gran beneficio; que incluso el mero hecho de atenderlos es de gran beneficio; que incluso el mero hecho de recordarlos es de gran beneficio; y que incluso el mero hecho de seguir su ejemplo en la vida monástica es de gran beneficio. ¿Por qué razón? Monjes, para aquel que cultiva, se asocia y atiende a tales monjes, el conjunto de la virtud que aún no está completo llega a la plenitud mediante el desarrollo; el conjunto de la concentración que aún no está completo llega a la plenitud mediante el desarrollo; el conjunto de la sabiduría que aún no está completo llega a la plenitud mediante el desarrollo; el conjunto de la liberación que aún no está completo llega a la plenitud mediante el desarrollo; y el conjunto del conocimiento y la visión de la liberación que aún no está completo llega a la plenitud mediante el desarrollo. Monjes, tales monjes son llamados ‘maestros’, son llamados ‘guías de caravana’, son llamados ‘quienes abandonan el conflicto’, son llamados ‘disipadores de la oscuridad’, son llamados ‘hacedores de luz’, son llamados ‘hacedores de resplandor’, son llamados ‘hacedores de iluminación’, son llamados ‘portadores de antorchas’, son llamados ‘creadores de claridad’, son llamados ‘nobles’ y son llamados ‘poseedores de visión’”. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y sobre esto se dice lo siguiente: ‘‘ပါမောဇ္ဇကရဏံ [Pg.268] ဌာနံ, ဧတံ ဟောတိ ဝိဇာနတံ; ယဒိဒံ ဘာဝိတတ္တာနံ, အရိယာနံ ဓမ္မဇီဝိနံ. “Ver a los nobles que se han cultivado a sí mismos y que viven conforme al Dhamma, es una base para el regocijo de quienes comprenden. ‘‘တေ ဇောတယန္တိ သဒ္ဓမ္မံ, ဘာသယန္တိ ပဘင်္ကရာ; အာလောကကရဏာ ဓီရာ, စက္ခုမန္တော ရဏဉ္ဇဟာ. Ellos iluminan el verdadero Dhamma, son sabios hacedores de luz que resplandecen; poseedores de visión y abandonadores del conflicto. ‘‘ယေသံ ဝေ သာသနံ သုတွာ, သမ္မဒညာယ ပဏ္ဍိတာ; ဇာတိက္ခယမဘိညာယ, နာဂစ္ဆန္တိ ပုနဗ္ဘဝ’’န္တိ. Habiendo escuchado la enseñanza de tales seres, los sabios, comprendiéndola plenamente y conociendo por experiencia directa la extinción del nacimiento, no regresan a una nueva existencia”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ပဉ္စမံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Quinto. ၆. တဏှုပ္ပာဒသုတ္တံ 6. Taṇhuppāda Sutta: El Discurso sobre el Surgimiento de la Avidez ၁၀၅. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 105. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, တဏှုပ္ပာဒါ, ယတ္ထ ဘိက္ခုနော တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကတမေ စတ္တာရော? စီဝရဟေတု ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ပိဏ္ဍပါတဟေတု ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; သေနာသနဟေတု ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ဣတိဘဝါဘဝဟေတု ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော တဏှုပ္ပာဒါ ယတ္ထ ဘိက္ခုနော တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, hay estos cuatro surgimientos de la avidez, donde la avidez surge en un monje cuando está surgiendo. ¿Cuáles cuatro? Por causa del manto, monjes, la avidez surge en un monje cuando está surgiendo; por causa de la comida de limosna, monjes, la avidez surge en un monje cuando está surgiendo; por causa del alojamiento, monjes, la avidez surge en un monje cuando está surgiendo; o por causa de la existencia y la no existencia, monjes, la avidez surge en un monje cuando está surgiendo. Estos son, monjes, los cuatro surgimientos de la avidez donde la avidez surge en un monje cuando está surgiendo”. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y sobre esto se dice lo siguiente: ‘‘တဏှာဒုတိယော ပုရိသော, ဒီဃမဒ္ဓါန သံသရံ; ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ, သံသာရံ နာတိဝတ္တတိ. “El hombre que tiene a la avidez como su compañera transita por el samsara durante largo tiempo; no trasciende el ciclo de renacimientos en este estado o en otro. ‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝံ; ဝီတတဏှော အနာဒါနော, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ. Conociendo este peligro, que la avidez es el origen del sufrimiento, el monje atento, libre de avidez y sin apegos, debería renunciar al mundo”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဆဋ္ဌံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Sexto. ၇. သဗြဟ္မကသုတ္တံ 7. Sabrahmaka Sutta: El Discurso sobre la Vida con Brahma ၁၀၆. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 106. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘သဗြဟ္မကာနိ, ဘိက္ခဝေ, တာနိ ကုလာနိ ယေသံ ပုတ္တာနံ မာတာပိတရော အဇ္ဈာဂါရေ ပူဇိတာ ဟောန္တိ. သပုဗ္ဗဒေဝတာနိ, ဘိက္ခဝေ, တာနိ ကုလာနိ ယေသံ [Pg.269] ပုတ္တာနံ မာတာပိတရော အဇ္ဈာဂါရေ ပူဇိတာ ဟောန္တိ. သပုဗ္ဗာစရိယကာနိ, ဘိက္ခဝေ, တာနိ ကုလာနိ ယေသံ ပုတ္တာနံ မာတာပိတရော အဇ္ဈာဂါရေ ပူဇိတာ ဟောန္တိ. သာဟုနေယျကာနိ, ဘိက္ခဝေ, တာနိ ကုလာနိ ယေသံ ပုတ္တာနံ မာတာပိတရော အဇ္ဈာဂါရေ ပူဇိတာ ဟောန္တိ. “Monjes, viven con Brahma aquellas familias en las que los hijos honran a sus padres en el hogar. Monjes, viven con las deidades primordiales aquellas familias en las que los hijos honran a sus padres en el hogar. Monjes, viven con los primeros maestros aquellas familias en las que los hijos honran a sus padres en el hogar. Monjes, viven con aquellos dignos de ofrendas aquellas familias en las que los hijos honran a sus padres en el hogar. ‘‘‘ဗြဟ္မာ’တိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. ‘ပုဗ္ဗဒေဝတာ’တိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. ‘ပုဗ္ဗာစရိယာ’တိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. ‘အာဟုနေယျာ’တိ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဗဟုကာရာ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတရော ပုတ္တာနံ အာပါဒကာ ပေါသကာ ဣမဿ လောကဿ ဒဿေတာရော’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – ‘Brahma’, monjes, es un término para designar a los padres. ‘Deidades primordiales’, monjes, es un término para designar a los padres. ‘Primeros maestros’, monjes, es un término para designar a los padres. ‘Dignos de ofrendas’, monjes, es un término para designar a los padres. ¿Por qué razón? Los padres, monjes, son de gran ayuda para sus hijos: los crían, los alimentan y les muestran este mundo”. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y sobre esto se dice lo siguiente: ‘‘ဗြဟ္မာတိ မာတာပိတရော, ပုဗ္ဗာစရိယာတိ ဝုစ္စရေ; အာဟုနေယျာ စ ပုတ္တာနံ, ပဇာယ အနုကမ္ပကာ. “‘Brahma’ y ‘primeros maestros’ se llama a los padres; son dignos de las ofrendas de sus hijos, pues son compasivos con su descendencia. ‘‘တသ္မာ ဟိ နေ နမဿေယျ, သက္ကရေယျ စ ပဏ္ဍိတော; အန္နေန အထ ပါနေန, ဝတ္ထေန သယနေန စ; ဥစ္ဆာဒနေန နှာပနေန, ပါဒါနံ ဓောဝနေန စ. Por lo tanto, el sabio debe rendirles homenaje y honrarlos con comida y bebida, con ropa y cama, ungiéndolos, bañándolos y lavando sus pies. ‘‘တာယ နံ ပါရိစရိယာယ, မာတာပိတူသု ပဏ္ဍိတာ; ဣဓေဝ နံ ပသံသန္တိ, ပေစ္စ သဂ္ဂေ ပမောဒတီ’’တိ. Por ese servicio a sus padres, los sabios lo elogian en esta misma vida y, tras la muerte, se regocija en el cielo”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. သတ္တမံ. Esto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. Séptimo. ၈. ဗဟုကာရသုတ္တံ 8. Bahukāra Sutta: El Discurso sobre la Gran Ayuda ၁၀၇. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 107. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘ဗဟုကာရာ, ဘိက္ခဝေ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ တုမှာကံ ယေ ဝေါ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေဟိ. တုမှေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဗဟုကာရာ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနံ ယံ နေသံ ဓမ္မံ ဒေသေထ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေထ. ဧဝမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အညမညံ နိဿာယ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတိ ဩဃဿ နိတ္ထရဏတ္ထာယ သမ္မာ ဒုက္ခဿ အန္တကိရိယာယာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, de gran ayuda son para vosotros los brahmanes y los jefes de hogar que os proveen de mantos, comida de limosna, alojamientos y requisitos medicinales para cuando estáis enfermos. Vosotros también, monjes, sois de gran ayuda para los brahmanes y los jefes de hogar, pues les enseñáis el Dhamma que es hermoso en el principio, hermoso en el medio y hermoso en el final, con su significado y su letra, y les reveláis la vida santa que es completamente perfecta y pura. De esta manera, monjes, dependiendo unos de otros, se vive la vida santa para cruzar la inundación y poner fin correctamente al sufrimiento”. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y sobre esto se dice lo siguiente: ‘‘သာဂါရာ [Pg.270] အနဂါရာ စ, ဥဘော အညောညနိဿိတာ; အာရာဓယန္တိ သဒ္ဓမ္မံ, ယောဂက္ခေမံ အနုတ္တရံ. “Tanto el que vive en un hogar como el que no tiene hogar, dependiendo el uno del otro, logran el verdadero Dhamma, la suprema seguridad de las ataduras. ‘‘သာဂါရေသု စ စီဝရံ, ပစ္စယံ သယနာသနံ; အနဂါရာ ပဋိစ္ဆန္တိ, ပရိဿယဝိနောဒနံ. De los que viven en hogares, los que no tienen hogar reciben mantos, suministros y asientos y camas que disipan los peligros de la intemperie. ‘‘သုဂတံ ပန နိဿာယ, ဂဟဋ္ဌာ ဃရမေသိနော; သဒ္ဒဟာနာ အရဟတံ, အရိယပညာယ ဈာယိနော. Apoyándose en el Sugata, los jefes de hogar que buscan el bienestar doméstico, teniendo fe en los Arahants, meditan con sabiduría noble”. ‘‘ဣဓ ဓမ္မံ စရိတွာန, မဂ္ဂံ သုဂတိဂါမိနံ; နန္ဒိနော ဒေဝလောကသ္မိံ, မောဒန္တိ ကာမကာမိနော’’တိ. “Habiendo practicado el Dhamma en esta vida, el camino que conduce a un buen destino, regocijándose en el mundo celestial, aquellos que desean placeres sensoriales se deleitan al obtener lo que anhelan”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. အဋ္ဌမံ. Este asunto también fue dicho por el Exaltado, así lo he oído. El octavo discurso. ၉. ကုဟသုတ္တံ 9. Kuhasutta ၁၀၈. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 108. Esto fue dicho por el Exaltado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘ယေ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ကုဟာ ထဒ္ဓါ လပါ သိင်္ဂီ ဥန္နဠာ အသမာဟိတာ, န မေ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မာမကာ. အပဂတာ စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မာ ဓမ္မဝိနယာ; န စ တေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တိ. ယေ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ နိက္ကုဟာ နိလ္လပါ ဓီရာ အတ္ထဒ္ဓါ သုသမာဟိတာ, တေ ခေါ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ မာမကာ. အနပဂတာ စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဣမသ္မာ ဓမ္မဝိနယာ; တေ စ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “Monjes, cualquier monje que sea engañador, obstinado, charlatán, presumido, arrogante y no concentrado, tales monjes no son míos. Monjes, tales monjes se han apartado de este Dhamma-Vinaya; no alcanzan crecimiento, madurez ni plenitud en este Dhamma-Vinaya. Pero aquellos monjes que no son engañadores, ni charlatanes, que son sabios, no obstinados y están bien concentrados, tales monjes son míos. No se han apartado de este Dhamma-Vinaya; alcanzan crecimiento, madurez y plenitud en este Dhamma-Vinaya”. El Exaltado dijo esto. Y con respecto a esto, se dice lo siguiente: ‘‘ကုဟာ ထဒ္ဓါ လပါ သိင်္ဂီ, ဥန္နဠာ အသမာဟိတာ; န တေ ဓမ္မေ ဝိရူဟန္တိ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဒေသိတေ. “Los engañadores, obstinados, charlatanes, presumidos, arrogantes y no concentrados, no prosperan en el Dhamma enseñado por el Perfectamente Iluminado”. ‘‘နိက္ကုဟာ နိလ္လပါ ဓီရာ, အတ္ထဒ္ဓါ သုသမာဟိတာ; တေ ဝေ ဓမ္မေ ဝိရူဟန္တိ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဒေသိတေ’’တိ. “Aquellos que no son engañadores ni charlatanes, que son sabios, no obstinados y están bien concentrados, ellos ciertamente prosperan en el Dhamma enseñado por el Perfectamente Iluminado”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. နဝမံ. Este asunto también fue dicho por el Exaltado, así lo he oído. El noveno discurso. ၁၀. နဒီသောတသုတ္တံ 10. Nadīsotasutta ၁၀၉. ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.271] ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 109. Esto fue dicho por el Exaltado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော နဒိယာ သောတေန ဩဝုယှေယျ ပိယရူပသာတရူပေန. တမေနံ စက္ခုမာ ပုရိသော တီရေ ဌိတော ဒိသွာ ဧဝံ ဝဒေယျ – ‘ကိဉ္စာပိ ခေါ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, နဒိယာ သောတေန ဩဝုယှသိ ပိယရူပသာတရူပေန, အတ္ထိ စေတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ရဟဒေါ သဦမိ သာဝဋ္ဋော သဂဟော သရက္ခသော ယံ တွံ, အမ္ဘော ပုရိသ, ရဟဒံ ပါပုဏိတွာ မရဏံ ဝါ နိဂစ္ဆသိ မရဏမတ္တံ ဝါ ဒုက္ခ’န္တိ. အထ ခေါ သော, ဘိက္ခဝေ, ပုရိသော တဿ ပုရိသဿ သဒ္ဒံ သုတွာ ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ပဋိသောတံ ဝါယမေယျ. “Monjes, supongan que un hombre fuera arrastrado por la corriente de un río que parece agradable y placentero. Un hombre con buena vista, de pie en la orilla, al verlo podría decirle: ‘Amigo, aunque seas arrastrado por la corriente del río que parece agradable y placentero, aquí abajo hay un estanque con olas, remolinos, monstruos marinos y demonios. Al llegar a ese estanque, amigo, encontrarás la muerte o un sufrimiento mortal’. Entonces, monjes, ese hombre, al oír las palabras del otro hombre, se esforzaría con las manos y los pies por nadar contra la corriente”. ‘‘ဥပမာ ခေါ မေ အယံ, ဘိက္ခဝေ, ကတာ အတ္ထဿ ဝိညာပနာယ. အယံ စေတ္ထ အတ္ထော – ‘နဒိယာ သောတော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တဏှာယေတံ အဓိဝစနံ. “He dado este símil, monjes, para comunicar un significado. Este es el significado aquí: ‘La corriente del río’ es un nombre para el deseo (taṇhā)”. ‘‘‘ပိယရူပံ သာတရူပ’န္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္နေတံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ အာယတနာနံ အဓိဝစနံ. “‘Lo que parece agradable y placentero’ es un nombre para las seis bases sensoriales internas”. ‘‘‘ဟေဋ္ဌာ ရဟဒေါ’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ အဓိဝစနံ; ‘‘‘ဦမိဘယ’န္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကောဓုပါယာသဿေတံ အဓိဝစနံ; ‘‘‘အာဝဋ္ဋ’န္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ; ‘‘‘ဂဟရက္ခသော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတုဂါမဿေတံ အဓိဝစနံ; ‘‘‘ပဋိသောတော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နေက္ခမ္မဿေတံ အဓိဝစနံ; ‘‘‘ဟတ္ထေဟိ စ ပါဒေဟိ စ ဝါယာမော’တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝီရိယာရမ္ဘဿေတံ အဓိဝစနံ; “‘El estanque de abajo’ es un nombre para los cinco grilletes inferiores; ‘el peligro de las olas’ es un nombre para la ira y la desesperación; ‘el remolino’ es un nombre para los cinco hilos de los placeres sensoriales; ‘el monstruo marino y el demonio’ es un nombre para las mujeres; ‘contra la corriente’ es un nombre para la renuncia (nekkhamma); ‘el esfuerzo con las manos y los pies’ es un nombre para el inicio de la energía”. ‘‘‘စက္ခုမာ ပုရိသော တီရေ ဌိတောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – “‘El hombre con buena vista de pie en la orilla’ es un nombre para el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. El Exaltado dijo esto. Y con respecto a esto, se dice lo siguiente:” ‘‘သဟာပိ [Pg.272] ဒုက္ခေန ဇဟေယျ ကာမေ, ယောဂက္ခေမံ အာယတိံ ပတ္ထယာနော; သမ္မပ္ပဇာနော သုဝိမုတ္တစိတ္တော, ဝိမုတ္တိယာ ဖဿယေ တတ္ထ တတ္ထ; သ ဝေဒဂူ ဝူသိတဗြဟ္မစရိယော, လောကန္တဂူ ပါရဂတောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. “Incluso con sufrimiento, debería abandonar los placeres sensoriales, aspirando a la seguridad frente a los vínculos en el futuro; con recta comprensión y la mente bien liberada, debería realizar la liberación en cada momento. De aquel que conoce la verdad, que ha vivido la vida santa, que ha llegado al fin del mundo y a la otra orilla, se dice tal cosa”. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒသမံ. Este asunto también fue dicho por el Exaltado, así lo he oído. El décimo discurso. ၁၁. စရသုတ္တံ 11. Carasutta ၁၁၀. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 110. Esto fue dicho por el Exaltado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘စရတော စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော ဝါ ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဝါ. တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဓိဝါသေတိ နပ္ပဇဟတိ န ဝိနောဒေတိ န ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. စရမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံဘူတော အနာတာပီ အနောတ္တာပီ သတတံ သမိတံ ကုသီတော ဟီနဝီရိယောတိ ဝုစ္စတိ. “Monjes, si mientras un monje está caminando, surge un pensamiento de deseo sensual, o un pensamiento de mala voluntad, o un pensamiento de crueldad; y si el monje lo tolera, no lo abandona, no lo disipa, no lo elimina y no lo hace desaparecer; de tal monje que camina así se dice que carece de ardor y de temor al mal, y que es constantemente perezoso y de energía deficiente”. ‘‘ဌိတဿ စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော ဝါ ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဝါ. တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဓိဝါသေတိ နပ္ပဇဟတိ န ဝိနောဒေတိ န ဗျန္တီကရောတိ န အနဘာဝံ ဂမေတိ. ဌိတောပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံဘူတော အနာတာပီ အနောတ္တာပီ သတတံ သမိတံ ကုသီတော ဟီနဝီရိယောတိ ဝုစ္စတိ. “Monjes, si mientras un monje está de pie, surge un pensamiento de deseo sensual, o un pensamiento de mala voluntad, o un pensamiento de crueldad; y si el monje lo tolera, no lo abandona, no lo disipa, no lo elimina y no lo hace desaparecer; de tal monje que está de pie así se dice que carece de ardor y de temor al mal, y que es constantemente perezoso y de energía deficiente”. ‘‘နိသိန္နဿ စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော ဝါ ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဝါ. တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဓိဝါသေတိ နပ္ပဇဟတိ န ဝိနောဒေတိ န ဗျန္တီကရောတိ န အနဘာဝံ ဂမေတိ. နိသိန္နောပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံဘူတော အနာတာပီ အနောတ္တာပီ သတတံ သမိတံ ကုသီတော ဟီနဝီရိယောတိ ဝုစ္စတိ. “Monjes, si mientras un monje está sentado, surge un pensamiento de deseo sensual, o un pensamiento de mala voluntad, o un pensamiento de crueldad; y si el monje lo tolera, no lo abandona, no lo disipa, no lo elimina y no lo hace desaparecer; de tal monje que está sentado así se dice que carece de ardor y de temor al mal, y que es constantemente perezoso y de energía deficiente”. ‘‘သယာနဿ စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဇာဂရဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော ဝါ ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဝါ. တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု အဓိဝါသေတိ [Pg.273] နပ္ပဇဟတိ န ဝိနောဒေတိ န ဗျန္တီကရောတိ န အနဘာဝံ ဂမေတိ. သယာနောပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဇာဂရော ဧဝံဘူတော အနာတာပီ အနောတ္တာပီ သတတံ သမိတံ ကုသီတော ဟီနဝီရိယောတိ ဝုစ္စတိ. “Monjes, si mientras un monje está acostado despierto, surge un pensamiento de deseo sensual, o un pensamiento de mala voluntad, o un pensamiento de crueldad; y si el monje lo tolera, no lo abandona, no lo disipa, no lo elimina y no lo hace desaparecer; de tal monje que está acostado despierto así se dice que carece de ardor y de temor al mal, y que es constantemente perezoso y de energía deficiente”. ‘‘စရတော စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော ဝါ ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဝါ. တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. စရမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံဘူတော အာတာပီ ဩတ္တာပီ သတတံ သမိတံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တောတိ ဝုစ္စတိ. “Monjes, si mientras un monje está caminando, surge un pensamiento de deseo sensual, o un pensamiento de mala voluntad, o un pensamiento de crueldad; y si el monje no lo tolera, lo abandona, lo disipa, lo elimina y lo hace desaparecer; de tal monje que camina así se dice que posee ardor y temor al mal, y que es constantemente diligente y resuelto”. ‘‘ဌိတဿ စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော ဝါ ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဝါ. တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. ဌိတောပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံဘူတော အာတာပီ ဩတ္တာပီ သတတံ သမိတံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တောတိ ဝုစ္စတိ. “Monjes, si mientras un monje está de pie, surge un pensamiento de deseo sensual, o un pensamiento de mala voluntad, o un pensamiento de crueldad; y si el monje no lo tolera, lo abandona, lo disipa, lo elimina y lo hace desaparecer; de tal monje que está de pie así se dice que posee ardor y temor al mal, y que es constantemente diligente y resuelto”. ‘‘နိသိန္နဿ စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော ဝါ ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဝါ. တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. နိသိန္နောပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံဘူတော အာတာပီ ဩတ္တာပီ သတတံ သမိတံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တောတိ ဝုစ္စတိ. Si, monjes, mientras un monje está sentado, surge un pensamiento de deseo sensual, o un pensamiento de mala voluntad, o un pensamiento de crueldad, y si el monje no lo tolera, sino que lo abandona, lo disipa, lo elimina y lo hace desaparecer; de tal monje, aunque esté sentado, se dice que es ardiente, escrupuloso, con energía constante y resuelta, y dedicado. ‘‘သယာနဿ စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဇာဂရဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမဝိတက္ကော ဝါ ဗျာပါဒဝိတက္ကော ဝါ ဝိဟိံသာဝိတက္ကော ဝါ. တဉ္စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. သယာနောပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဇာဂရော ဧဝံဘူတော အာတာပီ ဩတ္တာပီ သတတံ သမိတံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – Si, monjes, mientras un monje está acostado pero despierto, surge un pensamiento de deseo sensual, o un pensamiento de mala voluntad, o un pensamiento de crueldad, y si el monje no lo tolera, sino que lo abandona, lo disipa, lo elimina y lo hace desaparecer; de tal monje, aunque esté acostado y despierto, se dice que es ardiente, escrupuloso, con energía constante y resuelta, y dedicado. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘စရံ ဝါ ယဒိ ဝါ တိဋ္ဌံ, နိသိန္နော ဥဒ ဝါ သယံ; ယော ဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေတိ, ပါပကံ ဂေဟနိဿိတံ. Ya sea caminando o de pie, sentado o acostado, aquel que abriga pensamientos malvados relacionados con la vida mundana, ‘‘ကုမ္မဂ္ဂံ ပဋိပန္နော သော, မောဟနေယျေသု မုစ္ဆိတော; အဘဗ္ဗော တာဒိသော ဘိက္ခု, ဖုဋ္ဌုံ သမ္ဗောဓိမုတ္တမံ. sigue un camino equivocado, obnubilado por las cosas que causan confusión; tal monje es incapaz de alcanzar el supremo y perfecto despertar. ‘‘ယော [Pg.274] စ စရံ ဝါ တိဋ္ဌံ ဝါ, နိသိန္နော ဥဒ ဝါ သယံ; ဝိတက္ကံ သမယိတွာန, ဝိတက္ကူပသမေ ရတော; ဘဗ္ဗော သော တာဒိသော ဘိက္ခု, ဖုဋ္ဌုံ သမ္ဗောဓိမုတ္တမ’’န္တိ. Pero aquel que, ya sea caminando, de pie, sentado o acostado, habiendo calmado los pensamientos, se deleita en la pacificación del pensamiento; tal monje es capaz de alcanzar el supremo y perfecto despertar. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဧကာဒသမံ. Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. El undécimo discurso. ၁၂. သမ္ပန္နသီလသုတ္တံ 12. Sutta de la Perfección en la Virtud (Sampannasīlasutta) ၁၁၁. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 111. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘သမ္ပန္နသီလာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထ သမ္ပန္နပါတိမောက္ခာ; ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတာ ဝိဟရထ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နာ အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝိနော; သမာဒါယ သိက္ခထ သိက္ခာပဒေသု. Vivan, monjes, consumados en la virtud y consumados en el Patimokkha; vivan restringidos por el autocontrol del Patimokkha, perfectos en conducta y lugar de actuación, viendo peligro en la más mínima falta; habiendo asumido las reglas de entrenamiento, entrénense en ellas. ‘‘သမ္ပန္နသီလာနံ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရတံ သမ္ပန္နပါတိမောက္ခာနံ ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတာနံ ဝိဟရတံ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နာနံ အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီနံ သမာဒါယ သိက္ခတံ သိက္ခာပဒေသု ကိမဿ ဥတ္တရိ ကရဏီယံ ? Para ustedes, monjes, que viven consumados en la virtud y consumados en el Patimokkha, restringidos por el autocontrol del Patimokkha, perfectos en conducta y lugar de actuación, viendo peligro en la más mínima falta, y entrenándose en las reglas de entrenamiento una vez asumidas, ¿qué más queda por hacer? ‘‘စရတော စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဘိဇ္ဈာ ဝိဂတာ ဟောတိ, ဗျာပါဒေါ ဝိဂတော ဟောတိ, ထိနမိဒ္ဓံ ဝိဂတံ ဟောတိ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ဝိဂတံ ဟောတိ, ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ ဟောတိ, အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယံ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, ပဿဒ္ဓေါ ကာယော အသာရဒ္ဓေါ, သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ. စရမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံဘူတော အာတာပီ ဩတ္တာပီ သတတံ သမိတံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တောတိ ဝုစ္စတိ. Si, monjes, mientras un monje está caminando, la codicia ha desaparecido, la mala voluntad ha desaparecido, la pereza y el letargo han desaparecido, la agitación y el remordimiento han desaparecido, y la duda ha sido abandonada; si su energía es persistente y firme, su atención está establecida y no se confunde, su cuerpo está tranquilo y no agitado, y su mente está concentrada y unificada; de tal monje, aunque esté caminando, se dice que es ardiente, escrupuloso, con energía constante y resuelta, y dedicado. ‘‘ဌိတဿ စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အဘိဇ္ဈာ ဝိဂတာ ဟောတိ ဗျာပါဒေါ…ပေ… ထိနမိဒ္ဓံ… ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ… ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ ဟောတိ, အာရဒ္ဓံ ဟောတိ [Pg.275] ဝီရိယံ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, ပဿဒ္ဓေါ ကာယော အသာရဒ္ဓေါ, သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ. ဌိတောပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံဘူတော အာတာပီ ဩတ္တာပီ သတတံ သမိတံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တောတိ ဝုစ္စတိ. Si, monjes, mientras un monje está de pie, la codicia ha desaparecido, la mala voluntad ha desaparecido, la pereza y el letargo han desaparecido, la agitación y el remordimiento han desaparecido, y la duda ha sido abandonada; si su energía es persistente y firme, su atención está establecida y no se confunde, su cuerpo está tranquilo y no agitado, y su mente está concentrada y unificada; de tal monje, aunque esté de pie, se dice que es ardiente, escrupuloso, con energía constante y resuelta, y dedicado. ‘‘နိသိန္နဿ စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အဘိဇ္ဈာ ဝိဂတာ ဟောတိ, ဗျာပါဒေါ…ပေ… ထိနမိဒ္ဓံ… ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ… ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ ဟောတိ, အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယံ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, ပဿဒ္ဓေါ ကာယော အသာရဒ္ဓေါ, သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ. နိသိန္နောပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံဘူတော အာတာပီ ဩတ္တာပီ သတတံ သမိတံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တောတိ ဝုစ္စတိ. Si, monjes, mientras un monje está sentado, la codicia ha desaparecido, la mala voluntad ha desaparecido, la pereza y el letargo han desaparecido, la agitación y el remordimiento han desaparecido, y la duda ha sido abandonada; si su energía es persistente y firme, su atención está establecida y no se confunde, su cuerpo está tranquilo y no agitado, y su mente está concentrada y unificada; de tal monje, aunque esté sentado, se dice que es ardiente, escrupuloso, con energía constante y resuelta, y dedicado. ‘‘သယာနဿ စေပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဇာဂရဿ အဘိဇ္ဈာ ဝိဂတာ ဟောတိ ဗျာပါဒေါ…ပေ… ထိနမိဒ္ဓံ… ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ… ဝိစိကိစ္ဆာ ပဟီနာ ဟောတိ, အာရဒ္ဓံ ဟောတိ ဝီရိယံ အသလ္လီနံ, ဥပဋ္ဌိတာ သတိ အသမ္မုဋ္ဌာ, ပဿဒ္ဓေါ ကာယော အသာရဒ္ဓေါ, သမာဟိတံ စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ. သယာနောပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဇာဂရော ဧဝံဘူတော အာတာပီ ဩတ္တာပီ သတတံ သမိတံ အာရဒ္ဓဝီရိယော ပဟိတတ္တောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – Si, monjes, mientras un monje está acostado pero despierto, la codicia ha desaparecido, la mala voluntad ha desaparecido, la pereza y el letargo han desaparecido, la agitación y el remordimiento han desaparecido, y la duda ha sido abandonada; si su energía es persistente y firme, su atención está establecida y no se confunde, su cuerpo está tranquilo y no agitado, y su mente está concentrada y unificada; de tal monje, aunque esté acostado y despierto, se dice que es ardiente, escrupuloso, con energía constante y resuelta, y dedicado. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Y sobre esto se dijo lo siguiente: ‘‘ယတံ စရေ ယတံ တိဋ္ဌေ, ယတံ အစ္ဆေ ယတံ သယေ; ယတံ သမိဉ္ဇယေ ဘိက္ခု, ယတမေနံ ပသာရယေ. Que camine con moderación, que esté de pie con moderación, que se siente con moderación, que se acueste con moderación; que el monje modere el encogimiento de sus miembros y su extensión. ‘‘ဥဒ္ဓံ တိရိယံ အပါစီနံ, ယာဝတာ ဇဂတော ဂတိ; သမဝေက္ခိတာ စ ဓမ္မာနံ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ. Hacia arriba, a través y hacia abajo, hasta donde alcanza el mundo, que observe bien el surgimiento y la desaparición de los agregados de los fenómenos. ‘‘ဧဝံ ဝိဟာရိမာတာပိံ, သန္တဝုတ္တိမနုဒ္ဓတံ; စေတောသမထသာမီစိံ, သိက္ခမာနံ သဒါ သတံ; သတတံ ပဟိတတ္တောတိ, အာဟု ဘိက္ခုံ တထာဝိဓ’’န္တိ. A aquel que vive así, ardiente, de conducta pacífica y sin agitación, practicando para la tranquilidad de la mente, siempre atento; de tal monje se dice que es verdaderamente dedicado. အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. ဒွါဒသမံ. Este asunto también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. El duodécimo discurso. ၁၃. လောကသုတ္တံ 13. Sutta del Mundo (Lokasutta) ၁၁၂. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာတိ မေ သုတံ – 112. Esto fue dicho por el Bienaventurado, dicho por el Arahant, así lo he oído: ‘‘လောကော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါः လောကသ္မာ တထာဂတော ဝိသံယုတ္တော. လောကသမုဒယော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ [Pg.276]ः လောကသမုဒယော တထာဂတဿ ပဟီနော. လောကနိရောဓော, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါः လောကနိရောဓော တထာဂတဿ သစ္ဆိကတော. လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါः လောကနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ တထာဂတဿ ဘာဝိတာ. El mundo, monjes, ha sido plenamente comprendido por el Tathagata; el Tathagata está desapegado del mundo. El origen del mundo, monjes, ha sido plenamente comprendido por el Tathagata; el origen del mundo ha sido abandonado por el Tathagata. El cese del mundo, monjes, ha sido plenamente comprendido por el Tathagata; el cese del mundo ha sido realizado por el Tathagata. El camino que conduce al cese del mundo, monjes, ha sido plenamente comprendido por el Tathagata; el camino que conduce al cese del mundo ha sido desarrollado por el Tathagata. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, သဒေဝကဿ လောကဿ သမာရကဿ သဗြဟ္မကဿ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ အနုဝိစရိတံ မနသာ ယသ္မာ တံ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ, တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. Monjes, en el mundo con sus devas, Maras y Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus gobernantes y su gente, lo que se ve, se oye, se siente, se conoce, se alcanza, se busca y se reflexiona con la mente; todo eso ha sido plenamente comprendido por el Tathagata. Por eso se le llama 'Tathagata'. ‘‘ယဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ရတ္တိံ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, ယံ ဧတသ္မိံ အန္တရေ ဘာသတိ လပတိ နိဒ္ဒိသတိ, သဗ္ဗံ တံ တထေဝ ဟောတိ နော အညထာ, တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. Monjes, entre la noche en que el Tathagata alcanza el supremo y perfecto despertar y la noche en que alcanza el parinibbana en el elemento de nibbana sin residuo, todo lo que habla, dice e indica en ese intervalo es exactamente así y no de otra manera. Por eso se le llama 'Tathagata'. ‘‘ယထာဝါဒီ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတော တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ, ဣတိ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ ယထာကာရီ တထာဝါဒီ, တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. Tal como el Tathagata habla, monjes, así actúa; tal como actúa, así habla. Debido a que habla como actúa y actúa como habla, por eso se le llama 'Tathagata'. ‘‘သဒေဝကေ, ဘိက္ခဝေ, လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ တထာဂတော အဘိဘူ အနဘိဘူတော အညဒတ္ထုဒသော ဝသဝတ္တီ, တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ဧတမတ္ထံ ဘဂဝါ အဝေါစ. တတ္ထေတံ ဣတိ ဝုစ္စတိ – «Monjes, en el mundo con sus devas, Maras y Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus gobernantes y su gente, el Tathagata es el vencedor, el invicto, el que ve la verdad de todo, el que ejerce el poder; por eso se le llama “Tathagata”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Sobre esto se dice:» ‘‘သဗ္ဗလောကံ အဘိညာယ, သဗ္ဗလောကေ ယထာတထံ; သဗ္ဗလောကဝိသံယုတ္တော, သဗ္ဗလောကေ အနူပယော. «Habiendo conocido directamente todo el mundo, todo el mundo tal como es en realidad; está desapegado de todo el mundo, sin asirse a nada en todo el mundo.» ‘‘သ ဝေ သဗ္ဗာဘိဘူ ဓီရော, သဗ္ဗဂန္ထပ္ပမောစနော; ဖုဋ္ဌာဿ ပရမာ သန္တိ, နိဗ္ဗာနံ အကုတောဘယံ. «Él es ciertamente el sabio que todo lo vence, el que libera de todas las ataduras; ha alcanzado la paz suprema, el Nibbana, el estado donde no hay temor.» ‘‘ဧသ ခီဏာသဝေါ ဗုဒ္ဓေါ, အနီဃော ဆိန္နသံသယော; သဗ္ဗကမ္မက္ခယံ ပတ္တော, ဝိမုတ္တော ဥပဓိသင်္ခယေ. «Él es el Buda con las impurezas extinguidas, libre de sufrimiento, habiendo cortado la duda; habiendo alcanzado la destrucción de todo kamma, está liberado mediante la extinción de los fundamentos de la existencia.» ‘‘ဧသ [Pg.277] သော ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓေါ, ဧသ သီဟော အနုတ္တရော; သဒေဝကဿ လောကဿ, ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တယိ. «Este es el Bienaventurado, el Buda; este es el león incomparable; para el mundo con sus devas, puso en movimiento la Rueda Suprema (Brahmacakka).» ‘‘ဣတိ ဒေဝါ မနုဿာ စ, ယေ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ; သင်္ဂမ္မ တံ နမဿန္တိ, မဟန္တံ ဝီတသာရဒံ. «Así, los devas y los seres humanos que han ido al Buda por refugio, reuniéndose, rinden homenaje a aquel Gran Ser, libre de temor.» ‘‘ဒန္တော ဒမယတံ သေဋ္ဌော, သန္တော သမယတံ ဣသိ; မုတ္တော မောစယတံ အဂ္ဂေါ, တိဏ္ဏော တာရယတံ ဝရော. «Domado, es el mejor de los que doman; en paz, es el sabio entre los que traen la paz; liberado, es el supremo entre los que liberan; habiendo cruzado, es el más excelente entre los que ayudan a cruzar.» ‘‘ဣတိ ဟေတံ နမဿန္တိ, မဟန္တံ ဝီတသာရဒံ; သဒေဝကသ္မိံ လောကသ္မိံ, နတ္ထိ တေ ပဋိပုဂ္ဂလော’’တိ. «Así le rinden homenaje a aquel Gran Ser, libre de temor: “En el mundo con sus devas, no existe nadie que sea tu igual”.» အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော ဘဂဝတာ, ဣတိ မေ သုတန္တိ. တေရသမံ. «Este significado también fue dicho por el Bienaventurado, así lo he oído. El decimotercer sutta.» စတုက္ကနိပါတော နိဋ္ဌိတော. «El Libro de los Cuatros ha finalizado.» တဿုဒ္ဒါနံ – «El resumen de los suttas es el siguiente:» ဗြာဟ္မဏသုလဘာ ဇာနံ, သမဏသီလာ တဏှာ ဗြဟ္မာ; ဗဟုကာရာ ကုဟပုရိသာ, စရ သမ္ပန္န လောကေန တေရသာတိ. El brahmana, lo que es fácil de obtener, el que conoce, el asceta, la virtud, la sed y Brahma; el que es de gran ayuda, los hombres engañosos, el que camina, el perfecto y el mundo; estos son los trece. သုတ္တသင်္ဂဟော – «Recopilación de Suttas:» သတ္တဝိသေကနိပါတံ, ဒုက္ကံ ဗာဝီသသုတ္တသင်္ဂဟိတံ; သမပညာသမထတိကံ, တေရသ စတုက္ကဉ္စ ဣတိ ယမိဒံ. El Libro de los Unos tiene veintisiete, el Libro de los Doses está compuesto por veintidós discursos; el Libro de los Treses tiene exactamente cincuenta, y el Libro de los Cuatros tiene trece; así es esto. ဒွိဒသုတ္တရသုတ္တသတေ, သင်္ဂါယိတွာ သမာဒဟိံသု ပုရာ; အရဟန္တော စိရဋ္ဌိတိယာ, တမာဟု နာမေန ဣတိဝုတ္တန္တိ. Recitando los ciento doce discursos, los Arahants del pasado los establecieron para su larga permanencia; a esto llamaron por el nombre de Itivuttaka. ဣတိဝုတ္တကပါဠိ နိဋ္ဌိတာ. «El Itivuttaka Pali ha finalizado.»
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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi