นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

ขุทฺทกนิกาเย

Aus der Sammlung der Kurzen Lehrreden

อุทานปาฬิ

Das Buch der Udānas (Inspirierte Verse)

๑. โพธิวคฺโค

1. Das Kapitel über das Erwachen (Bodhi-Vagga)

๑. ปฐมโพธิสุตฺตํ

1. Die erste Lehrrede über das Erwachen (Paṭhama-bodhi-sutta)

๑. เอวํ [Pg.77] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา อุรุเวลายํ วิหรติ นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร โพธิรุกฺขมูเล ปฐมาภิสมฺพุทฺโธ. เตน โข ปน สมเยน ภควา สตฺตาหํ เอกปลฺลงฺเกน นิสินฺโน โหติ วิมุตฺติสุขปฏิสํเวที. อถ โข ภควา ตสฺส สตฺตาหสฺส อจฺจเยน ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐหิตฺวา รตฺติยา ปฐมํ ยามํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ อนุโลมํ สาธุกํ มนสากาสิ –

1. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā am Fuße des Bodhi-Baumes, unmittelbar nachdem er die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte. Zu jener Zeit saß der Erhabene sieben Tage lang mit untergeschlagenen Beinen in einer einzigen Sitzhaltung und erfuhr das Glück der Befreiung. Nach Ablauf dieser sieben Tage erhob sich der Erhabene aus jener meditativen Vertiefung und reflektierte während der ersten Nachtwache gründlich die Bedingte Entstehung in ihrer Vorwärtsfolge:

‘‘อิติ อิมสฺมึ สติ อิทํ โหติ, อิมสฺสุปฺปาทา อิทํ อุปฺปชฺชติ, ยทิทํ – อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา, สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปํ, นามรูปปจฺจยา สฬายตนํ, สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส, ผสฺสปจฺจยา เวทนา, เวทนาปจฺจยา ตณฺหา, ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ, อุปาทานปจฺจยา ภโว, ภวปจฺจยา ชาติ, ชาติปจฺจยา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหตี’’ติ.

„Wenn dies ist, ist jenes; durch das Entstehen von diesem entsteht jenes. Das heißt: Durch Unwissenheit bedingt entstehen die Gestaltungen; durch die Gestaltungen bedingt entsteht das Bewusstsein; durch das Bewusstsein bedingt entsteht Name und Form; durch Name und Form bedingt entstehen die sechs Sinnesbereiche; durch die sechs Sinnesbereiche bedingt entsteht die Berührung; durch die Berührung bedingt entsteht das Gefühl; durch das Gefühl bedingt entsteht der Durst; durch das Durst bedingt entsteht das Ergreifen; durch das Ergreifen bedingt entsteht das Werden; durch das Werden bedingt entsteht die Geburt; durch die Geburt bedingt entstehen Alter und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt es zum Entstehen dieser ganzen Masse an Leiden.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als nun der Erhabene die Bedeutung dessen erkannte, stieß er zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘ยทา [Pg.78] หเว ปาตุภวนฺติ ธมฺมา,อาตาปิโน ฌายโต พฺราหฺมณสฺส;

อถสฺส กงฺขา วปยนฺติ สพฺพา,ยโต ปชานาติ สเหตุธมฺม’’นฺติ. ปฐมํ;

„Wahrlich, wenn die Dinge offenbar werden, / Dem eifrigen, meditierenden Brahmanen, / Dann schwinden all seine Zweifel, / Da er das Gesetz mitsamt seiner Ursache erkennt.“ (Erste Lehrrede)

๒. ทุติยโพธิสุตฺตํ

2. Die zweite Lehrrede über das Erwachen (Dutiya-bodhi-sutta)

๒. เอวํ เม สุตํ – เอก สมยํ ภควา อุรุเวลายํ วิหรติ นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร โพธิรุกฺขมูเล ปฐมาภิสมฺพุทฺโธ. เตน โข ปน สมเยน ภควา สตฺตาหํ เอกปลฺลงฺเกน นิสินฺโน โหติ วิมุตฺติสุขปฏิสํเวที. อถ โข ภควา ตสฺส สตฺตาหสฺส อจฺจเยน ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐหิตฺวา รตฺติยา มชฺฌิมํ ยามํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ ปฏิโลมํ สาธุกํ มนสากาสิ –

2. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā am Fuße des Bodhi-Baumes, unmittelbar nachdem er die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte. Zu jener Zeit saß der Erhabene sieben Tage lang mit untergeschlagenen Beinen in einer einzigen Sitzhaltung und erfuhr das Glück der Befreiung. Nach Ablauf dieser sieben Tage erhob sich der Erhabene aus jener meditativen Vertiefung und reflektierte während der mittleren Nachtwache gründlich die Bedingte Entstehung in ihrer Rückwärtsfolge:

‘‘อิติ อิมสฺมึ อสติ อิทํ น โหติ, อิมสฺส นิโรธา อิทํ นิรุชฺฌติ, ยทิทํ – อวิชฺชานิโรธา สงฺขารนิโรโธ, สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ, วิญฺญาณนิโรธา นามรูปนิโรโธ, นามรูปนิโรธา สฬายตนนิโรโธ, สฬายตนนิโรธา ผสฺสนิโรโธ, ผสฺสนิโรธา เวทนานิโรโธ, เวทนานิโรธา ตณฺหานิโรโธ, ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ, อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ, ภวนิโรธา ชาตินิโรโธ, ชาตินิโรธา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา นิรุชฺฌนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ.

„Wenn dies nicht ist, ist jenes nicht; durch das Aufhören von diesem hört jenes auf. Das heißt: Durch das Aufhören von Unwissenheit hören die Gestaltungen auf; durch das Aufhören der Gestaltungen hört das Bewusstsein auf; durch das Aufhören des Bewusstseins hört Name und Form auf; durch das Aufhören von Name und Form hören die sechs Sinnesbereiche auf; durch das Aufhören der sechs Sinnesbereiche hört die Berührung auf; durch das Aufhören der Berührung hört das Gefühl auf; durch das Aufhören des Gefühls hört der Durst auf; durch das Aufhören des Durstes hört das Ergreifen auf; durch das Aufhören des Ergreifens hört das Werden auf; durch das Aufhören des Werdens hört die Geburt auf; durch das Aufhören der Geburt hören Alter und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung auf. So kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse an Leiden.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als nun der Erhabene die Bedeutung dessen erkannte, stieß er zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘ยทา หเว ปาตุภวนฺติ ธมฺมา,อาตาปิโน ฌายโต พฺราหฺมณสฺส;

อถสฺส กงฺขา วปยนฺติ สพฺพา,ยโต ขยํ ปจฺจยานํ อเวที’’ติ. ทุติยํ;

„Wahrlich, wenn die Dinge offenbar werden, / Dem eifrigen, meditierenden Brahmanen, / Dann schwinden all seine Zweifel, / Da er das Versiegen der Bedingungen erkannt hat.“ (Zweite Lehrrede)

๓. ตติยโพธิสุตฺตํ

3. Die dritte Lehrrede über das Erwachen (Tatiya-bodhi-sutta)

๓. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา อุรุเวลายํ วิหรติ นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร โพธิรุกฺขมูเล ปฐมาภิสมฺพุทฺโธ. เตน โข ปน สมเยน [Pg.79] ภควา สตฺตาหํ เอกปลฺลงฺเกน นิสินฺโน โหติ วิมุตฺติสุขปฏิสํเวที. อถ โข ภควา ตสฺส สตฺตาหสฺส อจฺจเยน ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐหิตฺวา รตฺติยา ปจฺฉิมํ ยามํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ อนุโลมปฏิโลมํ สาธุกํ มนสากาสิ –

3. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā am Fuße des Bodhi-Baumes, unmittelbar nachdem er die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte. Zu jener Zeit saß der Erhabene sieben Tage lang mit untergeschlagenen Beinen in einer einzigen Sitzhaltung und erfuhr das Glück der Befreiung. Nach Ablauf dieser sieben Tage erhob sich der Erhabene aus jener meditativen Vertiefung und reflektierte während der letzten Nachtwache gründlich die Bedingte Entstehung in Vorwärts- und Rückwärtsfolge:

‘‘อิติ อิมสฺมึ สติ อิทํ โหติ, อิมสฺสุปฺปาทา อิทํ อุปฺปชฺชติ, อิมสฺมึ อสติ อิทํ น โหติ, อิมสฺส นิโรธา อิทํ นิรุชฺฌติ; ยทิทํ – อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา, สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปํ, นามรูปปจฺจยา สฬายตนํ, สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส, ผสฺสปจฺจยา เวทนา, เวทนาปจฺจยา ตณฺหา, ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ, อุปาทานปจฺจยา ภโว, ภวปจฺจยา ชาติ, ชาติปจฺจยา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหติ.

„Wenn dies ist, ist jenes; durch das Entstehen von diesem entsteht jenes. Wenn dies nicht ist, ist jenes nicht; durch das Aufhören von diesem hört jenes auf. Das heißt: Durch Unwissenheit bedingt entstehen die Gestaltungen; durch die Gestaltungen bedingt entsteht das Bewusstsein; durch das Bewusstsein bedingt entsteht Name und Form; durch Name und Form bedingt entstehen die sechs Sinnesbereiche; durch die sechs Sinnesbereiche bedingt entsteht die Berührung; durch die Berührung bedingt entsteht das Gefühl; durch das Gefühl bedingt entsteht der Durst; durch das Durst bedingt entsteht das Ergreifen; durch das Ergreifen bedingt entsteht das Werden; durch das Werden bedingt entsteht die Geburt; durch die Geburt bedingt entstehen Alter und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt es zum Entstehen dieser ganzen Masse an Leiden.“

‘‘อวิชฺชาย ตฺเวว อเสสวิราคนิโรธา สงฺขารนิโรโธ, สงฺขารนิโรธา วิญฺญาณนิโรโธ, วิญฺญาณนิโรธา นามรูปนิโรโธ, นามรูปนิโรธา สฬายตนนิโรโธ, สฬายตนนิโรธา ผสฺสนิโรโธ, ผสฺสนิโรธา เวทนานิโรโธ, เวทนานิโรธา ตณฺหานิโรโธ, ตณฺหานิโรธา อุปาทานนิโรโธ, อุปาทานนิโรธา ภวนิโรโธ, ภวนิโรธา ชาตินิโรโธ, ชาตินิโรธา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา นิรุชฺฌนฺติ. เอวเมตสฺส เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส นิโรโธ โหตี’’ติ.

„Doch durch das restlose Verblassen und Aufhören eben dieser Unwissenheit hören die Gestaltungen auf; durch das Aufhören der Gestaltungen hört das Bewusstsein auf; durch das Aufhören des Bewusstseins hört Name und Form auf; durch das Aufhören von Name und Form hören die sechs Sinnesbereiche auf; durch das Aufhören der sechs Sinnesbereiche hört die Berührung auf; durch das Aufhören der Berührung hört das Gefühl auf; durch das Aufhören des Gefühls hört der Durst auf; durch das Aufhören des Durstes hört das Ergreifen auf; durch das Aufhören des Ergreifens hört das Werden auf; durch das Aufhören des Werdens hört die Geburt auf; durch das Aufhören der Geburt hören Alter und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung auf. So kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse an Leiden.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als nun der Erhabene die Bedeutung dessen erkannte, stieß er zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘ยทา หเว ปาตุภวนฺติ ธมฺมา,อาตาปิโน ฌายโต พฺราหฺมณสฺส;

วิธูปยํ ติฏฺฐติ มารเสนํ,สูริโยว โอภาสยมนฺตลิกฺข’’นฺติ. ตติยํ;

„Wahrlich, wenn die Dinge offenbar werden, / Dem eifrigen, meditierenden Brahmanen, / Steht er da und vernichtet Maras Heer, / Gleich der Sonne, die das Firmament erhellt.“ (Dritte Lehrrede)

๔. หุํหุงฺกสุตฺตํ

4. Die Lehrrede über das ‚Hum‘-Sagen (Huṃhuṅka-sutta)

๔. เอวํ [Pg.80] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา อุรุเวลายํ วิหรติ นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร อชปาลนิคฺโรเธ ปฐมาภิสมฺพุทฺโธ. เตน โข ปน สมเยน ภควา สตฺตาหํ เอกปลฺลงฺเกน นิสินฺโน โหติ วิมุตฺติสุขปฏิสํเวที. อถ โข ภควา ตสฺส สตฺตาหสฺส อจฺจเยน ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐาสิ.

4. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes, unmittelbar nachdem er die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte. Zu jener Zeit saß der Erhabene sieben Tage lang mit untergeschlagenen Beinen in einer einzigen Sitzhaltung und erfuhr das Glück der Befreiung. Nach Ablauf dieser sieben Tage erhob sich der Erhabene aus jener meditativen Vertiefung.

อถ โข อญฺญตโร หุํหุงฺกชาติโก พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข โส พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กิตฺตาวตา นุ โข, โภ โคตม, พฺราหฺมโณ โหติ, กตเม จ ปน พฺราหฺมณกรณา ธมฺมา’’ติ?

Da begab sich ein gewisser Brahmane, der von Natur aus hochmütig war, dorthin, wo sich der Erhabene befand; nachdem er sich genähert hatte, tauschte er mit dem Erhabenen freundliche Grüße aus. Nachdem er die freundlichen und denkwürdigen Worte beendet hatte, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend, sprach jener Brahmane so zum Erhabenen: „Inwiefern, Herr Gotama, ist man ein Brahmane, und welches sind die Eigenschaften, die einen zum Brahmanen machen?“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieser Angelegenheit und rief zu jener Zeit diesen Ausruf aus:

‘‘โย พฺราหฺมโณ พาหิตปาปธมฺโม,นิหุํหุงฺโก นิกฺกสาโว ยตตฺโต;

เวทนฺตคู วูสิตพฺรหฺมจริโย,ธมฺเมน โส พฺรหฺมวาทํ วเทยฺย;

ยสฺสุสฺสทา นตฺถิ กุหิญฺจิ โลเก’’ติ. จตุตฺถํ;

„Wer als Brahmane die unheilsamen Zustände verbannt hat, wer frei von Hochmut, frei von Trübung und selbstbeherrscht ist; wer das Ende des Wissens erreicht und das heilige Leben vollendet hat, der kann rechtmäßig von sich sagen, er sei ein Brahmane; er, der nirgendwo in der Welt ein Anschwellen der Leidenschaften hat.“

๕. พฺราหฺมณสุตฺตํ

5. Brāhmaṇa-Sutta

๕. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา จ สาริปุตฺโต อายสฺมา จ มหาโมคฺคลฺลาโน อายสฺมา จ มหากสฺสโป อายสฺมา จ มหากจฺจาโน อายสฺมา จ มหาโกฏฺฐิโก อายสฺมา จ มหากปฺปิโน อายสฺมา จ มหาจุนฺโท อายสฺมา จ อนุรุทฺโธ อายสฺมา จ เรวโต อายสฺมา จ นนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ.

5. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit begaben sich der ehrwürdige Sāriputta, der ehrwürdige Mahāmoggallāna, der ehrwürdige Mahākassapa, der ehrwürdige Mahākaccāna, der ehrwürdige Mahākoṭṭhika, der ehrwürdige Mahākappina, der ehrwürdige Mahācunda, der ehrwürdige Anuruddha, der ehrwürdige Revata und der ehrwürdige Nanda dorthin, wo sich der Erhabene befand.

อทฺทสา [Pg.81] โข ภควา เต อายสฺมนฺเต ทูรโตว อาคจฺฉนฺเต; ทิสฺวาน ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘เอเต, ภิกฺขเว, พฺราหฺมณา อาคจฺฉนฺติ; เอเต, ภิกฺขเว, พฺราหฺมณา อาคจฺฉนฺตี’’ติ. เอวํ วุตฺเต, อญฺญตโร พฺราหฺมณชาติโก ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กิตฺตาวตา นุ โข, ภนฺเต, พฺราหฺมโณ โหติ, กตเม จ ปน พฺราหฺมณกรณา ธมฺมา’’ติ?

Der Erhabene sah jene Ehrwürdigen schon von weitem kommen; als er sie sah, sprach er zu den Mönchen: „Diese da, ihr Mönche, sind Brahmanen, die da kommen; diese da, ihr Mönche, sind Brahmanen, die da kommen.“ Als dies gesagt war, sprach ein gewisser Mönch von brahmanischer Herkunft zum Erhabenen: „Inwiefern, Herr, ist man ein Brahmane, und welches sind die Eigenschaften, die einen zum Brahmanen machen?“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieser Angelegenheit und rief zu jener Zeit diesen Ausruf aus:

‘‘พาหิตฺวา ปาปเก ธมฺเม, เย จรนฺติ สทา สตา;

ขีณสํโยชนา พุทฺธา, เต เว โลกสฺมิ พฺราหฺมณา’’ติ. ปญฺจมํ;

„Diejenigen, welche die bösen Zustände verbannt haben und stets achtsam wandeln; die, deren Fesseln vernichtet sind und die erwacht sind – sie sind wahrlich die Brahmanen in der Welt.“

๖. มหากสฺสปสุตฺตํ

6. Mahākassapa-Sutta

๖. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา มหากสฺสโป ปิปฺปลิคุหายํ วิหรติ อาพาธิโก ทุกฺขิโต พาฬฺหคิลาโน. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป อปเรน สมเยน ตมฺหา อาพาธา วุฏฺฐาสิ. อถ โข อายสฺมโต มหากสฺสปสฺส ตมฺหา อาพาธา วุฏฺฐิตสฺส เอตทโหสิ – ‘‘ยํนูนาหํ ราชคหํ ปิณฺฑาย ปวิเสยฺย’’นฺติ.

6. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene in Rājagaha, im Veluvana-Hain, bei der Fütterungsstelle der Eichhörnchen. Zu jener Zeit verweilte der ehrwürdige Mahākassapa in der Pipphali-Höhle, krank, leidend und schwer erkrankt. Später erholte sich der ehrwürdige Mahākassapa von jener Krankheit. Als der ehrwürdige Mahākassapa von jener Krankheit genesen war, dachte er: „Wie wäre es, wenn ich nach Rājagaha zum Almosengang hineinginge?“

เตน โข ปน สมเยน ปญฺจมตฺตานิ เทวตาสตานิ อุสฺสุกฺกํ อาปนฺนานิ โหนฺติ อายสฺมโต มหากสฺสปสฺส ปิณฺฑปาตปฏิลาภาย. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป ตานิ ปญฺจมตฺตานิ เทวตาสตานิ ปฏิกฺขิปิตฺวา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ราชคหํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ – เยน ทลิทฺทวิสิขา กปณวิสิขา เปสการวิสิขา. อทฺทสา โข ภควา อายสฺมนฺตํ มหากสฺสปํ ราชคเห ปิณฺฑาย จรนฺตํ เยน ทลิทฺทวิสิขา กปณวิสิขา เปสการวิสิขา.

Zu jener Zeit waren etwa fünfhundert Gottheiten eifrig bemüht, für den ehrwürdigen Mahākassapa Almosen zu beschaffen. Der ehrwürdige Mahākassapa jedoch wies jene etwa fünfhundert Gottheiten ab, kleidete sich am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Rājagaha zum Almosengang, und zwar dorthin, wo die Gassen der Armen, die Gassen der Hilflosen und die Gassen der Weber waren. Der Erhabene sah den ehrwürdigen Mahākassapa in Rājagaha beim Almosengang wandeln, eben dort in den Gassen der Armen, der Hilflosen und der Weber.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieser Angelegenheit und rief zu jener Zeit diesen Ausruf aus:

‘‘อนญฺญโปสิมญฺญาตํ, ทนฺตํ สาเร ปติฏฺฐิตํ;

ขีณาสวํ วนฺตโทสํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณ’’นฺติ. ฉฏฺฐํ;

„Wer sich nicht von anderen nähren lässt, wer unauffällig ist, wer gezähmt ist und im Wesentlichen gefestigt; wer die Triebversiegung erreicht und alle Fehler abgelegt hat – den nenne ich einen Brahmanen.“

๗. อชกลาปกสุตฺตํ

7. Ajakalāpaka-Sutta

๗. เอวํ [Pg.82] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ปาวายํ วิหรติ อชกลาปเก เจติเย, อชกลาปกสฺส ยกฺขสฺส ภวเน. เตน โข ปน สมเยน ภควา รตฺตนฺธการติมิสายํ อพฺโภกาเส นิสินฺโน โหติ; เทโว จ เอกเมกํ ผุสายติ. อถ โข อชกลาปโก ยกฺโข ภควโต ภยํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํสํ อุปฺปาเทตุกาโม เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควโต อวิทูเร ติกฺขตฺตุํ ‘‘อกฺกุโล ปกฺกุโล’’ติ อกฺกุลปกฺกุลิกํ อกาสิ – ‘‘เอโส เต, สมณ, ปิสาโจ’’ติ.

7. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene in Pāvā beim Ajakalāpaka-Heiligtum, dem Wohnsitz des Yakkha Ajakalāpaka. Zu jener Zeit saß der Erhabene in der tiefen Finsternis der Nacht im Freien, während der Regen Tropfen für Tropfen herabfiel. Da wollte der Yakkha Ajakalāpaka dem Erhabenen Furcht, Zittern und Gänsehaut einflößen; er begab sich dorthin, wo der Erhabene war, und machte in der Nähe des Erhabenen dreimal den Lärm „Akkulo Pakkulo“ und sagte: „Dies hier, o Asket, ist ein Fleischfresser-Dämon für dich!“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieser Angelegenheit und rief zu jener Zeit diesen Ausruf aus:

‘‘ยทา สเกสุ ธมฺเมสุ, ปารคู โหติ พฺราหฺมโณ;

อถ เอตํ ปิสาจญฺจ, ปกฺกุลญฺจาติวตฺตตี’’ติ. สตฺตมํ;

„Wenn der Brahmane in seinen eigenen Eigenschaften zum jenseitigen Ufer gelangt ist, dann überwindet er diesen Dämon und diesen Pakkula-Lärm.“

๘. สงฺคามชิสุตฺตํ

8. Saṅgāmaji-Sutta

๘. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา สงฺคามชิ สาวตฺถึ อนุปฺปตฺโต โหติ ภควนฺตํ ทสฺสนาย. อสฺโสสิ โข อายสฺมโต สงฺคามชิสฺส ปุราณทุติยิกา – ‘‘อยฺโย กิร สงฺคามชิ สาวตฺถึ อนุปฺปตฺโต’’ติ. สา ทารกํ อาทาย เชตวนํ อคมาสิ.

8. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war der ehrwürdige Saṅgāmaji in Sāvatthī eingetroffen, um den Erhabenen aufzusuchen. Die frühere Ehefrau des ehrwürdigen Saṅgāmaji hörte: „Der edle Saṅgāmaji soll in Sāvatthī eingetroffen sein.“ Sie nahm ihr Kind und begab sich zum Jetavana-Hain.

เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา สงฺคามชิ อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล ทิวาวิหารํ นิสินฺโน โหติ. อถ โข อายสฺมโต สงฺคามชิสฺส ปุราณทุติยิกา เยนายสฺมา สงฺคามชิ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ สงฺคามชึ เอตทโวจ – ‘‘ขุทฺทปุตฺตญฺหิ, สมณ, โปส ม’’นฺติ. เอวํ วุตฺเต, อายสฺมา สงฺคามชิ ตุณฺหี อโหสิ.

Zu jener Zeit saß der ehrwürdige Saṅgāmaji am Fuße eines Baumes für seine Mittagsruhe. Da begab sich die frühere Ehefrau des ehrwürdigen Saṅgāmaji dorthin, wo der ehrwürdige Saṅgāmaji war; nachdem sie sich ihm genähert hatte, sprach sie zum ehrwürdigen Saṅgāmaji: „O Asket, versorge mich doch, da ich ein kleines Kind habe.“ Als dies gesagt war, blieb der ehrwürdige Saṅgāmaji schweigsam.

ทุติยมฺปิ โข อายสฺมโต สงฺคามชิสฺส ปุราณทุติยิกา อายสฺมนฺตํ สงฺคามชึ เอตทโวจ – ‘‘ขุทฺทปุตฺตญฺหิ, สมณ, โปส ม’’นฺติ. ทุติยมฺปิ โข อายสฺมา สงฺคามชิ ตุณฺหี อโหสิ.

Ein zweites Mal sprach die frühere Ehefrau des ehrwürdigen Saṅgāmaji zum ehrwürdigen Saṅgāmaji: „O Asket, versorge mich doch, da ich ein kleines Kind habe.“ Auch ein zweites Mal blieb der ehrwürdige Saṅgāmaji schweigsam.

ตติยมฺปิ [Pg.83] โข อายสฺมโต สงฺคามชิสฺส ปุราณทุติยิกา อายสฺมนฺตํ สงฺคามชึ เอตทโวจ – ‘‘ขุทฺทปุตฺตญฺหิ, สมณ, โปส ม’’นฺติ. ตติยมฺปิ โข อายสฺมา สงฺคามชิ ตุณฺหี อโหสิ.

Ein drittes Mal sprach die frühere Ehefrau des ehrwürdigen Saṅgāmaji zum ehrwürdigen Saṅgāmaji: „O Asket, versorge mich doch, da ich ein kleines Kind habe.“ Auch ein drittes Mal blieb der ehrwürdige Saṅgāmaji schweigsam.

อถ โข อายสฺมโต สงฺคามชิสฺส ปุราณทุติยิกา ตํ ทารกํ อายสฺมโต สงฺคามชิสฺส ปุรโต นิกฺขิปิตฺวา ปกฺกามิ – ‘‘เอโส เต, สมณ, ปุตฺโต; โปส น’’นฺติ.

Da legte die frühere Gefährtin des Ehrwürdigen Saṅgāmaji das Kind vor den Ehrwürdigen Saṅgāmaji hin und ging weg, wobei sie sagte: „Das, o Asket, ist dein Sohn; sorge für ihn.“

อถ โข อายสฺมา สงฺคามชิ ตํ ทารกํ เนว โอโลเกสิ นาปิ อาลปิ. อถ โข อายสฺมโต สงฺคามชิสฺส ปุราณทุติยิกา อวิทูรํ คนฺตฺวา อปโลเกนฺตี อทฺทส อายสฺมนฺตํ สงฺคามชึ ตํ ทารกํ เนว โอโลเกนฺตํ นาปิ อาลปนฺตํ, ทิสฺวานสฺสา เอตทโหสิ – ‘‘น จายํ สมโณ ปุตฺเตนปิ อตฺถิโก’’ติ. ตโต ปฏินิวตฺติตฺวา ทารกํ อาทาย ปกฺกามิ. อทฺทสา โข ภควา ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน อายสฺมโต สงฺคามชิสฺส ปุราณทุติยิกาย เอวรูปํ วิปฺปการํ.

Doch der Ehrwürdige Saṅgāmaji blickte das Kind weder an, noch sprach er ein Wort. Daraufhin ging die frühere Gefährtin des Ehrwürdigen Saṅgāmaji ein Stück weg, schaute zurück und sah, dass der Ehrwürdige Saṅgāmaji das Kind weder anblickte noch ansprach. Als sie dies sah, dachte sie: „Dieser Asket verlangt nicht einmal nach seinem Sohn.“ Da kehrte sie um, nahm das Kind und ging weg. Der Erhabene sah mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, das menschliche Sehvermögen übersteigende, diesen Vorfall mit der früheren Gefährtin des Ehrwürdigen Saṅgāmaji.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als der Erhabene diese Begebenheit erkannt hatte, rief er zu jener Zeit diesen Udāna aus:

‘‘อายนฺตึ นาภินนฺทติ, ปกฺกมนฺตึ น โสจติ;

สงฺคา สงฺคามชึ มุตฺตํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณ’’นฺติ. อฏฺฐมํ;

„Er freut sich nicht über ihr Kommen, er grämt sich nicht über ihr Gehen; befreit von Bindungen ist Saṅgāmaji, ihn nenne ich einen Brahmanen.“

๙. ชฏิลสุตฺตํ

9. Jaṭila-Sutta

๙. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา คยายํ วิหรติ คยาสีเส. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา ชฏิลา สีตาสุ เหมนฺติกาสุ รตฺตีสุ อนฺตรฏฺฐเก หิมปาตสมเย คยายํ อุมฺมุชฺชนฺติปิ นิมุชฺชนฺติปิ, อุมฺมุชฺชนิมุชฺชมฺปิ กโรนฺติ โอสิญฺจนฺติปิ, อคฺคิมฺปิ ชุหนฺติ – ‘‘อิมินา สุทฺธี’’ติ.

9. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Gayā auf dem Gayāsīsa-Hügel. Zu jener Zeit tauchten zur Zeit der acht Tage des Frostes im tiefsten Winter viele Jaṭilas in Gayā im Wasser unter und wieder auf, vollzogen das Untertauchen und Auftauchen, bespritzten sich und brachten Feueropfer dar, im Glauben: „Dadurch geschieht Reinigung.“

อทฺทสา โข ภควา เต สมฺพหุเล ชฏิเล สีตาสุ เหมนฺติกาสุ รตฺตีสุ อนฺตรฏฺฐเก หิมปาตสมเย คยายํ อุมฺมุชฺชนฺเตปิ นิมุชฺชนฺเตปิ อุมฺมุชฺชนิมุชฺชมฺปิ กโรนฺเต โอสิญฺจนฺเตปิ อคฺคิมฺปิ ชุหนฺเต – ‘‘อิมินา สุทฺธี’’ติ.

Der Erhabene sah jene vielen Jaṭilas, wie sie in den kalten Winternächten während der Frostperiode in Gayā unter- und wieder auftauchten, das Untertauchen und Auftauchen vollzogen, sich bespritzten und Feueropfer darbrachten, im Glauben: „Dadurch geschieht Reinigung.“

อถ [Pg.84] โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als der Erhabene diese Begebenheit erkannt hatte, rief er zu jener Zeit diesen Udāna aus:

‘‘น อุทเกน สุจี โหตี, พหฺเวตฺถ นฺหายตี ชโน;

ยมฺหิ สจฺจญฺจ ธมฺโม จ, โส สุจี โส จ พฺราหฺมโณ’’ติ. นวมํ;

„Nicht durch Wasser wird man rein, obgleich hier viele Menschen baden; in wem Wahrheit und Dhamma sind, der ist rein, der ist ein Brahmane.“

๑๐. พาหิยสุตฺตํ

10. Bāhiya-Sutta

๑๐. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน พาหิโย ทารุจีริโย สุปฺปารเก ปฏิวสติ สมุทฺทตีเร สกฺกโต ครุกโต มานิโต ปูชิโต อปจิโต ลาภี จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ. อถ โข พาหิยสฺส ทารุจีริยสฺส รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘เย โข เกจิ โลเก อรหนฺโต วา อรหตฺตมคฺคํ วา สมาปนฺนา, อหํ เตสํ อญฺญตโร’’ติ.

10. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit lebte Bāhiya Dārucīriya an der Meeresküste bei Suppāraka; er wurde geehrt, verehrt, geschätzt, gewürdigt und respektiert und erhielt reichlich Almosen an Gewändern, Speisen, Lagestätten und Arzneien. Als Bāhiya Dārucīriya in der Einsamkeit weilte, stieg in seinem Geist dieser Gedanke auf: „Wer immer in der Welt zu den Arahants gehört oder den Pfad zur Arahantschaft betreten hat, zu denen gehöre ich auch.“

อถ โข พาหิยสฺส ทารุจีริยสฺส ปุราณสาโลหิตา เทวตา อนุกมฺปิกา อตฺถกามา พาหิยสฺส ทารุจีริยสฺส เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย เยน พาหิโย ทารุจีริโย เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา พาหิยํ ทารุจีริยํ เอตทโวจ – ‘‘เนว โข ตฺวํ, พาหิย, อรหา, นาปิ อรหตฺตมคฺคํ วา สมาปนฺโน. สาปิ เต ปฏิปทา นตฺถิ ยาย ตฺวํ อรหา วา อสฺส อรหตฺตมคฺคํ วา สมาปนฺโน’’ติ.

Da erkannte eine Gottheit, ein früherer Blutsverwandter von Bāhiya Dārucīriya, der ihm wohlwollend und an seinem Besten interessiert war, mit ihrem Geist den Gedankengang in Bāhiyas Geist und begab sich dorthin, wo Bāhiya Dārucīriya war. Dort angekommen, sprach sie zu Bāhiya Dārucīriya: „Du, Bāhiya, bist weder ein Arahant, noch hast du den Pfad zur Arahantschaft betreten. Du besitzt nicht einmal die Praxis, durch die du ein Arahant werden oder den Pfad zur Arahantschaft betreten könntest.“

‘‘อถ เก จรหิ สเทวเก โลเก อรหนฺโต วา อรหตฺตมคฺคํ วา สมาปนฺโน’’ติ? ‘‘อตฺถิ, พาหิย, อุตฺตเรสุ ชนปเทสุ สาวตฺถิ นาม นครํ. ตตฺถ โส ภควา เอตรหิ วิหรติ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ. โส หิ, พาหิย, ภควา อรหา เจว อรหตฺตาย จ ธมฺมํ เทเสตี’’ติ.

„Wer aber gibt es dann in dieser Welt mit ihren Göttern, die Arahants sind oder den Pfad zur Arahantschaft betreten haben?“ – „Es gibt, Bāhiya, in den nördlichen Regionen eine Stadt namens Sāvatthī. Dort verweilt jetzt jener Erhabene, der Arahant, der vollkommen Erwachte. Jener Erhabene, Bāhiya, ist wahrlich ein Arahant und lehrt den Dhamma zur Erlangung der Arahantschaft.“

อถ โข พาหิโย ทารุจีริโย ตาย เทวตาย สํเวชิโต ตาวเทว สุปฺปารกมฺหา ปกฺกามิ. สพฺพตฺถ เอกรตฺติปริวาเสน เยน สาวตฺถิ เชตวนํ อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราโม เตนุปสงฺกมิ. เตน โข ปน สมเยน [Pg.85] สมฺพหุลา ภิกฺขู อพฺโภกาเส จงฺกมนฺติ. อถ โข พาหิโย ทารุจีริโย เยน เต ภิกฺขู เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เต ภิกฺขู เอตทโวจ – ‘‘กหํ นุ โข, ภนฺเต, เอตรหิ ภควา วิหรติ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ? ทสฺสนกามมฺหา มยํ ตํ ภควนฺตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธ’’นฺติ. ‘‘อนฺตรฆรํ ปวิฏฺโฐ โข, พาหิย, ภควา ปิณฺฑายา’’ติ.

Da begab sich Bāhiya Dārucīriya, von jener Gottheit erschüttert, sogleich von Suppāraka weg. Überall nur eine einzige Nacht verweilend, gelangte er nach Sāvatthī zum Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit wandelten viele Mönche im Freien auf und ab. Da begab sich Bāhiya Dārucīriya zu jenen Mönchen und sprach: „Wo, ihr Ehrwürdigen, verweilt jetzt der Erhabene, der Arahant, der vollkommen Erwachte? Wir wünschen jenen Erhabenen, den Arahant, den vollkommen Erwachten, zu sehen.“ – „Der Erhabene, Bāhiya, ist in die Stadt gegangen, um Almosen zu sammeln.“

อถ โข พาหิโย ทารุจีริโย ตรมานรูโป เชตวนา นิกฺขมิตฺวา สาวตฺถึ ปวิสิตฺวา อทฺทส ภควนฺตํ สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จรนฺตํ ปาสาทิกํ ปสาทนียํ สนฺตินฺทฺริยํ สนฺตมานสํ อุตฺตมทมถสมถมนุปฺปตฺตํ ทนฺตํ คุตฺตํ ยตินฺทฺริยํ นาคํ. ทิสฺวาน เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควโต ปาเท สิรสา นิปติตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘เทเสตุ เม, ภนฺเต ภควา, ธมฺมํ; เทเสตุ, สุคโต, ธมฺมํ, ยํ มมสฺส ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’’ติ. เอวํ วุตฺเต, ภควา พาหิยํ ทารุจีริยํ เอตทโวจ – ‘‘อกาโล โข ตาว, พาหิย, อนฺตรฆรํ ปวิฏฺฐมฺหา ปิณฺฑายา’’ติ.

Da verließ Bāhiya Dārucīriya eilends den Jeta-Hain, betrat Sāvatthī und sah den Erhabenen in Sāvatthī auf seinem Almosengang, wie er vertrauenerweckend, anmutig, mit gezügelten Sinnen und friedvollem Geist dahinging, die höchste Selbstbeherrschung und Ruhe erreicht hatte, gezähmt, behütet, die Sinne beherrschend, wie ein Edler. Als er ihn sah, ging er zum Erhabenen, warf sich vor seinen Füßen nieder, berührte sie mit dem Haupt und sprach: „Möge der Erhabene mir den Dhamma lehren; möge der Sugato den Dhamma lehren, was mir für lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereichen mag.“ Auf diese Worte hin sprach der Erhabene zu Bāhiya Dārucīriya: „Es ist jetzt unpassend, Bāhiya; wir sind mitten in den Häusern auf Almosengang.“

ทุติยมฺปิ โข พาหิโย ทารุจีริโย ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ทุชฺชานํ โข ปเนตํ, ภนฺเต, ภควโต วา ชีวิตนฺตรายานํ, มยฺหํ วา ชีวิตนฺตรายานํ. เทเสตุ เม, ภนฺเต ภควา, ธมฺมํ; เทเสตุ, สุคโต, ธมฺมํ, ยํ มมสฺส ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’’ติ. ทุติยมฺปิ โข ภควา พาหิยํ ทารุจีริยํ เอตทโวจ – ‘‘อกาโล โข ตาว, พาหิย, อนฺตรฆรํ ปวิฏฺฐมฺหา ปิณฺฑายา’’ติ.

Ein zweites Mal sprach Bāhiya Dārucīriya zum Erhabenen: „Es ist doch schwer zu wissen, o Herr, welche Gefahren dem Leben des Erhabenen oder meinem eigenen Leben drohen könnten. Möge der Erhabene mir den Dhamma lehren; möge der Sugato den Dhamma lehren, was mir für lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereichen mag.“ Ein zweites Mal sprach der Erhabene zu Bāhiya Dārucīriya: „Es ist jetzt unpassend, Bāhiya; wir sind mitten in den Häusern auf Almosengang.“

ตติยมฺปิ โข พาหิโย ทารุจีริโย ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ทุชฺชานํ โข ปเนตํ, ภนฺเต, ภควโต วา ชีวิตนฺตรายานํ, มยฺหํ วา ชีวิตนฺตรายานํ. เทเสตุ เม ภนฺเต ภควา, ธมฺมํ; เทเสตุ, สุคโต, ธมฺมํ, ยํ มมสฺส ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’’ติ.

Zum dritten Mal sprach Bāhiya Dārucīriya zum Erhabenen: 'Es ist schwer zu wissen, o Herr, wann Lebensgefahr für den Erhabenen oder für mich eintreten könnte. Möge der Erhabene mir die Lehre verkünden; möge der Erhabene, der Glückselige, die Lehre verkünden, die mir lange Zeit zum Wohle und zum Glücke gereichen möge.'

‘‘ตสฺมาติห เต, พาหิย, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘ทิฏฺเฐ ทิฏฺฐมตฺตํ ภวิสฺสติ, สุเต สุตมตฺตํ ภวิสฺสติ, มุเต มุตมตฺตํ ภวิสฺสติ, วิญฺญาเต วิญฺญาตมตฺตํ ภวิสฺสตี’ติ. เอวญฺหิ เต, พาหิย, สิกฺขิตพฺพํ. ยโต โข เต, พาหิย, ทิฏฺเฐ ทิฏฺฐมตฺตํ ภวิสฺสติ, สุเต สุตมตฺตํ ภวิสฺสติ, มุเต มุตมตฺตํ ภวิสฺสติ, วิญฺญาเต วิญฺญาตมตฺตํ ภวิสฺสติ, ตโต ตฺวํ, พาหิย, น เตน; ยโต ตฺวํ, พาหิย, น เตน ตโต ตฺวํ, พาหิย, น ตตฺถ[Pg.86]; ยโต ตฺวํ, พาหิย, น ตตฺถ, ตโต ตฺวํ, พาหิย, เนวิธ น หุรํ น อุภยมนฺตเรน. เอเสวนฺโต ทุกฺขสฺสา’’ติ.

'Darum, Bāhiya, solltest du dich so üben: Im Gesehenen soll nur das Gesehene sein, im Gehörten nur das Gehörte, im Empfundenen nur das Empfundene, im Erkannten nur das Erkannte. So solltest du dich üben, Bāhiya. Wenn für dich, Bāhiya, im Gesehenen nur das Gesehene sein wird, im Gehörten nur das Gehörte, im Empfundenen nur das Empfundene, im Erkannten nur das Erkannte, dann, Bāhiya, wirst du nicht dadurch (durch Gier usw.) sein. Da du nicht dadurch bist, wirst du nicht darin (in den Objekten) sein. Da du nicht darin bist, wirst du weder hier noch dort noch dazwischen sein. Dies allein ist das Ende des Leidens.'

อถ โข พาหิยสฺส ทารุจีริยสฺส ภควโต อิมาย สํขิตฺตาย ธมฺมเทสนาย ตาวเทว อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจิ.

Da wurde das Herz von Bāhiya Dārucīriya durch diese kurze Lehrunterweisung des Erhabenen sogleich, ohne anzuhaften, von den Trieben (Āsavas) befreit.

อถ โข ภควา พาหิยํ ทารุจีริยํ อิมินา สํขิตฺเตน โอวาเทน โอวทิตฺวา ปกฺกามิ. อถ โข อจิรปกฺกนฺตสฺส ภควโต พาหิยํ ทารุจีริยํ คาวี ตรุณวจฺฉา อธิปติตฺวา ชีวิตา โวโรเปสิ.

Nachdem der Erhabene den Bāhiya Dārucīriya mit dieser kurzen Unterweisung ermahnt hatte, ging er fort. Kurz nachdem der Erhabene fortgegangen war, wurde Bāhiya Dārucīriya von einer Kuh mit einem jungen Kalb angegriffen und getötet.

อถ โข ภควา สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต สมฺพหุเลหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ นครมฺหา นิกฺขมิตฺวา อทฺทส พาหิยํ ทารุจีริยํ กาลงฺกตํ ; ทิสฺวาน ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘คณฺหถ, ภิกฺขเว, พาหิยสฺส ทารุจีริยสฺส สรีรกํ; มญฺจกํ อาโรเปตฺวา นีหริตฺวา ฌาเปถ; ถูปญฺจสฺส กโรถ. สพฺรหฺมจารี โว, ภิกฺขเว, กาลงฺกโต’’ติ.

Nachdem der Erhabene in Sāvatthī um Almosen gegangen war und nach dem Mahl von seinem Almosengang zurückkehrte, verließ er mit vielen Mönchen die Stadt und sah den verstorbenen Bāhiya Dārucīriya. Als er ihn sah, wandte er sich an die Mönche: 'Nehmt, ihr Mönche, den Körper von Bāhiya Dārucīriya, legt ihn auf eine Bahre, bringt ihn hinaus und verbrennt ihn; und errichtet ihm einen Stupa. Ein Mitbruder im heiligen Leben von euch, ihr Mönche, ist verstorben.'

‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา พาหิยสฺส ทารุจีริยสฺส สรีรกํ มญฺจกํ อาโรเปตฺวา นีหริตฺวา ฌาเปตฺวา ถูปญฺจสฺส กตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘ทฑฺฒํ, ภนฺเต, พาหิยสฺส ทารุจีริยสฺส สรีรํ, ถูโป จสฺส กโต. ตสฺส กา คติ, โก อภิสมฺปราโย’’ติ? ‘‘ปณฺฑิโต, ภิกฺขเว, พาหิโย ทารุจีริโย ปจฺจปาทิ ธมฺมสฺสานุธมฺมํ; น จ มํ ธมฺมาธิกรณํ วิเหเสสิ. ปรินิพฺพุโต, ภิกฺขเว, พาหิโย ทารุจีริโย’’ติ.

'Ja, o Herr', antworteten jene Mönche dem Erhabenen, nahmen den Körper von Bāhiya Dārucīriya, legten ihn auf eine Bahre, brachten ihn hinaus, verbrannten ihn und errichteten ihm einen Stupa. Dann begaben sie sich dorthin, wo der Erhabene war, grüßten ihn ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: 'O Herr, der Körper von Bāhiya Dārucīriya ist verbrannt und ihm wurde ein Stupa errichtet. Was ist sein Ziel, was ist sein künftiges Schicksal?' 'Weise, ihr Mönche, war Bāhiya Dārucīriya; er praktizierte die Lehre in Übereinstimmung mit der Lehre und belästigte mich nicht mit Fragen zur Lehre. Bāhiya Dārucīriya, ihr Mönche, ist völlig erloschen (parinibbūto).'

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieser Sache und rief zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch (Udāna) aus:

‘‘ยตฺถ อาโป จ ปถวี, เตโช วาโย น คาธติ;

น ตตฺถ สุกฺกา โชตนฺติ, อาทิจฺโจ นปฺปกาสติ;

น ตตฺถ จนฺทิมา ภาติ, ตโม ตตฺถ น วิชฺชติ.

'Wo weder Wasser noch Erde, noch Feuer noch Wind festen Grund finden, dort leuchten die Sterne nicht, dort scheint die Sonne nicht, dort glänzt der Mond nicht, und Dunkelheit gibt es dort nicht.'

‘‘ยทา [Pg.87] จ อตฺตนาเวทิ, มุนิ โมเนน พฺราหฺมโณ;

อถ รูปา อรูปา จ, สุขทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ. ทสมํ;

'Wenn der Weise, der Brahmane, dies durch seine eigene Erkenntnis selbst erfahren hat, dann ist er von Form und Formlosem, von Glück und Leid befreit.' (Zehntes)

(อยมฺปิ อุทาโน วุตฺโต ภควตา อิติ เม สุตนฺติ.)

(Dies ist der feierliche Ausspruch, der vom Erhabenen getan wurde, so habe ich es gehört.)

โพธิวคฺโค ปฐโม นิฏฺฐิโต.

Das erste Kapitel, das Bodhi-Kapitel, ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dessen Zusammenfassung (Uddāna):

ตโย โพธิ จ หุํหุงฺโก, พฺราหฺมโณ กสฺสเปน จ;

อช สงฺคาม ชฏิลา, พาหิเยนาติ เต ทสาติ.

Drei Bodhi-Suttas, Huṃhuṅka, Brāhmaṇa, Kassapa, Aja, Saṅgāma, Jaṭilā und Bāhiya – das sind die zehn.

๒. มุจลินฺทวคฺโค

2. Mucalinda-Kapitel (Mucalindavagga)

๑. มุจลินฺทสุตฺตํ

1. Mucalinda-Sutta

๑๑. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา อุรุเวลายํ วิหรติ นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร มุจลินฺทมูเล ปฐมาภิสมฺพุทฺโธ. เตน โข ปน สมเยน ภควา สตฺตาหํ เอกปลฺลงฺเกน นิสินฺโน โหติ วิมุตฺติสุขปฏิสํเวที.

11. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā am Fuße des Mucalinda-Baumes, kurz nachdem er die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte. Zu jener Zeit saß der Erhabene sieben Tage lang in einer einzigen Sitzung und erlebte das Glück der Befreiung.

เตน โข ปน สมเยน มหา อกาลเมโฆ อุทปาทิ สตฺตาหวทฺทลิกา สีตวาตทุทฺทินี. อถ โข มุจลินฺโท นาคราชา สกภวนา นิกฺขมิตฺวา ภควโต กายํ สตฺตกฺขตฺตุํ โภเคหิ ปริกฺขิปิตฺวา อุปริมุทฺธนิ มหนฺตํ ผณํ วิหจฺจ อฏฺฐาสิ – ‘‘มา ภควนฺตํ สีตํ, มา ภควนฺตํ อุณฺหํ, มา ภควนฺตํ ฑํสมกสวาตาตปสรีสป สมฺผสฺโส’’ติ.

Zu jener Zeit zog ein großes, unzeitgemäßes Gewitter auf, mit sieben Tagen Regenwetter, kaltem Wind und Bewölkung. Da verließ der Schlangenkönig Mucalinda seine Behausung, umschlang den Körper des Erhabenen siebenmal mit seinen Windungen und verweilte dort, indem er seine große Haube über dem Haupt des Erhabenen ausbreitete, mit dem Gedanken: 'Möge den Erhabenen weder Kälte noch Hitze belästigen, noch Berührung durch Bremsen, Mücken, Wind, Sonne oder Kriechtiere.'

อถ โข ภควา ตสฺส สตฺตาหสฺส อจฺจเยน ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐาสิ. อถ โข มุจลินฺโท นาคราชา วิทฺธํ วิคตวลาหกํ เทวํ วิทิตฺวา ภควโต กายา โภเค วินิเวเฐตฺวา สกวณฺณํ ปฏิสํหริตฺวา มาณวกวณฺณํ อภินิมฺมินิตฺวา ภควโต ปุรโต อฏฺฐาสิ ปญฺชลิโก ภควนฺตํ นมสฺสมาโน.

Nach Ablauf jener sieben Tage erhob sich der Erhabene aus jener Vertiefung (Samādhi). Da merkte der Schlangenkönig Mucalinda, dass der Himmel wolkenlos und klar geworden war, löste seine Windungen vom Körper des Erhabenen, legte seine eigene Gestalt ab, nahm die Gestalt eines Jünglings an und blieb mit zusammengelegten Händen vor dem Erhabenen stehen, ihn verehrend.

อถ [Pg.88] โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieser Sache und rief zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch (Udāna) aus:

‘‘สุโข วิเวโก ตุฏฺฐสฺส, สุตธมฺมสฺส ปสฺสโต;

อพฺยาปชฺชํ สุขํ โลเก, ปาณภูเตสุ สํยโม.

'Glücklich ist die Abgeschiedenheit für den Genügsamen, der die Lehre gehört hat und sieht; glücklich ist in der Welt die Friedfertigkeit (Nicht-Schädigung) und die Beherrschung gegenüber den Lebewesen.'

‘‘สุขา วิราคตา โลเก, กามานํ สมติกฺกโม;

อสฺมิมานสฺส โย วินโย, เอตํ เว ปรมํ สุข’’นฺติ. ปฐมํ;

'Glücklich ist die Leidenschaftslosigkeit in der Welt, das Überwinden der Sinnenlüste; das Überwinden des „Ich-bin“-Dünkels, dies wahrlich ist das höchste Glück.' (Erstes)

๒. ราชสุตฺตํ

2. Rāja-Sutta

๑๒. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลานํ ภิกฺขูนํ ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตานํ อุปฏฺฐานสาลายํ สนฺนิสินฺนานํ สนฺนิปติตานํ อยมนฺตรากถา อุทปาทิ – ‘‘โก นุ โข, อาวุโส, อิเมสํ ทฺวินฺนํ ราชูนํ มหทฺธนตโร วา มหาโภคตโร วา มหาโกสตโร วา มหาวิชิตตโร วา มหาวาหนตโร วา มหพฺพลตโร วา มหิทฺธิกตโร วา มหานุภาวตโร วา ราชา วา มาคโธ เสนิโย พิมฺพิสาโร, ราชา วา ปเสนทิ โกสโล’’ติ? อยญฺจรหิ เตสํ ภิกฺขูนํ อนฺตรากถา โหติ วิปฺปกตา.

12. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit entstand unter zahlreichen Mönchen, nachdem sie vom Almosengang zurückgekehrt waren und ihr Mahl eingenommen hatten, während sie in der Versammlungshalle beisammensaßen, folgendes Gespräch: „Wer wohl von diesen beiden Königen, ihr Freunde, besitzt größeren Reichtum, größeren Genuss, größere Schatzkammern, ein größeres Reich, einen größeren Fuhrpark, ein größeres Heer, größere geistige Macht oder größere Herrlichkeit: der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, oder der König Pasenadi von Kosala?“ Dieses Gespräch jener Mönche war noch nicht abgeschlossen.

อถ โข ภควา สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยนุปฏฺฐานสาลา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา สนฺนิปติตา, กา จ ปน โว อนฺตรากถา วิปฺปกตา’’ติ?

Da erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich zur Versammlungshalle; dort setzte er sich auf den bereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Zu welchem Gespräch, ihr Mönche, seid ihr jetzt hier zusammengekommen und zusammengesessen, und welches Gespräch von euch blieb unvollendet?“

‘‘อิธ, ภนฺเต, อมฺหากํ ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตานํ อุปฏฺฐานสาลายํ สนฺนิสินฺนานํ สนฺนิปติตานํ อยมนฺตรากถา อุทปาทิ – ‘โก นุ โข, อาวุโส, อิเมสํ ทฺวินฺนํ ราชูนํ มหทฺธนตโร วา มหาโภคตโร วา มหาโกสตโร วา มหาวิชิตตโร วา มหาวาหนตโร วา มหพฺพลตโร วา มหิทฺธิกตโร วา มหานุภาวตโร วา ราชา วา มาคโธ เสนิโย พิมฺพิสาโร, ราชา วา ปเสนทิ โกสโล’ติ? อยํ โข โน, ภนฺเต, อนฺตรากถา วิปฺปกตา, อถ ภควา อนุปฺปตฺโต’’ติ.

„Hier, o Herr, entstand unter uns, nachdem wir vom Almosengang zurückgekehrt waren und unser Mahl eingenommen hatten, während wir in der Versammlungshalle beisammensaßen, folgendes Gespräch: ‚Wer wohl von diesen beiden Königen, ihr Freunde, besitzt größeren Reichtum, größeren Genuss, größere Schatzkammern, ein größeres Reich, einen größeren Fuhrpark, ein größeres Heer, größere geistige Macht oder größere Herrlichkeit: der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, oder der König Pasenadi von Kosala?‘ Dieses unser Gespräch, o Herr, war unvollendet, als der Erhabene eintraf.“

‘‘น [Pg.89] ขฺเวตํ, ภิกฺขเว, ตุมฺหากํ ปติรูปํ กุลปุตฺตานํ สทฺธา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตานํ ยํ ตุมฺเห เอวรูปึ กถํ กเถยฺยาถ. สนฺนิปติตานํ โว, ภิกฺขเว, ทฺวยํ กรณียํ – ธมฺมี วา กถา อริโย วา ตุณฺหีภาโว’’ติ.

„Es ist wahrlich nicht angemessen für euch, ihr Mönche, Söhne aus gutem Hause, die ihr aus gläubigem Vertrauen vom häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit ausgezogen seid, dass ihr ein solches Gespräch führt. Wenn ihr zusammenkommt, ihr Mönche, solltet ihr zweierlei tun: Entweder über die Lehre sprechen oder edles Schweigen bewahren.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieser Angelegenheit und rief zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘ยญฺจ กามสุขํ โลเก, ยญฺจิทํ ทิวิยํ สุขํ;

ตณฺหกฺขยสุขสฺเสเต, กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสิ’’นฺติ. ทุติยํ;

„Was immer es an Sinnenlück in der Welt gibt und was immer es an göttlichem Glück gibt – diese erreichen nicht einmal den sechzehnten Teil des Glücks der Versiegung des Verlangens.“ (Dies ist das) Zweite (Sutta).

๓. ทณฺฑสุตฺตํ

3. Das Sutta über den Stock (Daṇḍasutta)

๑๓. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา กุมารกา อนฺตรา จ สาวตฺถึ อนฺตรา จ เชตวนํ อหึ ทณฺเฑน หนนฺติ. อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. อทฺทสา โข ภควา สมฺพหุเล กุมารเก อนฺตรา จ สาวตฺถึ อนฺตรา จ เชตวนํ อหึ ทณฺเฑน หนนฺเต.

13. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit schlugen zahlreiche Knaben zwischen Sāvatthī und dem Jeta-Hain eine Schlange mit einem Stock. Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Der Erhabene sah die zahlreichen Knaben, wie sie zwischen Sāvatthī und dem Jeta-Hain eine Schlange mit einem Stock schlugen.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieser Angelegenheit und rief zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘สุขกามานิ ภูตานิ, โย ทณฺเฑน วิหึสติ;

อตฺตโน สุขเมสาโน, เปจฺจ โส น ลภเต สุขํ.

„Wesen, die nach Glück verlangen, wer diese mit dem Stocke quält, während er sein eignes Glück erstrebt, der erlangt nach dem Tode kein Glück.“

‘‘สุขกามานิ ภูตานิ, โย ทณฺเฑน น หึสติ;

อตฺตโน สุขเมสาโน, เปจฺจ โส ลภเต สุข’’นฺติ. ตติยํ;

„Wesen, die nach Glück verlangen, wer diese nicht mit dem Stocke quält, während er sein eignes Glück erstrebt, der erlangt nach dem Tode Glück.“ (Dies ist das) Dritte (Sutta).

๔. สกฺการสุตฺตํ

4. Das Sutta über die Ehrerweisung (Sakkārasutta)

๑๔. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน ภควา สกฺกโต โหติ ครุกโต มานิโต ปูชิโต อปจิโต, ลาภี จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ. ภิกฺขุสงฺโฆปิ สกฺกโต โหติ [Pg.90] ครุกโต มานิโต ปูชิโต อปจิโต, ลาภี จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ. อญฺญติตฺถิยา ปน ปริพฺพาชกา อสกฺกตา โหนฺติ อครุกตา อมานิตา อปูชิตา อนปจิตา, น ลาภิโน จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ. อถ โข เต อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา ภควโต สกฺการํ อสหมานา ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ คาเม จ อรญฺเญ จ ภิกฺขู ทิสฺวา อสพฺภาหิ ผรุสาหิ วาจาหิ อกฺโกสนฺติ ปริภาสนฺติ โรเสนฺติ วิเหเสนฺติ.

14. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit wurde der Erhabene geehrt, geachtet, verehrt, gepriesen und ehrerbietig behandelt; er erhielt Gaben wie Gewänder, Almosenspeise, Lagerstatt und Arzneien für Kranke. Auch die Gemeinschaft der Mönche wurde geehrt, geachtet, verehrt, gepriesen und ehrerbietig behandelt; sie erhielten Gaben wie Gewänder, Almosenspeise, Lagerstatt und Arzneien für Kranke. Die Wanderer anderer Schulen jedoch wurden nicht geehrt, nicht geachtet, nicht verehrt, nicht gepriesen und nicht ehrerbietig behandelt; sie erhielten keine Gaben wie Gewänder, Almosenspeise, Lagerstatt und Arzneien für Kranke. Da nun jene Wanderer anderer Schulen die Ehrerweisung gegenüber dem Erhabenen und der Mönchsgemeinschaft nicht ertragen konnten, beschimpften, schmähten, verärgerten und quälten sie die Mönche mit unanständigen und harten Worten, wann immer sie diese im Dorf oder im Wald sahen.

อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘เอตรหิ, ภนฺเต, ภควา สกฺกโต ครุกโต มานิโต ปูชิโต อปจิโต, ลาภี จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ. ภิกฺขุสงฺโฆปิ สกฺกโต ครุกโต มานิโต ปูชิโต อปจิโต, ลาภี จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ. อญฺญติตฺถิยา ปน ปริพฺพาชกา อสกฺกตา อครุกตา อมานิตา อปูชิตา อนปจิตา, น ลาภิโน จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ. อถ โข เต, ภนฺเต, อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา ภควโต สกฺการํ อสหมานา ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ คาเม จ อรญฺเญ จ ภิกฺขู ทิสฺวา อสพฺภาหิ ผรุสาหิ วาจาหิ อกฺโกสนฺติ ปริภาสนฺติ โรเสนฺติ วิเหสนฺตี’’ติ.

Da begaben sich zahlreiche Mönche dorthin, wo der Erhabene war; sie grüßten den Erhabenen ehrerbietig und setzten sich zur Seite nieder. Beiseite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Jetzt, o Herr, wird der Erhabene geehrt, geachtet, verehrt, gepriesen und ehrerbietig behandelt; er erhält Gaben wie Gewänder, Almosenspeise, Lagerstatt und Arzneien für Kranke. Auch die Gemeinschaft der Mönche wird geehrt, geachtet, verehrt, gepriesen und ehrerbietig behandelt; sie erhalten Gaben wie Gewänder, Almosenspeise, Lagerstatt und Arzneien für Kranke. Die Wanderer anderer Schulen jedoch werden nicht geehrt, nicht geachtet, nicht verehrt, nicht gepriesen und nicht ehrerbietig behandelt; sie erhalten keine Gaben wie Gewänder, Almosenspeise, Lagerstatt und Arzneien für Kranke. Da nun jene Wanderer anderer Schulen, o Herr, die Ehrerweisung gegenüber dem Erhabenen und der Mönchsgemeinschaft nicht ertragen können, beschimpften, schmähten, verärgerten und quälten sie die Mönche mit unanständigen und harten Worten, wann immer sie diese im Dorf oder im Wald sahen.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieser Angelegenheit und rief zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘คาเม อรญฺเญ สุขทุกฺขผุฏฺโฐ,เนวตฺตโต โน ปรโต ทเหถ;

ผุสนฺติ ผสฺสา อุปธึ ปฏิจฺจ,นิรูปธึ เกน ผุเสยฺยุ ผสฺสา’’ติ. จตุตฺถํ;

Ob im Dorf oder im Wald, wer von Glück oder Leid berührt wird, sollte dies weder sich selbst noch einem anderen zuschreiben. Berührungen geschehen in Abhängigkeit von den Erwerbnissen (Upadhi). Wie könnten Berührungen jemanden berühren, der frei von Erwerbnissen ist?

๕. อุปาสกสุตฺตํ

5. Die Lehrrede über den Laienanhänger (Upāsakasutta)

๑๕. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อญฺญตโร อิจฺฉานงฺคลโก [Pg.91] อุปาสโก สาวตฺถึ อนุปฺปตฺโต โหติ เกนจิเทว กรณีเยน. อถ โข โส อุปาสโก สาวตฺถิยํ ตํ กรณียํ ตีเรตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข ตํ อุปาสกํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘จิรสฺสํ โข ตฺวํ, อุปาสก, อิมํ ปริยายมกาสิ ยทิทํ อิธาคมนายา’’ติ.

15. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit war ein gewisser Laienanhänger aus Icchānaṅgala wegen einer bestimmten Angelegenheit nach Sāvatthī gekommen. Nachdem dieser Laienanhänger jene Angelegenheit in Sāvatthī erledigt hatte, begab er sich dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er angekommen war und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zu dem zur Seite sitzenden Laienanhänger sprach der Erhabene so: 'Es ist wahrlich lange her, Laienanhänger, dass du diese Gelegenheit ergriffen hast, hierher zu kommen.'

‘‘จิรปฏิกาหํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมิตุกาโม, อปิ จาหํ เกหิจิ เกหิจิ กิจฺจกรณีเยหิ พฺยาวโฏ. เอวาหํ นาสกฺขึ ภควนฺตํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมิตุ’’นฺติ.

„Schon seit langer Zeit, Herr, wünschte ich, den Erhabenen aufzusuchen, um ihn zu sehen, doch ich war durch verschiedene Verpflichtungen und Aufgaben aufgehalten. Daher war ich nicht in der Lage, den Erhabenen aufzusuchen, um ihn zu sehen.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieser Angelegenheit und rief zu jener Zeit diesen Freudenausspruch aus:

‘‘สุขํ วต ตสฺส น โหติ กิญฺจิ,สงฺขาตธมฺมสฺส พหุสฺสุตสฺส;

สกิญฺจนํ ปสฺส วิหญฺญมานํ,ชโน ชนสฺมึ ปฏิพนฺธรูโป’’ติ. ปญฺจมํ;

„Glück wahrlich hat jener, der nichts besitzt, der die Lehre ergründet hat und vielerfahren ist. Sieh den Geplagten, der noch mit Sorgen behaftet ist; der Mensch ist in seiner Art an den Menschen gebunden.“

๖. คพฺภินีสุตฺตํ

6. Die Lehrrede über die Schwangere (Gabbhinīsutta)

๑๖. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อญฺญตรสฺส ปริพฺพาชกสฺส ทหรมาณวิกา ปชาปติ โหติ คพฺภินี อุปวิชญฺญา. อถ โข สา ปริพฺพาชิกา ตํ ปริพฺพาชกํ เอตทโวจ – ‘‘คจฺฉ ตฺวํ, พฺราหฺมณ, เตลํ อาหร, ยํ เม วิชาตาย ภวิสฺสตี’’ติ.

16. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit hatte ein gewisser Wanderer ein junges Mädchen zur Frau, die schwanger war und kurz vor der Entbindung stand. Da sagte jene Wanderin zu dem Wanderer: ‚Geh, Brahmane, und bringe Öl, das ich für die Entbindung brauchen werde.‘

เอวํ วุตฺเต, โส ปริพฺพาชโก ตํ ปริพฺพาชิกํ เอตทโวจ – ‘‘กุโต ปนาหํ, โภติ, เตลํ อาหรามี’’ติ? ทุติยมฺปิ โข สา ปริพฺพาชิกา ตํ ปริพฺพาชกํ เอตทโวจ – ‘‘คจฺฉ ตฺวํ, พฺราหฺมณ, เตลํ อาหร, ยํ เม วิชาตาย ภวิสฺสตี’’ติ. ทุติยมฺปิ โข โส ปริพฺพาชิโก ตํ ปริพฺพาชิกํ เอตทโวจ – ‘‘กุโต ปนาหํ, โภติ, เตลํ อาหรามี’’ติ? ตติยมฺปิ โข สา ปริพฺพาชิกา ตํ ปริพฺพาชกํ เอตทโวจ – ‘‘คจฺฉ ตฺวํ, พฺราหฺมณ, เตลํ อาหร, ยํ เม วิชาตาย ภวิสฺสตี’’ติ.

Auf diese Worte hin sagte der Wanderer zu der Wanderin: ‚Woher aber soll ich, meine Liebe, das Öl bringen?‘ Zum zweiten Mal sagte jene Wanderin zu dem Wanderer: ‚Geh, Brahmane, und bringe Öl, das ich für die Entbindung brauchen werde.‘ Auch zum zweiten Mal antwortete der Wanderer: ‚Woher aber soll ich, meine Liebe, das Öl bringen?‘ Und auch zum dritten Mal forderte die Wanderin: ‚Geh, Brahmane, und bringe Öl, das ich für die Entbindung brauchen werde.‘

เตน [Pg.92] โข ปน สมเยน รญฺโญ ปเสนทิสฺส โกสลสฺส โกฏฺฐาคาเร สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา สปฺปิสฺส วา เตลสฺส วา ยาวทตฺถํ ปาตุํ ทียติ, โน นีหริตุํ.

Zu jener Zeit wurde im Vorratshaus des Königs Pasenadi von Kosala den Asketen und Brahmanen Butterreinfett und Öl gegeben, so viel sie trinken konnten, jedoch nicht, um es mit wegzunehmen.

อถ โข ตสฺส ปริพฺพาชกสฺส เอตทโหสิ – ‘‘รญฺโญ โข ปน ปเสนทิสฺส โกสลสฺส โกฏฺฐาคาเร สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา สปฺปิสฺส วา เตลสฺส วา ยาวทตฺถํ ปาตุํ ทียติ, โน นีหริตุํ. ยํนูนาหํ รญฺโญ ปเสนทิสฺส โกสลสฺส โกฏฺฐาคารํ คนฺตฺวา เตลสฺส ยาวทตฺถํ ปิวิตฺวา ฆรํ อาคนฺตฺวา อุจฺฉทฺทิตฺวาน ทเทยฺยํ, ยํ อิมิสฺสา วิชาตาย ภวิสฺสตี’’ติ.

Da kam jener Wanderer auf diesen Gedanken: ‚Im Vorratshaus des Königs Pasenadi von Kosala wird Asketen und Brahmanen Butterreinfett und Öl gegeben, so viel sie trinken können, aber nicht zum Mitnehmen. Wie wäre es, wenn ich zum Vorratshaus des Königs Pasenadi von Kosala ginge, so viel Öl tränke, wie ich nur kann, nach Hause zurückkehrte, es wieder ausbräche und es dieser Frau für ihre Entbindung gäbe?‘

อถ โข โส ปริพฺพาชโก รญฺโญ ปเสนทิสฺส โกสลสฺส โกฏฺฐาคารํ คนฺตฺวา เตลสฺส ยาวทตฺถํ ปิวิตฺวา ฆรํ อาคนฺตฺวา เนว สกฺโกติ อุทฺธํ กาตุํ, น ปน อโธ. โส ทุกฺขาหิ ติพฺพาหิ ขราหิ กฏุกาหิ เวทนาหิ ผุฏฺโฐ อาวฏฺฏติ ปริวฏฺฏติ.

Daraufhin ging der Wanderer zum Vorratshaus des Königs Pasenadi von Kosala, trank so viel Öl, wie er nur konnte, und kehrte nach Hause zurück; doch er vermochte es weder oben wieder auszubrechen noch unten auszuscheiden. Von schmerzhaften, heftigen, stechenden und qualvollen Empfindungen gepeinigt, wand er sich und wälzte sich hin und her.

อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. อทฺทสา โข ภควา ตํ ปริพฺพาชกํ ทุกฺขาหิ ติพฺพาหิ ขราหิ กฏุกาหิ เวทนาหิ ผุฏฺฐํ อาวฏฺฏมานํ ปริวฏฺฏมานํ.

Am Morgen kleidete sich der Erhabene an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Da sah der Erhabene jenen Wanderer, wie er von schmerzhaften, heftigen, stechenden und qualvollen Empfindungen gepeinigt wurde und sich hin und her wälzte.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieser Angelegenheit und rief zu jener Zeit diesen Freudenausspruch aus:

‘‘สุขิโน วต เย อกิญฺจนา,เวทคุโน หิ ชนา อกิญฺจนา;

สกิญฺจนํ ปสฺส วิหญฺญมานํ,ชโน ชนสฺมึ ปฏิพนฺธจิตฺโต’’ ติ. ฉฏฺฐํ;

„Wahrlich glücklich sind jene, die nichts besitzen; die das Ziel erreichten, sind wahrlich besitzlos. Sieh den Geplagten, der noch mit Sorgen behaftet ist; der Mensch ist in seinem Herzen an den Menschen gebunden.“

๗. เอกปุตฺตกสุตฺตํ

7. Die Lehrrede über den einzigen Sohn (Ekaputtakasutta)

๑๗. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อญฺญตรสฺส อุปาสกสฺส เอกปุตฺตโก ปิโย มนาโป กาลงฺกโต โหติ.

17. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit verstarb der geliebte und teure einzige Sohn eines gewissen Laienanhängers.

อถ [Pg.93] โข สมฺพหุลา อุปาสกา อลฺลวตฺถา อลฺลเกสา ทิวา ทิวสฺส เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺเน โข เต อุปาสเก ภควา เอตทโวจ – ‘‘กึ นุ โข ตุมฺเห, อุปาสกา, อลฺลวตฺถา อลฺลเกสา อิธูปสงฺกมนฺตา ทิวา ทิวสฺสา’’ติ?

Da begaben sich zahlreiche Laienanhänger mit nassen Kleidern und nassem Haar am helllichten Tage dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie angekommen waren und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, setzten sie sich zur Seite nieder. Zu den zur Seite sitzenden Laienanhängern sprach der Erhabene so: ‚Warum kommt ihr, Laienanhänger, mit nassen Kleidern und nassem Haar am helllichten Tage hierher?‘

เอวํ วุตฺเต, โส อุปาสโก ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘มยฺหํ โข, ภนฺเต, เอกปุตฺตโก ปิโย มนาโป กาลงฺกโต. เตน มยํ อลฺลวตฺถา อลฺลเกสา อิธูปสงฺกมนฺตา ทิวา ทิวสฺสา’’ติ.

Auf diese Worte hin antwortete jener Laienanhänger dem Erhabenen: „Herr, mein geliebter und teurer einziger Sohn ist verstorben. Deshalb sind wir mit nassen Kleidern und nassem Haar am helllichten Tage hierher gekommen.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieser Angelegenheit und rief zu jener Zeit diesen Freudenausspruch aus:

‘‘ปิยรูปสฺสาทคธิตาเส,เทวกายา ปุถุ มนุสฺสา จ;

อฆาวิโน ปริชุนฺนา,มจฺจุราชสฺส วสํ คจฺฉนฺติ.

„Gefesselt an das Vergnügen des Liebenswerten, geraten Götterscharen und viele Menschen, voller Kummer und verfallend, in die Gewalt des Königs des Todes.“

‘‘เย เว ทิวา จ รตฺโต จ,อปฺปมตฺตา ชหนฺติ ปิยรูปํ;

เต เว ขณนฺติ อฆมูลํ,มจฺจุโน อามิสํ ทุรติวตฺต’’นฺติ. สตฺตมํ;

„Doch jene, die bei Tag und bei Nacht unermüdlich das Liebenswerte aufgeben, die graben wahrlich die Wurzel des Leidens aus, den Köder des Todes, der so schwer zu überwinden ist.“

๘. สุปฺปวาสาสุตฺตํ

8. Die Lehrrede über Suppavāsā (Suppavāsāsutta)

๑๘. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา กุณฺฑิกายํ วิหรติ กุณฺฑธานวเน. เตน โข ปน สมเยน สุปฺปวาสา โกลิยธีตา สตฺต วสฺสานิ คพฺภํ ธาเรติ. สตฺตาหํ มูฬฺหคพฺภา สา ทุกฺขาหิ ติพฺพาหิ ขราหิ กฏุกาหิ เวทนาหิ ผุฏฺฐา ตีหิ วิตกฺเกหิ อธิวาเสติ – ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ วต โส ภควา โย อิมสฺส เอวรูปสฺส ทุกฺขสฺส ปหานาย ธมฺมํ เทเสติ; สุปฺปฏิปนฺโน วต ตสฺส ภควโต สาวกสงฺโฆ โย อิมสฺส เอวรูปสฺส ทุกฺขสฺส ปหานาย ปฏิปนฺโน; สุสุขํ วต ตํ นิพฺพานํ ยตฺถิทํ เอวรูปํ ทุกฺขํ น สํวิชฺชตี’’ติ.

18. So habe ich gehört – einst weilte der Erhabene bei Kuṇḍikā im Kuṇḍadhāna-Wald. Zu jener Zeit trug Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, sieben Jahre lang das Kind im Schoß. Sieben Tage lang litt sie unter einer schweren Geburt; von schmerzhaften, heftigen, rauen und beißenden Empfindungen getroffen, ertrug sie diese mit drei Erwägungen: „Wahrlich, vollkommen erwacht ist jener Erhabene, der zur Überwindung solch einer Art von Leiden die Lehre verkündet; wahrlich, gut gewandelt ist die Jüngerschar jenes Erhabenen, die zur Überwindung solch einer Art von Leiden den Pfad beschreitet; wahrlich, höchst beglückend ist jenes Nibbāna, in dem solch eine Art von Leiden nicht vorkommt.“

อถ [Pg.94] โข สุปฺปวาสา โกลิยธีตา สามิกํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, อยฺยปุตฺต, เยน ภควา เตนุปสงฺกม; อุปสงฺกมิตฺวา มม วจเนน ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทาหิ; อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหารํ ปุจฺฉ – ‘สุปฺปวาสา, ภนฺเต, โกลิยธีตา ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทติ; อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหารํ ปุจฺฉตี’ติ. เอวญฺจ วเทหิ – ‘สุปฺปวาสา, ภนฺเต, โกลิยธีตา สตฺต วสฺสานิ คพฺภํ ธาเรติ. สตฺตาหํ มูฬฺหคพฺภา สา ทุกฺขาหิ ติพฺพาหิ ขราหิ กฏุกาหิ เวทนาหิ ผุฏฺฐา ตีหิ วิตกฺเกหิ อธิวาเสติ – สมฺมาสมฺพุทฺโธ วต โส ภควา โย อิมสฺส เอวรูปสฺส ทุกฺขสฺส ปหานาย ธมฺมํ เทเสติ; สุปฺปฏิปนฺโน วต ตสฺส ภควโต สาวกสงฺโฆ โย อิมสฺส เอวรูปสฺส ทุกฺขสฺส ปหานาย ปฏิปนฺโน; สุสุขํ วต ตํ นิพฺพานํ ยตฺถิทํ เอวรูปํ ทุกฺขํ น สํวิชฺชตี’’’ติ.

Daraufhin wandte sich Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, an ihren Ehemann: „Komm du, edler Herr, begib dich dorthin, wo der Erhabene ist. Nachdem du dich dorthin begeben hast, verehre in meinem Namen die Füße des Erhabenen mit dem Haupt und erkundige dich nach seiner Krankheitsfreiheit, Beschwerdefreiheit, seiner Leichtigkeit beim Aufstehen, seiner Kraft und seinem Wohlbefinden: ‚Herr, Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, verehrt die Füße des Erhabenen mit dem Haupt; sie erkundigt sich nach der Krankheitsfreiheit, Beschwerdefreiheit, der Leichtigkeit beim Aufstehen, der Kraft und dem Wohlbefinden.‘ Und sage Folgendes: ‚Herr, Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, trägt seit sieben Jahren ein Kind im Schoß. Seit sieben Tagen leidet sie unter einer schweren Geburt; von schmerzhaften, heftigen, rauen und beißenden Empfindungen getroffen, erträgt sie diese mit drei Erwägungen: Wahrlich, vollkommen erwacht ist jener Erhabene, der zur Überwindung solch einer Art von Leiden die Lehre verkündet; wahrlich, gut gewandelt ist die Jüngerschar jenes Erhabenen, die zur Überwindung solch einer Art von Leiden den Pfad beschreitet; wahrlich, höchst beglückend ist jenes Nibbāna, in dem solch eine Art von Leiden nicht vorkommt.‘“

‘‘ปรม’’นฺติ โข โส โกลิยปุตฺโต สุปฺปวาสาย โกลิยธีตาย ปฏิสฺสุตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โกลิยปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สุปฺปวาสา, ภนฺเต, โกลิยธีตา ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทติ, อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหารํ ปุจฺฉติ; เอวญฺจ วเทติ – ‘สุปฺปวาสา, ภนฺเต, โกลิยธีตา สตฺต วสฺสานิ คพฺภํ ธาเรติ. สตฺตาหํ มูฬฺหคพฺภา สา ทุกฺขาหิ ติพฺพาหิ ขราหิ กฏุกาหิ เวทนาหิ ผุฏฺฐา ตีหิ วิตกฺเกหิ อธิวาเสติ – สมฺมาสมฺพุทฺโธ วต โส ภควา โย อิมสฺส เอวรูปสฺส ทุกฺขสฺส ปหานาย ธมฺมํ เทเสติ; สุปฺปฏิปนฺโน วต ตสฺส ภควโต สาวกสงฺโฆ โย อิมสฺส เอวรูปสฺส ทุกฺขสฺส ปหานาย ปฏิปนฺโน; สุสุขํ วต นิพฺพานํ ยตฺถิทํ เอวรูปํ ทุกฺขํ น สํวิชฺชตี’’’ติ.

„Sehr wohl“, antwortete der Koliyer-Sohn der Suppavāsā, der Tochter der Koliyer, und begab sich dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er dort angekommen war, erwies er dem Erhabenen die Ehre und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Koliyer-Sohn zum Erhabenen: „Herr, Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, verehrt die Füße des Erhabenen mit dem Haupt und erkundigt sich nach Krankheitsfreiheit, Beschwerdefreiheit, Leichtigkeit beim Aufstehen, Kraft und Wohlbefinden; und sie lässt sagen: ‚Herr, Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, trägt seit sieben Jahren ein Kind im Schoß. Seit sieben Tagen leidet sie unter einer schweren Geburt; von schmerzhaften, heftigen, rauen und beißenden Empfindungen getroffen, erträgt sie diese mit drei Erwägungen: Wahrlich, vollkommen erwacht ist jener Erhabene, der zur Überwindung solch einer Art von Leiden die Lehre verkündet; wahrlich, gut gewandelt ist die Jüngerschar jenes Erhabenen, die zur Überwindung solch einer Art von Leiden den Pfad beschreitet; wahrlich, höchst beglückend ist das Nibbāna, in dem solch eine Art von Leiden nicht vorkommt.‘“

‘‘สุขินี โหตุ สุปฺปวาสา โกลิยธีตา; อโรคา อโรคํ ปุตฺตํ วิชายตู’’ติ. สห วจนา จ ปน ภควโต สุปฺปวาสา โกลิยธีตา สุขินี อโรคา อโรคํ ปุตฺตํ วิชายิ.

„Möge Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, glücklich sein; möge sie gesund einen gesunden Sohn gebären.“ Sogleich mit den Worten des Erhabenen wurde Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, glücklich und gebar gesund einen gesunden Sohn.

‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข โส โกลิยปุตฺโต ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา เยน สกํ ฆรํ เตน ปจฺจายาสิ. อทฺทสา โข โส โกลิยปุตฺโต สุปฺปวาสํ โกลิยธีตรํ สุขินึ อโรคํ อโรคํ [Pg.95] ปุตฺตํ วิชาตํ. ทิสฺวานสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อจฺฉริยํ วต, โภ, อพฺภุตํ วต, โภ, ตถาคตสฺส มหิทฺธิกตา มหานุภาวตา, ยตฺร หิ นามายํ สุปฺปวาสา โกลิยธีตา สห วจนา จ ปน ภควโต สุขินี อโรคา อโรคํ ปุตฺตํ วิชายิสฺสตี’’ติ! อตฺตมโน ปมุทิโต ปีติโสมนสฺสชาโต อโหสิ.

„So sei es, Herr“, antwortete der Koliyer-Sohn, erfreute sich an den Worten des Erhabenen, dankte dafür, erhob sich von seinem Platz, erwies dem Erhabenen die Ehre, umschritt ihn ehrerbietig rechtsherum und kehrte zu seinem eigenen Haus zurück. Da sah der Koliyer-Sohn Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, glücklich und gesund, nachdem sie einen gesunden Sohn geboren hatte. Als er dies sah, dachte er: „Wunderbar wahrlich, ihr Leute, erstaunlich wahrlich, ihr Leute, ist die große übernatürliche Kraft und die große Macht des Vollendeten, da sogleich mit den Worten des Erhabenen diese Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, glücklich und gesund einen gesunden Sohn geboren hat!“ Er war zufrieden, hocherfreut und von freudiger Begeisterung erfüllt.

อถ โข สุปฺปวาสา โกลิยธีตา สามิกํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, อยฺยปุตฺต, เยน ภควา เตนุปสงฺกม; อุปสงฺกมิตฺวา มม วจเนน ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทาหิ – ‘สุปฺปวาสา, ภนฺเต, โกลิยธีตา ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทตี’ติ; เอวญฺจ วเทหิ – ‘สุปฺปวาสา, ภนฺเต, โกลิยธีตา สตฺต วสฺสานิ คพฺภํ ธาเรติ. สตฺตาหํ มูฬฺหคพฺภา สา เอตรหิ สุขินี อโรคา อโรคํ ปุตฺตํ วิชาตา. สา สตฺตาหํ พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ ภตฺเตน นิมนฺเตติ. อธิวาเสตุ กิร, ภนฺเต, ภควา สุปฺปวาสาย โกลิยธีตาย สตฺต ภตฺตานิ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆนา’’’ติ.

Daraufhin wandte sich Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, an ihren Ehemann: „Komm du, edler Herr, begib dich dorthin, wo der Erhabene ist. Nachdem du dich dorthin begeben hast, verehre in meinem Namen die Füße des Erhabenen mit dem Haupt: ‚Herr, Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, verehrt die Füße des Erhabenen mit dem Haupt‘; und sage Folgendes: ‚Herr, Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, trug sieben Jahre lang ein Kind im Schoß. Sieben Tage lang litt sie unter einer schweren Geburt; nun ist sie glücklich und hat gesund einen gesunden Sohn geboren. Sie lädt die Jüngerschar der Mönche mit dem Buddha an der Spitze für sieben Tage zu einer Mahlzeit ein. Möge der Erhabene zusammen mit der Jüngerschar der Mönche die sieben Mahlzeiten von Suppavāsā, der Tochter der Koliyer, annehmen.‘“

‘‘ปรม’’นฺติ โข โส โกลิยปุตฺโต สุปฺปวาสาย โกลิยธีตาย ปฏิสฺสุตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส โกลิยปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ –

„Sehr wohl“, antwortete der Koliyer-Sohn der Suppavāsā, der Tochter der Koliyer, und begab sich dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er dort angekommen war, erwies er dem Erhabenen die Ehre und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach jener Koliyer-Sohn zum Erhabenen:

‘‘สุปฺปวาสา, ภนฺเต, โกลิยธีตา ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทติ; เอวญฺจ วเทติ – ‘สุปฺปวาสา, ภนฺเต, โกลิยธีตา สตฺต วสฺสานิ คพฺภํ ธาเรติ. สตฺตาหํ มูฬฺหคพฺภา สา เอตรหิ สุขินี อโรคา อโรคํ ปุตฺตํ วิชาตา. สา สตฺตาหํ พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ ภตฺเตน นิมนฺเตติ. อธิวาเสตุ กิร, ภนฺเต, ภควา สุปฺปวาสาย โกลิยธีตาย สตฺต ภตฺตานิ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆนา’’’ติ.

„Herr, Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, verehrt die Füße des Erhabenen mit dem Haupt und lässt sagen: ‚Herr, Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, trug sieben Jahre lang ein Kind im Schoß. Sieben Tage lang litt sie unter einer schweren Geburt; nun ist sie glücklich und hat gesund einen gesunden Sohn geboren. Sie lädt die Jüngerschar der Mönche mit dem Buddha an der Spitze für sieben Tage zu einer Mahlzeit ein. Möge der Erhabene zusammen mit der Jüngerschar der Mönche die sieben Mahlzeiten von Suppavāsā, der Tochter der Koliyer, annehmen.‘“

เตน โข ปน สมเยน อญฺญตเรน อุปาสเกน พุทฺธปฺปมุโข ภิกฺขุสงฺโฆ สฺวาตนาย ภตฺเตน นิมนฺติโต โหติ. โส จ อุปาสโก อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส อุปฏฺฐาโก โหติ. อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, โมคฺคลฺลาน, เยน โส อุปาสโก เตนุปสงฺกม; อุปสงฺกมิตฺวา ตํ อุปาสกํ เอวํ วเทหิ – ‘สุปฺปวาสา, อาวุโส, โกลิยธีตา สตฺต [Pg.96] วสฺสานิ คพฺภํ ธาเรสิ. สตฺตาหํ มูฬฺหคพฺภา สา เอตรหิ สุขินี อโรคา อโรคํ ปุตฺตํ วิชาตา. สา สตฺตาหํ พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ ภตฺเตน นิมนฺเตติ. กโรตุ สุปฺปวาสา โกลิยธีตา สตฺต ภตฺตานิ, ปจฺฉา ตฺวํ กริสฺสสี’ติ. ตุยฺเหโส อุปฏฺฐาโก’’ติ.

Zu jener Zeit war ein gewisser Laienanhänger dabei, die Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze für das morgige Mahl einzuladen. Und dieser Laienanhänger war ein Unterstützer des ehrwürdigen Mahāmoggallāna. Da sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Mahāmoggallāna: „Komm, Moggallāna, geh zu jenem Laienanhänger und sprich so zu ihm: ‚Freund, Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, trug sieben Jahre lang ein Kind im Schoß. Sieben Tage lang lag sie in schweren Geburtswehen; nun ist sie wohlauf und hat schmerzfrei einen gesunden Sohn zur Welt gebracht. Sie lädt die Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze für sieben Tage zum Mahl ein. Lass Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, sieben Mahlzeiten geben; danach wirst du an der Reihe sein.‘ Er ist ja dein Unterstützer.“

‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา เยน โส อุปาสโก เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตํ อุปาสกํ เอตทโวจ – ‘‘สุปฺปวาสา, อาวุโส, โกลิยธีตา สตฺต วสฺสานิ คพฺภํ ธาเรติ. สตฺตาหํ มูฬฺหคพฺภา สา เอตรหิ สุขินี อโรคา อโรคํ ปุตฺตํ วิชาตา. สา สตฺตาหํ พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ ภตฺเตน นิมนฺเตติ. กโรตุ สุปฺปวาสา โกลิยธีตา สตฺต ภตฺตานิ, ปจฺฉา ตฺวํ กริสฺสสี’’ติ.

„So sei es, Herr“, antwortete der ehrwürdige Mahāmoggallāna dem Erhabenen, begab sich zu jenem Laienanhänger und sprach zu ihm: „Freund, Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, trug sieben Jahre lang ein Kind im Schoß. Sieben Tage lang lag sie in schweren Geburtswehen; nun ist sie wohlauf und hat schmerzfrei einen gesunden Sohn zur Welt gebracht. Sie lädt die Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze für sieben Tage zum Mahl ein. Lass Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, sieben Mahlzeiten geben; danach wirst du an der Reihe sein.“

‘‘สเจ เม, ภนฺเต, อยฺโย มหาโมคฺคลฺลาโน ติณฺณํ ธมฺมานํ ปาฏิโภโค – โภคานญฺจ ชีวิตสฺส จ สทฺธาย จ, กโรตุ สุปฺปวาสา โกลิยธีตา สตฺต ภตฺตานิ, ปจฺฉาหํ กริสฺสามี’’ติ. ‘‘ทฺวินฺนํ โข เต อหํ, อาวุโส, ธมฺมานํ ปาฏิโภโค – โภคานญฺจ ชีวิตสฺส จ. สทฺธาย ปน ตฺวํเยว ปาฏิโภโค’’ติ.

„Wenn, Herr, der ehrwürdige Mahāmoggallāna mir für drei Dinge bürgt – für meinen Reichtum, mein Leben und meinen Glauben –, dann soll Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, sieben Mahlzeiten geben, und danach werde ich an der Reihe sein.“ „Für zwei Dinge, Freund, bürge ich dir – für deinen Reichtum und dein Leben. Für deinen Glauben aber musst du selbst bürgen.“

‘‘สเจ เม, ภนฺเต, อยฺโย มหาโมคฺคลฺลาโน ทฺวินฺนํ ธมฺมานํ ปาฏิโภโค – โภคานญฺจ ชีวิตสฺส จ, กโรตุ สุปฺปวาสา โกลิยธีตา สตฺต ภตฺตานิ, ปจฺฉาหํ กริสฺสามี’’ติ.

„Wenn, Herr, der ehrwürdige Mahāmoggallāna mir für zwei Dinge bürgt – für meinen Reichtum und mein Leben –, dann soll Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, sieben Mahlzeiten geben, und danach werde ich an der Reihe sein.“

อถ โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ตํ อุปาสกํ สญฺญาเปตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สญฺญตฺโต, ภนฺเต, โส อุปาสโก มยา; กโรตุ สุปฺปวาสา โกลิยธีตา สตฺต ภตฺตานิ, ปจฺฉา โส กริสฺสตี’’ติ.

Daraufhin überzeugte der ehrwürdige Mahāmoggallāna jenen Laienanhänger, begab sich zum Erhabenen und sprach zu ihm: „Herr, jener Laienanhänger ist von mir überzeugt worden. Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, soll nun sieben Mahlzeiten geben, danach wird er an der Reihe sein.“

อถ โข สุปฺปวาสา โกลิยธีตา สตฺตาหํ พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปณีเตน ขาทนีเยน โภชนีเยน สหตฺถา สนฺตปฺเปสิ สมฺปวาเรสิ, ตญฺจ ทารกํ ภควนฺตํ วนฺทาเปสิ สพฺพญฺจ ภิกฺขุสงฺฆํ.

Dann bewirtete Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, sieben Tage lang die Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eigenhändig mit vorzüglichen festen und weichen Speisen, bis sie gesättigt waren und nichts mehr annahmen; und sie ließ das Kind den Erhabenen und die gesamte Sangha der Mönche verehren.

อถ [Pg.97] โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ตํ ทารกํ เอตทโวจ – ‘‘กจฺจิ เต, ทารก, ขมนียํ, กจฺจิ ยาปนียํ, กจฺจิ น กิญฺจิ ทุกฺข’’นฺติ? ‘‘กุโต เม, ภนฺเต สาริปุตฺต, ขมนียํ, กุโต ยาปนียํ! สตฺต เม วสฺสานิ โลหิตกุมฺภิยํ วุตฺตานี’’ติ.

Da sprach der ehrwürdige Sāriputta zu dem Kind: „Geht es dir gut, Kleiner? Ist es für dich erträglich? Hast du keine Schmerzen?“ „Wie sollte es mir gut gehen, Herr Sāriputta? Wie sollte es für mich erträglich sein? Sieben Jahre lang habe ich in einem Kessel aus Blut gelebt!“

อถ โข สุปฺปวาสา โกลิยธีตา – ‘‘ปุตฺโต เม ธมฺมเสนาปตินา สทฺธึ มนฺเตตี’’ติ อตฺตมนา ปมุทิตา ปีติโสมนสฺสชาตา อโหสิ. อถ โข ภควา (สุปฺปวาสํ โกลียธีตรํ อตฺตมนํ ปมุทิตํ ปีติโสมนสฺสชาตํ วิทิตฺวา ) สุปฺปวาสํ โกลิยธีตรํ เอตทโวจ – ‘‘อิจฺเฉยฺยาสิ ตฺวํ, สุปฺปวาเส, อญฺญมฺปิ เอวรูปํ ปุตฺต’’นฺติ? ‘‘อิจฺเฉยฺยามหํ, ภควา, อญฺญานิปิ เอวรูปานิ สตฺต ปุตฺตานี’’ติ.

Da war Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, hochbeglückt, erfreut und von Freude und Wonne erfüllt, als sie dachte: „Mein Sohn unterhält sich mit dem Feldherrn der Lehre!“ Da erkannte der Erhabene die Freude, das Entzücken und die Wonne von Suppavāsā, der Tochter der Koliyer, und sprach zu ihr: „Suppavāsā, hättest du gerne noch einen weiteren solchen Sohn?“ „Ich hätte gerne, o Erhabener, noch sieben weitere solcher Söhne!“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als der Erhabene dies erkannte, stieß er zu jener Stunde diesen Ausspruch aus:

‘‘อสาตํ สาตรูเปน, ปิยรูเปน อปฺปิยํ;

ทุกฺขํ สุขสฺส รูเปน, ปมตฺตมติวตฺตตี’’ติ. อฏฺฐมํ;

„Das Unangenehme in Gestalt des Angenehmen, das Unliebe in Gestalt des Lieben, das Leiden in Gestalt des Glücks überwältigen den Unachtsamen.“ (Achte Lehrrede)

๙. วิสาขาสุตฺตํ

9. Die Lehrrede über Visākhā

๑๙. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ ปุพฺพาราเม มิคารมาตุปาสาเท. เตน โข ปน สมเยน วิสาขาย มิคารมาตุยา โกจิเทว อตฺโถ รญฺเญ ปเสนทิมฺหิ โกสเล ปฏิพทฺโธ โหติ. ตํ ราชา ปเสนทิ โกสโล น ยถาธิปฺปายํ ตีเรติ.

19. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene in Sāvatthī im Östlichen Park, im Palast der Migāras Mutter Visākhā. Zu jener Zeit war eine gewisse Angelegenheit von Visākhā, Migāras Mutter, beim König Pasenadi von Kosala anhängig. Und König Pasenadi von Kosala erledigte sie nicht so, wie sie es wünschte.

อถ โข วิสาขา มิคารมาตา ทิวา ทิวสฺส เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข วิสาขํ มิคารมาตรํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘หนฺท กุโต นุ ตฺวํ, วิสาเข, อาคจฺฉสิ ทิวา ทิวสฺสา’’ติ? ‘‘อิธ เม, ภนฺเต, โกจิเทว อตฺโถ รญฺเญ ปเสนทิมฺหิ โกสเล ปฏิพทฺโธ; ตํ ราชา ปเสนทิ โกสโล น ยถาธิปฺปายํ ตีเรตี’’ติ.

Da begab sich Visākhā, Migāras Mutter, am helllichten Tage zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zu der beiseite sitzenden Visākhā, Migāras Mutter, sprach der Erhabene: „Nun, Visākhā, von woher kommst du am helllichten Tage?“ „Herr, eine Angelegenheit von mir ist beim König Pasenadi von Kosala anhängig; und König Pasenadi von Kosala erledigt sie nicht so, wie ich es wünsche.“

อถ [Pg.98] โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als der Erhabene dies erkannte, stieß er zu jener Stunde diesen Ausspruch aus:

‘‘สพฺพํ ปรวสํ ทุกฺขํ, สพฺพํ อิสฺสริยํ สุขํ;

สาธารเณ วิหญฺญนฺติ, โยคา หิ ทุรติกฺกมา’’ติ. นวมํ;

„Alles, was von anderen abhängt, ist leidvoll; alle Selbstbestimmung ist glückvoll. In Gemeinschaft geraten sie in Bedrängnis, denn die Fesseln sind wahrlich schwer zu überwinden.“ (Neunte Lehrrede)

๑๐. ภทฺทิยสุตฺตํ

10. Die Lehrrede über Bhaddiya

๒๐. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา อนุปิยายํ วิหรติ อมฺพวเน. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา ภทฺทิโย กาฬีโคธาย ปุตฺโต อรญฺญคโตปิ รุกฺขมูลคโตปิ สุญฺญาคารคโตปิ อภิกฺขณํ อุทานํ อุทาเนสิ – ‘‘อโห สุขํ, อโห สุข’’นฺติ!

20. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene in Anupiyā im Mangohain. Zu jener Zeit stieß der ehrwürdige Bhaddiya, der Sohn der Kāḷīgodhā, immer wieder, sei es im Walde, am Fuße eines Baumes oder an einem einsamen Ort, diesen Ausspruch aus: „O welches Glück! O welches Glück!“

อสฺโสสุํ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู อายสฺมโต ภทฺทิยสฺส กาฬีโคธาย ปุตฺตสฺส อรญฺญคตสฺสปิ รุกฺขมูลคตสฺสปิ สุญฺญาคารคตสฺสปิ อภิกฺขณํ อุทานํ อุทาเนนฺตสฺส – ‘‘อโห สุขํ, อโห สุข’’นฺติ! สุตฺวาน เนสํ เอตทโหสิ – ‘‘นิสฺสํสยํ โข, อาวุโส, อายสฺมา ภทฺทิโย กาฬีโคธาย ปุตฺโต อนภิรโต พฺรหฺมจริยํ จรติ, ยํส ปุพฺเพ อคาริยภูตสฺส รชฺชสุขํ, โส ตมนุสฺสรมาโน อรญฺญคโตปิ รุกฺขมูลคโตปิ สุญฺญาคารคโตปิ อภิกฺขณํ อุทานํ อุทาเนสิ – ‘อโห สุขํ, อโห สุข’’’นฺติ!

Viele Mönche hörten, wie der ehrwürdige Bhaddiya, der Sohn der Kāḷīgodhā, wenn er sich im Wald, am Fuße eines Baumes oder an einem einsamen Ort befand, immer wieder diesen Ausruf ausstieß: „Oh, welches Glück! Oh, welches Glück!“ Als sie dies hörten, dachten sie: „Zweifellos, Freunde, führt der ehrwürdige Bhaddiya, der Sohn der Kāḷīgodhā, den heiligen Wandel ohne innere Freude. Er erinnert sich an das königliche Glück, das er früher im Hausstand besaß, und deshalb stößt er, ob im Wald, am Fuße eines Baumes oder an einem einsamen Ort, immer wieder diesen Ausruf aus: ‚Oh, welches Glück! Oh, welches Glück!‘“

อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อายสฺมา, ภนฺเต, ภทฺทิโย กาฬีโคธาย ปุตฺโต อรญฺญคโตปิ รุกฺขมูลคโตปิ สุญฺญาคารคโตปิ อภิกฺขณํ อุทานํ อุทาเนสิ – ‘อโห สุขํ, อโห สุข’นฺติ! นิสฺสํสยํ โข, ภนฺเต, อายสฺมา ภทฺทิโย กาฬีโคธาย ปุตฺโต อนภิรโต พฺรหฺมจริยํ จรติ. ยํส ปุพฺเพ อคาริยภูตสฺส รชฺชสุขํ, โส ตมนุสฺสรมาโน อรญฺญคโตปิ รุกฺขมูลคโตปิ สุญฺญาคารคโตปิ อภิกฺขณํ อุทานํ อุทาเนสิ – ‘อโห สุขํ, อโห สุข’’’นฺติ!

Daraufhin begaben sich viele Mönche dorthin, wo der Erhabene verweilte; nachdem sie angekommen waren, grüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, der ehrwürdige Bhaddiya, der Sohn der Kāḷīgodhā, stößt im Wald, am Fuße eines Baumes oder an einem einsamen Ort immer wieder diesen Ausruf aus: ‚Oh, welches Glück! Oh, welches Glück!‘ Zweifellos, ehrwürdiger Herr, führt der ehrwürdige Bhaddiya den heiligen Wandel ohne innere Freude. Er erinnert sich an das königliche Glück, das er früher im Hausstand besaß, und deshalb stößt er... immer wieder diesen Ausruf aus: ‚Oh, welches Glück! Oh, welches Glück!‘“

อถ [Pg.99] โข ภควา อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, ภิกฺขุ, มม วจเนน ภทฺทิยํ ภิกฺขุํ อามนฺเตหิ – ‘สตฺถา ตํ, อาวุโส ภทฺทิย, อามนฺเตตี’’’ติ.

Da rief der Erhabene einen gewissen Mönch zu sich: „Komm, Mönch, und rufe in meinem Namen den Mönch Bhaddiya mit den Worten: ‚Freund Bhaddiya, der Lehrer lässt dich rufen.‘“

‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา เยนายสฺมา ภทฺทิโย กาฬีโคธาย ปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภทฺทิยํ กาฬีโคธาย ปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘สตฺถา ตํ, อาวุโส ภทฺทิย, อามนฺเตตี’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข อายสฺมา ภทฺทิโย กาฬีโคธาย ปุตฺโต ตสฺส ภิกฺขุโน ปฏิสฺสุตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ ภทฺทิยํ กาฬีโคธาย ปุตฺตํ ภควา เอตทโวจ –

„Sehr wohl, ehrwürdiger Herr“, antwortete jener Mönch dem Erhabenen, begab sich zum ehrwürdigen Bhaddiya, dem Sohn der Kāḷīgodhā, und sagte: „Freund Bhaddiya, der Lehrer lässt dich rufen.“ „Sehr wohl, Freund“, antwortete der ehrwürdige Bhaddiya jenem Mönch, begab sich zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Dem zur Seite sitzenden ehrwürdigen Bhaddiya, dem Sohn der Kāḷīgodhā, sagte der Erhabene:

‘‘สจฺจํ กิร ตฺวํ, ภทฺทิย, อรญฺญคโตปิ รุกฺขมูลคโตปิ สุญฺญาคารคโตปิ อภิกฺขณํ อุทานํ อุทาเนสิ – ‘อโห สุขํ, อโห สุข’’’นฺติ! ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ.

„Ist es wahr, Bhaddiya, dass du im Wald, am Fuße eines Baumes oder an einem einsamen Ort immer wieder diesen Ausruf ausstößt: ‚Oh, welches Glück! Oh, welches Glück!‘?“ „So ist es, ehrwürdiger Herr.“

‘‘กึ ปน ตฺวํ, ภทฺทิย, อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน อรญฺญคโตปิ รุกฺขมูลคโตปิ สุญฺญาคารคโตปิ อภิกฺขณํ อุทานํ อุทาเนสิ – ‘อโห สุขํ, อโห สุข’’’นฺติ! ‘‘ปุพฺเพ เม, ภนฺเต, อคาริยภูตสฺส รชฺชํ กาเรนฺตสฺส อนฺโตปิ อนฺเตปุเร รกฺขา สุสํวิหิตา อโหสิ, พหิปิ อนฺเตปุเร รกฺขา สุสํวิหิตา อโหสิ, อนฺโตปิ นคเร รกฺขา สุสํวิหิตา อโหสิ, พหิปิ นคเร รกฺขา สุสํวิหิตา อโหสิ, อนฺโตปิ ชนปเท รกฺขา สุสํวิหิตา อโหสิ, พหิปิ ชนปเท รกฺขา สุสํวิหิตา อโหสิ. โส โข อหํ, ภนฺเต, เอวํ รกฺขิโต โคปิโต สนฺโต ภีโต อุพฺพิคฺโค อุสฺสงฺกี อุตฺราสี วิหาสึ. เอตรหิ โข ปนาหํ, ภนฺเต, อรญฺญคโตปิ รุกฺขมูลคโตปิ สุญฺญาคารคโตปิ เอโก อภีโต อนุพฺพิคฺโค อนุสฺสงฺกี อนุตฺราสี อปฺโปสฺสุกฺโก ปนฺนโลโม ปรทตฺตวุตฺโต, มิคภูเตน เจตสา วิหรามิ. อิมํ โข อหํ, ภนฺเต, อตฺถวสํ สมฺปสฺสมาโน อรญฺญคโตปิ รุกฺขมูลคโตปิ สุญฺญาคารคโตปิ อภิกฺขณํ อุทานํ อุทาเนสิ – ‘อโห สุขํ, อโห สุข’’’นฺติ!

„Welchen Grund aber, Bhaddiya, siehst du, dass du... diesen Ausruf ausstößt?“ „Früher, ehrwürdiger Herr, als ich als Hausvater das Königreich regierte, war der Schutz innerhalb und außerhalb des Palastes, innerhalb und außerhalb der Stadt sowie innerhalb und außerhalb des Landes wohl organisiert. Doch obwohl ich so bewacht und beschützt wurde, lebte ich ängstlich, aufgeregt, misstrauisch und schreckhaft. Jetzt aber, ehrwürdiger Herr, ob im Wald, am Fuße eines Baumes oder an einem einsamen Ort, lebe ich allein, furchtlos, unaufgeregt, ohne Misstrauen, unerschrocken, sorglos, friedvoll, von den Gaben anderer lebend, mit einem Geist wie ein Wildtier. Diesen Grund, ehrwürdiger Herr, sehe ich, wenn ich... diesen Ausruf ausstoße: ‚Oh, welches Glück! Oh, welches Glück!‘“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da nun der Erhabene diesen Sachverhalt erkannte, stieß er zu jener Stunde diesen Ausruf aus:

‘‘ยสฺสนฺตรโต [Pg.100] น สนฺติ โกปา,อิติภวาภวตญฺจ วีติวตฺโต;

ตํ วิคตภยํ สุขึ อโสกํ,เทวา นานุภวนฺติ ทสฺสนายา’’ติ. ทสมํ;

„In dessen Innerem kein Zorn mehr wohnt, der dieses Werden und Nicht-Werden überwunden hat; diesen Furchtlosen, Glücklichen und Leidfreien können selbst die Götter nicht erblicken.“ (Zehntes Sutta)

มุจลินฺทวคฺโค ทุติโย นิฏฺฐิโต.

Das zweite Kapitel, die Mucalinda-Vagga, ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Inhaltsübersicht dazu lautet:

มุจลินฺโท ราชา ทณฺเฑน, สกฺกาโร อุปาสเกน จ;

คพฺภินี เอกปุตฺโต จ, สุปฺปวาสา วิสาขา จ;

กาฬีโคธาย ภทฺทิโยติ.

Mucalinda, der König, der Stock, die Ehrung, der Laienanhänger, die Schwangere, der einzige Sohn, Suppavāsā, Visākhā und Bhaddiya, der Sohn der Kāḷīgodhā.

๓. นนฺทวคฺโค

3. Nandavaggo

๑. กมฺมวิปากชสุตฺตํ

1. Kammavipākajasuttaṃ

๒๑. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อญฺญตโร ภิกฺขุ ภควโต อวิทูเร นิสินฺโน โหติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ปุราณกมฺมวิปากชํ ทุกฺขํ ติพฺพํ ขรํ กฏุกํ เวทนํ อธิวาเสนฺโต สโต สมฺปชาโน อวิหญฺญมาโน.

21. So habe ich es gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana-Hain des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saß ein gewisser Mönch nicht weit vom Erhabenen entfernt mit gekreuzten Beinen und aufrechtem Körper da und erduldete – achtsam und klar bewusst, ohne sich quälen zu lassen – schmerzhafte, stechende, raue und bittere Empfindungen, die aus der Reifung früherer Taten (Kamma) entstanden waren.

อทฺทสา โข ภควา ตํ ภิกฺขุํ อวิทูเร นิสินฺนํ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ปุราณกมฺมวิปากชํ ทุกฺขํ ติพฺพํ ขรํ กฏุกํ เวทนํ อธิวาเสนฺตํ สตํ สมฺปชานํ อวิหญฺญมานํ.

Der Erhabene sah jenen Mönch nicht weit entfernt mit gekreuzten Beinen und aufrechtem Körper sitzen, wie er achtsam und klar bewusst, ohne sich quälen zu lassen, jene schmerzhaften, stechenden, rauen und bitteren Empfindungen erduldete, die aus der Reifung früherer Taten entstanden waren.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da nun der Erhabene diesen Sachverhalt erkannte, stieß er zu jener Stunde diesen Ausruf aus:

‘‘สพฺพกมฺมชหสฺส ภิกฺขุโน,ธุนมานสฺส ปุเร กตํ รชํ;

อมมสฺส ฐิตสฺส ตาทิโน,อตฺโถ นตฺถิ ชนํ ลเปตเว’’ติ. ปฐมํ;

„Für den Mönch, der alles Kamma aufgegeben hat und den Staub der Vergangenheit abschüttelt, der frei von Selbstsucht ist, gefestigt und unerschütterlich – für ihn gibt es kein Bedürfnis, sich vor den Menschen zu erklären.“ (Erstes Sutta)

๒. นนฺทสุตฺตํ

2. Nandasuttaṃ

๒๒. เอวํ [Pg.101] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา นนฺโท ภควโต ภาตา มาตุจฺฉาปุตฺโต สมฺพหุลานํ ภิกฺขูนํ เอวมาโรเจติ – ‘‘อนภิรโต อหํ, อาวุโส, พฺรหฺมจริยํ จรามิ; น สกฺโกมิ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ, สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺติสฺสามี’’ติ.

22. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nun sprach der ehrwürdige Nanda, der Bruder des Erhabenen und Sohn seiner Stiefmutter, zu zahlreichen Mönchen wie folgt: „Freunde, ich lebe das heilige Leben ohne Freude; ich vermag es nicht länger, das heilige Leben aufrechtzuerhalten. Ich werde die Übungsregeln aufgeben und zum niederen Leben als Laie zurückkehren.“

อถ โข อญฺญตโร ภิกฺขุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อายสฺมา, ภนฺเต, นนฺโท ภควโต ภาตา มาตุจฺฉาปุตฺโต สมฺพหุลานํ ภิกฺขูนํ เอวมาโรเจติ – ‘อนภิรโต อหํ, อาวุโส, พฺรหฺมจริยํ จรามิ, น สกฺโกมิ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ, สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺติสฺสามี’’’ติ.

Da begab sich ein gewisser Mönch dorthin, wo sich der Erhabene befand; nachdem er sich dem Erhabenen genähert und ihn ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich an eine Seite nieder. An einer Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Herr, der ehrwürdige Nanda, der Bruder des Erhabenen und Sohn seiner Stiefmutter, spricht zu zahlreichen Mönchen wie folgt: ‚Freunde, ich lebe das heilige Leben ohne Freude; ich vermag es nicht länger, das heilige Leben aufrechtzuerhalten. Ich werde die Übungsregeln aufgeben und zum niederen Leben zurückkehren.‘“

อถ โข ภควา อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, ภิกฺขุ, มม วจเนน นนฺทํ ภิกฺขุํ อามนฺเตหิ – ‘สตฺถา ตํ, อาวุโส นนฺท, อามนฺเตตี’’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา เยนายสฺมา นนฺโท เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ นนฺทํ เอตทโวจ – ‘‘สตฺถา ตํ, อาวุโส นนฺท, อามนฺเตตี’’ติ.

Daraufhin rief der Erhabene einen gewissen Mönch zu sich: „Komm, Mönch, geh im Namen meiner Worte zum Mönch Nanda und sag ihm: ‚Freund Nanda, der Lehrer lässt dich rufen.‘“ – „Sehr wohl, Herr“, antwortete jener Mönch dem Erhabenen, begab sich zum ehrwürdigen Nanda und sprach zu ihm: „Freund Nanda, der Lehrer lässt dich rufen.“

‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข อายสฺมา นนฺโท ตสฺส ภิกฺขุโน ปฏิสฺสุตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ นนฺทํ ภควา เอตทโวจ –

„Sehr wohl, Freund“, antwortete der ehrwürdige Nanda jenem Mönch, begab sich zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich an eine Seite nieder. Zu dem an einer Seite sitzenden ehrwürdigen Nanda sprach der Erhabene:

‘‘สจฺจํ กิร ตฺวํ, นนฺท, สมฺพหุลานํ ภิกฺขูนํ เอวมาโรเจสิ – ‘อนภิรโต อหํ, อาวุโส, พฺรหฺมจริยํ จรามิ, น สกฺโกมิ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ, สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺติสฺสามี’’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ.

„Stimmt es tatsächlich, Nanda, dass du zu zahlreichen Mönchen wie folgt gesprochen hast: ‚Freunde, ich lebe das heilige Leben ohne Freude; ich vermag es nicht länger, das heilige Leben aufrechtzuerhalten. Ich werde die Übungsregeln aufgeben und zum niederen Leben zurückkehren‘?“ – „Das ist so, Herr.“

‘‘กิสฺส ปน ตฺวํ, นนฺท, อนภิรโต พฺรหฺมจริยํ จรสิ, น สกฺโกสิ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ, สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺติสฺสสี’’ติ? ‘‘สากิยานี มํ, ภนฺเต, ชนปทกลฺยาณี ฆรา นิกฺขมนฺตสฺส อุปฑฺฒุลฺลิขิเตหิ เกเสหิ อปโลเกตฺวา มํ เอตทโวจ – ‘ตุวฏํ โข, อยฺยปุตฺต, อาคจฺเฉยฺยาสี’ติ. โส [Pg.102] โข อหํ, ภนฺเต, ตมนุสฺสรมาโน อนภิรโต พฺรหฺมจริยํ จรามิ, น สกฺโกมิ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ, สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺติสฺสามี’’ติ.

„Warum aber, Nanda, führst du das heilige Leben ohne Freude, vermagst es nicht aufrechtzuerhalten und willst die Übungsregeln aufgeben, um zum niederen Leben zurückzukehren?“ – „Herr, als ich das Haus verließ, blickte mir die Sakyer-Schönheit Janapadakalyāṇī mit noch halb gekämmtem Haar nach und sagte: ‚Komm schnell zurück, Herrensohn!‘ In ständiger Erinnerung an jene Worte, Herr, lebe ich das heilige Leben ohne Freude; ich vermag es nicht aufrechtzuerhalten und will die Übungsregeln aufgeben, um zum niederen Leben zurückzukehren.“

อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ นนฺทํ พาหายํ คเหตฺวา – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย, เอวเมว – เชตวเน อนฺตรหิโต เทเวสุ ตาวตึเสสุ ปาตุรโหสิ.

Da ergriff der Erhabene den ehrwürdigen Nanda am Arm – so wie ein starker Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde – und verschwand aus dem Jeta-Hain, um in der Welt der Götter der Dreiunddreißig (Tāvatiṃsa) wieder zu erscheinen.

เตน โข ปน สมเยน ปญฺจมตฺตานิ อจฺฉราสตานิ สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส อุปฏฺฐานํ อาคตานิ โหนฺติ กกุฏปาทานิ. อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ นนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘ปสฺสสิ โน ตฺวํ, นนฺท, อิมานิ ปญฺจ อจฺฉราสตานิ กกุฏปาทานี’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ.

Zu jener Zeit waren etwa fünfhundert taubenfüßige Nymphen gekommen, um dem Götterkönig Sakka aufzuwarten. Da sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Nanda: „Nanda, siehst du diese fünfhundert taubenfüßigen Nymphen?“ – „Ja, Herr.“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, นนฺท, กตมา นุ โข อภิรูปตรา วา ทสฺสนียตรา วา ปาสาทิกตรา วา, สากิยานี วา ชนปทกลฺยาณี, อิมานิ วา ปญฺจ อจฺฉราสตานิ กกุฏปาทานี’’ติ? ‘‘เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, ปลุฏฺฐมกฺกฏี กณฺณนาสจฺฉินฺนา, เอวเมว โข, ภนฺเต, สากิยานี ชนปทกลฺยาณี อิเมสํ ปญฺจนฺนํ อจฺฉราสตานํ อุปนิธาย สงฺขฺยมฺปิ โนเปติ กลภาคมฺปิ โนเปติ อุปนิธิมฺปิ โนเปติ. อถ โข อิมานิ ปญฺจ อจฺฉราสตานิ อภิรูปตรานิ เจว ทสฺสนียตรานิ จ ปาสาทิกตรานิ จา’’ติ.

„Was meinst du, Nanda, wer ist schöner, ansehnlicher und lieblicher: die Sakyer-Schönheit Janapadakalyāṇī oder diese fünfhundert taubenfüßigen Nymphen?“ – „Herr, wie eine verstümmelte Äffin, der Ohren und Nase abgeschnitten wurden, so erscheint mir die Sakyer-Schönheit Janapadakalyāṇī im Vergleich zu diesen fünfhundert Nymphen; sie reicht nicht an einen Bruchteil heran, nicht an ein kleinste Teilchen, ja nicht einmal an einen Vergleich. Vielmehr sind diese fünfhundert Nymphen weitaus schöner, ansehnlicher und lieblicher.“

‘‘อภิรม, นนฺท, อภิรม, นนฺท! อหํ เต ปาฏิโภโค ปญฺจนฺนํ อจฺฉราสตานํ ปฏิลาภาย กกุฏปาทาน’’นฺติ. ‘‘สเจ เม, ภนฺเต, ภควา ปาฏิโภโค ปญฺจนฺนํ อจฺฉราสตานํ ปฏิลาภาย กกุฏปาทานํ, อภิรมิสฺสามหํ, ภนฺเต, ภควติ พฺรหฺมจริเย’’ติ.

„Finde Freude, Nanda! Finde Freude, Nanda! Ich bürge dir dafür, dass du diese fünfhundert taubenfüßigen Nymphen erlangen wirst.“ – „Wenn der Erhabene mir bürgt, dass ich diese fünfhundert taubenfüßigen Nymphen erlangen werde, so werde ich, Herr, Freude am heiligen Leben unter dem Erhabenen finden.“

อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ นนฺทํ พาหายํ คเหตฺวา – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย, เอวเมว – เทเวสุ ตาวตึเสสุ อนฺตรหิโต เชตวเน ปาตุรโหสิ.

Da ergriff der Erhabene den ehrwürdigen Nanda am Arm – so wie ein starker Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde – und verschwand aus der Welt der Götter der Dreiunddreißig, um im Jeta-Hain wieder zu erscheinen.

อสฺโสสุํ [Pg.103] โข ภิกฺขู – ‘‘อายสฺมา กิร นนฺโท ภควโต ภาตา มาตุจฺฉาปุตฺโต อจฺฉรานํ เหตุ พฺรหฺมจริยํ จรติ; ภควา กิรสฺส ปาฏิโภโค ปญฺจนฺนํ อจฺฉราสตานํ ปฏิลาภาย กกุฏปาทาน’’นฺติ.

Die Mönche hörten davon: „Der ehrwürdige Nanda, der Bruder des Erhabenen und Sohn seiner Stiefmutter, lebt das heilige Leben offenbar um der Nymphen willen; der Erhabene soll ihm gebürgt haben, dass er fünfhundert taubenfüßige Nymphen erlangen wird.“

อถ โข อายสฺมโต นนฺทสฺส สหายกา ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ นนฺทํ ภตกวาเทน จ อุปกฺกิตกวาเทน จ สมุทาจรนฺติ – ‘‘ภตโก กิรายสฺมา นนฺโท อุปกฺกิตโก กิรายสฺมา นนฺโท อจฺฉรานํ เหตุ พฺรหฺมจริยํ จรติ; ภควา กิรสฺส ปาฏิโภโค ปญฺจนฺนํ อจฺฉราสตานํ ปฏิลาภาย กกุฏปาทาน’’นฺติ.

Da bedrängten die befreundeten Mönche den ehrwürdigen Nanda mit Bezeichnungen wie ‚Lohnknecht‘ und ‚Kaufdiener‘: „Ein Lohnknecht ist der ehrwürdige Nanda, ein Kaufdiener ist der ehrwürdige Nanda! Er führt das heilige Leben nur um der Nymphen willen; der Erhabene soll ihm gebürgt haben, dass er fünfhundert taubenfüßige Nymphen erlangen wird.“

อถ โข อายสฺมา นนฺโท สหายกานํ ภิกฺขูนํ ภตกวาเทน จ อุปกฺกิตกวาเทน จ อฏฺฏียมาโน หรายมาโน ชิคุจฺฉมาโน เอโก วูปกฏฺโฐ อปฺปมตฺโต อาตาปี ปหิตตฺโต วิหรนฺโต นจิรสฺเสว – ยสฺสตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ ตทนุตฺตรํ – พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหาสิ. ‘‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’’ติ อพฺภญฺญาสิ. อญฺญตโร โข ปนายสฺมา นนฺโท อรหตํ อโหสิ.

Da fühlte sich der ehrwürdige Nanda durch den Spott seiner Gefährten, die ihn einen „Mietling“ und einen „Erkauften“ nannten, bedrückt, beschämt und abgestoßen. Er lebte allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen. Es dauerte nicht lange, da verwirklichte er noch in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis das höchste Ziel des heiligen Lebens, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen, und verweilte darin. Er erkannte: „Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres für diesen Zustand.“ Und der ehrwürdige Nanda wurde einer der Arahants.

อถ โข อญฺญตรา เทวตา อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อายสฺมา, ภนฺเต, นนฺโท ภควโต ภาตา มาตุจฺฉาปุตฺโต อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ. ภควโตปิ โข ญาณํ อุทปาทิ – ‘‘นนฺโท อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ.

Dann begab sich eine gewisse Gottheit, als die Nacht weit vorgeschritten war, mit überirdischer Schönheit den ganzen Jetavana-Hain erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nach der Ankunft grüßte sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und stellte sich beiseite hin. Beiseite stehend sprach jene Gottheit zum Erhabenen: „Herr, der ehrwürdige Nanda, der Bruder des Erhabenen, der Sohn der Tante mütterlicherseits, hat durch das Versiegen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht, erreicht und verweilt darin.“ Auch im Wissen des Erhabenen stieg die Erkenntnis auf: „Nanda hat durch das Versiegen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht, erreicht und verweilt darin.“

อถ โข อายสฺมา นนฺโท ตสฺสา รตฺติยา อจฺจเยน เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา นนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ยํ เม, ภนฺเต, ภควา ปาฏิโภโค ปญฺจนฺนํ อจฺฉราสตานํ ปฏิลาภาย กกุฏปาทานํ, มุญฺจามหํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ เอตสฺมา ปฏิสฺสวา’’ติ. ‘‘มยาปิ โข [Pg.104] ตฺวํ, นนฺท, เจตสา เจโต ปริจฺจ วิทิโต – ‘นนฺโท อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’ติ. เทวตาปิ เม เอตมตฺถํ อาโรเจสิ – ‘อายสฺมา, ภนฺเต, นนฺโท ภควโต ภาตา มาตุจฺฉาปุตฺโต อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’ติ. ยเทว โข เต, นนฺท, อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุตฺตํ, อถาหํ มุตฺโต เอตสฺมา ปฏิสฺสวา’’ติ.

Daraufhin begab sich der ehrwürdige Nanda nach Ablauf jener Nacht dorthin, wo der Erhabene war. Nach der Ankunft grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach der ehrwürdige Nanda zum Erhabenen: „Was das Versprechen betrifft, Herr, das der Erhabene mir gab, fünfhundert taubenfüßige Nymphen zu erlangen, so entbinde ich den Erhabenen, Herr, von diesem Versprechen.“ – „Auch ich, Nanda, habe mit meinem Geist deinen Geist durchschaut und erkannt: ‚Nanda hat durch das Versiegen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht, erreicht und verweilt darin.‘ Auch eine Gottheit hat mir diese Angelegenheit verkündet: ‚Herr, der ehrwürdige Nanda, der Bruder des Erhabenen, der Sohn der Tante mütterlicherseits, hat durch das Versiegen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht, erreicht und verweilt darin.‘ In eben dem Moment, Nanda, als dein Geist durch Nicht-Anhaften von den Trieben befreit wurde, da war auch ich von jenem Versprechen entbunden.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als der Erhabene diese Bedeutung erkannt hatte, rief er zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘ยสฺส นิตฺติณฺโณ ปงฺโก,มทฺทิโต กามกณฺฏโก;

โมหกฺขยํ อนุปฺปตฺโต,สุขทุกฺเขสุ น เวธตี ส ภิกฺขู’’ติ. ทุติยํ;

„Wer den Sumpf überquert hat, wer den Dorn der Lust zertreten hat, wer das Ende der Verblendung erreicht hat – solch ein Mönch schwankt nicht in Glück und Leid.“ (Zweites Sutta)

๓. ยโสชสุตฺตํ

3. Das Sutta von Yasoja

๒๓. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน ยโสชปฺปมุขานิ ปญฺจมตฺตานิ ภิกฺขุสตานิ สาวตฺถึ อนุปฺปตฺตานิ โหนฺติ ภควนฺตํ ทสฺสนาย. เตธ โข อาคนฺตุกา ภิกฺขู เนวาสิเกหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ ปฏิสมฺโมทมานา เสนาสนานิ ปญฺญาปยมานา ปตฺตจีวรานิ ปฏิสามยมานา อุจฺจาสทฺทา มหาสทฺทา อเหสุํ.

23. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit waren etwa fünfhundert Mönche unter der Führung von Yasoja in Sāvatthī angekommen, um den Erhabenen aufzusuchen. Diese ankommenden Mönche machten beim Begrüßen der ansässigen Mönche, beim Zuweisen der Schlafstätten und beim Wegräumen der Schalen und Gewänder einen gewaltigen Lärm und großes Getöse.

อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘เก ปเนเต, อานนฺท, อุจฺจาสทฺทา มหาสทฺทา เกวฏฺฏา มญฺเญ มจฺฉวิโลเป’’ติ? ‘‘เอตานิ, ภนฺเต, ยโสชปฺปมุขานิ ปญฺจมตฺตานิ ภิกฺขุสตานิ สาวตฺถึ อนุปฺปตฺตานิ ภควนฺตํ ทสฺสนาย. เตเต อาคนฺตุกา ภิกฺขู เนวาสิเกหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ ปฏิสมฺโมทมานา เสนาสนานิ ปญฺญาปยมานา ปตฺตจีวรานิ ปฏิสามยมานา อุจฺจาสทฺทา มหาสทฺทา’’ติ. ‘‘เตนหานนฺท, มม วจเนน เต ภิกฺขู อามนฺเตหิ – ‘สตฺถา อายสฺมนฺเต อามนฺเตตี’’’ติ.

Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, wer sind diese Leute, die so einen gewaltigen Lärm und ein solches Getöse machen? Man könnte meinen, es seien Fischer beim Fischraub!“ – „Herr, das sind etwa fünfhundert Mönche unter der Führung von Yasoja, die in Sāvatthī angekommen sind, um den Erhabenen aufzusuchen. Diese ankommenden Mönche machten beim Begrüßen der ansässigen Mönche, beim Zuweisen der Schlafstätten und beim Wegräumen der Schalen und Gewänder einen gewaltigen Lärm und großes Getöse.“ – „Wohlan denn, Ānanda, rufe diese Mönche in meinem Namen mit den Worten: ‚Der Lehrer ruft die Ehrwürdigen.‘“

‘‘เอวํ[Pg.105], ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา เยน เต ภิกฺขู เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เต ภิกฺขู เอตทโวจ – ‘‘สตฺถา อายสฺมนฺเต อามนฺเตตี’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต อานนฺทสฺส ปฏิสฺสุตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺเน โข เต ภิกฺขู ภควา เอตทโวจ –

„Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen und begab sich dorthin, wo jene Mönche waren. Dort angekommen, sprach er zu jenen Mönchen: „Der Lehrer ruft die Ehrwürdigen.“ – „Sehr wohl, Freund“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Ānanda und begaben sich dorthin, wo der Erhabene war. Nach der Ankunft grüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich beiseite nieder. Als jene Mönche beiseite saßen, sprach der Erhabene zu ihnen:

‘‘กึ นุ ตุมฺเห, ภิกฺขเว, อุจฺจาสทฺทา มหาสทฺทา, เกวฏฺฏา มญฺเญ มจฺฉวิโลเป’’ติ? เอวํ วุตฺเต, อายสฺมา ยโสโช ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิมานิ, ภนฺเต, ปญฺจมตฺตานิ ภิกฺขุสตานิ สาวตฺถึ อนุปฺปตฺตานิ ภควนฺตํ ทสฺสนาย. เตเม อาคนฺตุกา ภิกฺขู เนวาสิเกหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ ปฏิสมฺโมทมานา เสนาสนานิ ปญฺญาปยมานา ปตฺตจีวรานิ ปฏิสามยมานา อุจฺจาสทฺทา มหาสทฺทา’’ติ. ‘‘คจฺฉถ, ภิกฺขเว, ปณาเมมิ โว ; น โว มม สนฺติเก วตฺถพฺพ’’นฺติ.

„Warum macht ihr, ihr Mönche, einen so gewaltigen Lärm und ein solches Getöse? Man könnte meinen, es seien Fischer beim Fischraub!“ Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Yasoja zum Erhabenen: „Herr, diese etwa fünfhundert Mönche sind in Sāvatthī angekommen, um den Erhabenen aufzusuchen. Diese ankommenden Mönche machten beim Begrüßen der ansässigen Mönche, beim Zuweisen der Schlafstätten und beim Wegräumen der Schalen und Gewänder einen gewaltigen Lärm und großes Getöse.“ – „Geht fort, ihr Mönche, ich weise euch fort; ihr dürft nicht in meiner Nähe verweilen.“

‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา เสนาสนํ สํสาเมตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เยน วชฺชี เตน จาริกํ ปกฺกมึสุ. วชฺชีสุ อนุปุพฺเพน จาริกํ จรมานา เยน วคฺคุมุทา นที เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา วคฺคุมุทาย นทิยา ตีเร ปณฺณกุฏิโย กริตฺวา วสฺสํ อุปคจฺฉึสุ.

„Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen, erhoben sich von ihren Sitzen, verneigten sich vor dem Erhabenen, umschritten ihn ehrfurchtsvoll, brachten ihre Lagerstätten in Ordnung, nahmen Almosenschale und Gewand und brachen zu einer Wanderung in das Land der Vajjī auf. Nachdem sie der Reihe nach durch das Land der Vajjī gewandert waren, gelangten sie zum Fluss Vaggumudā; dort errichteten sie am Ufer des Flusses Vaggumudā Laubhütten und traten in die Regenzeitklausur ein.

อถ โข อายสฺมา ยโสโช วสฺสูปคโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภควตา มยํ, อาวุโส, ปณามิตา อตฺถกาเมน หิเตสินา, อนุกมฺปเกน อนุกมฺปํ อุปาทาย. หนฺท มยํ, อาวุโส, ตถา วิหารํ กปฺเปม ยถา โน วิหรตํ ภควา อตฺตมโน อสฺสา’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต ยโสชสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อถ โข เต ภิกฺขู วูปกฏฺฐา อปฺปมตฺตา อาตาปิโน ปหิตตฺตา วิหรนฺตา เตเนวนฺตรวสฺเสน สพฺเพว ติสฺโส วิชฺชา สจฺฉากํสุ.

Dann wandte sich der ehrwürdige Yasojo an die Mönche, die in die Regenzeitklausur eingetreten waren: „Freunde, der Erhabene hat uns fortgeschickt, weil er unser Wohl wünscht, nach unserem Besten strebt und voller Mitgefühl ist; er tat dies aus Mitgefühl. Wohlan, Freunde, lasst uns so verweilen, dass der Erhabene mit uns, während wir so verweilen, zufrieden sein wird.“ „Gewiss, Freund“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Yasojo. Daraufhin verweilten jene Mönche zurückgezogen, wachsam, eifrig und entschlossen, und noch während jener Regenzeit verwirklichten sie alle die drei Wissensarten.

อถ โข ภควา สาวตฺถิยํ ยถาภิรนฺตํ วิหริตฺวา เยน เวสาลี เตน จาริกํ ปกฺกามิ. อนุปุพฺเพน จาริกํ จรมาโน เยน เวสาลี ตทวสริ. ตตฺร สุทํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ.

Nachdem der Erhabene in Sāvatthī so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, brach er zu einer Wanderung nach Vesālī auf. Nachdem er der Reihe nach gewandert war, traf er in Vesālī ein. Dort verweilte der Erhabene in Vesālī, im Großen Wald, in der Giebelhaus-Halle.

อถ [Pg.106] โข ภควา วคฺคุมุทาตีริยานํ ภิกฺขูนํ เจตสา เจโต ปริจฺจ มนสิ กริตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อาโลกชาตา วิย เม, อานนฺท, เอสา ทิสา, โอภาสชาตา วิย เม, อานนฺท, เอสา ทิสา; ยสฺสํ ทิสายํ วคฺคุมุทาตีริยา ภิกฺขู วิหรนฺติ. คนฺตุํ อปฺปฏิกูลาสิ เม มนสิ กาตุํ. ปหิเณยฺยาสิ ตฺวํ, อานนฺท, วคฺคุมุทาตีริยานํ ภิกฺขูนํ สนฺติเก ทูตํ – ‘สตฺถา อายสฺมนฺเต อามนฺเตติ, สตฺถา อายสฺมนฺตานํ ทสฺสนกาโม’’’ติ.

Dann erkannte der Erhabene mit seinem Geist die Gedanken der Mönche am Ufer der Vaggumudā und sprach, dies im Sinn behaltend, zum ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, jene Himmelsrichtung scheint mir wie von Licht erfüllt, Ānanda, jene Himmelsrichtung scheint mir wie von Glanz durchstrahlt, in der die Mönche am Ufer der Vaggumudā verweilen. Es ist mir nicht unangenehm, dorthin zu gehen oder daran zu denken. Ānanda, sende einen Boten zu den Mönchen am Ufer der Vaggumudā: ‚Der Lehrer ruft die Ehrwürdigen, der Lehrer wünscht die Ehrwürdigen zu sehen.‘“

‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา เยน อญฺญตโร ภิกฺขุ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตํ ภิกฺขุํ เอตทโวจ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, อาวุโส, เยน วคฺคุมุทาตีริยา ภิกฺขู เตนุปสงฺกม; อุปสงฺกมิตฺวา วคฺคุมุทาตีริเย ภิกฺขู เอวํ วเทหิ – ‘สตฺถา อายสฺมนฺเต อามนฺเตติ, สตฺถา อายสฺมนฺตานํ ทสฺสนกาโม’’’ติ.

„Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen und begab sich zu einem gewissen Mönch. Dort angekommen, sprach er zu jenem Mönch: „Komm, Freund, begib dich dorthin, wo die Mönche am Ufer der Vaggumudā verweilen. Dort angekommen, sprich zu den Mönchen am Ufer der Vaggumudā: ‚Der Lehrer ruft die Ehrwürdigen, der Lehrer wünscht die Ehrwürdigen zu sehen.‘“

‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข โส ภิกฺขุ อายสฺมโต อานนฺทสฺส ปฏิสฺสุตฺวา – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย, เอวเมว – มหาวเน กูฏาคารสาลายํ อนฺตรหิโต วคฺคุมุทาย นทิยา ตีเร เตสํ ภิกฺขูนํ ปุรโต ปาตุรโหสิ. อถ โข โส ภิกฺขุ วคฺคุมุทาตีริเย ภิกฺขู เอตทโวจ – ‘‘สตฺถา อายสฺมนฺเต อามนฺเตติ, สตฺถา อายสฺมนฺตานํ ทสฺสนกาโม’’ติ.

„Gewiss, Freund“, antwortete jener Mönch dem ehrwürdigen Ānanda. So wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde, so verschwand er aus der Giebelhaus-Halle im Großen Wald und erschien vor jenen Mönchen am Ufer der Vaggumudā. Dann sprach jener Mönch zu den Mönchen am Ufer der Vaggumudā: „Der Lehrer ruft die Ehrwürdigen, der Lehrer wünscht die Ehrwürdigen zu sehen.“

‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู ตสฺส ภิกฺขุโน ปฏิสฺสุตฺวา เสนาสนํ สํสาเมตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย, เอวเมว – วคฺคุมุทาย นทิยา ตีเร อนฺตรหิตา มหาวเน กูฏาคารสาลายํ ภควโต สมฺมุเข ปาตุรเหสุํ. เตน โข ปน สมเยน ภควา อาเนญฺเชน สมาธินา นิสินฺโน โหติ. อถ โข เตสํ ภิกฺขูนํ เอตทโหสิ – ‘‘กตเมน นุ โข ภควา วิหาเรน เอตรหิ วิหรตี’’ติ? อถ โข เตสํ ภิกฺขูนํ เอตทโหสิ – ‘‘อาเนญฺเชน โข ภควา วิหาเรน เอตรหิ วิหรตี’’ติ. สพฺเพว อาเนญฺชสมาธินา นิสีทึสุ.

„Gewiss, Freund“, antworteten jene Mönche jenem Mönch, brachten ihre Lagerstätten in Ordnung, nahmen Almosenschale und Gewand und – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – so verschwanden sie vom Ufer der Vaggumudā und erschienen im Großen Wald in der Giebelhaus-Halle vor dem Erhabenen. Zu jener Zeit saß der Erhabene in unerschütterlicher Konzentration versunken. Da dachten jene Mönche: „In welchem Verweilen verweilt der Erhabene wohl jetzt?“ Dann dachten jene Mönche: „Der Erhabene verweilt jetzt im unerschütterlichen Verweilen.“ Da setzten sie sich alle in unerschütterlicher Konzentration nieder.

อถ [Pg.107] โข อายสฺมา อานนฺโท อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา, นิกฺขนฺเต ปฐเม ยาเม, อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตา, ภนฺเต, รตฺติ; นิกฺขนฺโต ปฐโม ยาโม; จิรนิสินฺนา อาคนฺตุกา ภิกฺขู; ปฏิสมฺโมทตุ, ภนฺเต, ภควา อาคนฺตุเกหิ ภิกฺขูหี’’ติ. เอวํ วุตฺเต, ภควา ตุณฺหี อโหสิ.

Dann, als die Nacht weit fortgeschritten war und die erste Nachtwache vergangen war, erhob sich der ehrwürdige Ānanda von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, neigte seine zusammengelegten Hände ehrerbietig zum Erhabenen und sprach zum Erhabenen: „Herr, die Nacht ist weit fortgeschritten; die erste Nachtwache ist vergangen. Die neu angekommenen Mönche sitzen schon lange hier. Herr, möge der Erhabene die neu angekommenen Mönche begrüßen.“ Auf diese Worte hin blieb der Erhabene schweigend.

ทุติยมฺปิ โข อายสฺมา อานนฺโท อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา, นิกฺขนฺเต มชฺฌิเม ยาเม, อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตา, ภนฺเต, รตฺติ; นิกฺขนฺโต มชฺฌิโม ยาโม; จิรนิสินฺนา อาคนฺตุกา ภิกฺขู; ปฏิสมฺโมทตุ, ภนฺเต, ภควา อาคนฺตุเกหิ ภิกฺขูหี’’ติ. ทุติยมฺปิ โข ภควา ตุณฺหี อโหสิ.

Auch ein zweites Mal, als die Nacht weit fortgeschritten war und die mittlere Nachtwache vergangen war, erhob sich der ehrwürdige Ānanda von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, neigte seine zusammengelegten Hände ehrerbietig zum Erhabenen und sprach zum Erhabenen: „Herr, die Nacht ist weit fortgeschritten; die mittlere Nachtwache ist vergangen. Die neu angekommenen Mönche sitzen schon lange hier. Herr, möge der Erhabene die neu angekommenen Mönche begrüßen.“ Auch ein zweites Mal blieb der Erhabene schweigend.

ตติยมฺปิ โข อายสฺมา อานนฺโท อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา, นิกฺขนฺเต ปจฺฉิเม ยาเม, อุทฺธสฺเต อรุเณ, นนฺทิมุขิยา รตฺติยา อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตา, ภนฺเต, รตฺติ; นิกฺขนฺโต ปจฺฉิโม ยาโม; อุทฺธสฺโต อรุโณ; นนฺทิมุขี รตฺติ; จิรนิสินฺนา อาคนฺตุกา ภิกฺขู; ปฏิสมฺโมทตุ, ภนฺเต, ภควา, อาคนฺตุเกหิ ภิกฺขูหี’’ติ.

Auch ein drites Mal, als die Nacht weit fortgeschritten war, die letzte Nachtwache vergangen war, die Morgendämmerung heraufzog und die Nacht ihr freudiges Gesicht zeigte, erhob sich der ehrwürdige Ānanda von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, neigte seine zusammengelegten Hände ehrerbietig zum Erhabenen und sprach zum Erhabenen: „Herr, die Nacht ist weit fortgeschritten; die letzte Nachtwache ist vergangen. Die Morgendämmerung ist heraufgezogen; die Nacht zeigt ihr freudiges Gesicht. Die neu angekommenen Mönche sitzen schon lange hier. Herr, möge der Erhabene die neu angekommenen Mönche begrüßen.“

อถ โข ภควา ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐหิตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘สเจ โข ตฺวํ, อานนฺท, ชาเนยฺยาสิ เอตฺตกมฺปิ เต นปฺปฏิภาเสยฺย. อหญฺจ, อานนฺท, อิมานิ จ ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ สพฺเพว อาเนญฺชสมาธินา นิสีทิมฺหา’’ติ.

Da erhob sich der Erhabene aus jener Konzentration und sprach zum ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, wenn du es gewusst hättest, hättest du nicht einmal so viel gesagt. Ānanda, ich und auch diese fünfhundert Mönche, wir alle saßen in unerschütterlicher Konzentration versunken.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als der Erhabene diese Bedeutung erkannt hatte, rief er zu jener Zeit diesen Udāna aus:

‘‘ยสฺส ชิโต กามกณฺฏโก,อกฺโกโส จ วโธ จ พนฺธนญฺจ;

ปพฺพโตว โส ฐิโต อเนโช,สุขทุกฺเขสุ น เวธตี ส ภิกฺขู’’ติ. ตติยํ;

"Wer den Dorn der Sinnenlust besiegt hat, ebenso wie Beleidigung, Schlagen und Fesseln; wer fest steht wie ein Fels und unerschütterlich ist, wer bei Glück und Leid nicht wankt, der ist ein Bhikkhu." Das dritte Sutta.

๔. สาริปุตฺตสุตฺตํ

4. Das Sāriputta-Sutta.

๒๔. เอวํ [Pg.108] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา สาริปุตฺโต ภควโต อวิทูเร นิสินฺโน โหติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา. อทฺทสา โข ภควา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อวิทูเร นิสินฺนํ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา.

24. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit saß der ehrwürdige Sāriputta nicht weit vom Erhabenen entfernt mit gekreuzten Beinen, hielt den Körper aufrecht und hatte die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig gesetzt. Der Erhabene sah den ehrwürdigen Sāriputta nicht weit entfernt sitzen, mit gekreuzten Beinen, den Körper aufrecht haltend und die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig gesetzt.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als der Erhabene diese Bedeutung erkannt hatte, rief er zu jener Zeit diesen Udāna aus:

‘‘ยถาปิ ปพฺพโต เสโล, อจโล สุปฺปติฏฺฐิโต;

เอวํ โมหกฺขยา ภิกฺขุ, ปพฺพโตว น เวธตี’’ติ. จตุตฺถํ;

"So wie ein felsiger Berg unbeweglich und fest gegründet steht, so wankt auch der Bhikkhu durch das Versiegen der Verblendung nicht mehr, gerade wie ein Berg." Das vierte Sutta.

๕. มหาโมคฺคลฺลานสุตฺตํ

5. Das Mahāmoggallāna-Sutta.

๒๕. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ภควโต อวิทูเร นิสินฺโน โหติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย กายคตาย สติยา อชฺฌตฺตํ สูปฏฺฐิตาย. อทฺทสา โข ภควา อายสฺมนฺตํ มหาโมคฺคลฺลานํ อวิทูเร นิสินฺนํ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย กายคตาย สติยา อชฺฌตฺตํ สูปฏฺฐิตาย.

25. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit saß der ehrwürdige Mahāmoggallāna nicht weit vom Erhabenen entfernt mit gekreuzten Beinen, hielt den Körper aufrecht und hatte die Achtsamkeit auf den Körper in seinem Inneren fest begründet. Der Erhabene sah den ehrwürdigen Mahāmoggallāna nicht weit entfernt sitzen, mit gekreuzten Beinen, den Körper aufrecht haltend und die Achtsamkeit auf den Körper in seinem Inneren fest begründet.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als der Erhabene diese Bedeutung erkannt hatte, rief er zu jener Zeit diesen Udāna aus:

‘‘สติ กายคตา อุปฏฺฐิตา,ฉสุ ผสฺสายตเนสุ สํวุโต;

สตตํ ภิกฺขุ สมาหิโต,ชญฺญา นิพฺพานมตฺตโน’’ติ. ปญฺจมํ;

"Wenn die Achtsamkeit auf den Körper gegenwärtig ist und man in den sechs Sinnenbereichen gezügelt ist, kann der stets gesammelte Bhikkhu sein eigenes Nibbāna erkennen." Das fünfte Sutta.

๖. ปิลินฺทวจฺฉสุตฺตํ

6. Das Pilindavaccha-Sutta.

๒๖. เอวํ [Pg.109] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา ปิลินฺทวจฺโฉ ภิกฺขู วสลวาเทน สมุทาจรติ. อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อายสฺมา, ภนฺเต, ปิลินฺทวจฺโฉ ภิกฺขู วสลวาเทน สมุทาจรตี’’ติ.

26. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Velu-Hain, am Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Zu jener Zeit pflegte der ehrwürdige Pilindavaccha die Bhikkhus mit der Anrede 'Nichtsnutz' zu rufen. Da gingen zahlreiche Bhikkhus dorthin, wo der Erhabene war, verneigten sich vor ihm und setzten sich zur Seite nieder. Seitlich sitzend sprachen jene Bhikkhus zum Erhabenen: 'Herr, der ehrwürdige Pilindavaccha redet die Bhikkhus mit der Anrede „Nichtsnutz“ an.'

อถ โข ภควา อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อามนฺเตสิ – ‘‘เอหิ ตฺวํ, ภิกฺขุ, มม วจเนน ปิลินฺทวจฺฉํ ภิกฺขุํ อามนฺเตหิ – ‘สตฺถา ตํ, อาวุโส ปิลินฺทวจฺฉ, อามนฺเตตี’’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา เยนายสฺมา ปิลินฺทวจฺโฉ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ ปิลินฺทวจฺฉํ เอตทโวจ – ‘‘สตฺถา ตํ, อาวุโส ปิลินฺทวจฺฉ, อามนฺเตตี’’ติ.

Da rief der Erhabene einen bestimmten Bhikkhu und sagte: 'Geh, Bhikkhu, und rufe in meinem Namen den Bhikkhu Pilindavaccha: „Freund Pilindavaccha, der Lehrer ruft dich.“' – 'Ja, Herr', antwortete jener Bhikkhu dem Erhabenen, ging zum ehrwürdigen Pilindavaccha und sagte zu ihm: 'Freund Pilindavaccha, der Lehrer ruft dich.'

‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข อายสฺมา ปิลินฺทวจฺโฉ ตสฺส ภิกฺขุโน ปฏิสฺสุตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ ปิลินฺทวจฺฉํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘สจฺจํ กิร ตฺวํ, วจฺฉ, ภิกฺขู วสลวาเทน สมุทาจรสี’’ติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ.

'Ganz recht, Freund', antwortete der ehrwürdige Pilindavaccha jenem Bhikkhu, ging zum Erhabenen, verneigte sich vor ihm und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem seitlich sitzenden ehrwürdigen Pilindavaccha sprach der Erhabene: 'Ist es wahr, Vaccha, dass du die Bhikkhus mit der Anrede „Nichtsnutz“ ansprichst?' – 'Ja, Herr.'

อถ โข ภควา อายสฺมโต ปิลินฺทวจฺฉสฺส ปุพฺเพนิวาสํ มนสิ กริตฺวา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘มา โข ตุมฺเห, ภิกฺขเว, วจฺฉสฺส ภิกฺขุโน อุชฺฌายิตฺถ. น, ภิกฺขเว, วจฺโฉ โทสนฺตโร ภิกฺขู วสลวาเทน สมุทาจรติ. วจฺฉสฺส, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน ปญฺจ ชาติสตานิ อพฺโพกิณฺณานิ พฺราหฺมณกุเล ปจฺจาชาตานิ. โส ตสฺส วสลวาโท ทีฆรตฺตํ สมุทาจิณฺโณ. เตนายํ วจฺโฉ ภิกฺขู วสลวาเทน สมุทาจรตี’’ติ.

Da erwog der Erhabene die früheren Existenzen des ehrwürdigen Pilindavaccha und sprach zu den Bhikkhus: 'Grollt dem Bhikkhu Vaccha nicht, ihr Mönche. Nicht aus Bosheit redet Vaccha die Bhikkhus mit der Anrede „Nichtsnutz“ an. Mönche, der Bhikkhu Vaccha wurde fünfhundert Leben lang ununterbrochen in einer Brahmanenfamilie wiedergeboren. Diese Redeweise als „Nichtsnutz“ ist bei ihm seit langer Zeit zur Gewohnheit geworden. Darum redet dieser Vaccha die Bhikkhus mit der Anrede „Nichtsnutz“ an.'

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als der Erhabene diese Bedeutung erkannt hatte, rief er zu jener Zeit diesen Udāna aus:

‘‘ยมฺหี [Pg.110] น มายา วสตี น มาโน,โย วีตโลโภ อมโม นิราโส;

ปนุณฺณโกโธ อภินิพฺพุตตฺโต,โส พฺราหฺมโณ โส สมโณ ส ภิกฺขู’’ติ. ฉฏฺฐํ;

"In wem kein Betrug und kein Dünkel wohnt, wer frei von Gier ist, ohne Ich-Bezogenheit und ohne Verlangen, wer den Zorn vertrieben hat und dessen Inneres völlig gestillt ist – der ist ein Brahmane, der ist ein Asket, der ist ein Bhikkhu." Das sechste Sutta.

๗. สกฺกุทานสุตฺตํ

7. Das Kassapa-Sutta.

๒๗. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา มหากสฺสโป ปิปฺปลิคุหายํ วิหรติ, สตฺตาหํ เอกปลฺลงฺเกน นิสินฺโน โหติ อญฺญตรํ สมาธึ สมาปชฺชิตฺวา. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป ตสฺส สตฺตาหสฺส อจฺจเยน ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐาสิ. อถ โข อายสฺมโต มหากสฺสปสฺส ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐิตสฺส เอตทโหสิ – ‘‘ยํนูนาหํ ราชคหํ ปิณฺฑาย ปวิเสยฺย’’นฺติ.

27. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Velu-Hain, am Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Zu jener Zeit verweilte der ehrwürdige Mahākassapa in der Pippali-Höhle und saß sieben Tage lang in einer einzigen Haltung da, in eine bestimmte Sammlung versunken. Nach Ablauf dieser sieben Tage erhob sich der ehrwürdige Mahākassapa aus jener Sammlung. Als er sich aus der Sammlung erhoben hatte, kam ihm der Gedanke: 'Wie wäre es, wenn ich nun nach Rājagaha zum Almosenempfang gehen würde?'

เตน โข ปน สมเยน ปญฺจมตฺตานิ เทวตาสตานิ อุสฺสุกฺกํ อาปนฺนานิ โหนฺติ อายสฺมโต มหากสฺสปสฺส ปิณฺฑปาตปฏิลาภาย. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป ตานิ ปญฺจมตฺตานิ เทวตาสตานิ ปฏิกฺขิปิตฺวา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ราชคหํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ.

Zu jener Zeit bemühten sich etwa fünfhundert Gottheiten darum, dass der ehrwürdige Mahākassapa Almosenspeise erhielt. Doch der ehrwürdige Mahākassapa wies jene fünfhundert Gottheiten ab, legte am Morgen sein Untergewand an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Rājagaha zum Almosenempfang.

เตน โข ปน สมเยน สกฺโก เทวานมินฺโท อายสฺมโต มหากสฺสปสฺส ปิณฺฑปาตํ ทาตุกาโม โหติ. เปสการวณฺณํ อภินิมฺมินิตฺวา ตนฺตํ วินาติ. สุชา อสุรกญฺญา ตสรํ ปูเรติ. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป ราชคเห สปทานํ ปิณฺฑาย จรมาโน เยน สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส นิเวสนํ เตนุปสงฺกมิ. อทฺทสา โข สกฺโก เทวานมินฺโท อายสฺมนฺตํ มหากสฺสปํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ. ทิสฺวาน ฆรา นิกฺขมิตฺวา ปจฺจุคนฺตฺวา หตฺถโต ปตฺตํ คเหตฺวา ฆรํ ปวิสิตฺวา ฆฏิยา โอทนํ อุทฺธริตฺวา ปตฺตํ ปูเรตฺวา อายสฺมโต มหากสฺสปสฺส อทาสิ. โส อโหสิ ปิณฺฑปาโต อเนกสูโป อเนกพฺยญฺชโน อเนกรสพฺยญฺชโน. อถ โข อายสฺมโต มหากสฺสปสฺส เอตทโหสิ – ‘‘โก นุ โข อยํ สตฺโต ยสฺสายํ เอวรูโป อิทฺธานุภาโว’’ติ[Pg.111]? อถ โข อายสฺมโต มหากสฺสปสฺส เอตทโหสิ – ‘‘สกฺโก โข อยํ เทวานมินฺโท’’ติ. อิติ วิทิตฺวา สกฺกํ เทวานมินฺทํ เอตทโวจ – ‘‘กตํ โข เต อิทํ, โกสิย; มา ปุนปิ เอวรูปมกาสี’’ติ. ‘‘อมฺหากมฺปิ, ภนฺเต กสฺสป, ปุญฺเญน อตฺโถ; อมฺหากมฺปิ ปุญฺเญน กรณีย’’นฺติ.

Zu jener Zeit wünschte Sakka, der Herr der Götter, dem ehrwürdigen Mahākassapa eine Almosen-Speise zu geben. Er nahm die Gestalt eines Webers an und webte an einem Webstuhl. Sujā, die Asura-Jungfrau, füllte das Webschiffchen. Da begab sich der ehrwürdige Mahākassapa, während er in Rājagaha von Haus zu Haus um Almosen ging, dorthin, wo sich das Haus von Sakka, dem Herrn der Götter, befand. Sakka, der Herr der Götter, sah den ehrwürdigen Mahākassapa schon von weitem kommen. Nachdem er ihn gesehen hatte, kam er aus dem Haus heraus, ging ihm entgegen, nahm die Schale aus seinen Händen, ging ins Haus zurück, schöpfte Reis aus dem Topf, füllte die Schale und gab sie dem ehrwürdigen Mahākassapa. Diese Almosen-Speise war reich an verschiedenen Suppen und Beilagen, versehen mit vielfältigen Geschmacksrichtungen. Da dachte der ehrwürdige Mahākassapa: 'Wer ist wohl dieses Wesen, das über solch eine übernatürliche Macht verfügt?' Dann dachte der ehrwürdige Mahākassapa: 'Dies ist Sakka, der Herr der Götter.' Nachdem er erkannt hatte, dass es Sakka, der Herr der Götter, war, sagte er zu ihm: 'Das hast du getan, Kosiya; tue so etwas nicht noch einmal.' — 'Auch wir, ehrwürdiger Kassapa, bedürfen des Verdienstes; auch von uns muss Verdienst gewirkt werden.'

อถ โข สกฺโก เทวานมินฺโท อายสฺมนฺตํ มหากสฺสปํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา อากาเส อนฺตลิกฺเข ติกฺขตฺตุํ อุทานํ อุทาเนสิ – ‘‘อโห ทานํ ปรมทานํ กสฺสเป สุปฺปติฏฺฐิตํ! อโห ทานํ ปรมทานํ กสฺสเป สุปฺปติฏฺฐิตํ!! อโห ทานํ ปรมทานํ กสฺสเป สุปฺปติฏฺฐิต’’นฺติ!!! อสฺโสสิ โข ภควา ทิพฺพาย โสตธาตุยา วิสุทฺธาย อติกฺกนฺตมานุสิกาย สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา อากาเส อนฺตลิกฺเข ติกฺขตฺตุํ อุทานํ อุทาเนนฺตสฺส – ‘‘อโห ทานํ ปรมทานํ กสฺสเป สุปฺปติฏฺฐิตํ! อโห ทานํ ปรมทานํ กสฺสเป สุปฺปติฏฺฐิตํ!! อโห ทานํ ปรมทานํ กสฺสเป สุปฺปติฏฺฐิต’’นฺติ!!!

Daraufhin erwies Sakka, der Herr der Götter, dem ehrwürdigen Mahākassapa die Ehre, umrundete ihn ehrfurchtsvoll rechtsherum, stieg in die Luft empor und rief im hohen Himmel dreimal diesen Freudenausruf: 'O, welch ein Geben! Welch ein höchstes Geben, wohlbegründet in Kassapa! O, welch ein Geben! Welch ein höchstes Geben, wohlbegründet in Kassapa! O, welch ein Geben! Welch ein höchstes Geben, wohlbegründet in Kassapa!' Der Erhabene hörte mit seinem reinen göttlichen Gehör, das das der Menschen übertrifft, wie Sakka, der Herr der Götter, in die Luft emporgestiegen war und im hohen Himmel dreimal diesen Freudenausruf rief: 'O, welch ein Geben! Welch ein höchstes Geben, wohlbegründet in Kassapa! O, welch ein Geben! Welch ein höchstes Geben, wohlbegründet in Kassapa! O, welch ein Geben! Welch ein höchstes Geben, wohlbegründet in Kassapa!'

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene diese Bedeutung und rief zu jener Zeit diesen Freudenausruf aus:

‘‘ปิณฺฑปาติกสฺส ภิกฺขุโน,อตฺตภรสฺส อนญฺญโปสิโน;

เทวา ปิหยนฺติ ตาทิโน,อุปสนฺตสฺส สทา สตีมโต’’ติ. สตฺตมํ;

'Einem Mönch, der von Almosen lebt, der sich selbst erhält und niemanden sonst ernährt; einem Solchen, der gestillt ist und stets achtsam bleibt, sind die Götter allezeit zugetan.' Das siebte (Sutta).

๘. ปิณฺฑปาติกสุตฺตํ

8. Das Sutta über den Almosengänger

๒๘. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลานํ ภิกฺขูนํ ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตานํ กเรริมณฺฑลมาเฬ สนฺนิสินฺนานํ สนฺนิปติตานํ อยมนฺตรากถา อุทปาทิ –

28. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit erhob sich unter zahlreichen Mönchen, die nach der Mahlzeit von der Almosenrunde zurückgekehrt waren und in der Kareri-Rundhalle zusammensaßen und versammelt waren, das folgende Gespräch:

‘‘ปิณฺฑปาติโก, อาวุโส, ภิกฺขุ ปิณฺฑาย จรนฺโต ลภติ กาเลน กาลํ มนาปิเก จกฺขุนา รูเป ปสฺสิตุํ, ลภติ กาเลน กาลํ มนาปิเก โสเตน สทฺเท โสตุํ, ลภติ กาเลน กาลํ มนาปิเก ฆาเนน [Pg.112] คนฺเธ ฆายิตุํ, ลภติ กาเลน กาลํ มนาปิเก ชิวฺหาย รเส สายิตุํ, ลภติ กาเลน กาลํ มนาปิเก กาเยน โผฏฺฐพฺเพ ผุสิตุํ. ปิณฺฑปาติโก, อาวุโส, ภิกฺขุ สกฺกโต ครุกโต มานิโต ปูชิโต อปจิโต ปิณฺฑาย จรติ. หนฺทาวุโส, มยมฺปิ ปิณฺฑปาติกา โหม. มยมฺปิ ลจฺฉาม กาเลน กาลํ มนาปิเก จกฺขุนา รูเป ปสฺสิตุํ, มยมฺปิ ลจฺฉาม กาเลน กาลํ มนาปิเก โสเตน สทฺเท โสตุํ, มยมฺปิ ลจฺฉาม กาเลน กาลํ มนาปิเก ฆาเนน คนฺเธ ฆายิตุํ, มยมฺปิ ลจฺฉาม กาเลน กาลํ มนาปิเก ชิวฺหาย รเส สายิตุํ, มยมฺปิ ลจฺฉาม กาเลน กาลํ มนาปิเก กาเยน โผฏฺฐพฺเพ ผุสิตุํ; มยมฺปิ สกฺกตา ครุกตา มานิตา ปูชิตา อปจิตา ปิณฺฑาย จริสฺสามา’’ติ. อยญฺจรหิ เตสํ ภิกฺขูนํ อนฺตรากถา โหติ วิปฺปกตา.

'Ihr Freunde, ein Mönch, der von Almosen lebt, erhält beim Umhergehen für Almosen von Zeit zu Zeit die Gelegenheit, mit dem Auge erfreuliche Formen zu sehen, erhält von Zeit zu Zeit die Gelegenheit, mit dem Ohr erfreuliche Töne zu hören, erhält von Zeit zu Zeit die Gelegenheit, mit der Nase erfreuliche Düfte zu riechen, erhält von Zeit zu Zeit die Gelegenheit, mit der Zunge erfreuliche Geschmäcker zu kosten, erhält von Zeit zu Zeit die Gelegenheit, mit dem Körper erfreuliche Berührungen zu empfinden. Ein Mönch, ihr Freunde, der von Almosen lebt, geht geehrt, geschätzt, geachtet, verehrt und respektiert auf Almosenrunde. Wohlan, ihr Freunde, lasst auch uns solche werden, die von Almosen leben. Auch wir werden dann von Zeit zu Zeit die Gelegenheit erhalten, mit dem Auge erfreuliche Formen zu sehen, mit dem Ohr erfreuliche Töne zu hören, mit der Nase erfreuliche Düfte zu riechen, mit der Zunge erfreuliche Geschmäcker zu kosten, mit dem Körper erfreuliche Berührungen zu empfinden; auch wir werden geehrt, geschätzt, geachtet, verehrt und respektiert auf Almosenrunde gehen.' Dieses Gespräch dieser Mönche war noch nicht abgeschlossen.

อถ โข ภควา สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยน กเรริมณฺฑลมาโฬ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา, กา จ ปน โว อนฺตรากถา วิปฺปกตา’’ติ?

Da erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich zur Kareri-Rundhalle. Nachdem er dort angekommen war, setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an die Mönche: 'Zu welchem Gespräch, ihr Mönche, seid ihr hier jetzt zusammengekommen, und welches Gespräch von euch blieb unvollendet?'

‘‘อิธ, ภนฺเต, อมฺหากํ ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตานํ กเรริมณฺฑลมาเฬ สนฺนิสินฺนานํ สนฺนิปติตานํ อยมนฺตรากถา อุทปาทิ –

'Hier, o Herr, nachdem wir nach der Mahlzeit von der Almosenrunde zurückgekehrt waren und in der Kareri-Rundhalle zusammensaßen und versammelt waren, erhob sich unter uns das folgende Gespräch:'

‘ปิณฺฑปาติโก, อาวุโส, ภิกฺขุ ปิณฺฑาย จรนฺโต ลภติ กาเลน กาลํ มนาปิเก จกฺขุนา รูเป ปสฺสิตุํ, ลภติ กาเลน กาลํ มนาปิเก โสเตน สทฺเท โสตุํ, ลภติ กาเลน กาลํ มนาปิเก ฆาเนน คนฺเธ ฆายิตุํ, ลภติ กาเลน กาลํ มนาปิเก ชิวฺหาย รเส สายิตุํ, ลภติ กาเลน กาลํ มนาปิเก กาเยน โผฏฺฐพฺเพ ผุสิตุํ. ปิณฺฑปาติโก, อาวุโส, ภิกฺขุ สกฺกโต ครุกโต มานิโต ปูชิโต อปจิโต ปิณฺฑาย จรติ. หนฺทาวุโส, มยมฺปิ ปิณฺฑปาติกา โหม. มยมฺปิ ลจฺฉาม กาเลน กาลํ มนาปิเก จกฺขุนา รูเป ปสฺสิตุํ…เป… กาเยน โผฏฺฐพฺเพ ผุสิตุํ. มยมฺปิ สกฺกตา ครุกตา มานิตา ปูชิตา อปจิตา ปิณฺฑาย จริสฺสามา’ติ. อยํ โข โน, ภนฺเต, อนฺตรากถา วิปฺปกตา, อถ ภควา อนุปฺปตฺโต’’ติ.

'„Ihr Freunde, ein Mönch, der von Almosen lebt, erhält beim Umhergehen für Almosen von Zeit zu Zeit die Gelegenheit, mit dem Auge erfreuliche Formen zu sehen, erhält von Zeit zu Zeit die Gelegenheit, mit dem Ohr erfreuliche Töne zu hören, erhält von Zeit zu Zeit die Gelegenheit, mit der Nase erfreuliche Düfte zu riechen, erhält von Zeit zu Zeit die Gelegenheit, mit der Zunge erfreuliche Geschmäcker zu kosten, erhält von Zeit zu Zeit die Gelegenheit, mit dem Körper erfreuliche Berührungen zu empfinden. Ein Mönch, ihr Freunde, der von Almosen lebt, geht geehrt, geschätzt, geachtet, verehrt und respektiert auf Almosenrunde. Wohlan, ihr Freunde, lasst auch uns solche werden, die von Almosen leben. Auch wir werden dann von Zeit zu Zeit die Gelegenheit erhalten, mit dem Auge erfreuliche Formen zu sehen... (wie oben) ...mit dem Körper erfreuliche Berührungen zu empfinden. Auch wir werden geehrt, geschätzt, geachtet, verehrt und respektiert auf Almosenrunde gehen.“ Dies, o Herr, war unser Gespräch, das unvollendet blieb, als der Erhabene eintraf.'

‘‘น [Pg.113] ขฺเวตํ, ภิกฺขเว, ตุมฺหากํ ปติรูปํ กุลปุตฺตานํ สทฺธา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตานํ ยํ ตุมฺเห เอวรูปึ กถํ กเถยฺยาถ. สนฺนิปติตานํ โว, ภิกฺขเว, ทฺวยํ กรณียํ – ธมฺมี วา กถา อริโย วา ตุณฺหีภาโว’’ติ.

Es ist nicht angemessen für euch, ihr Mönche, Söhne aus gutem Hause, die ihr aus gläubigem Vertrauen aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit gezogen seid, dass ihr ein solches Gespräch führt. Wenn ihr zusammenkommt, ihr Mönche, solltet ihr zweierlei tun: Entweder ein Gespräch über die Lehre führen oder das edle Schweigen bewahren.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als der Erhabene die Bedeutung dessen erkannte, rief er zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch (Udāna) aus:

‘‘ปิณฺฑปาติกสฺส ภิกฺขุโน,อตฺตภรสฺส อนญฺญโปสิโน;

เทวา ปิหยนฺติ ตาทิโน,โน เจ สทฺทสิโลกนิสฺสิโต’’ติ. อฏฺฐมํ;

Einem Mönch, der von Almosen lebt, der nur für sich selbst sorgt und niemanden sonst unterhält, der so gefestigt ist und nicht an Ruhm und Ehre hängt, dem sind die Götter zugetan.

๙. สิปฺปสุตฺตํ

9. Das Lehrstück über die Künste (Sippa-Sutta)

๒๙. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลานํ ภิกฺขูนํ ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตานํ มณฺฑลมาเฬ สนฺนิสินฺนานํ สนฺนิปติตานํ อยมนฺตรากถา อุทปาทิ – ‘‘โก นุ โข, อาวุโส, สิปฺปํ ชานาติ? โก กึ สิปฺปํ สิกฺขิ? กตรํ สิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’’นฺติ?

29. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit entstand unter zahlreichen Mönchen, die nach dem Mahl von ihrer Almosentour zurückgekehrt waren und in der Versammlungshalle zusammenkamen, dieses Zwischengespräch: 'Wer, ihr Freunde, versteht eine Kunst? Wer hat welche Kunst gelernt? Welche Kunst ist die höchste unter den Künsten?'

ตตฺเถกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘‘หตฺถิสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’’นฺติ. เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘‘อสฺสสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’’นฺติ. เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘‘รถสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’’นฺติ. เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘‘ธนุสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’’นฺติ. เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘‘ถรุสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’’นฺติ. เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘‘มุทฺทาสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’’นฺติ. เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘‘คณนาสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’’นฺติ. เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘‘สงฺขานสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’’นฺติ. เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘‘เลขาสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’’นฺติ. เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘‘กาเวยฺยสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’’นฺติ. เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘‘โลกายตสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’’นฺติ. เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘‘ขตฺตวิชฺชาสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’’นฺติ. อยญฺจรหิ เตสํ ภิกฺขูนํ อนฺตรากถา โหติ วิปฺปกตา.

Da sagten einige: 'Die Kunst des Elefantenführens ist die höchste unter den Künsten.' Einige sagten: 'Die Kunst des Reitens ist die höchste.' Einige sagten: 'Die Kunst des Wagenlenkens ist die höchste.' Einige sagten: 'Die Kunst des Bogenschießens ist die höchste.' Einige sagten: 'Die Kunst des Schwertkampfes ist die höchste.' Einige sagten: 'Die Kunst des Rechnens mit den Fingern ist die höchste.' Einige sagten: 'Die Kunst der Arithmetik ist die höchste.' Einige sagten: 'Die Kunst der Kalkulation ist die höchste.' Einige sagten: 'Die Kunst des Schreibens ist die höchste.' Einige sagten: 'Die Kunst der Dichtung ist die höchste.' Einige sagten: 'Die Weltanschauungslehre (Lokāyata) ist die höchste.' Einige sagten: 'Die Kunst der Staatsführung (Khattavijjā) ist die höchste.' Und dieses Zwischengespräch der Mönche war noch nicht beendet.

อถ โข ภควา สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยน มณฺฑลมาโฬ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช [Pg.114] โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว, เอตรหิ กถาย สนฺนิสินฺนา, กา จ ปน โว อนฺตรากถา วิปฺปกตา’’ติ?

Da erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich zur Versammlungshalle. Nachdem er dort angekommen war, setzte er sich auf den vorbereiteten Platz. Als er saß, wandte sich der Erhabene an die Mönche: 'Zu welchem Gespräch seid ihr hier jetzt zusammengekommen, ihr Mönche, und welches Zwischengespräch von euch wurde unterbrochen?'

‘‘อิธ, ภนฺเต, อมฺหากํ ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตานํ มณฺฑลมาเฬ สนฺนิสินฺนานํ อยมนฺตรากถา อุทปาทิ – ‘โก นุ โข, อาวุโส, สิปฺปํ ชานาติ? โก กึ สิปฺปํ สิกฺขิ? กตรํ สิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’นฺติ?

'Hier, Herr, entstand unter uns, die wir nach dem Mahl von der Almosentour zurückgekehrt sind und in der Versammlungshalle zusammengekommen sind, dieses Zwischengespräch: Wer, ihr Freunde, versteht eine Kunst? Wer hat welche Kunst gelernt? Welche Kunst ist die höchste unter den Künsten?'

‘‘ตตฺเถกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘หตฺถิสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’นฺติ. เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘อสฺสสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’นฺติ; เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘รถสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’นฺติ; เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘ธนุสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’นฺติ; เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘ถรุสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’นฺติ, เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘มุทฺทาสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’นฺติ เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘คณนาสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’นฺติ; เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘สงฺขานสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’นฺติ; เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘เลขาสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’นฺติ; เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘กาเวยฺยสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’นฺติ; เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘โลกายตสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’นฺติ; เอกจฺเจ เอวมาหํสุ – ‘ขตฺตวิชฺชาสิปฺปํ สิปฺปานํ อคฺค’นฺติ. อยํ โข โน, ภนฺเต, อนฺตรากถา โหติ วิปฺปกตา, อถ ภควา อนุปฺปตฺโต’’ติ.

'Dabei sagten einige: Die Kunst des Elefantenführens ist die höchste unter den Künsten. Einige sagten: Die Kunst des Reitens ist die höchste; einige sagten: Die Kunst des Wagenlenkens ist die höchste; einige sagten: Die Kunst des Bogenschießens ist die höchste; einige sagten: Die Kunst des Schwertkampfes ist die höchste; einige sagten: Die Kunst des Rechnens mit den Fingern ist die höchste; einige sagten: Die Kunst der Arithmetik ist die höchste; einige sagten: Die Kunst der Kalkulation ist die höchste; einige sagten: Die Kunst des Schreibens ist die höchste; einige sagten: Die Kunst der Dichtung ist die höchste; einige sagten: Die Weltanschauungslehre ist die höchste; einige sagten: Die Kunst der Staatsführung ist die höchste. Dieses Zwischengespräch von uns, Herr, war noch nicht beendet, als der Erhabene eintraf.'

‘‘น ขฺเวตํ, ภิกฺขเว, ตุมฺหากํ ปติรูปํ กุลปุตฺตานํ สทฺธา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตานํ ยํ ตุมฺเห เอวรูปึ กถํ กเถยฺยาถ. สนฺนิปติตานํ โว, ภิกฺขเว, ทฺวยํ กรณียํ – ธมฺมี วา กถา อริโย วา ตุณฺหีภาโว’’ติ.

Es ist nicht angemessen für euch, ihr Mönche, Söhne aus gutem Hause, die ihr aus gläubigem Vertrauen aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit gezogen seid, dass ihr ein solches Gespräch führt. Wenn ihr zusammenkommt, ihr Mönche, solltet ihr zweierlei tun: Entweder ein Gespräch über die Lehre führen oder das edle Schweigen bewahren.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als der Erhabene die Bedeutung dessen erkannte, rief er zu jener Zeit diesen Udāna aus:

‘‘อสิปฺปชีวี ลหุ อตฺถกาโม,ยตินฺทฺริโย สพฺพธิ วิปฺปมุตฺโต;

อโนกสารี อมโม นิราโส,หิตฺวา มานํ เอกจโร ส ภิกฺขู’’ติ. นวมํ;

Wer nicht von einer Kunst lebt, wer anspruchslos ist und das Wohl sucht, wer seine Sinne gezügelt hat, wer überall befreit ist; wer ohne feste Bleibe wandert, wer nichts sein Eigen nennt, wer ohne Verlangen ist, wer den Dünkel aufgegeben hat und allein wandelt – der ist ein wahrer Mönch.

๑๐. โลกสุตฺตํ

10. Das Lehrstück über die Welt (Loka-Sutta)

๓๐. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา อุรุเวลายํ วิหรติ นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร โพธิรุกฺขมูเล ปฐมาภิสมฺพุทฺโธ. เตน โข ปน สมเยน [Pg.115] ภควา สตฺตาหํ เอกปลฺลงฺเกน นิสินฺโน โหติ วิมุตฺติสุขปฏิสํเวที.

30. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene in Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā am Fuße des Bodhi-Baumes, als er gerade erst die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte. Zu jener Zeit saß der Erhabene sieben Tage lang in einem einzigen Meditationssitz und erlebte das Glück der Erlösung.

อถ โข ภควา ตสฺส สตฺตาหสฺส อจฺจเยน ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐหิตฺวา พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกสิ. อทฺทสา โข ภควา พุทฺธจกฺขุนา โวโลเกนฺโต สตฺเต อเนเกหิ สนฺตาเปหิ สนฺตปฺปมาเน, อเนเกหิ จ ปริฬาเหหิ ปริฑยฺหมาเน – ราคเชหิปิ, โทสเชหิปิ, โมหเชหิปิ.

Dann, nach Ablauf dieser sieben Tage, erhob sich der Erhabene aus jener Konzentration und betrachtete die Welt mit dem Auge eines Buddhas. Der Erhabene sah mit dem Auge eines Buddhas die Wesen, wie sie von zahlreichen Qualen gepeinigt und von zahlreichen Hitzen verbrannt wurden – solche, die aus Gier, solche, die aus Hass, und solche, die aus Verblendung entstanden sind.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als der Erhabene die Bedeutung dessen erkannte, rief er zu jener Zeit diesen Udāna aus:

‘‘อยํ โลโก สนฺตาปชาโต,ผสฺสปเรโต โรคํ วทติ อตฺตโต;

เยน เยน หิ มญฺญติ,ตโต ตํ โหติ อญฺญถา.

Diese Welt ist in Qualen geboren, von Sinnesberührung bedrängt, nennt sie das Leiden ihr Selbst. Denn wie immer man es sich auch vorstellt, es wird doch ganz anders als das.

‘‘อญฺญถาภาวี ภวสตฺโต โลโก,ภวปเรโต ภวเมวาภินนฺทติ;

ยทภินนฺทติ ตํ ภยํ,ยสฺส ภายติ ตํ ทุกฺขํ;

ภววิปฺปหานาย โข ปนิทํ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ’’.

Die Welt, die am Werden hängt und sich ständig verändert, ist vom Werden bedrängt und erfreut sich doch gerade an diesem Werden. Was sie bejubelt, das ist die Gefahr; wovor sie sich fürchtet, das ist das Leiden. Wahrlich, dieses heilige Leben wird geführt, um dem Werden ein Ende zu setzen.

‘‘‘เย หิ เกจิ สมณา วา พฺราหฺมณา วา ภเวน ภวสฺส วิปฺปโมกฺขมาหํสุ, สพฺเพ เต อวิปฺปมุตฺตา ภวสฺมา’ติ วทามิ. ‘เย วา ปน เกจิ สมณา วา พฺราหฺมณา วา วิภเวน ภวสฺส นิสฺสรณมาหํสุ, สพฺเพ เต อนิสฺสฏา ภวสฺมา’ติ วทามิ.

„Welche Asketen oder Brahmanen auch immer behaupten, die Befreiung vom Dasein geschehe durch das Dasein, von all jenen sage ich, dass sie nicht vom Dasein befreit sind. Und welche Asketen oder Brahmanen auch immer behaupten, das Entkommen vom Dasein geschehe durch das Nicht-Dasein, von all jenen sage ich, dass sie dem Dasein nicht entkommen sind.“

‘‘อุปธิญฺหิ ปฏิจฺจ ทุกฺขมิทํ สมฺโภติ, สพฺพุปาทานกฺขยา นตฺถิ ทุกฺขสฺส สมฺภโว. โลกมิมํ ปสฺส; ปุถู อวิชฺชาย ปเรตา ภูตา ภูตรตา อปริมุตฺตา; เย หิ เกจิ ภวา สพฺพธิ สพฺพตฺถตาย สพฺเพ เต ภวา อนิจฺจา ทุกฺขา วิปริณามธมฺมา’’ติ.

„Denn in Abhängigkeit von den Grundlagen (Upadhi) entsteht dieses Leiden; durch das Versiegen alles Ergreifens gibt es keine Entstehung von Leiden. Schau dir diese Welt an: Viele Wesen, von Unwissenheit bedrängt, ergötzen sich am Gewordenen (Bhūta) und sind nicht befreit. Welche Daseinsformen es auch immer geben mag, überall und in jeder Hinsicht, all diese Daseinsformen sind unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen.“

‘‘เอวเมตํ [Pg.116] ยถาภูตํ, สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสโต;

ภวตณฺหา ปหียติ, วิภวํ นาภินนฺทติ.

„Wer dies so der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit sieht, bei dem schwindet der Durst nach Dasein, und er ergötzt sich nicht am Nicht-Dasein.“

‘‘สพฺพโส ตณฺหานํ ขยา,อเสสวิราคนิโรโธ นิพฺพานํ;

ตสฺส นิพฺพุตสฺส ภิกฺขุโน,อนุปาทา ปุนพฺภโว น โหติ;

อภิภูโต มาโร วิชิตสงฺคาโม,อุปจฺจคา สพฺพภวานิ ตาที’’ติ. ทสมํ;

„Durch das gänzliche Versiegen der Begehren, durch das restlose Vergehen und Aufhören, ist Nibbāna. Für jenen zur Ruhe gekommenen Mönch gibt es durch das Nicht-Ergreifen kein erneutes Werden mehr. Bezwungen ist Māra, die Schlacht ist gewonnen; ein solcher Erhabener (Tādī), der alle Daseinsformen überwunden hat.“ Das Zehnte.

นนฺทวคฺโค ตติโย นิฏฺฐิโต.

Das dritte Kapitel, das Nanda-Kapitel, ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dazu die Zusammenfassung (Udāna):

กมฺมํ นนฺโท ยโสโช จ, สาริปุตฺโต จ โกลิโต;

ปิลินฺโท กสฺสโป ปิณฺโฑ, สิปฺปํ โลเกน เต ทสาติ.

Kamma, Nanda und Yasojo, Sāriputto und Kolito, Pilindo, Kassapo, Piṇḍo, Sippa und Loka – das sind die zehn.

๔. เมฆิยวคฺโค

4. Meghiya-Kapitel

๑. เมฆิยสุตฺตํ

1. Meghiya-Sutta

๓๑. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา จาลิกายํ วิหรติ จาลิเก ปพฺพเต. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา เมฆิโย ภควโต อุปฏฺฐาโก โหติ. อถ โข อายสฺมา เมฆิโย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข อายสฺมา เมฆิโย ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิจฺฉามหํ, ภนฺเต, ชนฺตุคามํ ปิณฺฑาย ปวิสิตุ’’นฺติ. ‘‘ยสฺสทานิ ตฺวํ, เมฆิย, กาลํ มญฺญสี’’ติ.

31. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene in Cālikā auf dem Cālika-Berg. Zu jener Zeit war der ehrwürdige Meghiya der Diener des Erhabenen. Da begab sich der ehrwürdige Meghiya dorthin, wo der Erhabene war, grüßte ihn ehrerbietig und stellte sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der ehrwürdige Meghiya zum Erhabenen: „Ich wünsche, o Herr, in das Dorf Jantu zum Almosengang hineinzugehen.“ – „Tue jetzt, Meghiya, wofür du es an der Zeit hältst.“

อถ โข อายสฺมา เมฆิโย ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ชนฺตุคามํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. ชนฺตุคาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต เยน กิมิกาฬาย นทิยา ตีรํ เตนุปสงฺกมิ. อทฺทสา [Pg.117] โข อายสฺมา เมฆิโย กิมิกาฬาย นทิยา ตีเร ชงฺฆาวิหารํ อนุจงฺกมมาโน อนุวิจรมาโน อมฺพวนํ ปาสาทิกํ มนุญฺญํ รมณียํ. ทิสฺวานสฺส เอตทโหสิ – ‘‘ปาสาทิกํ วติทํ อมฺพวนํ มนุญฺญํ รมณียํ. อลํ วติทํ กุลปุตฺตสฺส ปธานตฺถิกสฺส ปธานาย. สเจ มํ ภควา อนุชาเนยฺย, อาคจฺเฉยฺยาหํ อิมํ อมฺพวนํ ปธานายา’’ติ.

Daraufhin kleidete sich der ehrwürdige Meghiya am Morgen an, nahm Schale und Gewand und ging in das Dorf Jantu zum Almosengang. Nachdem er in Jantu um Almosen gegangen war und nach der Mahlzeit von der Almosensammlung zurückgekehrt war, begab er sich zum Ufer des Flusses Kimikāḷā. Während der ehrwürdige Meghiya am Ufer des Flusses Kimikāḷā zur körperlichen Übung auf und ab wanderte und umherging, sah er einen anmutigen, lieblichen und entzückenden Mangohain. Als er ihn sah, dachte er: „Wahrlich, dieser Mangohain ist anmutig, lieblich und entzückend. Wahrlich, dies ist angemessen für das Streben eines Sohnes aus guter Familie, der sich der Übung widmen will. Wenn der Erhabene es mir erlauben würde, käme ich zur Übung in diesen Mangohain.“

อถ โข อายสฺมา เมฆิโย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา เมฆิโย ภควนฺตํ เอตทโวจ –

Dann begab sich der ehrwürdige Meghiya dorthin, wo der Erhabene war, grüßte ihn ehrerbietig und setzte sich an eine Seite. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Meghiya zum Erhabenen:

‘‘อิธาหํ, ภนฺเต, ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ชนฺตุคามํ ปิณฺฑาย ปาวิสึ. ชนฺตุคาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต เยน กิมิกาฬาย นทิยา ตีรํ เตนุปสงฺกมึ. อทฺทสํ โข อหํ, ภนฺเต, กิมิกาฬาย นทิยา ตีเร ชงฺฆาวิหารํ อนุจงฺกมมาโน อนุวิจรมาโน อมฺพวนํ ปาสาทิกํ มนุญฺญํ รมณียํ. ทิสฺวาน เม เอตทโหสิ – ‘ปาสาทิกํ วติทํ อมฺพวนํ มนุญฺญํ รมณียํ. อลํ วติทํ กุลปุตฺตสฺส ปธานตฺถิกสฺส ปธานาย. สเจ มํ ภควา อนุชาเนยฺย, อาคจฺเฉยฺยาหํ อิมํ อมฺพวนํ ปธานายา’ติ. สเจ มํ, ภนฺเต, ภควา อนุชานาติ, คจฺเฉยฺยาหํ ตํ อมฺพวนํ ปธานายา’’ติ.

„Hier, o Herr, habe ich mich am Morgen angekleidet, Schale und Gewand genommen und bin in das Dorf Jantu zum Almosengang gegangen. Nachdem ich in Jantu um Almosen gegangen war und nach der Mahlzeit von der Almosensammlung zurückgekehrt war, begab ich mich zum Ufer des Flusses Kimikāḷā. Da sah ich, o Herr, am Ufer des Flusses Kimikāḷā beim Auf-und-Ab-Wandern und Umhergehen einen anmutigen, lieblichen und entzückenden Mangohain. Da dachte ich: ‚Wahrlich, dieser Mangohain ist anmutig, lieblich und entzückend. Wahrlich, dies ist angemessen für das Streben eines Sohnes aus guter Familie, der sich der Übung widmen will. Wenn der Erhabene es mir erlauben würde, käme ich zur Übung in diesen Mangohain.‘ Wenn der Erhabene es mir erlaubt, o Herr, würde ich zur Übung in jenen Mangohain gehen.“

เอวํ วุตฺเต, ภควา อายสฺมนฺตํ เมฆิยํ เอตทโวจ – ‘‘อาคเมหิ ตาว, เมฆิย, เอกกมฺหิ ตาว, ยาว อญฺโญปิ โกจิ ภิกฺขุ อาคจฺฉตี’’ติ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Meghiya: „Warte noch, Meghiya, ich bin noch allein, bis ein anderer Mönch kommt.“

ทุติยมฺปิ โข อายสฺมา เมฆิโย ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ภควโต, ภนฺเต, นตฺถิ กิญฺจิ อุตฺตริ กรณียํ, นตฺถิ กตสฺส วา ปติจโย. มยฺหํ โข ปน, ภนฺเต, อตฺถิ อุตฺตริ กรณียํ, อตฺถิ กตสฺส ปติจโย. สเจ มํ ภควา อนุชานาติ, คจฺเฉยฺยาหํ ตํ อมฺพวนํ ปธานายา’’ติ. ทุติยมฺปิ โข [Pg.118] ภควา อายสฺมนฺตํ เมฆิยํ เอตทโวจ – ‘‘อาคเมหิ ตาว, เมฆิย, เอกกมฺหิ ตาว, ยาว อญฺโญปิ โกจิ ภิกฺขุ อาคจฺฉตี’’ติ.

Ein zweites Mal sprach der ehrwürdige Meghiya zum Erhabenen: „O Herr, für den Erhabenen gibt es nichts weiter zu tun, keine Anhäufung des Getanen. Mir aber, o Herr, bleibt noch etwas zu tun, eine Anhäufung des Getanen. Wenn der Erhabene es mir erlaubt, würde ich zur Übung in jenen Mangohain gehen.“ Ein zweites Mal sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Meghiya: „Warte noch, Meghiya, ich bin noch allein, bis ein anderer Mönch kommt.“

ตติยมฺปิ โข อายสฺมา เมฆิโย ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ภควโต, ภนฺเต, นตฺถิ กิญฺจิ อุตฺตริ กรณียํ, นตฺถิ กตสฺส วา ปติจโย. มยฺหํ โข ปน, ภนฺเต, อตฺถิ อุตฺตริ กรณียํ, อตฺถิ กตสฺส ปติจโย. สเจ มํ ภควา อนุชานาติ, คจฺเฉยฺยาหํ ตํ อมฺพวนํ ปธานายา’’ติ. ‘‘ปธานนฺติ โข, เมฆิย, วทมานํ กินฺติ วเทยฺยาม? ยสฺสทานิ ตฺวํ, เมฆิย, กาลํ มญฺญสี’’ติ.

Ein drittes Mal sprach der ehrwürdige Meghiya zum Erhabenen: „O Herr, für den Erhabenen gibt es nichts weiter zu tun, keine Anhäufung des Getanen. Mir aber, o Herr, bleibt noch etwas zu tun, eine Anhäufung des Getanen. Wenn der Erhabene es mir erlaubt, würde ich zur Übung in jenen Mangohain gehen.“ – „Wenn du von ‚Streben‘ sprichst, Meghiya, was können wir da sagen? Tue jetzt, Meghiya, wofür du es an der Zeit hältst.“

อถ โข อายสฺมา เมฆิโย อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา เยน ตํ อมฺพวนํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตํ อมฺพวนํ อชฺโฌคาเหตฺวา อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล ทิวาวิหารํ นิสีทิ. อถ โข อายสฺมโต เมฆิยสฺส ตสฺมึ อมฺพวเน วิหรนฺตสฺส เยภุยฺเยน ตโย ปาปกา อกุสลา วิตกฺกา สมุทาจรนฺติ, เสยฺยถิทํ – กามวิตกฺโก, พฺยาปาทวิตกฺโก, วิหึสาวิตกฺโก.

Da erhob sich der ehrwürdige Meghiya von seinem Platz, grüßte den Erhabenen ehrerbietig, umwandelte ihn rechtsherum und begab sich zu jenem Mangohain. Er drang in den Mangohain ein und setzte sich am Fuße eines Baumes für die Mittagsruhe nieder. Während der ehrwürdige Meghiya in jenem Mangohain verweilte, stiegen in ihm zumeist drei böse, unheilsame Gedanken auf, nämlich: ein sündhafter Gedanke (Kāmavitakko), ein böswilliger Gedanke (Byāpādavitakko) und ein grausamkeitvoller Gedanke (Vihiṃsāvitakko).

อถ โข อายสฺมโต เมฆิยสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อจฺฉริยํ วต โภ, อพฺภุตํ วต โภ! สทฺธาย จ วตมฺหา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตา. อถ จ ปนิเมหิ ตีหิ ปาปเกหิ อกุสเลหิ วิตกฺเกหิ อนฺวาสตฺตา, เสยฺยถิทํ – กามวิตกฺเกน, พฺยาปาทวิตกฺเกน, วิหึสาวิตกฺเกน’’.

Da nun hatte der ehrwürdige Meghiya diesen Gedanken: „Erstaunlich ist es fürwahr, wunderbar ist es fürwahr! Aus Vertrauen sind wir fürwahr vom Haus in die Hauslosigkeit hinausgezogen. Und dennoch werden wir von diesen drei schlechten, unheilsamen Gedanken bedrängt, nämlich: von Gedanken an Sinneslust, von Gedanken an Übelwollen, von Gedanken an Grausamkeit.“

อถ โข อายสฺมา เมฆิโย สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา เมฆิโย ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิธ มยฺหํ, ภนฺเต, ตสฺมึ อมฺพวเน วิหรนฺตสฺส เยภุยฺเยน ตโย ปาปกา อกุสลา วิตกฺกา สมุทาจรนฺติ, เสยฺยถิทํ – กามวิตกฺโก, พฺยาปาทวิตกฺโก, วิหึสาวิตกฺโก. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเต, เอตทโหสิ – ‘อจฺฉริยํ วต, โภ, อพฺภุตํ วต, โภ! สทฺธาย จ วตมฺหา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตา. อถ จ ปนิเมหิ ตีหิ ปาปเกหิ อกุสเลหิ [Pg.119] วิตกฺเกหิ อนฺวาสตฺตา, เสยฺยถิทํ – กามวิตกฺเกน, พฺยาปาทวิตกฺเกน, วิหึสาวิตกฺเกน’’’.

Dann erhob sich der ehrwürdige Meghiya am Abend aus seiner Abgeschiedenheit und begab sich dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sagte der ehrwürdige Meghiya zum Erhabenen: „Hier, Herr, während ich in jenem Mangohain verweilte, stiegen in mir zumeist drei schlechte, unheilsame Gedanken auf, nämlich: Gedanken an Sinneslust, Gedanken an Übelwollen, Gedanken an Grausamkeit. Da, Herr, hatte ich diesen Gedanken: ‚Erstaunlich ist es fürwahr, wunderbar ist es fürwahr! Aus Vertrauen sind wir fürwahr vom Haus in die Hauslosigkeit hinausgezogen. Und dennoch werden wir von diesen drei schlechten, unheilsamen Gedanken bedrängt, nämlich: von Gedanken an Sinneslust, von Gedanken an Übelwollen, von Gedanken an Grausamkeit.‘“

‘‘อปริปกฺกาย, เมฆิย, เจโตวิมุตฺติยา ปญฺจ ธมฺมา ปริปากาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ปญฺจ?

„Zur Reifung der noch nicht gereiften Befreiung des Geistes, Meghiya, führen fünf Dinge. Welche fünf?“

‘‘อิธ, เมฆิย, ภิกฺขุ กลฺยาณมิตฺโต โหติ กลฺยาณสหาโย กลฺยาณสมฺปวงฺโก. อปริปกฺกาย, เมฆิย, เจโตวิมุตฺติยา อยํ ปฐโม ธมฺโม ปริปากาย สํวตฺตติ.

„Da, Meghiya, hat ein Mönch edle Freunde, edle Gefährten, edle Genossen. Zur Reifung der noch nicht gereiften Befreiung des Geistes, Meghiya, ist dies das erste Ding, das dazu führt.“

‘‘ปุน จปรํ, เมฆิย, ภิกฺขุ สีลวา โหติ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน, อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. อปริปกฺกาย, เมฆิย, เจโตวิมุตฺติยา อยํ ทุติโย ธมฺโม ปริปากาย สํวตฺตติ.

„Weiterhin, Meghiya, ist der Mönch tugendhaft; er verweilt gezügelt durch die Zügelung der Ordenssatzung, ist vollkommen in Wandel und Umgang, sieht die Gefahr selbst in geringfügigen Verfehlungen und schult sich, die Übungsregeln auf sich nehmend. Zur Reifung der noch nicht gereiften Befreiung des Geistes, Meghiya, ist dies das zweite Ding, das dazu führt.“

‘‘ปุน จปรํ, เมฆิย, ภิกฺขุ ยายํ กถา อภิสลฺเลขิกา เจโตวิวรณสปฺปายา เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตติ, เสยฺยถิทํ – อปฺปิจฺฉกถา, สนฺตุฏฺฐิกถา, ปวิเวกกถา, อสํสคฺคกถา, วีริยารมฺภกถา, สีลกถา, สมาธิกถา, ปญฺญากถา, วิมุตฺติกถา, วิมุตฺติญาณทสฺสนกถา; เอวรูปาย กถาย นิกามลาภี โหติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี. อปริปากาย, เมฆิย, เจโตวิมุตฺติยา อยํ ตติโย ธมฺโม ปริปากาย สํวตฺตติ.

„Weiterhin, Meghiya, erlangt der Mönch solche Gespräche, die wahrlich zur Läuterung beitragen, die der Öffnung des Geistes förderlich sind und die ausschließlich zur Ernüchterung, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Beruhigung, zur höheren Erkenntnis, zum Erwachen und zum Nibbāna führen, nämlich: Gespräche über Genügsamkeit, Gespräche über Zufriedenheit, Gespräche über Abgeschiedenheit, Gespräche über das Fernbleiben von Gesellschaft, Gespräche über Energieentfaltung, Gespräche über Tugend, Gespräche über Konzentration, Gespräche über Weisheit, Gespräche über Befreiung, Gespräche über die Erkenntnis und Schau der Befreiung; solche Gespräche erlangt er nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Beschwerde. Zur Reifung der noch nicht gereiften Befreiung des Geistes, Meghiya, ist dies das dritte Ding, das dazu führt.“

‘‘ปุน จปรํ, เมฆิย, ภิกฺขุ อารทฺธวีริโย วิหรติ, อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ. อปริปกฺกาย, เมฆิย, เจโตวิมุตฺติยา อยํ จตุตฺโถ ธมฺโม ปริปากาย สํวตฺตติ.

„Weiterhin, Meghiya, verweilt der Mönch mit entfalteter Tatkraft, um unheilsame Dinge aufzugeben und heilsame Dinge zu erlangen; er ist beharrlich, von festem Entschluss und lässt in seiner Bemühung um das Heilsame nicht nach. Zur Reifung der noch nicht gereiften Befreiung des Geistes, Meghiya, ist dies das vierte Ding, das dazu führt.“

‘‘ปุน จปรํ, เมฆิย, ภิกฺขุ ปญฺญวา โหติ อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา. อปริปกฺกาย, เมฆิย, เจโตวิมุตฺติยา อยํ ปญฺจโม ธมฺโม ปริปากาย สํวตฺตติ. อปริปกฺกาย, เมฆิย, เจโตวิมุตฺติยา อิเม ปญฺจ ธมฺมา ปริปากาย สํวตฺตนฺติ.

„Weiterhin, Meghiya, ist der Mönch weise; er besitzt jene Weisheit, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edel ist, durchdringend und zum vollständigen Ende des Leidens führt. Zur Reifung der noch nicht gereiften Befreiung des Geistes, Meghiya, ist dies das fünfte Ding, das dazu führt. Zur Reifung der noch nicht gereiften Befreiung des Geistes, Meghiya, führen diese fünf Dinge.“

‘‘กลฺยาณมิตฺตสฺเสตํ[Pg.120], เมฆิย, ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺขํ กลฺยาณสหายสฺส กลฺยาณสมฺปวงฺกสฺส ยํ สีลวา ภวิสฺสติ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหริสฺสติ, อาจารโคจรสมฺปนฺโน, อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขิสฺสติ สิกฺขาปเทสุ.

„Von einem Mönch, Meghiya, der edle Freunde, edle Gefährten, edle Genossen hat, ist zu erwarten, dass er tugendhaft sein wird, dass er gezügelt durch die Zügelung der Ordenssatzung verweilen wird, vollkommen in Wandel und Umgang, die Gefahr selbst in geringfügigen Verfehlungen sehend, und dass er sich schulen wird, indem er die Übungsregeln auf sich nimmt.“

‘‘กลฺยาณมิตฺตสฺเสตํ, เมฆิย, ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺขํ กลฺยาณสหายสฺส กลฺยาณสมฺปวงฺกสฺส ยํ ยายํ กถา อภิสลฺเลขิกา เจโตวิวรณสปฺปายา เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตติ, เสยฺยถิทํ – อปฺปิจฺฉกถา, สนฺตุฏฺฐิกถา, ปวิเวกกถา, อสํสคฺคกถา, วีริยารมฺภกถา, สีลกถา, สมาธิกถา, ปญฺญากถา, วิมุตฺติกถา, วิมุตฺติญาณทสฺสนกถา; เอวรูปาย กถาย นิกามลาภี ภวิสฺสติ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี.

„Von einem Mönch, Meghiya, der edle Freunde, edle Gefährten, edle Genossen hat, ist zu erwarten, dass er solche Gespräche, die wahrlich zur Läuterung beitragen, die der Öffnung des Geistes förderlich sind und die ausschließlich zur Ernüchterung, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Beruhigung, zur höheren Erkenntnis, zum Erwachen und zum Nibbāna führen, nämlich: Gespräche über Genügsamkeit, Gespräche über Zufriedenheit, Gespräche über Abgeschiedenheit, Gespräche über das Fernbleiben von Gesellschaft, Gespräche über Energieentfaltung, Gespräche über Tugend, Gespräche über Konzentration, Gespräche über Weisheit, Gespräche über Befreiung, Gespräche über die Erkenntnis und Schau der Befreiung; dass er solche Gespräche nach Wunsch erlangen wird, ohne Mühe und ohne Beschwerde.“

‘‘กลฺยาณมิตฺตสฺเสตํ, เมฆิย, ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺขํ กลฺยาณสหายสฺส กลฺยาณสมฺปวงฺกสฺส ยํ อารทฺธวีริโย วิหริสฺสติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย, ถามวา ทฬฺหปรกฺกโม อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสุ.

„Von einem Mönch, Meghiya, der edle Freunde, edle Gefährten, edle Genossen hat, ist zu erwarten, dass er mit entfalteter Tatkraft verweilen wird, um unheilsame Dinge aufzugeben und heilsame Dinge zu erlangen; dass er beharrlich sein wird, von festem Entschluss und in seiner Bemühung um das Heilsame nicht nachlassend.“

‘‘กลฺยาณมิตฺตสฺเสตํ, เมฆิย, ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺขํ กลฺยาณสหายสฺส กลฺยาณสมฺปวงฺกสฺส ยํ ปญฺญวา ภวิสฺสติ, อุทยตฺถคามินิยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต อริยาย นิพฺเพธิกาย สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยา.

„Von einem Mönch, Meghiya, der edle Freunde, edle Gefährten, edle Genossen hat, ist zu erwarten, dass er weise sein wird, ausgestattet mit jener Weisheit, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edel ist, durchdringend und zum vollständigen Ende des Leidens führt.“

‘‘เตน จ ปน, เมฆิย, ภิกฺขุนา อิเมสุ ปญฺจสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาย จตฺตาโร ธมฺมา อุตฺตริ ภาเวตพฺพา – อสุภา ภาเวตพฺพา ราคสฺส ปหานาย, เมตฺตา ภาเวตพฺพา พฺยาปาทสฺส ปหานาย, อานาปานสฺสติ ภาเวตพฺพา วิตกฺกุปจฺเฉทาย, อนิจฺจสญฺญา ภาเวตพฺพา อสฺมิมานสมุคฺฆาตาย. อนิจฺจสญฺญิโน หิ, เมฆิย, อนตฺตสญฺญา สณฺฐาติ, อนตฺตสญฺญี อสฺมิมานสมุคฺฆาตํ ปาปุณาติ ทิฏฺเฐว ธมฺเม นิพฺพาน’’นฺติ.

„Wenn er nun in diesen fünf Dingen gefestigt ist, Meghiya, sollte jener Mönch darüber hinaus vier Dinge entfalten: Die Betrachtung des Unreinen sollte zur Überwindung der Leidenschaft entfaltet werden; die liebende Güte sollte zur Überwindung des Übelwollens entfaltet werden; die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen sollte zum Abschneiden des diskursiven Denkens entfaltet werden; die Wahrnehmung der Vergänglichkeit sollte zur Ausrottung des ‚Ich‘-Dünkels entfaltet werden. Denn bei dem, der die Vergänglichkeit wahrnimmt, Meghiya, festigt sich die Wahrnehmung des Nicht-Selbst; wer das Nicht-Selbst wahrnimmt, gelangt zur Ausrottung des ‚Ich‘-Dünkels und erreicht noch in diesem Leben das Nibbāna.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als der Erhabene diesen Sachverhalt erkannte, rief er zu jener Zeit diesen Udāna aus:

‘‘ขุทฺทา [Pg.121] วิตกฺกา สุขุมา วิตกฺกา,อนุคตา มนโส อุปฺปิลาวา ;

เอเต อวิทฺวา มนโส วิตกฺเก,หุรา หุรํ ธาวติ ภนฺตจิตฺโต.

„Geringfügige Gedanken, feine Gedanken, die dem Geist folgen und ihn aufwühlen; wer diese Gedanken des Geistes nicht erkennt, rennt mit verwirrtem Sinn von einem zum anderen.“

‘‘เอเต จ วิทฺวา มนโส วิตกฺเก,อาตาปิโย สํวรตี สตีมา;

อนุคเต มนโส อุปฺปิลาเว,อเสสเมเต ปชหาสิ พุทฺโธ’’ติ. ปฐมํ;

„Wer aber diese Gedanken des Geistes erkennt, der Beherrschte, Eifrige und Achtsame, hemmt jene dem Geist folgenden und ihn aufwühlenden Gedanken; als ein Erwachter gibt er sie allesamt restlos auf.“ (Erstes Sutta)

๒. อุทฺธตสุตฺตํ

2. Uddhata-Sutta

๓๒. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา กุสินารายํ วิหรติ อุปวตฺตเน มลฺลานํ สาลวเน. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา ภิกฺขู ภควโต อวิทูเร อรญฺญกุฏิกายํ วิหรนฺติ อุทฺธตา อุนฺนฬา จปลา มุขรา วิกิณฺณวาจา มุฏฺฐสฺสติโน อสมฺปชานา อสมาหิตา วิพฺภนฺตจิตฺตา ปากตินฺทฺริยา.

32. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene bei Kusinārā im Upavattana-Hain der Mallas, in einem Sālwald. Zu jener Zeit hielten sich zahlreiche Mönche unweit des Erhabenen in einer Waldhütte auf; sie waren zerstreut, hochmütig, flatterhaft, geschwätzig, von lockerer Rede, unachtsam, ohne klares Verständnis, unkonzentriert, mit verwirrtem Geist und unbewachten Sinnen.

อทฺทสา โข ภควา เต สมฺพหุเล ภิกฺขู อวิทูเร อรญฺญกุฏิกายํ วิหรนฺเต อุทฺธเต อุนฺนเฬ จปเล มุขเร วิกิณฺณวาเจ มุฏฺฐสฺสติโน อสมฺปชาเน อสมาหิเต วิพฺภนฺตจิตฺเต ปากตินฺทฺริเย.

Der Erhabene sah jene zahlreichen Mönche, die sich unweit von ihm in der Waldhütte aufhielten und zerstreut, hochmütig, flatterhaft, geschwätzig, von lockerer Rede, unachtsam, ohne klares Verständnis, unkonzentriert, mit verwirrtem Geist und unbewachten Sinnen waren.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als der Erhabene diesen Sachverhalt erkannte, rief er zu jener Zeit diesen Udāna aus:

‘‘อรกฺขิเตน กาเยน, มิจฺฉาทิฏฺฐิหเตน จ;

ถินมิทฺธา ภิภูเตน, วสํ มารสฺส คจฺฉติ.

„Mit ungeschütztem Körper und von falscher Ansicht getroffen, von Starrheit und Trägheit überwältigt, gerät man unter die Gewalt Māras.“

‘‘ตสฺมา รกฺขิตจิตฺตสฺส, สมฺมาสงฺกปฺปโคจโร;

สมฺมาทิฏฺฐิปุเรกฺขาโร, ญตฺวาน อุทยพฺพยํ;

ถีนมิทฺธาภิภู ภิกฺขุ, สพฺพา ทุคฺคติโย ชเห’’ติ. ทุติยํ;

„Darum soll man den Geist schützen, das rechte Denken zum Bereich seines Wandels machen und die rechte Ansicht voranstellen; indem er das Entstehen und Vergehen erkennt und Starrheit sowie Trägheit überwindet, kann der Mönch alle Leidenswege hinter sich lassen.“ (Zweites Sutta)

๓. โคปาลกสุตฺตํ

3. Gopālaka-Sutta

๓๓. เอวํ [Pg.122] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา โกสเลสุ จาริกํ จรติ มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ. อถ โข ภควา มคฺคา โอกฺกมฺม เยน อญฺญตรํ รุกฺขมูลํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ.

33. So habe ich es gehört: Einst wanderte der Erhabene mit einer großen Schar von Mönchen durch das Land der Kosaler. Da verließ der Erhabene den Weg und begab sich zum Fuße eines Baumes; dort setzte er sich auf den für ihn bereiteten Platz.

อถ โข อญฺญตโร โคปาลโก เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข ตํ โคปาลกํ ภควา ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสสิ สมาทเปสิ สมุตฺเตเชสิ สมฺปหํเสสิ.

Da kam ein gewisser Kuhhirte dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangekommen war, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich seitlich nieder. Den so dasitzenden Kuhhirten belehrte der Erhabene mit einer Lehrrede, erbaute, begeisterte und erfreute ihn.

อถ โข โส โคปาลโก ภควตา ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺสิโต สมาทปิโต สมุตฺเตชิโต สมฺปหํสิโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อธิวาเสตุ เม, ภนฺเต, ภควา สฺวาตนาย ภตฺตํ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆนา’’ติ. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน. อถ โข โส โคปาลโก ภควโต อธิวาสนํ วิทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ.

Da sprach jener Kuhhirte, nachdem er vom Erhabenen durch die Lehrrede belehrt, erbaut, begeistert und erfreut worden war, zum Erhabenen: „Möge der Herr, o Herr, für morgen die Einladung zum Essen von mir zusammen mit der Mönchsgemeinde annehmen.“ Der Erhabene willigte durch Schweigen ein. Als der Kuhhirte die Zustimmung des Erhabenen erkannt hatte, erhob er sich von seinem Platz, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umwandelte ihn rechtsherum und ging davon.

อถ โข โส โคปาลโก ตสฺสา รตฺติยา อจฺจเยน สเก นิเวสเน ปหูตํ อปฺโปทกปายสํ ปฏิยาทาเปตฺวา นวญฺจ สปฺปึ ภควโต กาลํ อาโรเจสิ – ‘‘กาโล, ภนฺเต, นิฏฺฐิตํ ภตฺต’’นฺติ. อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน เยน ตสฺส โคปาลกสฺส นิเวสนํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. อถ โข โส โคปาลโก พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ อปฺโปทกปายเสน นเวน จ สปฺปินา สหตฺถา สนฺตปฺเปสิ สมฺปวาเรสิ. อถ โข โส โคปาลโก ภควนฺตํ ภุตฺตาวึ โอนีตปตฺตปาณึ อญฺญตรํ นีจํ อาสนํ คเหตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข ตํ โคปาลกํ ภควา ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสตฺวา สมาทเปตฺวา สมุตฺเตเชตฺวา สมฺปหํเสตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ. อถ โข อจิรปกฺกนฺตสฺส ภควโต ตํ โคปาลกํ อญฺญตโร ปุริโส สีมนฺตริกาย ชีวิตา โวโรเปสิ.

Nach Ablauf jener Nacht ließ der Kuhhirte in seinem eigenen Hause reichlich dicke Milchspeise und frische Butter zubereiten und ließ dem Erhabenen die Zeit verkünden: „Es ist Zeit, o Herr, das Essen ist fertig.“ Da kleidete sich der Erhabene am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und begab sich mit der Mönchsgemeinde dorthin, wo das Haus des Kuhhirten war; dort setzte er sich auf den bereiteten Platz. Dann bewirtete der Kuhhirte die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze eigenhändig mit der dicken Milchspeise und der frischen Butter und bot ihnen reichlich an. Als der Kuhhirte sah, dass der Erhabene mit dem Essen fertig war und die Hand von der Schale genommen hatte, nahm er einen niedrigen Sitz und setzte sich seitlich nieder. Nachdem der Erhabene den Kuhhirten durch eine Lehrrede belehrt, erbaut, begeistert und erfreut hatte, erhob er sich von seinem Platz und ging fort. Kurz nachdem der Erhabene weggegangen war, raubte ein gewisser Mann jenem Kuhhirten an der Dorfgrenze das Leben.

อถ [Pg.123] โข สมฺพหุลา ภิกฺขู เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘เยน, ภนฺเต, โคปาลเกน อชฺช พุทฺธปฺปมุโข ภิกฺขุสงฺโฆ อปฺโปทกปายเสน นเวน จ สปฺปินา สหตฺถา สนฺตปฺปิโต สมฺปวาริโต โส กิร, ภนฺเต, โคปาลโก อญฺญตเรน ปุริเสน สีมนฺตริกาย ชีวิตา โวโรปิโต’’ติ.

Da begaben sich zahlreiche Mönche zum Erhabenen; sie grüßten ihn ehrfurchtsvoll und setzten sich seitlich nieder. Die so dasitzenden Mönche sprachen zum Erhabenen: „Herr, jener Kuhhirte, der heute die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze eigenhändig mit dicker Milchspeise und frischer Butter bewirtet und gesättigt hat – jener Kuhhirte soll, wie man hört, von einem gewissen Mann an der Dorfgrenze um das Leben gebracht worden sein.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als der Erhabene diesen Sachverhalt erkannte, rief er zu jener Zeit diesen Udāna aus:

‘‘ทิโส ทิสํ ยํ ตํ กยิรา, เวรี วา ปน เวรินํ;

มิจฺฉาปณิหิตํ จิตฺตํ, ปาปิโย นํ ตโต กเร’’ติ. ตติยํ;

„Was immer ein Feind einem Feinde antun mag oder ein Hasser einem Hasser: Ein falsch gerichteter Geist fügt einem noch Schlimmeres zu.“ (Drittes Sutta)

๔. ยกฺขปหารสุตฺตํ

4. Yakkhapahāra-Sutta

๓๔. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา จ สาริปุตฺโต อายสฺมา จ มหาโมคฺคลฺลาโน กโปตกนฺทรายํ วิหรนฺติ. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา สาริปุตฺโต ชุณฺหาย รตฺติยา นโวโรปิเตหิ เกเสหิ อพฺโภกาเส นิสินฺโน โหติ อญฺญตรํ สมาธึ สมาปชฺชิตฺวา.

34. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Hain, am Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Zu jener Zeit hielten sich der ehrwürdige Sāriputta und der ehrwürdige Mahāmoggallāna in der Kapotakandara-Höhle auf. Damals saß der ehrwürdige Sāriputta in einer mondhellen Nacht mit frisch geschorenem Haupt im Freien, nachdem er in eine gewisse Sammlungsstufe (Samādhi) eingetreten war.

เตน โข ปน สมเยน ทฺเว ยกฺขา สหายกา อุตฺตราย ทิสาย ทกฺขิณํ ทิสํ คจฺฉนฺติ เกนจิเทว กรณีเยน. อทฺทสํสุ โข เต ยกฺขา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ ชุณฺหาย รตฺติยา นโวโรปิเตหิ เกเสหิ อพฺโภกาเส นิสินฺนํ. ทิสฺวาน เอโก ยกฺโข ทุติยํ ยกฺขํ เอตทโวจ – ‘‘ปฏิภาติ มํ, สมฺม, อิมสฺส สมณสฺส สีเส ปหารํ ทาตุ’’นฺติ. เอวํ วุตฺเต, โส ยกฺโข ตํ ยกฺขํ เอตทโวจ – ‘‘อลํ, สมฺม, มา สมณํ อาสาเทสิ. อุฬาโร โส, สมฺม, สมโณ มหิทฺธิโก มหานุภาโว’’ติ.

Zu jener Zeit reisten zwei befreundete Yakkhas wegen irgendeiner Angelegenheit von Norden nach Süden. Diese Yakkhas sahen den ehrwürdigen Sāriputta in einer mondhellen Nacht im Freien sitzen, mit frisch geschorenem Haupt. Nachdem einer der Yakkhas ihn gesehen hatte, sagte er zum zweiten Yakkhas: „Freund, es drängt mich, diesem Asketen einen Schlag auf den Kopf zu versetzen.“ Als dies gesagt worden war, sprach jener zweite Yakkha zu dem ersten: „Genug, Freund! Greife den Asketen nicht an. Er ist erhaben, Freund; jener Asket ist von großer übersinnlicher Macht und großer Herrlichkeit.“

ทุติยมฺปิ โข โส ยกฺโข ตํ ยกฺขํ เอตทโวจ – ‘‘ปฏิภาติ มํ, สมฺม, อิมสฺส สมณสฺส สีเส ปหารํ ทาตุ’’นฺติ. ทุติยมฺปิ โข โส ยกฺโข ตํ ยกฺขํ เอตทโวจ – ‘‘อลํ, สมฺม, มา สมณํ อาสาเทสิ. อุฬาโร โส, สมฺม, สมโณ มหิทฺธิโก มหานุภาโว’’ติ. ตติยมฺปิ โข โส ยกฺโข ตํ ยกฺขํ เอตทโวจ – ‘‘ปฏิภาติ มํ, สมฺม, อิมสฺส สมณสฺส สีเส ปหารํ [Pg.124] ทาตุ’’นฺติ. ตติยมฺปิ โข โส ยกฺโข ตํ ยกฺขํ เอตทโวจ – ‘‘อลํ, สมฺม, มา สมณํ อาสาเทสิ. อุฬาโร โส, สมฺม, สมโณ มหิทฺธิโก มหานุภาโว’’ติ.

Auch ein zweites Mal sagte jener Yakkha zu seinem Gefährten: „Freund, es drängt mich, diesem Asketen einen Schlag auf den Kopf zu versetzen.“ Auch ein zweites Mal antwortete jener Yakkha: „Genug, Freund! Greife den Asketen nicht an. Er ist erhaben, Freund; jener Asket ist von großer übersinnlicher Macht und großer Herrlichkeit.“ Auch ein drittes Mal sagte jener Yakkha zu seinem Gefährten: „Freund, es drängt mich, diesem Asketen einen Schlag auf den Kopf zu versetzen.“ Auch ein drittes Mal antwortete jener Yakkha: „Genug, Freund! Greife den Asketen nicht an. Er ist erhaben, Freund; jener Asket ist von großer übersinnlicher Macht und großer Herrlichkeit.“

อถ โข โส ยกฺโข ตํ ยกฺขํ อนาทิยิตฺวา อายสฺมโต สาริปุตฺตตฺเถรสฺส สีเส ปหารํ อทาสิ. ตาว มหา ปหาโร อโหสิ, อปิ เตน ปหาเรน สตฺตรตนํ วา อฑฺฒฏฺฐมรตนํ วา นาคํ โอสาเทยฺย, มหนฺตํ วา ปพฺพตกูฏํ ปทาเลยฺย. อถ จ ปน โส ยกฺโข ‘ฑยฺหามิ ฑยฺหามี’ติ วตฺวา ตตฺเถว มหานิรยํ อปตาสิ.

Da versetzte jener Yakkha, ohne auf seinen Gefährten zu hören, dem ehrwürdigen Thera Sāriputta einen Schlag auf den Kopf. Es war ein so gewaltiger Schlag, dass man damit einen sieben oder siebeneinhalb Ellen hohen Elefantenbullen im Erdboden versenken oder eine große Bergkuppe hätte zerschmettern können. Daraufhin schrie jener Yakkha: „Ich brenne, ich brenne!“, und stürzte genau dort in die große Hölle hinab.

อทฺทสา โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน เตน ยกฺเขน อายสฺมโต สาริปุตฺตตฺเถรสฺส สีเส ปหารํ ทียมานํ. ทิสฺวา เยน อายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กจฺจิ เต, อาวุโส, ขมนียํ, กจฺจิ ยาปนียํ, กจฺจิ น กิญฺจิ ทุกฺข’’นฺติ? ‘‘ขมนียํ เม, อาวุโส โมคฺคลฺลาน, ยาปนียํ เม, อาวุโส โมคฺคลฺลาน; อปิ จ เม สีสํ โถกํ ทุกฺข’’นฺติ.

Der ehrwürdige Mahāmoggallāna sah mit seinem reinen, übermenschlichen göttlichen Auge, wie jener Yakkha dem ehrwürdigen Thera Sāriputta den Schlag auf den Kopf versetzte. Nachdem er dies gesehen hatte, begab er sich dorthin, wo der ehrwürdige Sāriputta war. Dort angekommen, sprach er zum ehrwürdigen Sāriputta: „Geht es dir gut, Freund? Geht es dir leidlich? Hast du irgendwelche Schmerzen?“ — „Es geht mir gut, Freund Moggallāna, es geht mir leidlich, Freund Moggallāna. Doch mein Kopf schmerzt ein wenig.“

‘‘อจฺฉริยํ, อาวุโส สาริปุตฺต, อพฺภุตํ, อาวุโส สาริปุตฺต! ยาว มหิทฺธิโก อายสฺมา สาริปุตฺโต มหานุภาโว! อิธ เต, อาวุโส สาริปุตฺต, อญฺญตโร ยกฺโข สีเส ปหารํ อทาสิ. ตาว มหา ปหาโร อโหสิ, อปิ เตน ปหาเรน สตฺตรตนํ วา อฑฺฒฏฺฐมรตนํ วา นาคํ โอสาเทยฺย, มหนฺตํ วา ปพฺพตกูฏํ ปทาเลยฺย, อถ จ ปนายสฺมา สาริปุตฺโต เอวมาห – ‘ขมนียํ เม, อาวุโส โมคฺคลฺลาน, ยาปนียํ เม, อาวุโส โมคฺคลฺลาน; อปิ จ เม สีสํ โถกํ ทุกฺข’’’นฺติ.

„Es ist staunenswert, Freund Sāriputta, es ist wunderbar, Freund Sāriputta! Wie gewaltig doch die übersinnliche Macht und Herrlichkeit des ehrwürdigen Sāriputta ist! Hier hat dir, Freund Sāriputta, ein gewisser Yakkha einen Schlag auf den Kopf versetzt. Das war ein so gewaltiger Schlag, dass man damit einen sieben oder siebeneinhalb Ellen hohen Elefantenbullen im Erdboden versenken oder eine große Bergkuppe hätte zerschmettern können; und doch sagt der ehrwürdige Sāriputta: ‚Es geht mir gut, Freund Moggallāna, es geht mir leidlich, Freund Moggallāna. Doch mein Kopf schmerzt ein wenig.‘“

‘‘อจฺฉริยํ, อาวุโส โมคฺคลฺลาน, อพฺภุตํ, อาวุโส โมคฺคลฺลาน! ยาว มหิทฺธิโก อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน มหานุภาโว ยตฺร หิ นาม ยกฺขมฺปิ ปสฺสิสฺสติ! มยํ ปเนตรหิ ปํสุปิสาจกมฺปิ น ปสฺสามา’’ติ.

„Es ist staunenswert, Freund Moggallāna, es ist wunderbar, Freund Moggallāna! Wie gewaltig doch die übersinnliche Macht und Herrlichkeit des ehrwürdigen Mahāmoggallāna ist, dass er sogar einen Yakkha sehen kann! Wir hingegen sehen derzeit nicht einmal einen Erdengeist.“

อสฺโสสิ โข ภควา ทิพฺพาย โสตธาตุยา วิสุทฺธาย อติกฺกนฺตมานุสิกาย เตสํ อุภินฺนํ มหานาคานํ อิมํ เอวรูปํ กถาสลฺลาปํ.

Der Erhabene hörte mit seinem reinen, übermenschlichen göttlichen Gehör dieses Gespräch dieser beiden großen Gestalten.

อถ [Pg.125] โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieses Vorfalls und stieß zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘ยสฺส เสลูปมํ จิตฺตํ, ฐิตํ นานุปกมฺปติ;

วิรตฺตํ รชนีเยสุ, โกปเนยฺเย น กุปฺปติ;

ยสฺเสวํ ภาวิตํ จิตฺตํ, กุโต ตํ ทุกฺขเมสฺสตี’’ติ. จตุตฺถํ;

„Dessen Geist wie ein Fels feststeht und nicht schwankt, der in den Dingen, die Verlangen wecken, ohne Gier bleibt und über Dinge, die Zorn erregen, nicht zürnt; wer seinen Geist so entfaltet hat — woher sollte über ihn Leid kommen?“

๕. นาคสุตฺตํ

5. Das Nāga-Sutta

๓๕. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา โกสมฺพิยํ วิหรติ โฆสิตาราเม. เตน โข ปน สมเยน ภควา อากิณฺโณ วิหรติ ภิกฺขูหิ ภิกฺขูนีหิ อุปาสเกหิ อุปาสิกาหิ ราชูหิ ราชมหามตฺเตหิ ติตฺถิเยหิ ติตฺถิยสาวเกหิ. อากิณฺโณ ทุกฺขํ น ผาสุ วิหรติ. อถ โข ภควโต เอตทโหสิ – ‘‘อหํ โข เอตรหิ อากิณฺโณ วิหรามิ ภิกฺขูหิ ภิกฺขูนีหิ อุปาสเกหิ อุปาสิกาหิ ราชูหิ ราชมหามตฺเตหิ ติตฺถิเยหิ ติตฺถิยสาวเกหิ. อากิณฺโณ ทุกฺขํ น ผาสุ วิหรามิ. ยํนูนาหํ เอโก คณสฺมา วูปกฏฺโฐ วิหเรยฺย’’นฺติ.

35. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene bei Kosambī im Ghosita-Kloster. Zu jener Zeit lebte der Erhabene bedrängt von Mönchen, Nonnen, Laienanhängern und Laienanhängerinnen, von Königen, königlichen Ministern, von Sektierern und deren Schülern. Bedrängt lebte er mühsam und nicht behaglich. Da stieg im Erhabenen dieser Gedanke auf: „Ich lebe nun bedrängt von Mönchen, Nonnen, Laienanhängern und Laienanhängerinnen, von Königen, königlichen Ministern, von Sektierern und deren Schülern. Bedrängt lebe ich mühsam und nicht behaglich. Wie wäre es, wenn ich allein, fernab von der Menge, lebte?“

อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย โกสมฺพึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. โกสมฺพิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต สามํ เสนาสนํ สํสาเมตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย อนามนฺเตตฺวา อุปฏฺฐากํ อนปโลเกตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ เอโก อทุติโย เยน ปาลิเลยฺยกํ เตน จาริกํ ปกฺกามิ. อนุปุพฺเพน จาริกํ จรมาโน เยน ปาลิเลยฺยกํ ตทวสริ. ตตฺร สุทํ ภควา ปาลิเลยฺยเก วิหรติ รกฺขิตวนสณฺเฑ ภทฺทสาลมูเล.

Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Kosambī um Almosenspeise. Nachdem er in Kosambī um Almosenspeise gegangen war und nach dem Mahl von seinem Almosengang zurückgekehrt war, ordnete er selbst seine Unterkunft, nahm Schale und Obergewand und begab sich — ohne seinen Diener zu rufen und ohne die Mönchsgemeinde zu informieren — allein und ohne Begleiter auf die Wanderung nach Pālileyyaka. Auf seiner Wanderung erreichte er allmählich Pālileyyaka. Dort in Pālileyyaka weilte der Erhabene im Rakkhita-Waldhain am Fuße eines prächtigen Sāl-Baumes.

อญฺญตโรปิ โข หตฺถินาโค อากิณฺโณ วิหรติ หตฺถีหิ หตฺถินีหิ หตฺถิกลเภหิ หตฺถิจฺฉาเปหิ. ฉินฺนคฺคานิ เจว ติณานิ ขาทติ, โอภคฺโคภคฺคญฺจสฺส สาขาภงฺคํ ขาทนฺติ, อาวิลานิ จ ปานียานิ ปิวติ, โอคาหา จสฺส อุตฺติณฺณสฺส หตฺถินิโย กายํ อุปนิฆํสนฺติโย คจฺฉนฺติ. อากิณฺโณ ทุกฺขํ น ผาสุ วิหรติ. อถ โข ตสฺส หตฺถินาคสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อหํ โข เอตรหิ อากิณฺโณ วิหรามิ หตฺถีหิ หตฺถินีหิ หตฺถิกลเภหิ หตฺถิจฺฉาเปหิ, ฉินฺนคฺคานิ เจว ติณานิ ขาทามิ, โอภคฺโคภคฺคญฺจ เม สาขาภงฺคํ ขาทนฺติ, อาวิลานิ จ ปานียานิ ปิวามิ, โอคาหา จ เม อุตฺติณฺณสฺส [Pg.126] หตฺถินิโย กายํ อุปนิฆํสนฺติโย คจฺฉนฺติ, อากิณฺโณ ทุกฺขํ น ผาสุ วิหรามิ. ยํนูนาหํ เอโก คณสฺมา วูปกฏฺโฐ วิหเรยฺย’’นฺติ.

Auch ein gewisser Elefantenbulle lebte bedrängt von Elefanten, Elefantenkühen, jungen Elefanten und Elefantenkälbern. Er fraß Gras, dessen Spitzen bereits abgefressen waren, und jene fraßen die Zweige und Äste, die er selbst abgebrochen hatte. Er trank getrübtes Wasser, und wenn er aus der Tränke stieg, liefen die Elefantenkühe so nah an ihm vorbei, dass sie seinen Körper rieben. So lebte er bedrängt in Leid und Unbehagen. Da dachte dieser Elefantenbulle bei sich: 'Ich lebe nun bedrängt von Elefanten, Elefantenkühen, jungen Elefanten und Elefantenkälbern; ich fresse Gras, dessen Spitzen abgefressen sind; sie fressen mir die abgebrochenen Zweige weg; ich trinke getrübtes Wasser; und wenn ich aus der Tränke steige, drängen sich die Elefantenkühe an meinen Körper. Bedrängt lebe ich in Leid und Unbehagen. Was wäre, wenn ich allein, fern von der Herde leben würde?'

อถ โข โส หตฺถินาโค ยูถา อปกฺกมฺม เยน ปาลิเลยฺยกํ รกฺขิตวนสณฺโฑ ภทฺทสาลมูลํ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ. ตตฺร สุทํ โส หตฺถินาโค ยสฺมึ ปเทเส ภควา วิหรติ ตํ ปเทสํ อปฺปหริตํ กโรติ, โสณฺฑาย จ ภควโต ปานียํ ปริโภชนียํ อุปฏฺฐาเปติ.

Da verließ dieser Elefantenbulle die Herde und begab sich nach Pālileyyaka zum Rakkhitavanasaṇḍa-Hain, zum Fuße des prächtigen Sal-Baumes, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Dort säuberte jener Elefantenbulle den Ort, an dem der Erhabene weilte, von Bewuchs und stellte mit seinem Rüssel Trink- und Nutzwasser für den Erhabenen bereit.

อถ โข ภควโต รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘อหํ โข ปุพฺเพ อากิณฺโณ วิหาสึ ภิกฺขูหิ ภิกฺขูนีหิ อุปาสเกหิ อุปาสิกาหิ ราชูหิ ราชมหามตฺเตหิ ติตฺถิเยหิ ติตฺถิยสาวเกหิ, อากิณฺโณ ทุกฺขํ น ผาสุ วิหาสึ. โสมฺหิ เอตรหิ อนากิณฺโณ วิหรามิ ภิกฺขูหิ ภิกฺขุนีหิ อุปาสเกหิ อุปาสิกาหิ ราชูหิ ราชมหามตฺเตหิ ติตฺถิเยหิ ติตฺถิยสาวเกหิ, อนากิณฺโณ สุขํ ผาสุ วิหรามี’’ติ.

Da stieg im Erhabenen, der sich in der Einsamkeit zurückgezogen hatte, folgender Gedanke auf: 'Früher lebte ich bedrängt von Mönchen, Nonnen, Laienanhängern und Laienanhängerinnen, Königen, königlichen Ministern, Sektierern und deren Schülern; bedrängt lebte ich in Leid und Unbehagen. Jetzt aber lebe ich unbedrängt von Mönchen, Nonnen, Laienanhängern und Laienanhängerinnen, Königen, königlichen Ministern, Sektierern und deren Schülern; unbedrängt lebe ich nun glücklich und in Wohlbehagen.'

ตสฺสปิ โข หตฺถินาคสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘อหํ โข ปุพฺเพ อากิณฺโณ วิหาสึ หตฺถีหิ หตฺถินีหิ หตฺถิกลเภหิ หตฺถิจฺฉาเปหิ, ฉินฺนคฺคานิ เจว ติณานิ ขาทึ, โอภคฺโคภคฺคญฺจ เม สาขาภงฺคํ ขาทึสุ, อาวิลานิ จ ปานียานิ อปายึ, โอคาหา จ เม อุตฺติณฺณสฺส หตฺถินิโย กายํ อุปนิฆํสนฺติโย อคมํสุ, อากิณฺโณ ทุกฺขํ น ผาสุ วิหาสึ. โสมฺหิ เอตรหิ อนากิณฺโณ วิหรามิ หตฺถีหิ หตฺถินีหิ หตฺถิกลเภหิ หตฺถิจฺฉาเปหิ, อจฺฉินฺนคฺคานิ เจว ติณานิ ขาทามิ, โอภคฺโคภคฺคญฺจ เม สาขาภงฺคํ น ขาทนฺติ, อนาวิลานิ จ ปานียานิ ปิวามิ, โอคาหา จ เม อุตฺติณฺณสฺส หตฺถินิโย น กายํ อุปนิฆํสนฺติโย คจฺฉนฺติ, อนากิณฺโณ สุขํ ผาสุ วิหรามี’’ติ.

Auch in diesem Elefantenbullen stieg folgender Gedanke auf: 'Früher lebte ich bedrängt von Elefanten, Elefantenkühen, jungen Elefanten und Elefantenkälbern; ich fraß Gras, dessen Spitzen abgefressen waren; sie fraßen mir die abgebrochenen Zweige weg; ich trank getrübtes Wasser; und wenn ich aus der Tränke stieg, drängten sich die Elefantenkühe an meinen Körper. Bedrängt lebte ich in Leid und Unbehagen. Jetzt aber lebe ich unbedrängt von Elefanten, Elefantenkühen, jungen Elefanten und Elefantenkälbern; ich fresse Gras, dessen Spitzen unversehrt sind; sie fressen mir nicht die abgebrochenen Zweige weg; ich trinke ungetrübtes Wasser; und wenn ich aus der Tränke steige, drängen sich keine Elefantenkühe mehr an meinen Körper. Unbedrängt lebe ich nun glücklich und in Wohlbehagen.'

อถ โข ภควา อตฺตโน จ ปวิเวกํ วิทิตฺวา ตสฺส จ หตฺถินาคสฺส เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene seine eigene Abgeschiedenheit und erfasste mit seinem Geist den Gedankengang jenes Elefantenbullen; zu dieser Stunde rief er diesen Ausspruch der Freude aus:

‘‘เอตํ [Pg.127] นาคสฺส นาเคน, อีสาทนฺตสฺส หตฺถิโน;

สเมติ จิตฺตํ จิตฺเตน, ยเทโก รมตี มโน’’ติ. ปญฺจมํ;

'Hierin stimmt der Geist des (Elefanten-)Nāga mit dem Geist des (Buddha-)Nāga überein, des Elefantenbullen mit pflugschargleichen Stoßzähnen: dass beide es genießen, allein im Wald zu weilen.'

๖. ปิณฺโฑลสุตฺตํ

6. Piṇḍola-Sutta

๓๖. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา ปิณฺโฑลภารทฺวาโช ภควโต อวิทูเร นิสินฺโน โหติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย อารญฺญิโก ปิณฺฑปาติโก ปํสุกูลิโก เตจีวริโก อปฺปิจฺโฉ สนฺตุฏฺโฐ ปวิวิตฺโต อสํสฏฺโฐ อารทฺธวีริโย ธุตวาโท อธิจิตฺตมนุยุตฺโต.

36. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saß der ehrwürdige Piṇḍolabhāradvāja unweit des Erhabenen mit untergeschlagenen Beinen und aufrechtem Körper da; er war ein Waldbewohner, ein Almosenempfänger, ein Lumpengewandträger, ein Drei-Roben-Träger, einer mit wenigen Wünschen, zufrieden, zurückgezogen, ungesellig, von tatkräftiger Energie, ein Verkünder der Schüttelübungen und dem höheren Geist hingegeben.

อทฺทสา โข ภควา อายสฺมนฺตํ ปิณฺโฑลภารทฺวาชํ อวิทูเร นิสินฺนํ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย อารญฺญิกํ ปิณฺฑปาติกํ ปํสุกูลิกํ เตจีวริกํ อปฺปิจฺฉํ สนฺตุฏฺฐํ ปวิวิตฺตํ อสํสฏฺฐํ อารทฺธวีริยํ ธุตวาทํ อธิจิตฺตมนุยุตฺตํ.

Der Erhabene sah, wie der ehrwürdige Piṇḍolabhāradvāja unweit von ihm saß, mit untergeschlagenen Beinen und aufrechtem Körper, als ein Waldbewohner, ein Almosenempfänger, ein Lumpengewandträger, ein Drei-Roben-Träger, einer mit wenigen Wünschen, zufrieden, zurückgezogen, ungesellig, von tatkräftiger Energie, ein Verkünder der Schüttelübungen und dem höheren Geist hingegeben.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene diese Bedeutung und rief zu jener Stunde diesen Ausspruch der Freude aus:

‘‘อนูปวาโท อนูปฆาโต, ปาติโมกฺเข จ สํวโร;

มตฺตญฺญุตา จ ภตฺตสฺมึ, ปนฺตญฺจ สยนาสนํ;

อธิจิตฺเต จ อาโยโค, เอตํ พุทฺธาน สาสน’’นฺติ. ฉฏฺฐํ;

'Niemanden zu schmähen, niemanden zu verletzen, Zügelung in der Ordensregel (Pātimokkha), Maßhalten beim Essen, eine abgelegene Wohnstatt und Hingabe an den höheren Geist – das ist die Lehre der Buddhas.'

๗. สาริปุตฺตสุตฺตํ

7. Sāriputta-Sutta

๓๗. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา สาริปุตฺโต ภควโต อวิทูเร นิสินฺโน โหติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย อปฺปิจฺโฉ สนฺตุฏฺโฐ ปวิวิตฺโต อสํสฏฺโฐ อารทฺธวีริโย อธิจิตฺตมนุยุตฺโต.

37. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saß der ehrwürdige Sāriputta unweit des Erhabenen mit untergeschlagenen Beinen und aufrechtem Körper da; er war einer mit wenigen Wünschen, zufrieden, zurückgezogen, ungesellig, von tatkräftiger Energie und dem höheren Geist hingegeben.

อทฺทสา [Pg.128] โข ภควา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อวิทูเร นิสินฺนํ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย อปฺปิจฺฉํ สนฺตุฏฺฐํ ปวิวิตฺตํ อสํสฏฺฐํ อารทฺธวีริยํ อธิจิตฺตมนุยุตฺตํ.

Der Erhabene sah den ehrwürdigen Sāriputta unweit von ihm sitzen, mit untergeschlagenen Beinen und aufrechtem Körper, als einen, der wenige Wünsche hatte, zufrieden, zurückgezogen, ungesellig, von tatkräftiger Energie und dem höheren Geist hingegeben war.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene diese Bedeutung und rief zu jener Stunde diesen Ausspruch der Freude aus:

‘‘อธิเจตโส อปฺปมชฺชโต,มุนิโน โมนปเถสุ สิกฺขโต;

โสกา น ภวนฺติ ตาทิโน,อุปสนฺตสฺส สทา สตีมโต’’ติ. สตฺตมํ;

'Für den Weisen von erhabenem Geist, den Wachsamen, der sich auf den Pfaden der Seherkraft schult, für einen Solchen, der friedvoll und stets achtsam ist, gibt es keinen Kummer.'

๘. สุนฺทรีสุตฺตํ

8. Sundarī-Sutta

๓๘. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน ภควา สกฺกโต โหติ ครุกโต มานิโต ปูชิโต อปจิโต ลาภี จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ. ภิกฺขุสงฺโฆปิ สกฺกโต โหติ ครุกโต มานิโต ปูชิโต อปจิโต ลาภี จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ. อญฺญติตฺถิยา ปน ปริพฺพาชกา อสกฺกตา โหนฺติ อครุกตา อมานิตา อปูชิตา อนปจิตา น ลาภิโน จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ.

38. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nun wurde der Erhabene geehrt, verehrt, geachtet, beschenkt und respektiert; er erhielt Roben, Almosenspeise, Unterkünfte sowie Arzneien und Erfordernisse für Kranke. Auch die Sangha der Mönche wurde geehrt, verehrt, geachtet, beschenkt und respektiert; sie erhielt Roben, Almosenspeise, Unterkünfte sowie Arzneien und Erfordernisse für Kranke. Die Wanderer anderer Lehren jedoch wurden nicht geehrt, nicht verehrt, nicht geachtet, nicht beschenkt und nicht respektiert; sie erhielten keine Roben, Almosenspeise, Unterkünfte sowie Arzneien und Erfordernisse für Kranke.

อถ โข เต อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา ภควโต สกฺการํ อสหมานา ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ เยน สุนฺทรี ปริพฺพาชิกา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา สุนฺทรึ ปริพฺพาชิกํ เอตทโวจุํ – ‘‘อุสฺสหสิ ตฺวํ, ภคินิ, ญาตีนํ อตฺถํ กาตุ’’นฺติ? ‘‘กฺยาหํ, อยฺยา, กโรมิ? กึ มยา น สกฺกา กาตุํ? ชีวิตมฺปิ เม ปริจฺจตฺตํ ญาตีนํ อตฺถายา’’ติ.

Da nun jene Wanderer anderer Lehren das Ansehen des Erhabenen und der Sangha der Mönche nicht ertragen konnten, begaben sie sich dorthin, wo sich die Wanderin Sundarī befand. Nachdem sie zu ihr gekommen waren, sprachen sie zu der Wanderin Sundarī: „Könntest du es über dich nehmen, o Schwester, zum Wohle deiner Verwandten zu handeln?“ — „Was soll ich tun, ihr Herren? Was könnte ich nicht tun? Selbst mein Leben würde ich zum Wohle meiner Verwandten opfern.“

‘‘เตน หิ, ภคินิ, อภิกฺขณํ เชตวนํ คจฺฉาหี’’ติ. ‘‘เอวํ, อยฺยา’’ติ โข สุนฺทรี ปริพฺพาชิกา เตสํ อญฺญติตฺถิยานํ ปริพฺพาชกานํ ปฏิสฺสุตฺวา อภิกฺขณํ เชตวนํ อคมาสิ.

„Wenn dem so ist, o Schwester, dann gehe häufig zum Jetavana.“ — „So sei es, ihr Herren“, antwortete die Wanderin Sundarī den Wanderern anderer Lehren, und sie ging fortan häufig zum Jetavana.

ยทา [Pg.129] เต อญฺญึสุ อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา – ‘‘โวทิฏฺฐา โข สุนฺทรี ปริพฺพาชิกา พหุชเนน อภิกฺขณํ เชตวนํ คจฺฉตี’’ติ. อถ นํ ชีวิตา โวโรเปตฺวา ตตฺเถว เชตวนสฺส ปริขากูเป นิกฺขิปิตฺวา เยน ราชา ปเสนทิ โกสโล เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ราชานํ ปเสนทึ โกสลํ เอตทโวจุํ – ‘‘ยา สา, มหาราช, สุนฺทรี ปริพฺพาชิกา; สา โน น ทิสฺสตี’’ติ. ‘‘กตฺถ ปน ตุมฺเห อาสงฺกถา’’ติ? ‘‘เชตวเน, มหาราชา’’ติ. ‘‘เตน หิ เชตวนํ วิจินถา’’ติ.

Als jene Wanderer anderer Lehren wussten: „Die Wanderin Sundarī wurde von vielen Leuten dabei gesehen, wie sie häufig zum Jetavana geht“, da brachten sie sie um und warfen sie genau dort in den Graben des Jetavana. Dann begaben sie sich zum König Pasenadi von Kosala und sprachen zu ihm: „Großkönig, jene Wanderin Sundarī wird vermisst; wir können sie nicht finden.“ — „Wo aber vermutet ihr sie?“ — „Im Jetavana, Großkönig.“ — „Dann sucht im Jetavana.“

อถ โข เต อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา เชตวนํ วิจินิตฺวา ยถานิกฺขิตฺตํ ปริขากูปา อุทฺธริตฺวา มญฺจกํ อาโรเปตฺวา สาวตฺถึ ปเวเสตฺวา รถิยาย รถิยํ สิงฺฆาฏเกน สิงฺฆาฏกํ อุปสงฺกมิตฺวา มนุสฺเส อุชฺฌาเปสุํ –

Da suchten jene Wanderer anderer Lehren im Jetavana, hoben sie aus dem Graben heraus, in den sie sie geworfen hatten, legten sie auf eine Trage und brachten sie nach Sāvatthī. Von Straße zu Straße, von Kreuzung zu Kreuzung ziehend, wiegelten sie die Menschen auf:

‘‘ปสฺสถายฺยา สมณานํ สกฺยปุตฺติยานํ กมฺมํ! อลชฺชิโน อิเม สมณา สกฺยปุตฺติยา ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา มุสาวาทิโน อพฺรหฺมจาริโน. อิเม หิ นาม ธมฺมจาริโน สมจาริโน พฺรหฺมจาริโน สจฺจวาทิโน สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา ปฏิชานิสฺสนฺติ! นตฺถิ อิเมสํ สามญฺญํ, นตฺถิ อิเมสํ พฺรหฺมญฺญํ. นฏฺฐํ อิเมสํ สามญฺญํ, นฏฺฐํ อิเมสํ พฺรหฺมญฺญํ. กุโต อิเมสํ สามญฺญํ, กุโต อิเมสํ พฺรหฺมญฺญํ? อปคตา อิเม สามญฺญา, อปคตา อิเม พฺรหฺมญฺญา. กถญฺหิ นาม ปุริโส ปุริสกิจฺจํ กริตฺวา อิตฺถึ ชีวิตา โวโรเปสฺสตี’’ติ!

„Seht her, ihr Herren, die Tat der Asketen aus dem Volke der Sakyer! Schamlos sind diese Sakyer-Asketen, tugendlos, von übler Gesinnung, Lügner und unkeusch. Und doch geben sie vor: ‚Wir wandeln im Dhamma, wir wandeln in Rechtschaffenheit, wir wandeln in Keuschheit, wir sind wahrhaftig, wir sind tugendhaft, wir sind von guter Natur!‘ Es gibt kein wahres Asketentum bei ihnen, kein wahres Brahmanentum bei ihnen. Verloren ist ihr Asketentum, verloren ihr Brahmanentum. Wo gäbe es bei ihnen Asketentum, wo Brahmanentum? Sie sind abgefallen vom Asketentum, abgefallen vom Brahmanentum. Wie kann es sein, dass ein Mann, nachdem er die Tat eines Mannes vollbracht hat, eine Frau ums Leben bringt?“

เตน โข ปน สมเยน สาวตฺถิยํ มนุสฺสา ภิกฺขู ทิสฺวา อสพฺภาหิ ผรุสาหิ วาจาหิ อกฺโกสนฺติ ปริภาสนฺติ โรสนฺติ วิเหสนฺติ –

Zu jener Zeit nun beschimpften, schmähten, verärgerten und belästigten die Menschen in Sāvatthī die Mönche mit unanständigen und harschen Worten, sobald sie sie sahen:

‘‘อลชฺชิโน อิเม สมณา สกฺยปุตฺติยา ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา มุสาวาทิโน อพฺรหฺมจาริโน. อิเม หิ นาม ธมฺมจาริโน สมจาริโน พฺรหฺมจาริโน สจฺจวาทิโน สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา ปฏิชานิสฺสนฺติ! นตฺถิ อิเมสํ สามญฺญํ, นตฺถิ อิเมสํ พฺรหฺมญฺญํ. นฏฺฐํ อิเมสํ สามญฺญํ, นฏฺฐํ อิเมสํ พฺรหฺมญฺญํ. กุโต อิเมสํ สามญฺญํ, กุโต อิเมสํ พฺรหฺมญฺญํ? อปคตา อิเม สามญฺญา, อปคตา อิเม พฺรหฺมญฺญา. กถญฺหิ นาม ปุริโส ปุริสกิจฺจํ กริตฺวา อิตฺถึ ชีวิตา โวโรเปสฺสตี’’ติ!

„Schamlos sind diese Sakyer-Asketen, tugendlos, von übler Gesinnung, Lügner und unkeusch. Und doch geben sie vor: ‚Wir wandeln im Dhamma, wir wandeln in Rechtschaffenheit, wir wandeln in Keuschheit, wir sind wahrhaftig, wir sind tugendhaft, wir sind von guter Natur!‘ Es gibt kein wahres Asketentum bei ihnen, kein wahres Brahmanentum bei ihnen. Verloren ist ihr Asketentum, verloren ihr Brahmanentum. Wo gäbe es bei ihnen Asketentum, wo Brahmanentum? Sie sind abgefallen vom Asketentum, abgefallen vom Brahmanentum. Wie kann es sein, dass ein Mann, nachdem er die Tat eines Mannes vollbracht hat, eine Frau ums Leben bringt?“

อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปาวิสึสุ. สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา [Pg.130] เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ –

Da kleideten sich viele Mönche am Vormittag an, nahmen Almosenschale und Obergewand und gingen nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī ihren Almosengang verrichtet hatten und nach dem Mahl von der Almosenspeise zurückgekehrt waren, begaben sie sich zum Erhabenen. Dort grüßten sie ihn ehrfurchtsvoll, setzten sich zur Seite nieder und sprachen zum Erhabenen:

‘‘เอตรหิ, ภนฺเต, สาวตฺถิยํ มนุสฺสา ภิกฺขู ทิสฺวา อสพฺภาหิ ผรุสาหิ วาจาหิ อกฺโกสนฺติ ปริภาสนฺติ โรสนฺติ วิเหสนฺติ – ‘อลชฺชิโน อิเม สมณา สกฺยปุตฺติยา ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา มุสาวาทิโน อพฺรหฺมจาริโน. อิเม หิ นาม ธมฺมจาริโน สมจาริโน พฺรหฺมจาริโน สจฺจวาทิโน สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา ปฏิชานิสฺสนฺติ. นตฺถิ อิเมสํ สามญฺญํ, นตฺถิ อิเมสํ พฺรหฺมญฺญํ. นฏฺฐํ อิเมสํ สามญฺญํ, นฏฺฐํ อิเมสํ พฺรหฺมญฺญํ. กุโต อิเมสํ สามญฺญํ, กุโต อิเมสํ พฺรหฺมญฺญํ? อปคตา อิเม สามญฺญา, อปคตา อิเม พฺรหฺมญฺญา. กถญฺหิ นาม ปุริโส ปุริสกิจฺจํ กริตฺวา อิตฺถึ ชีวิตา โวโรเปสฺสตี’’’ติ!

„Gegenwärtig, o Herr, beschimpfen, schmähen, verärgern und belästigen die Menschen in Sāvatthī die Mönche mit unanständigen und harschen Worten, sobald sie sie sehen: ‚Schamlos sind diese Sakyer-Asketen, tugendlos, von übler Gesinnung, Lügner und unkeusch. Und doch geben sie vor: Wir wandeln im Dhamma, wir wandeln in Rechtschaffenheit, wir wandeln in Keuschheit, wir sind wahrhaftig, wir sind tugendhaft, wir sind von guter Natur! Es gibt kein wahres Asketentum bei ihnen, kein wahres Brahmanentum bei ihnen. Verloren ist ihr Asketentum, verloren ihr Brahmanentum. Wo gäbe es bei ihnen Asketentum, wo Brahmanentum? Sie sind abgefallen vom Asketentum, abgefallen vom Brahmanentum. Wie kann es sein, dass ein Mann, nachdem er die Tat eines Mannes vollbracht hat, eine Frau ums Leben bringt?‘“

‘‘เนโส, ภิกฺขเว, สทฺโท จิรํ ภวิสฺสติ สตฺตาหเมว ภวิสฺสติ. สตฺตาหสฺส อจฺจเยน อนฺตรธายิสฺสติ. เตน หิ, ภิกฺขเว, เย มนุสฺสา ภิกฺขู ทิสฺวา อสพฺภาหิ ผรุสาหิ วาจาหิ อกฺโกสนฺติ ปริภาสนฺติ โรสนฺติ วิเหสนฺติ, เต ตุมฺเห อิมาย คาถาย ปฏิโจเทถ –

„Mönche, dieser Lärm wird nicht lange währen; er wird nur sieben Tage dauern. Nach Ablauf von sieben Tagen wird er verschwinden. Daher, Mönche, wann immer Menschen die Mönche sehen und sie mit unanständigen und harschen Worten beschimpfen, schmähen, verärgern und belästigen, sollt ihr ihnen mit diesem Vers entgegentreten:“

‘‘‘อภูตวาที นิรยํ อุเปติ,โย วาปิ กตฺวา น กโรมิ จาห;

อุโภปิ เต เปจฺจ สมา ภวนฺติ,นิหีนกมฺมา มนุชา ปรตฺถา’’’ติ.

„‚Wer Unwahres spricht, gelangt in die Hölle; ebenso jener, der etwas getan hat und sagt: „Ich habe es nicht getan.“ Beide sind nach dem Tod in der jenseitigen Welt gleich, Menschen von niederträchtigen Taten.‘“

อถ โข เต ภิกฺขู ภควโต สนฺติเก อิมํ คาถํ ปริยาปุณิตฺวา เย มนุสฺสา ภิกฺขู ทิสฺวา อสพฺภาหิ ผรุสาหิ วาจาหิ อกฺโกสนฺติ ปริภาสนฺติ โรสนฺติ วิเหสนฺติ เต อิมาย คาถาย ปฏิโจเทนฺติ –

Daraufhin lernten jene Mönche beim Erhabenen diesen Vers und wiesen jene Menschen, die beim Anblick der Mönche mit unpassenden, harschen Worten schimpften, schmähten, verärgerten und bedrängten, mit diesem Vers zurecht:

‘‘อภูตวาที นิรยํ อุเปติ,โย วาปิ กตฺวา น กโรมิจาห;

อุโภปิ เต เปจฺจ สมา ภวนฺติ,นิหีนกมฺมา มนุชา ปรตฺถา’’ติ.

"Wer Unwahres spricht, gelangt in die Hölle, und auch derjenige, der eine Tat begangen hat und sagt: 'Ich habe sie nicht getan.' Beide sind nach dem Verscheiden im Jenseits gleich, Menschen von niedrigen Taten."

มนุสฺสานํ [Pg.131] เอตทโหสิ – ‘‘อการกา อิเม สมณา สกฺยปุตฺติยา. นยิเมหิ กตํ. สปนฺติเม สมณา สกฺยปุตฺติยา’’ติ. เนว โส สทฺโท จิรํ อโหสิ. สตฺตาหเมว อโหสิ. สตฺตาหสฺส อจฺจเยน อนฺตรธายิ.

Unter den Menschen entstand dieser Gedanke: "Diese Asketen, die Söhne des Sakyers, sind keine Übeltäter. Sie haben es nicht getan. Diese Asketen, die Söhne des Sakyers, sprechen die Wahrheit." Jener Lärm hielt nicht lange an. Er währte nur sieben Tage. Nach Ablauf von sieben Tagen verschwand er.

อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควโต เอตทโวจุํ –

Daraufhin begaben sich zahlreiche Mönche dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie sich genähert hatten, grüßten sie den Erhabenen ehrerbietig und setzten sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen wie folgt:

‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต! ยาว สุภาสิตํ จิทํ ภนฺเต ภควตา – ‘เนโส, ภิกฺขเว, สทฺโท จิรํ ภวิสฺสติ. สตฺตาหเมว ภวิสฺสติ. สตฺตาหสฺส อจฺจเยน อนฺตรธายิสฺสตี’ติ. อนฺตรหิโต โส, ภนฺเต, สทฺโท’’ติ.

"Es ist erstaunlich, Herr, es ist wunderbar, Herr! Wie trefflich dies vom Erhabenen gesagt wurde: 'Dieser Lärm, ihr Mönche, wird nicht lange anhalten. Er wird nur sieben Tage währen. Nach Ablauf von sieben Tagen wird er verschwinden.' Verschwunden ist jener Lärm, Herr!"

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Daraufhin erkannte der Erhabene die Bedeutung dieser Angelegenheit und rief zu jener Zeit diesen Udāna aus:

‘‘ตุทนฺติ วาจาย ชนา อสญฺญตา,สเรหิ สงฺคามคตํว กุญฺชรํ;

สุตฺวาน วากฺยํ ผรุสํ อุทีริตํ,อธิวาสเย ภิกฺขุ อทุฏฺฐจิตฺโต’’ติ. อฏฺฐมํ;

"Ungezügelte Menschen kränken mit Worten, wie man einen in den Kampf gezogenen Elefanten mit Pfeilen sticht. Wenn er harsche Worte hört, die geäußert wurden, sollte der Mönch sie mit ungetrübtem Geist geduldig ertragen." (Die achte Sutta)

๙. อุปเสนสุตฺตํ

9. Upasena Sutta

๓๙. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. อถ โข อายสฺมโต อุปเสนสฺส วงฺคนฺตปุตฺตสฺส รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘ลาภา วต เม, สุลทฺธํ วต เม, สตฺถา จ เม ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ; สฺวากฺขาเต จมฺหิ ธมฺมวินเย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิโต; สพฺรหฺมจาริโน จ เม สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา; สีเลสุ จมฺหิ ปริปูรการี; สุสมาหิโต จมฺหิ เอกคฺคจิตฺโต; อรหา จมฺหิ ขีณาสโว; มหิทฺธิโก จมฺหิ มหานุภาโว. ภทฺทกํ เม ชีวิตํ, ภทฺทกํ มรณ’’นฺติ.

39. So habe ich gehört – einst weilte der Erhabene bei Rājagaha im Bambuswäldchen Kalandakanivāpa. Da entstand im ehrwürdigen Upasena, dem Sohn des Vaṅganta, als er sich in die Einsamkeit zurückgezogen hatte, folgender Gedanke: "Was für ein Gewinn für mich, wie gut ich es getroffen habe, dass der Erhabene, der Vollendete, der vollkommen Erwachte, mein Lehrer ist; dass ich in der wohlverkündeten Lehre und Disziplin vom Haus in die Hauslosigkeit gezogen bin; dass meine Gefährten im heiligen Leben tugendhaft und von gutem Charakter sind; dass ich die Tugendregeln vollkommen erfülle; dass ich wohlgesammelt und von einspitzigem Geist bin; dass ich ein Arahant bin, dessen Triebe versiegt sind; dass ich von großer übernatürlicher Kraft und Macht bin. Beglückend ist mein Leben, beglückend mein Tod."

อถ โข ภควา อายสฺมโต อุปเสนสฺส วงฺคนฺตปุตฺตสฺส เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Daraufhin erkannte der Erhabene mit seinem Geist den Gedankengang im Geiste des ehrwürdigen Upasena, des Sohnes des Vaṅganta, und rief zu jener Zeit diesen Udāna aus:

‘‘ยํ [Pg.132] ชีวิตํ น ตปติ, มรณนฺเต น โสจติ;

ส เว ทิฏฺฐปโท ธีโร, โสกมชฺเฌ น โสจติ.

"Wem das Leben keine Reue bereitet und wer am Ende des Lebens nicht trauert, dieser Weise, der den Pfad (das Ziel) gesehen hat, trauert nicht inmitten der Trauernden.

‘‘อุจฺฉินฺนภวตณฺหสฺส, สนฺตจิตฺตสฺส ภิกฺขุโน;

วิกฺขีโณ ชาติสํสาโร, นตฺถิ ตสฺส ปุนพฺภโว’’ติ. นวมํ;

Für den Mönch, dessen Durst nach Werden ausgerottet ist und dessen Geist friedvoll ist, ist der Kreislauf der Geburten zu Ende; für ihn gibt es kein erneutes Werden." (Die neunte Sutta)

๑๐. สาริปุตฺตอุปสมสุตฺตํ

10. Sāriputta-Upasama Sutta

๔๐. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา สาริปุตฺโต ภควโต อวิทูเร นิสินฺโน โหติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย อตฺตโน อุปสมํ ปจฺจเวกฺขมาโน.

40. So habe ich gehört – einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saß der ehrwürdige Sāriputta unweit des Erhabenen mit untergeschlagenen Beinen, den Körper aufrecht haltend, und betrachtete seinen eigenen inneren Frieden.

อทฺทสา โข ภควา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อวิทูเร นิสินฺนํ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย อตฺตโน อุปสมํ ปจฺจเวกฺขมานํ.

Der Erhabene sah den ehrwürdigen Sāriputta unweit sitzen, mit untergeschlagenen Beinen, den Körper aufrecht haltend, wie er seinen eigenen inneren Frieden betrachtete.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Daraufhin erkannte der Erhabene die Bedeutung dieser Angelegenheit und rief zu jener Zeit diesen Udāna aus:

‘‘อุปสนฺตสนฺตจิตฺตสฺส, เนตฺติจฺฉินฺนสฺส ภิกฺขุโน;

วิกฺขีโณ ชาติสํสาโร, มุตฺโต โส มารพนฺธนา’’ติ. ทสมํ;

"Für den Mönch, dessen Geist vollkommen gestillt und friedvoll ist und dessen Faden (der Begierde) durchschnitten ist, ist der Kreislauf der Geburten zu Ende; er ist befreit von Māras Banden." (Die zehnte Sutta)

เมฆิยวคฺโค จตุตฺโถ นิฏฺฐิโต.

Das vierte Kapitel, das Meghiya-Kapitel, ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

เมฆิโย อุทฺธตา โคปาโล, ยกฺโข นาเคน ปญฺจมํ;

ปิณฺโฑโล สาริปุตฺโต จ, สุนฺทรี ภวติ อฏฺฐมํ;

อุปเสโน วงฺคนฺตปุตฺโต, สาริปุตฺโต จ เต ทสาติ.

Meghiya, Uddhata, Gopāla, der Yakkha und als fünfte die mit dem Elefanten (Nāga); Piṇḍola und Sāriputta, Sundarī ist die achte; Upasena, der Sohn des Vaṅganta, und Sāriputta – das sind jene zehn.

๕. โสณวคฺโค

5. Das Soṇa-Kapitel

๑. ปิยตรสุตฺตํ

1. Piyatara Sutta

๔๑. เอวํ [Pg.133] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน ราชา ปเสนทิ โกสโล มลฺลิกาย เทวิยา สทฺธึ อุปริปาสาทวรคโต โหติ. อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล มลฺลิกํ เทวึ เอตทโวจ – ‘‘อตฺถิ นุ โข เต, มลฺลิเก, โกจญฺโญ อตฺตนา ปิยตโร’’ติ?

41. So habe ich gehört – einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit befand sich König Pasenadi von Kosala zusammen mit Königin Mallikā oben auf dem herrlichen Palast. Da sprach König Pasenadi von Kosala zu Königin Mallikā: "Gibt es für dich, Mallikā, irgendjemand anderen, der dir lieber ist als du dir selbst?"

‘‘นตฺถิ โข เม, มหาราช, โกจญฺโญ อตฺตนา ปิยตโร. ตุยฺหํ ปน, มหาราช, อตฺถญฺโญ โกจิ อตฺตนา ปิยตโร’’ติ? ‘‘มยฺหมฺปิ โข, มลฺลิเก, นตฺถญฺโญ โกจิ อตฺตนา ปิยตโร’’ติ.

"Es gibt für mich, o König, niemanden sonst, der mir lieber ist als ich mir selbst. Gibt es aber für Euch, o König, irgendjemand anderen, der Euch lieber ist als Ihr Euch selbst?" – "Auch für mich, Mallikā, gibt es niemanden sonst, der mir lieber ist als ich mir selbst."

อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล ปาสาทา โอโรหิตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ราชา ปเสนทิ โกสโล ภควนฺตํ เอตทโวจ –

Daraufhin stieg König Pasenadi von Kosala vom Palast herab und begab sich dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich genähert hatte, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen wie folgt:

‘‘อิธาหํ, ภนฺเต, มลฺลิกาย เทวิยา สทฺธึ อุปริปาสาทวรคโต มลฺลิกํ เทวึ เอตทโวจํ – ‘อตฺถิ นุ โข เต, มลฺลิเก, โกจญฺโญ อตฺตนา ปิยตโร’ติ? เอวํ วุตฺเต, มลฺลิกา เทวี มํ เอตทโวจ – ‘นตฺถิ โข เม, มหาราช, โกจญฺโญ อตฺตนา ปิยตโร. ตุยฺหํ ปน, มหาราช, อตฺถญฺโญ โกจิ อตฺตนา ปิยตโร’ติ? เอวํ วุตฺเต, อหํ, ภนฺเต, มลฺลิกํ เทวึ เอตทโวจํ – ‘มยฺหมฺปิ โข, มลฺลิเก, นตฺถญฺโญ โกจิ อตฺตนา ปิยตโร’’’ติ.

"Da befand ich mich, Herr, zusammen mit Königin Mallikā oben auf dem herrlichen Palast und sprach zu Königin Mallikā: 'Gibt es für dich, Mallikā, irgendjemand anderen, der dir lieber ist als du dir selbst?' Auf diese Worte hin sprach Königin Mallikā zu mir: 'Es gibt für mich, o König, niemanden sonst, der mir lieber ist als ich mir selbst. Gibt es aber für Euch, o König, irgendjemand anderen, der Euch lieber ist als Ihr Euch selbst?' Auf diese Frage hin, Herr, sprach ich zu Königin Mallikā: 'Auch für mich, Mallikā, gibt es niemanden sonst, der mir lieber ist als ich mir selbst.'"

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Daraufhin erkannte der Erhabene die Bedeutung dieser Angelegenheit und rief zu jener Zeit diesen Udāna aus:

‘‘สพฺพา ทิสา อนุปริคมฺม เจตสา,เนวชฺฌคา ปิยตรมตฺตนา กฺวจิ;

เอวํ ปิโย ปุถุ อตฺตา ปเรสํ,ตสฺมา น หึเส ปรมตฺตกาโม’’ติ. ปฐมํ;

„Alle Himmelsrichtungen mit dem Geist durchwandernd, fand man nirgends jemanden, der einem lieber ist als man selbst. Ebenso ist jedem anderen sein eigenes Selbst lieb; darum sollte, wer sich selbst liebt, einem anderen kein Leid zufügen.“ Dies ist die erste Abhandlung.

๒. อปฺปายุกสุตฺตํ

2. Die Abhandlung über die kurze Lebensspanne (Appāyuka-Sutta)

๔๒. เอวํ [Pg.134] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต! ยาว อปฺปายุกา หิ, ภนฺเต, ภควโต มาตา อโหสิ, สตฺตาหชาเต ภควติ ภควโต มาตา กาลมกาสิ, ตุสิตํ กายํ อุปปชฺชี’’ติ.

42. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Da erhob sich der ehrwürdige Ānanda am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich zum Erhabenen. Nachdem er den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Erstaunlich ist es, Herr, wunderbar ist es, Herr! Wie kurz doch die Lebensspanne der Mutter des Erhabenen war! Sieben Tage nach der Geburt des Erhabenen verstarb die Mutter des Erhabenen und wurde in der Schar der Tusita-Götter wiedergeboren.“

‘‘เอวเมตํ, อานนฺท, อปฺปายุกา หิ, อานนฺท, โพธิสตฺตมาตโร โหนฺติ. สตฺตาหชาเตสุ โพธิสตฺเตสุ โพธิสตฺตมาตโร กาลํ กโรนฺติ, ตุสิตํ กายํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ.

„So ist es, Ānanda, so ist es! Die Mütter der Bodhisattas haben wahrlich eine kurze Lebensspanne. Sieben Tage nach der Geburt der Bodhisattas sterben die Mütter der Bodhisattas und werden in der Schar der Tusita-Götter wiedergeboren.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als der Erhabene diesen Sachverhalt erkannte, rief er zu jener Stunde diesen Udāna aus:

‘‘เย เกจิ ภูตา ภวิสฺสนฺติ เย วาปิ,สพฺเพ คมิสฺสนฺติ ปหาย เทหํ;

ตํ สพฺพชานึ กุสโล วิทิตฺวา,อาตาปิโย พฺรหฺมจริยํ จเรยฺยา’’ติ. ทุติยํ;

„Welche Wesen auch immer entstanden sind oder noch entstehen werden, sie alle werden dahingehen und den Körper zurücklassen. Wenn der Weise diesen universellen Verlust erkennt, sollte er eifrig das heilige Leben führen.“ Dies ist die zweite Abhandlung.

๓. สุปฺปพุทฺธกุฏฺฐิสุตฺตํ

3. Die Abhandlung über den Aussätzigen Suppabuddha (Suppabuddhakuṭṭhi-Sutta)

๔๓. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน ราชคเห สุปฺปพุทฺโธ นาม กุฏฺฐี อโหสิ – มนุสฺสทลิทฺโท, มนุสฺสกปโณ, มนุสฺสวราโก. เตน โข ปน สมเยน ภควา มหติยา ปริสาย ปริวุโต ธมฺมํ เทเสนฺโต นิสินฺโน โหติ.

43. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Rājagaha, im Veluvana, am Kalandakanivāpa (dem Fütterungsplatz der Eichhörnchen). Zu jener Zeit lebte in Rājagaha ein Aussätziger namens Suppabuddha – ein unter den Menschen armer, elender und bedauernswerter Mann. Zu jener Zeit saß der Erhabene inmitten einer großen Versammlung und lehrte das Dhamma.

อทฺทสา โข สุปฺปพุทฺโธ กุฏฺฐี ตํ มหาชนกายํ ทูรโตว สนฺนิปติตํ. ทิสฺวานสฺส เอตทโหสิ – ‘‘นิสฺสํสยํ โข เอตฺถ กิญฺจิ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ภาชียติ. ยํนูนาหํ เยน โส มหาชนกาโย เตนุปสงฺกเมยฺยํ. อปฺเปว นาเมตฺถ กิญฺจิ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ลเภยฺย’’นฺติ.

Der Aussätzige Suppabuddha sah die große Menschenmenge von weitem versammelt. Als er sie sah, dachte er: „Zweifellos wird dort etwas Essbares oder Speise verteilt. Was wäre, wenn ich mich dorthin begäbe, wo jene große Menschenmenge ist? Vielleicht bekäme ich dort etwas Essbares oder Speise.“

อถ [Pg.135] โข สุปฺปพุทฺโธ กุฏฺฐี เยน โส มหาชนกาโย เตนุปสงฺกมิ. อทฺทสา โข สุปฺปพุทฺโธ กุฏฺฐี ภควนฺตํ มหติยา ปริสาย ปริวุตํ ธมฺมํ เทเสนฺตํ นิสินฺนํ. ทิสฺวานสฺส เอตทโหสิ – ‘‘น โข เอตฺถ กิญฺจิ ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ภาชียติ. สมโณ อยํ โคตโม ปริสติ ธมฺมํ เทเสติ. ยํนูนาหมฺปิ ธมฺมํ สุเณยฺย’’นฺติ. ตตฺเถว เอกมนฺตํ นิสีทิ – ‘‘อหมฺปิ ธมฺมํ โสสฺสามี’’ติ.

Da begab sich der Aussätzige Suppabuddha dorthin, wo jene große Menschenmenge war. Er sah den Erhabenen, wie er inmitten der großen Versammlung das Dhamma lehrte. Als er dies sah, dachte er: „Hier wird anscheinend nichts Essbares oder Speise verteilt. Dieser Asket Gotama lehrt in der Versammlung das Dhamma. Was wäre, wenn auch ich das Dhamma hörte?“ So setzte er sich dort zur Seite nieder, im Gedanken: „Auch ich werde das Dhamma hören.“

อถ โข ภควา สพฺพาวนฺตํ ปริสํ เจตสา เจโต ปริจฺจ มนสากาสิ ‘‘โก นุ โข อิธ ภพฺโพ ธมฺมํ วิญฺญาตุ’’นฺติ? อทฺทสา โข ภควา สุปฺปพุทฺธํ กุฏฺฐึ ตสฺสํ ปริสายํ นิสินฺนํ. ทิสฺวานสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อยํ โข อิธ ภพฺโพ ธมฺมํ วิญฺญาตุ’’นฺติ. สุปฺปพุทฺธํ กุฏฺฐึ อารพฺภ อานุปุพฺพึ กถํ กเถสิ, เสยฺยถิทํ – ทานกถํ สีลกถํ สคฺคกถํ; กามานํ อาทีนวํ โอการํ สงฺกิเลสํ; เนกฺขมฺเม อานิสํสํ ปกาเสสิ. ยทา ภควา อญฺญาสิ สุปฺปพุทฺธํ กุฏฺฐึ กลฺลจิตฺตํ มุทุจิตฺตํ วินีวรณจิตฺตํ อุทคฺคจิตฺตํ ปสนฺนจิตฺตํ, อถ ยา พุทฺธานํ สามุกฺกํสิกา ธมฺมเทสนา ตํ ปกาเสสิ – ทุกฺขํ, สมุทยํ, นิโรธํ, มคฺคํ. เสยฺยถาปิ นาม สุทฺธํ วตฺถํ อปคตกาฬกํ สมฺมเทว รชนํ ปฏิคฺคณฺเหยฺย, เอวเมว สุปฺปพุทฺธสฺส กุฏฺฐิสฺส ตสฺมึเยว อาสเน วิรชํ วีตมลํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาทิ – ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ.

Da erfasste der Erhabene mit seinem Geist die Gemüter der gesamten Versammlung und überlegte: „Wer ist hier wohl fähig, das Dhamma zu verstehen?“ Der Erhabene sah den Aussätzigen Suppabuddha in jener Versammlung sitzen. Als er ihn sah, dachte er: „Dieser hier ist fähig, das Dhamma zu verstehen.“ Im Hinblick auf den Aussätzigen Suppabuddha hielt er eine stufenweise Unterweisung, nämlich: über das Geben, über die Tugend, über die himmlischen Welten; er erläuterte das Elend, die Niedrigkeit und die Befleckung der Sinnengenüsse sowie den Segen der Entsagung. Als der Erhabene erkannte, dass der Aussätzige Suppabuddha einen bereiten, empfänglichen, hindernisfreien, gehobenen und vertrauensvollen Geist hatte, da verkündete er jene Dhamma-Lehre, welche die Besonderheit der Buddhas ist: das Leiden, dessen Entstehung, dessen Aufhebung und den Pfad. So wie ein sauberes, fleckenloses Tuch die Farbe beim Färben vollkommen annimmt, so entstand dem Aussätzigen Suppabuddha noch auf jenem Sitz das staubfreie, makellose Auge des Dhamma: „Alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist auch der Aufhebung unterworfen.“

อถ โข สุปฺปพุทฺโธ กุฏฺฐี ทิฏฺฐธมฺโม ปตฺตธมฺโม วิทิตธมฺโม ปริโยคาฬฺหธมฺโม ติณฺณวิจิกิจฺโฉ วิคตกถํกโถ เวสารชฺชปฺปตฺโต อปรปฺปจฺจโย สตฺถุ สาสเน อุฏฺฐายาสนา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข สุปฺปพุทฺโธ กุฏฺฐี ภควนฺตํ เอตทโวจ –

Da hatte der Aussätzige Suppabuddha das Dhamma geschaut, das Dhamma erreicht, das Dhamma erkannt, war in das Dhamma eingedrungen, hatte den Zweifel überwunden, war frei von Unklarheit, hatte Gewissheit erlangt und war in der Lehre des Meisters von anderen unabhängig geworden. Er erhob sich von seinem Platz, begab sich zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Aussätzige Suppabuddha zum Erhabenen:

‘‘อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเต, อภิกฺกตํ, ภนฺเต! เสยฺยถาปิ, ภนฺเต, นิกฺกุชฺชิตํ วา อุกฺกุชฺเชยฺย, ปฏิจฺฉนฺนํ วา วิวเรยฺย, มูฬฺหสฺส วา มคฺคํ อาจิกฺเขยฺย, อนฺธกาเร วา เตลปชฺโชตํ ธาเรยฺย – จกฺขุมนฺโต รูปานิ ทกฺขนฺตีติ; เอวเมวํ ภควตา อเนกปริยาเยน ธมฺโม ปกาสิโต. เอสาหํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ สรณํ คจฺฉามิ ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ. อุปาสกํ มํ ภควา ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ.

„Vortrefflich, Herr, vortrefflich! Gleichwie man, Herr, Umgestürztes wieder aufrichtet, Verdecktes enthüllt, einem Verirrten den Weg weist oder in der Dunkelheit eine Öllampe entzündet, damit jene, die Augen haben, die Formen sehen können – ebenso wurde vom Erhabenen auf vielfältige Weise das Dhamma dargelegt. Ich nehme Zuflucht zum Erhabenen, zum Dhamma und zum Sangha der Bhikkhus. Möge der Erhabene mich als Laienanhänger annehmen, der von heute an bis zum Lebensende Zuflucht genommen hat.“

อถ [Pg.136] โข สุปฺปพุทฺโธ กุฏฺฐี ภควตา ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺสิโต สมาทปิโต สมุตฺเตชิโต สมฺปหํสิโต ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ. อถ โข อจิรปกฺกนฺตํ สุปฺปพุทฺธํ กุฏฺฐึ คาวี ตรุณวจฺฉา อธิปติตฺวา ชีวิตา โวโรเปสิ.

Da wurde der Aussätzige Suppabuddha durch die Dhamma-Rede des Erhabenen belehrt, ermutigt, angespornt und erfreut. Er hieß die Worte des Erhabenen willkommen, dankte dafür, erhob sich von seinem Platz, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, schritt rechtsherum an ihm vorbei und ging fort. Kurz nachdem er weggegangen war, stieß eine Kuh mit einem jungen Kalb den Aussätzigen Suppabuddha nieder und tötete ihn.

อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘โย โส, ภนฺเต, สุปฺปพุทฺโธ นาม กุฏฺฐี ภควตา ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺสิโต สมาทปิโต สมุตฺเตชิโต สมฺปหํสิโต, โส กาลงฺกโต. ตสฺส กา คติ, โก อภิสมฺปราโย’’ติ?

Da begaben sich viele Mönche dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, setzten sie sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Herr, der Aussätzige namens Suppabuddha, der vom Erhabenen durch eine Unterweisung in der Lehre belehrt, angeleitet, angespornt und erfreut worden war, ist verstorben. Was ist sein Schicksal, was seine künftige Wiedergeburt?“

‘‘ปณฺฑิโต, ภิกฺขเว, สุปฺปพุทฺโธ กุฏฺฐี; ปจฺจปาทิ ธมฺมสฺสานุธมฺมํ; น จ มํ ธมฺมาธิกรณํ วิเหเสสิ. สุปฺปพุทฺโธ, ภิกฺขเว, กุฏฺฐี ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา โสตาปนฺโน อวินิปาตธมฺโม นิยโต สมฺโพธิปรายโณ’’ติ.

„Mönche, Suppabuddha der Aussätzige war weise; er lebte der Lehre gemäß; und er hat mich nicht in Bezug auf die Darlegung der Lehre belästigt. Mönche, durch das Versiegen der drei Fesseln ist Suppabuddha der Aussätzige ein Stromeintritt-Gereifter geworden, dem der Niedergang in die niederen Welten nicht mehr droht, der feststeht und gewiss der vollkommenen Erleuchtung entgegengeht.“

เอวํ วุตฺเต, อญฺญตโร ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, เหตุ, โก ปจฺจโย เยน สุปฺปพุทฺโธ กุฏฺฐี อโหสิ – มนุสฺสทลิทฺโท, มนุสฺสกปโณ, มนุสฺสวราโก’’ติ?

Als dies gesagt wurde, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: „Herr, was war wohl die Ursache, was der Grund, weshalb Suppabuddha der Aussätzige so armselig, so erbärmlich und so elend unter den Menschen war?“

‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, สุปฺปพุทฺโธ กุฏฺฐี อิมสฺมึเยว ราชคเห เสฏฺฐิปุตฺโต อโหสิ. โส อุยฺยานภูมึ นิยฺยนฺโต อทฺทส ตครสิขึ ปจฺเจกพุทฺธํ นครํ ปิณฺฑาย ปวิสนฺตํ. ทิสฺวานสฺส เอตทโหสิ – ‘กฺวายํ กุฏฺฐี กุฏฺฐิจีวเรน วิจรตี’ติ? นิฏฺฐุภิตฺวา อปสพฺยโต กริตฺวา ปกฺกามิ. โส ตสฺส กมฺมสฺส วิปาเกน พหูนิ วสฺสสตานิ พหูนิ วสฺสสหสฺสานิ พหูนิ วสฺสสตสหสฺสานิ นิรเย ปจฺจิตฺถ. ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปากาวเสเสน อิมสฺมึเยว ราชคเห กุฏฺฐี อโหสิ มนุสฺสทลิทฺโท, มนุสฺสกปโณ, มนุสฺสวราโก. โส ตถาคตปฺปเวทิตํ ธมฺมวินยํ อาคมฺม สทฺธํ สมาทิยิ สีลํ สมาทิยิ สุตํ สมาทิยิ จาคํ สมาทิยิ ปญฺญํ สมาทิยิ. โส ตถาคตปฺปเวทิตํ ธมฺมวินยํ อาคมฺม สทฺธํ สมาทิยิตฺวา สีลํ สมาทิยิตฺวา สุตํ สมาทิยิตฺวา จาคํ สมาทิยิตฺวา ปญฺญํ สมาทิยิตฺวา กายสฺส [Pg.137] เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปนฺโน เทวานํ ตาวตึสานํ สหพฺยตํ. โส ตตฺถ อญฺเญ เทเว อติโรจติ วณฺเณน เจว ยสสา จา’’ติ.

„Einst, Mönche, war Suppabuddha der Aussätzige in eben diesem Rājagaha der Sohn eines angesehenen Bürgers. Als er zum Lustgarten hinausging, sah er den Paccekabuddha Tagarasikhi, der zum Almosengang in die Stadt eintrat. Als er ihn sah, dachte er: ‚Wer ist dieser Aussätzige, der da in Aussätzigen-Lappen umherzieht?‘ Er spie aus, wandte ihm geringschätzig den Rücken zu und ging weg. Infolge der Reifung dieser Tat schmachtete er viele Jahrhunderte, viele Jahrtausende, viele hunderttausend Jahre in der Hölle. Infolge des Überrests der Reifung eben dieser Tat wurde er in eben diesem Rājagaha ein armseliger, erbärmlicher und elender Aussätziger unter den Menschen. Doch er fand Zuflucht in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin, nahm Vertrauen an, nahm Tugend an, nahm Gelehrsamkeit an, nahm Großzügigkeit an und nahm Weisheit an. Da er in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin Zuflucht gefunden und Vertrauen, Tugend, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit sowie Weisheit angenommen hatte, wurde er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren, in der Gemeinschaft der Götter der Dreiunddreißig. Dort überstrahlt er die anderen Götter an Schönheit wie auch an Ruhm.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da nun der Erhabene die Bedeutung dieser Sache erkannte, rief er zu jener Zeit diesen Ausspruch der Begeisterung aus:

‘‘จกฺขุมา วิสมานีว, วิชฺชมาเน ปรกฺกเม;

ปณฺฑิโต ชีวโลกสฺมึ, ปาปานิ ปริวชฺชเย’’ติ. ตติยํ;

„Wie ein Sehender die unebenen Stellen meidet, solange Tatkraft vorhanden ist, so sollte der Weise in der Welt der Lebewesen das Böse meiden.“ (Dritter Sutta)

๔. กุมารกสุตฺตํ

4. Kumārakasutta (Die Rede über die Knaben)

๔๔. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา กุมารกา อนฺตรา จ สาวตฺถึ อนฺตรา จ เชตวนํ มจฺฉเก พาเธนฺติ.

44. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit quälten viele Knaben Fische zwischen Sāvatthī und dem Jeta-Hain.

อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. อทฺทสา โข ภควา เต สมฺพหุเล กุมารเก อนฺตรา จ สาวตฺถึ อนฺตรา จ เชตวนํ มจฺฉเก พาเธนฺเต. ทิสฺวาน เยน เต กุมารกา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เต กุมารเก เอตทโวจ – ‘‘ภายถ โว, ตุมฺเห กุมารกา, ทุกฺขสฺส, อปฺปิยํ โว ทุกฺข’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต, ภายาม มยํ, ภนฺเต, ทุกฺขสฺส, อปฺปิยํ โน ทุกฺข’’นฺติ.

Da nun kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und trat in Sāvatthī zum Almosengang ein. Der Erhabene sah jene vielen Knaben, wie sie zwischen Sāvatthī und dem Jeta-Hain Fische quälten. Als er dies sah, begab er sich dorthin, wo jene Knaben waren; dort angekommen, sprach er zu jenen Knaben: „Fürchtet ihr euch vor dem Leiden, ihr Knaben? Ist euch das Leiden unangenehm?“ — „Ja, Herr, wir fürchten uns vor dem Leiden, Herr; uns ist das Leiden unangenehm.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da nun der Erhabene die Bedeutung dieser Sache erkannte, rief er zu jener Zeit diesen Ausspruch der Begeisterung aus:

‘‘สเจ ภายถ ทุกฺขสฺส, สเจ โว ทุกฺขมปฺปิยํ;

มากตฺถ ปาปกํ กมฺมํ, อาวิ วา ยทิ วา รโห.

„Wenn ihr euch vor dem Leiden fürchtet, wenn euch das Leiden unangenehm ist, dann begeht keine böse Tat, weder offen noch im Geheimen.“

‘‘สเจ จ ปาปกํ กมฺมํ, กริสฺสถ กโรถ วา;

น โว ทุกฺขา ปมุตฺยตฺถิ, อุเปจฺจปิ ปลายต’’นฺติ. จตุตฺถํ;

„Wenn ihr aber eine böse Tat begehen werdet oder begeht, dann gibt es für euch keine Befreiung vom Leiden, selbst wenn ihr davonlauft.“ (Vierter Sutta)

๕. อุโปสถสุตฺตํ

5. Uposathasutta (Die Rede über den Uposatha)

๔๕. เอวํ [Pg.138] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ ปุพฺพาราเม มิคารมาตุปาสาเท. เตน โข ปน สมเยน ภควา ตทหุโปสเถ ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต นิสินฺโน โหติ.

45. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Ostkloster, im Palast der Mutter Migāras. Zu jener Zeit saß der Erhabene am Uposatha-Tag, umgeben von der Mönchsgemeinschaft.

อถ โข อายสฺมา อานนฺโท อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา, นิกฺขนฺเต ปฐเม ยาเม, อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตา, ภนฺเต, รตฺติ; นิกฺขนฺโต ปฐโม ยาโม; จิรนิสินฺโน ภิกฺขุสงฺโฆ; อุทฺทิสตุ, ภนฺเต, ภควา ภิกฺขูนํ ปาติโมกฺข’’นฺติ. เอวํ วุตฺเต, ภควา ตุณฺหี อโหสิ.

Da nun erhob sich der ehrwürdige Ānanda nach Verstreichen der Nacht, als die erste Nachtwache vorüber war, von seinem Sitz, legte das Obergewand über eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrfurchtsvoll zum Erhabenen hin und sprach zum Erhabenen: „Herr, die Nacht ist fortgeschritten; die erste Nachtwache ist vorüber; die Mönchsgemeinschaft sitzt schon lange. Möge der Erhabene, Herr, den Mönchen das Pātimokkha vortragen.“ Als dies gesagt worden war, blieb der Erhabene schweigsam.

ทุติยมฺปิ โข อายสฺมา อานนฺโท อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา, นิกฺขนฺเต มชฺฌิเม ยาเม, อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตา, ภนฺเต, รตฺติ; นิกฺขนฺโต มชฺฌิโม ยาโม; จิรนิสินฺโน ภิกฺขุสงฺโฆ; อุทฺทิสตุ, ภนฺเต, ภควา ภิกฺขูนํ ปาติโมกฺข’’นฺติ. ทุติยมฺปิ โข ภควา ตุณฺหี อโหสิ.

Auch ein zweites Mal erhob sich der ehrwürdige Ānanda nach Verstreichen der Nacht, als die mittlere Nachtwache vorüber war, von seinem Sitz, legte das Obergewand über eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrfurchtsvoll zum Erhabenen hin und sprach zum Erhabenen: „Herr, die Nacht ist fortgeschritten; die mittlere Nachtwache ist vorüber; die Mönchsgemeinschaft sitzt schon lange. Möge der Erhabene, Herr, den Mönchen das Pātimokkha vortragen.“ Auch ein zweites Mal blieb der Erhabene schweigsam.

ตติยมฺปิ โข อายสฺมา อานนฺโท อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา, นิกฺขนฺเต ปจฺฉิเม ยาเม, อุทฺธสฺเต อรุเณ, นนฺทิมุขิยา รตฺติยา อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อภิกฺกนฺตา, ภนฺเต, รตฺติ; นิกฺขนฺโต ปจฺฉิโม ยาโม; อุทฺธสฺโต อรุโณ; นนฺทิมุขี รตฺติ; จิรนิสินฺโน ภิกฺขุสงฺโฆ; อุทฺทิสตุ, ภนฺเต, ภควา ภิกฺขูนํ ปาติโมกฺข’’นฺติ. ‘‘อปริสุทฺธา, อานนฺท, ปริสา’’ติ.

Auch ein drittes Mal erhob sich der ehrwürdige Ānanda nach Verstreichen der Nacht, als die letzte Nachtwache vorüber war, die Morgendämmerung heraufzog und die Nacht ihr helles Antlitz zeigte, von seinem Sitz, legte das Obergewand über eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrfurchtsvoll zum Erhabenen hin und sprach zum Erhabenen: „Herr, die Nacht ist fortgeschritten; die letzte Nachtwache ist vorüber; die Morgendämmerung ist heraufgezogen; die Nacht zeigt ihr helles Antlitz; die Mönchsgemeinschaft sitzt schon lange. Möge der Erhabene, Herr, den Mönchen das Pātimokkha vortragen.“ — „Die Versammlung, Ānanda, ist nicht rein.“

อถ โข อายสฺมโต มหาโมคฺคลฺลานสฺส เอตทโหสิ – ‘‘กํ นุ โข ภควา ปุคฺคลํ สนฺธาย เอวมาห – ‘อปริสุทฺธา, อานนฺท, ปริสา’ติ? อถ โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน สพฺพาวนฺตํ ภิกฺขุสงฺฆํ เจตสา เจโต ปริจฺจ มนสากาสิ. อทฺทสา โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ตํ ปุคฺคลํ ทุสฺสีลํ ปาปธมฺมํ อสุจึ สงฺกสฺสรสมาจารํ ปฏิจฺฉนฺนกมฺมนฺตํ อสมณํ สมณปฏิญฺญํ อพฺรหฺมจารึ พฺรหฺมจาริปฏิญฺญํ อนฺโตปูตึ อวสฺสุตํ กสมฺพุชาตํ มชฺเฌ ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิสินฺนํ. ทิสฺวาน อุฏฺฐายาสนา เยน โส ปุคฺคโล เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตํ ปุคฺคลํ เอตทโวจ [Pg.139] – ‘‘อุฏฺเฐหิ, อาวุโส, ทิฏฺโฐสิ ภควตา; นตฺถิ เต ภิกฺขูหิ สทฺธึ สํวาโส’’ติ. เอวํ วุตฺเต, โส ปุคฺคโล ตุณฺหี อโหสิ.

Da dachte der Ehrwürdige Mahāmoggallāna: „Auf welche Person bezog sich der Erhabene wohl, als er sagte: ‚Ānanda, die Versammlung ist unrein‘?“ Dann durchschaute der Ehrwürdige Mahāmoggallāna die gesamte Bhikkhu-Gemeinschaft mit seinem Geist, indem er deren Herzen mit seinem Herzen prüfte. Der Ehrwürdige Mahāmoggallāna sah jene Person, die von schlechter Tugend war, von übler Natur, unrein, von verdächtigem Verhalten, von im Verborgenen begangenen Taten, kein wahrer Asket, obwohl er vorgab, einer zu sein, nicht im heiligen Wandel lebend, obwohl er vorgab, es zu tun, innerlich verfault, von Trieben durchtränkt und wie Unrat inmitten der Bhikkhu-Gemeinschaft sitzend. Nachdem er ihn gesehen hatte, erhob er sich von seinem Platz, begab sich zu jener Person und sprach zu ihr: „Steh auf, Freund, du wurdest vom Erhabenen durchschaut. Es gibt für dich keine Gemeinschaft mit den Bhikkhus.“ Auf diese Worte hin blieb jene Person stumm.

ทุติยมฺปิ โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ตํ ปุคฺคลํ เอตทโวจ – ‘‘อุฏฺเฐหิ, อาวุโส, ทิฏฺโฐสิ ภควตา; นตฺถิ เต ภิกฺขูหิ สทฺธึ สํวาโส’’ติ. ทุติยมฺปิ โข…เป… ตติยมฺปิ โข โส ปุคฺคโล ตุณฺหี อโหสิ.

Ein zweites Mal sprach der Ehrwürdige Mahāmoggallāna zu jener Person: „Steh auf, Freund, du wurdest vom Erhabenen durchschaut. Es gibt für dich keine Gemeinschaft mit den Bhikkhus.“ Auch ein zweites Mal ... [ebenso] ... Ein drittes Mal blieb jene Person stumm.

อถ โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน ตํ ปุคฺคลํ พาหายํ คเหตฺวา พหิทฺวารโกฏฺฐกา นิกฺขาเมตฺวา สูจิฆฏิกํ ทตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘นิกฺขามิโต, ภนฺเต, โส ปุคฺคโล มยา. ปริสุทฺธา ปริสา. อุทฺทิสตุ, ภนฺเต, ภควา ภิกฺขูนํ ปาติโมกฺข’’นฺติ. ‘‘อจฺฉริยํ, โมคฺคลฺลาน, อพฺภุตํ, โมคฺคลฺลาน! ยาว พาหาคหณาปิ นาม โส โมฆปุริโส อาคเมสฺสตี’’ติ!

Da ergriff der Ehrwürdige Mahāmoggallāna jene Person am Arm, führte sie aus dem Torhaus hinaus, schob den Riegel vor und begab sich zum Erhabenen. Dort angekommen, sprach er zum Erhabenen: „Herr, jene Person wurde von mir hinausgeführt. Die Versammlung ist nun rein. Möge der Erhabene den Bhikkhus das Pātimokkha vortragen.“ – „Erstaunlich, Moggallāna, wunderbar, Moggallāna! Dieser törichte Mensch hat gewartet, bis er sogar am Arm gepackt wurde!“

อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘น ทานาหํ, ภิกฺขเว, อิโต ปรํ อุโปสถํ กริสฺสามิ, ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิสฺสามิ. ตุมฺเหว ทานิ, ภิกฺขเว, อิโต ปรํ อุโปสถํ กเรยฺยาถ, ปาติโมกฺขํ อุทฺทิเสยฺยาถ. อฏฺฐานเมตํ, ภิกฺขเว, อนวกาโส ยํ ตถาคโต อปริสุทฺธาย ปริสาย อุโปสถํ กเรยฺย, ปาติโมกฺขํ อุทฺทิเสยฺย.

Da wandte sich der Erhabene an die Bhikkhus: „Mönche, von nun an werde ich den Uposatha nicht mehr durchführen und das Pātimokkha nicht mehr vortragen. Ihr selbst, Mönche, solltet von nun an den Uposatha durchführen und das Pātimokkha vortragen. Es ist unmöglich, Mönche, es ist ausgeschlossen, dass ein Tathāgata in einer unreinen Versammlung den Uposatha durchführt oder das Pātimokkha vorträgt.“

‘‘อฏฺฐิเม, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺเท อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา, เย ทิสฺวา ทิสฺวา อสุรา มหาสมุทฺเท อภิรมนฺติ. กตเม อฏฺฐ?

„Mönche, es gibt im großen Ozean acht erstaunliche und wunderbare Dinge, die die Asuras immer wieder sehen und die sie am großen Ozean Gefallen finden lassen. Welche acht?“

‘‘มหาสมุทฺโท, ภิกฺขเว, อนุปุพฺพนินฺโน อนุปุพฺพโปโณ อนุปุพฺพปพฺภาโร, น อายตเกเนว ปปาโต. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺโท อนุปุพฺพนินฺโน อนุปุพฺพโปโณ อนุปุพฺพปพฺภาโร น อายตเกเนว ปปาโต; อยํ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺเท ปฐโม อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม, ยํ ทิสฺวา ทิสฺวา อสุรา มหาสมุทฺเท อภิรมนฺติ.

„Mönche, der große Ozean wird allmählich tiefer, neigt sich allmählich, fällt allmählich ab; es gibt keinen plötzlichen Abgrund. Dass der große Ozean allmählich tiefer wird, sich allmählich neigt, allmählich abfällt und es keinen plötzlichen Abgrund gibt – dies, Mönche, ist das erste erstaunliche und wunderbare Ding im großen Ozean, das die Asuras immer wieder sehen und am großen Ozean Gefallen finden lassen.“

‘‘ปุน [Pg.140] จปรํ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺโท ฐิตธมฺโม เวลํ นาติวตฺตติ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺโท ฐิตธมฺโม เวลํ นาติวตฺตติ; อยํ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺเท ทุติโย อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม, ยํ ทิสฺวา ทิสฺวา อสุรา มหาสมุทฺเท อภิรมนฺติ.

„Des Weiteren, Mönche, ist der große Ozean von beständiger Natur und überschreitet seine Uferlinie nicht. Dass der große Ozean von beständiger Natur ist und seine Uferlinie nicht überschreitet – dies, Mönche, ist das zweite erstaunliche und wunderbare Ding im großen Ozean, das die Asuras immer wieder sehen und am großen Ozean Gefallen finden lassen.“

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺโท น มเตน กุณเปน สํวสติ. ยํ โหติ มหาสมุทฺเท มตํ กุณปํ ตํ ขิปฺปเมว ตีรํ วาเหติ, ถลํ อุสฺสาเรติ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺโท น มเตน กุณเปน สํวสติ, ยํ โหติ มหาสมุทฺเท มตํ กุณปํ ตํ ขิปฺปเมว ตีรํ วาเหติ ถลํ อุสฺสาเรติ; อยํ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺเท ตติโย อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม, ยํ ทิสฺวา ทิสฺวา อสุรา มหาสมุทฺเท อภิรมนฺติ.

„Des Weiteren, Mönche, duldet der große Ozean keinen toten Körper in sich. Was immer für ein toter Körper sich im großen Ozean befindet, den spült er schnell ans Ufer und wirft ihn auf das Land. Dass der große Ozean keine toten Körper duldet, sondern diese schnell ans Ufer spült und auf das Land wirft – dies, Mönche, ist das dritte erstaunliche und wunderbare Ding im großen Ozean, das die Asuras immer wieder sehen und am großen Ozean Gefallen finden lassen.“

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ยา กาจิ มหานทิโย, เสยฺยถิทํ – คงฺคา ยมุนา อจิรวตี สรภู มหี, ตา มหาสมุทฺทํ ปตฺวา ชหนฺติ ปุริมานิ นามโคตฺตานิ; ‘มหาสมุทฺโท’ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉนฺติ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ยา กาจิ มหานทิโย, เสยฺยถิทํ – คงฺคา ยมุนา อจิรวตี สรภู มหี ตา มหาสมุทฺทํ ปตฺวา ชหนฺติ ปุริมานิ นามโคตฺตานิ, ‘มหาสมุทฺโท’ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉนฺติ; อยํ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺเท จตุตฺโถ อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม, ยํ ทิสฺวา ทิสฺวา อสุรา มหาสมุทฺเท อภิรมนฺติ.

„Des Weiteren, Mönche, geben alle großen Flüsse – namentlich die Gangā, die Yamunā, die Aciravatī, die Sarabhū und die Mahī – sobald sie den großen Ozean erreichen, ihre früheren Namen und ihre Abstammung auf und werden fortan nur noch als ‚großer Ozean‘ bezeichnet. Dass alle großen Flüsse ihre Namen aufgeben und eins werden mit dem großen Ozean – dies, Mönche, ist das vierte erstaunliche und wunderbare Ding im großen Ozean, das die Asuras immer wieder sehen und am großen Ozean Gefallen finden lassen.“

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ยา จ โลเก สวนฺติโย มหาสมุทฺทํ อปฺเปนฺติ, ยา จ อนฺตลิกฺขา ธารา ปปตนฺติ, น เตน มหาสมุทฺทสฺส อูนตฺตํ วา ปูรตฺตํ วา ปญฺญายติ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, ยา จ โลเก สวนฺติโย มหาสมุทฺทํ อปฺเปนฺติ, ยา จ อนฺตลิกฺขา ธารา ปปตนฺติ, น เตน มหาสมฺมุทฺทสฺส อูนตฺตํ วา ปูรตฺตํ วา ปญฺญายติ; อยํ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺเท ปญฺจโม อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม, ยํ ทิสฺวา ทิสฺวา อสุรา มหาสมุทฺเท อภิรมนฺติ.

„Des Weiteren, Mönche, obwohl alle Ströme der Welt in den großen Ozean fließen und Regenströme vom Himmel herabfallen, zeigt sich dadurch weder eine Abnahme noch eine Zunahme des großen Ozeans. Dass trotz aller Zuflüsse weder eine Abnahme noch eine Zunahme des Ozeans erkennbar ist – dies, Mönche, ist das fünfte erstaunliche und wunderbare Ding im großen Ozean, das die Asuras immer wieder sehen und am großen Ozean Gefallen finden lassen.“

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺโท เอกรโส โลณรโส. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺโท เอกรโส โลณรโส; อยํ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺเท ฉฏฺโฐ อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม, ยํ ทิสฺวา ทิสฺวา อสุรา มหาสมุทฺเท อภิรมนฺติ.

„Des Weiteren, Mönche, hat der große Ozean nur einen einzigen Geschmack, den Geschmack von Salz. Dass der große Ozean nur einen einzigen Geschmack hat, nämlich den von Salz – dies, Mönche, ist das sechste erstaunliche und wunderbare Ding im großen Ozean, das die Asuras immer wieder sehen und am großen Ozean Gefallen finden lassen.“

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺโท พหุรตโน อเนกรตโน. ตตฺริมานิ รตนานิ, เสยฺยถิทํ – มุตฺตา มณิ เวฬุริโย สงฺโข สิลา ปวาฬํ [Pg.141] รชตํ ชาตรูปํ โลหิตงฺโค มสารคลฺลํ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺโท พหุรตโน อเนกรตโน, ตตฺริมานิ รตนานิ, เสยฺยถิทํ – มุตฺตา มณิ เวฬุริโย สงฺโข สิลา ปวาฬํ รชตํ ชาตรูปํ โลหิตงฺโค มสารคลฺลํ; อยํ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺเท สตฺตโม อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม, ยํ ทิสฺวา ทิสฺวา อสุรา มหาสมุทฺเท อภิรมนฺติ.

Wiederum, ihr Mönche, ist der große Ozean reich an Schätzen, reich an vielfältigen Schätzen. Darin finden sich diese Schätze, nämlich: Perlen, Edelsteine, Lapislazuli, Muschelschalen, Quarz, Korallen, Silber, Gold, Rubine und Katzenaugen-Edelsteine. Dass der große Ozean reich an Schätzen, reich an vielfältigen Schätzen ist, in dem sich diese Schätze befinden, nämlich: Perlen, Edelsteine, Lapislazuli, Muschelschalen, Quarz, Korallen, Silber, Gold, Rubine und Katzenaugen-Edelsteine; dies, ihr Mönche, ist die siebte wunderbare und staunenswerte Eigenschaft des großen Ozeans, die die Asuras immer wieder sehen und woran sie im großen Ozean Gefallen finden.

‘‘ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺโท มหตํ ภูตานํ อาวาโส. ตตฺริเม ภูตา – ติมิ ติมิงฺคโล ติมิติมิงฺคโล อสุรา นาคา คนฺธพฺพา. สนฺติ มหาสมุทฺเท โยชนสติกาปิ อตฺตภาวา, ทฺวิโยชนสติกาปิ อตฺตภาวา, ติโยชนสติกาปิ อตฺตภาวา, จตุโยชนสติกาปิ อตฺตภาวา, ปญฺจโยชนสติกาปิ อตฺตภาวา. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺโท มหตํ ภูตานํ อาวาโส, ตตฺริเม ภูตา – ติมิ ติมิงฺคโล ติมิติมิงฺคโล อสุรา นาคา คนฺธพฺพา, สนฺติ มหาสมุทฺเท โยชนสติกาปิ อตฺตภาวา ทฺวิโยชนสติกาปิ อตฺตภาวา…เป… ปญฺจโยชนสติกาปิ อตฺตภาวา; อยํ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺเท อฏฺฐโม อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม, ยํ ทิสฺวา ทิสฺวา อสุรา มหาสมุทฺเท อภิรมนฺติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, อฏฺฐ มหาสมุทฺเท อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา เย ทิสฺวา ทิสฺวา อสุรา มหาสมุทฺเท อภิรมนฺติ.

Wiederum, ihr Mönche, ist der große Ozean die Behausung großer Wesen. Darin leben diese Wesen: der Timi, der Timingala, der Timitimingala, Asuras, Nagas und Gandharvas. Im großen Ozean gibt es Lebewesen mit einer Körpergröße von hundert Yojanas, zweihundert Yojanas, dreihundert Yojanas, vierhundert Yojanas und fünfhundert Yojanas. Dass der große Ozean die Behausung großer Wesen ist, in dem diese Wesen leben – der Timi, der Timingala, der Timitimingala, Asuras, Nagas und Gandharvas –, und dass es im großen Ozean Lebewesen mit einer Körpergröße von hundert, zweihundert, dreihundert, vierhundert und fünfhundert Yojanas gibt; dies, ihr Mönche, ist die achte wunderbare und staunenswerte Eigenschaft des großen Ozeans, die die Asuras immer wieder sehen und woran sie im großen Ozean Gefallen finden. Dies wahrlich, ihr Mönche, sind die acht wunderbaren und staunenswerten Eigenschaften des großen Ozeans, welche die Asuras immer wieder sehen und woran sie im großen Ozean Gefallen finden.

‘‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อฏฺฐ อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา, เย ทิสฺวา ทิสฺวา ภิกฺขู อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อภิรมนฺติ. กตเม อฏฺฐ?

Ebenso, ihr Mönche, gibt es in dieser Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) acht wunderbare und staunenswerte Eigenschaften, die die Mönche immer wieder sehen und woran sie in dieser Lehre und Disziplin Gefallen finden. Welches sind diese acht?

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺโท อนุปุพฺพนินฺโน อนุปุพฺพโปโณ อนุปุพฺพปพฺภาโร, น อายตเกเนว ปปาโต; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อนุปุพฺพสิกฺขา อนุปุพฺพกิริยา อนุปุพฺพปฏิปทา, น อายตเกเนว อญฺญาปฏิเวโธ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อนุปุพฺพสิกฺขา อนุปุพฺพกิริยา อนุปุพฺพปฏิปทา, น อายตเกเนว อญฺญาปฏิเวโธ; อยํ, ภิกฺขเว, อิมสฺมึ ธมฺมวินเย ปฐโม อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม, ยํ ทิสฺวา ทิสฺวา ภิกฺขู อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อภิรมนฺติ.

Gleichwie, ihr Mönche, der große Ozean allmählich abfällt, allmählich geneigt ist, allmählich tiefer wird und es keinen plötzlichen Abgrund gibt; ebenso gibt es in dieser Lehre und Disziplin eine stufenweise Schulung, ein stufenweise Wirken, einen stufenweisen Übungsweg, und kein plötzliches Durchdringen des Wissens (der Arhatschaft). Dass es in dieser Lehre und Disziplin eine stufenweise Schulung, ein stufenweises Wirken, einen stufenweisen Übungsweg gibt und kein plötzliches Durchdringen des Wissens; dies, ihr Mönche, ist die erste wunderbare und staunenswerte Eigenschaft in dieser Lehre und Disziplin, welche die Mönche immer wieder sehen und woran sie in dieser Lehre und Disziplin Gefallen finden.

‘‘เสยฺยถาปิ[Pg.142], ภิกฺขเว, มหาสมุทฺโท ฐิตธมฺโม เวลํ นาติวตฺตติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ยํ มยา สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ ตํ มม สาวกา ชีวิตเหตุปิ นาติกฺกมนฺติ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, มยา สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ ตํ มม สาวกา ชีวิตเหตุปิ นาติกฺกมนฺติ; อยํ, ภิกฺขเว, อิมสฺมึ ธมฺมวินเย ทุติโย อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม, ยํ ทิสฺวา ทิสฺวา ภิกฺขู อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อภิรมนฺติ.

Gleichwie, ihr Mönche, der große Ozean ein festes Gesetz hat und seine Ufer nicht überflutet; ebenso übertreten meine Jünger die von mir für sie festgelegten Schulungsregeln nicht, selbst nicht um ihres Lebens willen. Dass meine Jünger die von mir für sie festgelegten Schulungsregeln selbst nicht um ihres Lebens willen übertreten; dies, ihr Mönche, ist die zweite wunderbare und staunenswerte Eigenschaft in dieser Lehre und Disziplin, welche die Mönche immer wieder sehen und woran sie in dieser Lehre und Disziplin Gefallen finden.

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺโท น มเตน กุณเปน สํวสติ; ยํ โหติ มหาสมุทฺเท มตํ กุณปํ ตํ ขิปฺปเมว ตีรํ วาเหติ, ถลํ อุสฺสาเรติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, โย โส ปุคฺคโล ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม อสุจิ สงฺกสฺสรสมาจาโร ปฏิจฺฉนฺนกมฺมนฺโต อสฺสมโณ สมณปฏิญฺโญ อพฺรหฺมจารี พฺรหฺมจาริปฏิญฺโญ อนฺโตปูติ อวสฺสุโต กสมฺพุชาโต, น เตน สงฺโฆ สํวสติ; อถ โข นํ ขิปฺปเมว สนฺนิปติตฺวา อุกฺขิปติ. กิญฺจาปิ โส โหติ มชฺเฌ ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิสินฺโน, อถ โข โส อารกาว สงฺฆมฺหา, สงฺโฆ จ เตน. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, โย โส ปุคฺคโล ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม อสุจิ สงฺกสฺสรสมาจาโร ปฏิจฺฉนฺนกมฺมนฺโต อสฺสมโณ สมณปฏิญฺโญ อพฺรหฺมจารี พฺรหฺมจาริปฏิญฺโญ อนฺโตปูติ อวสฺสุโต กสมฺพุชาโต, น เตน สงฺโฆ สํวสติ; ขิปฺปเมว นํ สนฺนิปติตฺวา อุกฺขิปติ. กิญฺจาปิ โส โหติ มชฺเฌ ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิสินฺโน, อถ โข โส อารกาว สงฺฆมฺหา, สงฺโฆ จ เตน; อยํ, ภิกฺขเว, อิมสฺมึ ธมฺมวินเย ตติโย อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม, ยํ ทิสฺวา ทิสฺวา ภิกฺขู อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อภิรมนฺติ.

Gleichwie, ihr Mönche, der große Ozean nicht mit einem toten Kadaver zusammenlebt; was auch immer an toten Kadavern im Ozean ist, das spült er schnell an das Ufer, wirft es auf das Land; ebenso lebt der Orden (Sangha) nicht mit einer Person zusammen, die tugendlos ist, von schlechtem Charakter, unrein, von verdächtigem Verhalten, die ihre Taten verheimlicht, die kein Mönch ist, aber vorgibt einer zu sein, die nicht das heilige Leben führt, aber vorgibt es zu führen, die innerlich verfault, von Begierden triefend und wie Kehricht ist; vielmehr kommt der Orden schnell zusammen und schließt sie aus. Auch wenn eine solche Person inmitten des Mönchsordens sitzt, so ist sie doch weit entfernt vom Orden und der Orden ist weit entfernt von ihr. Dass der Orden nicht mit einer solchen tugendlosen Person zusammenlebt, sondern sie schnell ausschließt, und dass sie, auch wenn sie inmitten des Ordens sitzt, doch weit von ihm entfernt ist; dies, ihr Mönche, ist die dritte wunderbare und staunenswerte Eigenschaft in dieser Lehre und Disziplin, welche die Mönche immer wieder sehen und woran sie in dieser Lehre und Disziplin Gefallen finden.

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ยา กาจิ มหานทิโย, เสยฺยถิทํ – คงฺคา ยมุนา อจิรวตี สรภู มหี ตา มหาสมุทฺทํ ปตฺวา ชหนฺติ ปุริมานิ นามโคตฺตานิ, ‘มหาสมุทฺโท’ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉนฺติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร วณฺณา – ขตฺติยา, พฺราหฺมณา, เวสฺสา, สุทฺทา เต ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตฺวา ชหนฺติ ปุริมานิ นามโคตฺตานิ, ‘สมณา สกฺยปุตฺติยา’ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉนฺติ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, จตฺตาโร วณฺณา – ขตฺติยา, พฺราหฺมณา, เวสฺสา, สุทฺทา เต ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตฺวา ชหนฺติ ปุริมานิ นามโคตฺตานิ[Pg.143], ‘สมณา สกฺยปุตฺติยา’ตฺเวว สงฺขํ คจฺฉนฺติ; อยํ, ภิกฺขเว, อิมสฺมึ ธมฺมวินเย จตุตฺโถ อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม, ยํ ทิสฺวา ทิสฺวา ภิกฺขู อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อภิรมนฺติ.

Gleichwie, ihr Mönche, all die großen Flüsse – nämlich der Ganges, der Yamuna, der Aciravati, der Sarabhu und der Mahi – wenn sie den großen Ozean erreichen, ihre früheren Namen und ihre Herkunft aufgeben und nur noch als 'der große Ozean' bezeichnet werden; ebenso geben die vier Stände – die Khattiyas, Brahmanen, Vessas und Suddas – wenn sie in der vom Tathagata verkündeten Lehre und Disziplin aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen, ihre früheren Namen und ihre Herkunft auf und werden fortan nur noch als 'Sakyaputtiya-Mönche' (Söhne des Sakyers) bezeichnet. Dass die vier Stände, wenn sie in die Hauslosigkeit ziehen, ihre früheren Namen aufgeben und als 'Sakyaputtiya-Mönche' bezeichnet werden; dies, ihr Mönche, ist die vierte wunderbare und staunenswerte Eigenschaft in dieser Lehre und Disziplin, welche die Mönche immer wieder sehen und woran sie in dieser Lehre und Disziplin Gefallen finden.

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ยา จ โลเก สวนฺติโย มหาสมุทฺทํ อปฺเปนฺติ, ยา จ อนฺตลิกฺขา ธารา ปปตนฺติ, น เตน มหาสมุทฺทสฺส อูนตฺตํ วา ปูรตฺตํ วา ปญฺญายติ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, พหู เจปิ ภิกฺขู อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายนฺติ, น เตน นิพฺพานธาตุยา อูนตฺตํ วา ปูรตฺตํ วา ปญฺญายติ. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, พหู เจปิ ภิกฺขู อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายนฺติ, น เตน นิพฺพานธาตุยา อูนตฺตํ วา ปูรตฺตํ วา ปญฺญายติ; อยํ, ภิกฺขเว, อิมสฺมึ ธมฺมวินเย ปญฺจโม อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม, ยํ ทิสฺวา ทิสฺวา ภิกฺขู อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อภิรมนฺติ.

"Wie die großen Ströme der Welt, Mönche, in den Ozean münden und Regengüsse aus dem Himmel herabfallen, ohne dass dadurch ein Abnehmen oder Zunehmen des großen Ozeans erkennbar wird; ebenso, Mönche, wenn auch viele Mönche in dem Nirvana-Element ohne verbleibende Daseinsgrundlagen vollkommen verlöschen, ist dadurch kein Abnehmen oder Zunehmen des Nirvana-Elements erkennbar. Dass dies so ist, Mönche, ist das fünfte wunderbare und außergewöhnliche Merkmal in dieser Lehre und Disziplin, woran die Mönche immer wieder Freude finden, wenn sie es sehen."

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺโท เอกรโส โลณรโส; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อยํ ธมฺมวินโย เอกรโส วิมุตฺติรโส. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, อยํ ธมฺมวินโย เอกรโส วิมุตฺติรโส; อยํ, ภิกฺขเว, อิมสฺมึ ธมฺมวินเย ฉฏฺโฐ อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม, ยํ ทิสฺวา ทิสฺวา ภิกฺขู อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อภิรมนฺติ.

"Wie der große Ozean, Mönche, nur einen einzigen Geschmack hat, den Geschmack von Salz; ebenso, Mönche, hat diese Lehre und Disziplin nur einen einzigen Geschmack, den Geschmack der Befreiung. Dass dies so ist, Mönche, ist das sechste wunderbare und außergewöhnliche Merkmal in dieser Lehre und Disziplin, woran die Mönche immer wieder Freude finden, wenn sie es sehen."

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺโท พหุรตโน อเนกรตโน, ตตฺริมานิ รตนานิ, เสยฺยถิทํ – มุตฺตา มณิ เวฬุริโย สงฺโข สิลา ปวาฬํ รชตํ ชาตรูปํ โลหิตงฺโค มสารคลฺลํ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อยํ ธมฺมวินโย พหุรตโน อเนกรตโน; ตตฺริมานิ รตนานิ, เสยฺยถิทํ – จตฺตาโร สติปฏฺฐานา, จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา, ปญฺจินฺทฺริยานิ, ปญฺจ พลานิ, สตฺต โพชฺฌงฺคา, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, อยํ ธมฺมวินโย พหุรตโน อเนกรตโน, ตตฺริมานิ รตนานิ, เสยฺยถิทํ – จตฺตาโร สติปฏฺฐานา, จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา, ปญฺจินฺทฺริยานิ, ปญฺจ พลานิ, สตฺต โพชฺฌงฺคา, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค; อยํ, ภิกฺขเว, อิมสฺมึ ธมฺมวินเย สตฺตโม อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม, ยํ ทิสฺวา ทิสฺวา ภิกฺขู อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อภิรมนฺติ.

"Wie der große Ozean, Mönche, viele Kostbarkeiten, zahllose Kostbarkeiten birgt, nämlich: Perlen, Edelsteine, Beryll, Muschelschalen, Kristalle, Korallen, Silber, Gold, Rubine und Smaragde; ebenso, Mönche, birgt diese Lehre und Disziplin viele Kostbarkeiten, zahllose Kostbarkeiten, nämlich: die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Erfolgskraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und den edlen achtfachen Pfad. Dass dies so ist, Mönche, ist das siebte wunderbare und außergewöhnliche Merkmal in dieser Lehre und Disziplin, woran die Mönche immer wieder Freude finden, wenn sie es sehen."

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺโท มหตํ ภูตานํ อาวาโส, ตตฺริเม ภูตา – ติมิ ติมิงฺคโล ติมิติมิงฺคโล อสุรา นาคา คนฺธพฺพา, สนฺติ [Pg.144] มหาสมุทฺเท โยชนสติกาปิ อตฺตภาวา ทฺวิโยชนสติกาปิ อตฺตภาวา ติโยชนสติกาปิ อตฺตภาวา จตุโยชนสติกาปิ อตฺตภาวา ปญฺจโยชนสติกาปิ อตฺตภาวา; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อยํ ธมฺมวินโย มหตํ ภูตานํ อาวาโส; ตตฺริเม ภูตา – โสตาปนฺโน, โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน, สกทาคามิ, สกทาคามิผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน, อนาคามี, อนาคามีผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน, อรหา, อรหตฺตาย ปฏิปนฺโน. ยมฺปิ, ภิกฺขเว, อยํ ธมฺมวินโย มหตํ ภูตานํ อาวาโส, ตตฺริเม ภูตา – โสตาปนฺโน, โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน, สกทาคามี, สกทาคามิผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน, อนาคามี, อนาคามิผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโน, อรหา, อรหตฺตาย ปฏิปนฺโน; อยํ, ภิกฺขเว, อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อฏฺฐโม อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโม, ยํ ทิสฺวา ทิสฺวา ภิกฺขู อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อภิรมนฺติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อฏฺฐ อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา, เย ทิสฺวา ทิสฺวา ภิกฺขู อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อภิรมนฺตี’’ติ.

"Wie der große Ozean, Mönche, die Wohnstätte gewaltiger Wesen ist – dort gibt es Wesen wie den Timi, den Timiṅgala, den Timitimingala, Asuras, Nagas und Gandharvas; im großen Ozean gibt es Wesen mit einer Größe von hundert Yojanas, zweihundert Yojanas, dreihundert Yojanas, vierhundert Yojanas und fünfhundert Yojanas; ebenso, Mönche, ist diese Lehre und Disziplin die Wohnstätte gewaltiger Wesen; dort gibt es diese Wesen: den Stromeingetretenen, den auf dem Weg zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts Befindlichen, den Einmalwiederkehrenden, den auf dem Weg zur Verwirklichung der Frucht der Einmalwiederkehr Befindlichen, den Nichtwiederkehrenden, den auf dem Weg zur Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr Befindlichen, den Arahant und den auf dem Weg zur Arahantschaft Befindlichen. Dass dies so ist, Mönche, ist das achte wunderbare und außergewöhnliche Merkmal in dieser Lehre und Disziplin, woran die Mönche immer wieder Freude finden, wenn sie es sehen. Dies wahrlich, Mönche, sind die acht wunderbaren und außergewöhnlichen Merkmale in dieser Lehre und Disziplin, woran die Mönche immer wieder Freude finden, wenn sie sie sehen."

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Daraufhin erkannte der Erhabene die Bedeutung dieser Sache und stieß zu jener Zeit diesen Ausspruch (Udāna) aus:

‘‘ฉนฺนมติวสฺสติ, วิวฏํ นาติวสฺสติ;

ตสฺมา ฉนฺนํ วิวเรถ, เอวํ ตํ นาติวสฺสตี’’ติ. ปญฺจมํ;

"Das Gedeckte wird vom Regen durchweicht, das Offengelegte wird nicht durchweicht; darum legt das Gedeckte offen, so wird es nicht durchweicht." (Dies war das) Fünfte.

๖. โสณสุตฺตํ

6. Soṇasutta (Die Lehrrede von Soṇa)

๔๖. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา มหากจฺจาโน อวนฺตีสุ วิหรติ กุรรฆเร ปวตฺเต ปพฺพเต. เตน โข ปน สมเยน โสโณ อุปาสโก กุฏิกณฺโณ อายสฺมโต มหากจฺจานสฺส อุปฏฺฐาโก โหติ.

46. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit weilte der ehrwürdige Mahākaccāna bei den Avantiern in Kuraraghara auf dem Berge Pavatta. Zu jener Zeit war der gläubige Anhänger Soṇa Kuṭikaṇṇa ein Diener des ehrwürdigen Mahākaccāna.

อถ โข โสณสฺส อุปาสกสฺส กุฏิกณฺณสฺส รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘ยถา ยถา โข อยฺโย มหากจฺจาโน ธมฺมํ เทเสติ นยิทํ สุกรํ อคารํ อชฺฌาวสตา เอกนฺตปริปุณฺณํ เอกนฺตปริสุทฺธํ สงฺขลิขิตํ พฺรหฺมจริยํ จริตุํ. ยํนูนาหํ [Pg.145] เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพเชยฺย’’นฺติ.

Da nun entstand im Geiste des gläubigen Anhängers Soṇa Kuṭikaṇṇa, als er sich in der Abgeschiedenheit zur Meditation zurückgezogen hatte, folgender Gedanke: "So wie der ehrwürdige Mahākaccāna die Lehre verkündet, ist es für jemanden, der in einem Haushalt lebt, nicht leicht, dieses heilige Leben zu führen, das ganz und gar vollkommen, ganz und gar rein und wie eine geschliffene Muschelschale glänzend ist. Wie wäre es, wenn ich mir Haar und Bart scheren ließe, die safrangelben Gewänder anlegte und vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit hinausböge?"

อถ โข โสโณ อุปาสโก กุฏิกณฺโณ เยนายสฺมา มหากจฺจาโน เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ มหากจฺจานํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โสโณ อุปาสโก กุฏิกณฺโณ อายสฺมนฺตํ มหากจฺจานํ เอตทโวจ –

Da begab sich der gläubige Anhänger Soṇa Kuṭikaṇṇa dorthin, wo sich der ehrwürdige Mahākaccāna befand. Nachdem er angekommen war, grüßte er den ehrwürdigen Mahākaccāna ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der gläubige Anhänger Soṇa Kuṭikaṇṇa zum ehrwürdigen Mahākaccāna wie folgt:

‘‘อิธ มยฺหํ, ภนฺเต, รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘ยถา ยถา โข อยฺโย มหากจฺจาโน ธมฺมํ เทเสติ นยิทํ สุกรํ อคารํ อชฺฌาวสตา เอกนฺตปริปุณฺณํ เอกนฺตปริสุทฺธํ สงฺขลิขิตํ พฺรหฺมจริยํ จริตุํ. ยํนูนาหํ เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพเชยฺย’นฺติ. ปพฺพาเชตุ มํ, ภนฺเต, อยฺโย มหากจฺจาโน’’ติ.

„Ehrwürdiger Herr, als ich mich hier in die Einsamkeit zurückgezogen hatte, stieg in mir dieser Gedanke auf: ‚So wie der ehrwürdige Mahākaccāna die Lehre darlegt, ist es für jemanden, der in einem Hause lebt, nicht leicht, dieses vollkommen erfüllte, vollkommen reine und wie eine polierte Muschel glänzende heilige Leben zu führen. Wie wäre es, wenn ich mir Haar und Bart scheren ließe, die gelben Gewänder anlegte und aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausginge?‘ Möge der ehrwürdige Mahākaccāna mich ordinieren, ehrwürdiger Herr.“

เอวํ วุตฺเต, อายสฺมา มหากจฺจาโน โสณํ อุปาสกํ กุฏิกณฺณํ เอตทโวจ – ‘‘ทุกฺกรํ โข, โสณ, ยาวชีวํ เอกภตฺตํ เอกเสยฺยํ พฺรหฺมจริยํ. อิงฺฆ ตฺวํ, โสณ, ตตฺเถว อาคาริกภูโต สมาโน พุทฺธานํ สาสนํ อนุยุญฺช กาลยุตฺตํ เอกภตฺตํ เอกเสยฺยํ พฺรหฺมจริย’’นฺติ. อถ โข โสณสฺส อุปาสกสฺส กุฏิกณฺณสฺส โย อโหสิ ปพฺพชฺชาภิสงฺขาโร โส ปฏิปสฺสมฺภิ.

Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Mahākaccāna zu dem Laienanhänger Soṇa Kuṭikaṇṇa: „Soṇa, ein Leben lang nur eine Mahlzeit am Tag zu sich zu nehmen, allein zu schlafen und das heilige Leben zu führen, ist wahrlich schwierig. Wohlan, Soṇa, verbleibe du genau dort als Hausvater und widme dich der Lehre der Buddhas, indem du zur rechten Zeit nur eine Mahlzeit am Tag isst, allein schläfst und das heilige Leben führst.“ Da legte sich bei dem Laienanhänger Soṇa Kuṭikaṇṇa das Streben nach der Ordination.

ทุติยมฺปิ โข…เป… ทุติยมฺปิ โข อายสฺมา มหากจฺจาโน โสณํ อุปาสกํ กุฏิกณฺณํ เอตทโวจ – ‘‘ทุกฺกรํ โข, โสณ, ยาวชีวํ เอกภตฺตํ เอกเสยฺยํ พฺรหฺมจริยํ. อิงฺฆ ตฺวํ, โสณ, ตตฺเถว อาคาริกภูโต สมาโน พุทฺธานํ สาสนํ อนุยุญฺช กาลยุตฺตํ เอกภตฺตํ เอกเสยฺยํ พฺรหฺมจริย’’นฺติ. ทุติยมฺปิ โข โสณสฺส อุปาสกสฺส กุฏิกณฺณสฺส โย อโหสิ ปพฺพชฺชาภิสงฺขาโร โส ปฏิปสฺสมฺภิ.

Auch ein zweites Mal ... (wie oben) ... Da sprach der ehrwürdige Mahākaccāna zu dem Laienanhänger Soṇa Kuṭikaṇṇa: „Soṇa, ein Leben lang nur eine Mahlzeit am Tag zu sich zu nehmen, allein zu schlafen und das heilige Leben zu führen, ist wahrlich schwierig. Wohlan, Soṇa, verbleibe du genau dort als Hausvater und widme dich der Lehre der Buddhas, indem du zur rechten Zeit nur eine Mahlzeit am Tag isst, allein schläfst und das heilige Leben führst.“ Auch ein zweites Mal legte sich bei dem Laienanhänger Soṇa Kuṭikaṇṇa das Streben nach der Ordination.

ตติยมฺปิ โข โสณสฺส อุปาสกสฺส กุฏิกณฺณสฺส รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘ยถา ยถา โข อยฺโย มหากจฺจาโน ธมฺมํ เทเสติ นยิทํ สุกรํ อคารํ อชฺฌาวสตา เอกนฺตปริปุณฺณํ เอกนฺตปริสุทฺธํ สงฺขลิขิตํ พฺรหฺมจริยํ จริตุํ. ยํนูนาหํ เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพเชยฺย’’นฺติ. ตติยมฺปิ โข โสโณ อุปาสโก กุฏิกณฺโณ [Pg.146] เยนายสฺมา มหากจฺจาโน เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ มหากจฺจานํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โสโณ อุปาสโก กุฏิกณฺโณ อายสฺมนฺตํ มหากจฺจานํ เอตทโวจ –

Auch ein drittes Mal stieg in dem Laienanhänger Soṇa Kuṭikaṇṇa, als er sich in die Einsamkeit zurückgezogen hatte, dieser Gedanke auf: „So wie der ehrwürdige Mahākaccāna die Lehre darlegt, ist es für jemanden, der in einem Hause lebt, nicht leicht, dieses vollkommen erfüllte, vollkommen reine und wie eine polierte Muschel glänzende heilige Leben zu führen. Wie wäre es, wenn ich mir Haar und Bart scheren ließe, die gelben Gewänder anlegte und aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausginge?“ Und ein drittes Mal begab sich der Laienanhänger Soṇa Kuṭikaṇṇa dorthin, wo der ehrwürdige Mahākaccāna verweilte; nachdem er dort angekommen war, grüßte er den ehrwürdigen Mahākaccāna ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Laienanhänger Soṇa Kuṭikaṇṇa zum ehrwürdigen Mahākaccāna:

‘‘อิธ มยฺหํ, ภนฺเต, รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘ยถา ยถา โข อยฺโย มหากจฺจาโน ธมฺมํ เทเสติ นยิทํ สุกรํ อคารํ อชฺฌาวสตา เอกนฺตปริปุณฺณํ เอกนฺตปริสุทฺธํ สงฺขลิขิตํ พฺรหฺมจริยํ จริตุํ. ยํนูนาหํ เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพเชยฺย’นฺติ. ปพฺพาเชตุ มํ, ภนฺเต, อยฺโย มหากจฺจาโน’’ติ.

„Ehrwürdiger Herr, als ich mich hier in die Einsamkeit zurückgezogen hatte, stieg in mir dieser Gedanke auf: ‚So wie der ehrwürdige Mahākaccāna die Lehre darlegt, ist es für jemanden, der in einem Hause lebt, nicht leicht, dieses vollkommen erfüllte, vollkommen reine und wie eine polierte Muschel glänzende heilige Leben zu führen. Wie wäre es, wenn ich mir Haar und Bart scheren ließe, die gelben Gewänder anlegte und aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausginge?‘ Möge der ehrwürdige Mahākaccāna mich ordinieren, ehrwürdiger Herr.“

อถ โข อายสฺมา มหากจฺจาโน โสณํ อุปาสกํ กุฏิกณฺณํ ปพฺพาเชสิ. เตน โข ปน สมเยน อวนฺติทกฺขิณาปโถ อปฺปภิกฺขุโก โหติ. อถ โข อายสฺมา มหากจฺจาโน ติณฺณํ วสฺสานํ อจฺจเยน กิจฺเฉน กสิเรน ตโต ตโต ทสวคฺคํ ภิกฺขุสงฺฆํ สนฺนิปาเตตฺวา อายสฺมนฺตํ โสณํ อุปสมฺปาเทสิ.

Daraufhin ließ der ehrwürdige Mahākaccāna den Laienanhänger Soṇa Kuṭikaṇṇa in den Orden eintreten. Zu jener Zeit jedoch gab es im südlichen Avanti nur wenige Mönche. Nach Ablauf von drei Jahren gelang es dem ehrwürdigen Mahākaccāna schließlich unter großen Mühen und Anstrengungen, von hier und dort eine Versammlung von zehn Mönchen zusammenzurufen, und er erteilte dem ehrwürdigen Soṇa die höhere Ordination.

อถ โข อายสฺมโต โสณสฺส วสฺสํวุฏฺฐสฺส รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘น โข เม โส ภควา สมฺมุขา ทิฏฺโฐ, อปิ จ สุโตเยว เม โส ภควา – ‘อีทิโส จ อีทิโส จา’ติ. สเจ มํ อุปชฺฌาโย อนุชาเนยฺย, คจฺเฉยฺยาหํ ตํ ภควนฺตํ ทสฺสนาย อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธ’’นฺติ.

Nachdem der ehrwürdige Soṇa die Regenzeit verbracht hatte, stieg in ihm, als er sich in die Einsamkeit zurückgezogen hatte, dieser Gedanke auf: „Ich habe den Erhabenen noch nie von Angesicht zu Angesicht gesehen; ich habe nur von ihm gehört: ‚Er ist von solcher und solcher Beschaffenheit.‘ Wenn mein Lehrer es mir erlauben würde, möchte ich hingehen, um jenen Erhabenen, den Heiligen, den vollkommen Erwachten, zu sehen.“

อถ โข อายสฺมา โสโณ สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต เยนายสฺมา มหากจฺจาโน เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ มหากจฺจานํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา โสโณ อายสฺมนฺตํ มหากจฺจานํ เอตทโวจ –

Da erhob sich der ehrwürdige Soṇa am Abend aus seiner Abgeschiedenheit und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Mahākaccāna verweilte; nachdem er dort angekommen war, grüßte er den ehrwürdigen Mahākaccāna ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Soṇa zum ehrwürdigen Mahākaccāna:

‘‘อิธ มยฺหํ, ภนฺเต, รโหคตสฺส ปฏิสลฺลีนสฺส เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘น โข เม โส ภควา สมฺมุขา ทิฏฺโฐ, อปิ จ สุโตเยว เม โส ภควา – อีทิโส จ อีทิโส จา’ติ. สเจ มํ อุปชฺฌาโย [Pg.147] อนุชาเนยฺย, คจฺเฉยฺยาหํ ตํ ภควนฺตํ ทสฺสนาย อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธ’’นฺติ ( ).

„Ehrwürdiger Herr, als ich mich hier in die Einsamkeit zurückgezogen hatte, stieg in mir dieser Gedanke auf: ‚Ich habe den Erhabenen noch nie von Angesicht zu Angesicht gesehen; ich habe nur von ihm gehört: Er ist von solcher und solcher Beschaffenheit. Wenn mein Lehrer es mir erlauben würde, möchte ich hingehen, um jenen Erhabenen, den Heiligen, den vollkommen Erwachten, zu sehen.‘“

‘‘สาธุ สาธุ, โสณ; คจฺฉ ตฺวํ, โสณ, ตํ ภควนฺตํ ทสฺสนาย อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ. ทกฺขิสฺสสิ ตฺวํ, โสณ, ตํ ภควนฺตํ ปาสาทิกํ ปสาทนียํ สนฺตินฺทฺริยํ สนฺตมานสํ อุตฺตมทมถสมถมนุปฺปตฺตํ ทนฺตํ คุตฺตํ ยตินฺทฺริยํ นาคํ. ทิสฺวาน มม วจเนน ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทาหิ, อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหารํ ปุจฺฉ – ‘อุปชฺฌาโย เม, ภนฺเต, อายสฺมา มหากจฺจาโน ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทติ, อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหารํ ปุจฺฉตี’’’ติ.

„Gut, gut, Soṇa! Geh nur, Soṇa, um jenen Erhabenen, den Heiligen, den vollkommen Erwachten, zu sehen. Du wirst jenen Erhabenen sehen, der vertrauenerweckend ist, der Heiterkeit ausstrahlt, dessen Sinne gezähmt sind, dessen Geist friedvoll ist, der die höchste Bändigung und Ruhe erlangt hat, der bezwungen, behütet und in seinen Sinnen beherrscht ist, ein Edler unter den Menschen. Wenn du ihn siehst, grüße in meinem Namen das Haupt zu den Füßen des Erhabenen und erkundige dich, ob er frei von Krankheit und Gebrechen sei, ob er leicht aufstehen könne, bei Kräften sei und in Wohlbefinden verweile: ‚Ehrwürdiger Herr, mein Lehrer, der ehrwürdige Mahākaccāna, grüßt mit dem Haupt die Füße des Erhabenen und erkundigt sich, ob der Erhabene frei von Krankheit und Gebrechen sei, ob er leicht aufstehen könne, bei Kräften sei und in Wohlbefinden verweile.‘“

‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา โสโณ อายสฺมโต มหากจฺจานสฺส ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา อายสฺมนฺตํ มหากจฺจานํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา เสนาสนํ สํสาเมตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เยน สาวตฺถิ เตน จาริกํ ปกฺกามิ. อนุปุพฺเพน จาริกํ จรมาโน เยน สาวตฺถิ เชตวนํ อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราโม, เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ, อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา โสโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อุปชฺฌาโย เม, ภนฺเต, อายสฺมา มหากจฺจาโน ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทติ, อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหารํ ปุจฺฉตี’’ติ.

„Ja, ehrwürdiger Herr“, antwortete der ehrwürdige Soṇa dem ehrwürdigen Mahākaccāna. Er freute sich über dessen Worte, hieß sie willkommen, erhob sich von seinem Platz, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor ihm, umrundete ihn rechtsherum, räumte seine Lagerstätte auf, nahm Schale und Gewand und machte sich auf die Wanderung nach Sāvatthi. Als er nach und nach wandernd in Sāvatthi ankam, begab er sich zum Jetavana, dem Kloster des Anāthapiṇḍika, dorthin, wo der Erhabene verweilte. Dort angekommen, verneigte er sich vor dem Erhabenen und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Soṇa zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, mein Lehrer, der ehrwürdige Mahākaccāna, verehrt mit seinem Haupt die Füße des Erhabenen und erkundigt sich, ob er frei von Krankheit und Leiden sei, ob er rüstig, kräftig und wohlauf sei.“

‘‘กจฺจิ, ภิกฺขุ, ขมนียํ, กจฺจิ ยาปนียํ, กจฺจิสิ อปฺปกิลมเถน อทฺธานํ อาคโต, น จ ปิณฺฑเกน กิลนฺโตสี’’ติ? ‘‘ขมนียํ ภควา, ยาปนียํ ภควา, อปฺปกิลมเถน จาหํ, ภนฺเต, อทฺธานํ อาคโต, น ปิณฺฑเกน กิลนฺโตมฺหี’’ติ.

„Ist es dir erträglich, Mönch? Ist es zum Aushalten? Bist du ohne allzu große Mühen auf der Reise hierher angekommen? Hattest du keine Not mit dem Almosengang?“ – „Es ist erträglich, o Erhabener, es ist zum Aushalten, o Erhabener. Und ich bin ohne allzu große Mühen auf der Reise hierher angekommen, ehrwürdiger Herr, und ich hatte keine Not mit dem Almosengang.“

อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิมสฺสานนฺท, อาคนฺตุกสฺส ภิกฺขุโน เสนาสนํ ปญฺญาเปหี’’ติ. อถ โข อายสฺมโต อานนฺทสฺส เอตทโหสิ – ‘‘ยสฺส โข มํ ภควา อาณาเปติ [Pg.148] – ‘อิมสฺสานนฺท, อาคนฺตุกสฺส ภิกฺขุโน เสนาสนํ ปญฺญาเปหี’ติ, อิจฺฉติ ภควา เตน ภิกฺขุนา สทฺธึ เอกวิหาเร วตฺถุํ, อิจฺฉติ ภควา อายสฺมตา โสเณน สทฺธึ เอกวิหาเร วตฺถุ’’นฺติ. ยสฺมึ วิหาเร ภควา วิหรติ, ตสฺมึ วิหาเร อายสฺมโต โสณสฺส เสนาสนํ ปญฺญาเปสิ.

Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, bereite für diesen gastgebenden Mönch eine Lagerstätte vor.“ Da dachte der ehrwürdige Ānanda: „Wenn der Erhabene mir befiehlt: ‚Ānanda, bereite für diesen gastgebenden Mönch eine Lagerstätte vor‘, dann wünscht der Erhabene gewiss, mit diesem Mönch in derselben Behausung zu wohnen; der Erhabene wünscht, mit dem ehrwürdigen Soṇa in derselben Behausung zu wohnen.“ Er bereitete daher die Lagerstätte für den ehrwürdigen Soṇa in ebenjener Behausung vor, in der der Erhabene verweilte.

อถ โข ภควา พหุเทว รตฺตึ อพฺโภกาเส นิสชฺชาย วีตินาเมตฺวา ปาเท ปกฺขาเลตฺวา วิหารํ ปาวิสิ. อายสฺมาปิ โข โสโณ พหุเทว รตฺตึ อพฺโภกาเส นิสชฺชาย วีตินาเมตฺวา ปาเท ปกฺขาเลตฺวา วิหารํ ปาวิสิ. อถ โข ภควา รตฺติยา ปจฺจูสสมยํ ปจฺจุฏฺฐาย อายสฺมนฺตํ โสณํ อชฺเฌสิ – ‘‘ปฏิภาตุ ตํ ภิกฺขุ ธมฺโม ภาสิตุ’’นฺติ.

Danach verbrachte der Erhabene einen großen Teil der Nacht im Freien sitzend, wusch sich die Füße und betrat die Behausung. Auch der ehrwürdige Soṇa verbrachte einen großen Teil der Nacht im Freien sitzend, wusch sich die Füße und betrat die Behausung. Dann, zur Zeit der Morgendämmerung, erhob sich der Erhabene und forderte den ehrwürdigen Soṇa auf: „Mönch, möge dir ein Lehrvortrag einfallen, den du vortragen kannst.“

‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา โสโณ ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา โสฬส อฏฺฐกวคฺคิกานิ สพฺพาเนว สเรน อภณิ. อถ โข ภควา อายสฺมโต โสณสฺส สรภญฺญปริโยสาเน อพฺภนุโมทิ – ‘‘สาธุ สาธุ, ภิกฺขุ, สุคฺคหิตานิ เต, ภิกฺขุ, โสฬส อฏฺฐกวคฺคิกานิ สุมนสิกตานิ สูปธาริตานิ, กลฺยาณิยาสิ วาจาย สมนฺนาคโต วิสฺสฏฺฐาย อเนลคฬาย อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยา. กติ วสฺโสสิ ตฺวํ, ภิกฺขู’’ติ? ‘‘เอกวสฺโส อหํ ภควา’’ติ. ‘‘กิสฺส ปน ตฺวํ, ภิกฺขุ, เอวํ จิรํ อกาสี’’ติ? ‘‘จิรํ ทิฏฺโฐ เม, ภนฺเต, กาเมสุ อาทีนโว; อปิ จ สมฺพาโธ ฆราวาโส พหุกิจฺโจ พหุกรณีโย’’ติ.

„Ja, ehrwürdiger Herr“, antwortete der ehrwürdige Soṇa dem Erhabenen und rezitierte alle sechzehn Kapitel der ‚Achtfachen Gruppe‘ (Aṭṭhakavagga) mit klangvoller Stimme. Am Ende des klangvollen Vortrags des ehrwürdigen Soṇa sprach der Erhabene seine Anerkennung aus: „Gut so, gut so, Mönch! Die sechzehn Kapitel der ‚Achtfachen Gruppe‘ hast du gut gelernt, gut bedacht und gut behalten. Du bist mit einer schönen Stimme begabt, die klar, deutlich und verständlich ist, um den Sinn zu vermitteln. Seit wie vielen Regenperioden (vassa) bist du schon Mönch, o Mönch?“ – „Ich bin seit einer Regenperiode Mönch, o Erhabener.“ – „Warum aber, Mönch, hast du damit so lange gewartet?“ – „Schon lange, ehrwürdiger Herr, sah ich das Elend in den Sinnenfreuden, doch das häusliche Leben ist ein beengter Ort, voller Geschäfte und voller Pflichten.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene diese Bedeutung und rief zu jener Stunde diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘ทิสฺวา อาทีนวํ โลเก, ญตฺวา ธมฺมํ นิรูปธึ;

อริโย น รมตี ปาเป, ปาเป น รมตี สุจี’’ติ. ฉฏฺฐํ;

„Wer das Elend in der Welt gesehen und die Bedingungslosigkeit der Lehre erkannt hat, der Edle findet kein Gefallen am Übel; am Übel findet der Reine kein Gefallen.“ (Das sechste Sutta)

๗. กงฺขาเรวตสุตฺตํ

7. Kaṅkhārevatasutta (Das Sutta über Kaṅkhā-Revata)

๔๗. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา กงฺขาเรวโต ภควโต อวิทูเร นิสินฺโน โหติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย อตฺตโน กงฺขาวิตรณวิสุทฺธึ ปจฺจเวกฺขมาโน.

47. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene in Sāvatthi, im Jetavana-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saß der ehrwürdige Kaṅkhā-Revata nicht weit vom Erhabenen entfernt mit verschränkten Beinen und aufrechtem Körper da und betrachtete seine eigene Reinheit durch die Überwindung des Zweifels.

อทฺทสา [Pg.149] โข ภควา อายสฺมนฺตํ กงฺขาเรวตํ อวิทูเร นิสินฺนํ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย อตฺตโน กงฺขาวิตรณวิสุทฺธึ ปจฺจเวกฺขมานํ.

Der Erhabene sah den ehrwürdigen Kaṅkhā-Revata, wie er nicht weit entfernt mit verschränkten Beinen und aufrechtem Körper saß und seine eigene Reinheit durch die Überwindung des Zweifels betrachtete.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene diese Bedeutung und rief zu jener Stunde diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘ยา กาจิ กงฺขา อิธ วา หุรํ วา,สกเวทิยา วา ปรเวทิยา วา;

เย ฌายิโน ตา ปชหนฺติ สพฺพา,อาตาปิโน พฺรหฺมจริยํ จรนฺตา’’ติ. สตฺตมํ;

„Welche Zweifel es auch geben mag, ob hier oder in der künftigen Welt, ob sie das eigene Erleben oder das Erleben anderer betreffen – jene, die in Versenkung verweilen, eifrig und das heilige Leben führend, geben sie alle auf.“ (Das siebte Sutta)

๘. สงฺฆเภทสุตฺตํ

8. Saṅghabhedasutta (Das Sutta über die Spaltung der Gemeinde)

๔๘. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา อานนฺโท ตทหุโปสเถ ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ราชคหํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ.

48. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene in Rājagaha, im Veḷuvana-Hain, bei der Futterstelle der Eichhörnchen. Zu jener Zeit kleidete sich der ehrwürdige Ānanda an einem Uposatha-Tag am Morgen an, nahm Schale und Gewand und ging nach Rājagaha um Almosen.

อทฺทสา โข เทวทตฺโต อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ ราชคเห ปิณฺฑาย จรนฺตํ. ทิสฺวาน เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ – ‘‘อชฺชตคฺเค ทานาหํ, อาวุโส อานนฺท, อญฺญตฺเรว ภควตา อญฺญตฺร ภิกฺขุสงฺฆา อุโปสถํ กริสฺสามิ สงฺฆกมฺมานิ จา’’ติ.

Devadatta sah den ehrwürdigen Ānanda, wie er in Rājagaha um Almosen ging. Als er ihn sah, begab er sich dorthin, wo der ehrwürdige Ānanda war, und sprach zu ihm: „Freund Ānanda, von heute an werde ich den Uposatha und die Gemeindehandlungen (Saṅghakamma) getrennt vom Erhabenen und getrennt von der Mönchsgemeinde vollziehen.“

อถ โข อายสฺมา อานนฺโท ราชคเห ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ –

Da wanderte der ehrwürdige Ānanda in Rājagaha um Almosen, kehrte nach dem Essen vom Almosengang zurück und begab sich dorthin, wo der Erhabene war. Er verneigte sich vor dem Erhabenen, setzte sich zur Seite nieder und sprach zum Erhabenen:

‘‘อิธาหํ, ภนฺเต, ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ราชคหํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. อทฺทสา โข มํ, ภนฺเต, เทวทตฺโต ราชคเห ปิณฺฑาย จรนฺตํ. ทิสฺวาน เยนาหํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา มํ เอตทโวจ – ‘อชฺชตคฺเค ทานาหํ, อาวุโส อานนฺท, อญฺญตฺเรว ภควตา อญฺญตฺร ภิกฺขุสงฺฆา อุโปสถํ กริสฺสามิ สงฺฆกมฺมานิ จา’ติ. อชฺช, ภนฺเต, เทวทตฺโต สงฺฆํ ภินฺทิสฺสติ, อุโปสถญฺจ กริสฺสติ สงฺฆกมฺมานิ จา’’ติ.

„Ehrwürdiger Herr, heute Morgen kleidete ich mich an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Rājagaha um Almosen. Devadatta sah mich, ehrwürdiger Herr, wie ich in Rājagaha um Almosen ging. Nachdem er mich gesehen hatte, kam er dorthin, wo ich war; nachdem er herangekommen war, sagte er Folgendes zu mir: ‚Freund Ānanda, von heute an werde ich den Uposatha und die Sangha-Handlungen getrennt vom Erhabenen und getrennt vom Bhikkhu-Sangha durchführen.‘ Heute, ehrwürdiger Herr, wird Devadatta den Sangha spalten, den Uposatha und die Sangha-Handlungen durchführen.“

อถ [Pg.150] โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als der Erhabene diese Bedeutung erkannt hatte, rief er zu jener Zeit diesen Ausspruch aus:

‘‘สุกรํ สาธุนา สาธุ, สาธุ ปาเปน ทุกฺกรํ ;

ปาปํ ปาเปน สุกรํ, ปาปมริเยหิ ทุกฺกร’’นฺติ. อฏฺฐมํ;

„Gutes ist für den Guten leicht zu tun, Gutes ist für den Bösen schwer zu tun; Böses ist für den Bösen leicht zu tun, Böses ist für die Edlen schwer zu tun.“ Das achte Sutta.

๙. สธายมานสุตฺตํ

9. Sadhāyamāna Sutta

๔๙. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา โกสเลสุ จาริกํ จรติ มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา มาณวกา ภควโต อวิทูเร สธายมานรูปา อติกฺกมนฺติ. อทฺทสา โข ภควา สมฺพหุเล มาณวเก อวิทูเร สธายมานรูเป อติกฺกนฺเต.

49. So habe ich gehört – einst wanderte der Erhabene im Land der Kosaler zusammen mit einem großen Bhikkhu-Sangha umher. Zu jener Zeit gingen viele junge Männer unweit des Erhabenen lärmend und streitend vorbei. Der Erhabene sah diese vielen jungen Männer, wie sie unweit von ihm lärmend und streitend vorbeigingen.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als der Erhabene diese Bedeutung erkannt hatte, rief er zu jener Zeit diesen Ausspruch aus:

‘‘ปริมุฏฺฐา ปณฺฑิตาภาสา, วาจาโคจรภาณิโน;

ยาวิจฺฉนฺติ มุขายามํ, เยน นีตา น ตํ วิทู’’ติ. นวมํ;

„Achtsamkeitslos, nur den Schein von Weisen erweckend, reden sie in ihrem Redebereich daher; so weit sie den Mund aufreißen wollen, sprechen sie, doch sie erkennen nicht den Grund, von dem sie geleitet werden.“ Das neunte Sutta.

๑๐. จูฬปนฺถกสุตฺตํ

10. Cūḷapanthaka Sutta

๕๐. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา จูฬปนฺถโก ภควโต อวิทูเร นิสินฺโน โหติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา.

50. So habe ich gehört – einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saß der ehrwürdige Cūḷapanthaka unweit des Erhabenen mit untergeschlagenen Beinen, den Körper gerade aufgerichtet, die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend.

อทฺทสา โข ภควา อายสฺมนฺตํ จูฬปนฺถกํ อวิทูเร นิสินฺนํ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา.

Der Erhabene sah den ehrwürdigen Cūḷapanthaka unweit von ihm sitzen, mit untergeschlagenen Beinen, den Körper gerade aufgerichtet, die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als der Erhabene diese Bedeutung erkannt hatte, rief er zu jener Zeit diesen Ausspruch aus:

‘‘ฐิเตน [Pg.151] กาเยน ฐิเตน เจตสา,ติฏฺฐํ นิสินฺโน อุท วา สยาโน;

เอตํ สตึ ภิกฺขุ อธิฏฺฐหาโน,ลเภถ ปุพฺพาปริยํ วิเสสํ;

ลทฺธาน ปุพฺพาปริยํ วิเสสํ,อทสฺสนํ มจฺจุราชสฺส คจฺเฉ’’ติ. ทสมํ;

„Mit gefestigtem Körper, mit gefestigtem Geist, ob stehend, sitzend oder liegend; wenn ein Bhikkhu diese Achtsamkeit entschlossen bewahrt, mag er einen stufenweisen Fortschritt erlangen. Hat er diesen stufenweisen Fortschritt erlangt, mag er dahin gelangen, wo er für den König des Todes unsichtbar ist.“ Das zehnte Sutta.

โสณวคฺโค ปญฺจโม นิฏฺฐิโต.

Das fünfte Kapitel, das Soṇa-Kapitel, ist abgeschlossen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon ist:

ปิโย อปฺปายุกา กุฏฺฐี, กุมารกา อุโปสโถ;

โสโณ จ เรวโต เภโท, สธาย ปนฺถเกน จาติ.

Piyo, Appāyukā, Kuṭṭhī, Kumārakā, Uposatho, Soṇo, Revato, Bhedo, Sadhāya und Panthaka.

๖. ชจฺจนฺธวคฺโค

6. Das Kapitel über die Geburtsblinden (Jaccandhavagga)

๑. อายุสงฺขาโรสฺสชฺชนสุตฺตํ

1. Das Sutta über das Aufgeben der Lebenskraft (Āyusaṅkhārossajjanasutta)

๕๑. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลายํ. อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เวสาลึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. เวสาลิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘คณฺหาหิ, อานนฺท, นิสีทนํ. เยน จาปาลํ เจติยํ เตนุปสงฺกมิสฺสาม ทิวาวิหารายา’’ติ.

51. So habe ich gehört – einst weilte der Erhabene bei Vesālī im Großen Wald in der Giebelhalle. Dann kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Vesālī um Almosen. Nachdem er in Vesālī um Almosen gegangen war und nach der Mahlzeit von der Almosensammlung zurückgekehrt war, wandte er sich an den ehrwürdigen Ānanda: „Nimm, Ānanda, die Sitzmatte. Wir wollen zum Cāpāla-Heiligtum gehen, um dort die Mittagsruhe zu halten.“

‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา นิสีทนํ อาทาย ภควนฺตํ ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อนุพนฺธิ. อถ โข ภควา เยน จาปาลํ เจติยํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ –

„Ja, ehrwürdiger Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen, nahm die Sitzmatte und folgte dem Erhabenen Schritt für Schritt. Dann begab sich der Erhabene zum Cāpāla-Heiligtum; dort angekommen, setzte er sich auf den bereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda:

‘‘รมณียา, อานนฺท, เวสาลี; รมณียํ อุเทนํ เจติยํ; รมณียํ โคตมกํ เจติยํ; รมณียํ สตฺตมฺพํ เจติยํ; รมณียํ พหุปุตฺตํ เจติยํ; รมณียํ สารนฺททํ เจติยํ; รมณียํ จาปาลํ เจติยํ. ยสฺส กสฺสจิ, อานนฺท[Pg.152], จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาวิตา พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา, โส อากงฺขมาโน ( ) กปฺปํ วา ติฏฺเฐยฺย กปฺปาวเสสํ วา. ตถาคตสฺส โข, อานนฺท, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาวิตา พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา. อากงฺขมาโน, อานนฺท, ตถาคโต กปฺปํ วา ติฏฺเฐยฺย กปฺปาวเสสํ วา’’ติ.

„Lieblich, Ānanda, ist Vesālī; lieblich ist das Udena-Heiligtum; lieblich ist das Gotamaka-Heiligtum; lieblich ist das Sattamba-Heiligtum; lieblich ist das Bahuputta-Heiligtum; lieblich ist das Sārandada-Heiligtum; lieblich ist das Cāpāla-Heiligtum. Bei wem auch immer, Ānanda, die vier Grundlagen der Wunderkraft entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und recht begonnen wurden, der könnte, wenn er es wünschte, für ein Weltalter oder den Rest eines Weltalters verweilen. Vom Tathāgata nun, Ānanda, sind die vier Grundlagen der Wunderkraft entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und recht begonnen worden. Wenn er es wünschte, Ānanda, könnte der Tathāgata für ein Weltalter oder den Rest eines Weltalters verweilen.“

เอวมฺปิ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควตา โอฬาริเก นิมิตฺเต กยิรมาเน, โอฬาริเก โอภาเส กยิรมาเน, นาสกฺขิ ปฏิวิชฺฌิตุํ; น ภควนฺตํ ยาจิ – ‘‘ติฏฺฐตุ, ภนฺเต, ภควา กปฺปํ; ติฏฺฐตุ สุคโต กปฺปํ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’’นฺติ, ยถา ตํ มาเรน ปริยุฏฺฐิตจิตฺโต. ทุติยมฺปิ โข…เป… ตติยมฺปิ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ –

Obwohl nun der Erhabene einen solch deutlichen Hinweis gab, eine solch deutliche Andeutung machte, vermochte es der ehrwürdige Ānanda nicht zu erfassen; er bat den Erhabenen nicht: „Möge der Erhabene, ehrwürdiger Herr, für ein Weltalter verweilen; möge der Sugata für ein Weltalter verweilen, zum Wohle Vieler, zum Glück Vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Wohl und zum Glück von Göttern und Menschen“, da sein Geist von Māra besessen war. Auch ein zweites Mal... und ein drittes Mal wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda:

‘‘รมณียา, อานนฺท, เวสาลี; รมณียํ อุเทนํ เจติยํ; รมณียํ โคตมกํ เจติยํ; รมณียํ สตฺตมฺพํ เจติยํ; รมณียํ พหุปุตฺตํ เจติยํ; รมณียํ สารนฺททํ เจติยํ; รมณียํ จาปาลํ เจติยํ. ยสฺส กสฺสจิ, อานนฺท, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาวิตา พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา, โส อากงฺขมาโน กปฺปํ วา ติฏฺเฐยฺย กปฺปาวเสสํ วา. ตถาคตสฺส โข, อานนฺท, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาวิตา พหุลีกตา ยานีกตา วตฺถุกตา อนุฏฺฐิตา ปริจิตา สุสมารทฺธา. อากงฺขมาโน, อานนฺท, ตถาคโต กปฺปํ วา ติฏฺเฐยฺย กปฺปาวเสสํ วา’’ติ.

„Lieblich, Ānanda, ist Vesālī; lieblich ist das Udena-Heiligtum; lieblich ist das Gotamaka-Heiligtum; lieblich ist das Sattamba-Heiligtum; lieblich ist das Bahuputta-Heiligtum; lieblich ist das Sārandada-Heiligtum; lieblich ist das Cāpāla-Heiligtum. Bei wem auch immer, Ānanda, die vier Grundlagen der Wunderkraft entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und recht begonnen wurden, der könnte, wenn er es wünschte, für ein Weltalter oder den Rest eines Weltalters verweilen. Vom Tathāgata nun, Ānanda, sind die vier Grundlagen der Wunderkraft entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und recht begonnen worden. Wenn er es wünschte, Ānanda, könnte der Tathāgata für ein Weltalter oder den Rest eines Weltalters verweilen.“

เอวมฺปิ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควตา โอฬาริเก นิมิตฺเต กยิรมาเน, โอฬาริเก โอภาเส กยิรมาเน, นาสกฺขิ ปฏิวิชฺฌิตุํ; น ภควนฺตํ ยาจิ – ‘‘ติฏฺฐตุ, ภนฺเต, ภควา กปฺปํ; ติฏฺฐตุ สุคโต กปฺปํ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย โลกานุกมฺปาย อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’’นฺติ, ยถา ตํ มาเรน ปริยุฏฺฐิตจิตฺโต.

Auch wenn der Erhabene dem ehrwürdigen Ānanda solch deutliche Zeichen und klare Hinweise gab, vermochte er es nicht zu begreifen; er bat den Erhabenen nicht: „Möge der Erhabene, Herr, für ein Weltalter verweilen; möge der Wohlgegangene für ein Weltalter verweilen, zum Wohle Vieler, zum Glück Vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, Wohl und Glück von Göttern und Menschen“, da sein Geist von Māra besessen war.

อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘คจฺฉ ตฺวํ, อานนฺท, ยสฺสทานิ กาลํ มญฺญสี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต [Pg.153] ปฏิสฺสุตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา อวิทูเร อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล นิสีทิ.

Daraufhin wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Geh nun, Ānanda, wie du es jetzt für zeitgemäß hältst.“ „Gewiss, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen, erhob sich von seinem Platz, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen, umwandelte ihn rechtsherum und setzte sich unweit davon am Fuße eines Baumes nieder.

อถ โข มาโร ปาปิมา, อจิรปกฺกนฺเต อายสฺมนฺเต อานนฺเท, เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต โข มาโร ปาปิมา ภควนฺตํ เอตทโวจ –

Daraufhin begab sich Māra, der Böse, kurz nachdem der ehrwürdige Ānanda weggegangen war, dorthin, wo der Erhabene weilte; dort angekommen, stellte er sich an eine Seite. Zur Seite stehend, sprach Māra, der Böse, zum Erhabenen diese Worte:

‘‘ปรินิพฺพาตุ ทานิ, ภนฺเต, ภควา; ปรินิพฺพาตุ สุคโต; ปรินิพฺพานกาโล ทานิ, ภนฺเต, ภควโต. ภาสิตา โข ปเนสา, ภนฺเต, ภควตา วาจา – ‘น ตาวาหํ, ปาปิม, ปรินิพฺพายิสฺสามิ ยาว เม ภิกฺขู น สาวกา ภวิสฺสนฺติ วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สามีจิปฺปฏิปนฺนา อนุธมฺมจาริโน, สกํ อาจริยกํ อุคฺคเหตฺวา อาจิกฺขิสฺสนฺติ เทเสสฺสนฺติ ปญฺญเปสฺสนฺติ ปฏฺฐเปสฺสนฺติ วิวริสฺสนฺติ วิภชิสฺสนฺติ อุตฺตานีกริสฺสนฺติ อุปฺปนฺนํ ปรปฺปวาทํ สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคเหตฺวา สปฺปาฏิหาริยํ ธมฺมํ เทเสสฺสนฺตี’ติ. เอตรหิ โข ปน, ภนฺเต ภิกฺขู ภควโต สาวกา วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สามีจิปฺปฏิปนฺนา อนุธมฺมจาริโน สกํ อาจริยกํ อุคฺคเหตฺวา อาจิกฺขนฺติ เทเสนฺติ ปญฺญเปนฺติ ปฏฺฐเปนฺติ วิวรนฺติ วิภชนฺติ อุตฺตานีกโรนฺติ อุปฺปนฺนํ ปรปฺปวาทํ สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคเหตฺวา สปฺปาฏิหาริยํ ธมฺมํ เทเสนฺติ. ปรินิพฺพาตุ ทานิ, ภนฺเต, ภควา; ปรินิพฺพาตุ สุคโต; ปรินิพฺพานกาโล ทานิ, ภนฺเต, ภควโต.

„Möge der Erhabene nun ins Parinibbāna eingehen, Herr; möge der Wohlgegangene ins Parinibbāna eingehen. Es ist nun Zeit für das Parinibbāna des Erhabenen, Herr. Denn diese Worte hat der Erhabene wahrlich gesprochen: ‚Ich werde nicht eher ins Parinibbāna eingehen, o Böser, bis meine Schüler, die Mönche, erfahren, wohlgeschult, furchtlos, vielwissend, Bewahrer der Lehre, der Lehre gemäß praktizierend, den rechten Wandel führend und der Lehre folgend geworden sind; bis sie nicht, nachdem sie die Lehre ihres eigenen Lehrers gelernt haben, diese verkünden, lehren, darlegen, festsetzen, offenbaren, analysieren und verdeutlichen können; bis sie nicht eine aufgekommene fremde Lehre mit der Lehre wohl widerlegt haben und die wunderwirksame Lehre verkünden.‘ Nun aber, Herr, sind die Mönche, die Schüler des Erhabenen, erfahren, wohlgeschult, furchtlos, vielwissend, Bewahrer der Lehre, der Lehre gemäß praktizierend, den rechten Wandel führend und der Lehre folgend; nachdem sie die Lehre ihres eigenen Lehrers gelernt haben, verkünden, lehren, darlegen, festsetzen, offenbaren, analysieren und verdeutlichen sie diese; eine aufgekommene fremde Lehre widerlegen sie wohl mit der Lehre und verkünden die wunderwirksame Lehre. Möge der Erhabene nun ins Parinibbāna eingehen, Herr; möge der Wohlgegangene ins Parinibbāna eingehen. Es ist nun Zeit für das Parinibbāna des Erhabenen, Herr.“

‘‘ภาสิตา โข ปเนสา, ภนฺเต, ภควตา วาจา – ‘น ตาวาหํ, ปาปิม, ปรินิพฺพายิสฺสามิ ยาว เม ภิกฺขุนิโย น สาวิกา ภวิสฺสนฺติ วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สามีจิปฺปฏิปนฺนา อนุธมฺมจารินิโย สกํ อาจริยกํ อุคฺคเหตฺวา อาจิกฺขิสฺสนฺติ เทเสสฺสนฺติ ปญฺญเปสฺสนฺติ ปฏฺฐเปสฺสนฺติ วิวริสฺสนฺติ วิภชิสฺสนฺติ อุตฺตานีกริสฺสนฺติ อุปฺปนฺนํ ปรปฺปวาทํ สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคเหตฺวา สปฺปาฏิหาริยํ ธมฺมํ เทเสสฺสนฺตี’ติ. เอตรหิ โข ปน, ภนฺเต, ภิกฺขุนิโย ภควโต สาวิกา วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สามีจิปฺปฏิปนฺนา [Pg.154] อนุธมฺมจารินิโย สกํ อาจริยกํ อุคฺคเหตฺวา อาจิกฺขนฺติ เทเสนฺติ ปญฺญเปนฺติ ปฏฺฐเปนฺติ วิวรนฺติ วิภชนฺติ อุตฺตานีกโรนฺติ อุปฺปนฺนํ ปรปฺปวาทํ สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคเหตฺวา สปฺปาฏิหาริยํ ธมฺมํ เทเสนฺติ. ปรินิพฺพาตุ ทานิ, ภนฺเต, ภควา; ปรินิพฺพาตุ สุคโต; ปรินิพฺพานกาโล ทานิ, ภนฺเต, ภควโต.

„Denn diese Worte hat der Erhabene wahrlich gesprochen, Herr: ‚Ich werde nicht eher ins Parinibbāna eingehen, o Böser, bis meine Schülerinnen, die Nonnen, erfahren, wohlgeschult, furchtlos, vielwissend, Bewahrer der Lehre, der Lehre gemäß praktizierend, den rechten Wandel führend und der Lehre folgend geworden sind; bis sie nicht, nachdem sie die Lehre ihres eigenen Lehrers gelernt haben, diese verkünden, lehren, darlegen, festsetzen, offenbaren, analysieren und verdeutlichen können; bis sie nicht eine aufgekommene fremde Lehre mit der Lehre wohl widerlegt haben und die wunderwirksame Lehre verkünden.‘ Nun aber, Herr, sind die Nonnen, die Schülerinnen des Erhabenen, erfahren, wohlgeschult, furchtlos, vielwissend, Bewahrer der Lehre, der Lehre gemäß praktizierend, den rechten Wandel führend und der Lehre folgend; nachdem sie die Lehre ihres eigenen Lehrers gelernt haben, verkünden, lehren, darlegen, festsetzen, offenbaren, analysieren und verdeutlichen sie diese; eine aufgekommene fremde Lehre widerlegen sie wohl mit der Lehre und verkünden die wunderwirksame Lehre. Möge der Erhabene nun ins Parinibbāna eingehen, Herr; möge der Wohlgegangene ins Parinibbāna eingehen. Es ist nun Zeit für das Parinibbāna des Erhabenen, Herr.“

‘‘ภาสิตา โข ปเนสา, ภนฺเต, ภควตา วาจา – ‘น ตาวาหํ, ปาปิม, ปรินิพฺพายิสฺสามิ ยาว เม อุปาสกา น สาวกา ภวิสฺสนฺติ วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สามีจิปฺปฏิปนฺนา อนุธมฺมจาริโน สกํ อาจริยกํ อุคฺคเหตฺวา อาจิกฺขิสฺสนฺติ เทเสสฺสนฺติ ปญฺญเปสฺสนฺติ ปฏฺฐเปสฺสนฺติ วิวริสฺสนฺติ วิภชิสฺสนฺติ อุตฺตานีกริสฺสนฺติ อุปฺปนฺนํ ปรปฺปวาทํ สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคเหตฺวา สปฺปาฏิหาริยํ ธมฺมํ เทเสสฺสนฺตี’ติ. เอตรหิ โข ปน, ภนฺเต, อุปาสกา ภควโต สาวกา วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สามีจิปฺปฏิปนฺนา อนุธมฺมจาริโน สกํ อาจริยกํ อุคฺคเหตฺวา อาจิกฺขนฺติ เทเสนฺติ ปญฺญเปนฺติ ปฏฺฐเปนฺติ วิวรนฺติ วิภชนฺติ อุตฺตานีกโรนฺติ อุปฺปนฺนํ ปรปฺปวาทํ สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคเหตฺวา สปฺปาฏิหาริยํ ธมฺมํ เทเสนฺติ. ปรินิพฺพาตุ ทานิ, ภนฺเต, ภควา; ปรินิพฺพาตุ สุคโต; ปรินิพฺพานกาโล ทานิ, ภนฺเต, ภควโต.

„Denn diese Worte hat der Erhabene wahrlich gesprochen, Herr: ‚Ich werde nicht eher ins Parinibbāna eingehen, o Böser, bis meine Schüler, die Laienanhänger, erfahren, wohlgeschult, furchtlos, vielwissend, Bewahrer der Lehre, der Lehre gemäß praktizierend, den rechten Wandel führend und der Lehre folgend geworden sind; bis sie nicht, nachdem sie die Lehre ihres eigenen Lehrers gelernt haben, diese verkünden, lehren, darlegen, festsetzen, offenbaren, analysieren und verdeutlichen können; bis sie nicht eine aufgekommene fremde Lehre mit der Lehre wohl widerlegt haben und die wunderwirksame Lehre verkünden.‘ Nun aber, Herr, sind die Laienanhänger, die Schüler des Erhabenen, erfahren, wohlgeschult, furchtlos, vielwissend, Bewahrer der Lehre, der Lehre gemäß praktizierend, den rechten Wandel führend und der Lehre folgend; nachdem sie die Lehre ihres eigenen Lehrers gelernt haben, verkünden, lehren, darlegen, festsetzen, offenbaren, analysieren und verdeutlichen sie diese; eine aufgekommene fremde Lehre widerlegen sie wohl mit der Lehre und verkünden die wunderwirksame Lehre. Möge der Erhabene nun ins Parinibbāna eingehen, Herr; möge der Wohlgegangene ins Parinibbāna eingehen. Es ist nun Zeit für das Parinibbāna des Erhabenen, Herr.“

‘‘ภาสิตา โข ปเนสา, ภนฺเต, ภควตา วาจา – ‘น ตาวาหํ, ปาปิม, ปรินิพฺพายิสฺสามิ ยาว เม อุปาสิกา น สาวิกา ภวิสฺสนฺติ วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สามีจิปฺปฏิปนฺนา อนุธมฺมจารินิโย สกํ อาจริยกํ อุคฺคเหตฺวา อาจิกฺขิสฺสนฺติ เทเสสฺสนฺติ ปญฺญเปสฺสนฺติ ปฏฺฐเปสฺสนฺติ วิวริสฺสนฺติ วิภชิสฺสนฺติ อุตฺตานีกริสฺสนฺติ อุปฺปนฺนํ ปรปฺปวาทํ สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคเหตฺวา สปฺปาฏิหาริยํ ธมฺมํ เทเสสฺสนฺตี’ติ. เอตรหิ โข ปน, ภนฺเต, อุปาสิกา ภควโต สาวิกา วิยตฺตา วินีตา วิสารทา พหุสฺสุตา ธมฺมธรา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺนา สามีจิปฺปฏิปนฺนา อนุธมฺมจารินิโย สกํ อาจริยกํ อุคฺคเหตฺวา อาจิกฺขนฺติ เทเสนฺติ ปญฺญเปนฺติ ปฏฺฐเปนฺติ วิวรนฺติ วิภชนฺติ อุตฺตานีกโรนฺติ อุปฺปนฺนํ ปรปฺปวาทํ สหธมฺเมน สุนิคฺคหิตํ นิคฺคเหตฺวา สปฺปาฏิหาริยํ ธมฺมํ เทเสนฺติ. ปรินิพฺพาตุ ทานิ, ภนฺเต, ภควา; ปรินิพฺพาตุ สุคโต; ปรินิพฺพานกาโล ทานิ, ภนฺเต, ภควโต.

„Diese Worte, Herr, wurden wahrlich vom Erhabenen gesprochen: ‚Ich werde nicht eher vollkommen verlöschen, o Böser, bis meine gläubigen Anhängerinnen (Upāsikās) nicht fähig, geschult, furchtlos, belesen, Bewahrerinnen der Lehre, der Lehre entsprechend wandelnd, die rechte Praxis übend und gemäß der Lehre lebend sein werden; bis sie nicht, nachdem sie die Lehre ihres Lehrers selbst erlernt haben, diese verkünden, lehren, darlegen, festsetzen, offenbaren, analysieren und verdeutlichen können; bis sie nicht die auftauchenden gegnerischen Lehren mit dem Gesetz gründlich und rechtmäßig widerlegt haben und die wunderbare Lehre verkünden können.‘ Nun aber, Herr, sind die gläubigen Anhängerinnen des Erhabenen fähig, geschult, furchtlos, belesen, Bewahrerinnen der Lehre, der Lehre entsprechend wandelnd, die rechte Praxis übend und gemäß der Lehre lebend; sie verkünden, lehren, darlegen, festsetzen, offenbaren, analysieren und verdeutlichen die Lehre ihres Lehrers, die sie selbst erlernt haben; sie widerlegen auftauchende gegnerische Lehren mit dem Gesetz gründlich und rechtmäßig und verkünden die wunderbare Lehre. Möge der Erhabene nun vollkommen verlöschen; möge der Wohlgegangene nun vollkommen verlöschen; es ist nun Zeit für das vollkommene Verlöschen des Erhabenen, Herr.“

‘‘ภาสิตา [Pg.155] โข ปเนสา, ภนฺเต, ภควตา วาจา – ‘น ตาวาหํ, ปาปิม, ปรินิพฺพายิสฺสามิ ยาว เม อิทํ พฺรหฺมจริยํ น อิทฺธญฺเจว ภวิสฺสติ ผีตญฺจ วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญํ ปุถุภูตํ ยาว เทวมนุสฺเสหิ สุปฺปกาสิต’นฺติ. เอตรหิ โข ปน, ภนฺเต, ภควโต พฺรหฺมจริยํ อิทฺธญฺเจว ผีตญฺจ วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญํ ปุถุภูตํ ยาว เทวมนุสฺเสหิ สุปฺปกาสิตํ. ปรินิพฺพาตุ ทานิ, ภนฺเต, ภควา; ปรินิพฺพาตุ สุคโต; ปรินิพฺพานกาโล ทานิ, ภนฺเต, ภควโต’’ติ.

„Diese Worte, Herr, wurden wahrlich vom Erhabenen gesprochen: ‚Ich werde nicht eher vollkommen verlöschen, o Böser, bis dieser mein heiliger Wandel (Brahmacariya) nicht erfolgreich, blühend, weit verbreitet, vielen bekannt und weit ausgedehnt sein wird, bis er nicht unter Göttern und Menschen wohlverkündet ist.‘ Nun aber, Herr, ist der heilige Wandel des Erhabenen erfolgreich, blühend, weit verbreitet, vielen bekannt und weit ausgedehnt, bis hin zur wohlverkündeten Lehre unter Göttern und Menschen. Möge der Erhabene nun vollkommen verlöschen; möge der Wohlgegangene nun vollkommen verlöschen; es ist nun Zeit für das vollkommene Verlöschen des Erhabenen, Herr.“

เอวํ วุตฺเต, ภควา มารํ ปาปิมนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อปฺโปสฺสุกฺโก ตฺวํ, ปาปิม, โหหิ. น จิรํ ตถาคตสฺส ปรินิพฺพานํ ภวิสฺสติ. อิโต ติณฺณํ มาสานํ อจฺจเยน ตถาคโต ปรินิพฺพายิสฺสตี’’ติ.

Als dies gesagt wurde, sprach der Erhabene zum bösen Māra: „Sei unbesorgt, o Böser. Nicht lange mehr, und das vollkommene Verlöschen des Tathāgata wird stattfinden. Nach Ablauf von drei Monaten von heute an wird der Tathāgata vollkommen verlöschen.“

อถ โข ภควา จาปาเล เจติเย สโต สมฺปชาโน อายุสงฺขารํ โอสฺสชฺชิ. โอสฺสฏฺเฐ จ ภควตา อายุสงฺขาเร มหาภูมิจาโล อโหสิ ภึสนโก โลมหํโส, เทวทุนฺทุภิโย จ ผลึสุ.

Daraufhin gab der Erhabene am Cāpāla-Schrein achtsam und besonnen die Lebenskraft (āyusaṅkhāra) auf. Als der Erhabene die Lebenskraft aufgegeben hatte, geschah ein gewaltiges, furchterregendes Erdbeben, das ein Sträuben der Körperhaare verursachte, und die Trommeln der Götter erklangen.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als der Erhabene die Bedeutung dieses Ereignisses erkannt hatte, stieß er zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch (Udāna) aus:

‘‘ตุลมตุลญฺจ สมฺภวํ,ภวสงฺขารมวสฺสชิ มุนิ;

อชฺฌตฺตรโต สมาหิโต,อภินฺทิ กวจมิวตฺตสมฺภว’’นฺติ. ปฐมํ;

„Das Messbare und das Unmessbare und den Ursprung, das Werden des Daseins, gab der Weise auf; innerlich erfreut und gesammelt, zerbrach er wie einen Panzer das, was aus ihm selbst entstanden war.“

๒. สตฺตชฏิลสุตฺตํ

2. Sattajaṭilasutta

๕๒. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ ปุพฺพาราเม มิคารมาตุปาสาเท. เตน โข ปน สมเยน ภควา สายนฺหสมยํ ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโต พหิทฺวารโกฏฺฐเก นิสินฺโน โหติ. อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ.

52. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Östlichen Kloster, im Palast der Migāra-Mutter. Zu jener Zeit war der Erhabene am Abend aus seiner meditativen Zurückgezogenheit aufgestanden und saß draußen vor dem Torbau. Da begab sich der König Pasenadi von Kosala dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er angekommen war, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder.

เตน [Pg.156] โข ปน สมเยน สตฺต จ ชฏิลา, สตฺต จ นิคณฺฐา, สตฺต จ อเจลกา, สตฺต จ เอกสาฏกา, สตฺต จ ปริพฺพาชกา, ปรูฬฺหกจฺฉนขโลมา ขาริวิวิธมาทาย ภควโต อวิทูเร อติกฺกมนฺติ.

Zu jener Zeit gingen sieben matted-hair Asketen, sieben Niganthas, sieben nackte Asketen, sieben Ein-Gewand-Träger und sieben Wanderasketen mit verwilderten Haaren in den Achselhöhlen und langen Nägeln, beladen mit verschiedenem Gerät an Tragstangen, in der Nähe des Erhabenen vorbei.

อทฺทสา โข ราชา ปเสนทิ โกสโล เต สตฺต จ ชฏิเล, สตฺต จ นิคณฺเฐ, สตฺต จ อเจลเก, สตฺต จ เอกสาฏเก, สตฺต จ ปริพฺพาชเก, ปรูฬฺหกจฺฉนขโลเม ขาริวิวิธมาทาย ภควโต อวิทูเร อติกฺกมนฺเต. ทิสฺวาน อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา ทกฺขิณชาณุมณฺฑลํ ปถวิยํ นิหนฺตฺวา เยน เต สตฺต จ ชฏิลา, สตฺต จ นิคณฺฐา, สตฺต จ อเจลกา, สตฺต จ เอกสาฏกา, สตฺต จ ปริพฺพาชกา, เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ติกฺขตฺตุํ นามํ สาเวสิ – ‘‘ราชาหํ, ภนฺเต, ปเสนทิ โกสโล; ราชาหํ, ภนฺเต, ปเสนทิ โกสโล; ราชาหํ, ภนฺเต, ปเสนทิ โกสโล’’ติ.

Der König Pasenadi von Kosala sah jene sieben matted-hair Asketen, sieben Niganthas, sieben nackte Asketen, sieben Ein-Gewand-Träger und sieben Wanderasketen, wie sie in der Nähe des Erhabenen vorbeigingen. Als er sie sah, erhob er sich von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, setzte das rechte Knie auf den Boden und neigte die zusammengelegten Hände dorthin, wo jene Asketen waren, und verkündete dreimal seinen Namen: ‚Ich bin der König Pasenadi von Kosala, ihr Herren; ich bin der König Pasenadi von Kosala, ihr Herren; ich bin der König Pasenadi von Kosala, ihr Herren.‘

อถ โข ราชา ปเสนทิ โกสโล อจิรปกฺกนฺเตสุ เตสุ สตฺตสุ จ ชฏิเลสุ, สตฺตสุ จ นิคณฺเฐสุ, สตฺตสุ จ อเจลเกสุ, สตฺตสุ จ เอกสาฏเกสุ, สตฺตสุ จ ปริพฺพาชเกสุ, เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ราชา ปเสนทิ โกสโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘เย โข ภนฺเต, โลเก อรหนฺโต วา อรหตฺตมคฺคํ วา สมาปนฺนา เอเต เตสํ อญฺญตเร’’ติ.

Kurz nachdem jene sieben matted-hair Asketen, sieben Niganthas, sieben nackte Asketen, sieben Ein-Gewand-Träger und sieben Wanderasketen weggegangen waren, begab sich der König Pasenadi von Kosala dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er angekommen war, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der König Pasenadi von Kosala zum Erhabenen: ‚Herr, wer immer in der Welt Arahants sind oder jene, die den Pfad zur Arahantschaft erreicht haben, gehören diese etwa zu ihnen?‘

‘‘ทุชฺชานํ โข เอตํ, มหาราช, ตยา คิหินา กามโภคินา ปุตฺตสมฺพาธสยนํ อชฺฌาวสนฺเตน กาสิกจนฺทนํ ปจฺจนุโภนฺเตน มาลาคนฺธวิเลปนํ ธารยนฺเตน ชาตรูปรชตํ สาทิยนฺเตน – อิเม วา อรหนฺโต, อิเม วา อรหตฺตมคฺคํ สมาปนฺนาติ.

„Das ist schwer zu erkennen, o Großer König, für dich als einen Laien, der die Sinnenfreuden genießt, der in einem von Kindern beengten Heim lebt, der feinstes Sandelholz aus Kāsi genießt, der Blumen, Düfte und Salben trägt und Gold und Silber annimmt – ob diese nun Arahants sind oder ob sie den Pfad zur Arahantschaft erreicht haben.“

‘‘สํวาเสน โข, มหาราช, สีลํ เวทิตพฺพํ. ตญฺจ โข ทีเฆน อทฺธุนา น อิตฺตรํ, มนสิกโรตา โน อมนสิกโรตา, ปญฺญวตา โน ทุปฺปญฺเญน. สํโวหาเรน โข, มหาราช, โสเจยฺยํ เวทิตพฺพํ. ตญฺจ โข ทีเฆน อทฺธุนา [Pg.157] น อิตฺตรํ, มนสิกโรตา โน อมนสิกโรตา, ปญฺญวตา โน ทุปฺปญฺเญน. อาปทาสุ โข, มหาราช, ถาโม เวทิตพฺโพ. โส จ โข ทีเฆน อทฺธุนา น อิตฺตรํ, มนสิกโรตา โน อมนสิกโรตา, ปญฺญวตา โน ทุปฺปญฺเญน. สากจฺฉาย โข, มหาราช, ปญฺญา เวทิตพฺพา. สา จ โข ทีเฆน อทฺธุนา น อิตฺตรํ, มนสิกโรตา โน อมนสิกโรตา, ปญฺญวตา โน ทุปฺปญฺเญนา’’ติ.

„Durch das Zusammenleben, o Großer König, erkennt man die Tugend. Und dies erst nach langer Zeit, nicht nach kurzer; wenn man aufmerksam ist, nicht unaufmerksam; wenn man weise ist, nicht unverständig. Durch den Umgang, o Großer König, erkennt man die Reinheit. Und dies erst nach langer Zeit, nicht nach kurzer; wenn man aufmerksam ist, nicht unaufmerksam; wenn man weise ist, nicht unverständig. In Notlagen, o Großer König, erkennt man die Standhaftigkeit. Und dies erst nach langer Zeit, nicht nach kurzer; wenn man aufmerksam ist, nicht unaufmerksam; wenn man weise ist, nicht unverständig. Durch das Gespräch, o Großer König, erkennt man die Weisheit. Und dies erst nach langer Zeit, nicht nach kurzer; wenn man aufmerksam ist, nicht unaufmerksam; wenn man weise ist, nicht unverständig.“

‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต! ยาว สุภาสิตํ จิทํ, ภนฺเต, ภควตา – ‘ทุชฺชานํ โข เอตํ, มหาราช, ตยา คิหินา ปุตฺตสมฺพาธสยนํ อชฺฌาวสนฺเตน กาสิกจนฺทนํ ปจฺจนุโภนฺเตน มาลาคนฺธวิเลปนํ ธารยนฺเตน ชาตรูปรชตํ สาทิยนฺเตน – อิเม วา อรหนฺโต, อิเม วา อรหตฺตมคฺคํ สมาปนฺนาติ. สํวาเสน โข, มหาราช, สีลํ เวทิตพฺพํ…เป… สากจฺฉาย โข, มหาราช, ปญฺญา เวทิตพฺพา. สา จ โข ทีเฆน อทฺธุนา น อิตฺตรํ, มนสิกโรตา โน อมนสิกโรตา, ปญฺญวตา โน ทุปฺปญฺเญนา’’’ติ.

„Erstaunlich, Herr, wunderbar, Herr! Wie trefflich dies vom Erhabenen gesagt wurde: ‚Es ist schwer zu erkennen, o Großer König, für dich als Laien, der du im Sinnenvergnügen lebst, der du ein mit Frau und Kindern enges Lager bewohnst, der du feines Sandelholz aus Kasi genießt, der du Blumen, Düfte und Salben trägst, der du Gold und Silber annimmst – ob diese nun Heilige sind oder ob diese in den Pfad zur Heiligkeit eingetreten sind. Durch das Zusammenleben, o Großer König, erkennt man die Tugend... durch das Gespräch, o Großer König, erkennt man die Weisheit. Und dies erst nach langer Zeit, nicht nach kurzer; wenn man aufmerksam ist, nicht unaufmerksam; wenn man weise ist, nicht unverständig.‘ Dieses Wort ist wahrlich überaus vortrefflich gesprochen.“

‘‘เอเต, ภนฺเต, มม ปุริสา โจรา โอจรกา ชนปทํ โอจริตฺวา คจฺฉนฺติ. เตหิ ปฐมํ โอจิณฺณํ อหํ ปจฺฉา โอสาริสฺสามิ. อิทานิ เต, ภนฺเต, ตํ รโชชลฺลํ ปวาเหตฺวา สุนฺหาตา สุวิลิตฺตา กปฺปิตเกสมสฺสู โอทาตวตฺถวสนา ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิตา สมงฺคิภูตา ปริจาเรสฺสนฺตี’’ ติ.

„Diese, Herr, sind meine Männer, Spione und Kundschafter, die in die Provinzen ziehen, um sie auszukundschaften. Was sie zuerst erkundet haben, danach handle ich später. Nun, Herr, nachdem sie jenen Staub und Schmutz abgewaschen haben, wohlgebadet und eingesalbt sind, Haar und Bart gestutzt haben und weiße Gewänder tragen, werden sie sich den fünf Arten von Sinnenfreuden hingeben und sie gemeinsam genießen.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da nun der Erhabene diese Bedeutung erkannte, stieß er zu jener Zeit diesen Ausspruch aus:

‘‘น วายเมยฺย สพฺพตฺถ, นาญฺญสฺส ปุริโส สิยา;

นาญฺญํ นิสฺสาย ชีเวยฺย, ธมฺเมน น วณึ จเร’’ติ. ทุติยํ;

„Man sollte sich nicht überall im Unheilsamen anstrengen; man sollte nicht der Knecht eines anderen sein; man sollte nicht in Abhängigkeit von einem anderen leben; man sollte nicht mit der Lehre Handel treiben.“

๓. ปจฺจเวกฺขณสุตฺตํ

3. Das Sutta über die Reflexion

๕๓. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน ภควา อตฺตโน อเนเก [Pg.158] ปาปเก อกุสเล ธมฺเม ปหีเน ปจฺจเวกฺขมาโน นิสินฺโน โหติ, อเนเก จ กุสเล ธมฺเม ภาวนาปาริปูรึ คเต.

53. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene in Savatthi, im Jeta-Hain, im Kloster des Anathapindika. Zu jener Zeit saß der Erhabene da und betrachtete seine zahlreichen aufgegebenen unheilsamen Dinge sowie die zahlreichen heilsamen Dinge, die zur vollen Entfaltung der Entfaltung gelangt waren.

อถ โข ภควา อตฺตโน อเนเก ปาปเก อกุสเล ธมฺเม ปหีเน วิทิตฺวา อเนเก จ กุสเล ธมฺเม ภาวนาปาริปูรึ คเต ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da nun der Erhabene seine zahlreichen aufgegebenen unheilsamen Dinge und die zahlreichen heilsamen Dinge, die zur vollen Entfaltung gelangt waren, erkannte, stieß er zu jener Zeit diesen Ausspruch aus:

‘‘อหุ ปุพฺเพ ตทา นาหุ, นาหุ ปุพฺเพ ตทา อหุ;

น จาหุ น จ ภวิสฺสติ, น เจตรหิ วิชฺชตี’’ติ. ตติยํ;

„Was früher war, war dann nicht mehr; was früher nicht war, war dann da. Es war nicht, es wird nicht sein, und auch jetzt ist es nicht vorhanden.“

๔. ปฐมนานาติตฺถิยสุตฺตํ

4. Das erste Sutta über die verschiedenen Sektierer

๕๔. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา นานาติตฺถิยสมณพฺราหฺมณปริพฺพาชกา สาวตฺถิยํ ปฏิวสนฺติ นานาทิฏฺฐิกา นานาขนฺติกา นานารุจิกา นานาทิฏฺฐินิสฺสยนิสฺสิตา.

54. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene in Savatthi, im Jeta-Hain, im Kloster des Anathapindika. Zu jener Zeit lebten zahlreiche Asketen, Brahmanen und Wanderbettler verschiedener Sekten in Savatthi, die unterschiedliche Ansichten, unterschiedliche Neigungen, unterschiedliche Vorlieben hatten und sich auf unterschiedliche Ansichts-Grundlagen stützten.

สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘สสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺติ ปเนเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘อสสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘อนฺตวา โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺติ ปเนเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘อนนฺตวา โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘ตํ ชีวํ ตํ สรีรํ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺติ ปเนเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรํ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺติ ปเนเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺติ ปเนเก [Pg.159] สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ.

Es gab einige Asketen und Brahmanen, die solche Reden und Ansichten vertraten: ‚Die Welt ist ewig; nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist leer.‘ Es gab jedoch andere Asketen und Brahmanen, die solche Reden und Ansichten vertraten: ‚Die Welt ist nicht ewig...‘; ‚Die Welt ist endlich...‘; ‚Die Welt ist unendlich...‘; ‚Die Lebenskraft ist dasselbe wie der Körper...‘; ‚Die Lebenskraft ist das eine, der Körper etwas anderes...‘; ‚Der Vollendete existiert nach dem Tode...‘; ‚Der Vollendete existiert nach dem Tode nicht...‘; ‚Der Vollendete existiert nach dem Tode sowohl als auch nicht...‘; ‚Der Vollendete existiert nach dem Tode weder noch existiert er nicht; nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist leer.‘

เต ภณฺฑนชาตา กลหชาตา วิวาทาปนฺนา อญฺญมญฺญํ มุขสตฺตีหิ วิตุทนฺตา วิหรนฺติ – ‘‘เอทิโส ธมฺโม, เนทิโส ธมฺโม; เนทิโส ธมฺโม, เอทิโส ธมฺโม’’ติ.

Sie lebten in Zank und Streit, in Debatten verstrickt, und verletzten einander mit Mundspeeren: ‚So ist die Lehre, nicht so ist die Lehre! Nicht so ist die Lehre, so ist die Lehre!‘

อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปาวิสึสุ. สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ –

Da kleideten sich zahlreiche Mönche am Morgen an, nahmen Schale und Obergewand und gingen nach Savatthi um Almosen. Nachdem sie in Savatthi um Almosen gegangen waren und nach der Mahlzeit von der Almosensammlung zurückgekehrt waren, begaben sie sich dorthin, wo sich der Erhabene befand. Dort angekommen, begrüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen wie folgt:

‘‘อิธ, ภนฺเต, สมฺพหุลา นานาติตฺถิยสมณพฺราหฺมณปริพฺพาชกา สาวตฺถิยํ ปฏิวสนฺติ นานาทิฏฺฐิกา นานาขนฺติกา นานารุจิกา นานาทิฏฺฐินิสฺสยนิสฺสิตา.

„Ehrwürdiger Herr, hier in Sāvatthī leben zahlreiche Asketen, Brahmanen und Wanderbettler verschiedener Sekten, die unterschiedliche Ansichten, unterschiedliche Überzeugungen und unterschiedliche Vorlieben haben und sich auf verschiedenartige Ansichten als ihre Stütze verlassen.“

‘‘สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘สสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’นฺติ…เป… เต ภณฺฑนชาตา กลหชาตา วิวาทาปนฺนา อญฺญมญฺญํ มุขสตฺตีหิ วิตุทนฺตา วิหรนฺติ – ‘เอทิโส ธมฺโม, เนทิโส ธมฺโม; เนทิโส ธมฺโม, เอทิโส ธมฺโม’’’ ติ.

„Es gibt einige Asketen und Brahmanen, die solche Lehren verkünden und solche Ansichten haben: ‚Die Welt ist ewig; nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist falsch‘ ... Sie leben in Streit, Zank und Meinungsverschiedenheiten verwickelt, wobei sie einander mit Mund-Speeren verletzen und sagen: ‚So ist die Lehre, nicht so ist die Lehre; nicht so ist die Lehre, sondern so ist die Lehre!‘“

‘‘อญฺญติตฺถิยา, ภิกฺขเว, ปริพฺพาชกา อนฺธา อจกฺขุกา; อตฺถํ น ชานนฺติ, อนตฺถํ น ชานนฺติ, ธมฺมํ น ชานนฺติ, อธมฺมํ น ชานนฺติ. เต อตฺถํ อชานนฺตา อนตฺถํ อชานนฺตา ธมฺมํ อชานนฺตา อธมฺมํ อชานนฺตา ภณฺฑนชาตา กลหชาตา วิวาทาปนฺนา อญฺญมญฺญํ มุขสตฺตีหิ วิตุทนฺตา วิหรนฺติ – ‘เอทิโส ธมฺโม, เนทิโส ธมฺโม; เนทิโส ธมฺโม, เอทิโส ธมฺโม’’’ติ.

„Die Wanderbettler anderer Sekten, ihr Mönche, sind blind und ohne geistiges Auge; sie kennen nicht den Sinn und sie kennen nicht das Sinnlose; sie kennen nicht die Lehre und sie kennen nicht das, was nicht die Lehre ist. Da sie weder den Sinn noch das Sinnlose, weder die Lehre noch das, was nicht die Lehre ist, kennen, leben sie in Streit, Zank und Meinungsverschiedenheiten verwickelt, wobei sie einander mit Mund-Speeren verletzen und sagen: ‚So ist die Lehre, nicht so ist die Lehre; nicht so ist die Lehre, sondern so ist die Lehre!‘“

‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, อิมิสฺสาเยว สาวตฺถิยา อญฺญตโร ราชา อโหสิ. อถ โข, ภิกฺขเว, โส ราชา อญฺญตรํ ปุริสํ อามนฺเตสิ – ‘เอหิ ตฺวํ, อมฺโภ ปุริส, ยาวตกา สาวตฺถิยา ชจฺจนฺธา เต สพฺเพ เอกชฺฌํ สนฺนิปาเตหี’ติ. ‘เอวํ, เทวา’ติ โข, ภิกฺขเว, โส ปุริโส ตสฺส รญฺโญ ปฏิสฺสุตฺวา ยาวตกา สาวตฺถิยา ชจฺจนฺธา เต สพฺเพ คเหตฺวา เยน โส ราชา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตํ ราชานํ เอตทโวจ – ‘สนฺนิปาติตา โข เต, เทว, ยาวตกา สาวตฺถิยา ชจฺจนฺธา’ติ[Pg.160]. ‘เตน หิ, ภเณ, ชจฺจนฺธานํ หตฺถึ ทสฺเสหี’ติ. ‘เอวํ, เทวา’ติ โข, ภิกฺขเว, โส ปุริโส ตสฺส รญฺโญ ปฏิสฺสุตฺวา ชจฺจนฺธานํ หตฺถึ ทสฺเสสิ.

„Einst, ihr Mönche, gab es genau hier in Sāvatthī einen gewissen König. Da rief dieser König, ihr Mönche, einen Mann zu sich und sprach: ‚Komm, guter Mann, versammle alle Blindgeborenen, die es in Sāvatthī gibt, an einem Ort.‘ ‚Sehr wohl, Majestät‘, antwortete jener Mann dem König, suchte alle Blindgeborenen in Sāvatthī zusammen und ging dorthin, wo der König war. Dort angekommen, sprach er zum König: ‚Majestät, alle Blindgeborenen von Sāvatthī sind nun versammelt.‘ ‚Dann, mein Guter, zeige den Blindgeborenen einen Elefanten.‘ ‚Sehr wohl, Majestät‘, antwortete der Mann dem König und zeigte den Blindgeborenen einen Elefanten.“

‘‘เอกจฺจานํ ชจฺจนฺธานํ หตฺถิสฺส สีสํ ทสฺเสสิ – ‘เอทิโส, ชจฺจนฺธา, หตฺถี’ติ. เอกจฺจานํ ชจฺจนฺธานํ หตฺถิสฺส กณฺณํ ทสฺเสสิ – ‘เอทิโส, ชจฺจนฺธา, หตฺถี’ติ. เอกจฺจานํ ชจฺจนฺธานํ หตฺถิสฺส ทนฺตํ ทสฺเสสิ – ‘เอทิโส, ชจฺจนฺธา, หตฺถี’ติ. เอกจฺจานํ ชจฺจนฺธานํ หตฺถิสฺส โสณฺฑํ ทสฺเสสิ – ‘เอทิโส, ชจฺจนฺธา, หตฺถี’ติ. เอกจฺจานํ ชจฺจนฺธานํ หตฺถิสฺส กายํ ทสฺเสสิ – ‘เอทิโส, ชจฺจนฺธา, หตฺถี’ติ. เอกจฺจานํ ชจฺจนฺธานํ หตฺถิสฺส ปาทํ ทสฺเสสิ – ‘เอทิโส, ชจฺจนฺธา, หตฺถี’ติ. เอกจฺจานํ ชจฺจนฺธานํ หตฺถิสฺส สตฺถึ ทสฺเสสิ – ‘เอทิโส, ชจฺจนฺธา, หตฺถี’ติ. เอกจฺจานํ ชจฺจนฺธานํ หตฺถิสฺส นงฺคุฏฺฐํ ทสฺเสสิ – ‘เอทิโส, ชจฺจนฺธา, หตฺถี’ติ. เอกจฺจานํ ชจฺจนฺธานํ หตฺถิสฺส วาลธึ ทสฺเสสิ – ‘เอทิโส, ชจฺจนฺธา, หตฺถี’’’ติ.

„Einigen Blindgeborenen zeigte er den Kopf des Elefanten und sagte: ‚So, ihr Blindgeborenen, ist ein Elefant.‘ Einigen Blindgeborenen zeigte er das Ohr des Elefanten und sagte: ‚So, ihr Blindgeborenen, ist ein Elefant.‘ Einigen Blindgeborenen zeigte er den Stoßzahn des Elefanten und sagte: ‚So, ihr Blindgeborenen, ist ein Elefant.‘ Einigen Blindgeborenen zeigte er den Rüssel des Elefanten und sagte: ‚So, ihr Blindgeborenen, ist ein Elefant.‘ Einigen Blindgeborenen zeigte er den Körper des Elefanten und sagte: ‚So, ihr Blindgeborenen, ist ein Elefant.‘ Einigen Blindgeborenen zeigte er den Fuß des Elefanten und sagte: ‚So, ihr Blindgeborenen, ist ein Elefant.‘ Einigen Blindgeborenen zeigte er den Schenkel des Elefanten und sagte: ‚So, ihr Blindgeborenen, ist ein Elefant.‘ Einigen Blindgeborenen zeigte er die Schwanzwurzel des Elefanten und sagte: ‚So, ihr Blindgeborenen, ist ein Elefant.‘ Einigen Blindgeborenen zeigte er die Schwanzhaare des Elefanten und sagte: ‚So, ihr Blindgeborenen, ist ein Elefant.‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, โส ปุริโส ชจฺจนฺธานํ หตฺถึ ทสฺเสตฺวา เยน โส ราชา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ตํ ราชานํ เอตทโวจ – ‘ทิฏฺโฐ โข เตหิ, เทว, ชจฺจนฺเธหิ หตฺถี; ยสฺส ทานิ กาลํ มญฺญสี’ติ.

„Nachdem jener Mann, ihr Mönche, den Blindgeborenen den Elefanten gezeigt hatte, begab er sich zum König und sprach: ‚Majestät, die Blindgeborenen haben den Elefanten gesehen. Handelt nun, wie Ihr es für die richtige Zeit haltet.‘“

‘‘อถ โข, ภิกฺขเว, โส ราชา เยน เต ชจฺจนฺธา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา เต ชจฺจนฺเธ เอตทโวจ – ‘ทิฏฺโฐ โว, ชจฺจนฺธา, หตฺถี’ติ? ‘เอวํ, เทว, ทิฏฺโฐ โน หตฺถี’ติ. ‘วเทถ, ชจฺจนฺธา, กีทิโส หตฺถี’ติ?

„Daraufhin, ihr Mönche, begab sich der König zu jenen Blindgeborenen und fragte sie: ‚Habt ihr den Elefanten gesehen, ihr Blindgeborenen?‘ ‚Ja, Majestät, wir haben den Elefanten gesehen.‘ ‚Sagt mir, ihr Blindgeborenen, wie ist ein Elefant?‘“

‘‘เยหิ, ภิกฺขเว, ชจฺจนฺเธหิ หตฺถิสฺส สีสํ ทิฏฺฐํ อโหสิ, เต เอวมาหํสุ – ‘เอทิโส, เทว, หตฺถี เสยฺยถาปิ กุมฺโภ’ติ.

„Jene Blindgeborenen, ihr Mönche, die den Kopf des Elefanten betastet hatten, sprachen: ‚Majestät, ein Elefant ist gerade so wie ein Wassertopf.‘“

‘‘เยหิ, ภิกฺขเว, ชจฺจนฺเธหิ หตฺถิสฺส กณฺโณ ทิฏฺโฐ อโหสิ, เต เอวมาหํสุ – ‘เอทิโส, เทว, หตฺถี เสยฺยถาปิ สุปฺโป’ติ.

„Jene Blindgeborenen, ihr Mönche, die das Ohr des Elefanten betastet hatten, sprachen: ‚Majestät, ein Elefant ist gerade so wie ein Worfelkorb.‘“

‘‘เยหิ, ภิกฺขเว, ชจฺจนฺเธหิ หตฺถิสฺส ทนฺโต ทิฏฺโฐ อโหสิ, เต เอวมาหํสุ – ‘เอทิโส, เทว, หตฺถี เสยฺยถาปิ ขีโล’ติ.

„Jene Blindgeborenen, ihr Mönche, die den Stoßzahn des Elefanten betastet hatten, sprachen: ‚Majestät, ein Elefant ist gerade so wie ein Pflock.‘“

‘‘เยหิ, ภิกฺขเว, ชจฺจนฺเธหิ หตฺถิสฺส โสณฺโฑ ทิฏฺโฐ อโหสิ, เต เอวมาหํสุ – ‘เอทิโส, เทว, หตฺถี เสยฺยถาปิ นงฺคลีสา’ติ.

„Jene Blindgeborenen, ihr Mönche, die den Rüssel des Elefanten betastet hatten, sprachen: ‚Majestät, ein Elefant ist gerade so wie eine Pflugstange.‘“

‘‘เยหิ, ภิกฺขเว, ชจฺจนฺเธหิ หตฺถิสฺส กาโย ทิฏฺโฐ อโหสิ, เต เอวมาหํสุ – ‘เอทิโส, เทว, หตฺถี เสยฺยถาปิ โกฏฺโฐ’ติ.

„Jene Blindgeborenen, ihr Mönche, die den Körper des Elefanten betastet hatten, sprachen: ‚Majestät, ein Elefant ist gerade so wie ein Kornspeicher.‘“

‘‘เยหิ[Pg.161], ภิกฺขเว, ชจฺจนฺเธหิ หตฺถิสฺส ปาโท ทิฏฺโฐ อโหสิ, เต เอวมาหํสุ – ‘เอทิโส, เทว, หตฺถี เสยฺยถาปิ ถูโณ’ติ.

„Jene Blindgeborenen, ihr Mönche, die den Fuß des Elefanten betastet hatten, sprachen: ‚Majestät, ein Elefant ist gerade so wie eine Säule.‘“

‘‘เยหิ, ภิกฺขเว, ชจฺจนฺเธหิ หตฺถิสฺส สตฺถิ ทิฏฺโฐ โหสิ, เต เอวมาหํสุ – ‘เอทิโส, เทว, หตฺถี เสยฺยถาปิ อุทุกฺขโล’ติ.

„Jene Blindgeborenen, ihr Mönche, die den Schenkel des Elefanten betastet hatten, sprachen: ‚Majestät, ein Elefant ist gerade so wie ein Mörser.‘“

‘‘เยหิ, ภิกฺขเว, ชจฺจนฺเธหิ หตฺถิสฺส นงฺคุฏฺฐํ ทิฏฺฐํ อโหสิ, เต เอวมาหํสุ – ‘เอทิโส, เทว, หตฺถี เสยฺยถาปิ มุสโล’ติ.

„Jene Blindgeborenen, ihr Mönche, die die Schwanzwurzel des Elefanten betastet hatten, sprachen: ‚Majestät, ein Elefant ist gerade so wie ein Stößel.‘“

‘‘เยหิ, ภิกฺขเว, ชจฺจนฺเธหิ หตฺถิสฺส วาลธิ ทิฏฺโฐ อโหสิ, เต เอวมาหํสุ – ‘เอทิโส, เทว, หตฺถี เสยฺยถาปิ สมฺมชฺชนี’ติ.

„Jene Blindgeborenen, ihr Mönche, die die Schwanzhaare des Elefanten betastet hatten, sprachen: ‚Majestät, ein Elefant ist gerade so wie ein Besen.‘“

‘‘เต ‘เอทิโส หตฺถี, เนทิโส หตฺถี; เนทิโส หตฺถี, เอทิโส หตฺถี’’’ติ อญฺญมญฺญํ มุฏฺฐีหิ สํสุมฺภึสุ. เตน จ ปน, ภิกฺขเว, โส ราชา อตฺตมโน อโหสิ.

„Sie riefen: ‚So ist ein Elefant, nicht so ist ein Elefant; nicht so ist ein Elefant, sondern so!‘ und schlugen einander mit den Fäusten. Und über dies, ihr Mönche, war jener König hoch erfreut.“

‘‘เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา อนฺธา อจกฺขุกา. เต อตฺถํ น ชานนฺติ อนตฺถํ น ชานนฺติ, ธมฺมํ น ชานนฺติ อธมฺมํ น ชานนฺติ. เต อตฺถํ อชานนฺตา อนตฺถํ อชานนฺตา, ธมฺมํ อชานนฺตา อธมฺมํ อชานนฺตา ภณฺฑนชาตา กลหชาตา วิวาทาปนฺนา อญฺญมญฺญํ มุขสตฺตีหิ วิตุทนฺตา วิหรนฺติ – ‘เอทิโส ธมฺโม, เนทิโส ธมฺโม; เนทิโส ธมฺโม, เอทิโส ธมฺโม’’’ติ.

„Ebenso, ihr Mönche, sind die Wanderer anderer Lehren blind und ohne Augen [der Weisheit]. Sie kennen weder den Nutzen noch den Schaden, weder die Lehre noch das, was nicht die Lehre ist. Da sie weder den Nutzen noch den Schaden, weder die Lehre noch das, was nicht die Lehre ist, kennen, leben sie in Streit, Zank und Debatten verstrickt und verletzen einander mit den Speeren ihrer Worte: ‚So ist die Lehre, nicht so ist die Lehre; nicht so ist die Lehre, so ist die Lehre!‘“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene diese Bedeutung und rief zu jener Zeit diesen Ausspruch der Freude aus:

‘‘อิเมสุ กิร สชฺชนฺติ, เอเก สมณพฺราหฺมณา;

วิคฺคยฺห นํ วิวทนฺติ, ชนา เอกงฺคทสฺสิโน’’ติ. จตุตฺถํ;

„An diesen [Ansichten] hängen sie wahrlich, einige Asketen und Brahmanen; sie streiten sich heftig darum, diese Leute, die jeweils nur einen Teil sehen.“ [Dies ist das] vierte [Sutta].

๕. ทุติยนานาติตฺถิยสุตฺตํ

5. Die zweite Lehrrede über die Anhänger verschiedener Lehren

๕๕. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา นานาติตฺถิยสมณพฺราหฺมณปริพฺพาชกา สาวตฺถิยํ ปฏิวสนฺติ นานาทิฏฺฐิกา นานาขนฺติกา นานารุจิกา นานาทิฏฺฐินิสฺสยนิสฺสิตา.

55. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit hielten sich zahlreiche Asketen, Brahmanen und Wanderer verschiedener Lehren in Sāvatthī auf, die unterschiedliche Ansichten, unterschiedliche Überzeugungen, unterschiedliche Vorlieben hatten und sich auf unterschiedliche Ansichten stützten.

สนฺเตเก [Pg.162] สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺติ ปเนเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘อสสฺสโต อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘สสฺสโต จ อสสฺสโต จ อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺติ ปเนเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘เนว สสฺสโต นาสสฺสโต อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘สยํกโต อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺติ ปเนเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘ปรํกโต อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘สยํกโต จ ปรํกโต จ อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺติ ปเนเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘อสยํกาโร อปรํกาโร อธิจฺจสมุปฺปนฺโน อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘สสฺสตํ สุขทุกฺขํ อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺติ ปเนเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘อสสฺสตํ สุขทุกฺขํ อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘สสฺสตญฺจ อสสฺสตญฺจ สุขทุกฺขํ อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺติ ปเนเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘เนว สสฺสตํ นาสสฺสตํ สุขทุกฺขํ อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘สยํกตํ สุขทุกฺขํ อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺติ ปเนเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวทิฏฺฐิโน – ‘‘ปรํกตํ สุขทุกฺขํ อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘สยํกตญฺจ ปรํกตญฺจ สุขทุกฺขํ อตฺตา จ โลโก [Pg.163] จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺติ ปเนเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ สุขทุกฺขํ อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ.

Es gibt da einige Asketen und Brahmanen, die solche Lehren und solche Ansichten vertreten: „Ewig sind das Selbst und die Welt; dies allein ist die Wahrheit, alles andere ist töricht.“ Andere Asketen und Brahmanen aber vertreten diese Lehren und Ansichten: „Vergänglich sind das Selbst und die Welt; dies allein ist die Wahrheit, alles andere ist töricht.“ Es gibt einige, die sagen: „Ewig und vergänglich sind das Selbst und die Welt ...“ Andere sagen: „Weder ewig noch vergänglich sind das Selbst und die Welt ...“ Es gibt einige, die sagen: „Das Selbst und die Welt sind selbstgeschaffen ...“ Andere sagen: „Das Selbst und die Welt sind von einem anderen geschaffen ...“ Wieder andere sagen: „Das Selbst und die Welt sind sowohl selbstgeschaffen als auch von einem anderen geschaffen ...“ Und andere sagen: „Das Selbst und die Welt sind weder selbstgeschaffen noch von einem anderen geschaffen, sondern ohne Ursache entstanden ...“ Es gibt einige, die sagen: „Glück und Leid, das Selbst und die Welt sind ewig ...“ Andere sagen: „Glück und Leid, das Selbst und die Welt sind vergänglich ...“ Wieder andere sagen: „Glück und Leid, das Selbst und die Welt sind sowohl ewig als auch vergänglich ...“ Und andere sagen: „Glück und Leid, das Selbst und die Welt sind weder ewig noch vergänglich ...“ Es gibt einige, die sagen: „Glück und Leid, das Selbst und die Welt sind selbstgeschaffen ...“ Andere sagen: „Glück und Leid, das Selbst und die Welt sind von einem anderen geschaffen ...“ Wieder andere sagen: „Glück und Leid, das Selbst und die Welt sind sowohl selbstgeschaffen als auch von einem anderen geschaffen ...“ Und schließlich gibt es jene, die sagen: „Glück und Leid, das Selbst und die Welt sind weder selbstgeschaffen noch von einem anderen geschaffen, sondern ohne Ursache entstanden; dies allein ist die Wahrheit, alles andere ist töricht.“

เต ภณฺฑนชาตา กลหชาตา วิวาทาปนฺนา อญฺญมญฺญํ มุขสตฺตีหิ วิตุทนฺตา วิหรนฺติ – ‘‘เอทิโส ธมฺโม, เนทิโส ธมฺโม; เนทิโส ธมฺโม, เอทิโส ธมฺโม’’ติ.

Diese leben in Streit, Zank und Debatten verstrickt und verletzen einander mit den Speeren ihrer Worte: „So ist die Lehre, nicht so ist die Lehre; nicht so ist die Lehre, so ist die Lehre!“

อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปาวิสึสุ. สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ –

Da kleideten sich zahlreiche Mönche am Morgen an, nahmen Schale und Obergewand und gingen nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen waren und nach der Mahlzeit von ihrer Almosenrunde zurückgekehrt waren, begaben sie sich zum Erhabenen. Dort angekommen, grüßten sie den Erhabenen ehrerbietig, setzten sich zur Seite nieder und sprachen zum Erhabenen wie folgt:

‘‘อิธ, ภนฺเต, สมฺพหุลา นานาติตฺถิยสมณพฺราหฺมณปริพฺพาชกา สาวตฺถิยํ ปฏิวสนฺติ นานาทิฏฺฐิกา นานาขนฺติกา นานารุจิกา นานาทิฏฺฐินิสฺสยนิสฺสิตา.

„Herr, hier in Sāvatthī halten sich zahlreiche Asketen, Brahmanen und Wanderer verschiedener Lehren auf, die unterschiedliche Ansichten, unterschiedliche Überzeugungen, unterschiedliche Vorlieben haben und sich auf unterschiedliche Ansichten stützen.“

‘‘สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’นฺติ…เป… เต ภณฺฑนชาตา กลหชาตา วิวาทาปนฺนา อญฺญมญฺญํ มุขสตฺตีหิ วิตุทนฺตา วิหรนฺติ – ‘เอทิโส ธมฺโม, เนทิโส ธมฺโม; เนทิโส ธมฺโม, เอทิโส ธมฺโม’’’ติ.

„Es gibt da einige Asketen und Brahmanen, die solche Lehren und solche Ansichten vertreten: ‚Ewig sind das Selbst und die Welt; dies allein ist die Wahrheit, alles andere ist töricht‘ ... [und so weiter] ... diese leben in Streit, Zank und Debatten verstrickt und verletzen einander mit den Speeren ihrer Worte: ‚So ist die Lehre, nicht so ist die Lehre; nicht so ist die Lehre, so ist die Lehre!‘“

‘‘อญฺญติตฺถิยา, ภิกฺขเว, ปริพฺพาชกา อนฺธา อจกฺขุกา; อตฺถํ น ชานนฺติ อนตฺถํ น ชานนฺติ, ธมฺมํ น ชานนฺติ อธมฺมํ น ชานนฺติ. เต อตฺถํ อชานนฺตา อนตฺถํ อชานนฺตา, ธมฺมํ อชานนฺตา อธมฺมํ อชานนฺตา ภณฺฑนชาตา กลหชาตา วิวาทาปนฺนา อญฺญมญฺญํ มุขสตฺตีหิ วิตุทนฺตา วิหรนฺติ – ‘เอทิโส ธมฺโม, เนทิโส ธมฺโม; เนทิโส ธมฺโม, เอทิโส ธมฺโม’’’ติ.

„Mönche, die Wanderer anderer Sekten sind blind und ohne Augen; sie kennen weder den Nutzen noch den Schaden, sie kennen weder die Lehre noch das, was nicht die Lehre ist. Da sie den Nutzen nicht kennen und den Schaden nicht kennen, die Lehre nicht kennen und das, was nicht die Lehre ist, nicht kennen, leben sie in Zank, Streit und Hader verstrickt und verletzen einander mit Wortlanzetten: ‚So ist die Lehre, nicht so ist die Lehre; nicht so ist die Lehre, so ist die Lehre‘.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene diesen Sachverhalt und stieß zu jener Zeit diesen Ausruf der Inspiration aus:

‘‘อิเมสุ กิร สชฺชนฺติ, เอเก สมณพฺราหฺมณา;

อนฺตราว วิสีทนฺติ, อปฺปตฺวาว ตโมคธ’’นฺติ. ปญฺจมํ;

„An diesen [Ansichten] hängen sie wahrlich, manche Asketen und Brahmanen; sie gehen dazwischen unter, ohne den Grund des Dunkels (Nibbāna) erreicht zu haben.“ Das fünfte [Sutta].

๖. ตติยนานาติตฺถิยสุตฺตํ

6. Das dritte Sutta über die verschiedenen Sektierer

๕๖. เอวํ [Pg.164] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา นานาติตฺถิยสมณพฺราหฺมณปริพฺพาชกา สาวตฺถิยํ ปฏิวสนฺติ นานาทิฏฺฐิกา นานาขนฺติกา นานารุจิกา นานาทิฏฺฐินิสฺสยนิสฺสิตา.

56. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nun lebten zahlreiche Wanderer anderer Sekten, Asketen und Brahmanen in Sāvatthī, die unterschiedliche Ansichten hatten, unterschiedliche Überzeugungen, unterschiedliche Vorlieben und sich auf unterschiedliche Ansichten stützten.

สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺติ ปเนเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘อสสฺสโต อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘สสฺสโต จ อสสฺสโต จ อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺติ ปเนเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘เนว สสฺสโต นาสสฺสโต อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘สยํกโต อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺติ ปเนเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘ปรํกโต อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘สยํกโต จ ปรํกโต จ อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺติ ปเนเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘อสยํกาโร อปรํกาโร อธิจฺจสมุปฺปนฺโน อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘สสฺสตํ สุขทุกฺขํ อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺติ ปเนเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘อสสฺสตํ สุขทุกฺขํ อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘สสฺสตญฺจ อสสฺสตญฺจ สุขทุกฺขํ อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺติ ปเนเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘เนว สสฺสตํ นาสสฺสตํ สุขทุกฺขํ อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘สยํกตํ สุขทุกฺขํ อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺติ ปเนเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘ปรํกตํ สุขทุกฺขํ อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ[Pg.165]. สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘สยํกตญฺจ ปรํกตญฺจ สุขทุกฺขํ อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ. สนฺติ ปเนเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘‘อสยํการํ อปรํการํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ สุขทุกฺขํ อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ.

Es gibt einige Asketen und Brahmanen, die solche Lehren und Ansichten vertreten: „Ewig sind das Selbst und die Welt; dies allein ist die Wahrheit, alles andere ist töricht.“ Es gibt aber auch einige Asketen und Brahmanen, die solche Lehren und Ansichten vertreten: „Nicht ewig sind das Selbst und die Welt ...“ – „Sowohl ewig als auch nicht ewig ...“ – „Weder ewig noch nicht ewig ...“ – „Selbst verursacht sind das Selbst und die Welt ...“ – „Von einem anderen verursacht ...“ – „Sowohl selbst verursacht als auch von einem anderen verursacht ...“ – „Ohne eigene Verursachung, ohne fremde Verursachung, zufällig entstanden sind das Selbst und die Welt ...“ – „Ewig sind Glück und Leid, das Selbst und die Welt ...“ – „Nicht ewig sind Glück und Leid ...“ – „Sowohl ewig als auch nicht ewig sind Glück und Leid ...“ – „Weder ewig noch nicht ewig sind Glück und Leid ...“ – „Selbst verursacht sind Glück und Leid ...“ – „Von einem anderen verursacht sind Glück und Leid ...“ – „Sowohl selbst verursacht als auch von einem anderen verursacht sind Glück und Leid ...“ – „Ohne eigene Verursachung, ohne fremde Verursachung, zufällig entstanden sind Glück und Leid, das Selbst und die Welt; dies allein ist die Wahrheit, alles andere ist töricht.“

เต ภณฺฑนชาตา กลหชาตา วิวาทาปนฺนา อญฺญมญฺญํ มุขสตฺตีหิ วิตุทนฺตา วิหรนฺติ – ‘‘เอทิโส ธมฺโม, เนทิโส ธมฺโม; เนทิโส ธมฺโม, เอทิโส ธมฺโม’’ติ.

Sie leben in Zank, Streit und Hader verstrickt und verletzen einander mit Wortlanzetten: „So ist die Lehre, nicht so ist die Lehre; nicht so ist die Lehre, so ist die Lehre.“

อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปาวิสึสุ. สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ –

Da nun kleideten sich zahlreiche Mönche am Morgen an, nahmen Schale und Obergewand und gingen nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen waren und nach der Mahlzeit von ihrer Almosentour zurückgekehrt waren, begaben sie sich zum Erhabenen. Dort angekommen, grüßten sie den Erhabenen ehrerbietig und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen:

‘‘อิธ, ภนฺเต, สมฺพหุลา นานาติตฺถิยสมณพฺราหฺมณปริพฺพาชกา สาวตฺถิยํ ปฏิวสนฺติ นานาทิฏฺฐิกา นานาขนฺติกา นานารุจิกา นานาทิฏฺฐินิสฺสยนิสฺสิตา.

„Hier, Herr, leben zahlreiche Wanderer anderer Sekten, Asketen und Brahmanen in Sāvatthī, die unterschiedliche Ansichten haben, unterschiedliche Überzeugungen, unterschiedliche Vorlieben und sich auf unterschiedliche Ansichten stützen.“

‘‘สนฺเตเก สมณพฺราหฺมณา เอวํวาทิโน เอวํทิฏฺฐิโน – ‘สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’นฺติ …เป… เต ภณฺฑนชาตา กลหชาตา วิวาทาปนฺนา อญฺญมญฺญํ มุขสตฺตีหิ วิตุทนฺตา วิหรนฺติ – ‘เอทิโส ธมฺโม, เนทิโส ธมฺโม; เนทิโส ธมฺโม, เอทิโส ธมฺโม’’’ติ.

„Es gibt einige Asketen und Brahmanen, die solche Lehren und Ansichten vertreten: ‚Ewig sind das Selbst und die Welt; dies allein ist die Wahrheit, alles andere ist töricht‘ … (und so weiter) … sie leben in Zank, Streit und Hader verstrickt und verletzen einander mit Wortlanzetten: ‚So ist die Lehre, nicht so ist die Lehre; nicht so ist die Lehre, so ist die Lehre.‘“

‘‘อญฺญติตฺถิยา, ภิกฺขเว, ปริพฺพาชกา อนฺธา อจกฺขุกา. เต อตฺถํ น ชานนฺติ อนตฺถํ น ชานนฺติ, ธมฺมํ น ชานนฺติ อธมฺมํ น ชานนฺติ. เต อตฺถํ อชานนฺตา อนตฺถํ อชานนฺตา, ธมฺมํ อชานนฺตา อธมฺมํ อชานนฺตา ภณฺฑนชาตา กลหชาตา วิวาทาปนฺนา อญฺญมญฺญํ มุขสตฺตีหิ วิตุทนฺตา วิหรนฺติ – ‘เอทิโส ธมฺโม, เนทิโส ธมฺโม; เนทิโส ธมฺโม, เอทิโส ธมฺโม’’’ติ.

„Mönche, Wanderer anderer Lehren sind blind und ohne Sehvermögen. Sie kennen weder den Nutzen noch das Schädliche, sie kennen weder die Lehre noch das, was nicht die Lehre ist. Da sie weder Nutzen noch Schaden, weder die Lehre noch das Nicht-Lehren-Gemäße kennen, leben sie in Streit, Zank und Debatte verstrickt und verletzen einander mit spitzen Worten: ‚So ist die Lehre, nicht so ist die Lehre; nicht so ist die Lehre, so ist die Lehre!‘“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als nun der Erhabene diese Bedeutung erkannte, stieß er zu jener Zeit diesen Ausspruch aus:

‘‘อหงฺการปสุตายํ [Pg.166] ปชา, ปรํการูปสํหิตา;

เอตเทเก นาพฺภญฺญํสุ, น นํ สลฺลนฺติ อทฺทสุํ.

„Diese Menschheit ist dem Ich-Wahn ergeben und an das Wirken anderer gebunden. Einige erkennen dies nicht an und sehen es nicht als einen Pfeil.“

‘‘เอตญฺจ สลฺลํ ปฏิกจฺจ ปสฺสโต;

อหํ กโรมีติ น ตสฺส โหติ;

ปโร กโรตีติ น ตสฺส โหติ.

„Für denjenigen jedoch, der diesen Pfeil im Voraus erkennt, entsteht nicht der Gedanke ‚Ich tue es‘ und auch nicht der Gedanke ‚Ein anderer tut es‘.“

‘‘มานุเปตา อยํ ปชา, มานคนฺถา มานวินิพทฺธา ;

ทิฏฺฐีสุ สารมฺภกถา, สํสารํ นาติวตฺตตี’’ติ. ฉฏฺฐํ;

„Diese Menschheit ist vom Dünkel erfüllt, durch Dünkel gefesselt und vom Dünkel umstrickt. In ihren Ansichten verharren sie in streitsüchtigen Reden und überwinden den Kreislauf der Wiedergeburten (Saṃsāra) nicht.“

๗. สุภูติสุตฺตํ

7. Das Subhūti-Sutta

๕๗. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา สุภูติ ภควโต อวิทูเร นิสินฺโน โหติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย อวิตกฺกํ สมาธึ สมาปชฺชิตฺวา.

57. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saß der ehrwürdige Subhūti nicht weit vom Erhabenen entfernt mit gekreuzten Beinen, hielt den Körper aufrecht und war in eine meditative Vertiefung ohne diskursives Denken (avitakka-samādhi) eingetreten.

อทฺทสา โข ภควา อายสฺมนฺตํ สุภูตึ อวิทูเร นิสินฺนํ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย อวิตกฺกํ สมาธึ สมาปนฺนํ.

Der Erhabene sah den ehrwürdigen Subhūti nicht weit entfernt sitzen, mit gekreuzten Beinen, den Körper aufrecht, eingetreten in die meditative Vertiefung ohne diskursives Denken.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als nun der Erhabene diese Bedeutung erkannte, stieß er zu jener Zeit diesen Ausspruch aus:

‘‘ยสฺส วิตกฺกา วิธูปิตา,อชฺฌตฺตํ สุวิกปฺปิตา อเสสา;

ตํ สงฺคมติจฺจ อรูปสญฺญี,จตุโยคาติคโต น ชาตุ เมตี’’ติ. สตฺตมํ;

„Wessen Gedanken ausgemerzt sind, im Inneren restlos wohl zerschnitten, der hat die Bindung überwunden; mit der Wahrnehmung des Formlosen und die vier Joche überschritten, geht er nimmermehr zur Wiedergeburt.“

๘. คณิกาสุตฺตํ

8. Das Gaṇikā-Sutta

๕๘. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. เตน โข ปน สมเยน ราชคเห ทฺเว ปูคา อญฺญตริสฺสา คณิกาย สารตฺตา โหนฺติ ปฏิพทฺธจิตฺตา; ภณฺฑนชาตา กลหชาตา วิวาทาปนฺนา อญฺญมญฺญํ ปาณีหิปิ อุปกฺกมนฺติ, เลฑฺฑูหิปิ อุปกฺกมนฺติ[Pg.167], ทณฺเฑหิปิ อุปกฺกมนฺติ, สตฺเถหิปิ อุปกฺกมนฺติ. เต ตตฺถ มรณมฺปิ นิคจฺฉนฺติ มรณมตฺตมฺปิ ทุกฺขํ.

58. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Rājagaha im Bambushain, bei der Fütterungsstelle der Eichhörnchen. Zu jener Zeit waren in Rājagaha zwei Gruppen in eine bestimmte Kurtisane verliebt und an sie gefesselt. In Streit, Zank und Debatte verwickelt, griffen sie einander mit Händen an, mit Erdschollen, mit Stöcken und mit Waffen. Dabei erlitten sie den Tod oder tödliches Leid.

อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย ราชคหํ ปิณฺฑาย ปาวิสึสุ. ราชคเห ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ –

Dann kleideten sich zahlreiche Mönche am Morgen an, nahmen Schale und Gewand und gingen nach Rājagaha um Almosen. Nachdem sie in Rājagaha ihre Almosengänge beendet hatten und nach dem Essen von ihrem Almosengang zurückgekehrt waren, begaben sie sich zum Erhabenen, grüßten ihn ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen wie folgt:

‘‘อิธ, ภนฺเต, ราชคเห ทฺเว ปูคา อญฺญตริสฺสา คณิกาย สารตฺตา ปฏิพทฺธจิตฺตา; ภณฺฑนชาตา กลหชาตา วิวาทาปนฺนา อญฺญมญฺญํ ปาณีหิปิ อุปกฺกมนฺติ, เลฑฺฑูหิปิ อุปกฺกมนฺติ, ทณฺเฑหิปิ อุปกฺกมนฺติ, สตฺเถหิปิ อุปกฺกมนฺติ. เต ตตฺถ มรณมฺปิ นิคจฺฉนฺติ มรณมตฺตมฺปิ ทุกฺข’’นฺติ.

„Herr, hier in Rājagaha sind zwei Gruppen in eine bestimmte Kurtisane verliebt und an sie gefesselt. In Streit, Zank und Debatte verwickelt, greifen sie einander mit Händen, Erdschollen, Stöcken und Waffen an. Dabei erleiden sie den Tod oder tödliches Leid.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als nun der Erhabene diese Bedeutung erkannte, stieß er zu jener Zeit diesen Ausspruch aus:

‘‘ยญฺจ ปตฺตํ ยญฺจ ปตฺตพฺพํ, อุภยเมตํ รชานุกิณฺณํ, อาตุรสฺสานุสิกฺขโต. เย จ สิกฺขาสารา สีลพฺพตํ ชีวิตํ พฺรหฺมจริยํ อุปฏฺฐานสารา, อยเมโก อนฺโต. เย จ เอวํวาทิโน – ‘นตฺถิ กาเมสุ โทโส’ติ, อยํ ทุติโย อนฺโต. อิจฺเจเต อุโภ อนฺตา กฏสิวฑฺฒนา, กฏสิโย ทิฏฺฐึ วฑฺเฒนฺติ. เอเตเต อุโภ อนฺเต อนภิญฺญาย โอลียนฺติ เอเก, อติธาวนฺติ เอเก. เย จ โข เต อภิญฺญาย ตตฺร จ นาเหสุํ, เตน จ นามญฺญึสุ, วฏฺฏํ เตสํ นตฺถิ ปญฺญาปนายา’’ติ. อฏฺฐมํ.

„Sowohl das Erreichte als auch das noch zu Erreichende – beides ist mit dem Staub der Leidenschaften behaftet für den Leidenden, der sich darin übt. Diejenigen, die das Üben als Wesenskern betrachten und für die Regeln und Riten, Lebensweise, Keuschheit und Dienstleistungen das Wesentliche sind – dies ist das eine Extrem. Und diejenigen, die so lehren: ‚Es liegt kein Fehler in den Sinnesfreuden‘, dies ist das zweite Extrem. Diese beiden Extreme lassen den Friedhof (die Wiedergeburten) anwachsen, und der Friedhof lässt die falsche Ansicht wachsen. Ohne diese beiden Extreme zu durchschauen, bleiben die einen zurück und die anderen schießen über das Ziel hinaus. Diejenigen jedoch, die sie durchschaut haben, sind dort nicht verhaftet und halten sich nicht für etwas Besonderes aufgrund dessen; für sie gibt es kein Rad des Werdens zur weiteren Benennung mehr.“

๙. อุปาติธาวนฺติสุตฺตํ

9. Das Upātidhāvantisutta

๕๙. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน ภควา รตฺตนฺธการติมิสายํ อพฺโภกาเส นิสินฺโน โหติ เตลปฺปทีเปสุ ฌายมาเนสุ.

59. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saß der Erhabene in der tiefen Dunkelheit der Nacht im Freien, während Öllampen brannten.

เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา อธิปาตกา เตสุ เตลปฺปทีเปสุ อาปาตปริปาตํ อนยํ อาปชฺชนฺติ, พฺยสนํ อาปชฺชนฺติ, อนยพฺยสนํ อาปชฺชนฺติ [Pg.168]. อทฺทสา โข ภควา เต สมฺพหุเล อธิปาตเก เตสุ เตลปฺปทีเปสุ อาปาตปริปาตํ อนยํ อาปชฺชนฺเต, พฺยสนํ อาปชฺชนฺเต, อนยพฺยสนํ อาปชฺชนฺเต.

Zu jener Zeit stürzten und fielen zahlreiche Motten in jene Öllampen und gerieten in Not, ins Verderben, in Not und Verderben. Der Erhabene sah jene zahlreichen Motten, wie sie in jene Öllampen stürzten und fielen und so in Not, ins Verderben, in Not und Verderben gerieten.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als nun der Erhabene diese Bedeutung erkannte, stieß er zu jener Zeit diesen Ausspruch aus:

‘‘อุปาติธาวนฺติ น สารเมนฺติ,นวํ นวํ พนฺธนํ พฺรูหยนฺติ;

ปตนฺติ ปชฺโชตมิวาธิปาตกา,ทิฏฺเฐ สุเต อิติเหเก นิวิฏฺฐา’’ติ. นวมํ;

„Sie schießen über das Ziel hinaus und gelangen nicht zum Wesentlichen; sie mehren immer wieder neue Fesseln. Wie Motten in die Flamme stürzen, so fallen einige, die sich an Gesehenes und Gehörtes klammern (und denken: ‚So ist es‘).“

๑๐. อุปฺปชฺชนฺติสุตฺตํ

10. Das Uppajjantisutta

๖๐. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ –

60. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene war, grüßten ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen wie folgt:

‘‘ยาวกีวญฺจ, ภนฺเต, ตถาคตา โลเก นุปฺปชฺชนฺติ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา ตาว อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา สกฺกตา โหนฺติ ครุกตา มานิตา ปูชิตา อปจิตา ลาภิโน จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ. ยโต จ โข, ภนฺเต, ตถาคตา โลเก อุปฺปชฺชนฺติ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา อถ อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา อสกฺกตา โหนฺติ อครุกตา อมานิตา อปูชิตา อนปจิตา น ลาภิโน จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ. ภควา เยว ทานิ, ภนฺเต, สกฺกโต โหติ ครุกโต มานิโต ปูชิโต อปจิโต ลาภี จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ, ภิกฺขุสงฺโฆ จา’’ติ.

„Solange, o Herr, die Tathagatas, die Arahats, die vollkommen Erwachten, nicht in der Welt erscheinen, solange werden die Wanderer anderer Lehren geehrt, respektiert, verehrt, gewürdigt und geachtet; sie erhalten Roben, Almosen, Behausungen und Arzneien für Kranke. Sobald aber, o Herr, die Tathagatas, die Arahats, die vollkommen Erwachten, in der Welt erscheinen, dann werden die Wanderer anderer Lehren nicht mehr geehrt, nicht mehr respektiert, nicht mehr verehrt, nicht mehr gewürdigt und nicht mehr geachtet; sie erhalten keine Roben, Almosen, Behausungen und Arzneien für Kranke mehr. Jetzt, o Herr, wird allein der Erhabene geehrt, respektiert, verehrt, gewürdigt und geachtet, und er erhält Roben, Almosen, Behausungen und Arzneien für Kranke, ebenso wie die Gemeinschaft der Mönche.“

‘‘เอวเมตํ[Pg.169], อานนฺท, ยาวกีวญฺจ, อานนฺท, ตถาคตา โลเก นุปฺปชฺชนฺติ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา ตาว อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา สกฺกตา โหนฺติ ครุกตา มานิตา ปูชิตา อปจิตา ลาภิโน จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ. ยโต จ โข, อานนฺท, ตถาคตา โลเก อุปฺปชฺชนฺติ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา อถ อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา อสกฺกตา โหนฺติ อครุกตา อมานิตา อปูชิตา อนปจิตา น ลาภิโน จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ. ตถาคโตว ทานิ สกฺกโต โหติ ครุกโต มานิโต ปูชิโต อปจิโต ลาภี จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานํ, ภิกฺขุสงฺโฆ จา’’ติ.

„So ist es, Ānanda. Solange, Ānanda, die Tathagatas, die Arahats, die vollkommen Erwachten, nicht in der Welt erscheinen, solange werden die Wanderer anderer Lehren geehrt, respektiert, verehrt, gewürdigt und geachtet; sie erhalten Roben, Almosen, Behausungen und Arzneien für Kranke. Sobald aber, Ānanda, die Tathagatas, die Arahats, die vollkommen Erwachten, in der Welt erscheinen, dann werden die Wanderer anderer Lehren nicht mehr geehrt, nicht mehr respektiert, nicht mehr verehrt, nicht mehr gewürdigt und nicht mehr geachtet; sie erhalten keine Roben, Almosen, Behausungen und Arzneien für Kranke mehr. Jetzt wird allein der Tathagata geehrt, respektiert, verehrt, gewürdigt und geachtet, und er erhält Roben, Almosen, Behausungen und Arzneien für Kranke, ebenso wie die Gemeinschaft der Mönche.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Daraufhin tat der Erhabene, nachdem er diese Bedeutung erkannt hatte, zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch kund:

‘‘โอภาสติ ตาว โส กิมิ,ยาว น อุนฺนมเต ปภงฺกโร;

(ส) เวโรจนมฺหิ อุคฺคเต,หตปฺปโภ โหติ น จาปิ ภาสติ.

„Es leuchtet jenes Glühwürmchen nur so lange, wie der Lichtbringer noch nicht aufgegangen ist; sobald aber die strahlende Sonne aufgegangen ist, ist es seines Glanzes beraubt und leuchtet nicht mehr.“

‘‘เอวํ โอภาสิตเมว ตกฺกิกานํ,ยาว สมฺมาสมฺพุทฺธา โลเก นุปฺปชฺชนฺติ;

น ตกฺกิกา สุชฺฌนฺติ น จาปิ สาวกา,ทุทฺทิฏฺฐี น ทุกฺขา ปมุจฺจเร’’ติ. ทสมํ;

„Ebenso leuchtet das Gerede der Denker nur so lange, wie die vollkommen Erwachten nicht in der Welt erscheinen; weder die Denker noch ihre Schüler werden rein, und jene mit falscher Ansicht werden nicht vom Leiden befreit.“

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung dieses Kapitels lautet:

อายุชฏิลเวกฺขณา, ตโย ติตฺถิยา สุภูติ;

คณิกา อุปาติ นวโม, อุปฺปชฺชนฺติ จ เต ทสาติ.

Das über die Lebensspanne, über die Asketen, über die Betrachtung, drei über die anderen Sekten, Subhūti, die Kurtisane, Upāti als neuntes und das über das Erscheinen – dies sind die zehn Suttas.

ชจฺจนฺธวคฺโค ฉฏฺโฐ นิฏฺฐิโต.

Das sechste Kapitel über die Geburtsblinden ist abgeschlossen.

๗. จูฬวคฺโค

7. Das kleine Kapitel (Cūḷavaggo)

๑. ปฐมลกุณฺฑกภทฺทิยสุตฺตํ

1. Erstes Sutta über Lakuṇḍakabhaddiya

๖๑. เอวํ [Pg.170] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา สาริปุตฺโต อายสฺมนฺตํ ลกุณฺฑกภทฺทิยํ อเนกปริยาเยน ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สมฺปหํเสติ.

61. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jetavana-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit belehrte der ehrwürdige Sāriputta den ehrwürdigen Lakuṇḍakabhaddiya auf vielfältige Weise mit einer Lehrrede, wies ihn an, regte ihn an und erfreute ihn.

อถ โข อายสฺมโต ลกุณฺฑกภทฺทิยสฺส อายสฺมตา สาริปุตฺเตน อเนกปริยาเยน ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺสิยมานสฺส สมาทปิยมานสฺส สมุตฺเตชิยมานสฺส สมฺปหํสิยมานสฺส อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจิ.

Während der ehrwürdige Lakuṇḍakabhaddiya nun vom ehrwürdigen Sāriputta auf vielfältige Weise mit einer Lehrrede unterwiesen, angewiesen, angeregt und erfreut wurde, wurde sein Geist durch Nicht-Anhaften von den Trieben befreit.

อทฺทสา โข ภควา อายสฺมนฺตํ ลกุณฺฑกภทฺทิยํ อายสฺมตา สาริปุตฺเตน อเนกปริยาเยน ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺสิยมานํ สมาทปิยมานํ สมุตฺเตชิยมานํ สมฺปหํสิยมานํ อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุตฺตํ.

Der Erhabene sah, wie der ehrwürdige Lakuṇḍakabhaddiya vom ehrwürdigen Sāriputta auf vielfältige Weise unterwiesen, angewiesen, angeregt und erfreut wurde und wie sein Geist durch Nicht-Anhaften von den Trieben befreit wurde.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Daraufhin tat der Erhabene, nachdem er diese Bedeutung erkannt hatte, zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch kund:

‘‘อุทฺธํ อโธ สพฺพธิ วิปฺปมุตฺโต, อยํหมสฺมีติ อนานุปสฺสี;

เอวํ วิมุตฺโต อุทตาริ โอฆํ, อติณฺณปุพฺพํ อปุนพฺภวายา’’ติ. ปฐมํ;

„Nach oben, nach unten, überall völlig befreit, wer nicht mehr betrachtet 'Dies bin ich'; wer so befreit ist, hat die Flut überquert, die er zuvor nie überquert hatte, um nicht wiedergeboren zu werden.“

๒. ทุติยลกุณฺฑกภทฺทิยสุตฺตํ

2. Zweites Sutta über Lakuṇḍakabhaddiya

๖๒. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา สาริปุตฺโต อายสฺมนฺตํ ลกุณฺฑกภทฺทิยํ เสขํ มญฺญมาโน ภิยฺโยโสมตฺตาย อเนกปริยาเยน ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สมฺปหํเสติ.

62. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jetavana-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit unterwies der ehrwürdige Sāriputta den ehrwürdigen Lakuṇḍakabhaddiya in der Meinung, er sei noch ein Übender (Sekha), übermäßig und auf vielfältige Weise mit einer Lehrrede, wies ihn an, regte ihn an und erfreute ihn.

อทฺทสา [Pg.171] โข ภควา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อายสฺมนฺตํ ลกุณฺฑกภทฺทิยํ เสขํ มญฺญมานํ ภิยฺโยโสมตฺตาย อเนกปริยาเยน ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสนฺตํ สมาทเปนฺตํ สมุตฺเตเชนฺตํ สมฺปหํเสนฺตํ.

Der Erhabene sah, wie der ehrwürdige Sāriputta den ehrwürdigen Lakuṇḍakabhaddiya in der Meinung, er sei noch ein Übender, übermäßig und auf vielfältige Weise mit einer Lehrrede unterwies, anwies, anregte und erfreute.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Daraufhin tat der Erhabene, nachdem er diese Bedeutung erkannt hatte, zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch kund:

‘‘อจฺเฉจฺฉิ วฏฺฏํ พฺยคา นิราสํ, วิสุกฺขา สริตา น สนฺทติ;

ฉินฺนํ วฏฺฏํ น วตฺตติ, เอเสวนฺโต ทุกฺขสฺสา’’ติ. ทุติยํ;

„Der Kreislauf ist durchbrochen, das Begehren ist geschwunden, der ausgetrocknete Strom fließt nicht mehr; der durchbrochene Kreislauf dreht sich nicht mehr – dies ist das Ende des Leidens.“

๓. ปฐมสตฺตสุตฺตํ

3. Erstes Sutta über die Wesen

๖๓. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน สาวตฺถิยา มนุสฺสา เยภุยฺเยน กาเมสุ อติเวลํ สตฺตา ( ) รตฺตา คิทฺธา คธิตา มุจฺฉิตา อชฺโฌปนฺนา สมฺมตฺตกชาตา กาเมสุ วิหรนฺติ.

63. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī im Jetavana-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit waren die Menschen in Sāvatthī zumeist übermäßig an den Sinnenlüsten hängend, leidenschaftlich verstrickt, gierig, gefesselt, berauscht und völlig in die Sinnenlüste versunken.

อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย ปาวิสึสุ. สาวตฺถิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อิธ, ภนฺเต, สาวตฺถิยา มนุสฺสา เยภุยฺเยน กาเมสุ อติเวลํ สตฺตา รตฺตา คิทฺธา คธิตา มุจฺฉิตา อชฺโฌปนฺนา สมฺมตฺตกชาตา กาเมสุ วิหรนฺตี’’ติ.

Daraufhin kleideten sich zahlreiche Mönche am Morgen an, nahmen Schale und Robe und gingen nach Sāvatthī zum Almosengang. Nachdem sie in Sāvatthī um Almosen gegangen waren und nach der Mahlzeit von ihrer Almosentour zurückgekehrt waren, begaben sie sich zum Erhabenen, grüßten ihn ehrerbietig und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Hier, o Herr, sind die Menschen in Sāvatthī zumeist übermäßig an den Sinnenlüsten hängend, leidenschaftlich verstrickt, gierig, gefesselt, berauscht und völlig in die Sinnenlüste versunken.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene diese Bedeutung und rief zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘กาเมสุ สตฺตา กามสงฺคสตฺตา,สํโยชเน วชฺชมปสฺสมานา;

น หิ ชาตุ สํโยชนสงฺคสตฺตา,โอฆํ ตเรยฺยุํ วิปุลํ มหนฺต’’นฺติ. ตติยํ;

„Die in den Sinnesvergnügen verhafteten Wesen, die durch die Fessel der Sinneslust gebunden sind, sehen die Gefahr in den Bindungen nicht; wahrlich, niemals werden jene, die an den Fesseln haften, die weite und große Flut überqueren.“ Das Dritte.

๔. ทุติยสตฺตสุตฺตํ

4. Das zweite Sutta über das Haften.

๖๔. เอวํ [Pg.172] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน สาวตฺถิยา มนุสฺสา เยภุยฺเยน กาเมสุ สตฺตา ( ) รตฺตา คิทฺธา คธิตา มุจฺฉิตา อชฺโฌปนฺนา อนฺธีกตา สมฺมตฺตกชาตา กาเมสุ วิหรนฺติ.

64. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit lebten die Menschen in Sāvatthī zumeist in Sinneslust verhaftet, leidenschaftlich, gierig, verstrickt, berauscht, hingegeben, verblendet und völlig berauscht von den Sinnesvergnügen.

อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. อทฺทสา โข ภควา สาวตฺถิยา เต มนุสฺเส เยภุยฺเยน กาเมสุ สตฺเต รตฺเต คิทฺเธ คธิเต มุจฺฉิเต อชฺโฌปนฺเน อนฺธีกเต สมฺมตฺตกชาเต กาเมสุ วิหรนฺเต.

Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Der Erhabene sah jene Menschen in Sāvatthī, die zumeist in Sinneslust verhaftet, leidenschaftlich, gierig, verstrickt, berauscht, hingegeben, verblendet und völlig berauscht von den Sinnesvergnügen lebten.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene diese Bedeutung und rief zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘กามนฺธา ชาลสญฺฉนฺนา, ตณฺหาฉทนฉาทิตา;

ปมตฺตพนฺธุนา พทฺธา, มจฺฉาว กุมินามุเข;

ชรามรณมนฺเวนฺติ, วจฺโฉ ขีรปโกว มาตร’’นฺติ. จตุตฺถํ;

„Blinder Sinneslust verfallen, vom Netz des Begehrens umhüllt, von der Decke des Durstes bedeckt; vom Genossen der Nachlässigkeit gebunden, wie Fische an der Öffnung einer Reuse; sie folgen Alter und Tod, wie ein saugendes Kalb seiner Mutter.“ Das Vierte.

๕. อปรลกุณฺฑกภทฺทิยสุตฺตํ

5. Das weitere Sutta über Lakuṇḍaka Bhaddiya.

๖๕. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา ลกุณฺฑกภทฺทิโย สมฺพหุลานํ ภิกฺขูนํ ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ.

65. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit kam der ehrwürdige Lakuṇḍaka Bhaddiya hinter einer großen Schar von Mönchen her dorthin, wo der Erhabene war.

อทฺทสา โข ภควา อายสฺมนฺตํ ลกุณฺฑกภทฺทิยํ ทูรโตว สมฺพหุลานํ ภิกฺขูนํ ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อาคจฺฉนฺตํ ทุพฺพณฺณํ ทุทฺทสิกํ โอโกฏิมกํ เยภุยฺเยน ภิกฺขูนํ ปริภูตรูปํ. ทิสฺวาน ภิกฺขู อามนฺเตสิ –

Der Erhabene sah den ehrwürdigen Lakuṇḍaka Bhaddiya schon von weitem herankommen, hinter einer großen Schar von Mönchen, von unansehnlicher Gestalt, unschön anzusehen, kleinwüchsig und von den meisten Mönchen geringgeschätzt. Nachdem er ihn gesehen hatte, wandte er sich an die Mönche:

‘‘ปสฺสถ โน ตุมฺเห, ภิกฺขเว, เอตํ ภิกฺขุํ ทูรโตว สมฺพหุลานํ ภิกฺขูนํ ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อาคจฺฉนฺตํ ทุพฺพณฺณํ ทุทฺทสิกํ โอโกฏิมกํ เยภุยฺเยน ภิกฺขูนํ ปริภูตรูป’’นฺติ? ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ.

„Seht ihr, ihr Mönche, jenen Mönch, der dort von weitem hinter einer großen Schar von Mönchen herkommt, von unansehnlicher Gestalt, unschön anzusehen, kleinwüchsig und von den meisten Mönchen geringgeschätzt?“ — „Ja, Herr.“

‘‘เอโส[Pg.173], ภิกฺขเว, ภิกฺขุ มหิทฺธิโก มหานุภาโว. น จ สา สมาปตฺติ สุลภรูปา ยา เตน ภิกฺขุนา อสมาปนฺนปุพฺพา. ยสฺส จตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ ตทนุตฺตรํ พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรตี’’ติ.

„Dieser Mönch, ihr Mönche, besitzt große Wunderkraft, große Macht. Es gibt kaum eine meditative Errungenschaft, die dieser Mönch nicht zuvor erreicht hätte. Und jenen unübertroffenen Abschluss des heiligen Lebens, um dessentwillen Edelleute rechtmäßig vom Haus in die Hauslosigkeit ziehen, den hat er noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht, bezeugt und weilt darin, nachdem er ihn erlangt hat.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene diese Bedeutung und rief zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘เนลงฺโค เสตปจฺฉาโท, เอกาโร วตฺตตี รโถ;

อนีฆํ ปสฺส อายนฺตํ, ฉินฺนโสตํ อพนฺธน’’นฺติ. ปญฺจมํ;

„Der makellose Wagen mit weißem Verdeck und nur einer Speiche rollt dahin; seht den Leidfreien herankommen, dessen Strom abgeschnitten ist, der ohne Fesseln ist.“ Das Fünfte.

๖. ตณฺหาสงฺขยสุตฺตํ

6. Das Sutta über die Versiegung des Durstes.

๖๖. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา อญฺญาสิโกณฺฑญฺโญ ภควโต อวิทูเร นิสินฺโน โหติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ตณฺหาสงฺขยวิมุตฺตึ ปจฺจเวกฺขมาโน.

66. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saß der ehrwürdige Aññāsi Koṇḍañña nicht weit vom Erhabenen entfernt, mit verschränkten Beinen, den Körper aufrecht haltend, und betrachtete die Erlösung durch die Versiegung des Durstes.

อทฺทสา โข ภควา อายสฺมนฺตํ อญฺญาสิโกณฺฑญฺญํ อวิทูเร นิสินฺนํ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย ตณฺหาสงฺขยวิมุตฺตึ ปจฺจเวกฺขมานํ.

Der Erhabene sah den ehrwürdigen Aññāsi Koṇḍañña nicht weit entfernt sitzen, mit verschränkten Beinen, den Körper aufrecht haltend, die Erlösung durch die Versiegung des Durstes betrachtend.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene diese Bedeutung und rief zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘ยสฺส มูลํ ฉมา นตฺถิ, ปณฺณา นตฺถิ กุโต ลตา;

ตํ ธีรํ พนฺธนา มุตฺตํ, โก ตํ นินฺทิตุมรหติ;

เทวาปิ นํ ปสํสนฺติ, พฺรหฺมุนาปิ ปสํสิโต’’ติ. ฉฏฺฐํ;

„Wem die Wurzel im Boden fehlt, woher sollten Blätter oder eine Ranke kommen? Wer könnte diesen Standhaften tadeln, der von Fesseln befreit ist? Selbst Götter preisen ihn, und auch von Brahma wird er gepriesen.“ Das Sechste.

๗. ปปญฺจขยสุตฺตํ

7. Das Sutta über das Schwinden der geistigen Vielfalt.

๖๗. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน ภควา อตฺตโน ปปญฺจสญฺญาสงฺขาปหานํ ปจฺจเวกฺขมาโน นิสินฺโน โหติ.

67. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saß der Erhabene da und betrachtete sein eigenes Aufgeben der Vorstellungen, die zur geistigen Vielfalt führen.

อถ [Pg.174] โข ภควา อตฺตโน ปปญฺจสญฺญาสงฺขาปหานํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene sein eigenes Aufgeben der Vorstellungen, die zur geistigen Vielfalt führen, und rief zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘ยสฺส ปปญฺจา ฐิติ จ นตฺถิ,สนฺทานํ ปลิฆญฺจ วีติวตฺโต;

ตํ นิตฺตณฺหํ มุนึ จรนฺตํ,นาวชานาติ สเทวโกปิ โลโก’’ติ. สตฺตมํ;

„Wer keine geistige Vielfalt mehr hat und wessen Stillstand feststeht, wer Fessel und Riegel überwunden hat – diesen durstlosen Weisen, der einhergeht, verachtet niemand in der Welt, samt den Göttern.“ Das Siebte.

๘. กจฺจานสุตฺตํ

8. Das Sutta über Kaccāna.

๖๘. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา มหากจฺจาโน ภควโต อวิทูเร นิสินฺโน โหติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย กายคตาย สติยา อชฺฌตฺตํ ปริมุขํ สูปฏฺฐิตาย.

68. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit saß der ehrwürdige Mahākaccāna nicht weit vom Erhabenen entfernt, mit verschränkten Beinen, den Körper aufrecht haltend, die Achtsamkeit auf den Körper fest vor sich begründet.

อทฺทสา โข ภควา อายสฺมนฺตํ มหากจฺจานํ อวิทูเร นิสินฺนํ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา อุชุํ กายํ ปณิธาย กายคตาย สติยา อชฺฌตฺตํ ปริมุขํ สูปฏฺฐิตาย.

Der Erhabene sah den ehrwürdigen Mahākaccāna nicht weit entfernt sitzen, mit verschränkten Beinen, den Körper aufrecht haltend, die Achtsamkeit auf den Körper fest vor sich begründet.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene diese Bedeutung und rief zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘ยสฺส สิยา สพฺพทา สติ,สตตํ กายคตา อุปฏฺฐิตา;

โน จสฺส โน จ เม สิยา,น ภวิสฺสติ น จ เม ภวิสฺสติ;

อนุปุพฺพวิหาริ ตตฺถ โส,กาเลเนว ตเร วิสตฺติก’’นฺติ. อฏฺฐมํ;

„Wer allezeit Achtsamkeit besitzt, wessen Achtsamkeit auf den Körper ständig gegenwärtig ist: 'Wenn es nicht wäre, gäbe es für mich kein Dasein; wenn es nicht sein wird, wird es für mich kein Dasein geben' – wer so in stufenweiser Übung verweilt, der wird zur rechten Zeit das Verlangen überwinden.“ Das Achte.

๙. อุทปานสุตฺตํ

9. Das Sutta über den Brunnen.

๖๙. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา มลฺเลสุ จาริกํ จรมาโน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ เยน ถูณํ นาม มลฺลานํ พฺราหฺมณคาโม ตทวสริ. อสฺโสสุํ โข ถูเณยฺยกา พฺราหฺมณคหปติกา – ‘‘สมโณ ขลุ, โภ, โคตโม สกฺยปุตฺโต สกฺยกุลา ปพฺพชิโต มลฺเลสุ จาริกํ จรมาโน [Pg.175] มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ถูณํ อนุปฺปตฺโต’’ติ.( ) อุทปานํ ติณสฺส จ ภุสสฺส จ ยาว มุขโต ปูเรสุํ – ‘‘มา เต มุณฺฑกา สมณกา ปานียํ อปํสู’’ติ.

69. So habe ich gehört – Zu einer Zeit wanderte der Erhabene durch das Land der Maller, zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, und gelangte nach Thūṇa, einem Brahmanendorf der Maller. Die brahmanischen Hausväter von Thūṇa hörten: „Der Asket Gotama, ein Sohn der Sakyer, der aus dem Sakyer-Geschlecht in die Hauslosigkeit gezogen ist, wandert durch das Land der Maller und ist mit einer großen Schar von Mönchen in Thūṇa angekommen.“ Da füllten sie den Brunnen bis zum Rand mit Gras und Spreu [und dachten]: „Damit diese kahlköpfigen Mönchlein kein Wasser trinken.“

อถ โข ภควา มคฺคา โอกฺกมฺม เยน รุกฺขมูลํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิงฺฆ เม ตฺวํ, อานนฺท, เอตมฺหา อุทปานา ปานียํ อาหรา’’ติ.

Da wich der Erhabene vom Weg ab und begab sich zum Fuß eines Baumes; dort setzte er sich auf einen vorbereiteten Sitzplatz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Wohlan, Ānanda, bring mir Trinkwasser aus diesem Brunnen.“

เอวํ วุตฺเต, อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิทานิ โส, ภนฺเต, อุทปาโน ถูเณยฺยเกหิ พฺราหฺมณคหปติเกหิ ติณสฺส จ ภุสสฺส จ ยาว มุขโต ปูริโต – ‘มา เต มุณฺฑกา สมณกา ปานียํ อปํสู’’’ติ.

Auf diese Worte hin sagte der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Gerade jetzt, Herr, wurde jener Brunnen von den brahmanischen Hausvätern von Thūṇa bis zum Rand mit Gras und Spreu gefüllt, damit die kahlköpfigen Mönchlein kein Wasser trinken.“

ทุติยมฺปิ โข…เป… ตติยมฺปิ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิงฺฆ เม ตฺวํ, อานนฺท, เอตมฺหา อุทปานา ปานียํ อาหรา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา ปตฺตํ คเหตฺวา เยน โส อุทปาโน เตนุปสงฺกมิ. อถ โข โส อุทปาโน อายสฺมนฺเต อานนฺเท อุปสงฺกมนฺเต สพฺพํ ตํ ติณญฺจ ภุสญฺจ มุขโต โอวมิตฺวา อจฺฉสฺส อุทกสฺส อนาวิลสฺส วิปฺปสนฺนสฺส ยาว มุขโต ปูริโต วิสฺสนฺทนฺโต มญฺเญ อฏฺฐาสิ.

Ein zweites Mal ... ein drittes Mal wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Wohlan, Ānanda, bring mir Trinkwasser aus diesem Brunnen.“ „Gewiss, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen, nahm die Almosenschale und begab sich zu jenem Brunnen. Als sich der ehrwürdige Ānanda dem Brunnen näherte, spie jener Brunnen all das Gras und die Spreu aus seiner Öffnung aus und stand da, bis zum Rand gefüllt mit klarem, ungetrübtem, reinem Wasser, das gleichsam überfloß.

อถ โข อายสฺมโต อานนฺทสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อจฺฉริยํ วต, โภ, อพฺภุตํ วต, โภ, ตถาคตสฺส มหิทฺธิกตา มหานุภาวตา! อยญฺหิ โส อุทปาโน มยิ อุปสงฺกมนฺเต สพฺพํ ตํ ติณญฺจ ภุสญฺจ มุขโต โอวมิตฺวา อจฺฉสฺส อุทกสฺส อนาวิลสฺส วิปฺปสนฺนสฺส ยาว มุขโต ปูริโต วิสฺสนฺทนฺโต มญฺเญ ฐิโต’’ติ!! ปตฺเตน ปานียํ อาทาย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต, ตถาคตสฺส มหิทฺธิกตา มหานุภาวตา! อยญฺหิ โส, ภนฺเต, อุทปาโน มยิ อุปสงฺกมนฺเต สพฺพํ ตํ ติณญฺจ ภุสญฺจ มุขโต โอวมิตฺวา อจฺฉสฺส อุทกสฺส อนาวิลสฺส วิปฺปสนฺนสฺส ยาว มุขโต ปูริโต วิสฺสนฺทนฺโต มญฺเญ อฏฺฐาสิ!! ปิวตุ ภควา ปานียํ, ปิวตุ สุคโต ปานีย’’นฺติ.

Da dachte der ehrwürdige Ānanda: „Erstaunlich wahrlich, wunderbar wahrlich ist die große übermenschliche Kraft und die große Macht des Vollendeten! Denn dieser Brunnen spie, als ich mich ihm näherte, all das Gras und die Spreu aus seiner Öffnung aus und stand da, bis zum Rand gefüllt mit klarem, ungetrübtem, reinem Wasser, das gleichsam überfließt.“ Er nahm mit der Schale Trinkwasser, begab sich zum Erhabenen und sagte: „Erstaunlich, Herr, wunderbar, Herr, ist die große übermenschliche Kraft und die große Macht des Vollendeten! Dieser Brunnen, Herr, spie, als ich mich ihm näherte, all das Gras und die Spreu aus seiner Öffnung aus und stand da, bis zum Rand gefüllt mit klarem, ungetrübtem, reinem Wasser, das gleichsam überfloß. Möge der Erhabene das Wasser trinken, möge der Sugata das Wasser trinken.“

อถ [Pg.176] โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieses Vorfalls und rief zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘กึ กยิรา อุทปาเนน,อาปา เจ สพฺพทา สิยุํ;

ตณฺหาย มูลโต เฉตฺวา,กิสฺส ปริเยสนํ จเร’’ติ. นวมํ;

„Was soll man mit einem Brunnen tun, wenn überall Wasser wäre? Nachdem man das Verlangen an der Wurzel abgeschnitten hat, wonach sollte man noch suchen?“ Das Neunte.

๑๐. อุเตนสุตฺตํ

10. Utena-Sutta

๗๐. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา โกสมฺพิยํ วิหรติ โฆสิตาราเม. เตน โข ปน สมเยน รญฺโญ อุเตนสฺส อุยฺยานคตสฺส อนฺเตปุรํ ทฑฺฒํ โหติ, ปญฺจ จ อิตฺถิสตานิ กาลงฺกตานิ โหนฺติ สามาวตีปมุขานิ.

70. So habe ich gehört – Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Kosambī im Ghosita-Kloster. Zu jener Zeit war der Harem des Königs Utena, während dieser sich im Park aufhielt, abgebrannt, und fünfhundert Frauen, mit Sāmāvatī an der Spitze, waren ums Leben gekommen.

อถ โข สมฺพหุลา ภิกฺขู ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย โกสมฺพึ ปิณฺฑาย ปาวิสึสุ. โกสมฺพิยํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข เต ภิกฺขู ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อิธ, ภนฺเต, รญฺโญ อุเตนสฺส อุยฺยานคตสฺส อนฺเตปุรํ ทฑฺฒํ, ปญฺจ จ อิตฺถิสตานิ กาลงฺกตานิ สามาวตีปมุขานิ. ตาสํ, ภนฺเต, อุปาสิกานํ กา คติ โก อภิสมฺปราโย’’ติ?

Da kleideten sich zahlreiche Mönche am Morgen an, nahmen Schale und Gewand und gingen nach Kosambī um Almosen. Nachdem sie in Kosambī um Almosen gewandert waren, kehrten sie nach dem Essen vom Almosenrundgang zurück, begaben sich zum Erhabenen, grüßten ihn ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sagten jene Mönche zum Erhabenen: „Hier, Herr, ist der Harem des Königs Utena, während er im Park war, abgebrannt, und fünfhundert Frauen, mit Sāmāvatī an der Spitze, sind ums Leben gekommen. Was, Herr, ist das Ziel dieser Laienanhängerinnen, was ist ihre künftige Bestimmung?“

‘‘สนฺเตตฺถ, ภิกฺขเว, อุปาสิกาโย โสตาปนฺนา, สนฺติ สกทาคามินิโย, สนฺติ อนาคามินิโย. สพฺพา ตา, ภิกฺขเว, อุปาสิกาโย อนิปฺผลา กาลงฺกตา’’ติ.

„Es gibt unter ihnen, ihr Mönche, Laienanhängerinnen, die Stromeingetretene sind; es gibt solche, die Einmalwiederkehrerinnen sind; es gibt solche, die Nichtwiederkehrerinnen sind. All diese Laienanhängerinnen, ihr Mönche, sind nicht ohne Frucht [ihres Wirkens] gestorben.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieses Vorfalls und rief zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘โมหสมฺพนฺธโน โลโก, ภพฺพรูโปว ทิสฺสติ;

อุปธิพนฺธโน พาโล, ตมสา ปริวาริโต;

สสฺสโตริว ขายติ, ปสฺสโต นตฺถิ กิญฺจน’’นฺติ. ทสมํ;

„Die Welt ist durch Verblendung gefesselt und erscheint doch als tauglich; der Tor ist durch Anhänglichkeit gebunden, von Dunkelheit umhüllt. Es erscheint ihm wie etwas Ewiges, doch für den Schauenden gibt es keine Ich-Bezogenheit mehr.“ Das Zehnte.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung dazu:

ทฺเว [Pg.177] ภทฺทิยา ทฺเว จ สตฺตา, ลกุณฺฑโก ตณฺหาขโย;

ปปญฺจขโย จ กจฺจาโน, อุทปานญฺจ อุเตโนติ.

Zwei über Bhaddiya, zwei über Wesen, Lakuṇḍaka, das Versiegen des Verlangens, das Versiegen der begrifflichen Auswucherungen, Kaccāna, der Brunnen und Utena.

จูฬวคฺโค สตฺตโม นิฏฺฐิโต.

Das siebte Kapitel, das kleine Kapitel, ist abgeschlossen.

๘. ปาฏลิคามิยวคฺโค

8. Das Kapitel über das Dorf Pāṭali

๑. ปฐมนิพฺพานปฏิสํยุตฺตสุตฺตํ

1. Das erste Sutta in Verbindung mit dem Nibbāna

๗๑. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน ภควา ภิกฺขู นิพฺพานปฏิสํยุตฺตาย ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สมฺปหํเสติ. เตธ ภิกฺขู อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กตฺวา สพฺพํ เจตโส สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสตา ธมฺมํ สุณนฺติ.

71. So habe ich gehört – Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit belehrte, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene die Mönche mit einer Lehrrede über das Nibbāna. Und jene Mönche hörten der Lehre aufmerksam zu, nahmen sie sich zu Herzen, richteten ihr ganzes Gemüt darauf und liehen ihr ein offenes Ohr.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieses Vorfalls und rief zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, ตทายตนํ, ยตฺถ เนว ปถวี, น อาโป, น เตโช, น วาโย, น อากาสานญฺจายตนํ, น วิญฺญาณญฺจายตนํ, น อากิญฺจญฺญายตนํ, น เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ, นายํ โลโก, น ปรโลโก, น อุโภ จนฺทิมสูริยา. ตตฺราปาหํ, ภิกฺขเว, เนว อาคตึ วทามิ, น คตึ, น ฐิตึ, น จุตึ, น อุปปตฺตึ; อปฺปติฏฺฐํ, อปฺปวตฺตํ, อนารมฺมณเมเวตํ. เอเสวนฺโต ทุกฺขสฺสา’’ติ. ปฐมํ.

„Es gibt, ihr Mönche, jenen Bereich, wo weder Erde ist, noch Wasser, noch Feuer, noch Wind; weder das Gebiet der Raumunendlichkeit, noch das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit, noch das Gebiet der Nichtsheit, noch das Gebiet von weder Wahrnehmung noch Nichtwahrnehmung; weder diese Welt, noch eine jenseitige Welt, noch die beiden, Mond und Sonne. Dort, ihr Mönche, sage ich, gibt es weder ein Kommen noch ein Gehen, noch ein Verweilen, noch ein Vergehen, noch ein Wiederentstehen. Ohne Stütze, ohne Fortgang, ohne Objekt ist dies allein. Dies allein ist das Ende des Leidens.“ Dies ist das Erste.

๒. ทุติยนิพฺพานปฏิสํยุตฺตสุตฺตํ

2. Zweite mit dem Nibbāna verknüpfte Lehrrede

๗๒. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน ภควา ภิกฺขู นิพฺพานปฏิสํยุตฺตาย [Pg.178] ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สมฺปหํเสติ. เตธ ภิกฺขู อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กตฺวา สพฺพํ เจตโส สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสตา ธมฺมํ สุณนฺติ.

72. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nun unterwies, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene die Mönche mit einer Lehrrede über das Nibbāna. Und jene Mönche machten es sich zur Aufgabe, nahmen es sich zu Herzen, wandten ihre ganze Aufmerksamkeit darauf und hörten mit gespitzten Ohren der Lehre zu.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da nun der Erhabene diesen Sachverhalt erkannte, stieß er zu jener Stunde diesen Ausspruch aus:

‘‘ทุทฺทสํ อนตํ นาม, น หิ สจฺจํ สุทสฺสนํ;

ปฏิวิทฺธา ตณฺหา ชานโต, ปสฺสโต นตฺถิ กิญฺจน’’นฺติ. ทุติยํ;

„Schwer zu schauen ist das Unendliche, wahrlich, die Wahrheit ist nicht leicht zu sehen; durchdrungen ist der Durst für den Wissenden, für den Sehenden gibt es kein Hindernis mehr.“ Dies ist das Zweite.

๓. ตติยนิพฺพานปฏิสํยุตฺตสุตฺตํ

3. Dritte mit dem Nibbāna verknüpfte Lehrrede

๗๓. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน ภควา ภิกฺขู นิพฺพานปฏิสํยุตฺตาย ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สมฺปหํเสติ. เตธ ภิกฺขู อฏฺฐึ กตฺวา, มนสิ กตฺวา, สพฺพํ เจตโส สมนฺนาหริตฺวา, โอหิตโสตา ธมฺมํ สุณนฺติ.

73. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nun unterwies, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene die Mönche mit einer Lehrrede über das Nibbāna. Und jene Mönche machten es sich zur Aufgabe, nahmen es sich zu Herzen, wandten ihre ganze Aufmerksamkeit darauf und hörten mit gespitzten Ohren der Lehre zu.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da nun der Erhabene diesen Sachverhalt erkannte, stieß er zu jener Stunde diesen Ausspruch aus:

‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อชาตํ อภูตํ อกตํ อสงฺขตํ. โน เจตํ, ภิกฺขเว, อภวิสฺส อชาตํ อภูตํ อกตํ อสงฺขตํ, นยิธ ชาตสฺส ภูตสฺส กตสฺส สงฺขตสฺส นิสฺสรณํ ปญฺญาเยถ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, อตฺถิ อชาตํ อภูตํ อกตํ อสงฺขตํ, ตสฺมา ชาตสฺส ภูตสฺส กตสฺส สงฺขตสฺส นิสฺสรณํ ปญฺญายตี’’ติ. ตติยํ.

„Es gibt, ihr Mönche, ein Ungeborenes, ein Ungewordenes, ein Ungemachtes, ein Unzusammengesetztes. Wenn es, ihr Mönche, dieses Ungeborene, Ungewordene, Ungemachte, Unzusammengesetzte nicht gäbe, dann ließe sich hier kein Entrinnen aus dem Geborenen, Gewordenen, Gemachten, Zusammengesetzten erkennen. Da es aber, ihr Mönche, ein Ungeborenes, Ungewordenes, Ungemachtes, Unzusammengesetztes gibt, darum wird ein Entrinnen aus dem Geborenen, Gewordenen, Gemachten, Zusammengesetzten erkannt.“ Dies ist das Dritte.

๔. จตุตฺถนิพฺพานปฏิสํยุตฺตสุตฺตํ

4. Vierte mit dem Nibbāna verknüpfte Lehrrede

๗๔. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน ภควา ภิกฺขู นิพฺพานปฏิสํยุตฺตาย ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสติ สมาทเปติ สมุตฺเตเชติ สมฺปหํเสติ. เตธ ภิกฺขู อฏฺฐึ กตฺวา มนสิ กตฺวา สพฺพํ เจตโส สมนฺนาหริตฺวา โอหิตโสตา ธมฺมํ สุณนฺติ.

74. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nun unterwies, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene die Mönche mit einer Lehrrede über das Nibbāna. Und jene Mönche machten es sich zur Aufgabe, nahmen es sich zu Herzen, wandten ihre ganze Aufmerksamkeit darauf und hörten mit gespitzten Ohren der Lehre zu.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da nun der Erhabene diesen Sachverhalt erkannte, stieß er zu jener Stunde diesen Ausspruch aus:

‘‘นิสฺสิตสฺส [Pg.179] จลิตํ, อนิสฺสิตสฺส จลิตํ นตฺถิ. จลิเต อสติ ปสฺสทฺธิ, ปสฺสทฺธิยา สติ นติ น โหติ. นติยา อสติ อาคติคติ น โหติ. อาคติคติยา อสติ จุตูปปาโต น โหติ. จุตูปปาเต อสติ เนวิธ น หุรํ น อุภยมนฺตเรน. เอเสวนฺโต ทุกฺขสฺสา’’ติ. จตุตฺถํ.

„Für den Abhängigen gibt es ein Schwanken, für den Unabhängigen gibt es kein Schwanken. Wenn kein Schwanken ist, herrscht Stille. Wenn Stille ist, gibt es kein Neigen. Wenn kein Neigen ist, gibt es kein Kommen und Gehen. Wenn kein Kommen und Gehen ist, gibt es kein Vergehen und Wiederentstehen. Wenn kein Vergehen und Wiederentstehen ist, gibt es weder ein Hier, noch ein Dort, noch etwas dazwischen. Dies allein ist das Ende des Leidens.“ Dies ist das Vierte.

๕. จุนฺทสุตฺตํ

5. Die Lehrrede an Cunda

๗๕. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา มลฺเลสุ จาริกํ จรมาโน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ เยน ปาวา ตทวสริ. ตตฺร สุทํ ภควา ปาวายํ วิหรติ จุนฺทสฺส กมฺมารปุตฺตสฺส อมฺพวเน.

75. So habe ich es gehört – zu einer Zeit wanderte der Erhabene im Land der Maller zusammen mit einer großen Schar von Mönchen umher und gelangte nach Pāvā. Dort weilte der Erhabene in Pāvā im Mangohain von Cunda, dem Sohn des Schmieds.

อสฺโสสิ โข จุนฺโท กมฺมารปุตฺโต – ‘‘ภควา กิร มลฺเลสุ จาริกํ จรมาโน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปาวํ อนุปฺปตฺโต ปาวายํ วิหรติ มยฺหํ อมฺพวเน’’ติ. อถ โข จุนฺโท กมฺมารปุตฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข จุนฺทํ กมฺมารปุตฺตํ ภควา ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสสิ สมาทเปสิ สมุตฺเตเชสิ สมฺปหํเสสิ. อถ โข จุนฺโท กมฺมารปุตฺโต ภควตา ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺสิโต สมาทปิโต สมุตฺเตชิโต สมฺปหํสิโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อธิวาเสตุ เม, ภนฺเต, ภควา สฺวาตนาย ภตฺตํ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆนา’’ติ. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน.

Cunda, der Sohn des Schmieds, hörte: „Der Erhabene ist, während er im Land der Maller umherwanderte, zusammen mit einer großen Schar von Mönchen in Pāvā eingetroffen und weilt in meinem Mangohain.“ Da begab sich Cunda, der Sohn des Schmieds, dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Den zur Seite sitzenden Cunda, den Sohn des Schmieds, unterwies, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene mit einer Lehrrede. Daraufhin sagte Cunda, der Sohn des Schmieds, nachdem er vom Erhabenen unterwiesen, ermutigt, begeistert und erfreut worden war, zum Erhabenen: „Möge der Herr, o Herr, zusammen mit der Schar der Mönche für morgen meine Speiseeinladung annehmen.“ Der Erhabene nahm durch Schweigen an.

อถ โข จุนฺโท กมฺมารปุตฺโต ภควโต อธิวาสนํ วิทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ. อถ โข จุนฺโท กมฺมารปุตฺโต ตสฺสา รตฺติยา อจฺจเยน สเก นิเวสเน ปณีตํ ขาทนียํ โภชนียํ ปฏิยาทาเปตฺวา ปหูตญฺจ สูกรมทฺทวํ ภควโต กาลํ อาโรจาเปสิ – ‘‘กาโล, ภนฺเต, นิฏฺฐิตํ ภตฺต’’นฺติ.

Als nun Cunda, der Sohn des Schmieds, die Zustimmung des Erhabenen erkannt hatte, erhob er sich von seinem Platz, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umrundete ihn rechtsherum und ging fort. Nach dem Vergehen jener Nacht ließ Cunda, der Sohn des Schmieds, in seinem eigenen Hause vorzügliche feste und weiche Speisen zubereiten sowie eine reichliche Menge an Sūkaramaddava und ließ dem Erhabenen die Zeit verkünden: „Es ist Zeit, o Herr, das Mahl ist bereit.“

อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน เยน จุนฺทสฺส กมฺมารปุตฺตสฺส นิเวสนํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. นิสชฺช โข ภควา จุนฺทํ กมฺมารปุตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘‘ยํ เต, จุนฺท, สูกรมทฺทวํ ปฏิยตฺตํ เตน มํ ปริวิส, ยํ ปนญฺญํ ขาทนียํ [Pg.180] โภชนียํ ปฏิยตฺตํ เตน ภิกฺขุสงฺฆํ ปริวิสา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข จุนฺโท กมฺมารปุตฺโต ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา ยํ อโหสิ สูกรมทฺทวํ ปฏิยตฺตํ เตน ภควนฺตํ ปริวิสิ; ยํ ปนญฺญํ ขาทนียํ โภชนียํ ปฏิยตฺตํ เตน ภิกฺขุสงฺฆํ ปริวิสิ.

Daraufhin kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm seine Schale und sein Obergewand und begab sich zusammen mit der Gemeinschaft der Mönche dorthin, wo das Haus von Cunda, dem Sohn des Schmieds, war. Dort angekommen, setzte er sich auf den vorbereiteten Platz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an Cunda, den Sohn des Schmieds: „Cunda, bediene mich mit dem zubereiteten Sūkaramaddava, und bediene die Gemeinschaft der Mönche mit den anderen zubereiteten Speisen und Nahrungsmitteln.“ „Ja, Herr“, antwortete Cunda, der Sohn des Schmieds, dem Erhabenen, und bediente den Erhabenen mit dem zubereiteten Sūkaramaddava und die Gemeinschaft der Mönche mit den anderen zubereiteten Speisen und Nahrungsmitteln.

อถ โข ภควา จุนฺทํ กมฺมารปุตฺตํ อามนฺเตสิ – ‘‘ยํ เต, จุนฺท, สูกรมทฺทวํ อวสิฏฺฐํ ตํ โสพฺเภ นิขณาหิ. นาหํ ตํ, จุนฺท, ปสฺสามิ สเทวเก โลเก สมารเก สพฺรหฺมเก สสฺสมณพฺราหฺมณิยา ปชาย สเทวมนุสฺสาย ยสฺส ตํ ปริภุตฺตํ สมฺมา ปริณามํ คจฺเฉยฺย อญฺญตฺร ตถาคตสฺสา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข จุนฺโท กมฺมารปุตฺโต ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา ยํ อโหสิ สูกรมทฺทวํ อวสิฏฺฐํ ตํ โสพฺเภ นิขณิตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข จุนฺทํ กมฺมารปุตฺตํ ภควา ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสตฺวา สมาทเปตฺวา สมุตฺเตเชตฺวา สมฺปหํเสตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ.

Daraufhin wandte sich der Erhabene an Cunda, den Sohn des Schmieds: „Cunda, was an Sūkaramaddava übrig geblieben ist, das vergrabe in einer Grube. Ich sehe niemanden, Cunda, in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter den Wesen mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, der diese Speise verzehren könnte, so dass sie recht verdaut würde, außer dem Vollendeten.“ „Ja, Herr“, antwortete Cunda, der Sohn des Schmieds, dem Erhabenen, vergrub das restliche Sūkaramaddava in einer Grube und begab sich zum Erhabenen. Dort angekommen, verneigte er sich vor dem Erhabenen und setzte sich zur Seite nieder. Den zur Seite sitzenden Cunda, den Sohn des Schmieds, belehrte der Erhabene mit einer Lehrrede, ermutigte ihn, spornte ihn an und erfreute ihn. Danach erhob sich der Erhabene von seinem Platz und ging fort.

อถ โข ภควโต จุนฺทสฺส กมฺมารปุตฺตสฺส ภตฺตํ ภุตฺตาวิสฺส ขโร อาพาโธ อุปฺปชฺชิ. โลหิตปกฺขนฺทิกา ปพาฬฺหา เวทนา วตฺตนฺติ มารณนฺติกา. ตตฺร สุทํ ภควา สโต สมฺปชาโน อธิวาเสสิ อวิหญฺญมาโน. อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อายามานนฺท, เยน กุสินารา เตนุปสงฺกมิสฺสามา’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปจฺจสฺโสสิ.

Nachdem der Erhabene das Mahl von Cunda, dem Sohn des Schmieds, verzehrt hatte, trat eine schwere Erkrankung auf. Heftige Schmerzen, verbunden mit Blutfluss, quälten ihn, die fast zum Tode führten. Dort ertrug der Erhabene diese achtsam und klar wissend, ohne sich durch die Schmerzen beirren zu lassen. Daraufhin wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Komm, Ānanda, wir wollen nach Kusinārā gehen.“ „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen.

‘‘จุนฺทสฺส ภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา, กมฺมารสฺสาติ เม สุตํ;

อาพาธํ สมฺผุสี ธีโร, ปพาฬฺหํ มารณนฺติกํ.

„Nachdem er die Speise von Cunda, dem Schmied, gegessen hatte – so habe ich gehört –, erlitt der Standhafte eine schwere, tödliche Krankheit.“

‘‘ภุตฺตสฺส จ สูกรมทฺทเวน, พฺยาธิปฺปพาฬฺโห อุทปาทิ สตฺถุโน;

วิริจฺจมาโน ภควา อโวจ, ‘คจฺฉามหํ กุสินารํ นคร’’’นฺติ.

„Durch den Genuss des Sūkaramaddava entstand beim Lehrer eine schwere Krankheit. Während er an Durchfall litt, sprach der Erhabene: ‚Ich gehe zur Stadt Kusinārā.‘“

อถ โข ภควา มคฺคา โอกฺกมฺม เยน อญฺญตรํ รุกฺขมูลํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิงฺฆ เม ตฺวํ, อานนฺท, จตุคฺคุณํ สงฺฆาฏึ ปญฺญาเปหิ; กิลนฺโตสฺมิ, อานนฺท, นิสีทิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา จตุคฺคุณํ สงฺฆาฏึ [Pg.181] ปญฺญาเปสิ. นิสีทิ ภควา ปญฺญตฺเต อาสเน. นิสชฺช โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิงฺฆ เม ตฺวํ, อานนฺท, ปานียํ อาหร; ปิปาสิโตสฺมิ, อานนฺท, ปิวิสฺสามี’’ติ.

Daraufhin verließ der Erhabene den Weg und begab sich zum Fuße eines Baumes. Dort angekommen, wandte er sich an den ehrwürdigen Ānanda: „Bitte, Ānanda, breite mir mein äußeres Gewand vierfach gefaltet aus. Ich bin erschöpft, Ānanda, und möchte mich setzen.“ „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen und breitete das äußere Gewand vierfach gefaltet aus. Der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Platz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Bitte, Ānanda, bring mir Trinkwasser. Ich bin durstig, Ānanda, und möchte trinken.“

เอวํ วุตฺเต, อายสฺมา อานนฺโท ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิทานิ, ภนฺเต, ปญฺจมตฺตานิ สกฏสตานิ อติกฺกนฺตานิ. ตํ จกฺกจฺฉินฺนํ อุทกํ ปริตฺตํ ลุฬิตํ อาวิลํ สนฺทติ. อยํ, ภนฺเต, กุกุฏฺฐา นที อวิทูเร อจฺโฉทกา สาโตทกา สีโตทกา เสโตทกา สุปติตฺถา รมณียา. เอตฺถ ภควา ปานียญฺจ ปิวิสฺสติ คตฺตานิ จ สีตีกริสฺสตี’’ติ.

Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, soeben sind etwa fünfhundert Karren vorbeigefahren. Das Wasser, das durch die Räder aufgewühlt wurde, ist wenig, trübe und schlammig. Aber, Herr, nicht weit von hier ist der Fluss Kukuṭṭhā mit klarem, wohlschmeckendem, kühlem und reinem Wasser, mit guten Ufern und sehr lieblich. Dort kann der Erhabene Wasser trinken und seine Glieder kühlen.“

ทุติยมฺปิ โข…เป… ตติยมฺปิ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิงฺฆ เม ตฺวํ, อานนฺท, ปานียํ อาหร; ปิปาสิโตสฺมิ, อานนฺท, ปิวิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา ปตฺตํ คเหตฺวา เยน สา นที เตนุปสงฺกมิ. อถ โข สา นที จกฺกจฺฉินฺนา ปริตฺตา ลุฬิตา อาวิลา สนฺทมานา อายสฺมนฺเต อานนฺเท อุปสงฺกมนฺเต อจฺฉา วิปฺปสนฺนา อนาวิลา สนฺทติ.

Ein zweites Mal ... und ein drittes Mal wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Bitte, Ānanda, bring mir Trinkwasser. Ich bin durstig, Ānanda, und möchte trinken.“ „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen, nahm die Schale und begab sich zu jenem Bach. Da geschah es, dass jener Bach, der von Rädern aufgewühlt, flach, trüb und schlammig dahinfloß, in dem Moment, als der ehrwürdige Ānanda herantrat, klar, rein und ungetrübt dahinfloss.

อถ โข อายสฺมโต อานนฺทสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อจฺฉริยํ วต, โภ, อพฺภุตํ วต, โภ, ตถาคตสฺส มหิทฺธิกตา มหานุภาวตา! อยญฺหิ สา นที จกฺกจฺฉินฺนา ปริตฺตา ลุฬิตา อาวิลา สนฺทมานา มยิ อุปสงฺกมนฺเต อจฺฉา วิปฺปสนฺนา อนาวิลา สนฺทตี’’ติ!! ปตฺเตน ปานียํ อาทาย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต, ตถาคตสฺส มหิทฺธิกตา มหานุภาวตา! อยญฺหิ สา, ภนฺเต, นที จกฺกจฺฉินฺนา ปริตฺตา ลุฬิตา อาวิลา สนฺทมานา มยิ อุปสงฺกมนฺเต อจฺฉา วิปฺปสนฺนา อนาวิลา สนฺทติ!! ปิวตุ ภควา ปานียํ, ปิวตุ สุคโต ปานีย’’นฺติ.

Da dachte der ehrwürdige Ānanda bei sich: „Erstaunlich wahrlich, wunderbar wahrlich ist die große Macht und die große Herrlichkeit des Vollendeten! Denn dieser Bach, der von Rädern aufgewühlt, flach, trüb und schlammig dahinfloß, fließt nun klar, rein und ungetrübt dahin, als ich herantrat!“ Er nahm mit der Schale Trinkwasser, begab sich zum Erhabenen und sagte zu ihm: „Erstaunlich, Herr, wunderbar, Herr, ist die große Macht und die große Herrlichkeit des Vollendeten! Denn dieser Bach, Herr, der von Rädern aufgewühlt, flach, trüb und schlammig dahinfloß, fließt nun klar, rein und ungetrübt dahin, als ich herantrat! Möge der Erhabene das Wasser trinken, möge der Erhabene das Wasser trinken!“

อถ โข ภควา ปานียํ อปายิ. อถ โข ภควา มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ เยน กุกุฏฺฐา นที เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา กุกุฏฺฐํ นทึ อชฺโฌคาเหตฺวา นฺหตฺวา จ ปิวิตฺวา จ ปจฺจุตฺตริตฺวา เยน อมฺพวนํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมนฺตํ จุนฺทกํ อามนฺเตสิ – ‘‘อิงฺฆ เม ตฺวํ, จุนฺทก, จตุคฺคุณํ สงฺฆาฏึ ปญฺญาเปหิ; กิลนฺโตสฺมิ, จุนฺทก, นิปชฺชิสฺสามี’’ติ[Pg.182]. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข อายสฺมา จุนฺทโก ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา จตุคฺคุณํ สงฺฆาฏึ ปญฺญาเปสิ. อถ โข ภควา ทกฺขิเณน ปสฺเสน สีหเสยฺยํ กปฺเปสิ ปาเท ปาทํ อจฺจาธาย สโต สมฺปชาโน อุฏฺฐานสญฺญํ มนสิ กริตฺวา. อายสฺมา ปน จุนฺทโก ตตฺเถว ภควโต ปุรโต นิสีทิ.

Da trank der Erhabene das Wasser. Dann begab sich der Erhabene mit einer großen Schar von Mönchen zum Fluss Kukuṭṭhā. Dort angekommen, stieg er in den Fluss Kukuṭṭhā hinab, badete, trank, stieg wieder heraus und begab sich zum Mangohain. Dort angekommen, wandte er sich an den ehrwürdigen Cundaka: „Bitte, Cundaka, breite mir das Außengewand vierfach gefaltet aus. Ich bin erschöpft, Cundaka, ich will mich hinlegen.“ – „Gewiss, Herr“, antwortete der ehrwürdige Cundaka dem Erhabenen und breitete das Außengewand vierfach gefaltet aus. Dann legte sich der Erhabene auf seine rechte Seite in der Löwenstellung nieder, einen Fuß über den anderen gelegt, achtsam und wissensklar, die Vorstellung des Aufstehens im Sinn behaltend. Der ehrwürdige Cundaka aber setzte sich genau dort vor den Erhabenen.

‘‘คนฺตฺวาน พุทฺโธ นทิกํ กุกุฏฺฐํ,อจฺโฉทกํ สาตุทกํ วิปฺปสนฺนํ;

โอคาหิ สตฺถา สุกิลนฺตรูโป,ตถาคโต อปฺปฏิโมธ โลเก.

Nachdem der Buddha zum Fluss Kukuṭṭhā gegangen war, der klares, wohlschmeckendes und reines Wasser führt, stieg der Lehrer, sichtlich erschöpft, hinab – der Tathāgata, der Unvergleichliche in dieser Welt.

‘‘นฺหตฺวา จ ปิวิตฺวา จุทตาริ สตฺถา,ปุรกฺขโต ภิกฺขุคณสฺส มชฺเฌ;

สตฺถา ปวตฺตา ภควา อิธ ธมฺเม,อุปาคมิ อมฺพวนํ มเหสิ;

อามนฺตยิ จุนฺทกํ นาม ภิกฺขุํ,จตุคฺคุณํ สนฺถร เม นิปชฺชํ.

Nachdem er gebadet und getrunken hatte, stieg der Lehrer heraus, vorangestellt inmitten der Mönchsschar. Der Lehrer, der Erhabene, der Künder des Dhamma hier, der große Weise, begab sich zum Mangohain. Er wandte sich an den Mönch namens Cundaka: „Breite mir das Gewand vierfach aus zum Hinlegen.“

‘‘โส โจทิโต ภาวิตตฺเตน จุนฺโท,จตุคฺคุณํ สนฺถริ ขิปฺปเมว;

นิปชฺชิ สตฺถา สุกิลนฺตรูโป,จุนฺโทปิ ตตฺถ ปมุเข นิสีที’’ติ.

Von dem, dessen Geist entfaltet ist, dazu aufgefordert, breitete Cunda sogleich das Gewand vierfach gefaltet aus. Der Lehrer legte sich nieder, sichtlich erschöpft, und auch Cunda setzte sich dort vor ihn hin.

อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ – ‘‘สิยา โข, ปนานนฺท, จุนฺทสฺส กมฺมารปุตฺตสฺส โกจิ วิปฺปฏิสารํ อุปทเหยฺย – ‘ตสฺส เต, อาวุโส จุนฺท, อลาภา, ตสฺส เต ทุลฺลทฺธํ ยสฺส เต ตถาคโต ปจฺฉิมํ ปิณฺฑปาตํ ภุญฺชิตฺวา ปรินิพฺพุโต’ติ. จุนฺทสฺสานนฺท, กมฺมารปุตฺตสฺส เอวํ วิปฺปฏิสาโร ปฏิวิโนเทตพฺโพ –

Dann wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Es könnte sein, Ānanda, dass jemand bei Cunda, dem Goldschmiedesohn, Gewissensbisse erweckt: ‚Es ist ein Verlust für dich, Freund Cunda, es ist ein Unheil für dich, dass der Tathāgata nach dem Genuss seiner letzten Almosenspeise von dir verschieden ist.‘ Solche Gewissensbisse bei Cunda, dem Goldschmiedesohn, Ānanda, sollten wie folgt zerstreut werden:“

‘‘‘ตสฺส เต, อาวุโส จุนฺท, ลาภา, ตสฺส เต สุลทฺธํ ยสฺส เต ตถาคโต ปจฺฉิมํ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิตฺวา ปรินิพฺพุโต. สมฺมุขา เมตํ, อาวุโส จุนฺท, ภควโต สุตํ, สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ – ทฺเวเม ปิณฺฑปาตา สมสมผลา [Pg.183] สมสมวิปากา อติวิย อญฺเญหิ ปิณฺฑปาเตหิ มหปฺผลตรา จ มหานิสํสตรา จ. กตเม ทฺเว? ยญฺจ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิตฺวา ตถาคโต อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌติ, ยญฺจ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิตฺวา อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายติ. อิเม ทฺเว ปิณฺฑปาตา สมสมผลา สมสมวิปากา อติวิย อญฺเญหิ ปิณฺฑปาเตหิ มหปฺผลตรา จ มหานิสํสตรา จ.

„‚Es ist ein Gewinn für dich, Freund Cunda, es ist ein Segen für dich, dass der Tathāgata nach dem Genuss seiner letzten Almosenspeise von dir verschieden ist. Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen, Freund Cunda, habe ich dies gehört, angesicht zu Angesicht habe ich es empfangen: Diese zwei Almosenspeisen haben gleichen Fruchtwert, haben gleiches Reiferesultat, sie sind weitaus fruchtbringender und segenreicher als andere Almosenspeisen. Welche zwei? Jene Almosenspeise, nach deren Genuss der Tathāgata die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung erlangt, und jene Almosenspeise, nach deren Genuss der Tathāgata im Element des Nibbāna ohne verbleibende Daseinsgrundlagen verschieden ist. Diese zwei Almosenspeisen haben gleichen Fruchtwert, haben gleiches Reiferesultat, sie sind weitaus fruchtbringender und segenreicher als andere Almosenspeisen.‘“}, {

‘‘‘อายุสํวตฺตนิกํ อายสฺมตา จุนฺเทน กมฺมารปุตฺเตน กมฺมํ อุปจิตํ, วณฺณสํวตฺตนิกํ อายสฺมตา จุนฺเทน กมฺมารปุตฺเตน กมฺมํ อุปจิตํ, สุขสํวตฺตนิกํ อายสฺมตา จุนฺเทน กมฺมารปุตฺเตน กมฺมํ อุปจิตํ, สคฺคสํวตฺตนิกํ อายสฺมตา จุนฺเทน กมฺมารปุตฺเตน กมฺมํ อุปจิตํ, ยสสํวตฺตนิกํ อายสฺมตา จุนฺเทน กมฺมารปุตฺเตน กมฺมํ อุปจิตํ, อาธิปเตยฺยสํวตฺตนิกํ อายสฺมตา จุนฺเทน กมฺมารปุตฺเตน กมฺมํ อุปจิต’นฺติ. จุนฺทสฺสานนฺท, กมฺมารปุตฺตสฺส เอวํ วิปฺปฏิสาโร ปฏิวิโนเทตพฺโพ’’ติ.

„‚Der ehrwürdige Cunda, der Goldschmiedesohn, hat ein Werk vollbracht, das zu langem Leben führt; der ehrwürdige Cunda, der Goldschmiedesohn, hat ein Werk vollbracht, das zu Schönheit führt; der ehrwürdige Cunda, der Goldschmiedesohn, hat ein Werk vollbracht, das zu Glück führt; der ehrwürdige Cunda, der Goldschmiedesohn, hat ein Werk vollbracht, das zur Wiedergeburt im Himmel führt; der ehrwürdige Cunda, der Goldschmiedesohn, hat ein Werk vollbracht, das zu Ruhm führt; der ehrwürdige Cunda, der Goldschmiedesohn, hat ein Werk vollbracht, das zu Herrschaft führt.‘ Auf diese Weise, Ānanda, sollten die Gewissensbisse bei Cunda, dem Goldschmiedesohn, zerstreut werden.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieser Angelegenheit und rief zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘ททโต ปุญฺญํ ปวฑฺฒติ,สํยมโต เวรํ น จียติ;

กุสโล จ ชหาติ ปาปกํ,ราคโทสโมหกฺขยา สนิพฺพุโต’’ติ. ปญฺจมํ;

„Dem Gebenden wächst das Verdienst, bei dem Gezügelten häuft sich keine Feindschaft an; der Tugendhafte lässt das Böse hinter sich, durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er völlig zur Ruhe gekommen.“

๖. ปาฏลิคามิยสุตฺตํ

6. Die Lehrrede bei den Einwohnern von Pāṭaligāma

๗๖. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา มคเธสุ จาริกํ จรมาโน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ เยน ปาฏลิคาโม ตทวสริ. อสฺโสสุํ โข ปาฏลิคามิยา อุปาสกา – ‘‘ภควา กิร มคเธสุ จาริกํ จรมาโน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปาฏลิคามํ อนุปฺปตฺโต’’ติ. อถ โข ปาฏลิคามิยา อุปาสกา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺนา โข ปาฏลิคามิยา อุปาสกา ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อธิวาเสตุ โน, ภนฺเต, ภควา อาวสถาคาร’’นฺติ. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน.

76. So habe ich es gehört: Einst wanderte der Erhabene im Lande Magadha umher und gelangte zusammen mit einer großen Schar von Mönchen nach Pāṭaligāma. Die dortigen Laienanhänger hörten: „Der Erhabene ist auf seiner Wanderung durch Magadha mit einer großen Schar von Mönchen in Pāṭaligāma angekommen.“ Da begaben sich die Laienanhänger von Pāṭaligāma dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie dort angekommen waren, erwiesen sie dem Erhabenen ihre Reverenz und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen die Laienanhänger von Pāṭaligāma zum Erhabenen: „Möge der Erhabene, Herr, unser Rasthaus annehmen.“ Der Erhabene willigte durch Schweigen ein.

อถ [Pg.184] โข ปาฏลิคามิยา อุปาสกา ภควโต อธิวาสนํ วิทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา เยนาวสถาคารํ เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา สพฺพสนฺถรึ อาวสถาคารํ สนฺถริตฺวา อาสนานิ ปญฺญาเปตฺวา อุทกมณิกํ ปติฏฺฐาเปตฺวา เตลปฺปทีปํ อาโรเปตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข ปาฏลิคามิยา อุปาสกา ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘สพฺพสนฺถริสนฺถตํ, ภนฺเต, อาวสถาคารํ; อาสนานิ ปญฺญตฺตานิ; อุทกมณิโก ปติฏฺฐาปิโต เตลปฺปทีโป อาโรปิโต. ยสฺสทานิ, ภนฺเต, ภควา กาลํ มญฺญตี’’ติ.

Als die Laienanhänger von Pāṭaligāma die Zustimmung des Erhabenen erkannt hatten, erhoben sie sich von ihren Sitzen, verbeugten sich vor dem Erhabenen, umschritten ihn ehrerbietig und begaben sich zum Rasthaus. Dort angekommen, legten sie das gesamte Rasthaus mit Bodenbelägen aus, bereiteten Sitzgelegenheiten vor, stellten ein Wassergefäß auf und entzündeten eine Öllampe. Dann kehrten sie zum Erhabenen zurück, erwiesen ihm die Reverenz und blieben zur Seite stehen. Zur Seite stehend sprachen die Laienanhänger von Pāṭaligāma zum Erhabenen: „Das Rasthaus, Herr, ist vollständig mit Matten ausgelegt, die Sitze sind bereitgestellt, das Wassergefäß ist aufgestellt und die Öllampe brennt. Nun, Herr, möge der Erhabene tun, was er für zeitgemäß hält.“

อถ โข ภควา นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน เยน อาวสถาคารํ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปาเท ปกฺขาเลตฺวา อาวสถาคารํ ปวิสิตฺวา มชฺฌิมํ ถมฺภํ นิสฺสาย ปุรตฺถาภิมุโข นิสีทิ. ภิกฺขุสงฺโฆปิ โข ปาเท ปกฺขาเลตฺวา อาวสถาคารํ ปวิสิตฺวา ปจฺฉิมํ ภิตฺตึ นิสฺสาย ปุรตฺถาภิมุโข นิสีทิ ภควนฺตํเยว ปุรกฺขตฺวา. ปาฏลิคามิยาปิ โข อุปาสกา ปาเท ปกฺขาเลตฺวา อาวสถาคารํ ปวิสิตฺวา ปุรตฺถิมํ ภิตฺตึ นิสฺสาย ปจฺฉิมาภิมุขา นิสีทึสุ ภควนฺตํเยว ปุรกฺขตฺวา. อถ โข ภควา ปาฏลิคามิเย อุปาสเก อามนฺเตสิ –

Daraufhin kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm seine Schale sowie das Obergewand und begab sich zusammen mit der Sangha der Mönche zum Gästehaus. Nachdem er dort angekommen war, wusch er sich die Füße, betrat das Gästehaus und setzte sich an den mittleren Pfeiler mit dem Gesicht nach Osten gewandt nieder. Auch die Sangha der Mönche wusch sich die Füße, betrat das Gästehaus und setzte sich an der westlichen Wand mit dem Gesicht nach Osten gewandt nieder, wobei sie den Erhabenen vor sich hatten. Auch die Laienanhänger von Pāṭaligāma wuschen sich die Füße, betraten das Gästehaus und setzten sich an der östlichen Wand mit dem Gesicht nach Westen gewandt nieder, wobei auch sie den Erhabenen vor sich hatten. Daraufhin sprach der Erhabene zu den Laienanhängern von Pāṭaligāma:

‘‘ปญฺจิเม, คหปตโย, อาทีนวา ทุสฺสีลสฺส สีลวิปตฺติยา. กตเม ปญฺจ? อิธ, คหปตโย, ทุสฺสีโล สีลวิปนฺโน ปมาทาธิกรณํ มหตึ โภคชานึ นิคจฺฉติ. อยํ ปฐโม อาทีนโว ทุสฺสีลสฺส สีลวิปตฺติยา.

„Fünferlei Gefahren, ihr Hausväter, gibt es für den Tugendlosen durch den Verlust seiner Tugend. Welche fünf? Hier, ihr Hausväter, erleidet der Tugendlose, der seine Tugend eingebüßt hat, infolge von Nachlässigkeit einen großen Verlust an Besitz. Dies ist die erste Gefahr für den Tugendlosen durch den Verlust seiner Tugend.“

‘‘ปุน จปรํ, คหปตโย, ทุสฺสีลสฺส สีลวิปนฺนสฺส ปาปโก กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ. อยํ ทุติโย อาทีนโว ทุสฺสีลสฺส สีลวิปตฺติยา.

„Weiterhin, ihr Hausväter, verbreitet sich über den Tugendlosen, der seine Tugend eingebüßt hat, ein schlechter Ruf. Dies ist die zweite Gefahr für den Tugendlosen durch den Verlust seiner Tugend.“

‘‘ปุน จปรํ, คหปตโย, ทุสฺสีโล สีลวิปนฺโน ยญฺญเทว ปริสํ อุปสงฺกมติ – ยทิ ขตฺติยปริสํ, ยทิ พฺราหฺมณปริสํ, ยทิ คหปติปริสํ, ยทิ สมณปริสํ – อวิสารโท อุปสงฺกมติ มงฺกุภูโต. อยํ ตติโย อาทีนโว ทุสฺสีลสฺส สีลวิปตฺติยา.

„Weiterhin, ihr Hausväter, welcher Versammlung auch immer der Tugendlose, der seine Tugend eingebüßt hat, entgegentritt – sei es eine Versammlung von Adligen, von Brahmanen, von Hausvätern oder von Asketen –, so tritt er ihr ohne Selbstvertrauen und verlegen entgegen. Dies ist die dritte Gefahr für den Tugendlosen durch den Verlust seiner Tugend.“

‘‘ปุน จปรํ, คหปตโย, ทุสฺสีโล สีลวิปนฺโน สมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ. อยํ จตุตฺโถ อาทีนโว ทุสฺสีลสฺส สีลวิปตฺติยา.

„Weiterhin, ihr Hausväter, stirbt der Tugendlose, der seine Tugend eingebüßt hat, in geistiger Verwirrung. Dies ist die vierte Gefahr für den Tugendlosen durch den Verlust seiner Tugend.“

‘‘ปุน [Pg.185] จปรํ, คหปตโย, ทุสฺสีโล สีลวิปนฺโน กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. อยํ ปญฺจโม อาทีนโว ทุสฺสีลสฺส สีลวิปตฺติยา. อิเม โข, คหปตโย, ปญฺจ อาทีนวา ทุสฺสีลสฺส สีลวิปตฺติยา.

„Weiterhin, ihr Hausväter, gelangt der Tugendlose, der seine Tugend eingebüßt hat, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, auf eine unglückliche Fährte, in eine Leidenswelt, in den Untergang, in die Hölle. Dies ist die fünfte Gefahr für den Tugendlosen durch den Verlust seiner Tugend. Dies sind, ihr Hausväter, die fünf Gefahren für den Tugendlosen durch den Verlust seiner Tugend.“

‘‘ปญฺจิเม, คหปตโย, อานิสํสา สีลวโต สีลสมฺปทาย. กตเม ปญฺจ? อิธ, คหปตโย, สีลวา สีลสมฺปนฺโน อปฺปมาทาธิกรณํ มหนฺตํ โภคกฺขนฺธํ อธิคจฺฉติ. อยํ ปฐโม อานิสํโส สีลวโต สีลสมฺปทาย.

„Fünferlei Segnungen, ihr Hausväter, gibt es für den Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Tugend. Welche fünf? Hier, ihr Hausväter, erlangt der Tugendhafte, der in der Tugend gefestigt ist, infolge von Achtsamkeit eine große Fülle an Besitz. Dies ist die erste Segnung für den Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Tugend.“

‘‘ปุน จปรํ, คหปตโย, สีลวโต สีลสมฺปนฺนสฺส กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ. อยํ ทุติโย อานิสํโส สีลวโต สีลสมฺปทาย.

„Weiterhin, ihr Hausväter, verbreitet sich über den Tugendhaften, der in der Tugend gefestigt ist, ein guter Ruf. Dies ist die zweite Segnung für den Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Tugend.“

‘‘ปุน จปรํ, คหปตโย, สีลวา สีลสมฺปนฺโน ยญฺญเทว ปริสํ อุปสงฺกมติ – ยทิ ขตฺติยปริสํ, ยทิ พฺราหฺมณปริสํ, ยทิ คหปติปริสํ, ยทิ สมณปริสํ – วิสารโท อุปสงฺกมติ อมงฺกุภูโต. อยํ ตติโย อานิสํโส สีลวโต สีลสมฺปทาย.

„Weiterhin, ihr Hausväter, welcher Versammlung auch immer der Tugendhafte, der in der Tugend gefestigt ist, entgegentritt – sei es eine Versammlung von Adligen, von Brahmanen, von Hausvätern oder von Asketen –, so tritt er ihr voller Selbstvertrauen und unverlegen entgegen. Dies ist die dritte Segnung für den Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Tugend.“

‘‘ปุน จปรํ, คหปตโย, สีลวา สีลสมฺปนฺโน อสมฺมูฬฺโห กาลงฺกโรติ. อยํ จตุตฺโถ อานิสํโส สีลวโต สีลสมฺปทาย.

„Weiterhin, ihr Hausväter, stirbt der Tugendhafte, der in der Tugend gefestigt ist, ohne geistige Verwirrung. Dies ist die vierte Segnung für den Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Tugend.“

‘‘ปุน จปรํ, คหปตโย, สีลวา สีลสมฺปนฺโน กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. อยํ ปญฺจโม อานิสํโส สีลวโต สีลสมฺปทาย. อิเม โข, คหปตโย, ปญฺจ อานิสํสา สีลวโต สีลสมฺปทายา’’ติ.

„Weiterhin, ihr Hausväter, gelangt der Tugendhafte, der in der Tugend gefestigt ist, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Dies ist die fünfte Segnung für den Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Tugend. Dies sind, ihr Hausväter, die fünf Segnungen für den Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Tugend.“

อถ โข ภควา ปาฏลิคามิเย อุปาสเก พหุเทว รตฺตึ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสตฺวา สมาทเปตฺวา สมุเตเชตฺวา สมฺปหํเสตฺวา อุยฺโยเชสิ – ‘‘อภิกฺกนฺตา โข, คหปตโย, รตฺติ; ยสฺสทานิ ตุมฺเห กาลํ มญฺญถา’’ติ. อถ โข ปาฏลิคามิยา อุปาสกา ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกมึสุ. อถ โข ภควา อจิรปกฺกนฺเตสุ ปาฏลิคามิเยสุ อุปาสเกสุ สุญฺญาคารํ ปาวิสิ.

Daraufhin belehrte, unterwies, begeisterte und erfreute der Erhabene die Laienanhänger von Pāṭaligāma einen großen Teil der Nacht mit einer Lehrrede und verabschiedete sie dann mit den Worten: „Die Nacht ist schon weit fortgeschritten, ihr Hausväter; tut nun das, was ihr für zeitgemäß haltet.“ Die Laienanhänger von Pāṭaligāma freuten sich über die Worte des Erhabenen, stimmten ihnen dankbar zu, erhoben sich von ihren Sitzen, verneigten sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen, umrundeten ihn rechtsherum und gingen fort. Kurz nachdem die Laienanhänger von Pāṭaligāma gegangen waren, begab sich der Erhabene in eine einsame Behausung.

เตน [Pg.186] โข ปน สมเยน สุนิธวสฺสการา มคธมหามตฺตา ปาฏลิคาเม นครํ มาเปนฺติ วชฺชีนํ ปฏิพาหาย. เตน โข ปน สมเยน สมฺพหุลา เทวตาโย สหสฺสสหสฺเสว ปาฏลิคาเม วตฺถูนิ ปริคฺคณฺหนฺติ. ยสฺมึ ปเทเส มเหสกฺขา เทวตา วตฺถูนิ ปริคฺคณฺหนฺติ มเหสกฺขานํ ตตฺถ รญฺญํ ราชมหามตฺตานํ จิตฺตานิ นมนฺติ นิเวสนานิ มาเปตุํ. ยสฺมึ ปเทเส มชฺฌิมา เทวตา วตฺถูนิ ปริคฺคณฺหนฺติ มชฺฌิมานํ ตตฺถ รญฺญํ ราชมหามตฺตานํ จิตฺตานิ นมนฺติ นิเวสนานิ มาเปตุํ. ยสฺมึ ปเทเส นีจา เทวตา วตฺถูนิ ปริคฺคณฺหนฺติ นีจานํ ตตฺถ รญฺญํ ราชมหามตฺตานํ จิตฺตานิ นมนฺติ นิเวสนานิ มาเปตุํ.

Zu jener Zeit erbauten Sunidha und Vassakāra, die magadhischen Minister, in Pāṭaligāma eine Stadt, um die Vajjis abzuwehren. Zu jener Zeit nahmen viele Gottheiten zu Tausenden Grundstücke in Pāṭaligāma in Besitz. In jenen Gebieten, in denen mächtige Gottheiten Grundstücke in Besitz nahmen, neigte sich der Sinn mächtiger Könige und Minister dazu, dort ihre Wohnstätten zu errichten. In jenen Gebieten, in denen mittelstarke Gottheiten Grundstücke in Besitz nahmen, neigte sich der Sinn mittelstarker Könige und Minister dazu, dort ihre Wohnstätten zu errichten. In jenen Gebieten, in denen niedere Gottheiten Grundstücke in Besitz nahmen, neigte sich der Sinn niederer Könige und Minister dazu, dort ihre Wohnstätten zu errichten.

อทฺทสา โข ภควา ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน ตา เทวตาโย สหสฺสสหสฺเสว ปาฏลิคาเม วตฺถูนิ ปริคฺคณฺหนฺติโย. ยสฺมึ ปเทเส มเหสกฺขา เทวตา วตฺถูนิ ปริคฺคณฺหนฺติ, มเหสกฺขานํ ตตฺถ รญฺญํ ราชมหามตฺตานํ จิตฺตานิ นมนฺติ นิเวสนานิ มาเปตุํ. ยสฺมึ ปเทเส มชฺฌิมา เทวตา วตฺถูนิ ปริคฺคณฺหนฺติ, มชฺฌิมานํ ตตฺถ รญฺญํ ราชมหามตฺตานํ จิตฺตานิ นมนฺติ นิเวสนานิ มาเปตุํ. ยสฺมึ ปเทเส นีจา เทวตา วตฺถูนิ ปริคฺคณฺหนฺติ, นีจานํ ตตฺถ รญฺญํ ราชมหามตฺตานํ จิตฺตานิ นมนฺติ นิเวสนานิ มาเปตุํ. อถ โข ภควา ตสฺสา รตฺติยา ปจฺจูสสมเย ปจฺจุฏฺฐาย อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ –

Der Erhabene sah mit dem reinen, übermenschlichen göttlichen Auge jene Gottheiten, die in Pāṭaligāma zu Tausenden Grundstücke in Besitz nahmen. In jener Gegend, in der mächtige Gottheiten Grundstücke besetzen, neigt sich der Sinn mächtiger Könige und hoher Staatsbeamter dazu, dort Wohnstätten zu errichten. Wo Gottheiten mittleren Ranges Grundstücke besetzen, neigt sich der Sinn von Königen und hohen Staatsbeamten mittleren Ranges dazu, dort Wohnstätten zu errichten. Wo niedere Gottheiten Grundstücke besetzen, neigt sich der Sinn niederer Könige und hoher Staatsbeamter dazu, dort Wohnstätten zu errichten. Dann erhob sich der Erhabene in der Morgendämmerung jener Nacht und wandte sich an den ehrwürdigen Ānanda:

‘‘เก นุ โข อานนฺท ปาฏลิคาเม นครํ มาเปนฺตี’’ติ. ‘‘สุนิธวสฺสการา, ภนฺเต, มคธมหามตฺตา ปาฏลิคาเม นครํ มาเปนฺติ วชฺชีนํ ปฏิพาหายา’’ติ. ‘‘เสยฺยถาปิ, อานนฺท, เทเวหิ ตาวตึเสหิ สทฺธึ มนฺเตตฺวา; เอวเมว โข, อานนฺท, สุนิธวสฺสการา มคธมหามตฺตา ปาฏลิคาเม นครํ มาเปนฺติ วชฺชีนํ ปฏิพาหาย. อิธาหํ, อานนฺท, อทฺทสํ ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน สมฺพหุลา เทวตาโย สหสฺสสหสฺเสว ปาฏลิคาเม วตฺถูนิ ปริคฺคณฺหนฺติโย. ยสฺมึ ปเทเส มเหสกฺขา เทวตา วตฺถูนิ ปริคฺคณฺหนฺติ มเหสกฺขานํ ตตฺถ รญฺญํ ราชมหามตฺตานํ จิตฺตานิ นมนฺติ นิเวสนานิ มาเปตุํ. ยสฺมึ ปเทเส มชฺฌิมา เทวตา วตฺถูนิ ปริคฺคณฺหนฺติ มชฺฌิมานํ ตตฺถ รญฺญํ ราชมหามตฺตานํ จิตฺตานิ นมนฺติ นิเวสนานิ มาเปตุํ. ยสฺมึ [Pg.187] ปเทเส นีจา เทวตา วตฺถูนิ ปริคฺคณฺหนฺติ นีจานํ ตตฺถ รญฺญํ ราชมหามตฺตานํ จิตฺตานิ นมนฺติ นิเวสนานิ มาเปตุํ. ยาวตา, อานนฺท, อริยํ อายตนํ ยาวตา วณิปฺปโถ อิทํ อคฺคนครํ ภวิสฺสติ ปาฏลิปุตฺตํ ปุฏเภทนํ. ปาฏลิปุตฺตสฺส โข, อานนฺท, ตโย อนฺตรายา ภวิสฺสนฺติ – อคฺคิโต วา อุทกโต วา มิถุเภทโต วา’’ติ.

„Wer, Ānanda, lässt in Pāṭaligāma eine Stadt errichten?“ – „Herr, Sunidha und Vassakāra, die hohen Minister von Magadha, lassen in Pāṭaligāma eine Stadt errichten, um die Vajjier abzuwehren.“ – „Als ob sie sich mit den Tāvatiṃsa-Göttern beraten hätten, Ānanda, so lassen Sunidha und Vassakāra, die hohen Minister von Magadha, in Pāṭaligāma eine Stadt errichten, um die Vajjier abzuwehren. Ich habe hier, Ānanda, mit dem reinen, übermenschlichen göttlichen Auge zahlreiche Gottheiten gesehen, die zu Tausenden in Pāṭaligāma Grundstücke in Besitz nahmen. In jener Gegend, in der mächtige Gottheiten Grundstücke besetzen, neigt sich der Sinn mächtiger Könige und hoher Staatsbeamter dazu, dort Wohnstätten zu errichten. Wo Gottheiten mittleren Ranges Grundstücke besetzen, neigt sich der Sinn von Königen und hohen Staatsbeamten mittleren Ranges dazu, dort Wohnstätten zu errichten. Wo niedere Gottheiten Grundstücke besetzen, neigt sich der Sinn niederer Könige und hoher Staatsbeamter dazu, dort Wohnstätten zu errichten. Soweit sich das Gebiet der Edlen erstreckt, soweit Handelswege führen, wird dies die bedeutendste Stadt sein, Pāṭaliputta, ein Ort, an dem Warenballen geöffnet werden. Für Pāṭaliputta aber, Ānanda, wird es drei Gefahren geben: durch Feuer, durch Wasser oder durch innere Zwietracht.“

อถ โข สุนิธวสฺสการา มคธมหามตฺตา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทึสุ. สมฺโมทนียํ กถํ สาราณิยํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข สุนิธวสฺสการา มคธมหามตฺตา ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘อธิวาเสตุ โน ภวํ โคตโม อชฺชตนาย ภตฺตํ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆนา’’ติ. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน.

Hierauf begaben sich die hohen Minister von Magadha, Sunidha und Vassakāra, dorthin, wo sich der Erhabene befand; dort angekommen, tauschten sie mit dem Erhabenen höfliche Grüße aus. Nach dem Austausch freundlicher und denkwürdiger Worte stellten sie sich beiseite hin. So zur Seite stehend sagten die hohen Minister Sunidha und Vassakāra zum Erhabenen: „Möge der Herr Gotama zusammen mit der Sangha der Mönche für den heutigen Tag die Einladung zum Mahl von uns annehmen.“ Der Erhabene nahm durch Schweigen an.

อถ โข สุนิธวสฺสการา มคธมหามตฺตา ภควโต อธิวาสนํ วิทิตฺวา เยน สโก อาวสโถ เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา สเก อาวสเถ ปณีตํ ขาทนียํ โภชนียํ ปฏิยาทาเปตฺวา ภควโต กาลํ อาโรเจสุํ – ‘‘กาโล, โภ โคตม, นิฏฺฐิตํ ภตฺต’’นฺติ.

Als Sunidha und Vassakāra, die hohen Minister von Magadha, die Zustimmung des Erhabenen erkannt hatten, begaben sie sich zu ihrer eigenen Unterkunft; dort ließen sie vorzügliche feste und weiche Speisen zubereiten und ließen dem Erhabenen die Zeit verkünden: „Es ist Zeit, Herr Gotama, das Mahl ist bereit.“

อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน เยน สุนิธวสฺสการานํ มคธมหามตฺตานํ อาวสโถ เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิ. อถ โข สุนิธวสฺสการา มคธมหามตฺตา พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปณีเตน ขาทนีเยน โภชนีเยน สหตฺถา สนฺตปฺเปสุํ สมฺปวาเรสุํ.

Daraufhin legte der Erhabene am Vormittag sein Untergewand an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zusammen mit der Sangha der Mönche dorthin, wo sich die Unterkunft der hohen Minister Sunidha und Vassakāra befand. Dort setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Dann bewirteten und sättigten die hohen Minister Sunidha und Vassakāra die Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eigenhändig mit vorzüglichen festen und weichen Speisen.

อถ โข สุนิธวสฺสการา มคธมหามตฺตา ภควนฺตํ ภุตฺตาวึ โอนีตปตฺตปาณึ อญฺญตรํ นีจํ อาสนํ คเหตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ. เอกมนฺตํ นิสินฺเน โข สุนิธวสฺสกาเร มคธมหามตฺเต ภควา อิมาหิ คาถาหิ อนุโมทิ –

Als der Erhabene das Mahl beendet und die Hand von der Schale genommen hatte, nahmen die hohen Minister Sunidha und Vassakāra einen niedrigen Sitz und setzten sich zur Seite nieder. Während die hohen Minister Sunidha und Vassakāra so zur Seite saßen, drückte der Erhabene seinen Dank mit diesen Versen aus:

‘‘ยสฺมึ ปเทเส กปฺเปติ, วาสํ ปณฺฑิตชาติโย;

สีลวนฺเตตฺถ โภเชตฺวา, สญฺญเต พฺรหฺมจารโย.

„An welchem Ort auch immer ein weiser Mensch seinen Wohnsitz wählt, dort sollte er tugendhafte und gezügelte Wanderer im heiligen Leben speisen.

‘‘ยา [Pg.188] ตตฺถ เทวตา อาสุํ, ตาสํ ทกฺขิณมาทิเส;

ตา ปูชิตา ปูชยนฺติ, มานิตา มานยนฺติ นํ.

Den Gottheiten, die dort weilen, möge er das Verdienst der Gabe widmen; geehrt, ehren sie ihn wiederum, und geschätzt, schätzen sie ihn.

‘‘ตโต นํ อนุกมฺปนฺติ, มาตา ปุตฺตํว โอรสํ;

เทวตานุกมฺปิโต โปโส, สทา ภทฺรานิ ปสฺสตี’’ติ.

Darum sind sie ihm wohlgesinnt wie eine Mutter ihrem eigenen Sohn; ein Mensch, dem die Gottheiten gewogen sind, sieht allezeit nur Gutes.“

อถ โข ภควา สุนิธวสฺสการานํ มคธมหามตฺตานํ อิมาหิ คาถาหิ อนุโมทิตฺวา อุฏฺฐายาสนา ปกฺกามิ.

Nachdem der Erhabene den hohen Ministern von Magadha, Sunidha und Vassakāra, mit diesen Versen seinen Dank ausgesprochen hatte, erhob er sich von seinem Sitz und ging fort.

เตน โข ปน สมเยน สุนิธวสฺสการา มคธมหามตฺตา ภควนฺตํ ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อนุพนฺธา โหนฺติ – ‘‘เยนชฺช สมโณ โคตโม ทฺวาเรน นิกฺขมิสฺสติ ตํ ‘โคตมทฺวารํ’ นาม ภวิสฺสติ. เยน ติตฺเถน คงฺคํ นทึ ตริสฺสติ ตํ ‘โคตมติตฺถํ’ นาม ภวิสฺสตี’’ติ.

Zu jener Zeit folgten die hohen Minister von Magadha, Sunidha und Vassakāra, dem Erhabenen Schritt für Schritt, wobei sie dachten: „Durch welches Tor der Asket Gotama heute hinausgeht, dieses soll den Namen ‚Gotama-Tor‘ erhalten; und an welcher Furt er den Fluss Ganges überquert, jene soll den Namen ‚Gotama-Furt‘ erhalten.“

อถ โข ภควา เยน ทฺวาเรน นิกฺขมิ ตํ ‘โคตมทฺวารํ’ นาม อโหสิ. อถ โข ภควา เยน คงฺคา นที เตนุปสงฺกมิ. เตน โข ปน สมเยน คงฺคา นที ปูรา โหติ สมติตฺติกา กากเปยฺยา. อปฺเปกจฺเจ มนุสฺสา นาวํ ปริเยสนฺติ, อปฺเปกจฺเจ อุฬุมฺปํ ปริเยสนฺติ, อปฺเปกจฺเจ กุลฺลํ พนฺธนฺติ อปารา ปารํ คนฺตุกามา. อถ โข ภควา – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย, เอวเมว – คงฺคาย นทิยา โอริมตีเร อนฺตรหิโต ปาริมตีเร ปจฺจุฏฺฐาสิ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน.

Das Tor, durch welches der Erhabene hinaustrat, erhielt den Namen ‚Gotama-Tor‘. Dann begab sich der Erhabene zum Fluss Ganges. Zu dieser Zeit war der Fluss Ganges randvoll, so dass eine Krähe daraus trinken konnte. Einige Menschen suchten nach Booten, andere suchten nach Flößen und wieder andere bündelten Schilf, um vom diesseitigen Ufer ans jenseitige zu gelangen. Da verschwand der Erhabene – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde – vom diesseitigen Ufer des Flusses Ganges und erschien am jenseitigen Ufer zusammen mit der Sangha der Mönche.

อทฺทสา โข ภควา เต มนุสฺเส อปฺเปกจฺเจ นาวํ ปริเยสนฺเต, อปฺเปกจฺเจ อุฬุมฺปํ ปริเยสนฺเต, อปฺเปกจฺเจ กุลฺลํ พนฺธนฺเต อปารา ปารํ คนฺตุกาเม.

Der Erhabene sah jene Menschen, von denen einige ein Boot suchten, einige ein Floß suchten und einige einen Floss aus Zweigen zusammenbanden, da sie von diesem Ufer zum jenseitigen gelangen wollten.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als der Erhabene die Bedeutung dessen erkannte, rief er zu jener Zeit diesen Ausspruch der Inspiration aus:

‘‘เย ตรนฺติ อณฺณวํ สรํ,เสตุํ กตฺวาน วิสชฺช ปลฺลลานิ;

กุลฺลญฺหิ ชโน ปพนฺธติ,ติณฺณา เมธาวิโน ชนา’’ติ. ฉฏฺฐํ;

„Jene, die den tiefen Ozean (des Samsara) überqueren, indem sie eine Brücke (den Edlen Pfad) bauen und die Sümpfe (der Leidenschaften) hinter sich lassen; während die Leute ein Floß zusammenbinden, sind die weisen Menschen bereits hinübergegangen.“ Sechstes [Sutta].

๗. ทฺวิธาปถสุตฺตํ

7. Das Sutta über den Scheideweg

๗๗. เอวํ [Pg.189] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา โกสเลสุ อทฺธานมคฺคปฏิปนฺโน โหติ อายสฺมตา นาคสมาเลน ปจฺฉาสมเณน. อทฺทสา โข อายสฺมา นาคสมาโล อนฺตรามคฺเค ทฺวิธาปถํ. ทิสฺวาน ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อยํ, ภนฺเต, ภควา ปนฺโถ; อิมินา คจฺฉามา’’ติ. เอวํ วุตฺเต, ภควา อายสฺมนฺตํ นาคสมาลํ เอตทโวจ – ‘‘อยํ, นาคสมาล, ปนฺโถ; อิมินา คจฺฉามา’’ติ.

77. So habe ich es gehört: Einst wanderte der Erhabene im Land der Kosaler zusammen mit dem ehrwürdigen Nāgasamāla als seinem Begleiter auf einer Fernstraße. Unterwegs sah der ehrwürdige Nāgasamāla einen Scheideweg. Als er ihn sah, sagte er zum Erhabenen: „Herr, dieser Weg hier ist die Route; auf diesem wollen wir gehen.“ Auf diese Worte hin sagte der Erhabene zum ehrwürdigen Nāgasamāla: „Nāgasamāla, dieser Weg hier ist die Route; auf diesem wollen wir gehen.“

ทุติยมฺปิ…เป… ตติยมฺปิ โข อายสฺมา นาคสมาโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อยํ, ภนฺเต, ภควา ปนฺโถ; อิมินา คจฺฉามา’’ติ. ตติยมฺปิ โข ภควา อายสฺมนฺตํ นาคสมาลํ เอตทโวจ – ‘‘อยํ, นาคสมาล, ปนฺโถ; อิมินา คจฺฉามา’’ติ. อถ โข อายสฺมา นาคสมาโล ภควโต ปตฺตจีวรํ ตตฺเถว ฉมายํ นิกฺขิปิตฺวา ปกฺกามิ – ‘‘อิทํ, ภนฺเต, ภควโต ปตฺตจีวร’’นฺติ.

Ein zweites Mal ... und auch ein drittes Mal sagte der ehrwürdige Nāgasamāla zum Erhabenen: „Herr, dieser Weg hier ist die Route; auf diesem wollen wir gehen.“ Ein drittes Mal sagte der Erhabene zum ehrwürdigen Nāgasamāla: „Nāgasamāla, dieser Weg hier ist die Route; auf diesem wollen wir gehen.“ Da legte der ehrwürdige Nāgasamāla die Almosenschale und die Robe des Erhabenen genau dort auf den Boden und ging weg, indem er sagte: „Hier, Herr, sind Almosenschale und Robe des Erhabenen.“

อถ โข อายสฺมโต นาคสมาลสฺส เตน ปนฺเถน คจฺฉนฺตสฺส อนฺตรามคฺเค โจรา นิกฺขมิตฺวา หตฺเถหิ จ ปาเทหิ จ อาโกเฏสุํ ปตฺตญฺจ ภินฺทึสุ สงฺฆาฏิญฺจ วิปฺผาเลสุํ. อถ โข อายสฺมา นาคสมาโล ภินฺเนน ปตฺเตน วิปฺผาลิตาย สงฺฆาฏิยา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา นาคสมาโล ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘อิธ มยฺหํ, ภนฺเต, เตน ปนฺเถน คจฺฉนฺตสฺส อนฺตรามคฺเค โจรา นิกฺขมิตฺวา หตฺเถหิ จ ปาเทหิ จ อาโกเฏสุํ, ปตฺตญฺจ ภินฺทึสุ, สงฺฆาฏิญฺจ วิปฺผาเลสุ’’นฺติ.

Als der ehrwürdige Nāgasamāla nun jenen Weg entlangging, traten unterwegs Räuber hervor, schlugen ihn mit Händen und Füßen, zerbrachen seine Almosenschale und zerrissen sein Obergewand. Da begab sich der ehrwürdige Nāgasamāla mit der zerbrochenen Schale und dem zerrissenen Obergewand dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, verneigte er sich vor dem Erhabenen und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sagte der ehrwürdige Nāgasamāla zum Erhabenen: „Hier, Herr, als ich jenen Weg entlangging, traten unterwegs Räuber hervor, schlugen mich mit Händen und Füßen, zerbrachen meine Almosenschale und zerrissen mein Obergewand.“

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als der Erhabene die Bedeutung dessen erkannte, rief er zu jener Zeit diesen Ausspruch der Inspiration aus:

‘‘สทฺธึ จรเมกโต วสํ,มิสฺโส อญฺญชเนน เวทคู;

วิทฺวา ปชหาติ ปาปกํ,โกญฺโจ ขีรปโกว นินฺนค’’นฺติ. สตฺตมํ;

„Ob er nun mit ihnen wandert oder mit ihnen zusammenlebt, vermischt mit dem gewöhnlichen Volk, lässt der Wissende, der die Wahrheit erkannt hat, das Böse hinter sich, so wie der Kranich das Wasser zurücklässt, während er nur die Milch trinkt.“ Siebtes [Sutta].

๘. วิสาขาสุตฺตํ

8. Das Sutta über Visākhā

๗๘. เอวํ [Pg.190] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ ปุพฺพาราเม มิคารมาตุปาสาเท. เตน โข ปน สมเยน วิสาขาย มิคารมาตุยา นตฺตา กาลงฺกตา โหติ ปิยา มนาปา. อถ โข วิสาขา มิคารมาตา อลฺลวตฺถา อลฺลเกสา ทิวา ทิวสฺส เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข วิสาขํ มิคารมาตรํ ภควา เอตทโวจ –

78. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Ostpark, im Palast der Visākhā, Migāras Mutter. Zu jener Zeit war die Enkelin der Visākhā, Migāras Mutter, verstorben, die ihr lieb und teuer war. Da begab sich Visākhā, Migāras Mutter, mit feuchten Kleidern und feuchtem Haar zur Mittagszeit dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, verneigte sie sich vor dem Erhabenen und setzte sich zur Seite nieder. Der Erhabene sprach nun zu Visākhā, Migāras Mutter, die zur Seite saß:

‘‘หนฺท กุโต นุ ตฺวํ, วิสาเข, อาคจฺฉสิ อลฺลวตฺถา อลฺลเกสา อิธูปสงฺกนฺตา ทิวา ทิวสฺสา’’ติ? ‘‘นตฺตา เม, ภนฺเต, ปิยา มนาปา กาลงฺกตา. เตนาหํ อลฺลวตฺถา อลฺลเกสา อิธูปสงฺกนฺตา ทิวา ทิวสฺสา’’ติ. ‘‘อิจฺเฉยฺยาสิ ตฺวํ, วิสาเข, ยาวติกา สาวตฺถิยา มนุสฺสา ตาวติเก ปุตฺเต จ นตฺตาโร จา’’ติ? ‘‘อิจฺเฉยฺยาหํ, ภควา ยาวติกา สาวตฺถิยา มนุสฺสา ตาวติเก ปุตฺเต จ นตฺตาโร จา’’ติ.

„Nun, Visākhā, woher kommst du zur Mittagszeit mit feuchten Kleidern und feuchtem Haar hierher?“ „Meine Enkelin, Herr, die mir lieb und teuer war, ist verstorben. Deshalb komme ich mit feuchten Kleidern und feuchtem Haar zur Mittagszeit hierher.“ „Möchtest du, Visākhā, so viele Söhne und Enkel haben, wie es Menschen in Sāvatthī gibt?“ „Ich möchte, o Erhabener, so viele Söhne und Enkel haben, wie es Menschen in Sāvatthī gibt.“

‘‘กีวพหุกา ปน, วิสาเข, สาวตฺถิยา มนุสฺสา เทวสิกํ กาลํ กโรนฺตี’’ติ? ‘‘ทสปิ, ภนฺเต, สาวตฺถิยา มนุสฺสา เทวสิกํ กาลํ กโรนฺติ; นวปิ, ภนฺเต… อฏฺฐปิ, ภนฺเต… สตฺตปิ, ภนฺเต… ฉปิ, ภนฺเต… ปญฺจปิ, ภนฺเต… จตฺตาโรปิ, ภนฺเต… ตีณิปิ, ภนฺเต… ทฺเวปิ, ภนฺเต, สาวตฺถิยา มนุสฺสา เทวสิกํ กาลํ กโรนฺติ. เอโกปิ, ภนฺเต, สาวตฺถิยา มนุสฺโส เทวสิกํ กาลํ กโรติ. อวิวิตฺตา, ภนฺเต, สาวตฺถิ มนุสฺเสหิ กาลํ กโรนฺเตหี’’ติ.

„Doch wie viele Menschen, Visākhā, sterben täglich in Sāvatthī?“ „Sogar zehn Menschen sterben täglich in Sāvatthī, Herr; sogar neun, Herr ... acht ... sieben ... sechs ... fünf ... vier ... drei ... zwei Menschen sterben täglich in Sāvatthī, Herr. Sogar ein Mensch stirbt täglich in Sāvatthī, Herr. Sāvatthī ist niemals frei von Menschen, die sterben, Herr.“

‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, วิสาเข, อปิ นุ ตฺวํ กทาจิ กรหจิ อนลฺลวตฺถา วา ภเวยฺยาสิ อนลฺลเกสา วา’’ติ? ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต. อลํ เม, ภนฺเต, ตาว พหุเกหิ ปุตฺเตหิ จ นตฺตาเรหิ จา’’ติ.

„Was meinst du, Visākhā, wärst du dann jemals ohne feuchte Kleider oder ohne feuchtes Haar?“ „Sicherlich nicht, Herr. Es ist genug für mich, Herr; ich brauche nicht so viele Söhne und Enkel.“

‘‘เยสํ โข, วิสาเข, สตํ ปิยานิ, สตํ เตสํ ทุกฺขานิ; เยสํ นวุติ ปิยานิ, นวุติ เตสํ ทุกฺขานิ; เยสํ อสีติ ปิยานิ, อสีติ เตสํ ทุกฺขานิ; เยสํ สตฺตติ ปิยานิ, สตฺตติ เตสํ ทุกฺขานิ; เยสํ สฏฺฐิ ปิยานิ, สฏฺฐิ เตสํ ทุกฺขานิ; เยสํ ปญฺญาสํ ปิยานิ, ปญฺญาสํ เตสํ ทุกฺขานิ; เยสํ จตฺตารีสํ ปิยานิ, จตฺตารีสํ เตสํ ทุกฺขานิ, เยสํ ตึสํ ปิยานิ, ตึสํ เตสํ ทุกฺขานิ; เยสํ วีสติ ปิยานิ, วีสติ เตสํ ทุกฺขานิ, เยสํ ทส [Pg.191] ปิยานิ, ทส เตสํ ทุกฺขานิ; เยสํ นว ปิยานิ, นว เตสํ ทุกฺขานิ; เยสํ อฏฺฐ ปิยานิ, อฏฺฐ เตสํ ทุกฺขานิ; เยสํ สตฺต ปิยานิ, สตฺต เตสํ ทุกฺขานิ; เยสํ ฉ ปิยานิ, ฉ เตสํ ทุกฺขานิ; เยสํ ปญฺจ ปิยานิ, ปญฺจ เตสํ ทุกฺขานิ; เยสํ จตฺตาริ ปิยานิ, จตฺตาริ เตสํ ทุกฺขานิ; เยสํ ตีณิ ปิยานิ, ตีณิ เตสํ ทุกฺขานิ; เยสํ ทฺเว ปิยานิ, ทฺเว เตสํ ทุกฺขานิ; เยสํ เอกํ ปิยํ, เอกํ เตสํ ทุกฺขํ; เยสํ นตฺถิ ปิยํ, นตฺถิ เตสํ ทุกฺขํ, อโสกา เต วิรชา อนุปายาสาติ วทามี’’ติ.

Wahrlich, Visākhā, wer hundert liebe Dinge hat, der hat hundert Leiden; wer neunzig liebe Dinge hat, der hat neunzig Leiden; wer achtzig liebe Dinge hat, der hat achtzig Leiden; wer siebzig liebe Dinge hat, der hat siebzig Leiden; wer sechzig liebe Dinge hat, der hat sechzig Leiden; wer fünfzig liebe Dinge hat, der hat fünfzig Leiden; wer vierzig liebe Dinge hat, der hat vierzig Leiden; wer dreißig liebe Dinge hat, der hat dreißig Leiden; wer zwanzig liebe Dinge hat, der hat zwanzig Leiden; wer zehn liebe Dinge hat, der hat zehn Leiden; wer neun liebe Dinge hat, der hat neun Leiden; wer acht liebe Dinge hat, der hat acht Leiden; wer sieben liebe Dinge hat, der hat sieben Leiden; wer sechs liebe Dinge hat, der hat sechs Leiden; wer fünf liebe Dinge hat, der hat fünf Leiden; wer vier liebe Dinge hat, der hat vier Leiden; wer drei liebe Dinge hat, der hat drei Leiden; wer zwei liebe Dinge hat, der hat zwei Leiden; wer ein liebes Ding hat, der hat ein Leiden; wer nichts Liebes hat, der hat kein Leiden. Diese, so sage ich, sind ohne Kummer, leidenschaftslos und frei von Verzweiflung.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Nachdem der Erhabene die Bedeutung dessen erkannt hatte, rief er zu jener Zeit diesen Udāna aus:

‘‘เย เกจิ โสกา ปริเทวิตา วา,ทุกฺขา จ โลกสฺมิมเนกรูปา;

ปิยํ ปฏิจฺจปฺปภวนฺติ เอเต,ปิเย อสนฺเต น ภวนฺติ เอเต.

„Jeglicher Kummer oder Klage und die vielfältigen Formen des Leidens in der Welt; all diese entstehen aufgrund von etwas Liebem. Wenn nichts Liebes da ist, entstehen diese nicht.

‘‘ตสฺมา หิ เต สุขิโน วีตโสกา,เยสํ ปิยํ นตฺถิ กุหิญฺจิ โลเก;

ตสฺมา อโสกํ วิรชํ ปตฺถยาโน,ปิยํ น กยิราถ กุหิญฺจิ โลเก’’ติ. อฏฺฐมํ;

Darum sind jene glücklich und frei von Kummer, die nirgendwo in der Welt etwas Liebes haben. Wer daher Kummerlosigkeit und Leidenschaftslosigkeit anstrebt, sollte sich nirgendwo in der Welt an etwas Liebes binden.“ Das Achte.

๙. ปฐมทพฺพสุตฺตํ

9. Erstes Dabba-Sutta

๗๙. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา ราชคเห วิหรติ เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป. อถ โข อายสฺมา ทพฺโพ มลฺลปุตฺโต เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อายสฺมา ทพฺโพ มลฺลปุตฺโต ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘ปรินิพฺพานกาโล เม ทานิ, สุคตา’’ติ. ‘‘ยสฺสทานิ ตฺวํ, ทพฺพ, กาลํ มญฺญสี’’ติ.

79. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana, im Kalandakanivāpa. Da begab sich der ehrwürdige Dabba Mallaputta zum Erhabenen; nachdem er dort angekommen war, verneigte er sich vor dem Erhabenen und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Dabba Mallaputta zum Erhabenen: „Dies ist nun die Zeit für mein Parinibbāna, o Sugata.“ — „Dabba, tue nun das, was du für zeitgemäß hältst.“

อถ โข อายสฺมา ทพฺโพ มลฺลปุตฺโต อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา อากาเส อนฺตลิกฺเข ปลฺลงฺเกน นิสีทิตฺวา เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐหิตฺวา ปรินิพฺพายิ.

Da erhob sich der ehrwürdige Dabba Mallaputta von seinem Sitz, verneigte sich vor dem Erhabenen, umwandelte ihn ehrfurchtsvoll, stieg in die Luft empor und setzte sich am Himmel im Zwischenraum im Kreuzsitz nieder. Er trat in das Feuerelement (tejodhātu) ein, erhob sich daraus wieder und ging in das Parinibbāna ein.

อถ [Pg.192] โข อายสฺมโต ทพฺพสฺส มลฺลปุตฺตสฺส เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา อากาเส อนฺตลิกฺเข ปลฺลงฺเกน นิสีทิตฺวา เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐหิตฺวา ปรินิพฺพุตสฺส สรีรสฺส ฌายมานสฺส ฑยฺหมานสฺส เนว ฉาริกา ปญฺญายิตฺถ น มสิ. เสยฺยถาปิ นาม สปฺปิสฺส วา เตลสฺส วา ฌายมานสฺส ฑยฺหมานสฺส เนว ฉาริกา ปญฺญายติ น มสิ; เอวเมว อายสฺมโต ทพฺพสฺส มลฺลปุตฺตสฺส เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา อากาเส อนฺตลิกฺเข ปลฺลงฺเกน นิสีทิตฺวา เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐหิตฺวา ปรินิพฺพุตสฺส สรีรสฺส ฌายมานสฺส ฑยฺหมานสฺส เนว ฉาริกา ปญฺญายิตฺถ น มสีติ.

Als der ehrwürdige Dabba Mallaputta in die Luft emporgestiegen war, sich am Himmel im Zwischenraum im Kreuzsitz niedergelassen hatte, in das Feuerelement eingetreten war, sich daraus wieder erhoben hatte und in das Parinibbāna eingegangen war, da war von seinem Körper, während er verbrannte und aufloderte, weder Asche noch Ruß zu sehen. So wie von brennender, lodernder Butter oder Öl weder Asche noch Ruß zu sehen ist, ebenso war vom Körper des ehrwürdigen Dabba Mallaputta, als er in die Luft emporgestiegen war [...] und in das Parinibbāna eingegangen war, während er verbrannte und aufloderte, weder Asche noch Ruß zu sehen.

อถ โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Nachdem der Erhabene die Bedeutung dessen erkannt hatte, rief er zu jener Zeit diesen Udāna aus:

‘‘อเภทิ กาโย นิโรธิ สญฺญา,เวทนา สีติภวึสุ สพฺพา;

วูปสมึสุ สงฺขารา,วิญฺญาณํ อตฺถมาคมา’’ติ. นวมํ;

„Der Körper ist zerfallen, die Wahrnehmung ist erloschen, alle Empfindungen sind kühl geworden. Die Gestaltungen sind zur Ruhe gekommen, das Bewusstsein ist zum Ende gelangt.“ Das Neunte.

๑๐. ทุติยทพฺพสุตฺตํ

10. Zweites Dabba-Sutta

๘๐. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

80. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ — „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘ทพฺพสฺส, ภิกฺขเว, มลฺลปุตฺตสฺส เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา อากาเส อนฺตลิกฺเข ปลฺลงฺเกน นิสีทิตฺวา เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐหิตฺวา ปรินิพฺพุตสฺส สรีรสฺส ฌายมานสฺส ฑยฺหมานสฺส เนว ฉาริกา ปญฺญายิตฺถ น มสิ. เสยฺยถาปิ นาม สปฺปิสฺส วา เตลสฺส วา ฌายมานสฺส ฑยฺหมานสฺส เนว ฉาริกา ปญฺญายติ น มสิ; เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ทพฺพสฺส มลฺลปุตฺตสฺส เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา อากาเส อนฺตลิกฺเข ปลฺลงฺเกน นิสีทิตฺวา เตโชธาตุํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐหิตฺวา ปรินิพฺพุตสฺส สรีรสฺส ฌายมานสฺส ฑยฺหมานสฺส เนว ฉาริกา ปญฺญายิตฺถ น มสี’’ติ.

„Mönche, als Dabba Mallaputta in die Luft emporgestiegen war, sich am Himmel im Zwischenraum im Kreuzsitz niedergelassen hatte, in das Feuerelement eingetreten war, sich daraus wieder erhoben hatte und in das Parinibbāna eingegangen war, da war von seinem Körper, während er verbrannte und aufloderte, weder Asche noch Ruß zu sehen. So wie von brennender, lodernder Butter oder Öl weder Asche noch Ruß zu sehen ist, ebenso, Mönche, war vom Körper des Dabba Mallaputta [...] weder Asche noch Ruß zu sehen.“

อถ [Pg.193] โข ภควา เอตมตฺถํ วิทิตฺวา ตายํ เวลายํ อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Nachdem der Erhabene die Bedeutung dessen erkannt hatte, rief er zu jener Zeit diesen Udāna aus:

‘‘อโยฆนหตสฺเสว, ชลโต ชาตเวทโส ;

อนุปุพฺพูปสนฺตสฺส, ยถา น ญายเต คติ.

„Wie bei einem vom eisernen Hammer geschlagenen, lodernden Feuer, das allmählich erlischt, die Bahn nicht mehr erkannt werden kann,“

เอวํ สมฺมาวิมุตฺตานํ, กามพนฺโธฆตารินํ;

ปญฺญาเปตุํ คติ นตฺถิ, ปตฺตานํ อจลํ สุข’’นฺติ. ทสมํ;

„ebenso gibt es für jene, die vollkommen befreit sind, die die Flut der Bindung an die Sinnenlust überquert haben und das unerschütterliche Glück erlangt haben, keine Bahn, die man bezeichnen könnte.“ Das Zehnte.

ปาฏลิคามิยวคฺโค อฏฺฐโม.

Das Kapitel über Pāṭaligāma, das achte.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung davon:

นิพฺพานา จตุโร วุตฺตา, จุนฺโท ปาฏลิคามิยา;

ทฺวิธาปโถ วิสาขา จ, ทพฺเพน สห เต ทสาติ.

Vier über Nibbāna wurden gelehrt, Cunda, Pāṭaligāma, der zweifache Pfad und Visākhā; zusammen mit Dabba sind es zehn.

อุทาเน วคฺคานมุทฺทานํ –

Zusammenfassung der Kapitel im Udāna:

วคฺคมิทํ ปฐมํ วรโพธิ, วคฺคมิทํ ทุติยํ มุจลินฺโท;

นนฺทกวคฺควโร ตติโย ตุ, เมฆิยวคฺควโร จ จตุตฺโถ.

Dieses erste Kapitel ist das edle Bodhi-Kapitel, dieses zweite Kapitel ist Mucalinda; das vorzügliche Nanda-Kapitel ist das dritte, und das vorzügliche Meghiya-Kapitel ist das vierte.

ปญฺจมวคฺควรนฺติธ โสโณ, ฉฏฺฐมวคฺควรนฺติ ชจฺจนฺโธ ;

สตฺตมวคฺควรนฺติ จ จูโฬ, ปาฏลิคามิยมฏฺฐมวคฺโค.

Hier ist Soṇa das vorzügliche fünfte Kapitel, Jaccandha das vorzügliche sechste Kapitel; Cūḷa ist das vorzügliche siebte Kapitel, und Pāṭaligāma ist das achte Kapitel.

อสีติมนูนกสุตฺตวรํ, วคฺคมิทฏฺฐกํ สุวิภตฺตํ;

ทสฺสิตํ จกฺขุมตา วิมเลน, อทฺธา หิ ตํ อุทานมิตีทมาหุ.

Von dem Sehenden, dem Makellosen, wurde dieses wohlgegliederte Werk dargelegt, welches nicht weniger als achtzig vorzügliche Lehrreden in acht Kapiteln umfasst; wahrlich, so nannten sie dieses Udāna.

อุทานปาฬิ นิฏฺฐิตา.

Die Udāna-Pāḷi ist abgeschlossen.