| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| မြန်မာ | |||
| ပဠိ | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အည |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Français | |||
| Canon Pali | Commentaires | Subcommentaires | Autres |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Hormat kepada Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri. Khuddakanikāye Khuddakanikāya Udānapāḷi Udānapāḷi 1. Bodhivaggo 1. Bodhivagga 1. Paṭhamabodhisuttaṃ 1. Paṭhamabodhisutta 1. Evaṃ [Pg.77] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho. Tena kho pana samayena bhagavā sattāhaṃ ekapallaṅkena nisinno hoti vimuttisukhapaṭisaṃvedī. Atha kho bhagavā tassa sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ paṭiccasamuppādaṃ anulomaṃ sādhukaṃ manasākāsi – 1. Demikianlah telah saya dengar: Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang berdiam di Uruvela, di tepi sungai Nerañjarā, di kaki pohon Bodhi, sesaat setelah Beliau mencapai pencerahan sempurna yang pertama. Pada waktu itu Sang Bhagawan duduk bermeditasi selama tujuh hari dalam satu posisi silang, mengalami kebahagiaan pembebasan. Kemudian, setelah lewatnya tujuh hari itu, Sang Bhagawan bangkit dari samadhi tersebut dan pada jaga pertama di malam hari, merenungkan dengan seksama Hukum Sebab-Musabab yang Saling Bergantungan sesuai urutan munculnya: ‘‘Iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati, yadidaṃ – avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti. "Dengan adanya ini, maka terjadilah itu; dengan munculnya ini, maka muncullah itu. Yaitu: Dengan ketidaktahuan sebagai syarat, muncul bentukan-bentukan kehendak; dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai syarat, muncul kesadaran; dengan kesadaran sebagai syarat, muncul batin dan jasmani; dengan batin dan jasmani sebagai syarat, muncul enam landasan indra; dengan enam landasan indra sebagai syarat, muncul kontak; dengan kontak sebagai syarat, muncul perasaan; dengan perasaan sebagai syarat, muncul keinginan; dengan keinginan sebagai syarat, muncul kemelekatan; dengan kemelekatan sebagai syarat, muncul proses menjadi; dengan proses menjadi sebagai syarat, muncul kelahiran; dengan kelahiran sebagai syarat, maka muncul penuaan dan kematian, kesedihan, ratap tangis, penderitaan, duka cita, dan keputusasaan. Demikianlah seluruh kumpulan penderitaan ini muncul." Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagawan, setelah memahami makna tersebut, pada saat itu memekikkan pekikan kegembiraan ini: ‘‘Yadā [Pg.78] have pātubhavanti dhammā,Ātāpino jhāyato brāhmaṇassa; Athassa kaṅkhā vapayanti sabbā,Yato pajānāti sahetudhamma’’nti. paṭhamaṃ; "Ketika fenomena-fenomena menjadi jelas bagi seorang Brahmana yang tekun dan bermeditasi; maka segala keragu-raguannya pun sirna, karena ia memahami fenomena beserta sebabnya." Sutta Pertama. 2. Dutiyabodhisuttaṃ 2. Dutiyabodhisutta 2. Evaṃ me sutaṃ – eka samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho. Tena kho pana samayena bhagavā sattāhaṃ ekapallaṅkena nisinno hoti vimuttisukhapaṭisaṃvedī. Atha kho bhagavā tassa sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ paṭiccasamuppādaṃ paṭilomaṃ sādhukaṃ manasākāsi – 2. Demikianlah telah saya dengar: Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang berdiam di Uruvela, di tepi sungai Nerañjarā, di kaki pohon Bodhi, sesaat setelah Beliau mencapai pencerahan sempurna yang pertama. Pada waktu itu Sang Bhagawan duduk bermeditasi selama tujuh hari dalam satu posisi silang, mengalami kebahagiaan pembebasan. Kemudian, setelah lewatnya tujuh hari itu, Sang Bhagawan bangkit dari samadhi tersebut dan pada jaga tengah di malam hari, merenungkan dengan seksama Hukum Sebab-Musabab yang Saling Bergantungan sesuai urutan lenyapnya: ‘‘Iti imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati, yadidaṃ – avijjānirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. "Dengan tidak adanya ini, maka tidak terjadilah itu; dengan lenyapnya ini, maka lenyaplah itu. Yaitu: Dengan lenyapnya ketidaktahuan, maka lenyaplah bentukan-bentukan kehendak; dengan lenyapnya bentukan-bentukan kehendak, maka lenyaplah kesadaran; dengan lenyapnya kesadaran, maka lenyaplah batin dan jasmani; dengan lenyapnya batin dan jasmani, maka lenyaplah enam landasan indra; dengan lenyapnya enam landasan indra, maka lenyaplah kontak; dengan lenyapnya kontak, maka lenyaplah perasaan; dengan lenyapnya perasaan, maka lenyaplah keinginan; dengan lenyapnya keinginan, maka lenyaplah kemelekatan; dengan lenyapnya kemelekatan, maka lenyaplah proses menjadi; dengan lenyapnya proses menjadi, maka lenyaplah kelahiran; dengan lenyapnya kelahiran, maka lenyaplah penuaan dan kematian, kesedihan, ratap tangis, penderitaan, duka cita, dan keputusasaan. Demikianlah seluruh kumpulan penderitaan ini lenyap." Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagawan, setelah memahami makna tersebut, pada saat itu memekikkan pekikan kegembiraan ini: ‘‘Yadā have pātubhavanti dhammā,Ātāpino jhāyato brāhmaṇassa; Athassa kaṅkhā vapayanti sabbā,Yato khayaṃ paccayānaṃ avedī’’ti. dutiyaṃ; "Ketika fenomena-fenomena menjadi jelas bagi seorang Brahmana yang tekun dan bermeditasi; maka segala keragu-raguannya pun sirna, karena ia telah memahami hancurnya sebab-sebab." Sutta Kedua. 3. Tatiyabodhisuttaṃ 3. Tatiyabodhisutta 3. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho. Tena kho pana samayena [Pg.79] bhagavā sattāhaṃ ekapallaṅkena nisinno hoti vimuttisukhapaṭisaṃvedī. Atha kho bhagavā tassa sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paṭiccasamuppādaṃ anulomapaṭilomaṃ sādhukaṃ manasākāsi – 3. Demikianlah telah saya dengar: Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang berdiam di Uruvela, di tepi sungai Nerañjarā, di kaki pohon Bodhi, sesaat setelah Beliau mencapai pencerahan sempurna yang pertama. Pada waktu itu Sang Bhagawan duduk bermeditasi selama tujuh hari dalam satu posisi silang, mengalami kebahagiaan pembebasan. Kemudian, setelah lewatnya tujuh hari itu, Sang Bhagawan bangkit dari samadhi tersebut dan pada jaga terakhir di malam hari, merenungkan dengan seksama Hukum Sebab-Musabab yang Saling Bergantungan sesuai urutan muncul maupun lenyapnya: ‘‘Iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati, imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati; yadidaṃ – avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. "Dengan adanya ini, maka terjadilah itu; dengan munculnya ini, maka muncullah itu. Dengan tidak adanya ini, maka tidak terjadilah itu; dengan lenyapnya ini, maka lenyaplah itu. Yaitu: Dengan ketidaktahuan sebagai syarat, muncul bentukan-bentukan kehendak; dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai syarat, muncul kesadaran; dengan kesadaran sebagai syarat, muncul batin dan jasmani; dengan batin dan jasmani sebagai syarat, muncul enam landasan indra; dengan enam landasan indra sebagai syarat, muncul kontak; dengan kontak sebagai syarat, muncul perasaan; dengan perasaan sebagai syarat, muncul keinginan; dengan keinginan sebagai syarat, muncul kemelekatan; dengan kemelekatan sebagai syarat, muncul proses menjadi; dengan proses menjadi sebagai syarat, muncul kelahiran; dengan kelahiran sebagai syarat, maka muncul penuaan dan kematian, kesedihan, ratap tangis, penderitaan, duka cita, dan keputusasaan. Demikianlah seluruh kumpulan penderitaan ini muncul. ‘‘Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. Namun dengan pelenyapan menyeluruh dan tanpa sisa dari ketidaktahuan, maka lenyaplah bentukan-bentukan kehendak; dengan lenyapnya bentukan-bentukan kehendak, maka lenyaplah kesadaran; dengan lenyapnya kesadaran, maka lenyaplah batin dan jasmani; dengan lenyapnya batin dan jasmani, maka lenyaplah enam landasan indra; dengan lenyapnya enam landasan indra, maka lenyaplah kontak; dengan lenyapnya kontak, maka lenyaplah perasaan; dengan lenyapnya perasaan, maka lenyaplah keinginan; dengan lenyapnya keinginan, maka lenyaplah kemelekatan; dengan lenyapnya kemelekatan, maka lenyaplah proses menjadi; dengan lenyapnya proses menjadi, maka lenyaplah kelahiran; dengan lenyapnya kelahiran, maka lenyaplah penuaan dan kematian, kesedihan, ratap tangis, penderitaan, duka cita, dan keputusasaan. Demikianlah seluruh kumpulan penderitaan ini lenyap." Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagawan, setelah memahami makna tersebut, pada saat itu memekikkan pekikan kegembiraan ini: ‘‘Yadā have pātubhavanti dhammā,Ātāpino jhāyato brāhmaṇassa; Vidhūpayaṃ tiṭṭhati mārasenaṃ,Sūriyova obhāsayamantalikkha’’nti. tatiyaṃ; "Ketika fenomena-fenomena menjadi jelas bagi seorang Brahmana yang tekun dan bermeditasi; ia berdiri menghancurkan tentara Mara, bagaikan matahari yang menyinari cakrawala." Sutta Ketiga. 4. Huṃhuṅkasuttaṃ 4. Huṃhuṅkasutta 4. Evaṃ [Pg.80] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho. Tena kho pana samayena bhagavā sattāhaṃ ekapallaṅkena nisinno hoti vimuttisukhapaṭisaṃvedī. Atha kho bhagavā tassa sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhāsi. 4. Demikianlah telah saya dengar: Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang berdiam di Uruvela, di tepi sungai Nerañjarā, di kaki pohon beringin Ajapāla, sesaat setelah Beliau mencapai pencerahan sempurna yang pertama. Pada waktu itu Sang Bhagawan duduk bermeditasi selama tujuh hari dalam satu posisi silang, mengalami kebahagiaan pembebasan. Kemudian, setelah lewatnya tujuh hari itu, Sang Bhagawan bangkit dari samadhi tersebut. Atha kho aññataro huṃhuṅkajātiko brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kittāvatā nu kho, bho gotama, brāhmaṇo hoti, katame ca pana brāhmaṇakaraṇā dhammā’’ti? Kemudian seorang Brahmana yang memiliki kebiasaan berucap 'hum-hum' datang menemui Sang Bhagawan; setelah sampai, ia beramah-tamah dengan Sang Bhagawan. Setelah menyelesaikan percakapan yang ramah dan penuh kesan itu, ia berdiri di satu sisi. Berdiri di satu sisi, Brahmana tersebut berkata kepada Sang Bhagawan: "Sejauh mana seseorang disebut seorang Brahmana, O Gotama, dan sifat-sifat apakah yang membuat seseorang menjadi seorang Brahmana?" Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagawan, setelah memahami makna tersebut, pada saat itu memekikkan pekikan kegembiraan ini: ‘‘Yo brāhmaṇo bāhitapāpadhammo,Nihuṃhuṅko nikkasāvo yatatto; Vedantagū vūsitabrahmacariyo,Dhammena so brahmavādaṃ vadeyya; Yassussadā natthi kuhiñci loke’’ti. catutthaṃ; Barangsiapa seorang brahmana yang telah membuang hal-hal buruk, yang tidak memiliki kecongkakan, yang bebas dari noda batin, yang terkendali, yang telah mencapai puncak pengetahuan, yang telah menjalani kehidupan suci; ia secara benar boleh menyebut diri sebagai seorang brahmana; bagi dia tidak ada noda batin di mana pun di dunia ini. 5. Brāhmaṇasuttaṃ 5. Sutta tentang Brahmana (Brāhmaṇasutta) 5. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahāmoggallāno āyasmā ca mahākassapo āyasmā ca mahākaccāno āyasmā ca mahākoṭṭhiko āyasmā ca mahākappino āyasmā ca mahācundo āyasmā ca anuruddho āyasmā ca revato āyasmā ca nando yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu. 5. Demikianlah yang telah saya dengar. Pada suatu waktu Sang Baginda sedang bersemayam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu, Yang Ariya Sāriputta, Yang Ariya Mahāmoggallāna, Yang Ariya Mahākassapa, Yang Ariya Mahākaccāna, Yang Ariya Mahākoṭṭhika, Yang Ariya Mahākappina, Yang Ariya Mahācunda, Yang Ariya Anuruddha, Yang Ariya Revata, dan Yang Ariya Nanda mendekati tempat Sang Baginda berada. Addasā [Pg.81] kho bhagavā te āyasmante dūratova āgacchante; disvāna bhikkhū āmantesi – ‘‘ete, bhikkhave, brāhmaṇā āgacchanti; ete, bhikkhave, brāhmaṇā āgacchantī’’ti. Evaṃ vutte, aññataro brāhmaṇajātiko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kittāvatā nu kho, bhante, brāhmaṇo hoti, katame ca pana brāhmaṇakaraṇā dhammā’’ti? Sang Baginda melihat para Yang Ariya tersebut datang dari kejauhan; setelah melihat mereka, Beliau menyapa para bhikkhu—'Para bhikkhu, para brahmana itu sedang datang; para bhikkhu, para brahmana itu sedang datang.' Ketika hal ini dikatakan, seorang bhikkhu dari kasta brahmana bertanya kepada Sang Baginda—'Sejauh manakah, Yang Mulia, seseorang menjadi seorang brahmana, dan apakah hal-hal yang menjadikan seseorang seorang brahmana?' Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Baginda, setelah memahami makna ini, pada saat itu mengucapkan ungkapan kegembiraan (Udāna) ini: ‘‘Bāhitvā pāpake dhamme, ye caranti sadā satā; Khīṇasaṃyojanā buddhā, te ve lokasmi brāhmaṇā’’ti. pañcamaṃ; Setelah membuang hal-hal buruk, mereka yang menjalani kehidupan dengan senantiasa waspada; yang telah menghancurkan belenggu, yang telah tercerahkan (memahami Empat Kebenaran Mulia), merekalah brahmana sejati di dunia ini. 6. Mahākassapasuttaṃ 6. Sutta tentang Mahākassapa (Mahākassapasutta) 6. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā mahākassapo pippaliguhāyaṃ viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā mahākassapo aparena samayena tamhā ābādhā vuṭṭhāsi. Atha kho āyasmato mahākassapassa tamhā ābādhā vuṭṭhitassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ rājagahaṃ piṇḍāya paviseyya’’nti. 6. Demikianlah yang telah saya dengar. Pada suatu waktu Sang Baginda sedang bersemayam di Rājagaha, di Hutan Bambu (Veḷuvana), di tempat pemberian makan tupai (Kalandakanivāpa). Pada waktu itu, Yang Ariya Mahākassapa sedang berdiam di Gua Pipphali, dalam keadaan sakit, menderita, dan sakit parah. Kemudian, pada suatu waktu, Yang Ariya Mahākassapa sembuh dari penyakit itu. Setelah sembuh dari penyakit itu, muncul pikiran ini dalam diri Yang Ariya Mahākassapa—'Bagaimana jika saya memasuki kota Rājagaha untuk menerima dana makanan?' Tena kho pana samayena pañcamattāni devatāsatāni ussukkaṃ āpannāni honti āyasmato mahākassapassa piṇḍapātapaṭilābhāya. Atha kho āyasmā mahākassapo tāni pañcamattāni devatāsatāni paṭikkhipitvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi – yena daliddavisikhā kapaṇavisikhā pesakāravisikhā. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ mahākassapaṃ rājagahe piṇḍāya carantaṃ yena daliddavisikhā kapaṇavisikhā pesakāravisikhā. Pada saat itu, sekitar lima ratus bidadari berusaha keras agar Yang Ariya Mahākassapa memperoleh dana makanan. Namun, Yang Ariya Mahākassapa menolak lima ratus bidadari tersebut, dan setelah merapikan jubahnya di pagi hari, dengan membawa jubah dan mangkuknya, ia memasuki Rājagaha untuk menerima dana makanan menuju jalan pemukiman orang miskin, jalan pemukiman orang yang menderita, dan jalan pemukiman para penenun. Sang Baginda melihat Yang Ariya Mahākassapa yang sedang berkeliling menerima dana makanan di Rājagaha melalui jalan pemukiman orang miskin, jalan pemukiman orang yang menderita, dan jalan pemukiman para penenun. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Baginda, setelah memahami makna ini, pada saat itu mengucapkan ungkapan kegembiraan (Udāna) ini: ‘‘Anaññaposimaññātaṃ, dantaṃ sāre patiṭṭhitaṃ; Khīṇāsavaṃ vantadosaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. chaṭṭhaṃ; Ia yang tidak bergantung pada orang lain untuk penghidupannya, yang tidak menonjolkan diri, yang terkendali, yang teguh dalam esensi (Arahant), yang telah menghancurkan kekotoran batin, yang telah membuang segala kesalahan; dialah yang kusebut sebagai seorang brahmana. 7. Ajakalāpakasuttaṃ 7. Sutta tentang Ajakalāpaka (Ajakalāpakasutta) 7. Evaṃ [Pg.82] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā pāvāyaṃ viharati ajakalāpake cetiye, ajakalāpakassa yakkhassa bhavane. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hoti; devo ca ekamekaṃ phusāyati. Atha kho ajakalāpako yakkho bhagavato bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato avidūre tikkhattuṃ ‘‘akkulo pakkulo’’ti akkulapakkulikaṃ akāsi – ‘‘eso te, samaṇa, pisāco’’ti. 7. Demikianlah yang telah saya dengar. Pada suatu waktu Sang Baginda bersemayam di Pāvā, di Cetiya Ajakalāpaka, tempat tinggal yakkha Ajakalāpaka. Pada saat itu, Sang Baginda sedang duduk di tempat terbuka dalam kegelapan malam yang pekat; dan hujan rintik-rintik turun satu per satu. Kemudian yakkha Ajakalāpaka, dengan keinginan untuk menimbulkan rasa takut, kengerian, dan bulu kuduk berdiri pada Sang Baginda, mendekati Sang Baginda; setelah mendekat, di dekat Sang Baginda, ia mengeluarkan suara 'akkulo pakkulo' sebanyak tiga kali—'Itu adalah hantu pemakan daging bagimu, Petapa!' Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Baginda, setelah memahami makna ini, pada saat itu mengucapkan ungkapan kegembiraan (Udāna) ini: ‘‘Yadā sakesu dhammesu, pāragū hoti brāhmaṇo; Atha etaṃ pisācañca, pakkulañcātivattatī’’ti. sattamaṃ; Manakala dalam kualitas batinnya sendiri, seorang brahmana telah mencapai pantai seberang; maka ia melampaui hantu pemakan daging dan kebisingan tersebut. 8. Saṅgāmajisuttaṃ 8. Sutta tentang Saṅgāmaji (Saṅgāmajisutta) 8. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā saṅgāmaji sāvatthiṃ anuppatto hoti bhagavantaṃ dassanāya. Assosi kho āyasmato saṅgāmajissa purāṇadutiyikā – ‘‘ayyo kira saṅgāmaji sāvatthiṃ anuppatto’’ti. Sā dārakaṃ ādāya jetavanaṃ agamāsi. 8. Demikianlah yang telah saya dengar. Pada suatu waktu Sang Baginda bersemayam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, Yang Ariya Saṅgāmaji tiba di Sāvatthī untuk menemui Sang Baginda. Mantan istri Yang Ariya Saṅgāmaji mendengar kabar—'Katanya Tuan Saṅgāmaji telah tiba di Sāvatthī.' Maka ia membawa anaknya dan pergi ke Hutan Jeta. Tena kho pana samayena āyasmā saṅgāmaji aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinno hoti. Atha kho āyasmato saṅgāmajissa purāṇadutiyikā yenāyasmā saṅgāmaji tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ saṅgāmajiṃ etadavoca – ‘‘khuddaputtañhi, samaṇa, posa ma’’nti. Evaṃ vutte, āyasmā saṅgāmaji tuṇhī ahosi. Pada saat itu, Yang Ariya Saṅgāmaji sedang duduk untuk berdiam siang hari di bawah sebuah pohon. Kemudian mantan istri Yang Ariya Saṅgāmaji mendekati tempat Yang Ariya Saṅgāmaji berada; setelah mendekat, ia berkata kepada Yang Ariya Saṅgāmaji—'Petapa, peliharalah saya yang memiliki putra kecil ini.' Ketika hal ini dikatakan, Yang Ariya Saṅgāmaji tetap diam. Dutiyampi kho āyasmato saṅgāmajissa purāṇadutiyikā āyasmantaṃ saṅgāmajiṃ etadavoca – ‘‘khuddaputtañhi, samaṇa, posa ma’’nti. Dutiyampi kho āyasmā saṅgāmaji tuṇhī ahosi. Untuk kedua kalinya pula, mantan istri Yang Ariya Saṅgāmaji berkata kepada Yang Ariya Saṅgāmaji—'Petapa, peliharalah saya yang memiliki putra kecil ini.' Untuk kedua kalinya pula Yang Ariya Saṅgāmaji tetap diam. Tatiyampi [Pg.83] kho āyasmato saṅgāmajissa purāṇadutiyikā āyasmantaṃ saṅgāmajiṃ etadavoca – ‘‘khuddaputtañhi, samaṇa, posa ma’’nti. Tatiyampi kho āyasmā saṅgāmaji tuṇhī ahosi. Untuk ketiga kalinya pula, mantan istri Yang Ariya Saṅgāmaji berkata kepada Yang Ariya Saṅgāmaji—'Petapa, peliharalah saya yang memiliki putra kecil ini.' Untuk ketiga kalinya pula Yang Ariya Saṅgāmaji tetap diam. Atha kho āyasmato saṅgāmajissa purāṇadutiyikā taṃ dārakaṃ āyasmato saṅgāmajissa purato nikkhipitvā pakkāmi – ‘‘eso te, samaṇa, putto; posa na’’nti. Kemudian mantan istri Yang Ariya Saṅgāmaji meletakkan anak itu di depan Yang Ariya Saṅgāmaji dan pergi, sambil berkata—'Inilah putramu, Petapa; peliharalah dia!' Atha kho āyasmā saṅgāmaji taṃ dārakaṃ neva olokesi nāpi ālapi. Atha kho āyasmato saṅgāmajissa purāṇadutiyikā avidūraṃ gantvā apalokentī addasa āyasmantaṃ saṅgāmajiṃ taṃ dārakaṃ neva olokentaṃ nāpi ālapantaṃ, disvānassā etadahosi – ‘‘na cāyaṃ samaṇo puttenapi atthiko’’ti. Tato paṭinivattitvā dārakaṃ ādāya pakkāmi. Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena āyasmato saṅgāmajissa purāṇadutiyikāya evarūpaṃ vippakāraṃ. Namun Yang Ariya Saṅgāmaji tidak menoleh maupun berbicara kepada anak itu. Kemudian mantan istri Yang Ariya Saṅgāmaji, setelah berjalan tidak jauh, menoleh ke belakang dan melihat bahwa Yang Ariya Saṅgāmaji tidak menoleh maupun berbicara kepada anak tersebut; melihat hal itu, muncul pikiran dalam dirinya—'Petapa ini bahkan tidak menginginkan putranya sendiri.' Maka ia berbalik kembali, mengambil anak itu, dan pergi. Sang Baginda, dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, melihat perilaku mantan istri Yang Ariya Saṅgāmaji yang sedemikian rupa. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Baginda, setelah memahami makna ini, pada saat itu mengucapkan ungkapan kegembiraan (Udāna) ini: ‘‘Āyantiṃ nābhinandati, pakkamantiṃ na socati; Saṅgā saṅgāmajiṃ muttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. aṭṭhamaṃ; Ia tidak bergembira saat (istrinya) datang, tidak bersedih saat ia pergi; kepada Saṅgāmaji yang telah bebas dari segala belenggu, dialah yang kusebut sebagai seorang brahmana. 9. Jaṭilasuttaṃ 9. Sutta tentang Jaṭila (Jaṭilasutta) 9. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā gayāyaṃ viharati gayāsīse. Tena kho pana samayena sambahulā jaṭilā sītāsu hemantikāsu rattīsu antaraṭṭhake himapātasamaye gayāyaṃ ummujjantipi nimujjantipi, ummujjanimujjampi karonti osiñcantipi, aggimpi juhanti – ‘‘iminā suddhī’’ti. 9. Demikian yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagava sedang menetap di Gaya, di Gayasisa. Pada waktu itu, banyak petapa jaṭila, pada malam-malam musim dingin yang dingin, selama delapan hari di pertengahan musim dingin saat salju turun, sedang menyelam dan muncul (dari air), melakukan penyelaman dan pemunculan, memercikkan air, dan melakukan pengorbanan api di Gaya—dengan pemikiran, "Dengan cara ini terdapat kemurnian." Addasā kho bhagavā te sambahule jaṭile sītāsu hemantikāsu rattīsu antaraṭṭhake himapātasamaye gayāyaṃ ummujjantepi nimujjantepi ummujjanimujjampi karonte osiñcantepi aggimpi juhante – ‘‘iminā suddhī’’ti. Sang Bhagava melihat banyak petapa jaṭila tersebut, pada malam-malam musim dingin yang dingin, selama delapan hari di pertengahan musim dingin saat salju turun, sedang menyelam dan muncul, melakukan penyelaman dan pemunculan, memercikkan air, dan melakukan pengorbanan api di Gaya—dengan pemikiran, "Dengan cara ini terdapat kemurnian." Atha [Pg.84] kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagava, setelah memahami makna ini, pada saat itu memekikkan pekikan kegembiraan (udāna) ini: ‘‘Na udakena sucī hotī, bahvettha nhāyatī jano; Yamhi saccañca dhammo ca, so sucī so ca brāhmaṇo’’ti. navamaṃ; “Seseorang tidak menjadi suci karena air, meskipun banyak orang mandi di sana; di dalam diri siapa terdapat kebenaran (sacca) dan Dhamma, dialah yang suci dan dialah seorang Brahmana.” Kesembilan. 10. Bāhiyasuttaṃ 10. Bāhiya Sutta 10. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bāhiyo dārucīriyo suppārake paṭivasati samuddatīre sakkato garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Atha kho bāhiyassa dārucīriyassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘ye kho keci loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, ahaṃ tesaṃ aññataro’’ti. 10. Demikian yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagava sedang menetap di Savatthi, di Hutan Jeta, taman Anathapindika. Pada waktu itu, Bahiya Daruciriya (Bahiya yang mengenakan pakaian kayu) tinggal di Supparaka di tepi laut; ia dihormati, dijunjung, dimuliakan, dipuja, dan disegani, serta memperoleh jubah, makanan pindapata, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi yang sakit. Kemudian, muncul pikiran dalam benak Bahiya Daruciriya saat ia sedang menyepi dalam kesendirian: “Siapa pun di dunia ini yang merupakan Arahant atau telah memasuki jalan kearahantan, aku adalah salah satu dari mereka.” Atha kho bāhiyassa dārucīriyassa purāṇasālohitā devatā anukampikā atthakāmā bāhiyassa dārucīriyassa cetasā cetoparivitakkamaññāya yena bāhiyo dārucīriyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bāhiyaṃ dārucīriyaṃ etadavoca – ‘‘neva kho tvaṃ, bāhiya, arahā, nāpi arahattamaggaṃ vā samāpanno. Sāpi te paṭipadā natthi yāya tvaṃ arahā vā assa arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti. Kemudian, seorang dewa yang merupakan mantan kerabat Bahiya Daruciriya, yang penuh kasih sayang dan menginginkan kesejahteraannya, setelah mengetahui pikiran dalam benak Bahiya Daruciriya dengan pikirannya sendiri, mendatangi tempat Bahiya Daruciriya berada; setelah mendekat, ia berkata kepada Bahiya Daruciriya: “Bukanlah engkau, Bahiya, seorang Arahant, pun belum memasuki jalan kearahantan. Engkau bahkan tidak memiliki praktik yang dapat membuatmu menjadi seorang Arahant atau memasuki jalan kearahantan.” ‘‘Atha ke carahi sadevake loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti? ‘‘Atthi, bāhiya, uttaresu janapadesu sāvatthi nāma nagaraṃ. Tattha so bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho. So hi, bāhiya, bhagavā arahā ceva arahattāya ca dhammaṃ desetī’’ti. “Lalu siapa sekarang di dunia beserta para dewa ini yang merupakan Arahant atau telah memasuki jalan kearahantan?” “Ada, Bahiya, di negeri-negeri utara, sebuah kota bernama Savatthi. Di sana menetap Sang Bhagava, seorang Arahant, Sammasambuddha. Sungguh, Bahiya, Sang Bhagava itu adalah seorang Arahant dan Beliau mengajarkan Dhamma untuk kearahantan.” Atha kho bāhiyo dārucīriyo tāya devatāya saṃvejito tāvadeva suppārakamhā pakkāmi. Sabbattha ekarattiparivāsena yena sāvatthi jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena [Pg.85] sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti. Atha kho bāhiyo dārucīriyo yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘kahaṃ nu kho, bhante, etarahi bhagavā viharati arahaṃ sammāsambuddho? Dassanakāmamhā mayaṃ taṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddha’’nti. ‘‘Antaragharaṃ paviṭṭho kho, bāhiya, bhagavā piṇḍāyā’’ti. Kemudian Bahiya Daruciriya, yang tergugah oleh dewa tersebut, segera berangkat dari Supparaka. Dengan menginap hanya satu malam di setiap tempat sepanjang perjalanan, ia tiba di Savatthi, Hutan Jeta, taman Anathapindika. Pada waktu itu, banyak bhikkhu sedang berjalan mondar-mandir (caṅkamanti) di tempat terbuka. Kemudian Bahiya Daruciriya mendekati para bhikkhu tersebut dan bertanya: “Di manakah, Yang Mulia, Sang Bhagava menetap sekarang, Sang Arahant, Sammasambuddha? Kami ingin menemui Sang Bhagava, Sang Arahant, Sammasambuddha tersebut.” “Sang Bhagava telah memasuki rumah-rumah penduduk untuk menerima dana makanan (piṇḍāya), Bahiya.” Atha kho bāhiyo dārucīriyo taramānarūpo jetavanā nikkhamitvā sāvatthiṃ pavisitvā addasa bhagavantaṃ sāvatthiyaṃ piṇḍāya carantaṃ pāsādikaṃ pasādanīyaṃ santindriyaṃ santamānasaṃ uttamadamathasamathamanuppattaṃ dantaṃ guttaṃ yatindriyaṃ nāgaṃ. Disvāna yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato pāde sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘desetu me, bhante bhagavā, dhammaṃ; desetu, sugato, dhammaṃ, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā bāhiyaṃ dārucīriyaṃ etadavoca – ‘‘akālo kho tāva, bāhiya, antaragharaṃ paviṭṭhamhā piṇḍāyā’’ti. Kemudian Bahiya Daruciriya, dengan tergesa-gesa keluar dari Hutan Jeta, memasuki Savatthi, dan melihat Sang Bhagava sedang berjalan menerima dana makanan di Savatthi; Beliau tampak tenang, menyenangkan, dengan indra yang terkendali, pikiran yang damai, telah mencapai kedamaian dan penjinakan diri yang tertinggi, terjaga, indranya terlatih, seorang Yang Mulia (Nāga). Setelah melihat-Nya, ia mendekati Sang Bhagava, bersujud dengan kepala di kaki Sang Bhagava, dan berkata: “Sudi kiranya Sang Bhagava membabarkan Dhamma kepada hamba; sudi kiranya Sang Sugata membabarkan Dhamma yang akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi hamba untuk waktu yang lama.” Ketika dikatakan demikian, Sang Bhagava berkata kepada Bahiya Daruciriya: “Bukanlah waktu yang tepat sekarang, Bahiya, Kami telah memasuki rumah-rumah untuk menerima dana makanan.” Dutiyampi kho bāhiyo dārucīriyo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dujjānaṃ kho panetaṃ, bhante, bhagavato vā jīvitantarāyānaṃ, mayhaṃ vā jīvitantarāyānaṃ. Desetu me, bhante bhagavā, dhammaṃ; desetu, sugato, dhammaṃ, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Dutiyampi kho bhagavā bāhiyaṃ dārucīriyaṃ etadavoca – ‘‘akālo kho tāva, bāhiya, antaragharaṃ paviṭṭhamhā piṇḍāyā’’ti. Untuk kedua kalinya, Bahiya Daruciriya berkata kepada Sang Bhagava: “Sulit untuk mengetahui, Yang Mulia, bahaya terhadap kehidupan Sang Bhagava atau bahaya terhadap kehidupan hamba. Sudi kiranya Sang Bhagava membabarkan Dhamma kepada hamba; sudi kiranya Sang Sugata membabarkan Dhamma yang akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi hamba untuk waktu yang lama.” Untuk kedua kalinya Sang Bhagava berkata kepada Bahiya Daruciriya: “Bukanlah waktu yang tepat sekarang, Bahiya, Kami telah memasuki rumah-rumah untuk menerima dana makanan.” Tatiyampi kho bāhiyo dārucīriyo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dujjānaṃ kho panetaṃ, bhante, bhagavato vā jīvitantarāyānaṃ, mayhaṃ vā jīvitantarāyānaṃ. Desetu me bhante bhagavā, dhammaṃ; desetu, sugato, dhammaṃ, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Untuk ketiga kalinya, Bahiya Daruciriya berkata kepada Sang Bhagava: “Sulit untuk mengetahui, Yang Mulia, bahaya terhadap kehidupan Sang Bhagava atau bahaya terhadap kehidupan hamba. Sudi kiranya Sang Bhagava membabarkan Dhamma kepada hamba; sudi kiranya Sang Sugata membabarkan Dhamma yang akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi hamba untuk waktu yang lama.” ‘‘Tasmātiha te, bāhiya, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute sutamattaṃ bhavissati, mute mutamattaṃ bhavissati, viññāte viññātamattaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, bāhiya, sikkhitabbaṃ. Yato kho te, bāhiya, diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute sutamattaṃ bhavissati, mute mutamattaṃ bhavissati, viññāte viññātamattaṃ bhavissati, tato tvaṃ, bāhiya, na tena; yato tvaṃ, bāhiya, na tena tato tvaṃ, bāhiya, na tattha[Pg.86]; yato tvaṃ, bāhiya, na tattha, tato tvaṃ, bāhiya, nevidha na huraṃ na ubhayamantarena. Esevanto dukkhassā’’ti. “Oleh karena itu, Bahiya, engkau harus melatih diri demikian: ‘Dalam apa yang dilihat, hanya akan ada apa yang dilihat; dalam apa yang didengar, hanya akan ada apa yang didengar; dalam apa yang dirasakan (oleh indra), hanya akan ada apa yang dirasakan; dalam apa yang diketahui (oleh pikiran), hanya akan ada apa yang diketahui.’ Demikianlah, Bahiya, engkau harus melatih diri. Apabila bagimu, Bahiya, dalam apa yang dilihat hanya ada apa yang dilihat, dalam apa yang didengar hanya ada apa yang didengar, dalam apa yang dirasakan hanya ada apa yang dirasakan, dalam apa yang diketahui hanya ada apa yang diketahui, maka, Bahiya, engkau tidak ada dengan hal itu; karena engkau tidak ada dengan hal itu, maka engkau tidak ada di sana; karena engkau tidak ada di sana, maka engkau tidak berada di sini, tidak berada di luar sana (alam lain), pun tidak berada di antara keduanya. Inilah akhir dari penderitaan.” Atha kho bāhiyassa dārucīriyassa bhagavato imāya saṃkhittāya dhammadesanāya tāvadeva anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Kemudian, berkat pembabaran Dhamma yang singkat dari Sang Bhagava ini, pikiran Bahiya Daruciriya seketika itu juga terbebas dari noda-noda moral (āsava) tanpa kemelekatan. Atha kho bhagavā bāhiyaṃ dārucīriyaṃ iminā saṃkhittena ovādena ovaditvā pakkāmi. Atha kho acirapakkantassa bhagavato bāhiyaṃ dārucīriyaṃ gāvī taruṇavacchā adhipatitvā jīvitā voropesi. Setelah Sang Bhagava menasihati Bahiya Daruciriya dengan nasihat singkat ini, Beliau pun berangkat. Kemudian, tidak lama setelah Sang Bhagava pergi, seekor sapi betina yang memiliki anak yang masih muda menyeruduk Bahiya Daruciriya hingga merenggut nyawanya. Atha kho bhagavā sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ nagaramhā nikkhamitvā addasa bāhiyaṃ dārucīriyaṃ kālaṅkataṃ ; disvāna bhikkhū āmantesi – ‘‘gaṇhatha, bhikkhave, bāhiyassa dārucīriyassa sarīrakaṃ; mañcakaṃ āropetvā nīharitvā jhāpetha; thūpañcassa karotha. Sabrahmacārī vo, bhikkhave, kālaṅkato’’ti. Kemudian Sang Bhagavā, setelah berjalan mengumpulkan derma di Sāvatthī, sekembalinya dari mengumpulkan derma setelah makan, keluar dari kota bersama banyak bhikkhu dan melihat Bāhiya Dārucīriya yang telah meninggal dunia; setelah melihatnya, Beliau memanggil para bhikkhu: "Para bhikkhu, ambillah jenazah Bāhiya Dārucīriya; tempatkanlah di atas dipan, bawalah keluar dan kremasikanlah; serta buatkanlah sebuah stupa untuknya. Teman sejawatmu dalam kehidupan suci, para bhikkhu, telah meninggal dunia." ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā bāhiyassa dārucīriyassa sarīrakaṃ mañcakaṃ āropetvā nīharitvā jhāpetvā thūpañcassa katvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘daḍḍhaṃ, bhante, bāhiyassa dārucīriyassa sarīraṃ, thūpo cassa kato. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti? ‘‘Paṇḍito, bhikkhave, bāhiyo dārucīriyo paccapādi dhammassānudhammaṃ; na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesi. Parinibbuto, bhikkhave, bāhiyo dārucīriyo’’ti. "Baik, Bhante," sahut para bhikkhu tersebut kepada Sang Bhagavā. Mereka mengambil jenazah Bāhiya Dārucīriya, menempatkannya di atas dipan, membawanya keluar, mengkremasikannya, dan membuatkan stupa baginya, kemudian menemui Sang Bhagavā; setelah mendekat, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, para bhikkhu tersebut berkata kepada Sang Bhagavā: "Jenazah Bāhiya Dārucīriya telah dikremasi, Bhante, dan sebuah stupa telah dibuatkan untuknya. Apakah tujuannya, bagaimanakah masa depannya?" "Para bhikkhu, Bāhiya Dārucīriya adalah orang bijak, ia mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma; dan ia tidak menyusahkan-Ku dalam hal Dhamma. Para bhikkhu, Bāhiya Dārucīriya telah mencapai Parinibbāna." Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah memahami makna ini, pada saat itu mengucapkan udāna ini: ‘‘Yattha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati; Na tattha sukkā jotanti, ādicco nappakāsati; Na tattha candimā bhāti, tamo tattha na vijjati. "Di mana air, tanah, api, dan udara tidak mendapat pijakan; di sana bintang-bintang tidak bersinar, matahari tidak menampakkan diri; di sana bulan tidak bercahaya, kegelapan tidak ditemukan di sana. ‘‘Yadā [Pg.87] ca attanāvedi, muni monena brāhmaṇo; Atha rūpā arūpā ca, sukhadukkhā pamuccatī’’ti. dasamaṃ; Dan ketika seorang bijak (muni), seorang Brahmana, telah mengetahuinya bagi dirinya sendiri melalui kebijaksanaan; maka ia terbebas dari yang berwujud (rūpa) dan tak berwujud (arūpa), serta terbebas dari kebahagiaan dan penderitaan." Sutta kesepuluh. (Ayampi udāno vutto bhagavatā iti me sutanti.) (Udāna ini pun telah diucapkan oleh Sang Bhagavā, demikianlah yang saya dengar.) Bodhivaggo paṭhamo niṭṭhito. Bodhivagga, bab pertama, selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasan bab ini: Tayo bodhi ca huṃhuṅko, brāhmaṇo kassapena ca; Aja saṅgāma jaṭilā, bāhiyenāti te dasāti. Tiga tentang Bodhi, Huṃhuṅka (Nigrodha), Brāhmaṇa, Kassapa, Aja, Saṅgāma, Jaṭila, dan Bāhiya; itulah kesepuluh sutta tersebut. 2. Mucalindavaggo 2. Mucalindavagga 1. Mucalindasuttaṃ 1. Mucalindasutta 11. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre mucalindamūle paṭhamābhisambuddho. Tena kho pana samayena bhagavā sattāhaṃ ekapallaṅkena nisinno hoti vimuttisukhapaṭisaṃvedī. 11. Demikianlah yang saya dengar — pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang berdiam di Uruvelā, di tepi sungai Nerañjarā, di bawah pohon Mucalinda, sesaat setelah mencapai Penerangan Sempurna. Pada waktu itu Sang Bhagavā duduk dengan satu posisi silang selama tujuh hari sambil merasakan kebahagiaan pembebasan. Tena kho pana samayena mahā akālamegho udapādi sattāhavaddalikā sītavātaduddinī. Atha kho mucalindo nāgarājā sakabhavanā nikkhamitvā bhagavato kāyaṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ vihacca aṭṭhāsi – ‘‘mā bhagavantaṃ sītaṃ, mā bhagavantaṃ uṇhaṃ, mā bhagavantaṃ ḍaṃsamakasavātātapasarīsapa samphasso’’ti. Pada waktu itu muncul awan besar di luar musim, hujan lebat selama tujuh hari, cuaca dingin, berangin, dan mendung. Kemudian Mucalinda, raja naga, keluar dari kediamannya dan melingkari tubuh Sang Bhagavā sebanyak tujuh kali dengan gulungan tubuhnya, lalu mengembangkan tudung besarnya di atas kepala Sang Bhagavā sambil berpikir: "Jangan sampai Sang Bhagavā kedinginan, jangan sampai Sang Bhagavā kepanasan, jangan sampai Sang Bhagavā terkena sentuhan lalat pikat, nyamuk, angin, panas matahari, dan binatang melata." Atha kho bhagavā tassa sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhāsi. Atha kho mucalindo nāgarājā viddhaṃ vigatavalāhakaṃ devaṃ viditvā bhagavato kāyā bhoge viniveṭhetvā sakavaṇṇaṃ paṭisaṃharitvā māṇavakavaṇṇaṃ abhinimminitvā bhagavato purato aṭṭhāsi pañjaliko bhagavantaṃ namassamāno. Kemudian Sang Bhagavā, setelah tujuh hari berlalu, bangkit dari samādhi tersebut. Lalu Mucalinda, raja naga, setelah mengetahui bahwa langit telah bersih dari awan, melepaskan lilitan dari tubuh Sang Bhagavā, menanggalkan wujud aslinya dan menciptakan wujud seorang pemuda, kemudian berdiri di hadapan Sang Bhagavā sambil merangkapkan kedua tangan dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā. Atha [Pg.88] kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah memahami makna ini, pada saat itu mengucapkan udāna ini: ‘‘Sukho viveko tuṭṭhassa, sutadhammassa passato; Abyāpajjaṃ sukhaṃ loke, pāṇabhūtesu saṃyamo. "Kebahagiaan adalah penyendirian (viveka) bagi orang yang puas, yang telah mempelajari Dhamma, dan yang melihat; kebahagiaan di dunia adalah tanpa niat jahat, pengendalian diri terhadap makhluk-makhluk hidup. ‘‘Sukhā virāgatā loke, kāmānaṃ samatikkamo; Asmimānassa yo vinayo, etaṃ ve paramaṃ sukha’’nti. paṭhamaṃ; Kebahagiaan adalah lepasnya nafsu di dunia, melampaui keinginan indrawi; namun lenyapnya keakuan (asmimāna) adalah benar-benar kebahagiaan tertinggi." Sutta pertama. 2. Rājasuttaṃ 2. Rājasutta 12. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ upaṭṭhānasālāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘ko nu kho, āvuso, imesaṃ dvinnaṃ rājūnaṃ mahaddhanataro vā mahābhogataro vā mahākosataro vā mahāvijitataro vā mahāvāhanataro vā mahabbalataro vā mahiddhikataro vā mahānubhāvataro vā rājā vā māgadho seniyo bimbisāro, rājā vā pasenadi kosalo’’ti? Ayañcarahi tesaṃ bhikkhūnaṃ antarākathā hoti vippakatā. 12. Demikianlah yang saya dengar — pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu, banyak bhikkhu yang sekembalinya dari mengumpulkan derma setelah makan, sedang duduk berkumpul di aula pertemuan, dan percakapan sela ini muncul di antara mereka: "Siapakah di antara dua raja ini, kawan, yang memiliki kekayaan lebih banyak, harta lebih banyak, perbendaharaan lebih banyak, wilayah lebih luas, kendaraan lebih banyak, pasukan lebih besar, kekuatan lebih hebat, atau wibawa lebih besar — apakah Raja Māgadha Seniya Bimbisāra, atau Raja Pasenadi Kosala?" Dan percakapan sela di antara para bhikkhu ini pun belum selesai. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā sannipatitā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? Kemudian Sang Bhagavā, pada waktu sore hari, bangkit dari meditasinya dan pergi menuju aula pertemuan; setelah sampai, Beliau duduk di tempat yang telah disediakan. Setelah duduk, Sang Bhagavā memanggil para bhikkhu: "Para bhikkhu, untuk membicarakan hal apakah kalian duduk berkumpul sekarang, dan percakapan sela apakah yang belum selesai di antara kalian?" ‘‘Idha, bhante, amhākaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ upaṭṭhānasālāyaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘ko nu kho, āvuso, imesaṃ dvinnaṃ rājūnaṃ mahaddhanataro vā mahābhogataro vā mahākosataro vā mahāvijitataro vā mahāvāhanataro vā mahabbalataro vā mahiddhikataro vā mahānubhāvataro vā rājā vā māgadho seniyo bimbisāro, rājā vā pasenadi kosalo’ti? Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā, atha bhagavā anuppatto’’ti. "Di sini, Bhante, sekembalinya kami dari mengumpulkan derma setelah makan, saat duduk berkumpul di aula pertemuan, percakapan sela ini muncul: 'Siapakah di antara dua raja ini, kawan, yang memiliki kekayaan lebih banyak... apakah Raja Māgadha Seniya Bimbisāra, atau Raja Pasenadi Kosala?' Inilah percakapan sela kami, Bhante, yang belum selesai, ketika Sang Bhagavā tiba." ‘‘Na [Pg.89] khvetaṃ, bhikkhave, tumhākaṃ patirūpaṃ kulaputtānaṃ saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ yaṃ tumhe evarūpiṃ kathaṃ katheyyātha. Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīyaṃ – dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo’’ti. "Para bhikkhu, tidaklah pantas bagi kalian, putra-putra dari keluarga baik-baik yang melalui keyakinan telah meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, membicarakan percakapan semacam itu. Bagi kalian yang berkumpul, para bhikkhu, ada dua hal yang harus dilakukan — pembicaraan Dhamma atau keheningan mulia." Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah memahami makna ini, pada saat itu mengucapkan udāna ini: ‘‘Yañca kāmasukhaṃ loke, yañcidaṃ diviyaṃ sukhaṃ; Taṇhakkhayasukhassete, kalaṃ nāgghanti soḷasi’’nti. dutiyaṃ; "Kebahagiaan indrawi apa pun di dunia ini, dan kebahagiaan surgawi apa pun itu; semuanya tidak senilai bahkan seperenam belas dari kebahagiaan karena lenyapnya nafsu keinginan." Sutta kedua. 3. Daṇḍasuttaṃ 3. Daṇḍasutta 13. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulā kumārakā antarā ca sāvatthiṃ antarā ca jetavanaṃ ahiṃ daṇḍena hananti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho bhagavā sambahule kumārake antarā ca sāvatthiṃ antarā ca jetavanaṃ ahiṃ daṇḍena hanante. 13. Demikianlah yang telah kudengar. Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, banyak anak laki-laki di antara Sāvatthī dan Hutan Jeta sedang memukuli seekor ular dengan sebatang kayu. Kemudian Sang Bhagavā, setelah merapikan jubah-Nya di pagi hari, dengan membawa mangkuk dan jubah luar-Nya, memasuki Sāvatthī untuk menerima dana makanan. Sang Bhagavā melihat banyak anak laki-laki di antara Sāvatthī dan Hutan Jeta sedang memukuli ular itu dengan sebatang kayu. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah menyadari makna ini, pada saat itu juga mengucapkan ungkapan kegembiraan ini: ‘‘Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena vihiṃsati; Attano sukhamesāno, pecca so na labhate sukhaṃ. “Makhluk-makhluk mendambakan kebahagiaan, barangsiapa yang menyiksa mereka dengan tongkat; demi mencari kebahagiaan bagi dirinya sendiri, setelah mati ia tidak akan memperoleh kebahagiaan. ‘‘Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena na hiṃsati; Attano sukhamesāno, pecca so labhate sukha’’nti. tatiyaṃ; Makhluk-makhluk mendambakan kebahagiaan, barangsiapa yang tidak menyiksa mereka dengan tongkat; demi mencari kebahagiaan bagi dirinya sendiri, setelah mati ia akan memperoleh kebahagiaan.” — Sutta ketiga. 4. Sakkārasuttaṃ 4. Sakkārasutta (Sutta tentang Penghormatan) 14. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito, lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Bhikkhusaṅghopi sakkato hoti [Pg.90] garukato mānito pūjito apacito, lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Aññatitthiyā pana paribbājakā asakkatā honti agarukatā amānitā apūjitā anapacitā, na lābhino cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Atha kho te aññatitthiyā paribbājakā bhagavato sakkāraṃ asahamānā bhikkhusaṅghassa ca gāme ca araññe ca bhikkhū disvā asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosanti paribhāsanti rosenti vihesenti. 14. Demikianlah yang telah kudengar. Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu Sang Bhagavā dihormati, dijunjung tinggi, dimuliakan, dipuja, dan disegani, serta memperoleh jubah, dana makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi yang sakit. Sangha para bhikkhu pun dihormati, dijunjung tinggi, dimuliakan, dipuja, dan disegani, serta memperoleh jubah, dana makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi yang sakit. Sebaliknya, para pengembara dari ajaran lain tidak dihormati, tidak dijunjung tinggi, tidak dimuliakan, tidak dipuja, dan tidak disegani, serta tidak memperoleh jubah, dana makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi yang sakit. Kemudian para pengembara dari ajaran lain itu, karena tidak tahan melihat penghormatan yang diberikan kepada Sang Bhagavā dan Sangha para bhikkhu, ketika melihat para bhikkhu di desa maupun di hutan, mereka mencaci-maki, menghina, mengusik, dan mengganggu dengan kata-kata yang kasar dan tidak sopan. Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘etarahi, bhante, bhagavā sakkato garukato mānito pūjito apacito, lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Bhikkhusaṅghopi sakkato garukato mānito pūjito apacito, lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Aññatitthiyā pana paribbājakā asakkatā agarukatā amānitā apūjitā anapacitā, na lābhino cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Atha kho te, bhante, aññatitthiyā paribbājakā bhagavato sakkāraṃ asahamānā bhikkhusaṅghassa ca gāme ca araññe ca bhikkhū disvā asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosanti paribhāsanti rosenti vihesantī’’ti. Kemudian banyak bhikkhu mendatangi Sang Bhagavā; setelah datang, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, para bhikkhu itu berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, saat ini Sang Bhagavā dihormati, dijunjung tinggi, dimuliakan, dipuja, dan disegani, serta memperoleh jubah, dana makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi yang sakit. Sangha para bhikkhu pun dihormati... Sebaliknya, para pengembara dari ajaran lain tidak dihormati... Kemudian, Bhante, para pengembara dari ajaran lain itu, karena tidak tahan melihat penghormatan kepada Sang Bhagavā dan Sangha para bhikkhu, ketika melihat para bhikkhu di desa maupun di hutan, mereka mencaci-maki, menghina, mengusik, dan mengganggu dengan kata-kata yang kasar dan tidak sopan.” Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah menyadari makna ini, pada saat itu juga mengucapkan ungkapan kegembiraan ini: ‘‘Gāme araññe sukhadukkhaphuṭṭho,Nevattato no parato dahetha; Phusanti phassā upadhiṃ paṭicca,Nirūpadhiṃ kena phuseyyu phassā’’ti. catutthaṃ; “Di desa maupun di hutan, saat tersentuh oleh kebahagiaan atau penderitaan, seseorang hendaknya tidak menganggapnya berasal dari diri sendiri maupun dari orang lain; sentuhan-sentuhan itu terjadi karena adanya landasan (upadhi); bagi dia yang tanpa landasan, dengan apa sentuhan-sentuhan dapat menyentuhnya?” — Sutta keempat. 5. Upāsakasuttaṃ 5. Upāsakasutta (Sutta tentang Siswa Awam) 15. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro icchānaṅgalako [Pg.91] upāsako sāvatthiṃ anuppatto hoti kenacideva karaṇīyena. Atha kho so upāsako sāvatthiyaṃ taṃ karaṇīyaṃ tīretvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ upāsakaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘cirassaṃ kho tvaṃ, upāsaka, imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāyā’’ti. 15. Demikianlah yang telah kudengar. Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, seorang siswa awam dari Icchānaṅgala telah tiba di Sāvatthī untuk suatu urusan tertentu. Kemudian siswa awam itu, setelah menyelesaikan urusannya di Sāvatthī, mendatangi Sang Bhagavā; setelah datang, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Sang Bhagavā berkata kepada siswa awam yang sedang duduk di satu sisi itu: “Sudah lama sekali, upāsaka, engkau baru mengambil kesempatan ini untuk datang ke sini.” ‘‘Cirapaṭikāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo, api cāhaṃ kehici kehici kiccakaraṇīyehi byāvaṭo. Evāhaṃ nāsakkhiṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitu’’nti. “Sudah lama sekali, Bhante, saya ingin datang menemui Sang Bhagavā, namun saya sibuk dengan berbagai macam urusan dan kewajiban. Karena itulah saya tidak mampu datang menemui Sang Bhagavā.” Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah menyadari makna ini, pada saat itu juga mengucapkan ungkapan kegembiraan ini: ‘‘Sukhaṃ vata tassa na hoti kiñci,Saṅkhātadhammassa bahussutassa; Sakiñcanaṃ passa vihaññamānaṃ,Jano janasmiṃ paṭibandharūpo’’ti. pañcamaṃ; “Sungguh bahagia baginya yang tidak memiliki apa pun (beban), bagi dia yang telah memahami Dhamma dan luas pengetahuannya. Lihatlah mereka yang memiliki keterikatan sedang menderita; orang-orang terikat satu sama lain.” — Sutta kelima. 6. Gabbhinīsuttaṃ 6. Gabbhinīsutta (Sutta tentang Wanita Hamil) 16. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarassa paribbājakassa daharamāṇavikā pajāpati hoti gabbhinī upavijaññā. Atha kho sā paribbājikā taṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘gaccha tvaṃ, brāhmaṇa, telaṃ āhara, yaṃ me vijātāya bhavissatī’’ti. 16. Demikianlah yang telah kudengar. Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, istri muda dari seorang pengembara sedang hamil dan sudah mendekati saat melahirkan. Kemudian wanita pengembara itu berkata kepada pengembara tersebut: “Pergilah, Brāhmaṇa, bawalah minyak yang akan berguna bagiku saat melahirkan nanti.” Evaṃ vutte, so paribbājako taṃ paribbājikaṃ etadavoca – ‘‘kuto panāhaṃ, bhoti, telaṃ āharāmī’’ti? Dutiyampi kho sā paribbājikā taṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘gaccha tvaṃ, brāhmaṇa, telaṃ āhara, yaṃ me vijātāya bhavissatī’’ti. Dutiyampi kho so paribbājiko taṃ paribbājikaṃ etadavoca – ‘‘kuto panāhaṃ, bhoti, telaṃ āharāmī’’ti? Tatiyampi kho sā paribbājikā taṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘gaccha tvaṃ, brāhmaṇa, telaṃ āhara, yaṃ me vijātāya bhavissatī’’ti. Ketika dikatakan demikian, pengembara itu menjawab kepada wanita pengembara tersebut: “Tetapi dari manakah, Nyonya, saya bisa mendapatkan minyak?” Untuk kedua kalinya wanita pengembara itu berkata... Untuk kedua kalinya pengembara itu menjawab... Untuk ketiga kalinya wanita pengembara itu berkata kepada pengembara tersebut: “Pergilah, Brāhmaṇa, bawalah minyak yang akan berguna bagiku saat melahirkan nanti.” Tena [Pg.92] kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa koṭṭhāgāre samaṇassa vā brāhmaṇassa vā sappissa vā telassa vā yāvadatthaṃ pātuṃ dīyati, no nīharituṃ. Pada waktu itu, di gudang penyimpanan Raja Pasenadi dari Kosala, para petapa atau Brāhmaṇa diperbolehkan meminum mentega murni atau minyak sebanyak yang mereka inginkan, namun tidak diperbolehkan untuk membawanya keluar. Atha kho tassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘rañño kho pana pasenadissa kosalassa koṭṭhāgāre samaṇassa vā brāhmaṇassa vā sappissa vā telassa vā yāvadatthaṃ pātuṃ dīyati, no nīharituṃ. Yaṃnūnāhaṃ rañño pasenadissa kosalassa koṭṭhāgāraṃ gantvā telassa yāvadatthaṃ pivitvā gharaṃ āgantvā ucchadditvāna dadeyyaṃ, yaṃ imissā vijātāya bhavissatī’’ti. Kemudian muncul pikiran dalam diri pengembara itu: “Di gudang penyimpanan Raja Pasenadi dari Kosala, para petapa atau Brāhmaṇa diperbolehkan meminum mentega murni atau minyak sebanyak yang mereka inginkan, namun tidak diperbolehkan membawanya keluar. Bagaimana jika aku pergi ke gudang penyimpanan Raja Pasenadi dari Kosala, meminum minyak sebanyak mungkin, lalu pulang ke rumah, memuntahkannya kembali, dan memberikannya kepada wanita ini untuk persalinannya nanti?” Atha kho so paribbājako rañño pasenadissa kosalassa koṭṭhāgāraṃ gantvā telassa yāvadatthaṃ pivitvā gharaṃ āgantvā neva sakkoti uddhaṃ kātuṃ, na pana adho. So dukkhāhi tibbāhi kharāhi kaṭukāhi vedanāhi phuṭṭho āvaṭṭati parivaṭṭati. Kemudian pengembara itu pergi ke gudang Raja Pasenadi dari Kosala, meminum minyak sebanyak yang diinginkannya, lalu pulang ke rumah; ia tidak mampu memuntahkannya ke atas maupun mengeluarkannya ke bawah. Ia diliputi oleh perasaan sakit yang tajam, hebat, kasar, dan pedih, sehingga ia berguling kian kemari. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho bhagavā taṃ paribbājakaṃ dukkhāhi tibbāhi kharāhi kaṭukāhi vedanāhi phuṭṭhaṃ āvaṭṭamānaṃ parivaṭṭamānaṃ. Kemudian Sang Bhagavā, setelah merapikan jubahnya di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luar-Nya, memasuki Sāvatthī untuk menerima dana makanan. Sang Bhagavā melihat pengembara itu diliputi oleh perasaan sakit yang tajam, hebat, kasar, dan pedih, sedang berguling kian kemari. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah memahami makna dari hal ini, pada saat itu memekikkan seruan kegembiraan ini: ‘‘Sukhino vata ye akiñcanā,Vedaguno hi janā akiñcanā; Sakiñcanaṃ passa vihaññamānaṃ,Jano janasmiṃ paṭibandhacitto’’ ti. chaṭṭhaṃ; "Sungguh bahagia mereka yang tidak memiliki apa-apa, orang-orang yang telah mencapai akhir pengetahuan (vedagū) memang tidak memiliki apa-apa; lihatlah dia yang memiliki sesuatu yang sedang menderita, orang-orang yang hatinya terikat satu sama lain." (Keenam) 7. Ekaputtakasuttaṃ 7. Ekaputtaka Sutta (Sutra Tentang Anak Tunggal) 17. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarassa upāsakassa ekaputtako piyo manāpo kālaṅkato hoti. 17. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu, putra tunggal yang dicintai dan disayangi dari seorang umat awam tertentu telah meninggal dunia. Atha [Pg.93] kho sambahulā upāsakā allavatthā allakesā divā divassa yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te upāsake bhagavā etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho tumhe, upāsakā, allavatthā allakesā idhūpasaṅkamantā divā divassā’’ti? Kemudian sejumlah besar umat awam dengan pakaian basah dan rambut basah mendatangi Sang Bhagavā di siang hari bolong; setelah mendekat dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, mereka duduk di satu sisi. Saat umat-umat awam itu sedang duduk di satu sisi, Sang Bhagavā berkata kepada mereka: "Wahai para umat awam, mengapa kalian datang ke sini di siang hari bolong dengan pakaian basah dan rambut basah?" Evaṃ vutte, so upāsako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayhaṃ kho, bhante, ekaputtako piyo manāpo kālaṅkato. Tena mayaṃ allavatthā allakesā idhūpasaṅkamantā divā divassā’’ti. Ketika hal itu dikatakan, umat awam tersebut berkata kepada Sang Bhagavā: "Bhante, putra tunggal saya yang dicintai dan disayangi telah meninggal dunia. Itulah sebabnya kami datang ke sini di siang hari bolong dengan pakaian basah dan rambut basah." Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah memahami makna dari hal ini, pada saat itu memekikkan seruan kegembiraan ini: ‘‘Piyarūpassādagadhitāse,Devakāyā puthu manussā ca; Aghāvino parijunnā,Maccurājassa vasaṃ gacchanti. "Terbelenggu oleh kenikmatan dari hal-hal yang menyenangkan, baik kelompok para dewa maupun banyak manusia; yang menderita dan rapuh, mereka berada di bawah kendali Raja Kematian." ‘‘Ye ve divā ca ratto ca,Appamattā jahanti piyarūpaṃ; Te ve khaṇanti aghamūlaṃ,Maccuno āmisaṃ durativatta’’nti. sattamaṃ; "Mereka yang sungguh-sungguh, baik siang maupun malam, tanpa lengah melepaskan hal-hal yang menyenangkan; mereka sungguh menggali akar penderitaan, umpan kematian yang sulit dilampaui." (Ketujuh) 8. Suppavāsāsuttaṃ 8. Suppavāsā Sutta (Sutra Tentang Suppavasa) 18. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kuṇḍikāyaṃ viharati kuṇḍadhānavane. Tena kho pana samayena suppavāsā koliyadhītā satta vassāni gabbhaṃ dhāreti. Sattāhaṃ mūḷhagabbhā sā dukkhāhi tibbāhi kharāhi kaṭukāhi vedanāhi phuṭṭhā tīhi vitakkehi adhivāseti – ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā yo imassa evarūpassa dukkhassa pahānāya dhammaṃ deseti; suppaṭipanno vata tassa bhagavato sāvakasaṅgho yo imassa evarūpassa dukkhassa pahānāya paṭipanno; susukhaṃ vata taṃ nibbānaṃ yatthidaṃ evarūpaṃ dukkhaṃ na saṃvijjatī’’ti. 18. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Kuṇḍikā, di Hutan Kuṇḍadhāna. Pada waktu itu, Suppavāsā, putri bangsa Koliya, telah mengandung selama tujuh tahun. Selama tujuh hari ia mengalami kesulitan melahirkan; ia diliputi oleh perasaan sakit yang tajam, hebat, kasar, dan pedih, ia bertahan dengan tiga pemikiran: "Sungguh, Sang Bhagavā adalah Beliau Yang Telah Sadar Sempurna, yang membabarkan Dhamma demi meninggalkan penderitaan semacam ini; sungguh, Sangha siswa Sang Bhagavā telah berlatih dengan baik, yang berlatih demi meninggalkan penderitaan semacam ini; sungguh, Nibbāna itu sangat membahagiakan, di mana penderitaan semacam ini tidak ditemukan." Atha [Pg.94] kho suppavāsā koliyadhītā sāmikaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ayyaputta, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi; appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘suppavāsā, bhante, koliyadhītā bhagavato pāde sirasā vandati; appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi – ‘suppavāsā, bhante, koliyadhītā satta vassāni gabbhaṃ dhāreti. Sattāhaṃ mūḷhagabbhā sā dukkhāhi tibbāhi kharāhi kaṭukāhi vedanāhi phuṭṭhā tīhi vitakkehi adhivāseti – sammāsambuddho vata so bhagavā yo imassa evarūpassa dukkhassa pahānāya dhammaṃ deseti; suppaṭipanno vata tassa bhagavato sāvakasaṅgho yo imassa evarūpassa dukkhassa pahānāya paṭipanno; susukhaṃ vata taṃ nibbānaṃ yatthidaṃ evarūpaṃ dukkhaṃ na saṃvijjatī’’’ti. Kemudian Suppavāsā, putri bangsa Koliya, memanggil suaminya: "Marilah, Suamiku, pergilah kepada Sang Bhagavā; setelah tiba, bersujudlah dengan kepala pada kaki Sang Bhagavā atas namaku; tanyakanlah apakah Beliau bebas dari penyakit, bebas dari gangguan, lincah, bugar, dan hidup dalam kenyamanan—'Bhante, Suppavāsā putri bangsa Koliya bersujud dengan kepala pada kaki Sang Bhagavā; ia menanyakan apakah Sang Bhagavā bebas dari penyakit, bebas dari gangguan, lincah, bugar, dan hidup dalam kenyamanan.' Dan katakanlah begini: 'Bhante, Suppavāsā putri bangsa Koliya telah mengandung selama tujuh tahun. Selama tujuh hari ia mengalami kesulitan melahirkan; ia diliputi oleh perasaan sakit yang tajam, hebat, kasar, dan pedih, ia bertahan dengan tiga pemikiran: Sungguh, Sang Bhagavā adalah Beliau Yang Telah Sadar Sempurna, yang membabarkan Dhamma demi meninggalkan penderitaan semacam ini; sungguh, Sangha siswa Sang Bhagavā telah berlatih dengan baik, yang berlatih demi meninggalkan penderitaan semacam ini; sungguh, Nibbāna itu sangat membahagiakan, di mana penderitaan semacam ini tidak ditemukan.'" ‘‘Parama’’nti kho so koliyaputto suppavāsāya koliyadhītāya paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho koliyaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘suppavāsā, bhante, koliyadhītā bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati; evañca vadeti – ‘suppavāsā, bhante, koliyadhītā satta vassāni gabbhaṃ dhāreti. Sattāhaṃ mūḷhagabbhā sā dukkhāhi tibbāhi kharāhi kaṭukāhi vedanāhi phuṭṭhā tīhi vitakkehi adhivāseti – sammāsambuddho vata so bhagavā yo imassa evarūpassa dukkhassa pahānāya dhammaṃ deseti; suppaṭipanno vata tassa bhagavato sāvakasaṅgho yo imassa evarūpassa dukkhassa pahānāya paṭipanno; susukhaṃ vata nibbānaṃ yatthidaṃ evarūpaṃ dukkhaṃ na saṃvijjatī’’’ti. "Baiklah," jawab pangeran bangsa Koliya itu kepada Suppavāsā putri bangsa Koliya, lalu ia mendatangi Sang Bhagavā; setelah tiba, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, pangeran bangsa Koliya itu berkata kepada Sang Bhagavā: "Bhante, Suppavāsā putri bangsa Koliya bersujud dengan kepala pada kaki Sang Bhagavā; ia menanyakan apakah Sang Bhagavā bebas dari penyakit, bebas dari gangguan, lincah, bugar, dan hidup dalam kenyamanan; dan ia berkata begini: 'Bhante, Suppavāsā putri bangsa Koliya telah mengandung selama tujuh tahun. Selama tujuh hari ia mengalami kesulitan melahirkan; ia diliputi oleh perasaan sakit yang tajam, hebat, kasar, dan pedih, ia bertahan dengan tiga pemikiran: Sungguh, Sang Bhagavā adalah Beliau Yang Telah Sadar Sempurna, yang membabarkan Dhamma demi meninggalkan penderitaan semacam ini; sungguh, Sangha siswa Sang Bhagavā telah berlatih dengan baik, yang berlatih demi meninggalkan penderitaan semacam ini; sungguh, Nibbāna itu sangat membahagiakan, di mana penderitaan semacam ini tidak ditemukan.'" ‘‘Sukhinī hotu suppavāsā koliyadhītā; arogā arogaṃ puttaṃ vijāyatū’’ti. Saha vacanā ca pana bhagavato suppavāsā koliyadhītā sukhinī arogā arogaṃ puttaṃ vijāyi. "Semoga Suppavāsā putri bangsa Koliya berbahagia; semoga ia sehat dan melahirkan putra yang sehat." Dan segera setelah kata-kata Sang Bhagavā diucapkan, Suppavāsā putri bangsa Koliya pun berbahagia, sehat, dan melahirkan seorang putra yang sehat. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so koliyaputto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena sakaṃ gharaṃ tena paccāyāsi. Addasā kho so koliyaputto suppavāsaṃ koliyadhītaraṃ sukhiniṃ arogaṃ arogaṃ [Pg.95] puttaṃ vijātaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāmāyaṃ suppavāsā koliyadhītā saha vacanā ca pana bhagavato sukhinī arogā arogaṃ puttaṃ vijāyissatī’’ti! Attamano pamudito pītisomanassajāto ahosi. "Demikianlah, Bhante," pangeran bangsa Koliya itu menyambut baik dan berterima kasih atas kata-kata Sang Bhagavā, lalu ia bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan berjalan searah jarum jam sebelum pulang ke rumahnya sendiri. Pangeran bangsa Koliya itu melihat Suppavāsā putri bangsa Koliya dalam keadaan bahagia, sehat, dan telah melahirkan putra yang sehat. Melihat hal itu, ia berpikir: "Sungguh menakjubkan! Sungguh luar biasa kekuatan agung dan keagungan Sang Tathāgata, sehingga Suppavāsā putri bangsa Koliya ini, segera setelah kata-kata Sang Bhagavā diucapkan, menjadi bahagia, sehat, dan melahirkan putra yang sehat!" Ia merasa puas, gembira, dan dipenuhi oleh sukacita serta kegembiraan. Atha kho suppavāsā koliyadhītā sāmikaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ayyaputta, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi – ‘suppavāsā, bhante, koliyadhītā bhagavato pāde sirasā vandatī’ti; evañca vadehi – ‘suppavāsā, bhante, koliyadhītā satta vassāni gabbhaṃ dhāreti. Sattāhaṃ mūḷhagabbhā sā etarahi sukhinī arogā arogaṃ puttaṃ vijātā. Sā sattāhaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ bhattena nimanteti. Adhivāsetu kira, bhante, bhagavā suppavāsāya koliyadhītāya satta bhattāni saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’’ti. Kemudian Suppavāsā, putri suku Koliya, menyapa suaminya: "Kemarilah, Tuan, pergilah kepada Sang Bagawan; setelah sampai, sampaikanlah penghormatan atas namaku dengan kepalamu pada kaki Sang Bagawan: 'Bante, Suppavāsā, putri suku Koliya, menghormat dengan kepalanya pada kaki Sang Bagawan'; dan katakanlah begini: 'Bante, Suppavāsā, putri suku Koliya, telah mengandung selama tujuh tahun. Selama tujuh hari ia mengalami kelahiran yang sulit; sekarang ia telah selamat dan sehat, melahirkan seorang putra yang sehat. Selama tujuh hari ia mengundang Sangha para bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha untuk persembahan makanan. Kiranya Sang Bagawan berkenan menerima tujuh hari persembahan makanan dari Suppavāsā, putri suku Koliya, bersama Sangha para bhikkhu.'" ‘‘Parama’’nti kho so koliyaputto suppavāsāya koliyadhītāya paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so koliyaputto bhagavantaṃ etadavoca – "Baiklah," kata pangeran suku Koliya itu menyetujui kata-kata Suppavāsā, putri suku Koliya, dan pergi menemui Sang Bagawan; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Bagawan dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, pangeran suku Koliya itu berkata kepada Sang Bagawan: ‘‘Suppavāsā, bhante, koliyadhītā bhagavato pāde sirasā vandati; evañca vadeti – ‘suppavāsā, bhante, koliyadhītā satta vassāni gabbhaṃ dhāreti. Sattāhaṃ mūḷhagabbhā sā etarahi sukhinī arogā arogaṃ puttaṃ vijātā. Sā sattāhaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ bhattena nimanteti. Adhivāsetu kira, bhante, bhagavā suppavāsāya koliyadhītāya satta bhattāni saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’’ti. "Bante, Suppavāsā, putri suku Koliya, menghormat dengan kepalanya pada kaki Sang Bagawan; dan ia berkata begini: 'Bante, Suppavāsā, putri suku Koliya, telah mengandung selama tujuh tahun. Selama tujuh hari ia mengalami kelahiran yang sulit; sekarang ia telah selamat dan sehat, melahirkan seorang putra yang sehat. Selama tujuh hari ia mengundang Sangha para bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha untuk persembahan makanan. Kiranya Sang Bagawan berkenan menerima tujuh hari persembahan makanan dari Suppavāsā, putri suku Koliya, bersama Sangha para bhikkhu.'" Tena kho pana samayena aññatarena upāsakena buddhappamukho bhikkhusaṅgho svātanāya bhattena nimantito hoti. So ca upāsako āyasmato mahāmoggallānassa upaṭṭhāko hoti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, moggallāna, yena so upāsako tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā taṃ upāsakaṃ evaṃ vadehi – ‘suppavāsā, āvuso, koliyadhītā satta [Pg.96] vassāni gabbhaṃ dhāresi. Sattāhaṃ mūḷhagabbhā sā etarahi sukhinī arogā arogaṃ puttaṃ vijātā. Sā sattāhaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ bhattena nimanteti. Karotu suppavāsā koliyadhītā satta bhattāni, pacchā tvaṃ karissasī’ti. Tuyheso upaṭṭhāko’’ti. Pada waktu itu, seorang upāsaka tertentu telah mengundang Sangha para bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha untuk persembahan makanan esok hari. Upāsaka tersebut adalah pelayan Yang Mulia Mahāmoggallāna. Kemudian Sang Bagawan menyapa Yang Mulia Mahāmoggallāna: "Kemarilah, Moggallāna, pergilah menemui upāsaka itu; setelah sampai, katakanlah kepada upāsaka itu: 'Sahabat, Suppavāsā, putri suku Koliya, telah mengandung selama tujuh tahun. Selama tujuh hari ia mengalami kelahiran yang sulit; sekarang ia telah selamat dan sehat, melahirkan seorang putra yang sehat. Selama tujuh hari ia mengundang Sangha para bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha untuk persembahan makanan. Biarlah Suppavāsā, putri suku Koliya, memberikan tujuh hari persembahan makanan, setelah itu engkau dapat melakukannya.' Ia adalah pelayanmu." ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavato paṭissutvā yena so upāsako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ upāsakaṃ etadavoca – ‘‘suppavāsā, āvuso, koliyadhītā satta vassāni gabbhaṃ dhāreti. Sattāhaṃ mūḷhagabbhā sā etarahi sukhinī arogā arogaṃ puttaṃ vijātā. Sā sattāhaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ bhattena nimanteti. Karotu suppavāsā koliyadhītā satta bhattāni, pacchā tvaṃ karissasī’’ti. "Baik, Bante," jawab Yang Mulia Mahāmoggallāna menuruti perintah Sang Bagawan, lalu pergi menemui upāsaka tersebut; setelah sampai, ia berkata kepada upāsaka itu: "Sahabat, Suppavāsā, putri suku Koliya, telah mengandung selama tujuh tahun. Selama tujuh hari ia mengalami kelahiran yang sulit; sekarang ia telah selamat dan sehat, melahirkan seorang putra yang sehat. Selama tujuh hari ia mengundang Sangha para bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha untuk persembahan makanan. Biarlah Suppavāsā, putri suku Koliya, memberikan tujuh hari persembahan makanan, setelah itu engkau dapat melakukannya." ‘‘Sace me, bhante, ayyo mahāmoggallāno tiṇṇaṃ dhammānaṃ pāṭibhogo – bhogānañca jīvitassa ca saddhāya ca, karotu suppavāsā koliyadhītā satta bhattāni, pacchāhaṃ karissāmī’’ti. ‘‘Dvinnaṃ kho te ahaṃ, āvuso, dhammānaṃ pāṭibhogo – bhogānañca jīvitassa ca. Saddhāya pana tvaṃyeva pāṭibhogo’’ti. "Jika, Bante, Yang Mulia Mahāmoggallāna dapat menjadi penjamin bagiku untuk tiga hal—yaitu kekayaan, kehidupan, dan keyakinan—maka biarlah Suppavāsā, putri suku Koliya, memberikan tujuh hari persembahan makanan, setelahnya baru aku yang akan melakukannya." "Sahabat, aku dapat menjadi penjamin bagimu untuk dua hal saja—yaitu kekayaan dan kehidupan. Sedangkan untuk keyakinan, engkaulah penjaminnnya sendiri." ‘‘Sace me, bhante, ayyo mahāmoggallāno dvinnaṃ dhammānaṃ pāṭibhogo – bhogānañca jīvitassa ca, karotu suppavāsā koliyadhītā satta bhattāni, pacchāhaṃ karissāmī’’ti. "Jika, Bante, Yang Mulia Mahāmoggallāna dapat menjadi penjamin bagiku untuk dua hal—yaitu kekayaan dan kehidupan—maka biarlah Suppavāsā, putri suku Koliya, memberikan tujuh hari persembahan makanan, setelahnya baru aku yang akan melakukannya." Atha kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ upāsakaṃ saññāpetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘saññatto, bhante, so upāsako mayā; karotu suppavāsā koliyadhītā satta bhattāni, pacchā so karissatī’’ti. Kemudian Yang Mulia Mahāmoggallāna, setelah meyakinkan upāsaka tersebut, pergi menemui Sang Bagawan; setelah sampai, ia berkata kepada Sang Bagawan: "Bante, upāsaka tersebut telah saya yakinkan; biarlah Suppavāsā, putri suku Koliya, memberikan tujuh hari persembahan makanan, setelahnya baru ia yang melakukannya." Atha kho suppavāsā koliyadhītā sattāhaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi, tañca dārakaṃ bhagavantaṃ vandāpesi sabbañca bhikkhusaṅghaṃ. Kemudian Suppavāsā, putri suku Koliya, selama tujuh hari memuaskan dan melayani Sangha para bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha dengan tangannya sendiri dengan berbagai jenis makanan keras dan lunak yang lezat, serta membuat anak kecil itu bersujud kepada Sang Bagawan dan kepada seluruh Sangha para bhikkhu. Atha [Pg.97] kho āyasmā sāriputto taṃ dārakaṃ etadavoca – ‘‘kacci te, dāraka, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci na kiñci dukkha’’nti? ‘‘Kuto me, bhante sāriputta, khamanīyaṃ, kuto yāpanīyaṃ! Satta me vassāni lohitakumbhiyaṃ vuttānī’’ti. Kemudian Yang Mulia Sāriputta berkata kepada anak itu: "Apakah engkau sehat, anak manis? Apakah engkau merasa nyaman? Apakah engkau tidak mengalami penderitaan apa pun?" "Bante Sāriputta, dari manakah ada kesehatan bagiku? Dari manakah ada kenyamanan bagiku? Tujuh tahun aku telah tinggal di dalam wadah darah!" Atha kho suppavāsā koliyadhītā – ‘‘putto me dhammasenāpatinā saddhiṃ mantetī’’ti attamanā pamuditā pītisomanassajātā ahosi. Atha kho bhagavā (suppavāsaṃ kolīyadhītaraṃ attamanaṃ pamuditaṃ pītisomanassajātaṃ viditvā ) suppavāsaṃ koliyadhītaraṃ etadavoca – ‘‘iccheyyāsi tvaṃ, suppavāse, aññampi evarūpaṃ putta’’nti? ‘‘Iccheyyāmahaṃ, bhagavā, aññānipi evarūpāni satta puttānī’’ti. Kemudian Suppavāsā, putri suku Koliya, merasa sangat puas, gembira, dan diliputi sukacita serta kebahagiaan (berpikir): "Putraku sedang bercakap-cakap dengan sang Panglima Dhamma." Kemudian Sang Bagawan, setelah mengetahui bahwa Suppavāsā merasa puas, gembira, dan diliputi sukacita serta kebahagiaan, berkata kepada Suppavāsā: "Suppavāse, apakah engkau menginginkan putra lain yang seperti ini lagi?" "Bante Bagawan, saya menginginkan tujuh putra lagi yang seperti ini!" Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bagawan, setelah memahami makna ini, pada saat itu memekikkan Udāna ini: ‘‘Asātaṃ sātarūpena, piyarūpena appiyaṃ; Dukkhaṃ sukhassa rūpena, pamattamativattatī’’ti. aṭṭhamaṃ; "Ketidaksukaan dalam wujud kesukaan, hal yang tidak dicintai dalam wujud yang dicintai; penderitaan dalam wujud kebahagiaan, melanda orang yang lengah." Kedelapan. 9. Visākhāsuttaṃ 9. Sutta Visākhā 19. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena visākhāya migāramātuyā kocideva attho raññe pasenadimhi kosale paṭibaddho hoti. Taṃ rājā pasenadi kosalo na yathādhippāyaṃ tīreti. 19. Demikianlah yang telah saya dengar—pada suatu waktu Sang Bagawan sedang menetap di Sāvatthī, di Pubbārāma, di istana ibu Migāra. Pada waktu itu, Visākhā ibu Migāra memiliki suatu urusan dengan Raja Pasenadi dari Kosala. Raja Pasenadi dari Kosala tidak menyelesaikan urusan tersebut sesuai dengan keinginannya. Atha kho visākhā migāramātā divā divassa yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho visākhaṃ migāramātaraṃ bhagavā etadavoca – ‘‘handa kuto nu tvaṃ, visākhe, āgacchasi divā divassā’’ti? ‘‘Idha me, bhante, kocideva attho raññe pasenadimhi kosale paṭibaddho; taṃ rājā pasenadi kosalo na yathādhippāyaṃ tīretī’’ti. Kemudian Visākhā ibu Migāra, di tengah hari bolong, pergi menemui Sang Bagawan; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Bagawan dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Sang Bagawan berkata kepada Visākhā ibu Migāra: "Wahai Visākhā, dari manakah engkau datang di tengah hari bolong begini?" "Bante, saya memiliki suatu urusan dengan Raja Pasenadi dari Kosala; Raja Pasenadi dari Kosala tidak menyelesaikan urusan tersebut sesuai dengan keinginan saya." Atha [Pg.98] kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bagawan, setelah memahami makna ini, pada saat itu memekikkan Udāna ini: ‘‘Sabbaṃ paravasaṃ dukkhaṃ, sabbaṃ issariyaṃ sukhaṃ; Sādhāraṇe vihaññanti, yogā hi duratikkamā’’ti. navamaṃ; “Segala sesuatu yang tunduk pada kehendak orang lain adalah penderitaan; segala sesuatu yang berkuasa atas diri sendiri adalah kebahagiaan. Dalam keterlibatan dengan orang lain, makhluk-makhluk menderita karena belenggu (yoga) memang sulit diatasi.” Demikianlah kesembilan. 10. Bhaddiyasuttaṃ 10. Sutta tentang Bhaddiya 20. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā anupiyāyaṃ viharati ambavane. Tena kho pana samayena āyasmā bhaddiyo kāḷīgodhāya putto araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi abhikkhaṇaṃ udānaṃ udānesi – ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti! 20. Demikianlah yang telah kudengar – pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang menetap di Anupiya, di Hutan Mangga. Pada saat itu, Yang Ariya Bhaddiya, putra Kāḷīgodhā, baik ketika berada di hutan, di bawah kaki pohon, maupun di tempat sunyi, sering kali mengucapkan ungkapan kegembiraan ini: “Oh, betapa bahagianya! Oh, betapa bahagianya!” Assosuṃ kho sambahulā bhikkhū āyasmato bhaddiyassa kāḷīgodhāya puttassa araññagatassapi rukkhamūlagatassapi suññāgāragatassapi abhikkhaṇaṃ udānaṃ udānentassa – ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti! Sutvāna nesaṃ etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho, āvuso, āyasmā bhaddiyo kāḷīgodhāya putto anabhirato brahmacariyaṃ carati, yaṃsa pubbe agāriyabhūtassa rajjasukhaṃ, so tamanussaramāno araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi abhikkhaṇaṃ udānaṃ udānesi – ‘aho sukhaṃ, aho sukha’’’nti! Sejumlah besar bhikkhu mendengar Yang Ariya Bhaddiya, putra Kāḷīgodhā, sering kali mengucapkan ungkapan kegembiraan ini ketika berada di hutan, di bawah kaki pohon, maupun di tempat sunyi: “Oh, betapa bahagianya! Oh, betapa bahagianya!” Mendengar hal itu, muncul pemikiran ini di antara mereka: “Tentu saja, Saudara, Yang Ariya Bhaddiya, putra Kāḷīgodhā, tidak merasa puas menjalani kehidupan suci; ia sedang mengenang kebahagiaan kerajaan yang ia miliki sebelumnya sebagai umat awam, dan itulah sebabnya ketika berada di hutan, di bawah kaki pohon, maupun di tempat sunyi, ia sering mengucapkan ungkapan kegembiraan: ‘Oh, betapa bahagianya! Oh, betapa bahagianya!’” Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘āyasmā, bhante, bhaddiyo kāḷīgodhāya putto araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi abhikkhaṇaṃ udānaṃ udānesi – ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti! Nissaṃsayaṃ kho, bhante, āyasmā bhaddiyo kāḷīgodhāya putto anabhirato brahmacariyaṃ carati. Yaṃsa pubbe agāriyabhūtassa rajjasukhaṃ, so tamanussaramāno araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi abhikkhaṇaṃ udānaṃ udānesi – ‘aho sukhaṃ, aho sukha’’’nti! Kemudian sejumlah besar bhikkhu mendekati Sang Bhagawan; setelah mendekat, mereka menghormat kepada Sang Bhagawan dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, para bhikkhu tersebut berkata kepada Sang Bhagawan: “Bhante, Yang Ariya Bhaddiya, putra Kāḷīgodhā, baik ketika berada di hutan, di bawah kaki pohon, maupun di tempat sunyi, sering mengucapkan ungkapan kegembiraan: ‘Oh, betapa bahagianya! Oh, betapa bahagianya!’ Tentu saja, Bhante, Yang Ariya Bhaddiya, putra Kāḷīgodhā, tidak merasa puas menjalani kehidupan suci. Ia sedang mengenang kebahagiaan kerajaan yang ia miliki sebelumnya sebagai umat awam, sehingga ketika berada di hutan, di bawah kaki pohon, maupun di tempat sunyi, ia sering mengucapkan ungkapan kegembiraan: ‘Oh, betapa bahagianya! Oh, betapa bahagianya!’” Atha [Pg.99] kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena bhaddiyaṃ bhikkhuṃ āmantehi – ‘satthā taṃ, āvuso bhaddiya, āmantetī’’’ti. Kemudian Sang Bhagawan memanggil salah seorang bhikkhu: “Pergilah, Bhikkhu, atas nama-Ku panggillah Bhikkhu Bhaddiya: ‘Saudara Bhaddiya, Sang Guru memanggilmu.’” ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā bhaddiyo kāḷīgodhāya putto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhaddiyaṃ kāḷīgodhāya puttaṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso bhaddiya, āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā bhaddiyo kāḷīgodhāya putto tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ bhaddiyaṃ kāḷīgodhāya puttaṃ bhagavā etadavoca – “Baik, Bhante,” jawab bhikkhu tersebut kepada Sang Bhagawan, lalu ia mendekati Yang Ariya Bhaddiya, putra Kāḷīgodhā; setelah mendekat, ia berkata kepada Yang Ariya Bhaddiya, putra Kāḷīgodhā: “Saudara Bhaddiya, Sang Guru memanggilmu.” “Baik, Saudara,” jawab Yang Ariya Bhaddiya, putra Kāḷīgodhā kepada bhikkhu tersebut, lalu ia mendekati Sang Bhagawan; setelah mendekat, ia menghormat Sang Bhagawan dan duduk di satu sisi. Kepada Yang Ariya Bhaddiya, putra Kāḷīgodhā yang sedang duduk di satu sisi, Sang Bhagawan berkata: ‘‘Saccaṃ kira tvaṃ, bhaddiya, araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi abhikkhaṇaṃ udānaṃ udānesi – ‘aho sukhaṃ, aho sukha’’’nti! ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. “Benarkah, Bhaddiya, bahwa engkau, baik ketika berada di hutan, di bawah kaki pohon, maupun di tempat sunyi, sering mengucapkan ungkapan kegembiraan: ‘Oh, betapa bahagianya! Oh, betapa bahagianya!’?” “Benar, Bhante.” ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, bhaddiya, atthavasaṃ sampassamāno araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi abhikkhaṇaṃ udānaṃ udānesi – ‘aho sukhaṃ, aho sukha’’’nti! ‘‘Pubbe me, bhante, agāriyabhūtassa rajjaṃ kārentassa antopi antepure rakkhā susaṃvihitā ahosi, bahipi antepure rakkhā susaṃvihitā ahosi, antopi nagare rakkhā susaṃvihitā ahosi, bahipi nagare rakkhā susaṃvihitā ahosi, antopi janapade rakkhā susaṃvihitā ahosi, bahipi janapade rakkhā susaṃvihitā ahosi. So kho ahaṃ, bhante, evaṃ rakkhito gopito santo bhīto ubbiggo ussaṅkī utrāsī vihāsiṃ. Etarahi kho panāhaṃ, bhante, araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi eko abhīto anubbiggo anussaṅkī anutrāsī appossukko pannalomo paradattavutto, migabhūtena cetasā viharāmi. Imaṃ kho ahaṃ, bhante, atthavasaṃ sampassamāno araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi abhikkhaṇaṃ udānaṃ udānesi – ‘aho sukhaṃ, aho sukha’’’nti! “Namun manfaat apakah, Bhaddiya, yang engkau lihat sehingga engkau sering mengucapkan ungkapan kegembiraan: ‘Oh, betapa bahagianya! Oh, betapa bahagianya!’?” “Bhante, sebelumnya ketika saya masih sebagai umat awam dan menjalankan kerajaan, pengawalan telah diatur dengan baik di dalam istana, pengawalan telah diatur dengan baik di luar istana, pengawalan telah diatur dengan baik di dalam kota, pengawalan telah diatur dengan baik di luar kota, pengawalan telah diatur dengan baik di dalam wilayah, dan pengawalan telah diatur dengan baik di luar wilayah. Meskipun saya dijaga dan dilindungi sedemikian rupa, Bhante, saya tetap hidup dalam ketakutan, kegelisahan, kecurigaan, dan kengerian. Namun sekarang, Bhante, baik ketika berada di hutan, di bawah kaki pohon, maupun di tempat sunyi, saya seorang diri, tidak takut, tidak gelisah, tidak curiga, tidak ngeri, tanpa kekhawatiran, tenang, hidup dari pemberian orang lain, dengan pikiran yang bebas seperti seekor rusa. Bhante, karena melihat manfaat inilah maka ketika saya berada di hutan, di bawah kaki pohon, maupun di tempat sunyi, saya sering mengucapkan ungkapan kegembiraan: ‘Oh, betapa bahagianya! Oh, betapa bahagianya!’” Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagawan, setelah menyadari makna dari hal ini, pada saat itu mengucapkan ungkapan kegembiraan ini: ‘‘Yassantarato [Pg.100] na santi kopā,Itibhavābhavatañca vītivatto; Taṃ vigatabhayaṃ sukhiṃ asokaṃ,Devā nānubhavanti dassanāyā’’ti. dasamaṃ; “Ia yang di dalam dirinya tidak ada kemarahan, yang telah melampaui keadaan menjadi begini atau begitu; ia yang bebas dari ketakutan, bahagia, dan tanpa kesedihan, bahkan para dewa pun tidak mampu menemukan jejak penglihatannya.” Demikianlah kesepuluh. Mucalindavaggo dutiyo niṭṭhito. Bab Mucalinda kedua selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah: Mucalindo rājā daṇḍena, sakkāro upāsakena ca; Gabbhinī ekaputto ca, suppavāsā visākhā ca; Kāḷīgodhāya bhaddiyoti. Sutta tentang Mucalinda, Raja, Tongkat, dan Penghormatan serta Upasaka; Wanita Hamil, Putra Tunggal, Suppavāsa, Visākhā, dan Bhaddiya putra Kāḷīgodhā. 3. Nandavaggo 3. Bab Nanda 1. Kammavipākajasuttaṃ 1. Sutta tentang Hasil Perbuatan 21. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhagavato avidūre nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya purāṇakammavipākajaṃ dukkhaṃ tibbaṃ kharaṃ kaṭukaṃ vedanaṃ adhivāsento sato sampajāno avihaññamāno. 21. Demikianlah yang telah kudengar – pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, ada seorang bhikkhu yang duduk tidak jauh dari Sang Bhagawan dengan kaki menyilang, tubuh tegak, sedang menahan perasaan sakit yang tajam, kasar, dan pedih, yang timbul dari hasil perbuatan masa lalu, dengan penuh kesadaran, pemahaman jernih, dan tanpa rasa tertekan. Addasā kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ avidūre nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya purāṇakammavipākajaṃ dukkhaṃ tibbaṃ kharaṃ kaṭukaṃ vedanaṃ adhivāsentaṃ sataṃ sampajānaṃ avihaññamānaṃ. Sang Bhagawan melihat bhikkhu tersebut yang sedang duduk tidak jauh dengan kaki menyilang, tubuh tegak, menahan perasaan sakit yang tajam, kasar, dan pedih yang muncul dari hasil perbuatan masa lalu, dengan penuh kesadaran, pemahaman jernih, dan tanpa rasa tertekan. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagawan, setelah menyadari makna dari hal ini, pada saat itu mengucapkan ungkapan kegembiraan ini: ‘‘Sabbakammajahassa bhikkhuno,Dhunamānassa pure kataṃ rajaṃ; Amamassa ṭhitassa tādino,Attho natthi janaṃ lapetave’’ti. paṭhamaṃ; “Bagi bhikkhu yang telah meninggalkan segala perbuatan (kamma), yang melenyapkan debu (kotoran) yang dibuat di masa lalu, yang tanpa rasa memiliki, yang teguh dan memiliki kualitas Tādi, tidak ada kepentingan untuk berbicara kepada orang banyak (untuk mencari perhatian).” Demikianlah yang pertama. 2. Nandasuttaṃ 2. Sutta tentang Nanda 22. Evaṃ [Pg.101] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā nando bhagavato bhātā mātucchāputto sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamāroceti – ‘‘anabhirato ahaṃ, āvuso, brahmacariyaṃ carāmi; na sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’ti. 22. Demikianlah yang telah kudengar – pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, Yang Ariya Nanda, saudara Sang Bhagawan, putra dari bibi Beliau, memberitahu sejumlah besar bhikkhu demikian: “Saya tidak merasa puas, Saudara, dalam menjalani kehidupan suci; saya tidak mampu mempertahankan kehidupan suci, setelah melepaskan latihan, saya akan kembali ke kehidupan rendah (umat awam).” Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā, bhante, nando bhagavato bhātā mātucchāputto sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamāroceti – ‘anabhirato ahaṃ, āvuso, brahmacariyaṃ carāmi, na sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’’ti. Kemudian seorang bhante menghadap Sang Bhagavā; setelah menghadap, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Sembari duduk di satu sisi, bhante itu berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, Yang Ariya Nanda, saudara Sang Bhagavā, putra dari ibu tiri Sang Bhagavā, memberitahukan kepada banyak bhante demikian: ‘Teman-teman, aku tidak lagi bersemangat menjalani kehidupan suci, aku tidak mampu mempertahankan kehidupan suci, aku akan melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah (kehidupan awam).’” Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena nandaṃ bhikkhuṃ āmantehi – ‘satthā taṃ, āvuso nanda, āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā nando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nandaṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso nanda, āmantetī’’ti. Kemudian Sang Bhagavā memanggil seorang bhante: “Datanglah, Bhante, atas namaku panggillah Bhante Nanda: ‘Teman Nanda, Sang Guru memanggilmu.’” “Baik, Bhante,” jawab bhante itu kepada Sang Bhagavā, lalu ia menghadap Yang Ariya Nanda; setelah menghadap, ia berkata kepada Yang Ariya Nanda: “Teman Nanda, Sang Guru memanggilmu.” ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā nando tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ nandaṃ bhagavā etadavoca – “Baik, Teman,” jawab Yang Ariya Nanda kepada bhante tersebut, lalu ia menghadap Sang Bhagavā; setelah menghadap, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Kepada Yang Ariya Nanda yang sedang duduk di satu sisi, Sang Bhagavā berkata: ‘‘Saccaṃ kira tvaṃ, nanda, sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamārocesi – ‘anabhirato ahaṃ, āvuso, brahmacariyaṃ carāmi, na sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. “Apakah benar, Nanda, bahwa engkau memberitahukan kepada banyak bhante demikian: ‘Teman-teman, aku tidak lagi bersemangat menjalani kehidupan suci, aku tidak mampu mempertahankan kehidupan suci, aku akan melepaskan latihan dan kembali ke kehidupan rendah’?” “Benar demikian, Bhante.” ‘‘Kissa pana tvaṃ, nanda, anabhirato brahmacariyaṃ carasi, na sakkosi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissasī’’ti? ‘‘Sākiyānī maṃ, bhante, janapadakalyāṇī gharā nikkhamantassa upaḍḍhullikhitehi kesehi apaloketvā maṃ etadavoca – ‘tuvaṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’ti. So [Pg.102] kho ahaṃ, bhante, tamanussaramāno anabhirato brahmacariyaṃ carāmi, na sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’ti. “Tetapi mengapa, Nanda, engkau tidak lagi bersemangat menjalani kehidupan suci, tidak mampu mempertahankan kehidupan suci, dan akan melepaskan latihan serta kembali ke kehidupan rendah?” “Bhante, ketika saya meninggalkan rumah, Janapadakalyāṇī dari suku Sākiya, dengan rambut yang baru setengah disisir, memandang saya dan berkata: ‘Cepatlah kembali, Pangeran.’ Bhante, karena terus mengenang kata-katanya itulah saya tidak lagi bersemangat menjalani kehidupan suci, tidak mampu mempertahankan kehidupan suci, dan akan melepaskan latihan serta kembali ke kehidupan rendah.” Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandaṃ bāhāyaṃ gahetvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – jetavane antarahito devesu tāvatiṃsesu pāturahosi. Kemudian Sang Bhagavā memegang lengan Yang Ariya Nanda—bagaikan seorang pria yang kuat merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang—demikian pula, Beliau menghilang dari Hutan Jeta dan muncul di alam dewa Tāvatiṃsa. Tena kho pana samayena pañcamattāni accharāsatāni sakkassa devānamindassa upaṭṭhānaṃ āgatāni honti kakuṭapādāni. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandaṃ āmantesi – ‘‘passasi no tvaṃ, nanda, imāni pañca accharāsatāni kakuṭapādānī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. Pada waktu itu, sekitar lima ratus bidadari dengan kaki yang kemerah-merahan (seperti kaki burung merpati) datang untuk melayani Sakka, penguasa para dewa. Kemudian Sang Bhagavā memanggil Yang Ariya Nanda: “Apakah engkau melihat, Nanda, lima ratus bidadari dengan kaki kemerah-merahan ini?” “Ya, Bhante.” ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nanda, katamā nu kho abhirūpatarā vā dassanīyatarā vā pāsādikatarā vā, sākiyānī vā janapadakalyāṇī, imāni vā pañca accharāsatāni kakuṭapādānī’’ti? ‘‘Seyyathāpi, bhante, paluṭṭhamakkaṭī kaṇṇanāsacchinnā, evameva kho, bhante, sākiyānī janapadakalyāṇī imesaṃ pañcannaṃ accharāsatānaṃ upanidhāya saṅkhyampi nopeti kalabhāgampi nopeti upanidhimpi nopeti. Atha kho imāni pañca accharāsatāni abhirūpatarāni ceva dassanīyatarāni ca pāsādikatarāni cā’’ti. “Bagaimana menurutmu, Nanda, manakah yang lebih cantik, lebih memikat, atau lebih menawan: Janapadakalyāṇī dari suku Sākiya ataukah lima ratus bidadari dengan kaki kemerah-merahan ini?” “Bhante, bagaikan seekor kera betina yang cacat, yang telinga dan hidungnya terpotong; demikian pulalah, Bhante, Janapadakalyāṇī dari suku Sākiya jika dibandingkan dengan lima ratus bidadari ini, ia tidak sebanding, tidak seberapa, tidak ada apa-apanya. Sebaliknya, lima ratus bidadari ini jauh lebih cantik, jauh lebih memikat, dan jauh lebih menawan.” ‘‘Abhirama, nanda, abhirama, nanda! Ahaṃ te pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādāna’’nti. ‘‘Sace me, bhante, bhagavā pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādānaṃ, abhiramissāmahaṃ, bhante, bhagavati brahmacariye’’ti. “Bergembiralah, Nanda! Bergembiralah, Nanda! Aku menjamin engkau akan memperoleh lima ratus bidadari berkaki kemerah-merahan itu.” “Bhante, jika Sang Bhagavā menjamin bahwa saya akan memperoleh lima ratus bidadari berkaki kemerah-merahan itu, maka saya akan bersemangat menjalani kehidupan suci di bawah bimbingan Sang Bhagavā.” Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandaṃ bāhāyaṃ gahetvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – devesu tāvatiṃsesu antarahito jetavane pāturahosi. Kemudian Sang Bhagavā memegang lengan Yang Ariya Nanda—bagaikan seorang pria yang kuat merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang—demikian pula, Beliau menghilang dari alam dewa Tāvatiṃsa dan muncul di Hutan Jeta. Assosuṃ [Pg.103] kho bhikkhū – ‘‘āyasmā kira nando bhagavato bhātā mātucchāputto accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carati; bhagavā kirassa pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādāna’’nti. Para bhante mendengar: “Yang Ariya Nanda, saudara Sang Bhagavā, putra dari ibu tiri Sang Bhagavā, konon menjalani kehidupan suci demi bidadari; konon Sang Bhagavā menjamin baginya untuk memperoleh lima ratus bidadari berkaki kemerah-merahan itu.” Atha kho āyasmato nandassa sahāyakā bhikkhū āyasmantaṃ nandaṃ bhatakavādena ca upakkitakavādena ca samudācaranti – ‘‘bhatako kirāyasmā nando upakkitako kirāyasmā nando accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carati; bhagavā kirassa pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādāna’’nti. Kemudian para bhante rekan sejawat Yang Ariya Nanda menegur Yang Ariya Nanda dengan sebutan ‘orang upahan’ dan ‘orang yang dibeli’: “Konon Yang Ariya Nanda adalah orang upahan, konon Yang Ariya Nanda adalah orang yang dibeli; ia menjalani kehidupan suci demi bidadari; konon Sang Bhagavā menjamin baginya untuk memperoleh lima ratus bidadari berkaki kemerah-merahan itu.” Atha kho āyasmā nando sahāyakānaṃ bhikkhūnaṃ bhatakavādena ca upakkitakavādena ca aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā nando arahataṃ ahosi. Kemudian Yang Ariya Nanda, karena merasa terganggu, malu, dan muak dengan sebutan ‘orang upahan’ dan ‘orang yang dibeli’ dari para bhante rekan sejawatnya, ia pun hidup menyendiri, terasing, waspada, bersemangat, dan teguh dalam tekadnya. Tidak lama kemudian, ia menembus tujuan tertinggi kehidupan suci, yang untuknya para putra keluarga meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah, dengan mengetahuinya sendiri, mewujudkannya, dan mencapainya di sini dan saat ini juga. Ia memahami: “Kelahiran telah berakhir, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi yang tersisa untuk keadaan ini.” Dan Yang Ariya Nanda pun menjadi salah satu di antara para Arahat. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā, bhante, nando bhagavato bhātā mātucchāputto āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti. Bhagavatopi kho ñāṇaṃ udapādi – ‘‘nando āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti. Kemudian, ketika malam telah larut, seorang dewa dengan cahaya yang sangat indah, yang menerangi seluruh Hutan Jeta, menghadap Sang Bhagavā; setelah menghadap, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan berdiri di satu sisi. Sembari berdiri di satu sisi, dewa itu berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, Yang Ariya Nanda, saudara Sang Bhagavā, putra dari ibu tiri Sang Bhagavā, melalui hancurnya kekotoran batin (āsava), telah memasuki dan berdiam dalam pembebasan pikiran (cetovimutti) dan pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) yang tanpa kekotoran batin, setelah mengetahuinya sendiri dan mewujudkannya di sini dan saat ini juga.” Dalam pengetahuan Sang Bhagavā pun muncul pemahaman: “Nanda, melalui hancurnya kekotoran batin, telah memasuki dan berdiam dalam pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan yang tanpa kekotoran batin, setelah mengetahuinya sendiri dan mewujudkannya di sini dan saat ini juga.” Atha kho āyasmā nando tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā nando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yaṃ me, bhante, bhagavā pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādānaṃ, muñcāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ etasmā paṭissavā’’ti. ‘‘Mayāpi kho [Pg.104] tvaṃ, nanda, cetasā ceto paricca vidito – ‘nando āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. Devatāpi me etamatthaṃ ārocesi – ‘āyasmā, bhante, nando bhagavato bhātā mātucchāputto āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. Yadeva kho te, nanda, anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttaṃ, athāhaṃ mutto etasmā paṭissavā’’ti. Kemudian Yang Mulia Nanda, setelah malam itu berlalu, mendekati Sang Bhagavā; setelah mendekat dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Yang Mulia Nanda berkata kepada Sang Bhagavā: "Bhante, mengenai jaminan Sang Bhagavā kepada saya untuk memperoleh lima ratus bidadari dengan kaki yang kemerahan seperti kaki merpati itu, sekarang saya membebaskan Sang Bhagavā, Bhante, dari janji tersebut." Sang Bhagavā menjawab: "Nanda, Aku pun telah mengetahui pikiranmu dengan pikiran-Ku sendiri bahwa Nanda, dengan hancurnya noda-noda batin (āsava), telah mencapai pembebasan pikiran (cetovimutti) dan pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) yang tanpa noda, serta telah mewujudkannya dengan pengetahuannya sendiri dalam kehidupan saat ini juga. Para dewa pun telah memberitahukan hal ini kepada-Ku: 'Bhante, Yang Mulia Nanda, saudara tiri Sang Bhagavā, putra dari bibi Beliau, dengan hancurnya noda-noda batin... telah mewujudkannya...'. Nanda, saat pikiranmu terbebas dari noda-noda batin tanpa adanya kemelekatan, saat itulah Aku pun terbebas dari janji tersebut." Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengetahui makna dari hal ini, pada saat itu memekikkan seruan kegembiraan (udāna) ini: ‘‘Yassa nittiṇṇo paṅko,Maddito kāmakaṇṭako; Mohakkhayaṃ anuppatto,Sukhadukkhesu na vedhatī sa bhikkhū’’ti. dutiyaṃ; "Bagi dia yang telah menyeberangi lumpur (kotoran batin), yang telah menginjak-injak duri nafsu indrawi; yang telah mencapai hancurnya kebodohan batin, bhikkhu tersebut tidak tergoyahkan oleh suka maupun duka." [Kedua] 3. Yasojasuttaṃ 3. Yasojasutta (Sutta tentang Yasoja) 23. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena yasojappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni sāvatthiṃ anuppattāni honti bhagavantaṃ dassanāya. Tedha kho āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā ahesuṃ. 23. Demikianlah yang telah saya dengar—pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu pula, sekitar lima ratus bhikkhu yang dipimpin oleh Yasoja tiba di Sāvatthī untuk menemui Sang Bhagavā. Kemudian para bhikkhu pendatang tersebut, saat beramah-tamah dengan para bhikkhu penghuni tetap, menyiapkan tempat tidur dan tempat duduk, serta merapikan mangkuk dan jubah mereka, menimbulkan suara yang sangat gaduh dan hiruk-pikuk. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ke panete, ānanda, uccāsaddā mahāsaddā kevaṭṭā maññe macchavilope’’ti? ‘‘Etāni, bhante, yasojappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni sāvatthiṃ anuppattāni bhagavantaṃ dassanāya. Tete āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā’’ti. ‘‘Tenahānanda, mama vacanena te bhikkhū āmantehi – ‘satthā āyasmante āmantetī’’’ti. Kemudian Sang Bhagavā memanggil Yang Mulia Ānanda: "Siapakah mereka itu, Ānanda, yang bersuara sangat gaduh dan hiruk-pikuk, seperti para nelayan yang sedang berebut ikan?" Ānanda menjawab: "Bhante, mereka adalah sekitar lima ratus bhikkhu yang dipimpin oleh Yasoja yang telah tiba di Sāvatthī untuk menemui Sang Bhagavā. Para bhikkhu pendatang itulah yang, saat beramah-tamah dengan para bhikkhu penghuni tetap, menyiapkan tempat tidur dan tempat duduk, serta merapikan mangkuk dan jubah mereka, sehingga menimbulkan suara yang gaduh dan hiruk-pikuk." Sang Bhagavā bersabda: "Kalau begitu, Ānanda, atas nama-Ku panggillah para bhikkhu itu: 'Guru memanggil kalian, Yang Mulia'." ‘‘Evaṃ[Pg.105], bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘satthā āyasmante āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca – "Baik, Bhante," jawab Yang Mulia Ānanda kepada Sang Bhagavā dan ia pun pergi menemui para bhikkhu tersebut; setelah sampai, ia berkata kepada para bhikkhu itu: "Guru memanggil kalian, Yang Mulia." "Baik, Saudara," jawab para bhikkhu itu kepada Yang Mulia Ānanda dan mereka pun pergi menemui Sang Bhagavā; setelah sampai, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Setelah para bhikkhu itu duduk di satu sisi, Sang Bhagavā berkata kepada mereka: ‘‘Kiṃ nu tumhe, bhikkhave, uccāsaddā mahāsaddā, kevaṭṭā maññe macchavilope’’ti? Evaṃ vutte, āyasmā yasojo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘imāni, bhante, pañcamattāni bhikkhusatāni sāvatthiṃ anuppattāni bhagavantaṃ dassanāya. Teme āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā’’ti. ‘‘Gacchatha, bhikkhave, paṇāmemi vo ; na vo mama santike vatthabba’’nti. "Mengapa kalian, para bhikkhu, bersuara sangat gaduh dan hiruk-pikuk, seperti para nelayan yang berebut ikan?" Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Yasoja menjawab: "Bhante, lima ratus bhikkhu ini telah tiba di Sāvatthī untuk menemui Sang Bhagavā. Para bhikkhu pendatang inilah yang, saat beramah-tamah dengan para bhikkhu penghuni tetap, menyiapkan tempat tidur dan tempat duduk, serta merapikan mangkuk dan jubah mereka, sehingga menimbulkan suara yang sangat gaduh." Sang Bhagavā bersabda: "Pergilah, para bhikkhu, Aku mengusir kalian; kalian tidak boleh tinggal di dekat-Ku." ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena vajjī tena cārikaṃ pakkamiṃsu. Vajjīsu anupubbena cārikaṃ caramānā yena vaggumudā nadī tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā vaggumudāya nadiyā tīre paṇṇakuṭiyo karitvā vassaṃ upagacchiṃsu. "Baik, Bhante," jawab para bhikkhu tersebut kepada Sang Bhagavā, lalu mereka bangkit dari tempat duduk, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, melakukan pradaksina, merapikan tempat tidur dan tempat duduk mereka, mengambil mangkuk dan jubah, lalu berangkat mengembara menuju wilayah Vajjī. Sambil mengembara secara bertahap di wilayah Vajjī, mereka sampai di sungai Vaggumudā; setelah sampai, mereka membangun pondok-pondok daun di tepi sungai Vaggumudā dan menetap di sana untuk menjalankan masa vassa. Atha kho āyasmā yasojo vassūpagato bhikkhū āmantesi – ‘‘bhagavatā mayaṃ, āvuso, paṇāmitā atthakāmena hitesinā, anukampakena anukampaṃ upādāya. Handa mayaṃ, āvuso, tathā vihāraṃ kappema yathā no viharataṃ bhagavā attamano assā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato yasojassa paccassosuṃ. Atha kho te bhikkhū vūpakaṭṭhā appamattā ātāpino pahitattā viharantā tenevantaravassena sabbeva tisso vijjā sacchākaṃsu. Kemudian Yang Mulia Yasoja, setelah memasuki masa vassa, berkata kepada para bhikkhu itu: "Saudara-saudara, kita telah diusir oleh Sang Bhagavā demi kesejahteraan kita, karena Beliau mengharapkan manfaat bagi kita, dan atas dasar kasih sayang Beliau. Marilah kita, Saudara-saudara, melewatkan masa vassa sedemikian rupa sehingga Sang Bhagavā akan merasa senang dengan cara hidup kita." "Baik, Saudara," jawab para bhikkhu tersebut kepada Yang Mulia Yasoja. Kemudian para bhikkhu itu, sambil berdiam di tempat yang sunyi, waspada, tekun, dan teguh dalam usaha, semuanya berhasil mencapai tiga pengetahuan (tisso vijjā) dalam masa vassa itu juga. Atha kho bhagavā sāvatthiyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena vesālī tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Kemudian Sang Bhagavā, setelah menetap di Sāvatthī selama yang Beliau inginkan, berangkat mengembara menuju Vesālī. Sambil mengembara secara bertahap, Beliau sampai di Vesālī. Di sana Sang Bhagavā menetap di Vesālī, di Bangunan Beratap Lancip di Hutan Besar. Atha [Pg.106] kho bhagavā vaggumudātīriyānaṃ bhikkhūnaṃ cetasā ceto paricca manasi karitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ālokajātā viya me, ānanda, esā disā, obhāsajātā viya me, ānanda, esā disā; yassaṃ disāyaṃ vaggumudātīriyā bhikkhū viharanti. Gantuṃ appaṭikūlāsi me manasi kātuṃ. Pahiṇeyyāsi tvaṃ, ānanda, vaggumudātīriyānaṃ bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ – ‘satthā āyasmante āmanteti, satthā āyasmantānaṃ dassanakāmo’’’ti. Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengetahui pikiran para bhikkhu di tepi sungai Vaggumudā dengan pikiran-Nya sendiri dan merenungkannya, memanggil Yang Mulia Ānanda: "Ānanda, arah itu tampak bagi-Ku seolah-olah bercahaya; Ānanda, arah itu tampak bagi-Ku seolah-olah bersinar—yakni arah di mana para bhikkhu di tepi sungai Vaggumudā itu tinggal. Tidaklah tidak menyenangkan bagi-Ku untuk memikirkannya atau pergi ke sana. Ānanda, kirimkanlah seorang utusan ke tempat para bhikkhu di tepi sungai Vaggumudā itu untuk menyampaikan: 'Guru memanggil kalian, Yang Mulia; Guru ingin bertemu dengan kalian'." ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yena aññataro bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ehi tvaṃ, āvuso, yena vaggumudātīriyā bhikkhū tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā vaggumudātīriye bhikkhū evaṃ vadehi – ‘satthā āyasmante āmanteti, satthā āyasmantānaṃ dassanakāmo’’’ti. "Baik, Bhante," jawab Yang Mulia Ānanda kepada Sang Bhagavā, lalu ia mendekati seorang bhikkhu tertentu; setelah mendekat, ia berkata kepada bhikkhu tersebut: "Kemarilah, Saudara, pergilah ke tempat para bhikkhu di tepi sungai Vaggumudā; setelah sampai, sampaikanlah kepada para bhikkhu di tepi sungai Vaggumudā itu: 'Guru memanggil kalian, Yang Mulia; Guru ingin bertemu dengan kalian'." ‘‘Evamāvuso’’ti kho so bhikkhu āyasmato ānandassa paṭissutvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ antarahito vaggumudāya nadiyā tīre tesaṃ bhikkhūnaṃ purato pāturahosi. Atha kho so bhikkhu vaggumudātīriye bhikkhū etadavoca – ‘‘satthā āyasmante āmanteti, satthā āyasmantānaṃ dassanakāmo’’ti. "Baiklah, Saudara," jawab bhikkhu itu kepada Yang Ariya Ananda. Dan bagaikan seorang pria kuat yang merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang, demikian pula bhikkhu itu menghilang dari Aula Beratap Limas di Hutan Besar dan muncul di hadapan para bhikkhu tersebut di tepi sungai Vaggumuda. Kemudian bhikkhu tersebut menyapa para bhikkhu di tepi sungai Vaggumuda, "Guru memanggil kalian, Yang Ariya; Guru ingin bertemu dengan kalian." ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū tassa bhikkhuno paṭissutvā senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – vaggumudāya nadiyā tīre antarahitā mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ bhagavato sammukhe pāturahesuṃ. Tena kho pana samayena bhagavā āneñjena samādhinā nisinno hoti. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘katamena nu kho bhagavā vihārena etarahi viharatī’’ti? Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘āneñjena kho bhagavā vihārena etarahi viharatī’’ti. Sabbeva āneñjasamādhinā nisīdiṃsu. "Baiklah, Saudara," jawab para bhikkhu tersebut kepada bhikkhu itu. Setelah merapikan tempat tidur mereka serta membawa mangkuk dan jubah mereka, bagaikan seorang pria kuat yang merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang, demikian pula mereka menghilang dari tepi sungai Vaggumuda dan muncul di hadapan Sang Bagawan di Aula Beratap Limas di Hutan Besar. Pada waktu itu, Sang Bagawan sedang duduk dalam konsentrasi yang tak tergoyahkan (aneñja-samādhi). Kemudian muncul pikiran ini dalam benak para bhikkhu tersebut, "Dalam kediaman manakah Sang Bagawan sekarang ini berdiam?" Lalu muncul pikiran ini dalam benak para bhikkhu tersebut, "Sang Bagawan sekarang ini berdiam dalam kediaman yang tak tergoyahkan." Dan mereka semua pun duduk dalam konsentrasi yang tak tergoyahkan. Atha [Pg.107] kho āyasmā ānando abhikkantāya rattiyā, nikkhante paṭhame yāme, uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantā, bhante, ratti; nikkhanto paṭhamo yāmo; ciranisinnā āgantukā bhikkhū; paṭisammodatu, bhante, bhagavā āgantukehi bhikkhūhī’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā tuṇhī ahosi. Kemudian Yang Ariya Ananda, ketika malam telah larut dan jaga pertama telah berakhir, bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubah atasnya di satu bahu, merangkapkan tangan sebagai penghormatan ke arah Sang Bagawan, dan berkata kepada Sang Bagawan, "Malam telah larut, Yang Mulia; jaga pertama telah berakhir; para bhikkhu tamu telah lama duduk. Biarlah Sang Bagawan, Yang Mulia, menyapa para bhikkhu tamu tersebut." Setelah ini dikatakan, Sang Bagawan tetap diam. Dutiyampi kho āyasmā ānando abhikkantāya rattiyā, nikkhante majjhime yāme, uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantā, bhante, ratti; nikkhanto majjhimo yāmo; ciranisinnā āgantukā bhikkhū; paṭisammodatu, bhante, bhagavā āgantukehi bhikkhūhī’’ti. Dutiyampi kho bhagavā tuṇhī ahosi. Untuk kedua kalinya, Yang Ariya Ananda, ketika malam telah larut dan jaga tengah telah berakhir, bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubah atasnya di satu bahu, merangkapkan tangan sebagai penghormatan ke arah Sang Bagawan, dan berkata kepada Sang Bagawan, "Malam telah larut, Yang Mulia; jaga tengah telah berakhir; para bhikkhu tamu telah lama duduk. Biarlah Sang Bagawan, Yang Mulia, menyapa para bhikkhu tamu tersebut." Untuk kedua kalinya, Sang Bagawan tetap diam. Tatiyampi kho āyasmā ānando abhikkantāya rattiyā, nikkhante pacchime yāme, uddhaste aruṇe, nandimukhiyā rattiyā uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantā, bhante, ratti; nikkhanto pacchimo yāmo; uddhasto aruṇo; nandimukhī ratti; ciranisinnā āgantukā bhikkhū; paṭisammodatu, bhante, bhagavā, āgantukehi bhikkhūhī’’ti. Untuk ketiga kalinya, Yang Ariya Ananda, ketika malam telah larut, jaga akhir telah berakhir, fajar telah menyingsing, dan malam telah menampakkan wajah yang cerah, bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubah atasnya di satu bahu, merangkapkan tangan sebagai penghormatan ke arah Sang Bagawan, dan berkata kepada Sang Bagawan, "Malam telah larut, Yang Mulia; jaga akhir telah berakhir; fajar telah menyingsing; malam telah menampakkan wajah yang cerah; para bhikkhu tamu telah lama duduk. Biarlah Sang Bagawan, Yang Mulia, menyapa para bhikkhu tamu tersebut." Atha kho bhagavā tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘sace kho tvaṃ, ānanda, jāneyyāsi ettakampi te nappaṭibhāseyya. Ahañca, ānanda, imāni ca pañca bhikkhusatāni sabbeva āneñjasamādhinā nisīdimhā’’ti. Kemudian Sang Bagawan bangkit dari konsentrasi tersebut dan menyapa Yang Ariya Ananda, "Seandainya engkau tahu, Ananda, engkau bahkan tidak akan terpikirkan untuk berkata demikian. Ananda, Aku dan kelima ratus bhikkhu ini, kami semua sedang duduk dalam konsentrasi yang tak tergoyahkan." Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bagawan, setelah memahami maknanya, pada kesempatan itu mengucapkan seruan kegembiraan ini: ‘‘Yassa jito kāmakaṇṭako,Akkoso ca vadho ca bandhanañca; Pabbatova so ṭhito anejo,Sukhadukkhesu na vedhatī sa bhikkhū’’ti. tatiyaṃ; "Barang siapa telah menaklukkan duri keinginan indrawi, juga caci maki, penyiksaan, dan belenggu; ia berdiri teguh tak tergoyahkan bagaikan gunung, bhikkhu itu tidak gemetar di tengah suka dan duka." Sutta Ketiga. 4. Sāriputtasuttaṃ 4. Sutta tentang Sariputta 24. Evaṃ [Pg.108] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato avidūre nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ avidūre nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. 24. Demikianlah yang telah kudengar. Pada suatu waktu Sang Bagawan sedang menetap di Savatthi, di Hutan Jeta, taman milik Anathapindika. Pada saat itu, Yang Ariya Sariputta sedang duduk tidak jauh dari Sang Bagawan dengan menyilangkan kaki secara bersila, menegakkan tubuh, dan meneguhkan perhatian di hadapannya. Sang Bagawan melihat Yang Ariya Sariputta sedang duduk tidak jauh dari-Nya dengan menyilangkan kaki secara bersila, menegakkan tubuh, dan meneguhkan perhatian di hadapannya. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bagawan, setelah memahami maknanya, pada kesempatan itu mengucapkan seruan kegembiraan ini: ‘‘Yathāpi pabbato selo, acalo suppatiṭṭhito; Evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhatī’’ti. catutthaṃ; "Bagaikan gunung batu yang kokoh dan tak tergoyahkan, demikian pula dengan lenyapnya kebingungan, bhikkhu itu tidak gemetar, bagaikan sebuah gunung." Sutta Keempat. 5. Mahāmoggallānasuttaṃ 5. Sutta tentang Mahamoggallana 25. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā mahāmoggallāno bhagavato avidūre nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya kāyagatāya satiyā ajjhattaṃ sūpaṭṭhitāya. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ avidūre nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya kāyagatāya satiyā ajjhattaṃ sūpaṭṭhitāya. 25. Demikianlah yang telah kudengar. Pada suatu waktu Sang Bagawan sedang menetap di Savatthi, di Hutan Jeta, taman milik Anathapindika. Pada saat itu, Yang Ariya Mahamoggallana sedang duduk tidak jauh dari Sang Bagawan dengan menyilangkan kaki secara bersila, menegakkan tubuh, dengan perhatian yang tertuju pada tubuh yang diteguhkan dengan baik di dalam dirinya. Sang Bagawan melihat Yang Ariya Mahamoggallana sedang duduk tidak jauh dari-Nya dengan menyilangkan kaki secara bersila, menegakkan tubuh, dengan perhatian yang tertuju pada tubuh yang diteguhkan dengan baik di dalam dirinya. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bagawan, setelah memahami maknanya, pada kesempatan itu mengucapkan seruan kegembiraan ini: ‘‘Sati kāyagatā upaṭṭhitā,Chasu phassāyatanesu saṃvuto; Satataṃ bhikkhu samāhito,Jaññā nibbānamattano’’ti. pañcamaṃ; "Dengan perhatian yang tertuju pada tubuh yang telah diteguhkan, terkendali dalam enam landasan indra, bhikkhu yang senantiasa terkonsentrasi itu akan mengetahui Nibbāna bagi dirinya sendiri." Sutta Kelima. 6. Pilindavacchasuttaṃ 6. Sutta tentang Pilindavaccha 26. Evaṃ [Pg.109] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā pilindavaccho bhikkhū vasalavādena samudācarati. Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘āyasmā, bhante, pilindavaccho bhikkhū vasalavādena samudācaratī’’ti. 26. Demikianlah yang telah kudengar. Pada suatu waktu Sang Bagawan sedang menetap di Rajagaha, di Hutan Bambu, di tempat pemberian makan bajing. Pada saat itu, Yang Ariya Pilindavaccha biasa menyapa para bhikkhu dengan sebutan 'orang hina'. Kemudian banyak bhikkhu menghampiri Sang Bagawan; setelah menghampiri dan memberi hormat kepada Sang Bagawan, mereka duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, para bhikkhu tersebut berkata kepada Sang Bagawan, "Yang Mulia, Yang Ariya Pilindavaccha menyapa para bhikkhu dengan sebutan 'orang hina'." Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena pilindavacchaṃ bhikkhuṃ āmantehi – ‘satthā taṃ, āvuso pilindavaccha, āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā pilindavaccho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ pilindavacchaṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso pilindavaccha, āmantetī’’ti. Kemudian Sang Bagawan memanggil salah seorang bhikkhu, "Datanglah, Bhikkhu, atas nama-Ku panggillah Bhikkhu Pilindavaccha: 'Guru memanggilmu, Saudara Pilindavaccha'." "Baik, Yang Mulia," jawab bhikkhu itu kepada Sang Bagawan, lalu ia menghampiri Yang Ariya Pilindavaccha. Setelah menghampirinya, ia berkata kepada Yang Ariya Pilindavaccha, "Guru memanggilmu, Saudara Pilindavaccha." ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā pilindavaccho tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ pilindavacchaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, vaccha, bhikkhū vasalavādena samudācarasī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. “Baiklah, Sahabat,” Yang Mulia Pilindavaccha menyetujui kata-kata bhikkhu itu, lalu mendekat ke tempat Sang Bhagavā berada; setelah mendekat, beliau memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Saat Yang Mulia Pilindavaccha sedang duduk di satu sisi, Sang Bhagavā bertanya kepadanya, “Benarkah, Vaccha, bahwa engkau memanggil para bhikkhu dengan sapaan ‘orang hina’ (vasala)?” “Benar, Bhante,” jawabnya. Atha kho bhagavā āyasmato pilindavacchassa pubbenivāsaṃ manasi karitvā bhikkhū āmantesi – ‘‘mā kho tumhe, bhikkhave, vacchassa bhikkhuno ujjhāyittha. Na, bhikkhave, vaccho dosantaro bhikkhū vasalavādena samudācarati. Vacchassa, bhikkhave, bhikkhuno pañca jātisatāni abbokiṇṇāni brāhmaṇakule paccājātāni. So tassa vasalavādo dīgharattaṃ samudāciṇṇo. Tenāyaṃ vaccho bhikkhū vasalavādena samudācaratī’’ti. Kemudian Sang Bhagavā, setelah merenungkan kehidupan lampau Yang Mulia Pilindavaccha, menyapa para bhikkhu, “Janganlah kalian, para bhikkhu, mencela bhikkhu Vaccha. Bukanlah karena kemarahan batin, para bhikkhu, Vaccha memanggil para bhikkhu dengan sapaan ‘orang hina’. Selama lima ratus kelahiran tanpa terputus, para bhikkhu, bhikkhu Vaccha terlahir dalam keluarga brahmana. Sapaan ‘orang hina’ itu telah dipraktikkannya dalam waktu yang lama. Karena itulah bhikkhu Vaccha ini memanggil para bhikkhu dengan sapaan ‘orang hina’.” Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah memahami makna ini, pada saat itu mengucapkan ungkapan kegembiraan ini: ‘‘Yamhī [Pg.110] na māyā vasatī na māno,Yo vītalobho amamo nirāso; Panuṇṇakodho abhinibbutatto,So brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhū’’ti. chaṭṭhaṃ; “Ia yang di dalamnya tidak terdapat tipu daya maupun kesombongan, ia yang bebas dari ketamakan, tanpa rasa mementingkan diri sendiri, dan tanpa keinginan; ia yang amarahnya telah disingkirkan, yang batinnya telah benar-benar tenang, dialah seorang brahmana, dialah seorang samana, dialah seorang bhikkhu.” Keenam. 7. Sakkudānasuttaṃ 7. Sakkudāna Sutta 27. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā mahākassapo pippaliguhāyaṃ viharati, sattāhaṃ ekapallaṅkena nisinno hoti aññataraṃ samādhiṃ samāpajjitvā. Atha kho āyasmā mahākassapo tassa sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhāsi. Atha kho āyasmato mahākassapassa tamhā samādhimhā vuṭṭhitassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ rājagahaṃ piṇḍāya paviseyya’’nti. 27. Demikianlah yang telah kudengar—suatu ketika Sang Bhagavā berdiam di Rājagaha, di Hutan Bambu (Veḷuvana), di Tempat Memberi Makan Tupai (Kalandakanivāpa). Pada waktu itu, Yang Mulia Mahākassapa sedang berdiam di Gua Pipphali, duduk dengan satu posisi bersila selama tujuh hari setelah memasuki suatu pencapaian meditatif (samādhi). Kemudian Yang Mulia Mahākassapa, setelah lewatnya tujuh hari itu, bangkit dari samādhi tersebut. Setelah bangkit dari samādhi itu, muncul pikiran dalam diri Yang Mulia Mahākassapa: “Bagaimana jika aku memasuki Rājagaha untuk menerima dana makanan (piṇḍapāta)?” Tena kho pana samayena pañcamattāni devatāsatāni ussukkaṃ āpannāni honti āyasmato mahākassapassa piṇḍapātapaṭilābhāya. Atha kho āyasmā mahākassapo tāni pañcamattāni devatāsatāni paṭikkhipitvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Pada waktu itu, sekitar lima ratus bidadari berusaha keras agar Yang Mulia Mahākassapa memperoleh dana makanan. Kemudian Yang Mulia Mahākassapa, setelah menolak lima ratus bidadari tersebut, pada waktu pagi merapikan jubahnya, mengambil mangkuk dan jubah luarnya, lalu memasuki Rājagaha untuk menerima dana makanan. Tena kho pana samayena sakko devānamindo āyasmato mahākassapassa piṇḍapātaṃ dātukāmo hoti. Pesakāravaṇṇaṃ abhinimminitvā tantaṃ vināti. Sujā asurakaññā tasaraṃ pūreti. Atha kho āyasmā mahākassapo rājagahe sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena sakkassa devānamindassa nivesanaṃ tenupasaṅkami. Addasā kho sakko devānamindo āyasmantaṃ mahākassapaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna gharā nikkhamitvā paccugantvā hatthato pattaṃ gahetvā gharaṃ pavisitvā ghaṭiyā odanaṃ uddharitvā pattaṃ pūretvā āyasmato mahākassapassa adāsi. So ahosi piṇḍapāto anekasūpo anekabyañjano anekarasabyañjano. Atha kho āyasmato mahākassapassa etadahosi – ‘‘ko nu kho ayaṃ satto yassāyaṃ evarūpo iddhānubhāvo’’ti[Pg.111]? Atha kho āyasmato mahākassapassa etadahosi – ‘‘sakko kho ayaṃ devānamindo’’ti. Iti viditvā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘‘kataṃ kho te idaṃ, kosiya; mā punapi evarūpamakāsī’’ti. ‘‘Amhākampi, bhante kassapa, puññena attho; amhākampi puññena karaṇīya’’nti. Pada waktu itu, Sakka raja para dewa ingin memberikan dana makanan kepada Yang Mulia Mahākassapa. Setelah mengubah wujudnya menjadi seorang penenun, ia sedang menenun benang. Sujātā, putri asura, sedang mengisi kumparan benang. Kemudian Yang Mulia Mahākassapa, saat berkeliling untuk menerima dana makanan dari rumah ke rumah di Rājagaha, mendekat ke tempat kediaman Sakka raja para dewa. Sakka raja para dewa melihat Yang Mulia Mahākassapa yang sedang datang dari kejauhan. Setelah melihatnya, ia keluar dari rumah, menyambutnya, mengambil mangkuk dari tangannya, masuk ke dalam rumah, menyendok nasi dari periuk, mengisi mangkuk itu hingga penuh, lalu memberikannya kepada Yang Mulia Mahākassapa. Dana makanan itu memiliki berbagai jenis kuah, berbagai jenis sayuran, dan berbagai rasa masakan. Kemudian muncul pikiran dalam diri Yang Mulia Mahākassapa: “Siapakah makhluk ini yang memiliki kekuatan gaib yang sedemikian rupa?” Lalu muncul pikiran dalam diri Yang Mulia Mahākassapa: “Ini adalah Sakka raja para dewa.” Setelah mengetahui bahwa itu adalah Sakka raja para dewa, beliau berkata kepadanya: “Ini telah engkau lakukan, Kosiya; janganlah melakukan hal seperti ini lagi.” “Bhante Kassapa, kami pun membutuhkan jasa kebajikan; kami pun memiliki tugas untuk melakukan kebajikan.” Atha kho sakko devānamindo āyasmantaṃ mahākassapaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe tikkhattuṃ udānaṃ udānesi – ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhitaṃ! Aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhitaṃ!! Aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhita’’nti!!! Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya sakkassa devānamindassa vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe tikkhattuṃ udānaṃ udānentassa – ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhitaṃ! Aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhitaṃ!! Aho dānaṃ paramadānaṃ kassape suppatiṭṭhita’’nti!!! Kemudian Sakka raja para dewa, setelah memberi hormat kepada Yang Mulia Mahākassapa dan melakukan pradaksina (penghormatan dengan mengitari dari sisi kanan), ia terbang ke angkasa dan di tengah udara mengucapkan ungkapan kegembiraan sebanyak tiga kali: “Aduhai pemberian, pemberian tertinggi, ditegakkan dengan baik pada diri Kassapa! Aduhai pemberian, pemberian tertinggi, ditegakkan dengan baik pada diri Kassapa! Aduhai pemberian, pemberian tertinggi, ditegakkan dengan baik pada diri Kassapa!” Sang Bhagavā mendengar dengan indra pendengaran dewa (dibbāyasotadhātu) yang murni, yang melampaui pendengaran manusia biasa, suara Sakka raja para dewa yang terbang ke angkasa dan di tengah udara mengucapkan ungkapan kegembiraan sebanyak tiga kali: “Aduhai pemberian, pemberian tertinggi, ditegakkan dengan baik pada diri Kassapa! Aduhai pemberian, pemberian tertinggi, ditegakkan dengan baik pada diri Kassapa! Aduhai pemberian, pemberian tertinggi, ditegakkan dengan baik pada diri Kassapa!” Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah memahami makna ini, pada saat itu mengucapkan ungkapan kegembiraan ini: ‘‘Piṇḍapātikassa bhikkhuno,Attabharassa anaññaposino; Devā pihayanti tādino,Upasantassa sadā satīmato’’ti. sattamaṃ; “Terhadap seorang bhikkhu yang hidup dari dana makanan, yang menopang dirinya sendiri dan tidak bergantung pada orang lain untuk penghidupannya; yang teguh (tādino), tenang, dan selalu berkesadaran—bahkan para dewa pun mencintai dia.” Ketujuh. 8. Piṇḍapātikasuttaṃ 8. Piṇḍapātika Sutta 28. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ karerimaṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – 28. Demikianlah yang telah kudengar—suatu ketika Sang Bhagavā berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di vihara Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu, di antara banyak bhikkhu yang telah kembali dari menerima dana makanan setelah makan siang, yang sedang duduk berkumpul di aula beratap lingkaran pohon Kareri, muncul percakapan sela ini: ‘‘Piṇḍapātiko, āvuso, bhikkhu piṇḍāya caranto labhati kālena kālaṃ manāpike cakkhunā rūpe passituṃ, labhati kālena kālaṃ manāpike sotena sadde sotuṃ, labhati kālena kālaṃ manāpike ghānena [Pg.112] gandhe ghāyituṃ, labhati kālena kālaṃ manāpike jivhāya rase sāyituṃ, labhati kālena kālaṃ manāpike kāyena phoṭṭhabbe phusituṃ. Piṇḍapātiko, āvuso, bhikkhu sakkato garukato mānito pūjito apacito piṇḍāya carati. Handāvuso, mayampi piṇḍapātikā homa. Mayampi lacchāma kālena kālaṃ manāpike cakkhunā rūpe passituṃ, mayampi lacchāma kālena kālaṃ manāpike sotena sadde sotuṃ, mayampi lacchāma kālena kālaṃ manāpike ghānena gandhe ghāyituṃ, mayampi lacchāma kālena kālaṃ manāpike jivhāya rase sāyituṃ, mayampi lacchāma kālena kālaṃ manāpike kāyena phoṭṭhabbe phusituṃ; mayampi sakkatā garukatā mānitā pūjitā apacitā piṇḍāya carissāmā’’ti. Ayañcarahi tesaṃ bhikkhūnaṃ antarākathā hoti vippakatā. “Sahabat, seorang bhikkhu yang berkeliling untuk menerima dana makanan dari waktu ke waktu mendapatkan kesempatan untuk melihat bentuk-bentuk yang menyenangkan dengan mata, mendapatkan kesempatan untuk mendengar suara-suara yang menyenangkan dengan telinga, mendapatkan kesempatan untuk mencium bau-bauan yang menyenangkan dengan hidung, mendapatkan kesempatan untuk mengecap rasa yang menyenangkan dengan lidah, mendapatkan kesempatan untuk menyentuh objek-objek sentuhan yang menyenangkan dengan tubuh. Sahabat, seorang bhikkhu yang berkeliling untuk menerima dana makanan diperlakukan dengan hormat, penuh takzim, dimuliakan, dipuja, dan disegani saat ia berkeliling untuk dana makanan. Mari, Sahabat, kita juga menjadi penempuh praktik piṇḍapāta. Kita pun dari waktu ke waktu akan mendapatkan kesempatan untuk melihat bentuk-bentuk yang menyenangkan dengan mata... suara-suara yang menyenangkan dengan telinga... bau-bauan yang menyenangkan dengan hidung... rasa yang menyenangkan dengan lidah... objek-objek sentuhan yang menyenangkan dengan tubuh. Kita pun akan diperlakukan dengan hormat, penuh takzim, dimuliakan, dipuja, dan disegani saat berkeliling untuk dana makanan.” Dan percakapan sela di antara para bhikkhu tersebut belum lagi selesai. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena karerimaṇḍalamāḷo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? Kemudian Sang Bhagavā, setelah keluar dari meditasi penyendirian pada waktu sore, pergi menuju Paviliun Kareri; setelah tiba, Beliau duduk di tempat duduk yang telah disediakan. Setelah duduk, Sang Bhagavā menyapa para bhikkhu: “Para bhikkhu, sedang membicarakan apakah kalian saat ini, dan pembicaraan apa di antara kalian yang terhenti?” ‘‘Idha, bhante, amhākaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ karerimaṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – “Di sini, Yang Mulia, setelah makan siang, sekembalinya kami dari pengumpulan dana makanan, ketika kami sedang duduk berkumpul di Paviliun Kareri ini, pembicaraan ini muncul di antara kami:” ‘Piṇḍapātiko, āvuso, bhikkhu piṇḍāya caranto labhati kālena kālaṃ manāpike cakkhunā rūpe passituṃ, labhati kālena kālaṃ manāpike sotena sadde sotuṃ, labhati kālena kālaṃ manāpike ghānena gandhe ghāyituṃ, labhati kālena kālaṃ manāpike jivhāya rase sāyituṃ, labhati kālena kālaṃ manāpike kāyena phoṭṭhabbe phusituṃ. Piṇḍapātiko, āvuso, bhikkhu sakkato garukato mānito pūjito apacito piṇḍāya carati. Handāvuso, mayampi piṇḍapātikā homa. Mayampi lacchāma kālena kālaṃ manāpike cakkhunā rūpe passituṃ…pe… kāyena phoṭṭhabbe phusituṃ. Mayampi sakkatā garukatā mānitā pūjitā apacitā piṇḍāya carissāmā’ti. Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā, atha bhagavā anuppatto’’ti. “‘Sahabat, seorang bhikkhu pengumpul dana makanan (piṇḍapātika), saat berkeliling untuk dana makanan, dari waktu ke waktu berkesempatan melihat objek-objek yang menyenangkan dengan mata, mendengar suara-suara yang menyenangkan dengan telinga, mencium aroma yang menyenangkan dengan hidung, mengecap rasa yang menyenangkan dengan lidah, dan menyentuh objek-objek sentuhan yang menyenangkan dengan tubuh. Sahabat, bhikkhu pengumpul dana makanan itu berkeliling untuk dana makanan dengan dihormati, disegani, dimuliakan, dipuja, dan dijunjung tinggi. Mari, sahabat, kita semua pun menjadi pengumpul dana makanan. Kita juga akan berkesempatan dari waktu ke waktu melihat objek-objek yang menyenangkan dengan mata... (dan seterusnya)... menyentuh objek-objek sentuhan yang menyenangkan dengan tubuh. Kita juga akan berkeliling untuk dana makanan dengan dihormati, disegani, dimuliakan, dipuja, dan dijunjung tinggi.’ Inilah pembicaraan di antara kami yang terhenti, Yang Mulia, ketika Sang Bhagavā tiba.” ‘‘Na [Pg.113] khvetaṃ, bhikkhave, tumhākaṃ patirūpaṃ kulaputtānaṃ saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ yaṃ tumhe evarūpiṃ kathaṃ katheyyātha. Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīyaṃ – dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo’’ti. “Para bhikkhu, tidaklah pantas bagi kalian, putra-putra keluarga yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah karena keyakinan, membicarakan pembicaraan semacam itu. Bagi kalian yang telah berkumpul, para bhikkhu, ada dua hal yang harus dilakukan: pembicaraan tentang Dhamma atau keheningan mulia.” Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah menyadari makna ini, pada kesempatan itu mengucapkan ungkapan kegembiraan (udāna) ini: ‘‘Piṇḍapātikassa bhikkhuno,Attabharassa anaññaposino; Devā pihayanti tādino,No ce saddasilokanissito’’ti. aṭṭhamaṃ; “Bagi seorang bhikkhu pengumpul dana makanan, yang menghidupi dirinya sendiri dan tidak bergantung pada orang lain; para dewa mencintai dia yang teguh (tādī) itu, jika ia tidak bergantung pada pujian dan ketenaran.” Delapan. 9. Sippasuttaṃ 9. Sippasutta (Khotbah tentang Keterampilan) 29. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘ko nu kho, āvuso, sippaṃ jānāti? Ko kiṃ sippaṃ sikkhi? Kataraṃ sippaṃ sippānaṃ agga’’nti? 29. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu, banyak bhikkhu yang setelah makan siang, sekembalinya dari pengumpulan dana makanan, sedang duduk berkumpul di paviliun, muncul pembicaraan ini di antara mereka: “Siapakah, sahabat, yang tahu suatu keterampilan? Siapa mempelajari keterampilan apa? Keterampilan manakah yang terbaik di antara segala keterampilan?” Tatthekacce evamāhaṃsu – ‘‘hatthisippaṃ sippānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘assasippaṃ sippānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘rathasippaṃ sippānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘dhanusippaṃ sippānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘tharusippaṃ sippānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘muddāsippaṃ sippānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘gaṇanāsippaṃ sippānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘saṅkhānasippaṃ sippānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘lekhāsippaṃ sippānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘kāveyyasippaṃ sippānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘lokāyatasippaṃ sippānaṃ agga’’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘khattavijjāsippaṃ sippānaṃ agga’’nti. Ayañcarahi tesaṃ bhikkhūnaṃ antarākathā hoti vippakatā. Di sana beberapa berkata demikian: “Keterampilan gajah adalah yang terbaik di antara segala keterampilan.” Beberapa berkata demikian: “Keterampilan kuda... kereta... memanah... pedang... hitung jari... aritmatika... perhitungan... menulis... puisi... filsafat spekulatif... ilmu politik adalah yang terbaik di antara segala keterampilan.” Dan pembicaraan di antara para bhikkhu ini pun terhenti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena maṇḍalamāḷo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja [Pg.114] kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? Kemudian Sang Bhagavā, setelah keluar dari meditasi penyendirian pada waktu sore, pergi menuju paviliun; setelah tiba, Beliau duduk di tempat duduk yang telah disediakan. Setelah duduk, Sang Bhagavā menyapa para bhikkhu: “Para bhikkhu, sedang membicarakan apakah kalian saat ini, dan pembicaraan apa di antara kalian yang terhenti?” ‘‘Idha, bhante, amhākaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘ko nu kho, āvuso, sippaṃ jānāti? Ko kiṃ sippaṃ sikkhi? Kataraṃ sippaṃ sippānaṃ agga’nti? “Di sini, Yang Mulia, setelah makan siang, sekembalinya kami dari pengumpulan dana makanan, ketika kami sedang duduk berkumpul di paviliun ini, pembicaraan ini muncul di antara kami: ‘Siapakah, sahabat, yang tahu suatu keterampilan? Siapa mempelajari keterampilan apa? Keterampilan manakah yang terbaik di antara segala keterampilan?’” ‘‘Tatthekacce evamāhaṃsu – ‘hatthisippaṃ sippānaṃ agga’nti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘assasippaṃ sippānaṃ agga’nti; ekacce evamāhaṃsu – ‘rathasippaṃ sippānaṃ agga’nti; ekacce evamāhaṃsu – ‘dhanusippaṃ sippānaṃ agga’nti; ekacce evamāhaṃsu – ‘tharusippaṃ sippānaṃ agga’nti, ekacce evamāhaṃsu – ‘muddāsippaṃ sippānaṃ agga’nti ekacce evamāhaṃsu – ‘gaṇanāsippaṃ sippānaṃ agga’nti; ekacce evamāhaṃsu – ‘saṅkhānasippaṃ sippānaṃ agga’nti; ekacce evamāhaṃsu – ‘lekhāsippaṃ sippānaṃ agga’nti; ekacce evamāhaṃsu – ‘kāveyyasippaṃ sippānaṃ agga’nti; ekacce evamāhaṃsu – ‘lokāyatasippaṃ sippānaṃ agga’nti; ekacce evamāhaṃsu – ‘khattavijjāsippaṃ sippānaṃ agga’nti. Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā hoti vippakatā, atha bhagavā anuppatto’’ti. “Di sana beberapa berkata demikian: ‘Keterampilan gajah adalah yang terbaik di antara segala keterampilan.’ Beberapa berkata demikian: ‘Keterampilan kuda... kereta... memanah... pedang... hitung jari... aritmatika... perhitungan... menulis... puisi... filsafat spekulatif... ilmu politik adalah yang terbaik di antara segala keterampilan.’ Inilah pembicaraan di antara kami yang terhenti, Yang Mulia, ketika Sang Bhagavā tiba.” ‘‘Na khvetaṃ, bhikkhave, tumhākaṃ patirūpaṃ kulaputtānaṃ saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ yaṃ tumhe evarūpiṃ kathaṃ katheyyātha. Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīyaṃ – dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo’’ti. “Para bhikkhu, tidaklah pantas bagi kalian, putra-putra keluarga yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah karena keyakinan, membicarakan pembicaraan semacam itu. Bagi kalian yang telah berkumpul, para bhikkhu, ada dua hal yang harus dilakukan: pembicaraan tentang Dhamma atau keheningan mulia.” Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah menyadari makna ini, pada kesempatan itu mengucapkan ungkapan kegembiraan (udāna) ini: ‘‘Asippajīvī lahu atthakāmo,Yatindriyo sabbadhi vippamutto; Anokasārī amamo nirāso,Hitvā mānaṃ ekacaro sa bhikkhū’’ti. navamaṃ; “Seseorang yang tidak hidup dari keterampilan, yang ringan tanpa beban, yang menginginkan tujuan sejati, yang indranya terkendali, yang terbebas di mana-mana; tidak memiliki keterikatan rumah, tanpa rasa mementingkan diri sendiri, tanpa keinginan, setelah meninggalkan keangkuhan, mengembara sendirian—dialah yang disebut bhikkhu.” Sembilan. 10. Lokasuttaṃ 10. Lokasutta (Khotbah tentang Dunia) 30. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho. Tena kho pana samayena [Pg.115] bhagavā sattāhaṃ ekapallaṅkena nisinno hoti vimuttisukhapaṭisaṃvedī. 30. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Uruvelā, di tepi sungai Nerañjarā, di bawah kaki pohon Bodhi, sesaat setelah mencapai Pencerahan Sempurna. Pada waktu itu Sang Bhagavā duduk dengan satu posisi bersila selama tujuh hari, mengalami kebahagiaan pembebasan. Atha kho bhagavā tassa sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā buddhacakkhunā lokaṃ volokesi. Addasā kho bhagavā buddhacakkhunā volokento satte anekehi santāpehi santappamāne, anekehi ca pariḷāhehi pariḍayhamāne – rāgajehipi, dosajehipi, mohajehipi. Kemudian, setelah berakhirnya tujuh hari itu, Sang Bhagavā bangkit dari meditasi tersebut dan mengamati dunia dengan mata Buddha (buddhacakkhu). Sang Bhagavā melihat, saat mengamati dengan mata Buddha, banyak makhluk yang tersiksa oleh berbagai penderitaan, dan terbakar oleh berbagai kegelisahan yang timbul dari nafsu keinginan (rāga), kebencian (dosa), dan kebingungan (moha). Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian, Sang Bhagavā, setelah memahami makna ini, pada saat itu menyerukan udāna (ungkapan kegembiraan spiritual) ini: ‘‘Ayaṃ loko santāpajāto,Phassapareto rogaṃ vadati attato; Yena yena hi maññati,Tato taṃ hoti aññathā. “Dunia ini dipenuhi dengan penderitaan, ditekan oleh kontak (phassa), dan menyebut penyakit sebagai ‘diri’ (attā). Karena dengan cara apa pun ia membayangkannya, hal itu akan menjadi berbeda dari yang dibayangkannya. ‘‘Aññathābhāvī bhavasatto loko,Bhavapareto bhavamevābhinandati; Yadabhinandati taṃ bhayaṃ,Yassa bhāyati taṃ dukkhaṃ; Bhavavippahānāya kho panidaṃ brahmacariyaṃ vussati’’. Dunia yang terpaku pada keberadaan (bhava) ini senantiasa berubah, ditekan oleh keberadaan, dan hanya menyenangi keberadaan saja. Apa yang disenanginya itu adalah bahaya; apa yang ditakutinya itu adalah penderitaan. Sesungguhnya, kehidupan suci (brahmacariya) ini dijalani untuk meninggalkan keberadaan.” ‘‘‘Ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavena bhavassa vippamokkhamāhaṃsu, sabbe te avippamuttā bhavasmā’ti vadāmi. ‘Ye vā pana keci samaṇā vā brāhmaṇā vā vibhavena bhavassa nissaraṇamāhaṃsu, sabbe te anissaṭā bhavasmā’ti vadāmi. “‘Siapa pun, baik petapa maupun brahmana, yang menyatakan pembebasan dari keberadaan melalui keberadaan, Aku katakan bahwa mereka semua tidak terbebas dari keberadaan. Atau siapa pun, baik petapa maupun brahmana, yang menyatakan pelepasan dari keberadaan melalui ketidakberadaan (vibhava), Aku katakan bahwa mereka semua belum lepas dari keberadaan.’ ‘‘Upadhiñhi paṭicca dukkhamidaṃ sambhoti, sabbupādānakkhayā natthi dukkhassa sambhavo. Lokamimaṃ passa; puthū avijjāya paretā bhūtā bhūtaratā aparimuttā; ye hi keci bhavā sabbadhi sabbatthatāya sabbe te bhavā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’’ti. ‘Sebab dengan bergantung pada landasan kemelekatan (upadhi), penderitaan ini muncul; dengan hancurnya semua kemelekatan (upādāna), tidak ada lagi kemunculan penderitaan. Lihatlah dunia ini! Banyak makhluk yang ditekan oleh ketidaktahuan (avijjā), bergembira dalam apa yang ada, namun tidak terbebas. Segala bentuk keberadaan di mana pun, dalam segala hal, semua keberadaan itu tidak kekal, menderita, dan memiliki sifat berubah.’” ‘‘Evametaṃ [Pg.116] yathābhūtaṃ, sammappaññāya passato; Bhavataṇhā pahīyati, vibhavaṃ nābhinandati. “‘Bagi ia yang melihat hal ini sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan yang benar; maka keinginan akan keberadaan (bhavataṇhā) ditinggalkan, dan ia tidak lagi bergembira dalam ketidakberadaan (vibhava).’ ‘‘Sabbaso taṇhānaṃ khayā,Asesavirāganirodho nibbānaṃ; Tassa nibbutassa bhikkhuno,Anupādā punabbhavo na hoti; Abhibhūto māro vijitasaṅgāmo,Upaccagā sabbabhavāni tādī’’ti. dasamaṃ; ‘Dengan hancurnya segala keinginan (taṇhā) secara menyeluruh, lenyapnya nafsu tanpa sisa, itulah Nibbāna. Bagi bhikkhu yang telah mencapai ketenangan itu, karena tanpa kemelekatan, tidak ada lagi kelahiran kembali baginya. Ia telah mengalahkan Māra, memenangkan pertempuran; ia yang teguh (tādī) telah melampaui segala bentuk keberadaan.’” (Sepuluh) Nandavaggo tatiyo niṭṭhito. Vagga Ketiga, Nandavagga, Selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya (uddāna) adalah: Kammaṃ nando yasojo ca, sāriputto ca kolito; Pilindo kassapo piṇḍo, sippaṃ lokena te dasāti. Kamma, Nanda, Yasoja, Sāriputta, Kolita, Pilinda, Kassapa, Piṇḍa, Sippa, dan Loka; sepuluh sutta ini. 4. Meghiyavaggo 4. Meghiyavagga 1. Meghiyasuttaṃ 1. Meghiya Sutta 31. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā cālikāyaṃ viharati cālike pabbate. Tena kho pana samayena āyasmā meghiyo bhagavato upaṭṭhāko hoti. Atha kho āyasmā meghiyo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘icchāmahaṃ, bhante, jantugāmaṃ piṇḍāya pavisitu’’nti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, meghiya, kālaṃ maññasī’’ti. 31. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu, Sang Bhagavā sedang menetap di Cālikā, di Gunung Cālika. Pada saat itu, Yang Ariya Meghiya adalah pelayan Sang Bhagavā. Kemudian, Yang Ariya Meghiya pergi menghadap Sang Bhagavā; setelah menghadap dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, Yang Ariya Meghiya berkata kepada Sang Bhagavā: “Yang Mulia, saya ingin memasuki Desa Jantu untuk menerima dana makanan.” “Lakukanlah, Meghiya, apa yang engkau anggap tepat saat ini.” Atha kho āyasmā meghiyo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya jantugāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Jantugāme piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena kimikāḷāya nadiyā tīraṃ tenupasaṅkami. Addasā [Pg.117] kho āyasmā meghiyo kimikāḷāya nadiyā tīre jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno ambavanaṃ pāsādikaṃ manuññaṃ ramaṇīyaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘pāsādikaṃ vatidaṃ ambavanaṃ manuññaṃ ramaṇīyaṃ. Alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāya. Sace maṃ bhagavā anujāneyya, āgaccheyyāhaṃ imaṃ ambavanaṃ padhānāyā’’ti. Kemudian, Yang Ariya Meghiya, setelah merapikan jubahnya pada pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luarnya, memasuki Desa Jantu untuk menerima dana makanan. Setelah berkeliling di Desa Jantu dan selesai makan, sekembalinya dari menerima dana makanan, ia pergi ke tepi Sungai Kimikāḷā. Sambil berjalan kian kemari di tepi Sungai Kimikāḷā untuk meregangkan kaki, Yang Ariya Meghiya melihat hutan mangga yang menawan, indah, dan menyenangkan. Setelah melihatnya, ia berpikir: “Betapa menawan, indah, dan menyenangkannya hutan mangga ini. Hutan mangga ini sungguh sesuai bagi seorang putra keluarga baik-baik yang ingin berjuang dalam meditasi. Jika Sang Bhagavā mengizinkanku, aku akan datang ke hutan mangga ini untuk berjuang dalam meditasi.” Atha kho āyasmā meghiyo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca – Kemudian, Yang Ariya Meghiya pergi menghadap Sang Bhagavā; setelah menghadap dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Meghiya berkata kepada Sang Bhagavā: ‘‘Idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya jantugāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Jantugāme piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena kimikāḷāya nadiyā tīraṃ tenupasaṅkamiṃ. Addasaṃ kho ahaṃ, bhante, kimikāḷāya nadiyā tīre jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno ambavanaṃ pāsādikaṃ manuññaṃ ramaṇīyaṃ. Disvāna me etadahosi – ‘pāsādikaṃ vatidaṃ ambavanaṃ manuññaṃ ramaṇīyaṃ. Alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāya. Sace maṃ bhagavā anujāneyya, āgaccheyyāhaṃ imaṃ ambavanaṃ padhānāyā’ti. Sace maṃ, bhante, bhagavā anujānāti, gaccheyyāhaṃ taṃ ambavanaṃ padhānāyā’’ti. “Yang Mulia, tadi pagi setelah merapikan jubah dan membawa mangkuk serta jubah luar, saya memasuki Desa Jantu untuk menerima dana makanan. Setelah berkeliling di Desa Jantu dan selesai makan, sekembalinya dari menerima dana makanan, saya pergi ke tepi Sungai Kimikāḷā. Ketika saya sedang berjalan kian kemari di tepi Sungai Kimikāḷā untuk meregangkan kaki, saya melihat hutan mangga yang menawan, indah, dan menyenangkan. Setelah melihatnya, saya berpikir: ‘Betapa menawan, indah, dan menyenangkannya hutan mangga ini. Hutan mangga ini sungguh sesuai bagi seorang putra keluarga baik-baik yang ingin berjuang dalam meditasi. Jika Sang Bhagavā mengizinkanku, aku akan datang ke hutan mangga ini untuk berjuang dalam meditasi.’ Jika Sang Bhagavā mengizinkan saya, Yang Mulia, saya ingin pergi ke hutan mangga itu untuk berjuang dalam meditasi.” Evaṃ vutte, bhagavā āyasmantaṃ meghiyaṃ etadavoca – ‘‘āgamehi tāva, meghiya, ekakamhi tāva, yāva aññopi koci bhikkhu āgacchatī’’ti. Ketika hal ini dikatakan, Sang Bhagavā berkata kepada Yang Ariya Meghiya: “Tunggulah sebentar, Meghiya. Saat ini Aku masih sendirian, sampai ada bhikkhu lain yang datang.” Dutiyampi kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhagavato, bhante, natthi kiñci uttari karaṇīyaṃ, natthi katassa vā paticayo. Mayhaṃ kho pana, bhante, atthi uttari karaṇīyaṃ, atthi katassa paticayo. Sace maṃ bhagavā anujānāti, gaccheyyāhaṃ taṃ ambavanaṃ padhānāyā’’ti. Dutiyampi kho [Pg.118] bhagavā āyasmantaṃ meghiyaṃ etadavoca – ‘‘āgamehi tāva, meghiya, ekakamhi tāva, yāva aññopi koci bhikkhu āgacchatī’’ti. Untuk kedua kalinya, Yang Ariya Meghiya berkata kepada Sang Bhagavā: “Yang Mulia, bagi Sang Bhagavā tidak ada lagi hal lebih lanjut yang harus dilakukan, dan tidak ada lagi yang perlu ditambahkan pada apa yang telah dilakukan. Namun bagi saya, Yang Mulia, masih ada hal lebih lanjut yang harus dilakukan, dan ada yang perlu ditambahkan pada apa yang telah dilakukan. Jika Sang Bhagavā mengizinkan saya, saya ingin pergi ke hutan mangga itu untuk berjuang dalam meditasi.” Untuk kedua kalinya, Sang Bhagavā berkata kepada Yang Ariya Meghiya: “Tunggulah sebentar, Meghiya. Saat ini Aku masih sendirian, sampai ada bhikkhu lain yang datang.” Tatiyampi kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhagavato, bhante, natthi kiñci uttari karaṇīyaṃ, natthi katassa vā paticayo. Mayhaṃ kho pana, bhante, atthi uttari karaṇīyaṃ, atthi katassa paticayo. Sace maṃ bhagavā anujānāti, gaccheyyāhaṃ taṃ ambavanaṃ padhānāyā’’ti. ‘‘Padhānanti kho, meghiya, vadamānaṃ kinti vadeyyāma? Yassadāni tvaṃ, meghiya, kālaṃ maññasī’’ti. Untuk ketiga kalinya, Yang Ariya Meghiya berkata kepada Sang Bhagavā: “Yang Mulia, bagi Sang Bhagavā tidak ada lagi hal lebih lanjut yang harus dilakukan, dan tidak ada lagi yang perlu ditambahkan pada apa yang telah dilakukan. Namun bagi saya, Yang Mulia, masih ada hal lebih lanjut yang harus dilakukan, dan ada yang perlu ditambahkan pada apa yang telah dilakukan. Jika Sang Bhagavā mengizinkan saya, saya ingin pergi ke hutan mangga itu untuk berjuang dalam meditasi.” “Meghiya, apa yang bisa Kami katakan kepada orang yang berkata tentang ‘perjuangan meditasi’? Lakukanlah, Meghiya, apa yang engkau anggap tepat saat ini.” Atha kho āyasmā meghiyo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena taṃ ambavanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ ambavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho āyasmato meghiyassa tasmiṃ ambavane viharantassa yebhuyyena tayo pāpakā akusalā vitakkā samudācaranti, seyyathidaṃ – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko. Kemudian, Yang Ariya Meghiya bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, dan setelah melakukan pradaksina, ia pergi ke hutan mangga itu. Sesampainya di sana, ia memasuki hutan mangga tersebut dan duduk di bawah sebatang pohon untuk berdiam di siang hari. Namun, saat Yang Ariya Meghiya berdiam di hutan mangga itu, sebagian besar waktu ia dikuasai oleh tiga pikiran buruk yang tidak bermanfaat (akusala vitakka), yaitu: pikiran tentang kesenangan indrawi (kāmavitakka), pikiran tentang niat jahat (byāpādavitakka), dan pikiran tentang kekejaman (vihiṃsāvitakka). Atha kho āyasmato meghiyassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho! Saddhāya ca vatamhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Atha ca panimehi tīhi pāpakehi akusalehi vitakkehi anvāsattā, seyyathidaṃ – kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṃsāvitakkena’’. Kemudian, muncul pemikiran ini dalam benak Yang Ariya Meghiya: 'Sungguh menakjubkan! Sungguh luar biasa! Dengan keyakinan aku telah keluar dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Namun, aku masih dikuasai oleh tiga pikiran buruk dan tidak bermanfaat ini: pikiran indrawi, pikiran kebencian, dan pikiran kekejaman.' Atha kho āyasmā meghiyo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā meghiyo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, tasmiṃ ambavane viharantassa yebhuyyena tayo pāpakā akusalā vitakkā samudācaranti, seyyathidaṃ – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Saddhāya ca vatamhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Atha ca panimehi tīhi pāpakehi akusalehi [Pg.119] vitakkehi anvāsattā, seyyathidaṃ – kāmavitakkena, byāpādavitakkena, vihiṃsāvitakkena’’’. Kemudian, pada sore hari, Yang Ariya Meghiya bangkit dari meditasinya dan pergi menemui Sang Bagawan. Setelah sampai, beliau memberi hormat kepada Sang Bagawan dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Meghiya berkata kepada Sang Bagawan, 'Bante, saat aku berdiam di hutan mangga itu, sebagian besar waktu aku dikuasai oleh tiga pikiran buruk dan tidak bermanfaat: pikiran indrawi, pikiran kebencian, dan pikiran kekejaman. Lalu, muncul pemikiran ini dalam benakku: "Sungguh menakjubkan! Sungguh luar biasa! Dengan keyakinan aku telah keluar dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Namun, aku masih dikuasai oleh tiga pikiran buruk dan tidak bermanfaat ini: pikiran indrawi, pikiran kebencian, dan pikiran kekejaman."' Demikianlah ia melaporkan hal tersebut. ‘‘Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā pañca dhammā paripākāya saṃvattanti. Katame pañca? "Meghiya, bagi pembebasan pikiran yang belum matang, ada lima hal yang menuntun pada kematangannya. Apakah yang lima itu?" ‘‘Idha, meghiya, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ paṭhamo dhammo paripākāya saṃvattati. "Di sini, Meghiya, seorang bhikkhu memiliki teman yang baik (kalyāṇamitto), sahabat yang baik, dan kawan yang baik. Meghiya, ini adalah hal pertama yang menuntun pada kematangan pembebasan pikiran yang belum matang." ‘‘Puna caparaṃ, meghiya, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ dutiyo dhammo paripākāya saṃvattati. "Selanjutnya, Meghiya, seorang bhikkhu adalah bermoral; ia berdiam dengan pengendalian diri sesuai dengan peraturan Pātimokkha, memiliki tingkah laku dan tempat bergaul yang baik, serta melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun; ia melatih diri dengan menjalankan aturan-aturan latihan. Meghiya, ini adalah hal kedua yang menuntun pada kematangan pembebasan pikiran yang belum matang." ‘‘Puna caparaṃ, meghiya, bhikkhu yāyaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati, seyyathidaṃ – appicchakathā, santuṭṭhikathā, pavivekakathā, asaṃsaggakathā, vīriyārambhakathā, sīlakathā, samādhikathā, paññākathā, vimuttikathā, vimuttiñāṇadassanakathā; evarūpāya kathāya nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī. Aparipākāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ tatiyo dhammo paripākāya saṃvattati. "Selanjutnya, Meghiya, terhadap pembicaraan yang benar-benar membantu pengikisan (kotoran batin), yang bermanfaat bagi pembukaan pikiran, yang menuntun sepenuhnya pada kejemuan (terhadap samsara), pada peluruhan, pada penghentian, pada ketenangan, pada pengetahuan luhur, pada pencerahan sempurna, dan pada Nibbana—yakni: pembicaraan tentang keinginan yang sedikit, pembicaraan tentang rasa puas, pembicaraan tentang penyendirian, pembicaraan tentang tidak bergaul, pembicaraan tentang membangkitkan semangat, pembicaraan tentang moralitas, pembicaraan tentang konsentrasi, pembicaraan tentang kebijaksanaan, pembicaraan tentang pembebasan, dan pembicaraan tentang pengetahuan serta pandangan akan pembebasan—terhadap pembicaraan semacam itu, ia memperolehnya sesuai keinginan, tanpa kesulitan, dan tanpa hambatan. Meghiya, ini adalah hal ketiga yang menuntun pada kematangan pembebasan pikiran yang belum matang." ‘‘Puna caparaṃ, meghiya, bhikkhu āraddhavīriyo viharati, akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ catuttho dhammo paripākāya saṃvattati. "Selanjutnya, Meghiya, seorang bhikkhu berdiam dengan semangat yang dikerahkan, demi meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat dan demi menyempurnakan hal-hal yang bermanfaat; ia memiliki kekuatan, usaha yang kokoh, dan tidak melepaskan beban tugas dalam hal-hal yang bermanfaat. Meghiya, ini adalah hal keempat yang menuntun pada kematangan pembebasan pikiran yang belum matang." ‘‘Puna caparaṃ, meghiya, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ayaṃ pañcamo dhammo paripākāya saṃvattati. Aparipakkāya, meghiya, cetovimuttiyā ime pañca dhammā paripākāya saṃvattanti. "Selanjutnya, Meghiya, seorang bhikkhu adalah bijaksana; ia memiliki kebijaksanaan yang menembus muncul dan lenyapnya segala sesuatu, yang mulia dan tajam, yang sepenuhnya menuntun pada berakhirnya penderitaan. Meghiya, ini adalah hal kelima yang menuntun pada kematangan pembebasan pikiran yang belum matang. Meghiya, kelima hal inilah yang menuntun pada kematangan pembebasan pikiran yang belum matang." ‘‘Kalyāṇamittassetaṃ[Pg.120], meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa yaṃ sīlavā bhavissati, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharissati, ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhissati sikkhāpadesu. "Meghiya, bagi seorang bhikkhu yang memiliki teman yang baik, sahabat yang baik, dan kawan yang baik, dapat diharapkan bahwa ia akan menjadi bermoral, berdiam dengan pengendalian diri sesuai dengan peraturan Pātimokkha, memiliki tingkah laku dan tempat bergaul yang baik, melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun, serta melatih diri dengan menjalankan aturan-aturan latihan." ‘‘Kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa yaṃ yāyaṃ kathā abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati, seyyathidaṃ – appicchakathā, santuṭṭhikathā, pavivekakathā, asaṃsaggakathā, vīriyārambhakathā, sīlakathā, samādhikathā, paññākathā, vimuttikathā, vimuttiñāṇadassanakathā; evarūpāya kathāya nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhī. "Meghiya, bagi seorang bhikkhu yang memiliki teman yang baik, sahabat yang baik, dan kawan yang baik, dapat diharapkan bahwa terhadap pembicaraan yang benar-benar membantu pengikisan kotoran batin, yang bermanfaat bagi pembukaan pikiran, yang menuntun sepenuhnya pada kejemuan, peluruhan, penghentian, ketenangan, pengetahuan luhur, pencerahan sempurna, dan pada Nibbana—yakni: pembicaraan tentang keinginan yang sedikit, rasa puas, penyendirian, tidak bergaul, membangkitkan semangat, sila, samadhi, panna, pembebasan, dan pengetahuan serta pandangan akan pembebasan—ia akan memperoleh pembicaraan semacam itu sesuai keinginan, tanpa kesulitan, dan tanpa hambatan." ‘‘Kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa yaṃ āraddhavīriyo viharissati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. "Meghiya, bagi seorang bhikkhu yang memiliki teman yang baik, sahabat yang baik, dan kawan yang baik, dapat diharapkan bahwa ia akan berdiam dengan semangat yang dikerahkan, demi meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat dan demi menyempurnakan hal-hal yang bermanfaat; ia akan memiliki kekuatan, usaha yang kokoh, dan tidak melepaskan beban tugas dalam hal-hal yang bermanfaat." ‘‘Kalyāṇamittassetaṃ, meghiya, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa yaṃ paññavā bhavissati, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. "Meghiya, bagi seorang bhikkhu yang memiliki teman yang baik, sahabat yang baik, dan kawan yang baik, dapat diharapkan bahwa ia akan menjadi bijaksana, memiliki kebijaksanaan yang menembus muncul dan lenyapnya segala sesuatu, yang mulia dan tajam, yang sepenuhnya menuntun pada berakhirnya penderitaan." ‘‘Tena ca pana, meghiya, bhikkhunā imesu pañcasu dhammesu patiṭṭhāya cattāro dhammā uttari bhāvetabbā – asubhā bhāvetabbā rāgassa pahānāya, mettā bhāvetabbā byāpādassa pahānāya, ānāpānassati bhāvetabbā vitakkupacchedāya, aniccasaññā bhāvetabbā asmimānasamugghātāya. Aniccasaññino hi, meghiya, anattasaññā saṇṭhāti, anattasaññī asmimānasamugghātaṃ pāpuṇāti diṭṭheva dhamme nibbāna’’nti. "Dan selanjutnya, Meghiya, setelah berdiam dalam lima hal ini, bhikkhu tersebut harus mengembangkan empat hal tambahan: asubha (perenungan ketidakindahan) harus dikembangkan untuk meninggalkan nafsu (rāga); metta (cinta kasih) harus dikembangkan untuk meninggalkan kebencian (byāpāda); ānāpānassati (perhatian pada napas) harus dikembangkan untuk memutus pikiran-pikiran (vitakka); dan saññā tentang ketidakkekalan (aniccasaññā) harus dikembangkan untuk melenyapkan keakuan (asmimāna). Sebab, Meghiya, bagi seseorang yang memiliki persepsi ketidakkekalan, persepsi tentang tanpa-diri (anattasaññā) menjadi kokoh; dan ia yang memiliki persepsi tanpa-diri mencapai pelenyapan keakuan, mencapai Nibbana dalam kehidupan ini juga." Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bagawan, setelah memahami makna ini, pada saat itu mengucapkan ungkapan inspirasi (udāna) ini: ‘‘Khuddā [Pg.121] vitakkā sukhumā vitakkā,Anugatā manaso uppilāvā ; Ete avidvā manaso vitakke,Hurā huraṃ dhāvati bhantacitto. "Pikiran-pikiran kecil dan pikiran-pikiran halus yang mengikuti dan membuat batin bergejolak; barangsiapa yang tidak memahami pikiran-pikiran ini, dengan batin yang bimbang, ia berlari dari satu objek ke objek lainnya." ‘‘Ete ca vidvā manaso vitakke,Ātāpiyo saṃvaratī satīmā; Anugate manaso uppilāve,Asesamete pajahāsi buddho’’ti. paṭhamaṃ; "Tetapi bagi ia yang memahami pikiran-pikiran ini, yang bersemangat, waspada, dan memiliki kesadaran, ia akan mengendalikannya; pikiran-pikiran yang mengikuti dan membuat batin bergejolak ini, sang Buddha meninggalkannya tanpa sisa." 2. Uddhatasuttaṃ 2. Sutta tentang Pikiran yang Terganggu (Uddhata Sutta) 32. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kusinārāyaṃ viharati upavattane mallānaṃ sālavane. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato avidūre araññakuṭikāyaṃ viharanti uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā pākatindriyā. 32. Demikianlah yang telah kudengar – Pada suatu waktu Sang Baginda sedang berdiam di Kusinārā, di Upavattana, hutan pohon sāla milik suku Malla. Pada waktu itu, banyak bhante yang sedang berdiam di sebuah pondok hutan, tidak jauh dari Sang Baginda, dalam keadaan gelisah, sombong, labil, kasar bicaranya, banyak bicara, hilang ingatan, tanpa pemahaman jernih, tidak konsentrasi, pikiran yang kacau, dan indra yang tidak terkendali. Addasā kho bhagavā te sambahule bhikkhū avidūre araññakuṭikāyaṃ viharante uddhate unnaḷe capale mukhare vikiṇṇavāce muṭṭhassatino asampajāne asamāhite vibbhantacitte pākatindriye. Sang Baginda melihat banyak bhante tersebut yang berdiam di sebuah pondok hutan tidak jauh dari-Nya, yang sedang gelisah, sombong, labil, kasar bicaranya, banyak bicara, hilang ingatan, tanpa pemahaman jernih, tidak konsentrasi, pikiran yang kacau, dan indra yang tidak terkendali. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Baginda, setelah mengetahui makna tersebut, pada saat itu mengucapkan udāna ini – ‘‘Arakkhitena kāyena, micchādiṭṭhihatena ca; Thinamiddhā bhibhūtena, vasaṃ mārassa gacchati. “Dengan tubuh yang tidak terjaga, dan oleh pandangan salah yang merusak; dikuasai oleh kemalasan dan kelambanan, seseorang jatuh ke dalam kekuasaan Māra. ‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro; Sammādiṭṭhipurekkhāro, ñatvāna udayabbayaṃ; Thīnamiddhābhibhū bhikkhu, sabbā duggatiyo jahe’’ti. dutiyaṃ; “Oleh karena itu, bagi seseorang yang pikirannya terjaga, yang menjadikan pikiran benar sebagai landasannya; dengan pandangan benar sebagai pemimpin, setelah mengetahui muncul dan lenyapnya segala sesuatu; bhante yang telah menaklukkan kemalasan dan kelambanan akan dapat meninggalkan seluruh alam penderitaan.” (Sutta) kedua. 3. Gopālakasuttaṃ 3. Gopālakasutta (Sutta tentang Penggembala Sapi) 33. Evaṃ [Pg.122] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Atha kho bhagavā maggā okkamma yena aññataraṃ rukkhamūlaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. 33. Demikianlah yang telah kudengar – Pada suatu waktu Sang Baginda sedang melakukan perjalanan di wilayah Kosala bersama dengan sejumlah besar komunitas bhante. Kemudian Sang Baginda menyimpang dari jalan dan mendekati sebuah pohon tertentu; setelah sampai, Beliau duduk di tempat duduk yang telah disiapkan. Atha kho aññataro gopālako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ gopālakaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Kemudian seorang penggembala sapi tertentu mendekati Sang Baginda; setelah mendekat, ia menghormat kepada Sang Baginda dan duduk di satu sisi. Kepada penggembala sapi yang duduk di satu sisi itu, Sang Baginda memberikan instruksi, mendorong, mengobarkan semangat, dan menyenangkan hatinya dengan khotbah Dhamma. Atha kho so gopālako bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho so gopālako bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Kemudian penggembala sapi tersebut, setelah diinstruksikan, didorong, dikobarkan semangatnya, dan disenangkan hatinya oleh Sang Baginda dengan khotbah Dhamma, berkata kepada Sang Baginda – “Semoga Sang Baginda, Bhante, berkenan menerima makanan dariku untuk besok pagi, bersama dengan komunitas bhante.” Sang Baginda menerima dengan berdiam diri. Kemudian penggembala sapi tersebut, setelah mengetahui penerimaan Sang Baginda, bangkit dari tempat duduknya, menghormat kepada Sang Baginda, melakukan pradaksina, lalu pergi. Atha kho so gopālako tassā rattiyā accayena sake nivesane pahūtaṃ appodakapāyasaṃ paṭiyādāpetvā navañca sappiṃ bhagavato kālaṃ ārocesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena tassa gopālakassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho so gopālako buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ appodakapāyasena navena ca sappinā sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho so gopālako bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ gopālakaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho acirapakkantassa bhagavato taṃ gopālakaṃ aññataro puriso sīmantarikāya jīvitā voropesi. Kemudian setelah malam itu berlalu, penggembala sapi tersebut menyiapkan di rumahnya sendiri bubur susu kental dalam jumlah banyak dan mentega murni yang baru, lalu memberitahukan waktunya kepada Sang Baginda – “Waktunya telah tiba, Bhante, makanan sudah siap.” Kemudian Sang Baginda, setelah mengenakan jubah di pagi hari, dengan membawa mangkuk dan jubah luar, pergi menuju rumah penggembala sapi tersebut bersama dengan komunitas bhante; setelah sampai, Beliau duduk di tempat duduk yang telah disiapkan. Kemudian penggembala sapi tersebut dengan tangannya sendiri menyajikan dan memuaskan komunitas bhante yang dipimpin oleh Sang Buddha dengan bubur susu kental dan mentega murni yang baru. Kemudian penggembala sapi tersebut, setelah mengetahui Sang Baginda telah selesai makan dan telah menarik tangannya dari mangkuk, mengambil sebuah tempat duduk rendah dan duduk di satu sisi. Kepada penggembala sapi yang duduk di satu sisi itu, Sang Baginda memberikan instruksi, mendorong, mengobarkan semangat, dan menyenangkan hatinya dengan khotbah Dhamma, lalu bangkit dari tempat duduk dan pergi. Kemudian tidak lama setelah Sang Baginda pergi, seorang pria tertentu mencabut nyawa penggembala sapi tersebut di daerah antara perbatasan desa. Atha [Pg.123] kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘yena, bhante, gopālakena ajja buddhappamukho bhikkhusaṅgho appodakapāyasena navena ca sappinā sahatthā santappito sampavārito so kira, bhante, gopālako aññatarena purisena sīmantarikāya jīvitā voropito’’ti. Kemudian banyak bhante mendekati Sang Baginda; setelah mendekat, mereka menghormat kepada Sang Baginda dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, bhante-bhante tersebut berkata kepada Sang Baginda – “Bhante, penggembala sapi yang hari ini telah menyajikan dan memuaskan komunitas bhante yang dipimpin oleh Sang Buddha dengan bubur susu kental dan mentega murni yang baru dengan tangannya sendiri, kabarnya, Bhante, penggembala sapi itu telah dicabut nyawanya oleh seorang pria di daerah antara perbatasan desa.” Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Baginda, setelah mengetahui makna tersebut, pada saat itu mengucapkan udāna ini – ‘‘Diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā, verī vā pana verinaṃ; Micchāpaṇihitaṃ cittaṃ, pāpiyo naṃ tato kare’’ti. tatiyaṃ; “Apa pun yang dilakukan oleh seorang pencuri terhadap pencuri lainnya, atau oleh seorang pembenci terhadap pembenci lainnya; pikiran yang diarahkan secara salah akan melakukan hal yang lebih buruk daripada itu terhadap dirinya sendiri.” (Sutta) ketiga. 4. Yakkhapahārasuttaṃ 4. Yakkhapahārasutta (Sutta tentang Pukulan Yakkha) 34. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahāmoggallāno kapotakandarāyaṃ viharanti. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto juṇhāya rattiyā navoropitehi kesehi abbhokāse nisinno hoti aññataraṃ samādhiṃ samāpajjitvā. 34. Demikianlah yang telah kudengar – Pada suatu waktu Sang Baginda sedang berdiam di Rājagaha, di Hutan Bambu (Veḷuvana), di Tempat Memberi Makan Tupai. Pada waktu itu, Yang Ariya Sāriputta dan Yang Ariya Mahāmoggallāna sedang berdiam di Kapotakandara. Pada waktu itu pula, Yang Ariya Sāriputta sedang duduk di tempat terbuka pada malam bulan terang dengan rambut yang baru saja dicukur, sedang memasuki suatu konsentrasi tertentu. Tena kho pana samayena dve yakkhā sahāyakā uttarāya disāya dakkhiṇaṃ disaṃ gacchanti kenacideva karaṇīyena. Addasaṃsu kho te yakkhā āyasmantaṃ sāriputtaṃ juṇhāya rattiyā navoropitehi kesehi abbhokāse nisinnaṃ. Disvāna eko yakkho dutiyaṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, samma, imassa samaṇassa sīse pahāraṃ dātu’’nti. Evaṃ vutte, so yakkho taṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, samma, mā samaṇaṃ āsādesi. Uḷāro so, samma, samaṇo mahiddhiko mahānubhāvo’’ti. Pada waktu itu, dua yakkha yang berteman sedang melakukan perjalanan dari arah utara menuju arah selatan untuk suatu urusan tertentu. Yakkha-yakkha tersebut melihat Yang Ariya Sāriputta sedang duduk di tempat terbuka pada malam bulan terang dengan rambut yang baru saja dicukur. Setelah melihat, salah satu yakkha berkata kepada yakkha yang satunya – “Teman, terlintas dalam pikiranku untuk memberikan sebuah pukulan pada kepala pertapa ini.” Ketika hal ini dikatakan, yakkha tersebut berkata kepada yakkha yang satunya – “Hentikan, Teman, jangan menyerang pertapa itu. Pertapa itu agung, Teman, memiliki kekuatan gaib yang besar dan wibawa yang besar.” Dutiyampi kho so yakkho taṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, samma, imassa samaṇassa sīse pahāraṃ dātu’’nti. Dutiyampi kho so yakkho taṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, samma, mā samaṇaṃ āsādesi. Uḷāro so, samma, samaṇo mahiddhiko mahānubhāvo’’ti. Tatiyampi kho so yakkho taṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, samma, imassa samaṇassa sīse pahāraṃ [Pg.124] dātu’’nti. Tatiyampi kho so yakkho taṃ yakkhaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, samma, mā samaṇaṃ āsādesi. Uḷāro so, samma, samaṇo mahiddhiko mahānubhāvo’’ti. Untuk kedua kalinya pun yakkha tersebut berkata kepada yakkha temannya – “Teman, terlintas dalam pikiranku untuk memberikan sebuah pukulan pada kepala pertapa ini.” Untuk kedua kalinya pun yakkha tersebut berkata kepada yakkha temannya – “Hentikan, Teman, jangan menyerang pertapa itu. Pertapa itu agung, Teman, memiliki kekuatan gaib yang besar dan wibawa yang besar.” Untuk ketiga kalinya pun yakkha tersebut berkata kepada yakkha temannya – “Teman, terlintas dalam pikiranku untuk memberikan sebuah pukulan pada kepala pertapa ini.” Untuk ketiga kalinya pun yakkha tersebut berkata kepada yakkha temannya – “Hentikan, Teman, jangan menyerang pertapa itu. Pertapa itu agung, Teman, memiliki kekuatan gaib yang besar dan wibawa yang besar.” Atha kho so yakkho taṃ yakkhaṃ anādiyitvā āyasmato sāriputtattherassa sīse pahāraṃ adāsi. Tāva mahā pahāro ahosi, api tena pahārena sattaratanaṃ vā aḍḍhaṭṭhamaratanaṃ vā nāgaṃ osādeyya, mahantaṃ vā pabbatakūṭaṃ padāleyya. Atha ca pana so yakkho ‘ḍayhāmi ḍayhāmī’ti vatvā tattheva mahānirayaṃ apatāsi. Kemudian yakkha tersebut, tanpa menghiraukan temannya, memberikan sebuah pukulan pada kepala Yang Ariya Thera Sāriputta. Pukulan itu begitu kuatnya, sehingga dengan pukulan itu seseorang bahkan bisa menenggelamkan gajah setinggi tujuh hasta atau tujuh setengah hasta, atau membelah puncak gunung yang besar. Namun, kemudian yakkha itu berteriak, ‘Aku terbakar, aku terbakar!’ dan jatuh ke dalam neraka besar tepat di tempat itu. Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tena yakkhena āyasmato sāriputtattherassa sīse pahāraṃ dīyamānaṃ. Disvā yena āyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘kacci te, āvuso, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci na kiñci dukkha’’nti? ‘‘Khamanīyaṃ me, āvuso moggallāna, yāpanīyaṃ me, āvuso moggallāna; api ca me sīsaṃ thokaṃ dukkha’’nti. Yang Ariya Mahāmoggallāna melihat dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, sesosok yakkha yang sedang memukul kepala Yang Ariya Sāriputta Thera. Setelah melihat hal itu, ia mendekati Yang Ariya Sāriputta dan berkata: “Apakah Anda baik-baik saja, Sahabat? Apakah Anda bisa bertahan? Apakah Anda merasa sakit sedikit pun?” Sāriputta menjawab: “Saya baik-baik saja, Sahabat Moggallāna, saya bisa bertahan; namun kepalaku terasa sedikit sakit.” ‘‘Acchariyaṃ, āvuso sāriputta, abbhutaṃ, āvuso sāriputta! Yāva mahiddhiko āyasmā sāriputto mahānubhāvo! Idha te, āvuso sāriputta, aññataro yakkho sīse pahāraṃ adāsi. Tāva mahā pahāro ahosi, api tena pahārena sattaratanaṃ vā aḍḍhaṭṭhamaratanaṃ vā nāgaṃ osādeyya, mahantaṃ vā pabbatakūṭaṃ padāleyya, atha ca panāyasmā sāriputto evamāha – ‘khamanīyaṃ me, āvuso moggallāna, yāpanīyaṃ me, āvuso moggallāna; api ca me sīsaṃ thokaṃ dukkha’’’nti. “Sungguh luar biasa, Sahabat Sāriputta! Sungguh menakjubkan, Sahabat Sāriputta! Betapa besar kekuatan gaib dan kewibawaan Yang Ariya Sāriputta! Di sini, Sahabat Sāriputta, sesosok yakkha baru saja memukul kepalamu. Pukulan itu begitu hebat sehingga dengan pukulan tersebut, seseorang bisa saja menumbangkan seekor gajah setinggi tujuh hasta atau tujuh hasta setengah, atau bahkan membelah puncak gunung yang besar. Namun, Yang Ariya Sāriputta tetap berkata: ‘Saya baik-baik saja, Sahabat Moggallāna, saya bisa bertahan; namun kepalaku terasa sedikit sakit.’” ‘‘Acchariyaṃ, āvuso moggallāna, abbhutaṃ, āvuso moggallāna! Yāva mahiddhiko āyasmā mahāmoggallāno mahānubhāvo yatra hi nāma yakkhampi passissati! Mayaṃ panetarahi paṃsupisācakampi na passāmā’’ti. “Sungguh luar biasa, Sahabat Moggallāna! Sungguh menakjubkan, Sahabat Moggallāna! Betapa besar kekuatan gaib dan kewibawaan Yang Ariya Mahāmoggallāna sehingga ia bahkan bisa melihat sesosok yakkha! Sedangkan kami saat ini, bahkan sesosok hantu tanah pun tidak dapat kami lihat.” Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya tesaṃ ubhinnaṃ mahānāgānaṃ imaṃ evarūpaṃ kathāsallāpaṃ. Sang Bhagavā mendengar percakapan antara kedua tokoh agung ini dengan telinga dewa yang murni, yang melampaui pendengaran manusia. Atha [Pg.125] kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah memahami makna tersebut, pada saat itu mengucapkan udāna ini: ‘‘Yassa selūpamaṃ cittaṃ, ṭhitaṃ nānupakampati; Virattaṃ rajanīyesu, kopaneyye na kuppati; Yassevaṃ bhāvitaṃ cittaṃ, kuto taṃ dukkhamessatī’’ti. catutthaṃ; “Bagi ia yang pikirannya bagaikan batu karang, kokoh dan tak tergoyahkan; tidak bernafsu pada hal-hal yang membangkitkan nafsu, tidak marah pada hal-hal yang membangkitkan amarah; bagi ia yang pikirannya telah dikembangkan sedemikian rupa, dari manakah penderitaan akan datang menghampirinya?” 5. Nāgasuttaṃ 5. Nāgasutta (Khotbah tentang Gajah) 35. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena bhagavā ākiṇṇo viharati bhikkhūhi bhikkhūnīhi upāsakehi upāsikāhi rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. Ākiṇṇo dukkhaṃ na phāsu viharati. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘ahaṃ kho etarahi ākiṇṇo viharāmi bhikkhūhi bhikkhūnīhi upāsakehi upāsikāhi rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi. Ākiṇṇo dukkhaṃ na phāsu viharāmi. Yaṃnūnāhaṃ eko gaṇasmā vūpakaṭṭho vihareyya’’nti. 35. Demikianlah yang telah kudengar. Pada suatu waktu, Sang Bhagavā sedang menetap di Kosambi, di Ghositārāma. Pada waktu itu, Sang Bhagavā hidup dalam keramaian, dikelilingi oleh para bhikkhu, bhikkhunī, umat awam laki-laki, umat awam perempuan, raja-raja, menteri-menteri, penganut ajaran lain, dan murid-murid penganut ajaran lain. Hidup dalam keramaian itu menyulitkan dan tidak nyaman. Kemudian muncullah pikiran ini dalam diri Sang Bhagavā: “Saat ini Aku hidup dalam keramaian... Hidup dalam keramaian itu menyulitkan dan tidak nyaman. Bagaimana jika Aku hidup menyendiri, jauh dari keramaian?” Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kosambiṃ piṇḍāya pāvisi. Kosambiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhākaṃ anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo yena pālileyyakaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena pālileyyakaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pālileyyake viharati rakkhitavanasaṇḍe bhaddasālamūle. Kemudian, pada pagi hari, setelah merapikan jubah dan membawa mangkuk serta jubah luar, Sang Bhagavā memasuki Kosambi untuk menerima dana makanan. Setelah berkeliling menerima dana makanan di Kosambi, sekembalinya dari makan siang, Beliau merapikan tempat tidurnya sendiri, membawa mangkuk dan jubah luar, tanpa memberi tahu pelayan Beliau, tanpa meminta izin kepada Sangha bhikkhu, Beliau berangkat sendirian tanpa pendamping menuju Pālileyyaka. Dalam pengembaraan-Nya, Beliau tiba di Pālileyyaka. Di sana, Sang Bhagavā menetap di Pālileyyaka, di Hutan Rakkhita, di bawah pohon sāla yang indah. Aññataropi kho hatthināgo ākiṇṇo viharati hatthīhi hatthinīhi hatthikalabhehi hatthicchāpehi. Chinnaggāni ceva tiṇāni khādati, obhaggobhaggañcassa sākhābhaṅgaṃ khādanti, āvilāni ca pānīyāni pivati, ogāhā cassa uttiṇṇassa hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo gacchanti. Ākiṇṇo dukkhaṃ na phāsu viharati. Atha kho tassa hatthināgassa etadahosi – ‘‘ahaṃ kho etarahi ākiṇṇo viharāmi hatthīhi hatthinīhi hatthikalabhehi hatthicchāpehi, chinnaggāni ceva tiṇāni khādāmi, obhaggobhaggañca me sākhābhaṅgaṃ khādanti, āvilāni ca pānīyāni pivāmi, ogāhā ca me uttiṇṇassa [Pg.126] hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo gacchanti, ākiṇṇo dukkhaṃ na phāsu viharāmi. Yaṃnūnāhaṃ eko gaṇasmā vūpakaṭṭho vihareyya’’nti. Seekor gajah jantan juga hidup dalam keramaian, dikelilingi oleh gajah-gajah jantan muda, gajah-gajah betina, gajah-gajah remaja, dan anak-anak gajah. Ia hanya memakan rumput yang ujung-ujungnya sudah terpangkas (sisa), gajah-gajah lain memakan dahan-dahan pohon yang ia patahkan, ia meminum air yang keruh, dan ketika ia baru keluar dari tempat pemandian, gajah-gajah betina berjalan dengan menggesek-gesekkan tubuh mereka padanya. Hidup dalam keramaian itu menyulitkan dan tidak nyaman baginya. Kemudian muncul pikiran ini dalam diri gajah tersebut: “Saat ini aku hidup dalam keramaian... menyulitkan dan tidak nyaman. Bagaimana jika aku hidup menyendiri, jauh dari kawananku?” Atha kho so hatthināgo yūthā apakkamma yena pālileyyakaṃ rakkhitavanasaṇḍo bhaddasālamūlaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami. Tatra sudaṃ so hatthināgo yasmiṃ padese bhagavā viharati taṃ padesaṃ appaharitaṃ karoti, soṇḍāya ca bhagavato pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti. Kemudian gajah jantan itu meninggalkan kawanannya, menuju ke Hutan Rakkhita di Pālileyyaka, ke bawah pohon sāla yang indah, tempat Sang Bhagavā berada. Di sana, gajah jantan itu membersihkan area tempat Sang Bhagavā menetap agar bebas dari rumput, dan dengan belalainya ia menyiapkan air minum dan air untuk kebutuhan Sang Bhagavā. Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘ahaṃ kho pubbe ākiṇṇo vihāsiṃ bhikkhūhi bhikkhūnīhi upāsakehi upāsikāhi rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi, ākiṇṇo dukkhaṃ na phāsu vihāsiṃ. Somhi etarahi anākiṇṇo viharāmi bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi, anākiṇṇo sukhaṃ phāsu viharāmī’’ti. Kemudian, bagi Sang Bhagavā yang sedang menyepi dalam keheningan, muncul pikiran ini: “Dulu Aku hidup dalam keramaian... menyulitkan dan tidak nyaman. Sekarang Aku hidup tanpa keramaian... Aku hidup bahagia dan nyaman dalam kesendirian.” Tassapi kho hatthināgassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘ahaṃ kho pubbe ākiṇṇo vihāsiṃ hatthīhi hatthinīhi hatthikalabhehi hatthicchāpehi, chinnaggāni ceva tiṇāni khādiṃ, obhaggobhaggañca me sākhābhaṅgaṃ khādiṃsu, āvilāni ca pānīyāni apāyiṃ, ogāhā ca me uttiṇṇassa hatthiniyo kāyaṃ upanighaṃsantiyo agamaṃsu, ākiṇṇo dukkhaṃ na phāsu vihāsiṃ. Somhi etarahi anākiṇṇo viharāmi hatthīhi hatthinīhi hatthikalabhehi hatthicchāpehi, acchinnaggāni ceva tiṇāni khādāmi, obhaggobhaggañca me sākhābhaṅgaṃ na khādanti, anāvilāni ca pānīyāni pivāmi, ogāhā ca me uttiṇṇassa hatthiniyo na kāyaṃ upanighaṃsantiyo gacchanti, anākiṇṇo sukhaṃ phāsu viharāmī’’ti. Bagi gajah jantan itu pun muncul pikiran ini: “Dulu aku hidup dalam keramaian... menyulitkan dan tidak nyaman. Sekarang aku hidup tanpa keramaian... aku memakan rumput yang ujung-ujungnya tidak terpangkas, dahan pohon yang kupatahkan tidak mereka makan, aku meminum air yang jernih, dan gajah-gajah betina tidak lagi menggesekkan tubuh mereka padaku. Aku hidup bahagia dan nyaman dalam kesendirian.” Atha kho bhagavā attano ca pavivekaṃ viditvā tassa ca hatthināgassa cetasā cetoparivitakkamaññāya tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah menyadari kesendirian-Nya sendiri dan mengetahui pikiran gajah jantan itu dengan pikiran-Nya sendiri, pada saat itu mengucapkan udāna ini: ‘‘Etaṃ [Pg.127] nāgassa nāgena, īsādantassa hatthino; Sameti cittaṃ cittena, yadeko ramatī mano’’ti. pañcamaṃ; “Pikiran dari gajah [nāga] yang memiliki gading melengkung (seperti bajak) itu sesuai dengan pikiran dari Sang Gajah [nāga] (Sang Buddha), karena masing-masing dari mereka senang menyendiri di dalam hutan.” Sutta kelima. 6. Piṇḍolasuttaṃ 6. Sutta Piṇḍola 36. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā piṇḍolabhāradvājo bhagavato avidūre nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya āraññiko piṇḍapātiko paṃsukūliko tecīvariko appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho āraddhavīriyo dhutavādo adhicittamanuyutto. 36. Demikian yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang berdiam di Sāvatthī di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu Yang Mulia Piṇḍola Bhāradvāja sedang duduk tidak jauh dari Sang Bhagawan dengan kaki menyilang dan tubuh yang tegak; seorang penghuni hutan, seorang pemakan makanan sedekah, seorang pemakai jubah debu, seorang pemakai tiga jubah, berkeinginan sedikit, merasa puas, suka menyepi, tidak bergaul, bersemangat tinggi, pengkhotbah praktik dhutanga, dan senantiasa berlatih dalam pikiran luhur [adhicitta]. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ piṇḍolabhāradvājaṃ avidūre nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya āraññikaṃ piṇḍapātikaṃ paṃsukūlikaṃ tecīvarikaṃ appicchaṃ santuṭṭhaṃ pavivittaṃ asaṃsaṭṭhaṃ āraddhavīriyaṃ dhutavādaṃ adhicittamanuyuttaṃ. Sang Bhagawan melihat Yang Mulia Piṇḍola Bhāradvāja duduk tidak jauh dari-Nya dengan kaki menyilang dan tubuh yang tegak; seorang penghuni hutan, seorang pemakan makanan sedekah, seorang pemakai jubah debu, seorang pemakai tiga jubah, berkeinginan sedikit, merasa puas, suka menyepi, tidak bergaul, bersemangat tinggi, pengkhotbah praktik dhutanga, dan senantiasa berlatih dalam pikiran luhur. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian, setelah menyadari hal ini, Sang Bhagawan pada saat itu memekikkan pekikan kegembiraan [udāna] ini: ‘‘Anūpavādo anūpaghāto, pātimokkhe ca saṃvaro; Mattaññutā ca bhattasmiṃ, pantañca sayanāsanaṃ; Adhicitte ca āyogo, etaṃ buddhāna sāsana’’nti. chaṭṭhaṃ; “Tidak menghujat, tidak menyakiti, pengendalian diri dalam Pātimokkha, mengetahui ukuran dalam makanan, tempat berdiam yang terpencil, dan tekun dalam pikiran luhur; inilah ajaran para Buddha.” Sutta keenam. 7. Sāriputtasuttaṃ 7. Sutta Sāriputta 37. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato avidūre nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho āraddhavīriyo adhicittamanuyutto. 37. Demikian yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang berdiam di Sāvatthī di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu Yang Mulia Sāriputta sedang duduk tidak jauh dari Sang Bhagawan dengan kaki menyilang dan tubuh yang tegak; berkeinginan sedikit, merasa puas, suka menyepi, tidak bergaul, bersemangat tinggi, dan senantiasa berlatih dalam pikiran luhur. Addasā [Pg.128] kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ avidūre nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya appicchaṃ santuṭṭhaṃ pavivittaṃ asaṃsaṭṭhaṃ āraddhavīriyaṃ adhicittamanuyuttaṃ. Sang Bhagawan melihat Yang Mulia Sāriputta duduk tidak jauh dari-Nya dengan kaki menyilang dan tubuh yang tegak; berkeinginan sedikit, merasa puas, suka menyepi, tidak bergaul, bersemangat tinggi, dan senantiasa berlatih dalam pikiran luhur. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian, setelah menyadari hal ini, Sang Bhagawan pada saat itu memekikkan pekikan kegembiraan [udāna] ini: ‘‘Adhicetaso appamajjato,Munino monapathesu sikkhato; Sokā na bhavanti tādino,Upasantassa sadā satīmato’’ti. sattamaṃ; “Bagi orang bijak yang memiliki pikiran luhur, yang tidak lengah, yang melatih diri dalam jalan-jalan kebijaksanaan, yang tenang, senantiasa berkesadaran, dan teguh dalam keseimbangan [tādi], maka kesedihan tidak akan muncul.” Sutta ketujuh. 8. Sundarīsuttaṃ 8. Sutta Sundarī 38. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Bhikkhusaṅghopi sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Aññatitthiyā pana paribbājakā asakkatā honti agarukatā amānitā apūjitā anapacitā na lābhino cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. 38. Demikian yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagawan sedang berdiam di Sāvatthī di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu Sang Bhagawan dihormati, disanjung, dimuliakan, dipuja, dan disegani; Beliau menerima persembahan jubah, makanan sedekah, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi yang sakit. Sangha para bhikkhu juga dihormati, disanjung, dimuliakan, dipuja, dan disegani; mereka menerima persembahan jubah, makanan sedekah, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi yang sakit. Namun, para pengelana dari sekte lain tidak dihormati, tidak disanjung, tidak dimuliakan, tidak dipuja, dan tidak disegani; mereka tidak menerima persembahan jubah, makanan sedekah, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi yang sakit. Atha kho te aññatitthiyā paribbājakā bhagavato sakkāraṃ asahamānā bhikkhusaṅghassa ca yena sundarī paribbājikā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sundariṃ paribbājikaṃ etadavocuṃ – ‘‘ussahasi tvaṃ, bhagini, ñātīnaṃ atthaṃ kātu’’nti? ‘‘Kyāhaṃ, ayyā, karomi? Kiṃ mayā na sakkā kātuṃ? Jīvitampi me pariccattaṃ ñātīnaṃ atthāyā’’ti. Kemudian, para pengelana dari sekte lain itu, karena tidak tahan melihat penghormatan terhadap Sang Bhagawan dan Sangha para bhikkhu, pergi menemui pengelana wanita Sundarī. Setelah sampai, mereka berkata kepada pengelana wanita Sundarī: “Maukah engkau, saudariku, bertindak demi kebaikan kerabatmu?” “Tuan-tuan, apa yang harus kulakukan? Apa yang tidak sanggup kulakukan? Bahkan nyawaku pun akan kuserahkan demi kebaikan kerabatku.” ‘‘Tena hi, bhagini, abhikkhaṇaṃ jetavanaṃ gacchāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, ayyā’’ti kho sundarī paribbājikā tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ paṭissutvā abhikkhaṇaṃ jetavanaṃ agamāsi. “Jika demikian, saudariku, pergilah ke Hutan Jeta sesering mungkin.” “Baiklah, Tuan-tuan,” jawab pengelana wanita Sundarī kepada para pengelana dari sekte lain itu, dan dia pun sering pergi ke Hutan Jeta. Yadā [Pg.129] te aññiṃsu aññatitthiyā paribbājakā – ‘‘vodiṭṭhā kho sundarī paribbājikā bahujanena abhikkhaṇaṃ jetavanaṃ gacchatī’’ti. Atha naṃ jīvitā voropetvā tattheva jetavanassa parikhākūpe nikkhipitvā yena rājā pasenadi kosalo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavocuṃ – ‘‘yā sā, mahārāja, sundarī paribbājikā; sā no na dissatī’’ti. ‘‘Kattha pana tumhe āsaṅkathā’’ti? ‘‘Jetavane, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi jetavanaṃ vicinathā’’ti. Ketika para pengelana dari sekte lain itu mengetahui bahwa, “Pengelana wanita Sundarī telah dilihat oleh banyak orang sering pergi ke Hutan Jeta,” mereka membunuhnya dan membuang mayatnya di parit di Hutan Jeta itu juga, lalu mereka pergi menemui Raja Pasenadi dari Kosala. Setelah sampai, mereka berkata kepada Raja Pasenadi dari Kosala: “Baginda, pengelana wanita Sundarī itu sudah tidak terlihat lagi oleh kami.” “Lalu, di mana kalian mencurigainya?” “Di Hutan Jeta, Baginda.” “Kalau begitu, selidikilah Hutan Jeta.” Atha kho te aññatitthiyā paribbājakā jetavanaṃ vicinitvā yathānikkhittaṃ parikhākūpā uddharitvā mañcakaṃ āropetvā sāvatthiṃ pavesetvā rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā manusse ujjhāpesuṃ – Kemudian para pengelana dari sekte lain itu menyelidiki Hutan Jeta, mengangkat mayat itu dari parit tempat mereka membuangnya, menaruhnya di atas ranjang kayu, membawanya masuk ke Sāvatthī, dan pergi dari satu jalan ke jalan lain, dari satu persimpangan ke persimpangan lain sambil menghasut orang-orang: ‘‘Passathāyyā samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ kammaṃ! Alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā pāpadhammā musāvādino abrahmacārino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ, natthi imesaṃ brahmaññaṃ. Naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ. Kuto imesaṃ sāmaññaṃ, kuto imesaṃ brahmaññaṃ? Apagatā ime sāmaññā, apagatā ime brahmaññā. Kathañhi nāma puriso purisakiccaṃ karitvā itthiṃ jīvitā voropessatī’’ti! “Lihatlah, Tuan-tuan, perbuatan para pertapa pengikut putra Sakya! Para pertapa pengikut putra Sakya ini tidak tahu malu, tidak bermoral, berkelakuan jahat, pendusta, dan tidak hidup suci. Padahal mereka mengaku-ngaku: ‘Kami adalah pelaksana Dharma, hidup benar, hidup suci, pembicara kebenaran, bermoral, dan berkelakuan baik!’ Tidak ada kehidupan pertapa pada mereka, tidak ada kehidupan suci pada mereka. Kehidupan pertapa mereka telah hancur, kehidupan suci mereka telah hancur. Dari mana datangnya kehidupan pertapa pada mereka? Dari mana datangnya kehidupan suci pada mereka? Mereka telah jatuh dari kehidupan pertapa, mereka telah jatuh dari kehidupan suci. Bagaimana mungkin seorang pria, setelah memuaskan hasratnya, lalu membunuh wanita itu?” Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ manussā bhikkhū disvā asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosanti paribhāsanti rosanti vihesanti – Pada saat itu di Sāvatthī, ketika orang-orang melihat para bhikkhu, mereka mencaci-maki, menghina, mengusik, dan mengganggu dengan kata-kata yang tidak pantas dan kasar: ‘‘Alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā pāpadhammā musāvādino abrahmacārino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ, natthi imesaṃ brahmaññaṃ. Naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ. Kuto imesaṃ sāmaññaṃ, kuto imesaṃ brahmaññaṃ? Apagatā ime sāmaññā, apagatā ime brahmaññā. Kathañhi nāma puriso purisakiccaṃ karitvā itthiṃ jīvitā voropessatī’’ti! “Para pertapa pengikut putra Sakya ini tidak tahu malu, tidak bermoral, berkelakuan jahat, pendusta, dan tidak hidup suci. Padahal mereka mengaku-ngaku: ‘Kami adalah pelaksana Dharma, hidup benar, hidup suci, pembicara kebenaran, bermoral, dan berkelakuan baik!’ Tidak ada kehidupan pertapa pada mereka, tidak ada kehidupan suci pada mereka. Kehidupan pertapa mereka telah hancur, kehidupan suci mereka telah hancur. Dari mana datangnya kehidupan pertapa pada mereka? Dari mana datangnya kehidupan suci pada mereka? Mereka telah jatuh dari kehidupan pertapa, mereka telah jatuh dari kehidupan suci. Bagaimana mungkin seorang pria, setelah memuaskan hasratnya, lalu membunuh wanita itu?” Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisiṃsu. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā [Pg.130] yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – Kemudian, banyak bhikkhu, setelah mengenakan jubah di pagi hari, dengan membawa mangkuk dan jubah luar, memasuki Sāvatthī untuk menerima dana makanan. Setelah berkeliling untuk menerima dana makanan di Sāvatthī, sekembalinya dari menerima dana makanan setelah makan siang, mereka menghadap Sang Bagawan; setelah menghadap dan memberi hormat kepada Sang Bagawan, mereka duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, para bhikkhu itu berkata kepada Sang Bagawan: ‘‘Etarahi, bhante, sāvatthiyaṃ manussā bhikkhū disvā asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosanti paribhāsanti rosanti vihesanti – ‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā pāpadhammā musāvādino abrahmacārino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti. Natthi imesaṃ sāmaññaṃ, natthi imesaṃ brahmaññaṃ. Naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ. Kuto imesaṃ sāmaññaṃ, kuto imesaṃ brahmaññaṃ? Apagatā ime sāmaññā, apagatā ime brahmaññā. Kathañhi nāma puriso purisakiccaṃ karitvā itthiṃ jīvitā voropessatī’’’ti! "Sekarang, Bhante, orang-orang di Sāvatthī, ketika melihat para bhikkhu, mencaci-maki, menista, mengusik, dan mengganggu dengan kata-kata kasar yang tidak pantas: 'Para pertapa putra Sakya ini tidak tahu malu, tidak bermoral, berkelakuan buruk, pendusta, tidak hidup suci. Padahal mereka mengaku sebagai pelaksana Dhamma, pelaksana kebenaran, menjalani kehidupan suci, pembicara kebenaran, bermoral, dan berkelakuan baik. Tidak ada sifat pertapa pada mereka, tidak ada sifat brahmana pada mereka. Sifat pertapa mereka telah musnah, sifat brahmana mereka telah musnah. Dari mana datangnya sifat pertapa pada mereka? Dari mana datangnya sifat brahmana pada mereka? Mereka telah menjauh dari sifat pertapa, mereka telah menjauh dari sifat brahmana. Bagaimana mungkin seorang pria, setelah melakukan pekerjaan pria, merenggut nyawa seorang wanita?'" ‘‘Neso, bhikkhave, saddo ciraṃ bhavissati sattāhameva bhavissati. Sattāhassa accayena antaradhāyissati. Tena hi, bhikkhave, ye manussā bhikkhū disvā asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosanti paribhāsanti rosanti vihesanti, te tumhe imāya gāthāya paṭicodetha – "Para bhikkhu, suara ini tidak akan bertahan lama, itu hanya akan bertahan selama tujuh hari. Setelah tujuh hari berlalu, itu akan lenyap. Karena itu, para bhikkhu, kepada orang-orang yang ketika melihat para bhikkhu, mencaci-maki, menista, mengusik, dan mengganggu dengan kata-kata kasar yang tidak pantas, kalian harus menegur mereka dengan bait ini: ‘‘‘Abhūtavādī nirayaṃ upeti,Yo vāpi katvā na karomi cāha; Ubhopi te pecca samā bhavanti,Nihīnakammā manujā paratthā’’’ti. 'Pembicara dusta pergi ke neraka, demikian pula ia yang setelah melakukan perbuatan buruk berkata, "Aku tidak melakukannya"; kedua orang dengan perbuatan rendah itu, setelah meninggal dunia, menjadi sama di alam sana.'" Atha kho te bhikkhū bhagavato santike imaṃ gāthaṃ pariyāpuṇitvā ye manussā bhikkhū disvā asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosanti paribhāsanti rosanti vihesanti te imāya gāthāya paṭicodenti – Kemudian para bhikkhu itu, setelah mempelajari bait ini di hadapan Sang Bagawan, kepada orang-orang yang ketika melihat para bhikkhu, mencaci-maki, menista, mengusik, dan mengganggu dengan kata-kata kasar yang tidak pantas, mereka menegur dengan bait ini: ‘‘Abhūtavādī nirayaṃ upeti,Yo vāpi katvā na karomicāha; Ubhopi te pecca samā bhavanti,Nihīnakammā manujā paratthā’’ti. 'Pembicara dusta pergi ke neraka, demikian pula ia yang setelah melakukan perbuatan buruk berkata, "Aku tidak melakukannya"; kedua orang dengan perbuatan rendah itu, setelah meninggal dunia, menjadi sama di alam sana.' Manussānaṃ [Pg.131] etadahosi – ‘‘akārakā ime samaṇā sakyaputtiyā. Nayimehi kataṃ. Sapantime samaṇā sakyaputtiyā’’ti. Neva so saddo ciraṃ ahosi. Sattāhameva ahosi. Sattāhassa accayena antaradhāyi. Muncul pikiran ini pada orang-orang tersebut: 'Para pertapa putra Sakya ini bukanlah pelakunya. Perbuatan itu tidak dilakukan oleh mereka. Para pertapa putra Sakya ini menyatakan kebenaran.' Suara itu pun tidak bertahan lama. Itu hanya bertahan selama tujuh hari. Setelah tujuh hari berlalu, itu pun lenyap. Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavato etadavocuṃ – Kemudian banyak bhikkhu menghadap Sang Bagawan; setelah menghadap dan memberi hormat kepada Sang Bagawan, mereka duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, para bhikkhu itu berkata kepada Sang Bagawan: ‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ bhante bhagavatā – ‘neso, bhikkhave, saddo ciraṃ bhavissati. Sattāhameva bhavissati. Sattāhassa accayena antaradhāyissatī’ti. Antarahito so, bhante, saddo’’ti. "Sungguh menakjubkan, Bhante! Sungguh luar biasa, Bhante! Betapa baiknya perkataan yang diucapkan oleh Sang Bagawan: 'Para bhikkhu, suara ini tidak akan bertahan lama, itu hanya akan bertahan selama tujuh hari. Setelah tujuh hari berlalu, itu akan lenyap.' Suara itu telah lenyap, Bhante." Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bagawan, setelah memahami makna ini, pada saat itu menyerukan seruan kegembiraan ini: ‘‘Tudanti vācāya janā asaññatā,Sarehi saṅgāmagataṃva kuñjaraṃ; Sutvāna vākyaṃ pharusaṃ udīritaṃ,Adhivāsaye bhikkhu aduṭṭhacitto’’ti. aṭṭhamaṃ; "Orang-orang yang tidak terkendali menikam dengan kata-kata, seperti gajah yang memasuki pertempuran ditusuk dengan panah; setelah mendengar kata-kata kasar yang diucapkan, seorang bhikkhu hendaknya bersabar dengan pikiran yang tidak tercemar." Kedelapan. 9. Upasenasuttaṃ 9. Upasena Sutta 39. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho āyasmato upasenassa vaṅgantaputtassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, satthā ca me bhagavā arahaṃ sammāsambuddho; svākkhāte camhi dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajito; sabrahmacārino ca me sīlavanto kalyāṇadhammā; sīlesu camhi paripūrakārī; susamāhito camhi ekaggacitto; arahā camhi khīṇāsavo; mahiddhiko camhi mahānubhāvo. Bhaddakaṃ me jīvitaṃ, bhaddakaṃ maraṇa’’nti. 39. Demikianlah yang telah kudengar. Pada suatu waktu Sang Bagawan sedang menetap di Rājagaha, di Hutan Bambu, di Tempat Pemberian Makan Tupai. Kemudian, muncul pikiran dalam benak Yang Mulia Upasena Vangantaputta yang sedang menyendiri dalam keheningan: "Sungguh beruntung bagiku, sungguh suatu keuntungan besar bagiku, bahwa guruku adalah Sang Bagawan, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna; dan aku telah meninggalkan rumah untuk menjalani kehidupan tanpa rumah dalam Dhamma-Vinaya yang telah dibabarkan dengan baik ini; rekan-rekan sehidup suciku pun bermoral dan berkelakuan baik; aku telah menyempurnakan moralitasku; aku terkonsentrasi dengan baik dan memiliki pikiran yang terpusat; aku adalah seorang Arahant yang telah melenyapkan noda-noda; aku memiliki kekuatan gaib yang besar dan wibawa yang besar. Kehidupanku adalah berkah, kematianku pun adalah berkah." Atha kho bhagavā āyasmato upasenassa vaṅgantaputtassa cetasā cetoparivitakkamaññāya tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bagawan, setelah mengetahui pikiran dalam benak Yang Mulia Upasena Vangantaputta dengan pikiran-Nya sendiri, pada saat itu menyerukan seruan kegembiraan ini: ‘‘Yaṃ [Pg.132] jīvitaṃ na tapati, maraṇante na socati; Sa ve diṭṭhapado dhīro, sokamajjhe na socati. "Ia yang tidak disiksa oleh kehidupan, tidak bersedih saat kematian mendekat; ia sang bijaksana yang telah melihat jalan pembebasan, tidak bersedih di tengah-tengah mereka yang bersedih. ‘‘Ucchinnabhavataṇhassa, santacittassa bhikkhuno; Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi tassa punabbhavo’’ti. navamaṃ; Bagi bhikkhu yang nafsu akan eksistensinya telah diputus, yang pikirannya tenang; lingkaran kelahiran telah habis, tidak ada lagi kelahiran kembali baginya." Kesembilan. 10. Sāriputtaupasamasuttaṃ 10. Sāriputtaupasama Sutta 40. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato avidūre nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya attano upasamaṃ paccavekkhamāno. 40. Demikianlah yang telah kudengar. Pada suatu waktu Sang Bagawan sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, Yang Mulia Sāriputta sedang duduk tidak jauh dari Sang Bagawan, duduk bersila dengan tubuh tegak, merenungkan ketenangan batinnya sendiri. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ avidūre nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya attano upasamaṃ paccavekkhamānaṃ. Sang Bagawan melihat Yang Mulia Sāriputta yang duduk tidak jauh dari-Nya, duduk bersila dengan tubuh tegak, merenungkan ketenangan batinnya sendiri. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bagawan, setelah memahami makna ini, pada saat itu menyerukan seruan kegembiraan ini: ‘‘Upasantasantacittassa, netticchinnassa bhikkhuno; Vikkhīṇo jātisaṃsāro, mutto so mārabandhanā’’ti. dasamaṃ; "Bagi bhikkhu yang memiliki pikiran damai dan tenang, yang tali nafsu-keinginannya telah diputus; lingkaran kelahiran telah habis, ia bebas dari belenggu Māra." Kesepuluh. Meghiyavaggo catuttho niṭṭhito. Meghiya Vagga keempat selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasan bab ini: Meghiyo uddhatā gopālo, yakkho nāgena pañcamaṃ; Piṇḍolo sāriputto ca, sundarī bhavati aṭṭhamaṃ; Upaseno vaṅgantaputto, sāriputto ca te dasāti. Meghiya, Uddhata, Gopāla, Yakkha, Nāga sebagai yang kelima; Piṇḍola, Sāriputta, dan Sundarī sebagai yang kedelapan; Upasena Vangantaputta, dan Sāriputta—itulah sepuluh sutta tersebut. 5. Soṇavaggo 5. Soṇa Vagga 1. Piyatarasuttaṃ 1. Piyatara Sutta 41. Evaṃ [Pg.133] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena rājā pasenadi kosalo mallikāya deviyā saddhiṃ uparipāsādavaragato hoti. Atha kho rājā pasenadi kosalo mallikaṃ deviṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho te, mallike, kocañño attanā piyataro’’ti? 41. Demikianlah yang telah kudengar. Pada suatu waktu Sang Bagawan sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, Raja Pasenadi dari Kosala sedang berada bersama Ratu Mallikā di lantai atas istana yang mulia. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala berkata kepada Ratu Mallikā: "Mallikā, adakah orang lain yang lebih kau cintai daripada dirimu sendiri?" ‘‘Natthi kho me, mahārāja, kocañño attanā piyataro. Tuyhaṃ pana, mahārāja, atthañño koci attanā piyataro’’ti? ‘‘Mayhampi kho, mallike, natthañño koci attanā piyataro’’ti. "Tidak ada, Maharaja, tidak ada orang lain yang lebih aku cintai daripada diriku sendiri. Tetapi bagi Anda, Maharaja, adakah orang lain yang lebih Anda cintai daripada diri Anda sendiri?" "Bagiku pun, Mallikā, tidak ada orang lain yang lebih aku cintai daripada diriku sendiri." Atha kho rājā pasenadi kosalo pāsādā orohitvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala turun dari istana dan pergi menemui Sang Buddha; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Buddha dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Raja Pasenadi dari Kosala berkata kepada Sang Buddha sebagai berikut: ‘‘Idhāhaṃ, bhante, mallikāya deviyā saddhiṃ uparipāsādavaragato mallikaṃ deviṃ etadavocaṃ – ‘atthi nu kho te, mallike, kocañño attanā piyataro’ti? Evaṃ vutte, mallikā devī maṃ etadavoca – ‘natthi kho me, mahārāja, kocañño attanā piyataro. Tuyhaṃ pana, mahārāja, atthañño koci attanā piyataro’ti? Evaṃ vutte, ahaṃ, bhante, mallikaṃ deviṃ etadavocaṃ – ‘mayhampi kho, mallike, natthañño koci attanā piyataro’’’ti. “Di sini, Bhante, ketika saya sedang bersama Ratu Mallika di atas puncak istana yang agung, saya berkata kepada Ratu Mallika: ‘Mallika, adakah orang lain yang lebih kau cintai daripada dirimu sendiri?’ Ketika hal itu dikatakan, Ratu Mallika menjawab saya: ‘Baginda, tidak ada orang lain yang lebih saya cintai daripada diri saya sendiri. Namun, Baginda, adakah orang lain yang lebih Anda cintai daripada diri Anda sendiri?’ Ketika ditanya demikian, Bhante, saya berkata kepada Ratu Mallika: ‘Demikian juga bagiku, Mallika, tidak ada orang lain yang lebih kucintai daripada diriku sendiri.’” Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Buddha, setelah memahami makna ini, pada saat itu memekikkan seruan (udāna) ini: ‘‘Sabbā disā anuparigamma cetasā,Nevajjhagā piyataramattanā kvaci; Evaṃ piyo puthu attā paresaṃ,Tasmā na hiṃse paramattakāmo’’ti. paṭhamaṃ; “Setelah menjelajahi segala arah dengan pikiran, seseorang tidak menemukan siapa pun yang lebih dicintai daripada dirinya sendiri; demikian pula, bagi setiap orang lain, diri mereka masing-masing adalah yang paling dicintai. Oleh karena itu, ia yang mencintai dirinya sendiri hendaknya tidak menyakiti orang lain.” 2. Appāyukasuttaṃ 2. Appāyukasutta (Khotbah tentang Usia Pendek) 42. Evaṃ [Pg.134] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā ānando sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva appāyukā hi, bhante, bhagavato mātā ahosi, sattāhajāte bhagavati bhagavato mātā kālamakāsi, tusitaṃ kāyaṃ upapajjī’’ti. 42. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Buddha sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Kemudian Yang Ariya Ānanda, pada waktu sore hari, bangkit dari meditasinya dan pergi menemui Sang Buddha; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Buddha dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Ānanda berkata kepada Sang Buddha sebagai berikut: “Sungguh menakjubkan, Bhante, sungguh luar biasa, Bhante! Betapa pendeknya usia ibu Sang Buddha; tujuh hari setelah Sang Buddha lahir, ibu Sang Buddha meninggal dunia dan terlahir kembali di alam surga Tusita.” ‘‘Evametaṃ, ānanda, appāyukā hi, ānanda, bodhisattamātaro honti. Sattāhajātesu bodhisattesu bodhisattamātaro kālaṃ karonti, tusitaṃ kāyaṃ upapajjantī’’ti. “Demikianlah adanya, Ānanda; memang benar, Ānanda, para ibu dari para Bodhisatta memiliki usia yang pendek. Tujuh hari setelah para Bodhisatta lahir, ibu para Bodhisatta meninggal dunia dan terlahir kembali di alam surga Tusita.” Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Buddha, setelah memahami makna ini, pada saat itu memekikkan seruan (udāna) ini: ‘‘Ye keci bhūtā bhavissanti ye vāpi,Sabbe gamissanti pahāya dehaṃ; Taṃ sabbajāniṃ kusalo viditvā,Ātāpiyo brahmacariyaṃ careyyā’’ti. dutiyaṃ; “Makhluk apa pun yang telah ada dan yang akan ada, semuanya akan pergi meninggalkan tubuh ini. Setelah menyadari kehancuran total ini, orang bijak hendaknya bersemangat dalam menjalankan kehidupan suci.” 3. Suppabuddhakuṭṭhisuttaṃ 3. Suppabuddhakuṭṭhisutta (Khotbah tentang Suppabuddha si Kusta) 43. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena rājagahe suppabuddho nāma kuṭṭhī ahosi – manussadaliddo, manussakapaṇo, manussavarāko. Tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ desento nisinno hoti. 43. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Buddha sedang menetap di Rājagaha, di Hutan Bambu (Veḷuvana), di Tempat Pemberian Makan Tupai (Kalandakanivāpa). Pada waktu itu, di Rājagaha ada seorang penderita kusta bernama Suppabuddha—seorang yang sangat miskin, malang, dan menyedihkan. Pada waktu itu pula, Sang Buddha sedang duduk mengajarkan Dhamma dengan dikelilingi oleh kumpulan besar umat. Addasā kho suppabuddho kuṭṭhī taṃ mahājanakāyaṃ dūratova sannipatitaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho ettha kiñci khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā bhājīyati. Yaṃnūnāhaṃ yena so mahājanakāyo tenupasaṅkameyyaṃ. Appeva nāmettha kiñci khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā labheyya’’nti. Suppabuddha si kusta melihat kerumunan besar orang itu dari kejauhan. Setelah melihatnya, ia berpikir: ‘Tanpa ragu, di sini pasti ada makanan padat atau makanan lunak yang sedang dibagikan. Bagaimana jika saya mendekati kerumunan besar itu; mungkin di sana saya bisa mendapatkan makanan padat atau makanan lunak.’ Atha [Pg.135] kho suppabuddho kuṭṭhī yena so mahājanakāyo tenupasaṅkami. Addasā kho suppabuddho kuṭṭhī bhagavantaṃ mahatiyā parisāya parivutaṃ dhammaṃ desentaṃ nisinnaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘na kho ettha kiñci khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā bhājīyati. Samaṇo ayaṃ gotamo parisati dhammaṃ deseti. Yaṃnūnāhampi dhammaṃ suṇeyya’’nti. Tattheva ekamantaṃ nisīdi – ‘‘ahampi dhammaṃ sossāmī’’ti. Kemudian Suppabuddha si kusta mendekati kerumunan besar itu. Ia melihat Sang Buddha sedang duduk mengajarkan Dhamma dikelilingi oleh kumpulan besar umat. Setelah melihat hal itu, ia berpikir: ‘Ternyata di sini tidak ada makanan padat atau makanan lunak yang sedang dibagikan. Petapa Gotama ini sedang mengajarkan Dhamma kepada umat. Bagaimana jika saya juga mendengarkan Dhamma.’ Maka ia duduk di sana, di satu sisi, sambil berpikir: ‘Saya pun akan mendengarkan Dhamma.’ Atha kho bhagavā sabbāvantaṃ parisaṃ cetasā ceto paricca manasākāsi ‘‘ko nu kho idha bhabbo dhammaṃ viññātu’’nti? Addasā kho bhagavā suppabuddhaṃ kuṭṭhiṃ tassaṃ parisāyaṃ nisinnaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho idha bhabbo dhammaṃ viññātu’’nti. Suppabuddhaṃ kuṭṭhiṃ ārabbha ānupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ; kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṅkilesaṃ; nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā bhagavā aññāsi suppabuddhaṃ kuṭṭhiṃ kallacittaṃ muducittaṃ vinīvaraṇacittaṃ udaggacittaṃ pasannacittaṃ, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā taṃ pakāsesi – dukkhaṃ, samudayaṃ, nirodhaṃ, maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva suppabuddhassa kuṭṭhissa tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Kemudian Sang Buddha, setelah memahami pikiran seluruh umat itu dengan pikiran-Nya, merenung: ‘Siapakah di sini yang mampu memahami Dhamma?’ Sang Buddha melihat Suppabuddha si kusta duduk di antara kumpulan umat tersebut. Setelah melihatnya, Beliau berpikir: ‘Orang ini di sini mampu memahami Dhamma.’ Demi Suppabuddha si kusta, Beliau memberikan khotbah bertahap (ānupubbikathaṃ), yaitu: khotbah tentang kedermawanan, moralitas, dan alam surga; Beliau menjelaskan tentang bahaya, kerendahan, dan kekotoran dari kesenangan indrawi, serta manfaat dari pelepasan keduniawian. Ketika Sang Buddha mengetahui bahwa pikiran Suppabuddha si kusta sudah siap, lembut, bebas dari rintangan batin, bersemangat, dan jernih, maka Beliau mengungkapkan ajaran Dhamma yang khusus bagi para Buddha, yaitu: penderitaan, asal-mula penderitaan, lenyapnya penderitaan, dan jalan menuju lenyapnya penderitaan. Bagaikan sehelai kain bersih yang noda-nodanya telah dihilangkan akan menyerap zat pewarna dengan sempurna, demikian pula bagi Suppabuddha si kusta, tepat di tempat duduk itu juga, muncul mata Dhamma yang bebas debu dan tanpa noda: ‘Segala sesuatu yang memiliki sifat muncul, semuanya memiliki sifat untuk lenyap.’ Atha kho suppabuddho kuṭṭhī diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthu sāsane uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho suppabuddho kuṭṭhī bhagavantaṃ etadavoca – Kemudian Suppabuddha si kusta, setelah melihat Dhamma, mencapai Dhamma, mengetahui Dhamma, menyelami Dhamma, melampaui keragu-raguan, bebas dari ketidakpastian, memperoleh kemantapan diri, dan tidak bergantung pada orang lain dalam ajaran Guru, bangkit dari tempat duduknya dan pergi menemui Sang Buddha; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Buddha dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Suppabuddha si kusta berkata kepada Sang Buddha sebagai berikut: ‘‘Abhikkantaṃ, bhante, abhikkataṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. “Luar biasa, Bhante! Luar biasa, Bhante! Bagaikan menegakkan apa yang terbalik, menyingkap apa yang tertutup, menunjukkan jalan bagi mereka yang tersesat, atau menyalakan pelita dalam kegelapan sehingga mereka yang memiliki mata dapat melihat bentuk-bentuk—demikian pula Dhamma telah dijelaskan oleh Sang Buddha dengan berbagai cara. Saya menyatakan berlindung kepada Sang Buddha, Dhamma, dan Sangha para bhikkhu. Mohon Sang Buddha menerima saya sebagai seorang upasaka yang menyatakan berlindung mulai hari ini sampai akhir hayat.” Atha [Pg.136] kho suppabuddho kuṭṭhī bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho acirapakkantaṃ suppabuddhaṃ kuṭṭhiṃ gāvī taruṇavacchā adhipatitvā jīvitā voropesi. Kemudian Suppabuddha si kusta, setelah diberikan petunjuk, didorong, digairahkan, dan digembirakan oleh khotbah Dhamma dari Sang Buddha, sangat bersukacita dan menghargai kata-kata Sang Buddha, kemudian bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Buddha, melakukan pradaksina, lalu pergi. Tidak lama setelah ia pergi, seekor sapi yang memiliki anak yang masih kecil menyeruduk Suppabuddha si kusta dan merenggut nyawanya. Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘yo so, bhante, suppabuddho nāma kuṭṭhī bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito, so kālaṅkato. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti? Kemudian, banyak bhikkhu mendekat ke tempat di mana Sang Buddha berada; setelah mendekat, mereka memberikan penghormatan kepada Sang Buddha dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, para bhikkhu itu berkata demikian kepada Sang Buddha, "Yang Mulia, Suppabuddha si kusta, yang telah diberikan petunjuk, dibimbing, didorong, dan digembirakan oleh Sang Buddha dengan khotbah Dhamma, telah meninggal dunia. Bagaimanakah tujuannya, bagaimanakah kelahirannya di alam berikutnya?" ‘‘Paṇḍito, bhikkhave, suppabuddho kuṭṭhī; paccapādi dhammassānudhammaṃ; na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesi. Suppabuddho, bhikkhave, kuṭṭhī tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’ti. "Para bhikkhu, Suppabuddha si kusta adalah orang bijak; ia telah mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma; dan ia tidak menyusahkan-Ku dalam hal Dhamma. Para bhikkhu, Suppabuddha si kusta, melalui hancurnya tiga belenggu, adalah seorang pemenang arus (sotāpanna), tidak lagi ditakdirkan untuk jatuh ke alam rendah, sudah pasti, dan menuju pencerahan penuh." Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena suppabuddho kuṭṭhī ahosi – manussadaliddo, manussakapaṇo, manussavarāko’’ti? Ketika hal itu dikatakan, salah seorang bhikkhu berkata demikian kepada Sang Buddha, "Yang Mulia, apakah sebabnya, apakah alasannya sehingga Suppabuddha si kusta itu menjadi seorang manusia yang sangat miskin, malang, dan hina?" ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, suppabuddho kuṭṭhī imasmiṃyeva rājagahe seṭṭhiputto ahosi. So uyyānabhūmiṃ niyyanto addasa tagarasikhiṃ paccekabuddhaṃ nagaraṃ piṇḍāya pavisantaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘kvāyaṃ kuṭṭhī kuṭṭhicīvarena vicaratī’ti? Niṭṭhubhitvā apasabyato karitvā pakkāmi. So tassa kammassa vipākena bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccittha. Tasseva kammassa vipākāvasesena imasmiṃyeva rājagahe kuṭṭhī ahosi manussadaliddo, manussakapaṇo, manussavarāko. So tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma saddhaṃ samādiyi sīlaṃ samādiyi sutaṃ samādiyi cāgaṃ samādiyi paññaṃ samādiyi. So tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ āgamma saddhaṃ samādiyitvā sīlaṃ samādiyitvā sutaṃ samādiyitvā cāgaṃ samādiyitvā paññaṃ samādiyitvā kāyassa [Pg.137] bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. So tattha aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā cā’’ti. "Para bhikkhu, di masa lampau, Suppabuddha si kusta adalah putra seorang saudagar di Rājagaha ini sendiri. Saat ia sedang pergi menuju taman, ia melihat Tagarasikhī, seorang Paccekabuddha, yang sedang memasuki kota untuk menerima dana makanan. Setelah melihatnya, ia berpikir, 'Siapakah si kusta ini, yang berjalan berkeliling dengan jubah kusta?' Sambil meludah dan berpaling ke arah kiri (tidak hormat), ia pun pergi. Melalui hasil dari perbuatan itu, ia menderita di neraka selama beratus-ratus tahun, beribu-ribu tahun, beratus-ratus ribu tahun. Sebagai sisa dari hasil perbuatan itu juga, ia menjadi si kusta di Rājagaha ini sendiri, seorang manusia yang miskin, malang, dan hina. Ia mendekati Dhamma-Vinaya yang diajarkan oleh Sang Tathāgata, ia mempraktikkan keyakinan, mempraktikkan kemoralan, mempraktikkan pengetahuan, mempraktikkan kemurahan hati, dan mempraktikkan kebijaksanaan. Setelah mempraktikkan keyakinan, kemoralan, pengetahuan, kemurahan hati, dan kebijaksanaan di dalam Dhamma-Vinaya yang diajarkan oleh Sang Tathāgata, setelah hancurnya jasmani, sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam bahagia, alam surga, di antara para dewa Tāvatiṃsa. Di sana, ia melampaui dewa-dewa lainnya dalam hal penampilan dan kemasyhuran." Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian, setelah memahami makna ini, Sang Buddha pada saat itu mengucapkan seruan kegembiraan ini: ‘‘Cakkhumā visamānīva, vijjamāne parakkame; Paṇḍito jīvalokasmiṃ, pāpāni parivajjaye’’ti. tatiyaṃ; "Bagaikan seseorang yang memiliki penglihatan menghindari jalan yang berbahaya ketika ada usaha; demikian pula di dunia kehidupan ini, orang bijak harus menghindari perbuatan-perbuatan buruk." 4. Kumārakasuttaṃ 4. Kumārakasutta (Khotbah tentang Anak-anak) 44. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulā kumārakā antarā ca sāvatthiṃ antarā ca jetavanaṃ macchake bādhenti. 44. Demikianlah yang telah kudengar—pada suatu waktu Sang Buddha sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, banyak anak lelaki sedang menangkap ikan di antara Sāvatthī dan Hutan Jeta. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho bhagavā te sambahule kumārake antarā ca sāvatthiṃ antarā ca jetavanaṃ macchake bādhente. Disvāna yena te kumārakā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te kumārake etadavoca – ‘‘bhāyatha vo, tumhe kumārakā, dukkhassa, appiyaṃ vo dukkha’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante, bhāyāma mayaṃ, bhante, dukkhassa, appiyaṃ no dukkha’’nti. Kemudian, di pagi hari, Sang Buddha merapikan jubah-Nya, membawa mangkuk dan jubah luar-Nya, lalu memasuki Sāvatthī untuk menerima dana makanan. Sang Buddha melihat banyak anak lelaki yang sedang menangkap ikan di antara Sāvatthī dan Hutan Jeta itu. Setelah melihat mereka, Beliau mendekati anak-anak itu; setelah mendekat, Beliau berkata demikian kepada mereka, "Anak-anak, apakah kalian takut akan penderitaan? Apakah penderitaan itu tidak menyenangkan bagi kalian?" "Benar, Yang Mulia, kami takut akan penderitaan; penderitaan tidak menyenangkan bagi kami." Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian, setelah memahami makna ini, Sang Buddha pada saat itu mengucapkan seruan kegembiraan ini: ‘‘Sace bhāyatha dukkhassa, sace vo dukkhamappiyaṃ; Mākattha pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā raho. "Jika kalian takut akan penderitaan, jika penderitaan tidak menyenangkan bagi kalian; janganlah melakukan perbuatan buruk, baik secara terang-terangan maupun secara sembunyi-sembunyi." ‘‘Sace ca pāpakaṃ kammaṃ, karissatha karotha vā; Na vo dukkhā pamutyatthi, upeccapi palāyata’’nti. catutthaṃ; "Dan jika kalian akan melakukan atau sedang melakukan perbuatan buruk; tidak akan ada pembebasan bagi kalian dari penderitaan, meskipun kalian mencoba melarikan diri." 5. Uposathasuttaṃ 5. Uposathasutta (Khotbah tentang Hari Uposatha) 45. Evaṃ [Pg.138] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe bhikkhusaṅghaparivuto nisinno hoti. 45. Demikianlah yang telah kudengar—pada suatu waktu Sang Buddha sedang menetap di Sāvatthī, di Pubbārāma, di istana Migāramātā. Pada saat itu, Sang Buddha sedang duduk dikelilingi oleh Sangha bhikkhu pada hari Uposatha tersebut. Atha kho āyasmā ānando abhikkantāya rattiyā, nikkhante paṭhame yāme, uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantā, bhante, ratti; nikkhanto paṭhamo yāmo; ciranisinno bhikkhusaṅgho; uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti. Evaṃ vutte, bhagavā tuṇhī ahosi. Kemudian, ketika malam telah larut, saat jaga pertama telah lewat, Yang Mulia Ānanda bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubahnya di satu bahu, merangkapkan tangan sebagai penghormatan ke arah Sang Buddha dan berkata demikian kepada Sang Buddha, "Yang Mulia, malam telah larut; jaga pertama telah lewat; Sangha bhikkhu telah duduk lama sekali; kiranya Sang Buddha membabarkan Pātimokkha kepada para bhikkhu." Ketika hal itu dikatakan, Sang Buddha tetap berdiam diri. Dutiyampi kho āyasmā ānando abhikkantāya rattiyā, nikkhante majjhime yāme, uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantā, bhante, ratti; nikkhanto majjhimo yāmo; ciranisinno bhikkhusaṅgho; uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti. Dutiyampi kho bhagavā tuṇhī ahosi. Untuk kedua kalinya, ketika malam telah larut, saat jaga tengah telah lewat, Yang Mulia Ānanda bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubahnya di satu bahu, merangkapkan tangan sebagai penghormatan ke arah Sang Buddha dan berkata demikian kepada Sang Buddha, "Yang Mulia, malam telah larut; jaga tengah telah lewat; Sangha bhikkhu telah duduk lama sekali; kiranya Sang Buddha membabarkan Pātimokkha kepada para bhikkhu." Untuk kedua kalinya, Sang Buddha tetap berdiam diri. Tatiyampi kho āyasmā ānando abhikkantāya rattiyā, nikkhante pacchime yāme, uddhaste aruṇe, nandimukhiyā rattiyā uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantā, bhante, ratti; nikkhanto pacchimo yāmo; uddhasto aruṇo; nandimukhī ratti; ciranisinno bhikkhusaṅgho; uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti. ‘‘Aparisuddhā, ānanda, parisā’’ti. Untuk ketiga kalinya, ketika malam telah larut, saat jaga terakhir telah lewat, saat fajar menyingsing, dan malam telah menjadi cerah, Yang Mulia Ānanda bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubahnya di satu bahu, merangkapkan tangan sebagai penghormatan ke arah Sang Buddha dan berkata demikian kepada Sang Buddha, "Yang Mulia, malam telah lewat; jaga terakhir telah lewat; fajar telah menyingsing; malam telah menjadi cerah; Sangha bhikkhu telah duduk lama sekali; kiranya Sang Buddha membabarkan Pātimokkha kepada para bhikkhu." "Ānanda, perkumpulan ini tidak murni." Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi – ‘‘kaṃ nu kho bhagavā puggalaṃ sandhāya evamāha – ‘aparisuddhā, ānanda, parisā’ti? Atha kho āyasmā mahāmoggallāno sabbāvantaṃ bhikkhusaṅghaṃ cetasā ceto paricca manasākāsi. Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ dussīlaṃ pāpadhammaṃ asuciṃ saṅkassarasamācāraṃ paṭicchannakammantaṃ asamaṇaṃ samaṇapaṭiññaṃ abrahmacāriṃ brahmacāripaṭiññaṃ antopūtiṃ avassutaṃ kasambujātaṃ majjhe bhikkhusaṅghassa nisinnaṃ. Disvāna uṭṭhāyāsanā yena so puggalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ puggalaṃ etadavoca [Pg.139] – ‘‘uṭṭhehi, āvuso, diṭṭhosi bhagavatā; natthi te bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāso’’ti. Evaṃ vutte, so puggalo tuṇhī ahosi. Kemudian muncul pikiran ini pada Yang Ariya Mahāmoggallāna: 'Kepada siapakah gerangan Sang Buddha merujuk saat berkata: “Ananda, jemaah ini tidak murni”?'. Lalu Yang Ariya Mahāmoggallāna memeriksa seluruh komunitas bhikkhu dengan pikirannya. Yang Ariya Mahāmoggallāna melihat orang itu—yang berkelakuan buruk, berperangai jahat, tidak murni, penuh kecurigaan dalam perilakunya, menyembunyikan perbuatannya, bukan seorang petapa namun mengaku petapa, bukan seorang praktisi hidup suci namun mengaku praktisi hidup suci, busuk di dalam, penuh dengan kekotoran, dan seperti sampah—sedang duduk di tengah-tengah komunitas bhikkhu. Setelah melihatnya, beliau bangkit dari tempat duduknya, mendekati orang itu, dan berkata kepadanya: 'Bangunlah, Saudara, Anda telah terlihat oleh Sang Buddha; Anda tidak memiliki kesamaan hidup dengan para bhikkhu.' Ketika dikatakan demikian, orang itu tetap diam. Dutiyampi kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ etadavoca – ‘‘uṭṭhehi, āvuso, diṭṭhosi bhagavatā; natthi te bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāso’’ti. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho so puggalo tuṇhī ahosi. Untuk kedua kalinya Yang Ariya Mahāmoggallāna berkata kepada orang itu: 'Bangunlah, Saudara, Anda telah terlihat oleh Sang Buddha; Anda tidak memiliki kesamaan hidup dengan para bhikkhu.' Untuk kedua kalinya... hingga ketiga kalinya, orang itu tetap diam. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno taṃ puggalaṃ bāhāyaṃ gahetvā bahidvārakoṭṭhakā nikkhāmetvā sūcighaṭikaṃ datvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhāmito, bhante, so puggalo mayā. Parisuddhā parisā. Uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti. ‘‘Acchariyaṃ, moggallāna, abbhutaṃ, moggallāna! Yāva bāhāgahaṇāpi nāma so moghapuriso āgamessatī’’ti! Kemudian Yang Ariya Mahāmoggallāna memegang lengan orang itu, membawanya keluar dari pintu gerbang, menutup gerbangnya dengan palang pintu, lalu mendekati Sang Buddha dan berkata: 'Yang Mulia, orang itu telah saya keluarkan. Jemaah sekarang murni. Biarlah Sang Buddha membabarkan pātimokkha kepada para bhikkhu.' (Sang Buddha bersabda): 'Sungguh menakjubkan, Moggallāna! Sungguh luar biasa, Moggallāna! Betapa orang yang sia-sia itu menunggu sampai lengannya harus dipegang!' Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘na dānāhaṃ, bhikkhave, ito paraṃ uposathaṃ karissāmi, pātimokkhaṃ uddisissāmi. Tumheva dāni, bhikkhave, ito paraṃ uposathaṃ kareyyātha, pātimokkhaṃ uddiseyyātha. Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ tathāgato aparisuddhāya parisāya uposathaṃ kareyya, pātimokkhaṃ uddiseyya. Kemudian Sang Buddha menyapa para bhikkhu: 'Para bhikkhu, sekarang Aku tidak akan lagi melakukan uposatha atau membabarkan pātimokkha. Mulai sekarang, kalian sendirilah yang harus melakukan uposatha dan membabarkan pātimokkha. Tidak mungkin, para bhikkhu, tidak ada dasarnya bagi seorang Tathāgata untuk melakukan uposatha atau membabarkan pātimokkha dalam jemaah yang tidak murni.' ‘‘Aṭṭhime, bhikkhave, mahāsamudde acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti. Katame aṭṭha? 'Para bhikkhu, ada delapan hal menakjubkan dan luar biasa di samudra luas, yang setelah dilihat berulang kali, para asura merasa senang di samudra luas itu. Apakah delapan hal itu?' ‘‘Mahāsamuddo, bhikkhave, anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro, na āyatakeneva papāto. Yampi, bhikkhave, mahāsamuddo anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro na āyatakeneva papāto; ayaṃ, bhikkhave, mahāsamudde paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti. 'Samudra luas, para bhikkhu, miring secara bertahap, melandai secara bertahap, semakin dalam secara bertahap, tidak langsung curam seperti tebing. Bahwa samudra luas miring secara bertahap, melandai secara bertahap, semakin dalam secara bertahap, tidak langsung curam seperti tebing; ini, para bhikkhu, adalah hal menakjubkan dan luar biasa pertama di samudra luas, yang setelah dilihat berulang kali, para asura merasa senang di samudra luas itu.' ‘‘Puna [Pg.140] caparaṃ, bhikkhave, mahāsamuddo ṭhitadhammo velaṃ nātivattati. Yampi, bhikkhave, mahāsamuddo ṭhitadhammo velaṃ nātivattati; ayaṃ, bhikkhave, mahāsamudde dutiyo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti. 'Selain itu, para bhikkhu, samudra luas memiliki sifat tetap dan tidak melampaui pantainya. Bahwa samudra luas memiliki sifat tetap dan tidak melampaui pantainya; ini, para bhikkhu, adalah hal menakjubkan dan luar biasa kedua di samudra luas, yang setelah dilihat berulang kali, para asura merasa senang di samudra luas itu.' ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, mahāsamuddo na matena kuṇapena saṃvasati. Yaṃ hoti mahāsamudde mataṃ kuṇapaṃ taṃ khippameva tīraṃ vāheti, thalaṃ ussāreti. Yampi, bhikkhave, mahāsamuddo na matena kuṇapena saṃvasati, yaṃ hoti mahāsamudde mataṃ kuṇapaṃ taṃ khippameva tīraṃ vāheti thalaṃ ussāreti; ayaṃ, bhikkhave, mahāsamudde tatiyo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti. 'Selain itu, para bhikkhu, samudra luas tidak berdiam bersama bangkai. Mayat atau bangkai apa pun yang ada di samudra luas akan segera hanyut ke pantai dan terbuang ke daratan. Bahwa samudra luas tidak berdiam bersama bangkai, melainkan segera menghanyutkan bangkai itu ke pantai dan membuangnya ke daratan; ini, para bhikkhu, adalah hal menakjubkan dan luar biasa ketiga di samudra luas, yang setelah dilihat berulang kali, para asura merasa senang di samudra luas itu.' ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yā kāci mahānadiyo, seyyathidaṃ – gaṅgā yamunā aciravatī sarabhū mahī, tā mahāsamuddaṃ patvā jahanti purimāni nāmagottāni; ‘mahāsamuddo’tveva saṅkhaṃ gacchanti. Yampi, bhikkhave, yā kāci mahānadiyo, seyyathidaṃ – gaṅgā yamunā aciravatī sarabhū mahī tā mahāsamuddaṃ patvā jahanti purimāni nāmagottāni, ‘mahāsamuddo’tveva saṅkhaṃ gacchanti; ayaṃ, bhikkhave, mahāsamudde catuttho acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti. 'Selain itu, para bhikkhu, sungai-sungai besar apa pun, yaitu—Gangga, Yamuna, Aciravati, Sarabhu, dan Mahi—setelah mencapai samudra luas, mereka meninggalkan nama dan asal-usul mereka yang lama, dan hanya dikenal sebagai “samudra luas”. Bahwa sungai-sungai besar meninggalkan nama dan asal-usul lama mereka dan hanya dikenal sebagai samudra luas; ini, para bhikkhu, adalah hal menakjubkan dan luar biasa keempat di samudra luas, yang setelah dilihat berulang kali, para asura merasa senang di samudra luas itu.' ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yā ca loke savantiyo mahāsamuddaṃ appenti, yā ca antalikkhā dhārā papatanti, na tena mahāsamuddassa ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā paññāyati. Yampi, bhikkhave, yā ca loke savantiyo mahāsamuddaṃ appenti, yā ca antalikkhā dhārā papatanti, na tena mahāsammuddassa ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā paññāyati; ayaṃ, bhikkhave, mahāsamudde pañcamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti. 'Selain itu, para bhikkhu, meskipun semua sungai di dunia mengalir ke samudra luas, dan meskipun air hujan tercurah dari langit, tidak tampak adanya pengurangan atau penambahan pada samudra luas. Bahwa meskipun sungai mengalir masuk dan hujan turun, tidak tampak pengurangan atau penambahan pada samudra luas; ini, para bhikkhu, adalah hal menakjubkan dan luar biasa kelima di samudra luas, yang setelah dilihat berulang kali, para asura merasa senang di samudra luas itu.' ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, mahāsamuddo ekaraso loṇaraso. Yampi, bhikkhave, mahāsamuddo ekaraso loṇaraso; ayaṃ, bhikkhave, mahāsamudde chaṭṭho acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti. 'Selain itu, para bhikkhu, samudra luas hanya memiliki satu rasa, yaitu rasa asin. Bahwa samudra luas hanya memiliki satu rasa, yaitu rasa asin; ini, para bhikkhu, adalah hal menakjubkan dan luar biasa keenam di samudra luas, yang setelah dilihat berulang kali, para asura merasa senang di samudra luas itu.' ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, mahāsamuddo bahuratano anekaratano. Tatrimāni ratanāni, seyyathidaṃ – muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ [Pg.141] rajataṃ jātarūpaṃ lohitaṅgo masāragallaṃ. Yampi, bhikkhave, mahāsamuddo bahuratano anekaratano, tatrimāni ratanāni, seyyathidaṃ – muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ rajataṃ jātarūpaṃ lohitaṅgo masāragallaṃ; ayaṃ, bhikkhave, mahāsamudde sattamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti. 'Selain itu, para bhikkhu, samudra luas memiliki banyak permata, beragam permata. Di sana terdapat permata-permata ini, yaitu—mutiara, permata, batu lapis lazuli, kerang, kristal, karang, perak, emas, batu mirah, dan permata masāragalla. Bahwa samudra luas memiliki banyak permata, beragam permata, dan terdapat permata-permata ini di dalamnya; ini, para bhikkhu, adalah hal menakjubkan dan luar biasa ketujuh di samudra luas, yang setelah dilihat berulang kali, para asura merasa senang di samudra luas itu.' ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, mahāsamuddo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso. Tatrime bhūtā – timi timiṅgalo timitimiṅgalo asurā nāgā gandhabbā. Santi mahāsamudde yojanasatikāpi attabhāvā, dviyojanasatikāpi attabhāvā, tiyojanasatikāpi attabhāvā, catuyojanasatikāpi attabhāvā, pañcayojanasatikāpi attabhāvā. Yampi, bhikkhave, mahāsamuddo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso, tatrime bhūtā – timi timiṅgalo timitimiṅgalo asurā nāgā gandhabbā, santi mahāsamudde yojanasatikāpi attabhāvā dviyojanasatikāpi attabhāvā…pe… pañcayojanasatikāpi attabhāvā; ayaṃ, bhikkhave, mahāsamudde aṭṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti. Ime kho, bhikkhave, aṭṭha mahāsamudde acchariyā abbhutā dhammā ye disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti. Terlebih lagi, para bhikkhu, samudera raya adalah tempat kediaman bagi makhluk-makhluk besar. Di sana terdapat makhluk-makhluk ini: ikan timi, ikan timiṅgala, ikan timitimiṅgala, para asura, naga, dan gandhabba. Di dalam samudera raya terdapat makhluk-makhluk dengan ukuran tubuh seratus yojana, dua ratus yojana, tiga ratus yojana, empat ratus yojana, dan bahkan lima ratus yojana. Karena samudera raya adalah tempat kediaman bagi makhluk-makhluk besar ini—ikan timi, ikan timiṅgala, ikan timitimiṅgala, para asura, naga, dan gandhabba, serta adanya makhluk-makhluk dengan ukuran tubuh seratus yojana... hingga lima ratus yojana; inilah, para bhikkhu, keajaiban dan sifat luar biasa kedelapan dari samudera raya, yang setelah melihatnya berulang kali, para asura merasa senang di dalam samudera raya. Inilah, para bhikkhu, delapan keajaiban dan sifat luar biasa dari samudera raya yang setelah melihatnya berulang kali, para asura merasa senang di dalam samudera raya. ‘‘Evameva kho, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti. Katame aṭṭha? Demikian pula, para bhikkhu, dalam Dhamma dan Vinaya ini terdapat delapan keajaiban dan sifat luar biasa, yang setelah melihatnya berulang kali, para bhikkhu merasa senang di dalam Dhamma dan Vinaya ini. Apakah kedelapan hal itu? ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro, na āyatakeneva papāto; evameva kho, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā, na āyatakeneva aññāpaṭivedho. Yampi, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā, na āyatakeneva aññāpaṭivedho; ayaṃ, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti. Ibarat samudera raya, para bhikkhu, yang semakin lama semakin miring, semakin landai, dan semakin dalam secara bertahap, tidak langsung curam seperti tebing; demikian pula dalam Dhamma dan Vinaya ini terdapat latihan bertahap, pelaksanaan bertahap, dan praktik bertahap, tidak ada penembusan pengetahuan akhir secara tiba-tiba. Karena dalam Dhamma dan Vinaya ini terdapat latihan bertahap, pelaksanaan bertahap, dan praktik bertahap, tanpa penembusan pengetahuan akhir secara tiba-tiba; inilah, para bhikkhu, keajaiban dan sifat luar biasa pertama dalam Dhamma dan Vinaya ini, yang setelah melihatnya berulang kali, para bhikkhu merasa senang di dalam Dhamma dan Vinaya ini. ‘‘Seyyathāpi[Pg.142], bhikkhave, mahāsamuddo ṭhitadhammo velaṃ nātivattati; evameva kho, bhikkhave, yaṃ mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamanti. Yampi, bhikkhave, mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamanti; ayaṃ, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye dutiyo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti. Ibarat samudera raya, para bhikkhu, yang memiliki sifat tetap dan tidak melewati batas pantainya; demikian pula, para bhikkhu, aturan pelatihan yang telah Aku tetapkan bagi para murid, para murid-Ku tidak akan melanggarnya bahkan demi nyawa mereka sendiri. Karena aturan pelatihan yang telah Aku tetapkan itu tidak dilanggar oleh para murid-Ku bahkan demi nyawa mereka sendiri; inilah, para bhikkhu, keajaiban dan sifat luar biasa kedua dalam Dhamma dan Vinaya ini, yang setelah melihatnya berulang kali, para bhikkhu merasa senang di dalam Dhamma dan Vinaya ini. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo na matena kuṇapena saṃvasati; yaṃ hoti mahāsamudde mataṃ kuṇapaṃ taṃ khippameva tīraṃ vāheti, thalaṃ ussāreti; evameva kho, bhikkhave, yo so puggalo dussīlo pāpadhammo asuci saṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto, na tena saṅgho saṃvasati; atha kho naṃ khippameva sannipatitvā ukkhipati. Kiñcāpi so hoti majjhe bhikkhusaṅghassa nisinno, atha kho so ārakāva saṅghamhā, saṅgho ca tena. Yampi, bhikkhave, yo so puggalo dussīlo pāpadhammo asuci saṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto, na tena saṅgho saṃvasati; khippameva naṃ sannipatitvā ukkhipati. Kiñcāpi so hoti majjhe bhikkhusaṅghassa nisinno, atha kho so ārakāva saṅghamhā, saṅgho ca tena; ayaṃ, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye tatiyo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti. Ibarat samudera raya, para bhikkhu, yang tidak mau tinggal bersama dengan bangkai yang mati; bangkai mati apa pun yang ada di dalam samudera raya, samudera itu akan segera membawanya ke pantai dan menghempaskannya ke daratan; demikian pula, para bhikkhu, siapa pun orang yang tidak bermoral, berkelakuan buruk, tidak murni, tindakannya mencurigakan, perbuatannya tersembunyi, bukan petapa meskipun mengaku petapa, bukan pelaksana kehidupan suci meskipun mengaku pelaksana kehidupan suci, busuk di dalam, penuh kekotoran, dan seperti sampah; Sangha tidak akan tinggal bersamanya. Sebaliknya, setelah berkumpul, Sangha akan segera mengeluarkannya. Meskipun ia duduk di tengah-tengah komunitas bhikkhu, ia jauh dari Sangha, dan Sangha jauh darinya. Karena orang yang tidak bermoral... dan seperti sampah tersebut tidak dibiarkan tinggal bersama Sangha, melainkan segera dikeluarkan setelah Sangha berkumpul, sehingga meskipun ia duduk di tengah Sangha ia tetap jauh dari Sangha dan Sangha jauh darinya; inilah, para bhikkhu, keajaiban dan sifat luar biasa ketiga dalam Dhamma dan Vinaya ini, yang setelah melihatnya berulang kali, para bhikkhu merasa senang di dalam Dhamma dan Vinaya ini. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yā kāci mahānadiyo, seyyathidaṃ – gaṅgā yamunā aciravatī sarabhū mahī tā mahāsamuddaṃ patvā jahanti purimāni nāmagottāni, ‘mahāsamuddo’tveva saṅkhaṃ gacchanti; evameva kho, bhikkhave, cattāro vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā te tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā jahanti purimāni nāmagottāni, ‘samaṇā sakyaputtiyā’tveva saṅkhaṃ gacchanti. Yampi, bhikkhave, cattāro vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā te tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā jahanti purimāni nāmagottāni[Pg.143], ‘samaṇā sakyaputtiyā’tveva saṅkhaṃ gacchanti; ayaṃ, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye catuttho acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti. Ibarat sungai-sungai besar apa pun, para bhikkhu, yaitu: Gangga, Yamuna, Aciravati, Sarabhu, dan Mahi; sungai-sungai itu setelah mencapai samudera raya akan meninggalkan nama dan silsilah mereka yang lama dan hanya dikenal sebagai 'samudera raya'; demikian pula, para bhikkhu, keempat kasta ini—Khattiya, Brahmana, Vessa, dan Sudda—setelah meninggalkan kediaman rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Tathagata ini, mereka meninggalkan nama dan silsilah mereka yang lama dan hanya dikenal sebagai 'petapa pengikut Sakyaputta'. Karena keempat kasta ini... meninggalkan nama serta silsilah lama mereka dan hanya dikenal sebagai 'petapa pengikut Sakyaputta'; inilah, para bhikkhu, keajaiban dan sifat luar biasa keempat dalam Dhamma dan Vinaya ini, yang setelah melihatnya berulang kali, para bhikkhu merasa senang di dalam Dhamma dan Vinaya ini. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yā ca loke savantiyo mahāsamuddaṃ appenti, yā ca antalikkhā dhārā papatanti, na tena mahāsamuddassa ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā paññāyati; evameva kho, bhikkhave, bahū cepi bhikkhū anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyanti, na tena nibbānadhātuyā ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā paññāyati. Yampi, bhikkhave, bahū cepi bhikkhū anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyanti, na tena nibbānadhātuyā ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā paññāyati; ayaṃ, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye pañcamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti. Ibarat sungai-sungai di dunia yang mengalir masuk ke samudera raya, dan arus air yang jatuh dari angkasa, namun tidak terlihat adanya pengurangan atau penambahan pada samudera raya karena hal itu; demikian pula, para bhikkhu, meskipun banyak bhikkhu yang mencapai Parinibbana di unsur Nibbana tanpa sisa, tidak terlihat adanya pengurangan atau penambahan pada unsur Nibbana karena hal itu. Karena meskipun banyak bhikkhu mencapai Parinibbana di unsur Nibbana tanpa sisa namun tidak terlihat adanya pengurangan atau penambahan pada unsur Nibbana; inilah, para bhikkhu, keajaiban dan sifat luar biasa kelima dalam Dhamma dan Vinaya ini, yang setelah melihatnya berulang kali, para bhikkhu merasa senang di dalam Dhamma dan Vinaya ini. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo ekaraso loṇaraso; evameva kho, bhikkhave, ayaṃ dhammavinayo ekaraso vimuttiraso. Yampi, bhikkhave, ayaṃ dhammavinayo ekaraso vimuttiraso; ayaṃ, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye chaṭṭho acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti. Ibarat samudera raya, para bhikkhu, yang hanya memiliki satu rasa yaitu rasa asin; demikian pula, para bhikkhu, Dhamma dan Vinaya ini hanya memiliki satu rasa yaitu rasa pembebasan. Karena Dhamma dan Vinaya ini hanya memiliki satu rasa yaitu rasa pembebasan; inilah, para bhikkhu, keajaiban dan sifat luar biasa keenam dalam Dhamma dan Vinaya ini, yang setelah melihatnya berulang kali, para bhikkhu merasa senang di dalam Dhamma dan Vinaya ini. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo bahuratano anekaratano, tatrimāni ratanāni, seyyathidaṃ – muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ rajataṃ jātarūpaṃ lohitaṅgo masāragallaṃ; evameva kho, bhikkhave, ayaṃ dhammavinayo bahuratano anekaratano; tatrimāni ratanāni, seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Yampi, bhikkhave, ayaṃ dhammavinayo bahuratano anekaratano, tatrimāni ratanāni, seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo; ayaṃ, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye sattamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti. “Sama seperti, para bhikkhu, samudra raya memiliki banyak permata, beragam permata; di sana terdapat permata-permata ini, yaitu: mutiara, manikam, batu lazuardi (veḷuriya), kulit kerang, kristal (silā), karang, perak, emas, rubi (lohitaṅga), dan permata masāragalla; demikian pula, para bhikkhu, Dhamma-Vinaya ini memiliki banyak permata, beragam permata; di sana terdapat permata-permata ini, yaitu: empat satipaṭṭhāna (landasan kesadaran), empat sammappadhāna (usaha benar), empat iddhipāda (landasan kekuatan batin), lima indriya (indria), lima bala (kekuatan), tujuh bojjhaṅga (faktor pencerahan), dan Jalan Mulia Berunsur Delapan. Bahwa, para bhikkhu, Dhamma-Vinaya ini memiliki banyak permata, beragam permata; di sana terdapat permata-permata ini, yaitu: empat satipaṭṭhāna, empat sammappadhāna, empat iddhipāda, lima indriya, lima bala, tujuh bojjhaṅga, dan Jalan Mulia Berunsur Delapan; ini, para bhikkhu, merupakan sifat menakjubkan dan luar biasa ketujuh dalam Dhamma-Vinaya ini, yang setelah terus-menerus melihatnya, para bhikkhu merasa gembira di dalam Dhamma-Vinaya ini.” ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso, tatrime bhūtā – timi timiṅgalo timitimiṅgalo asurā nāgā gandhabbā, santi [Pg.144] mahāsamudde yojanasatikāpi attabhāvā dviyojanasatikāpi attabhāvā tiyojanasatikāpi attabhāvā catuyojanasatikāpi attabhāvā pañcayojanasatikāpi attabhāvā; evameva kho, bhikkhave, ayaṃ dhammavinayo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso; tatrime bhūtā – sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sakadāgāmi, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, anāgāmī, anāgāmīphalasacchikiriyāya paṭipanno, arahā, arahattāya paṭipanno. Yampi, bhikkhave, ayaṃ dhammavinayo mahataṃ bhūtānaṃ āvāso, tatrime bhūtā – sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sakadāgāmī, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, arahā, arahattāya paṭipanno; ayaṃ, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye aṭṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṃ disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramanti. Ime kho, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye abhiramantī’’ti. “Sama seperti, para bhikkhu, samudra raya adalah tempat kediaman makhluk-makhluk besar, di sana terdapat makhluk-makhluk ini: ikan timi, ikan timiṅgala, ikan timitimiṅgala, asura, naga, dan gandhabba; di samudra raya terdapat pula makhluk-makhluk yang berukuran seratus yojana, dua ratus yojana, tiga ratus yojana, empat ratus yojana, dan lima ratus yojana; demikian pula, para bhikkhu, Dhamma-Vinaya ini adalah tempat kediaman bagi makhluk-makhluk agung; di sana terdapat makhluk-makhluk ini: pemenang arus (sotāpanna), ia yang sedang mempraktikkan jalan untuk merealisasikan buah pemenang arus (sotāpattiphala), yang kembali sekali (sakadāgāmī), ia yang sedang mempraktikkan jalan untuk merealisasikan buah yang kembali sekali, yang tidak kembali lagi (anāgāmī), ia yang sedang mempraktikkan jalan untuk merealisasikan buah yang tidak kembali lagi, arahat, dan ia yang sedang mempraktikkan jalan menuju kearahatan. Bahwa, para bhikkhu, Dhamma-Vinaya ini adalah tempat kediaman bagi makhluk-makhluk agung; di sana terdapat makhluk-makhluk ini: sotāpanna, ia yang sedang mempraktikkan jalan untuk merealisasikan buah sotāpanna, sakadāgāmī, ia yang sedang mempraktikkan jalan untuk merealisasikan buah sakadāgāmī, anāgāmī, ia yang sedang mempraktikkan jalan untuk merealisasikan buah anāgāmī, arahat, dan ia yang sedang mempraktikkan jalan menuju kearahatan; ini, para bhikkhu, merupakan sifat menakjubkan dan luar biasa kedelapan dalam Dhamma-Vinaya ini, yang setelah terus-menerus melihatnya, para bhikkhu merasa gembira di dalam Dhamma-Vinaya ini. Inilah, para bhikkhu, delapan sifat menakjubkan dan luar biasa dalam Dhamma-Vinaya ini, yang setelah terus-menerus melihatnya, para bhikkhu merasa gembira di dalam Dhamma-Vinaya ini.” Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah memahami makna ini, pada saat itu memekikkan pekikan kegembiraan (Udāna) ini: ‘‘Channamativassati, vivaṭaṃ nātivassati; Tasmā channaṃ vivaretha, evaṃ taṃ nātivassatī’’ti. pañcamaṃ; “Hujan membasahi apa yang tertutup, hujan tidak membasahi apa yang terbuka; oleh karena itu, bukalah apa yang tertutup, maka hujan tidak akan membasahinya.” (Sutta kelima) 6. Soṇasuttaṃ 6. Soṇasutta 46. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati kuraraghare pavatte pabbate. Tena kho pana samayena soṇo upāsako kuṭikaṇṇo āyasmato mahākaccānassa upaṭṭhāko hoti. 46. Demikianlah yang telah kudengar: pada suatu waktu, Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman milik Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu, Yang Mulia Mahākaccāna sedang menetap di negeri Avanti, di Gunung Pavatta, dekat kota Kuraraghara. Pada waktu itu juga, seorang upasaka bernama Soṇa Kuṭikaṇṇa (yang mengenakan perhiasan telinga seharga satu koti) menjadi pelayan bagi Yang Mulia Mahākaccāna. Atha kho soṇassa upāsakassa kuṭikaṇṇassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘yathā yathā kho ayyo mahākaccāno dhammaṃ deseti nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ [Pg.145] kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’’nti. Kemudian, ketika Upasaka Soṇa Kuṭikaṇṇa sedang menyepi dalam kesendirian, muncul pemikiran dalam benaknya: “Sebagaimana Yang Mulia Mahākaccāna membabarkan Dhamma, tidaklah mudah bagi seseorang yang hidup menetap di rumah untuk menjalankan kehidupan suci (brahmacariya) yang sepenuhnya lengkap, sepenuhnya murni, dan seputih kulit kerang yang telah dipoles. Bagaimana jika aku mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah berwarna celupan, dan meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah?” Atha kho soṇo upāsako kuṭikaṇṇo yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho soṇo upāsako kuṭikaṇṇo āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – Kemudian Upasaka Soṇa Kuṭikaṇṇa mendatangi Yang Mulia Mahākaccāna; setelah mendekat, ia menghormat kepada Yang Mulia Mahākaccāna dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Upasaka Soṇa Kuṭikaṇṇa berkata kepada Yang Mulia Mahākaccāna demikian: ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘yathā yathā kho ayyo mahākaccāno dhammaṃ deseti nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. Pabbājetu maṃ, bhante, ayyo mahākaccāno’’ti. “Di sini, Bhante, ketika aku sedang menyepi dalam kesendirian, muncul pemikiran dalam benakku: ‘Sebagaimana Yang Mulia Mahākaccāna membabarkan Dhamma, tidaklah mudah bagi seseorang yang hidup menetap di rumah untuk menjalankan kehidupan suci yang sepenuhnya lengkap, sepenuhnya murni, dan seputih kulit kerang yang telah dipoles. Bagaimana jika aku mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah berwarna celupan, dan meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah?’ Sudilah kiranya Yang Mulia Mahākaccāna menahbiskan aku, Bhante.” Evaṃ vutte, āyasmā mahākaccāno soṇaṃ upāsakaṃ kuṭikaṇṇaṃ etadavoca – ‘‘dukkaraṃ kho, soṇa, yāvajīvaṃ ekabhattaṃ ekaseyyaṃ brahmacariyaṃ. Iṅgha tvaṃ, soṇa, tattheva āgārikabhūto samāno buddhānaṃ sāsanaṃ anuyuñja kālayuttaṃ ekabhattaṃ ekaseyyaṃ brahmacariya’’nti. Atha kho soṇassa upāsakassa kuṭikaṇṇassa yo ahosi pabbajjābhisaṅkhāro so paṭipassambhi. Ketika hal itu dikatakan, Yang Mulia Mahākaccāna berkata kepada Upasaka Soṇa Kuṭikaṇṇa: “Soṇa, sulitlah menjalankan kehidupan suci seumur hidup dengan makan sekali sehari dan tidur sendirian. Marilah, Soṇa, sebagai orang yang masih berumah tangga, tetaplah bertekun dalam ajaran para Buddha pada waktu yang sesuai, dengan makan sekali sehari dan tidur sendirian.” Maka, tekad Upasaka Soṇa Kuṭikaṇṇa untuk ditahbiskan pun mereda. Dutiyampi kho…pe… dutiyampi kho āyasmā mahākaccāno soṇaṃ upāsakaṃ kuṭikaṇṇaṃ etadavoca – ‘‘dukkaraṃ kho, soṇa, yāvajīvaṃ ekabhattaṃ ekaseyyaṃ brahmacariyaṃ. Iṅgha tvaṃ, soṇa, tattheva āgārikabhūto samāno buddhānaṃ sāsanaṃ anuyuñja kālayuttaṃ ekabhattaṃ ekaseyyaṃ brahmacariya’’nti. Dutiyampi kho soṇassa upāsakassa kuṭikaṇṇassa yo ahosi pabbajjābhisaṅkhāro so paṭipassambhi. Untuk kedua kalinya... (seperti di atas) ...Yang Mulia Mahākaccāna berkata kepada Upasaka Soṇa Kuṭikaṇṇa: “Soṇa, sulitlah menjalankan kehidupan suci seumur hidup dengan makan sekali sehari dan tidur sendirian. Marilah, Soṇa, sebagai orang yang masih berumah tangga, tetaplah bertekun dalam ajaran para Buddha pada waktu yang sesuai, dengan makan sekali sehari dan tidur sendirian.” Untuk kedua kalinya pula tekad Upasaka Soṇa Kuṭikaṇṇa untuk ditahbiskan pun mereda. Tatiyampi kho soṇassa upāsakassa kuṭikaṇṇassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘yathā yathā kho ayyo mahākaccāno dhammaṃ deseti nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’’nti. Tatiyampi kho soṇo upāsako kuṭikaṇṇo [Pg.146] yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho soṇo upāsako kuṭikaṇṇo āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – Untuk ketiga kalinya, muncul pikiran dalam benak umat awam Soᅀa Kuᅩikaᅀᅀa yang sedang menyendiri dalam keheningan: "Sebagaimana Yang Mulia Mahākaccāno membabarkan Dharma, tidaklah mudah bagi seseorang yang hidup dalam rumah tangga untuk menjalankan kehidupan suci yang sepenuhnya sempurna, sepenuhnya murni, dan seputih kulit kerang. Bagaimana jika aku mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah pewarna kuning tua, dan pergi meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah?" Kemudian, untuk ketiga kalinya, umat awam Soᅀa Kuᅩikaᅀᅀa mendatangi Yang Mulia Mahākaccāno; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Yang Mulia Mahākaccāno dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, umat awam Soᅀa Kuᅩikaᅀᅀa berkata kepada Yang Mulia Mahākaccāno sebagai berikut: ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘yathā yathā kho ayyo mahākaccāno dhammaṃ deseti nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’nti. Pabbājetu maṃ, bhante, ayyo mahākaccāno’’ti. "Bhante, di sini, saat saya sedang menyendiri dalam keheningan, muncul pikiran dalam benak saya: 'Sebagaimana Yang Mulia Mahākaccāno membabarkan Dharma, tidaklah mudah bagi seseorang yang hidup dalam rumah tangga untuk menjalankan kehidupan suci yang sepenuhnya sempurna, sepenuhnya murni, dan seputih kulit kerang. Bagaimana jika aku mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah pewarna kuning tua, dan pergi meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah?' Bhante, sudilah Yang Mulia Mahākaccāno menahbiskan saya." Atha kho āyasmā mahākaccāno soṇaṃ upāsakaṃ kuṭikaṇṇaṃ pabbājesi. Tena kho pana samayena avantidakkhiṇāpatho appabhikkhuko hoti. Atha kho āyasmā mahākaccāno tiṇṇaṃ vassānaṃ accayena kicchena kasirena tato tato dasavaggaṃ bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā āyasmantaṃ soṇaṃ upasampādesi. Kemudian Yang Mulia Mahākaccāno menahbiskan (pabbajja) umat awam Soᅀa Kuᅩikaᅀᅀa. Pada waktu itu, di wilayah Avanti Dakkiᅀāpatha hanya ada sedikit bhikkhu. Kemudian, setelah lewat tiga tahun, dengan susah payah dan perjuangan, Yang Mulia Mahākaccāno mengumpulkan kelompok bhikkhu berjumlah sepuluh orang dari berbagai tempat, lalu memberikan penahbisan lengkap (upasampada) kepada Yang Mulia Soᅀa. Atha kho āyasmato soṇassa vassaṃvuṭṭhassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘na kho me so bhagavā sammukhā diṭṭho, api ca sutoyeva me so bhagavā – ‘īdiso ca īdiso cā’ti. Sace maṃ upajjhāyo anujāneyya, gaccheyyāhaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddha’’nti. Kemudian, bagi Yang Mulia Soᅀa yang telah menyelesaikan masa Vassa, saat sedang menyendiri dalam keheningan, muncul pikiran dalam benaknya: "Aku belum pernah melihat Sang Bagawan secara langsung, aku hanya mendengar tentang Sang Bagawan itu, bahwa Beliau memiliki kualitas demikian dan demikian. Jika guru penahbisku (upajjhāyo) mengizinkanku, aku akan pergi untuk menemui Sang Bagawan, Sang Arahat, Sang Sammasambuddha itu." Atha kho āyasmā soṇo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā soṇo āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – Kemudian pada waktu sore, Yang Mulia Soᅀa bangkit dari penyendiriannya dan mendatangi Yang Mulia Mahākaccāno; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Yang Mulia Mahākaccāno dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Yang Mulia Soᅀa berkata kepada Yang Mulia Mahākaccāno sebagai berikut: ‘‘Idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘na kho me so bhagavā sammukhā diṭṭho, api ca sutoyeva me so bhagavā – īdiso ca īdiso cā’ti. Sace maṃ upajjhāyo [Pg.147] anujāneyya, gaccheyyāhaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddha’’nti ( ). "Bhante, di sini, saat saya sedang menyendiri dalam keheningan, muncul pikiran dalam benak saya: 'Aku belum pernah melihat Sang Bagawan secara langsung, aku hanya mendengar tentang Sang Bagawan itu, bahwa Beliau memiliki kualitas demikian dan demikian. Jika guru penahbisku mengizinkanku, aku akan pergi untuk menemui Sang Bagawan, Sang Arahat, Sang Sammasambuddha itu.'" ‘‘Sādhu sādhu, soṇa; gaccha tvaṃ, soṇa, taṃ bhagavantaṃ dassanāya arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Dakkhissasi tvaṃ, soṇa, taṃ bhagavantaṃ pāsādikaṃ pasādanīyaṃ santindriyaṃ santamānasaṃ uttamadamathasamathamanuppattaṃ dantaṃ guttaṃ yatindriyaṃ nāgaṃ. Disvāna mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘upajjhāyo me, bhante, āyasmā mahākaccāno bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’’’ti. "Bagus, bagus, Soᅀa; pergilah, Soᅀa, untuk menemui Sang Bagawan, Sang Arahat, Sang Sammasambuddha itu. Engkau akan melihat Sang Bagawan yang membangkitkan keyakinan, yang patut dikagumi, dengan indra yang tenang, pikiran yang damai, yang telah mencapai pengendalian dan ketenangan tertinggi, yang terkendali, terlindungi, indranya terjaga, bagaikan gajah agung (nāga). Setelah melihat Beliau, bersujudlah dengan kepala di kaki Sang Bagawan atas namaku, dan tanyakanlah apakah Beliau bebas dari penyakit, bebas dari penderitaan, sehat, kuat, dan berdiam dengan nyaman: 'Bhante, guru penahbis saya, Yang Mulia Mahākaccāno, bersujud dengan kepala di kaki Sang Bagawan, dan menanyakan apakah Sang Bagawan bebas dari penyakit, bebas dari penderitaan, sehat, kuat, dan berdiam dengan nyaman.'" ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā soṇo āyasmato mahākaccānassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo, yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā soṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘upajjhāyo me, bhante, āyasmā mahākaccāno bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’’ti. "Baik, Bhante," jawab Yang Mulia Soᅀa. Setelah merasa senang dan gembira dengan perkataan Yang Mulia Mahākaccāno, ia bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Yang Mulia Mahākaccāno, melakukan pradaksina, merapikan tempat tidurnya, membawa mangkuk dan jubahnya, lalu berangkat menuju Sāvatthĩ. Setelah menempuh perjalanan secara bertahap, ia sampai di Sāvatthĩ, di Hutan Jeta, taman milik Anāthapiᅀᅩika, tempat Sang Bagawan berada. Setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Bagawan dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, Yang Mulia Soᅀa berkata kepada Sang Bagawan: "Bhante, guru penahbis saya, Yang Mulia Mahākaccāno, bersujud dengan kepala di kaki Sang Bagawan, dan menanyakan apakah Sang Bagawan bebas dari penyakit, bebas dari penderitaan, sehat, kuat, dan berdiam dengan nyaman." ‘‘Kacci, bhikkhu, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kaccisi appakilamathena addhānaṃ āgato, na ca piṇḍakena kilantosī’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ bhagavā, yāpanīyaṃ bhagavā, appakilamathena cāhaṃ, bhante, addhānaṃ āgato, na piṇḍakena kilantomhī’’ti. "Apakah engkau sehat, Bhikkhu? Apakah engkau baik-baik saja? Apakah engkau tiba setelah perjalanan jauh tanpa terlalu banyak kelelahan? Dan apakah engkau tidak kesulitan mendapatkan makanan?" "Saya sehat, Bagawan. Saya baik-baik saja, Bagawan. Saya tiba setelah perjalanan jauh tanpa terlalu banyak kelelahan, Bhante, dan saya tidak kesulitan mendapatkan makanan." Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘imassānanda, āgantukassa bhikkhuno senāsanaṃ paññāpehī’’ti. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘yassa kho maṃ bhagavā āṇāpeti [Pg.148] – ‘imassānanda, āgantukassa bhikkhuno senāsanaṃ paññāpehī’ti, icchati bhagavā tena bhikkhunā saddhiṃ ekavihāre vatthuṃ, icchati bhagavā āyasmatā soṇena saddhiṃ ekavihāre vatthu’’nti. Yasmiṃ vihāre bhagavā viharati, tasmiṃ vihāre āyasmato soṇassa senāsanaṃ paññāpesi. Kemudian Sang Bagawan memanggil Yang Mulia Ānanda: "Ānanda, siapkanlah tempat tidur untuk bhikkhu tamu ini." Maka Yang Mulia Ānanda berpikir: "Kepada siapa Sang Bagawan memerintahkan aku: 'Ānanda, siapkanlah tempat tidur untuk bhikkhu tamu ini,' berarti Sang Bagawan ingin berdiam di satu bangunan yang sama dengan bhikkhu tersebut; Sang Bagawan ingin berdiam di satu bangunan yang sama dengan Yang Mulia Soᅀa." Maka ia menyiapkan tempat tidur untuk Yang Mulia Soᅀa di bangunan yang sama tempat Sang Bagawan berdiam. Atha kho bhagavā bahudeva rattiṃ abbhokāse nisajjāya vītināmetvā pāde pakkhāletvā vihāraṃ pāvisi. Āyasmāpi kho soṇo bahudeva rattiṃ abbhokāse nisajjāya vītināmetvā pāde pakkhāletvā vihāraṃ pāvisi. Atha kho bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya āyasmantaṃ soṇaṃ ajjhesi – ‘‘paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsitu’’nti. Kemudian Sang Bagawan melewatkan sebagian besar malam dengan duduk di ruang terbuka, lalu membasuh kaki Beliau dan memasuki bangunan. Yang Mulia Soᅀa juga melewatkan sebagian besar malam dengan duduk di ruang terbuka, lalu membasuh kakinya dan memasuki bangunan. Kemudian, pada waktu fajar menyingsing, Sang Bagawan bangun dan mengajak Yang Mulia Soᅀa: "Biarlah Dharma menjadi jelas bagimu untuk dibabarkan, Bhikkhu." ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā soṇo bhagavato paṭissutvā soḷasa aṭṭhakavaggikāni sabbāneva sarena abhaṇi. Atha kho bhagavā āyasmato soṇassa sarabhaññapariyosāne abbhanumodi – ‘‘sādhu sādhu, bhikkhu, suggahitāni te, bhikkhu, soḷasa aṭṭhakavaggikāni sumanasikatāni sūpadhāritāni, kalyāṇiyāsi vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā. Kati vassosi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Ekavasso ahaṃ bhagavā’’ti. ‘‘Kissa pana tvaṃ, bhikkhu, evaṃ ciraṃ akāsī’’ti? ‘‘Ciraṃ diṭṭho me, bhante, kāmesu ādīnavo; api ca sambādho gharāvāso bahukicco bahukaraṇīyo’’ti. “Baiklah, Bhante,” jawab Yang Mulia Soṇa kepada Sang Bagawan, lalu ia melantunkan seluruh enam belas bagian dari Aṭṭhakavagga dengan suara berirama. Kemudian, pada akhir pelantunan suara Yang Mulia Soṇa, Sang Bagawan memberikan apresiasi: “Bagus, bagus, Bhikkhu. Engkau telah mempelajari keenam belas Aṭṭhakavagga tersebut dengan baik, memperhatikannya dengan baik, dan menghafalnya dengan baik. Engkau memiliki ucapan yang indah, jelas, murni, dan mampu menyampaikan maknanya. Sudah berapa tahun (masa vassa) kebhikkhuanmu?” “Saya baru satu tahun (masa vassa), Sang Bagawan.” “Namun mengapa engkau baru melakukannya (menjadi bhikkhu) setelah sekian lama?” “Bhante, sudah lama saya melihat bahaya dalam kesenangan indrawi; namun, kehidupan berumah tangga itu sempit, penuh kesibukan, dan banyak yang harus dikerjakan.” Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bagawan, setelah menyadari makna ini, pada saat itu memekikkan udāna ini— ‘‘Disvā ādīnavaṃ loke, ñatvā dhammaṃ nirūpadhiṃ; Ariyo na ramatī pāpe, pāpe na ramatī sucī’’ti. chaṭṭhaṃ; “Setelah melihat bahaya di dunia, dan mengetahui Dhamma yang bebas dari landasan; Sang Mulia tidak bersuka dalam kejahatan, orang yang murni tidak bersuka dalam kejahatan.” Sutta keenam. 7. Kaṅkhārevatasuttaṃ 7. Sutta Kaṅkhārevata 47. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā kaṅkhārevato bhagavato avidūre nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya attano kaṅkhāvitaraṇavisuddhiṃ paccavekkhamāno. 47. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bagawan berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman milik Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, Yang Mulia Kaṅkhārevata sedang duduk bersila tidak jauh dari Sang Bagawan dengan tubuh tegak, merenungkan pemurnian melalui pelampauan keragu-raguan miliknya sendiri. Addasā [Pg.149] kho bhagavā āyasmantaṃ kaṅkhārevataṃ avidūre nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya attano kaṅkhāvitaraṇavisuddhiṃ paccavekkhamānaṃ. Sang Bagawan melihat Yang Mulia Kaṅkhārevata yang duduk tidak jauh dengan menyilangkan kaki dan tubuh tegak, sedang merenungkan pemurnian melalui pelampauan keragu-raguan miliknya sendiri. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bagawan, setelah menyadari makna ini, pada saat itu memekikkan udāna ini— ‘‘Yā kāci kaṅkhā idha vā huraṃ vā,Sakavediyā vā paravediyā vā; Ye jhāyino tā pajahanti sabbā,Ātāpino brahmacariyaṃ carantā’’ti. sattamaṃ; “Keragu-raguan apa pun yang ada, baik di sini maupun di luar sana, baik yang diperoleh melalui diri sendiri maupun melalui orang lain; mereka yang bermeditasi, yang gigih menjalani kehidupan suci, meninggalkan semuanya itu.” Sutta ketujuh. 8. Saṅghabhedasuttaṃ 8. Sutta Saṅghabheda 48. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā ānando tadahuposathe pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. 48. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bagawan berdiam di Rājagaha, di Hutan Bambu (Veḷuvana), di tempat pemberian makan bajing (Kalandakanivāpa). Pada saat itu, Yang Mulia Ānanda, pada pagi hari di hari Uposatha tersebut, setelah merapikan jubah dan membawa mangkuk serta jubah luar, memasuki Rājagaha untuk menerima dana makanan. Addasā kho devadatto āyasmantaṃ ānandaṃ rājagahe piṇḍāya carantaṃ. Disvāna yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘ajjatagge dānāhaṃ, āvuso ānanda, aññatreva bhagavatā aññatra bhikkhusaṅghā uposathaṃ karissāmi saṅghakammāni cā’’ti. Devadatta melihat Yang Mulia Ānanda sedang berjalan untuk menerima dana makanan di Rājagaha. Setelah melihatnya, ia menghampiri Yang Mulia Ānanda; setelah menghampiri, ia berkata kepada Yang Mulia Ānanda: “Mulai hari ini, Sahabat Ānanda, aku akan melaksanakan Uposatha dan kegiatan-kegiatan Saṅgha secara terpisah dari Sang Bagawan dan terpisah dari Saṅgha para bhikkhu.” Atha kho āyasmā ānando rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – Kemudian Yang Mulia Ānanda, setelah berjalan untuk menerima dana makanan di Rājagaha, sepulang dari menerima dana makanan setelah makan siang, menghampiri Sang Bagawan; setelah menghampiri, ia memberi hormat kepada Sang Bagawan dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Mulia Ānanda berkata kepada Sang Bagawan: ‘‘Idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho maṃ, bhante, devadatto rājagahe piṇḍāya carantaṃ. Disvāna yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ etadavoca – ‘ajjatagge dānāhaṃ, āvuso ānanda, aññatreva bhagavatā aññatra bhikkhusaṅghā uposathaṃ karissāmi saṅghakammāni cā’ti. Ajja, bhante, devadatto saṅghaṃ bhindissati, uposathañca karissati saṅghakammāni cā’’ti. “Di sini, Bhante, pada pagi hari setelah merapikan jubah dan membawa mangkuk serta jubah luar, saya memasuki Rājagaha untuk menerima dana makanan. Bhante, Devadatta melihat saya sedang berjalan untuk menerima dana makanan di Rājagaha. Setelah melihatnya, ia menghampiri saya; setelah menghampiri, ia berkata kepada saya: ‘Mulai hari ini, Sahabat Ānanda, aku akan melaksanakan Uposatha dan kegiatan-kegiatan Saṅgha secara terpisah dari Sang Bagawan dan terpisah dari Saṅgha para bhikkhu.’ Hari ini, Bhante, Devadatta akan memecah Saṅgha, ia akan melaksanakan Uposatha dan kegiatan-kegiatan Saṅgha sendiri.” Atha [Pg.150] kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bagawan, setelah menyadari makna ini, pada saat itu memekikkan udāna ini— ‘‘Sukaraṃ sādhunā sādhu, sādhu pāpena dukkaraṃ ; Pāpaṃ pāpena sukaraṃ, pāpamariyehi dukkara’’nti. aṭṭhamaṃ; “Mudah bagi orang baik untuk berbuat baik; kebaikan itu sulit bagi orang jahat. Kejahatan itu mudah bagi orang jahat; kejahatan itu sulit bagi para mulia.” Sutta kedelapan. 9. Sadhāyamānasuttaṃ 9. Sutta Sadhāyamāna 49. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Tena kho pana samayena sambahulā māṇavakā bhagavato avidūre sadhāyamānarūpā atikkamanti. Addasā kho bhagavā sambahule māṇavake avidūre sadhāyamānarūpe atikkante. 49. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bagawan sedang mengembara di wilayah Kosala bersama rombongan besar bhikkhu. Pada saat itu, banyak pemuda lewat tidak jauh dari Sang Bagawan sambil berselisih. Sang Bagawan melihat banyak pemuda itu lewat tidak jauh darinya sambil berselisih. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bagawan, setelah menyadari makna ini, pada saat itu memekikkan udāna ini— ‘‘Parimuṭṭhā paṇḍitābhāsā, vācāgocarabhāṇino; Yāvicchanti mukhāyāmaṃ, yena nītā na taṃ vidū’’ti. navamaṃ; “Lupa ingatan (tidak sadar), berpura-pura menjadi bijaksana, berbicara hanya sebatas jangkauan kata-kata; mereka membuka mulut selebar yang mereka inginkan, namun tidak tahu apa yang membawa mereka (pada kehancuran).” Sutta kesembilan. 10. Cūḷapanthakasuttaṃ 10. Sutta Cūḷapanthaka 50. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā cūḷapanthako bhagavato avidūre nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. 50. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bagawan berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman milik Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, Yang Mulia Cūḷapanthaka sedang duduk tidak jauh dari Sang Bagawan dengan menyilangkan kaki, tubuh tegak, dan menegakkan perhatian di depannya. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ cūḷapanthakaṃ avidūre nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. Sang Bagawan melihat Yang Mulia Cūḷapanthaka yang duduk tidak jauh dengan menyilangkan kaki, tubuh tegak, dan menegakkan perhatian di depannya. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bagawan, setelah menyadari makna ini, pada saat itu memekikkan udāna ini— ‘‘Ṭhitena [Pg.151] kāyena ṭhitena cetasā,Tiṭṭhaṃ nisinno uda vā sayāno; Etaṃ satiṃ bhikkhu adhiṭṭhahāno,Labhetha pubbāpariyaṃ visesaṃ; Laddhāna pubbāpariyaṃ visesaṃ,Adassanaṃ maccurājassa gacche’’ti. dasamaṃ; “Dengan tubuh yang kokoh dan pikiran yang kokoh, baik saat berdiri, duduk, atau berbaring; seorang bhikkhu yang menegakkan perhatian ini akan memperoleh keistimewaan yang lebih tinggi. Setelah memperoleh keistimewaan yang lebih tinggi, ia akan mencapai keadaan yang tidak terlihat oleh raja kematian.” Sutta kesepuluh. Soṇavaggo pañcamo niṭṭhito. Bab Kelima, Soṇavagga, telah selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah— Piyo appāyukā kuṭṭhī, kumārakā uposatho; Soṇo ca revato bhedo, sadhāya panthakena cāti. Piyo, Appāyukā, Kuṭṭhī, Kumārakā, Uposatha; Soṇa, Revata, Bheda, Sadhāya, dan Panthaka. 6. Jaccandhavaggo 6. Jaccandhavagga 1. Āyusaṅkhārossajjanasuttaṃ 1. Sutta Āyusaṅkhārossajjana 51. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gaṇhāhi, ānanda, nisīdanaṃ. Yena cāpālaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkamissāma divāvihārāyā’’ti. 51. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bagawan berdiam di Vesālī, di Hutan Besar (Mahāvana), di Balai Beratap Puncak (Kūṭāgārasālā). Kemudian Sang Bagawan, pada pagi hari setelah merapikan jubah dan membawa mangkuk serta jubah luar, memasuki Vesālī untuk menerima dana makanan. Setelah berjalan untuk menerima dana makanan di Vesālī, sepulang dari menerima dana makanan setelah makan siang, beliau memanggil Yang Mulia Ānanda: “Ambillah alas duduk, Ānanda. Kita akan pergi ke Cetiya Cāpāla untuk beristirahat siang.” ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā nisīdanaṃ ādāya bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho bhagavā yena cāpālaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – "Baiklah, Bhante," Yang Ariya Ānanda menjawab kepada Sang Bhagavā, lalu mengambil alas duduk dan mengikuti Sang Bhagavā tepat di belakang. Kemudian Sang Bhagavā pergi ke Cetiya Cāpāla; setelah tiba di sana, Beliau duduk di tempat yang telah disediakan. Setelah duduk, Sang Bhagavā menyapa Yang Ariya Ānanda: ‘‘Ramaṇīyā, ānanda, vesālī; ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ; ramaṇīyaṃ gotamakaṃ cetiyaṃ; ramaṇīyaṃ sattambaṃ cetiyaṃ; ramaṇīyaṃ bahuputtaṃ cetiyaṃ; ramaṇīyaṃ sārandadaṃ cetiyaṃ; ramaṇīyaṃ cāpālaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda[Pg.152], cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno ( ) kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’ti. "Indah, Ānanda, Vesālī; indah Cetiya Udena; indah Cetiya Gotamaka; indah Cetiya Sattamba; indah Cetiya Bahuputta; indah Cetiya Sārandada; indah Cetiya Cāpāla. Siapa pun, Ānanda, yang telah mengembangkan empat basis kekuatan batin (iddhipāda), telah membiasakannya, menjadikannya sebagai kendaraan, menjadikannya sebagai landasan, meneguhkannya, mengonsolidasikannya, dan mempraktikkannya dengan baik; jika ia menginginkannya, ia dapat bertahan selama satu kappa atau sisa dari kappa tersebut. Bagi Sang Tathāgata, Ānanda, empat basis kekuatan batin telah dikembangkan, dibiasakan, dijadikan sebagai kendaraan, dijadikan sebagai landasan, diteguhkan, dikonsolidasikan, dan dipraktikkan dengan baik. Jika menginginkannya, Ānanda, Sang Tathāgata dapat bertahan selama satu kappa atau sisa dari kappa tersebut." Evampi kho āyasmā ānando bhagavatā oḷārike nimitte kayiramāne, oḷārike obhāse kayiramāne, nāsakkhi paṭivijjhituṃ; na bhagavantaṃ yāci – ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ; tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti, yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacitto. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – Namun, meskipun Sang Bhagavā telah memberikan petunjuk yang sangat jelas dan isyarat yang sangat nyata, Yang Ariya Ānanda tidak mampu memahaminya; ia tidak memohon kepada Sang Bhagavā: "Semoga Sang Bhagavā bertahan selama satu kappa, Bhante; semoga Sugata bertahan selama satu kappa demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, karena kasih sayang kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para dewa dan manusia," karena pikirannya dikuasai oleh Māra. Untuk kedua kalinya... dan untuk ketiga kalinya Sang Bhagavā menyapa Yang Ariya Ānanda: ‘‘Ramaṇīyā, ānanda, vesālī; ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ; ramaṇīyaṃ gotamakaṃ cetiyaṃ; ramaṇīyaṃ sattambaṃ cetiyaṃ; ramaṇīyaṃ bahuputtaṃ cetiyaṃ; ramaṇīyaṃ sārandadaṃ cetiyaṃ; ramaṇīyaṃ cāpālaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’ti. "Indah, Ānanda, Vesālī; indah Cetiya Udena; indah Cetiya Gotamaka; indah Cetiya Sattamba; indah Cetiya Bahuputta; indah Cetiya Sārandada; indah Cetiya Cāpāla. Siapa pun, Ānanda, yang telah mengembangkan empat basis kekuatan batin, telah membiasakannya, menjadikannya sebagai kendaraan, menjadikannya sebagai landasan, meneguhkannya, mengonsolidasikannya, dan mempraktikkannya dengan baik; jika ia menginginkannya, ia dapat bertahan selama satu kappa atau sisa dari kappa tersebut. Bagi Sang Tathāgata, Ānanda, empat basis kekuatan batin telah dikembangkan, dibiasakan, dijadikan sebagai kendaraan, dijadikan sebagai landasan, diteguhkan, dikonsolidasikan, dan dipraktikkan dengan baik. Jika menginginkannya, Ānanda, Sang Tathāgata dapat bertahan selama satu kappa atau sisa dari kappa tersebut." Evampi kho āyasmā ānando bhagavatā oḷārike nimitte kayiramāne, oḷārike obhāse kayiramāne, nāsakkhi paṭivijjhituṃ; na bhagavantaṃ yāci – ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ; tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti, yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacitto. Namun, meskipun Sang Bhagavā telah memberikan petunjuk yang sangat jelas dan isyarat yang sangat nyata, Yang Ariya Ānanda tidak mampu memahaminya; ia tidak memohon kepada Sang Bhagavā: "Semoga Sang Bhagavā bertahan selama satu kappa, Bhante; semoga Sugata bertahan selama satu kappa demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, karena kasih sayang kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para dewa dan manusia," karena pikirannya dikuasai oleh Māra. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gaccha tvaṃ, ānanda, yassadāni kālaṃ maññasī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato [Pg.153] paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Kemudian Sang Bhagavā menyapa Yang Ariya Ānanda: "Pergilah, Ānanda, lakukanlah apa yang menurutmu tepat saat ini." "Baiklah, Bhante," Yang Ariya Ānanda menjawab kepada Sang Bhagavā, bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, berjalan mengitari Beliau dengan sisi kanan menghadap ke arah Beliau, dan duduk di bawah sebatang pohon yang tidak jauh dari sana. Atha kho māro pāpimā, acirapakkante āyasmante ānande, yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho māro pāpimā bhagavantaṃ etadavoca – Tak lama setelah Yang Ariya Ānanda pergi, Māra si jahat mendekati Sang Bhagavā; setelah mendekat, ia berdiri di satu sisi. Berdiri di satu sisi, Māra si jahat berkata kepada Sang Bhagavā: ‘‘Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā; parinibbātu sugato; parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti. Etarahi kho pana, bhante bhikkhū bhagavato sāvakā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā; parinibbātu sugato; parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. "Biarlah Sang Bhagavā Parinibbāna sekarang, Bhante; biarlah Sang Sugata Parinibbāna; sekarang adalah saat bagi Sang Bhagavā untuk Parinibbāna. Kata-kata ini telah diucapkan oleh Sang Bhagavā, Bhante: 'Aku tidak akan Parinibbāna, wahai si jahat, sebelum para bhikkhu pengikut-Ku menjadi pandai, disiplin, percaya diri, berpengetahuan luas, pemelihara Dhamma, mempraktikkan Dhamma sesuai Dhamma, mempraktikkan cara hidup yang benar, hidup selaras dengan Dhamma; setelah mempelajari ajaran guru mereka sendiri, mereka akan memberitakan, mengajarkan, menyatakan, menetapkan, mengungkapkan, menganalisis, dan menjelaskannya; sebelum mereka mampu menyanggah dengan benar ajaran-ajaran asing yang muncul berdasarkan Dhamma, dan mengajarkan Dhamma yang disertai dengan keajaiban.' Namun sekarang, Bhante, para bhikkhu pengikut Sang Bhagavā telah menjadi pandai, disiplin, percaya diri, berpengetahuan luas, pemelihara Dhamma, mempraktikkan Dhamma sesuai Dhamma, mempraktikkan cara hidup yang benar, hidup selaras dengan Dhamma; setelah mempelajari ajaran guru mereka sendiri, mereka memberitakan, mengajarkan, menyatakan, menetapkan, mengungkapkan, menganalisis, dan menjelaskannya; mereka menyanggah dengan benar ajaran-ajaran asing yang muncul berdasarkan Dhamma, dan mengajarkan Dhamma yang disertai dengan keajaiban. Biarlah Sang Bhagavā Parinibbāna sekarang, Bhante; biarlah Sang Sugata Parinibbāna; sekarang adalah saat bagi Sang Bhagavā untuk Parinibbāna." ‘‘Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi yāva me bhikkhuniyo na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti. Etarahi kho pana, bhante, bhikkhuniyo bhagavato sāvikā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā [Pg.154] anudhammacāriniyo sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā; parinibbātu sugato; parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. "Kata-kata ini telah diucapkan oleh Sang Bhagavā, Bhante: 'Aku tidak akan Parinibbāna, wahai si jahat, sebelum para bhikkhunī pengikut-Ku menjadi pandai, disiplin, percaya diri, berpengetahuan luas, pemelihara Dhamma, mempraktikkan Dhamma sesuai Dhamma, mempraktikkan cara hidup yang benar, hidup selaras dengan Dhamma; setelah mempelajari ajaran guru mereka sendiri, mereka akan memberitakan, mengajarkan, menyatakan, menetapkan, mengungkapkan, menganalisis, dan menjelaskannya; sebelum mereka mampu menyanggah dengan benar ajaran-ajaran asing yang muncul berdasarkan Dhamma, dan mengajarkan Dhamma yang disertai dengan keajaiban.' Namun sekarang, Bhante, para bhikkhunī pengikut Sang Bhagavā telah menjadi pandai, disiplin, percaya diri, berpengetahuan luas, pemelihara Dhamma, mempraktikkan Dhamma sesuai Dhamma, mempraktikkan cara hidup yang benar, hidup selaras dengan Dhamma; setelah mempelajari ajaran guru mereka sendiri, mereka memberitakan, mengajarkan, menyatakan, menetapkan, mengungkapkan, menganalisis, dan menjelaskannya; mereka menyanggah dengan benar ajaran-ajaran asing yang muncul berdasarkan Dhamma, dan mengajarkan Dhamma yang disertai dengan keajaiban. Biarlah Sang Bhagavā Parinibbāna sekarang, Bhante; biarlah Sang Sugata Parinibbāna; sekarang adalah saat bagi Sang Bhagavā untuk Parinibbāna." ‘‘Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi yāva me upāsakā na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti. Etarahi kho pana, bhante, upāsakā bhagavato sāvakā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā; parinibbātu sugato; parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. “Sungguh, Bhante, kata-kata ini telah diucapkan oleh Sang Bagawa: ‘Wahai Si Jahat, Aku tidak akan mencapai parinibbana selama para pengikut awam laki-laki-Ku belum menjadi murid yang bijaksana, terlatih, berani, berpengetahuan luas, pemegang Dhamma, pelaksana Dhamma sesuai dengan Dhamma, pelaksana praktik yang benar, hidup sesuai Dhamma; (selama mereka belum bisa) mempelajari ajaran guru mereka sendiri lalu menjelaskan, membabarkan, memaklumkan, menetapkan, membuka, menganalisis, dan menjelaskannya; (selama mereka belum bisa) menyanggah doktrin-doktrin lain yang muncul dengan benar berdasarkan Dhamma, dan membabarkan Dhamma yang menakjubkan.’ Sekarang, Bhante, para pengikut awam laki-laki Sang Bagawa telah menjadi murid yang bijaksana, terlatih, berani, berpengetahuan luas, pemegang Dhamma, pelaksana Dhamma sesuai dengan Dhamma, pelaksana praktik yang benar, hidup sesuai Dhamma; mereka telah mempelajari ajaran guru mereka sendiri lalu menjelaskan, membabarkan, memaklumkan, menetapkan, membuka, menganalisis, dan menjelaskannya; mereka mampu menyanggah doktrin-doktrin lain yang muncul dengan benar berdasarkan Dhamma, dan membabarkan Dhamma yang menakjubkan. Sekaranglah waktunya bagi Sang Bagawa untuk mencapai parinibbana; biarlah Sang Sugata mencapai parinibbana; sekarang adalah saatnya bagi Sang Bagawa untuk mencapai parinibbana.” ‘‘Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi yāva me upāsikā na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti. Etarahi kho pana, bhante, upāsikā bhagavato sāvikā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā; parinibbātu sugato; parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. “Sungguh, Bhante, kata-kata ini telah diucapkan oleh Sang Bagawa: ‘Wahai Si Jahat, Aku tidak akan mencapai parinibbana selama para pengikut awam perempuan-Ku belum menjadi murid yang bijaksana, terlatih, berani, berpengetahuan luas, pemegang Dhamma, pelaksana Dhamma sesuai dengan Dhamma, pelaksana praktik yang benar, hidup sesuai Dhamma; (selama mereka belum bisa) mempelajari ajaran guru mereka sendiri lalu menjelaskan, membabarkan, memaklumkan, menetapkan, membuka, menganalisis, dan menjelaskannya; (selama mereka belum bisa) menyanggah doktrin-doktrin lain yang muncul dengan benar berdasarkan Dhamma, dan membabarkan Dhamma yang menakjubkan.’ Sekarang, Bhante, para pengikut awam perempuan Sang Bagawa telah menjadi murid yang bijaksana, terlatih, berani, berpengetahuan luas, pemegang Dhamma, pelaksana Dhamma sesuai dengan Dhamma, pelaksana praktik yang benar, hidup sesuai Dhamma; mereka telah mempelajari ajaran guru mereka sendiri lalu menjelaskan, membabarkan, memaklumkan, menetapkan, membuka, menganalisis, dan menjelaskannya; mereka mampu menyanggah doktrin-doktrin lain yang muncul dengan benar berdasarkan Dhamma, dan membabarkan Dhamma yang menakjubkan. Sekaranglah waktunya bagi Sang Bagawa untuk mencapai parinibbana; biarlah Sang Sugata mencapai parinibbana; sekarang adalah saatnya bagi Sang Bagawa untuk mencapai parinibbana.” ‘‘Bhāsitā [Pg.155] kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi yāva me idaṃ brahmacariyaṃ na iddhañceva bhavissati phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsita’nti. Etarahi kho pana, bhante, bhagavato brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Parinibbātu dāni, bhante, bhagavā; parinibbātu sugato; parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato’’ti. “Sungguh, Bhante, kata-kata ini telah diucapkan oleh Sang Bagawa: ‘Wahai Si Jahat, Aku tidak akan mencapai parinibbana selama kehidupan suci-Ku ini belum berhasil, makmur, tersebar luas, dikenal oleh banyak orang, menjadi mapan, dan dinyatakan dengan baik oleh para dewa dan manusia.’ Sekarang, Bhante, kehidupan suci Sang Bagawa telah berhasil, makmur, tersebar luas, dikenal oleh banyak orang, menjadi mapan, dan telah dinyatakan dengan baik oleh para dewa dan manusia. Sekaranglah waktunya bagi Sang Bagawa untuk mencapai parinibbana; biarlah Sang Sugata mencapai parinibbana; sekarang adalah saatnya bagi Sang Bagawa untuk mencapai parinibbana.” Evaṃ vutte, bhagavā māraṃ pāpimantaṃ etadavoca – ‘‘appossukko tvaṃ, pāpima, hohi. Na ciraṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena tathāgato parinibbāyissatī’’ti. Ketika hal ini dikatakan, Sang Bagawa berkata kepada Māra si Jahat: “Janganlah engkau khawatir, wahai Si Jahat. Tidak lama lagi parinibbana Sang Tathāgata akan terjadi. Setelah berlalunya tiga bulan dari sekarang, Sang Tathāgata akan mencapai parinibbana.” Atha kho bhagavā cāpāle cetiye sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajji. Ossaṭṭhe ca bhagavatā āyusaṅkhāre mahābhūmicālo ahosi bhiṃsanako lomahaṃso, devadundubhiyo ca phaliṃsu. Kemudian Sang Bagawa di Cetiya Capala, dengan sadar dan waspada, melepaskan bentukan kehidupan (tekad untuk hidup). Setelah Sang Bagawa melepaskan bentukan kehidupan, terjadilah gempa bumi besar yang mengerikan dan mendirikan bulu roma, serta guntur surgawi pun menggelegar. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bagawa, setelah memahami makna ini, pada saat itu memekikkan pekikan kegembiraan (udāna) ini: ‘‘Tulamatulañca sambhavaṃ,Bhavasaṅkhāramavassaji muni; Ajjhattarato samāhito,Abhindi kavacamivattasambhava’’nti. paṭhamaṃ; “Sang Bijak (Muni) telah melepaskan penyebab kelahiran kembali dan bentukan kehidupan, baik yang terbatas maupun yang tak terbatas. Dengan kebahagiaan batin dan pikiran yang terkonsentrasi, Beliau menghancurkan kekotoran batin yang muncul dalam diri bagaikan memecahkan baju zirah.” Sutta Pertama. 2. Sattajaṭilasuttaṃ 2. Sattajaṭila Sutta 52. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito bahidvārakoṭṭhake nisinno hoti. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. 52. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bagawa sedang berdiam di Sāvatthī, di Pubbārāma, Istana Ibu Migāra. Pada waktu itu, Sang Bagawa, setelah bangun dari meditasi menyendiri di waktu sore, duduk di luar gerbang pintu masuk. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala mendatangi Sang Bagawa; setelah datang, beliau memberi hormat kepada Sang Bagawa dan duduk di satu sisi. Tena [Pg.156] kho pana samayena satta ca jaṭilā, satta ca nigaṇṭhā, satta ca acelakā, satta ca ekasāṭakā, satta ca paribbājakā, parūḷhakacchanakhalomā khārivividhamādāya bhagavato avidūre atikkamanti. Pada saat itu, tujuh petapa berambut kusut, tujuh Nigantha, tujuh petapa telanjang, tujuh petapa berpakaian satu lapis, dan tujuh pengembara, dengan bulu ketiak serta kuku yang tumbuh panjang, sedang lewat tidak jauh dari Sang Bagawa sambil membawa berbagai pikulan perlengkapan. Addasā kho rājā pasenadi kosalo te satta ca jaṭile, satta ca nigaṇṭhe, satta ca acelake, satta ca ekasāṭake, satta ca paribbājake, parūḷhakacchanakhalome khārivividhamādāya bhagavato avidūre atikkamante. Disvāna uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇajāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ nihantvā yena te satta ca jaṭilā, satta ca nigaṇṭhā, satta ca acelakā, satta ca ekasāṭakā, satta ca paribbājakā, tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ nāmaṃ sāvesi – ‘‘rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo; rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo; rājāhaṃ, bhante, pasenadi kosalo’’ti. Raja Pasenadi dari Kosala melihat ketujuh petapa berambut kusut, tujuh Nigantha, tujuh petapa telanjang, tujuh petapa berpakaian satu lapis, dan tujuh pengembara tersebut lewat tidak jauh dari Sang Bagawa. Setelah melihat mereka, beliau bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubah atasnya di satu bahu, berlutut dengan lutut kanan di atas tanah, lalu merangkapkan tangan ke arah ketujuh petapa berambut kusut, tujuh Nigantha, tujuh petapa telanjang, tujuh petapa berpakaian satu lapis, dan tujuh pengembara tersebut, dan mengumumkan namanya tiga kali: “Bhante, saya adalah Raja Pasenadi dari Kosala; Bhante, saya adalah Raja Pasenadi dari Kosala; Bhante, saya adalah Raja Pasenadi dari Kosala.” Atha kho rājā pasenadi kosalo acirapakkantesu tesu sattasu ca jaṭilesu, sattasu ca nigaṇṭhesu, sattasu ca acelakesu, sattasu ca ekasāṭakesu, sattasu ca paribbājakesu, yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ye kho bhante, loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā ete tesaṃ aññatare’’ti. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala, tidak lama setelah ketujuh petapa berambut kusut, tujuh Nigantha, tujuh petapa telanjang, tujuh petapa berpakaian satu lapis, dan tujuh pengembara tersebut pergi, mendatangi Sang Bagawa; setelah datang, beliau memberi hormat kepada Sang Bagawa dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Raja Pasenadi dari Kosala berkata kepada Sang Bagawa: “Bhante, siapapun di dunia ini yang merupakan Arahat atau mereka yang telah mencapai Jalan Kearahatan, mereka itu pastilah salah satu di antara mereka.” ‘‘Dujjānaṃ kho etaṃ, mahārāja, tayā gihinā kāmabhoginā puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantena kāsikacandanaṃ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṃ dhārayantena jātarūparajataṃ sādiyantena – ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṃ samāpannāti. “Adalah sulit bagimu untuk mengetahui hal ini, Baginda, sebagai seorang awam yang masih menikmati kesenangan indra, yang tinggal di rumah yang sesak dengan anak dan istri, yang menggunakan cendana dari Kāsī, yang mengenakan wewangian dan lulur, yang menerima emas dan perak—apakah mereka ini adalah Arahat atau apakah mereka ini adalah orang-orang yang telah mencapai Jalan Kearahatan.” ‘‘Saṃvāsena kho, mahārāja, sīlaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā na ittaraṃ, manasikarotā no amanasikarotā, paññavatā no duppaññena. Saṃvohārena kho, mahārāja, soceyyaṃ veditabbaṃ. Tañca kho dīghena addhunā [Pg.157] na ittaraṃ, manasikarotā no amanasikarotā, paññavatā no duppaññena. Āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabbo. So ca kho dīghena addhunā na ittaraṃ, manasikarotā no amanasikarotā, paññavatā no duppaññena. Sākacchāya kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā na ittaraṃ, manasikarotā no amanasikarotā, paññavatā no duppaññenā’’ti. “Maharaja, melalui hidup bersama, sila (kemoralan) seseorang dapat diketahui. Dan itu pun harus dalam jangka waktu yang lama, bukan dalam waktu singkat; oleh orang yang penuh perhatian, bukan oleh orang yang tidak perhatian; oleh orang yang bijaksana, bukan oleh orang yang kurang bijaksana. Maharaja, melalui hubungan timbal balik (percakapan), kemurnian seseorang dapat diketahui. Dan itu pun harus dalam jangka waktu yang lama, bukan dalam waktu singkat; oleh orang yang penuh perhatian, bukan oleh orang yang tidak perhatian; oleh orang yang bijaksana, bukan oleh orang yang kurang bijaksana. Maharaja, di dalam kemalanganlah kekuatan (keteguhan) seseorang dapat diketahui. Dan itu pun harus dalam jangka waktu yang lama, bukan dalam waktu singkat; oleh orang yang penuh perhatian, bukan oleh orang yang tidak perhatian; oleh orang yang bijaksana, bukan oleh orang yang kurang bijaksana. Maharaja, melalui diskusi, kebijaksanaan seseorang dapat diketahui. Dan itu pun harus dalam jangka waktu yang lama, bukan dalam waktu singkat; oleh orang yang penuh perhatian, bukan oleh orang yang tidak perhatian; oleh orang yang bijaksana, bukan oleh orang yang kurang bijaksana.” ‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘dujjānaṃ kho etaṃ, mahārāja, tayā gihinā puttasambādhasayanaṃ ajjhāvasantena kāsikacandanaṃ paccanubhontena mālāgandhavilepanaṃ dhārayantena jātarūparajataṃ sādiyantena – ime vā arahanto, ime vā arahattamaggaṃ samāpannāti. Saṃvāsena kho, mahārāja, sīlaṃ veditabbaṃ…pe… sākacchāya kho, mahārāja, paññā veditabbā. Sā ca kho dīghena addhunā na ittaraṃ, manasikarotā no amanasikarotā, paññavatā no duppaññenā’’’ti. “Sungguh menakjubkan, Bhante! Sungguh luar biasa, Bhante! Betapa baiknya apa yang telah disabdakan oleh Sang Bhagava: ‘Maharaja, sulit bagimu sebagai umat awam yang hidup dalam kenikmatan indrawi, menempati tempat tidur yang sempit bersama anak dan istri, menikmati cendana dari Kasi, memakai bunga-bungaan, wangi-wangian, dan salep, serta menerima emas dan perak, untuk mengetahui: “Orang-orang ini adalah para Arahat, atau orang-orang ini telah memasuki jalan kearahatan.” Maharaja, melalui hidup bersama, sila dapat diketahui... (dan seterusnya)... Maharaja, melalui diskusi, kebijaksanaan seseorang dapat diketahui. Dan itu pun harus dalam jangka waktu yang lama, bukan dalam waktu singkat; oleh orang yang penuh perhatian, bukan oleh orang yang tidak perhatian; oleh orang yang bijaksana, bukan oleh orang yang kurang bijaksana.’ Kata-kata ini telah diucapkan dengan sangat baik.” ‘‘Ete, bhante, mama purisā corā ocarakā janapadaṃ ocaritvā gacchanti. Tehi paṭhamaṃ ociṇṇaṃ ahaṃ pacchā osārissāmi. Idāni te, bhante, taṃ rajojallaṃ pavāhetvā sunhātā suvilittā kappitakesamassū odātavatthavasanā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgibhūtā paricāressantī’’ ti. “Bhante, mereka ini adalah orang-orangku, para mata-mata yang pergi mengintai di pedesaan. Setelah apa yang telah mereka intai terlebih dahulu dilaporkan, barulah aku akan bertindak kemudian. Sekarang, Bhante, setelah mereka membersihkan debu dan kotoran itu, mandi dengan bersih, memakai wangi-wangian, mencukur rambut dan janggut, mengenakan pakaian putih, mereka akan memanjakan diri dengan kelima kenikmatan indrawi.” Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagava, setelah mengetahui makna ini, pada saat itu mengucapkan udana ini: ‘‘Na vāyameyya sabbattha, nāññassa puriso siyā; Nāññaṃ nissāya jīveyya, dhammena na vaṇiṃ care’’ti. dutiyaṃ; “Hendaknya seseorang tidak berusaha dalam segala hal (yang buruk), hendaknya tidak menjadi pesuruh orang lain; hendaknya tidak hidup dengan bergantung pada orang lain, hendaknya tidak melakukan perdagangan dengan Dhamma.” 3. Paccavekkhaṇasuttaṃ 3. Paccavekkhaṇasutta (Sutta tentang Peninjauan Kembali) 53. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavā attano aneke [Pg.158] pāpake akusale dhamme pahīne paccavekkhamāno nisinno hoti, aneke ca kusale dhamme bhāvanāpāripūriṃ gate. 53. Demikianlah yang telah kudengar—pada suatu waktu Sang Bhagava sedang menetap di Savatthi, di Hutan Jeta, di taman Anathapindika. Pada waktu itu, Sang Bhagava sedang duduk meninjau kembali banyak kondisi buruk tidak bermanfaat (akusala dhamma) milik-Nya yang telah ditinggalkan, dan banyak kondisi baik bermanfaat (kusala dhamma) yang telah mencapai kesempurnaan pengembangan. Atha kho bhagavā attano aneke pāpake akusale dhamme pahīne viditvā aneke ca kusale dhamme bhāvanāpāripūriṃ gate tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagava, setelah mengetahui banyak kondisi buruk tidak bermanfaat milik-Nya yang telah ditinggalkan dan banyak kondisi baik bermanfaat yang telah mencapai kesempurnaan pengembangan, pada saat itu mengucapkan udana ini: ‘‘Ahu pubbe tadā nāhu, nāhu pubbe tadā ahu; Na cāhu na ca bhavissati, na cetarahi vijjatī’’ti. tatiyaṃ; “Dahulu ada (kileka), saat itu (saat Jalan tercapai) tidak ada; dahulu tidak ada (Jalan), saat itu ada; Jalan itu tidak ada (sebelumnya) dan tidak akan ada lagi (setelah tercapai), dan sekarang pun tidak ditemukan (setelah berlalu).” 4. Paṭhamanānātitthiyasuttaṃ 4. Paṭhamanānātitthiyasutta (Sutta Pertama tentang Berbagai Penganut Ajaran Lain) 54. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulā nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā sāvatthiyaṃ paṭivasanti nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā nānādiṭṭhinissayanissitā. 54. Demikianlah yang telah kudengar—pada suatu waktu Sang Bhagava sedang menetap di Savatthi, di Hutan Jeta, di taman Anathapindika. Pada waktu itu, banyak pertapa, brahmana, dan pengembara dari berbagai sekte yang memiliki berbagai pandangan, berbagai keyakinan, berbagai kesukaan, dan bersandar pada berbagai landasan pandangan, sedang menetap di Savatthi. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘antavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘anantavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke [Pg.159] samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Ada beberapa pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian dan pandangan demikian: ‘Dunia ini kekal; hanya inilah yang benar, yang lain salah.’ Ada pula beberapa pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian dan pandangan demikian: ‘Dunia ini tidak kekal; hanya inilah yang benar, yang lain salah.’ Ada pula beberapa pertapa dan brahmana yang berpendapat: ‘Dunia ini terbatas...’ ‘Dunia ini tidak terbatas...’ ‘Jiwa dan tubuh itu sama...’ ‘Jiwa dan tubuh itu berbeda...’ ‘Tathagata ada setelah kematian...’ ‘Tathagata tidak ada setelah kematian...’ ‘Tathagata ada dan tidak ada setelah kematian...’ ‘Tathagata bukan ada dan bukan tidak ada setelah kematian; hanya inilah yang benar, yang lain salah.’ Te bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘‘ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo’’ti. Mereka hidup dalam pertengkaran, perselisihan, dan perdebatan, saling menikam satu sama lain dengan senjata mulut, dengan berkata: ‘Dhamma adalah seperti ini, Dhamma bukan seperti itu; Dhamma bukan seperti itu, Dhamma adalah seperti ini.’ Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisiṃsu. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – Kemudian banyak bhikkhu, setelah merapikan jubah di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luar, memasuki Savatthi untuk menerima dana makanan. Setelah berkeliling menerima dana makanan di Savatthi dan kembali dari menerima dana makanan setelah makan siang, mereka pergi menghadap Sang Bhagava. Setelah sampai, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagava dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, para bhikkhu tersebut berkata kepada Sang Bhagava: ‘‘Idha, bhante, sambahulā nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā sāvatthiyaṃ paṭivasanti nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā nānādiṭṭhinissayanissitā. “Bhante, di sini, di Savatthi, ada banyak pertapa, brahmana, dan pengembara dari berbagai sekte yang menetap dengan berbagai pandangan, berbagai keyakinan, berbagai kesukaan, dan bersandar pada berbagai landasan pandangan.” ‘‘Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti…pe… te bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo’’’ ti. “Ada beberapa pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan demikian: ‘Dunia ini kekal; hanya inilah yang benar, yang lain salah’... (dan seterusnya)... mereka hidup dalam pertengkaran, perselisihan, dan perdebatan, saling menikam satu sama lain dengan senjata mulut, dengan berkata: ‘Dhamma adalah seperti ini, Dhamma bukan seperti itu; Dhamma bukan seperti itu, Dhamma adalah seperti ini.’” ‘‘Aññatitthiyā, bhikkhave, paribbājakā andhā acakkhukā; atthaṃ na jānanti, anatthaṃ na jānanti, dhammaṃ na jānanti, adhammaṃ na jānanti. Te atthaṃ ajānantā anatthaṃ ajānantā dhammaṃ ajānantā adhammaṃ ajānantā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo’’’ti. “Para pengembara dari ajaran lain, para bhikkhu, adalah buta, tanpa mata (pengetahuan). Mereka tidak mengetahui apa yang bermanfaat, mereka tidak mengetahui apa yang tidak bermanfaat; mereka tidak mengetahui Dhamma, mereka tidak mengetahui apa yang bukan Dhamma. Karena tidak mengetahui apa yang bermanfaat dan tidak mengetahui apa yang tidak bermanfaat, tidak mengetahui Dhamma dan tidak mengetahui apa yang bukan Dhamma, mereka menjadi suka bertengkar, suka berkelahi, terlibat dalam perselisihan, dan saling melukai dengan tombak-tombak mulut, dengan berkata: ‘Dhamma itu seperti ini, Dhamma tidak seperti itu; Dhamma tidak seperti itu, Dhamma itu seperti ini.’” ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, imissāyeva sāvatthiyā aññataro rājā ahosi. Atha kho, bhikkhave, so rājā aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yāvatakā sāvatthiyā jaccandhā te sabbe ekajjhaṃ sannipātehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso tassa rañño paṭissutvā yāvatakā sāvatthiyā jaccandhā te sabbe gahetvā yena so rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ rājānaṃ etadavoca – ‘sannipātitā kho te, deva, yāvatakā sāvatthiyā jaccandhā’ti[Pg.160]. ‘Tena hi, bhaṇe, jaccandhānaṃ hatthiṃ dassehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso tassa rañño paṭissutvā jaccandhānaṃ hatthiṃ dassesi. “Dahulu kala, para bhikkhu, ada seorang raja di Sāvatthī ini. Kemudian, para bhikkhu, raja itu memanggil seorang laki-laki dan berkata: ‘Kemarilah, hai laki-laki, kumpulkanlah semua orang yang buta sejak lahir di Sāvatthī di satu tempat.’ ‘Baik, Baginda,’ jawab laki-laki itu kepada raja. Setelah mengumpulkan semua orang yang buta sejak lahir di Sāvatthī, ia mendatangi raja; setelah mendekat, ia berkata kepada raja: ‘Baginda, semua orang yang buta sejak lahir di Sāvatthī telah dikumpulkan.’ ‘Kalau begitu, kawan, tunjukkanlah seekor gajah kepada orang-orang yang buta sejak lahir itu.’ ‘Baik, Baginda,’ jawab laki-laki itu kepada raja, dan ia menunjukkan seekor gajah kepada orang-orang yang buta sejak lahir itu.” ‘‘Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa sīsaṃ dassesi – ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa kaṇṇaṃ dassesi – ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa dantaṃ dassesi – ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa soṇḍaṃ dassesi – ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa kāyaṃ dassesi – ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa pādaṃ dassesi – ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa satthiṃ dassesi – ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa naṅguṭṭhaṃ dassesi – ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa vāladhiṃ dassesi – ‘ediso, jaccandhā, hatthī’’’ti. “Ia menunjukkan kepala gajah kepada sebagian orang yang buta sejak lahir itu, sambil berkata: ‘Seperti inilah gajah, hai orang-orang buta.’ Ia menunjukkan telinga gajah kepada sebagian lainnya: ‘Seperti inilah gajah, hai orang-orang buta.’ Ia menunjukkan gading gajah kepada sebagian lainnya: ‘Seperti inilah gajah, hai orang-orang buta.’ Ia menunjukkan belalai gajah kepada sebagian lainnya: ‘Seperti inilah gajah, hai orang-orang buta.’ Ia menunjukkan tubuh gajah kepada sebagian lainnya: ‘Seperti inilah gajah, hai orang-orang buta.’ Ia menunjukkan kaki gajah kepada sebagian lainnya: ‘Seperti inilah gajah, hai orang-orang buta.’ Ia menunjukkan pangkal paha gajah kepada sebagian lainnya: ‘Seperti inilah gajah, hai orang-orang buta.’ Ia menunjukkan pangkal ekor gajah kepada sebagian lainnya: ‘Seperti inilah gajah, hai orang-orang buta.’ Ia menunjukkan ujung ekor gajah kepada sebagian lainnya: ‘Seperti inilah gajah, hai orang-orang buta.’” ‘‘Atha kho, bhikkhave, so puriso jaccandhānaṃ hatthiṃ dassetvā yena so rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ rājānaṃ etadavoca – ‘diṭṭho kho tehi, deva, jaccandhehi hatthī; yassa dāni kālaṃ maññasī’ti. “Kemudian, para bhikkhu, laki-laki itu setelah menunjukkan gajah kepada orang-orang yang buta sejak lahir, pergi menemui raja; setelah sampai, ia berkata kepada raja: ‘Baginda, gajah telah dilihat oleh orang-orang yang buta sejak lahir itu; sekarang terserah Baginda untuk menentukan waktu bagi apa yang akan dilakukan selanjutnya.’” ‘‘Atha kho, bhikkhave, so rājā yena te jaccandhā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te jaccandhe etadavoca – ‘diṭṭho vo, jaccandhā, hatthī’ti? ‘Evaṃ, deva, diṭṭho no hatthī’ti. ‘Vadetha, jaccandhā, kīdiso hatthī’ti? “Kemudian, para bhikkhu, raja itu mendatangi orang-orang yang buta sejak lahir itu; setelah sampai, ia bertanya kepada mereka: ‘Hai orang-orang buta, apakah kalian sudah melihat gajah?’ ‘Benar, Baginda, kami telah melihat gajah.’ ‘Katakanlah, hai orang-orang buta, seperti apakah gajah itu?’” ‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa sīsaṃ diṭṭhaṃ ahosi, te evamāhaṃsu – ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi kumbho’ti. “Para bhikkhu, mereka yang telah menyentuh kepala gajah berkata: ‘Baginda, gajah itu persis seperti tempayan.’” ‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa kaṇṇo diṭṭho ahosi, te evamāhaṃsu – ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi suppo’ti. “Para bhikkhu, mereka yang telah menyentuh telinga gajah berkata: ‘Baginda, gajah itu persis seperti tampi.’” ‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa danto diṭṭho ahosi, te evamāhaṃsu – ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi khīlo’ti. “Para bhikkhu, mereka yang telah menyentuh gading gajah berkata: ‘Baginda, gajah itu persis seperti pasak.’” ‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa soṇḍo diṭṭho ahosi, te evamāhaṃsu – ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi naṅgalīsā’ti. “Para bhikkhu, mereka yang telah menyentuh belalai gajah berkata: ‘Baginda, gajah itu persis seperti batang bajak.’” ‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa kāyo diṭṭho ahosi, te evamāhaṃsu – ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi koṭṭho’ti. “Para bhikkhu, mereka yang telah menyentuh tubuh gajah berkata: ‘Baginda, gajah itu persis seperti lumbung.’” ‘‘Yehi[Pg.161], bhikkhave, jaccandhehi hatthissa pādo diṭṭho ahosi, te evamāhaṃsu – ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi thūṇo’ti. “Para bhikkhu, mereka yang telah menyentuh kaki gajah berkata: ‘Baginda, gajah itu persis seperti pilar.’” ‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa satthi diṭṭho hosi, te evamāhaṃsu – ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi udukkhalo’ti. “Para bhikkhu, mereka yang telah menyentuh pangkal paha gajah berkata: ‘Baginda, gajah itu persis seperti lesung.’” ‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa naṅguṭṭhaṃ diṭṭhaṃ ahosi, te evamāhaṃsu – ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi musalo’ti. “Para bhikkhu, mereka yang telah menyentuh pangkal ekor gajah berkata: ‘Baginda, gajah itu persis seperti alu.’” ‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa vāladhi diṭṭho ahosi, te evamāhaṃsu – ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi sammajjanī’ti. “Para bhikkhu, mereka yang telah menyentuh ujung ekor gajah berkata: ‘Baginda, gajah itu persis seperti sapu.’” ‘‘Te ‘ediso hatthī, nediso hatthī; nediso hatthī, ediso hatthī’’’ti aññamaññaṃ muṭṭhīhi saṃsumbhiṃsu. Tena ca pana, bhikkhave, so rājā attamano ahosi. “Mereka berkata: ‘Gajah itu seperti ini, gajah tidak seperti itu; gajah tidak seperti itu, gajah itu seperti ini,’ dan mereka saling memukul dengan tinju mereka. Dan pada saat itu, para bhikkhu, raja itu merasa senang.” ‘‘Evameva kho, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā andhā acakkhukā. Te atthaṃ na jānanti anatthaṃ na jānanti, dhammaṃ na jānanti adhammaṃ na jānanti. Te atthaṃ ajānantā anatthaṃ ajānantā, dhammaṃ ajānantā adhammaṃ ajānantā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo’’’ti. “Demikian pula, para bhikkhu, para pengembara dari ajaran lain adalah buta, tanpa mata (pengetahuan). Mereka tidak mengetahui apa yang bermanfaat, mereka tidak mengetahui apa yang tidak bermanfaat; mereka tidak mengetahui Dhamma, mereka tidak mengetahui apa yang bukan Dhamma. Karena tidak mengetahui apa yang bermanfaat... mereka menjadi suka bertengkar, suka berkelahi, terlibat dalam perselisihan, dan saling melukai dengan tombak-tombak mulut, dengan berkata: ‘Dhamma itu seperti ini, Dhamma tidak seperti itu; Dhamma tidak seperti itu, Dhamma itu seperti ini.’” Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagava, setelah memahami makna ini, pada saat itu mengucapkan ungkapan kegembiraan (udāna) ini: ‘‘Imesu kira sajjanti, eke samaṇabrāhmaṇā; Viggayha naṃ vivadanti, janā ekaṅgadassino’’ti. catutthaṃ; “Sungguh pada pandangan-pandangan ini mereka melekat, beberapa pertapa dan brahmana; mereka berselisih dan bertengkar tentang hal itu, seperti orang-orang yang hanya melihat satu bagian saja.” - Sutta Keempat. 5. Dutiyanānātitthiyasuttaṃ 5. Dutiyanānātitthiyasutta (Sutta Kedua tentang Berbagai Aliran) 55. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulā nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā sāvatthiyaṃ paṭivasanti nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā nānādiṭṭhinissayanissitā. 55. Demikianlah yang telah kudengar: pada suatu waktu Sang Bhagava sedang berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman milik Anāthapiṇḍika. Pada saat itu sejumlah besar pertapa, brahmana, dan pengembara dari berbagai aliran tinggal di Sāvatthī, dengan berbagai pandangan, berbagai keyakinan, berbagai kesukaan, dan bersandar pada berbagai landasan pandangan.” Santeke [Pg.162] samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘asassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘sassato ca asassato ca attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘neva sassato nāsassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘sayaṃkato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘paraṃkato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘sayaṃkato ca paraṃkato ca attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘asayaṃkāro aparaṃkāro adhiccasamuppanno attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘sassataṃ sukhadukkhaṃ attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘asassataṃ sukhadukkhaṃ attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘sassatañca asassatañca sukhadukkhaṃ attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘neva sassataṃ nāsassataṃ sukhadukkhaṃ attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evadiṭṭhino – ‘‘paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkhaṃ attā ca loko [Pg.163] ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Ada beberapa petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, memiliki pandangan demikian: 'Diri dan dunia adalah kekal; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Namun ada pula beberapa petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, memiliki pandangan demikian: 'Diri dan dunia adalah tidak kekal; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Ada pula beberapa petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, memiliki pandangan demikian: 'Diri dan dunia adalah kekal sekaligus tidak kekal; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Namun ada pula beberapa petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, memiliki pandangan demikian: 'Diri dan dunia adalah bukan kekal juga bukan tidak kekal; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Ada pula beberapa petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, memiliki pandangan demikian: 'Diri dan dunia diciptakan oleh diri sendiri; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Namun ada pula beberapa petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, memiliki pandangan demikian: 'Diri dan dunia diciptakan oleh pihak lain; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Ada pula beberapa petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, memiliki pandangan demikian: 'Diri dan dunia diciptakan oleh diri sendiri sekaligus pihak lain; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Namun ada pula beberapa petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, memiliki pandangan demikian: 'Diri dan dunia bukan diciptakan oleh diri sendiri maupun pihak lain, melainkan muncul secara kebetulan; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Ada pula beberapa petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, memiliki pandangan demikian: 'Kebahagiaan dan penderitaan, diri dan dunia adalah kekal; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Namun ada pula beberapa petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, memiliki pandangan demikian: 'Kebahagiaan dan penderitaan, diri dan dunia adalah tidak kekal; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Ada pula beberapa petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, memiliki pandangan demikian: 'Kebahagiaan dan penderitaan, diri dan dunia adalah kekal sekaligus tidak kekal; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Namun ada pula beberapa petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, memiliki pandangan demikian: 'Kebahagiaan dan penderitaan, diri dan dunia adalah bukan kekal juga bukan tidak kekal; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Ada pula beberapa petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, memiliki pandangan demikian: 'Kebahagiaan dan penderitaan, diri dan dunia diciptakan oleh diri sendiri; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Namun ada pula beberapa petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, memiliki pandangan demikian: 'Kebahagiaan dan penderitaan, diri dan dunia diciptakan oleh pihak lain; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Ada pula beberapa petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, memiliki pandangan demikian: 'Kebahagiaan dan penderitaan, diri dan dunia diciptakan oleh diri sendiri sekaligus pihak lain; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Namun ada pula beberapa petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, memiliki pandangan demikian: 'Kebahagiaan dan penderitaan, diri dan dunia bukan diciptakan oleh diri sendiri maupun pihak lain, melainkan muncul secara kebetulan; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Te bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘‘ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo’’ti. Mereka terlibat dalam pertengkaran, percekcokan, dan perselisihan, saling menyerang dengan belati lisan, sambil berkata: 'Dhammanya seperti ini, Dhammanya bukan seperti itu; Dhammanya bukan seperti itu, Dhammanya seperti ini.' Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisiṃsu. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – Kemudian, sejumlah besar bhikkhu, setelah mengenakan jubah di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luar, memasuki Sāvatthī untuk mengumpulkan dana makanan. Setelah berkeliling mengumpulkan dana makanan di Sāvatthī dan sekembalinya dari pengumpulan dana makanan itu seusai makan siang, mereka mendatangi Sang Bagawan; setelah sampai, mereka memberi hormat kepada Sang Bagawan dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, para bhikkhu tersebut berkata kepada Sang Bagawan sebagai berikut: ‘‘Idha, bhante, sambahulā nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā sāvatthiyaṃ paṭivasanti nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā nānādiṭṭhinissayanissitā. 'Di sini, Yang Mulia, sejumlah besar petapa, brahmana, dan pengembara dari berbagai sekte lain tinggal di Sāvatthī dengan berbagai pandangan, berbagai keyakinan, berbagai kesukaan, dan bergantung pada berbagai sandaran pandangan.' ‘‘Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti…pe… te bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo’’’ti. 'Ada beberapa petapa dan brahmana yang memiliki ajaran demikian, memiliki pandangan demikian: "Diri dan dunia adalah kekal; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia"... dan seterusnya... mereka terlibat dalam pertengkaran, percekcokan, dan perselisihan, saling menyerang dengan belati lisan, sambil berkata: "Dhammanya seperti ini, Dhammanya bukan seperti itu; Dhammanya bukan seperti itu, Dhammanya seperti ini."' ‘‘Aññatitthiyā, bhikkhave, paribbājakā andhā acakkhukā; atthaṃ na jānanti anatthaṃ na jānanti, dhammaṃ na jānanti adhammaṃ na jānanti. Te atthaṃ ajānantā anatthaṃ ajānantā, dhammaṃ ajānantā adhammaṃ ajānantā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo’’’ti. 'Para bhikkhu, para pengembara dari sekte lain itu buta, tidak memiliki mata (spiritual); mereka tidak mengetahui manfaat, tidak mengetahui apa yang bukan manfaat, tidak mengetahui Dhamma, tidak mengetahui apa yang bukan Dhamma. Karena mereka tidak mengetahui manfaat maupun bukan manfaat, serta tidak mengetahui Dhamma maupun bukan Dhamma, mereka terlibat dalam pertengkaran, percekcokan, dan perselisihan, saling menyerang dengan belati lisan, sambil berkata: "Dhammanya seperti ini, Dhammanya bukan seperti itu; Dhammanya bukan seperti itu, Dhammanya seperti ini."' Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bagawan, setelah memahami makna ini, pada saat itu mengucapkan seruan kegembiraan (udāna) ini: ‘‘Imesu kira sajjanti, eke samaṇabrāhmaṇā; Antarāva visīdanti, appatvāva tamogadha’’nti. pañcamaṃ; 'Beberapa petapa dan brahmana benar-benar melekat pada (pandangan-pandangan) ini; mereka tenggelam di tengah jalan, tanpa pernah mencapai tujuan (Nibbāna).' 6. Tatiyanānātitthiyasuttaṃ 6. Sutta Ketiga tentang Berbagai Pandangan. 56. Evaṃ [Pg.164] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulā nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā sāvatthiyaṃ paṭivasanti nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā nānādiṭṭhinissayanissitā. 56. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bagawan sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman milik Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, sejumlah besar petapa, brahmana, dan pengembara dari berbagai sekte lain sedang tinggal di Sāvatthī, dengan berbagai pandangan, berbagai keyakinan, berbagai kesukaan, dan bergantung pada berbagai sandaran pandangan. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘asassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘sassato ca asassato ca attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘neva sassato nāsassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘sayaṃkato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘paraṃkato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘sayaṃkato ca paraṃkato ca attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘asayaṃkāro aparaṃkāro adhiccasamuppanno attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘sassataṃ sukhadukkhaṃ attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘asassataṃ sukhadukkhaṃ attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘sassatañca asassatañca sukhadukkhaṃ attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘neva sassataṃ nāsassataṃ sukhadukkhaṃ attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti[Pg.165]. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkhaṃ attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Ada beberapa pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan demikian: 'Diri dan dunia adalah kekal; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Namun, ada beberapa pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan demikian: 'Diri dan dunia adalah tidak kekal; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Ada beberapa pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan demikian: 'Diri dan dunia adalah kekal sekaligus tidak kekal; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Namun, ada beberapa pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan demikian: 'Diri dan dunia adalah bukan kekal juga bukan tidak kekal; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Ada beberapa pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan demikian: 'Diri dan dunia diciptakan oleh diri sendiri; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Namun, ada beberapa pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan demikian: 'Diri dan dunia diciptakan oleh yang lain; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Ada beberapa pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan demikian: 'Diri dan dunia diciptakan oleh diri sendiri sekaligus diciptakan oleh yang lain; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Namun, ada beberapa pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan demikian: 'Diri dan dunia bukan diciptakan oleh diri sendiri maupun oleh yang lain, tetapi muncul tanpa sebab; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Ada beberapa pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan demikian: 'Kebahagiaan dan penderitaan diri serta dunia adalah kekal; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Namun, ada beberapa pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan demikian: 'Kebahagiaan dan penderitaan diri serta dunia adalah tidak kekal; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Ada beberapa pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan demikian: 'Kebahagiaan dan penderitaan diri serta dunia adalah kekal sekaligus tidak kekal; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Namun, ada beberapa pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan demikian: 'Kebahagiaan dan penderitaan diri serta dunia adalah bukan kekal juga bukan tidak kekal; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Ada beberapa pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan demikian: 'Kebahagiaan dan penderitaan diri serta dunia diciptakan oleh diri sendiri; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Namun, ada beberapa pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan demikian: 'Kebahagiaan dan penderitaan diri serta dunia diciptakan oleh yang lain; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Ada beberapa pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan demikian: 'Kebahagiaan dan penderitaan diri serta dunia diciptakan oleh diri sendiri sekaligus diciptakan oleh yang lain; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Namun, ada beberapa pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan demikian: 'Kebahagiaan dan penderitaan diri serta dunia bukan diciptakan oleh diri sendiri maupun oleh yang lain, tetapi muncul tanpa sebab; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia.' Te bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘‘ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo’’ti. Mereka hidup dalam pertengkaran, perkelahian, dan perselisihan, saling menikam dengan senjata mulut, dengan berkata: 'Ajaran itu seperti ini, ajaran itu bukan seperti itu; ajaran itu bukan seperti itu, ajaran itu seperti ini.' Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisiṃsu. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – Kemudian, banyak bhikkhu merapikan jubah di pagi hari, membawa mangkuk dan jubah luar, masuk ke Savatthi untuk menerima dana makanan. Setelah berkeliling menerima dana makanan di Savatthi dan sekembalinya dari menerima dana makanan setelah makan siang, mereka pergi menemui Sang Bhagava; setelah sampai, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagava dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, para bhikkhu tersebut thal berkata kepada Sang Bhagava: ‘‘Idha, bhante, sambahulā nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā sāvatthiyaṃ paṭivasanti nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā nānādiṭṭhinissayanissitā. 'Di sini, Bhante, banyak pertapa, brahmana, dan paribbajaka dari berbagai ajaran bermukim di Savatthi; mereka memiliki berbagai pandangan, berbagai keyakinan, berbagai kesukaan, dan berpegang pada berbagai landasan pandangan.' ‘‘Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti …pe… te bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo’’’ti. 'Ada beberapa pertapa dan brahmana yang memiliki ajaran dan pandangan demikian: "Diri dan dunia adalah kekal; hanya ini yang benar, yang lain adalah sia-sia" ...dan seterusnya... Mereka hidup dalam pertengkaran, perkelahian, dan perselisihan, saling menikam dengan senjata mulut, dengan berkata: "Ajaran itu seperti ini, ajaran itu bukan seperti itu; ajaran itu bukan seperti itu, ajaran itu seperti ini."' ‘‘Aññatitthiyā, bhikkhave, paribbājakā andhā acakkhukā. Te atthaṃ na jānanti anatthaṃ na jānanti, dhammaṃ na jānanti adhammaṃ na jānanti. Te atthaṃ ajānantā anatthaṃ ajānantā, dhammaṃ ajānantā adhammaṃ ajānantā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo’’’ti. 'Para paribbajaka dari ajaran lain itu, para Bhikkhu, adalah buta dan tidak memiliki mata pengetahuan. Mereka tidak mengetahui apa yang bermanfaat dan apa yang tidak bermanfaat; mereka tidak mengetahui apa itu Dhamma dan apa yang bukan Dhamma. Karena tidak mengetahui apa yang bermanfaat dan apa yang tidak bermanfaat, tidak mengetahui apa itu Dhamma dan apa yang bukan Dhamma, mereka hidup dalam pertengkaran, perkelahian, dan perselisihan, saling menikam dengan senjata mulut, dengan berkata: "Ajaran itu seperti ini, ajaran itu bukan seperti itu; ajaran itu bukan seperti itu, ajaran itu seperti ini."' Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagava, setelah memahami makna ini, pada saat itu memekikkan pekikan kegembiraan ini: ‘‘Ahaṅkārapasutāyaṃ [Pg.166] pajā, paraṃkārūpasaṃhitā; Etadeke nābbhaññaṃsu, na naṃ sallanti addasuṃ. 'Umat manusia ini terobsesi dengan konsep "aku yang membuat" dan terikat pada konsep "orang lain yang membuat"; beberapa orang tidak memahami hal ini, mereka tidak melihatnya sebagai anak panah.' ‘‘Etañca sallaṃ paṭikacca passato; Ahaṃ karomīti na tassa hoti; Paro karotīti na tassa hoti. 'Bagi ia yang telah melihat anak panah ini sebelumnya, pikiran "Aku yang melakukan" tidak muncul padanya; pikiran "Orang lain yang melakukan" tidak muncul padanya.' ‘‘Mānupetā ayaṃ pajā, mānaganthā mānavinibaddhā ; Diṭṭhīsu sārambhakathā, saṃsāraṃ nātivattatī’’ti. chaṭṭhaṃ; 'Umat manusia ini dipenuhi dengan kesombongan, terikat oleh kesombongan, terbelenggu oleh kesombongan; karena bersikeras pada pandangan-pandangan, mereka tidak dapat melampaui samsara.' Selesai Keenam. 7. Subhūtisuttaṃ 7. Subhūtisutta 57. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā subhūti bhagavato avidūre nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya avitakkaṃ samādhiṃ samāpajjitvā. 57. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagava sedang menetap di Savatthi di Hutan Jeta, taman milik Anathapindika. Pada saat itu, Yang Ariya Subhūti sedang duduk tidak jauh dari Sang Bhagava, dengan kaki bersilang, tubuh tegak, setelah memasuki konsentrasi tanpa pemikiran. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ subhūtiṃ avidūre nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya avitakkaṃ samādhiṃ samāpannaṃ. Sang Bhagava melihat Yang Ariya Subhūti duduk tidak jauh dari-Nya dengan kaki bersilang, tubuh tegak, telah memasuki konsentrasi tanpa pemikiran. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagava, setelah memahami makna ini, pada saat itu memekikkan pekikan kegembiraan ini: ‘‘Yassa vitakkā vidhūpitā,Ajjhattaṃ suvikappitā asesā; Taṃ saṅgamaticca arūpasaññī,Catuyogātigato na jātu metī’’ti. sattamaṃ; 'Bagi ia yang pemikirannya telah musnah, yang sepenuhnya terpotong di dalam dirinya tanpa sisa; ia yang telah melampaui kemelekatan, dengan persepsi tentang alam tanpa bentuk, setelah melampaui empat belenggu, ia tidak akan pernah datang lagi menuju kelahiran kembali.' Selesai Ketujuh. 8. Gaṇikāsuttaṃ 8. Gaṇikāsutta 58. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena rājagahe dve pūgā aññatarissā gaṇikāya sārattā honti paṭibaddhacittā; bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamanti, leḍḍūhipi upakkamanti[Pg.167], daṇḍehipi upakkamanti, satthehipi upakkamanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ. 58. Demikianlah yang saya dengar – Pada suatu ketika Sang Bhagava bersemayam di Rajagaha, di Hutan Bambu (Veluvana), di Tempat Memberi Makan Tupai (Kalandakanivapa). Pada saat itu, di Rajagaha, ada dua kelompok yang sangat terpikat pada seorang pelacur tertentu, pikiran mereka terikat padanya; perselisihan muncul, pertengkaran muncul, mereka berselisih paham, dan mereka menyerang satu sama lain dengan tangan, dengan gumpalan tanah, dengan tongkat, dan dengan senjata. Di sana mereka menemui kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian. Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisiṃsu. Rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – Kemudian banyak bhikkhu, setelah mengenakan jubah di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luar, memasuki Rajagaha untuk menerima dana makanan. Setelah berkeliling di Rajagaha untuk menerima dana makanan dan sekembalinya dari menerima dana makanan setelah makan siang, mereka mendatangi Sang Bhagava; setelah mendekat, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagava dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, para bhikkhu itu berkata kepada Sang Bhagava – ‘‘Idha, bhante, rājagahe dve pūgā aññatarissā gaṇikāya sārattā paṭibaddhacittā; bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamanti, leḍḍūhipi upakkamanti, daṇḍehipi upakkamanti, satthehipi upakkamanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkha’’nti. “Bhante, di sini, di Rajagaha, ada dua kelompok yang sangat terpikat pada seorang pelacur tertentu, pikiran mereka terikat padanya; perselisihan muncul, pertengkaran muncul, mereka berselisih paham, dan mereka menyerang satu sama lain dengan tangan, dengan gumpalan tanah, dengan tongkat, dan dengan senjata. Di sana mereka menemui kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian.” Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagava, setelah memahami maknanya, pada saat itu mengucapkan udāna ini – ‘‘Yañca pattaṃ yañca pattabbaṃ, ubhayametaṃ rajānukiṇṇaṃ, āturassānusikkhato. Ye ca sikkhāsārā sīlabbataṃ jīvitaṃ brahmacariyaṃ upaṭṭhānasārā, ayameko anto. Ye ca evaṃvādino – ‘natthi kāmesu doso’ti, ayaṃ dutiyo anto. Iccete ubho antā kaṭasivaḍḍhanā, kaṭasiyo diṭṭhiṃ vaḍḍhenti. Etete ubho ante anabhiññāya olīyanti eke, atidhāvanti eke. Ye ca kho te abhiññāya tatra ca nāhesuṃ, tena ca nāmaññiṃsu, vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāyā’’ti. Aṭṭhamaṃ. “Apa yang telah diperoleh dan apa yang harus diperoleh, keduanya dipenuhi dengan debu noda batin, bagi orang yang menderita oleh kelesuan batin dan bagi mereka yang berlatih untuk mengikutinya. Dan bagi mereka yang menganggap inti latihan adalah sila dan kewajiban (sīlabbata), cara hidup, kehidupan suci, dan pelayanan, ini adalah satu sisi ekstrem. Dan bagi mereka yang menyatakan demikian – ‘Tidak ada kesalahan dalam kesenangan indra’, ini adalah sisi ekstrem kedua. Kedua sisi ekstrem ini memperbanyak tumpukan jenazah (kelahiran kembali); tumpukan jenazah itu meningkatkan pandangan salah. Karena tidak memahami sepenuhnya kedua sisi ekstrem ini, beberapa orang tertahan (dalam penyesalan), dan beberapa orang berlari melampauinya (ke pandangan salah). Namun bagi mereka yang dengan pengetahuan langsung tidak berada di sana, dan tidak membayangkan diri mereka dengan hal itu, tidak ada lagi lingkaran kelahiran bagi mereka untuk dinyatakan.” Kedelapan. 9. Upātidhāvantisuttaṃ 9. Sutta tentang Berlari Melampaui (Upātidhāvantisuttaṃ) 59. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavā rattandhakāratimisāyaṃ abbhokāse nisinno hoti telappadīpesu jhāyamānesu. 59. Demikianlah yang saya dengar – Pada suatu ketika Sang Bhagava bersemayam di Savatthi, di Hutan Jeta, di taman Anathapindika. Pada saat itu Sang Bhagava sedang duduk di ruang terbuka di tengah kegelapan malam yang pekat sementara lampu-lampu minyak sedang menyala. Tena kho pana samayena sambahulā adhipātakā tesu telappadīpesu āpātaparipātaṃ anayaṃ āpajjanti, byasanaṃ āpajjanti, anayabyasanaṃ āpajjanti [Pg.168]. Addasā kho bhagavā te sambahule adhipātake tesu telappadīpesu āpātaparipātaṃ anayaṃ āpajjante, byasanaṃ āpajjante, anayabyasanaṃ āpajjante. Pada saat itu banyak serangga terbang masuk dan jatuh ke dalam lampu-lampu minyak itu, menemui kemalangan, menemui kehancuran, menemui kemalangan dan kehancuran. Sang Bhagava melihat banyak serangga yang terbang masuk dan jatuh ke dalam lampu-lampu minyak itu, menemui kemalangan, menemui kehancuran, menemui kemalangan dan kehancuran. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagava, setelah memahami maknanya, pada saat itu mengucapkan udāna ini – ‘‘Upātidhāvanti na sāramenti,Navaṃ navaṃ bandhanaṃ brūhayanti; Patanti pajjotamivādhipātakā,Diṭṭhe sute itiheke niviṭṭhā’’ti. navamaṃ; “Mereka berlari melampaui dan tidak mencapai inti sari, mereka memperkuat ikatan yang baru dan terus baru; seperti serangga yang jatuh ke dalam cahaya lampu, demikian pula beberapa orang yang terikat pada apa yang dilihat dan didengar.” Kesembilan. 10. Uppajjantisuttaṃ 10. Sutta tentang Muncul (Uppajjantisuttaṃ) 60. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – 60. Demikianlah yang saya dengar – Pada suatu ketika Sang Bhagava bersemayam di Savatthi, di Hutan Jeta, di taman Anathapindika. Kemudian Yang Arya Ananda mendatangi Sang Bhagava; setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Sang Bhagava dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Arya Ananda berkata kepada Sang Bhagava – ‘‘Yāvakīvañca, bhante, tathāgatā loke nuppajjanti arahanto sammāsambuddhā tāva aññatitthiyā paribbājakā sakkatā honti garukatā mānitā pūjitā apacitā lābhino cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Yato ca kho, bhante, tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā atha aññatitthiyā paribbājakā asakkatā honti agarukatā amānitā apūjitā anapacitā na lābhino cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Bhagavā yeva dāni, bhante, sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, bhikkhusaṅgho cā’’ti. “Bhante, selama para Tathagata, Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna belum muncul di dunia, selama itulah para pengembara dari ajaran lain dihormati, disanjung, dihargai, dipuja, dan disegani, serta mendapatkan jubah, dana makanan, tempat tinggal, dan perlengkapan obat-obatan bagi yang sakit. Namun, Bhante, ketika para Tathagata, Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna muncul di dunia, maka para pengembara dari ajaran lain tidak lagi dihormati, disanjung, dihargai, dipuja, dan disegani, serta tidak mendapatkan jubah, dana makanan, tempat tinggal, dan perlengkapan obat-obatan bagi yang sakit. Sekarang, Bhante, hanya Sang Bhagava saja yang dihormati, disanjung, dihargai, dipuja, dan disegani, serta mendapatkan jubah, dana makanan, tempat tinggal, dan perlengkapan obat-obatan bagi yang sakit, demikian pula Sangha para bhikkhu.” ‘‘Evametaṃ[Pg.169], ānanda, yāvakīvañca, ānanda, tathāgatā loke nuppajjanti arahanto sammāsambuddhā tāva aññatitthiyā paribbājakā sakkatā honti garukatā mānitā pūjitā apacitā lābhino cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Yato ca kho, ānanda, tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā atha aññatitthiyā paribbājakā asakkatā honti agarukatā amānitā apūjitā anapacitā na lābhino cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Tathāgatova dāni sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, bhikkhusaṅgho cā’’ti. “Demikianlah adanya, Ananda. Selama, Ananda, para Tathagata, Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna belum muncul di dunia, selama itulah para pengembara dari ajaran lain dihormati, disanjung, dihargai, dipuja, dan disegani, serta mendapatkan jubah, dana makanan, tempat tinggal, dan perlengkapan obat-obatan bagi yang sakit. Namun, Ananda, ketika para Tathagata, Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna muncul di dunia, maka para pengembara dari ajaran lain tidak lagi dihormati, disanjung, dihargai, dipuja, dan disegani, serta tidak mendapatkan jubah, dana makanan, tempat tinggal, dan perlengkapan obat-obatan bagi yang sakit. Sekarang hanya Tathagata saja yang dihormati, disanjung, dihargai, dipuja, dan disegani, serta mendapatkan jubah, dana makanan, tempat tinggal, dan perlengkapan obat-obatan bagi yang sakit, demikian pula Sangha para bhikkhu.” Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagava, setelah memahami maknanya, pada saat itu mengucapkan udāna ini – ‘‘Obhāsati tāva so kimi,Yāva na unnamate pabhaṅkaro; (Sa) verocanamhi uggate,Hatappabho hoti na cāpi bhāsati. “Kunang-kunang itu bersinar selama sang pembawa cahaya (matahari) belum muncul; tetapi ketika matahari yang bersinar itu terbit, ia kehilangan cahayanya dan tidak lagi bersinar. ‘‘Evaṃ obhāsitameva takkikānaṃ,Yāva sammāsambuddhā loke nuppajjanti; Na takkikā sujjhanti na cāpi sāvakā,Duddiṭṭhī na dukkhā pamuccare’’ti. dasamaṃ; Demikian pula kilauan para pemikir bersinar hanya selama Yang Tercerahkan Sempurna belum muncul di dunia; baik para pemikir maupun murid-muridnya tidaklah cemerlang (terbebas), mereka yang berpandangan buruk tidak akan terbebas dari penderitaan.” Kesepuluh. Tassuddānaṃ – Ringkasan baitnya adalah – Āyujaṭilavekkhaṇā, tayo titthiyā subhūti; Gaṇikā upāti navamo, uppajjanti ca te dasāti. Ayu, Jatila, dan Vekkhana, tiga tentang Titthiya, Subhuti; Ganika, Upati yang kesembilan, dan Uppajjanti, itulah sepuluhnya. Jaccandhavaggo chaṭṭho niṭṭhito. Bab Orang Buta Sejak Lahir (Jaccandhavagga), Keenam, Selesai. 7. Cūḷavaggo 7. Bab Kecil (Cūḷavaggo) 1. Paṭhamalakuṇḍakabhaddiyasuttaṃ 1. Sutta Pertama tentang Lakundaka Bhaddiya 61. Evaṃ [Pg.170] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto āyasmantaṃ lakuṇḍakabhaddiyaṃ anekapariyāyena dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. 61. Demikianlah yang saya dengar – Pada suatu ketika Sang Bhagava bersemayam di Savatthi, di Hutan Jeta, di taman Anathapindika. Pada saat itu Yang Arya Sariputta dengan berbagai cara membimbing, mendorong, membangkitkan semangat, dan menggembirakan Yang Arya Lakundaka Bhaddiya dengan khotbah Dhamma. Atha kho āyasmato lakuṇḍakabhaddiyassa āyasmatā sāriputtena anekapariyāyena dhammiyā kathāya sandassiyamānassa samādapiyamānassa samuttejiyamānassa sampahaṃsiyamānassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Kemudian, ketika Yang Ariya Lakundaka Bhaddiya sedang diberikan penjelasan, didorong, digairahkan, dan digembirakan dengan khotbah Dhamma melalui berbagai cara oleh Yang Ariya Sariputta, pikirannya terbebas dari noda-noda (āsava) tanpa kemelekatan. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ lakuṇḍakabhaddiyaṃ āyasmatā sāriputtena anekapariyāyena dhammiyā kathāya sandassiyamānaṃ samādapiyamānaṃ samuttejiyamānaṃ sampahaṃsiyamānaṃ anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttaṃ. Sang Bhagavā melihat Yang Ariya Lakundaka Bhaddiya, yang ketika sedang diberikan penjelasan, didorong, digairahkan, dan digembirakan dengan khotbah Dhamma melalui berbagai cara oleh Yang Ariya Sariputta, pikirannya telah terbebas dari noda-noda (āsava) tanpa kemelekatan. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah menyadari makna ini, pada saat itu mengucapkan ungkapan kegembiraan ini: ‘‘Uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto, ayaṃhamasmīti anānupassī; Evaṃ vimutto udatāri oghaṃ, atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāyā’’ti. paṭhamaṃ; "Bebas di atas, di bawah, dan di mana pun, tidak lagi melihat 'aku adalah ini'; demikian terbebas, ia telah menyeberangi banjir yang sebelumnya belum pernah diseberangi, demi tidak adanya kelahiran kembali." (Pertama) 2. Dutiyalakuṇḍakabhaddiyasuttaṃ 2. Sutta Kedua tentang Lakundaka Bhaddiya 62. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto āyasmantaṃ lakuṇḍakabhaddiyaṃ sekhaṃ maññamāno bhiyyosomattāya anekapariyāyena dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. 62. Demikianlah yang telah kudengar. Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu Yang Ariya Sāriputta, yang mengira bahwa Yang Ariya Lakundaka Bhaddiya masih seorang sekha (siswa yang masih berlatih), terus-menerus memberikan penjelasan, mendorong, menggairahkan, dan menggembirakan beliau dengan khotbah Dhamma melalui berbagai cara secara berlebihan. Addasā [Pg.171] kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āyasmantaṃ lakuṇḍakabhaddiyaṃ sekhaṃ maññamānaṃ bhiyyosomattāya anekapariyāyena dhammiyā kathāya sandassentaṃ samādapentaṃ samuttejentaṃ sampahaṃsentaṃ. Sang Bhagavā melihat Yang Ariya Sāriputta yang sedang memberikan penjelasan, mendorong, menggairahkan, dan menggembirakan Yang Ariya Lakundaka Bhaddiya melalui berbagai cara secara berlebihan, karena mengira beliau masih seorang sekha. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah menyadari makna ini, pada saat itu mengucapkan ungkapan kegembiraan ini: ‘‘Acchecchi vaṭṭaṃ byagā nirāsaṃ, visukkhā saritā na sandati; Chinnaṃ vaṭṭaṃ na vattati, esevanto dukkhassā’’ti. dutiyaṃ; "Lingkaran tumimbal lahir telah diputus, ia telah mencapai keadaan tanpa keinginan (Nibbāna), sungai nafsu telah mengering dan tidak lagi mengalir; lingkaran yang telah putus tidak lagi berputar, inilah akhir dari penderitaan." (Kedua) 3. Paṭhamasattasuttaṃ 3. Sutta Pertama tentang Makhluk-makhluk 63. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sāvatthiyā manussā yebhuyyena kāmesu ativelaṃ sattā ( ) rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhopannā sammattakajātā kāmesu viharanti. 63. Demikianlah yang telah kudengar. Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, orang-orang di Sāvatthī umumnya sangat terikat pada kesenangan indra, bergairah, tamak, terbelenggu, terpikat, sangat melekat, dan hidup dalam keadaan mabuk oleh kesenangan indra. Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiyaṃ piṇḍāya pāvisiṃsu. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, sāvatthiyā manussā yebhuyyena kāmesu ativelaṃ sattā rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhopannā sammattakajātā kāmesu viharantī’’ti. Kemudian banyak bhikkhu, setelah merapikan jubah di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luar, memasuki Sāvatthī untuk menerima dana makanan. Setelah berkeliling menerima dana makanan di Sāvatthī dan selesai makan setelah kembali, mereka menemui Sang Bhagavā. Setelah mendekat, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, para bhikkhu itu berkata kepada Sang Bhagavā, "Bhante, saat ini orang-orang di Sāvatthī umumnya sangat terikat pada kesenangan indra, bergairah, tamak, terbelenggu, terpikat, sangat melekat, dan hidup dalam keadaan mabuk oleh kesenangan indra." Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah menyadari makna ini, pada saat itu mengucapkan ungkapan kegembiraan ini: ‘‘Kāmesu sattā kāmasaṅgasattā,Saṃyojane vajjamapassamānā; Na hi jātu saṃyojanasaṅgasattā,Oghaṃ tareyyuṃ vipulaṃ mahanta’’nti. tatiyaṃ; "Makhluk-makhluk yang terikat pada kesenangan indra, melekat pada belenggu kesenangan indra, tidak melihat bahaya dalam belenggu tersebut; mereka yang melekat pada belenggu dan keterikatan tidak akan pernah bisa menyeberangi banjir yang luas dan besar." (Ketiga) 4. Dutiyasattasuttaṃ 4. Sutta Kedua tentang Makhluk-makhluk 64. Evaṃ [Pg.172] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sāvatthiyā manussā yebhuyyena kāmesu sattā ( ) rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhopannā andhīkatā sammattakajātā kāmesu viharanti. 64. Demikianlah yang telah kudengar. Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, orang-orang di Sāvatthī umumnya terikat pada kesenangan indra, bergairah, tamak, terbelenggu, terpikat, sangat melekat, menjadi buta, dan hidup dalam keadaan mabuk oleh kesenangan indra. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho bhagavā sāvatthiyā te manusse yebhuyyena kāmesu satte ratte giddhe gadhite mucchite ajjhopanne andhīkate sammattakajāte kāmesu viharante. Kemudian Sang Bhagavā, setelah merapikan jubah di pagi hari dan membawa mangkuk serta jubah luar, memasuki Sāvatthī untuk menerima dana makanan. Sang Bhagavā melihat orang-orang di Sāvatthī itu umumnya terikat pada kesenangan indra, bergairah, tamak, terbelenggu, terpikat, sangat melekat, menjadi buta, dan hidup dalam keadaan mabuk oleh kesenangan indra. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah menyadari makna ini, pada saat itu mengucapkan ungkapan kegembiraan ini: ‘‘Kāmandhā jālasañchannā, taṇhāchadanachāditā; Pamattabandhunā baddhā, macchāva kumināmukhe; Jarāmaraṇamanventi, vaccho khīrapakova mātara’’nti. catutthaṃ; "Dibutakan oleh kesenangan indra, terjerat dalam jaring (taṇhā), tertutup oleh selubung keinginan; terbelenggu oleh teman kelalaian (Māra), seperti ikan di mulut bubu; mereka mengikuti penuaan dan kematian, seperti anak sapi yang menyusu mengikuti induknya." (Keempat) 5. Aparalakuṇḍakabhaddiyasuttaṃ 5. Sutta Lain tentang Lakundaka Bhaddiya 65. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā lakuṇḍakabhaddiyo sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ piṭṭhito piṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami. 65. Demikianlah yang telah kudengar. Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, Yang Ariya Lakundaka Bhaddiya berjalan di belakang banyak bhikkhu menuju tempat Sang Bhagavā berada. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ lakuṇḍakabhaddiyaṃ dūratova sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ piṭṭhito piṭṭhito āgacchantaṃ dubbaṇṇaṃ duddasikaṃ okoṭimakaṃ yebhuyyena bhikkhūnaṃ paribhūtarūpaṃ. Disvāna bhikkhū āmantesi – Sang Bhagavā melihat Yang Ariya Lakundaka Bhaddiya dari kejauhan sedang datang di belakang banyak bhikkhu; beliau tampak buruk rupa, tidak menarik, berperawakan pendek, dan umumnya dipandang rendah oleh para bhikkhu. Setelah melihatnya, Beliau menyapa para bhikkhu: ‘‘Passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ bhikkhuṃ dūratova sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ piṭṭhito piṭṭhito āgacchantaṃ dubbaṇṇaṃ duddasikaṃ okoṭimakaṃ yebhuyyena bhikkhūnaṃ paribhūtarūpa’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. "Para bhikkhu, apakah kalian melihat bhikkhu itu yang sedang datang dari kejauhan di belakang banyak bhikkhu, yang tampak buruk rupa, tidak menarik, berperawakan pendek, dan umumnya dipandang rendah oleh para bhikkhu?" "Ya, Bhante." ‘‘Eso[Pg.173], bhikkhave, bhikkhu mahiddhiko mahānubhāvo. Na ca sā samāpatti sulabharūpā yā tena bhikkhunā asamāpannapubbā. Yassa catthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti. "Para bhikkhu, bhikkhu ini memiliki kekuatan besar dan kewibawaan agung. Tidak ada pencapaian meditatif (samāpatti) yang belum pernah ia masuki sebelumnya. Dan demi tujuan itulah putra-putra dari keluarga baik-baik meninggalkan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, ia telah menembusnya dengan pengetahuannya sendiri, merealisasikannya, dan mencapainya di sini dan saat ini, serta menetap dalam puncak kehidupan suci yang tiada bandingnya itu." Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah menyadari makna ini, pada saat itu mengucapkan ungkapan kegembiraan ini: ‘‘Nelaṅgo setapacchādo, ekāro vattatī ratho; Anīghaṃ passa āyantaṃ, chinnasotaṃ abandhana’’nti. pañcamaṃ; "Kereta dengan roda tanpa cacat, dengan atap putih, dan gandar tunggal (perhatian), sedang berjalan; lihatlah ia yang datang tanpa penderitaan, yang arusnya telah terputus, dan tanpa belenggu." (Kelima) 6. Taṇhāsaṅkhayasuttaṃ 6. Sutta tentang Habisnya Keinginan 66. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā aññāsikoṇḍañño bhagavato avidūre nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ paccavekkhamāno. 66. Demikianlah yang telah kudengar. Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, Yang Ariya Aññāsi Koṇḍañña sedang duduk tidak jauh dari Sang Bhagavā, dengan kaki bersila, tubuh tegak, merenungkan kebebasan melalui hancurnya keinginan (taṇhāsaṅkhayavimutti). Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ aññāsikoṇḍaññaṃ avidūre nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya taṇhāsaṅkhayavimuttiṃ paccavekkhamānaṃ. Sang Bhagavā melihat Yang Ariya Aññāsi Koṇḍañña yang sedang duduk tidak jauh dari-Nya, dengan kaki bersila, tubuh tegak, merenungkan kebebasan melalui hancurnya keinginan. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah memahami makna ini, pada saat itu menyerukan udāna ini: ‘‘Yassa mūlaṃ chamā natthi, paṇṇā natthi kuto latā; Taṃ dhīraṃ bandhanā muttaṃ, ko taṃ ninditumarahati; Devāpi naṃ pasaṃsanti, brahmunāpi pasaṃsito’’ti. chaṭṭhaṃ; "Bagi ia yang akarnya (kebodohan dan damba) tidak ada, tanahnya (noda batin dan rintangan) pun tidak ada, bagaimana mungkin ada daun dan sulur? Orang bijak itu, yang telah bebas dari ikatan, siapakah yang layak mencelanya? Bahkan para dewa pun memujinya, oleh Brahma pun ia dipuji." (Sutta keenam). 7. Papañcakhayasuttaṃ 7. Khotbah tentang Berakhirnya Papañca (Papañcakhaya Sutta). 67. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavā attano papañcasaññāsaṅkhāpahānaṃ paccavekkhamāno nisinno hoti. 67. Demikian yang telah kudengar – Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang berdiam di Sāvatthĩ, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiᅇᄑika. Pada waktu itu, Sang Bhagavā sedang duduk merenungkan pengikisan persepsi dan bentukan papañca (kecenderungan untuk memperluas secara mental) dalam diri-Nya. Atha [Pg.174] kho bhagavā attano papañcasaññāsaṅkhāpahānaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengetahui pengikisan persepsi dan bentukan papañca dalam diri-Nya, pada saat itu menyerukan udāna ini: ‘‘Yassa papañcā ṭhiti ca natthi,Sandānaṃ palighañca vītivatto; Taṃ nittaṇhaṃ muniṃ carantaṃ,Nāvajānāti sadevakopi loko’’ti. sattamaṃ; "Bagi ia yang tidak lagi memiliki landasan papca, yang telah melampaui belenggu (damba dan pandangan salah) dan palang pintu (kebodohan); ia adalah seorang bijak yang hidup tanpa damba, dunia bersama para dewanya tidak akan meremehkannya." (Sutta ketujuh). 8. Kaccānasuttaṃ 8. Khotbah tentang Kaccāna (Kaccāna Sutta). 68. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā mahākaccāno bhagavato avidūre nisinno hoti pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya kāyagatāya satiyā ajjhattaṃ parimukhaṃ sūpaṭṭhitāya. 68. Demikian yang telah kudengar – Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang berdiam di Sāvatthĩ, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiᅇᄑika. Pada waktu itu, Yang Ariya Mahākaccāna sedang duduk tidak jauh dari Sang Bhagavā dengan menyilangkan kaki, tubuh ditegakkan, memantapkan perhatian pada tubuh (kāyagatāsati) yang diarahkan ke dalam dirinya. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ avidūre nisinnaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya kāyagatāya satiyā ajjhattaṃ parimukhaṃ sūpaṭṭhitāya. Sang Bhagavā melihat Yang Ariya Mahākaccāna yang sedang duduk tidak jauh dengan menyilangkan kaki, tubuh ditegakkan, memantapkan perhatian pada tubuh yang diarahkan ke dalam dirinya. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah memahami makna ini, pada saat itu menyerukan udāna ini: ‘‘Yassa siyā sabbadā sati,Satataṃ kāyagatā upaṭṭhitā; No cassa no ca me siyā,Na bhavissati na ca me bhavissati; Anupubbavihāri tattha so,Kāleneva tare visattika’’nti. aṭṭhamaṃ; "Bagi ia yang perhatiannya selalu ada, perhatian pada tubuh yang senantiasa tegak; 'Sekiranya [kamma masa lalu] tidak ada, maka [hasilnya] pun tidak akan ada bagiku; itu tidak akan ada dan tidak akan terjadi padaku'. Orang yang berdiam dalam pandangan bertahap seperti itu di sana, pada saatnya akan mampu menyeberangi damba (visattikā)." (Sutta kedelapan). 9. Udapānasuttaṃ 9. Khotbah tentang Sumur Air (Udapāna Sutta). 69. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā mallesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena thūṇaṃ nāma mallānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Assosuṃ kho thūṇeyyakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito mallesu cārikaṃ caramāno [Pg.175] mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ thūṇaṃ anuppatto’’ti.( ) Udapānaṃ tiṇassa ca bhusassa ca yāva mukhato pūresuṃ – ‘‘mā te muṇḍakā samaṇakā pānīyaṃ apaṃsū’’ti. 69. Demikian yang telah kudengar – Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang melakukan perjalanan di negeri Malla bersama rombongan besar para bhikkhu, tiba di sebuah desa Brahmana suku Malla yang bernama Thũᅇa. Para Brahmana dan perumah tangga di Thũᅇa mendengar: "Katanya, Petapa Gotama, putra suku Sakya yang meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya, sedang melakukan perjalanan di negeri Malla bersama rombongan besar para bhikkhu dan telah sampai di Thũᅇa." Mereka pun mengisi sumur air dengan rumput dan sekam sampai ke tepinya, dengan pikiran: "Jangan sampai para petapa berkepala gundul itu meminum air ini." Atha kho bhagavā maggā okkamma yena rukkhamūlaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, etamhā udapānā pānīyaṃ āharā’’ti. Kemudian Sang Bhagavā menyimpang dari jalan dan pergi menuju ke bawah sebatang pohon; setelah sampai, Beliau duduk di tempat yang telah disediakan. Setelah duduk, Sang Bhagavā memanggil Yang Ariya Ānanda: "Mari Ānanda, ambilkanlah Aku air minum dari sumur itu." Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idāni so, bhante, udapāno thūṇeyyakehi brāhmaṇagahapatikehi tiṇassa ca bhusassa ca yāva mukhato pūrito – ‘mā te muṇḍakā samaṇakā pānīyaṃ apaṃsū’’’ti. Ketika dikatakan demikian, Yang Ariya Ānanda berkata kepada Sang Bhagavā: "Sekarang ini, Bhante, sumur itu telah diisi dengan rumput dan sekam sampai ke tepinya oleh para Brahmana dan perumah tangga di Thũᅇa, dengan maksud: 'Jangan sampai para petapa berkepala gundul itu meminum air ini.'" Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, etamhā udapānā pānīyaṃ āharā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā pattaṃ gahetvā yena so udapāno tenupasaṅkami. Atha kho so udapāno āyasmante ānande upasaṅkamante sabbaṃ taṃ tiṇañca bhusañca mukhato ovamitvā acchassa udakassa anāvilassa vippasannassa yāva mukhato pūrito vissandanto maññe aṭṭhāsi. Untuk kedua kalinya... (dan) untuk ketiga kalinya Sang Bhagavā memanggil Yang Ariya Ānanda: "Mari Ānanda, ambilkanlah Aku air minum dari sumur itu." "Baik, Bhante," jawab Yang Ariya Ānanda kepada Sang Bhagavā, lalu ia mengambil mangkuknya dan pergi menuju sumur itu. Kemudian, saat Yang Ariya Ānanda mendekati sumur itu, sumur tersebut memuntahkan semua rumput dan sekam itu dari mulutnya dan berdiri penuh hingga ke tepinya dengan air yang jernih, tenang, dan sangat bening, seolah-olah sedang meluap. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā! Ayañhi so udapāno mayi upasaṅkamante sabbaṃ taṃ tiṇañca bhusañca mukhato ovamitvā acchassa udakassa anāvilassa vippasannassa yāva mukhato pūrito vissandanto maññe ṭhito’’ti!! Pattena pānīyaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā! Ayañhi so, bhante, udapāno mayi upasaṅkamante sabbaṃ taṃ tiṇañca bhusañca mukhato ovamitvā acchassa udakassa anāvilassa vippasannassa yāva mukhato pūrito vissandanto maññe aṭṭhāsi!! Pivatu bhagavā pānīyaṃ, pivatu sugato pānīya’’nti. Kemudian muncul pikiran ini dalam diri Yang Ariya Ānanda: "Sungguh menakjubkan, kawan! Sungguh luar biasa, kawan! Betapa besar kekuatan dan kewibawaan Sang Tathāgata! Sebab sumur ini, saat aku mendekatinya, memuntahkan semua rumput dan sekam itu dari mulutnya dan berdiri penuh hingga ke tepinya dengan air yang jernih, tenang, dan sangat bening, seolah-olah sedang meluap!" Sambil membawa air minum dengan mangkuknya, ia pergi menemui Sang Bhagavā; setelah sampai, ia berkata kepada Sang Bhagavā: "Sungguh menakjubkan, Bhante! Sungguh luar biasa, Bhante! Betapa besar kekuatan dan kewibawaan Sang Tathāgata! Sebab sumur ini, Bhante, saat hamba mendekatinya, memuntahkan semua rumput dan sekam itu dari mulutnya dan berdiri penuh hingga ke tepinya dengan air yang jernih, tenang, dan sangat bening, seolah-olah sedang meluap! Silakan Sang Bhagavā meminum air ini; silakan Sang Sugata meminum air ini." Atha [Pg.176] kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah memahami makna ini, pada saat itu menyerukan udāna ini: ‘‘Kiṃ kayirā udapānena,Āpā ce sabbadā siyuṃ; Taṇhāya mūlato chetvā,Kissa pariyesanaṃ care’’ti. navamaṃ; "Apa gunanya sumur, jika air selalu tersedia di mana-mana? Setelah memotong damba (taᅇhā) hingga ke akarnya, untuk alasan apa lagi seseorang masih melakukan pencarian?" (Sutta kesembilan). 10. Utenasuttaṃ 10. Khotbah tentang Utena (Utena Sutta). 70. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena rañño utenassa uyyānagatassa antepuraṃ daḍḍhaṃ hoti, pañca ca itthisatāni kālaṅkatāni honti sāmāvatīpamukhāni. 70. Demikian yang telah kudengar – Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang berdiam di Kosambĩ, di Ghositārāma. Pada waktu itu, ketika Raja Utena sedang pergi ke taman, istana bagian dalamnya terbakar, dan lima ratus wanita yang dipimpin oleh Sāmāvatĩ meninggal dunia. Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kosambiṃ piṇḍāya pāvisiṃsu. Kosambiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, rañño utenassa uyyānagatassa antepuraṃ daḍḍhaṃ, pañca ca itthisatāni kālaṅkatāni sāmāvatīpamukhāni. Tāsaṃ, bhante, upāsikānaṃ kā gati ko abhisamparāyo’’ti? Kemudian sejumlah besar bhikkhu, setelah merapikan jubah pada pagi hari, membawa mangkuk dan jubah mereka, memasuki Kosambĩ untuk mengumpulkan dana makanan. Setelah berkeliling untuk dana makanan di Kosambĩ dan setelah selesai makan, sekembalinya dari pengumpulan dana makanan, mereka pergi menemui Sang Bhagavā; setelah sampai, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, para bhikkhu tersebut berkata kepada Sang Bhagavā: "Di sini, Bhante, saat Raja Utena sedang pergi ke taman, istana bagian dalamnya terbakar, dan lima ratus wanita yang dipimpin oleh Sāmāvatĩ meninggal dunia. Bhante, bagaimanakah nasib para upāsikā itu, dan bagaimanakah kelahiran mereka di alam berikutnya?" ‘‘Santettha, bhikkhave, upāsikāyo sotāpannā, santi sakadāgāminiyo, santi anāgāminiyo. Sabbā tā, bhikkhave, upāsikāyo anipphalā kālaṅkatā’’ti. "Para bhikkhu, di antara para upāsikā itu ada yang menjadi Pemenang Arus (sotāpanna), ada yang menjadi Yang-Kembali-Sekali (sakadāgāmĩ), dan ada yang menjadi Yang-Tak-Kembali (anāgāmĩ). Semua upāsikā itu, para bhikkhu, meninggal dunia tidak tanpa buah." Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah memahami makna ini, pada saat itu menyerukan udāna ini: ‘‘Mohasambandhano loko, bhabbarūpova dissati; Upadhibandhano bālo, tamasā parivārito; Sassatoriva khāyati, passato natthi kiñcana’’nti. dasamaṃ; “Dunia terbelenggu oleh kebodohan, tampak seolah-olah nyata (bagi yang belum tercerahkan); si dungu yang terikat oleh kemelekatan (upadhi), diselubungi oleh kegelapan; (dunia) tampak seolah-olah kekal, namun bagi ia yang melihat (kebenaran), tidak ada lagi hambatan (kekotoran batin).” Kesepuluh. Tassuddānaṃ – Ringkasan (uddāna) untuk bab ini adalah: Dve [Pg.177] bhaddiyā dve ca sattā, lakuṇḍako taṇhākhayo; Papañcakhayo ca kaccāno, udapānañca utenoti. Dua Sutta Bhaddiya, dua Sutta Satta, Sutta Lakuṇḍaka, Sutta Taṇhākhaya, Sutta Papañcakhaya, Sutta Kaccāna, Sutta Udapāna, dan Sutta Utena. Cūḷavaggo sattamo niṭṭhito. Bab Kecil (Cūḷavagga) ketujuh telah selesai. 8. Pāṭaligāmiyavaggo 8. Bab Pāṭaligāmiya 1. Paṭhamanibbānapaṭisaṃyuttasuttaṃ 1. Sutta Pertama tentang Nibbāna 71. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhū nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Tedha bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbaṃ cetaso samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. 71. Demikianlah telah kudengar—pada suatu waktu Sang Bhagava sedang berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu, Sang Bhagava sedang memberikan instruksi, mendorong, mengobarkan, dan menggembirakan para bhikkhu dengan khotbah Dhamma yang berkaitan dengan Nibbāna. Para bhikkhu tersebut, dengan memberikan perhatian penuh, merenungkan dalam hati, memusatkan seluruh pikiran, dan memasang telinga, mendengarkan Dhamma itu. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagava, setelah memahami makna ini, pada saat itu mengucapkan seruan ini: ‘‘Atthi, bhikkhave, tadāyatanaṃ, yattha neva pathavī, na āpo, na tejo, na vāyo, na ākāsānañcāyatanaṃ, na viññāṇañcāyatanaṃ, na ākiñcaññāyatanaṃ, na nevasaññānāsaññāyatanaṃ, nāyaṃ loko, na paraloko, na ubho candimasūriyā. Tatrāpāhaṃ, bhikkhave, neva āgatiṃ vadāmi, na gatiṃ, na ṭhitiṃ, na cutiṃ, na upapattiṃ; appatiṭṭhaṃ, appavattaṃ, anārammaṇamevetaṃ. Esevanto dukkhassā’’ti. Paṭhamaṃ. “Ada, para bhikkhu, landasan (āyatana) itu, di mana tidak ada unsur tanah, tidak ada air, tidak ada api, tidak ada udara; tidak ada landasan ruang tanpa batas, tidak ada landasan kesadaran tanpa batas, tidak ada landasan kekosongan, tidak ada landasan bukan-persepsi pun bukan bukan-persepsi; bukan dunia ini, bukan dunia lain, bukan pula keduanya—baik bulan maupun matahari. Di sana, para bhikkhu, Aku katakan tidak ada datang, tidak ada pergi, tidak ada menetap, tidak ada meninggal, tidak ada terlahir kembali. Tanpa dasar, tanpa proses, tanpa objek—inilah akhir dari penderitaan.” Pertama. 2. Dutiyanibbānapaṭisaṃyuttasuttaṃ 2. Sutta Kedua tentang Nibbāna 72. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhū nibbānapaṭisaṃyuttāya [Pg.178] dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Tedha bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbaṃ cetaso samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. 72. Demikianlah telah kudengar—pada suatu waktu Sang Bhagava sedang berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu, Sang Bhagava sedang memberikan instruksi, mendorong, mengobarkan, dan menggembirakan para bhikkhu dengan khotbah Dhamma yang berkaitan dengan Nibbāna. Para bhikkhu tersebut, dengan memberikan perhatian penuh, merenungkan dalam hati, memusatkan seluruh pikiran, dan memasang telinga, mendengarkan Dhamma itu. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagava, setelah memahami makna ini, pada saat itu mengucapkan seruan ini: ‘‘Duddasaṃ anataṃ nāma, na hi saccaṃ sudassanaṃ; Paṭividdhā taṇhā jānato, passato natthi kiñcana’’nti. dutiyaṃ; “Sulit dilihat adalah apa yang disebut tanpa-kecenderungan (Nibbāna), karena kebenaran tidaklah mudah dilihat. Bagi ia yang mengetahui, yang telah menembus damba (taṇhā), dan yang melihat (kebenaran), tidak ada lagi hambatan (kekotoran batin).” Kedua. 3. Tatiyanibbānapaṭisaṃyuttasuttaṃ 3. Sutta Ketiga tentang Nibbāna 73. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhū nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Tedha bhikkhū aṭṭhiṃ katvā, manasi katvā, sabbaṃ cetaso samannāharitvā, ohitasotā dhammaṃ suṇanti. 73. Demikianlah telah kudengar—pada suatu waktu Sang Bhagava sedang berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu, Sang Bhagava sedang memberikan instruksi, mendorong, mengobarkan, dan menggembirakan para bhikkhu dengan khotbah Dhamma yang berkaitan dengan Nibbāna. Para bhikkhu tersebut, dengan memberikan perhatian penuh, merenungkan dalam hati, memusatkan seluruh pikiran, dan memasang telinga, mendengarkan Dhamma itu. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagava, setelah memahami makna ini, pada saat itu mengucapkan seruan ini: ‘‘Atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ. No cetaṃ, bhikkhave, abhavissa ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ, nayidha jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyetha. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ, tasmā jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyatī’’ti. Tatiyaṃ. “Ada, para bhikkhu, yang tidak terlahir, tidak menjelma, tidak tercipta, tidak terkondisi. Seandainya, para bhikkhu, tidak ada yang tidak terlahir, tidak menjelma, tidak tercipta, tidak terkondisi, maka di sini tidak akan diketahui jalan keluar bagi apa yang terlahir, yang menjelma, yang tercipta, yang terkondisi. Tetapi, para bhikkhu, karena ada yang tidak terlahir, tidak menjelma, tidak tercipta, tidak terkondisi, maka diketahui pulalah jalan keluar bagi apa yang terlahir, yang menjelma, yang tercipta, yang terkondisi.” Ketiga. 4. Catutthanibbānapaṭisaṃyuttasuttaṃ 4. Sutta Keempat tentang Nibbāna 74. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhū nibbānapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Tedha bhikkhū aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbaṃ cetaso samannāharitvā ohitasotā dhammaṃ suṇanti. 74. Demikianlah telah kudengar—pada suatu waktu Sang Bhagava sedang berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu, Sang Bhagava sedang memberikan instruksi, mendorong, mengobarkan, dan menggembirakan para bhikkhu dengan khotbah Dhamma yang berkaitan dengan Nibbāna. Para bhikkhu tersebut, dengan memberikan perhatian penuh, merenungkan dalam hati, memusatkan seluruh pikiran, dan memasang telinga, mendengarkan Dhamma itu. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagava, setelah memahami makna ini, pada saat itu mengucapkan seruan ini: ‘‘Nissitassa [Pg.179] calitaṃ, anissitassa calitaṃ natthi. Calite asati passaddhi, passaddhiyā sati nati na hoti. Natiyā asati āgatigati na hoti. Āgatigatiyā asati cutūpapāto na hoti. Cutūpapāte asati nevidha na huraṃ na ubhayamantarena. Esevanto dukkhassā’’ti. Catutthaṃ. “Bagi ia yang bergantung (pada kemelekatan), ada kegoyahan; bagi ia yang tidak bergantung, tidak ada kegoyahan. Ketika tidak ada kegoyahan, ada ketenangan; ketika ada ketenangan, tidak ada kecondongan (nafsu); ketika tidak ada kecondongan, tidak ada datang dan pergi; ketika tidak ada datang dan pergi, tidak ada kematian dan kelahiran kembali; ketika tidak ada kematian dan kelahiran kembali, maka tidak ada dunia ini, tidak ada dunia lain, tidak pula di antara keduanya. Inilah akhir dari penderitaan.” Keempat. 5. Cundasuttaṃ 5. Sutta Cunda 75. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā mallesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena pāvā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pāvāyaṃ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane. 75. Demikianlah telah kudengar—pada suatu waktu Sang Bhagava sedang mengembara di negeri Malla bersama sejumlah besar komunitas bhikkhu dan tiba di Pāvā. Di sana, di Pāvā, Sang Bhagava berdiam di kebun mangga milik Cunda, putra seorang pandai besi. Assosi kho cundo kammāraputto – ‘‘bhagavā kira mallesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pāvaṃ anuppatto pāvāyaṃ viharati mayhaṃ ambavane’’ti. Atha kho cundo kammāraputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho cundaṃ kammāraputtaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho cundo kammāraputto bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Cunda si putra pandai besi mendengar: “Sang Bhagava dikabarkan sedang mengembara di negeri Malla bersama sejumlah besar komunitas bhikkhu, telah tiba di Pāvā, dan sedang berdiam di kebun mangga milikku.” Kemudian Cunda si putra pandai besi pergi menghadap Sang Bhagava; setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Bhagava dan duduk di satu sisi. Kepada Cunda si putra pandai besi yang sedang duduk di satu sisi itu, Sang Bhagava memberikan instruksi, mendorong, mengobarkan, dan menggembirakan dia dengan khotbah Dhamma. Setelah diinstruksikan, didorong, dikobarkan, dan digembirakan oleh Sang Bhagava dengan khotbah Dhamma, Cunda si putra pandai besi berkata kepada Sang Bhagava: “Semoga Yang Mulia, bersama komunitas bhikkhu, berkenan menerima persembahan makanan dariku untuk esok hari.” Sang Bhagava menerima dengan berdiam diri. Atha kho cundo kammāraputto bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho cundo kammāraputto tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā pahūtañca sūkaramaddavaṃ bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Kemudian Cunda si putra pandai besi, setelah mengetahui penerimaan Sang Bhagava, bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Bhagava, dan setelah memberikan penghormatan searah jarum jam, dia pun pergi. Kemudian, setelah malam itu berlalu, Cunda si putra pandai besi menyiapkan makanan yang lezat, baik yang keras maupun yang lunak, di kediamannya sendiri, termasuk banyak sūkaramaddava, lalu ia memberitahu Sang Bhagava bahwa waktunya telah tiba: “Waktunya telah tiba, Yang Mulia; makanan sudah siap.” Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena cundassa kammāraputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā cundaṃ kammāraputtaṃ āmantesi – ‘‘yaṃ te, cunda, sūkaramaddavaṃ paṭiyattaṃ tena maṃ parivisa, yaṃ panaññaṃ khādanīyaṃ [Pg.180] bhojanīyaṃ paṭiyattaṃ tena bhikkhusaṅghaṃ parivisā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho cundo kammāraputto bhagavato paṭissutvā yaṃ ahosi sūkaramaddavaṃ paṭiyattaṃ tena bhagavantaṃ parivisi; yaṃ panaññaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyattaṃ tena bhikkhusaṅghaṃ parivisi. Kemudian Sang Bhagavā, setelah merapikan jubah-Nya di pagi hari, membawa mangkuk dan jubah luar, pergi bersama kelompok para bhikkhu ke kediaman Cunda, putra pandai besi; setelah tiba, Beliau duduk di tempat yang telah disediakan. Setelah duduk, Sang Bhagavā menyapa Cunda, putra pandai besi itu: “Cunda, sajikanlah kepadaku sūkaramaddava yang telah engkau siapkan, tetapi sajikanlah makanan keras dan makanan lunak lainnya yang telah engkau siapkan kepada kelompok para bhikkhu.” “Baik, Yang Mulia,” jawab Cunda, putra pandai besi itu kepada Sang Bhagavā, lalu setelah menerima instruksi tersebut, ia menyajikan sūkaramaddava yang telah disiapkannya kepada Sang Bhagavā; dan ia menyajikan makanan keras serta makanan lunak lainnya yang telah disiapkannya kepada kelompok para bhikkhu. Atha kho bhagavā cundaṃ kammāraputtaṃ āmantesi – ‘‘yaṃ te, cunda, sūkaramaddavaṃ avasiṭṭhaṃ taṃ sobbhe nikhaṇāhi. Nāhaṃ taṃ, cunda, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yassa taṃ paribhuttaṃ sammā pariṇāmaṃ gaccheyya aññatra tathāgatassā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho cundo kammāraputto bhagavato paṭissutvā yaṃ ahosi sūkaramaddavaṃ avasiṭṭhaṃ taṃ sobbhe nikhaṇitvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho cundaṃ kammāraputtaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Kemudian Sang Bhagavā menyapa Cunda, putra pandai besi itu: “Cunda, apa pun sūkaramaddava yang tersisa darimu, kuburlah itu dalam sebuah lubang. Cunda, Aku tidak melihat seorang pun di dunia ini bersama para dewa, Māra, dan Brahmā, di antara para pertapa dan brahmana, para dewa dan manusia, yang dapat mencerna makanan itu dengan baik setelah memakannya, kecuali Sang Tathāgata.” “Baik, Yang Mulia,” jawab Cunda, putra pandai besi itu kepada Sang Bhagavā, lalu setelah mengubur sūkaramaddava yang tersisa itu dalam sebuah lubang, ia pergi menghadap Sang Bhagavā; setelah tiba, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Setelah ia duduk di satu sisi, Sang Bhagavā memberikan instruksi, mendorong, menginspirasi, dan menyemangati Cunda, putra pandai besi itu dengan pembicaraan Dhamma, lalu Beliau bangkit dari tempat duduk-Nya dan pergi. Atha kho bhagavato cundassa kammāraputtassa bhattaṃ bhuttāvissa kharo ābādho uppajji. Lohitapakkhandikā pabāḷhā vedanā vattanti māraṇantikā. Tatra sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāsesi avihaññamāno. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena kusinārā tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Kemudian, setelah Sang Bhagavā memakan makanan yang diberikan oleh Cunda, putra pandai besi itu, timbullah penyakit yang parah pada-Nya. Muncul rasa sakit yang luar biasa dari disentri berdarah, yang hampir menyebabkan kematian. Di sana, Sang Bhagavā menanggung rasa sakit itu dengan penuh kesadaran dan kewaspadaan, tanpa merasa tertekan. Kemudian Sang Bhagavā menyapa Yang Ariya Ānanda: “Mari, Ānanda, mari kita pergi ke Kusinārā.” “Baik, Yang Mulia,” jawab Yang Ariya Ānanda kepada Sang Bhagavā. ‘‘Cundassa bhattaṃ bhuñjitvā, kammārassāti me sutaṃ; Ābādhaṃ samphusī dhīro, pabāḷhaṃ māraṇantikaṃ. “Setelah memakan makanan dari Cunda, putra pandai besi—demikian yang kudengar—Sang Pahlawan yang Bijaksana mengalami penyakit yang parah, yang membawa pada kematian.” ‘‘Bhuttassa ca sūkaramaddavena, byādhippabāḷho udapādi satthuno; Viriccamāno bhagavā avoca, ‘gacchāmahaṃ kusināraṃ nagara’’’nti. “Setelah memakan sūkaramaddava, timbullah penyakit parah bagi Sang Guru; menderita karena diare berdarah, Sang Bhagavā berkata, ‘Aku akan pergi ke kota Kusinārā.’” Atha kho bhagavā maggā okkamma yena aññataraṃ rukkhamūlaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpehi; kilantosmi, ānanda, nisīdissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ [Pg.181] paññāpesi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, pānīyaṃ āhara; pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī’’ti. Kemudian Sang Bhagavā menyimpang dari jalan dan pergi ke pangkal sebuah pohon; setelah tiba, Beliau menyapa Yang Ariya Ānanda: “Tolonglah, Ānanda, bentangkanlah jubah luar empat lapis untuk-Ku; Aku lelah, Ānanda, Aku ingin duduk.” “Baik, Yang Mulia,” jawab Yang Ariya Ānanda kepada Sang Bhagavā, lalu ia membentangkan jubah luar empat lapis itu. Sang Bhagavā duduk di tempat yang telah dibentangkan itu. Setelah duduk, Sang Bhagavā menyapa Yang Ariya Ānanda: “Tolonglah, Ānanda, ambilkanlah air minum untuk-Ku; Aku haus, Ānanda, Aku ingin minum.” Evaṃ vutte, āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idāni, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni. Taṃ cakkacchinnaṃ udakaṃ parittaṃ luḷitaṃ āvilaṃ sandati. Ayaṃ, bhante, kukuṭṭhā nadī avidūre acchodakā sātodakā sītodakā setodakā supatitthā ramaṇīyā. Ettha bhagavā pānīyañca pivissati gattāni ca sītīkarissatī’’ti. Ketika hal ini dikatakan, Yang Ariya Ānanda berkata kepada Sang Bhagavā: “Baru saja, Yang Mulia, sekitar lima ratus kereta telah lewat. Air yang sedikit itu, yang teraduk oleh roda kereta, mengalir keruh dan berlumpur. Yang Mulia, Sungai Kukuṭṭhā ini tidak jauh, dengan air yang jernih, air yang manis, air yang dingin, air yang bersih, dengan tempat mandi yang baik dan menyenangkan. Di sana Sang Bhagavā akan dapat minum air dan juga menyegarkan anggota tubuh Beliau.” Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, pānīyaṃ āhara; pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā pattaṃ gahetvā yena sā nadī tenupasaṅkami. Atha kho sā nadī cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā āyasmante ānande upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandati. Untuk kedua kalinya... (dan seterusnya)... Untuk ketiga kalinya Sang Bhagavā menyapa Yang Ariya Ānanda: “Tolonglah, Ānanda, ambilkanlah air minum untuk-Ku; Aku haus, Ānanda, Aku ingin minum.” “Baik, Yang Mulia,” jawab Yang Ariya Ānanda kepada Sang Bhagavā, lalu ia mengambil mangkuk dan pergi ke sungai tersebut. Kemudian sungai itu, yang telah teraduk oleh roda kereta, sedikit, keruh, dan berlumpur saat mengalir, seketika saat Yang Ariya Ānanda mendekat, mengalir dengan jernih, murni, dan tidak keruh. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā! Ayañhi sā nadī cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā mayi upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandatī’’ti!! Pattena pānīyaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā! Ayañhi sā, bhante, nadī cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā mayi upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandati!! Pivatu bhagavā pānīyaṃ, pivatu sugato pānīya’’nti. Kemudian Yang Ariya Ānanda berpikir: “Sungguh menakjubkan, kawan! Sungguh luar biasa, kawan! Kekuatan dan kemuliaan Sang Tathāgata yang begitu besar! Sebab sungai ini, yang telah teraduk oleh roda kereta, sedikit, keruh, dan berlumpur saat mengalir, mengalir dengan jernih, murni, dan tidak keruh saat aku mendekat!” Dengan mengambil air dalam mangkuk, ia pergi menghadap Sang Bhagavā; setelah tiba, ia berkata kepada Sang Bhagavā: “Sungguh menakjubkan, Yang Mulia! Sungguh luar biasa, Yang Mulia! Kekuatan dan kemuliaan Sang Tathāgata yang begitu besar! Sebab sungai ini, Yang Mulia, yang telah teraduk oleh roda kereta, sedikit, keruh, dan berlumpur saat mengalir, mengalir dengan jernih, murni, dan tidak keruh saat aku mendekat! Silakan Sang Bhagavā minum air, silakan Sang Sugata minum air!” Atha kho bhagavā pānīyaṃ apāyi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena kukuṭṭhā nadī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kukuṭṭhaṃ nadiṃ ajjhogāhetvā nhatvā ca pivitvā ca paccuttaritvā yena ambavanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ cundakaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, cundaka, catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpehi; kilantosmi, cundaka, nipajjissāmī’’ti[Pg.182]. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā cundako bhagavato paṭissutvā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpesi. Atha kho bhagavā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā. Āyasmā pana cundako tattheva bhagavato purato nisīdi. Kemudian Sang Bhagavā meminum air itu. Setelah itu, Sang Bhagavā bersama kelompok besar para bhikkhu pergi ke Sungai Kukuṭṭhā; setelah tiba, Beliau masuk ke Sungai Kukuṭṭhā, mandi dan minum, lalu setelah keluar dari air, Beliau pergi ke sebuah hutan mangga; setelah tiba, Beliau menyapa Yang Ariya Cundaka: “Tolonglah, Cundaka, bentangkanlah jubah luar empat lapis untuk-Ku; Aku lelah, Cundaka, Aku ingin berbaring.” “Baik, Yang Mulia,” jawab Yang Ariya Cundaka kepada Sang Bhagavā, lalu ia membentangkan jubah luar empat lapis itu. Kemudian Sang Bhagavā berbaring pada sisi kanan dengan posisi singa (sīhaseyya), dengan meletakkan satu kaki di atas kaki lainnya, penuh kesadaran dan kewaspadaan, serta menetapkan dalam hati waktu untuk bangun. Sedangkan Yang Ariya Cundaka duduk tepat di hadapan Sang Bhagavā. ‘‘Gantvāna buddho nadikaṃ kukuṭṭhaṃ,Acchodakaṃ sātudakaṃ vippasannaṃ; Ogāhi satthā sukilantarūpo,Tathāgato appaṭimodha loke. “Setelah pergi ke Sungai Kukuṭṭhā yang airnya jernih, manis, dan murni; Sang Guru turun ke dalamnya dalam keadaan sangat lelah, Sang Tathāgata yang tiada bandingnya di dunia ini.” ‘‘Nhatvā ca pivitvā cudatāri satthā,Purakkhato bhikkhugaṇassa majjhe; Satthā pavattā bhagavā idha dhamme,Upāgami ambavanaṃ mahesi; Āmantayi cundakaṃ nāma bhikkhuṃ,Catugguṇaṃ santhara me nipajjaṃ. “Setelah mandi dan minum, Sang Guru keluar; dengan dikawal di tengah kelompok para bhikkhu; Sang Guru yang membabarkan Dhamma di dunia ini, Sang Bhagavā, Yang Maha Bijaksana, pergi ke hutan mangga; Beliau menyapa bhikkhu bernama Cundaka, ‘Bentangkanlah jubah empat lapis untuk tempat-Ku berbaring.’” ‘‘So codito bhāvitattena cundo,Catugguṇaṃ santhari khippameva; Nipajji satthā sukilantarūpo,Cundopi tattha pamukhe nisīdī’’ti. Atas dorongan dari Beliau yang telah mengembangkan diri, Cunda segera menghamparkan jubah (dukuṭa) empat lapis; Sang Guru, dalam keadaan sangat lelah, membaringkan diri, dan Cunda pun duduk di hadapan-Nya. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘siyā kho, panānanda, cundassa kammāraputtassa koci vippaṭisāraṃ upadaheyya – ‘tassa te, āvuso cunda, alābhā, tassa te dulladdhaṃ yassa te tathāgato pacchimaṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā parinibbuto’ti. Cundassānanda, kammāraputtassa evaṃ vippaṭisāro paṭivinodetabbo – Kemudian Sang Bhagavā menyapa Yang Ariya Ānanda—'Mungkin saja, Ānanda, ada seseorang yang menimbulkan penyesalan bagi Cunda, putra pandai besi itu—"Merupakan kerugian bagimu, Sahabat Cunda, merupakan hal yang buruk bagimu, bahwa Sang Tathāgata mangkat (Parinibbāna) setelah memakan dana makanan terakhir darimu." Penyesalan Cunda, putra pandai besi itu, Ānanda, harus dilenyapkan dengan cara demikian—' ‘‘‘Tassa te, āvuso cunda, lābhā, tassa te suladdhaṃ yassa te tathāgato pacchimaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā parinibbuto. Sammukhā metaṃ, āvuso cunda, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – dveme piṇḍapātā samasamaphalā [Pg.183] samasamavipākā ativiya aññehi piṇḍapātehi mahapphalatarā ca mahānisaṃsatarā ca. Katame dve? Yañca piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati. Ime dve piṇḍapātā samasamaphalā samasamavipākā ativiya aññehi piṇḍapātehi mahapphalatarā ca mahānisaṃsatarā ca. '"Merupakan keuntungan bagimu, Sahabat Cunda, merupakan berkah bagimu, bahwa Sang Tathāgata mangkat (Parinibbāna) setelah memakan dana makanan terakhir darimu. Di hadapan Sang Bhagavā, Sahabat Cunda, aku telah mendengar hal ini; dari hadapan Beliau sendiri hal ini diterima—bahwa kedua dana makanan ini memiliki pahala yang sama, hasil yang sama, jauh lebih berbuah besar dan lebih bermanfaat besar daripada dana-dana makanan lainnya. Dua yang manakah itu? Dana makanan yang setelah memakannya Sang Tathāgata mencapai Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya, dan dana makanan yang setelah memakannya Sang Tathāgata mangkat (Parinibbāna) dengan unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu). Kedua dana makanan ini memiliki pahala yang sama, hasil yang sama, jauh lebih berbuah besar dan lebih bermanfaat besar daripada dana-dana makanan lainnya."' ‘‘‘Āyusaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, vaṇṇasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, sukhasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, saggasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, yasasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, ādhipateyyasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacita’nti. Cundassānanda, kammāraputtassa evaṃ vippaṭisāro paṭivinodetabbo’’ti. '"Kamma yang menghasilkan umur panjang telah dikumpulkan oleh Yang Ariya Cunda, putra pandai besi; kamma yang menghasilkan keelokan rupa telah dikumpulkan oleh Yang Ariya Cunda, putra pandai besi; kamma yang menghasilkan kebahagiaan telah dikumpulkan oleh Yang Ariya Cunda, putra pandai besi; kamma yang menghasilkan kelahiran di alam surga telah dikumpulkan oleh Yang Ariya Cunda, putra pandai besi; kamma yang menghasilkan kemasyhuran telah dikumpulkan oleh Yang Ariya Cunda, putra pandai besi; kamma yang menghasilkan kekuasaan telah dikumpulkan oleh Yang Ariya Cunda, putra pandai besi." Dengan cara inilah, Ānanda, penyesalan Cunda, putra pandai besi itu, harus dilenyapkan.' Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah memahami makna ini, pada saat itu juga mengucapkan udāna (ungkapan kegembiraan) ini— ‘‘Dadato puññaṃ pavaḍḍhati,Saṃyamato veraṃ na cīyati; Kusalo ca jahāti pāpakaṃ,Rāgadosamohakkhayā sanibbuto’’ti. pañcamaṃ; 'Bagi orang yang memberi, kebajikan bertambah; bagi orang yang terkendali, kebencian tidak terkumpul; orang bijak melepaskan kejahatan; dengan hancurnya nafsu, kebencian, dan kebodohan, ia menjadi tenang (padam).' 6. Pāṭaligāmiyasuttaṃ 6. Pāṭaligāmiyasutta 76. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena pāṭaligāmo tadavasari. Assosuṃ kho pāṭaligāmiyā upāsakā – ‘‘bhagavā kira magadhesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pāṭaligāmaṃ anuppatto’’ti. Atha kho pāṭaligāmiyā upāsakā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho pāṭaligāmiyā upāsakā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘adhivāsetu no, bhante, bhagavā āvasathāgāra’’nti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. 76. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang mengembara di wilayah Magadha bersama sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu dan tiba di desa Pāṭaligāma. Para umat awam (upāsaka) dari Pāṭaligāma mendengar—"Telah terdengar kabar bahwa Sang Bhagavā sedang mengembara di Magadha bersama sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu dan telah sampai di Pāṭaligāma." Kemudian para umat awam dari Pāṭaligāma mendatangi Sang Bhagavā; setelah mendekat, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Setelah duduk di satu sisi, para umat awam dari Pāṭaligāma berkata kepada Sang Bhagavā demikian—"O, Bhante, kiranya Sang Bhagavā berkenan menerima balai penginapan kami." Sang Bhagavā menerima dengan berdiam diri. Atha [Pg.184] kho pāṭaligāmiyā upāsakā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yenāvasathāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sabbasanthariṃ āvasathāgāraṃ santharitvā āsanāni paññāpetvā udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpetvā telappadīpaṃ āropetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho pāṭaligāmiyā upāsakā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sabbasantharisanthataṃ, bhante, āvasathāgāraṃ; āsanāni paññattāni; udakamaṇiko patiṭṭhāpito telappadīpo āropito. Yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti. Kemudian para umat awam dari Pāṭaligāma, setelah mengetahui persetujuan Sang Bhagavā, bangkit dari tempat duduk mereka, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, melakukan pradaksina, dan pergi menuju balai penginapan itu; setelah sampai, mereka membentangkan tikar penutup di seluruh balai penginapan, menyiapkan tempat-tempat duduk, menempatkan tempayan air, dan menyalakan lampu minyak, lalu kembali mendatangi Sang Bhagavā; setelah mendekat dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, mereka berdiri di satu sisi. Berdiri di satu sisi, para umat awam dari Pāṭaligāma berkata kepada Sang Bhagavā demikian—"O, Bhante, balai penginapan telah dibentangkan dengan tikar penutup sepenuhnya; tempat-tempat duduk telah disiapkan; tempayan air telah ditempatkan; lampu minyak telah dinyalakan. Sekarang, Bhante, terserah kepada Sang Bhagavā kapan waktu yang tepat." Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṃ pavisitvā majjhimaṃ thambhaṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi. Bhikkhusaṅghopi kho pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṃ pavisitvā pacchimaṃ bhittiṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi bhagavantaṃyeva purakkhatvā. Pāṭaligāmiyāpi kho upāsakā pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṃ pavisitvā puratthimaṃ bhittiṃ nissāya pacchimābhimukhā nisīdiṃsu bhagavantaṃyeva purakkhatvā. Atha kho bhagavā pāṭaligāmiye upāsake āmantesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengenakan jubah-Nya dan membawa mangkuk serta jubah luar, pergi bersama Saṅgha para bhikkhu menuju balai penginapan itu; setelah sampai, Beliau mencuci kaki-Nya, memasuki balai penginapan, dan duduk bersandar pada tiang tengah dengan menghadap ke arah timur. Saṅgha para bhikkhu juga mencuci kaki mereka, memasuki balai penginapan, dan duduk bersandar pada dinding barat dengan menghadap ke timur, menghadap langsung kepada Sang Bhagavā. Para umat awam dari Pāṭaligāma pun mencuci kaki mereka, memasuki balai penginapan, dan duduk bersandar pada dinding timur dengan menghadap ke barat, menghadap langsung kepada Sang Bhagavā. Kemudian Sang Bhagavā menyapa para umat awam dari Pāṭaligāma— ‘‘Pañcime, gahapatayo, ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā. Katame pañca? Idha, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno pamādādhikaraṇaṃ mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati. Ayaṃ paṭhamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. 'Ada lima bahaya ini, para perumah tangga, bagi orang yang tidak bermoral (dussīla) karena kegagalan dalam kemoralannya. Apakah yang lima itu? Di sini, para perumah tangga, seseorang yang tidak bermoral, yang gagal dalam kemoralannya, mengalami kerugian besar dalam harta kekayaan karena kelengahan. Inilah bahaya pertama bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan dalam kemoralannya.' ‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṃ dutiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. 'Selain itu, para perumah tangga, bagi orang yang tidak bermoral, yang gagal dalam kemoralannya, reputasi buruknya akan tersebar luas. Inilah bahaya kedua bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan dalam kemoralannya.' ‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ, yadi brāhmaṇaparisaṃ, yadi gahapatiparisaṃ, yadi samaṇaparisaṃ – avisārado upasaṅkamati maṅkubhūto. Ayaṃ tatiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. 'Selain itu, para perumah tangga, orang yang tidak bermoral, yang gagal dalam kemoralannya, ketika mendatangi kumpulan apa pun—apakah itu kumpulan para ksatria, kumpulan para brahmana, kumpulan para perumah tangga, atau kumpulan para petapa—ia mendekatinya tanpa rasa percaya diri dan dengan wajah yang muram. Inilah bahaya ketiga bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan dalam kemoralannya.' ‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno sammūḷho kālaṃ karoti. Ayaṃ catuttho ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. 'Selain itu, para perumah tangga, orang yang tidak bermoral, yang gagal dalam kemoralannya, meninggal dunia dalam keadaan yang bingung. Inilah bahaya keempat bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan dalam kemoralannya.' ‘‘Puna [Pg.185] caparaṃ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ayaṃ pañcamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Ime kho, gahapatayo, pañca ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā. 'Selain itu, para perumah tangga, orang yang tidak bermoral, yang gagal dalam kemoralannya, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, akan terlahir kembali di alam yang menyedihkan, tujuan yang buruk, alam penderitaan, yaitu neraka. Inilah bahaya kelima bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan dalam kemoralannya. Inilah, para perumah tangga, lima bahaya bagi orang yang tidak bermoral karena kegagalan dalam kemoralannya.' ‘‘Pañcime, gahapatayo, ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāya. Katame pañca? Idha, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṃ mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati. Ayaṃ paṭhamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. "Para perumah tangga, ada lima manfaat bagi orang yang bermoral yang memiliki kesempurnaan sila. Apakah yang lima itu? Di sini, para perumah tangga, orang yang bermoral dan sempurna dalam silanya, berkat kewaspadaannya, memperoleh tumpukan kekayaan yang besar. Ini adalah manfaat pertama bagi orang yang bermoral yang memiliki kesempurnaan sila." ‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṃ dutiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. "Selanjutnya, para perumah tangga, bagi orang yang bermoral dan sempurna dalam silanya, reputasi yang baik tersebar luas. Ini adalah manfaat kedua bagi orang yang bermoral yang memiliki kesempurnaan sila." ‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ, yadi brāhmaṇaparisaṃ, yadi gahapatiparisaṃ, yadi samaṇaparisaṃ – visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Ayaṃ tatiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. "Selanjutnya, para perumah tangga, majelis mana pun yang didekati oleh orang yang bermoral dan sempurna dalam silanya—apakah majelis ksatria, majelis brahmana, majelis perumah tangga, atau majelis petapa—ia mendekat dengan penuh percaya diri dan tanpa rasa gentar. Ini adalah manfaat ketiga bagi orang yang bermoral yang memiliki kesempurnaan sila." ‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno asammūḷho kālaṅkaroti. Ayaṃ catuttho ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. "Selanjutnya, para perumah tangga, orang yang bermoral dan sempurna dalam silanya meninggal dunia tanpa kebingungan. Ini adalah manfaat keempat bagi orang yang bermoral yang memiliki kesempurnaan sila." ‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ayaṃ pañcamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Ime kho, gahapatayo, pañca ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāyā’’ti. "Selanjutnya, para perumah tangga, orang yang bermoral dan sempurna dalam silanya, setelah hancurnya tubuh, sesudah kematian, terlahir kembali di alam bahagia, alam surga. Ini adalah manfaat kelima bagi orang yang bermoral yang memiliki kesempurnaan sila. Inilah, para perumah tangga, lima manfaat bagi orang yang bermoral yang memiliki kesempurnaan sila." Atha kho bhagavā pāṭaligāmiye upāsake bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samutejetvā sampahaṃsetvā uyyojesi – ‘‘abhikkantā kho, gahapatayo, ratti; yassadāni tumhe kālaṃ maññathā’’ti. Atha kho pāṭaligāmiyā upāsakā bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Atha kho bhagavā acirapakkantesu pāṭaligāmiyesu upāsakesu suññāgāraṃ pāvisi. Kemudian Sang Buddha, setelah menerangkan, mendorong, mengobarkan, dan menggembirakan para upasaka dari Pāṭaligāma dengan khotbah Dhamma hingga jauh malam, mempersilakan mereka pulang dengan bersabda: "Para perumah tangga, malam telah larut; sekarang lakukanlah apa yang kalian anggap tepat waktunya." Lalu para upasaka dari Pāṭaligāma, setelah merasa puas dan bersyukur atas kata-kata Sang Buddha, bangkit dari tempat duduk mereka, memberi hormat kepada Sang Buddha, mengitari Beliau dengan hormat, dan pergi. Tidak lama setelah para upasaka dari Pāṭaligāma pergi, Sang Buddha memasuki tempat yang sunyi. Tena [Pg.186] kho pana samayena sunidhavassakārā magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṃ māpenti vajjīnaṃ paṭibāhāya. Tena kho pana samayena sambahulā devatāyo sahassasahasseva pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhanti. Yasmiṃ padese mahesakkhā devatā vatthūni pariggaṇhanti mahesakkhānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese majjhimā devatā vatthūni pariggaṇhanti majjhimānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese nīcā devatā vatthūni pariggaṇhanti nīcānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Pada waktu itu, menteri-menteri besar Magadha, Sunidha dan Vassakāra, sedang membangun sebuah kota di Pāṭaligāma untuk menahan serangan bangsa Vajji. Pada saat itu juga, banyak sekali dewa dalam ribuan kelompok sedang mengambil tempat tinggal di Pāṭaligāma. Di bagian tempat tinggal di mana dewa-dewa yang sangat berkuasa mengambil tempat, pikiran raja-raja dan menteri-menteri besar yang berkuasa cenderung untuk membangun rumah di sana. Di bagian tempat tinggal di mana dewa-dewa tingkat menengah mengambil tempat, pikiran raja-raja dan menteri-menteri besar tingkat menengah cenderung untuk membangun rumah di sana. Di bagian tempat tinggal di mana dewa-dewa tingkat rendah mengambil tempat, pikiran raja-raja dan menteri-menteri besar tingkat rendah cenderung untuk membangun rumah di sana. Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tā devatāyo sahassasahasseva pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhantiyo. Yasmiṃ padese mahesakkhā devatā vatthūni pariggaṇhanti, mahesakkhānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese majjhimā devatā vatthūni pariggaṇhanti, majjhimānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese nīcā devatā vatthūni pariggaṇhanti, nīcānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Atha kho bhagavā tassā rattiyā paccūsasamaye paccuṭṭhāya āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – Sang Buddha melihat dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, dewa-dewa tersebut sedang mengambil tempat tinggal di Pāṭaligāma dalam ribuan kelompok. Di bagian tempat tinggal di mana dewa-dewa yang sangat berkuasa mengambil tempat, pikiran raja-raja dan menteri-menteri besar yang berkuasa cenderung untuk membangun rumah di sana. Di bagian tempat tinggal di mana dewa-dewa tingkat menengah mengambil tempat, pikiran raja-raja dan menteri-menteri besar tingkat menengah cenderung untuk membangun rumah di sana. Di bagian tempat tinggal di mana dewa-dewa tingkat rendah mengambil tempat, pikiran raja-raja dan menteri-menteri besar tingkat rendah cenderung untuk membangun rumah di sana. Kemudian, pada fajar hari itu, Sang Buddha bangun dan menyapa Yang Arya Ānanda: ‘‘Ke nu kho ānanda pāṭaligāme nagaraṃ māpentī’’ti. ‘‘Sunidhavassakārā, bhante, magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṃ māpenti vajjīnaṃ paṭibāhāyā’’ti. ‘‘Seyyathāpi, ānanda, devehi tāvatiṃsehi saddhiṃ mantetvā; evameva kho, ānanda, sunidhavassakārā magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṃ māpenti vajjīnaṃ paṭibāhāya. Idhāhaṃ, ānanda, addasaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sambahulā devatāyo sahassasahasseva pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhantiyo. Yasmiṃ padese mahesakkhā devatā vatthūni pariggaṇhanti mahesakkhānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese majjhimā devatā vatthūni pariggaṇhanti majjhimānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ [Pg.187] padese nīcā devatā vatthūni pariggaṇhanti nīcānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yāvatā, ānanda, ariyaṃ āyatanaṃ yāvatā vaṇippatho idaṃ agganagaraṃ bhavissati pāṭaliputtaṃ puṭabhedanaṃ. Pāṭaliputtassa kho, ānanda, tayo antarāyā bhavissanti – aggito vā udakato vā mithubhedato vā’’ti. "Siapakah, Ānanda, yang sedang membangun kota di Pāṭaligāma?" "Bhante, menteri-menteri besar Magadha, Sunidha dan Vassakāra, sedang membangun kota di Pāṭaligāma untuk menahan serangan bangsa Vajji." "Ānanda, seolah-olah mereka telah berkonsultasi dengan para dewa Tāvatiṃsa; begitulah Ānanda, menteri-menteri besar Magadha, Sunidha dan Vassakāra, membangun kota di Pāṭaligāma untuk menahan serangan bangsa Vajji. Di sini, Ānanda, Aku telah melihat dengan mata dewa yang murni, yang melampaui penglihatan manusia, banyak sekali dewa dalam ribuan kelompok sedang mengambil tempat tinggal di Pāṭaligāma... Ānanda, sejauh jangkauan wilayah bangsa-bangsa mulia, sejauh jalur perdagangan membentang, ini akan menjadi kota utama, Pāṭaliputta, pusat perdagangan. Akan ada tiga bahaya bagi Pāṭaliputta: dari api, atau dari air, atau dari perpecahan internal." Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sārāṇiyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘adhivāsetu no bhavaṃ gotamo ajjatanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Kemudian menteri-menteri besar Magadha, Sunidha dan Vassakāra, mendatangi tempat Sang Buddha berada; setelah datang, mereka saling bertukar sapa yang ramah dengan Sang Buddha. Setelah mengakhiri pembicaraan yang ramah dan sopan, mereka berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, menteri-menteri besar Magadha, Sunidha dan Vassakāra, berkata kepada Sang Buddha: "Semoga Yang Mulia Gotama berkenan menerima persembahan makanan kami hari ini bersama dengan Sangha bhikkhu." Sang Buddha menerima dengan berdiam diri. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā yena sako āvasatho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sake āvasathe paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocesuṃ – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Kemudian menteri-menteri besar Magadha, Sunidha dan Vassakāra, setelah mengetahui penerimaan Sang Buddha, pergi ke kediaman mereka sendiri. Setelah sampai, mereka mempersiapkan makanan keras dan lunak yang lezat di kediaman mereka, lalu memberitahu Sang Buddha bahwa waktunya telah tiba: "Waktunya telah tiba, Yang Mulia Gotama, makanan telah siap." Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena sunidhavassakārānaṃ magadhamahāmattānaṃ āvasatho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesuṃ sampavāresuṃ. Kemudian Sang Buddha, setelah merapikan jubah-Nya di pagi hari, dengan membawa mangkuk dan jubah-Nya, pergi bersama sangha para bhikkhu ke kediaman Sunidha dan Vassakara, menteri-menteri besar Magadha. Setelah sampai, Beliau duduk di tempat duduk yang telah disediakan. Kemudian Sunidha dan Vassakara, menteri-menteri besar Magadha, dengan tangan mereka sendiri menyajikan dan memuaskan sangha para bhikkhu yang dipimpin oleh Sang Buddha dengan makanan keras dan lunak yang lezat. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho sunidhavassakāre magadhamahāmatte bhagavā imāhi gāthāhi anumodi – Kemudian Sunidha dan Vassakara, menteri-menteri besar Magadha, setelah mengetahui bahwa Sang Buddha telah selesai makan dan telah mengangkat tangan dari mangkuk-Nya, mengambil sebuah tempat duduk rendah dan duduk di satu sisi. Saat Sunidha dan Vassakara, menteri-menteri besar Magadha, sedang duduk di satu sisi, Sang Buddha memberikan ungkapan kegembiraan (anumodana) dengan bait-bait ini: ‘‘Yasmiṃ padese kappeti, vāsaṃ paṇḍitajātiyo; Sīlavantettha bhojetvā, saññate brahmacārayo. "Di tempat mana pun orang bijak menetap, setelah menjamu mereka yang bermoral, mereka yang terkendali yang menjalani kehidupan suci," ‘‘Yā [Pg.188] tattha devatā āsuṃ, tāsaṃ dakkhiṇamādise; Tā pūjitā pūjayanti, mānitā mānayanti naṃ. "Ia hendaknya mempersembahkan jasa kepada para dewa yang ada di sana; dipuja olehnya, mereka akan memujanya; dihormati olehnya, mereka akan menghormatinya." ‘‘Tato naṃ anukampanti, mātā puttaṃva orasaṃ; Devatānukampito poso, sadā bhadrāni passatī’’ti. "Oleh karena itu, mereka melindunginya seperti seorang ibu melindungi anak kandungnya sendiri; seseorang yang dilindungi oleh para dewa akan selalu melihat hal-hal yang baik." Atha kho bhagavā sunidhavassakārānaṃ magadhamahāmattānaṃ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Kemudian Sang Buddha, setelah memberikan ungkapan kegembiraan kepada Sunidha dan Vassakara, menteri-menteri besar Magadha, dengan bait-bait ini, bangkit dari tempat duduk-Nya dan pergi. Tena kho pana samayena sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti – ‘‘yenajja samaṇo gotamo dvārena nikkhamissati taṃ ‘gotamadvāraṃ’ nāma bhavissati. Yena titthena gaṅgaṃ nadiṃ tarissati taṃ ‘gotamatitthaṃ’ nāma bhavissatī’’ti. Pada waktu itu, Sunidha dan Vassakara, menteri-menteri besar Magadha, mengikuti Sang Buddha tepat di belakang, sambil berpikir: 'Pintu gerbang yang dilewati pertapa Gotama hari ini akan dinamakan Gerbang Gotama. Tempat penyeberangan yang akan Beliau gunakan untuk menyeberangi sungai Gangga akan dinamakan Penyeberangan Gotama.' Atha kho bhagavā yena dvārena nikkhami taṃ ‘gotamadvāraṃ’ nāma ahosi. Atha kho bhagavā yena gaṅgā nadī tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena gaṅgā nadī pūrā hoti samatittikā kākapeyyā. Appekacce manussā nāvaṃ pariyesanti, appekacce uḷumpaṃ pariyesanti, appekacce kullaṃ bandhanti apārā pāraṃ gantukāmā. Atha kho bhagavā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – gaṅgāya nadiyā orimatīre antarahito pārimatīre paccuṭṭhāsi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Kemudian pintu gerbang yang dilewati Sang Buddha menjadi dinamakan 'Gerbang Gotama'. Lalu Sang Buddha pergi ke tempat sungai Gangga berada. Pada saat itu, sungai Gangga sedang penuh hingga ke tepinya sehingga seekor gagak pun dapat meminumnya. Beberapa orang sedang mencari perahu, beberapa mencari rakit kayu, beberapa sedang mengikat rakit bambu, ingin pergi dari tepi sini ke tepi seberang. Kemudian Sang Buddha—bagaikan seorang pria kuat yang merentangkan lengannya yang tertekuk, atau menekuk lengannya yang terentang—lenyap dari tepi sungai Gangga sebelah sini dan muncul di tepi seberang bersama sangha para bhikkhu. Addasā kho bhagavā te manusse appekacce nāvaṃ pariyesante, appekacce uḷumpaṃ pariyesante, appekacce kullaṃ bandhante apārā pāraṃ gantukāme. Sang Buddha melihat orang-orang itu, beberapa sedang mencari perahu, beberapa sedang mencari rakit kayu, beberapa sedang mengikat rakit bambu, yang ingin pergi dari tepi sini ke tepi seberang. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Buddha, setelah mengetahui makna ini, pada saat itu mengucapkan ungkapan inspirasi (udāna) ini: ‘‘Ye taranti aṇṇavaṃ saraṃ,Setuṃ katvāna visajja pallalāni; Kullañhi jano pabandhati,Tiṇṇā medhāvino janā’’ti. chaṭṭhaṃ; "Mereka yang menyeberangi samudra atau aliran air, setelah membuat jembatan dan meninggalkan rawa-rawa; sementara orang-orang sedang mengikat rakit, orang-orang bijak telah menyeberang." 7. Dvidhāpathasuttaṃ 7. Sutta Dvidhāpatha 77. Evaṃ [Pg.189] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu addhānamaggapaṭipanno hoti āyasmatā nāgasamālena pacchāsamaṇena. Addasā kho āyasmā nāgasamālo antarāmagge dvidhāpathaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, bhagavā pantho; iminā gacchāmā’’ti. Evaṃ vutte, bhagavā āyasmantaṃ nāgasamālaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, nāgasamāla, pantho; iminā gacchāmā’’ti. 77. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Buddha sedang berjalan di jalan raya di wilayah Kosala bersama Yang Mulia Nāgasamāla sebagai pelayan-Nya. Yang Mulia Nāgasamāla melihat sebuah jalan bercabang di tengah perjalanan. Setelah melihatnya, ia berkata kepada Sang Buddha: 'Bhante, ini adalah jalannya; mari kita pergi lewat sini.' Ketika hal itu dikatakan, Sang Buddha berkata kepada Yang Mulia Nāgasamāla: 'Nāgasamāla, ini adalah jalannya; mari kita pergi lewat sini.' Dutiyampi…pe… tatiyampi kho āyasmā nāgasamālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, bhagavā pantho; iminā gacchāmā’’ti. Tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ nāgasamālaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, nāgasamāla, pantho; iminā gacchāmā’’ti. Atha kho āyasmā nāgasamālo bhagavato pattacīvaraṃ tattheva chamāyaṃ nikkhipitvā pakkāmi – ‘‘idaṃ, bhante, bhagavato pattacīvara’’nti. Untuk kedua kalinya... untuk ketiga kalinya Yang Mulia Nāgasamāla berkata kepada Sang Buddha: 'Bhante, ini adalah jalannya; mari kita pergi lewat sini.' Untuk ketiga kalinya Sang Buddha berkata kepada Yang Mulia Nāgasamāla: 'Nāgasamāla, ini adalah jalannya; mari kita pergi lewat sini.' Kemudian Yang Mulia Nāgasamāla meletakkan mangkuk dan jubah Sang Buddha tepat di sana di atas tanah dan pergi, sambil berkata: 'Bhante, ini adalah mangkuk dan jubah Sang Buddha.' Atha kho āyasmato nāgasamālassa tena panthena gacchantassa antarāmagge corā nikkhamitvā hatthehi ca pādehi ca ākoṭesuṃ pattañca bhindiṃsu saṅghāṭiñca vipphālesuṃ. Atha kho āyasmā nāgasamālo bhinnena pattena vipphālitāya saṅghāṭiyā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā nāgasamālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, tena panthena gacchantassa antarāmagge corā nikkhamitvā hatthehi ca pādehi ca ākoṭesuṃ, pattañca bhindiṃsu, saṅghāṭiñca vipphālesu’’nti. Kemudian, saat Yang Mulia Nāgasamāla sedang berjalan di jalan itu, para perampok muncul di tengah jalan dan memukulinya dengan tangan dan kaki, memecahkan mangkuknya, dan menyobek jubah luar (saṅghāṭi)-nya. Kemudian Yang Mulia Nāgasamāla, dengan mangkuk yang pecah dan jubah yang robek, pergi menemui Sang Buddha. Setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Buddha dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Mulia Nāgasamāla berkata kepada Sang Buddha: 'Di sini, Bhante, saat aku sedang berjalan di jalan itu, para perampok muncul di tengah jalan dan memukulku dengan tangan dan kaki, memecahkan mangkukku, dan menyobek jubah luarku.' Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Buddha, setelah mengetahui makna ini, pada saat itu mengucapkan ungkapan inspirasi (udāna) ini: ‘‘Saddhiṃ caramekato vasaṃ,Misso aññajanena vedagū; Vidvā pajahāti pāpakaṃ,Koñco khīrapakova ninnaga’’nti. sattamaṃ; "Berjalan bersama, hidup bersama, bercampur dengan orang yang belum tahu; orang bijak yang mengetahui Kebenaran meninggalkan kejahatan, bagaikan burung kuntul yang hanya meminum susu dan meninggalkan air." 8. Visākhāsuttaṃ 8. Sutta Visākhā 78. Evaṃ [Pg.190] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena visākhāya migāramātuyā nattā kālaṅkatā hoti piyā manāpā. Atha kho visākhā migāramātā allavatthā allakesā divā divassa yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho visākhaṃ migāramātaraṃ bhagavā etadavoca – 78. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Buddha sedang menetap di Sāvatthī, di Pubbārāma, di istana Visākhā, ibu Migāra. Pada waktu itu, cucu perempuan Visākhā yang dicintai dan menyenangkan telah meninggal dunia. Kemudian Visākhā, ibu Migāra, dengan pakaian basah dan rambut basah, pergi menemui Sang Buddha di tengah hari. Setelah sampai, ia memberi hormat kepada Sang Buddha dan duduk di satu sisi. Saat Visākhā sedang duduk di satu sisi, Sang Buddha berkata kepadanya: ‘‘Handa kuto nu tvaṃ, visākhe, āgacchasi allavatthā allakesā idhūpasaṅkantā divā divassā’’ti? ‘‘Nattā me, bhante, piyā manāpā kālaṅkatā. Tenāhaṃ allavatthā allakesā idhūpasaṅkantā divā divassā’’ti. ‘‘Iccheyyāsi tvaṃ, visākhe, yāvatikā sāvatthiyā manussā tāvatike putte ca nattāro cā’’ti? ‘‘Iccheyyāhaṃ, bhagavā yāvatikā sāvatthiyā manussā tāvatike putte ca nattāro cā’’ti. "Wahai Visākhā, dari manakah engkau datang dengan pakaian basah dan rambut basah, berkunjung ke sini di tengah hari?" "Bhante, cucu perempuanku yang dicintai dan menyenangkan telah meninggal dunia. Itulah sebabnya aku datang ke sini dengan pakaian basah dan rambut basah di tengah hari." "Visākhā, apakah engkau menginginkan anak dan cucu sebanyak jumlah orang yang ada di Sāvatthī?" "Aku menginginkannya, Sang Buddha, anak dan cucu sebanyak jumlah orang yang ada di Sāvatthī." ‘‘Kīvabahukā pana, visākhe, sāvatthiyā manussā devasikaṃ kālaṃ karontī’’ti? ‘‘Dasapi, bhante, sāvatthiyā manussā devasikaṃ kālaṃ karonti; navapi, bhante… aṭṭhapi, bhante… sattapi, bhante… chapi, bhante… pañcapi, bhante… cattāropi, bhante… tīṇipi, bhante… dvepi, bhante, sāvatthiyā manussā devasikaṃ kālaṃ karonti. Ekopi, bhante, sāvatthiyā manusso devasikaṃ kālaṃ karoti. Avivittā, bhante, sāvatthi manussehi kālaṃ karontehī’’ti. “Berapa banyak orang di Sāvatthī yang meninggal dunia setiap harinya, Visākhā?” “Sepuluh orang meninggal dunia setiap harinya di Sāvatthī, Bhante; sembilan... delapan... tujuh... enam... lima... empat... tiga... dua orang meninggal setiap harinya di Sāvatthī, Bhante. Bahkan satu orang pun meninggal dunia setiap harinya di Sāvatthī, Bhante. Sāvatthī tidak pernah sepi dari orang-orang yang meninggal dunia, Bhante.” ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, visākhe, api nu tvaṃ kadāci karahaci anallavatthā vā bhaveyyāsi anallakesā vā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante. Alaṃ me, bhante, tāva bahukehi puttehi ca nattārehi cā’’ti. “Bagaimana menurutmu, Visākhā, apakah engkau akan pernah memiliki pakaian yang kering atau rambut yang kering?” “Tentu tidak, Bhante. Cukuplah bagi saya, Bhante, dengan putra dan cucu yang sebanyak itu.” ‘‘Yesaṃ kho, visākhe, sataṃ piyāni, sataṃ tesaṃ dukkhāni; yesaṃ navuti piyāni, navuti tesaṃ dukkhāni; yesaṃ asīti piyāni, asīti tesaṃ dukkhāni; yesaṃ sattati piyāni, sattati tesaṃ dukkhāni; yesaṃ saṭṭhi piyāni, saṭṭhi tesaṃ dukkhāni; yesaṃ paññāsaṃ piyāni, paññāsaṃ tesaṃ dukkhāni; yesaṃ cattārīsaṃ piyāni, cattārīsaṃ tesaṃ dukkhāni, yesaṃ tiṃsaṃ piyāni, tiṃsaṃ tesaṃ dukkhāni; yesaṃ vīsati piyāni, vīsati tesaṃ dukkhāni, yesaṃ dasa [Pg.191] piyāni, dasa tesaṃ dukkhāni; yesaṃ nava piyāni, nava tesaṃ dukkhāni; yesaṃ aṭṭha piyāni, aṭṭha tesaṃ dukkhāni; yesaṃ satta piyāni, satta tesaṃ dukkhāni; yesaṃ cha piyāni, cha tesaṃ dukkhāni; yesaṃ pañca piyāni, pañca tesaṃ dukkhāni; yesaṃ cattāri piyāni, cattāri tesaṃ dukkhāni; yesaṃ tīṇi piyāni, tīṇi tesaṃ dukkhāni; yesaṃ dve piyāni, dve tesaṃ dukkhāni; yesaṃ ekaṃ piyaṃ, ekaṃ tesaṃ dukkhaṃ; yesaṃ natthi piyaṃ, natthi tesaṃ dukkhaṃ, asokā te virajā anupāyāsāti vadāmī’’ti. “Bagi mereka yang memiliki seratus orang yang dicintai, Visākhā, mereka memiliki seratus penderitaan; bagi mereka yang memiliki sembilan puluh orang yang dicintai, mereka memiliki sembilan puluh penderitaan; bagi mereka yang memiliki delapan puluh... tujuh puluh... enam puluh... lima puluh... empat puluh... tiga puluh... dua puluh... sepuluh... sembilan... delapan... tujuh... enam... lima... empat... tiga... dua... bagi mereka yang memiliki satu orang yang dicintai, mereka memiliki satu penderitaan. Bagi mereka yang tidak memiliki orang yang dicintai, mereka tidak memiliki penderitaan. Mereka bebas dari kesedihan, bebas dari noda, dan tanpa keputusasaan, demikianlah Aku katakan.” Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah memahami makna tersebut, pada saat itu mengucapkan ungkapan kegembiraan ini: ‘‘Ye keci sokā paridevitā vā,Dukkhā ca lokasmimanekarūpā; Piyaṃ paṭiccappabhavanti ete,Piye asante na bhavanti ete. “Segala kesedihan atau ratapan apa pun, dan penderitaan yang beraneka ragam di dunia ini; semua itu muncul karena adanya sesuatu yang dicintai. Jika tidak ada yang dicintai, maka semua itu tidak akan ada.” ‘‘Tasmā hi te sukhino vītasokā,Yesaṃ piyaṃ natthi kuhiñci loke; Tasmā asokaṃ virajaṃ patthayāno,Piyaṃ na kayirātha kuhiñci loke’’ti. aṭṭhamaṃ; “Oleh karena itu, mereka yang tidak memiliki sesuatu yang dicintai di mana pun di dunia ini adalah bahagia dan bebas dari kesedihan. Maka dari itu, bagi seseorang yang mengharapkan keadaan tanpa kesedihan dan tanpa noda, janganlah ia menciptakan kecitantaan terhadap apa pun di dunia ini.” Sutta kedelapan. 9. Paṭhamadabbasuttaṃ 9. Paṭhamadabbasutta (Sutta Pertama tentang Dabba) 79. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho āyasmā dabbo mallaputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā dabbo mallaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘parinibbānakālo me dāni, sugatā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, dabba, kālaṃ maññasī’’ti. 79. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha, di Hutan Bambu (Veḷuvana), di Tempat Pemberian Makan Tupai (Kalandakanivāpa). Kemudian Yang Ariya Dabba Mallaputta pergi menghadap Sang Bhagavā; setelah menghadap dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Yang Ariya Dabba Mallaputta berkata kepada Sang Bhagavā: “Sekarang adalah waktu bagi saya untuk Parinibbāna, Sugata.” “Lakukanlah, Dabba, apa yang engkau anggap tepat saat ini.” Atha kho āyasmā dabbo mallaputto uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīditvā tejodhātuṃ samāpajjitvā vuṭṭhahitvā parinibbāyi. Kemudian Yang Ariya Dabba Mallaputta bangkit dari tempat duduknya, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, mengitari Beliau dengan hormat, lalu naik ke angkasa. Sambil duduk bersila di udara, ia masuk ke dalam meditasi unsur api (tejodhātu), lalu keluar dari meditasi itu dan ber-Parinibbāna. Atha [Pg.192] kho āyasmato dabbassa mallaputtassa vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīditvā tejodhātuṃ samāpajjitvā vuṭṭhahitvā parinibbutassa sarīrassa jhāyamānassa ḍayhamānassa neva chārikā paññāyittha na masi. Seyyathāpi nāma sappissa vā telassa vā jhāyamānassa ḍayhamānassa neva chārikā paññāyati na masi; evameva āyasmato dabbassa mallaputtassa vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīditvā tejodhātuṃ samāpajjitvā vuṭṭhahitvā parinibbutassa sarīrassa jhāyamānassa ḍayhamānassa neva chārikā paññāyittha na masīti. Kemudian, setelah Yang Ariya Dabba Mallaputta naik ke angkasa dan duduk bersila di udara, lalu masuk ke dalam meditasi unsur api, keluar dari meditasi itu dan ber-Parinibbāna, tidak ada abu maupun jelaga yang terlihat dari tubuhnya yang terbakar. Sama seperti saat mentega atau minyak terbakar habis, tidak ada abu maupun jelaga yang terlihat; demikian pula saat tubuh Yang Ariya Dabba Mallaputta terbakar, tidak ada abu maupun jelaga yang terlihat. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah memahami makna tersebut, pada saat itu mengucapkan ungkapan kegembiraan ini: ‘‘Abhedi kāyo nirodhi saññā,Vedanā sītibhaviṃsu sabbā; Vūpasamiṃsu saṅkhārā,Viññāṇaṃ atthamāgamā’’ti. navamaṃ; “Tubuh telah hancur, pencerapan telah lenyap, segala perasaan telah mendingin; bentukan-bentukan kehendak telah tenang, dan kesadaran telah berakhir.” Sutta kesembilan. 10. Dutiyadabbasuttaṃ 10. Dutiyadabbasutta (Sutta Kedua tentang Dabba) 80. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – 80. Demikianlah yang telah kudengar—Pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman milik Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagavā menyapa para bhikkhu, “Para bhikkhu.” “Bhante,” jawab para bhikkhu tersebut kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā berkata demikian: ‘‘Dabbassa, bhikkhave, mallaputtassa vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīditvā tejodhātuṃ samāpajjitvā vuṭṭhahitvā parinibbutassa sarīrassa jhāyamānassa ḍayhamānassa neva chārikā paññāyittha na masi. Seyyathāpi nāma sappissa vā telassa vā jhāyamānassa ḍayhamānassa neva chārikā paññāyati na masi; evameva kho, bhikkhave, dabbassa mallaputtassa vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīditvā tejodhātuṃ samāpajjitvā vuṭṭhahitvā parinibbutassa sarīrassa jhāyamānassa ḍayhamānassa neva chārikā paññāyittha na masī’’ti. “Para bhikkhu, setelah Dabba Mallaputta naik ke angkasa dan duduk bersila di udara, masuk ke dalam meditasi unsur api, keluar dari meditasi itu dan ber-Parinibbāna, tidak ada abu maupun jelaga yang terlihat dari tubuhnya yang terbakar. Sama seperti saat mentega atau minyak terbakar habis, tidak ada abu maupun jelaga yang terlihat; demikian pula, para bhikkhu, saat tubuh Dabba Mallaputta terbakar, tidak ada abu maupun jelaga yang terlihat.” Atha [Pg.193] kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi – Kemudian Sang Bhagavā, setelah memahami makna tersebut, pada saat itu mengucapkan ungkapan kegembiraan ini: ‘‘Ayoghanahatasseva, jalato jātavedaso ; Anupubbūpasantassa, yathā na ñāyate gati. “Bagaikan percikan api yang dipukul dengan palu besi, yang padam secara bertahap sehingga tujuannya tidak diketahui.” Evaṃ sammāvimuttānaṃ, kāmabandhoghatārinaṃ; Paññāpetuṃ gati natthi, pattānaṃ acalaṃ sukha’’nti. dasamaṃ; “Demikian pula bagi mereka yang telah terbebas dengan sempurna, yang telah menyeberangi banjir kemelekatan pada nafsu indra, dan yang telah mencapai kebahagiaan yang tak tergoyahkan, tujuan (kelahiran kembali) mereka tidak dapat ditetapkan.” Sutta kesepuluh. Pāṭaligāmiyavaggo aṭṭhamo. Pāṭaligāmiyavaggo kedelapan (Selesai). Tassuddānaṃ – Ringkasan bab ini adalah: Nibbānā caturo vuttā, cundo pāṭaligāmiyā; Dvidhāpatho visākhā ca, dabbena saha te dasāti. Empat Sutta tentang Nibbāna, Cunda, Pāṭaligāmiyā, Dvidhāpatho, Visākhā, dan bersama dengan Dabba, jumlahnya sepuluh. Udāne vaggānamuddānaṃ – Ringkasan bab-bab dalam Udāna: Vaggamidaṃ paṭhamaṃ varabodhi, vaggamidaṃ dutiyaṃ mucalindo; Nandakavaggavaro tatiyo tu, meghiyavaggavaro ca catuttho. Bab pertama adalah Bodhi yang mulia, bab kedua adalah Mucalindo; yang ketiga adalah bab Nandaka yang agung, dan yang keempat adalah bab Meghiya yang mulia. Pañcamavaggavarantidha soṇo, chaṭṭhamavaggavaranti jaccandho ; Sattamavaggavaranti ca cūḷo, pāṭaligāmiyamaṭṭhamavaggo. Di sini, Soṇa adalah vagga kelima yang mulia, Jaccandha adalah vagga keenam yang mulia; Cūḷa adalah vagga ketujuh yang mulia, dan Pāṭaligāmiya adalah vagga kedelapan. Asītimanūnakasuttavaraṃ, vaggamidaṭṭhakaṃ suvibhattaṃ; Dassitaṃ cakkhumatā vimalena, addhā hi taṃ udānamitīdamāhu. Berisikan delapan puluh sutta yang mulia, kedelapan vagga ini terbagi dengan baik; telah ditunjukkan oleh Beliau yang memiliki penglihatan (Buddha) yang tanpa noda, sesungguhnya inilah yang mereka sebut sebagai Udāna. Udānapāḷi niṭṭhitā. Kitab Pāli Udāna telah selesai. | |||
| 日文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 한국인 | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| සිංහල | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Español | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |