นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

ขุทฺทกนิกาเย

Dans le Khuddaka Nikaya

ธมฺมปทปาฬิ

Le Dhammapada

๑. ยมกวคฺโค

1. Le Chapitre des Paires

๑.

1.

มโนปุพฺพงฺคมา [Pg.13] ธมฺมา, มโนเสฏฺฐา มโนมยา;

มนสา เจ ปทุฏฺเฐน, ภาสติ วา กโรติ วา;

ตโต นํ ทุกฺขมนฺเวติ, จกฺกํว วหโต ปทํ.

L'esprit précède les états mentaux, l'esprit en est le maître, ils sont créés par l'esprit. Si l'on parle ou agit avec un esprit corrompu, la souffrance nous suit comme la roue suit le sabot du bœuf.

๒.

2.

มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา, มโนเสฏฺฐา มโนมยา;

มนสา เจ ปสนฺเนน, ภาสติ วา กโรติ วา;

ตโต นํ สุขมนฺเวติ, ฉายาว อนปายินี.

L'esprit précède les états mentaux, l'esprit en est le maître, ils sont créés par l'esprit. Si l'on parle ou agit avec un esprit pur, le bonheur nous suit comme une ombre qui ne nous quitte jamais.

๓.

3.

อกฺโกจฺฉิ มํ อวธิ มํ, อชินิ มํ อหาสิ เม;

เย จ ตํ อุปนยฺหนฺติ, เวรํ เตสํ น สมฺมติ.

« Il m'a insulté, il m'a frappé, il m'a vaincu, il m'a dépouillé. » Chez ceux qui nourrissent de telles pensées, la haine ne s'apaise jamais.

๔.

4.

อกฺโกจฺฉิ มํ อวธิ มํ, อชินิ มํ อหาสิ เม;

เย จ ตํ นุปนยฺหนฺติ, เวรํ เตสูปสมฺมติ.

« Il m'a insulté, il m'a frappé, il m'a vaincu, il m'a dépouillé. » Chez ceux qui ne nourrissent pas de telles pensées, la haine s'apaise.

๕.

5.

น [Pg.14] หิ เวเรน เวรานิ, สมฺมนฺตีธ กุทาจนํ;

อเวเรน จ สมฺมนฺติ, เอส ธมฺโม สนนฺตโน.

Car jamais ici-bas la haine ne s'apaise par la haine. Elle s'apaise par la non-haine. C'est une loi éternelle.

๖.

6.

ปเร จ น วิชานนฺติ, มยเมตฺถ ยมามเส;

เย จ ตตฺถ วิชานนฺติ, ตโต สมฺมนฺติ เมธคา.

Les autres ne réalisent pas que nous devons tous mourir ici. Mais pour ceux qui le réalisent, les querelles s'apaisent aussitôt.

๗.

7.

สุภานุปสฺสึ วิหรนฺตํ, อินฺทฺริเยสุ อสํวุตํ;

โภชนมฺหิ จามตฺตญฺญุํ, กุสีตํ หีนวีริยํ;

ตํ เว ปสหติ มาโร, วาโต รุกฺขํว ทุพฺพลํ.

Celui qui vit en ne cherchant que le plaisir, les sens non maîtrisés, immodéré dans sa nourriture, paresseux et sans énergie, Māra le terrasse, comme le vent terrasse un arbre faible.

๘.

8.

อสุภานุปสฺสึ วิหรนฺตํ, อินฺทฺริเยสุ สุสํวุตํ;

โภชนมฺหิ จ มตฺตญฺญุํ, สทฺธํ อารทฺธวีริยํ;

ตํ เว นปฺปสหติ มาโร, วาโต เสลํว ปพฺพตํ.

Celui qui vit en contemplant l'impureté des choses, les sens bien maîtrisés, modéré dans sa nourriture, plein de foi et d'énergie, Māra ne peut le terrasser, pas plus que le vent ne peut ébranler une montagne de pierre.

๙.

9.

อนิกฺกสาโว กาสาวํ, โย วตฺถํ ปริทหิสฺสติ;

อเปโต ทมสจฺเจน, น โส กาสาวมรหติ.

Celui qui n'est pas libéré de ses impuretés mais porte la robe safran, dépourvu de maîtrise de soi et de vérité, n'est pas digne de la robe safran.

๑๐.

10.

โย จ วนฺตกสาวสฺส, สีเลสุ สุสมาหิโต;

อุเปโต ทมสจฺเจน, ส เว กาสาวมรหติ.

Mais celui qui a rejeté ses impuretés, qui est bien établi dans la vertu, doté de maîtrise de soi et de vérité, celui-là est vraiment digne de la robe safran.

๑๑.

11.

อสาเร สารมติโน, สาเร จาสารทสฺสิโน;

เต สารํ นาธิคจฺฉนฺติ, มิจฺฉาสงฺกปฺปโคจรา.

Ceux qui prennent l'insubstantiel pour le substantiel et voient le substantiel comme insubstantiel, nourris de pensées fausses, n'atteignent jamais l'essentiel.

๑๒.

12.

สารญฺจ สารโต ญตฺวา, อสารญฺจ อสารโต;

เต สารํ อธิคจฺฉนฺติ, สมฺมาสงฺกปฺปโคจรา.

Ayant reconnu le substantiel comme substantiel et l'insubstantiel comme insubstantiel, nourris de pensées justes, ils atteignent l'essentiel.

๑๓.

13.

ยถา อคารํ ทุจฺฉนฺนํ, วุฏฺฐี สมติวิชฺฌติ;

เอวํ อภาวิตํ จิตฺตํ, ราโค สมติวิชฺฌติ.

De même que la pluie pénètre une maison mal couverte, de même la passion pénètre un esprit non cultivé.

๑๔.

14.

ยถา [Pg.15] อคารํ สุฉนฺนํ, วุฏฺฐี น สมติวิชฺฌติ;

เอวํ สุภาวิตํ จิตฺตํ, ราโค น สมติวิชฺฌติ.

De même que la pluie ne pénètre pas une maison bien couverte, de même la passion ne pénètre pas un esprit bien cultivé.

๑๕.

15.

อิธ โสจติ เปจฺจ โสจติ, ปาปการี อุภยตฺถ โสจติ;

โส โสจติ โส วิหญฺญติ, ทิสฺวา กมฺมกิลิฏฺฐมตฺตโน.

Ici il s'afflige, dans l'au-delà il s'afflige ; celui qui fait le mal s'afflige dans les deux mondes. Il s'afflige et se tourmente en voyant la souillure de ses propres actes.

๑๖.

16.

อิธ โมทติ เปจฺจ โมทติ, กตปุญฺโญ อุภยตฺถ โมทติ;

โส โมทติ โส ปโมทติ, ทิสฺวา กมฺมวิสุทฺธิมตฺตโน.

Ici il se réjouit, dans l'au-delà il se réjouit ; celui qui fait le bien se réjouit dans les deux mondes. Il se réjouit et exulte en voyant la pureté de ses propres actes.

๑๗.

17.

อิธ ตปฺปติ เปจฺจ ตปฺปติ, ปาปการี อุภยตฺถ ตปฺปติ;

‘‘ปาปํ เม กต’’นฺติ ตปฺปติ, ภิยฺโย ตปฺปติ ทุคฺคตึ คโต.

Ici il souffre, dans l'au-delà il souffre ; celui qui fait le mal souffre dans les deux mondes. « J'ai fait le mal », telle est sa souffrance. Il souffre davantage encore une fois tombé dans les mondes de souffrance.

๑๘.

18.

อิธ นนฺทติ เปจฺจ นนฺทติ, กตปุญฺโญ อุภยตฺถ นนฺทติ;

‘‘ปุญฺญํ เม กต’’นฺติ นนฺทติ, ภิยฺโย นนฺทติ สุคฺคตึ คโต.

Ici il est heureux, dans l'au-delà il est heureux ; celui qui fait le bien est heureux dans les deux mondes. « J'ai fait le bien », telle est sa joie. Il est plus heureux encore une fois parvenu dans les mondes de félicité.

๑๙.

19.

พหุมฺปิ เจ สํหิต ภาสมาโน, น ตกฺกโร โหติ นโร ปมตฺโต;

โคโปว [Pg.16] คาโว คณยํ ปเรสํ, น ภาควา สามญฺญสฺส โหติ.

Même s'il récite beaucoup de textes sacrés, l'homme négligent qui n'agit pas en conséquence est comme un berger qui compte les vaches d'autrui ; il ne participe pas à la vie de renonçant.

๒๐.

20.

อปฺปมฺปิ เจ สํหิต ภาสมาโน, ธมฺมสฺส โหติ อนุธมฺมจารี;

ราคญฺจ โทสญฺจ ปหาย โมหํ, สมฺมปฺปชาโน สุวิมุตฺตจิตฺโต;

อนุปาทิยาโน อิธ วา หุรํ วา, ส ภาควา สามญฺญสฺส โหติ.

Même s'il récite peu de textes sacrés, mais vit conformément au Dhamma, ayant abandonné la passion, la haine et l'illusion, possédant la connaissance juste, l'esprit pleinement libéré, sans attachement pour ce monde ou pour l'autre, celui-là participe à la vie de renonçant.

ยมกวคฺโค ปฐโม นิฏฺฐิโต.

Ici se termine le premier chapitre, le Chapitre des Paires.

๒. อปฺปมาทวคฺโค

2. Le Chapitre de la Vigilance

๒๑.

21.

อปฺปมาโท อมตปทํ, ปมาโท มจฺจุโน ปทํ;

อปฺปมตฺตา น มียนฺติ, เย ปมตฺตา ยถา มตา.

La vigilance est le chemin vers l'immortalité, la négligence est le chemin vers la mort. Ceux qui sont vigilants ne meurent pas ; ceux qui sont négligents sont comme déjà morts.

๒๒.

22.

เอวํ วิเสสโต ญตฺวา, อปฺปมาทมฺหิ ปณฺฑิตา;

อปฺปมาเท ปโมทนฺติ, อริยานํ โคจเร รตา.

Comprenant clairement cette distinction, les sages se réjouissent dans la vigilance, trouvant leur plaisir dans le domaine des Nobles.

๒๓.

23.

เต ฌายิโน สาตติกา, นิจฺจํ ทฬฺหปรกฺกมา;

ผุสนฺติ ธีรา นิพฺพานํ, โยคกฺเขมํ อนุตฺตรํ.

Ces sages, méditant avec persévérance, toujours fermes dans leur effort, atteignent le Nibbāna, la sécurité suprême hors des liens.

๒๔.

24.

อุฏฺฐานวโต สตีมโต, สุจิกมฺมสฺส นิสมฺมการิโน;

สญฺญตสฺส ธมฺมชีวิโน, อปฺปมตฺตสฺส ยโสภิวฑฺฒติ.

Pour celui qui est plein d'ardeur, attentif, pur dans ses actes, agissant avec réflexion, maître de lui-même, vivant selon le Dhamma et vigilant, sa renommée ne cesse de croître.

๒๕.

25.

อุฏฺฐาเนนปฺปมาเทน[Pg.17], สํยเมน ทเมน จ;

ทีปํ กยิราถ เมธาวี, ยํ โอโฆ นาภิกีรติ.

Par l'effort, la vigilance, la retenue et la maîtrise de soi, le sage devrait se bâtir une île que le flot ne pourra submerger.

๒๖.

26.

ปมาทมนุยุญฺชนฺติ, พาลา ทุมฺเมธิโน ชนา;

อปฺปมาทญฺจ เมธาวี, ธนํ เสฏฺฐํว รกฺขติ.

Les sots, les gens dénués d'intelligence, se livrent à la négligence, tandis que le sage protège la vigilance comme son trésor le plus précieux.

๒๗.

27.

มา ปมาทมนุยุญฺเชถ, มา กามรติสนฺถวํ ;

อปฺปมตฺโต หิ ฌายนฺโต, ปปฺโปติ วิปุลํ สุขํ.

Ne vous livrez pas à la négligence, ni à l'intimité des plaisirs sensuels ; car celui qui est vigilant et médite atteint un bonheur immense.

๒๘.

28.

ปมาทํ อปฺปมาเทน, ยทา นุทติ ปณฺฑิโต;

ปญฺญาปาสาทมารุยฺห, อโสโก โสกินึ ปชํ;

ปพฺพตฏฺโฐว ภูมฏฺเฐ, ธีโร พาเล อเวกฺขติ.

Quand le sage chasse la négligence par la vigilance, il monte au palais de la sagesse ; libre de chagrin, il contemple la foule affligée, comme celui qui, du haut d'une montagne, regarde ceux qui se tiennent dans la plaine.

๒๙.

29.

อปฺปมตฺโต ปมตฺเตสุ, สุตฺเตสุ พหุชาคโร;

อพลสฺสํว สีฆสฺโส, หิตฺวา ยาติ สุเมธโส.

Vigilant parmi les négligents, pleinement éveillé parmi ceux qui dorment, l'homme de grande sagesse avance, laissant les autres derrière lui, comme un coursier rapide dépasse un cheval sans force.

๓๐.

30.

อปฺปมาเทน มฆวา, เทวานํ เสฏฺฐตํ คโต;

อปฺปมาทํ ปสํสนฺติ, ปมาโท ครหิโต สทา.

Par la vigilance, Maghava accéda à la suprématie sur les dieux. On loue la vigilance ; la négligence est toujours blâmée.

๓๑.

31.

อปฺปมาทรโต ภิกฺขุ, ปมาเท ภยทสฺสิ วา;

สํโยชนํ อณุํ ถูลํ, ฑหํ อคฺคีว คจฺฉติ.

Le moine qui se plaît dans la vigilance et qui voit le danger dans la négligence avance comme un feu, brûlant tous les liens, qu'ils soient subtils ou grossiers.

๓๒.

32.

อปฺปมาทรโต ภิกฺขุ, ปมาเท ภยทสฺสิ วา;

อภพฺโพ ปริหานาย, นิพฺพานสฺเสว สนฺติเก.

Le moine qui se plaît dans la vigilance et qui voit le danger dans la négligence ne peut plus déchoir ; il est tout proche du Nirvana.

อปฺปมาทวคฺโค ทุติโย นิฏฺฐิโต.

Ainsi se termine le deuxième chapitre, celui de la vigilance.

๓. จิตฺตวคฺโค

3. Chapitre de l'esprit.

๓๓.

33.

ผนฺทนํ [Pg.18] จปลํ จิตฺตํ, ทูรกฺขํ ทุนฺนิวารยํ;

อุชุํ กโรติ เมธาวี, อุสุกาโรว เตชนํ.

L'esprit est vacillant et instable, difficile à garder et difficile à maîtriser. Le sage le rend droit, comme un empennier redresse une flèche.

๓๔.

34.

วาริโชว ถเล ขิตฺโต, โอกโมกตอุพฺภโต;

ปริผนฺทติทํ จิตฺตํ, มารเธยฺยํ ปหาตเว.

Comme un poisson tiré de son élément aquatique et jeté sur la terre ferme, cet esprit s'agite de toutes parts pour échapper au royaume de Mara.

๓๕.

35.

ทุนฺนิคฺคหสฺส ลหุโน, ยตฺถกามนิปาติโน;

จิตฺตสฺส ทมโถ สาธุ, จิตฺตํ ทนฺตํ สุขาวหํ.

Il est bon de maîtriser l'esprit, car il est difficile à retenir, prompt et s'attachant à tout ce qu'il désire. Un esprit discipliné apporte le bonheur.

๓๖.

36.

สุทุทฺทสํ สุนิปุณํ, ยตฺถกามนิปาตินํ;

จิตฺตํ รกฺเขถ เมธาวี, จิตฺตํ คุตฺตํ สุขาวหํ.

Que le sage protège son esprit, si difficile à percevoir, si subtil et errant au gré de ses désirs. Un esprit bien gardé apporte le bonheur.

๓๗.

37.

ทูรงฺคมํ เอกจรํ, อสรีรํ คุหาสยํ;

เย จิตฺตํ สํยเมสฺสนฺติ, โมกฺขนฺติ มารพนฺธนา.

Ceux qui maîtriseront leur esprit, qui erre au loin, voyage seul, n'a pas de corps et demeure dans la caverne du cœur, se libéreront des liens de Mara.

๓๘.

38.

อนวฏฺฐิตจิตฺตสฺส, สทฺธมฺมํ อวิชานโต;

ปริปฺลวปสาทสฺส, ปญฺญา น ปริปูรติ.

Pour celui dont l'esprit n'est pas stable, qui ne connaît pas le Vrai Dhamma et dont la confiance vacille, la sagesse ne peut atteindre la plénitude.

๓๙.

39.

อนวสฺสุตจิตฺตสฺส, อนนฺวาหตเจตโส;

ปุญฺญปาปปหีนสฺส, นตฺถิ ชาครโต ภยํ.

Pour celui dont l'esprit est libre de passion, dont la pensée n'est pas troublée, et qui a transcendé le mérite et le démérite, il n'y a plus de peur pour celui qui est éveillé.

๔๐.

40.

กุมฺภูปมํ กายมิมํ วิทิตฺวา, นครูปมํ จิตฺตมิทํ ฐเปตฺวา;

โยเธถ มารํ ปญฺญาวุเธน, ชิตญฺจ รกฺเข อนิเวสโน สิยา.

Sachant que ce corps est fragile comme une jarre de terre, et fortifiant son esprit comme une citadelle, on devrait combattre Mara avec l'arme de la sagesse, puis protéger sa victoire et rester sans attachement.

๔๑.

41.

อจิรํ [Pg.19] วตยํ กาโย, ปถวึ อธิเสสฺสติ;

ฉุทฺโธ อเปตวิญฺญาโณ, นิรตฺถํว กลิงฺครํ.

Bientôt, hélas, ce corps gîtera sur la terre, rejeté, privé de conscience, comme une bûche inutile.

๔๒.

42.

ทิโส ทิสํ ยํ ตํ กยิรา, เวรี วา ปน เวรินํ;

มิจฺฉาปณิหิตํ จิตฺตํ, ปาปิโย นํ ตโต กเร.

Quel que soit le mal qu'un ennemi peut faire à un ennemi, ou un haineux à un haineux, un esprit mal orienté peut faire encore plus de mal.

๔๓.

43.

น ตํ มาตา ปิตา กยิรา, อญฺเญ วาปิ จ ญาตกา;

สมฺมาปณิหิตํ จิตฺตํ, เสยฺยโส นํ ตโต กเร.

Ni père, ni mère, ni aucun autre parent ne peut faire autant de bien qu'un esprit bien orienté.

จิตฺตวคฺโค ตติโย นิฏฺฐิโต.

Ainsi se termine le troisième chapitre, celui de l'esprit.

๔. ปุปฺผวคฺโค

4. Chapitre des fleurs.

๔๔.

44.

โก อิมํ ปถวึ วิเจสฺสติ, ยมโลกญฺจ อิมํ สเทวกํ;

โก ธมฺมปทํ สุเทสิตํ, กุสโล ปุปฺผมิว ปเจสฺสติ.

Qui conquerra cette terre, ainsi que le monde de Yama et celui des dieux ? Qui saura discerner le sentier du Dhamma si bien enseigné, comme un expert cueille une fleur ?

๔๕.

45.

เสโข ปถวึ วิเจสฺสติ, ยมโลกญฺจ อิมํ สเทวกํ;

เสโข ธมฺมปทํ สุเทสิตํ, กุสโล ปุปฺผมิว ปเจสฺสติ.

Le disciple en quête conquerra cette terre, ainsi que le monde de Yama et celui des dieux. Le disciple en quête saura discerner le sentier du Dhamma si bien enseigné, comme un expert cueille une fleur.

๔๖.

46.

เผณูปมํ [Pg.20] กายมิมํ วิทิตฺวา, มรีจิธมฺมํ อภิสมฺพุธาโน;

เฉตฺวาน มารสฺส ปปุปฺผกานิ, อทสฺสนํ มจฺจุราชสฺส คจฺเฉ.

Sachant que ce corps est comme l'écume et réalisant sa nature de mirage, on devrait briser les flèches fleurissantes de Mara et passer hors de vue du Roi de la Mort.

๔๗.

47.

ปุปฺผานิ เหว ปจินนฺตํ, พฺยาสตฺตมนสํ นรํ;

สุตฺตํ คามํ มโหโฆว, มจฺจุ อาทาย คจฺฉติ.

La mort emporte l'homme qui ne fait que cueillir les fleurs des plaisirs, et dont l'esprit est attaché aux sens, comme une grande inondation emporte un village endormi.

๔๘.

48.

ปุปฺผานิ เหว ปจินนฺตํ, พฺยาสตฺตมนสํ นรํ;

อติตฺตญฺเญว กาเมสุ, อนฺตโก กุรุเต วสํ.

La mort assujettit l'homme qui ne fait que cueillir les fleurs des plaisirs, et dont l'esprit est attaché aux sens, alors même qu'il n'est pas encore rassasié de ses désirs.

๔๙.

49.

ยถาปิ ภมโร ปุปฺผํ, วณฺณคนฺธมเหฐยํ ;

ปเลติ รสมาทาย, เอวํ คาเม มุนี จเร.

Comme l'abeille butine la fleur et s'en va en emportant son nectar sans en altérer la couleur ni le parfum, que le sage chemine ainsi dans le village.

๕๐.

50.

น ปเรสํ วิโลมานิ, น ปเรสํ กตากตํ;

อตฺตโนว อเวกฺเขยฺย, กตานิ อกตานิ จ.

On ne devrait pas regarder les fautes d'autrui, ni ce qu'ils ont fait ou omis de faire, mais on devrait examiner ses propres actes, ce que l'on a fait et ce que l'on a négligé de faire.

๕๑.

51.

ยถาปิ รุจิรํ ปุปฺผํ, วณฺณวนฺตํ อคนฺธกํ;

เอวํ สุภาสิตา วาจา, อผลา โหติ อกุพฺพโต.

Tout comme une belle fleur, éclatante de couleur mais dépourvue de parfum, ainsi les paroles bien dites sont sans fruit pour celui qui n'agit pas.

๕๒.

52.

ยถาปิ รุจิรํ ปุปฺผํ, วณฺณวนฺตํ สุคนฺธกํ ;

เอวํ สุภาสิตา วาจา, สผลา โหติ กุพฺพโต.

Tout comme une belle fleur, éclatante de couleur et parfumée, ainsi les paroles bien dites portent du fruit pour celui qui agit.

๕๓.

53.

ยถาปิ [Pg.21] ปุปฺผราสิมฺหา, กยิรา มาลาคุเณ พหู;

เอวํ ชาเตน มจฺเจน, กตฺตพฺพํ กุสลํ พหุํ.

Tout comme d’un monceau de fleurs on peut faire de nombreuses guirlandes, de même un mortel, une fois né, doit accomplir maintes actions salutaires.

๕๔.

54.

น ปุปฺผคนฺโธ ปฏิวาตเมติ, น จนฺทนํ ตครมลฺลิกา ;

สตญฺจ คนฺโธ ปฏิวาตเมติ, สพฺพา ทิสา สปฺปุริโส ปวายติ.

Le parfum des fleurs ne se propage pas à contre-vent, ni celui du santal, du tagara ou du jasmin ; mais le parfum des gens de bien se propage à contre-vent, l’homme de bien imprègne toutes les directions.

๕๕.

55.

จนฺทนํ ตครํ วาปิ, อุปฺปลํ อถ วสฺสิกี;

เอเตสํ คนฺธชาตานํ, สีลคนฺโธ อนุตฺตโร.

Santal ou tagara, lotus ou jasmin, parmi ces sortes de parfums, le parfum de la vertu est suprême.

๕๖.

56.

อปฺปมตฺโต อยํ คนฺโธ, ยฺวายํ ตครจนฺทนํ ;

โย จ สีลวตํ คนฺโธ, วาติ เทเวสุ อุตฺตโม.

Bien faible est ce parfum, celui du tagara et du santal ; mais le parfum de ceux qui possèdent la vertu s'élève, suprême, jusqu'aux dieux.

๕๗.

57.

เตสํ สมฺปนฺนสีลานํ, อปฺปมาทวิหารินํ;

สมฺมทญฺญา วิมุตฺตานํ, มาโร มคฺคํ น วินฺทติ.

Pour ceux qui sont parfaits en vertu, qui vivent dans la vigilance et qui sont libérés par la connaissance juste, Māra ne trouve pas leur trace.

๕๘.

58.

ยถา สงฺการฐานสฺมึ, อุชฺฌิตสฺมึ มหาปเถ;

ปทุมํ ตตฺถ ชาเยถ, สุจิคนฺธํ มโนรมํ.

Tout comme sur un tas d’ordures rejetées sur la grande route, un lotus pourrait naître, au parfum pur et ravissant.

๕๙.

59.

เอวํ สงฺการภูเตสุ, อนฺธภูเต ปุถุชฺชเน;

อติโรจติ ปญฺญาย, สมฺมาสมฺพุทฺธสาวโก.

De même, au milieu de ceux qui sont comme des ordures, parmi les gens du commun plongés dans l'aveuglement, le disciple du Parfaitement et Complètement Éveillé resplendit par sa sagesse.

ปุปฺผวคฺโค จตุตฺโถ นิฏฺฐิโต.

Fin du quatrième chapitre, le Chapitre des Fleurs.

๕. พาลวคฺโค

5. Chapitre des Sots

๖๐.

60.

ทีฆา [Pg.22] ชาครโต รตฺติ, ทีฆํ สนฺตสฺส โยชนํ;

ทีโฆ พาลานํ สํสาโร, สทฺธมฺมํ อวิชานตํ.

Longue est la nuit pour celui qui veille, longue est la lieue pour celui qui est fatigué ; long est le saṃsāra pour les sots qui ne connaissent pas le vrai Dhamma.

๖๑.

61.

จรญฺเจ นาธิคจฺเฉยฺย, เสยฺยํ สทิสมตฺตโน;

เอกจริยํ ทฬฺหํ กยิรา, นตฺถิ พาเล สหายตา.

Si, en cheminant, on ne trouve pas quelqu’un de meilleur ou d’égal à soi-même, on doit s'attacher fermement à une vie solitaire ; il n'y a pas de compagnonnage possible avec un sot.

๖๒.

62.

ปุตฺตา มตฺถิ ธนมฺมตฺถิ, อิติ พาโล วิหญฺญติ;

อตฺตา หิ อตฺตโน นตฺถิ, กุโต ปุตฺตา กุโต ธนํ.

« J'ai des fils, j'ai des richesses », ainsi le sot se tourmente ; quand on ne s'appartient pas à soi-même, d'où viendraient les fils, d'où viendrait la richesse ?

๖๓.

63.

โย พาโล มญฺญติ พาลฺยํ, ปณฺฑิโต วาปิ เตน โส;

พาโล จ ปณฺฑิตมานี, ส เว ‘‘พาโล’’ติ วุจฺจติ.

Le sot qui reconnaît sa sottise est, par là même, un sage ; mais le sot qui se croit sage est vraiment appelé un « sot ».

๖๔.

64.

ยาวชีวมฺปิ เจ พาโล, ปณฺฑิตํ ปยิรุปาสติ;

น โส ธมฺมํ วิชานาติ, ทพฺพี สูปรสํ ยถา.

Même si, sa vie durant, un sot fréquente un sage, il ne comprend pas le Dhamma, tout comme une cuillère ne perçoit pas la saveur de la soupe.

๖๕.

65.

มุหุตฺตมปิ เจ วิญฺญู, ปณฺฑิตํ ปยิรุปาสติ;

ขิปฺปํ ธมฺมํ วิชานาติ, ชิวฺหา สูปรสํ ยถา.

Même un seul instant, si un homme intelligent fréquente un sage, il comprend rapidement le Dhamma, tout comme la langue perçoit la saveur de la soupe.

๖๖.

66.

จรนฺติ พาลา ทุมฺเมธา, อมิตฺเตเนว อตฺตนา;

กโรนฺตา ปาปกํ กมฺมํ, ยํ โหติ กฏุกปฺผลํ.

Les sots dépourvus d'intelligence agissent comme leurs propres ennemis, commettant de mauvaises actions dont le fruit est amer.

๖๗.

67.

น [Pg.23] ตํ กมฺมํ กตํ สาธุ, ยํ กตฺวา อนุตปฺปติ;

ยสฺส อสฺสุมุโข โรทํ, วิปากํ ปฏิเสวติ.

Une action n'est pas bien faite quand on s'en repent après l'avoir accomplie, et que l'on en subit les conséquences le visage en larmes, dans les pleurs.

๖๘.

68.

ตญฺจ กมฺมํ กตํ สาธุ, ยํ กตฺวา นานุตปฺปติ;

ยสฺส ปตีโต สุมโน, วิปากํ ปฏิเสวติ.

Une action est bien faite quand on ne s'en repent pas après l'avoir accomplie, et que l'on en subit les conséquences ravi et l'esprit joyeux.

๖๙.

69.

มธุวา มญฺญติ พาโล, ยาว ปาปํ น ปจฺจติ;

ยทา จ ปจฺจติ ปาปํ, พาโล ทุกฺขํ นิคจฺฉติ.

Le sot croit que c'est comme du miel tant que l'action mauvaise n'a pas mûri ; mais quand l'action mauvaise mûrit, le sot endure la souffrance.

๗๐.

70.

มาเส มาเส กุสคฺเคน, พาโล ภุญฺเชยฺย โภชนํ;

น โส สงฺขาตธมฺมานํ, กลํ อคฺฆติ โสฬสึ.

Mois après mois, un sot pourrait manger sa nourriture avec la pointe d’un brin d’herbe kusa ; il ne vaudrait pas la seizième partie de ceux qui ont compris le Dhamma.

๗๑.

71.

น หิ ปาปํ กตํ กมฺมํ, สชฺชุ ขีรํว มุจฺจติ;

ฑหนฺตํ พาลมนฺเวติ, ภสฺมจฺฉนฺโนว ปาวโก.

Car une mauvaise action accomplie ne tourne pas soudainement, comme le lait ; elle suit le sot en brûlant sourdement, tel un feu couvert de cendres.

๗๒.

72.

ยาวเทว อนตฺถาย, ญตฺตํ พาลสฺส ชายติ;

หนฺติ พาลสฺส สุกฺกํสํ, มุทฺธมสฺส วิปาตยํ.

C'est seulement pour sa propre perte que le savoir vient au sot ; il détruit la part de bien du sot et lui fracasse la tête.

๗๓.

73.

อสนฺตํ ภาวนมิจฺเฉยฺย, ปุเรกฺขารญฺจ ภิกฺขุสุ;

อาวาเสสุ จ อิสฺสริยํ, ปูชา ปรกุเลสุ จ.

Il pourrait désirer une réputation usurpée, la préséance parmi les moines, l'autorité dans les monastères et les honneurs parmi les familles d'autrui.

๗๔.

74.

มเมว [Pg.24] กต มญฺญนฺตุ, คิหีปพฺพชิตา อุโภ;

มเมวาติวสา อสฺสุ, กิจฺจากิจฺเจสุ กิสฺมิจิ;

อิติ พาลสฺส สงฺกปฺโป, อิจฺฉา มาโน จ วฑฺฒติ.

« Que les laïcs comme les moines pensent que cela a été accompli par moi seul ; qu'ils soient sous mon autorité dans toute tâche, grande ou petite » ; telle est l'intention du sot, et ainsi croissent son désir et son orgueil.

๗๕.

75.

อญฺญา หิ ลาภูปนิสา, อญฺญา นิพฺพานคามินี;

เอวเมตํ อภิญฺญาย, ภิกฺขุ พุทฺธสฺส สาวโก;

สกฺการํ นาภินนฺเทยฺย, วิเวกมนุพฺรูหเย.

Car l'une est la voie menant au gain, une autre est celle menant au nibbāna ; ayant compris cela clairement, le moine, disciple du Buddha, ne doit pas se réjouir des honneurs, mais cultiver le détachement.

พาลวคฺโค ปญฺจโม นิฏฺฐิโต.

Fin du cinquième chapitre, le Chapitre des Sots.

๖. ปณฺฑิตวคฺโค

6. Chapitre des Sages

๗๖.

76.

นิธีนํว ปวตฺตารํ, ยํ ปสฺเส วชฺชทสฺสินํ;

นิคฺคยฺหวาทึ เมธาวึ, ตาทิสํ ปณฺฑิตํ ภเช;

ตาทิสํ ภชมานสฺส, เสยฺโย โหติ น ปาปิโย.

Comme un révélateur de trésors, celui qui signale vos fautes, qui parle pour réprimander et qui est intelligent, on doit suivre un tel sage ; en suivant un tel homme, on ne s'en trouve que mieux, et non plus mal.

๗๗.

77.

โอวเทยฺยานุสาเสยฺย, อสพฺภา จ นิวารเย;

สตญฺหิ โส ปิโย โหติ, อสตํ โหติ อปฺปิโย.

Qu’il conseille, qu’il instruise et qu’il détourne de ce qui est inconvenant ; il est alors cher aux gens de bien et odieux aux malfaisants.

๗๘.

78.

น ภเช ปาปเก มิตฺเต, น ภเช ปุริสาธเม;

ภเชถ มิตฺเต กลฺยาเณ, ภเชถ ปุริสุตฺตเม.

Ne fréquentez pas de mauvais amis, ne fréquentez pas d’hommes vils ; fréquentez de nobles amis, fréquentez les meilleurs des hommes.

๗๙.

79.

ธมฺมปีติ สุขํ เสติ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา;

อริยปฺปเวทิเต ธมฺเม, สทา รมติ ปณฺฑิโต.

Celui qui s'abreuve du Dhamma vit heureux, l'esprit serein ; le sage se réjouit toujours dans le Dhamma enseigné par les Nobles.

๘๐.

80.

อุทกญฺหิ [Pg.25] นยนฺติ เนตฺติกา, อุสุการา นมยนฺติ เตชนํ;

ทารุํ นมยนฺติ ตจฺฉกา, อตฺตานํ ทมยนฺติ ปณฺฑิตา.

Les irrigateurs canalisent l'eau, les fabricants de flèches courbent le fût, les charpentiers façonnent le bois, les sages se disciplinent eux-mêmes.

๘๑.

81.

เสโล ยถา เอกฆโน, วาเตน น สมีรติ;

เอวํ นินฺทาปสํสาสุ, น สมิญฺชนฺติ ปณฺฑิตา.

Comme un rocher massif n'est pas ébranlé par le vent, de même les sages ne sont pas remués par le blâme ou la louange.

๘๒.

82.

ยถาปิ รหโท คมฺภีโร, วิปฺปสนฺโน อนาวิโล;

เอวํ ธมฺมานิ สุตฺวาน, วิปฺปสีทนฺติ ปณฺฑิตา.

Tout comme un lac profond est serein et limpide, de même les sages, après avoir entendu les enseignements, deviennent parfaitement paisibles.

๘๓.

83.

สพฺพตฺถ เว สปฺปุริสา จชนฺติ, น กามกามา ลปยนฺติ สนฺโต;

สุเขน ผุฏฺฐา อถ วา ทุเขน, น อุจฺจาวจํ ปณฺฑิตา ทสฺสยนฺติ.

Partout, les hommes de bien renoncent ; les saints ne parlent pas avec le désir des plaisirs sensuels. Qu'ils soient touchés par le bonheur ou par la souffrance, les sages ne manifestent ni exaltation ni abattement.

๘๔.

84.

น อตฺตเหตุ น ปรสฺส เหตุ, น ปุตฺตมิจฺเฉ น ธนํ น รฏฺฐํ;

น อิจฺเฉยฺย อธมฺเมน สมิทฺธิมตฺตโน, ส สีลวา ปญฺญวา ธมฺมิโก สิยา.

Ni pour son propre compte, ni pour celui d'un autre, on ne devrait désirer fils, richesse ou royaume ; on ne devrait pas non plus désirer sa propre réussite par des moyens injustes. Un tel homme est vertueux, sage et juste.

๘๕.

85.

อปฺปกา เต มนุสฺเสสุ, เย ชนา ปารคามิโน;

อถายํ อิตรา ปชา, ตีรเมวานุธาวติ.

Rares sont parmi les hommes ceux qui parviennent à l'autre rive ; le reste de la population ne fait que courir le long de ce bord-ci.

๘๖.

86.

เย จ โข สมฺมทกฺขาเต, ธมฺเม ธมฺมานุวตฺติโน;

เต ชนา ปารเมสฺสนฺติ, มจฺจุเธยฺยํ สุทุตฺตรํ.

Mais ceux qui agissent conformément au Dhamma bien enseigné, ceux-là traverseront le domaine de la mort, si difficile à franchir.

๘๗.

87.

กณฺหํ [Pg.26] ธมฺมํ วิปฺปหาย, สุกฺกํ ภาเวถ ปณฺฑิโต;

โอกา อโนกมาคมฺม, วิเวเก ยตฺถ ทูรมํ.

Abandonnant les états sombres, que le sage cultive les états clairs ; passant de la vie au foyer à l'état sans foyer, dans la solitude où il est difficile de trouver du plaisir.

๘๘.

88.

ตตฺราภิรติมิจฺเฉยฺย, หิตฺวา กาเม อกิญฺจโน;

ปริโยทเปยฺย อตฺตานํ, จิตฺตกฺเลเสหิ ปณฺฑิโต.

Qu'il y cherche son contentement, ayant délaissé les plaisirs sensuels et ne possédant rien. Que le sage se purifie des souillures de l'esprit.

๘๙.

89.

เยสํ สมฺโพธิยงฺเคสุ, สมฺมา จิตฺตํ สุภาวิตํ;

อาทานปฏินิสฺสคฺเค, อนุปาทาย เย รตา;

ขีณาสวา ชุติมนฺโต, เต โลเก ปรินิพฺพุตา.

Ceux dont l'esprit est parfaitement cultivé dans les facteurs d'éveil, qui se réjouissent dans le renoncement aux attachements sans plus rien saisir, libérés des souillures et rayonnants, ils ont atteint le Parinibbana dans ce monde même.

ปณฺฑิตวคฺโค ฉฏฺโฐ นิฏฺฐิโต.

Le chapitre du Sage, le sixième, est terminé.

๗. อรหนฺตวคฺโค

7. Le chapitre des Arahants

๙๐.

90.

คตทฺธิโน วิโสกสฺส, วิปฺปมุตฺตสฺส สพฺพธิ;

สพฺพคนฺถปฺปหีนสฺส, ปริฬาโห น วิชฺชติ.

Pour celui qui a achevé son voyage, qui est libre de chagrin, qui est délivré à tous égards, qui a abandonné tous les liens, la fièvre des passions n'existe plus.

๙๑.

91.

อุยฺยุญฺชนฺติ สตีมนฺโต, น นิเกเต รมนฺติ เต;

หํสาว ปลฺลลํ หิตฺวา, โอกโมกํ ชหนฺติ เต.

Les vigilants s'efforcent ; ils ne se plaisent point dans une demeure. Tels des cygnes quittant un étang, ils délaissent foyer après foyer.

๙๒.

92.

เยสํ สนฺนิจโย นตฺถิ, เย ปริญฺญาตโภชนา;

สุญฺญโต อนิมิตฺโต จ, วิโมกฺโข เยสํ โคจโร;

อากาเส ว สกุนฺตานํ, คติ เตสํ ทุรนฺนยา.

Ceux qui n'amassent rien, qui ont une pleine connaissance de la nourriture, et qui ont pour domaine la libération vacante et sans signe, leur trace est difficile à suivre, comme celle des oiseaux dans le ciel.

๙๓.

93.

ยสฺสาสวา [Pg.27] ปริกฺขีณา, อาหาเร จ อนิสฺสิโต;

สุญฺญโต อนิมิตฺโต จ, วิโมกฺโข ยสฺส โคจโร;

อากาเส ว สกุนฺตานํ, ปทํ ตสฺส ทุรนฺนยํ.

Celui dont les souillures sont taries, qui ne dépend plus de la nourriture, et qui a pour domaine la libération vacante et sans signe, son sillage est difficile à suivre, comme celui des oiseaux dans le ciel.

๙๔.

94.

ยสฺสินฺทฺริยานิ สมถงฺคตานิ, อสฺสา ยถา สารถินา สุทนฺตา;

ปหีนมานสฺส อนาสวสฺส, เทวาปิ ตสฺส ปิหยนฺติ ตาทิโน.

Celui dont les sens sont apaisés, comme des chevaux bien dressés par un cocher, qui a abandonné l'orgueil et qui est sans souillures, même les dieux envient un tel être.

๙๕.

95.

ปถวิสโม โน วิรุชฺฌติ, อินฺทขิลุปโม ตาทิ สุพฺพโต;

รหโทว อเปตกทฺทโม, สํสารา น ภวนฺติ ตาทิโน.

Pareil à la terre, il n'éprouve pas de ressentiment ; semblable à un pilier de porte, il est stable et de bonne conduite ; tel un lac pur de toute boue, pour un tel être, il n'y a plus de renaissances.

๙๖.

96.

สนฺตํ ตสฺส มนํ โหติ, สนฺตา วาจา จ กมฺม จ;

สมฺมทญฺญา วิมุตฺตสฺส, อุปสนฺตสฺส ตาทิโน.

Son esprit est calme, ses paroles et ses actes sont calmes ; il est libéré par la connaissance parfaite, il est apaisé et immuable.

๙๗.

97.

อสฺสทฺโธ อกตญฺญู จ, สนฺธิจฺเฉโท จ โย นโร;

หตาวกาโส วนฺตาโส, ส เว อุตฺตมโปริโส.

L'homme qui est sans foi aveugle, qui connaît le Non-Conditionné, qui a rompu les liens, qui a supprimé toute occasion de renaissance et rejeté tout désir, celui-là est certes le plus noble des hommes.

๙๘.

98.

คาเม วา ยทิ วารญฺเญ, นินฺเน วา ยทิ วา ถเล;

ยตฺถ อรหนฺโต วิหรนฺติ, ตํ ภูมิรามเณยฺยกํ.

Que ce soit au village ou dans la forêt, dans un vallon ou sur la terre ferme, partout où demeurent les Arahants, ce lieu est délicieux.

๙๙.

99.

รมณียานิ [Pg.28] อรญฺญานิ, ยตฺถ น รมตี ชโน;

วีตราคา รมิสฺสนฺติ, น เต กามคเวสิโน.

Délicieuses sont les forêts où les gens ordinaires ne trouvent point de plaisir ; ceux qui sont libres de passion s'y plairont, car ils ne recherchent pas les plaisirs sensuels.

อรหนฺตวคฺโค สตฺตโม นิฏฺฐิโต.

Le chapitre des Arahants, le septième, est terminé.

๘. สหสฺสวคฺโค

8. Le chapitre des Milliers

๑๐๐.

100.

สหสฺสมปิ เจ วาจา, อนตฺถปทสํหิตา;

เอกํ อตฺถปทํ เสยฺโย, ยํ สุตฺวา อุปสมฺมติ.

Même si un discours se compose de mille mots dépourvus de sens, un seul mot sensé est préférable, car en l'entendant, on s'apaise.

๑๐๑.

101.

สหสฺสมปิ เจ คาถา, อนตฺถปทสํหิตา;

เอกํ คาถาปทํ เสยฺโย, ยํ สุตฺวา อุปสมฺมติ.

Même s'il y a mille vers composés de paroles sans profit, un seul vers est préférable, car en l'entendant, on s'apaise.

๑๐๒.

102.

โย จ คาถา สตํ ภาเส, อนตฺถปทสํหิตา ;

เอกํ ธมฺมปทํ เสยฺโย, ยํ สุตฺวา อุปสมฺมติ.

Même si l'on prononçait cent vers composés de paroles sans profit, une seule parole du Dhamma est préférable, car en l'entendant, on s'apaise.

๑๐๓.

103.

โย สหสฺสํ สหสฺเสน, สงฺคาเม มานุเส ชิเน;

เอกญฺจ เชยฺยมตฺตานํ, ส เว สงฺคามชุตฺตโม.

Celui qui vaincrait mille fois mille hommes dans une bataille, et celui qui se vaincrait lui-même, c'est ce dernier qui est le plus grand vainqueur.

๑๐๔.

104.

อตฺตา หเว ชิตํ เสยฺโย, ยา จายํ อิตรา ปชา;

อตฺตทนฺตสฺส โปสสฺส, นิจฺจํ สญฺญตจาริโน.

Se vaincre soi-même est certes préférable à vaincre les autres ; pour l'homme qui se maîtrise et qui se conduit toujours avec retenue.

๑๐๕.

105.

เนว เทโว น คนฺธพฺโพ, น มาโร สห พฺรหฺมุนา;

ชิตํ อปชิตํ กยิรา, ตถารูปสฺส ชนฺตุโน.

Ni un dieu, ni un gandharva, ni Māra avec Brahmā, ne peuvent changer en défaite la victoire d'un tel être.

๑๐๖.

106.

มาเส [Pg.29] มาเส สหสฺเสน, โย ยเชถ สตํ สมํ;

เอกญฺจ ภาวิตตฺตานํ, มุหุตฺตมปิ ปูชเย;

สาเยว ปูชนา เสยฺโย, ยญฺเจ วสฺสสตํ หุตํ.

Celui qui, mois après mois, offrirait mille sacrifices pendant cent ans, et celui qui honorerait, ne fût-ce qu'un instant, un homme s'étant cultivé lui-même ; cet hommage est bien supérieur au sacrifice offert pendant cent ans.

๑๐๗.

107.

โย จ วสฺสสตํ ชนฺตุ, อคฺคึ ปริจเร วเน;

เอกญฺจ ภาวิตตฺตานํ, มุหุตฺตมปิ ปูชเย;

สาเยว ปูชนา เสยฺโย, ยญฺเจ วสฺสสตํ หุตํ.

Celui qui, pendant cent ans, entretiendrait le feu sacré dans la forêt, et celui qui honorerait, ne fût-ce qu'un instant, un homme s'étant cultivé lui-même ; cet hommage est bien supérieur au sacrifice offert pendant cent ans.

๑๐๘.

108.

ยํ กิญฺจิ ยิฏฺฐํ ว หุตํ ว โลเก, สํวจฺฉรํ ยเชถ ปุญฺญเปกฺโข;

สพฺพมฺปิ ตํ น จตุภาคเมติ, อภิวาทนา อุชฺชุคเตสุ เสยฺโย.

Quel que soit le don ou le sacrifice offert dans ce monde pendant une année entière en vue d'acquérir du mérite, tout cela ne vaut pas le quart de l'hommage rendu à ceux qui marchent droit.

๑๐๙.

109.

อภิวาทนสีลิสฺส, นิจฺจํ วุฑฺฒาปจายิโน ;

จตฺตาโร ธมฺมา วฑฺฒนฺติ, อายุ วณฺโณ สุขํ พลํ.

Pour celui qui a l'habitude d'être respectueux et qui honore toujours les aînés, quatre choses augmentent : la longévité, la beauté, le bonheur et la force.

๑๑๐.

110.

โย จ วสฺสสตํ ชีเว, ทุสฺสีโล อสมาหิโต;

เอกาหํ ชีวิตํ เสยฺโย, สีลวนฺตสฺส ฌายิโน.

Mieux vaut vivre un seul jour vertueux et méditatif, que de vivre cent ans immoral et sans maîtrise de soi.

๑๑๑.

111.

โย จ วสฺสสตํ ชีเว, ทุปฺปญฺโญ อสมาหิโต;

เอกาหํ ชีวิตํ เสยฺโย, ปญฺญวนฺตสฺส ฌายิโน.

Mieux vaut vivre un seul jour sage et méditatif, que de vivre cent ans ignorant et sans maîtrise de soi.

๑๑๒.

112.

โย จ วสฺสสตํ ชีเว, กุสีโต หีนวีริโย;

เอกาหํ ชีวิตํ เสยฺโย, วีริยมารภโต ทฬฺหํ.

Mieux vaut vivre un seul jour en fournissant un effort ferme, que de vivre cent ans paresseux et sans énergie.

๑๑๓.

113.

โย [Pg.30] จ วสฺสสตํ ชีเว, อปสฺสํ อุทยพฺพยํ;

เอกาหํ ชีวิตํ เสยฺโย, ปสฺสโต อุทยพฺพยํ.

Mieux vaut vivre un seul jour en voyant l'apparition et la disparition des choses, que de vivre cent ans sans voir l'apparition et la disparition.

๑๑๔.

114.

โย จ วสฺสสตํ ชีเว, อปสฺสํ อมตํ ปทํ;

เอกาหํ ชีวิตํ เสยฺโย, ปสฺสโต อมตํ ปทํ.

Mieux vaut vivre un seul jour en voyant l'état d'immortalité, que de vivre cent ans sans voir l'état d'immortalité.

๑๑๕.

115.

โย จ วสฺสสตํ ชีเว, อปสฺสํ ธมฺมมุตฺตมํ;

เอกาหํ ชีวิตํ เสยฺโย, ปสฺสโต ธมฺมมุตฺตมํ.

Mieux vaut vivre un seul jour en voyant le Dhamma suprême, que de vivre cent ans sans voir le Dhamma suprême.

สหสฺสวคฺโค อฏฺฐโม นิฏฺฐิโต.

Le huitième chapitre, celui des milliers, est terminé.

๙. ปาปวคฺโค

9. Chapitre sur le Mal

๑๑๖.

116.

อภิตฺถเรถ กลฺยาเณ, ปาปา จิตฺตํ นิวารเย;

ทนฺธญฺหิ กโรโต ปุญฺญํ, ปาปสฺมึ รมตี มโน.

Hâtez-vous de faire le bien ; détournez votre esprit du mal. Car si l'on est lent à faire le mérite, l'esprit prend plaisir au mal.

๑๑๗.

117.

ปาปญฺเจ ปุริโส กยิรา, น นํ กยิรา ปุนปฺปุนํ;

น ตมฺหิ ฉนฺทํ กยิราถ, ทุกฺโข ปาปสฺส อุจฺจโย.

Si un homme commet le mal, qu'il ne le répète pas ; qu'il n'y trouve pas de plaisir. L'accumulation du mal est source de souffrance.

๑๑๘.

118.

ปุญฺญญฺเจ ปุริโส กยิรา, กยิรา นํ ปุนปฺปุนํ;

ตมฺหิ ฉนฺทํ กยิราถ, สุโข ปุญฺญสฺส อุจฺจโย.

Si un homme accomplit le bien, qu'il le répète ; qu'il y trouve son plaisir. L'accumulation du mérite est source de bonheur.

๑๑๙.

119.

ปาโปปิ [Pg.31] ปสฺสติ ภทฺรํ, ยาว ปาปํ น ปจฺจติ;

ยทา จ ปจฺจติ ปาปํ, อถ ปาโป ปาปานิ ปสฺสติ.

Même celui qui fait le mal voit du bien tant que le mal n'a pas mûri ; mais quand le mal mûrit, alors le malfaiteur voit le mal.

๑๒๐.

120.

ภทฺโรปิ ปสฺสติ ปาปํ, ยาว ภทฺรํ น ปจฺจติ;

ยทา จ ปจฺจติ ภทฺรํ, อถ ภทฺโร ภทฺรานิ ปสฺสติ.

Même celui qui fait le bien voit du mal tant que le bien n'a pas mûri ; mais quand le bien mûrit, alors l'homme de bien voit le bien.

๑๒๑.

121.

มาวมญฺเญถ ปาปสฺส, น มนฺตํ อาคมิสฺสติ;

อุทพินฺทุนิปาเตน, อุทกุมฺโภปิ ปูรติ;

พาโล ปูรติ ปาปสฺส, โถกํ โถกมฺปิ อาจินํ.

Ne sous-estimez pas le mal en disant : "Il ne m'atteindra pas". Même une cruche d'eau se remplit par la chute de gouttes d'eau. L'insensé se remplit de mal, même s'il l'accumule petit à petit.

๑๒๒.

122.

มาวมญฺเญถ ปุญฺญสฺส, น มนฺตํ อาคมิสฺสติ;

อุทพินฺทุนิปาเตน, อุทกุมฺโภปิ ปูรติ;

ธีโร ปูรติ ปุญฺญสฺส, โถกํ โถกมฺปิ อาจินํ.

Ne sous-estimez pas le mérite en disant : "Il ne m'atteindra pas". Même une cruche d'eau se remplit par la chute de gouttes d'eau. Le sage se remplit de mérite, même s'il l'accumule petit à petit.

๑๒๓.

123.

วาณิโชว ภยํ มคฺคํ, อปฺปสตฺโถ มหทฺธโน;

วิสํ ชีวิตุกาโมว, ปาปานิ ปริวชฺชเย.

Comme un marchand ayant peu d'escorte mais de grandes richesses évite un chemin dangereux, ou comme celui qui aime la vie évite le poison, ainsi doit-on éviter les mauvaises actions.

๑๒๔.

124.

ปาณิมฺหิ เจ วโณ นาสฺส, หเรยฺย ปาณินา วิสํ;

นาพฺพณํ วิสมนฺเวติ, นตฺถิ ปาปํ อกุพฺพโต.

S'il n'y a pas de blessure à la main, on peut y transporter du poison ; le poison ne pénètre pas là où il n'y a pas de blessure. Il n'y a pas de mal pour celui qui ne commet pas de mal.

๑๒๕.

125.

โย [Pg.32] อปฺปทุฏฺฐสฺส นรสฺส ทุสฺสติ, สุทฺธสฺส โปสสฺส อนงฺคณสฺส;

ตเมว พาลํ ปจฺเจติ ปาปํ, สุขุโม รโช ปฏิวาตํว ขิตฺโต.

Celui qui offense un homme sans malveillance, pur et sans tache, le mal retombe sur cet insensé, comme une fine poussière jetée contre le vent.

๑๒๖.

126.

คพฺภเมเก อุปฺปชฺชนฺติ, นิรยํ ปาปกมฺมิโน;

สคฺคํ สุคติโน ยนฺติ, ปรินิพฺพนฺติ อนาสวา.

Certains renaissent dans une matrice ; les malfaiteurs vont en enfer ; les justes vont au ciel ; ceux qui sont sans souillures atteignent le parinibbāna.

๑๒๗.

127.

น อนฺตลิกฺเข น สมุทฺทมชฺเฌ, น ปพฺพตานํ วิวรํ ปวิสฺส ;

น วิชฺชตี โส ชคติปฺปเทโส, ยตฺถฏฺฐิโต มุจฺเจยฺย ปาปกมฺมา.

Ni dans les airs, ni au milieu de la mer, ni en entrant dans une grotte de montagne, il n'existe d'endroit au monde où l'on puisse se tenir pour échapper aux conséquences de ses mauvaises actions.

๑๒๘.

128.

น อนฺตลิกฺเข น สมุทฺทมชฺเฌ, น ปพฺพตานํ วิวรํ ปวิสฺส;

น วิชฺชตี โส ชคติปฺปเทโส, ยตฺถฏฺฐิตํ นปฺปสเหยฺย มจฺจุ.

Ni dans les airs, ni au milieu de la mer, ni en entrant dans une grotte de montagne, il n'existe d'endroit au monde où la mort ne puisse s'emparer de nous.

ปาปวคฺโค นวโม นิฏฺฐิโต.

Le neuvième chapitre, celui du mal, est terminé.

๑๐. ทณฺฑวคฺโค

10. Chapitre sur le Châtiment

๑๒๙.

129.

สพฺเพ ตสนฺติ ทณฺฑสฺส, สพฺเพ ภายนฺติ มจฺจุโน;

อตฺตานํ อุปมํ กตฺวา, น หเนยฺย น ฆาตเย.

Tous tremblent devant le châtiment, tous craignent la mort. Se mettant à la place d'autrui, on ne devrait ni tuer ni faire tuer.

๑๓๐.

130.

สพฺเพ [Pg.33] ตสนฺติ ทณฺฑสฺส, สพฺเพสํ ชีวิตํ ปิยํ;

อตฺตานํ อุปมํ กตฺวา, น หเนยฺย น ฆาตเย.

Tous tremblent devant le châtiment, la vie est chère à tous. Se mettant à la place d'autrui, on ne devrait ni tuer ni faire tuer.

๑๓๑.

131.

สุขกามานิ ภูตานิ, โย ทณฺเฑน วิหึสติ;

อตฺตโน สุขเมสาโน, เปจฺจ โส น ลภเต สุขํ.

Les êtres aspirent au bonheur ; celui qui les tourmente avec un bâton, tout en cherchant son propre bonheur, n'obtiendra pas le bonheur après la mort.

๑๓๒.

132.

สุขกามานิ ภูตานิ, โย ทณฺเฑน น หึสติ;

อตฺตโน สุขเมสาโน, เปจฺจ โส ลภเต สุขํ.

Les êtres aspirent au bonheur ; celui qui ne les tourmente pas avec un bâton, tout en cherchant son propre bonheur, obtiendra le bonheur après la mort.

๑๓๓.

133.

มาโวจ ผรุสํ กญฺจิ, วุตฺตา ปฏิวเทยฺยุ ตํ ;

ทุกฺขา หิ สารมฺภกถา, ปฏิทณฺฑา ผุเสยฺยุ ตํ.

Ne tenez de propos rudes à personne ; ceux à qui vous parlez ainsi pourraient vous répondre. Les paroles colériques sont douloureuses, et les représailles pourraient vous atteindre.

๑๓๔.

134.

สเจ เนเรสิ อตฺตานํ, กํโส อุปหโต ยถา;

เอส ปตฺโตสิ นิพฺพานํ, สารมฺโภ เต น วิชฺชติ.

Si tu te tiens silencieux comme un gong brisé, tu as atteint le Nibbāna ; aucune irritation ne se trouve en toi.

๑๓๕.

135.

ยถา ทณฺเฑน โคปาโล, คาโว ปาเชติ โคจรํ;

เอวํ ชรา จ มจฺจุ จ, อายุํ ปาเชนฺติ ปาณินํ.

Comme un berger chasse les vaches vers le pâturage avec son bâton, ainsi la vieillesse et la mort chassent la vie des êtres vivants.

๑๓๖.

136.

อถ ปาปานิ กมฺมานิ, กรํ พาโล น พุชฺฌติ;

เสหิ กมฺเมหิ ทุมฺเมโธ, อคฺคิทฑฺโฒว ตปฺปติ.

Quand il commet des actes mauvais, l'insensé ne s'en rend pas compte. L'homme de peu d'esprit est consumé par ses propres actes, comme s'il était brûlé par le feu.

๑๓๗.

137.

โย ทณฺเฑน อทณฺเฑสุ, อปฺปทุฏฺเฐสุ ทุสฺสติ;

ทสนฺนมญฺญตรํ ฐานํ, ขิปฺปเมว นิคจฺฉติ.

Celui qui inflige un châtiment à ceux qui ne le méritent pas et qui sont inoffensifs, tombe rapidement dans l'un de ces dix états.

๑๓๘.

138.

เวทนํ [Pg.34] ผรุสํ ชานึ, สรีรสฺส จ เภทนํ ;

ครุกํ วาปิ อาพาธํ, จิตฺตกฺเขปญฺจ ปาปุเณ.

Une douleur cuisante, un sinistre, une blessure corporelle, une grave maladie ou un égarement de l'esprit.

๑๓๙.

139.

ราชโต วา อุปสคฺคํ, อพฺภกฺขานญฺจ ทารุณํ;

ปริกฺขยญฺจ ญาตีนํ, โภคานญฺจ ปภงฺคุรํ.

Ou une persécution de la part du roi, ou une accusation calomnieuse atroce, ou la perte de parents, ou la ruine de ses biens.

๑๔๐.

140.

อถ วาสฺส อคารานิ, อคฺคิ ฑหติ ปาวโก;

กายสฺส เภทา ทุปฺปญฺโญ, นิรยํ โสปปชฺชติ.

Ou encore, le feu dévorant brûle ses maisons. À la dissolution du corps, cet homme dépourvu de sagesse renaît en enfer.

๑๔๑.

141.

น นคฺคจริยา น ชฏา น ปงฺกา, นานาสกา ถณฺฑิลสายิกา วา;

รโชชลฺลํ อุกฺกุฏิกปฺปธานํ, โสเธนฺติ มจฺจํ อวิติณฺณกงฺขํ.

Ni la nudité, ni les cheveux nattés, ni la boue, ni le jeûne, ni le fait de coucher sur le sol nu, ni la poussière et la saleté, ni la pratique de s'accroupir, ne purifient le mortel qui n'a pas surmonté le doute.

๑๔๒.

142.

อลงฺกโต เจปิ สมํ จเรยฺย, สนฺโต ทนฺโต นิยโต พฺรหฺมจารี;

สพฺเพสุ ภูเตสุ นิธาย ทณฺฑํ, โส พฺราหฺมโณ โส สมโณ ส ภิกฺขุ.

Même s'il est richement paré, s'il cultive l'équanimité, s'il est paisible, discipliné, établi dans la vie spirituelle et s'il a déposé le bâton envers tous les êtres, il est un Brahmane, il est un Samana, il est un Bhikkhu.

๑๔๓.

143.

หิรีนิเสโธ ปุริโส, โกจิ โลกสฺมิ วิชฺชติ;

โย นิทฺทํ อปโพเธติ, อสฺโส ภทฺโร กสามิว.

Rare est l'homme en ce monde qui, retenu par la pudeur, évite le blâme comme un noble coursier évite le fouet.

๑๔๔.

144.

อสฺโส [Pg.35] ยถา ภทฺโร กสานิวิฏฺโฐ, อาตาปิโน สํเวคิโน ภวาถ;

สทฺธาย สีเลน จ วีริเยน จ, สมาธินา ธมฺมวินิจฺฉเยน จ;

สมฺปนฺนวิชฺชาจรณา ปติสฺสตา, ชหิสฺสถ ทุกฺขมิทํ อนปฺปกํ.

Comme un noble coursier touché par le fouet, soyez ardents et remplis d'un sentiment d'urgence spirituelle. Par la foi, la vertu, l'effort, la concentration et le discernement du Dhamma, dotés de la connaissance et d'une conduite irréprochable, et attentifs, vous abandonnerez cette immense souffrance.

๑๔๕.

145.

อุทกญฺหิ นยนฺติ เนตฺติกา, อุสุการา นมยนฺติ เตชนํ;

ทารุํ นมยนฺติ ตจฺฉกา, อตฺตานํ ทมยนฺติ สุพฺพตา.

Les irrigants guident l'eau ; les fabricants de flèches façonnent la pointe ; les charpentiers travaillent le bois ; les hommes de bien se disciplinent eux-mêmes.

ทณฺฑวคฺโค ทสโม นิฏฺฐิโต.

Fin du dixième chapitre, le chapitre du châtiment (Daṇḍavagga).

๑๑. ชราวคฺโค

11. Chapitre de la Vieillesse (Jarāvagga)

๑๔๖.

146.

โก นุ หาโส กิมานนฺโท, นิจฺจํ ปชฺชลิเต สติ;

อนฺธกาเรน โอนทฺธา, ปทีปํ น คเวสถ.

Pourquoi rire, pourquoi se réjouir, quand tout brûle constamment ? Enveloppés d'obscurité, ne cherchez-vous pas de lumière ?

๑๔๗.

147.

ปสฺส จิตฺตกตํ พิมฺพํ, อรุกายํ สมุสฺสิตํ;

อาตุรํ พหุสงฺกปฺปํ, ยสฺส นตฺถิ ธุวํ ฐิติ.

Regarde cette image parée, masse de plaies, dressée, infirme, objet de maintes pensées, qui n'a ni stabilité ni permanence.

๑๔๘.

148.

ปริชิณฺณมิทํ รูปํ, โรคนีฬํ ปภงฺคุรํ;

ภิชฺชติ ปูติสนฺเทโห, มรณนฺตญฺหิ ชีวิตํ.

Ce corps est décrépit, un nid de maladies, fragile ; cette masse putride se désagrège, car la vie finit par la mort.

๑๔๙.

149.

ยานิมานิ [Pg.36] อปตฺถานิ, อลาพูเนว สารเท;

กาโปตกานิ อฏฺฐีนิ, ตานิ ทิสฺวาน กา รติ.

Ces os blanchis, tels des courges jetées à l'automne, quel plaisir y a-t-il à les regarder ?

๑๕๐.

150.

อฏฺฐีนํ นครํ กตํ, มํสโลหิตเลปนํ;

ยตฺถ ชรา จ มจฺจุ จ, มาโน มกฺโข จ โอหิโต.

Une cité est faite d'os, enduite de chair et de sang, où sont déposés la vieillesse et la mort, l'orgueil et l'hypocrisie.

๑๕๑.

151.

ชีรนฺติ เว ราชรถา สุจิตฺตา, อโถ สรีรมฺปิ ชรํ อุเปติ;

สตญฺจ ธมฺโม น ชรํ อุเปติ, สนฺโต หเว สพฺภิ ปเวทยนฺติ.

Certes, les chars royaux magnifiquement ornés s'usent, de même le corps atteint la vieillesse. Mais le Dhamma des gens de bien ne vieillit pas ; les gens de bien le font connaître aux gens de bien.

๑๕๒.

152.

อปฺปสฺสุตายํ ปุริโส, พลิพทฺโธว ชีรติ;

มํสานิ ตสฺส วฑฺฒนฺติ, ปญฺญา ตสฺส น วฑฺฒติ.

L'homme de peu de savoir vieillit comme un bœuf ; sa chair augmente, mais sa sagesse ne croît pas.

๑๕๓.

153.

อเนกชาติสํสารํ, สนฺธาวิสฺสํ อนิพฺพิสํ;

คหการํ คเวสนฺโต, ทุกฺขา ชาติ ปุนปฺปุนํ.

À travers le samsara de nombreuses naissances, j'ai erré sans fin, cherchant le bâtisseur de la maison ; douloureuse est la naissance répétée.

๑๕๔.

154.

คหการก ทิฏฺโฐสิ, ปุน เคหํ น กาหสิ;

สพฺพา เต ผาสุกา ภคฺคา, คหกูฏํ วิสงฺขตํ;

วิสงฺขารคตํ จิตฺตํ, ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา.

Ô bâtisseur de maison, tu es démasqué ! Tu ne bâtiras plus de maison. Toutes tes solives sont brisées, la faîtière est détruite. Mon esprit a atteint l'Inconditionné ; il est parvenu à l'extinction des désirs.

๑๕๕.

155.

อจริตฺวา พฺรหฺมจริยํ, อลทฺธา โยพฺพเน ธนํ;

ชิณฺณโกญฺจาว ฌายนฺติ, ขีณมจฺเฉว ปลฺลเล.

Sans avoir mené la vie spirituelle, sans avoir acquis de richesse dans leur jeunesse, ils dépérissent comme de vieux hérons dans un étang sans poissons.

๑๕๖.

156.

อจริตฺวา [Pg.37] พฺรหฺมจริยํ, อลทฺธา โยพฺพเน ธนํ;

เสนฺติ จาปาติขีณาว, ปุราณานิ อนุตฺถุนํ.

Sans avoir mené la vie spirituelle, sans avoir acquis de richesse dans leur jeunesse, ils gisent comme des arcs brisés, gémissant sur le passé.

ชราวคฺโค เอกาทสโม นิฏฺฐิโต.

Le onzième chapitre, le Chapitre sur la Vieillesse (Jarāvagga), est terminé.

๑๒. อตฺตวคฺโค

12. Chapitre sur le Soi (Attavagga)

๑๕๗.

157.

อตฺตานญฺเจ ปิยํ ชญฺญา, รกฺเขยฺย นํ สุรกฺขิตํ;

ติณฺณํ อญฺญตรํ ยามํ, ปฏิชคฺเคยฺย ปณฺฑิโต.

Si l'on sait que soi-même on est cher, on devrait se protéger avec soin. Pendant au moins l'une des trois veilles, le sage devrait rester vigilant.

๑๕๘.

158.

อตฺตานเมว ปฐมํ, ปติรูเป นิเวสเย;

อถญฺญมนุสาเสยฺย, น กิลิสฺเสยฺย ปณฺฑิโต.

Que l'on s'établisse d'abord soi-même dans ce qui est convenable ; alors seulement on pourra instruire autrui. Le sage ne devrait pas s'en affliger.

๑๕๙.

159.

อตฺตานํ เจ ตถา กยิรา, ยถาญฺญมนุสาสติ;

สุทนฺโต วต ทเมถ, อตฺตา หิ กิร ทุทฺทโม.

Si l'on agit soi-même comme on instruit les autres, étant bien discipliné, on peut discipliner autrui. Car se discipliner soi-même est assurément difficile.

๑๖๐.

160.

อตฺตา หิ อตฺตโน นาโถ, โก หิ นาโถ ปโร สิยา;

อตฺตนา หิ สุทนฺเตน, นาถํ ลภติ ทุลฺลภํ.

Le soi est le protecteur du soi ; quel autre protecteur pourrait-il y avoir ? Avec un soi bien discipliné, on obtient un protecteur difficile à trouver.

๑๖๑.

161.

อตฺตนา หิ กตํ ปาปํ, อตฺตชํ อตฺตสมฺภวํ;

อภิมตฺถติ ทุมฺเมธํ, วชิรํ วสฺมมยํ มณึ.

Le mal fait par soi-même, né de soi-même, originaire de soi-même, broie l'insensé comme le diamant broie une pierre précieuse.

๑๖๒.

162.

ยสฺส อจฺจนฺตทุสฺสีลฺยํ, มาลุวา สาลมิโวตฺถตํ;

กโรติ โส ตถตฺตานํ, ยถา นํ อิจฺฉตี ทิโส.

Celui dont l'immoralité est extrême, telle une liane Māluvā étouffant un arbre Sāl, se traite lui-même exactement comme son ennemi le souhaiterait.

๑๖๓.

163.

สุกรานิ [Pg.38] อสาธูนิ, อตฺตโน อหิตานิ จ;

ยํ เว หิตญฺจ สาธุญฺจ, ตํ เว ปรมทุกฺกรํ.

Faciles à faire sont les choses mauvaises et nuisibles à soi-même ; mais ce qui est bénéfique et bon est en vérité extrêmement difficile à accomplir.

๑๖๔.

164.

โย สาสนํ อรหตํ, อริยานํ ธมฺมชีวินํ;

ปฏิกฺโกสติ ทุมฺเมโธ, ทิฏฺฐึ นิสฺสาย ปาปิกํ;

ผลานิ กฏฺฐกสฺเสว, อตฺตฆาตาย ผลฺลติ.

L'insensé qui, s'appuyant sur des vues erronées, rejette l'enseignement des Arahants, des Nobles qui vivent selon le Dhamma, porte des fruits pour sa propre destruction, comme le bambou lorsqu'il fructifie.

๑๖๕.

165.

อตฺตนา หิ กตํ ปาปํ, อตฺตนา สํกิลิสฺสติ;

อตฺตนา อกตํ ปาปํ, อตฺตนาว วิสุชฺฌติ;

สุทฺธี อสุทฺธิ ปจฺจตฺตํ, นาญฺโญ อญฺญํ วิโสธเย.

Par soi-même le mal est fait, par soi-même on est souillé ; par soi-même le mal est évité, par soi-même on est purifié. La pureté et l'impureté dépendent de soi-même ; nul ne peut en purifier un autre.

๑๖๖.

166.

อตฺตทตฺถํ ปรตฺเถน, พหุนาปิ น หาปเย;

อตฺตทตฺถมภิญฺญาย, สทตฺถปสุโต สิยา.

On ne devrait pas négliger son propre bien pour celui d'autrui, si grand soit-il. Ayant compris son propre bien, que l'on s'attache à son véritable but.

อตฺตวคฺโค ทฺวาทสโม นิฏฺฐิโต.

Le douzième chapitre, le Chapitre sur le Soi (Attavagga), est terminé.

๑๓. โลกวคฺโค

13. Chapitre sur le Monde (Lokavagga)

๑๖๗.

167.

หีนํ ธมฺมํ น เสเวยฺย, ปมาเทน น สํวเส;

มิจฺฉาทิฏฺฐึ น เสเวยฺย, น สิยา โลกวฑฺฒโน.

On ne devrait pas suivre de basses pratiques, on ne devrait pas vivre dans la négligence ; on ne devrait pas cultiver de vues erronées, on ne devrait pas être de ceux qui prolongent le monde.

๑๖๘.

168.

อุตฺติฏฺเฐ นปฺปมชฺเชยฺย, ธมฺมํ สุจริตํ จเร;

ธมฺมจารี สุขํ เสติ, อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ.

Lève-toi ! Ne sois pas négligent ! Pratique le Dhamma avec rectitude. Celui qui pratique le Dhamma vit heureux dans ce monde et dans l'autre.

๑๖๙.

169.

ธมฺมํ [Pg.39] จเร สุจริตํ, น นํ ทุจฺจริตํ จเร;

ธมฺมจารี สุขํ เสติ, อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ.

Pratique le Dhamma avec rectitude, ne le pratique pas avec perversité. Celui qui pratique le Dhamma vit heureux dans ce monde et dans l'autre.

๑๗๐.

170.

ยถา ปุพฺพุฬกํ ปสฺเส, ยถา ปสฺเส มรีจิกํ;

เอวํ โลกํ อเวกฺขนฺตํ, มจฺจุราชา น ปสฺสติ.

Comme on regarderait une bulle, comme on regarderait un mirage ; celui qui considère ainsi le monde, le Roi de la Mort ne le voit pas.

๑๗๑.

171.

เอถ ปสฺสถิมํ โลกํ, จิตฺตํ ราชรถูปมํ;

ยตฺถ พาลา วิสีทนฺติ, นตฺถิ สงฺโค วิชานตํ.

Venez, regardez ce monde, semblable à un char royal décoré ; là où les sots s'embourbent, mais pour ceux qui savent, il n'y a pas d'attachement.

๑๗๒.

172.

โย จ ปุพฺเพ ปมชฺชิตฺวา, ปจฺฉา โส นปฺปมชฺชติ;

โสมํ โลกํ ปภาเสติ, อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา.

Celui qui était autrefois négligent mais qui plus tard ne l'est plus, illumine ce monde comme la lune libérée des nuages.

๑๗๓.

173.

ยสฺส ปาปํ กตํ กมฺมํ, กุสเลน ปิธียติ ;

โสมํ โลกํ ปภาเสติ, อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา.

Celui dont l'action mauvaise accomplie est couverte par le bien, illumine ce monde comme la lune libérée des nuages.

๑๗๔.

174.

อนฺธภูโต อยํ โลโก, ตนุเกตฺถ วิปสฺสติ;

สกุโณ ชาลมุตฺโตว, อปฺโป สคฺคาย คจฺฉติ.

Ce monde est devenu aveugle, peu nombreux sont ceux qui y voient clair. Comme un oiseau s'échappant d'un filet, peu vont vers les mondes célestes.

๑๗๕.

175.

หํสาทิจฺจปเถ ยนฺติ, อากาเส ยนฺติ อิทฺธิยา;

นียนฺติ ธีรา โลกมฺหา, เชตฺวา มารํ สวาหินึ.

Les cygnes s'envolent sur le chemin du soleil ; ils se déplacent dans l'espace par leur pouvoir psychique. Les sages sont emmenés hors du monde, ayant vaincu Māra et son armée.

๑๗๖.

176.

เอกํ ธมฺมํ อตีตสฺส, มุสาวาทิสฺส ชนฺตุโน;

วิติณฺณปรโลกสฺส, นตฺถิ ปาปํ อการิยํ.

Pour celui qui a transgressé une seule loi, qui est menteur, et qui a rejeté l'autre monde, il n'est aucun mal qu'il ne puisse commettre.

๑๗๗.

177.

น [Pg.40] เว กทริยา เทวโลกํ วชนฺติ, พาลา หเว นปฺปสํสนฺติ ทานํ;

ธีโร จ ทานํ อนุโมทมาโน, เตเนว โส โหติ สุขี ปรตฺถ.

Les avares ne vont certes pas au monde des dieux, les sots ne louent certes pas le don ; mais le sage se réjouit du don, et par cela même, il est heureux dans l'au-delà.

๑๗๘.

178.

ปถพฺยา เอกรชฺเชน, สคฺคสฺส คมเนน วา;

สพฺพโลกาธิปจฺเจน, โสตาปตฺติผลํ วรํ.

Plus que la souveraineté unique sur la terre, ou que l'accession au ciel, plus que la domination sur tous les mondes, le fruit de l'Entrée dans le courant est supérieur.

โลกวคฺโค เตรสโม นิฏฺฐิโต.

Le treizième chapitre, le Chapitre sur le Monde (Lokavagga), est terminé.

๑๔. พุทฺธวคฺโค

14. Chapitre sur le Bouddha (Buddhavagga)

๑๗๙.

179.

ยสฺส ชิตํ นาวชียติ, ชิตํ ยสฺส โน ยาติ โกจิ โลเก;

ตํ พุทฺธมนนฺตโคจรํ, อปทํ เกน ปเทน เนสฺสถ.

Celui dont la victoire n'est jamais défaite, dont la victoire n'est atteinte par personne au monde ; ce Bouddha au domaine infini, sans laisser de traces, par quelle trace pourriez-vous le mener ?

๑๘๐.

180.

ยสฺส ชาลินี วิสตฺติกา, ตณฺหา นตฺถิ กุหิญฺจิ เนตเว;

ตํ พุทฺธมนนฺตโคจรํ, อปทํ เกน ปเทน เนสฺสถ.

En qui n'existe aucune soif (taṇhā) entravante et insidieuse pour le mener n'importe où ; ce Bouddha au domaine infini, sans laisser de traces, par quelle trace pourriez-vous le mener ?

๑๘๑.

181.

เย ฌานปสุตา ธีรา, เนกฺขมฺมูปสเม รตา;

เทวาปิ เตสํ ปิหยนฺติ, สมฺพุทฺธานํ สตีมตํ.

Les sages qui s’adonnent à la méditation, qui se plaisent dans le calme du renoncement, les dieux eux-mêmes envient ces Éveillés pleinement vigilants.

๑๘๒.

182.

กิจฺโฉ [Pg.41] มนุสฺสปฏิลาโภ, กิจฺฉํ มจฺจาน ชีวิตํ;

กิจฺฉํ สทฺธมฺมสฺสวนํ, กิจฺโฉ พุทฺธานมุปฺปาโท.

Difficile est d'obtenir la naissance humaine, difficile est la vie des mortels, difficile est l'audition de la Noble Loi, difficile est l'apparition des Bouddhas.

๑๘๓.

183.

สพฺพปาปสฺส อกรณํ, กุสลสฺส อุปสมฺปทา ;

สจิตฺตปริโยทปนํ, เอตํ พุทฺธาน สาสนํ.

Ne faire aucun mal, cultiver le bien, purifier son propre esprit, tel est l'enseignement des Bouddhas.

๑๘๔.

184.

ขนฺตี ปรมํ ตโป ติติกฺขา, นิพฺพานํ ปรมํ วทนฺติ พุทฺธา;

น หิ ปพฺพชิโต ปรูปฆาตี, น สมโณ โหติ ปรํ วิเหฐยนฺโต.

La patience est la plus haute ascèse, l'endurance est le Nibbana suprême, disent les Bouddhas. Celui qui blesse autrui n'est pas un renonçant ; celui qui opprime les autres n'est pas un ascète.

๑๘๕.

185.

อนูปวาโท อนูปฆาโต, ปาติโมกฺเข จ สํวโร;

มตฺตญฺญุตา จ ภตฺตสฺมึ, ปนฺตญฺจ สยนาสนํ;

อธิจิตฺเต จ อาโยโค, เอตํ พุทฺธาน สาสนํ.

Ne pas insulter, ne pas blesser, pratiquer la retenue selon les règles de la discipline, être modéré dans la nourriture, demeurer dans un lieu retiré et s'adonner à la méditation supérieure, tel est l'enseignement des Bouddhas.

๑๘๖.

186.

น กหาปณวสฺเสน, ติตฺติ กาเมสุ วิชฺชติ;

อปฺปสฺสาทา ทุขา กามา, อิติ วิญฺญาย ปณฺฑิโต.

Même par une pluie de pièces d'or, on ne trouve pas de satisfaction dans les plaisirs des sens. Les plaisirs sensuels procurent peu de joie et beaucoup de souffrance. Comprenant cela, le sage...

๑๘๗.

187.

อปิ ทิพฺเพสุ กาเมสุ, รตึ โส นาธิคจฺฉติ;

ตณฺหกฺขยรโต โหติ, สมฺมาสมฺพุทฺธสาวโก.

... ne trouve aucun plaisir même dans les joies célestes. Le disciple du Parfaitement Éveillé se réjouit de la destruction de la soif.

๑๘๘.

188.

พหุํ เว สรณํ ยนฺติ, ปพฺพตานิ วนานิ จ;

อารามรุกฺขเจตฺยานิ, มนุสฺสา ภยตชฺชิตา.

Poussés par la peur, les hommes cherchent de nombreux refuges : montagnes, forêts, jardins, arbres et sanctuaires.

๑๘๙.

189.

เนตํ โข สรณํ เขมํ, เนตํ สรณมุตฺตมํ;

เนตํ สรณมาคมฺม, สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจติ.

Ce n'est point là un refuge sûr, ce n'est point le refuge suprême. Ce n'est pas en s'appuyant sur un tel refuge que l'on est délivré de toute souffrance.

๑๙๐.

190.

โย [Pg.42] จ พุทฺธญฺจ ธมฺมญฺจ, สงฺฆญฺจ สรณํ คโต;

จตฺตาริ อริยสจฺจานิ, สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ.

Mais celui qui prend refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, perçoit avec une sagesse parfaite les Quatre Nobles Vérités :

๑๙๑.

191.

ทุกฺขํ ทุกฺขสมุปฺปาทํ, ทุกฺขสฺส จ อติกฺกมํ;

อริยํ จฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ, ทุกฺขูปสมคามินํ.

La souffrance, l'origine de la souffrance, la cessation de la souffrance et le Noble Octuple Chemin qui mène à l'apaisement de la souffrance.

๑๙๒.

192.

เอตํ โข สรณํ เขมํ, เอตํ สรณมุตฺตมํ;

เอตํ สรณมาคมฺม, สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจติ.

Voilà le refuge sûr, voilà le refuge suprême. C'est en s'appuyant sur ce refuge que l'on est délivré de toute souffrance.

๑๙๓.

193.

ทุลฺลโภ ปุริสาชญฺโญ, น โส สพฺพตฺถ ชายติ;

ยตฺถ โส ชายติ ธีโร, ตํ กุลํ สุขเมธติ.

Rare est l'homme noble, il ne naît pas partout. Là où naît un tel sage, sa lignée prospère dans le bonheur.

๑๙๔.

194.

สุโข พุทฺธานมุปฺปาโท, สุขา สทฺธมฺมเทสนา;

สุขา สงฺฆสฺส สามคฺคี, สมคฺคานํ ตโป สุโข.

Heureuse est l'apparition des Bouddhas, heureux est l'enseignement de la Noble Loi, heureuse est l'harmonie du Sangha, et heureux est l'effort soutenu de ceux qui vivent en harmonie.

๑๙๕.

195.

ปูชารเห ปูชยโต, พุทฺเธ ยทิ ว สาวเก;

ปปญฺจสมติกฺกนฺเต, ติณฺณโสกปริทฺทเว.

Celui qui honore ceux qui sont dignes d'honneur, que ce soit les Bouddhas ou leurs disciples, ceux qui ont surmonté la prolifération mentale et qui ont traversé le chagrin et les lamentations ;

๑๙๖.

196.

เต ตาทิเส ปูชยโต, นิพฺพุเต อกุโตภเย;

น สกฺกา ปุญฺญํ สงฺขาตุํ, อิเมตฺตมปิ เกนจิ.

Celui qui honore de tels êtres, apaisés et libérés de toute peur, nul ne peut mesurer son mérite, par quelque mesure que ce soit.

พุทฺธวคฺโค จุทฺทสโม นิฏฺฐิโต.

Ainsi se termine le quatorzième chapitre, le Chapitre du Bouddha (Buddhavagga).

๑๕. สุขวคฺโค

15. Chapitre du Bonheur (Sukhavagga)

๑๙๗.

197.

สุสุขํ วต ชีวาม, เวริเนสุ อเวริโน;

เวริเนสุ มนุสฺเสสุ, วิหราม อเวริโน.

Vivons vraiment heureux, sans haine au milieu de ceux qui haïssent. Parmi les hommes qui haïssent, demeurons sans haine.

๑๙๘.

198.

สุสุขํ [Pg.43] วต ชีวาม, อาตุเรสุ อนาตุรา;

อาตุเรสุ มนุสฺเสสุ, วิหราม อนาตุรา.

Vivons vraiment heureux, sans affliction au milieu de ceux qui sont affligés. Parmi les hommes affligés, demeurons sans affliction.

๑๙๙.

199.

สุสุขํ วต ชีวาม, อุสฺสุเกสุ อนุสฺสุกา;

อุสฺสุเกสุ มนสฺเสสุ, วิหราม อนุสฺสุกา.

Vivons vraiment heureux, libres d'avidité au milieu des avides. Parmi les hommes avides, demeurons sans avidité.

๒๐๐.

200.

สุสุขํ วต ชีวาม, เยสํ โน นตฺถิ กิญฺจนํ;

ปีติภกฺขา ภวิสฺสาม, เทวา อาภสฺสรา ยถา.

Vivons vraiment heureux, nous qui ne possédons rien. Nous nous nourrirons de joie, tout comme les dieux de l'Éclat Rayonnant.

๒๐๑.

201.

ชยํ เวรํ ปสวติ, ทุกฺขํ เสติ ปราชิโต;

อุปสนฺโต สุขํ เสติ, หิตฺวา ชยปราชยํ.

La victoire engendre la haine, le vaincu gît dans la souffrance. Celui qui est apaisé vit heureux, ayant abandonné victoire et défaite.

๒๐๒.

202.

นตฺถิ ราคสโม อคฺคิ, นตฺถิ โทสสโม กลิ;

นตฺถิ ขนฺธสมา ทุกฺขา, นตฺถิ สนฺติปรํ สุขํ.

Il n'est pas de feu semblable à la passion, pas de malheur semblable à la haine, pas de souffrance semblable aux agrégats, pas de bonheur supérieur à la paix.

๒๐๓.

203.

ชิฆจฺฉาปรมา โรคา, สงฺขารปรมา ทุขา;

เอตํ ญตฺวา ยถาภูตํ, นิพฺพานํ ปรมํ สุขํ.

La faim est la plus grave des maladies, les formations mentales sont la plus grande souffrance. Ayant réalisé cela tel que c'est vraiment, on comprend que le Nibbana est le bonheur suprême.

๒๐๔.

204.

อาโรคฺยปรมา ลาภา, สนฺตุฏฺฐิปรมํ ธนํ;

วิสฺสาสปรมา ญาติ, นิพฺพานํ ปรมํ สุขํ.

La santé est le plus grand des gains, le contentement est la plus grande des richesses, la confiance est le meilleur des parents, le Nibbana est le bonheur suprême.

๒๐๕.

205.

ปวิเวกรสํ ปิตฺวา, รสํ อุปสมสฺส จ;

นิทฺทโร โหติ นิปฺปาโป, ธมฺมปีติรสํ ปิวํ.

Ayant goûté à la saveur de la solitude et à la saveur de la paix, on devient libéré de l'angoisse et du mal, en s'abreuvant à la saveur de la joie du Dhamma.

๒๐๖.

206.

สาหุ [Pg.44] ทสฺสนมริยานํ, สนฺนิวาโส สทา สุโข;

อทสฺสเนน พาลานํ, นิจฺจเมว สุขี สิยา.

Il est bon de voir les Nobles, vivre avec eux est toujours un bonheur. En ne voyant pas les sots, on peut être perpétuellement heureux.

๒๐๗.

207.

พาลสงฺคตจารี หิ, ทีฆมทฺธาน โสจติ;

ทุกฺโข พาเลหิ สํวาโส, อมิตฺเตเนว สพฺพทา;

ธีโร จ สุขสํวาโส, ญาตีนํว สมาคโม.

Car celui qui marche en compagnie des sots s'afflige longtemps. La compagnie des sots est toujours douloureuse, comme celle d'un ennemi. Mais la compagnie d'un sage est heureuse, comme la réunion de parents.

๒๐๘.

208.

ตสฺมา หิ –ธีรญฺจ ปญฺญญฺจ พหุสฺสุตญฺจ, โธรยฺหสีลํ วตวนฺตมริยํ;

ตํ ตาทิสํ สปฺปุริสํ สุเมธํ, ภเชถ นกฺขตฺตปถํว จนฺทิมา.

C'est pourquoi : suivez l'homme sage, intelligent, instruit, patient, dévoué et noble. Suivez un tel homme vertueux et lucide, comme la lune suit le chemin des étoiles.

สุขวคฺโค ปนฺนรสโม นิฏฺฐิโต.

Le chapitre sur le bonheur, le quinzième, est terminé.

๑๖. ปิยวคฺโค

16. Le chapitre sur l’affection

๒๐๙.

209.

อโยเค ยุญฺชมตฺตานํ, โยคสฺมิญฺจ อโยชยํ;

อตฺถํ หิตฺวา ปิยคฺคาหี, ปิเหตตฺตานุโยคินํ.

S’appliquant à ce qui ne convient pas et ne s’appliquant pas à ce qui convient, délaissant le but pour s’attacher à ce qui est agréable, on finit par envier celui qui s’exerce avec ardeur.

๒๑๐.

210.

มา ปิเยหิ สมาคญฺฉิ, อปฺปิเยหิ กุทาจนํ;

ปิยานํ อทสฺสนํ ทุกฺขํ, อปฺปิยานญฺจ ทสฺสนํ.

Ne recherchez jamais l’union avec ce qui est aimé, ni avec ce qui ne l’est pas ; ne pas voir ce qui est aimé est douloureux, tout comme voir ce qui ne l’est pas.

๒๑๑.

211.

ตสฺมา ปิยํ น กยิราถ, ปิยาปาโย หิ ปาปโก;

คนฺถา เตสํ น วิชฺชนฺติ, เยสํ นตฺถิ ปิยาปฺปิยํ.

C’est pourquoi on ne doit rien se rendre cher, car la perte de ce qui est cher est mauvaise. Les liens n’existent pas pour ceux pour qui il n’y a ni cher ni non-cher.

๒๑๒.

212.

ปิยโต ชายตี โสโก, ปิยโต ชายตี ภยํ;

ปิยโต วิปฺปมุตฺตสฺส, นตฺถิ โสโก กุโต ภยํ.

De l’affection naît le chagrin, de l’affection naît la peur ; pour celui qui est libéré de l’affection, il n’y a pas de chagrin, d'où viendrait la peur ?

๒๑๓.

213.

เปมโต [Pg.45] ชายตี โสโก, เปมโต ชายตี ภยํ;

เปมโต วิปฺปมุตฺตสฺส, นตฺถิ โสโก กุโต ภยํ.

De l’attachement naît le chagrin, de l’attachement naît la peur ; pour celui qui est libéré de l’attachement, il n’y a pas de chagrin, d'où viendrait la peur ?

๒๑๔.

214.

รติยา ชายตี โสโก, รติยา ชายตี ภยํ;

รติยา วิปฺปมุตฺตสฺส, นตฺถิ โสโก กุโต ภยํ.

Du plaisir naît le chagrin, du plaisir naît la peur ; pour celui qui est libéré du plaisir, il n’y a pas de chagrin, d'où viendrait la peur ?

๒๑๕.

215.

กามโต ชายตี โสโก, กามโต ชายตี ภยํ;

กามโต วิปฺปมุตฺตสฺส, นตฺถิ โสโก กุโต ภยํ.

Du désir sensuel naît le chagrin, du désir sensuel naît la peur ; pour celui qui est libéré du désir sensuel, il n’y a pas de chagrin, d'où viendrait la peur ?

๒๑๖.

216.

ตณฺหาย ชายตี โสโก, ตณฺหาย ชายตี ภยํ;

ตณฺหาย วิปฺปมุตฺตสฺส, นตฺถิ โสโก กุโต ภยํ.

De la soif naît le chagrin, de la soif naît la peur ; pour celui qui est libéré de la soif, il n’y a pas de chagrin, d'où viendrait la peur ?

๒๑๗.

217.

สีลทสฺสนสมฺปนฺนํ, ธมฺมฏฺฐํ สจฺจเวทินํ;

อตฺตโน กมฺม กุพฺพานํ, ตํ ชโน กุรุเต ปิยํ.

Celui qui est accompli en vertu et en vision, établi dans le Dhamma, connaisseur de la vérité, accomplissant son propre devoir, celui-là, les gens l’affectionnent.

๒๑๘.

218.

ฉนฺทชาโต อนกฺขาเต, มนสา จ ผุโฏ สิยา;

กาเมสุ จ อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต, อุทฺธํโสโตติ วุจฺจติ.

Celui en qui est né le désir pour l’Inexprimable, dont l’esprit en est imprégné, et dont le cœur n’est pas lié aux plaisirs sensuels, est appelé « celui qui remonte le courant ».

๒๑๙.

219.

จิรปฺปวาสึ ปุริสํ, ทูรโต โสตฺถิมาคตํ;

ญาติมิตฺตา สุหชฺชา จ, อภินนฺทนฺติ อาคตํ.

Lorsqu’un homme longtemps absent revient sain et sauf de loin, ses parents, ses amis et ses proches se réjouissent de son retour.

๒๒๐.

220.

ตเถว กตปุญฺญมฺปิ, อสฺมา โลกา ปรํ คตํ;

ปุญฺญานิ ปฏิคณฺหนฺติ, ปิยํ ญาตีว อาคตํ.

De même, celui qui a accompli des mérites, lorsqu’il passe de ce monde à l’autre, ses mérites l’accueillent comme des parents accueillent un être cher de retour.

ปิยวคฺโค โสฬสโม นิฏฺฐิโต.

Le chapitre sur l’affection, le seizième, est terminé.

๑๗. โกธวคฺโค

17. Le chapitre sur la colère

๒๒๑.

221.

โกธํ [Pg.46] ชเห วิปฺปชเหยฺย มานํ, สํโยชนํ สพฺพมติกฺกเมยฺย;

ตํ นามรูปสฺมิมสชฺชมานํ, อกิญฺจนํ นานุปตนฺติ ทุกฺขา.

Qu’on abandonne la colère, qu’on rejette l’orgueil, qu’on surmonte toutes les entraves. Les souffrances ne s’abattent pas sur celui qui ne s’attache pas au nom et à la forme, et qui ne possède rien.

๒๒๒.

222.

โย เว อุปฺปติตํ โกธํ, รถํ ภนฺตํว วารเย ;

ตมหํ สารถึ พฺรูมิ, รสฺมิคฺคาโห อิตโร ชโน.

Celui qui réprime sa colère naissante comme on maîtrise un char qui s’emballe, celui-là je l’appelle un cocher ; les autres ne font que tenir les rênes.

๒๒๓.

223.

อกฺโกเธน ชิเน โกธํ, อสาธุํ สาธุนา ชิเน;

ชิเน กทริยํ ทาเนน, สจฺเจนาลิกวาทินํ.

Qu’on vainque la colère par la non-colère, qu’on vainque le mal par le bien ; qu’on vainque l’avare par la générosité, et le menteur par la vérité.

๒๒๔.

224.

สจฺจํ ภเณ น กุชฺเฌยฺย, ทชฺชา อปฺปมฺปิ ยาจิโต;

เอเตหิ ตีหิ ฐาเนหิ, คจฺเฉ เทวาน สนฺติเก.

Qu’on dise la vérité, qu’on ne se mette pas en colère, et qu’on donne, même un peu, si l’on est sollicité ; par ces trois choses, on peut aller auprès des dieux.

๒๒๕.

225.

อหึสกา เย มุนโย, นิจฺจํ กาเยน สํวุตา;

เต ยนฺติ อจฺจุตํ ฐานํ, ยตฺถ คนฺตฺวา น โสจเร.

Les sages qui sont inoffensifs, toujours maîtres de leur corps, vont au séjour immuable où, une fois parvenus, ils ne s’affligent plus.

๒๒๖.

226.

สทา ชาครมานานํ, อโหรตฺตานุสิกฺขินํ;

นิพฺพานํ อธิมุตฺตานํ, อตฺถํ คจฺฉนฺติ อาสวา.

Pour ceux qui sont toujours vigilants, s'exerçant jour et nuit, tendus vers le Nibbāna, les souillures s'évanouissent.

๒๒๗.

227.

โปราณเมตํ [Pg.47] อตุล, เนตํ อชฺชตนามิว;

นินฺทนฺติ ตุณฺหิมาสีนํ, นินฺทนฺติ พหุภาณินํ;

มิตภาณิมฺปิ นินฺทนฺติ, นตฺถิ โลเก อนินฺทิโต.

C’est une chose ancienne, ô Atula, ce n’est pas d’aujourd’hui : on blâme celui qui reste assis en silence, on blâme celui qui parle beaucoup, on blâme aussi celui qui parle avec mesure. Il n’y a personne en ce monde qui ne soit blâmé.

๒๒๘.

228.

น จาหุ น จ ภวิสฺสติ, น เจตรหิ วิชฺชติ;

เอกนฺตํ นินฺทิโต โปโส, เอกนฺตํ วา ปสํสิโต.

Il n’y a jamais eu, il n’y aura jamais, et il n’y a pas maintenant d’homme qui soit uniquement blâmé ou uniquement loué.

๒๒๙.

229.

ยํ เจ วิญฺญู ปสํสนฺติ, อนุวิจฺจ สุเว สุเว;

อจฺฉิทฺทวุตฺตึ เมธาวึ, ปญฺญาสีลสมาหิตํ.

Celui que les sages louent, après l’avoir observé jour après jour, comme étant d’une conduite irréprochable, intelligent, doué de sagesse et de vertu.

๒๓๐.

230.

นิกฺขํ ชมฺโพนทสฺเสว, โก ตํ นินฺทิตุมรหติ;

เทวาปิ นํ ปสํสนฺติ, พฺรหฺมุนาปิ ปสํสิโต.

Qui oserait blâmer celui qui est comme une pièce d’or pur ? Même les dieux le louent, et par Brahmā lui-même il est loué.

๒๓๑.

231.

กายปฺปโกปํ รกฺเขยฺย, กาเยน สํวุโต สิยา;

กายทุจฺจริตํ หิตฺวา, กาเยน สุจริตํ จเร.

Qu’on se garde de l’emportement du corps, qu’on soit maître de son corps ; abandonnant l’inconduite corporelle, qu’on pratique une bonne conduite avec son corps.

๒๓๒.

232.

วจีปโกปํ รกฺเขยฺย, วาจาย สํวุโต สิยา;

วจีทุจฺจริตํ หิตฺวา, วาจาย สุจริตํ จเร.

Qu’on se garde de l’emportement de la parole, qu’on soit maître de sa parole ; abandonnant l’inconduite verbale, qu’on pratique une bonne conduite avec sa parole.

๒๓๓.

233.

มโนปโกปํ รกฺเขยฺย, มนสา สํวุโต สิยา;

มโนทุจฺจริตํ หิตฺวา, มนสา สุจริตํ จเร.

Qu’on se garde de l’emportement de l’esprit, qu’on soit maître de son esprit ; abandonnant l’inconduite mentale, qu’on pratique une bonne conduite avec son esprit.

๒๓๔.

234.

กาเยน สํวุตา ธีรา, อโถ วาจาย สํวุตา;

มนสา สํวุตา ธีรา, เต เว สุปริสํวุตา.

Les sages maîtres de leur corps, de même que les sages maîtres de leur parole, et les sages maîtres de leur esprit : ceux-là sont en vérité parfaitement maîtres d’eux-mêmes.

โกธวคฺโค สตฺตรสโม นิฏฺฐิโต.

Le dix-septième chapitre, le Chapitre sur la Colère, est terminé.

๑๘. มลวคฺโค

18. Chapitre sur l'Impureté

๒๓๕.

235.

ปณฺฑุปลาโสว ทานิสิ, ยมปุริสาปิ จ เต อุปฏฺฐิตา;

อุยฺโยคมุเข จ ติฏฺฐสิ, ปาเถยฺยมฺปิ จ เต น วิชฺชติ.

Tu es maintenant comme une feuille fanée ; les messagers de Yama sont venus à toi. Tu te tiens au seuil du départ, et tu n'as pas de provisions pour le voyage.

๒๓๖.

236.

โส [Pg.48] กโรหิ ทีปมตฺตโน, ขิปฺปํ วายม ปณฺฑิโต ภว;

นิทฺธนฺตมโล อนงฺคโณ, ทิพฺพํ อริยภูมึ อุเปหิสิ.

Fais-toi donc une île, hâte-toi, sois sage. Débarrassé de tes souillures et sans tache, tu atteindras la terre céleste des Nobles.

๒๓๗.

237.

อุปนีตวโย จ ทานิสิ, สมฺปยาโตสิ ยมสฺส สนฺติเก;

วาโส เต นตฺถิ อนฺตรา, ปาเถยฺยมฺปิ จ เต น วิชฺชติ.

Ta vie touche à sa fin maintenant, tu t'es approché de Yama. Il n'y a pas de halte en chemin, et tu n'as pas de provisions pour le voyage.

๒๓๘.

238.

โส กโรหิ ทีปมตฺตโน, ขิปฺปํ วายม ปณฺฑิโต ภว;

นิทฺธนฺตมโล อนงฺคโณ, น ปุนํ ชาติชรํ อุเปหิสิ.

Fais-toi donc une île, hâte-toi, sois sage. Débarrassé de tes souillures et sans tache, tu ne subiras plus la naissance et la vieillesse.

๒๓๙.

239.

อนุปุพฺเพน เมธาวี, โถกํ โถกํ ขเณ ขเณ;

กมฺมาโร รชตสฺเสว, นิทฺธเม มลมตฺตโน.

Petit à petit, moment par moment, l'homme sage doit éliminer ses propres impuretés, comme l'orfèvre celles de l'argent.

๒๔๐.

240.

อยสาว มลํ สมุฏฺฐิตํ, ตตุฏฺฐาย ตเมว ขาทติ;

เอวํ อติโธนจารินํ, สานิ กมฺมานิ นยนฺติ ทุคฺคตึ.

Comme la rouille surgit du fer et, une fois apparue, le dévore lui-même, de même leurs propres actions mènent les transgresseurs vers une mauvaise destination.

๒๔๑.

241.

อสชฺฌายมลา มนฺตา, อนุฏฺฐานมลา ฆรา;

มลํ วณฺณสฺส โกสชฺชํ, ปมาโท รกฺขโต มลํ.

Le manque de récitation est la rouille des textes sacrés ; le manque d'entretien est la rouille de la maison ; la paresse est la rouille de la beauté ; le manque de vigilance est la rouille de celui qui garde.

๒๔๒.

242.

มลิตฺถิยา ทุจฺจริตํ, มจฺเฉรํ ททโต มลํ;

มลา เว ปาปกา ธมฺมา, อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ.

La mauvaise conduite est la souillure de la femme ; l'avarice est la souillure du donateur. En vérité, les états malfaisants sont des souillures tant dans ce monde que dans l'autre.

๒๔๓.

243.

ตโต มลา มลตรํ, อวิชฺชา ปรมํ มลํ;

เอตํ มลํ ปหนฺตฺวาน, นิมฺมลา โหถ ภิกฺขโว.

Mais une souillure est pire que toutes les autres : l'ignorance est la souillure suprême. Ô moines, abandonnez cette souillure et soyez sans tache.

๒๔๔.

244.

สุชีวํ อหิริเกน, กากสูเรน ธํสินา;

ปกฺขนฺทินา ปคพฺเภน, สํกิลิฏฺเฐน ชีวิตํ.

La vie est facile pour celui qui est sans pudeur, impudent comme un corbeau, calomniateur, intrusif, arrogant et corrompu.

๒๔๕.

245.

หิรีมตา [Pg.49] จ ทุชฺชีวํ, นิจฺจํ สุจิคเวสินา;

อลีเนนาปฺปคพฺเภน, สุทฺธาชีเวน ปสฺสตา.

Mais la vie est difficile pour celui qui a le sens de la pudeur, qui recherche toujours la pureté, qui est détaché, humble, de vie pure et lucide.

๒๔๖.

246.

โย ปาณมติปาเตติ, มุสาวาทญฺจ ภาสติ;

โลเก อทินฺนมาทิยติ, ปรทารญฺจ คจฺฉติ.

Celui qui détruit la vie, qui dit des mensonges, qui prend ce qui n'est pas donné dans ce monde, et qui va vers la femme d'autrui,

๒๔๗.

247.

สุราเมรยปานญฺจ, โย นโร อนุยุญฺชติ;

อิเธวเมโส โลกสฺมึ, มูลํ ขณติ อตฺตโน.

et l'homme qui s'adonne aux boissons enivrantes, celui-là déracine sa propre vie dès ici-bas.

๒๔๘.

248.

เอวํ โภ ปุริส ชานาหิ, ปาปธมฺมา อสญฺญตา;

มา ตํ โลโภ อธมฺโม จ, จิรํ ทุกฺขาย รนฺธยุํ.

Sache-le, ô homme : les états malfaisants sont sans frein. Ne laisse pas l'avidité et l'injustice te livrer à une longue souffrance.

๒๔๙.

249.

ททาติ เว ยถาสทฺธํ, ยถาปสาทนํ ชโน;

ตตฺถ โย มงฺกุ ภวติ, ปเรสํ ปานโภชเน;

น โส ทิวา วา รตฺตึ วา, สมาธิมธิคจฺฉติ.

Les gens donnent selon leur foi et leur confiance. Si l'on s'irrite de la nourriture et de la boisson données aux autres, on n'atteindra pas la concentration, ni de jour ni de nuit.

๒๕๐.

250.

ยสฺส เจตํ สมุจฺฉินฺนํ, มูลฆจฺจํ สมูหตํ;

ส เว ทิวา วา รตฺตึ วา, สมาธิมธิคจฺฉติ.

Mais celui en qui cela est tranché, extirpé à la racine et déraciné, celui-là atteint la concentration, de jour comme de nuit.

๒๕๑.

251.

นตฺถิ ราคสโม อคฺคิ, นตฺถิ โทสสโม คโห;

นตฺถิ โมหสมํ ชาลํ, นตฺถิ ตณฺหาสมา นที.

Il n'y a pas de feu semblable à la passion, pas de prédateur semblable à la haine, pas de filet semblable à l'illusion, pas de fleuve semblable à l'avidité.

๒๕๒.

252.

สุทสฺสํ วชฺชมญฺเญสํ, อตฺตโน ปน ทุทฺทสํ;

ปเรสํ หิ โส วชฺชานิ, โอปุนาติ ยถา ภุสํ;

อตฺตโน ปน ฉาเทติ, กลึว กิตวา สโฐ.

Les fautes d'autrui sont faciles à voir, mais les siennes sont difficiles à percevoir. On expose les fautes d'autrui comme de la paille que l'on vanne, mais on cache les siennes comme un tricheur cache un mauvais dé.

๒๕๓.

253.

ปรวชฺชานุปสฺสิสฺส[Pg.50], นิจฺจํ อุชฺฌานสญฺญิโน;

อาสวา ตสฺส วฑฺฒนฺติ, อารา โส อาสวกฺขยา.

Pour celui qui observe les fautes d'autrui et qui est toujours prompt à critiquer, ses propres souillures augmentent ; il est loin de la destruction des souillures.

๒๕๔.

254.

อากาเสว ปทํ นตฺถิ, สมโณ นตฺถิ พาหิเร;

ปปญฺจาภิรตา ปชา, นิปฺปปญฺจา ตถาคตา.

Il n'y a pas de trace dans l'air, il n'y a pas de véritable ascète en dehors. Les gens se complaisent dans la prolifération conceptuelle, mais les Tathāgatas en sont libres.

๒๕๕.

255.

อากาเสว ปทํ นตฺถิ, สมโณ นตฺถิ พาหิเร;

สงฺขารา สสฺสตา นตฺถิ, นตฺถิ พุทฺธานมิญฺชิตํ.

Il n'y a pas de trace dans l'air, il n'y a pas de véritable ascète en dehors. Rien de conditionné n'est éternel, et il n'y a pas d'agitation pour les Bouddhas.

มลวคฺโค อฏฺฐารสโม นิฏฺฐิโต.

Le dix-huitième chapitre, le Chapitre sur l'Impureté, est terminé.

๑๙. ธมฺมฏฺฐวคฺโค

19. Chapitre sur Celui qui est Établi dans le Dharma

๒๕๖.

256.

น เตน โหติ ธมฺมฏฺโฐ, เยนตฺถํ สาหสา นเย;

โย จ อตฺถํ อนตฺถญฺจ, อุโภ นิจฺเฉยฺย ปณฺฑิโต.

On n'est pas établi dans le Dharma parce qu'on tranche une affaire de manière arbitraire. Le sage est celui qui examine à la fois le juste et l'injuste.

๒๕๗.

257.

อสาหเสน ธมฺเมน, สเมน นยตี ปเร;

ธมฺมสฺส คุตฺโต เมธาวี, ‘‘ธมฺมฏฺโฐ’’ติ ปวุจฺจติ.

Celui qui guide les autres de manière non arbitraire, par le Dharma et avec impartialité, ce sage, protecteur du Dharma, est appelé « établi dans le Dharma ».

๒๕๘.

258.

น เตน ปณฺฑิโต โหติ, ยาวตา พหุ ภาสติ;

เขมี อเวรี อภโย, ‘‘ปณฺฑิโต’’ติ ปวุจฺจติ.

On n'est pas un sage simplement parce qu'on parle beaucoup. Celui qui est paisible, sans haine et sans peur est appelé « sage ».

๒๕๙.

259.

น ตาวตา ธมฺมธโร, ยาวตา พหุ ภาสติ;

โย จ อปฺปมฺปิ สุตฺวาน, ธมฺมํ กาเยน ปสฺสติ;

ส เว ธมฺมธโร โหติ, โย ธมฺมํ นปฺปมชฺชติ.

On n'est pas un connaisseur du Dharma simplement parce qu'on parle beaucoup. Mais celui qui, bien qu'ayant peu appris, perçoit le Dharma par son expérience directe et ne le néglige pas, celui-là est vraiment un connaisseur du Dharma.

๒๖๐.

260.

น [Pg.51] เตน เถโร โส โหติ, เยนสฺส ปลิตํ สิโร;

ปริปกฺโก วโย ตสฺส, ‘‘โมฆชิณฺโณ’’ติ วุจฺจติ.

On n'est pas un Ancien simplement parce qu'on a les cheveux blancs. Sa maturité est vaine, on l'appelle « vieux pour rien ».

๒๖๑.

261.

ยมฺหิ สจฺจญฺจ ธมฺโม จ, อหึสา สํยโม ทโม;

ส เว วนฺตมโล ธีโร, ‘‘เถโร’’ อิติ ปวุจฺจติ.

Celui en qui résident la vérité et le Dhamma, la non-violence, la retenue et le contrôle de soi ; celui qui a rejeté les souillures et qui est sage est appelé 'ancien'.

๒๖๒.

262.

น วากฺกรณมตฺเตน, วณฺณโปกฺขรตาย วา;

สาธุรูโป นโร โหติ, อิสฺสุกี มจฺฉรี สโฐ.

Ce n'est pas par l'éloquence seule, ni par la beauté du teint, qu'un homme devient de belle apparence s'il reste envieux, avare et fourbe.

๒๖๓.

263.

ยสฺส เจตํ สมุจฺฉินฺนํ, มูลฆจฺจํ สมูหตํ;

ส วนฺตโทโส เมธาวี, ‘‘สาธุรูโป’’ติ วุจฺจติ.

Mais celui en qui tout cela est extirpé, déraciné et éliminé, ce sage qui a rejeté la haine est appelé 'de belle apparence'.

๒๖๔.

264.

น มุณฺฑเกน สมโณ, อพฺพโต อลิกํ ภณํ;

อิจฺฉาโลภสมาปนฺโน, สมโณ กึ ภวิสฺสติ.

On ne devient pas un ascète par la tête rasée si l'on est sans vœux et menteur. Comment celui qui est rempli de désir et d'avidité pourrait-il être un ascète ?

๒๖๕.

265.

โย จ สเมติ ปาปานิ, อณุํ ถูลานิ สพฺพโส;

สมิตตฺตา หิ ปาปานํ, ‘‘สมโณ’’ติ ปวุจฺจติ.

Celui qui apaise les maux, qu'ils soient subtils ou grossiers, en tout point ; parce qu'il a apaisé les maux, il est appelé 'ascète'.

๒๖๖.

266.

น เตน ภิกฺขุ โส โหติ, ยาวตา ภิกฺขเต ปเร;

วิสฺสํ ธมฺมํ สมาทาย, ภิกฺขุ โหติ น ตาวตา.

On n'est pas un moine simplement parce qu'on mendie auprès d'autrui. En adoptant une conduite impure, on ne devient pas un moine.

๒๖๗.

267.

โยธ ปุญฺญญฺจ ปาปญฺจ, พาเหตฺวา พฺรหฺมจริยวา ;

สงฺขาย โลเก จรติ, ส เว ‘‘ภิกฺขู’’ติ วุจฺจติ.

Celui qui, ici-bas, a mis de côté le mérite et le démérite, qui mène la vie sainte et qui chemine dans le monde avec discernement, celui-là est appelé 'moine'.

๒๖๘.

268.

น โมเนน มุนี โหติ, มูฬฺหรูโป อวิทฺทสุ;

โย จ ตุลํว ปคฺคยฺห, วรมาทาย ปณฺฑิโต.

Ce n'est pas par le silence qu'on devient un sage si l'on est confus et ignorant. Mais le sage qui, comme s'il tenait une balance, choisit le meilleur,

๒๖๙.

269.

ปาปานิ [Pg.52] ปริวชฺเชติ, ส มุนี เตน โส มุนิ;

โย มุนาติ อุโภ โลเก, ‘‘มุนิ’’ เตน ปวุจฺจติ.

Et évite les maux, est un sage pour cette raison. Celui qui discerne les deux mondes est appelé 'sage' pour cette raison.

๒๗๐.

270.

น เตน อริโย โหติ, เยน ปาณานิ หึสติ;

อหึสา สพฺพปาณานํ, ‘‘อริโย’’ติ ปวุจฺจติ.

On n'est pas un noble parce que l'on blesse les êtres vivants. C'est par la non-violence envers tous les êtres vivants qu'on est appelé 'noble'.

๒๗๑.

271.

น สีลพฺพตมตฺเตน, พาหุสจฺเจน วา ปน;

อถ วา สมาธิลาเภน, วิวิตฺตสยเนน วา.

Ce n'est pas seulement par la moralité et les vœux, ni par une grande érudition, ni par l'obtention de la concentration, ni par une couche isolée,

๒๗๒.

272.

ผุสามิ เนกฺขมฺมสุขํ, อปุถุชฺชนเสวิตํ;

ภิกฺขุ วิสฺสาสมาปาทิ, อปฺปตฺโต อาสวกฺขยํ.

Que j'atteins le bonheur du renoncement que les gens du commun ne connaissent pas. Ô moine, ne sois pas trop confiant tant que tu n'as pas atteint la destruction des souillures.

ธมฺมฏฺฐวคฺโค เอกูนวีสติโม นิฏฺฐิโต.

Le dix-neuvième chapitre, sur celui qui est établi dans le Dhamma, est terminé.

๒๐. มคฺควคฺโค

20. Le chapitre du Chemin

๒๗๓.

273.

มคฺคานฏฺฐงฺคิโก เสฏฺโฐ, สจฺจานํ จตุโร ปทา;

วิราโค เสฏฺโฐ ธมฺมานํ, ทฺวิปทานญฺจ จกฺขุมา.

De tous les chemins, l'octuple est le meilleur ; de toutes les vérités, les quatre vérités ; de toutes les choses, le détachement est le meilleur ; et de tous les êtres humains, celui qui a la vision est le meilleur.

๒๗๔.

274.

เอเสว มคฺโค นตฺถญฺโญ, ทสฺสนสฺส วิสุทฺธิยา;

เอตญฺหิ ตุมฺเห ปฏิปชฺชถ, มารสฺเสตํ ปโมหนํ.

C'est le seul chemin, il n'y en a pas d'autre pour la pureté de la vision. Suivez-le, car cela déconcerte Mara.

๒๗๕.

275.

เอตญฺหิ ตุมฺเห ปฏิปนฺนา, ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสถ;

อกฺขาโต โว มยา มคฺโค, อญฺญาย สลฺลกนฺตนํ.

En suivant ce chemin, vous mettrez fin à la souffrance. Ce chemin a été proclamé par moi, après avoir compris comment arracher les flèches.

๒๗๖.

276.

ตุมฺเหหิ กิจฺจมาตปฺปํ, อกฺขาตาโร ตถาคตา;

ปฏิปนฺนา ปโมกฺขนฺติ, ฌายิโน มารพนฺธนา.

L'effort doit être fait par vous-mêmes ; les Tathāgatas ne font qu'enseigner. Ceux qui sont engagés dans la pratique et méditent se libéreront des liens de Mara.

๒๗๗.

277.

‘‘สพฺเพ [Pg.53] สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ, ยทา ปญฺญาย ปสฺสติ;

อถ นิพฺพินฺทติ ทุกฺเข, เอส มคฺโค วิสุทฺธิยา.

« Toutes les formations sont impermanentes » ; quand on voit cela avec sagesse, on se lasse de la souffrance. C'est le chemin de la pureté.

๒๗๘.

278.

‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ, ยทา ปญฺญาย ปสฺสติ;

อถ นิพฺพินฺทติ ทุกฺเข, เอส มคฺโค วิสุทฺธิยา.

« Toutes les formations sont souffrance » ; quand on voit cela avec sagesse, on se lasse de la souffrance. C'est le chemin de la pureté.

๒๗๙.

279.

‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ, ยทา ปญฺญาย ปสฺสติ;

อถ นิพฺพินฺทติ ทุกฺเข, เอส มคฺโค วิสุทฺธิยา.

« Tous les phénomènes sont sans soi » ; quand on voit cela avec sagesse, on se lasse de la souffrance. C'est le chemin de la pureté.

๒๘๐.

280.

อุฏฺฐานกาลมฺหิ อนุฏฺฐหาโน, ยุวา พลี อาลสิยํ อุเปโต;

สํสนฺนสงฺกปฺปมโน กุสีโต, ปญฺญาย มคฺคํ อลโส น วินฺทติ.

Celui qui ne fait pas d'effort au moment d'agir, qui, bien que jeune et fort, est enclin à la paresse, dont les pensées et l'esprit sont affaiblis, cet indolent ne trouve pas le chemin de la sagesse.

๒๘๑.

281.

วาจานุรกฺขี มนสา สุสํวุโต, กาเยน จ นากุสลํ กยิรา ;

เอเต ตโย กมฺมปเถ วิโสธเย, อาราธเย มคฺคมิสิปฺปเวทิตํ.

Gardien de sa parole, bien maîtrisé dans son esprit, et ne commettant aucun mal avec son corps ; que l'on purifie ces trois voies d'action et que l'on atteigne le chemin proclamé par les sages.

๒๘๒.

282.

โยคา เว ชายตี ภูริ, อโยคา ภูริสงฺขโย;

เอตํ ทฺเวธาปถํ ญตฺวา, ภวาย วิภวาย จ;

ตถาตฺตานํ นิเวเสยฺย, ยถา ภูริ ปวฑฺฒติ.

De la pratique naît la sagesse ; sans pratique, la sagesse décline. Connaissant ce double sentier du progrès et du déclin, que l'on s'établisse de telle sorte que la sagesse grandisse.

๒๘๓.

283.

วนํ [Pg.54] ฉินฺทถ มา รุกฺขํ, วนโต ชายเต ภยํ;

เฉตฺวา วนญฺจ วนถญฺจ, นิพฺพนา โหถ ภิกฺขโว.

Coupez la forêt du désir, pas seulement un arbre ; de la forêt naît la peur. Ayant coupé la forêt et les broussailles du désir, soyez sans forêt, ô moines.

๒๘๔.

284.

ยาว หิ วนโถ น ฉิชฺชติ, อณุมตฺโตปิ นรสฺส นาริสุ;

ปฏิพทฺธมโนว ตาว โส, วจฺโฉ ขีรปโกว มาตริ.

Tant que le désir, même infime, d'un homme pour les femmes n'est pas coupé, son esprit est enchaîné, comme le veau à sa mère pour le lait.

๒๘๕.

285.

อุจฺฉินฺท สิเนหมตฺตโน กุมุทํ สารทิกํว ;

สนฺติมคฺคเมว พฺรูหย, นิพฺพานํ สุคเตน เทสิตํ.

Arrache ton affection comme on cueille un lotus d'automne. Cultive le chemin de la paix, le Nibbāna enseigné par le Sugata.

๒๘๖.

286.

อิธ วสฺสํ วสิสฺสามิ, อิธ เหมนฺตคิมฺหิสุ;

อิติ พาโล วิจินฺเตติ, อนฺตรายํ น พุชฺฌติ.

« Ici je passerai la saison des pluies, ici l'hiver et l'été » ; ainsi pense le sot, il ne se rend pas compte du danger.

๒๘๗.

287.

ตํ ปุตฺตปสุสมฺมตฺตํ, พฺยาสตฺตมนสํ นรํ;

สุตฺตํ คามํ มโหโฆว, มจฺจุ อาทาย คจฺฉติ.

L'homme dont l'esprit est attaché à ses enfants et à son bétail, la mort l'emporte comme un violent torrent emporte un village endormi.

๒๘๘.

288.

น สนฺติ ปุตฺตา ตาณาย, น ปิตา นาปิ พนฺธวา;

อนฺตเกนาธิปนฺนสฺส, นตฺถิ ญาตีสุ ตาณตา.

Les fils ne sont d'aucun secours, ni le père, ni les parents ; pour celui qui est saisi par la Mort, il n'y a pas de protection parmi les proches.

๒๘๙.

289.

เอตมตฺถวสํ ญตฺวา, ปณฺฑิโต สีลสํวุโต;

นิพฺพานคมนํ มคฺคํ, ขิปฺปเมว วิโสธเย.

Comprenant cela, le sage discipliné par la vertu devrait promptement purifier le chemin menant au Nibbāna.

มคฺควคฺโค วีสติโม นิฏฺฐิโต.

Le vingtième chapitre sur le chemin (Maggavagga) est terminé.

๒๑. ปกิณฺณกวคฺโค

21. Chapitre Divers (Pakiṇṇakavagga)

๒๙๐.

290.

มตฺตาสุขปริจฺจาคา[Pg.55], ปสฺเส เจ วิปุลํ สุขํ;

จเช มตฺตาสุขํ ธีโร, สมฺปสฺสํ วิปุลํ สุขํ.

Si en renonçant à un plaisir médiocre, on entrevoit un bonheur abondant, l'homme sage devrait abandonner le plaisir médiocre en vue de ce bonheur abondant.

๒๙๑.

291.

ปรทุกฺขูปธาเนน, อตฺตโน สุขมิจฺฉติ;

เวรสํสคฺคสํสฏฺโฐ, เวรา โส น ปริมุจฺจติ.

Celui qui cherche son propre bonheur en infligeant de la souffrance à autrui, s'empêtre dans les liens de l'inimitié et ne s'en libère jamais.

๒๙๒.

292.

ยญฺหิ กิจฺจํ อปวิทฺธํ, อกิจฺจํ ปน กยิรติ;

อุนฺนฬานํ ปมตฺตานํ, เตสํ วฑฺฒนฺติ อาสวา.

Ce qui doit être fait est négligé, tandis que ce qui ne doit pas l'être est accompli ; pour ceux qui sont orgueilleux et négligents, les souillures (āsava) augmentent.

๒๙๓.

293.

เยสญฺจ สุสมารทฺธา, นิจฺจํ กายคตา สติ;

อกิจฺจํ เต น เสวนฺติ, กิจฺเจ สาตจฺจการิโน;

สตานํ สมฺปชานานํ, อตฺถํ คจฺฉนฺติ อาสวา.

Ceux qui pratiquent avec ardeur et constance la pleine conscience du corps, qui ne font pas ce qui ne doit pas être fait et agissent avec persévérance dans ce qui doit être accompli, pour ces êtres vigilants et conscients, les souillures s'évanouissent.

๒๙๔.

294.

มาตรํ ปิตรํ หนฺตฺวา, ราชาโน ทฺเว จ ขตฺติเย;

รฏฺฐํ สานุจรํ หนฺตฺวา, อนีโฆ ยาติ พฺราหฺมโณ.

Ayant tué sa mère (l'envie), son père (l'orgueil) et deux rois guerriers (les vues fausses), ayant détruit un royaume et ses sujets, le Brahmane s'en va libre de toute souffrance.

๒๙๕.

295.

มาตรํ ปิตรํ หนฺตฺวา, ราชาโน ทฺเว จ โสตฺถิเย;

เวยคฺฆปญฺจมํ หนฺตฺวา, อนีโฆ ยาติ พฺราหฺมโณ.

Ayant tué sa mère, son père et deux rois instruits, ayant tué le tigre comme cinquième obstacle, le Brahmane s'en va libre de toute souffrance.

๒๙๖.

296.

สุปฺปพุทฺธํ ปพุชฺฌนฺติ, สทา โคตมสาวกา;

เยสํ ทิวา จ รตฺโต จ, นิจฺจํ พุทฺธคตา สติ.

Les disciples de Gotama s'éveillent toujours parfaitement, eux qui, de jour comme de nuit, maintiennent constamment leur attention fixée sur le Bouddha.

๒๙๗.

297.

สุปฺปพุทฺธํ ปพุชฺฌนฺติ, สทา โคตมสาวกา;

เยสํ ทิวา จ รตฺโต จ, นิจฺจํ ธมฺมคตา สติ.

Les disciples de Gotama s'éveillent toujours parfaitement, eux qui, de jour comme de nuit, maintiennent constamment leur attention fixée sur le Dhamma.

๒๙๘.

298.

สุปฺปพุทฺธํ [Pg.56] ปพุชฺฌนฺติ, สทา โคตมสาวกา;

เยสํ ทิวา จ รตฺโต จ, นิจฺจํ สงฺฆคตา สติ.

Les disciples de Gotama s'éveillent toujours parfaitement, eux qui, de jour comme de nuit, maintiennent constamment leur attention fixée sur le Saṅgha.

๒๙๙.

299.

สุปฺปพุทฺธํ ปพุชฺฌนฺติ, สทา โคตมสาวกา;

เยสํ ทิวา จ รตฺโต จ, นิจฺจํ กายคตา สติ.

Les disciples de Gotama s'éveillent toujours parfaitement, eux qui, de jour comme de nuit, maintiennent constamment leur attention fixée sur le corps.

๓๐๐.

300.

สุปฺปพุทฺธํ ปพุชฺฌนฺติ, สทา โคตมสาวกา;

เยสํ ทิวา จ รตฺโต จ, อหึสาย รโต มโน.

Les disciples de Gotama s'éveillent toujours parfaitement, eux qui, de jour comme de nuit, ont l'esprit tourné vers la non-violence (ahiṃsā).

๓๐๑.

301.

สุปฺปพุทฺธํ ปพุชฺฌนฺติ, สทา โคตมสาวกา;

เยสํ ทิวา จ รตฺโต จ, ภาวนาย รโต มโน.

Les disciples de Gotama s'éveillent toujours parfaitement, eux qui, de jour comme de nuit, ont l'esprit tourné vers la méditation (bhāvanā).

๓๐๒.

302.

ทุปฺปพฺพชฺชํ ทุรภิรมํ, ทุราวาสา ฆรา ทุขา;

ทุกฺโขสมานสํวาโส, ทุกฺขานุปติตทฺธคู;

ตสฺมา น จทฺธคู สิยา, น จ ทุกฺขานุปติโต สิยา.

Difficile est le renoncement, difficile d'y trouver du plaisir ; la vie de foyer est pénible et douloureuse. Vivre avec ceux qui ne nous ressemblent pas est souffrance ; le voyageur est poursuivi par la douleur. C'est pourquoi ne sois pas un voyageur, ne sois pas poursuivi par la souffrance.

๓๐๓.

303.

สทฺโธ สีเลน สมฺปนฺโน, ยโสโภคสมปฺปิโต;

ยํ ยํ ปเทสํ ภชติ, ตตฺถ ตตฺเถว ปูชิโต.

L'homme de foi, accompli en vertu, doté de renommée et de richesse, est honoré partout où il se rend.

๓๐๔.

304.

ทูเร สนฺโต ปกาเสนฺติ, หิมวนฺโตว ปพฺพโต;

อสนฺเตตฺถ น ทิสฺสนฺติ, รตฺตึ ขิตฺตา ยถา สรา.

Les gens de bien brillent de loin, tels les sommets de l'Himalaya ; les malfaisants ne sont pas vus ici-bas, telles des flèches décochées dans la nuit.

๓๐๕.

305.

เอกาสนํ เอกเสยฺยํ, เอโก จรมตนฺทิโต;

เอโก ทมยมตฺตานํ, วนนฺเต รมิโต สิยา.

S'asseyant seul, se couchant seul, marchant seul et sans lassitude, se disciplinant seul, on devrait trouver son plaisir dans la lisière de la forêt.

ปกิณฺณกวคฺโค เอกวีสติโม นิฏฺฐิโต.

Le vingt-et-unième chapitre sur les divers (Pakiṇṇakavagga) est terminé.

๒๒. นิรยวคฺโค

22. Chapitre sur l'Enfer (Nirayavagga)

๓๐๖.

306.

อภูตวาที [Pg.57] นิรยํ อุเปติ, โย วาปิ กตฺวา น กโรมิ จาห ;

อุโภปิ เต เปจฺจ สมา ภวนฺติ, นิหีนกมฺมา มนุชา ปรตฺถ.

Le calomniateur va en enfer, tout comme celui qui, ayant agi, dit : « Je ne l'ai pas fait ». Ces deux-là, après la mort, deviennent égaux dans l'au-delà, car ce sont des hommes aux actions viles.

๓๐๗.

307.

กาสาวกณฺฐา พหโว, ปาปธมฺมา อสญฺญตา;

ปาปา ปาเปหิ กมฺเมหิ, นิรยํ เต อุปปชฺชเร.

Nombreux sont ceux qui portent la robe safran au cou mais sont de nature mauvaise et sans retenue ; ces êtres malfaisants, par leurs mauvaises actions, renaissent en enfer.

๓๐๘.

308.

เสยฺโย อโยคุโฬ ภุตฺโต, ตตฺโต อคฺคิสิขูปโม;

ยญฺเจ ภุญฺเชยฺย ทุสฺสีโล, รฏฺฐปิณฺฑมสญฺญโต.

Mieux vaudrait avaler une boule de fer rougie par le feu que de manger, étant immoral et sans retenue, la nourriture offerte par le pays.

๓๐๙.

309.

จตฺตาริ ฐานานิ นโร ปมตฺโต, อาปชฺชติ ปรทารูปเสวี;

อปุญฺญลาภํ น นิกามเสยฺยํ, นินฺทํ ตตียํ นิรยํ จตุตฺถํ.

L'homme négligent qui convoite la femme d'autrui encourt quatre sorts : l'accumulation de démérite, un sommeil agité, le blâme en troisième lieu et l'enfer en quatrième.

๓๑๐.

310.

อปุญฺญลาโภ จ คตี จ ปาปิกา, ภีตสฺส ภีตาย รตี จ โถกิกา;

ราชา จ ทณฺฑํ ครุกํ ปเณติ, ตสฺมา นโร ปรทารํ น เสเว.

Il y a accumulation de démérite et une funeste destinée ; le plaisir entre l'homme et la femme effrayés est bref, et le roi inflige un lourd châtiment. C'est pourquoi l'homme ne devrait pas convoiter la femme d'autrui.

๓๑๑.

311.

กุโส ยถา ทุคฺคหิโต, หตฺถเมวานุกนฺตติ;

สามญฺญํ ทุปฺปรามฏฺฐํ, นิรยายุปกฑฺฒติ.

De même que l'herbe kusa mal saisie coupe la main, de même la vie d'ascète mal pratiquée entraîne vers l'enfer.

๓๑๒.

312.

ยํ [Pg.58] กิญฺจิ สิถิลํ กมฺมํ, สํกิลิฏฺฐญฺจ ยํ วตํ;

สงฺกสฺสรํ พฺรหฺมจริยํ, น ตํ โหติ มหปฺผลํ.

Toute action lâche, tout vœu corrompu ou toute vie de pureté (brahmacariya) suspecte ne portent pas de grands fruits.

๓๑๓.

313.

กยิรา เจ กยิราเถนํ, ทฬฺหเมนํ ปรกฺกเม;

สิถิโล หิ ปริพฺพาโช, ภิยฺโย อากิรเต รชํ.

Si l'on doit accomplir une tâche, qu'on l'accomplisse avec fermeté et ardeur ; car une vie d'errance menée avec mollesse ne fait que soulever davantage de poussière.

๓๑๔.

314.

อกตํ ทุกฺกฏํ เสยฺโย, ปจฺฉา ตปฺปติ ทุกฺกฏํ;

กตญฺจ สุกตํ เสยฺโย, ยํ กตฺวา นานุตปฺปติ.

Mieux vaut ne pas commettre une mauvaise action, car elle tourmente plus tard. Mieux vaut accomplir une bonne action, car après l'avoir faite, on n'éprouve aucun regret.

๓๑๕.

315.

นครํ ยถา ปจฺจนฺตํ, คุตฺตํ สนฺตรพาหิรํ;

เอวํ โคเปถ อตฺตานํ, ขโณ โว มา อุปจฺจคา;

ขณาตีตา หิ โสจนฺติ, นิรยมฺหิ สมปฺปิตา.

Comme une ville frontalière, protégée intérieurement et extérieurement, ainsi devriez-vous vous protéger. Que le moment favorable ne vous échappe pas, car ceux qui laissent passer l'instant s'affligent, livrés à l'enfer.

๓๑๖.

316.

อลชฺชิตาเย ลชฺชนฺติ, ลชฺชิตาเย น ลชฺชเร;

มิจฺฉาทิฏฺฐิสมาทานา, สตฺตา คจฺฉนฺติ ทุคฺคตึ.

Ils ont honte de ce qui n'est pas honteux, et n'ont pas honte de ce qui est honteux ; embrassant des vues fausses, les êtres vont vers une mauvaise destination.

๓๑๗.

317.

อภเย ภยทสฺสิโน, ภเย จาภยทสฺสิโน;

มิจฺฉาทิฏฺฐิสมาทานา, สตฺตา คจฺฉนฺติ ทุคฺคตึ.

Voyant du danger là où il n'y en a pas, et ne voyant pas de danger là où il y en a ; embrassant des vues fausses, les êtres vont vers une mauvaise destination.

๓๑๘.

318.

อวชฺเช วชฺชมติโน, วชฺเช จาวชฺชทสฺสิโน;

มิจฺฉาทิฏฺฐิสมาทานา, สตฺตา คจฺฉนฺติ ทุคฺคตึ.

Imaginant un tort là où il n'y en a pas, et ne voyant pas de tort là où il y en a ; embrassant des vues fausses, les êtres vont vers une mauvaise destination.

๓๑๙.

319.

วชฺชญฺจ วชฺชโต ญตฺวา, อวชฺชญฺจ อวชฺชโต;

สมฺมาทิฏฺฐิสมาทานา, สตฺตา คจฺฉนฺติ สุคฺคตึ.

Reconnaissant le tort comme un tort, et ce qui n'est pas un tort comme n'en étant pas un ; embrassant des vues justes, les êtres vont vers une destination heureuse.

นิรยวคฺโค ทฺวาวีสติโม นิฏฺฐิโต.

Le chapitre sur l'Enfer, le vingt-deuxième, est terminé.

๒๓. นาควคฺโค

23. Le chapitre de l'Éléphant

๓๒๐.

320.

อหํ [Pg.59] นาโคว สงฺคาเม, จาปโต ปติตํ สรํ;

อติวากฺยํ ติติกฺขิสฺสํ, ทุสฺสีโล หิ พหุชฺชโน.

Comme un éléphant sur le champ de bataille endure la flèche décochée par l'arc, j'endurerai les paroles offensantes, car la multitude est sans vertu.

๓๒๑.

321.

ทนฺตํ นยนฺติ สมิตึ, ทนฺตํ ราชาภิรูหติ;

ทนฺโต เสฏฺโฐ มนุสฺเสสุ, โยติวากฺยํ ติติกฺขติ.

On mène l'animal dressé à l'assemblée, le roi monte l'animal dressé ; parmi les hommes, celui qui est discipliné est le meilleur, lui qui endure les paroles offensantes.

๓๒๒.

322.

วรมสฺสตรา ทนฺตา, อาชานียา จ สินฺธวา;

กุญฺชรา จ มหานาคา, อตฺตทนฺโต ตโต วรํ.

Excellents sont les mulets dressés, ainsi que les nobles coursiers du Sindh et les grands éléphants de combat ; mais bien meilleur encore est celui qui s'est discipliné lui-même.

๓๒๓.

323.

น หิ เอเตหิ ยาเนหิ, คจฺเฉยฺย อคตํ ทิสํ;

ยถาตฺตนา สุทนฺเตน, ทนฺโต ทนฺเตน คจฺฉติ.

Car ce n'est pas avec de telles montures que l'on pourrait atteindre la contrée inexplorée (le Nibbāna), comme y parvient celui qui est discipliné par la maîtrise de soi.

๓๒๔.

324.

ธนปาโล นาม กุญฺชโร, กฏุกเภทโน ทุนฺนิวารโย;

พทฺโธ กพฬํ น ภุญฺชติ, สุมรติ นาควนสฺส กุญฺชโร.

L'éléphant nommé Dhanapāla, en période de rut et difficile à maîtriser, ne mange pas sa nourriture lorsqu'il est enchaîné ; l'éléphant se languit de la forêt des éléphants.

๓๒๕.

325.

มิทฺธี ยทา โหติ มหคฺฆโส จ, นิทฺทายิตา สมฺปริวตฺตสายี;

มหาวราโหว นิวาปปุฏฺโฐ, ปุนปฺปุนํ คพฺภมุเปติ มนฺโท.

Quand on est paresseux et glouton, dormant et se vautrant sans cesse, comme un gros porc engraissé de pâture, cet insensé entre encore et encore dans une matrice.

๓๒๖.

326.

อิทํ [Pg.60] ปุเร จิตฺตมจาริ จาริกํ, เยนิจฺฉกํ ยตฺถกามํ ยถาสุขํ;

ตทชฺชหํ นิคฺคเหสฺสามิ โยนิโส, หตฺถิปฺปภินฺนํ วิย องฺกุสคฺคโห.

Auparavant, cet esprit errait comme il l'entendait, selon ses désirs et son bon plaisir ; aujourd'hui, je le maîtriserai avec attention, comme le cornac maîtrise l'éléphant en furie avec son crochet.

๓๒๗.

327.

อปฺปมาทรตา โหถ, สจิตฺตมนุรกฺขถ;

ทุคฺคา อุทฺธรถตฺตานํ, ปงฺเก สนฺโนว กุญฺชโร.

Réjouissez-vous dans la vigilance, gardez votre propre esprit ; sortez-vous du mauvais chemin, comme un éléphant embourbé se dégage de la boue.

๓๒๘.

328.

สเจ ลเภถ นิปกํ สหายํ, สทฺธึ จรํ สาธุวิหาริธีรํ;

อภิภุยฺย สพฺพานิ ปริสฺสยานิ, จเรยฺย เตนตฺตมโน สตีมา.

Si l'on trouve un compagnon prudent, un associé sage vivant avec vertu, on devrait cheminer avec lui, joyeux et attentif, surmontant tous les périls.

๓๒๙.

329.

โน เจ ลเภถ นิปกํ สหายํ, สทฺธึ จรํ สาธุวิหาริธีรํ;

ราชาว รฏฺฐํ วิชิตํ ปหาย, เอโก จเร มาตงฺครญฺเญว นาโค.

Si l'on ne trouve pas un compagnon prudent, un associé sage vivant avec vertu, alors, comme un roi abandonnant son royaume conquis, on devrait cheminer seul, tel l'éléphant Mātanga dans la forêt.

๓๓๐.

330.

เอกสฺส จริตํ เสยฺโย, นตฺถิ พาเล สหายตา;

เอโก จเร น จ ปาปานิ กยิรา, อปฺโปสฺสุกฺโก มาตงฺครญฺเญว นาโค.

Mieux vaut vivre seul, car il n'y a pas d'amitié possible avec un insensé ; que l'on chemine seul sans commettre de mal, sans souci, tel l'éléphant Mātanga dans la forêt.

๓๓๑.

331.

อตฺถมฺหิ ชาตมฺหิ สุขา สหายา, ตุฏฺฐี สุขา ยา อิตรีตเรน;

ปุญฺญํ สุขํ ชีวิตสงฺขยมฺหิ, สพฺพสฺส ทุกฺขสฺส สุขํ ปหานํ.

Les amis sont une source de bonheur quand le besoin s'en fait sentir ; le contentement de ce que l'on a est un bonheur ; le mérite est un bonheur à la fin de la vie ; et l'abandon de toute souffrance est un bonheur.

๓๓๒.

332.

สุขา [Pg.61] มตฺเตยฺยตา โลเก, อโถ เปตฺเตยฺยตา สุขา;

สุขา สามญฺญตา โลเก, อโถ พฺรหฺมญฺญตา สุขา.

Dans le monde, honorer sa mère est un bonheur, et honorer son père est un bonheur ; être un ascète est un bonheur, et être un saint homme est un bonheur.

๓๓๓.

333.

สุขํ ยาว ชรา สีลํ, สุขา สทฺธา ปติฏฺฐิตา;

สุโข ปญฺญาย ปฏิลาโภ, ปาปานํ อกรณํ สุขํ.

La vertu est un bonheur jusqu'à la vieillesse ; la foi établie est un bonheur ; l'acquisition de la sagesse est un bonheur ; et ne pas commettre de mal est un bonheur.

นาควคฺโค เตวีสติโม นิฏฺฐิโต.

Le chapitre de l'Éléphant, le vingt-troisième, est terminé.

๒๔. ตณฺหาวคฺโค

24. Le chapitre de la Soif

๓๓๔.

334.

มนุชสฺส ปมตฺตจาริโน, ตณฺหา วฑฺฒติ มาลุวา วิย;

โส ปฺลวตี หุรา หุรํ, ผลมิจฺฉํว วนสฺมิ วานโร.

Pour l'homme qui vit avec négligence, la soif croît comme une liane māluvā ; il bondit d'existence en existence, tel un singe cherchant des fruits dans la forêt.

๓๓๕.

335.

ยํ เอสา สหเต ชมฺมี, ตณฺหา โลเก วิสตฺติกา;

โสกา ตสฺส ปวฑฺฒนฺติ, อภิวฏฺฐํว พีรณํ.

Celui que cette soif vile et envahissante subjugue dans le monde, ses chagrins s'accroissent comme l'herbe bīraṇa après la pluie.

๓๓๖.

336.

โย เจตํ สหเต ชมฺมึ, ตณฺหํ โลเก ทุรจฺจยํ;

โสกา ตมฺหา ปปตนฺติ, อุทพินฺทุว โปกฺขรา.

Mais celui qui subjugue cette soif vile, si difficile à surmonter dans le monde, ses chagrins glissent de lui comme des gouttes d'eau sur une feuille de lotus.

๓๓๗.

337.

ตํ โว วทามิ ภทฺทํ โว, ยาวนฺเตตฺถ สมาคตา;

ตณฺหาย มูลํ ขณถ, อุสีรตฺโถว พีรณํ;

มา โว นฬํว โสโตว, มาโร ภญฺชิ ปุนปฺปุนํ.

Je vous le dis, et que le bien soit avec vous tous ici rassemblés : déracinez la soif, comme on déterre l'herbe bīraṇa pour sa racine odorante, afin que Māra ne vous brise pas encore et encore comme le courant brise un roseau.

๓๓๘.

338.

ยถาปิ [Pg.62] มูเล อนุปทฺทเว ทฬฺเห, ฉินฺโนปิ รุกฺโข ปุนเรว รูหติ;

เอวมฺปิ ตณฺหานุสเย อนูหเต, นิพฺพตฺตตี ทุกฺขมิทํ ปุนปฺปุนํ.

Tout comme un arbre, bien que coupé, repousse si sa racine est saine et ferme, de même, si le penchant à la soif n'est pas extirpé, cette souffrance renaît sans cesse.

๓๓๙.

339.

ยสฺส ฉตฺตึสติ โสตา, มนาปสวนา ภุสา;

มาหา วหนฺติ ทุทฺทิฏฺฐึ, สงฺกปฺปา ราคนิสฺสิตา.

Pour celui dont les trente-six courants s'écoulent puissamment vers des objets agréables, ses pensées fondées sur la passion emportent cet homme aux vues fausses.

๓๔๐.

340.

สวนฺติ สพฺพธิ โสตา, ลตา อุปฺปชฺช ติฏฺฐติ;

ตญฺจ ทิสฺวา ลตํ ชาตํ, มูลํ ปญฺญาย ฉินฺทถ.

Les courants coulent partout ; la liane de la soif surgit et se maintient. Voyant cette liane s'épanouir, tranchez-en la racine avec la sagesse.

๓๔๑.

341.

สริตานิ สิเนหิตานิ จ, โสมนสฺสานิ ภวนฺติ ชนฺตุโน;

เต สาตสิตา สุเขสิโน, เต เว ชาติชรูปคา นรา.

Les courants coulent et sont lubrifiés, les plaisirs surviennent chez l'homme ; attachés au plaisir, cherchant le bonheur, ces hommes vont vraiment vers la naissance et la vieillesse.

๓๔๒.

342.

ตสิณาย ปุรกฺขตา ปชา, ปริสปฺปนฺติ สโสว พนฺธิโต ;

สํโยชนสงฺคสตฺตกา, ทุกฺขมุเปนฺติ ปุนปฺปุนํ จิราย.

Les êtres poussés par la soif rampent comme un lièvre pris au piège ; enchaînés par les liens et les attachements, ils subissent la souffrance encore et encore, pendant longtemps.

๓๔๓.

343.

ตสิณาย ปุรกฺขตา ปชา, ปริสปฺปนฺติ สโสว พนฺธิโต;

ตสฺมา ตสิณํ วิโนทเย, อากงฺขนฺต วิราคมตฺตโน.

Les êtres poussés par la soif rampent comme un lièvre pris au piège ; c'est pourquoi on doit dissiper la soif, aspirant au détachement pour soi-même.

๓๔๔.

344.

โย นิพฺพนโถ วนาธิมุตฺโต, วนมุตฺโต วนเมว ธาวติ;

ตํ ปุคฺคลเมถ ปสฺสถ, มุตฺโต พนฺธนเมว ธาวติ.

Celui qui, sans la forêt (des désirs), se tourne vers la forêt (de la vie monastique), et bien que libéré de la forêt (de la vie laïque), court à nouveau vers la forêt (des désirs) ; voyez cette personne : libérée, elle court à nouveau vers les liens.

๓๔๕.

345.

น [Pg.63] ตํ ทฬฺหํ พนฺธนมาหุ ธีรา, ยทายสํ ทารุชปพฺพชญฺจ ;

สารตฺตรตฺตา มณิกุณฺฑเลสุ, ปุตฺเตสุ ทาเรสุ จ ยา อเปกฺขา.

Les sages ne disent pas que c'est là un lien solide, celui qui est fait de fer, de bois ou de chanvre ; mais l'attachement passionné aux bijoux et boucles d'oreilles, et le souci pour les enfants et les épouses.

๓๔๖.

346.

เอตํ ทฬฺหํ พนฺธนมาหุ ธีรา, โอหารินํ สิถิลํ ทุปฺปมุญฺจํ;

เอตมฺปิ เฉตฺวาน ปริพฺพชนฺติ, อนเปกฺขิโน กามสุขํ ปหาย.

C'est cela que les sages appellent un lien solide, qui tire vers le bas, semble lâche mais est difficile à défaire ; après avoir tranché cela aussi, ils s'en vont, sans attente, ayant abandonné le plaisir des sens.

๓๔๗.

347.

เย ราครตฺตานุปตนฺติ โสตํ, สยํกตํ มกฺกฏโกว ชาลํ;

เอตมฺปิ เฉตฺวาน วชนฺติ ธีรา, อนเปกฺขิโน สพฺพทุกฺขํ ปหาย.

Ceux qui sont passionnés par le désir tombent dans le courant, comme une araignée dans la toile qu'elle a elle-même tissée ; les sages, ayant tranché cela aussi, s'en vont sans attente, ayant abandonné toute souffrance.

๓๔๘.

348.

มุญฺจ ปุเร มุญฺจ ปจฺฉโต, มชฺเฌ มุญฺจ ภวสฺส ปารคู;

สพฺพตฺถ วิมุตฺตมานโส, น ปุนํ ชาติชรํ อุเปหิสิ.

Lâche le passé, lâche le futur, lâche le présent, ô toi qui es parvenu à l'autre rive de l'existence ; l'esprit libéré en tout point, tu ne reviendras plus vers la naissance et la vieillesse.

๓๔๙.

349.

วิตกฺกมถิตสฺส ชนฺตุโน, ติพฺพราคสฺส สุภานุปสฺสิโน;

ภิยฺโย ตณฺหา ปวฑฺฒติ, เอส โข ทฬฺหํ กโรติ พนฺธนํ.

Pour l'homme tourmenté par les pensées, au désir intense, qui ne voit que le beau, la soif croît encore davantage ; celui-là rend ses liens vraiment solides.

๓๕๐.

350.

วิตกฺกูปสเม [Pg.64] จ โย รโต, อสุภํ ภาวยเต สทา สโต;

เอส โข พฺยนฺติ กาหิติ, เอส เฉจฺฉติ มารพนฺธนํ.

Celui qui se complaît dans l'apaisement des pensées, qui cultive la vision du non-beau, étant toujours attentif ; celui-là mettra fin au désir, celui-là tranchera le lien de Mara.

๓๕๑.

351.

นิฏฺฐงฺคโต อสนฺตาสี, วีตตณฺโห อนงฺคโณ;

อจฺฉินฺทิ ภวสลฺลานิ, อนฺติโมยํ สมุสฺสโย.

Celui qui a atteint le but, qui est sans crainte, sans soif et sans souillure ; il a arraché les flèches de l'existence, ceci est son dernier corps.

๓๕๒.

352.

วีตตณฺโห อนาทาโน, นิรุตฺติปทโกวิโท;

อกฺขรานํ สนฺนิปาตํ, ชญฺญา ปุพฺพาปรานิ จ;

ส เว ‘‘อนฺติมสารีโร, มหาปญฺโญ มหาปุริโส’’ติ วุจฺจติ.

Celui qui est sans soif, sans attachement, expert dans l'exégèse et le langage, qui connaît l'assemblage des lettres et leur ordre ; celui-là est vraiment appelé « celui qui porte son dernier corps, un homme de grande sagesse, un grand homme ».

๓๕๓.

353.

สพฺพาภิภู สพฺพวิทูหมสฺมิ, สพฺเพสุ ธมฺเมสุ อนูปลิตฺโต;

สพฺพญฺชโห ตณฺหกฺขเย วิมุตฺโต, สยํ อภิญฺญาย กมุทฺทิเสยฺยํ.

J'ai tout vaincu, je sais tout, je ne suis souillé par rien dans tous les phénomènes ; ayant tout abandonné, libéré par la destruction de la soif, ayant tout compris par moi-même, qui pourrais-je désigner comme maître ?

๓๕๔.

354.

สพฺพทานํ ธมฺมทานํ ชินาติ, สพฺพรสํ ธมฺมรโส ชินาติ;

สพฺพรตึ ธมฺมรติ ชินาติ, ตณฺหกฺขโย สพฺพทุกฺขํ ชินาติ.

Le don du Dhamma surpasse tous les dons ; la saveur du Dhamma surpasse toutes les saveurs ; la joie du Dhamma surpasse toutes les joies ; la destruction de la soif surpasse toute souffrance.

๓๕๕.

355.

หนนฺติ โภคา ทุมฺเมธํ, โน จ ปารคเวสิโน;

โภคตณฺหาย ทุมฺเมโธ, หนฺติ อญฺเญว อตฺตนํ.

Les richesses perdent l'insensé, mais non ceux qui cherchent l'autre rive ; par la soif de richesses, l'insensé se perd lui-même comme s'il perdait autrui.

๓๕๖.

356.

ติณโทสานิ เขตฺตานิ, ราคโทสา อยํ ปชา;

ตสฺมา หิ วีตราเคสุ, ทินฺนํ โหติ มหปฺผลํ.

Les mauvaises herbes sont le fléau des champs, le désir est le fléau de l'humanité ; c'est pourquoi ce qui est donné à ceux qui sont sans désir porte de grands fruits.

๓๕๗.

357.

ติณโทสานิ [Pg.65] เขตฺตานิ, โทสโทสา อยํ ปชา;

ตสฺมา หิ วีตโทเสสุ, ทินฺนํ โหติ มหปฺผลํ.

Les mauvaises herbes sont le fléau des champs, la haine est le fléau de l'humanité ; c'est pourquoi ce qui est donné à ceux qui sont sans haine porte de grands fruits.

๓๕๘.

358.

ติณโทสานิ เขตฺตานิ, โมหโทสา อยํ ปชา;

ตสฺมา หิ วีตโมเหสุ, ทินฺนํ โหติ มหปฺผลํ.

Les mauvaises herbes sont le fléau des champs, l'illusion est le fléau de l'humanité ; c'est pourquoi ce qui est donné à ceux qui sont sans illusion porte de grands fruits.

๓๕๙.

359.

(ติณโทสานิ เขตฺตานิ, อิจฺฉาโทสา อยํ ปชา;

ตสฺมา หิ วิคติจฺเฉสุ, ทินฺนํ โหติ มหปฺผลํ.)

Les mauvaises herbes sont le fléau des champs, l'envie est le fléau de l'humanité ; c'est pourquoi ce qui est donné à ceux qui sont sans envie porte de grands fruits.

ติณโทสานิ เขตฺตานิ, ตณฺหาโทสา อยํ ปชา;

ตสฺมา หิ วีตตณฺเหสุ, ทินฺนํ โหติ มหปฺผลํ.

Les mauvaises herbes sont le fléau des champs, la soif est le fléau de l'humanité ; c'est pourquoi ce qui est donné à ceux qui sont sans soif porte de grands fruits.

ตณฺหาวคฺโค จตุวีสติโม นิฏฺฐิโต.

Le vingt-quatrième chapitre, sur la soif, est terminé.

๒๕. ภิกฺขุวคฺโค

25. Chapitre du Moine

๓๖๐.

360.

จกฺขุนา สํวโร สาธุ, สาธุ โสเตน สํวโร;

ฆาเนน สํวโร สาธุ, สาธุ ชิวฺหาย สํวโร.

La retenue de l'œil est bonne, bonne est la retenue de l'oreille ; la retenue du nez est bonne, bonne est la retenue de la langue.

๓๖๑.

361.

กาเยน สํวโร สาธุ, สาธุ วาจาย สํวโร;

มนสา สํวโร สาธุ, สาธุ สพฺพตฺถ สํวโร;

สพฺพตฺถ สํวุโต ภิกฺขุ, สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจติ.

La retenue du corps est bonne, bonne est la retenue de la parole ; la retenue de l'esprit est bonne, bonne est la retenue en tout point ; le moine retenu en tout point est libéré de toute souffrance.

๓๖๒.

362.

หตฺถสํยโต ปาทสํยโต, วาจาสํยโต สํยตุตฺตโม;

อชฺฌตฺตรโต สมาหิโต, เอโก สนฺตุสิโต ตมาหุ ภิกฺขุํ.

Maître de ses mains, maître de ses pieds, maître de sa parole, parfaitement maître de lui-même, se complaisant dans l'intériorité, concentré, seul et satisfait, c'est lui qu'on appelle un moine.

๓๖๓.

363.

โย มุขสํยโต ภิกฺขุ, มนฺตภาณี อนุทฺธโต;

อตฺถํ ธมฺมญฺจ ทีเปติ, มธุรํ ตสฺส ภาสิตํ.

Le moine qui est maître de sa bouche, qui parle avec sagesse et sans orgueil, qui explique le sens et le Dhamma, sa parole est douce.

๓๖๔.

364.

ธมฺมาราโม [Pg.66] ธมฺมรโต, ธมฺมํ อนุวิจินฺตยํ;

ธมฺมํ อนุสฺสรํ ภิกฺขุ, สทฺธมฺมา น ปริหายติ.

Le moine qui demeure dans le Dhamma, qui se plaît dans le Dhamma, qui médite sur le Dhamma et se remémore le Dhamma, ne s'écarte pas du vrai Dhamma.

๓๖๕.

365.

สลาภํ นาติมญฺเญยฺย, นาญฺเญสํ ปิหยํ จเร;

อญฺเญสํ ปิหยํ ภิกฺขุ, สมาธึ นาธิคจฺฉติ.

Qu'il ne méprise pas ce qu'il a reçu, qu'il ne vive pas en portant envie aux autres ; le moine qui porte envie aux autres n'atteint pas la concentration.

๓๖๖.

366.

อปฺปลาโภปิ เจ ภิกฺขุ, สลาภํ นาติมญฺญติ;

ตํ เว เทวา ปสํสนฺติ, สุทฺธาชีวึ อตนฺทิตํ.

Même si un moine reçoit peu, s'il ne méprise pas ce qu'il a reçu, les dieux mêmes le louent pour sa vie pure et son absence de paresse.

๓๖๗.

367.

สพฺพโส นามรูปสฺมึ, ยสฺส นตฺถิ มมายิตํ;

อสตา จ น โสจติ, ส เว ‘‘ภิกฺขู’’ติ วุจฺจติ.

Celui qui n'a aucun sentiment de possession envers l'individualité physique et mentale, et qui ne s'afflige pas de ce qui n'existe plus, celui-là est vraiment appelé « moine ».

๓๖๘.

368.

เมตฺตาวิหารี โย ภิกฺขุ, ปสนฺโน พุทฺธสาสเน;

อธิคจฺเฉ ปทํ สนฺตํ, สงฺขารูปสมํ สุขํ.

Le moine qui demeure dans la bienveillance, confiant dans l'enseignement du Bouddha, atteindra l'état de paix, le bonheur de la cessation des formations conditionnées.

๓๖๙.

369.

สิญฺจ ภิกฺขุ อิมํ นาวํ, สิตฺตา เต ลหุเมสฺสติ;

เฉตฺวา ราคญฺจ โทสญฺจ, ตโต นิพฺพานเมหิสิ.

Écope ce bateau, ô moine ; une fois vidé, il voguera plus légèrement. Ayant coupé l'attachement et la haine, tu parviendras alors au Nibbāna.

๓๗๐.

370.

ปญฺจ ฉินฺเท ปญฺจ ชเห, ปญฺจ จุตฺตริ ภาวเย;

ปญฺจ สงฺคาติโค ภิกฺขุ, ‘‘โอฆติณฺโณ’’ติ วุจฺจติ.

Coupe les cinq entraves, abandonne les cinq, et développe davantage les cinq facultés. Le moine qui a transcendé les cinq attachements est appelé « celui qui a traversé le flot ».

๓๗๑.

371.

ฌาย ภิกฺขุ มา ปมาโท, มา เต กามคุเณ รเมสฺสุ จิตฺตํ;

มา โลหคุฬํ คิลี ปมตฺโต, มา กนฺทิ ‘‘ทุกฺขมิท’’นฺติ ฑยฺหมาโน.

Médite, ô moine, ne sois pas négligent ! Ne laisse pas ton esprit se complaire dans les plaisirs des sens. N'avale pas, par négligence, une boule de fer brûlante, et ne hurle pas de douleur en brûlant : « Ceci est souffrance ! »

๓๗๒.

372.

นตฺถิ ฌานํ อปญฺญสฺส, ปญฺญา นตฺถิ อฌายโต ;

ยมฺหิ ฌานญฺจ ปญฺญา จ, ส เว นิพฺพานสนฺติเก.

Il n'y a pas de méditation profonde sans sagesse, il n'y a pas de sagesse sans méditation. Celui en qui se trouvent à la fois la méditation et la sagesse est vraiment proche du Nibbāna.

๓๗๓.

373.

สุญฺญาคารํ [Pg.67] ปวิฏฺฐสฺส, สนฺตจิตฺตสฺส ภิกฺขุโน;

อมานุสี รติ โหติ, สมฺมา ธมฺมํ วิปสฺสโต.

Pour le moine qui est entré dans une demeure vide, dont l'esprit est apaisé et qui voit clairement le Dhamma, il y a une joie surhumaine.

๓๗๔.

374.

ยโต ยโต สมฺมสติ, ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ;

ลภตี ปีติปาโมชฺชํ, อมตํ ตํ วิชานตํ.

Chaque fois qu'il contemple l'apparition et la disparition des agrégats, il obtient le ravissement et la joie ; c'est l'immortalité pour ceux qui connaissent la Vérité.

๓๗๕.

375.

ตตฺรายมาทิ ภวติ, อิธ ปญฺญสฺส ภิกฺขุโน;

อินฺทฺริยคุตฺติ สนฺตุฏฺฐิ, ปาติโมกฺเข จ สํวโร.

Voici ce qui constitue le début pour un moine sage en ce monde : la garde des sens, le contentement et la discipline conformément au code monastique.

๓๗๖.

376.

มิตฺเต ภชสฺสุ กลฺยาเณ, สุทฺธาชีเว อตนฺทิเต;

ปฏิสนฺถารวุตฺยสฺส, อาจารกุสโล สิยา;

ตโต ปาโมชฺชพหุโล, ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสติ.

Fréquente des amis spirituels, de vie pure et d'un zèle infatigable. Sois courtois et exemplaire dans ta conduite. Ainsi, empli d'une grande joie, tu mettras fin à la souffrance.

๓๗๗.

377.

วสฺสิกา วิย ปุปฺผานิ, มทฺทวานิ ปมุญฺจติ;

เอวํ ราคญฺจ โทสญฺจ, วิปฺปมุญฺเจถ ภิกฺขโว.

Comme le jasmin laisse tomber ses fleurs flétries, ainsi, ô moines, devriez-vous rejeter l'attachement et la haine.

๓๗๘.

378.

สนฺตกาโย สนฺตวาโจ, สนฺตวา สุสมาหิโต ;

วนฺตโลกามิโส ภิกฺขุ, ‘‘อุปสนฺโต’’ติ วุจฺจติ.

Le moine dont le corps, la parole et l'esprit sont apaisés, qui est bien recueilli et qui a rejeté les appâts du monde, est appelé « celui qui est en paix ».

๓๗๙.

379.

อตฺตนา โจทยตฺตานํ, ปฏิมํเสถ อตฺตนา ;

โส อตฺตคุตฺโต สติมา, สุขํ ภิกฺขุ วิหาหิสิ.

Exhorte-toi toi-même, examine-toi toi-même ; ainsi protégé par toi-même et vigilant, ô moine, tu vivras dans le bonheur.

๓๘๐.

380.

อตฺตา หิ อตฺตโน นาโถ, (โก หิ นาโถ ปโร สิยา) อตฺตา หิ อตฺตโน คติ;

ตสฺมา สํยมมตฺตานํ, อสฺสํ ภทฺรํว วาณิโช.

Car on est son propre protecteur, on est son propre refuge. C'est pourquoi, maîtrise-toi toi-même, comme un marchand dresse un noble coursier.

๓๘๑.

381.

ปาโมชฺชพหุโล [Pg.68] ภิกฺขุ, ปสนฺโน พุทฺธสาสเน;

อธิคจฺเฉ ปทํ สนฺตํ, สงฺขารูปสมํ สุขํ.

Le moine empli d'une grande joie, confiant dans l'enseignement du Bouddha, atteindra l'état de paix, le bonheur de la cessation des formations conditionnées.

๓๘๒.

382.

โย หเว ทหโร ภิกฺขุ, ยุญฺชติ พุทฺธสาสเน;

โสมํ โลกํ ปภาเสติ, อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา.

Le moine qui, bien que jeune, s'applique à l'enseignement du Bouddha, illumine ce monde comme la lune libérée des nuages.

ภิกฺขุวคฺโค ปญฺจวีสติโม นิฏฺฐิโต.

Le vingt-cinquième chapitre, le Chapitre du Moine, est terminé.

๒๖. พฺราหฺมณวคฺโค

26. Le Chapitre du Brahmane

๓๘๓.

383.

ฉินฺท โสตํ ปรกฺกมฺม, กาเม ปนุท พฺราหฺมณ;

สงฺขารานํ ขยํ ญตฺวา, อกตญฺญูสิ พฺราหฺมณ.

Ô brahmane, déploie tes efforts et coupe le courant ! Rejette les plaisirs des sens. En connaissant la destruction des formations conditionnées, ô brahmane, tu connais l'Incréé.

๓๘๔.

384.

ยทา ทฺวเยสุ ธมฺเมสุ, ปารคู โหติ พฺราหฺมโณ;

อถสฺส สพฺเพ สํโยคา, อตฺถํ คจฺฉนฺติ ชานโต.

Quand le brahmane est parvenu à la rive opposée dans les deux voies, alors, pour lui qui sait, tous les liens s'évanouissent.

๓๘๕.

385.

ยสฺส ปารํ อปารํ วา, ปาราปารํ น วิชฺชติ;

วีตทฺทรํ วิสํยุตฺตํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui pour qui il n'existe ni rive proche, ni rive lointaine, ni les deux ensemble, celui qui est sans crainte et libre de liens, celui-là, je l'appelle un brahmane.

๓๘๖.

386.

ฌายึ วิรชมาสีนํ, กตกิจฺจมนาสวํ;

อุตฺตมตฺถมนุปฺปตฺตํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui qui médite, qui est pur, assis dans la solitude, qui a accompli sa tâche, qui est sans impuretés et qui a atteint le but ultime, celui-là, je l'appelle un brahmane.

๓๘๗.

387.

ทิวา [Pg.69] ตปติ อาทิจฺโจ, รตฺติมาภาติ จนฺทิมา;

สนฺนทฺโธ ขตฺติโย ตปติ, ฌายี ตปติ พฺราหฺมโณ;

อถ สพฺพมโหรตฺตึ, พุทฺโธ ตปติ เตชสา.

Le soleil brille le jour, la lune resplendit la nuit. Le guerrier brille dans son armure, le brahmane brille dans la méditation. Mais le Bouddha brille par son éclat tout au long du jour et de la nuit.

๓๘๘.

388.

พาหิตปาโปติ พฺราหฺมโณ, สมจริยา สมโณติ วุจฺจติ;

ปพฺพาชยมตฺตโน มลํ, ตสฺมา ‘‘ปพฺพชิโต’’ติ วุจฺจติ.

Parce qu'il a rejeté le mal, il est appelé brahmane. Parce qu'il vit en paix, il est appelé ascète. Parce qu'il a expulsé ses propres souillures, il est appelé renonçant.

๓๘๙.

389.

น พฺราหฺมณสฺส ปหเรยฺย, นาสฺส มุญฺเจถ พฺราหฺมโณ;

ธี พฺราหฺมณสฺส หนฺตารํ, ตโต ธี ยสฺส มุญฺจติ.

On ne devrait pas frapper un brahmane, et le brahmane ne devrait pas s'emporter contre son agresseur. Malheur à celui qui frappe un brahmane, et plus encore à celui qui s'emporte contre lui.

๓๙๐.

390.

น พฺราหฺมณสฺเสตทกิญฺจิ เสยฺโย, ยทา นิเสโธ มนโส ปิเยหิ;

ยโต ยโต หึสมโน นิวตฺตติ, ตโต ตโต สมฺมติเมว ทุกฺขํ.

Pour un brahmane, il n'y a rien de mieux que de détourner son esprit des choses agréables. Plus la volonté de nuire s'apaise, plus la souffrance s'éteint réellement.

๓๙๑.

391.

ยสฺส กาเยน วาจาย, มนสา นตฺถิ ทุกฺกฏํ;

สํวุตํ ตีหิ ฐาเนหิ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui qui ne commet aucun mal par le corps, la parole ou l'esprit, qui est maître de ces trois points, celui-là, je l'appelle un brahmane.

๓๙๒.

392.

ยมฺหา ธมฺมํ วิชาเนยฺย, สมฺมาสมฺพุทฺธเทสิตํ;

สกฺกจฺจํ ตํ นมสฺเสยฺย, อคฺคิหุตฺตํว พฺราหฺมโณ.

De quiconque on apprend le Dhamma enseigné par le Parfaitement Éveillé, on devrait lui rendre hommage avec respect, comme un brahmane le fait pour le feu sacré.

๓๙๓.

393.

น ชฏาหิ น โคตฺเตน, น ชจฺจา โหติ พฺราหฺมโณ;

ยมฺหิ สจฺจญฺจ ธมฺโม จ, โส สุจี โส จ พฺราหฺมโณ.

Ce n'est ni par les cheveux tressés, ni par le clan, ni par la naissance que l'on devient brahmane. Celui en qui résident la vérité et le Dhamma est pur, c'est lui qui est un brahmane.

๓๙๔.

394.

กึ [Pg.70] เต ชฏาหิ ทุมฺเมธ, กึ เต อชินสาฏิยา;

อพฺภนฺตรํ เต คหนํ, พาหิรํ ปริมชฺชสิ.

À quoi servent tes cheveux tressés, ô insensé ? À quoi sert ta peau de bête ? À l'intérieur, tu es une jungle de passions, alors que tu ne nettoies que l'extérieur.

๓๙๕.

395.

ปํสุกูลธรํ ชนฺตุํ, กิสํ ธมนิสนฺถตํ;

เอกํ วนสฺมึ ฌายนฺตํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui qui porte des haillons, qui est émacié, les veines saillantes, et qui médite seul dans la forêt, celui-là, je l'appelle un brahmane.

๓๙๖.

396.

น จาหํ พฺราหฺมณํ พฺรูมิ, โยนิชํ มตฺติสมฺภวํ;

โภวาทิ นาม โส โหติ, สเจ โหติ สกิญฺจโน;

อกิญฺจนํ อนาทานํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Ce n'est pas parce qu'il est né d'une matrice ou d'une mère que je l'appelle brahmane ; s'il a encore des attachements, il est simplement appelé « discoureur de Bhō ». Celui qui est sans possessions et sans attachement, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๓๙๗.

397.

สพฺพสํโยชนํ เฉตฺวา, โย เว น ปริตสฺสติ;

สงฺคาติคํ วิสํยุตฺตํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui qui a tranché tous les liens, qui ne tremble point, qui a transcendé les attaches et qui est détaché, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๓๙๘.

398.

เฉตฺวา นทฺธึ วรตฺตญฺจ, สนฺทานํ สหนุกฺกมํ;

อุกฺขิตฺตปลิฆํ พุทฺธํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui qui a tranché la sangle et la courroie, la corde et sa bride, qui a levé le verrou et qui est éveillé, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๓๙๙.

399.

อกฺโกสํ วธพนฺธญฺจ, อทุฏฺโฐ โย ติติกฺขติ;

ขนฺตีพลํ พลานีกํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui qui supporte sans colère l'insulte, les coups et les chaînes, qui a pour force la patience et pour armée cette force, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๐๐.

400.

อกฺโกธนํ วตวนฺตํ, สีลวนฺตํ อนุสฺสทํ;

ทนฺตํ อนฺติมสารีรํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui qui est sans colère, fidèle à ses vœux, vertueux, sans orgueil, maître de soi, portant son dernier corps, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๐๑.

401.

วาริ [Pg.71] โปกฺขรปตฺเตว, อารคฺเคริว สาสโป;

โย น ลิมฺปติ กาเมสุ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Comme l'eau sur la feuille de lotus, comme une graine de moutarde sur la pointe d'une aiguille, celui qui ne s'attache pas aux plaisirs des sens, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๐๒.

402.

โย ทุกฺขสฺส ปชานาติ, อิเธว ขยมตฺตโน;

ปนฺนภารํ วิสํยุตฺตํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui qui comprend ici-même la fin de sa propre souffrance, qui a déposé le fardeau et qui est détaché, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๐๓.

403.

คมฺภีรปญฺญํ เมธาวึ, มคฺคามคฺคสฺส โกวิทํ;

อุตฺตมตฺถมนุปฺปตฺตํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui dont la sagesse est profonde, qui est intelligent, expert dans ce qui est le chemin et ce qui ne l'est pas, qui a atteint le but suprême, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๐๔.

404.

อสํสฏฺฐํ คหฏฺเฐหิ, อนาคาเรหิ จูภยํ;

อโนกสาริมปฺปิจฺฉํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui qui ne se mêle ni aux laïcs ni aux sans-foyer, qui erre sans demeure et a peu de désirs, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๐๕.

405.

นิธาย ทณฺฑํ ภูเตสุ, ตเสสุ ถาวเรสุ จ;

โย น หนฺติ น ฆาเตติ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui qui a déposé le bâton envers les êtres, qu'ils soient fragiles ou fermes, qui ne tue pas et ne fait pas tuer, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๐๖.

406.

อวิรุทฺธํ วิรุทฺเธสุ, อตฺตทณฺเฑสุ นิพฺพุตํ;

สาทาเนสุ อนาทานํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Paisible parmi les hostiles, serein parmi les violents, sans attachement parmi ceux qui s'attachent, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๐๗.

407.

ยสฺส ราโค จ โทโส จ, มาโน มกฺโข จ ปาติโต;

สาสโปริว อารคฺคา, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui dont la passion, la haine, l'orgueil et l'hypocrisie sont tombés, comme une graine de moutarde de la pointe d'une aiguille, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๐๘.

408.

อกกฺกสํ [Pg.72] วิญฺญาปนึ, คิรํ สจฺจมุทีรเย;

ยาย นาภิสเช กญฺจิ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui qui prononce des paroles douces, instructives et vraies, par lesquelles il ne blesse personne, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๐๙.

409.

โยธ ทีฆํ ว รสฺสํ วา, อณุํ ถูลํ สุภาสุภํ;

โลเก อทินฺนํ นาทิยติ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui qui, ici-bas, ne prend rien de ce qui ne lui est pas donné, que ce soit long ou court, petit ou grand, beau ou laid, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๑๐.

410.

อาสา ยสฺส น วิชฺชนฺติ, อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ;

นิราสาสํ วิสํยุตฺตํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui en qui on ne trouve plus de désirs pour ce monde ni pour l'autre, qui est sans désir et détaché, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๑๑.

411.

ยสฺสาลยา น วิชฺชนฺติ, อญฺญาย อกถํกถี;

อมโตคธมนุปฺปตฺตํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui en qui on ne trouve plus d'attaches, qui par la connaissance est libre de doute, qui a atteint la profondeur de l'Immortel, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๑๒.

412.

โยธ ปุญฺญญฺจ ปาปญฺจ, อุโภ สงฺคมุปจฺจคา;

อโสกํ วิรชํ สุทฺธํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui qui, ici-bas, a transcendé les liens du mérite et du mal, qui est sans chagrin, sans tache et pur, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๑๓.

413.

จนฺทํว วิมลํ สุทฺธํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ;

นนฺทีภวปริกฺขีณํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Comme la lune, sans tache, pur, serein et limpide, celui en qui le plaisir de l'existence est épuisé, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๑๔.

414.

โยมํ ปลิปถํ ทุคฺคํ, สํสารํ โมหมจฺจคา;

ติณฺโณ ปารคโต ฌายี, อเนโช อกถํกถี;

อนุปาทาย นิพฺพุโต, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui qui a franchi ce chemin difficile, le marécage du cycle des renaissances et l'illusion, qui a traversé, qui est parvenu à l'autre rive, méditatif, sans désir, sans doute, apaisé sans plus rien saisir, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๑๕.

415.

โยธ [Pg.73] กาเม ปหนฺตฺวาน, อนาคาโร ปริพฺพเช;

กามภวปริกฺขีณํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui qui, ayant renoncé aux plaisirs des sens, erre sans demeure, en qui le désir sensuel et l'existence sont épuisés, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๑๖.

416.

โยธ ตณฺหํ ปหนฺตฺวาน, อนาคาโร ปริพฺพเช;

ตณฺหาภวปริกฺขีณํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui qui, ayant renoncé à la soif, erre sans demeure, en qui la soif et l'existence sont épuisées, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๑๗.

417.

หิตฺวา มานุสกํ โยคํ, ทิพฺพํ โยคํ อุปจฺจคา;

สพฺพโยควิสํยุตฺตํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Ayant abandonné le lien humain et transcendé le lien divin, celui qui est détaché de tous les liens, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๑๘.

418.

หิตฺวา รติญฺจ อรติญฺจ, สีติภูตํ นิรูปธึ;

สพฺพโลกาภิภุํ วีรํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Ayant abandonné le plaisir et le déplaisir, rafraîchi, sans substrat, héros vainqueur de tous les mondes, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๑๙.

419.

จุตึ โย เวทิ สตฺตานํ, อุปปตฺติญฺจ สพฺพโส;

อสตฺตํ สุคตํ พุทฺธํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui qui connaît en tous points le trépas et la renaissance des êtres, sans attache, Bien-Allé et Éveillé, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๒๐.

420.

ยสฺส คตึ น ชานนฺติ, เทวา คนฺธพฺพมานุสา;

ขีณาสวํ อรหนฺตํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui dont ni les dieux, ni les gandharvas, ni les hommes ne connaissent la destinée, dont les souillures sont épuisées, un Arahant, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๒๑.

421.

ยสฺส [Pg.74] ปุเร จ ปจฺฉา จ, มชฺเฌ จ นตฺถิ กิญฺจนํ;

อกิญฺจนํ อนาทานํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui pour qui il n'existe rien dans le passé, le futur ou le présent, qui est sans possessions et sans attachement, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๒๒.

422.

อุสภํ ปวรํ วีรํ, มเหสึ วิชิตาวินํ;

อเนชํ นฺหาตกํ พุทฺธํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Un homme pareil à un taureau, noble, héroïque, grand sage, vainqueur, sans désir, purifié, éveillé, c'est lui que j'appelle un brahmane.

๔๒๓.

423.

ปุพฺเพนิวาสํ โย เวทิ, สคฺคาปายญฺจ ปสฺสติ,อโถ ชาติกฺขยํ ปตฺโต, อภิญฺญาโวสิโต มุนิ;

สพฺพโวสิตโวสานํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.

Celui qui connaît ses vies antérieures, voit le ciel et l'enfer, et a atteint la fin des naissances ; le sage parvenu à la perfection de la connaissance supérieure, ayant achevé toutes les perfections, c'est lui que j'appelle un brahmane.

พฺราหฺมณวคฺโค ฉพฺพีสติโม นิฏฺฐิโต.

Le vingt-sixième chapitre sur les brahmanes est terminé.

(เอตฺตาวตา สพฺพปฐเม ยมกวคฺเค จุทฺทส วตฺถูนิ, อปฺปมาทวคฺเค นว, จิตฺตวคฺเค นว, ปุปฺผวคฺเค ทฺวาทส, พาลวคฺเค ปนฺนรส, ปณฺฑิตวคฺเค เอกาทส, อรหนฺตวคฺเค ทส, สหสฺสวคฺเค จุทฺทส, ปาปวคฺเค ทฺวาทส, ทณฺฑวคฺเค เอกาทส, ชราวคฺเค นว, อตฺตวคฺเค ทส, โลกวคฺเค เอกาทส, พุทฺธวคฺเค นว, สุขวคฺเค อฏฺฐ, ปิยวคฺเค นว, โกธวคฺเค อฏฺฐ, มลวคฺเค ทฺวาทส, ธมฺมฏฺฐวคฺเค ทส, มคฺควคฺเค ทฺวาทส, ปกิณฺณกวคฺเค นว, นิรยวคฺเค นว, นาควคฺเค อฏฺฐ, ตณฺหาวคฺเค ทฺวาทส, ภิกฺขุวคฺเค ทฺวาทส, พฺราหฺมณวคฺเค จตฺตาลีสาติ ปญฺจาธิกานิ ตีณิ วตฺถุสตานิ.

(En résumé : quatorze récits dans le tout premier chapitre des paires ; neuf dans le chapitre sur la vigilance ; neuf dans le chapitre sur l'esprit ; douze dans le chapitre sur les fleurs ; quinze dans le chapitre sur les sots ; onze dans le chapitre sur les sages ; dix dans le chapitre sur les arahants ; quatorze dans le chapitre sur les milliers ; douze dans le chapitre sur le mal ; onze dans le chapitre sur le bâton ; neuf dans le chapitre sur la vieillesse ; dix dans le chapitre sur le soi ; onze dans le chapitre sur le monde ; neuf dans le chapitre sur les bouddhas ; huit dans le chapitre sur le bonheur ; neuf dans le chapitre sur ce qui est cher ; huit dans le chapitre sur la colère ; douze dans le chapitre sur les impuretés ; dix dans le chapitre sur les justes ; douze dans le chapitre sur le chemin ; neuf dans le chapitre sur les divers ; neuf dans le chapitre sur l'enfer ; huit dans le chapitre sur l'éléphant ; douze dans le chapitre sur la soif ; douze dans le chapitre sur les moines ; quarante dans le chapitre sur les brahmanes ; soit un total de trois cent cinq récits.)

สเตวีสจตุสฺสตา, จตุสจฺจวิภาวินา;

สตตฺตยญฺจ วตฺถูนํ, ปญฺจาธิกํ สมุฏฺฐิตาติ).

(Quatre cent vingt-trois [versets] ont été proclamés par l’Explicateur des quatre Vérités ; et trois cent cinq occasions ont surgi.)

ธมฺมปเท วคฺคานมุทฺทานํ –

Sommaire des chapitres du Dhammapada –

ยมกปฺปมาโท [Pg.75] จิตฺตํ, ปุปฺผํ พาเลน ปณฺฑิโต;

อรหนฺโต สหสฺสญฺจ, ปาปํ ทณฺเฑน เต ทส.

Les paires, la vigilance, l'esprit, les fleurs, le sot, le sage, les arahants, les milliers, le mal et le châtiment ; tels sont les dix.

ชรา อตฺตา จ โลโก จ, พุทฺโธ สุขํ ปิเยน จ;

โกโธ มลญฺจ ธมฺมฏฺโฐ, มคฺควคฺเคน วีสติ.

La vieillesse, le soi, le monde, l'éveillé, le bonheur, l'affection, la colère, l'impureté, le juste, et avec le chapitre de la voie, cela fait vingt.

ปกิณฺณํ นิรโย นาโค, ตณฺหา ภิกฺขุ จ พฺราหฺมโณ;

เอเต ฉพฺพีสติ วคฺคา, เทสิตาทิจฺจพนฺธุนา.

Les divers, l'enfer, l'éléphant, la soif, le moine et le brahmane ; ces vingt-six chapitres ont été enseignés par le Parent du Soleil.

คาถานมุทฺทานํ –

Sommaire des versets –

ยมเก วีสติ คาถา, อปฺปมาทมฺหิ ทฺวาทส;

เอกาทส จิตฺตวคฺเค, ปุปฺผวคฺคมฺหิ โสฬส.

Dans les Paires, vingt versets ; dans la Vigilance, douze ; onze dans le chapitre sur l'Esprit, et seize dans le chapitre sur les Fleurs.

พาเล จ โสฬส คาถา, ปณฺฑิตมฺหิ จตุทฺทส;

อรหนฺเต ทส คาถา, สหสฺเส โหนฺติ โสฬส.

Dans le Sot, seize versets ; dans le Sage, quatorze ; dans les Arahants, dix versets ; dans les Milliers, il y en a seize.

เตรส ปาปวคฺคมฺหิ, ทณฺฑมฺหิ ทส สตฺต จ;

เอกาทส ชรา วคฺเค, อตฺตวคฺคมฺหิ ตา ทส.

Treize dans le chapitre sur le Mal ; dix-sept dans celui du Châtiment ; onze dans le chapitre sur la Vieillesse ; et dix dans celui du Soi.

ทฺวาทส [Pg.76] โลกวคฺคมฺหิ, พุทฺธวคฺคมฺหิ ฐารส ;

สุเข จ ปิยวคฺเค จ, คาถาโย โหนฺติ ทฺวาทส.

Douze dans le chapitre sur le Monde ; dix-huit dans le chapitre sur le Bouddha ; dans celui du Bonheur et de l'Affection, il y a douze versets.

จุทฺทส โกธวคฺคมฺหิ, มลวคฺเคกวีสติ;

สตฺตรส จ ธมฺมฏฺเฐ, มคฺควคฺเค สตฺตรส.

Quatorze dans le chapitre sur la Colère ; vingt-et-un dans celui de l'Impureté ; dix-sept dans celui du Juste ; et dix-sept dans celui de la Voie.

ปกิณฺเณ โสฬส คาถา, นิรเย นาเค จ จุทฺทส;

ฉพฺพีส ตณฺหาวคฺคมฺหิ, เตวีส ภิกฺขุวคฺคิกา.

Dans les Divers, seize versets ; dans l'Enfer et l'Éléphant, quatorze ; vingt-six dans le chapitre sur la Soif ; vingt-trois dans celui du Moine.

เอกตาลีสคาถาโย, พฺราหฺมเณ วคฺคมุตฺตเม;

คาถาสตานิ จตฺตาริ, เตวีส จ ปุนาปเร;

ธมฺมปเท นิปาตมฺหิ, เทสิตาทิจฺจพนฺธุนาติ.

Quarante-et-un versets dans le chapitre sur le Brahmane, le chapitre suprême ; il y a ainsi quatre cent vingt-trois versets dans la collection du Dhammapada, enseignés par le Parent du Soleil.

ธมฺมปทปาฬิ นิฏฺฐิตา.

Le texte pâli du Dhammapada est terminé.