1 නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස
그분, 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 귀의합니다.
ඛුද්දකනිකායෙ
소부(쿠다카 니까야)
ධම්මපදපාළි
법구경(담마파다)
1. යමකවග්ගො
1. 쌍의 장(야마카왁가)
1.
1.
මනොපුබ්බඞ්ගමා [Pg.13] ධම්මා, මනොසෙට්ඨා මනොමයා;
මනසා චෙ පදුට්ඨෙන, භාසති වා කරොති වා;
තතො නං දුක්ඛමන්වෙති, චක්කංව වහතො පදං.
법들은 마음이 앞서가고, 마음이 주가 되며, 마음으로 이루어진다. 만일 악의를 품은 마음으로 말하거나 행동하면 괴로움이 그를 따른다, 수레바퀴가 짐 끄는 소의 발자국을 따르듯이.
2.
2.
මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, මනොසෙට්ඨා මනොමයා;
මනසා චෙ පසන්නෙන, භාසති වා කරොති වා;
තතො නං සුඛමන්වෙති, ඡායාව අනපායිනී.
법들은 마음이 앞서가고, 마음이 주가 되며, 마음으로 이루어진다. 만일 청정한 마음으로 말하거나 행동하면 행복이 그를 따른다, 떠나지 않는 그림자처럼.
3.
3.
අක්කොච්ඡි මං අවධි මං, අජිනි මං අහාසි මෙ;
යෙ ච තං උපනය්හන්ති, වෙරං තෙසං න සම්මති.
‘그가 나를 욕했다, 나를 때렸다, 나를 이겼다, 내 것을 뺏었다’라며 원한을 품는 사람들에게 원한은 결코 가라앉지 않는다.
4.
4.
අක්කොච්ඡි මං අවධි මං, අජිනි මං අහාසි මෙ;
යෙ ච තං නුපනය්හන්ති, වෙරං තෙසූපසම්මති.
‘그가 나를 욕했다, 나를 때렸다, 나를 이겼다, 내 것을 뺏었다’라며 원한을 품지 않는 사람들에게 원한은 가라앉는다.
5.
5.
න [Pg.14] හි වෙරෙන වෙරානි, සම්මන්තීධ කුදාචනං;
අවෙරෙන ච සම්මන්ති, එස ධම්මො සනන්තනො.
참으로 이 세상에서 원한은 원한으로 결코 가라앉지 않는다. 원한 없음(자애)으로 원한은 가라앉나니, 이것은 영원한 진리이다.
6.
6.
පරෙ ච න විජානන්ති, මයමෙත්ථ යමාමසෙ;
යෙ ච තත්ථ විජානන්ති, තතො සම්මන්ති මෙධගා.
다른 이들은 우리가 여기서 죽어가고 있음을 알지 못한다. 그러나 여기서 이를 깨닫는 이들이 있다면, 그로 인해 다툼은 가라앉는다.
7.
7.
සුභානුපස්සිං විහරන්තං, ඉන්ද්‍රියෙසු අසංවුතං;
භොජනම්හි චාමත්තඤ්ඤුං, කුසීතං හීනවීරියං;
තං වෙ පසහති මාරො, වාතො රුක්ඛංව දුබ්බලං.
즐거움만을 추구하며 머물고, 감관을 단속하지 않으며, 음식의 적당한 양을 모르고, 게으르며 정진하지 않는 사람을 마라는 굴복시킨다, 마치 바람이 약한 나무를 쓰러뜨리듯이.
8.
8.
අසුභානුපස්සිං විහරන්තං, ඉන්ද්‍රියෙසු සුසංවුතං;
භොජනම්හි ච මත්තඤ්ඤුං, සද්ධං ආරද්ධවීරියං;
තං වෙ නප්පසහති මාරො, වාතො සෙලංව පබ්බතං.
부정함을 관하며 머물고, 감관을 잘 단속하며, 음식의 적당한 양을 알고, 믿음이 있으며 정진하는 사람을 마라는 굴복시키지 못한다, 마치 바람이 바위산을 흔들지 못하듯이.
9.
9.
අනික්කසාවො කාසාවං, යො වත්ථං පරිදහිස්සති;
අපෙතො දමසච්චෙන, න සො කාසාවමරහති.
번뇌의 때를 벗지 못한 자가 자제와 진실함도 없으면서 수행자의 가사를 입는다면, 그는 가사를 입을 자격이 없다.
10.
10.
යො ච වන්තකසාවස්ස, සීලෙසු සුසමාහිතො;
උපෙතො දමසච්චෙන, ස වෙ කාසාවමරහති.
번뇌의 때를 벗어버리고 계율에 잘 안주하며, 자제와 진실함을 갖춘 자야말로 참으로 가사를 입을 자격이 있다.
11.
11.
අසාරෙ සාරමතිනො, සාරෙ චාසාරදස්සිනො;
තෙ සාරං නාධිගච්ඡන්ති, මිච්ඡාසඞ්කප්පගොචරා.
본질이 아닌 것을 본질이라 여기고 본질인 것을 본질이 아니라고 보는 자들은, 그릇된 사유의 영역에 머물며 본질에 이르지 못한다.
12.
12.
සාරඤ්ච සාරතො ඤත්වා, අසාරඤ්ච අසාරතො;
තෙ සාරං අධිගච්ඡන්ති, සම්මාසඞ්කප්පගොචරා.
본질을 본질로 알고 본질이 아닌 것을 본질이 아닌 것으로 아는 자들은, 바른 사유의 영역에 머물며 본질에 이른다.
13.
13.
යථා අගාරං දුච්ඡන්නං, වුට්ඨී සමතිවිජ්ඣති;
එවං අභාවිතං චිත්තං, රාගො සමතිවිජ්ඣති.
지붕을 허술하게 인 집에 비가 스며들듯, 닦이지 않은 마음에는 탐욕이 스며든다.
14.
14.
යථා [Pg.15] අගාරං සුඡන්නං, වුට්ඨී න සමතිවිජ්ඣති;
එවං සුභාවිතං චිත්තං, රාගො න සමතිවිජ්ඣති.
지붕을 잘 인 집에 비가 스며들지 못하듯, 잘 닦인 마음에는 탐욕이 스며들지 못한다.
15.
15.
ඉධ සොචති පෙච්ච සොචති, පාපකාරී උභයත්ථ සොචති;
සො සොචති සො විහඤ්ඤති, දිස්වා කම්මකිලිට්ඨමත්තනො.
악을 행한 자는 이 세상에서도 슬퍼하고 저 세상에서도 슬퍼하며 두 곳 모두에서 슬퍼한다. 자신의 더러운 업을 보고 그는 슬퍼하고 괴로워한다.
16.
16.
ඉධ මොදති පෙච්ච මොදති, කතපුඤ්ඤො උභයත්ථ මොදති;
සො මොදති සො පමොදති, දිස්වා කම්මවිසුද්ධිමත්තනො.
공덕을 쌓은 자는 이 세상에서도 기뻐하고 저 세상에서도 기뻐하며 두 곳 모두에서 기뻐한다. 자신의 깨끗한 업을 보고 그는 기뻐하고 즐거워한다.
17.
17.
ඉධ තප්පති පෙච්ච තප්පති, පාපකාරී උභයත්ථ තප්පති;
‘‘පාපං මෙ කත’’න්ති තප්පති, භිය්‍යො තප්පති දුග්ගතිං ගතො.
악을 행한 자는 이 세상에서도 고통받고 저 세상에서도 고통받으며 두 곳 모두에서 고통받는다. ‘내가 악을 행했다’고 고통받으며, 불행한 곳에 가서 더욱 고통받는다.
18.
18.
ඉධ නන්දති පෙච්ච නන්දති, කතපුඤ්ඤො උභයත්ථ නන්දති;
‘‘පුඤ්ඤං මෙ කත’’න්ති නන්දති, භිය්‍යො නන්දති සුග්ගතිං ගතො.
공덕을 쌓은 자는 이 세상에서도 즐거워하고 저 세상에서도 즐거워하며 두 곳 모두에서 즐거워한다. ‘내가 공덕을 쌓았다’고 즐거워하며, 행복한 곳에 가서 더욱 즐거워한다.
19.
19.
බහුම්පි චෙ සංහිත භාසමානො, න තක්කරො හොති නරො පමත්තො;
ගොපොව [Pg.16] ගාවො ගණයං පරෙසං, න භාගවා සාමඤ්ඤස්ස හොති.
비록 성전을 많이 암송할지라도 방일하여 그대로 행하지 않는 사람은, 남의 소를 세는 목동과 같아서 수행자의 삶의 결실을 나누어 갖지 못한다.
20.
20.
අප්පම්පි චෙ සංහිත භාසමානො, ධම්මස්ස හොති අනුධම්මචාරී;
රාගඤ්ච දොසඤ්ච පහාය මොහං, සම්මප්පජානො සුවිමුත්තචිත්තො;
අනුපාදියානො ඉධ වා හුරං වා, ස භාගවා සාමඤ්ඤස්ස හොති.
비록 성전을 적게 암송할지라도 법에 따라 실천하며, 탐욕과 성냄과 어리석음을 버리고 바른 지혜와 해탈한 마음을 갖추어, 이 세상이나 저 세상 어디에도 집착하지 않는 사람은 수행자의 삶의 결실을 나누어 갖는다.
යමකවග්ගො පඨමො නිට්ඨිතො.
첫 번째 쌍의 장이 끝났다.
2. අප්පමාදවග්ගො
2. 불방일의 장(아빠마다왁가)
21.
21.
අප්පමාදො අමතපදං, පමාදො මච්චුනො පදං;
අප්පමත්තා න මීයන්ති, යෙ පමත්තා යථා මතා.
불방일은 불사(열반)의 길이요, 방일은 죽음의 길이다. 방일하지 않는 이들은 죽지 않으나, 방일한 이들은 이미 죽은 것과 같다.
22.
22.
එවං විසෙසතො ඤත්වා, අප්පමාදම්හි පණ්ඩිතා;
අප්පමාදෙ පමොදන්ති, අරියානං ගොචරෙ රතා.
이러한 차이를 분명히 알아서 현자들은 불방일을 즐거워하며, 성자들의 영역에서 기뻐한다.
23.
23.
තෙ ඣායිනො සාතතිකා, නිච්චං දළ්හපරක්කමා;
ඵුසන්ති ධීරා නිබ්බානං, යොගක්ඛෙමං අනුත්තරං.
명상에 전념하고 항상 굳게 정진하는 지혜로운 이들은 위없는 안온함인 열반에 이른다.
24.
24.
උට්ඨානවතො සතීමතො, සුචිකම්මස්ස නිසම්මකාරිනො;
සඤ්ඤතස්ස ධම්මජීවිනො, අප්පමත්තස්ස යසොභිවඩ්ඪති.
근면하고 마음 챙기며 행실이 깨끗하고 신중하게 행동하며, 자신을 절제하고 법답게 살며 방일하지 않는 사람은 명성이 더욱 높아진다.
25.
25.
උට්ඨානෙනප්පමාදෙන[Pg.17], සංයමෙන දමෙන ච;
දීපං කයිරාථ මෙධාවී, යං ඔඝො නාභිකීරති.
근면과 불방일, 절제와 자제에 의해 지혜로운 자는 어떤 홍수도 휩쓸어 갈 수 없는 섬을 만들어야 한다.
26.
26.
පමාදමනුයුඤ්ජන්ති, බාලා දුම්මෙධිනො ජනා;
අප්පමාදඤ්ච මෙධාවී, ධනං සෙට්ඨංව රක්ඛති.
어리석고 지혜 없는 자들은 방일에 몰두하지만, 지혜로운 자는 불방일을 최상의 보물처럼 지킨다.
27.
27.
මා පමාදමනුයුඤ්ජෙථ, මා කාමරතිසන්ථවං ;
අප්පමත්තො හි ඣායන්තො, පප්පොති විපුලං සුඛං.
방일에 몰두하지 말고 감각적 욕망의 즐거움에 친하지 말라. 방일하지 않고 수행하는 자는 참으로 큰 행복에 이른다.
28.
28.
පමාදං අප්පමාදෙන, යදා නුදති පණ්ඩිතො;
පඤ්ඤාපාසාදමාරුය්හ, අසොකො සොකිනිං පජං;
පබ්බතට්ඨොව භූමට්ඨෙ, ධීරො බාලෙ අවෙක්ඛති.
현자가 불방일로써 방일을 물리칠 때, 지혜의 궁전에 올라 슬픔 없는 자로서 슬픔에 잠긴 중생들을 바라본다. 마치 산 위에 선 자가 땅 위의 어리석은 자들을 내려다보듯이.
29.
29.
අප්පමත්තො පමත්තෙසු, සුත්තෙසු බහුජාගරො;
අබලස්සංව සීඝස්සො, හිත්වා යාති සුමෙධසො.
방일한 자들 가운데 방일하지 않고, 잠든 자들 가운데 깨어 있는 지혜로운 자는, 빠른 말이 느린 말을 뒤로하고 달리듯 앞서 나간다.
30.
30.
අප්පමාදෙන මඝවා, දෙවානං සෙට්ඨතං ගතො;
අප්පමාදං පසංසන්ති, පමාදො ගරහිතො සදා.
마가와는 불방일로써 신들의 우두머리가 되었다. 현자들은 불방일을 찬양하고 방일은 항상 비난받는다.
31.
31.
අප්පමාදරතො භික්ඛු, පමාදෙ භයදස්සි වා;
සංයොජනං අණුං ථූලං, ඩහං අග්ගීව ගච්ඡති.
불방일을 즐기고 방일에서 두려움을 보는 비구는, 미세하거나 거친 모든 결박을 불처럼 태우며 나아간다.
32.
32.
අප්පමාදරතො භික්ඛු, පමාදෙ භයදස්සි වා;
අභබ්බො පරිහානාය, නිබ්බානස්සෙව සන්තිකෙ.
불방일을 즐기고 방일에서 두려움을 보는 비구는, 결코 쇠퇴하지 않으며 열반에 아주 가까이 있다.
අප්පමාදවග්ගො දුතියො නිට්ඨිතො.
제2 불방일품이 끝났다.
3. චිත්තවග්ගො
3. 제3 마음의 품
33.
33.
ඵන්දනං [Pg.18] චපලං චිත්තං, දූරක්ඛං දුන්නිවාරයං;
උජුං කරොති මෙධාවී, උසුකාරොව තෙජනං.
떨리고 흔들리며 지키기 어렵고 억제하기 힘든 마음을, 지혜로운 자는 화살 만드는 이가 화살을 곧게 펴듯 곧게 한다.
34.
34.
වාරිජොව ථලෙ ඛිත්තො, ඔකමොකතඋබ්භතො;
පරිඵන්දතිදං චිත්තං, මාරධෙය්‍යං පහාතවෙ.
물이라는 거처에서 끌려 나와 땅 위에 던져진 물고기처럼, 마라의 영역을 벗어나기 위해 이 마음은 파르르 떨고 있다.
35.
35.
දුන්නිග්ගහස්ස ලහුනො, යත්ථකාමනිපාතිනො;
චිත්තස්ස දමථො සාධු, චිත්තං දන්තං සුඛාවහං.
제어하기 어렵고 가벼우며 원하는 대로 날뛰는 마음을 다스리는 것은 좋은 일이다. 다스려진 마음은 행복을 가져다준다.
36.
36.
සුදුද්දසං සුනිපුණං, යත්ථකාමනිපාතිනං;
චිත්තං රක්ඛෙථ මෙධාවී, චිත්තං ගුත්තං සුඛාවහං.
보기 어렵고 매우 미세하며 원하는 대로 날뛰는 마음을 지혜로운 자는 지켜야 한다. 잘 지켜진 마음은 행복을 가져다준다.
37.
37.
දූරඞ්ගමං එකචරං, අසරීරං ගුහාසයං;
යෙ චිත්තං සංයමෙස්සන්ති, මොක්ඛන්ති මාරබන්ධනා.
멀리 가고 홀로 다니며 형체도 없이 동굴에 머무는 이 마음을 제어하는 자들은 마라의 결박에서 벗어날 것이다.
38.
38.
අනවට්ඨිතචිත්තස්ස, සද්ධම්මං අවිජානතො;
පරිප්ලවපසාදස්ස, පඤ්ඤා න පරිපූරති.
마음이 안정되지 못하고 바른 법을 알지 못하며 믿음이 흔들리는 자에게는 지혜가 완성되지 않는다.
39.
39.
අනවස්සුතචිත්තස්ස, අනන්වාහතචෙතසො;
පුඤ්ඤපාපපහීනස්ස, නත්ථි ජාගරතො භයං.
탐욕에 젖지 않은 마음, 미움에 타격받지 않은 의식을 지니고, 공덕과 악행을 모두 버리고 깨어 있는 자에게는 두려움이 없다.
40.
40.
කුම්භූපමං කායමිමං විදිත්වා, නගරූපමං චිත්තමිදං ඨපෙත්වා;
යොධෙථ මාරං පඤ්ඤාවුධෙන, ජිතඤ්ච රක්ඛෙ අනිවෙසනො සියා.
이 몸을 옹기그릇과 같다고 알고, 이 마음을 요새처럼 굳게 세워, 지혜라는 무기로 마라와 싸워야 한다. 또한 승리한 것은 집착 없이 지켜야 한다.
41.
41.
අචිරං [Pg.19] වතයං කායො, පථවිං අධිසෙස්සති;
ඡුද්ධො අපෙතවිඤ්ඤාණො, නිරත්ථංව කලිඞ්ගරං.
머지않아 이 몸은 의식이 떠나 버려진 채, 쓸모없는 나무토막처럼 땅 위에 눕게 되리라.
42.
42.
දිසො දිසං යං තං කයිරා, වෙරී වා පන වෙරිනං;
මිච්ඡාපණිහිතං චිත්තං, පාපියො නං තතො කරෙ.
도둑이 도둑에게 하는 일이나 원수가 원수에게 하는 일보다, 잘못 설정된 마음은 그보다 더 큰 해를 끼친다.
43.
43.
න තං මාතා පිතා කයිරා, අඤ්ඤෙ වාපි ච ඤාතකා;
සම්මාපණිහිතං චිත්තං, සෙය්‍යසො නං තතො කරෙ.
어머니나 아버지, 또는 다른 친척들이 해줄 수 있는 것보다, 바르게 설정된 마음은 그보다 더 큰 유익을 준다.
චිත්තවග්ගො තතියො නිට්ඨිතො.
제3 마음의 품이 끝났다.
4. පුප්ඵවග්ගො
4. 제4 꽃의 품
44.
44.
කො ඉමං පථවිං විචෙස්සති, යමලොකඤ්ච ඉමං සදෙවකං;
කො ධම්මපදං සුදෙසිතං, කුසලො පුප්ඵමිව පචෙස්සති.
누가 이 대지와 야마의 세계와 신들의 세계를 분별할 것인가? 솜씨 좋은 이가 꽃을 고르듯, 누가 잘 설해진 법구의 길을 분별할 것인가?
45.
45.
සෙඛො පථවිං විචෙස්සති, යමලොකඤ්ච ඉමං සදෙවකං;
සෙඛො ධම්මපදං සුදෙසිතං, කුසලො පුප්ඵමිව පචෙස්සති.
유학(배우는 이)이 이 대지와 야마의 세계와 신들의 세계를 분별할 것이다. 솜씨 좋은 이가 꽃을 고르듯, 유학이 잘 설해진 법구의 길을 분별할 것이다.
46.
46.
ඵෙණූපමං [Pg.20] කායමිමං විදිත්වා, මරීචිධම්මං අභිසම්බුධානො;
ඡෙත්වාන මාරස්ස පපුප්ඵකානි, අදස්සනං මච්චුරාජස්ස ගච්ඡෙ.
이 몸이 거품과 같음을 알고 아지랑이 같은 성질임을 깨달아, 마라의 꽃장식들을 끊어버리고 죽음의 왕이 볼 수 없는 곳으로 가야 한다.
47.
47.
පුප්ඵානි හෙව පචිනන්තං, බ්‍යාසත්තමනසං නරං;
සුත්තං ගාමං මහොඝොව, මච්චු ආදාය ගච්ඡති.
단지 꽃을 꺾는 데만 마음이 팔린 사람을, 거대한 홍수가 잠든 마을을 휩쓸어가듯 죽음이 그를 채어간다.
48.
48.
පුප්ඵානි හෙව පචිනන්තං, බ්‍යාසත්තමනසං නරං;
අතිත්තඤ්ඤෙව කාමෙසු, අන්තකො කුරුතෙ වසං.
단지 꽃을 꺾는 데만 마음이 팔려 감각적 욕망에 만족할 줄 모르는 사람을, 죽음을 가져오는 자가 자신의 지배 아래 둔다.
49.
49.
යථාපි භමරො පුප්ඵං, වණ්ණගන්ධමහෙඨයං ;
පලෙති රසමාදාය, එවං ගාමෙ මුනී චරෙ.
벌이 꽃의 색깔과 향기를 상하게 하지 않고 꿀만 취하여 날아가듯, 성자는 마을에서 그와 같이 행해야 한다.
50.
50.
න පරෙසං විලොමානි, න පරෙසං කතාකතං;
අත්තනොව අවෙක්ඛෙය්‍ය, කතානි අකතානි ච.
타인의 허물이나 타인이 행한 일과 행하지 않은 일을 살피지 말고, 오직 자신이 행한 일과 행하지 않은 일을 살펴야 한다.
51.
51.
යථාපි රුචිරං පුප්ඵං, වණ්ණවන්තං අගන්ධකං;
එවං සුභාසිතා වාචා, අඵලා හොති අකුබ්බතො.
아름답고 빛깔은 좋으나 향기 없는 꽃처럼, 실천하지 않는 사람의 잘 설해진 말은 결실이 없다.
52.
52.
යථාපි රුචිරං පුප්ඵං, වණ්ණවන්තං සුගන්ධකං ;
එවං සුභාසිතා වාචා, සඵලා හොති කුබ්බතො.
아름답고 빛깔도 좋으며 향기도 있는 꽃처럼, 실천하는 사람의 잘 설해진 말은 결실이 있다.
53.
53.
යථාපි [Pg.21] පුප්ඵරාසිම්හා, කයිරා මාලාගුණෙ බහූ;
එවං ජාතෙන මච්චෙන, කත්තබ්බං කුසලං බහුං.
꽃무더기에서 많은 꽃다발을 만들 듯이, 태어난 인간은 마땅히 많은 선행을 지어야 한다.
54.
54.
න පුප්ඵගන්ධො පටිවාතමෙති, න චන්දනං තගරමල්ලිකා ;
සතඤ්ච ගන්ධො පටිවාතමෙති, සබ්බා දිසා සප්පුරිසො පවායති.
꽃의 향기는 바람을 거스르지 못한다. 가단향도 다가라향도 말리까향도 그러하다. 그러나 선한 사람의 향기는 바람을 거스르니, 참된 사람의 향기는 모든 방향으로 퍼져 나간다.
55.
55.
චන්දනං තගරං වාපි, උප්පලං අථ වස්සිකී;
එතෙසං ගන්ධජාතානං, සීලගන්ධො අනුත්තරො.
가단향, 다가라향, 연꽃, 그리고 말리까향, 이러한 여러 가지 향기 중에서 지계(持戒)의 향기가 으뜸이다.
56.
56.
අප්පමත්තො අයං ගන්ධො, ය්වායං තගරචන්දනං ;
යො ච සීලවතං ගන්ධො, වාති දෙවෙසු උත්තමො.
다가라향이나 가단향의 향기는 보잘것없으나, 지계를 지키는 이들의 향기는 가장 뛰어나 천상계까지 퍼진다.
57.
57.
තෙසං සම්පන්නසීලානං, අප්පමාදවිහාරිනං;
සම්මදඤ්ඤා විමුත්තානං, මාරො මග්ගං න වින්දති.
계율을 구족하고 방일하지 않으며 수행하고, 바른 지혜로 해탈한 이들의 앞길을 마왕은 찾지 못한다.
58.
58.
යථා සඞ්කාරඨානස්මිං, උජ්ඣිතස්මිං මහාපථෙ;
පදුමං තත්ථ ජායෙථ, සුචිගන්ධං මනොරමං.
큰길가에 버려진 쓰레기 더미 속에서도 맑은 향기를 풍기며 사람의 마음을 기쁘게 하는 연꽃이 피어날 수 있듯이,
59.
59.
එවං සඞ්කාරභූතෙසු, අන්ධභූතෙ පුථුජ්ජනෙ;
අතිරොචති පඤ්ඤාය, සම්මාසම්බුද්ධසාවකො.
쓰레기 같은 존재들인 눈먼 범부들 사이에서도 바르게 깨달으신 분의 제자는 지혜로써 찬란하게 빛난다.
පුප්ඵවග්ගො චතුත්ථො නිට්ඨිතො.
제4장 꽃의 품이 끝났다.
5. බාලවග්ගො
5. 제5장 어리석은 자의 품
60.
60.
දීඝා [Pg.22] ජාගරතො රත්ති, දීඝං සන්තස්ස යොජනං;
දීඝො බාලානං සංසාරො, සද්ධම්මං අවිජානතං.
잠 못 드는 이에게 밤은 길고, 지친 이에게 길은 멀다. 바른 법을 알지 못하는 어리석은 자들에게 윤회의 길은 길다.
61.
61.
චරඤ්චෙ නාධිගච්ඡෙය්‍ය, සෙය්‍යං සදිසමත්තනො;
එකචරියං දළ්හං කයිරා, නත්ථි බාලෙ සහායතා.
수행하면서 자신보다 훌륭하거나 자신과 같은 이를 만나지 못하면, 단호히 홀로 가라. 어리석은 자와는 동행하지 말라.
62.
62.
පුත්තා මත්ථි ධනම්මත්ථි, ඉති බාලො විහඤ්ඤති;
අත්තා හි අත්තනො නත්ථි, කුතො පුත්තා කුතො ධනං.
"나에게 자식이 있고 나에게 재물이 있다"라고 생각하며 어리석은 자는 고뇌한다. 자기 자신조차 자신의 것이 아닌데, 어찌 자식이 있고 어찌 재물이 있겠는가?
63.
63.
යො බාලො මඤ්ඤති බාල්‍යං, පණ්ඩිතො වාපි තෙන සො;
බාලො ච පණ්ඩිතමානී, ස වෙ ‘‘බාලො’’ති වුච්චති.
자신의 어리석음을 아는 어리석은 자는 그 때문에 현자일 수 있다. 그러나 어리석으면서 스스로를 현명하다고 생각하는 자야말로 참으로 어리석은 자라 불린다.
64.
64.
යාවජීවම්පි චෙ බාලො, පණ්ඩිතං පයිරුපාසති;
න සො ධම්මං විජානාති, දබ්බී සූපරසං යථා.
어리석은 자는 평생토록 현자를 모실지라도 법을 알지 못한다. 국자가 국 맛을 알지 못하는 것과 같다.
65.
65.
මුහුත්තමපි චෙ විඤ්ඤූ, පණ්ඩිතං පයිරුපාසති;
ඛිප්පං ධම්මං විජානාති, ජිව්හා සූපරසං යථා.
지혜로운 이는 잠시라도 현자를 모시면 곧 법을 깨닫는다. 혀가 국 맛을 아는 것과 같다.
66.
66.
චරන්ති බාලා දුම්මෙධා, අමිත්තෙනෙව අත්තනා;
කරොන්තා පාපකං කම්මං, යං හොති කටුකප්ඵලං.
지혜 없는 어리석은 자들은 자신을 마치 원수처럼 대하며 살아간다. 그들은 괴로운 결과를 가져올 악한 업을 짓는다.
67.
67.
න [Pg.23] තං කම්මං කතං සාධු, යං කත්වා අනුතප්පති;
යස්ස අස්සුමුඛො රොදං, විපාකං පටිසෙවති.
행하고 나서 후회하는 일, 그리고 눈물을 흘리며 울면서 그 과보를 받는 일은 잘한 일이 아니다.
68.
68.
තඤ්ච කම්මං කතං සාධු, යං කත්වා නානුතප්පති;
යස්ස පතීතො සුමනො, විපාකං පටිසෙවති.
행하고 나서 후회하지 않는 일, 그리고 기쁘고 즐거운 마음으로 그 과보를 받는 일은 참으로 잘한 일이다.
69.
69.
මධුවා මඤ්ඤති බාලො, යාව පාපං න පච්චති;
යදා ච පච්චති පාපං, බාලො දුක්ඛං නිගච්ඡති.
악의 과보가 익기 전까지 어리석은 자는 그것을 꿀처럼 달콤하게 생각한다. 그러나 악의 과보가 익을 때, 어리석은 자는 고통을 겪는다.
70.
70.
මාසෙ මාසෙ කුසග්ගෙන, බාලො භුඤ්ජෙය්‍ය භොජනං;
න සො සඞ්ඛාතධම්මානං, කලං අග්ඝති සොළසිං.
어리석은 자가 달마다 띳풀 끝으로 음식을 찍어 먹으며 고행할지라도, 그는 법을 잘 분별한 이들의 16분의 1의 가치도 못 미친다.
71.
71.
න හි පාපං කතං කම්මං, සජ්ජු ඛීරංව මුච්චති;
ඩහන්තං බාලමන්වෙති, භස්මච්ඡන්නොව පාවකො.
지은 악업은 갓 짜낸 우유처럼 즉시 굳어지지 않는다. 그것은 재에 덮인 불씨처럼 타오르며 어리석은 자를 따라다닌다.
72.
72.
යාවදෙව අනත්ථාය, ඤත්තං බාලස්ස ජායති;
හන්ති බාලස්ස සුක්කංසං, මුද්ධමස්ස විපාතයං.
어리석은 자에게 생긴 지식은 오직 자신에게 해가 될 뿐이다. 그것은 어리석은 자의 선한 공덕을 파괴하고 그의 머리를 산산조각 낸다.
73.
73.
අසන්තං භාවනමිච්ඡෙය්‍ය, පුරෙක්ඛාරඤ්ච භික්ඛුසු;
ආවාසෙසු ච ඉස්සරියං, පූජා පරකුලෙසු ච.
어리석은 자는 부당한 명성을 바라고, 비구들 사이에서 앞서기를 원하며, 사찰의 권위를 탐하고, 남의 가문으로부터 공경받기를 원한다.
74.
74.
මමෙව [Pg.24] කත මඤ්ඤන්තු, ගිහීපබ්බජිතා උභො;
මමෙවාතිවසා අස්සු, කිච්චාකිච්චෙසු කිස්මිචි;
ඉති බාලස්ස සඞ්කප්පො, ඉච්ඡා මානො ච වඩ්ඪති.
"재가자나 출가자나 모두 이 일은 내가 했다고 생각하게 하라. 어떤 일이든 나의 지배하에 있게 하라." 이것이 어리석은 자의 생각이며, 그의 욕망과 자만은 점점 커진다.
75.
75.
අඤ්ඤා හි ලාභූපනිසා, අඤ්ඤා නිබ්බානගාමිනී;
එවමෙතං අභිඤ්ඤාය, භික්ඛු බුද්ධස්ස සාවකො;
සක්කාරං නාභිනන්දෙය්‍ය, විවෙකමනුබ්‍රූහයෙ.
이익으로 가는 길은 따로 있고, 열반으로 가는 길은 따로 있다. 부처님의 제자인 수행자는 이 사실을 분명히 알아서 세상의 명예를 기뻐하지 말고 멀리 떠남(은둔)을 닦아야 한다.
බාලවග්ගො පඤ්චමො නිට්ඨිතො.
제5장 어리석은 자의 품이 끝났다.
6. පණ්ඩිතවග්ගො
6. 제6장 현자의 품
76.
76.
නිධීනංව පවත්තාරං, යං පස්සෙ වජ්ජදස්සිනං;
නිග්ගය්හවාදිං මෙධාවිං, තාදිසං පණ්ඩිතං භජෙ;
තාදිසං භජමානස්ස, සෙය්‍යො හොති න පාපියො.
마치 보물이 숨겨진 곳을 알려주는 사람을 보듯, 자신의 허물을 지적하고 꾸짖어 주는 지혜로운 현자를 따르라. 그러한 이를 따르면 좋아질 뿐 결코 나빠지지 않는다.
77.
77.
ඔවදෙය්‍යානුසාසෙය්‍ය, අසබ්භා ච නිවාරයෙ;
සතඤ්හි සො පියො හොති, අසතං හොති අප්පියො.
훈계하고 가르치고, 옳지 못한 일에서 멀어지게 하라. 그는 선한 이들에게는 사랑을 받고, 악한 이들에게는 사랑받지 못한다.
78.
78.
න භජෙ පාපකෙ මිත්තෙ, න භජෙ පුරිසාධමෙ;
භජෙථ මිත්තෙ කල්‍යාණෙ, භජෙථ පුරිසුත්තමෙ.
악한 친구를 사귀지 말고, 비열한 사람을 사귀지 마라. 선한 친구를 사귀고, 고결한 사람을 사귀라.
79.
79.
ධම්මපීති සුඛං සෙති, විප්පසන්නෙන චෙතසා;
අරියප්පවෙදිතෙ ධම්මෙ, සදා රමති පණ්ඩිතො.
법의 기쁨을 누리는 자는 청정한 마음으로 행복하게 지낸다. 현자는 성자들이 설하신 법 안에서 항상 즐거워한다.
80.
80.
උදකඤ්හි [Pg.25] නයන්ති නෙත්තිකා, උසුකාරා නමයන්ති තෙජනං;
දාරුං නමයන්ති තච්ඡකා, අත්තානං දමයන්ති පණ්ඩිතා.
물길을 내는 자는 물을 끌어들이고, 화살 만드는 자는 화살대를 곧게 펴며, 목수는 나무를 다듬고, 현자는 자기 자신을 길들인다.
81.
81.
සෙලො යථා එකඝනො, වාතෙන න සමීරති;
එවං නින්දාපසංසාසු, න සමිඤ්ජන්ති පණ්ඩිතා.
마치 거대한 바위가 바람에 흔들리지 않듯이, 현자는 비난과 칭찬에도 흔들리지 않는다.
82.
82.
යථාපි රහදො ගම්භීරො, විප්පසන්නො අනාවිලො;
එවං ධම්මානි සුත්වාන, විප්පසීදන්ති පණ්ඩිතා.
마치 깊은 호수가 맑고 깨끗하여 흐트러짐이 없듯이, 현자는 법을 듣고 그와 같이 맑고 깨끗해진다.
83.
83.
සබ්බත්ථ වෙ සප්පුරිසා චජන්ති, න කාමකාමා ලපයන්ති සන්තො;
සුඛෙන ඵුට්ඨා අථ වා දුඛෙන, න උච්චාවචං පණ්ඩිතා දස්සයන්ති.
참된 사람들은 모든 것에서 집착을 버리며, 성자들은 욕망을 갈구하며 말하지 않는다. 현자는 즐거움이나 괴로움을 겪더라도 기복을 보이지 않는다.
84.
84.
න අත්තහෙතු න පරස්ස හෙතු, න පුත්තමිච්ඡෙ න ධනං න රට්ඨං;
න ඉච්ඡෙය්‍ය අධම්මෙන සමිද්ධිමත්තනො, ස සීලවා පඤ්ඤවා ධම්මිකො සියා.
자신을 위해서나 남을 위해서나 자식이나 재산이나 나라를 원하지 말라. 부당한 방법으로 자신의 번영을 바라지 말라. 그는 계행을 갖추고 지혜로우며 법다운 자가 되어야 한다.
85.
85.
අප්පකා තෙ මනුස්සෙසු, යෙ ජනා පාරගාමිනො;
අථායං ඉතරා පජා, තීරමෙවානුධාවති.
사람들 중에서 저 피안의 언덕에 이르는 자는 적다. 나머지 대중은 이쪽 언덕에서 배회할 뿐이다.
86.
86.
යෙ ච ඛො සම්මදක්ඛාතෙ, ධම්මෙ ධම්මානුවත්තිනො;
තෙ ජනා පාරමෙස්සන්ති, මච්චුධෙය්‍යං සුදුත්තරං.
잘 설해진 법을 따라 법대로 행하는 사람들은 건너기 어려운 죽음의 영역을 넘어 피안에 이를 것이다.
87.
87.
කණ්හං [Pg.26] ධම්මං විප්පහාය, සුක්කං භාවෙථ පණ්ඩිතො;
ඔකා අනොකමාගම්ම, විවෙකෙ යත්ථ දූරමං.
현자는 어둠의 법을 버리고 밝은 법을 닦아야 한다. 집(애착)을 떠나 집 없는 곳(무착)으로 와서, 즐기기 어려운 고요함 속에서 즐거움을 찾아야 한다.
88.
88.
තත්‍රාභිරතිමිච්ඡෙය්‍ය, හිත්වා කාමෙ අකිඤ්චනො;
පරියොදපෙය්‍ය අත්තානං, චිත්තක්ලෙසෙහි පණ්ඩිතො.
그곳에서 즐거움을 찾아야 한다. 감각적 욕망을 버리고 아무것도 가진 것 없이, 현자는 마음의 번뇌로부터 자신을 깨끗이 씻어내야 한다.
89.
89.
යෙසං සම්බොධියඞ්ගෙසු, සම්මා චිත්තං සුභාවිතං;
ආදානපටිනිස්සග්ගෙ, අනුපාදාය යෙ රතා;
ඛීණාසවා ජුතිමන්තො, තෙ ලොකෙ පරිනිබ්බුතා.
깨달음의 구성 요소들에 대해 마음을 바르게 닦고, 집착을 버리고 취착 없음에서 즐거움을 얻은 자들, 번뇌가 다하고 광채가 나는 그들은 이 세상에서 완전한 열반에 든 이들이다.
පණ්ඩිතවග්ගො ඡට්ඨො නිට්ඨිතො.
제6장 현자의 장이 끝났다.
7. අරහන්තවග්ගො
7. 제7장 아라한의 장
90.
90.
ගතද්ධිනො විසොකස්ස, විප්පමුත්තස්ස සබ්බධි;
සබ්බගන්ථප්පහීනස්ස, පරිළාහො න විජ්ජති.
길을 마친 이, 근심이 없는 이, 모든 것에서 완전히 해탈한 이, 모든 속박을 끊어버린 이에게는 고통의 열병이 존재하지 않는다.
91.
91.
උය්‍යුඤ්ජන්ති සතීමන්තො, න නිකෙතෙ රමන්ති තෙ;
හංසාව පල්ලලං හිත්වා, ඔකමොකං ජහන්ති තෙ.
마음 챙기는 자들은 정진하며 머무는 곳에 연연하지 않는다. 그들은 마치 백조가 연못을 떠나듯 처소를 미련 없이 떠난다.
92.
92.
යෙසං සන්නිචයො නත්ථි, යෙ පරිඤ්ඤාතභොජනා;
සුඤ්ඤතො අනිමිත්තො ච, විමොක්ඛො යෙසං ගොචරො;
ආකාසෙ ව සකුන්තානං, ගති තෙසං දුරන්නයා.
쌓아둔 것이 없고 음식을 철저히 이해하여 섭취하며, 공(空)과 무상(無相)의 해탈이 그들의 영역인 자들, 그들의 행적은 하늘을 나는 새들의 자취처럼 알기 어렵다.
93.
93.
යස්සාසවා [Pg.27] පරික්ඛීණා, ආහාරෙ ච අනිස්සිතො;
සුඤ්ඤතො අනිමිත්තො ච, විමොක්ඛො යස්ස ගොචරො;
ආකාසෙ ව සකුන්තානං, පදං තස්ස දුරන්නයං.
번뇌가 다하고 음식에 의지하지 않으며, 공(空)과 무상(無相)의 해탈이 그의 영역인 자, 그의 발자취는 하늘을 나는 새들의 자취처럼 알기 어렵다.
94.
94.
යස්සින්ද්‍රියානි සමථඞ්ගතානි, අස්සා යථා සාරථිනා සුදන්තා;
පහීනමානස්ස අනාසවස්ස, දෙවාපි තස්ස පිහයන්ති තාදිනො.
마부가 말을 잘 길들이듯 감각기관들이 고요해진 이, 마나(자만)를 버리고 번뇌가 없는 타디(Tadi)의 덕을 갖춘 이는 신들조차 사랑한다.
95.
95.
පථවිසමො නො විරුජ්ඣති, ඉන්දඛිලුපමො තාදි සුබ්බතො;
රහදොව අපෙතකද්දමො, සංසාරා න භවන්ති තාදිනො.
대지처럼 화내지 않고 성문의 기둥처럼 흔들림 없으며 계행이 바른 이, 진흙 없는 호수와 같은 타디(Tadi)의 덕을 갖춘 이에게 윤회의 방황은 더 이상 없다.
96.
96.
සන්තං තස්ස මනං හොති, සන්තා වාචා ච කම්ම ච;
සම්මදඤ්ඤා විමුත්තස්ස, උපසන්තස්ස තාදිනො.
바른 지혜로 해탈하여 평온을 얻은 그러한 이는 마음이 평화롭고 말과 행위도 평화롭다.
97.
97.
අස්සද්ධො අකතඤ්ඤූ ච, සන්ධිච්ඡෙදො ච යො නරො;
හතාවකාසො වන්තාසො, ස වෙ උත්තමපොරිසො.
남의 말을 맹신하지 않고 무위(열반)를 알며, 윤회의 결박을 끊고 업의 기회를 없애며 갈애를 버린 사람이야말로 참으로 최고의 사람이다.
98.
98.
ගාමෙ වා යදි වාරඤ්ඤෙ, නින්නෙ වා යදි වා ථලෙ;
යත්ථ අරහන්තො විහරන්ති, තං භූමිරාමණෙය්‍යකං.
마을이든 숲이든, 낮은 곳이든 높은 곳이든, 아라한들이 머무는 그곳은 참으로 즐거운 곳이다.
99.
99.
රමණීයානි [Pg.28] අරඤ්ඤානි, යත්ථ න රමතී ජනො;
වීතරාගා රමිස්සන්ති, න තෙ කාමගවෙසිනො.
사람들이 즐기지 못하는 숲이 즐겁구나. 탐욕을 떠난 이들은 그곳에서 즐거워하리니, 그들은 감각적 욕망을 구하지 않기 때문이다.
අරහන්තවග්ගො සත්තමො නිට්ඨිතො.
제7장 아라한의 장이 끝났다.
8. සහස්සවග්ගො
8. 제8장 수천의 장
100.
100.
සහස්සමපි චෙ වාචා, අනත්ථපදසංහිතා;
එකං අත්ථපදං සෙය්‍යො, යං සුත්වා උපසම්මති.
의미 없는 수천 마디의 말보다, 듣고서 마음이 평온해지는 유익한 한 마디 말이 더 낫다.
101.
101.
සහස්සමපි චෙ ගාථා, අනත්ථපදසංහිතා;
එකං ගාථාපදං සෙය්‍යො, යං සුත්වා උපසම්මති.
의미 없는 수천 구절의 시송보다, 듣고서 마음이 평온해지는 한 구절의 시송이 더 낫다.
102.
102.
යො ච ගාථා සතං භාසෙ, අනත්ථපදසංහිතා ;
එකං ධම්මපදං සෙය්‍යො, යං සුත්වා උපසම්මති.
의미 없는 수백 구절의 시송을 읊는 것보다, 듣고서 마음이 평온해지는 한 구절의 법(法)이 더 낫다.
103.
103.
යො සහස්සං සහස්සෙන, සඞ්ගාමෙ මානුසෙ ජිනෙ;
එකඤ්ච ජෙය්‍යමත්තානං, ස වෙ සඞ්ගාමජුත්තමො.
전쟁터에서 백만 명의 군사를 이기는 것보다, 자기 자신을 이기는 사람이 참으로 전쟁에서 가장 위대한 승리자이다.
104.
104.
අත්තා හවෙ ජිතං සෙය්‍යො, යා චායං ඉතරා පජා;
අත්තදන්තස්ස පොසස්ස, නිච්චං සඤ්ඤතචාරිනො.
자신을 이기는 것이 다른 사람들을 이기는 것보다 훨씬 낫다. 스스로를 다스리고 항상 절제하며 살아가는 사람에게는 (그 승리가 값지다).
105.
105.
නෙව දෙවො න ගන්ධබ්බො, න මාරො සහ බ්‍රහ්මුනා;
ජිතං අපජිතං කයිරා, තථාරූපස්ස ජන්තුනො.
신도 간다바도 마라도 범천과 함께라 할지라도, 이와 같이 자신을 제어한 사람의 승리를 패배로 바꿀 수는 없다.
106.
106.
මාසෙ [Pg.29] මාසෙ සහස්සෙන, යො යජෙථ සතං සමං;
එකඤ්ච භාවිතත්තානං, මුහුත්තමපි පූජයෙ;
සායෙව පූජනා සෙය්‍යො, යඤ්චෙ වස්සසතං හුතං.
매달 천금의 비용을 들여 백 년 동안 제사를 지낸다 해도, 마음을 닦은 수행자에게 잠시라도 공양 올리는 것이 백 년 동안 제사를 지내는 것보다 훨씬 낫다.
107.
107.
යො ච වස්සසතං ජන්තු, අග්ගිං පරිචරෙ වනෙ;
එකඤ්ච භාවිතත්තානං, මුහුත්තමපි පූජයෙ;
සායෙව පූජනා සෙය්‍යො, යඤ්චෙ වස්සසතං හුතං.
어떤 사람이 숲속에서 백 년 동안 불을 섬기며 공양한다 해도, 마음을 닦은 수행자에게 잠시라도 공양 올리는 것이 백 년 동안 불을 섬기는 것보다 훨씬 낫다.
108.
108.
යං කිඤ්චි යිට්ඨං ව හුතං ව ලොකෙ, සංවච්ඡරං යජෙථ පුඤ්ඤපෙක්ඛො;
සබ්බම්පි තං න චතුභාගමෙති, අභිවාදනා උජ්ජුගතෙසු සෙය්‍යො.
세상에서 공덕을 바라고 일 년 동안 행하는 어떤 희생이나 제물도, 바른 길을 가는 분들에게 올리는 공경의 사분의 일도 못하다.
109.
109.
අභිවාදනසීලිස්ස, නිච්චං වුඩ්ඪාපචායිනො ;
චත්තාරො ධම්මා වඩ්ඪන්ති, ආයු වණ්ණො සුඛං බලං.
항상 공경하는 예절을 갖추고 자신보다 덕이 높은 어른들을 받드는 사람에게는 네 가지 법이 늘어난다. 수명과 용모와 행복과 힘이다.
110.
110.
යො ච වස්සසතං ජීවෙ, දුස්සීලො අසමාහිතො;
එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, සීලවන්තස්ස ඣායිනො.
계행도 없고 마음도 안정되지 못한 채 백 년을 사는 것보다, 계행이 있고 선정에 든 사람이 하루를 사는 것이 더 낫다.
111.
111.
යො ච වස්සසතං ජීවෙ, දුප්පඤ්ඤො අසමාහිතො;
එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පඤ්ඤවන්තස්ස ඣායිනො.
지혜도 없고 마음도 안정되지 못한 채 백 년을 사는 것보다, 지혜가 있고 선정에 든 사람이 하루를 사는 것이 더 낫다.
112.
112.
යො ච වස්සසතං ජීවෙ, කුසීතො හීනවීරියො;
එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, වීරියමාරභතො දළ්හං.
게으르고 정진함이 없이 백 년을 사는 것보다, 굳건히 정진하는 사람이 하루를 사는 것이 더 낫다.
113.
113.
යො [Pg.30] ච වස්සසතං ජීවෙ, අපස්සං උදයබ්බයං;
එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පස්සතො උදයබ්බයං.
오온의 생멸(태어남과 사라짐)을 보지 못한 채 백 년을 사는 것보다, 생멸을 보는 사람이 하루를 사는 것이 더 낫다.
114.
114.
යො ච වස්සසතං ජීවෙ, අපස්සං අමතං පදං;
එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පස්සතො අමතං පදං.
죽음이 없는 경지인 열반을 보지 못한 채 백 년을 사는 것보다, 열반을 보는 사람이 하루를 사는 것이 더 낫다.
115.
115.
යො ච වස්සසතං ජීවෙ, අපස්සං ධම්මමුත්තමං;
එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පස්සතො ධම්මමුත්තමං.
최상의 출세간 법을 보지 못한 채 백 년을 사는 것보다, 최상의 법을 보는 사람이 하루를 사는 것이 더 낫다.
සහස්සවග්ගො අට්ඨමො නිට්ඨිතො.
여덟 번째 '천의 장(Sahassavagga)'이 끝났다.
9. පාපවග්ගො
9. 아홉 번째 '악의 장(Pāpavagga)'
116.
116.
අභිත්ථරෙථ කල්‍යාණෙ, පාපා චිත්තං නිවාරයෙ;
දන්ධඤ්හි කරොතො පුඤ්ඤං, පාපස්මිං රමතී මනො.
서둘러 선을 행하고 악으로부터 마음을 금하라. 공덕을 쌓는 데 꾸물거리면 마음은 악을 즐기게 된다.
117.
117.
පාපඤ්චෙ පුරිසො කයිරා, න නං කයිරා පුනප්පුනං;
න තම්හි ඡන්දං කයිරාථ, දුක්ඛො පාපස්ස උච්චයො.
사람이 만일 악을 행했다면 그것을 반복하지 마라. 그 악에 마음을 두지 마라. 악이 쌓이는 것은 괴로움의 원인이다.
118.
118.
පුඤ්ඤඤ්චෙ පුරිසො කයිරා, කයිරා නං පුනප්පුනං;
තම්හි ඡන්දං කයිරාථ, සුඛො පුඤ්ඤස්ස උච්චයො.
사람이 만일 선을 행했다면 그것을 반복하라. 그 선에 마음을 두라. 선이 쌓이는 것은 행복의 원인이다.
119.
119.
පාපොපි [Pg.31] පස්සති භද්‍රං, යාව පාපං න පච්චති;
යදා ච පච්චති පාපං, අථ පාපො පාපානි පස්සති.
악의 과보가 나타나기 전까지는 악을 행한 자도 좋은 것을 볼 수 있다. 그러나 악의 과보가 익으면 악을 행한 자는 오직 악한 결과만을 보게 된다.
120.
120.
භද්‍රොපි පස්සති පාපං, යාව භද්‍රං න පච්චති;
යදා ච පච්චති භද්‍රං, අථ භද්‍රො භද්‍රානි පස්සති.
선의 과보가 나타나기 전까지는 선을 행한 자도 나쁜 것을 볼 수 있다. 그러나 선의 과보가 익으면 선을 행한 자는 오직 선한 결과만을 보게 된다.
121.
121.
මාවමඤ්ඤෙථ පාපස්ස, න මන්තං ආගමිස්සති;
උදබින්දුනිපාතෙන, උදකුම්භොපි පූරති;
බාලො පූරති පාපස්ස, ථොකං ථොකම්පි ආචිනං.
"나에게는 과보가 오지 않겠지"라고 하며 사소한 악이라도 가볍게 여기지 마라. 물방울이 떨어져 물 항아리를 채우듯, 어리석은 자는 조금씩 쌓은 악으로 가득 차게 된다.
122.
122.
මාවමඤ්ඤෙථ පුඤ්ඤස්ස, න මන්තං ආගමිස්සති;
උදබින්දුනිපාතෙන, උදකුම්භොපි පූරති;
ධීරො පූරති පුඤ්ඤස්ස, ථොකං ථොකම්පි ආචිනං.
"나에게는 과보가 오지 않겠지"라고 하며 사소한 선이라도 가볍게 여기지 마라. 물방울이 떨어져 물 항아리를 채우듯, 현명한 자는 조금씩 쌓은 선으로 가득 차게 된다.
123.
123.
වාණිජොව භයං මග්ගං, අප්පසත්ථො මහද්ධනො;
විසං ජීවිතුකාමොව, පාපානි පරිවජ්ජයෙ.
동행은 적고 재물은 많은 상인이 위험한 길을 피하듯, 삶을 사랑하는 사람이 독을 피하듯, 현명한 자는 악을 멀리해야 한다.
124.
124.
පාණිම්හි චෙ වණො නාස්ස, හරෙය්‍ය පාණිනා විසං;
නාබ්බණං විසමන්වෙති, නත්ථි පාපං අකුබ්බතො.
손에 상처가 없으면 독을 손으로 만질 수 있듯이, 상처가 없는 손에는 독이 스며들지 못하듯, 의도 없이 행하는 자에게는 악행의 과보가 없다.
125.
125.
යො [Pg.32] අප්පදුට්ඨස්ස නරස්ස දුස්සති, සුද්ධස්ස පොසස්ස අනඞ්ගණස්ස;
තමෙව බාලං පච්චෙති පාපං, සුඛුමො රජො පටිවාතංව ඛිත්තො.
원망 없는 사람, 청정하고 번뇌 없는 성자를 해치면, 그 악은 어리석은 자에게 되돌아간다. 마치 바람을 거슬러 던진 미세한 먼지가 던진 이에게 되돌아오는 것처럼.
126.
126.
ගබ්භමෙකෙ උප්පජ්ජන්ති, නිරයං පාපකම්මිනො;
සග්ගං සුගතිනො යන්ති, පරිනිබ්බන්ති අනාසවා.
어떤 이들은 모태에서 태어나고, 악을 행한 자들은 지옥에 떨어지며, 선한 이들은 천상에 가고, 번뇌가 없는 아라한들은 완전한 열반에 든다.
127.
127.
න අන්තලික්ඛෙ න සමුද්දමජ්ඣෙ, න පබ්බතානං විවරං පවිස්ස ;
න විජ්ජතී සො ජගතිප්පදෙසො, යත්ථට්ඨිතො මුච්චෙය්‍ය පාපකම්මා.
하늘도 바다 한가운데도 산속의 동굴도, 세상 그 어디에도 악행의 과보로부터 벗어날 수 있는 곳은 없다.
128.
128.
න අන්තලික්ඛෙ න සමුද්දමජ්ඣෙ, න පබ්බතානං විවරං පවිස්ස;
න විජ්ජතී සො ජගතිප්පදෙසො, යත්ථට්ඨිතං නප්පසහෙය්‍ය මච්චු.
하늘도 바다 한가운데도 산속의 동굴도, 세상 그 어디에도 죽음이 덮치지 못할 곳은 없다.
පාපවග්ගො නවමො නිට්ඨිතො.
아홉 번째 '악의 장(Pāpavagga)'이 끝났다.
10. දණ්ඩවග්ගො
10. 열 번째 '형벌의 장(Daṇḍavagga)'
129.
129.
සබ්බෙ තසන්ති දණ්ඩස්ස, සබ්බෙ භායන්ති මච්චුනො;
අත්තානං උපමං කත්වා, න හනෙය්‍ය න ඝාතයෙ.
모든 생명은 매질을 두려워하고 모든 생명은 죽음을 두려워한다. 자신을 비유로 삼아 남을 죽이지 말고 죽이게 하지도 말라.
130.
130.
සබ්බෙ [Pg.33] තසන්ති දණ්ඩස්ස, සබ්බෙසං ජීවිතං පියං;
අත්තානං උපමං කත්වා, න හනෙය්‍ය න ඝාතයෙ.
모든 생명은 매질을 두려워하고 모든 생명에게 삶은 사랑스럽다. 자신을 비유로 삼아 남을 죽이지 말고 죽이게 하지도 말라.
131.
131.
සුඛකාමානි භූතානි, යො දණ්ඩෙන විහිංසති;
අත්තනො සුඛමෙසානො, පෙච්ච සො න ලභතෙ සුඛං.
자신의 행복을 구하면서 행복을 바라는 생명들을 몽둥이로 해치는 자는, 죽은 뒤에 행복을 얻지 못한다.
132.
132.
සුඛකාමානි භූතානි, යො දණ්ඩෙන න හිංසති;
අත්තනො සුඛමෙසානො, පෙච්ච සො ලභතෙ සුඛං.
자신의 행복을 구하면서 행복을 바라는 생명들을 몽둥이로 해치지 않는 자는, 죽은 뒤에 행복을 얻는다.
133.
133.
මාවොච ඵරුසං කඤ්චි, වුත්තා පටිවදෙය්‍යු තං ;
දුක්ඛා හි සාරම්භකථා, පටිදණ්ඩා ඵුසෙය්‍යු තං.
누구에게도 거친 말을 하지 말라. 말을 들은 이들이 너에게 되받아칠 것이다. 격한 말은 고통의 원인이며, 보복의 매가 너에게 닿을 것이다.
134.
134.
සචෙ නෙරෙසි අත්තානං, කංසො උපහතො යථා;
එස පත්තොසි නිබ්බානං, සාරම්භො තෙ න විජ්ජති.
만일 네가 깨진 놋쇠 그릇처럼 스스로를 소리 없이 고요하게 한다면, 너는 이미 열반에 이른 것이니 너에게 더 이상 격함은 존재하지 않는다.
135.
135.
යථා දණ්ඩෙන ගොපාලො, ගාවො පාජෙති ගොචරං;
එවං ජරා ච මච්චු ච, ආයුං පාජෙන්ති පාණිනං.
마치 목동이 몽둥이로 소들을 목초지로 몰고 가듯, 늙음과 죽음은 생명들의 수명을 몰고 간다.
136.
136.
අථ පාපානි කම්මානි, කරං බාලො න බුජ්ඣති;
සෙහි කම්මෙහි දුම්මෙධො, අග්ගිදඩ්ඪොව තප්පති.
어리석은 자는 악한 행위를 하면서도 그것을 깨닫지 못한다. 지혜 없는 자는 자신의 업에 의해 마치 불에 타는 것처럼 고통받는다.
137.
137.
යො දණ්ඩෙන අදණ්ඩෙසු, අප්පදුට්ඨෙසු දුස්සති;
දසන්නමඤ්ඤතරං ඨානං, ඛිප්පමෙව නිගච්ඡති.
폭력을 쓰지 않고 잘못이 없는 사람에게 폭력을 휘두르는 자는, 지체 없이 열 가지 재난 중의 하나를 겪게 된다.
138.
138.
වෙදනං [Pg.34] ඵරුසං ජානිං, සරීරස්ස ච භෙදනං ;
ගරුකං වාපි ආබාධං, චිත්තක්ඛෙපඤ්ච පාපුණෙ.
혹독한 통증, 손실, 신체의 파괴, 중병, 또는 정신 착란에 이르게 된다.
139.
139.
රාජතො වා උපසග්ගං, අබ්භක්ඛානඤ්ච දාරුණං;
පරික්ඛයඤ්ච ඤාතීනං, භොගානඤ්ච පභඞ්ගුරං.
왕으로부터의 재난, 가혹한 비방, 친족의 파멸, 또는 재산의 소멸을 겪는다.
140.
140.
අථ වාස්ස අගාරානි, අග්ගි ඩහති පාවකො;
කායස්ස භෙදා දුප්පඤ්ඤො, නිරයං සොපපජ්ජති.
또는 그의 집들이 불타버리고, 몸이 무너진 뒤 그 어리석은 자는 지옥에 떨어진다.
141.
141.
න නග්ගචරියා න ජටා න පඞ්කා, නානාසකා ථණ්ඩිලසායිකා වා;
රජොජල්ලං උක්කුටිකප්පධානං, සොධෙන්ති මච්චං අවිතිණ්ණකඞ්ඛං.
벌거벗고 다니는 것이나 땋은 머리, 진흙을 바르는 것, 단식, 맨땅에 눕는 것, 먼지를 뒤집어쓰는 것, 쪼그려 앉아 정진하는 것도 의혹을 극복하지 못한 사람을 깨끗하게 하지는 못한다.
142.
142.
අලඞ්කතො චෙපි සමං චරෙය්‍ය, සන්තො දන්තො නියතො බ්‍රහ්මචාරී;
සබ්බෙසු භූතෙසු නිධාය දණ්ඩං, සො බ්‍රාහ්මණො සො සමණො ස භික්ඛු.
비록 화려하게 꾸몄을지라도 평온하게 살아가고, 고요하고 절제하며 확고히 확립되어 청정범행을 닦으며, 모든 생명에 대해 폭력을 거둔 사람, 그가 바로 브라만이며 사문이며 비구이다.
143.
143.
හිරීනිසෙධො පුරිසො, කොචි ලොකස්මි විජ්ජති;
යො නිද්දං අපබොධෙති, අස්සො භද්‍රො කසාමිව.
세상에 수치심으로 자신을 제어하여 비난을 피하는 사람이 있는가? 마치 명마가 채찍을 피하듯 하는 자가 있는가?
144.
144.
අස්සො [Pg.35] යථා භද්‍රො කසානිවිට්ඨො, ආතාපිනො සංවෙගිනො භවාථ;
සද්ධාය සීලෙන ච වීරියෙන ච, සමාධිනා ධම්මවිනිච්ඡයෙන ච;
සම්පන්නවිජ්ජාචරණා පතිස්සතා, ජහිස්සථ දුක්ඛමිදං අනප්පකං.
채찍이 닿은 명마처럼 열정적이고 전율하며 수행하라. 믿음과 계율, 정진과 삼매, 그리고 법의 판별력을 갖추고, 지혜와 실천을 구비하여 마음을 챙기면, 이 큰 고통에서 벗어날 것이다.
145.
145.
උදකඤ්හි නයන්ති නෙත්තිකා, උසුකාරා නමයන්ති තෙජනං;
දාරුං නමයන්ති තච්ඡකා, අත්තානං දමයන්ති සුබ්බතා.
물길을 내는 사람은 물을 끌어들이고, 화살 만드는 사람은 화살을 곧게 펴며, 목수는 나무를 다듬고, 훌륭한 계행을 닦는 이들은 자신을 길들인다.
දණ්ඩවග්ගො දසමො නිට්ඨිතො.
열 번째 몽둥이의 장이 끝났다.
11. ජරාවග්ගො
11. 늙음의 장
146.
146.
කො නු හාසො කිමානන්දො, නිච්චං පජ්ජලිතෙ සති;
අන්ධකාරෙන ඔනද්ධා, පදීපං න ගවෙසථ.
세상이 늘 불타고 있는데 무슨 웃음이 있고 무슨 기쁨이 있겠는가? 어둠에 휩싸여 있으면서 어찌하여 등불을 찾지 않는가?
147.
147.
පස්ස චිත්තකතං බිම්බං, අරුකායං සමුස්සිතං;
ආතුරං බහුසඞ්කප්පං, යස්ස නත්ථි ධුවං ඨිති.
보라, 아름답게 꾸며졌으나 상처투성이인 이 몸을. 병들고 생각만 많으며, 영원한 지속도 없는 이 형상을.
148.
148.
පරිජිණ්ණමිදං රූපං, රොගනීළං පභඞ්ගුරං;
භිජ්ජති පූතිසන්දෙහො, මරණන්තඤ්හි ජීවිතං.
이 몸은 쇠약해지고 병의 소굴이며 쉽게 부서진다. 이 썩어가는 덩어리는 무너지고, 삶은 결국 죽음으로 끝난다.
149.
149.
යානිමානි [Pg.36] අපත්ථානි, අලාබූනෙව සාරදෙ;
කාපොතකානි අට්ඨීනි, තානි දිස්වාන කා රති.
가을에 버려진 박처럼 여기저기 흩어져 있는 이 창백한 뼈들을 보고 무슨 즐거움이 있겠는가?
150.
150.
අට්ඨීනං නගරං කතං, මංසලොහිතලෙපනං;
යත්ථ ජරා ච මච්චු ච, මානො මක්ඛො ච ඔහිතො.
뼈들로 성을 쌓고 살과 피를 발라놓았으니, 그곳에는 늙음과 죽음, 오만과 배은망덕이 도사리고 있다.
151.
151.
ජීරන්ති වෙ රාජරථා සුචිත්තා, අථො සරීරම්පි ජරං උපෙති;
සතඤ්ච ධම්මො න ජරං උපෙති, සන්තො හවෙ සබ්භි පවෙදයන්ති.
화려한 임금의 수레도 낡고 우리 몸 또한 늙어간다. 그러나 선한 이들의 가르침은 늙지 않으니, 참된 사람들은 서로에게 그것을 전한다.
152.
152.
අප්පස්සුතායං පුරිසො, බලිබද්ධොව ජීරති;
මංසානි තස්ස වඩ්ඪන්ති, පඤ්ඤා තස්ස න වඩ්ඪති.
배움이 적은 사람은 소처럼 늙어간다. 그의 살은 찌지만 그의 지혜는 자라지 않는다.
153.
153.
අනෙකජාතිසංසාරං, සන්ධාවිස්සං අනිබ්බිසං;
ගහකාරං ගවෙසන්තො, දුක්ඛා ජාති පුනප්පුනං.
집을 지은 자를 찾아 헤매며 수많은 생의 윤회를 거듭해 왔다. 다시 태어나는 것은 고통이었다.
154.
154.
ගහකාරක දිට්ඨොසි, පුන ගෙහං න කාහසි;
සබ්බා තෙ ඵාසුකා භග්ගා, ගහකූටං විසඞ්ඛතං;
විසඞ්ඛාරගතං චිත්තං, තණ්හානං ඛයමජ්ඣගා.
집을 지은 자여, 이제 너를 보았노라. 너는 다시는 집을 짓지 못하리라. 서까래는 모두 부러졌고 대들보는 산산조각 났다. 내 마음은 형성된 것에서 벗어나 갈애의 소멸에 이르렀다.
155.
155.
අචරිත්වා බ්‍රහ්මචරියං, අලද්ධා යොබ්බනෙ ධනං;
ජිණ්ණකොඤ්චාව ඣායන්ති, ඛීණමච්ඡෙව පල්ලලෙ.
청정범행을 닦지 못하고 젊어서 재물을 얻지 못한 자들은, 물고기 없는 마른 연못의 늙은 왜가리처럼 수척해져 한탄한다.
156.
156.
අචරිත්වා [Pg.37] බ්‍රහ්මචරියං, අලද්ධා යොබ්බනෙ ධනං;
සෙන්ති චාපාතිඛීණාව, පුරාණානි අනුත්ථුනං.
청정범행을 닦지 못하고 젊어서 재물을 얻지 못한 자들은, 활에서 떠나 힘이 다한 화살처럼 누워서 옛일을 한탄하며 슬퍼한다.
ජරාවග්ගො එකාදසමො නිට්ඨිතො.
제11장 늙음의 장이 끝났다.
12. අත්තවග්ගො
12. 제12장 자기의 장
157.
157.
අත්තානඤ්චෙ පියං ජඤ්ඤා, රක්ඛෙය්‍ය නං සුරක්ඛිතං;
තිණ්ණං අඤ්ඤතරං යාමං, පටිජග්ගෙය්‍ය පණ්ඩිතො.
만일 자신을 사랑하는 줄 안다면 자신을 잘 보호해야 한다. 현명한 이는 인생의 세 시기 중 적어도 한 시기에는 깨어 스스로를 살펴야 한다.
158.
158.
අත්තානමෙව පඨමං, පතිරූපෙ නිවෙසයෙ;
අථඤ්ඤමනුසාසෙය්‍ය, න කිලිස්සෙය්‍ය පණ්ඩිතො.
먼저 자기 자신을 올바른 도리에 세워야 한다. 그런 뒤에 남을 가르쳐야 하니, 그래야 현명한 이는 비난으로 인해 괴로워지지 않는다.
159.
159.
අත්තානං චෙ තථා කයිරා, යථාඤ්ඤමනුසාසති;
සුදන්තො වත දමෙථ, අත්තා හි කිර දුද්දමො.
남을 가르치는 방식대로 자신도 행해야 한다. 자신을 잘 길들인 뒤에 남을 길들여야 하니, 참으로 자신을 길들이기는 어렵기 때문이다.
160.
160.
අත්තා හි අත්තනො නාථො, කො හි නාථො පරො සියා;
අත්තනා හි සුදන්තෙන, නාථං ලභති දුල්ලභං.
자신이야말로 자신의 의지처이다. 그 누가 다른 의지처가 되겠는가? 자신을 잘 길들였을 때, 얻기 힘든 의지처(아라한과)를 얻게 된다.
161.
161.
අත්තනා හි කතං පාපං, අත්තජං අත්තසම්භවං;
අභිමත්ථති දුම්මෙධං, වජිරං වස්මමයං මණිං.
자신이 지은 악, 자신에게서 생겨나고 자신으로부터 비롯된 악은 어리석은 자를 파괴한다. 마치 다이아몬드가 그것이 생겨난 바위를 뚫고 부수듯이.
162.
162.
යස්ස අච්චන්තදුස්සීල්‍යං, මාලුවා සාලමිවොත්ථතං;
කරොති සො තථත්තානං, යථා නං ඉච්ඡතී දිසො.
지나치게 계행이 나쁜 사람은, 말루와 덩굴이 살라 나무를 뒤덮듯, 적이 바라는 대로 자신을 만든다.
163.
163.
සුකරානි [Pg.38] අසාධූනි, අත්තනො අහිතානි ච;
යං වෙ හිතඤ්ච සාධුඤ්ච, තං වෙ පරමදුක්කරං.
자신에게 해롭고 좋지 않은 일은 하기 쉽다. 그러나 유익하고 좋은 일은 참으로 행하기가 지극히 어렵다.
164.
164.
යො සාසනං අරහතං, අරියානං ධම්මජීවිනං;
පටික්කොසති දුම්මෙධො, දිට්ඨිං නිස්සාය පාපිකං;
ඵලානි කට්ඨකස්සෙව, අත්තඝාතාය ඵල්ලති.
그릇된 견해에 의지하여, 법답게 살아가는 아라한들과 성자들의 가르침을 비방하는 어리석은 자는, 대나무가 열매를 맺어 스스로 죽듯, 자신의 파멸을 위해 열매를 맺는다.
165.
165.
අත්තනා හි කතං පාපං, අත්තනා සංකිලිස්සති;
අත්තනා අකතං පාපං, අත්තනාව විසුජ්ඣති;
සුද්ධී අසුද්ධි පච්චත්තං, නාඤ්ඤො අඤ්ඤං විසොධයෙ.
자신이 악을 행하면 스스로 더러워지고, 자신이 악을 행하지 않으면 스스로 깨끗해진다. 청정함과 불청정함은 각자에게 달린 것이니, 다른 사람이 타인을 깨끗하게 할 수 없다.
166.
166.
අත්තදත්ථං පරත්ථෙන, බහුනාපි න හාපයෙ;
අත්තදත්ථමභිඤ්ඤාය, සදත්ථපසුතො සියා.
타인의 많은 이익을 위해 자신의 이익을 소홀히 하지 말라. 자신의 이익을 명확히 알아서 자신의 목적을 성취하는 데 전념해야 한다.
අත්තවග්ගො ද්වාදසමො නිට්ඨිතො.
제12장 자기의 장이 끝났다.
13. ලොකවග්ගො
13. 제13장 세상의 장
167.
167.
හීනං ධම්මං න සෙවෙය්‍ය, පමාදෙන න සංවසෙ;
මිච්ඡාදිට්ඨිං න සෙවෙය්‍ය, න සියා ලොකවඩ්ඪනො.
저열한 법을 따르지 말고, 방일하게 살지 말며, 그릇된 견해를 가지지 말고, 세속의 번영만을 좇는 자가 되지 말라.
168.
168.
උත්තිට්ඨෙ නප්පමජ්ජෙය්‍ය, ධම්මං සුචරිතං චරෙ;
ධම්මචාරී සුඛං සෙති, අස්මිං ලොකෙ පරම්හි ච.
일어나 정진하며 방일하지 말라. 올바른 법을 실천하라. 법을 실천하는 자는 이 세상에서도 저 세상에서도 행복하게 산다.
169.
169.
ධම්මං [Pg.39] චරෙ සුචරිතං, න නං දුච්චරිතං චරෙ;
ධම්මචාරී සුඛං සෙති, අස්මිං ලොකෙ පරම්හි ච.
법을 올바르게 실천하고, 그릇되게 행하지 말라. 법을 실천하는 자는 이 세상에서도 저 세상에서도 행복하게 산다.
170.
170.
යථා පුබ්බුළකං පස්සෙ, යථා පස්සෙ මරීචිකං;
එවං ලොකං අවෙක්ඛන්තං, මච්චුරාජා න පස්සති.
물거품을 보듯, 아지랑이를 보듯, 세상을 이와 같이 관찰하는 자를 죽음의 왕은 보지 못한다.
171.
171.
එථ පස්සථිමං ලොකං, චිත්තං රාජරථූපමං;
යත්ථ බාලා විසීදන්ති, නත්ථි සඞ්ගො විජානතං.
오라, 화려한 왕의 수레와 같은 이 세상을 보라. 어리석은 자들은 거기 빠져 허덕이지만, 지혜로운 이들에게는 집착이 없다.
172.
172.
යො ච පුබ්බෙ පමජ්ජිත්වා, පච්ඡා සො නප්පමජ්ජති;
සොමං ලොකං පභාසෙති, අබ්භා මුත්තොව චන්දිමා.
이전에 방일하였더라도 나중에 방일하지 않는 자는, 구름에서 벗어난 달처럼 세상을 비춘다.
173.
173.
යස්ස පාපං කතං කම්මං, කුසලෙන පිධීයති ;
සොමං ලොකං පභාසෙති, අබ්භා මුත්තොව චන්දිමා.
지은 바 악한 업을 선행으로 덮는 자는, 구름에서 벗어난 달처럼 세상을 비춘다.
174.
174.
අන්ධභූතො අයං ලොකො, තනුකෙත්ථ විපස්සති;
සකුණො ජාලමුත්තොව, අප්පො සග්ගාය ගච්ඡති.
이 세상은 눈멀어 있고, 여기서 통찰하는 자는 드물다. 그물에서 벗어난 새가 적듯, 천상이나 열반에 이르는 자는 적다.
175.
175.
හංසාදිච්චපථෙ යන්ති, ආකාසෙ යන්ති ඉද්ධියා;
නීයන්ති ධීරා ලොකම්හා, ජෙත්වා මාරං සවාහිනිං.
백조는 태양의 길을 가고, 신통력이 있는 자는 허공을 가며, 지혜로운 이는 마군과 그 군대를 물리치고 세상에서 벗어난다.
176.
176.
එකං ධම්මං අතීතස්ස, මුසාවාදිස්ස ජන්තුනො;
විතිණ්ණපරලොකස්ස, නත්ථි පාපං අකාරියං.
진실이라는 하나의 법을 어기고 거짓말을 일삼으며 내세를 부정하는 자가 짓지 못할 죄는 없다.
177.
177.
න [Pg.40] වෙ කදරියා දෙවලොකං වජන්ති, බාලා හවෙ නප්පසංසන්ති දානං;
ධීරො ච දානං අනුමොදමානො, තෙනෙව සො හොති සුඛී පරත්ථ.
인색한 자는 천상에 가지 못하고, 어리석은 자는 보시를 찬탄하지 않는다. 그러나 지혜로운 이는 보시를 기뻐하며, 그로 인해 저 세상에서 행복해진다.
178.
178.
පථබ්‍යා එකරජ්ජෙන, සග්ගස්ස ගමනෙන වා;
සබ්බලොකාධිපච්චෙන, සොතාපත්තිඵලං වරං.
대지의 유일한 제왕이 되는 것보다, 천상에 가는 것보다, 온 세상의 통치권보다, 예류과의 결실이 더 뛰어나다.
ලොකවග්ගො තෙරසමො නිට්ඨිතො.
제13장 세상의 장이 끝났다.
14. බුද්ධවග්ගො
14. 제14장 부처님의 장
179.
179.
යස්ස ජිතං නාවජීයති, ජිතං යස්ස නො යාති කොචි ලොකෙ;
තං බුද්ධමනන්තගොචරං, අපදං කෙන පදෙන නෙස්සථ.
이미 번뇌를 이겨 다시 이길 필요가 없고, 이 세상에서 그가 이긴 번뇌를 그 어떤 번뇌도 따라오지 못한다. 무한한 지혜를 지니고 번뇌의 길이 없는 부처님을 어떤 길로 유혹하여 데려가겠는가?
180.
180.
යස්ස ජාලිනී විසත්තිකා, තණ්හා නත්ථි කුහිඤ්චි නෙතවෙ;
තං බුද්ධමනන්තගොචරං, අපදං කෙන පදෙන නෙස්සථ.
그를 어디로든 끌고 갈 그물 같고 끈적거리는 갈애가 그에게는 없다. 무한한 지혜를 지니고 번뇌의 길이 없는 부처님을 어떤 길로 유혹하여 데려가겠는가?
181.
181.
යෙ ඣානපසුතා ධීරා, නෙක්ඛම්මූපසමෙ රතා;
දෙවාපි තෙසං පිහයන්ති, සම්බුද්ධානං සතීමතං.
선정에 전념하는 지혜로운 이들, 욕망에서 벗어난 고요함을 즐기는 이들, 마음챙김을 지닌 정등각자들을 신들조차 부러워한다.
182.
182.
කිච්ඡො [Pg.41] මනුස්සපටිලාභො, කිච්ඡං මච්චාන ජීවිතං;
කිච්ඡං සද්ධම්මස්සවනං, කිච්ඡො බුද්ධානමුප්පාදො.
인간으로 태어나기 어렵고, 사람의 목숨을 유지하기 어려우며, 참된 가르침을 듣기 어렵고, 부처님이 세상에 출현하시기도 어렵다.
183.
183.
සබ්බපාපස්ස අකරණං, කුසලස්ස උපසම්පදා ;
සචිත්තපරියොදපනං, එතං බුද්ධාන සාසනං.
모든 악을 짓지 말고, 선을 닦으며, 자신의 마음을 깨끗이 하는 것, 이것이 모든 부처님의 가르침이다.
184.
184.
ඛන්තී පරමං තපො තිතික්ඛා, නිබ්බානං පරමං වදන්ති බුද්ධා;
න හි පබ්බජිතො පරූපඝාතී, න සමණො හොති පරං විහෙඨයන්තො.
인내는 최고의 고행이며, 열반이 최상이라고 부처님들은 말씀하신다. 남을 해치는 자는 출가자가 아니며, 남을 괴롭히는 자는 사문(수행자)이 아니다.
185.
185.
අනූපවාදො අනූපඝාතො, පාතිමොක්ඛෙ ච සංවරො;
මත්තඤ්ඤුතා ච භත්තස්මිං, පන්තඤ්ච සයනාසනං;
අධිචිත්තෙ ච ආයොගො, එතං බුද්ධාන සාසනං.
비방하지 않고 해치지 않으며, 빠띠목카(계율)를 잘 지키고, 음식에 절제를 알며, 멀리 떨어진 거처에 머물고, 높은 마음에 전념하는 것, 이것이 모든 부처님의 가르침이다.
186.
186.
න කහාපණවස්සෙන, තිත්ති කාමෙසු විජ්ජති;
අප්පස්සාදා දුඛා කාමා, ඉති විඤ්ඤාය පණ්ඩිතො.
금화가 비처럼 내려도 감각적 욕망은 채워지지 않는다. 감각적 욕망은 즐거움은 적고 괴로움이 많음을 아는 이가 지혜로운 자이다.
187.
187.
අපි දිබ්බෙසු කාමෙසු, රතිං සො නාධිගච්ඡති;
තණ්හක්ඛයරතො හොති, සම්මාසම්බුද්ධසාවකො.
천상의 감각적 욕망에 대해서도 그는 즐거움을 찾지 않는다. 정등각자의 제자는 갈애의 소멸을 즐거워한다.
188.
188.
බහුං වෙ සරණං යන්ති, පබ්බතානි වනානි ච;
ආරාමරුක්ඛචෙත්‍යානි, මනුස්සා භයතජ්ජිතා.
두려움에 쫓기는 많은 사람들은 산과 숲, 정원과 나무와 사당을 귀의처로 삼아 찾아간다.
189.
189.
නෙතං ඛො සරණං ඛෙමං, නෙතං සරණමුත්තමං;
නෙතං සරණමාගම්ම, සබ්බදුක්ඛා පමුච්චති.
그것은 안온한 귀의처가 아니며, 최상의 귀의처도 아니다. 그런 귀의처에 의지해서는 모든 괴로움에서 벗어날 수 없다.
190.
190.
යො [Pg.42] ච බුද්ධඤ්ච ධම්මඤ්ච, සඞ්ඝඤ්ච සරණං ගතො;
චත්තාරි අරියසච්චානි, සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති.
부처님과 가르침과 승가에 귀의한 이는 바른 지혜로 네 가지 성스러운 진리를 깨닫는다.
191.
191.
දුක්ඛං දුක්ඛසමුප්පාදං, දුක්ඛස්ස ච අතික්කමං;
අරියං චට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං, දුක්ඛූපසමගාමිනං.
괴로움, 괴로움의 발생, 괴로움의 초월, 그리고 괴로움의 소멸로 인도하는 성스러운 팔정도를 본다.
192.
192.
එතං ඛො සරණං ඛෙමං, එතං සරණමුත්තමං;
එතං සරණමාගම්ම, සබ්බදුක්ඛා පමුච්චති.
이것이야말로 안온한 귀의처이며, 이것이야말로 최상의 귀의처이다. 이 귀의처에 의지하여 모든 괴로움에서 벗어난다.
193.
193.
දුල්ලභො පුරිසාජඤ්ඤො, න සො සබ්බත්ථ ජායති;
යත්ථ සො ජායති ධීරො, තං කුලං සුඛමෙධති.
고귀한 분(성인)은 나기 어려우니 아무 곳에서나 태어나지 않는다. 그런 지혜로운 분이 태어나는 가문은 번영하고 행복하다.
194.
194.
සුඛො බුද්ධානමුප්පාදො, සුඛා සද්ධම්මදෙසනා;
සුඛා සඞ්ඝස්ස සාමග්ගී, සමග්ගානං තපො සුඛො.
부처님의 출현은 행복이요, 참된 가르침의 설법은 행복이다. 승가의 화합은 행복이요, 화합한 이들의 수행은 행복이다.
195.
195.
පූජාරහෙ පූජයතො, බුද්ධෙ යදි ව සාවකෙ;
පපඤ්චසමතික්කන්තෙ, තිණ්ණසොකපරිද්දවෙ.
공경받을 만한 분들, 즉 허망한 집착을 뛰어넘고 슬픔과 탄식을 건넌 부처님이나 그 제자들을 공경하는 이에게,
196.
196.
තෙ තාදිසෙ පූජයතො, නිබ්බුතෙ අකුතොභයෙ;
න සක්කා පුඤ්ඤං සඞ්ඛාතුං, ඉමෙත්තමපි කෙනචි.
그와 같이 번뇌의 불길이 꺼지고 두려움이 없는 분들을 공경하는 이의 공덕은 누구도 그 양을 측정할 수 없다.
බුද්ධවග්ගො චුද්දසමො නිට්ඨිතො.
제14장 부처님 품이 끝났다.
15. සුඛවග්ගො
15. 제15장 행복 품
197.
197.
සුසුඛං වත ජීවාම, වෙරිනෙසු අවෙරිනො;
වෙරිනෙසු මනුස්සෙසු, විහරාම අවෙරිනො.
원한 맺힌 사람들 사이에서 원한 없이 살아가니 참으로 행복하구나. 원한 맺힌 사람들 속에서 우리는 원한 없이 머문다.
198.
198.
සුසුඛං [Pg.43] වත ජීවාම, ආතුරෙසු අනාතුරා;
ආතුරෙසු මනුස්සෙසු, විහරාම අනාතුරා.
번뇌로 병든 사람들 사이에서 병 없이 살아가니 참으로 행복하구나. 번뇌의 질병에 걸린 사람들 속에서 우리는 병 없이 머문다.
199.
199.
සුසුඛං වත ජීවාම, උස්සුකෙසු අනුස්සුකා;
උස්සුකෙසු මනස්සෙසු, විහරාම අනුස්සුකා.
탐착하는 사람들 사이에서 탐착 없이 살아가니 참으로 행복하구나. 탐착하는 사람들 속에서 우리는 탐착 없이 머문다.
200.
200.
සුසුඛං වත ජීවාම, යෙසං නො නත්ථි කිඤ්චනං;
පීතිභක්ඛා භවිස්සාම, දෙවා ආභස්සරා යථා.
우리에게 아무런 집착의 대상이 없으니 참으로 행복하구나. 광음천의 신들처럼 우리는 기쁨을 먹으며 살 것이다.
201.
201.
ජයං වෙරං පසවති, දුක්ඛං සෙති පරාජිතො;
උපසන්තො සුඛං සෙති, හිත්වා ජයපරාජයං.
승리는 원한을 낳고 패배한 자는 괴롭게 잠든다. 승패를 모두 버리고 마음이 고요해진 이는 행복하게 잠든다.
202.
202.
නත්ථි රාගසමො අග්ගි, නත්ථි දොසසමො කලි;
නත්ථි ඛන්ධසමා දුක්ඛා, නත්ථි සන්තිපරං සුඛං.
탐욕과 같은 불길이 없고 성냄과 같은 재앙이 없으며, 오온과 같은 괴로움이 없고 열반(평화)보다 더한 행복은 없다.
203.
203.
ජිඝච්ඡාපරමා රොගා, සඞ්ඛාරපරමා දුඛා;
එතං ඤත්වා යථාභූතං, නිබ්බානං පරමං සුඛං.
배고픔은 가장 큰 병이요 형성된 것들(상카라)은 가장 큰 괴로움이다. 이를 있는 그대로 알면 열반이 최상의 행복이다.
204.
204.
ආරොග්‍යපරමා ලාභා, සන්තුට්ඨිපරමං ධනං;
විස්සාසපරමා ඤාති, නිබ්බානං පරමං සුඛං.
무병함은 최상의 이득이요 만족은 최상의 재산이며, 신뢰는 최상의 친족이고 열반은 최상의 행복이다.
205.
205.
පවිවෙකරසං පිත්වා, රසං උපසමස්ස ච;
නිද්දරො හොති නිප්පාපො, ධම්මපීතිරසං පිවං.
고독의 맛과 고요함의 맛을 마시고 법의 희열이라는 맛을 마시는 자는 고뇌가 없고 악에서 벗어난다.
206.
206.
සාහු [Pg.44] දස්සනමරියානං, සන්නිවාසො සදා සුඛො;
අදස්සනෙන බාලානං, නිච්චමෙව සුඛී සියා.
성스러운 이들을 만나는 것은 훌륭하며 그들과 함께 머무는 것은 항상 행복하다. 어리석은 자들을 보지 않는다면 항상 행복할 것이다.
207.
207.
බාලසඞ්ගතචාරී හි, දීඝමද්ධාන සොචති;
දුක්ඛො බාලෙහි සංවාසො, අමිත්තෙනෙව සබ්බදා;
ධීරො ච සුඛසංවාසො, ඤාතීනංව සමාගමො.
어리석은 자와 동행하는 자는 오랫동안 슬퍼한다. 어리석은 자와 함께 사는 것은 원수와 사는 것처럼 늘 괴로우나 지혜로운 이와 함께 사는 것은 친족을 만난 것처럼 행복하다.
208.
208.
තස්මා හි –ධීරඤ්ච පඤ්ඤඤ්ච බහුස්සුතඤ්ච, ධොරය්හසීලං වතවන්තමරියං;
තං තාදිසං සප්පුරිසං සුමෙධං, භජෙථ නක්ඛත්තපථංව චන්දිමා.
그러므로 현명하고 지혜로우며 많이 배우고 인내하며 계행이 훌륭한 성스러운 분을, 달이 별들의 길을 따르듯 그와 같이 지혜롭고 훌륭한 분을 따르라.
සුඛවග්ගො පන්නරසමො නිට්ඨිතො.
제15장 행복의 장이 끝났다.
16. පියවග්ගො
16. 제16장 사랑의 장
209.
209.
අයොගෙ යුඤ්ජමත්තානං, යොගස්මිඤ්ච අයොජයං;
අත්ථං හිත්වා පියග්ගාහී, පිහෙතත්තානුයොගිනං.
정진하지 않아야 할 일에 정진하고 정진해야 할 일에는 정진하지 않으며, 참된 이익을 저버리고 즐거운 것만을 취하는 자는 정진하는 사람을 부러워하게 된다.
210.
210.
මා පියෙහි සමාගඤ්ඡි, අප්පියෙහි කුදාචනං;
පියානං අදස්සනං දුක්ඛං, අප්පියානඤ්ච දස්සනං.
사랑하는 사람과 만나지 말고 싫어하는 사람과도 결코 만나지 말라. 사랑하는 사람을 보지 못하는 것도 괴로움이고 싫어하는 사람을 보는 것도 괴로움이다.
211.
211.
තස්මා පියං න කයිරාථ, පියාපායො හි පාපකො;
ගන්ථා තෙසං න විජ්ජන්ති, යෙසං නත්ථි පියාප්පියං.
그러므로 사랑하는 대상을 만들지 말라. 사랑하는 사람과 헤어짐은 괴로운 일이기 때문이다. 사랑하는 사람도 싫어하는 사람도 없는 이에게는 속박이 존재하지 않는다.
212.
212.
පියතො ජායතී සොකො, පියතො ජායතී භයං;
පියතො විප්පමුත්තස්ස, නත්ථි සොකො කුතො භයං.
사랑하는 것으로부터 슬픔이 생기고 사랑하는 것으로부터 두려움이 생긴다. 사랑하는 것으로부터 벗어난 이에게 슬픔은 없으니 어찌 두려움이 있겠는가?
213.
213.
පෙමතො [Pg.45] ජායතී සොකො, පෙමතො ජායතී භයං;
පෙමතො විප්පමුත්තස්ස, නත්ථි සොකො කුතො භයං.
애정으로부터 슬픔이 생기고 애정으로부터 두려움이 생긴다. 애정으로부터 벗어난 이에게 슬픔은 없으니 어찌 두려움이 있겠는가?
214.
214.
රතියා ජායතී සොකො, රතියා ජායතී භයං;
රතියා විප්පමුත්තස්ස, නත්ථි සොකො කුතො භයං.
희락으로부터 슬픔이 생기고 희락으로부터 두려움이 생긴다. 희락으로부터 벗어난 이에게 슬픔은 없으니 어찌 두려움이 있겠는가?
215.
215.
කාමතො ජායතී සොකො, කාමතො ජායතී භයං;
කාමතො විප්පමුත්තස්ස, නත්ථි සොකො කුතො භයං.
감각적 욕망으로부터 슬픔이 생기고 감각적 욕망으로부터 두려움이 생긴다. 감각적 욕망으로부터 벗어난 이에게 슬픔은 없으니 어찌 두려움이 있겠는가?
216.
216.
තණ්හාය ජායතී සොකො, තණ්හාය ජායතී භයං;
තණ්හාය විප්පමුත්තස්ස, නත්ථි සොකො කුතො භයං.
갈애로부터 슬픔이 생기고 갈애로부터 두려움이 생긴다. 갈애로부터 벗어난 이에게 슬픔은 없으니 어찌 두려움이 있겠는가?
217.
217.
සීලදස්සනසම්පන්නං, ධම්මට්ඨං සච්චවෙදිනං;
අත්තනො කම්ම කුබ්බානං, තං ජනො කුරුතෙ පියං.
계행과 통찰을 갖추고 법에 머물며 진리를 깨닫고 자신의 의무를 다하는 사람을 사람들은 사랑한다.
218.
218.
ඡන්දජාතො අනක්ඛාතෙ, මනසා ච ඵුටො සියා;
කාමෙසු ච අප්පටිබද්ධචිත්තො, උද්ධංසොතොති වුච්චති.
말로 설명할 수 없는 것(열반)을 열망하고 마음이 그것으로 가득 차며 감각적 욕망에 얽매이지 않는 마음을 가진 이를 '상류로 거슬러 올라가는 자'라고 부른다.
219.
219.
චිරප්පවාසිං පුරිසං, දූරතො සොත්ථිමාගතං;
ඤාතිමිත්තා සුහජ්ජා ච, අභිනන්දන්ති ආගතං.
오랫동안 타향살이를 하던 사람이 먼 곳에서 무사히 돌아오면, 친척들과 친구들과 지인들은 그가 돌아온 것을 기뻐하며 반긴다.
220.
220.
තථෙව කතපුඤ්ඤම්පි, අස්මා ලොකා පරං ගතං;
පුඤ්ඤානි පටිගණ්හන්ති, පියං ඤාතීව ආගතං.
그와 마찬가지로 공덕을 쌓은 이가 이 세상을 떠나 저 세상으로 갈 때, 그가 쌓은 공덕들은 마치 친척이 사랑하는 이를 반기는 것처럼 그를 맞이한다.
පියවග්ගො සොළසමො නිට්ඨිතො.
제16장 사랑의 장이 끝났다.
17. කොධවග්ගො
17. 제17장 분노의 장
221.
221.
කොධං [Pg.46] ජහෙ විප්පජහෙය්‍ය මානං, සංයොජනං සබ්බමතික්කමෙය්‍ය;
තං නාමරූපස්මිමසජ්ජමානං, අකිඤ්චනං නානුපතන්ති දුක්ඛා.
분노를 버리고 자만을 버려야 하며 모든 속박을 벗어나야 한다. 명색(정신과 물질)에 집착하지 않고 아무것도 소유하지 않은 자에게는 괴로움이 따르지 않는다.
222.
222.
යො වෙ උප්පතිතං කොධං, රථං භන්තංව වාරයෙ ;
තමහං සාරථිං බ්‍රූමි, රස්මිග්ගාහො ඉතරො ජනො.
치솟는 분노를 마치 달리는 수레를 멈추듯 제어하는 사람을 나는 참된 마부라고 부른다. 다른 이들은 단지 고삐를 쥐고 있는 자일 뿐이다.
223.
223.
අක්කොධෙන ජිනෙ කොධං, අසාධුං සාධුනා ජිනෙ;
ජිනෙ කදරියං දානෙන, සච්චෙනාලිකවාදිනං.
화내지 않음으로써 분노를 이기고 선함으로 악함을 이겨라. 보시로 인색함을 이기고 진실로 거짓말하는 자를 이겨라.
224.
224.
සච්චං භණෙ න කුජ්ඣෙය්‍ය, දජ්ජා අප්පම්පි යාචිතො;
එතෙහි තීහි ඨානෙහි, ගච්ඡෙ දෙවාන සන්තිකෙ.
진실을 말하고 화내지 말며 비록 적은 것이라도 청하는 이에게 주라. 이 세 가지 실천으로 신들의 곁으로 갈 수 있다.
225.
225.
අහිංසකා යෙ මුනයො, නිච්චං කායෙන සංවුතා;
තෙ යන්ති අච්චුතං ඨානං, යත්ථ ගන්ත්වා න සොචරෙ.
남을 해치지 않는 성자들은 언제나 몸을 잘 단속한다. 그들은 변함없는 곳(열반)으로 가니, 그곳에 이르면 더 이상 슬퍼하지 않는다.
226.
226.
සදා ජාගරමානානං, අහොරත්තානුසික්ඛිනං;
නිබ්බානං අධිමුත්තානං, අත්ථං ගච්ඡන්ති ආසවා.
항상 깨어 있어 밤낮으로 수행하고 열반에 마음을 둔 이들은 번뇌가 소멸된다.
227.
227.
පොරාණමෙතං [Pg.47] අතුල, නෙතං අජ්ජතනාමිව;
නින්දන්ති තුණ්හිමාසීනං, නින්දන්ති බහුභාණිනං;
මිතභාණිම්පි නින්දන්ති, නත්ථි ලොකෙ අනින්දිතො.
오 아뚤라여, 이것은 옛날부터 전해오는 것이지 어제오늘의 일이 아니다. 가만히 앉아 있어도 비난받고 말을 많이 해도 비난받으며 적절히 말해도 비난받는다. 이 세상에 비난받지 않는 사람은 아무도 없다.
228.
228.
න චාහු න ච භවිස්සති, න චෙතරහි විජ්ජති;
එකන්තං නින්දිතො පොසො, එකන්තං වා පසංසිතො.
오직 비난만 받거나 오직 칭찬만 받는 사람은 과거에도 없었고 미래에도 없을 것이며 현재에도 존재하지 않는다.
229.
229.
යං චෙ විඤ්ඤූ පසංසන්ති, අනුවිච්ච සුවෙ සුවෙ;
අච්ඡිද්දවුත්තිං මෙධාවිං, පඤ්ඤාසීලසමාහිතං.
지혜로운 이들이 매일매일 관찰하여 칭찬하는 사람, 즉 행실에 결점이 없고 총명하며 지혜와 계율을 갖춘 자를,
230.
230.
නික්ඛං ජම්බොනදස්සෙව, කො තං නින්දිතුමරහති;
දෙවාපි නං පසංසන්ති, බ්‍රහ්මුනාපි පසංසිතො.
잠부 강의 황금처럼 고귀한 그를 누가 감히 비난할 수 있겠는가? 신들도 그를 칭찬하고 범천조차 그를 찬탄한다.
231.
231.
කායප්පකොපං රක්ඛෙය්‍ය, කායෙන සංවුතො සියා;
කායදුච්චරිතං හිත්වා, කායෙන සුචරිතං චරෙ.
몸의 분노를 다스리고 몸을 잘 단속해야 한다. 몸의 잘못된 행위를 버리고 몸으로 선한 행위를 해야 한다.
232.
232.
වචීපකොපං රක්ඛෙය්‍ය, වාචාය සංවුතො සියා;
වචීදුච්චරිතං හිත්වා, වාචාය සුචරිතං චරෙ.
말의 분노를 다스리고 말을 잘 단속해야 한다. 말의 잘못된 행위를 버리고 말로 선한 행위를 해야 한다.
233.
233.
මනොපකොපං රක්ඛෙය්‍ය, මනසා සංවුතො සියා;
මනොදුච්චරිතං හිත්වා, මනසා සුචරිතං චරෙ.
마음의 분노를 다스리고 마음을 잘 단속해야 한다. 마음의 잘못된 행위를 버리고 마음으로 선한 행위를 해야 한다.
234.
234.
කායෙන සංවුතා ධීරා, අථො වාචාය සංවුතා;
මනසා සංවුතා ධීරා, තෙ වෙ සුපරිසංවුතා.
몸을 단속하는 어진 이들, 또한 말을 단속하는 이들, 마음을 단속하는 어진 이들이야말로 참으로 잘 단속된 이들이다.
කොධවග්ගො සත්තරසමො නිට්ඨිතො.
열일곱 번째 분노의 장(Kodhavagga)이 끝났다.
18. මලවග්ගො
18. 제18. 더러움의 장(Malavagga)
235.
235.
පණ්ඩුපලාසොව දානිසි, යමපුරිසාපි ච තෙ උපට්ඨිතා;
උය්‍යොගමුඛෙ ච තිට්ඨසි, පාථෙය්‍යම්පි ච තෙ න විජ්ජති.
이제 그대는 시든 잎과 같고, 염라의 사자들이 그대 곁에 와 있구나. 그대는 죽음의 길목에 서 있으나, 그대에게는 노잣돈(공덕)조차 없구나.
236.
236.
සො [Pg.48] කරොහි දීපමත්තනො, ඛිප්පං වායම පණ්ඩිතො භව;
නිද්ධන්තමලො අනඞ්ගණො, දිබ්බං අරියභූමිං උපෙහිසි.
그러니 그대 자신을 섬(의지처)으로 삼고, 서둘러 정진하여 지혜로운 자가 되라. 더러움을 털어버리고 번뇌가 없으면, 성스러운 분들의 영역인 천상의 경지에 이르게 되리라.
237.
237.
උපනීතවයො ච දානිසි, සම්පයාතොසි යමස්ස සන්තිකෙ;
වාසො තෙ නත්ථි අන්තරා, පාථෙය්‍යම්පි ච තෙ න විජ්ජති.
이제 그대의 수명은 다했고, 염라의 곁으로 다가갔구나. 도중에 머물 곳도 없으며, 그대에게는 노잣돈조차 없구나.
238.
238.
සො කරොහි දීපමත්තනො, ඛිප්පං වායම පණ්ඩිතො භව;
නිද්ධන්තමලො අනඞ්ගණො, න පුනං ජාතිජරං උපෙහිසි.
그러니 그대 자신을 섬(의지처)으로 삼고, 서둘러 정진하여 지혜로운 자가 되라. 더러움을 털어버리고 번뇌가 없으면, 다시는 태어남과 늙음에 이르지 않으리라.
239.
239.
අනුපුබ්බෙන මෙධාවී, ථොකං ථොකං ඛණෙ ඛණෙ;
කම්මාරො රජතස්සෙව, නිද්ධමෙ මලමත්තනො.
지혜로운 사람은 대장장이가 은의 불순물을 제거하듯, 적절한 때에 조금씩 조금씩 자신의 더러움을 제거해야 한다.
240.
240.
අයසාව මලං සමුට්ඨිතං, තතුට්ඨාය තමෙව ඛාදති;
එවං අතිධොනචාරිනං, සානි කම්මානි නයන්ති දුග්ගතිං.
쇠에서 생긴 녹이 쇠에서 생겨나 바로 그 쇠를 갉아먹듯, 그와 같이 계율을 어기고 함부로 행하는 자는 자신이 지은 악한 업들로 인해 악처로 인도된다.
241.
241.
අසජ්ඣායමලා මන්තා, අනුට්ඨානමලා ඝරා;
මලං වණ්ණස්ස කොසජ්ජං, පමාදො රක්ඛතො මලං.
암송하지 않는 것은 성전의 더러움이요, 보수하지 않는 것은 집의 더러움이다. 게으름은 용모의 더러움이요, 방일함은 지키는 자의 더러움이다.
242.
242.
මලිත්ථියා දුච්චරිතං, මච්ඡෙරං දදතො මලං;
මලා වෙ පාපකා ධම්මා, අස්මිං ලොකෙ පරම්හි ච.
부정한 행실은 여인의 더러움이요, 인색함은 베푸는 자의 더러움이다. 참으로 악한 법들은 이 세상과 저 세상 모두에서 더러움이다.
243.
243.
තතො මලා මලතරං, අවිජ්ජා පරමං මලං;
එතං මලං පහන්ත්වාන, නිම්මලා හොථ භික්ඛවො.
이러한 더러움들보다 더 심한 더러움은 무명이니, 그것이 최상의 더러움이다. 비구들이여, 이 더러움을 버리고 더러움이 없는 자가 되어라.
244.
244.
සුජීවං අහිරිකෙන, කාකසූරෙන ධංසිනා;
පක්ඛන්දිනා පගබ්භෙන, සංකිලිට්ඨෙන ජීවිතං.
수치심도 없고 까마귀처럼 뻔뻔하며, 남의 공덕을 깎아내리고 주제넘으며 무례하고 타락한 삶을 사는 자는 살아가기 쉽다.
245.
245.
හිරීමතා [Pg.49] ච දුජ්ජීවං, නිච්චං සුචිගවෙසිනා;
අලීනෙනාප්පගබ්භෙන, සුද්ධාජීවෙන පස්සතා.
그러나 수치심을 알고 항상 깨끗함을 찾으며, 게으르지 않고 겸손하며 청정한 삶을 살고 살피는 자는 살아가기 어렵다.
246.
246.
යො පාණමතිපාතෙති, මුසාවාදඤ්ච භාසති;
ලොකෙ අදින්නමාදියති, පරදාරඤ්ච ගච්ඡති.
살아 있는 생명을 죽이고, 거짓말을 하며, 세상에서 주지 않은 것을 가지고, 남의 아내를 범하며,
247.
247.
සුරාමෙරයපානඤ්ච, යො නරො අනුයුඤ්ජති;
ඉධෙවමෙසො ලොකස්මිං, මූලං ඛණති අත්තනො.
술에 탐닉하는 사람, 그런 사람은 이 세상에서 바로 자기 자신의 뿌리를 파헤치는 것이다.
248.
248.
එවං භො පුරිස ජානාහි, පාපධම්මා අසඤ්ඤතා;
මා තං ලොභො අධම්මො ච, චිරං දුක්ඛාය රන්ධයුං.
오, 사람이여, 이와 같이 알라. 절제하지 못하는 자들은 악한 성품을 지닌 자들이다. 탐욕과 불법이 그대를 오랫동안 고통에 빠뜨리지 않게 하라.
249.
249.
දදාති වෙ යථාසද්ධං, යථාපසාදනං ජනො;
තත්ථ යො මඞ්කු භවති, පරෙසං පානභොජනෙ;
න සො දිවා වා රත්තිං වා, සමාධිමධිගච්ඡති.
사람들은 저마다의 믿음과 기쁜 마음에 따라 보시한다. 다른 사람이 받은 음식에 대해 불만을 품는 자는 낮이나 밤이나 삼매를 얻지 못한다.
250.
250.
යස්ස චෙතං සමුච්ඡින්නං, මූලඝච්චං සමූහතං;
ස වෙ දිවා වා රත්තිං වා, සමාධිමධිගච්ඡති.
그러나 이러한 불만을 완전히 끊어버리고 뿌리째 뽑아버린 사람은, 낮이나 밤이나 참으로 삼매를 얻는다.
251.
251.
නත්ථි රාගසමො අග්ගි, නත්ථි දොසසමො ගහො;
නත්ථි මොහසමං ජාලං, නත්ථි තණ්හාසමා නදී.
탐욕과 같은 불이 없고, 성냄과 같은 포획자가 없으며, 어리석음과 같은 그물이 없고, 갈애와 같은 강이 없다.
252.
252.
සුදස්සං වජ්ජමඤ්ඤෙසං, අත්තනො පන දුද්දසං;
පරෙසං හි සො වජ්ජානි, ඔපුනාති යථා භුසං;
අත්තනො පන ඡාදෙති, කලිංව කිතවා සඨො.
타인의 허물은 보기 쉽지만 자신의 허물은 보기 어렵다. 사람은 타인의 허물은 겨를 까불러 날리듯 드러내지만, 자신의 허물은 교활한 사냥꾼이 몸을 숨기듯 감춘다.
253.
253.
පරවජ්ජානුපස්සිස්ස[Pg.50], නිච්චං උජ්ඣානසඤ්ඤිනො;
ආසවා තස්ස වඩ්ඪන්ති, ආරා සො ආසවක්ඛයා.
항상 타인의 허물을 살피고 트집 잡으려는 자는 번뇌가 늘어날 뿐이며, 번뇌의 소멸로부터 멀어지게 된다.
254.
254.
ආකාසෙව පදං නත්ථි, සමණො නත්ථි බාහිරෙ;
පපඤ්චාභිරතා පජා, නිප්පපඤ්චා තථාගතා.
허공에 발자국이 없듯이, (불교) 밖에는 진정한 수행자가 없다. 중생들은 희론을 즐기지만, 여래들은 희론을 떠나 있다.
255.
255.
ආකාසෙව පදං නත්ථි, සමණො නත්ථි බාහිරෙ;
සඞ්ඛාරා සස්සතා නත්ථි, නත්ථි බුද්ධානමිඤ්ජිතං.
허공에 발자국이 없듯이, (불교) 밖에는 진정한 수행자가 없다. 영원한 형성된 것(상카라)은 없으며, 부처님들에게는 어떤 동요도 없다.
මලවග්ගො අට්ඨාරසමො නිට්ඨිතො.
열여덟 번째 더러움의 장이 끝났다.
19. ධම්මට්ඨවග්ගො
19. 제19. 법에 머무는 자의 장(Dhammaṭṭhavagga)
256.
256.
න තෙන හොති ධම්මට්ඨො, යෙනත්ථං සාහසා නයෙ;
යො ච අත්ථං අනත්ථඤ්ච, උභො නිච්ඡෙය්‍ය පණ්ඩිතො.
강압적으로 판결한다고 해서 법에 머무는 자가 되는 것은 아니다. 지혜로운 자는 옳고 그름을 모두 판별해야 한다.
257.
257.
අසාහසෙන ධම්මෙන, සමෙන නයතී පරෙ;
ධම්මස්ස ගුත්තො මෙධාවී, ‘‘ධම්මට්ඨො’’ති පවුච්චති.
강압적이지 않고 법에 따라 공정하게 타인을 인도하며, 법에 의해 보호받는 지혜로운 자를 '법에 머무는 자'라고 부른다.
258.
258.
න තෙන පණ්ඩිතො හොති, යාවතා බහු භාසති;
ඛෙමී අවෙරී අභයො, ‘‘පණ්ඩිතො’’ති පවුච්චති.
말을 많이 한다고 해서 지혜로운 자가 되는 것은 아니다. 평온하고 원한이 없으며 두려움이 없는 자를 '지혜로운 자'라고 부른다.
259.
259.
න තාවතා ධම්මධරො, යාවතා බහු භාසති;
යො ච අප්පම්පි සුත්වාන, ධම්මං කායෙන පස්සති;
ස වෙ ධම්මධරො හොති, යො ධම්මං නප්පමජ්ජති.
말을 많이 한다고 해서 법을 지니는 자(Dhammadhara)가 되는 것은 아니다. 비록 적게 들었을지라도 법을 몸소 통찰하고 법에 대해 방일하지 않는 자야말로 참으로 법을 지니는 자이다.
260.
260.
න [Pg.51] තෙන ථෙරො සො හොති, යෙනස්ස පලිතං සිරො;
පරිපක්කො වයො තස්ස, ‘‘මොඝජිණ්ණො’’ති වුච්චති.
머리가 희어졌다고 해서 장로(Thero)가 되는 것은 아니다. 단지 나이만 먹었다면 '헛되이 늙은 자'라고 불린다.
261.
261.
යම්හි සච්චඤ්ච ධම්මො ච, අහිංසා සංයමො දමො;
ස වෙ වන්තමලො ධීරො, ‘‘ථෙරො’’ ඉති පවුච්චති.
진실과 법, 비폭력과 절제와 제어가 있는 사람, 오염원을 뱉어낸 그 지혜로운 이를 진정 '장로'라 부른다.
262.
262.
න වාක්කරණමත්තෙන, වණ්ණපොක්ඛරතාය වා;
සාධුරූපො නරො හොති, ඉස්සුකී මච්ඡරී සඨො.
말솜씨가 뛰어나거나 용모가 아름답다고 해서, 질투하고 인색하며 간사한 사람이 훌륭한 인품을 갖춘 것은 아니다.
263.
263.
යස්ස චෙතං සමුච්ඡින්නං, මූලඝච්චං සමූහතං;
ස වන්තදොසො මෙධාවී, ‘‘සාධුරූපො’’ති වුච්චති.
이러한 질투와 인색함 등을 완전히 끊어내고 뿌리째 뽑아 없앤 이, 허물을 뱉어버린 현명한 이를 진정 '훌륭한 인품을 갖춘 이'라 부른다.
264.
264.
න මුණ්ඩකෙන සමණො, අබ්බතො අලිකං භණං;
ඉච්ඡාලොභසමාපන්නො, සමණො කිං භවිස්සති.
머리를 깎았다고 하더라도, 계행이 없고 거짓을 말하며 욕망과 탐욕에 빠진 이가 어떻게 사문이 되겠는가?
265.
265.
යො ච සමෙති පාපානි, අණුං ථූලානි සබ්බසො;
සමිතත්තා හි පාපානං, ‘‘සමණො’’ති පවුච්චති.
작든 크든 모든 악을 완전히 가라앉힌 이, 그 모든 악을 가라앉혔기에 그를 진정 '사문'이라 부른다.
266.
266.
න තෙන භික්ඛු සො හොති, යාවතා භික්ඛතෙ පරෙ;
විස්සං ධම්මං සමාදාය, භික්ඛු හොති න තාවතා.
다른 사람에게 구걸한다고 해서 비구가 되는 것은 아니다. 그릇된 법을 받아 지니는 한 비구가 아니다.
267.
267.
යොධ පුඤ්ඤඤ්ච පාපඤ්ච, බාහෙත්වා බ්‍රහ්මචරියවා ;
සඞ්ඛාය ලොකෙ චරති, ස වෙ ‘‘භික්ඛූ’’ති වුච්චති.
여기서 복과 죄를 모두 물리치고 청정범행을 닦으며, 지혜로써 세상을 살아가는 이, 그를 진정 '비구'라 부른다.
268.
268.
න මොනෙන මුනී හොති, මූළ්හරූපො අවිද්දසු;
යො ච තුලංව පග්ගය්හ, වරමාදාය පණ්ඩිතො.
어리석고 무지한 자가 침묵한다고 해서 성자가 되는 것은 아니다. 지혜로운 자는 저울을 들듯 선한 것을 취하고,
269.
269.
පාපානි [Pg.52] පරිවජ්ජෙති, ස මුනී තෙන සො මුනි;
යො මුනාති උභො ලොකෙ, ‘‘මුනි’’ තෙන පවුච්චති.
악을 멀리하는 이, 그래서 그는 성자이다. 안팎의 두 세계를 지혜로 헤아리는 이, 그러기에 '성자'라 불린다.
270.
270.
න තෙන අරියො හොති, යෙන පාණානි හිංසති;
අහිංසා සබ්බපාණානං, ‘‘අරියො’’ති පවුච්චති.
생명들을 해치는 자는 고귀한 이(아리야)가 아니다. 모든 생명을 해치지 않는 이를 '고귀한 이'라 부른다.
271.
271.
න සීලබ්බතමත්තෙන, බාහුසච්චෙන වා පන;
අථ වා සමාධිලාභෙන, විවිත්තසයනෙන වා.
단지 계행과 의식만으로, 혹은 많이 배웠다고 해서, 혹은 삼매를 얻었다고 해서, 혹은 홀로 머문다고 해서,
272.
272.
ඵුසාමි නෙක්ඛම්මසුඛං, අපුථුජ්ජනසෙවිතං;
භික්ඛු විස්සාසමාපාදි, අප්පත්තො ආසවක්ඛයං.
범부들이 맛보지 못한 출가의 행복을 얻었다고 해서 번뇌의 멸진에 이르지 못한 채 비구여, 안주하지 말라.
ධම්මට්ඨවග්ගො එකූනවීසතිමො නිට්ඨිතො.
제19 법에 머묾의 품(법주품)이 끝났다.
20. මග්ගවග්ගො
20. 제20 길의 품(도품)
273.
273.
මග්ගානට්ඨඞ්ගිකො සෙට්ඨො, සච්චානං චතුරො පදා;
විරාගො සෙට්ඨො ධම්මානං, ද්විපදානඤ්ච චක්ඛුමා.
길 중에는 팔정도가 으뜸이요, 진리 중에는 사성제가 으뜸이다. 법 중에는 이욕(離欲)이 으뜸이요, 사람 중에는 눈 갖춘 이(부처님)가 으뜸이다.
274.
274.
එසෙව මග්ගො නත්ථඤ්ඤො, දස්සනස්ස විසුද්ධියා;
එතඤ්හි තුම්හෙ පටිපජ්ජථ, මාරස්සෙතං පමොහනං.
견해의 청정을 위한 길은 이뿐이며 다른 길은 없다. 그대들이 이 길을 따르면 마라는 혼란에 빠질 것이다.
275.
275.
එතඤ්හි තුම්හෙ පටිපන්නා, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සථ;
අක්ඛාතො වො මයා මග්ගො, අඤ්ඤාය සල්ලකන්තනං.
그대들이 이 길을 따르면 괴로움의 끝에 이를 것이다. 번뇌의 화살을 뽑는 법을 알고서 내가 그대들에게 이 길을 설했다.
276.
276.
තුම්හෙහි කිච්චමාතප්පං, අක්ඛාතාරො තථාගතා;
පටිපන්නා පමොක්ඛන්ති, ඣායිනො මාරබන්ධනා.
그대들 스스로 노력해야 한다. 여래들은 길을 가르쳐주는 자일 뿐이다. 수행하며 명상하는 이들은 마라의 결박에서 벗어나리라.
277.
277.
‘‘සබ්බෙ [Pg.53] සඞ්ඛාරා අනිච්චා’’ති, යදා පඤ්ඤාය පස්සති;
අථ නිබ්බින්දති දුක්ඛෙ, එස මග්ගො විසුද්ධියා.
'모든 형성된 것들은 무상하다'라고 지혜로써 볼 때, 괴로움에 대해 염오하게 된다. 이것이 청정에 이르는 길이다.
278.
278.
‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා දුක්ඛා’’ති, යදා පඤ්ඤාය පස්සති;
අථ නිබ්බින්දති දුක්ඛෙ, එස මග්ගො විසුද්ධියා.
'모든 형성된 것들은 괴로움이다'라고 지혜로써 볼 때, 괴로움에 대해 염오하게 된다. 이것이 청정에 이르는 길이다.
279.
279.
‘‘සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’’ති, යදා පඤ්ඤාය පස්සති;
අථ නිබ්බින්දති දුක්ඛෙ, එස මග්ගො විසුද්ධියා.
'모든 법은 무아이다'라고 지혜로써 볼 때, 괴로움에 대해 염오하게 된다. 이것이 청정에 이르는 길이다.
280.
280.
උට්ඨානකාලම්හි අනුට්ඨහානො, යුවා බලී ආලසියං උපෙතො;
සංසන්නසඞ්කප්පමනො කුසීතො, පඤ්ඤාය මග්ගං අලසො න වින්දති.
노력해야 할 때 노력하지 않고, 젊고 힘이 있어도 게으름에 빠져, 생각과 마음이 위축되고 나태한 자는 지혜의 길을 찾지 못한다.
281.
281.
වාචානුරක්ඛී මනසා සුසංවුතො, කායෙන ච නාකුසලං කයිරා ;
එතෙ තයො කම්මපථෙ විසොධයෙ, ආරාධයෙ මග්ගමිසිප්පවෙදිතං.
말을 조심하고 마음을 잘 다스리며, 몸으로 악행을 저지르지 말라. 이 세 가지 업의 길을 청정히 하여 성자가 설하신 길을 성취하라.
282.
282.
යොගා වෙ ජායතී භූරි, අයොගා භූරිසඞ්ඛයො;
එතං ද්වෙධාපථං ඤත්වා, භවාය විභවාය ච;
තථාත්තානං නිවෙසෙය්‍ය, යථා භූරි පවඩ්ඪති.
수행에서 지혜가 생기고, 수행하지 않음에서 지혜가 사라진다. 번영과 쇠퇴의 이 두 갈래 길을 알아서, 지혜가 자라나도록 스스로를 정진시켜야 한다.
283.
283.
වනං [Pg.54] ඡින්දථ මා රුක්ඛං, වනතො ජායතෙ භයං;
ඡෙත්වා වනඤ්ච වනථඤ්ච, නිබ්බනා හොථ භික්ඛවො.
탐욕의 숲을 베어라, 나무를 베지 마라. 숲에서 두려움이 생긴다. 숲과 덤불을 베어내고 번뇌의 숲이 없는 이가 되어라, 비구들이여.
284.
284.
යාව හි වනථො න ඡිජ්ජති, අණුමත්තොපි නරස්ස නාරිසු;
පටිබද්ධමනොව තාව සො, වච්ඡො ඛීරපකොව මාතරි.
여인에 대한 남자의 욕망이 아무리 미세할지라도 그것이 베어지지 않는 한, 그의 마음은 젖을 먹는 송아지가 어미 소에게 매여 있듯 속박되어 있다.
285.
285.
උච්ඡින්ද සිනෙහමත්තනො කුමුදං සාරදිකංව ;
සන්තිමග්ගමෙව බ්‍රූහය, නිබ්බානං සුගතෙන දෙසිතං.
가을 연꽃을 꺾듯이 자신의 애욕을 끊어라. 행복하신 님(부처님)이 설하신 열반, 그 평화의 길을 닦아라.
286.
286.
ඉධ වස්සං වසිස්සාමි, ඉධ හෙමන්තගිම්හිසු;
ඉති බාලො විචින්තෙති, අන්තරායං න බුජ්ඣති.
'여기서 우기를 보내고, 여기서 겨울과 여름을 보내리라'라고 어리석은 자는 생각하지만, 다가올 죽음의 위험은 알지 못한다.
287.
287.
තං පුත්තපසුසම්මත්තං, බ්‍යාසත්තමනසං නරං;
සුත්තං ගාමං මහොඝොව, මච්චු ආදාය ගච්ඡති.
자식과 가축에 집착하여 마음이 얽매인 사람을, 잠든 마을을 휩쓸어가는 홍수처럼 죽음이 앗아간다.
288.
288.
න සන්ති පුත්තා තාණාය, න පිතා නාපි බන්ධවා;
අන්තකෙනාධිපන්නස්ස, නත්ථි ඤාතීසු තාණතා.
죽음의 왕에게 붙잡혔을 때, 자식들도 구원이 되지 못하고 부모도 친족들도 구원이 되지 못한다. 친족들 가운데 그 어느 누구도 구원해 줄 수 없다.
289.
289.
එතමත්ථවසං ඤත්වා, පණ්ඩිතො සීලසංවුතො;
නිබ්බානගමනං මග්ගං, ඛිප්පමෙව විසොධයෙ.
이러한 특별한 이치를 알아 지혜롭고 계를 지키는 이는 열반으로 가는 길을 조속히 닦아야 한다.
මග්ගවග්ගො වීසතිමො නිට්ඨිතො.
제20 도품(道品)이 끝났다.
21. පකිණ්ණකවග්ගො
21. 제21 잡유품(雜類品)
290.
290.
මත්තාසුඛපරිච්චාගා[Pg.55], පස්සෙ චෙ විපුලං සුඛං;
චජෙ මත්තාසුඛං ධීරො, සම්පස්සං විපුලං සුඛං.
작은 즐거움을 버림으로써 광대하고 풍요로운 즐거움을 얻을 수 있음을 본다면, 지혜로운 이는 광대한 즐거움을 내다보고 작은 즐거움을 버려야 한다.
291.
291.
පරදුක්ඛූපධානෙන, අත්තනො සුඛමිච්ඡති;
වෙරසංසග්ගසංසට්ඨො, වෙරා සො න පරිමුච්චති.
타인에게 고통을 가함으로써 자신의 행복을 바라는 자는 원한의 얽힘에 얽혀 원한에서 벗어나지 못한다.
292.
292.
යඤ්හි කිච්චං අපවිද්ධං, අකිච්චං පන කයිරති;
උන්නළානං පමත්තානං, තෙසං වඩ්ඪන්ති ආසවා.
마땅히 해야 할 일은 버려두고 하지 말아야 할 일을 하며, 거만하고 방일한 자들에게는 번뇌(아사와)가 늘어난다.
293.
293.
යෙසඤ්ච සුසමාරද්ධා, නිච්චං කායගතා සති;
අකිච්චං තෙ න සෙවන්ති, කිච්චෙ සාතච්චකාරිනො;
සතානං සම්පජානානං, අත්ථං ගච්ඡන්ති ආසවා.
항상 몸에 대한 마음챙김(신념처)을 잘 닦고, 하지 말아야 할 일은 하지 않으며 해야 할 일을 끊임없이 행하는 이들, 마음챙기고 바르게 아는 이들에게는 번뇌가 소멸한다.
294.
294.
මාතරං පිතරං හන්ත්වා, රාජානො ද්වෙ ච ඛත්තියෙ;
රට්ඨං සානුචරං හන්ත්වා, අනීඝො යාති බ්‍රාහ්මණො.
어머니(갈애)와 아버지(자만)를 죽이고 두 국왕(상견과 단견)을 죽인 뒤, 신하(희탐)와 함께 왕국(12처)을 파괴한 바라문은 고통 없이 나아간다.
295.
295.
මාතරං පිතරං හන්ත්වා, රාජානො ද්වෙ ච සොත්ථියෙ;
වෙයග්ඝපඤ්චමං හන්ත්වා, අනීඝො යාති බ්‍රාහ්මණො.
어머니와 아버지를 죽이고 두 국왕을 죽인 뒤, 다섯 번째로 호랑이(의심)와 같은 장애를 제거한 바라문은 고통 없이 나아간다.
296.
296.
සුප්පබුද්ධං පබුජ්ඣන්ති, සදා ගොතමසාවකා;
යෙසං දිවා ච රත්තො ච, නිච්චං බුද්ධගතා සති.
고타마의 제자들은 항상 잘 깨어 있으며, 밤낮으로 항상 부처님에 대한 마음챙김을 유지한다.
297.
297.
සුප්පබුද්ධං පබුජ්ඣන්ති, සදා ගොතමසාවකා;
යෙසං දිවා ච රත්තො ච, නිච්චං ධම්මගතා සති.
고타마의 제자들은 항상 잘 깨어 있으며, 밤낮으로 항상 가르침(법)에 대한 마음챙김을 유지한다.
298.
298.
සුප්පබුද්ධං [Pg.56] පබුජ්ඣන්ති, සදා ගොතමසාවකා;
යෙසං දිවා ච රත්තො ච, නිච්චං සඞ්ඝගතා සති.
고타마의 제자들은 항상 잘 깨어 있으며, 밤낮으로 항상 승가에 대한 마음챙김을 유지한다.
299.
299.
සුප්පබුද්ධං පබුජ්ඣන්ති, සදා ගොතමසාවකා;
යෙසං දිවා ච රත්තො ච, නිච්චං කායගතා සති.
고타마의 제자들은 항상 잘 깨어 있으며, 밤낮으로 항상 몸(32구분)에 대한 마음챙김을 유지한다.
300.
300.
සුප්පබුද්ධං පබුජ්ඣන්ති, සදා ගොතමසාවකා;
යෙසං දිවා ච රත්තො ච, අහිංසාය රතො මනො.
고타마의 제자들은 항상 잘 깨어 있으며, 밤낮으로 항상 해치지 않음(불살생)을 즐기는 마음을 가진다.
301.
301.
සුප්පබුද්ධං පබුජ්ඣන්ති, සදා ගොතමසාවකා;
යෙසං දිවා ච රත්තො ච, භාවනාය රතො මනො.
고타마의 제자들은 항상 잘 깨어 있으며, 밤낮으로 항상 수행(명상)을 즐기는 마음을 가진다.
302.
302.
දුප්පබ්බජ්ජං දුරභිරමං, දුරාවාසා ඝරා දුඛා;
දුක්ඛොසමානසංවාසො, දුක්ඛානුපතිතද්ධගූ;
තස්මා න චද්ධගූ සියා, න ච දුක්ඛානුපතිතො සියා.
출가하기 어렵고 그 안에서 즐거움을 얻기 어려우며, 집에서의 고르지 못한 삶 또한 고통이다. 뜻이 맞지 않는 이들과 함께 사는 것은 고통이며, 윤회의 길을 걷는 여행자에게는 고통이 뒤따른다. 그러므로 윤회의 여행자가 되지 말고, 고통에 빠진 자가 되지 말라.
303.
303.
සද්ධො සීලෙන සම්පන්නො, යසොභොගසමප්පිතො;
යං යං පදෙසං භජති, තත්ථ තත්ථෙව පූජිතො.
신심이 있고 계행을 갖추었으며 명성과 부를 구비한 자는, 어느 곳에 가더라도 그곳에서 공양을 받는다.
304.
304.
දූරෙ සන්තො පකාසෙන්ති, හිමවන්තොව පබ්බතො;
අසන්තෙත්ථ න දිස්සන්ති, රත්තිං ඛිත්තා යථා සරා.
히말라야 산이 멀리서도 뚜렷이 보이듯 선한 이들은 멀리 있어도 드러나지만, 악한 자들은 밤에 쏜 화살처럼 가까이 있어도 드러나지 않는다.
305.
305.
එකාසනං එකසෙය්‍යං, එකො චරමතන්දිතො;
එකො දමයමත්තානං, වනන්තෙ රමිතො සියා.
홀로 앉고 홀로 잠자며, 게으름 없이 홀로 행하고 스스로를 길들이는 이는 숲속에서 홀로 즐거움을 얻으리라.
පකිණ්ණකවග්ගො එකවීසතිමො නිට්ඨිතො.
제21 잡유품(雜類品)이 끝났다.
22. නිරයවග්ගො
22. 제22 지옥품(地獄品)
306.
306.
අභූතවාදී [Pg.57] නිරයං උපෙති, යො වාපි කත්වා න කරොමි චාහ ;
උභොපි තෙ පෙච්ච සමා භවන්ති, නිහීනකම්මා මනුජා පරත්ථ.
거짓을 말하는 자는 지옥에 떨어지고, 행하고서도 하지 않았다고 말하는 자 또한 그러하다. 비천한 행위를 한 이 두 사람은 다음 세상에서 똑같이 지옥에 떨어진다.
307.
307.
කාසාවකණ්ඨා බහවො, පාපධම්මා අසඤ්ඤතා;
පාපා පාපෙහි කම්මෙහි, නිරයං තෙ උපපජ්ජරෙ.
목에 가사를 걸치고서도 악한 성품을 지니고 자제함이 없는 많은 이들이 자신들의 악행으로 인해 지옥에 떨어진다.
308.
308.
සෙය්‍යො අයොගුළො භුත්තො, තත්තො අග්ගිසිඛූපමො;
යඤ්චෙ භුඤ්ජෙය්‍ය දුස්සීලො, රට්ඨපිණ්ඩමසඤ්ඤතො.
계행이 없고 자제함이 없으면서 나라의 보시물을 먹는 것보다, 차라리 불꽃처럼 달구어진 쇠공을 먹는 것이 낫다.
309.
309.
චත්තාරි ඨානානි නරො පමත්තො, ආපජ්ජති පරදාරූපසෙවී;
අපුඤ්ඤලාභං න නිකාමසෙය්‍යං, නින්දං තතීයං නිරයං චතුත්ථං.
방일하여 남의 아내를 범하는 자는 네 가지 재앙을 만나나니, 악업의 획득, 편치 못한 잠자리, 비난, 그리고 네 번째는 지옥이다.
310.
310.
අපුඤ්ඤලාභො ච ගතී ච පාපිකා, භීතස්ස භීතාය රතී ච ථොකිකා;
රාජා ච දණ්ඩං ගරුකං පණෙති, තස්මා නරො පරදාරං න සෙවෙ.
악업을 얻고 비참한 곳에 태어나며, 두려워하는 자들의 즐거움은 잠시일 뿐이다. 왕 또한 무거운 형벌을 내리나니, 그러므로 남의 아내를 범하지 말라.
311.
311.
කුසො යථා දුග්ගහිතො, හත්ථමෙවානුකන්තති;
සාමඤ්ඤං දුප්පරාමට්ඨං, නිරයායුපකඩ්ඪති.
쿠사 풀을 잘못 잡으면 손을 베듯이, 잘못 닦은 사문법(수행)은 지옥으로 끌어당긴다.
312.
312.
යං [Pg.58] කිඤ්චි සිථිලං කම්මං, සංකිලිට්ඨඤ්ච යං වතං;
සඞ්කස්සරං බ්‍රහ්මචරියං, න තං හොති මහප්ඵලං.
느슨하게 행한 일, 오염된 서원, 의심스러운 청정범행은 큰 결실을 맺지 못한다.
313.
313.
කයිරා චෙ කයිරාථෙනං, දළ්හමෙනං පරක්කමෙ;
සිථිලො හි පරිබ්බාජො, භිය්‍යො ආකිරතෙ රජං.
해야 할 일이라면 단호하게 행하고 힘써 노력하라. 느슨한 수행자의 삶은 번뇌의 먼지를 더욱 흩뿌릴 뿐이다.
314.
314.
අකතං දුක්කටං සෙය්‍යො, පච්ඡා තප්පති දුක්කටං;
කතඤ්ච සුකතං සෙය්‍යො, යං කත්වා නානුතප්පති.
악행은 하지 않는 것이 좋으니 악행은 나중에 후회를 남기기 때문이다. 선행은 행하는 것이 좋으니 그것을 행하고 나서는 후회하지 않기 때문이다.
315.
315.
නගරං යථා පච්චන්තං, ගුත්තං සන්තරබාහිරං;
එවං ගොපෙථ අත්තානං, ඛණො වො මා උපච්චගා;
ඛණාතීතා හි සොචන්ති, නිරයම්හි සමප්පිතා.
변방의 성이 안팎으로 잘 보호된 것처럼, 그와 같이 자신을 보호하십시오. 수행의 기회를 놓치지 마십시오. 기회를 놓친 자들은 지옥에 떨어져 슬퍼하게 됩니다.
316.
316.
අලජ්ජිතායෙ ලජ්ජන්ති, ලජ්ජිතායෙ න ලජ්ජරෙ;
මිච්ඡාදිට්ඨිසමාදානා, සත්තා ගච්ඡන්ති දුග්ගතිං.
부끄러워할 일이 아닌데 부끄러워하고, 부끄러워해야 할 일에 부끄러워하지 않는 자들은 그릇된 견해를 지녀 악처에 이르게 됩니다.
317.
317.
අභයෙ භයදස්සිනො, භයෙ චාභයදස්සිනො;
මිච්ඡාදිට්ඨිසමාදානා, සත්තා ගච්ඡන්ති දුග්ගතිං.
두려워할 것이 없는데 두려워하고, 두려워해야 할 것을 두려워하지 않는 자들은 그릇된 견해를 지녀 악처에 이르게 됩니다.
318.
318.
අවජ්ජෙ වජ්ජමතිනො, වජ්ජෙ චාවජ්ජදස්සිනො;
මිච්ඡාදිට්ඨිසමාදානා, සත්තා ගච්ඡන්ති දුග්ගතිං.
허물이 아닌 것을 허물이라 여기고, 허물인 것을 허물이 아니라 여기는 자들은 그릇된 견해를 지녀 악처에 이르게 됩니다.
319.
319.
වජ්ජඤ්ච වජ්ජතො ඤත්වා, අවජ්ජඤ්ච අවජ්ජතො;
සම්මාදිට්ඨිසමාදානා, සත්තා ගච්ඡන්ති සුග්ගතිං.
허물을 허물로 알고, 허물이 아닌 것을 허물이 아님으로 아는 자들은 바른 견해를 지녀 선처에 이르게 됩니다.
නිරයවග්ගො ද්වාවීසතිමො නිට්ඨිතො.
제22 지옥의 품이 끝났다.
23. නාගවග්ගො
23. 제23 코끼리의 품
320.
320.
අහං [Pg.59] නාගොව සඞ්ගාමෙ, චාපතො පතිතං සරං;
අතිවාක්‍යං තිතික්ඛිස්සං, දුස්සීලො හි බහුජ්ජනො.
전쟁터의 코끼리가 활에서 발사된 화살을 견디듯, 나 또한 비방을 견디리라. 진실로 많은 사람은 계행이 없기 때문이다.
321.
321.
දන්තං නයන්ති සමිතිං, දන්තං රාජාභිරූහති;
දන්තො සෙට්ඨො මනුස්සෙසු, යොතිවාක්‍යං තිතික්ඛති.
길들여진 코끼리를 집회에 데려가고, 왕은 길들여진 코끼리에 올라탄다. 사람들 가운데서 비방을 견디며 자신을 길들인 자가 가장 훌륭하다.
322.
322.
වරමස්සතරා දන්තා, ආජානීයා ච සින්ධවා;
කුඤ්ජරා ච මහානාගා, අත්තදන්තො තතො වරං.
길들여진 노새도 훌륭하고, 순종 신두 말도, 거대한 코끼리도 훌륭하지만, 자신을 길들인 자는 그보다 더욱 훌륭하다.
323.
323.
න හි එතෙහි යානෙහි, ගච්ඡෙය්‍ය අගතං දිසං;
යථාත්තනා සුදන්තෙන, දන්තො දන්තෙන ගච්ඡති.
이러한 탈것들로는 가보지 못한 곳(열반)에 갈 수 없으나, 스스로를 잘 다스려 길들여진 사람은 그 길들여진 자신을 통해 그곳에 이른다.
324.
324.
ධනපාලො නාම කුඤ්ජරො, කටුකභෙදනො දුන්නිවාරයො;
බද්ධො කබළං න භුඤ්ජති, සුමරති නාගවනස්ස කුඤ්ජරො.
다나빨라(Dhanapāla)라 불리는 코끼리는 발정기에 제어하기 어렵다. 속박된 코끼리는 먹이도 먹지 않고 오직 코끼리 숲만을 그리워한다.
325.
325.
මිද්ධී යදා හොති මහග්ඝසො ච, නිද්දායිතා සම්පරිවත්තසායී;
මහාවරාහොව නිවාපපුට්ඨො, පුනප්පුනං ගබ්භමුපෙති මන්දො.
게으르고 탐식하며 뒹굴며 잠만 자는 자는, 먹이를 주어 기른 큰 돼지처럼 반복해서 윤회의 모태에 든다.
326.
326.
ඉදං [Pg.60] පුරෙ චිත්තමචාරි චාරිකං, යෙනිච්ඡකං යත්ථකාමං යථාසුඛං;
තදජ්ජහං නිග්ගහෙස්සාමි යොනිසො, හත්ථිප්පභින්නං විය අඞ්කුසග්ගහො.
이 마음은 예전에는 가고 싶은 대로, 원하는 대로, 즐거운 대로 떠돌아다녔다. 이제 나는 코끼리 조련사가 갈고리로 발정 난 코끼리를 제어하듯, 지혜로운 주의집중으로 마음을 다스리리라.
327.
327.
අප්පමාදරතා හොථ, සචිත්තමනුරක්ඛථ;
දුග්ගා උද්ධරථත්තානං, පඞ්කෙ සන්නොව කුඤ්ජරො.
방일하지 않음을 즐기고 자신의 마음을 수호하십시오. 진흙 속에 빠진 코끼리가 자신을 끌어올리듯, 번뇌의 늪에서 자신을 건져내십시오.
328.
328.
සචෙ ලභෙථ නිපකං සහායං, සද්ධිං චරං සාධුවිහාරිධීරං;
අභිභුය්‍ය සබ්බානි පරිස්සයානි, චරෙය්‍ය තෙනත්තමනො සතීමා.
현명하고 선량하며 지혜로운 동반자를 얻는다면, 어떠한 난관도 극복하고 기쁜 마음으로 마음을 챙기며 그와 함께 가십시오.
329.
현명하고 선량하며 지혜로운 동반자를 얻지 못한다면, 정복한 왕국을 버린 왕처럼, 또는 숲속의 마땅가 코끼리처럼 홀로 가십시오.
නො චෙ ලභෙථ නිපකං සහායං, සද්ධිං චරං සාධුවිහාරිධීරං;
රාජාව රට්ඨං විජිතං පහාය, එකො චරෙ මාතඞ්ගරඤ්ඤෙව නාගො.
현명하고 선량하며 지혜로운 동반자를 얻지 못한다면, 정복한 나라를 버린 왕처럼, 또는 숲속의 홀로 가는 코끼리처럼 홀로 가십시오.
330.
330.
එකස්ස චරිතං සෙය්‍යො, නත්ථි බාලෙ සහායතා;
එකො චරෙ න ච පාපානි කයිරා, අප්පොස්සුක්කො මාතඞ්ගරඤ්ඤෙව නාගො.
홀로 행하는 것이 낫습니다. 어리석은 자와는 동반자가 될 수 없습니다. 숲속의 마땅가(Mātaṅga) 코끼리처럼 악을 행하지 말고 걱정 없이 홀로 가십시오.
331.
331.
අත්ථම්හි ජාතම්හි සුඛා සහායා, තුට්ඨී සුඛා යා ඉතරීතරෙන;
පුඤ්ඤං සුඛං ජීවිතසඞ්ඛයම්හි, සබ්බස්ස දුක්ඛස්ස සුඛං පහානං.
일이 생겼을 때 친구가 있는 것은 즐겁고, 어떤 것으로든 만족하는 것은 즐겁습니다. 목숨이 다할 때 공덕이 있는 것은 즐겁고, 모든 고통을 버리는 것은 즐겁습니다.
332.
332.
සුඛා [Pg.61] මත්තෙය්‍යතා ලොකෙ, අථො පෙත්තෙය්‍යතා සුඛා;
සුඛා සාමඤ්ඤතා ලොකෙ, අථො බ්‍රහ්මඤ්ඤතා සුඛා.
세상에서 어머니를 공경하는 것은 즐겁고, 아버지를 공경하는 것도 즐겁습니다. 세상에서 사문을 공경하는 것은 즐겁고, 성자(바라문)를 공경하는 것도 즐겁습니다.
333.
333.
සුඛං යාව ජරා සීලං, සුඛා සද්ධා පතිට්ඨිතා;
සුඛො පඤ්ඤාය පටිලාභො, පාපානං අකරණං සුඛං.
늙을 때까지 지키는 계행은 즐겁고, 확립된 믿음은 즐겁습니다. 지혜를 얻는 것은 즐겁고, 악을 행하지 않는 것은 즐겁습니다.
නාගවග්ගො තෙවීසතිමො නිට්ඨිතො.
제23 코끼리의 품이 끝났다.
24. තණ්හාවග්ගො
24. 제24 갈애의 품
334.
334.
මනුජස්ස පමත්තචාරිනො, තණ්හා වඩ්ඪති මාලුවා විය;
සො ප්ලවතී හුරා හුරං, ඵලමිච්ඡංව වනස්මි වානරො.
방일하게 살아가는 사람의 갈애는 말루와(Māluvā) 덩굴처럼 자라납니다. 그는 숲속의 원숭이가 열매를 찾아다니듯 이 세상에서 저 세상으로 옮겨 다닙니다.
335.
335.
යං එසා සහතෙ ජම්මී, තණ්හා ලොකෙ විසත්තිකා;
සොකා තස්ස පවඩ්ඪන්ති, අභිවට්ඨංව බීරණං.
이 세상에서 집착을 일으키는 이 비천한 갈애에 정복당한 자는, 비가 내린 뒤 자라나는 비라나(Bīraṇa) 풀처럼 슬픔이 무성해집니다.
336.
336.
යො චෙතං සහතෙ ජම්මිං, තණ්හං ලොකෙ දුරච්චයං;
සොකා තම්හා පපතන්ති, උදබින්දුව පොක්ඛරා.
세상에서 극복하기 어려운 이 비천한 갈애를 이겨내는 자는, 연잎에서 물방울이 떨어지듯 슬픔이 그에게서 떨어져 나갑니다.
337.
337.
තං වො වදාමි භද්දං වො, යාවන්තෙත්ථ සමාගතා;
තණ්හාය මූලං ඛණථ, උසීරත්ථොව බීරණං;
මා වො නළංව සොතොව, මාරො භඤ්ජි පුනප්පුනං.
여기 모인 모든 이들에게 축복이 있기를. 내가 그대들에게 말하노니, 우시라(Usīra) 뿌리를 찾는 자가 비라나 풀을 캐듯 갈애의 뿌리를 파내십시오. 흐르는 물이 갈대를 꺾어버리듯 마라(Māra)가 그대를 반복해서 파괴하지 못하게 하십시오.
338.
338.
යථාපි [Pg.62] මූලෙ අනුපද්දවෙ දළ්හෙ, ඡින්නොපි රුක්ඛො පුනරෙව රූහති;
එවම්පි තණ්හානුසයෙ අනූහතෙ, නිබ්බත්තතී දුක්ඛමිදං පුනප්පුනං.
뿌리가 상하지 않고 견고하면 나무를 베어도 다시 자라나듯, 잠재된 갈애가 뿌리 뽑히지 않으면 이 고통은 반복해서 생겨납니다.
339.
339.
යස්ස ඡත්තිංසති සොතා, මනාපසවනා භුසා;
මාහා වහන්ති දුද්දිට්ඨිං, සඞ්කප්පා රාගනිස්සිතා.
즐거움을 좇아 흐르는 서른여섯 가지의 강한 갈애의 줄기를 가진 자는, 탐욕에 근거한 그릇된 생각들이 그 미혹된 자를 휩쓸어 갑니다.
340.
340.
සවන්ති සබ්බධි සොතා, ලතා උප්පජ්ජ තිට්ඨති;
තඤ්ච දිස්වා ලතං ජාතං, මූලං පඤ්ඤාය ඡින්දථ.
갈애의 강물은 도처에 흐르고, 갈애의 덩굴은 뻗어 나갑니다. 그 덩굴이 돋아난 것을 보거든 지혜로 그 뿌리를 자르십시오.
341.
341.
සරිතානි සිනෙහිතානි ච, සොමනස්සානි භවන්ති ජන්තුනො;
තෙ සාතසිතා සුඛෙසිනො, තෙ වෙ ජාතිජරූපගා නරා.
중생들에게는 (갈애의) 흐름과 애착, 그리고 기쁨이 생겨나나니, 그들은 감각적 쾌락에 의지하고 즐거움을 찾기에, 참으로 그 사람들은 태어남과 늙음에 이르게 된다.
342.
342.
තසිණාය පුරක්ඛතා පජා, පරිසප්පන්ති සසොව බන්ධිතො ;
සංයොජනසඞ්ගසත්තකා, දුක්ඛමුපෙන්ති පුනප්පුනං චිරාය.
갈애에 쫓기는 중생들은 덫에 걸린 토끼처럼 허둥대며 떨고 있다. 결박과 집착의 끈에 묶인 그들은 오랫동안 거듭하여 태어남 등의 괴로움에 이르게 된다.
343.
343.
තසිණාය පුරක්ඛතා පජා, පරිසප්පන්ති සසොව බන්ධිතො;
තස්මා තසිණං විනොදයෙ, ආකඞ්ඛන්ත විරාගමත්තනො.
갈애에 쫓기는 중생들은 덫에 걸린 토끼처럼 허둥대며 떨고 있다. 그러므로 자신의 탐욕이 사라지기를 바라는 비구는 갈애를 떨쳐버려야 한다.
344.
344.
යො නිබ්බනථො වනාධිමුත්තො, වනමුත්තො වනමෙව ධාවති;
තං පුග්ගලමෙථ පස්සථ, මුත්තො බන්ධනමෙව ධාවති.
세속이라는 갈애의 숲에서 벗어나 수행의 숲으로 들어간 자가, 다시 세속의 갈애의 숲에서 벗어나 세속의 숲으로 달려가는구나. 보라, 저 사람을 보라. 속박에서 벗어난 자가 다시 속박으로 달려가는구나.
345.
345.
න [Pg.63] තං දළ්හං බන්ධනමාහු ධීරා, යදායසං දාරුජපබ්බජඤ්ච ;
සාරත්තරත්තා මණිකුණ්ඩලෙසු, පුත්තෙසු දාරෙසු ච යා අපෙක්ඛා.
지혜로운 이들은 철이나 나무나 풀로 만든 포박을 견고한 속박이라 말하지 않는다. 보석 귀걸이 같은 재물에 대한 탐욕과 자식과 아내에 대한 집착, 이것을 견고한 속박이라 말한다.
346.
346.
එතං දළ්හං බන්ධනමාහු ධීරා, ඔහාරිනං සිථිලං දුප්පමුඤ්චං;
එතම්පි ඡෙත්වාන පරිබ්බජන්ති, අනපෙක්ඛිනො කාමසුඛං පහාය.
지혜로운 이들은 (악처로) 끌어내리고 느슨한 듯 보여도 벗어나기 어려운 이 갈애를 견고한 속박이라 말한다. 그들은 이것마저 끊어버리고 미련 없이 감각적 쾌락을 버리고 출가한다.
347.
347.
යෙ රාගරත්තානුපතන්ති සොතං, සයංකතං මක්කටකොව ජාලං;
එතම්පි ඡෙත්වාන වජන්ති ධීරා, අනපෙක්ඛිනො සබ්බදුක්ඛං පහාය.
탐욕에 물든 자들은 거미가 스스로 만든 거미줄에 걸리듯, 자기가 만든 갈애의 흐름에 휩쓸려 들어간다. 지혜로운 이들은 이것마저 끊어버리고 미련 없이 모든 괴로움을 버리고 나아간다.
348.
348.
මුඤ්ච පුරෙ මුඤ්ච පච්ඡතො, මජ්ඣෙ මුඤ්ච භවස්ස පාරගූ;
සබ්බත්ථ විමුත්තමානසො, න පුනං ජාතිජරං උපෙහිසි.
과거의 무더기에 대한 갈애를 버리고, 미래의 무더기에 대한 갈애를 버려라. 현재의 무더기에 대한 갈애를 버리고 존재의 저 언덕으로 건너가라. 모든 것에서 해탈한 마음을 가지면 다시는 태어남과 늙음에 이르지 않으리라.
349.
349.
විතක්කමථිතස්ස ජන්තුනො, තිබ්බරාගස්ස සුභානුපස්සිනො;
භිය්‍යො තණ්හා පවඩ්ඪති, එස ඛො දළ්හං කරොති බන්ධනං.
감각적 욕망의 사유에 짓눌리고 탐욕이 강하며 아름다운 것만 거듭해서 보는 사람에게는 갈애가 더욱 자라나니, 그는 참으로 마라의 속박을 견고하게 만든다.
350.
350.
විතක්කූපසමෙ [Pg.64] ච යො රතො, අසුභං භාවයතෙ සදා සතො;
එස ඛො බ්‍යන්ති කාහිති, එස ඡෙච්ඡති මාරබන්ධනං.
사악한 생각들을 가라앉히는 것을 즐기고 항상 깨어 있어 부정관(不淨觀)을 닦는 사람은 마라의 속박을 없애고 마라의 속박을 끊으리라.
351.
351.
නිට්ඨඞ්ගතො අසන්තාසී, වීතතණ්හො අනඞ්ගණො;
අච්ඡින්දි භවසල්ලානි, අන්තිමොයං සමුස්සයො.
수행의 임무를 완수하여 두려움이 없고 갈애와 번뇌를 떠난 이는 존재의 가시들을 뽑아버렸으니, 이것이 그의 마지막 몸이다.
352.
352.
වීතතණ්හො අනාදානො, නිරුත්තිපදකොවිදො;
අක්ඛරානං සන්නිපාතං, ජඤ්ඤා පුබ්බාපරානි ච;
ස වෙ ‘‘අන්තිමසාරීරො, මහාපඤ්ඤො මහාපුරිසො’’ති වුච්චති.
갈애가 없고 집착이 없으며 언어의 해석(무애해)에 능숙하고, 글자의 조합과 앞뒤 순서를 아는 사람, 참으로 '마지막 몸을 가진 자, 큰 지혜를 가진 위대한 사람'이라 불린다.
353.
353.
සබ්බාභිභූ සබ්බවිදූහමස්මි, සබ්බෙසු ධම්මෙසු අනූපලිත්තො;
සබ්බඤ්ජහො තණ්හක්ඛයෙ විමුත්තො, සයං අභිඤ්ඤාය කමුද්දිසෙය්‍යං.
나는 모든 것을 이겼고 모든 것을 알며, 모든 법에 물들지 않는다. 모든 것을 버리고 갈애가 다한 아라한과에서 해탈했으니, 스스로 특별한 지혜로 깨달은 내가 누구를 스승이라 내세우겠는가?
354.
354.
සබ්බදානං ධම්මදානං ජිනාති, සබ්බරසං ධම්මරසො ජිනාති;
සබ්බරතිං ධම්මරති ජිනාති, තණ්හක්ඛයො සබ්බදුක්ඛං ජිනාති.
법의 보시가 모든 보시를 이기고, 법의 맛이 모든 맛을 이기며, 법에 대한 기쁨이 모든 기쁨을 이기고, 갈애의 소멸이 모든 괴로움을 이긴다.
355.
355.
හනන්ති භොගා දුම්මෙධං, නො ච පාරගවෙසිනො;
භොගතණ්හාය දුම්මෙධො, හන්ති අඤ්ඤෙව අත්තනං.
재물은 어리석은 자를 파멸시키지만, 저 언덕(열반)을 구하는 자들을 파멸시키지는 못한다. 재물에 대한 갈애로 어리석은 자는 남을 해치듯이 자신을 해친다.
356.
356.
තිණදොසානි ඛෙත්තානි, රාගදොසා අයං පජා;
තස්මා හි වීතරාගෙසු, දින්නං හොති මහප්ඵලං.
밭은 잡초로 인해 망가지고, 이 중생들은 탐욕으로 인해 망가진다. 그러므로 탐욕을 떠난 이들에게 보시하는 것은 큰 결실이 있다.
357.
357.
තිණදොසානි [Pg.65] ඛෙත්තානි, දොසදොසා අයං පජා;
තස්මා හි වීතදොසෙසු, දින්නං හොති මහප්ඵලං.
밭은 잡초로 인해 망가지고, 이 중생들은 성냄으로 인해 망가진다. 그러므로 성냄을 떠난 이들에게 보시하는 것은 큰 결실이 있다.
358.
358.
තිණදොසානි ඛෙත්තානි, මොහදොසා අයං පජා;
තස්මා හි වීතමොහෙසු, දින්නං හොති මහප්ඵලං.
밭은 잡초로 인해 망가지고, 이 중생들은 어리석음으로 인해 망가진다. 그러므로 어리석음을 떠난 이들에게 보시하는 것은 큰 결실이 있다.
359.
359.
(තිණදොසානි ඛෙත්තානි, ඉච්ඡාදොසා අයං පජා;
තස්මා හි විගතිච්ඡෙසු, දින්නං හොති මහප්ඵලං.)
밭은 잡초로 인해 망가지고, 이 중생들은 욕심으로 인해 망가진다. 그러므로 욕심을 떠난 이들에게 보시하는 것은 큰 결실이 있다.
තිණදොසානි ඛෙත්තානි, තණ්හාදොසා අයං පජා;
තස්මා හි වීතතණ්හෙසු, දින්නං හොති මහප්ඵලං.
밭은 잡초로 인해 망가지고, 이 중생들은 갈애로 인해 망가진다. 그러므로 갈애를 떠난 이들에게 보시하는 것은 큰 결실이 있다.
තණ්හාවග්ගො චතුවීසතිමො නිට්ඨිතො.
스물네 번째 갈애의 장(Taṇhāvagga)이 끝났다.
25. භික්ඛුවග්ගො
25. 제25 비구의 장(Bhikkhuvagga)
360.
360.
චක්ඛුනා සංවරො සාධු, සාධු සොතෙන සංවරො;
ඝානෙන සංවරො සාධු, සාධු ජිව්හාය සංවරො.
안근(눈)을 다스리는 것은 좋으며, 이근(귀)을 다스리는 것도 좋다. 비근(코)을 다스리는 것은 좋으며, 설근(혀)을 다스리는 것도 좋다.
361.
361.
කායෙන සංවරො සාධු, සාධු වාචාය සංවරො;
මනසා සංවරො සාධු, සාධු සබ්බත්ථ සංවරො;
සබ්බත්ථ සංවුතො භික්ඛු, සබ්බදුක්ඛා පමුච්චති.
신근(몸)을 다스리는 것은 좋으며, 구근(말)을 다스리는 것도 좋다. 의근(마음)을 다스리는 것은 좋으며, 모든 감관을 다스리는 것도 좋다. 모든 감관을 다스릴 수 있는 비구는 모든 괴로움에서 벗어난다.
362.
362.
හත්ථසංයතො පාදසංයතො, වාචාසංයතො සංයතුත්තමො;
අජ්ඣත්තරතො සමාහිතො, එකො සන්තුසිතො තමාහු භික්ඛුං.
손을 다스리고 발을 다스리며, 말을 다스리고 온몸을 잘 다스리는 자, 명상 수행을 즐기며 마음이 집중되어 있고, 홀로 머물며 만족할 줄 아는 자, 그를 비구라고 부른다.
363.
363.
යො මුඛසංයතො භික්ඛු, මන්තභාණී අනුද්ධතො;
අත්ථං ධම්මඤ්ච දීපෙති, මධුරං තස්ස භාසිතං.
입을 다스리는 비구는 지혜로써 숙고하여 말하고 들뜨지 않으며, 법(파알리)과 그 의미를 밝히나니 그가 설하는 말은 감미롭고 유익하다.
364.
364.
ධම්මාරාමො [Pg.66] ධම්මරතො, ධම්මං අනුවිචින්තයං;
ධම්මං අනුස්සරං භික්ඛු, සද්ධම්මා න පරිහායති.
법을 머무는 처소로 삼고 법을 즐기며, 법을 거듭 사유하고 법을 거듭 새기는 비구는 정법(正法)에서 퇴보하지 않는다.
365.
365.
සලාභං නාතිමඤ්ඤෙය්‍ය, නාඤ්ඤෙසං පිහයං චරෙ;
අඤ්ඤෙසං පිහයං භික්ඛු, සමාධිං නාධිගච්ඡති.
자신이 얻은 공양물을 (부정한 방법으로 구하여) 경멸스럽게 만들지 말 것이며, 남이 얻은 것을 부러워하지 마라. 남이 얻은 것을 부러워하는 비구는 삼매를 얻지 못한다.
366.
366.
අප්පලාභොපි චෙ භික්ඛු, සලාභං නාතිමඤ්ඤති;
තං වෙ දෙවා පසංසන්ති, සුද්ධාජීවිං අතන්දිතං.
비구는 비록 얻은 것이 적을지라도 자신이 얻은 것을 (부정한 방법으로 구하여) 경멸스럽게 만들지 않는다면, 생계가 청정하고 게으름 없이 정진하는 그 비구를 신들은 반드시 찬양한다.
367.
367.
සබ්බසො නාමරූපස්මිං, යස්ස නත්ථි මමායිතං;
අසතා ච න සොචති, ස වෙ ‘‘භික්ඛූ’’ති වුච්චති.
어떠한 정신과 물질(명색)에 대해서도 '나, 나의 것'이라는 집착이 없고, 그것들이 소멸하더라도 슬퍼하지 않는 사람, 그를 참으로 '비구'라고 부른다.
368.
368.
මෙත්තාවිහාරී යො භික්ඛු, පසන්නො බුද්ධසාසනෙ;
අධිගච්ඡෙ පදං සන්තං, සඞ්ඛාරූපසමං සුඛං.
자애에 머물고 부처님의 가르침에 신심 있는 비구는, 형성된 것들이 가라앉은 행복이자 평온한 경지에 이르리라.
369.
369.
සිඤ්ච භික්ඛු ඉමං නාවං, සිත්තා තෙ ලහුමෙස්සති;
ඡෙත්වා රාගඤ්ච දොසඤ්ච, තතො නිබ්බානමෙහිසි.
비구여, 이 배에서 물을 퍼내라. 물을 퍼내면 배는 가벼워지리니, 탐욕과 분노를 끊어버리면 그대는 열반에 이르리라.
370.
370.
පඤ්ච ඡින්දෙ පඤ්ච ජහෙ, පඤ්ච චුත්තරි භාවයෙ;
පඤ්ච සඞ්ගාතිගො භික්ඛු, ‘‘ඔඝතිණ්ණො’’ති වුච්චති.
다섯을 끊고 다섯을 버리며, 다섯 가지 기능을 더욱 닦으라. 다섯 가지 집착을 넘어선 비구는 '폭류를 건넌 이'라 불린다.
371.
371.
ඣාය භික්ඛු මා පමාදො, මා තෙ කාමගුණෙ රමෙස්සු චිත්තං;
මා ලොහගුළං ගිලී පමත්තො, මා කන්දි ‘‘දුක්ඛමිද’’න්ති ඩය්හමානො.
비구여, 명상하라. 방일하지 마라. 그대의 마음이 감각적 욕망의 대상들을 즐기지 않게 하라. 방일하여 뜨거운 쇠구슬을 삼키지 마라. 불길에 타면서 "이것은 괴롭다"라고 울부짖지 마라.
372.
372.
නත්ථි ඣානං අපඤ්ඤස්ස, පඤ්ඤා නත්ථි අඣායතො ;
යම්හි ඣානඤ්ච පඤ්ඤා ච, ස වෙ නිබ්බානසන්තිකෙ.
지혜 없는 이에게 명상은 없고, 명상하지 않는 이에게 지혜는 없다. 명상과 지혜를 함께 갖춘 이, 그는 참으로 열반에 가까이 있다.
373.
373.
සුඤ්ඤාගාරං [Pg.67] පවිට්ඨස්ස, සන්තචිත්තස්ස භික්ඛුනො;
අමානුසී රති හොති, සම්මා ධම්මං විපස්සතො.
빈집에 들어가 마음이 고요한 비구에게는, 법을 바르게 통찰할 때 인간을 넘어서는 기쁨이 있다.
374.
374.
යතො යතො සම්මසති, ඛන්ධානං උදයබ්බයං;
ලභතී පීතිපාමොජ්ජං, අමතං තං විජානතං.
오온의 생과 멸을 언제든 관찰할 때마다, 그는 희열과 환희를 얻는다. 그것이 바로 법을 아는 자들에게는 불사(不死)에 이르는 길이다.
375.
375.
තත්‍රායමාදි භවති, ඉධ පඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො;
ඉන්ද්‍රියගුත්ති සන්තුට්ඨි, පාතිමොක්ඛෙ ච සංවරො.
이곳에서 지혜로운 비구에게는 이것이 시작이 된다. 즉, 감각기관의 보호와 만족, 그리고 계목에 따른 단속이다.
376.
376.
මිත්තෙ භජස්සු කල්‍යාණෙ, සුද්ධාජීවෙ අතන්දිතෙ;
පටිසන්ථාරවුත්‍යස්ස, ආචාරකුසලො සියා;
තතො පාමොජ්ජබහුලො, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සති.
청정하게 살아가며 게으르지 않은 선한 친구들을 사귀어라. 친절을 베풀고 행실을 바르게 하라. 그러면 환희가 충만하여 괴로움의 끝을 보게 되리라.
377.
377.
වස්සිකා විය පුප්ඵානි, මද්දවානි පමුඤ්චති;
එවං රාගඤ්ච දොසඤ්ච, විප්පමුඤ්චෙථ භික්ඛවො.
마치 말리카 꽃이 시든 꽃잎을 떨어뜨리듯, 비구들이여, 그와 같이 탐욕과 분노를 떨쳐 버려라.
378.
378.
සන්තකායො සන්තවාචො, සන්තවා සුසමාහිතො ;
වන්තලොකාමිසො භික්ඛු, ‘‘උපසන්තො’’ති වුච්චති.
몸과 말과 마음이 고요하고 잘 집중되어 있으며, 세상의 유혹을 물리친 비구는 '고요에 이른 이'라 불린다.
379.
379.
අත්තනා චොදයත්තානං, පටිමංසෙථ අත්තනා ;
සො අත්තගුත්තො සතිමා, සුඛං භික්ඛු විහාහිසි.
스스로 자신을 일깨우고 스스로 자신을 살피라. 스스로를 보호하고 마음 챙기는 비구는 행복하게 살아가리라.
380.
380.
අත්තා හි අත්තනො නාථො, (කො හි නාථො පරො සියා) අත්තා හි අත්තනො ගති;
තස්මා සංයමමත්තානං, අස්සං භද්‍රංව වාණිජො.
자신이 참으로 자신의 의지처이며, 자신이 참으로 자신의 갈 곳이다. 그러므로 상인이 명마를 길들이듯 자신을 잘 단속하라.
381.
381.
පාමොජ්ජබහුලො [Pg.68] භික්ඛු, පසන්නො බුද්ධසාසනෙ;
අධිගච්ඡෙ පදං සන්තං, සඞ්ඛාරූපසමං සුඛං.
환희가 충만하고 부처님의 가르침에 신심 있는 비구는, 형성된 것들이 가라앉은 행복이자 평온한 경지에 이르리라.
382.
382.
යො හවෙ දහරො භික්ඛු, යුඤ්ජති බුද්ධසාසනෙ;
සොමං ලොකං පභාසෙති, අබ්භා මුත්තොව චන්දිමා.
비록 젊은 비구일지라도 부처님의 가르침에 힘쓴다면, 그는 구름에서 벗어난 달처럼 이 세상을 비추리라.
භික්ඛුවග්ගො පඤ්චවීසතිමො නිට්ඨිතො.
제25장 비구의 품이 끝났다.
26. බ්‍රාහ්මණවග්ගො
26. 제26장 바라문의 품
383.
383.
ඡින්ද සොතං පරක්කම්ම, කාමෙ පනුද බ්‍රාහ්මණ;
සඞ්ඛාරානං ඛයං ඤත්වා, අකතඤ්ඤූසි බ්‍රාහ්මණ.
용맹하게 흐름을 끊고 감각적 욕망을 물리치라, 바라문이여. 형성된 것들의 소멸을 알고서, 바라문이여, 무위(無爲)를 아는 자가 되라.
384.
384.
යදා ද්වයෙසු ධම්මෙසු, පාරගූ හොති බ්‍රාහ්මණො;
අථස්ස සබ්බෙ සංයොගා, අත්ථං ගච්ඡන්ති ජානතො.
바라문이 두 가지 법(사마타와 위빳사나)에서 피안에 도달할 때, 법을 아는 그에게 모든 속박은 사라진다.
385.
385.
යස්ස පාරං අපාරං වා, පාරාපාරං න විජ්ජති;
වීතද්දරං විසංයුත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
차안(此岸)도 피안(彼岸)도, 그 둘 다도 존재하지 않는 이, 고뇌를 벗어나고 속박에서 풀려난 그를 나는 바라문이라 부른다.
386.
386.
ඣායිං විරජමාසීනං, කතකිච්චමනාසවං;
උත්තමත්ථමනුප්පත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
명상하며 번뇌의 때가 없이 앉아 있고, 할 일을 다 마치고 번뇌가 없으며, 최상의 목적에 도달한 그를 나는 바라문이라 부른다.
387.
387.
දිවා [Pg.69] තපති ආදිච්චො, රත්තිමාභාති චන්දිමා;
සන්නද්ධො ඛත්තියො තපති, ඣායී තපති බ්‍රාහ්මණො;
අථ සබ්බමහොරත්තිං, බුද්ධො තපති තෙජසා.
낮에는 태양이 빛나고 밤에는 달이 빛난다. 무장한 왕이 빛나고 명상하는 바라문이 빛나지만, 부처님은 낮이나 밤이나 항상 그 위신력으로 빛나신다.
388.
388.
බාහිතපාපොති බ්‍රාහ්මණො, සමචරියා සමණොති වුච්චති;
පබ්බාජයමත්තනො මලං, තස්මා ‘‘පබ්බජිතො’’ති වුච්චති.
악을 멀리했기에 바라문이라 하고, 평온하게 행하기에 사문이라 불린다. 자신의 때를 제거했기에 출가자라 불린다.
389.
389.
න බ්‍රාහ්මණස්ස පහරෙය්‍ය, නාස්ස මුඤ්චෙථ බ්‍රාහ්මණො;
ධී බ්‍රාහ්මණස්ස හන්තාරං, තතො ධී යස්ස මුඤ්චති.
바라문을 때리지 말아야 하며, 바라문 또한 화를 터뜨리지 말아야 한다. 바라문을 때린 자는 부끄러운 일이며, 화를 터뜨리는 자는 더욱 부끄러운 일이다.
390.
390.
න බ්‍රාහ්මණස්සෙතදකිඤ්චි සෙය්‍යො, යදා නිසෙධො මනසො පියෙහි;
යතො යතො හිංසමනො නිවත්තති, තතො තතො සම්මතිමෙව දුක්ඛං.
바라문에게 이보다 더 좋은 것은 없나니, 곧 즐거운 것들로부터 마음을 금하는 것이다. 해치려는 마음이 멀어질 때마다 그만큼 괴로움은 가라앉는다.
391.
391.
යස්ස කායෙන වාචාය, මනසා නත්ථි දුක්කටං;
සංවුතං තීහි ඨානෙහි, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
몸과 말과 마음으로 악행을 저지르지 않고, 이 세 곳을 잘 단속한 그를 나는 바라문이라 부른다.
392.
392.
යම්හා ධම්මං විජානෙය්‍ය, සම්මාසම්බුද්ධදෙසිතං;
සක්කච්චං තං නමස්සෙය්‍ය, අග්ගිහුත්තංව බ්‍රාහ්මණො.
정등각자께서 설하신 법을 누구에게서 배웠든, 바라문이 성스러운 불을 받들듯 그를 공경히 예경하라.
393.
393.
න ජටාහි න ගොත්තෙන, න ජච්චා හොති බ්‍රාහ්මණො;
යම්හි සච්චඤ්ච ධම්මො ච, සො සුචී සො ච බ්‍රාහ්මණො.
땋은 머리나 가문이나 태생으로 바라문이 되는 것은 아니다. 진실과 법을 갖춘 이, 그가 바로 청정한 자이며 바라문이다.
394.
394.
කිං [Pg.70] තෙ ජටාහි දුම්මෙධ, කිං තෙ අජිනසාටියා;
අබ්භන්තරං තෙ ගහනං, බාහිරං පරිමජ්ජසි.
어리석은 자여, 땋은 머리가 무슨 소용이며 사슴 가죽 옷이 무슨 소용인가? 그대의 내면은 번뇌의 숲으로 가득 차 있는데 겉모양만 닦고 있구나.
395.
395.
පංසුකූලධරං ජන්තුං, කිසං ධමනිසන්ථතං;
එකං වනස්මිං ඣායන්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
분소의를 걸치고 수척하여 핏줄이 드러난 채, 숲에서 홀로 명상하는 그를 나는 바라문이라 부른다.
396.
396.
න චාහං බ්‍රාහ්මණං බ්‍රූමි, යොනිජං මත්තිසම්භවං;
භොවාදි නාම සො හොති, සචෙ හොති සකිඤ්චනො;
අකිඤ්චනං අනාදානං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
나는 모태에서 태어난 자를 브라만이라 부르지 않는다. 그에게 만약 번뇌의 소유가 있다면 그는 단지 ‘보바디(여보시오라고 부르는 자)’라 불릴 뿐이다. 아무런 소유가 없고 집착이 없는 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
397.
397.
සබ්බසංයොජනං ඡෙත්වා, යො වෙ න පරිතස්සති;
සඞ්ගාතිගං විසංයුත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
모든 속박을 끊어버리고 참으로 두려워하지 않는 사람, 집착을 넘어서고 속박에서 벗어난 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
398.
398.
ඡෙත්වා නද්ධිං වරත්තඤ්ච, සන්දානං සහනුක්කමං;
උක්ඛිත්තපලිඝං බුද්ධං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
가죽 끈(분노)과 가죽 띠(갈애), 그리고 굴레와 그 부속물(삿된 견해)들을 끊어버리고, 무명의 빗장을 들어 올린 깨달은 분, 그를 나는 브라만이라 부른다.
399.
399.
අක්කොසං වධබන්ධඤ්ච, අදුට්ඨො යො තිතික්ඛති;
ඛන්තීබලං බලානීකං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
욕설과 구타와 감금을 성내지 않고 참아내는 사람, 인욕의 힘을 군대의 힘으로 삼는 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
400.
400.
අක්කොධනං වතවන්තං, සීලවන්තං අනුස්සදං;
දන්තං අන්තිමසාරීරං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
성내지 않고 고행의 도를 닦으며, 계율을 지키고 갈애가 증대함이 없으며, 잘 제어되어 마지막 몸을 가진 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
401.
401.
වාරි [Pg.71] පොක්ඛරපත්තෙව, ආරග්ගෙරිව සාසපො;
යො න ලිම්පති කාමෙසු, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
연꽃잎 위의 물방울처럼, 송곳 끝의 겨자씨처럼, 감각적 욕망에 물들지 않는 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
402.
402.
යො දුක්ඛස්ස පජානාති, ඉධෙව ඛයමත්තනො;
පන්නභාරං විසංයුත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
바로 여기에서 자신의 괴로움이 소멸했음을 꿰뚫어 아는 사람, 짐(오온)을 내려놓고 속박에서 벗어난 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
403.
403.
ගම්භීරපඤ්ඤං මෙධාවිං, මග්ගාමග්ගස්ස කොවිදං;
උත්තමත්ථමනුප්පත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
깊은 지혜가 있고 현명하며, 올바른 길과 길이 아닌 것을 잘 알고, 최상의 목적지에 도달한 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
404.
404.
අසංසට්ඨං ගහට්ඨෙහි, අනාගාරෙහි චූභයං;
අනොකසාරිමප්පිච්ඡං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
재가자들과도 출가자들과도 어울리지 않고, 처소 없이 머물며 욕심이 적은 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
405.
405.
නිධාය දණ්ඩං භූතෙසු, තසෙසු ථාවරෙසු ච;
යො න හන්ති න ඝාතෙති, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
움직이거나 움직이지 않는 모든 생명에게 폭력을 내려놓고, 스스로 죽이지도 않고 남을 시켜 죽게 하지도 않는 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
406.
406.
අවිරුද්ධං විරුද්ධෙසු, අත්තදණ්ඩෙසු නිබ්බුතං;
සාදානෙසු අනාදානං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
적대적인 사람들 사이에서 적대하지 않고, 폭력을 휘두르는 자들 사이에서 평온하며, 집착하는 자들 사이에서 집착이 없는 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
407.
407.
යස්ස රාගො ච දොසො ච, මානො මක්ඛො ච පාතිතො;
සාසපොරිව ආරග්ගා, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
송곳 끝의 겨자씨처럼 탐욕과 분노, 자만과 멸시가 떨어져 나간 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
408.
408.
අකක්කසං [Pg.72] විඤ්ඤාපනිං, ගිරං සච්චමුදීරයෙ;
යාය නාභිසජෙ කඤ්චි, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
거칠지 않고 뜻이 분명하며 진실한 말을 하여 어느 누구에게도 상처를 주지 않는 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
409.
409.
යොධ දීඝං ව රස්සං වා, අණුං ථූලං සුභාසුභං;
ලොකෙ අදින්නං නාදියති, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
이 세상에서 길든 짧든, 작든 크든, 깨끗하든 깨끗하지 않든, 주어지지 않은 남의 물건을 취하지 않는 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
410.
410.
ආසා යස්ස න විජ්ජන්ති, අස්මිං ලොකෙ පරම්හි ච;
නිරාසාසං විසංයුත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
이 세상에 대해서도 다음 세상에 대해서도 갈망이 없는 사람, 갈망 없이 속박에서 벗어난 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
411.
411.
යස්සාලයා න විජ්ජන්ති, අඤ්ඤාය අකථංකථී;
අමතොගධමනුප්පත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
집착이 없고, 법을 깨달아 의혹이 없으며, 불사(不死)의 경지에 도달한 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
412.
412.
යොධ පුඤ්ඤඤ්ච පාපඤ්ච, උභො සඞ්ගමුපච්චගා;
අසොකං විරජං සුද්ධං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
여기에서 복과 죄 이 두 가지 집착을 모두 넘어선 사람, 슬픔이 없고 번뇌의 먼지가 없으며 청정한 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
413.
413.
චන්දංව විමලං සුද්ධං, විප්පසන්නමනාවිලං;
නන්දීභවපරික්ඛීණං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
달처럼 결함이 없고 청정하며, 맑고 깨끗하며, 존재에 대한 즐거움(갈애)이 다해버린 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
414.
414.
යොමං පලිපථං දුග්ගං, සංසාරං මොහමච්චගා;
තිණ්ණො පාරගතො ඣායී, අනෙජො අකථංකථී;
අනුපාදාය නිබ්බුතො, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
험난한 길, 늪, 윤회, 미혹을 넘어선 사람, 건너가서 저 언덕에 이르렀으며 선정에 들고, 흔들림이 없으며 의혹이 없고, 집착 없이 열반에 든 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
415.
415.
යොධ [Pg.73] කාමෙ පහන්ත්වාන, අනාගාරො පරිබ්බජෙ;
කාමභවපරික්ඛීණං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
여기에서 감각적 욕망을 버리고 집 없는 곳으로 출가한 사람, 욕망과 존재가 다해버린 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
416.
416.
යොධ තණ්හං පහන්ත්වාන, අනාගාරො පරිබ්බජෙ;
තණ්හාභවපරික්ඛීණං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
여기에서 갈애를 버리고 집 없는 곳으로 출가한 사람, 갈애와 존재가 다해버린 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
417.
417.
හිත්වා මානුසකං යොගං, දිබ්බං යොගං උපච්චගා;
සබ්බයොගවිසංයුත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
인간의 속박을 버리고 천상의 속박마저 넘어선 사람, 모든 속박에서 벗어난 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
418.
418.
හිත්වා රතිඤ්ච අරතිඤ්ච, සීතිභූතං නිරූපධිං;
සබ්බලොකාභිභුං වීරං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
즐거움과 즐겁지 않음을 버리고 평온해진 사람, 재생의 근거가 없고 온 세상을 정복한 영웅, 그를 나는 브라만이라 부른다.
419.
419.
චුතිං යො වෙදි සත්තානං, උපපත්තිඤ්ච සබ්බසො;
අසත්තං සුගතං බුද්ධං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
중생들의 죽음과 태어남을 완전히 아는 사람, 집착이 없고 잘 가신 분(善逝)이며 깨달은 분, 그를 나는 브라만이라 부른다.
420.
420.
යස්ස ගතිං න ජානන්ති, දෙවා ගන්ධබ්බමානුසා;
ඛීණාසවං අරහන්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
신들도 건달바도 인간들도 그 갈 곳을 알지 못하는 사람, 번뇌가 다한 아라한, 그를 나는 브라만이라 부른다.
421.
421.
යස්ස [Pg.74] පුරෙ ච පච්ඡා ච, මජ්ඣෙ ච නත්ථි කිඤ්චනං;
අකිඤ්චනං අනාදානං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
과거에도 미래에도 현재에도 아무런 장애(오온)가 없는 사람, 아무것도 가진 것 없고 집착이 없는 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
422.
422.
උසභං පවරං වීරං, මහෙසිං විජිතාවිනං;
අනෙජං න්හාතකං බුද්ධං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
당당한 황소 같고 고귀하며 영웅적이고, 위대한 성자이며 승리자이고, 흔들림이 없으며 번뇌를 씻어낸 깨달은 분, 그를 나는 브라만이라 부른다.
423.
423.
පුබ්බෙනිවාසං යො වෙදි, සග්ගාපායඤ්ච පස්සති,අථො ජාතික්ඛයං පත්තො, අභිඤ්ඤාවොසිතො මුනි;
සබ්බවොසිතවොසානං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.
전생을 알고 천상과 지옥을 보며, 태어남의 소멸에 이르고, 신통을 완성한 성자, 모든 성취해야 할 것을 성취한 사람, 그를 나는 브라만이라 부른다.
බ්‍රාහ්මණවග්ගො ඡබ්බීසතිමො නිට්ඨිතො.
스물여섯 번째 브라만 품이 끝났다.
(එත්තාවතා සබ්බපඨමෙ යමකවග්ගෙ චුද්දස වත්ථූනි, අප්පමාදවග්ගෙ නව, චිත්තවග්ගෙ නව, පුප්ඵවග්ගෙ ද්වාදස, බාලවග්ගෙ පන්නරස, පණ්ඩිතවග්ගෙ එකාදස, අරහන්තවග්ගෙ දස, සහස්සවග්ගෙ චුද්දස, පාපවග්ගෙ ද්වාදස, දණ්ඩවග්ගෙ එකාදස, ජරාවග්ගෙ නව, අත්තවග්ගෙ දස, ලොකවග්ගෙ එකාදස, බුද්ධවග්ගෙ නව, සුඛවග්ගෙ අට්ඨ, පියවග්ගෙ නව, කොධවග්ගෙ අට්ඨ, මලවග්ගෙ ද්වාදස, ධම්මට්ඨවග්ගෙ දස, මග්ගවග්ගෙ ද්වාදස, පකිණ්ණකවග්ගෙ නව, නිරයවග්ගෙ නව, නාගවග්ගෙ අට්ඨ, තණ්හාවග්ගෙ ද්වාදස, භික්ඛුවග්ගෙ ද්වාදස, බ්‍රාහ්මණවග්ගෙ චත්තාලීසාති පඤ්චාධිකානි තීණි වත්ථුසතානි.
이로써 가장 처음에 쌍의 품 14가지 이야기, 불방일의 품 9가지, 마음의 품 9가지, 꽃의 품 12가지, 어리석은 자의 품 15가지, 현명한 자의 품 11가지, 아라한의 품 10가지, 천의 품 14가지, 악의 품 12가지, 몽둥이의 품 11가지, 늙음의 품 9가지, 자기의 품 10가지, 세상의 품 11가지, 부처님의 품 9가지, 행복의 품 8가지, 사랑하는 사람의 품 9가지, 분노의 품 8가지, 더러움의 품 12가지, 법에 선 자의 품 10가지, 길의 품 12가지, 잡다한 품 9가지, 지옥의 품 9가지, 코끼리의 품 8가지, 갈애의 품 12가지, 비구의 품 12가지, 브라만의 품 40가지로, 모두 305가지 이야기가 있다.
සතෙවීසචතුස්සතා, චතුසච්චවිභාවිනා;
සතත්තයඤ්ච වත්ථූනං, පඤ්චාධිකං සමුට්ඨිතාති).
사성제를 밝히신 분에 의해 설해진 법구경은 423송의 게송으로 되어 있으며, 이는 305가지의 인연(사건)들로부터 유래한 것이다.
ධම්මපදෙ වග්ගානමුද්දානං –
법구경의 품들에 대한 요약 —
යමකප්පමාදො [Pg.75] චිත්තං, පුප්ඵං බාලෙන පණ්ඩිතො;
අරහන්තො සහස්සඤ්ච, පාපං දණ්ඩෙන තෙ දස.
쌍요품, 방일품, 마음품, 꽃품, 어리석은 자의 품, 현자의 품, 아라한품, 천요품, 악행품, 폭력품, 이들이 열 가지이다.
ජරා අත්තා ච ලොකො ච, බුද්ධො සුඛං පියෙන ච;
කොධො මලඤ්ච ධම්මට්ඨො, මග්ගවග්ගෙන වීසති.
늙음의 품, 자기의 품, 세상의 품, 부처님의 품, 행복의 품, 사랑하는 것의 품, 분노의 품, 더러움의 품, 법에 서 있음의 품, 도의 품까지 스무 가지이다.
පකිණ්ණං නිරයො නාගො, තණ්හා භික්ඛු ච බ්‍රාහ්මණො;
එතෙ ඡබ්බීසති වග්ගා, දෙසිතාදිච්චබන්ධුනා.
잡요품, 지옥품, 코끼리품, 갈애품, 비구품, 바라문품이니, 태양의 친족(부처님)께서 이 스물여섯 가지 품을 설하셨다.
ගාථානමුද්දානං –
게송 수에 대한 요약 —
යමකෙ වීසති ගාථා, අප්පමාදම්හි ද්වාදස;
එකාදස චිත්තවග්ගෙ, පුප්ඵවග්ගම්හි සොළස.
쌍요품에는 20송, 방일품에는 12송, 마음품에는 11송, 꽃품에는 16송의 게송이 있다.
බාලෙ ච සොළස ගාථා, පණ්ඩිතම්හි චතුද්දස;
අරහන්තෙ දස ගාථා, සහස්සෙ හොන්ති සොළස.
어리석은 자의 품에는 16송, 현자의 품에는 14송, 아라한품에는 10송, 천요품에는 16송이 있다.
තෙරස පාපවග්ගම්හි, දණ්ඩම්හි දස සත්ත ච;
එකාදස ජරා වග්ගෙ, අත්තවග්ගම්හි තා දස.
악행품에는 13송, 폭력품에는 17송, 늙음의 품에는 11송, 자기의 품에는 10송이 있다.
ද්වාදස [Pg.76] ලොකවග්ගම්හි, බුද්ධවග්ගම්හි ඨාරස ;
සුඛෙ ච පියවග්ගෙ ච, ගාථායො හොන්ති ද්වාදස.
세상의 품에는 12송, 부처님의 품에는 18송, 행복의 품과 사랑하는 것의 품에는 각각 12송의 게송이 있다.
චුද්දස කොධවග්ගම්හි, මලවග්ගෙකවීසති;
සත්තරස ච ධම්මට්ඨෙ, මග්ගවග්ගෙ සත්තරස.
분노의 품에는 14송, 더러움의 품에는 21송, 법에 서 있음의 품에는 17송, 도의 품에는 17송이 있다.
පකිණ්ණෙ සොළස ගාථා, නිරයෙ නාගෙ ච චුද්දස;
ඡබ්බීස තණ්හාවග්ගම්හි, තෙවීස භික්ඛුවග්ගිකා.
잡요품에는 16송, 지옥품과 코끼리품에는 각각 14송, 갈애품에는 26송, 비구품에는 23송이 있다.
එකතාලීසගාථායො, බ්‍රාහ්මණෙ වග්ගමුත්තමෙ;
ගාථාසතානි චත්තාරි, තෙවීස ච පුනාපරෙ;
ධම්මපදෙ නිපාතම්හි, දෙසිතාදිච්චබන්ධුනාති.
가장 뛰어난 품인 바라문품에는 41송의 게송이 있으니, 법구경의 모음집에는 태양의 친족(부처님)께서 설하신 총 423송의 게송이 있다.
ධම්මපදපාළි නිට්ඨිතා.
법구경 빠알리가 끝났다.