නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

ඛුද්දකනිකායෙ

Dans le Khuddaka Nikaya

ධම්මපදපාළි

Le Dhammapada

1. යමකවග්ගො

1. Le Chapitre des Paires

1.

1.

මනොපුබ්බඞ්ගමා [Pg.13] ධම්මා, මනොසෙට්ඨා මනොමයා;

මනසා චෙ පදුට්ඨෙන, භාසති වා කරොති වා;

තතො නං දුක්ඛමන්වෙති, චක්කංව වහතො පදං.

L'esprit précède les états mentaux, l'esprit en est le maître, ils sont créés par l'esprit. Si l'on parle ou agit avec un esprit corrompu, la souffrance nous suit comme la roue suit le sabot du bœuf.

2.

2.

මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, මනොසෙට්ඨා මනොමයා;

මනසා චෙ පසන්නෙන, භාසති වා කරොති වා;

තතො නං සුඛමන්වෙති, ඡායාව අනපායිනී.

L'esprit précède les états mentaux, l'esprit en est le maître, ils sont créés par l'esprit. Si l'on parle ou agit avec un esprit pur, le bonheur nous suit comme une ombre qui ne nous quitte jamais.

3.

3.

අක්කොච්ඡි මං අවධි මං, අජිනි මං අහාසි මෙ;

යෙ ච තං උපනය්හන්ති, වෙරං තෙසං න සම්මති.

« Il m'a insulté, il m'a frappé, il m'a vaincu, il m'a dépouillé. » Chez ceux qui nourrissent de telles pensées, la haine ne s'apaise jamais.

4.

4.

අක්කොච්ඡි මං අවධි මං, අජිනි මං අහාසි මෙ;

යෙ ච තං නුපනය්හන්ති, වෙරං තෙසූපසම්මති.

« Il m'a insulté, il m'a frappé, il m'a vaincu, il m'a dépouillé. » Chez ceux qui ne nourrissent pas de telles pensées, la haine s'apaise.

5.

5.

න [Pg.14] හි වෙරෙන වෙරානි, සම්මන්තීධ කුදාචනං;

අවෙරෙන ච සම්මන්ති, එස ධම්මො සනන්තනො.

Car jamais ici-bas la haine ne s'apaise par la haine. Elle s'apaise par la non-haine. C'est une loi éternelle.

6.

6.

පරෙ ච න විජානන්ති, මයමෙත්ථ යමාමසෙ;

යෙ ච තත්ථ විජානන්ති, තතො සම්මන්ති මෙධගා.

Les autres ne réalisent pas que nous devons tous mourir ici. Mais pour ceux qui le réalisent, les querelles s'apaisent aussitôt.

7.

7.

සුභානුපස්සිං විහරන්තං, ඉන්ද්‍රියෙසු අසංවුතං;

භොජනම්හි චාමත්තඤ්ඤුං, කුසීතං හීනවීරියං;

තං වෙ පසහති මාරො, වාතො රුක්ඛංව දුබ්බලං.

Celui qui vit en ne cherchant que le plaisir, les sens non maîtrisés, immodéré dans sa nourriture, paresseux et sans énergie, Māra le terrasse, comme le vent terrasse un arbre faible.

8.

8.

අසුභානුපස්සිං විහරන්තං, ඉන්ද්‍රියෙසු සුසංවුතං;

භොජනම්හි ච මත්තඤ්ඤුං, සද්ධං ආරද්ධවීරියං;

තං වෙ නප්පසහති මාරො, වාතො සෙලංව පබ්බතං.

Celui qui vit en contemplant l'impureté des choses, les sens bien maîtrisés, modéré dans sa nourriture, plein de foi et d'énergie, Māra ne peut le terrasser, pas plus que le vent ne peut ébranler une montagne de pierre.

9.

9.

අනික්කසාවො කාසාවං, යො වත්ථං පරිදහිස්සති;

අපෙතො දමසච්චෙන, න සො කාසාවමරහති.

Celui qui n'est pas libéré de ses impuretés mais porte la robe safran, dépourvu de maîtrise de soi et de vérité, n'est pas digne de la robe safran.

10.

10.

යො ච වන්තකසාවස්ස, සීලෙසු සුසමාහිතො;

උපෙතො දමසච්චෙන, ස වෙ කාසාවමරහති.

Mais celui qui a rejeté ses impuretés, qui est bien établi dans la vertu, doté de maîtrise de soi et de vérité, celui-là est vraiment digne de la robe safran.

11.

11.

අසාරෙ සාරමතිනො, සාරෙ චාසාරදස්සිනො;

තෙ සාරං නාධිගච්ඡන්ති, මිච්ඡාසඞ්කප්පගොචරා.

Ceux qui prennent l'insubstantiel pour le substantiel et voient le substantiel comme insubstantiel, nourris de pensées fausses, n'atteignent jamais l'essentiel.

12.

12.

සාරඤ්ච සාරතො ඤත්වා, අසාරඤ්ච අසාරතො;

තෙ සාරං අධිගච්ඡන්ති, සම්මාසඞ්කප්පගොචරා.

Ayant reconnu le substantiel comme substantiel et l'insubstantiel comme insubstantiel, nourris de pensées justes, ils atteignent l'essentiel.

13.

13.

යථා අගාරං දුච්ඡන්නං, වුට්ඨී සමතිවිජ්ඣති;

එවං අභාවිතං චිත්තං, රාගො සමතිවිජ්ඣති.

De même que la pluie pénètre une maison mal couverte, de même la passion pénètre un esprit non cultivé.

14.

14.

යථා [Pg.15] අගාරං සුඡන්නං, වුට්ඨී න සමතිවිජ්ඣති;

එවං සුභාවිතං චිත්තං, රාගො න සමතිවිජ්ඣති.

De même que la pluie ne pénètre pas une maison bien couverte, de même la passion ne pénètre pas un esprit bien cultivé.

15.

15.

ඉධ සොචති පෙච්ච සොචති, පාපකාරී උභයත්ථ සොචති;

සො සොචති සො විහඤ්ඤති, දිස්වා කම්මකිලිට්ඨමත්තනො.

Ici il s'afflige, dans l'au-delà il s'afflige ; celui qui fait le mal s'afflige dans les deux mondes. Il s'afflige et se tourmente en voyant la souillure de ses propres actes.

16.

16.

ඉධ මොදති පෙච්ච මොදති, කතපුඤ්ඤො උභයත්ථ මොදති;

සො මොදති සො පමොදති, දිස්වා කම්මවිසුද්ධිමත්තනො.

Ici il se réjouit, dans l'au-delà il se réjouit ; celui qui fait le bien se réjouit dans les deux mondes. Il se réjouit et exulte en voyant la pureté de ses propres actes.

17.

17.

ඉධ තප්පති පෙච්ච තප්පති, පාපකාරී උභයත්ථ තප්පති;

‘‘පාපං මෙ කත’’න්ති තප්පති, භිය්‍යො තප්පති දුග්ගතිං ගතො.

Ici il souffre, dans l'au-delà il souffre ; celui qui fait le mal souffre dans les deux mondes. « J'ai fait le mal », telle est sa souffrance. Il souffre davantage encore une fois tombé dans les mondes de souffrance.

18.

18.

ඉධ නන්දති පෙච්ච නන්දති, කතපුඤ්ඤො උභයත්ථ නන්දති;

‘‘පුඤ්ඤං මෙ කත’’න්ති නන්දති, භිය්‍යො නන්දති සුග්ගතිං ගතො.

Ici il est heureux, dans l'au-delà il est heureux ; celui qui fait le bien est heureux dans les deux mondes. « J'ai fait le bien », telle est sa joie. Il est plus heureux encore une fois parvenu dans les mondes de félicité.

19.

19.

බහුම්පි චෙ සංහිත භාසමානො, න තක්කරො හොති නරො පමත්තො;

ගොපොව [Pg.16] ගාවො ගණයං පරෙසං, න භාගවා සාමඤ්ඤස්ස හොති.

Même s'il récite beaucoup de textes sacrés, l'homme négligent qui n'agit pas en conséquence est comme un berger qui compte les vaches d'autrui ; il ne participe pas à la vie de renonçant.

20.

20.

අප්පම්පි චෙ සංහිත භාසමානො, ධම්මස්ස හොති අනුධම්මචාරී;

රාගඤ්ච දොසඤ්ච පහාය මොහං, සම්මප්පජානො සුවිමුත්තචිත්තො;

අනුපාදියානො ඉධ වා හුරං වා, ස භාගවා සාමඤ්ඤස්ස හොති.

Même s'il récite peu de textes sacrés, mais vit conformément au Dhamma, ayant abandonné la passion, la haine et l'illusion, possédant la connaissance juste, l'esprit pleinement libéré, sans attachement pour ce monde ou pour l'autre, celui-là participe à la vie de renonçant.

යමකවග්ගො පඨමො නිට්ඨිතො.

Ici se termine le premier chapitre, le Chapitre des Paires.

2. අප්පමාදවග්ගො

2. Le Chapitre de la Vigilance

21.

21.

අප්පමාදො අමතපදං, පමාදො මච්චුනො පදං;

අප්පමත්තා න මීයන්ති, යෙ පමත්තා යථා මතා.

La vigilance est le chemin vers l'immortalité, la négligence est le chemin vers la mort. Ceux qui sont vigilants ne meurent pas ; ceux qui sont négligents sont comme déjà morts.

22.

22.

එවං විසෙසතො ඤත්වා, අප්පමාදම්හි පණ්ඩිතා;

අප්පමාදෙ පමොදන්ති, අරියානං ගොචරෙ රතා.

Comprenant clairement cette distinction, les sages se réjouissent dans la vigilance, trouvant leur plaisir dans le domaine des Nobles.

23.

23.

තෙ ඣායිනො සාතතිකා, නිච්චං දළ්හපරක්කමා;

ඵුසන්ති ධීරා නිබ්බානං, යොගක්ඛෙමං අනුත්තරං.

Ces sages, méditant avec persévérance, toujours fermes dans leur effort, atteignent le Nibbāna, la sécurité suprême hors des liens.

24.

24.

උට්ඨානවතො සතීමතො, සුචිකම්මස්ස නිසම්මකාරිනො;

සඤ්ඤතස්ස ධම්මජීවිනො, අප්පමත්තස්ස යසොභිවඩ්ඪති.

Pour celui qui est plein d'ardeur, attentif, pur dans ses actes, agissant avec réflexion, maître de lui-même, vivant selon le Dhamma et vigilant, sa renommée ne cesse de croître.

25.

25.

උට්ඨානෙනප්පමාදෙන[Pg.17], සංයමෙන දමෙන ච;

දීපං කයිරාථ මෙධාවී, යං ඔඝො නාභිකීරති.

Par l'effort, la vigilance, la retenue et la maîtrise de soi, le sage devrait se bâtir une île que le flot ne pourra submerger.

26.

26.

පමාදමනුයුඤ්ජන්ති, බාලා දුම්මෙධිනො ජනා;

අප්පමාදඤ්ච මෙධාවී, ධනං සෙට්ඨංව රක්ඛති.

Les sots, les gens dénués d'intelligence, se livrent à la négligence, tandis que le sage protège la vigilance comme son trésor le plus précieux.

27.

27.

මා පමාදමනුයුඤ්ජෙථ, මා කාමරතිසන්ථවං ;

අප්පමත්තො හි ඣායන්තො, පප්පොති විපුලං සුඛං.

Ne vous livrez pas à la négligence, ni à l'intimité des plaisirs sensuels ; car celui qui est vigilant et médite atteint un bonheur immense.

28.

28.

පමාදං අප්පමාදෙන, යදා නුදති පණ්ඩිතො;

පඤ්ඤාපාසාදමාරුය්හ, අසොකො සොකිනිං පජං;

පබ්බතට්ඨොව භූමට්ඨෙ, ධීරො බාලෙ අවෙක්ඛති.

Quand le sage chasse la négligence par la vigilance, il monte au palais de la sagesse ; libre de chagrin, il contemple la foule affligée, comme celui qui, du haut d'une montagne, regarde ceux qui se tiennent dans la plaine.

29.

29.

අප්පමත්තො පමත්තෙසු, සුත්තෙසු බහුජාගරො;

අබලස්සංව සීඝස්සො, හිත්වා යාති සුමෙධසො.

Vigilant parmi les négligents, pleinement éveillé parmi ceux qui dorment, l'homme de grande sagesse avance, laissant les autres derrière lui, comme un coursier rapide dépasse un cheval sans force.

30.

30.

අප්පමාදෙන මඝවා, දෙවානං සෙට්ඨතං ගතො;

අප්පමාදං පසංසන්ති, පමාදො ගරහිතො සදා.

Par la vigilance, Maghava accéda à la suprématie sur les dieux. On loue la vigilance ; la négligence est toujours blâmée.

31.

31.

අප්පමාදරතො භික්ඛු, පමාදෙ භයදස්සි වා;

සංයොජනං අණුං ථූලං, ඩහං අග්ගීව ගච්ඡති.

Le moine qui se plaît dans la vigilance et qui voit le danger dans la négligence avance comme un feu, brûlant tous les liens, qu'ils soient subtils ou grossiers.

32.

32.

අප්පමාදරතො භික්ඛු, පමාදෙ භයදස්සි වා;

අභබ්බො පරිහානාය, නිබ්බානස්සෙව සන්තිකෙ.

Le moine qui se plaît dans la vigilance et qui voit le danger dans la négligence ne peut plus déchoir ; il est tout proche du Nirvana.

අප්පමාදවග්ගො දුතියො නිට්ඨිතො.

Ainsi se termine le deuxième chapitre, celui de la vigilance.

3. චිත්තවග්ගො

3. Chapitre de l'esprit.

33.

33.

ඵන්දනං [Pg.18] චපලං චිත්තං, දූරක්ඛං දුන්නිවාරයං;

උජුං කරොති මෙධාවී, උසුකාරොව තෙජනං.

L'esprit est vacillant et instable, difficile à garder et difficile à maîtriser. Le sage le rend droit, comme un empennier redresse une flèche.

34.

34.

වාරිජොව ථලෙ ඛිත්තො, ඔකමොකතඋබ්භතො;

පරිඵන්දතිදං චිත්තං, මාරධෙය්‍යං පහාතවෙ.

Comme un poisson tiré de son élément aquatique et jeté sur la terre ferme, cet esprit s'agite de toutes parts pour échapper au royaume de Mara.

35.

35.

දුන්නිග්ගහස්ස ලහුනො, යත්ථකාමනිපාතිනො;

චිත්තස්ස දමථො සාධු, චිත්තං දන්තං සුඛාවහං.

Il est bon de maîtriser l'esprit, car il est difficile à retenir, prompt et s'attachant à tout ce qu'il désire. Un esprit discipliné apporte le bonheur.

36.

36.

සුදුද්දසං සුනිපුණං, යත්ථකාමනිපාතිනං;

චිත්තං රක්ඛෙථ මෙධාවී, චිත්තං ගුත්තං සුඛාවහං.

Que le sage protège son esprit, si difficile à percevoir, si subtil et errant au gré de ses désirs. Un esprit bien gardé apporte le bonheur.

37.

37.

දූරඞ්ගමං එකචරං, අසරීරං ගුහාසයං;

යෙ චිත්තං සංයමෙස්සන්ති, මොක්ඛන්ති මාරබන්ධනා.

Ceux qui maîtriseront leur esprit, qui erre au loin, voyage seul, n'a pas de corps et demeure dans la caverne du cœur, se libéreront des liens de Mara.

38.

38.

අනවට්ඨිතචිත්තස්ස, සද්ධම්මං අවිජානතො;

පරිප්ලවපසාදස්ස, පඤ්ඤා න පරිපූරති.

Pour celui dont l'esprit n'est pas stable, qui ne connaît pas le Vrai Dhamma et dont la confiance vacille, la sagesse ne peut atteindre la plénitude.

39.

39.

අනවස්සුතචිත්තස්ස, අනන්වාහතචෙතසො;

පුඤ්ඤපාපපහීනස්ස, නත්ථි ජාගරතො භයං.

Pour celui dont l'esprit est libre de passion, dont la pensée n'est pas troublée, et qui a transcendé le mérite et le démérite, il n'y a plus de peur pour celui qui est éveillé.

40.

40.

කුම්භූපමං කායමිමං විදිත්වා, නගරූපමං චිත්තමිදං ඨපෙත්වා;

යොධෙථ මාරං පඤ්ඤාවුධෙන, ජිතඤ්ච රක්ඛෙ අනිවෙසනො සියා.

Sachant que ce corps est fragile comme une jarre de terre, et fortifiant son esprit comme une citadelle, on devrait combattre Mara avec l'arme de la sagesse, puis protéger sa victoire et rester sans attachement.

41.

41.

අචිරං [Pg.19] වතයං කායො, පථවිං අධිසෙස්සති;

ඡුද්ධො අපෙතවිඤ්ඤාණො, නිරත්ථංව කලිඞ්ගරං.

Bientôt, hélas, ce corps gîtera sur la terre, rejeté, privé de conscience, comme une bûche inutile.

42.

42.

දිසො දිසං යං තං කයිරා, වෙරී වා පන වෙරිනං;

මිච්ඡාපණිහිතං චිත්තං, පාපියො නං තතො කරෙ.

Quel que soit le mal qu'un ennemi peut faire à un ennemi, ou un haineux à un haineux, un esprit mal orienté peut faire encore plus de mal.

43.

43.

න තං මාතා පිතා කයිරා, අඤ්ඤෙ වාපි ච ඤාතකා;

සම්මාපණිහිතං චිත්තං, සෙය්‍යසො නං තතො කරෙ.

Ni père, ni mère, ni aucun autre parent ne peut faire autant de bien qu'un esprit bien orienté.

චිත්තවග්ගො තතියො නිට්ඨිතො.

Ainsi se termine le troisième chapitre, celui de l'esprit.

4. පුප්ඵවග්ගො

4. Chapitre des fleurs.

44.

44.

කො ඉමං පථවිං විචෙස්සති, යමලොකඤ්ච ඉමං සදෙවකං;

කො ධම්මපදං සුදෙසිතං, කුසලො පුප්ඵමිව පචෙස්සති.

Qui conquerra cette terre, ainsi que le monde de Yama et celui des dieux ? Qui saura discerner le sentier du Dhamma si bien enseigné, comme un expert cueille une fleur ?

45.

45.

සෙඛො පථවිං විචෙස්සති, යමලොකඤ්ච ඉමං සදෙවකං;

සෙඛො ධම්මපදං සුදෙසිතං, කුසලො පුප්ඵමිව පචෙස්සති.

Le disciple en quête conquerra cette terre, ainsi que le monde de Yama et celui des dieux. Le disciple en quête saura discerner le sentier du Dhamma si bien enseigné, comme un expert cueille une fleur.

46.

46.

ඵෙණූපමං [Pg.20] කායමිමං විදිත්වා, මරීචිධම්මං අභිසම්බුධානො;

ඡෙත්වාන මාරස්ස පපුප්ඵකානි, අදස්සනං මච්චුරාජස්ස ගච්ඡෙ.

Sachant que ce corps est comme l'écume et réalisant sa nature de mirage, on devrait briser les flèches fleurissantes de Mara et passer hors de vue du Roi de la Mort.

47.

47.

පුප්ඵානි හෙව පචිනන්තං, බ්‍යාසත්තමනසං නරං;

සුත්තං ගාමං මහොඝොව, මච්චු ආදාය ගච්ඡති.

La mort emporte l'homme qui ne fait que cueillir les fleurs des plaisirs, et dont l'esprit est attaché aux sens, comme une grande inondation emporte un village endormi.

48.

48.

පුප්ඵානි හෙව පචිනන්තං, බ්‍යාසත්තමනසං නරං;

අතිත්තඤ්ඤෙව කාමෙසු, අන්තකො කුරුතෙ වසං.

La mort assujettit l'homme qui ne fait que cueillir les fleurs des plaisirs, et dont l'esprit est attaché aux sens, alors même qu'il n'est pas encore rassasié de ses désirs.

49.

49.

යථාපි භමරො පුප්ඵං, වණ්ණගන්ධමහෙඨයං ;

පලෙති රසමාදාය, එවං ගාමෙ මුනී චරෙ.

Comme l'abeille butine la fleur et s'en va en emportant son nectar sans en altérer la couleur ni le parfum, que le sage chemine ainsi dans le village.

50.

50.

න පරෙසං විලොමානි, න පරෙසං කතාකතං;

අත්තනොව අවෙක්ඛෙය්‍ය, කතානි අකතානි ච.

On ne devrait pas regarder les fautes d'autrui, ni ce qu'ils ont fait ou omis de faire, mais on devrait examiner ses propres actes, ce que l'on a fait et ce que l'on a négligé de faire.

51.

51.

යථාපි රුචිරං පුප්ඵං, වණ්ණවන්තං අගන්ධකං;

එවං සුභාසිතා වාචා, අඵලා හොති අකුබ්බතො.

Tout comme une belle fleur, éclatante de couleur mais dépourvue de parfum, ainsi les paroles bien dites sont sans fruit pour celui qui n'agit pas.

52.

52.

යථාපි රුචිරං පුප්ඵං, වණ්ණවන්තං සුගන්ධකං ;

එවං සුභාසිතා වාචා, සඵලා හොති කුබ්බතො.

Tout comme une belle fleur, éclatante de couleur et parfumée, ainsi les paroles bien dites portent du fruit pour celui qui agit.

53.

53.

යථාපි [Pg.21] පුප්ඵරාසිම්හා, කයිරා මාලාගුණෙ බහූ;

එවං ජාතෙන මච්චෙන, කත්තබ්බං කුසලං බහුං.

Tout comme d’un monceau de fleurs on peut faire de nombreuses guirlandes, de même un mortel, une fois né, doit accomplir maintes actions salutaires.

54.

54.

න පුප්ඵගන්ධො පටිවාතමෙති, න චන්දනං තගරමල්ලිකා ;

සතඤ්ච ගන්ධො පටිවාතමෙති, සබ්බා දිසා සප්පුරිසො පවායති.

Le parfum des fleurs ne se propage pas à contre-vent, ni celui du santal, du tagara ou du jasmin ; mais le parfum des gens de bien se propage à contre-vent, l’homme de bien imprègne toutes les directions.

55.

55.

චන්දනං තගරං වාපි, උප්පලං අථ වස්සිකී;

එතෙසං ගන්ධජාතානං, සීලගන්ධො අනුත්තරො.

Santal ou tagara, lotus ou jasmin, parmi ces sortes de parfums, le parfum de la vertu est suprême.

56.

56.

අප්පමත්තො අයං ගන්ධො, ය්වායං තගරචන්දනං ;

යො ච සීලවතං ගන්ධො, වාති දෙවෙසු උත්තමො.

Bien faible est ce parfum, celui du tagara et du santal ; mais le parfum de ceux qui possèdent la vertu s'élève, suprême, jusqu'aux dieux.

57.

57.

තෙසං සම්පන්නසීලානං, අප්පමාදවිහාරිනං;

සම්මදඤ්ඤා විමුත්තානං, මාරො මග්ගං න වින්දති.

Pour ceux qui sont parfaits en vertu, qui vivent dans la vigilance et qui sont libérés par la connaissance juste, Māra ne trouve pas leur trace.

58.

58.

යථා සඞ්කාරඨානස්මිං, උජ්ඣිතස්මිං මහාපථෙ;

පදුමං තත්ථ ජායෙථ, සුචිගන්ධං මනොරමං.

Tout comme sur un tas d’ordures rejetées sur la grande route, un lotus pourrait naître, au parfum pur et ravissant.

59.

59.

එවං සඞ්කාරභූතෙසු, අන්ධභූතෙ පුථුජ්ජනෙ;

අතිරොචති පඤ්ඤාය, සම්මාසම්බුද්ධසාවකො.

De même, au milieu de ceux qui sont comme des ordures, parmi les gens du commun plongés dans l'aveuglement, le disciple du Parfaitement et Complètement Éveillé resplendit par sa sagesse.

පුප්ඵවග්ගො චතුත්ථො නිට්ඨිතො.

Fin du quatrième chapitre, le Chapitre des Fleurs.

5. බාලවග්ගො

5. Chapitre des Sots

60.

60.

දීඝා [Pg.22] ජාගරතො රත්ති, දීඝං සන්තස්ස යොජනං;

දීඝො බාලානං සංසාරො, සද්ධම්මං අවිජානතං.

Longue est la nuit pour celui qui veille, longue est la lieue pour celui qui est fatigué ; long est le saṃsāra pour les sots qui ne connaissent pas le vrai Dhamma.

61.

61.

චරඤ්චෙ නාධිගච්ඡෙය්‍ය, සෙය්‍යං සදිසමත්තනො;

එකචරියං දළ්හං කයිරා, නත්ථි බාලෙ සහායතා.

Si, en cheminant, on ne trouve pas quelqu’un de meilleur ou d’égal à soi-même, on doit s'attacher fermement à une vie solitaire ; il n'y a pas de compagnonnage possible avec un sot.

62.

62.

පුත්තා මත්ථි ධනම්මත්ථි, ඉති බාලො විහඤ්ඤති;

අත්තා හි අත්තනො නත්ථි, කුතො පුත්තා කුතො ධනං.

« J'ai des fils, j'ai des richesses », ainsi le sot se tourmente ; quand on ne s'appartient pas à soi-même, d'où viendraient les fils, d'où viendrait la richesse ?

63.

63.

යො බාලො මඤ්ඤති බාල්‍යං, පණ්ඩිතො වාපි තෙන සො;

බාලො ච පණ්ඩිතමානී, ස වෙ ‘‘බාලො’’ති වුච්චති.

Le sot qui reconnaît sa sottise est, par là même, un sage ; mais le sot qui se croit sage est vraiment appelé un « sot ».

64.

64.

යාවජීවම්පි චෙ බාලො, පණ්ඩිතං පයිරුපාසති;

න සො ධම්මං විජානාති, දබ්බී සූපරසං යථා.

Même si, sa vie durant, un sot fréquente un sage, il ne comprend pas le Dhamma, tout comme une cuillère ne perçoit pas la saveur de la soupe.

65.

65.

මුහුත්තමපි චෙ විඤ්ඤූ, පණ්ඩිතං පයිරුපාසති;

ඛිප්පං ධම්මං විජානාති, ජිව්හා සූපරසං යථා.

Même un seul instant, si un homme intelligent fréquente un sage, il comprend rapidement le Dhamma, tout comme la langue perçoit la saveur de la soupe.

66.

66.

චරන්ති බාලා දුම්මෙධා, අමිත්තෙනෙව අත්තනා;

කරොන්තා පාපකං කම්මං, යං හොති කටුකප්ඵලං.

Les sots dépourvus d'intelligence agissent comme leurs propres ennemis, commettant de mauvaises actions dont le fruit est amer.

67.

67.

න [Pg.23] තං කම්මං කතං සාධු, යං කත්වා අනුතප්පති;

යස්ස අස්සුමුඛො රොදං, විපාකං පටිසෙවති.

Une action n'est pas bien faite quand on s'en repent après l'avoir accomplie, et que l'on en subit les conséquences le visage en larmes, dans les pleurs.

68.

68.

තඤ්ච කම්මං කතං සාධු, යං කත්වා නානුතප්පති;

යස්ස පතීතො සුමනො, විපාකං පටිසෙවති.

Une action est bien faite quand on ne s'en repent pas après l'avoir accomplie, et que l'on en subit les conséquences ravi et l'esprit joyeux.

69.

69.

මධුවා මඤ්ඤති බාලො, යාව පාපං න පච්චති;

යදා ච පච්චති පාපං, බාලො දුක්ඛං නිගච්ඡති.

Le sot croit que c'est comme du miel tant que l'action mauvaise n'a pas mûri ; mais quand l'action mauvaise mûrit, le sot endure la souffrance.

70.

70.

මාසෙ මාසෙ කුසග්ගෙන, බාලො භුඤ්ජෙය්‍ය භොජනං;

න සො සඞ්ඛාතධම්මානං, කලං අග්ඝති සොළසිං.

Mois après mois, un sot pourrait manger sa nourriture avec la pointe d’un brin d’herbe kusa ; il ne vaudrait pas la seizième partie de ceux qui ont compris le Dhamma.

71.

71.

න හි පාපං කතං කම්මං, සජ්ජු ඛීරංව මුච්චති;

ඩහන්තං බාලමන්වෙති, භස්මච්ඡන්නොව පාවකො.

Car une mauvaise action accomplie ne tourne pas soudainement, comme le lait ; elle suit le sot en brûlant sourdement, tel un feu couvert de cendres.

72.

72.

යාවදෙව අනත්ථාය, ඤත්තං බාලස්ස ජායති;

හන්ති බාලස්ස සුක්කංසං, මුද්ධමස්ස විපාතයං.

C'est seulement pour sa propre perte que le savoir vient au sot ; il détruit la part de bien du sot et lui fracasse la tête.

73.

73.

අසන්තං භාවනමිච්ඡෙය්‍ය, පුරෙක්ඛාරඤ්ච භික්ඛුසු;

ආවාසෙසු ච ඉස්සරියං, පූජා පරකුලෙසු ච.

Il pourrait désirer une réputation usurpée, la préséance parmi les moines, l'autorité dans les monastères et les honneurs parmi les familles d'autrui.

74.

74.

මමෙව [Pg.24] කත මඤ්ඤන්තු, ගිහීපබ්බජිතා උභො;

මමෙවාතිවසා අස්සු, කිච්චාකිච්චෙසු කිස්මිචි;

ඉති බාලස්ස සඞ්කප්පො, ඉච්ඡා මානො ච වඩ්ඪති.

« Que les laïcs comme les moines pensent que cela a été accompli par moi seul ; qu'ils soient sous mon autorité dans toute tâche, grande ou petite » ; telle est l'intention du sot, et ainsi croissent son désir et son orgueil.

75.

75.

අඤ්ඤා හි ලාභූපනිසා, අඤ්ඤා නිබ්බානගාමිනී;

එවමෙතං අභිඤ්ඤාය, භික්ඛු බුද්ධස්ස සාවකො;

සක්කාරං නාභිනන්දෙය්‍ය, විවෙකමනුබ්‍රූහයෙ.

Car l'une est la voie menant au gain, une autre est celle menant au nibbāna ; ayant compris cela clairement, le moine, disciple du Buddha, ne doit pas se réjouir des honneurs, mais cultiver le détachement.

බාලවග්ගො පඤ්චමො නිට්ඨිතො.

Fin du cinquième chapitre, le Chapitre des Sots.

6. පණ්ඩිතවග්ගො

6. Chapitre des Sages

76.

76.

නිධීනංව පවත්තාරං, යං පස්සෙ වජ්ජදස්සිනං;

නිග්ගය්හවාදිං මෙධාවිං, තාදිසං පණ්ඩිතං භජෙ;

තාදිසං භජමානස්ස, සෙය්‍යො හොති න පාපියො.

Comme un révélateur de trésors, celui qui signale vos fautes, qui parle pour réprimander et qui est intelligent, on doit suivre un tel sage ; en suivant un tel homme, on ne s'en trouve que mieux, et non plus mal.

77.

77.

ඔවදෙය්‍යානුසාසෙය්‍ය, අසබ්භා ච නිවාරයෙ;

සතඤ්හි සො පියො හොති, අසතං හොති අප්පියො.

Qu’il conseille, qu’il instruise et qu’il détourne de ce qui est inconvenant ; il est alors cher aux gens de bien et odieux aux malfaisants.

78.

78.

න භජෙ පාපකෙ මිත්තෙ, න භජෙ පුරිසාධමෙ;

භජෙථ මිත්තෙ කල්‍යාණෙ, භජෙථ පුරිසුත්තමෙ.

Ne fréquentez pas de mauvais amis, ne fréquentez pas d’hommes vils ; fréquentez de nobles amis, fréquentez les meilleurs des hommes.

79.

79.

ධම්මපීති සුඛං සෙති, විප්පසන්නෙන චෙතසා;

අරියප්පවෙදිතෙ ධම්මෙ, සදා රමති පණ්ඩිතො.

Celui qui s'abreuve du Dhamma vit heureux, l'esprit serein ; le sage se réjouit toujours dans le Dhamma enseigné par les Nobles.

80.

80.

උදකඤ්හි [Pg.25] නයන්ති නෙත්තිකා, උසුකාරා නමයන්ති තෙජනං;

දාරුං නමයන්ති තච්ඡකා, අත්තානං දමයන්ති පණ්ඩිතා.

Les irrigateurs canalisent l'eau, les fabricants de flèches courbent le fût, les charpentiers façonnent le bois, les sages se disciplinent eux-mêmes.

81.

81.

සෙලො යථා එකඝනො, වාතෙන න සමීරති;

එවං නින්දාපසංසාසු, න සමිඤ්ජන්ති පණ්ඩිතා.

Comme un rocher massif n'est pas ébranlé par le vent, de même les sages ne sont pas remués par le blâme ou la louange.

82.

82.

යථාපි රහදො ගම්භීරො, විප්පසන්නො අනාවිලො;

එවං ධම්මානි සුත්වාන, විප්පසීදන්ති පණ්ඩිතා.

Tout comme un lac profond est serein et limpide, de même les sages, après avoir entendu les enseignements, deviennent parfaitement paisibles.

83.

83.

සබ්බත්ථ වෙ සප්පුරිසා චජන්ති, න කාමකාමා ලපයන්ති සන්තො;

සුඛෙන ඵුට්ඨා අථ වා දුඛෙන, න උච්චාවචං පණ්ඩිතා දස්සයන්ති.

Partout, les hommes de bien renoncent ; les saints ne parlent pas avec le désir des plaisirs sensuels. Qu'ils soient touchés par le bonheur ou par la souffrance, les sages ne manifestent ni exaltation ni abattement.

84.

84.

න අත්තහෙතු න පරස්ස හෙතු, න පුත්තමිච්ඡෙ න ධනං න රට්ඨං;

න ඉච්ඡෙය්‍ය අධම්මෙන සමිද්ධිමත්තනො, ස සීලවා පඤ්ඤවා ධම්මිකො සියා.

Ni pour son propre compte, ni pour celui d'un autre, on ne devrait désirer fils, richesse ou royaume ; on ne devrait pas non plus désirer sa propre réussite par des moyens injustes. Un tel homme est vertueux, sage et juste.

85.

85.

අප්පකා තෙ මනුස්සෙසු, යෙ ජනා පාරගාමිනො;

අථායං ඉතරා පජා, තීරමෙවානුධාවති.

Rares sont parmi les hommes ceux qui parviennent à l'autre rive ; le reste de la population ne fait que courir le long de ce bord-ci.

86.

86.

යෙ ච ඛො සම්මදක්ඛාතෙ, ධම්මෙ ධම්මානුවත්තිනො;

තෙ ජනා පාරමෙස්සන්ති, මච්චුධෙය්‍යං සුදුත්තරං.

Mais ceux qui agissent conformément au Dhamma bien enseigné, ceux-là traverseront le domaine de la mort, si difficile à franchir.

87.

87.

කණ්හං [Pg.26] ධම්මං විප්පහාය, සුක්කං භාවෙථ පණ්ඩිතො;

ඔකා අනොකමාගම්ම, විවෙකෙ යත්ථ දූරමං.

Abandonnant les états sombres, que le sage cultive les états clairs ; passant de la vie au foyer à l'état sans foyer, dans la solitude où il est difficile de trouver du plaisir.

88.

88.

තත්‍රාභිරතිමිච්ඡෙය්‍ය, හිත්වා කාමෙ අකිඤ්චනො;

පරියොදපෙය්‍ය අත්තානං, චිත්තක්ලෙසෙහි පණ්ඩිතො.

Qu'il y cherche son contentement, ayant délaissé les plaisirs sensuels et ne possédant rien. Que le sage se purifie des souillures de l'esprit.

89.

89.

යෙසං සම්බොධියඞ්ගෙසු, සම්මා චිත්තං සුභාවිතං;

ආදානපටිනිස්සග්ගෙ, අනුපාදාය යෙ රතා;

ඛීණාසවා ජුතිමන්තො, තෙ ලොකෙ පරිනිබ්බුතා.

Ceux dont l'esprit est parfaitement cultivé dans les facteurs d'éveil, qui se réjouissent dans le renoncement aux attachements sans plus rien saisir, libérés des souillures et rayonnants, ils ont atteint le Parinibbana dans ce monde même.

පණ්ඩිතවග්ගො ඡට්ඨො නිට්ඨිතො.

Le chapitre du Sage, le sixième, est terminé.

7. අරහන්තවග්ගො

7. Le chapitre des Arahants

90.

90.

ගතද්ධිනො විසොකස්ස, විප්පමුත්තස්ස සබ්බධි;

සබ්බගන්ථප්පහීනස්ස, පරිළාහො න විජ්ජති.

Pour celui qui a achevé son voyage, qui est libre de chagrin, qui est délivré à tous égards, qui a abandonné tous les liens, la fièvre des passions n'existe plus.

91.

91.

උය්‍යුඤ්ජන්ති සතීමන්තො, න නිකෙතෙ රමන්ති තෙ;

හංසාව පල්ලලං හිත්වා, ඔකමොකං ජහන්ති තෙ.

Les vigilants s'efforcent ; ils ne se plaisent point dans une demeure. Tels des cygnes quittant un étang, ils délaissent foyer après foyer.

92.

92.

යෙසං සන්නිචයො නත්ථි, යෙ පරිඤ්ඤාතභොජනා;

සුඤ්ඤතො අනිමිත්තො ච, විමොක්ඛො යෙසං ගොචරො;

ආකාසෙ ව සකුන්තානං, ගති තෙසං දුරන්නයා.

Ceux qui n'amassent rien, qui ont une pleine connaissance de la nourriture, et qui ont pour domaine la libération vacante et sans signe, leur trace est difficile à suivre, comme celle des oiseaux dans le ciel.

93.

93.

යස්සාසවා [Pg.27] පරික්ඛීණා, ආහාරෙ ච අනිස්සිතො;

සුඤ්ඤතො අනිමිත්තො ච, විමොක්ඛො යස්ස ගොචරො;

ආකාසෙ ව සකුන්තානං, පදං තස්ස දුරන්නයං.

Celui dont les souillures sont taries, qui ne dépend plus de la nourriture, et qui a pour domaine la libération vacante et sans signe, son sillage est difficile à suivre, comme celui des oiseaux dans le ciel.

94.

94.

යස්සින්ද්‍රියානි සමථඞ්ගතානි, අස්සා යථා සාරථිනා සුදන්තා;

පහීනමානස්ස අනාසවස්ස, දෙවාපි තස්ස පිහයන්ති තාදිනො.

Celui dont les sens sont apaisés, comme des chevaux bien dressés par un cocher, qui a abandonné l'orgueil et qui est sans souillures, même les dieux envient un tel être.

95.

95.

පථවිසමො නො විරුජ්ඣති, ඉන්දඛිලුපමො තාදි සුබ්බතො;

රහදොව අපෙතකද්දමො, සංසාරා න භවන්ති තාදිනො.

Pareil à la terre, il n'éprouve pas de ressentiment ; semblable à un pilier de porte, il est stable et de bonne conduite ; tel un lac pur de toute boue, pour un tel être, il n'y a plus de renaissances.

96.

96.

සන්තං තස්ස මනං හොති, සන්තා වාචා ච කම්ම ච;

සම්මදඤ්ඤා විමුත්තස්ස, උපසන්තස්ස තාදිනො.

Son esprit est calme, ses paroles et ses actes sont calmes ; il est libéré par la connaissance parfaite, il est apaisé et immuable.

97.

97.

අස්සද්ධො අකතඤ්ඤූ ච, සන්ධිච්ඡෙදො ච යො නරො;

හතාවකාසො වන්තාසො, ස වෙ උත්තමපොරිසො.

L'homme qui est sans foi aveugle, qui connaît le Non-Conditionné, qui a rompu les liens, qui a supprimé toute occasion de renaissance et rejeté tout désir, celui-là est certes le plus noble des hommes.

98.

98.

ගාමෙ වා යදි වාරඤ්ඤෙ, නින්නෙ වා යදි වා ථලෙ;

යත්ථ අරහන්තො විහරන්ති, තං භූමිරාමණෙය්‍යකං.

Que ce soit au village ou dans la forêt, dans un vallon ou sur la terre ferme, partout où demeurent les Arahants, ce lieu est délicieux.

99.

99.

රමණීයානි [Pg.28] අරඤ්ඤානි, යත්ථ න රමතී ජනො;

වීතරාගා රමිස්සන්ති, න තෙ කාමගවෙසිනො.

Délicieuses sont les forêts où les gens ordinaires ne trouvent point de plaisir ; ceux qui sont libres de passion s'y plairont, car ils ne recherchent pas les plaisirs sensuels.

අරහන්තවග්ගො සත්තමො නිට්ඨිතො.

Le chapitre des Arahants, le septième, est terminé.

8. සහස්සවග්ගො

8. Le chapitre des Milliers

100.

100.

සහස්සමපි චෙ වාචා, අනත්ථපදසංහිතා;

එකං අත්ථපදං සෙය්‍යො, යං සුත්වා උපසම්මති.

Même si un discours se compose de mille mots dépourvus de sens, un seul mot sensé est préférable, car en l'entendant, on s'apaise.

101.

101.

සහස්සමපි චෙ ගාථා, අනත්ථපදසංහිතා;

එකං ගාථාපදං සෙය්‍යො, යං සුත්වා උපසම්මති.

Même s'il y a mille vers composés de paroles sans profit, un seul vers est préférable, car en l'entendant, on s'apaise.

102.

102.

යො ච ගාථා සතං භාසෙ, අනත්ථපදසංහිතා ;

එකං ධම්මපදං සෙය්‍යො, යං සුත්වා උපසම්මති.

Même si l'on prononçait cent vers composés de paroles sans profit, une seule parole du Dhamma est préférable, car en l'entendant, on s'apaise.

103.

103.

යො සහස්සං සහස්සෙන, සඞ්ගාමෙ මානුසෙ ජිනෙ;

එකඤ්ච ජෙය්‍යමත්තානං, ස වෙ සඞ්ගාමජුත්තමො.

Celui qui vaincrait mille fois mille hommes dans une bataille, et celui qui se vaincrait lui-même, c'est ce dernier qui est le plus grand vainqueur.

104.

104.

අත්තා හවෙ ජිතං සෙය්‍යො, යා චායං ඉතරා පජා;

අත්තදන්තස්ස පොසස්ස, නිච්චං සඤ්ඤතචාරිනො.

Se vaincre soi-même est certes préférable à vaincre les autres ; pour l'homme qui se maîtrise et qui se conduit toujours avec retenue.

105.

105.

නෙව දෙවො න ගන්ධබ්බො, න මාරො සහ බ්‍රහ්මුනා;

ජිතං අපජිතං කයිරා, තථාරූපස්ස ජන්තුනො.

Ni un dieu, ni un gandharva, ni Māra avec Brahmā, ne peuvent changer en défaite la victoire d'un tel être.

106.

106.

මාසෙ [Pg.29] මාසෙ සහස්සෙන, යො යජෙථ සතං සමං;

එකඤ්ච භාවිතත්තානං, මුහුත්තමපි පූජයෙ;

සායෙව පූජනා සෙය්‍යො, යඤ්චෙ වස්සසතං හුතං.

Celui qui, mois après mois, offrirait mille sacrifices pendant cent ans, et celui qui honorerait, ne fût-ce qu'un instant, un homme s'étant cultivé lui-même ; cet hommage est bien supérieur au sacrifice offert pendant cent ans.

107.

107.

යො ච වස්සසතං ජන්තු, අග්ගිං පරිචරෙ වනෙ;

එකඤ්ච භාවිතත්තානං, මුහුත්තමපි පූජයෙ;

සායෙව පූජනා සෙය්‍යො, යඤ්චෙ වස්සසතං හුතං.

Celui qui, pendant cent ans, entretiendrait le feu sacré dans la forêt, et celui qui honorerait, ne fût-ce qu'un instant, un homme s'étant cultivé lui-même ; cet hommage est bien supérieur au sacrifice offert pendant cent ans.

108.

108.

යං කිඤ්චි යිට්ඨං ව හුතං ව ලොකෙ, සංවච්ඡරං යජෙථ පුඤ්ඤපෙක්ඛො;

සබ්බම්පි තං න චතුභාගමෙති, අභිවාදනා උජ්ජුගතෙසු සෙය්‍යො.

Quel que soit le don ou le sacrifice offert dans ce monde pendant une année entière en vue d'acquérir du mérite, tout cela ne vaut pas le quart de l'hommage rendu à ceux qui marchent droit.

109.

109.

අභිවාදනසීලිස්ස, නිච්චං වුඩ්ඪාපචායිනො ;

චත්තාරො ධම්මා වඩ්ඪන්ති, ආයු වණ්ණො සුඛං බලං.

Pour celui qui a l'habitude d'être respectueux et qui honore toujours les aînés, quatre choses augmentent : la longévité, la beauté, le bonheur et la force.

110.

110.

යො ච වස්සසතං ජීවෙ, දුස්සීලො අසමාහිතො;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, සීලවන්තස්ස ඣායිනො.

Mieux vaut vivre un seul jour vertueux et méditatif, que de vivre cent ans immoral et sans maîtrise de soi.

111.

111.

යො ච වස්සසතං ජීවෙ, දුප්පඤ්ඤො අසමාහිතො;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පඤ්ඤවන්තස්ස ඣායිනො.

Mieux vaut vivre un seul jour sage et méditatif, que de vivre cent ans ignorant et sans maîtrise de soi.

112.

112.

යො ච වස්සසතං ජීවෙ, කුසීතො හීනවීරියො;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, වීරියමාරභතො දළ්හං.

Mieux vaut vivre un seul jour en fournissant un effort ferme, que de vivre cent ans paresseux et sans énergie.

113.

113.

යො [Pg.30] ච වස්සසතං ජීවෙ, අපස්සං උදයබ්බයං;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පස්සතො උදයබ්බයං.

Mieux vaut vivre un seul jour en voyant l'apparition et la disparition des choses, que de vivre cent ans sans voir l'apparition et la disparition.

114.

114.

යො ච වස්සසතං ජීවෙ, අපස්සං අමතං පදං;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පස්සතො අමතං පදං.

Mieux vaut vivre un seul jour en voyant l'état d'immortalité, que de vivre cent ans sans voir l'état d'immortalité.

115.

115.

යො ච වස්සසතං ජීවෙ, අපස්සං ධම්මමුත්තමං;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පස්සතො ධම්මමුත්තමං.

Mieux vaut vivre un seul jour en voyant le Dhamma suprême, que de vivre cent ans sans voir le Dhamma suprême.

සහස්සවග්ගො අට්ඨමො නිට්ඨිතො.

Le huitième chapitre, celui des milliers, est terminé.

9. පාපවග්ගො

9. Chapitre sur le Mal

116.

116.

අභිත්ථරෙථ කල්‍යාණෙ, පාපා චිත්තං නිවාරයෙ;

දන්ධඤ්හි කරොතො පුඤ්ඤං, පාපස්මිං රමතී මනො.

Hâtez-vous de faire le bien ; détournez votre esprit du mal. Car si l'on est lent à faire le mérite, l'esprit prend plaisir au mal.

117.

117.

පාපඤ්චෙ පුරිසො කයිරා, න නං කයිරා පුනප්පුනං;

න තම්හි ඡන්දං කයිරාථ, දුක්ඛො පාපස්ස උච්චයො.

Si un homme commet le mal, qu'il ne le répète pas ; qu'il n'y trouve pas de plaisir. L'accumulation du mal est source de souffrance.

118.

118.

පුඤ්ඤඤ්චෙ පුරිසො කයිරා, කයිරා නං පුනප්පුනං;

තම්හි ඡන්දං කයිරාථ, සුඛො පුඤ්ඤස්ස උච්චයො.

Si un homme accomplit le bien, qu'il le répète ; qu'il y trouve son plaisir. L'accumulation du mérite est source de bonheur.

119.

119.

පාපොපි [Pg.31] පස්සති භද්‍රං, යාව පාපං න පච්චති;

යදා ච පච්චති පාපං, අථ පාපො පාපානි පස්සති.

Même celui qui fait le mal voit du bien tant que le mal n'a pas mûri ; mais quand le mal mûrit, alors le malfaiteur voit le mal.

120.

120.

භද්‍රොපි පස්සති පාපං, යාව භද්‍රං න පච්චති;

යදා ච පච්චති භද්‍රං, අථ භද්‍රො භද්‍රානි පස්සති.

Même celui qui fait le bien voit du mal tant que le bien n'a pas mûri ; mais quand le bien mûrit, alors l'homme de bien voit le bien.

121.

121.

මාවමඤ්ඤෙථ පාපස්ස, න මන්තං ආගමිස්සති;

උදබින්දුනිපාතෙන, උදකුම්භොපි පූරති;

බාලො පූරති පාපස්ස, ථොකං ථොකම්පි ආචිනං.

Ne sous-estimez pas le mal en disant : "Il ne m'atteindra pas". Même une cruche d'eau se remplit par la chute de gouttes d'eau. L'insensé se remplit de mal, même s'il l'accumule petit à petit.

122.

122.

මාවමඤ්ඤෙථ පුඤ්ඤස්ස, න මන්තං ආගමිස්සති;

උදබින්දුනිපාතෙන, උදකුම්භොපි පූරති;

ධීරො පූරති පුඤ්ඤස්ස, ථොකං ථොකම්පි ආචිනං.

Ne sous-estimez pas le mérite en disant : "Il ne m'atteindra pas". Même une cruche d'eau se remplit par la chute de gouttes d'eau. Le sage se remplit de mérite, même s'il l'accumule petit à petit.

123.

123.

වාණිජොව භයං මග්ගං, අප්පසත්ථො මහද්ධනො;

විසං ජීවිතුකාමොව, පාපානි පරිවජ්ජයෙ.

Comme un marchand ayant peu d'escorte mais de grandes richesses évite un chemin dangereux, ou comme celui qui aime la vie évite le poison, ainsi doit-on éviter les mauvaises actions.

124.

124.

පාණිම්හි චෙ වණො නාස්ස, හරෙය්‍ය පාණිනා විසං;

නාබ්බණං විසමන්වෙති, නත්ථි පාපං අකුබ්බතො.

S'il n'y a pas de blessure à la main, on peut y transporter du poison ; le poison ne pénètre pas là où il n'y a pas de blessure. Il n'y a pas de mal pour celui qui ne commet pas de mal.

125.

125.

යො [Pg.32] අප්පදුට්ඨස්ස නරස්ස දුස්සති, සුද්ධස්ස පොසස්ස අනඞ්ගණස්ස;

තමෙව බාලං පච්චෙති පාපං, සුඛුමො රජො පටිවාතංව ඛිත්තො.

Celui qui offense un homme sans malveillance, pur et sans tache, le mal retombe sur cet insensé, comme une fine poussière jetée contre le vent.

126.

126.

ගබ්භමෙකෙ උප්පජ්ජන්ති, නිරයං පාපකම්මිනො;

සග්ගං සුගතිනො යන්ති, පරිනිබ්බන්ති අනාසවා.

Certains renaissent dans une matrice ; les malfaiteurs vont en enfer ; les justes vont au ciel ; ceux qui sont sans souillures atteignent le parinibbāna.

127.

127.

න අන්තලික්ඛෙ න සමුද්දමජ්ඣෙ, න පබ්බතානං විවරං පවිස්ස ;

න විජ්ජතී සො ජගතිප්පදෙසො, යත්ථට්ඨිතො මුච්චෙය්‍ය පාපකම්මා.

Ni dans les airs, ni au milieu de la mer, ni en entrant dans une grotte de montagne, il n'existe d'endroit au monde où l'on puisse se tenir pour échapper aux conséquences de ses mauvaises actions.

128.

128.

න අන්තලික්ඛෙ න සමුද්දමජ්ඣෙ, න පබ්බතානං විවරං පවිස්ස;

න විජ්ජතී සො ජගතිප්පදෙසො, යත්ථට්ඨිතං නප්පසහෙය්‍ය මච්චු.

Ni dans les airs, ni au milieu de la mer, ni en entrant dans une grotte de montagne, il n'existe d'endroit au monde où la mort ne puisse s'emparer de nous.

පාපවග්ගො නවමො නිට්ඨිතො.

Le neuvième chapitre, celui du mal, est terminé.

10. දණ්ඩවග්ගො

10. Chapitre sur le Châtiment

129.

129.

සබ්බෙ තසන්ති දණ්ඩස්ස, සබ්බෙ භායන්ති මච්චුනො;

අත්තානං උපමං කත්වා, න හනෙය්‍ය න ඝාතයෙ.

Tous tremblent devant le châtiment, tous craignent la mort. Se mettant à la place d'autrui, on ne devrait ni tuer ni faire tuer.

130.

130.

සබ්බෙ [Pg.33] තසන්ති දණ්ඩස්ස, සබ්බෙසං ජීවිතං පියං;

අත්තානං උපමං කත්වා, න හනෙය්‍ය න ඝාතයෙ.

Tous tremblent devant le châtiment, la vie est chère à tous. Se mettant à la place d'autrui, on ne devrait ni tuer ni faire tuer.

131.

131.

සුඛකාමානි භූතානි, යො දණ්ඩෙන විහිංසති;

අත්තනො සුඛමෙසානො, පෙච්ච සො න ලභතෙ සුඛං.

Les êtres aspirent au bonheur ; celui qui les tourmente avec un bâton, tout en cherchant son propre bonheur, n'obtiendra pas le bonheur après la mort.

132.

132.

සුඛකාමානි භූතානි, යො දණ්ඩෙන න හිංසති;

අත්තනො සුඛමෙසානො, පෙච්ච සො ලභතෙ සුඛං.

Les êtres aspirent au bonheur ; celui qui ne les tourmente pas avec un bâton, tout en cherchant son propre bonheur, obtiendra le bonheur après la mort.

133.

133.

මාවොච ඵරුසං කඤ්චි, වුත්තා පටිවදෙය්‍යු තං ;

දුක්ඛා හි සාරම්භකථා, පටිදණ්ඩා ඵුසෙය්‍යු තං.

Ne tenez de propos rudes à personne ; ceux à qui vous parlez ainsi pourraient vous répondre. Les paroles colériques sont douloureuses, et les représailles pourraient vous atteindre.

134.

134.

සචෙ නෙරෙසි අත්තානං, කංසො උපහතො යථා;

එස පත්තොසි නිබ්බානං, සාරම්භො තෙ න විජ්ජති.

Si tu te tiens silencieux comme un gong brisé, tu as atteint le Nibbāna ; aucune irritation ne se trouve en toi.

135.

135.

යථා දණ්ඩෙන ගොපාලො, ගාවො පාජෙති ගොචරං;

එවං ජරා ච මච්චු ච, ආයුං පාජෙන්ති පාණිනං.

Comme un berger chasse les vaches vers le pâturage avec son bâton, ainsi la vieillesse et la mort chassent la vie des êtres vivants.

136.

136.

අථ පාපානි කම්මානි, කරං බාලො න බුජ්ඣති;

සෙහි කම්මෙහි දුම්මෙධො, අග්ගිදඩ්ඪොව තප්පති.

Quand il commet des actes mauvais, l'insensé ne s'en rend pas compte. L'homme de peu d'esprit est consumé par ses propres actes, comme s'il était brûlé par le feu.

137.

137.

යො දණ්ඩෙන අදණ්ඩෙසු, අප්පදුට්ඨෙසු දුස්සති;

දසන්නමඤ්ඤතරං ඨානං, ඛිප්පමෙව නිගච්ඡති.

Celui qui inflige un châtiment à ceux qui ne le méritent pas et qui sont inoffensifs, tombe rapidement dans l'un de ces dix états.

138.

138.

වෙදනං [Pg.34] ඵරුසං ජානිං, සරීරස්ස ච භෙදනං ;

ගරුකං වාපි ආබාධං, චිත්තක්ඛෙපඤ්ච පාපුණෙ.

Une douleur cuisante, un sinistre, une blessure corporelle, une grave maladie ou un égarement de l'esprit.

139.

139.

රාජතො වා උපසග්ගං, අබ්භක්ඛානඤ්ච දාරුණං;

පරික්ඛයඤ්ච ඤාතීනං, භොගානඤ්ච පභඞ්ගුරං.

Ou une persécution de la part du roi, ou une accusation calomnieuse atroce, ou la perte de parents, ou la ruine de ses biens.

140.

140.

අථ වාස්ස අගාරානි, අග්ගි ඩහති පාවකො;

කායස්ස භෙදා දුප්පඤ්ඤො, නිරයං සොපපජ්ජති.

Ou encore, le feu dévorant brûle ses maisons. À la dissolution du corps, cet homme dépourvu de sagesse renaît en enfer.

141.

141.

න නග්ගචරියා න ජටා න පඞ්කා, නානාසකා ථණ්ඩිලසායිකා වා;

රජොජල්ලං උක්කුටිකප්පධානං, සොධෙන්ති මච්චං අවිතිණ්ණකඞ්ඛං.

Ni la nudité, ni les cheveux nattés, ni la boue, ni le jeûne, ni le fait de coucher sur le sol nu, ni la poussière et la saleté, ni la pratique de s'accroupir, ne purifient le mortel qui n'a pas surmonté le doute.

142.

142.

අලඞ්කතො චෙපි සමං චරෙය්‍ය, සන්තො දන්තො නියතො බ්‍රහ්මචාරී;

සබ්බෙසු භූතෙසු නිධාය දණ්ඩං, සො බ්‍රාහ්මණො සො සමණො ස භික්ඛු.

Même s'il est richement paré, s'il cultive l'équanimité, s'il est paisible, discipliné, établi dans la vie spirituelle et s'il a déposé le bâton envers tous les êtres, il est un Brahmane, il est un Samana, il est un Bhikkhu.

143.

143.

හිරීනිසෙධො පුරිසො, කොචි ලොකස්මි විජ්ජති;

යො නිද්දං අපබොධෙති, අස්සො භද්‍රො කසාමිව.

Rare est l'homme en ce monde qui, retenu par la pudeur, évite le blâme comme un noble coursier évite le fouet.

144.

144.

අස්සො [Pg.35] යථා භද්‍රො කසානිවිට්ඨො, ආතාපිනො සංවෙගිනො භවාථ;

සද්ධාය සීලෙන ච වීරියෙන ච, සමාධිනා ධම්මවිනිච්ඡයෙන ච;

සම්පන්නවිජ්ජාචරණා පතිස්සතා, ජහිස්සථ දුක්ඛමිදං අනප්පකං.

Comme un noble coursier touché par le fouet, soyez ardents et remplis d'un sentiment d'urgence spirituelle. Par la foi, la vertu, l'effort, la concentration et le discernement du Dhamma, dotés de la connaissance et d'une conduite irréprochable, et attentifs, vous abandonnerez cette immense souffrance.

145.

145.

උදකඤ්හි නයන්ති නෙත්තිකා, උසුකාරා නමයන්ති තෙජනං;

දාරුං නමයන්ති තච්ඡකා, අත්තානං දමයන්ති සුබ්බතා.

Les irrigants guident l'eau ; les fabricants de flèches façonnent la pointe ; les charpentiers travaillent le bois ; les hommes de bien se disciplinent eux-mêmes.

දණ්ඩවග්ගො දසමො නිට්ඨිතො.

Fin du dixième chapitre, le chapitre du châtiment (Daṇḍavagga).

11. ජරාවග්ගො

11. Chapitre de la Vieillesse (Jarāvagga)

146.

146.

කො නු හාසො කිමානන්දො, නිච්චං පජ්ජලිතෙ සති;

අන්ධකාරෙන ඔනද්ධා, පදීපං න ගවෙසථ.

Pourquoi rire, pourquoi se réjouir, quand tout brûle constamment ? Enveloppés d'obscurité, ne cherchez-vous pas de lumière ?

147.

147.

පස්ස චිත්තකතං බිම්බං, අරුකායං සමුස්සිතං;

ආතුරං බහුසඞ්කප්පං, යස්ස නත්ථි ධුවං ඨිති.

Regarde cette image parée, masse de plaies, dressée, infirme, objet de maintes pensées, qui n'a ni stabilité ni permanence.

148.

148.

පරිජිණ්ණමිදං රූපං, රොගනීළං පභඞ්ගුරං;

භිජ්ජති පූතිසන්දෙහො, මරණන්තඤ්හි ජීවිතං.

Ce corps est décrépit, un nid de maladies, fragile ; cette masse putride se désagrège, car la vie finit par la mort.

149.

149.

යානිමානි [Pg.36] අපත්ථානි, අලාබූනෙව සාරදෙ;

කාපොතකානි අට්ඨීනි, තානි දිස්වාන කා රති.

Ces os blanchis, tels des courges jetées à l'automne, quel plaisir y a-t-il à les regarder ?

150.

150.

අට්ඨීනං නගරං කතං, මංසලොහිතලෙපනං;

යත්ථ ජරා ච මච්චු ච, මානො මක්ඛො ච ඔහිතො.

Une cité est faite d'os, enduite de chair et de sang, où sont déposés la vieillesse et la mort, l'orgueil et l'hypocrisie.

151.

151.

ජීරන්ති වෙ රාජරථා සුචිත්තා, අථො සරීරම්පි ජරං උපෙති;

සතඤ්ච ධම්මො න ජරං උපෙති, සන්තො හවෙ සබ්භි පවෙදයන්ති.

Certes, les chars royaux magnifiquement ornés s'usent, de même le corps atteint la vieillesse. Mais le Dhamma des gens de bien ne vieillit pas ; les gens de bien le font connaître aux gens de bien.

152.

152.

අප්පස්සුතායං පුරිසො, බලිබද්ධොව ජීරති;

මංසානි තස්ස වඩ්ඪන්ති, පඤ්ඤා තස්ස න වඩ්ඪති.

L'homme de peu de savoir vieillit comme un bœuf ; sa chair augmente, mais sa sagesse ne croît pas.

153.

153.

අනෙකජාතිසංසාරං, සන්ධාවිස්සං අනිබ්බිසං;

ගහකාරං ගවෙසන්තො, දුක්ඛා ජාති පුනප්පුනං.

À travers le samsara de nombreuses naissances, j'ai erré sans fin, cherchant le bâtisseur de la maison ; douloureuse est la naissance répétée.

154.

154.

ගහකාරක දිට්ඨොසි, පුන ගෙහං න කාහසි;

සබ්බා තෙ ඵාසුකා භග්ගා, ගහකූටං විසඞ්ඛතං;

විසඞ්ඛාරගතං චිත්තං, තණ්හානං ඛයමජ්ඣගා.

Ô bâtisseur de maison, tu es démasqué ! Tu ne bâtiras plus de maison. Toutes tes solives sont brisées, la faîtière est détruite. Mon esprit a atteint l'Inconditionné ; il est parvenu à l'extinction des désirs.

155.

155.

අචරිත්වා බ්‍රහ්මචරියං, අලද්ධා යොබ්බනෙ ධනං;

ජිණ්ණකොඤ්චාව ඣායන්ති, ඛීණමච්ඡෙව පල්ලලෙ.

Sans avoir mené la vie spirituelle, sans avoir acquis de richesse dans leur jeunesse, ils dépérissent comme de vieux hérons dans un étang sans poissons.

156.

156.

අචරිත්වා [Pg.37] බ්‍රහ්මචරියං, අලද්ධා යොබ්බනෙ ධනං;

සෙන්ති චාපාතිඛීණාව, පුරාණානි අනුත්ථුනං.

Sans avoir mené la vie spirituelle, sans avoir acquis de richesse dans leur jeunesse, ils gisent comme des arcs brisés, gémissant sur le passé.

ජරාවග්ගො එකාදසමො නිට්ඨිතො.

Le onzième chapitre, le Chapitre sur la Vieillesse (Jarāvagga), est terminé.

12. අත්තවග්ගො

12. Chapitre sur le Soi (Attavagga)

157.

157.

අත්තානඤ්චෙ පියං ජඤ්ඤා, රක්ඛෙය්‍ය නං සුරක්ඛිතං;

තිණ්ණං අඤ්ඤතරං යාමං, පටිජග්ගෙය්‍ය පණ්ඩිතො.

Si l'on sait que soi-même on est cher, on devrait se protéger avec soin. Pendant au moins l'une des trois veilles, le sage devrait rester vigilant.

158.

158.

අත්තානමෙව පඨමං, පතිරූපෙ නිවෙසයෙ;

අථඤ්ඤමනුසාසෙය්‍ය, න කිලිස්සෙය්‍ය පණ්ඩිතො.

Que l'on s'établisse d'abord soi-même dans ce qui est convenable ; alors seulement on pourra instruire autrui. Le sage ne devrait pas s'en affliger.

159.

159.

අත්තානං චෙ තථා කයිරා, යථාඤ්ඤමනුසාසති;

සුදන්තො වත දමෙථ, අත්තා හි කිර දුද්දමො.

Si l'on agit soi-même comme on instruit les autres, étant bien discipliné, on peut discipliner autrui. Car se discipliner soi-même est assurément difficile.

160.

160.

අත්තා හි අත්තනො නාථො, කො හි නාථො පරො සියා;

අත්තනා හි සුදන්තෙන, නාථං ලභති දුල්ලභං.

Le soi est le protecteur du soi ; quel autre protecteur pourrait-il y avoir ? Avec un soi bien discipliné, on obtient un protecteur difficile à trouver.

161.

161.

අත්තනා හි කතං පාපං, අත්තජං අත්තසම්භවං;

අභිමත්ථති දුම්මෙධං, වජිරං වස්මමයං මණිං.

Le mal fait par soi-même, né de soi-même, originaire de soi-même, broie l'insensé comme le diamant broie une pierre précieuse.

162.

162.

යස්ස අච්චන්තදුස්සීල්‍යං, මාලුවා සාලමිවොත්ථතං;

කරොති සො තථත්තානං, යථා නං ඉච්ඡතී දිසො.

Celui dont l'immoralité est extrême, telle une liane Māluvā étouffant un arbre Sāl, se traite lui-même exactement comme son ennemi le souhaiterait.

163.

163.

සුකරානි [Pg.38] අසාධූනි, අත්තනො අහිතානි ච;

යං වෙ හිතඤ්ච සාධුඤ්ච, තං වෙ පරමදුක්කරං.

Faciles à faire sont les choses mauvaises et nuisibles à soi-même ; mais ce qui est bénéfique et bon est en vérité extrêmement difficile à accomplir.

164.

164.

යො සාසනං අරහතං, අරියානං ධම්මජීවිනං;

පටික්කොසති දුම්මෙධො, දිට්ඨිං නිස්සාය පාපිකං;

ඵලානි කට්ඨකස්සෙව, අත්තඝාතාය ඵල්ලති.

L'insensé qui, s'appuyant sur des vues erronées, rejette l'enseignement des Arahants, des Nobles qui vivent selon le Dhamma, porte des fruits pour sa propre destruction, comme le bambou lorsqu'il fructifie.

165.

165.

අත්තනා හි කතං පාපං, අත්තනා සංකිලිස්සති;

අත්තනා අකතං පාපං, අත්තනාව විසුජ්ඣති;

සුද්ධී අසුද්ධි පච්චත්තං, නාඤ්ඤො අඤ්ඤං විසොධයෙ.

Par soi-même le mal est fait, par soi-même on est souillé ; par soi-même le mal est évité, par soi-même on est purifié. La pureté et l'impureté dépendent de soi-même ; nul ne peut en purifier un autre.

166.

166.

අත්තදත්ථං පරත්ථෙන, බහුනාපි න හාපයෙ;

අත්තදත්ථමභිඤ්ඤාය, සදත්ථපසුතො සියා.

On ne devrait pas négliger son propre bien pour celui d'autrui, si grand soit-il. Ayant compris son propre bien, que l'on s'attache à son véritable but.

අත්තවග්ගො ද්වාදසමො නිට්ඨිතො.

Le douzième chapitre, le Chapitre sur le Soi (Attavagga), est terminé.

13. ලොකවග්ගො

13. Chapitre sur le Monde (Lokavagga)

167.

167.

හීනං ධම්මං න සෙවෙය්‍ය, පමාදෙන න සංවසෙ;

මිච්ඡාදිට්ඨිං න සෙවෙය්‍ය, න සියා ලොකවඩ්ඪනො.

On ne devrait pas suivre de basses pratiques, on ne devrait pas vivre dans la négligence ; on ne devrait pas cultiver de vues erronées, on ne devrait pas être de ceux qui prolongent le monde.

168.

168.

උත්තිට්ඨෙ නප්පමජ්ජෙය්‍ය, ධම්මං සුචරිතං චරෙ;

ධම්මචාරී සුඛං සෙති, අස්මිං ලොකෙ පරම්හි ච.

Lève-toi ! Ne sois pas négligent ! Pratique le Dhamma avec rectitude. Celui qui pratique le Dhamma vit heureux dans ce monde et dans l'autre.

169.

169.

ධම්මං [Pg.39] චරෙ සුචරිතං, න නං දුච්චරිතං චරෙ;

ධම්මචාරී සුඛං සෙති, අස්මිං ලොකෙ පරම්හි ච.

Pratique le Dhamma avec rectitude, ne le pratique pas avec perversité. Celui qui pratique le Dhamma vit heureux dans ce monde et dans l'autre.

170.

170.

යථා පුබ්බුළකං පස්සෙ, යථා පස්සෙ මරීචිකං;

එවං ලොකං අවෙක්ඛන්තං, මච්චුරාජා න පස්සති.

Comme on regarderait une bulle, comme on regarderait un mirage ; celui qui considère ainsi le monde, le Roi de la Mort ne le voit pas.

171.

171.

එථ පස්සථිමං ලොකං, චිත්තං රාජරථූපමං;

යත්ථ බාලා විසීදන්ති, නත්ථි සඞ්ගො විජානතං.

Venez, regardez ce monde, semblable à un char royal décoré ; là où les sots s'embourbent, mais pour ceux qui savent, il n'y a pas d'attachement.

172.

172.

යො ච පුබ්බෙ පමජ්ජිත්වා, පච්ඡා සො නප්පමජ්ජති;

සොමං ලොකං පභාසෙති, අබ්භා මුත්තොව චන්දිමා.

Celui qui était autrefois négligent mais qui plus tard ne l'est plus, illumine ce monde comme la lune libérée des nuages.

173.

173.

යස්ස පාපං කතං කම්මං, කුසලෙන පිධීයති ;

සොමං ලොකං පභාසෙති, අබ්භා මුත්තොව චන්දිමා.

Celui dont l'action mauvaise accomplie est couverte par le bien, illumine ce monde comme la lune libérée des nuages.

174.

174.

අන්ධභූතො අයං ලොකො, තනුකෙත්ථ විපස්සති;

සකුණො ජාලමුත්තොව, අප්පො සග්ගාය ගච්ඡති.

Ce monde est devenu aveugle, peu nombreux sont ceux qui y voient clair. Comme un oiseau s'échappant d'un filet, peu vont vers les mondes célestes.

175.

175.

හංසාදිච්චපථෙ යන්ති, ආකාසෙ යන්ති ඉද්ධියා;

නීයන්ති ධීරා ලොකම්හා, ජෙත්වා මාරං සවාහිනිං.

Les cygnes s'envolent sur le chemin du soleil ; ils se déplacent dans l'espace par leur pouvoir psychique. Les sages sont emmenés hors du monde, ayant vaincu Māra et son armée.

176.

176.

එකං ධම්මං අතීතස්ස, මුසාවාදිස්ස ජන්තුනො;

විතිණ්ණපරලොකස්ස, නත්ථි පාපං අකාරියං.

Pour celui qui a transgressé une seule loi, qui est menteur, et qui a rejeté l'autre monde, il n'est aucun mal qu'il ne puisse commettre.

177.

177.

න [Pg.40] වෙ කදරියා දෙවලොකං වජන්ති, බාලා හවෙ නප්පසංසන්ති දානං;

ධීරො ච දානං අනුමොදමානො, තෙනෙව සො හොති සුඛී පරත්ථ.

Les avares ne vont certes pas au monde des dieux, les sots ne louent certes pas le don ; mais le sage se réjouit du don, et par cela même, il est heureux dans l'au-delà.

178.

178.

පථබ්‍යා එකරජ්ජෙන, සග්ගස්ස ගමනෙන වා;

සබ්බලොකාධිපච්චෙන, සොතාපත්තිඵලං වරං.

Plus que la souveraineté unique sur la terre, ou que l'accession au ciel, plus que la domination sur tous les mondes, le fruit de l'Entrée dans le courant est supérieur.

ලොකවග්ගො තෙරසමො නිට්ඨිතො.

Le treizième chapitre, le Chapitre sur le Monde (Lokavagga), est terminé.

14. බුද්ධවග්ගො

14. Chapitre sur le Bouddha (Buddhavagga)

179.

179.

යස්ස ජිතං නාවජීයති, ජිතං යස්ස නො යාති කොචි ලොකෙ;

තං බුද්ධමනන්තගොචරං, අපදං කෙන පදෙන නෙස්සථ.

Celui dont la victoire n'est jamais défaite, dont la victoire n'est atteinte par personne au monde ; ce Bouddha au domaine infini, sans laisser de traces, par quelle trace pourriez-vous le mener ?

180.

180.

යස්ස ජාලිනී විසත්තිකා, තණ්හා නත්ථි කුහිඤ්චි නෙතවෙ;

තං බුද්ධමනන්තගොචරං, අපදං කෙන පදෙන නෙස්සථ.

En qui n'existe aucune soif (taṇhā) entravante et insidieuse pour le mener n'importe où ; ce Bouddha au domaine infini, sans laisser de traces, par quelle trace pourriez-vous le mener ?

181.

181.

යෙ ඣානපසුතා ධීරා, නෙක්ඛම්මූපසමෙ රතා;

දෙවාපි තෙසං පිහයන්ති, සම්බුද්ධානං සතීමතං.

Les sages qui s’adonnent à la méditation, qui se plaisent dans le calme du renoncement, les dieux eux-mêmes envient ces Éveillés pleinement vigilants.

182.

182.

කිච්ඡො [Pg.41] මනුස්සපටිලාභො, කිච්ඡං මච්චාන ජීවිතං;

කිච්ඡං සද්ධම්මස්සවනං, කිච්ඡො බුද්ධානමුප්පාදො.

Difficile est d'obtenir la naissance humaine, difficile est la vie des mortels, difficile est l'audition de la Noble Loi, difficile est l'apparition des Bouddhas.

183.

183.

සබ්බපාපස්ස අකරණං, කුසලස්ස උපසම්පදා ;

සචිත්තපරියොදපනං, එතං බුද්ධාන සාසනං.

Ne faire aucun mal, cultiver le bien, purifier son propre esprit, tel est l'enseignement des Bouddhas.

184.

184.

ඛන්තී පරමං තපො තිතික්ඛා, නිබ්බානං පරමං වදන්ති බුද්ධා;

න හි පබ්බජිතො පරූපඝාතී, න සමණො හොති පරං විහෙඨයන්තො.

La patience est la plus haute ascèse, l'endurance est le Nibbana suprême, disent les Bouddhas. Celui qui blesse autrui n'est pas un renonçant ; celui qui opprime les autres n'est pas un ascète.

185.

185.

අනූපවාදො අනූපඝාතො, පාතිමොක්ඛෙ ච සංවරො;

මත්තඤ්ඤුතා ච භත්තස්මිං, පන්තඤ්ච සයනාසනං;

අධිචිත්තෙ ච ආයොගො, එතං බුද්ධාන සාසනං.

Ne pas insulter, ne pas blesser, pratiquer la retenue selon les règles de la discipline, être modéré dans la nourriture, demeurer dans un lieu retiré et s'adonner à la méditation supérieure, tel est l'enseignement des Bouddhas.

186.

186.

න කහාපණවස්සෙන, තිත්ති කාමෙසු විජ්ජති;

අප්පස්සාදා දුඛා කාමා, ඉති විඤ්ඤාය පණ්ඩිතො.

Même par une pluie de pièces d'or, on ne trouve pas de satisfaction dans les plaisirs des sens. Les plaisirs sensuels procurent peu de joie et beaucoup de souffrance. Comprenant cela, le sage...

187.

187.

අපි දිබ්බෙසු කාමෙසු, රතිං සො නාධිගච්ඡති;

තණ්හක්ඛයරතො හොති, සම්මාසම්බුද්ධසාවකො.

... ne trouve aucun plaisir même dans les joies célestes. Le disciple du Parfaitement Éveillé se réjouit de la destruction de la soif.

188.

188.

බහුං වෙ සරණං යන්ති, පබ්බතානි වනානි ච;

ආරාමරුක්ඛචෙත්‍යානි, මනුස්සා භයතජ්ජිතා.

Poussés par la peur, les hommes cherchent de nombreux refuges : montagnes, forêts, jardins, arbres et sanctuaires.

189.

189.

නෙතං ඛො සරණං ඛෙමං, නෙතං සරණමුත්තමං;

නෙතං සරණමාගම්ම, සබ්බදුක්ඛා පමුච්චති.

Ce n'est point là un refuge sûr, ce n'est point le refuge suprême. Ce n'est pas en s'appuyant sur un tel refuge que l'on est délivré de toute souffrance.

190.

190.

යො [Pg.42] ච බුද්ධඤ්ච ධම්මඤ්ච, සඞ්ඝඤ්ච සරණං ගතො;

චත්තාරි අරියසච්චානි, සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති.

Mais celui qui prend refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, perçoit avec une sagesse parfaite les Quatre Nobles Vérités :

191.

191.

දුක්ඛං දුක්ඛසමුප්පාදං, දුක්ඛස්ස ච අතික්කමං;

අරියං චට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං, දුක්ඛූපසමගාමිනං.

La souffrance, l'origine de la souffrance, la cessation de la souffrance et le Noble Octuple Chemin qui mène à l'apaisement de la souffrance.

192.

192.

එතං ඛො සරණං ඛෙමං, එතං සරණමුත්තමං;

එතං සරණමාගම්ම, සබ්බදුක්ඛා පමුච්චති.

Voilà le refuge sûr, voilà le refuge suprême. C'est en s'appuyant sur ce refuge que l'on est délivré de toute souffrance.

193.

193.

දුල්ලභො පුරිසාජඤ්ඤො, න සො සබ්බත්ථ ජායති;

යත්ථ සො ජායති ධීරො, තං කුලං සුඛමෙධති.

Rare est l'homme noble, il ne naît pas partout. Là où naît un tel sage, sa lignée prospère dans le bonheur.

194.

194.

සුඛො බුද්ධානමුප්පාදො, සුඛා සද්ධම්මදෙසනා;

සුඛා සඞ්ඝස්ස සාමග්ගී, සමග්ගානං තපො සුඛො.

Heureuse est l'apparition des Bouddhas, heureux est l'enseignement de la Noble Loi, heureuse est l'harmonie du Sangha, et heureux est l'effort soutenu de ceux qui vivent en harmonie.

195.

195.

පූජාරහෙ පූජයතො, බුද්ධෙ යදි ව සාවකෙ;

පපඤ්චසමතික්කන්තෙ, තිණ්ණසොකපරිද්දවෙ.

Celui qui honore ceux qui sont dignes d'honneur, que ce soit les Bouddhas ou leurs disciples, ceux qui ont surmonté la prolifération mentale et qui ont traversé le chagrin et les lamentations ;

196.

196.

තෙ තාදිසෙ පූජයතො, නිබ්බුතෙ අකුතොභයෙ;

න සක්කා පුඤ්ඤං සඞ්ඛාතුං, ඉමෙත්තමපි කෙනචි.

Celui qui honore de tels êtres, apaisés et libérés de toute peur, nul ne peut mesurer son mérite, par quelque mesure que ce soit.

බුද්ධවග්ගො චුද්දසමො නිට්ඨිතො.

Ainsi se termine le quatorzième chapitre, le Chapitre du Bouddha (Buddhavagga).

15. සුඛවග්ගො

15. Chapitre du Bonheur (Sukhavagga)

197.

197.

සුසුඛං වත ජීවාම, වෙරිනෙසු අවෙරිනො;

වෙරිනෙසු මනුස්සෙසු, විහරාම අවෙරිනො.

Vivons vraiment heureux, sans haine au milieu de ceux qui haïssent. Parmi les hommes qui haïssent, demeurons sans haine.

198.

198.

සුසුඛං [Pg.43] වත ජීවාම, ආතුරෙසු අනාතුරා;

ආතුරෙසු මනුස්සෙසු, විහරාම අනාතුරා.

Vivons vraiment heureux, sans affliction au milieu de ceux qui sont affligés. Parmi les hommes affligés, demeurons sans affliction.

199.

199.

සුසුඛං වත ජීවාම, උස්සුකෙසු අනුස්සුකා;

උස්සුකෙසු මනස්සෙසු, විහරාම අනුස්සුකා.

Vivons vraiment heureux, libres d'avidité au milieu des avides. Parmi les hommes avides, demeurons sans avidité.

200.

200.

සුසුඛං වත ජීවාම, යෙසං නො නත්ථි කිඤ්චනං;

පීතිභක්ඛා භවිස්සාම, දෙවා ආභස්සරා යථා.

Vivons vraiment heureux, nous qui ne possédons rien. Nous nous nourrirons de joie, tout comme les dieux de l'Éclat Rayonnant.

201.

201.

ජයං වෙරං පසවති, දුක්ඛං සෙති පරාජිතො;

උපසන්තො සුඛං සෙති, හිත්වා ජයපරාජයං.

La victoire engendre la haine, le vaincu gît dans la souffrance. Celui qui est apaisé vit heureux, ayant abandonné victoire et défaite.

202.

202.

නත්ථි රාගසමො අග්ගි, නත්ථි දොසසමො කලි;

නත්ථි ඛන්ධසමා දුක්ඛා, නත්ථි සන්තිපරං සුඛං.

Il n'est pas de feu semblable à la passion, pas de malheur semblable à la haine, pas de souffrance semblable aux agrégats, pas de bonheur supérieur à la paix.

203.

203.

ජිඝච්ඡාපරමා රොගා, සඞ්ඛාරපරමා දුඛා;

එතං ඤත්වා යථාභූතං, නිබ්බානං පරමං සුඛං.

La faim est la plus grave des maladies, les formations mentales sont la plus grande souffrance. Ayant réalisé cela tel que c'est vraiment, on comprend que le Nibbana est le bonheur suprême.

204.

204.

ආරොග්‍යපරමා ලාභා, සන්තුට්ඨිපරමං ධනං;

විස්සාසපරමා ඤාති, නිබ්බානං පරමං සුඛං.

La santé est le plus grand des gains, le contentement est la plus grande des richesses, la confiance est le meilleur des parents, le Nibbana est le bonheur suprême.

205.

205.

පවිවෙකරසං පිත්වා, රසං උපසමස්ස ච;

නිද්දරො හොති නිප්පාපො, ධම්මපීතිරසං පිවං.

Ayant goûté à la saveur de la solitude et à la saveur de la paix, on devient libéré de l'angoisse et du mal, en s'abreuvant à la saveur de la joie du Dhamma.

206.

206.

සාහු [Pg.44] දස්සනමරියානං, සන්නිවාසො සදා සුඛො;

අදස්සනෙන බාලානං, නිච්චමෙව සුඛී සියා.

Il est bon de voir les Nobles, vivre avec eux est toujours un bonheur. En ne voyant pas les sots, on peut être perpétuellement heureux.

207.

207.

බාලසඞ්ගතචාරී හි, දීඝමද්ධාන සොචති;

දුක්ඛො බාලෙහි සංවාසො, අමිත්තෙනෙව සබ්බදා;

ධීරො ච සුඛසංවාසො, ඤාතීනංව සමාගමො.

Car celui qui marche en compagnie des sots s'afflige longtemps. La compagnie des sots est toujours douloureuse, comme celle d'un ennemi. Mais la compagnie d'un sage est heureuse, comme la réunion de parents.

208.

208.

තස්මා හි –ධීරඤ්ච පඤ්ඤඤ්ච බහුස්සුතඤ්ච, ධොරය්හසීලං වතවන්තමරියං;

තං තාදිසං සප්පුරිසං සුමෙධං, භජෙථ නක්ඛත්තපථංව චන්දිමා.

C'est pourquoi : suivez l'homme sage, intelligent, instruit, patient, dévoué et noble. Suivez un tel homme vertueux et lucide, comme la lune suit le chemin des étoiles.

සුඛවග්ගො පන්නරසමො නිට්ඨිතො.

Le chapitre sur le bonheur, le quinzième, est terminé.

16. පියවග්ගො

16. Le chapitre sur l’affection

209.

209.

අයොගෙ යුඤ්ජමත්තානං, යොගස්මිඤ්ච අයොජයං;

අත්ථං හිත්වා පියග්ගාහී, පිහෙතත්තානුයොගිනං.

S’appliquant à ce qui ne convient pas et ne s’appliquant pas à ce qui convient, délaissant le but pour s’attacher à ce qui est agréable, on finit par envier celui qui s’exerce avec ardeur.

210.

210.

මා පියෙහි සමාගඤ්ඡි, අප්පියෙහි කුදාචනං;

පියානං අදස්සනං දුක්ඛං, අප්පියානඤ්ච දස්සනං.

Ne recherchez jamais l’union avec ce qui est aimé, ni avec ce qui ne l’est pas ; ne pas voir ce qui est aimé est douloureux, tout comme voir ce qui ne l’est pas.

211.

211.

තස්මා පියං න කයිරාථ, පියාපායො හි පාපකො;

ගන්ථා තෙසං න විජ්ජන්ති, යෙසං නත්ථි පියාප්පියං.

C’est pourquoi on ne doit rien se rendre cher, car la perte de ce qui est cher est mauvaise. Les liens n’existent pas pour ceux pour qui il n’y a ni cher ni non-cher.

212.

212.

පියතො ජායතී සොකො, පියතො ජායතී භයං;

පියතො විප්පමුත්තස්ස, නත්ථි සොකො කුතො භයං.

De l’affection naît le chagrin, de l’affection naît la peur ; pour celui qui est libéré de l’affection, il n’y a pas de chagrin, d'où viendrait la peur ?

213.

213.

පෙමතො [Pg.45] ජායතී සොකො, පෙමතො ජායතී භයං;

පෙමතො විප්පමුත්තස්ස, නත්ථි සොකො කුතො භයං.

De l’attachement naît le chagrin, de l’attachement naît la peur ; pour celui qui est libéré de l’attachement, il n’y a pas de chagrin, d'où viendrait la peur ?

214.

214.

රතියා ජායතී සොකො, රතියා ජායතී භයං;

රතියා විප්පමුත්තස්ස, නත්ථි සොකො කුතො භයං.

Du plaisir naît le chagrin, du plaisir naît la peur ; pour celui qui est libéré du plaisir, il n’y a pas de chagrin, d'où viendrait la peur ?

215.

215.

කාමතො ජායතී සොකො, කාමතො ජායතී භයං;

කාමතො විප්පමුත්තස්ස, නත්ථි සොකො කුතො භයං.

Du désir sensuel naît le chagrin, du désir sensuel naît la peur ; pour celui qui est libéré du désir sensuel, il n’y a pas de chagrin, d'où viendrait la peur ?

216.

216.

තණ්හාය ජායතී සොකො, තණ්හාය ජායතී භයං;

තණ්හාය විප්පමුත්තස්ස, නත්ථි සොකො කුතො භයං.

De la soif naît le chagrin, de la soif naît la peur ; pour celui qui est libéré de la soif, il n’y a pas de chagrin, d'où viendrait la peur ?

217.

217.

සීලදස්සනසම්පන්නං, ධම්මට්ඨං සච්චවෙදිනං;

අත්තනො කම්ම කුබ්බානං, තං ජනො කුරුතෙ පියං.

Celui qui est accompli en vertu et en vision, établi dans le Dhamma, connaisseur de la vérité, accomplissant son propre devoir, celui-là, les gens l’affectionnent.

218.

218.

ඡන්දජාතො අනක්ඛාතෙ, මනසා ච ඵුටො සියා;

කාමෙසු ච අප්පටිබද්ධචිත්තො, උද්ධංසොතොති වුච්චති.

Celui en qui est né le désir pour l’Inexprimable, dont l’esprit en est imprégné, et dont le cœur n’est pas lié aux plaisirs sensuels, est appelé « celui qui remonte le courant ».

219.

219.

චිරප්පවාසිං පුරිසං, දූරතො සොත්ථිමාගතං;

ඤාතිමිත්තා සුහජ්ජා ච, අභිනන්දන්ති ආගතං.

Lorsqu’un homme longtemps absent revient sain et sauf de loin, ses parents, ses amis et ses proches se réjouissent de son retour.

220.

220.

තථෙව කතපුඤ්ඤම්පි, අස්මා ලොකා පරං ගතං;

පුඤ්ඤානි පටිගණ්හන්ති, පියං ඤාතීව ආගතං.

De même, celui qui a accompli des mérites, lorsqu’il passe de ce monde à l’autre, ses mérites l’accueillent comme des parents accueillent un être cher de retour.

පියවග්ගො සොළසමො නිට්ඨිතො.

Le chapitre sur l’affection, le seizième, est terminé.

17. කොධවග්ගො

17. Le chapitre sur la colère

221.

221.

කොධං [Pg.46] ජහෙ විප්පජහෙය්‍ය මානං, සංයොජනං සබ්බමතික්කමෙය්‍ය;

තං නාමරූපස්මිමසජ්ජමානං, අකිඤ්චනං නානුපතන්ති දුක්ඛා.

Qu’on abandonne la colère, qu’on rejette l’orgueil, qu’on surmonte toutes les entraves. Les souffrances ne s’abattent pas sur celui qui ne s’attache pas au nom et à la forme, et qui ne possède rien.

222.

222.

යො වෙ උප්පතිතං කොධං, රථං භන්තංව වාරයෙ ;

තමහං සාරථිං බ්‍රූමි, රස්මිග්ගාහො ඉතරො ජනො.

Celui qui réprime sa colère naissante comme on maîtrise un char qui s’emballe, celui-là je l’appelle un cocher ; les autres ne font que tenir les rênes.

223.

223.

අක්කොධෙන ජිනෙ කොධං, අසාධුං සාධුනා ජිනෙ;

ජිනෙ කදරියං දානෙන, සච්චෙනාලිකවාදිනං.

Qu’on vainque la colère par la non-colère, qu’on vainque le mal par le bien ; qu’on vainque l’avare par la générosité, et le menteur par la vérité.

224.

224.

සච්චං භණෙ න කුජ්ඣෙය්‍ය, දජ්ජා අප්පම්පි යාචිතො;

එතෙහි තීහි ඨානෙහි, ගච්ඡෙ දෙවාන සන්තිකෙ.

Qu’on dise la vérité, qu’on ne se mette pas en colère, et qu’on donne, même un peu, si l’on est sollicité ; par ces trois choses, on peut aller auprès des dieux.

225.

225.

අහිංසකා යෙ මුනයො, නිච්චං කායෙන සංවුතා;

තෙ යන්ති අච්චුතං ඨානං, යත්ථ ගන්ත්වා න සොචරෙ.

Les sages qui sont inoffensifs, toujours maîtres de leur corps, vont au séjour immuable où, une fois parvenus, ils ne s’affligent plus.

226.

226.

සදා ජාගරමානානං, අහොරත්තානුසික්ඛිනං;

නිබ්බානං අධිමුත්තානං, අත්ථං ගච්ඡන්ති ආසවා.

Pour ceux qui sont toujours vigilants, s'exerçant jour et nuit, tendus vers le Nibbāna, les souillures s'évanouissent.

227.

227.

පොරාණමෙතං [Pg.47] අතුල, නෙතං අජ්ජතනාමිව;

නින්දන්ති තුණ්හිමාසීනං, නින්දන්ති බහුභාණිනං;

මිතභාණිම්පි නින්දන්ති, නත්ථි ලොකෙ අනින්දිතො.

C’est une chose ancienne, ô Atula, ce n’est pas d’aujourd’hui : on blâme celui qui reste assis en silence, on blâme celui qui parle beaucoup, on blâme aussi celui qui parle avec mesure. Il n’y a personne en ce monde qui ne soit blâmé.

228.

228.

න චාහු න ච භවිස්සති, න චෙතරහි විජ්ජති;

එකන්තං නින්දිතො පොසො, එකන්තං වා පසංසිතො.

Il n’y a jamais eu, il n’y aura jamais, et il n’y a pas maintenant d’homme qui soit uniquement blâmé ou uniquement loué.

229.

229.

යං චෙ විඤ්ඤූ පසංසන්ති, අනුවිච්ච සුවෙ සුවෙ;

අච්ඡිද්දවුත්තිං මෙධාවිං, පඤ්ඤාසීලසමාහිතං.

Celui que les sages louent, après l’avoir observé jour après jour, comme étant d’une conduite irréprochable, intelligent, doué de sagesse et de vertu.

230.

230.

නික්ඛං ජම්බොනදස්සෙව, කො තං නින්දිතුමරහති;

දෙවාපි නං පසංසන්ති, බ්‍රහ්මුනාපි පසංසිතො.

Qui oserait blâmer celui qui est comme une pièce d’or pur ? Même les dieux le louent, et par Brahmā lui-même il est loué.

231.

231.

කායප්පකොපං රක්ඛෙය්‍ය, කායෙන සංවුතො සියා;

කායදුච්චරිතං හිත්වා, කායෙන සුචරිතං චරෙ.

Qu’on se garde de l’emportement du corps, qu’on soit maître de son corps ; abandonnant l’inconduite corporelle, qu’on pratique une bonne conduite avec son corps.

232.

232.

වචීපකොපං රක්ඛෙය්‍ය, වාචාය සංවුතො සියා;

වචීදුච්චරිතං හිත්වා, වාචාය සුචරිතං චරෙ.

Qu’on se garde de l’emportement de la parole, qu’on soit maître de sa parole ; abandonnant l’inconduite verbale, qu’on pratique une bonne conduite avec sa parole.

233.

233.

මනොපකොපං රක්ඛෙය්‍ය, මනසා සංවුතො සියා;

මනොදුච්චරිතං හිත්වා, මනසා සුචරිතං චරෙ.

Qu’on se garde de l’emportement de l’esprit, qu’on soit maître de son esprit ; abandonnant l’inconduite mentale, qu’on pratique une bonne conduite avec son esprit.

234.

234.

කායෙන සංවුතා ධීරා, අථො වාචාය සංවුතා;

මනසා සංවුතා ධීරා, තෙ වෙ සුපරිසංවුතා.

Les sages maîtres de leur corps, de même que les sages maîtres de leur parole, et les sages maîtres de leur esprit : ceux-là sont en vérité parfaitement maîtres d’eux-mêmes.

කොධවග්ගො සත්තරසමො නිට්ඨිතො.

Le dix-septième chapitre, le Chapitre sur la Colère, est terminé.

18. මලවග්ගො

18. Chapitre sur l'Impureté

235.

235.

පණ්ඩුපලාසොව දානිසි, යමපුරිසාපි ච තෙ උපට්ඨිතා;

උය්‍යොගමුඛෙ ච තිට්ඨසි, පාථෙය්‍යම්පි ච තෙ න විජ්ජති.

Tu es maintenant comme une feuille fanée ; les messagers de Yama sont venus à toi. Tu te tiens au seuil du départ, et tu n'as pas de provisions pour le voyage.

236.

236.

සො [Pg.48] කරොහි දීපමත්තනො, ඛිප්පං වායම පණ්ඩිතො භව;

නිද්ධන්තමලො අනඞ්ගණො, දිබ්බං අරියභූමිං උපෙහිසි.

Fais-toi donc une île, hâte-toi, sois sage. Débarrassé de tes souillures et sans tache, tu atteindras la terre céleste des Nobles.

237.

237.

උපනීතවයො ච දානිසි, සම්පයාතොසි යමස්ස සන්තිකෙ;

වාසො තෙ නත්ථි අන්තරා, පාථෙය්‍යම්පි ච තෙ න විජ්ජති.

Ta vie touche à sa fin maintenant, tu t'es approché de Yama. Il n'y a pas de halte en chemin, et tu n'as pas de provisions pour le voyage.

238.

238.

සො කරොහි දීපමත්තනො, ඛිප්පං වායම පණ්ඩිතො භව;

නිද්ධන්තමලො අනඞ්ගණො, න පුනං ජාතිජරං උපෙහිසි.

Fais-toi donc une île, hâte-toi, sois sage. Débarrassé de tes souillures et sans tache, tu ne subiras plus la naissance et la vieillesse.

239.

239.

අනුපුබ්බෙන මෙධාවී, ථොකං ථොකං ඛණෙ ඛණෙ;

කම්මාරො රජතස්සෙව, නිද්ධමෙ මලමත්තනො.

Petit à petit, moment par moment, l'homme sage doit éliminer ses propres impuretés, comme l'orfèvre celles de l'argent.

240.

240.

අයසාව මලං සමුට්ඨිතං, තතුට්ඨාය තමෙව ඛාදති;

එවං අතිධොනචාරිනං, සානි කම්මානි නයන්ති දුග්ගතිං.

Comme la rouille surgit du fer et, une fois apparue, le dévore lui-même, de même leurs propres actions mènent les transgresseurs vers une mauvaise destination.

241.

241.

අසජ්ඣායමලා මන්තා, අනුට්ඨානමලා ඝරා;

මලං වණ්ණස්ස කොසජ්ජං, පමාදො රක්ඛතො මලං.

Le manque de récitation est la rouille des textes sacrés ; le manque d'entretien est la rouille de la maison ; la paresse est la rouille de la beauté ; le manque de vigilance est la rouille de celui qui garde.

242.

242.

මලිත්ථියා දුච්චරිතං, මච්ඡෙරං දදතො මලං;

මලා වෙ පාපකා ධම්මා, අස්මිං ලොකෙ පරම්හි ච.

La mauvaise conduite est la souillure de la femme ; l'avarice est la souillure du donateur. En vérité, les états malfaisants sont des souillures tant dans ce monde que dans l'autre.

243.

243.

තතො මලා මලතරං, අවිජ්ජා පරමං මලං;

එතං මලං පහන්ත්වාන, නිම්මලා හොථ භික්ඛවො.

Mais une souillure est pire que toutes les autres : l'ignorance est la souillure suprême. Ô moines, abandonnez cette souillure et soyez sans tache.

244.

244.

සුජීවං අහිරිකෙන, කාකසූරෙන ධංසිනා;

පක්ඛන්දිනා පගබ්භෙන, සංකිලිට්ඨෙන ජීවිතං.

La vie est facile pour celui qui est sans pudeur, impudent comme un corbeau, calomniateur, intrusif, arrogant et corrompu.

245.

245.

හිරීමතා [Pg.49] ච දුජ්ජීවං, නිච්චං සුචිගවෙසිනා;

අලීනෙනාප්පගබ්භෙන, සුද්ධාජීවෙන පස්සතා.

Mais la vie est difficile pour celui qui a le sens de la pudeur, qui recherche toujours la pureté, qui est détaché, humble, de vie pure et lucide.

246.

246.

යො පාණමතිපාතෙති, මුසාවාදඤ්ච භාසති;

ලොකෙ අදින්නමාදියති, පරදාරඤ්ච ගච්ඡති.

Celui qui détruit la vie, qui dit des mensonges, qui prend ce qui n'est pas donné dans ce monde, et qui va vers la femme d'autrui,

247.

247.

සුරාමෙරයපානඤ්ච, යො නරො අනුයුඤ්ජති;

ඉධෙවමෙසො ලොකස්මිං, මූලං ඛණති අත්තනො.

et l'homme qui s'adonne aux boissons enivrantes, celui-là déracine sa propre vie dès ici-bas.

248.

248.

එවං භො පුරිස ජානාහි, පාපධම්මා අසඤ්ඤතා;

මා තං ලොභො අධම්මො ච, චිරං දුක්ඛාය රන්ධයුං.

Sache-le, ô homme : les états malfaisants sont sans frein. Ne laisse pas l'avidité et l'injustice te livrer à une longue souffrance.

249.

249.

දදාති වෙ යථාසද්ධං, යථාපසාදනං ජනො;

තත්ථ යො මඞ්කු භවති, පරෙසං පානභොජනෙ;

න සො දිවා වා රත්තිං වා, සමාධිමධිගච්ඡති.

Les gens donnent selon leur foi et leur confiance. Si l'on s'irrite de la nourriture et de la boisson données aux autres, on n'atteindra pas la concentration, ni de jour ni de nuit.

250.

250.

යස්ස චෙතං සමුච්ඡින්නං, මූලඝච්චං සමූහතං;

ස වෙ දිවා වා රත්තිං වා, සමාධිමධිගච්ඡති.

Mais celui en qui cela est tranché, extirpé à la racine et déraciné, celui-là atteint la concentration, de jour comme de nuit.

251.

251.

නත්ථි රාගසමො අග්ගි, නත්ථි දොසසමො ගහො;

නත්ථි මොහසමං ජාලං, නත්ථි තණ්හාසමා නදී.

Il n'y a pas de feu semblable à la passion, pas de prédateur semblable à la haine, pas de filet semblable à l'illusion, pas de fleuve semblable à l'avidité.

252.

252.

සුදස්සං වජ්ජමඤ්ඤෙසං, අත්තනො පන දුද්දසං;

පරෙසං හි සො වජ්ජානි, ඔපුනාති යථා භුසං;

අත්තනො පන ඡාදෙති, කලිංව කිතවා සඨො.

Les fautes d'autrui sont faciles à voir, mais les siennes sont difficiles à percevoir. On expose les fautes d'autrui comme de la paille que l'on vanne, mais on cache les siennes comme un tricheur cache un mauvais dé.

253.

253.

පරවජ්ජානුපස්සිස්ස[Pg.50], නිච්චං උජ්ඣානසඤ්ඤිනො;

ආසවා තස්ස වඩ්ඪන්ති, ආරා සො ආසවක්ඛයා.

Pour celui qui observe les fautes d'autrui et qui est toujours prompt à critiquer, ses propres souillures augmentent ; il est loin de la destruction des souillures.

254.

254.

ආකාසෙව පදං නත්ථි, සමණො නත්ථි බාහිරෙ;

පපඤ්චාභිරතා පජා, නිප්පපඤ්චා තථාගතා.

Il n'y a pas de trace dans l'air, il n'y a pas de véritable ascète en dehors. Les gens se complaisent dans la prolifération conceptuelle, mais les Tathāgatas en sont libres.

255.

255.

ආකාසෙව පදං නත්ථි, සමණො නත්ථි බාහිරෙ;

සඞ්ඛාරා සස්සතා නත්ථි, නත්ථි බුද්ධානමිඤ්ජිතං.

Il n'y a pas de trace dans l'air, il n'y a pas de véritable ascète en dehors. Rien de conditionné n'est éternel, et il n'y a pas d'agitation pour les Bouddhas.

මලවග්ගො අට්ඨාරසමො නිට්ඨිතො.

Le dix-huitième chapitre, le Chapitre sur l'Impureté, est terminé.

19. ධම්මට්ඨවග්ගො

19. Chapitre sur Celui qui est Établi dans le Dharma

256.

256.

න තෙන හොති ධම්මට්ඨො, යෙනත්ථං සාහසා නයෙ;

යො ච අත්ථං අනත්ථඤ්ච, උභො නිච්ඡෙය්‍ය පණ්ඩිතො.

On n'est pas établi dans le Dharma parce qu'on tranche une affaire de manière arbitraire. Le sage est celui qui examine à la fois le juste et l'injuste.

257.

257.

අසාහසෙන ධම්මෙන, සමෙන නයතී පරෙ;

ධම්මස්ස ගුත්තො මෙධාවී, ‘‘ධම්මට්ඨො’’ති පවුච්චති.

Celui qui guide les autres de manière non arbitraire, par le Dharma et avec impartialité, ce sage, protecteur du Dharma, est appelé « établi dans le Dharma ».

258.

258.

න තෙන පණ්ඩිතො හොති, යාවතා බහු භාසති;

ඛෙමී අවෙරී අභයො, ‘‘පණ්ඩිතො’’ති පවුච්චති.

On n'est pas un sage simplement parce qu'on parle beaucoup. Celui qui est paisible, sans haine et sans peur est appelé « sage ».

259.

259.

න තාවතා ධම්මධරො, යාවතා බහු භාසති;

යො ච අප්පම්පි සුත්වාන, ධම්මං කායෙන පස්සති;

ස වෙ ධම්මධරො හොති, යො ධම්මං නප්පමජ්ජති.

On n'est pas un connaisseur du Dharma simplement parce qu'on parle beaucoup. Mais celui qui, bien qu'ayant peu appris, perçoit le Dharma par son expérience directe et ne le néglige pas, celui-là est vraiment un connaisseur du Dharma.

260.

260.

න [Pg.51] තෙන ථෙරො සො හොති, යෙනස්ස පලිතං සිරො;

පරිපක්කො වයො තස්ස, ‘‘මොඝජිණ්ණො’’ති වුච්චති.

On n'est pas un Ancien simplement parce qu'on a les cheveux blancs. Sa maturité est vaine, on l'appelle « vieux pour rien ».

261.

261.

යම්හි සච්චඤ්ච ධම්මො ච, අහිංසා සංයමො දමො;

ස වෙ වන්තමලො ධීරො, ‘‘ථෙරො’’ ඉති පවුච්චති.

Celui en qui résident la vérité et le Dhamma, la non-violence, la retenue et le contrôle de soi ; celui qui a rejeté les souillures et qui est sage est appelé 'ancien'.

262.

262.

න වාක්කරණමත්තෙන, වණ්ණපොක්ඛරතාය වා;

සාධුරූපො නරො හොති, ඉස්සුකී මච්ඡරී සඨො.

Ce n'est pas par l'éloquence seule, ni par la beauté du teint, qu'un homme devient de belle apparence s'il reste envieux, avare et fourbe.

263.

263.

යස්ස චෙතං සමුච්ඡින්නං, මූලඝච්චං සමූහතං;

ස වන්තදොසො මෙධාවී, ‘‘සාධුරූපො’’ති වුච්චති.

Mais celui en qui tout cela est extirpé, déraciné et éliminé, ce sage qui a rejeté la haine est appelé 'de belle apparence'.

264.

264.

න මුණ්ඩකෙන සමණො, අබ්බතො අලිකං භණං;

ඉච්ඡාලොභසමාපන්නො, සමණො කිං භවිස්සති.

On ne devient pas un ascète par la tête rasée si l'on est sans vœux et menteur. Comment celui qui est rempli de désir et d'avidité pourrait-il être un ascète ?

265.

265.

යො ච සමෙති පාපානි, අණුං ථූලානි සබ්බසො;

සමිතත්තා හි පාපානං, ‘‘සමණො’’ති පවුච්චති.

Celui qui apaise les maux, qu'ils soient subtils ou grossiers, en tout point ; parce qu'il a apaisé les maux, il est appelé 'ascète'.

266.

266.

න තෙන භික්ඛු සො හොති, යාවතා භික්ඛතෙ පරෙ;

විස්සං ධම්මං සමාදාය, භික්ඛු හොති න තාවතා.

On n'est pas un moine simplement parce qu'on mendie auprès d'autrui. En adoptant une conduite impure, on ne devient pas un moine.

267.

267.

යොධ පුඤ්ඤඤ්ච පාපඤ්ච, බාහෙත්වා බ්‍රහ්මචරියවා ;

සඞ්ඛාය ලොකෙ චරති, ස වෙ ‘‘භික්ඛූ’’ති වුච්චති.

Celui qui, ici-bas, a mis de côté le mérite et le démérite, qui mène la vie sainte et qui chemine dans le monde avec discernement, celui-là est appelé 'moine'.

268.

268.

න මොනෙන මුනී හොති, මූළ්හරූපො අවිද්දසු;

යො ච තුලංව පග්ගය්හ, වරමාදාය පණ්ඩිතො.

Ce n'est pas par le silence qu'on devient un sage si l'on est confus et ignorant. Mais le sage qui, comme s'il tenait une balance, choisit le meilleur,

269.

269.

පාපානි [Pg.52] පරිවජ්ජෙති, ස මුනී තෙන සො මුනි;

යො මුනාති උභො ලොකෙ, ‘‘මුනි’’ තෙන පවුච්චති.

Et évite les maux, est un sage pour cette raison. Celui qui discerne les deux mondes est appelé 'sage' pour cette raison.

270.

270.

න තෙන අරියො හොති, යෙන පාණානි හිංසති;

අහිංසා සබ්බපාණානං, ‘‘අරියො’’ති පවුච්චති.

On n'est pas un noble parce que l'on blesse les êtres vivants. C'est par la non-violence envers tous les êtres vivants qu'on est appelé 'noble'.

271.

271.

න සීලබ්බතමත්තෙන, බාහුසච්චෙන වා පන;

අථ වා සමාධිලාභෙන, විවිත්තසයනෙන වා.

Ce n'est pas seulement par la moralité et les vœux, ni par une grande érudition, ni par l'obtention de la concentration, ni par une couche isolée,

272.

272.

ඵුසාමි නෙක්ඛම්මසුඛං, අපුථුජ්ජනසෙවිතං;

භික්ඛු විස්සාසමාපාදි, අප්පත්තො ආසවක්ඛයං.

Que j'atteins le bonheur du renoncement que les gens du commun ne connaissent pas. Ô moine, ne sois pas trop confiant tant que tu n'as pas atteint la destruction des souillures.

ධම්මට්ඨවග්ගො එකූනවීසතිමො නිට්ඨිතො.

Le dix-neuvième chapitre, sur celui qui est établi dans le Dhamma, est terminé.

20. මග්ගවග්ගො

20. Le chapitre du Chemin

273.

273.

මග්ගානට්ඨඞ්ගිකො සෙට්ඨො, සච්චානං චතුරො පදා;

විරාගො සෙට්ඨො ධම්මානං, ද්විපදානඤ්ච චක්ඛුමා.

De tous les chemins, l'octuple est le meilleur ; de toutes les vérités, les quatre vérités ; de toutes les choses, le détachement est le meilleur ; et de tous les êtres humains, celui qui a la vision est le meilleur.

274.

274.

එසෙව මග්ගො නත්ථඤ්ඤො, දස්සනස්ස විසුද්ධියා;

එතඤ්හි තුම්හෙ පටිපජ්ජථ, මාරස්සෙතං පමොහනං.

C'est le seul chemin, il n'y en a pas d'autre pour la pureté de la vision. Suivez-le, car cela déconcerte Mara.

275.

275.

එතඤ්හි තුම්හෙ පටිපන්නා, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සථ;

අක්ඛාතො වො මයා මග්ගො, අඤ්ඤාය සල්ලකන්තනං.

En suivant ce chemin, vous mettrez fin à la souffrance. Ce chemin a été proclamé par moi, après avoir compris comment arracher les flèches.

276.

276.

තුම්හෙහි කිච්චමාතප්පං, අක්ඛාතාරො තථාගතා;

පටිපන්නා පමොක්ඛන්ති, ඣායිනො මාරබන්ධනා.

L'effort doit être fait par vous-mêmes ; les Tathāgatas ne font qu'enseigner. Ceux qui sont engagés dans la pratique et méditent se libéreront des liens de Mara.

277.

277.

‘‘සබ්බෙ [Pg.53] සඞ්ඛාරා අනිච්චා’’ති, යදා පඤ්ඤාය පස්සති;

අථ නිබ්බින්දති දුක්ඛෙ, එස මග්ගො විසුද්ධියා.

« Toutes les formations sont impermanentes » ; quand on voit cela avec sagesse, on se lasse de la souffrance. C'est le chemin de la pureté.

278.

278.

‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා දුක්ඛා’’ති, යදා පඤ්ඤාය පස්සති;

අථ නිබ්බින්දති දුක්ඛෙ, එස මග්ගො විසුද්ධියා.

« Toutes les formations sont souffrance » ; quand on voit cela avec sagesse, on se lasse de la souffrance. C'est le chemin de la pureté.

279.

279.

‘‘සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’’ති, යදා පඤ්ඤාය පස්සති;

අථ නිබ්බින්දති දුක්ඛෙ, එස මග්ගො විසුද්ධියා.

« Tous les phénomènes sont sans soi » ; quand on voit cela avec sagesse, on se lasse de la souffrance. C'est le chemin de la pureté.

280.

280.

උට්ඨානකාලම්හි අනුට්ඨහානො, යුවා බලී ආලසියං උපෙතො;

සංසන්නසඞ්කප්පමනො කුසීතො, පඤ්ඤාය මග්ගං අලසො න වින්දති.

Celui qui ne fait pas d'effort au moment d'agir, qui, bien que jeune et fort, est enclin à la paresse, dont les pensées et l'esprit sont affaiblis, cet indolent ne trouve pas le chemin de la sagesse.

281.

281.

වාචානුරක්ඛී මනසා සුසංවුතො, කායෙන ච නාකුසලං කයිරා ;

එතෙ තයො කම්මපථෙ විසොධයෙ, ආරාධයෙ මග්ගමිසිප්පවෙදිතං.

Gardien de sa parole, bien maîtrisé dans son esprit, et ne commettant aucun mal avec son corps ; que l'on purifie ces trois voies d'action et que l'on atteigne le chemin proclamé par les sages.

282.

282.

යොගා වෙ ජායතී භූරි, අයොගා භූරිසඞ්ඛයො;

එතං ද්වෙධාපථං ඤත්වා, භවාය විභවාය ච;

තථාත්තානං නිවෙසෙය්‍ය, යථා භූරි පවඩ්ඪති.

De la pratique naît la sagesse ; sans pratique, la sagesse décline. Connaissant ce double sentier du progrès et du déclin, que l'on s'établisse de telle sorte que la sagesse grandisse.

283.

283.

වනං [Pg.54] ඡින්දථ මා රුක්ඛං, වනතො ජායතෙ භයං;

ඡෙත්වා වනඤ්ච වනථඤ්ච, නිබ්බනා හොථ භික්ඛවො.

Coupez la forêt du désir, pas seulement un arbre ; de la forêt naît la peur. Ayant coupé la forêt et les broussailles du désir, soyez sans forêt, ô moines.

284.

284.

යාව හි වනථො න ඡිජ්ජති, අණුමත්තොපි නරස්ස නාරිසු;

පටිබද්ධමනොව තාව සො, වච්ඡො ඛීරපකොව මාතරි.

Tant que le désir, même infime, d'un homme pour les femmes n'est pas coupé, son esprit est enchaîné, comme le veau à sa mère pour le lait.

285.

285.

උච්ඡින්ද සිනෙහමත්තනො කුමුදං සාරදිකංව ;

සන්තිමග්ගමෙව බ්‍රූහය, නිබ්බානං සුගතෙන දෙසිතං.

Arrache ton affection comme on cueille un lotus d'automne. Cultive le chemin de la paix, le Nibbāna enseigné par le Sugata.

286.

286.

ඉධ වස්සං වසිස්සාමි, ඉධ හෙමන්තගිම්හිසු;

ඉති බාලො විචින්තෙති, අන්තරායං න බුජ්ඣති.

« Ici je passerai la saison des pluies, ici l'hiver et l'été » ; ainsi pense le sot, il ne se rend pas compte du danger.

287.

287.

තං පුත්තපසුසම්මත්තං, බ්‍යාසත්තමනසං නරං;

සුත්තං ගාමං මහොඝොව, මච්චු ආදාය ගච්ඡති.

L'homme dont l'esprit est attaché à ses enfants et à son bétail, la mort l'emporte comme un violent torrent emporte un village endormi.

288.

288.

න සන්ති පුත්තා තාණාය, න පිතා නාපි බන්ධවා;

අන්තකෙනාධිපන්නස්ස, නත්ථි ඤාතීසු තාණතා.

Les fils ne sont d'aucun secours, ni le père, ni les parents ; pour celui qui est saisi par la Mort, il n'y a pas de protection parmi les proches.

289.

289.

එතමත්ථවසං ඤත්වා, පණ්ඩිතො සීලසංවුතො;

නිබ්බානගමනං මග්ගං, ඛිප්පමෙව විසොධයෙ.

Comprenant cela, le sage discipliné par la vertu devrait promptement purifier le chemin menant au Nibbāna.

මග්ගවග්ගො වීසතිමො නිට්ඨිතො.

Le vingtième chapitre sur le chemin (Maggavagga) est terminé.

21. පකිණ්ණකවග්ගො

21. Chapitre Divers (Pakiṇṇakavagga)

290.

290.

මත්තාසුඛපරිච්චාගා[Pg.55], පස්සෙ චෙ විපුලං සුඛං;

චජෙ මත්තාසුඛං ධීරො, සම්පස්සං විපුලං සුඛං.

Si en renonçant à un plaisir médiocre, on entrevoit un bonheur abondant, l'homme sage devrait abandonner le plaisir médiocre en vue de ce bonheur abondant.

291.

291.

පරදුක්ඛූපධානෙන, අත්තනො සුඛමිච්ඡති;

වෙරසංසග්ගසංසට්ඨො, වෙරා සො න පරිමුච්චති.

Celui qui cherche son propre bonheur en infligeant de la souffrance à autrui, s'empêtre dans les liens de l'inimitié et ne s'en libère jamais.

292.

292.

යඤ්හි කිච්චං අපවිද්ධං, අකිච්චං පන කයිරති;

උන්නළානං පමත්තානං, තෙසං වඩ්ඪන්ති ආසවා.

Ce qui doit être fait est négligé, tandis que ce qui ne doit pas l'être est accompli ; pour ceux qui sont orgueilleux et négligents, les souillures (āsava) augmentent.

293.

293.

යෙසඤ්ච සුසමාරද්ධා, නිච්චං කායගතා සති;

අකිච්චං තෙ න සෙවන්ති, කිච්චෙ සාතච්චකාරිනො;

සතානං සම්පජානානං, අත්ථං ගච්ඡන්ති ආසවා.

Ceux qui pratiquent avec ardeur et constance la pleine conscience du corps, qui ne font pas ce qui ne doit pas être fait et agissent avec persévérance dans ce qui doit être accompli, pour ces êtres vigilants et conscients, les souillures s'évanouissent.

294.

294.

මාතරං පිතරං හන්ත්වා, රාජානො ද්වෙ ච ඛත්තියෙ;

රට්ඨං සානුචරං හන්ත්වා, අනීඝො යාති බ්‍රාහ්මණො.

Ayant tué sa mère (l'envie), son père (l'orgueil) et deux rois guerriers (les vues fausses), ayant détruit un royaume et ses sujets, le Brahmane s'en va libre de toute souffrance.

295.

295.

මාතරං පිතරං හන්ත්වා, රාජානො ද්වෙ ච සොත්ථියෙ;

වෙයග්ඝපඤ්චමං හන්ත්වා, අනීඝො යාති බ්‍රාහ්මණො.

Ayant tué sa mère, son père et deux rois instruits, ayant tué le tigre comme cinquième obstacle, le Brahmane s'en va libre de toute souffrance.

296.

296.

සුප්පබුද්ධං පබුජ්ඣන්ති, සදා ගොතමසාවකා;

යෙසං දිවා ච රත්තො ච, නිච්චං බුද්ධගතා සති.

Les disciples de Gotama s'éveillent toujours parfaitement, eux qui, de jour comme de nuit, maintiennent constamment leur attention fixée sur le Bouddha.

297.

297.

සුප්පබුද්ධං පබුජ්ඣන්ති, සදා ගොතමසාවකා;

යෙසං දිවා ච රත්තො ච, නිච්චං ධම්මගතා සති.

Les disciples de Gotama s'éveillent toujours parfaitement, eux qui, de jour comme de nuit, maintiennent constamment leur attention fixée sur le Dhamma.

298.

298.

සුප්පබුද්ධං [Pg.56] පබුජ්ඣන්ති, සදා ගොතමසාවකා;

යෙසං දිවා ච රත්තො ච, නිච්චං සඞ්ඝගතා සති.

Les disciples de Gotama s'éveillent toujours parfaitement, eux qui, de jour comme de nuit, maintiennent constamment leur attention fixée sur le Saṅgha.

299.

299.

සුප්පබුද්ධං පබුජ්ඣන්ති, සදා ගොතමසාවකා;

යෙසං දිවා ච රත්තො ච, නිච්චං කායගතා සති.

Les disciples de Gotama s'éveillent toujours parfaitement, eux qui, de jour comme de nuit, maintiennent constamment leur attention fixée sur le corps.

300.

300.

සුප්පබුද්ධං පබුජ්ඣන්ති, සදා ගොතමසාවකා;

යෙසං දිවා ච රත්තො ච, අහිංසාය රතො මනො.

Les disciples de Gotama s'éveillent toujours parfaitement, eux qui, de jour comme de nuit, ont l'esprit tourné vers la non-violence (ahiṃsā).

301.

301.

සුප්පබුද්ධං පබුජ්ඣන්ති, සදා ගොතමසාවකා;

යෙසං දිවා ච රත්තො ච, භාවනාය රතො මනො.

Les disciples de Gotama s'éveillent toujours parfaitement, eux qui, de jour comme de nuit, ont l'esprit tourné vers la méditation (bhāvanā).

302.

302.

දුප්පබ්බජ්ජං දුරභිරමං, දුරාවාසා ඝරා දුඛා;

දුක්ඛොසමානසංවාසො, දුක්ඛානුපතිතද්ධගූ;

තස්මා න චද්ධගූ සියා, න ච දුක්ඛානුපතිතො සියා.

Difficile est le renoncement, difficile d'y trouver du plaisir ; la vie de foyer est pénible et douloureuse. Vivre avec ceux qui ne nous ressemblent pas est souffrance ; le voyageur est poursuivi par la douleur. C'est pourquoi ne sois pas un voyageur, ne sois pas poursuivi par la souffrance.

303.

303.

සද්ධො සීලෙන සම්පන්නො, යසොභොගසමප්පිතො;

යං යං පදෙසං භජති, තත්ථ තත්ථෙව පූජිතො.

L'homme de foi, accompli en vertu, doté de renommée et de richesse, est honoré partout où il se rend.

304.

304.

දූරෙ සන්තො පකාසෙන්ති, හිමවන්තොව පබ්බතො;

අසන්තෙත්ථ න දිස්සන්ති, රත්තිං ඛිත්තා යථා සරා.

Les gens de bien brillent de loin, tels les sommets de l'Himalaya ; les malfaisants ne sont pas vus ici-bas, telles des flèches décochées dans la nuit.

305.

305.

එකාසනං එකසෙය්‍යං, එකො චරමතන්දිතො;

එකො දමයමත්තානං, වනන්තෙ රමිතො සියා.

S'asseyant seul, se couchant seul, marchant seul et sans lassitude, se disciplinant seul, on devrait trouver son plaisir dans la lisière de la forêt.

පකිණ්ණකවග්ගො එකවීසතිමො නිට්ඨිතො.

Le vingt-et-unième chapitre sur les divers (Pakiṇṇakavagga) est terminé.

22. නිරයවග්ගො

22. Chapitre sur l'Enfer (Nirayavagga)

306.

306.

අභූතවාදී [Pg.57] නිරයං උපෙති, යො වාපි කත්වා න කරොමි චාහ ;

උභොපි තෙ පෙච්ච සමා භවන්ති, නිහීනකම්මා මනුජා පරත්ථ.

Le calomniateur va en enfer, tout comme celui qui, ayant agi, dit : « Je ne l'ai pas fait ». Ces deux-là, après la mort, deviennent égaux dans l'au-delà, car ce sont des hommes aux actions viles.

307.

307.

කාසාවකණ්ඨා බහවො, පාපධම්මා අසඤ්ඤතා;

පාපා පාපෙහි කම්මෙහි, නිරයං තෙ උපපජ්ජරෙ.

Nombreux sont ceux qui portent la robe safran au cou mais sont de nature mauvaise et sans retenue ; ces êtres malfaisants, par leurs mauvaises actions, renaissent en enfer.

308.

308.

සෙය්‍යො අයොගුළො භුත්තො, තත්තො අග්ගිසිඛූපමො;

යඤ්චෙ භුඤ්ජෙය්‍ය දුස්සීලො, රට්ඨපිණ්ඩමසඤ්ඤතො.

Mieux vaudrait avaler une boule de fer rougie par le feu que de manger, étant immoral et sans retenue, la nourriture offerte par le pays.

309.

309.

චත්තාරි ඨානානි නරො පමත්තො, ආපජ්ජති පරදාරූපසෙවී;

අපුඤ්ඤලාභං න නිකාමසෙය්‍යං, නින්දං තතීයං නිරයං චතුත්ථං.

L'homme négligent qui convoite la femme d'autrui encourt quatre sorts : l'accumulation de démérite, un sommeil agité, le blâme en troisième lieu et l'enfer en quatrième.

310.

310.

අපුඤ්ඤලාභො ච ගතී ච පාපිකා, භීතස්ස භීතාය රතී ච ථොකිකා;

රාජා ච දණ්ඩං ගරුකං පණෙති, තස්මා නරො පරදාරං න සෙවෙ.

Il y a accumulation de démérite et une funeste destinée ; le plaisir entre l'homme et la femme effrayés est bref, et le roi inflige un lourd châtiment. C'est pourquoi l'homme ne devrait pas convoiter la femme d'autrui.

311.

311.

කුසො යථා දුග්ගහිතො, හත්ථමෙවානුකන්තති;

සාමඤ්ඤං දුප්පරාමට්ඨං, නිරයායුපකඩ්ඪති.

De même que l'herbe kusa mal saisie coupe la main, de même la vie d'ascète mal pratiquée entraîne vers l'enfer.

312.

312.

යං [Pg.58] කිඤ්චි සිථිලං කම්මං, සංකිලිට්ඨඤ්ච යං වතං;

සඞ්කස්සරං බ්‍රහ්මචරියං, න තං හොති මහප්ඵලං.

Toute action lâche, tout vœu corrompu ou toute vie de pureté (brahmacariya) suspecte ne portent pas de grands fruits.

313.

313.

කයිරා චෙ කයිරාථෙනං, දළ්හමෙනං පරක්කමෙ;

සිථිලො හි පරිබ්බාජො, භිය්‍යො ආකිරතෙ රජං.

Si l'on doit accomplir une tâche, qu'on l'accomplisse avec fermeté et ardeur ; car une vie d'errance menée avec mollesse ne fait que soulever davantage de poussière.

314.

314.

අකතං දුක්කටං සෙය්‍යො, පච්ඡා තප්පති දුක්කටං;

කතඤ්ච සුකතං සෙය්‍යො, යං කත්වා නානුතප්පති.

Mieux vaut ne pas commettre une mauvaise action, car elle tourmente plus tard. Mieux vaut accomplir une bonne action, car après l'avoir faite, on n'éprouve aucun regret.

315.

315.

නගරං යථා පච්චන්තං, ගුත්තං සන්තරබාහිරං;

එවං ගොපෙථ අත්තානං, ඛණො වො මා උපච්චගා;

ඛණාතීතා හි සොචන්ති, නිරයම්හි සමප්පිතා.

Comme une ville frontalière, protégée intérieurement et extérieurement, ainsi devriez-vous vous protéger. Que le moment favorable ne vous échappe pas, car ceux qui laissent passer l'instant s'affligent, livrés à l'enfer.

316.

316.

අලජ්ජිතායෙ ලජ්ජන්ති, ලජ්ජිතායෙ න ලජ්ජරෙ;

මිච්ඡාදිට්ඨිසමාදානා, සත්තා ගච්ඡන්ති දුග්ගතිං.

Ils ont honte de ce qui n'est pas honteux, et n'ont pas honte de ce qui est honteux ; embrassant des vues fausses, les êtres vont vers une mauvaise destination.

317.

317.

අභයෙ භයදස්සිනො, භයෙ චාභයදස්සිනො;

මිච්ඡාදිට්ඨිසමාදානා, සත්තා ගච්ඡන්ති දුග්ගතිං.

Voyant du danger là où il n'y en a pas, et ne voyant pas de danger là où il y en a ; embrassant des vues fausses, les êtres vont vers une mauvaise destination.

318.

318.

අවජ්ජෙ වජ්ජමතිනො, වජ්ජෙ චාවජ්ජදස්සිනො;

මිච්ඡාදිට්ඨිසමාදානා, සත්තා ගච්ඡන්ති දුග්ගතිං.

Imaginant un tort là où il n'y en a pas, et ne voyant pas de tort là où il y en a ; embrassant des vues fausses, les êtres vont vers une mauvaise destination.

319.

319.

වජ්ජඤ්ච වජ්ජතො ඤත්වා, අවජ්ජඤ්ච අවජ්ජතො;

සම්මාදිට්ඨිසමාදානා, සත්තා ගච්ඡන්ති සුග්ගතිං.

Reconnaissant le tort comme un tort, et ce qui n'est pas un tort comme n'en étant pas un ; embrassant des vues justes, les êtres vont vers une destination heureuse.

නිරයවග්ගො ද්වාවීසතිමො නිට්ඨිතො.

Le chapitre sur l'Enfer, le vingt-deuxième, est terminé.

23. නාගවග්ගො

23. Le chapitre de l'Éléphant

320.

320.

අහං [Pg.59] නාගොව සඞ්ගාමෙ, චාපතො පතිතං සරං;

අතිවාක්‍යං තිතික්ඛිස්සං, දුස්සීලො හි බහුජ්ජනො.

Comme un éléphant sur le champ de bataille endure la flèche décochée par l'arc, j'endurerai les paroles offensantes, car la multitude est sans vertu.

321.

321.

දන්තං නයන්ති සමිතිං, දන්තං රාජාභිරූහති;

දන්තො සෙට්ඨො මනුස්සෙසු, යොතිවාක්‍යං තිතික්ඛති.

On mène l'animal dressé à l'assemblée, le roi monte l'animal dressé ; parmi les hommes, celui qui est discipliné est le meilleur, lui qui endure les paroles offensantes.

322.

322.

වරමස්සතරා දන්තා, ආජානීයා ච සින්ධවා;

කුඤ්ජරා ච මහානාගා, අත්තදන්තො තතො වරං.

Excellents sont les mulets dressés, ainsi que les nobles coursiers du Sindh et les grands éléphants de combat ; mais bien meilleur encore est celui qui s'est discipliné lui-même.

323.

323.

න හි එතෙහි යානෙහි, ගච්ඡෙය්‍ය අගතං දිසං;

යථාත්තනා සුදන්තෙන, දන්තො දන්තෙන ගච්ඡති.

Car ce n'est pas avec de telles montures que l'on pourrait atteindre la contrée inexplorée (le Nibbāna), comme y parvient celui qui est discipliné par la maîtrise de soi.

324.

324.

ධනපාලො නාම කුඤ්ජරො, කටුකභෙදනො දුන්නිවාරයො;

බද්ධො කබළං න භුඤ්ජති, සුමරති නාගවනස්ස කුඤ්ජරො.

L'éléphant nommé Dhanapāla, en période de rut et difficile à maîtriser, ne mange pas sa nourriture lorsqu'il est enchaîné ; l'éléphant se languit de la forêt des éléphants.

325.

325.

මිද්ධී යදා හොති මහග්ඝසො ච, නිද්දායිතා සම්පරිවත්තසායී;

මහාවරාහොව නිවාපපුට්ඨො, පුනප්පුනං ගබ්භමුපෙති මන්දො.

Quand on est paresseux et glouton, dormant et se vautrant sans cesse, comme un gros porc engraissé de pâture, cet insensé entre encore et encore dans une matrice.

326.

326.

ඉදං [Pg.60] පුරෙ චිත්තමචාරි චාරිකං, යෙනිච්ඡකං යත්ථකාමං යථාසුඛං;

තදජ්ජහං නිග්ගහෙස්සාමි යොනිසො, හත්ථිප්පභින්නං විය අඞ්කුසග්ගහො.

Auparavant, cet esprit errait comme il l'entendait, selon ses désirs et son bon plaisir ; aujourd'hui, je le maîtriserai avec attention, comme le cornac maîtrise l'éléphant en furie avec son crochet.

327.

327.

අප්පමාදරතා හොථ, සචිත්තමනුරක්ඛථ;

දුග්ගා උද්ධරථත්තානං, පඞ්කෙ සන්නොව කුඤ්ජරො.

Réjouissez-vous dans la vigilance, gardez votre propre esprit ; sortez-vous du mauvais chemin, comme un éléphant embourbé se dégage de la boue.

328.

328.

සචෙ ලභෙථ නිපකං සහායං, සද්ධිං චරං සාධුවිහාරිධීරං;

අභිභුය්‍ය සබ්බානි පරිස්සයානි, චරෙය්‍ය තෙනත්තමනො සතීමා.

Si l'on trouve un compagnon prudent, un associé sage vivant avec vertu, on devrait cheminer avec lui, joyeux et attentif, surmontant tous les périls.

329.

329.

නො චෙ ලභෙථ නිපකං සහායං, සද්ධිං චරං සාධුවිහාරිධීරං;

රාජාව රට්ඨං විජිතං පහාය, එකො චරෙ මාතඞ්ගරඤ්ඤෙව නාගො.

Si l'on ne trouve pas un compagnon prudent, un associé sage vivant avec vertu, alors, comme un roi abandonnant son royaume conquis, on devrait cheminer seul, tel l'éléphant Mātanga dans la forêt.

330.

330.

එකස්ස චරිතං සෙය්‍යො, නත්ථි බාලෙ සහායතා;

එකො චරෙ න ච පාපානි කයිරා, අප්පොස්සුක්කො මාතඞ්ගරඤ්ඤෙව නාගො.

Mieux vaut vivre seul, car il n'y a pas d'amitié possible avec un insensé ; que l'on chemine seul sans commettre de mal, sans souci, tel l'éléphant Mātanga dans la forêt.

331.

331.

අත්ථම්හි ජාතම්හි සුඛා සහායා, තුට්ඨී සුඛා යා ඉතරීතරෙන;

පුඤ්ඤං සුඛං ජීවිතසඞ්ඛයම්හි, සබ්බස්ස දුක්ඛස්ස සුඛං පහානං.

Les amis sont une source de bonheur quand le besoin s'en fait sentir ; le contentement de ce que l'on a est un bonheur ; le mérite est un bonheur à la fin de la vie ; et l'abandon de toute souffrance est un bonheur.

332.

332.

සුඛා [Pg.61] මත්තෙය්‍යතා ලොකෙ, අථො පෙත්තෙය්‍යතා සුඛා;

සුඛා සාමඤ්ඤතා ලොකෙ, අථො බ්‍රහ්මඤ්ඤතා සුඛා.

Dans le monde, honorer sa mère est un bonheur, et honorer son père est un bonheur ; être un ascète est un bonheur, et être un saint homme est un bonheur.

333.

333.

සුඛං යාව ජරා සීලං, සුඛා සද්ධා පතිට්ඨිතා;

සුඛො පඤ්ඤාය පටිලාභො, පාපානං අකරණං සුඛං.

La vertu est un bonheur jusqu'à la vieillesse ; la foi établie est un bonheur ; l'acquisition de la sagesse est un bonheur ; et ne pas commettre de mal est un bonheur.

නාගවග්ගො තෙවීසතිමො නිට්ඨිතො.

Le chapitre de l'Éléphant, le vingt-troisième, est terminé.

24. තණ්හාවග්ගො

24. Le chapitre de la Soif

334.

334.

මනුජස්ස පමත්තචාරිනො, තණ්හා වඩ්ඪති මාලුවා විය;

සො ප්ලවතී හුරා හුරං, ඵලමිච්ඡංව වනස්මි වානරො.

Pour l'homme qui vit avec négligence, la soif croît comme une liane māluvā ; il bondit d'existence en existence, tel un singe cherchant des fruits dans la forêt.

335.

335.

යං එසා සහතෙ ජම්මී, තණ්හා ලොකෙ විසත්තිකා;

සොකා තස්ස පවඩ්ඪන්ති, අභිවට්ඨංව බීරණං.

Celui que cette soif vile et envahissante subjugue dans le monde, ses chagrins s'accroissent comme l'herbe bīraṇa après la pluie.

336.

336.

යො චෙතං සහතෙ ජම්මිං, තණ්හං ලොකෙ දුරච්චයං;

සොකා තම්හා පපතන්ති, උදබින්දුව පොක්ඛරා.

Mais celui qui subjugue cette soif vile, si difficile à surmonter dans le monde, ses chagrins glissent de lui comme des gouttes d'eau sur une feuille de lotus.

337.

337.

තං වො වදාමි භද්දං වො, යාවන්තෙත්ථ සමාගතා;

තණ්හාය මූලං ඛණථ, උසීරත්ථොව බීරණං;

මා වො නළංව සොතොව, මාරො භඤ්ජි පුනප්පුනං.

Je vous le dis, et que le bien soit avec vous tous ici rassemblés : déracinez la soif, comme on déterre l'herbe bīraṇa pour sa racine odorante, afin que Māra ne vous brise pas encore et encore comme le courant brise un roseau.

338.

338.

යථාපි [Pg.62] මූලෙ අනුපද්දවෙ දළ්හෙ, ඡින්නොපි රුක්ඛො පුනරෙව රූහති;

එවම්පි තණ්හානුසයෙ අනූහතෙ, නිබ්බත්තතී දුක්ඛමිදං පුනප්පුනං.

Tout comme un arbre, bien que coupé, repousse si sa racine est saine et ferme, de même, si le penchant à la soif n'est pas extirpé, cette souffrance renaît sans cesse.

339.

339.

යස්ස ඡත්තිංසති සොතා, මනාපසවනා භුසා;

මාහා වහන්ති දුද්දිට්ඨිං, සඞ්කප්පා රාගනිස්සිතා.

Pour celui dont les trente-six courants s'écoulent puissamment vers des objets agréables, ses pensées fondées sur la passion emportent cet homme aux vues fausses.

340.

340.

සවන්ති සබ්බධි සොතා, ලතා උප්පජ්ජ තිට්ඨති;

තඤ්ච දිස්වා ලතං ජාතං, මූලං පඤ්ඤාය ඡින්දථ.

Les courants coulent partout ; la liane de la soif surgit et se maintient. Voyant cette liane s'épanouir, tranchez-en la racine avec la sagesse.

341.

341.

සරිතානි සිනෙහිතානි ච, සොමනස්සානි භවන්ති ජන්තුනො;

තෙ සාතසිතා සුඛෙසිනො, තෙ වෙ ජාතිජරූපගා නරා.

Les courants coulent et sont lubrifiés, les plaisirs surviennent chez l'homme ; attachés au plaisir, cherchant le bonheur, ces hommes vont vraiment vers la naissance et la vieillesse.

342.

342.

තසිණාය පුරක්ඛතා පජා, පරිසප්පන්ති සසොව බන්ධිතො ;

සංයොජනසඞ්ගසත්තකා, දුක්ඛමුපෙන්ති පුනප්පුනං චිරාය.

Les êtres poussés par la soif rampent comme un lièvre pris au piège ; enchaînés par les liens et les attachements, ils subissent la souffrance encore et encore, pendant longtemps.

343.

343.

තසිණාය පුරක්ඛතා පජා, පරිසප්පන්ති සසොව බන්ධිතො;

තස්මා තසිණං විනොදයෙ, ආකඞ්ඛන්ත විරාගමත්තනො.

Les êtres poussés par la soif rampent comme un lièvre pris au piège ; c'est pourquoi on doit dissiper la soif, aspirant au détachement pour soi-même.

344.

344.

යො නිබ්බනථො වනාධිමුත්තො, වනමුත්තො වනමෙව ධාවති;

තං පුග්ගලමෙථ පස්සථ, මුත්තො බන්ධනමෙව ධාවති.

Celui qui, sans la forêt (des désirs), se tourne vers la forêt (de la vie monastique), et bien que libéré de la forêt (de la vie laïque), court à nouveau vers la forêt (des désirs) ; voyez cette personne : libérée, elle court à nouveau vers les liens.

345.

345.

න [Pg.63] තං දළ්හං බන්ධනමාහු ධීරා, යදායසං දාරුජපබ්බජඤ්ච ;

සාරත්තරත්තා මණිකුණ්ඩලෙසු, පුත්තෙසු දාරෙසු ච යා අපෙක්ඛා.

Les sages ne disent pas que c'est là un lien solide, celui qui est fait de fer, de bois ou de chanvre ; mais l'attachement passionné aux bijoux et boucles d'oreilles, et le souci pour les enfants et les épouses.

346.

346.

එතං දළ්හං බන්ධනමාහු ධීරා, ඔහාරිනං සිථිලං දුප්පමුඤ්චං;

එතම්පි ඡෙත්වාන පරිබ්බජන්ති, අනපෙක්ඛිනො කාමසුඛං පහාය.

C'est cela que les sages appellent un lien solide, qui tire vers le bas, semble lâche mais est difficile à défaire ; après avoir tranché cela aussi, ils s'en vont, sans attente, ayant abandonné le plaisir des sens.

347.

347.

යෙ රාගරත්තානුපතන්ති සොතං, සයංකතං මක්කටකොව ජාලං;

එතම්පි ඡෙත්වාන වජන්ති ධීරා, අනපෙක්ඛිනො සබ්බදුක්ඛං පහාය.

Ceux qui sont passionnés par le désir tombent dans le courant, comme une araignée dans la toile qu'elle a elle-même tissée ; les sages, ayant tranché cela aussi, s'en vont sans attente, ayant abandonné toute souffrance.

348.

348.

මුඤ්ච පුරෙ මුඤ්ච පච්ඡතො, මජ්ඣෙ මුඤ්ච භවස්ස පාරගූ;

සබ්බත්ථ විමුත්තමානසො, න පුනං ජාතිජරං උපෙහිසි.

Lâche le passé, lâche le futur, lâche le présent, ô toi qui es parvenu à l'autre rive de l'existence ; l'esprit libéré en tout point, tu ne reviendras plus vers la naissance et la vieillesse.

349.

349.

විතක්කමථිතස්ස ජන්තුනො, තිබ්බරාගස්ස සුභානුපස්සිනො;

භිය්‍යො තණ්හා පවඩ්ඪති, එස ඛො දළ්හං කරොති බන්ධනං.

Pour l'homme tourmenté par les pensées, au désir intense, qui ne voit que le beau, la soif croît encore davantage ; celui-là rend ses liens vraiment solides.

350.

350.

විතක්කූපසමෙ [Pg.64] ච යො රතො, අසුභං භාවයතෙ සදා සතො;

එස ඛො බ්‍යන්ති කාහිති, එස ඡෙච්ඡති මාරබන්ධනං.

Celui qui se complaît dans l'apaisement des pensées, qui cultive la vision du non-beau, étant toujours attentif ; celui-là mettra fin au désir, celui-là tranchera le lien de Mara.

351.

351.

නිට්ඨඞ්ගතො අසන්තාසී, වීතතණ්හො අනඞ්ගණො;

අච්ඡින්දි භවසල්ලානි, අන්තිමොයං සමුස්සයො.

Celui qui a atteint le but, qui est sans crainte, sans soif et sans souillure ; il a arraché les flèches de l'existence, ceci est son dernier corps.

352.

352.

වීතතණ්හො අනාදානො, නිරුත්තිපදකොවිදො;

අක්ඛරානං සන්නිපාතං, ජඤ්ඤා පුබ්බාපරානි ච;

ස වෙ ‘‘අන්තිමසාරීරො, මහාපඤ්ඤො මහාපුරිසො’’ති වුච්චති.

Celui qui est sans soif, sans attachement, expert dans l'exégèse et le langage, qui connaît l'assemblage des lettres et leur ordre ; celui-là est vraiment appelé « celui qui porte son dernier corps, un homme de grande sagesse, un grand homme ».

353.

353.

සබ්බාභිභූ සබ්බවිදූහමස්මි, සබ්බෙසු ධම්මෙසු අනූපලිත්තො;

සබ්බඤ්ජහො තණ්හක්ඛයෙ විමුත්තො, සයං අභිඤ්ඤාය කමුද්දිසෙය්‍යං.

J'ai tout vaincu, je sais tout, je ne suis souillé par rien dans tous les phénomènes ; ayant tout abandonné, libéré par la destruction de la soif, ayant tout compris par moi-même, qui pourrais-je désigner comme maître ?

354.

354.

සබ්බදානං ධම්මදානං ජිනාති, සබ්බරසං ධම්මරසො ජිනාති;

සබ්බරතිං ධම්මරති ජිනාති, තණ්හක්ඛයො සබ්බදුක්ඛං ජිනාති.

Le don du Dhamma surpasse tous les dons ; la saveur du Dhamma surpasse toutes les saveurs ; la joie du Dhamma surpasse toutes les joies ; la destruction de la soif surpasse toute souffrance.

355.

355.

හනන්ති භොගා දුම්මෙධං, නො ච පාරගවෙසිනො;

භොගතණ්හාය දුම්මෙධො, හන්ති අඤ්ඤෙව අත්තනං.

Les richesses perdent l'insensé, mais non ceux qui cherchent l'autre rive ; par la soif de richesses, l'insensé se perd lui-même comme s'il perdait autrui.

356.

356.

තිණදොසානි ඛෙත්තානි, රාගදොසා අයං පජා;

තස්මා හි වීතරාගෙසු, දින්නං හොති මහප්ඵලං.

Les mauvaises herbes sont le fléau des champs, le désir est le fléau de l'humanité ; c'est pourquoi ce qui est donné à ceux qui sont sans désir porte de grands fruits.

357.

357.

තිණදොසානි [Pg.65] ඛෙත්තානි, දොසදොසා අයං පජා;

තස්මා හි වීතදොසෙසු, දින්නං හොති මහප්ඵලං.

Les mauvaises herbes sont le fléau des champs, la haine est le fléau de l'humanité ; c'est pourquoi ce qui est donné à ceux qui sont sans haine porte de grands fruits.

358.

358.

තිණදොසානි ඛෙත්තානි, මොහදොසා අයං පජා;

තස්මා හි වීතමොහෙසු, දින්නං හොති මහප්ඵලං.

Les mauvaises herbes sont le fléau des champs, l'illusion est le fléau de l'humanité ; c'est pourquoi ce qui est donné à ceux qui sont sans illusion porte de grands fruits.

359.

359.

(තිණදොසානි ඛෙත්තානි, ඉච්ඡාදොසා අයං පජා;

තස්මා හි විගතිච්ඡෙසු, දින්නං හොති මහප්ඵලං.)

Les mauvaises herbes sont le fléau des champs, l'envie est le fléau de l'humanité ; c'est pourquoi ce qui est donné à ceux qui sont sans envie porte de grands fruits.

තිණදොසානි ඛෙත්තානි, තණ්හාදොසා අයං පජා;

තස්මා හි වීතතණ්හෙසු, දින්නං හොති මහප්ඵලං.

Les mauvaises herbes sont le fléau des champs, la soif est le fléau de l'humanité ; c'est pourquoi ce qui est donné à ceux qui sont sans soif porte de grands fruits.

තණ්හාවග්ගො චතුවීසතිමො නිට්ඨිතො.

Le vingt-quatrième chapitre, sur la soif, est terminé.

25. භික්ඛුවග්ගො

25. Chapitre du Moine

360.

360.

චක්ඛුනා සංවරො සාධු, සාධු සොතෙන සංවරො;

ඝානෙන සංවරො සාධු, සාධු ජිව්හාය සංවරො.

La retenue de l'œil est bonne, bonne est la retenue de l'oreille ; la retenue du nez est bonne, bonne est la retenue de la langue.

361.

361.

කායෙන සංවරො සාධු, සාධු වාචාය සංවරො;

මනසා සංවරො සාධු, සාධු සබ්බත්ථ සංවරො;

සබ්බත්ථ සංවුතො භික්ඛු, සබ්බදුක්ඛා පමුච්චති.

La retenue du corps est bonne, bonne est la retenue de la parole ; la retenue de l'esprit est bonne, bonne est la retenue en tout point ; le moine retenu en tout point est libéré de toute souffrance.

362.

362.

හත්ථසංයතො පාදසංයතො, වාචාසංයතො සංයතුත්තමො;

අජ්ඣත්තරතො සමාහිතො, එකො සන්තුසිතො තමාහු භික්ඛුං.

Maître de ses mains, maître de ses pieds, maître de sa parole, parfaitement maître de lui-même, se complaisant dans l'intériorité, concentré, seul et satisfait, c'est lui qu'on appelle un moine.

363.

363.

යො මුඛසංයතො භික්ඛු, මන්තභාණී අනුද්ධතො;

අත්ථං ධම්මඤ්ච දීපෙති, මධුරං තස්ස භාසිතං.

Le moine qui est maître de sa bouche, qui parle avec sagesse et sans orgueil, qui explique le sens et le Dhamma, sa parole est douce.

364.

364.

ධම්මාරාමො [Pg.66] ධම්මරතො, ධම්මං අනුවිචින්තයං;

ධම්මං අනුස්සරං භික්ඛු, සද්ධම්මා න පරිහායති.

Le moine qui demeure dans le Dhamma, qui se plaît dans le Dhamma, qui médite sur le Dhamma et se remémore le Dhamma, ne s'écarte pas du vrai Dhamma.

365.

365.

සලාභං නාතිමඤ්ඤෙය්‍ය, නාඤ්ඤෙසං පිහයං චරෙ;

අඤ්ඤෙසං පිහයං භික්ඛු, සමාධිං නාධිගච්ඡති.

Qu'il ne méprise pas ce qu'il a reçu, qu'il ne vive pas en portant envie aux autres ; le moine qui porte envie aux autres n'atteint pas la concentration.

366.

366.

අප්පලාභොපි චෙ භික්ඛු, සලාභං නාතිමඤ්ඤති;

තං වෙ දෙවා පසංසන්ති, සුද්ධාජීවිං අතන්දිතං.

Même si un moine reçoit peu, s'il ne méprise pas ce qu'il a reçu, les dieux mêmes le louent pour sa vie pure et son absence de paresse.

367.

367.

සබ්බසො නාමරූපස්මිං, යස්ස නත්ථි මමායිතං;

අසතා ච න සොචති, ස වෙ ‘‘භික්ඛූ’’ති වුච්චති.

Celui qui n'a aucun sentiment de possession envers l'individualité physique et mentale, et qui ne s'afflige pas de ce qui n'existe plus, celui-là est vraiment appelé « moine ».

368.

368.

මෙත්තාවිහාරී යො භික්ඛු, පසන්නො බුද්ධසාසනෙ;

අධිගච්ඡෙ පදං සන්තං, සඞ්ඛාරූපසමං සුඛං.

Le moine qui demeure dans la bienveillance, confiant dans l'enseignement du Bouddha, atteindra l'état de paix, le bonheur de la cessation des formations conditionnées.

369.

369.

සිඤ්ච භික්ඛු ඉමං නාවං, සිත්තා තෙ ලහුමෙස්සති;

ඡෙත්වා රාගඤ්ච දොසඤ්ච, තතො නිබ්බානමෙහිසි.

Écope ce bateau, ô moine ; une fois vidé, il voguera plus légèrement. Ayant coupé l'attachement et la haine, tu parviendras alors au Nibbāna.

370.

370.

පඤ්ච ඡින්දෙ පඤ්ච ජහෙ, පඤ්ච චුත්තරි භාවයෙ;

පඤ්ච සඞ්ගාතිගො භික්ඛු, ‘‘ඔඝතිණ්ණො’’ති වුච්චති.

Coupe les cinq entraves, abandonne les cinq, et développe davantage les cinq facultés. Le moine qui a transcendé les cinq attachements est appelé « celui qui a traversé le flot ».

371.

371.

ඣාය භික්ඛු මා පමාදො, මා තෙ කාමගුණෙ රමෙස්සු චිත්තං;

මා ලොහගුළං ගිලී පමත්තො, මා කන්දි ‘‘දුක්ඛමිද’’න්ති ඩය්හමානො.

Médite, ô moine, ne sois pas négligent ! Ne laisse pas ton esprit se complaire dans les plaisirs des sens. N'avale pas, par négligence, une boule de fer brûlante, et ne hurle pas de douleur en brûlant : « Ceci est souffrance ! »

372.

372.

නත්ථි ඣානං අපඤ්ඤස්ස, පඤ්ඤා නත්ථි අඣායතො ;

යම්හි ඣානඤ්ච පඤ්ඤා ච, ස වෙ නිබ්බානසන්තිකෙ.

Il n'y a pas de méditation profonde sans sagesse, il n'y a pas de sagesse sans méditation. Celui en qui se trouvent à la fois la méditation et la sagesse est vraiment proche du Nibbāna.

373.

373.

සුඤ්ඤාගාරං [Pg.67] පවිට්ඨස්ස, සන්තචිත්තස්ස භික්ඛුනො;

අමානුසී රති හොති, සම්මා ධම්මං විපස්සතො.

Pour le moine qui est entré dans une demeure vide, dont l'esprit est apaisé et qui voit clairement le Dhamma, il y a une joie surhumaine.

374.

374.

යතො යතො සම්මසති, ඛන්ධානං උදයබ්බයං;

ලභතී පීතිපාමොජ්ජං, අමතං තං විජානතං.

Chaque fois qu'il contemple l'apparition et la disparition des agrégats, il obtient le ravissement et la joie ; c'est l'immortalité pour ceux qui connaissent la Vérité.

375.

375.

තත්‍රායමාදි භවති, ඉධ පඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො;

ඉන්ද්‍රියගුත්ති සන්තුට්ඨි, පාතිමොක්ඛෙ ච සංවරො.

Voici ce qui constitue le début pour un moine sage en ce monde : la garde des sens, le contentement et la discipline conformément au code monastique.

376.

376.

මිත්තෙ භජස්සු කල්‍යාණෙ, සුද්ධාජීවෙ අතන්දිතෙ;

පටිසන්ථාරවුත්‍යස්ස, ආචාරකුසලො සියා;

තතො පාමොජ්ජබහුලො, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සති.

Fréquente des amis spirituels, de vie pure et d'un zèle infatigable. Sois courtois et exemplaire dans ta conduite. Ainsi, empli d'une grande joie, tu mettras fin à la souffrance.

377.

377.

වස්සිකා විය පුප්ඵානි, මද්දවානි පමුඤ්චති;

එවං රාගඤ්ච දොසඤ්ච, විප්පමුඤ්චෙථ භික්ඛවො.

Comme le jasmin laisse tomber ses fleurs flétries, ainsi, ô moines, devriez-vous rejeter l'attachement et la haine.

378.

378.

සන්තකායො සන්තවාචො, සන්තවා සුසමාහිතො ;

වන්තලොකාමිසො භික්ඛු, ‘‘උපසන්තො’’ති වුච්චති.

Le moine dont le corps, la parole et l'esprit sont apaisés, qui est bien recueilli et qui a rejeté les appâts du monde, est appelé « celui qui est en paix ».

379.

379.

අත්තනා චොදයත්තානං, පටිමංසෙථ අත්තනා ;

සො අත්තගුත්තො සතිමා, සුඛං භික්ඛු විහාහිසි.

Exhorte-toi toi-même, examine-toi toi-même ; ainsi protégé par toi-même et vigilant, ô moine, tu vivras dans le bonheur.

380.

380.

අත්තා හි අත්තනො නාථො, (කො හි නාථො පරො සියා) අත්තා හි අත්තනො ගති;

තස්මා සංයමමත්තානං, අස්සං භද්‍රංව වාණිජො.

Car on est son propre protecteur, on est son propre refuge. C'est pourquoi, maîtrise-toi toi-même, comme un marchand dresse un noble coursier.

381.

381.

පාමොජ්ජබහුලො [Pg.68] භික්ඛු, පසන්නො බුද්ධසාසනෙ;

අධිගච්ඡෙ පදං සන්තං, සඞ්ඛාරූපසමං සුඛං.

Le moine empli d'une grande joie, confiant dans l'enseignement du Bouddha, atteindra l'état de paix, le bonheur de la cessation des formations conditionnées.

382.

382.

යො හවෙ දහරො භික්ඛු, යුඤ්ජති බුද්ධසාසනෙ;

සොමං ලොකං පභාසෙති, අබ්භා මුත්තොව චන්දිමා.

Le moine qui, bien que jeune, s'applique à l'enseignement du Bouddha, illumine ce monde comme la lune libérée des nuages.

භික්ඛුවග්ගො පඤ්චවීසතිමො නිට්ඨිතො.

Le vingt-cinquième chapitre, le Chapitre du Moine, est terminé.

26. බ්‍රාහ්මණවග්ගො

26. Le Chapitre du Brahmane

383.

383.

ඡින්ද සොතං පරක්කම්ම, කාමෙ පනුද බ්‍රාහ්මණ;

සඞ්ඛාරානං ඛයං ඤත්වා, අකතඤ්ඤූසි බ්‍රාහ්මණ.

Ô brahmane, déploie tes efforts et coupe le courant ! Rejette les plaisirs des sens. En connaissant la destruction des formations conditionnées, ô brahmane, tu connais l'Incréé.

384.

384.

යදා ද්වයෙසු ධම්මෙසු, පාරගූ හොති බ්‍රාහ්මණො;

අථස්ස සබ්බෙ සංයොගා, අත්ථං ගච්ඡන්ති ජානතො.

Quand le brahmane est parvenu à la rive opposée dans les deux voies, alors, pour lui qui sait, tous les liens s'évanouissent.

385.

385.

යස්ස පාරං අපාරං වා, පාරාපාරං න විජ්ජති;

වීතද්දරං විසංයුත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui pour qui il n'existe ni rive proche, ni rive lointaine, ni les deux ensemble, celui qui est sans crainte et libre de liens, celui-là, je l'appelle un brahmane.

386.

386.

ඣායිං විරජමාසීනං, කතකිච්චමනාසවං;

උත්තමත්ථමනුප්පත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui médite, qui est pur, assis dans la solitude, qui a accompli sa tâche, qui est sans impuretés et qui a atteint le but ultime, celui-là, je l'appelle un brahmane.

387.

387.

දිවා [Pg.69] තපති ආදිච්චො, රත්තිමාභාති චන්දිමා;

සන්නද්ධො ඛත්තියො තපති, ඣායී තපති බ්‍රාහ්මණො;

අථ සබ්බමහොරත්තිං, බුද්ධො තපති තෙජසා.

Le soleil brille le jour, la lune resplendit la nuit. Le guerrier brille dans son armure, le brahmane brille dans la méditation. Mais le Bouddha brille par son éclat tout au long du jour et de la nuit.

388.

388.

බාහිතපාපොති බ්‍රාහ්මණො, සමචරියා සමණොති වුච්චති;

පබ්බාජයමත්තනො මලං, තස්මා ‘‘පබ්බජිතො’’ති වුච්චති.

Parce qu'il a rejeté le mal, il est appelé brahmane. Parce qu'il vit en paix, il est appelé ascète. Parce qu'il a expulsé ses propres souillures, il est appelé renonçant.

389.

389.

න බ්‍රාහ්මණස්ස පහරෙය්‍ය, නාස්ස මුඤ්චෙථ බ්‍රාහ්මණො;

ධී බ්‍රාහ්මණස්ස හන්තාරං, තතො ධී යස්ස මුඤ්චති.

On ne devrait pas frapper un brahmane, et le brahmane ne devrait pas s'emporter contre son agresseur. Malheur à celui qui frappe un brahmane, et plus encore à celui qui s'emporte contre lui.

390.

390.

න බ්‍රාහ්මණස්සෙතදකිඤ්චි සෙය්‍යො, යදා නිසෙධො මනසො පියෙහි;

යතො යතො හිංසමනො නිවත්තති, තතො තතො සම්මතිමෙව දුක්ඛං.

Pour un brahmane, il n'y a rien de mieux que de détourner son esprit des choses agréables. Plus la volonté de nuire s'apaise, plus la souffrance s'éteint réellement.

391.

391.

යස්ස කායෙන වාචාය, මනසා නත්ථි දුක්කටං;

සංවුතං තීහි ඨානෙහි, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui ne commet aucun mal par le corps, la parole ou l'esprit, qui est maître de ces trois points, celui-là, je l'appelle un brahmane.

392.

392.

යම්හා ධම්මං විජානෙය්‍ය, සම්මාසම්බුද්ධදෙසිතං;

සක්කච්චං තං නමස්සෙය්‍ය, අග්ගිහුත්තංව බ්‍රාහ්මණො.

De quiconque on apprend le Dhamma enseigné par le Parfaitement Éveillé, on devrait lui rendre hommage avec respect, comme un brahmane le fait pour le feu sacré.

393.

393.

න ජටාහි න ගොත්තෙන, න ජච්චා හොති බ්‍රාහ්මණො;

යම්හි සච්චඤ්ච ධම්මො ච, සො සුචී සො ච බ්‍රාහ්මණො.

Ce n'est ni par les cheveux tressés, ni par le clan, ni par la naissance que l'on devient brahmane. Celui en qui résident la vérité et le Dhamma est pur, c'est lui qui est un brahmane.

394.

394.

කිං [Pg.70] තෙ ජටාහි දුම්මෙධ, කිං තෙ අජිනසාටියා;

අබ්භන්තරං තෙ ගහනං, බාහිරං පරිමජ්ජසි.

À quoi servent tes cheveux tressés, ô insensé ? À quoi sert ta peau de bête ? À l'intérieur, tu es une jungle de passions, alors que tu ne nettoies que l'extérieur.

395.

395.

පංසුකූලධරං ජන්තුං, කිසං ධමනිසන්ථතං;

එකං වනස්මිං ඣායන්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui porte des haillons, qui est émacié, les veines saillantes, et qui médite seul dans la forêt, celui-là, je l'appelle un brahmane.

396.

396.

න චාහං බ්‍රාහ්මණං බ්‍රූමි, යොනිජං මත්තිසම්භවං;

භොවාදි නාම සො හොති, සචෙ හොති සකිඤ්චනො;

අකිඤ්චනං අනාදානං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Ce n'est pas parce qu'il est né d'une matrice ou d'une mère que je l'appelle brahmane ; s'il a encore des attachements, il est simplement appelé « discoureur de Bhō ». Celui qui est sans possessions et sans attachement, c'est lui que j'appelle un brahmane.

397.

397.

සබ්බසංයොජනං ඡෙත්වා, යො වෙ න පරිතස්සති;

සඞ්ගාතිගං විසංයුත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui a tranché tous les liens, qui ne tremble point, qui a transcendé les attaches et qui est détaché, c'est lui que j'appelle un brahmane.

398.

398.

ඡෙත්වා නද්ධිං වරත්තඤ්ච, සන්දානං සහනුක්කමං;

උක්ඛිත්තපලිඝං බුද්ධං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui a tranché la sangle et la courroie, la corde et sa bride, qui a levé le verrou et qui est éveillé, c'est lui que j'appelle un brahmane.

399.

399.

අක්කොසං වධබන්ධඤ්ච, අදුට්ඨො යො තිතික්ඛති;

ඛන්තීබලං බලානීකං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui supporte sans colère l'insulte, les coups et les chaînes, qui a pour force la patience et pour armée cette force, c'est lui que j'appelle un brahmane.

400.

400.

අක්කොධනං වතවන්තං, සීලවන්තං අනුස්සදං;

දන්තං අන්තිමසාරීරං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui est sans colère, fidèle à ses vœux, vertueux, sans orgueil, maître de soi, portant son dernier corps, c'est lui que j'appelle un brahmane.

401.

401.

වාරි [Pg.71] පොක්ඛරපත්තෙව, ආරග්ගෙරිව සාසපො;

යො න ලිම්පති කාමෙසු, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Comme l'eau sur la feuille de lotus, comme une graine de moutarde sur la pointe d'une aiguille, celui qui ne s'attache pas aux plaisirs des sens, c'est lui que j'appelle un brahmane.

402.

402.

යො දුක්ඛස්ස පජානාති, ඉධෙව ඛයමත්තනො;

පන්නභාරං විසංයුත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui comprend ici-même la fin de sa propre souffrance, qui a déposé le fardeau et qui est détaché, c'est lui que j'appelle un brahmane.

403.

403.

ගම්භීරපඤ්ඤං මෙධාවිං, මග්ගාමග්ගස්ස කොවිදං;

උත්තමත්ථමනුප්පත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui dont la sagesse est profonde, qui est intelligent, expert dans ce qui est le chemin et ce qui ne l'est pas, qui a atteint le but suprême, c'est lui que j'appelle un brahmane.

404.

404.

අසංසට්ඨං ගහට්ඨෙහි, අනාගාරෙහි චූභයං;

අනොකසාරිමප්පිච්ඡං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui ne se mêle ni aux laïcs ni aux sans-foyer, qui erre sans demeure et a peu de désirs, c'est lui que j'appelle un brahmane.

405.

405.

නිධාය දණ්ඩං භූතෙසු, තසෙසු ථාවරෙසු ච;

යො න හන්ති න ඝාතෙති, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui a déposé le bâton envers les êtres, qu'ils soient fragiles ou fermes, qui ne tue pas et ne fait pas tuer, c'est lui que j'appelle un brahmane.

406.

406.

අවිරුද්ධං විරුද්ධෙසු, අත්තදණ්ඩෙසු නිබ්බුතං;

සාදානෙසු අනාදානං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Paisible parmi les hostiles, serein parmi les violents, sans attachement parmi ceux qui s'attachent, c'est lui que j'appelle un brahmane.

407.

407.

යස්ස රාගො ච දොසො ච, මානො මක්ඛො ච පාතිතො;

සාසපොරිව ආරග්ගා, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui dont la passion, la haine, l'orgueil et l'hypocrisie sont tombés, comme une graine de moutarde de la pointe d'une aiguille, c'est lui que j'appelle un brahmane.

408.

408.

අකක්කසං [Pg.72] විඤ්ඤාපනිං, ගිරං සච්චමුදීරයෙ;

යාය නාභිසජෙ කඤ්චි, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui prononce des paroles douces, instructives et vraies, par lesquelles il ne blesse personne, c'est lui que j'appelle un brahmane.

409.

409.

යොධ දීඝං ව රස්සං වා, අණුං ථූලං සුභාසුභං;

ලොකෙ අදින්නං නාදියති, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui, ici-bas, ne prend rien de ce qui ne lui est pas donné, que ce soit long ou court, petit ou grand, beau ou laid, c'est lui que j'appelle un brahmane.

410.

410.

ආසා යස්ස න විජ්ජන්ති, අස්මිං ලොකෙ පරම්හි ච;

නිරාසාසං විසංයුත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui en qui on ne trouve plus de désirs pour ce monde ni pour l'autre, qui est sans désir et détaché, c'est lui que j'appelle un brahmane.

411.

411.

යස්සාලයා න විජ්ජන්ති, අඤ්ඤාය අකථංකථී;

අමතොගධමනුප්පත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui en qui on ne trouve plus d'attaches, qui par la connaissance est libre de doute, qui a atteint la profondeur de l'Immortel, c'est lui que j'appelle un brahmane.

412.

412.

යොධ පුඤ්ඤඤ්ච පාපඤ්ච, උභො සඞ්ගමුපච්චගා;

අසොකං විරජං සුද්ධං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui, ici-bas, a transcendé les liens du mérite et du mal, qui est sans chagrin, sans tache et pur, c'est lui que j'appelle un brahmane.

413.

413.

චන්දංව විමලං සුද්ධං, විප්පසන්නමනාවිලං;

නන්දීභවපරික්ඛීණං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Comme la lune, sans tache, pur, serein et limpide, celui en qui le plaisir de l'existence est épuisé, c'est lui que j'appelle un brahmane.

414.

414.

යොමං පලිපථං දුග්ගං, සංසාරං මොහමච්චගා;

තිණ්ණො පාරගතො ඣායී, අනෙජො අකථංකථී;

අනුපාදාය නිබ්බුතො, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui a franchi ce chemin difficile, le marécage du cycle des renaissances et l'illusion, qui a traversé, qui est parvenu à l'autre rive, méditatif, sans désir, sans doute, apaisé sans plus rien saisir, c'est lui que j'appelle un brahmane.

415.

415.

යොධ [Pg.73] කාමෙ පහන්ත්වාන, අනාගාරො පරිබ්බජෙ;

කාමභවපරික්ඛීණං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui, ayant renoncé aux plaisirs des sens, erre sans demeure, en qui le désir sensuel et l'existence sont épuisés, c'est lui que j'appelle un brahmane.

416.

416.

යොධ තණ්හං පහන්ත්වාන, අනාගාරො පරිබ්බජෙ;

තණ්හාභවපරික්ඛීණං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui, ayant renoncé à la soif, erre sans demeure, en qui la soif et l'existence sont épuisées, c'est lui que j'appelle un brahmane.

417.

417.

හිත්වා මානුසකං යොගං, දිබ්බං යොගං උපච්චගා;

සබ්බයොගවිසංයුත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Ayant abandonné le lien humain et transcendé le lien divin, celui qui est détaché de tous les liens, c'est lui que j'appelle un brahmane.

418.

418.

හිත්වා රතිඤ්ච අරතිඤ්ච, සීතිභූතං නිරූපධිං;

සබ්බලොකාභිභුං වීරං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Ayant abandonné le plaisir et le déplaisir, rafraîchi, sans substrat, héros vainqueur de tous les mondes, c'est lui que j'appelle un brahmane.

419.

419.

චුතිං යො වෙදි සත්තානං, උපපත්තිඤ්ච සබ්බසො;

අසත්තං සුගතං බුද්ධං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui connaît en tous points le trépas et la renaissance des êtres, sans attache, Bien-Allé et Éveillé, c'est lui que j'appelle un brahmane.

420.

420.

යස්ස ගතිං න ජානන්ති, දෙවා ගන්ධබ්බමානුසා;

ඛීණාසවං අරහන්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui dont ni les dieux, ni les gandharvas, ni les hommes ne connaissent la destinée, dont les souillures sont épuisées, un Arahant, c'est lui que j'appelle un brahmane.

421.

421.

යස්ස [Pg.74] පුරෙ ච පච්ඡා ච, මජ්ඣෙ ච නත්ථි කිඤ්චනං;

අකිඤ්චනං අනාදානං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui pour qui il n'existe rien dans le passé, le futur ou le présent, qui est sans possessions et sans attachement, c'est lui que j'appelle un brahmane.

422.

422.

උසභං පවරං වීරං, මහෙසිං විජිතාවිනං;

අනෙජං න්හාතකං බුද්ධං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Un homme pareil à un taureau, noble, héroïque, grand sage, vainqueur, sans désir, purifié, éveillé, c'est lui que j'appelle un brahmane.

423.

423.

පුබ්බෙනිවාසං යො වෙදි, සග්ගාපායඤ්ච පස්සති,අථො ජාතික්ඛයං පත්තො, අභිඤ්ඤාවොසිතො මුනි;

සබ්බවොසිතවොසානං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui connaît ses vies antérieures, voit le ciel et l'enfer, et a atteint la fin des naissances ; le sage parvenu à la perfection de la connaissance supérieure, ayant achevé toutes les perfections, c'est lui que j'appelle un brahmane.

බ්‍රාහ්මණවග්ගො ඡබ්බීසතිමො නිට්ඨිතො.

Le vingt-sixième chapitre sur les brahmanes est terminé.

(එත්තාවතා සබ්බපඨමෙ යමකවග්ගෙ චුද්දස වත්ථූනි, අප්පමාදවග්ගෙ නව, චිත්තවග්ගෙ නව, පුප්ඵවග්ගෙ ද්වාදස, බාලවග්ගෙ පන්නරස, පණ්ඩිතවග්ගෙ එකාදස, අරහන්තවග්ගෙ දස, සහස්සවග්ගෙ චුද්දස, පාපවග්ගෙ ද්වාදස, දණ්ඩවග්ගෙ එකාදස, ජරාවග්ගෙ නව, අත්තවග්ගෙ දස, ලොකවග්ගෙ එකාදස, බුද්ධවග්ගෙ නව, සුඛවග්ගෙ අට්ඨ, පියවග්ගෙ නව, කොධවග්ගෙ අට්ඨ, මලවග්ගෙ ද්වාදස, ධම්මට්ඨවග්ගෙ දස, මග්ගවග්ගෙ ද්වාදස, පකිණ්ණකවග්ගෙ නව, නිරයවග්ගෙ නව, නාගවග්ගෙ අට්ඨ, තණ්හාවග්ගෙ ද්වාදස, භික්ඛුවග්ගෙ ද්වාදස, බ්‍රාහ්මණවග්ගෙ චත්තාලීසාති පඤ්චාධිකානි තීණි වත්ථුසතානි.

(En résumé : quatorze récits dans le tout premier chapitre des paires ; neuf dans le chapitre sur la vigilance ; neuf dans le chapitre sur l'esprit ; douze dans le chapitre sur les fleurs ; quinze dans le chapitre sur les sots ; onze dans le chapitre sur les sages ; dix dans le chapitre sur les arahants ; quatorze dans le chapitre sur les milliers ; douze dans le chapitre sur le mal ; onze dans le chapitre sur le bâton ; neuf dans le chapitre sur la vieillesse ; dix dans le chapitre sur le soi ; onze dans le chapitre sur le monde ; neuf dans le chapitre sur les bouddhas ; huit dans le chapitre sur le bonheur ; neuf dans le chapitre sur ce qui est cher ; huit dans le chapitre sur la colère ; douze dans le chapitre sur les impuretés ; dix dans le chapitre sur les justes ; douze dans le chapitre sur le chemin ; neuf dans le chapitre sur les divers ; neuf dans le chapitre sur l'enfer ; huit dans le chapitre sur l'éléphant ; douze dans le chapitre sur la soif ; douze dans le chapitre sur les moines ; quarante dans le chapitre sur les brahmanes ; soit un total de trois cent cinq récits.)

සතෙවීසචතුස්සතා, චතුසච්චවිභාවිනා;

සතත්තයඤ්ච වත්ථූනං, පඤ්චාධිකං සමුට්ඨිතාති).

(Quatre cent vingt-trois [versets] ont été proclamés par l’Explicateur des quatre Vérités ; et trois cent cinq occasions ont surgi.)

ධම්මපදෙ වග්ගානමුද්දානං –

Sommaire des chapitres du Dhammapada –

යමකප්පමාදො [Pg.75] චිත්තං, පුප්ඵං බාලෙන පණ්ඩිතො;

අරහන්තො සහස්සඤ්ච, පාපං දණ්ඩෙන තෙ දස.

Les paires, la vigilance, l'esprit, les fleurs, le sot, le sage, les arahants, les milliers, le mal et le châtiment ; tels sont les dix.

ජරා අත්තා ච ලොකො ච, බුද්ධො සුඛං පියෙන ච;

කොධො මලඤ්ච ධම්මට්ඨො, මග්ගවග්ගෙන වීසති.

La vieillesse, le soi, le monde, l'éveillé, le bonheur, l'affection, la colère, l'impureté, le juste, et avec le chapitre de la voie, cela fait vingt.

පකිණ්ණං නිරයො නාගො, තණ්හා භික්ඛු ච බ්‍රාහ්මණො;

එතෙ ඡබ්බීසති වග්ගා, දෙසිතාදිච්චබන්ධුනා.

Les divers, l'enfer, l'éléphant, la soif, le moine et le brahmane ; ces vingt-six chapitres ont été enseignés par le Parent du Soleil.

ගාථානමුද්දානං –

Sommaire des versets –

යමකෙ වීසති ගාථා, අප්පමාදම්හි ද්වාදස;

එකාදස චිත්තවග්ගෙ, පුප්ඵවග්ගම්හි සොළස.

Dans les Paires, vingt versets ; dans la Vigilance, douze ; onze dans le chapitre sur l'Esprit, et seize dans le chapitre sur les Fleurs.

බාලෙ ච සොළස ගාථා, පණ්ඩිතම්හි චතුද්දස;

අරහන්තෙ දස ගාථා, සහස්සෙ හොන්ති සොළස.

Dans le Sot, seize versets ; dans le Sage, quatorze ; dans les Arahants, dix versets ; dans les Milliers, il y en a seize.

තෙරස පාපවග්ගම්හි, දණ්ඩම්හි දස සත්ත ච;

එකාදස ජරා වග්ගෙ, අත්තවග්ගම්හි තා දස.

Treize dans le chapitre sur le Mal ; dix-sept dans celui du Châtiment ; onze dans le chapitre sur la Vieillesse ; et dix dans celui du Soi.

ද්වාදස [Pg.76] ලොකවග්ගම්හි, බුද්ධවග්ගම්හි ඨාරස ;

සුඛෙ ච පියවග්ගෙ ච, ගාථායො හොන්ති ද්වාදස.

Douze dans le chapitre sur le Monde ; dix-huit dans le chapitre sur le Bouddha ; dans celui du Bonheur et de l'Affection, il y a douze versets.

චුද්දස කොධවග්ගම්හි, මලවග්ගෙකවීසති;

සත්තරස ච ධම්මට්ඨෙ, මග්ගවග්ගෙ සත්තරස.

Quatorze dans le chapitre sur la Colère ; vingt-et-un dans celui de l'Impureté ; dix-sept dans celui du Juste ; et dix-sept dans celui de la Voie.

පකිණ්ණෙ සොළස ගාථා, නිරයෙ නාගෙ ච චුද්දස;

ඡබ්බීස තණ්හාවග්ගම්හි, තෙවීස භික්ඛුවග්ගිකා.

Dans les Divers, seize versets ; dans l'Enfer et l'Éléphant, quatorze ; vingt-six dans le chapitre sur la Soif ; vingt-trois dans celui du Moine.

එකතාලීසගාථායො, බ්‍රාහ්මණෙ වග්ගමුත්තමෙ;

ගාථාසතානි චත්තාරි, තෙවීස ච පුනාපරෙ;

ධම්මපදෙ නිපාතම්හි, දෙසිතාදිච්චබන්ධුනාති.

Quarante-et-un versets dans le chapitre sur le Brahmane, le chapitre suprême ; il y a ainsi quatre cent vingt-trois versets dans la collection du Dhammapada, enseignés par le Parent du Soleil.

ධම්මපදපාළි නිට්ඨිතා.

Le texte pâli du Dhammapada est terminé.