Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem ao Abençoado, ao Digno, ao Perfeitamente Iluminado.

Khuddakanikāye

Khuddaka Nikaya

Dhammapadapāḷi

Dhammapada

1. Yamakavaggo

1. Yamakavagga (O Capítulo dos Pares)

1.

1.

Manopubbaṅgamā [Pg.13] dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato padaṃ.

A mente precede todas as coisas; a mente é sua soberana, elas são feitas da mente. Se alguém fala ou age com a mente impura, o sofrimento o segue, como a roda segue a pata do boi que puxa a carroça.

2.

2.

Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī.

A mente precede todas as coisas; a mente é sua soberana, elas são feitas da mente. Se alguém fala ou age com a mente pura, a felicidade o segue, como uma sombra que nunca o abandona.

3.

3.

Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.

“Ele me insultou, ele me agrediu, ele me derrotou, ele me roubou” — naqueles que guardam tais pensamentos de rancor, o ódio nunca cessa.

4.

4.

Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.

“Ele me insultou, ele me agrediu, ele me derrotou, ele me roubou” — naqueles que não guardam tais pensamentos de rancor, o ódio é apaziguado.

5.

5.

Na [Pg.14] hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ;

Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.

Pois neste mundo o ódio nunca é apaziguado pelo ódio; ele é apaziguado pelo não-ódio. Esta é uma lei eterna.

6.

6.

Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;

Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.

Os outros não percebem que aqui estamos prestes a morrer; mas aqueles que compreendem isso, logo apaziguam suas disputas.

7.

7.

Subhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu asaṃvutaṃ;

Bhojanamhi cāmattaññuṃ, kusītaṃ hīnavīriyaṃ;

Taṃ ve pasahati māro, vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.

Aquele que vive focado no que é agradável, com os sentidos descontrolados, imoderado na alimentação, preguiçoso e sem energia — a ele Mara certamente subjuga, como o vento derruba uma árvore fraca.

8.

8.

Asubhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu susaṃvutaṃ;

Bhojanamhi ca mattaññuṃ, saddhaṃ āraddhavīriyaṃ;

Taṃ ve nappasahati māro, vāto selaṃva pabbataṃ.

Aquele que vive focado no que é desagradável, com os sentidos bem controlados, moderado na alimentação, cheio de fé e energia ativa — a ele Mara não consegue subjugar, assim como o vento não abala uma montanha de pedra.

9.

9.

Anikkasāvo kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridahissati;

Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati.

Aquele que veste o manto açafrão sem estar livre das impurezas mentais, desprovido de autocontrole e de verdade, não é digno do manto açafrão.

10.

10.

Yo ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito;

Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahati.

Mas aquele que eliminou as impurezas mentais, que está bem estabelecido na virtude moral, dotado de autocontrole e de verdade, este sim é digno do manto açafrão.

11.

11.

Asāre sāramatino, sāre cāsāradassino;

Te sāraṃ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā.

Aqueles que veem o essencial no que não é essencial, e o não-essencial no que é essencial, nunca alcançam o essencial, alimentando-se de pensamentos errôneos.

12.

12.

Sārañca sārato ñatvā, asārañca asārato;

Te sāraṃ adhigacchanti, sammāsaṅkappagocarā.

Mas aqueles que conhecem o essencial como essencial, e o não-essencial como não-essencial, alcançam o essencial, alimentando-se de pensamentos corretos.

13.

13.

Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhī samativijjhati;

Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati.

Assim como a chuva penetra em uma casa mal telhada, a cobiça penetra em uma mente não cultivada.

14.

14.

Yathā [Pg.15] agāraṃ suchannaṃ, vuṭṭhī na samativijjhati;

Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ, rāgo na samativijjhati.

Assim como a chuva não penetra em uma casa bem telhada, a cobiça não penetra em uma mente bem cultivada.

15.

15.

Idha socati pecca socati, pāpakārī ubhayattha socati;

So socati so vihaññati, disvā kammakiliṭṭhamattano.

Aqui ele sofre, no além ele sofre; o malfeitor sofre em ambos os mundos. Ele sofre e se atormenta ao ver a impureza de suas próprias ações.

16.

16.

Idha modati pecca modati, katapuñño ubhayattha modati;

So modati so pamodati, disvā kammavisuddhimattano.

Aqui ele se alegra, no além ele se alegra; o realizador do bem se alegra em ambos os mundos. Ele se alegra e exulta ao ver a pureza de suas próprias ações.

17.

17.

Idha tappati pecca tappati, pāpakārī ubhayattha tappati;

‘‘Pāpaṃ me kata’’nti tappati, bhiyyo tappati duggatiṃ gato.

Aqui ele se atormenta, no além ele se atormenta; o malfeitor se atormenta em ambos os mundos. Ele se atormenta pensando: “Fiz o mal”, e se atormenta ainda mais ao renascer em um estado de sofrimento.

18.

18.

Idha nandati pecca nandati, katapuñño ubhayattha nandati;

‘‘Puññaṃ me kata’’nti nandati, bhiyyo nandati suggatiṃ gato.

Aqui ele se regozija, no além ele se regozija; o realizador do bem se regozija em ambos os mundos. Ele se regozija pensando: “Fiz o bem”, e se regozija ainda mais ao renascer em um estado de felicidade.

19.

19.

Bahumpi ce saṃhita bhāsamāno, na takkaro hoti naro pamatto;

Gopova [Pg.16] gāvo gaṇayaṃ paresaṃ, na bhāgavā sāmaññassa hoti.

Mesmo que recite muitos textos sagrados, se o homem negligente não age de acordo com eles, ele é como um pastor que apenas conta as vacas dos outros; ele não compartilha dos frutos da vida espiritual.

20.

20.

Appampi ce saṃhita bhāsamāno, dhammassa hoti anudhammacārī;

Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sammappajāno suvimuttacitto;

Anupādiyāno idha vā huraṃ vā, sa bhāgavā sāmaññassa hoti.

Mesmo que recite poucos textos sagrados, se ele vive de acordo com o Dhamma, tendo abandonado a cobiça, o ódio e a ilusão, possuindo verdadeira sabedoria e uma mente totalmente liberta, sem apego a este mundo ou ao próximo, ele compartilha dos frutos da vida espiritual.

Yamakavaggo paṭhamo niṭṭhito.

Aqui termina o primeiro capítulo, Yamakavagga (O Capítulo dos Pares).

2. Appamādavaggo

2. Appamādavagga (O Capítulo da Vigilância)

21.

21.

Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno padaṃ;

Appamattā na mīyanti, ye pamattā yathā matā.

A vigilância é o caminho para a imortalidade; a negligência é o caminho para a morte. Os vigilantes não morrem; os negligentes já estão como mortos.

22.

22.

Evaṃ visesato ñatvā, appamādamhi paṇḍitā;

Appamāde pamodanti, ariyānaṃ gocare ratā.

Compreendendo claramente essa distinção, os sábios exultam na vigilância, deleitando-se no domínio dos nobres.

23.

23.

Te jhāyino sātatikā, niccaṃ daḷhaparakkamā;

Phusanti dhīrā nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

Esses sábios, meditativos, perseverantes e sempre firmes em seu esforço, alcançam o Nirvana, a suprema libertação dos grilhões.

24.

24.

Uṭṭhānavato satīmato, sucikammassa nisammakārino;

Saññatassa dhammajīvino, appamattassa yasobhivaḍḍhati.

Para aquele que é esforçado, atento, puro em suas ações, ponderado, controlado, que vive de acordo com o Dhamma e é vigilante, a sua reputação cresce constantemente.

25.

25.

Uṭṭhānenappamādena[Pg.17], saṃyamena damena ca;

Dīpaṃ kayirātha medhāvī, yaṃ ogho nābhikīrati.

Através do esforço, da vigilância, do autocontrole e da moderação, o sábio deve criar para si uma ilha que nenhuma inundação possa submergir.

26.

26.

Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā;

Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.

Os tolos e ignorantes entregam-se à negligência, mas o sábio protege a vigilância como seu tesouro mais precioso.

27.

27.

Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmaratisanthavaṃ ;

Appamatto hi jhāyanto, pappoti vipulaṃ sukhaṃ.

Não vos entregueis à negligência, nem à intimidade com os prazeres sensuais. Pois aquele que é vigilante e meditativo alcança a grande felicidade.

28.

28.

Pamādaṃ appamādena, yadā nudati paṇḍito;

Paññāpāsādamāruyha, asoko sokiniṃ pajaṃ;

Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe, dhīro bāle avekkhati.

Quando o sábio afasta a negligência por meio da vigilância, ele sobe ao palácio da sabedoria. Livre de sofrimento, ele contempla a multidão sofredora, assim como alguém no topo de uma montanha observa os que estão no vale abaixo.

29.

29.

Appamatto pamattesu, suttesu bahujāgaro;

Abalassaṃva sīghasso, hitvā yāti sumedhaso.

Vigilante entre os negligentes, desperto entre os que dormem, o sábio avança deixando-os para trás, como um cavalo veloz que ultrapassa um pangaré fraco.

30.

30.

Appamādena maghavā, devānaṃ seṭṭhataṃ gato;

Appamādaṃ pasaṃsanti, pamādo garahito sadā.

Pela vigilância, Maghava alcançou a supremacia sobre os deuses. Os sábios louvam a vigilância; a negligência é sempre censurada.

31.

31.

Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā;

Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, ḍahaṃ aggīva gacchati.

O bhikkhu que se deleita na vigilância e vê perigo na negligência avança como o fogo, queimando todos os grilhões, sejam sutis ou grosseiros.

32.

32.

Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā;

Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike.

O bhikkhu que se deleita na vigilância e vê perigo na negligência é incapaz de retroceder; ele está muito próximo do Nirvana.

Appamādavaggo dutiyo niṭṭhito.

Aqui termina o segundo capítulo, Appamādavagga (O Capítulo da Vigilância).

3. Cittavaggo

3. Cittavagga (O Capítulo da Mente)

33.

33.

Phandanaṃ [Pg.18] capalaṃ cittaṃ, dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ;

Ujuṃ karoti medhāvī, usukārova tejanaṃ.

Trêmula, instável, difícil de guardar e difícil de controlar: o sábio endireita a mente, assim como o arqueiro endireita a flecha.

34.

34.

Vārijova thale khitto, okamokataubbhato;

Pariphandatidaṃ cittaṃ, māradheyyaṃ pahātave.

Como um peixe retirado de seu habitat aquático e jogado na terra seca, esta mente estremece e se debate para escapar do domínio de Mara.

35.

35.

Dunniggahassa lahuno, yatthakāmanipātino;

Cittassa damatho sādhu, cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ.

É excelente domar a mente, que é difícil de controlar, veloz e que pousa onde bem deseja. Uma mente domada traz felicidade.

36.

36.

Sududdasaṃ sunipuṇaṃ, yatthakāmanipātinaṃ;

Cittaṃ rakkhetha medhāvī, cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ.

O sábio deve proteger a mente, que é extremamente difícil de ver, sutilíssima e que pousa onde bem deseja. Uma mente protegida traz felicidade.

37.

37.

Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ, asarīraṃ guhāsayaṃ;

Ye cittaṃ saṃyamessanti, mokkhanti mārabandhanā.

Aqueles que controlam a mente — que vaga longe, viaja sozinha, é incorpórea e habita na caverna do coração — libertar-se-ão dos grilhões de Mara.

38.

38.

Anavaṭṭhitacittassa, saddhammaṃ avijānato;

Pariplavapasādassa, paññā na paripūrati.

Para aquele cuja mente é instável, que não conhece o verdadeiro Dhamma e cuja fé é vacilante, a sabedoria nunca se realiza plenamente.

39.

39.

Anavassutacittassa, ananvāhatacetaso;

Puññapāpapahīnassa, natthi jāgarato bhayaṃ.

Para aquele cuja mente está livre de luxúria, cujo pensamento não é afetado pelo ódio, que transcendeu tanto o mérito quanto o demérito, e que permanece desperto, não há medo.

40.

40.

Kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā, nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā;

Yodhetha māraṃ paññāvudhena, jitañca rakkhe anivesano siyā.

Compreendendo que este corpo é frágil como um vaso de argila, e fortificando esta mente como uma cidadela, deve-se combater Mara com a arma da sabedoria. Deve-se proteger o que foi conquistado, permanecendo desapegado.

41.

41.

Aciraṃ [Pg.19] vatayaṃ kāyo, pathaviṃ adhisessati;

Chuddho apetaviññāṇo, niratthaṃva kaliṅgaraṃ.

Em breve, ai de nós, este corpo jazerá sobre a terra, descartado, desprovido de consciência, como um tronco de madeira inútil.

42.

42.

Diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā, verī vā pana verinaṃ;

Micchāpaṇihitaṃ cittaṃ, pāpiyo naṃ tato kare.

Qualquer dano que um inimigo possa causar a outro inimigo, ou um oponente a outro oponente, uma mente mal direcionada pode causar a si mesma um dano ainda maior.

43.

43.

Na taṃ mātā pitā kayirā, aññe vāpi ca ñātakā;

Sammāpaṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare.

Nem mãe, nem pai, nem qualquer outro parente pode fazer tanto bem quanto uma mente bem direcionada, que nos eleva a um estado superior.

Cittavaggo tatiyo niṭṭhito.

Aqui termina o terceiro capítulo, Cittavagga (O Capítulo da Mente).

4. Pupphavaggo

4. Pupphavagga (O Capítulo das Flores)

44.

44.

Ko imaṃ pathaviṃ vicessati, yamalokañca imaṃ sadevakaṃ;

Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ, kusalo pupphamiva pacessati.

Quem conquistará esta terra, o reino de Yama e este mundo com seus deuses? Quem discernirá o bem ensinado caminho do Dhamma, assim como um florista habilidoso escolhe uma flor?

45.

45.

Sekho pathaviṃ vicessati, yamalokañca imaṃ sadevakaṃ;

Sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ, kusalo pupphamiva pacessati.

O discípulo em treinamento conquistará esta terra, o reino de Yama e este mundo com seus deuses. O discípulo em treinamento discernirá o bem ensinado caminho do Dhamma, assim como um florista habilidoso escolhe uma flor.

46.

46.

Pheṇūpamaṃ [Pg.20] kāyamimaṃ viditvā, marīcidhammaṃ abhisambudhāno;

Chetvāna mārassa papupphakāni, adassanaṃ maccurājassa gacche.

Compreendendo que este corpo é como a espuma de sabão, e percebendo sua natureza ilusória como uma miragem, deve-se quebrar as flechas floridas de Mara e ir além da visão do Rei da Morte.

47.

47.

Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchati.

A morte arrebata o homem que colhe as flores dos prazeres sensoriais com a mente apegada, assim como uma grande inundação arrasta uma aldeia adormecida.

48.

48.

Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Atittaññeva kāmesu, antako kurute vasaṃ.

A morte subjuga o homem que colhe as flores dos prazeres sensoriais com a mente apegada, antes mesmo que ele se sinta satisfeito com seus desejos.

49.

49.

Yathāpi bhamaro pupphaṃ, vaṇṇagandhamaheṭhayaṃ ;

Paleti rasamādāya, evaṃ gāme munī care.

Assim como a abelha colhe o néctar e voa sem danificar a flor, sua cor ou seu perfume, assim deve o sábio caminhar pela aldeia.

50.

50.

Na paresaṃ vilomāni, na paresaṃ katākataṃ;

Attanova avekkheyya, katāni akatāni ca.

Não se deve observar as falhas alheias, nem o que os outros fizeram ou deixaram de fazer; deve-se observar apenas as próprias ações, o que se fez e o que se deixou de fazer.

51.

51.

Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ;

Evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato.

Como uma bela flor, colorida mas sem perfume, assim são as palavras bem ditas de quem não as pratica: não produzem frutos.

52.

52.

Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ sugandhakaṃ ;

Evaṃ subhāsitā vācā, saphalā hoti kubbato.

Como uma bela flor, colorida e perfumada, assim são as palavras bem ditas de quem as pratica: produzem frutos.

53.

53.

Yathāpi [Pg.21] puppharāsimhā, kayirā mālāguṇe bahū;

Evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ.

Assim como de um monte de flores se podem fazer muitas guirlandas, assim também um mortal, ao nascer, deve realizar muitas ações meritórias.

54.

54.

Na pupphagandho paṭivātameti, na candanaṃ tagaramallikā ;

Satañca gandho paṭivātameti, sabbā disā sappuriso pavāyati.

O perfume das flores não sopra contra o vento, nem o do sândalo, do tagara ou do jasmim; mas o perfume dos virtuosos sopra contra o vento; o homem de bem permeia todas as direções.

55.

55.

Candanaṃ tagaraṃ vāpi, uppalaṃ atha vassikī;

Etesaṃ gandhajātānaṃ, sīlagandho anuttaro.

Sândalo, tagara, lótus azul ou jasmim: entre todas essas variedades de fragrâncias, o perfume da virtude é o supremo.

56.

56.

Appamatto ayaṃ gandho, yvāyaṃ tagaracandanaṃ ;

Yo ca sīlavataṃ gandho, vāti devesu uttamo.

Fraco é este perfume do tagara e do sândalo; mas o perfume dos virtuosos é supremo, soprando até mesmo entre os deuses.

57.

57.

Tesaṃ sampannasīlānaṃ, appamādavihārinaṃ;

Sammadaññā vimuttānaṃ, māro maggaṃ na vindati.

Daqueles que possuem a virtude perfeita, que vivem com diligência e que são libertos pelo conhecimento correto, Mara não consegue encontrar o caminho.

58.

58.

Yathā saṅkāraṭhānasmiṃ, ujjhitasmiṃ mahāpathe;

Padumaṃ tattha jāyetha, sucigandhaṃ manoramaṃ.

Assim como em um monte de lixo descartado na estrada principal pode crescer um lótus de perfume puro e encantador,

59.

59.

Evaṃ saṅkārabhūtesu, andhabhūte puthujjane;

Atirocati paññāya, sammāsambuddhasāvako.

assim também, em meio àqueles que são como lixo, entre os homens comuns cegos pela ignorância, o discípulo do Buda perfeitamente iluminado brilha intensamente com sabedoria.

Pupphavaggo catuttho niṭṭhito.

Aqui termina o quarto capítulo, o Capítulo das Flores (Pupphavagga).

5. Bālavaggo

5. Capítulo do Tolo (Bālavagga)

60.

60.

Dīghā [Pg.22] jāgarato ratti, dīghaṃ santassa yojanaṃ;

Dīgho bālānaṃ saṃsāro, saddhammaṃ avijānataṃ.

Longa é a noite para quem está acordado; longa é a légua para quem está cansado; longo é o samsara para os tolos que não conhecem o verdadeiro Dhamma.

61.

61.

Carañce nādhigaccheyya, seyyaṃ sadisamattano;

Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, natthi bāle sahāyatā.

Se, ao caminhar, alguém não encontrar um companheiro melhor ou igual a si mesmo, que siga firmemente o caminho solitário; não há companheirismo com o tolo.

62.

62.

Puttā matthi dhanammatthi, iti bālo vihaññati;

Attā hi attano natthi, kuto puttā kuto dhanaṃ.

'Tenho filhos, tenho riqueza', assim se atormenta o tolo. Se nem mesmo ele pertence a si próprio, como pode tener filhos? Como pode ter riqueza?

63.

63.

Yo bālo maññati bālyaṃ, paṇḍito vāpi tena so;

Bālo ca paṇḍitamānī, sa ve ‘‘bālo’’ti vuccati.

O tolo que reconhece sua tolice é, por isso mesmo, sábio em certa medida; mas o tolo que se julga sábio é, na verdade, chamado de 'tolo'.

64.

64.

Yāvajīvampi ce bālo, paṇḍitaṃ payirupāsati;

Na so dhammaṃ vijānāti, dabbī sūparasaṃ yathā.

Mesmo que um tolo associe-se a um sábio por toda a sua vida, ele não compreenderá o Dhamma, assim como a colher não percebe o sabor da sopa.

65.

65.

Muhuttamapi ce viññū, paṇḍitaṃ payirupāsati;

Khippaṃ dhammaṃ vijānāti, jivhā sūparasaṃ yathā.

Mesmo que um homem inteligente associe-se a um sábio por apenas um momento, ele compreenderá rapidamente o Dhamma, assim como a língua percebe o sabor da sopa.

66.

66.

Caranti bālā dummedhā, amitteneva attanā;

Karontā pāpakaṃ kammaṃ, yaṃ hoti kaṭukapphalaṃ.

Os tolos desprovidos de sabedoria andam por aí agindo como inimigos de si mesmos, realizando más ações que produzem frutos amargos.

67.

67.

Na [Pg.23] taṃ kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā anutappati;

Yassa assumukho rodaṃ, vipākaṃ paṭisevati.

Não é bem feita a ação da qual a pessoa se arrepende depois, e cujo resultado ela experimenta chorando, com o rosto banhado em lágrimas.

68.

68.

Tañca kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā nānutappati;

Yassa patīto sumano, vipākaṃ paṭisevati.

Mas é bem feita a ação da qual a pessoa não se arrepende depois, e cujo resultado ela experimenta com alegria e contentamento.

69.

69.

Madhuvā maññati bālo, yāva pāpaṃ na paccati;

Yadā ca paccati pāpaṃ, bālo dukkhaṃ nigacchati.

O tolo pensa que a má ação é doce como o mel enquanto ela não amadurece; mas quando a má ação amadurece, o tolo cai no sofrimento.

70.

70.

Māse māse kusaggena, bālo bhuñjeyya bhojanaṃ;

Na so saṅkhātadhammānaṃ, kalaṃ agghati soḷasiṃ.

Mesmo que, mês após mês, um tolo coma seu alimento apenas com a ponta de uma folha de capim kusa, ele não vale uma décima sexta parte daqueles que compreenderam a verdade (o Dhamma).

71.

71.

Na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ, sajju khīraṃva muccati;

Ḍahantaṃ bālamanveti, bhasmacchannova pāvako.

Uma má ação cometida não coalha de imediato, assim como o leite fresco não azeda na hora; ela segue o tolo, queimando-o como brasas cobertas por cinzas.

72.

72.

Yāvadeva anatthāya, ñattaṃ bālassa jāyati;

Hanti bālassa sukkaṃsaṃ, muddhamassa vipātayaṃ.

O conhecimento adquirido pelo tolo serve apenas para sua própria ruína; destrói sua boa fortuna e fende sua cabeça.

73.

73.

Asantaṃ bhāvanamiccheyya, purekkhārañca bhikkhusu;

Āvāsesu ca issariyaṃ, pūjā parakulesu ca.

O monge tolo deseja uma reputação que não possui, precedência entre os monges, autoridade nos mosteiros e veneração por parte de famílias alheias.

74.

74.

Mameva [Pg.24] kata maññantu, gihīpabbajitā ubho;

Mamevātivasā assu, kiccākiccesu kismici;

Iti bālassa saṅkappo, icchā māno ca vaḍḍhati.

'Que tanto os leigos quanto os monges pensem que tudo foi feito por mim; que eles dependam de mim em todas as tarefas, grandes ou pequenas' — assim pensa o tolo, e seus desejos e orgulho aumentam.

75.

75.

Aññā hi lābhūpanisā, aññā nibbānagāminī;

Evametaṃ abhiññāya, bhikkhu buddhassa sāvako;

Sakkāraṃ nābhinandeyya, vivekamanubrūhaye.

Pois um é o caminho que leva aos ganhos materiais, e outro é o caminho que leva ao Nirvana. Compreendendo isso claramente, o monge, discípulo do Buda, não deve se alegrar com as honrarias, mas sim cultivar o desapego e a solidão.

Bālavaggo pañcamo niṭṭhito.

Aqui termina o quinto capítulo, o Capítulo do Tolo (Bālavagga).

6. Paṇḍitavaggo

6. Capítulo do Sábio (Paṇḍitavagga)

76.

76.

Nidhīnaṃva pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ;

Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje;

Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo.

Deve-se associar com o sábio que aponta as falhas e repreende com sabedoria, como se ele revelasse um tesouro escondido. Para quem se associa com tal sábio, as coisas melhoram, nunca pioram.

77.

77.

Ovadeyyānusāseyya, asabbhā ca nivāraye;

Satañhi so piyo hoti, asataṃ hoti appiyo.

Que ele aconselhe, instrua e desvie os outros do que é incorreto; ele será querido pelos bons, mas detestado pelos maus.

78.

78.

Na bhaje pāpake mitte, na bhaje purisādhame;

Bhajetha mitte kalyāṇe, bhajetha purisuttame.

Não se associe com maus amigos, nem com pessoas vis; associe-se com bons amigos, associe-se com pessoas nobres.

79.

79.

Dhammapīti sukhaṃ seti, vippasannena cetasā;

Ariyappavedite dhamme, sadā ramati paṇḍito.

Aquele que bebe do Dhamma vive feliz, com a mente serena e límpida. O sábio sempre se deleita no Dhamma revelado pelos Nobres (Ariyas).

80.

80.

Udakañhi [Pg.25] nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ;

Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti paṇḍitā.

Os construtores de canais guiam a água; os fabricantes de flechas endireitam a haste; os carpinteiros moldam a madeira; os sábios disciplinam a si mesmos.

81.

81.

Selo yathā ekaghano, vātena na samīrati;

Evaṃ nindāpasaṃsāsu, na samiñjanti paṇḍitā.

Assim como uma rocha sólida não é abalada pelo vento, os sábios não são abalados pela censura ou pelo elogio.

82.

82.

Yathāpi rahado gambhīro, vippasanno anāvilo;

Evaṃ dhammāni sutvāna, vippasīdanti paṇḍitā.

Assim como um lago profundo é perfeitamente límpido e sereno, os sábios tornam-se serenos ao ouvir os ensinamentos (Dhamma).

83.

83.

Sabbattha ve sappurisā cajanti, na kāmakāmā lapayanti santo;

Sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena, na uccāvacaṃ paṇḍitā dassayanti.

Os homens de bem abandonam o apego a todas as coisas; os santos não falam com desejo por prazeres sensoriais. Tocados pela felicidade ou pela dor, os sábios não mostram oscilação.

84.

84.

Na attahetu na parassa hetu, na puttamicche na dhanaṃ na raṭṭhaṃ;

Na iccheyya adhammena samiddhimattano, sa sīlavā paññavā dhammiko siyā.

Nem por si mesmo, nem por outro, o sábio deseja filhos, riqueza ou reino por meios injustos; ele não deseja o próprio sucesso por meios incorretos. Tal pessoa é virtuosa, sábia e justa.

85.

85.

Appakā te manussesu, ye janā pāragāmino;

Athāyaṃ itarā pajā, tīramevānudhāvati.

Poucos são os homens que cruzam para a outra margem (o Nirvana); a maioria das pessoas apenas corre de um lado para o outro nesta margem.

86.

86.

Ye ca kho sammadakkhāte, dhamme dhammānuvattino;

Te janā pāramessanti, maccudheyyaṃ suduttaraṃ.

Mas aqueles que praticam de acordo com o Dhamma bem ensinado cruzarão o reino da morte, tão difícil de atravessar, e alcançarão a outra margem.

87.

87.

Kaṇhaṃ [Pg.26] dhammaṃ vippahāya, sukkaṃ bhāvetha paṇḍito;

Okā anokamāgamma, viveke yattha dūramaṃ.

Abandonando os estados sombrios, o sábio deve cultivar os estados brilhantes. Deixando a vida doméstica pela vida sem lar, ele deve buscar o desapego na solidão, onde o contentamento é difícil de encontrar.

88.

88.

Tatrābhiratimiccheyya, hitvā kāme akiñcano;

Pariyodapeyya attānaṃ, cittaklesehi paṇḍito.

Lá ele deve buscar o deleite, abandonando os prazeres sensoriais e livre de posses. O sábio deve purificar a si mesmo de todas as impurezas da mente.

89.

89.

Yesaṃ sambodhiyaṅgesu, sammā cittaṃ subhāvitaṃ;

Ādānapaṭinissagge, anupādāya ye ratā;

Khīṇāsavā jutimanto, te loke parinibbutā.

Aqueles cujas mentes estão perfeitamente desenvolvidas nos fatores da iluminação (bojjhaṅgas), que se deleitam no desapego sem apego a nada, livres de influxos mentais (āsavas) e radiantes, alcançam o Nirvana neste mesmo mundo.

Paṇḍitavaggo chaṭṭho niṭṭhito.

Aqui termina o sexto capítulo, o Capítulo do Sábio (Paṇḍitavagga).

7. Arahantavaggo

7. Capítulo do Arahant (Arahantavagga)

90.

90.

Gataddhino visokassa, vippamuttassa sabbadhi;

Sabbaganthappahīnassa, pariḷāho na vijjati.

Para aquele que completou a jornada, que está livre de tristeza, totalmente liberto em todos os aspectos e que abandonou todos os grilhões, não existe mais o tormento da paixão.

91.

91.

Uyyuñjanti satīmanto, na nikete ramanti te;

Haṃsāva pallalaṃ hitvā, okamokaṃ jahanti te.

Os atentos esforçam-se; eles não se apegam a nenhuma morada. Como cisnes que abandonam seu lago, eles deixam para trás toda e qualquer morada.

92.

92.

Yesaṃ sannicayo natthi, ye pariññātabhojanā;

Suññato animitto ca, vimokkho yesaṃ gocaro;

Ākāse va sakuntānaṃ, gati tesaṃ durannayā.

Aqueles que não acumulam posses, que compreendem plenamente a natureza do alimento, e cujo domínio é a libertação vazia e sem marcas (suññata e animitta), seu rastro é difícil de seguir, como o dos pássaros no céu.

93.

93.

Yassāsavā [Pg.27] parikkhīṇā, āhāre ca anissito;

Suññato animitto ca, vimokkho yassa gocaro;

Ākāse va sakuntānaṃ, padaṃ tassa durannayaṃ.

Aquele cujas impurezas mentais (āsavas) estão destruídas, que não é apegado ao alimento, e cujo domínio é a libertação vazia e sem marcas, seu rastro é impossível de seguir, como as pegadas dos pássaros no céu.

94.

94.

Yassindriyāni samathaṅgatāni, assā yathā sārathinā sudantā;

Pahīnamānassa anāsavassa, devāpi tassa pihayanti tādino.

Aquele cujos sentidos estão acalmados, como cavalos bem domados por um cocheiro, que está livre do orgulho e das impurezas mentais — até mesmo os deuses invejam tal ser imperturbável.

95.

95.

Pathavisamo no virujjhati, indakhilupamo tādi subbato;

Rahadova apetakaddamo, saṃsārā na bhavanti tādino.

Como a terra, ele não se ressente; firme como um pilar de portal, ele é bem disciplinado; como um lago livre de lama, para tal ser imperturbável não há mais renascimentos.

96.

96.

Santaṃ tassa manaṃ hoti, santā vācā ca kamma ca;

Sammadaññā vimuttassa, upasantassa tādino.

Sua mente é pacífica, pacíficas são suas palavras e suas ações; ele é totalmente liberto pelo conhecimento correto, um ser perfeitamente pacificado e imperturbável.

97.

97.

Assaddho akataññū ca, sandhicchedo ca yo naro;

Hatāvakāso vantāso, sa ve uttamaporiso.

O homem que não é meramente crédulo (pois conhece por si mesmo), que compreende o Não-Criado, que cortou os laços do renascimento, que eliminou as condições para o kamma e que renunciou a todo desejo — ele é, de fato, o mais nobre dos homens.

98.

98.

Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ.

Seja na aldeia ou na floresta, no vale ou na colina, onde quer que os Arahants residam, essa terra é verdadeiramente encantadora.

99.

99.

Ramaṇīyāni [Pg.28] araññāni, yattha na ramatī jano;

Vītarāgā ramissanti, na te kāmagavesino.

Encantadoras são as florestas onde as pessoas comuns não encontram prazer; os livres de cobiça nelas se deleitarão, pois não buscam os prazeres sensoriais.

Arahantavaggo sattamo niṭṭhito.

Aqui termina o sétimo capítulo, o Capítulo do Arahant (Arahantavagga).

8. Sahassavaggo

8. Capítulo dos Milhares (Sahassavagga)

100.

100.

Sahassamapi ce vācā, anatthapadasaṃhitā;

Ekaṃ atthapadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati.

Mesmo que um discurso consista de mil palavras inúteis, melhor é uma única palavra significativa que, ao ser ouvida, traz a paz.

101.

101.

Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitā;

Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati.

Mesmo que um poema consista de mil versos inúteis, melhor é um único verso que, ao ser ouvido, traz a paz.

102.

102.

Yo ca gāthā sataṃ bhāse, anatthapadasaṃhitā ;

Ekaṃ dhammapadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati.

Mesmo que alguém recite cem versos inúteis, melhor é a recitação de uma única palavra do Dhamma que, ao ser ouvida, traz a paz.

103.

103.

Yo sahassaṃ sahassena, saṅgāme mānuse jine;

Ekañca jeyyamattānaṃ, sa ve saṅgāmajuttamo.

Aquele que vence um milhão de homens em batalha é, de fato, um grande vencedor; mas quem vence a si mesmo é o supremo conquistador.

104.

104.

Attā have jitaṃ seyyo, yā cāyaṃ itarā pajā;

Attadantassa posassa, niccaṃ saññatacārino.

Vencer a si mesmo é, de fato, melhor do que vencer outras pessoas. Para o homem que domou a si mesmo e que sempre vive com autocontrole,

105.

105.

Neva devo na gandhabbo, na māro saha brahmunā;

Jitaṃ apajitaṃ kayirā, tathārūpassa jantuno.

nem um deus, nem um gandhabba, nem Mara junto com Brahma, podem transformar em derrota a vitória de um ser assim.

106.

106.

Māse [Pg.29] māse sahassena, yo yajetha sataṃ samaṃ;

Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye;

Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ hutaṃ.

Ainda que alguém, mês a mês, por cem anos, ofereça sacrifícios ao custo de mil moedas, se ele prestar homenagem, mesmo por um único momento, a quem desenvolveu a si mesmo, essa homenagem é superior a cem anos de oferendas.

107.

107.

Yo ca vassasataṃ jantu, aggiṃ paricare vane;

Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye;

Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ hutaṃ.

Ainda que alguém, por cem anos, cultue o fogo sagrado na floresta, se ele prestar homenagem, mesmo por um único momento, a quem desenvolveu a si mesmo, essa homenagem é superior a cem anos de sacrifícios.

108.

108.

Yaṃ kiñci yiṭṭhaṃ va hutaṃ va loke, saṃvaccharaṃ yajetha puññapekkho;

Sabbampi taṃ na catubhāgameti, abhivādanā ujjugatesu seyyo.

Qualquer oferenda ou sacrifício que alguém que busca o mérito possa oferecer no mundo durante um ano inteiro, tudo isso não vale um quarto da homenagem prestada àqueles que caminham retamente.

109.

109.

Abhivādanasīlissa, niccaṃ vuḍḍhāpacāyino ;

Cattāro dhammā vaḍḍhanti, āyu vaṇṇo sukhaṃ balaṃ.

Para aquele que é respeitoso e sempre honra os mais velhos, quatro qualidades aumentam: longevidade, beleza, felicidade e força.

110.

110.

Yo ca vassasataṃ jīve, dussīlo asamāhito;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, sīlavantassa jhāyino.

Viver um único dia sendo virtuoso e meditativo é melhor do que viver cem anos sendo imoral e sem concentração.

111.

111.

Yo ca vassasataṃ jīve, duppañño asamāhito;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, paññavantassa jhāyino.

Viver um único dia sendo sábio e meditativo é melhor do que viver cem anos sendo tolo e sem concentração.

112.

112.

Yo ca vassasataṃ jīve, kusīto hīnavīriyo;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, vīriyamārabhato daḷhaṃ.

Viver um único dia empenhando-se com firmeza e energia é melhor do que viver cem anos sendo preguiçoso e sem iniciativa.

113.

113.

Yo [Pg.30] ca vassasataṃ jīve, apassaṃ udayabbayaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato udayabbayaṃ.

Viver um único dia contemplando o surgimento e o desaparecimento das coisas é melhor do que viver cem anos sem ver o surgimento e o desaparecimento.

114.

114.

Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ amataṃ padaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato amataṃ padaṃ.

Viver um único dia contemplando o estado imortal é melhor do que viver cem anos sem ver o estado imortal.

115.

115.

Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ dhammamuttamaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato dhammamuttamaṃ.

Viver um único dia contemplando o Dhamma supremo é melhor do que viver cem anos sem ver o Dhamma supremo.

Sahassavaggo aṭṭhamo niṭṭhito.

Assim termina o oitavo capítulo, Sahassavagga (O Capítulo dos Milhares).

9. Pāpavaggo

9. Pāpavagga (O Capítulo do Mal)

116.

116.

Abhittharetha kalyāṇe, pāpā cittaṃ nivāraye;

Dandhañhi karoto puññaṃ, pāpasmiṃ ramatī mano.

Apresse-se em fazer o bem; restrinja a mente do mal. Pois a mente daquele que é lento em fazer o bem deleita-se no mal.

117.

117.

Pāpañce puriso kayirā, na naṃ kayirā punappunaṃ;

Na tamhi chandaṃ kayirātha, dukkho pāpassa uccayo.

Se um homem comete o mal, que não o repita constantemente; que não encontre prazer nele. O acúmulo do mal traz sofrimento.

118.

118.

Puññañce puriso kayirā, kayirā naṃ punappunaṃ;

Tamhi chandaṃ kayirātha, sukho puññassa uccayo.

Se um homem faz o bem, que o faça repetidamente; que encontre prazer nele. O acúmulo do bem traz felicidade.

119.

119.

Pāpopi [Pg.31] passati bhadraṃ, yāva pāpaṃ na paccati;

Yadā ca paccati pāpaṃ, atha pāpo pāpāni passati.

Mesmo o malfeitor experimenta a boa sorte enquanto o seu mal não amadurece; mas quando o seu mal amadurece, então o malfeitor vê as consequências do mal.

120.

120.

Bhadropi passati pāpaṃ, yāva bhadraṃ na paccati;

Yadā ca paccati bhadraṃ, atha bhadro bhadrāni passati.

Mesmo o homem bom experimenta o infortúnio enquanto o seu bem não amadurece; mas quando o seu bem amadurece, então o homem bom vê as consequências do bem.

121.

121.

Māvamaññetha pāpassa, na mantaṃ āgamissati;

Udabindunipātena, udakumbhopi pūrati;

Bālo pūrati pāpassa, thokaṃ thokampi ācinaṃ.

Não subestime o mal, pensando: 'Isso não me afetará'. Gota a gota, o pote de água se enche; da mesma forma, o tolo se enche de mal, acumulando-o pouco a pouco.

122.

122.

Māvamaññetha puññassa, na mantaṃ āgamissati;

Udabindunipātena, udakumbhopi pūrati;

Dhīro pūrati puññassa, thokaṃ thokampi ācinaṃ.

Não subestime o bem, pensando: 'Isso não me trará benefício'. Gota a gota, o pote de água se enche; da mesma forma, o sábio se enche de bem, acumulando-o pouco a pouco.

123.

123.

Vāṇijova bhayaṃ maggaṃ, appasattho mahaddhano;

Visaṃ jīvitukāmova, pāpāni parivajjaye.

Assim como um mercador rico com poucos guardas evita uma estrada perigosa, ou como quem ama a vida evita o veneno, assim o sábio deve evitar as más ações.

124.

124.

Pāṇimhi ce vaṇo nāssa, hareyya pāṇinā visaṃ;

Nābbaṇaṃ visamanveti, natthi pāpaṃ akubbato.

Se não houver ferida na mão, pode-se carregar o veneno com ela; o veneno não penetra onde não há ferida. Da mesma forma, não há mal para quem não tem má intenção.

125.

125.

Yo [Pg.32] appaduṭṭhassa narassa dussati, suddhassa posassa anaṅgaṇassa;

Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ, sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto.

Aquele que ofende um homem inocente, puro e livre de máculas, o mal recai sobre esse tolo, como poeira fina lançada contra o vento.

126.

126.

Gabbhameke uppajjanti, nirayaṃ pāpakammino;

Saggaṃ sugatino yanti, parinibbanti anāsavā.

Alguns renascem em um útero humano; os malfeitores vão para o inferno; os virtuosos vão para o céu; e os que estão livres de impurezas mentais alcançam o Parinirvana.

127.

127.

Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa ;

Na vijjatī so jagatippadeso, yatthaṭṭhito mucceyya pāpakammā.

Nem no céu, nem no meio do oceano, nem entrando nas fendas das montanhas; não existe lugar no mundo onde alguém possa se esconder para escapar das consequências de suas más ações.

128.

128.

Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa;

Na vijjatī so jagatippadeso, yatthaṭṭhitaṃ nappasaheyya maccu.

Nem no céu, nem no meio do oceano, nem entrando nas fendas das montanhas; não existe lugar no mundo onde alguém possa se estabelecer e não ser dominado pela morte.

Pāpavaggo navamo niṭṭhito.

Assim termina o nono capítulo, Pāpavagga (O Capítulo do Mal).

10. Daṇḍavaggo

10. Daṇḍavagga (O Capítulo da Punição)

129.

129.

Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno;

Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye.

Todos tremem diante da punição; todos temem a morte. Comparando os outros consigo mesmo, não se deve matar nem causar a morte de ninguém.

130.

130.

Sabbe [Pg.33] tasanti daṇḍassa, sabbesaṃ jīvitaṃ piyaṃ;

Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye.

Todos tremem diante da punição; a vida é querida para todos. Comparando os outros consigo mesmo, não se deve matar nem causar a morte de ninguém.

131.

131.

Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena vihiṃsati;

Attano sukhamesāno, pecca so na labhate sukhaṃ.

Aquele que, buscando a própria felicidade, violenta com punições outros seres que também desejam a felicidade, não alcançará a felicidade após a morte.

132.

132.

Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena na hiṃsati;

Attano sukhamesāno, pecca so labhate sukhaṃ.

Aquele que, buscando a própria felicidade, não violenta com punições outros seres que também desejam a felicidade, alcançará a felicidade após a morte.

133.

133.

Māvoca pharusaṃ kañci, vuttā paṭivadeyyu taṃ ;

Dukkhā hi sārambhakathā, paṭidaṇḍā phuseyyu taṃ.

Não fale asperamente com ninguém; aqueles com quem você falar responderão da mesma maneira. Palavras raivosas trazem sofrimento, e a retaliação pode atingir você.

134.

134.

Sace neresi attānaṃ, kaṃso upahato yathā;

Esa pattosi nibbānaṃ, sārambho te na vijjati.

Se você se mantiver em silêncio, como um gongo quebrado que não ressoa, então terá alcançado o Nirvana; a raiva não mais existirá em você.

135.

135.

Yathā daṇḍena gopālo, gāvo pājeti gocaraṃ;

Evaṃ jarā ca maccu ca, āyuṃ pājenti pāṇinaṃ.

Assim como um pastor conduz as vacas ao pasto com seu cajado, da mesma forma a velhice e a morte conduzem a vida dos seres vivos.

136.

136.

Atha pāpāni kammāni, karaṃ bālo na bujjhati;

Sehi kammehi dummedho, aggidaḍḍhova tappati.

Quando o tolo comete más ações, ele não percebe as consequências; mas o homem sem sabedoria é atormentado por seus próprios atos, como se estivesse sendo queimado pelo fogo.

137.

137.

Yo daṇḍena adaṇḍesu, appaduṭṭhesu dussati;

Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ, khippameva nigacchati.

Aquele que inflige punição aos que não merecem punição e ofende os inocentes, rapidamente cairá em um destes dez estados de sofrimento:

138.

138.

Vedanaṃ [Pg.34] pharusaṃ jāniṃ, sarīrassa ca bhedanaṃ ;

Garukaṃ vāpi ābādhaṃ, cittakkhepañca pāpuṇe.

Ele sofrerá dor severa, ruína financeira, lesão corporal, doença grave ou perda da sanidade mental;

139.

139.

Rājato vā upasaggaṃ, abbhakkhānañca dāruṇaṃ;

Parikkhayañca ñātīnaṃ, bhogānañca pabhaṅguraṃ.

ou perseguição por parte das autoridades, ou acusações terríveis, ou a perda de seus parentes, ou a destruição de suas riquezas;

140.

140.

Atha vāssa agārāni, aggi ḍahati pāvako;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjati.

ou ainda, o fogo consumirá suas casas. E, após a dissolução do corpo, esse homem sem sabedoria renascerá no inferno.

141.

141.

Na naggacariyā na jaṭā na paṅkā, nānāsakā thaṇḍilasāyikā vā;

Rajojallaṃ ukkuṭikappadhānaṃ, sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ.

Nem andar nu, nem cabelos emaranhados, nem cobrir-se de lama, nem jejuar, nem dormir no chão, nem cobrir-se de poeira, nem sentar-se nos calcanhares podem purificar um mortal que ainda não superou suas dúvidas.

142.

142.

Alaṅkato cepi samaṃ careyya, santo danto niyato brahmacārī;

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, so brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhu.

Mesmo que esteja elegantemente vestido, se alguém vive em paz, é controlado, estabelecido no caminho correto, celibatário e abandonou a violência contra todos os seres vivos, ele é de fato um brâmane, um asceta (samana), um monge (bhikkhu).

143.

143.

Hirīnisedho puriso, koci lokasmi vijjati;

Yo niddaṃ apabodheti, asso bhadro kasāmiva.

Raro é no mundo o homem que, contido pelo senso de vergonha moral, evita a censura assim como um cavalo de raça evita o chicote.

144.

144.

Asso [Pg.35] yathā bhadro kasāniviṭṭho, ātāpino saṃvegino bhavātha;

Saddhāya sīlena ca vīriyena ca, samādhinā dhammavinicchayena ca;

Sampannavijjācaraṇā patissatā, jahissatha dukkhamidaṃ anappakaṃ.

Como um cavalo de raça tocado pelo chicote, sejam ativos e cheios de urgência espiritual. Com fé, virtude, esforço, concentração e discernimento do Dhamma, dotados de sabedoria e conduta pura, e sempre atentos, vocês abandonarão este imenso sofrimento.

145.

145.

Udakañhi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ;

Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti subbatā.

Os construtores de canais guiam a água; os flecheiros endireitam as flechas; os carpinteiros moldam a madeira; os sábios de boa conduta dominam a si mesmos.

Daṇḍavaggo dasamo niṭṭhito.

Assim termina o décimo capítulo, Daṇḍavagga (O Capítulo da Punição).

11. Jarāvaggo

11. Jarāvagga (O Capítulo da Velhice)

146.

146.

Ko nu hāso kimānando, niccaṃ pajjalite sati;

Andhakārena onaddhā, padīpaṃ na gavesatha.

Por que rir, por que se alegrar, quando o mundo está constantemente em chamas? Envoltos pela escuridão da ignorância, por que vocês não buscam a luz da sabedoria?

147.

147.

Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

Olhe para este corpo adornado, um amontoado de feridas, sustentado por ossos, doente, cheio de anseios e fantasias, que não possui estabilidade nem permanência.

148.

148.

Parijiṇṇamidaṃ rūpaṃ, roganīḷaṃ pabhaṅguraṃ;

Bhijjati pūtisandeho, maraṇantañhi jīvitaṃ.

Este corpo está desgastado pela velhice, é um ninho de doenças, frágil e perecível. Este amontoado de impurezas se desintegrará, pois a vida termina na morte.

149.

149.

Yānimāni [Pg.36] apatthāni, alābūneva sārade;

Kāpotakāni aṭṭhīni, tāni disvāna kā rati.

Estes ossos esbranquiçados, como abóboras secas descartadas no outono, ao vê-los, que prazer pode haver?

150.

150.

Aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kataṃ, maṃsalohitalepanaṃ;

Yattha jarā ca maccu ca, māno makkho ca ohito.

Uma fortaleza feita de ossos, revestida de carne e sangue, onde residem a velhice, a morte, o orgulho e a hipocrisia.

151.

151.

Jīranti ve rājarathā sucittā, atho sarīrampi jaraṃ upeti;

Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.

Até mesmo as carruagens reais ricamente adornadas se desgastam; da mesma forma, o corpo físico envelhece. Mas o Dhamma dos virtuosos nunca envelhece; assim os sábios proclamam uns aos outros.

152.

152.

Appassutāyaṃ puriso, balibaddhova jīrati;

Maṃsāni tassa vaḍḍhanti, paññā tassa na vaḍḍhati.

O homem de pouco aprendizado envelhece como um boi; seus músculos aumentam, mas sua sabedoria não cresce.

153.

153.

Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.

Através de incontáveis renascimentos no samsara, vaguei sem encontrar o construtor desta casa. Doloroso é renascer repetidamente.

154.

154.

Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;

Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā.

Ó construtor da casa, agora eu te vejo! Tu não construirás esta casa novamente. Todas as tuas vigas estão quebradas, e a cumeeira foi destruída. Minha mente alcançou o incondicionado; alcancei o fim de todos os desejos.

155.

155.

Acaritvā brahmacariyaṃ, aladdhā yobbane dhanaṃ;

Jiṇṇakoñcāva jhāyanti, khīṇamaccheva pallale.

Aqueles que não viveram a vida santa na juventude, nem adquiriram riquezas, definham como garças velhas em um lago sem peixes.

156.

156.

Acaritvā [Pg.37] brahmacariyaṃ, aladdhā yobbane dhanaṃ;

Senti cāpātikhīṇāva, purāṇāni anutthunaṃ.

Aqueles que não viveram a vida santa na juventude, nem adquiriram riquezas, jazem como flechas gastas disparadas de um arco, lamentando o passado.

Jarāvaggo ekādasamo niṭṭhito.

Aqui termina o décimo primeiro capítulo, o Capítulo sobre a Velhice (Jarāvagga).

12. Attavaggo

12. Capítulo sobre o Eu (Attavagga)

157.

157.

Attānañce piyaṃ jaññā, rakkheyya naṃ surakkhitaṃ;

Tiṇṇaṃ aññataraṃ yāmaṃ, paṭijaggeyya paṇḍito.

Se alguém considera a si mesmo querido, deve guardar-se com extremo cuidado. Durante pelo menos uma das três vigílias da vida, o sábio deve manter-se vigilante.

158.

158.

Attānameva paṭhamaṃ, patirūpe nivesaye;

Athaññamanusāseyya, na kilisseyya paṇḍito.

Primeiro, deve-se estabelecer a si mesmo no que é apropriado; só então se deve instruir os outros. Assim, o sábio não sofrerá censura.

159.

159.

Attānaṃ ce tathā kayirā, yathāññamanusāsati;

Sudanto vata dametha, attā hi kira duddamo.

Se alguém age da mesma forma que ensina os outros a agir, então, estando bem domado, poderá domar os outros. Certamente, domar a si mesmo é extremamente difícil.

160.

160.

Attā hi attano nātho, ko hi nātho paro siyā;

Attanā hi sudantena, nāthaṃ labhati dullabhaṃ.

Pois si mesmo é o próprio refúgio; que outro refúgio poderia haver? Com o próprio ser bem domado, obtém-se um refúgio difícil de encontrar.

161.

161.

Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attajaṃ attasambhavaṃ;

Abhimatthati dummedhaṃ, vajiraṃ vasmamayaṃ maṇiṃ.

O mal feito por si mesmo, nascido de si mesmo, originado de si mesmo, esmaga o tolo, assim como o diamante tritura a rocha mais dura.

162.

162.

Yassa accantadussīlyaṃ, māluvā sālamivotthataṃ;

Karoti so tathattānaṃ, yathā naṃ icchatī diso.

Aquele cuja extrema imoralidade o sufoca como a trepadeira mālūva faz com a árvore sāl, faz a si mesmo exatamente o que o seu pior inimigo desejaria.

163.

163.

Sukarāni [Pg.38] asādhūni, attano ahitāni ca;

Yaṃ ve hitañca sādhuñca, taṃ ve paramadukkaraṃ.

Fáceis de fazer são as coisas prejudiciais e ruins para si mesmo. Mas aquilo que é benéfico e bom é extremamente difícil de realizar.

164.

164.

Yo sāsanaṃ arahataṃ, ariyānaṃ dhammajīvinaṃ;

Paṭikkosati dummedho, diṭṭhiṃ nissāya pāpikaṃ;

Phalāni kaṭṭhakasseva, attaghātāya phallati.

O tolo que, apegando-se a visões errôneas, rejeita o ensinamento dos Nobres e Dignos que vivem de acordo com o Dhamma, produz frutos apenas para a sua própria ruína, assim como o bambu morre ao dar frutos.

165.

165.

Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attanā saṃkilissati;

Attanā akataṃ pāpaṃ, attanāva visujjhati;

Suddhī asuddhi paccattaṃ, nāñño aññaṃ visodhaye.

Por si mesmo o mal é feito, por si mesmo a pessoa se corrompe. Por si mesmo o mal é evitado, por si mesmo a pessoa se purifica. A pureza e a impureza dependem de si mesmo; ninguém pode purificar outrem.

166.

166.

Attadatthaṃ paratthena, bahunāpi na hāpaye;

Attadatthamabhiññāya, sadatthapasuto siyā.

Não se deve negligenciar o próprio bem-estar espiritual em favor do bem-estar alheio, por maior que seja. Tendo compreendido claramente o seu próprio benefício, deve-se dedicar-se inteiramente a ele.

Attavaggo dvādasamo niṭṭhito.

Aqui termina o décimo segundo capítulo, o Capítulo sobre o Eu (Attavagga).

13. Lokavaggo

13. Capítulo sobre o Mundo (Lokavagga)

167.

167.

Hīnaṃ dhammaṃ na seveyya, pamādena na saṃvase;

Micchādiṭṭhiṃ na seveyya, na siyā lokavaḍḍhano.

Não se deve seguir práticas vis, não se deve viver em negligência, não se deve adotar visões errôneas, nem ser alguém que prolonga a existência no mundo.

168.

168.

Uttiṭṭhe nappamajjeyya, dhammaṃ sucaritaṃ care;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi ca.

Desperte! Não seja negligente! Pratique o Dhamma com retidão. Aquele que pratica o Dhamma vive feliz neste mundo e no outro.

169.

169.

Dhammaṃ [Pg.39] care sucaritaṃ, na naṃ duccaritaṃ care;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi ca.

Pratique o Dhamma com retidão, não o pratique de forma incorreta. Aquele que pratica o Dhamma vive feliz neste mundo e no outro.

170.

170.

Yathā pubbuḷakaṃ passe, yathā passe marīcikaṃ;

Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati.

Olhe para o mundo como se olha para uma bolha de sabão, olhe para ele como se olha para uma miragem. O Rei da Morte não vê aquele que observa o mundo dessa maneira.

171.

171.

Etha passathimaṃ lokaṃ, cittaṃ rājarathūpamaṃ;

Yattha bālā visīdanti, natthi saṅgo vijānataṃ.

Venham, contemplem este mundo, semelhante a uma carruagem real adornada, onde os tolos se afogam, mas para os que compreendem não há apego.

172.

172.

Yo ca pubbe pamajjitvā, pacchā so nappamajjati;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

Aquele que antes era negligente, mas depois se torna vigilante, ilumina este mundo como a lua liberta das nuvens.

173.

173.

Yassa pāpaṃ kataṃ kammaṃ, kusalena pidhīyati ;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

Aquele cujas más ações são superadas por ações benéficas ilumina este mundo como a lua liberta das nuvens.

174.

174.

Andhabhūto ayaṃ loko, tanukettha vipassati;

Sakuṇo jālamuttova, appo saggāya gacchati.

Cego é este mundo; poucos são os que aqui enxergam com clareza. Como um pássaro que escapa de uma rede, poucos são os que alcançam os reinos celestiais.

175.

175.

Haṃsādiccapathe yanti, ākāse yanti iddhiyā;

Nīyanti dhīrā lokamhā, jetvā māraṃ savāhiniṃ.

Os cisnes voam no caminho do sol; os que possuem poderes psíquicos viajam pelo ar. Os sábios libertam-se do mundo, tendo vencido Mara e suas hordas.

176.

176.

Ekaṃ dhammaṃ atītassa, musāvādissa jantuno;

Vitiṇṇaparalokassa, natthi pāpaṃ akāriyaṃ.

Para aquele que transgride uma única lei (a verdade), que fala mentiras e que desconsidera o outro mundo, não há mal que ele não seja capaz de cometer.

177.

177.

Na [Pg.40] ve kadariyā devalokaṃ vajanti, bālā have nappasaṃsanti dānaṃ;

Dhīro ca dānaṃ anumodamāno, teneva so hoti sukhī parattha.

Os avarentos certamente não vão para o reino celestial; os tolos não elogiam a generosidade. O sábio, porém, alegra-se com a generosidade e, por isso mesmo, encontra a felicidade no além.

178.

178.

Pathabyā ekarajjena, saggassa gamanena vā;

Sabbalokādhipaccena, sotāpattiphalaṃ varaṃ.

Melhor do que a soberania absoluta sobre a terra, melhor do que ir para o céu, melhor do que o domínio sobre todos os mundos, é o fruto de Entrar na Corrente (Sotāpatti).

Lokavaggo terasamo niṭṭhito.

Aqui termina o décimo terceiro capítulo, o Capítulo sobre o Mundo (Lokavagga).

14. Buddhavaggo

14. Capítulo sobre o Buda (Buddhavagga)

179.

179.

Yassa jitaṃ nāvajīyati, jitaṃ yassa no yāti koci loke;

Taṃ buddhamanantagocaraṃ, apadaṃ kena padena nessatha.

Aquele cuja vitória não pode ser desfeita, cuja paixão conquistada ninguém no mundo pode seguir — por qual caminho podereis conduzir o Buda sem pegadas, de alcance infinito?

180.

180.

Yassa jālinī visattikā, taṇhā natthi kuhiñci netave;

Taṃ buddhamanantagocaraṃ, apadaṃ kena padena nessatha.

Aquele em quem não há o desejo emaranhado e venenoso para conduzi-lo a lugar algum — por qual caminho podereis conduzir o Buda sem pegadas, de alcance infinito?

181.

181.

Ye jhānapasutā dhīrā, nekkhammūpasame ratā;

Devāpi tesaṃ pihayanti, sambuddhānaṃ satīmataṃ.

Aqueles sábios dedicados à meditação, que se deleitam na paz da renúncia, até mesmo os deuses os invejam — os plenamente despertos e atentos.

182.

182.

Kiccho [Pg.41] manussapaṭilābho, kicchaṃ maccāna jīvitaṃ;

Kicchaṃ saddhammassavanaṃ, kiccho buddhānamuppādo.

Difícil é obter o nascimento como ser humano; difícil é a vida dos mortais. Difícil é ouvir o Verdadeiro Dhamma; difícil é o surgimento dos Budas.

183.

183.

Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā ;

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ.

Evitar todo o mal, cultivar o bem, purificar a própria mente — este é o ensinamento dos Budas.

184.

184.

Khantī paramaṃ tapo titikkhā, nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā;

Na hi pabbajito parūpaghātī, na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.

A paciência tolerante é a mais alta prática ascética. 'O Nibbana é supremo', dizem os Budas. Aquele que fere os outros não é um renunciante; aquele que oprime os outros não é um asceta.

185.

185.

Anūpavādo anūpaghāto, pātimokkhe ca saṃvaro;

Mattaññutā ca bhattasmiṃ, pantañca sayanāsanaṃ;

Adhicitte ca āyogo, etaṃ buddhāna sāsanaṃ.

Não insultar, não ferir, praticar a contenção de acordo com as regras monásticas (Pātimokkha), ser moderado na alimentação, habitar em um lugar isolado e dedicar-se ao desenvolvimento da mente superior — este é o ensinamento dos Budas.

186.

186.

Na kahāpaṇavassena, titti kāmesu vijjati;

Appassādā dukhā kāmā, iti viññāya paṇḍito.

Nem mesmo com uma chuva de moedas de ouro se encontra satisfação nos prazeres sensoriais. Os prazeres sensoriais trazem pouca doçura e muito sofrimento — sabendo disso, o sábio...

187.

187.

Api dibbesu kāmesu, ratiṃ so nādhigacchati;

Taṇhakkhayarato hoti, sammāsambuddhasāvako.

...não encontra prazer nem mesmo nos deleites celestiais. O discípulo do Buda Plenamente Desperto deleita-se apenas na destruição do desejo.

188.

188.

Bahuṃ ve saraṇaṃ yanti, pabbatāni vanāni ca;

Ārāmarukkhacetyāni, manussā bhayatajjitā.

Impulsionados pelo medo, os seres humanos buscam muitos refúgios: montanhas, florestas, bosques, árvores sagradas e santuários.

189.

189.

Netaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, netaṃ saraṇamuttamaṃ;

Netaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccati.

Mas esse não é um refúgio seguro, esse não é o refúgio supremo. Ao recorrer a tal refúgio, ninguém se liberta de todo o sofrimento.

190.

190.

Yo [Pg.42] ca buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṃ gato;

Cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati.

Mas aquele que busca refúgio no Buda, no Dhamma e na Sangha, compreende com sabedoria correta as Quatro Nobres Verdades:

191.

191.

Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

O sofrimento, a origem do sofrimento, a superação do sofrimento e o Nobre Caminho Óctuplo que conduz à cessação do sofrimento.

192.

192.

Etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, etaṃ saraṇamuttamaṃ;

Etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccati.

Este é, de fato, o refúgio seguro; este é o refúgio supremo. Ao recorrer a este refúgio, a pessoa liberta-se de todo o sofrimento.

193.

193.

Dullabho purisājañño, na so sabbattha jāyati;

Yattha so jāyati dhīro, taṃ kulaṃ sukhamedhati.

Raro é o nascimento de um homem extraordinário (um Buda); ele não nasce em qualquer lugar. Onde quer que tal sábio nasça, aquela família prospera em felicidade.

194.

194.

Sukho buddhānamuppādo, sukhā saddhammadesanā;

Sukhā saṅghassa sāmaggī, samaggānaṃ tapo sukho.

Feliz é o surgimento dos Budas; feliz é o ensinamento do Verdadeiro Dhamma. Feliz é a harmonia da Sangha; feliz é a prática espiritual daqueles que vivem em harmonia.

195.

195.

Pūjārahe pūjayato, buddhe yadi va sāvake;

Papañcasamatikkante, tiṇṇasokapariddave.

Aquele que presta homenagem aos que são dignos de homenagem, sejam os Budas ou seus discípulos, que superaram os obstáculos conceituais e transcenderam a dor e o lamento...

196.

196.

Te tādise pūjayato, nibbute akutobhaye;

Na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ, imettamapi kenaci.

...aqueles que são pacíficos e destemidos — o mérito de quem os homenageia não pode ser mensurado por ninguém.

Buddhavaggo cuddasamo niṭṭhito.

Aqui termina o décimo quarto capítulo, o Capítulo sobre o Buda (Buddhavagga). Aqui termina a Primeira Seção de Recitação (Bhāṇavāra).

15. Sukhavaggo

15. Capítulo sobre a Felicidade (Sukhavagga)

197.

197.

Susukhaṃ vata jīvāma, verinesu averino;

Verinesu manussesu, viharāma averino.

Vivamos em grande felicidade, sem ódio entre os que odeiam. Entre os homens que odeiam, vivamos livres de ódio.

198.

198.

Susukhaṃ [Pg.43] vata jīvāma, āturesu anāturā;

Āturesu manussesu, viharāma anāturā.

Vivamos em grande felicidade, livres de aflição entre os aflitos. Entre os homens aflitos, vivamos livres de aflição.

199.

199.

Susukhaṃ vata jīvāma, ussukesu anussukā;

Ussukesu manassesu, viharāma anussukā.

Vivamos em grande felicidade, livres de ansiedade entre os ansiosos. Entre os homens ansiosos, vivamos livres de ansiedade.

200.

200.

Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcanaṃ;

Pītibhakkhā bhavissāma, devā ābhassarā yathā.

Vivamos em grande felicidade, nós que nada possuímos. Alimentemo-nos de alegria, assim como os deuses radiantes (Ābhassara).

201.

201.

Jayaṃ veraṃ pasavati, dukkhaṃ seti parājito;

Upasanto sukhaṃ seti, hitvā jayaparājayaṃ.

A vitória gera o ódio; o derrotado vive em sofrimento. O pacificado vive feliz, abandonando tanto a vitória quanto a derrota.

202.

202.

Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo kali;

Natthi khandhasamā dukkhā, natthi santiparaṃ sukhaṃ.

Não há fogo como a cobiça, não há crime como o ódio, não há sofrimento como os agregados (khandhas), não há felicidade maior do que a paz (Nibbana).

203.

203.

Jighacchāparamā rogā, saṅkhāraparamā dukhā;

Etaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ.

A fome é a maior das doenças; as formações condicionadas (sankhāras) são o maior sofrimento. Sabendo disso como realmente é, compreende-se que o Nibbana é a felicidade suprema.

204.

204.

Ārogyaparamā lābhā, santuṭṭhiparamaṃ dhanaṃ;

Vissāsaparamā ñāti, nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ.

A saúde é o maior ganho; o contentamento é a maior riqueza. A confiança é o melhor parente; o Nibbana é a felicidade suprema.

205.

205.

Pavivekarasaṃ pitvā, rasaṃ upasamassa ca;

Niddaro hoti nippāpo, dhammapītirasaṃ pivaṃ.

Tendo provado o sabor da reclusão e o sabor da paz, a pessoa torna-se livre de ansiedade e livre de mácula, bebendo o sabor da alegria no Dhamma.

206.

206.

Sāhu [Pg.44] dassanamariyānaṃ, sannivāso sadā sukho;

Adassanena bālānaṃ, niccameva sukhī siyā.

É bom ver os Nobres; a associação com eles é sempre feliz. Ao não ver os tolos, a pessoa pode ser sempre feliz.

207.

207.

Bālasaṅgatacārī hi, dīghamaddhāna socati;

Dukkho bālehi saṃvāso, amitteneva sabbadā;

Dhīro ca sukhasaṃvāso, ñātīnaṃva samāgamo.

Aquele que caminha na companhia de tolos lamentará por muito tempo. A convivência com tolos é dolorosa, como viver com um inimigo. Mas a convivência com o sábio é feliz, como o reencontro com parentes queridos.

208.

208.

Tasmā hi –Dhīrañca paññañca bahussutañca, dhorayhasīlaṃ vatavantamariyaṃ;

Taṃ tādisaṃ sappurisaṃ sumedhaṃ, bhajetha nakkhattapathaṃva candimā.

Portanto, deve-se seguir o sábio, o inteligente, o instruído, o virtuoso e o nobre. Siga tal homem íntegro e sábio, assim como a lua segue o caminho das estrelas.

Sukhavaggo pannarasamo niṭṭhito.

O décimo quinto capítulo, Sukhavagga, está concluído.

16. Piyavaggo

16. Piyavagga (O que é Querido)

209.

209.

Ayoge yuñjamattānaṃ, yogasmiñca ayojayaṃ;

Atthaṃ hitvā piyaggāhī, pihetattānuyoginaṃ.

Aquele que se aplica ao que não deve ser aplicado e não se aplica ao que deve ser aplicado, abandonando o verdadeiro propósito e apegando-se ao que é agradável, invejará aqueles que se dedicam à meditação.

210.

210.

Mā piyehi samāgañchi, appiyehi kudācanaṃ;

Piyānaṃ adassanaṃ dukkhaṃ, appiyānañca dassanaṃ.

Não se associe com o que é querido, nem jamais com o que é indesejado. Não ver o que é querido é doloroso, assim como ver o que é indesejado também é doloroso.

211.

211.

Tasmā piyaṃ na kayirātha, piyāpāyo hi pāpako;

Ganthā tesaṃ na vijjanti, yesaṃ natthi piyāppiyaṃ.

Portanto, não se apegue a nada como querido, pois a separação do que é querido é dolorosa. Não existem amarras para aqueles para quem nada é querido ou indesejado.

212.

212.

Piyato jāyatī soko, piyato jāyatī bhayaṃ;

Piyato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

Do que é querido nasce o sofrimento, do que é querido nasce o medo. Para quem está livre do que é querido, não há sofrimento; de onde viria o medo?

213.

213.

Pemato [Pg.45] jāyatī soko, pemato jāyatī bhayaṃ;

Pemato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

Do afeto nasce o sofrimento, do afeto nasce o medo. Para quem está livre do afeto, não há sofrimento; de onde viria o medo?

214.

214.

Ratiyā jāyatī soko, ratiyā jāyatī bhayaṃ;

Ratiyā vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

Do apego nasce o sofrimento, do apego nasce o medo. Para quem está livre do apego, não há sofrimento; de onde viria o medo?

215.

215.

Kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ;

Kāmato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

Do desejo sensual nasce o sofrimento, do desejo sensual nasce o medo. Para quem está livre do desejo sensual, não há sofrimento; de onde viria o medo?

216.

216.

Taṇhāya jāyatī soko, taṇhāya jāyatī bhayaṃ;

Taṇhāya vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

Do desejo ardente nasce o sofrimento, do desejo ardente nasce o medo. Para quem está livre do desejo ardente, não há sofrimento; de onde viria o medo?

217.

217.

Sīladassanasampannaṃ, dhammaṭṭhaṃ saccavedinaṃ;

Attano kamma kubbānaṃ, taṃ jano kurute piyaṃ.

Aquele que é dotado de virtude e discernimento, estabelecido no Dhamma, que conhece a verdade e cumpre seus próprios deveres, é querido por todas as pessoas.

218.

218.

Chandajāto anakkhāte, manasā ca phuṭo siyā;

Kāmesu ca appaṭibaddhacitto, uddhaṃsototi vuccati.

Aquele que desenvolveu o desejo pelo Inexplicável (Nirvana), cuja mente está permeada por ele e cujo coração não está apegado aos prazeres sensuais, é chamado de 'aquele que flui contra a corrente'.

219.

219.

Cirappavāsiṃ purisaṃ, dūrato sotthimāgataṃ;

Ñātimittā suhajjā ca, abhinandanti āgataṃ.

Quando um homem que esteve ausente por muito tempo retorna em segurança de longe, seus parentes, amigos e entes queridos alegram-se com o seu retorno.

220.

220.

Tatheva katapuññampi, asmā lokā paraṃ gataṃ;

Puññāni paṭigaṇhanti, piyaṃ ñātīva āgataṃ.

Da mesma forma, quando alguém que realizou boas ações parte deste mundo para o próximo, seus próprios méritos o acolhem, assim como parentes acolhem um ente querido que retorna.

Piyavaggo soḷasamo niṭṭhito.

O décimo sexto capítulo, Piyavagga, está concluído.

17. Kodhavaggo

17. Kodhavagga (A Ira)

221.

221.

Kodhaṃ [Pg.46] jahe vippajaheyya mānaṃ, saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya;

Taṃ nāmarūpasmimasajjamānaṃ, akiñcanaṃ nānupatanti dukkhā.

Deve-se abandonar a ira, renunciar ao orgulho e superar todos os grilhões. O sofrimento não atinge aquele que não se apega ao nome e à forma (mente e corpo) e que nada possui.

222.

222.

Yo ve uppatitaṃ kodhaṃ, rathaṃ bhantaṃva vāraye ;

Tamahaṃ sārathiṃ brūmi, rasmiggāho itaro jano.

Aquele que refreia a ira nascente como um cocheiro habilidoso controla uma carruagem desgovernada, a esse eu chamo de verdadeiro cocheiro; os outros são apenas seguradores de rédeas.

223.

223.

Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine;

Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādinaṃ.

Conquiste a ira com a não-ira; conquiste o mal com o bem; conquiste o avarento com a generosidade; conquiste o mentiroso com a verdade.

224.

224.

Saccaṃ bhaṇe na kujjheyya, dajjā appampi yācito;

Etehi tīhi ṭhānehi, gacche devāna santike.

Fale a verdade, não se ire e doe quando lhe pedirem, mesmo que seja apenas um pouco. Por esses três meios, pode-se alcançar a presença dos devas.

225.

225.

Ahiṃsakā ye munayo, niccaṃ kāyena saṃvutā;

Te yanti accutaṃ ṭhānaṃ, yattha gantvā na socare.

Aqueles sábios que são inofensivos e que estão sempre contidos no corpo vão para o estado imutável (Nirvana), onde, tendo chegado, não mais sofrem.

226.

226.

Sadā jāgaramānānaṃ, ahorattānusikkhinaṃ;

Nibbānaṃ adhimuttānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā.

Para aqueles que estão sempre vigilantes, treinando-se dia e noite, e que estão direcionados ao Nirvana, as suas impurezas mentais (asavas) chegam ao fim.

227.

227.

Porāṇametaṃ [Pg.47] atula, netaṃ ajjatanāmiva;

Nindanti tuṇhimāsīnaṃ, nindanti bahubhāṇinaṃ;

Mitabhāṇimpi nindanti, natthi loke anindito.

Isto é algo antigo, ó Atula, não é de hoje: criticam aquele que se senta em silêncio, criticam aquele que fala muito, e também criticam aquele que fala com moderação. Não há ninguém neste mundo que esteja livre de críticas.

228.

228.

Na cāhu na ca bhavissati, na cetarahi vijjati;

Ekantaṃ nindito poso, ekantaṃ vā pasaṃsito.

Nunca houve, nunca haverá, nem existe agora, uma pessoa que seja inteiramente criticada ou inteiramente elogiada.

229.

229.

Yaṃ ce viññū pasaṃsanti, anuvicca suve suve;

Acchiddavuttiṃ medhāviṃ, paññāsīlasamāhitaṃ.

Mas aquele a quem os sábios elogiam, após observá-lo dia após dia, como alguém de conduta impecável, inteligente, dotado de sabedoria e virtude...

230.

230.

Nikkhaṃ jambonadasseva, ko taṃ ninditumarahati;

Devāpi naṃ pasaṃsanti, brahmunāpi pasaṃsito.

Quem ousaria criticar aquele que é como uma moeda de ouro puro? Até mesmo os devas o elogiam, e ele é louvado também por Brahma.

231.

231.

Kāyappakopaṃ rakkheyya, kāyena saṃvuto siyā;

Kāyaduccaritaṃ hitvā, kāyena sucaritaṃ care.

Deve-se guardar contra a impulsividade do corpo e manter-se contido nas ações corporais. Abandonando a má conduta corporal, deve-se praticar a boa conduta com o corpo.

232.

232.

Vacīpakopaṃ rakkheyya, vācāya saṃvuto siyā;

Vacīduccaritaṃ hitvā, vācāya sucaritaṃ care.

Deve-se guardar contra a impulsividade da fala e manter-se contido nas palavras. Abandonando a má conduta verbal, deve-se praticar a boa conduta com a fala.

233.

233.

Manopakopaṃ rakkheyya, manasā saṃvuto siyā;

Manoduccaritaṃ hitvā, manasā sucaritaṃ care.

Deve-se guardar contra a impulsividade da mente e manter-se contido nos pensamentos. Abandonando a má conduta mental, deve-se praticar a boa conduta com a mente.

234.

234.

Kāyena saṃvutā dhīrā, atho vācāya saṃvutā;

Manasā saṃvutā dhīrā, te ve suparisaṃvutā.

Os sábios que são contidos no corpo, e também contidos na fala, os sábios que são contidos na mente — esses, de fato, são perfeitamente contidos.

Kodhavaggo sattarasamo niṭṭhito.

O décimo sétimo capítulo, Kodhavagga, está concluído.

18. Malavaggo

18. Malavagga (As Impurezas)

235.

235.

Paṇḍupalāsova dānisi, yamapurisāpi ca te upaṭṭhitā;

Uyyogamukhe ca tiṭṭhasi, pātheyyampi ca te na vijjati.

Agora você é como uma folha murcha; os mensageiros da morte já o aguardam. Você está no limiar da partida e, no entanto, não tem provisões para a jornada.

236.

236.

So [Pg.48] karohi dīpamattano, khippaṃ vāyama paṇḍito bhava;

Niddhantamalo anaṅgaṇo, dibbaṃ ariyabhūmiṃ upehisi.

Faça de si mesmo uma ilha! Esforce-se rapidamente, torne-se sábio! Purificado de suas máculas e livre de imperfeições, você alcançará o reino celestial dos Nobres.

237.

237.

Upanītavayo ca dānisi, sampayātosi yamassa santike;

Vāso te natthi antarā, pātheyyampi ca te na vijjati.

Sua vida chegou ao fim; você está partindo para a presença da Morte. Não há lugar para descanso no caminho e você não tem provisões para a jornada.

238.

238.

So karohi dīpamattano, khippaṃ vāyama paṇḍito bhava;

Niddhantamalo anaṅgaṇo, na punaṃ jātijaraṃ upehisi.

Faça de si mesmo uma ilha! Esforce-se rapidamente, torne-se sábio! Purificado de suas máculas e livre de imperfeições, você não passará novamente pelo nascimento e pela velhice.

239.

239.

Anupubbena medhāvī, thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe;

Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano.

Gradualmente, pouco a pouco, momento a momento, o homem sábio deve remover suas próprias impurezas, assim como um ourives remove as impurezas da prata.

240.

240.

Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ, tatuṭṭhāya tameva khādati;

Evaṃ atidhonacārinaṃ, sāni kammāni nayanti duggatiṃ.

Assim como a ferrugem, surgindo do próprio ferro, corrói o mesmo ferro do qual se originou, da mesma forma as próprias ações do transgressor o conduzem a um estado de sofrimento.

241.

241.

Asajjhāyamalā mantā, anuṭṭhānamalā gharā;

Malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ, pamādo rakkhato malaṃ.

A falta de recitação é a ruína dos ensinamentos; a falta de manutenção é a ruína das casas; a preguiça é a ruína da beleza; a negligência é a ruína de quem protege.

242.

242.

Malitthiyā duccaritaṃ, maccheraṃ dadato malaṃ;

Malā ve pāpakā dhammā, asmiṃ loke paramhi ca.

A má conduta é a mácula da mulher; a avareza é a mácula do doador. As más ações são, de fato, máculas tanto neste mundo quanto no próximo.

243.

243.

Tato malā malataraṃ, avijjā paramaṃ malaṃ;

Etaṃ malaṃ pahantvāna, nimmalā hotha bhikkhavo.

Mas, pior do que todas as máculas, a ignorância é a maior de todas. Tendo abandonado essa mácula, libertem-se das impurezas, ó bhikkhus!

244.

244.

Sujīvaṃ ahirikena, kākasūrena dhaṃsinā;

Pakkhandinā pagabbhena, saṃkiliṭṭhena jīvitaṃ.

A vida é fácil para quem é sem-vergonha, atrevido como um corvo, difamador, arrogante, insolente e corrupto.

245.

245.

Hirīmatā [Pg.49] ca dujjīvaṃ, niccaṃ sucigavesinā;

Alīnenāppagabbhena, suddhājīvena passatā.

Mas a vida é difícil para quem é modesto, que sempre busca a pureza, que é desapegado, humilde, de vida limpa e perspicaz.

246.

246.

Yo pāṇamatipāteti, musāvādañca bhāsati;

Loke adinnamādiyati, paradārañca gacchati.

Aquele que destrói a vida, diz mentiras, apodera-se do que não lhe é dado neste mundo e cobiça a esposa alheia...

247.

247.

Surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjati;

Idhevameso lokasmiṃ, mūlaṃ khaṇati attano.

...e aquele que se entrega a bebidas inebriantes — tal pessoa cava a própria raiz aqui mesmo neste mundo.

248.

248.

Evaṃ bho purisa jānāhi, pāpadhammā asaññatā;

Mā taṃ lobho adhammo ca, ciraṃ dukkhāya randhayuṃ.

Saiba disto, ó homem: as más ações são difíceis de conter. Não permita que a cobiça e a injustiça o arrastem para um longo sofrimento.

249.

249.

Dadāti ve yathāsaddhaṃ, yathāpasādanaṃ jano;

Tattha yo maṅku bhavati, paresaṃ pānabhojane;

Na so divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati.

As pessoas doam de acordo com sua fé e confiança. Aquele que se ressente com a comida e a bebida oferecidas aos outros não alcança a concentração mental, seja de dia ou de noite.

250.

250.

Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ;

Sa ve divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati.

Mas aquele em quem esse ressentimento foi cortado, destruído pela raiz e erradicado, esse de fato alcança a concentração mental, tanto de dia quanto de noite.

251.

251.

Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo gaho;

Natthi mohasamaṃ jālaṃ, natthi taṇhāsamā nadī.

Não há fogo como a paixão, não há garra como o ódio, não há rede como a ilusão, não há rio como o desejo ardente.

252.

252.

Sudassaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ;

Paresaṃ hi so vajjāni, opunāti yathā bhusaṃ;

Attano pana chādeti, kaliṃva kitavā saṭho.

As falhas dos outros são fáceis de ver, mas as próprias são difíceis de enxergar. Alguém espalha as falhas alheias como palha ao vento, mas esconde as suas próprias, assim como um trapaceiro esconde um dado viciado.

253.

253.

Paravajjānupassissa[Pg.50], niccaṃ ujjhānasaññino;

Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā.

Para aquele que constantemente observa as falhas alheias e está sempre pronto a criticar, as suas impurezas mentais (asavas) aumentam; ele está longe da destruição das impurezas.

254.

254.

Ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire;

Papañcābhiratā pajā, nippapañcā tathāgatā.

Não há pegadas no céu; não há verdadeiro asceta fora do Dhamma. A humanidade se deleita nas proliferações mentais (papanca), mas os Tathagatas estão livres delas.

255.

255.

Ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire;

Saṅkhārā sassatā natthi, natthi buddhānamiñjitaṃ.

Não há pegadas no céu; não há verdadeiro asceta fora do Dhamma. Não existem formações condicionadas que sejam eternas; não há instabilidade nos Budas.

Malavaggo aṭṭhārasamo niṭṭhito.

O décimo oitavo capítulo, Malavagga, está concluído.

19. Dhammaṭṭhavaggo

19. Dhammatthavagga (O Justo)

256.

256.

Na tena hoti dhammaṭṭho, yenatthaṃ sāhasā naye;

Yo ca atthaṃ anatthañca, ubho niccheyya paṇḍito.

Alguém não está estabelecido no Dhamma apenas por decidir um caso de forma arbitrária. O sábio é aquele que investiga tanto o que é correto quanto o que é incorreto.

257.

257.

Asāhasena dhammena, samena nayatī pare;

Dhammassa gutto medhāvī, ‘‘dhammaṭṭho’’ti pavuccati.

Aquele que guia os outros de forma não violenta, justa e equitativa, esse sábio guardião da lei é chamado de 'estabelecido no Dhamma'.

258.

258.

Na tena paṇḍito hoti, yāvatā bahu bhāsati;

Khemī averī abhayo, ‘‘paṇḍito’’ti pavuccati.

Alguém não é sábio apenas por falar muito. Aquele que é pacífico, livre de ódio e destemido é chamado de 'sábio'.

259.

259.

Na tāvatā dhammadharo, yāvatā bahu bhāsati;

Yo ca appampi sutvāna, dhammaṃ kāyena passati;

Sa ve dhammadharo hoti, yo dhammaṃ nappamajjati.

Alguém não é um portador do Dhamma apenas por falar muito. Mas aquele que, tendo ouvido mesmo que um pouco do Dhamma, vivencia a sua verdade diretamente e não o negligencia, esse de fato é um portador do Dhamma.

260.

260.

Na [Pg.51] tena thero so hoti, yenassa palitaṃ siro;

Paripakko vayo tassa, ‘‘moghajiṇṇo’’ti vuccati.

Alguém não é um ancião apenas porque sua cabeça está grisalha. Sua idade pode ser avançada, mas ele é chamado de 'alguém que envelheceu em vão'.

261.

261.

Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṃsā saṃyamo damo;

Sa ve vantamalo dhīro, ‘‘thero’’ iti pavuccati.

Aquele em quem residem a verdade e o Dhamma, a não-violência, o autocontrole e o autodomínio; esse sábio, livre de impurezas, é verdadeiramente chamado de 'ancião'.

262.

262.

Na vākkaraṇamattena, vaṇṇapokkharatāya vā;

Sādhurūpo naro hoti, issukī maccharī saṭho.

Não é apenas pela eloquência ou pela beleza física que um homem se torna virtuoso, se ele for invejoso, avarento e hipócrita.

263.

263.

Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ;

Sa vantadoso medhāvī, ‘‘sādhurūpo’’ti vuccati.

Mas aquele em quem essas falhas estão totalmente cortadas, arrancadas pela raiz e destruídas, esse sábio que eliminou a raiva é chamado de 'virtuoso'.

264.

264.

Na muṇḍakena samaṇo, abbato alikaṃ bhaṇaṃ;

Icchālobhasamāpanno, samaṇo kiṃ bhavissati.

Não é pela cabeça raspada que alguém se torna um asceta, se for indisciplinado e mentiroso. Cheio de desejo e cobiça, como pode ser um asceta?

265.

265.

Yo ca sameti pāpāni, aṇuṃ thūlāni sabbaso;

Samitattā hi pāpānaṃ, ‘‘samaṇo’’ti pavuccati.

Aquele que pacifica todas as más ações, tanto as pequenas quanto as grandes, em todos os aspectos; por ter pacificado os males, ele é chamado de 'asceta'.

266.

266.

Na tena bhikkhu so hoti, yāvatā bhikkhate pare;

Vissaṃ dhammaṃ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā.

Ele não é um monge apenas porque mendiga de outros; adotando uma conduta impura, ele não se torna um monge por isso.

267.

267.

Yodha puññañca pāpañca, bāhetvā brahmacariyavā ;

Saṅkhāya loke carati, sa ve ‘‘bhikkhū’’ti vuccati.

Aquele que aqui transcendeu tanto o mérito quanto o demérito, que vive a vida santa e caminha pelo mundo com discernimento, esse é verdadeiramente chamado de 'monge'.

268.

268.

Na monena munī hoti, mūḷharūpo aviddasu;

Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito.

Não é pelo silêncio que alguém se torna um sábio, se for tolo e ignorante. Mas o sábio que, como se segurasse uma balança, escolhe o que é excelente

269.

269.

Pāpāni [Pg.52] parivajjeti, sa munī tena so muni;

Yo munāti ubho loke, ‘‘muni’’ tena pavuccati.

e evita o mal, esse é um sábio; por essa razão ele é um sábio. Aquele que compreende ambos os mundos é, por isso, chamado de 'sábio'.

270.

270.

Na tena ariyo hoti, yena pāṇāni hiṃsati;

Ahiṃsā sabbapāṇānaṃ, ‘‘ariyo’’ti pavuccati.

Alguém não é nobre porque prejudica os seres vivos. Por não causar dano a nenhum ser vivo, ele é chamado de 'nobre'.

271.

271.

Na sīlabbatamattena, bāhusaccena vā pana;

Atha vā samādhilābhena, vivittasayanena vā.

Não apenas por preceitos e votos, nem por muito aprendizado, nem pela conquista da concentração, nem por dormir em solidão,

272.

272.

Phusāmi nekkhammasukhaṃ, aputhujjanasevitaṃ;

Bhikkhu vissāsamāpādi, appatto āsavakkhayaṃ.

alcanço a felicidade da renúncia, não desfrutada pelos mundanos comuns. Ó monge, não te dês por satisfeito sem ter alcançado a destruição das impurezas.

Dhammaṭṭhavaggo ekūnavīsatimo niṭṭhito.

Aqui termina o décimo nono capítulo: Dhammaṭṭhavagga (O Justo).

20. Maggavaggo

20. Maggavagga (O Caminho)

273.

273.

Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho, saccānaṃ caturo padā;

Virāgo seṭṭho dhammānaṃ, dvipadānañca cakkhumā.

De todos os caminhos, o Óctuplo é o melhor; de todas as verdades, as Quatro Nobres Verdades são as melhores; de todos os estados, o desapego é o melhor; e de todos os seres bípedes, o Dotado de Visão é o melhor.

274.

274.

Eseva maggo natthañño, dassanassa visuddhiyā;

Etañhi tumhe paṭipajjatha, mārassetaṃ pamohanaṃ.

Este é o único caminho; não há outro para a purificação da visão. Segui este caminho, pois ele confunde Mara.

275.

275.

Etañhi tumhe paṭipannā, dukkhassantaṃ karissatha;

Akkhāto vo mayā maggo, aññāya sallakantanaṃ.

Seguindo este caminho, poreis fim ao sofrimento. Eu vos apontei o caminho, tendo conhecido a remoção dos espinhos.

276.

276.

Tumhehi kiccamātappaṃ, akkhātāro tathāgatā;

Paṭipannā pamokkhanti, jhāyino mārabandhanā.

Deveis fazer o esforço por vós mesmos; os Tathagatas apenas apontam o caminho. Aqueles que praticam a meditação libertam-se dos grilhões de Mara.

277.

277.

‘‘Sabbe [Pg.53] saṅkhārā aniccā’’ti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

'Todas as coisas condicionadas são impermanentes' — quando se percebe isso com sabedoria, desilude-se do sofrimento. Este é o caminho para a purificação.

278.

278.

‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

'Todas as coisas condicionadas são insatisfatórias' — quando se percebe isso com sabedoria, desilude-se do sofrimento. Este é o caminho para a purificação.

279.

279.

‘‘Sabbe dhammā anattā’’ti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

'Todas as coisas são sem um eu' — quando se percebe isso com sabedoria, desilude-se do sofrimento. Este é o caminho para a purificação.

280.

280.

Uṭṭhānakālamhi anuṭṭhahāno, yuvā balī ālasiyaṃ upeto;

Saṃsannasaṅkappamano kusīto, paññāya maggaṃ alaso na vindati.

Aquele que não se esforça quando é hora de se esforçar, que, embora jovem e forte, é cheio de preguiça, com a mente cheia de pensamentos vacilantes e indolente, esse preguiçoso não encontra o caminho da sabedoria.

281.

281.

Vācānurakkhī manasā susaṃvuto, kāyena ca nākusalaṃ kayirā ;

Ete tayo kammapathe visodhaye, ārādhaye maggamisippaveditaṃ.

Que se guarde a palavra, que se controle bem a mente, e que não se cometa nenhuma ação prejudicial com o corpo. Que se purifiquem esses três caminhos de ação, e que se realize o caminho ensinado pelos sábios.

282.

282.

Yogā ve jāyatī bhūri, ayogā bhūrisaṅkhayo;

Etaṃ dvedhāpathaṃ ñatvā, bhavāya vibhavāya ca;

Tathāttānaṃ niveseyya, yathā bhūri pavaḍḍhati.

Da aplicação nasce a sabedoria; da falta de aplicação, a sabedoria se esvai. Conhecendo este duplo caminho de progresso e declínio, que o homem se conduza de tal modo que sua sabedoria cresça.

283.

283.

Vanaṃ [Pg.54] chindatha mā rukkhaṃ, vanato jāyate bhayaṃ;

Chetvā vanañca vanathañca, nibbanā hotha bhikkhavo.

Cortai a floresta, não a árvore real; da floresta nasce o medo. Tendo cortado tanto a grande floresta quanto o pequeno arbusto, sede livres da floresta, ó monges.

284.

284.

Yāva hi vanatho na chijjati, aṇumattopi narassa nārisu;

Paṭibaddhamanova tāva so, vaccho khīrapakova mātari.

Pois enquanto o menor arbusto de desejo de um homem pelas mulheres não for cortado, sua mente permanecerá apegada, assim como o bezerro de leite está apegado à sua mãe.

285.

285.

Ucchinda sinehamattano kumudaṃ sāradikaṃva ;

Santimaggameva brūhaya, nibbānaṃ sugatena desitaṃ.

Arranca o teu próprio afeto, como se arranca com a mão um lótus de outono. Cultiva apenas o caminho da paz, o Nirvana ensinado pelo Bem-Aventurado.

286.

286.

Idha vassaṃ vasissāmi, idha hemantagimhisu;

Iti bālo vicinteti, antarāyaṃ na bujjhati.

'Aqui viverei na estação das chuvas, aqui no inverno e no verão' — assim planeja o tolo, sem perceber o perigo que o espreita.

287.

287.

Taṃ puttapasusammattaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchati.

O homem cuja mente está apegada a filhos e rebanhos, e que está embriagado por eles, a morte o arrebata e o leva embora, assim como uma grande inundação arrasta uma aldeia adormecida.

288.

288.

Na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā;

Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā.

Não há filhos para proteção, nem pai, nem parentes; para aquele que é dominado pela Morte, não há refúgio entre os seus familiares.

289.

289.

Etamatthavasaṃ ñatvā, paṇḍito sīlasaṃvuto;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, khippameva visodhaye.

Compreendendo esta verdade, o homem sábio, contido pela virtude, deve rapidamente desimpedir o caminho que conduz ao Nirvana.

Maggavaggo vīsatimo niṭṭhito.

Aqui termina o vigésimo capítulo: Maggavagga (O Caminho).

21. Pakiṇṇakavaggo

21. Pakiṇṇakavagga (Capítulo Miscelâneo)

290.

290.

Mattāsukhapariccāgā[Pg.55], passe ce vipulaṃ sukhaṃ;

Caje mattāsukhaṃ dhīro, sampassaṃ vipulaṃ sukhaṃ.

Se, ao renunciar a uma pequena felicidade, ele puder ver uma felicidade abundante, o homem sábio deve abandonar a pequena felicidade em vista da abundante.

291.

291.

Paradukkhūpadhānena, attano sukhamicchati;

Verasaṃsaggasaṃsaṭṭho, verā so na parimuccati.

Aquele que busca a própria felicidade causando sofrimento aos outros, enredado nos laços do ódio, não se liberta do ódio.

292.

292.

Yañhi kiccaṃ apaviddhaṃ, akiccaṃ pana kayirati;

Unnaḷānaṃ pamattānaṃ, tesaṃ vaḍḍhanti āsavā.

O que deve ser feito é negligenciado, e o que não deve ser feito é realizado; para os arrogantes e negligentes, as impurezas aumentam.

293.

293.

Yesañca susamāraddhā, niccaṃ kāyagatā sati;

Akiccaṃ te na sevanti, kicce sātaccakārino;

Satānaṃ sampajānānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā.

Mas para aqueles que sempre praticam diligentemente a atenção plena voltada ao corpo, que não fazem o que não deve ser feito e são constantes no que deve ser feito, para esses que são atentos e conscientes, as impurezas chegam ao fim.

294.

294.

Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca khattiye;

Raṭṭhaṃ sānucaraṃ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo.

Tendo matado a mãe e o pai, e dois reis guerreiros, e tendo destruído o reino com seus súditos, o brâmane segue livre do sofrimento.

295.

295.

Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca sotthiye;

Veyagghapañcamaṃ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo.

Tendo matado a mãe e o pai, e dois reis brâmanes, e tendo destruído o quinto obstáculo, que é como um caminho infestado de tigres, o brâmane segue livre do sofrimento.

296.

296.

Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ buddhagatā sati.

Sempre bem despertos despertam os discípulos de Gotama, aqueles cuja atenção plena, de dia e de noite, está constantemente voltada ao Buda.

297.

297.

Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ dhammagatā sati.

Sempre bem despertos despertam os discípulos de Gotama, aqueles cuja atenção plena, de dia e de noite, está constantemente voltada ao Dhamma.

298.

298.

Suppabuddhaṃ [Pg.56] pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ saṅghagatā sati.

Sempre bem despertos despertam os discípulos de Gotama, aqueles cuja atenção plena, de dia e de noite, está constantemente voltada ao Sangha.

299.

299.

Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ kāyagatā sati.

Sempre bem despertos despertam os discípulos de Gotama, aqueles cuja atenção plena, de dia e de noite, está constantemente voltada ao corpo.

300.

300.

Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, ahiṃsāya rato mano.

Sempre bem despertos despertam os discípulos de Gotama, aqueles cuja mente, de dia e de noite, se deleita na não-violência.

301.

301.

Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, bhāvanāya rato mano.

Sempre bem despertos despertam os discípulos de Gotama, aqueles cuja mente, de dia e de noite, se deleita na meditação.

302.

302.

Duppabbajjaṃ durabhiramaṃ, durāvāsā gharā dukhā;

Dukkhosamānasaṃvāso, dukkhānupatitaddhagū;

Tasmā na caddhagū siyā, na ca dukkhānupatito siyā.

Difícil é a renúncia, difícil é nela encontrar prazer; a vida doméstica é dolorosa e difícil. Conviver com pessoas incompatíveis é doloroso; o viajante no ciclo de renascimentos está sujeito ao sofrimento. Portanto, não sejas um viajante, não te submetas ao sofrimento.

303.

303.

Saddho sīlena sampanno, yasobhogasamappito;

Yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattheva pūjito.

Aquele que é dotado de fé e virtude, e que possui reputação e riqueza, em qualquer lugar que vá, é ali mesmo honrado.

304.

304.

Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato;

Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā.

Os bons brilham de longe, como a montanha do Himalaia; os maus não são vistos, como flechas disparadas na noite.

305.

305.

Ekāsanaṃ ekaseyyaṃ, eko caramatandito;

Eko damayamattānaṃ, vanante ramito siyā.

Sentando-se sozinho, deitando-se sozinho, caminhando sozinho incansavelmente, domando a si mesmo sozinho, que ele encontre prazer na orla da floresta.

Pakiṇṇakavaggo ekavīsatimo niṭṭhito.

Aqui termina o vigésimo primeiro capítulo: Pakiṇṇakavagga (Capítulo Miscelâneo).

22. Nirayavaggo

22. Nirayavagga (O Inferno)

306.

306.

Abhūtavādī [Pg.57] nirayaṃ upeti, yo vāpi katvā na karomi cāha ;

Ubhopi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā parattha.

Aquele que fala falsidades vai para o inferno, assim como aquele que, tendo feito algo, diz: 'Eu não fiz'. Ambos, após a morte, tornam-se iguais no outro mundo, homens de ações vis.

307.

307.

Kāsāvakaṇṭhā bahavo, pāpadhammā asaññatā;

Pāpā pāpehi kammehi, nirayaṃ te upapajjare.

Muitos que vestem o manto amarelo no pescoço são de natureza má e sem autocontrole; esses pecadores, por suas ações pecaminosas, renascem no inferno.

308.

308.

Seyyo ayoguḷo bhutto, tatto aggisikhūpamo;

Yañce bhuñjeyya dussīlo, raṭṭhapiṇḍamasaññato.

É melhor engolir uma bola de ferro em brasa, ardente como uma chama de fogo, do que um homem sem virtude e sem autocontrole comer a esmola oferecida pelo povo do país.

309.

309.

Cattāri ṭhānāni naro pamatto, āpajjati paradārūpasevī;

Apuññalābhaṃ na nikāmaseyyaṃ, nindaṃ tatīyaṃ nirayaṃ catutthaṃ.

Quatro estados aguardam o homem negligente que cobiça a esposa alheia: a aquisição de demérito, um sono desconfortável, a censura em terceiro lugar, e o inferno em quarto.

310.

310.

Apuññalābho ca gatī ca pāpikā, bhītassa bhītāya ratī ca thokikā;

Rājā ca daṇḍaṃ garukaṃ paṇeti, tasmā naro paradāraṃ na seve.

Há a aquisição de demérito e um destino infeliz; o prazer do homem assustado com a mulher assustada é breve, e o rei impõe uma punição severa. Portanto, o homem não deve cobiçar a esposa alheia.

311.

311.

Kuso yathā duggahito, hatthamevānukantati;

Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayāyupakaḍḍhati.

Assim como a grama kusa, se for mal segurada, corta a própria mão, assim também a vida ascética mal conduzida arrasta a pessoa para o inferno.

312.

312.

Yaṃ [Pg.58] kiñci sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃ vataṃ;

Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, na taṃ hoti mahapphalaṃ.

Qualquer ação realizada de forma negligente, qualquer voto corrompido, ou uma vida santa vivida com hesitação e dúvida — nada disso traz grande fruto.

313.

313.

Kayirā ce kayirāthenaṃ, daḷhamenaṃ parakkame;

Sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate rajaṃ.

Se algo deve ser feito, que seja feito com firmeza e empenho. Pois o asceta negligente apenas espalha ainda mais a poeira das impurezas.

314.

314.

Akataṃ dukkaṭaṃ seyyo, pacchā tappati dukkaṭaṃ;

Katañca sukataṃ seyyo, yaṃ katvā nānutappati.

É melhor não fazer uma má ação, pois a má ação traz arrependimento mais tarde. É melhor fazer uma boa ação, pois, tendo-a feito, não se sente arrependimento.

315.

315.

Nagaraṃ yathā paccantaṃ, guttaṃ santarabāhiraṃ;

Evaṃ gopetha attānaṃ, khaṇo vo mā upaccagā;

Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.

Como uma cidade fronteiriça, guardada por dentro e por fora, assim deveis guardar a vós mesmos. Não deixeis que a oportunidade passe; pois aqueles que perdem a oportunidade sofrem, lançados no inferno.

316.

316.

Alajjitāye lajjanti, lajjitāye na lajjare;

Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ.

Sentindo vergonha do que não é vergonhoso, e não sentindo vergonha do que é vergonhoso, os seres que adotam visões incorretas vão para um destino infeliz.

317.

317.

Abhaye bhayadassino, bhaye cābhayadassino;

Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ.

Vendo perigo onde não há perigo, e não vendo perigo onde há perigo, os seres que adotam visões incorretas vão para um destino infeliz.

318.

318.

Avajje vajjamatino, vajje cāvajjadassino;

Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ.

Considerando o que não é falta como falta, e vendo o que é falta como não sendo falta, os seres que adotam visões incorretas vão para um destino infeliz.

319.

319.

Vajjañca vajjato ñatvā, avajjañca avajjato;

Sammādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti suggatiṃ.

Conhecendo a falta como falta, e o que não é falta como não sendo falta, os seres que adotam visões corretas vão para um destino feliz.

Nirayavaggo dvāvīsatimo niṭṭhito.

Aqui termina o vigésimo segundo capítulo: O Capítulo do Inferno (Nirayavagga).

23. Nāgavaggo

23. O Capítulo do Elefante (Nāgavagga)

320.

320.

Ahaṃ [Pg.59] nāgova saṅgāme, cāpato patitaṃ saraṃ;

Ativākyaṃ titikkhissaṃ, dussīlo hi bahujjano.

Como um elefante de batalha tolera a flecha disparada de um arco, assim tolerarei o insulto; pois a maioria das pessoas carece de virtude.

321.

321.

Dantaṃ nayanti samitiṃ, dantaṃ rājābhirūhati;

Danto seṭṭho manussesu, yotivākyaṃ titikkhati.

Leva-se o animal domado à assembleia; o rei monta no animal domado. Aquele que é domado é o melhor entre os homens, pois tolera o insulto.

322.

322.

Varamassatarā dantā, ājānīyā ca sindhavā;

Kuñjarā ca mahānāgā, attadanto tato varaṃ.

Excelentes são as mulas domadas, os cavalos de raça nobre de Sindh e os grandes elefantes de batalha; mas ainda melhor é aquele que domou a si mesmo.

323.

323.

Na hi etehi yānehi, gaccheyya agataṃ disaṃ;

Yathāttanā sudantena, danto dantena gacchati.

Pois com tais montarias ninguém alcançaria a terra não percorrida (o Nirvana), como alcança aquele que é domado, indo com o si mesmo bem domado.

324.

324.

Dhanapālo nāma kuñjaro, kaṭukabhedano dunnivārayo;

Baddho kabaḷaṃ na bhuñjati, sumarati nāgavanassa kuñjaro.

O elefante chamado Dhanapāla, sob forte cio e difícil de controlar, quando acorrentado não come seu alimento; o elefante lembra-se apenas da floresta de elefantes.

325.

325.

Middhī yadā hoti mahagghaso ca, niddāyitā samparivattasāyī;

Mahāvarāhova nivāpapuṭṭho, punappunaṃ gabbhamupeti mando.

Quando alguém é preguiçoso e glutão, dorminhoco que se revolve na cama como um grande porco cevado, esse tolo entra no útero repetidas vezes.

326.

326.

Idaṃ [Pg.60] pure cittamacāri cārikaṃ, yenicchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukhaṃ;

Tadajjahaṃ niggahessāmi yoniso, hatthippabhinnaṃ viya aṅkusaggaho.

No passado, esta mente vagava como queria, para onde desejava, conforme seu prazer. Hoje eu a controlarei completamente com atenção sábia, como o condutor com o gancho controla um elefante no cio.

327.

327.

Appamādaratā hotha, sacittamanurakkhatha;

Duggā uddharathattānaṃ, paṅke sannova kuñjaro.

Regozijai-vos na diligência, guardai a vossa própria mente. Erguei-vos do caminho difícil, como um elefante atolado na lama.

328.

328.

Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.

Se encontrares um companheiro prudente, um amigo sábio que viva retamente, deves caminhar com ele, alegre e atento, superando todos os perigos.

329.

329.

No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo.

Se não encontrares um companheiro prudente, um amigo sábio que viva retamente, caminha só, como um rei que abandona o reino conquistado, ou como o elefante Mātanga na floresta.

330.

330.

Ekassa caritaṃ seyyo, natthi bāle sahāyatā;

Eko care na ca pāpāni kayirā, appossukko mātaṅgaraññeva nāgo.

É melhor caminhar sozinho; não há companheirismo com o tolo. Caminha só e não cometas o mal, livre de preocupações, como o elefante Mātanga na floresta.

331.

331.

Atthamhi jātamhi sukhā sahāyā, tuṭṭhī sukhā yā itarītarena;

Puññaṃ sukhaṃ jīvitasaṅkhayamhi, sabbassa dukkhassa sukhaṃ pahānaṃ.

Felizes são os amigos quando surge a necessidade; feliz é o contentamento com o que quer que se tenha; feliz é o mérito no fim da vida; feliz é o abandono de todo sofrimento.

332.

332.

Sukhā [Pg.61] matteyyatā loke, atho petteyyatā sukhā;

Sukhā sāmaññatā loke, atho brahmaññatā sukhā.

Feliz no mundo é a devoção à mãe; feliz também é a devoção ao pai. Feliz no mundo é o respeito aos ascetas; feliz também é o respeito aos nobres sábios.

333.

333.

Sukhaṃ yāva jarā sīlaṃ, sukhā saddhā patiṭṭhitā;

Sukho paññāya paṭilābho, pāpānaṃ akaraṇaṃ sukhaṃ.

Feliz é a virtude até a velhice; feliz é a fé firmemente estabelecida; feliz é a aquisição da sabedoria; feliz é não cometer o mal.

Nāgavaggo tevīsatimo niṭṭhito.

Aqui termina o vigésimo terceiro capítulo: O Capítulo do Elefante (Nāgavagga).

24. Taṇhāvaggo

24. O Capítulo do Desejo (Taṇhāvagga)

334.

334.

Manujassa pamattacārino, taṇhā vaḍḍhati māluvā viya;

So plavatī hurā huraṃ, phalamicchaṃva vanasmi vānaro.

No homem que vive negligentemente, o desejo cresce como a trepadeira māluvā. Ele salta de vida em vida, como um macaco na floresta em busca de frutos.

335.

335.

Yaṃ esā sahate jammī, taṇhā loke visattikā;

Sokā tassa pavaḍḍhanti, abhivaṭṭhaṃva bīraṇaṃ.

Aquele que é dominado por este desejo vil e apegado no mundo, suas tristezas crescem como a grama bīraṇa após a chuva.

336.

336.

Yo cetaṃ sahate jammiṃ, taṇhaṃ loke duraccayaṃ;

Sokā tamhā papatanti, udabinduva pokkharā.

But aquele que supera este desejo vil, tão difícil de vencer no mundo, suas tristezas caem dele, como gotas de água de uma folha de lótus.

337.

337.

Taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo, yāvantettha samāgatā;

Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha, usīratthova bīraṇaṃ;

Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunaṃ.

Digo-vos isto para o vosso bem, a todos vós que aqui estais reunidos: arrancai a raiz do desejo, como quem cava em busca da raiz perfumada da grama bīraṇa. Não permitais que Mara vos destrua repetidamente, como a correnteza destrói um caniço.

338.

338.

Yathāpi [Pg.62] mūle anupaddave daḷhe, chinnopi rukkho punareva rūhati;

Evampi taṇhānusaye anūhate, nibbattatī dukkhamidaṃ punappunaṃ.

Assim como uma árvore, mesmo cortada, brota novamente se suas raízes estiverem intactas e firmes, assim também este sofrimento surge repetidas vezes se a tendência latente do desejo não for destruída.

339.

339.

Yassa chattiṃsati sotā, manāpasavanā bhusā;

Māhā vahanti duddiṭṭhiṃ, saṅkappā rāganissitā.

Aquele em quem as trinta e seis correntes do desejo fluem fortemente em direção a objetos agradáveis, as suas próprias intenções baseadas na cobiça arrastam esse homem de visão incorreta.

340.

340.

Savanti sabbadhi sotā, latā uppajja tiṭṭhati;

Tañca disvā lataṃ jātaṃ, mūlaṃ paññāya chindatha.

As correntes fluem por toda parte; a trepadeira do desejo brota e se estabelece. Ao ver essa trepadeira brotar, cortai a sua raiz com a sabedoria.

341.

341.

Saritāni sinehitāni ca, somanassāni bhavanti jantuno;

Te sātasitā sukhesino, te ve jātijarūpagā narā.

Os prazeres dos seres fluem e são lubrificados pelo apego. Apegados ao prazer e buscando a felicidade sensorial, esses homens certamente caem no nascimento e na velhice.

342.

342.

Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti sasova bandhito ;

Saṃyojanasaṅgasattakā, dukkhamupenti punappunaṃ cirāya.

Os seres cercados pelo desejo correm aterrorizados como uma lebre presa em uma armadilha. Presos pelos grilhões e apegos, eles sofrem repetidamente por um longo tempo.

343.

343.

Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti sasova bandhito;

Tasmā tasiṇaṃ vinodaye, ākaṅkhanta virāgamattano.

Os seres cercados pelo desejo correm aterrorizados como uma lebre presa em uma armadilha. Portanto, aquele que deseja o desapego para si mesmo deve dissipar o desejo.

344.

344.

Yo nibbanatho vanādhimutto, vanamutto vanameva dhāvati;

Taṃ puggalametha passatha, mutto bandhanameva dhāvati.

Aquele que, livre da floresta do desejo (a vida doméstica), entra na floresta da prática espiritual, e mesmo livre dessa floresta corre de volta para ela — vinde e olhai para esse homem! Sendo livre, ele corre de volta para a escravidão.

345.

345.

Na [Pg.63] taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, yadāyasaṃ dārujapabbajañca ;

Sārattarattā maṇikuṇḍalesu, puttesu dāresu ca yā apekkhā.

Os sábios não chamam de forte o grilhão feito de ferro, madeira ou corda de fibra. Mas o apego apaixonado por joias e brincos preciosos, e a preocupação com filhos e esposas — este sim, os sábios chamam de um grilhão forte.

346.

346.

Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ;

Etampi chetvāna paribbajanti, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāya.

Os sábios chamam esse grilhão de forte; ele arrasta para baixo, parece frouxo, mas é difícil de se libertar. Cortando até mesmo este grilhão, os sábios partem para a vida sem lar, sem anseios, abandonando os prazeres sensoriais.

347.

347.

Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, sayaṃkataṃ makkaṭakova jālaṃ;

Etampi chetvāna vajanti dhīrā, anapekkhino sabbadukkhaṃ pahāya.

Aqueles que estão cheios de paixão caem na corrente do desejo, como uma aranha que cai na teia tecida por ela mesma. Cortando também este grilhão, os sábios seguem adiante, sem anseios, abandonando todo o sofrimento.

348.

348.

Muñca pure muñca pacchato, majjhe muñca bhavassa pāragū;

Sabbattha vimuttamānaso, na punaṃ jātijaraṃ upehisi.

Abandona o passado, abandona o futuro, abandona o presente, cruzando para a outra margem da existência. Com a mente totalmente liberta, não retornarás novamente ao nascimento e à velhice.

349.

349.

Vitakkamathitassa jantuno, tibbarāgassa subhānupassino;

Bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati, esa kho daḷhaṃ karoti bandhanaṃ.

Para o ser que é perturbado por pensamentos impuros, que tem forte paixão e contempla apenas o que é agradável, o desejo cresce ainda mais. Ele torna o grilhão de Mara verdadeiramente forte.

350.

350.

Vitakkūpasame [Pg.64] ca yo rato, asubhaṃ bhāvayate sadā sato;

Esa kho byanti kāhiti, esa checchati mārabandhanaṃ.

Mas aquele que se deleita em acalmar os pensamentos impuros, que é sempre atento e medita sobre a impureza do corpo (asubha), este porá fim ao desejo e cortará o grilhão de Mara.

351.

351.

Niṭṭhaṅgato asantāsī, vītataṇho anaṅgaṇo;

Acchindi bhavasallāni, antimoyaṃ samussayo.

Aquele que alcançou a meta, que é livre de medo, livre de desejo e livre de impurezas, cortou os espinhos da existência. Este é o seu último corpo.

352.

352.

Vītataṇho anādāno, niruttipadakovido;

Akkharānaṃ sannipātaṃ, jaññā pubbāparāni ca;

Sa ve ‘‘antimasārīro, mahāpañño mahāpuriso’’ti vuccati.

Livre de desejo, sem apego, perito na análise das palavras e na sua etimologia, conhecendo a ordem das letras e sua sequência, aquele que possui seu último corpo é verdadeiramente chamado de um homem de grande sabedoria, um grande homem.

353.

353.

Sabbābhibhū sabbavidūhamasmi, sabbesu dhammesu anūpalitto;

Sabbañjaho taṇhakkhaye vimutto, sayaṃ abhiññāya kamuddiseyyaṃ.

Tudo superei, tudo conheço, em relação a todas as coisas sou desapegado. Tudo abandonei, liberto pela destruição do desejo. Tendo compreendido tudo por mim mesmo, a quem apontaria como meu mestre?

354.

354.

Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti, sabbarasaṃ dhammaraso jināti;

Sabbaratiṃ dhammarati jināti, taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jināti.

O dom do Dhamma supera todos os dons; o sabor do Dhamma supera todos os sabores; o deleite no Dhamma supera todos os deleites; a destruição do desejo supera todo o sofrimento.

355.

355.

Hananti bhogā dummedhaṃ, no ca pāragavesino;

Bhogataṇhāya dummedho, hanti aññeva attanaṃ.

As riquezas destroem o tolo, mas não aqueles que buscam a outra margem. Pelo desejo de riqueza, o tolo destrói a si mesmo como se destruísse os outros.

356.

356.

Tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vītarāgesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

As ervas daninhas arruínam os campos; a cobiça arruína esta humanidade. Portanto, as doações feitas àqueles livres de cobiça trazem grande fruto.

357.

357.

Tiṇadosāni [Pg.65] khettāni, dosadosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vītadosesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

As ervas daninhas arruínam os campos; o ódio arruína esta humanidade. Portanto, as doações feitas àqueles livres de ódio trazem grande fruto.

358.

358.

Tiṇadosāni khettāni, mohadosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vītamohesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

As ervas daninhas arruínam os campos; a ilusão arruína esta humanidade. Portanto, as doações feitas àqueles livres de ilusão trazem grande fruto.

359.

359.

(Tiṇadosāni khettāni, icchādosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vigaticchesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.)

(As ervas daninhas arruínam os campos; o desejo egoísta arruína esta humanidade. Portanto, as doações feitas àqueles livres de desejo egoísta trazem grande fruto.)

Tiṇadosāni khettāni, taṇhādosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vītataṇhesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

As ervas daninhas arruínam os campos; o desejo ardente arruína esta humanidade. Portanto, as doações feitas àqueles livres de desejo ardente trazem grande fruto.

Taṇhāvaggo catuvīsatimo niṭṭhito.

Aqui termina o vigésimo quarto capítulo: O Capítulo do Desejo (Taṇhāvagga).

25. Bhikkhuvaggo

25. O Capítulo do Monge (Bhikkhuvagga)

360.

360.

Cakkhunā saṃvaro sādhu, sādhu sotena saṃvaro;

Ghānena saṃvaro sādhu, sādhu jivhāya saṃvaro.

Bom é o controle dos olhos; bom é o controle dos ouvidos; bom é o controle do nariz; bom é o controle da língua.

361.

361.

Kāyena saṃvaro sādhu, sādhu vācāya saṃvaro;

Manasā saṃvaro sādhu, sādhu sabbattha saṃvaro;

Sabbattha saṃvuto bhikkhu, sabbadukkhā pamuccati.

Bom é o controle do corpo; bom é o controle da fala; bom é o controle da mente; bom é o controle em todos os sentidos. O monge controlado em todos os sentidos liberta-se de todo o sofrimento.

362.

362.

Hatthasaṃyato pādasaṃyato, vācāsaṃyato saṃyatuttamo;

Ajjhattarato samāhito, eko santusito tamāhu bhikkhuṃ.

Aquele que controla as mãos, controla os pés, controla a fala, que possui excelente autocontrole, que se deleita na meditação interna, que é concentrado, solitário e contente — a ele chamam de monge.

363.

363.

Yo mukhasaṃyato bhikkhu, mantabhāṇī anuddhato;

Atthaṃ dhammañca dīpeti, madhuraṃ tassa bhāsitaṃ.

O monge que controla a boca, que fala com sabedoria e não é orgulhoso, que esclarece o significado e o Dhamma — as suas palavras são doces.

364.

364.

Dhammārāmo [Pg.66] dhammarato, dhammaṃ anuvicintayaṃ;

Dhammaṃ anussaraṃ bhikkhu, saddhammā na parihāyati.

O monge que habita no Dhamma, que se deleita no Dhamma, que reflete sobre o Dhamma e se recorda do Dhamma, não se desvia do verdadeiro Dhamma.

365.

365.

Salābhaṃ nātimaññeyya, nāññesaṃ pihayaṃ care;

Aññesaṃ pihayaṃ bhikkhu, samādhiṃ nādhigacchati.

Não se deve desprezar os próprios ganhos, nem viver cobiçando os ganhos alheios. O monge que cobiça os ganhos alheios não alcança a concentração (samādhi).

366.

366.

Appalābhopi ce bhikkhu, salābhaṃ nātimaññati;

Taṃ ve devā pasaṃsanti, suddhājīviṃ atanditaṃ.

Mesmo que seus ganhos sejam poucos, se o monge não os despreza, os deuses certamente o elogiarão, pois ele vive de forma pura e é incansável.

367.

367.

Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ;

Asatā ca na socati, sa ve ‘‘bhikkhū’’ti vuccati.

Aquele que não tem apego egoísta por mente e corpo (nāma-rūpa), e que não se lamenta pelo que não existe, esse é verdadeiramente chamado de monge.

368.

368.

Mettāvihārī yo bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ.

O bhikkhu que vive na benevolência (metta) e tem fé no ensinamento do Buda alcançará o estado de paz, a felicidade da cessação das formações condicionadas.

369.

369.

Siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ, sittā te lahumessati;

Chetvā rāgañca dosañca, tato nibbānamehisi.

Esvazie este barco, ó bhikkhu! Quando esvaziado, ele navegará rapidamente. Cortando a cobiça e a aversão, você alcançará o Nirvana.

370.

370.

Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye;

Pañca saṅgātigo bhikkhu, ‘‘oghatiṇṇo’’ti vuccati.

Corte os cinco (grilhões inferiores), abandone os cinco (grilhões superiores) e desenvolva ainda mais os cinco (faculdades espirituais). O bhikkhu que superou os cinco apegos é chamado de 'aquele que cruzou a torrente'.

371.

371.

Jhāya bhikkhu mā pamādo, mā te kāmaguṇe ramessu cittaṃ;

Mā lohaguḷaṃ gilī pamatto, mā kandi ‘‘dukkhamida’’nti ḍayhamāno.

Medite, ó bhikkhu, não seja negligente! Não permita que sua mente se deleite nos prazeres sensuais. Não engula, por negligência, uma bola de ferro incandescente, para que, ao queimar-se, não chore gritando: 'Isto é sofrimento!'

372.

372.

Natthi jhānaṃ apaññassa, paññā natthi ajhāyato ;

Yamhi jhānañca paññā ca, sa ve nibbānasantike.

Não há meditação (jhana) para quem não tem sabedoria, e não há sabedoria para quem não medita. Aquele em quem existem tanto a meditação quanto a sabedoria está verdadeiramente próximo do Nirvana.

373.

373.

Suññāgāraṃ [Pg.67] paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;

Amānusī rati hoti, sammā dhammaṃ vipassato.

Para o bhikkhu de mente pacífica que entrou em uma morada vazia e contempla claramente o Dhamma, surge um deleite sobre-humano.

374.

374.

Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānataṃ.

Sempre que ele contempla o surgimento e o desaparecimento dos agregados (khandhas), ele obtém alegria e contentamento. Para os que compreendem, isso é o Imortal (Nirvana).

375.

375.

Tatrāyamādi bhavati, idha paññassa bhikkhuno;

Indriyagutti santuṭṭhi, pātimokkhe ca saṃvaro.

Aqui, para um bhikkhu sábio, este é o começo: a guarda dos sentidos, o contentamento e a contenção de acordo com as regras monásticas (Patimokkha).

376.

376.

Mitte bhajassu kalyāṇe, suddhājīve atandite;

Paṭisanthāravutyassa, ācārakusalo siyā;

Tato pāmojjabahulo, dukkhassantaṃ karissati.

Associe-se com bons amigos que tenham meios de vida puros e sejam diligentes. Seja amigável e cortês, e correto em sua conduta. Assim, cheio de alegria, você porá fim ao sofrimento.

377.

377.

Vassikā viya pupphāni, maddavāni pamuñcati;

Evaṃ rāgañca dosañca, vippamuñcetha bhikkhavo.

Assim como a planta de jasmim deixa cair suas flores murchas, da mesma forma, ó bhikkhus, abandonem a cobiça e a aversão.

378.

378.

Santakāyo santavāco, santavā susamāhito ;

Vantalokāmiso bhikkhu, ‘‘upasanto’’ti vuccati.

Aquele que é pacífico no corpo, pacífico na fala, pacífico na mente, bem concentrado e que rejeitou os atrativos do mundo, esse bhikkhu é chamado de 'pacificado'.

379.

379.

Attanā codayattānaṃ, paṭimaṃsetha attanā ;

So attagutto satimā, sukhaṃ bhikkhu vihāhisi.

Exorte a si mesmo por si mesmo, examine a si mesmo por si mesmo. Assim, protegido por si mesmo e atento, ó bhikkhu, você viverá feliz.

380.

380.

Attā hi attano nātho, (ko hi nātho paro siyā) Attā hi attano gati;

Tasmā saṃyamamattānaṃ, assaṃ bhadraṃva vāṇijo.

Pois si mesmo é o protetor de si mesmo; que outro protetor poderia haver? Si mesmo é o próprio refúgio. Portanto, controle a si mesmo, como um mercador controla um cavalo nobre.

381.

381.

Pāmojjabahulo [Pg.68] bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ.

O bhikkhu cheio de alegria, que tem fé no ensinamento do Buda, alcançará o estado de paz, a felicidade da cessação das formações condicionadas.

382.

382.

Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

O bhikkhu que, embora jovem, se dedica ao ensinamento do Buda, ilumina este mundo como a lua liberta das nuvens.

Bhikkhuvaggo pañcavīsatimo niṭṭhito.

Aqui termina o vigésimo quinto capítulo: O Capítulo sobre o Bhikkhu (Bhikkhuvagga).

26. Brāhmaṇavaggo

26. Capítulo sobre o Brâmane (Brāhmaṇavagga)

383.

383.

Chinda sotaṃ parakkamma, kāme panuda brāhmaṇa;

Saṅkhārānaṃ khayaṃ ñatvā, akataññūsi brāhmaṇa.

Esforce-se e corte a corrente, ó brâmane! Afaste os prazeres sensuais. Conhecendo a destruição das formações condicionadas, conheça o Não-Criado, ó brâmane!

384.

384.

Yadā dvayesu dhammesu, pāragū hoti brāhmaṇo;

Athassa sabbe saṃyogā, atthaṃ gacchanti jānato.

Quando o brâmane alcança a outra margem nas duas qualidades (tranquilidade e introspecção), então, para ele que conhece, todos os grilhões desaparecem.

385.

385.

Yassa pāraṃ apāraṃ vā, pārāpāraṃ na vijjati;

Vītaddaraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele para quem não existe nem esta margem, nem a outra margem, nem ambas as margens, que é livre de ansiedade e desapegado, a esse eu chamo de brâmane.

386.

386.

Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, katakiccamanāsavaṃ;

Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que medita, livre de poeira (impurezas), que vive em reclusão, que realizou o seu dever, livre de efluentes mentais (asavas) e alcançou o objetivo supremo, a esse eu chamo de brâmane.

387.

387.

Divā [Pg.69] tapati ādicco, rattimābhāti candimā;

Sannaddho khattiyo tapati, jhāyī tapati brāhmaṇo;

Atha sabbamahorattiṃ, buddho tapati tejasā.

O sol brilha de dia, a lua brilha de noite. O guerreiro brilha em sua armadura, o brâmane brilha em meditação. Mas o Buda brilha com esplendor durante todo o dia e toda a noite.

388.

388.

Bāhitapāpoti brāhmaṇo, samacariyā samaṇoti vuccati;

Pabbājayamattano malaṃ, tasmā ‘‘pabbajito’’ti vuccati.

Porque ele baniu o mal, é chamado de brâmane. Porque vive em harmonia e paz, é chamado de asceta (samana). E porque descarta suas próprias impurezas, é chamado de renunciante (pabbajito).

389.

389.

Na brāhmaṇassa pahareyya, nāssa muñcetha brāhmaṇo;

Dhī brāhmaṇassa hantāraṃ, tato dhī yassa muñcati.

Não se deve agredir um brâmane, nem deve o brâmane revidar com raiva contra o agressor. Vergonha para quem agride um brâmane, e ainda mais vergonha para aquele que revida com raiva!

390.

390.

Na brāhmaṇassetadakiñci seyyo, yadā nisedho manaso piyehi;

Yato yato hiṃsamano nivattati, tato tato sammatimeva dukkhaṃ.

Para um brâmane, não há benefício menor do que conter a mente em relação às coisas agradáveis. Sempre que a intenção de prejudicar cessa, o sofrimento é verdadeiramente pacificado.

391.

391.

Yassa kāyena vācāya, manasā natthi dukkaṭaṃ;

Saṃvutaṃ tīhi ṭhānehi, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que não comete nenhuma má ação por meio do corpo, da fala ou da mente, e que é controlado nessas três vias, a esse eu chamo de brâmane.

392.

392.

Yamhā dhammaṃ vijāneyya, sammāsambuddhadesitaṃ;

Sakkaccaṃ taṃ namasseyya, aggihuttaṃva brāhmaṇo.

De quem quer que se aprenda o Dhamma ensinado pelo Buda perfeitamente desperto, deve-se prestar-lhe homenagem com reverência, assim como um brâmane adora o fogo sacrificial.

393.

393.

Na jaṭāhi na gottena, na jaccā hoti brāhmaṇo;

Yamhi saccañca dhammo ca, so sucī so ca brāhmaṇo.

Não é por cabelos trançados, nem pela linhagem familiar, nem pelo nascimento que alguém se torna um brâmane. Aquele em quem residem a verdade e o Dhamma é puro, ele é um brâmane.

394.

394.

Kiṃ [Pg.70] te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā;

Abbhantaraṃ te gahanaṃ, bāhiraṃ parimajjasi.

De que servem os seus cabelos trançados, ó tolo? De que serve a sua veste de pele de antílope? Por dentro você está cheio de impurezas, mas limpa apenas o exterior.

395.

395.

Paṃsukūladharaṃ jantuṃ, kisaṃ dhamanisanthataṃ;

Ekaṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que veste mantos feitos de trapos descartados, que é magro com as veias salientes, e que medita sozinho na floresta, a esse eu chamo de brâmane.

396.

396.

Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ;

Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano;

Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Não chamo alguém de brâmane apenas por ter nascido de uma mãe brâmane. Se ele ainda tiver apego, será apenas um 'bhovadi' (alguém que se dirige aos outros com arrogância). Aquele que é desapegado e livre de posses, a esse eu chamo de brâmane.

397.

397.

Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, yo ve na paritassati;

Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que cortou todos os grilhões e não treme de medo, que superou todos os apegos e é desapegado, a esse eu chamo de brâmane.

398.

398.

Chetvā naddhiṃ varattañca, sandānaṃ sahanukkamaṃ;

Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que cortou a correia (a raiva), a corda (o desejo) e a amarra (as visões incorretas) com seus acessórios, que removeu a barra do ferrolho (a ignorância) e está desperto, a esse eu chamo de brâmane.

399.

399.

Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati;

Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que, sem ressentimento, suporta o insulto, o abuso físico e o aprisionamento, e que tem a paciência como sua força e seu exército, a esse eu chamo de brâmane.

400.

400.

Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ;

Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que é livre de raiva, devoto aos seus deveres, virtuoso, livre de desejos transbordantes, controlado e que habita em seu último corpo físico, a esse eu chamo de brâmane.

401.

401.

Vāri [Pg.71] pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo;

Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Como a água na folha de lótus, ou como a semente de mostarda na ponta de uma agulha, aquele que não se apega aos prazeres sensuais, a esse eu chamo de brâmane.

402.

402.

Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano;

Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que compreende, aqui mesmo nesta vida, o fim do seu próprio sofrimento, que depôs o fardo dos agregados e é desapegado, a esse eu chamo de brâmane.

403.

403.

Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ;

Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que possui sabedoria profunda, que é inteligente, que conhece o caminho correto e o incorreto, e que alcançou o objetivo supremo, a esse eu chamo de brâmane.

404.

404.

Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ;

Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que não se mistura nem com leigos nem com monges, que não tem morada fixa e tem poucos desejos, a esse eu chamo de brâmane.

405.

405.

Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca;

Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que depôs as armas contra todos os seres vivos, tanto os fracos quanto os fortes, que não mata nem faz matar, a esse eu chamo de brâmane.

406.

406.

Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ;

Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que é amigável entre os hostis, pacífico entre os violentos e desapegado entre os apegados, a esse eu chamo de brâmane.

407.

407.

Yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca pātito;

Sāsaporiva āraggā, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele de quem a cobiça, a aversão, o orgulho e a hipocrisia caíram, assim como uma semente de mostarda cai da ponta de uma agulha, a esse eu chamo de brâmane.

408.

408.

Akakkasaṃ [Pg.72] viññāpaniṃ, giraṃ saccamudīraye;

Yāya nābhisaje kañci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que profere palavras verdadeiras, instrutivas e gentis, que não ofendem a ninguém, a esse eu chamo de brâmane.

409.

409.

Yodha dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;

Loke adinnaṃ nādiyati, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que, neste mundo, não toma o que não lhe foi dado, seja longo ou curto, pequeno ou grande, belo ou feio, a esse eu chamo de brâmane.

410.

410.

Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca;

Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que não tem anseios nem por este mundo nem pelo próximo, que é livre de desejos e desapegado, a esse eu chamo de brâmane.

411.

411.

Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathī;

Amatogadhamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que não tem apegos, que, através do conhecimento correto, é livre de dúvidas e mergulhou no Imortal (Nirvana), a esse eu chamo de brâmane.

412.

412.

Yodha puññañca pāpañca, ubho saṅgamupaccagā;

Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que, neste mundo, superou o apego tanto ao mérito quanto ao demérito, que é livre de tristeza, livre de poeira (impurezas) e puro, a esse eu chamo de brâmane.

413.

413.

Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ;

Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que é imaculado e puro como a lua, perfeitamente límpido e sereno, e em quem o desejo pela existência foi destruído, a esse eu chamo de brâmane.

414.

414.

Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā;

Tiṇṇo pāragato jhāyī, anejo akathaṃkathī;

Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que cruzou este caminho difícil, o pântano das paixões, o ciclo de renascimentos (samsara) e a ilusão; que atravessou e alcançou a outra margem; que é meditativo, livre de desejos, livre de dúvidas e que, pelo desapego, alcançou a paz, a esse eu chamo de brâmane.

415.

415.

Yodha [Pg.73] kāme pahantvāna, anāgāro paribbaje;

Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que, neste mundo, abandonou os prazeres sensuais e renunciou à vida doméstica; em quem o desejo pelos prazeres sensuais e pela existência foi destruído, a esse eu chamo de brâmane.

416.

416.

Yodha taṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje;

Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que, neste mundo, abandonou o desejo (tanha) e renunciou à vida doméstica; em quem o desejo e a existência foram destruídos, a esse eu chamo de brâmane.

417.

417.

Hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā;

Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que abandonou os vínculos humanos e superou os vínculos divinos, libertando-se de todos os vínculos, a esse eu chamo de brâmane.

418.

418.

Hitvā ratiñca aratiñca, sītibhūtaṃ nirūpadhiṃ;

Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que abandonou tanto o prazer quanto o desprazer, que se tornou sereno, livre de aquisições (upadhi), um herói que conquistou todos os mundos, a esse eu chamo de brâmane.

419.

419.

Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñca sabbaso;

Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que conhece perfeitamente a morte e o renascimento dos seres, que é desapegado, bem-aventurado (sugata) e desperto, a esse eu chamo de brâmane.

420.

420.

Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;

Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele cujo destino é desconhecido por deuses, gandhabba e humanos, que destruiu os efluentes mentais (asavas) e é um arahant, a esse eu chamo de brâmane.

421.

421.

Yassa [Pg.74] pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ;

Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele para quem não há nada no passado, no futuro ou no presente, que nada possui e é livre de apego, a esse eu chamo de brâmane.

422.

422.

Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ;

Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que é como um touro nobre, excelente, heróico, um grande sábio, conquistador, livre de desejos, purificado e desperto, a esse eu chamo de brâmane.

423.

423.

Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati,Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni;

Sabbavositavosānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquele que conhece suas vidas passadas, que vê o céu e os estados de sofrimento, que alcançou o fim dos renascimentos, o sábio que realizou o conhecimento direto e completou todas as realizações espirituais, a esse eu chamo de brâmane.

Brāhmaṇavaggo chabbīsatimo niṭṭhito.

Aqui termina o vigésimo sexto capítulo: O Capítulo sobre o Brâmane (Brāhmaṇavagga).

(Ettāvatā sabbapaṭhame yamakavagge cuddasa vatthūni, appamādavagge nava, cittavagge nava, pupphavagge dvādasa, bālavagge pannarasa, paṇḍitavagge ekādasa, arahantavagge dasa, sahassavagge cuddasa, pāpavagge dvādasa, daṇḍavagge ekādasa, jarāvagge nava, attavagge dasa, lokavagge ekādasa, buddhavagge nava, sukhavagge aṭṭha, piyavagge nava, kodhavagge aṭṭha, malavagge dvādasa, dhammaṭṭhavagge dasa, maggavagge dvādasa, pakiṇṇakavagge nava, nirayavagge nava, nāgavagge aṭṭha, taṇhāvagge dvādasa, bhikkhuvagge dvādasa, brāhmaṇavagge cattālīsāti pañcādhikāni tīṇi vatthusatāni.

Até aqui, há quatorze histórias no primeiro capítulo (Yamakavagga), nove no Appamādavagga, nove no Cittavagga, doze no Pupphavagga, quinze no Bālavagga, onze no Paṇḍitavagga, dez no Arahantavagga, quatorze no Sahassavagga, doze no Pāpavagga, onze no Daṇḍavagga, nove no Jarāvagga, dez no Attavagga, onze no Lokavagga, nove no Buddhavagga, oito no Sukhavagga, nove no Piyavagga, oito no Kodhavagga, doze no Malavagga, dez no Dhammaṭṭhavagga, doze no Maggavagga, nove no Pakiṇṇakavagga, nove no Nirayavagga, oito no Nāgavagga, doze no Taṇhāvagga, doze no Bhikkhuvagga e quarenta no Brāhmaṇavagga; totalizando trezentas e cinco histórias.

Satevīsacatussatā, catusaccavibhāvinā;

Satattayañca vatthūnaṃ, pañcādhikaṃ samuṭṭhitāti).

Quatrocentos e vinte e três versos, proferidos pelo Revelador das Quatro Verdades, originaram-se a partir de trezentas e cinco histórias.

Dhammapade vaggānamuddānaṃ –

Resumo dos capítulos (vaggas) do Dhammapada:

Yamakappamādo [Pg.75] cittaṃ, pupphaṃ bālena paṇḍito;

Arahanto sahassañca, pāpaṃ daṇḍena te dasa.

Yamaka, Appamāda, Citta, Puppha, Bāla, Paṇḍita, Arahanta, Sahassa, Pāpa e Daṇḍa: esses são os dez primeiros.

Jarā attā ca loko ca, buddho sukhaṃ piyena ca;

Kodho malañca dhammaṭṭho, maggavaggena vīsati.

Jarā, Attā, Loka, Buddha, Sukha, Piya, Kodha, Mala, Dhammaṭṭha, com o Maggavagga, totalizam vinte.

Pakiṇṇaṃ nirayo nāgo, taṇhā bhikkhu ca brāhmaṇo;

Ete chabbīsati vaggā, desitādiccabandhunā.

Pakiṇṇaka, Niraya, Nāga, Taṇhā, Bhikkhu e Brāhmaṇa: esses vinte e seis capítulos foram ensinados pelo Parente do Sol.

Gāthānamuddānaṃ –

Resumo dos versos (gāthās):

Yamake vīsati gāthā, appamādamhi dvādasa;

Ekādasa cittavagge, pupphavaggamhi soḷasa.

No Yamaka há vinte versos, no Appamāda doze; onze no Cittavagga, no Pupphavagga dezesseis.

Bāle ca soḷasa gāthā, paṇḍitamhi catuddasa;

Arahante dasa gāthā, sahasse honti soḷasa.

No Bāla dezesseis versos, no Paṇḍita quatorze; no Arahante dez versos, no Sahassa há dezesseis.

Terasa pāpavaggamhi, daṇḍamhi dasa satta ca;

Ekādasa jarā vagge, attavaggamhi tā dasa.

Treze no Pāpavagga, no Daṇḍa dezessete; onze no Jarāvagga, no Attavagga são dez.

Dvādasa [Pg.76] lokavaggamhi, buddhavaggamhi ṭhārasa ;

Sukhe ca piyavagge ca, gāthāyo honti dvādasa.

Doze no Lokavagga, no Buddhavagga dezoito; no Sukha e no Piyavagga, os versos são doze em cada.

Cuddasa kodhavaggamhi, malavaggekavīsati;

Sattarasa ca dhammaṭṭhe, maggavagge sattarasa.

Catorze no Kodhavagga, no Malavagga vinte e um; dezessete no Dhammaṭṭha, no Maggavagga dezessete.

Pakiṇṇe soḷasa gāthā, niraye nāge ca cuddasa;

Chabbīsa taṇhāvaggamhi, tevīsa bhikkhuvaggikā.

No Pakiṇṇa dezesseis versos, no Niraya e no Nāga quatorze cada; vinte e seis no Taṇhāvagga, vinte e três no Bhikkhuvagga.

Ekatālīsagāthāyo, brāhmaṇe vaggamuttame;

Gāthāsatāni cattāri, tevīsa ca punāpare;

Dhammapade nipātamhi, desitādiccabandhunāti.

Quarenta e um versos no Brāhmaṇa, o capítulo supremo; totalizando quatrocentos e vinte e três versos na coleção do Dhammapada, ensinados pelo Parente do Sol.

Dhammapadapāḷi niṭṭhitā.

O Dhammapada Pāli está concluído.