Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung ihm, dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Khuddakanikāye

Khuddaka-Nikāya

Dhammapadapāḷi

Dhammapada-Pali

1. Yamakavaggo

1. Yamakavagga (Das Kapitel der Paare)

Manopubbaṅgamā [Pg.13] dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato padaṃ.

Den Dingen geht der Geist voraus, der Geist ist ihr Herr, sie sind geistgewirkt. Wenn jemand mit getrübtem Geist spricht oder handelt, folgt ihm das Leiden, so wie das Rad dem Huf des Zugtieres folgt.

Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī.

Den Dingen geht der Geist voraus, der Geist ist ihr Herr, sie sind geistgewirkt. Wenn jemand mit reinem Geist spricht oder handelt, folgt ihm das Glück, so wie der Schatten, der niemals weicht.

Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.

„Er beschimpfte mich, er schlug mich, er besiegte mich, er beraubte mich“ – bei jenen, die solchen Groll hegen, kommt der Hass nicht zur Ruhe.

Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.

„Er beschimpfte mich, er schlug mich, er besiegte mich, er beraubte mich“ – bei jenen, die keinen solchen Groll hegen, kommt der Hass zur Ruhe.

Na [Pg.14] hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ;

Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.

Denn niemals wird Hass durch Hass gestillt; durch Nicht-Hass allein erlischt der Hass. Dies ist ein ewiges Gesetz.

Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;

Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.

Die anderen wissen nicht, dass wir hier enden müssen; jene aber, die dies erkennen, lassen ihre Streitigkeiten ruhen.

Subhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu asaṃvutaṃ;

Bhojanamhi cāmattaññuṃ, kusītaṃ hīnavīriyaṃ;

Taṃ ve pasahati māro, vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.

Wer nur auf das Angenehme schaut, seine Sinne nicht zügelt, im Essen kein Maß kennt, träge und ohne Tatkraft ist, den überwältigt Māra gewiss, so wie der Wind einen schwachen Baum fällt.

Asubhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu susaṃvutaṃ;

Bhojanamhi ca mattaññuṃ, saddhaṃ āraddhavīriyaṃ;

Taṃ ve nappasahati māro, vāto selaṃva pabbataṃ.

Wer auf das Unangenehme schaut, seine Sinne wohl beherrscht, im Essen das rechte Maß kennt, voller Vertrauen und tatkräftig ist, den überwältigt Māra nicht, so wenig wie der Wind einen felsigen Berg erschüttert.

Anikkasāvo kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridahissati;

Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati.

Wer das gelbe Gewand anlegt, ohne von innerer Unreinheit frei zu sein, wem es an Selbstbeherrschung und Wahrhaftigkeit mangelt, der ist des gelben Gewandes nicht würdig.

10.

10.

Yo ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito;

Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahati.

Wer aber die Unreinheit von sich geworfen hat, in den Tugendregeln fest begründet ist und wer Selbstbeherrschung sowie Wahrhaftigkeit besitzt, der ist des gelben Gewandes wahrlich würdig.

11.

11.

Asāre sāramatino, sāre cāsāradassino;

Te sāraṃ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā.

Die das Wesenlose für wesentlich halten und im Wesentlichen das Wesenlose sehen, gelangen nicht zum Wesentlichen, da sie in falschen Absichten verharren.

12.

12.

Sārañca sārato ñatvā, asārañca asārato;

Te sāraṃ adhigacchanti, sammāsaṅkappagocarā.

Wer aber das Wesentliche als wesentlich erkennt und das Wesenlose als wesenlos, der gelangt zum Wesentlichen, da er in rechten Absichten verharrt.

13.

13.

Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhī samativijjhati;

Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati.

Wie der Regen in ein schlecht gedecktes Haus dringt, so dringt die Leidenschaft in einen ungeübten Geist ein.

14.

14.

Yathā [Pg.15] agāraṃ suchannaṃ, vuṭṭhī na samativijjhati;

Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ, rāgo na samativijjhati.

Wie der Regen nicht in ein gut gedecktes Haus dringt, so dringt die Leidenschaft nicht in einen wohlgeübten Geist ein.

15.

15.

Idha socati pecca socati, pāpakārī ubhayattha socati;

So socati so vihaññati, disvā kammakiliṭṭhamattano.

Hier leidet er, nach dem Tode leidet er, in beiden Welten leidet der Übeltäter; er leidet und ist betrübt, wenn er sein eigenes beflecktes Werk sieht.

16.

16.

Idha modati pecca modati, katapuñño ubhayattha modati;

So modati so pamodati, disvā kammavisuddhimattano.

Hier freut er sich, nach dem Tode freut er sich, in beiden Welten freut sich der Gutes Tuende; er freut sich und ist hochbeglückt, wenn er sein eigenes reines Werk sieht.

17.

17.

Idha tappati pecca tappati, pāpakārī ubhayattha tappati;

‘‘Pāpaṃ me kata’’nti tappati, bhiyyo tappati duggatiṃ gato.

Hier brennt er vor Reue, nach dem Tode brennt er, in beiden Welten brennt der Übeltäter; „Übles habe ich getan“, so brennt er, und noch mehr brennt er, wenn er in eine Leidenswelt geraten ist.

18.

18.

Idha nandati pecca nandati, katapuñño ubhayattha nandati;

‘‘Puññaṃ me kata’’nti nandati, bhiyyo nandati suggatiṃ gato.

Hier frohlockt er, nach dem Tode frohlockt er, in beiden Welten frohlockt der Gutes Tuende; „Verdienstvolles habe ich getan“, so frohlockt er, und noch mehr frohlockt er, wenn er in eine glückliche Welt gelangt ist.

19.

19.

Bahumpi ce saṃhita bhāsamāno, na takkaro hoti naro pamatto;

Gopova [Pg.16] gāvo gaṇayaṃ paresaṃ, na bhāgavā sāmaññassa hoti.

Auch wenn einer viel aus den heiligen Schriften zitiert, doch als ein Nachlässiger nicht danach handelt, so hat er keinen Anteil an den Früchten des Mönchtums, gleich einem Hirten, der nur die Kühe anderer zählt.

20.

20.

Appampi ce saṃhita bhāsamāno, dhammassa hoti anudhammacārī;

Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sammappajāno suvimuttacitto;

Anupādiyāno idha vā huraṃ vā, sa bhāgavā sāmaññassa hoti.

Wenn einer auch nur wenig aus den heiligen Schriften zitiert, aber gemäß der Lehre lebt, wer Gier, Hass und Verblendung abgelegt hat, wer rechten Wissens ist und einen völlig befreiten Geist besitzt, wer an nichts mehr haftet, weder in dieser noch in jener Welt – der hat wahrlich Anteil an den Früchten des Mönchtums.

Yamakavaggo paṭhamo niṭṭhito.

Das erste Kapitel, das Kapitel der Paare, ist beendet.

2. Appamādavaggo

2. Appamādavagga (Das Kapitel über die Wachsamkeit)

21.

21.

Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno padaṃ;

Appamattā na mīyanti, ye pamattā yathā matā.

Wachsamkeit ist der Weg zum Todlosen, Nachlässigkeit ist der Weg zum Tod. Die Wachsamen sterben nicht, die Nachlässigen sind wie schon tot.

22.

22.

Evaṃ visesato ñatvā, appamādamhi paṇḍitā;

Appamāde pamodanti, ariyānaṃ gocare ratā.

Diesen Unterschied klar erkennend, erfreuen sich die Weisen an der Wachsamkeit und finden ihr Behagen im Bereich der Edlen.

23.

23.

Te jhāyino sātatikā, niccaṃ daḷhaparakkamā;

Phusanti dhīrā nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

Jene, die beständig meditieren, beharrlich sind und stets mit fester Kraft streben, jene Weisen verwirklichen das Nibbāna, die unvergleichliche Sicherheit vor den Banden.

24.

24.

Uṭṭhānavato satīmato, sucikammassa nisammakārino;

Saññatassa dhammajīvino, appamattassa yasobhivaḍḍhati.

Wer tatkräftig ist, achtsam, rein in seinem Handeln, besonnen, selbstbeherrscht, wer gerecht lebt und wachsam bleibt, dessen Ruhm wächst beständig.

25.

25.

Uṭṭhānenappamādena[Pg.17], saṃyamena damena ca;

Dīpaṃ kayirātha medhāvī, yaṃ ogho nābhikīrati.

Durch Tatkraft, Achtsamkeit, Selbstbeherrschung und Zügelung erschaffe sich der Weise eine Insel, die keine Flut zu überspülen vermag.

26.

26.

Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā;

Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.

Die Unbesonnenen, die törichten Menschen, geben sich der Nachlässigkeit hin; der Weise hingegen hütet die Achtsamkeit wie seinen kostbarsten Schatz.

27.

27.

Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmaratisanthavaṃ ;

Appamatto hi jhāyanto, pappoti vipulaṃ sukhaṃ.

Gebt euch nicht der Nachlässigkeit hin, noch der Vertraulichkeit mit den Sinnenlüsten; denn wer achtsam ist und beharrlich meditiert, erlangt unermessliches Glück.

28.

28.

Pamādaṃ appamādena, yadā nudati paṇḍito;

Paññāpāsādamāruyha, asoko sokiniṃ pajaṃ;

Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe, dhīro bāle avekkhati.

Wenn der Weise durch Achtsamkeit die Nachlässigkeit vertreibt, besteigt er den Palast der Weisheit; frei von Sorgen blickt er auf das kummervolle Volk herab, wie ein auf dem Berge Stehender auf die am Boden Stehenden niederschaut.

29.

29.

Appamatto pamattesu, suttesu bahujāgaro;

Abalassaṃva sīghasso, hitvā yāti sumedhaso.

Achtsam unter den Nachlässigen, hellwach unter den Schlafenden, zieht der Weise voran, wie ein schnelles Ross ein schwaches hinter sich lässt.

30.

30.

Appamādena maghavā, devānaṃ seṭṭhataṃ gato;

Appamādaṃ pasaṃsanti, pamādo garahito sadā.

Durch Achtsamkeit gelangte Maghavā zur Vorherrschaft unter den Göttern. Achtsamkeit wird stets gepriesen, Nachlässigkeit immer getadelt.

31.

31.

Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā;

Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, ḍahaṃ aggīva gacchati.

Ein Mönch, der an Achtsamkeit Gefallen findet und in der Nachlässigkeit Gefahr sieht, schreitet voran wie ein Feuer, das alle Fesseln, ob fein oder grob, verbrennt.

32.

32.

Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā;

Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike.

Ein Mönch, der an Achtsamkeit Gefallen findet und in der Nachlässigkeit Gefahr sieht, kann nicht mehr zurückfallen; er ist dem Nirvāna bereits nahe.

Appamādavaggo dutiyo niṭṭhito.

Das zweite Kapitel über die Achtsamkeit ist abgeschlossen.

3. Cittavaggo

3. Kapitel über den Geist

33.

33.

Phandanaṃ [Pg.18] capalaṃ cittaṃ, dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ;

Ujuṃ karoti medhāvī, usukārova tejanaṃ.

Den flatterhaften, unbeständigen Geist, der schwer zu bewachen und schwer zu bändigen ist, macht der Weise gerade, so wie ein Pfeilmacher den Pfeilschaft richtet.

34.

34.

Vārijova thale khitto, okamokataubbhato;

Pariphandatidaṃ cittaṃ, māradheyyaṃ pahātave.

Wie ein Fisch, den man aus seinem wässrigen Element reißt und aufs Trockene wirft, so zappelt dieser Geist, um sich dem Reich des Māra zu entziehen.

35.

35.

Dunniggahassa lahuno, yatthakāmanipātino;

Cittassa damatho sādhu, cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ.

Den schwer zu bändigen, flüchtigen Geist zu zähmen, der dorthin eilt, wohin es ihn gelüstet, ist heilsam. Ein gezähmter Geist bringt Glück.

36.

36.

Sududdasaṃ sunipuṇaṃ, yatthakāmanipātinaṃ;

Cittaṃ rakkhetha medhāvī, cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ.

Der Weise hüte den Geist, der äußerst schwer wahrzunehmen, höchst subtil ist und dorthin eilt, wohin es ihn gelüstet. Ein behüteter Geist bringt Glück.

37.

37.

Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ, asarīraṃ guhāsayaṃ;

Ye cittaṃ saṃyamessanti, mokkhanti mārabandhanā.

Diejenigen, die den Geist bezähmen, der weit umherstreift, allein wandelt, körperlos ist und in der Höhle des Herzens weilt, werden sich aus den Fesseln Māras befreien.

38.

38.

Anavaṭṭhitacittassa, saddhammaṃ avijānato;

Pariplavapasādassa, paññā na paripūrati.

In einem Menschen mit unstetem Geist, der die wahre Lehre nicht kennt und dessen Vertrauen wankt, wird die Weisheit niemals vollkommen.

39.

39.

Anavassutacittassa, ananvāhatacetaso;

Puññapāpapahīnassa, natthi jāgarato bhayaṃ.

Wer wachsamen Geistes ist, wessen Gemüt nicht von Verlangen benetzt und nicht von Hass getrübt ist, und wer Gutes wie Böses hinter sich gelassen hat, für den gibt es keine Furcht.

40.

40.

Kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā, nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā;

Yodhetha māraṃ paññāvudhena, jitañca rakkhe anivesano siyā.

Erkenne, dass dieser Körper zerbrechlich wie ein Tonkrug ist, und festige deinen Geist wie eine belagerte Stadt; bekämpfe Māra mit der Waffe der Weisheit und bewahre das Gewonnene, ohne anzuhaften.

41.

41.

Aciraṃ [Pg.19] vatayaṃ kāyo, pathaviṃ adhisessati;

Chuddho apetaviññāṇo, niratthaṃva kaliṅgaraṃ.

Ach, schon bald wird dieser Körper auf der Erde liegen, weggeworfen und ohne Bewusstsein, wie ein nutzloses Stück Holz.

42.

42.

Diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā, verī vā pana verinaṃ;

Micchāpaṇihitaṃ cittaṃ, pāpiyo naṃ tato kare.

Was auch immer ein Feind einem Feind antun mag oder ein Hasser dem anderen – ein schlecht gerichteter Geist fügt einem Menschen noch größeren Schaden zu.

43.

43.

Na taṃ mātā pitā kayirā, aññe vāpi ca ñātakā;

Sammāpaṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare.

Weder Mutter noch Vater noch andere Verwandte können einem so viel Gutes tun, wie es ein recht gerichteter Geist zu tun vermag; er führt einen zu weit größerem Wohl.

Cittavaggo tatiyo niṭṭhito.

Das dritte Kapitel über den Geist ist abgeschlossen.

4. Pupphavaggo

4. Kapitel über die Blumen

44.

44.

Ko imaṃ pathaviṃ vicessati, yamalokañca imaṃ sadevakaṃ;

Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ, kusalo pupphamiva pacessati.

Wer wird diese Erde bezwingen, die Welt des Yama und die Welt der Götter? Wer wird die wohlverkündeten Lehrworte ergründen, so wie ein geschickter Blumenpflücker die rechte Blüte wählt?

45.

45.

Sekho pathaviṃ vicessati, yamalokañca imaṃ sadevakaṃ;

Sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ, kusalo pupphamiva pacessati.

Ein Übender wird diese Erde bezwingen, die Welt des Yama und die Welt der Götter. Ein Übender wird die wohlverkündeten Lehrworte ergründen, so wie ein geschickter Blumenpflücker die rechte Blüte wählt.

46.

46.

Pheṇūpamaṃ [Pg.20] kāyamimaṃ viditvā, marīcidhammaṃ abhisambudhāno;

Chetvāna mārassa papupphakāni, adassanaṃ maccurājassa gacche.

Erkenne, dass dieser Körper wie Schaum ist, und durchschaue seine Trugbildnatur; brich die blumengeschmückten Pfeile des Māra und gelange dorthin, wo der König des Todes dich nicht mehr sieht.

47.

47.

Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchati.

Einen Menschen, der nur darauf aus ist, die Blumen der Sinnenlust zu pflücken, und dessen Geist daran haftet, den reißt der Tod hinweg, wie eine gewaltige Flut ein schlafendes Dorf mit sich führt.

48.

48.

Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Atittaññeva kāmesu, antako kurute vasaṃ.

Einen Menschen, der nur darauf aus ist, die Blumen der Sinnenlust zu pflücken, dessen Geist daran haftet und der in seinen Begierden niemals gesättigt ist, den unterwirft der Tod seiner Macht.

49.

49.

Yathāpi bhamaro pupphaṃ, vaṇṇagandhamaheṭhayaṃ ;

Paleti rasamādāya, evaṃ gāme munī care.

Wie eine Biene den Nektar sammelt und davonfliegt, ohne die Blume oder deren Farbe und Duft zu verletzen, so soll der Weise durch das Dorf ziehen.

50.

50.

Na paresaṃ vilomāni, na paresaṃ katākataṃ;

Attanova avekkheyya, katāni akatāni ca.

Man schaue nicht auf die Fehler der anderen, nicht auf das, was andere getan oder unterlassen haben; man achte vielmehr nur auf das, was man selbst getan oder versäumt hat.

51.

51.

Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ;

Evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato.

Wie eine prächtige Blume, farbenfroh, doch ohne Duft, so ist das wohlgesprochene Wort fruchtlos für den, der danach nicht handelt.

52.

52.

Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ sugandhakaṃ ;

Evaṃ subhāsitā vācā, saphalā hoti kubbato.

Wie eine prächtige Blume, farbenfroh und duftend, so ist das wohlgesprochene Wort fruchtbringend für den, der danach handelt.

53.

53.

Yathāpi [Pg.21] puppharāsimhā, kayirā mālāguṇe bahū;

Evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ.

Wie man aus einem Haufen von Blumen viele Kränze winden kann, so sollte ein sterbliches Wesen viel Gutes vollbringen.

54.

54.

Na pupphagandho paṭivātameti, na candanaṃ tagaramallikā ;

Satañca gandho paṭivātameti, sabbā disā sappuriso pavāyati.

Der Blumenduft weht nicht gegen den Wind, weder Sandelholz noch Tagara oder Jasmin. Doch der Duft der Tugendhaften weht gegen den Wind; ein guter Mensch durchdringt alle Himmelsrichtungen.

55.

55.

Candanaṃ tagaraṃ vāpi, uppalaṃ atha vassikī;

Etesaṃ gandhajātānaṃ, sīlagandho anuttaro.

Sandelholz, Tagara, Lotos oder Jasmin; unter all diesen Arten von Düften ist der Duft der Tugend unübertrefflich.

56.

56.

Appamatto ayaṃ gandho, yvāyaṃ tagaracandanaṃ ;

Yo ca sīlavataṃ gandho, vāti devesu uttamo.

Geringfügig ist dieser Duft von Tagara und Sandelholz; doch der Duft der Tugendhaften ist der höchste und weht bis zu den Göttern.

57.

57.

Tesaṃ sampannasīlānaṃ, appamādavihārinaṃ;

Sammadaññā vimuttānaṃ, māro maggaṃ na vindati.

Denen, die in vollkommener Tugend gefestigt sind, die achtsam verweilen und durch rechtes Wissen befreit sind, kann Māra den Weg nicht finden.

58.

58.

Yathā saṅkāraṭhānasmiṃ, ujjhitasmiṃ mahāpathe;

Padumaṃ tattha jāyetha, sucigandhaṃ manoramaṃ.

Wie auf einem Misthaufen, der an der Landstraße liegt, ein Lotos wachsen mag, wohlriechend und entzückend.

59.

59.

Evaṃ saṅkārabhūtesu, andhabhūte puthujjane;

Atirocati paññāya, sammāsambuddhasāvako.

Ebenso erstrahlt unter den Wesen, die wie Kehricht sind, der Schüler des vollkommen Erwachten durch Weisheit und überragt die blind gewordenen Weltlinge.

Pupphavaggo catuttho niṭṭhito.

Das vierte Kapitel, das Kapitel über die Blumen, ist abgeschlossen.

5. Bālavaggo

5. Das Kapitel über den Toren

60.

60.

Dīghā [Pg.22] jāgarato ratti, dīghaṃ santassa yojanaṃ;

Dīgho bālānaṃ saṃsāro, saddhammaṃ avijānataṃ.

Lang ist die Nacht für den Schlaflosen; lang ist eine Meile für den Ermüdeten; lang ist der Kreislauf der Wiedergeburten für die Toren, die die wahre Lehre nicht kennen.

61.

61.

Carañce nādhigaccheyya, seyyaṃ sadisamattano;

Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, natthi bāle sahāyatā.

Wenn ein Wanderer keinen findet, der besser ist als er selbst oder ihm ebenbürtig, so wandere er fest entschlossen allein; mit einem Toren gibt es keine Gefährtenschaft.

62.

62.

Puttā matthi dhanammatthi, iti bālo vihaññati;

Attā hi attano natthi, kuto puttā kuto dhanaṃ.

„Söhne habe ich, Reichtum habe ich“, so denkt der Tore und quält sich ab. Wo ihm doch nicht einmal das eigene Selbst gehört; wie erst Söhne, wie erst Reichtum?

63.

63.

Yo bālo maññati bālyaṃ, paṇḍito vāpi tena so;

Bālo ca paṇḍitamānī, sa ve ‘‘bālo’’ti vuccati.

Der Tore, der seine Torheit erkennt, ist insofern weise; doch ein Tore, der sich für weise hält, wird wahrlich ein Tor genannt.

64.

64.

Yāvajīvampi ce bālo, paṇḍitaṃ payirupāsati;

Na so dhammaṃ vijānāti, dabbī sūparasaṃ yathā.

Wenn auch ein Tor sein Leben lang einen Weisen verehrt, so versteht er die Lehre doch nicht, so wie der Löffel den Geschmack der Suppe nicht kennt.

65.

65.

Muhuttamapi ce viññū, paṇḍitaṃ payirupāsati;

Khippaṃ dhammaṃ vijānāti, jivhā sūparasaṃ yathā.

Wenn auch ein Verständiger nur einen Augenblick einen Weisen verehrt, so erkennt er doch schnell die Lehre, so wie die Zunge den Geschmack der Suppe kennt.

66.

66.

Caranti bālā dummedhā, amitteneva attanā;

Karontā pāpakaṃ kammaṃ, yaṃ hoti kaṭukapphalaṃ.

Toren von geringem Verstand wandeln mit sich selbst als ihrem eigenen Feind umher, indem sie böse Taten begehen, die bittere Frucht tragen.

67.

67.

Na [Pg.23] taṃ kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā anutappati;

Yassa assumukho rodaṃ, vipākaṃ paṭisevati.

Jene Tat ist nicht gut getan, die man nach der Vollbringung bereut und deren Frucht man weinend, mit tränenüberströmtem Gesicht, erfährt.

68.

68.

Tañca kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā nānutappati;

Yassa patīto sumano, vipākaṃ paṭisevati.

Jene Tat hingegen ist gut getan, die man nach der Vollbringung nicht bereut und deren Frucht man zufrieden und freudigen Herzens erfährt.

69.

69.

Madhuvā maññati bālo, yāva pāpaṃ na paccati;

Yadā ca paccati pāpaṃ, bālo dukkhaṃ nigacchati.

Wie Honig dünkt es den Toren, solange die böse Tat noch nicht reift; wenn sie aber reift, dann erleidet der Tore Schmerz.

70.

70.

Māse māse kusaggena, bālo bhuñjeyya bhojanaṃ;

Na so saṅkhātadhammānaṃ, kalaṃ agghati soḷasiṃ.

Monat für Monat mag der Tore seine Speise mit der Spitze eines Kusa-Grashalms zu sich nehmen; dennoch ist er nicht den sechzehnten Teil derer wert, welche die Lehre begriffen haben.

71.

71.

Na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ, sajju khīraṃva muccati;

Ḍahantaṃ bālamanveti, bhasmacchannova pāvako.

Wahrlich, eine begangene böse Tat gerinnt nicht sogleich wie Milch; glimmend wie ein mit Asche bedecktes Feuer folgt sie dem Toren.

72.

72.

Yāvadeva anatthāya, ñattaṃ bālassa jāyati;

Hanti bālassa sukkaṃsaṃ, muddhamassa vipātayaṃ.

Nur zu seinem eigenen Unheil erlangt der Tore Wissen; es vernichtet seinen lichten Anteil und spaltet ihm das Haupt.

73.

73.

Asantaṃ bhāvanamiccheyya, purekkhārañca bhikkhusu;

Āvāsesu ca issariyaṃ, pūjā parakulesu ca.

Der Unweise mag nach ungebührendem Ansehen streben, nach Vorrang unter den Mönchen, nach Herrschaft in den Klöstern und nach Verehrung durch fremde Familien.

74.

74.

Mameva [Pg.24] kata maññantu, gihīpabbajitā ubho;

Mamevātivasā assu, kiccākiccesu kismici;

Iti bālassa saṅkappo, icchā māno ca vaḍḍhati.

„Sowohl Laien als auch Mönche sollen denken: ‚Dies wurde allein durch mich vollbracht.‘ In allen Aufgaben, ob groß oder klein, sollen sie sich nach meinem Willen richten.“ So ist das Sinnen des Toren; sein Begehren und sein Dünkel nehmen zu.

75.

75.

Aññā hi lābhūpanisā, aññā nibbānagāminī;

Evametaṃ abhiññāya, bhikkhu buddhassa sāvako;

Sakkāraṃ nābhinandeyya, vivekamanubrūhaye.

Denn ein anderer Weg führt zum Gewinn, ein anderer zum Nibbāna. Wenn der Mönch, der Schüler des Buddha, dies so erkannt hat, sollte er kein Wohlgefallen an Ehrenbezeigungen finden, sondern sich der Abgeschiedenheit widmen.

Bālavaggo pañcamo niṭṭhito.

Das fünfte Kapitel, das Kapitel über den Toren, ist abgeschlossen.

6. Paṇḍitavaggo

6. Das Kapitel über den Weisen

76.

76.

Nidhīnaṃva pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ;

Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje;

Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo.

Einen Weisen, der Fehler aufzeigt und Tadel ausspricht, sollte man wie jemanden betrachten, der einen verborgenen Schatz offenbart; einem solchen Weisen solle man folgen. Wer einem solchen folgt, für den wird es zum Segen sein, nicht zum Unheil.

77.

77.

Ovadeyyānusāseyya, asabbhā ca nivāraye;

Satañhi so piyo hoti, asataṃ hoti appiyo.

Er sollte belehren, er sollte unterweisen und er sollte von ungebührlichem Verhalten abhalten. Den Guten ist ein solcher Mensch lieb, den Bösen ist er verhasst.

78.

78.

Na bhaje pāpake mitte, na bhaje purisādhame;

Bhajetha mitte kalyāṇe, bhajetha purisuttame.

Man sollte sich nicht mit schlechten Freunden abgeben, man sollte sich nicht mit gemeinen Menschen abgeben. Man sollte sich mit edlen Freunden umgeben, man sollte sich mit den besten Menschen umgeben.

79.

79.

Dhammapīti sukhaṃ seti, vippasannena cetasā;

Ariyappavedite dhamme, sadā ramati paṇḍito.

Wer die Freude am Dhamma trinkt, lebt glücklich mit einem geklärten Geist. Der Weise erfreut sich stets an der Lehre, die von den Edlen verkündet wurde.

80.

80.

Udakañhi [Pg.25] nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ;

Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti paṇḍitā.

Kanalbauer leiten das Wasser; Pfeilmacher richten den Schaft; Zimmerleute formen das Holz; die Weisen zähmen sich selbst.

81.

81.

Selo yathā ekaghano, vātena na samīrati;

Evaṃ nindāpasaṃsāsu, na samiñjanti paṇḍitā.

Wie ein massiver Fels nicht durch den Wind erschüttert wird, so lassen sich die Weisen durch Lob und Tadel nicht bewegen.

82.

82.

Yathāpi rahado gambhīro, vippasanno anāvilo;

Evaṃ dhammāni sutvāna, vippasīdanti paṇḍitā.

Wie ein tiefer See, klar und ungetrübt, so werden die Weisen vollkommen heiter, nachdem sie die Lehren gehört haben.

83.

83.

Sabbattha ve sappurisā cajanti, na kāmakāmā lapayanti santo;

Sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena, na uccāvacaṃ paṇḍitā dassayanti.

Die Guten lassen wahrlich unter allen Umständen von den Dingen ab; die Heiligen reden nicht aus Verlangen nach Sinnenfreuden. Ob sie von Glück oder von Leid berührt werden, die Weisen zeigen weder Erhebung noch Niedergeschlagenheit.

84.

84.

Na attahetu na parassa hetu, na puttamicche na dhanaṃ na raṭṭhaṃ;

Na iccheyya adhammena samiddhimattano, sa sīlavā paññavā dhammiko siyā.

Weder um seiner selbst willen noch um eines anderen willen sollte man Söhne, Reichtum oder ein Königreich begehren. Man sollte Erfolg nicht durch Unrecht anstreben. Ein solcher Mensch ist wahrlich tugendhaft, weise und rechtmäßig.

85.

85.

Appakā te manussesu, ye janā pāragāmino;

Athāyaṃ itarā pajā, tīramevānudhāvati.

Wenige sind unter den Menschen jene, die zum jenseitigen Ufer gelangen. Die übrige Schar der Menschen läuft hier nur am diesseitigen Ufer auf und ab.

86.

86.

Ye ca kho sammadakkhāte, dhamme dhammānuvattino;

Te janā pāramessanti, maccudheyyaṃ suduttaraṃ.

Diejenigen aber, die gemäß der wohlverkündeten Lehre leben, werden das jenseitige Ufer erreichen und das Reich des Todes überwinden, das so schwer zu überqueren ist.

87.

87.

Kaṇhaṃ [Pg.26] dhammaṃ vippahāya, sukkaṃ bhāvetha paṇḍito;

Okā anokamāgamma, viveke yattha dūramaṃ.

Ein Weiser sollte die dunklen Zustände aufgeben und die hellen entfalten. Er sollte aus dem Zuhause in die Heimatlosigkeit ziehen und in der Abgeschiedenheit, die so schwer zu genießen ist, nach Freude suchen.

88.

88.

Tatrābhiratimiccheyya, hitvā kāme akiñcano;

Pariyodapeyya attānaṃ, cittaklesehi paṇḍito.

Dort sollte er Entzücken suchen, die Sinnenfreuden hinter sich lassend und ohne Besitztümer. Der Weise sollte sich von den Befleckungen des Geistes reinigen.

89.

89.

Yesaṃ sambodhiyaṅgesu, sammā cittaṃ subhāvitaṃ;

Ādānapaṭinissagge, anupādāya ye ratā;

Khīṇāsavā jutimanto, te loke parinibbutā.

Diejenigen, deren Geist in den Gliedern der Erleuchtung vollkommen geschult ist, die am Loslassen des Anhaftens Gefallen finden, ohne selbst anzuhaften, diese Glanzvollen, deren Triebe versiegt sind, sind in dieser Welt vollkommen erloschen.

Paṇḍitavaggo chaṭṭho niṭṭhito.

Das sechste Kapitel über den Weisen ist abgeschlossen.

7. Arahantavaggo

7. Das Kapitel über die Arhats.

90.

90.

Gataddhino visokassa, vippamuttassa sabbadhi;

Sabbaganthappahīnassa, pariḷāho na vijjati.

Für den, der die Reise vollendet hat, der frei von Kummer ist, der in jeder Hinsicht befreit ist und alle Fesseln abgelegt hat, gibt es keine Qual des Leidens mehr.

91.

91.

Uyyuñjanti satīmanto, na nikete ramanti te;

Haṃsāva pallalaṃ hitvā, okamokaṃ jahanti te.

Die Achtsamen bemühen sich; sie finden kein Gefallen an einer festen Wohnstatt. Wie Schwäne, die ihren See verlassen, lassen sie jedes Heim hinter sich.

92.

92.

Yesaṃ sannicayo natthi, ye pariññātabhojanā;

Suññato animitto ca, vimokkho yesaṃ gocaro;

Ākāse va sakuntānaṃ, gati tesaṃ durannayā.

Diejenigen, die nichts ansammeln, die das Wesen der Nahrung genau erkannt haben, deren Wirkungsbereich die Leere und die Merkmallosigkeit der Befreiung ist – ihre Fährte ist so schwer zu verfolgen wie die der Vögel in der Luft.

93.

93.

Yassāsavā [Pg.27] parikkhīṇā, āhāre ca anissito;

Suññato animitto ca, vimokkho yassa gocaro;

Ākāse va sakuntānaṃ, padaṃ tassa durannayaṃ.

Dessen Triebe versiegt sind, der nicht an der Nahrung haftet, dessen Wirkungsbereich die Leere und die Merkmallosigkeit der Befreiung ist – seine Spur ist so schwer zu finden wie der Pfad der Vögel in der Luft.

94.

94.

Yassindriyāni samathaṅgatāni, assā yathā sārathinā sudantā;

Pahīnamānassa anāsavassa, devāpi tassa pihayanti tādino.

Dessen Sinne zur Ruhe gekommen sind wie wohlgezähmte Rosse eines Wagenlenkers, der den Dünkel aufgegeben hat und frei von Trieben ist – um einen Solchen, der so gefestigt ist, beneiden ihn selbst die Götter.

95.

95.

Pathavisamo no virujjhati, indakhilupamo tādi subbato;

Rahadova apetakaddamo, saṃsārā na bhavanti tādino.

Er ist wie die Erde, er widerstrebt nicht; er ist wie ein fest verankerter Torpfosten; er ist von vorbildlichem Wandel. Wie ein See ohne Schlamm, so gibt es für einen Solchen keine weiteren Geburten mehr.

96.

96.

Santaṃ tassa manaṃ hoti, santā vācā ca kamma ca;

Sammadaññā vimuttassa, upasantassa tādino.

Friedvoll ist sein Geist, friedvoll sind seine Worte und Taten. So ist der Friede dessen, der durch rechtes Wissen vollkommen befreit und gefestigt ist.

97.

97.

Assaddho akataññū ca, sandhicchedo ca yo naro;

Hatāvakāso vantāso, sa ve uttamaporiso.

Der Mensch, der nicht blind glaubt, der das Unerschaffene kennt, der die Fesseln durchtrennt hat, der jede Gelegenheit zur Wiedergeburt vernichtet und jedes Verlangen aufgegeben hat, er ist wahrlich der höchste Mensch.

98.

98.

Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ.

Ob im Dorf oder im Wald, ob im Tal oder auf dem Hügel – wo immer Arhats weilen, jener Ort ist höchst erfreulich.

99.

99.

Ramaṇīyāni [Pg.28] araññāni, yattha na ramatī jano;

Vītarāgā ramissanti, na te kāmagavesino.

Erfreulich sind die Wälder, wo das gewöhnliche Volk kein Vergnügen findet. Dort werden die Leidenschaftslosen ihre Freude finden, denn sie suchen nicht nach Sinnenlust.

Arahantavaggo sattamo niṭṭhito.

Das siebte Kapitel über die Arhats ist abgeschlossen.

8. Sahassavaggo

8. Das Kapitel der Tausend.

100.

100.

Sahassamapi ce vācā, anatthapadasaṃhitā;

Ekaṃ atthapadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati.

Besser als tausend Worte, die keinen Nutzen bringen, ist ein einziges bedeutungsvolles Wort, das beim Hören Frieden schenkt.

101.

101.

Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitā;

Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati.

Besser als tausend Verse, die keinen Nutzen bringen, ist eine einzige Strophe, die beim Hören Frieden schenkt.

102.

102.

Yo ca gāthā sataṃ bhāse, anatthapadasaṃhitā ;

Ekaṃ dhammapadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati.

Wer auch immer hundert Verse rezitiert, die keinen Nutzen bringen – besser ist ein einziges Wort der Lehre, das beim Hören Frieden schenkt.

103.

103.

Yo sahassaṃ sahassena, saṅgāme mānuse jine;

Ekañca jeyyamattānaṃ, sa ve saṅgāmajuttamo.

Wer im Kampf eine Million Menschen besiegen mag, doch wer sich selbst besiegt, der ist wahrlich der höchste Sieger im Kampf.

104.

104.

Attā have jitaṃ seyyo, yā cāyaṃ itarā pajā;

Attadantassa posassa, niccaṃ saññatacārino.

Sich selbst zu besiegen ist wahrlich besser als andere Menschen zu besiegen; für einen Menschen, der sich selbst gezähmt hat und stets ein beherrschtes Leben führt.

105.

105.

Neva devo na gandhabbo, na māro saha brahmunā;

Jitaṃ apajitaṃ kayirā, tathārūpassa jantuno.

Weder ein Gott noch ein Gandhabba, noch Māra samt Brahma, können den Sieg eines solchen Wesens in eine Niederlage verwandeln.

106.

106.

Māse [Pg.29] māse sahassena, yo yajetha sataṃ samaṃ;

Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye;

Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ hutaṃ.

Wer Monat für Monat tausend Opfergaben darbringt, ein Jahrhundert lang, und wer auch nur für einen Augenblick einen Menschen ehrt, der seinen Geist entfaltet hat, dessen Verehrung ist wertvoller als jenes hundertjährige Opfern.

107.

107.

Yo ca vassasataṃ jantu, aggiṃ paricare vane;

Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye;

Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ hutaṃ.

Wer auch hundert Jahre lang im Walde das Opferfeuer pflegt, und wer auch nur für einen Augenblick einen Menschen ehrt, der seinen Geist entfaltet hat, dessen Verehrung ist wertvoller als jenes hundertjährige Opfern.

108.

108.

Yaṃ kiñci yiṭṭhaṃ va hutaṃ va loke, saṃvaccharaṃ yajetha puññapekkho;

Sabbampi taṃ na catubhāgameti, abhivādanā ujjugatesu seyyo.

Was auch immer an Opfern oder Gaben in dieser Welt ein Jahr lang dargebracht wird, um Verdienste zu erlangen, all das erreicht nicht ein Viertel des Wertes; die Ehrerbietung gegenüber jenen, die den geraden Pfad wandeln, ist besser.

109.

109.

Abhivādanasīlissa, niccaṃ vuḍḍhāpacāyino ;

Cattāro dhammā vaḍḍhanti, āyu vaṇṇo sukhaṃ balaṃ.

Wer stets zur Ehrerbietung neigt und die Älteren ehrt, dem mehren sich vier Dinge: langes Leben, Schönheit, Glück und Kraft.

110.

110.

Yo ca vassasataṃ jīve, dussīlo asamāhito;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, sīlavantassa jhāyino.

Wer auch hundert Jahre leben mag, sittenlos und ohne geistige Sammlung, besser ist ein einziger Tag im Leben eines Tugendhaften, der meditiert.

111.

111.

Yo ca vassasataṃ jīve, duppañño asamāhito;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, paññavantassa jhāyino.

Wer auch hundert Jahre leben mag, unverständig und ohne geistige Sammlung, besser ist ein einziger Tag im Leben eines Weisen, der meditiert.

112.

112.

Yo ca vassasataṃ jīve, kusīto hīnavīriyo;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, vīriyamārabhato daḷhaṃ.

Wer auch hundert Jahre leben mag, träge und ohne Tatkraft, besser ist ein einziger Tag im Leben dessen, der unentwegt feste Anstrengung übt.

113.

113.

Yo [Pg.30] ca vassasataṃ jīve, apassaṃ udayabbayaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato udayabbayaṃ.

Wer auch hundert Jahre leben mag, ohne das Entstehen und Vergehen der Erscheinungen zu schauen, besser ist ein einziger Tag im Leben dessen, der das Entstehen und Vergehen schaut.

114.

114.

Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ amataṃ padaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato amataṃ padaṃ.

Wer auch hundert Jahre leben mag, ohne die Stätte der Unsterblichkeit zu schauen, besser ist ein einziger Tag im Leben dessen, der die Stätte der Unsterblichkeit schaut.

115.

115.

Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ dhammamuttamaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato dhammamuttamaṃ.

Wer auch hundert Jahre leben mag, ohne die höchste Lehre zu schauen, besser ist ein einziger Tag im Leben dessen, der die höchste Lehre schaut.

Sahassavaggo aṭṭhamo niṭṭhito.

Das achte Kapitel, die Tausender-Gruppe, ist abgeschlossen.

9. Pāpavaggo

9. Das Kapitel vom Bösen

116.

116.

Abhittharetha kalyāṇe, pāpā cittaṃ nivāraye;

Dandhañhi karoto puññaṃ, pāpasmiṃ ramatī mano.

Man beeile sich im Guten und halte den Geist vom Bösen fern; denn wer nur zögernd Verdienste erwirbt, dessen Geist findet am Bösen Gefallen.

117.

117.

Pāpañce puriso kayirā, na naṃ kayirā punappunaṃ;

Na tamhi chandaṃ kayirātha, dukkho pāpassa uccayo.

Wenn ein Mensch Böses tut, sollte er es nicht immer wieder tun. Er sollte kein Verlangen danach hegen; denn die Anhäufung des Bösen führt zu Leiden.

118.

118.

Puññañce puriso kayirā, kayirā naṃ punappunaṃ;

Tamhi chandaṃ kayirātha, sukho puññassa uccayo.

Wenn ein Mensch Gutes tut, sollte er es immer wieder tun. Er sollte Verlangen danach hegen; denn die Anhäufung des Guten führt zu Glück.

119.

119.

Pāpopi [Pg.31] passati bhadraṃ, yāva pāpaṃ na paccati;

Yadā ca paccati pāpaṃ, atha pāpo pāpāni passati.

Auch der Übeltäter erfährt Gutes, solange sein Übel noch nicht gereift ist; wenn aber das Übel reift, dann erfährt der Übeltäter die bösen Folgen.

120.

120.

Bhadropi passati pāpaṃ, yāva bhadraṃ na paccati;

Yadā ca paccati bhadraṃ, atha bhadro bhadrāni passati.

Auch der Gutes Tuende erfährt Schlechtes, solange sein Gutes noch nicht gereift ist; wenn aber das Gute reift, dann erfährt der Gutes Tuende die guten Folgen.

121.

121.

Māvamaññetha pāpassa, na mantaṃ āgamissati;

Udabindunipātena, udakumbhopi pūrati;

Bālo pūrati pāpassa, thokaṃ thokampi ācinaṃ.

Unterschätze das Böse nicht und denke nicht: 'Es wird mich nicht treffen.' Wie ein Wasserkrug sich durch fallende Tropfen füllt, so füllt sich der Tor mit Bösem, auch wenn er es nur nach und nach ansammelt.

122.

122.

Māvamaññetha puññassa, na mantaṃ āgamissati;

Udabindunipātena, udakumbhopi pūrati;

Dhīro pūrati puññassa, thokaṃ thokampi ācinaṃ.

Unterschätze das Gute nicht und denke nicht: 'Es wird mir nichts bringen.' Wie ein Wasserkrug sich durch fallende Tropfen füllt, so füllt sich der Weise mit Gutem, auch wenn er es nur nach und nach ansammelt.

123.

123.

Vāṇijova bhayaṃ maggaṃ, appasattho mahaddhano;

Visaṃ jīvitukāmova, pāpāni parivajjaye.

Wie ein Kaufmann mit reicher Ware, aber wenig Gefährten, einen gefährlichen Weg meidet, oder wie einer, der am Leben hängt, Gift meidet, so sollte man das Böse meiden.

124.

124.

Pāṇimhi ce vaṇo nāssa, hareyya pāṇinā visaṃ;

Nābbaṇaṃ visamanveti, natthi pāpaṃ akubbato.

Wenn die Hand keine Wunde hat, mag man Gift mit der Hand tragen; Gift dringt nicht in eine unverletzte Hand ein. Wer keine böse Tat begeht, den trifft kein Übel.

125.

125.

Yo [Pg.32] appaduṭṭhassa narassa dussati, suddhassa posassa anaṅgaṇassa;

Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ, sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto.

Wer einem Menschen schadet, der ohne Hass, rein und makellos ist, auf diesen Toren fällt das Böse zurück, wie feiner Staub, den man gegen den Wind wirft.

126.

126.

Gabbhameke uppajjanti, nirayaṃ pāpakammino;

Saggaṃ sugatino yanti, parinibbanti anāsavā.

Einige werden im Mutterschoß wiedergeboren; Übeltäter gelangen in die Hölle; jene, die einen guten Wandel führen, gelangen in die Himmelswelten; jene, die frei von den Trieben sind, erlangen das völlige Erlöschen.

127.

127.

Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa ;

Na vijjatī so jagatippadeso, yatthaṭṭhito mucceyya pāpakammā.

Weder in der Luft noch mitten im Meer, noch wenn man in eine Bergschlucht kriecht; es gibt keinen Ort auf dieser Welt, wo man weilen könnte und den Folgen böser Taten entkäme.

128.

128.

Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa;

Na vijjatī so jagatippadeso, yatthaṭṭhitaṃ nappasaheyya maccu.

Weder in der Luft noch mitten im Meer, noch wenn man in eine Bergschlucht kriecht; es gibt keinen Ort auf dieser Welt, wo man weilen könnte und der Tod einen nicht überwältigen würde.

Pāpavaggo navamo niṭṭhito.

Das neunte Kapitel, die Gruppe vom Bösen, ist abgeschlossen.

10. Daṇḍavaggo

10. Das Kapitel von der Strafe

129.

129.

Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno;

Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye.

Alle zittern vor der Strafe, alle fürchten den Tod. Wenn man sich selbst als Maßstab nimmt, sollte man weder töten noch töten lassen.

130.

130.

Sabbe [Pg.33] tasanti daṇḍassa, sabbesaṃ jīvitaṃ piyaṃ;

Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye.

Alle zittern vor der Strafe, allen ist das Leben lieb. Wenn man sich selbst als Maßstab nimmt, sollte man weder töten noch töten lassen.

131.

131.

Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena vihiṃsati;

Attano sukhamesāno, pecca so na labhate sukhaṃ.

Wer mit dem Stock Wesen bedrängt, die nach Glück verlangen, während er sein eigenes Glück sucht, der wird nach dem Tode kein Glück finden.

132.

132.

Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena na hiṃsati;

Attano sukhamesāno, pecca so labhate sukhaṃ.

Wer mit dem Stock keine Wesen bedrängt, die nach Glück verlangen, während er sein eigenes Glück sucht, der wird nach dem Tode Glück finden.

133.

133.

Māvoca pharusaṃ kañci, vuttā paṭivadeyyu taṃ ;

Dukkhā hi sārambhakathā, paṭidaṇḍā phuseyyu taṃ.

Sprich zu niemandem harte Worte; die Angesprochenen könnten dir antworten. Denn hasserfüllte Rede ist leidvoll, und Vergeltung könnte dich treffen.

134.

134.

Sace neresi attānaṃ, kaṃso upahato yathā;

Esa pattosi nibbānaṃ, sārambho te na vijjati.

Wenn du dich selbst stillhältst wie ein zerbrochener Gong, dann hast du das Nibbāna erreicht; Streitlust wohnt nicht mehr in dir.

135.

135.

Yathā daṇḍena gopālo, gāvo pājeti gocaraṃ;

Evaṃ jarā ca maccu ca, āyuṃ pājenti pāṇinaṃ.

Wie ein Hirte mit dem Stab die Kühe auf die Weide treibt, so treiben Alter und Tod das Leben der Wesen voran.

136.

136.

Atha pāpāni kammāni, karaṃ bālo na bujjhati;

Sehi kammehi dummedho, aggidaḍḍhova tappati.

Wenn der Tor böse Taten begeht, erkennt er es nicht; durch seine eigenen Taten wird der Unwissende gequält, wie einer, der vom Feuer verbrannt wird.

137.

137.

Yo daṇḍena adaṇḍesu, appaduṭṭhesu dussati;

Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ, khippameva nigacchati.

Wer jene mit Gewalt bedrängt, die friedfertig und ohne Schuld sind, der verfällt schnell einem von zehn Zuständen.

138.

138.

Vedanaṃ [Pg.34] pharusaṃ jāniṃ, sarīrassa ca bhedanaṃ ;

Garukaṃ vāpi ābādhaṃ, cittakkhepañca pāpuṇe.

Erleidet er schreckliche Schmerzen, Verlust, körperliche Versehrtheit, schwere Krankheit oder geistige Verwirrung.

139.

139.

Rājato vā upasaggaṃ, abbhakkhānañca dāruṇaṃ;

Parikkhayañca ñātīnaṃ, bhogānañca pabhaṅguraṃ.

Oder Verfolgung durch die Obrigkeit, schwere Verleumdung, den Verlust von Verwandten oder die Vernichtung des Besitzes.

140.

140.

Atha vāssa agārāni, aggi ḍahati pāvako;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjati.

Oder loderndes Feuer verbrennt seine Häuser. Nach dem Zerfall des Körpers wird der Unweise in der Hölle wiedergeboren.

141.

141.

Na naggacariyā na jaṭā na paṅkā, nānāsakā thaṇḍilasāyikā vā;

Rajojallaṃ ukkuṭikappadhānaṃ, sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ.

Weder Nacktheit noch Flechthaar, weder Schlamm noch Fasten, weder das Liegen auf nackter Erde noch das Bedecken mit Staub, noch das Verharren in der Hocke können einen Menschen reinigen, der seine Zweifel nicht überwunden hat.

142.

142.

Alaṅkato cepi samaṃ careyya, santo danto niyato brahmacārī;

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, so brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhu.

Wenn einer, auch wenn er geschmückt ist, friedvoll lebt, beruhigt, gezügelt, gefestigt im Pfad, in Keuschheit wandelt und die Gewalt gegenüber allen Wesen abgelegt hat, der ist ein Brahmane, ein Asket, ein Mönch.

143.

143.

Hirīnisedho puriso, koci lokasmi vijjati;

Yo niddaṃ apabodheti, asso bhadro kasāmiva.

Gibt es in dieser Welt einen Menschen, der durch Scham so gezügelt ist, dass er Tadel meidet wie ein edles Ross die Peitsche?

144.

144.

Asso [Pg.35] yathā bhadro kasāniviṭṭho, ātāpino saṃvegino bhavātha;

Saddhāya sīlena ca vīriyena ca, samādhinā dhammavinicchayena ca;

Sampannavijjācaraṇā patissatā, jahissatha dukkhamidaṃ anappakaṃ.

Wie ein edles Ross, das von der Peitsche getroffen wird, seid eifrig und voller geistiger Erregung. Durch Vertrauen, Tugend, Tatkraft, Sammlung und die Prüfung der Lehre, ausgestattet mit Wissen und rechtem Wandel, achtsam, werdet ihr dieses gewaltige Leid hinter euch lassen.

145.

145.

Udakañhi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ;

Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti subbatā.

Wasserlenker leiten das Wasser, Pfeilmacher richten den Pfeilschaft, Zimmerleute behauen das Holz, die Tugendhaften zähmen sich selbst.

Daṇḍavaggo dasamo niṭṭhito.

Das zehnte Kapitel über die Strafe ist abgeschlossen.

11. Jarāvaggo

11. Kapitel über das Alter.

146.

146.

Ko nu hāso kimānando, niccaṃ pajjalite sati;

Andhakārena onaddhā, padīpaṃ na gavesatha.

Was gibt es zu lachen, was zu frohlocken, wenn alles beständig brennt? Von Dunkelheit umhüllt, sucht ihr da nicht nach einem Licht?

147.

147.

Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

Betrachte diesen kunstvoll gestalteten Körper, ein Gebilde aus Wunden, zusammengesetzt, hinfällig und voller Pläne, dem keine Dauer und Beständigkeit eigen ist.

148.

148.

Parijiṇṇamidaṃ rūpaṃ, roganīḷaṃ pabhaṅguraṃ;

Bhijjati pūtisandeho, maraṇantañhi jīvitaṃ.

Diese Gestalt ist hinfällig, ein Nest von Krankheiten, zerbrechlich. Dieser verwesende Körper zerfällt, denn das Leben endet im Tod.

149.

149.

Yānimāni [Pg.36] apatthāni, alābūneva sārade;

Kāpotakāni aṭṭhīni, tāni disvāna kā rati.

Wie Kürbisse, die im Herbst weggeworfen werden, so sind diese bleichen Knochen; welche Freude kann ihr Anblick gewähren?

150.

150.

Aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kataṃ, maṃsalohitalepanaṃ;

Yattha jarā ca maccu ca, māno makkho ca ohito.

Aus Knochen ist diese Stadt erbaut, mit Fleisch und Blut überzogen, in der Alter, Tod, Hochmut und Undankbarkeit wohnen.

151.

151.

Jīranti ve rājarathā sucittā, atho sarīrampi jaraṃ upeti;

Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.

Selbst prachtvoll verzierte Königswagen verfallen, und auch der Körper ereilt das Alter. Doch die Lehre der Guten altert nicht; so verkünden es die Edlen den Edlen.

152.

152.

Appassutāyaṃ puriso, balibaddhova jīrati;

Maṃsāni tassa vaḍḍhanti, paññā tassa na vaḍḍhati.

Der Mensch, der wenig gelernt hat, altert wie ein Ochse; sein Fleisch nimmt zu, doch seine Weisheit wächst nicht.

153.

153.

Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.

Durch den Kreislauf vieler Geburten bin ich gewandert, suchte vergeblich den Erbauer dieses Hauses. Leidvoll ist die wiederholte Geburt.

154.

154.

Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;

Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā.

O Hausbauer, nun bist du erkannt! Du sollst das Haus nicht wieder bauen. All deine Sparren sind gebrochen, der Dachfirst ist zertrümmert. Mein Geist ist zum Unverursachten gelangt, das Ende aller Begierden ist erreicht.

155.

155.

Acaritvā brahmacariyaṃ, aladdhā yobbane dhanaṃ;

Jiṇṇakoñcāva jhāyanti, khīṇamaccheva pallale.

Die das heilige Leben nicht geführt und in der Jugend keinen Reichtum erworben haben, brüten dahin wie alte Reiher an einem Teich ohne Fische.

156.

156.

Acaritvā [Pg.37] brahmacariyaṃ, aladdhā yobbane dhanaṃ;

Senti cāpātikhīṇāva, purāṇāni anutthunaṃ.

Die das heilige Leben nicht geführt und in der Jugend keinen Reichtum erworben haben, liegen da wie abgeschossene Pfeile, die keine Kraft mehr haben, und beklagen die Vergangenheit.

Jarāvaggo ekādasamo niṭṭhito.

Das elfte Kapitel über das Alter ist abgeschlossen.

12. Attavaggo

12. Das Kapitel über das Selbst (Attavagga)

157.

157.

Attānañce piyaṃ jaññā, rakkheyya naṃ surakkhitaṃ;

Tiṇṇaṃ aññataraṃ yāmaṃ, paṭijaggeyya paṇḍito.

Sollte man sich selbst als lieb erkennen, so schütze man sich gut. In einer der drei Nachtwachen sollte der Weise wachsam sein.

158.

158.

Attānameva paṭhamaṃ, patirūpe nivesaye;

Athaññamanusāseyya, na kilisseyya paṇḍito.

Zuerst sollte man sich selbst in dem festigen, was angemessen ist; dann erst mag man andere belehren. Ein Weiser sollte sich nicht durch Tadel beflecken lassen.

159.

159.

Attānaṃ ce tathā kayirā, yathāññamanusāsati;

Sudanto vata dametha, attā hi kira duddamo.

Man handle an sich selbst so, wie man andere lehrt. Nur wer selbst wohlgezähmt ist, kann andere zähmen; denn schwer zu zähmen ist das eigene Selbst.

160.

160.

Attā hi attano nātho, ko hi nātho paro siyā;

Attanā hi sudantena, nāthaṃ labhati dullabhaṃ.

Das Selbst ist die Zuflucht des Selbst; wer sonst könnte die Zuflucht sein? Durch ein wohlgezähmtes Selbst erlangt man eine Zuflucht, die schwer zu finden ist.

161.

161.

Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attajaṃ attasambhavaṃ;

Abhimatthati dummedhaṃ, vajiraṃ vasmamayaṃ maṇiṃ.

Das von einem selbst begangene Böse, aus einem selbst geboren, aus einem selbst entstanden, zermalmt den Unverständigen, wie ein Diamant einen harten Kiesel zermalmt.

162.

162.

Yassa accantadussīlyaṃ, māluvā sālamivotthataṃ;

Karoti so tathattānaṃ, yathā naṃ icchatī diso.

Wer eine übermäßige Sittenlosigkeit besitzt, wie eine Maluva-Liane, die einen Sal-Baum umrankt, der macht mit sich selbst genau das, was sein Feind für ihn wünscht.

163.

163.

Sukarāni [Pg.38] asādhūni, attano ahitāni ca;

Yaṃ ve hitañca sādhuñca, taṃ ve paramadukkaraṃ.

Leicht zu vollbringen sind Taten, die schlecht und für einen selbst unheilsam sind. Was jedoch heilsam und gut ist, das ist wahrlich überaus schwer zu vollbringen.

164.

164.

Yo sāsanaṃ arahataṃ, ariyānaṃ dhammajīvinaṃ;

Paṭikkosati dummedho, diṭṭhiṃ nissāya pāpikaṃ;

Phalāni kaṭṭhakasseva, attaghātāya phallati.

Der Unverständige, der aufgrund einer schlechten Ansicht die Lehre der Arahants schmäht, der Edlen, die nach dem Dhamma leben – sein Handeln trägt Früchte zu seiner eigenen Vernichtung, gleichwie die Frucht des Bambus den Bambus tötet.

165.

165.

Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attanā saṃkilissati;

Attanā akataṃ pāpaṃ, attanāva visujjhati;

Suddhī asuddhi paccattaṃ, nāñño aññaṃ visodhaye.

Durch sich selbst wird Böses getan, durch sich selbst wird man befleckt; durch sich selbst wird das Böse unterlassen, durch sich selbst wird man gereinigt. Reinheit und Unreinheit hängen von einem selbst ab; keiner kann einen anderen reinigen.

166.

166.

Attadatthaṃ paratthena, bahunāpi na hāpaye;

Attadatthamabhiññāya, sadatthapasuto siyā.

Man vernachlässige das eigene Wohl nicht um des Wohles anderer willen, wie groß dieses auch sei. Wenn man das eigene Wohl erkannt hat, sei man dem wahren Ziel hingegeben.

Attavaggo dvādasamo niṭṭhito.

Das zwölfte Kapitel über das Selbst ist abgeschlossen.

13. Lokavaggo

13. Das Kapitel über die Welt (Lokavagga)

167.

167.

Hīnaṃ dhammaṃ na seveyya, pamādena na saṃvase;

Micchādiṭṭhiṃ na seveyya, na siyā lokavaḍḍhano.

Man hänge keiner niedrigen Lehre an, man lebe nicht in Nachlässigkeit, man pflege keine falsche Ansicht und sei keiner, der die Welt des Leidens mehrt.

168.

168.

Uttiṭṭhe nappamajjeyya, dhammaṃ sucaritaṃ care;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi ca.

Man sei eifrig und nicht nachlässig, man führe ein tugendhaftes Leben. Wer tugendhaft lebt, weilt glücklich in dieser Welt und in der nächsten.

169.

169.

Dhammaṃ [Pg.39] care sucaritaṃ, na naṃ duccaritaṃ care;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi ca.

Führe ein tugendhaftes Leben; führe kein schlechtes Leben. Wer tugendhaft lebt, weilt glücklich in dieser Welt und in der nächsten.

170.

170.

Yathā pubbuḷakaṃ passe, yathā passe marīcikaṃ;

Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati.

Wie man eine Wasserblase betrachtet, wie man eine Luftspiegelung betrachtet – wer die Welt so betrachtet, den sieht der König des Todes nicht.

171.

171.

Etha passathimaṃ lokaṃ, cittaṃ rājarathūpamaṃ;

Yattha bālā visīdanti, natthi saṅgo vijānataṃ.

Kommt, schaut euch diese Welt an, die einem prächtigen Königswagen gleicht, in dem die Toren versinken; doch für die Wissenden gibt es keine Verhaftung.

172.

172.

Yo ca pubbe pamajjitvā, pacchā so nappamajjati;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

Wer zuvor nachlässig war und später nicht mehr nachlässig ist, der erhellt diese Welt wie der Mond, der von Wolken befreit ist.

173.

173.

Yassa pāpaṃ kataṃ kammaṃ, kusalena pidhīyati ;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

Wessen begangene böse Tat durch eine heilsame Tat aufgehoben wird, der erhellt diese Welt wie der Mond, der von Wolken befreit ist.

174.

174.

Andhabhūto ayaṃ loko, tanukettha vipassati;

Sakuṇo jālamuttova, appo saggāya gacchati.

Blind ist diese Welt, nur wenige sehen hier klar. Wie ein Vogel, der dem Netz entkommt, gelangen nur wenige in den Himmel.

175.

175.

Haṃsādiccapathe yanti, ākāse yanti iddhiyā;

Nīyanti dhīrā lokamhā, jetvā māraṃ savāhiniṃ.

Schwäne ziehen auf dem Pfad der Sonne, jene mit Geisteskräften ziehen durch die Luft. Die Weisen werden aus der Welt hinausgeführt, nachdem sie Mara und sein Heer besiegt haben.

176.

176.

Ekaṃ dhammaṃ atītassa, musāvādissa jantuno;

Vitiṇṇaparalokassa, natthi pāpaṃ akāriyaṃ.

Für einen Menschen, der die eine Wahrheit übertreten hat, der Lügenrede führt und die jenseitige Welt missachtet, gibt es keine böse Tat, die er nicht begehen würde.

177.

177.

Na [Pg.40] ve kadariyā devalokaṃ vajanti, bālā have nappasaṃsanti dānaṃ;

Dhīro ca dānaṃ anumodamāno, teneva so hoti sukhī parattha.

Die Geizigen gelangen nicht in die Götterwelt, und Toren preisen das Geben nicht. Doch der Weise freut sich am Geben und wird dadurch im Jenseits glücklich.

178.

178.

Pathabyā ekarajjena, saggassa gamanena vā;

Sabbalokādhipaccena, sotāpattiphalaṃ varaṃ.

Besser als die Alleinherrschaft über die Erde, besser als der Gang in den Himmel, besser als die Herrschaft über alle Welten ist die Frucht des Stromeintritts.

Lokavaggo terasamo niṭṭhito.

Das dreizehnte Kapitel über die Welt ist abgeschlossen.

14. Buddhavaggo

14. Das Kapitel über den Buddha (Buddhavagga)

179.

179.

Yassa jitaṃ nāvajīyati, jitaṃ yassa no yāti koci loke;

Taṃ buddhamanantagocaraṃ, apadaṃ kena padena nessatha.

Dessen Sieg nicht wieder in Niederlage verkehrt wird, dessen Sieg kein Wesen in der Welt erreicht – durch welchen Pfad wollt ihr diesen Buddha von unendlichem Bereich führen, der keinen Pfad hat?

180.

180.

Yassa jālinī visattikā, taṇhā natthi kuhiñci netave;

Taṃ buddhamanantagocaraṃ, apadaṃ kena padena nessatha.

In dem kein verstrickendes, haftendes Begehren mehr ist, um ihn irgendwohin zu führen – durch welchen Pfad wollt ihr diesen Buddha von unendlichem Bereich führen, der keinen Pfad hat?

181.

181.

Ye jhānapasutā dhīrā, nekkhammūpasame ratā;

Devāpi tesaṃ pihayanti, sambuddhānaṃ satīmataṃ.

Jene Weisen, die der Vertiefung hingegeben sind, die an der Ruhe der Entsagung Gefallen finden; selbst die Götter beneiden sie, die vollkommen Erwachten, die Achtsamen.

182.

182.

Kiccho [Pg.41] manussapaṭilābho, kicchaṃ maccāna jīvitaṃ;

Kicchaṃ saddhammassavanaṃ, kiccho buddhānamuppādo.

Schwer zu erlangen ist die menschliche Geburt, schwer ist das Leben der Sterblichen; schwer ist das Hören der wahren Lehre, schwer ist das Erscheinen der Buddhas.

183.

183.

Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā ;

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ.

Das Unterlassen allen Bösen, das Vollbringen des Guten, die Läuterung des eigenen Geistes – das ist die Lehre der Buddhas.

184.

184.

Khantī paramaṃ tapo titikkhā, nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā;

Na hi pabbajito parūpaghātī, na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.

Geduld ist die höchste Askese, Duldsamkeit; das Nibbāna bezeichnen die Buddhas als das Höchste. Wahrlich kein Weltentsager ist, wer andere verletzt; kein Asket ist, wer andere bedrängt.

185.

185.

Anūpavādo anūpaghāto, pātimokkhe ca saṃvaro;

Mattaññutā ca bhattasmiṃ, pantañca sayanāsanaṃ;

Adhicitte ca āyogo, etaṃ buddhāna sāsanaṃ.

Nicht schmähen, nicht verletzen, Beherrschung gemäß den Ordensregeln, Maßhalten beim Essen, Abgeschiedenheit beim Wohnen und Ruhen, Hingabe an die Entwicklung des Geistes – das ist die Lehre der Buddhas.

186.

186.

Na kahāpaṇavassena, titti kāmesu vijjati;

Appassādā dukhā kāmā, iti viññāya paṇḍito.

Nicht einmal durch einen Regen von Goldmünzen findet man Sättigung in den Sinnenfreuden; „Sinnenfreuden bringen wenig Genuss und viel Leid“ – wenn der Weise dies erkannt hat,

187.

187.

Api dibbesu kāmesu, ratiṃ so nādhigacchati;

Taṇhakkhayarato hoti, sammāsambuddhasāvako.

findet er selbst an himmlischen Sinnenfreuden kein Gefallen; der Schüler des vollkommen Erwachten findet allein Gefallen an der Versiegung des Begehrens.

188.

188.

Bahuṃ ve saraṇaṃ yanti, pabbatāni vanāni ca;

Ārāmarukkhacetyāni, manussā bhayatajjitā.

Viele Menschen suchen wahrlich Zuflucht bei Bergen und in Wäldern, bei Parkanlagen und heiligen Bäumen, wenn sie von Furcht geplagt sind.

189.

189.

Netaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, netaṃ saraṇamuttamaṃ;

Netaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccati.

Dies ist wahrlich keine sichere Zuflucht, dies ist nicht die höchste Zuflucht; wer zu dieser Zuflucht geht, wird nicht von allem Leiden befreit.

190.

190.

Yo [Pg.42] ca buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṃ gato;

Cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati.

Wer aber zum Buddha, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Nachfolger Zuflucht genommen hat, der schaut mit rechter Weisheit die vier edlen Wahrheiten:

191.

191.

Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

Das Leiden, die Entstehung des Leidens, die Überwindung des Leidens und den edlen achtfachen Pfad, der zur Stillung des Leidens führt.

192.

192.

Etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, etaṃ saraṇamuttamaṃ;

Etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccati.

Dies ist wahrlich die sichere Zuflucht, dies ist die höchste Zuflucht; wer zu dieser Zuflucht gelangt ist, wird von allem Leiden befreit.

193.

193.

Dullabho purisājañño, na so sabbattha jāyati;

Yattha so jāyati dhīro, taṃ kulaṃ sukhamedhati.

Schwer zu finden ist ein edler Mensch, er wird nicht überall geboren; wo immer ein solcher Weise geboren wird, gedeiht jenes Geschlecht in Glück.

194.

194.

Sukho buddhānamuppādo, sukhā saddhammadesanā;

Sukhā saṅghassa sāmaggī, samaggānaṃ tapo sukho.

Segenreich ist das Erscheinen der Buddhas, segenreich ist die Verkündigung der wahren Lehre; segenreich ist die Eintracht der Gemeinschaft, segenreich ist die gemeinsame Übung der Einmütigen.

195.

195.

Pūjārahe pūjayato, buddhe yadi va sāvake;

Papañcasamatikkante, tiṇṇasokapariddave.

Wer jene verehrt, die der Verehrung würdig sind – die Buddhas oder ihre Schüler, welche die begriffliche Vielfalt überschritten und Kummer und Klage hinter sich gelassen haben,

196.

196.

Te tādise pūjayato, nibbute akutobhaye;

Na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ, imettamapi kenaci.

wer solche Menschen verehrt, die erloschen und ohne Furcht sind – dessen Verdienst kann von niemandem ermessen werden, als sei es nur so und so groß.

Buddhavaggo cuddasamo niṭṭhito.

Ende des vierzehnten Kapitels: Über den Buddha.

15. Sukhavaggo

15. Kapitel über das Glück

197.

197.

Susukhaṃ vata jīvāma, verinesu averino;

Verinesu manussesu, viharāma averino.

Wahrlich, sehr glücklich leben wir, hasserfüllt unter den Hassenden; unter hasserfüllten Menschen verweilen wir frei von Hass.

198.

198.

Susukhaṃ [Pg.43] vata jīvāma, āturesu anāturā;

Āturesu manussesu, viharāma anāturā.

Wahrlich, sehr glücklich leben wir, gesund unter den Kranken; unter kranken Menschen verweilen wir gesund.

199.

199.

Susukhaṃ vata jīvāma, ussukesu anussukā;

Ussukesu manassesu, viharāma anussukā.

Wahrlich, sehr glücklich leben wir, frei von Gier unter den Gierigen; unter gierigen Menschen verweilen wir frei von Gier.

200.

200.

Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcanaṃ;

Pītibhakkhā bhavissāma, devā ābhassarā yathā.

Wahrlich, sehr glücklich leben wir, die wir nichts besitzen; wir werden uns an der Verzückung nähren, gleich den Göttern des Strahlenglanzes.

201.

201.

Jayaṃ veraṃ pasavati, dukkhaṃ seti parājito;

Upasanto sukhaṃ seti, hitvā jayaparājayaṃ.

Sieg erzeugt Hass, der Besiegte lebt in Leid; wer zur Ruhe gekommen ist, lebt glücklich, da er Sieg und Niederlage aufgegeben hat.

202.

202.

Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo kali;

Natthi khandhasamā dukkhā, natthi santiparaṃ sukhaṃ.

Es gibt kein Feuer gleich der Leidenschaft, kein Übel gleich dem Hass; es gibt kein Leiden gleich den Daseinsgruppen, kein Glück, das höher wäre als der Friede.

203.

203.

Jighacchāparamā rogā, saṅkhāraparamā dukhā;

Etaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ.

Hunger ist die schlimmste Krankheit, die Gestaltungen sind das höchste Leid; wenn man dies der Wahrheit gemäß erkannt hat, ist Nibbāna das höchste Glück.

204.

204.

Ārogyaparamā lābhā, santuṭṭhiparamaṃ dhanaṃ;

Vissāsaparamā ñāti, nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ.

Gesundheit ist der höchste Gewinn, Genügsamkeit ist der größte Reichtum; Vertrauen ist der beste Verwandte, Nibbāna das höchste Glück.

205.

205.

Pavivekarasaṃ pitvā, rasaṃ upasamassa ca;

Niddaro hoti nippāpo, dhammapītirasaṃ pivaṃ.

Wer den Geschmack der Abgeschiedenheit und den Geschmack der inneren Ruhe gekostet hat, der wird frei von Kummer und frei von Makel, während er den Geschmack der Freude an der Lehre trinkt.

206.

206.

Sāhu [Pg.44] dassanamariyānaṃ, sannivāso sadā sukho;

Adassanena bālānaṃ, niccameva sukhī siyā.

Gut ist der Anblick der Edlen, das Zusammenleben mit ihnen bringt stets Glück; durch das Nichtsehen von Toren wird man immerdar glücklich sein.

207.

207.

Bālasaṅgatacārī hi, dīghamaddhāna socati;

Dukkho bālehi saṃvāso, amitteneva sabbadā;

Dhīro ca sukhasaṃvāso, ñātīnaṃva samāgamo.

Wer in Gemeinschaft mit Toren wandelt, muss wahrlich lange Zeit klagen; das Zusammenleben mit Toren ist leidvoll, wie mit einem Feind zu jeder Zeit. Doch das Zusammenleben mit dem Weisen ist beglückend, wie die Begegnung mit Verwandten.

208.

208.

Tasmā hi –Dhīrañca paññañca bahussutañca, dhorayhasīlaṃ vatavantamariyaṃ;

Taṃ tādisaṃ sappurisaṃ sumedhaṃ, bhajetha nakkhattapathaṃva candimā.

Darum wahrlich: Den Standhaften, den Weisen und Gelehrten, den charakterfesten, pflichtbewussten Edlen – einem solchen gütigen und klugen Menschen sollte man folgen, wie der Mond der Bahn der Gestirne folgt.

Sukhavaggo pannarasamo niṭṭhito.

Das fünfzehnte Kapitel über das Glück ist beendet.

16. Piyavaggo

16. Das Kapitel über das Liebliche (Piyavagga)

209.

209.

Ayoge yuñjamattānaṃ, yogasmiñca ayojayaṃ;

Atthaṃ hitvā piyaggāhī, pihetattānuyoginaṃ.

Wer sich dem Unangemessenen widmet und das Angemessene vernachlässigt, wer das wahre Wohl aufgibt und nach dem Lieblichen greift, der wird jene beneiden, die sich der geistigen Übung hingeben.

210.

210.

Mā piyehi samāgañchi, appiyehi kudācanaṃ;

Piyānaṃ adassanaṃ dukkhaṃ, appiyānañca dassanaṃ.

Suche nicht die Gemeinschaft mit dem Geliebten, und niemals mit dem Ungeliebten. Das Nichtsehen des Geliebten ist leidvoll, ebenso wie das Sehen des Ungeliebten.

211.

211.

Tasmā piyaṃ na kayirātha, piyāpāyo hi pāpako;

Ganthā tesaṃ na vijjanti, yesaṃ natthi piyāppiyaṃ.

Darum mache dir nichts lieb, denn die Trennung vom Geliebten ist leidvoll. Fesseln existieren nicht für jene, denen nichts lieb oder unlieb ist.

212.

212.

Piyato jāyatī soko, piyato jāyatī bhayaṃ;

Piyato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

Aus dem Geliebten entsteht Kummer, aus dem Geliebten entsteht Furcht. Wer vom Geliebten völlig befreit ist, für den gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen?

213.

213.

Pemato [Pg.45] jāyatī soko, pemato jāyatī bhayaṃ;

Pemato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

Aus der Zuneigung entsteht Kummer, aus der Zuneigung entsteht Furcht. Wer von der Zuneigung völlig befreit ist, für den gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen?

214.

214.

Ratiyā jāyatī soko, ratiyā jāyatī bhayaṃ;

Ratiyā vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

Aus der Sinnenlust entsteht Kummer, aus der Sinnenlust entsteht Furcht. Wer von der Sinnenlust völlig befreit ist, für den gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen?

215.

215.

Kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ;

Kāmato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

Aus dem Verlangen entsteht Kummer, aus dem Verlangen entsteht Furcht. Wer vom Verlangen völlig befreit ist, für den gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen?

216.

216.

Taṇhāya jāyatī soko, taṇhāya jāyatī bhayaṃ;

Taṇhāya vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

Aus dem Durst entsteht Kummer, aus dem Durst entsteht Furcht. Wer vom Durst völlig befreit ist, für den gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen?

217.

217.

Sīladassanasampannaṃ, dhammaṭṭhaṃ saccavedinaṃ;

Attano kamma kubbānaṃ, taṃ jano kurute piyaṃ.

Wer vollkommen ist in Tugend und Einsicht, im Dhamma feststeht, die Wahrheit erkennt und seine eigenen Pflichten erfüllt, den halten die Menschen lieb.

218.

218.

Chandajāto anakkhāte, manasā ca phuṭo siyā;

Kāmesu ca appaṭibaddhacitto, uddhaṃsototi vuccati.

Wer nach dem Unaussprechlichen (Nibbāna) strebt, dessen Geist davon erfüllt ist und dessen Herz nicht an den Sinnesfreuden hängt, der wird ein „Stromaufwärts-Gehender“ genannt.

219.

219.

Cirappavāsiṃ purisaṃ, dūrato sotthimāgataṃ;

Ñātimittā suhajjā ca, abhinandanti āgataṃ.

Wenn ein Mann, der lange in der Ferne weilte, wohlbehalten aus der Weite zurückkehrt, empfangen ihn Verwandte, Freunde und Gefährten voller Freude.

220.

220.

Tatheva katapuññampi, asmā lokā paraṃ gataṃ;

Puññāni paṭigaṇhanti, piyaṃ ñātīva āgataṃ.

Ebenso empfangen die Verdienste jene, die Gutes getan haben, wenn sie von dieser Welt in die nächste gehen, so wie Verwandte einen geliebten Heimkehrer willkommen heißen.

Piyavaggo soḷasamo niṭṭhito.

Das sechzehnte Kapitel über das Liebliche ist beendet.

17. Kodhavaggo

17. Das Kapitel über den Zorn (Kodhavagga)

221.

221.

Kodhaṃ [Pg.46] jahe vippajaheyya mānaṃ, saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya;

Taṃ nāmarūpasmimasajjamānaṃ, akiñcanaṃ nānupatanti dukkhā.

Man sollte den Zorn aufgeben, den Stolz ablegen und alle Fesseln überwinden. Über denjenigen, der nicht an Geist und Form (Nāmarūpa) haftet und besitzlos ist, kommt kein Leid.

222.

222.

Yo ve uppatitaṃ kodhaṃ, rathaṃ bhantaṃva vāraye ;

Tamahaṃ sārathiṃ brūmi, rasmiggāho itaro jano.

Wer aufwallenden Zorn zu zügeln versteht, wie man einen rasenden Wagen lenkt, den nenne ich einen wahren Wagenlenker; die anderen halten lediglich die Zügel.

223.

223.

Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine;

Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādinaṃ.

Man besiege den Zorn durch Zornlosigkeit, das Schlechte durch das Gute; man besiege den Geiz durch Geben und den Lügner durch die Wahrheit.

224.

224.

Saccaṃ bhaṇe na kujjheyya, dajjā appampi yācito;

Etehi tīhi ṭhānehi, gacche devāna santike.

Man spreche die Wahrheit, man gebe dem Zorn nicht nach, und man gebe, wenn man gebeten wird, auch wenn es nur wenig ist. Durch diese drei Tugenden gelangt man in die Gegenwart der Götter.

225.

225.

Ahiṃsakā ye munayo, niccaṃ kāyena saṃvutā;

Te yanti accutaṃ ṭhānaṃ, yattha gantvā na socare.

Die Weisen, die niemanden verletzen und stets in ihrem Körper gezügelt sind, gehen an den unvergänglichen Ort (Nibbāna), wo sie, einmal angekommen, keinen Kummer mehr kennen.

226.

226.

Sadā jāgaramānānaṃ, ahorattānusikkhinaṃ;

Nibbānaṃ adhimuttānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā.

Bei jenen, die stets wachsam sind, die Tag und Nacht in der Lehre üben und auf das Nibbāna ausgerichtet sind, schwinden die Trübungen (Āsavas) dahin.

227.

227.

Porāṇametaṃ [Pg.47] atula, netaṃ ajjatanāmiva;

Nindanti tuṇhimāsīnaṃ, nindanti bahubhāṇinaṃ;

Mitabhāṇimpi nindanti, natthi loke anindito.

Dies ist eine alte Regel, o Atula, nicht erst von heute: Man tadelt den, der schweigend dasitzt, man tadelt den, der viel redet, und man tadelt auch den, der mäßig spricht. Es gibt niemanden auf dieser Welt, der ungetadelt bleibt.

228.

228.

Na cāhu na ca bhavissati, na cetarahi vijjati;

Ekantaṃ nindito poso, ekantaṃ vā pasaṃsito.

Es gab niemals, es wird niemals geben, und es gibt auch jetzt keinen Menschen, der ausschließlich getadelt oder ausschließlich gelobt wird.

229.

229.

Yaṃ ce viññū pasaṃsanti, anuvicca suve suve;

Acchiddavuttiṃ medhāviṃ, paññāsīlasamāhitaṃ.

Wenn die Verständigen jemanden loben, nachdem sie ihn Tag für Tag geprüft haben, einen Weisen von untadeligem Lebenswandel, der in Weisheit und Tugend gefestigt ist...

230.

230.

Nikkhaṃ jambonadasseva, ko taṃ ninditumarahati;

Devāpi naṃ pasaṃsanti, brahmunāpi pasaṃsito.

...wer sollte es wagen, einen solchen Menschen zu tadeln, der wie eine Münze aus reinstem Gold ist? Selbst die Götter loben ihn, und auch von Brahma wird er gepriesen.

231.

231.

Kāyappakopaṃ rakkheyya, kāyena saṃvuto siyā;

Kāyaduccaritaṃ hitvā, kāyena sucaritaṃ care.

Man hüte sich vor dem Aufwallen des Körpers und sei im Handeln gezügelt. Man lasse körperliches Fehlverhalten hinter sich und übe sich in rechtem körperlichem Wandel.

232.

232.

Vacīpakopaṃ rakkheyya, vācāya saṃvuto siyā;

Vacīduccaritaṃ hitvā, vācāya sucaritaṃ care.

Man hüte sich vor dem Aufwallen der Rede und sei in der Sprache gezügelt. Man lasse sprachliches Fehlverhalten hinter sich und übe sich in rechtem sprachlichem Wandel.

233.

233.

Manopakopaṃ rakkheyya, manasā saṃvuto siyā;

Manoduccaritaṃ hitvā, manasā sucaritaṃ care.

Man hüte sich vor dem Aufwallen des Geistes und sei im Denken gezügelt. Man lasse geistiges Fehlverhalten hinter sich und übe sich in rechtem geistigem Wandel.

234.

234.

Kāyena saṃvutā dhīrā, atho vācāya saṃvutā;

Manasā saṃvutā dhīrā, te ve suparisaṃvutā.

Die Weisen, die im Körper gezügelt sind, ebenso in der Rede und im Geist – sie sind wahrlich vollkommen gezügelt.

Kodhavaggo sattarasamo niṭṭhito.

Hier endet das siebzehnte Kapitel, das Kapitel über den Zorn.

18. Malavaggo

18. 18. Kapitel: Unreinheiten (Malavagga)

235.

235.

Paṇḍupalāsova dānisi, yamapurisāpi ca te upaṭṭhitā;

Uyyogamukhe ca tiṭṭhasi, pātheyyampi ca te na vijjati.

Du bist nun wie ein welkes Blatt; die Boten des Todes stehen vor dir. Du stehst an der Schwelle deines Niedergangs, und doch hast du keine Wegzehrung für deine Reise.

236.

236.

So [Pg.48] karohi dīpamattano, khippaṃ vāyama paṇḍito bhava;

Niddhantamalo anaṅgaṇo, dibbaṃ ariyabhūmiṃ upehisi.

Erschaffe dir selbst eine Insel, strebe eifrig und sei weise. Wenn du deine Makel entfernt hast und frei von Verunreinigungen bist, wirst du in das göttliche Land der Edlen eingehen.

237.

237.

Upanītavayo ca dānisi, sampayātosi yamassa santike;

Vāso te natthi antarā, pātheyyampi ca te na vijjati.

Dein Leben ist nun abgelaufen, du bist vor die Nähe des Todeskönigs getreten. Es gibt keinen Rastplatz für dich auf dem Weg, und du hast keine Wegzehrung für deine Reise.

238.

238.

So karohi dīpamattano, khippaṃ vāyama paṇḍito bhava;

Niddhantamalo anaṅgaṇo, na punaṃ jātijaraṃ upehisi.

Erschaffe dir selbst eine Insel, strebe eifrig und sei weise. Wenn du deine Makel entfernt hast und frei von Verunreinigungen bist, wirst du nicht wieder zu Geburt und Alter gelangen.

239.

239.

Anupubbena medhāvī, thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe;

Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano.

Schritt für Schritt, Augenblick für Augenblick, sollte ein Weiser allmählich seine Unreinheiten entfernen, so wie ein Goldschmied die Schlacken vom Silber entfernt.

240.

240.

Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ, tatuṭṭhāya tameva khādati;

Evaṃ atidhonacārinaṃ, sāni kammāni nayanti duggatiṃ.

Wie der Rost, der am Eisen entsteht, ebendieses Eisen zerfrisst, sobald er entstanden ist, so führen die eigenen Taten denjenigen, der das rechte Maß überschreitet, in einen Zustand des Leids.

241.

241.

Asajjhāyamalā mantā, anuṭṭhānamalā gharā;

Malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ, pamādo rakkhato malaṃ.

Die Unreinheit heiliger Texte ist das Nicht-Rezitieren; die Unreinheit der Häuser ist die Vernachlässigung; Trägheit ist die Unreinheit der äußeren Erscheinung; Unachtsamkeit ist die Unreinheit dessen, der bewacht.

242.

242.

Malitthiyā duccaritaṃ, maccheraṃ dadato malaṃ;

Malā ve pāpakā dhammā, asmiṃ loke paramhi ca.

Fehlverhalten ist die Unreinheit der Frau; Geiz ist die Unreinheit des Gebers. In der Tat sind böse Taten Unreinheiten sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten.

243.

243.

Tato malā malataraṃ, avijjā paramaṃ malaṃ;

Etaṃ malaṃ pahantvāna, nimmalā hotha bhikkhavo.

Doch schlimmer als diese Unreinheiten ist die Unwissenheit, der höchste Makel. O Mönche, gebt diesen Makel auf und werdet rein!

244.

244.

Sujīvaṃ ahirikena, kākasūrena dhaṃsinā;

Pakkhandinā pagabbhena, saṃkiliṭṭhena jīvitaṃ.

Das Leben ist leicht für den Schamlosen, der dreist wie eine Krähe ist, verleumderisch, anmaßend, aufdringlich und unrein in seinem Handeln.

245.

245.

Hirīmatā [Pg.49] ca dujjīvaṃ, niccaṃ sucigavesinā;

Alīnenāppagabbhena, suddhājīvena passatā.

Doch schwer ist das Leben für den Gewissenhaften, der stets nach Reinheit sucht, der bescheiden ist, nicht aufdringlich, lauter im Lebensunterhalt und einsichtsvoll.

246.

246.

Yo pāṇamatipāteti, musāvādañca bhāsati;

Loke adinnamādiyati, paradārañca gacchati.

Wer in dieser Welt Leben vernichtet, Unwahrheit spricht, nimmt, was ihm in der Welt nicht gegeben wurde, und zu der Frau eines anderen geht,

247.

247.

Surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjati;

Idhevameso lokasmiṃ, mūlaṃ khaṇati attano.

und wer sich dem Genuss von berauschenden Getränken hingibt – ein solcher Mensch gräbt sich schon in dieser Welt seine eigene Wurzel ab.

248.

248.

Evaṃ bho purisa jānāhi, pāpadhammā asaññatā;

Mā taṃ lobho adhammo ca, ciraṃ dukkhāya randhayuṃ.

Wisse dies, o Mann: Unbeherrschte Menschen neigen zum Bösen. Lass nicht zu, dass Gier und Ungerechtigkeit dir für lange Zeit Leid bringen.

249.

249.

Dadāti ve yathāsaddhaṃ, yathāpasādanaṃ jano;

Tattha yo maṅku bhavati, paresaṃ pānabhojane;

Na so divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati.

Die Menschen geben entsprechend ihrem Glauben und ihrem Vertrauen. Wer sich darüber ärgert, dass andere Essen und Trinken erhalten, wird weder bei Tag noch bei Nacht geistige Ruhe finden.

250.

250.

Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ;

Sa ve divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati.

Bei wem dies jedoch vollständig abgeschnitten, entwurzelt und vernichtet ist, der findet wahrlich sowohl bei Tag als auch bei Nacht geistige Ruhe.

251.

251.

Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo gaho;

Natthi mohasamaṃ jālaṃ, natthi taṇhāsamā nadī.

Es gibt kein Feuer gleich der Leidenschaft, keinen Bezwinger gleich dem Hass, kein Netz gleich der Verblendung und keinen Fluss gleich dem Begehren.

252.

252.

Sudassaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ;

Paresaṃ hi so vajjāni, opunāti yathā bhusaṃ;

Attano pana chādeti, kaliṃva kitavā saṭho.

Leicht zu erkennen sind die Fehler anderer, doch die eigenen sind schwer zu sehen. Man wirft die Fehler anderer wie Spreu in den Wind, doch die eigenen verbirgt man, wie ein betrügerischer Spieler den schlechten Wurf versteckt.

253.

253.

Paravajjānupassissa[Pg.50], niccaṃ ujjhānasaññino;

Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā.

Wer stets auf die Fehler anderer schaut und immer zum Tadel bereit ist, dessen Triebe nehmen zu; er ist weit entfernt von der Überwindung der Triebe.

254.

254.

Ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire;

Papañcābhiratā pajā, nippapañcā tathāgatā.

In der Luft gibt es keine Spur, und außerhalb der Lehre gibt es keinen wahren Asketen. Die Menschen erfreuen sich an den Verwicklungen der Welt, doch die Tathagatas sind frei von diesen Verwicklungen.

255.

255.

Ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire;

Saṅkhārā sassatā natthi, natthi buddhānamiñjitaṃ.

In der Luft gibt es keine Spur, und außerhalb der Lehre gibt es keinen wahren Asketen. Es gibt keine beständigen bedingten Dinge; es gibt keine Erschütterung bei den Erwachten.

Malavaggo aṭṭhārasamo niṭṭhito.

Hier endet das achtzehnte Kapitel, das Kapitel über die Unreinheiten.

19. Dhammaṭṭhavaggo

19. 19. Kapitel: Der Gerechte (Dhammaṭṭhavagga)

256.

256.

Na tena hoti dhammaṭṭho, yenatthaṃ sāhasā naye;

Yo ca atthaṃ anatthañca, ubho niccheyya paṇḍito.

Man ist kein Gerechter, wenn man eine Sache gewaltsam entscheidet. Der Weise sollte sowohl das Richtige als auch das Falsche untersuchen und entscheiden.

257.

257.

Asāhasena dhammena, samena nayatī pare;

Dhammassa gutto medhāvī, ‘‘dhammaṭṭho’’ti pavuccati.

Wer andere ohne Gewalt, gemäß der Lehre und mit Unparteilichkeit führt, der wird als weiser Hüter der Lehre und als „Gerechter“ bezeichnet.

258.

258.

Na tena paṇḍito hoti, yāvatā bahu bhāsati;

Khemī averī abhayo, ‘‘paṇḍito’’ti pavuccati.

Man ist nicht allein deshalb ein Weiser, weil man viel redet. Wer friedvoll ist, frei von Hass und Furcht, der wird ein „Weiser“ genannt.

259.

259.

Na tāvatā dhammadharo, yāvatā bahu bhāsati;

Yo ca appampi sutvāna, dhammaṃ kāyena passati;

Sa ve dhammadharo hoti, yo dhammaṃ nappamajjati.

Man ist kein Kenner der Lehre, nur weil man viel redet. Wer auch nur wenig gehört hat, die Lehre jedoch unmittelbar erfährt und die Lehre nicht vernachlässigt, der ist wahrlich ein Kenner der Lehre.

260.

260.

Na [Pg.51] tena thero so hoti, yenassa palitaṃ siro;

Paripakko vayo tassa, ‘‘moghajiṇṇo’’ti vuccati.

Man ist kein Ältester, nur weil das Haupt ergraut ist. Sein Alter ist zwar fortgeschritten, doch man nennt ihn „vergeblich gealtert“.

261.

261.

Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṃsā saṃyamo damo;

Sa ve vantamalo dhīro, ‘‘thero’’ iti pavuccati.

In wem Wahrheit und Dhamma, Gewaltlosigkeit, Selbstbeherrschung und Zügelung wohnen, jener Weise, der die Makel von sich gewiesen hat, wird wahrlich ein „Ältester“ (Thera) genannt.

262.

262.

Na vākkaraṇamattena, vaṇṇapokkharatāya vā;

Sādhurūpo naro hoti, issukī maccharī saṭho.

Nicht allein durch Beredsamkeit oder durch die Schönheit der Gestalt wird ein Mensch von guter Art, wenn er neidisch, geizig und arglistig ist.

263.

263.

Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ;

Sa vantadoso medhāvī, ‘‘sādhurūpo’’ti vuccati.

In wem aber all dies gänzlich abgeschnitten, an der Wurzel vernichtet und ausgerottet ist, jener Weise, der seine Fehler von sich gewiesen hat, wird „von guter Art“ genannt.

264.

264.

Na muṇḍakena samaṇo, abbato alikaṃ bhaṇaṃ;

Icchālobhasamāpanno, samaṇo kiṃ bhavissati.

Nicht durch das Scheren des Hauptes wird man ein Samana, wenn man ohne Gelübde ist und Unwahres spricht. Wie kann einer, der von Verlangen und Gier erfüllt ist, ein Samana sein?

265.

265.

Yo ca sameti pāpāni, aṇuṃ thūlāni sabbaso;

Samitattā hi pāpānaṃ, ‘‘samaṇo’’ti pavuccati.

Wer jedoch das Böse, ob klein oder groß, in jeder Hinsicht zur Ruhe bringt – weil er das Böse zur Ruhe gebracht hat, wird er „Samana“ genannt.

266.

266.

Na tena bhikkhu so hoti, yāvatā bhikkhate pare;

Vissaṃ dhammaṃ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā.

Man ist nicht deshalb ein Bhikkhu, weil man von anderen bettelt. Wer einen unheilsamen Weg einschlägt, ist damit noch kein Bhikkhu.

267.

267.

Yodha puññañca pāpañca, bāhetvā brahmacariyavā ;

Saṅkhāya loke carati, sa ve ‘‘bhikkhū’’ti vuccati.

Wer hier jedoch sowohl Verdienst als auch Sünde beiseitegelassen hat, wer ein heiliges Leben führt und mit weiser Erwägung durch die Welt wandelt, der wird wahrlich ein „Bhikkhu“ genannt.

268.

268.

Na monena munī hoti, mūḷharūpo aviddasu;

Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito.

Nicht durch Schweigen wird man zum Muni (Weisen), wenn man töricht und unwissend ist. Wer aber wie mit einer Waagschale das Edle erwählt, jener Weise...

269.

269.

Pāpāni [Pg.52] parivajjeti, sa munī tena so muni;

Yo munāti ubho loke, ‘‘muni’’ tena pavuccati.

...meidet das Böse; er ist ein Muni, und aus diesem Grunde ist er ein Muni. Wer beide Welten (die inneren und äußeren Aggregate) durchschaut, wird deshalb „Muni“ genannt.

270.

270.

Na tena ariyo hoti, yena pāṇāni hiṃsati;

Ahiṃsā sabbapāṇānaṃ, ‘‘ariyo’’ti pavuccati.

Man ist nicht deshalb ein Edler (Ariya), weil man Lebewesen verletzt. Durch das Nichtverletzen aller Lebewesen wird man „Edler“ genannt.

271.

271.

Na sīlabbatamattena, bāhusaccena vā pana;

Atha vā samādhilābhena, vivittasayanena vā.

Nicht allein durch Tugend und Gelübde, noch durch großes Wissen, noch durch das Erreichen von Sammlung oder durch ein einsames Lager...

272.

272.

Phusāmi nekkhammasukhaṃ, aputhujjanasevitaṃ;

Bhikkhu vissāsamāpādi, appatto āsavakkhayaṃ.

...erlangt man das Glück der Entsagung, das dem gewöhnlichen Weltling fremd ist. O Mönch, gib dich nicht der Selbstzufriedenheit hin, solange du die Vernichtung der Triebe (Asavas) noch nicht erreicht hast.

Dhammaṭṭhavaggo ekūnavīsatimo niṭṭhito.

Das neunzehnte Kapitel, Dhammaṭṭhavagga, ist abgeschlossen.

20. Maggavaggo

20. Maggavaggo (Kapitel über den Pfad)

273.

273.

Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho, saccānaṃ caturo padā;

Virāgo seṭṭho dhammānaṃ, dvipadānañca cakkhumā.

Von allen Pfaden ist der achtfache der beste; von allen Wahrheiten die vier Sätze (die Edlen Wahrheiten); von allen Zuständen ist die Leidenschaftslosigkeit das Beste; und unter den zweibeinigen Wesen der Sehende (der Buddha).

274.

274.

Eseva maggo natthañño, dassanassa visuddhiyā;

Etañhi tumhe paṭipajjatha, mārassetaṃ pamohanaṃ.

Dies allein ist der Pfad, es gibt keinen anderen zur Läuterung der Erkenntnis. Diesen Pfad solltet ihr beschreiten; dies ist der Weg, der Mara verwirrt.

275.

275.

Etañhi tumhe paṭipannā, dukkhassantaṃ karissatha;

Akkhāto vo mayā maggo, aññāya sallakantanaṃ.

Wenn ihr diesen Pfad beschreitet, werdet ihr dem Leiden ein Ende setzen. Ich habe euch den Pfad verkündet, nachdem ich erkannt habe, wie man die Dornen (der Leidenschaft) herauszieht.

276.

276.

Tumhehi kiccamātappaṃ, akkhātāro tathāgatā;

Paṭipannā pamokkhanti, jhāyino mārabandhanā.

Ihr selbst müsst euch anstrengen; die Tathagatas sind nur Wegweiser. Wer diesen Pfad beschreitet und meditiert, wird aus den Fesseln Maras befreit.

277.

277.

‘‘Sabbe [Pg.53] saṅkhārā aniccā’’ti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

„Alle gestalteten Dinge sind unbeständig“ – wenn man dies mit Weisheit erkennt, wird man des Leidens überdrüssig. Dies ist der Pfad zur Reinheit.

278.

278.

‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

„Alle gestalteten Dinge sind leidvoll“ – wenn man dies mit Weisheit erkennt, wird man des Leidens überdrüssig. Dies ist der Pfad zur Reinheit.

279.

279.

‘‘Sabbe dhammā anattā’’ti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

„Alle Dinge sind ohne Selbst“ – wenn man dies mit Weisheit erkennt, wird man des Leidens überdrüssig. Dies ist der Pfad zur Reinheit.

280.

280.

Uṭṭhānakālamhi anuṭṭhahāno, yuvā balī ālasiyaṃ upeto;

Saṃsannasaṅkappamano kusīto, paññāya maggaṃ alaso na vindati.

Wer sich nicht anstrengt, wenn es Zeit zum Aufstreben ist, wer, obwohl jung und stark, von Trägheit erfüllt ist, wessen Denken und Wollen erschlafft ist – ein solcher Faulpelz findet durch Weisheit den Pfad nicht.

281.

281.

Vācānurakkhī manasā susaṃvuto, kāyena ca nākusalaṃ kayirā ;

Ete tayo kammapathe visodhaye, ārādhaye maggamisippaveditaṃ.

Man hüte seine Rede, beherrsche seinen Geist wohl und begehe mit dem Körper kein Unheil. Diese drei Wege des Handelns möge man reinigen und so den vom Seher verkündeten Pfad vollenden.

282.

282.

Yogā ve jāyatī bhūri, ayogā bhūrisaṅkhayo;

Etaṃ dvedhāpathaṃ ñatvā, bhavāya vibhavāya ca;

Tathāttānaṃ niveseyya, yathā bhūri pavaḍḍhati.

Aus der Übung entsteht Fülle der Weisheit, aus mangelnder Übung schwindet sie. Wenn man diesen zweifachen Weg von Zunahme und Abnahme erkennt, sollte man sich so ausrichten, dass die Weisheit wächst.

283.

283.

Vanaṃ [Pg.54] chindatha mā rukkhaṃ, vanato jāyate bhayaṃ;

Chetvā vanañca vanathañca, nibbanā hotha bhikkhavo.

Schlagt den Wald (der Begierde) ab, nicht bloß den Baum; aus dem Wald entsteht Furcht. Wenn ihr sowohl den Wald als auch das Dickicht (der Gelüste) abgeschlagen habt, so werdet waldfrei (nibbanā), o Mönche.

284.

284.

Yāva hi vanatho na chijjati, aṇumattopi narassa nārisu;

Paṭibaddhamanova tāva so, vaccho khīrapakova mātari.

Solange das Dickicht der Begierde eines Mannes zu den Frauen auch nur im Geringsten nicht abgeschnitten ist, solange ist sein Geist gefesselt, wie das saugende Kalb an seine Mutter.

285.

285.

Ucchinda sinehamattano kumudaṃ sāradikaṃva ;

Santimaggameva brūhaya, nibbānaṃ sugatena desitaṃ.

Schneide die eigene Zuneigung ab wie eine herbstliche Lotosblüte. Pflege allein den Pfad des Friedens, das Nirwana, das vom Erhabenen verkündet wurde.

286.

286.

Idha vassaṃ vasissāmi, idha hemantagimhisu;

Iti bālo vicinteti, antarāyaṃ na bujjhati.

„Hier werde ich die Regenzeit verbringen, hier den Winter und den Sommer“ – so denkt der Tor und erkennt nicht die Gefahr für sein Leben.

287.

287.

Taṃ puttapasusammattaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchati.

Den Menschen, der an seinen Kindern und seinem Vieh berauscht ist und dessen Geist daran verhaftet ist, den rafft der Tod hinweg, wie eine gewaltige Flut ein schlafendes Dorf mitreißt.

288.

288.

Na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā;

Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā.

Weder Söhne bieten Schutz, noch der Vater, noch die Verwandten; für den vom Ende (Tod) Ergriffenen gibt es keine Zuflucht bei seinen Angehörigen.

289.

289.

Etamatthavasaṃ ñatvā, paṇḍito sīlasaṃvuto;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, khippameva visodhaye.

Da er diesen Grund erkennt, sollte der Weise, gefestigt in der Tugend, alsbald den Pfad läutern, der zum Nibbāna führt.

Maggavaggo vīsatimo niṭṭhito.

Das zwanzigste Kapitel über den Pfad (Maggavagga) ist beendet.

21. Pakiṇṇakavaggo

21. Verschiedenes (Pakiṇṇakavagga)

290.

290.

Mattāsukhapariccāgā[Pg.55], passe ce vipulaṃ sukhaṃ;

Caje mattāsukhaṃ dhīro, sampassaṃ vipulaṃ sukhaṃ.

Wenn er erkennt, dass durch das Aufgeben eines geringen Glücks ein weites Glück erlangt wird, so sollte der Weise das geringe Glück opfern, im Hinblick auf das weite Glück.

291.

291.

Paradukkhūpadhānena, attano sukhamicchati;

Verasaṃsaggasaṃsaṭṭho, verā so na parimuccati.

Wer sein eigenes Glück sucht, indem er anderen Leid zufügt, der ist in die Verstrickungen des Hasses eingebunden und wird nicht vom Hass befreit.

292.

292.

Yañhi kiccaṃ apaviddhaṃ, akiccaṃ pana kayirati;

Unnaḷānaṃ pamattānaṃ, tesaṃ vaḍḍhanti āsavā.

Was zu tun ist, wird vernachlässigt, doch was nicht zu tun ist, das wird getan; bei den Stolzen und Unachtsamen nehmen die Trübungen (Āsavas) stetig zu.

293.

293.

Yesañca susamāraddhā, niccaṃ kāyagatā sati;

Akiccaṃ te na sevanti, kicce sātaccakārino;

Satānaṃ sampajānānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā.

Diejenigen aber, die beständig die Achtsamkeit auf den Körper recht üben, pflegen nicht das, was nicht zu tun ist, sondern verharren unermüdlich in dem, was zu tun ist. Bei den Achtsamen und Wissensklaren schwinden die Trübungen (Āsavas) dahin.

294.

294.

Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca khattiye;

Raṭṭhaṃ sānucaraṃ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo.

Nachdem er die Mutter (Begehren) und den Vater (Dünkel) erschlagen hat, sowie die zwei Könige (Ewigkeit- und Vernichtungsansicht) und das Reich nebst seinem Gefolge (die zwölf Sinnesbereiche nebst der Lust), wandert der Brahmane (der Heilige) frei von Leid.

295.

295.

Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca sotthiye;

Veyagghapañcamaṃ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo.

Nachdem er die Mutter und den Vater erschlagen hat, sowie die zwei Könige aus dem Stande der Gelehrten und als fünftes das Tigergleiche (den Zweifel als fünftes Hemmnis), wandert der Brahmane frei von Leid.

296.

296.

Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ buddhagatā sati.

Wohl erwacht erwachen sie allezeit, die Jünger Gotamas, deren Achtsamkeit Tag und Nacht beständig auf den Erleuchteten (Buddha) gerichtet ist.

297.

297.

Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ dhammagatā sati.

Wohl erwacht erwachen sie allezeit, die Jünger Gotamas, deren Achtsamkeit Tag und Nacht beständig auf die Lehre (Dhamma) gerichtet ist.

298.

298.

Suppabuddhaṃ [Pg.56] pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ saṅghagatā sati.

Wohl erwacht erwachen sie allezeit, die Jünger Gotamas, deren Achtsamkeit Tag und Nacht beständig auf die Gemeinde (Sangha) gerichtet ist.

299.

299.

Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ kāyagatā sati.

Wohl erwacht erwachen sie allezeit, die Jünger Gotamas, deren Achtsamkeit Tag und Nacht beständig auf den Körper (die 32 Körperteile) gerichtet ist.

300.

300.

Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, ahiṃsāya rato mano.

Wohl erwacht erwachen sie allezeit, die Jünger Gotamas, deren Geist Tag und Nacht an der Nicht-Schädigung (Ahiṃsā) Freude findet.

301.

301.

Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, bhāvanāya rato mano.

Wohl erwacht erwachen sie allezeit, die Jünger Gotamas, deren Geist Tag und Nacht an der Entfaltung (der liebenden Güte) Freude findet.

302.

302.

Duppabbajjaṃ durabhiramaṃ, durāvāsā gharā dukhā;

Dukkhosamānasaṃvāso, dukkhānupatitaddhagū;

Tasmā na caddhagū siyā, na ca dukkhānupatito siyā.

Schwer ist das Weltentsagen, schwer ist darin Freude zu finden; leidvoll ist der Haushalt, in dem man schwer verweilt. Leidvoll ist das Zusammenleben mit Ungleichen; Leid widerfährt dem Wanderer (im Kreislauf der Geburten). Darum sei kein Wanderer, damit dir kein Leid widerfahre.

303.

303.

Saddho sīlena sampanno, yasobhogasamappito;

Yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattheva pūjito.

Wer voller Vertrauen und Tugend ist, wer mit Ansehen und Wohlstand begabt ist, an welchen Ort auch immer er sich begibt, überall wird er verehrt.

304.

304.

Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato;

Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā.

Die Guten leuchten weithin sichtbar, wie das Himalaja-Gebirge; die Schlechten aber sieht man hier nicht, wie in der Nacht abgeschossene Pfeile.

305.

305.

Ekāsanaṃ ekaseyyaṃ, eko caramatandito;

Eko damayamattānaṃ, vanante ramito siyā.

Allein sitzend, allein ruhend, allein unermüdlich wandelnd und allein sich selbst bezähmend, finde man Freude am Rande des Waldes.

Pakiṇṇakavaggo ekavīsatimo niṭṭhito.

Das einundzwanzigste Kapitel über Verschiedenes (Pakiṇṇakavagga) ist beendet.

22. Nirayavaggo

22. Die Hölle (Nirayavagga)

306.

306.

Abhūtavādī [Pg.57] nirayaṃ upeti, yo vāpi katvā na karomi cāha ;

Ubhopi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā parattha.

Wer Unwahrheit spricht, geht zur Hölle, ebenso jener, der etwas getan hat und sagt: 'Ich habe es nicht getan'. Beide sind nach dem Tode gleich, Menschen mit niedrigen Taten in der jenseitigen Welt.

307.

307.

Kāsāvakaṇṭhā bahavo, pāpadhammā asaññatā;

Pāpā pāpehi kammehi, nirayaṃ te upapajjare.

Viele, die das gelbe Gewand um den Hals tragen, sind von böser Natur und ungezügelt; diese Böswilligen gelangen aufgrund ihrer bösen Taten in die Hölle.

308.

308.

Seyyo ayoguḷo bhutto, tatto aggisikhūpamo;

Yañce bhuñjeyya dussīlo, raṭṭhapiṇḍamasaññato.

Besser wäre es, eine glühende Eisenkugel zu verschlucken, die wie eine Feuerflamme brennt, als dass ein Sittenloser und Ungezügelter die Almosen des Landes verzehrt.

309.

309.

Cattāri ṭhānāni naro pamatto, āpajjati paradārūpasevī;

Apuññalābhaṃ na nikāmaseyyaṃ, nindaṃ tatīyaṃ nirayaṃ catutthaṃ.

Viererlei erfährt der unachtsame Mann, der sich mit der Frau eines anderen einlässt: Erwerb von Unheilsamem, unruhigen Schlaf, Tadel als drittes und die Hölle als viertes.

310.

310.

Apuññalābho ca gatī ca pāpikā, bhītassa bhītāya ratī ca thokikā;

Rājā ca daṇḍaṃ garukaṃ paṇeti, tasmā naro paradāraṃ na seve.

Da ist der Erwerb von Unheilsamem und eine schlechte Wiedergeburt; die Freude des Verängstigten mit der Verängstigten ist nur kurz, und auch der König verhängt schwere Strafe. Darum sollte ein Mann sich nicht mit der Frau eines anderen einlassen.

311.

311.

Kuso yathā duggahito, hatthamevānukantati;

Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayāyupakaḍḍhati.

Wie Kusa-Gras, wenn es falsch angefasst wird, die Hand zerschneidet, so zieht ein falsch geführtes Mönchsleben einen in die Hölle.

312.

312.

Yaṃ [Pg.58] kiñci sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃ vataṃ;

Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, na taṃ hoti mahapphalaṃ.

Was auch immer an Taten nachlässig ausgeführt wird, was an Gelübden verunreinigt ist und ein zweifelhafter Wandel im heiligen Leben — all das bringt keine große Frucht.

313.

313.

Kayirā ce kayirāthenaṃ, daḷhamenaṃ parakkame;

Sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate rajaṃ.

Wenn man etwas tut, so tue man es entschlossen und mit fester Tatkraft; denn ein nachlässiger Wanderer wirbelt nur noch mehr Staub (der Leidenschaften) auf.

314.

314.

Akataṃ dukkaṭaṃ seyyo, pacchā tappati dukkaṭaṃ;

Katañca sukataṃ seyyo, yaṃ katvā nānutappati.

Besser ist eine Übeltat ungetan gelassen, denn eine Übeltat brennt später; besser ist eine gute Tat getan, die man nach der Ausführung nicht zu bereuen braucht.

315.

315.

Nagaraṃ yathā paccantaṃ, guttaṃ santarabāhiraṃ;

Evaṃ gopetha attānaṃ, khaṇo vo mā upaccagā;

Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.

Wie eine Grenzstadt, die sowohl innen als auch außen gut gesichert ist, so schützt euch selbst. Lasst den rechten Augenblick nicht ungenutzt vorübergehen; denn jene, die den Augenblick versäumen, trauern, wenn sie in die Hölle gestürzt sind.

316.

316.

Alajjitāye lajjanti, lajjitāye na lajjare;

Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ.

Sie schämen sich für das, was nicht schändlich ist, doch für das wahrhaft Schändliche empfinden sie keine Scham; Wesen, die solchen falschen Ansichten folgen, gehen in einen Zustand des Leidens ein.

317.

317.

Abhaye bhayadassino, bhaye cābhayadassino;

Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ.

Sie sehen Gefahr, wo keine Gefahr ist, und sehen keine Gefahr, wo wahre Gefahr besteht; Wesen, die solchen falschen Ansichten folgen, gehen in einen Zustand des Leidens ein.

318.

318.

Avajje vajjamatino, vajje cāvajjadassino;

Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ.

Sie wähnen ein Vergehen im Tadellosen und sehen kein Vergehen im Tadelnswerten; Wesen, die solchen falschen Ansichten folgen, gehen in einen Zustand des Leidens ein.

319.

319.

Vajjañca vajjato ñatvā, avajjañca avajjato;

Sammādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti suggatiṃ.

Wer das Tadelnswerte als tadelnswert erkennt und das Tadellose als tadellos, solche Wesen, die rechten Ansichten folgen, gehen in einen glücklichen Zustand ein.

Nirayavaggo dvāvīsatimo niṭṭhito.

Das Kapitel über die Hölle, das zweiundzwanzigste, ist abgeschlossen.

23. Nāgavaggo

23. Das Kapitel über den Elefanten

320.

320.

Ahaṃ [Pg.59] nāgova saṅgāme, cāpato patitaṃ saraṃ;

Ativākyaṃ titikkhissaṃ, dussīlo hi bahujjano.

Wie ein Elefant im Kampf den vom Bogen abgeschossenen Pfeil erträgt, so werde ich Schmähungen ertragen; denn die Menge der Menschen ist wahrlich zügellos.

321.

321.

Dantaṃ nayanti samitiṃ, dantaṃ rājābhirūhati;

Danto seṭṭho manussesu, yotivākyaṃ titikkhati.

Nur den Gezähmten führt man zur Versammlung, nur den Gezähmten besteigt der König. Der Gezähmte ist der Beste unter den Menschen, da er Schmähungen geduldig erträgt.

322.

322.

Varamassatarā dantā, ājānīyā ca sindhavā;

Kuñjarā ca mahānāgā, attadanto tato varaṃ.

Vortrefflich sind gezähmte Maultiere, edle Rosse aus Sindh und mächtige Elefanten; doch noch vortrefflicher als diese ist jener, der sich selbst gezähmt hat.

323.

323.

Na hi etehi yānehi, gaccheyya agataṃ disaṃ;

Yathāttanā sudantena, danto dantena gacchati.

Denn nicht mit diesen Fahrzeugen gelangt man in die unbetretene Gegend (Nirvana), wie der Gezähmte durch sein wohlgezähmtes Selbst dorthin gelangt.

324.

324.

Dhanapālo nāma kuñjaro, kaṭukabhedano dunnivārayo;

Baddho kabaḷaṃ na bhuñjati, sumarati nāgavanassa kuñjaro.

Der Elefant namens Dhanapala, in heftiger Brunst und schwer zu bändigen, rührt in Fesseln sein Futter nicht an; der Elefantenbulle sehnt sich nach dem heimischen Elefantenwald.

325.

325.

Middhī yadā hoti mahagghaso ca, niddāyitā samparivattasāyī;

Mahāvarāhova nivāpapuṭṭho, punappunaṃ gabbhamupeti mando.

Wenn man träge und gefräßig ist, schläfrig sich hin und her wälzt wie ein gemästetes Schwein, so geht der Tor immer wieder in einen Mutterschoß ein.

326.

326.

Idaṃ [Pg.60] pure cittamacāri cārikaṃ, yenicchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukhaṃ;

Tadajjahaṃ niggahessāmi yoniso, hatthippabhinnaṃ viya aṅkusaggaho.

Früher schweifte dieser Geist umher, wie es ihm beliebte, wohin er begehrte und wie es ihm gefiel. Heute werde ich ihn durch gründliche Aufmerksamkeit zügeln, wie ein Hakenführer den Elefanten in der Brunst bändigt.

327.

327.

Appamādaratā hotha, sacittamanurakkhatha;

Duggā uddharathattānaṃ, paṅke sannova kuñjaro.

Erfreut euch an der Achtsamkeit, hütet euren eigenen Geist. Zieht euch selbst aus dem Sumpf heraus, wie ein Elefant, der im Schlamm versunken ist.

328.

328.

Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.

Wenn man einen klugen Gefährten findet, einen Weggenossen, der tugendhaft und weise ist, so sollte man mit ihm zusammen wandeln, freudig, achtsam und alle Gefahren überwindend.

329.

329.

No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo.

Findet man keinen klugen Gefährten, keinen Weggenossen, der tugendhaft und weise ist, so wandle man allein, wie ein König, der sein erobertes Reich verlassen hat, oder wie ein Elefant allein im Walde.

330.

330.

Ekassa caritaṃ seyyo, natthi bāle sahāyatā;

Eko care na ca pāpāni kayirā, appossukko mātaṅgaraññeva nāgo.

Das Leben eines Einzelgängers ist besser, mit einem Toren gibt es keine Gefährtenschaft. Man wandle einsam und begehe keine Übeltaten, unbekümmert wie ein Elefant im Walde.

331.

331.

Atthamhi jātamhi sukhā sahāyā, tuṭṭhī sukhā yā itarītarena;

Puññaṃ sukhaṃ jīvitasaṅkhayamhi, sabbassa dukkhassa sukhaṃ pahānaṃ.

Freunde sind ein Segen, wenn Not entsteht; Genügsamkeit ist ein Segen, wie immer sie auch ausfällt. Verdienstvolles Handeln ist ein Segen am Ende des Lebens; das Überwinden allen Leidens ist ein Segen.

332.

332.

Sukhā [Pg.61] matteyyatā loke, atho petteyyatā sukhā;

Sukhā sāmaññatā loke, atho brahmaññatā sukhā.

Ein Segen ist in der Welt die Ehrfurcht gegenüber der Mutter, ebenso ist die Ehrfurcht gegenüber dem Vater ein Segen. Ein Segen ist in der Welt die Ehrfurcht gegenüber den Asketen, ebenso ist die Ehrfurcht gegenüber den Heiligen ein Segen.

333.

333.

Sukhaṃ yāva jarā sīlaṃ, sukhā saddhā patiṭṭhitā;

Sukho paññāya paṭilābho, pāpānaṃ akaraṇaṃ sukhaṃ.

Tugend ist ein Segen bis ins hohe Alter, gefestigtes Vertrauen ist ein Segen. Das Erlangen von Weisheit ist ein Segen, das Unterlassen von Übeltaten ist ein Segen.

Nāgavaggo tevīsatimo niṭṭhito.

Das Kapitel über den Elefanten, das dreiundzwanzigste, ist abgeschlossen.

24. Taṇhāvaggo

24. Das Kapitel über das Begehren

334.

334.

Manujassa pamattacārino, taṇhā vaḍḍhati māluvā viya;

So plavatī hurā huraṃ, phalamicchaṃva vanasmi vānaro.

In einem Menschen, der achtsamkeitslos lebt, wächst das Begehren wie eine Maluva-Liane. Er springt von einem Dasein zum nächsten wie ein Affe im Wald, der nach Früchten sucht.

335.

335.

Yaṃ esā sahate jammī, taṇhā loke visattikā;

Sokā tassa pavaḍḍhanti, abhivaṭṭhaṃva bīraṇaṃ.

Wen dieses elende Begehren, dieses Anhaften an der Welt, überwältigt, dessen Sorgen wachsen wie Birana-Gras nach dem Regen.

336.

336.

Yo cetaṃ sahate jammiṃ, taṇhaṃ loke duraccayaṃ;

Sokā tamhā papatanti, udabinduva pokkharā.

Wer aber dieses elende Begehren besiegt, das in der Welt schwer zu überwinden ist, von dem fallen die Sorgen ab wie Wassertropfen von einem Lotusblatt.

337.

337.

Taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo, yāvantettha samāgatā;

Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha, usīratthova bīraṇaṃ;

Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunaṃ.

Dies sage ich euch allen, die ihr hier versammelt seid: Grabt die Wurzel des Begehrens aus, wie einer, der nach der Usira-Wurzel sucht, das Birana-Gras ausgräbt. Lasst nicht zu, dass Mara euch immer wieder zerbricht, wie der Strom das Schilfrohr bricht.

338.

338.

Yathāpi [Pg.62] mūle anupaddave daḷhe, chinnopi rukkho punareva rūhati;

Evampi taṇhānusaye anūhate, nibbattatī dukkhamidaṃ punappunaṃ.

So wie ein Baum, wenn auch gefällt, wieder nachwächst, solange seine Wurzeln unversehrt und fest sind, so entsteht auch dieses Leiden immer wieder, solange die verborgene Neigung zum Begehren nicht ausgerottet ist.

339.

339.

Yassa chattiṃsati sotā, manāpasavanā bhusā;

Māhā vahanti duddiṭṭhiṃ, saṅkappā rāganissitā.

Wem die sechsunddreißig Ströme des Begehrens mächtig zu den angenehmen Sinnesobjekten fließen, den reißen jene starken, auf Leidenschaft beruhenden Gedanken fort, da er an falschen Ansichten festhält.

340.

340.

Savanti sabbadhi sotā, latā uppajja tiṭṭhati;

Tañca disvā lataṃ jātaṃ, mūlaṃ paññāya chindatha.

Überall fließen die Ströme des Begehrens, die Liane des Begehrens sprießt hervor und setzt sich fest. Wenn ihr seht, dass diese Liane entsprossen ist, so schneidet ihre Wurzel mit der Kraft der Weisheit ab.

341.

341.

Saritāni sinehitāni ca, somanassāni bhavanti jantuno;

Te sātasitā sukhesino, te ve jātijarūpagā narā.

Strömend und von Verlangen benetzt sind die Freuden der Wesen; an das Angenehme geheftet und Sinneslust suchend, verfallen jene Menschen wahrlich der Geburt und dem Altern.

342.

342.

Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti sasova bandhito ;

Saṃyojanasaṅgasattakā, dukkhamupenti punappunaṃ cirāya.

Vom Begehren vorangetrieben, eilen die Geschöpfe umher wie ein gefangener Hase; verstrickt in die Fesseln der Anhänglichkeit, erleiden sie über lange Zeit immer wieder Leid.

343.

343.

Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti sasova bandhito;

Tasmā tasiṇaṃ vinodaye, ākaṅkhanta virāgamattano.

Vom Begehren vorangetrieben, eilen die Geschöpfe umher wie ein gefangener Hase; darum sollte ein Mönch das Begehren vertreiben, wenn er für sich die Leidenschaftslosigkeit ersehnt.

344.

344.

Yo nibbanatho vanādhimutto, vanamutto vanameva dhāvati;

Taṃ puggalametha passatha, mutto bandhanameva dhāvati.

Wer die Wildnis des häuslichen Lebens verlassen hat und sich dem Wald der Entsagung zugewandt hat, doch aus dem Wald der Praxis wieder in den Wald der Begierde zurückeilt – seht diesen Menschen an: Obwohl befreit, läuft er geradewegs in die Bindung zurück.

345.

345.

Na [Pg.63] taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, yadāyasaṃ dārujapabbajañca ;

Sārattarattā maṇikuṇḍalesu, puttesu dāresu ca yā apekkhā.

Nicht das nennen die Weisen eine starke Fessel, was aus Eisen, Holz oder Hanfstrick gefertigt ist; vielmehr ist es die leidenschaftliche Gier nach Juwelen und Ohrringen sowie die sehnsuchtsvolle Sorge um Kinder und Ehefrauen.

346.

346.

Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ;

Etampi chetvāna paribbajanti, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāya.

Dies nennen die Weisen eine starke Fessel: Sie zieht herab, scheint locker und ist doch schwer zu lösen. Auch diese schneiden sie durch und ziehen hinaus in die Hauslosigkeit, ohne Verlangen, das Sinnesglück hinter sich lassend.

347.

347.

Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, sayaṃkataṃ makkaṭakova jālaṃ;

Etampi chetvāna vajanti dhīrā, anapekkhino sabbadukkhaṃ pahāya.

Die von Leidenschaft Berauschten folgen dem Strom des Begehrens, wie eine Spinne ihrem selbstgewebten Netz. Auch dies durchschneiden die Weisen und ziehen weiter, ohne Verlangen, alles Leid hinter sich lassend.

348.

348.

Muñca pure muñca pacchato, majjhe muñca bhavassa pāragū;

Sabbattha vimuttamānaso, na punaṃ jātijaraṃ upehisi.

Lass das Vergangene los, lass das Zukünftige los, lass das Gegenwärtige los, du Bezwinger des Daseins. Wenn dein Geist in jeder Hinsicht befreit ist, wirst du nicht wieder zu Geburt und Altern gelangen.

349.

349.

Vitakkamathitassa jantuno, tibbarāgassa subhānupassino;

Bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati, esa kho daḷhaṃ karoti bandhanaṃ.

Bei einem Menschen, der von Gedanken aufgewühlt ist, der von heftiger Leidenschaft erfüllt ist und nur auf das Scheinbar-Schöne schaut, nimmt das Begehren stetig zu. Er macht seine Fessel wahrlich immer fester.

350.

350.

Vitakkūpasame [Pg.64] ca yo rato, asubhaṃ bhāvayate sadā sato;

Esa kho byanti kāhiti, esa checchati mārabandhanaṃ.

Wer jedoch Freude daran findet, die Gedanken zur Ruhe zu bringen, wer stets achtsam die Unreinheit des Körpers betrachtet, der wird das Begehren beenden und die Fessel Māras durchschneiden.

351.

351.

Niṭṭhaṅgato asantāsī, vītataṇho anaṅgaṇo;

Acchindi bhavasallāni, antimoyaṃ samussayo.

Wer das Ziel erreicht hat, wer furchtlos ist, frei von Begehren und ohne Makel, der hat die Stacheln des Daseins zerbrochen. Dies ist sein letzter Körper.

352.

352.

Vītataṇho anādāno, niruttipadakovido;

Akkharānaṃ sannipātaṃ, jaññā pubbāparāni ca;

Sa ve ‘‘antimasārīro, mahāpañño mahāpuriso’’ti vuccati.

Frei von Begehren und ohne Ergreifen, bewandert in der Deutung der Worte und der Abfolge der Buchstaben – ein solcher Mensch wird wahrlich ein 'Träger des letzten Körpers', ein 'Großer an Weisheit', ein 'Großer Mensch' genannt.

353.

353.

Sabbābhibhū sabbavidūhamasmi, sabbesu dhammesu anūpalitto;

Sabbañjaho taṇhakkhaye vimutto, sayaṃ abhiññāya kamuddiseyyaṃ.

Alles habe ich überwunden, alles weiß ich, in allen Dingen bin ich unbefleckt. Alles habe ich aufgegeben, im Schwinden des Begehrens bin ich befreit. Da ich es selbst durch höheres Wissen erkannt habe, wen sollte ich als meinen Lehrer bezeichnen?

354.

354.

Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti, sabbarasaṃ dhammaraso jināti;

Sabbaratiṃ dhammarati jināti, taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jināti.

Das Geschenk der Lehre übertrifft alle Geschenke; der Geschmack der Lehre übertrifft jeden Geschmack; die Freude an der Lehre übertrifft alle Freuden; die Vernichtung des Begehrens besiegt alles Leid.

355.

355.

Hananti bhogā dummedhaṃ, no ca pāragavesino;

Bhogataṇhāya dummedho, hanti aññeva attanaṃ.

Besitztümer vernichten den Unweisen, nicht jedoch jene, die das jenseitige Ufer suchen. Durch die Gier nach Reichtum vernichtet der Unweise sich selbst, so wie er andere vernichtet.

356.

356.

Tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vītarāgesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

Unkraut ist das Verderben der Felder, Leidenschaft ist das Verderben dieser Menschheit. Daher bringt eine Gabe an jene, die frei von Leidenschaft sind, reiche Frucht.

357.

357.

Tiṇadosāni [Pg.65] khettāni, dosadosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vītadosesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

Unkraut ist das Verderben der Felder, Hass ist das Verderben dieser Menschheit. Daher bringt eine Gabe an jene, die frei von Hass sind, reiche Frucht.

358.

358.

Tiṇadosāni khettāni, mohadosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vītamohesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

Unkraut ist das Verderben der Felder, Verblendung ist das Verderben dieser Menschheit. Daher bringt eine Gabe an jene, die frei von Verblendung sind, reiche Frucht.

359.

359.

(Tiṇadosāni khettāni, icchādosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vigaticchesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.)

(Unkraut ist das Verderben der Felder, selbstsüchtiges Verlangen ist das Verderben dieser Menschheit. Daher bringt eine Gabe an jene, die frei von Verlangen sind, reiche Frucht.)

Tiṇadosāni khettāni, taṇhādosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vītataṇhesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

Unkraut ist das Verderben der Felder, der Durst nach Werden ist das Verderben dieser Menschheit. Daher bringt eine Gabe an jene, die frei von diesem Durst sind, reiche Frucht.

Taṇhāvaggo catuvīsatimo niṭṭhito.

Das vierundzwanzigste Kapitel über das Begehren (Taṇhāvaggo) ist abgeschlossen.

25. Bhikkhuvaggo

25. Kapitel über den Mönch (Bhikkhuvaggo)

360.

360.

Cakkhunā saṃvaro sādhu, sādhu sotena saṃvaro;

Ghānena saṃvaro sādhu, sādhu jivhāya saṃvaro.

Heilsam ist die Beherrschung des Auges, heilsam die Beherrschung des Ohres, heilsam die Beherrschung der Nase, heilsam die Beherrschung der Zunge.

361.

361.

Kāyena saṃvaro sādhu, sādhu vācāya saṃvaro;

Manasā saṃvaro sādhu, sādhu sabbattha saṃvaro;

Sabbattha saṃvuto bhikkhu, sabbadukkhā pamuccati.

Heilsam ist die Beherrschung des Körpers, heilsam die Beherrschung der Rede, heilsam die Beherrschung des Geistes, heilsam ist die Beherrschung in jeder Hinsicht. Ein in jeder Hinsicht beherrschter Mönch wird von allem Leid befreit.

362.

362.

Hatthasaṃyato pādasaṃyato, vācāsaṃyato saṃyatuttamo;

Ajjhattarato samāhito, eko santusito tamāhu bhikkhuṃ.

Wer seine Hände, seine Füße und seine Rede beherrscht, wer vollkommene Selbstbeherrschung übt, wer innerlich erfreut und gesammelt ist, wer allein und zufrieden lebt – den nennt man wahrlich einen Mönch.

363.

363.

Yo mukhasaṃyato bhikkhu, mantabhāṇī anuddhato;

Atthaṃ dhammañca dīpeti, madhuraṃ tassa bhāsitaṃ.

Ein Mönch, der seine Rede beherrscht, der mit Weisheit spricht und nicht überheblich ist, der den Sinn und die Lehre erläutert – seine Worte sind wahrlich süß.

364.

364.

Dhammārāmo [Pg.66] dhammarato, dhammaṃ anuvicintayaṃ;

Dhammaṃ anussaraṃ bhikkhu, saddhammā na parihāyati.

Ein Mönch, dessen Weideplatz die Lehre ist, der an der Lehre Gefallen findet, der über die Lehre nachsinnt und der Lehre gedenkt, der weicht nicht von der wahren Lehre ab.

365.

365.

Salābhaṃ nātimaññeyya, nāññesaṃ pihayaṃ care;

Aññesaṃ pihayaṃ bhikkhu, samādhiṃ nādhigacchati.

Man sollte seinen eigenen Gewinn nicht geringachten und nicht neidisch auf das blicken, was andere erhalten; ein Mönch, der den Gewinn anderer neidet, erlangt keine Sammlung des Geistes.

366.

366.

Appalābhopi ce bhikkhu, salābhaṃ nātimaññati;

Taṃ ve devā pasaṃsanti, suddhājīviṃ atanditaṃ.

Selbst wenn sein Gewinn nur gering ist, wird ein Mönch, der seinen Gewinn nicht geringachtet, wahrlich von den Göttern gepriesen, sofern sein Lebensunterhalt rein und sein Bemühen unermüdlich ist.

367.

367.

Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ;

Asatā ca na socati, sa ve ‘‘bhikkhū’’ti vuccati.

Wer in Bezug auf Name und Form keinerlei Besitzdenken hegt und wer nicht darüber betrübt ist, was nicht mehr vorhanden ist – der wird wahrlich ein 'Mönch' genannt.

368.

368.

Mettāvihārī yo bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ.

Ein Mönch, der in liebender Güte (metta) verweilt und Vertrauen in die Lehre des Buddha hat, mag den friedvollen Zustand erlangen, das Glück der Beruhigung der Gestaltungen (Sankhara).

369.

369.

Siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ, sittā te lahumessati;

Chetvā rāgañca dosañca, tato nibbānamehisi.

Schöpfe das Wasser aus diesem Boot (Körper), o Mönch! Ausgeschöpft wird es leicht für dich dahingleiten. Wenn du Gier und Hass abgeschnitten hast, wirst du zum Nibbana gelangen.

370.

370.

Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye;

Pañca saṅgātigo bhikkhu, ‘‘oghatiṇṇo’’ti vuccati.

Schneide die fünf (niederen Fesseln) ab, gib die fünf (höheren Fesseln) auf und entwickle die fünf (Fähigkeiten) darüber hinaus. Ein Mönch, der die fünf Bindungen überwunden hat, wird „einer, der die Flut überquert hat“ genannt.

371.

371.

Jhāya bhikkhu mā pamādo, mā te kāmaguṇe ramessu cittaṃ;

Mā lohaguḷaṃ gilī pamatto, mā kandi ‘‘dukkhamida’’nti ḍayhamāno.

Meditiere, o Mönch, sei nicht nachlässig! Lass deinen Geist nicht in den Sinnengenüssen verweilen. Verschlucke nicht nachlässig die glühende Eisenkugel, damit du nicht brennend klagst: „Dies ist Leid!“

372.

372.

Natthi jhānaṃ apaññassa, paññā natthi ajhāyato ;

Yamhi jhānañca paññā ca, sa ve nibbānasantike.

Es gibt keine Vertiefung (Jhana) für den Weisheitslosen, und es gibt keine Weisheit für denjenigen, der nicht meditiert. In wem aber sowohl Vertiefung als auch Weisheit sind, der ist wahrlich dem Nibbana nahe.

373.

373.

Suññāgāraṃ [Pg.67] paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;

Amānusī rati hoti, sammā dhammaṃ vipassato.

Für einen Mönch, der an einen einsamen Ort gegangen ist, der beruhigten Geistes ist und die Lehre recht erkennt (Vipassana übt), entsteht eine übermenschliche Freude.

374.

374.

Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānataṃ.

Wann immer er das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen (Khandhas) betrachtet, erlangt er Entzücken und Freude. Dies ist das Todlose für jene, die es erkennen.

375.

375.

Tatrāyamādi bhavati, idha paññassa bhikkhuno;

Indriyagutti santuṭṭhi, pātimokkhe ca saṃvaro.

Dies ist hier der Anfang für einen weisen Mönch: Zügelung der Sinne, Genügsamkeit und Beherrschung gemäß den Ordensregeln (Patimokkha).

376.

376.

Mitte bhajassu kalyāṇe, suddhājīve atandite;

Paṭisanthāravutyassa, ācārakusalo siyā;

Tato pāmojjabahulo, dukkhassantaṃ karissati.

Pflege den Umgang mit edlen Freunden, die ein reines Leben führen und unermüdlich sind. Sei zuvorkommend und bewandert im rechten Wandel. Dadurch wirst du reich an Freude sein und dem Leiden ein Ende setzen.

377.

377.

Vassikā viya pupphāni, maddavāni pamuñcati;

Evaṃ rāgañca dosañca, vippamuñcetha bhikkhavo.

Wie der Jasmin seine verwelkten Blüten abwirft, so sollt ihr, o Mönche, Gier und Hass von euch werfen.

378.

378.

Santakāyo santavāco, santavā susamāhito ;

Vantalokāmiso bhikkhu, ‘‘upasanto’’ti vuccati.

Ein Mönch, der friedvoll in seinem Körper, friedvoll in seiner Rede und friedvoll in seinem Geist ist, der wohl gesammelt ist und die Köder der Welt ausgespien hat, wird „ein zur Ruhe Gekommener“ genannt.

379.

379.

Attanā codayattānaṃ, paṭimaṃsetha attanā ;

So attagutto satimā, sukhaṃ bhikkhu vihāhisi.

Sporne dich selbst an, prüfe dich selbst. So wirst du, o Mönch, selbstgeschützt und achtsam, in Glückseligkeit weilen.

380.

380.

Attā hi attano nātho, (ko hi nātho paro siyā) Attā hi attano gati;

Tasmā saṃyamamattānaṃ, assaṃ bhadraṃva vāṇijo.

Man selbst ist sein eigener Schutzherr; welcher andere Schutzherr könnte es sein? Man selbst ist seine eigene Zuflucht. Darum zügle dich selbst, wie ein Händler ein edles Pferd zügelt.

381.

381.

Pāmojjabahulo [Pg.68] bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ.

Ein Mönch, der reich an Freude ist und Vertrauen in die Lehre des Buddha hat, mag den friedvollen Zustand erlangen, das Glück der Beruhigung der Gestaltungen (Sankhara).

382.

382.

Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

Wahrlich, ein Mönch, der sich, obwohl noch jung, der Lehre des Buddha widmet, erhellt diese Welt wie der Mond, wenn er von Wolken befreit ist.

Bhikkhuvaggo pañcavīsatimo niṭṭhito.

Das fünfundzwanzigste Kapitel, das Kapitel über den Mönch, ist beendet.

26. Brāhmaṇavaggo

26. Das Kapitel über den Brahmanen

383.

383.

Chinda sotaṃ parakkamma, kāme panuda brāhmaṇa;

Saṅkhārānaṃ khayaṃ ñatvā, akataññūsi brāhmaṇa.

Strebe mit aller Kraft und schneide den Strom ab; weise die Sinnenlüste von dir, o Brahmane. Wenn du das Ende der Gestaltungen (Sankhara) erkannt hast, erkennst du das Unerschaffene, o Brahmane.

384.

384.

Yadā dvayesu dhammesu, pāragū hoti brāhmaṇo;

Athassa sabbe saṃyogā, atthaṃ gacchanti jānato.

Wenn der Brahmane in zwei Dingen (Samatha und Vipassana) das jenseitige Ufer erreicht hat, dann schwinden für den Wissenden alle Fesseln.

385.

385.

Yassa pāraṃ apāraṃ vā, pārāpāraṃ na vijjati;

Vītaddaraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Für wen es weder ein Diesseits noch ein Jenseits noch beides gibt, wer frei von Kummer und ungebunden ist, den nenne ich einen Brahmanen.

386.

386.

Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, katakiccamanāsavaṃ;

Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer in Versenkung verweilt, staubfrei (frei von Leidenschaften) ist, seine Pflicht getan hat, frei von Trieben ist und das höchste Ziel erreicht hat, den nenne ich einen Brahmanen.

387.

387.

Divā [Pg.69] tapati ādicco, rattimābhāti candimā;

Sannaddho khattiyo tapati, jhāyī tapati brāhmaṇo;

Atha sabbamahorattiṃ, buddho tapati tejasā.

Am Tage leuchtet die Sonne, in der Nacht erstrahlt der Mond. In seiner Rüstung glänzt der Krieger, in der Versenkung strahlt der Brahmane. Doch der Buddha leuchtet in seiner Herrlichkeit den ganzen Tag und die ganze Nacht.

388.

388.

Bāhitapāpoti brāhmaṇo, samacariyā samaṇoti vuccati;

Pabbājayamattano malaṃ, tasmā ‘‘pabbajito’’ti vuccati.

Weil er das Böse abgewehrt hat, wird er Brahmane genannt. Wegen seines gleichmütigen Wandels wird er Samana genannt. Weil er seine eigenen Makel vertrieben hat, wird er Pabbajita (Hinausgegangener) genannt.

389.

389.

Na brāhmaṇassa pahareyya, nāssa muñcetha brāhmaṇo;

Dhī brāhmaṇassa hantāraṃ, tato dhī yassa muñcati.

Man sollte einen Brahmanen nicht schlagen, noch sollte ein Brahmane seinen Zorn gegen den Schlagenden entfesseln. Schande über den, der einen Brahmanen schlägt, und noch größere Schande über den, der seinen Zorn an ihm auslässt.

390.

390.

Na brāhmaṇassetadakiñci seyyo, yadā nisedho manaso piyehi;

Yato yato hiṃsamano nivattati, tato tato sammatimeva dukkhaṃ.

Es ist für einen Brahmanen kein geringer Gewinn, wenn er seinen Geist vor dem zurückhält, was ihm lieb ist. In dem Maße, wie der Wille zu schaden nachlässt, in dem Maße kommt das Leiden zur Ruhe.

391.

391.

Yassa kāyena vācāya, manasā natthi dukkaṭaṃ;

Saṃvutaṃ tīhi ṭhānehi, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer mit dem Körper, der Rede und dem Geist kein Unrecht tut und in diesen drei Bereichen gezügelt ist, den nenne ich einen Brahmanen.

392.

392.

Yamhā dhammaṃ vijāneyya, sammāsambuddhadesitaṃ;

Sakkaccaṃ taṃ namasseyya, aggihuttaṃva brāhmaṇo.

Von wem auch immer man die Lehre erfährt, die der vollkommen Erwachte verkündet hat, den sollte man ehrfürchtig verehren, wie ein Brahmane das Opferfeuer verehrt.

393.

393.

Na jaṭāhi na gottena, na jaccā hoti brāhmaṇo;

Yamhi saccañca dhammo ca, so sucī so ca brāhmaṇo.

Weder durch Flechthaar noch durch Abstammung oder Geburt wird man ein Brahmane. In wem Wahrheit und das Gesetz (Dhamma) wohnen, der ist rein, der ist ein Brahmane.

394.

394.

Kiṃ [Pg.70] te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā;

Abbhantaraṃ te gahanaṃ, bāhiraṃ parimajjasi.

Was nützt dir dein Flechthaar, du Unverständiger? Was nützt dir dein Gewand aus Antilopenfell? In deinem Inneren herrscht Wildnis (der Leidenschaften), doch das Äußere putzt du heraus.

395.

395.

Paṃsukūladharaṃ jantuṃ, kisaṃ dhamanisanthataṃ;

Ekaṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer Lumpengewänder trägt, wer mager ist, so dass die Adern hervortreten, und wer allein im Walde meditiert, den nenne ich einen Brahmanen.

396.

396.

Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ;

Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano;

Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Nicht nenne ich jemanden einen Brahmanen allein aufgrund seiner Geburt oder seiner Herkunft von einer Brahmanenmutter; ein solcher wird 'Bhovadi' (einer, der mit 'Herr' anredet) genannt, wenn er noch von Leidenschaften befleckt ist. Wer jedoch besitzlos und ohne Anhaften ist, den nenne ich einen Brahmanen.

397.

397.

Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, yo ve na paritassati;

Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer alle Fesseln durchtrennt hat und wahrlich nicht mehr zittert, wer über alle Bindungen hinausgegangen und von Verunreinigungen befreit ist, den nenne ich einen Brahmanen.

398.

398.

Chetvā naddhiṃ varattañca, sandānaṃ sahanukkamaṃ;

Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer den Riemen (Zorn), das Seil (Gier) und den Strick (falsche Ansichten) samt seinem Zubehör durchtrennt hat, wer den Riegel (Unwissenheit) von der Tür gehoben hat und die vier Wahrheiten erkannt hat, den nenne ich einen Brahmanen.

399.

399.

Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati;

Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer Beschimpfung, Misshandlung und Fesselung erträgt, ohne zornig zu werden, und wessen Heer die Kraft der Geduld ist, den nenne ich einen Brahmanen.

400.

400.

Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ;

Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer frei von Zorn ist, seine Gelübde erfüllt, tugendhaft ist, kein Begehren mehr hegt, wer gezügelt ist und seinen letzten Körper trägt, den nenne ich einen Brahmanen.

401.

401.

Vāri [Pg.71] pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo;

Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wie Wasser auf einem Lotusblatt oder wie ein Senfkorn auf einer Nadelspitze, wer an den Sinnesfreuden nicht haftet, den nenne ich einen Brahmanen.

402.

402.

Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano;

Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer schon hier in diesem Leben das Ende seines Leidens erkennt, wer seine Last (die Aggregate) abgelegt hat und von Verunreinigungen befreit ist, den nenne ich einen Brahmanen.

403.

403.

Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ;

Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer von tiefer Weisheit und klugem Verstand ist, wer den rechten Weg vom falschen Weg zu unterscheiden weiß und das höchste Ziel (Arahantship) erreicht hat, den nenne ich einen Brahmanen.

404.

404.

Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ;

Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer sich weder mit Hausbewohnern noch mit Heimatlosen vermischt, wer ohne festes Heim wandert und nur wenige Wünsche hat, den nenne ich einen Brahmanen.

405.

405.

Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca;

Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer die Gewalt gegenüber allen Lebewesen, seien sie schwach oder stark, abgelegt hat und weder selbst tötet noch töten lässt, den nenne ich einen Brahmanen.

406.

406.

Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ;

Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer unter den Feindseligen friedfertig bleibt, unter den Gewalttätigen sanftmütig ist und unter den Greifenden ohne Anhaften verweilt, den nenne ich einen Brahmanen.

407.

407.

Yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca pātito;

Sāsaporiva āraggā, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Bei wem Leidenschaft, Hass, Stolz und Verleumdung abgefallen sind wie ein Senfkorn von einer Nadelspitze, den nenne ich einen Brahmanen.

408.

408.

Akakkasaṃ [Pg.72] viññāpaniṃ, giraṃ saccamudīraye;

Yāya nābhisaje kañci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer sanfte, belehrende und wahrhaftige Worte spricht, durch die er niemanden verletzt, den nenne ich einen Brahmanen.

409.

409.

Yodha dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;

Loke adinnaṃ nādiyati, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer hier in dieser Welt nichts nimmt, was ihm nicht gegeben wurde – sei es lang oder kurz, klein oder groß, schön oder hässlich –, den nenne ich einen Brahmanen.

410.

410.

Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca;

Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer keine Begehrlichkeiten mehr hegt, weder für diese Welt noch für die jenseitige, wer wunschlos und von Verunreinigungen befreit ist, den nenne ich einen Brahmanen.

411.

411.

Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathī;

Amatogadhamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer keine Anhaftungen mehr hat, wer durch die Erkenntnis der Wahrheit frei von Zweifeln geworden ist und in das Todlose (Nirvana) eingetaucht ist, den nenne ich einen Brahmanen.

412.

412.

Yodha puññañca pāpañca, ubho saṅgamupaccagā;

Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer hier sowohl Verdienst als auch Sünde und jede Bindung überwunden hat, wer kummerlos, staubfrei und rein ist, den nenne ich einen Brahmanen.

413.

413.

Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ;

Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer makellos und rein wie der Mond ist, wer vollkommen klar und ungetrübt ist und in dem die Freude am Dasein erloschen ist, den nenne ich einen Brahmanen.

414.

414.

Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā;

Tiṇṇo pāragato jhāyī, anejo akathaṃkathī;

Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer diesen schlammigen Pfad, den gefährlichen Weg des Samsara und die Verblendung überwunden hat, wer das andere Ufer (Nirvana) erreicht hat, wer meditierend, wunschlos, zweifelsfrei und ohne Anhaften zur Ruhe gekommen ist, den nenne ich einen Brahmanen.

415.

415.

Yodha [Pg.73] kāme pahantvāna, anāgāro paribbaje;

Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer hier die Sinnesfreuden aufgegeben hat und als Heimatloser in die Hauslosigkeit gezogen ist, wer das Verlangen nach Sinneslust und Werden vernichtet hat, den nenne ich einen Brahmanen.

416.

416.

Yodha taṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje;

Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer hier das Verlangen aufgegeben hat und als Heimatloser in die Hauslosigkeit gezogen ist, wer das Verlangen nach Dasein gänzlich überwunden hat, den nenne ich einen Brahmanen.

417.

417.

Hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā;

Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer die menschliche Bindung hinter sich gelassen und die göttliche Bindung überwunden hat, wer von allen Bindungen befreit ist, den nenne ich einen Brahmanen.

418.

418.

Hitvā ratiñca aratiñca, sītibhūtaṃ nirūpadhiṃ;

Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer Lust und Unlust aufgegeben hat, wer kühl geworden ist und ohne Grundlagen für neues Dasein verweilt, wer als Held alle Welten besiegt hat, den nenne ich einen Brahmanen.

419.

419.

Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñca sabbaso;

Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen in jeder Hinsicht kennt, wer ohne Anhaften ist, wohlgegangen und erwacht, den nenne ich einen Brahmanen.

420.

420.

Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;

Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wessen künftige Fährte weder Götter noch Geistwesen noch Menschen kennen, wer die Trübungen vernichtet hat und ein Arhat ist, den nenne ich einen Brahmanen.

421.

421.

Yassa [Pg.74] pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ;

Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer für das Vergangene, das Zukünftige und das Gegenwärtige nichts sein Eigen nennt, wer besitzlos und ohne Anhaften ist, den nenne ich einen Brahmanen.

422.

422.

Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ;

Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Den Edlen, den Heldenhaften, den großen Seher, den Siegreichen, den Verlangenslosen, den Rein gewaschenen und Erwachten nenne ich einen Brahmanen.

423.

423.

Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati,Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni;

Sabbavositavosānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Wer seine früheren Existenzen kennt, Himmel und Höllen schaut, das Ende der Geburten erreicht hat und durch höhere Erkenntnis ein vollendeter Weiser geworden ist, wer alles Vollendbare vollendet hat, den nenne ich einen Brahmanen.

Brāhmaṇavaggo chabbīsatimo niṭṭhito.

Das sechsundzwanzigste Kapitel über den Brahmanen ist abgeschlossen.

(Ettāvatā sabbapaṭhame yamakavagge cuddasa vatthūni, appamādavagge nava, cittavagge nava, pupphavagge dvādasa, bālavagge pannarasa, paṇḍitavagge ekādasa, arahantavagge dasa, sahassavagge cuddasa, pāpavagge dvādasa, daṇḍavagge ekādasa, jarāvagge nava, attavagge dasa, lokavagge ekādasa, buddhavagge nava, sukhavagge aṭṭha, piyavagge nava, kodhavagge aṭṭha, malavagge dvādasa, dhammaṭṭhavagge dasa, maggavagge dvādasa, pakiṇṇakavagge nava, nirayavagge nava, nāgavagge aṭṭha, taṇhāvagge dvādasa, bhikkhuvagge dvādasa, brāhmaṇavagge cattālīsāti pañcādhikāni tīṇi vatthusatāni.

(Bis zu diesem Punkt gibt es im ersten Kapitel Yamakavagga vierzehn Geschichten, im Appamādavagga neun, im Cittavagga neun, im Pupphavagga zwölf, im Bālavagga fünfzehn, im Paṇḍitavagga elf, im Arahantavagga zehn, im Sahassavagga vierzehn, im Pāpavagga zwölf, im Daṇḍavagga elf, im Jarāvagga neun, im Attavagga zehn, im Lokavagga elf, im Buddhavagga neun, im Sukhavagga acht, im Piyavagga neun, im Kodhavagga acht, im Malavagga zwölf, im Dhammaṭṭhavagga zehn, im Maggavagga zwölf, im Pakiṇṇakavagga neun, im Nirayavagga neun, im Nāgavagga acht, im Taṇhāvagga zwölf, im Bhikkhuvagga zwölf und im Brāhmaṇavagga vierzig Geschichten; insgesamt dreihundertfünf Geschichten.)

Satevīsacatussatā, catusaccavibhāvinā;

Satattayañca vatthūnaṃ, pañcādhikaṃ samuṭṭhitāti).

Vierhundertunddreiundzwanzig [Verse], dargelegt von dem, der die Vier [Edlen] Wahrheiten erläutert; und dreihundertundfünf Anlässe [Geschichten] sind entstanden.

Dhammapade vaggānamuddānaṃ –

Zusammenfassung der Kapitel im Dhammapada –

Yamakappamādo [Pg.75] cittaṃ, pupphaṃ bālena paṇḍito;

Arahanto sahassañca, pāpaṃ daṇḍena te dasa.

Die Paare, Achtsamkeit, der Geist, Blumen, der Tor und der Weise; die Heiligen, Tausend, das Böse und die Bestrafung – dies sind zehn.

Jarā attā ca loko ca, buddho sukhaṃ piyena ca;

Kodho malañca dhammaṭṭho, maggavaggena vīsati.

Das Alter, das Selbst und die Welt, der Erwachte, das Glück und das Angenehme; der Zorn, die Unreinheit, der Gerechte, mit dem Kapitel über den Pfad sind es zwanzig.

Pakiṇṇaṃ nirayo nāgo, taṇhā bhikkhu ca brāhmaṇo;

Ete chabbīsati vaggā, desitādiccabandhunā.

Vermischtes, die Hölle, der Elefant, das Begehren, der Mönch und der Brahmane; diese sechsundzwanzig Kapitel wurden vom Verwandten der Sonne verkündet.

Gāthānamuddānaṃ –

Zusammenfassung der Verse –

Yamake vīsati gāthā, appamādamhi dvādasa;

Ekādasa cittavagge, pupphavaggamhi soḷasa.

Im Kapitel der Paare sind zwanzig Verse, in der Achtsamkeit zwölf; elf im Kapitel über den Geist, sechzehn im Kapitel über die Blumen.

Bāle ca soḷasa gāthā, paṇḍitamhi catuddasa;

Arahante dasa gāthā, sahasse honti soḷasa.

Im Kapitel über den Toren sind sechzehn Verse, im Kapitel über den Weisen vierzehn; im Kapitel über die Heiligen zehn Verse, im Kapitel der Tausend sind es sechzehn.

Terasa pāpavaggamhi, daṇḍamhi dasa satta ca;

Ekādasa jarā vagge, attavaggamhi tā dasa.

Dreizehn im Kapitel über das Böse, im Kapitel über die Bestrafung siebzehn; elf im Kapitel über das Alter, im Kapitel über das Selbst sind es zehn.

Dvādasa [Pg.76] lokavaggamhi, buddhavaggamhi ṭhārasa ;

Sukhe ca piyavagge ca, gāthāyo honti dvādasa.

Zwölf im Kapitel über die Welt, im Kapitel über den Erwachten achtzehn; im Kapitel über das Glück und im Kapitel über das Angenehme sind es jeweils zwölf Verse.

Cuddasa kodhavaggamhi, malavaggekavīsati;

Sattarasa ca dhammaṭṭhe, maggavagge sattarasa.

Vierzehn im Kapitel über den Zorn, einundzwanzig im Kapitel über die Unreinheit; siebzehn im Kapitel über den Gerechten, siebzehn im Kapitel über den Pfad.

Pakiṇṇe soḷasa gāthā, niraye nāge ca cuddasa;

Chabbīsa taṇhāvaggamhi, tevīsa bhikkhuvaggikā.

Im Vermischten sind sechzehn Verse, in der Hölle und beim Elefanten jeweils vierzehn; sechsundzwanzig im Kapitel über das Begehren, dreiundzwanzig im Kapitel über die Mönche.

Ekatālīsagāthāyo, brāhmaṇe vaggamuttame;

Gāthāsatāni cattāri, tevīsa ca punāpare;

Dhammapade nipātamhi, desitādiccabandhunāti.

Einundvierzig Verse sind im Kapitel über den Brahmanen, dem höchsten; insgesamt vierhundertunddreiundzwanzig Verse wurden in der Sammlung des Dhammapada vom Verwandten der Sonne verkündet.

Dhammapadapāḷi niṭṭhitā.

Hier endet der Pali-Text des Dhammapada.

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

မြန်မာ
ပဠိ	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အည
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
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7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Verehrung ihm, dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten. Khuddakanikāye Khuddaka-Nikāya Dhammapadapāḷi Dhammapada-Pali 1. Yamakavaggo 1. Yamakavagga (Das Kapitel der Paare) 1. 1. Manopubbaṅgamā [Pg.13] dhammā, manoseṭṭhā manomayā; Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā; Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato padaṃ. Den Dingen geht der Geist voraus, der Geist ist ihr Herr, sie sind geistgewirkt. Wenn jemand mit getrübtem Geist spricht oder handelt, folgt ihm das Leiden, so wie das Rad dem Huf des Zugtieres folgt. 2. 2. Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā; Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā; Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī. Den Dingen geht der Geist voraus, der Geist ist ihr Herr, sie sind geistgewirkt. Wenn jemand mit reinem Geist spricht oder handelt, folgt ihm das Glück, so wie der Schatten, der niemals weicht. 3. 3. Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me; Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati. „Er beschimpfte mich, er schlug mich, er besiegte mich, er beraubte mich“ – bei jenen, die solchen Groll hegen, kommt der Hass nicht zur Ruhe. 4. 4. Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me; Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati. „Er beschimpfte mich, er schlug mich, er besiegte mich, er beraubte mich“ – bei jenen, die keinen solchen Groll hegen, kommt der Hass zur Ruhe. 5. 5. Na [Pg.14] hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ; Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano. Denn niemals wird Hass durch Hass gestillt; durch Nicht-Hass allein erlischt der Hass. Dies ist ein ewiges Gesetz. 6. 6. Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase; Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā. Die anderen wissen nicht, dass wir hier enden müssen; jene aber, die dies erkennen, lassen ihre Streitigkeiten ruhen. 7. 7. Subhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu asaṃvutaṃ; Bhojanamhi cāmattaññuṃ, kusītaṃ hīnavīriyaṃ; Taṃ ve pasahati māro, vāto rukkhaṃva dubbalaṃ. Wer nur auf das Angenehme schaut, seine Sinne nicht zügelt, im Essen kein Maß kennt, träge und ohne Tatkraft ist, den überwältigt Māra gewiss, so wie der Wind einen schwachen Baum fällt. 8. 8. Asubhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu susaṃvutaṃ; Bhojanamhi ca mattaññuṃ, saddhaṃ āraddhavīriyaṃ; Taṃ ve nappasahati māro, vāto selaṃva pabbataṃ. Wer auf das Unangenehme schaut, seine Sinne wohl beherrscht, im Essen das rechte Maß kennt, voller Vertrauen und tatkräftig ist, den überwältigt Māra nicht, so wenig wie der Wind einen felsigen Berg erschüttert. 9. 9. Anikkasāvo kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridahissati; Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati. Wer das gelbe Gewand anlegt, ohne von innerer Unreinheit frei zu sein, wem es an Selbstbeherrschung und Wahrhaftigkeit mangelt, der ist des gelben Gewandes nicht würdig. 10. 10. Yo ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito; Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahati. Wer aber die Unreinheit von sich geworfen hat, in den Tugendregeln fest begründet ist und wer Selbstbeherrschung sowie Wahrhaftigkeit besitzt, der ist des gelben Gewandes wahrlich würdig. 11. 11. Asāre sāramatino, sāre cāsāradassino; Te sāraṃ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā. Die das Wesenlose für wesentlich halten und im Wesentlichen das Wesenlose sehen, gelangen nicht zum Wesentlichen, da sie in falschen Absichten verharren. 12. 12. Sārañca sārato ñatvā, asārañca asārato; Te sāraṃ adhigacchanti, sammāsaṅkappagocarā. Wer aber das Wesentliche als wesentlich erkennt und das Wesenlose als wesenlos, der gelangt zum Wesentlichen, da er in rechten Absichten verharrt. 13. 13. Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhī samativijjhati; Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati. Wie der Regen in ein schlecht gedecktes Haus dringt, so dringt die Leidenschaft in einen ungeübten Geist ein. 14. 14. Yathā [Pg.15] agāraṃ suchannaṃ, vuṭṭhī na samativijjhati; Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ, rāgo na samativijjhati. Wie der Regen nicht in ein gut gedecktes Haus dringt, so dringt die Leidenschaft nicht in einen wohlgeübten Geist ein. 15. 15. Idha socati pecca socati, pāpakārī ubhayattha socati; So socati so vihaññati, disvā kammakiliṭṭhamattano. Hier leidet er, nach dem Tode leidet er, in beiden Welten leidet der Übeltäter; er leidet und ist betrübt, wenn er sein eigenes beflecktes Werk sieht. 16. 16. Idha modati pecca modati, katapuñño ubhayattha modati; So modati so pamodati, disvā kammavisuddhimattano. Hier freut er sich, nach dem Tode freut er sich, in beiden Welten freut sich der Gutes Tuende; er freut sich und ist hochbeglückt, wenn er sein eigenes reines Werk sieht. 17. 17. Idha tappati pecca tappati, pāpakārī ubhayattha tappati; ‘‘Pāpaṃ me kata’’nti tappati, bhiyyo tappati duggatiṃ gato. Hier brennt er vor Reue, nach dem Tode brennt er, in beiden Welten brennt der Übeltäter; „Übles habe ich getan“, so brennt er, und noch mehr brennt er, wenn er in eine Leidenswelt geraten ist. 18. 18. Idha nandati pecca nandati, katapuñño ubhayattha nandati; ‘‘Puññaṃ me kata’’nti nandati, bhiyyo nandati suggatiṃ gato. Hier frohlockt er, nach dem Tode frohlockt er, in beiden Welten frohlockt der Gutes Tuende; „Verdienstvolles habe ich getan“, so frohlockt er, und noch mehr frohlockt er, wenn er in eine glückliche Welt gelangt ist. 19. 19. Bahumpi ce saṃhita bhāsamāno, na takkaro hoti naro pamatto; Gopova [Pg.16] gāvo gaṇayaṃ paresaṃ, na bhāgavā sāmaññassa hoti. Auch wenn einer viel aus den heiligen Schriften zitiert, doch als ein Nachlässiger nicht danach handelt, so hat er keinen Anteil an den Früchten des Mönchtums, gleich einem Hirten, der nur die Kühe anderer zählt. 20. 20. Appampi ce saṃhita bhāsamāno, dhammassa hoti anudhammacārī; Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sammappajāno suvimuttacitto; Anupādiyāno idha vā huraṃ vā, sa bhāgavā sāmaññassa hoti. Wenn einer auch nur wenig aus den heiligen Schriften zitiert, aber gemäß der Lehre lebt, wer Gier, Hass und Verblendung abgelegt hat, wer rechten Wissens ist und einen völlig befreiten Geist besitzt, wer an nichts mehr haftet, weder in dieser noch in jener Welt – der hat wahrlich Anteil an den Früchten des Mönchtums. Yamakavaggo paṭhamo niṭṭhito. Das erste Kapitel, das Kapitel der Paare, ist beendet. 2. Appamādavaggo 2. Appamādavagga (Das Kapitel über die Wachsamkeit) 21. 21. Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno padaṃ; Appamattā na mīyanti, ye pamattā yathā matā. Wachsamkeit ist der Weg zum Todlosen, Nachlässigkeit ist der Weg zum Tod. Die Wachsamen sterben nicht, die Nachlässigen sind wie schon tot. 22. 22. Evaṃ visesato ñatvā, appamādamhi paṇḍitā; Appamāde pamodanti, ariyānaṃ gocare ratā. Diesen Unterschied klar erkennend, erfreuen sich die Weisen an der Wachsamkeit und finden ihr Behagen im Bereich der Edlen. 23. 23. Te jhāyino sātatikā, niccaṃ daḷhaparakkamā; Phusanti dhīrā nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ. Jene, die beständig meditieren, beharrlich sind und stets mit fester Kraft streben, jene Weisen verwirklichen das Nibbāna, die unvergleichliche Sicherheit vor den Banden. 24. 24. Uṭṭhānavato satīmato, sucikammassa nisammakārino; Saññatassa dhammajīvino, appamattassa yasobhivaḍḍhati. Wer tatkräftig ist, achtsam, rein in seinem Handeln, besonnen, selbstbeherrscht, wer gerecht lebt und wachsam bleibt, dessen Ruhm wächst beständig. 25. 25. Uṭṭhānenappamādena[Pg.17], saṃyamena damena ca; Dīpaṃ kayirātha medhāvī, yaṃ ogho nābhikīrati. Durch Tatkraft, Achtsamkeit, Selbstbeherrschung und Zügelung erschaffe sich der Weise eine Insel, die keine Flut zu überspülen vermag. 26. 26. Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā; Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati. Die Unbesonnenen, die törichten Menschen, geben sich der Nachlässigkeit hin; der Weise hingegen hütet die Achtsamkeit wie seinen kostbarsten Schatz. 27. 27. Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmaratisanthavaṃ ; Appamatto hi jhāyanto, pappoti vipulaṃ sukhaṃ. Gebt euch nicht der Nachlässigkeit hin, noch der Vertraulichkeit mit den Sinnenlüsten; denn wer achtsam ist und beharrlich meditiert, erlangt unermessliches Glück. 28. 28. Pamādaṃ appamādena, yadā nudati paṇḍito; Paññāpāsādamāruyha, asoko sokiniṃ pajaṃ; Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe, dhīro bāle avekkhati. Wenn der Weise durch Achtsamkeit die Nachlässigkeit vertreibt, besteigt er den Palast der Weisheit; frei von Sorgen blickt er auf das kummervolle Volk herab, wie ein auf dem Berge Stehender auf die am Boden Stehenden niederschaut. 29. 29. Appamatto pamattesu, suttesu bahujāgaro; Abalassaṃva sīghasso, hitvā yāti sumedhaso. Achtsam unter den Nachlässigen, hellwach unter den Schlafenden, zieht der Weise voran, wie ein schnelles Ross ein schwaches hinter sich lässt. 30. 30. Appamādena maghavā, devānaṃ seṭṭhataṃ gato; Appamādaṃ pasaṃsanti, pamādo garahito sadā. Durch Achtsamkeit gelangte Maghavā zur Vorherrschaft unter den Göttern. Achtsamkeit wird stets gepriesen, Nachlässigkeit immer getadelt. 31. 31. Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā; Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, ḍahaṃ aggīva gacchati. Ein Mönch, der an Achtsamkeit Gefallen findet und in der Nachlässigkeit Gefahr sieht, schreitet voran wie ein Feuer, das alle Fesseln, ob fein oder grob, verbrennt. 32. 32. Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā; Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike. Ein Mönch, der an Achtsamkeit Gefallen findet und in der Nachlässigkeit Gefahr sieht, kann nicht mehr zurückfallen; er ist dem Nirvāna bereits nahe. Appamādavaggo dutiyo niṭṭhito. Das zweite Kapitel über die Achtsamkeit ist abgeschlossen. 3. Cittavaggo 3. Kapitel über den Geist 33. 33. Phandanaṃ [Pg.18] capalaṃ cittaṃ, dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ; Ujuṃ karoti medhāvī, usukārova tejanaṃ. Den flatterhaften, unbeständigen Geist, der schwer zu bewachen und schwer zu bändigen ist, macht der Weise gerade, so wie ein Pfeilmacher den Pfeilschaft richtet. 34. 34. Vārijova thale khitto, okamokataubbhato; Pariphandatidaṃ cittaṃ, māradheyyaṃ pahātave. Wie ein Fisch, den man aus seinem wässrigen Element reißt und aufs Trockene wirft, so zappelt dieser Geist, um sich dem Reich des Māra zu entziehen. 35. 35. Dunniggahassa lahuno, yatthakāmanipātino; Cittassa damatho sādhu, cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ. Den schwer zu bändigen, flüchtigen Geist zu zähmen, der dorthin eilt, wohin es ihn gelüstet, ist heilsam. Ein gezähmter Geist bringt Glück. 36. 36. Sududdasaṃ sunipuṇaṃ, yatthakāmanipātinaṃ; Cittaṃ rakkhetha medhāvī, cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ. Der Weise hüte den Geist, der äußerst schwer wahrzunehmen, höchst subtil ist und dorthin eilt, wohin es ihn gelüstet. Ein behüteter Geist bringt Glück. 37. 37. Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ, asarīraṃ guhāsayaṃ; Ye cittaṃ saṃyamessanti, mokkhanti mārabandhanā. Diejenigen, die den Geist bezähmen, der weit umherstreift, allein wandelt, körperlos ist und in der Höhle des Herzens weilt, werden sich aus den Fesseln Māras befreien. 38. 38. Anavaṭṭhitacittassa, saddhammaṃ avijānato; Pariplavapasādassa, paññā na paripūrati. In einem Menschen mit unstetem Geist, der die wahre Lehre nicht kennt und dessen Vertrauen wankt, wird die Weisheit niemals vollkommen. 39. 39. Anavassutacittassa, ananvāhatacetaso; Puññapāpapahīnassa, natthi jāgarato bhayaṃ. Wer wachsamen Geistes ist, wessen Gemüt nicht von Verlangen benetzt und nicht von Hass getrübt ist, und wer Gutes wie Böses hinter sich gelassen hat, für den gibt es keine Furcht. 40. 40. Kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā, nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā; Yodhetha māraṃ paññāvudhena, jitañca rakkhe anivesano siyā. Erkenne, dass dieser Körper zerbrechlich wie ein Tonkrug ist, und festige deinen Geist wie eine belagerte Stadt; bekämpfe Māra mit der Waffe der Weisheit und bewahre das Gewonnene, ohne anzuhaften. 41. 41. Aciraṃ [Pg.19] vatayaṃ kāyo, pathaviṃ adhisessati; Chuddho apetaviññāṇo, niratthaṃva kaliṅgaraṃ. Ach, schon bald wird dieser Körper auf der Erde liegen, weggeworfen und ohne Bewusstsein, wie ein nutzloses Stück Holz. 42. 42. Diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā, verī vā pana verinaṃ; Micchāpaṇihitaṃ cittaṃ, pāpiyo naṃ tato kare. Was auch immer ein Feind einem Feind antun mag oder ein Hasser dem anderen – ein schlecht gerichteter Geist fügt einem Menschen noch größeren Schaden zu. 43. 43. Na taṃ mātā pitā kayirā, aññe vāpi ca ñātakā; Sammāpaṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare. Weder Mutter noch Vater noch andere Verwandte können einem so viel Gutes tun, wie es ein recht gerichteter Geist zu tun vermag; er führt einen zu weit größerem Wohl. Cittavaggo tatiyo niṭṭhito. Das dritte Kapitel über den Geist ist abgeschlossen. 4. Pupphavaggo 4. Kapitel über die Blumen 44. 44. Ko imaṃ pathaviṃ vicessati, yamalokañca imaṃ sadevakaṃ; Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ, kusalo pupphamiva pacessati. Wer wird diese Erde bezwingen, die Welt des Yama und die Welt der Götter? Wer wird die wohlverkündeten Lehrworte ergründen, so wie ein geschickter Blumenpflücker die rechte Blüte wählt? 45. 45. Sekho pathaviṃ vicessati, yamalokañca imaṃ sadevakaṃ; Sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ, kusalo pupphamiva pacessati. Ein Übender wird diese Erde bezwingen, die Welt des Yama und die Welt der Götter. Ein Übender wird die wohlverkündeten Lehrworte ergründen, so wie ein geschickter Blumenpflücker die rechte Blüte wählt. 46. 46. Pheṇūpamaṃ [Pg.20] kāyamimaṃ viditvā, marīcidhammaṃ abhisambudhāno; Chetvāna mārassa papupphakāni, adassanaṃ maccurājassa gacche. Erkenne, dass dieser Körper wie Schaum ist, und durchschaue seine Trugbildnatur; brich die blumengeschmückten Pfeile des Māra und gelange dorthin, wo der König des Todes dich nicht mehr sieht. 47. 47. Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ; Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchati. Einen Menschen, der nur darauf aus ist, die Blumen der Sinnenlust zu pflücken, und dessen Geist daran haftet, den reißt der Tod hinweg, wie eine gewaltige Flut ein schlafendes Dorf mit sich führt. 48. 48. Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ; Atittaññeva kāmesu, antako kurute vasaṃ. Einen Menschen, der nur darauf aus ist, die Blumen der Sinnenlust zu pflücken, dessen Geist daran haftet und der in seinen Begierden niemals gesättigt ist, den unterwirft der Tod seiner Macht. 49. 49. Yathāpi bhamaro pupphaṃ, vaṇṇagandhamaheṭhayaṃ ; Paleti rasamādāya, evaṃ gāme munī care. Wie eine Biene den Nektar sammelt und davonfliegt, ohne die Blume oder deren Farbe und Duft zu verletzen, so soll der Weise durch das Dorf ziehen. 50. 50. Na paresaṃ vilomāni, na paresaṃ katākataṃ; Attanova avekkheyya, katāni akatāni ca. Man schaue nicht auf die Fehler der anderen, nicht auf das, was andere getan oder unterlassen haben; man achte vielmehr nur auf das, was man selbst getan oder versäumt hat. 51. 51. Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ; Evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato. Wie eine prächtige Blume, farbenfroh, doch ohne Duft, so ist das wohlgesprochene Wort fruchtlos für den, der danach nicht handelt. 52. 52. Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ sugandhakaṃ ; Evaṃ subhāsitā vācā, saphalā hoti kubbato. Wie eine prächtige Blume, farbenfroh und duftend, so ist das wohlgesprochene Wort fruchtbringend für den, der danach handelt. 53. 53. Yathāpi [Pg.21] puppharāsimhā, kayirā mālāguṇe bahū; Evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ. Wie man aus einem Haufen von Blumen viele Kränze winden kann, so sollte ein sterbliches Wesen viel Gutes vollbringen. 54. 54. Na pupphagandho paṭivātameti, na candanaṃ tagaramallikā ; Satañca gandho paṭivātameti, sabbā disā sappuriso pavāyati. Der Blumenduft weht nicht gegen den Wind, weder Sandelholz noch Tagara oder Jasmin. Doch der Duft der Tugendhaften weht gegen den Wind; ein guter Mensch durchdringt alle Himmelsrichtungen. 55. 55. Candanaṃ tagaraṃ vāpi, uppalaṃ atha vassikī; Etesaṃ gandhajātānaṃ, sīlagandho anuttaro. Sandelholz, Tagara, Lotos oder Jasmin; unter all diesen Arten von Düften ist der Duft der Tugend unübertrefflich. 56. 56. Appamatto ayaṃ gandho, yvāyaṃ tagaracandanaṃ ; Yo ca sīlavataṃ gandho, vāti devesu uttamo. Geringfügig ist dieser Duft von Tagara und Sandelholz; doch der Duft der Tugendhaften ist der höchste und weht bis zu den Göttern. 57. 57. Tesaṃ sampannasīlānaṃ, appamādavihārinaṃ; Sammadaññā vimuttānaṃ, māro maggaṃ na vindati. Denen, die in vollkommener Tugend gefestigt sind, die achtsam verweilen und durch rechtes Wissen befreit sind, kann Māra den Weg nicht finden. 58. 58. Yathā saṅkāraṭhānasmiṃ, ujjhitasmiṃ mahāpathe; Padumaṃ tattha jāyetha, sucigandhaṃ manoramaṃ. Wie auf einem Misthaufen, der an der Landstraße liegt, ein Lotos wachsen mag, wohlriechend und entzückend. 59. 59. Evaṃ saṅkārabhūtesu, andhabhūte puthujjane; Atirocati paññāya, sammāsambuddhasāvako. Ebenso erstrahlt unter den Wesen, die wie Kehricht sind, der Schüler des vollkommen Erwachten durch Weisheit und überragt die blind gewordenen Weltlinge. Pupphavaggo catuttho niṭṭhito. Das vierte Kapitel, das Kapitel über die Blumen, ist abgeschlossen. 5. Bālavaggo 5. Das Kapitel über den Toren 60. 60. Dīghā [Pg.22] jāgarato ratti, dīghaṃ santassa yojanaṃ; Dīgho bālānaṃ saṃsāro, saddhammaṃ avijānataṃ. Lang ist die Nacht für den Schlaflosen; lang ist eine Meile für den Ermüdeten; lang ist der Kreislauf der Wiedergeburten für die Toren, die die wahre Lehre nicht kennen. 61. 61. Carañce nādhigaccheyya, seyyaṃ sadisamattano; Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, natthi bāle sahāyatā. Wenn ein Wanderer keinen findet, der besser ist als er selbst oder ihm ebenbürtig, so wandere er fest entschlossen allein; mit einem Toren gibt es keine Gefährtenschaft. 62. 62. Puttā matthi dhanammatthi, iti bālo vihaññati; Attā hi attano natthi, kuto puttā kuto dhanaṃ. „Söhne habe ich, Reichtum habe ich“, so denkt der Tore und quält sich ab. Wo ihm doch nicht einmal das eigene Selbst gehört; wie erst Söhne, wie erst Reichtum? 63. 63. Yo bālo maññati bālyaṃ, paṇḍito vāpi tena so; Bālo ca paṇḍitamānī, sa ve ‘‘bālo’’ti vuccati. Der Tore, der seine Torheit erkennt, ist insofern weise; doch ein Tore, der sich für weise hält, wird wahrlich ein Tor genannt. 64. 64. Yāvajīvampi ce bālo, paṇḍitaṃ payirupāsati; Na so dhammaṃ vijānāti, dabbī sūparasaṃ yathā. Wenn auch ein Tor sein Leben lang einen Weisen verehrt, so versteht er die Lehre doch nicht, so wie der Löffel den Geschmack der Suppe nicht kennt. 65. 65. Muhuttamapi ce viññū, paṇḍitaṃ payirupāsati; Khippaṃ dhammaṃ vijānāti, jivhā sūparasaṃ yathā. Wenn auch ein Verständiger nur einen Augenblick einen Weisen verehrt, so erkennt er doch schnell die Lehre, so wie die Zunge den Geschmack der Suppe kennt. 66. 66. Caranti bālā dummedhā, amitteneva attanā; Karontā pāpakaṃ kammaṃ, yaṃ hoti kaṭukapphalaṃ. Toren von geringem Verstand wandeln mit sich selbst als ihrem eigenen Feind umher, indem sie böse Taten begehen, die bittere Frucht tragen. 67. 67. Na [Pg.23] taṃ kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā anutappati; Yassa assumukho rodaṃ, vipākaṃ paṭisevati. Jene Tat ist nicht gut getan, die man nach der Vollbringung bereut und deren Frucht man weinend, mit tränenüberströmtem Gesicht, erfährt. 68. 68. Tañca kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā nānutappati; Yassa patīto sumano, vipākaṃ paṭisevati. Jene Tat hingegen ist gut getan, die man nach der Vollbringung nicht bereut und deren Frucht man zufrieden und freudigen Herzens erfährt. 69. 69. Madhuvā maññati bālo, yāva pāpaṃ na paccati; Yadā ca paccati pāpaṃ, bālo dukkhaṃ nigacchati. Wie Honig dünkt es den Toren, solange die böse Tat noch nicht reift; wenn sie aber reift, dann erleidet der Tore Schmerz. 70. 70. Māse māse kusaggena, bālo bhuñjeyya bhojanaṃ; Na so saṅkhātadhammānaṃ, kalaṃ agghati soḷasiṃ. Monat für Monat mag der Tore seine Speise mit der Spitze eines Kusa-Grashalms zu sich nehmen; dennoch ist er nicht den sechzehnten Teil derer wert, welche die Lehre begriffen haben. 71. 71. Na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ, sajju khīraṃva muccati; Ḍahantaṃ bālamanveti, bhasmacchannova pāvako. Wahrlich, eine begangene böse Tat gerinnt nicht sogleich wie Milch; glimmend wie ein mit Asche bedecktes Feuer folgt sie dem Toren. 72. 72. Yāvadeva anatthāya, ñattaṃ bālassa jāyati; Hanti bālassa sukkaṃsaṃ, muddhamassa vipātayaṃ. Nur zu seinem eigenen Unheil erlangt der Tore Wissen; es vernichtet seinen lichten Anteil und spaltet ihm das Haupt. 73. 73. Asantaṃ bhāvanamiccheyya, purekkhārañca bhikkhusu; Āvāsesu ca issariyaṃ, pūjā parakulesu ca. Der Unweise mag nach ungebührendem Ansehen streben, nach Vorrang unter den Mönchen, nach Herrschaft in den Klöstern und nach Verehrung durch fremde Familien. 74. 74. Mameva [Pg.24] kata maññantu, gihīpabbajitā ubho; Mamevātivasā assu, kiccākiccesu kismici; Iti bālassa saṅkappo, icchā māno ca vaḍḍhati. „Sowohl Laien als auch Mönche sollen denken: ‚Dies wurde allein durch mich vollbracht.‘ In allen Aufgaben, ob groß oder klein, sollen sie sich nach meinem Willen richten.“ So ist das Sinnen des Toren; sein Begehren und sein Dünkel nehmen zu. 75. 75. Aññā hi lābhūpanisā, aññā nibbānagāminī; Evametaṃ abhiññāya, bhikkhu buddhassa sāvako; Sakkāraṃ nābhinandeyya, vivekamanubrūhaye. Denn ein anderer Weg führt zum Gewinn, ein anderer zum Nibbāna. Wenn der Mönch, der Schüler des Buddha, dies so erkannt hat, sollte er kein Wohlgefallen an Ehrenbezeigungen finden, sondern sich der Abgeschiedenheit widmen. Bālavaggo pañcamo niṭṭhito. Das fünfte Kapitel, das Kapitel über den Toren, ist abgeschlossen. 6. Paṇḍitavaggo 6. Das Kapitel über den Weisen 76. 76. Nidhīnaṃva pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ; Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje; Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo. Einen Weisen, der Fehler aufzeigt und Tadel ausspricht, sollte man wie jemanden betrachten, der einen verborgenen Schatz offenbart; einem solchen Weisen solle man folgen. Wer einem solchen folgt, für den wird es zum Segen sein, nicht zum Unheil. 77. 77. Ovadeyyānusāseyya, asabbhā ca nivāraye; Satañhi so piyo hoti, asataṃ hoti appiyo. Er sollte belehren, er sollte unterweisen und er sollte von ungebührlichem Verhalten abhalten. Den Guten ist ein solcher Mensch lieb, den Bösen ist er verhasst. 78. 78. Na bhaje pāpake mitte, na bhaje purisādhame; Bhajetha mitte kalyāṇe, bhajetha purisuttame. Man sollte sich nicht mit schlechten Freunden abgeben, man sollte sich nicht mit gemeinen Menschen abgeben. Man sollte sich mit edlen Freunden umgeben, man sollte sich mit den besten Menschen umgeben. 79. 79. Dhammapīti sukhaṃ seti, vippasannena cetasā; Ariyappavedite dhamme, sadā ramati paṇḍito. Wer die Freude am Dhamma trinkt, lebt glücklich mit einem geklärten Geist. Der Weise erfreut sich stets an der Lehre, die von den Edlen verkündet wurde. 80. 80. Udakañhi [Pg.25] nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ; Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti paṇḍitā. Kanalbauer leiten das Wasser; Pfeilmacher richten den Schaft; Zimmerleute formen das Holz; die Weisen zähmen sich selbst. 81. 81. Selo yathā ekaghano, vātena na samīrati; Evaṃ nindāpasaṃsāsu, na samiñjanti paṇḍitā. Wie ein massiver Fels nicht durch den Wind erschüttert wird, so lassen sich die Weisen durch Lob und Tadel nicht bewegen. 82. 82. Yathāpi rahado gambhīro, vippasanno anāvilo; Evaṃ dhammāni sutvāna, vippasīdanti paṇḍitā. Wie ein tiefer See, klar und ungetrübt, so werden die Weisen vollkommen heiter, nachdem sie die Lehren gehört haben. 83. 83. Sabbattha ve sappurisā cajanti, na kāmakāmā lapayanti santo; Sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena, na uccāvacaṃ paṇḍitā dassayanti. Die Guten lassen wahrlich unter allen Umständen von den Dingen ab; die Heiligen reden nicht aus Verlangen nach Sinnenfreuden. Ob sie von Glück oder von Leid berührt werden, die Weisen zeigen weder Erhebung noch Niedergeschlagenheit. 84. 84. Na attahetu na parassa hetu, na puttamicche na dhanaṃ na raṭṭhaṃ; Na iccheyya adhammena samiddhimattano, sa sīlavā paññavā dhammiko siyā. Weder um seiner selbst willen noch um eines anderen willen sollte man Söhne, Reichtum oder ein Königreich begehren. Man sollte Erfolg nicht durch Unrecht anstreben. Ein solcher Mensch ist wahrlich tugendhaft, weise und rechtmäßig. 85. 85. Appakā te manussesu, ye janā pāragāmino; Athāyaṃ itarā pajā, tīramevānudhāvati. Wenige sind unter den Menschen jene, die zum jenseitigen Ufer gelangen. Die übrige Schar der Menschen läuft hier nur am diesseitigen Ufer auf und ab. 86. 86. Ye ca kho sammadakkhāte, dhamme dhammānuvattino; Te janā pāramessanti, maccudheyyaṃ suduttaraṃ. Diejenigen aber, die gemäß der wohlverkündeten Lehre leben, werden das jenseitige Ufer erreichen und das Reich des Todes überwinden, das so schwer zu überqueren ist. 87. 87. Kaṇhaṃ [Pg.26] dhammaṃ vippahāya, sukkaṃ bhāvetha paṇḍito; Okā anokamāgamma, viveke yattha dūramaṃ. Ein Weiser sollte die dunklen Zustände aufgeben und die hellen entfalten. Er sollte aus dem Zuhause in die Heimatlosigkeit ziehen und in der Abgeschiedenheit, die so schwer zu genießen ist, nach Freude suchen. 88. 88. Tatrābhiratimiccheyya, hitvā kāme akiñcano; Pariyodapeyya attānaṃ, cittaklesehi paṇḍito. Dort sollte er Entzücken suchen, die Sinnenfreuden hinter sich lassend und ohne Besitztümer. Der Weise sollte sich von den Befleckungen des Geistes reinigen. 89. 89. Yesaṃ sambodhiyaṅgesu, sammā cittaṃ subhāvitaṃ; Ādānapaṭinissagge, anupādāya ye ratā; Khīṇāsavā jutimanto, te loke parinibbutā. Diejenigen, deren Geist in den Gliedern der Erleuchtung vollkommen geschult ist, die am Loslassen des Anhaftens Gefallen finden, ohne selbst anzuhaften, diese Glanzvollen, deren Triebe versiegt sind, sind in dieser Welt vollkommen erloschen. Paṇḍitavaggo chaṭṭho niṭṭhito. Das sechste Kapitel über den Weisen ist abgeschlossen. 7. Arahantavaggo 7. Das Kapitel über die Arhats. 90. 90. Gataddhino visokassa, vippamuttassa sabbadhi; Sabbaganthappahīnassa, pariḷāho na vijjati. Für den, der die Reise vollendet hat, der frei von Kummer ist, der in jeder Hinsicht befreit ist und alle Fesseln abgelegt hat, gibt es keine Qual des Leidens mehr. 91. 91. Uyyuñjanti satīmanto, na nikete ramanti te; Haṃsāva pallalaṃ hitvā, okamokaṃ jahanti te. Die Achtsamen bemühen sich; sie finden kein Gefallen an einer festen Wohnstatt. Wie Schwäne, die ihren See verlassen, lassen sie jedes Heim hinter sich. 92. 92. Yesaṃ sannicayo natthi, ye pariññātabhojanā; Suññato animitto ca, vimokkho yesaṃ gocaro; Ākāse va sakuntānaṃ, gati tesaṃ durannayā. Diejenigen, die nichts ansammeln, die das Wesen der Nahrung genau erkannt haben, deren Wirkungsbereich die Leere und die Merkmallosigkeit der Befreiung ist – ihre Fährte ist so schwer zu verfolgen wie die der Vögel in der Luft. 93. 93. Yassāsavā [Pg.27] parikkhīṇā, āhāre ca anissito; Suññato animitto ca, vimokkho yassa gocaro; Ākāse va sakuntānaṃ, padaṃ tassa durannayaṃ. Dessen Triebe versiegt sind, der nicht an der Nahrung haftet, dessen Wirkungsbereich die Leere und die Merkmallosigkeit der Befreiung ist – seine Spur ist so schwer zu finden wie der Pfad der Vögel in der Luft. 94. 94. Yassindriyāni samathaṅgatāni, assā yathā sārathinā sudantā; Pahīnamānassa anāsavassa, devāpi tassa pihayanti tādino. Dessen Sinne zur Ruhe gekommen sind wie wohlgezähmte Rosse eines Wagenlenkers, der den Dünkel aufgegeben hat und frei von Trieben ist – um einen Solchen, der so gefestigt ist, beneiden ihn selbst die Götter. 95. 95. Pathavisamo no virujjhati, indakhilupamo tādi subbato; Rahadova apetakaddamo, saṃsārā na bhavanti tādino. Er ist wie die Erde, er widerstrebt nicht; er ist wie ein fest verankerter Torpfosten; er ist von vorbildlichem Wandel. Wie ein See ohne Schlamm, so gibt es für einen Solchen keine weiteren Geburten mehr. 96. 96. Santaṃ tassa manaṃ hoti, santā vācā ca kamma ca; Sammadaññā vimuttassa, upasantassa tādino. Friedvoll ist sein Geist, friedvoll sind seine Worte und Taten. So ist der Friede dessen, der durch rechtes Wissen vollkommen befreit und gefestigt ist. 97. 97. Assaddho akataññū ca, sandhicchedo ca yo naro; Hatāvakāso vantāso, sa ve uttamaporiso. Der Mensch, der nicht blind glaubt, der das Unerschaffene kennt, der die Fesseln durchtrennt hat, der jede Gelegenheit zur Wiedergeburt vernichtet und jedes Verlangen aufgegeben hat, er ist wahrlich der höchste Mensch. 98. 98. Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale; Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ. Ob im Dorf oder im Wald, ob im Tal oder auf dem Hügel – wo immer Arhats weilen, jener Ort ist höchst erfreulich. 99. 99. Ramaṇīyāni [Pg.28] araññāni, yattha na ramatī jano; Vītarāgā ramissanti, na te kāmagavesino. Erfreulich sind die Wälder, wo das gewöhnliche Volk kein Vergnügen findet. Dort werden die Leidenschaftslosen ihre Freude finden, denn sie suchen nicht nach Sinnenlust. Arahantavaggo sattamo niṭṭhito. Das siebte Kapitel über die Arhats ist abgeschlossen. 8. Sahassavaggo 8. Das Kapitel der Tausend. 100. 100. Sahassamapi ce vācā, anatthapadasaṃhitā; Ekaṃ atthapadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati. Besser als tausend Worte, die keinen Nutzen bringen, ist ein einziges bedeutungsvolles Wort, das beim Hören Frieden schenkt. 101. 101. Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitā; Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati. Besser als tausend Verse, die keinen Nutzen bringen, ist eine einzige Strophe, die beim Hören Frieden schenkt. 102. 102. Yo ca gāthā sataṃ bhāse, anatthapadasaṃhitā ; Ekaṃ dhammapadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati. Wer auch immer hundert Verse rezitiert, die keinen Nutzen bringen – besser ist ein einziges Wort der Lehre, das beim Hören Frieden schenkt. 103. 103. Yo sahassaṃ sahassena, saṅgāme mānuse jine; Ekañca jeyyamattānaṃ, sa ve saṅgāmajuttamo. Wer im Kampf eine Million Menschen besiegen mag, doch wer sich selbst besiegt, der ist wahrlich der höchste Sieger im Kampf. 104. 104. Attā have jitaṃ seyyo, yā cāyaṃ itarā pajā; Attadantassa posassa, niccaṃ saññatacārino. Sich selbst zu besiegen ist wahrlich besser als andere Menschen zu besiegen; für einen Menschen, der sich selbst gezähmt hat und stets ein beherrschtes Leben führt. 105. 105. Neva devo na gandhabbo, na māro saha brahmunā; Jitaṃ apajitaṃ kayirā, tathārūpassa jantuno. Weder ein Gott noch ein Gandhabba, noch Māra samt Brahma, können den Sieg eines solchen Wesens in eine Niederlage verwandeln. 106. 106. Māse [Pg.29] māse sahassena, yo yajetha sataṃ samaṃ; Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye; Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ hutaṃ. Wer Monat für Monat tausend Opfergaben darbringt, ein Jahrhundert lang, und wer auch nur für einen Augenblick einen Menschen ehrt, der seinen Geist entfaltet hat, dessen Verehrung ist wertvoller als jenes hundertjährige Opfern. 107. 107. Yo ca vassasataṃ jantu, aggiṃ paricare vane; Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye; Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ hutaṃ. Wer auch hundert Jahre lang im Walde das Opferfeuer pflegt, und wer auch nur für einen Augenblick einen Menschen ehrt, der seinen Geist entfaltet hat, dessen Verehrung ist wertvoller als jenes hundertjährige Opfern. 108. 108. Yaṃ kiñci yiṭṭhaṃ va hutaṃ va loke, saṃvaccharaṃ yajetha puññapekkho; Sabbampi taṃ na catubhāgameti, abhivādanā ujjugatesu seyyo. Was auch immer an Opfern oder Gaben in dieser Welt ein Jahr lang dargebracht wird, um Verdienste zu erlangen, all das erreicht nicht ein Viertel des Wertes; die Ehrerbietung gegenüber jenen, die den geraden Pfad wandeln, ist besser. 109. 109. Abhivādanasīlissa, niccaṃ vuḍḍhāpacāyino ; Cattāro dhammā vaḍḍhanti, āyu vaṇṇo sukhaṃ balaṃ. Wer stets zur Ehrerbietung neigt und die Älteren ehrt, dem mehren sich vier Dinge: langes Leben, Schönheit, Glück und Kraft. 110. 110. Yo ca vassasataṃ jīve, dussīlo asamāhito; Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, sīlavantassa jhāyino. Wer auch hundert Jahre leben mag, sittenlos und ohne geistige Sammlung, besser ist ein einziger Tag im Leben eines Tugendhaften, der meditiert. 111. 111. Yo ca vassasataṃ jīve, duppañño asamāhito; Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, paññavantassa jhāyino. Wer auch hundert Jahre leben mag, unverständig und ohne geistige Sammlung, besser ist ein einziger Tag im Leben eines Weisen, der meditiert. 112. 112. Yo ca vassasataṃ jīve, kusīto hīnavīriyo; Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, vīriyamārabhato daḷhaṃ. Wer auch hundert Jahre leben mag, träge und ohne Tatkraft, besser ist ein einziger Tag im Leben dessen, der unentwegt feste Anstrengung übt. 113. 113. Yo [Pg.30] ca vassasataṃ jīve, apassaṃ udayabbayaṃ; Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato udayabbayaṃ. Wer auch hundert Jahre leben mag, ohne das Entstehen und Vergehen der Erscheinungen zu schauen, besser ist ein einziger Tag im Leben dessen, der das Entstehen und Vergehen schaut. 114. 114. Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ amataṃ padaṃ; Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato amataṃ padaṃ. Wer auch hundert Jahre leben mag, ohne die Stätte der Unsterblichkeit zu schauen, besser ist ein einziger Tag im Leben dessen, der die Stätte der Unsterblichkeit schaut. 115. 115. Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ dhammamuttamaṃ; Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato dhammamuttamaṃ. Wer auch hundert Jahre leben mag, ohne die höchste Lehre zu schauen, besser ist ein einziger Tag im Leben dessen, der die höchste Lehre schaut. Sahassavaggo aṭṭhamo niṭṭhito. Das achte Kapitel, die Tausender-Gruppe, ist abgeschlossen. 9. Pāpavaggo 9. Das Kapitel vom Bösen 116. 116. Abhittharetha kalyāṇe, pāpā cittaṃ nivāraye; Dandhañhi karoto puññaṃ, pāpasmiṃ ramatī mano. Man beeile sich im Guten und halte den Geist vom Bösen fern; denn wer nur zögernd Verdienste erwirbt, dessen Geist findet am Bösen Gefallen. 117. 117. Pāpañce puriso kayirā, na naṃ kayirā punappunaṃ; Na tamhi chandaṃ kayirātha, dukkho pāpassa uccayo. Wenn ein Mensch Böses tut, sollte er es nicht immer wieder tun. Er sollte kein Verlangen danach hegen; denn die Anhäufung des Bösen führt zu Leiden. 118. 118. Puññañce puriso kayirā, kayirā naṃ punappunaṃ; Tamhi chandaṃ kayirātha, sukho puññassa uccayo. Wenn ein Mensch Gutes tut, sollte er es immer wieder tun. Er sollte Verlangen danach hegen; denn die Anhäufung des Guten führt zu Glück. 119. 119. Pāpopi [Pg.31] passati bhadraṃ, yāva pāpaṃ na paccati; Yadā ca paccati pāpaṃ, atha pāpo pāpāni passati. Auch der Übeltäter erfährt Gutes, solange sein Übel noch nicht gereift ist; wenn aber das Übel reift, dann erfährt der Übeltäter die bösen Folgen. 120. 120. Bhadropi passati pāpaṃ, yāva bhadraṃ na paccati; Yadā ca paccati bhadraṃ, atha bhadro bhadrāni passati. Auch der Gutes Tuende erfährt Schlechtes, solange sein Gutes noch nicht gereift ist; wenn aber das Gute reift, dann erfährt der Gutes Tuende die guten Folgen. 121. 121. Māvamaññetha pāpassa, na mantaṃ āgamissati; Udabindunipātena, udakumbhopi pūrati; Bālo pūrati pāpassa, thokaṃ thokampi ācinaṃ. Unterschätze das Böse nicht und denke nicht: 'Es wird mich nicht treffen.' Wie ein Wasserkrug sich durch fallende Tropfen füllt, so füllt sich der Tor mit Bösem, auch wenn er es nur nach und nach ansammelt. 122. 122. Māvamaññetha puññassa, na mantaṃ āgamissati; Udabindunipātena, udakumbhopi pūrati; Dhīro pūrati puññassa, thokaṃ thokampi ācinaṃ. Unterschätze das Gute nicht und denke nicht: 'Es wird mir nichts bringen.' Wie ein Wasserkrug sich durch fallende Tropfen füllt, so füllt sich der Weise mit Gutem, auch wenn er es nur nach und nach ansammelt. 123. 123. Vāṇijova bhayaṃ maggaṃ, appasattho mahaddhano; Visaṃ jīvitukāmova, pāpāni parivajjaye. Wie ein Kaufmann mit reicher Ware, aber wenig Gefährten, einen gefährlichen Weg meidet, oder wie einer, der am Leben hängt, Gift meidet, so sollte man das Böse meiden. 124. 124. Pāṇimhi ce vaṇo nāssa, hareyya pāṇinā visaṃ; Nābbaṇaṃ visamanveti, natthi pāpaṃ akubbato. Wenn die Hand keine Wunde hat, mag man Gift mit der Hand tragen; Gift dringt nicht in eine unverletzte Hand ein. Wer keine böse Tat begeht, den trifft kein Übel. 125. 125. Yo [Pg.32] appaduṭṭhassa narassa dussati, suddhassa posassa anaṅgaṇassa; Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ, sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto. Wer einem Menschen schadet, der ohne Hass, rein und makellos ist, auf diesen Toren fällt das Böse zurück, wie feiner Staub, den man gegen den Wind wirft. 126. 126. Gabbhameke uppajjanti, nirayaṃ pāpakammino; Saggaṃ sugatino yanti, parinibbanti anāsavā. Einige werden im Mutterschoß wiedergeboren; Übeltäter gelangen in die Hölle; jene, die einen guten Wandel führen, gelangen in die Himmelswelten; jene, die frei von den Trieben sind, erlangen das völlige Erlöschen. 127. 127. Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa ; Na vijjatī so jagatippadeso, yatthaṭṭhito mucceyya pāpakammā. Weder in der Luft noch mitten im Meer, noch wenn man in eine Bergschlucht kriecht; es gibt keinen Ort auf dieser Welt, wo man weilen könnte und den Folgen böser Taten entkäme. 128. 128. Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa; Na vijjatī so jagatippadeso, yatthaṭṭhitaṃ nappasaheyya maccu. Weder in der Luft noch mitten im Meer, noch wenn man in eine Bergschlucht kriecht; es gibt keinen Ort auf dieser Welt, wo man weilen könnte und der Tod einen nicht überwältigen würde. Pāpavaggo navamo niṭṭhito. Das neunte Kapitel, die Gruppe vom Bösen, ist abgeschlossen. 10. Daṇḍavaggo 10. Das Kapitel von der Strafe 129. 129. Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno; Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye. Alle zittern vor der Strafe, alle fürchten den Tod. Wenn man sich selbst als Maßstab nimmt, sollte man weder töten noch töten lassen. 130. 130. Sabbe [Pg.33] tasanti daṇḍassa, sabbesaṃ jīvitaṃ piyaṃ; Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye. Alle zittern vor der Strafe, allen ist das Leben lieb. Wenn man sich selbst als Maßstab nimmt, sollte man weder töten noch töten lassen. 131. 131. Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena vihiṃsati; Attano sukhamesāno, pecca so na labhate sukhaṃ. Wer mit dem Stock Wesen bedrängt, die nach Glück verlangen, während er sein eigenes Glück sucht, der wird nach dem Tode kein Glück finden. 132. 132. Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena na hiṃsati; Attano sukhamesāno, pecca so labhate sukhaṃ. Wer mit dem Stock keine Wesen bedrängt, die nach Glück verlangen, während er sein eigenes Glück sucht, der wird nach dem Tode Glück finden. 133. 133. Māvoca pharusaṃ kañci, vuttā paṭivadeyyu taṃ ; Dukkhā hi sārambhakathā, paṭidaṇḍā phuseyyu taṃ. Sprich zu niemandem harte Worte; die Angesprochenen könnten dir antworten. Denn hasserfüllte Rede ist leidvoll, und Vergeltung könnte dich treffen. 134. 134. Sace neresi attānaṃ, kaṃso upahato yathā; Esa pattosi nibbānaṃ, sārambho te na vijjati. Wenn du dich selbst stillhältst wie ein zerbrochener Gong, dann hast du das Nibbāna erreicht; Streitlust wohnt nicht mehr in dir. 135. 135. Yathā daṇḍena gopālo, gāvo pājeti gocaraṃ; Evaṃ jarā ca maccu ca, āyuṃ pājenti pāṇinaṃ. Wie ein Hirte mit dem Stab die Kühe auf die Weide treibt, so treiben Alter und Tod das Leben der Wesen voran. 136. 136. Atha pāpāni kammāni, karaṃ bālo na bujjhati; Sehi kammehi dummedho, aggidaḍḍhova tappati. Wenn der Tor böse Taten begeht, erkennt er es nicht; durch seine eigenen Taten wird der Unwissende gequält, wie einer, der vom Feuer verbrannt wird. 137. 137. Yo daṇḍena adaṇḍesu, appaduṭṭhesu dussati; Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ, khippameva nigacchati. Wer jene mit Gewalt bedrängt, die friedfertig und ohne Schuld sind, der verfällt schnell einem von zehn Zuständen. 138. 138. Vedanaṃ [Pg.34] pharusaṃ jāniṃ, sarīrassa ca bhedanaṃ ; Garukaṃ vāpi ābādhaṃ, cittakkhepañca pāpuṇe. Erleidet er schreckliche Schmerzen, Verlust, körperliche Versehrtheit, schwere Krankheit oder geistige Verwirrung. 139. 139. Rājato vā upasaggaṃ, abbhakkhānañca dāruṇaṃ; Parikkhayañca ñātīnaṃ, bhogānañca pabhaṅguraṃ. Oder Verfolgung durch die Obrigkeit, schwere Verleumdung, den Verlust von Verwandten oder die Vernichtung des Besitzes. 140. 140. Atha vāssa agārāni, aggi ḍahati pāvako; Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjati. Oder loderndes Feuer verbrennt seine Häuser. Nach dem Zerfall des Körpers wird der Unweise in der Hölle wiedergeboren. 141. 141. Na naggacariyā na jaṭā na paṅkā, nānāsakā thaṇḍilasāyikā vā; Rajojallaṃ ukkuṭikappadhānaṃ, sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ. Weder Nacktheit noch Flechthaar, weder Schlamm noch Fasten, weder das Liegen auf nackter Erde noch das Bedecken mit Staub, noch das Verharren in der Hocke können einen Menschen reinigen, der seine Zweifel nicht überwunden hat. 142. 142. Alaṅkato cepi samaṃ careyya, santo danto niyato brahmacārī; Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, so brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhu. Wenn einer, auch wenn er geschmückt ist, friedvoll lebt, beruhigt, gezügelt, gefestigt im Pfad, in Keuschheit wandelt und die Gewalt gegenüber allen Wesen abgelegt hat, der ist ein Brahmane, ein Asket, ein Mönch. 143. 143. Hirīnisedho puriso, koci lokasmi vijjati; Yo niddaṃ apabodheti, asso bhadro kasāmiva. Gibt es in dieser Welt einen Menschen, der durch Scham so gezügelt ist, dass er Tadel meidet wie ein edles Ross die Peitsche? 144. 144. Asso [Pg.35] yathā bhadro kasāniviṭṭho, ātāpino saṃvegino bhavātha; Saddhāya sīlena ca vīriyena ca, samādhinā dhammavinicchayena ca; Sampannavijjācaraṇā patissatā, jahissatha dukkhamidaṃ anappakaṃ. Wie ein edles Ross, das von der Peitsche getroffen wird, seid eifrig und voller geistiger Erregung. Durch Vertrauen, Tugend, Tatkraft, Sammlung und die Prüfung der Lehre, ausgestattet mit Wissen und rechtem Wandel, achtsam, werdet ihr dieses gewaltige Leid hinter euch lassen. 145. 145. Udakañhi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ; Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti subbatā. Wasserlenker leiten das Wasser, Pfeilmacher richten den Pfeilschaft, Zimmerleute behauen das Holz, die Tugendhaften zähmen sich selbst. Daṇḍavaggo dasamo niṭṭhito. Das zehnte Kapitel über die Strafe ist abgeschlossen. 11. Jarāvaggo 11. Kapitel über das Alter. 146. 146. Ko nu hāso kimānando, niccaṃ pajjalite sati; Andhakārena onaddhā, padīpaṃ na gavesatha. Was gibt es zu lachen, was zu frohlocken, wenn alles beständig brennt? Von Dunkelheit umhüllt, sucht ihr da nicht nach einem Licht? 147. 147. Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ; Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti. Betrachte diesen kunstvoll gestalteten Körper, ein Gebilde aus Wunden, zusammengesetzt, hinfällig und voller Pläne, dem keine Dauer und Beständigkeit eigen ist. 148. 148. Parijiṇṇamidaṃ rūpaṃ, roganīḷaṃ pabhaṅguraṃ; Bhijjati pūtisandeho, maraṇantañhi jīvitaṃ. Diese Gestalt ist hinfällig, ein Nest von Krankheiten, zerbrechlich. Dieser verwesende Körper zerfällt, denn das Leben endet im Tod. 149. 149. Yānimāni [Pg.36] apatthāni, alābūneva sārade; Kāpotakāni aṭṭhīni, tāni disvāna kā rati. Wie Kürbisse, die im Herbst weggeworfen werden, so sind diese bleichen Knochen; welche Freude kann ihr Anblick gewähren? 150. 150. Aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kataṃ, maṃsalohitalepanaṃ; Yattha jarā ca maccu ca, māno makkho ca ohito. Aus Knochen ist diese Stadt erbaut, mit Fleisch und Blut überzogen, in der Alter, Tod, Hochmut und Undankbarkeit wohnen. 151. 151. Jīranti ve rājarathā sucittā, atho sarīrampi jaraṃ upeti; Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti. Selbst prachtvoll verzierte Königswagen verfallen, und auch der Körper ereilt das Alter. Doch die Lehre der Guten altert nicht; so verkünden es die Edlen den Edlen. 152. 152. Appassutāyaṃ puriso, balibaddhova jīrati; Maṃsāni tassa vaḍḍhanti, paññā tassa na vaḍḍhati. Der Mensch, der wenig gelernt hat, altert wie ein Ochse; sein Fleisch nimmt zu, doch seine Weisheit wächst nicht. 153. 153. Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ; Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ. Durch den Kreislauf vieler Geburten bin ich gewandert, suchte vergeblich den Erbauer dieses Hauses. Leidvoll ist die wiederholte Geburt. 154. 154. Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi; Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ; Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā. O Hausbauer, nun bist du erkannt! Du sollst das Haus nicht wieder bauen. All deine Sparren sind gebrochen, der Dachfirst ist zertrümmert. Mein Geist ist zum Unverursachten gelangt, das Ende aller Begierden ist erreicht. 155. 155. Acaritvā brahmacariyaṃ, aladdhā yobbane dhanaṃ; Jiṇṇakoñcāva jhāyanti, khīṇamaccheva pallale. Die das heilige Leben nicht geführt und in der Jugend keinen Reichtum erworben haben, brüten dahin wie alte Reiher an einem Teich ohne Fische. 156. 156. Acaritvā [Pg.37] brahmacariyaṃ, aladdhā yobbane dhanaṃ; Senti cāpātikhīṇāva, purāṇāni anutthunaṃ. Die das heilige Leben nicht geführt und in der Jugend keinen Reichtum erworben haben, liegen da wie abgeschossene Pfeile, die keine Kraft mehr haben, und beklagen die Vergangenheit. Jarāvaggo ekādasamo niṭṭhito. Das elfte Kapitel über das Alter ist abgeschlossen. 12. Attavaggo 12. Das Kapitel über das Selbst (Attavagga) 157. 157. Attānañce piyaṃ jaññā, rakkheyya naṃ surakkhitaṃ; Tiṇṇaṃ aññataraṃ yāmaṃ, paṭijaggeyya paṇḍito. Sollte man sich selbst als lieb erkennen, so schütze man sich gut. In einer der drei Nachtwachen sollte der Weise wachsam sein. 158. 158. Attānameva paṭhamaṃ, patirūpe nivesaye; Athaññamanusāseyya, na kilisseyya paṇḍito. Zuerst sollte man sich selbst in dem festigen, was angemessen ist; dann erst mag man andere belehren. Ein Weiser sollte sich nicht durch Tadel beflecken lassen. 159. 159. Attānaṃ ce tathā kayirā, yathāññamanusāsati; Sudanto vata dametha, attā hi kira duddamo. Man handle an sich selbst so, wie man andere lehrt. Nur wer selbst wohlgezähmt ist, kann andere zähmen; denn schwer zu zähmen ist das eigene Selbst. 160. 160. Attā hi attano nātho, ko hi nātho paro siyā; Attanā hi sudantena, nāthaṃ labhati dullabhaṃ. Das Selbst ist die Zuflucht des Selbst; wer sonst könnte die Zuflucht sein? Durch ein wohlgezähmtes Selbst erlangt man eine Zuflucht, die schwer zu finden ist. 161. 161. Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attajaṃ attasambhavaṃ; Abhimatthati dummedhaṃ, vajiraṃ vasmamayaṃ maṇiṃ. Das von einem selbst begangene Böse, aus einem selbst geboren, aus einem selbst entstanden, zermalmt den Unverständigen, wie ein Diamant einen harten Kiesel zermalmt. 162. 162. Yassa accantadussīlyaṃ, māluvā sālamivotthataṃ; Karoti so tathattānaṃ, yathā naṃ icchatī diso. Wer eine übermäßige Sittenlosigkeit besitzt, wie eine Maluva-Liane, die einen Sal-Baum umrankt, der macht mit sich selbst genau das, was sein Feind für ihn wünscht. 163. 163. Sukarāni [Pg.38] asādhūni, attano ahitāni ca; Yaṃ ve hitañca sādhuñca, taṃ ve paramadukkaraṃ. Leicht zu vollbringen sind Taten, die schlecht und für einen selbst unheilsam sind. Was jedoch heilsam und gut ist, das ist wahrlich überaus schwer zu vollbringen. 164. 164. Yo sāsanaṃ arahataṃ, ariyānaṃ dhammajīvinaṃ; Paṭikkosati dummedho, diṭṭhiṃ nissāya pāpikaṃ; Phalāni kaṭṭhakasseva, attaghātāya phallati. Der Unverständige, der aufgrund einer schlechten Ansicht die Lehre der Arahants schmäht, der Edlen, die nach dem Dhamma leben – sein Handeln trägt Früchte zu seiner eigenen Vernichtung, gleichwie die Frucht des Bambus den Bambus tötet. 165. 165. Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attanā saṃkilissati; Attanā akataṃ pāpaṃ, attanāva visujjhati; Suddhī asuddhi paccattaṃ, nāñño aññaṃ visodhaye. Durch sich selbst wird Böses getan, durch sich selbst wird man befleckt; durch sich selbst wird das Böse unterlassen, durch sich selbst wird man gereinigt. Reinheit und Unreinheit hängen von einem selbst ab; keiner kann einen anderen reinigen. 166. 166. Attadatthaṃ paratthena, bahunāpi na hāpaye; Attadatthamabhiññāya, sadatthapasuto siyā. Man vernachlässige das eigene Wohl nicht um des Wohles anderer willen, wie groß dieses auch sei. Wenn man das eigene Wohl erkannt hat, sei man dem wahren Ziel hingegeben. Attavaggo dvādasamo niṭṭhito. Das zwölfte Kapitel über das Selbst ist abgeschlossen. 13. Lokavaggo 13. Das Kapitel über die Welt (Lokavagga) 167. 167. Hīnaṃ dhammaṃ na seveyya, pamādena na saṃvase; Micchādiṭṭhiṃ na seveyya, na siyā lokavaḍḍhano. Man hänge keiner niedrigen Lehre an, man lebe nicht in Nachlässigkeit, man pflege keine falsche Ansicht und sei keiner, der die Welt des Leidens mehrt. 168. 168. Uttiṭṭhe nappamajjeyya, dhammaṃ sucaritaṃ care; Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi ca. Man sei eifrig und nicht nachlässig, man führe ein tugendhaftes Leben. Wer tugendhaft lebt, weilt glücklich in dieser Welt und in der nächsten. 169. 169. Dhammaṃ [Pg.39] care sucaritaṃ, na naṃ duccaritaṃ care; Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi ca. Führe ein tugendhaftes Leben; führe kein schlechtes Leben. Wer tugendhaft lebt, weilt glücklich in dieser Welt und in der nächsten. 170. 170. Yathā pubbuḷakaṃ passe, yathā passe marīcikaṃ; Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati. Wie man eine Wasserblase betrachtet, wie man eine Luftspiegelung betrachtet – wer die Welt so betrachtet, den sieht der König des Todes nicht. 171. 171. Etha passathimaṃ lokaṃ, cittaṃ rājarathūpamaṃ; Yattha bālā visīdanti, natthi saṅgo vijānataṃ. Kommt, schaut euch diese Welt an, die einem prächtigen Königswagen gleicht, in dem die Toren versinken; doch für die Wissenden gibt es keine Verhaftung. 172. 172. Yo ca pubbe pamajjitvā, pacchā so nappamajjati; Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā. Wer zuvor nachlässig war und später nicht mehr nachlässig ist, der erhellt diese Welt wie der Mond, der von Wolken befreit ist. 173. 173. Yassa pāpaṃ kataṃ kammaṃ, kusalena pidhīyati ; Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā. Wessen begangene böse Tat durch eine heilsame Tat aufgehoben wird, der erhellt diese Welt wie der Mond, der von Wolken befreit ist. 174. 174. Andhabhūto ayaṃ loko, tanukettha vipassati; Sakuṇo jālamuttova, appo saggāya gacchati. Blind ist diese Welt, nur wenige sehen hier klar. Wie ein Vogel, der dem Netz entkommt, gelangen nur wenige in den Himmel. 175. 175. Haṃsādiccapathe yanti, ākāse yanti iddhiyā; Nīyanti dhīrā lokamhā, jetvā māraṃ savāhiniṃ. Schwäne ziehen auf dem Pfad der Sonne, jene mit Geisteskräften ziehen durch die Luft. Die Weisen werden aus der Welt hinausgeführt, nachdem sie Mara und sein Heer besiegt haben. 176. 176. Ekaṃ dhammaṃ atītassa, musāvādissa jantuno; Vitiṇṇaparalokassa, natthi pāpaṃ akāriyaṃ. Für einen Menschen, der die eine Wahrheit übertreten hat, der Lügenrede führt und die jenseitige Welt missachtet, gibt es keine böse Tat, die er nicht begehen würde. 177. 177. Na [Pg.40] ve kadariyā devalokaṃ vajanti, bālā have nappasaṃsanti dānaṃ; Dhīro ca dānaṃ anumodamāno, teneva so hoti sukhī parattha. Die Geizigen gelangen nicht in die Götterwelt, und Toren preisen das Geben nicht. Doch der Weise freut sich am Geben und wird dadurch im Jenseits glücklich. 178. 178. Pathabyā ekarajjena, saggassa gamanena vā; Sabbalokādhipaccena, sotāpattiphalaṃ varaṃ. Besser als die Alleinherrschaft über die Erde, besser als der Gang in den Himmel, besser als die Herrschaft über alle Welten ist die Frucht des Stromeintritts. Lokavaggo terasamo niṭṭhito. Das dreizehnte Kapitel über die Welt ist abgeschlossen. 14. Buddhavaggo 14. Das Kapitel über den Buddha (Buddhavagga) 179. 179. Yassa jitaṃ nāvajīyati, jitaṃ yassa no yāti koci loke; Taṃ buddhamanantagocaraṃ, apadaṃ kena padena nessatha. Dessen Sieg nicht wieder in Niederlage verkehrt wird, dessen Sieg kein Wesen in der Welt erreicht – durch welchen Pfad wollt ihr diesen Buddha von unendlichem Bereich führen, der keinen Pfad hat? 180. 180. Yassa jālinī visattikā, taṇhā natthi kuhiñci netave; Taṃ buddhamanantagocaraṃ, apadaṃ kena padena nessatha. In dem kein verstrickendes, haftendes Begehren mehr ist, um ihn irgendwohin zu führen – durch welchen Pfad wollt ihr diesen Buddha von unendlichem Bereich führen, der keinen Pfad hat? 181. 181. Ye jhānapasutā dhīrā, nekkhammūpasame ratā; Devāpi tesaṃ pihayanti, sambuddhānaṃ satīmataṃ. Jene Weisen, die der Vertiefung hingegeben sind, die an der Ruhe der Entsagung Gefallen finden; selbst die Götter beneiden sie, die vollkommen Erwachten, die Achtsamen. 182. 182. Kiccho [Pg.41] manussapaṭilābho, kicchaṃ maccāna jīvitaṃ; Kicchaṃ saddhammassavanaṃ, kiccho buddhānamuppādo. Schwer zu erlangen ist die menschliche Geburt, schwer ist das Leben der Sterblichen; schwer ist das Hören der wahren Lehre, schwer ist das Erscheinen der Buddhas. 183. 183. Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā ; Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ. Das Unterlassen allen Bösen, das Vollbringen des Guten, die Läuterung des eigenen Geistes – das ist die Lehre der Buddhas. 184. 184. Khantī paramaṃ tapo titikkhā, nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā; Na hi pabbajito parūpaghātī, na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto. Geduld ist die höchste Askese, Duldsamkeit; das Nibbāna bezeichnen die Buddhas als das Höchste. Wahrlich kein Weltentsager ist, wer andere verletzt; kein Asket ist, wer andere bedrängt. 185. 185. Anūpavādo anūpaghāto, pātimokkhe ca saṃvaro; Mattaññutā ca bhattasmiṃ, pantañca sayanāsanaṃ; Adhicitte ca āyogo, etaṃ buddhāna sāsanaṃ. Nicht schmähen, nicht verletzen, Beherrschung gemäß den Ordensregeln, Maßhalten beim Essen, Abgeschiedenheit beim Wohnen und Ruhen, Hingabe an die Entwicklung des Geistes – das ist die Lehre der Buddhas. 186. 186. Na kahāpaṇavassena, titti kāmesu vijjati; Appassādā dukhā kāmā, iti viññāya paṇḍito. Nicht einmal durch einen Regen von Goldmünzen findet man Sättigung in den Sinnenfreuden; „Sinnenfreuden bringen wenig Genuss und viel Leid“ – wenn der Weise dies erkannt hat, 187. 187. Api dibbesu kāmesu, ratiṃ so nādhigacchati; Taṇhakkhayarato hoti, sammāsambuddhasāvako. findet er selbst an himmlischen Sinnenfreuden kein Gefallen; der Schüler des vollkommen Erwachten findet allein Gefallen an der Versiegung des Begehrens. 188. 188. Bahuṃ ve saraṇaṃ yanti, pabbatāni vanāni ca; Ārāmarukkhacetyāni, manussā bhayatajjitā. Viele Menschen suchen wahrlich Zuflucht bei Bergen und in Wäldern, bei Parkanlagen und heiligen Bäumen, wenn sie von Furcht geplagt sind. 189. 189. Netaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, netaṃ saraṇamuttamaṃ; Netaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccati. Dies ist wahrlich keine sichere Zuflucht, dies ist nicht die höchste Zuflucht; wer zu dieser Zuflucht geht, wird nicht von allem Leiden befreit. 190. 190. Yo [Pg.42] ca buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṃ gato; Cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati. Wer aber zum Buddha, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Nachfolger Zuflucht genommen hat, der schaut mit rechter Weisheit die vier edlen Wahrheiten: 191. 191. Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ; Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ. Das Leiden, die Entstehung des Leidens, die Überwindung des Leidens und den edlen achtfachen Pfad, der zur Stillung des Leidens führt. 192. 192. Etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, etaṃ saraṇamuttamaṃ; Etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccati. Dies ist wahrlich die sichere Zuflucht, dies ist die höchste Zuflucht; wer zu dieser Zuflucht gelangt ist, wird von allem Leiden befreit. 193. 193. Dullabho purisājañño, na so sabbattha jāyati; Yattha so jāyati dhīro, taṃ kulaṃ sukhamedhati. Schwer zu finden ist ein edler Mensch, er wird nicht überall geboren; wo immer ein solcher Weise geboren wird, gedeiht jenes Geschlecht in Glück. 194. 194. Sukho buddhānamuppādo, sukhā saddhammadesanā; Sukhā saṅghassa sāmaggī, samaggānaṃ tapo sukho. Segenreich ist das Erscheinen der Buddhas, segenreich ist die Verkündigung der wahren Lehre; segenreich ist die Eintracht der Gemeinschaft, segenreich ist die gemeinsame Übung der Einmütigen. 195. 195. Pūjārahe pūjayato, buddhe yadi va sāvake; Papañcasamatikkante, tiṇṇasokapariddave. Wer jene verehrt, die der Verehrung würdig sind – die Buddhas oder ihre Schüler, welche die begriffliche Vielfalt überschritten und Kummer und Klage hinter sich gelassen haben, 196. 196. Te tādise pūjayato, nibbute akutobhaye; Na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ, imettamapi kenaci. wer solche Menschen verehrt, die erloschen und ohne Furcht sind – dessen Verdienst kann von niemandem ermessen werden, als sei es nur so und so groß. Buddhavaggo cuddasamo niṭṭhito. Ende des vierzehnten Kapitels: Über den Buddha. 15. Sukhavaggo 15. Kapitel über das Glück 197. 197. Susukhaṃ vata jīvāma, verinesu averino; Verinesu manussesu, viharāma averino. Wahrlich, sehr glücklich leben wir, hasserfüllt unter den Hassenden; unter hasserfüllten Menschen verweilen wir frei von Hass. 198. 198. Susukhaṃ [Pg.43] vata jīvāma, āturesu anāturā; Āturesu manussesu, viharāma anāturā. Wahrlich, sehr glücklich leben wir, gesund unter den Kranken; unter kranken Menschen verweilen wir gesund. 199. 199. Susukhaṃ vata jīvāma, ussukesu anussukā; Ussukesu manassesu, viharāma anussukā. Wahrlich, sehr glücklich leben wir, frei von Gier unter den Gierigen; unter gierigen Menschen verweilen wir frei von Gier. 200. 200. Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcanaṃ; Pītibhakkhā bhavissāma, devā ābhassarā yathā. Wahrlich, sehr glücklich leben wir, die wir nichts besitzen; wir werden uns an der Verzückung nähren, gleich den Göttern des Strahlenglanzes. 201. 201. Jayaṃ veraṃ pasavati, dukkhaṃ seti parājito; Upasanto sukhaṃ seti, hitvā jayaparājayaṃ. Sieg erzeugt Hass, der Besiegte lebt in Leid; wer zur Ruhe gekommen ist, lebt glücklich, da er Sieg und Niederlage aufgegeben hat. 202. 202. Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo kali; Natthi khandhasamā dukkhā, natthi santiparaṃ sukhaṃ. Es gibt kein Feuer gleich der Leidenschaft, kein Übel gleich dem Hass; es gibt kein Leiden gleich den Daseinsgruppen, kein Glück, das höher wäre als der Friede. 203. 203. Jighacchāparamā rogā, saṅkhāraparamā dukhā; Etaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ. Hunger ist die schlimmste Krankheit, die Gestaltungen sind das höchste Leid; wenn man dies der Wahrheit gemäß erkannt hat, ist Nibbāna das höchste Glück. 204. 204. Ārogyaparamā lābhā, santuṭṭhiparamaṃ dhanaṃ; Vissāsaparamā ñāti, nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ. Gesundheit ist der höchste Gewinn, Genügsamkeit ist der größte Reichtum; Vertrauen ist der beste Verwandte, Nibbāna das höchste Glück. 205. 205. Pavivekarasaṃ pitvā, rasaṃ upasamassa ca; Niddaro hoti nippāpo, dhammapītirasaṃ pivaṃ. Wer den Geschmack der Abgeschiedenheit und den Geschmack der inneren Ruhe gekostet hat, der wird frei von Kummer und frei von Makel, während er den Geschmack der Freude an der Lehre trinkt. 206. 206. Sāhu [Pg.44] dassanamariyānaṃ, sannivāso sadā sukho; Adassanena bālānaṃ, niccameva sukhī siyā. Gut ist der Anblick der Edlen, das Zusammenleben mit ihnen bringt stets Glück; durch das Nichtsehen von Toren wird man immerdar glücklich sein. 207. 207. Bālasaṅgatacārī hi, dīghamaddhāna socati; Dukkho bālehi saṃvāso, amitteneva sabbadā; Dhīro ca sukhasaṃvāso, ñātīnaṃva samāgamo. Wer in Gemeinschaft mit Toren wandelt, muss wahrlich lange Zeit klagen; das Zusammenleben mit Toren ist leidvoll, wie mit einem Feind zu jeder Zeit. Doch das Zusammenleben mit dem Weisen ist beglückend, wie die Begegnung mit Verwandten. 208. 208. Tasmā hi –Dhīrañca paññañca bahussutañca, dhorayhasīlaṃ vatavantamariyaṃ; Taṃ tādisaṃ sappurisaṃ sumedhaṃ, bhajetha nakkhattapathaṃva candimā. Darum wahrlich: Den Standhaften, den Weisen und Gelehrten, den charakterfesten, pflichtbewussten Edlen – einem solchen gütigen und klugen Menschen sollte man folgen, wie der Mond der Bahn der Gestirne folgt. Sukhavaggo pannarasamo niṭṭhito. Das fünfzehnte Kapitel über das Glück ist beendet. 16. Piyavaggo 16. Das Kapitel über das Liebliche (Piyavagga) 209. 209. Ayoge yuñjamattānaṃ, yogasmiñca ayojayaṃ; Atthaṃ hitvā piyaggāhī, pihetattānuyoginaṃ. Wer sich dem Unangemessenen widmet und das Angemessene vernachlässigt, wer das wahre Wohl aufgibt und nach dem Lieblichen greift, der wird jene beneiden, die sich der geistigen Übung hingeben. 210. 210. Mā piyehi samāgañchi, appiyehi kudācanaṃ; Piyānaṃ adassanaṃ dukkhaṃ, appiyānañca dassanaṃ. Suche nicht die Gemeinschaft mit dem Geliebten, und niemals mit dem Ungeliebten. Das Nichtsehen des Geliebten ist leidvoll, ebenso wie das Sehen des Ungeliebten. 211. 211. Tasmā piyaṃ na kayirātha, piyāpāyo hi pāpako; Ganthā tesaṃ na vijjanti, yesaṃ natthi piyāppiyaṃ. Darum mache dir nichts lieb, denn die Trennung vom Geliebten ist leidvoll. Fesseln existieren nicht für jene, denen nichts lieb oder unlieb ist. 212. 212. Piyato jāyatī soko, piyato jāyatī bhayaṃ; Piyato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ. Aus dem Geliebten entsteht Kummer, aus dem Geliebten entsteht Furcht. Wer vom Geliebten völlig befreit ist, für den gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen? 213. 213. Pemato [Pg.45] jāyatī soko, pemato jāyatī bhayaṃ; Pemato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ. Aus der Zuneigung entsteht Kummer, aus der Zuneigung entsteht Furcht. Wer von der Zuneigung völlig befreit ist, für den gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen? 214. 214. Ratiyā jāyatī soko, ratiyā jāyatī bhayaṃ; Ratiyā vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ. Aus der Sinnenlust entsteht Kummer, aus der Sinnenlust entsteht Furcht. Wer von der Sinnenlust völlig befreit ist, für den gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen? 215. 215. Kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ; Kāmato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ. Aus dem Verlangen entsteht Kummer, aus dem Verlangen entsteht Furcht. Wer vom Verlangen völlig befreit ist, für den gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen? 216. 216. Taṇhāya jāyatī soko, taṇhāya jāyatī bhayaṃ; Taṇhāya vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ. Aus dem Durst entsteht Kummer, aus dem Durst entsteht Furcht. Wer vom Durst völlig befreit ist, für den gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen? 217. 217. Sīladassanasampannaṃ, dhammaṭṭhaṃ saccavedinaṃ; Attano kamma kubbānaṃ, taṃ jano kurute piyaṃ. Wer vollkommen ist in Tugend und Einsicht, im Dhamma feststeht, die Wahrheit erkennt und seine eigenen Pflichten erfüllt, den halten die Menschen lieb. 218. 218. Chandajāto anakkhāte, manasā ca phuṭo siyā; Kāmesu ca appaṭibaddhacitto, uddhaṃsototi vuccati. Wer nach dem Unaussprechlichen (Nibbāna) strebt, dessen Geist davon erfüllt ist und dessen Herz nicht an den Sinnesfreuden hängt, der wird ein „Stromaufwärts-Gehender“ genannt. 219. 219. Cirappavāsiṃ purisaṃ, dūrato sotthimāgataṃ; Ñātimittā suhajjā ca, abhinandanti āgataṃ. Wenn ein Mann, der lange in der Ferne weilte, wohlbehalten aus der Weite zurückkehrt, empfangen ihn Verwandte, Freunde und Gefährten voller Freude. 220. 220. Tatheva katapuññampi, asmā lokā paraṃ gataṃ; Puññāni paṭigaṇhanti, piyaṃ ñātīva āgataṃ. Ebenso empfangen die Verdienste jene, die Gutes getan haben, wenn sie von dieser Welt in die nächste gehen, so wie Verwandte einen geliebten Heimkehrer willkommen heißen. Piyavaggo soḷasamo niṭṭhito. Das sechzehnte Kapitel über das Liebliche ist beendet. 17. Kodhavaggo 17. Das Kapitel über den Zorn (Kodhavagga) 221. 221. Kodhaṃ [Pg.46] jahe vippajaheyya mānaṃ, saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya; Taṃ nāmarūpasmimasajjamānaṃ, akiñcanaṃ nānupatanti dukkhā. Man sollte den Zorn aufgeben, den Stolz ablegen und alle Fesseln überwinden. Über denjenigen, der nicht an Geist und Form (Nāmarūpa) haftet und besitzlos ist, kommt kein Leid. 222. 222. Yo ve uppatitaṃ kodhaṃ, rathaṃ bhantaṃva vāraye ; Tamahaṃ sārathiṃ brūmi, rasmiggāho itaro jano. Wer aufwallenden Zorn zu zügeln versteht, wie man einen rasenden Wagen lenkt, den nenne ich einen wahren Wagenlenker; die anderen halten lediglich die Zügel. 223. 223. Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine; Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādinaṃ. Man besiege den Zorn durch Zornlosigkeit, das Schlechte durch das Gute; man besiege den Geiz durch Geben und den Lügner durch die Wahrheit. 224. 224. Saccaṃ bhaṇe na kujjheyya, dajjā appampi yācito; Etehi tīhi ṭhānehi, gacche devāna santike. Man spreche die Wahrheit, man gebe dem Zorn nicht nach, und man gebe, wenn man gebeten wird, auch wenn es nur wenig ist. Durch diese drei Tugenden gelangt man in die Gegenwart der Götter. 225. 225. Ahiṃsakā ye munayo, niccaṃ kāyena saṃvutā; Te yanti accutaṃ ṭhānaṃ, yattha gantvā na socare. Die Weisen, die niemanden verletzen und stets in ihrem Körper gezügelt sind, gehen an den unvergänglichen Ort (Nibbāna), wo sie, einmal angekommen, keinen Kummer mehr kennen. 226. 226. Sadā jāgaramānānaṃ, ahorattānusikkhinaṃ; Nibbānaṃ adhimuttānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā. Bei jenen, die stets wachsam sind, die Tag und Nacht in der Lehre üben und auf das Nibbāna ausgerichtet sind, schwinden die Trübungen (Āsavas) dahin. 227. 227. Porāṇametaṃ [Pg.47] atula, netaṃ ajjatanāmiva; Nindanti tuṇhimāsīnaṃ, nindanti bahubhāṇinaṃ; Mitabhāṇimpi nindanti, natthi loke anindito. Dies ist eine alte Regel, o Atula, nicht erst von heute: Man tadelt den, der schweigend dasitzt, man tadelt den, der viel redet, und man tadelt auch den, der mäßig spricht. Es gibt niemanden auf dieser Welt, der ungetadelt bleibt. 228. 228. Na cāhu na ca bhavissati, na cetarahi vijjati; Ekantaṃ nindito poso, ekantaṃ vā pasaṃsito. Es gab niemals, es wird niemals geben, und es gibt auch jetzt keinen Menschen, der ausschließlich getadelt oder ausschließlich gelobt wird. 229. 229. Yaṃ ce viññū pasaṃsanti, anuvicca suve suve; Acchiddavuttiṃ medhāviṃ, paññāsīlasamāhitaṃ. Wenn die Verständigen jemanden loben, nachdem sie ihn Tag für Tag geprüft haben, einen Weisen von untadeligem Lebenswandel, der in Weisheit und Tugend gefestigt ist... 230. 230. Nikkhaṃ jambonadasseva, ko taṃ ninditumarahati; Devāpi naṃ pasaṃsanti, brahmunāpi pasaṃsito. ...wer sollte es wagen, einen solchen Menschen zu tadeln, der wie eine Münze aus reinstem Gold ist? Selbst die Götter loben ihn, und auch von Brahma wird er gepriesen. 231. 231. Kāyappakopaṃ rakkheyya, kāyena saṃvuto siyā; Kāyaduccaritaṃ hitvā, kāyena sucaritaṃ care. Man hüte sich vor dem Aufwallen des Körpers und sei im Handeln gezügelt. Man lasse körperliches Fehlverhalten hinter sich und übe sich in rechtem körperlichem Wandel. 232. 232. Vacīpakopaṃ rakkheyya, vācāya saṃvuto siyā; Vacīduccaritaṃ hitvā, vācāya sucaritaṃ care. Man hüte sich vor dem Aufwallen der Rede und sei in der Sprache gezügelt. Man lasse sprachliches Fehlverhalten hinter sich und übe sich in rechtem sprachlichem Wandel. 233. 233. Manopakopaṃ rakkheyya, manasā saṃvuto siyā; Manoduccaritaṃ hitvā, manasā sucaritaṃ care. Man hüte sich vor dem Aufwallen des Geistes und sei im Denken gezügelt. Man lasse geistiges Fehlverhalten hinter sich und übe sich in rechtem geistigem Wandel. 234. 234. Kāyena saṃvutā dhīrā, atho vācāya saṃvutā; Manasā saṃvutā dhīrā, te ve suparisaṃvutā. Die Weisen, die im Körper gezügelt sind, ebenso in der Rede und im Geist – sie sind wahrlich vollkommen gezügelt. Kodhavaggo sattarasamo niṭṭhito. Hier endet das siebzehnte Kapitel, das Kapitel über den Zorn. 18. Malavaggo 18. 18. Kapitel: Unreinheiten (Malavagga) 235. 235. Paṇḍupalāsova dānisi, yamapurisāpi ca te upaṭṭhitā; Uyyogamukhe ca tiṭṭhasi, pātheyyampi ca te na vijjati. Du bist nun wie ein welkes Blatt; die Boten des Todes stehen vor dir. Du stehst an der Schwelle deines Niedergangs, und doch hast du keine Wegzehrung für deine Reise. 236. 236. So [Pg.48] karohi dīpamattano, khippaṃ vāyama paṇḍito bhava; Niddhantamalo anaṅgaṇo, dibbaṃ ariyabhūmiṃ upehisi. Erschaffe dir selbst eine Insel, strebe eifrig und sei weise. Wenn du deine Makel entfernt hast und frei von Verunreinigungen bist, wirst du in das göttliche Land der Edlen eingehen. 237. 237. Upanītavayo ca dānisi, sampayātosi yamassa santike; Vāso te natthi antarā, pātheyyampi ca te na vijjati. Dein Leben ist nun abgelaufen, du bist vor die Nähe des Todeskönigs getreten. Es gibt keinen Rastplatz für dich auf dem Weg, und du hast keine Wegzehrung für deine Reise. 238. 238. So karohi dīpamattano, khippaṃ vāyama paṇḍito bhava; Niddhantamalo anaṅgaṇo, na punaṃ jātijaraṃ upehisi. Erschaffe dir selbst eine Insel, strebe eifrig und sei weise. Wenn du deine Makel entfernt hast und frei von Verunreinigungen bist, wirst du nicht wieder zu Geburt und Alter gelangen. 239. 239. Anupubbena medhāvī, thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe; Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano. Schritt für Schritt, Augenblick für Augenblick, sollte ein Weiser allmählich seine Unreinheiten entfernen, so wie ein Goldschmied die Schlacken vom Silber entfernt. 240. 240. Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ, tatuṭṭhāya tameva khādati; Evaṃ atidhonacārinaṃ, sāni kammāni nayanti duggatiṃ. Wie der Rost, der am Eisen entsteht, ebendieses Eisen zerfrisst, sobald er entstanden ist, so führen die eigenen Taten denjenigen, der das rechte Maß überschreitet, in einen Zustand des Leids. 241. 241. Asajjhāyamalā mantā, anuṭṭhānamalā gharā; Malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ, pamādo rakkhato malaṃ. Die Unreinheit heiliger Texte ist das Nicht-Rezitieren; die Unreinheit der Häuser ist die Vernachlässigung; Trägheit ist die Unreinheit der äußeren Erscheinung; Unachtsamkeit ist die Unreinheit dessen, der bewacht. 242. 242. Malitthiyā duccaritaṃ, maccheraṃ dadato malaṃ; Malā ve pāpakā dhammā, asmiṃ loke paramhi ca. Fehlverhalten ist die Unreinheit der Frau; Geiz ist die Unreinheit des Gebers. In der Tat sind böse Taten Unreinheiten sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten. 243. 243. Tato malā malataraṃ, avijjā paramaṃ malaṃ; Etaṃ malaṃ pahantvāna, nimmalā hotha bhikkhavo. Doch schlimmer als diese Unreinheiten ist die Unwissenheit, der höchste Makel. O Mönche, gebt diesen Makel auf und werdet rein! 244. 244. Sujīvaṃ ahirikena, kākasūrena dhaṃsinā; Pakkhandinā pagabbhena, saṃkiliṭṭhena jīvitaṃ. Das Leben ist leicht für den Schamlosen, der dreist wie eine Krähe ist, verleumderisch, anmaßend, aufdringlich und unrein in seinem Handeln. 245. 245. Hirīmatā [Pg.49] ca dujjīvaṃ, niccaṃ sucigavesinā; Alīnenāppagabbhena, suddhājīvena passatā. Doch schwer ist das Leben für den Gewissenhaften, der stets nach Reinheit sucht, der bescheiden ist, nicht aufdringlich, lauter im Lebensunterhalt und einsichtsvoll. 246. 246. Yo pāṇamatipāteti, musāvādañca bhāsati; Loke adinnamādiyati, paradārañca gacchati. Wer in dieser Welt Leben vernichtet, Unwahrheit spricht, nimmt, was ihm in der Welt nicht gegeben wurde, und zu der Frau eines anderen geht, 247. 247. Surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjati; Idhevameso lokasmiṃ, mūlaṃ khaṇati attano. und wer sich dem Genuss von berauschenden Getränken hingibt – ein solcher Mensch gräbt sich schon in dieser Welt seine eigene Wurzel ab. 248. 248. Evaṃ bho purisa jānāhi, pāpadhammā asaññatā; Mā taṃ lobho adhammo ca, ciraṃ dukkhāya randhayuṃ. Wisse dies, o Mann: Unbeherrschte Menschen neigen zum Bösen. Lass nicht zu, dass Gier und Ungerechtigkeit dir für lange Zeit Leid bringen. 249. 249. Dadāti ve yathāsaddhaṃ, yathāpasādanaṃ jano; Tattha yo maṅku bhavati, paresaṃ pānabhojane; Na so divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati. Die Menschen geben entsprechend ihrem Glauben und ihrem Vertrauen. Wer sich darüber ärgert, dass andere Essen und Trinken erhalten, wird weder bei Tag noch bei Nacht geistige Ruhe finden. 250. 250. Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ; Sa ve divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati. Bei wem dies jedoch vollständig abgeschnitten, entwurzelt und vernichtet ist, der findet wahrlich sowohl bei Tag als auch bei Nacht geistige Ruhe. 251. 251. Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo gaho; Natthi mohasamaṃ jālaṃ, natthi taṇhāsamā nadī. Es gibt kein Feuer gleich der Leidenschaft, keinen Bezwinger gleich dem Hass, kein Netz gleich der Verblendung und keinen Fluss gleich dem Begehren. 252. 252. Sudassaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ; Paresaṃ hi so vajjāni, opunāti yathā bhusaṃ; Attano pana chādeti, kaliṃva kitavā saṭho. Leicht zu erkennen sind die Fehler anderer, doch die eigenen sind schwer zu sehen. Man wirft die Fehler anderer wie Spreu in den Wind, doch die eigenen verbirgt man, wie ein betrügerischer Spieler den schlechten Wurf versteckt. 253. 253. Paravajjānupassissa[Pg.50], niccaṃ ujjhānasaññino; Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā. Wer stets auf die Fehler anderer schaut und immer zum Tadel bereit ist, dessen Triebe nehmen zu; er ist weit entfernt von der Überwindung der Triebe. 254. 254. Ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire; Papañcābhiratā pajā, nippapañcā tathāgatā. In der Luft gibt es keine Spur, und außerhalb der Lehre gibt es keinen wahren Asketen. Die Menschen erfreuen sich an den Verwicklungen der Welt, doch die Tathagatas sind frei von diesen Verwicklungen. 255. 255. Ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire; Saṅkhārā sassatā natthi, natthi buddhānamiñjitaṃ. In der Luft gibt es keine Spur, und außerhalb der Lehre gibt es keinen wahren Asketen. Es gibt keine beständigen bedingten Dinge; es gibt keine Erschütterung bei den Erwachten. Malavaggo aṭṭhārasamo niṭṭhito. Hier endet das achtzehnte Kapitel, das Kapitel über die Unreinheiten. 19. Dhammaṭṭhavaggo 19. 19. Kapitel: Der Gerechte (Dhammaṭṭhavagga) 256. 256. Na tena hoti dhammaṭṭho, yenatthaṃ sāhasā naye; Yo ca atthaṃ anatthañca, ubho niccheyya paṇḍito. Man ist kein Gerechter, wenn man eine Sache gewaltsam entscheidet. Der Weise sollte sowohl das Richtige als auch das Falsche untersuchen und entscheiden. 257. 257. Asāhasena dhammena, samena nayatī pare; Dhammassa gutto medhāvī, ‘‘dhammaṭṭho’’ti pavuccati. Wer andere ohne Gewalt, gemäß der Lehre und mit Unparteilichkeit führt, der wird als weiser Hüter der Lehre und als „Gerechter“ bezeichnet. 258. 258. Na tena paṇḍito hoti, yāvatā bahu bhāsati; Khemī averī abhayo, ‘‘paṇḍito’’ti pavuccati. Man ist nicht allein deshalb ein Weiser, weil man viel redet. Wer friedvoll ist, frei von Hass und Furcht, der wird ein „Weiser“ genannt. 259. 259. Na tāvatā dhammadharo, yāvatā bahu bhāsati; Yo ca appampi sutvāna, dhammaṃ kāyena passati; Sa ve dhammadharo hoti, yo dhammaṃ nappamajjati. Man ist kein Kenner der Lehre, nur weil man viel redet. Wer auch nur wenig gehört hat, die Lehre jedoch unmittelbar erfährt und die Lehre nicht vernachlässigt, der ist wahrlich ein Kenner der Lehre. 260. 260. Na [Pg.51] tena thero so hoti, yenassa palitaṃ siro; Paripakko vayo tassa, ‘‘moghajiṇṇo’’ti vuccati. Man ist kein Ältester, nur weil das Haupt ergraut ist. Sein Alter ist zwar fortgeschritten, doch man nennt ihn „vergeblich gealtert“. 261. 261. Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṃsā saṃyamo damo; Sa ve vantamalo dhīro, ‘‘thero’’ iti pavuccati. In wem Wahrheit und Dhamma, Gewaltlosigkeit, Selbstbeherrschung und Zügelung wohnen, jener Weise, der die Makel von sich gewiesen hat, wird wahrlich ein „Ältester“ (Thera) genannt. 262. 262. Na vākkaraṇamattena, vaṇṇapokkharatāya vā; Sādhurūpo naro hoti, issukī maccharī saṭho. Nicht allein durch Beredsamkeit oder durch die Schönheit der Gestalt wird ein Mensch von guter Art, wenn er neidisch, geizig und arglistig ist. 263. 263. Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ; Sa vantadoso medhāvī, ‘‘sādhurūpo’’ti vuccati. In wem aber all dies gänzlich abgeschnitten, an der Wurzel vernichtet und ausgerottet ist, jener Weise, der seine Fehler von sich gewiesen hat, wird „von guter Art“ genannt. 264. 264. Na muṇḍakena samaṇo, abbato alikaṃ bhaṇaṃ; Icchālobhasamāpanno, samaṇo kiṃ bhavissati. Nicht durch das Scheren des Hauptes wird man ein Samana, wenn man ohne Gelübde ist und Unwahres spricht. Wie kann einer, der von Verlangen und Gier erfüllt ist, ein Samana sein? 265. 265. Yo ca sameti pāpāni, aṇuṃ thūlāni sabbaso; Samitattā hi pāpānaṃ, ‘‘samaṇo’’ti pavuccati. Wer jedoch das Böse, ob klein oder groß, in jeder Hinsicht zur Ruhe bringt – weil er das Böse zur Ruhe gebracht hat, wird er „Samana“ genannt. 266. 266. Na tena bhikkhu so hoti, yāvatā bhikkhate pare; Vissaṃ dhammaṃ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā. Man ist nicht deshalb ein Bhikkhu, weil man von anderen bettelt. Wer einen unheilsamen Weg einschlägt, ist damit noch kein Bhikkhu. 267. 267. Yodha puññañca pāpañca, bāhetvā brahmacariyavā ; Saṅkhāya loke carati, sa ve ‘‘bhikkhū’’ti vuccati. Wer hier jedoch sowohl Verdienst als auch Sünde beiseitegelassen hat, wer ein heiliges Leben führt und mit weiser Erwägung durch die Welt wandelt, der wird wahrlich ein „Bhikkhu“ genannt. 268. 268. Na monena munī hoti, mūḷharūpo aviddasu; Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito. Nicht durch Schweigen wird man zum Muni (Weisen), wenn man töricht und unwissend ist. Wer aber wie mit einer Waagschale das Edle erwählt, jener Weise... 269. 269. Pāpāni [Pg.52] parivajjeti, sa munī tena so muni; Yo munāti ubho loke, ‘‘muni’’ tena pavuccati. ...meidet das Böse; er ist ein Muni, und aus diesem Grunde ist er ein Muni. Wer beide Welten (die inneren und äußeren Aggregate) durchschaut, wird deshalb „Muni“ genannt. 270. 270. Na tena ariyo hoti, yena pāṇāni hiṃsati; Ahiṃsā sabbapāṇānaṃ, ‘‘ariyo’’ti pavuccati. Man ist nicht deshalb ein Edler (Ariya), weil man Lebewesen verletzt. Durch das Nichtverletzen aller Lebewesen wird man „Edler“ genannt. 271. 271. Na sīlabbatamattena, bāhusaccena vā pana; Atha vā samādhilābhena, vivittasayanena vā. Nicht allein durch Tugend und Gelübde, noch durch großes Wissen, noch durch das Erreichen von Sammlung oder durch ein einsames Lager... 272. 272. Phusāmi nekkhammasukhaṃ, aputhujjanasevitaṃ; Bhikkhu vissāsamāpādi, appatto āsavakkhayaṃ. ...erlangt man das Glück der Entsagung, das dem gewöhnlichen Weltling fremd ist. O Mönch, gib dich nicht der Selbstzufriedenheit hin, solange du die Vernichtung der Triebe (Asavas) noch nicht erreicht hast. Dhammaṭṭhavaggo ekūnavīsatimo niṭṭhito. Das neunzehnte Kapitel, Dhammaṭṭhavagga, ist abgeschlossen. 20. Maggavaggo 20. Maggavaggo (Kapitel über den Pfad) 273. 273. Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho, saccānaṃ caturo padā; Virāgo seṭṭho dhammānaṃ, dvipadānañca cakkhumā. Von allen Pfaden ist der achtfache der beste; von allen Wahrheiten die vier Sätze (die Edlen Wahrheiten); von allen Zuständen ist die Leidenschaftslosigkeit das Beste; und unter den zweibeinigen Wesen der Sehende (der Buddha). 274. 274. Eseva maggo natthañño, dassanassa visuddhiyā; Etañhi tumhe paṭipajjatha, mārassetaṃ pamohanaṃ. Dies allein ist der Pfad, es gibt keinen anderen zur Läuterung der Erkenntnis. Diesen Pfad solltet ihr beschreiten; dies ist der Weg, der Mara verwirrt. 275. 275. Etañhi tumhe paṭipannā, dukkhassantaṃ karissatha; Akkhāto vo mayā maggo, aññāya sallakantanaṃ. Wenn ihr diesen Pfad beschreitet, werdet ihr dem Leiden ein Ende setzen. Ich habe euch den Pfad verkündet, nachdem ich erkannt habe, wie man die Dornen (der Leidenschaft) herauszieht. 276. 276. Tumhehi kiccamātappaṃ, akkhātāro tathāgatā; Paṭipannā pamokkhanti, jhāyino mārabandhanā. Ihr selbst müsst euch anstrengen; die Tathagatas sind nur Wegweiser. Wer diesen Pfad beschreitet und meditiert, wird aus den Fesseln Maras befreit. 277. 277. ‘‘Sabbe [Pg.53] saṅkhārā aniccā’’ti, yadā paññāya passati; Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā. „Alle gestalteten Dinge sind unbeständig“ – wenn man dies mit Weisheit erkennt, wird man des Leidens überdrüssig. Dies ist der Pfad zur Reinheit. 278. 278. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti, yadā paññāya passati; Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā. „Alle gestalteten Dinge sind leidvoll“ – wenn man dies mit Weisheit erkennt, wird man des Leidens überdrüssig. Dies ist der Pfad zur Reinheit. 279. 279. ‘‘Sabbe dhammā anattā’’ti, yadā paññāya passati; Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā. „Alle Dinge sind ohne Selbst“ – wenn man dies mit Weisheit erkennt, wird man des Leidens überdrüssig. Dies ist der Pfad zur Reinheit. 280. 280. Uṭṭhānakālamhi anuṭṭhahāno, yuvā balī ālasiyaṃ upeto; Saṃsannasaṅkappamano kusīto, paññāya maggaṃ alaso na vindati. Wer sich nicht anstrengt, wenn es Zeit zum Aufstreben ist, wer, obwohl jung und stark, von Trägheit erfüllt ist, wessen Denken und Wollen erschlafft ist – ein solcher Faulpelz findet durch Weisheit den Pfad nicht. 281. 281. Vācānurakkhī manasā susaṃvuto, kāyena ca nākusalaṃ kayirā ; Ete tayo kammapathe visodhaye, ārādhaye maggamisippaveditaṃ. Man hüte seine Rede, beherrsche seinen Geist wohl und begehe mit dem Körper kein Unheil. Diese drei Wege des Handelns möge man reinigen und so den vom Seher verkündeten Pfad vollenden. 282. 282. Yogā ve jāyatī bhūri, ayogā bhūrisaṅkhayo; Etaṃ dvedhāpathaṃ ñatvā, bhavāya vibhavāya ca; Tathāttānaṃ niveseyya, yathā bhūri pavaḍḍhati. Aus der Übung entsteht Fülle der Weisheit, aus mangelnder Übung schwindet sie. Wenn man diesen zweifachen Weg von Zunahme und Abnahme erkennt, sollte man sich so ausrichten, dass die Weisheit wächst. 283. 283. Vanaṃ [Pg.54] chindatha mā rukkhaṃ, vanato jāyate bhayaṃ; Chetvā vanañca vanathañca, nibbanā hotha bhikkhavo. Schlagt den Wald (der Begierde) ab, nicht bloß den Baum; aus dem Wald entsteht Furcht. Wenn ihr sowohl den Wald als auch das Dickicht (der Gelüste) abgeschlagen habt, so werdet waldfrei (nibbanā), o Mönche. 284. 284. Yāva hi vanatho na chijjati, aṇumattopi narassa nārisu; Paṭibaddhamanova tāva so, vaccho khīrapakova mātari. Solange das Dickicht der Begierde eines Mannes zu den Frauen auch nur im Geringsten nicht abgeschnitten ist, solange ist sein Geist gefesselt, wie das saugende Kalb an seine Mutter. 285. 285. Ucchinda sinehamattano kumudaṃ sāradikaṃva ; Santimaggameva brūhaya, nibbānaṃ sugatena desitaṃ. Schneide die eigene Zuneigung ab wie eine herbstliche Lotosblüte. Pflege allein den Pfad des Friedens, das Nirwana, das vom Erhabenen verkündet wurde. 286. 286. Idha vassaṃ vasissāmi, idha hemantagimhisu; Iti bālo vicinteti, antarāyaṃ na bujjhati. „Hier werde ich die Regenzeit verbringen, hier den Winter und den Sommer“ – so denkt der Tor und erkennt nicht die Gefahr für sein Leben. 287. 287. Taṃ puttapasusammattaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ; Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchati. Den Menschen, der an seinen Kindern und seinem Vieh berauscht ist und dessen Geist daran verhaftet ist, den rafft der Tod hinweg, wie eine gewaltige Flut ein schlafendes Dorf mitreißt. 288. 288. Na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā; Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā. Weder Söhne bieten Schutz, noch der Vater, noch die Verwandten; für den vom Ende (Tod) Ergriffenen gibt es keine Zuflucht bei seinen Angehörigen. 289. 289. Etamatthavasaṃ ñatvā, paṇḍito sīlasaṃvuto; Nibbānagamanaṃ maggaṃ, khippameva visodhaye. Da er diesen Grund erkennt, sollte der Weise, gefestigt in der Tugend, alsbald den Pfad läutern, der zum Nibbāna führt. Maggavaggo vīsatimo niṭṭhito. Das zwanzigste Kapitel über den Pfad (Maggavagga) ist beendet. 21. Pakiṇṇakavaggo 21. Verschiedenes (Pakiṇṇakavagga) 290. 290. Mattāsukhapariccāgā[Pg.55], passe ce vipulaṃ sukhaṃ; Caje mattāsukhaṃ dhīro, sampassaṃ vipulaṃ sukhaṃ. Wenn er erkennt, dass durch das Aufgeben eines geringen Glücks ein weites Glück erlangt wird, so sollte der Weise das geringe Glück opfern, im Hinblick auf das weite Glück. 291. 291. Paradukkhūpadhānena, attano sukhamicchati; Verasaṃsaggasaṃsaṭṭho, verā so na parimuccati. Wer sein eigenes Glück sucht, indem er anderen Leid zufügt, der ist in die Verstrickungen des Hasses eingebunden und wird nicht vom Hass befreit. 292. 292. Yañhi kiccaṃ apaviddhaṃ, akiccaṃ pana kayirati; Unnaḷānaṃ pamattānaṃ, tesaṃ vaḍḍhanti āsavā. Was zu tun ist, wird vernachlässigt, doch was nicht zu tun ist, das wird getan; bei den Stolzen und Unachtsamen nehmen die Trübungen (Āsavas) stetig zu. 293. 293. Yesañca susamāraddhā, niccaṃ kāyagatā sati; Akiccaṃ te na sevanti, kicce sātaccakārino; Satānaṃ sampajānānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā. Diejenigen aber, die beständig die Achtsamkeit auf den Körper recht üben, pflegen nicht das, was nicht zu tun ist, sondern verharren unermüdlich in dem, was zu tun ist. Bei den Achtsamen und Wissensklaren schwinden die Trübungen (Āsavas) dahin. 294. 294. Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca khattiye; Raṭṭhaṃ sānucaraṃ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo. Nachdem er die Mutter (Begehren) und den Vater (Dünkel) erschlagen hat, sowie die zwei Könige (Ewigkeit- und Vernichtungsansicht) und das Reich nebst seinem Gefolge (die zwölf Sinnesbereiche nebst der Lust), wandert der Brahmane (der Heilige) frei von Leid. 295. 295. Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca sotthiye; Veyagghapañcamaṃ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo. Nachdem er die Mutter und den Vater erschlagen hat, sowie die zwei Könige aus dem Stande der Gelehrten und als fünftes das Tigergleiche (den Zweifel als fünftes Hemmnis), wandert der Brahmane frei von Leid. 296. 296. Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā; Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ buddhagatā sati. Wohl erwacht erwachen sie allezeit, die Jünger Gotamas, deren Achtsamkeit Tag und Nacht beständig auf den Erleuchteten (Buddha) gerichtet ist. 297. 297. Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā; Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ dhammagatā sati. Wohl erwacht erwachen sie allezeit, die Jünger Gotamas, deren Achtsamkeit Tag und Nacht beständig auf die Lehre (Dhamma) gerichtet ist. 298. 298. Suppabuddhaṃ [Pg.56] pabujjhanti, sadā gotamasāvakā; Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ saṅghagatā sati. Wohl erwacht erwachen sie allezeit, die Jünger Gotamas, deren Achtsamkeit Tag und Nacht beständig auf die Gemeinde (Sangha) gerichtet ist. 299. 299. Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā; Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ kāyagatā sati. Wohl erwacht erwachen sie allezeit, die Jünger Gotamas, deren Achtsamkeit Tag und Nacht beständig auf den Körper (die 32 Körperteile) gerichtet ist. 300. 300. Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā; Yesaṃ divā ca ratto ca, ahiṃsāya rato mano. Wohl erwacht erwachen sie allezeit, die Jünger Gotamas, deren Geist Tag und Nacht an der Nicht-Schädigung (Ahiṃsā) Freude findet. 301. 301. Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā; Yesaṃ divā ca ratto ca, bhāvanāya rato mano. Wohl erwacht erwachen sie allezeit, die Jünger Gotamas, deren Geist Tag und Nacht an der Entfaltung (der liebenden Güte) Freude findet. 302. 302. Duppabbajjaṃ durabhiramaṃ, durāvāsā gharā dukhā; Dukkhosamānasaṃvāso, dukkhānupatitaddhagū; Tasmā na caddhagū siyā, na ca dukkhānupatito siyā. Schwer ist das Weltentsagen, schwer ist darin Freude zu finden; leidvoll ist der Haushalt, in dem man schwer verweilt. Leidvoll ist das Zusammenleben mit Ungleichen; Leid widerfährt dem Wanderer (im Kreislauf der Geburten). Darum sei kein Wanderer, damit dir kein Leid widerfahre. 303. 303. Saddho sīlena sampanno, yasobhogasamappito; Yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattheva pūjito. Wer voller Vertrauen und Tugend ist, wer mit Ansehen und Wohlstand begabt ist, an welchen Ort auch immer er sich begibt, überall wird er verehrt. 304. 304. Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato; Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā. Die Guten leuchten weithin sichtbar, wie das Himalaja-Gebirge; die Schlechten aber sieht man hier nicht, wie in der Nacht abgeschossene Pfeile. 305. 305. Ekāsanaṃ ekaseyyaṃ, eko caramatandito; Eko damayamattānaṃ, vanante ramito siyā. Allein sitzend, allein ruhend, allein unermüdlich wandelnd und allein sich selbst bezähmend, finde man Freude am Rande des Waldes. Pakiṇṇakavaggo ekavīsatimo niṭṭhito. Das einundzwanzigste Kapitel über Verschiedenes (Pakiṇṇakavagga) ist beendet. 22. Nirayavaggo 22. Die Hölle (Nirayavagga) 306. 306. Abhūtavādī [Pg.57] nirayaṃ upeti, yo vāpi katvā na karomi cāha ; Ubhopi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā parattha. Wer Unwahrheit spricht, geht zur Hölle, ebenso jener, der etwas getan hat und sagt: 'Ich habe es nicht getan'. Beide sind nach dem Tode gleich, Menschen mit niedrigen Taten in der jenseitigen Welt. 307. 307. Kāsāvakaṇṭhā bahavo, pāpadhammā asaññatā; Pāpā pāpehi kammehi, nirayaṃ te upapajjare. Viele, die das gelbe Gewand um den Hals tragen, sind von böser Natur und ungezügelt; diese Böswilligen gelangen aufgrund ihrer bösen Taten in die Hölle. 308. 308. Seyyo ayoguḷo bhutto, tatto aggisikhūpamo; Yañce bhuñjeyya dussīlo, raṭṭhapiṇḍamasaññato. Besser wäre es, eine glühende Eisenkugel zu verschlucken, die wie eine Feuerflamme brennt, als dass ein Sittenloser und Ungezügelter die Almosen des Landes verzehrt. 309. 309. Cattāri ṭhānāni naro pamatto, āpajjati paradārūpasevī; Apuññalābhaṃ na nikāmaseyyaṃ, nindaṃ tatīyaṃ nirayaṃ catutthaṃ. Viererlei erfährt der unachtsame Mann, der sich mit der Frau eines anderen einlässt: Erwerb von Unheilsamem, unruhigen Schlaf, Tadel als drittes und die Hölle als viertes. 310. 310. Apuññalābho ca gatī ca pāpikā, bhītassa bhītāya ratī ca thokikā; Rājā ca daṇḍaṃ garukaṃ paṇeti, tasmā naro paradāraṃ na seve. Da ist der Erwerb von Unheilsamem und eine schlechte Wiedergeburt; die Freude des Verängstigten mit der Verängstigten ist nur kurz, und auch der König verhängt schwere Strafe. Darum sollte ein Mann sich nicht mit der Frau eines anderen einlassen. 311. 311. Kuso yathā duggahito, hatthamevānukantati; Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayāyupakaḍḍhati. Wie Kusa-Gras, wenn es falsch angefasst wird, die Hand zerschneidet, so zieht ein falsch geführtes Mönchsleben einen in die Hölle. 312. 312. Yaṃ [Pg.58] kiñci sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃ vataṃ; Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, na taṃ hoti mahapphalaṃ. Was auch immer an Taten nachlässig ausgeführt wird, was an Gelübden verunreinigt ist und ein zweifelhafter Wandel im heiligen Leben — all das bringt keine große Frucht. 313. 313. Kayirā ce kayirāthenaṃ, daḷhamenaṃ parakkame; Sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate rajaṃ. Wenn man etwas tut, so tue man es entschlossen und mit fester Tatkraft; denn ein nachlässiger Wanderer wirbelt nur noch mehr Staub (der Leidenschaften) auf. 314. 314. Akataṃ dukkaṭaṃ seyyo, pacchā tappati dukkaṭaṃ; Katañca sukataṃ seyyo, yaṃ katvā nānutappati. Besser ist eine Übeltat ungetan gelassen, denn eine Übeltat brennt später; besser ist eine gute Tat getan, die man nach der Ausführung nicht zu bereuen braucht. 315. 315. Nagaraṃ yathā paccantaṃ, guttaṃ santarabāhiraṃ; Evaṃ gopetha attānaṃ, khaṇo vo mā upaccagā; Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā. Wie eine Grenzstadt, die sowohl innen als auch außen gut gesichert ist, so schützt euch selbst. Lasst den rechten Augenblick nicht ungenutzt vorübergehen; denn jene, die den Augenblick versäumen, trauern, wenn sie in die Hölle gestürzt sind. 316. 316. Alajjitāye lajjanti, lajjitāye na lajjare; Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ. Sie schämen sich für das, was nicht schändlich ist, doch für das wahrhaft Schändliche empfinden sie keine Scham; Wesen, die solchen falschen Ansichten folgen, gehen in einen Zustand des Leidens ein. 317. 317. Abhaye bhayadassino, bhaye cābhayadassino; Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ. Sie sehen Gefahr, wo keine Gefahr ist, und sehen keine Gefahr, wo wahre Gefahr besteht; Wesen, die solchen falschen Ansichten folgen, gehen in einen Zustand des Leidens ein. 318. 318. Avajje vajjamatino, vajje cāvajjadassino; Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ. Sie wähnen ein Vergehen im Tadellosen und sehen kein Vergehen im Tadelnswerten; Wesen, die solchen falschen Ansichten folgen, gehen in einen Zustand des Leidens ein. 319. 319. Vajjañca vajjato ñatvā, avajjañca avajjato; Sammādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti suggatiṃ. Wer das Tadelnswerte als tadelnswert erkennt und das Tadellose als tadellos, solche Wesen, die rechten Ansichten folgen, gehen in einen glücklichen Zustand ein. Nirayavaggo dvāvīsatimo niṭṭhito. Das Kapitel über die Hölle, das zweiundzwanzigste, ist abgeschlossen. 23. Nāgavaggo 23. Das Kapitel über den Elefanten 320. 320. Ahaṃ [Pg.59] nāgova saṅgāme, cāpato patitaṃ saraṃ; Ativākyaṃ titikkhissaṃ, dussīlo hi bahujjano. Wie ein Elefant im Kampf den vom Bogen abgeschossenen Pfeil erträgt, so werde ich Schmähungen ertragen; denn die Menge der Menschen ist wahrlich zügellos. 321. 321. Dantaṃ nayanti samitiṃ, dantaṃ rājābhirūhati; Danto seṭṭho manussesu, yotivākyaṃ titikkhati. Nur den Gezähmten führt man zur Versammlung, nur den Gezähmten besteigt der König. Der Gezähmte ist der Beste unter den Menschen, da er Schmähungen geduldig erträgt. 322. 322. Varamassatarā dantā, ājānīyā ca sindhavā; Kuñjarā ca mahānāgā, attadanto tato varaṃ. Vortrefflich sind gezähmte Maultiere, edle Rosse aus Sindh und mächtige Elefanten; doch noch vortrefflicher als diese ist jener, der sich selbst gezähmt hat. 323. 323. Na hi etehi yānehi, gaccheyya agataṃ disaṃ; Yathāttanā sudantena, danto dantena gacchati. Denn nicht mit diesen Fahrzeugen gelangt man in die unbetretene Gegend (Nirvana), wie der Gezähmte durch sein wohlgezähmtes Selbst dorthin gelangt. 324. 324. Dhanapālo nāma kuñjaro, kaṭukabhedano dunnivārayo; Baddho kabaḷaṃ na bhuñjati, sumarati nāgavanassa kuñjaro. Der Elefant namens Dhanapala, in heftiger Brunst und schwer zu bändigen, rührt in Fesseln sein Futter nicht an; der Elefantenbulle sehnt sich nach dem heimischen Elefantenwald. 325. 325. Middhī yadā hoti mahagghaso ca, niddāyitā samparivattasāyī; Mahāvarāhova nivāpapuṭṭho, punappunaṃ gabbhamupeti mando. Wenn man träge und gefräßig ist, schläfrig sich hin und her wälzt wie ein gemästetes Schwein, so geht der Tor immer wieder in einen Mutterschoß ein. 326. 326. Idaṃ [Pg.60] pure cittamacāri cārikaṃ, yenicchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukhaṃ; Tadajjahaṃ niggahessāmi yoniso, hatthippabhinnaṃ viya aṅkusaggaho. Früher schweifte dieser Geist umher, wie es ihm beliebte, wohin er begehrte und wie es ihm gefiel. Heute werde ich ihn durch gründliche Aufmerksamkeit zügeln, wie ein Hakenführer den Elefanten in der Brunst bändigt. 327. 327. Appamādaratā hotha, sacittamanurakkhatha; Duggā uddharathattānaṃ, paṅke sannova kuñjaro. Erfreut euch an der Achtsamkeit, hütet euren eigenen Geist. Zieht euch selbst aus dem Sumpf heraus, wie ein Elefant, der im Schlamm versunken ist. 328. 328. Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ; Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā. Wenn man einen klugen Gefährten findet, einen Weggenossen, der tugendhaft und weise ist, so sollte man mit ihm zusammen wandeln, freudig, achtsam und alle Gefahren überwindend. 329. 329. No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ; Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo. Findet man keinen klugen Gefährten, keinen Weggenossen, der tugendhaft und weise ist, so wandle man allein, wie ein König, der sein erobertes Reich verlassen hat, oder wie ein Elefant allein im Walde. 330. 330. Ekassa caritaṃ seyyo, natthi bāle sahāyatā; Eko care na ca pāpāni kayirā, appossukko mātaṅgaraññeva nāgo. Das Leben eines Einzelgängers ist besser, mit einem Toren gibt es keine Gefährtenschaft. Man wandle einsam und begehe keine Übeltaten, unbekümmert wie ein Elefant im Walde. 331. 331. Atthamhi jātamhi sukhā sahāyā, tuṭṭhī sukhā yā itarītarena; Puññaṃ sukhaṃ jīvitasaṅkhayamhi, sabbassa dukkhassa sukhaṃ pahānaṃ. Freunde sind ein Segen, wenn Not entsteht; Genügsamkeit ist ein Segen, wie immer sie auch ausfällt. Verdienstvolles Handeln ist ein Segen am Ende des Lebens; das Überwinden allen Leidens ist ein Segen. 332. 332. Sukhā [Pg.61] matteyyatā loke, atho petteyyatā sukhā; Sukhā sāmaññatā loke, atho brahmaññatā sukhā. Ein Segen ist in der Welt die Ehrfurcht gegenüber der Mutter, ebenso ist die Ehrfurcht gegenüber dem Vater ein Segen. Ein Segen ist in der Welt die Ehrfurcht gegenüber den Asketen, ebenso ist die Ehrfurcht gegenüber den Heiligen ein Segen. 333. 333. Sukhaṃ yāva jarā sīlaṃ, sukhā saddhā patiṭṭhitā; Sukho paññāya paṭilābho, pāpānaṃ akaraṇaṃ sukhaṃ. Tugend ist ein Segen bis ins hohe Alter, gefestigtes Vertrauen ist ein Segen. Das Erlangen von Weisheit ist ein Segen, das Unterlassen von Übeltaten ist ein Segen. Nāgavaggo tevīsatimo niṭṭhito. Das Kapitel über den Elefanten, das dreiundzwanzigste, ist abgeschlossen. 24. Taṇhāvaggo 24. Das Kapitel über das Begehren 334. 334. Manujassa pamattacārino, taṇhā vaḍḍhati māluvā viya; So plavatī hurā huraṃ, phalamicchaṃva vanasmi vānaro. In einem Menschen, der achtsamkeitslos lebt, wächst das Begehren wie eine Maluva-Liane. Er springt von einem Dasein zum nächsten wie ein Affe im Wald, der nach Früchten sucht. 335. 335. Yaṃ esā sahate jammī, taṇhā loke visattikā; Sokā tassa pavaḍḍhanti, abhivaṭṭhaṃva bīraṇaṃ. Wen dieses elende Begehren, dieses Anhaften an der Welt, überwältigt, dessen Sorgen wachsen wie Birana-Gras nach dem Regen. 336. 336. Yo cetaṃ sahate jammiṃ, taṇhaṃ loke duraccayaṃ; Sokā tamhā papatanti, udabinduva pokkharā. Wer aber dieses elende Begehren besiegt, das in der Welt schwer zu überwinden ist, von dem fallen die Sorgen ab wie Wassertropfen von einem Lotusblatt. 337. 337. Taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo, yāvantettha samāgatā; Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha, usīratthova bīraṇaṃ; Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunaṃ. Dies sage ich euch allen, die ihr hier versammelt seid: Grabt die Wurzel des Begehrens aus, wie einer, der nach der Usira-Wurzel sucht, das Birana-Gras ausgräbt. Lasst nicht zu, dass Mara euch immer wieder zerbricht, wie der Strom das Schilfrohr bricht. 338. 338. Yathāpi [Pg.62] mūle anupaddave daḷhe, chinnopi rukkho punareva rūhati; Evampi taṇhānusaye anūhate, nibbattatī dukkhamidaṃ punappunaṃ. So wie ein Baum, wenn auch gefällt, wieder nachwächst, solange seine Wurzeln unversehrt und fest sind, so entsteht auch dieses Leiden immer wieder, solange die verborgene Neigung zum Begehren nicht ausgerottet ist. 339. 339. Yassa chattiṃsati sotā, manāpasavanā bhusā; Māhā vahanti duddiṭṭhiṃ, saṅkappā rāganissitā. Wem die sechsunddreißig Ströme des Begehrens mächtig zu den angenehmen Sinnesobjekten fließen, den reißen jene starken, auf Leidenschaft beruhenden Gedanken fort, da er an falschen Ansichten festhält. 340. 340. Savanti sabbadhi sotā, latā uppajja tiṭṭhati; Tañca disvā lataṃ jātaṃ, mūlaṃ paññāya chindatha. Überall fließen die Ströme des Begehrens, die Liane des Begehrens sprießt hervor und setzt sich fest. Wenn ihr seht, dass diese Liane entsprossen ist, so schneidet ihre Wurzel mit der Kraft der Weisheit ab. 341. 341. Saritāni sinehitāni ca, somanassāni bhavanti jantuno; Te sātasitā sukhesino, te ve jātijarūpagā narā. Strömend und von Verlangen benetzt sind die Freuden der Wesen; an das Angenehme geheftet und Sinneslust suchend, verfallen jene Menschen wahrlich der Geburt und dem Altern. 342. 342. Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti sasova bandhito ; Saṃyojanasaṅgasattakā, dukkhamupenti punappunaṃ cirāya. Vom Begehren vorangetrieben, eilen die Geschöpfe umher wie ein gefangener Hase; verstrickt in die Fesseln der Anhänglichkeit, erleiden sie über lange Zeit immer wieder Leid. 343. 343. Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti sasova bandhito; Tasmā tasiṇaṃ vinodaye, ākaṅkhanta virāgamattano. Vom Begehren vorangetrieben, eilen die Geschöpfe umher wie ein gefangener Hase; darum sollte ein Mönch das Begehren vertreiben, wenn er für sich die Leidenschaftslosigkeit ersehnt. 344. 344. Yo nibbanatho vanādhimutto, vanamutto vanameva dhāvati; Taṃ puggalametha passatha, mutto bandhanameva dhāvati. Wer die Wildnis des häuslichen Lebens verlassen hat und sich dem Wald der Entsagung zugewandt hat, doch aus dem Wald der Praxis wieder in den Wald der Begierde zurückeilt – seht diesen Menschen an: Obwohl befreit, läuft er geradewegs in die Bindung zurück. 345. 345. Na [Pg.63] taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, yadāyasaṃ dārujapabbajañca ; Sārattarattā maṇikuṇḍalesu, puttesu dāresu ca yā apekkhā. Nicht das nennen die Weisen eine starke Fessel, was aus Eisen, Holz oder Hanfstrick gefertigt ist; vielmehr ist es die leidenschaftliche Gier nach Juwelen und Ohrringen sowie die sehnsuchtsvolle Sorge um Kinder und Ehefrauen. 346. 346. Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ; Etampi chetvāna paribbajanti, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāya. Dies nennen die Weisen eine starke Fessel: Sie zieht herab, scheint locker und ist doch schwer zu lösen. Auch diese schneiden sie durch und ziehen hinaus in die Hauslosigkeit, ohne Verlangen, das Sinnesglück hinter sich lassend. 347. 347. Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, sayaṃkataṃ makkaṭakova jālaṃ; Etampi chetvāna vajanti dhīrā, anapekkhino sabbadukkhaṃ pahāya. Die von Leidenschaft Berauschten folgen dem Strom des Begehrens, wie eine Spinne ihrem selbstgewebten Netz. Auch dies durchschneiden die Weisen und ziehen weiter, ohne Verlangen, alles Leid hinter sich lassend. 348. 348. Muñca pure muñca pacchato, majjhe muñca bhavassa pāragū; Sabbattha vimuttamānaso, na punaṃ jātijaraṃ upehisi. Lass das Vergangene los, lass das Zukünftige los, lass das Gegenwärtige los, du Bezwinger des Daseins. Wenn dein Geist in jeder Hinsicht befreit ist, wirst du nicht wieder zu Geburt und Altern gelangen. 349. 349. Vitakkamathitassa jantuno, tibbarāgassa subhānupassino; Bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati, esa kho daḷhaṃ karoti bandhanaṃ. Bei einem Menschen, der von Gedanken aufgewühlt ist, der von heftiger Leidenschaft erfüllt ist und nur auf das Scheinbar-Schöne schaut, nimmt das Begehren stetig zu. Er macht seine Fessel wahrlich immer fester. 350. 350. Vitakkūpasame [Pg.64] ca yo rato, asubhaṃ bhāvayate sadā sato; Esa kho byanti kāhiti, esa checchati mārabandhanaṃ. Wer jedoch Freude daran findet, die Gedanken zur Ruhe zu bringen, wer stets achtsam die Unreinheit des Körpers betrachtet, der wird das Begehren beenden und die Fessel Māras durchschneiden. 351. 351. Niṭṭhaṅgato asantāsī, vītataṇho anaṅgaṇo; Acchindi bhavasallāni, antimoyaṃ samussayo. Wer das Ziel erreicht hat, wer furchtlos ist, frei von Begehren und ohne Makel, der hat die Stacheln des Daseins zerbrochen. Dies ist sein letzter Körper. 352. 352. Vītataṇho anādāno, niruttipadakovido; Akkharānaṃ sannipātaṃ, jaññā pubbāparāni ca; Sa ve ‘‘antimasārīro, mahāpañño mahāpuriso’’ti vuccati. Frei von Begehren und ohne Ergreifen, bewandert in der Deutung der Worte und der Abfolge der Buchstaben – ein solcher Mensch wird wahrlich ein 'Träger des letzten Körpers', ein 'Großer an Weisheit', ein 'Großer Mensch' genannt. 353. 353. Sabbābhibhū sabbavidūhamasmi, sabbesu dhammesu anūpalitto; Sabbañjaho taṇhakkhaye vimutto, sayaṃ abhiññāya kamuddiseyyaṃ. Alles habe ich überwunden, alles weiß ich, in allen Dingen bin ich unbefleckt. Alles habe ich aufgegeben, im Schwinden des Begehrens bin ich befreit. Da ich es selbst durch höheres Wissen erkannt habe, wen sollte ich als meinen Lehrer bezeichnen? 354. 354. Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti, sabbarasaṃ dhammaraso jināti; Sabbaratiṃ dhammarati jināti, taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jināti. Das Geschenk der Lehre übertrifft alle Geschenke; der Geschmack der Lehre übertrifft jeden Geschmack; die Freude an der Lehre übertrifft alle Freuden; die Vernichtung des Begehrens besiegt alles Leid. 355. 355. Hananti bhogā dummedhaṃ, no ca pāragavesino; Bhogataṇhāya dummedho, hanti aññeva attanaṃ. Besitztümer vernichten den Unweisen, nicht jedoch jene, die das jenseitige Ufer suchen. Durch die Gier nach Reichtum vernichtet der Unweise sich selbst, so wie er andere vernichtet. 356. 356. Tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṃ pajā; Tasmā hi vītarāgesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ. Unkraut ist das Verderben der Felder, Leidenschaft ist das Verderben dieser Menschheit. Daher bringt eine Gabe an jene, die frei von Leidenschaft sind, reiche Frucht. 357. 357. Tiṇadosāni [Pg.65] khettāni, dosadosā ayaṃ pajā; Tasmā hi vītadosesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ. Unkraut ist das Verderben der Felder, Hass ist das Verderben dieser Menschheit. Daher bringt eine Gabe an jene, die frei von Hass sind, reiche Frucht. 358. 358. Tiṇadosāni khettāni, mohadosā ayaṃ pajā; Tasmā hi vītamohesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ. Unkraut ist das Verderben der Felder, Verblendung ist das Verderben dieser Menschheit. Daher bringt eine Gabe an jene, die frei von Verblendung sind, reiche Frucht. 359. 359. (Tiṇadosāni khettāni, icchādosā ayaṃ pajā; Tasmā hi vigaticchesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.) (Unkraut ist das Verderben der Felder, selbstsüchtiges Verlangen ist das Verderben dieser Menschheit. Daher bringt eine Gabe an jene, die frei von Verlangen sind, reiche Frucht.) Tiṇadosāni khettāni, taṇhādosā ayaṃ pajā; Tasmā hi vītataṇhesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ. Unkraut ist das Verderben der Felder, der Durst nach Werden ist das Verderben dieser Menschheit. Daher bringt eine Gabe an jene, die frei von diesem Durst sind, reiche Frucht. Taṇhāvaggo catuvīsatimo niṭṭhito. Das vierundzwanzigste Kapitel über das Begehren (Taṇhāvaggo) ist abgeschlossen. 25. Bhikkhuvaggo 25. Kapitel über den Mönch (Bhikkhuvaggo) 360. 360. Cakkhunā saṃvaro sādhu, sādhu sotena saṃvaro; Ghānena saṃvaro sādhu, sādhu jivhāya saṃvaro. Heilsam ist die Beherrschung des Auges, heilsam die Beherrschung des Ohres, heilsam die Beherrschung der Nase, heilsam die Beherrschung der Zunge. 361. 361. Kāyena saṃvaro sādhu, sādhu vācāya saṃvaro; Manasā saṃvaro sādhu, sādhu sabbattha saṃvaro; Sabbattha saṃvuto bhikkhu, sabbadukkhā pamuccati. Heilsam ist die Beherrschung des Körpers, heilsam die Beherrschung der Rede, heilsam die Beherrschung des Geistes, heilsam ist die Beherrschung in jeder Hinsicht. Ein in jeder Hinsicht beherrschter Mönch wird von allem Leid befreit. 362. 362. Hatthasaṃyato pādasaṃyato, vācāsaṃyato saṃyatuttamo; Ajjhattarato samāhito, eko santusito tamāhu bhikkhuṃ. Wer seine Hände, seine Füße und seine Rede beherrscht, wer vollkommene Selbstbeherrschung übt, wer innerlich erfreut und gesammelt ist, wer allein und zufrieden lebt – den nennt man wahrlich einen Mönch. 363. 363. Yo mukhasaṃyato bhikkhu, mantabhāṇī anuddhato; Atthaṃ dhammañca dīpeti, madhuraṃ tassa bhāsitaṃ. Ein Mönch, der seine Rede beherrscht, der mit Weisheit spricht und nicht überheblich ist, der den Sinn und die Lehre erläutert – seine Worte sind wahrlich süß. 364. 364. Dhammārāmo [Pg.66] dhammarato, dhammaṃ anuvicintayaṃ; Dhammaṃ anussaraṃ bhikkhu, saddhammā na parihāyati. Ein Mönch, dessen Weideplatz die Lehre ist, der an der Lehre Gefallen findet, der über die Lehre nachsinnt und der Lehre gedenkt, der weicht nicht von der wahren Lehre ab. 365. 365. Salābhaṃ nātimaññeyya, nāññesaṃ pihayaṃ care; Aññesaṃ pihayaṃ bhikkhu, samādhiṃ nādhigacchati. Man sollte seinen eigenen Gewinn nicht geringachten und nicht neidisch auf das blicken, was andere erhalten; ein Mönch, der den Gewinn anderer neidet, erlangt keine Sammlung des Geistes. 366. 366. Appalābhopi ce bhikkhu, salābhaṃ nātimaññati; Taṃ ve devā pasaṃsanti, suddhājīviṃ atanditaṃ. Selbst wenn sein Gewinn nur gering ist, wird ein Mönch, der seinen Gewinn nicht geringachtet, wahrlich von den Göttern gepriesen, sofern sein Lebensunterhalt rein und sein Bemühen unermüdlich ist. 367. 367. Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ; Asatā ca na socati, sa ve ‘‘bhikkhū’’ti vuccati. Wer in Bezug auf Name und Form keinerlei Besitzdenken hegt und wer nicht darüber betrübt ist, was nicht mehr vorhanden ist – der wird wahrlich ein 'Mönch' genannt. 368. 368. Mettāvihārī yo bhikkhu, pasanno buddhasāsane; Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ. Ein Mönch, der in liebender Güte (metta) verweilt und Vertrauen in die Lehre des Buddha hat, mag den friedvollen Zustand erlangen, das Glück der Beruhigung der Gestaltungen (Sankhara). 369. 369. Siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ, sittā te lahumessati; Chetvā rāgañca dosañca, tato nibbānamehisi. Schöpfe das Wasser aus diesem Boot (Körper), o Mönch! Ausgeschöpft wird es leicht für dich dahingleiten. Wenn du Gier und Hass abgeschnitten hast, wirst du zum Nibbana gelangen. 370. 370. Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye; Pañca saṅgātigo bhikkhu, ‘‘oghatiṇṇo’’ti vuccati. Schneide die fünf (niederen Fesseln) ab, gib die fünf (höheren Fesseln) auf und entwickle die fünf (Fähigkeiten) darüber hinaus. Ein Mönch, der die fünf Bindungen überwunden hat, wird „einer, der die Flut überquert hat“ genannt. 371. 371. Jhāya bhikkhu mā pamādo, mā te kāmaguṇe ramessu cittaṃ; Mā lohaguḷaṃ gilī pamatto, mā kandi ‘‘dukkhamida’’nti ḍayhamāno. Meditiere, o Mönch, sei nicht nachlässig! Lass deinen Geist nicht in den Sinnengenüssen verweilen. Verschlucke nicht nachlässig die glühende Eisenkugel, damit du nicht brennend klagst: „Dies ist Leid!“ 372. 372. Natthi jhānaṃ apaññassa, paññā natthi ajhāyato ; Yamhi jhānañca paññā ca, sa ve nibbānasantike. Es gibt keine Vertiefung (Jhana) für den Weisheitslosen, und es gibt keine Weisheit für denjenigen, der nicht meditiert. In wem aber sowohl Vertiefung als auch Weisheit sind, der ist wahrlich dem Nibbana nahe. 373. 373. Suññāgāraṃ [Pg.67] paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno; Amānusī rati hoti, sammā dhammaṃ vipassato. Für einen Mönch, der an einen einsamen Ort gegangen ist, der beruhigten Geistes ist und die Lehre recht erkennt (Vipassana übt), entsteht eine übermenschliche Freude. 374. 374. Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ; Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānataṃ. Wann immer er das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen (Khandhas) betrachtet, erlangt er Entzücken und Freude. Dies ist das Todlose für jene, die es erkennen. 375. 375. Tatrāyamādi bhavati, idha paññassa bhikkhuno; Indriyagutti santuṭṭhi, pātimokkhe ca saṃvaro. Dies ist hier der Anfang für einen weisen Mönch: Zügelung der Sinne, Genügsamkeit und Beherrschung gemäß den Ordensregeln (Patimokkha). 376. 376. Mitte bhajassu kalyāṇe, suddhājīve atandite; Paṭisanthāravutyassa, ācārakusalo siyā; Tato pāmojjabahulo, dukkhassantaṃ karissati. Pflege den Umgang mit edlen Freunden, die ein reines Leben führen und unermüdlich sind. Sei zuvorkommend und bewandert im rechten Wandel. Dadurch wirst du reich an Freude sein und dem Leiden ein Ende setzen. 377. 377. Vassikā viya pupphāni, maddavāni pamuñcati; Evaṃ rāgañca dosañca, vippamuñcetha bhikkhavo. Wie der Jasmin seine verwelkten Blüten abwirft, so sollt ihr, o Mönche, Gier und Hass von euch werfen. 378. 378. Santakāyo santavāco, santavā susamāhito ; Vantalokāmiso bhikkhu, ‘‘upasanto’’ti vuccati. Ein Mönch, der friedvoll in seinem Körper, friedvoll in seiner Rede und friedvoll in seinem Geist ist, der wohl gesammelt ist und die Köder der Welt ausgespien hat, wird „ein zur Ruhe Gekommener“ genannt. 379. 379. Attanā codayattānaṃ, paṭimaṃsetha attanā ; So attagutto satimā, sukhaṃ bhikkhu vihāhisi. Sporne dich selbst an, prüfe dich selbst. So wirst du, o Mönch, selbstgeschützt und achtsam, in Glückseligkeit weilen. 380. 380. Attā hi attano nātho, (ko hi nātho paro siyā) Attā hi attano gati; Tasmā saṃyamamattānaṃ, assaṃ bhadraṃva vāṇijo. Man selbst ist sein eigener Schutzherr; welcher andere Schutzherr könnte es sein? Man selbst ist seine eigene Zuflucht. Darum zügle dich selbst, wie ein Händler ein edles Pferd zügelt. 381. 381. Pāmojjabahulo [Pg.68] bhikkhu, pasanno buddhasāsane; Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ. Ein Mönch, der reich an Freude ist und Vertrauen in die Lehre des Buddha hat, mag den friedvollen Zustand erlangen, das Glück der Beruhigung der Gestaltungen (Sankhara). 382. 382. Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane; Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā. Wahrlich, ein Mönch, der sich, obwohl noch jung, der Lehre des Buddha widmet, erhellt diese Welt wie der Mond, wenn er von Wolken befreit ist. Bhikkhuvaggo pañcavīsatimo niṭṭhito. Das fünfundzwanzigste Kapitel, das Kapitel über den Mönch, ist beendet. 26. Brāhmaṇavaggo 26. Das Kapitel über den Brahmanen 383. 383. Chinda sotaṃ parakkamma, kāme panuda brāhmaṇa; Saṅkhārānaṃ khayaṃ ñatvā, akataññūsi brāhmaṇa. Strebe mit aller Kraft und schneide den Strom ab; weise die Sinnenlüste von dir, o Brahmane. Wenn du das Ende der Gestaltungen (Sankhara) erkannt hast, erkennst du das Unerschaffene, o Brahmane. 384. 384. Yadā dvayesu dhammesu, pāragū hoti brāhmaṇo; Athassa sabbe saṃyogā, atthaṃ gacchanti jānato. Wenn der Brahmane in zwei Dingen (Samatha und Vipassana) das jenseitige Ufer erreicht hat, dann schwinden für den Wissenden alle Fesseln. 385. 385. Yassa pāraṃ apāraṃ vā, pārāpāraṃ na vijjati; Vītaddaraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Für wen es weder ein Diesseits noch ein Jenseits noch beides gibt, wer frei von Kummer und ungebunden ist, den nenne ich einen Brahmanen. 386. 386. Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, katakiccamanāsavaṃ; Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer in Versenkung verweilt, staubfrei (frei von Leidenschaften) ist, seine Pflicht getan hat, frei von Trieben ist und das höchste Ziel erreicht hat, den nenne ich einen Brahmanen. 387. 387. Divā [Pg.69] tapati ādicco, rattimābhāti candimā; Sannaddho khattiyo tapati, jhāyī tapati brāhmaṇo; Atha sabbamahorattiṃ, buddho tapati tejasā. Am Tage leuchtet die Sonne, in der Nacht erstrahlt der Mond. In seiner Rüstung glänzt der Krieger, in der Versenkung strahlt der Brahmane. Doch der Buddha leuchtet in seiner Herrlichkeit den ganzen Tag und die ganze Nacht. 388. 388. Bāhitapāpoti brāhmaṇo, samacariyā samaṇoti vuccati; Pabbājayamattano malaṃ, tasmā ‘‘pabbajito’’ti vuccati. Weil er das Böse abgewehrt hat, wird er Brahmane genannt. Wegen seines gleichmütigen Wandels wird er Samana genannt. Weil er seine eigenen Makel vertrieben hat, wird er Pabbajita (Hinausgegangener) genannt. 389. 389. Na brāhmaṇassa pahareyya, nāssa muñcetha brāhmaṇo; Dhī brāhmaṇassa hantāraṃ, tato dhī yassa muñcati. Man sollte einen Brahmanen nicht schlagen, noch sollte ein Brahmane seinen Zorn gegen den Schlagenden entfesseln. Schande über den, der einen Brahmanen schlägt, und noch größere Schande über den, der seinen Zorn an ihm auslässt. 390. 390. Na brāhmaṇassetadakiñci seyyo, yadā nisedho manaso piyehi; Yato yato hiṃsamano nivattati, tato tato sammatimeva dukkhaṃ. Es ist für einen Brahmanen kein geringer Gewinn, wenn er seinen Geist vor dem zurückhält, was ihm lieb ist. In dem Maße, wie der Wille zu schaden nachlässt, in dem Maße kommt das Leiden zur Ruhe. 391. 391. Yassa kāyena vācāya, manasā natthi dukkaṭaṃ; Saṃvutaṃ tīhi ṭhānehi, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer mit dem Körper, der Rede und dem Geist kein Unrecht tut und in diesen drei Bereichen gezügelt ist, den nenne ich einen Brahmanen. 392. 392. Yamhā dhammaṃ vijāneyya, sammāsambuddhadesitaṃ; Sakkaccaṃ taṃ namasseyya, aggihuttaṃva brāhmaṇo. Von wem auch immer man die Lehre erfährt, die der vollkommen Erwachte verkündet hat, den sollte man ehrfürchtig verehren, wie ein Brahmane das Opferfeuer verehrt. 393. 393. Na jaṭāhi na gottena, na jaccā hoti brāhmaṇo; Yamhi saccañca dhammo ca, so sucī so ca brāhmaṇo. Weder durch Flechthaar noch durch Abstammung oder Geburt wird man ein Brahmane. In wem Wahrheit und das Gesetz (Dhamma) wohnen, der ist rein, der ist ein Brahmane. 394. 394. Kiṃ [Pg.70] te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā; Abbhantaraṃ te gahanaṃ, bāhiraṃ parimajjasi. Was nützt dir dein Flechthaar, du Unverständiger? Was nützt dir dein Gewand aus Antilopenfell? In deinem Inneren herrscht Wildnis (der Leidenschaften), doch das Äußere putzt du heraus. 395. 395. Paṃsukūladharaṃ jantuṃ, kisaṃ dhamanisanthataṃ; Ekaṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer Lumpengewänder trägt, wer mager ist, so dass die Adern hervortreten, und wer allein im Walde meditiert, den nenne ich einen Brahmanen. 396. 396. Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ; Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano; Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Nicht nenne ich jemanden einen Brahmanen allein aufgrund seiner Geburt oder seiner Herkunft von einer Brahmanenmutter; ein solcher wird 'Bhovadi' (einer, der mit 'Herr' anredet) genannt, wenn er noch von Leidenschaften befleckt ist. Wer jedoch besitzlos und ohne Anhaften ist, den nenne ich einen Brahmanen. 397. 397. Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, yo ve na paritassati; Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer alle Fesseln durchtrennt hat und wahrlich nicht mehr zittert, wer über alle Bindungen hinausgegangen und von Verunreinigungen befreit ist, den nenne ich einen Brahmanen. 398. 398. Chetvā naddhiṃ varattañca, sandānaṃ sahanukkamaṃ; Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer den Riemen (Zorn), das Seil (Gier) und den Strick (falsche Ansichten) samt seinem Zubehör durchtrennt hat, wer den Riegel (Unwissenheit) von der Tür gehoben hat und die vier Wahrheiten erkannt hat, den nenne ich einen Brahmanen. 399. 399. Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati; Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer Beschimpfung, Misshandlung und Fesselung erträgt, ohne zornig zu werden, und wessen Heer die Kraft der Geduld ist, den nenne ich einen Brahmanen. 400. 400. Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ; Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer frei von Zorn ist, seine Gelübde erfüllt, tugendhaft ist, kein Begehren mehr hegt, wer gezügelt ist und seinen letzten Körper trägt, den nenne ich einen Brahmanen. 401. 401. Vāri [Pg.71] pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo; Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wie Wasser auf einem Lotusblatt oder wie ein Senfkorn auf einer Nadelspitze, wer an den Sinnesfreuden nicht haftet, den nenne ich einen Brahmanen. 402. 402. Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano; Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer schon hier in diesem Leben das Ende seines Leidens erkennt, wer seine Last (die Aggregate) abgelegt hat und von Verunreinigungen befreit ist, den nenne ich einen Brahmanen. 403. 403. Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ; Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer von tiefer Weisheit und klugem Verstand ist, wer den rechten Weg vom falschen Weg zu unterscheiden weiß und das höchste Ziel (Arahantship) erreicht hat, den nenne ich einen Brahmanen. 404. 404. Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ; Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer sich weder mit Hausbewohnern noch mit Heimatlosen vermischt, wer ohne festes Heim wandert und nur wenige Wünsche hat, den nenne ich einen Brahmanen. 405. 405. Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca; Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer die Gewalt gegenüber allen Lebewesen, seien sie schwach oder stark, abgelegt hat und weder selbst tötet noch töten lässt, den nenne ich einen Brahmanen. 406. 406. Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ; Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer unter den Feindseligen friedfertig bleibt, unter den Gewalttätigen sanftmütig ist und unter den Greifenden ohne Anhaften verweilt, den nenne ich einen Brahmanen. 407. 407. Yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca pātito; Sāsaporiva āraggā, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Bei wem Leidenschaft, Hass, Stolz und Verleumdung abgefallen sind wie ein Senfkorn von einer Nadelspitze, den nenne ich einen Brahmanen. 408. 408. Akakkasaṃ [Pg.72] viññāpaniṃ, giraṃ saccamudīraye; Yāya nābhisaje kañci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer sanfte, belehrende und wahrhaftige Worte spricht, durch die er niemanden verletzt, den nenne ich einen Brahmanen. 409. 409. Yodha dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ; Loke adinnaṃ nādiyati, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer hier in dieser Welt nichts nimmt, was ihm nicht gegeben wurde – sei es lang oder kurz, klein oder groß, schön oder hässlich –, den nenne ich einen Brahmanen. 410. 410. Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca; Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer keine Begehrlichkeiten mehr hegt, weder für diese Welt noch für die jenseitige, wer wunschlos und von Verunreinigungen befreit ist, den nenne ich einen Brahmanen. 411. 411. Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathī; Amatogadhamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer keine Anhaftungen mehr hat, wer durch die Erkenntnis der Wahrheit frei von Zweifeln geworden ist und in das Todlose (Nirvana) eingetaucht ist, den nenne ich einen Brahmanen. 412. 412. Yodha puññañca pāpañca, ubho saṅgamupaccagā; Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer hier sowohl Verdienst als auch Sünde und jede Bindung überwunden hat, wer kummerlos, staubfrei und rein ist, den nenne ich einen Brahmanen. 413. 413. Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ; Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer makellos und rein wie der Mond ist, wer vollkommen klar und ungetrübt ist und in dem die Freude am Dasein erloschen ist, den nenne ich einen Brahmanen. 414. 414. Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā; Tiṇṇo pāragato jhāyī, anejo akathaṃkathī; Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer diesen schlammigen Pfad, den gefährlichen Weg des Samsara und die Verblendung überwunden hat, wer das andere Ufer (Nirvana) erreicht hat, wer meditierend, wunschlos, zweifelsfrei und ohne Anhaften zur Ruhe gekommen ist, den nenne ich einen Brahmanen. 415. 415. Yodha [Pg.73] kāme pahantvāna, anāgāro paribbaje; Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer hier die Sinnesfreuden aufgegeben hat und als Heimatloser in die Hauslosigkeit gezogen ist, wer das Verlangen nach Sinneslust und Werden vernichtet hat, den nenne ich einen Brahmanen. 416. 416. Yodha taṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje; Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer hier das Verlangen aufgegeben hat und als Heimatloser in die Hauslosigkeit gezogen ist, wer das Verlangen nach Dasein gänzlich überwunden hat, den nenne ich einen Brahmanen. 417. 417. Hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā; Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer die menschliche Bindung hinter sich gelassen und die göttliche Bindung überwunden hat, wer von allen Bindungen befreit ist, den nenne ich einen Brahmanen. 418. 418. Hitvā ratiñca aratiñca, sītibhūtaṃ nirūpadhiṃ; Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer Lust und Unlust aufgegeben hat, wer kühl geworden ist und ohne Grundlagen für neues Dasein verweilt, wer als Held alle Welten besiegt hat, den nenne ich einen Brahmanen. 419. 419. Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñca sabbaso; Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen in jeder Hinsicht kennt, wer ohne Anhaften ist, wohlgegangen und erwacht, den nenne ich einen Brahmanen. 420. 420. Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā; Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wessen künftige Fährte weder Götter noch Geistwesen noch Menschen kennen, wer die Trübungen vernichtet hat und ein Arhat ist, den nenne ich einen Brahmanen. 421. 421. Yassa [Pg.74] pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ; Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer für das Vergangene, das Zukünftige und das Gegenwärtige nichts sein Eigen nennt, wer besitzlos und ohne Anhaften ist, den nenne ich einen Brahmanen. 422. 422. Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ; Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Den Edlen, den Heldenhaften, den großen Seher, den Siegreichen, den Verlangenslosen, den Rein gewaschenen und Erwachten nenne ich einen Brahmanen. 423. 423. Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati,Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni; Sabbavositavosānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Wer seine früheren Existenzen kennt, Himmel und Höllen schaut, das Ende der Geburten erreicht hat und durch höhere Erkenntnis ein vollendeter Weiser geworden ist, wer alles Vollendbare vollendet hat, den nenne ich einen Brahmanen. Brāhmaṇavaggo chabbīsatimo niṭṭhito. Das sechsundzwanzigste Kapitel über den Brahmanen ist abgeschlossen. (Ettāvatā sabbapaṭhame yamakavagge cuddasa vatthūni, appamādavagge nava, cittavagge nava, pupphavagge dvādasa, bālavagge pannarasa, paṇḍitavagge ekādasa, arahantavagge dasa, sahassavagge cuddasa, pāpavagge dvādasa, daṇḍavagge ekādasa, jarāvagge nava, attavagge dasa, lokavagge ekādasa, buddhavagge nava, sukhavagge aṭṭha, piyavagge nava, kodhavagge aṭṭha, malavagge dvādasa, dhammaṭṭhavagge dasa, maggavagge dvādasa, pakiṇṇakavagge nava, nirayavagge nava, nāgavagge aṭṭha, taṇhāvagge dvādasa, bhikkhuvagge dvādasa, brāhmaṇavagge cattālīsāti pañcādhikāni tīṇi vatthusatāni. (Bis zu diesem Punkt gibt es im ersten Kapitel Yamakavagga vierzehn Geschichten, im Appamādavagga neun, im Cittavagga neun, im Pupphavagga zwölf, im Bālavagga fünfzehn, im Paṇḍitavagga elf, im Arahantavagga zehn, im Sahassavagga vierzehn, im Pāpavagga zwölf, im Daṇḍavagga elf, im Jarāvagga neun, im Attavagga zehn, im Lokavagga elf, im Buddhavagga neun, im Sukhavagga acht, im Piyavagga neun, im Kodhavagga acht, im Malavagga zwölf, im Dhammaṭṭhavagga zehn, im Maggavagga zwölf, im Pakiṇṇakavagga neun, im Nirayavagga neun, im Nāgavagga acht, im Taṇhāvagga zwölf, im Bhikkhuvagga zwölf und im Brāhmaṇavagga vierzig Geschichten; insgesamt dreihundertfünf Geschichten.) Satevīsacatussatā, catusaccavibhāvinā; Satattayañca vatthūnaṃ, pañcādhikaṃ samuṭṭhitāti). Vierhundertunddreiundzwanzig [Verse], dargelegt von dem, der die Vier [Edlen] Wahrheiten erläutert; und dreihundertundfünf Anlässe [Geschichten] sind entstanden. Dhammapade vaggānamuddānaṃ – Zusammenfassung der Kapitel im Dhammapada – Yamakappamādo [Pg.75] cittaṃ, pupphaṃ bālena paṇḍito; Arahanto sahassañca, pāpaṃ daṇḍena te dasa. Die Paare, Achtsamkeit, der Geist, Blumen, der Tor und der Weise; die Heiligen, Tausend, das Böse und die Bestrafung – dies sind zehn. Jarā attā ca loko ca, buddho sukhaṃ piyena ca; Kodho malañca dhammaṭṭho, maggavaggena vīsati. Das Alter, das Selbst und die Welt, der Erwachte, das Glück und das Angenehme; der Zorn, die Unreinheit, der Gerechte, mit dem Kapitel über den Pfad sind es zwanzig. Pakiṇṇaṃ nirayo nāgo, taṇhā bhikkhu ca brāhmaṇo; Ete chabbīsati vaggā, desitādiccabandhunā. Vermischtes, die Hölle, der Elefant, das Begehren, der Mönch und der Brahmane; diese sechsundzwanzig Kapitel wurden vom Verwandten der Sonne verkündet. Gāthānamuddānaṃ – Zusammenfassung der Verse – Yamake vīsati gāthā, appamādamhi dvādasa; Ekādasa cittavagge, pupphavaggamhi soḷasa. Im Kapitel der Paare sind zwanzig Verse, in der Achtsamkeit zwölf; elf im Kapitel über den Geist, sechzehn im Kapitel über die Blumen. Bāle ca soḷasa gāthā, paṇḍitamhi catuddasa; Arahante dasa gāthā, sahasse honti soḷasa. Im Kapitel über den Toren sind sechzehn Verse, im Kapitel über den Weisen vierzehn; im Kapitel über die Heiligen zehn Verse, im Kapitel der Tausend sind es sechzehn. Terasa pāpavaggamhi, daṇḍamhi dasa satta ca; Ekādasa jarā vagge, attavaggamhi tā dasa. Dreizehn im Kapitel über das Böse, im Kapitel über die Bestrafung siebzehn; elf im Kapitel über das Alter, im Kapitel über das Selbst sind es zehn. Dvādasa [Pg.76] lokavaggamhi, buddhavaggamhi ṭhārasa ; Sukhe ca piyavagge ca, gāthāyo honti dvādasa. Zwölf im Kapitel über die Welt, im Kapitel über den Erwachten achtzehn; im Kapitel über das Glück und im Kapitel über das Angenehme sind es jeweils zwölf Verse. Cuddasa kodhavaggamhi, malavaggekavīsati; Sattarasa ca dhammaṭṭhe, maggavagge sattarasa. Vierzehn im Kapitel über den Zorn, einundzwanzig im Kapitel über die Unreinheit; siebzehn im Kapitel über den Gerechten, siebzehn im Kapitel über den Pfad. Pakiṇṇe soḷasa gāthā, niraye nāge ca cuddasa; Chabbīsa taṇhāvaggamhi, tevīsa bhikkhuvaggikā. Im Vermischten sind sechzehn Verse, in der Hölle und beim Elefanten jeweils vierzehn; sechsundzwanzig im Kapitel über das Begehren, dreiundzwanzig im Kapitel über die Mönche. Ekatālīsagāthāyo, brāhmaṇe vaggamuttame; Gāthāsatāni cattāri, tevīsa ca punāpare; Dhammapade nipātamhi, desitādiccabandhunāti. Einundvierzig Verse sind im Kapitel über den Brahmanen, dem höchsten; insgesamt vierhundertunddreiundzwanzig Verse wurden in der Sammlung des Dhammapada vom Verwandten der Sonne verkündet. Dhammapadapāḷi niṭṭhitā. Hier endet der Pali-Text des Dhammapada.
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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

සිංහල
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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi