နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Verehrung ihm, dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

ခုဒ္ဒကနိကာယေ

Khuddaka-Nikāya

ဓမ္မပဒပါဠိ

Dhammapada-Pali

၁. ယမကဝဂ္ဂေါ

1. Yamakavagga (Das Kapitel der Paare)

၁.

1.

မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ [Pg.13] ဓမ္မာ, မနောသေဋ္ဌာ မနောမယာ;

မနသာ စေ ပဒုဋ္ဌေန, ဘာသတိ ဝါ ကရောတိ ဝါ;

တတော နံ ဒုက္ခမနွေတိ, စက္ကံဝ ဝဟတော ပဒံ.

Den Dingen geht der Geist voraus, der Geist ist ihr Herr, sie sind geistgewirkt. Wenn jemand mit getrübtem Geist spricht oder handelt, folgt ihm das Leiden, so wie das Rad dem Huf des Zugtieres folgt.

၂.

2.

မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ, မနောသေဋ္ဌာ မနောမယာ;

မနသာ စေ ပသန္နေန, ဘာသတိ ဝါ ကရောတိ ဝါ;

တတော နံ သုခမနွေတိ, ဆာယာဝ အနပါယိနီ.

Den Dingen geht der Geist voraus, der Geist ist ihr Herr, sie sind geistgewirkt. Wenn jemand mit reinem Geist spricht oder handelt, folgt ihm das Glück, so wie der Schatten, der niemals weicht.

၃.

3.

အက္ကောစ္ဆိ မံ အဝဓိ မံ, အဇိနိ မံ အဟာသိ မေ;

ယေ စ တံ ဥပနယှန္တိ, ဝေရံ တေသံ န သမ္မတိ.

„Er beschimpfte mich, er schlug mich, er besiegte mich, er beraubte mich“ – bei jenen, die solchen Groll hegen, kommt der Hass nicht zur Ruhe.

၄.

4.

အက္ကောစ္ဆိ မံ အဝဓိ မံ, အဇိနိ မံ အဟာသိ မေ;

ယေ စ တံ နုပနယှန္တိ, ဝေရံ တေသူပသမ္မတိ.

„Er beschimpfte mich, er schlug mich, er besiegte mich, er beraubte mich“ – bei jenen, die keinen solchen Groll hegen, kommt der Hass zur Ruhe.

၅.

5.

န [Pg.14] ဟိ ဝေရေန ဝေရာနိ, သမ္မန္တီဓ ကုဒါစနံ;

အဝေရေန စ သမ္မန္တိ, ဧသ ဓမ္မော သနန္တနော.

Denn niemals wird Hass durch Hass gestillt; durch Nicht-Hass allein erlischt der Hass. Dies ist ein ewiges Gesetz.

၆.

6.

ပရေ စ န ဝိဇာနန္တိ, မယမေတ္ထ ယမာမသေ;

ယေ စ တတ္ထ ဝိဇာနန္တိ, တတော သမ္မန္တိ မေဓဂါ.

Die anderen wissen nicht, dass wir hier enden müssen; jene aber, die dies erkennen, lassen ihre Streitigkeiten ruhen.

၇.

7.

သုဘာနုပဿိံ ဝိဟရန္တံ, ဣန္ဒြိယေသု အသံဝုတံ;

ဘောဇနမှိ စာမတ္တညုံ, ကုသီတံ ဟီနဝီရိယံ;

တံ ဝေ ပသဟတိ မာရော, ဝါတော ရုက္ခံဝ ဒုဗ္ဗလံ.

Wer nur auf das Angenehme schaut, seine Sinne nicht zügelt, im Essen kein Maß kennt, träge und ohne Tatkraft ist, den überwältigt Māra gewiss, so wie der Wind einen schwachen Baum fällt.

၈.

8.

အသုဘာနုပဿိံ ဝိဟရန္တံ, ဣန္ဒြိယေသု သုသံဝုတံ;

ဘောဇနမှိ စ မတ္တညုံ, သဒ္ဓံ အာရဒ္ဓဝီရိယံ;

တံ ဝေ နပ္ပသဟတိ မာရော, ဝါတော သေလံဝ ပဗ္ဗတံ.

Wer auf das Unangenehme schaut, seine Sinne wohl beherrscht, im Essen das rechte Maß kennt, voller Vertrauen und tatkräftig ist, den überwältigt Māra nicht, so wenig wie der Wind einen felsigen Berg erschüttert.

၉.

9.

အနိက္ကသာဝေါ ကာသာဝံ, ယော ဝတ္ထံ ပရိဒဟိဿတိ;

အပေတော ဒမသစ္စေန, န သော ကာသာဝမရဟတိ.

Wer das gelbe Gewand anlegt, ohne von innerer Unreinheit frei zu sein, wem es an Selbstbeherrschung und Wahrhaftigkeit mangelt, der ist des gelben Gewandes nicht würdig.

၁၀.

10.

ယော စ ဝန္တကသာဝဿ, သီလေသု သုသမာဟိတော;

ဥပေတော ဒမသစ္စေန, သ ဝေ ကာသာဝမရဟတိ.

Wer aber die Unreinheit von sich geworfen hat, in den Tugendregeln fest begründet ist und wer Selbstbeherrschung sowie Wahrhaftigkeit besitzt, der ist des gelben Gewandes wahrlich würdig.

၁၁.

11.

အသာရေ သာရမတိနော, သာရေ စာသာရဒဿိနော;

တေ သာရံ နာဓိဂစ္ဆန္တိ, မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပဂေါစရာ.

Die das Wesenlose für wesentlich halten und im Wesentlichen das Wesenlose sehen, gelangen nicht zum Wesentlichen, da sie in falschen Absichten verharren.

၁၂.

12.

သာရဉ္စ သာရတော ဉတွာ, အသာရဉ္စ အသာရတော;

တေ သာရံ အဓိဂစ္ဆန္တိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပဂေါစရာ.

Wer aber das Wesentliche als wesentlich erkennt und das Wesenlose als wesenlos, der gelangt zum Wesentlichen, da er in rechten Absichten verharrt.

၁၃.

13.

ယထာ အဂါရံ ဒုစ္ဆန္နံ, ဝုဋ္ဌီ သမတိဝိဇ္ဈတိ;

ဧဝံ အဘာဝိတံ စိတ္တံ, ရာဂေါ သမတိဝိဇ္ဈတိ.

Wie der Regen in ein schlecht gedecktes Haus dringt, so dringt die Leidenschaft in einen ungeübten Geist ein.

၁၄.

14.

ယထာ [Pg.15] အဂါရံ သုဆန္နံ, ဝုဋ္ဌီ န သမတိဝိဇ္ဈတိ;

ဧဝံ သုဘာဝိတံ စိတ္တံ, ရာဂေါ န သမတိဝိဇ္ဈတိ.

Wie der Regen nicht in ein gut gedecktes Haus dringt, so dringt die Leidenschaft nicht in einen wohlgeübten Geist ein.

၁၅.

15.

ဣဓ သောစတိ ပေစ္စ သောစတိ, ပါပကာရီ ဥဘယတ္ထ သောစတိ;

သော သောစတိ သော ဝိဟညတိ, ဒိသွာ ကမ္မကိလိဋ္ဌမတ္တနော.

Hier leidet er, nach dem Tode leidet er, in beiden Welten leidet der Übeltäter; er leidet und ist betrübt, wenn er sein eigenes beflecktes Werk sieht.

၁၆.

16.

ဣဓ မောဒတိ ပေစ္စ မောဒတိ, ကတပုညော ဥဘယတ္ထ မောဒတိ;

သော မောဒတိ သော ပမောဒတိ, ဒိသွာ ကမ္မဝိသုဒ္ဓိမတ္တနော.

Hier freut er sich, nach dem Tode freut er sich, in beiden Welten freut sich der Gutes Tuende; er freut sich und ist hochbeglückt, wenn er sein eigenes reines Werk sieht.

၁၇.

17.

ဣဓ တပ္ပတိ ပေစ္စ တပ္ပတိ, ပါပကာရီ ဥဘယတ္ထ တပ္ပတိ;

‘‘ပါပံ မေ ကတ’’န္တိ တပ္ပတိ, ဘိယျော တပ္ပတိ ဒုဂ္ဂတိံ ဂတော.

Hier brennt er vor Reue, nach dem Tode brennt er, in beiden Welten brennt der Übeltäter; „Übles habe ich getan“, so brennt er, und noch mehr brennt er, wenn er in eine Leidenswelt geraten ist.

၁၈.

18.

ဣဓ နန္ဒတိ ပေစ္စ နန္ဒတိ, ကတပုညော ဥဘယတ္ထ နန္ဒတိ;

‘‘ပုညံ မေ ကတ’’န္တိ နန္ဒတိ, ဘိယျော နန္ဒတိ သုဂ္ဂတိံ ဂတော.

Hier frohlockt er, nach dem Tode frohlockt er, in beiden Welten frohlockt der Gutes Tuende; „Verdienstvolles habe ich getan“, so frohlockt er, und noch mehr frohlockt er, wenn er in eine glückliche Welt gelangt ist.

၁၉.

19.

ဗဟုမ္ပိ စေ သံဟိတ ဘာသမာနော, န တက္ကရော ဟောတိ နရော ပမတ္တော;

ဂေါပေါဝ [Pg.16] ဂါဝေါ ဂဏယံ ပရေသံ, န ဘာဂဝါ သာမညဿ ဟောတိ.

Auch wenn einer viel aus den heiligen Schriften zitiert, doch als ein Nachlässiger nicht danach handelt, so hat er keinen Anteil an den Früchten des Mönchtums, gleich einem Hirten, der nur die Kühe anderer zählt.

၂၀.

20.

အပ္ပမ္ပိ စေ သံဟိတ ဘာသမာနော, ဓမ္မဿ ဟောတိ အနုဓမ္မစာရီ;

ရာဂဉ္စ ဒေါသဉ္စ ပဟာယ မောဟံ, သမ္မပ္ပဇာနော သုဝိမုတ္တစိတ္တော;

အနုပါဒိယာနော ဣဓ ဝါ ဟုရံ ဝါ, သ ဘာဂဝါ သာမညဿ ဟောတိ.

Wenn einer auch nur wenig aus den heiligen Schriften zitiert, aber gemäß der Lehre lebt, wer Gier, Hass und Verblendung abgelegt hat, wer rechten Wissens ist und einen völlig befreiten Geist besitzt, wer an nichts mehr haftet, weder in dieser noch in jener Welt – der hat wahrlich Anteil an den Früchten des Mönchtums.

ယမကဝဂ္ဂေါ ပဌမော နိဋ္ဌိတော.

Das erste Kapitel, das Kapitel der Paare, ist beendet.

၂. အပ္ပမာဒဝဂ္ဂေါ

2. Appamādavagga (Das Kapitel über die Wachsamkeit)

၂၁.

21.

အပ္ပမာဒေါ အမတပဒံ, ပမာဒေါ မစ္စုနော ပဒံ;

အပ္ပမတ္တာ န မီယန္တိ, ယေ ပမတ္တာ ယထာ မတာ.

Wachsamkeit ist der Weg zum Todlosen, Nachlässigkeit ist der Weg zum Tod. Die Wachsamen sterben nicht, die Nachlässigen sind wie schon tot.

၂၂.

22.

ဧဝံ ဝိသေသတော ဉတွာ, အပ္ပမာဒမှိ ပဏ္ဍိတာ;

အပ္ပမာဒေ ပမောဒန္တိ, အရိယာနံ ဂေါစရေ ရတာ.

Diesen Unterschied klar erkennend, erfreuen sich die Weisen an der Wachsamkeit und finden ihr Behagen im Bereich der Edlen.

၂၃.

23.

တေ ဈာယိနော သာတတိကာ, နိစ္စံ ဒဠှပရက္ကမာ;

ဖုသန္တိ ဓီရာ နိဗ္ဗာနံ, ယောဂက္ခေမံ အနုတ္တရံ.

Jene, die beständig meditieren, beharrlich sind und stets mit fester Kraft streben, jene Weisen verwirklichen das Nibbāna, die unvergleichliche Sicherheit vor den Banden.

၂၄.

24.

ဥဋ္ဌာနဝတော သတီမတော, သုစိကမ္မဿ နိသမ္မကာရိနော;

သညတဿ ဓမ္မဇီဝိနော, အပ္ပမတ္တဿ ယသောဘိဝဍ္ဎတိ.

Wer tatkräftig ist, achtsam, rein in seinem Handeln, besonnen, selbstbeherrscht, wer gerecht lebt und wachsam bleibt, dessen Ruhm wächst beständig.

၂၅.

25.

ဥဋ္ဌာနေနပ္ပမာဒေန[Pg.17], သံယမေန ဒမေန စ;

ဒီပံ ကယိရာထ မေဓာဝီ, ယံ ဩဃော နာဘိကီရတိ.

Durch Tatkraft, Achtsamkeit, Selbstbeherrschung und Zügelung erschaffe sich der Weise eine Insel, die keine Flut zu überspülen vermag.

၂၆.

26.

ပမာဒမနုယုဉ္ဇန္တိ, ဗာလာ ဒုမ္မေဓိနော ဇနာ;

အပ္ပမာဒဉ္စ မေဓာဝီ, ဓနံ သေဋ္ဌံဝ ရက္ခတိ.

Die Unbesonnenen, die törichten Menschen, geben sich der Nachlässigkeit hin; der Weise hingegen hütet die Achtsamkeit wie seinen kostbarsten Schatz.

၂၇.

27.

မာ ပမာဒမနုယုဉ္ဇေထ, မာ ကာမရတိသန္ထဝံ ;

အပ္ပမတ္တော ဟိ ဈာယန္တော, ပပ္ပောတိ ဝိပုလံ သုခံ.

Gebt euch nicht der Nachlässigkeit hin, noch der Vertraulichkeit mit den Sinnenlüsten; denn wer achtsam ist und beharrlich meditiert, erlangt unermessliches Glück.

၂၈.

28.

ပမာဒံ အပ္ပမာဒေန, ယဒါ နုဒတိ ပဏ္ဍိတော;

ပညာပါသာဒမာရုယှ, အသောကော သောကိနိံ ပဇံ;

ပဗ္ဗတဋ္ဌောဝ ဘူမဋ္ဌေ, ဓီရော ဗာလေ အဝေက္ခတိ.

Wenn der Weise durch Achtsamkeit die Nachlässigkeit vertreibt, besteigt er den Palast der Weisheit; frei von Sorgen blickt er auf das kummervolle Volk herab, wie ein auf dem Berge Stehender auf die am Boden Stehenden niederschaut.

၂၉.

29.

အပ္ပမတ္တော ပမတ္တေသု, သုတ္တေသု ဗဟုဇာဂရော;

အဗလဿံဝ သီဃဿော, ဟိတွာ ယာတိ သုမေဓသော.

Achtsam unter den Nachlässigen, hellwach unter den Schlafenden, zieht der Weise voran, wie ein schnelles Ross ein schwaches hinter sich lässt.

၃၀.

30.

အပ္ပမာဒေန မဃဝါ, ဒေဝါနံ သေဋ္ဌတံ ဂတော;

အပ္ပမာဒံ ပသံသန္တိ, ပမာဒေါ ဂရဟိတော သဒါ.

Durch Achtsamkeit gelangte Maghavā zur Vorherrschaft unter den Göttern. Achtsamkeit wird stets gepriesen, Nachlässigkeit immer getadelt.

၃၁.

31.

အပ္ပမာဒရတော ဘိက္ခု, ပမာဒေ ဘယဒဿိ ဝါ;

သံယောဇနံ အဏုံ ထူလံ, ဍဟံ အဂ္ဂီဝ ဂစ္ဆတိ.

Ein Mönch, der an Achtsamkeit Gefallen findet und in der Nachlässigkeit Gefahr sieht, schreitet voran wie ein Feuer, das alle Fesseln, ob fein oder grob, verbrennt.

၃၂.

32.

အပ္ပမာဒရတော ဘိက္ခု, ပမာဒေ ဘယဒဿိ ဝါ;

အဘဗ္ဗော ပရိဟာနာယ, နိဗ္ဗာနဿေဝ သန္တိကေ.

Ein Mönch, der an Achtsamkeit Gefallen findet und in der Nachlässigkeit Gefahr sieht, kann nicht mehr zurückfallen; er ist dem Nirvāna bereits nahe.

အပ္ပမာဒဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော နိဋ္ဌိတော.

Das zweite Kapitel über die Achtsamkeit ist abgeschlossen.

၃. စိတ္တဝဂ္ဂေါ

3. Kapitel über den Geist

၃၃.

33.

ဖန္ဒနံ [Pg.18] စပလံ စိတ္တံ, ဒူရက္ခံ ဒုန္နိဝါရယံ;

ဥဇုံ ကရောတိ မေဓာဝီ, ဥသုကာရောဝ တေဇနံ.

Den flatterhaften, unbeständigen Geist, der schwer zu bewachen und schwer zu bändigen ist, macht der Weise gerade, so wie ein Pfeilmacher den Pfeilschaft richtet.

၃၄.

34.

ဝါရိဇောဝ ထလေ ခိတ္တော, ဩကမောကတဥဗ္ဘတော;

ပရိဖန္ဒတိဒံ စိတ္တံ, မာရဓေယျံ ပဟာတဝေ.

Wie ein Fisch, den man aus seinem wässrigen Element reißt und aufs Trockene wirft, so zappelt dieser Geist, um sich dem Reich des Māra zu entziehen.

၃၅.

35.

ဒုန္နိဂ္ဂဟဿ လဟုနော, ယတ္ထကာမနိပါတိနော;

စိတ္တဿ ဒမထော သာဓု, စိတ္တံ ဒန္တံ သုခါဝဟံ.

Den schwer zu bändigen, flüchtigen Geist zu zähmen, der dorthin eilt, wohin es ihn gelüstet, ist heilsam. Ein gezähmter Geist bringt Glück.

၃၆.

36.

သုဒုဒ္ဒသံ သုနိပုဏံ, ယတ္ထကာမနိပါတိနံ;

စိတ္တံ ရက္ခေထ မေဓာဝီ, စိတ္တံ ဂုတ္တံ သုခါဝဟံ.

Der Weise hüte den Geist, der äußerst schwer wahrzunehmen, höchst subtil ist und dorthin eilt, wohin es ihn gelüstet. Ein behüteter Geist bringt Glück.

၃၇.

37.

ဒူရင်္ဂမံ ဧကစရံ, အသရီရံ ဂုဟာသယံ;

ယေ စိတ္တံ သံယမေဿန္တိ, မောက္ခန္တိ မာရဗန္ဓနာ.

Diejenigen, die den Geist bezähmen, der weit umherstreift, allein wandelt, körperlos ist und in der Höhle des Herzens weilt, werden sich aus den Fesseln Māras befreien.

၃၈.

38.

အနဝဋ္ဌိတစိတ္တဿ, သဒ္ဓမ္မံ အဝိဇာနတော;

ပရိပ္လဝပသာဒဿ, ပညာ န ပရိပူရတိ.

In einem Menschen mit unstetem Geist, der die wahre Lehre nicht kennt und dessen Vertrauen wankt, wird die Weisheit niemals vollkommen.

၃၉.

39.

အနဝဿုတစိတ္တဿ, အနနွာဟတစေတသော;

ပုညပါပပဟီနဿ, နတ္ထိ ဇာဂရတော ဘယံ.

Wer wachsamen Geistes ist, wessen Gemüt nicht von Verlangen benetzt und nicht von Hass getrübt ist, und wer Gutes wie Böses hinter sich gelassen hat, für den gibt es keine Furcht.

၄၀.

40.

ကုမ္ဘူပမံ ကာယမိမံ ဝိဒိတွာ, နဂရူပမံ စိတ္တမိဒံ ဌပေတွာ;

ယောဓေထ မာရံ ပညာဝုဓေန, ဇိတဉ္စ ရက္ခေ အနိဝေသနော သိယာ.

Erkenne, dass dieser Körper zerbrechlich wie ein Tonkrug ist, und festige deinen Geist wie eine belagerte Stadt; bekämpfe Māra mit der Waffe der Weisheit und bewahre das Gewonnene, ohne anzuhaften.

၄၁.

41.

အစိရံ [Pg.19] ဝတယံ ကာယော, ပထဝိံ အဓိသေဿတိ;

ဆုဒ္ဓေါ အပေတဝိညာဏော, နိရတ္ထံဝ ကလိင်္ဂရံ.

Ach, schon bald wird dieser Körper auf der Erde liegen, weggeworfen und ohne Bewusstsein, wie ein nutzloses Stück Holz.

၄၂.

42.

ဒိသော ဒိသံ ယံ တံ ကယိရာ, ဝေရီ ဝါ ပန ဝေရိနံ;

မိစ္ဆာပဏိဟိတံ စိတ္တံ, ပါပိယော နံ တတော ကရေ.

Was auch immer ein Feind einem Feind antun mag oder ein Hasser dem anderen – ein schlecht gerichteter Geist fügt einem Menschen noch größeren Schaden zu.

၄၃.

43.

န တံ မာတာ ပိတာ ကယိရာ, အညေ ဝါပိ စ ဉာတကာ;

သမ္မာပဏိဟိတံ စိတ္တံ, သေယျသော နံ တတော ကရေ.

Weder Mutter noch Vater noch andere Verwandte können einem so viel Gutes tun, wie es ein recht gerichteter Geist zu tun vermag; er führt einen zu weit größerem Wohl.

စိတ္တဝဂ္ဂေါ တတိယော နိဋ္ဌိတော.

Das dritte Kapitel über den Geist ist abgeschlossen.

၄. ပုပ္ဖဝဂ္ဂေါ

4. Kapitel über die Blumen

၄၄.

44.

ကော ဣမံ ပထဝိံ ဝိစေဿတိ, ယမလောကဉ္စ ဣမံ သဒေဝကံ;

ကော ဓမ္မပဒံ သုဒေသိတံ, ကုသလော ပုပ္ဖမိဝ ပစေဿတိ.

Wer wird diese Erde bezwingen, die Welt des Yama und die Welt der Götter? Wer wird die wohlverkündeten Lehrworte ergründen, so wie ein geschickter Blumenpflücker die rechte Blüte wählt?

၄၅.

45.

သေခေါ ပထဝိံ ဝိစေဿတိ, ယမလောကဉ္စ ဣမံ သဒေဝကံ;

သေခေါ ဓမ္မပဒံ သုဒေသိတံ, ကုသလော ပုပ္ဖမိဝ ပစေဿတိ.

Ein Übender wird diese Erde bezwingen, die Welt des Yama und die Welt der Götter. Ein Übender wird die wohlverkündeten Lehrworte ergründen, so wie ein geschickter Blumenpflücker die rechte Blüte wählt.

၄၆.

46.

ဖေဏူပမံ [Pg.20] ကာယမိမံ ဝိဒိတွာ, မရီစိဓမ္မံ အဘိသမ္ဗုဓာနော;

ဆေတွာန မာရဿ ပပုပ္ဖကာနိ, အဒဿနံ မစ္စုရာဇဿ ဂစ္ဆေ.

Erkenne, dass dieser Körper wie Schaum ist, und durchschaue seine Trugbildnatur; brich die blumengeschmückten Pfeile des Māra und gelange dorthin, wo der König des Todes dich nicht mehr sieht.

၄၇.

47.

ပုပ္ဖာနိ ဟေဝ ပစိနန္တံ, ဗျာသတ္တမနသံ နရံ;

သုတ္တံ ဂါမံ မဟောဃောဝ, မစ္စု အာဒါယ ဂစ္ဆတိ.

Einen Menschen, der nur darauf aus ist, die Blumen der Sinnenlust zu pflücken, und dessen Geist daran haftet, den reißt der Tod hinweg, wie eine gewaltige Flut ein schlafendes Dorf mit sich führt.

၄၈.

48.

ပုပ္ဖာနိ ဟေဝ ပစိနန္တံ, ဗျာသတ္တမနသံ နရံ;

အတိတ္တညေဝ ကာမေသု, အန္တကော ကုရုတေ ဝသံ.

Einen Menschen, der nur darauf aus ist, die Blumen der Sinnenlust zu pflücken, dessen Geist daran haftet und der in seinen Begierden niemals gesättigt ist, den unterwirft der Tod seiner Macht.

၄၉.

49.

ယထာပိ ဘမရော ပုပ္ဖံ, ဝဏ္ဏဂန္ဓမဟေဌယံ ;

ပလေတိ ရသမာဒါယ, ဧဝံ ဂါမေ မုနီ စရေ.

Wie eine Biene den Nektar sammelt und davonfliegt, ohne die Blume oder deren Farbe und Duft zu verletzen, so soll der Weise durch das Dorf ziehen.

၅၀.

50.

န ပရေသံ ဝိလောမာနိ, န ပရေသံ ကတာကတံ;

အတ္တနောဝ အဝေက္ခေယျ, ကတာနိ အကတာနိ စ.

Man schaue nicht auf die Fehler der anderen, nicht auf das, was andere getan oder unterlassen haben; man achte vielmehr nur auf das, was man selbst getan oder versäumt hat.

၅၁.

51.

ယထာပိ ရုစိရံ ပုပ္ဖံ, ဝဏ္ဏဝန္တံ အဂန္ဓကံ;

ဧဝံ သုဘာသိတာ ဝါစာ, အဖလာ ဟောတိ အကုဗ္ဗတော.

Wie eine prächtige Blume, farbenfroh, doch ohne Duft, so ist das wohlgesprochene Wort fruchtlos für den, der danach nicht handelt.

၅၂.

52.

ယထာပိ ရုစိရံ ပုပ္ဖံ, ဝဏ္ဏဝန္တံ သုဂန္ဓကံ ;

ဧဝံ သုဘာသိတာ ဝါစာ, သဖလာ ဟောတိ ကုဗ္ဗတော.

Wie eine prächtige Blume, farbenfroh und duftend, so ist das wohlgesprochene Wort fruchtbringend für den, der danach handelt.

၅၃.

53.

ယထာပိ [Pg.21] ပုပ္ဖရာသိမှာ, ကယိရာ မာလာဂုဏေ ဗဟူ;

ဧဝံ ဇာတေန မစ္စေန, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ ဗဟုံ.

Wie man aus einem Haufen von Blumen viele Kränze winden kann, so sollte ein sterbliches Wesen viel Gutes vollbringen.

၅၄.

54.

န ပုပ္ဖဂန္ဓော ပဋိဝါတမေတိ, န စန္ဒနံ တဂရမလ္လိကာ ;

သတဉ္စ ဂန္ဓော ပဋိဝါတမေတိ, သဗ္ဗာ ဒိသာ သပ္ပုရိသော ပဝါယတိ.

Der Blumenduft weht nicht gegen den Wind, weder Sandelholz noch Tagara oder Jasmin. Doch der Duft der Tugendhaften weht gegen den Wind; ein guter Mensch durchdringt alle Himmelsrichtungen.

၅၅.

55.

စန္ဒနံ တဂရံ ဝါပိ, ဥပ္ပလံ အထ ဝဿိကီ;

ဧတေသံ ဂန္ဓဇာတာနံ, သီလဂန္ဓော အနုတ္တရော.

Sandelholz, Tagara, Lotos oder Jasmin; unter all diesen Arten von Düften ist der Duft der Tugend unübertrefflich.

၅၆.

56.

အပ္ပမတ္တော အယံ ဂန္ဓော, ယွာယံ တဂရစန္ဒနံ ;

ယော စ သီလဝတံ ဂန္ဓော, ဝါတိ ဒေဝေသု ဥတ္တမော.

Geringfügig ist dieser Duft von Tagara und Sandelholz; doch der Duft der Tugendhaften ist der höchste und weht bis zu den Göttern.

၅၇.

57.

တေသံ သမ္ပန္နသီလာနံ, အပ္ပမာဒဝိဟာရိနံ;

သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တာနံ, မာရော မဂ္ဂံ န ဝိန္ဒတိ.

Denen, die in vollkommener Tugend gefestigt sind, die achtsam verweilen und durch rechtes Wissen befreit sind, kann Māra den Weg nicht finden.

၅၈.

58.

ယထာ သင်္ကာရဌာနသ္မိံ, ဥဇ္ဈိတသ္မိံ မဟာပထေ;

ပဒုမံ တတ္ထ ဇာယေထ, သုစိဂန္ဓံ မနောရမံ.

Wie auf einem Misthaufen, der an der Landstraße liegt, ein Lotos wachsen mag, wohlriechend und entzückend.

၅၉.

59.

ဧဝံ သင်္ကာရဘူတေသု, အန္ဓဘူတေ ပုထုဇ္ဇနေ;

အတိရောစတိ ပညာယ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာဝကော.

Ebenso erstrahlt unter den Wesen, die wie Kehricht sind, der Schüler des vollkommen Erwachten durch Weisheit und überragt die blind gewordenen Weltlinge.

ပုပ္ဖဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော နိဋ္ဌိတော.

Das vierte Kapitel, das Kapitel über die Blumen, ist abgeschlossen.

၅. ဗာလဝဂ္ဂေါ

5. Das Kapitel über den Toren

၆၀.

60.

ဒီဃာ [Pg.22] ဇာဂရတော ရတ္တိ, ဒီဃံ သန္တဿ ယောဇနံ;

ဒီဃော ဗာလာနံ သံသာရော, သဒ္ဓမ္မံ အဝိဇာနတံ.

Lang ist die Nacht für den Schlaflosen; lang ist eine Meile für den Ermüdeten; lang ist der Kreislauf der Wiedergeburten für die Toren, die die wahre Lehre nicht kennen.

၆၁.

61.

စရဉ္စေ နာဓိဂစ္ဆေယျ, သေယျံ သဒိသမတ္တနော;

ဧကစရိယံ ဒဠှံ ကယိရာ, နတ္ထိ ဗာလေ သဟာယတာ.

Wenn ein Wanderer keinen findet, der besser ist als er selbst oder ihm ebenbürtig, so wandere er fest entschlossen allein; mit einem Toren gibt es keine Gefährtenschaft.

၆၂.

62.

ပုတ္တာ မတ္ထိ ဓနမ္မတ္ထိ, ဣတိ ဗာလော ဝိဟညတိ;

အတ္တာ ဟိ အတ္တနော နတ္ထိ, ကုတော ပုတ္တာ ကုတော ဓနံ.

„Söhne habe ich, Reichtum habe ich“, so denkt der Tore und quält sich ab. Wo ihm doch nicht einmal das eigene Selbst gehört; wie erst Söhne, wie erst Reichtum?

၆၃.

63.

ယော ဗာလော မညတိ ဗာလျံ, ပဏ္ဍိတော ဝါပိ တေန သော;

ဗာလော စ ပဏ္ဍိတမာနီ, သ ဝေ ‘‘ဗာလော’’တိ ဝုစ္စတိ.

Der Tore, der seine Torheit erkennt, ist insofern weise; doch ein Tore, der sich für weise hält, wird wahrlich ein Tor genannt.

၆၄.

64.

ယာဝဇီဝမ္ပိ စေ ဗာလော, ပဏ္ဍိတံ ပယိရုပါသတိ;

န သော ဓမ္မံ ဝိဇာနာတိ, ဒဗ္ဗီ သူပရသံ ယထာ.

Wenn auch ein Tor sein Leben lang einen Weisen verehrt, so versteht er die Lehre doch nicht, so wie der Löffel den Geschmack der Suppe nicht kennt.

၆၅.

65.

မုဟုတ္တမပိ စေ ဝိညူ, ပဏ္ဍိတံ ပယိရုပါသတိ;

ခိပ္ပံ ဓမ္မံ ဝိဇာနာတိ, ဇိဝှာ သူပရသံ ယထာ.

Wenn auch ein Verständiger nur einen Augenblick einen Weisen verehrt, so erkennt er doch schnell die Lehre, so wie die Zunge den Geschmack der Suppe kennt.

၆၆.

66.

စရန္တိ ဗာလာ ဒုမ္မေဓာ, အမိတ္တေနေဝ အတ္တနာ;

ကရောန္တာ ပါပကံ ကမ္မံ, ယံ ဟောတိ ကဋုကပ္ဖလံ.

Toren von geringem Verstand wandeln mit sich selbst als ihrem eigenen Feind umher, indem sie böse Taten begehen, die bittere Frucht tragen.

၆၇.

67.

န [Pg.23] တံ ကမ္မံ ကတံ သာဓု, ယံ ကတွာ အနုတပ္ပတိ;

ယဿ အဿုမုခေါ ရောဒံ, ဝိပါကံ ပဋိသေဝတိ.

Jene Tat ist nicht gut getan, die man nach der Vollbringung bereut und deren Frucht man weinend, mit tränenüberströmtem Gesicht, erfährt.

၆၈.

68.

တဉ္စ ကမ္မံ ကတံ သာဓု, ယံ ကတွာ နာနုတပ္ပတိ;

ယဿ ပတီတော သုမနော, ဝိပါကံ ပဋိသေဝတိ.

Jene Tat hingegen ist gut getan, die man nach der Vollbringung nicht bereut und deren Frucht man zufrieden und freudigen Herzens erfährt.

၆၉.

69.

မဓုဝါ မညတိ ဗာလော, ယာဝ ပါပံ န ပစ္စတိ;

ယဒါ စ ပစ္စတိ ပါပံ, ဗာလော ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆတိ.

Wie Honig dünkt es den Toren, solange die böse Tat noch nicht reift; wenn sie aber reift, dann erleidet der Tore Schmerz.

၇၀.

70.

မာသေ မာသေ ကုသဂ္ဂေန, ဗာလော ဘုဉ္ဇေယျ ဘောဇနံ;

န သော သင်္ခါတဓမ္မာနံ, ကလံ အဂ္ဃတိ သောဠသိံ.

Monat für Monat mag der Tore seine Speise mit der Spitze eines Kusa-Grashalms zu sich nehmen; dennoch ist er nicht den sechzehnten Teil derer wert, welche die Lehre begriffen haben.

၇၁.

71.

န ဟိ ပါပံ ကတံ ကမ္မံ, သဇ္ဇု ခီရံဝ မုစ္စတိ;

ဍဟန္တံ ဗာလမနွေတိ, ဘသ္မစ္ဆန္နောဝ ပါဝကော.

Wahrlich, eine begangene böse Tat gerinnt nicht sogleich wie Milch; glimmend wie ein mit Asche bedecktes Feuer folgt sie dem Toren.

၇၂.

72.

ယာဝဒေဝ အနတ္ထာယ, ဉတ္တံ ဗာလဿ ဇာယတိ;

ဟန္တိ ဗာလဿ သုက္ကံသံ, မုဒ္ဓမဿ ဝိပါတယံ.

Nur zu seinem eigenen Unheil erlangt der Tore Wissen; es vernichtet seinen lichten Anteil und spaltet ihm das Haupt.

၇၃.

73.

အသန္တံ ဘာဝနမိစ္ဆေယျ, ပုရေက္ခာရဉ္စ ဘိက္ခုသု;

အာဝါသေသု စ ဣဿရိယံ, ပူဇာ ပရကုလေသု စ.

Der Unweise mag nach ungebührendem Ansehen streben, nach Vorrang unter den Mönchen, nach Herrschaft in den Klöstern und nach Verehrung durch fremde Familien.

၇၄.

74.

မမေဝ [Pg.24] ကတ မညန္တု, ဂိဟီပဗ္ဗဇိတာ ဥဘော;

မမေဝါတိဝသာ အဿု, ကိစ္စာကိစ္စေသု ကိသ္မိစိ;

ဣတိ ဗာလဿ သင်္ကပ္ပော, ဣစ္ဆာ မာနော စ ဝဍ္ဎတိ.

„Sowohl Laien als auch Mönche sollen denken: ‚Dies wurde allein durch mich vollbracht.‘ In allen Aufgaben, ob groß oder klein, sollen sie sich nach meinem Willen richten.“ So ist das Sinnen des Toren; sein Begehren und sein Dünkel nehmen zu.

၇၅.

75.

အညာ ဟိ လာဘူပနိသာ, အညာ နိဗ္ဗာနဂါမိနီ;

ဧဝမေတံ အဘိညာယ, ဘိက္ခု ဗုဒ္ဓဿ သာဝကော;

သက္ကာရံ နာဘိနန္ဒေယျ, ဝိဝေကမနုဗြူဟယေ.

Denn ein anderer Weg führt zum Gewinn, ein anderer zum Nibbāna. Wenn der Mönch, der Schüler des Buddha, dies so erkannt hat, sollte er kein Wohlgefallen an Ehrenbezeigungen finden, sondern sich der Abgeschiedenheit widmen.

ဗာလဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော နိဋ္ဌိတော.

Das fünfte Kapitel, das Kapitel über den Toren, ist abgeschlossen.

၆. ပဏ္ဍိတဝဂ္ဂေါ

6. Das Kapitel über den Weisen

၇၆.

76.

နိဓီနံဝ ပဝတ္တာရံ, ယံ ပဿေ ဝဇ္ဇဒဿိနံ;

နိဂ္ဂယှဝါဒိံ မေဓာဝိံ, တာဒိသံ ပဏ္ဍိတံ ဘဇေ;

တာဒိသံ ဘဇမာနဿ, သေယျော ဟောတိ န ပါပိယော.

Einen Weisen, der Fehler aufzeigt und Tadel ausspricht, sollte man wie jemanden betrachten, der einen verborgenen Schatz offenbart; einem solchen Weisen solle man folgen. Wer einem solchen folgt, für den wird es zum Segen sein, nicht zum Unheil.

၇၇.

77.

ဩဝဒေယျာနုသာသေယျ, အသဗ္ဘာ စ နိဝါရယေ;

သတဉှိ သော ပိယော ဟောတိ, အသတံ ဟောတိ အပ္ပိယော.

Er sollte belehren, er sollte unterweisen und er sollte von ungebührlichem Verhalten abhalten. Den Guten ist ein solcher Mensch lieb, den Bösen ist er verhasst.

၇၈.

78.

န ဘဇေ ပါပကေ မိတ္တေ, န ဘဇေ ပုရိသာဓမေ;

ဘဇေထ မိတ္တေ ကလျာဏေ, ဘဇေထ ပုရိသုတ္တမေ.

Man sollte sich nicht mit schlechten Freunden abgeben, man sollte sich nicht mit gemeinen Menschen abgeben. Man sollte sich mit edlen Freunden umgeben, man sollte sich mit den besten Menschen umgeben.

၇၉.

79.

ဓမ္မပီတိ သုခံ သေတိ, ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ;

အရိယပ္ပဝေဒိတေ ဓမ္မေ, သဒါ ရမတိ ပဏ္ဍိတော.

Wer die Freude am Dhamma trinkt, lebt glücklich mit einem geklärten Geist. Der Weise erfreut sich stets an der Lehre, die von den Edlen verkündet wurde.

၈၀.

80.

ဥဒကဉှိ [Pg.25] နယန္တိ နေတ္တိကာ, ဥသုကာရာ နမယန္တိ တေဇနံ;

ဒါရုံ နမယန္တိ တစ္ဆကာ, အတ္တာနံ ဒမယန္တိ ပဏ္ဍိတာ.

Kanalbauer leiten das Wasser; Pfeilmacher richten den Schaft; Zimmerleute formen das Holz; die Weisen zähmen sich selbst.

၈၁.

81.

သေလော ယထာ ဧကဃနော, ဝါတေန န သမီရတိ;

ဧဝံ နိန္ဒာပသံသာသု, န သမိဉ္ဇန္တိ ပဏ္ဍိတာ.

Wie ein massiver Fels nicht durch den Wind erschüttert wird, so lassen sich die Weisen durch Lob und Tadel nicht bewegen.

၈၂.

82.

ယထာပိ ရဟဒေါ ဂမ္ဘီရော, ဝိပ္ပသန္နော အနာဝိလော;

ဧဝံ ဓမ္မာနိ သုတွာန, ဝိပ္ပသီဒန္တိ ပဏ္ဍိတာ.

Wie ein tiefer See, klar und ungetrübt, so werden die Weisen vollkommen heiter, nachdem sie die Lehren gehört haben.

၈၃.

83.

သဗ္ဗတ္ထ ဝေ သပ္ပုရိသာ စဇန္တိ, န ကာမကာမာ လပယန္တိ သန္တော;

သုခေန ဖုဋ္ဌာ အထ ဝါ ဒုခေန, န ဥစ္စာဝစံ ပဏ္ဍိတာ ဒဿယန္တိ.

Die Guten lassen wahrlich unter allen Umständen von den Dingen ab; die Heiligen reden nicht aus Verlangen nach Sinnenfreuden. Ob sie von Glück oder von Leid berührt werden, die Weisen zeigen weder Erhebung noch Niedergeschlagenheit.

၈၄.

84.

န အတ္တဟေတု န ပရဿ ဟေတု, န ပုတ္တမိစ္ဆေ န ဓနံ န ရဋ္ဌံ;

န ဣစ္ဆေယျ အဓမ္မေန သမိဒ္ဓိမတ္တနော, သ သီလဝါ ပညဝါ ဓမ္မိကော သိယာ.

Weder um seiner selbst willen noch um eines anderen willen sollte man Söhne, Reichtum oder ein Königreich begehren. Man sollte Erfolg nicht durch Unrecht anstreben. Ein solcher Mensch ist wahrlich tugendhaft, weise und rechtmäßig.

၈၅.

85.

အပ္ပကာ တေ မနုဿေသု, ယေ ဇနာ ပါရဂါမိနော;

အထာယံ ဣတရာ ပဇာ, တီရမေဝါနုဓာဝတိ.

Wenige sind unter den Menschen jene, die zum jenseitigen Ufer gelangen. Die übrige Schar der Menschen läuft hier nur am diesseitigen Ufer auf und ab.

၈၆.

86.

ယေ စ ခေါ သမ္မဒက္ခာတေ, ဓမ္မေ ဓမ္မာနုဝတ္တိနော;

တေ ဇနာ ပါရမေဿန္တိ, မစ္စုဓေယျံ သုဒုတ္တရံ.

Diejenigen aber, die gemäß der wohlverkündeten Lehre leben, werden das jenseitige Ufer erreichen und das Reich des Todes überwinden, das so schwer zu überqueren ist.

၈၇.

87.

ကဏှံ [Pg.26] ဓမ္မံ ဝိပ္ပဟာယ, သုက္ကံ ဘာဝေထ ပဏ္ဍိတော;

ဩကာ အနောကမာဂမ္မ, ဝိဝေကေ ယတ္ထ ဒူရမံ.

Ein Weiser sollte die dunklen Zustände aufgeben und die hellen entfalten. Er sollte aus dem Zuhause in die Heimatlosigkeit ziehen und in der Abgeschiedenheit, die so schwer zu genießen ist, nach Freude suchen.

၈၈.

88.

တတြာဘိရတိမိစ္ဆေယျ, ဟိတွာ ကာမေ အကိဉ္စနော;

ပရိယောဒပေယျ အတ္တာနံ, စိတ္တက္လေသေဟိ ပဏ္ဍိတော.

Dort sollte er Entzücken suchen, die Sinnenfreuden hinter sich lassend und ohne Besitztümer. Der Weise sollte sich von den Befleckungen des Geistes reinigen.

၈၉.

89.

ယေသံ သမ္ဗောဓိယင်္ဂေသု, သမ္မာ စိတ္တံ သုဘာဝိတံ;

အာဒါနပဋိနိဿဂ္ဂေ, အနုပါဒါယ ယေ ရတာ;

ခီဏာသဝါ ဇုတိမန္တော, တေ လောကေ ပရိနိဗ္ဗုတာ.

Diejenigen, deren Geist in den Gliedern der Erleuchtung vollkommen geschult ist, die am Loslassen des Anhaftens Gefallen finden, ohne selbst anzuhaften, diese Glanzvollen, deren Triebe versiegt sind, sind in dieser Welt vollkommen erloschen.

ပဏ္ဍိတဝဂ္ဂေါ ဆဋ္ဌော နိဋ္ဌိတော.

Das sechste Kapitel über den Weisen ist abgeschlossen.

၇. အရဟန္တဝဂ္ဂေါ

7. Das Kapitel über die Arhats.

၉၀.

90.

ဂတဒ္ဓိနော ဝိသောကဿ, ဝိပ္ပမုတ္တဿ သဗ္ဗဓိ;

သဗ္ဗဂန္ထပ္ပဟီနဿ, ပရိဠာဟော န ဝိဇ္ဇတိ.

Für den, der die Reise vollendet hat, der frei von Kummer ist, der in jeder Hinsicht befreit ist und alle Fesseln abgelegt hat, gibt es keine Qual des Leidens mehr.

၉၁.

91.

ဥယျုဉ္ဇန္တိ သတီမန္တော, န နိကေတေ ရမန္တိ တေ;

ဟံသာဝ ပလ္လလံ ဟိတွာ, ဩကမောကံ ဇဟန္တိ တေ.

Die Achtsamen bemühen sich; sie finden kein Gefallen an einer festen Wohnstatt. Wie Schwäne, die ihren See verlassen, lassen sie jedes Heim hinter sich.

၉၂.

92.

ယေသံ သန္နိစယော နတ္ထိ, ယေ ပရိညာတဘောဇနာ;

သုညတော အနိမိတ္တော စ, ဝိမောက္ခော ယေသံ ဂေါစရော;

အာကာသေ ဝ သကုန္တာနံ, ဂတိ တေသံ ဒုရန္နယာ.

Diejenigen, die nichts ansammeln, die das Wesen der Nahrung genau erkannt haben, deren Wirkungsbereich die Leere und die Merkmallosigkeit der Befreiung ist – ihre Fährte ist so schwer zu verfolgen wie die der Vögel in der Luft.

၉၃.

93.

ယဿာသဝါ [Pg.27] ပရိက္ခီဏာ, အာဟာရေ စ အနိဿိတော;

သုညတော အနိမိတ္တော စ, ဝိမောက္ခော ယဿ ဂေါစရော;

အာကာသေ ဝ သကုန္တာနံ, ပဒံ တဿ ဒုရန္နယံ.

Dessen Triebe versiegt sind, der nicht an der Nahrung haftet, dessen Wirkungsbereich die Leere und die Merkmallosigkeit der Befreiung ist – seine Spur ist so schwer zu finden wie der Pfad der Vögel in der Luft.

၉၄.

94.

ယဿိန္ဒြိယာနိ သမထင်္ဂတာနိ, အဿာ ယထာ သာရထိနာ သုဒန္တာ;

ပဟီနမာနဿ အနာသဝဿ, ဒေဝါပိ တဿ ပိဟယန္တိ တာဒိနော.

Dessen Sinne zur Ruhe gekommen sind wie wohlgezähmte Rosse eines Wagenlenkers, der den Dünkel aufgegeben hat und frei von Trieben ist – um einen Solchen, der so gefestigt ist, beneiden ihn selbst die Götter.

၉၅.

95.

ပထဝိသမော နော ဝိရုဇ္ဈတိ, ဣန္ဒခိလုပမော တာဒိ သုဗ္ဗတော;

ရဟဒေါဝ အပေတကဒ္ဒမော, သံသာရာ န ဘဝန္တိ တာဒိနော.

Er ist wie die Erde, er widerstrebt nicht; er ist wie ein fest verankerter Torpfosten; er ist von vorbildlichem Wandel. Wie ein See ohne Schlamm, so gibt es für einen Solchen keine weiteren Geburten mehr.

၉၆.

96.

သန္တံ တဿ မနံ ဟောတိ, သန္တာ ဝါစာ စ ကမ္မ စ;

သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တဿ, ဥပသန္တဿ တာဒိနော.

Friedvoll ist sein Geist, friedvoll sind seine Worte und Taten. So ist der Friede dessen, der durch rechtes Wissen vollkommen befreit und gefestigt ist.

၉၇.

97.

အဿဒ္ဓေါ အကတညူ စ, သန္ဓိစ္ဆေဒေါ စ ယော နရော;

ဟတာဝကာသော ဝန္တာသော, သ ဝေ ဥတ္တမပေါရိသော.

Der Mensch, der nicht blind glaubt, der das Unerschaffene kennt, der die Fesseln durchtrennt hat, der jede Gelegenheit zur Wiedergeburt vernichtet und jedes Verlangen aufgegeben hat, er ist wahrlich der höchste Mensch.

၉၈.

98.

ဂါမေ ဝါ ယဒိ ဝါရညေ, နိန္နေ ဝါ ယဒိ ဝါ ထလေ;

ယတ္ထ အရဟန္တော ဝိဟရန္တိ, တံ ဘူမိရာမဏေယျကံ.

Ob im Dorf oder im Wald, ob im Tal oder auf dem Hügel – wo immer Arhats weilen, jener Ort ist höchst erfreulich.

၉၉.

99.

ရမဏီယာနိ [Pg.28] အရညာနိ, ယတ္ထ န ရမတီ ဇနော;

ဝီတရာဂါ ရမိဿန္တိ, န တေ ကာမဂဝေသိနော.

Erfreulich sind die Wälder, wo das gewöhnliche Volk kein Vergnügen findet. Dort werden die Leidenschaftslosen ihre Freude finden, denn sie suchen nicht nach Sinnenlust.

အရဟန္တဝဂ္ဂေါ သတ္တမော နိဋ္ဌိတော.

Das siebte Kapitel über die Arhats ist abgeschlossen.

၈. သဟဿဝဂ္ဂေါ

8. Das Kapitel der Tausend.

၁၀၀.

100.

သဟဿမပိ စေ ဝါစာ, အနတ္ထပဒသံဟိတာ;

ဧကံ အတ္ထပဒံ သေယျော, ယံ သုတွာ ဥပသမ္မတိ.

Besser als tausend Worte, die keinen Nutzen bringen, ist ein einziges bedeutungsvolles Wort, das beim Hören Frieden schenkt.

၁၀၁.

101.

သဟဿမပိ စေ ဂါထာ, အနတ္ထပဒသံဟိတာ;

ဧကံ ဂါထာပဒံ သေယျော, ယံ သုတွာ ဥပသမ္မတိ.

Besser als tausend Verse, die keinen Nutzen bringen, ist eine einzige Strophe, die beim Hören Frieden schenkt.

၁၀၂.

102.

ယော စ ဂါထာ သတံ ဘာသေ, အနတ္ထပဒသံဟိတာ ;

ဧကံ ဓမ္မပဒံ သေယျော, ယံ သုတွာ ဥပသမ္မတိ.

Wer auch immer hundert Verse rezitiert, die keinen Nutzen bringen – besser ist ein einziges Wort der Lehre, das beim Hören Frieden schenkt.

၁၀၃.

103.

ယော သဟဿံ သဟဿေန, သင်္ဂါမေ မာနုသေ ဇိနေ;

ဧကဉ္စ ဇေယျမတ္တာနံ, သ ဝေ သင်္ဂါမဇုတ္တမော.

Wer im Kampf eine Million Menschen besiegen mag, doch wer sich selbst besiegt, der ist wahrlich der höchste Sieger im Kampf.

၁၀၄.

104.

အတ္တာ ဟဝေ ဇိတံ သေယျော, ယာ စာယံ ဣတရာ ပဇာ;

အတ္တဒန္တဿ ပေါသဿ, နိစ္စံ သညတစာရိနော.

Sich selbst zu besiegen ist wahrlich besser als andere Menschen zu besiegen; für einen Menschen, der sich selbst gezähmt hat und stets ein beherrschtes Leben führt.

၁၀၅.

105.

နေဝ ဒေဝေါ န ဂန္ဓဗ္ဗော, န မာရော သဟ ဗြဟ္မုနာ;

ဇိတံ အပဇိတံ ကယိရာ, တထာရူပဿ ဇန္တုနော.

Weder ein Gott noch ein Gandhabba, noch Māra samt Brahma, können den Sieg eines solchen Wesens in eine Niederlage verwandeln.

၁၀၆.

106.

မာသေ [Pg.29] မာသေ သဟဿေန, ယော ယဇေထ သတံ သမံ;

ဧကဉ္စ ဘာဝိတတ္တာနံ, မုဟုတ္တမပိ ပူဇယေ;

သာယေဝ ပူဇနာ သေယျော, ယဉ္စေ ဝဿသတံ ဟုတံ.

Wer Monat für Monat tausend Opfergaben darbringt, ein Jahrhundert lang, und wer auch nur für einen Augenblick einen Menschen ehrt, der seinen Geist entfaltet hat, dessen Verehrung ist wertvoller als jenes hundertjährige Opfern.

၁၀၇.

107.

ယော စ ဝဿသတံ ဇန္တု, အဂ္ဂိံ ပရိစရေ ဝနေ;

ဧကဉ္စ ဘာဝိတတ္တာနံ, မုဟုတ္တမပိ ပူဇယေ;

သာယေဝ ပူဇနာ သေယျော, ယဉ္စေ ဝဿသတံ ဟုတံ.

Wer auch hundert Jahre lang im Walde das Opferfeuer pflegt, und wer auch nur für einen Augenblick einen Menschen ehrt, der seinen Geist entfaltet hat, dessen Verehrung ist wertvoller als jenes hundertjährige Opfern.

၁၀၈.

108.

ယံ ကိဉ္စိ ယိဋ္ဌံ ဝ ဟုတံ ဝ လောကေ, သံဝစ္ဆရံ ယဇေထ ပုညပေက္ခော;

သဗ္ဗမ္ပိ တံ န စတုဘာဂမေတိ, အဘိဝါဒနာ ဥဇ္ဇုဂတေသု သေယျော.

Was auch immer an Opfern oder Gaben in dieser Welt ein Jahr lang dargebracht wird, um Verdienste zu erlangen, all das erreicht nicht ein Viertel des Wertes; die Ehrerbietung gegenüber jenen, die den geraden Pfad wandeln, ist besser.

၁၀၉.

109.

အဘိဝါဒနသီလိဿ, နိစ္စံ ဝုဍ္ဎာပစာယိနော ;

စတ္တာရော ဓမ္မာ ဝဍ္ဎန္တိ, အာယု ဝဏ္ဏော သုခံ ဗလံ.

Wer stets zur Ehrerbietung neigt und die Älteren ehrt, dem mehren sich vier Dinge: langes Leben, Schönheit, Glück und Kraft.

၁၁၀.

110.

ယော စ ဝဿသတံ ဇီဝေ, ဒုဿီလော အသမာဟိတော;

ဧကာဟံ ဇီဝိတံ သေယျော, သီလဝန္တဿ ဈာယိနော.

Wer auch hundert Jahre leben mag, sittenlos und ohne geistige Sammlung, besser ist ein einziger Tag im Leben eines Tugendhaften, der meditiert.

၁၁၁.

111.

ယော စ ဝဿသတံ ဇီဝေ, ဒုပ္ပညော အသမာဟိတော;

ဧကာဟံ ဇီဝိတံ သေယျော, ပညဝန္တဿ ဈာယိနော.

Wer auch hundert Jahre leben mag, unverständig und ohne geistige Sammlung, besser ist ein einziger Tag im Leben eines Weisen, der meditiert.

၁၁၂.

112.

ယော စ ဝဿသတံ ဇီဝေ, ကုသီတော ဟီနဝီရိယော;

ဧကာဟံ ဇီဝိတံ သေယျော, ဝီရိယမာရဘတော ဒဠှံ.

Wer auch hundert Jahre leben mag, träge und ohne Tatkraft, besser ist ein einziger Tag im Leben dessen, der unentwegt feste Anstrengung übt.

၁၁၃.

113.

ယော [Pg.30] စ ဝဿသတံ ဇီဝေ, အပဿံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

ဧကာဟံ ဇီဝိတံ သေယျော, ပဿတော ဥဒယဗ္ဗယံ.

Wer auch hundert Jahre leben mag, ohne das Entstehen und Vergehen der Erscheinungen zu schauen, besser ist ein einziger Tag im Leben dessen, der das Entstehen und Vergehen schaut.

၁၁၄.

114.

ယော စ ဝဿသတံ ဇီဝေ, အပဿံ အမတံ ပဒံ;

ဧကာဟံ ဇီဝိတံ သေယျော, ပဿတော အမတံ ပဒံ.

Wer auch hundert Jahre leben mag, ohne die Stätte der Unsterblichkeit zu schauen, besser ist ein einziger Tag im Leben dessen, der die Stätte der Unsterblichkeit schaut.

၁၁၅.

115.

ယော စ ဝဿသတံ ဇီဝေ, အပဿံ ဓမ္မမုတ္တမံ;

ဧကာဟံ ဇီဝိတံ သေယျော, ပဿတော ဓမ္မမုတ္တမံ.

Wer auch hundert Jahre leben mag, ohne die höchste Lehre zu schauen, besser ist ein einziger Tag im Leben dessen, der die höchste Lehre schaut.

သဟဿဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌမော နိဋ္ဌိတော.

Das achte Kapitel, die Tausender-Gruppe, ist abgeschlossen.

၉. ပါပဝဂ္ဂေါ

9. Das Kapitel vom Bösen

၁၁၆.

116.

အဘိတ္ထရေထ ကလျာဏေ, ပါပါ စိတ္တံ နိဝါရယေ;

ဒန္ဓဉှိ ကရောတော ပုညံ, ပါပသ္မိံ ရမတီ မနော.

Man beeile sich im Guten und halte den Geist vom Bösen fern; denn wer nur zögernd Verdienste erwirbt, dessen Geist findet am Bösen Gefallen.

၁၁၇.

117.

ပါပဉ္စေ ပုရိသော ကယိရာ, န နံ ကယိရာ ပုနပ္ပုနံ;

န တမှိ ဆန္ဒံ ကယိရာထ, ဒုက္ခော ပါပဿ ဥစ္စယော.

Wenn ein Mensch Böses tut, sollte er es nicht immer wieder tun. Er sollte kein Verlangen danach hegen; denn die Anhäufung des Bösen führt zu Leiden.

၁၁၈.

118.

ပုညဉ္စေ ပုရိသော ကယိရာ, ကယိရာ နံ ပုနပ္ပုနံ;

တမှိ ဆန္ဒံ ကယိရာထ, သုခေါ ပုညဿ ဥစ္စယော.

Wenn ein Mensch Gutes tut, sollte er es immer wieder tun. Er sollte Verlangen danach hegen; denn die Anhäufung des Guten führt zu Glück.

၁၁၉.

119.

ပါပေါပိ [Pg.31] ပဿတိ ဘဒြံ, ယာဝ ပါပံ န ပစ္စတိ;

ယဒါ စ ပစ္စတိ ပါပံ, အထ ပါပေါ ပါပါနိ ပဿတိ.

Auch der Übeltäter erfährt Gutes, solange sein Übel noch nicht gereift ist; wenn aber das Übel reift, dann erfährt der Übeltäter die bösen Folgen.

၁၂၀.

120.

ဘဒြောပိ ပဿတိ ပါပံ, ယာဝ ဘဒြံ န ပစ္စတိ;

ယဒါ စ ပစ္စတိ ဘဒြံ, အထ ဘဒြော ဘဒြာနိ ပဿတိ.

Auch der Gutes Tuende erfährt Schlechtes, solange sein Gutes noch nicht gereift ist; wenn aber das Gute reift, dann erfährt der Gutes Tuende die guten Folgen.

၁၂၁.

121.

မာဝမညေထ ပါပဿ, န မန္တံ အာဂမိဿတိ;

ဥဒဗိန္ဒုနိပါတေန, ဥဒကုမ္ဘောပိ ပူရတိ;

ဗာလော ပူရတိ ပါပဿ, ထောကံ ထောကမ္ပိ အာစိနံ.

Unterschätze das Böse nicht und denke nicht: 'Es wird mich nicht treffen.' Wie ein Wasserkrug sich durch fallende Tropfen füllt, so füllt sich der Tor mit Bösem, auch wenn er es nur nach und nach ansammelt.

၁၂၂.

122.

မာဝမညေထ ပုညဿ, န မန္တံ အာဂမိဿတိ;

ဥဒဗိန္ဒုနိပါတေန, ဥဒကုမ္ဘောပိ ပူရတိ;

ဓီရော ပူရတိ ပုညဿ, ထောကံ ထောကမ္ပိ အာစိနံ.

Unterschätze das Gute nicht und denke nicht: 'Es wird mir nichts bringen.' Wie ein Wasserkrug sich durch fallende Tropfen füllt, so füllt sich der Weise mit Gutem, auch wenn er es nur nach und nach ansammelt.

၁၂၃.

123.

ဝါဏိဇောဝ ဘယံ မဂ္ဂံ, အပ္ပသတ္ထော မဟဒ္ဓနော;

ဝိသံ ဇီဝိတုကာမောဝ, ပါပါနိ ပရိဝဇ္ဇယေ.

Wie ein Kaufmann mit reicher Ware, aber wenig Gefährten, einen gefährlichen Weg meidet, oder wie einer, der am Leben hängt, Gift meidet, so sollte man das Böse meiden.

၁၂၄.

124.

ပါဏိမှိ စေ ဝဏော နာဿ, ဟရေယျ ပါဏိနာ ဝိသံ;

နာဗ္ဗဏံ ဝိသမနွေတိ, နတ္ထိ ပါပံ အကုဗ္ဗတော.

Wenn die Hand keine Wunde hat, mag man Gift mit der Hand tragen; Gift dringt nicht in eine unverletzte Hand ein. Wer keine böse Tat begeht, den trifft kein Übel.

၁၂၅.

125.

ယော [Pg.32] အပ္ပဒုဋ္ဌဿ နရဿ ဒုဿတိ, သုဒ္ဓဿ ပေါသဿ အနင်္ဂဏဿ;

တမေဝ ဗာလံ ပစ္စေတိ ပါပံ, သုခုမော ရဇော ပဋိဝါတံဝ ခိတ္တော.

Wer einem Menschen schadet, der ohne Hass, rein und makellos ist, auf diesen Toren fällt das Böse zurück, wie feiner Staub, den man gegen den Wind wirft.

၁၂၆.

126.

ဂဗ္ဘမေကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နိရယံ ပါပကမ္မိနော;

သဂ္ဂံ သုဂတိနော ယန္တိ, ပရိနိဗ္ဗန္တိ အနာသဝါ.

Einige werden im Mutterschoß wiedergeboren; Übeltäter gelangen in die Hölle; jene, die einen guten Wandel führen, gelangen in die Himmelswelten; jene, die frei von den Trieben sind, erlangen das völlige Erlöschen.

၁၂၇.

127.

န အန္တလိက္ခေ န သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ, န ပဗ္ဗတာနံ ဝိဝရံ ပဝိဿ ;

န ဝိဇ္ဇတီ သော ဇဂတိပ္ပဒေသော, ယတ္ထဋ္ဌိတော မုစ္စေယျ ပါပကမ္မာ.

Weder in der Luft noch mitten im Meer, noch wenn man in eine Bergschlucht kriecht; es gibt keinen Ort auf dieser Welt, wo man weilen könnte und den Folgen böser Taten entkäme.

၁၂၈.

128.

န အန္တလိက္ခေ န သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ, န ပဗ္ဗတာနံ ဝိဝရံ ပဝိဿ;

န ဝိဇ္ဇတီ သော ဇဂတိပ္ပဒေသော, ယတ္ထဋ္ဌိတံ နပ္ပသဟေယျ မစ္စု.

Weder in der Luft noch mitten im Meer, noch wenn man in eine Bergschlucht kriecht; es gibt keinen Ort auf dieser Welt, wo man weilen könnte und der Tod einen nicht überwältigen würde.

ပါပဝဂ္ဂေါ နဝမော နိဋ္ဌိတော.

Das neunte Kapitel, die Gruppe vom Bösen, ist abgeschlossen.

၁၀. ဒဏ္ဍဝဂ္ဂေါ

10. Das Kapitel von der Strafe

၁၂၉.

129.

သဗ္ဗေ တသန္တိ ဒဏ္ဍဿ, သဗ္ဗေ ဘာယန္တိ မစ္စုနော;

အတ္တာနံ ဥပမံ ကတွာ, န ဟနေယျ န ဃာတယေ.

Alle zittern vor der Strafe, alle fürchten den Tod. Wenn man sich selbst als Maßstab nimmt, sollte man weder töten noch töten lassen.

၁၃၀.

130.

သဗ္ဗေ [Pg.33] တသန္တိ ဒဏ္ဍဿ, သဗ္ဗေသံ ဇီဝိတံ ပိယံ;

အတ္တာနံ ဥပမံ ကတွာ, န ဟနေယျ န ဃာတယေ.

Alle zittern vor der Strafe, allen ist das Leben lieb. Wenn man sich selbst als Maßstab nimmt, sollte man weder töten noch töten lassen.

၁၃၁.

131.

သုခကာမာနိ ဘူတာနိ, ယော ဒဏ္ဍေန ဝိဟိံသတိ;

အတ္တနော သုခမေသာနော, ပေစ္စ သော န လဘတေ သုခံ.

Wer mit dem Stock Wesen bedrängt, die nach Glück verlangen, während er sein eigenes Glück sucht, der wird nach dem Tode kein Glück finden.

၁၃၂.

132.

သုခကာမာနိ ဘူတာနိ, ယော ဒဏ္ဍေန န ဟိံသတိ;

အတ္တနော သုခမေသာနော, ပေစ္စ သော လဘတေ သုခံ.

Wer mit dem Stock keine Wesen bedrängt, die nach Glück verlangen, während er sein eigenes Glück sucht, der wird nach dem Tode Glück finden.

၁၃၃.

133.

မာဝေါစ ဖရုသံ ကဉ္စိ, ဝုတ္တာ ပဋိဝဒေယျု တံ ;

ဒုက္ခာ ဟိ သာရမ္ဘကထာ, ပဋိဒဏ္ဍာ ဖုသေယျု တံ.

Sprich zu niemandem harte Worte; die Angesprochenen könnten dir antworten. Denn hasserfüllte Rede ist leidvoll, und Vergeltung könnte dich treffen.

၁၃၄.

134.

သစေ နေရေသိ အတ္တာနံ, ကံသော ဥပဟတော ယထာ;

ဧသ ပတ္တောသိ နိဗ္ဗာနံ, သာရမ္ဘော တေ န ဝိဇ္ဇတိ.

Wenn du dich selbst stillhältst wie ein zerbrochener Gong, dann hast du das Nibbāna erreicht; Streitlust wohnt nicht mehr in dir.

၁၃၅.

135.

ယထာ ဒဏ္ဍေန ဂေါပါလော, ဂါဝေါ ပါဇေတိ ဂေါစရံ;

ဧဝံ ဇရာ စ မစ္စု စ, အာယုံ ပါဇေန္တိ ပါဏိနံ.

Wie ein Hirte mit dem Stab die Kühe auf die Weide treibt, so treiben Alter und Tod das Leben der Wesen voran.

၁၃၆.

136.

အထ ပါပါနိ ကမ္မာနိ, ကရံ ဗာလော န ဗုဇ္ဈတိ;

သေဟိ ကမ္မေဟိ ဒုမ္မေဓော, အဂ္ဂိဒဍ္ဎောဝ တပ္ပတိ.

Wenn der Tor böse Taten begeht, erkennt er es nicht; durch seine eigenen Taten wird der Unwissende gequält, wie einer, der vom Feuer verbrannt wird.

၁၃၇.

137.

ယော ဒဏ္ဍေန အဒဏ္ဍေသု, အပ္ပဒုဋ္ဌေသု ဒုဿတိ;

ဒသန္နမညတရံ ဌာနံ, ခိပ္ပမေဝ နိဂစ္ဆတိ.

Wer jene mit Gewalt bedrängt, die friedfertig und ohne Schuld sind, der verfällt schnell einem von zehn Zuständen.

၁၃၈.

138.

ဝေဒနံ [Pg.34] ဖရုသံ ဇာနိံ, သရီရဿ စ ဘေဒနံ ;

ဂရုကံ ဝါပိ အာဗာဓံ, စိတ္တက္ခေပဉ္စ ပါပုဏေ.

Erleidet er schreckliche Schmerzen, Verlust, körperliche Versehrtheit, schwere Krankheit oder geistige Verwirrung.

၁၃၉.

139.

ရာဇတော ဝါ ဥပသဂ္ဂံ, အဗ္ဘက္ခာနဉ္စ ဒါရုဏံ;

ပရိက္ခယဉ္စ ဉာတီနံ, ဘောဂါနဉ္စ ပဘင်္ဂုရံ.

Oder Verfolgung durch die Obrigkeit, schwere Verleumdung, den Verlust von Verwandten oder die Vernichtung des Besitzes.

၁၄၀.

140.

အထ ဝါဿ အဂါရာနိ, အဂ္ဂိ ဍဟတိ ပါဝကော;

ကာယဿ ဘေဒါ ဒုပ္ပညော, နိရယံ သောပပဇ္ဇတိ.

Oder loderndes Feuer verbrennt seine Häuser. Nach dem Zerfall des Körpers wird der Unweise in der Hölle wiedergeboren.

၁၄၁.

141.

န နဂ္ဂစရိယာ န ဇဋာ န ပင်္ကာ, နာနာသကာ ထဏ္ဍိလသာယိကာ ဝါ;

ရဇောဇလ္လံ ဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနံ, သောဓေန္တိ မစ္စံ အဝိတိဏ္ဏကင်္ခံ.

Weder Nacktheit noch Flechthaar, weder Schlamm noch Fasten, weder das Liegen auf nackter Erde noch das Bedecken mit Staub, noch das Verharren in der Hocke können einen Menschen reinigen, der seine Zweifel nicht überwunden hat.

၁၄၂.

142.

အလင်္ကတော စေပိ သမံ စရေယျ, သန္တော ဒန္တော နိယတော ဗြဟ္မစာရီ;

သဗ္ဗေသု ဘူတေသု နိဓာယ ဒဏ္ဍံ, သော ဗြာဟ္မဏော သော သမဏော သ ဘိက္ခု.

Wenn einer, auch wenn er geschmückt ist, friedvoll lebt, beruhigt, gezügelt, gefestigt im Pfad, in Keuschheit wandelt und die Gewalt gegenüber allen Wesen abgelegt hat, der ist ein Brahmane, ein Asket, ein Mönch.

၁၄၃.

143.

ဟိရီနိသေဓော ပုရိသော, ကောစိ လောကသ္မိ ဝိဇ္ဇတိ;

ယော နိဒ္ဒံ အပဗောဓေတိ, အဿော ဘဒြော ကသာမိဝ.

Gibt es in dieser Welt einen Menschen, der durch Scham so gezügelt ist, dass er Tadel meidet wie ein edles Ross die Peitsche?

၁၄၄.

144.

အဿော [Pg.35] ယထာ ဘဒြော ကသာနိဝိဋ္ဌော, အာတာပိနော သံဝေဂိနော ဘဝါထ;

သဒ္ဓါယ သီလေန စ ဝီရိယေန စ, သမာဓိနာ ဓမ္မဝိနိစ္ဆယေန စ;

သမ္ပန္နဝိဇ္ဇာစရဏာ ပတိဿတာ, ဇဟိဿထ ဒုက္ခမိဒံ အနပ္ပကံ.

Wie ein edles Ross, das von der Peitsche getroffen wird, seid eifrig und voller geistiger Erregung. Durch Vertrauen, Tugend, Tatkraft, Sammlung und die Prüfung der Lehre, ausgestattet mit Wissen und rechtem Wandel, achtsam, werdet ihr dieses gewaltige Leid hinter euch lassen.

၁၄၅.

145.

ဥဒကဉှိ နယန္တိ နေတ္တိကာ, ဥသုကာရာ နမယန္တိ တေဇနံ;

ဒါရုံ နမယန္တိ တစ္ဆကာ, အတ္တာနံ ဒမယန္တိ သုဗ္ဗတာ.

Wasserlenker leiten das Wasser, Pfeilmacher richten den Pfeilschaft, Zimmerleute behauen das Holz, die Tugendhaften zähmen sich selbst.

ဒဏ္ဍဝဂ္ဂေါ ဒသမော နိဋ္ဌိတော.

Das zehnte Kapitel über die Strafe ist abgeschlossen.

၁၁. ဇရာဝဂ္ဂေါ

11. Kapitel über das Alter.

၁၄၆.

146.

ကော နု ဟာသော ကိမာနန္ဒော, နိစ္စံ ပဇ္ဇလိတေ သတိ;

အန္ဓကာရေန ဩနဒ္ဓါ, ပဒီပံ န ဂဝေသထ.

Was gibt es zu lachen, was zu frohlocken, wenn alles beständig brennt? Von Dunkelheit umhüllt, sucht ihr da nicht nach einem Licht?

၁၄၇.

147.

ပဿ စိတ္တကတံ ဗိမ္ဗံ, အရုကာယံ သမုဿိတံ;

အာတုရံ ဗဟုသင်္ကပ္ပံ, ယဿ နတ္ထိ ဓုဝံ ဌိတိ.

Betrachte diesen kunstvoll gestalteten Körper, ein Gebilde aus Wunden, zusammengesetzt, hinfällig und voller Pläne, dem keine Dauer und Beständigkeit eigen ist.

၁၄၈.

148.

ပရိဇိဏ္ဏမိဒံ ရူပံ, ရောဂနီဠံ ပဘင်္ဂုရံ;

ဘိဇ္ဇတိ ပူတိသန္ဒေဟော, မရဏန္တဉှိ ဇီဝိတံ.

Diese Gestalt ist hinfällig, ein Nest von Krankheiten, zerbrechlich. Dieser verwesende Körper zerfällt, denn das Leben endet im Tod.

၁၄၉.

149.

ယာနိမာနိ [Pg.36] အပတ္ထာနိ, အလာဗူနေဝ သာရဒေ;

ကာပေါတကာနိ အဋ္ဌီနိ, တာနိ ဒိသွာန ကာ ရတိ.

Wie Kürbisse, die im Herbst weggeworfen werden, so sind diese bleichen Knochen; welche Freude kann ihr Anblick gewähren?

၁၅၀.

150.

အဋ္ဌီနံ နဂရံ ကတံ, မံသလောဟိတလေပနံ;

ယတ္ထ ဇရာ စ မစ္စု စ, မာနော မက္ခော စ ဩဟိတော.

Aus Knochen ist diese Stadt erbaut, mit Fleisch und Blut überzogen, in der Alter, Tod, Hochmut und Undankbarkeit wohnen.

၁၅၁.

151.

ဇီရန္တိ ဝေ ရာဇရထာ သုစိတ္တာ, အထော သရီရမ္ပိ ဇရံ ဥပေတိ;

သတဉ္စ ဓမ္မော န ဇရံ ဥပေတိ, သန္တော ဟဝေ သဗ္ဘိ ပဝေဒယန္တိ.

Selbst prachtvoll verzierte Königswagen verfallen, und auch der Körper ereilt das Alter. Doch die Lehre der Guten altert nicht; so verkünden es die Edlen den Edlen.

၁၅၂.

152.

အပ္ပဿုတာယံ ပုရိသော, ဗလိဗဒ္ဓေါဝ ဇီရတိ;

မံသာနိ တဿ ဝဍ္ဎန္တိ, ပညာ တဿ န ဝဍ္ဎတိ.

Der Mensch, der wenig gelernt hat, altert wie ein Ochse; sein Fleisch nimmt zu, doch seine Weisheit wächst nicht.

၁၅၃.

153.

အနေကဇာတိသံသာရံ, သန္ဓာဝိဿံ အနိဗ္ဗိသံ;

ဂဟကာရံ ဂဝေသန္တော, ဒုက္ခာ ဇာတိ ပုနပ္ပုနံ.

Durch den Kreislauf vieler Geburten bin ich gewandert, suchte vergeblich den Erbauer dieses Hauses. Leidvoll ist die wiederholte Geburt.

၁၅၄.

154.

ဂဟကာရက ဒိဋ္ဌောသိ, ပုန ဂေဟံ န ကာဟသိ;

သဗ္ဗာ တေ ဖာသုကာ ဘဂ္ဂါ, ဂဟကူဋံ ဝိသင်္ခတံ;

ဝိသင်္ခါရဂတံ စိတ္တံ, တဏှာနံ ခယမဇ္ဈဂါ.

O Hausbauer, nun bist du erkannt! Du sollst das Haus nicht wieder bauen. All deine Sparren sind gebrochen, der Dachfirst ist zertrümmert. Mein Geist ist zum Unverursachten gelangt, das Ende aller Begierden ist erreicht.

၁၅၅.

155.

အစရိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ, အလဒ္ဓါ ယောဗ္ဗနေ ဓနံ;

ဇိဏ္ဏကောဉ္စာဝ ဈာယန္တိ, ခီဏမစ္ဆေဝ ပလ္လလေ.

Die das heilige Leben nicht geführt und in der Jugend keinen Reichtum erworben haben, brüten dahin wie alte Reiher an einem Teich ohne Fische.

၁၅၆.

156.

အစရိတွာ [Pg.37] ဗြဟ္မစရိယံ, အလဒ္ဓါ ယောဗ္ဗနေ ဓနံ;

သေန္တိ စာပါတိခီဏာဝ, ပုရာဏာနိ အနုတ္ထုနံ.

Die das heilige Leben nicht geführt und in der Jugend keinen Reichtum erworben haben, liegen da wie abgeschossene Pfeile, die keine Kraft mehr haben, und beklagen die Vergangenheit.

ဇရာဝဂ္ဂေါ ဧကာဒသမော နိဋ္ဌိတော.

Das elfte Kapitel über das Alter ist abgeschlossen.

၁၂. အတ္တဝဂ္ဂေါ

12. Das Kapitel über das Selbst (Attavagga)

၁၅၇.

157.

အတ္တာနဉ္စေ ပိယံ ဇညာ, ရက္ခေယျ နံ သုရက္ခိတံ;

တိဏ္ဏံ အညတရံ ယာမံ, ပဋိဇဂ္ဂေယျ ပဏ္ဍိတော.

Sollte man sich selbst als lieb erkennen, so schütze man sich gut. In einer der drei Nachtwachen sollte der Weise wachsam sein.

၁၅၈.

158.

အတ္တာနမေဝ ပဌမံ, ပတိရူပေ နိဝေသယေ;

အထညမနုသာသေယျ, န ကိလိဿေယျ ပဏ္ဍိတော.

Zuerst sollte man sich selbst in dem festigen, was angemessen ist; dann erst mag man andere belehren. Ein Weiser sollte sich nicht durch Tadel beflecken lassen.

၁၅၉.

159.

အတ္တာနံ စေ တထာ ကယိရာ, ယထာညမနုသာသတိ;

သုဒန္တော ဝတ ဒမေထ, အတ္တာ ဟိ ကိရ ဒုဒ္ဒမော.

Man handle an sich selbst so, wie man andere lehrt. Nur wer selbst wohlgezähmt ist, kann andere zähmen; denn schwer zu zähmen ist das eigene Selbst.

၁၆၀.

160.

အတ္တာ ဟိ အတ္တနော နာထော, ကော ဟိ နာထော ပရော သိယာ;

အတ္တနာ ဟိ သုဒန္တေန, နာထံ လဘတိ ဒုလ္လဘံ.

Das Selbst ist die Zuflucht des Selbst; wer sonst könnte die Zuflucht sein? Durch ein wohlgezähmtes Selbst erlangt man eine Zuflucht, die schwer zu finden ist.

၁၆၁.

161.

အတ္တနာ ဟိ ကတံ ပါပံ, အတ္တဇံ အတ္တသမ္ဘဝံ;

အဘိမတ္ထတိ ဒုမ္မေဓံ, ဝဇိရံ ဝသ္မမယံ မဏိံ.

Das von einem selbst begangene Böse, aus einem selbst geboren, aus einem selbst entstanden, zermalmt den Unverständigen, wie ein Diamant einen harten Kiesel zermalmt.

၁၆၂.

162.

ယဿ အစ္စန္တဒုဿီလျံ, မာလုဝါ သာလမိဝေါတ္ထတံ;

ကရောတိ သော တထတ္တာနံ, ယထာ နံ ဣစ္ဆတီ ဒိသော.

Wer eine übermäßige Sittenlosigkeit besitzt, wie eine Maluva-Liane, die einen Sal-Baum umrankt, der macht mit sich selbst genau das, was sein Feind für ihn wünscht.

၁၆၃.

163.

သုကရာနိ [Pg.38] အသာဓူနိ, အတ္တနော အဟိတာနိ စ;

ယံ ဝေ ဟိတဉ္စ သာဓုဉ္စ, တံ ဝေ ပရမဒုက္ကရံ.

Leicht zu vollbringen sind Taten, die schlecht und für einen selbst unheilsam sind. Was jedoch heilsam und gut ist, das ist wahrlich überaus schwer zu vollbringen.

၁၆၄.

164.

ယော သာသနံ အရဟတံ, အရိယာနံ ဓမ္မဇီဝိနံ;

ပဋိက္ကောသတိ ဒုမ္မေဓော, ဒိဋ္ဌိံ နိဿာယ ပါပိကံ;

ဖလာနိ ကဋ္ဌကဿေဝ, အတ္တဃာတာယ ဖလ္လတိ.

Der Unverständige, der aufgrund einer schlechten Ansicht die Lehre der Arahants schmäht, der Edlen, die nach dem Dhamma leben – sein Handeln trägt Früchte zu seiner eigenen Vernichtung, gleichwie die Frucht des Bambus den Bambus tötet.

၁၆၅.

165.

အတ္တနာ ဟိ ကတံ ပါပံ, အတ္တနာ သံကိလိဿတိ;

အတ္တနာ အကတံ ပါပံ, အတ္တနာဝ ဝိသုဇ္ဈတိ;

သုဒ္ဓီ အသုဒ္ဓိ ပစ္စတ္တံ, နာညော အညံ ဝိသောဓယေ.

Durch sich selbst wird Böses getan, durch sich selbst wird man befleckt; durch sich selbst wird das Böse unterlassen, durch sich selbst wird man gereinigt. Reinheit und Unreinheit hängen von einem selbst ab; keiner kann einen anderen reinigen.

၁၆၆.

166.

အတ္တဒတ္ထံ ပရတ္ထေန, ဗဟုနာပိ န ဟာပယေ;

အတ္တဒတ္ထမဘိညာယ, သဒတ္ထပသုတော သိယာ.

Man vernachlässige das eigene Wohl nicht um des Wohles anderer willen, wie groß dieses auch sei. Wenn man das eigene Wohl erkannt hat, sei man dem wahren Ziel hingegeben.

အတ္တဝဂ္ဂေါ ဒွါဒသမော နိဋ္ဌိတော.

Das zwölfte Kapitel über das Selbst ist abgeschlossen.

၁၃. လောကဝဂ္ဂေါ

13. Das Kapitel über die Welt (Lokavagga)

၁၆၇.

167.

ဟီနံ ဓမ္မံ န သေဝေယျ, ပမာဒေန န သံဝသေ;

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ န သေဝေယျ, န သိယာ လောကဝဍ္ဎနော.

Man hänge keiner niedrigen Lehre an, man lebe nicht in Nachlässigkeit, man pflege keine falsche Ansicht und sei keiner, der die Welt des Leidens mehrt.

၁၆၈.

168.

ဥတ္တိဋ္ဌေ နပ္ပမဇ္ဇေယျ, ဓမ္မံ သုစရိတံ စရေ;

ဓမ္မစာရီ သုခံ သေတိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ.

Man sei eifrig und nicht nachlässig, man führe ein tugendhaftes Leben. Wer tugendhaft lebt, weilt glücklich in dieser Welt und in der nächsten.

၁၆၉.

169.

ဓမ္မံ [Pg.39] စရေ သုစရိတံ, န နံ ဒုစ္စရိတံ စရေ;

ဓမ္မစာရီ သုခံ သေတိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ.

Führe ein tugendhaftes Leben; führe kein schlechtes Leben. Wer tugendhaft lebt, weilt glücklich in dieser Welt und in der nächsten.

၁၇၀.

170.

ယထာ ပုဗ္ဗုဠကံ ပဿေ, ယထာ ပဿေ မရီစိကံ;

ဧဝံ လောကံ အဝေက္ခန္တံ, မစ္စုရာဇာ န ပဿတိ.

Wie man eine Wasserblase betrachtet, wie man eine Luftspiegelung betrachtet – wer die Welt so betrachtet, den sieht der König des Todes nicht.

၁၇၁.

171.

ဧထ ပဿထိမံ လောကံ, စိတ္တံ ရာဇရထူပမံ;

ယတ္ထ ဗာလာ ဝိသီဒန္တိ, နတ္ထိ သင်္ဂေါ ဝိဇာနတံ.

Kommt, schaut euch diese Welt an, die einem prächtigen Königswagen gleicht, in dem die Toren versinken; doch für die Wissenden gibt es keine Verhaftung.

၁၇၂.

172.

ယော စ ပုဗ္ဗေ ပမဇ္ဇိတွာ, ပစ္ဆာ သော နပ္ပမဇ္ဇတိ;

သောမံ လောကံ ပဘာသေတိ, အဗ္ဘာ မုတ္တောဝ စန္ဒိမာ.

Wer zuvor nachlässig war und später nicht mehr nachlässig ist, der erhellt diese Welt wie der Mond, der von Wolken befreit ist.

၁၇၃.

173.

ယဿ ပါပံ ကတံ ကမ္မံ, ကုသလေန ပိဓီယတိ ;

သောမံ လောကံ ပဘာသေတိ, အဗ္ဘာ မုတ္တောဝ စန္ဒိမာ.

Wessen begangene böse Tat durch eine heilsame Tat aufgehoben wird, der erhellt diese Welt wie der Mond, der von Wolken befreit ist.

၁၇၄.

174.

အန္ဓဘူတော အယံ လောကော, တနုကေတ္ထ ဝိပဿတိ;

သကုဏော ဇာလမုတ္တောဝ, အပ္ပော သဂ္ဂါယ ဂစ္ဆတိ.

Blind ist diese Welt, nur wenige sehen hier klar. Wie ein Vogel, der dem Netz entkommt, gelangen nur wenige in den Himmel.

၁၇၅.

175.

ဟံသာဒိစ္စပထေ ယန္တိ, အာကာသေ ယန္တိ ဣဒ္ဓိယာ;

နီယန္တိ ဓီရာ လောကမှာ, ဇေတွာ မာရံ သဝါဟိနိံ.

Schwäne ziehen auf dem Pfad der Sonne, jene mit Geisteskräften ziehen durch die Luft. Die Weisen werden aus der Welt hinausgeführt, nachdem sie Mara und sein Heer besiegt haben.

၁၇၆.

176.

ဧကံ ဓမ္မံ အတီတဿ, မုသာဝါဒိဿ ဇန္တုနော;

ဝိတိဏ္ဏပရလောကဿ, နတ္ထိ ပါပံ အကာရိယံ.

Für einen Menschen, der die eine Wahrheit übertreten hat, der Lügenrede führt und die jenseitige Welt missachtet, gibt es keine böse Tat, die er nicht begehen würde.

၁၇၇.

177.

န [Pg.40] ဝေ ကဒရိယာ ဒေဝလောကံ ဝဇန္တိ, ဗာလာ ဟဝေ နပ္ပသံသန္တိ ဒါနံ;

ဓီရော စ ဒါနံ အနုမောဒမာနော, တေနေဝ သော ဟောတိ သုခီ ပရတ္ထ.

Die Geizigen gelangen nicht in die Götterwelt, und Toren preisen das Geben nicht. Doch der Weise freut sich am Geben und wird dadurch im Jenseits glücklich.

၁၇၈.

178.

ပထဗျာ ဧကရဇ္ဇေန, သဂ္ဂဿ ဂမနေန ဝါ;

သဗ္ဗလောကာဓိပစ္စေန, သောတာပတ္တိဖလံ ဝရံ.

Besser als die Alleinherrschaft über die Erde, besser als der Gang in den Himmel, besser als die Herrschaft über alle Welten ist die Frucht des Stromeintritts.

လောကဝဂ္ဂေါ တေရသမော နိဋ္ဌိတော.

Das dreizehnte Kapitel über die Welt ist abgeschlossen.

၁၄. ဗုဒ္ဓဝဂ္ဂေါ

14. Das Kapitel über den Buddha (Buddhavagga)

၁၇၉.

179.

ယဿ ဇိတံ နာဝဇီယတိ, ဇိတံ ယဿ နော ယာတိ ကောစိ လောကေ;

တံ ဗုဒ္ဓမနန္တဂေါစရံ, အပဒံ ကေန ပဒေန နေဿထ.

Dessen Sieg nicht wieder in Niederlage verkehrt wird, dessen Sieg kein Wesen in der Welt erreicht – durch welchen Pfad wollt ihr diesen Buddha von unendlichem Bereich führen, der keinen Pfad hat?

၁၈၀.

180.

ယဿ ဇာလိနီ ဝိသတ္တိကာ, တဏှာ နတ္ထိ ကုဟိဉ္စိ နေတဝေ;

တံ ဗုဒ္ဓမနန္တဂေါစရံ, အပဒံ ကေန ပဒေန နေဿထ.

In dem kein verstrickendes, haftendes Begehren mehr ist, um ihn irgendwohin zu führen – durch welchen Pfad wollt ihr diesen Buddha von unendlichem Bereich führen, der keinen Pfad hat?

၁၈၁.

181.

ယေ ဈာနပသုတာ ဓီရာ, နေက္ခမ္မူပသမေ ရတာ;

ဒေဝါပိ တေသံ ပိဟယန္တိ, သမ္ဗုဒ္ဓါနံ သတီမတံ.

Jene Weisen, die der Vertiefung hingegeben sind, die an der Ruhe der Entsagung Gefallen finden; selbst die Götter beneiden sie, die vollkommen Erwachten, die Achtsamen.

၁၈၂.

182.

ကိစ္ဆော [Pg.41] မနုဿပဋိလာဘော, ကိစ္ဆံ မစ္စာန ဇီဝိတံ;

ကိစ္ဆံ သဒ္ဓမ္မဿဝနံ, ကိစ္ဆော ဗုဒ္ဓါနမုပ္ပာဒေါ.

Schwer zu erlangen ist die menschliche Geburt, schwer ist das Leben der Sterblichen; schwer ist das Hören der wahren Lehre, schwer ist das Erscheinen der Buddhas.

၁၈၃.

183.

သဗ္ဗပါပဿ အကရဏံ, ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒါ ;

သစိတ္တပရိယောဒပနံ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသနံ.

Das Unterlassen allen Bösen, das Vollbringen des Guten, die Läuterung des eigenen Geistes – das ist die Lehre der Buddhas.

၁၈၄.

184.

ခန္တီ ပရမံ တပေါ တိတိက္ခာ, နိဗ္ဗာနံ ပရမံ ဝဒန္တိ ဗုဒ္ဓါ;

န ဟိ ပဗ္ဗဇိတော ပရူပဃာတီ, န သမဏော ဟောတိ ပရံ ဝိဟေဌယန္တော.

Geduld ist die höchste Askese, Duldsamkeit; das Nibbāna bezeichnen die Buddhas als das Höchste. Wahrlich kein Weltentsager ist, wer andere verletzt; kein Asket ist, wer andere bedrängt.

၁၈၅.

185.

အနူပဝါဒေါ အနူပဃာတော, ပါတိမောက္ခေ စ သံဝရော;

မတ္တညုတာ စ ဘတ္တသ္မိံ, ပန္တဉ္စ သယနာသနံ;

အဓိစိတ္တေ စ အာယောဂေါ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသနံ.

Nicht schmähen, nicht verletzen, Beherrschung gemäß den Ordensregeln, Maßhalten beim Essen, Abgeschiedenheit beim Wohnen und Ruhen, Hingabe an die Entwicklung des Geistes – das ist die Lehre der Buddhas.

၁၈၆.

186.

န ကဟာပဏဝဿေန, တိတ္တိ ကာမေသု ဝိဇ္ဇတိ;

အပ္ပဿာဒါ ဒုခါ ကာမာ, ဣတိ ဝိညာယ ပဏ္ဍိတော.

Nicht einmal durch einen Regen von Goldmünzen findet man Sättigung in den Sinnenfreuden; „Sinnenfreuden bringen wenig Genuss und viel Leid“ – wenn der Weise dies erkannt hat,

၁၈၇.

187.

အပိ ဒိဗ္ဗေသု ကာမေသု, ရတိံ သော နာဓိဂစ္ဆတိ;

တဏှက္ခယရတော ဟောတိ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓသာဝကော.

findet er selbst an himmlischen Sinnenfreuden kein Gefallen; der Schüler des vollkommen Erwachten findet allein Gefallen an der Versiegung des Begehrens.

၁၈၈.

188.

ဗဟုံ ဝေ သရဏံ ယန္တိ, ပဗ္ဗတာနိ ဝနာနိ စ;

အာရာမရုက္ခစေတျာနိ, မနုဿာ ဘယတဇ္ဇိတာ.

Viele Menschen suchen wahrlich Zuflucht bei Bergen und in Wäldern, bei Parkanlagen und heiligen Bäumen, wenn sie von Furcht geplagt sind.

၁၈၉.

189.

နေတံ ခေါ သရဏံ ခေမံ, နေတံ သရဏမုတ္တမံ;

နေတံ သရဏမာဂမ္မ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတိ.

Dies ist wahrlich keine sichere Zuflucht, dies ist nicht die höchste Zuflucht; wer zu dieser Zuflucht geht, wird nicht von allem Leiden befreit.

၁၉၀.

190.

ယော [Pg.42] စ ဗုဒ္ဓဉ္စ ဓမ္မဉ္စ, သံဃဉ္စ သရဏံ ဂတော;

စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ, သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ.

Wer aber zum Buddha, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Nachfolger Zuflucht genommen hat, der schaut mit rechter Weisheit die vier edlen Wahrheiten:

၁၉၁.

191.

ဒုက္ခံ ဒုက္ခသမုပ္ပာဒံ, ဒုက္ခဿ စ အတိက္ကမံ;

အရိယံ စဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, ဒုက္ခူပသမဂါမိနံ.

Das Leiden, die Entstehung des Leidens, die Überwindung des Leidens und den edlen achtfachen Pfad, der zur Stillung des Leidens führt.

၁၉၂.

192.

ဧတံ ခေါ သရဏံ ခေမံ, ဧတံ သရဏမုတ္တမံ;

ဧတံ သရဏမာဂမ္မ, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတိ.

Dies ist wahrlich die sichere Zuflucht, dies ist die höchste Zuflucht; wer zu dieser Zuflucht gelangt ist, wird von allem Leiden befreit.

၁၉၃.

193.

ဒုလ္လဘော ပုရိသာဇညော, န သော သဗ္ဗတ္ထ ဇာယတိ;

ယတ္ထ သော ဇာယတိ ဓီရော, တံ ကုလံ သုခမေဓတိ.

Schwer zu finden ist ein edler Mensch, er wird nicht überall geboren; wo immer ein solcher Weise geboren wird, gedeiht jenes Geschlecht in Glück.

၁၉၄.

194.

သုခေါ ဗုဒ္ဓါနမုပ္ပာဒေါ, သုခါ သဒ္ဓမ္မဒေသနာ;

သုခါ သံဃဿ သာမဂ္ဂီ, သမဂ္ဂါနံ တပေါ သုခေါ.

Segenreich ist das Erscheinen der Buddhas, segenreich ist die Verkündigung der wahren Lehre; segenreich ist die Eintracht der Gemeinschaft, segenreich ist die gemeinsame Übung der Einmütigen.

၁၉၅.

195.

ပူဇာရဟေ ပူဇယတော, ဗုဒ္ဓေ ယဒိ ဝ သာဝကေ;

ပပဉ္စသမတိက္ကန္တေ, တိဏ္ဏသောကပရိဒ္ဒဝေ.

Wer jene verehrt, die der Verehrung würdig sind – die Buddhas oder ihre Schüler, welche die begriffliche Vielfalt überschritten und Kummer und Klage hinter sich gelassen haben,

၁၉၆.

196.

တေ တာဒိသေ ပူဇယတော, နိဗ္ဗုတေ အကုတောဘယေ;

န သက္ကာ ပုညံ သင်္ခါတုံ, ဣမေတ္တမပိ ကေနစိ.

wer solche Menschen verehrt, die erloschen und ohne Furcht sind – dessen Verdienst kann von niemandem ermessen werden, als sei es nur so und so groß.

ဗုဒ္ဓဝဂ္ဂေါ စုဒ္ဒသမော နိဋ္ဌိတော.

Ende des vierzehnten Kapitels: Über den Buddha.

၁၅. သုခဝဂ္ဂေါ

15. Kapitel über das Glück

၁၉၇.

197.

သုသုခံ ဝတ ဇီဝါမ, ဝေရိနေသု အဝေရိနော;

ဝေရိနေသု မနုဿေသု, ဝိဟရာမ အဝေရိနော.

Wahrlich, sehr glücklich leben wir, hasserfüllt unter den Hassenden; unter hasserfüllten Menschen verweilen wir frei von Hass.

၁၉၈.

198.

သုသုခံ [Pg.43] ဝတ ဇီဝါမ, အာတုရေသု အနာတုရာ;

အာတုရေသု မနုဿေသု, ဝိဟရာမ အနာတုရာ.

Wahrlich, sehr glücklich leben wir, gesund unter den Kranken; unter kranken Menschen verweilen wir gesund.

၁၉၉.

199.

သုသုခံ ဝတ ဇီဝါမ, ဥဿုကေသု အနုဿုကာ;

ဥဿုကေသု မနဿေသု, ဝိဟရာမ အနုဿုကာ.

Wahrlich, sehr glücklich leben wir, frei von Gier unter den Gierigen; unter gierigen Menschen verweilen wir frei von Gier.

၂၀၀.

200.

သုသုခံ ဝတ ဇီဝါမ, ယေသံ နော နတ္ထိ ကိဉ္စနံ;

ပီတိဘက္ခာ ဘဝိဿာမ, ဒေဝါ အာဘဿရာ ယထာ.

Wahrlich, sehr glücklich leben wir, die wir nichts besitzen; wir werden uns an der Verzückung nähren, gleich den Göttern des Strahlenglanzes.

၂၀၁.

201.

ဇယံ ဝေရံ ပသဝတိ, ဒုက္ခံ သေတိ ပရာဇိတော;

ဥပသန္တော သုခံ သေတိ, ဟိတွာ ဇယပရာဇယံ.

Sieg erzeugt Hass, der Besiegte lebt in Leid; wer zur Ruhe gekommen ist, lebt glücklich, da er Sieg und Niederlage aufgegeben hat.

၂၀၂.

202.

နတ္ထိ ရာဂသမော အဂ္ဂိ, နတ္ထိ ဒေါသသမော ကလိ;

နတ္ထိ ခန္ဓသမာ ဒုက္ခာ, နတ္ထိ သန္တိပရံ သုခံ.

Es gibt kein Feuer gleich der Leidenschaft, kein Übel gleich dem Hass; es gibt kein Leiden gleich den Daseinsgruppen, kein Glück, das höher wäre als der Friede.

၂၀၃.

203.

ဇိဃစ္ဆာပရမာ ရောဂါ, သင်္ခါရပရမာ ဒုခါ;

ဧတံ ဉတွာ ယထာဘူတံ, နိဗ္ဗာနံ ပရမံ သုခံ.

Hunger ist die schlimmste Krankheit, die Gestaltungen sind das höchste Leid; wenn man dies der Wahrheit gemäß erkannt hat, ist Nibbāna das höchste Glück.

၂၀၄.

204.

အာရောဂျပရမာ လာဘာ, သန္တုဋ္ဌိပရမံ ဓနံ;

ဝိဿာသပရမာ ဉာတိ, နိဗ္ဗာနံ ပရမံ သုခံ.

Gesundheit ist der höchste Gewinn, Genügsamkeit ist der größte Reichtum; Vertrauen ist der beste Verwandte, Nibbāna das höchste Glück.

၂၀၅.

205.

ပဝိဝေကရသံ ပိတွာ, ရသံ ဥပသမဿ စ;

နိဒ္ဒရော ဟောတိ နိပ္ပာပေါ, ဓမ္မပီတိရသံ ပိဝံ.

Wer den Geschmack der Abgeschiedenheit und den Geschmack der inneren Ruhe gekostet hat, der wird frei von Kummer und frei von Makel, während er den Geschmack der Freude an der Lehre trinkt.

၂၀၆.

206.

သာဟု [Pg.44] ဒဿနမရိယာနံ, သန္နိဝါသော သဒါ သုခေါ;

အဒဿနေန ဗာလာနံ, နိစ္စမေဝ သုခီ သိယာ.

Gut ist der Anblick der Edlen, das Zusammenleben mit ihnen bringt stets Glück; durch das Nichtsehen von Toren wird man immerdar glücklich sein.

၂၀၇.

207.

ဗာလသင်္ဂတစာရီ ဟိ, ဒီဃမဒ္ဓါန သောစတိ;

ဒုက္ခော ဗာလေဟိ သံဝါသော, အမိတ္တေနေဝ သဗ္ဗဒါ;

ဓီရော စ သုခသံဝါသော, ဉာတီနံဝ သမာဂမော.

Wer in Gemeinschaft mit Toren wandelt, muss wahrlich lange Zeit klagen; das Zusammenleben mit Toren ist leidvoll, wie mit einem Feind zu jeder Zeit. Doch das Zusammenleben mit dem Weisen ist beglückend, wie die Begegnung mit Verwandten.

၂၀၈.

208.

တသ္မာ ဟိ –ဓီရဉ္စ ပညဉ္စ ဗဟုဿုတဉ္စ, ဓောရယှသီလံ ဝတဝန္တမရိယံ;

တံ တာဒိသံ သပ္ပုရိသံ သုမေဓံ, ဘဇေထ နက္ခတ္တပထံဝ စန္ဒိမာ.

Darum wahrlich: Den Standhaften, den Weisen und Gelehrten, den charakterfesten, pflichtbewussten Edlen – einem solchen gütigen und klugen Menschen sollte man folgen, wie der Mond der Bahn der Gestirne folgt.

သုခဝဂ္ဂေါ ပန္နရသမော နိဋ္ဌိတော.

Das fünfzehnte Kapitel über das Glück ist beendet.

၁၆. ပိယဝဂ္ဂေါ

16. Das Kapitel über das Liebliche (Piyavagga)

၂၀၉.

209.

အယောဂေ ယုဉ္ဇမတ္တာနံ, ယောဂသ္မိဉ္စ အယောဇယံ;

အတ္ထံ ဟိတွာ ပိယဂ္ဂါဟီ, ပိဟေတတ္တာနုယောဂိနံ.

Wer sich dem Unangemessenen widmet und das Angemessene vernachlässigt, wer das wahre Wohl aufgibt und nach dem Lieblichen greift, der wird jene beneiden, die sich der geistigen Übung hingeben.

၂၁၀.

210.

မာ ပိယေဟိ သမာဂဉ္ဆိ, အပ္ပိယေဟိ ကုဒါစနံ;

ပိယာနံ အဒဿနံ ဒုက္ခံ, အပ္ပိယာနဉ္စ ဒဿနံ.

Suche nicht die Gemeinschaft mit dem Geliebten, und niemals mit dem Ungeliebten. Das Nichtsehen des Geliebten ist leidvoll, ebenso wie das Sehen des Ungeliebten.

၂၁၁.

211.

တသ္မာ ပိယံ န ကယိရာထ, ပိယာပါယော ဟိ ပါပကော;

ဂန္ထာ တေသံ န ဝိဇ္ဇန္တိ, ယေသံ နတ္ထိ ပိယာပ္ပိယံ.

Darum mache dir nichts lieb, denn die Trennung vom Geliebten ist leidvoll. Fesseln existieren nicht für jene, denen nichts lieb oder unlieb ist.

၂၁၂.

212.

ပိယတော ဇာယတီ သောကော, ပိယတော ဇာယတီ ဘယံ;

ပိယတော ဝိပ္ပမုတ္တဿ, နတ္ထိ သောကော ကုတော ဘယံ.

Aus dem Geliebten entsteht Kummer, aus dem Geliebten entsteht Furcht. Wer vom Geliebten völlig befreit ist, für den gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen?

၂၁၃.

213.

ပေမတော [Pg.45] ဇာယတီ သောကော, ပေမတော ဇာယတီ ဘယံ;

ပေမတော ဝိပ္ပမုတ္တဿ, နတ္ထိ သောကော ကုတော ဘယံ.

Aus der Zuneigung entsteht Kummer, aus der Zuneigung entsteht Furcht. Wer von der Zuneigung völlig befreit ist, für den gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen?

၂၁၄.

214.

ရတိယာ ဇာယတီ သောကော, ရတိယာ ဇာယတီ ဘယံ;

ရတိယာ ဝိပ္ပမုတ္တဿ, နတ္ထိ သောကော ကုတော ဘယံ.

Aus der Sinnenlust entsteht Kummer, aus der Sinnenlust entsteht Furcht. Wer von der Sinnenlust völlig befreit ist, für den gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen?

၂၁၅.

215.

ကာမတော ဇာယတီ သောကော, ကာမတော ဇာယတီ ဘယံ;

ကာမတော ဝိပ္ပမုတ္တဿ, နတ္ထိ သောကော ကုတော ဘယံ.

Aus dem Verlangen entsteht Kummer, aus dem Verlangen entsteht Furcht. Wer vom Verlangen völlig befreit ist, für den gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen?

၂၁၆.

216.

တဏှာယ ဇာယတီ သောကော, တဏှာယ ဇာယတီ ဘယံ;

တဏှာယ ဝိပ္ပမုတ္တဿ, နတ္ထိ သောကော ကုတော ဘယံ.

Aus dem Durst entsteht Kummer, aus dem Durst entsteht Furcht. Wer vom Durst völlig befreit ist, für den gibt es keinen Kummer; woher sollte Furcht kommen?

၂၁၇.

217.

သီလဒဿနသမ္ပန္နံ, ဓမ္မဋ္ဌံ သစ္စဝေဒိနံ;

အတ္တနော ကမ္မ ကုဗ္ဗာနံ, တံ ဇနော ကုရုတေ ပိယံ.

Wer vollkommen ist in Tugend und Einsicht, im Dhamma feststeht, die Wahrheit erkennt und seine eigenen Pflichten erfüllt, den halten die Menschen lieb.

၂၁၈.

218.

ဆန္ဒဇာတော အနက္ခာတေ, မနသာ စ ဖုဋော သိယာ;

ကာမေသု စ အပ္ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော, ဥဒ္ဓံသောတောတိ ဝုစ္စတိ.

Wer nach dem Unaussprechlichen (Nibbāna) strebt, dessen Geist davon erfüllt ist und dessen Herz nicht an den Sinnesfreuden hängt, der wird ein „Stromaufwärts-Gehender“ genannt.

၂၁၉.

219.

စိရပ္ပဝါသိံ ပုရိသံ, ဒူရတော သောတ္ထိမာဂတံ;

ဉာတိမိတ္တာ သုဟဇ္ဇာ စ, အဘိနန္ဒန္တိ အာဂတံ.

Wenn ein Mann, der lange in der Ferne weilte, wohlbehalten aus der Weite zurückkehrt, empfangen ihn Verwandte, Freunde und Gefährten voller Freude.

၂၂၀.

220.

တထေဝ ကတပုညမ္ပိ, အသ္မာ လောကာ ပရံ ဂတံ;

ပုညာနိ ပဋိဂဏှန္တိ, ပိယံ ဉာတီဝ အာဂတံ.

Ebenso empfangen die Verdienste jene, die Gutes getan haben, wenn sie von dieser Welt in die nächste gehen, so wie Verwandte einen geliebten Heimkehrer willkommen heißen.

ပိယဝဂ္ဂေါ သောဠသမော နိဋ္ဌိတော.

Das sechzehnte Kapitel über das Liebliche ist beendet.

၁၇. ကောဓဝဂ္ဂေါ

17. Das Kapitel über den Zorn (Kodhavagga)

၂၂၁.

221.

ကောဓံ [Pg.46] ဇဟေ ဝိပ္ပဇဟေယျ မာနံ, သံယောဇနံ သဗ္ဗမတိက္ကမေယျ;

တံ နာမရူပသ္မိမသဇ္ဇမာနံ, အကိဉ္စနံ နာနုပတန္တိ ဒုက္ခာ.

Man sollte den Zorn aufgeben, den Stolz ablegen und alle Fesseln überwinden. Über denjenigen, der nicht an Geist und Form (Nāmarūpa) haftet und besitzlos ist, kommt kein Leid.

၂၂၂.

222.

ယော ဝေ ဥပ္ပတိတံ ကောဓံ, ရထံ ဘန္တံဝ ဝါရယေ ;

တမဟံ သာရထိံ ဗြူမိ, ရသ္မိဂ္ဂါဟော ဣတရော ဇနော.

Wer aufwallenden Zorn zu zügeln versteht, wie man einen rasenden Wagen lenkt, den nenne ich einen wahren Wagenlenker; die anderen halten lediglich die Zügel.

၂၂၃.

223.

အက္ကောဓေန ဇိနေ ကောဓံ, အသာဓုံ သာဓုနာ ဇိနေ;

ဇိနေ ကဒရိယံ ဒါနေန, သစ္စေနာလိကဝါဒိနံ.

Man besiege den Zorn durch Zornlosigkeit, das Schlechte durch das Gute; man besiege den Geiz durch Geben und den Lügner durch die Wahrheit.

၂၂၄.

224.

သစ္စံ ဘဏေ န ကုဇ္ဈေယျ, ဒဇ္ဇာ အပ္ပမ္ပိ ယာစိတော;

ဧတေဟိ တီဟိ ဌာနေဟိ, ဂစ္ဆေ ဒေဝါန သန္တိကေ.

Man spreche die Wahrheit, man gebe dem Zorn nicht nach, und man gebe, wenn man gebeten wird, auch wenn es nur wenig ist. Durch diese drei Tugenden gelangt man in die Gegenwart der Götter.

၂၂၅.

225.

အဟိံသကာ ယေ မုနယော, နိစ္စံ ကာယေန သံဝုတာ;

တေ ယန္တိ အစ္စုတံ ဌာနံ, ယတ္ထ ဂန္တွာ န သောစရေ.

Die Weisen, die niemanden verletzen und stets in ihrem Körper gezügelt sind, gehen an den unvergänglichen Ort (Nibbāna), wo sie, einmal angekommen, keinen Kummer mehr kennen.

၂၂၆.

226.

သဒါ ဇာဂရမာနာနံ, အဟောရတ္တာနုသိက္ခိနံ;

နိဗ္ဗာနံ အဓိမုတ္တာနံ, အတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ အာသဝါ.

Bei jenen, die stets wachsam sind, die Tag und Nacht in der Lehre üben und auf das Nibbāna ausgerichtet sind, schwinden die Trübungen (Āsavas) dahin.

၂၂၇.

227.

ပေါရာဏမေတံ [Pg.47] အတုလ, နေတံ အဇ္ဇတနာမိဝ;

နိန္ဒန္တိ တုဏှိမာသီနံ, နိန္ဒန္တိ ဗဟုဘာဏိနံ;

မိတဘာဏိမ္ပိ နိန္ဒန္တိ, နတ္ထိ လောကေ အနိန္ဒိတော.

Dies ist eine alte Regel, o Atula, nicht erst von heute: Man tadelt den, der schweigend dasitzt, man tadelt den, der viel redet, und man tadelt auch den, der mäßig spricht. Es gibt niemanden auf dieser Welt, der ungetadelt bleibt.

၂၂၈.

228.

န စာဟု န စ ဘဝိဿတိ, န စေတရဟိ ဝိဇ္ဇတိ;

ဧကန္တံ နိန္ဒိတော ပေါသော, ဧကန္တံ ဝါ ပသံသိတော.

Es gab niemals, es wird niemals geben, und es gibt auch jetzt keinen Menschen, der ausschließlich getadelt oder ausschließlich gelobt wird.

၂၂၉.

229.

ယံ စေ ဝိညူ ပသံသန္တိ, အနုဝိစ္စ သုဝေ သုဝေ;

အစ္ဆိဒ္ဒဝုတ္တိံ မေဓာဝိံ, ပညာသီလသမာဟိတံ.

Wenn die Verständigen jemanden loben, nachdem sie ihn Tag für Tag geprüft haben, einen Weisen von untadeligem Lebenswandel, der in Weisheit und Tugend gefestigt ist...

၂၃၀.

230.

နိက္ခံ ဇမ္ဗောနဒဿေဝ, ကော တံ နိန္ဒိတုမရဟတိ;

ဒေဝါပိ နံ ပသံသန္တိ, ဗြဟ္မုနာပိ ပသံသိတော.

...wer sollte es wagen, einen solchen Menschen zu tadeln, der wie eine Münze aus reinstem Gold ist? Selbst die Götter loben ihn, und auch von Brahma wird er gepriesen.

၂၃၁.

231.

ကာယပ္ပကောပံ ရက္ခေယျ, ကာယေန သံဝုတော သိယာ;

ကာယဒုစ္စရိတံ ဟိတွာ, ကာယေန သုစရိတံ စရေ.

Man hüte sich vor dem Aufwallen des Körpers und sei im Handeln gezügelt. Man lasse körperliches Fehlverhalten hinter sich und übe sich in rechtem körperlichem Wandel.

၂၃၂.

232.

ဝစီပကောပံ ရက္ခေယျ, ဝါစာယ သံဝုတော သိယာ;

ဝစီဒုစ္စရိတံ ဟိတွာ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရေ.

Man hüte sich vor dem Aufwallen der Rede und sei in der Sprache gezügelt. Man lasse sprachliches Fehlverhalten hinter sich und übe sich in rechtem sprachlichem Wandel.

၂၃၃.

233.

မနောပကောပံ ရက္ခေယျ, မနသာ သံဝုတော သိယာ;

မနောဒုစ္စရိတံ ဟိတွာ, မနသာ သုစရိတံ စရေ.

Man hüte sich vor dem Aufwallen des Geistes und sei im Denken gezügelt. Man lasse geistiges Fehlverhalten hinter sich und übe sich in rechtem geistigem Wandel.

၂၃၄.

234.

ကာယေန သံဝုတာ ဓီရာ, အထော ဝါစာယ သံဝုတာ;

မနသာ သံဝုတာ ဓီရာ, တေ ဝေ သုပရိသံဝုတာ.

Die Weisen, die im Körper gezügelt sind, ebenso in der Rede und im Geist – sie sind wahrlich vollkommen gezügelt.

ကောဓဝဂ္ဂေါ သတ္တရသမော နိဋ္ဌိတော.

Hier endet das siebzehnte Kapitel, das Kapitel über den Zorn.

၁၈. မလဝဂ္ဂေါ

18. 18. Kapitel: Unreinheiten (Malavagga)

၂၃၅.

235.

ပဏ္ဍုပလာသောဝ ဒါနိသိ, ယမပုရိသာပိ စ တေ ဥပဋ္ဌိတာ;

ဥယျောဂမုခေ စ တိဋ္ဌသိ, ပါထေယျမ္ပိ စ တေ န ဝိဇ္ဇတိ.

Du bist nun wie ein welkes Blatt; die Boten des Todes stehen vor dir. Du stehst an der Schwelle deines Niedergangs, und doch hast du keine Wegzehrung für deine Reise.

၂၃၆.

236.

သော [Pg.48] ကရောဟိ ဒီပမတ္တနော, ခိပ္ပံ ဝါယမ ပဏ္ဍိတော ဘဝ;

နိဒ္ဓန္တမလော အနင်္ဂဏော, ဒိဗ္ဗံ အရိယဘူမိံ ဥပေဟိသိ.

Erschaffe dir selbst eine Insel, strebe eifrig und sei weise. Wenn du deine Makel entfernt hast und frei von Verunreinigungen bist, wirst du in das göttliche Land der Edlen eingehen.

၂၃၇.

237.

ဥပနီတဝယော စ ဒါနိသိ, သမ္ပယာတောသိ ယမဿ သန္တိကေ;

ဝါသော တေ နတ္ထိ အန္တရာ, ပါထေယျမ္ပိ စ တေ န ဝိဇ္ဇတိ.

Dein Leben ist nun abgelaufen, du bist vor die Nähe des Todeskönigs getreten. Es gibt keinen Rastplatz für dich auf dem Weg, und du hast keine Wegzehrung für deine Reise.

၂၃၈.

238.

သော ကရောဟိ ဒီပမတ္တနော, ခိပ္ပံ ဝါယမ ပဏ္ဍိတော ဘဝ;

နိဒ္ဓန္တမလော အနင်္ဂဏော, န ပုနံ ဇာတိဇရံ ဥပေဟိသိ.

Erschaffe dir selbst eine Insel, strebe eifrig und sei weise. Wenn du deine Makel entfernt hast und frei von Verunreinigungen bist, wirst du nicht wieder zu Geburt und Alter gelangen.

၂၃၉.

239.

အနုပုဗ္ဗေန မေဓာဝီ, ထောကံ ထောကံ ခဏေ ခဏေ;

ကမ္မာရော ရဇတဿေဝ, နိဒ္ဓမေ မလမတ္တနော.

Schritt für Schritt, Augenblick für Augenblick, sollte ein Weiser allmählich seine Unreinheiten entfernen, so wie ein Goldschmied die Schlacken vom Silber entfernt.

၂၄၀.

240.

အယသာဝ မလံ သမုဋ္ဌိတံ, တတုဋ္ဌာယ တမေဝ ခါဒတိ;

ဧဝံ အတိဓောနစာရိနံ, သာနိ ကမ္မာနိ နယန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ.

Wie der Rost, der am Eisen entsteht, ebendieses Eisen zerfrisst, sobald er entstanden ist, so führen die eigenen Taten denjenigen, der das rechte Maß überschreitet, in einen Zustand des Leids.

၂၄၁.

241.

အသဇ္ဈာယမလာ မန္တာ, အနုဋ္ဌာနမလာ ဃရာ;

မလံ ဝဏ္ဏဿ ကောသဇ္ဇံ, ပမာဒေါ ရက္ခတော မလံ.

Die Unreinheit heiliger Texte ist das Nicht-Rezitieren; die Unreinheit der Häuser ist die Vernachlässigung; Trägheit ist die Unreinheit der äußeren Erscheinung; Unachtsamkeit ist die Unreinheit dessen, der bewacht.

၂၄၂.

242.

မလိတ္ထိယာ ဒုစ္စရိတံ, မစ္ဆေရံ ဒဒတော မလံ;

မလာ ဝေ ပါပကာ ဓမ္မာ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ.

Fehlverhalten ist die Unreinheit der Frau; Geiz ist die Unreinheit des Gebers. In der Tat sind böse Taten Unreinheiten sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten.

၂၄၃.

243.

တတော မလာ မလတရံ, အဝိဇ္ဇာ ပရမံ မလံ;

ဧတံ မလံ ပဟန္တွာန, နိမ္မလာ ဟောထ ဘိက္ခဝေါ.

Doch schlimmer als diese Unreinheiten ist die Unwissenheit, der höchste Makel. O Mönche, gebt diesen Makel auf und werdet rein!

၂၄၄.

244.

သုဇီဝံ အဟိရိကေန, ကာကသူရေန ဓံသိနာ;

ပက္ခန္ဒိနာ ပဂဗ္ဘေန, သံကိလိဋ္ဌေန ဇီဝိတံ.

Das Leben ist leicht für den Schamlosen, der dreist wie eine Krähe ist, verleumderisch, anmaßend, aufdringlich und unrein in seinem Handeln.

၂၄၅.

245.

ဟိရီမတာ [Pg.49] စ ဒုဇ္ဇီဝံ, နိစ္စံ သုစိဂဝေသိနာ;

အလီနေနာပ္ပဂဗ္ဘေန, သုဒ္ဓါဇီဝေန ပဿတာ.

Doch schwer ist das Leben für den Gewissenhaften, der stets nach Reinheit sucht, der bescheiden ist, nicht aufdringlich, lauter im Lebensunterhalt und einsichtsvoll.

၂၄၆.

246.

ယော ပါဏမတိပါတေတိ, မုသာဝါဒဉ္စ ဘာသတိ;

လောကေ အဒိန္နမာဒိယတိ, ပရဒါရဉ္စ ဂစ္ဆတိ.

Wer in dieser Welt Leben vernichtet, Unwahrheit spricht, nimmt, was ihm in der Welt nicht gegeben wurde, und zu der Frau eines anderen geht,

၂၄၇.

247.

သုရာမေရယပါနဉ္စ, ယော နရော အနုယုဉ္ဇတိ;

ဣဓေဝမေသော လောကသ္မိံ, မူလံ ခဏတိ အတ္တနော.

und wer sich dem Genuss von berauschenden Getränken hingibt – ein solcher Mensch gräbt sich schon in dieser Welt seine eigene Wurzel ab.

၂၄၈.

248.

ဧဝံ ဘော ပုရိသ ဇာနာဟိ, ပါပဓမ္မာ အသညတာ;

မာ တံ လောဘော အဓမ္မော စ, စိရံ ဒုက္ခာယ ရန္ဓယုံ.

Wisse dies, o Mann: Unbeherrschte Menschen neigen zum Bösen. Lass nicht zu, dass Gier und Ungerechtigkeit dir für lange Zeit Leid bringen.

၂၄၉.

249.

ဒဒါတိ ဝေ ယထာသဒ္ဓံ, ယထာပသာဒနံ ဇနော;

တတ္ထ ယော မင်္ကု ဘဝတိ, ပရေသံ ပါနဘောဇနေ;

န သော ဒိဝါ ဝါ ရတ္တိံ ဝါ, သမာဓိမဓိဂစ္ဆတိ.

Die Menschen geben entsprechend ihrem Glauben und ihrem Vertrauen. Wer sich darüber ärgert, dass andere Essen und Trinken erhalten, wird weder bei Tag noch bei Nacht geistige Ruhe finden.

၂၅၀.

250.

ယဿ စေတံ သမုစ္ဆိန္နံ, မူလဃစ္စံ သမူဟတံ;

သ ဝေ ဒိဝါ ဝါ ရတ္တိံ ဝါ, သမာဓိမဓိဂစ္ဆတိ.

Bei wem dies jedoch vollständig abgeschnitten, entwurzelt und vernichtet ist, der findet wahrlich sowohl bei Tag als auch bei Nacht geistige Ruhe.

၂၅၁.

251.

နတ္ထိ ရာဂသမော အဂ္ဂိ, နတ္ထိ ဒေါသသမော ဂဟော;

နတ္ထိ မောဟသမံ ဇာလံ, နတ္ထိ တဏှာသမာ နဒီ.

Es gibt kein Feuer gleich der Leidenschaft, keinen Bezwinger gleich dem Hass, kein Netz gleich der Verblendung und keinen Fluss gleich dem Begehren.

၂၅၂.

252.

သုဒဿံ ဝဇ္ဇမညေသံ, အတ္တနော ပန ဒုဒ္ဒသံ;

ပရေသံ ဟိ သော ဝဇ္ဇာနိ, ဩပုနာတိ ယထာ ဘုသံ;

အတ္တနော ပန ဆာဒေတိ, ကလိံဝ ကိတဝါ သဌော.

Leicht zu erkennen sind die Fehler anderer, doch die eigenen sind schwer zu sehen. Man wirft die Fehler anderer wie Spreu in den Wind, doch die eigenen verbirgt man, wie ein betrügerischer Spieler den schlechten Wurf versteckt.

၂၅၃.

253.

ပရဝဇ္ဇာနုပဿိဿ[Pg.50], နိစ္စံ ဥဇ္ဈာနသညိနော;

အာသဝါ တဿ ဝဍ္ဎန္တိ, အာရာ သော အာသဝက္ခယာ.

Wer stets auf die Fehler anderer schaut und immer zum Tadel bereit ist, dessen Triebe nehmen zu; er ist weit entfernt von der Überwindung der Triebe.

၂၅၄.

254.

အာကာသေဝ ပဒံ နတ္ထိ, သမဏော နတ္ထိ ဗာဟိရေ;

ပပဉ္စာဘိရတာ ပဇာ, နိပ္ပပဉ္စာ တထာဂတာ.

In der Luft gibt es keine Spur, und außerhalb der Lehre gibt es keinen wahren Asketen. Die Menschen erfreuen sich an den Verwicklungen der Welt, doch die Tathagatas sind frei von diesen Verwicklungen.

၂၅၅.

255.

အာကာသေဝ ပဒံ နတ္ထိ, သမဏော နတ္ထိ ဗာဟိရေ;

သင်္ခါရာ သဿတာ နတ္ထိ, နတ္ထိ ဗုဒ္ဓါနမိဉ္ဇိတံ.

In der Luft gibt es keine Spur, und außerhalb der Lehre gibt es keinen wahren Asketen. Es gibt keine beständigen bedingten Dinge; es gibt keine Erschütterung bei den Erwachten.

မလဝဂ္ဂေါ အဋ္ဌာရသမော နိဋ္ဌိတော.

Hier endet das achtzehnte Kapitel, das Kapitel über die Unreinheiten.

၁၉. ဓမ္မဋ္ဌဝဂ္ဂေါ

19. 19. Kapitel: Der Gerechte (Dhammaṭṭhavagga)

၂၅၆.

256.

န တေန ဟောတိ ဓမ္မဋ္ဌော, ယေနတ္ထံ သာဟသာ နယေ;

ယော စ အတ္ထံ အနတ္ထဉ္စ, ဥဘော နိစ္ဆေယျ ပဏ္ဍိတော.

Man ist kein Gerechter, wenn man eine Sache gewaltsam entscheidet. Der Weise sollte sowohl das Richtige als auch das Falsche untersuchen und entscheiden.

၂၅၇.

257.

အသာဟသေန ဓမ္မေန, သမေန နယတီ ပရေ;

ဓမ္မဿ ဂုတ္တော မေဓာဝီ, ‘‘ဓမ္မဋ္ဌော’’တိ ပဝုစ္စတိ.

Wer andere ohne Gewalt, gemäß der Lehre und mit Unparteilichkeit führt, der wird als weiser Hüter der Lehre und als „Gerechter“ bezeichnet.

၂၅၈.

258.

န တေန ပဏ္ဍိတော ဟောတိ, ယာဝတာ ဗဟု ဘာသတိ;

ခေမီ အဝေရီ အဘယော, ‘‘ပဏ္ဍိတော’’တိ ပဝုစ္စတိ.

Man ist nicht allein deshalb ein Weiser, weil man viel redet. Wer friedvoll ist, frei von Hass und Furcht, der wird ein „Weiser“ genannt.

၂၅၉.

259.

န တာဝတာ ဓမ္မဓရော, ယာဝတာ ဗဟု ဘာသတိ;

ယော စ အပ္ပမ္ပိ သုတွာန, ဓမ္မံ ကာယေန ပဿတိ;

သ ဝေ ဓမ္မဓရော ဟောတိ, ယော ဓမ္မံ နပ္ပမဇ္ဇတိ.

Man ist kein Kenner der Lehre, nur weil man viel redet. Wer auch nur wenig gehört hat, die Lehre jedoch unmittelbar erfährt und die Lehre nicht vernachlässigt, der ist wahrlich ein Kenner der Lehre.

၂၆၀.

260.

န [Pg.51] တေန ထေရော သော ဟောတိ, ယေနဿ ပလိတံ သိရော;

ပရိပက္ကော ဝယော တဿ, ‘‘မောဃဇိဏ္ဏော’’တိ ဝုစ္စတိ.

Man ist kein Ältester, nur weil das Haupt ergraut ist. Sein Alter ist zwar fortgeschritten, doch man nennt ihn „vergeblich gealtert“.

၂၆၁.

261.

ယမှိ သစ္စဉ္စ ဓမ္မော စ, အဟိံသာ သံယမော ဒမော;

သ ဝေ ဝန္တမလော ဓီရော, ‘‘ထေရော’’ ဣတိ ပဝုစ္စတိ.

In wem Wahrheit und Dhamma, Gewaltlosigkeit, Selbstbeherrschung und Zügelung wohnen, jener Weise, der die Makel von sich gewiesen hat, wird wahrlich ein „Ältester“ (Thera) genannt.

၂၆၂.

262.

န ဝါက္ကရဏမတ္တေန, ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ ဝါ;

သာဓုရူပေါ နရော ဟောတိ, ဣဿုကီ မစ္ဆရီ သဌော.

Nicht allein durch Beredsamkeit oder durch die Schönheit der Gestalt wird ein Mensch von guter Art, wenn er neidisch, geizig und arglistig ist.

၂၆၃.

263.

ယဿ စေတံ သမုစ္ဆိန္နံ, မူလဃစ္စံ သမူဟတံ;

သ ဝန္တဒေါသော မေဓာဝီ, ‘‘သာဓုရူပေါ’’တိ ဝုစ္စတိ.

In wem aber all dies gänzlich abgeschnitten, an der Wurzel vernichtet und ausgerottet ist, jener Weise, der seine Fehler von sich gewiesen hat, wird „von guter Art“ genannt.

၂၆၄.

264.

န မုဏ္ဍကေန သမဏော, အဗ္ဗတော အလိကံ ဘဏံ;

ဣစ္ဆာလောဘသမာပန္နော, သမဏော ကိံ ဘဝိဿတိ.

Nicht durch das Scheren des Hauptes wird man ein Samana, wenn man ohne Gelübde ist und Unwahres spricht. Wie kann einer, der von Verlangen und Gier erfüllt ist, ein Samana sein?

၂၆၅.

265.

ယော စ သမေတိ ပါပါနိ, အဏုံ ထူလာနိ သဗ္ဗသော;

သမိတတ္တာ ဟိ ပါပါနံ, ‘‘သမဏော’’တိ ပဝုစ္စတိ.

Wer jedoch das Böse, ob klein oder groß, in jeder Hinsicht zur Ruhe bringt – weil er das Böse zur Ruhe gebracht hat, wird er „Samana“ genannt.

၂၆၆.

266.

န တေန ဘိက္ခု သော ဟောတိ, ယာဝတာ ဘိက္ခတေ ပရေ;

ဝိဿံ ဓမ္မံ သမာဒါယ, ဘိက္ခု ဟောတိ န တာဝတာ.

Man ist nicht deshalb ein Bhikkhu, weil man von anderen bettelt. Wer einen unheilsamen Weg einschlägt, ist damit noch kein Bhikkhu.

၂၆၇.

267.

ယောဓ ပုညဉ္စ ပါပဉ္စ, ဗာဟေတွာ ဗြဟ္မစရိယဝါ ;

သင်္ခါယ လောကေ စရတိ, သ ဝေ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ ဝုစ္စတိ.

Wer hier jedoch sowohl Verdienst als auch Sünde beiseitegelassen hat, wer ein heiliges Leben führt und mit weiser Erwägung durch die Welt wandelt, der wird wahrlich ein „Bhikkhu“ genannt.

၂၆၈.

268.

န မောနေန မုနီ ဟောတိ, မူဠှရူပေါ အဝိဒ္ဒသု;

ယော စ တုလံဝ ပဂ္ဂယှ, ဝရမာဒါယ ပဏ္ဍိတော.

Nicht durch Schweigen wird man zum Muni (Weisen), wenn man töricht und unwissend ist. Wer aber wie mit einer Waagschale das Edle erwählt, jener Weise...

၂၆၉.

269.

ပါပါနိ [Pg.52] ပရိဝဇ္ဇေတိ, သ မုနီ တေန သော မုနိ;

ယော မုနာတိ ဥဘော လောကေ, ‘‘မုနိ’’ တေန ပဝုစ္စတိ.

...meidet das Böse; er ist ein Muni, und aus diesem Grunde ist er ein Muni. Wer beide Welten (die inneren und äußeren Aggregate) durchschaut, wird deshalb „Muni“ genannt.

၂၇၀.

270.

န တေန အရိယော ဟောတိ, ယေန ပါဏာနိ ဟိံသတိ;

အဟိံသာ သဗ္ဗပါဏာနံ, ‘‘အရိယော’’တိ ပဝုစ္စတိ.

Man ist nicht deshalb ein Edler (Ariya), weil man Lebewesen verletzt. Durch das Nichtverletzen aller Lebewesen wird man „Edler“ genannt.

၂၇၁.

271.

န သီလဗ္ဗတမတ္တေန, ဗာဟုသစ္စေန ဝါ ပန;

အထ ဝါ သမာဓိလာဘေန, ဝိဝိတ္တသယနေန ဝါ.

Nicht allein durch Tugend und Gelübde, noch durch großes Wissen, noch durch das Erreichen von Sammlung oder durch ein einsames Lager...

၂၇၂.

272.

ဖုသာမိ နေက္ခမ္မသုခံ, အပုထုဇ္ဇနသေဝိတံ;

ဘိက္ခု ဝိဿာသမာပါဒိ, အပ္ပတ္တော အာသဝက္ခယံ.

...erlangt man das Glück der Entsagung, das dem gewöhnlichen Weltling fremd ist. O Mönch, gib dich nicht der Selbstzufriedenheit hin, solange du die Vernichtung der Triebe (Asavas) noch nicht erreicht hast.

ဓမ္မဋ္ဌဝဂ္ဂေါ ဧကူနဝီသတိမော နိဋ္ဌိတော.

Das neunzehnte Kapitel, Dhammaṭṭhavagga, ist abgeschlossen.

၂၀. မဂ္ဂဝဂ္ဂေါ

20. Maggavaggo (Kapitel über den Pfad)

၂၇၃.

273.

မဂ္ဂါနဋ္ဌင်္ဂိကော သေဋ္ဌော, သစ္စာနံ စတုရော ပဒါ;

ဝိရာဂေါ သေဋ္ဌော ဓမ္မာနံ, ဒွိပဒါနဉ္စ စက္ခုမာ.

Von allen Pfaden ist der achtfache der beste; von allen Wahrheiten die vier Sätze (die Edlen Wahrheiten); von allen Zuständen ist die Leidenschaftslosigkeit das Beste; und unter den zweibeinigen Wesen der Sehende (der Buddha).

၂၇၄.

274.

ဧသေဝ မဂ္ဂေါ နတ္ထညော, ဒဿနဿ ဝိသုဒ္ဓိယာ;

ဧတဉှိ တုမှေ ပဋိပဇ္ဇထ, မာရဿေတံ ပမောဟနံ.

Dies allein ist der Pfad, es gibt keinen anderen zur Läuterung der Erkenntnis. Diesen Pfad solltet ihr beschreiten; dies ist der Weg, der Mara verwirrt.

၂၇၅.

275.

ဧတဉှိ တုမှေ ပဋိပန္နာ, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿထ;

အက္ခာတော ဝေါ မယာ မဂ္ဂေါ, အညာယ သလ္လကန္တနံ.

Wenn ihr diesen Pfad beschreitet, werdet ihr dem Leiden ein Ende setzen. Ich habe euch den Pfad verkündet, nachdem ich erkannt habe, wie man die Dornen (der Leidenschaft) herauszieht.

၂၇၆.

276.

တုမှေဟိ ကိစ္စမာတပ္ပံ, အက္ခာတာရော တထာဂတာ;

ပဋိပန္နာ ပမောက္ခန္တိ, ဈာယိနော မာရဗန္ဓနာ.

Ihr selbst müsst euch anstrengen; die Tathagatas sind nur Wegweiser. Wer diesen Pfad beschreitet und meditiert, wird aus den Fesseln Maras befreit.

၂၇၇.

277.

‘‘သဗ္ဗေ [Pg.53] သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ, ယဒါ ပညာယ ပဿတိ;

အထ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဒုက္ခေ, ဧသ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓိယာ.

„Alle gestalteten Dinge sind unbeständig“ – wenn man dies mit Weisheit erkennt, wird man des Leidens überdrüssig. Dies ist der Pfad zur Reinheit.

၂၇၈.

278.

‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ, ယဒါ ပညာယ ပဿတိ;

အထ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဒုက္ခေ, ဧသ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓိယာ.

„Alle gestalteten Dinge sind leidvoll“ – wenn man dies mit Weisheit erkennt, wird man des Leidens überdrüssig. Dies ist der Pfad zur Reinheit.

၂၇၉.

279.

‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ, ယဒါ ပညာယ ပဿတိ;

အထ နိဗ္ဗိန္ဒတိ ဒုက္ခေ, ဧသ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓိယာ.

„Alle Dinge sind ohne Selbst“ – wenn man dies mit Weisheit erkennt, wird man des Leidens überdrüssig. Dies ist der Pfad zur Reinheit.

၂၈၀.

280.

ဥဋ္ဌာနကာလမှိ အနုဋ္ဌဟာနော, ယုဝါ ဗလီ အာလသိယံ ဥပေတော;

သံသန္နသင်္ကပ္ပမနော ကုသီတော, ပညာယ မဂ္ဂံ အလသော န ဝိန္ဒတိ.

Wer sich nicht anstrengt, wenn es Zeit zum Aufstreben ist, wer, obwohl jung und stark, von Trägheit erfüllt ist, wessen Denken und Wollen erschlafft ist – ein solcher Faulpelz findet durch Weisheit den Pfad nicht.

၂၈၁.

281.

ဝါစာနုရက္ခီ မနသာ သုသံဝုတော, ကာယေန စ နာကုသလံ ကယိရာ ;

ဧတေ တယော ကမ္မပထေ ဝိသောဓယေ, အာရာဓယေ မဂ္ဂမိသိပ္ပဝေဒိတံ.

Man hüte seine Rede, beherrsche seinen Geist wohl und begehe mit dem Körper kein Unheil. Diese drei Wege des Handelns möge man reinigen und so den vom Seher verkündeten Pfad vollenden.

၂၈၂.

282.

ယောဂါ ဝေ ဇာယတီ ဘူရိ, အယောဂါ ဘူရိသင်္ခယော;

ဧတံ ဒွေဓာပထံ ဉတွာ, ဘဝါယ ဝိဘဝါယ စ;

တထာတ္တာနံ နိဝေသေယျ, ယထာ ဘူရိ ပဝဍ္ဎတိ.

Aus der Übung entsteht Fülle der Weisheit, aus mangelnder Übung schwindet sie. Wenn man diesen zweifachen Weg von Zunahme und Abnahme erkennt, sollte man sich so ausrichten, dass die Weisheit wächst.

၂၈၃.

283.

ဝနံ [Pg.54] ဆိန္ဒထ မာ ရုက္ခံ, ဝနတော ဇာယတေ ဘယံ;

ဆေတွာ ဝနဉ္စ ဝနထဉ္စ, နိဗ္ဗနာ ဟောထ ဘိက္ခဝေါ.

Schlagt den Wald (der Begierde) ab, nicht bloß den Baum; aus dem Wald entsteht Furcht. Wenn ihr sowohl den Wald als auch das Dickicht (der Gelüste) abgeschlagen habt, so werdet waldfrei (nibbanā), o Mönche.

၂၈၄.

284.

ယာဝ ဟိ ဝနထော န ဆိဇ္ဇတိ, အဏုမတ္တောပိ နရဿ နာရိသု;

ပဋိဗဒ္ဓမနောဝ တာဝ သော, ဝစ္ဆော ခီရပကောဝ မာတရိ.

Solange das Dickicht der Begierde eines Mannes zu den Frauen auch nur im Geringsten nicht abgeschnitten ist, solange ist sein Geist gefesselt, wie das saugende Kalb an seine Mutter.

၂၈၅.

285.

ဥစ္ဆိန္ဒ သိနေဟမတ္တနော ကုမုဒံ သာရဒိကံဝ ;

သန္တိမဂ္ဂမေဝ ဗြူဟယ, နိဗ္ဗာနံ သုဂတေန ဒေသိတံ.

Schneide die eigene Zuneigung ab wie eine herbstliche Lotosblüte. Pflege allein den Pfad des Friedens, das Nirwana, das vom Erhabenen verkündet wurde.

၂၈၆.

286.

ဣဓ ဝဿံ ဝသိဿာမိ, ဣဓ ဟေမန္တဂိမှိသု;

ဣတိ ဗာလော ဝိစိန္တေတိ, အန္တရာယံ န ဗုဇ္ဈတိ.

„Hier werde ich die Regenzeit verbringen, hier den Winter und den Sommer“ – so denkt der Tor und erkennt nicht die Gefahr für sein Leben.

၂၈၇.

287.

တံ ပုတ္တပသုသမ္မတ္တံ, ဗျာသတ္တမနသံ နရံ;

သုတ္တံ ဂါမံ မဟောဃောဝ, မစ္စု အာဒါယ ဂစ္ဆတိ.

Den Menschen, der an seinen Kindern und seinem Vieh berauscht ist und dessen Geist daran verhaftet ist, den rafft der Tod hinweg, wie eine gewaltige Flut ein schlafendes Dorf mitreißt.

၂၈၈.

288.

န သန္တိ ပုတ္တာ တာဏာယ, န ပိတာ နာပိ ဗန္ဓဝါ;

အန္တကေနာဓိပန္နဿ, နတ္ထိ ဉာတီသု တာဏတာ.

Weder Söhne bieten Schutz, noch der Vater, noch die Verwandten; für den vom Ende (Tod) Ergriffenen gibt es keine Zuflucht bei seinen Angehörigen.

၂၈၉.

289.

ဧတမတ္ထဝသံ ဉတွာ, ပဏ္ဍိတော သီလသံဝုတော;

နိဗ္ဗာနဂမနံ မဂ္ဂံ, ခိပ္ပမေဝ ဝိသောဓယေ.

Da er diesen Grund erkennt, sollte der Weise, gefestigt in der Tugend, alsbald den Pfad läutern, der zum Nibbāna führt.

မဂ္ဂဝဂ္ဂေါ ဝီသတိမော နိဋ္ဌိတော.

Das zwanzigste Kapitel über den Pfad (Maggavagga) ist beendet.

၂၁. ပကိဏ္ဏကဝဂ္ဂေါ

21. Verschiedenes (Pakiṇṇakavagga)

၂၉၀.

290.

မတ္တာသုခပရိစ္စာဂါ[Pg.55], ပဿေ စေ ဝိပုလံ သုခံ;

စဇေ မတ္တာသုခံ ဓီရော, သမ္ပဿံ ဝိပုလံ သုခံ.

Wenn er erkennt, dass durch das Aufgeben eines geringen Glücks ein weites Glück erlangt wird, so sollte der Weise das geringe Glück opfern, im Hinblick auf das weite Glück.

၂၉၁.

291.

ပရဒုက္ခူပဓာနေန, အတ္တနော သုခမိစ္ဆတိ;

ဝေရသံသဂ္ဂသံသဋ္ဌော, ဝေရာ သော န ပရိမုစ္စတိ.

Wer sein eigenes Glück sucht, indem er anderen Leid zufügt, der ist in die Verstrickungen des Hasses eingebunden und wird nicht vom Hass befreit.

၂၉၂.

292.

ယဉှိ ကိစ္စံ အပဝိဒ္ဓံ, အကိစ္စံ ပန ကယိရတိ;

ဥန္နဠာနံ ပမတ္တာနံ, တေသံ ဝဍ္ဎန္တိ အာသဝါ.

Was zu tun ist, wird vernachlässigt, doch was nicht zu tun ist, das wird getan; bei den Stolzen und Unachtsamen nehmen die Trübungen (Āsavas) stetig zu.

၂၉၃.

293.

ယေသဉ္စ သုသမာရဒ္ဓါ, နိစ္စံ ကာယဂတာ သတိ;

အကိစ္စံ တေ န သေဝန္တိ, ကိစ္စေ သာတစ္စကာရိနော;

သတာနံ သမ္ပဇာနာနံ, အတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ အာသဝါ.

Diejenigen aber, die beständig die Achtsamkeit auf den Körper recht üben, pflegen nicht das, was nicht zu tun ist, sondern verharren unermüdlich in dem, was zu tun ist. Bei den Achtsamen und Wissensklaren schwinden die Trübungen (Āsavas) dahin.

၂၉၄.

294.

မာတရံ ပိတရံ ဟန္တွာ, ရာဇာနော ဒွေ စ ခတ္တိယေ;

ရဋ္ဌံ သာနုစရံ ဟန္တွာ, အနီဃော ယာတိ ဗြာဟ္မဏော.

Nachdem er die Mutter (Begehren) und den Vater (Dünkel) erschlagen hat, sowie die zwei Könige (Ewigkeit- und Vernichtungsansicht) und das Reich nebst seinem Gefolge (die zwölf Sinnesbereiche nebst der Lust), wandert der Brahmane (der Heilige) frei von Leid.

၂၉၅.

295.

မာတရံ ပိတရံ ဟန္တွာ, ရာဇာနော ဒွေ စ သောတ္ထိယေ;

ဝေယဂ္ဃပဉ္စမံ ဟန္တွာ, အနီဃော ယာတိ ဗြာဟ္မဏော.

Nachdem er die Mutter und den Vater erschlagen hat, sowie die zwei Könige aus dem Stande der Gelehrten und als fünftes das Tigergleiche (den Zweifel als fünftes Hemmnis), wandert der Brahmane frei von Leid.

၂၉၆.

296.

သုပ္ပဗုဒ္ဓံ ပဗုဇ္ဈန္တိ, သဒါ ဂေါတမသာဝကာ;

ယေသံ ဒိဝါ စ ရတ္တော စ, နိစ္စံ ဗုဒ္ဓဂတာ သတိ.

Wohl erwacht erwachen sie allezeit, die Jünger Gotamas, deren Achtsamkeit Tag und Nacht beständig auf den Erleuchteten (Buddha) gerichtet ist.

၂၉၇.

297.

သုပ္ပဗုဒ္ဓံ ပဗုဇ္ဈန္တိ, သဒါ ဂေါတမသာဝကာ;

ယေသံ ဒိဝါ စ ရတ္တော စ, နိစ္စံ ဓမ္မဂတာ သတိ.

Wohl erwacht erwachen sie allezeit, die Jünger Gotamas, deren Achtsamkeit Tag und Nacht beständig auf die Lehre (Dhamma) gerichtet ist.

၂၉၈.

298.

သုပ္ပဗုဒ္ဓံ [Pg.56] ပဗုဇ္ဈန္တိ, သဒါ ဂေါတမသာဝကာ;

ယေသံ ဒိဝါ စ ရတ္တော စ, နိစ္စံ သံဃဂတာ သတိ.

Wohl erwacht erwachen sie allezeit, die Jünger Gotamas, deren Achtsamkeit Tag und Nacht beständig auf die Gemeinde (Sangha) gerichtet ist.

၂၉၉.

299.

သုပ္ပဗုဒ္ဓံ ပဗုဇ္ဈန္တိ, သဒါ ဂေါတမသာဝကာ;

ယေသံ ဒိဝါ စ ရတ္တော စ, နိစ္စံ ကာယဂတာ သတိ.

Wohl erwacht erwachen sie allezeit, die Jünger Gotamas, deren Achtsamkeit Tag und Nacht beständig auf den Körper (die 32 Körperteile) gerichtet ist.

၃၀၀.

300.

သုပ္ပဗုဒ္ဓံ ပဗုဇ္ဈန္တိ, သဒါ ဂေါတမသာဝကာ;

ယေသံ ဒိဝါ စ ရတ္တော စ, အဟိံသာယ ရတော မနော.

Wohl erwacht erwachen sie allezeit, die Jünger Gotamas, deren Geist Tag und Nacht an der Nicht-Schädigung (Ahiṃsā) Freude findet.

၃၀၁.

301.

သုပ္ပဗုဒ္ဓံ ပဗုဇ္ဈန္တိ, သဒါ ဂေါတမသာဝကာ;

ယေသံ ဒိဝါ စ ရတ္တော စ, ဘာဝနာယ ရတော မနော.

Wohl erwacht erwachen sie allezeit, die Jünger Gotamas, deren Geist Tag und Nacht an der Entfaltung (der liebenden Güte) Freude findet.

၃၀၂.

302.

ဒုပ္ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဒုရဘိရမံ, ဒုရာဝါသာ ဃရာ ဒုခါ;

ဒုက္ခောသမာနသံဝါသော, ဒုက္ခာနုပတိတဒ္ဓဂူ;

တသ္မာ န စဒ္ဓဂူ သိယာ, န စ ဒုက္ခာနုပတိတော သိယာ.

Schwer ist das Weltentsagen, schwer ist darin Freude zu finden; leidvoll ist der Haushalt, in dem man schwer verweilt. Leidvoll ist das Zusammenleben mit Ungleichen; Leid widerfährt dem Wanderer (im Kreislauf der Geburten). Darum sei kein Wanderer, damit dir kein Leid widerfahre.

၃၀၃.

303.

သဒ္ဓေါ သီလေန သမ္ပန္နော, ယသောဘောဂသမပ္ပိတော;

ယံ ယံ ပဒေသံ ဘဇတိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ ပူဇိတော.

Wer voller Vertrauen und Tugend ist, wer mit Ansehen und Wohlstand begabt ist, an welchen Ort auch immer er sich begibt, überall wird er verehrt.

၃၀၄.

304.

ဒူရေ သန္တော ပကာသေန္တိ, ဟိမဝန္တောဝ ပဗ္ဗတော;

အသန္တေတ္ထ န ဒိဿန္တိ, ရတ္တိံ ခိတ္တာ ယထာ သရာ.

Die Guten leuchten weithin sichtbar, wie das Himalaja-Gebirge; die Schlechten aber sieht man hier nicht, wie in der Nacht abgeschossene Pfeile.

၃၀၅.

305.

ဧကာသနံ ဧကသေယျံ, ဧကော စရမတန္ဒိတော;

ဧကော ဒမယမတ္တာနံ, ဝနန္တေ ရမိတော သိယာ.

Allein sitzend, allein ruhend, allein unermüdlich wandelnd und allein sich selbst bezähmend, finde man Freude am Rande des Waldes.

ပကိဏ္ဏကဝဂ္ဂေါ ဧကဝီသတိမော နိဋ္ဌိတော.

Das einundzwanzigste Kapitel über Verschiedenes (Pakiṇṇakavagga) ist beendet.

၂၂. နိရယဝဂ္ဂေါ

22. Die Hölle (Nirayavagga)

၃၀၆.

306.

အဘူတဝါဒီ [Pg.57] နိရယံ ဥပေတိ, ယော ဝါပိ ကတွာ န ကရောမိ စာဟ ;

ဥဘောပိ တေ ပေစ္စ သမာ ဘဝန္တိ, နိဟီနကမ္မာ မနုဇာ ပရတ္ထ.

Wer Unwahrheit spricht, geht zur Hölle, ebenso jener, der etwas getan hat und sagt: 'Ich habe es nicht getan'. Beide sind nach dem Tode gleich, Menschen mit niedrigen Taten in der jenseitigen Welt.

၃၀၇.

307.

ကာသာဝကဏ္ဌာ ဗဟဝေါ, ပါပဓမ္မာ အသညတာ;

ပါပါ ပါပေဟိ ကမ္မေဟိ, နိရယံ တေ ဥပပဇ္ဇရေ.

Viele, die das gelbe Gewand um den Hals tragen, sind von böser Natur und ungezügelt; diese Böswilligen gelangen aufgrund ihrer bösen Taten in die Hölle.

၃၀၈.

308.

သေယျော အယောဂုဠော ဘုတ္တော, တတ္တော အဂ္ဂိသိခူပမော;

ယဉ္စေ ဘုဉ္ဇေယျ ဒုဿီလော, ရဋ္ဌပိဏ္ဍမသညတော.

Besser wäre es, eine glühende Eisenkugel zu verschlucken, die wie eine Feuerflamme brennt, als dass ein Sittenloser und Ungezügelter die Almosen des Landes verzehrt.

၃၀၉.

309.

စတ္တာရိ ဌာနာနိ နရော ပမတ္တော, အာပဇ္ဇတိ ပရဒါရူပသေဝီ;

အပုညလာဘံ န နိကာမသေယျံ, နိန္ဒံ တတီယံ နိရယံ စတုတ္ထံ.

Viererlei erfährt der unachtsame Mann, der sich mit der Frau eines anderen einlässt: Erwerb von Unheilsamem, unruhigen Schlaf, Tadel als drittes und die Hölle als viertes.

၃၁၀.

310.

အပုညလာဘော စ ဂတီ စ ပါပိကာ, ဘီတဿ ဘီတာယ ရတီ စ ထောကိကာ;

ရာဇာ စ ဒဏ္ဍံ ဂရုကံ ပဏေတိ, တသ္မာ နရော ပရဒါရံ န သေဝေ.

Da ist der Erwerb von Unheilsamem und eine schlechte Wiedergeburt; die Freude des Verängstigten mit der Verängstigten ist nur kurz, und auch der König verhängt schwere Strafe. Darum sollte ein Mann sich nicht mit der Frau eines anderen einlassen.

၃၁၁.

311.

ကုသော ယထာ ဒုဂ္ဂဟိတော, ဟတ္ထမေဝါနုကန္တတိ;

သာမညံ ဒုပ္ပရာမဋ္ဌံ, နိရယာယုပကဍ္ဎတိ.

Wie Kusa-Gras, wenn es falsch angefasst wird, die Hand zerschneidet, so zieht ein falsch geführtes Mönchsleben einen in die Hölle.

၃၁၂.

312.

ယံ [Pg.58] ကိဉ္စိ သိထိလံ ကမ္မံ, သံကိလိဋ္ဌဉ္စ ယံ ဝတံ;

သင်္ကဿရံ ဗြဟ္မစရိယံ, န တံ ဟောတိ မဟပ္ဖလံ.

Was auch immer an Taten nachlässig ausgeführt wird, was an Gelübden verunreinigt ist und ein zweifelhafter Wandel im heiligen Leben — all das bringt keine große Frucht.

၃၁၃.

313.

ကယိရာ စေ ကယိရာထေနံ, ဒဠှမေနံ ပရက္ကမေ;

သိထိလော ဟိ ပရိဗ္ဗာဇော, ဘိယျော အာကိရတေ ရဇံ.

Wenn man etwas tut, so tue man es entschlossen und mit fester Tatkraft; denn ein nachlässiger Wanderer wirbelt nur noch mehr Staub (der Leidenschaften) auf.

၃၁၄.

314.

အကတံ ဒုက္ကဋံ သေယျော, ပစ္ဆာ တပ္ပတိ ဒုက္ကဋံ;

ကတဉ္စ သုကတံ သေယျော, ယံ ကတွာ နာနုတပ္ပတိ.

Besser ist eine Übeltat ungetan gelassen, denn eine Übeltat brennt später; besser ist eine gute Tat getan, die man nach der Ausführung nicht zu bereuen braucht.

၃၁၅.

315.

နဂရံ ယထာ ပစ္စန္တံ, ဂုတ္တံ သန္တရဗာဟိရံ;

ဧဝံ ဂေါပေထ အတ္တာနံ, ခဏော ဝေါ မာ ဥပစ္စဂါ;

ခဏာတီတာ ဟိ သောစန္တိ, နိရယမှိ သမပ္ပိတာ.

Wie eine Grenzstadt, die sowohl innen als auch außen gut gesichert ist, so schützt euch selbst. Lasst den rechten Augenblick nicht ungenutzt vorübergehen; denn jene, die den Augenblick versäumen, trauern, wenn sie in die Hölle gestürzt sind.

၃၁၆.

316.

အလဇ္ဇိတာယေ လဇ္ဇန္တိ, လဇ္ဇိတာယေ န လဇ္ဇရေ;

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသမာဒါနာ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ.

Sie schämen sich für das, was nicht schändlich ist, doch für das wahrhaft Schändliche empfinden sie keine Scham; Wesen, die solchen falschen Ansichten folgen, gehen in einen Zustand des Leidens ein.

၃၁၇.

317.

အဘယေ ဘယဒဿိနော, ဘယေ စာဘယဒဿိနော;

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသမာဒါနာ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ.

Sie sehen Gefahr, wo keine Gefahr ist, und sehen keine Gefahr, wo wahre Gefahr besteht; Wesen, die solchen falschen Ansichten folgen, gehen in einen Zustand des Leidens ein.

၃၁၈.

318.

အဝဇ္ဇေ ဝဇ္ဇမတိနော, ဝဇ္ဇေ စာဝဇ္ဇဒဿိနော;

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသမာဒါနာ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ ဒုဂ္ဂတိံ.

Sie wähnen ein Vergehen im Tadellosen und sehen kein Vergehen im Tadelnswerten; Wesen, die solchen falschen Ansichten folgen, gehen in einen Zustand des Leidens ein.

၃၁၉.

319.

ဝဇ္ဇဉ္စ ဝဇ္ဇတော ဉတွာ, အဝဇ္ဇဉ္စ အဝဇ္ဇတော;

သမ္မာဒိဋ္ဌိသမာဒါနာ, သတ္တာ ဂစ္ဆန္တိ သုဂ္ဂတိံ.

Wer das Tadelnswerte als tadelnswert erkennt und das Tadellose als tadellos, solche Wesen, die rechten Ansichten folgen, gehen in einen glücklichen Zustand ein.

နိရယဝဂ္ဂေါ ဒွါဝီသတိမော နိဋ္ဌိတော.

Das Kapitel über die Hölle, das zweiundzwanzigste, ist abgeschlossen.

၂၃. နာဂဝဂ္ဂေါ

23. Das Kapitel über den Elefanten

၃၂၀.

320.

အဟံ [Pg.59] နာဂေါဝ သင်္ဂါမေ, စာပတော ပတိတံ သရံ;

အတိဝါကျံ တိတိက္ခိဿံ, ဒုဿီလော ဟိ ဗဟုဇ္ဇနော.

Wie ein Elefant im Kampf den vom Bogen abgeschossenen Pfeil erträgt, so werde ich Schmähungen ertragen; denn die Menge der Menschen ist wahrlich zügellos.

၃၂၁.

321.

ဒန္တံ နယန္တိ သမိတိံ, ဒန္တံ ရာဇာဘိရူဟတိ;

ဒန္တော သေဋ္ဌော မနုဿေသု, ယောတိဝါကျံ တိတိက္ခတိ.

Nur den Gezähmten führt man zur Versammlung, nur den Gezähmten besteigt der König. Der Gezähmte ist der Beste unter den Menschen, da er Schmähungen geduldig erträgt.

၃၂၂.

322.

ဝရမဿတရာ ဒန္တာ, အာဇာနီယာ စ သိန္ဓဝါ;

ကုဉ္ဇရာ စ မဟာနာဂါ, အတ္တဒန္တော တတော ဝရံ.

Vortrefflich sind gezähmte Maultiere, edle Rosse aus Sindh und mächtige Elefanten; doch noch vortrefflicher als diese ist jener, der sich selbst gezähmt hat.

၃၂၃.

323.

န ဟိ ဧတေဟိ ယာနေဟိ, ဂစ္ဆေယျ အဂတံ ဒိသံ;

ယထာတ္တနာ သုဒန္တေန, ဒန္တော ဒန္တေန ဂစ္ဆတိ.

Denn nicht mit diesen Fahrzeugen gelangt man in die unbetretene Gegend (Nirvana), wie der Gezähmte durch sein wohlgezähmtes Selbst dorthin gelangt.

၃၂၄.

324.

ဓနပါလော နာမ ကုဉ္ဇရော, ကဋုကဘေဒနော ဒုန္နိဝါရယော;

ဗဒ္ဓေါ ကဗဠံ န ဘုဉ္ဇတိ, သုမရတိ နာဂဝနဿ ကုဉ္ဇရော.

Der Elefant namens Dhanapala, in heftiger Brunst und schwer zu bändigen, rührt in Fesseln sein Futter nicht an; der Elefantenbulle sehnt sich nach dem heimischen Elefantenwald.

၃၂၅.

325.

မိဒ္ဓီ ယဒါ ဟောတိ မဟဂ္ဃသော စ, နိဒ္ဒါယိတာ သမ္ပရိဝတ္တသာယီ;

မဟာဝရာဟောဝ နိဝါပပုဋ္ဌော, ပုနပ္ပုနံ ဂဗ္ဘမုပေတိ မန္ဒော.

Wenn man träge und gefräßig ist, schläfrig sich hin und her wälzt wie ein gemästetes Schwein, so geht der Tor immer wieder in einen Mutterschoß ein.

၃၂၆.

326.

ဣဒံ [Pg.60] ပုရေ စိတ္တမစာရိ စာရိကံ, ယေနိစ္ဆကံ ယတ္ထကာမံ ယထာသုခံ;

တဒဇ္ဇဟံ နိဂ္ဂဟေဿာမိ ယောနိသော, ဟတ္ထိပ္ပဘိန္နံ ဝိယ အင်္ကုသဂ္ဂဟော.

Früher schweifte dieser Geist umher, wie es ihm beliebte, wohin er begehrte und wie es ihm gefiel. Heute werde ich ihn durch gründliche Aufmerksamkeit zügeln, wie ein Hakenführer den Elefanten in der Brunst bändigt.

၃၂၇.

327.

အပ္ပမာဒရတာ ဟောထ, သစိတ္တမနုရက္ခထ;

ဒုဂ္ဂါ ဥဒ္ဓရထတ္တာနံ, ပင်္ကေ သန္နောဝ ကုဉ္ဇရော.

Erfreut euch an der Achtsamkeit, hütet euren eigenen Geist. Zieht euch selbst aus dem Sumpf heraus, wie ein Elefant, der im Schlamm versunken ist.

၃၂၈.

328.

သစေ လဘေထ နိပကံ သဟာယံ, သဒ္ဓိံ စရံ သာဓုဝိဟာရိဓီရံ;

အဘိဘုယျ သဗ္ဗာနိ ပရိဿယာနိ, စရေယျ တေနတ္တမနော သတီမာ.

Wenn man einen klugen Gefährten findet, einen Weggenossen, der tugendhaft und weise ist, so sollte man mit ihm zusammen wandeln, freudig, achtsam und alle Gefahren überwindend.

၃၂၉.

329.

နော စေ လဘေထ နိပကံ သဟာယံ, သဒ္ဓိံ စရံ သာဓုဝိဟာရိဓီရံ;

ရာဇာဝ ရဋ္ဌံ ဝိဇိတံ ပဟာယ, ဧကော စရေ မာတင်္ဂရညေဝ နာဂေါ.

Findet man keinen klugen Gefährten, keinen Weggenossen, der tugendhaft und weise ist, so wandle man allein, wie ein König, der sein erobertes Reich verlassen hat, oder wie ein Elefant allein im Walde.

၃၃၀.

330.

ဧကဿ စရိတံ သေယျော, နတ္ထိ ဗာလေ သဟာယတာ;

ဧကော စရေ န စ ပါပါနိ ကယိရာ, အပ္ပောဿုက္ကော မာတင်္ဂရညေဝ နာဂေါ.

Das Leben eines Einzelgängers ist besser, mit einem Toren gibt es keine Gefährtenschaft. Man wandle einsam und begehe keine Übeltaten, unbekümmert wie ein Elefant im Walde.

၃၃၁.

331.

အတ္ထမှိ ဇာတမှိ သုခါ သဟာယာ, တုဋ္ဌီ သုခါ ယာ ဣတရီတရေန;

ပုညံ သုခံ ဇီဝိတသင်္ခယမှိ, သဗ္ဗဿ ဒုက္ခဿ သုခံ ပဟာနံ.

Freunde sind ein Segen, wenn Not entsteht; Genügsamkeit ist ein Segen, wie immer sie auch ausfällt. Verdienstvolles Handeln ist ein Segen am Ende des Lebens; das Überwinden allen Leidens ist ein Segen.

၃၃၂.

332.

သုခါ [Pg.61] မတ္တေယျတာ လောကေ, အထော ပေတ္တေယျတာ သုခါ;

သုခါ သာမညတာ လောကေ, အထော ဗြဟ္မညတာ သုခါ.

Ein Segen ist in der Welt die Ehrfurcht gegenüber der Mutter, ebenso ist die Ehrfurcht gegenüber dem Vater ein Segen. Ein Segen ist in der Welt die Ehrfurcht gegenüber den Asketen, ebenso ist die Ehrfurcht gegenüber den Heiligen ein Segen.

၃၃၃.

333.

သုခံ ယာဝ ဇရာ သီလံ, သုခါ သဒ္ဓါ ပတိဋ္ဌိတာ;

သုခေါ ပညာယ ပဋိလာဘော, ပါပါနံ အကရဏံ သုခံ.

Tugend ist ein Segen bis ins hohe Alter, gefestigtes Vertrauen ist ein Segen. Das Erlangen von Weisheit ist ein Segen, das Unterlassen von Übeltaten ist ein Segen.

နာဂဝဂ္ဂေါ တေဝီသတိမော နိဋ္ဌိတော.

Das Kapitel über den Elefanten, das dreiundzwanzigste, ist abgeschlossen.

၂၄. တဏှာဝဂ္ဂေါ

24. Das Kapitel über das Begehren

၃၃၄.

334.

မနုဇဿ ပမတ္တစာရိနော, တဏှာ ဝဍ္ဎတိ မာလုဝါ ဝိယ;

သော ပ္လဝတီ ဟုရာ ဟုရံ, ဖလမိစ္ဆံဝ ဝနသ္မိ ဝါနရော.

In einem Menschen, der achtsamkeitslos lebt, wächst das Begehren wie eine Maluva-Liane. Er springt von einem Dasein zum nächsten wie ein Affe im Wald, der nach Früchten sucht.

၃၃၅.

335.

ယံ ဧသာ သဟတေ ဇမ္မီ, တဏှာ လောကေ ဝိသတ္တိကာ;

သောကာ တဿ ပဝဍ္ဎန္တိ, အဘိဝဋ္ဌံဝ ဗီရဏံ.

Wen dieses elende Begehren, dieses Anhaften an der Welt, überwältigt, dessen Sorgen wachsen wie Birana-Gras nach dem Regen.

၃၃၆.

336.

ယော စေတံ သဟတေ ဇမ္မိံ, တဏှံ လောကေ ဒုရစ္စယံ;

သောကာ တမှာ ပပတန္တိ, ဥဒဗိန္ဒုဝ ပေါက္ခရာ.

Wer aber dieses elende Begehren besiegt, das in der Welt schwer zu überwinden ist, von dem fallen die Sorgen ab wie Wassertropfen von einem Lotusblatt.

၃၃၇.

337.

တံ ဝေါ ဝဒါမိ ဘဒ္ဒံ ဝေါ, ယာဝန္တေတ္ထ သမာဂတာ;

တဏှာယ မူလံ ခဏထ, ဥသီရတ္ထောဝ ဗီရဏံ;

မာ ဝေါ နဠံဝ သောတောဝ, မာရော ဘဉ္ဇိ ပုနပ္ပုနံ.

Dies sage ich euch allen, die ihr hier versammelt seid: Grabt die Wurzel des Begehrens aus, wie einer, der nach der Usira-Wurzel sucht, das Birana-Gras ausgräbt. Lasst nicht zu, dass Mara euch immer wieder zerbricht, wie der Strom das Schilfrohr bricht.

၃၃၈.

338.

ယထာပိ [Pg.62] မူလေ အနုပဒ္ဒဝေ ဒဠှေ, ဆိန္နောပိ ရုက္ခော ပုနရေဝ ရူဟတိ;

ဧဝမ္ပိ တဏှာနုသယေ အနူဟတေ, နိဗ္ဗတ္တတီ ဒုက္ခမိဒံ ပုနပ္ပုနံ.

So wie ein Baum, wenn auch gefällt, wieder nachwächst, solange seine Wurzeln unversehrt und fest sind, so entsteht auch dieses Leiden immer wieder, solange die verborgene Neigung zum Begehren nicht ausgerottet ist.

၃၃၉.

339.

ယဿ ဆတ္တိံသတိ သောတာ, မနာပသဝနာ ဘုသာ;

မာဟာ ဝဟန္တိ ဒုဒ္ဒိဋ္ဌိံ, သင်္ကပ္ပာ ရာဂနိဿိတာ.

Wem die sechsunddreißig Ströme des Begehrens mächtig zu den angenehmen Sinnesobjekten fließen, den reißen jene starken, auf Leidenschaft beruhenden Gedanken fort, da er an falschen Ansichten festhält.

၃၄၀.

340.

သဝန္တိ သဗ္ဗဓိ သောတာ, လတာ ဥပ္ပဇ္ဇ တိဋ္ဌတိ;

တဉ္စ ဒိသွာ လတံ ဇာတံ, မူလံ ပညာယ ဆိန္ဒထ.

Überall fließen die Ströme des Begehrens, die Liane des Begehrens sprießt hervor und setzt sich fest. Wenn ihr seht, dass diese Liane entsprossen ist, so schneidet ihre Wurzel mit der Kraft der Weisheit ab.

၃၄၁.

341.

သရိတာနိ သိနေဟိတာနိ စ, သောမနဿာနိ ဘဝန္တိ ဇန္တုနော;

တေ သာတသိတာ သုခေသိနော, တေ ဝေ ဇာတိဇရူပဂါ နရာ.

Strömend und von Verlangen benetzt sind die Freuden der Wesen; an das Angenehme geheftet und Sinneslust suchend, verfallen jene Menschen wahrlich der Geburt und dem Altern.

၃၄၂.

342.

တသိဏာယ ပုရက္ခတာ ပဇာ, ပရိသပ္ပန္တိ သသောဝ ဗန္ဓိတော ;

သံယောဇနသင်္ဂသတ္တကာ, ဒုက္ခမုပေန္တိ ပုနပ္ပုနံ စိရာယ.

Vom Begehren vorangetrieben, eilen die Geschöpfe umher wie ein gefangener Hase; verstrickt in die Fesseln der Anhänglichkeit, erleiden sie über lange Zeit immer wieder Leid.

၃၄၃.

343.

တသိဏာယ ပုရက္ခတာ ပဇာ, ပရိသပ္ပန္တိ သသောဝ ဗန္ဓိတော;

တသ္မာ တသိဏံ ဝိနောဒယေ, အာကင်္ခန္တ ဝိရာဂမတ္တနော.

Vom Begehren vorangetrieben, eilen die Geschöpfe umher wie ein gefangener Hase; darum sollte ein Mönch das Begehren vertreiben, wenn er für sich die Leidenschaftslosigkeit ersehnt.

၃၄၄.

344.

ယော နိဗ္ဗနထော ဝနာဓိမုတ္တော, ဝနမုတ္တော ဝနမေဝ ဓာဝတိ;

တံ ပုဂ္ဂလမေထ ပဿထ, မုတ္တော ဗန္ဓနမေဝ ဓာဝတိ.

Wer die Wildnis des häuslichen Lebens verlassen hat und sich dem Wald der Entsagung zugewandt hat, doch aus dem Wald der Praxis wieder in den Wald der Begierde zurückeilt – seht diesen Menschen an: Obwohl befreit, läuft er geradewegs in die Bindung zurück.

၃၄၅.

345.

န [Pg.63] တံ ဒဠှံ ဗန္ဓနမာဟု ဓီရာ, ယဒါယသံ ဒါရုဇပဗ္ဗဇဉ္စ ;

သာရတ္တရတ္တာ မဏိကုဏ္ဍလေသု, ပုတ္တေသု ဒါရေသု စ ယာ အပေက္ခာ.

Nicht das nennen die Weisen eine starke Fessel, was aus Eisen, Holz oder Hanfstrick gefertigt ist; vielmehr ist es die leidenschaftliche Gier nach Juwelen und Ohrringen sowie die sehnsuchtsvolle Sorge um Kinder und Ehefrauen.

၃၄၆.

346.

ဧတံ ဒဠှံ ဗန္ဓနမာဟု ဓီရာ, ဩဟာရိနံ သိထိလံ ဒုပ္ပမုဉ္စံ;

ဧတမ္ပိ ဆေတွာန ပရိဗ္ဗဇန္တိ, အနပေက္ခိနော ကာမသုခံ ပဟာယ.

Dies nennen die Weisen eine starke Fessel: Sie zieht herab, scheint locker und ist doch schwer zu lösen. Auch diese schneiden sie durch und ziehen hinaus in die Hauslosigkeit, ohne Verlangen, das Sinnesglück hinter sich lassend.

၃၄၇.

347.

ယေ ရာဂရတ္တာနုပတန္တိ သောတံ, သယံကတံ မက္ကဋကောဝ ဇာလံ;

ဧတမ္ပိ ဆေတွာန ဝဇန္တိ ဓီရာ, အနပေက္ခိနော သဗ္ဗဒုက္ခံ ပဟာယ.

Die von Leidenschaft Berauschten folgen dem Strom des Begehrens, wie eine Spinne ihrem selbstgewebten Netz. Auch dies durchschneiden die Weisen und ziehen weiter, ohne Verlangen, alles Leid hinter sich lassend.

၃၄၈.

348.

မုဉ္စ ပုရေ မုဉ္စ ပစ္ဆတော, မဇ္ဈေ မုဉ္စ ဘဝဿ ပါရဂူ;

သဗ္ဗတ္ထ ဝိမုတ္တမာနသော, န ပုနံ ဇာတိဇရံ ဥပေဟိသိ.

Lass das Vergangene los, lass das Zukünftige los, lass das Gegenwärtige los, du Bezwinger des Daseins. Wenn dein Geist in jeder Hinsicht befreit ist, wirst du nicht wieder zu Geburt und Altern gelangen.

၃၄၉.

349.

ဝိတက္ကမထိတဿ ဇန္တုနော, တိဗ္ဗရာဂဿ သုဘာနုပဿိနော;

ဘိယျော တဏှာ ပဝဍ္ဎတိ, ဧသ ခေါ ဒဠှံ ကရောတိ ဗန္ဓနံ.

Bei einem Menschen, der von Gedanken aufgewühlt ist, der von heftiger Leidenschaft erfüllt ist und nur auf das Scheinbar-Schöne schaut, nimmt das Begehren stetig zu. Er macht seine Fessel wahrlich immer fester.

၃၅၀.

350.

ဝိတက္ကူပသမေ [Pg.64] စ ယော ရတော, အသုဘံ ဘာဝယတေ သဒါ သတော;

ဧသ ခေါ ဗျန္တိ ကာဟိတိ, ဧသ ဆေစ္ဆတိ မာရဗန္ဓနံ.

Wer jedoch Freude daran findet, die Gedanken zur Ruhe zu bringen, wer stets achtsam die Unreinheit des Körpers betrachtet, der wird das Begehren beenden und die Fessel Māras durchschneiden.

၃၅၁.

351.

နိဋ္ဌင်္ဂတော အသန္တာသီ, ဝီတတဏှော အနင်္ဂဏော;

အစ္ဆိန္ဒိ ဘဝသလ္လာနိ, အန္တိမောယံ သမုဿယော.

Wer das Ziel erreicht hat, wer furchtlos ist, frei von Begehren und ohne Makel, der hat die Stacheln des Daseins zerbrochen. Dies ist sein letzter Körper.

၃၅၂.

352.

ဝီတတဏှော အနာဒါနော, နိရုတ္တိပဒကောဝိဒေါ;

အက္ခရာနံ သန္နိပါတံ, ဇညာ ပုဗ္ဗာပရာနိ စ;

သ ဝေ ‘‘အန္တိမသာရီရော, မဟာပညော မဟာပုရိသော’’တိ ဝုစ္စတိ.

Frei von Begehren und ohne Ergreifen, bewandert in der Deutung der Worte und der Abfolge der Buchstaben – ein solcher Mensch wird wahrlich ein 'Träger des letzten Körpers', ein 'Großer an Weisheit', ein 'Großer Mensch' genannt.

၃၅၃.

353.

သဗ္ဗာဘိဘူ သဗ္ဗဝိဒူဟမသ္မိ, သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု အနူပလိတ္တော;

သဗ္ဗဉ္ဇဟော တဏှက္ခယေ ဝိမုတ္တော, သယံ အဘိညာယ ကမုဒ္ဒိသေယျံ.

Alles habe ich überwunden, alles weiß ich, in allen Dingen bin ich unbefleckt. Alles habe ich aufgegeben, im Schwinden des Begehrens bin ich befreit. Da ich es selbst durch höheres Wissen erkannt habe, wen sollte ich als meinen Lehrer bezeichnen?

၃၅၄.

354.

သဗ္ဗဒါနံ ဓမ္မဒါနံ ဇိနာတိ, သဗ္ဗရသံ ဓမ္မရသော ဇိနာတိ;

သဗ္ဗရတိံ ဓမ္မရတိ ဇိနာတိ, တဏှက္ခယော သဗ္ဗဒုက္ခံ ဇိနာတိ.

Das Geschenk der Lehre übertrifft alle Geschenke; der Geschmack der Lehre übertrifft jeden Geschmack; die Freude an der Lehre übertrifft alle Freuden; die Vernichtung des Begehrens besiegt alles Leid.

၃၅၅.

355.

ဟနန္တိ ဘောဂါ ဒုမ္မေဓံ, နော စ ပါရဂဝေသိနော;

ဘောဂတဏှာယ ဒုမ္မေဓော, ဟန္တိ အညေဝ အတ္တနံ.

Besitztümer vernichten den Unweisen, nicht jedoch jene, die das jenseitige Ufer suchen. Durch die Gier nach Reichtum vernichtet der Unweise sich selbst, so wie er andere vernichtet.

၃၅၆.

356.

တိဏဒေါသာနိ ခေတ္တာနိ, ရာဂဒေါသာ အယံ ပဇာ;

တသ္မာ ဟိ ဝီတရာဂေသု, ဒိန္နံ ဟောတိ မဟပ္ဖလံ.

Unkraut ist das Verderben der Felder, Leidenschaft ist das Verderben dieser Menschheit. Daher bringt eine Gabe an jene, die frei von Leidenschaft sind, reiche Frucht.

၃၅၇.

357.

တိဏဒေါသာနိ [Pg.65] ခေတ္တာနိ, ဒေါသဒေါသာ အယံ ပဇာ;

တသ္မာ ဟိ ဝီတဒေါသေသု, ဒိန္နံ ဟောတိ မဟပ္ဖလံ.

Unkraut ist das Verderben der Felder, Hass ist das Verderben dieser Menschheit. Daher bringt eine Gabe an jene, die frei von Hass sind, reiche Frucht.

၃၅၈.

358.

တိဏဒေါသာနိ ခေတ္တာနိ, မောဟဒေါသာ အယံ ပဇာ;

တသ္မာ ဟိ ဝီတမောဟေသု, ဒိန္နံ ဟောတိ မဟပ္ဖလံ.

Unkraut ist das Verderben der Felder, Verblendung ist das Verderben dieser Menschheit. Daher bringt eine Gabe an jene, die frei von Verblendung sind, reiche Frucht.

၃၅၉.

359.

(တိဏဒေါသာနိ ခေတ္တာနိ, ဣစ္ဆာဒေါသာ အယံ ပဇာ;

တသ္မာ ဟိ ဝိဂတိစ္ဆေသု, ဒိန္နံ ဟောတိ မဟပ္ဖလံ.)

(Unkraut ist das Verderben der Felder, selbstsüchtiges Verlangen ist das Verderben dieser Menschheit. Daher bringt eine Gabe an jene, die frei von Verlangen sind, reiche Frucht.)

တိဏဒေါသာနိ ခေတ္တာနိ, တဏှာဒေါသာ အယံ ပဇာ;

တသ္မာ ဟိ ဝီတတဏှေသု, ဒိန္နံ ဟောတိ မဟပ္ဖလံ.

Unkraut ist das Verderben der Felder, der Durst nach Werden ist das Verderben dieser Menschheit. Daher bringt eine Gabe an jene, die frei von diesem Durst sind, reiche Frucht.

တဏှာဝဂ္ဂေါ စတုဝီသတိမော နိဋ္ဌိတော.

Das vierundzwanzigste Kapitel über das Begehren (Taṇhāvaggo) ist abgeschlossen.

၂၅. ဘိက္ခုဝဂ္ဂေါ

25. Kapitel über den Mönch (Bhikkhuvaggo)

၃၆၀.

360.

စက္ခုနာ သံဝရော သာဓု, သာဓု သောတေန သံဝရော;

ဃာနေန သံဝရော သာဓု, သာဓု ဇိဝှာယ သံဝရော.

Heilsam ist die Beherrschung des Auges, heilsam die Beherrschung des Ohres, heilsam die Beherrschung der Nase, heilsam die Beherrschung der Zunge.

၃၆၁.

361.

ကာယေန သံဝရော သာဓု, သာဓု ဝါစာယ သံဝရော;

မနသာ သံဝရော သာဓု, သာဓု သဗ္ဗတ္ထ သံဝရော;

သဗ္ဗတ္ထ သံဝုတော ဘိက္ခု, သဗ္ဗဒုက္ခာ ပမုစ္စတိ.

Heilsam ist die Beherrschung des Körpers, heilsam die Beherrschung der Rede, heilsam die Beherrschung des Geistes, heilsam ist die Beherrschung in jeder Hinsicht. Ein in jeder Hinsicht beherrschter Mönch wird von allem Leid befreit.

၃၆၂.

362.

ဟတ္ထသံယတော ပါဒသံယတော, ဝါစာသံယတော သံယတုတ္တမော;

အဇ္ဈတ္တရတော သမာဟိတော, ဧကော သန္တုသိတော တမာဟု ဘိက္ခုံ.

Wer seine Hände, seine Füße und seine Rede beherrscht, wer vollkommene Selbstbeherrschung übt, wer innerlich erfreut und gesammelt ist, wer allein und zufrieden lebt – den nennt man wahrlich einen Mönch.

၃၆၃.

363.

ယော မုခသံယတော ဘိက္ခု, မန္တဘာဏီ အနုဒ္ဓတော;

အတ္ထံ ဓမ္မဉ္စ ဒီပေတိ, မဓုရံ တဿ ဘာသိတံ.

Ein Mönch, der seine Rede beherrscht, der mit Weisheit spricht und nicht überheblich ist, der den Sinn und die Lehre erläutert – seine Worte sind wahrlich süß.

၃၆၄.

364.

ဓမ္မာရာမော [Pg.66] ဓမ္မရတော, ဓမ္မံ အနုဝိစိန္တယံ;

ဓမ္မံ အနုဿရံ ဘိက္ခု, သဒ္ဓမ္မာ န ပရိဟာယတိ.

Ein Mönch, dessen Weideplatz die Lehre ist, der an der Lehre Gefallen findet, der über die Lehre nachsinnt und der Lehre gedenkt, der weicht nicht von der wahren Lehre ab.

၃၆၅.

365.

သလာဘံ နာတိမညေယျ, နာညေသံ ပိဟယံ စရေ;

အညေသံ ပိဟယံ ဘိက္ခု, သမာဓိံ နာဓိဂစ္ဆတိ.

Man sollte seinen eigenen Gewinn nicht geringachten und nicht neidisch auf das blicken, was andere erhalten; ein Mönch, der den Gewinn anderer neidet, erlangt keine Sammlung des Geistes.

၃၆၆.

366.

အပ္ပလာဘောပိ စေ ဘိက္ခု, သလာဘံ နာတိမညတိ;

တံ ဝေ ဒေဝါ ပသံသန္တိ, သုဒ္ဓါဇီဝိံ အတန္ဒိတံ.

Selbst wenn sein Gewinn nur gering ist, wird ein Mönch, der seinen Gewinn nicht geringachtet, wahrlich von den Göttern gepriesen, sofern sein Lebensunterhalt rein und sein Bemühen unermüdlich ist.

၃၆၇.

367.

သဗ္ဗသော နာမရူပသ္မိံ, ယဿ နတ္ထိ မမာယိတံ;

အသတာ စ န သောစတိ, သ ဝေ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ ဝုစ္စတိ.

Wer in Bezug auf Name und Form keinerlei Besitzdenken hegt und wer nicht darüber betrübt ist, was nicht mehr vorhanden ist – der wird wahrlich ein 'Mönch' genannt.

၃၆၈.

368.

မေတ္တာဝိဟာရီ ယော ဘိက္ခု, ပသန္နော ဗုဒ္ဓသာသနေ;

အဓိဂစ္ဆေ ပဒံ သန္တံ, သင်္ခါရူပသမံ သုခံ.

Ein Mönch, der in liebender Güte (metta) verweilt und Vertrauen in die Lehre des Buddha hat, mag den friedvollen Zustand erlangen, das Glück der Beruhigung der Gestaltungen (Sankhara).

၃၆၉.

369.

သိဉ္စ ဘိက္ခု ဣမံ နာဝံ, သိတ္တာ တေ လဟုမေဿတိ;

ဆေတွာ ရာဂဉ္စ ဒေါသဉ္စ, တတော နိဗ္ဗာနမေဟိသိ.

Schöpfe das Wasser aus diesem Boot (Körper), o Mönch! Ausgeschöpft wird es leicht für dich dahingleiten. Wenn du Gier und Hass abgeschnitten hast, wirst du zum Nibbana gelangen.

၃၇၀.

370.

ပဉ္စ ဆိန္ဒေ ပဉ္စ ဇဟေ, ပဉ္စ စုတ္တရိ ဘာဝယေ;

ပဉ္စ သင်္ဂါတိဂေါ ဘိက္ခု, ‘‘ဩဃတိဏ္ဏော’’တိ ဝုစ္စတိ.

Schneide die fünf (niederen Fesseln) ab, gib die fünf (höheren Fesseln) auf und entwickle die fünf (Fähigkeiten) darüber hinaus. Ein Mönch, der die fünf Bindungen überwunden hat, wird „einer, der die Flut überquert hat“ genannt.

၃၇၁.

371.

ဈာယ ဘိက္ခု မာ ပမာဒေါ, မာ တေ ကာမဂုဏေ ရမေဿု စိတ္တံ;

မာ လောဟဂုဠံ ဂိလီ ပမတ္တော, မာ ကန္ဒိ ‘‘ဒုက္ခမိဒ’’န္တိ ဍယှမာနော.

Meditiere, o Mönch, sei nicht nachlässig! Lass deinen Geist nicht in den Sinnengenüssen verweilen. Verschlucke nicht nachlässig die glühende Eisenkugel, damit du nicht brennend klagst: „Dies ist Leid!“

၃၇၂.

372.

နတ္ထိ ဈာနံ အပညဿ, ပညာ နတ္ထိ အဈာယတော ;

ယမှိ ဈာနဉ္စ ပညာ စ, သ ဝေ နိဗ္ဗာနသန္တိကေ.

Es gibt keine Vertiefung (Jhana) für den Weisheitslosen, und es gibt keine Weisheit für denjenigen, der nicht meditiert. In wem aber sowohl Vertiefung als auch Weisheit sind, der ist wahrlich dem Nibbana nahe.

၃၇၃.

373.

သုညာဂါရံ [Pg.67] ပဝိဋ္ဌဿ, သန္တစိတ္တဿ ဘိက္ခုနော;

အမာနုသီ ရတိ ဟောတိ, သမ္မာ ဓမ္မံ ဝိပဿတော.

Für einen Mönch, der an einen einsamen Ort gegangen ist, der beruhigten Geistes ist und die Lehre recht erkennt (Vipassana übt), entsteht eine übermenschliche Freude.

၃၇၄.

374.

ယတော ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတံ.

Wann immer er das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen (Khandhas) betrachtet, erlangt er Entzücken und Freude. Dies ist das Todlose für jene, die es erkennen.

၃၇၅.

375.

တတြာယမာဒိ ဘဝတိ, ဣဓ ပညဿ ဘိက္ခုနော;

ဣန္ဒြိယဂုတ္တိ သန္တုဋ္ဌိ, ပါတိမောက္ခေ စ သံဝရော.

Dies ist hier der Anfang für einen weisen Mönch: Zügelung der Sinne, Genügsamkeit und Beherrschung gemäß den Ordensregeln (Patimokkha).

၃၇၆.

376.

မိတ္တေ ဘဇဿု ကလျာဏေ, သုဒ္ဓါဇီဝေ အတန္ဒိတေ;

ပဋိသန္ထာရဝုတျဿ, အာစာရကုသလော သိယာ;

တတော ပါမောဇ္ဇဗဟုလော, ဒုက္ခဿန္တံ ကရိဿတိ.

Pflege den Umgang mit edlen Freunden, die ein reines Leben führen und unermüdlich sind. Sei zuvorkommend und bewandert im rechten Wandel. Dadurch wirst du reich an Freude sein und dem Leiden ein Ende setzen.

၃၇၇.

377.

ဝဿိကာ ဝိယ ပုပ္ဖာနိ, မဒ္ဒဝါနိ ပမုဉ္စတိ;

ဧဝံ ရာဂဉ္စ ဒေါသဉ္စ, ဝိပ္ပမုဉ္စေထ ဘိက္ခဝေါ.

Wie der Jasmin seine verwelkten Blüten abwirft, so sollt ihr, o Mönche, Gier und Hass von euch werfen.

၃၇၈.

378.

သန္တကာယော သန္တဝါစော, သန္တဝါ သုသမာဟိတော ;

ဝန္တလောကာမိသော ဘိက္ခု, ‘‘ဥပသန္တော’’တိ ဝုစ္စတိ.

Ein Mönch, der friedvoll in seinem Körper, friedvoll in seiner Rede und friedvoll in seinem Geist ist, der wohl gesammelt ist und die Köder der Welt ausgespien hat, wird „ein zur Ruhe Gekommener“ genannt.

၃၇၉.

379.

အတ္တနာ စောဒယတ္တာနံ, ပဋိမံသေထ အတ္တနာ ;

သော အတ္တဂုတ္တော သတိမာ, သုခံ ဘိက္ခု ဝိဟာဟိသိ.

Sporne dich selbst an, prüfe dich selbst. So wirst du, o Mönch, selbstgeschützt und achtsam, in Glückseligkeit weilen.

၃၈၀.

380.

အတ္တာ ဟိ အတ္တနော နာထော, (ကော ဟိ နာထော ပရော သိယာ) အတ္တာ ဟိ အတ္တနော ဂတိ;

တသ္မာ သံယမမတ္တာနံ, အဿံ ဘဒြံဝ ဝါဏိဇော.

Man selbst ist sein eigener Schutzherr; welcher andere Schutzherr könnte es sein? Man selbst ist seine eigene Zuflucht. Darum zügle dich selbst, wie ein Händler ein edles Pferd zügelt.

၃၈၁.

381.

ပါမောဇ္ဇဗဟုလော [Pg.68] ဘိက္ခု, ပသန္နော ဗုဒ္ဓသာသနေ;

အဓိဂစ္ဆေ ပဒံ သန္တံ, သင်္ခါရူပသမံ သုခံ.

Ein Mönch, der reich an Freude ist und Vertrauen in die Lehre des Buddha hat, mag den friedvollen Zustand erlangen, das Glück der Beruhigung der Gestaltungen (Sankhara).

၃၈၂.

382.

ယော ဟဝေ ဒဟရော ဘိက္ခု, ယုဉ္ဇတိ ဗုဒ္ဓသာသနေ;

သောမံ လောကံ ပဘာသေတိ, အဗ္ဘာ မုတ္တောဝ စန္ဒိမာ.

Wahrlich, ein Mönch, der sich, obwohl noch jung, der Lehre des Buddha widmet, erhellt diese Welt wie der Mond, wenn er von Wolken befreit ist.

ဘိက္ခုဝဂ္ဂေါ ပဉ္စဝီသတိမော နိဋ္ဌိတော.

Das fünfundzwanzigste Kapitel, das Kapitel über den Mönch, ist beendet.

၂၆. ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေါ

26. Das Kapitel über den Brahmanen

၃၈၃.

383.

ဆိန္ဒ သောတံ ပရက္ကမ္မ, ကာမေ ပနုဒ ဗြာဟ္မဏ;

သင်္ခါရာနံ ခယံ ဉတွာ, အကတညူသိ ဗြာဟ္မဏ.

Strebe mit aller Kraft und schneide den Strom ab; weise die Sinnenlüste von dir, o Brahmane. Wenn du das Ende der Gestaltungen (Sankhara) erkannt hast, erkennst du das Unerschaffene, o Brahmane.

၃၈၄.

384.

ယဒါ ဒွယေသု ဓမ္မေသု, ပါရဂူ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော;

အထဿ သဗ္ဗေ သံယောဂါ, အတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ ဇာနတော.

Wenn der Brahmane in zwei Dingen (Samatha und Vipassana) das jenseitige Ufer erreicht hat, dann schwinden für den Wissenden alle Fesseln.

၃၈၅.

385.

ယဿ ပါရံ အပါရံ ဝါ, ပါရာပါရံ န ဝိဇ္ဇတိ;

ဝီတဒ္ဒရံ ဝိသံယုတ္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Für wen es weder ein Diesseits noch ein Jenseits noch beides gibt, wer frei von Kummer und ungebunden ist, den nenne ich einen Brahmanen.

၃၈၆.

386.

ဈာယိံ ဝိရဇမာသီနံ, ကတကိစ္စမနာသဝံ;

ဥတ္တမတ္ထမနုပ္ပတ္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer in Versenkung verweilt, staubfrei (frei von Leidenschaften) ist, seine Pflicht getan hat, frei von Trieben ist und das höchste Ziel erreicht hat, den nenne ich einen Brahmanen.

၃၈၇.

387.

ဒိဝါ [Pg.69] တပတိ အာဒိစ္စော, ရတ္တိမာဘာတိ စန္ဒိမာ;

သန္နဒ္ဓေါ ခတ္တိယော တပတိ, ဈာယီ တပတိ ဗြာဟ္မဏော;

အထ သဗ္ဗမဟောရတ္တိံ, ဗုဒ္ဓေါ တပတိ တေဇသာ.

Am Tage leuchtet die Sonne, in der Nacht erstrahlt der Mond. In seiner Rüstung glänzt der Krieger, in der Versenkung strahlt der Brahmane. Doch der Buddha leuchtet in seiner Herrlichkeit den ganzen Tag und die ganze Nacht.

၃၈၈.

388.

ဗာဟိတပါပေါတိ ဗြာဟ္မဏော, သမစရိယာ သမဏောတိ ဝုစ္စတိ;

ပဗ္ဗာဇယမတ္တနော မလံ, တသ္မာ ‘‘ပဗ္ဗဇိတော’’တိ ဝုစ္စတိ.

Weil er das Böse abgewehrt hat, wird er Brahmane genannt. Wegen seines gleichmütigen Wandels wird er Samana genannt. Weil er seine eigenen Makel vertrieben hat, wird er Pabbajita (Hinausgegangener) genannt.

၃၈၉.

389.

န ဗြာဟ္မဏဿ ပဟရေယျ, နာဿ မုဉ္စေထ ဗြာဟ္မဏော;

ဓီ ဗြာဟ္မဏဿ ဟန္တာရံ, တတော ဓီ ယဿ မုဉ္စတိ.

Man sollte einen Brahmanen nicht schlagen, noch sollte ein Brahmane seinen Zorn gegen den Schlagenden entfesseln. Schande über den, der einen Brahmanen schlägt, und noch größere Schande über den, der seinen Zorn an ihm auslässt.

၃၉၀.

390.

န ဗြာဟ္မဏဿေတဒကိဉ္စိ သေယျော, ယဒါ နိသေဓော မနသော ပိယေဟိ;

ယတော ယတော ဟိံသမနော နိဝတ္တတိ, တတော တတော သမ္မတိမေဝ ဒုက္ခံ.

Es ist für einen Brahmanen kein geringer Gewinn, wenn er seinen Geist vor dem zurückhält, was ihm lieb ist. In dem Maße, wie der Wille zu schaden nachlässt, in dem Maße kommt das Leiden zur Ruhe.

၃၉၁.

391.

ယဿ ကာယေန ဝါစာယ, မနသာ နတ္ထိ ဒုက္ကဋံ;

သံဝုတံ တီဟိ ဌာနေဟိ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer mit dem Körper, der Rede und dem Geist kein Unrecht tut und in diesen drei Bereichen gezügelt ist, den nenne ich einen Brahmanen.

၃၉၂.

392.

ယမှာ ဓမ္မံ ဝိဇာနေယျ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဒေသိတံ;

သက္ကစ္စံ တံ နမဿေယျ, အဂ္ဂိဟုတ္တံဝ ဗြာဟ္မဏော.

Von wem auch immer man die Lehre erfährt, die der vollkommen Erwachte verkündet hat, den sollte man ehrfürchtig verehren, wie ein Brahmane das Opferfeuer verehrt.

၃၉၃.

393.

န ဇဋာဟိ န ဂေါတ္တေန, န ဇစ္စာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော;

ယမှိ သစ္စဉ္စ ဓမ္မော စ, သော သုစီ သော စ ဗြာဟ္မဏော.

Weder durch Flechthaar noch durch Abstammung oder Geburt wird man ein Brahmane. In wem Wahrheit und das Gesetz (Dhamma) wohnen, der ist rein, der ist ein Brahmane.

၃၉၄.

394.

ကိံ [Pg.70] တေ ဇဋာဟိ ဒုမ္မေဓ, ကိံ တေ အဇိနသာဋိယာ;

အဗ္ဘန္တရံ တေ ဂဟနံ, ဗာဟိရံ ပရိမဇ္ဇသိ.

Was nützt dir dein Flechthaar, du Unverständiger? Was nützt dir dein Gewand aus Antilopenfell? In deinem Inneren herrscht Wildnis (der Leidenschaften), doch das Äußere putzt du heraus.

၃၉၅.

395.

ပံသုကူလဓရံ ဇန္တုံ, ကိသံ ဓမနိသန္ထတံ;

ဧကံ ဝနသ္မိံ ဈာယန္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer Lumpengewänder trägt, wer mager ist, so dass die Adern hervortreten, und wer allein im Walde meditiert, den nenne ich einen Brahmanen.

၃၉၆.

396.

န စာဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဗြူမိ, ယောနိဇံ မတ္တိသမ္ဘဝံ;

ဘောဝါဒိ နာမ သော ဟောတိ, သစေ ဟောတိ သကိဉ္စနော;

အကိဉ္စနံ အနာဒါနံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Nicht nenne ich jemanden einen Brahmanen allein aufgrund seiner Geburt oder seiner Herkunft von einer Brahmanenmutter; ein solcher wird 'Bhovadi' (einer, der mit 'Herr' anredet) genannt, wenn er noch von Leidenschaften befleckt ist. Wer jedoch besitzlos und ohne Anhaften ist, den nenne ich einen Brahmanen.

၃၉၇.

397.

သဗ္ဗသံယောဇနံ ဆေတွာ, ယော ဝေ န ပရိတဿတိ;

သင်္ဂါတိဂံ ဝိသံယုတ္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer alle Fesseln durchtrennt hat und wahrlich nicht mehr zittert, wer über alle Bindungen hinausgegangen und von Verunreinigungen befreit ist, den nenne ich einen Brahmanen.

၃၉၈.

398.

ဆေတွာ နဒ္ဓိံ ဝရတ္တဉ္စ, သန္ဒာနံ သဟနုက္ကမံ;

ဥက္ခိတ္တပလိဃံ ဗုဒ္ဓံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer den Riemen (Zorn), das Seil (Gier) und den Strick (falsche Ansichten) samt seinem Zubehör durchtrennt hat, wer den Riegel (Unwissenheit) von der Tür gehoben hat und die vier Wahrheiten erkannt hat, den nenne ich einen Brahmanen.

၃၉၉.

399.

အက္ကောသံ ဝဓဗန္ဓဉ္စ, အဒုဋ္ဌော ယော တိတိက္ခတိ;

ခန္တီဗလံ ဗလာနီကံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer Beschimpfung, Misshandlung und Fesselung erträgt, ohne zornig zu werden, und wessen Heer die Kraft der Geduld ist, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၀၀.

400.

အက္ကောဓနံ ဝတဝန္တံ, သီလဝန္တံ အနုဿဒံ;

ဒန္တံ အန္တိမသာရီရံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer frei von Zorn ist, seine Gelübde erfüllt, tugendhaft ist, kein Begehren mehr hegt, wer gezügelt ist und seinen letzten Körper trägt, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၀၁.

401.

ဝါရိ [Pg.71] ပေါက္ခရပတ္တေဝ, အာရဂ္ဂေရိဝ သာသပေါ;

ယော န လိမ္ပတိ ကာမေသု, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wie Wasser auf einem Lotusblatt oder wie ein Senfkorn auf einer Nadelspitze, wer an den Sinnesfreuden nicht haftet, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၀၂.

402.

ယော ဒုက္ခဿ ပဇာနာတိ, ဣဓေဝ ခယမတ္တနော;

ပန္နဘာရံ ဝိသံယုတ္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer schon hier in diesem Leben das Ende seines Leidens erkennt, wer seine Last (die Aggregate) abgelegt hat und von Verunreinigungen befreit ist, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၀၃.

403.

ဂမ္ဘီရပညံ မေဓာဝိံ, မဂ္ဂါမဂ္ဂဿ ကောဝိဒံ;

ဥတ္တမတ္ထမနုပ္ပတ္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer von tiefer Weisheit und klugem Verstand ist, wer den rechten Weg vom falschen Weg zu unterscheiden weiß und das höchste Ziel (Arahantship) erreicht hat, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၀၄.

404.

အသံသဋ္ဌံ ဂဟဋ္ဌေဟိ, အနာဂါရေဟိ စူဘယံ;

အနောကသာရိမပ္ပိစ္ဆံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer sich weder mit Hausbewohnern noch mit Heimatlosen vermischt, wer ohne festes Heim wandert und nur wenige Wünsche hat, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၀၅.

405.

နိဓာယ ဒဏ္ဍံ ဘူတေသု, တသေသု ထာဝရေသု စ;

ယော န ဟန္တိ န ဃာတေတိ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer die Gewalt gegenüber allen Lebewesen, seien sie schwach oder stark, abgelegt hat und weder selbst tötet noch töten lässt, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၀၆.

406.

အဝိရုဒ္ဓံ ဝိရုဒ္ဓေသု, အတ္တဒဏ္ဍေသု နိဗ္ဗုတံ;

သာဒါနေသု အနာဒါနံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer unter den Feindseligen friedfertig bleibt, unter den Gewalttätigen sanftmütig ist und unter den Greifenden ohne Anhaften verweilt, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၀၇.

407.

ယဿ ရာဂေါ စ ဒေါသော စ, မာနော မက္ခော စ ပါတိတော;

သာသပေါရိဝ အာရဂ္ဂါ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Bei wem Leidenschaft, Hass, Stolz und Verleumdung abgefallen sind wie ein Senfkorn von einer Nadelspitze, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၀၈.

408.

အကက္ကသံ [Pg.72] ဝိညာပနိံ, ဂိရံ သစ္စမုဒီရယေ;

ယာယ နာဘိသဇေ ကဉ္စိ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer sanfte, belehrende und wahrhaftige Worte spricht, durch die er niemanden verletzt, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၀၉.

409.

ယောဓ ဒီဃံ ဝ ရဿံ ဝါ, အဏုံ ထူလံ သုဘာသုဘံ;

လောကေ အဒိန္နံ နာဒိယတိ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer hier in dieser Welt nichts nimmt, was ihm nicht gegeben wurde – sei es lang oder kurz, klein oder groß, schön oder hässlich –, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၁၀.

410.

အာသာ ယဿ န ဝိဇ္ဇန္တိ, အသ္မိံ လောကေ ပရမှိ စ;

နိရာသာသံ ဝိသံယုတ္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer keine Begehrlichkeiten mehr hegt, weder für diese Welt noch für die jenseitige, wer wunschlos und von Verunreinigungen befreit ist, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၁၁.

411.

ယဿာလယာ န ဝိဇ္ဇန္တိ, အညာယ အကထံကထီ;

အမတောဂဓမနုပ္ပတ္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer keine Anhaftungen mehr hat, wer durch die Erkenntnis der Wahrheit frei von Zweifeln geworden ist und in das Todlose (Nirvana) eingetaucht ist, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၁၂.

412.

ယောဓ ပုညဉ္စ ပါပဉ္စ, ဥဘော သင်္ဂမုပစ္စဂါ;

အသောကံ ဝိရဇံ သုဒ္ဓံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer hier sowohl Verdienst als auch Sünde und jede Bindung überwunden hat, wer kummerlos, staubfrei und rein ist, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၁၃.

413.

စန္ဒံဝ ဝိမလံ သုဒ္ဓံ, ဝိပ္ပသန္နမနာဝိလံ;

နန္ဒီဘဝပရိက္ခီဏံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer makellos und rein wie der Mond ist, wer vollkommen klar und ungetrübt ist und in dem die Freude am Dasein erloschen ist, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၁၄.

414.

ယောမံ ပလိပထံ ဒုဂ္ဂံ, သံသာရံ မောဟမစ္စဂါ;

တိဏ္ဏော ပါရဂတော ဈာယီ, အနေဇော အကထံကထီ;

အနုပါဒါယ နိဗ္ဗုတော, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer diesen schlammigen Pfad, den gefährlichen Weg des Samsara und die Verblendung überwunden hat, wer das andere Ufer (Nirvana) erreicht hat, wer meditierend, wunschlos, zweifelsfrei und ohne Anhaften zur Ruhe gekommen ist, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၁၅.

415.

ယောဓ [Pg.73] ကာမေ ပဟန္တွာန, အနာဂါရော ပရိဗ္ဗဇေ;

ကာမဘဝပရိက္ခီဏံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer hier die Sinnesfreuden aufgegeben hat und als Heimatloser in die Hauslosigkeit gezogen ist, wer das Verlangen nach Sinneslust und Werden vernichtet hat, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၁၆.

416.

ယောဓ တဏှံ ပဟန္တွာန, အနာဂါရော ပရိဗ္ဗဇေ;

တဏှာဘဝပရိက္ခီဏံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer hier das Verlangen aufgegeben hat und als Heimatloser in die Hauslosigkeit gezogen ist, wer das Verlangen nach Dasein gänzlich überwunden hat, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၁၇.

417.

ဟိတွာ မာနုသကံ ယောဂံ, ဒိဗ္ဗံ ယောဂံ ဥပစ္စဂါ;

သဗ္ဗယောဂဝိသံယုတ္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer die menschliche Bindung hinter sich gelassen und die göttliche Bindung überwunden hat, wer von allen Bindungen befreit ist, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၁၈.

418.

ဟိတွာ ရတိဉ္စ အရတိဉ္စ, သီတိဘူတံ နိရူပဓိံ;

သဗ္ဗလောကာဘိဘုံ ဝီရံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer Lust und Unlust aufgegeben hat, wer kühl geworden ist und ohne Grundlagen für neues Dasein verweilt, wer als Held alle Welten besiegt hat, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၁၉.

419.

စုတိံ ယော ဝေဒိ သတ္တာနံ, ဥပပတ္တိဉ္စ သဗ္ဗသော;

အသတ္တံ သုဂတံ ဗုဒ္ဓံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen in jeder Hinsicht kennt, wer ohne Anhaften ist, wohlgegangen und erwacht, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၂၀.

420.

ယဿ ဂတိံ န ဇာနန္တိ, ဒေဝါ ဂန္ဓဗ္ဗမာနုသာ;

ခီဏာသဝံ အရဟန္တံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wessen künftige Fährte weder Götter noch Geistwesen noch Menschen kennen, wer die Trübungen vernichtet hat und ein Arhat ist, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၂၁.

421.

ယဿ [Pg.74] ပုရေ စ ပစ္ဆာ စ, မဇ္ဈေ စ နတ္ထိ ကိဉ္စနံ;

အကိဉ္စနံ အနာဒါနံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer für das Vergangene, das Zukünftige und das Gegenwärtige nichts sein Eigen nennt, wer besitzlos und ohne Anhaften ist, den nenne ich einen Brahmanen.

၄၂၂.

422.

ဥသဘံ ပဝရံ ဝီရံ, မဟေသိံ ဝိဇိတာဝိနံ;

အနေဇံ နှာတကံ ဗုဒ္ဓံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Den Edlen, den Heldenhaften, den großen Seher, den Siegreichen, den Verlangenslosen, den Rein gewaschenen und Erwachten nenne ich einen Brahmanen.

၄၂၃.

423.

ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ယော ဝေဒိ, သဂ္ဂါပါယဉ္စ ပဿတိ,အထော ဇာတိက္ခယံ ပတ္တော, အဘိညာဝေါသိတော မုနိ;

သဗ္ဗဝေါသိတဝေါသာနံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏံ.

Wer seine früheren Existenzen kennt, Himmel und Höllen schaut, das Ende der Geburten erreicht hat und durch höhere Erkenntnis ein vollendeter Weiser geworden ist, wer alles Vollendbare vollendet hat, den nenne ich einen Brahmanen.

ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေါ ဆဗ္ဗီသတိမော နိဋ္ဌိတော.

Das sechsundzwanzigste Kapitel über den Brahmanen ist abgeschlossen.

(ဧတ္တာဝတာ သဗ္ဗပဌမေ ယမကဝဂ္ဂေ စုဒ္ဒသ ဝတ္ထူနိ, အပ္ပမာဒဝဂ္ဂေ နဝ, စိတ္တဝဂ္ဂေ နဝ, ပုပ္ဖဝဂ္ဂေ ဒွါဒသ, ဗာလဝဂ္ဂေ ပန္နရသ, ပဏ္ဍိတဝဂ္ဂေ ဧကာဒသ, အရဟန္တဝဂ္ဂေ ဒသ, သဟဿဝဂ္ဂေ စုဒ္ဒသ, ပါပဝဂ္ဂေ ဒွါဒသ, ဒဏ္ဍဝဂ္ဂေ ဧကာဒသ, ဇရာဝဂ္ဂေ နဝ, အတ္တဝဂ္ဂေ ဒသ, လောကဝဂ္ဂေ ဧကာဒသ, ဗုဒ္ဓဝဂ္ဂေ နဝ, သုခဝဂ္ဂေ အဋ္ဌ, ပိယဝဂ္ဂေ နဝ, ကောဓဝဂ္ဂေ အဋ္ဌ, မလဝဂ္ဂေ ဒွါဒသ, ဓမ္မဋ္ဌဝဂ္ဂေ ဒသ, မဂ္ဂဝဂ္ဂေ ဒွါဒသ, ပကိဏ္ဏကဝဂ္ဂေ နဝ, နိရယဝဂ္ဂေ နဝ, နာဂဝဂ္ဂေ အဋ္ဌ, တဏှာဝဂ္ဂေ ဒွါဒသ, ဘိက္ခုဝဂ္ဂေ ဒွါဒသ, ဗြာဟ္မဏဝဂ္ဂေ စတ္တာလီသာတိ ပဉ္စာဓိကာနိ တီဏိ ဝတ္ထုသတာနိ.

(Bis zu diesem Punkt gibt es im ersten Kapitel Yamakavagga vierzehn Geschichten, im Appamādavagga neun, im Cittavagga neun, im Pupphavagga zwölf, im Bālavagga fünfzehn, im Paṇḍitavagga elf, im Arahantavagga zehn, im Sahassavagga vierzehn, im Pāpavagga zwölf, im Daṇḍavagga elf, im Jarāvagga neun, im Attavagga zehn, im Lokavagga elf, im Buddhavagga neun, im Sukhavagga acht, im Piyavagga neun, im Kodhavagga acht, im Malavagga zwölf, im Dhammaṭṭhavagga zehn, im Maggavagga zwölf, im Pakiṇṇakavagga neun, im Nirayavagga neun, im Nāgavagga acht, im Taṇhāvagga zwölf, im Bhikkhuvagga zwölf und im Brāhmaṇavagga vierzig Geschichten; insgesamt dreihundertfünf Geschichten.)

သတေဝီသစတုဿတာ, စတုသစ္စဝိဘာဝိနာ;

သတတ္တယဉ္စ ဝတ္ထူနံ, ပဉ္စာဓိကံ သမုဋ္ဌိတာတိ).

Vierhundertunddreiundzwanzig [Verse], dargelegt von dem, der die Vier [Edlen] Wahrheiten erläutert; und dreihundertundfünf Anlässe [Geschichten] sind entstanden.

ဓမ္မပဒေ ဝဂ္ဂါနမုဒ္ဒါနံ –

Zusammenfassung der Kapitel im Dhammapada –

ယမကပ္ပမာဒေါ [Pg.75] စိတ္တံ, ပုပ္ဖံ ဗာလေန ပဏ္ဍိတော;

အရဟန္တော သဟဿဉ္စ, ပါပံ ဒဏ္ဍေန တေ ဒသ.

Die Paare, Achtsamkeit, der Geist, Blumen, der Tor und der Weise; die Heiligen, Tausend, das Böse und die Bestrafung – dies sind zehn.

ဇရာ အတ္တာ စ လောကော စ, ဗုဒ္ဓေါ သုခံ ပိယေန စ;

ကောဓော မလဉ္စ ဓမ္မဋ္ဌော, မဂ္ဂဝဂ္ဂေန ဝီသတိ.

Das Alter, das Selbst und die Welt, der Erwachte, das Glück und das Angenehme; der Zorn, die Unreinheit, der Gerechte, mit dem Kapitel über den Pfad sind es zwanzig.

ပကိဏ္ဏံ နိရယော နာဂေါ, တဏှာ ဘိက္ခု စ ဗြာဟ္မဏော;

ဧတေ ဆဗ္ဗီသတိ ဝဂ္ဂါ, ဒေသိတာဒိစ္စဗန္ဓုနာ.

Vermischtes, die Hölle, der Elefant, das Begehren, der Mönch und der Brahmane; diese sechsundzwanzig Kapitel wurden vom Verwandten der Sonne verkündet.

ဂါထာနမုဒ္ဒါနံ –

Zusammenfassung der Verse –

ယမကေ ဝီသတိ ဂါထာ, အပ္ပမာဒမှိ ဒွါဒသ;

ဧကာဒသ စိတ္တဝဂ္ဂေ, ပုပ္ဖဝဂ္ဂမှိ သောဠသ.

Im Kapitel der Paare sind zwanzig Verse, in der Achtsamkeit zwölf; elf im Kapitel über den Geist, sechzehn im Kapitel über die Blumen.

ဗာလေ စ သောဠသ ဂါထာ, ပဏ္ဍိတမှိ စတုဒ္ဒသ;

အရဟန္တေ ဒသ ဂါထာ, သဟဿေ ဟောန္တိ သောဠသ.

Im Kapitel über den Toren sind sechzehn Verse, im Kapitel über den Weisen vierzehn; im Kapitel über die Heiligen zehn Verse, im Kapitel der Tausend sind es sechzehn.

တေရသ ပါပဝဂ္ဂမှိ, ဒဏ္ဍမှိ ဒသ သတ္တ စ;

ဧကာဒသ ဇရာ ဝဂ္ဂေ, အတ္တဝဂ္ဂမှိ တာ ဒသ.

Dreizehn im Kapitel über das Böse, im Kapitel über die Bestrafung siebzehn; elf im Kapitel über das Alter, im Kapitel über das Selbst sind es zehn.

ဒွါဒသ [Pg.76] လောကဝဂ္ဂမှိ, ဗုဒ္ဓဝဂ္ဂမှိ ဌာရသ ;

သုခေ စ ပိယဝဂ္ဂေ စ, ဂါထာယော ဟောန္တိ ဒွါဒသ.

Zwölf im Kapitel über die Welt, im Kapitel über den Erwachten achtzehn; im Kapitel über das Glück und im Kapitel über das Angenehme sind es jeweils zwölf Verse.

စုဒ္ဒသ ကောဓဝဂ္ဂမှိ, မလဝဂ္ဂေကဝီသတိ;

သတ္တရသ စ ဓမ္မဋ္ဌေ, မဂ္ဂဝဂ္ဂေ သတ္တရသ.

Vierzehn im Kapitel über den Zorn, einundzwanzig im Kapitel über die Unreinheit; siebzehn im Kapitel über den Gerechten, siebzehn im Kapitel über den Pfad.

ပကိဏ္ဏေ သောဠသ ဂါထာ, နိရယေ နာဂေ စ စုဒ္ဒသ;

ဆဗ္ဗီသ တဏှာဝဂ္ဂမှိ, တေဝီသ ဘိက္ခုဝဂ္ဂိကာ.

Im Vermischten sind sechzehn Verse, in der Hölle und beim Elefanten jeweils vierzehn; sechsundzwanzig im Kapitel über das Begehren, dreiundzwanzig im Kapitel über die Mönche.

ဧကတာလီသဂါထာယော, ဗြာဟ္မဏေ ဝဂ္ဂမုတ္တမေ;

ဂါထာသတာနိ စတ္တာရိ, တေဝီသ စ ပုနာပရေ;

ဓမ္မပဒေ နိပါတမှိ, ဒေသိတာဒိစ္စဗန္ဓုနာတိ.

Einundvierzig Verse sind im Kapitel über den Brahmanen, dem höchsten; insgesamt vierhundertunddreiundzwanzig Verse wurden in der Sammlung des Dhammapada vom Verwandten der Sonne verkündet.

ဓမ္မပဒပါဠိ နိဋ္ဌိတာ.

Hier endet der Pali-Text des Dhammapada.