นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส
Homage to that Blessed One, the Worthy One, the Perfectly Enlightened One.
ขุทฺทกนิกาเย
The Khuddaka Nikāya
ขุทฺทกปาฐปาฬิ
The Minor Readings
๑. สรณตฺตยํ
1. The Three Refuges
พุทฺธํ [Pg.1] สรณํ คจฺฉามิ;
ธมฺมํ สรณํ คจฺฉามิ;
สงฺฆํ สรณํ คจฺฉามิ.
I take refuge in the Buddha; I take refuge in the Dhamma; I take refuge in the Saṅgha.
ทุติยมฺปิ พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามิ;
ทุติยมฺปิ ธมฺมํ สรณํ คจฺฉามิ;
ทุติยมฺปิ สงฺฆํ สรณํ คจฺฉามิ.
For the second time, I take refuge in the Buddha; for the second time, I take refuge in the Dhamma; for the second time, I take refuge in the Saṅgha.
ตติยมฺปิ พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามิ;
ตติยมฺปิ ธมฺมํ สรณํ คจฺฉามิ;
ตติยมฺปิ สงฺฆํ สรณํ คจฺฉามิ.
For the third time, I take refuge in the Buddha; for the third time, I take refuge in the Dhamma; for the third time, I take refuge in the Saṅgha.
สรณตฺตยํ นิฏฺฐิตํ.
The Three Refuges are concluded.
๒. ทสสิกฺขาปทํ
2. The Ten Precepts
๑. ปาณาติปาตา เวรมณี-สิกฺขาปทํ สมาทิยามิ.
1. I undertake the precept to abstain from taking life.
๒. อทินฺนาทานา เวรมณี-สิกฺขาปทํ สมาทิยามิ.
2. I undertake the precept to abstain from taking what is not given.
๓. อพฺรหฺมจริยา [Pg.2] เวรมณี-สิกฺขาปทํ สมาทิยามิ.
3. I undertake the precept to abstain from unchastity.
๔. มุสาวาทา เวรมณี-สิกฺขาปทํ สมาทิยามิ.
4. I undertake the precept to abstain from false speech.
๕. สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา เวรมณี-สิกฺขาปทํ สมาทิยามิ.
5. I undertake the precept to abstain from fermented and distilled intoxicants which are the basis for heedlessness.
๖. วิกาลโภชนา เวรมณี-สิกฺขาปทํ สมาทิยามิ.
6. I undertake the precept to abstain from eating at the wrong time.
๗. นจฺจ-คีต-วาทิต-วิสูกทสฺสนา เวรมณี-สิกฺขาปทํ สมาทิยามิ.
7. I undertake the precept to abstain from dancing, singing, instrumental music, and watching shows.
๘. มาลา-คนฺธ-วิเลปน-ธารณ-มณฺฑน-วิภูสนฏฺฐานา เวรมณี-สิกฺขาปทํ สมาทิยามิ.
8. I undertake the precept to abstain from wearing garlands, using scents and unguents, and from occasions for adornment and beautification.
๙. อุจฺจาสยน-มหาสยนา เวรมณี-สิกฺขาปทํ สมาทิยามิ.
9. I undertake the precept to abstain from high and luxurious seats and beds.
๑๐. ชาตรูป-รชตปฏิคฺคหณา เวรมณี-สิกฺขาปทํ สมาทิยามิ.
10. I undertake the precept to abstain from accepting gold and silver.
ทสสิกฺขาปทํ นิฏฺฐิตํ.
The Ten Precepts are concluded.
๓. ทฺวตฺตึสากาโร
3. The Thirty-Two Parts of the Body
อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย –
In this body there are:
เกสา โลมา นขา ทนฺตา ตโจ,มํสํ นฺหารุ อฏฺฐิ อฏฺฐิมิญฺชํ วกฺกํ,หทยํ ยกนํ กิโลมกํ ปิหกํ ปปฺผาสํ,อนฺตํ อนฺตคุณํ อุทริยํ กรีสํ มตฺถลุงฺคํ,ปิตฺตํ เสมฺหํ ปุพฺโพ โลหิตํ เสโท เมโท,อสฺสุ วสา เขโฬ สิงฺฆาณิกา ลสิกา มุตฺตนฺติ.
Hair of the head, hair of the body, nails, teeth, skin; flesh, sinews, bones, bone marrow, kidneys; heart, liver, membranes, spleen, lungs; large intestine, small intestine, undigested food, feces, brain; bile, phlegm, pus, blood, sweat, solid fat; tears, liquid fat, saliva, nasal mucus, synovial fluid, and urine.
ทฺวตฺตึสากาโร นิฏฺฐิโต.
The Thirty-Two Parts of the Body are concluded.
๔. กุมารปญฺหา
4. The Youth's Questions
๑. ‘‘เอกํ [Pg.3] นาม กึ’’? ‘‘สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา’’.
1. "What is the one thing?" "All beings are sustained by nutriment."
๒. ‘‘ทฺเว นาม กึ’’? ‘‘นามญฺจ รูปญฺจ’’.
2. "What are the two things?" "Name and form."
๓. ‘‘ตีณิ นาม กึ’’? ‘‘ติสฺโส เวทนา’’.
3. "What are the three things?" "The three kinds of feeling."
๔. ‘‘จตฺตาริ นาม กึ’’? ‘‘จตฺตาริ อริยสจฺจานิ’’.
4. "What are the four things?" "The four Noble Truths."
๕. ‘‘ปญฺจ นาม กึ’’? ‘‘ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา’’.
5. "What are the five things?" "The five aggregates subject to clinging."
๖. ‘‘ฉ นาม กึ’’? ‘‘ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ’’.
6. "What are the six things?" "The six internal sense bases."
๗. ‘‘สตฺต นาม กึ’’? ‘‘สตฺต โพชฺฌงฺคา’’.
7. "What are the seven things?" "The seven factors of enlightenment."
๘. ‘‘อฏฺฐ นาม กึ’’? ‘‘อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค’’.
8. "What are the eight things?" "The Noble Eightfold Path."
๙. ‘‘นว นาม กึ’’? ‘‘นว สตฺตาวาสา’’.
9. "What are the nine things?" "The nine abodes of beings."
๑๐. ‘‘ทส นาม กึ’’? ‘‘ทสหงฺเคหิ สมนฺนาคโต ‘อรหา’ติ วุจฺจตี’’ติ.
10. "What are the ten things?" "One endowed with ten factors is called an ‘Arahant’."
กุมารปญฺหา นิฏฺฐิตา.
The Youth's Questions are concluded.
๕. มงฺคลสุตฺตํ
5. The Discourse on Blessings
๑. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. อถ โข อญฺญตรา เทวตา อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา อภิกฺกนฺตวณฺณา เกวลกปฺปํ เชตวนํ โอภาเสตฺวา เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข สา เทวตา ภควนฺตํ คาถาย อชฺฌภาสิ –
1. Thus have I heard. On one occasion the Blessed One was dwelling at Sāvatthī in Jeta's Grove, Anāthapiṇḍika's monastery. Then a certain deity, when the night was far advanced, having illuminated the entire Jeta's Grove with surpassing radiance, approached the Blessed One. Having approached, he paid homage to the Blessed One and stood to one side. Standing to one side, that deity addressed the Blessed One in verse:
๒.
2.
‘‘พหู เทวา มนุสฺสา จ, มงฺคลานิ อจินฺตยุํ;
อากงฺขมานา โสตฺถานํ, พฺรูหิ มงฺคลมุตฺตมํ’’.
“Many deities and humans, desiring well-being, have contemplated blessings. Pray, declare the highest blessing.”
๓.
3.
‘‘อเสวนา จ พาลานํ, ปณฺฑิตานญฺจ เสวนา;
ปูชา จ ปูชเนยฺยานํ, เอตํ มงฺคลมุตฺตมํ.
“Not to associate with fools, to associate with the wise, and to honor those worthy of honor—this is the highest blessing.”
๔.
4.
‘‘ปติรูปเทสวาโส [Pg.4] จ, ปุพฺเพ จ กตปุญฺญตา;
อตฺตสมฺมาปณิธิ จ, เอตํ มงฺคลมุตฺตมํ.
Living in a suitable place, having previously done meritorious deeds, and setting oneself on the right course—this is the highest blessing.
๕.
5.
‘‘พาหุสจฺจญฺจ สิปฺปญฺจ, วินโย จ สุสิกฺขิโต;
สุภาสิตา จ ยา วาจา, เอตํ มงฺคลมุตฺตมํ.
Great learning and skill, a well-mastered discipline, and speech that is well-spoken—this is the highest blessing.
๖.
6.
‘‘มาตาปิตุ อุปฏฺฐานํ, ปุตฺตทารสฺส สงฺคโห;
อนากุลา จ กมฺมนฺตา, เอตํ มงฺคลมุตฺตมํ.
Supporting one's mother and father, assisting one's wife and children, and peaceful occupations—this is the highest blessing.
๗.
7.
‘‘ทานญฺจ ธมฺมจริยา จ, ญาตกานญฺจ สงฺคโห;
อนวชฺชานิ กมฺมานิ, เอตํ มงฺคลมุตฺตมํ.
Generosity, righteous conduct, assisting one's relatives, and blameless actions—this is the highest blessing.
๘.
8.
‘‘อารตี วิรตี ปาปา, มชฺชปานา จ สํยโม;
อปฺปมาโท จ ธมฺเมสุ, เอตํ มงฺคลมุตฺตมํ.
Abstaining and refraining from evil, restraint from intoxicating drinks, and heedfulness in wholesome states—this is the highest blessing.
๙.
9.
‘‘คารโว จ นิวาโต จ, สนฺตุฏฺฐิ จ กตญฺญุตา;
กาเลน ธมฺมสฺสวนํ, เอตํ มงฺคลมุตฺตมํ.
Respect, humility, contentment, and gratitude; hearing the Dhamma at the proper time—this is the highest blessing.
๑๐.
10.
‘‘ขนฺตี จ โสวจสฺสตา, สมณานญฺจ ทสฺสนํ;
กาเลน ธมฺมสากจฺฉา, เอตํ มงฺคลมุตฺตมํ.
Patience, being easy to admonish, seeing recluses, and discussing the Dhamma at the proper time—this is the highest blessing.
๑๑.
11.
‘‘ตโป จ พฺรหฺมจริยญฺจ, อริยสจฺจาน ทสฺสนํ;
นิพฺพานสจฺฉิกิริยา จ, เอตํ มงฺคลมุตฺตมํ.
Austerity, the holy life, seeing the Noble Truths, and the realization of Nibbāna—this is the highest blessing.
๑๒.
12.
‘‘ผุฏฺฐสฺส โลกธมฺเมหิ, จิตฺตํ ยสฺส น กมฺปติ;
อโสกํ วิรชํ เขมํ, เอตํ มงฺคลมุตฺตมํ.
A mind that is unshaken when touched by worldly conditions, sorrowless, stainless, and secure—this is the highest blessing.
๑๓.
13.
‘‘เอตาทิสานิ กตฺวาน, สพฺพตฺถมปราชิตา;
สพฺพตฺถ โสตฺถึ คจฺฉนฺติ, ตํ เตสํ มงฺคลมุตฺตม’’นฺติ.
Having fulfilled blessings such as these, they are everywhere undefeated, and everywhere they go in safety—this is for them the highest blessing.
มงฺคลสุตฺตํ นิฏฺฐิตํ.
The Discourse on Blessings is concluded.
๖. รตนสุตฺตํ
6. The Jewel Discourse
๑.
1.
ยานีธ ภูตานิ สมาคตานิ, ภุมฺมานิ วา ยานิ ว อนฺตลิกฺเข;
สพฺเพว ภูตา สุมนา ภวนฺตุ, อโถปิ สกฺกจฺจ สุณนฺตุ ภาสิตํ.
Whatever deities have assembled here, whether terrestrial or established in the sky; may all those deities indeed be joyful, and furthermore, may they listen respectfully to what has been spoken.
๒.
2.
ตสฺมา [Pg.5] หิ ภูตา นิสาเมถ สพฺเพ, เมตฺตํ กโรถ มานุสิยา ปชาย;
ทิวา จ รตฺโต จ หรนฺติ เย พลึ, ตสฺมา หิ เน รกฺขถ อปฺปมตฺตา.
Therefore, O deities, all of you, listen. Extend loving-kindness to the human race. For they who bring you offerings by day and by night, therefore, protect them heedfully.
๓.
3.
ยํ กิญฺจิ วิตฺตํ อิธ วา หุรํ วา, สคฺเคสุ วา ยํ รตนํ ปณีตํ;
น โน สมํ อตฺถิ ตถาคเตน, อิทมฺปิ พุทฺเธ รตนํ ปณีตํ;
เอเตน สจฺเจน สุวตฺถิ โหตุ.
Whatever treasure there be, here or in other worlds, or whatever excellent jewel in the heavens, none is equal to the Tathāgata. This too is an excellent jewel in the Buddha. By this truth, may there be well-being.
๔.
4.
ขยํ วิราคํ อมตํ ปณีตํ, ยทชฺฌคา สกฺยมุนี สมาหิโต;
น เตน ธมฺเมน สมตฺถิ กิญฺจิ, อิทมฺปิ ธมฺเม รตนํ ปณีตํ;
เอเตน สจฺเจน สุวตฺถิ โหตุ.
The exhaustion of defilements, the fading of lust, the deathless, the excellent Nibbāna which the concentrated Sakyan Sage attained—there is nothing equal to that Dhamma. This too is an excellent jewel in the Dhamma. By this truth, may there be well-being.
๕.
5.
ยํ พุทฺธเสฏฺโฐ ปริวณฺณยี สุจึ, สมาธิมานนฺตริกญฺญมาหุ;
สมาธินา เตน สโม น วิชฺชติ, อิทมฺปิ ธมฺเม รตนํ ปณีตํ;
เอเตน สจฺเจน สุวตฺถิ โหตุ.
That concentration which the Supreme Buddha praised as pure, which is called the concentration yielding immediate results—there is no state equal to that concentration. This too is an excellent jewel in the Dhamma. By this truth, may there be well-being.
๖.
6.
เย ปุคฺคลา อฏฺฐ สตํ ปสตฺถา, จตฺตาริ เอตานิ ยุคานิ โหนฺติ;
เต ทกฺขิเณยฺยา สุคตสฺส สาวกา, เอเตสุ ทินฺนานิ มหปฺผลานิ;
อิทมฺปิ สงฺเฆ รตนํ ปณีตํ, เอเตน สจฺเจน สุวตฺถิ โหตุ.
The eight individuals praised by the virtuous—these constitute four pairs. They, the disciples of the Sugata, are worthy of offerings. Gifts given to them bear great fruit. This too is an excellent jewel in the Sangha. By this truth, may there be well-being.
๗.
7.
เย สุปฺปยุตฺตา มนสา ทฬฺเหน, นิกฺกามิโน โคตมสาสนมฺหิ;
เต ปตฺติปตฺตา อมตํ วิคยฺห, ลทฺธา มุธา นิพฺพุตึ ภุญฺชมานา;
อิทมฺปิ [Pg.6] สงฺเฆ รตนํ ปณีตํ, เอเตน สจฺเจน สุวตฺถิ โหตุ.
They who are well-exerted with steadfast mind in the teaching of Gotama, having escaped from defilements, have attained the attainable, plunged into the deathless, and freely enjoy the peace they have gained. This too is an excellent jewel in the Sangha. By this truth, may there be well-being.
๘.
8.
ยถินฺทขีโล ปถวิสฺสิโต สิยา, จตุพฺภิ วาเตหิ อสมฺปกมฺปิโย;
ตถูปมํ สปฺปุริสํ วทามิ, โย อริยสจฺจานิ อเวจฺจ ปสฺสติ;
อิทมฺปิ สงฺเฆ รตนํ ปณีตํ, เอเตน สจฺเจน สุวตฺถิ โหตุ.
Just as a city-post, set in the earth, would be unshakable by the four winds; so, I declare, is the virtuous person who, having penetrated them, sees the Noble Truths. This too is an excellent jewel in the Sangha. By this truth, may there be well-being.
๙.
9.
เย อริยสจฺจานิ วิภาวยนฺติ, คมฺภีรปญฺเญน สุเทสิตานิ;
กิญฺจาปิ เต โหนฺติ ภุสํ ปมตฺตา, น เต ภวํ อฏฺฐมมาทิยนฺติ;
อิทมฺปิ สงฺเฆ รตนํ ปณีตํ, เอเตน สจฺเจน สุวตฺถิ โหตุ.
They who make manifest the Noble Truths well-taught by the One of Profound Wisdom—though they may be exceedingly heedless, they do not take up an eighth existence. This too is an excellent jewel in the Sangha. By this truth, may there be well-being.
๑๐.
10.
สหาวสฺส ทสฺสนสมฺปทาย, ตยสฺสุ ธมฺมา ชหิตา ภวนฺติ;
สกฺกายทิฏฺฐี วิจิกิจฺฉิตญฺจ, สีลพฺพตํ วาปิ ยทตฺถิ กิญฺจิ.
Simultaneously with his attainment of vision, three states are abandoned: identity-view, doubt, and whatever adherence to rites and rituals there may be.
๑๑.
11.
จตูหปาเยหิ จ วิปฺปมุตฺโต, ฉจฺจาภิฐานานิ อภพฺพ กาตุํ ;
อิทมฺปิ สงฺเฆ รตนํ ปณีตํ, เอเตน สจฺเจน สุวตฺถิ โหตุ.
He is entirely freed from the four woeful states and is incapable of committing the six great offenses. This too is an excellent jewel in the Sangha. By this truth, may there be well-being.
๑๒.
12.
กิญฺจาปิ โส กมฺม กโรติ ปาปกํ, กาเยน วาจา อุท เจตสา วา;
อภพฺพ โส ตสฺส ปฏิจฺฉทาย, อภพฺพตา ทิฏฺฐปทสฺส วุตฺตา;
อิทมฺปิ [Pg.7] สงฺเฆ รตนํ ปณีตํ, เอเตน สจฺเจน สุวตฺถิ โหตุ.
And though he might commit some evil deed by body, speech, or mind, he is incapable of concealing it; this incapacity is declared of one who has seen the state of Nibbāna. This too is an excellent jewel in the Sangha. By this truth, may there be well-being.
๑๓.
13.
วนปฺปคุมฺเพ ยถ ผุสฺสิตคฺเค, คิมฺหานมาเส ปฐมสฺมึ คิมฺเห;
ตถูปมํ ธมฺมวรํ อเทสยิ, นิพฺพานคามึ ปรมํ หิตาย;
อิทมฺปิ พุทฺเธ รตนํ ปณีตํ, เอเตน สจฺเจน สุวตฺถิ โหตุ.
Like a woodland grove with flowering treetops in the first month of summer, so did he teach the excellent Dhamma leading to Nibbāna for the supreme benefit. This too is an excellent jewel in the Buddha. By this truth, may there be well-being.
๑๔.
14.
วโร วรญฺญู วรโท วราหโร, อนุตฺตโร ธมฺมวรํ อเทสยิ;
อิทมฺปิ พุทฺเธ รตนํ ปณีตํ, เอเตน สจฺเจน สุวตฺถิ โหตุ.
The Excellent One, Knower of the Excellent, Giver of the Excellent, Bringer of the Excellent, the Unsurpassed One, taught the excellent Dhamma. This too is an excellent jewel in the Buddha. By this truth, may there be well-being.
๑๕.
15.
ขีณํ ปุราณํ นว นตฺถิ สมฺภวํ, วิรตฺตจิตฺตายติเก ภวสฺมึ;
เต ขีณพีชา อวิรูฬฺหิฉนฺทา, นิพฺพนฺติ ธีรา ยถายํ ปทีโป;
อิทมฺปิ สงฺเฆ รตนํ ปณีตํ, เอเตน สจฺเจน สุวตฺถิ โหตุ.
Their old kamma is exhausted, no new kamma arises; their minds are detached from future existence. Their seeds of rebirth are destroyed, their desires do not grow. The wise are extinguished, just like this lamp. This too is an excellent jewel in the Sangha. By this truth, may there be well-being.
๑๖.
16.
ยานีธ ภูตานิ สมาคตานิ, ภุมฺมานิ วา ยานิ ว อนฺตลิกฺเข;
ตถาคตํ เทวมนุสฺสปูชิตํ, พุทฺธํ นมสฺสาม สุวตฺถิ โหตุ.
Whatever deities have assembled here, whether terrestrial or in the sky, we pay homage to the Buddha, the Tathāgata, worshipped by devas and humans. May there be well-being.
๑๗.
17.
ยานีธ ภูตานิ สมาคตานิ, ภุมฺมานิ วา ยานิ ว อนฺตลิกฺเข;
ตถาคตํ เทวมนุสฺสปูชิตํ, ธมฺมํ นมสฺสาม สุวตฺถิ โหตุ.
Whatever deities have assembled here, whether terrestrial or in the sky, we pay homage to the Dhamma, worshipped by devas and humans. May there be well-being.
๑๘.
18.
ยานีธ [Pg.8] ภูตานิ สมาคตานิ, ภุมฺมานิ วา ยานิ ว อนฺตลิกฺเข;
ตถาคตํ เทวมนุสฺสปูชิตํ, สงฺฆํ นมสฺสาม สุวตฺถิ โหตูติ.
Whatever deities have assembled here, whether terrestrial or in the sky, we pay homage to the Sangha, worshipped by devas and humans. May there be well-being.
รตนสุตฺตํ นิฏฺฐิตํ.
The Jewel Discourse is concluded.
๗. ติโรกุฏฺฏสุตฺตํ
7. The Discourse Outside the Walls
๑.
1.
ติโรกุฏฺเฏสุ ติฏฺฐนฺติ, สนฺธิสิงฺฆาฏเกสุ จ;
ทฺวารพาหาสุ ติฏฺฐนฺติ, อาคนฺตฺวาน สกํ ฆรํ.
They stand outside the walls, and at junctions and crossroads; having come to their own home, they stand at the doorposts.
๒.
2.
ปหูเต อนฺนปานมฺหิ, ขชฺชโภชฺเช อุปฏฺฐิเต;
น เตสํ โกจิ สรติ, สตฺตานํ กมฺมปจฺจยา.
When abundant food and drink, hard and soft foods, are set forth, no one remembers those beings, due to the condition of their kamma.
๓.
3.
เอวํ ททนฺติ ญาตีนํ, เย โหนฺติ อนุกมฺปกา;
สุจึ ปณีตํ กาเลน, กปฺปิยํ ปานโภชนํ;
อิทํ โว ญาตีนํ โหตุ, สุขิตา โหนฺตุ ญาตโย.
Thus do those who are compassionate give to their relatives pure, excellent, timely, and suitable food and drink, thinking: 'May this be for our relatives; may our relatives be happy!'
๔.
4.
เต จ ตตฺถ สมาคนฺตฺวา, ญาติเปตา สมาคตา;
ปหูเต อนฺนปานมฺหิ, สกฺกจฺจํ อนุโมทเร.
And those departed relatives, having gathered and assembled there, respectfully rejoice in the abundant food and drink.
๕.
5.
จิรํ ชีวนฺตุ โน ญาตี, เยสํ เหตุ ลภามเส;
อมฺหากญฺจ กตา ปูชา, ทายกา จ อนิปฺผลา.
‘Long may our relatives live, on whose account we receive this! An offering has been made for us, and the donors are not without fruit.’
๖.
6.
น หิ ตตฺถ กสิ อตฺถิ, โครกฺเขตฺถ น วิชฺชติ;
วณิชฺชา ตาทิสี นตฺถิ, หิรญฺเญน กโยกยํ ;
อิโต ทินฺเนน ยาเปนฺติ, เปตา กาลงฺกตา ตหึ.
For there is no plowing there, nor is cattle-herding found there. There is no commerce of that kind, no buying and selling with gold. The departed, having passed on, subsist there on what is given from here.
๗.
7.
อุนฺนเม อุทกํ วุฏฺฐํ, ยถา นินฺนํ ปวตฺตติ;
เอวเมว อิโต ทินฺนํ, เปตานํ อุปกปฺปติ.
Just as water rained on high ground flows down to the low ground, even so does that which is given from here benefit the departed.
๘.
8.
ยถา วาริวหา ปูรา, ปริปูเรนฺติ สาครํ;
เอวเมว อิโต ทินฺนํ, เปตานํ อุปกปฺปติ.
Just as full rivers fill the ocean, even so does that which is given from here benefit the departed.
๙.
9.
อทาสิ [Pg.9] เม อกาสิ เม, ญาติมิตฺตา สขา จ เม;
เปตานํ ทกฺขิณํ ทชฺชา, ปุพฺเพ กตมนุสฺสรํ.
Remembering what was done in the past, one should give an offering for the departed, thinking: ‘He gave to me, he acted for me; he was my relative, friend, and companion.’
๑๐.
10.
น หิ รุณฺณํ วา โสโก วา, ยา จญฺญา ปริเทวนา;
น ตํ เปตานมตฺถาย, เอวํ ติฏฺฐนฺติ ญาตโย.
For neither weeping, nor sorrow, nor any other lamentation is for the benefit of the departed. Thus do their kinsmen stand in grief.
๑๑.
11.
อยญฺจ โข ทกฺขิณา ทินฺนา, สงฺฆมฺหิ สุปฺปติฏฺฐิตา;
ทีฆรตฺตํ หิตายสฺส, ฐานโส อุปกปฺปติ.
And this offering, given and well-established in the Saṅgha, fittingly benefits that departed one for a long time, for his welfare.
๑๒.
12.
โส ญาติธมฺโม จ อยํ นิทสฺสิโต, เปตาน ปูชา จ กตา อุฬารา;
พลญฺจ ภิกฺขูนมนุปฺปทินฺนํ, ตุมฺเหหิ ปุญฺญํ ปสุตํ อนปฺปกนฺติ.
Thus this duty to relatives has been shown, a great offering has been made to the departed, strength has been given to the bhikkhus, and no small merit has been acquired by you.
ติโรกุฏฺฏสุตฺตํ นิฏฺฐิตํ.
The Tirokuṭṭa Sutta is concluded.
๘. นิธิกณฺฑสุตฺตํ
8. The Nidhikaṇḍa Sutta
๑.
1.
นิธึ นิเธติ ปุริโส, คมฺภีเร โอทกนฺติเก;
อตฺเถ กิจฺเจ สมุปฺปนฺเน, อตฺถาย เม ภวิสฺสติ.
A person hides a treasure in a deep place near water, thinking: ‘When a need or task arises, it will be for my benefit.’
๒.
2.
ราชโต วา ทุรุตฺตสฺส, โจรโต ปีฬิตสฺส วา;
อิณสฺส วา ปโมกฺขาย, ทุพฺภิกฺเข อาปทาสุ วา;
เอตทตฺถาย โลกสฺมึ, นิธิ นาม นิธียติ.
For release from a king when ill-spoken of, or when oppressed by a thief; or for release from debt, or in times of famine or misfortune. For this purpose in the world is what is called a treasure hidden away.
๓.
3.
ตาวสฺสุนิหิโต สนฺโต, คมฺภีเร โอทกนฺติเก;
น สพฺโพ สพฺพทา เอว, ตสฺส ตํ อุปกปฺปติ.
Though it is so well-hidden in a deep place near water, it does not always entirely serve his purpose.
๔.
4.
นิธิ วา ฐานา จวติ, สญฺญา วาสฺส วิมุยฺหติ;
นาคา วา อปนาเมนฺติ, ยกฺขา วาปิ หรนฺติ นํ.
The treasure may shift from its place, or one's memory may become confused; or Nāgas may move it, or Yakkhas may carry it away.
๕.
5.
อปฺปิยา วาปิ ทายาทา, อุทฺธรนฺติ อปสฺสโต;
ยทา ปุญฺญกฺขโย โหติ, สพฺพเมตํ วินสฺสติ.
Or unloved heirs may dig it up when one is not looking. When one's merit is exhausted, all of it is destroyed.
๖.
6.
ยสฺส ทาเนน สีเลน, สํยเมน ทเมน จ;
นิธี สุนิหิโต โหติ, อิตฺถิยา ปุริสสฺส วา.
For whichever woman or man, a treasure is well-hidden through giving, virtue, restraint, and self-control.
๗.
7.
เจติยมฺหิ [Pg.10] จ สงฺเฆ วา, ปุคฺคเล อติถีสุ วา;
มาตริ ปิตริ จาปิ, อโถ เชฏฺฐมฺหิ ภาตริ.
In a cetiya or in the Saṅgha, in an individual or in guests, in one's mother and father, and also in an elder brother.
๘.
8.
เอโส นิธิ สุนิหิโต, อเชยฺโย อนุคามิโก;
ปหาย คมนีเยสุ, เอตํ อาทาย คจฺฉติ.
This well-hidden treasure is unconquerable, and it follows one. Having abandoned those things that must be left behind, one takes this and goes.
๙.
9.
อสาธารณมญฺเญสํ, อโจราหรโณ นิธิ;
กยิราถ ธีโร ปุญฺญานิ, โย นิธิ อนุคามิโก.
A treasure not shared with others, that cannot be carried off by thieves. Let the wise person perform meritorious deeds—the treasure that follows one.
๑๐.
10.
เอส เทวมนุสฺสานํ, สพฺพกามทโท นิธิ;
ยํ ยเทวาภิปตฺเถนฺติ, สพฺพเมเตน ลพฺภติ.
This treasure is the bestower of all desires for devas and humans. Whatever they long for, all is obtained through this.
๑๑.
11.
สุวณฺณตา สุสรตา, สุสณฺฐานา สุรูปตา ;
อาธิปจฺจปริวาโร, สพฺพเมเตน ลพฺภติ.
A golden complexion, a beautiful voice, a fine figure, a lovely form, sovereignty and a retinue—all this is obtained through this.
๑๒.
12.
ปเทสรชฺชํ อิสฺสริยํ, จกฺกวตฺติสุขํ ปิยํ;
เทวรชฺชมฺปิ ทิพฺเพสุ, สพฺพเมเตน ลพฺภติ.
Regional kingship, sovereignty, the beloved happiness of a universal monarch, even kingship over the devas in the heavens—all this is obtained through this.
๑๓.
13.
มานุสฺสิกา จ สมฺปตฺติ, เทวโลเก จ ยา รติ;
ยา จ นิพฺพานสมฺปตฺติ, สพฺพเมเตน ลพฺภติ.
Human prosperity, and the delight that is in the deva world, and the attainment of Nibbāna—all this is obtained through this.
๑๔.
14.
มิตฺตสมฺปทมาคมฺม, โยนิโสว ปยุญฺชโต;
วิชฺชา วิมุตฺติ วสีภาโว, สพฺพเมเตน ลพฺภติ.
By relying on the accomplishment of good friendship and striving wisely, knowledge, liberation, and mastery—all this is obtained through this.
๑๕.
15.
ปฏิสมฺภิทา วิโมกฺขา จ, ยา จ สาวกปารมี;
ปจฺเจกโพธิ พุทฺธภูมิ, สพฺพเมเตน ลพฺภติ.
The analytical knowledges, the liberations, the perfection of a disciple, enlightenment as a Paccekabuddha, the stage of a Buddha—all this is obtained through this.
๑๖.
16.
เอวํ มหตฺถิกา เอสา, ยทิทํ ปุญฺญสมฺปทา;
ตสฺมา ธีรา ปสํสนฺติ, ปณฺฑิตา กตปุญฺญตนฺติ.
In this way, this accomplishment of merit is of great benefit. Therefore, the steadfast and wise, the learned ones, praise the state of having performed merit.
นิธิกณฺฑสุตฺตํ นิฏฺฐิตํ.
The Discourse on the Treasure Trove is concluded.
๙. เมตฺตสุตฺตํ
9. The Discourse on Loving-Kindness
๑.
1.
กรณียมตฺถกุสเลน, ยนฺตสนฺตํ ปทํ อภิสเมจฺจ;
สกฺโก อุชู จ สุหุชู จ, สุวโจ จสฺส มุทุ อนติมานี.
This is what should be done by one skilled in what is beneficial, having comprehended the state of peace: one should be able, upright, and perfectly upright, easy to speak to, gentle, and not conceited.
๒.
2.
สนฺตุสฺสโก [Pg.11] จ สุภโร จ, อปฺปกิจฺโจ จ สลฺลหุกวุตฺติ;
สนฺตินฺทฺริโย จ นิปโก จ, อปฺปคพฺโภ กุเลสฺวนนุคิทฺโธ.
One should be content and easy to support, with few duties and a light livelihood; with tranquil faculties, discerning, not coarse, and not greedy among families.
๓.
3.
น จ ขุทฺทมาจเร กิญฺจิ, เยน วิญฺญู ปเร อุปวเทยฺยุํ;
สุขิโนว เขมิโน โหนฺตุ, สพฺพสตฺตา ภวนฺตุ สุขิตตฺตา.
And one should not commit any slight wrong on account of which other wise ones might criticize. May they be happy and secure; may all beings be happy in themselves.
๔.
4.
เย เกจิ ปาณภูตตฺถิ, ตสา วา ถาวรา วนวเสสา;
ทีฆา วา เยว มหนฺตา, มชฺฌิมา รสฺสกา อณุกถูลา.
Whatever living beings there are—trembling or stable, without exception; whether long or large, medium, short, subtle, or stout;
๕.
5.
ทิฏฺฐา วา เยว อทิฏฺฐา, เย ว ทูเร วสนฺติ อวิทูเร;
ภูตา ว สมฺภเวสี ว, สพฺพสตฺตา ภวนฺตุ สุขิตตฺตา.
Whether seen or unseen, and those who dwell far or near; those who are born or those seeking to be born—may all beings be happy in themselves.
๖.
6.
น ปโร ปรํ นิกุพฺเพถ, นาติมญฺเญถ กตฺถจิ น กญฺจิ ;
พฺยาโรสนา ปฏิฆสญฺญา, นาญฺญมญฺญสฺส ทุกฺขมิจฺเฉยฺย.
Let one not be angry with another, nor despise anyone anywhere. Out of indignation or resentful perception, let one not wish suffering for another.
๗.
7.
มาตา ยถา นิยํ ปุตฺตมายุสา เอกปุตฺตมนุรกฺเข;
เอวมฺปิ สพฺพภูเตสุ, มานสํ ภาวเย อปริมาณํ.
Just as a mother would protect her only son with her own life, even so, towards all beings, one should cultivate a boundless mind.
๘.
8.
เมตฺตญฺจ สพฺพโลกสฺมิ, มานสํ ภาวเย อปริมาณํ;
อุทฺธํ อโธ จ ติริยญฺจ, อสมฺพาธํ อเวรมสปตฺตํ.
Towards the entire world, one should cultivate a boundless mind of loving-kindness: upwards, downwards, and across—unrestricted, without enmity, and without rivals.
๙.
9.
ติฏฺฐํ จรํ นิสินฺโน ว, สยาโน ยาวตาสฺส วิตมิทฺโธ ;
เอตํ สตึ อธิฏฺเฐยฺย, พฺรหฺมเมตํ วิหารมิธมาหุ.
Whether standing, walking, sitting, or lying down, for as long as one is free from drowsiness, one should be resolved upon this mindfulness. This, they say, is the divine abiding here.
๑๐.
10.
ทิฏฺฐิญฺจ อนุปคฺคมฺม, สีลวา ทสฺสเนน สมฺปนฺโน;
กาเมสุ วินย เคธํ, น หิ ชาตุคฺคพฺภเสยฺย ปุน เรตีติ.
Not approaching wrong view, being virtuous and endowed with vision, having removed greed for sensual pleasures, one surely does not come to lie in a womb again.
เมตฺตสุตฺตํ นิฏฺฐิตํ.
The Discourse on Loving-Kindness is concluded.
ขุทฺทกปาฐปาฬิ นิฏฺฐิตา.
The Treatise of the Khuddakapāṭha is concluded.