නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

ඛුද්දකනිකායෙ

Dans le Khuddaka Nikāya.

ඛුද්දකපාඨපාළි

Le texte pāli du Khuddakapāṭha.

1. සරණත්තයං

1. Les Trois Refuges.

බුද්ධං [Pg.1] සරණං ගච්ඡාමි;

ධම්මං සරණං ගච්ඡාමි;

සඞ්ඝං සරණං ගච්ඡාමි.

En le Bouddha, je prends refuge ; en le Dhamma, je prends refuge ; en le Saṅgha, je prends refuge.

දුතියම්පි බුද්ධං සරණං ගච්ඡාමි;

දුතියම්පි ධම්මං සරණං ගච්ඡාමි;

දුතියම්පි සඞ්ඝං සරණං ගච්ඡාමි.

Pour la deuxième fois, en le Bouddha, je prends refuge ; pour la deuxième fois, en le Dhamma, je prends refuge ; pour la deuxième fois, en le Saṅgha, je prends refuge.

තතියම්පි බුද්ධං සරණං ගච්ඡාමි;

තතියම්පි ධම්මං සරණං ගච්ඡාමි;

තතියම්පි සඞ්ඝං සරණං ගච්ඡාමි.

Pour la troisième fois, en le Bouddha, je prends refuge ; pour la troisième fois, en le Dhamma, je prends refuge ; pour la troisième fois, en le Saṅgha, je prends refuge.

සරණත්තයං නිට්ඨිතං.

Ici s'achèvent les Trois Refuges.

2. දසසික්ඛාපදං

2. Les dix règles d'entraînement.

1. පාණාතිපාතා වෙරමණී-සික්ඛාපදං සමාදියාමි.

1. Je m'engage à observer la règle d'entraînement consistant à s'abstenir de détruire la vie.

2. අදින්නාදානා වෙරමණී-සික්ඛාපදං සමාදියාමි.

2. Je m'engage à observer la règle d'entraînement consistant à s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné.

3. අබ්‍රහ්මචරියා [Pg.2] වෙරමණී-සික්ඛාපදං සමාදියාමි.

3. Je m'engage à observer la règle d'entraînement consistant à s'abstenir de toute conduite non chaste.

4. මුසාවාදා වෙරමණී-සික්ඛාපදං සමාදියාමි.

4. Je m'engage à observer la règle d'entraînement consistant à s'abstenir de paroles mensongères.

5. සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා වෙරමණී-සික්ඛාපදං සමාදියාමි.

5. Je m'engage à observer la règle d'entraînement consistant à s'abstenir de consommer des boissons fermentées et des alcools, sources de négligence.

6. විකාලභොජනා වෙරමණී-සික්ඛාපදං සමාදියාමි.

6. Je m'engage à observer la règle d'entraînement consistant à s'abstenir de manger à des heures indues.

7. නච්ච-ගීත-වාදිත-විසූකදස්සනා වෙරමණී-සික්ඛාපදං සමාදියාමි.

7. Je m'engage à observer la règle d'entraînement consistant à s'abstenir de danser, de chanter, de jouer de la musique et de regarder des spectacles divertissants qui sont des obstacles à la vertu.

8. මාලා-ගන්ධ-විලෙපන-ධාරණ-මණ්ඩන-විභූසනට්ඨානා වෙරමණී-සික්ඛාපදං සමාදියාමි.

8. Je m'engage à observer la règle d'entraînement consistant à s'abstenir de porter des guirlandes, d'utiliser des parfums et des onguents pour s'embellir ou se parer.

9. උච්චාසයන-මහාසයනා වෙරමණී-සික්ඛාපදං සමාදියාමි.

9. Je m'engage à observer la règle d'entraînement consistant à s'abstenir de s'asseoir ou de dormir sur des sièges ou des lits hauts ou luxueux.

10. ජාතරූප-රජතපටිග්ගහණා වෙරමණී-සික්ඛාපදං සමාදියාමි.

10. Je m'engage à observer la règle d'entraînement consistant à s'abstenir d'accepter de l'or ou de l'argent.

දසසික්ඛාපදං නිට්ඨිතං.

Ici s'achèvent les dix règles d'entraînement.

3. ද්වත්තිංසාකාරො

3. Les trente-deux parties du corps.

අත්ථි ඉමස්මිං කායෙ –

Il y a dans ce corps :

කෙසා ලොමා නඛා දන්තා තචො,මංසං න්හාරු අට්ඨි අට්ඨිමිඤ්ජං වක්කං,හදයං යකනං කිලොමකං පිහකං පප්ඵාසං,අන්තං අන්තගුණං උදරියං කරීසං මත්ථලුඞ්ගං,පිත්තං සෙම්හං පුබ්බො ලොහිතං සෙදො මෙදො,අස්සු වසා ඛෙළො සිඞ්ඝාණිකා ලසිකා මුත්තන්ති.

les cheveux, les poils, les ongles, les dents, la peau ; la chair, les tendons, les os, la moelle osseuse, les reins ; le cœur, le foie, les membranes, la rate, les poumons ; les intestins, le mésentère, le contenu de l'estomac, les excréments, le cerveau ; la bile, le flegme, le pus, le sang, la sueur, la graisse ; les larmes, le sébum, la salive, le mucus, la synovie, l'urine.

ද්වත්තිංසාකාරො නිට්ඨිතො.

Ici s'achèvent les trente-deux parties du corps.

4. කුමාරපඤ්හා

4. Les questions pour les novices.

1. ‘‘එකං [Pg.3] නාම කිං’’? ‘‘සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා’’.

1. « Qu'est-ce qui est 'un' ? » « Tous les êtres subsistent grâce à la nourriture. »

2. ‘‘ද්වෙ නාම කිං’’? ‘‘නාමඤ්ච රූපඤ්ච’’.

2. « Qu'est-ce qui est 'deux' ? » « Le nom et la forme. »

3. ‘‘තීණි නාම කිං’’? ‘‘තිස්සො වෙදනා’’.

3. « Qu'est-ce qui est 'trois' ? » « Les trois types de sensations. »

4. ‘‘චත්තාරි නාම කිං’’? ‘‘චත්තාරි අරියසච්චානි’’.

4. « Qu'est-ce qui est 'quatre' ? » « Les quatre nobles vérités. »

5. ‘‘පඤ්ච නාම කිං’’? ‘‘පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා’’.

5. « Qu'est-ce qui est 'cinq' ? » « Les cinq agrégats d'attachement. »

6. ‘‘ඡ නාම කිං’’? ‘‘ඡ අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානි’’.

6. « Qu'est-ce que 'six' ? » « Les six bases [sensorielles] internes. »

7. ‘‘සත්ත නාම කිං’’? ‘‘සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා’’.

7. « Qu'est-ce que 'sept' ? » « Les sept facteurs d'éveil. »

8. ‘‘අට්ඨ නාම කිං’’? ‘‘අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො’’.

8. « Qu'est-ce que 'huit' ? » « Le Noble Octuple Chemin. »

9. ‘‘නව නාම කිං’’? ‘‘නව සත්තාවාසා’’.

9. « Qu'est-ce que 'neuf' ? » « Les neuf demeures des êtres. »

10. ‘‘දස නාම කිං’’? ‘‘දසහඞ්ගෙහි සමන්නාගතො ‘අරහා’ති වුච්චතී’’ති.

10. « Qu'est-ce que 'dix' ? » « Celui qui est pourvu de dix facteurs est appelé 'Arahant'. »

කුමාරපඤ්හා නිට්ඨිතා.

Ici se terminent les Questions pour le Jeune Garçon.

5. මඞ්ගලසුත්තං

5. Le Discours sur les Bénédictions (Maṅgala Sutta)

1. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො සා දෙවතා භගවන්තං ගාථාය අජ්ඣභාසි –

1. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, dans le bois de Jeta. Alors qu'une nuit s'achevait, une divinité d'une beauté resplendissante, illuminant tout le bois de Jeta, s'approcha du Béni ; s'étant approchée, elle salua le Béni et se tint à l'écart. Se tenant à l'écart, cette divinité s'adressa au Béni en vers :

2.

2.

‘‘බහූ දෙවා මනුස්සා ච, මඞ්ගලානි අචින්තයුං;

ආකඞ්ඛමානා සොත්ථානං, බ්‍රූහි මඞ්ගලමුත්තමං’’.

« Nombreux sont les dieux et les hommes qui ont réfléchi aux bénédictions, aspirant au bien-être ; dis-nous quelle est la plus haute bénédiction. »

3.

3.

‘‘අසෙවනා ච බාලානං, පණ්ඩිතානඤ්ච සෙවනා;

පූජා ච පූජනෙය්‍යානං, එතං මඞ්ගලමුත්තමං.

« Ne pas fréquenter les sots, fréquenter les sages, et honorer ceux qui sont dignes d'honneur : telle est la plus haute bénédiction.

4.

4.

‘‘පතිරූපදෙසවාසො [Pg.4] ච, පුබ්බෙ ච කතපුඤ්ඤතා;

අත්තසම්මාපණිධි ච, එතං මඞ්ගලමුත්තමං.

Vivre dans un lieu approprié, avoir accompli des mérites dans le passé, et s'orienter soi-même sur la voie juste : telle est la plus haute bénédiction.

5.

5.

‘‘බාහුසච්චඤ්ච සිප්පඤ්ච, විනයො ච සුසික්ඛිතො;

සුභාසිතා ච යා වාචා, එතං මඞ්ගලමුත්තමං.

Une vaste connaissance, une maîtrise des arts et métiers, une discipline bien apprise, et une parole bienveillante : telle est la plus haute bénédiction.

6.

6.

‘‘මාතාපිතු උපට්ඨානං, පුත්තදාරස්ස සඞ්ගහො;

අනාකුලා ච කම්මන්තා, එතං මඞ්ගලමුත්තමං.

Soutenir son père et sa mère, prendre soin de son épouse et de ses enfants, et exercer une activité paisible : telle est la plus haute bénédiction.

7.

7.

‘‘දානඤ්ච ධම්මචරියා ච, ඤාතකානඤ්ච සඞ්ගහො;

අනවජ්ජානි කම්මානි, එතං මඞ්ගලමුත්තමං.

La générosité, la conduite selon le Dhamma, l'aide aux parents, et les actions irréprochables : telle est la plus haute bénédiction.

8.

8.

‘‘ආරතී විරතී පාපා, මජ්ජපානා ච සංයමො;

අප්පමාදො ච ධම්මෙසු, එතං මඞ්ගලමුත්තමං.

L'abstention et le renoncement au mal, la retenue face aux boissons enivrantes, et la vigilance dans la pratique du Dhamma : telle est la plus haute bénédiction.

9.

9.

‘‘ගාරවො ච නිවාතො ච, සන්තුට්ඨි ච කතඤ්ඤුතා;

කාලෙන ධම්මස්සවනං, එතං මඞ්ගලමුත්තමං.

Le respect, l'humilité, le contentement, la gratitude, et l'écoute du Dhamma au moment opportun : telle est la plus haute bénédiction.

10.

10.

‘‘ඛන්තී ච සොවචස්සතා, සමණානඤ්ච දස්සනං;

කාලෙන ධම්මසාකච්ඡා, එතං මඞ්ගලමුත්තමං.

La patience, la docilité, la rencontre des moines, et la discussion sur le Dhamma au moment opportun : telle est la plus haute bénédiction.

11.

11.

‘‘තපො ච බ්‍රහ්මචරියඤ්ච, අරියසච්චාන දස්සනං;

නිබ්බානසච්ඡිකිරියා ච, එතං මඞ්ගලමුත්තමං.

L'ascèse, la vie sainte, la vision des Nobles Vérités, et la réalisation du Nibbāna : telle est la plus haute bénédiction.

12.

12.

‘‘ඵුට්ඨස්ස ලොකධම්මෙහි, චිත්තං යස්ස න කම්පති;

අසොකං විරජං ඛෙමං, එතං මඞ්ගලමුත්තමං.

L'esprit qui, touché par les choses du monde, demeure inébranlable, sans chagrin, sans souillure et en sécurité : telle est la plus haute bénédiction.

13.

13.

‘‘එතාදිසානි කත්වාන, සබ්බත්ථමපරාජිතා;

සබ්බත්ථ සොත්ථිං ගච්ඡන්ති, තං තෙසං මඞ්ගලමුත්තම’’න්ති.

En agissant ainsi, ils sont partout invaincus, et partout ils parviennent à la sécurité ; telle est leur plus haute bénédiction. »

මඞ්ගලසුත්තං නිට්ඨිතං.

Ici se termine le Discours sur les Bénédictions.

6. රතනසුත්තං

6. Le Discours sur les Joyaux (Ratana Sutta)

1.

1.

යානීධ භූතානි සමාගතානි, භුම්මානි වා යානි ව අන්තලික්ඛෙ;

සබ්බෙව භූතා සුමනා භවන්තු, අථොපි සක්කච්ච සුණන්තු භාසිතං.

Quels que soient les êtres ici rassemblés, terrestres ou célestes, que tous ces êtres soient heureux et qu'ils écoutent attentivement cet enseignement.

2.

2.

තස්මා [Pg.5] හි භූතා නිසාමෙථ සබ්බෙ, මෙත්තං කරොථ මානුසියා පජාය;

දිවා ච රත්තො ච හරන්ති යෙ බලිං, තස්මා හි නෙ රක්ඛථ අප්පමත්තා.

C'est pourquoi, ô êtres, écoutez tous : témoignez de la bienveillance envers l'humanité ; ceux-là vous apportent des offrandes jour et nuit. Par conséquent, protégez-les avec vigilance.

3.

3.

යං කිඤ්චි විත්තං ඉධ වා හුරං වා, සග්ගෙසු වා යං රතනං පණීතං;

න නො සමං අත්ථි තථාගතෙන, ඉදම්පි බුද්ධෙ රතනං පණීතං;

එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

Quel que soit le trésor, ici ou ailleurs, ou quel que soit le joyau précieux dans les cieux, il n'en est aucun qui soit l'égal du Tathāgata. En le Bouddha réside ce précieux joyau. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !

4.

4.

ඛයං විරාගං අමතං පණීතං, යදජ්ඣගා සක්‍යමුනී සමාහිතො;

න තෙන ධම්මෙන සමත්ථි කිඤ්චි, ඉදම්පි ධම්මෙ රතනං පණීතං;

එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

La cessation, le détachement, l'immortel et le sublime que le sage des Sakyas a réalisé dans sa concentration ; il n'est rien d'égal à ce Dhamma. Dans le Dhamma réside ce précieux joyau. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !

5.

5.

යං බුද්ධසෙට්ඨො පරිවණ්ණයී සුචිං, සමාධිමානන්තරිකඤ්ඤමාහු;

සමාධිනා තෙන සමො න විජ්ජති, ඉදම්පි ධම්මෙ රතනං පණීතං;

එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

La pure concentration que le Bouddha suprême a louée, que l'on appelle 'immédiate' ; il n'existe aucune concentration égale à celle-là. Dans le Dhamma réside ce précieux joyau. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !

6.

6.

යෙ පුග්ගලා අට්ඨ සතං පසත්ථා, චත්තාරි එතානි යුගානි හොන්ති;

තෙ දක්ඛිණෙය්‍යා සුගතස්ස සාවකා, එතෙසු දින්නානි මහප්ඵලානි;

ඉදම්පි සඞ්ඝෙ රතනං පණීතං, එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

Les huit personnes louées par les sages constituent ces quatre paires. Disciples du Bien-Allé, elles sont dignes d'offrandes ; les dons qui leur sont faits portent de grands fruits. Dans le Sangha réside ce précieux joyau. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !

7.

7.

යෙ සුප්පයුත්තා මනසා දළ්හෙන, නික්කාමිනො ගොතමසාසනම්හි;

තෙ පත්තිපත්තා අමතං විගය්හ, ලද්ධා මුධා නිබ්බුතිං භුඤ්ජමානා;

ඉදම්පි [Pg.6] සඞ්ඝෙ රතනං පණීතං, එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

Ceux qui, avec un esprit ferme, se sont bien appliqués dans l'enseignement de Gotama, libérés de tout désir, ils ont atteint le but suprême et ont plongé dans l'immortel, goûtant à la paix de la libération. Dans le Sangha réside ce précieux joyau. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !

8.

8.

යථින්දඛීලො පථවිස්සිතො සියා, චතුබ්භි වාතෙහි අසම්පකම්පියො;

තථූපමං සප්පුරිසං වදාමි, යො අරියසච්චානි අවෙච්ච පස්සති;

ඉදම්පි සඞ්ඝෙ රතනං පණීතං, එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

Tout comme un pilier de pierre solidement ancré dans le sol n'est pas ébranlé par les vents des quatre directions, tel est, je le déclare, l'être noble qui pénètre les Nobles Vérités par sa vision. Dans le Sangha réside ce précieux joyau. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !

9.

9.

යෙ අරියසච්චානි විභාවයන්ති, ගම්භීරපඤ්ඤෙන සුදෙසිතානි;

කිඤ්චාපි තෙ හොන්ති භුසං පමත්තා, න තෙ භවං අට්ඨමමාදියන්ති;

ඉදම්පි සඞ්ඝෙ රතනං පණීතං, එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

Ceux qui discernent clairement les Nobles Vérités bien enseignées par Celui à la sagesse profonde ; même s'ils sont encore sujets à de grandes négligences, ils ne prendront pas une huitième existence. En le Sangha réside ce précieux joyau, par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur.

10.

10.

සහාවස්ස දස්සනසම්පදාය, තයස්සු ධම්මා ජහිතා භවන්ති;

සක්කායදිට්ඨී විචිකිච්ඡිතඤ්ච, සීලබ්බතං වාපි යදත්ථි කිඤ්චි.

Simultanément à l'obtention de la vision de la perfection, trois états sont abandonnés par lui : la croyance en un soi, le doute, ainsi que l'attachement aux rites et rituels, ou tout ce qui pourrait encore subsister de tel.

11.

11.

චතූහපායෙහි ච විප්පමුත්තො, ඡච්චාභිඨානානි අභබ්බ කාතුං ;

ඉදම්පි සඞ්ඝෙ රතනං පණීතං, එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

Il est ainsi libéré des quatre mondes de souffrance et est incapable de commettre les six crimes majeurs. En le Sangha réside ce précieux joyau, par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur.

12.

12.

කිඤ්චාපි සො කම්ම කරොති පාපකං, කායෙන වාචා උද චෙතසා වා;

අභබ්බ සො තස්ස පටිච්ඡදාය, අභබ්බතා දිට්ඨපදස්ස වුත්තා;

ඉදම්පි [Pg.7] සඞ්ඝෙ රතනං පණීතං, එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

Même s'il commet une action mauvaise par le corps, la parole ou l'esprit, il est incapable de la dissimuler ; cette incapacité est proclamée pour celui qui a vu l'état de paix. En le Sangha réside ce précieux joyau, par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur.

13.

13.

වනප්පගුම්බෙ යථ ඵුස්සිතග්ගෙ, ගිම්හානමාසෙ පඨමස්මිං ගිම්හෙ;

තථූපමං ධම්මවරං අදෙසයි, නිබ්බානගාමිං පරමං හිතාය;

ඉදම්පි බුද්ධෙ රතනං පණීතං, එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

Tout comme une forêt dont les cimes sont en fleurs au cours du premier mois de la saison chaude, tel est le sublime Dhamma menant au Nibbana qu'Il a enseigné pour le bien suprême. En le Bouddha réside ce précieux joyau, par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur.

14.

14.

වරො වරඤ්ඤූ වරදො වරාහරො, අනුත්තරො ධම්මවරං අදෙසයි;

ඉදම්පි බුද්ධෙ රතනං පණීතං, එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

Le Noble, le connaisseur du Noble, le donateur du Noble, le porteur du Noble, l'Inégalable a enseigné le sublime Dhamma. En le Bouddha réside ce précieux joyau, par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur.

15.

15.

ඛීණං පුරාණං නව නත්ථි සම්භවං, විරත්තචිත්තායතිකෙ භවස්මිං;

තෙ ඛීණබීජා අවිරූළ්හිඡන්දා, නිබ්බන්ති ධීරා යථායං පදීපො;

ඉදම්පි සඞ්ඝෙ රතනං පණීතං, එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

L'ancien kamma est épuisé, aucun nouveau ne se produit, leurs esprits sont détachés d'une existence future. Leurs semences de renaissance étant détruites et sans désir de croître, les sages s'éteignent comme cette lampe. En le Sangha réside ce précieux joyau, par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur.

16.

16.

යානීධ භූතානි සමාගතානි, භුම්මානි වා යානි ව අන්තලික්ඛෙ;

තථාගතං දෙවමනුස්සපූජිතං, බුද්ධං නමස්සාම සුවත්ථි හොතු.

Quels que soient les êtres rassemblés ici, terrestres ou célestes, saluons le Tathagata, le Bouddha vénéré par les dieux et les hommes ; puisse-t-il y avoir le bonheur.

17.

17.

යානීධ භූතානි සමාගතානි, භුම්මානි වා යානි ව අන්තලික්ඛෙ;

තථාගතං දෙවමනුස්සපූජිතං, ධම්මං නමස්සාම සුවත්ථි හොතු.

Quels que soient les êtres rassemblés ici, terrestres ou célestes, saluons le Tathagata, le Dhamma vénéré par les dieux et les hommes ; puisse-t-il y avoir le bonheur.

18.

18.

යානීධ [Pg.8] භූතානි සමාගතානි, භුම්මානි වා යානි ව අන්තලික්ඛෙ;

තථාගතං දෙවමනුස්සපූජිතං, සඞ්ඝං නමස්සාම සුවත්ථි හොතූති.

Quels que soient les êtres rassemblés ici, terrestres ou célestes, saluons le Tathagata, le Sangha vénéré par les dieux et les hommes ; puisse-t-il y avoir le bonheur.

රතනසුත්තං නිට්ඨිතං.

Fin du Ratana Sutta.

7. තිරොකුට්ටසුත්තං

7. Tirokuṭṭa Sutta

1.

1.

තිරොකුට්ටෙසු තිට්ඨන්ති, සන්ධිසිඞ්ඝාටකෙසු ච;

ද්වාරබාහාසු තිට්ඨන්ති, ආගන්ත්වාන සකං ඝරං.

Ils se tiennent derrière les murs, aux carrefours et aux jonctions ; ils se tiennent aux montants des portes, étant revenus dans leur propre demeure.

2.

2.

පහූතෙ අන්නපානම්හි, ඛජ්ජභොජ්ජෙ උපට්ඨිතෙ;

න තෙසං කොචි සරති, සත්තානං කම්මපච්චයා.

Alors qu'un abondant festin de nourriture et de boissons est servi, personne ne se souvient de ces êtres, en raison de leur kamma passé.

3.

3.

එවං දදන්ති ඤාතීනං, යෙ හොන්ති අනුකම්පකා;

සුචිං පණීතං කාලෙන, කප්පියං පානභොජනං;

ඉදං වො ඤාතීනං හොතු, සුඛිතා හොන්තු ඤාතයො.

Ceux qui sont compatissants donnent ainsi à leurs parents défunts, en temps voulu, une nourriture et des boissons pures, excellentes et appropriées, en disant : « Que ceci soit pour nos parents, que nos parents soient heureux ! »

4.

4.

තෙ ච තත්ථ සමාගන්ත්වා, ඤාතිපෙතා සමාගතා;

පහූතෙ අන්නපානම්හි, සක්කච්චං අනුමොදරෙ.

Et ces esprits des parents défunts, s'étant rassemblés et réunis en ce lieu, se réjouissent respectueusement devant l'abondance de nourriture et de boissons.

5.

5.

චිරං ජීවන්තු නො ඤාතී, යෙසං හෙතු ලභාමසෙ;

අම්හාකඤ්ච කතා පූජා, දායකා ච අනිප්ඵලා.

« Puissent nos parents vivre longtemps, eux grâce à qui nous recevons ces dons ; un hommage nous a été rendu, et les donateurs ne restent pas sans fruit. »

6.

6.

න හි තත්ථ කසි අත්ථි, ගොරක්ඛෙත්ථ න විජ්ජති;

වණිජ්ජා තාදිසී නත්ථි, හිරඤ්ඤෙන කයොකයං ;

ඉතො දින්නෙන යාපෙන්ති, පෙතා කාලඞ්කතා තහිං.

Car là-bas, il n'y a ni labour, ni élevage de bétail ; il n'y a aucun commerce de ce genre, ni échange d'or ou d'argent. Les défunts subsistent là-bas grâce à ce qui leur est donné depuis ce monde.

7.

7.

උන්නමෙ උදකං වුට්ඨං, යථා නින්නං පවත්තති;

එවමෙව ඉතො දින්නං, පෙතානං උපකප්පති.

Tout comme l'eau de pluie tombée sur les hauteurs s'écoule vers les bas-fonds, de même, ce qui est donné ici profite aux esprits des défunts.

8.

8.

යථා වාරිවහා පූරා, පරිපූරෙන්ති සාගරං;

එවමෙව ඉතො දින්නං, පෙතානං උපකප්පති.

Tout comme les fleuves remplis d'eau s'écoulent pour remplir l'océan, de même, ce qui est donné ici profite aux esprits des défunts.

9.

9.

අදාසි [Pg.9] මෙ අකාසි මෙ, ඤාතිමිත්තා සඛා ච මෙ;

පෙතානං දක්ඛිණං දජ්ජා, පුබ්බෙ කතමනුස්සරං.

« Il m'a donné, il a agi pour moi, il était mon parent, mon ami et mon compagnon. » En se remémorant ainsi les bienfaits passés, on devrait offrir des dons pour les défunts.

10.

10.

න හි රුණ්ණං වා සොකො වා, යා චඤ්ඤා පරිදෙවනා;

න තං පෙතානමත්ථාය, එවං තිට්ඨන්ති ඤාතයො.

Certes, ni les pleurs, ni le chagrin, ni aucune autre lamentation ne sont utiles aux défunts ; pourtant les parents restent ainsi [dans la peine].

11.

11.

අයඤ්ච ඛො දක්ඛිණා දින්නා, සඞ්ඝම්හි සුප්පතිට්ඨිතා;

දීඝරත්තං හිතායස්ස, ඨානසො උපකප්පති.

Mais cette offrande faite, bien établie dans le Sangha, lui profitera immédiatement et pour longtemps.

12.

12.

සො ඤාතිධම්මො ච අයං නිදස්සිතො, පෙතාන පූජා ච කතා උළාරා;

බලඤ්ච භික්ඛූනමනුප්පදින්නං, තුම්හෙහි පුඤ්ඤං පසුතං අනප්පකන්ති.

Ce devoir envers les parents a ainsi été montré, un hommage insigne a été rendu aux défunts, une force a été donnée aux moines, et vous avez ainsi acquis un mérite qui n'est pas moindre.

තිරොකුට්ටසුත්තං නිට්ඨිතං.

Fin du Tirokuṭṭa Sutta.

8. නිධිකණ්ඩසුත්තං

8. Nidhikaṇḍa Sutta

1.

1.

නිධිං නිධෙති පුරිසො, ගම්භීරෙ ඔදකන්තිකෙ;

අත්ථෙ කිච්චෙ සමුප්පන්නෙ, අත්ථාය මෙ භවිස්සති.

Un homme enterre un trésor dans un trou profond, près de l'eau, en pensant : « Si un besoin pressant survient, cela me sera utile. »

2.

2.

රාජතො වා දුරුත්තස්ස, චොරතො පීළිතස්ස වා;

ඉණස්ස වා පමොක්ඛාය, දුබ්භික්ඛෙ ආපදාසු වා;

එතදත්ථාය ලොකස්මිං, නිධි නාම නිධීයති.

Que ce soit pour se libérer d'une accusation royale, de la menace des voleurs, pour s'acquitter d'une dette, ou pour faire face à la famine et aux calamités ; c'est à cette fin que, dans le monde, ce que l'on appelle un trésor est enfoui.

3.

3.

තාවස්සුනිහිතො සන්තො, ගම්භීරෙ ඔදකන්තිකෙ;

න සබ්බො සබ්බදා එව, තස්ස තං උපකප්පති.

Bien qu'il soit ainsi bien caché dans un trou profond près de l'eau, tout ce trésor ne profite pas toujours à son propriétaire en tout temps.

4.

4.

නිධි වා ඨානා චවති, සඤ්ඤා වාස්ස විමුය්හති;

නාගා වා අපනාමෙන්ති, යක්ඛා වාපි හරන්ති නං.

Soit le trésor se déplace de son emplacement, soit sa mémoire s'égare, soit les Nagas le déplacent, ou les Yakkhas l'emportent.

5.

5.

අප්පියා වාපි දායාදා, උද්ධරන්ති අපස්සතො;

යදා පුඤ්ඤක්ඛයො හොති, සබ්බමෙතං විනස්සති.

Même des héritiers indésirables s'en emparent à l'insu [du propriétaire] ; lorsque le mérite est épuisé, toute cette richesse disparaît.

6.

6.

යස්ස දානෙන සීලෙන, සංයමෙන දමෙන ච;

නිධී සුනිහිතො හොති, ඉත්ථියා පුරිසස්ස වා.

Qu'il s'agisse d'une femme ou d'un homme, par la générosité, la vertu, la retenue et la maîtrise de soi, un trésor est bien déposé.

7.

7.

චෙතියම්හි [Pg.10] ච සඞ්ඝෙ වා, පුග්ගලෙ අතිථීසු වා;

මාතරි පිතරි චාපි, අථො ජෙට්ඨම්හි භාතරි.

Dans un sanctuaire, dans la Communauté, envers une personne, envers des invités, envers sa mère, son père ou encore son frère aîné.

8.

8.

එසො නිධි සුනිහිතො, අජෙය්‍යො අනුගාමිකො;

පහාය ගමනීයෙසු, එතං ආදාය ගච්ඡති.

Ce trésor bien déposé est invulnérable et suit [son propriétaire] ; tandis que les biens matériels doivent être délaissés, on part en emportant ce trésor.

9.

9.

අසාධාරණමඤ්ඤෙසං, අචොරාහරණො නිධි;

කයිරාථ ධීරො පුඤ්ඤානි, යො නිධි අනුගාමිකො.

Ce trésor est inaliénable et ne peut être dérobé par les voleurs ; que le sage accomplisse des mérites, car ce trésor nous suit.

10.

10.

එස දෙවමනුස්සානං, සබ්බකාමදදො නිධි;

යං යදෙවාභිපත්ථෙන්ති, සබ්බමෙතෙන ලබ්භති.

Ce trésor accorde aux dieux et aux humains tout ce qu'ils désirent ; tout ce qu'ils souhaitent peut être obtenu grâce à lui.

11.

11.

සුවණ්ණතා සුසරතා, සුසණ්ඨානා සුරූපතා ;

ආධිපච්චපරිවාරො, සබ්බමෙතෙන ලබ්භති.

La beauté du teint, une voix harmonieuse, une forme parfaite, une belle apparence, la souveraineté et une suite nombreuse — tout cela s'obtient par ce moyen.

12.

12.

පදෙසරජ්ජං ඉස්සරියං, චක්කවත්තිසුඛං පියං;

දෙවරජ්ජම්පි දිබ්බෙසු, සබ්බමෙතෙන ලබ්භති.

La royauté régionale, la suprématie, le bonheur précieux d'un monarque universel, et même la royauté divine au ciel — tout cela s'obtient par ce moyen.

13.

13.

මානුස්සිකා ච සම්පත්ති, දෙවලොකෙ ච යා රති;

යා ච නිබ්බානසම්පත්ති, සබ්බමෙතෙන ලබ්භති.

La prospérité humaine, les plaisirs des mondes célestes et la félicité du Nibbāna — tout cela s'obtient par ce moyen.

14.

14.

මිත්තසම්පදමාගම්ම, යොනිසොව පයුඤ්ජතො;

විජ්ජා විමුත්ති වසීභාවො, සබ්බමෙතෙන ලබ්භති.

En s'appuyant sur l'amitié spirituelle et en s'appliquant avec sagesse, on obtient la connaissance, la libération et la maîtrise de soi — tout cela s'obtient par ce moyen.

15.

15.

පටිසම්භිදා විමොක්ඛා ච, යා ච සාවකපාරමී;

පච්චෙකබොධි බුද්ධභූමි, සබ්බමෙතෙන ලබ්භති.

Les connaissances analytiques, les libérations, la perfection des disciples, l'éveil d'un Bouddha privé et l'état de Bouddha — tout cela s'obtient par ce moyen.

16.

16.

එවං මහත්ථිකා එසා, යදිදං පුඤ්ඤසම්පදා;

තස්මා ධීරා පසංසන්ති, පණ්ඩිතා කතපුඤ්ඤතන්ති.

Ainsi, cette plénitude de mérites est d'un grand profit ; c'est pourquoi les sages et les savants louent l'accomplissement des mérites.

නිධිකණ්ඩසුත්තං නිට්ඨිතං.

Le Nidhikaṇḍa Sutta est terminé.

9. මෙත්තසුත්තං

9. Le Metta Sutta.

1.

1.

කරණීයමත්ථකුසලෙන, යන්තසන්තං පදං අභිසමෙච්ච;

සක්කො උජූ ච සුහුජූ ච, සුවචො චස්ස මුදු අනතිමානී.

Ce qui doit être fait par celui qui est habile à réaliser son bien et qui a compris l'état de paix : il doit être capable, droit, parfaitement intègre, facile à instruire, doux et sans orgueil.

2.

2.

සන්තුස්සකො [Pg.11] ච සුභරො ච, අප්පකිච්චො ච සල්ලහුකවුත්ති;

සන්තින්ද්‍රියො ච නිපකො ච, අප්පගබ්භො කුලෙස්වනනුගිද්ධො.

Satisfait et facile à entretenir, ayant peu d'obligations et une vie simple, les sens apaisés, prudent, sans impudence et sans attachement aux familles.

3.

3.

න ච ඛුද්දමාචරෙ කිඤ්චි, යෙන විඤ්ඤූ පරෙ උපවදෙය්‍යුං;

සුඛිනොව ඛෙමිනො හොන්තු, සබ්බසත්තා භවන්තු සුඛිතත්තා.

Qu'il ne commette pas la moindre faute qui pourrait lui valoir le blâme des sages. Que tous les êtres soient heureux et en sécurité, qu'ils soient joyeux en leur cœur.

4.

4.

යෙ කෙචි පාණභූතත්ථි, තසා වා ථාවරා වනවසෙසා;

දීඝා වා යෙව මහන්තා, මජ්ඣිමා රස්සකා අණුකථූලා.

Quels que soient les êtres vivants, qu'ils soient fragiles ou fermes, sans exception, qu'ils soient longs, grands, moyens, courts, infimes ou massifs.

5.

5.

දිට්ඨා වා යෙව අදිට්ඨා, යෙ ව දූරෙ වසන්ති අවිදූරෙ;

භූතා ව සම්භවෙසී ව, සබ්බසත්තා භවන්තු සුඛිතත්තා.

Qu'ils soient visibles ou invisibles, demeurant loin ou près, déjà nés ou cherchant à naître, que tous les êtres soient joyeux en leur cœur.

6.

6.

න පරො පරං නිකුබ්බෙථ, නාතිමඤ්ඤෙථ කත්ථචි න කඤ්චි ;

බ්‍යාරොසනා පටිඝසඤ්ඤා, නාඤ්ඤමඤ්ඤස්ස දුක්ඛමිච්ඡෙය්‍ය.

Que nul n'en trompe un autre ni ne méprise quiconque, où que ce soit. Que par colère ou malveillance, nul ne souhaite de souffrance à autrui.

7.

7.

මාතා යථා නියං පුත්තමායුසා එකපුත්තමනුරක්ඛෙ;

එවම්පි සබ්බභූතෙසු, මානසං භාවයෙ අපරිමාණං.

Comme une mère protégerait son fils unique au péril de sa vie, qu'on cultive envers tous les êtres un cœur sans limites.

8.

8.

මෙත්තඤ්ච සබ්බලොකස්මි, මානසං භාවයෙ අපරිමාණං;

උද්ධං අධො ච තිරියඤ්ච, අසම්බාධං අවෙරමසපත්තං.

Que l'on cultive un amour bienveillant sans limites pour le monde entier, vers le haut, vers le bas et tout autour, sans entrave, sans haine ni hostilité.

9.

9.

තිට්ඨං චරං නිසින්නො ව, සයානො යාවතාස්ස විතමිද්ධො ;

එතං සතිං අධිට්ඨෙය්‍ය, බ්‍රහ්මමෙතං විහාරමිධමාහු.

Debout, en marche, assis ou couché, tant que l'on est éveillé, on doit maintenir cette attention ; on dit que c'est là une demeure divine.

10.

10.

දිට්ඨිඤ්ච අනුපග්ගම්ම, සීලවා දස්සනෙන සම්පන්නො;

කාමෙසු විනය ගෙධං, න හි ජාතුග්ගබ්භසෙය්‍ය පුන රෙතීති.

Ne tombant pas dans les vues erronées, vertueux et doté de la vision parfaite, ayant écarté l'attachement aux plaisirs des sens, on ne revient certes plus jamais vers une matrice.

මෙත්තසුත්තං නිට්ඨිතං.

Le Metta Sutta est terminé.

ඛුද්දකපාඨපාළි නිට්ඨිතා.

La récitation du Khuddakapāṭha est terminée.