Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
그분, 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 귀의합니다.
Khuddakanikāye
쿠다카 니까야
Khuddakapāṭhapāḷi
쿠다카 빠타 빠알리
1. Saraṇattayaṃ
1. 삼귀의
Buddhaṃ [Pg.1] saraṇaṃ gacchāmi;
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
부처님께 귀의합니다. 법에 귀의합니다. 승가에 귀의합니다.
Dutiyampi buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
Dutiyampi dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
Dutiyampi saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
두 번째로 부처님께 귀의합니다. 두 번째로 법에 귀의합니다. 두 번째로 승가에 귀의합니다.
Tatiyampi buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
Tatiyampi dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
Tatiyampi saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
세 번째로 부처님께 귀의합니다. 세 번째로 법에 귀의합니다. 세 번째로 승가에 귀의합니다.
Saraṇattayaṃ niṭṭhitaṃ.
삼귀의가 끝났습니다.
2. Dasasikkhāpadaṃ
2. 십계
1. Pāṇātipātā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
1. 생명을 죽이는 일을 멀리하는 학습계율을 수지합니다.
2. Adinnādānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
2. 주지 않은 것을 가지는 일을 멀리하는 학습계율을 수지합니다.
3. Abrahmacariyā [Pg.2] veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
3. 청정하지 못한 행위를 멀리하는 학습계율을 수지합니다.
4. Musāvādā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
4. 거짓말하는 일을 멀리하는 학습계율을 수지합니다.
5. Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
5. 취하게 하여 방일하게 만드는 술과 약물을 마시는 일을 멀리하는 학습계율을 수지합니다.
6. Vikālabhojanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
6. 때 아닌 때에 식사하는 일을 멀리하는 학습계율을 수지합니다.
7. Nacca-gīta-vādita-visūkadassanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
7. 춤, 노래, 음악 연주 및 구경거리를 즐기는 일을 멀리하는 학습계율을 수지합니다.
8. Mālā-gandha-vilepana-dhāraṇa-maṇḍana-vibhūsanaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
8. 꽃을 장식하거나 향수를 뿌리거나 화장품으로 꾸미고 치장하는 일을 멀리하는 학습계율을 수지합니다.
9. Uccāsayana-mahāsayanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
9. 높고 넓은 침상에 앉거나 눕는 일을 멀리하는 학습계율을 수지합니다.
10. Jātarūpa-rajatapaṭiggahaṇā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
10. 금과 은을 받는 일을 멀리하는 학습계율을 수지합니다.
Dasasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.
십계가 끝났습니다.
3. Dvattiṃsākāro
3. 삼십이신분
Atthi imasmiṃ kāye –
이 몸에는 다음과 같은 것들이 있습니다.
Kesā lomā nakhā dantā taco,Maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ,Hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ,Antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ matthaluṅgaṃ,Pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo,Assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttanti.
머리털, 몸털, 손발톱, 이, 피부, 살, 힘줄, 뼈, 골수, 콩팥, 심장, 간, 근막, 지라, 허파, 큰창자, 작은창자, 위 속의 음식물, 똥, 뇌, 담즙, 가래, 고름, 피, 땀, 굳기름, 눈물, 기름기, 침, 콧물, 관절윤활액, 오줌이 그것입니다.
Dvattiṃsākāro niṭṭhito.
삼십이신분이 끝났습니다.
4. Kumārapañhā
4. 동자의 질문
1. ‘‘Ekaṃ [Pg.3] nāma kiṃ’’? ‘‘Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’.
1. 하나란 무엇입니까? 모든 중생은 자양분으로 존속합니다.
2. ‘‘Dve nāma kiṃ’’? ‘‘Nāmañca rūpañca’’.
2. 둘이란 무엇입니까? 명칭과 형태입니다.
3. ‘‘Tīṇi nāma kiṃ’’? ‘‘Tisso vedanā’’.
3. 셋이란 무엇입니까? 세 가지 느낌입니다.
4. ‘‘Cattāri nāma kiṃ’’? ‘‘Cattāri ariyasaccāni’’.
4. 넷이란 무엇입니까? 네 가지 성스러운 진리입니다.
5. ‘‘Pañca nāma kiṃ’’? ‘‘Pañcupādānakkhandhā’’.
5. 다섯이란 무엇입니까? 다섯 가지 취착의 무더기입니다.
6. ‘‘Cha nāma kiṃ’’? ‘‘Cha ajjhattikāni āyatanāni’’.
6. '여섯이라는 것은 무엇인가?' '여섯 가지 안의 입처(내입처)들이다.'
7. ‘‘Satta nāma kiṃ’’? ‘‘Satta bojjhaṅgā’’.
7. '일곱이라는 것은 무엇인가?' '일곱 가지 깨달음의 요소(칠보리분법)들이다.'
8. ‘‘Aṭṭha nāma kiṃ’’? ‘‘Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’.
8. '여덟이라는 것은 무엇인가?' '고귀한 여덟 가지 구성 요소를 가진 길(팔정도)이다.'
9. ‘‘Nava nāma kiṃ’’? ‘‘Nava sattāvāsā’’.
9. '아홉이라는 것은 무엇인가?' '아홉 가지 중생들이 거주하는 처소(구중생거)들이다.'
10. ‘‘Dasa nāma kiṃ’’? ‘‘Dasahaṅgehi samannāgato ‘arahā’ti vuccatī’’ti.
10. '열이라는 것은 무엇인가?' '열 가지 요소를 갖춘 자를 아라한이라 부른다.'
Kumārapañhā niṭṭhitā.
동자문(童子問)이 끝났다.
5. Maṅgalasuttaṃ
5. 축복의 경(망갈라 숫따)
1. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –
1. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 사왓띠의 아나따삔디까 승원인 제따 숲에 머물고 계셨다. 그때 어떤 천신이 밤이 깊었을 때, 아주 아름다운 빛깔로 제따 숲 전체를 환하게 밝히며 세존께서 계신 곳으로 다가왔다. 다가와서 세존께 절을 올리고 한곁에 섰다. 한곁에 선 그 천신은 세존께 게송으로 이와 같이 여쭈었다.
2.
2.
‘‘Bahū devā manussā ca, maṅgalāni acintayuṃ;
Ākaṅkhamānā sotthānaṃ, brūhi maṅgalamuttamaṃ’’.
'많은 천신들과 인간들이 안녕을 바라며 축복들에 대해 생각했습니다. 최상의 축복을 말씀해 주십시오.'
3.
3.
‘‘Asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā;
Pūjā ca pūjaneyyānaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
'어리석은 자들을 사귀지 않고, 지혜로운 이들을 사귀며, 공경할 만한 분들을 공경하는 것, 이것이 최상의 축복이다.'
4.
4.
‘‘Patirūpadesavāso [Pg.4] ca, pubbe ca katapuññatā;
Attasammāpaṇidhi ca, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
'적당한 지역에 살고, 전생에 지은 공덕이 있으며, 스스로 바른 서원을 세우는 것, 이것이 최상의 축복이다.'
5.
5.
‘‘Bāhusaccañca sippañca, vinayo ca susikkhito;
Subhāsitā ca yā vācā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
'폭넓은 배움과 기술을 익히고, 규율을 잘 배우며, 말을 잘 하는 것, 이것이 최상의 축복이다.'
6.
6.
‘‘Mātāpitu upaṭṭhānaṃ, puttadārassa saṅgaho;
Anākulā ca kammantā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
'부모를 봉양하고, 처자식을 돌보며, 혼란스럽지 않게 일을 하는 것, 이것이 최상의 축복이다.'
7.
7.
‘‘Dānañca dhammacariyā ca, ñātakānañca saṅgaho;
Anavajjāni kammāni, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
'보시하고 법다운 삶을 살며, 친지들을 돌보고, 비난받지 않을 일을 하는 것, 이것이 최상의 축복이다.'
8.
8.
‘‘Āratī viratī pāpā, majjapānā ca saṃyamo;
Appamādo ca dhammesu, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
'악을 멀리하고 삼가며, 술 마시는 것을 절제하고, 법에 대해 방일하지 않는 것, 이것이 최상의 축복이다.'
9.
9.
‘‘Gāravo ca nivāto ca, santuṭṭhi ca kataññutā;
Kālena dhammassavanaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
'존경하고 겸손하며, 만족하고 감사할 줄 알며, 적절한 때에 법을 듣는 것, 이것이 최상의 축복이다.'
10.
10.
‘‘Khantī ca sovacassatā, samaṇānañca dassanaṃ;
Kālena dhammasākacchā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
'인내하고 순종하며, 수행자들을 친견하고, 적절한 때에 법에 대해 토론하는 것, 이것이 최상의 축복이다.'
11.
11.
‘‘Tapo ca brahmacariyañca, ariyasaccāna dassanaṃ;
Nibbānasacchikiriyā ca, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
'고행과 청정범행을 닦고, 성스러운 진리들을 깨달으며, 열반을 실현하는 것, 이것이 최상의 축복이다.'
12.
12.
‘‘Phuṭṭhassa lokadhammehi, cittaṃ yassa na kampati;
Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
'세상 일들에 부딪혀도 그 마음이 흔들리지 않고, 슬픔 없이 때 묻지 않으며 평온한 것, 이것이 최상의 축복이다.'
13.
13.
‘‘Etādisāni katvāna, sabbatthamaparājitā;
Sabbattha sotthiṃ gacchanti, taṃ tesaṃ maṅgalamuttama’’nti.
'이와 같은 축복들을 실천하면 어디서든 패배하지 않고, 어디서나 평안에 도달하리니, 이것이 그들에게 최상의 축복이다.'
Maṅgalasuttaṃ niṭṭhitaṃ.
축복의 경이 끝났다.
6. Ratanasuttaṃ
6. 보배의 경(라따나 숫따)
1.
1.
Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;
Sabbeva bhūtā sumanā bhavantu, athopi sakkacca suṇantu bhāsitaṃ.
지상에 있거나 허공에 있거나, 이곳에 모인 모든 정령들이여, 모든 정령들은 기쁜 마음을 가질지어다. 또한 설해지는 가르침을 정성껏 들을지어다.
2.
2.
Tasmā [Pg.5] hi bhūtā nisāmetha sabbe, mettaṃ karotha mānusiyā pajāya;
Divā ca ratto ca haranti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha appamattā.
그러므로 모든 정령들이여, 귀를 기울여라. 인류에게 자애를 베풀어라. 그들은 낮이나 밤이나 제물을 가져와 바치나니, 그러므로 방일하지 말고 그들을 보호하라.
3.
3.
Yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā, saggesu vā yaṃ ratanaṃ paṇītaṃ;
Na no samaṃ atthi tathāgatena, idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ;
Etena saccena suvatthi hotu.
이 세상에나 다른 세상에나, 혹은 천상에 어떤 고귀한 보배가 있더라도 여래와 견줄 만한 것은 없으니, 부처님 안에 있는 이 보배야말로 수승하다. 이 진실로 인하여 평안하기를.
4.
4.
Khayaṃ virāgaṃ amataṃ paṇītaṃ, yadajjhagā sakyamunī samāhito;
Na tena dhammena samatthi kiñci, idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ;
Etena saccena suvatthi hotu.
마음의 안정을 이루신 석가모니 성자께서 도달하신, 소멸과 이욕(離欲)과 불사의 수승한 열반, 그 법과 견줄 만한 것은 아무것도 없으니, 가르침 안에 있는 이 보배야말로 수승하다. 이 진실로 인하여 평안하기를.
5.
5.
Yaṃ buddhaseṭṭho parivaṇṇayī suciṃ, samādhimānantarikaññamāhu;
Samādhinā tena samo na vijjati, idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ;
Etena saccena suvatthi hotu.
가장 존귀하신 부처님께서 찬탄하신 청정한 삼매, 즉각적인 결과를 가져오는 삼매라고 하신 그 삼매와 대등한 것은 없으니, 가르침 안에 있는 이 보배야말로 수승하다. 이 진실로 인하여 평안하기를.
6.
6.
Ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā, cattāri etāni yugāni honti;
Te dakkhiṇeyyā sugatassa sāvakā, etesu dinnāni mahapphalāni;
Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
현자들이 찬탄하는 여덟 단계의 성자들, 즉 네 쌍의 성스러운 이들은 공양 받을 자격이 있는 선서(부처님)의 제자들이니, 이분들에게 드리는 보시는 큰 결실이 있다. 승가 안에 있는 이 보배야말로 수승하다. 이 진실로 인하여 평안하기를.
7.
7.
Ye suppayuttā manasā daḷhena, nikkāmino gotamasāsanamhi;
Te pattipattā amataṃ vigayha, laddhā mudhā nibbutiṃ bhuñjamānā;
Idampi [Pg.6] saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
고따마 부처님의 가르침 안에서 견고한 마음으로 정진하며 욕망에서 벗어난 이들은, 얻어야 할 것을 얻고 불사에 들어 평온함을 누리나니, 승가 안에 있는 이 보배야말로 수승하다. 이 진실로 인하여 평안하기를.
8.
8.
Yathindakhīlo pathavissito siyā, catubbhi vātehi asampakampiyo;
Tathūpamaṃ sappurisaṃ vadāmi, yo ariyasaccāni avecca passati;
Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
땅에 깊이 박힌 기둥이 사방에서 불어오는 바람에도 흔들리지 않듯이, 성스러운 진리들을 통찰하여 깨달은 참된 사람을 그와 같다고 나는 말한다. 승가 안에 있는 이 보배야말로 수승하다. 이 진실로 인하여 평안하기를.
9.
9.
Ye ariyasaccāni vibhāvayanti, gambhīrapaññena sudesitāni;
Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā, na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyanti;
Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
어떤 (예류자)들이 심오한 지혜를 지닌 부처님에 의해 잘 설해진 성스러운 진리(사성제)를 분명하게 깨닫는다면, 그들이 비록 크게 방일할지라도 여덟 번째 존재(생)를 받지는 않습니다. 상가(승가)에 있는 이 보석 또한 수승하니, 이 진실로 인해 모든 존재가 행복하기를 바랍니다.
10.
10.
Sahāvassa dassanasampadāya, tayassu dhammā jahitā bhavanti;
Sakkāyadiṭṭhī vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñci.
그(예류자)가 견해의 구족(예류과)을 얻음과 동시에 세 가지 법, 즉 유신견과 의심과 계금취견이 버려집니다. 그 밖의 미세한 번뇌가 조금 남아 있더라도—
11.
11.
Catūhapāyehi ca vippamutto, chaccābhiṭhānāni abhabba kātuṃ ;
Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
그는 사악처(네 가지 괴로운 곳)에서 벗어났으며, 여섯 가지 중죄(오무간업과 정사견)를 저지를 수 없습니다. 상가에 있는 이 보석 또한 수승하니, 이 진실로 인해 모든 존재가 행복하기를 바랍니다.
12.
12.
Kiñcāpi so kamma karoti pāpakaṃ, kāyena vācā uda cetasā vā;
Abhabba so tassa paṭicchadāya, abhabbatā diṭṭhapadassa vuttā;
Idampi [Pg.7] saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
그(예류자)가 비록 몸이나 말이나 마음으로 악한 업을 지을지라도, 자신이 지은 그 악행을 숨길 수 없습니다. 열반을 본 자는 (악행을) 숨기는 것이 불가능하다고 (부처님께서) 설하셨습니다. 상가에 있는 이 보석 또한 수승하니, 이 진실로 인해 모든 존재가 행복하기를 바랍니다.
13.
13.
Vanappagumbe yatha phussitagge, gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimhe;
Tathūpamaṃ dhammavaraṃ adesayi, nibbānagāmiṃ paramaṃ hitāya;
Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
여름의 시작인 첫째 달(칫따월)에 활짝 피어난 꽃들로 숲이 아름답게 빛나듯이, 부처님께서는 그 숲의 비유처럼 최상의 이익을 위해 열반에 이르게 하는 수승한 가르침을 설하셨습니다. 부처님께 있는 이 보석 또한 수승하니, 이 진실로 인해 모든 존재가 행복하기를 바랍니다.
14.
14.
Varo varaññū varado varāharo, anuttaro dhammavaraṃ adesayi;
Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
수승하신 분, 수승한 것을 아시는 분, 수승한 것을 주시는 분, 수승한 도(道)를 가져오시는 분, 위없는 부처님께서 수승한 법을 설하셨습니다. 부처님께 있는 이 보석 또한 수승하니, 이 진실로 인해 모든 존재가 행복하기를 바랍니다.
15.
15.
Khīṇaṃ purāṇaṃ nava natthi sambhavaṃ, virattacittāyatike bhavasmiṃ;
Te khīṇabījā avirūḷhichandā, nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo;
Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
(아라한들에게는) 옛 업이 다하였고 새로운 업이 생겨나지 않습니다. 다음 생에 대해 탐착함이 없는 마음을 가졌으며, 재생의 씨앗이 다하여 다시 태어나고자 하는 열망이 없습니다. 지혜로운 그들은 이 등불이 꺼지듯이 (반열반에 들어) 소멸합니다. 상가에 있는 이 보석 또한 수승하니, 이 진실로 인해 모든 존재가 행복하기를 바랍니다.
16.
16.
Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;
Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, buddhaṃ namassāma suvatthi hotu.
땅에 거하는 존재들이나 하늘에 거하는 존재들이나 여기에 모인 모든 존재들이여, 우리는 신과 인간의 공양을 받으시는, 잘 오신 분인 부처님께 경배합니다. 모든 존재가 행복하기를 바랍니다.
17.
17.
Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;
Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, dhammaṃ namassāma suvatthi hotu.
땅에 거하는 존재들이나 하늘에 거하는 존재들이나 여기에 모인 모든 존재들이여, 우리는 신과 인간의 공양을 받으시는, (번뇌를 부수는) 법(다르마)에 경배합니다. 모든 존재가 행복하기를 바랍니다.
18.
18.
Yānīdha [Pg.8] bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;
Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, saṅghaṃ namassāma suvatthi hotūti.
땅에 거하는 존재들이나 하늘에 거하는 존재들이나 여기에 모인 모든 존재들이여, 우리는 신과 인간의 공양을 받으시는, 상가(승가)에 경배합니다. 모든 존재가 행복하기를 바랍니다.
Ratanasuttaṃ niṭṭhitaṃ.
보배경(라타나 숫타)이 끝났습니다.
7. Tirokuṭṭasuttaṃ
7. 담 밖의 경(띠로꿋따 숫타)
1.
1.
Tirokuṭṭesu tiṭṭhanti, sandhisiṅghāṭakesu ca;
Dvārabāhāsu tiṭṭhanti, āgantvāna sakaṃ gharaṃ.
(아귀들이) 자신의 집으로 돌아와 담장 밖이나 교차로와 갈림길, 혹은 문설주 곁에 서 있습니다.
2.
2.
Pahūte annapānamhi, khajjabhojje upaṭṭhite;
Na tesaṃ koci sarati, sattānaṃ kammapaccayā.
많은 양의 음식과 마실 것, 먹을거리가 차려져 있어도, 그 (아귀) 존재들의 업의 인연 때문에 아무도 그들을 기억하지 못합니다.
3.
3.
Evaṃ dadanti ñātīnaṃ, ye honti anukampakā;
Suciṃ paṇītaṃ kālena, kappiyaṃ pānabhojanaṃ;
Idaṃ vo ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo.
연민을 가진 이들은 때에 맞추어 깨끗하고 수승하며 적절한 음식을 바치며 "이것이 우리 친척들에게 전달되기를, 그리하여 친척들이 행복하기를"이라며 친척 아귀들에게 보시합니다.
4.
4.
Te ca tattha samāgantvā, ñātipetā samāgatā;
Pahūte annapānamhi, sakkaccaṃ anumodare.
그곳에 함께 모여든 친척 아귀들은 풍성한 음식과 마실 것에 대해 정성껏 기뻐하며 수희합니다.
5.
5.
Ciraṃ jīvantu no ñātī, yesaṃ hetu labhāmase;
Amhākañca katā pūjā, dāyakā ca anipphalā.
"우리가 이 재물을 얻게 해준 우리 친척들이 오래 살기를! 우리를 위해 공양을 올려주었으니 보시한 자들에게도 보답이 크도다."
6.
6.
Na hi tattha kasi atthi, gorakkhettha na vijjati;
Vaṇijjā tādisī natthi, hiraññena kayokayaṃ ;
Ito dinnena yāpenti, petā kālaṅkatā tahiṃ.
그 아귀의 세계에는 농사도 없고 소를 치는 일도 없으며, 그와 같은 상업도 없고 금과 은으로 사고파는 일도 없습니다. 이곳(인간 세상)에서 바친 공덕의 몫으로 저세상으로 간 아귀들은 연명합니다.
7.
7.
Unname udakaṃ vuṭṭhaṃ, yathā ninnaṃ pavattati;
Evameva ito dinnaṃ, petānaṃ upakappati.
높은 곳에 내린 빗물이 낮은 곳으로 흘러가듯이, 이와 같이 인간 세상에서 바친 공덕의 몫은 아귀들에게 도달합니다.
8.
8.
Yathā vārivahā pūrā, paripūrenti sāgaraṃ;
Evameva ito dinnaṃ, petānaṃ upakappati.
물이 가득 찬 강들이 바다를 채우듯이, 이와 같이 인간 세상에서 바친 공덕의 몫은 아귀들에게 도달합니다.
9.
9.
Adāsi [Pg.9] me akāsi me, ñātimittā sakhā ca me;
Petānaṃ dakkhiṇaṃ dajjā, pubbe katamanussaraṃ.
"그는 나에게 주었고, 나의 일을 해주었으며, 나의 친척이자 친구이고 동료였다"라고 과거에 받은 은혜를 회상하며 아귀들을 위해 보시를 해야 합니다.
10.
10.
Na hi ruṇṇaṃ vā soko vā, yā caññā paridevanā;
Na taṃ petānamatthāya, evaṃ tiṭṭhanti ñātayo.
울거나 슬퍼하거나 그 밖의 탄식하는 일은 아귀들에게 아무런 도움이 되지 않습니다. 그럼에도 친척들은 (그저 슬퍼하며) 서 있을 뿐입니다.
11.
11.
Ayañca kho dakkhiṇā dinnā, saṅghamhi suppatiṭṭhitā;
Dīgharattaṃ hitāyassa, ṭhānaso upakappati.
상가(승가)에 잘 봉헌된 이 보시는 (죽은 자를 위해) 바쳐진 것이며, 오랜 세월 그(아귀)의 이익을 위해 즉시 그곳에 도달합니다.
12.
12.
So ñātidhammo ca ayaṃ nidassito, petāna pūjā ca katā uḷārā;
Balañca bhikkhūnamanuppadinnaṃ, tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakanti.
이와 같이 친척에 대한 의무가 보여졌고, 아귀들에게는 고귀한 공양이 이루어졌으며, 비구들에게는 힘이 보태어졌습니다. 그대들은 적지 않은 공덕을 쌓은 것입니다.
Tirokuṭṭasuttaṃ niṭṭhitaṃ.
담 밖의 경(띠로꿋따 숫타)이 끝났습니다.
8. Nidhikaṇḍasuttaṃ
8. 보물 창고의 경(니디깐다 숫타)
1.
1.
Nidhiṃ nidheti puriso, gambhīre odakantike;
Atthe kicce samuppanne, atthāya me bhavissati.
사람은 어떤 이익이나 필요한 일이 생겼을 때 "나의 이익이 될 것이다"라고 생각하며 물가 근처의 깊은 곳에 보물을 묻어둡니다.
2.
2.
Rājato vā duruttassa, corato pīḷitassa vā;
Iṇassa vā pamokkhāya, dubbhikkhe āpadāsu vā;
Etadatthāya lokasmiṃ, nidhi nāma nidhīyati.
왕의 처벌로부터 벗어나기 위해서나, 도적들의 괴롭힘으로부터 벗어나기 위해서, 빚을 갚기 위해서, 흉년이나 재난이 닥쳤을 때 쓰기 위해서 세상 사람들은 보물이라는 것을 묻어둡니다.
3.
3.
Tāvassunihito santo, gambhīre odakantike;
Na sabbo sabbadā eva, tassa taṃ upakappati.
물가 근처 깊은 곳에 아무리 잘 묻어두었어도, 그 모든 재물이 항상 그 사람에게 유익하게 쓰이는 것은 아닙니다.
4.
4.
Nidhi vā ṭhānā cavati, saññā vāssa vimuyhati;
Nāgā vā apanāmenti, yakkhā vāpi haranti naṃ.
보물이 묻어둔 곳에서 자리를 옮기기도 하고, (주인의) 기억이 희미해지기도 하며, 나가가 다른 곳으로 옮겨놓거나 비구(야카)들이 가져가 버리기도 합니다.
5.
5.
Appiyā vāpi dāyādā, uddharanti apassato;
Yadā puññakkhayo hoti, sabbametaṃ vinassati.
사랑받지 못하는 상속인들조차 (주인이) 보지 않는 사이에 꺼내 가버리며, 공덕이 다할 때 그 모든 재산은 사라집니다.
6.
6.
Yassa dānena sīlena, saṃyamena damena ca;
Nidhī sunihito hoti, itthiyā purisassa vā.
여인이든 남인이든 보시와 지계, 자제와 절제를 통해 잘 갈무리해 둔 보물이 있습니다.
7.
7.
Cetiyamhi [Pg.10] ca saṅghe vā, puggale atithīsu vā;
Mātari pitari cāpi, atho jeṭṭhamhi bhātari.
(그 보물은) 불탑이나 승가, 개인이나 손님, 혹은 어머니와 아버지, 그리고 형제에게 잘 간직된 것입니다.
8.
8.
Eso nidhi sunihito, ajeyyo anugāmiko;
Pahāya gamanīyesu, etaṃ ādāya gacchati.
이 잘 간직된 보물은 누구도 빼앗을 수 없고 다음 생까지 따라오는 것입니다. (죽을 때) 두고 가야 할 것들을 버려두고 떠날 때, 이 보물만을 가지고 갑니다.
9.
9.
Asādhāraṇamaññesaṃ, acorāharaṇo nidhi;
Kayirātha dhīro puññāni, yo nidhi anugāmiko.
타인과 공유되지 않으며 도둑이 훔쳐갈 수도 없는 보물입니다. 그러므로 현명한 이는 공덕을 쌓아야 하니, 이것이야말로 뒤따라오는 보물이기 때문입니다.
10.
10.
Esa devamanussānaṃ, sabbakāmadado nidhi;
Yaṃ yadevābhipatthenti, sabbametena labbhati.
이 보물은 천신과 인간의 모든 소원을 들어줍니다. 그들이 무엇을 원하든 이 공덕의 보물을 통해 모두 얻을 수 있습니다.
11.
11.
Suvaṇṇatā susaratā, susaṇṭhānā surūpatā ;
Ādhipaccaparivāro, sabbametena labbhati.
고운 피부, 아름다운 목소리, 좋은 체격과 수려한 용모, 권세와 많은 추종자, 이 모든 것을 이것으로 얻을 수 있습니다.
12.
12.
Padesarajjaṃ issariyaṃ, cakkavattisukhaṃ piyaṃ;
Devarajjampi dibbesu, sabbametena labbhati.
지방의 왕위나 통치권, 사랑스러운 전륜성왕의 행복, 그리고 천상의 신들의 왕위까지도 모두 이것으로 얻을 수 있습니다.
13.
13.
Mānussikā ca sampatti, devaloke ca yā rati;
Yā ca nibbānasampatti, sabbametena labbhati.
인간 세상의 번영과 천상 세계의 즐거움, 그리고 열반의 성취까지도 모두 이것으로 얻을 수 있습니다.
14.
14.
Mittasampadamāgamma, yonisova payuñjato;
Vijjā vimutti vasībhāvo, sabbametena labbhati.
좋은 벗을 만나 바르게 정진하는 이에게 명지와 해탈의 자재함이 있으니, 이 모든 것을 이것으로 얻을 수 있습니다.
15.
15.
Paṭisambhidā vimokkhā ca, yā ca sāvakapāramī;
Paccekabodhi buddhabhūmi, sabbametena labbhati.
사무애해와 팔해탈, 제자의 바라밀, 벽지불의 깨달음과 부처님의 경지까지도 모두 이것으로 얻을 수 있습니다.
16.
16.
Evaṃ mahatthikā esā, yadidaṃ puññasampadā;
Tasmā dhīrā pasaṃsanti, paṇḍitā katapuññatanti.
이와 같이 공덕의 구족함은 큰 이익을 가져다줍니다. 그러므로 지혜롭고 현명한 이들은 공덕을 쌓는 일을 찬탄합니다.
Nidhikaṇḍasuttaṃ niṭṭhitaṃ.
보배의 갈무리 경(Nidhikaṇḍasutta)이 끝났다.
9. Mettasuttaṃ
9. 자애경(Mettasutta)
1.
1.
Karaṇīyamatthakusalena, yantasantaṃ padaṃ abhisamecca;
Sakko ujū ca suhujū ca, suvaco cassa mudu anatimānī.
유익함을 구하는 데 능숙하고 평화로운 상태(열반)를 깨달은 이라면 마땅히 이와 같이 행해야 합니다. 유능하고 정직하며 아주 올곧아야 하고, 말을 잘 알아듣고 부드러우며 거만하지 않아야 합니다.
2.
2.
Santussako [Pg.11] ca subharo ca, appakicco ca sallahukavutti;
Santindriyo ca nipako ca, appagabbho kulesvananugiddho.
만족할 줄 알고 부양하기 쉬우며, 분주하지 않고 생활이 간소해야 합니다. 감각기관은 평온하고 지혜로우며, 무례하지 않고 공양하는 가문들에 집착하지 않아야 합니다.
3.
3.
Na ca khuddamācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyuṃ;
Sukhinova khemino hontu, sabbasattā bhavantu sukhitattā.
현자들의 비난을 살 만한 사소한 허물조차 짓지 말아야 합니다. 모든 살아있는 존재들이 안락하고 평안하기를, 그들 모두가 내면의 행복을 누리기를 기원해야 합니다.
4.
4.
Ye keci pāṇabhūtatthi, tasā vā thāvarā vanavasesā;
Dīghā vā yeva mahantā, majjhimā rassakā aṇukathūlā.
움직이거나 움직이지 않거나, 길거나 크거나 중간이거나 짧거나, 미세하거나 거대하거나, 어떠한 생명체도 남김없이...
5.
5.
Diṭṭhā vā yeva adiṭṭhā, ye va dūre vasanti avidūre;
Bhūtā va sambhavesī va, sabbasattā bhavantu sukhitattā.
보았거나 보지 못했거나, 멀리 살거나 가까이 살거나, 이미 태어났거나 태어날 준비를 하는 모든 중생들이 행복하기를 바랍니다.
6.
6.
Na paro paraṃ nikubbetha, nātimaññetha katthaci na kañci ;
Byārosanā paṭighasaññā, nāññamaññassa dukkhamiccheyya.
어느 누구도 남을 속이지 말고, 어디서든 누구라도 멸시하지 말아야 합니다. 분노와 악의로 서로가 고통받기를 바라지 말아야 합니다.
7.
7.
Mātā yathā niyaṃ puttamāyusā ekaputtamanurakkhe;
Evampi sabbabhūtesu, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.
어머니가 자신의 목숨을 바쳐 외아들을 보호하듯, 모든 살아있는 존재들에 대해 한량없는 마음을 닦아야 합니다.
8.
8.
Mettañca sabbalokasmi, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ;
Uddhaṃ adho ca tiriyañca, asambādhaṃ averamasapattaṃ.
온 세상에 대해, 위로 아래로 옆으로, 막힘없고 원한 없으며 적의 없는 한량없는 자애의 마음을 닦아야 합니다.
9.
9.
Tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno va, sayāno yāvatāssa vitamiddho ;
Etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya, brahmametaṃ vihāramidhamāhu.
서 있을 때나 걸을 때나 앉아 있을 때나 누워 있을 때나, 깨어 있는 동안에는 언제나 이러한 마음챙김을 확고히 해야 합니다. 이것이야말로 이 세상에서 '고귀한 머묾'이라 불립니다.
10.
10.
Diṭṭhiñca anupaggamma, sīlavā dassanena sampanno;
Kāmesu vinaya gedhaṃ, na hi jātuggabbhaseyya puna retīti.
그릇된 견해에 빠지지 않고, 계를 지키며 통찰의 지혜를 갖추어 감각적 욕망에 대한 탐착을 버린 이는 결코 다시는 모태에 들지 않을 것입니다.
Mettasuttaṃ niṭṭhitaṃ.
자애경이 끝났다.
Khuddakapāṭhapāḷi niṭṭhitā.
소송경 파알리(Khuddakapāṭha)가 끝났다.