1 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.
Khuddakanikāye
Dans le Khuddaka Nikāya.
Khuddakapāṭhapāḷi
Le texte pāli du Khuddakapāṭha.
1. Saraṇattayaṃ
1. Les Trois Refuges.
Buddhaṃ [Pg.1] saraṇaṃ gacchāmi;
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
En le Bouddha, je prends refuge ; en le Dhamma, je prends refuge ; en le Saṅgha, je prends refuge.
Dutiyampi buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
Dutiyampi dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
Dutiyampi saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
Pour la deuxième fois, en le Bouddha, je prends refuge ; pour la deuxième fois, en le Dhamma, je prends refuge ; pour la deuxième fois, en le Saṅgha, je prends refuge.
Tatiyampi buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
Tatiyampi dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi;
Tatiyampi saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
Pour la troisième fois, en le Bouddha, je prends refuge ; pour la troisième fois, en le Dhamma, je prends refuge ; pour la troisième fois, en le Saṅgha, je prends refuge.
Saraṇattayaṃ niṭṭhitaṃ.
Ici s'achèvent les Trois Refuges.
2. Dasasikkhāpadaṃ
2. Les dix règles d'entraînement.
1. Pāṇātipātā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
1. Je m'engage à observer la règle d'entraînement consistant à s'abstenir de détruire la vie.
2. Adinnādānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
2. Je m'engage à observer la règle d'entraînement consistant à s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné.
3. Abrahmacariyā [Pg.2] veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
3. Je m'engage à observer la règle d'entraînement consistant à s'abstenir de toute conduite non chaste.
4. Musāvādā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
4. Je m'engage à observer la règle d'entraînement consistant à s'abstenir de paroles mensongères.
5. Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
5. Je m'engage à observer la règle d'entraînement consistant à s'abstenir de consommer des boissons fermentées et des alcools, sources de négligence.
6. Vikālabhojanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
6. Je m'engage à observer la règle d'entraînement consistant à s'abstenir de manger à des heures indues.
7. Nacca-gīta-vādita-visūkadassanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
7. Je m'engage à observer la règle d'entraînement consistant à s'abstenir de danser, de chanter, de jouer de la musique et de regarder des spectacles divertissants qui sont des obstacles à la vertu.
8. Mālā-gandha-vilepana-dhāraṇa-maṇḍana-vibhūsanaṭṭhānā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
8. Je m'engage à observer la règle d'entraînement consistant à s'abstenir de porter des guirlandes, d'utiliser des parfums et des onguents pour s'embellir ou se parer.
9. Uccāsayana-mahāsayanā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
9. Je m'engage à observer la règle d'entraînement consistant à s'abstenir de s'asseoir ou de dormir sur des sièges ou des lits hauts ou luxueux.
10. Jātarūpa-rajatapaṭiggahaṇā veramaṇī-sikkhāpadaṃ samādiyāmi.
10. Je m'engage à observer la règle d'entraînement consistant à s'abstenir d'accepter de l'or ou de l'argent.
Dasasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.
Ici s'achèvent les dix règles d'entraînement.
3. Dvattiṃsākāro
3. Les trente-deux parties du corps.
Atthi imasmiṃ kāye –
Il y a dans ce corps :
Kesā lomā nakhā dantā taco,Maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ,Hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ,Antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ matthaluṅgaṃ,Pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo,Assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā muttanti.
les cheveux, les poils, les ongles, les dents, la peau ; la chair, les tendons, les os, la moelle osseuse, les reins ; le cœur, le foie, les membranes, la rate, les poumons ; les intestins, le mésentère, le contenu de l'estomac, les excréments, le cerveau ; la bile, le flegme, le pus, le sang, la sueur, la graisse ; les larmes, le sébum, la salive, le mucus, la synovie, l'urine.
Dvattiṃsākāro niṭṭhito.
Ici s'achèvent les trente-deux parties du corps.
4. Kumārapañhā
4. Les questions pour les novices.
1. ‘‘Ekaṃ [Pg.3] nāma kiṃ’’? ‘‘Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’.
1. « Qu'est-ce qui est 'un' ? » « Tous les êtres subsistent grâce à la nourriture. »
2. ‘‘Dve nāma kiṃ’’? ‘‘Nāmañca rūpañca’’.
2. « Qu'est-ce qui est 'deux' ? » « Le nom et la forme. »
3. ‘‘Tīṇi nāma kiṃ’’? ‘‘Tisso vedanā’’.
3. « Qu'est-ce qui est 'trois' ? » « Les trois types de sensations. »
4. ‘‘Cattāri nāma kiṃ’’? ‘‘Cattāri ariyasaccāni’’.
4. « Qu'est-ce qui est 'quatre' ? » « Les quatre nobles vérités. »
5. ‘‘Pañca nāma kiṃ’’? ‘‘Pañcupādānakkhandhā’’.
5. « Qu'est-ce qui est 'cinq' ? » « Les cinq agrégats d'attachement. »
6. ‘‘Cha nāma kiṃ’’? ‘‘Cha ajjhattikāni āyatanāni’’.
6. « Qu'est-ce que 'six' ? » « Les six bases [sensorielles] internes. »
7. ‘‘Satta nāma kiṃ’’? ‘‘Satta bojjhaṅgā’’.
7. « Qu'est-ce que 'sept' ? » « Les sept facteurs d'éveil. »
8. ‘‘Aṭṭha nāma kiṃ’’? ‘‘Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’.
8. « Qu'est-ce que 'huit' ? » « Le Noble Octuple Chemin. »
9. ‘‘Nava nāma kiṃ’’? ‘‘Nava sattāvāsā’’.
9. « Qu'est-ce que 'neuf' ? » « Les neuf demeures des êtres. »
10. ‘‘Dasa nāma kiṃ’’? ‘‘Dasahaṅgehi samannāgato ‘arahā’ti vuccatī’’ti.
10. « Qu'est-ce que 'dix' ? » « Celui qui est pourvu de dix facteurs est appelé 'Arahant'. »
Kumārapañhā niṭṭhitā.
Ici se terminent les Questions pour le Jeune Garçon.
5. Maṅgalasuttaṃ
5. Le Discours sur les Bénédictions (Maṅgala Sutta)
1. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –
1. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, dans le bois de Jeta. Alors qu'une nuit s'achevait, une divinité d'une beauté resplendissante, illuminant tout le bois de Jeta, s'approcha du Béni ; s'étant approchée, elle salua le Béni et se tint à l'écart. Se tenant à l'écart, cette divinité s'adressa au Béni en vers :
2.
2.
‘‘Bahū devā manussā ca, maṅgalāni acintayuṃ;
Ākaṅkhamānā sotthānaṃ, brūhi maṅgalamuttamaṃ’’.
« Nombreux sont les dieux et les hommes qui ont réfléchi aux bénédictions, aspirant au bien-être ; dis-nous quelle est la plus haute bénédiction. »
3.
3.
‘‘Asevanā ca bālānaṃ, paṇḍitānañca sevanā;
Pūjā ca pūjaneyyānaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
« Ne pas fréquenter les sots, fréquenter les sages, et honorer ceux qui sont dignes d'honneur : telle est la plus haute bénédiction.
4.
4.
‘‘Patirūpadesavāso [Pg.4] ca, pubbe ca katapuññatā;
Attasammāpaṇidhi ca, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
Vivre dans un lieu approprié, avoir accompli des mérites dans le passé, et s'orienter soi-même sur la voie juste : telle est la plus haute bénédiction.
5.
5.
‘‘Bāhusaccañca sippañca, vinayo ca susikkhito;
Subhāsitā ca yā vācā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
Une vaste connaissance, une maîtrise des arts et métiers, une discipline bien apprise, et une parole bienveillante : telle est la plus haute bénédiction.
6.
6.
‘‘Mātāpitu upaṭṭhānaṃ, puttadārassa saṅgaho;
Anākulā ca kammantā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
Soutenir son père et sa mère, prendre soin de son épouse et de ses enfants, et exercer une activité paisible : telle est la plus haute bénédiction.
7.
7.
‘‘Dānañca dhammacariyā ca, ñātakānañca saṅgaho;
Anavajjāni kammāni, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
La générosité, la conduite selon le Dhamma, l'aide aux parents, et les actions irréprochables : telle est la plus haute bénédiction.
8.
8.
‘‘Āratī viratī pāpā, majjapānā ca saṃyamo;
Appamādo ca dhammesu, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
L'abstention et le renoncement au mal, la retenue face aux boissons enivrantes, et la vigilance dans la pratique du Dhamma : telle est la plus haute bénédiction.
9.
9.
‘‘Gāravo ca nivāto ca, santuṭṭhi ca kataññutā;
Kālena dhammassavanaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
Le respect, l'humilité, le contentement, la gratitude, et l'écoute du Dhamma au moment opportun : telle est la plus haute bénédiction.
10.
10.
‘‘Khantī ca sovacassatā, samaṇānañca dassanaṃ;
Kālena dhammasākacchā, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
La patience, la docilité, la rencontre des moines, et la discussion sur le Dhamma au moment opportun : telle est la plus haute bénédiction.
11.
11.
‘‘Tapo ca brahmacariyañca, ariyasaccāna dassanaṃ;
Nibbānasacchikiriyā ca, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
L'ascèse, la vie sainte, la vision des Nobles Vérités, et la réalisation du Nibbāna : telle est la plus haute bénédiction.
12.
12.
‘‘Phuṭṭhassa lokadhammehi, cittaṃ yassa na kampati;
Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, etaṃ maṅgalamuttamaṃ.
L'esprit qui, touché par les choses du monde, demeure inébranlable, sans chagrin, sans souillure et en sécurité : telle est la plus haute bénédiction.
13.
13.
‘‘Etādisāni katvāna, sabbatthamaparājitā;
Sabbattha sotthiṃ gacchanti, taṃ tesaṃ maṅgalamuttama’’nti.
En agissant ainsi, ils sont partout invaincus, et partout ils parviennent à la sécurité ; telle est leur plus haute bénédiction. »
Maṅgalasuttaṃ niṭṭhitaṃ.
Ici se termine le Discours sur les Bénédictions.
6. Ratanasuttaṃ
6. Le Discours sur les Joyaux (Ratana Sutta)
1.
1.
Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;
Sabbeva bhūtā sumanā bhavantu, athopi sakkacca suṇantu bhāsitaṃ.
Quels que soient les êtres ici rassemblés, terrestres ou célestes, que tous ces êtres soient heureux et qu'ils écoutent attentivement cet enseignement.
2.
2.
Tasmā [Pg.5] hi bhūtā nisāmetha sabbe, mettaṃ karotha mānusiyā pajāya;
Divā ca ratto ca haranti ye baliṃ, tasmā hi ne rakkhatha appamattā.
C'est pourquoi, ô êtres, écoutez tous : témoignez de la bienveillance envers l'humanité ; ceux-là vous apportent des offrandes jour et nuit. Par conséquent, protégez-les avec vigilance.
3.
3.
Yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā, saggesu vā yaṃ ratanaṃ paṇītaṃ;
Na no samaṃ atthi tathāgatena, idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ;
Etena saccena suvatthi hotu.
Quel que soit le trésor, ici ou ailleurs, ou quel que soit le joyau précieux dans les cieux, il n'en est aucun qui soit l'égal du Tathāgata. En le Bouddha réside ce précieux joyau. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !
4.
4.
Khayaṃ virāgaṃ amataṃ paṇītaṃ, yadajjhagā sakyamunī samāhito;
Na tena dhammena samatthi kiñci, idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ;
Etena saccena suvatthi hotu.
La cessation, le détachement, l'immortel et le sublime que le sage des Sakyas a réalisé dans sa concentration ; il n'est rien d'égal à ce Dhamma. Dans le Dhamma réside ce précieux joyau. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !
5.
5.
Yaṃ buddhaseṭṭho parivaṇṇayī suciṃ, samādhimānantarikaññamāhu;
Samādhinā tena samo na vijjati, idampi dhamme ratanaṃ paṇītaṃ;
Etena saccena suvatthi hotu.
La pure concentration que le Bouddha suprême a louée, que l'on appelle 'immédiate' ; il n'existe aucune concentration égale à celle-là. Dans le Dhamma réside ce précieux joyau. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !
6.
6.
Ye puggalā aṭṭha sataṃ pasatthā, cattāri etāni yugāni honti;
Te dakkhiṇeyyā sugatassa sāvakā, etesu dinnāni mahapphalāni;
Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
Les huit personnes louées par les sages constituent ces quatre paires. Disciples du Bien-Allé, elles sont dignes d'offrandes ; les dons qui leur sont faits portent de grands fruits. Dans le Sangha réside ce précieux joyau. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !
7.
7.
Ye suppayuttā manasā daḷhena, nikkāmino gotamasāsanamhi;
Te pattipattā amataṃ vigayha, laddhā mudhā nibbutiṃ bhuñjamānā;
Idampi [Pg.6] saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
Ceux qui, avec un esprit ferme, se sont bien appliqués dans l'enseignement de Gotama, libérés de tout désir, ils ont atteint le but suprême et ont plongé dans l'immortel, goûtant à la paix de la libération. Dans le Sangha réside ce précieux joyau. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !
8.
8.
Yathindakhīlo pathavissito siyā, catubbhi vātehi asampakampiyo;
Tathūpamaṃ sappurisaṃ vadāmi, yo ariyasaccāni avecca passati;
Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
Tout comme un pilier de pierre solidement ancré dans le sol n'est pas ébranlé par les vents des quatre directions, tel est, je le déclare, l'être noble qui pénètre les Nobles Vérités par sa vision. Dans le Sangha réside ce précieux joyau. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !
9.
9.
Ye ariyasaccāni vibhāvayanti, gambhīrapaññena sudesitāni;
Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā, na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyanti;
Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
Ceux qui discernent clairement les Nobles Vérités bien enseignées par Celui à la sagesse profonde ; même s'ils sont encore sujets à de grandes négligences, ils ne prendront pas une huitième existence. En le Sangha réside ce précieux joyau, par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur.
10.
10.
Sahāvassa dassanasampadāya, tayassu dhammā jahitā bhavanti;
Sakkāyadiṭṭhī vicikicchitañca, sīlabbataṃ vāpi yadatthi kiñci.
Simultanément à l'obtention de la vision de la perfection, trois états sont abandonnés par lui : la croyance en un soi, le doute, ainsi que l'attachement aux rites et rituels, ou tout ce qui pourrait encore subsister de tel.
11.
11.
Catūhapāyehi ca vippamutto, chaccābhiṭhānāni abhabba kātuṃ ;
Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
Il est ainsi libéré des quatre mondes de souffrance et est incapable de commettre les six crimes majeurs. En le Sangha réside ce précieux joyau, par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur.
12.
12.
Kiñcāpi so kamma karoti pāpakaṃ, kāyena vācā uda cetasā vā;
Abhabba so tassa paṭicchadāya, abhabbatā diṭṭhapadassa vuttā;
Idampi [Pg.7] saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
Même s'il commet une action mauvaise par le corps, la parole ou l'esprit, il est incapable de la dissimuler ; cette incapacité est proclamée pour celui qui a vu l'état de paix. En le Sangha réside ce précieux joyau, par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur.
13.
13.
Vanappagumbe yatha phussitagge, gimhānamāse paṭhamasmiṃ gimhe;
Tathūpamaṃ dhammavaraṃ adesayi, nibbānagāmiṃ paramaṃ hitāya;
Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
Tout comme une forêt dont les cimes sont en fleurs au cours du premier mois de la saison chaude, tel est le sublime Dhamma menant au Nibbana qu'Il a enseigné pour le bien suprême. En le Bouddha réside ce précieux joyau, par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur.
14.
14.
Varo varaññū varado varāharo, anuttaro dhammavaraṃ adesayi;
Idampi buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
Le Noble, le connaisseur du Noble, le donateur du Noble, le porteur du Noble, l'Inégalable a enseigné le sublime Dhamma. En le Bouddha réside ce précieux joyau, par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur.
15.
15.
Khīṇaṃ purāṇaṃ nava natthi sambhavaṃ, virattacittāyatike bhavasmiṃ;
Te khīṇabījā avirūḷhichandā, nibbanti dhīrā yathāyaṃ padīpo;
Idampi saṅghe ratanaṃ paṇītaṃ, etena saccena suvatthi hotu.
L'ancien kamma est épuisé, aucun nouveau ne se produit, leurs esprits sont détachés d'une existence future. Leurs semences de renaissance étant détruites et sans désir de croître, les sages s'éteignent comme cette lampe. En le Sangha réside ce précieux joyau, par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur.
16.
16.
Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;
Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, buddhaṃ namassāma suvatthi hotu.
Quels que soient les êtres rassemblés ici, terrestres ou célestes, saluons le Tathagata, le Bouddha vénéré par les dieux et les hommes ; puisse-t-il y avoir le bonheur.
17.
17.
Yānīdha bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;
Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, dhammaṃ namassāma suvatthi hotu.
Quels que soient les êtres rassemblés ici, terrestres ou célestes, saluons le Tathagata, le Dhamma vénéré par les dieux et les hommes ; puisse-t-il y avoir le bonheur.
18.
18.
Yānīdha [Pg.8] bhūtāni samāgatāni, bhummāni vā yāni va antalikkhe;
Tathāgataṃ devamanussapūjitaṃ, saṅghaṃ namassāma suvatthi hotūti.
Quels que soient les êtres rassemblés ici, terrestres ou célestes, saluons le Tathagata, le Sangha vénéré par les dieux et les hommes ; puisse-t-il y avoir le bonheur.
Ratanasuttaṃ niṭṭhitaṃ.
Fin du Ratana Sutta.
7. Tirokuṭṭasuttaṃ
7. Tirokuṭṭa Sutta
1.
1.
Tirokuṭṭesu tiṭṭhanti, sandhisiṅghāṭakesu ca;
Dvārabāhāsu tiṭṭhanti, āgantvāna sakaṃ gharaṃ.
Ils se tiennent derrière les murs, aux carrefours et aux jonctions ; ils se tiennent aux montants des portes, étant revenus dans leur propre demeure.
2.
2.
Pahūte annapānamhi, khajjabhojje upaṭṭhite;
Na tesaṃ koci sarati, sattānaṃ kammapaccayā.
Alors qu'un abondant festin de nourriture et de boissons est servi, personne ne se souvient de ces êtres, en raison de leur kamma passé.
3.
3.
Evaṃ dadanti ñātīnaṃ, ye honti anukampakā;
Suciṃ paṇītaṃ kālena, kappiyaṃ pānabhojanaṃ;
Idaṃ vo ñātīnaṃ hotu, sukhitā hontu ñātayo.
Ceux qui sont compatissants donnent ainsi à leurs parents défunts, en temps voulu, une nourriture et des boissons pures, excellentes et appropriées, en disant : « Que ceci soit pour nos parents, que nos parents soient heureux ! »
4.
4.
Te ca tattha samāgantvā, ñātipetā samāgatā;
Pahūte annapānamhi, sakkaccaṃ anumodare.
Et ces esprits des parents défunts, s'étant rassemblés et réunis en ce lieu, se réjouissent respectueusement devant l'abondance de nourriture et de boissons.
5.
5.
Ciraṃ jīvantu no ñātī, yesaṃ hetu labhāmase;
Amhākañca katā pūjā, dāyakā ca anipphalā.
« Puissent nos parents vivre longtemps, eux grâce à qui nous recevons ces dons ; un hommage nous a été rendu, et les donateurs ne restent pas sans fruit. »
6.
6.
Na hi tattha kasi atthi, gorakkhettha na vijjati;
Vaṇijjā tādisī natthi, hiraññena kayokayaṃ ;
Ito dinnena yāpenti, petā kālaṅkatā tahiṃ.
Car là-bas, il n'y a ni labour, ni élevage de bétail ; il n'y a aucun commerce de ce genre, ni échange d'or ou d'argent. Les défunts subsistent là-bas grâce à ce qui leur est donné depuis ce monde.
7.
7.
Unname udakaṃ vuṭṭhaṃ, yathā ninnaṃ pavattati;
Evameva ito dinnaṃ, petānaṃ upakappati.
Tout comme l'eau de pluie tombée sur les hauteurs s'écoule vers les bas-fonds, de même, ce qui est donné ici profite aux esprits des défunts.
8.
8.
Yathā vārivahā pūrā, paripūrenti sāgaraṃ;
Evameva ito dinnaṃ, petānaṃ upakappati.
Tout comme les fleuves remplis d'eau s'écoulent pour remplir l'océan, de même, ce qui est donné ici profite aux esprits des défunts.
9.
9.
Adāsi [Pg.9] me akāsi me, ñātimittā sakhā ca me;
Petānaṃ dakkhiṇaṃ dajjā, pubbe katamanussaraṃ.
« Il m'a donné, il a agi pour moi, il était mon parent, mon ami et mon compagnon. » En se remémorant ainsi les bienfaits passés, on devrait offrir des dons pour les défunts.
10.
10.
Na hi ruṇṇaṃ vā soko vā, yā caññā paridevanā;
Na taṃ petānamatthāya, evaṃ tiṭṭhanti ñātayo.
Certes, ni les pleurs, ni le chagrin, ni aucune autre lamentation ne sont utiles aux défunts ; pourtant les parents restent ainsi [dans la peine].
11.
11.
Ayañca kho dakkhiṇā dinnā, saṅghamhi suppatiṭṭhitā;
Dīgharattaṃ hitāyassa, ṭhānaso upakappati.
Mais cette offrande faite, bien établie dans le Sangha, lui profitera immédiatement et pour longtemps.
12.
12.
So ñātidhammo ca ayaṃ nidassito, petāna pūjā ca katā uḷārā;
Balañca bhikkhūnamanuppadinnaṃ, tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakanti.
Ce devoir envers les parents a ainsi été montré, un hommage insigne a été rendu aux défunts, une force a été donnée aux moines, et vous avez ainsi acquis un mérite qui n'est pas moindre.
Tirokuṭṭasuttaṃ niṭṭhitaṃ.
Fin du Tirokuṭṭa Sutta.
8. Nidhikaṇḍasuttaṃ
8. Nidhikaṇḍa Sutta
1.
1.
Nidhiṃ nidheti puriso, gambhīre odakantike;
Atthe kicce samuppanne, atthāya me bhavissati.
Un homme enterre un trésor dans un trou profond, près de l'eau, en pensant : « Si un besoin pressant survient, cela me sera utile. »
2.
2.
Rājato vā duruttassa, corato pīḷitassa vā;
Iṇassa vā pamokkhāya, dubbhikkhe āpadāsu vā;
Etadatthāya lokasmiṃ, nidhi nāma nidhīyati.
Que ce soit pour se libérer d'une accusation royale, de la menace des voleurs, pour s'acquitter d'une dette, ou pour faire face à la famine et aux calamités ; c'est à cette fin que, dans le monde, ce que l'on appelle un trésor est enfoui.
3.
3.
Tāvassunihito santo, gambhīre odakantike;
Na sabbo sabbadā eva, tassa taṃ upakappati.
Bien qu'il soit ainsi bien caché dans un trou profond près de l'eau, tout ce trésor ne profite pas toujours à son propriétaire en tout temps.
4.
4.
Nidhi vā ṭhānā cavati, saññā vāssa vimuyhati;
Nāgā vā apanāmenti, yakkhā vāpi haranti naṃ.
Soit le trésor se déplace de son emplacement, soit sa mémoire s'égare, soit les Nagas le déplacent, ou les Yakkhas l'emportent.
5.
5.
Appiyā vāpi dāyādā, uddharanti apassato;
Yadā puññakkhayo hoti, sabbametaṃ vinassati.
Même des héritiers indésirables s'en emparent à l'insu [du propriétaire] ; lorsque le mérite est épuisé, toute cette richesse disparaît.
6.
6.
Yassa dānena sīlena, saṃyamena damena ca;
Nidhī sunihito hoti, itthiyā purisassa vā.
Qu'il s'agisse d'une femme ou d'un homme, par la générosité, la vertu, la retenue et la maîtrise de soi, un trésor est bien déposé.
7.
7.
Cetiyamhi [Pg.10] ca saṅghe vā, puggale atithīsu vā;
Mātari pitari cāpi, atho jeṭṭhamhi bhātari.
Dans un sanctuaire, dans la Communauté, envers une personne, envers des invités, envers sa mère, son père ou encore son frère aîné.
8.
8.
Eso nidhi sunihito, ajeyyo anugāmiko;
Pahāya gamanīyesu, etaṃ ādāya gacchati.
Ce trésor bien déposé est invulnérable et suit [son propriétaire] ; tandis que les biens matériels doivent être délaissés, on part en emportant ce trésor.
9.
9.
Asādhāraṇamaññesaṃ, acorāharaṇo nidhi;
Kayirātha dhīro puññāni, yo nidhi anugāmiko.
Ce trésor est inaliénable et ne peut être dérobé par les voleurs ; que le sage accomplisse des mérites, car ce trésor nous suit.
10.
10.
Esa devamanussānaṃ, sabbakāmadado nidhi;
Yaṃ yadevābhipatthenti, sabbametena labbhati.
Ce trésor accorde aux dieux et aux humains tout ce qu'ils désirent ; tout ce qu'ils souhaitent peut être obtenu grâce à lui.
11.
11.
Suvaṇṇatā susaratā, susaṇṭhānā surūpatā ;
Ādhipaccaparivāro, sabbametena labbhati.
La beauté du teint, une voix harmonieuse, une forme parfaite, une belle apparence, la souveraineté et une suite nombreuse — tout cela s'obtient par ce moyen.
12.
12.
Padesarajjaṃ issariyaṃ, cakkavattisukhaṃ piyaṃ;
Devarajjampi dibbesu, sabbametena labbhati.
La royauté régionale, la suprématie, le bonheur précieux d'un monarque universel, et même la royauté divine au ciel — tout cela s'obtient par ce moyen.
13.
13.
Mānussikā ca sampatti, devaloke ca yā rati;
Yā ca nibbānasampatti, sabbametena labbhati.
La prospérité humaine, les plaisirs des mondes célestes et la félicité du Nibbāna — tout cela s'obtient par ce moyen.
14.
14.
Mittasampadamāgamma, yonisova payuñjato;
Vijjā vimutti vasībhāvo, sabbametena labbhati.
En s'appuyant sur l'amitié spirituelle et en s'appliquant avec sagesse, on obtient la connaissance, la libération et la maîtrise de soi — tout cela s'obtient par ce moyen.
15.
15.
Paṭisambhidā vimokkhā ca, yā ca sāvakapāramī;
Paccekabodhi buddhabhūmi, sabbametena labbhati.
Les connaissances analytiques, les libérations, la perfection des disciples, l'éveil d'un Bouddha privé et l'état de Bouddha — tout cela s'obtient par ce moyen.
16.
16.
Evaṃ mahatthikā esā, yadidaṃ puññasampadā;
Tasmā dhīrā pasaṃsanti, paṇḍitā katapuññatanti.
Ainsi, cette plénitude de mérites est d'un grand profit ; c'est pourquoi les sages et les savants louent l'accomplissement des mérites.
Nidhikaṇḍasuttaṃ niṭṭhitaṃ.
Le Nidhikaṇḍa Sutta est terminé.
9. Mettasuttaṃ
9. Le Metta Sutta.
1.
1.
Karaṇīyamatthakusalena, yantasantaṃ padaṃ abhisamecca;
Sakko ujū ca suhujū ca, suvaco cassa mudu anatimānī.
Ce qui doit être fait par celui qui est habile à réaliser son bien et qui a compris l'état de paix : il doit être capable, droit, parfaitement intègre, facile à instruire, doux et sans orgueil.
2.
2.
Santussako [Pg.11] ca subharo ca, appakicco ca sallahukavutti;
Santindriyo ca nipako ca, appagabbho kulesvananugiddho.
Satisfait et facile à entretenir, ayant peu d'obligations et une vie simple, les sens apaisés, prudent, sans impudence et sans attachement aux familles.
3.
3.
Na ca khuddamācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyuṃ;
Sukhinova khemino hontu, sabbasattā bhavantu sukhitattā.
Qu'il ne commette pas la moindre faute qui pourrait lui valoir le blâme des sages. Que tous les êtres soient heureux et en sécurité, qu'ils soient joyeux en leur cœur.
4.
4.
Ye keci pāṇabhūtatthi, tasā vā thāvarā vanavasesā;
Dīghā vā yeva mahantā, majjhimā rassakā aṇukathūlā.
Quels que soient les êtres vivants, qu'ils soient fragiles ou fermes, sans exception, qu'ils soient longs, grands, moyens, courts, infimes ou massifs.
5.
5.
Diṭṭhā vā yeva adiṭṭhā, ye va dūre vasanti avidūre;
Bhūtā va sambhavesī va, sabbasattā bhavantu sukhitattā.
Qu'ils soient visibles ou invisibles, demeurant loin ou près, déjà nés ou cherchant à naître, que tous les êtres soient joyeux en leur cœur.
6.
6.
Na paro paraṃ nikubbetha, nātimaññetha katthaci na kañci ;
Byārosanā paṭighasaññā, nāññamaññassa dukkhamiccheyya.
Que nul n'en trompe un autre ni ne méprise quiconque, où que ce soit. Que par colère ou malveillance, nul ne souhaite de souffrance à autrui.
7.
7.
Mātā yathā niyaṃ puttamāyusā ekaputtamanurakkhe;
Evampi sabbabhūtesu, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.
Comme une mère protégerait son fils unique au péril de sa vie, qu'on cultive envers tous les êtres un cœur sans limites.
8.
8.
Mettañca sabbalokasmi, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ;
Uddhaṃ adho ca tiriyañca, asambādhaṃ averamasapattaṃ.
Que l'on cultive un amour bienveillant sans limites pour le monde entier, vers le haut, vers le bas et tout autour, sans entrave, sans haine ni hostilité.
9.
9.
Tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno va, sayāno yāvatāssa vitamiddho ;
Etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya, brahmametaṃ vihāramidhamāhu.
Debout, en marche, assis ou couché, tant que l'on est éveillé, on doit maintenir cette attention ; on dit que c'est là une demeure divine.
10.
10.
Diṭṭhiñca anupaggamma, sīlavā dassanena sampanno;
Kāmesu vinaya gedhaṃ, na hi jātuggabbhaseyya puna retīti.
Ne tombant pas dans les vues erronées, vertueux et doté de la vision parfaite, ayant écarté l'attachement aux plaisirs des sens, on ne revient certes plus jamais vers une matrice.
Mettasuttaṃ niṭṭhitaṃ.
Le Metta Sutta est terminé.
Khuddakapāṭhapāḷi niṭṭhitā.
La récitation du Khuddakapāṭha est terminée.