. นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส.

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

องฺคุตฺตรนิกาเย

Dans l'Aṅguttaranikāya

อฏฺฐกนิปาต-ฏีกา

Commentaire du Livre des Octades (Aṭṭhakanipāta-ṭīkā)

๑. ปฐมปณฺณาสกํ

1. Le premier Cinquantenaire

๑. เมตฺตาวคฺโค

1. Le chapitre de la Bienveillance

๑. เมตฺตาสุตฺตวณฺณนา

1. Explication du Discours sur la Bienveillance

๑. อฏฺฐกนิปาตสฺส [Pg.203] ปฐเม วฑฺฒิตายาติ ภาวนาปาริปูริวเสน ปริพฺรูหิตาย. ปุนปฺปุนํ กตายาติ ภาวนาย พหุลีกรเณน อปราปรํ ปวตฺติตาย. ยุตฺตยานสทิสกตายาติ ยถา ยุตฺตอาชญฺญยานํ เฉเกน สารถินา อธิฏฺฐิตํ ยถารุจิ ปวตฺตติ, เอวํ ยถารุจิ ปวตฺตารหตํ คมิตาย. ปติฏฺฐานฏฺเฐนาติ สพฺพสมฺปตฺติอธิฏฺฐานฏฺเฐน. ปจฺจุปฏฺฐิตายาติ ภาวนาพหุลีกาเรหิ ปติ ปติ อุปฏฺฐิตาย อวิชหิตาย. สมนฺตโต จิตายาติ สพฺพภาเคน ภาวนานุรูปํ จยํ คมิตาย. เตนาห ‘‘อุปจิตายา’’ติ. สุฏฺฐุ สมารทฺธายาติ อติวิย สมฺมเทว นิพฺพตฺติคตาย.

1. Dans le premier (discours) du Livre des Octades, « augmentée » (vaḍḍhitāya) signifie accrue par la plénitude du développement. « Pratiquée maintes et maintes fois » (punappunaṃ katāya) signifie mise en œuvre de façon répétée par la multiplication du développement. « Rendue semblable à un véhicule attelé » (yuttayānasadisakatāya) signifie rendue capable de se mouvoir à volonté, tout comme un véhicule attelé à de nobles coursiers et dirigé par un cocher habile se déplace selon son désir. « Par son sens de fondement » (patiṭṭhānaṭṭhena) signifie par son sens de base pour toutes les accomplissements. « Établie » (paccupaṭṭhitāya) signifie fermement présente et non délaissée grâce aux répétitions du développement. « Accumulée de toutes parts » (samantato citāya) signifie ayant atteint une accumulation conforme au développement dans toutes ses parties ; c'est pourquoi il dit « amassée » (upacitāya). « Parfaitement entreprise » (suṭṭhu samāraddhāya) signifie ayant atteint son plein achèvement de manière tout à fait excellente.

โย จ เมตฺตํ ภาวยตีติอาทีสุ โย โกจิ คหฏฺโฐ วา ปพฺพชิโต วา. เมตฺตนฺติ เมตฺตาฌานํ.

Dans les expressions telles que « celui qui développe la bienveillance », « celui qui » désigne n'importe qui, qu'il soit laïc ou moine. « La bienveillance » (mettaṃ) désigne l'absorption (jhāna) de la bienveillance.

อปฺปมาณนฺติ ภาวนาวเสน อารมฺมณวเสน จ อปฺปมาณํ. อสุภภาวนาทโย วิย หิ อารมฺมเณ เอกเทสคฺคหณํ อกตฺวา อนวเสสผรณวเสน อโนธิโส ผรณวเสน จ, อปฺปมาณารมฺมณตาย ปคุณภาวนาวเสน จ อปฺปมาณํ. ตนู สํโยชนา โหนฺตีติ เมตฺตํ ปาทกํ กตฺวา สมฺมสิตฺวา เหฏฺฐิเม อริยมคฺเค อธิคจฺฉนฺตสฺส สุเขเนว ปฏิฆสํโยชนาทโย ปหียมานา ตนู โหนฺตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

« Incommensurable » (appamāṇaṃ) signifie sans mesure tant par le développement que par l'objet. En effet, contrairement au développement sur l'impur (asubha) et autres qui prennent une partie de l'objet, celle-ci est incommensurable par sa diffusion sans reste, par sa diffusion sans limites précises, et par un développement exercé sur un objet illimité. « Les entraves deviennent ténues » (tanū saṃyojanā hontīti) : ce sens doit être compris ainsi — pour celui qui, ayant fait de la bienveillance sa base et ayant pratiqué la vision profonde, accède aux sentiers ariens inférieurs, les entraves telles que l'aversion (paṭigha) sont abandonnées et deviennent ténues avec aisance.

เอวํ กิเลสปฺปหานญฺจ นิพฺพานาธิคมญฺจ เมตฺตาภาวนาย สิขาปฺปตฺตมานิสํสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อญฺเญปิ อานิสํเส ทสฺเสตุํ ‘‘เอกมฺปิ เจ’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อทุฏฺฐจิตฺโตติ เมตฺตาพเลน สุฏฺฐุ วิกฺขมฺภิตพฺยาปาทตาย พฺยาปาเทน อทูสิตจิตฺโต. เมตฺตายตีติ หิตผรณวเสน เมตฺตํ [Pg.204] กโรติ. กุสลีติ อติสเยน กุสลวา มหาปุญฺโญ, ปฏิฆาทิอนตฺถวิคเมน เขมี. สพฺเพ จ ปาเณติ จ-สทฺโท พฺยติเรโก. มนสานุกมฺปีติ จิตฺเตน อนุกมฺปนฺโต. อิทํ วุตฺตํ โหติ – เอกสตฺตวิสยาปิ ตาว เมตฺตา มหากุสลราสิ, สพฺเพ ปน ปาเณ อตฺตโน ปุตฺตํ วิย หิตผรเณน มนสา อนุกมฺปนฺโต ปหุกํ ปหุํ อนปฺปกํ อปริยนฺตํ จตุสฏฺฐิมหากปฺเปปิ อตฺตโน วิปากปฺปพนฺธํ ปวตฺเตตุํ สมตฺถํ อุฬารํ ปุญฺญํ อริโย ปริสุทฺธจิตฺโต ปุคฺคโลว กโรติ นิปฺผาเทตีติ. สตฺตภริตนฺติ สตฺเตหิ อวิรฬํ, อากิณฺณมนุสฺสนฺติ อตฺโถ.

Ayant ainsi montré l'abandon des souillures et l'accession au Nibbāna comme les bienfaits suprêmes du développement de la bienveillance, il dit maintenant « même si c'est pour un seul », etc., afin d'en montrer d'autres bienfaits. Là, « l'esprit non corrompu » (aduṭṭhacitto) signifie l'esprit non souillé par la malveillance, car celle-ci est parfaitement réprimée par le pouvoir de la bienveillance. « Pratique la bienveillance » (mettāyatīti) signifie qu'il cultive la bienveillance en diffusant le bien-être. « Vertueux » (kusalī) signifie doté d'un grand mérite, en sécurité par l'élimination des maux tels que l'aversion. Dans « et tous les êtres », la particule « et » (ca) marque une distinction. « Compatissant en son esprit » (manasānukampī) signifie éprouvant de la compassion avec le cœur. Voici ce qui est dit : si la bienveillance envers un seul être constitue déjà une grande masse de mérite, celui qui, avec un esprit compatissant, diffuse le bien-être envers tous les êtres comme envers son propre fils, produit un mérite vaste, abondant, incommensurable et noble, capable de maintenir le flux de sa propre rétribution même pendant soixante-quatre grands éons ; seul un individu noble au cœur pur peut accomplir cela. « Rempli d'êtres » (sattabharitanti) signifie densément peuplé d'êtres, c'est-à-dire fourmillant d'êtres humains.

สงฺคหวตฺถูนีติ (สํ. นิ. ฏี. ๑.๑.๑๒๐) โลกสฺส สงฺคณฺหนการณานิ. นิปฺผนฺนสสฺสโต นว ภาเค กสฺสกสฺส ทตฺวา รญฺญํ เอกภาคคฺคหณํ ทสมภาคคฺคหณํ. เอวํ กสฺสกา หฏฺฐตุฏฺฐา สสฺสานิ สมฺปาเทนฺตีติ อาห ‘‘สสฺสสมฺปาทเน เมธาวิตาติ อตฺโถ’’ติ. ตโต โอรภาเค กิร ฉภาคคฺคหณํ ชาตํ. ฉมาสิกนฺติ ฉนฺนํ ฉนฺนํ มาสานํ ปโหนกํ. ปาเสตีติ ปาสคเต วิย กโรติ. วาจาย ปิยํ วาจาปิยํ, ตสฺส กมฺมํ วาจาเปยฺยํ. สพฺพโส รฏฺฐสฺส อิทฺธาทิภาวโต เขมํ. นิรพฺพุทํ โจริยาภาวโต. อิทฺธญฺหิ รฏฺฐํ อโจริยํ. ‘‘นิรคฺคฬ’’นฺติ วุจฺจติ อปารุตฆรภาวโต.

« Les moyens de cohésion » (saṅgahavatthūnīti) sont les causes permettant de se concilier le monde. Après avoir donné neuf parts de la récolte produite au cultivateur, le roi en prend une seule part, la dixième. C'est ainsi que les cultivateurs, joyeux et satisfaits, produisent les récoltes ; d'où l'explication : « le sens est l'habileté dans la production des récoltes ». Plus tard, il semble qu'on en vint à prélever une sixième part. « Pour six mois » (chamāsikaṃ) signifie suffisant pour six mois. « Il lie » (pāsetīti) signifie qu'il agit comme s'ils étaient pris dans un lacet. « Parole aimable » (vācāpeyyaṃ) est l'acte de tenir des propos plaisants. La « sécurité » (khemaṃ) vient de la prospérité générale du royaume. « Sans calamité » (nirabbudaṃ) signifie sans vol. En effet, un royaume prospère est exempt de vol. « Sans verrou » (niraggaḷaṃ) est ainsi nommé car les maisons n'y sont pas fermées.

อุทฺธํมูลกํ กตฺวาติ อุมฺมูลํ กตฺวา. ทฺวีหิ ปริยญฺเญหีติ มหายญฺญสฺส ปุพฺพภาเค ปจฺฉา จ ปวตฺเตตพฺเพหิ ทฺวีหิ ปริวารยญฺเญหิ. สตฺต…เป… ภีสนสฺสาติ สตฺตนวุตาธิกานํ ปญฺจนฺนํ ปสุสตานํ มารเณน เภรวสฺส ปาปภีรุกานํ ภยาวหสฺส. ตถา หิ วทนฺติ –

« En ayant déraciné » (uddhaṃmūlakaṃ katvā) signifie en ayant extirpé les racines. « Par deux sacrifices d'accompagnement » (dvīhi pariyaññehīti) désigne les deux sacrifices périphériques devant être accomplis au début et à la fin du grand sacrifice. « Sept... de l'effroyable » (satta... bhīsanassāti) se réfère au caractère terrifiant pour ceux qui craignent le péché, en raison de la mise à mort de cinq cent quatre-vingt-dix-sept animaux. À ce sujet, on dit :

‘‘ฉสตานิ นิยุชฺชนฺติ, ปสูนํ มชฺฌิเม หนิ;

อสฺสเมธสฺส ยญฺญสฺส, อูนานิ ปสูหิ ตีหี’’ติ. (สํ. นิ. ฏี. ๑.๑.๑๒๐;

อ. นิ. ฏี. ๒.๔.๓๙);

« Six cents animaux sont attachés le jour du milieu ; pour le sacrifice de l'Assamedha, il en manque trois. »

สมฺมนฺติ ยุคจฺฉิทฺเท ปกฺขิปิตพฺพทณฺฑกํ. ปาสนฺตีติ ขิปนฺติ. สํหาริเมหีติ สกเฏหิ วหิตพฺเพหิ. ปุพฺเพ กิร เอโก ราชา สมฺมาปาสํ ยชนฺโต สรสฺสตินทิตีเร ปถวิยา วิวเร ทินฺเน นิมุคฺโคเยว อโหสิ. อนฺธพาลพฺราหฺมณา คตานุคติคตา ‘‘อยํ ตสฺส สคฺคคมนมคฺโค’’ติ สญฺญาย ตตฺถ สมฺมาปาสํ ยญฺญํ ปฏฺฐเปนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘นิมุคฺโคกาสโต ปภุตี’’ติ[Pg.205]. อยูโป อปฺปกทิวโส ยาโค, สยูโป พหุทิวสํ สาเธยฺโย สตฺรยาโค. มนฺตปทาภิสงฺขตานํ สปฺปิมธูนํ ‘‘วาช’’มิติ สมญฺญา. หิรญฺญสุวณฺณโคมหึสาทิ สตฺตรสกทกฺขิณสฺส. สารคพฺภโกฏฺฐาคาราทีสุ นตฺถิ เอตฺถ อคฺคฬาติ นิรคฺคโฬ. ตตฺถ กิร ยญฺเญ อตฺตโน สาปเตยฺยํ อนวเสสโต อนิคูหิตฺวา นิยฺยาตียติ.

« Sammā » désigne la cheville à insérer dans l'ouverture du joug. « Ils lancent » (pāsantīti) signifie qu'ils jettent. « Avec ceux qui sont transportables » (saṃhārimehīti) signifie portés par des chariots. On raconte qu'autrefois, un roi célébrant le sacrifice Sammāpāsa sur les rives de la rivière Sarasvatī fut englouti dès que la terre s'ouvrit. Les brahmanes aveugles et sots, suivant aveuglément la tradition, instaurèrent là le sacrifice Sammāpāsa en pensant : « C'est le chemin vers le ciel ». D'où l'expression : « à partir de l'endroit de l'engloutissement ». Un sacrifice sans poteau (ayūpo) est une offrande de peu de jours ; un sacrifice avec poteau (sayūpo) est un sacrifice de longue durée (satrayāga). Le beurre clarifié et le miel consacrés par des formules sacrées sont désignés par le terme « vāja ». Le don (dakkhiṇā) consistant en dix-sept éléments tels que l'argent, l'or, les vaches et les buffles. « Sans verrou » (niraggaḷo) signifie qu'il n'y a pas de verrou dans les trésors ou les greniers ; car dans ce sacrifice, on dit que l'on abandonne tous ses biens sans rien cacher.

จนฺทปฺปภาติ (อิติวุ. อฏฺฐ. ๒๗) จนฺทิมสฺเสว ปภาย. ตาราคณาว สพฺเพติ ยถา สพฺเพปิ ตาราคณา จนฺทิมโสภาย โสฬสิมฺปิ กลํ นาคฺฆนฺติ, เอวํ เต อสฺสเมธาทโย ยญฺญา เมตฺตสฺส จิตฺตสฺส วุตฺตลกฺขเณน สุภาวิตสฺส โสฬสิมฺปิ กลํ นานุภวนฺติ, น ปาปุณนฺติ, นาคฺฆนฺตีติ อตฺโถ.

« Comme l'éclat de la lune » (candappabhāti) signifie par la seule lumière lunaire. « Comme toutes les constellations d'étoiles » : de même que toutes les constellations d'étoiles ne valent pas une seizième part de la splendeur de la lune, de même ces sacrifices (Assamedha, etc.) ne valent pas une seizième part de l'esprit de bienveillance possédant les caractéristiques susmentionnées et ayant été parfaitement développé ; cela signifie qu'ils n'en partagent pas la valeur, ne l'atteignent pas et ne l'égalent pas.

อิทานิ อปเรปิ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิเก เมตฺตาภาวนาย อานิสํเส ทสฺเสตุํ ‘‘โย น หนฺตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ โยติ เมตฺตาพฺรหฺมวิหารภาวนานุยุตฺโต ปุคฺคโล. น หนฺตีติ เตเนว เมตฺตาภาวนานุภาเวน ทูรวิกฺขมฺภิตพฺยาปาทตาย น กญฺจิ สตฺตํ หึสติ, เลฑฺฑุทณฺฑาทีหิ น วิพาธติ วา. น ฆาเตตีติ ปรํ สมาทเปตฺวา น สตฺเต มาราเปติ น วิพาธาเปติ จ. น ชินาตีติ สารมฺภวิคฺคาหิกกถาทิวเสน น กญฺจิ ชินาติ สารมฺภสฺเสว อภาวโต, ชานิกรณวเสน วา อฏฺฏกรณาทินา น กญฺจิ ชินาติ. เตนาห ‘‘น อตฺตนา ปรสฺส ชานึ กโรตี’’ติ. น ชาปเยติ ปเรหิ ปโยเชตฺวา ปเรสมฺปิ ธนชานึ น การาเปยฺย. เตนาห ‘‘น ปเรน ปรสฺส ชานึ กาเรตี’’ติ. เมตฺตาย วา อํโส อวิเหฐนฏฺเฐน อวยวภูโตติ เมตฺตํโส.

Maintenant, afin de montrer d'autres bienfaits du développement de la bienveillance concernant cette vie et les vies futures, il est dit : « Celui qui ne tue pas », etc. Là, « celui qui » (yo) désigne la personne dévouée au développement de la demeure sublime de la bienveillance. « Ne tue pas » signifie que, par la puissance même du développement de la bienveillance, la malveillance ayant été écartée au loin, il ne nuit à aucun être vivant, ni ne les tourmente par des mottes de terre, des bâtons, ou d'autres moyens. « Ne fait pas tuer » signifie qu'en incitant autrui, il ne fait pas mettre à mort les êtres ni ne les fait tourmenter. « Ne conquiert pas » signifie qu'au moyen de paroles impétueuses ou querelleuses, il ne vainc personne en raison de l'absence même d'impétuosité ; ou bien, il ne cause de tort à personne par des procès ou d'autres moyens de nuire. C’est pourquoi il est dit : « Il ne cause pas de préjudice à autrui par lui-même ». « Ne fait pas conquérir » signifie qu'en employant autrui, il ne ferait pas non plus causer de préjudice financier à autrui. C’est pourquoi il est dit : « Il ne fait pas causer de préjudice à autrui par un tiers ». Ou encore, « mettaṃso » (part de bienveillance) désigne celui dont une partie constitutive est la non-nuisance, par nature de bienveillance.

เมตฺตาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Mettā Sutta est terminé.

๒-๔. ปญฺญาสุตฺตาทิวณฺณนา

2-4. Commentaire du Paññā Sutta et des suivants.

๒-๔. ทุติเย อาทิพฺรหฺมจริยิกายาติ อาทิพฺรหฺมจริยเมว อาทิพฺรหฺมจริยิกา. เตนาห ‘‘มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส อาทิภูตายา’’ติ. อริโยติ นิทฺโทโส ปริสุทฺโธ. ตุณฺหีภาโว น ติตฺถิยานํ มูคพฺพตคหณํ วิย อปริสุทฺโธติ อริโย ตุณฺหีภาโว. จตุตฺถชฺฌานนฺติ อุกฺกฏฺฐนิทฺเทเสเนตํ วุตฺตํ, ปฐมชฺฌานาทีนิปิ อริโย ตุณฺหีภาโวตฺเวว สงฺขํ [Pg.206] คจฺฉนฺติ. ชานนฺติ อิทํ กมฺมสาธนนฺติ อาห ‘‘ชานิตพฺพกํ ชานาตี’’ติ. ยถา วา เอกจฺโจ วิปรีตํ คณฺหนฺโต ชานนฺโตปิ น ชานาติ, ปสฺสนฺโตปิ น ปสฺสติ, น เอวมยํ. อยํ ปน ชานนฺโต ชานาติ, ปสฺสนฺโต ปสฺสตีติ เอวเมตฺถ ทฏฺฐพฺโพ. ตติยาทีนิ สุวิญฺเญยฺยานิ.

2-4. Dans le deuxième (sutta), « concernant ce qui est le début de la vie sainte » (ādibrahmacariyikāya) signifie que le début de la vie sainte est lui-même ādibrahmacariyikā. C’est pourquoi il est dit : « ce qui constitue le début de la vie sainte du Chemin ». « Noble » (ariyo) signifie sans défaut, pur. Le « noble silence » n'est pas impur comme le vœu de mutisme des hérétiques ; c'est un silence noble. « Le quatrième jhana » est mentionné ici à titre d'exemple supérieur, mais le premier jhana et les suivants sont également désignés par le terme de « noble silence ». « Il sait » (jānāti) est un terme d'accomplissement de l'action ; c'est pourquoi il est dit : « il connaît ce qui doit être connu ». Ou encore, de même que quelqu'un qui saisit les choses de travers, bien que sachant, il ne sait pas, et bien que voyant, il ne voit pas, il n'en est pas de même pour celui-ci. Celui-ci sait en sachant, et voit en voyant ; c'est ainsi qu'il doit être considéré ici. Le troisième sutta et les suivants sont faciles à comprendre.

ปญฺญาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Paññā Sutta et des suivants est terminé.

๕. ปฐมโลกธมฺมสุตฺตวณฺณนา

5. Commentaire du premier Lokadhamma Sutta

๕. ปญฺจเม โลกสฺส ธมฺมาติ สตฺตโลกสฺส อวสฺสํภาวิธมฺมา. เตนาห ‘‘เอเตหิ มุตฺตา นาม นตฺถิ’’ติอาทิ. ฆาสจฺฉาทนาทีนํ ลทฺธิ ลาโภ, ตานิ เอว วา ลทฺธพฺพโต ลาโภ, ตทภาโว อลาโภ, ลาภคฺคหเณน เจตฺถ ตพฺพิสโย อนุโรโธ คหิโต, อลาภคฺคหเณน วิโรโธ. ยสฺมา โลหิเต สติ ตทุปฆาตวเสน ปุพฺโพ วิย อนุโรโธ ลทฺธาวสโร เอว โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ลาเภ อาคเต อลาโภ อาคโตเยวา’’ติ. เอส นโย ยสาทีสุปิ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

5. Dans le cinquième (sutta), « conditions du monde » (lokassa dhammā) désigne les conditions inévitables du monde des êtres. C’est pourquoi il est dit : « Il n'y a personne qui soit libéré de celles-ci », etc. L'obtention de nourriture, de vêtements, etc., est le « gain » (lābho), ou bien ce sont ces choses mêmes qui sont le gain parce qu'elles doivent être obtenues ; leur absence est la « perte » (alābho). Par la saisie du gain, l'attrait (anurodho) à son égard est ici compris ; par la saisie de la perte, la répulsion (virodho). Puisqu'en présence de sang, par l'effet de sa lésion, l'attrait trouve son occasion comme pour le pus [précédent], il est dit : « quand le gain arrive, la perte est déjà arrivée ». Cette méthode s'applique aussi à la renommée, etc. Le reste est facile à comprendre.

ปฐมโลกธมฺมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du premier Lokadhamma Sutta est terminé.

๖-๘. ทุติยโลกธมฺมสุตฺตาทิวณฺณนา

6-8. Commentaire du deuxième Lokadhamma Sutta et des suivants

๖-๘. ฉฏฺเฐ อธิกํ ปยสติ ปยุชฺชติ เอเตนาติ อธิปฺปยาโส, สวิเสสํ อิติกตฺตพฺพกิริยา. เตนาห ‘‘อธิกปฺปโยโค’’ติ. สตฺตมฏฺฐเมสุ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

6-8. Dans le sixième, « l'intention » (adhippayāso) est ce par quoi on s'efforce ou s'applique intensément, une action spécifique à accomplir. C’est pourquoi il est dit : « effort supplémentaire ». Dans les septième et huitième, il n'y a rien à ajouter.

ทุติยโลกธมฺมสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du deuxième Lokadhamma Sutta et des suivants est terminé.

๙. นนฺทสุตฺตวณฺณนา

9. Commentaire du Nanda Sutta

๙. นวเม ทุวิธา กุลปุตฺตา ชาติกุลปุตฺตา อาจารกุลปุตฺตา จ. ตตฺถ ‘‘เตน โข ปน สมเยน รฏฺฐปาโล กุลปุตฺโต ตสฺมึเยว ถุลฺลโกฏฺฐิเก [Pg.207] อคฺคกุลิกสฺส ปุตฺโต’’ติ (ม. นิ. ๒.๒๙๔) เอวํ อาคตา อุจฺจากุลปุตฺตา ชาติกุลปุตฺตา. ‘‘สทฺธาเยเต กุลปุตฺตา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตา’’ติ (ม. นิ. ๓.๗๘) เอวํ อาคตา ปน ยตฺถ กตฺถจิ กุเล ปสุตาปิ อาจารกุลปุตฺตา นาม. อิธ ปน อุจฺจากุลปฺปสุตตํ สนฺธาย ‘‘กุลปุตฺโตติ, ภิกฺขเว, นนฺทํ สมฺมา วทมาโน วเทยฺยา’’ติ ภควตา วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ชาติกุลปุตฺโต’’ติ. อุโภหิปิ ปน การเณหิ ตสฺส กุลปุตฺตภาโวเยว. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

9. Dans le neuvième, il y a deux sortes de « fils de bonne famille » (kulaputtā) : les fils de bonne famille par la naissance (jātikulaputtā) et les fils de bonne famille par la conduite (ācārakulaputtā). À ce sujet, ceux qui sont nés dans de hautes lignées, comme il est dit : « En ce temps-là, Raṭṭhapāla, un fils de bonne famille, était le fils du premier des chefs de famille à Thullakoṭṭhika », sont des fils de bonne famille par la naissance. En revanche, ceux qui sont nés dans n'importe quelle famille mais dont il est dit : « Ces fils de bonne famille sont partis avec foi de la maison vers l'état sans demeure », sont appelés fils de bonne famille par la conduite. Mais ici, faisant référence au fait d'être né dans une haute lignée, le Bienheureux a dit : « Moines, en parlant correctement de Nanda, on devrait dire qu'il est un fils de bonne famille » ; c'est pourquoi il est dit : « fils de bonne famille par la naissance ». Cependant, il possède la qualité de fils de bonne famille pour ces deux raisons. Le reste ici est tout à fait clair.

นนฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Nanda Sutta est terminé.

๑๐. การณฺฑวสุตฺตวณฺณนา

10. Commentaire du Kāraṇḍava Sutta

๑๐. ทสเม ปฏิจรตีติ ปฏิจฺฉาทนวเสน จรติ ปวตฺตติ. ปฏิจฺฉาทนฏฺโฐ เอว วา จรติ-สทฺโท อเนกตฺถตฺตา ธาตูนนฺติ อาห ‘‘ปฏิจฺฉาเทตี’’ติ. อญฺเญนาญฺญนฺติ ปน ปฏิจฺฉาทนาการทสฺสนนฺติ อาห ‘‘อญฺเญน การเณนา’’ติอาทิ. ตตฺถ อญฺญํ การณํ วจนํ วาติ ยํ โจทเกน จุทิตกสฺส โทสวิภาวนํ การณํ, วจนํ วา วุตฺตํ, ตํ ตโต อญฺเญเนว การเณน, วจเนน วา ปฏิจฺฉาเทติ. การเณนาติ โจทนาย อมูลาย อมูลิกภาวทีปนิยา ยุตฺติยา วา. วจเนนาติ ตทตฺถโพธเกน วจเนน. ‘‘โก อาปนฺโน’’ติอาทินา โจทนํ วิสฺสชฺเชตฺวาว วิกฺเขปาปชฺชนํ อญฺเญนาญฺญํ ปฏิจรณํ. พหิทฺธา กถาปนามนา นาม ‘‘อิตฺถนฺนามํ อาปตฺตึ อาปนฺโนสี’’ติ วุตฺเต – ‘‘ปาฏลิปุตฺตํ คโตมฺหี’’ติอาทินา โจทนํ วิสฺสชฺเชตฺวาติ อยเมว วิเสโส. โย หิ ‘‘อาปตฺตึ อาปนฺโนสี’’ติ วุตฺโต ‘‘โก อาปนฺโน, กึ อาปนฺโน, กิสฺมึ อาปนฺนา, กํ ภณถ, กึ ภณถา’’ติ วา วทติ, ‘‘เอวรูปํ กิญฺจิ ตยา ทิฏฺฐ’’นฺติ วุตฺเต ‘‘น สุณามี’’ติ โสตํ วา อุปเนติ, อยํ อญฺเญนาญฺญํ ปฏิจรติ นาม. โย ปน ‘‘อิตฺถนฺนามํ นาม อาปตฺตึ อาปนฺโนสี’’ติ ปุฏฺโฐ ‘‘ปาฏลิปุตฺตํ คโตมฺหี’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘น ตว ปาฏลิปุตฺตคมนํ ปุจฺฉาม, อาปตฺตึ ปุจฺฉามา’’ติ วุตฺเต ตโต ‘‘ราชคหํ คโตมฺหิ. ราชคหํ วา ยาหิ พฺราหฺมณคหํ วา, อาปตฺตึ อาปนฺโนสีติ. ตํ ตตฺถ เม สูกรมํสํ ลทฺธ’’นฺติอาทีนิ วทติ, อยํ พหิทฺธา กถํ อปนาเมติ นาม[Pg.208]. สมณกจวโรติ สมณเวสธารเณน สมณปฺปติรูปกตาย สมณานํ กจวรภูตํ.

10. Dans le dixième, « il esquive » (paṭicaratī) signifie qu'il agit ou se comporte par dissimulation. Ou bien, le mot « carati » a le sens de dissimuler car les racines ont plusieurs sens ; c'est pourquoi il est dit : « il dissimule ». « Une chose par une autre » (aññenāññaṃ) montre la manière de dissimuler ; c'est pourquoi il est dit : « par une autre raison », etc. Là, « une autre raison ou parole » signifie que la raison ou la parole exprimée par l'accusateur pour clarifier la faute de l'accusé, celui-ci la dissimule par une tout autre raison ou parole. « Par une raison » : par un argument montrant le caractère sans fondement d'une accusation non fondée ou par un raisonnement. « Par une parole » : par une parole exprimant ce sens. Le fait d'éluder l'accusation en recourant à la distraction par des questions comme « Qui a commis une faute ? », etc., c'est « esquiver une chose par une autre ». Ce qu'on appelle « détourner la conversation vers l'extérieur », c'est quand, à l'affirmation « Tu as commis telle faute », on élude l'accusation en disant « Je suis allé à Pāṭaliputta », etc. – telle est la distinction. En effet, celui qui, s'entendant dire « Tu as commis une faute », répond : « Qui a commis une faute ? Quelle faute ? En quoi y a-t-il faute ? De qui parlez-vous ? Que dites-vous ? », ou bien, quand on lui dit « Tu as vu quelque chose de ce genre », il tend l'oreille en disant « Je n'entends pas », celui-là est dit « esquiver une chose par une autre ». Mais celui qui, interrogé : « Tu as commis telle faute précisément », répond : « Je suis allé à Pāṭaliputta », et quand on lui dit à nouveau : « Nous ne t'interrogeons pas sur ton voyage à Pāṭaliputta, nous t'interrogeons sur la faute », il répond ensuite : « Je suis allé à Rājagaha... Là-bas, j'ai obtenu de la viande de porc », etc., celui-là est dit « détourner la conversation vers l'extérieur ». « Ordure parmi les ascètes » (samaṇakacavaro) désigne celui qui est comme une ordure pour les ascètes parce qu'il n'en a que l'apparence en portant l'habit d'ascète.

การณฺฑวํ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒๘๓-๒๘๔) นิทฺธมถาติ วิปนฺนสีลตาย กจวรภูตํ ปุคฺคลํ กจวรมิว อนเปกฺขา อปเนถ. กสมฺพุํ อปกสฺสถาติ กสมฺพุภูตญฺจ นํ ขตฺติยาทีนํ มชฺฌคตํ ปภินฺนปคฺฆริตกุฏฺฐํ จณฺฑาลํ วิย อปกฑฺฒถ. กึ การณํ? สงฺฆาราโม นาม สีลวนฺตานํ กโต, น ทุสฺสีลานํ. ยโต เอตเทว สนฺธายาห ‘‘ตโต ปลาเป วาเหถ, อสฺสมเณ สมณมานิเน’’ติ. ยถา ปลาปา อนฺโตสารรหิตา อตณฺฑุลา พหิ ถุเสน วีหี วิย ทิสฺสนฺติ, เอวํ ปาปภิกฺขู อนฺโต สีลรหิตาปิ พหิ กาสาวาทิปริกฺขาเรน ภิกฺขู วิย ทิสฺสนฺติ, ตสฺมา ‘‘ปลาปา’’ติ วุจฺจนฺติ. เต ปลาเป วาเหถ โอปุนถ วิธมถ, ปรมตฺถโต อสฺสมเณ สมณเวสมตฺเตน สมณมานิเน. กปฺปยวฺโหติ กปฺเปถ, กโรถาติ วุตฺตํ โหติ. ปติสฺสตาติ สปฺปติสฺสา. วฏฺฏทุกฺขสฺส อนฺตํ กริสฺสถ, ปรินิพฺพานํ ปาปุณิสฺสถาติ อตฺโถ.

« Expulsez l'impureté » (Kāraṇḍavaṃ niddhamatha) : éloignez sans regret, comme on le ferait pour un déchet, l'individu qui est devenu semblable à un détritus en raison de sa moralité corrompue. « Retirez la saleté » (Kasambuṃ apakassathā) : écartez celui qui, bien que se trouvant au milieu des kshatriyas et d'autres, est devenu comme une souillure, tel un hors-caste (caṇḍāla) atteint d'une lèpre purulente et suintante. Pour quelle raison ? Ce qu'on appelle le « jardin du Sangha » est destiné aux vertueux, et non aux immoraux. C'est en référence à cela qu'il a été dit : « Par conséquent, rejetez les balles de riz (palāpa), ces faux ascètes qui s'imaginent être des ascètes ». Tout comme les balles de riz sont vides de substance à l'intérieur et sans grain, mais ressemblent à du riz à l'extérieur par leur cosse, de même les mauvais moines, bien que dépourvus de vertu à l'intérieur, ressemblent à des moines à l'extérieur par leurs attributs tels que la robe safran ; c'est pourquoi ils sont appelés « balles ». Emportez ces balles, vannez-les, dispersez-les ; eux qui, au sens ultime, ne sont pas des ascètes mais s'imaginent l'être par le seul port du costume d'ascète. « Kappayavho » signifie « préparez » ou « faites ». « Patissatā » signifie « respectueux ». « Vous mettrez un terme à la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha) » signifie que vous atteindrez le parinibbāna.

การณฺฑวสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du Kāraṇḍavasutta est terminée.

เมตฺตาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du Mettāvagga est terminée.

๒. มหาวคฺโค

2. Le Grand Chapitre (Mahāvaggo).

๑. เวรญฺชสุตฺตวณฺณนา

1. Commentaire du Verañjasutta.

๑๑. ทุติยสฺส ปฐเม เวรญฺชายํ วิหรตีติ (ปารา. อฏฺฐ. ๑.๑) เอตฺถ เวรญฺชาติ ตสฺส นครสฺเสตํ อธิวจนํ, ตสฺสํ เวรญฺชายํ. สมีปตฺเถ ภุมฺมวจนํ. นเฬรุปุจิมนฺทมูเลติ เอตฺถ นเฬรุ นาม ยกฺโข. ปุจิมนฺโทติ นิมฺพรุกฺโข. มูลนฺติ สมีปํ. อยญฺหิ มูล-สทฺโท ‘‘มูลานิ อุทฺธเรยฺย อนฺตมโส อุสีรนาฬิมตฺตานิปี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๑๙๕) มูลมูเล ทิสฺสติ. ‘‘โลโภ อกุสลมูล’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๓๐๕; ปริ. ๓๒๓) อสาธารณเหตุมฺหิ. ‘‘ยาว มชฺฌนฺหิเก กาเล ฉายา ผรติ, นิวาเต ปณฺณานิ ปตนฺติ, เอตฺตาวตา รุกฺขมูล’’นฺติอาทีสุ (ปารา. ๔๙๔) สมีเป. อิธ ปน สมีเป [Pg.209] อธิปฺเปโต, ตสฺมา นเฬรุยกฺเขน อธิคฺคหิตสฺส ปุจิมนฺทสฺส สมีเปติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. โส กิร ปุจิมนฺโท รมณีโย ปาสาทิโก อเนเกสํ รุกฺขานํ อาธิปจฺจํ วิย กุรุมาโน ตสฺส นครสฺส อวิทูเร คมนาคมนสมฺปนฺเน ฐาเน อโหสิ. อถ ภควา เวรญฺชํ คนฺตฺวา ปติรูเป ฐาเน วิหรนฺโต ตสฺส รุกฺขสฺส สมีเป เหฏฺฐาภาเค วิหาสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘เวรญฺชายํ วิหรติ นเฬรุปุจิมนฺทมูเล’’ติ.

11. Dans le premier sutta du deuxième livre, « il résidait à Verañja » : ici, « Verañjā » est le nom de cette ville ; « à cette Verañjā ». Le cas locatif est utilisé dans le sens de proximité. « Au pied du margousier de Naḷeru » (Naḷerupucimandamūle) : ici, Naḷeru est le nom d'un yaksha. Pucimanda est un margousier. Mūla signifie la proximité. Ce mot « mūla » est employé dans le sens de racines réelles dans des passages tels que « il déterrerait les racines... ». Il est employé dans le sens de cause spécifique dans « l'avidité est une racine de l'inhabituel ». Dans « tant que l'ombre s'étend à l'heure de midi... c'est le pied d'un arbre (rukkhamūla) », il signifie la proximité. Ici aussi, c'est la proximité qui est visée ; par conséquent, le sens doit être compris comme : « à proximité du margousier occupé par le yaksha Naḷeru ». On dit que ce margousier était charmant, gracieux, dominant comme le souverain de nombreux arbres, et situé dans un endroit facile d'accès non loin de la ville. Alors le Bienheureux, étant allé à Verañja et résidant dans un lieu approprié, s'installa dans la partie inférieure, à proximité de cet arbre. C'est pourquoi il est dit : « il résidait à Verañja, au pied du margousier de Naḷeru ».

ปจฺจุฏฺฐานํ (สารตฺถ. ฏี. ๑.๒) นาม อาสนา วุฏฺฐานนฺติ อาห ‘‘นาสนา วุฏฺฐาตี’’ติ. นิสินฺนาสนโต น วุฏฺฐหตีติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ชิณฺเณ…เป… วโยอนุปฺปตฺเตติ อุปโยควจนํ อาสนา วุฏฺฐานกิริยาเปกฺขํ น โหติ. ตสฺมา ‘‘ชิณฺเณ…เป… วโยอนุปฺปตฺเต ทิสฺวา’’ติ อชฺฌาหารํ กตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อถ วา ปจฺจุคฺคมนกิริยาเปกฺขํ อุปโยควจนํ, ตสฺมา น ปจฺจุฏฺฐาตีติ อุฏฺฐาย ปจฺจุคฺคมนํ น กโรตีติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ปจฺจุคฺคมนมฺปิ หิ ปจฺจุฏฺฐานนฺติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘อาจริยํ ปน ทูรโตว ทิสฺวา ปจฺจุฏฺฐาย ปจฺจุคฺคมนกรณํ ปจฺจุฏฺฐานํ นามา’’ติ. นาสนา วุฏฺฐาตีติ อิมินา ปน ปจฺจุคฺคมนาภาวสฺส อุปลกฺขณมตฺตํ ทสฺสิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. วิภาวเน นาม อตฺเถติ ปกติวิภาวนสงฺขาเต อตฺเถ. น อภิวาเทติ วาติ น อภิวาเทตพฺพนฺติ วา สลฺลกฺเขตีติ วุตฺตํ โหติ.

Le terme « respect » (paccuṭṭhāna) désigne l'acte de se lever de son siège, c'est pourquoi il a été dit : « il ne se lève pas de son siège ». Cela signifie qu'il ne se lève pas du siège où il est assis. Et ici, pour « aux vieillards... ayant atteint la vieillesse », le complément d'objet n'est pas lié à l'action de se lever du siège. On doit donc comprendre le sens en ajoutant le mot « ayant vu » (disvā). Ou bien, l'accusatif est lié à l'action d'aller à la rencontre, ainsi le sens de « il ne se lève pas » doit être compris comme « il ne se lève pas pour aller à leur rencontre ». En effet, l'action d'aller à la rencontre est également appelée « paccuṭṭhāna ». Car il a été dit : « Le fait de voir le maître de loin, de se lever de son siège et d'aller à sa rencontre est appelé paccuṭṭhāna ». Par l'expression « il ne se lève pas de son siège », on doit considérer qu'on indique seulement l'absence de l'action d'aller à la rencontre. « Vibhāvane » désigne le sens de l'explication de la nature réelle. « Il ne salue pas » signifie qu'il considère qu'il ne faut pas saluer.

ตํ อญฺญาณนฺติ ‘‘อยํ มม อภิวาทนาทีนิ กาตุํ อรหรูโป น โหตี’’ติ อชานนวเสน ปวตฺตํ อญฺญาณํ. โอโลเกนฺโตติ ‘‘ทุกฺขํ โข อคารโว วิหรติ อปฺปติสฺโส, กึ นุ โข อหํ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา สกฺกเรยฺยํ ครุํ กเรยฺย’’นฺติอาทิสุตฺตวเสเนว (อ. นิ. ๔.๒๑) ญาณจกฺขุนา โอโลเกนฺโต. นิปจฺจการารหนฺติ ปณิปาตารหํ. สมฺปติชาโตติ มุหุตฺตชาโต, ชาตสมนนฺตรเมวาติ วุตฺตํ โหติ. อุตฺตเรน มุโขติ อุตฺตรทิสาภิมุโข. ‘‘สตฺตปทวีติหาเรน คนฺตฺวา สกลํ ทสสหสฺสิโลกธาตุํ โอโลเกสิ’’นฺติ อิทํ –

« Cette ignorance » (taṃ aññāṇanti) est l'ignorance qui se manifeste par le fait de ne pas savoir que « celui-ci est digne de mes salutations, etc. ». « Observant » signifie observant avec l'œil de la connaissance selon le sutta : « C'est une souffrance que de vivre sans respect ni déférence ; quel ascète ou brahmane pourrais-je honorer et respecter ? ». « Digne de prostration » signifie digne de l'acte de s'incliner. « Sitôt né » signifie né à l'instant même, juste après la naissance. « Le visage vers le nord » signifie tourné vers la direction du nord. « Ayant fait sept pas, il observa l'entièreté du système des dix mille mondes » — ceci :

‘‘ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, สมฺปติชาโต โพธิสตฺโต สเมหิ ปาเทหิ ปติฏฺฐหิตฺวา อุตฺตราภิมุโข สตฺตปทวีติหาเรน คจฺฉติ, เสตมฺหิ ฉตฺเต อนุธาริยมาเน สพฺพา ทิสา วิโลเกติ, อาสภิญฺจ วาจํ ภาสตี’’ติ (ที. นิ. ๒.๓๑) –

« C'est une loi naturelle, moines, que le Bodhisatta, sitôt né, se tenant fermement sur ses deux pieds, marche vers le nord en faisant sept pas, tandis qu'un parasol blanc est tenu au-dessus de lui, il regarde toutes les directions et prononce des paroles de lion » —

เอวํ [Pg.210] ปาฬิยํ สตฺตปทวีติหารุปริ ฐิตสฺส วิย สพฺพาทิสานุโลกนสฺส กถิตตฺตา วุตฺตํ, น ปเนตํ เอวํ ทฏฺฐพฺพํ สตฺตปทวีติหารโต ปเคว ทิสาวิโลกนสฺส กตตฺตา. มหาสตฺโต หิ มนุสฺสานํ หตฺถโต มุจฺจิตฺวา ปุรตฺถิมํ ทิสํ โอโลเกสิ, อเนกานิ จกฺกวาฬสหสฺสานิ เอกงฺคณานิ อเหสุํ. ตตฺถ เทวมนุสฺสา คนฺธมาลาทีหิ ปูชยมานา, ‘‘มหาปุริส, อิธ ตุมฺเหหิ สทิโสปิ นตฺถิ, กุโต อุตฺตริตโร’’ติ อาหํสุ. เอวํ จตสฺโส ทิสา, จตสฺโส อนุทิสา, เหฏฺฐา, อุปรีติ ทสปิ ทิสา อนุวิโลเกตฺวา อตฺตโน สทิสํ อทิสฺวา ‘‘อยํ อุตฺตรทิสา’’ติ สตฺตปทวีติหาเรน อคมาสีติ เวทิตพฺพา. โอโลเกสินฺติ มม ปุญฺญานุภาเวน โลกวิวรณปาฏิหาริเย ชาเต ปญฺญายมานํ ทสสหสฺสิโลกธาตุํ มํสจกฺขุนาว โอโลเกสินฺติ อตฺโถ.

Ceci a été dit ainsi dans le Canon parce qu'on y mentionne l'observation de toutes les directions comme se produisant après les sept pas ; cependant, on ne doit pas le comprendre ainsi, car l'observation des directions a été accomplie avant même les sept pas. En effet, le Grand Être, s'étant libéré des mains des humains, observa la direction de l'Est ; de nombreux milliers de systèmes mondiaux apparurent comme une seule cour. Là, les divinités et les hommes, l'honorant avec des parfums et des guirlandes, dirent : « Ô Grand Homme, ici personne n'est votre égal, d'où viendrait un être supérieur ? ». Ainsi, après avoir observé les dix directions — les quatre points cardinaux, les quatre points intermédiaires, le bas et le haut — et n'ayant vu personne semblable à lui-même, il faut comprendre qu'il avança en faisant sept pas en disant : « Ceci est la direction du Nord ». « Il observa » signifie qu'il regarda avec son seul œil de chair le système des dix mille mondes devenu visible grâce au miracle de l'ouverture des mondes, produit par le pouvoir de ses mérites.

มหาปุริโสติ ชาติโคตฺตกุลปฺปเทสาทิวเสน มหนฺตปุริโส. อคฺโคติ คุเณหิ สพฺพปฺปธาโน. เชฏฺโฐติ คุณวเสเนว สพฺเพสํ วุทฺธตโม, คุเณหิ มหลฺลกตโมติ วุตฺตํ โหติ. เสฏฺโฐติ คุณวเสเนว สพฺเพสํ ปสตฺถตโม. อตฺถโต ปน ปจฺฉิมานิ ทฺเว ปุริมสฺเสว เววจนานีติ เวทิตพฺพํ. ตยาติ นิสฺสกฺเก กรณวจนํ. อุตฺตริตโรติ อธิกตโร. ปติมาเนสีติ ปูเชสิ. อาสภินฺติ อุตฺตมํ. มยฺหํ อภิวาทนาทิรโห ปุคฺคโลติ มยฺหํ อภิวาทนาทิกิริยาย อรโห อนุจฺฉวิโก ปุคฺคโล. นิจฺจสาเปกฺขตาย ปเนตฺถ สมาโส ทฏฺฐพฺโพ. ตถาคตาติ ตถาคตโต, ตถาคตสฺส สนฺติกาติ วุตฺตํ โหติ. เอวรูปนฺติ อภิวาทนาทิสภาวํ. ปริปากสิถิลพนฺธนนฺติ ปริปาเกน สิถิลพนฺธนํ.

« Mahāpuriso » (Grand Homme) désigne un homme grand en raison de sa naissance, de son lignage, de son clan, de sa région, etc. « Aggo » (Le Premier) signifie le plus éminent de tous par ses qualités. « Jeṭṭho » (L’Aîné) signifie le plus avancé en âge de tous par ses seules qualités ; il est dit être le plus ancien par ses vertus. « Seṭṭho » (Le Meilleur) signifie le plus louable de tous par ses seules qualités. En termes de sens, il faut comprendre que les deux derniers termes sont des synonymes du premier. « Tayā » est un cas instrumental avec un sens ablatif. « Uttaritaro » signifie supérieur. « Patimānesi » signifie qu'il a honoré. « Āsabhin » signifie excellente. « Mayhaṃ abhivādanādiraho puggalo » signifie une personne digne et appropriée pour mon acte de salutation, etc. Ici, le composé doit être compris comme étant dans une dépendance constante. « Tathāgatā » signifie du Tathāgata, c’est-à-dire provenant de la présence du Tathāgata. « Evarūpan » signifie de telle nature que la salutation, etc. « Paripākasithilabandhanan » signifie dont les liens sont relâchés par la maturation.

ตํ วจนนฺติ ‘‘นาหํ ตํ พฺราหฺมณา’’ติอาทิวจนํ. ‘‘นาหํ อรสรูโป, มาทิสา วา อรสรูปา’’ติ วุตฺเต พฺราหฺมโณ ถทฺโธ ภเวยฺย. เตน วุตฺตํ ‘‘จิตฺตมุทุภาวชนนตฺถ’’นฺติ.

« Cette parole » se réfère aux paroles telles que « Je ne suis pas tel, ô brahmane », etc. S'il avait été dit : « Je ne suis pas sans goût, ou ceux qui me ressemblent ne sont pas sans goût », le brahmane serait resté obstiné. C'est pourquoi il est dit : « afin de produire de la souplesse dans l'esprit ».

กตโม ปน โสติ ปริยายาเปกฺโข ปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส, กตโม โส ปริยาโยติ อตฺโถ? ชาติวเสนาติ ขตฺติยาทิชาติวเสน. อุปปตฺติวเสนาติ เทเวสุ อุปปตฺติวเสน. เสฏฺฐสมฺมตานมฺปีติ อปิ-สทฺเทน ปเคว อเสฏฺฐสมฺมตานนฺติ ทสฺเสติ. อภินนฺทนฺตานนฺติ สปฺปีติกตณฺหาวเสน ปโมทมานานํ. รชฺชนฺตานนฺติ พลวราควเสน รชฺชนฺตานํ. รูปปริโภเคน อุปฺปนฺนตณฺหาสมฺปยุตฺตโสมนสฺสเวทนา รูปโต นิพฺพตฺติตฺวา หทยตปฺปนโต [Pg.211] อมฺพรสาทโย วิย รูปรสาติ วุจฺจนฺติ. อาวิญฺจนฺตีติ อากฑฺฒนฺติ. วตฺถารมฺมณาทิสามคฺคิยนฺติ วตฺถุอารมฺมณาทิการณสามคฺคิยํ. อนุกฺขิปนฺโตติ อตฺตุกฺกํสนวเสน กถิเต พฺราหฺมณสฺส อสปฺปายภาวโต อตฺตานํ อนุกฺขิปนฺโต อนุกฺกํเสนฺโต.

« Lequel est-il donc ? » (Katamo pana so) est une désignation au masculin se référant à la méthode (pariyāya) ; le sens est : « quelle est cette méthode ? ». « Jātivasena » signifie par la naissance comme khattiya (guerrier), etc. « Upapattivasena » signifie par la renaissance parmi les dieux. « Seṭṭhasammatānampīti » : par le mot « api » (même), il montre à plus forte raison ceux qui ne sont pas considérés comme les meilleurs. « Abhinandantānan » signifie ceux qui se réjouissent sous l'influence de la soif accompagnée de joie. « Rajjantānan » signifie ceux qui sont passionnés sous l'influence d'un désir puissant. Les sensations de plaisir associées à la soif nées de la jouissance des formes, parce qu'elles proviennent des formes et satisfont le cœur comme des saveurs exquises, sont appelées « goûts des formes » (rūparasā). « Āviñcantī » signifie qu'ils attirent. « Vatthārammaṇādisāmaggiyan » signifie dans la plénitude des causes telles que la base et l'objet. « Anukkhipanto » : ne se mettant pas en avant (ne s'exaltant pas) parce qu'il n'est pas approprié pour le brahmane de parler en termes d'auto-exaltation.

เอตสฺมึ ปนตฺเถ กรเณ สามิวจนนฺติ ‘‘ชหิตา’’ติ เอตสฺมึ อตฺเถ ตถาคตสฺสาติ กรเณ สามิวจนํ, ตถาคเตน ชหิตาติ อตฺโถ. มูลนฺติ ภวมูลํ. ‘‘ตาลวตฺถุกตา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘โอฏฺฐมุโข’’ติอาทีสุ วิย มชฺเฌปทโลปํ กตฺวา อ-การญฺจ ทีฆํ กตฺวา ‘‘ตาลาวตฺถุกตา’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ตาลวตฺถุ วิย เนสํ วตฺถุ กตนฺติ ตาลาวตฺถุกตา’’ติ. ตตฺถ ตาลสฺส วตฺถุ ตาลวตฺถุ. ยถา อารามสฺส วตฺถุภูตปุพฺโพ ปเทโส อารามสฺส อภาเว ‘‘อารามวตฺถู’’ติ วุจฺจติ, เอวํ ตาลสฺส ปติฏฺฐิโตกาโส สมูลํ อุทฺธริเต ตาเล ปเทสมตฺเต ฐิเต ตาลสฺส วตฺถุภูตปุพฺพตฺตา ‘‘ตาลวตฺถู’’ติ วุจฺจติ. เนสนฺติ รูปรสาทีนํ. กถํ ปน ตาลวตฺถุ วิย เนสํ วตฺถุ กตนฺติ อาห ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ. รูปาทิปริโภเคน อุปฺปนฺนตณฺหายุตฺตโสมนสฺสเวทนาสงฺขาตรูปรสาทีนํ จิตฺตสนฺตานสฺส อธิฏฺฐานภาวโต วุตฺตํ ‘‘เตสํ ปุพฺเพ อุปฺปนฺนปุพฺพภาเวน วตฺถุมตฺเต จิตฺตสนฺตาเน กเต’’ติ. ตตฺถ ปุพฺเพติ ปุเร, สราคกาเลติ วุตฺตํ โหติ. ตาลาวตฺถุกตาติ วุจฺจนฺตีติ ตาลวตฺถุ วิย อตฺตโน วตฺถุสฺส กตตฺตา รูปรสาทโย ‘‘ตาลาวตฺถุกตา’’ติ วุจฺจนฺติ. เอเตน ปหีนกิเลสานํ ปุน อุปฺปตฺติยา อภาโว ทสฺสิโต.

Dans ce sens, il y a un génitif de l'agent (karaṇe sāmivacana) : dans l'expression « jahitā » (abandonnés), « tathāgatassa » a le sens d'agent, c'est-à-dire « abandonnés par le Tathāgata ». « Mūlan » désigne la racine de l'existence. Là où l'on devrait dire « tālavatthukatā », on a dit « tālāvatthukatā » en supprimant le mot intermédiaire et en allongeant le 'a', comme dans « oṭṭhamukho », c'est pourquoi il est dit : « leur base est faite comme celle d'un palmier, d'où tālāvatthukatā ». Là, la base du palmier est le « tālavatthu ». Tout comme un endroit qui était autrefois le site d'un jardin est appelé « site de jardin » (ārāmavatthu) en l'absence du jardin, de même l'endroit où se trouvait le palmier, une fois le palmier déraciné, n'est plus qu'un simple espace appelé « site de palmier » (tālavatthu) car il fut autrefois sa base. « Nesan » se rapporte aux goûts des formes, etc. Quant à savoir comment leur base est rendue semblable à un site de palmier, il est dit : « Comme en effet », etc. Parce que le continuum mental est le fondement des goûts des formes consistant en des sensations de joie liées à la soif née de la jouissance des formes, il est dit : « lorsque le continuum mental est réduit à une simple base par le fait qu'ils s'y sont manifestés auparavant ». Ici, « pubbe » signifie autrefois, au temps de la passion. Ils sont appelés « tālāvatthukatā » parce que leur propre base a été rendue semblable à un site de palmier déraciné. Par là est montrée l'absence de renaissance pour ceux dont les souillures sont détruites.

อวิรุฬฺหิธมฺมตฺตาติ อวิรุฬฺหิสภาวตาย. มตฺถกจฺฉินฺโน ตาโล ปตฺตผลาทีนํ อวตฺถุภูโต ตาลาวตฺถูติ อาห ‘‘มตฺถกจฺฉินฺนตาโล วิย กตา’’ติ. เอเตน ‘‘ตาลาวตฺถุ วิย กตาติ ตาลาวตฺถุกตา’’ติ อยํ วิคฺคโห ทสฺสิโต. เอตฺถ ปน ‘‘อวตฺถุภูโต ตาโล วิย กตาติ อวตฺถุตาลกตา’’ติ วตฺตพฺเพ วิเสสนสฺส ปรนิปาตํ กตฺวา ‘‘ตาลาวตฺถุกตา’’ติ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อิมินา ปนตฺเถน อิทํ ทสฺเสติ – รูปรสาทิวจเนน วิปากธมฺมธมฺมา หุตฺวา ปุพฺเพ อุปฺปนฺนกุสลากุสลา ธมฺมา คหิตา, เต อุปฺปนฺนาปิ มตฺถกสทิสานํ ตณฺหาวิชฺชานํ มคฺคสตฺเถน ฉินฺนตฺตา อายตึ ตาลปตฺตสทิเส วิปากกฺขนฺเธ นิพฺพตฺเตตุํ อสมตฺถา ชาตา, ตสฺมา ตาลาวตฺถุ วิย กตาติ ตาลาวตฺถุกตา รูปรสาทโยติ[Pg.212]. อิมสฺมึ อตฺเถ ‘‘อภินนฺทนฺตาน’’นฺติ อิมินา ปเทน กุสลโสมนสฺสมฺปิ สงฺคหิตนฺติ วทนฺติ. อนภาวํ กตาติ เอตฺถ อนุ-สทฺโท ปจฺฉาสทฺเทน สมานตฺโถติ อาห ‘‘ยถา เนสํ ปจฺฉาภาโว น โหตี’’ติอาทิ.

« Aviruḷhidhammattā » signifie en raison de leur nature à ne plus croître. Un palmier dont le sommet est coupé ne peut plus servir de base aux feuilles et aux fruits, c'est pourquoi il est dit « rendu semblable à un palmier dont le sommet est coupé ». Par là est montrée l'analyse : « tālāvatthukatā signifie rendus semblables à un site de palmier ». Ici, alors qu'on aurait dû dire « avatthutālakatā » (rendu semblable à un palmier sans base), on doit voir que l'expression « tālāvatthukatā » a été utilisée en plaçant le qualificatif après. Par ce sens, ceci est montré : par les mots « goûts des formes », etc., sont désignés les phénomènes sains et malsains produits antérieurement qui ont pour nature de mûrir (vipāka) ; bien qu'ils soient apparus, parce que la soif et l'ignorance, semblables au sommet de l'arbre, ont été tranchées par l'épée du Chemin, ils sont devenus incapables de produire dans le futur des agrégats de maturation semblables aux feuilles de palmier. C'est pourquoi les goûts des formes, etc., sont dits « tālāvatthukatā » car ils sont rendus semblables à un site de palmier. Dans ce sens, avec le mot « abhinandantānaṃ », on dit qu'est aussi incluse la joie saine. Dans « anabhāvaṃ katā », le mot « anu » a le même sens que « pacchā » (après), c'est pourquoi il est dit : « afin que leur existence ultérieure ne se produise pas », etc.

ยญฺจ โข ตฺวํ สนฺธาย วเทสิ, โส ปริยาโย น โหตีติ ยํ วนฺทนาทิสามคฺคิรสาภาวสงฺขาตํ การณํ อรสรูปตาย วเทสิ, ตํ การณํ น โหติ, น วิชฺชตีติ อตฺโถ. นนุ จายํ พฺราหฺมโณ ยํ วนฺทนาทิสามคฺคิรสาภาวสงฺขาตปริยายํ สนฺธาย ‘‘อรสรูโป ภวํ โคตโม’’ติ อาห, ‘‘โส ปริยาโย นตฺถี’’ติ วุตฺเต วนฺทนาทีนิ ภควา กโรตีติ อาปชฺชตีติ อิมํ อนิฏฺฐปฺปสงฺคํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘นนุ จา’’ติอาทิ.

« Ce à quoi tu fais allusion n'est pas la méthode » signifie que la raison que tu donnes pour qualifier de sans goût, à savoir l'absence du plaisir de la salutation et des égards mutuels, n'est pas une raison valable, elle n'existe pas. N'est-ce pas que lorsque le brahmane dit « le vénérable Gotama est sans goût » en se référant à la méthode consistant en l'absence du plaisir de la salutation, etc., si l'on dit « cette méthode n'existe pas », cela impliquerait que le Bienheureux pratique ces salutations ? Pour montrer cette conséquence indésirable, il est dit : « N'est-ce pas que », etc.

สพฺพปริยาเยสูติ สพฺพวาเรสุ. สนฺธายภาสิตมตฺตนฺติ ยํ สนฺธาย พฺราหฺมโณ ‘‘นิพฺโภโค ภวํ โคตโม’’ติอาทิมาห. ภควา จ ยํ สนฺธาย นิพฺโภคตาทึ อตฺตนิ อนุชานาติ, ตํ สนฺธายภาสิตมตฺตํ. ฉนฺทราคปริโภโคติ ฉนฺทราควเสน ปริโภโค. อปรํ ปริยายนฺติ อญฺญํ การณํ.

« Sabbapariyāyesūti » signifie dans toutes les occurrences. « Sandhāyabhāsitamattan » désigne ce à quoi le brahmane faisait allusion en disant : « le vénérable Gotama est sans jouissance », etc. Et ce à quoi le Bienheureux fait allusion en admettant en lui-même l'absence de jouissance, cela est simplement dit avec une intention spécifique. « Chandarāgaparibhogoti » signifie la jouissance sous l'influence du désir et de la passion. « Aparaṃ pariyāyan » signifie une autre raison.

กุลสมุทาจารกมฺมนฺติ กุลาจารสงฺขาตํ กมฺมํ, กุลจาริตฺตนฺติ อตฺโถ. อกิริยนฺติ อกรณภาวํ. ‘‘อเนกวิหิตานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมาน’’นฺติ สามญฺญวจเนปิ ปาริเสสญายโต วุตฺตาวเสสา อกุสลธมฺมา คเหตพฺพาติ อาห ‘‘ฐเปตฺวา เต ธมฺเม’’ติอาทิ, เต ยถาวุตฺตกายทุจฺจริตาทิเก อกุสลธมฺเม ฐเปตฺวาติ อตฺโถ. อเนกวิหิตาติ อเนกปฺปการา.

« Kulasamudācārakamman » désigne l'action consistant en la conduite familiale, c'est-à-dire la coutume familiale. « Akiriyan » signifie l'état de non-action. Même dans l'énoncé général « de nombreux états mauvais et malsains », par la méthode du reste (pārisesañāya), il faut saisir les états malsains autres que ceux déjà mentionnés, c'est pourquoi il est dit : « en mettant de côté ces états », etc., ce qui signifie en mettant de côté les états malsains tels que l'inconduite corporelle mentionnée précédemment. « Anekavihitā » signifie de multiples sortes.

อยํ โลกตนฺตีติ อยํ วุฑฺฒานํ อภิวาทนาทิกิริยลกฺขณา โลกปฺปเวณี. อนาคามิพฺรหฺมานํ อลงฺการาทีสุ อนาคามิภิกฺขูนญฺจ จีวราทีสุ นิกนฺติวเสน ราคุปฺปตฺติ โหตีติ อนาคามิมคฺเคน ปญฺจกามคุณิกราคสฺเสว ปหานํ เวทิตพฺพนฺติ อาห ‘‘ปญฺจกามคุณิกราคสฺสา’’ติ. รูปาทีสุ ปญฺจสุ กามคุเณสุ วตฺถุกามโกฏฺฐาเสสุ อุปฺปชฺชมาโน ราโค ‘‘ปญฺจกามคุณิกราโค’’ติ เวทิตพฺโพ. โกฏฺฐาสวจโน เหตฺถ [Pg.213] คุณ-สทฺโท ‘‘วโยคุณา อนุปุพฺพํ ชหนฺตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๔) วิย. อกุสลจิตฺตทฺวยสมฺปยุตฺตสฺสาติ โทมนสฺสสหคตจิตฺตทฺวยสมฺปยุตฺตสฺส. โมหสฺส สพฺพากุสลสาธารณตฺตา อาห ‘‘สพฺพากุสลสมฺภวสฺสา’’ติ. อวเสสานนฺติ สกฺกายทิฏฺฐิอาทีนํ.

« C’est la tradition du monde » : il s’agit de la lignée du monde dont la caractéristique est l’action de saluer les aînés, etc. Puisque l’attachement (rāga) surgit par le désir dans les parures, etc., des Brahma non-retournants, et dans les robes, etc., des moines non-retournants, il a été dit que « l’attachement aux cinq cordes des plaisirs sensuels » doit être compris comme étant abandonné par la voie du non-retour. L’attachement qui surgit envers les cinq cordes des plaisirs sensuels, tels que les formes, etc., qui sont les composants des objets de désir, doit être compris comme « l’attachement aux cinq cordes des plaisirs sensuels ». Le mot 'guṇa' (corde/qualité) signifie ici 'partie' ou 'composant', comme dans des passages tels que « les parties de l’âge s’abandonnent successivement » (Saṃ. Ni. 1.4). « Associé aux deux types de consciences malsaines » signifie associé aux deux types de consciences accompagnées de déplaisir. Puisque l’illusion (moha) est commune à tous les états malsains, il est dit : « source de tout ce qui est malsain ». « Des autres » se réfère à la vue sur l’identité (sakkāyadiṭṭhi), etc.

ชิคุจฺฉติ มญฺเญติ อหมภิชาโต รูปวา ปญฺญวา กถํ นาม อญฺเญสํ อภิวาทนาทึ กเรยฺยนฺติ ชิคุจฺฉติ วิย, ชิคุจฺฉตีติ วา สลฺลกฺเขมิ. อกุสลธมฺเม ชิคุจฺฉมาโน เตสํ สมงฺคิภาวมฺปิ ชิคุจฺฉตีติ วุตฺตํ ‘‘อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา ชิคุจฺฉตี’’ติ. สมาปตฺตีติ เอตสฺเสว เววจนํ สมาปชฺชนา สมงฺคิภาโวติ. มณฺฑนชาติโกติ มณฺฑนกสภาโว, มณฺฑนกสีโลติ อตฺโถ. เชคุจฺฉิตนฺติ ชิคุจฺฉนสีลตํ.

« Il éprouve du dégoût, il pense » : il pense : « Je suis de haute naissance, beau, sage ; comment pourrais-je donc saluer les autres ? » ; il agit comme s’il éprouvait du dégoût, ou bien je considère cela comme : « il éprouve du dégoût ». Éprouvant du dégoût pour les états malsains, il éprouve également du dégoût pour le fait d’en être pourvu ; c’est pourquoi il est dit : « il éprouve du dégoût pour l’acquisition des états malsains ». « Acquisition » (samāpatti) est un synonyme d’obtention ou de possession (samaṅgibhāvo). « Enclin à se parer » signifie qui a la nature de se parer, qui a l’habitude de se parer. « Dégoûtant » (jegucchitaṃ) désigne la nature d’éprouver du dégoût.

โลกเชฏฺฐกกมฺมนฺติ โลกเชฏฺฐกานํ กตฺตพฺพกมฺมํ, โลเก วา เสฏฺฐสมฺมตํ กมฺมํ. ตตฺราติ เตสุ ทฺวีสุปิ อตฺถวิกปฺเปสุ. ปทาภิหิโต อตฺโถ ปทตฺโถ, พฺยญฺชนตฺโถติ วุตฺตํ โหติ. วินยํ วา อรหตีติ เอตฺถ วินยนํ วินโย, นิคฺคณฺหนนฺติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘นิคฺคหํ อรหตีติ วุตฺตํ โหตี’’ติ. นนุ จ ปฐมํ วุตฺเตสุ ทฺวีสุปิ อตฺถวิกปฺเปสุ สกตฺเถ อรหตฺเถ จ ตทฺธิตปจฺจโย สทฺทลกฺขณโต ทิสฺสติ, น ปน ‘‘วินยาย ธมฺมํ เทเสตี’’ติ อิมสฺมึ อตฺเถ. ตสฺมา กถเมตฺถ ตทฺธิตปจฺจโยติ อาห ‘‘วิจิตฺรา หิ ตทฺธิตวุตฺตี’’ติ. วิจิตฺรตา เจตฺถ โลกปฺปมาณโต เวทิตพฺพา. ตถา หิ ยสฺมึ ยสฺมึ อตฺเถ ตทฺธิตปฺปโยโค โลกสฺส, ตตฺถ ตตฺถ ตทฺธิตวุตฺติ โลกโต สิทฺธาติ วิจิตฺรา ตทฺธิตวุตฺติ, ตสฺมา ยถา ‘‘มา สทฺทมกาสี’’ติ วทนฺโต ‘‘มาสทฺทิโก’’ติ วุจฺจติ, เอวํ วินยาย ธมฺมํ เทเสตีติ เวนยิโกติ วุจฺจตีติ อธิปฺปาโย.

« L’acte du plus grand du monde » : l’acte devant être accompli par les plus grands du monde, ou l’acte considéré comme suprême dans le monde. « Là » se rapporte à ces deux interprétations du sens. Le sens exprimé par le mot est le sens du terme (padattha) ; cela revient à dire le sens de l'expression. Dans l'expression « il mérite la discipline », la discipline (vinaya) signifie le fait de discipliner, c’est-à-dire la répression. C’est pourquoi il dit : « cela signifie qu’il mérite la répression ». N’est-il pas vrai que dans les deux interprétations du sens mentionnées en premier, le suffixe dérivatif (taddhita) est vu selon les règles grammaticales dans le sens propre et dans le sens de mériter, mais pas dans le sens de « il enseigne le Dhamma pour la discipline » ? C’est pourquoi, expliquant comment il peut y avoir un suffixe dérivatif ici, il dit : « car les fonctions des suffixes dérivatifs sont variées ». Cette variété doit être comprise à partir de l’usage commun dans le monde. En effet, quel que soit le sens pour lequel le monde emploie un suffixe dérivatif, cette fonction dérivative est établie par l’usage du monde ; c’est pourquoi la fonction dérivative est variée. Par conséquent, de même que celui qui dit « ne fais pas de bruit » est appelé « bruyant » (māsaddika), de même celui qui enseigne le Dhamma pour la discipline est appelé « disciplinaire » (venayika) ; tel est le sens.

กปณปุริโสติ คุณวิรหิตตาย ทีนมนุสฺโส. พฺยญฺชนานิ อวิจาเรตฺวาติ ติสฺสทตฺตาทิสทฺเทสุ วิย ‘‘อิมสฺมึ อตฺเถ อยํ นาม ปจฺจโย’’ติ เอวํ พฺยญฺชนวิจารํ อกตฺวา, อนิปฺผนฺนปาฏิปทิกวเสนาติ วุตฺตํ โหติ.

« Un homme misérable » : un homme pauvre en raison de son absence de qualités. « Sans examiner les expressions » : comme pour des mots tels que Tissadatta, sans procéder à un examen des expressions tel que « dans tel sens, il y a tel suffixe » ; cela signifie selon le radical non dérivé.

‘‘เทวโลกคพฺภสมฺปตฺติยา’’ติ วตฺวาปิ ฐเปตฺวา ภุมฺมเทเว เสสเทเวสุ คพฺภคฺคหณสฺส อภาวโต ปฏิสนฺธิเยเวตฺถ คพฺภสมฺปตฺตีติ เวทิตพฺพาติ วุตฺตเมวตฺถํ วิวริตฺวา ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘เทวโลกปฏิสนฺธิปฏิลาภาย สํวตฺตตี’’ติ. อสฺสาติ อภิวาทนาทิสามีจิกมฺมสฺส. มาตุกุจฺฉิสฺมึ [Pg.214] ปฏิสนฺธิคฺคหเณ โทสํ ทสฺเสนฺโตติ มาติโต อปริสุทฺธภาวํ ทสฺเสนฺโต, อกฺโกสิตุกามสฺส ทาสิยา ปุตฺโตติ ทาสิกุจฺฉิมฺหิ นิพฺพตฺตภาเว โทสํ ทสฺเสตฺวา อกฺโกสนํ วิย ภควโต มาตุกุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธิคฺคหเณ โทสํ ทสฺเสตฺวา อกฺโกสนฺโตปิ เอวมาหาติ อธิปฺปาโย. คพฺภโตติ เทวโลกปฺปฏิสนฺธิโต. เตเนวาห ‘‘อภพฺโพ เทวโลกูปปตฺตึ ปาปุณิตุนฺติ อธิปฺปาโย’’ติ. ‘‘หีโน วา คพฺโภ อสฺสาติ อปคพฺโภ’’ติ อิมสฺส วิคฺคหสฺส เอเกน ปริยาเยน อธิปฺปายํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘เทวโลกคพฺภปริพาหิรตฺตา อายตึ หีนคพฺภปฏิลาภภาคี’’ติ. อิติ-สทฺโท เหตุอตฺโถ. ยสฺมา อายติมฺปิ หีนคพฺภปฏิลาภภาคี, ตสฺมา หีโน วา คพฺโภ อสฺสาติ อปคพฺโภติ อธิปฺปาโย. ปุน ตสฺเสว วิคฺคหสฺส ‘‘โกธวเสน…เป… ทสฺเสนฺโต’’ติ เหฏฺฐา วุตฺตนยสฺส อนุรูปํ กตฺวา อธิปฺปายํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘หีโน วาสฺส มาตุกุจฺฉิสฺมึ คพฺภวาโส อโหสีติ อธิปฺปาโย’’ติ. คพฺภ-สทฺโท อตฺถิ มาตุกุจฺฉิปริยาโย ‘‘คพฺเภ วสติ มาณโว’’ติอาทีสุ (ชา. ๑.๑๕.๓๖๓) วิย. อตฺถิ มาตุกุจฺฉิสฺมึ นิพฺพตฺตสตฺตปริยาโย ‘‘อนฺตมโส คพฺภปาตนํ อุปาทายา’’ติอาทีสุ (มหาว. ๑๒๙) วิย. ตตฺถ มาตุกุจฺฉิปริยายํ คเหตฺวา อตฺถํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อนาคเต คพฺภเสยฺยา’’ติ. คพฺเภ เสยฺยา คพฺภเสยฺยา. อนุตฺตเรน มคฺเคนาติ อคฺคมคฺเคน. กมฺมกิเลสานํ มคฺเคน วิหตตฺตา อาห ‘‘วิหตการณตฺตา’’ติ. อิตรา ติสฺโสปีติ อณฺฑชสํเสทชโอปปาติกา. เอตฺถ จ ยทิปิ ‘‘อปคพฺโภ’’ติ อิมสฺส อนุรูปโต คพฺภเสยฺยา เอว วตฺตพฺพา, ปสงฺคโต ปน ลพฺภมานํ สพฺพมฺปิ วตฺตุํ วฏฺฏตีติ ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺติปิ วุตฺตาติ เวทิตพฺพา.

Bien qu’ayant dit « par l’accomplissement du sein dans le monde des devas », étant donné l’absence de conception utérine (gabbha) chez les autres devas à l’exception des devas terrestres, il faut comprendre que « l’accomplissement du sein » signifie ici la renaissance elle-même. Pour clarifier ce point, il dit : « cela conduit à l’obtention d’une renaissance dans le monde des devas ». « Pour lui » se réfère à l’acte de respect, etc. Montrant le défaut de la conception dans le sein maternel, il montre l’impureté provenant de la mère ; c’est comme celui qui, voulant insulter quelqu’un, l’appelle « fils d’esclave » pour montrer le défaut de sa naissance dans le sein d’une esclave. De même, l’adversaire, montrant le défaut de la conception du Seigneur dans le sein maternel, parle ainsi pour l’insulter. « Par rapport au sein » : par rapport à la renaissance dans le monde des devas. C’est pourquoi il dit : « le sens est qu’il est incapable de parvenir à une naissance dans le monde des devas ». « Ou bien son sein est inférieur, d’où apagabbho (celui dont le sein est écarté) » : montrant le sens de cette analyse selon une autre méthode, il dit : « parce qu’il est exclu du sein du monde des devas, il est voué à obtenir un sein inférieur à l’avenir ». Le mot 'iti' a ici un sens de causalité. Puisqu’il est voué à obtenir un sein inférieur à l’avenir, le sens est que son sein est inférieur, donc 'apagabbho'. Pour montrer à nouveau le sens de cette même analyse en accord avec la méthode citée plus haut (« par l’effet de la colère... »), il dit : « le sens est que son séjour dans le sein maternel a été inférieur ». Le mot 'gabbha' peut signifier le sein maternel, comme dans « le jeune homme réside dans le sein » (Jā. 1.15.363). Il peut aussi signifier l’être né dans le sein maternel, comme dans « jusqu’à l’avortement du fœtus » (Mahāva. 129). En prenant le sens de sein maternel, il explique : « le séjour dans le sein à l’avenir ». Le « séjour dans le sein » est le repos dans le sein. « Par la voie insurpassable » : par la voie suprême. Parce que les causes de l’action et des souillures ont été frappées par cette voie, il dit : « parce que la cause a été détruite ». « Les trois autres également » : les êtres nés d’un œuf, de l’humidité ou par apparition spontanée. Ici, bien que pour correspondre au mot « apagabbho », seul le séjour dans le sein doive être mentionné, il convient de mentionner tout ce qui s’y rapporte ; il faut donc comprendre que la production d’une nouvelle existence a également été mentionnée.

อิทานิ สตฺตปริยายสฺส คพฺภ-สทฺทสฺส วเสน วิคฺคหนานตฺตํ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อปิจา’’ติอาทิ. อิมสฺมึ ปน วิกปฺเป คพฺภเสยฺยา ปุนพฺภวาภินิพฺพตฺตีติ อุภยมฺปิ คพฺภเสยฺยวเสเนว วุตฺตนฺติปิ วทนฺติ. นนุ จ ‘‘อายตึ คพฺภเสยฺยา ปหีนา’’ติ วุตฺตตฺตา คพฺภสฺส เสยฺยา เอว ปหีนา, น ปน คพฺโภติ อาปชฺชตีติ อาห ‘‘ยถา จา’’ติอาทิ. อถ ‘‘อภินิพฺพตฺตี’’ติ เอตฺตกเมว อวตฺวา ปุนพฺภวคฺคหณํ กิมตฺถนฺติ อาห ‘‘อภินิพฺพตฺติ จ นามา’’ติอาทิ. อปุนพฺภวภูตาติ ขเณ ขเณ อุปฺปชฺชมานานํ ธมฺมานํ อภินิพฺพตฺติ.

Maintenant, pour montrer la diversité de l’analyse selon le mot 'gabbha' au sens d’être vivant, il dit : « de plus », etc. Dans cette variante, certains disent que le « séjour dans le sein » et la « production d’une nouvelle existence » sont tous deux mentionnés uniquement sous l’aspect du séjour dans le sein. N’est-il pas vrai que parce qu’il est dit : « à l’avenir le séjour dans le sein est abandonné », c’est seulement le repos dans le sein qui est abandonné, et non le sein lui-même ? C’est pourquoi il dit : « et comme », etc. Alors, pourquoi mentionner « l’acquisition d’une nouvelle existence » au lieu de dire simplement « production » ? C’est pourquoi il dit : « ce qu’on appelle production », etc. « Qui n’est pas une nouvelle existence » désigne la production des phénomènes qui surgissent instant après instant.

ธมฺมธาตุนฺติ [Pg.215] เอตฺถ ธมฺเม อนวเสเส ธาเรติ ยาถาวโต อุปธาเรตีติ ธมฺมธาตุ, ธมฺมานํ ยถาสภาวโต อวพุชฺฌนสภาโว, สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺเสตํ อธิวจนํ. ปฏิวิชฺฌิตฺวาติ สจฺฉิกตฺวา, ปฏิลภิตฺวาติ อตฺโถ, ปฏิลาภเหตูติ วุตฺตํ โหติ. เทสนาวิลาสปฺปตฺโต โหตีติ รุจิวเสน ปริวตฺเตตฺวา ทสฺเสตุํ สมตฺถตา เทสนาวิลาโส, ตํ ปตฺโต อธิคโตติ อตฺโถ. กรุณาวิปฺผารนฺติ สพฺพสตฺเตสุ มหากรุณาย ผรณํ. ตาทิลกฺขณเมว ปุน อุปมาย วิภาเวตฺวา ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ปถวีสมจิตฺตต’’นฺติ. ยถา ปถวี สุจิอสุจินิกฺเขปจฺเฉทนเภทนาทีสุ น วิกมฺปติ, อนุโรธวิโรธํ น ปาปุณาติ, เอวํ อิฏฺฐานิฏฺเฐสุ ลาภาลาภาทีสุ อนุโรธวิโรธปฺปหานโต อวิกมฺปิตจิตฺตตาย ปถวีสมจิตฺตตนฺติ อตฺโถ. อกุปฺปธมฺมตนฺติ เอตฺถ อกุปฺปธมฺโม นาม ผลสมาปตฺตีติ เกจิ วทนฺติ. ‘‘ปเรสุ ปน อกฺโกสนฺเตสุปิ อตฺตโน ปถวีสมจิตฺตตาย อกุปฺปนสภาวตนฺติ เอวเมตฺถ อตฺโถ คเหตพฺโพ’’ติ อมฺหากํ ขนฺติ. ชราย อนุสฏนฺติ ชราย ปลิเวฐิตํ. พฺราหฺมณสฺส วุทฺธตาย อาสนฺนวุตฺติมรณนฺติ สมฺภาวนวเสน ‘‘อชฺช มริตฺวา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘มหนฺเตน โข ปน อุสฺสาเหนา’’ติ สาธุ โข ปน ตถารูปานํ อรหตํ ทสฺสนํ โหตี’’ติ เอวํ สญฺชาตมหุสฺสาเหน. อปฺปฏิสมํ ปุเรชาตภาวนฺติ อนญฺญสาธารณํ ปุเรชาตภาวํ. นตฺถิ เอตสฺส ปฏิสโมติ อปฺปฏิสโม, ปุเรชาตภาโว.

« Dhammadhātu » signifie ici qu'il maintient tous les phénomènes sans exception ou qu'il les appréhende selon la réalité ; c'est la nature de la compréhension des phénomènes selon leur propre nature ; c'est un synonyme de l'omniscience. « Paṭivijjhitvā » signifie ayant réalisé ou ayant obtenu (paṭilabhitvā). « Desanāvilāsappatto hoti » signifie que la maîtrise de l'enseignement est la capacité de démontrer en variant les explications selon sa volonté, et qu'il y est parvenu. « Karuṇāvipphāraṃ » est la diffusion de la grande compassion sur tous les êtres. Illustrant à nouveau cette même caractéristique par une comparaison, il dit « l'esprit semblable à la terre ». Tout comme la terre ne tremble pas lors du dépôt de choses pures ou impures, ou lors de coupures ou de ruptures, et n'éprouve ni faveur ni opposition, de même, l'esprit semblable à la terre signifie un état d'esprit imperturbable dû à l'abandon de l'attraction et de l'opposition face au gain, à la perte, à l'agréable et au désagréable. Quant à « akuppadhammatā », certains disent qu'il s'agit de l'atteinte du fruit (phalasamāpatti). Mais selon nous, il faut comprendre ici la nature de ne pas s'irriter en raison de la similitude de son esprit avec la terre, même quand les autres insultent ; c'est donc la patience (khanti). « Jarāya anusaṭaṃ » signifie enveloppé par la vieillesse. En raison de l'âge avancé du brâhmine, sa mort prochaine est évoquée par la probabilité de « mourir aujourd'hui », etc. « Mahantena kho pana ussāhenā » signifie avec un grand zèle ainsi suscité : « il est bon de voir de tels Arahants ». « Appaṭisamaṃ purejātabhāvaṃ » signifie l'état d'être né le premier, ce qui n'est pas partagé par d'autres ; ce qui n'a pas d'égal est cet état de premier-né.

ปกฺเข วิธุนนฺตาติ ปตฺเต จาเลนฺตา. นิกฺขมนฺตานนฺติ นิทฺธารเณ สามิวจนํ, นิกฺขนฺเตสูติ อตฺโถ.

« Pakkhe vidhunantā » signifie agitant les ailes. « Nikkhamantānaṃ » est un génitif de distinction (niddhāraṇa) signifiant « parmi ceux qui sortent », c'est-à-dire ceux qui sont sortis.

โส เชฏฺโฐ อิติ อสฺส วจนีโยติ โย ปฐมตรํ อณฺฑโกสโต นิกฺขนฺโต กุกฺกุฏโปตโก, โส เชฏฺโฐติ วจนีโย อสฺส, ภเวยฺยาติ อตฺโถ. สมฺปฏิปาเทนฺโตติ สํสนฺเทนฺโต. ติภูมปริยาปนฺนาปิ สตฺตา อวิชฺชาโกสสฺส อนฺโต ปวิฏฺฐา ตตฺถ ตตฺถ อปฺปหีนาย อวิชฺชาย เวฐิตตฺตาติ อาห ‘‘อวิชฺชาโกสสฺส อนฺโต ปวิฏฺเฐสุ สตฺเตสู’’ติ อณฺฑโกสนฺติ พีชกปาลํ. โลกสนฺนิวาเสติ โลโกเยว สงฺคมฺม สมาคมฺม นิวาสนฏฺเฐน โลกสนฺนิวาโส, สตฺตนิกาโย. สมฺมาสมฺโพธินฺติ เอตฺถ สมฺมาติ อวิปรีตตฺโถ, สํ-สทฺโท สามนฺติ อิมมตฺถํ ทีเปติ. ตสฺมา สมฺมา อวิปรีเตนากาเรน [Pg.216] สยเมว จตฺตาริ สจฺจานิ พุชฺฌติ ปฏิวิชฺฌตีติ สมฺมาสมฺโพธีติ มคฺโค วุจฺจติ. เตนาห ‘‘สมฺมา สามญฺจ โพธิ’’นฺติ, สมฺมา สยเมว จ พุชฺฌนกนฺติ อตฺโถ. สมฺมาติ วา ปสตฺถวจโน, สํ-สทฺโท สุนฺทรวจโนติ อาห ‘‘อถ วา ปสตฺถํ สุนฺทรญฺจ โพธิ’’นฺติ.

« Celui-ci devrait être appelé l'aîné » (so jeṭṭho iti assa vacanīyo) désigne le poussin qui est sorti le premier de la coquille de l'œuf. « Sampaṭipādento » signifie comparant. Même les êtres appartenant aux trois plans d'existence sont entrés à l'intérieur de la coquille de l'ignorance parce qu'ils y sont enveloppés par une ignorance non abandonnée ; c'est pourquoi il dit : « parmi les êtres entrés à l'intérieur de la coquille de l'ignorance ». « Aṇḍakosa » désigne la coquille de l'œuf. « Lokasannivāse » : le monde lui-même est appelé établissement du monde en raison du fait d'y habiter en s'y réunissant, c'est-à-dire la collectivité des êtres. « Sammāsambodhi » : ici « sammā » a le sens de non-erroné, et le préfixe « saṃ » indique « par soi-même ». Par conséquent, parce qu'on s'éveille et qu'on réalise par soi-même les quatre vérités d'une manière correcte et non erronée, le chemin (magga) est appelé « Sammāsambodhi ». C'est pourquoi il dit : « l'éveil correct et par soi-même », signifiant ce qui est compris correctement et de soi-même. Ou bien « sammā » est un terme d'éloge, et « saṃ » est un terme de beauté ; ainsi il dit : « ou bien l'éveil louable et beau ».

อสพฺพคุณทายกตฺตาติ สพฺพคุณานํ อทายกตฺตา. สพฺพคุเณ น ททาตีติ หิ อสพฺพคุณทายโก, อสมตฺถสมาโสยํ คมกตฺตา ยถา ‘‘อสูริยปสฺสานิ มุขานี’’ติ. ติสฺโส วิชฺชาติ อุปนิสฺสยวโต สเหว อรหตฺตผเลน ติสฺโส วิชฺชา เทติ. นนุ เจตฺถ ตีสุ วิชฺชาสุ อาสวกฺขยญาณสฺส มคฺคปริยาปนฺนตฺตา กถเมตํ ยุชฺชติ ‘‘มคฺโค ติสฺโส วิชฺชา เทตี’’ติ? นายํ โทโส. สติปิ อาสวกฺขยญาณสฺส มคฺคปริยาปนฺนภาเว อฏฺฐงฺคิเก มคฺเค สติ มคฺคญาเณน สทฺธึ ติสฺโส วิชฺชา ปริปุณฺณา โหนฺตีติ ‘‘มคฺโค ติสฺโส วิชฺชา เทตี’’ติ วุจฺจติ. ฉ อภิญฺญาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. สาวกปารมิญาณนฺติ อคฺคสาวเกหิ ปฏิลภิตพฺพเมว โลกิยโลกุตฺตรญาณํ. ปจฺเจกโพธิญาณนฺติ เอตฺถาปิ อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อพฺภญฺญาสินฺติ ชานึ. ชานนญฺจ น อนุสฺสวาทิวเสนาติ อาห ‘‘ปฏิวิชฺฌิ’’นฺติ, ปจฺจกฺขมกาสินฺติ อตฺโถ. ปฏิเวโธปิ น ทูเร ฐิตสฺส ลกฺขณปฺปฏิเวโธ วิยาติ อาห ‘‘ปตฺโตมฺหี’’ติ, ปาปุณินฺติ อตฺโถ. ปาปุณนญฺจ น สยํ คนฺตฺวาติ อาห ‘‘อธิคโตมฺหี’’ติ, สนฺตาเน อุปฺปาทนวเสน ปฏิลภินฺติ อตฺโถ.

« Asabbaguṇadāyakattā » signifie parce qu'il ne donne pas toutes les qualités. Celui qui ne donne pas toutes les qualités est « asabbaguṇadāyako » ; c'est un composé irrégulier (asamatthasamāso) justifié par le sens, comme dans l'expression « des visages n'ayant pas vu le soleil ». « Tisso vijjā » : il donne les trois savoirs en même temps que le fruit de la sainteté (arahattaphala) à celui qui possède les conditions requises. Mais n'est-il pas vrai que parmi les trois savoirs, la connaissance de la destruction des impuretés (āsavakkhayañāṇa) fait partie du chemin ? Comment est-il alors correct de dire : « le chemin donne les trois savoirs » ? Ce n'est pas une faute. Bien que la connaissance de la destruction des impuretés fasse partie du chemin, lorsque le noble chemin octuple est présent, les trois savoirs sont complets avec la connaissance du chemin ; c'est pourquoi on dit : « le chemin donne les trois savoirs ». Pour les « six connaissances directes » (cha abhiññā), c'est la même méthode. « Sāvakapāramiñāṇa » est la connaissance mondaine et supramondaine qui doit être acquise par les disciples éminents. Pour « Paccekabodhiñāṇa », le sens doit être compris de la même manière. « Abbhaññāsiṃ » signifie j'ai su. Et ce savoir n'est pas par ouï-dire, c'est pourquoi il dit « paṭivijjhiṃ » (j'ai pénétré), ce qui signifie que je l'ai rendu manifeste par expérience directe. La pénétration n'est pas non plus comme la pénétration des caractéristiques de loin, c'est pourquoi il dit « pattomhi » (je suis parvenu), signifiant j'ai atteint. Et l'obtention ne se fait pas en s'y déplaçant physiquement, c'est pourquoi il dit « adhigatomhi » (j'ai acquis), signifiant que je l'ai obtenu par sa production dans ma propre continuité mentale.

โอปมฺมสมฺปฏิปาทนนฺติ โอปมฺมตฺถสฺส อุปเมยฺเยน สมฺมเทว ปฏิปาทนํ. อตฺเถนาติ อุปเมยฺยตฺเถน. ยถา กุกฺกุฏิยา อณฺเฑสุ ติวิธกิริยากรณํ กุกฺกุฏจฺฉาปกานํ อณฺฑโกสโต นิกฺขมนสฺส มูลการณํ, เอวํ โพธิสตฺตภูตสฺส ภควโต ติวิธานุปสฺสนากรณํ อวิชฺชณฺฑโกสโต นิกฺขมนสฺส มูลการณนฺติ อาห ‘‘ยถา หิ ตสฺสา กุกฺกุฏิยา…เป… ติวิธานุปสฺสนากรณ’’นฺติ. ‘‘สนฺตาเน’’ติ วุตฺตตฺตา อณฺฑสทิสตา สนฺตานสฺส, พหิ นิกฺขนฺตกุกฺกุฏจฺฉาปกสทิสตา พุทฺธคุณานํ, พุทฺธคุณาติ จ อตฺถโต พุทฺโธเยว ‘‘ตถาคตสฺส โข เอตํ, วาเสฏฺฐ, อธิวจนํ ธมฺมกาโย อิติปี’’ติ วจนโต. อวิชฺชณฺฑโกสสฺส ตนุภาโวติ พลววิปสฺสนาวเสน อวิชฺชณฺฑโกสสฺส ตนุภาโว, ปฏิจฺฉาทนสามญฺเญน จ อวิชฺชาย อณฺฑโกสสทิสตา. มุทุภูตสฺสปิ ขรภาวาปตฺติ โหตีติ [Pg.217] ตนฺนิวตฺตนตฺถํ ‘‘ถทฺธขรภาโว’’ติ วุตฺตํ. ติกฺขขรวิปฺปสนฺนสูรภาโวติ เอตฺถ ปริคฺคยฺหมาเนสุ สงฺขาเรสุ วิปสฺสนาญาณสฺส สมาธินฺทฺริยวเสน สุขานุปฺปเวโส ติกฺขตา, อนุปวิสิตฺวาปิ สตินฺทฺริยวเสน อนติกฺกมนโต อกุณฺฐตา ขรภาโว. ติกฺโขปิ หิ เอกจฺโจ สโร ลกฺขํ ปตฺวา กุณฺโฐ โหติ, น ตถา อิทํ. สติปิ ขรภาเว สุขุมปฺปวตฺติวเสน กิเลสสมุทาจารสงฺโขภรหิตตาย สทฺธินฺทฺริยวเสน ปสนฺนภาโว, สติปิ ปสนฺนภาเว อนฺตรา อโนสกฺกิตฺวา กิเลสปจฺจตฺถิกานํ สุฏฺฐุ อภิภวนโต วีริยินฺทฺริยวเสน สูรภาโว เวทิตพฺโพ. เอวมิเมหิ ปกาเรหิ สงฺขารุเปกฺขาญาณเมว คหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. วิปสฺสนาญาณสฺส ปริณามกาโลติ วิปสฺสนาย วุฏฺฐานคามินิภาวาปตฺติ. ตทา จ สา มคฺคญาณคพฺภํ ธาเรนฺตี วิย โหตีติ อาห ‘‘คพฺภคฺคหณกาโล’’ติ. คพฺภํ คณฺหาเปตฺวาติ สงฺขารุเปกฺขาย อนนฺตรํ สิขาปฺปตฺตอนุโลมวิปสฺสนาวเสน มคฺควิชายนตฺถํ คพฺภํ คณฺหาเปตฺวา. อภิญฺญาปกฺเขติ โลกิยาภิญฺญาปกฺเข. โลกุตฺตราภิญฺญา หิ อวิชฺชณฺฑโกสํ ปทาลิตา. โปตฺถเกสุ ปน กตฺถจิ ‘‘ฉาภิญฺญาปกฺเข’’ติ ลิขนฺติ, โส อปาโฐติ เวทิตพฺโพ.

« L'application de la similitude » signifie l'application correcte de l'objet de la similitude avec ce qui est comparé. Par « par le sens », on entend par le sens de ce qui est comparé. Tout comme les trois actions effectuées par la poule sur ses œufs sont la cause fondamentale de la sortie des poussins de la coquille, de même la pratique des trois types de contemplation par le Bienheureux devenu Bodhisatta est la cause fondamentale de sa sortie de la coquille de l'ignorance. C'est pourquoi il est dit : « Tout comme pour cette poule... (jusqu'à) la pratique des trois types de contemplation ». En raison de l'expression « dans la continuité » (santāne), la continuité est semblable à un œuf ; la ressemblance des qualités de Bouddha aux poussins sortis à l'extérieur, et les qualités de Bouddha sont en réalité le Bouddha lui-même, selon la parole : « C'est là, Vāseṭṭha, un synonyme pour le Tathāgata : le corps du Dhamma ». L'amincissement de la coquille de l'ignorance s'entend comme l'amincissement de la coquille de l'ignorance par la force d'une vision profonde (vipassanā) puissante ; et l'ignorance ressemble à une coquille d'œuf en raison de leur point commun d'occultation. Pour écarter l'idée que ce qui est devenu souple puisse devenir rugueux, il est dit « fermeté et dureté ». Dans l'expression « acuité, dureté, clarté et courage », l'acuité est la pénétration aisée de la connaissance de la vision profonde dans les formations appréhendées par la force de la faculté de concentration ; la dureté est l'absence d'émoussement car, même après avoir pénétré, elle ne dévie pas par la force de la faculté d'attention. En effet, même une flèche acérée peut s'émousser en atteignant une cible, mais il n'en est pas ainsi ici. Malgré la dureté, l'état de clarté par la force de la faculté de foi est dû à l'absence de perturbation par les manifestations des souillures, grâce à un fonctionnement subtil. Malgré la clarté, l'état de courage par la force de la faculté d'énergie doit être compris comme la victoire totale sur les ennemis que sont les souillures sans reculer entre-temps. Ainsi, on doit considérer que par ces aspects, seule la connaissance de l'équanimité envers les formations (saṅkhārupekkhāñāṇa) est saisie. Le « temps de la maturation de la connaissance de la vision profonde » est le moment où la vision profonde devient menant à l'émergence (vuṭṭhānagāminī). À ce moment-là, elle est comme si elle portait en son sein la connaissance du chemin, c'est pourquoi il est dit « le temps de la conception ». « Ayant fait concevoir » signifie : après l'équanimité envers les formations, ayant fait concevoir pour la naissance du chemin par la vision profonde de conformité (anuloma-vipassanā) parvenue à son apogée. « Dans la catégorie des connaissances directes » (abhiññāpakkhe) se réfère à la catégorie des connaissances directes mondaines. Car ce sont les connaissances directes supramondaines qui ont brisé la coquille de l'ignorance. Cependant, dans certains manuscrits, on écrit « dans la catégorie des six connaissances directes » (chābhiññāpakkhe) ; on doit savoir que c'est une mauvaise leçon.

เชฏฺโฐ เสฏฺโฐติ วุทฺธตมตฺตา เชฏฺโฐ, สพฺพคุเณหิ อุตฺตมตฺตา ปสตฺถตโมติ เสฏฺโฐ.

« L'aîné, le plus excellent » : l'aîné en raison d'être le plus âgé, le plus excellent en raison d'être le plus louable car supérieur par toutes les vertus.

อิทานิ ‘‘อารทฺธํ โข ปน เม, พฺราหฺมณ, วีริย’’นฺติอาทิกาย เทสนาย อนุสนฺธึ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘เอวํ ภควา’’ติอาทิ. ตตฺถ ปุพฺพภาคโต ปภุตีติ ภาวนาย ปุพฺพภาคียวีริยารมฺภาทิโต ปฏฺฐาย. มุฏฺฐสฺสตินาติ วินฏฺฐสฺสตินา, สติวิรหิเตนาติ อตฺโถ. สารทฺธกาเยนาติ สทรถกาเยน. โพธิมณฺเฑติ โพธิสงฺขาตสฺส ญาณสฺส มณฺฑภาวปฺปตฺเต ฐาเน. โพธีติ หิ ปญฺญา วุจฺจติ. สา เอตฺถ มณฺฑา ปสนฺนา ชาตาติ โส ปเทโส ‘‘โพธิมณฺโฑ’’ติ ปญฺญาโต. ปคฺคหิตนฺติ อารมฺภํ สิถิลํ อกตฺวา ทฬฺหปรกฺกมสงฺขาตุสฺสหนภาเวน คหิตํ. เตนาห ‘‘อสิถิลปฺปวตฺติต’’นฺติ. อสลฺลีนนฺติ อสงฺกุจิตํ โกสชฺชวเสน สงฺโกจํ อนาปนฺนํ. อุปฏฺฐิตาติ โอคาหนสงฺขาเตน อปิลาปนภาเวน อารมฺมณํ อุปคนฺตฺวา ฐิตา. เตนาห ‘‘อารมฺมณาภิมุขีภาเวนา’’ติ. สมฺโมสสฺส วิทฺธํสนวเสน ปวตฺติยา น สมฺมุฏฺฐาติ อสมฺมุฏฺฐา. กิญฺจาปิ จิตฺตปฺปสฺสทฺธิวเสน จิตฺตเมว ปสฺสทฺธํ, กายปฺปสฺสทฺธิวเสเนว จ กาโย ปสฺสทฺโธ โหติ[Pg.218], ตถาปิ ยสฺมา กายปฺปสฺสทฺธิ อุปฺปชฺชมานา จิตฺตปฺปสฺสทฺธิยา สเหว อุปฺปชฺชติ, น วินา, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘กายจิตฺตปฺปสฺสทฺธิวเสนา’’ติ. กายปฺปสฺสทฺธิยา อุภเยสมฺปิ กายานํ ปสฺสมฺภนาวหตฺตา วุตฺตํ ‘‘รูปกาโยปิ ปสฺสทฺโธเยว โหตี’’ติ.

Maintenant, montrant l'enchaînement avec l'enseignement commençant par « Mon énergie a été mobilisée, ô brahmane », il dit « Ainsi le Bienheureux », etc. Là, « dès la phase préliminaire » signifie à partir du commencement de l'énergie de la phase préliminaire du développement méditatif. « Par celui qui a perdu l'attention » signifie par celui dont l'attention est détruite, privé d'attention. « Par un corps tourmenté » signifie par un corps fébrile. « Au siège de l'éveil » (bodhimaṇḍe) désigne le lieu où la connaissance appelée éveil a atteint son état d'essence pure (maṇḍa). Car la sagesse est appelée éveil (bodhi). Puisque cette sagesse y est devenue pure et claire, ce lieu est connu comme le « siège de l'éveil ». « Mobilisée » signifie saisie par l'état d'effort appelé persévérance ferme, sans relâchement dans l'entreprise. C'est pourquoi il est dit « mise en œuvre sans relâchement ». « Non affaissée » signifie non contractée, n'étant pas tombée dans la contraction par la paresse. « Établie » signifie se tenant après s'être approchée de l'objet par l'état de non-flottement appelé immersion. C'est pourquoi il est dit « par le fait d'être tourné vers l'objet ». « Non confuse » signifie ne fonctionnant pas de manière confuse en raison de la destruction de l'oubli. Bien que seul l'esprit soit apaisé par l'apaisement de l'esprit, et que seul le corps soit apaisé par l'apaisement du corps, néanmoins, puisque l'apaisement du corps, lorsqu'il surgit, surgit toujours avec l'apaisement de l'esprit et non sans lui, il est dit « par l'apaisement du corps et de l'esprit ». Il est dit « le corps matériel est lui aussi apaisé » car l'apaisement du corps apporte la tranquillité aux deux types de corps physique et mental.

โส จ โขติ โส จ โข กาโย. วิคตทรโถติ วิคตกิเลสทรโถ. นามกาเย หิ วิคตทรเถ รูปกาโยปิ วูปสนฺตทรถปริฬาโห โหติ. สมฺมา อาหิตนฺติ นานารมฺมเณสุ วิธาวนสงฺขาตํ วิกฺเขปํ วิจฺฉินฺทิตฺวา เอกสฺมึเยว อารมฺมเณ อวิกฺขิตฺตภาวาปาทเนน สมฺมเทว อาหิตํ ฐปิตํ. เตนาห ‘‘สุฏฺฐุ ฐปิต’’นฺติอาทิ. จิตฺตสฺส อเนกคฺคภาโว วิกฺเขปวเสน จญฺจลตา, สา สติ เอกคฺคตาย น โหตีติ อาห ‘‘เอกคฺคํ อจลํ นิปฺผนฺทน’’นฺติ. เอตฺตาวตาติ ‘‘อารทฺธํ โข ปนา’’ติอาทินา วีริยสติปสฺสทฺธิสมาธีนํ กิจฺจสิทฺธิทสฺสเนน. นนุ จ สทฺธาปญฺญานมฺปิ กิจฺจสิทฺธิ ฌานสฺส ปุพฺพภาคปฺปฏิปทาย อิจฺฉิตพฺพาติ? สจฺจํ, สา ปน นานนฺตริกภาเวน อวุตฺตสิทฺธาติ น คหิตา. อสติ หิ สทฺธาย วีริยารมฺภาทีนํ อสมฺภโวเยว, ปญฺญาปริคฺคเห จ เนสํ อสติ ญายารมฺภาทิภาโว น สิยา, ตถา อสลฺลีนาสมฺโมสตาทโย วีริยาทีนนฺติ อสลฺลีนตาทิคฺคหเณเนเวตฺถ ปญฺญากิจฺจสิทฺธิ คหิตาติ ทฏฺฐพฺพํ. ฌานภาวนายํ วา สมาธิกิจฺจํ อธิกํ อิจฺฉิตพฺพนฺติ ทสฺเสตุํ สมาธิปริโยสานาว ฌานสฺส ปุพฺพภาคปฺปฏิปทา กถิตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

« Et il » (so ca kho) se réfère à ce corps. « Sans fièvre » signifie dont la fièvre des souillures a disparu. Car lorsque la fièvre a disparu dans le corps mental (nāmakāya), l'oppression et la brûlure de la fièvre cessent également dans le corps matériel (rūpakāya). « Bien établi » signifie tout à fait établi en parvenant à l'état de non-distraction dans un seul objet, après avoir coupé la distraction consistant à s'éparpiller parmi divers objets. C'est pourquoi il est dit « bien fixé », etc. « La multiplicité d'objets de l'esprit » est l'instabilité due à la distraction ; il dit « unifié, immobile, sans agitation » car cela n'existe pas lorsqu'il y a l'unification. Par l'expression « jusqu'à ce point », il montre l'accomplissement de la fonction de l'énergie, de l'attention, de la tranquillité et de la concentration par les mots « Mon énergie a été mobilisée », etc. Mais ne doit-on pas souhaiter aussi l'accomplissement de la fonction de la foi et de la sagesse dans la pratique de la phase préliminaire du jhana ? C'est vrai, mais comme elles ne sont pas mentionnées dans un rapport de succession immédiate, elles ne sont pas saisies ici. Car sans la foi, la mobilisation de l'énergie, etc., est impossible ; et sans la saisie de la sagesse, l'engagement dans la méthode correcte n'existerait pas. De même, l'absence d'affaissement et l'absence de confusion de l'énergie et des autres facultés ne seraient pas possibles ; on doit donc considérer que par la saisie de l'absence d'affaissement, etc., l'accomplissement de la fonction de la sagesse est saisi ici. Ou bien, on doit considérer que la pratique de la phase préliminaire du jhana est exposée en se terminant par la concentration pour montrer que la fonction de la concentration est particulièrement souhaitée dans le développement du jhana.

อตีตภเว ขนฺธา ตปฺปฏิพทฺธานิ นามโคตฺตานิ จ สพฺพํ ปุพฺเพนิวาสํตฺเวว คหิตนฺติ อาห ‘‘กึ วิทิตํ กโรติ? ปุพฺเพนิวาส’’นฺติ. โมโห ปฏิจฺฉาทกฏฺเฐน ตโม วิย ตโมติ อาห ‘‘สฺเวว โมโห’’ติ. โอภาสกรณฏฺเฐนาติ กาตพฺพโต กรณํ. โอภาโสว กรณํ โอภาสกรณํ. อตฺตโน ปจฺจเยหิ โอภาสภาเวน นิพฺพตฺเตตพฺพฏฺเฐนาติ อตฺโถ. เสสํ ปสํสาวจนนฺติ ปฏิปกฺขวิธมนปวตฺติวิเสสานํ โพธนโต วุตฺตํ. อวิชฺชา วิหตาติ เอเตน วิชานนฏฺเฐน วิชฺชาติ อยมฺปิ อตฺโถ ทีปิโตติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘กสฺมา? ยสฺมา วิชฺชา อุปฺปนฺนา’’ติ เอเตน วิชฺชาปฏิปกฺขา อวิชฺชา. ปฏิปกฺขตา จสฺสา ปหาตพฺพภาเวน วิชฺชาย จ ปหายกภาเวนาติ ทสฺเสติ. เอส นโย อิตรสฺมิมฺปิ ปททฺวเยติ อิมินา ‘‘ตโม วิหโต วินฏฺโฐ. กสฺมา? ยสฺมา อาโลโก อุปฺปนฺโน’’ติ อิมมตฺถํ อติทิสติ. กิเลสานํ อาตาปนปริตาปนฏฺเฐน [Pg.219] วีริยํ อาตาโปติ อาห ‘‘วีริยาตาเปน อาตาปิโน’’ติ, วีริยวโตติ อตฺโถ. เปสิตตฺตสฺสาติ ยถาธิปฺเปตตฺถสิทฺธึ ปติ วิสฺสฏฺฐจิตฺตสฺส. ยถา อปฺปมตฺตสฺส อาตาปิโน ปหิตตฺตสฺส วิหรโตติ อญฺญสฺสปิ กสฺสจิ มาทิสสฺสาติ อธิปฺปาโย. ปธานานุโยคสฺสาติ สมฺมปฺปธานมนุยุตฺตสฺส.

Les agrégats des existences passées, ainsi que les noms et les lignées qui s'y rattachent, sont tous inclus dans ce qu'on appelle les 'demeures passées' ; c'est pourquoi il est dit : 'Que fait-il connaître ? Les demeures passées'. La delusion est appelée 'obscurité' (tamas) car elle a pour fonction de recouvrir, tout comme l'obscurité ; c'est pourquoi il est dit : 'cette même delusion est l'obscurité'. 'En raison de la production de lumière' signifie l'action consistant à produire ce qui doit être fait. La lumière elle-même est l'action, d'où 'production de lumière'. Le sens est : par l'état d'être produit en tant que lumière par ses propres conditions. Le reste est une parole de louange, dite pour faire comprendre la distinction dans la destruction des opposés. 'L'ignorance est détruite' : par cela, il faut comprendre que ce sens de 'connaissance' (vijjā) est également éclairé dans le sens de 'savoir'. 'Pourquoi ? Parce que la connaissance est née' : par cela, on montre que l'ignorance est l'opposé de la connaissance. Son opposition est démontrée par le fait qu'elle doit être abandonnée et par le fait que la connaissance est ce qui l'abandonne. Cette même méthode s'applique aux deux termes suivants : 'l'obscurité est détruite, elle a disparu. Pourquoi ? Parce que la lumière est née', tel est le sens qui est ainsi transmis. L'énergie est appelée 'ardeur' (ātāpa) au sens où elle brûle et consume les souillures ; c'est pourquoi il est dit : 'ardents par l'ardeur de l'énergie', ce qui signifie 'dotés d'énergie'. 'Résolu' (pahitattassa) signifie celui dont l'esprit est dirigé vers l'accomplissement du but visé. L'intention est : 'Comme celui qui demeure vigilant, ardent et résolu, ou tout autre comme moi'. 'Appliqué à l'effort' signifie dévoué aux quatre efforts justes.

ปจฺจเวกฺขณญาณปริคฺคหิตนฺติ น ปฐมทุติยญาณทฺวยาธิคมํ วิย เกวลนฺติ อธิปฺปาโย. ทสฺเสนฺโตติ นิคมนวเสน ทสฺเสนฺโต. สรูปโต หิ ปุพฺเพ ทสฺสิตเมวาติ.

Saisi par la connaissance de réflexion (paccavekkhaṇañāṇa) : l'intention est que ce n'est pas seulement comme l'obtention des deux premières connaissances. 'Le montrant' signifie le montrant en guise de conclusion. En effet, cela a déjà été montré précédemment sous sa forme propre.

ติกฺขตฺตุํ ชาโตติ อิมินา ปน อิทํ ทสฺเสติ – ‘‘อหํ, พฺราหฺมณ, ปฐมวิชฺชาย ชาโตเยว ปุเรชาตสฺส สหชาตสฺส วา อภาวโต สพฺเพสํ วุทฺโธ มหลฺลโก, กิมงฺคํ ปน ตีหิ วิชฺชาหิ ติกฺขตฺตุํ ชาโต’’ติ. ปุพฺเพนิวาสญาเณน อตีตํสญาณนฺติ อตีตารมฺมณสภาคตาย ตพฺภาวิภาวโต จ ปุพฺเพนิวาสญาเณน อตีตํสญาณํ ปกาเสตฺวาติ โยเชตพฺพํ. ตตฺถ อตีตํสญาณนฺติ อตีตกฺขนฺธายตนธาตุสงฺขาเต อตีเต โกฏฺฐาเส อปฺปฏิหตญาณํ. ทิพฺพจกฺขุญาณสฺส ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณตฺตา ยถากมฺมูปคญาณสฺส อนาคตํสญาณสฺส จ ทิพฺพจกฺขุวเสเนว อิชฺฌนโต ทิพฺพจกฺขุโน ปริภณฺฑญาณตฺตา ทิพฺพจกฺขุมฺหิเยว จ ฐิตสฺส เจโตปริยญาณสิทฺธิโต วุตฺตํ ‘‘ทิพฺพจกฺขุนา ปจฺจุปฺปนฺนานาคตํสญาณ’’นฺติ. ตตฺถ ทิพฺพจกฺขุนาติ สปริภณฺเฑน ทิพฺพจกฺขุญาเณน. ปจฺจุปฺปนฺนํโส จ อนาคตํโส จ ปจฺจุปฺปนฺนานาคตํสํ, ตตฺถ ญาณํ ปจฺจุปฺปนฺนานาคตํสญาณํ. อาสวกฺขยญาณาธิคเมเนว สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส วิย เสสาสาธารณฉญาณทสพลญาณอาเวณิกพุทฺธธมฺมาทีนมฺปิ อนญฺญสาธารณานํ พุทฺธคุณานํ อิชฺฌนโต วุตฺตํ ‘‘อาสวกฺขเยน สกลโลกิยโลกุตฺตรคุณ’’นฺติ. เตนาห ‘‘สพฺเพปิ สพฺพญฺญุคุเณ ปกาเสตฺวา’’ติ.

'Né trois fois' : par cela, il montre ceci : 'Ô brahmane, je suis né par la première connaissance ; en l'absence de tout ce qui est né avant ou simultanément, je suis le plus ancien de tous, et à plus forte raison en étant né trois fois par les trois connaissances'. 'Par la connaissance du souvenir des demeures passées, la connaissance du passé' : cela doit être lié ainsi car, par la similitude de l'objet passé et par la manifestation de cet état, la connaissance du passé est révélée par la connaissance des demeures passées. Là, 'connaissance du passé' désigne la connaissance sans obstacle dans la portion passée, caractérisée par les agrégats, les bases et les éléments passés. Parce que la connaissance de l'œil divin a pour objet le présent, et parce que la connaissance du passage selon les actions (yathākammūpagañāṇa) et la connaissance du futur s'accomplissent précisément par le biais de l'œil divin en tant que connaissances accessoires, et parce que la connaissance de la pénétration de l'esprit d'autrui est établie pour celui qui se tient dans l'œil divin, il est dit : 'par l'œil divin, la connaissance du présent et du futur'. Là, 'par l'œil divin' signifie par la connaissance de l'œil divin avec ses accessoires. Le présent et le futur forment le présent-futur, et la connaissance en cela est la connaissance du présent et du futur. C'est précisément par l'obtention de la connaissance de la destruction des souillures (āsavakkhaya), comme pour la connaissance de l'omniscience, que s'accomplissent les autres qualités uniques du Bouddha, telles que les six connaissances non communes et les dix forces, qu'il est dit : 'par la destruction des souillures, toutes les qualités mondaines et supramondaines'. C'est pourquoi il est dit : 'ayant révélé toutes les qualités d'omniscience'.

ปีติวิปฺผารปริปุณฺณคตฺตจิตฺโตติ ปีติผรเณน ปริปุณฺณกายจิตฺโต. อญฺญาณนฺติ อญฺญาณสฺสาติ อตฺโถ. ธิ-สทฺทโยคโต หิ สามิอตฺเถ เอตํ อุปโยควจนํ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

'Le corps et l'esprit remplis par la diffusion de la joie' signifie que le corps et l'esprit sont comblés par l'imprégnation de la joie (pīti). 'Aññāṇaṃ' signifie 'de l'ignorance'. En effet, par l'usage de l'exclamation 'dhi' (honte à !), ce terme à l'accusatif est utilisé dans le sens du génitif. Le reste ici est facile à comprendre.

เวรญฺชสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Verañja Sutta est terminé.

๒. สีหสุตฺตวณฺณนา

2. Commentaire du Sīha Sutta

๑๒. ทุติเย [Pg.220] สนฺถาคารํ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๒; สํ. นิ. อฏฺฐ. ๓.๔.๒๔๓) นาม เอกา มหาสาลาว. อุยฺโยคกาลาทีสุ หิ ราชาโน ตตฺถ ฐตฺวา ‘‘เอตฺตกา ปุรโต คจฺฉนฺตุ, เอตฺตกา ปจฺฉา’’ติอาทินา ตตฺถ นิสีทิตฺวา สนฺถํ กโรนฺติ, มริยาทํ พนฺธนฺติ, ตสฺมา ตํ ฐานํ ‘‘สนฺถาคาร’’นฺติ วุจฺจติ. อุยฺโยคฏฺฐานโต จ อาคนฺตฺวา ยาว เคเห โคมยปริภณฺฑาทิวเสน ปฏิชคฺคนํ กโรนฺติ, ตาว เอกํ ทฺเว ทิวเส เต ราชาโน ตตฺถ สนฺถมฺภนฺตีติปิ สนฺถาคารํ. เตสํ ราชูนํ สห อตฺถานุสาสนํ อคารนฺติปิ สนฺถาคารํ. คณราชาโน หิ เต, ตสฺมา อุปฺปนฺนํ กิจฺจํ เอกสฺส วเสน น สิชฺฌติ, สพฺเพสํ ฉนฺโท ลทฺธุํ วฏฺฏติ, ตสฺมา สพฺเพ ตตฺถ สนฺนิปติตฺวา อนุสาสนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘สห อตฺถานุสาสนํ อคาร’’นฺติ. ยสฺมา วา ตตฺถ สนฺนิปติตฺวา ‘‘อิมสฺมึ กาเล กสิตุํ วฏฺฏติ, อิมสฺมึ กาเล วปิตุ’’นฺติอาทินา นเยน ฆราวาสกิจฺจานิ สมฺมนฺตยนฺติ, ตสฺมา ฉิทฺทาวฉิทฺทํ ฆราวาสํ สนฺถรนฺตีติปิ สนฺถาคารํ.

12. Dans le deuxième récit, ce qu'on appelle 'santhāgāra' est une grande salle. En effet, lors des départs et autres occasions, les rois s'y tiennent et disent : 'Que tant aillent devant, tant derrière', et en s'y asseyant, ils organisent les rangs et fixent les limites ; c'est pourquoi ce lieu est appelé 'santhāgāra' (salle de rassemblement). De plus, après être revenus du lieu de départ, jusqu'à ce qu'ils préparent la maison par le nettoyage à la bouse de vache, etc., ces rois s'y arrêtent (santhambhanti) pendant un ou deux jours, d'où le nom 'santhāgāra'. C'est aussi une salle (agāra) pour l'instruction commune (saha atthānusāsanaṃ). Ce sont en effet des rois de clans (gaṇarājāno) ; ainsi, une affaire survenue ne peut être réglée par la volonté d'un seul, il convient d'obtenir le consentement de tous, c'est pourquoi tous s'y rassemblent et donnent leurs instructions. D'où ce qui est dit : 'une salle pour l'instruction commune'. Ou encore, parce qu'ils s'y rassemblent pour délibérer sur les tâches domestiques de cette manière : 'à ce moment il convient de labourer, à ce moment il convient de semer', ils organisent (santharanti) ainsi la vie domestique dans ses moindres détails, d'où le nom 'santhāgāra'.

ปุตฺตทารธนาทิอุปกรณปริจฺจาโค ปารมิโย. อตฺตโน องฺคปริจฺจาโค อุปปารมิโย. อตฺตโนว ชีวิตปริจฺจาโค ปรมตฺถปารมิโย. ญาตีนํ อตฺถจริยา ญาตตฺถจริยา. โลกสฺส อตฺถจริยา โลกตฺถจริยา. กมฺมสฺสกตญาณวเสน อนวชฺชกมฺมายตนสิปฺปายตนวิชฺชาฏฺฐานปริจยวเสน ขนฺธายตนาทิปริจยวเสน ลกฺขณตฺตยตีรณวเสน จ ญาณจาโร พุทฺธจริยา. องฺคนยนธนรชฺชปุตฺตทารปริชฺชาควเสน ปญฺจ มหาปริจฺจาเค ปริจฺจชนฺเตน. สติปิ มหาปริจฺจาคานํ ทานปารมิภาเว ปริจฺจาควิเสสสภาวทสฺสนตฺถญฺเจว สุทุกฺกรภาวทสฺสนตฺถญฺจ ปญฺจมหาปริจฺจาคานํ วิสุํ คหณํ, ตโตเยว จ องฺคปริจฺจาคโต วิสุํ นยนปริจฺจาคคฺคหณํ. ปริจฺจาคภาวสามญฺเญปิ ธนรชฺชปริจฺจาคโต ปุตฺตทารปริจฺจาคคฺคหณญฺจ วิสุํ กตํ. ปพฺพชฺชาว สงฺเขโป.

Le renoncement aux fils, à l'épouse, aux richesses et autres nécessités constitue les perfections (pāramiyo). Le renoncement à ses propres membres constitue les perfections moyennes (upapāramiyo). Le renoncement à sa propre vie constitue les perfections ultimes (paramatthapāramiyo). L'action pour le bien des parents est la conduite pour les parents. L'action pour le bien du monde est la conduite pour le monde. Le cours de la connaissance, par le biais de la connaissance de la propriété des actes, par l'habitude des domaines d'activité irréprochables, des arts et des sciences, par l'habitude des agrégats et des bases, et par la détermination des trois caractéristiques, est la conduite du Bouddha (buddhacariyā). En renonçant aux cinq grands sacrifices par le renoncement aux membres, aux yeux, aux richesses, au royaume, aux fils et à l'épouse. Bien que les grands sacrifices fassent partie de la perfection du don, la mention séparée des cinq grands sacrifices vise à montrer la nature spécifique de ces renoncements et leur extrême difficulté ; de même, le renoncement aux yeux est mentionné séparément du renoncement aux membres. Bien que le renoncement aux fils et à l'épouse partage la même nature de renoncement que celui des richesses et du royaume, il est traité séparément. Le renoncement (pabbajjā) est le résumé.

สตฺตสุ อนุปสฺสนาสูติ อนิจฺจานุปสฺสนา, ทุกฺขานุปสฺสนา, อนตฺตานุปสฺสนา, นิพฺพิทานุปสฺสนา, วิราคานุปสฺสนา, นิโรธานุปสฺสนา, ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนาติ อิมาสุ สตฺตสุ อนุปสฺสนาสุ.

'Dans les sept contemplations' : il s'agit de la contemplation de l'impermanence, de la souffrance, du non-soi, du dégoût, du détachement, de la cessation et de l'abandon ; telles sont les sept contemplations.

อนุวิจฺจการนฺติ [Pg.221] อเวจฺจกรณํ. ทฺวีหิ การเณหิ อนิยฺยานิกสาสเน ฐิตา อตฺตโน สาวกตฺตํ อุปคเต ปคฺคณฺหนฺติ, ตานิ ทสฺเสตุํ ‘‘กสฺมา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

'Agir après examen' signifie agir avec discernement. C'est pour montrer les deux raisons pour lesquelles ceux qui se tiennent dans des enseignements ne menant pas à la libération soutiennent ceux qui sont devenus leurs disciples que la question 'Pourquoi ?' et la suite ont été dites.

อนุปุพฺพึ กถนฺติ (ที. นิ. ฏี. ๒.๗๕-๗๖) อนุปุพฺพํ กเถตพฺพกถํ. กา ปน สาติ? ทานาทิกถา. ตตฺถ ทานกถา ตาว ปจุรชเนสุปิ ปวตฺติยา สพฺพสตฺตสาธารณตฺตา สุกรตฺตา สีเล ปติฏฺฐานสฺส อุปายภาวโต จ อาทิโต กถิตา. ปริจฺจาคสีโล หิ ปุคฺคโล ปริคฺคหวตฺถูสุ นิสฺสงฺคภาวโต สุเขเนว สีลานิ สมาทิยติ, ตตฺถ จ สุปฺปติฏฺฐิโต โหติ. สีเลน ทายกปฺปฏิคฺคาหกวิสุทฺธิโต ปรานุคฺคหํ วตฺวา ปรปีฬานิวตฺติวจนโต กิริยาธมฺมํ วตฺวา อกิริยาธมฺมวจนโต, โภคสมฺปตฺติเหตุํ วตฺวา ภวสมฺปตฺติเหตุวจนโต จ ทานกถานนฺตรํ สีลกถา กถิตา. ‘‘ตญฺจ สีลํ วฏฺฏนิสฺสิตํ, อยํ ภวสมฺปตฺติ ตสฺส ผล’’นฺติ ทสฺสนตฺถํ. ‘‘อิเมหิ จ ทานสีลมเยหิ ปณีตปณีตตราทิเภทภินฺเนหิ ปุญฺญกิริยวตฺถูหิ เอตา จาตุมหาราชิกาทีสุ ปณีตปณีตตราทิเภทภินฺนา อปริเมยฺยา ทิพฺพโภคสมฺปตฺติโย ลทฺธพฺพา’’ติ ทสฺสนตฺถํ ตทนนฺตรํ สคฺคกถา. ‘‘สฺวายํ สคฺโค ราคาทีหิ อุปกฺกิลิฏฺโฐ, สพฺพถานุปกฺกิลิฏฺโฐ อริยมคฺโค’’ติ ทสฺสนตฺถํ สคฺคานนฺตรํ มคฺโค, มคฺคญฺจ กเถนฺเตน ตทธิคมูปายสนฺทสฺสนตฺถํ สคฺคปริยาปนฺนาปิ ปเคว อิตเร สพฺเพปิ กามา นาม พหฺวาทีนวา อนิจฺจา อทฺธุวา วิปริณามธมฺมาติ กามานํ อาทีนโว. ‘‘หีนา คมฺมา โปถุชฺชนิกา อนริยา อนตฺถสํหิตา’’ติ เตสํ โอกาโร ลามกภาโว. สพฺเพปิ ภวา กิเลสานํ วตฺถุภูตาติ ตตฺถ สํกิเลโส. สพฺพโส สํกิเลสวิปฺปมุตฺตํ นิพฺพานนฺติ เนกฺขมฺเม อานิสํโส จ กเถตพฺโพติ อยมตฺโถ มคฺคนฺตีติ เอตฺถ อิติ-สทฺเทน อาทิ-อตฺเถน ทีปิโตติ เวทิตพฺพํ.

Le terme « enseignement progressif » (anupubbiṃ kathaṃ) (dī. ni. ṭī. 2.75-76) désigne un discours qui doit être exposé de manière graduelle. Quel est cet enseignement ? Il s'agit du discours sur la générosité et le reste. En premier lieu, le discours sur la générosité (dāna) est exposé car il est commun à tous les êtres, même parmi les gens ordinaires, facile à pratiquer et constitue un moyen d'établir la vertu (sīla). En effet, une personne de nature généreuse, par son détachement des objets de possession, assume facilement les préceptes moraux et s'y établit fermement. Le discours sur la vertu (sīla) est exposé après celui sur la générosité pour parler de la pureté du donateur et du receveur par la vertu, pour évoquer la pratique bénéfique par l'abstention de nuire à autrui, et pour montrer que si la générosité est la cause de la prospérité matérielle, la vertu est la cause de la félicité de l'existence. Cela est dit pour montrer que « cette vertu dépend du cycle des renaissances, et cette félicité d'existence en est le fruit ». Ensuite vient le discours sur les cieux (sagga) pour montrer que « par ces fondements d'actes méritoires consistant en la générosité et la vertu, déclinés en divers degrés de raffinement, on obtient d'immenses et divines prospérités matérielles dans les royaumes des quatre grands rois et autres ». Le discours sur la Voie (magga) suit celui sur les cieux pour montrer que « ce ciel est souillé par le désir et autres passions, tandis que la Voie des Nobles est totalement exempte de souillure » ; et en exposant la Voie, pour montrer les moyens d'y accéder, on expose le danger des plaisirs sensuels (kāmānaṃ ādīnava) : même ceux qui appartiennent aux cieux, et à plus forte raison les autres, sont pleins de périls, impermanents, instables et sujets au changement. Le terme « bassesse » (okāra) désigne leur nature vile, étant « inférieurs, vulgaires, mondains, ignobles et sans profit ». Toutes les formes d'existence sont des réceptacles pour les souillures : c'est là le caractère corrupteur (saṃkileso). Le bénéfice du renoncement (nekkhamme ānisaṃsa) doit être exposé comme étant le Nibbāna, totalement libéré de toute corruption. Tel est le sens de ce qui aboutit à la Voie ; ici, le mot « iti » doit être compris comme indiquant un début.

สุขานํ นิทานนฺติ ทิฏฺฐธมฺมิกานํ สมฺปรายิกานํ นิพฺพานุปสํหิตานญฺจาติ สพฺเพสมฺปิ สุขานํ การณํ. ยญฺหิ กิญฺจิ โลเก โภคสุขํ นาม, ตํ สพฺพํ ทานาธีนนฺติ ปากโฏยมตฺโถ. ยํ ปน ฌานวิปสฺสนามคฺคผลนิพฺพานปฺปฏิสํยุตฺตํ สุขํ, ตสฺสปิ ทานํ อุปนิสฺสยปจฺจโย โหติเยว. สมฺปตฺตีนํ มูลนฺติ ยา อิมา โลเก ปเทสรชฺชสิริสฺสริยสตฺตรตนสมุชฺชลจกฺกวตฺติสมฺปทาติ เอวํปเภทา มานุสิกา สมฺปตฺติโย, ยา จ จาตุมหาราชิกาทิคตา ทิพฺพสมฺปตฺติโย, ยา วา ปนญฺญาปิ สมฺปตฺติโย[Pg.222], ตาสํ สพฺพาสํ อิทํ มูลการณํ. โภคานนฺติ ภุญฺชิตพฺพฏฺเฐน ‘‘โภโค’’ติ ลทฺธนามานํ ปิยมนาปิยรูปาทีนํ ตนฺนิสฺสยานํ วา อุปโภคสุขานํ ปติฏฺฐา นิจฺจลาธิฏฺฐานตาย. วิสมคตสฺสาติ พฺยสนปฺปตฺตสฺส. ตาณนฺติ รกฺขา, ตโต ปริปาลนโต. เลณนฺติ พฺยสเนหิ ปริปาติยมานสฺส โอลียนปฺปเทโส. คตีติ คนฺตพฺพฏฺฐานํ. ปรายณนฺติ ปฏิสรณํ. อวสฺสโยติ วินิปติตุํ อเทนฺโต นิสฺสโย. อารมฺมณนฺติ โอลุพฺภารมฺมณํ.

« Source de bonheurs » signifie la cause de tous les bonheurs : ceux de la vie présente, ceux de la vie future et ceux liés au Nibbāna. En effet, tout ce qui est appelé bonheur matériel dans le monde dépend de la générosité ; c'est un fait évident. Quant au bonheur associé aux absorptions, à la vision profonde, à la Voie, aux fruits et au Nibbāna, la générosité en est également une condition de soutien. « Racine des accomplissements » désigne la cause fondamentale de tous les accomplissements : qu'il s'agisse des réussites humaines telles que la souveraineté régionale, la royauté ou la splendeur éblouissante d'un monarque universel aux sept joyaux, ou des accomplissements divins dans les sphères des quatre grands rois et au-delà, ou de tout autre accomplissement. « Pour les richesses » (bhogānaṃ) : pour les formes, sons et autres objets plaisants ou déplaisants qui reçoivent le nom de « richesses » car ils doivent être consommés, ou pour les plaisirs de la jouissance qui en dépendent, la générosité en est la base par sa stabilité et sa fermeté. « Pour celui qui est en difficulté » : pour celui qui a rencontré le malheur. « Protection » (tāṇa) signifie garde, en raison de sa préservation. « Abri » (leṇa) est le lieu de refuge pour celui qui est poursuivi par les malheurs. « Destination » (gati) au sens de lieu où l'on doit se rendre. « Refuge ultime » (parāyaṇa) signifie le recours. « Soutien » (avassaya) est l'appui qui empêche de tomber dans la déchéance. « Support » (ārammaṇa) signifie le point d'appui auquel on s'agrippe.

รตนมยสีหาสนสทิสนฺติ สพฺพรตนมยสตฺตงฺคมหาสีหาสนสทิสํ. เอวํ หิสฺส มหคฺฆํ หุตฺวา สพฺพโส วินิปติตุํ อปฺปทานฏฺโฐ ทีปิโต โหติ. มหาปถวีสทิสํ คตคตฏฺฐาเน ปติฏฺฐานสฺส ลภาปนโต. ยถา ทุพฺพลสฺส ปุริสสฺส อาลมฺพนรชฺชุ อุตฺติฏฺฐโต ติฏฺฐโต จ อุปตฺถมฺโภ, เอวํ ทานํ สตฺตานํ สมฺปตฺติภเว อุปปตฺติยา ฐิติยา จ ปจฺจโยติ อาห ‘‘อาลมฺพนฏฺเฐน อาลมฺพนรชฺชุสทิส’’นฺติ. ทุกฺขนิตฺถรณฏฺเฐนาติ ทุคฺคติทุกฺขฏฺฐานนิตฺถรณฏฺเฐน. สมสฺสาสนฏฺเฐนาติ โลภมจฺฉริยาทิปฏิสตฺตุปทฺทวโต สมสฺสาสนฏฺเฐน. ภยปริตฺตาณฏฺเฐนาติ ทาลิทฺทิยภยโต ปริปาลนฏฺเฐน. มจฺเฉรมลาทีหีติ มจฺเฉรโลภโทสมทอิสฺสามิจฺฉาทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาทิจิตฺตมเลหิ. อนุปลิตฺตฏฺเฐนาติ อนุปกฺกิลิฏฺฐตาย. เตสนฺติ มจฺเฉรมลาทีนํ. เตสํ เอว ทุราสทฏฺเฐน. อสนฺตาสนฏฺเฐนาติ สนฺตาสเหตุอภาเวน. โย หิ ทายโก ทานปติ, โส สมฺปติปิ น กุโตจิ สนฺตสติ, ปเคว อายตึ. พลวนฺตฏฺเฐนาติ มหาพลวตาย. ทายโก หิ ทานปติ สมฺปติ ปกฺขพเลน พลวา โหติ, อายตึ ปน กายพลาทีหิปิ. อภิมงฺคลสมฺมตฏฺเฐนาติ ‘‘วฑฺฒิการณ’’นฺติ อภิสมฺมตภาเวน. วิปตฺติภวโต สมฺปตฺติภวูปนยนํ เขมนฺตภูมิสมฺปาปนํ.

« Semblable à un trône de lion fait de joyaux » : semblable à un grand trône de lion à sept membres fait de tous types de pierres précieuses. Cela illustre son caractère précieux et le fait qu'il empêche toute chute. « Semblable à la grande terre » parce qu'il permet de s'établir partout où l'on va. Tout comme une corde de soutien est un appui pour un homme faible lorsqu'il se lève ou se tient debout, la générosité est la condition de la stabilité et de l'apparition des êtres dans une existence de prospérité ; c'est pourquoi il est dit : « semblable à une corde de soutien au sens de support ». « Au sens de traversée de la souffrance » : au sens de traversée des lieux de souffrance des destinées malheureuses. « Au sens de consolation » : au sens de réconfort face aux calamités causées par les ennemis que sont l'avarice, la cupidité et le reste. « Au sens de protection contre la peur » : au sens de préservation de la peur de la pauvreté. « Par les souillures de l'avarice et autres » : par les impuretés de l'esprit telles que l'avarice, la cupidité, la haine, l'ivresse, l'envie, les vues fausses, le doute, etc. « Au sens de n'être pas souillé » : par l'absence de corruption. « De ceux-là » : de l'avarice et autres souillures. « Pour cette raison même, au sens d'inaccessible » (difficile à attaquer). « Au sens d'absence d'effroi » : par l'absence de cause de terreur. En effet, le donateur, le maître de la générosité, ne tremble devant rien dans le présent, et encore moins dans l'avenir. « Au sens de puissance » : en raison de sa grande force. Le donateur, maître de la générosité, est puissant dans le présent par la force de ses alliés, et dans l'avenir par la force physique et autres. « Au sens d'être considéré comme hautement auspicieux » : par sa nature reconnue comme « cause de croissance ». C'est ce qui conduit d'un état de détresse à un état de prospérité et permet d'atteindre la terre de sécurité.

อิทานิ มหาโพธิจริยภาเวนปิ ทานคุณํ ทสฺเสตุํ ‘‘ทานํ นาเมต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อตฺตานํ นิยฺยาเตนฺเตนาติ เอเตน ‘‘ทานผลํ สมฺมเทว ปสฺสนฺตา มหาปุริสา อตฺตโน ชีวิตมฺปิ ปริจฺจชนฺติ, ตสฺมา โก นาม วิญฺญุชาติโก พาหิเร วตฺถุสฺมึ ปเคว สงฺคํ กเรยฺยา’’ติ โอวาทํ เทติ. อิทานิ ยา โลกิยา โลกุตฺตรา จ อุกฺกํสคตา สมฺปตฺติโย, ตา สพฺพา ทานโตเยว ปวตฺตนฺตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทานญฺหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ [Pg.223] สกฺกมารพฺรหฺมสมฺปตฺติโย อตฺตหิตาย เอว, จกฺกวตฺติสมฺปตฺติ ปน อตฺตหิตาย ปรหิตาย จาติ ทสฺเสตุํ สา ตาสํ ปรโต จกฺกวตฺติสมฺปตฺติ วุตฺตา. เอตา โลกิยา, อิมา ปน โลกุตฺตราติ ทสฺเสตุํ ‘‘สาวกปารมิญาณ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ตาสุปิ อุกฺกฏฺฐุกฺกฏฺฐตรุกฺกฏฺฐตมตํ ทสฺเสตุํ กเมน ญาณตฺตยํ วุตฺตํ. เตสํ ปน ทานสฺส ปจฺจยภาโว เหฏฺฐา วุตฺโตเยว. เอเตเนว ตสฺส พฺรหฺมสมฺปตฺติยาปิ ปจฺจยภาโว ทีปิโตติ เวทิตพฺโพ.

À présent, pour montrer la vertu de la générosité également à travers la pratique de la grande illumination (mahābodhicariya), il est dit : « Cette générosité, en vérité... ». À ce sujet, par les mots « par celui qui s'offre lui-même », il donne ce conseil : « Voyant parfaitement le fruit de la générosité, les Grands Êtres sacrifient même leur propre vie ; dès lors, quel homme sensé pourrait encore s'attacher à des objets extérieurs ? ». Pour montrer que toutes les prospérités éminentes, tant mondaines que supramondaines, proviennent de la seule générosité, il est dit : « Car la générosité... ». Là, les prospérités de Sakka, de Māra et de Brahma sont pour son propre bénéfice seul, tandis que la prospérité d'un monarque universel sert à la fois son propre bien et celui d'autrui ; c'est pourquoi la prospérité du monarque universel est mentionnée après les autres. « La connaissance de la perfection des disciples » (sāvakapāramiñāṇa) et le reste sont mentionnés pour montrer que les premières sont mondaines alors que celles-ci sont supramondaines. Parmi elles, les trois types de connaissances (des disciples, des bouddhas par soi-même et des bouddhas parfaitement accomplis) sont cités dans l'ordre pour montrer les degrés successifs d'excellence. Le fait que la générosité soit la condition de leur obtention a déjà été mentionné plus haut. Par cela même, on doit comprendre que la générosité est également la condition de l'obtention de l'état de Brahma.

ทานญฺจ นาม ทกฺขิเณยฺเยสุ หิตชฺฌาสเยน ปูชนชฺฌาสเยน วา อตฺตโน สนฺตกสฺส ปเรสํ ปริจฺจชนํ, ตสฺมา ทายโก ปุริสปุคฺคโล ปเร หนฺติ, ปเรสํ วา สนฺตกํ หรตีติ อฏฺฐานเมตนฺติ อาห ‘‘ทานํ เทนฺโต สีลํ สมาทาตุํ สกฺโกตี’’ติ. สีลาลงฺการสทิโส อลงฺกาโร นตฺถิ โสภาวิเสสาวหตฺตา สีลสฺส. สีลปุปฺผสทิสํ ปุปฺผํ นตฺถีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. สีลคนฺธสทิโส คนฺโธ นตฺถีติ เอตฺถ ‘‘จนฺทนํ ตครํ วาปี’’ติอาทิกา (ธ. ป. ๕๕) คาถา – ‘‘คนฺโธ อิสีนํ จิรทิกฺขิตานํ, กายา จุโต คจฺฉติ มาลุเตนา’’ติอาทิกา (ชา. ๒.๑๗.๕๕) ชาตกคาถาโย จ อาหริตฺวา วตฺตพฺพา. สีลญฺหิ สตฺตานํ อาภรณญฺเจว อลงฺกาโร จ คนฺธวิเลปนญฺจ ปรสฺส ทสฺสนียภาวาวหญฺจ. เตนาห ‘‘สีลาลงฺกาเรน หี’’ติอาทิ.

Le don (dāna) consiste à abandonner ses propres biens à ceux qui sont dignes d'offrandes, soit par désir de leur être bénéfique, soit par désir de les honorer. C'est pourquoi il est dit qu'un donateur, une personne qui donne, ne saurait tuer autrui ni s'emparer des biens d'autrui ; celui qui fait un don est capable d'entreprendre la pratique de la vertu (sīla). Il n'existe aucun ornement semblable à l'ornement de la vertu, car la vertu apporte une beauté exceptionnelle. De même, il n'y a pas de fleur semblable à la fleur de la vertu. Quant à l'idée qu'il n'y a pas de parfum semblable au parfum de la vertu, il convient de citer ici les versets commençant par « Le santal ou le tagara » (Dhp. 55) et les versets de Jātaka commençant par « Le parfum des sages qui se sont longtemps exercés » (Jā. 2.17.55). En effet, pour les êtres, la vertu est à la fois une parure, un ornement, un onguent parfumé et une source de beauté aux yeux d'autrui. C'est pourquoi il a été dit : « Par l'ornement de la vertu », etc.

อยํ สคฺโค ลพฺภตีติ อิทํ มชฺฌิเมหิ อารทฺธํ สีลํ สนฺธายาห. เตเนวาห สกฺโก เทวราชา –

L'affirmation « Ce ciel s'obtient » se rapporte à la vertu pratiquée de manière moyenne (majjhima). C'est pourquoi Sakka, le roi des dieux, a dit :

‘‘หีเนน พฺรหฺมจริเยน, ขตฺติเย อุปปชฺชติ;

มชฺฌิเมน จ เทวตฺตํ, อุตฺตเมน วิสุชฺฌตี’’ติ. (ชา. ๑.๘.๗๕);

« Par une vie sainte inférieure, on renaît parmi les khattiyas ; par une vie moyenne, on atteint l'état divin ; par une vie supérieure, on se purifie. » (Jā. 1.8.75)

อิฏฺโฐติ สุโข. กนฺโตติ กมนีโย. มนาโปติ มนวฑฺฒนโก. ตํ ปน ตสฺส อิฏฺฐาทิภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘นิจฺจเมตฺถ กีฬา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

« Iṭṭha » signifie agréable. « Kanta » signifie désirable. « Manāpa » signifie ce qui réjouit l'esprit. Pour montrer ce caractère agréable, etc., il est dit : « On s'y ébat constamment », etc.

โทโสติ อนิจฺจตาทินา อปฺปสฺสาทาทินา จ ทูสิตภาโว, ยโต เต วิญฺญูนํ จิตฺตํ นาราเธนฺติ. อถ วา อาทีนํ วาติ ปวตฺตตีติ อาทีนโว, ปรมกปณตา. ตถา จ กามา ยถาตถํ ปจฺจเวกฺขนฺตานํ ปจฺจุปติฏฺฐนฺติ. ลามกภาโวติ อเสฏฺเฐหิ เสวิตพฺโพ, เสฏฺเฐหิ น เสวิตพฺโพ นิหีนภาโว. สํกิลิสฺสนนฺติ วิพาธกตา อุปตาปกตา จ.

« Dosa » (défaut) désigne l'état corrompu par l'impermanence, etc., et par le peu de satisfaction, ce qui fait que de telles choses ne plaisent pas au cœur des sages. Ou encore, « ādīnava » (péril) signifie ce qui procède vers le malheur, la misère extrême. C'est ainsi que les plaisirs sensuels apparaissent à ceux qui les considèrent tels qu'ils sont réellement. « Lāmakabhāva » (bassesse) signifie une condition vile qui doit être fréquentée par les non-nobles et évitée par les nobles. « Saṃkilissana » (souillure) signifie le caractère oppressant et affligeant.

เนกฺขมฺเม [Pg.224] อานิสํสนฺติ เอตฺถ ‘‘ยตฺตกา กาเมสุ อาทีนวา, ตปฺปฏิปกฺขโต ตตฺตกา เนกฺขมฺเม อานิสํสา. อปิจ เนกฺขมฺมํ นาเมตํ อสมฺพาธํ อสํกิลิฏฺฐํ, นิกฺขนฺตํ กาเมหิ, นิกฺขนฺตํ กามสญฺญาย, นิกฺขนฺตํ กามวิตกฺเกหิ, นิกฺขนฺตํ กามปริฬาเหหิ, นิกฺขนฺตํ พฺยาปาทสญฺญายา’’ติอาทินา นเยน เนกฺขมฺเม อานิสํเส ปกาเสสิ. ปพฺพชฺชายํ ฌานาทีสุ จ คุเณ วิภาเวสิ วณฺเณสิ. กลฺลจิตฺตนฺติ กมฺมนิยจิตฺตํ เหฏฺฐา ปวตฺติตเทสนาย อสฺสทฺธิยาทีนํ จิตฺตโทสานํ วิคตตฺตา อุปริ เทสนาย ภาชนภาวูปคเมน กมฺมกฺขมจิตฺตํ. อฏฺฐกถายํ ปน ยสฺมา อสฺสทฺธิยาทโย จิตฺตสฺส โรคภูตา, ตทา เต วิคตา, ตสฺมา อาห ‘‘อโรคจิตฺต’’นฺติ. ทิฏฺฐิมานาทิกิเลสวิคเมน มุทุจิตฺตํ. กามจฺฉนฺทาทิวิคเมน วินีวรณจิตฺตํ. สมฺมาปฏิปตฺติยํ อุฬารปีติปาโมชฺชโยเคน อุทคฺคจิตฺตํ. ตตฺถ สทฺธาสมฺปตฺติยา ปสนฺนจิตฺตํ. ยทา ภควา อญฺญาสีติ สมฺพนฺโธ. อถ วา กลฺลจิตฺตนฺติ กามจฺฉนฺทวิคเมน อโรคจิตฺตํ. มุทุจิตฺตนฺติ พฺยาปาทวิคเมน เมตฺตาวเสน อกฐินจิตฺตํ. วินีวรณจิตฺตนฺติ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจวิคเมน อวิกฺเขปโต เตน อปิหิตจิตฺตํ. อุทคฺคจิตฺตนฺติ ถินมิทฺธวิคเมน สมฺปคฺคหิตวเสน อลีนจิตฺตํ. ปสนฺนจิตฺตนฺติ วิจิกิจฺฉาวิคเมน สมฺมาปฏิปตฺติยํ อธิมุตฺตจิตฺตนฺติ เอวเมตฺถ เสสปทานํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Concernant les bienfaits du renoncement (nekkhamma) : autant il y a de périls dans les plaisirs sensuels, autant il y a de bienfaits dans le renoncement, qui en est l'opposé. De plus, il a exposé les bienfaits du renoncement ainsi : « Le renoncement est l'absence d'entrave, l'absence de souillure ; il est la sortie des désirs sensuels, la sortie de la perception sensuelle, la sortie des pensées sensuelles, la sortie des fièvres sensuelles, la sortie de la perception de malveillance », etc. Il a expliqué et loué les qualités de la vie monastique et des absorptions (jhāna), etc. « Un esprit prêt » (kallacitta) signifie un esprit maniable, apte à recevoir l'enseignement supérieur car les défauts de l'esprit tels que l'incrédulité, apparus lors de l'enseignement précédent, ont disparu. Dans le Commentaire, puisque l'incrédulité et les autres défauts sont des maladies de l'esprit et qu'ils ont alors disparu, il est dit : « un esprit sain » (arogacitta). « Un esprit souple » (muducitta) par la disparition des souillures telles que les vues fausses et l'orgueil. « Un esprit sans entraves » (vinīvaraṇacitta) par la disparition du désir sensuel, etc. « Un esprit exalté » (udaggacitta) par l'union avec une joie et un ravissement intenses dans la pratique correcte. En cela, c'est « un esprit serein » (pasannacitta) grâce à l'accomplissement de la foi. Le lien est : « quand le Bienheureux sut ». Ou encore : « esprit prêt » signifie esprit sain par la disparition du désir sensuel. « Esprit souple » signifie esprit non rigide par la disparition de la malveillance grâce à la bienveillance (mettā). « Esprit sans entraves » signifie esprit non voilé par la disparition de l'agitation et des remords, grâce à l'absence de distraction. « Esprit exalté » signifie esprit non affaissé par la disparition de la torpeur et de la somnolence, grâce à l'effort soutenu. « Esprit serein » signifie esprit résolu dans la pratique correcte par la disparition du doute. C'est ainsi qu'il faut comprendre le sens des autres termes.

เสยฺยถาปีติอาทินา อุปมาวเสน สีหสฺส กิเลสปฺปหานํ อริยมคฺคุปฺปาทนญฺจ ทสฺเสติ. อปคตกาฬกนฺติ วิคตกาฬกํ. สมฺมเทวาติ สุฏฺฐุเทว. รชนนฺติ นีลปีตโลหิตาทิรงฺคชาตํ. ปฏิคฺคณฺเหยฺยาติ คณฺเหยฺย, ปภสฺสรํ ภเวยฺย. ตสฺมึเยว อาสเนติ ตสฺสํเยว นิสชฺชายํ. เอเตนสฺส ลหุวิปสฺสกตา ติกฺขปญฺญตา สุขปฺปฏิปทขิปฺปาภิญฺญตา จ ทสฺสิตา โหติ. วิรชนฺติ อปายคมนียราครชาทีนํ วิคเมน วิรชํ. อนวเสสทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉามลาปคเมน วีตมลํ. ปฐมมคฺควชฺฌกิเลสรชาภาเวน วา วิรชํ. ปญฺจวิธทุสฺสีลฺยมลวิคเมน วีตมลํ. ตสฺส อุปฺปตฺติอาการทสฺสนตฺถนฺติ กสฺมา วุตฺตํ? นนุ มคฺคญาณํ อสงฺขตธมฺมารมฺมณนฺติ โจทนํ สนฺธายาห ‘‘ตญฺหี’’ติอาทิ. ตตฺถ ปฏิวิชฺฌนฺตนฺติ อสมฺโมหปฺปฏิเวธวเสน ปฏิวิชฺฌนฺตํ. เตนาห ‘‘กิจฺจวเสนา’’ติ. ตตฺริทํ อุปมาสํสนฺทนํ – วตฺถํ วิย จิตฺตํ, วตฺถสฺส อาคนฺตุกมเลหิ กิลิฏฺฐภาโว วิย จิตฺตสฺส ราคาทิมเลหิ สํกิลิฏฺฐภาโว, โธวนสิลาตลํ วิย อนุปุพฺพีกถา, อุทกํ วิย สทฺธา, อุทเกน [Pg.225] เตเมตฺวา อูสโคมยฉาริกขาเรหิ กาฬเก สมฺมทฺทิตฺวา วตฺถสฺส โธวนปฺปโยโค วิย สทฺธาสิเนเหน เตเมตฺวา เตเมตฺวา สติสมาธิปญฺญาหิ โทเส สิถิเล กตฺวา สุตาทิวิธินา จิตฺตสฺส โสธเน วีริยารมฺโภ. เตน ปโยเคน วตฺเถ กาฬกาปคโม วิย วีริยารมฺเภน กิเลสวิกฺขมฺภนํ, รงฺคชาตํ วิย อริยมคฺโค, เตน สุทฺธวตฺถสฺส ปภสฺสรภาโว วิย วิกฺขมฺภิตกิเลสสฺส จิตฺตสฺส มคฺเคน ปริโยทปนนฺติ.

Par la comparaison commençant par « Tout comme », il montre l'abandon des souillures et l'apparition du noble sentier. « Apagatakāḷakaṃ » signifie sans taches noires. « Sammadeva » signifie tout à fait bien. « Rajanaṃ » désigne les matières tinctoriales comme le bleu, le jaune ou le rouge. « Paṭiggaṇheyya » signifie qu'il recevrait, qu'il deviendrait brillant. « Sur ce même siège » signifie lors de cette même séance ; cela montre sa facilité de vision pénétrante, l'acuité de sa sagesse et sa réalisation rapide par une pratique aisée. « Viraja » (sans poussière) signifie sans la poussière de la passion, etc., qui conduit aux états de malheur. « Vītamala » (sans tache) signifie par la disparition des taches de l'incertitude et des vues fausses sans reste. Ou encore, « viraja » signifie l'absence de la poussière des souillures abandonnées par le premier sentier. « Vītamala » signifie la disparition de la tache de la quintuple immoralité. Pourquoi a-t-on dit cela ? N'est-ce pas pour montrer le mode de son apparition ? En référence à l'objection selon laquelle la connaissance du sentier a pour objet l'élément inconditionné, il a dit : « Car cela... », etc. Là, « pénétrant » signifie pénétrant par la réalisation sans confusion. C'est pourquoi il est dit : « par la fonction ». Voici la comparaison : l'esprit est comme le vêtement ; l'état de l'esprit souillé par les taches de la passion, etc., est comme l'état du vêtement souillé par des taches accidentelles ; le discours progressif est comme la pierre à laver ; la foi est comme l'eau ; l'effort d'énergie pour purifier l'esprit par l'audition (du Dhamma), etc., après avoir affaibli les défauts par la présence d'esprit, la concentration et la sagesse, tout en ayant imprégné l'esprit du lubrifiant de la foi, est comme l'action de laver le vêtement en l'imprégnant d'eau et en frottant les taches avec de la terre saline, de la bouse de vache, de la cendre ou du savon alcalin. L'élimination des souillures par l'effort d'énergie est comme l'élimination des taches sur le vêtement par ce procédé ; le noble sentier est comme la teinture ; la purification de l'esprit dont les souillures ont été éliminées par le sentier est comme l'éclat du vêtement pur.

‘‘ทิฏฺฐธมฺโม’’ติ วตฺวา ทสฺสนํ นาม ญาณทสฺสนโต อญฺญมฺปิ อตฺถีติ ตนฺนิวตฺตนตฺถํ ‘‘ปตฺตธมฺโม’’ติ วุตฺตํ. ปตฺติ นาม ญาณสมฺปตฺติโต อญฺญาปิ วิชฺชตีติ ตโต วิเสสนตฺถํ ‘‘วิทิตธมฺโม’’ติ วุตฺตํ. สา ปเนสา วิทิตธมฺมตา ธมฺเมสุ เอกเทเสนปิ โหตีติ นิปฺปเทสโต วิทิตภาวํ ทสฺเสตุํ. ‘‘ปริโยคาฬฺหธมฺโม’’ติ วุตฺตํ. เตนสฺส สจฺจาภิสมฺโพธํเยว ทีเปติ. มคฺคญาณญฺหิ เอกาภิสมยวเสน ปริญฺญาทิกิจฺจํ สาเธนฺตํ นิปฺปเทเสน จตุสจฺจธมฺมํ สมนฺตโต โอคาฬฺหํ นาม โหติ. เตนาห ‘‘ทิฏฺโฐ อริยสจฺจธมฺโม เอเตนาติ ทิฏฺฐธมฺโม’’ติ. ติณฺณา วิจิกิจฺฉาติ สปฺปฏิภยกนฺตารสทิสา โสฬสวตฺถุกา อฏฺฐวตฺถุกา จ ติณฺณา นิตฺติณฺณา วิจิกิจฺฉา. วิคตา กถํกถาติ ปวตฺติอาทีสุ ‘‘เอวํ นุ โข, น นุ โข’’ติ เอวํ ปวตฺติกา วิคตา สมุจฺฉินฺนา กถํกถา. สารชฺชกรานํ ปาปธมฺมานํ ปหีนตฺตา ตปฺปฏิปกฺเขสุ สีลาทิคุเณสุ ปติฏฺฐิตตฺตา เวสารชฺชํ วิสารทภาวํ เวยฺยตฺติยํ ปตฺโต. อตฺตนา เอว ปจฺจกฺขโต ทิฏฺฐตฺตา น ปรํ ปจฺเจติ, น จสฺส ปโร ปจฺเจตพฺโพ อตฺถีติ อปรปฺปจฺจโย.

Ayant dit « diṭṭhadhammo », pour préciser qu'il existe une vision autre que la vision par la connaissance, il a été dit « pattadhammo ». Comme il existe une obtention autre que l'obtention de la connaissance, il a été dit « viditadhammo » pour la distinguer. Mais comme cette connaissance de l'enseignement peut ne porter que sur une partie, pour montrer une connaissance intégrale, il a été dit « pariyogāḷhadhammo ». Par là, il indique précisément la pleine compréhension des vérités. Car la connaissance du chemin, accomplissant les fonctions de pleine compréhension, etc., par le biais d'une pénétration unique, est dite « plongée de toutes parts » dans les quatre vérités, de manière intégrale. C'est pourquoi il est dit : « celui par qui la vérité des nobles vérités est vue est diṭṭhadhammo ». « Tiṇṇā vicikicchā » : le doute, semblable à un désert périlleux, portant sur seize points et huit points, est traversé, franchi. « Vigatā kathaṃkathā » : les incertitudes se manifestant sous la forme de « est-ce ainsi, n'est-ce pas ainsi ? » sur le processus d'existence, etc., ont disparu, ont été retranchées. Ayant abandonné les états néfastes qui causent l'intimidation et s'étant établi dans les qualités de vertu, etc., qui leur sont opposées, il a atteint l'assurance (vesārajjaṃ), l'état de confiance, l'expertise. « Aparappaccayo » : parce qu'il a vu par lui-même par expérience directe, il ne dépend pas d'un autre, et il n'y a pas d'autre personne de qui il doive dépendre.

อุทฺทิสิตฺวา กตนฺติ อตฺตานํ อุทฺทิสิตฺวา มารณวเสน กตํ นิพฺพตฺติตํ มํสํ. ปฏิจฺจกมฺมนฺติ เอตฺถ กมฺม-สทฺโท กมฺมสาธโน อตีตกาลิโก จาติ อาห ‘‘อตฺตานํ ปฏิจฺจกต’’นฺติ. นิมิตฺตกมฺมสฺเสตํ อธิวจนํ ‘‘ปฏิจฺจ กมฺมํ ผุสตี’’ติอาทีสุ (ชา. ๑.๔.๗๕) วิย. นิมิตฺตกมฺมสฺสาติ นิมิตฺตภาเวน ลทฺธพฺพกมฺมสฺส. กรณวเสน ปฏิจฺจกมฺมํ เอตฺถ อตฺถีติ มํสํ ปฏิจฺจกมฺมํ ยถา พุทฺธิ พุทฺธํ. ตํ เอตสฺส อตฺถีติ พุทฺโธ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

« Uddisitvā kataṃ » signifie la chair préparée ou produite en vue de tuer quelqu'un spécifiquement. Concernant « paṭiccakamma », ici le mot « kamma » est employé comme complément d'objet et au temps passé, d'où l'explication « fait en dépendance de soi-même ». C'est un synonyme de « nimittakamma » (acte lié à un motif), comme dans le passage « il touche l'acte en dépendance » (Jātaka 1.4.75). « Nimittakammassa » signifie l'acte devant être obtenu en tant que condition. Ici, « paṭiccakamma » signifie que la chair comporte une action causale, de même que « buddhi » (intelligence) mène à « buddha » (éveillé). Celui qui possède cela est un « buddha ». Le reste ici est tout à fait clair.

สีหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du Sīhasutta est terminée.

๓-๔. อสฺสาชานียสุตฺตาทิวณฺณนา

3-4. Description de l'Assājānīyasutta, etc.

๑๓-๑๔. ตติเย [Pg.226] สาเฐยฺยานีติ สฐตฺตานิ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. ตานิ ปนสฺส สาเฐยฺยาทีนิ กายจิตฺตุชุกตาปฏิปกฺขภูตา โลภสหคตจิตฺตุปฺปาทสฺส ปวตฺติอาการวิเสสา. ตตฺถ ยสฺส กิสฺมิญฺจิเทว ฐาเน ฐาตุกามสฺส สโต ยํ ฐานํ มนุสฺสานํ สปฺปฏิภยํ, ปุรโต คนฺตฺวา ตเถว สปฺปฏิภยฏฺฐาเนว ฐสฺสามีติ น โหติ, วญฺจนาธิปฺปายภาวโต ฐาตุกามฏฺฐาเนเยว นิขาตตฺถมฺโภ วิย จตฺตาโร ปาเท นิจฺจาเลตฺวา ติฏฺฐติ, อยํ สโฐ นาม, อิมสฺส สาเฐยฺยสฺส ปากฏกรณํ. ตถา ยสฺส กิสฺมิญฺจิเทว ฐาเน นิวตฺติตฺวา ขนฺธคตํ ปาเตตุกามสฺส สโต ยํ ฐานํ มนุสฺสานํ สปฺปฏิภยํ, ปุรโต คนฺตฺวา ตเถว ปาเตสฺสามีติ น โหติ, ปาเตตุกามฏฺฐาเนเยว นิวตฺติตฺวา ปาเตติ, อยํ กูโฏ นาม. ยสฺส กาเลน วามโต, กาเลน ทกฺขิณโต, กาเลน อุชุมคฺเคเนว จ คนฺตุกามสฺส สโต ยํ ฐานํ มนุสฺสานํ สปฺปฏิภยํ, ปุรโต คนฺตฺวา ตเถว เอวํ กริสฺสามีติ น โหติ, ยทิจฺฉกํ คนฺตุกามฏฺฐาเนเยว กาเลน วามโต, กาเลน ทกฺขิณโต, กาเลน อุชุมคฺคํ คจฺฉติ, ตถา เลณฺฑํ วา ปสฺสาวํ วา วิสฺสชฺเชตุกามสฺส อิทํ ฐานํ สุสมฺมฏฺฐํ อากิณฺณมนุสฺสํ รมณียํ. อิมสฺมึ ฐาเน เอวรูปํ กาตุํ น ยุตฺตํ, ปุรโต คนฺตฺวา ปฏิจฺฉนฺนฏฺฐาเน กริสฺสามีติ น โหติ, ตตฺเถว กโรติ, อยํ ชิมฺโห นาม. ยสฺส ปน กิสฺมิญฺจิ ฐาเน มคฺคา อุกฺกมฺม นิวตฺติตฺวา ปฏิมคฺคํ อาโรหิตุกามสฺส สโต ยํ ฐานํ มนุสฺสานํ สปฺปฏิภยํ, ปุรโต คนฺตฺวา ตตฺเถว เอวํ กริสฺสามีติ น โหติ, ปฏิมคฺคํ อาโรหิตุกามฏฺฐาเนเยว มคฺคา อุกฺกมฺม นิวตฺติตฺวา ปฏิมคฺคํ อาโรหติ, อยํ วงฺโก นาม. อิติ อิมํ จตุพฺพิธมฺปิ กิริยํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ ‘‘ยานิ โข ปนสฺส ตานิ สาเฐยฺยานิ…เป… อาวิกตฺตา โหตี’’ติ. จตุตฺเถ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

13-14. Dans le troisième, « sāṭheyyāni » signifie les ruses. Il en va de même pour les autres termes. Ces ruses et autres sont des modes d'apparition particuliers de la pensée accompagnée de convoitise, opposés à la rectitude du corps et de l'esprit. À cet égard, pour celui qui veut rester à un certain endroit, si cet endroit est dangereux pour les hommes, il ne se dit pas « j'irai plus loin et je resterai là-bas, dans un endroit tout aussi dangereux », mais par intention trompeuse, il reste sur place comme un pilier planté, sans bouger ses quatre pieds ; c'est ce qu'on appelle « trompeur » (saṭha), et c'est la manifestation de cette ruse. De même, pour celui qui veut s'arrêter à un endroit pour décharger son fardeau, s'il y a un danger pour les hommes, il ne se dit pas « j'irai plus loin et je déchargerai là-bas », mais il s'arrête et décharge précisément là où il voulait ; c'est ce qu'on appelle « frauduleux » (kūṭa). Pour celui qui veut aller tantôt à gauche, tantôt à droite, tantôt tout droit, s'il y a un danger pour les hommes, il ne se dit pas « j'irai plus loin et je ferai ainsi », mais il va à gauche, à droite ou tout droit selon son envie. De même, pour celui qui veut faire ses besoins, si l'endroit est bien nettoyé, fréquenté et agréable, il ne se dit pas « il ne convient pas de faire cela ici, j'irai plus loin dans un endroit caché », mais il le fait sur place ; c'est ce qu'on appelle « tordu » (jimha). Enfin, pour celui qui, ayant quitté le chemin et fait demi-tour, veut reprendre le chemin en sens inverse, s'il y a un danger pour les hommes, il ne se dit pas « j'irai plus loin et je ferai ainsi », mais il quitte le chemin, fait demi-tour et reprend le chemin en sens inverse précisément là où il le souhaitait ; c'est ce qu'on appelle « déviant » (vaṅka). C'est en référence à ces quatre types d'actions qu'il est dit : « quelles que soient ses ruses... il les révèle ». Dans le quatrième, il n'y a rien à dire.

อสฺสาชานียสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description de l'Assājānīyasutta, etc. est terminée.

๕-๘. มลสุตฺตาทิวณฺณนา

5-8. Description du Malasutta, etc.

๑๕-๑๘. ปญฺจเม (ธ. ป. อฏฺฐ. ๒.๒๔๑) ยา กาจิ ปริยตฺติ วา สิปฺปํ วา ยสฺมา อสชฺฌายนฺตสฺส อนนุยุญฺชนฺตสฺส วินสฺสติ, นิรนฺตรํ วา น อุปฏฺฐาติ, ตสฺมา ‘‘อสชฺฌายมลา มนฺตา’’ติ [Pg.227] วุตฺตํ. ยสฺมา ปน ฆราวาสํ วสนฺตสฺส อุฏฺฐายุฏฺฐาย ชิณฺณปฺปฏิสงฺขรณาทีนิ อกโรนฺตสฺส ฆรํ นาม วินสฺสติ, ตสฺมา ‘‘อนุฏฺฐานมลา ฆรา’’ติ วุตฺตํ. ยสฺมา คิหิสฺส วา ปพฺพชิตสฺส วา โกสชฺชวเสน สรีรปฺปชคฺคนํ วา ปริกฺขารปฺปฏิชคฺคนํ วา อกโรนฺตสฺส กาโย ทุพฺพณฺโณ โหติ, ตสฺมา ‘‘มลํ วณฺณสฺส โกสชฺช’’นฺติ วุตฺตํ. ยสฺมา ปน คาโว รกฺขนฺตสฺส ปมาทวเสน นิทฺทายนฺตสฺส วา กีฬนฺตสฺส วา ตา คาโว อติตฺถปกฺขนฺทนาทีหิ วา วาฬมิคโจราทิอุปทฺทเวน วา ปเรสํ สาลิกฺเขตฺตาทีนิ โอตริตฺวา ขาทนวเสน วา วินาสมาปชฺชนฺติ, สยมฺปิ ทณฺฑํ วา ปริภาสํ วา ปาปุณาติ, ปพฺพชิตํ วา ปน ฉทฺวาราทีนิ อรกฺขนฺตํ ปมาทวเสน กิเลสา โอตริตฺวา สาสนา จาเวนฺติ, ตสฺมา ‘‘ปมาโท รกฺขโต มล’’นฺติ วุตฺตํ. โส หิสฺส วินาสาวเหน มลฏฺฐานิยตฺตา มลํ.

15-18. Dans le cinquième, puisque toute connaissance scripturaire (pariyatti) ou tout art périt pour celui qui ne récite pas et ne s'exerce pas, ou ne se manifeste pas continuellement, il est dit : « le manque de récitation est la souillure des mantras ». Puisque pour celui qui mène une vie de chef de famille, la maison tombe en ruine s'il ne fait pas l'effort de réparer ce qui est usé, il est dit : « le manque d'effort est la souillure des maisons ». Puisque pour le laïc ou le moine, le corps devient laid s'il ne prend pas soin de son corps ou de ses accessoires par paresse, il est dit : « la paresse est la souillure de la beauté ». Puisque pour celui qui garde les vaches, s'il s'endort par négligence ou s'il joue, les vaches se perdent en s'égarant dans des endroits dangereux, ou par l'attaque de bêtes sauvages ou de voleurs, ou en entrant manger dans les champs de riz d'autrui, et qu'il subit lui-même une punition ou un blâme ; ou bien, pour un moine qui ne garde pas les six portes des sens, les souillures (kilesa) l'envahissent par négligence et le font déchoir de l'enseignement ; c'est pourquoi il est dit : « la négligence est la souillure de celui qui garde ». En effet, parce qu'elle conduit à la perte, elle occupe la place d'une souillure et est donc une souillure.

ทุจฺจริตนฺติ อติจาโร. อติจารินิญฺหิ อิตฺถึ สามิโกปิ เคหา นีหรติ, มาตาปิตูนํ สนฺติกํ คตมฺปิ ‘‘ตฺวํ กุลสฺส องฺคารภูตา, อกฺขีหิปิ น ทฏฺฐพฺพา’’ติ ตํ มาตาปิตโรปิ นีหรนฺติ, สา อนาถา วิจรนฺตี มหาทุกฺขํ ปาปุณาติ. เตนสฺสา ทุจฺจริตํ ‘‘มล’’นฺติ วุตฺตํ. ททโตติ ทายกสฺส. ยสฺส หิ เขตฺตกสนกาเล ‘‘อิมสฺมึ เขตฺเต สมฺปนฺเน สลากภตฺตาทีนิ ทสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวาปิ นิปฺผนฺเน สสฺเส มจฺเฉรํ อุปฺปชฺชิตฺวา จาคจิตฺตํ นิวาเรติ, โส มจฺเฉรวเสน จาคจิตฺเต อวิรุหนฺเต มนุสฺสสมฺปตฺติ, ทิพฺพสมฺปตฺติ, นิพฺพานสมฺปตฺตีติ ติสฺโส สมฺปตฺติโย น ลภติ. เตน วุตฺตํ ‘‘มจฺเฉรํ ททโต มล’’นฺติ. อญฺเญสุปิ เอวรูเปสุ เอเสว นโย. ปาปกา ธมฺมาติ อกุสลา ธมฺมา. เต ปน อิธโลเก ปรโลเก จ มลเมว. ตโตติ เหฏฺฐา วุตฺตมลโต. มลตรนฺติ อติเรกมลํ. ฉฏฺฐาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

« La mauvaise conduite » signifie la transgression. En effet, même le mari chasse de la maison une femme transgreseuse ; et même si elle se rend chez ses parents, ceux-ci la renvoient en disant : « Tu es devenue le charbon ardent du clan, tu ne dois même plus être vue de nos yeux. » Errant ainsi sans abri, elle subit une grande souffrance. C'est pourquoi sa mauvaise conduite est appelée « souillure ». « De celui qui donne » signifie du donateur. En effet, si au moment de labourer son champ, quelqu'un pense : « Quand ce champ aura produit sa récolte, je donnerai de la nourriture par tirage au sort (salākabhatta), etc. », mais qu'une fois la moisson obtenue, l'avarice surgit et bloque sa pensée de générosité, alors, parce que sa pensée de générosité ne s'épanouit pas à cause de l'avarice, il n'obtient pas les trois types de succès : le succès humain, le succès divin et le succès du Nibbāna. C'est pourquoi il est dit : « L'avarice est la souillure de celui qui donne ». Pour d'autres cas de ce genre, c'est le même principe. « Les états mauvais » sont les états non-salutaires (akusala). Ils sont véritablement une souillure tant dans ce monde-ci que dans le monde futur. « Plus que cela » signifie plus que les souillures mentionnées précédemment. « Une souillure pire » signifie une souillure excessive. À partir du sixième verset, le sens est évident.

มลสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du Mala Sutta et des autres textes est terminée.

๙. ปหาราทสุตฺตวณฺณนา

9. Commentaire du Pahārāda Sutta

๑๙. นวเม (อุทา. อฏฺฐ. ๔๕; สารตฺถ. ฏี. จูฬวคฺค ๓.๓๘๔) อสุราติ เทวา วิย น สุรนฺติ น กีฬนฺติ น วิโรจนฺตีติ อสุรา. สุรา นาม เทวา, เตสํ ปฏิปกฺขาติ วา อสุรา, เวปจิตฺติปหาราทาทโย[Pg.228]. เตสํ ภวนํ สิเนรุสฺส เหฏฺฐาภาเค. เต ตตฺถ ปวิสนฺตา นิกฺขมนฺตา สิเนรุปาเท มณฺฑปาทีนิ นิมฺมินิตฺวา กีฬนฺตา อภิรมนฺติ. สา ตตฺถ เตสํ อภิรติ. อิเม คุเณ ทิสฺวาติ อาห ‘‘เย ทิสฺวา ทิสฺวา อสุรา มหาสมุทฺเท อภิรมนฺตี’’ติ.

19. Dans le neuvième (Udā. Aṭṭha. 45 ; Sārattha. ṭī. Cūḷavagga 3.384) : « Asuras » car, contrairement aux Devas, ils ne brillent pas, ne jouent pas et n'éclatent pas de splendeur (na suranti na kīḷanti na virocanti). Ou bien ils sont appelés Asuras car ils sont les adversaires des Suras (les Devas), tels que Vepacitti, Pahārāda et d'autres. Leur demeure se trouve dans la partie inférieure du mont Sineru. En y entrant ou en en sortant, ils s'amusent et se réjouissent en créant des pavillons et d'autres structures au pied du Sineru. C'est là que réside leur plaisir. C'est en voyant ces qualités qu'il est dit : « En voyant cela, les Asuras se réjouissent dans le grand océan ».

ยสฺมา โลกิยา ชมฺพุทีโป, หิมวา ตตฺถ ปติฏฺฐิตสมุทฺททหปพฺพตา ตปฺปภวา นทิโยติ เอเตสุ ยํ ยํ น มนุสฺสโคจรํ, ตตฺถ สยํ สมฺมูฬฺหา อญฺเญปิ สมฺโมหยนฺติ, ตสฺมา ตตฺถ สมฺโมหวิธมนตฺถํ ‘‘อยํ ตาว ชมฺพุทีโป’’ติอาทิ อารทฺธํ. ทสสหสฺสโยชนปริมาโณ อายามโต วิตฺถารโต จาติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ. อุทเกน อชฺโฌตฺถโฏ ตทุปโภคิสตฺตานํ ปุญฺญกฺขเยน. สุนฺทรทสฺสนํ กูฏนฺติ สุทสฺสนกูฏํ, ยํ โลเก ‘‘เหมกูฏ’’นฺติ วุจฺจติ. มูลคนฺโธ กาลานุสาริยาทิ. สารคนฺโธ จนฺทนาทิ. เผคฺคุคนฺโธ สลลาทิ. ตจคนฺโธ ลวงฺคาทิ. ปปฏิกาคนฺโธ กปิตฺถาทิ. รสคนฺโธ สชฺชุลสาทิ. ปตฺตคนฺโธ ตมาลหิริเวราทิ. ปุปฺผคนฺโธ นาคกุสุมาทิ. ผลคนฺโธ ชาติผลาทิ. คนฺธคนฺโธ สพฺเพสํ คนฺธานํ คนฺโธ. ‘‘สพฺพานิ ปุถุลโต ปญฺญาส โยชนานิ, อายามโต ปน อุพฺเพธโต วิย ทฺวิโยชนสตาเนวา’’ติ วทนฺติ.

Puisque le monde de Jambudīpa, l'Himavā, et les montagnes, lacs et fleuves qui s'y trouvent, ne sont pas du domaine des êtres humains ordinaires, les gens s'y perdent eux-mêmes et égarent les autres. C'est pourquoi, afin de dissiper cette confusion, il est dit : « Voici d'abord Jambudīpa », et ainsi de suite. L'idée est qu'il mesure dix mille yojanas en longueur et en largeur. C'est pourquoi il est dit : « Là-bas », etc. Il est submergé par l'eau à cause de l'épuisement du mérite des êtres qui en jouissent. « Sudassanakūṭa » signifie un sommet à la vue magnifique, ce que le monde appelle « Hemakūṭa ». Le parfum des racines (mūlagandho) est celui du kālānusāri, etc. Le parfum du bois de cœur (sāragandho) est celui du santal, etc. Le parfum de l'aubier (pheggugandho) est celui du salala, etc. Le parfum de l'écorce (tacagandho) est celui du girofle, etc. Le parfum des pellicules d'écorce (papaṭikāgandho) est celui du kapittha, etc. Le parfum de la sève (rasagandho) est celui de la résine, etc. Le parfum des feuilles (pattagandho) est celui du tamāla ou de l'irivera, etc. Le parfum des fleurs (pupphagandho) est celui du nāga, etc. Le parfum des fruits (phalagandho) est celui de la noix de muscade, etc. Le parfum des parfums (gandhagandho) est le parfum de tous les parfums réunis. Ils disent : « Tous mesurent cinquante yojanas en largeur, mais en longueur, comme en hauteur, ils mesurent deux cents yojanas ».

มโนหรสิลาตลานีติ รตนมยตฺตา มนุญฺญโสปานสิลาตลานิ. สุปฏิยตฺตานีติ ตทุปโภคิสตฺตานํ สาธารณกมฺมุนาว สุฏฺฐุ ปฏิยตฺตานิ สุสณฺฐิตานิ โหนฺติ. มจฺฉกจฺฉปาทีนิ อุทกํ มลํ กโรนฺติ, ตทภาวโต ผลิกสทิสนิมฺมโลทกานิ. ติริยโต ทีฆํ อุคฺคตกูฏนฺติ ‘‘ติรจฺฉานปพฺพต’’นฺติ อาห. ปุริมานิ นามโคตฺตานีติ เอตฺถ นที นินฺนคาติอาทิกํ โคตฺตํ, คงฺคา ยมุนาติอาทิกํ นามํ.

« Des plateaux de pierre ravissants » signifie des dalles de pierre aux escaliers agréables car faits de pierres précieuses. « Bien apprêtés » signifie qu'ils sont bien agencés et bien formés par le kamma commun des êtres qui en jouissent. Les poissons, tortues et autres créatures troublent l'eau ; en leur absence, l'eau est aussi pure que le cristal. « Un sommet s'élevant en longueur de travers » signifie une « montagne transversale ». Concernant « les noms et lignages antérieurs », ici, le terme générique comme « fleuve » ou « rivière » est le lignage (gotta), tandis que « Gange » ou « Yamunā » est le nom (nāma).

สวมานาติ สนฺทมานา. ปูรตฺตนฺติ ปุณฺณภาโว. มสารคลฺลํ ‘‘จิตฺตผลิก’’นฺติปิ วทนฺติ. มหตํ ภูตานนฺติ มหนฺตานํ สตฺตานํ. ติมี ติมิงฺคลา ติมิติมิงฺคลาติ ติสฺโส มจฺฉชาติโย. ติมึ คิลนสมตฺถา ติมิงฺคลา. ติมิญฺจ ติมิงฺคลญฺจ คิลนสมตฺถา ติมิติมิงฺคลาติ วทนฺติ.

« S'écoulant » signifie coulant. « Plénitude » signifie l'état d'être rempli. Le « Masāragalla » est aussi appelé « cristal varié » (cittaphalika). « Des grands êtres » signifie des créatures géantes. Timi, Timiṅgala et Timitimiṅgala sont trois espèces de poissons. Les Timiṅgala sont capables d'avaler les Timi. On dit que les Timitimiṅgala sont capables d'avaler à la fois les Timi et les Timiṅgala.

มม [Pg.229] สาวกาติ โสตาปนฺนาทิเก อริยปุคฺคเล สนฺธาย วทติ. น สํวสตีติ อุโปสถกมฺมาทิวเสน สํวาสํ น กโรติ. อุกฺขิปตีติ อปเนติ. วิมุตฺติรโสติ กิเลเสหิ วิมุจฺจนรโส. สพฺพา หิ สาสนสมฺปตฺติ ยาวเทว อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตสฺส วิมุตฺติอตฺถา.

« Mes disciples » se réfère aux personnes nobles (ariya-puggala), à commencer par ceux qui sont entrés dans le courant (sotāpanna). « Ne réside pas avec » signifie qu'il ne participe pas à la vie communautaire par les actes de l'Uposatha, etc. « Expulse » signifie écarte. « La saveur de la libération » est la saveur de l'affranchissement des souillures (kilesa). En effet, toute la perfection de l'Enseignement a pour but la libération de l'esprit vis-à-vis des taints (āsava) par le non-attachement.

รตนานีติ รติชนนฏฺเฐน รตนานิ. สติปฏฺฐานาทโย หิ ภาวิยมานา ปุพฺพภาเคปิ อนปฺปกํ ปีติปาโมชฺชํ นิพฺพตฺเตนฺติ, ปเคว อปรภาเค. วุตฺตญฺเหตํ –

« Joyaux » car ils produisent du plaisir (ratijanana). En effet, les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) et les autres facteurs, lorsqu'ils sont développés, produisent une joie et un ravissement non négligeables dès les étapes préliminaires, et encore plus par la suite. Car il a été dit :

‘‘ยโต ยโต สมฺมสติ, ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ;

ลภตี ปีติปาโมชฺชํ, อมตํ ตํ วิชานต’’นฺติ. (ธ. ป. ๓๗๔) –

« Chaque fois qu'il contemple l'apparition et la disparition des agrégats, il obtient la joie et le ravissement ; c'est l'Immortel pour ceux qui connaissent. » (Dhp. 374)

โลกิยรตนนิพฺพตฺตํ ปน ปีติปาโมชฺชํ น ตสฺส กลภาคมฺปิ อคฺฆติ. อปิจ –

Cependant, la joie et le ravissement nés des joyaux mondains ne valent pas même une infime partie de cela. En outre :

‘‘จิตฺตีกตํ มหคฺฆญฺจ, อตุลํ ทุลฺลภทสฺสนํ;

อโนมสตฺตปริโภคํ, รตนนฺติ ปวุจฺจติ’’. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๓;

สํ. นิ. อฏฺฐ. ๓.๕.๒๒๓;

ขุ. ปา. อฏฺฐ. ๖.๓;

สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๒๖;

มหานิ. อฏฺฐ. ๕๐);

« Ce qui est estimé, de grande valeur, incomparable, rare à voir, et utilisé par des êtres supérieurs, est appelé joyau. »

ยทิ จ จิตฺตีกตาทิภาเวน รตนํ นาม โหติ, สติปฏฺฐานาทีนํเยว ภูตโต รตนภาโว. โพธิปกฺขิยธมฺมานญฺหิ โส อานุภาโว, ยํ สาวกา สาวกปารมิญาณํ, ปจฺเจกพุทฺธา ปจฺเจกโพธิญาณํ, สมฺมาสมฺพุทฺธา สมฺมาสมฺโพธึ อธิคจฺฉนฺติ อาสนฺนการณตฺตา. อาสนฺนการณญฺหิ ทานาทิอุปนิสฺสโยติ เอวํ รติชนนฏฺเฐน จิตฺตีกตาทิอตฺเถน จ รตนภาโว โพธิปกฺขิยธมฺมานํ สาติสโย. เตน วุตฺตํ ‘‘ตตฺริมานิ รตนานิ, เสยฺยถิทํ. จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติอาทิ.

Et si quelque chose est appelé « joyau » parce qu'il est estimé, etc., alors seuls les fondements de l'attention et les autres facteurs sont véritablement des joyaux. C'est en effet grâce à l'influence des facteurs de l'éveil (bodhipakkhiyadhamma) que les disciples atteignent la connaissance de la perfection des disciples, les Paccekabuddhas atteignent la connaissance de l'éveil individuel, et les parfaits Sammāsambuddhas atteignent le plein éveil, car ils en sont la cause immédiate. La cause immédiate est le support tel que le don, etc. Ainsi, en raison de leur capacité à générer du plaisir et de leur nature estimée, la qualité de « joyau » des facteurs de l'éveil est prééminente. C'est pourquoi il est dit : « Il y a ici ces joyaux, à savoir les quatre fondements de l'attention », etc.

ตตฺถ อารมฺมเณ โอกฺกนฺติตฺวา อุปฏฺฐานฏฺเฐน อุปฏฺฐานํ, สติเยว อุปฏฺฐานนฺติ สติปฏฺฐานํ. อารมฺมณสฺส ปน กายาทิวเสน จตุพฺพิธตฺตา วุตฺตํ ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติ. ตถา หิ กายเวทนาจิตฺตธมฺเมสุ สุภสุขนิจฺจอตฺตสญฺญานํ ปหานโต อสุภทุกฺขานิจฺจานตฺตภาวคฺคหณโต จ เนสํ กายานุปสฺสนาทิภาโว วิภตฺโต.

Là-bas, l'établissement (upaṭṭhāna) est ainsi nommé parce qu'il consiste à s'établir en pénétrant dans l'objet ; l'attention elle-même est l'établissement, d'où « fondement de l'attention » (satipaṭṭhāna). En raison de la quadruple nature de l'objet (corps, etc.), il est dit : « les quatre fondements de l'attention ». En effet, leur nature de contemplation du corps, etc., est distinguée par l'abandon des perceptions du beau, du plaisant, du permanent et du soi, et par la saisie de la nature du laid, de la souffrance, de l'imperméable et du non-soi dans le corps, les sensations, l'esprit et les phénomènes.

สมฺมา ปทหนฺติ เอเตน, สยํ วา สมฺมา ปทหติ, ปสตฺถํ สุนฺทรํ วา ปทหนฺตีติ สมฺมปฺปธานํ, ปุคฺคลสฺส วา สมฺมเทว ปธานภาวกรณโต สมฺมปฺปธานํ [Pg.230] วีริยสฺเสตํ อธิวจนํ. ตมฺปิ อนุปฺปนฺนุปฺปนฺนานํ อกุสลานํ อนุปฺปาทนปฺปหานวเสน อนุปฺปนฺนุปฺปนฺนานํ กุสลานํ ธมฺมานํ อุปฺปาทนฏฺฐาปนวเสน จ จตุกิจฺจสาธกตฺตา วุตฺตํ ‘‘จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา’’ติ.

On s'efforce correctement par cela, ou soi-même on s'efforce correctement, ou encore on s'efforce vers ce qui est louable et excellent ; c'est donc l'Effort Suprême (sammappadhāna). C'est aussi un terme désignant l'énergie, en raison du fait qu'elle accomplit parfaitement l'effort d'une personne. On dit qu'il y a « quatre efforts suprêmes » parce qu'ils accomplissent quatre tâches : par le biais de la non-production et de l'abandon des états malsains non encore nés et déjà nés, et par le biais de la production et du maintien des états sains non encore nés et déjà nés.

อิชฺฌตีติ อิทฺธิ, สมิชฺฌติ นิปฺผชฺชตีติ อตฺโถ. อิชฺฌนฺติ วา ตาย สตฺตา อิทฺธา วุทฺธา อุกฺกํสคตา โหนฺตีติ อิทฺธิ. อิติ ปฐเมน อตฺเถน อิทฺธิ เอว ปาโทติ อิทฺธิปาโท, อิทฺธิโกฏฺฐาโสติ อตฺโถ. ทุติเยน อตฺเถน อิทฺธิยา ปาโท ปติฏฺฐา อธิคมุปาโยติ อิทฺธิปาโท. เตน หิ อุปรูปริวิเสสสงฺขาตํ อิทฺธึ ปชฺชนฺติ ปาปุณนฺติ. สฺวายํ อิทฺธิปาโท ยสฺมา ฉนฺทาทิเก จตฺตาโร อธิปติธมฺเม ธุเร เชฏฺฐเก กตฺวา นิพฺพตฺตียติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘จตฺตาโร อิทฺธิปาทา’’ติ.

Cela réussit, donc c'est une réussite (iddhi) ; le sens est que cela s'accomplit et se réalise. Ou encore, les êtres réussissent par elle, ils sont prospères, accrus et atteignent l'excellence, c'est donc une réussite. Ainsi, selon le premier sens, la réussite elle-même est le pied, donc c'est une base de réussite (iddhipāda) ; le sens est : une partie de la réussite. Selon le second sens, c'est le pied, le fondement, le moyen d'obtention de la réussite, donc c'est une base de réussite. Car c'est par elle que l'on parvient à, que l'on atteint la réussite caractérisée par des distinctions de plus en plus hautes. Cette base de réussite est dite être de « quatre types » car elle est produite en plaçant à sa tête, comme chefs, les quatre états dominants que sont le désir (chanda), etc.

ปญฺจินฺทฺริยานีติ สทฺธาทีนิ ปญฺจ อินฺทฺริยานิ. ตตฺถ อสฺสทฺธิยํ อภิภวิตฺวา อธิโมกฺขลกฺขเณ อินฺทฏฺฐํ กาเรตีติ สทฺธินฺทฺริยํ. โกสชฺชํ อภิภวิตฺวา ปคฺคหลกฺขเณ, ปมาทํ อภิภวิตฺวา อุปฏฺฐานลกฺขเณ, วิกฺเขปํ อภิภวิตฺวา อวิกฺเขปลกฺขเณ, อญฺญาณํ อภิภวิตฺวา ทสฺสนลกฺขเณ อินฺทฏฺฐํ กาเรตีติ ปญฺญินฺทฺริยํ.

Les cinq facultés sont les cinq facultés commençant par la foi. Parmi elles, celle qui exerce la fonction de seigneurie dans la caractéristique de la détermination (adhimokkha) après avoir surmonté l'absence de foi est la faculté de la foi. Celle qui exerce la fonction de seigneurie dans la caractéristique de l'exertion après avoir surmonté la paresse, dans la caractéristique de la présence [d'esprit] après avoir surmonté la négligence, dans la caractéristique de la non-distraction après avoir surmonté l'agitation, et dans la caractéristique de la vision après avoir surmonté l'ignorance, est la faculté de la sagesse.

ตานิเยว อสฺสทฺธิยาทีหิ อนภิภวนียโต อกมฺปิยฏฺเฐน สมฺปยุตฺตธมฺเมสุ ถิรภาเวน จ พลานิ เวทิตพฺพานิ.

Celles-ci mêmes doivent être comprises comme des pouvoirs (balāni) en raison de leur caractère inébranlable, car elles ne peuvent être surmontées par l'absence de foi et les autres contraires, et en raison de leur fermeté dans les états mentaux associés.

สตฺต โพชฺฌงฺคาติ โพธิยา, โพธิสฺส วา องฺคาติ โพชฺฌงฺคา. ยา หิ เอสา ธมฺมสามคฺคี ยาย โลกุตฺตรมคฺคกฺขเณ อุปฺปชฺชมานาย ลีนุทฺธจฺจปติฏฺฐานายูหนกามสุขตฺตกิลมถานุโยคอุจฺเฉทสสฺสตาภินิเวสาทีนํ อเนเกสํ อุปทฺทวานํ ปฏิปกฺขภูตาย สติธมฺมวิจยวีริยปีติปสฺสทฺธิสมาธิอุเปกฺขาสงฺขาตาย ธมฺมสามคฺคิยา อริยสาวโก พุชฺฌติ, กิเลสนิทฺทาย วุฏฺฐหติ, จตฺตาริ อริยสจฺจานิ ปฏิวิชฺฌติ, นิพฺพานเมว วา สจฺฉิกโรตีติ ‘‘โพธี’’ติ วุจฺจติ. ตสฺสา ธมฺมสามคฺคิสงฺขาตาย โพธิยา องฺคาติปิ โพชฺฌงฺคา ฌานงฺคมคฺคงฺคาทโย วิย. โยเปส วุตฺตปฺปการาย ธมฺมสามคฺคิยา พุชฺฌตีติ กตฺวา อริยสาวโก ‘‘โพธี’’ติ วุจฺจติ. ตสฺส โพธิสฺส องฺคาติปิ โพชฺฌงฺคา เสนงฺครถงฺคาทโย วิย. เตนาหุ โปราณา ‘‘พุชฺฌนกสฺส ปุคฺคลสฺส องฺคาติ โพชฺฌงฺคา’’ติ (วิภ. อฏฺฐ. ๔๖๖; สํ. นิ. อฏฺฐ. ๓.๕.๑๘๒; ปฏิ. ม. อฏฺฐ. ๒.๒.๑๗). ‘‘โพธาย สํวตฺตนฺตีติ โพชฺฌงฺคา’’ติอาทินา (ปฏิ. ม. ๒.๑๗) นเยนปิ โพชฺฌงฺคตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Les sept facteurs d'éveil (bojjhaṅga) sont les membres de l'éveil (bodhi) ou les membres de celui qui s'éveille. L'éveil est cette harmonie de phénomènes qui, surgissant au moment du chemin supramondain, s'oppose à de nombreux périls tels que la torpeur, l'agitation, la stagnation, l'effort excessif, l'attachement aux plaisirs sensoriels ou à l'auto-mortification, ainsi que l'adhésion aux vues d'annihilation ou d'éternité. C'est par cette harmonie de phénomènes, constituée de la pleine conscience, de l'investigation des phénomènes, de l'énergie, de la joie, de la tranquillité, de la concentration et de l'équanimité, que le noble disciple s'éveille, sort du sommeil des souillures, pénètre les quatre nobles vérités ou réalise le Nibbāna. On les appelle facteurs d'éveil car ils sont les membres de cette éveil-harmonie, tout comme les facteurs des jhānas ou les facteurs du chemin. De plus, parce que le noble disciple s'éveille par cette harmonie de phénomènes susmentionnée, il est lui-même appelé « éveil ». Ses membres sont aussi les facteurs d'éveil, comme les membres d'une armée ou les parties d'un char. C'est pourquoi les anciens ont dit : « Les facteurs d'éveil sont les membres de la personne qui s'éveille ». Le sens des facteurs d'éveil doit aussi être compris selon la méthode : « ils conduisent à l'éveil, donc ce sont des facteurs d'éveil ».

อริโย [Pg.231] อฏฺฐงฺคิโก มคฺโคติ ตํตํมคฺควชฺเฌหิ กิเลเสหิ อารกตฺตา, อริยภาวกรตฺตา, อริยผลปฺปฏิลาภกรตฺตา จ อริโย. สมฺมาทิฏฺฐิอาทีนิ อฏฺฐงฺคานิ อสฺส อตฺถิ, อฏฺฐ องฺคานิเยว วา อฏฺฐงฺคิโก. มาเรนฺโต กิเลเส คจฺฉติ นิพฺพานตฺถิเกหิ วา มคฺคียติ, สยํ วา นิพฺพานํ มคฺคตีติ มคฺโคติ เอวเมเตสํ สติปฏฺฐานาทีนํ อตฺถวิภาโค เวทิตพฺโพ.

Le Noble Octuple Chemin est dit « noble » parce qu'il est éloigné des souillures qui doivent être abandonnées par chaque chemin respectif, parce qu'il rend noble et parce qu'il permet d'obtenir les fruits nobles. Il possède huit membres tels que la vue juste, etc., ou bien il est « octuple » car il consiste précisément en ces huit membres. On l'appelle « chemin » (magga) car il avance en tuant les souillures, ou parce qu'il est recherché par ceux qui désirent le Nibbāna, ou parce qu'il cherche lui-même le Nibbāna. C'est ainsi que l'on doit comprendre l'analyse du sens de ces facteurs tels que les fondements de la pleine conscience.

โสตาปนฺโนติ มคฺคสงฺขาตํ โสตํ อาปชฺชิตฺวา ปาปุณิตฺวา ฐิโต, โสตาปตฺติผลฏฺโฐติ อตฺโถ. โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโนติ โสตาปตฺติผลสฺส อตฺตปจฺจกฺขกรณาย ปฏิปชฺชมาโน ปฐมมคฺคฏฺโฐ, โย อฏฺฐมโกติปิ วุจฺจติ. สกทาคามีติ สกิเทว อิมํ โลกํ ปฏิสนฺธิคฺคหณวเสน อาคมนสีโล ทุติยผลฏฺโฐ. อนาคามีติ ปฏิสนฺธิคฺคหณวเสน กามโลกํ อนาคมนสีโล ตติยผลฏฺโฐ. โย ปน สทฺธานุสารี ธมฺมานุสารี เอกพีชีติเอวมาทิโก อริยปุคฺคลวิภาโค, โส เอเตสํเยว ปเภโทติ. เสสํ วุตฺตนยสทิสเมว.

Celui qui est entré dans le courant (sotāpanna) est celui qui, ayant atteint et rejoint le courant qu'est le chemin, y demeure ; le sens est : celui qui est établi dans le fruit de l'entrée dans le courant. Celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant est celui qui s'engage pour rendre ce fruit manifeste à lui-même ; c'est celui qui est établi dans le premier chemin, que l'on appelle aussi le huitième [individu]. Celui qui revient une seule fois (sakadāgāmī) est celui qui a pour nature de ne revenir qu'une seule fois dans ce monde par le biais de la renaissance ; c'est celui qui est établi dans le deuxième fruit. Celui qui ne revient plus (anāgāmī) est celui qui a pour nature de ne plus revenir dans le monde des sens par le biais de la renaissance ; c'est celui qui est établi dans le troisième fruit. Quant à la distinction des personnes nobles telles que celui qui suit par la foi, celui qui suit par la doctrine, ou celui qui n'a plus qu'une graine, elle n'est qu'une subdivision de ceux-là mêmes. Le reste est identique à la méthode déjà expliquée.

ปหาราทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Pahārādasutta est terminé.

๑๐. อุโปสถสุตฺตวณฺณนา

10. Commentaire de l'Uposathasutta

๒๐. ทสเม ตทหุโปสเถติ (อุทา. อฏฺฐ. ๔๕; สารตฺถ. ฏี. จูฬวคฺค ๓.๓๘๓) ตสฺมึ อุโปสถทิวสภูเต อหนิ. อุโปสถกรณตฺถายาติ โอวาทปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิตุํ. อุทฺธสฺตํ อรุณนฺติ อรุณุคฺคมนํ. อุทฺทิสตุ, ภนฺเต, ภควา ภิกฺขูนํ ปาติโมกฺขนฺติ เถโร ภควนฺตํ ปาติโมกฺขุทฺเทสํ ยาจิ. ตสฺมึ กาเล ‘‘น, ภิกฺขเว, อนุโปสเถ อุโปสโถ กาตพฺโพ’’ติ (มหาว. ๑๓๖) สิกฺขาปทสฺส อปญฺญตฺตตฺตา. กสฺมา ปน ภควา ติยามรตฺตึ วีตินาเมสิ? ตโต ปฏฺฐาย โอวาทปาติโมกฺขํ อนุทฺทิสิตุกาโม ตสฺส วตฺถุํ ปากฏํ กาตุํ. อทฺทสาติ กถํ อทฺทส? อตฺตโน เจโตปริยญาเณน ตสฺสํ ปริสติ ภิกฺขูนํ จิตฺตานิ ปริชานนฺโต ตสฺส ทุสฺสีลสฺส จิตฺตํ ปสฺสิ. ยสฺมา ปน จิตฺเต ทิฏฺเฐ ตํสมงฺคีปุคฺคโล ทิฏฺโฐ นาม โหติ, ตสฺมา ‘‘อทฺทสา โข อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน [Pg.232] ตํ ปุคฺคลํ ทุสฺสีล’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ยเถว หิ อนาคเต สตฺตสุ ทิวเสสุ ปวตฺตํ ปเรสํ จิตฺตํ เจโตปริยญาณลาภี ชานาติ, เอวํ อตีเตปีติ. มชฺเฌ ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิสินฺนนฺติ สงฺฆปริยาปนฺโน วิย ภิกฺขุสงฺฆสฺส อนฺโต นิสินฺนํ. ทิฏฺโฐสีติ อยํ น ปกตตฺโตติ ภควตา ทิฏฺโฐ อสิ. ยสฺมา จ เอวํ ทิฏฺโฐ, ตสฺมา นตฺถิ เต ตว ภิกฺขูหิ สทฺธึ เอกกมฺมาทิสํวาโส. ยสฺมา ปน โส สํวาโส ตว นตฺถิ, ตสฺมา อุฏฺเฐหิ, อาวุโสติ เอวเมตฺถ ปทโยชนา เวทิตพฺพา.

20. Dans le dixième sutta, « ce jour-là, lors de l'Uposatha » signifie en ce jour qui était le jour de l'Uposatha. « Pour faire l'Uposatha » signifie pour réciter le Pātimokkha d'exhortation. « L'aube s'était levée » signifie le lever de l'aurore. « Que le Bienheureux, Vénérable, récite le Pātimokkha aux moines » : l'Ancien demanda au Bienheureux la récitation du Pātimokkha. À cette époque, la règle d'entraînement : « Ô moines, l'Uposatha ne doit pas être fait un jour qui n'est pas l'Uposatha » n'avait pas encore été édictée. Mais pourquoi le Bienheureux a-t-il laissé passer les trois veilles de la nuit ? C'est parce qu'il souhaitait, à partir de ce moment, ne plus réciter le Pātimokkha d'exhortation et en rendre la raison manifeste. « Il vit » : comment vit-il ? Par sa propre connaissance de la pénétration des cœurs, en connaissant parfaitement les esprits des moines dans cette assemblée, il vit l'esprit de cet homme immoral. Puisque, quand l'esprit est vu, la personne qui le possède est dite vue, c'est pourquoi il est dit : « Le vénérable Mahāmoggallāna vit cet individu immoral ». De même qu'un possesseur de la connaissance de la pénétration des cœurs connaît l'esprit d'autrui tel qu'il se manifeste dans les sept jours à venir, il en est de même pour le passé. « Assis au milieu de la communauté des moines » signifie assis à l'intérieur de la communauté comme s'il en faisait partie. « Tu as été vu » signifie : tu as été vu par le Bienheureux comme n'étant pas pur. Et parce que tu as été ainsi vu, il n'y a pas pour toi de communion avec les moines dans les actes formels, etc. Et puisque cette communion n'existe plus pour toi, « lève-toi, l'ami » : c'est ainsi que la liaison des mots doit être comprise ici.

ตติยมฺปิ โข โส ปุคฺคโล ตุณฺหี อโหสีติ อเนกวารํ วตฺวาปิ ‘‘เถโร สยเมว นิพฺพินฺโน โอรมิสฺสตี’’ติ วา, ‘‘อิทานิ อิเมสํ ปฏิปตฺตึ ชานิสฺสามี’’ติ วา อธิปฺปาเยน ตุณฺหี อโหสิ. พาหายํ คเหตฺวาติ ‘‘ภควตา มยา จ ยาถาวโต ทิฏฺโฐ, ยาวตติยํ ‘อุฏฺเฐหิ, อาวุโส’ติ จ วุตฺโต น วุฏฺฐาติ, อิทานิสฺส นิกฺกฑฺฒนกาโล, มา สงฺฆสฺส อุโปสถนฺตราโย อโหสี’’ติ ตํ พาหายํ อคฺคเหสิ, ตถา คเหตฺวา. พหิ ทฺวารโกฏฺฐกา นิกฺขาเมตฺวาติ ทฺวารโกฏฺฐกา ทฺวารสาลาโต นิกฺขาเมตฺวา. พหีติ ปน นิกฺขามิตฏฺฐานทสฺสนํ. อถ วา พหิทฺวารโกฏฺฐกาติ พหิทฺวารโกฏฺฐกโตปิ นิกฺขาเมตฺวา, น อนฺโตทฺวารโกฏฺฐกโต เอว. อุภยตฺถาปิ วิหารโต พหิกตฺวาติ อตฺโถ. สูจิฆฏิกํ ทตฺวาติ อคฺคฬสูจิญฺจ อุปริฆฏิกญฺจ อาทหิตฺวา, สุฏฺฐุตรํ กวาฏํ ถเกตฺวาติ อตฺโถ. ยาว พาหาคหณาปิ นามาติ อิมินา ‘‘อปริสุทฺธา, อานนฺท, ปริสา’’ติ วจนํ สุตฺวา เอว หิ เตน ปกฺกมิตพฺพํ สิยา, เอวํ อปกฺกมิตฺวา ยาว พาหาคหณาปิ นาม โส โมฆปุริโส อาคเมสฺสติ, อจฺฉริยมิทนฺติ ทสฺเสติ. อิทญฺจ ครหนจฺฉริยเมวาติ เวทิตพฺพํ.

Bien que cet individu soit resté silencieux même une troisième fois, malgré de nombreuses répétitions, il est demeuré silencieux avec l'intention de penser : « L'ancien se lassera de lui-même et s'arrêtera », ou : « Maintenant, je vais connaître leur conduite ». Par « le prenant par le bras » (bāhāyaṃ gahetvā), on entend : « Il a été vu par le Bienheureux et par moi tel qu'il est réellement ; bien qu'on lui ait dit jusqu'à trois fois : 'Lève-toi, l'ami', il ne se lève pas ; c'est maintenant le moment de l'expulser, afin qu'il n'y ait pas d'obstacle à l'Uposatha pour le Saṅgha ». C'est ainsi qu'il le prit par le bras. Par « l'ayant fait sortir du porche » (bahi dvārakoṭṭhakā nikkhāmetvā), on entend qu'il l'a fait sortir de la salle du porche. Le mot « dehors » (bahi) indique le lieu où il a été expulsé. Ou bien, « bahidvārakoṭṭhakā » signifie qu'il l'a fait sortir même au-delà du porche extérieur, et pas seulement du porche intérieur. Dans les deux cas, cela signifie qu'il l'a mis hors du monastère. Par « ayant mis le verrou » (sūcighaṭikaṃ datvā), on entend qu'il a placé le loquet et le verrou supérieur, signifiant qu'il a très bien fermé les battants de la porte. Par l'expression « jusqu'à être pris par le bras » (yāva bāhāgahaṇāpi nāma), il montre que cet homme vain (moghapurisa) aurait dû partir dès qu'il a entendu les mots : « Ānanda, l'assemblée est impure », mais puisqu'il n'est pas parti et a attendu jusqu'à ce qu'il soit pris par le bras, c'est une chose étonnante. Et cela doit être compris comme un étonnement mêlé de blâme.

อถ ภควา จินฺเตสิ – ‘‘อิทานิ ภิกฺขุสงฺเฆ อพฺพุโท ชาโต, อปริสุทฺธา ปุคฺคลา อุโปสถํ อาคจฺฉนฺติ, น จ ตถาคตา อปริสุทฺธาย ปริสาย อุโปสถํ กโรนฺติ, ปาติโมกฺขํ อุทฺทิสนฺติ. อนุทฺทิสนฺเต จ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อุโปสโถ ปจฺฉิชฺชติ. ยํนูนาหํ อิโต ปฏฺฐาย ภิกฺขูนํเยว ปาติโมกฺขุทฺเทสํ อนุชาเนยฺย’’นฺติ. เอวํ ปน จินฺเตตฺวา ภิกฺขูนํเยว ปาติโมกฺขุทฺเทสํ อนุชานิ. เตน วุตฺตํ ‘‘อถ โข ภควา…เป… ปาติโมกฺขํ อุทฺทิเสยฺยาถา’’ติ. ตตฺถ น ทานาหนฺติ อิทานิ อหํ อุโปสถํ น [Pg.233] กริสฺสามิ, ปาติโมกฺขํ น อุทฺทิสิสฺสามีติ ปจฺเจกํ น-กาเรน สมฺพนฺโธ. ทุวิธญฺหิ ปาติโมกฺขํ – อาณาปาติโมกฺขํ, โอวาทปาติโมกฺขนฺติ. เตสุ ‘‘สุณาตุ เม, ภนฺเต’’ติอาทิกํ (มหาว. ๑๓๔) อาณาปาติโมกฺขํ. ตํ สาวกาว อุทฺทิสนฺติ, น พุทฺธา, ยํ อนฺวทฺธมาสํ อุทฺทิสียติ. ‘‘ขนฺตี ปรมํ…เป… สพฺพปาปสฺส อกรณํ…เป… อนุปวาโท อนุปฆาโต…เป… เอตํ พุทฺธาน สาสน’’นฺติ (ที. นิ. ๒.๙๐; ธ. ป. ๑๘๓-๑๘๕; อุทา. ๓๖; เนตฺติ. ๓๐) อิมา ปน ติสฺโส คาถา โอวาทปาติโมกฺขํ นาม. ตํ พุทฺธาว อุทฺทิสนฺติ, น สาวกา, ฉนฺนมฺปิ วสฺสานํ อจฺจเยน อุทฺทิสนฺติ. ทีฆายุกพุทฺธานญฺหิ ธรมานกาเล อยเมว ปาติโมกฺขุทฺเทโส, อปฺปายุกพุทฺธานํ ปน ปฐมโพธิยํเยว. ตโต ปรํ อิตโร. ตญฺจ โข ภิกฺขูเยว อุทฺทิสนฺติ, น พุทฺธา, ตสฺมา อมฺหากมฺปิ ภควา วีสติวสฺสมตฺตํ อิมํ โอวาทปาติโมกฺขํ อุทฺทิสิตฺวา อิมํ อนฺตรายํ ทิสฺวา ตโต ปรํ น อุทฺทิสิ. อฏฺฐานนฺติ อการณํ. อนวกาโสติ ตสฺเสว เววจนํ. การณญฺหิ ยถา ติฏฺฐติ เอตฺถ ผลํ ตทายตฺตวุตฺติตายาติ ‘‘ฐาน’’นฺติ วุจฺจติ, เอวํ ‘‘อวกาโส’’ติปิ วุจฺจติ. ยนฺติ กิริยาปรามสนํ.

Alors le Bienheureux pensa : « À présent, une tumeur est apparue dans le Saṅgha des moines ; des individus impurs viennent à l'Uposatha, et les Tathāgata ne font pas l'Uposatha ni ne récitent le Pātimokkha devant une assemblée impure. Et si on ne le récite pas, l'Uposatha du Saṅgha des moines sera interrompu. Et si, à partir de maintenant, j'autorisais les moines eux-mêmes à réciter le Pātimokkha ? » Ayant ainsi pensé, il autorisa les moines eux-mêmes à réciter le Pātimokkha. C'est ce qui est dit par : « Alors le Bienheureux… etc… vous devriez réciter le Pātimokkha ». Là-dedans, « désormais, je ne [ferai plus l'Uposatha] » (na dānāhaṃ) signifie « désormais, je ne ferai plus l'Uposatha, je ne réciterai plus le Pātimokkha », le mot « non » (na) se rapportant à chaque action. Car il y a deux types de Pātimokkha : l'Āṇāpātimokkha (Pātimokkha des règles) et l'Ovādapātimokkha (Pātimokkha de l'exhortation). Parmi ceux-ci, celui qui commence par « Que le Vénérable m'écoute » est l'Āṇāpātimokkha. Ce sont les disciples qui le récitent, pas les Bouddhas, et il est récité chaque quinzaine. Mais ces trois vers : « La patience est l'ascèse suprême… etc… ne commettre aucun mal… etc… l'absence d'insulte et de préjudice… etc… tel est l'enseignement des Bouddhas », constituent ce qu'on appelle l'Ovādapātimokkha. Seuls les Bouddhas le récitent, non les disciples, et ils le récitent après l'écoulement de six ans. Pour les Bouddhas à longue vie, c'est la seule récitation du Pātimokkha durant leur existence, mais pour les Bouddhas à vie courte, ce n'est que durant la première période de l'Éveil. Après cela, c'est l'autre. Et ce sont seulement les moines qui le récitent, pas les Bouddhas ; c'est pourquoi notre Bienheureux aussi, après avoir récité cet Ovādapātimokkha pendant environ vingt ans, ayant vu cet obstacle, ne le récita plus par la suite. « Impossible » (aṭṭhānaṃ) signifie sans cause. « Sans occasion » (anavakāso) est un synonyme de cela même. Car la cause est appelée « lieu » (ṭhāna) car c'est là que réside le fruit en dépendance de son activité ; de même, elle est appelée « occasion » (avakāsa). Le mot « que » (yaṃ) se rapporte à l'action.

อฏฺฐิเม, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺเทติ โก อนุสนฺธิ? ยฺวายํ อปริสุทฺธาย ปริสาย ปาติโมกฺขสฺส อนุทฺเทโส วุตฺโต, โส อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อจฺฉริโย อพฺภุโต ธมฺโมติ ตํ อปเรหิปิ สตฺตหิ อจฺฉริยพฺภุตธมฺเมหิ สทฺธึ วิภชิตฺวา ทสฺเสตุกาโม ปฐมํ ตาว เตสํ อุปมาภาเวน มหาสมุทฺเท อฏฺฐ อจฺฉริยพฺภุตธมฺเม ทสฺเสนฺโต สตฺถา ‘‘อฏฺฐิเม, ภิกฺขเว, มหาสมุทฺเท’’ติอาทิมาห.

« Il y a ces huit [choses], moines, dans le grand océan » : quel est l'enchaînement ? Puisqu'il a été dit que le Pātimokkha ne serait plus récité devant une assemblée impure, cela est une chose merveilleuse et étonnante dans ce Dhamma-Vinaye ; voulant montrer cela en le classant avec sept autres choses merveilleuses et étonnantes, le Maître a d'abord montré les huit choses merveilleuses et étonnantes du grand océan à titre de comparaison en disant : « Il y a ces huit, moines, dans le grand océan », etc.

อุโปสถสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du Uposathasutta est terminée.

มหาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du Mahāvagga est terminée.

๓. คหปติวคฺโค

3. Le chapitre sur les pères de famille (Gahapativaggo).

๑-๗. ปฐมอุคฺคสุตฺตาทิวณฺณนา

1-7. Description du premier Uggasutta, etc.

๒๑-๒๗. ตติยสฺส ปฐมทุติเยสุ นตฺถิ วตฺตพฺพํ. ตติเย ‘‘หตฺถโค’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘หตฺถโก’’ติ วุตฺตํ. โส หิ ราชปุริสานํ หตฺถโต [Pg.234] ยกฺขสฺส หตฺถํ, ยกฺขสฺส หตฺถโต ภควโต หตฺถํ, ภควโต หตฺถโต ปุน ราชปุริสานํ หตฺถํ คตตฺตา นามโต หตฺถโก อาฬวโกติ ชาโต. เตนาห ‘‘อาฬวกยกฺขสฺส หตฺถโต หตฺเถหิ สมฺปฏิจฺฉิตตฺตา หตฺถโกติ ลทฺธนาโม ราชกุมาโร’’ติ. จตุตฺถาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

21-27. Dans les premier et deuxième [suttas] du troisième groupe, il n'y a rien à commenter. Dans le troisième, là où l'on devrait dire « hatthago », on a dit « hatthako ». En effet, parce qu'il est passé des mains des hommes du roi aux mains du yakkha, des mains du yakkha aux mains du Bienheureux, et des mains du Bienheureux à nouveau aux mains des hommes du roi, il est devenu connu sous le nom de Hatthaka Āḷavaka. C'est pourquoi il est dit : « Le prince a reçu le nom de Hatthaka parce qu'il a été reçu par les mains (hatthehi) depuis les mains du yakkha Āḷavaka ». Le quatrième et les suivants ont un sens clair.

ปฐมอุคฺคสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du premier Uggasutta, etc., est terminée.

๘. ทุติยพลสุตฺตวณฺณนา

8. Description du deuxième Balasutta.

๒๘. อฏฺฐเม ขีณาสวสฺส สพฺเพสํ สงฺขารานํ อนิจฺจตา อสมฺโมหวเสน กิจฺจโต มคฺคปญฺญาย สุปฺปฏิวิทฺธา, วิปสฺสนาย อารมฺมณกรณวเสนปีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘สหวิปสฺสนาย มคฺคปญฺญายา’’ติ. อิเม กามาติ ทฺเวปิ กาเม วทติ. กิเลสวเสน อุปฺปชฺชมาโน หิ ปริฬาโห วตฺถุกามสนฺนิสฺสโย วตฺถุกามวิสโย วาติ ทฺเวปิ สปริฬาหฏฺเฐน องฺคารกาสุ วิยาติ ‘‘องฺคารกาสูปมา’’ติ วุตฺตา. อนฺโต วุจฺจติ ลามกฏฺเฐน ตณฺหา, พฺยนฺตํ วิคตนฺตํ ภูตนฺติ พฺยนฺติภูตนฺติ อาห ‘‘วิคตนฺตภูต’’นฺติ, นิตฺตณฺหนฺติ อตฺโถ.

28. Dans le huitième, pour montrer que pour celui dont les impuretés sont détruites (khīṇāsava), l'impermanence de toutes les formations est parfaitement pénétrée par la sagesse du chemin sans confusion et par le fait d'en faire l'objet de la vision profonde, il a dit : « par la sagesse du chemin accompagnée de la vision profonde » (sahavipassanāya maggapaññāyā). « Ces plaisirs » (ime kāmā) se réfère aux deux types de plaisirs. Car le tourment qui naît par le pouvoir des souillures a pour support les objets de plaisir et pour domaine les objets de plaisir ; ainsi, ces deux sont appelés « semblables à une fosse de charbons ardents » (aṅgārakāsūpamā) parce qu'ils sont brûlants comme une fosse de charbons. On dit « fin » (anto) pour désigner la soif en raison de sa nature vile ; ce dont la fin est partie ou devenue inexistante est dit « byantibhūta » (dont la fin est atteinte), ce qui signifie sans soif.

ทุติยพลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du deuxième Balasutta est terminée.

๙. อกฺขณสุตฺตวณฺณนา

9. Description du Akkhaṇasutta.

๒๙. นวเม ยสฺมา มหิทฺธิกเปตา เทวาสุรานํ อาวาหํ คจฺฉนฺติ, วิวาหํ น คจฺฉนฺติ, ตสฺมา เปตฺติวิสเยเนว อสุรกาโย คหิโตติ เวทิตพฺโพ. เปตาสุรา ปน เปตา เอวาติ เตสํ เปเตหิ สงฺคโห อวุตฺตสิทฺโธว.

29. Dans le neuvième, puisque les pétas dotés de grands pouvoirs vont aux alliances des Devas et des Asuras mais ne vont pas aux mariages, on doit comprendre que la troupe des Asuras est incluse dans le domaine des pétas. Quant aux pétas-asuras, ils sont simplement des pétas, donc leur inclusion parmi les pétas est établie même si elle n'est pas explicitement mentionnée.

อกฺขณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du Akkhaṇasutta est terminée.

๑๐. อนุรุทฺธมหาวิตกฺกสุตฺตวณฺณนา

10. Description du Anuruddhamahāvitakkasutta.

๓๐. ทสเม [Pg.235] อปฺปิจฺฉสฺสาติ น อิจฺฉสฺส. อภาวตฺโถ เหตฺถ อปฺปสทฺโท ‘‘อปฺปฑํสมกสวาตาตปา’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๑๐.๑๑) วิย. ปจฺจเยสุ อปฺปิจฺโฉ ปจฺจยปฺปิจฺโฉ, จีวราทิปจฺจเยสุ อิจฺฉารหิโต. อธิคมปฺปิจฺโฉติ ฌานาทิอธิคมวิภาวเน อิจฺฉารหิโต. ปริยตฺติอปฺปิจฺโฉติ ปริยตฺติยํ พาหุสจฺจวิภาวเน อิจฺฉารหิโต. ธุตงฺคปฺปิจฺโฉติ ธุตงฺเคสุ อปฺปิจฺโฉ ธุตงฺคภาววิภาวเน อิจฺฉารหิโต. สนฺตคุณนิคุหเนนาติ อตฺตนิ สํวิชฺชมานานํ ฌานาทิคุณานญฺเจว พาหุสจฺจคุณสฺส ธุตงฺคคุณสฺส จ นิคุหเนน ฉาทเนน. สมฺปชฺชตีติ นิปฺผชฺชติ สิชฺฌติ. โน มหิจฺฉสฺสาติ มหติยา อิจฺฉาย สมนฺนาคตสฺส โน สมฺปชฺชติ อนุธมฺมสฺสปิ อนิปฺผชฺชนโต. ปวิวิตฺตสฺสาติ ปกาเรหิ วิวิตฺตสฺส. เตนาห ‘‘กายจิตฺตอุปธิวิเวเกหิ วิวิตฺตสฺสา’’ติ. อารมฺภวตฺถุวเสนาติ ภาวนาภิโยควเสน เอกีภาโวว กายวิเวโกติ อธิปฺเปโต, น คณสงฺคณิกาภาวมตฺตนฺติ ทสฺเสติ. กมฺมนฺติ โยคกมฺมํ.

30. Dans le dixième : 'appicchassa' signifie pour celui qui ne désire pas. Ici, le mot 'appa' exprime l'absence, comme dans des termes tels que 'appaḍaṃsamakasavātātapā' (exempt de taons, moustiques, vent et chaleur). 'Paccayappiccha' est celui qui a peu de désirs concernant les nécessités, c'est-à-dire sans désir pour les robes, etc. 'Adhigamappiccha' est celui qui est sans désir de manifester ses accomplissements tels que les jhānas. 'Pariyattiappiccha' est celui qui est sans désir de manifester sa grande érudition dans les textes. 'Dhutaṅgappiccha' est celui qui a peu de désirs concernant les pratiques ascétiques, sans désir de manifester sa pratique de celles-ci. 'Santaguṇaniguhanena' signifie par la dissimulation ou le recouvrement des qualités présentes en soi-même, tant les qualités de jhānas, etc., que la qualité de grande érudition et de pratique ascétique. 'Sampajjatīti' signifie s'accomplit ou réussit. 'No mahicchassā' signifie que cela ne s'accomplit pas pour celui qui est pourvu d'un grand désir, car même pour ce qui est conforme à la Loi (anudhammassapi), il n'y a pas d'accomplissement. 'Pavivittassā' signifie séparé de diverses manières. C'est pourquoi il est dit : 'séparé par la solitude du corps, de l'esprit et des fondements de l'existence'. Par 'ārambhavatthuvasena' (en raison de l'engagement dans la méditation), on entend l'état d'unité qui est la solitude corporelle (kāyaviveka), et l'on montre que cela n'est pas seulement l'absence de compagnie. 'Kammanti' désigne le travail de la pratique (yogakamma).

สตฺเตหิ กิเลเสหิ จ สงฺคณนํ สโมธานํ สงฺคณิกา, สา อารมิตพฺพฏฺเฐน อาราโม เอตสฺสาติ สงฺคณิการาโม, ตสฺส. เตนาห ‘‘คณสงฺคณิกาย เจวา’’ติอาทิ. อารทฺธวีริยสฺสาติ ปคฺคหิตวีริยสฺส. ตญฺจ โข อุปธิวิเวเก นินฺนตาวเสน ‘‘อยํ ธมฺโม’’ติ วจนโต. เอส นโย อิตเรสุปิ. วิวฏฺฏนิสฺสิตํเยว หิ สมาธานํ อิธาธิปฺเปตํ, ตถา ปญฺญาปิ. กมฺมสฺส-กตปญฺญาย หิ ฐิโต กมฺมวเสน ภเวสุ นานปฺปกาโร อนตฺโถติ ชานนฺโต กมฺมกฺขยกรํ ญาณํ อภิปตฺเถติ, ตทตฺถญฺจ อุสฺสาหํ กโรติ. มานาทโย สตฺตสนฺตานํ สํสาเร ปปญฺเจนฺติ วิตฺถาเรนฺตีติ ปปญฺจาติ อาห ‘‘ตณฺหามานทิฏฺฐิปปญฺจรหิตตฺตา’’ติอาทิ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

La 'saṅgaṇikā' est le mélange ou l'association avec les êtres et les souillures ; 'saṅgaṇikārāma' est celui qui trouve son plaisir dans cet état parce qu'il y prend plaisir. C'est pourquoi il est dit : 'à cause de la compagnie du groupe', etc. 'Āraddhavīriyassā' signifie celui dont l'énergie est fermement appliquée. Et cela est dû au fait que, par inclination vers le détachement des fondements de l'existence, il est dit : 'Ceci est le Dhamma'. Ce même principe s'applique aux autres termes. Car ici, on entend uniquement par concentration (samādhāna) celle qui est liée à la libération du cycle (vivaṭṭanissita), et de même pour la sagesse (paññā). En effet, celui qui s'établit dans la sagesse concernant les conséquences des actes (kammassa-katapaññā), sachant que divers types de malheurs surviennent dans les existences sous l'influence des actes, aspire à la connaissance qui met fin aux actes et fait des efforts à cette fin. Les 'papañca' sont ainsi nommés parce qu'ils font proliférer ou étendre l'existence des êtres dans le saṃsāra, tels que l'orgueil, etc. C'est pourquoi il est dit : 'en raison de l'absence de prolifération de la soif, de l'orgueil et des vues', etc. Le reste ici est facile à comprendre.

อนุรุทฺธมหาวิตกฺกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de l'Anuruddhamahāvitakka Sutta est terminé.

คหปติวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Gahapativagga est terminé.

๔. ทานวคฺโค

4. Le chapitre sur le don (Dānavagga).

๑-๔. ปฐมทานสุตฺตาทิวณฺณนา

1-4. Commentaire du premier Sutta sur le don, etc.

๓๑-๓๔. จตุตฺถสฺส [Pg.236] ปฐเม อาสชฺชาติ ยสฺส เทติ, ตสฺส อาคมนเหตุ เตน สมาคมนิมิตฺตํ. ภยาติ ภยเหตุ. นนุ ภยํ นาม ลทฺธกามตาราคาทโย วิย เจตนาย อวิสุทฺธิกรํ, ตํ กสฺมา อิธ คหิตนฺติ? นยิทํ ตาทิสํ โวหารภยาทึ สนฺธาย วุตฺตนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘อยํ อทายโก อการโก’’ติอาทิ วุตฺตํ. อทาสิ เมติ ยํ ปุพฺเพ กตํ อุปการํ จินฺเตตฺวา ทียติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ. ทสฺสติ เมติ ปจฺจุปการาสีสาย ยํ ทียติ, ตํ สนฺธาย วทติ. สาหุ ทานนฺติ ทานํ นาเมตํ ปณฺฑิตปญฺญตฺตนฺติ สาธุสมาจาเร ฐตฺวา เทติ. อลงฺการตฺถนฺติ อุปโสภนตฺถํ. ทานญฺหิ ทตฺวา ตํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส ปาโมชฺชปีติโสมนสฺสาทโย อุปฺปชฺชนฺติ, โลภโทสอิสฺสามจฺเฉราทโยปิ วิทูรี ภวนฺติ. อิทานิ ทานํ อนุกูลธมฺมปริพฺรูหเนน ปจฺจนีกธมฺมวิทูรีกรเณน จ ภาวนาจิตฺตสฺส อุปโสภนาย จ ปริกฺขาราย จ โหตีติ ‘‘อลงฺการตฺถญฺเจว ปริกฺขารตฺถญฺจ เทตี’’ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘ทานญฺหิ จิตฺตํ มุทุํ กโรตี’’ติอาทิ. มุทุจิตฺโต โหติ ลทฺธา ทายเก ‘‘อิมินา มยฺหํ สงฺคโห กโต’’ติ, ทาตาปิ ลทฺธริ. เตน วุตฺตํ ‘‘อุภินฺนมฺปิ จิตฺตํ มุทุํ กโรตี’’ติ.

31-34. Dans le premier du quatrième groupe : 'āsajja' signifie en raison de la venue de celui à qui l'on donne, c'est-à-dire par l'occasion de sa rencontre. 'Bhayā' signifie par crainte. Ne dit-on pas que la crainte, tout comme le désir d'obtenir ce que l'on veut, la passion, etc., rend l'intention impure ; pourquoi alors est-elle mentionnée ici ? Pour montrer que cela n'est pas dit en référence à la crainte mondaine habituelle, il est dit : 'celui-ci n'est pas un donneur, n'est pas un bienfaiteur', etc. 'Adāsi me' (il m'a donné) se rapporte au don fait en pensant à l'aide reçue autrefois. 'Dassati me' (il me donnera) se rapporte au don fait dans l'espoir d'un retour de faveur. 'Sāhu dānaṃ' (le don est bon) signifie qu'on donne en restant établi dans la bonne conduite, considérant que le don est ce qui est prescrit par les sages. 'Alaṅkāratthaṃ' signifie pour l'embellissement. En effet, après avoir donné, pour celui qui réfléchit à cela, surgissent la joie, l'extase, le contentement, etc. ; et l'avidité, la haine, l'envie, l'avarice, etc., s'éloignent également. Dès lors, parce que le don sert à l'embellissement et à l'équipement de l'esprit méditatif par l'accroissement des qualités favorables et l'éloignement des qualités contraires, il est dit : 'il donne pour l'embellissement et l'équipement'. C'est pourquoi il est dit : 'le don rend l'esprit souple', etc. Le receveur a l'esprit souple envers le donneur en pensant 'il m'a témoigné de la bienveillance', et le donneur aussi envers le receveur. C'est pourquoi il est dit : 'il rend l'esprit des deux souple'.

อทนฺตทมนนฺติ อทนฺตา อนสฺสวาปิสฺส ทาเนน ทนฺตา อสฺสวา โหนฺติ, วเส วตฺตนฺติ. อทานํ ทนฺตทูสกนฺติ อทานํ ปุพฺเพ ทนฺตานํ อสฺสวานมฺปิ วิฆาตุปฺปาทเนน จิตฺตํ ทูเสติ. อุนฺนมนฺติ ทายกา ปิยํวทา จ ปเรสํ ครุจิตฺตีการฏฺฐานตาย. นมนฺติปฏิคฺคาหกา ทาเนน ปิยวาจาย จ ลทฺธสงฺคหาสงฺคาหกานํ.

'Adantadamananti' signifie que même ceux qui ne sont pas domptés ou qui sont désobéissants deviennent domptés et obéissants par le don, et se soumettent à l'autorité. 'Adānaṃ dantadūsakanti' signifie que le manque de don corrompt l'esprit de ceux qui étaient autrefois domptés et obéissants en produisant de l'hostilité. 'Unnamanti' (s'élèvent) : les donneurs et ceux qui parlent avec amabilité s'élèvent car ils sont l'objet de respect pour autrui. 'Namanti' (s'inclinent) : les receveurs s'inclinent devant ceux qui les soutiennent par le don et la parole aimable.

จิตฺตาลงฺการทานเมว อุตฺตมํ อนุปกฺกิลิฏฺฐตาย สุปริสุทฺธตาย คุณวิเสสปจฺจยตาย จ. ทุติยาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

Le don pour l'embellissement de l'esprit est le meilleur en raison de son absence de souillure, de sa pureté parfaite et du fait qu'il est la condition pour des qualités supérieures. Les termes du deuxième sutta et des suivants sont clairs en eux-mêmes.

ปฐมทานสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du premier Sutta sur le don, etc., est terminé.

๕. ทานูปปตฺติสุตฺตวณฺณนา

5. Commentaire du Sutta sur la renaissance par le don (Dānūpapatti Sutta).

๓๕. ปญฺจเม [Pg.237] ทานปจฺจยาติ ทานการณา, ทานมยปุญฺญสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตาติ อตฺโถ. อุปปตฺติโยติ มนุสฺเสสุ เทเวสุ จ นิพฺพตฺติโย. ฐเปตีติ เอกวารเมว อนุปฺปชฺชิตฺวา ยถา อุปริ เตเนวากาเรน ปวตฺตติ, เอวํ ฐเปติ. ตเทว จสฺส อธิฏฺฐานนฺติ อาห ‘‘ตสฺเสว เววจน’’นฺติ. วฑฺเฒตีติ พฺรูเหติ น หาเปติ. วิมุตฺตนฺติ อธิมุตฺตํ, นินฺนํ โปณํ ปพฺภารนฺติ อตฺโถ. วิมุตฺตนฺติ วา วิสฺสฏฺฐํ. นิปฺปริยายโต อุตฺตริ นาม ปณีตํ มชฺเฌปิ หีนมชฺฌิมวิภาคสฺส ลพฺภนโตติ วุตฺตํ ‘‘อุตฺตริ อภาวิตนฺติ ตโต อุปริมคฺคผลตฺถาย อภาวิต’’นฺติ. สํวตฺตติ ตถาปณิหิตํ ทานมยํ จิตฺตํ. ยํ ปน ปาฬิยํ ‘‘ตญฺจ โข’’ติอาทิ วุตฺตํ, ตํ ตตฺรุปปตฺติยา วิพนฺธกรทุสฺสีลฺยาภาวทสฺสนปรํ ทฏฺฐพฺพํ, น ทานมยสฺส ปุญฺญสฺส เกวลสฺส ตํสํวตฺตนตาทสฺสนปรนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. สมุจฺฉินฺนราคสฺสาติ สมุจฺฉินฺนกามราคสฺส. ตสฺส หิ สิยา พฺรหฺมโลเก อุปปตฺติ, น สมุจฺฉินฺนภวราคสฺส. วีตราคคฺคหเณน เจตฺถ กาเมสุ วีตราคตา อธิปฺเปตา, ยาย พฺรหฺมโลกูปปตฺติ สิยา. เตนาห ‘‘ทานมตฺเตเนวา’’ติอาทิ. ยทิ เอวํ ทานํ ตตฺถ กิมตฺถิยนฺติ อาห ‘‘ทานํ ปนา’’ติอาทิ. ทาเนน มุทุจิตฺโตติ พทฺธาฆาเต เวริปุคฺคเลปิ อตฺตโน ทานสมฺปฏิจฺฉเนน มุทุภูตจิตฺโต.

35. Dans le cinquième : 'dānapaccayā' signifie à cause du don, par le fait d'avoir accompli et accumulé le mérite constitué par le don. 'Upapattiyo' désigne les renaissances parmi les humains et les dieux. 'Ṭhapetīti' signifie qu'au lieu de ne surgir qu'une fois, il fait en sorte que l'esprit continue de la même manière par la suite. C'est synonyme de sa résolution (adhiṭṭhāna), c'est pourquoi il est dit : 'c'est un synonyme de cela'. 'Vaḍḍhetīti' signifie qu'il le développe et ne le laisse pas décliner. 'Vimuttaṃ' signifie résolu, incliné, penchant vers, ayant pour pente. Ou bien 'vimuttaṃ' signifie relâché. D'un point de vue absolu, 'uttari' (au-delà) signifie excellent, car même au milieu des distinctions de inférieur et moyen, on trouve cet aspect ; c'est pourquoi il est dit : 'non cultivé au-delà, c'est-à-dire non cultivé en vue des chemins et fruits supérieurs à cela'. L'esprit constitué par le don, ainsi orienté, conduit vers cela. Cependant, ce qui est dit dans le texte canonique par 'tañca kho', etc., doit être compris comme visant à montrer l'absence de conduite immorale qui ferait obstacle à cette renaissance, et non comme montrant que le seul mérite constitué par le don conduit à cela. 'Samucchinnarāgassā' signifie pour celui dont le désir sensuel est retranché. Pour lui, il peut y avoir une renaissance dans le monde de Brahmā, mais pas pour celui dont le désir pour l'existence est retranché. Par l'expression 'libéré du désir', on entend ici l'absence de désir pour les plaisirs sensuels, par laquelle la renaissance dans le monde de Brahmā est possible. C'est pourquoi il est dit : 'par le simple don', etc. Si c'est ainsi, à quoi sert le don là-bas ? C'est pourquoi il est dit : 'mais le don...', etc. 'Dāne muducitto' signifie celui dont l'esprit est devenu souple, même envers une personne hostile envers qui il gardait de la rancœur, par le fait d'avoir reçu ses dons.

ทานูปปตฺติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Dānūpapatti Sutta est terminé.

๖. ปุญฺญกิริยวตฺถุสุตฺตวณฺณนา

6. Commentaire du Sutta sur les bases des actions méritoires (Puññakiriyavatthu Sutta).

๓๖. ฉฏฺเฐ ปุชฺชภวผลํ นิพฺพตฺเตนฺติ, อตฺตโน สนฺตานํ ปุนนฺตีติ วา ปุญฺญานิ จ ตานิ เหตุปจฺจเยหิ กตฺตพฺพโต กิริยา จาติ ปุญฺญกิริยา, ตาเยว จ เตสํ เตสํ ปิยมนาปตาทิอานิสํสานํ วตฺถุภาวโต ปุญฺญกิริยวตฺถูนิ.

36. Dans le sixième : elles sont 'puñña' (mérites) car elles produisent des résultats bénéfiques, ou parce qu'elles purifient (punanti) sa propre continuité d'existence ; et elles sont 'kiriyā' (actions) car elles doivent être accomplies (kattabbato) par des causes et conditions ; et elles sont 'puññakiriyavatthu' (bases d'actions méritoires) car elles sont le fondement (vatthu) de divers avantages tels que le fait d'être aimé et agréable.

อนุจฺฉินฺนภวมูลสฺส อนุคฺคหวเสน, ปูชาวเสน วา อตฺตโน เทยฺยธมฺมสฺส ปรสฺส ปริจฺจาคเจตนา ทียติ เอเตนาติ ทานํ, ทานเมว ทานมยํ. ปทปูรณมตฺตํ มย-สทฺโท. จีวราทีสุ จตูสุ ปจฺจเยสุ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๓.๓๐๕), อนฺนาทีสุ วา [Pg.238] ทสสุ ทานวตฺถูสุ, รูปาทีสุ วา ฉสุ อารมฺมเณสุ ตํ ตํ เทนฺตสฺส เตสํ อุปฺปาทนโต ปฏฺฐาย ปุพฺพภาเค ปริจฺจาคกาเล ปจฺฉา โสมนสฺสจิตฺเตน อนุสฺสรเณ จาติ ตีสุ กาเลสุ ปวตฺตเจตนา ทานมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ นาม.

On appelle « don » (dāna) ce par quoi l'on donne, c'est-à-dire l'intention d'abandonner son propre objet à offrir à un autre, soit par compassion envers celui dont la racine de l'existence n'est pas tranchée, soit par vénération ; « fait de don » (dānamaya) est identique à don. Le mot « maya » n'est qu'un simple complément de mot. L'intention qui se manifeste à trois moments — à partir de la production de l'objet pour celui qui donne l'un des quatre requis (robes, etc.) ou l'une des dix matières à donner (nourriture, etc.) ou l'un des six objets (formes, etc.), au moment de l'abandon dans la phase préliminaire, et lors de la remémoration ultérieure avec un esprit joyeux — est appelée la base d'action méritoire consistant en don.

นิจฺจสีลอุโปสถสีลาทิวเสน ปญฺจ อฏฺฐ ทส วา สีลานิ สมาทิยนฺตสฺส ‘‘สีลปูรณตฺถํ ปพฺพชิสฺสามี’’ติ วิหารํ คจฺฉนฺตสฺส ปพฺพชนฺตสฺส, มโนรถํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา ‘‘ปพฺพชิโต วตมฺหิ สาธุ สุฏฺฐู’’ติ อาวชฺเชนฺตสฺส, สทฺธาย ปาติโมกฺขํ ปริปูเรนฺตสฺส, ปญฺญาย จีวราทิเก ปจฺจเย ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส, สติยา อาปาถคเตสุ รูปาทีสุ จกฺขุทฺวาราทีนิ สํวรนฺตสฺส, วีริเยน อาชีวํ โสเธนฺตสฺส จ ปวตฺตเจตนา สีลติ, สีเลตีติ วา สีลมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ นาม.

L'intention qui se manifeste chez celui qui entreprend les cinq, huit ou dix préceptes par le biais de la vertu permanente ou de la vertu de l'Uposatha, etc. ; chez celui qui se rend au monastère ou qui entre dans la vie monastique en pensant : « J'entrerai dans la vie monastique pour parfaire la vertu » ; chez celui qui, ayant réalisé son souhait, réfléchit en se disant : « C'est une bonne chose, une excellente chose que je sois devenu moine » ; chez celui qui accomplit le Pātimokkha par la foi ; chez celui qui examine les requis (robes, etc.) par la sagesse ; chez celui qui restreint les portes des sens (l'œil, etc.) par la vigilance lorsque les formes, etc. entrent dans le champ de perception ; et chez celui qui purifie ses moyens de subsistance par l'effort, est appelée la base d'action méritoire consistant en vertu (sīlamaya).

ปฏิสมฺภิทายํ (ปฏิ. ม. ๑.๔๘) วุตฺเตน วิปสฺสนามคฺเคน จกฺขุํ อนิจฺจโต ทุกฺขโต อนตฺตโต วิปสฺสนฺตสฺส, โสตํ…เป… ฆานํ…เป… ชิวฺหํ…เป… กายํ…เป… รูเป…เป… ธมฺเม…เป… จกฺขุวิญฺญาณํ…เป… มโนวิญฺญาณํ…เป… จกฺขุสมฺผสฺสํ …เป… มโนสมฺผสฺสํ…เป… จกฺขุสมฺผสฺสชํ เวทนํ…เป… มโนสมฺผสฺสชํ เวทนํ…เป… ชรามรณํ อนิจฺจโต ทุกฺขโต อนตฺตโต วิปสฺสนฺตสฺส ยา เจตนา, ยา จ ปถวีกสิณาทีสุ สพฺพาสุ อฏฺฐตฺตึสาย อารมฺมเณสุ ปวตฺตา ฌานเจตนา, ยา จ อนวชฺเชสุ กมฺมายตนสิปฺปายตนวิชฺชาฏฺฐาเนสุ ปริจยมนสิการาทิวเสน ปวตฺตา เจตนา, สพฺพา สา ภาเวติ เอตายาติ ภาวนามยํ วุตฺตนเยน ปุญฺญกิริยวตฺถุ จาติ ภาวนามยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ.

L'intention de celui qui contemple, par la voie de la vision profonde (vipassanā) mentionnée dans le Paṭisambhidāmagga, l'œil comme impermanent, souffrance et non-soi ; l'oreille... le nez... la langue... le corps... les formes... les phénomènes... la conscience visuelle... la conscience mentale... le contact visuel... le contact mental... la sensation née du contact visuel... la sensation née du contact mental... la vieillesse et la mort comme impermanentes, souffrance et non-soi ; ainsi que l'intention jhanique s'exerçant sur les trente-huit objets tels que les kasinas de terre, etc. ; et l'intention qui s'exerce sur les domaines irréprochables d'action, d'artisanat et de science par le biais de la pratique et de la réflexion attentive — tout cela est appelé base d'action méritoire consistant en développement mental (bhāvanāmaya), car c'est par elle que l'on développe.

เอกเมกญฺเจตฺถ ยถารหํ ปุพฺพภาคโต ปฏฺฐาย กโรนฺตสฺส กายกมฺมํ โหติ. ตทตฺถํ วาจํ นิจฺฉาเรนฺตสฺส วจีกมฺมํ. กายงฺคํ วาจงฺคญฺจ อโจเปตฺวา มนสา จินฺตยนฺตสฺส มโนกมฺมํ. อนฺนาทีนิ เทนฺตสฺส จาปิ ‘‘อนฺนทานาทีนิ เทมี’’ติ วา, ทานปารมึ อาวชฺเชตฺวา วา ทานกาเล ทานมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ โหติ. ยถา หิ เกวลํ ‘‘อนฺนทานาทีนิ เทมี’’ติ ทานกาเล ทานมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ โหติ, เอวํ ‘‘อิทํ ทานมยํ สมฺมาสมฺโพธิยา ปจฺจโย โหตู’’ติ ทานปารมึ อาวชฺเชตฺวา ทานกาเลปิ ทานสีเสเนว ปวตฺติตตฺตา. วตฺตสีเส ฐตฺวา ททนฺโต ‘‘เอตํ ทานํ นาม มยฺหํ [Pg.239] กุลวํสเหตุ ปเวณิจาริตฺต’’นฺติ จาริตฺตสีเสน วา เทนฺโต จาริตฺตสีลตฺตา สีลมยํ. ขยโต วยโต สมฺมสนํ ปฏฺฐเปตฺวา ททโต ภาวนามยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ โหติ. ยถา หิ เทยฺยธมฺมปริจฺจาควเสน วตฺตมานาปิ ทานเจตนา วตฺตสีเส ฐตฺวา ททโต สีลมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ โหติ ปุพฺพาภิสงฺขารสฺส อปรภาเค เจตนาย จ ตถาปวตฺตตฺตา.

Pour chacun de ces actes, celui qui les accomplit de manière appropriée dès la phase préliminaire produit une action corporelle. Pour celui qui émet une parole à cette fin, c'est une action verbale. Pour celui qui pense mentalement sans bouger les membres du corps ou de la parole, c'est une action mentale. Même en donnant de la nourriture, etc., en pensant « je donne des dons de nourriture, etc. » ou en réfléchissant à la perfection du don au moment de donner, cela devient une base d'action méritoire consistant en don. De même que le fait de penser simplement « je donne des dons de nourriture, etc. » au moment de donner constitue une base d'action méritoire de don, il en va de même quand on réfléchit à la perfection du don en pensant « que ce don soit une condition pour la pleine illumination », car cela s'exerce principalement sous l'aspect du don. Celui qui donne en se tenant au principe du devoir, en pensant « ce don est une coutume ancestrale liée à ma lignée familiale », donne par l'aspect de la conduite, et cela devient consistant en vertu en raison de cette conduite. Pour celui qui donne après avoir établi une contemplation sur la disparition et la dissolution des choses, cela devient une base d'action méritoire consistant en développement mental. En effet, bien qu'elle s'exerce par l'abandon d'un objet à offrir, l'intention de don de celui qui donne en se tenant à un principe de devoir devient une base d'action méritoire consistant en vertu, car l'intention se manifeste ainsi à la suite de la préparation préliminaire.

ปุญฺญกิริยวตฺถุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin du commentaire du Sutta sur les bases d'action méritoire.

๗-๘. สปฺปุริสทานสุตฺตาทิวณฺณนา

7-8. Commentaire du Sappurisadāna Sutta, etc.

๓๗-๓๘. สตฺตเม วิเจยฺย เทตีติ เอตฺถ ทฺเว วิจินนานิ ทกฺขิเณยฺยวิจินนํ, ทกฺขิณาวิจินนญฺจ. เตสุ วิปนฺนสีเล อิโต พหิทฺธา ปญฺจนวุติ ปาสณฺฑเภเท จ ทกฺขิเณยฺเย ปหาย สีลาทิคุณสมฺปนฺนานํ สาสเน ปพฺพชิตานํ ทานํ ทกฺขิเณยฺยวิจินนํ นาม. ลามกลามเก ปจฺจเย อปเนตฺวา ปณีตปณีเต วิจินิตฺวา เตสํ ทานํ ทกฺขิณาวิจินนํ นาม. เตนาห ‘‘อิมสฺส ทินฺนํ มหปฺผลํ ภวิสฺสตี’’ติอาทิ. อฏฺฐเม นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

37-38. Dans le septième sutta, l'expression « il donne avec discernement » (viceyya deti) implique deux types de discernement : le discernement de celui qui est digne de l'offrande et le discernement de l'offrande elle-même. Parmi ceux-ci, délaisser les personnes à la vertu corrompue appartenant aux quatre-vingt-quinze sectes extérieures pour donner à ceux qui sont entrés dans l'Enseignement et sont dotés de qualités telles que la vertu, constitue le discernement de celui qui est digne de l'offrande. Écarter les requis de médiocre qualité pour choisir et donner les plus excellents constitue le discernement de l'offrande. C'est pourquoi il est dit : « ce qui est donné à celui-ci aura un grand fruit », etc. Dans le huitième, il n'y a rien à commenter.

สปฺปุริสทานสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin du commentaire du Sappurisadāna Sutta, etc.

๙-๑๐. อภิสนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. Commentaire de l'Abhisanda Sutta, etc.

๓๙-๔๐. นวเม ปุญฺญาภิสนฺทาติ ปุญฺญนทิโย. กุสลาภิสนฺทาติ กุสลานํ ปวาหา. สุขสฺสาหาราติ สุขปจฺจยา. อคฺคานีติ ญาตตฺตา อคฺคญฺญานิ. จิรรตฺตํ ญาตตฺตา รตฺตญฺญานิ. อริยานํ สาธูนํ วํสานีติ ญาตตฺตา วํสญฺญานิ. โปราณานํ อาทิปุริสานํ เอตานีติ โปราณานิ. สพฺพโส เกนจิปิ ปกาเรน สาธูหิ น กิณฺณานิ น ขิตฺตานิ ฉฑฺฑิตานีติ อสํกิณฺณานิ. อยญฺจ นโย เนสํ ยถา อตีเต, เอวํ เอตรหิ อนาคเต จาติ อาห ‘‘อสํกิณฺณปุพฺพานิ น สํกิยนฺติ น สํกิยิสฺสนฺตี’’ติ. ตโต เอว อปฺปฏิกุฏฺฐานิ. น หิ กทาจิ วิญฺญู สมณพฺราหฺมณา หึสาทิปาปธมฺมํ อนุชานนฺติ. อปริมาณานํ สตฺตานํ อภยํ เทตีติ สพฺเพสุ [Pg.240] ภูเตสุ นิหิตทณฺฑตฺตา สกลสฺสปิ สตฺตกายสฺส ภยาภาวํ เทติ. อเวรนฺติ เวราภาวํ. อพฺยาพชฺฌนฺติ นิทฺทุกฺขตํ. เอวเมตฺถ สงฺเขปโต ปาฬิวณฺณนา เวทิตพฺพา. ทสเม นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

39-40. Dans le neuvième, « flux de mérite » (puññābhisandā) signifie rivières de mérite. « Flux de salutaire » (kusalābhisandā) signifie courants de choses salutaires. « Pourvoyeurs de bonheur » signifie causes de bonheur. « Suprêmes » (aggāni) car connus comme étant les meilleurs. « Anciens » (rattaññū) car connus depuis longtemps. « Lignées des Nobles et des gens de bien » (ariya-vaṃsā) car connus comme étant leurs traditions. « Non mélangés » (asaṃkiṇṇāni) signifie qu'ils n'ont été en aucune façon souillés, rejetés ou abandonnés par les sages. Et cette méthode s'applique à eux tant dans le passé que dans le présent et le futur ; c'est pourquoi il est dit : « ils n'ont pas été mélangés autrefois, ne le sont pas et ne le seront pas ». Par conséquent, ils ne sont pas blâmés. En effet, jamais les sages, ascètes ou brahmanes, n'approuvent les mauvaises actions comme la violence, etc. « Il donne l'absence de peur à d'innombrables êtres » signifie que par le fait d'avoir déposé le bâton envers tous les êtres, il donne l'absence de crainte à l'ensemble de la masse des êtres. « Absence d'inimitié » (averaṃ) signifie absence de haine. « Absence de malveillance » (abyābajjhaṃ) signifie absence de souffrance. Voici comment doit être compris en résumé le commentaire du texte sacré. Dans le dixième, il n'y a rien à commenter.

อภิสนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin du commentaire de l'Abhisanda Sutta, etc.

ทานวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin du commentaire du Chapitre sur le Don.

๕. อุโปสถวคฺโค

5. Chapitre sur l'Uposatha

๑-๘. สํขิตฺตูโปสถสุตฺตาทิวณฺณนา

1-8. Commentaire du Saṃkhittūposatha Sutta, etc.

๔๑-๔๘. ปญฺจมสฺส ปฐมาทีสุ นตฺถิ วตฺตพฺพํ. ฉฏฺเฐ (สํ. นิ. ฏี. ๑.๑.๑๖๕) ปญฺจ องฺคานิ เอตสฺสาติ ปญฺจงฺคํ, ปญฺจงฺคเมว ปญฺจงฺคิกํ, ตสฺส ปญฺจงฺคิกสฺส. มหตี ททฺทรี วีณาวิเสโสปิ อาตตเมวาติ ‘‘จมฺมปริโยนทฺเธสู’’ติ วิเสสนํ กตํ. เอกตลตูริยํ กุมฺภถุนททฺทริกาทิ. อุภยตลํ เภริมุทิงฺคาทิ. จมฺมปริโยนทฺธํ หุตฺวา วินิพทฺธํ อาตตวิตตํ. สพฺพโส ปริโยนทฺธํ นาม จตุรสฺสอมฺพณํ ปณวาทิ จ. โคมุขีอาทีนมฺปิ เอตฺเถว สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. วํสาทีติ อาทิ-สทฺเทน สงฺขาทีนํ สงฺคโห. สมฺมาทีติ สมฺมตาฬกํสตาฬสิลาสลากตาฬาทิ. ตตฺถ สมฺมตาฬํ นาม ทนฺตมยตาฬํ. กํสตาฬํ โลหมยํ. สิลามยํ อโยปตฺเตน จ วาทนตาฬํ สิลาสลากตาฬํ. สุมุจฺฉิตสฺสาติ สุฏฺฐุ ปฏิยตฺตสฺส. ปมาเณติ นาติทฬฺหนาติสิถิลสงฺขาเต มชฺฌิเม มุจฺฉนาปมาเณ. เฉโกติ ปฏุ ปฏฺโฐ. โส จสฺส ปฏุภาโว มโนหโรติ อาห ‘‘สุนฺทโร’’ติ. รญฺเชตุนฺติ ราคํ อุปฺปาเทตุํ. ขมเตวาติ โรจเตว. น นิพฺพินฺทตีติ น ตชฺเชติ, โสตสุขภาวโต ปิยายิตพฺโพว โหติ.

41-48. Il n'y a rien à dire sur le premier et les suivants de la cinquième [section]. Dans le sixième, ce qui a cinq membres est dit « à cinq membres » (pañcaṅga), et ce qui est à cinq membres est précisément « muni de cinq membres » (pañcaṅgika) ; de celui qui est muni de cinq membres. Le grand Daddarī est aussi un type particulier de luth (vīṇā), mais parce qu'il appartient à la catégorie des instruments tendus, la qualification « recouvert de peau » a été faite. L'instrument à une seule face comprend le kumbhathuna, le daddarika, etc. Celui à deux faces comprend le bheri, le mudiṅga, etc. Ce qui est recouvert de peau et lié de toutes parts est appelé « tendu et étendu ». Ce qui est entièrement recouvert est appelé « ambaṇa carré », le paṇava, etc. L'inclusion des gomukhī et autres doit également être vue ici. Par « les bambous, etc. », l'inclusion des conques et autres est visée par le mot « etc. ». Par « les cymbales, etc. », on entend les cymbales régulières (sammatāḷa), les cymbales de bronze, les cymbales de pierre ou de baguettes de pierre, etc. Là, par cymbales régulières, on entend des cymbales en ivoire. Les cymbales de bronze sont en métal. Celles faites de pierre et jouées avec une plaque de fer sont des cymbales de baguettes de pierre. « Bien accordé » signifie bien préparé. « Dans la mesure » signifie dans la mesure moyenne de l'accordage, qualifiée comme n'étant ni trop tendue ni trop lâche. « Habile » (cheko) signifie adroit, compétent. Et cette habileté est charmante, c'est pourquoi il dit « beau ». « Pour ravir » signifie pour susciter le désir (rāga). « Cela lui plaît » signifie que cela lui est agréable. « Il ne s'en lasse pas » signifie que cela ne le repousse pas ; en raison du plaisir qu'il procure à l'oreille, il doit être chéri.

ภตฺตารํ นาติมญฺญตีติ สามิกํ มุญฺจิตฺวา อญฺญํ มนสาปิ น ปตฺเถติ. อุฏฺฐาหิกาติ อุฏฺฐานวีริยสมฺปนฺนา. อนลสาติ นิกฺโกสชฺชา. สงฺคหิตปริชฺชนาติ สมฺมานนาทีหิ เจว ฉณาทีสุ เปเสตพฺพ-ปิยภณฺฑาทิปณฺณาการเปสนาทีหิ จ สงฺคหิตปริชนา. อิธ ปริชโน นาม สามิกสฺส เจว [Pg.241] อตฺตโน จ ญาติชโน. สมฺภตนฺติ กสิวณิชฺชาทีนิ กตฺวา อาภตธนํ. สตฺตมฏฺฐมานิ อุตฺตานตฺถานิ.

« Elle ne méprise pas son mari » signifie qu'elle ne désire pas un autre homme, même en pensée, délaissant son époux. « Diligente » signifie dotée de l'énergie de l'effort. « Non nonchalante » signifie exempte de paresse. « Qui traite bien son entourage » signifie celle qui prend soin de son entourage tant par les honneurs que par l'envoi de cadeaux, de biens précieux et d'objets appréciés lors des fêtes et autres occasions. Ici, l'entourage désigne les parents du mari ainsi que ses propres parents. « Ce qui a été accumulé » signifie la richesse apportée par la pratique de l'agriculture, du commerce, etc. Les septième et huitième [suttas] ont un sens clair.

สํขิตฺตูโปสถสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du Saṃkhittūposathasutta et des suivants est terminée.

๙-๑๐. ปฐมอิธโลกิกสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. Description du premier Idhalokikasutta et des suivants.

๔๙-๕๐. นวเม อิธโลกวิชยายาติ อิธโลกวิชินนตฺถาย อภิภวตฺถาย. โย หิ ทิฏฺฐธมฺมิกํ อนตฺถํ ปริวชฺชนวเสน อภิภวติ, ตโต เอว ตทตฺถํ สมฺปาเทติ, โส อิธโลกวิชยาย ปฏิปนฺโน นาม โหติ ปจฺจตฺถิกนิคฺคณฺหนโต สทตฺถสมฺปาทนโต จ. เตนาห ‘‘อยํส โลโก อารทฺโธ โหตี’’ติ. (ปสํสาวหโต ตยิทํ ปสํสาวหนํ กิตฺติสทฺเทน อิธโลเก สทฺทานํ จิตฺตโตสนวิทฺเธยฺยภาวาปาทเนน จ โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ.) สุสํวิหิตกมฺมนฺโตติ ยาคุภตฺตปจนกาลาทีนิ อนติกฺกมิตฺวา ตสฺส ตสฺส สาธุกํ กรเณน สุฏฺฐุ สํวิหิตกมฺมนฺโต. ปรโลกวิชยายาติ ปรโลกสฺส วิชินนตฺถาย อภิภวตฺถาย. โย หิ สมฺปรายิกํ อนตฺถํ ปริวชฺชนวเสน อภิภวติ, ตโต เอว ตทตฺถํ สมฺปาเทติ, โส ปรโลกวิชยาย ปฏิปนฺโน นาม โหติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว.

49-50. Dans le neuvième, « pour la victoire sur ce monde » signifie pour conquérir ce monde, pour le surmonter. Car celui qui surmonte les malheurs de la vie présente en les évitant et qui, par là même, réalise son bien, est dit engagé dans la victoire sur ce monde, tant par la répression des adversaires que par la réalisation de son propre intérêt. C'est pourquoi il est dit : « Ce monde-ci est entrepris ». (Il faut comprendre que cela apporte des louanges, et que ce gain de louanges se fait par le biais de la réputation dans ce monde et en rendant les esprits des gens satisfaits et dociles). « Aux activités bien organisées » signifie celui dont les activités sont bien ordonnées en ne dépassant pas les moments opportuns pour la cuisson de la bouillie, du riz, etc., et en effectuant chaque tâche correctement. « Pour la victoire sur l'autre monde » signifie pour conquérir l'autre monde, pour le surmonter. Car celui qui surmonte les malheurs futurs en les évitant et qui, par là même, réalise son bien, est dit engagé dans la victoire sur l'autre monde. Tout le reste est tout à fait clair partout.

ปฐมอิธโลกิกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du premier Idhalokikasutta et des suivants est terminée.

อุโปสถวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du chapitre sur l'Uposatha (Uposathavagga) est terminée.

ปฐมปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ.

La première cinquantaine (Paṭhamapaṇṇāsaka) est terminée.

๒. ทุติยปณฺณาสกํ

2. Deuxième cinquantaine (Dutiyapaṇṇāsaka)

(๖) ๑. โคตมีวคฺโค

(6) 1. Chapitre de Gotamī (Gotamīvaggo)

๑-๓. โคตมีสุตฺตาทิวณฺณนา

1-3. Description du Gotamīsutta et des suivants.

๕๑-๕๓. ฉฏฺฐสฺส [Pg.242] ปฐเม (สารตฺถ. ฏี. จูฬวคฺค ๓.๔๐๒) โคตมีติ โคตฺตํ. นามกรณทิวเส ปนสฺสา ลทฺธสกฺการา พฺราหฺมณา ลกฺขณสมฺปตฺตึ ทิสฺวา ‘‘สเจ อยํ ธีตรํ ลภิสฺสติ, จกฺกวตฺติรญฺโญ มเหสี ภวิสฺสติ. สเจ ปุตฺตํ ลภิสฺสติ, จกฺกวตฺติราชา ภวิสฺสตีติ อุภยถาปิ มหตีเยวสฺสา ปชา ภวิสฺสตี’’ติ พฺยากรึสุ. อถสฺสา ‘‘มหาปชาปตี’’ติ นามํ อกํสุ. เตนาห ‘‘ปุตฺตปชาย เจว ธีตุปชาย จ มหนฺตตฺตา เอวํลทฺธนามา’’ติ.

51-53. Dans le premier du sixième chapitre, « Gotamī » est son nom de clan. Mais le jour où son nom fut donné, les brahmanes qui avaient reçu des honneurs, voyant la perfection de ses signes, prédirent : « Si elle obtient une fille, elle sera la reine consort d'un roi universel (cakkavatti). Si elle obtient un fils, il sera un roi universel ; dans les deux cas, sa progéniture sera assurément grande ». Ils lui donnèrent alors le nom de « Mahāpajāpatī » (Celle qui a une grande progéniture). C'est pourquoi il est dit : « Elle a reçu ce nom précisément en raison de la grandeur de sa progéniture, tant en fils qu'en filles ».

‘‘อตฺตทณฺฑา ภยํ ชาตํ, ชนํ ปสฺสถ เมธคํ;

สํเวคํ กิตฺตยิสฺสามิ, ยถา สํวิชิตํ มยา’’ติ. (สุ. นิ. ๙๔๑;

มหานิ. ๑๗๐) –

« La peur naît de celui qui a pris le bâton, voyez les gens se quereller ; je vais proclamer mon sentiment d'urgence tel qu'il a été ressenti par moi » –

อาทินา อตฺตทณฺฑสุตฺตํ กเถสิ. ตํตํปโลภนกิริยา กายวาจาหิ ปรกฺกมนฺติโย อุกฺกณฺฐนฺตูติ สาสนํ เปเสนฺติ นามาติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘สาสนํ เปเสตฺวา’’ติ. กุณาลทหนฺติ กุณาลทหตีรํ. อนภิรตึ วิโนเทตฺวาติ อิตฺถีนํ โทสทสฺสนมุเขน กามานํ โวการสํกิเลสวิภาวเนน อนภิรตึ วิโนเทตฺวา.

C'est par ces mots qu'il a enseigné l'Attadaṇḍasutta. Il est dit « ayant envoyé un message » car elles envoyaient un message disant que celles qui s'efforçaient par le corps et la parole par diverses actions de séduction devraient se lasser de la vie séculière. « Au lac Kuṇāla » signifie sur les rives du lac Kuṇāla. « Ayant dissipé le mécontentement » signifie ayant dissipé le mécontentement par la démonstration des défauts des femmes et la mise en évidence de la souillure et de la déchéance des plaisirs sensuels.

อาปาทิกาติ สํวทฺธกา, ตุมฺหากํ หตฺถปาเทสุ กิจฺจํ อสาเธนฺเตสุ หตฺเถ จ ปาเท จ วฑฺเฒตฺวา ปฏิชคฺคิตาติ อตฺโถ. โปสิกาติ ทิวสสฺส ทฺเว ตโย วาเร นหาเปตฺวา โภเชตฺวา ปาเยตฺวา ตุมฺเห โปเสสิ. ถญฺญํ ปาเยสีติ นนฺทกุมาโร กิร โพธิสตฺตโต กติปาเหเนว ทหโร, ตสฺมึ ชาเต มหาปชาปตี อตฺตโน ปุตฺตํ ธาตีนํ ทตฺวา สยํ โพธิสตฺตสฺส ธาติกิจฺจํ สาธยมานา อตฺตโน ถญฺญํ ปาเยสิ. ตํ สนฺธาย เถโร เอวมาห. ทหโรติ ตรุโณ. ยุวาติ โยพฺพญฺเญ ฐิโต. มณฺฑนกชาติโกติ อลงฺการสภาโว. ตตฺถ โกจิ ตรุโณปิ ยุวา น โหติ ยถา อติตรุโณ. โกจิ ยุวาปิ มณฺฑนกชาติโก น โหติ ยถา อุปสนฺตสภาโว, อาลสิยพฺยสนาทีหิ วา อภิภูโต. อิธ ปน ทหโร [Pg.243] เจว ยุวา จ มณฺฑนกชาติโก จ อธิปฺเปโต, ตสฺมา เอวมาห. อุปฺปลาทีนิ มณฺฑนกชาติโก จ โลกสมฺมตตฺตา วุตฺตานิ.

« Nourrice » (āpādikā) signifie celle qui a fait grandir ; le sens est que lorsque vos mains et vos pieds n'accomplissaient pas leurs fonctions, elle a pris soin de vous en faisant grandir vos mains et vos pieds. « Celle qui élève » (posikā) signifie qu'elle vous a élevé en vous baignant deux ou trois fois par jour, en vous nourrissant et en vous faisant boire. « Elle a donné son lait » : il semble que le prince Nanda soit né quelques jours seulement après le Bodhisatta ; lorsqu'il est né, Mahāpajāpatī confia son propre fils à des nourrices et, accomplissant elle-même la fonction de nourrice pour le Bodhisatta, elle lui donna son propre lait. C'est en référence à cela que le Thera s'est exprimé ainsi. « Jeune » (daharo) signifie tendre. « Adolescent » (yuvā) signifie établi dans la jeunesse. « Enclin à l'ornement » signifie porté par nature vers la parure. Ici, un jeune peut ne pas être un adolescent, comme un enfant en bas âge. Un adolescent peut ne pas être enclin à l'ornement, comme celui qui a une nature apaisée, ou celui qui est accablé par la paresse, les malheurs, etc. Mais ici, on entend quelqu'un qui est à la fois jeune, adolescent et enclin à l'ornement, c'est pourquoi il est dit cela. Le lotus et autres sont mentionnés car ils sont reconnus dans le monde pour celui qui est enclin à l'ornement.

มาตุคามสฺส ปพฺพชิตตฺตาติ อิทํ ปญฺจวสฺสสตโต อุทฺธํ อฏฺฐตฺวา ปญฺจสุเยว วสฺสสเตสุ สทฺธมฺมฏฺฐิติยา การณนิทสฺสนํ. ปฏิสมฺภิทาปเภทปฺปตฺตขีณาสววเสเนว วุตฺตนฺติ เอตฺถ ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺตขีณาสวคฺคหเณน ฌานานิปิ คหิตาเนว โหนฺติ. น หิ นิชฺฌานกานํ สพฺพปฺปการสมฺปตฺติ อิชฺฌตีติ วทนฺติ. สุกฺขวิปสฺสกขีณาสววเสน วสฺสสหสฺสนฺติอาทินา จ ยํ วุตฺตํ, ตํ ขนฺธกภาณกานํ มเตน วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. วินยฏฺฐกถายมฺปิ (จูฬว. อฏฺฐ. ๔๐๓) อิมินาว นเยน วุตฺตํ.

« En raison de l'entrée des femmes dans la vie monastique » : ceci est la démonstration de la cause pour laquelle la durée du Bon Dhamma ne sera pas de plus de cinq cents ans au lieu de mille. Lorsqu'il est dit « seulement par le biais des khīṇāsava ayant atteint les discernements analytiques », l'inclusion des khīṇāsava ayant atteint les discernements analytiques implique que les absorptions (jhāna) sont également incluses. Car ils disent que la perfection sous toutes ses formes n'est pas accomplie pour ceux qui n'ont pas les absorptions. Ce qui a été dit par « mille ans par le biais des khīṇāsava pratiquant la vision pénétrante sèche » (sukkhavipassaka), etc., doit être compris comme ayant été dit selon l'avis des Khandhakabhāṇaka (récitants des Khandhaka). Dans le commentaire du Vinaya également, cela a été dit selon cette même méthode.

ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๓.๑๖๑) ปน ‘‘ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺเตหิ วสฺสสหสฺสํ อฏฺฐาสิ, ฉฬภิญฺเญหิ วสฺสสหสฺสํ, เตวิชฺเชหิ วสฺสสหสฺสํ, สุกฺขวิปสฺสเกหิ วสฺสสหสฺสํ, ปาติโมกฺเขน วสฺสสหสฺสํ อฏฺฐาสี’’ติ วุตฺตํ. อิธาปิ สาสนนฺตรธานกถายํ (อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๑๓๐) ‘‘พุทฺธานญฺหิ ปรินิพฺพานโต วสฺสสหสฺสเมว ปฏิสมฺภิทา นิพฺพตฺเตตุํ สกฺโกนฺติ, ตโต ปรํ ฉ อภิญฺญา, ตโต ตาปิ นิพฺพตฺเตตุํ อสกฺโกนฺตา ติสฺโส วิชฺชา นิพฺพตฺเตนฺติ, คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต กาเล ตาปิ นิพฺพตฺเตตุํ อสกฺโกนฺตา สุกฺขวิปสฺสกา โหนฺติ. เอเตเนว อุปาเยน อนาคามิโน, สกทาคามิโน, โสตาปนฺนา’’ติ วุตฺตํ.

Dans le commentaire du Dīgha Nikāya (DA 3.161), il est toutefois dit : « L'enseignement a subsisté pendant mille ans par ceux ayant atteint les connaissances analytiques (paṭisambhidā), mille ans par ceux possédant les six pouvoirs supranormaux (chaḷabhiññā), mille ans par ceux possédant le triple savoir (tevijjā), mille ans par les méditants de la vision profonde pure (sukkhavipassaka), et mille ans par le simple maintien du Pātimokkha. » Ici également, dans l'explication sur la disparition de la religion (AA 1.1.130), il est dit : « En effet, durant les mille ans suivant la parinibbāna des Bouddhas, les fidèles sont capables de réaliser les connaissances analytiques ; après cela, ils ne peuvent plus réaliser que les six pouvoirs supranormaux ; ensuite, ne pouvant plus réaliser ceux-ci, ils réalisent le triple savoir ; au fil du temps, ne pouvant plus réaliser celui-là non plus, ils deviennent des méditants de la vision profonde pure. Par cette même méthode, il est question de ceux qui ne reviennent plus (anāgāmin), de ceux qui reviennent une fois (sakadāgāmin) et de ceux qui sont entrés dans le courant (sotāpanna). »

สํยุตฺตนิกายฏฺฐกถายํ (สํ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒.๑๕๖) ปน ‘‘ปฐมโพธิยญฺหิ ภิกฺขู ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺตา อเหสุํ. อถ กาเล คจฺฉนฺเต ปฏิสมฺภิทา ปาปุณิตุํ น สกฺขึสุ, ฉฬภิญฺญา อเหสุํ. ตโต ฉ อภิญฺญา ปตฺตุํ อสกฺโกนฺตา ติสฺโส วิชฺชา ปาปุณึสุ. อิทานิ กาเล คจฺฉนฺเต ติสฺโส วิชฺชา ปาปุณิตุํ อสกฺโกนฺตา อาสวกฺขยมตฺตํ ปาปุณิสฺสนฺติ, ตมฺปิ อสกฺโกนฺตา อนาคามิผลํ, ตมฺปิ อสกฺโกนฺตา สกทาคามิผลํ, ตมฺปิ อสกฺโกนฺตา โสตาปตฺติผลํ, คจฺฉนฺเต กาเล โสตาปตฺติผลมฺปิ ปตฺตุํ น สกฺขิสฺสนฺตี’’ติ วุตฺตํ. ยสฺมา เจตํ สพฺพํ อญฺญมญฺญปฺปฏิวิรุทฺธํ, ตสฺมา เตสํ เตสํ ภาณกานํ มตเมว อาจริเยน ตตฺถ ตตฺถ ทสฺสิตนฺติ คเหตพฺพํ. อญฺญถา หิ อาจริยสฺเสว ปุพฺพาปรวิโรธปฺปสงฺโค สิยาติ.

Dans le commentaire du Saṃyutta Nikāya (SA 2.2.156), il est dit : « Lors du premier éveil, les moines étaient parvenus aux connaissances analytiques. Puis, avec le temps, ils ne purent plus atteindre les connaissances analytiques et possédèrent les six pouvoirs supranormaux. Ensuite, incapables d'atteindre les six pouvoirs, ils atteignirent le triple savoir. Désormais, au fil du temps, incapables d'atteindre le triple savoir, ils n'atteindront que la destruction des impuretés (āsavakkhaya) ; ne pouvant plus atteindre cela, ils atteindront le fruit de non-retour ; ne pouvant plus atteindre cela, le fruit de retour unique ; ne pouvant plus atteindre cela, le fruit d'entrée dans le courant ; et avec le temps, ils ne pourront même plus atteindre le fruit d'entrée dans le courant. » Puisque tout cela est mutuellement contradictoire, il faut comprendre que le Maître a exposé ici et là les opinions respectives de divers récitants (bhāṇaka). Autrement, le Maître lui-même s'exposerait à une contradiction entre ses propos antérieurs et postérieurs.

ตานิเยวาติ [Pg.244] ตานิเยว ปญฺจวสฺสสหสฺสานิ. ปริยตฺติมูลกํ สาสนนฺติ อาห ‘‘น หิ ปริยตฺติยา อสติ ปฏิเวโธ อตฺถี’’ติอาทิ. ปริยตฺติยา หิ อนฺตรหิตาย ปฏิปตฺติอนฺตรธายติ, ปฏิปตฺติยา อนฺตรหิตาย อธิคโม อนฺตรธายติ. กึการณา? อยญฺหิ ปริยตฺติ ปฏิปตฺติยา ปจฺจโย โหติ, ปฏิปตฺติ อธิคมสฺส. อิติ ปฏิปตฺติโตปิ ปริยตฺติเยว ปมาณํ. ทุติยตติเยสุ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

« Ces mêmes » : se rapporte à ces mêmes cinq mille ans. « L'enseignement a pour racine l'étude scripturale (pariyatti) » : c'est pourquoi il est dit : « En l'absence d'étude, il n'y a pas de pénétration (paṭivedha) », etc. En effet, lorsque l'étude disparaît, la pratique (paṭipatti) disparaît ; lorsque la pratique disparaît, la réalisation (adhigamo) disparaît. Pour quelle raison ? Car cette étude est la condition de la pratique, et la pratique est la condition de la réalisation. Ainsi, même par rapport à la pratique, c'est l'étude seule qui fait autorité. Dans les deuxième et troisième points, il n'y a rien de particulier à dire.

โคตมีสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Gotamīsutta et des suivants est terminée.

๔-๕. ทีฆชาณุสุตฺตาทิวณฺณนา

4-5. Explication du Dīghajāṇusutta et des suivants

๕๔-๕๕. จตุตฺเถ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๓.๒๖๕) เอเกน โภเค ภุญฺเชยฺยาติ เอเกน โกฏฺฐาเสน โภเค ภุญฺเชยฺย, วินิภุญฺเชยฺย วาติ อตฺโถ. ทฺวีหิ กมฺมนฺติ ทฺวีหิ โกฏฺฐาเสหิ กสิวณิชฺชาทิกมฺมํ ปโยเชยฺย. นิธาเปยฺยาติ จตุตฺถโกฏฺฐาสํ นิเธตฺวา ฐเปยฺย, นิทหิตฺวา ภูมิคตํ กตฺวา ฐเปยฺยาติ อตฺโถ. อาปทาสุ ภวิสฺสตีติ กุลานญฺหิ น สพฺพกาลํ เอกสทิสํ วตฺตติ, กทาจิ ราชอคฺคิโจรทุพฺภิกฺขาทิวเสน อาปทา อุปฺปชฺชนฺติ, ตสฺมา เอวํ อาปทาสุ อุปฺปนฺนาสุ ภวิสฺสตีติ เอกํ โกฏฺฐาสํ นิธาเปยฺยาติ วุตฺตํ. อิเมสุ ปน จตูสุ โกฏฺฐาเสสุ กตรํ โกฏฺฐาสํ คเหตฺวา กุสลํ กาตพฺพนฺติ? ‘‘โภเค ภุญฺเชยฺยา’’ติ วุตฺตโกฏฺฐาสํ. ตโต คณฺหิตฺวา หิ ภิกฺขูนมฺปิ กปณทฺธิกานมฺปิ ทานํ ทาตพฺพํ, เปสการนฺหาปิตาทีนมฺปิ เวตนํ ทาตพฺพํ. สมณพฺราหฺมณกปณทฺธิกาทีนํ ทานวเสน เจว, อธิวตฺถเทวตาทีนํ เปตพลิวเสน, นฺหาปิตาทีนํ เวตนวเสน จ วินิโยโคปิ อุปโยโค เอว.

54-55. Dans le quatrième (DA 3.265), « il doit jouir de ses biens avec une part » signifie qu'il doit consommer ses biens ou les distribuer avec une portion. « Avec deux parts, l'ouvrage » signifie qu'il doit employer deux portions pour ses activités telles que l'agriculture ou le commerce. « Il doit mettre en réserve » signifie qu'il doit garder et établir la quatrième portion, c'est-à-dire la conserver en la déposant en lieu sûr (sous terre). « En cas de calamités » : car pour les familles, les choses ne restent pas identiques en tout temps ; parfois, des calamités surviennent à cause des rois, du feu, des voleurs, de la famine, etc. C'est pourquoi il est dit qu'il doit mettre en réserve une portion en prévision de telles calamités. Parmi ces quatre portions, laquelle doit être prise pour accomplir des actes méritoires ? La portion désignée par « il doit jouir de ses biens ». C'est en prélevant sur celle-ci que l'on doit donner aux moines ainsi qu'aux pauvres et aux voyageurs, et que l'on doit payer les salaires des tisserands, des barbiers, etc. L'affectation de ces fonds par le don aux ascètes, brahmanes, pauvres et voyageurs, ainsi que par les offrandes aux déités tutélaires et aux défunts (petabali), et par le salaire des barbiers et autres, constitue un usage approprié.

อเปนฺติ คจฺฉนฺติ, อเปนฺตา วา เอเตหีติ อปายา, อปายา เอว มุขานิ ทฺวารานีติ อปายมุขานิ. วินาสทฺวารานีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. ปญฺจเม นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

« S'éloignent » signifie s'en vont. Ou bien, ce par quoi les biens s'en vont sont les « voies de perdition » (apāyā) ; ces voies sont elles-mêmes des entrées ou des portes (mukhāni), d'où « portes de perdition ». Il en va de même pour « portes de ruine ». Dans le cinquième point, il n'y a rien de particulier à dire.

ทีฆชาณุสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Dīghajāṇusutta et des suivants est terminée.

๖-๘. ภยสุตฺตาทิวณฺณนา

6-8. Explication du Bhayasutta et des suivants

๕๖-๕๘. ฉฏฺเฐ [Pg.245] คพฺภวาโส อิธ อุตฺตรปทโลเปน คพฺโภ วุตฺโตติ อาห ‘‘คพฺโภติ คพฺภวาโส’’ติ. สตฺตมฏฺฐมานิ อุตฺตานตฺถานิ.

56-58. Dans le sixième, le mot « matrice » (gabbho) est utilisé ici pour désigner le « séjour dans la matrice » par l'omission du terme suivant (uttarapadalopa) ; c'est pourquoi il est dit : « la matrice est le séjour matriciel ». Les septième et huitième ont un sens évident.

ภยสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Bhayasutta et des suivants est terminée.

๖-๑๐. ปุคฺคลสุตฺตาทิวณฺณนา

6-10. Explication du Puggalasutta et des suivants

๕๙-๖๐. นวเม ทานํ ททนฺตานนฺติ ทกฺขิเณยฺยํ อุทฺทิสฺส ทานํ เทนฺตานํ. อุปธี วิปจฺจนฺติ เอเตน, อุปธีสุ วา วิปจฺจติ, อุปธโย วา วิปากา เอตสฺสาติ อุปธิวิปากํ. สงฺเฆ ทินฺนํ มหปฺผลนฺติ อริยสงฺเฆ ทินฺนํ วิปฺผารฏฺฐานํ โหติ, วิปุลผลนฺติ อตฺโถ. ทสเม นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

59-60. Dans le neuvième, « à ceux qui donnent un don » signifie à ceux qui offrent un don en visant une personne digne d'offrande (dakkhiṇeyya). « Upadhivipāka » signifie ce par quoi les bases (upadhī) mûrissent, ou ce qui mûrit dans les bases, ou ce dont les résultats (vipākā) sont les bases de l'existence. « Le don fait au Sangha a un grand fruit » signifie qu'un don fait au Sangha des Nobles a une grande portée ; le sens est qu'il produit un fruit abondant. Dans le dixième point, il n'y a rien de particulier à dire.

ปุคฺคลสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Puggalasutta et des suivants est terminée.

โคตมีวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du chapitre de Gotamī (Gotamīvagga) est terminée.

(๗) ๒. ภูมิจาลวคฺโค

(7) 2. Chapitre sur les tremblements de terre (Bhūmicālavaggo)

๑-๕. อิจฺฉาสุตฺตาทิวณฺณนา

1-5. Explication de l'Icchāsutta et des suivants

๖๑-๖๕. สตฺตมสฺส ปฐมาทีนิ สุวิญฺเญยฺยานิ. ปญฺจเม (ที.นิ.ฏี. ๒.๑๗๓) อภิภวตีติ อภิภุ, ปริกมฺมํ, ญาณํ วา. อภิภุ อายตนํ เอตสฺสาติ อภิภายตนํ, ฌานํ. อภิภวิตพฺพํ วา อารมฺมณสงฺขาตํ อายตนํ เอตสฺสาติ อภิภายตนํ. อถ วา อารมฺมณาภิภวนโต อภิตุ จ ตํ อายตนญฺจ โยคิโน สุขวิเสสานํ อธิฏฺฐานภาวโต มนายตนธมฺมายตนภาวโต จาติปิ สสมฺปยุตฺตชฺฌานํ อภิภายตนํ. เตนาห ‘‘อภิภวนการณานี’’ติอาทิ. ตานิ หีติ อภิภายตนสญฺญิตานิ ฌานานิ. ‘‘ปุคฺคลสฺส ญาณุตฺตริยตายา’’ติ อิทํ อุภยตฺถาปิ โยเชตพฺพํ. กถํ? ปฏิปกฺขภาเวน ปจฺจนีกธมฺเม อภิภวนฺติ ปุคฺคลสฺส ญาณุตฺตริยตาย อารมฺมณานิ อภิภวนฺติ. ญาณพเลเนว หิ อารมฺมณาภิภวนํ วิย ปฏิปกฺขาภิภโวปีติ.

61-65. Les premiers points du septième chapitre sont faciles à comprendre. Dans le cinquième (DAT 2.173), « abhibhū » (celui qui maîtrise) désigne soit la préparation (parikamma), soit la connaissance (ñāṇa). « Abhibhāyatana » (sphère de maîtrise) désigne l'absorption (jhāna), car c'est sa sphère de maîtrise. Ou encore, c'est l'objet (ārammaṇa) qui doit être maîtrisé, d'où « abhibhāyatana ». Alternativement, en raison de la maîtrise sur l'objet, c'est à la fois une maîtrise et une sphère, car c'est le fondement des plaisirs particuliers pour le yogi, et parce qu'il s'agit d'une base mentale (manāyatana) et d'une base de phénomènes (dhammāyatana) ; ainsi, l'absorption accompagnée de ses facteurs est une sphère de maîtrise. C'est pourquoi il est dit : « les causes de la maîtrise », etc. « Car ceux-là » : les absorptions appelées sphères de maîtrise. La mention « par la supériorité de la connaissance de la personne » doit être appliquée aux deux cas. Comment ? Par leur nature d'opposés, ils maîtrisent les états contraires ; et par la supériorité de la connaissance de la personne, ils maîtrisent les objets. C'est en effet par la puissance de la connaissance que s'opère la maîtrise de l'objet, tout comme la maîtrise des contraires.

ปริกมฺมวเสน [Pg.246] อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี, น อปฺปนาวเสน. น หิ ปฏิภาคนิมิตฺตารมฺมณา อปฺปนา อชฺฌตฺตวิสยา สมฺภวติ. ตํ ปน อชฺฌตฺตปริกมฺมวเสน ลทฺธํ กสิณนิมิตฺตํ อวิสุทฺธเมว โหติ, น พหิทฺธาปริกมฺมวเสน ลทฺธํ วิย วิสุทฺธํ.

« Percevant les formes intérieurement » se fait par la préparation (parikamma), et non par l'absorption complète (appanā). En effet, l'absorption complète ayant pour objet le signe de contrepartie (paṭibhāganimitta) ne saurait avoir un domaine interne. Mais ce signe de l'objet de méditation (kasiṇanimitta) obtenu par la préparation interne est nécessairement impur, contrairement à celui obtenu par la préparation externe qui est pur.

ปริตฺตานีติ ยถาลทฺธานิ สุปฺปสราวมตฺตานิ. เตนาห ‘‘อวฑฺฒิตานี’’ติ. ปริตฺตวเสเนวาติ วณฺณวเสน อาโภเค วิชฺชมาเนปิ ปริตฺตวเสเนว อิทํ อภิภายตนํ วุตฺตํ. ปริตฺตตา เหตฺถ อภิภวนสฺส การณํ. วณฺณาโภเค สติปิ อสติปิ อภิภายตนภาวนา นาม ติกฺขปญฺญสฺเสว สมฺภวติ, น อิตรสฺสาติ อาห ‘‘ญาณุตฺตริโก ปุคฺคโล’’ติ. อภิภวิตฺวา สมาปชฺชตีติ เอตฺถ อภิภวนํ สมาปชฺชนญฺจ อุปจารชฺฌานาธิคมสมนนฺตรเมว อปฺปนาฌานุปฺปาทนนฺติ อาห ‘‘สห นิมิตฺตุปฺปาเทเนเวตฺถ อปฺปนํ ปาเปตี’’ติ. สห นิมิตฺตุปฺปาเทนาติ จ อปฺปนาปริวาสาภาวสฺส ลกฺขณวจนเมตํ. โย ‘‘ขิปฺปาภิญฺโญ’’ติ วุจฺจติ, ตโตปิ ญาณุตฺตรสฺเสว อภิภายตนภาวนา. เอตฺถาติ เอตสฺมึ นิมิตฺเต. อปฺปนํ ปาเปตีติ ภาวนํ อปฺปนํ เนติ.

« Limitées » signifie telles qu'elles sont obtenues, de la taille de petites soucoupes. C'est pourquoi il est dit : « non étendues ». C'est en raison de leur aspect limité que cette sphère de maîtrise est mentionnée, même si l'attention se porte sur la couleur. Le caractère limité est ici la cause de la maîtrise. La pratique de la sphère de maîtrise, qu'il y ait ou non attention à la couleur, n'est possible que pour une personne à la sagesse acérée, et non pour une autre ; c'est pourquoi il est dit : « la personne à la connaissance supérieure ». « Maîtrisant, il entre en absorption » : ici, la maîtrise et l'entrée en absorption signifient la production de l'absorption (jhāna d'absorption) immédiatement après l'obtention de la concentration de proximité (upacārajjhāna) ; c'est pourquoi il est dit : « ici, il parvient à l'absorption simultanément avec l'apparition du signe ». L'expression « simultanément avec l'apparition du signe » indique l'absence d'un intervalle d'attente pour l'absorption. La pratique de la sphère de maîtrise appartient à celui dont la connaissance est supérieure, même par rapport à celui qu'on appelle « à l'intuition rapide ». « En cela » signifie dans ce signe. « Parvient à l'absorption » signifie qu'il conduit le développement à l'absorption.

เอตฺถ จ เกจิ ‘‘อุปฺปนฺเน อุปจารชฺฌาเน ตํ อารพฺภ เย เหฏฺฐิมนฺเตน ทฺเว ตโย ชวนวารา ปวตฺตนฺติ, เต อุปจารชฺฌานปกฺขิกา เอว, ตทนนฺตรญฺจ ภวงฺคปริวาเสน อุปจาราเสวนาย จ วินา อปฺปนา โหติ, สห นิมิตฺตุปฺปาเทเนว อปฺปนํ ปาเปตี’’ติ วทนฺติ, ตํ เตสํ มติมตฺตํ. น หิ ปาริวาสิกกมฺเมน อปฺปนาวาโร อิจฺฉิโต, นาปิ มหคฺคตปฺปมาณชฺฌาเนสุ วิย อุปจารชฺฌาเน เอกนฺตโต ปจฺจเวกฺขณา อิจฺฉิตพฺพา, ตสฺมา อุปจารชฺฌานาธิคมโต ปรํ กติปยภวงฺคจิตฺตาวสาเน อปฺปนํ ปาปุณนฺโต ‘‘สห นิมิตฺตุปฺปาเทเนเวตฺถ อปฺปนํ ปาเปตี’’ติ วุตฺโต. ‘‘สห นิมิตฺตุปฺปาเทนา’’ติ จ อธิปฺปายิกมิทํ วจนํ, น นีตตฺถํ. อธิปฺปาโย วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

Et ici, certains disent : « Une fois la concentration de proximité apparue, les deux ou trois cycles d'impulsion (javana) qui se produisent en se basant sur elle appartiennent au domaine de la concentration de proximité ; et immédiatement après, sans l'intervalle du bhavaṅga et sans la répétition de la proximité, l'absorption se produit ; il parvient à l'absorption simultanément avec l'apparition du signe. » Cela n'est que leur simple opinion. En effet, un cycle d'absorption résultant d'un processus d'attente n'est pas souhaité, et une réflexion (paccavekkhaṇā) n'est pas non plus nécessairement requise dans la concentration de proximité, contrairement aux absorptions de dimension sublime. Par conséquent, celui qui parvient à l'absorption après la fin de quelques moments de bhavaṅga suivant l'obtention de la concentration de proximité est décrit par : « ici, il parvient à l'absorption simultanément avec l'apparition du signe ». L'expression « simultanément avec l'apparition du signe » est un énoncé intentionnel et non un sens littéral. L'intention doit être comprise de la manière mentionnée précédemment.

น อนฺโตสมาปตฺติยํ ตทา ตถารูปสฺส อาโภคสฺส อสมฺภวโต, สมาปตฺติโต วุฏฺฐิตสฺส อาโภโค ปุพฺพภาคภาวนาย วเสน ฌานกฺขเณ ปวตฺตํ อภิภวนาการํ คเหตฺวา ปวตฺโตติ ทฏฺฐพฺพํ. อภิธมฺมฏฺฐกถายํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๒๐๔) ปน ‘‘อิมินา ปนสฺส ปุพฺพโภโค กถิโต’’ติ วุตฺตํ. อนฺโตสมาปตฺติยํ [Pg.247] ตถา อาโภคาภาเว กสฺมา ‘‘ฌานสญฺญายปี’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อภิภวน…เป… อตฺถี’’ติ.

Cela ne se produit pas à l'intérieur de l'absorption, car à ce moment-là, une telle réflexion (ābhoga) est impossible. On doit considérer que la réflexion de celui qui est sorti de l'absorption se produit en saisissant le mode de maîtrise qui a eu lieu au moment du jhāna, par la force du développement préliminaire. Dans le commentaire de l'Abhidhamma, il est dit : « Par ceci, sa phase préliminaire est exposée ». S'il n'y a pas une telle réflexion à l'intérieur de l'absorption, pourquoi est-il dit « même par la perception du jhāna » ? C'est pourquoi il est dit : « il y a maîtrise... etc. ».

วฑฺฒิตปฺปมาณานีติ วิปุลปฺปมาณานีติ อตฺโถ, น เอกงฺคุลทฺวงฺคุลาทิวเสน วฑฺฒึ ปาปิตานีติ ตถาวฑฺฒนสฺเสเวตฺถ อสมฺภวโต. เตนาห ‘‘มหนฺตานี’’ติ. ภตฺตวฑฺฒิตกนฺติ ภุญฺชนภาชเน วฑฺฒิตฺวา ทินฺนํ ภตฺตํ, เอกาสเน ปุริเสน ภุญฺชิตพฺพภตฺตโต อุปฑฺฒภตฺตนฺติ อตฺโถ.

« De dimension étendue » signifie de vaste dimension ; cela ne signifie pas une croissance d'un ou deux pouces, car une telle croissance est ici impossible. C'est pourquoi il est dit : « grandes ». « Riz servi » (bhattavaḍḍhitaka) signifie le riz donné après avoir été servi dans un plat ; cela signifie une demi-portion du riz devant être consommé par un homme en un seul repas.

รูเป สญฺญา รูปสญฺญา, สา อสฺส อตฺถีติ รูปสญฺญี, น รูปสญฺญี อรูปสญฺญี. สญฺญาสีเสน ฌานํ วทติ. รูปสญฺญาย อนุปฺปาทนเมเวตฺถ อลาภิตา. พหิทฺธาว อุปฺปนฺนนฺติ พหิทฺธาวตฺถุสฺมึเยว อุปฺปนฺนํ. อภิธมฺเม (ธ. ส. ๒๐๔-๒๐๙) ปน ‘‘อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานิ, อปฺปมาณานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานี’’ติ เอวํ จตุนฺนํ อภิภายตนานํ อาคตตฺตา อภิธมฺมฏฺฐกถายํ ‘‘กสฺมา ปน ยถา สุตฺตนฺเต อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานีติอาทิ วุตฺตํ, เอวํ อวตฺวา อิธ จตูสุปิ อภิภายตเนสุ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญิตาว วุตฺตา’’ติ โจทนํ กตฺวา ‘‘อชฺฌตฺตรูปานํ อนภิภวนียโต’’ติ การณํ วตฺวา ‘‘ตตฺถ วา อิธ วา พหิทฺธา รูปาเนว อภิภวิตพฺพานิ, ตสฺมา ตานิ นิยมโตว วตฺตพฺพานีติ ตตฺราปิ อิธาปิ วุตฺตานิ, ‘อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี’ติ อิทํ ปน สตฺถุ เทสนาวิลาสมตฺตเมวา’’ติ วุตฺตํ.

La perception à l'égard de la forme est « perception de la forme » ; celui qui l'a est « celui qui perçoit les formes ». Celui qui n'est pas un « rūpasaññī » est un « arūpasaññī » (celui qui ne perçoit pas les formes). Par le terme « perception », il désigne ici le jhāna. La non-production de la perception de la forme est ici une « non-obtention ». « Apparu à l'extérieur » signifie apparu uniquement sur un objet extérieur. Dans l'Abhidhamma, cependant, les quatre sphères de maîtrise sont présentées ainsi : « Ne percevant pas les formes intérieurement, il voit les formes extérieurement, limitées, belles ou laides ; illimitées, belles ou laides ». Après avoir soulevé l'objection : « Pourquoi, alors que dans le Suttanta il est dit 'celui qui perçoit les formes intérieurement voit les formes extérieurement, limitées', etc., n'est-il pas dit ainsi ici, mais l'absence de perception de forme interne est mentionnée pour les quatre sphères de maîtrise ? », le commentaire de l'Abhidhamma donne la raison : « Parce que les formes internes ne peuvent être maîtrisées ». Puis il ajoute : « Que ce soit là-bas ou ici, seules les formes extérieures doivent être maîtrisées ; c'est pourquoi elles sont mentionnées de manière fixe tant là-bas qu'ici. Quant à l'expression 'percevant les formes intérieurement', ce n'est que l'élégance de l'enseignement du Maître ».

เอตฺถ จ วณฺณาโภครหิตานิ สหิตานิ จ สพฺพานิ ‘‘ปริตฺตานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานี’’ติ วุตฺตานิ, ตถา ‘‘อปฺปมาณานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานี’’ติ. อตฺถิ หิ โส ปริยาโย ‘‘ปริตฺตานิ อภิภุยฺย, ตานิ เจ กทาจิ วณฺณวเสน อาภุชิตานิ โหนฺติ สุวณฺณทุพฺพณฺณานิ อภิภุยฺยา’’ติ. ปริยายกถา หิ สุตฺตนฺตเทสนาติ. อภิธมฺเม ปน นิปฺปริยายเทสนตฺตา วณฺณาโภครหิตานิ วิสุํ วุตฺตานิ, ตถา สหิตานิ. อตฺถิ หิ อุภยตฺถ อภิภวนวิเสโสติ, ตถา อิธ ปริยายเทสนตฺตา วิโมกฺขานมฺปิ อภิภวนปริยาโย อตฺถีติ ‘‘อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี’’ติอาทินา ปฐมทุติยอภิภายตเนสุ ปฐมวิโมกฺโข, ตติยจตุตฺถอภิภายตเนสุ ทุติยวิโมกฺโข, วณฺณาภิภายตเนสุ ตติยวิโมกฺโข จ อภิภวนปฺปวตฺติโต สงฺคหิโต. อภิธมฺเม (ธ. ส. ๒๐๔-๒๐๙, ๒๔๗-๒๔๙) ปน นิปฺปริยายเทสนตฺตา วิโมกฺขาภิภายตนานิ [Pg.248] อสงฺกรโต ทสฺเสตุํ วิโมกฺเข วชฺเชตฺวา อภิภายตนานิ กถิตานิ. สพฺพานิ จ วิโมกฺขกิจฺจานิ ฌานานิ วิโมกฺขเทสนายํ วุตฺตานิ. ตเทตํ ‘‘อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี’’ติ อาคตสฺส อภิภายตนทฺวยสฺส อภิธมฺเม อภิภายตเนสุ อวจนโต ‘‘รูปี รูปานิ ปสฺสตี’’ติอาทีนญฺจ สพฺพวิโมกฺขกิจฺจสาธารณวจนภาวโต ววตฺถานํ กตนฺติ วิญฺญายติ. ‘‘อชฺฌตฺตรูปานํ อนภิภวนียโต’’ติ อิทํ อภิธมฺเม กตฺถจิปิ ‘‘อชฺฌตฺตํ รูปานิ ปสฺสตี’’ติ อวตฺวา สพฺพตฺถ ยํ วุตฺตํ ‘‘พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตี’’ติ, ตสฺส การณวจนํ. เตน ยํ อญฺญเหตุกํ, ตํ เตน เหตุนา วุตฺตํ. ยํ ปน เทสนาวิลาสเหตุกํ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญิตาย เอว อภิธมฺเม วจนํ, น ตสฺส อญฺญํ การณํ มคฺคิตพฺพนฺติ ทสฺเสติ.

Ici, toutes les formes, qu'elles soient dépourvues ou pourvues d'attention à la couleur, sont appelées « limitées, de belles ou de laides couleurs », et de même « illimitées, de belles ou de laides couleurs ». Il existe en effet cette méthode : « ayant maîtrisé les formes limitées, s'il arrive qu'elles soient considérées sous l'aspect de la couleur, ayant maîtrisé celles qui sont de belles ou laides couleurs ». L'enseignement des Suttas est un discours figuratif (pariyāya). Mais dans l'Abhidhamma, comme c'est un enseignement non figuratif (nippariyāya), celles qui sont dépourvues d'attention à la couleur sont mentionnées séparément, de même que celles qui en sont pourvues. Car il existe dans les deux cas une distinction dans la maîtrise. Ainsi, parce que c'est ici un enseignement figuratif, le mode de maîtrise propre aux libérations est également présent ; ainsi, par les mots « percevant les formes intérieurement », etc., la première libération est incluse dans les première et deuxième sphères de maîtrise, la deuxième libération dans les troisième et quatrième sphères de maîtrise, et la troisième libération dans les sphères de maîtrise de couleur, en raison du processus de maîtrise. Dans l'Abhidhamma, cependant, par souci d'enseignement non figuratif, afin de montrer les libérations et les sphères de maîtrise sans confusion, les sphères de maîtrise sont exposées en excluant les libérations. Et tous les jhānas ayant la fonction de libération sont mentionnés dans l'enseignement sur les libérations. On comprend que cette distinction a été faite parce que les deux sphères de maîtrise commençant par « percevant les formes intérieurement » ne sont pas mentionnées parmi les sphères de maîtrise de l'Abhidhamma, et parce que les expressions comme « étant doté de forme, il voit les formes » sont des termes communs à toutes les fonctions de libération. « Parce que les formes internes ne peuvent être maîtrisées » est l'explication du fait que l'Abhidhamma ne dit nulle part « il voit les formes intérieurement » mais dit partout « il voit les formes extérieurement ». Par conséquent, ce qui a une autre cause a été énoncé par cette cause. Mais quant à la mention de l'absence de perception de forme interne dans l'Abhidhamma comme simple effet de l'élégance de l'enseignement, cela montre qu'il ne faut pas chercher d'autre raison à cela.

อชฺฌตฺตรูปานํ อนภิภวนียตา จ เตสํ พหิทฺธารูปานํ วิย อวิภูตตฺตา เทสนาวิลาโส จ ยถาวุตฺตววตฺถานวเสน เวทิตพฺโพ เวเนยฺยชฺฌาสยวเสน วิชฺชมานปริยายกถาภาวโต. ‘‘สุวณฺณทุพฺพณฺณานี’’ติ เอเตเนว สิทฺธตฺตา น นีลาทิอภิภายตนานิ วตฺตพฺพานีติ เจ? ตํ น. นีลาทีสุ กตาธิการานํ นีลาทิภาวสฺเสว อภิภวนการณตฺตา. น หิ เตสํ ปริสุทฺธาปริสุทฺธวณฺณานํ ปริตฺตตา วา อปฺปมาณตา วา อภิภวนการณํ, อถ โข นีลาทิภาโว เอวาติ. เอเตสุ จ ปริตฺตาทิกสิณรูเปสุ ยํ ยํ จริตสฺส อิมานิ อภิภายตนานิ อิชฺฌนฺติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิเมสุ ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. สพฺพสงฺคาหิกวเสนาติ นีลวณฺณนีลนิทสฺสนนีลนิภาสานํ สาธารณวเสน. วณฺณวเสนาติ สภาววณฺณวเสน. นิทสฺสนวเสนาติ ปสฺสิตพฺพตาวเสน จกฺขุวิญฺญาณาทิวิญฺญาณวีถิยา คเหตพฺพตาวเสน. โอภาสวเสนาติ สปฺปภาสตาย อวภาสนวเสน.

L'incapacité à maîtriser les formes internes et leur manque de clarté par rapport aux formes externes doivent être compris selon la délimitation susmentionnée, car il s'agit d'un enseignement exposé selon les dispositions de ceux qui doivent être guidés, en raison de sa nature de discours par métonymie. Si l'on dit : « Puisque cela est établi par le terme “de belles et de vilaines couleurs”, les bases de maîtrise telles que le bleu ne devraient pas être mentionnées », cela n'est pas correct. Car pour ceux qui ont pratiqué sur le bleu, etc., c'est précisément la nature du bleu qui est la cause de la maîtrise. Ce n'est pas la dimension limitée ou infinie de ces couleurs pures ou impures qui est la cause de la maîtrise, mais bien la nature même du bleu, etc. Et parmi ces formes de kasina limitées ou autres, pour montrer lesquelles de ces bases de maîtrise réussissent selon le tempérament de chacun, il est dit : « Mais parmi celles-ci », etc. « D'une manière globale » signifie par le biais commun de la couleur bleue, de l'apparence bleue et de l'éclat bleu. « Par la couleur » signifie par la couleur intrinsèque. « Par l'apparence » signifie par la visibilité, c'est-à-dire par le fait d'être saisi par le processus cognitif de la conscience visuelle, etc. « Par l'éclat » signifie par le rayonnement dû à sa luminosité.

อิจฺฉาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La conclusion du commentaire de l'Icchāsutta, etc.

๖. วิโมกฺขสุตฺตวณฺณนา

6. Commentaire du Vimokkhasutta

๖๖. ฉฏฺเฐ (ที. นิ. ฏี. ๒.๑๒๙) เกนฏฺเฐนาติ เกน สภาเวน. สภาโว หิ ญาเณน ยาถาวโต อรณียโต ญาตพฺพโต ‘‘อตฺโถ’’ติ วุจฺจติ, โส เอว [Pg.249] ตฺถ-การสฺส ฏฺฐ-การํ กตฺวา ‘‘อฏฺโฐ’’ติ วุตฺโต. อธิมุจฺจนฏฺเฐนาติ อธิกํ สวิเสสํ มุจฺจนฏฺเฐน. เอเตน สติปิ สพฺพสฺสปิ รูปาวจรชฺฌานสฺส วิกฺขมฺภนวเสน ปฏิปกฺขโต วิมุตฺตภาเว เยน ภาวนาวิเสเสน ตํ ฌานํ สาติสยํ ปฏิปกฺขโต วิมุจฺจิตฺวา ปวตฺตติ, โส ภาวนาวิเสโส ทีปิโต. ภวติ หิ สมานชาติยุตฺโตปิ ภาวนาวิเสเสน ปวตฺติอาการวิเสโส. ยถา ตํ สทฺธาวิมุตฺตโต ทิฏฺฐิปฺปตฺตสฺส, ตถา ปจฺจนีกธมฺเมหิ สุฏฺฐุ วิมุตฺตตาย เอว อนิคฺคหิตภาเวน นิราสงฺกตาย อภิรติวเสน สุฏฺฐุ อธิมุจฺจนฏฺเฐนปิ วิโมกฺโข. เตนาห ‘‘อารมฺมเณ จา’’ติอาทิ. อยํ ปนตฺโถติ อยํ อธิมุจฺจนฏฺโฐ ปจฺฉิเม วิโมกฺเข นิโรเธ นตฺถิ. เกวโล วิมุตฺตฏฺโฐ เอว ตตฺถ ลพฺภติ, ตํ สยเมว ปรโต วกฺขติ.

66. Dans le sixième point : « Dans quel sens ? » signifie par quelle nature. En effet, la nature (sabhāva) est appelée « sens » (attha) parce qu'elle doit être connue par la connaissance telle qu'elle est ; c'est ce même mot qui, en changeant le « ttha » en « ṭṭha », est prononcé « aṭṭha ». « Dans le sens de la résolution » signifie dans le sens d'une libération supérieure et spécifique. Par là, bien que tout jhana de la sphère de la forme soit un état libéré par la suppression des contraires, on illustre la distinction de la pratique par laquelle ce jhana procède en se libérant de manière excellente des contraires. En effet, même s'ils appartiennent à la même catégorie, il existe une distinction dans le mode de fonctionnement selon la distinction de la pratique. Tout comme pour celui qui est libéré par la foi par rapport à celui qui a atteint la vision, la libération (vimokkha) s'entend aussi dans le sens d'une résolution complète par le biais de l'inclination, en raison d'une libération totale des états opposés, d'un état non réprimé et de l'absence de doute. C'est pourquoi il est dit : « Dans l'objet », etc. « Telle est la signification » : ce sens de la résolution n'existe pas dans la dernière libération, la cessation. Seul le sens de « libéré » y est présent, ce qu'il expliquera lui-même plus loin.

รูปีติ เยนายํ สสนฺตติปริยาปนฺเนน รูเปน สมนฺนาคโต, ตํ ยสฺส ฌานสฺส เหตุภาเวน วิสิฏฺฐรูปํ โหติ, เยน วิสิฏฺเฐน รูเปน ‘‘รูปี’’ติ วุจฺเจยฺย รูปีสทฺทสฺส อติสยตฺถทีปนโต, ตเทว สสนฺตติปริยาปนฺนรูปสฺส วเสน ปฏิลทฺธชฺฌานํ อิธ ปรมตฺถโต รูปิภาวสาธกนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เตนาห ‘‘อชฺฌตฺต’’นฺติอาทิ. รูปชฺฌานํ รูปํ อุตฺตรปทโลเปน. รูปานีติ ปเนตฺถ ปุริมปทโลโป ทฏฺฐพฺโพ. เตน วุตฺตํ ‘‘นีลกสิณาทีนิ รูปานี’’ติ. รูเป กสิณรูเป สญฺญา รูปสญฺญา, สา เอตสฺส อตฺถีติ รูปสญฺญี, สญฺญาสีเสน ฌานํ วทติ. ตปฺปฏิปกฺเขน อรูปสญฺญี. เตนาห ‘‘อชฺฌตฺตํ น รูปสญฺญี’’ติอาทิ.

« Pourvu de forme » : la forme incluse dans sa propre continuité dont il est doté devient une forme distincte en tant que cause de ce jhana ; par cette forme distincte, on pourrait l'appeler « pourvu de forme » (rūpī) pour exprimer un sens intensif du mot. Il faut considérer que c'est le jhana obtenu par le biais de la forme incluse dans sa propre continuité qui réalise ici l'état d'être « pourvu de forme » au sens ultime. C'est pourquoi il est dit : « Interne », etc. « Jhana de la forme » est abrégé en « forme » par l'omission du terme suivant. Dans le mot « formes » (rūpāni), il faut considérer l'omission du terme précédent. C'est pourquoi il est dit : « Les formes comme le kasina bleu, etc. » La perception d'une forme dans une forme de kasina est une « perception de forme » (rūpasaññā) ; celui qui possède cela est « percevant la forme » ; il désigne le jhana par le biais de la perception. Par opposition, il y a celui qui ne perçoit pas la forme. C'est pourquoi il est dit : « Intérieurement, il ne perçoit pas la forme », etc.

อนฺโต อปฺปนายํ ‘‘สุภ’’นฺติ อาโภโค นตฺถีติ อิมินา ปุพฺพาโภควเสน ตถา อธิมุตฺติ สิยาติ ทสฺเสติ. เอวญฺเหตฺถ ตถาวตฺตพฺพตาปตฺติโจทนา อนวฏฺฐานา โหติ. ยสฺมา สุวิสุทฺเธสุ นีลาทีสุ วณฺณกสิเณสุ ตตฺถ กตาธิการานํ อภิรติวเสน สุฏฺฐุ อธิมุจฺจนฏฺโฐ สมฺภวติ, ตสฺมา อฏฺฐกถายํ ตถา ตติโย วิโมกฺโข สํวณฺณิโต. ยสฺมา ปน เมตฺตาทิวเสน ปวตฺตมานา ภาวนา สตฺเต อปฺปฏิกูลโต ทหนฺติ, เต สุภโต อธิมุจฺจิตฺวา ปวตฺตติ, ตสฺมา ปฏิสมฺภิทามคฺเค (ปฏิ. ม. ๑.๒๑๒-๒๑๓) พฺรหฺมวิหารภาวนา ‘‘สุภวิโมกฺโข’’ติ วุตฺตา. ตยิทํ อุภยมฺปิ เตน เตน ปริยาเยน วุตฺตตฺตา น วิรุชฺฌตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

« C'est beau » : à l'intérieur de l'absorption, il n'y a pas d'attention réfléchie de ce type, mais par cette expression, il montre qu'une telle résolution peut exister par le biais de l'attention préliminaire. Ainsi, l'objection selon laquelle une telle déclaration serait inappropriée ne tient pas. Puisque, dans les kasinas de couleurs très pures comme le bleu, etc., le sens d'une résolution complète par inclination est possible pour ceux qui y ont pratiqué, c'est ainsi que la troisième libération a été décrite dans le commentaire. Cependant, puisque la pratique se déroulant par la bienveillance, etc., considère les êtres sans aversion et procède en se résolvant sur le « beau », la pratique des demeures divines est appelée « libération du beau » dans le Paṭisambhidāmagga. Il faut considérer que ces deux explications ne se contredisent pas, car elles sont exprimées selon des perspectives différentes.

สพฺพโสติ [Pg.250] อนวเสสโต. น หิ จตุนฺนํ อรูปกฺขนฺธานํ เอกเทโสปิ ตตฺถ อวสิสฺสติ. วิสฺสฏฺฐตฺตาติ ยถาปริจฺฉินฺนกาเล นิโรธิตตฺตา. อุตฺตโม วิโมกฺโข นาม อริเยเหว สมาปชฺชิตพฺพโต อริยผลปริโยสานตฺตา ทิฏฺเฐว ธมฺเม นิพฺพานปฺปตฺติภาวโต จ.

« Entièrement » signifie sans reste. En effet, pas même une partie des quatre agrégats immatériels ne subsiste là. « En raison de l'abandon » signifie parce qu'ils ont été cessés au moment délimité. La « libération suprême » est ainsi nommée parce qu'elle ne doit être atteinte que par les Nobles, qu'elle culmine dans le fruit des Nobles et qu'elle consiste en l'atteinte du Nibbāna dans cette vie même.

วิโมกฺขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La conclusion du commentaire du Vimokkhasutta.

๗. อนริยโวหารสุตฺตวณฺณนา

7. Commentaire du Anariyavohārasutta

๖๗. สตฺตเม อนริยานํ ลามกานํ โวหาโร อนริยโวหาโร. ทิฏฺฐวาทิตาติ ทิฏฺฐํ มยาติ เอวํ วาทิตา. เอวํ เสเสสุปิ. เอตฺถ จ ตํตํสมุฏฺฐาปกเจตนาวเสน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เตนาห ‘‘ยาหิ เจตนาหี’’ติอาทิ.

67. Dans le septième point : le langage des non-nobles, des personnes viles, est le langage non-noble (anariyavohāra). « Celui qui prétend avoir vu » est celui qui parle ainsi : « J'ai vu ». Il en va de même pour le reste. Ici, le sens doit être compris selon la volition qui déclenche chaque propos. C'est pourquoi il est dit : « Par les volitions par lesquelles », etc.

อนริยโวหารสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La conclusion du commentaire du Anariyavohārasutta.

๙. ปริสาสุตฺตวณฺณนา

9. Commentaire du Parisāsutta

๖๙. นวเม (ที. นิ. ฏี. ๒.๑๗๒) สมาคนฺตพฺพโต, สมาคจฺฉตีติ วา สมาคโม, ปริสา. พิมฺพิสารปฺปมุโข สมาคโม พิมฺพิสารสมาคโม. เสสทฺวเยปิ เอเสว นโย. พิมฺพิสาร…เป… สมาคมสทิสํ ขตฺติยปริสนฺติ โยชนา. อญฺเญสุ จกฺกวาเฬสุปิ ลพฺภเตว สตฺถุ ขตฺติยปริสาทิอุปสงฺกมนํ. อาทิโต เตหิ สทฺธึ สตฺถุ ภาสนํ อาลาโป, กถนปฺปฏิกถนํ สลฺลาโป. ธมฺมูปสํหิตา ปุจฺฉาปฏิปุจฺฉา ธมฺมสากจฺฉา. สณฺฐานํ ปฏิจฺจ กถิตํ สณฺฐานปริยายตฺตา วณฺณ-สทฺทสฺส ‘‘มหนฺตํ หตฺถิราชวณฺณํ อภินิมฺมินิตฺวา’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๓๘) วิย. เตสนฺติ ปทํ อุภยปทาเปกฺขํ ‘‘เตสมฺปิ ลกฺขณสณฺฐานํ วิย สตฺถุ สรีรสณฺฐานํ เตสํ เกวลํ ปญฺญายติ เอวา’’ติ. นาปิ อามุตฺตมณิกุณฺฑโล ภควา โหตีติ โยชนา. ฉินฺนสฺสราติ ทฺวิธา ภินฺนสฺสรา. คคฺครสฺสราติ ชชฺชริตสฺสรา. ภาสนฺตรนฺติ เตสํ สตฺตานํ ภาสาโต อญฺญํ ภาสํ. วีมํสาติ จินฺตนา. กิมตฺถํ…เป… เทเสตีติ อิทํ นนุ อตฺตานํ ชานาเปตฺวา ธมฺเม กถิเต เตสํ สาติสโย [Pg.251] ปสาโท โหตีติ อิมินา อธิปฺปาเยน วุตฺตํ? เยสํ อตฺตานํ อชานาเปตฺวาว ธมฺเม กถิเต ปสาโท โหติ, น ชานาเปตฺวา, ตาทิเส สนฺธาย สตฺถา ตถา กโรติ. ตตฺถ ปโยชนมาห ‘‘วาสนตฺถายา’’ติ. เอวํ สุโตปีติ เอวํ อวิญฺญาตเทสโก อวิญฺญาตาคมโนปิ สุโต ธมฺโม อตฺตโน ธมฺมสุธมฺมตาเยว อนาคเต ปจฺจโย โหติ สุณนฺตสฺส.

69. Dans le neuvième (dī. ni. ṭī. 2.172), 'samāgamo' signifie une assemblée (parisā), car on doit s'y réunir ou parce qu'on s'y réunit. Une assemblée dirigée par Bimbisāra est une 'bimbisārasamāgamo'. La même logique s'applique aux deux autres. L'explication est : une assemblée de khattiyas semblable à l'assemblée de Bimbisāra... etc. Même dans d'autres univers, on trouve l'approche de l'Enseignant vers des assemblées de khattiyas, etc. Le fait de parler initialement avec eux est l'adresse (ālāpa), et la conversation mutuelle est la discussion (sallāpa). Le questionnement et les réponses portant sur le Dhamma constituent la discussion sur le Dhamma (dhammasākacchā). Le mot 'vaṇṇa' est utilisé ici en référence à la forme (saṇṭhāna) en raison de la nature figurative de la forme, comme dans 'ayant créé la grande forme (vaṇṇa) d'un roi des éléphants' (saṃ. ni. 1.138). Le mot 'tesaṃ' (d'eux) s'applique aux deux termes : 'de même que leur forme caractéristique, telle est la forme corporelle de l'Enseignant ; elle leur apparaît exactement ainsi'. L'explication est aussi que le Bienheureux ne devient pas quelqu'un portant des boucles d'oreilles serties de joyaux. 'Chinnassarā' signifie des voix brisées en deux. 'Gaggarassarā' signifie des voix éraillées. 'Bhāsantaraṃ' signifie une langue autre que la langue de ces êtres. 'Vīmaṃsā' signifie la réflexion. Quant à 'dans quel but... il enseigne', n'est-ce pas dit avec l'intention que si le Dhamma est enseigné après s'être fait connaître, leur foi en sera accrue ? Pour ceux chez qui la foi naît précisément quand le Dhamma est enseigné sans s'être fait connaître, et non après s'être fait connaître, l'Enseignant agit de la sorte à leur égard. À ce sujet, il mentionne le but : 'pour les imprégnations [karmiques]'. 'Ainsi entendu' signifie que même si le prédicateur et sa venue sont inconnus, le Dhamma entendu, par sa propre excellence intrinsèque, devient une condition future pour celui qui l'écoute.

ปริสาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Parisā Sutta est terminé.

๑๐. ภูมิจาลสุตฺตวณฺณนา

10. Commentaire du Bhūmicāla Sutta

๗๐. ทสเม (ที. นิ. ฏี. ๒.๑๖๗; สํ. นิ. ฏี. ๒.๕.๘๒๒) อุเทนยกฺขสฺส เจติยฏฺฐาเนติ อุเทนสฺส นาม ยกฺขสฺส อายตนภาเวน อิฏฺฐกาหิ กเต มหาชนสฺส จิตฺตีกตฏฺฐาเน. กตวิหาโรติ ภควนฺตํ อุทฺทิสฺส กตวิหาโร. วุจฺจตีติ ปุริมโวหาเรน ‘‘อุเทนํ เจติย’’นฺติ วุจฺจติ. โคตมกาทีสุปีติ ‘‘โคตมกํ เจติย’’นฺติอาทีสุปิ. เอเสว นโยติ เจติยฏฺฐาเน กตวิหารภาวํ อติทิสติ. ตถา หิ สตฺตมฺพนฺติ กิกิสฺส รญฺโญ ธีตโร สตฺต กุมาริโย สํเวคชาตา เคหโต นิกฺขมิตฺวา ตตฺถ ปธานํ ปทหึสุ, ตํ ฐานํ ‘‘สตฺตมฺพํ เจติย’’นฺติ วทนฺติ. พหุปุตฺตกนฺติ จ พหุปาโรโห เอโก นิคฺโรธรุกฺโข, ตสฺมึ อธิวตฺถํ เทวตํ พหู มนุสฺสา ปุตฺเต ปตฺเถนฺติ, ตทุปาทาย ตํ ฐานํ ‘‘พหุปุตฺตกํ เจติย’’นฺติ ปญฺญายิตฺถ. สารนฺททสฺส นาม ยกฺขสฺส วสิตฏฺฐานํ, จาปาลสฺส นาม ยกฺขสฺส วสิตฏฺฐานํ, อิติ สพฺพาเนเวตานิ พุทฺธุปฺปาทโต ปุพฺพเทวตา ปริคฺคเหตฺวา เจติยโวหาเรน โวหริตานิ, ภควโต วิหาเร กเตปิ ตเถว สญฺชานนฺติ. รมณียาติ เอตฺถ เวสาลิยา ตาว ภูมิภาคสมฺปตฺติยา สุลภปิณฺฑตาย รมณียภาโว เวทิตพฺโพ. วิหารานํ ปน นครโต นาติทูรตาย นจฺจาสนฺนตาย คมนาคมนสมฺปตฺติยา อนากิณฺณวิหารฏฺฐานตาย ฉายุทกสมฺปตฺติยา ปวิเวกปติรูปตาย จ รมณียตา ทฏฺฐพฺพา.

70. Dans le dixième (dī. ni. ṭī. 2.167 ; saṃ. ni. 1. ṭī. 2.5.822), 'au sanctuaire du Yakkha Udena' signifie un lieu honoré par la foule, construit en briques pour servir de demeure au yakkha nommé Udena. 'Où un monastère fut construit' signifie un monastère édifié à l'intention du Bienheureux. 'Il est appelé' signifie qu'il est désigné par son appellation ancienne comme 'le sanctuaire d'Udena'. Il en va de même pour le 'Gotamaka', etc. La même méthode s'applique au fait qu'un monastère a été construit sur l'emplacement d'un sanctuaire. En effet, 'Sattamba' [les sept manguiers] : les sept filles du roi Kiki, mues par l'urgence spirituelle, quittèrent leur maison et s'y exercèrent à l'effort méditatif ; on appelle ce lieu le 'sanctuaire de Sattamba'. Quant à 'Bahuputtaka' [aux nombreux fils], c'était un banian aux nombreuses racines aériennes ; beaucoup de gens demandaient des fils à la divinité qui y résidait, et c'est à cause de cela que ce lieu fut connu sous le nom de 'sanctuaire de Bahuputtaka'. C'était le lieu de résidence du yakkha nommé Sārandada, le lieu de résidence du yakkha nommé Cāpāla ; ainsi, tous ces lieux étaient désignés par le terme de 'sanctuaire' (cetiya) car ils étaient occupés par des divinités avant l'apparition du Bouddha, et même après la construction de monastères pour le Bienheureux, on continuait à les reconnaître sous ces mêmes noms. 'Charmante' : ici, le caractère charmant de Vesālī doit être compris d'abord par l'excellence de son terrain et la facilité d'y obtenir l'aumône. Quant aux monastères, leur caractère charmant doit être perçu dans leur distance modérée de la ville, ni trop loin ni trop près, la commodité des accès, le fait d'être des lieux de séjour non encombrés, l'abondance d'ombre et d'eau, et leur parfaite adéquation à la retraite solitaire.

วฑฺฒิตาติ ภาวนาปาริปูริวเสน ปริพฺรูหิตา. ปุนปฺปุนํ กตาติ ภาวนาย พหุลีกรเณน อปราปรํ ปวตฺติตา. ยุตฺตยานํ วิย กตาติ ยถา [Pg.252] ยุตฺตมาชญฺญยานํ เฉเกน สารถินา อธิฏฺฐิตํ ยถารุจิ ปวตฺตติ, เอวํ ยถารุจิ ปวตฺติรหตํ คมิตา. ปติฏฺฐานฏฺเฐนาติ อธิฏฺฐานฏฺเฐน. วตฺถุ วิย กตาติ สพฺพโส อุปกฺกิเลสวิโสธเนน อิทฺธิวิสยตาย ปติฏฺฐานภาวโต สุวิโสธิตปริสฺสยวตฺถุ วิย กตา. อธิฏฺฐิตาติ ปฏิปกฺขทูรีภาวโต สุภาวิตภาเวน ตํตํอธิฏฺฐานโยคฺยตาย ฐปิตา. สมนฺตโต จิตาติ สพฺพภาเคน ภาวนุปจยํ คมิตา. เตนาห ‘‘สุวฑฺฒิตา’’ติ. สุฏฺฐุ สมารทฺธาติ อิทฺธิภาวนาย สิขาปฺปตฺติยา สมฺมเทว สํเสวิตา.

'Développés' signifie accrus par l'accomplissement de la méditation. 'Pratiqués à maintes reprises' signifie mis en œuvre encore et encore par la fréquence de la méditation. 'Rendus semblables à un véhicule bien attelé' signifie que, tout comme un véhicule attelé à de nobles coursiers et dirigé par un cocher habile se déplace selon sa volonté, de même [les pouvoirs psychiques] ont été conduits à un état permettant de s'exercer selon la volonté. 'En tant que fondement' signifie en tant que résolution ferme. 'Rendus semblables à une base' signifie rendus semblables à un terrain parfaitement purifié de tout danger, car ils servent de fondement au domaine des pouvoirs psychiques grâce à la purification totale des souillures. 'Établis' signifie placés dans un état d'aptitude à diverses résolutions, en raison d'un état de développement accompli par l'éloignement des contraires. 'Accumulés de toutes parts' signifie menés à l'accumulation de la méditation dans toutes ses parties. C'est pourquoi il est dit 'bien développés'. 'Bien entrepris' signifie pratiqués de manière parfaite jusqu'à atteindre le sommet du développement des pouvoirs psychiques.

อนิยเมนาติ ‘‘ยสฺส กสฺสจี’’ติ อนิยมวจเนน. นิยเมตฺวาติ ‘‘ตถาคตสฺสา’’ติ สรูปทสฺสเนน นิยเมตฺวา. อายุปฺปมาณนฺติ (ที. นิ. ฏี. ๑.๔๐; ที. นิ. อภิ. ฏี. ๑.๔๐) ปรมายุปฺปมาณํ วทติ. กึ ปเนตฺถ ปรมายุ นาม, กถํ วา ตํ ปริจฺฉินฺนปฺปมาณนฺติ? วุจฺจเต – โย เตสํ เตสํ สตฺตานํ ตสฺมึ ตสฺมึ ภววิเสเส ปุริมสิทฺธภวปตฺถนูปนิสฺสยวเสน สรีราวยววณฺณสณฺฐานปฺปมาณาทิวิเสสา วิย ตํตํคตินิกายาทีสุ เยภุยฺเยน นิยตปริจฺเฉโท คพฺภเสยฺยกกามาวจรเทวรูปาวจรสตฺตานํ สุกฺกโสณิตอุตุโภชนาทิอุตุอาทิปจฺจุปฺปนฺนปจฺจยูปตฺถมฺภิโต วิปากปฺปพนฺธสฺส ฐิติกาลนิยโม. โส ยถาสกํ ขณมตฺตาวฏฺฐายีนมฺปิ อตฺตโน สหชาตานํ รูปารูปธมฺมานํ ฐปนาการวุตฺติตาย ปวตฺตนกานิ รูปารูปชีวิตินฺทฺริยานิ ยสฺมา น เกวลํ เตสํ ขณฐิติยา เอว การณภาเวน อนุปาลกานิ, อถ โข ยาว ภวงฺคุปจฺเฉทา อนุปพนฺธสฺส อวิจฺเฉทเหตุภาเวนปิ, ตสฺมา อายุเหตุกตฺตา การณูปจาเรน อายุ, อุกฺกํสปริจฺเฉทวเสน ปรมายูติ จ วุจฺจติ. ตํ ปน เทวานํ เนรยิกานํ อุตฺตรกุรุกานญฺจ นิยตปริจฺเฉทํ. อุตฺตรกุรุกานํ ปน เอกนฺตนิยตปริจฺเฉทเมว, อวสิฏฺฐมนุสฺสเปตติรจฺฉานานํ ปน จิรฏฺฐิติสํวตฺตนิกกมฺมพหุเล กาเล ตํกมฺมสหิตสนฺตานชนิตสุกฺกโสณิตปจฺจยานํ ตํมูลกานญฺจ จนฺทสูริยสมวิสมปริวตฺตนาทิชนิตอุตุอาหาราทิสมวิสมปจฺจยานญฺจ วเสน จิราจิรกาลโต อนิยตปริจฺเฉทํ, ตสฺส จ ยถา ปุริมสิทฺธภวปตฺถนาวเสน ตํตํคตินิกายาทีสุ วณฺณสณฺฐานาทิวิเสสนิยโม สิทฺโธ ทสฺสนานุสฺสวาทีหิ, ตถา อาทิโต คหณสิทฺธิยา. เอวํ ตาสุ ตาสุ อุปปตฺตีสุ นิพฺพตฺตสตฺตานํ เยภุยฺเยน สมปฺปมาณฏฺฐิติกาลํ [Pg.253] ทสฺสนานุสฺสเวหิ ลภิตฺวา ตํปรมตํ อชฺโฌสาย ปวตฺติตภวปตฺถนาวเสน อาทิโต ปริจฺเฉทนิยโม เวทิตพฺโพ. ยสฺมา ปน กมฺมํ ตาสุ ตาสุ อุปปตฺตีสุ ยถา ตํตํอุปปตฺตินิยตวณฺณาทินิพฺพตฺตเน สมตฺถํ, เอวํ นิยตายุปริจฺเฉทาสุ อุปปตฺตีสุ ปริจฺเฉทาติกฺกเมน วิปากนิพฺพตฺตเน สมตฺถํ น โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ตสฺมึ ตสฺมึ กาเล ยํ มนุสฺสานํ อายุปฺปมาณํ, ตํ ปริปุณฺณํ กโรนฺโต ติฏฺเฐยฺยา’’ติ.

"Aniyamenā" signifie par l'expression indéterminée "quiconque". "Niyametvā" signifie en déterminant par la désignation spécifique "le Tathāgata". "Āyuppamāṇa" désigne la durée de vie maximale (paramāyuppamāṇa). Qu'est-ce que la durée de vie maximale, et comment sa mesure est-elle délimitée ? On répond : c'est la détermination du temps de maintien de la continuité des résultants (vipāka), soutenue par des conditions présentes telles que la semence, le sang, le climat, la nourriture, etc., pour les êtres dans leurs diverses sphères d'existence (nés d'un utérus, êtres des mondes du désir, de la forme, etc.), détermination qui est généralement fixée en fonction des aspirations et des conditions préalables de chaque existence, tout comme les particularités des membres du corps, de la couleur ou de la forme. Cette durée est appelée "vie" (āyu) par métonymie de cause parce qu'elle est causée par la vie ; elle désigne les facultés vitales physiques et mentales (jīvitindriya) qui, bien que ne durant qu'un instant, maintiennent les phénomènes physiques et mentaux co-nés, non seulement en préservant leur durée momentanée, mais aussi en étant la cause de la non-interruption de la continuité jusqu'à la fin de l'existence. On l'appelle "durée de vie maximale" en raison de sa limite supérieure. Cette durée est fixée pour les devas, les êtres des enfers et les habitants d'Uttarakuru. Pour les habitants d'Uttarakuru, elle est absolument fixe ; pour les autres humains, les pétas et les animaux, elle est indéterminée en raison de la variation des conditions (climat, nourriture, etc.) issues de la continuité accompagnée de karma dans les périodes où prédomine le karma conduisant à une longue vie. Comme la détermination des particularités de couleur et de forme dans les diverses renaissances est établie par l'observation et le témoignage selon les aspirations antérieures, de même la durée de vie est établie dès le début. Ainsi, pour les êtres nés dans ces diverses renaissances, on doit comprendre la détermination initiale de la limite par l'aspiration à l'existence, en se basant sur le maximum de la durée de vie généralement observée ou apprise. Puisque le karma, de la même manière qu'il est capable de produire la couleur déterminée propre à chaque renaissance, n'est pas capable de produire un résultat au-delà de la limite fixée dans les renaissances ayant une durée de vie déterminée, il est dit : "Quelle que soit la durée de vie des humains à cette époque, il resterait en l'accomplissant pleinement."

มหาสีวตฺเถโร ปน ‘‘มหาโพธิสตฺตานํ จริมภเว ปฏิสนฺธิทายิโน กมฺมสฺส อสงฺขฺเยยฺยายุกตาสํวตฺตนสมตฺถตํ หทเย ฐเปตฺวา พุทฺธานญฺจ อายุสงฺขารสฺส ปริสฺสยวิกฺขมฺภนสมตฺถตา ปาฬิยํ อาคตา เอวาติ อิมํ ภทฺทกปฺปเมว ติฏฺเฐยฺยา’’ติ อโวจ. ขณฺฑิจฺจาทีหิ อภิภุยฺยตีติ เอเตน ยถา อิทฺธิพเลน ชราย น ปฏิฆาโต, เอวํ เตน มรณสฺสปิ น ปฏิฆาโตติ อตฺถโต อาปนฺนเมวาติ. ‘‘กฺว สโร ขิตฺโต, กฺว จ นิปติโต’’ติ อญฺญถา วุฏฺฐิเตนปิ เถรวาเทน อฏฺฐกถาวจนเมว สมตฺถิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เตนาห ‘‘โย ปน วุจฺจติ…เป… นิยามิต’’นฺติ.

L'Ancien Mahāsīva a dit : "En gardant à l'esprit que le karma produisant la renaissance dans l'existence finale des grands Bodhisattas est capable de durer une durée de vie incalculable, et que la capacité des Bouddhas à écarter les obstacles à la force vitale est explicitement mentionnée dans le Canon, il pourrait rester durant tout ce cycle fortuné (bhaddakappa)." Par l'expression "il est accablé par la décrépitude, etc.", il est signifié que de même que la vieillesse n'est pas entravée par le pouvoir psychique, la mort n'est pas non plus entravée en substance. On doit considérer que même par la déclaration de l'Ancien, bien qu'exprimée différemment — "Où la flèche a-t-elle été tirée, et où est-elle tombée ?" — la parole du Commentaire est confirmée. C'est pourquoi il est dit : "Mais ce qui est dit... etc... est déterminé."

โอฬาริเก นิมิตฺเตติ ถูเล สญฺญุปฺปาทเน. ถูลสญฺญุปฺปาทนญฺเหตํ ‘‘ติฏฺฐตุ ภควา กปฺป’’นฺติ สกลํ กปฺปํ อวฏฺฐานยาจนาย, ยทิทํ ‘‘ยสฺส กสฺสจิ, อานนฺท, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาวิตา’’ติอาทินา อญฺญาปเทเสน อตฺตโน จตุริทฺธิปาทภาวนานุภาเวน กปฺปํ อวฏฺฐานสมตฺถตาวิภาวนํ. โอภาเสติ ปากฏวจเน. ปากฏวจนญฺเหตํ, ยทิทํ ปริยายํ มุญฺจิตฺวา อุชุกเมว อตฺตโน อธิปฺปายวิภาวนํ. ปริยุฏฺฐิตจิตฺโตติ ยถา กิญฺจิ อตฺถานตฺถํ สลฺลกฺเขตุํ น สกฺกา, เอวํ อภิภูตจิตฺโต. โส ปน อภิภโว มหตา อุทโกเฆน อปฺปกสฺส อุทกสฺส อชฺโฌตฺถรณํ วิย อโหสีติ วุตฺตํ ‘‘อชฺโฌตฺถฏจิตฺโต’’ติ. อญฺโญติ เถรโต, อริเยหิ วา อญฺโญปิ โย โกจิ ปุถุชฺชโน. ปุถุชฺชนคฺคหณญฺเจตฺถ ยถา สพฺเพน สพฺพํ อปฺปหีนวิปลฺลาโส มาเรน ปริยุฏฺฐิตจิตฺโต กิญฺจิ อตฺถานตฺถํ สลฺลกฺเขตุํ น สกฺโกติ, เอวํ เถโร ภควตา กตนิมิตฺโตภาสํ สพฺพโส น สลฺลกฺเขสีติ ทสฺสนตฺถํ. เตนาห ‘‘มาโร หี’’ติอาทิ.

"Oḷārike nimitte" signifie lors de la production d'une perception évidente. La production d'une perception évidente est cette demande pour qu'il reste tout un cycle : "Que le Bienheureux reste pour un cycle", ce qui est la révélation de sa capacité à rester pour un cycle par l'efficacité de sa culture des quatre bases de pouvoir, exprimée de manière détournée par : "Ānanda, quiconque a cultivé les quatre bases de pouvoir...". "Obhāseti" signifie par une parole manifeste. Une parole manifeste est celle-ci, qui révèle directement son intention en abandonnant les moyens détournés. "Pariyuṭṭhitacitto" signifie un esprit subjugué de sorte qu'il est impossible de remarquer ce qui est utile ou nuisible. Cette subjugation est appelée "ajjhotthaṭacitto" (esprit submergé) car elle est semblable à l'immersion d'une petite quantité d'eau par un grand torrent. "Añño" signifie un autre que l'Ancien, ou tout autre homme du commun par rapport aux Nobles. L'inclusion de l'homme du commun ici sert à montrer que, tout comme une personne dont les perversions ne sont pas du tout abandonnées et dont l'esprit est obsédé par Māra ne peut remarquer ce qui est utile ou nuisible, de même l'Ancien n'a absolument pas remarqué le signe et la manifestation faits par le Bienheureux. C'est pourquoi il est dit : "Car Māra...", etc.

จตฺตาโร [Pg.254] วิปลฺลาสาติ อสุเภ ‘‘สุภ’’นฺติ สญฺญาวิปลฺลาโส, จิตฺตวิปลฺลาโส, ทุกฺเข ‘‘สุข’’นฺติ สญฺญาวิปลฺลาโส, จิตฺตวิปลฺลาโสติ อิเม จตฺตาโร วิปลฺลาสา. เตนาติ ยทิปิ อิตเร อฏฺฐ วิปลฺลาสา ปหีนา, ตถาปิ ยถาวุตฺตานํ จตุนฺนํ วิปลฺลาสานํ อปฺปหีนภาเวน. อสฺสาติ เถรสฺส. มทฺทตีติ ผุสนมตฺเตน มทฺทนฺโต วิย โหติ, อญฺญถา เตน มทฺทิเต สตฺตานํ มรณเมว สิยา. กึ สกฺขิสฺสติ, น สกฺขิสฺสตีติ อธิปฺปาโย. กสฺมา น สกฺขิสฺสติ, นนุ เอส อคฺคสาวกสฺส กุจฺฉึ ปวิฏฺโฐติ? สจฺจํ ปวิฏฺโฐ, ตญฺจ โข อตฺตโน อานุภาวทสฺสนตฺถํ, น วิพาธนาธิปฺปาเยน. วิพาธนาธิปฺปาเยน ปน อิธ ‘‘กึ สกฺขิสฺสตี’’ติ วุตฺตํ หทยมทฺทนสฺส อธิกตตฺตา. นิมิตฺโตภาสนฺติ เอตฺถ ‘‘ติฏฺฐตุ ภควา กปฺป’’นฺติ สกลกปฺปํ อวฏฺฐานยาจนาย ‘‘ยสฺส กสฺสจิ, อานนฺท, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาวิตา’’ติอาทินา อญฺญาปเทเสน อตฺตโน จตุริทฺธิปาทภาวนานุภาเวน กปฺปํ อวฏฺฐานสมตฺถตาวเสน สญฺญุปฺปาทนํ นิมิตฺตํ. ตถา ปน ปริยายํ มุญฺจิตฺวา อุชุกเมว อตฺตโน อธิปฺปายวิภาวนํ โอภาโส. ชานนฺโตเยวาติ มาเรน ปริยุฏฺฐิตภาวํ ชานนฺโตเยว. อตฺตโน อปราธเหตุโต สตฺตานํ โสโก ตนุโก โหติ, น พลวาติ อาห ‘‘โทสาโรปเนน โสกตนุกรณตฺถ’’นฺติ. กึ ปน เถโร มาเรน ปริยุฏฺฐิตจิตฺตกาเล ปวตฺตึ ปจฺฉา ชานาตีติ? น ชานาติ สภาเวน, พุทฺธานุภาเวน ปน ชานาติ.

Les quatre distorsions (vipallāsa) sont les suivantes : la distorsion de la perception et la distorsion de l'esprit consistant à voir le beau (subha) dans ce qui n'est pas beau (asubha), et la distorsion de la perception et la distorsion de l'esprit consistant à voir le bonheur (sukha) dans la souffrance (dukkha). L'expression « par cela » signifie que, bien que les huit autres distorsions soient abandonnées, c'est en raison du fait que les quatre distorsions précitées ne le sont pas. « De lui » se rapporte au Thera (l'Ancien). « Il presse » signifie qu'il semble presser par un simple contact ; autrement, si l'on était réellement pressé par lui, cela entraînerait la mort des êtres. L'intention est : « Que pourra-t-il faire ? » sous-entendant qu'il ne pourra rien faire. Pourquoi ne le pourra-t-il pas ? N'est-il pas vrai qu'il est entré dans le ventre du disciple principal ? Certes, il y est entré, mais c'était pour manifester son propre pouvoir, et non avec l'intention de nuire. Cependant, concernant l'intention de nuire, il est dit ici « que pourra-t-il faire ? » car l'accent est mis sur l'oppression du cœur. « Signe et lueur » : ici, le « signe » est la production d'une perception par un moyen indirect, comme lorsque le Béni dit : « Ānanda, quiconque a développé les quatre bases du pouvoir spirituel... », afin de susciter la requête de rester pour tout un kalpa par la puissance de sa propre culture des quatre bases. Quant à la « lueur », c'est la manifestation directe de sa propre intention, sans détour. « Sachant précisément » signifie sachant que l'esprit était possédé par Māra. Le chagrin des êtres est léger, et non puissant, en raison de leur propre faute ; c'est pourquoi il est dit : « afin d'alléger le chagrin en attribuant la faute ». Mais le Thera a-t-il su ce qui s'était passé au moment où son esprit fut possédé par Māra ? Il ne le sait pas par sa propre nature, mais il le sait par le pouvoir du Bouddha.

คจฺฉ ตฺวํ, อานนฺทาติ ยสฺมา ทิวาวิหารตฺถาย อิธาคโต, ตสฺมา, อานนฺท, คจฺฉ ตฺวํ ยถารุจิตฏฺฐานํ ทิวาวิหาราย. เตนาห ‘‘ยสฺสทานิ กาลํ มญฺญสี’’ติ. อนตฺเถ นิโยเชนฺโต คุณมารเณน มาเรติ, วิราควิพนฺธเนน วา ชาตินิมิตฺตตาย ตตฺถ ตตฺถ ชาตํ มาเรนฺโต วิย โหตีติ ‘‘มาเรตีติ มาโร’’ติ วุตฺตํ. อติ วิย ปาปตาย ปาปิมา. กณฺหธมฺเมหิ สมนฺนาคโต กณฺโห. วิราคาทิคุณานํ อนฺตกรณโต อนฺตโก. สตฺตานํ อนตฺถาวหํ ปฏิปตฺตึ น มุญฺจตีติ นมุจิ. อตฺตโน มารปาเสน ปมตฺเต พนฺธติ, ปมตฺตา วา พนฺธู เอตสฺสาติ ปมตฺตพนฺธุ. สตฺตมสตฺตาหโต ปรํ สตฺต อหานิ สนฺธายาห ‘‘อฏฺฐเม สตฺตาเห’’ติ น ปน ปลฺลงฺกสตฺตาหาทิ วิย นิยตกิจฺจสฺส อฏฺฐมสตฺตาหสฺส นาม ลพฺภนโต. สตฺตมสตฺตาหสฺส หิ ปรโต อชปาลนิคฺโรธมูเล [Pg.255] มหาพฺรหฺมุโน สกฺกสฺส จ เทวรญฺโญ ปฏิญฺญาตธมฺมเทสนํ ภควนฺตํ ญตฺวา ‘‘อิทานิ สตฺเต ธมฺมเทสนาย มม วิสยํ สมติกฺกมาเปสฺสตี’’ติ สญฺชาตโทมนสฺโส หุตฺวา ฐิโต จินฺเตสิ – ‘‘หนฺท ทานาหํ นํ อุปาเยน ปรินิพฺพาเปสฺสามิ, เอวมสฺส มโนรโถ อญฺญถตฺตํ คมิสฺสติ, มม จ มโนรโถ อิชฺฌิสฺสตี’’ติ. เอวํ ปน จินฺเตตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา เอกมนฺตํ ฐิโต ‘‘ปรินิพฺพาตุ ทานิ, ภนฺเต, ภควา’’ติอาทินา ปรินิพฺพานํ ยาจิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘อฏฺฐเม สตฺตาเห’’ติอาทิ. ตตฺถ อชฺชาติ อายุสงฺขาโรสฺสชฺชนทิวสํ สนฺธายาห. ภควา จสฺส อติพนฺธนาธิปฺปายํ ชานนฺโตปิ ตํ อนาวิกตฺวา ปรินิพฺพานสฺส อกาลภาวเมว ปกาเสนฺโต ยาจนํ ปฏิกฺขิปิ. เตนาห ‘‘น ตาวาห’’นฺติอาทิ.

« Va, Ānanda » signifie : puisque tu es venu ici pour le repos de la mi-journée, va donc, Ānanda, à l'endroit qui te plaît pour ce repos. C'est pourquoi il dit : « Fais maintenant ce que tu juges opportun ». Māra est appelé ainsi car « il tue » (māreti), soit en incitant à ce qui est inutile par la destruction des vertus, soit en entravant le détachement, agissant comme s'il tuait ceux qui naissent ici et là en raison de leur naissance. Il est le « Malin » (pāpimā) par son extrême méchanceté. Il est « le Sombre » (kaṇha) car il est doté d'états sombres. Il est « celui qui met fin » (antaka) car il met fin aux vertus telles que le détachement. Il est « Namuci » car il ne lâche pas la pratique nuisible des êtres. Il est « le parent des négligents » (pamattabandhu) car il lie les négligents avec ses propres liens, ou parce que les négligents sont ses parents. Par « la huitième semaine », on entend les sept jours suivant la septième semaine, et non une huitième semaine désignée pour une tâche fixe comme la semaine du trône. En effet, après la septième semaine, au pied de l'arbre Ajapāla, sachant que le Béni avait promis de prêcher le Dhamma au Grand Brahmā et à Sakka, le roi des dieux, Māra, rempli de mécontentement à l'idée que « désormais, par la prédication du Dhamma, il fera passer les êtres hors de mon domaine », pensa : « Allons, je vais maintenant le faire entrer en Parinibbāna par un moyen habile, ainsi son souhait changera et le mien s'accomplira. » Ayant ainsi pensé, il s'approcha du Béni et, se tenant à l'écart, il sollicita le Parinibbāna en disant : « Que le Béni entre maintenant en Parinibbāna, Seigneur. » C'est à cela que se réfère l'expression « la huitième semaine ». Ici, « aujourd'hui » se rapporte au jour de l'abandon de la force vitale (āyusaṅkhāra). Le Béni, bien que connaissant son intention de l'enchaîner davantage, ne la révéla pas, mais rejeta la requête en déclarant simplement que le moment n'était pas encore venu pour le Parinibbāna. C'est pourquoi il est dit : « Pas encore, [Māra] », etc.

มคฺควเสน พฺยตฺตาติ สจฺจสมฺปฏิเวธเวยฺยตฺติเยน พฺยตฺตา. ตเถว วินีตาติ มคฺควเสเนว กิเลสานํ สมุจฺเฉทวินเยน วินีตา. ตถา วิสารทาติ อริยมคฺคาธิคเมเนว สตฺถุสาสเน เวสารชฺชปฺปตฺติยา วิสารทา, สารชฺชกรานํ ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาทิปาปธมฺมานํ วิคเมน วิสารทภาวํ ปตฺตาติ อตฺโถ. ยสฺส สุตสฺส วเสน วฏฺฏทุกฺขโต นิสฺสรณํ สมฺภวติ, ตํ อิธ อุกฺกฏฺฐนิทฺเทเสน สุตนฺติ อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘เตปิฏกวเสนา’’ติ. ติณฺณํ ปิฏกานํ สมูโห เตปิฏกํ, ตีณิ วา ปิฏกานิ ติปิฏกํ, ติปิฏกเมว เตปิฏกํ, ตสฺส วเสน. ตเมวาติ ยํ ตํ เตปิฏกํ โสตพฺพภาเวน ‘‘สุต’’นฺติ วุตฺตํ, ตเมว. ธมฺมนฺติ ปริยตฺติธมฺมํ. ธาเรนฺตีติ สุวณฺณภาชเน ปกฺขิตฺตสีหวสํ วิย อวินสฺสนฺตํ กตฺวา สุปฺปคุณสุปฺปวตฺติภาเวน ธาเรนฺติ หทเย ฐเปนฺติ. อิติ ปริยตฺติธมฺมวเสน พหุสฺสุตธมฺมธรภาวํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปฏิเวธธมฺมวเสนปิ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อถ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อริยธมฺมสฺสาติ มคฺคผลธมฺมสฺส, นววิธสฺสปิ วา โลกุตฺตรธมฺมสฺส. อนุธมฺมภูตนฺติ อธิคมาย อนุรูปธมฺมภูตํ. อนุจฺฉวิกปฺปฏิปทนฺติ จ ตเมว วิปสฺสนาธมฺมมาห, ฉพฺพิธา วิสุทฺธิโย วา. อนุธมฺมนฺติ ตสฺสา ยถาวุตฺตปฺปฏิปทาย อนุรูปํ อภิสลฺเลขิตํ อปฺปิฉตาทิธมฺมํ. จรณสีลาติ สมาทาย วตฺตนสีลา. อนุมคฺคผลธมฺโม เอติสฺสาติ วา อนุธมฺมา, วุฏฺฐานคามินี วิปสฺสนา. ตสฺสา จรณสีลา. อตฺตโน อาจริยวาทนฺติ อตฺตโน อาจริยสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส วาทํ. สเทวกสฺส โลกสฺส อาจารสิกฺขาปเนน อาจริโย, ภควา, ตสฺส วาโท, จตุสจฺจเทสนา.

« Accomplis » (byattā) au sens de la voie signifie accomplis par l'excellence de la pénétration des vérités. De même, « disciplinés » (vinītā) signifie disciplinés par la discipline de l'éradication des souillures au moyen de la voie. « Assurés » (visāradā) signifie assurés dans l'enseignement du Maître par l'obtention de l'assurance grâce à la réalisation de la Voie Noble, ce qui signifie qu'ils ont atteint l'état d'assurance par la disparition des états mauvais comme les vues fausses et le doute qui causent l'hésitation. On entend ici par « appris » (suta) ce qui permet l'évasion de la souffrance du cycle des renaissances, décrit par excellence comme étant « selon le Tipiṭaka ». Le Tipiṭaka est la collection des trois corbeilles. « Cela même » se réfère à ce Tipiṭaka mentionné comme « appris » en tant qu'objet d'audition. « Le Dhamma » désigne le Dhamma de l'étude (pariyatti). « Ils le retiennent » (dhārenti) signifie qu'ils le gardent dans leur cœur, le rendant impérissable, comme de la graisse de lion dans un récipient d'or, grâce à une maîtrise parfaite et une fluidité d'élocution. Après avoir ainsi montré l'état de ceux qui sont très instruits et détenteurs du Dhamma par le biais de l'étude scripturale, il est dit « ou bien » pour le montrer également par le Dhamma de la pénétration. « Du Dhamma Noble » signifie le Dhamma du fruit de la voie, ou les neuf formes du Dhamma supramondain. « Conforme au Dhamma » (anudhammabhūtaṃ) signifie l'état de Dhamma approprié pour la réalisation. Il désigne par là la pratique adéquate, c'est-à-dire le Dhamma de la vision pénétrante (vipassanā) ou les six types de purifications. « Un Dhamma secondaire » (anudhammanti) désigne les qualités de réduction des souillures, comme le peu de désirs, conformément à ladite pratique. « Dont la conduite est la vertu » (caraṇasīlā) signifie ceux dont la nature est de pratiquer en s'engageant. Ou encore, « les Dhammas secondaires » sont les fruits de la voie, ou la vision pénétrante menant à l'émergence (vuṭṭhānagāminī vipassanā) ; telle est leur conduite. « La doctrine de son propre maître » désigne la parole de son propre maître, le Parfaitement Éveillé. Le Béni est le maître par son enseignement de la conduite au monde incluant les devas ; sa doctrine est l'enseignement des quatre vérités.

อาจิกฺขิสฺสนฺตีติ [Pg.256] อาทิโต กเถสฺสนฺติ, อตฺตนา อุคฺคหิตนิยาเมน ปเร อุคฺคณฺหาเปสฺสนฺตีติ อตฺโถ. เทเสสฺสนฺตีติ วาเจสฺสนฺติ, ปาฬึ สมฺมา ปโพเธสฺสนฺตีติ อตฺโถ. ปญฺญเปสฺสนฺตีติ ปชานาเปสฺสนฺติ, สงฺกาเสสฺสนฺตีติ อตฺโถ. ปฏฺฐเปสฺสนฺตีติ ปกาเรหิ ฐเปสฺสนฺติ, ปกาเสสฺสนฺตีติ อตฺโถ. วิวริสฺสนฺตีติ วิวฏํ กริสฺสนฺติ. วิภชิสฺสนฺตีติ วิภตฺตํ กริสฺสนฺติ. อุตฺตานีกริสฺสนฺตีติ อนุตฺตานํ คมฺภีรํ อุตฺตานํ ปากฏํ กริสฺสนฺติ. สหธมฺเมนาติ เอตฺถ ธมฺม-สทฺโท การณปริยาโย ‘‘เหตุมฺหิ ญาณํ ธมฺมปฏิสมฺภิทา’’ติอาทีสุ (วิภ. ๗๒๐) วิยาติ อาห ‘‘สเหตุเกน สการเณน วจเนนา’’ติ. สปฺปาฏิหาริยนฺติ สนิสฺสรณํ. ยถา ปรวาทํ ภญฺชิตฺวา สกวาโท ปติฏฺฐหติ, เอวํ เหตุทาหรเณหิ ยถาธิคตมตฺถํ สมฺปาเทตฺวา ธมฺมํ กเถสฺสนฺติ. เตนาห ‘‘นิยฺยานิกํ กตฺวา ธมฺมํ เทเสสฺสนฺตี’’ติ, นววิธํ โลกุตฺตรธมฺมํ ปโพเธสฺสนฺตีติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ‘‘ปญฺญเปสฺสนฺตี’’ติอาทีหิ ฉหิ ปเทหิ ฉ อตฺถปทานิ ทสฺสิตานิ, อาทิโต ปน ทฺวีหิ ปเทหิ ฉ พฺยญฺชนปทานิ. เอตฺตาวตา เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ สํวณฺณนานเยน สงฺคเหตฺวา ทสฺสิตํ โหติ. วุตฺตญฺเหตํ เนตฺติยํ (เนตฺติ. สงฺคหวาโร) ‘‘ทฺวาทส ปทานิ สุตฺตํ, ตํ สพฺพํ พฺยญฺชนญฺจ อตฺโถ จา’’ติ.

« Ils expliqueront » signifie qu’ils raconteront dès le début ; le sens est qu’ils feront apprendre aux autres de la manière dont ils l’ont eux-mêmes appris. « Ils enseigneront » signifie qu’ils feront réciter, le sens est qu’ils éveilleront correctement le texte (Pāli). « Ils désigneront » signifie qu’ils feront connaître, le sens est qu’ils exposeront. « Ils établiront » signifie qu’ils disposeront par divers modes, le sens est qu’ils manifesteront. « Ils révéleront » signifie qu’ils rendront ouvert ce qui était fermé. « Ils analyseront » signifie qu’ils feront une analyse. « Ils rendront clair » signifie qu’ils rendront évident et manifeste ce qui n’est pas évident et profond. « Conformément au Dhamma » (sahadhammena) : ici, le mot dhamma est un synonyme de cause ou raison, comme dans le passage « la connaissance de la cause est la discrimination du Dhamma » (Vibh. 720) ; c'est pourquoi il est dit : « par une parole accompagnée d'une cause et d'une raison ». « Accompagné de merveilles » (sappāṭihāriya) signifie avec émancipation. Tout comme la thèse adverse est brisée et sa propre thèse établie, ainsi, ayant réalisé le sens tel qu’il a été compris par des raisons et des exemples, ils enseigneront le Dhamma. C'est pourquoi il est dit : « Ayant rendu le Dhamma libérateur, ils l'enseigneront », ce qui signifie qu'ils éveilleront au Dhamma supramondain nonuple. Et ici, par les six termes commençant par « ils désigneront », six termes de sens (atthapada) sont montrés, tandis que par les deux premiers termes, six termes d'expression (byañjanapada) sont montrés. Par là, la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka est présentée de manière synthétique selon la méthode du commentaire. Car cela a été dit dans le Netti : « Douze termes constituent un Sutta, tout cela est à la fois l'expression et le sens ».

สิกฺขาตฺตยสงฺคหิตนฺติ อธิสีลสิกฺขาทิสิกฺขาตฺตยสงฺคหํ. สกลํ สาสนพฺรหฺมจริยนฺติ อนวเสสํ สตฺถุสาสนภูตํ เสฏฺฐจริยํ. สมิทฺธนฺติ สมฺมเทว วฑฺฒิตํ. ฌานสฺสาทวเสนาติ เตหิ เตหิ ภิกฺขูหิ สมธิคตชฺฌานสุขวเสน. วุทฺธิปฺปตฺตนฺติ อุฬารปณีตภาวูปคเมน สพฺพโส ปริวุทฺธิมุปคตํ. สพฺพปาลิผุลฺลํ วิย อภิญฺญาสมฺปตฺติวเสน อภิญฺญาสมฺปทาหิ สาสนาภิวุทฺธิยา มตฺถกปฺปตฺติโต. ปติฏฺฐิตวเสนาติ ปติฏฺฐานวเสน, ปติฏฺฐปฺปตฺติยาติ อตฺโถ. ปฏิเวธวเสน พหุโน ชนสฺส หิตนฺติ พาหุชญฺญํ. เตนาห ‘‘มหาชนาภิสมยวเสนา’’ติ. ปุถุ ปุถุลํ ภูตํ ชาตํ, ปุถุ วา ปุถุตฺตํ ปตฺตนฺติ ปุถุภูตํ. เตนาห ‘‘สพฺพา…เป... ปตฺต’’นฺติ. สุฏฺฐุ ปกาสิตนฺติ สุฏฺฐุ สมฺมเทว อาทิกลฺยาณาทิภาเวน ปเวทิตํ.

« Englobé dans les trois entraînements » signifie l'inclusion des trois entraînements tels que l'entraînement à la moralité supérieure. « La vie sainte intégrale de l'enseignement » signifie la pratique excellente qui constitue l'enseignement du Maître, sans exception. « Prospère » signifie parfaitement développée. « Par le goût des jhanas » signifie par le bonheur des jhanas atteints par divers moines. « Parvenu à la croissance » signifie ayant atteint la plénitude à tous égards en parvenant à un état élevé et sublime. « Comme totalement fleuri » signifie ayant atteint le sommet par le biais du succès des connaissances directes (abhiññā) et par le développement de l'enseignement grâce à ces succès. « En raison de l'établissement » signifie par le fait d'être établi, ce qui signifie par l'obtention d'une fondation solide. « Pour le bien du grand nombre par la réalisation » signifie appartenant au grand nombre (bāhujañña). C'est pourquoi il est dit : « Par la réalisation du grand nombre ». « Étendu » (puthu) signifie devenu large, né vaste, ou ayant atteint l'étendue. C'est pourquoi il est dit : « Tout... etc... a atteint ». « Bien proclamé » signifie parfaitement annoncé comme étant bon en son début, etc.

สตึ สูปฏฺฐิตํ กตฺวาติ อยํ กายาทิวิภาโค อตฺตภาวสญฺญิโต ทุกฺขภาโร มยา เอตฺตกํ กาลํ วหิโต, อิทานิ ปน น วหิตพฺโพ, เอตสฺส อวหนตฺถญฺหิ จิรตรํ กาลํ อริยมคฺคสมฺภาโร สมฺภโต, สฺวายํ อริยมคฺโค ปฏิวิทฺโธ. ยโต อิเม กายาทโย อสุภาทิโต [Pg.257] สภาวาทิโต สมฺมเทว ปริญฺญาตาติ จตุพฺพิธมฺปิ สมฺมาสตึ ยตาตถํ วิสเย สุฏฺฐุ อุปฏฺฐิตํ กตฺวา. ญาเณน ปริจฺฉินฺทิตฺวาติ อิมสฺส อตฺตภาวสญฺญิตสฺส ทุกฺขภารสฺส วหเน ปโยชนภูตํ อตฺตหิตํ ตาว โพธิมูเล เอว ปริสมาปิตํ, ปรหิตํ ปน พุทฺธเวเนยฺยวินยํ ปริสมาปิตพฺพํ, ตํ อิทานิ มาสตฺตเยเนว ปริสมาปนํ ปาปุณิสฺสติ, อหมฺปิ วิสาขาปุณฺณมายํ ปรินิพฺพายิสฺสามีติ เอวํ พุทฺธญาเณน ปริจฺฉินฺทิตฺวา สพฺพภาเคน นิจฺฉยํ กตฺวา. อายุสงฺขารํ วิสฺสชฺชีติ อายุโน ชีวิตสฺส อภิสงฺขารกํ ผลสมาปตฺติธมฺมํ น สมาปชฺชิสฺสามีติ วิสฺสชฺชิ. ตํวิสฺสชฺชเนเนว เตน อภิสงฺขริยมานํ ชีวิตสงฺขารํ ‘‘น ปวตฺเตสฺสามี’’ติ วิสฺสชฺชิ. เตนาห ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ.

« Ayant bien établi la pleine conscience » : cette division en corps et autres éléments, appelée « soi », est un fardeau de souffrance qui a été porté par moi pendant tout ce temps ; désormais, il ne doit plus être porté. En effet, pour ne plus le porter, l'accumulation des provisions pour le noble chemin a été rassemblée pendant très longtemps, et ce noble chemin a été réalisé. Puisque ces éléments (corps, etc.) ont été parfaitement compris comme étant impurs et selon leur nature propre, il a bien établi la quadruple pleine conscience sur son objet conformément à la réalité. « Ayant délimité par la connaissance » : le bien-être personnel, qui est le but de porter ce fardeau de souffrance appelé « soi », a déjà été parachevé au pied de l'arbre de la Bodhi ; mais le bien d'autrui, à savoir la discipline de ceux qui peuvent être guidés par le Bouddha, doit encore être achevé. Cela parviendra à son achèvement dans seulement trois mois, et je parviendrai au parinibbāna lors de la pleine lune de Visākhā : ayant ainsi délimité par la connaissance de Bouddha, il prit une décision définitive à tous égards. « Il renonça à la formation de la durée de vie » : il renonça en se disant « je n'entrerai plus dans l'état de l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) » qui est la condition formatrice de la vie. Par ce renoncement même, il renonça à la formation vitale qui était ainsi entretenue, en se disant « je ne la prolongerai plus ». C'est pourquoi il est dit : « Là... », etc.

ฐานมหนฺตตายปิ ปวตฺติอาการมหนฺตตายปิ มหนฺโต ปถวีกมฺโป. ตตฺถ ฐานมหนฺตตาย ภูมิจาลสฺส มหนฺตตฺตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตทา กิร…เป… กมฺปิตฺถา’’ติ วุตฺตํ. สา ปน ชาภิกฺเขตฺตภูตา ทสสหสฺสี โลกธาตุ เอว, น ยา กาจิ. ยา มหาภินีหารมหาภิชาติอาทีสุปิ กมฺปิตฺถ, ตทาปิ ตตฺติกาย เอว กมฺปเน กึ การณํ? ชาติกฺเขตฺตภาเวน ตสฺเสว อาทิโต ปริคฺคหสฺส กตตฺตา, ปริคฺคหกรณํ จสฺส ธมฺมตาวเสน เวทิตพฺพํ. ตถา หิ ปุริมพุทฺธานมฺปิ ตาวตฺตกเมว ชาติกฺเขตฺตํ อโหสิ. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘ทสสหสฺสี โลกธาตุ, นิสฺสทฺทา โหติ นิรากุลา…เป… มหาสมุทฺโท อาภุชติ, ทสสหสฺสี ปกมฺปตี’’ติ (พุ. วํ. ๒.๘๔-๙๑) จ อาทิ. อุทกปริยนฺตํ กตฺวา ฉปฺปการปเวธเนน อวีตราเค ภึเสตีติ ภึสโน, โส เอว ภึสนโกติ อาห ‘‘ภยชนโก’’ติ. เทวเภริโยติ เทวทุนฺทุภิสทฺทสฺส ปริยายวจนมตฺตํ. น เจตฺถ กาจิ เภรี ‘‘ทุนฺทุภี’’ติ อธิปฺเปตา, อถ โข อุปฺปาตภาเวน ลพฺภมาโน อากาสคโต นิคฺโฆสสทฺโท. เตนาห ‘‘เทโว’’ติอาทิ. เทโวติ เมโฆ. ตสฺส หิ คชฺชภาเวน อากาสสฺส วสฺสาภาเวน สุกฺขคชฺชิตสญฺญิเต สทฺเท นิจฺฉรนฺเต เทวทุนฺทุภิสมญฺญา. เตนาห ‘‘เทโว สุกฺขคชฺชิตํ คชฺชี’’ติ.

Le grand tremblement de terre est grand à la fois par l'étendue de son lieu et par l'ampleur de son mode de manifestation. À ce sujet, pour montrer la grandeur du tremblement de terre par l'étendue du lieu, il est dit : « Alors, dit-on... etc... la terre trembla ». Mais celle-ci est seulement le système des dix mille mondes qui constitue le champ de naissance, et non n'importe lequel. Puisqu'elle a tremblé aussi lors de la grande résolution, de la grande naissance, etc., quelle est la raison pour laquelle elle ne tremble que dans cette mesure ? Parce qu'elle a été désignée dès le début comme étant le champ de naissance, et cet acte de désignation doit être compris comme une loi naturelle (dhammatā). En effet, pour les Bouddhas précédents également, le champ de naissance était exactement de cette étendue. Car il a été dit : « Le système des dix mille mondes devient silencieux et paisible... etc... le grand océan s'agite, les dix mille mondes tremblent » (Bu. vaṃ. 2.84-91), etc. Faisant trembler jusqu'aux limites des eaux par un ébranlement de six manières, il terrifie ceux qui ne sont pas libres de passion, d'où le terme « terrifiant » (bhiṃsano) ; c'est ce même terme qui signifie « effrayant », c'est pourquoi il est dit : « générant la peur ». « Tambours divins » n'est qu'un synonyme du son des tambours célestes (devadundubhi). Et ici, on ne vise aucun tambour matériel tel qu'un « dundubhi », mais plutôt le son de fracas se produisant dans le ciel comme un présage. C'est pourquoi il est dit : « Le dieu... », etc. « Dieu » (devo) désigne ici le nuage. En effet, par le fait de tonner, lorsque des sons désignés comme « tonnerre sec » retentissent dans le ciel en l'absence de pluie, ils reçoivent l'appellation de tambours célestes. C'est pourquoi il est dit : « Le dieu fit gronder un tonnerre sec ».

ปีติเวควิสฺสฏฺฐนฺติ ‘‘เอวํ จิรตรํ กาลํ วหิโต อยํ อตฺตภาวสญฺญิโต ทุกฺขภาโร, อิทานิ น จิรสฺเสว นิกฺขิปิสฺสามี’’ติ สญฺชาตโสมนสฺโส ภควา สภาเวเนว ปีติเวควิสฺสฏฺฐํ อุทานํ อุทาเนสิ. เอวํ [Pg.258] ปน อุทาเนนฺเตน อยมฺปิ อตฺโถ สาธิโต โหตีติ ทสฺสนตฺถํ อฏฺฐกถายํ ‘‘กสฺมา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

« Émis sous l'impulsion de la joie » : pensant : « Ce fardeau de souffrance appelé

ตุลียตีติ ตุลนฺติ ตุล-สทฺโท กมฺมสาธโนติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตุลิต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. อปฺปานุภาวตาย ปริจฺฉินฺนํ. ตถา หิ ตํ ปริโต ขณฺฑิตภาเวน ‘‘ปริตฺต’’นฺติ วุจฺจติ. ปฏิปกฺขวิกฺขมฺภนโต ทีฆสนฺตานตาย วิปุลผลตาย จ น ตุลํ น ปริจฺฉินฺนํ. เยหิ การเณหิ ปุพฺเพ อวิเสสโต มหคฺคตํ ‘‘อตุล’’นฺติ วุตฺตํ, ตานิ การณานิ รูปาวจรโต อรูปสฺส สาติสยานิ วิชฺชนฺตีติ อรูปาวจรํ ‘‘อตุล’’นฺติ วุตฺตํ อิตรญฺจ ‘‘ตุล’’นฺติ. อปฺปวิปากนฺติ ตีสุปิ กมฺเมสุ ยํ ตนุวิปากํ หีนํ, ตํ ตุลํ. พหุวิปากนฺติ ยํ มหาวิปากํ ปณีตํ, ตํ อตุลํ. ยํ ปเนตฺถ มชฺฌิมํ, ตํ หีนํ อุกฺกฏฺฐนฺติ ทฺวิธา ภินฺทิตฺวา ทฺวีสุปิ ภาเคสุ ปกฺขิปิตพฺพํ. หีนตฺติกวณฺณนายํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๔) วุตฺตนเยน วา อปฺปพหุวิปากตํ นิทฺธาเรตฺวา ตสฺส วเสน ตุลาตุลภาโว เวทิตพฺโพ. สมฺภวติ เอตสฺมาติ สมฺภโวติ อาห ‘‘สมฺภวเหตุภูต’’นฺติ. นิยกชฺฌตฺตรโตติ สสนฺตานธมฺเมสุ วิปสฺสนาวเสน โคจราเสวนาย จ นิรโต. สวิปากมฺปิ สมานํ ปวตฺติวิปากมตฺตทายิกมฺมํ สวิปากฏฺเฐน สมฺภวํ, น จ ตํ กามาทิภวาภิสงฺขารกนฺติ ตโต วิเสสนตฺถํ ‘‘สมฺภว’’นฺติ วตฺวา ‘‘ภวสงฺขาร’’นฺติ วุตฺตํ. โอสฺสชีติ อริยมคฺเคน อวสฺสชิ. กวจํ วิย อตฺตภาวํ ปริโยนนฺธิตฺวา ฐิตํ อตฺตนิ สมฺภูตตฺตา อตฺตสมฺภวํ กิเลสญฺจ อภินฺทีติ กิเลสเภทสหภาวิกมฺโมสฺสชฺชนํ ทสฺเสนฺโต ตทุภยสฺส การณมโวจ ‘‘อชฺฌตฺตรโต สมาหิโต’’ติ.

« Tulīyati » signifie qu'il est pesé. Pour montrer que le mot « tula » est un nom d'action au sens passif, il est dit « tulita » (pesé), etc. Il est délimité en raison de sa faible puissance. En effet, en raison de son état d'être morcelé tout autour, il est appelé « paritta » (limité). En raison de la suppression des contraires, de sa longue continuité et de l'abondance de ses fruits, il n'est pas mesuré, pas délimité. Les raisons pour lesquelles ce qui est élevé a été précédemment appelé « atula » (incommensurable) sans distinction, ces raisons se trouvent de manière prééminente dans le domaine immatériel (arūpāvacara) par rapport au domaine de la forme (rūpāvacara) ; c'est pourquoi le domaine immatériel est dit « atula » et l'autre « tula ». « Appavipāka » (à faible rétribution) désigne, parmi les trois types d'actions, celle qui a une rétribution ténue et inférieure : elle est « tula ». « Bahuvipāka » (à grande rétribution) désigne celle qui a une grande rétribution excellente : elle est « atula ». Quant à ce qui est moyen ici, cela doit être divisé en deux catégories, inférieure et supérieure, et inclus dans les deux parties. Ou bien, selon la méthode énoncée dans le commentaire du Hīnattika (Dhs. A. 14), après avoir déterminé l'état de faible ou de grande rétribution, on doit comprendre l'état de mesurable ou d'incommensurable en conséquence. « Sambhava » (origine) est ce de quoi quelque chose provient ; c'est pourquoi il est dit : « ce qui est devenu la cause de l'origine ». « Niyakajjhattarato » signifie celui qui se réjouit dans les phénomènes de sa propre continuité par la vision profonde (vipassanā) et par la fréquentation de son objet de méditation. L'action qui, bien qu'ayant une rétribution, ne donne qu'une rétribution au cours de l'existence est « sambhava » en tant qu'ayant une rétribution ; mais comme elle n'est pas une formation de l'existence (bhava-saṅkhāra) telle que dans la sphère des désirs, etc., pour la distinguer, après avoir dit « sambhava », il est dit « bhavasaṅkhāra » (formation de l'existence). « Ossajīti » signifie qu'il a abandonné par le Noble Chemin. Il a brisé les souillures nées en soi (attasambhava), lesquelles entourent l'existence comme une cuirasse ; montrant ainsi l'abandon de l'action qui accompagne la rupture des souillures, il a énoncé la cause de ces deux : « intérieurement ravi, concentré ».

ปฐมวิกปฺเป อวสชฺชนเมว วุตฺตํ, เอตฺถ อวสชฺชนากาโรติ ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อถ วา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ตีเรนฺโตติ ‘‘อุปฺปาโท ภยํ, อนุปฺปาโท เขม’’นฺติอาทินา (ปฏิ. ม. ๑.๑๐) วีมํสนฺโต. ‘‘ตุเลนฺโต ตีเรนฺโต’’ติอาทินา สงฺเขปโต วุตฺตมตฺถํ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘ปญฺจกฺขนฺธา’’ติอาทึ วตฺวา ภวสงฺขารสฺส อวสชฺชนาการํ สรูปโต ทสฺเสติ. เอวนฺติอาทินา ปน อุทานคาถาวณฺณนายํ อาทิโต วุตฺตมตฺถํ นิคมวเสน ทสฺเสติ.

Dans la première variante, seul l'abandon (avasajjana) est mentionné. Pour montrer ici la manière de cet abandon, il est dit « Ou bien » (atha vā), etc. Là, « tīrento » signifie celui qui examine en considérant que « la naissance est un danger, la non-naissance est la sécurité », etc. (Paṭi. M. 1.10). Pour exposer en détail le sens brièvement énoncé par « pesant et jugeant » (tulento tīrento), etc., après avoir parlé des « cinq agrégats », etc., il montre précisément la manière d'abandonner la formation de l'existence. Par « Ainsi » (evaṃ), etc., il présente par voie de conclusion le sens initialement énoncé dans le commentaire des versets de l'Udāna.

ยนฺติ (ที. นิ. ฏี. ๒.๑๗๑) กรเณ, อธิกรเณ วา ปจฺจตฺตวจนนฺติ อาห ‘‘เยน สมเยน, ยสฺมึ วา สมเย’’ติ. อุกฺเขปกวาตาติ อุทกสนฺธารกวาตํ อุปจฺฉินฺทิตฺวา ฐิตฏฺฐานโต [Pg.259] เขปกวาตา. สฏฺฐิ…เป… พหลนฺติ อิทํ ตสฺส วาตสฺส อุพฺเพธปฺปมาณเมว คเหตฺวา วุตฺตํ, อายามวิตฺถารโต ปน ทสสหสฺสจกฺกวาฬปฺปมาณํ โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาฬปฺปมาณมฺปิ อุทกสนฺธารกวาตํ อุปจฺฉินฺทติเยว. อากาเสติ ปุพฺเพ วาเตน ปติฏฺฐิตากาเส. ปุน วาโตติ อุกฺเขปกวาเต ตถา กตฺวา วิคเต อุทกสนฺธารกวาโต ปุน อาพนฺธิตฺวา คณฺหาติ. ยถา ตํ อุทกํ น ภสฺสติ, เอวํ อุปตฺถมฺเภนฺตํ อาพนฺธนวิตานวเสน พนฺธิตฺวา คณฺหาติ. ตโต อุทกํ อุคฺคจฺฉตีติ ตโต อาพนฺธิตฺวา คหณโต เตน วาเตน อุฏฺฐาปิตํ อุทกํ อุคฺคจฺฉติ อุปริ คจฺฉติ. โหติเยวาติ อนฺตรนฺตรา โหติเยว. พหุภาเวนาติ มหาปถวิยา มหนฺตภาเวน. สกลา หิ มหาปถวี ตทา โอคฺคจฺฉติ จ อุคฺคจฺฉติ จ, ตสฺมา กมฺปนํ น ปญฺญายติ.

Le mot « yaṃ » (Dī. Ni. Ṭī. 2.171) est à l'instrumental ou au locatif au lieu du nominatif ; c'est pourquoi il est dit « au moment où » (yena samayena, yasmiṃ vā samaye). « Ukkhepakavātā » (vents ascendants) sont les vents qui projettent, se tenant là après avoir interrompu le vent qui soutient l'eau. « Soixante... d'épaisseur » : ceci est dit en prenant seulement la mesure de la hauteur de ce vent ; quant à l'étendue en longueur et en largeur, il interrompt effectivement le vent soutenant l'eau qui a la dimension de dix mille systèmes de mondes, voire de cent mille millions de systèmes de mondes. « Dans l'espace » (ākāse) : dans l'espace précédemment établi par le vent. « De nouveau le vent » (puna vāto) : une fois que les vents ascendants ont agi ainsi et ont disparu, le vent soutenant l'eau s'attache et saisit de nouveau. De telle sorte que l'eau ne tombe pas, il la soutient ainsi, la saisissant comme s'il la liait par une voûte d'attache. « De là, l'eau s'élève » (tato udakaṃ uggacchati) : de cette saisie après s'être attaché, l'eau soulevée par ce vent s'élève, elle monte vers le haut. « Cela arrive certainement » (hotiyeva) : cela arrive certainement de temps à autre. « En raison de la grandeur » (bahubhāvena) : en raison de la dimension immense de la grande terre. Car toute la grande terre s'abaisse alors et s'élève, c'est pourquoi le tremblement n'est pas perçu.

อิชฺฌนสฺสาติ อิจฺฉิตตฺถสิชฺฌนสฺส อนุภวิตพฺพสฺส อิสฺสริยสมฺปตฺติอาทิกสฺส. ปริตฺตาติ ปฏิลทฺธมตฺตา นาติสุภาวิตา. ตถา จ ภาวนา พลวตี น โหตีติ อาห ‘‘ทุพฺพลา’’ติ. สญฺญาสีเสน หิ ภาวนา วุตฺตา. อปฺปมาณาติ ปคุณา สุภาวิตา. สา หิ ถิรา ทฬฺหตรา โหตีติ อาห ‘‘พลวา’’ติ. ‘‘ปริตฺตา ปถวีสญฺญา, อปฺปมาณา อาโปสญฺญา’’ติ เทสนามตฺตเมตํ, อาโปสญฺญาย ปน สุภาวิตาย ปถวีกมฺโป สุเขเนว อิชฺฌตีติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย เวทิตพฺโพ. สํเวเชนฺโต วา ทิพฺพสมฺปตฺติยา ปมตฺตํ สกฺกํ เทวราชานํ, วีมํสนฺโต วา ตาวเทว สมธิคตํ อตฺตโน อิทฺธิพลํ. โส กิรายสฺมา (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๑๗๑) ขุรคฺเค อรหตฺตํ ปตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อตฺถิ นุ โข โกจิ ภิกฺขุ เยน ปพฺพชิตทิวเสเยว อรหตฺตํ ปตฺวา เวชยนฺโต ปาสาโท กมฺปิตปุพฺโพ’’ติ. ตโต ‘‘นตฺถิ โกจี’’ติ ญตฺวา ‘‘อหํ กมฺเปสฺสามี’’ติ อภิญฺญาพเลน เวชยนฺตมตฺถเก ฐตฺวา ปาเทน ปหริตฺวา กมฺเปตุํ นาสกฺขิ. อถ นํ สกฺกสฺส นาฏกิตฺถิโย อาหํสุ – ‘‘ปุตฺต สงฺฆรกฺขิต, ตฺวํ ปูติคนฺเธเนว สีเสน เวชยนฺตํ กมฺเปตุํ อิจฺฉสิ, สุปฺปติฏฺฐิโต, ตาต, ปาสาโท, กถํ กมฺเปตุํ สกฺขิสฺสสี’’ติ.

« Ijjhanassāti » signifie de l'accomplissement du but désiré devant être expérimenté, tel que l'acquisition de la souveraineté, etc. « Parittā » (limitées) sont celles qui sont seulement obtenues mais pas très bien développées. Et ainsi, comme le développement mental (bhāvanā) n'est pas puissant, il est dit « faible ». Le développement mental est en effet désigné sous le terme de « perception » (saññā). « Appamāṇā » (incommensurables) sont celles qui sont exercées et bien développées. Comme elles sont stables et plus fermes, il est dit « puissant ». « La perception de la terre est limitée, la perception de l'eau est incommensurable » : ceci n'est qu'un enseignement indicatif ; on doit comprendre que l'intention ici est que lorsque la perception de l'eau est bien développée, le tremblement de terre s'accomplit facilement. Soit pour secouer le roi des dieux Sakka, négligent au milieu de la splendeur divine, soit pour tester son propre pouvoir psychique (iddhibala) tout juste acquis. On raconte que ce vénérable (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.171), ayant atteint l'état d'Arahant lors du rasage de sa tête, pensa : « Y a-t-il un moine qui, ayant atteint l'état d'Arahant le jour même de son ordination, ait jamais fait trembler le palais Vejayanta ? ». Puis, sachant que « personne d'autre » ne l'avait fait, il pensa : « Je vais le faire trembler » ; par la puissance de ses connaissances directes (abhiññā), il se tint sur le sommet du palais Vejayanta, mais en le frappant du pied, il ne put le faire trembler. Alors les danseuses de Sakka lui dirent : « Fils Sangharakkhita, tu veux faire trembler le Vejayanta avec une tête qui sent la charogne ? Le palais, cher ami, est solidement établi ; comment pourrais-tu le faire trembler ? ».

สามเณโร ‘‘อิมา เทวตา มยา สทฺธึ เกฬึ กโรนฺติ, อหํ โข ปน อาจริยํ นาลตฺถํ, กหํ นุ โข เม อาจริโย สามุทฺทิกมหานาคตฺเถโร’’ติ อาวชฺเชตฺวา ‘‘มหาสมุทฺเท อุทกเลณํ มาเปตฺวา ทิวาวิหารํ [Pg.260] นิสินฺโน’’ติ ญตฺวา ตตฺถ คนฺตฺวา เถรํ วนฺทิตฺวา อฏฺฐาสิ. ตโต นํ เถโร, ‘‘ตาต สงฺฆรกฺขิต, อสิกฺขิตฺวาว ยุทฺธํ ปวิฏฺโฐสี’’ติ วตฺวา ‘‘นาสกฺขิ, ตาต, เวชยนฺตํ กมฺเปตุ’’นฺติ ปุจฺฉิ. อาจริยํ, ภนฺเต, นาลตฺถนฺติ. อถ นํ เถโร, ‘‘ตาต, ตุมฺหาทิเส อกมฺเปนฺเต อญฺโญ โก กมฺเปสฺสติ, ทิฏฺฐปุพฺพํ เต, ตาต, อุทกปิฏฺเฐ โคมยขณฺฑํ ปิลวนฺตํ, ตาต, กปลฺลปูวํ ปจฺจนฺตํ อนฺตนฺเตน ปริจฺฉินฺนนฺติ อิมินา โอปมฺเมน ชานาหี’’ติ อาห. โส ‘‘วฏฺฏิสฺสติ, ภนฺเต, เอตฺตเกนา’’ติ วตฺวา ‘‘ปาสาเทน ปติฏฺฐิโตกาสํ อุทกํ โหตู’’ติ อธิฏฺฐาย เวชยนฺตาภิมุโข อคมาสิ. เทวธีตโร ตํ ทิสฺวา ‘‘เอกวารํ ลชฺชิตฺวา คโต, ปุนปิ สามเณโร เอติ, ปุนปิ เอตี’’ติ วทึสุ. สกฺโก เทวราชา ‘‘มา มยฺหํ ปุตฺเตน สทฺธึ กถยิตฺถ, อิทานิ เตน อาจริโย ลทฺโธ ขเณน ปาสาทํ กมฺเปสฺสตี’’ติ อาห. สามเณโรปิ ปาทงฺคุฏฺเฐน ปาสาทถูปิกํ ปหริ, ปาสาโท จตูหิ ทิสาหิ โอณมติ. เทวตา ‘‘ปติฏฺฐาตุํ เทหิ, ตาต, ปาสาทสฺส, ปติฏฺฐาตุํ เทหิ, ตาต, ปาสาทสฺสา’’ติ วิรวึสุ. สามเณโร ปาสาทํ ยถาฐาเน ฐเปตฺวา ปาสาทมตฺถเก ฐตฺวา อุทานํ อุทาเนสิ –

Le novice se dit : « Ces divinités s'amusent avec moi, mais je n'ai pas pu trouver mon maître ; où donc se trouve mon maître, le Thera Sāmuddikamahānāga ? » Ayant réfléchi, il comprit : « Il est assis pour le repos de la mi-journée, ayant créé un abri d'eau dans le grand océan ». S'y rendant, il salua le Thera et se tint debout. Alors le Thera lui dit : « Cher Saṅgharakkhita, tu es entré dans la bataille sans t'être exercé », puis il demanda : « N'as-tu pas pu, mon cher, faire trembler le Vejayanta ? ». Il répondit : « Vénérable, je n'ai pas pu trouver mon maître ». Alors le Thera lui dit : « Cher, si quelqu'un comme toi ne le fait pas trembler, qui d'autre le fera ? As-tu déjà vu, mon cher, un morceau de bouse de vache flottant sur l'eau, ou, mon cher, un gâteau de terre cuit sur le bord ? Comprends par cette comparaison ». Il répondit : « Cela suffira, Vénérable », et après avoir résolu que « l'endroit où repose le palais soit de l'eau », il se dirigea vers le Vejayanta. Les filles des devas, le voyant, dirent : « Il est parti une fois honteux, le novice revient encore, il revient encore ». Sakka, le roi des devas, dit : « Ne parlez pas ainsi à mon fils ; maintenant qu'il a trouvé son maître, il fera trembler le palais en un instant ». Le novice frappa alors le sommet du palais du gros orteil, et le palais s'inclina vers les quatre directions. Les divinités crièrent : « Donnez de la stabilité au palais, cher ! Donnez de la stabilité au palais, cher ! ». Le novice, ayant replacé le palais dans sa position initiale, se tint sur le sommet du palais et prononça cette exclamation inspirée (udāna) : »

‘‘อชฺเชวาหํ ปพฺพชิโต, อชฺช ปตฺตาสวกฺขยํ;

อชฺช กมฺเปมิ ปาสาทํ, อโห พุทฺธสฺสุฬารตา.

« C’est aujourd’hui même que je suis devenu moine, aujourd’hui que j’ai atteint la destruction des souillures ; aujourd’hui, je fais trembler le palais. Oh, quelle est la grandeur du Bouddha ! »

‘‘อชฺเชวาหํ ปพฺพชิโต, อชฺช ปตฺตาสวกฺขยํ;

อชฺช กมฺเปมิ ปาสาทํ, อโห ธมฺมสฺสุฬารตา.

« C’est aujourd’hui même que je suis devenu moine, aujourd’hui que j’ai atteint la destruction des souillures ; aujourd’hui, je fais trembler le palais. Oh, quelle est la grandeur du Dhamma ! »

‘‘อชฺเชวาหํ ปพฺพชิโต, อชฺช ปตฺตาสวกฺขยํ;

อชฺช กมฺเปมิ ปาสาทํ, อโห สงฺฆสฺสุฬารตา’’ติ.

« C’est aujourd’hui même que je suis devenu moine, aujourd’hui que j’ai atteint la destruction des souillures ; aujourd’hui, je fais trembler le palais. Oh, quelle est la grandeur du Sangha ! »

‘‘ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยทา โพธิสตฺโต ตุสิตกายา จวิตฺวา มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมตี’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๘) วตฺวา ‘‘อยญฺจ ทสสหสฺสี โลกธาตุ สงฺกมฺปิ สมฺปกมฺปิ สมฺปเวธี’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๘), ตถา ‘‘ธมฺมตา เอสา, ภิกฺขเว, ยทา โพธิสตฺโต มาตุกุจฺฉิมฺหา นิกฺขมตี’’ติ (ที. นิ. ๒.๓๒) วตฺวา ‘‘อยญฺจ ทสสหสฺสี โลกธาตุ สงฺกมฺปิ สมฺปกมฺปิ สมฺปเวธี’’ติ (ที. นิ. ๒.๓๒) จ มหาสตฺตสฺส คพฺโภกฺกนฺติยํ อภิชาติญฺจ ธมฺมตาวเสน มหาปทาเน ปถวีกมฺปสฺส วุตฺตตฺตา อิตเรสุปิ จตูสุ ฐาเนสุ ปถวีกมฺโป ธมฺมตาวเสเนวาติ อตฺถโต วุตฺตเมตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

« C’est une loi naturelle, ô moines, lorsque le Bodhisatta, quittant le groupe des Tusita, descend dans le sein de sa mère » (Dī. Ni. 2.18), et il est dit : « Ce système de dix mille mondes trembla, fut secoué et ébranlé » (Dī. Ni. 2.18). De même : « C’est une loi naturelle, ô moines, lorsque le Bodhisatta sort du sein de sa mère » (Dī. Ni. 2.32), et il est dit : « Ce système de dix mille mondes trembla, fut secoué et ébranlé » (Dī. Ni. 2.32). On doit comprendre que, puisque le tremblement de terre lors de la conception et de la naissance du Grand Être est mentionné dans le Mahāpadāna comme relevant de la loi naturelle, le tremblement de terre dans les quatre autres circonstances est également dû à la loi naturelle, selon le sens profond.

อิทานิ [Pg.261] เนสํ ปถวีกมฺปานํ การณโต ปวตฺติอาการโต จ วิภาคํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิติ อิเมสู’’ติอาทิ วุตฺตํ. ธาตุโกเปนาติ อุกฺเขปกวาตสงฺขาตาย วาโยธาตุยา ปโกเปน. อิทฺธานุภาเวนาติ ญาณิทฺธิยา, กมฺมวิปากชิทฺธิยา วา สภาเวน, เตเชนาติ อตฺโถ. ปุญฺญเตเชนาติ ปุญฺญานุภาเวน, มหาโพธิสตฺตสฺส ปุญฺญพเลนาติ อตฺโถ. ญาณเตเชนาติ อนญฺญสาธารเณน ปฏิเวธญาณานุภาเวน. สาธุการทานวเสนาติ ยถา อนญฺญสาธารณปฺปฏิเวธญาณานุภาเวน อภิหตา มหาปถวี อภิสมฺโพธิยํ กมฺปิตฺถ, เอวํ อนญฺญสาธารเณน เทสนาญาณานุภาเวน อภิหตา มหาปถวี กมฺปิตฺถ, ตํ ปนสฺสา สาธุการทานํ วิย โหตีติ ‘‘สาธุการทานวเสนา’’ติ วุตฺตํ.

Maintenant, pour montrer la distinction entre ces tremblements de terre selon leur cause et leur mode de manifestation, il est dit : « Ainsi dans ceux-ci », etc. « Par la perturbation des éléments » signifie par la perturbation de l'élément air, appelé vent ascendant. « Par la puissance du pouvoir psychique » signifie par la nature du pouvoir de la connaissance ou du pouvoir né de la maturation du kamma ; le sens est : par leur force. « Par l'éclat des mérites » signifie par la puissance des mérites, le sens étant : par la force des mérites du Grand Bodhisatta. « Par l'éclat de la connaissance » signifie par la puissance de la connaissance de la pénétration qui n'est pas commune aux autres. « Par l'octroi d'une approbation (sādhukāra) » signifie que, de même que la grande terre a tremblé lors de l'Éveil total, frappée par la puissance de la connaissance de pénétration non commune aux autres, de même la grande terre a tremblé, frappée par la puissance de la connaissance de l'enseignement non commune aux autres ; cela est dit « par l'octroi d'une approbation », comme si la terre donnait son accord.

เยน ปน ภควา อสีติอนุพฺยญฺชนปฺปฏิมณฺฑิตทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณวิจิตฺรรูปกาโย สพฺพาการปริสุทฺธสีลกฺขนฺธาทิคุณรตนสมิทฺธิธมฺมกาโย ปุญฺญมหตฺตถามมหตฺตอิทฺธิมหตฺตยสมหตฺตปญฺญามหตฺตานํ ปรมุกฺกํสคโต อสโม อสมสโม อปฺปฏิปุคฺคโล อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ อตฺตโน อตฺตภาวสญฺญิตํ ขนฺธปญฺจกํ กปฺปํ วา กปฺปาวเสสํ วา ฐเปตุํ สมตฺโถปิ สงฺขตธมฺมปริชิคุจฺฉนาการปฺปวตฺเตน ญาณวิเสเสน ติณายปิ อมญฺญมาโน อายุสงฺขาโรสฺสชฺชนวิธินา นิรเปกฺโข โอสฺสชฺชิ. ตทนุภาวาภิหตา มหาปถวี อายุสงฺขโรสฺสชฺชเน อกมฺปิตฺถ. ตํ ปนสฺสา การุญฺญสภาวสณฺฐิตา วิย โหตีติ วุตฺตํ ‘‘การุญฺญภาเวนา’’ติ.

Le Bienheureux, dont le corps physique était orné des quatre-vingts signes mineurs et des trente-deux marques du Grand Homme, et dont le corps du Dhamma était riche des joyaux de vertus tels que le groupe de la moralité parfaitement pur en tous ses aspects, était parvenu au sommet suprême de la grandeur des mérites, de la force, des pouvoirs et de la sagesse, sans égal, sans pareil, individu incomparable, Arahat, parfaitement Éveillé. Bien qu'il fût capable de maintenir les cinq agrégats constituant sa propre existence pendant un kalpa ou le reste d'un kalpa, il y renonça sans attachement, par un acte de renoncement aux formations vitales, au moyen d'une connaissance spéciale qui dédaignait les phénomènes conditionnés comme s'ils n'étaient qu'un brin d'herbe. Frappée par cette puissance, la grande terre trembla lors du renoncement aux formations vitales. Cela est dit « par un sentiment de compassion », comme si elle manifestait une nature compatissante.

ยสฺมา ภควา ปรินิพฺพานสมเย จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสงฺขา สมาปตฺติโย สมาปชฺชิ, อนฺตรนฺตรา ผลสมาปตฺติสมาปชฺชเนน ตสฺส ปุพฺพภาเค สาติสยํ ติกฺขํ สูรํ วิปสฺสนาญาณญฺจ ปวตฺเตสิ. ‘‘ยทตฺถญฺจ มยา เอวํ สุจิรกาลํ อนญฺญสาธารโณ ปรมุกฺกํสคโต ญาณสมฺภาโร สมฺภโต, อนุตฺตโร จ วิโมกฺโข สมธิคโต, ตสฺส วต เม สิขาปฺปตฺตผลภูตา อจฺจนฺตนิฏฺฐา อนุปาทิเสสปรินิพฺพานธาตุ อชฺช สมิชฺฌตี’’ติ ภิยฺโย อติวิย โสมนสฺสปฺปตฺตสฺส ภควโต ปีติวิปฺผาราทิคุณวิปุลตรานุภาโว ปเรหิ อสาธารณญาณาติสโย อุทปาทิ, ยสฺส สมาปตฺติพลสมุปพฺรูหิตสฺส ญาณาติสยสฺส อานุภาวํ สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ ‘‘ทฺเวเม ปิณฺฑปาตา สมสมผลา สมสมวิปากา’’ติอาทิ [Pg.262] (อุทา. ๗๕), ตสฺมา ตสฺสานุภาเวน สมภิหตา มหาปถวี อกมฺปิตฺถ, ตํ ปนสฺสา ตสฺสํ เวลายํ อาโรทนาการปฺปตฺติ วิย โหตีติ ‘‘อฏฺฐโม อาโรทเนนา’’ติ วุตฺตํ.

Au moment de son Parinibbāna, le Bienheureux entra dans deux billions quatre cent mille millions d'absorptions méditatives, et par l'entrée répétée dans l'atteinte du fruit (phalasamāpatti), il fit paraître dans la phase préliminaire une connaissance de vision profonde extrêmement aiguë et vaillante. « Le but pour lequel j'ai accumulé pendant si longtemps ce bagage de connaissances sans égal et suprême, et pour lequel l'insurpassable libération a été atteinte, ce but qui est le fruit parvenu à son sommet, le terme ultime, l'élément du Parinibbāna sans reste de substrat, se réalise aujourd'hui pour moi. » De la puissance immense de la joie et des autres qualités du Bienheureux, parvenu à un contentement extrême, naquit un excès de connaissance extraordinaire. C'est en référence à la puissance de cet excès de connaissance renforcé par la force des absorptions qu'il a été dit : « Ces deux aumônes de nourriture ont des fruits égaux et des maturations égales » (Udā. 75), etc. C'est donc sous l'effet de cette puissance que la grande terre a tremblé, et cela est décrit comme étant « le huitième, par des pleurs », car elle semblait alors être dans un état de lamentation.

อิทานิ สงฺเขปโต วุตฺตมตฺถํ วิวรนฺโต ‘‘มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมนฺเต’’ติอาทิมาห. อยํ ปนตฺโถติ ‘‘สาธุการทานวเสนา’’ติอาทินา วุตฺต อตฺโถ. ปถวีเทวตาย วเสนาติ เอตฺถ สมุทฺทเทวตา วิย มหาปถวิยา อธิเทวตา กิร นาม อตฺถิ, ตาทิเส การเณ สติ ตสฺสา จิตฺตวเสน อยํ มหาปถวี สงฺกมฺปติ สมฺปกมฺปติ สมฺปเวธติ. ยถา วาตวลาหกเทวตานํ จิตฺตวเสน วาตา วายนฺติ, สีตุณฺหอพฺภวสฺสวลาหกเทวตานํ จิตฺตวเสน สีตาทโย ภวนฺติ, ตถา หิ วิสาขปุณฺณมายํ อภิสมฺโพธิอตฺถํ โพธิรุกฺขมูเล นิสินฺนสฺส โลกนาถสฺส อนฺตรายกรณตฺถํ อุปฏฺฐิตํ มารพลํ วิธมิตุํ –

Expliquant maintenant en détail le sens de ce qui a été exposé brièvement par les mots « entrant dans le sein de sa mère », etc., il a dit ceci. Quant au sens de « par le biais de l'approbation et du don », etc., voici ce qu'il en est. « Par la puissance de la divinité de la terre » : ici, de même qu'il existe une divinité de l'océan, il existe une divinité présidant à la grande terre ; lorsqu'une telle cause survient, par la volonté de celle-ci, cette grande terre tremble, s'agite et vacille. Tout comme les vents soufflent par la volonté des divinités des nuages de vent, et que le froid, la chaleur, les nuages et la pluie surviennent par la volonté des divinités des nuages de froid, etc., c'est ainsi que, pour repousser l'armée de Māra venue faire obstacle au Protecteur du Monde assis au pied de l'arbre de la Bodhi pour atteindre l'Éveil lors de la pleine lune de Visākha —

‘‘อเจตนายํ ปถวี, อวิญฺญาย สุขํ ทุขํ;

สาปิ ทานพลา มยฺหํ, สตฺตกฺขตฺตุํ ปกมฺปถา’’ติ. (จริยา. ๑.๑๒๔) –

« Cette terre est dépourvue de conscience, elle ne connaît ni plaisir ni douleur ; pourtant, par la force de mes dons, elle a tremblé à sept reprises. » (Cariyā. 1.124) —

วจนสมนนฺตรํ มหาปถวี ภิชฺชิตฺวา สปริสํ มารํ ปริวตฺเตสิ. เอตนฺติ สาธุการทานาทิ. ยทิปิ นตฺถิ อเจตนตฺตา, ธมฺมตาวเสน ปน วุตฺตนเยน สิยาติ สกฺกา วตฺตุํ. ธมฺมตา ปน อตฺถโต ธมฺมภาโว, โส ปุญฺญธมฺมสฺส วา ญาณธมฺมสฺส วา อานุภาวสภาโวติ. ตยิทํ สพฺพํ วิจาริตเมว. เอวญฺจ กตฺวา –

Aussitôt après ces paroles, la grande terre s'est fendue et a englouti Māra avec sa suite. « Cela » désigne le don accompagné d'approbation, etc. Bien qu'elle n'ait pas de conscience, on peut dire que cela se produit selon la loi de la nature (dhammatā), ainsi qu'il a été exposé. La « dhammatā » est, en substance, l'état de chose naturel (dhammabhāva) ; c'est la nature propre à la puissance soit du mérite (puññadhamma), soit de la connaissance (ñāṇadhamma). Tout cela a déjà été examiné. C'est ainsi que —

‘‘อิเม ธมฺเม สมฺมสโต, สภาวสรสลกฺขเณ;

ธมฺมเตเชน วสุธา, ทสสหสฺสี ปกมฺปถา’’ติ. (พุ. วํ. ๒.๑๖๖) –

« Alors qu'il contemplait ces dhammas, avec leur nature et leurs caractéristiques propres, par la puissance du Dhamma, la terre, à travers les dix mille mondes, trembla. » (Bu. vaṃ. 2.166) —

อาทิวจนญฺจ สมตฺถิตํ โหติ.

Et la parole commençant ainsi est confirmée.

อยํ ปน (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๔๙) มหาปถวี อปเรสุปิ อฏฺฐสุ ฐาเนสุ อกมฺปิตฺถ มหาภินิกฺขมเน โพธิมณฺฑูปสงฺกมเน ปํสุกูลคฺคหเณ ปํสุกูลโธวเน กาฬการามสุตฺเต โคตมกสุตฺเต เวสฺสนฺตรชาตเก พฺรหฺมชาเลติ. ตตฺถ มหาภินิกฺขมนโพธิมณฺฑูปสงฺกมเนสุ วีริยพเลน อกมฺปิตฺถ. ปํสุกูลคฺคหเณ ‘‘ทฺวิสหสฺสทีปปริวาเร นาม จตฺตาโร มหาทีเป ปหาย ปพฺพชิตฺวา สุสานํ คนฺตฺวา ปํสุกูลํ คณฺหนฺเตน ทุกฺกรํ ภควตา [Pg.263] กต’’นฺติ อจฺฉริยเวคาภิหตา อกมฺปิตฺถ. ปํสุกูลโธวนเวสฺสนฺตรชาตเกสุ อกาลกมฺปเนน อกมฺปิตฺถ. กาฬการามโคตมกสุตฺเตสุ (อ. นิ. ๔.๒๔; ๓.๑๒๖) ‘‘อหํ สกฺขี ภควา’’ติ สกฺขิภาเวน อกมฺปิตฺถ. พฺรหฺมชาเล (ที. นิ. ๑.๑๔๗) ปน ทฺวาสฏฺฐิยา ทิฏฺฐิคเตสุ วิชเฏตฺวา นิคฺคุมฺพํ กตฺวา เทสิยมาเนสุ สาธุการทานวเสน อกมฺปิตฺถาติ เวทิตพฺพา.

Cependant, cette grande terre a également tremblé en huit autres occasions : lors du Grand Renoncement, lors de l'approche du siège de l'Éveil, lors de la saisie du vêtement de haillons, lors du lavage du vêtement de haillons, dans le Kāḷakārāma Sutta, dans le Gotamaka Sutta, dans le Vessantara Jātaka et dans le Brahmajāla. Parmi ces occasions, lors du Grand Renoncement et de l'approche du siège de l'Éveil, elle a tremblé par la force de l'énergie (vīriya). Lors de la saisie du vêtement de haillons, elle a tremblé sous le choc de l'émerveillement : « Le Bienheureux a accompli une chose difficile en abandonnant les quatre grands continents avec leurs deux mille îles environnantes pour se faire moine et, s'étant rendu au cimetière, prendre un vêtement de haillons ». Lors du lavage du vêtement de haillons et dans le Vessantara Jātaka, elle a tremblé par un tremblement intempestif. Dans le Kāḷakārāma Sutta et le Gotamaka Sutta, elle a tremblé en tant que témoin : « Le Bienheureux est mon témoin ». Dans le Brahmajāla, il faut comprendre qu'elle a tremblé par l'octroi d'une approbation tandis que les soixante-deux vues étaient démêlées, débarrassées de leurs fourrés et enseignées.

น เกวลญฺจ เอเตสุเยว ฐาเนสุ ปถวี อกมฺปิตฺถ, อถ โข ตีสุ สงฺคเหสุปิ มหามหินฺทตฺเถรสฺส อิมํ ทีปํ อาคนฺตฺวา โชติวเน นิสีทิตฺวา ธมฺมํ เทสิตทิวเสปิ อกมฺปิตฺถ. กลฺยาณิยมหาวิหาเร จ ปิณฺฑปาติยตฺเถรสฺส เจติยงฺคณํ สมฺมชฺชิตฺวา ตตฺเถว นิสีทิตฺวา พุทฺธารมฺมณํ ปีตึ คเหตฺวา อิมํ สุตฺตนฺตํ อารทฺธสฺส สุตฺตปริโยสาเน อุทกปริยนฺตํ กตฺวา อกมฺปิตฺถ. โลหปาสาทสฺส ปาจีนอมฺพลฏฺฐิกฏฺฐานํ นาม อโหสิ, ตตฺถ นิสีทิตฺวา ทีฆภาณกตฺเถรา พฺรหฺมชาลสุตฺตํ อารภึสุ. เตสํ สชฺฌายปริโยสาเนปิ อุทกปริยนฺตเมว กตฺวา ปถวี อกมฺปิตฺถ.

Et ce n'est pas seulement en ces lieux que la terre a tremblé, mais aussi lors des trois conciles, ainsi que le jour où le vénérable Mahinda, étant venu sur cette île, s'assit dans le bois de Jotivana et enseigna le Dhamma. Et au Kalyāṇiya Mahāvihāra, lorsqu'un thera vivant d'aumônes, ayant balayé la cour du cetiya, s'y assit, et ayant conçu une joie ayant pour objet le Bouddha, commença la récitation de ce suttanta, la terre trembla jusqu'aux limites de l'océan à la fin du sutta. Au Lohapāsāda, il y avait un lieu nommé Pācīna-ambalaṭṭhika ; là, s'étant assis, les theras récitants du Dīgha commencèrent le Brahmajāla Sutta. À la fin de leur récitation également, la terre trembla jusqu'aux limites de l'océan.

ยทิ เอวํ ‘‘อฏฺฐิเม, อานนฺท, เหตู อฏฺฐ ปจฺจยา มหโต ภูมิจาลสฺส ปาตุภาวายา’’ติ กสฺมา อฏฺเฐว เหตู วุตฺตาติ? นิยมเหตุภาวโต. อิเมเยว หิ อฏฺฐ เหตู นิยมนฺติ, นาญฺเญ. เต หิ กทาจิ สมฺภวนฺตีติ อนิยมภาวโต น คณิตา. วุตฺตญฺเหตํ นาคเสนตฺเถเรน มิลินฺทปญฺเห (มิ. ป. ๔.๑.๔) –

S'il en est ainsi, pourquoi a-t-on mentionné seulement huit causes en disant : « Ānanda, il y a ces huit causes, huit conditions pour l'apparition d'un grand tremblement de terre » ? En raison de leur caractère de causes régulières (niyamahetu). Car seules ces huit causes sont constantes, et non les autres. Celles-ci surviennent parfois et, à cause de leur caractère irrégulier, elles ne sont pas comptées. Car cela a été dit par le vénérable Nāgasena dans le Milindapañha :

‘‘อฏฺฐิเม, ภิกฺขเว, เหตู อฏฺฐ ปจฺจยา มหโต ภูมิจาลสฺส ปาตุภาวายาติ. ยํ เวสฺสนฺตเรน รญฺญา มหาทาเน ทียมาเน สตฺตกฺขตฺตุํ มหาปถวี กมฺปิตา, ตญฺจ ปน อกาลิกํ กทาจุปฺปตฺติกํ อฏฺฐหิ เหตูหิ วิปฺปมุตฺตํ, ตสฺมา อคณิตํ อฏฺฐหิ เหตูหิ.

« Moines, il y a ces huit causes, huit conditions pour l'apparition d'un grand tremblement de terre. Le fait que la grande terre ait tremblé sept fois tandis que le roi Vessantara donnait son grand don est un événement intempestif, d'occurrence exceptionnelle et indépendant des huit causes ; c'est pourquoi il n'est pas compté parmi les huit causes.

‘‘ยถา, มหาราช, โลเก ตโยเยว เมฆา คณียนฺติ วสฺสิโก, เหมนฺติโก, ปาวุสโกติ. ยทิ เต มุญฺจิตฺวา อญฺโญ เมโฆ ปวสฺสติ, น โส เมโฆ คณียติ สมฺมเตหิ เมเฆหิ, อกาลเมโฆตฺเวว สงฺขํ คจฺฉติ, เอวเมว โข, มหาราช, เวสฺสนฺตเรน รญฺญา มหาทาเน ทียมาเน [Pg.264] ยํ สตฺตกฺขตฺตุํ มหาปถวี กมฺปิตา, อกาลิกํ เอตํ กทาจุปฺปตฺติกํ อฏฺฐหิ เหตูหิ วิปฺปมุตฺตํ, น ตํ คณียติ อฏฺฐหิ เหตูหิ.

« De même, ô grand roi, que dans le monde on ne compte que trois types de pluies : celle de la saison des pluies, celle de l'hiver et celle de la saison chaude. Si, en dehors de celles-ci, un autre nuage déverse sa pluie, cette pluie n'est pas comptée parmi les pluies reconnues, mais elle est simplement désignée comme « pluie intempestive » (akālamegha) ; de même, ô grand roi, le tremblement de terre qui eut lieu sept fois lors du grand don du roi Vessantara est intempestif, d'occurrence exceptionnelle et indépendant des huit causes ; il n'est pas compté parmi les huit causes.

‘‘ยถา วา ปน, มหาราช, หิมวนฺตา ปพฺพตา ปญฺจ นทิสตานิ สนฺทนฺติ, เตสํ, มหาราช, ปญฺจนฺนํ นทิสตานํ ทเสว นทิโย นทิคณนาย คณียนฺติ. เสยฺยถิทํ – คงฺคา, ยมุนา, อจิรวตี, สรภู, มหี, สินฺธุ, สรสฺสตี, เวตฺรวตี, วีตํสา, จนฺทภาคาติ. อวเสสา นทิโย นทิคณนาย อคณิตา. กึการณา? น ตา นทิโย ธุวสลิลา, เอวเมว โข, มหาราช, เวสฺสนฺตเรน รญฺญา มหาทาเน ทียมาเน ยํ สตฺตกฺขตฺตุํ มหาปถวี กมฺปิตา, อกาลิกํ เอตํ กทาจุปฺปตฺติกํ อฏฺฐหิ เหตูหิ วิปฺปมุตฺตํ, น ตํ คณียติ อฏฺฐหิ เหตูหิ.

« Ou encore, ô grand roi, bien que cinq cents rivières s'écoulent des montagnes de l'Himavant, seules dix rivières sont comptées dans le dénombrement des rivières. À savoir : le Gange, la Yamunā, l'Aciravatī, la Sarabhū, la Mahī, l'Indus, la Sarassatī, la Vetravatī, la Vītaṃsā et la Candabhāgā. Les autres rivières ne sont pas comptées dans le dénombrement. Pour quelle raison ? Parce que ces rivières n'ont pas un cours d'eau permanent. De même, ô grand roi, le tremblement de terre qui eut lieu sept fois lors du grand don du roi Vessantara est intempestif, d'occurrence exceptionnelle et indépendant des huit causes ; il n'est pas compté parmi les huit causes.

‘‘ยถา วา ปน, มหาราช, รญฺโญ สตมฺปิ ทฺวิสตมฺปิ ติสตมฺปิ อมจฺจา โหนฺติ, เตสํ ฉเยว ชนา อมจฺจคณนาย คณียนฺติ. เสยฺยถิทํ – เสนาปติ, ปุโรหิโต, อกฺขทสฺโส, ภณฺฑาคาริโก, ฉตฺตคฺคาหโก, ขคฺคคฺคาหโก, เอเตเยว อมจฺจคณนาย คณียนฺติ. กึการณา? ยุตฺตตฺตา ราชคุเณหิ. อวเสสา อคณิตา, สพฺเพ อมจฺจาตฺเวว สงฺขํ คจฺฉนฺติ, เอวเมว โข, มหาราช, เวสฺสนฺตเรน รญฺญา มหาทาเน ทียมาเน ยํ สตฺตกฺขตฺตุํ มหาปถวี กมฺปิตา, อกาลิกํ เอตํ กทาจุปฺปตฺติกํ อฏฺฐหิ เหตูหิ วิปฺปมุตฺตํ, น ตํ คณียติ อฏฺฐหิ เหตูหี’’ติ.

« Ou encore, ô grand roi, bien qu'un roi puisse avoir cent, deux cents ou trois cents ministres, seules six personnes sont comptées dans le dénombrement des ministres. À savoir : le général, le chapelain, le juge, le trésorier, le porte-parasol et le porte-épée. Seuls ceux-ci sont comptés dans le dénombrement des ministres. Pour quelle raison ? Parce qu'ils sont dotés des qualités royales appropriées. Les autres ne sont pas comptés, ils sont tous simplement désignés par le terme « ministres ». De même, ô grand roi, le tremblement de terre qui eut lieu sept fois lors du grand don du roi Vessantara est intempestif, d'occurrence exceptionnelle et indépendant des huit causes ; il n'est pas compté parmi les huit causes. »

ภูมิจาลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Bhūmicāla Sutta est terminée.

จาปาลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Cāpāla Vagga est terminée.

(๘) ๓. ยมกวคฺโค

(8) 3. Chapitre des Paires (Yamakavagga)

๑-๑๐. สทฺธาสุตฺตาทิวณฺณนา

1-10. Commentaire des Saddhā Sutta et autres.

๗๑-๘๐. อฏฺฐมสฺส ปฐมาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว. ทสเม กุจฺฉิตํ สีทตีติ กุสีโต ท-การสฺส ต-การํ กตฺวา. ยสฺส ธมฺมสฺส วเสน [Pg.265] ปุคฺคโล ‘‘กุสีโต’’ติ วุจฺจติ, โส กุสิตภาโว อิธ กุสิต-สทฺเทน วุตฺโต. วินาปิ หิ ภาวโชตนสทฺทํ ภาวตฺโถ วิญฺญายติ ยถา ‘‘ปฏสฺส สุกฺก’’นฺติ, ตสฺมา กุสีตภาววตฺถูนีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘โกสชฺชการณานีติ อตฺโถ’’ติ. กมฺมํ นาม สมณสารุปฺปํ อีทิสนฺติ อาห ‘‘จีวรวิจารณาที’’ติ. วีริยนฺติ ปธานวีริยํ. ตํ ปน จงฺกมนวเสน กรเณ กายิกนฺติปิ วตฺตพฺพตํ ลภตีติ อาห ‘‘ทุวิธมฺปี’’ติ. ปตฺติยาติ ปาปุณนตฺถํ. โอสีทนนฺติ ภาวนานุโยเค สงฺโกโจ. มาเสหิ อาจิตํ นิจิตํ วิยาติ มาสาจิตํ, ตํ มญฺเญ. ยสฺมา มาสา ตินฺตา วิเสเสน ครุกา โหนฺติ, ตสฺมา ‘‘ยถา ตินฺตมาโส’’ติอาทิ วุตฺตํ. วุฏฺฐิโต โหติ คิลานภาวาติ อธิปฺปาโย.

71-80. Dans le huitième [chapitre], les premiers [suttas] et les suivants ont des sens évidents. Dans le dixième, 'kusīto' (paresseux) signifie 'celui qui s'enfonce (sīdati) de façon méprisable (kucchitaṃ)', en changeant la lettre 'da' en 'ta'. La qualité par laquelle une personne est dite 'paresseuse' est appelée ici 'état de paresse' (kusitabhāvo) par le mot 'kusīta'. En effet, même sans le terme exprimant l'état (bhāva), le sens de l'état est compris, comme dans 'la blancheur (sukka) d'un vêtement' ; par conséquent, le sens est 'bases de l'état de paresse' (kusītabhāvavatthūni). C'est pourquoi il dit : 'le sens est : causes de l'indolence'. 'Action' (kammaṃ) désigne ce qui convient à un ascète, d'où 'l'arrangement des robes, etc.' 'Énergie' (vīriya) désigne l'énergie de l'effort soutenu (padhānavīriya). Puisqu'on peut aussi l'appeler 'corporelle' lorsqu'elle est pratiquée par la marche, il dit : 'les deux types'. 'Pour l'obtention' (pattiyā) signifie pour l'atteinte. 'S'affaisser' (osīdana) est le retrait dans l'engagement envers le développement [mental]. 'Māsācita' est comme ce qui est accumulé ou entassé par des haricots (māsa) ; je suppose que c'est cela. Parce que les haricots mouillés sont particulièrement lourds, il est dit 'comme un haricot mouillé', etc. 'Sorti de la maladie' est l'intention.

เตสนฺติ อารมฺภวตฺถูนํ. อิมินาว นเยนาติ อิมินา กุสีตวตฺถูสุ วุตฺเตเนว นเยน ‘‘ทุวิธมฺปิ วีริยํ อารภตี’’ติอาทินา. อิทํ ปฐมนฺติ ‘‘อิทํ, หนฺทาหํ, วีริยํ อารภามี’’ติ, ‘‘เอวํ ภาวนาย อพฺภุสฺสหนํ ปฐมํ อารมฺภวตฺถู’’ติอาทินา จ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ยถา ตถา ปฐมํ ปวตฺตํ อพฺภุสฺสหนญฺหิ อุปริ วีริยารมฺภสฺส การณํ โหติ. อนุรูปปจฺจเวกฺขณสหิตานิ หิ อพฺภุสฺสหนานิ ตมฺมูลกานิ วา ปจฺจเวกฺขณานิ อฏฺฐ อารมฺภวตฺถูนีติ เวทิตพฺพานิ.

« D'eux » (tesaṃ) signifie des bases de l'entreprise (ārambhavatthūnaṃ). « Par cette même méthode » signifie par la méthode mentionnée pour les bases de la paresse, telle que « il entreprend l'énergie des deux types », etc. « Ceci est le premier » : le sens doit être compris comme « voici, maintenant, j'entreprends l'effort », et « ainsi, la résolution dans le développement [mental] est la première base de l'entreprise », etc. En effet, la résolution manifestée initialement d'une manière ou d'une autre est la cause du déclenchement ultérieur de l'énergie. Il faut comprendre que les résolutions accompagnées d'une réflexion appropriée, ou les réflexions basées sur celles-ci, constituent les huit bases de l'entreprise.

สทฺธาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire des Saddhā Sutta et autres est terminé.

ยมกวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Yamakavagga est terminé.

๘๑-๖๒๖. เสสํ อุตฺตานเมว.

81-626. Le reste est de sens évident.

อิติ มโนรถปูรณิยา องฺคุตฺตรนิกาย-อฏฺฐกถาย

Ainsi, dans la Manorathapūraṇī, le commentaire de l'Aṅguttara Nikāya,

อฏฺฐกนิปาตวณฺณนาย อนุตฺตานตฺถทีปนา สมตฺตา.

l'explication des sens non évidents dans le commentaire du Livre des Huit est achevée.

. นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส.

. Hommage à lui, le Béni, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

องฺคุตฺตรนิกาเย

Dans l'Aṅguttara Nikāya

นวกนิปาต-ฏีกา

Ṭīkā du Livre des Neuf

๑. ปฐมปณฺณาสกํ

1. Première cinquantaine

๑. สมฺโพธิวคฺโค

1. Chapitre sur l'Éveil (Sambodhivagga)

๑-๒. สมฺโพธิสุตฺตาทิวณฺณนา

1-2. Commentaire du Sambodhi Sutta et autres.

๑-๒. นวกนิปาตสฺส [Pg.267] ปฐมทุติเยสุ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

1-2. Dans les premier et deuxième [suttas] du Livre des Neuf, il n'y a rien à commenter.

๓. เมฆิยสุตฺตวณฺณนา

3. Commentaire du Meghiya Sutta

๓. ตติเย (อุทา. อฏฺฐ. ๓๑) เมฆิโยติ ตสฺส เถรสฺส นามํ. อุปฏฺฐาโก โหตีติ ปริจารโก โหติ. ภควโต หิ ปฐมโพธิยํ อุปฏฺฐากา อนิพทฺธา อเหสุํ. เอกทา นาคสมโล, เอกทา นาคิโต, เอกทา อุปวาโณ, เอกทา สุนกฺขตฺโต, เอกทา จุนฺโท สมณุทฺเทโส, เอกทา สาคโต, เอกทา เมฆิโย, ตทาปิ เมฆิยตฺเถโรว อุปฏฺฐาโก โหติ. เตนาห ‘‘เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา เมฆิโย ภควโต อุปฏฺฐาโก โหตี’’ติ.

3. Dans le troisième [sutta] (Udā. Aṭṭha. 31), Meghiya est le nom de ce doyen (thera). « Il est l'assistant » (upaṭṭhāko hoti) signifie qu'il est le serviteur. En effet, au début de l'Éveil du Béni, les assistants n'étaient pas permanents. Parfois c'était Nāgasamala, parfois Nāgita, parfois Upavāṇa, parfois Sunakkhatta, parfois le novice Cunda, parfois Sāgata, et à ce moment-là, c'était le thera Meghiya qui était l'assistant. C'est pourquoi il est dit : « En ce temps-là, le vénérable Meghiya était l'assistant du Béni ».

กิมิกาฬายาติ กาฬกิมีนํ พหุลตาย ‘‘กิมิกาฬา’’ติ ลทฺธนามาย นทิยา. ชงฺฆาวิหารนฺติ จิรนิสชฺชาย ชงฺฆาสุ อุปฺปนฺนกิลมถวิโนทนตฺถํ วิจรณํ. ปาสาทิกนฺติ อวิรฬรุกฺขตาย สินิทฺธปตฺตตาย จ ปสฺสนฺตานํ ปสาทํ อาวหตีติ ปาสาทิกํ. สนฺทจฺฉายตาย มนุญฺญภูมิภาคตาย จ อนฺโต ปวิฏฺฐานํ ปีติโสมนสฺสชนนฏฺเฐน จิตฺตํ รเมตีติ รมณียํ. อลนฺติ ปริยตฺตํ, ยุตฺตนฺติปิ อตฺโถ. ปธานตฺถิกสฺสาติ ปธาเนน ภาวนานุโยเคน อตฺถิกสฺส. ยสฺมา โส ปธานกมฺเม ยุตฺโต ปธานกมฺมิโก นาม โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ปธานกมฺมิกสฺสา’’ติ. อาคจฺเฉยฺยาหนฺติ อาคจฺเฉยฺยํ อหํ. เถเรน กิร ปุพฺเพ ตํ ฐานํ อนุปฺปฏิปาฏิยา ปญฺจ ชาติสตานิ รญฺญา เอว สตา อนุภูตปุพฺพํ อุยฺยานํ อโหสิ, เตนสฺส ทิฏฺฐมตฺเตเยว ตตฺถ วิหริตุํ จิตฺตํ นมิ.

« Kimikāḷā » est le nom d'une rivière ainsi appelée en raison de l'abondance de vers noirs (kāḷakimi). « Promenade à pied » (jaṅghāvihāra) est l'action de circuler pour dissiper la fatigue apparue dans les jambes à cause d'une assise prolongée. « Inspirant » (pāsādika) signifie qu'il apporte de l'inspiration (pasāda) à ceux qui le regardent à cause de la densité des arbres et de la texture soyeuse des feuilles. « Charmant » (ramaṇīya) signifie qu'il réjouit l'esprit (cittaṃ rameti) car il génère de la joie et du bonheur pour ceux qui y sont entrés, grâce à l'ombre dense et à la beauté du sol. « Convient » (alaṃ) signifie suffisant, ou encore approprié. « Pour celui qui désire l'effort » (padhānatthikassa) signifie pour celui qui a besoin d'effort, c'est-à-dire de l'engagement dans le développement [mental]. Puisqu'il est engagé dans l'œuvre de l'effort, il est appelé « pratiquant de l'effort », d'où le mot « padhānakammikassa ». « Je pourrais venir » (āgaccheyyāhaṃ) signifie « je pourrais venir, moi ». On dit que ce lieu avait été autrefois pour le Thera un jardin dont il avait joui pendant cinq cents existences successives en tant que roi ; c'est pourquoi, à sa simple vue, son esprit a incliné à y demeurer.

ยาว [Pg.268] อญฺโญปิ โกจิ ภิกฺขุ อาคจฺฉตีติ อญฺโญ โกจิปิ ภิกฺขุ มม สนฺติกํ ยาว อาคจฺฉติ, ตาว อาคเมหีติ อตฺโถ. ‘‘โกจิ ภิกฺขุ ทิสฺสตี’’ติปิ ปาโฐ, ‘‘อาคจฺฉตู’’ติปิ ปฐนฺติ, ตถา ‘‘ทิสฺสตู’’ติปิ. นตฺถิ กิญฺจิ อุตฺตริ กรณียนฺติ จตูสุ สจฺเจสุ จตูหิ มคฺเคหิ ปริญฺญาทีนํ โสฬสนฺนํ กิจฺจานํ กตตฺตา อภิสมฺโพธิยา วา อธิคตตฺตา ตโต อญฺญํ อุตฺตริ กรณียํ นาม นตฺถิ. จตูสุ สจฺเจสุ จตุนฺนํ กิจฺจานํ กตตฺตาติ อิทํ ปน มคฺควเสน ลพฺภภานํ เภทํ อนุเปกฺขิตฺวา วุตฺตํ. อตฺถิ กตสฺส ปฏิจโยติ มยฺหํ สนฺตาเน นิปฺผาทิตสฺส สีลาทิธมฺมสฺส อริยมคฺคสฺส อนธิคตตฺตา ตทตฺถํ ปุน วฑฺฒนสงฺขาโต ปฏิจโย อตฺถิ, อิจฺฉิตพฺโพติ อตฺโถ.

« Jusqu'à ce qu'un autre moine vienne » signifie : attends jusqu'à ce qu'un autre moine vienne auprès de moi. On trouve aussi la variante « qu'un moine soit vu » (koci bhikkhu dissatī), certains lisent « qu'il vienne » (āgacchatū) ou « qu'il soit vu » (dissatū). « Il n'y a rien de plus à faire » (natthi kiñci uttari karaṇīyaṃ) signifie qu'en raison de l'accomplissement des seize tâches (telles que la pleine connaissance des quatre vérités) par les quatre chemins, ou en raison de l'atteinte de l'éveil complet, il n'y a rien d'autre à faire au-delà de cela. L'expression « en raison de l'accomplissement des quatre tâches dans les quatre vérités » est dite sans considérer la distinction des fruits obtenus par la voie. « Il y a une accumulation de ce qui a été fait » (atthi katassa paṭicayo) signifie que parce que le noble chemin des dharmas tels que la vertu n'a pas été pleinement atteint dans ma continuité [mentale], il y a pour cela une accumulation, c'est-à-dire un accroissement supplémentaire à accomplir ; tel est le sens.

ติวิธนาฏกปริวาโรติ มหนฺติตฺถิโย มชฺฌิมิตฺถิโย อติตรุณิตฺถิโยติ เอวํ วธูกุมาริกกญฺญาวตฺถาหิ ติวิธาหิ นาฏกิตฺถีหิ ปริวุโต. อกุสลวิตกฺเกหีติ ยถาวุตฺเตหิ กามวิตกฺกาทีหิ. อปเร ปน ‘‘ตสฺมึ วนสณฺเฑ ปุปฺผผลปลฺลวาทีสุ โลภวเสน กามวิตกฺโก, ขรสฺสรานํ ปกฺขิอาทีนํ สทฺทสฺสวเนน พฺยาปาทวิตกฺโก, เลฑฺฑุอาทีหิ เตสํ วิเหฐนาธิปฺปาเยน วิหึสาวิตกฺโก. ‘อิเธวาหํ วเสยฺย’นฺติ ตตฺถ สาเปกฺขตาวเสน วา กามวิตกฺโก, วนจรเก ตตฺถ ตตฺถ ทิสฺวา เตสุ จิตฺตทุพฺภเนน พฺยาปาทวิตกฺโก, เตสํ วิเหฐนาธิปฺปาเยน วิหึสาวิตกฺโก ตสฺส อุปฺปชฺชตี’’ติ วทนฺติ. ยถา ตถา วา ตสฺส มิจฺฉาวิตกฺกปฺปวตฺติเยว อจฺฉริยการณํ. อจฺฉริยํ วต, โภติ ครหณจฺฉริยํ นาม กิเรตํ. ยถา อายสฺมา อานนฺโท ภควโต วลิยคตฺตํ ทิสฺวา อโวจ ‘‘อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ, ภนฺเต’’ติ (สํ. นิ. ๕.๕๑๑). สมฺปริวาริตาติ โวกิณฺณา. อตฺตนิ ครุมฺหิ จ เอกตฺเตปิ พหุวจนํ ทิสฺสติ. ‘‘อนฺวาสตฺโต’’ติปิ ปาโฐ. กสฺมา ปนสฺส ภควา ตตฺถ คมนํ อนุชานิ? ‘‘อนนุญฺญาโตปิ จายํ มํ โอหาย คจฺฉิสฺสเตว, ปริจารกามตาย มญฺเญ ภควา คนฺตุํ น เทตีติ จสฺส สิยา อญฺญถตฺตํ, ตทสฺส ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺเตยฺยา’’ติ อนุชานิ.

« Entouré de trois sortes de danseuses » signifie qu’il était entouré de trois types de danseuses selon leurs stades de vie : des femmes mûres, des femmes d’âge moyen et de très jeunes femmes, à savoir des brus, des adolescentes et de jeunes filles. « Par des pensées malsaines » fait référence aux pensées de désir sensuel, etc., telles qu’elles ont été mentionnées. D’autres disent cependant : « Dans ce bosquet, une pensée de désir sensuel (kāmavitakko) est apparue par convoitise pour les fleurs, les fruits et les jeunes pousses ; une pensée de malveillance (byāpādavitakko) par l’écoute des cris perçants des oiseaux et d’autres animaux ; une pensée de cruauté (vihiṃsāvitakko) avec l’intention de les harceler avec des mottes de terre ou d'autres projectiles. Ou encore, une pensée de désir sensuel est apparue par le désir d’y résider en pensant : “C’est ici que je demeurerais” ; une pensée de malveillance par une irritation mentale en voyant ici et là des habitants de la forêt ; et une pensée de cruauté par l’intention de les harceler. » Quoi qu’il en soit, la simple occurrence de ces pensées erronées chez lui est une cause d’étonnement. « Quel prodige, messieurs ! » (Acchariyaṃ vata, bho) est ici une expression d’étonnement mêlée de blâme. C’est comme lorsque le vénérable Ānanda, voyant le corps ridé du Bienheureux, dit : « C’est merveilleux, Seigneur, c’est prodigieux, Seigneur ! » (SN 5.511). « Entouré » (samparivāritā) signifie mêlé à cela. Le pluriel est parfois utilisé pour désigner soi-même ou une personne vénérable, ou encore une unité. On trouve aussi la variante « Anvāsatto » (attaché). Pourquoi le Bienheureux a-t-il autorisé son départ ? Il l’a autorisé en pensant : « Même sans permission, il me quitterait et partirait de toute façon. S’il pensait : “Le Bienheureux ne me laisse pas partir parce qu’il veut que je le serve”, cela pourrait causer en lui un changement d’état d’esprit qui conduirait pour longtemps à son malheur et à sa souffrance. »

เอวํ ตสฺมึ อตฺตโน ปวตฺตึ อาโรเจตฺวา นิสินฺเน อถสฺส ภควา สปฺปายธมฺมํ เทเสนฺโต ‘‘อปริปกฺกาย, เมฆิย, เจโตวิมุตฺติยา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘อปริปกฺกายา’’ติ ปริปากํ อปฺปตฺตาย. เจโตวิมุตฺติยาติ [Pg.269] กิเลเสหิ เจตโส วิมุตฺติยา. ปุพฺพภาเค หิ ตทงฺควเสน เจว วิกฺขมฺภนวเสน จ เจตโส วิมุตฺติ โหติ, อปรภาเค สมุจฺเฉทวเสน เจว ปฏิปฺปสฺสทฺธิวเสน จ. สายํ วิมุตฺติ เหฏฺฐา วิตฺถารโต กถิตาว, ตสฺมา ตตฺถ วุตฺตนเยน เวทิตพฺพา. ตตฺถ วิมุตฺติปริปาจนีเยหิ ธมฺเมหิ อาสเย ปริปาจิเต โสธิเต วิปสฺสนาย มคฺคคพฺภํ คณฺหนฺติยา ปริปากํ คจฺฉนฺติยา เจโตวิมุตฺติ ปริปกฺกา นาม โหติ, ตทภาเว อปริปกฺกา.

Ainsi, alors que Meghiya était assis après avoir rapporté ce qui lui était arrivé, le Bienheureux, lui enseignant le Dhamma approprié, dit : « Meghiya, pour une libération de l’esprit qui n’est pas encore mûre... », et ainsi de suite. Là, « qui n’est pas encore mûre » (aparipakkāya) signifie qui n’a pas atteint la pleine maturité. « Pour la libération de l’esprit » (cetovimuttiyā) signifie pour la libération de l’esprit vis-à-vis des souillures. Dans la phase préliminaire, la libération de l’esprit s’opère par la substitution des contraires (tadaṅga) et par la suspension (vikkhambhana) ; dans la phase ultérieure, elle s’opère par l’éradication (samucchedā) et par la tranquillisation (paṭippassaddhi). Cette libération a déjà été expliquée en détail plus haut, elle doit donc être comprise selon la méthode indiquée. Lorsque les dispositions latentes ont été mûries et purifiées par les facteurs de maturation de la libération, et que l’esprit, en concevant le chemin par la vision profonde (vipassanā), progresse vers la maturité, on dit que la libération de l’esprit est « mûre » ; en l’absence de cela, elle est dite « non mûre ».

กตเม ปน วิมุตฺติปริปาจนียา ธมฺมา? สทฺธินฺทฺริยาทีนํ วิสุทฺธิกรณวเสน ปนฺนรส ธมฺมา เวทิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ –

Quels sont donc les facteurs qui font mûrir la libération ? Il faut comprendre qu’il s’agit de quinze facteurs consistant en la purification de la faculté de la foi et des autres facultés. Car il a été dit :

‘‘อสฺสทฺเธ ปุคฺคเล ปริวชฺชยโต, สทฺเธ ปุคฺคเล เสวโต ภชโต ปยิรุปาสโต, ปสาทนีเย สุตฺตนฺเต ปจฺจเวกฺขโต อิเมหิ ตีหากาเรหิ สทฺธินฺทฺริยํ วิสุชฺฌติ.

« En évitant les personnes dépourvues de foi, en fréquentant, en s’associant et en honorant les personnes pleines de foi, et en examinant les suttas qui inspirent la confiance — par ces trois modes, la faculté de la foi (saddhindriya) se purifie.

‘‘กุสีเต ปุคฺคเล ปริวชฺชยโต, อารทฺธวีริเย ปุคฺคเล เสวโต ภชโต ปยิรุปาสโต, สมฺมปฺปธาเน ปจฺจเวกฺขโต อิเมหิ ตีหากาเรหิ วีริยินฺทฺริยํ วิสุชฺฌติ.

« En évitant les personnes paresseuses, en fréquentant, en s’associant et en honorant les personnes dont l’énergie est engagée, et en examinant les efforts justes — par ces trois modes, la faculté de l’énergie (vīriyindriya) se purifie.

‘‘มุฏฺฐสฺสตี ปุคฺคเล ปริวชฺชยโต, อุปฏฺฐิตสฺสตี ปุคฺคเล เสวโต ภชโต ปยิรุปาสโต, สติปฏฺฐาเน ปจฺจเวกฺขโต อิเมหิ ตีหากาเรหิ สตินฺทฺริยํ วิสุชฺฌติ.

« En évitant les personnes distraites, en fréquentant, en s’associant et en honorant les personnes à l’attention établie, et en examinant les fondements de l’attention — par ces trois modes, la faculté de l’attention (satindriya) se purifie.

‘‘อสมาหิเต ปุคฺคเล ปริวชฺชยโต, สมาหิเต ปุคฺคเล เสวโต ภชโต ปยิรุปาสโต, ฌานวิโมกฺเข ปจฺจเวกฺขโต อิเมหิ ตีหากาเรหิ สมาธินฺทฺริยํ วิสุชฺฌติ.

« En évitant les personnes non concentrées, en fréquentant, en s’associant et en honorant les personnes concentrées, et en examinant les absorptions et les libérations — par ces trois modes, la faculté de la concentration (samādhindriya) se purifie.

‘‘ทุปฺปญฺเญ ปุคฺคเล ปริวชฺชยโต, ปญฺญวนฺเต ปุคฺคเล เสวโต ภชโต ปยิรุปาสโต, คมฺภีรญาณจริยํ ปจฺจเวกฺขโต อิเมหิ ตีหากาเรหิ ปญฺญินฺทฺริยํ วิสุชฺฌติ.

« En évitant les personnes dépourvues de sagesse, en fréquentant, en s’associant et en honorant les personnes sages, et en examinant la pratique de la connaissance profonde — par ces trois modes, la faculté de la sagesse (paññindriya) se purifie.

‘‘อิติ อิเม ปญฺจ ปุคฺคเล ปริวชฺชยโต, ปญฺจ ปุคฺคเล เสวโต ภชโต ปยิรุปาสโต, ปญฺจ สุตฺตนฺเต ปจฺจเวกฺขโต อิเมหิ ปนฺนรสหิ อากาเรหิ อิมานิ ปญฺจินฺทฺริยานิ วิสุชฺฌนฺตี’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๘๕).

« Ainsi, en évitant ces cinq types de personnes, en fréquentant, en s’associant et en honorant ces cinq types de personnes, et en examinant ces cinq types de suttas — par ces quinze modes, ces cinq facultés se purifient. » (Paṭi. ma. 1.185).

อปเรหิปิ [Pg.270] ปนฺนรสหิ อากาเรหิ อิมานิ ปญฺจินฺทฺริยานิ วิสุชฺฌนฺติ. อปเรปิ ปนฺนรส ธมฺมา วิมุตฺติปริปาจนียา. สทฺธาปญฺจมานิ อินฺทฺริยานิ, อนิจฺจสญฺญา อนิจฺเจ, ทุกฺขสญฺญา ทุกฺเข, อนตฺตสญฺญา, ปหานสญฺญา, วิราคสญฺญาติ อิมา ปญฺจ นิพฺเพธภาคิยา สญฺญา, กลฺยาณมิตฺตตา, สีลสํวโร, อภิสลฺเลขตา, วีริยารมฺโภ, นิพฺเพธิกปญฺญาติ. เตสุ เวเนยฺยทมนกุสโล สตฺถา เวเนยฺยสฺส เมฆิยตฺเถรสฺส อชฺฌาสยวเสน อิธ กลฺยาณมิตฺตตาทโย วิมุตฺติปริปาจนีเย ธมฺเม ทสฺเสนฺโต ‘‘ปญฺจ ธมฺมา ปริปกฺกาย สํวตฺตนฺตี’’ติ วตฺวา เต วิตฺถาเรนฺโต ‘‘อิธ, เมฆิย, ภิกฺขุ กลฺยาณมิตฺโต โหตี’’ติอาทิมาห.

Par quinze autres modes également, ces cinq facultés se purifient. Il y a aussi quinze autres facteurs qui font mûrir la libération : les cinq facultés commençant par la foi, la perception de l’impermanence dans ce qui est impermanent, la perception de la souffrance dans ce qui est souffrance, la perception du non-soi, la perception de l’abandon, la perception du désenchantement — ces cinq perceptions menant à la pénétration (nibbedhabhāgiyā saññā) —, ainsi que la noble amitié, la restriction morale, l’effacement, l’engagement de l’énergie et la sagesse pénétrante. Parmi eux, le Maître, expert dans l’éducation de ceux qui doivent être guidés, montrant ici les facteurs de maturation de la libération selon les dispositions du vénérable Meghiya, déclara : « Cinq facteurs conduisent à la maturation », et en les détaillant, il commença par : « Ici, Meghiya, un moine a de nobles amis ».

ตตฺถ กลฺยาณมิตฺโตติ กลฺยาโณ ภทฺโท สุนฺทโร มิตฺโต เอตสฺสาติ กลฺยาณมิตฺโต. ยสฺส สีลาทิคุณสมฺปนฺโน ‘‘อฆสฺส ตาตา หิตสฺส วิธาตา’’ติ เอวํ สพฺพากาเรน อุปกาโร มิตฺโต โหติ, โส ปุคฺคโล กลฺยาณมิตฺโตว. ยถาวุตฺเตหิ กลฺยาณปุคฺคเลเหว สพฺพิริยาปเถสุ สห อยติ ปวตฺตติ, น วินา เตหีติ กลฺยาณสหาโย. กลฺยาณปุคฺคเลสุ เอว จิตฺเตน เจว กาเยน จ นินฺนโปณปพฺภารภาเวน ปวตฺตตีติ กลฺยาณสมฺปวงฺโก. ปทตฺตเยน กลฺยาณมิตฺตสํสคฺเค อาทรํ อุปฺปาเทติ. อยํ กลฺยาณมิตฺตตาสงฺขาโต พฺรหฺมจริยวาสสฺส อาทิภาวโต สพฺเพสญฺจ กุสลธมฺมานํ พหุการตาย ปธานภาวโต จ อิเมสุ ปญฺจสุ ธมฺเมสุ อาทิโต วุตฺตตฺตา ปฐโม อนวชฺชธมฺโม อวิสุทฺธานํ สทฺธาทีนํ วิสุทฺธิกรณวเสน เจโตวิมุตฺติยา ปริปกฺกาย สํวตฺตติ. เอตฺถ จ กลฺยาณมิตฺตสฺส พหุการตา ปธานตา จ ‘‘อุปฑฺฒมิทํ, ภนฺเต, พฺรหฺมจริยสฺส ยทิทํ กลฺยาณมิตฺตตา’’ติ วทนฺตํ ธมฺมภณฺฑาคาริกํ ‘‘มา เหวํ, อานนฺทา’’ติ ทฺวิกฺขตุํ ปฏิเสเธตฺวา ‘‘สกลเมว หิทํ, อานนฺท, พฺรหฺมจริยํ ยทิทํ กลฺยาณมิตฺตตา กลฺยาณสหายตา’’ติ – อาทิสุตฺตปเทหิ (สํ. นิ. ๑.๑๒๙; ๕.๒) เวทิตพฺพา.

À ce sujet, « ayant de nobles amis » (kalyāṇamitto) signifie celui qui a un ami noble, bon et excellent. Celui pour qui un ami doté de vertus telles que la moralité, etc., est une aide de toutes les manières possibles, comme « un père pour le malheur et un dispensateur de bienfaits », est une personne ayant de nobles amis. « Ayant de nobles compagnons » signifie qu’il agit et se comporte dans toutes les postures avec de telles personnes nobles, et non sans elles. « Ayant de nobles associés » signifie qu’il se comporte avec ces personnes nobles par le corps et l’esprit, avec une inclinaison, un penchant et une pente vers elles. Par ces trois termes, il suscite le zèle pour la fréquentation de nobles amis. Cette noble amitié, parce qu’elle est le début de la vie sainte et qu’elle est le facteur principal en raison de sa grande utilité pour tous les états salutaires, est mentionnée en premier parmi ces cinq facteurs ; elle est une condition irréprochable qui conduit à la maturation de la libération de l’esprit par la purification des facultés comme la foi, etc., lorsqu’elles ne sont pas encore pures. À cet égard, la grande utilité et la primauté de la noble amitié doivent être comprises par les paroles du sutta (SN 1.129 ; 5.2) : lorsque le trésorier du Dhamma dit : « Seigneur, c’est la moitié de la vie sainte, à savoir la noble amitié », le Bienheureux le réprima par deux fois en disant : « Ne dis pas cela, Ānanda ! », puis ajouta : « C’est la totalité de la vie sainte, Ānanda, que cette noble amitié, cette noble camaraderie, cette noble association. »

ปุน จปรนฺติ ปุน จ อปรํ ธมฺมชาตํ. สีลวาติ เอตฺถ เกนฏฺเฐน สีลํ? สีลนฏฺเฐน สีลํ. กิมิทํ สีลนํ นาม? สมาธานํ, กายกมฺมาทีนํ สุสีลฺยวเสน อวิปฺปกิณฺณตาติ อตฺโถ. อถ วา อุปธารณํ, ฌานาทิกุสลธมฺมานํ ปติฏฺฐานวเสน อาธารภาโวติ อตฺโถ. ตสฺมา สีเลติ, สีลตีติ วา สีลํ. อยํ ตาว สทฺทลกฺขณนเยน สีลฏฺโฐ. อปเร [Pg.271] ปน ‘‘สิรฏฺโฐ สีลฏฺโฐ, สีตลฏฺโฐ, สีลฏฺโฐ’’ติ นิรุตฺตินเยน อตฺถํ วณฺเณนฺติ. ตยิทํ ปาริปูริโต อติสยโต วา สีลํ อสฺส อตฺถีติ สีลวา, สีลสมฺปนฺโนติ อตฺโถ.

« En outre » signifie encore un autre aspect du Dhamma. Dans « vertueux » (sīlavā), en quel sens y a-t-il vertu (sīla) ? La vertu est telle au sens de la stabilisation (sīlana). Qu'est-ce que cette « stabilisation » ? C'est la composition, signifiant l'absence de dispersion des actions corporelles et autres par la qualité d'une bonne conduite. Ou encore, c'est le soutien, au sens d'être un fondement par l'établissement des états salutaires tels que les absorptions (jhāna). Par conséquent, on l'appelle vertu (sīla) parce qu'on se conduit (sīleti) ou parce qu'elle stabilise (sīlati). Tel est d'abord le sens de la vertu selon la méthode de l'analyse linguistique. D'autres, cependant, expliquent le sens selon la méthode étymologique comme « sens de sommet » (siraṭṭha), « sens de fraîcheur » (sītalaṭṭha). On est dit vertueux (sīlavā) quand on possède cette vertu dans sa plénitude ou par excellence, ce qui signifie être accompli dans la vertu.

ยถา จ สีลวา โหติ สีลสมฺปนฺโน, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ปาติโมกฺขนฺติ สิกฺขาปทสีลํ. ตญฺหิ โย นํ ปาติ รกฺขติ, ตํ โมกฺเขติ โมเจติ อาปายิกาทีหิ ทุกฺเขหีติ ปาติโมกฺขํ. สํวรณํ สํวโร, กายวาจาหิ อวีติกฺกโม. ปาติโมกฺขเมว สํวโร ปาติโมกฺขสํวโร, เตน สํวุโต ปิหิตกายวาโจติ ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต. อิทมสฺส ตสฺมึ สีเล ปติฏฺฐิตภาวปริทีปนํ. วิหรตีติ ตทนุรูปวิหารสมงฺคิภาวปริทีปนํ. อาจารโคจรสมฺปนฺโนติ เหฏฺฐา ปาติโมกฺขสํวรสฺส อุปริ วิเสสานํ โยคสฺส จ อุปการธมฺมปริทีปนํ. อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวีติ ปาติโมกฺขสีลโต อจวนธมฺมตาปริทีปนํ. สมาทายาติ สิกฺขาปทานํ อนวเสสโต อาทานปริทีปนํ. สิกฺขตีติ สิกฺขาย สมงฺคิภาวปริทีปนํ. สิกฺขาปเทสูติ สิกฺขิตพฺพธมฺมปริทีปนํ.

Et pour montrer comment on est vertueux et accompli dans la vertu, il est dit : « restreint par la contrainte du Pātimokkha », etc. Là, le « Pātimokkha » désigne la vertu des règles de formation. En effet, celui qui le garde (pāti) et le protège, cela le délivre (mokkheti) et le libère des souffrances des états de malheur et autres ; d'où le terme Pātimokkha. La retenue est la contrainte (saṃvara), c'est-à-dire la non-transgression par le corps et la parole. Le Pātimokkha lui-même est la contrainte, d'où « contrainte du Pātimokkha » ; celui dont le corps et la parole sont clos par elle est « restreint par la contrainte du Pātimokkha ». Ceci illustre son établissement dans cette vertu. « Demeure » (viharati) illustre le fait d'être doté d'un mode de vie conforme à cela. « Accompli dans la conduite et le domaine » illustre les facteurs qui aident à la pratique et aux distinctions supérieures au-delà de la contrainte du Pātimokkha. « Voyant le danger dans les moindres fautes » illustre la nature de ne pas s'écarter de la vertu du Pātimokkha. « Ayant entrepris » illustre l'acceptation sans exception des règles de formation. « S'entraîne » illustre l'engagement dans l'entraînement. « Dans les règles de formation » illustre les choses qui doivent être apprises.

อปโร นโย – กิเลสานํ พลวภาวโต ปาปกิริยาย สุกรภาวโต ปุญฺญกิริยาย จ ทุกฺกรภาวโต พหุกฺขตฺตุํ อปาเยสุ ปตนสีโลติ ปาตี, ปุถุชฺชโน. อนิจฺจตาย วา ภวาทีสุ กมฺมเวคุกฺขิตฺโต ฆฏิยนฺตํ วิย อนวฏฺฐาเนน ปริพฺภมนโต คมนสีโลติ ปาตี. มรณวเสน วา ตมฺหิ ตมฺหิ สตฺตนิกาเย อตฺตภาวสฺส ปตนสีโล วา ปาตี, สตฺตสนฺตาโน, จิตฺตเมว วา. ตํ ปาตินํ สํสารทุกฺขโต โมกฺเขตีติ ปาติโมกฺขํ. จิตฺตสฺส หิ วิโมกฺเขน สตฺโต ‘‘วิมุตฺโต’’ติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺหิ ‘‘จิตฺตโวทานา วิสุชฺฌนฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๓.๑๐๐), ‘‘อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุตฺต’’นฺติ (มหาว. ๒๘) จ.

Autre méthode : en raison de la force des souillures, de la facilité à mal agir et de la difficulté à accomplir le mérite, celui qui a pour habitude de tomber (pātana-sīla) maintes fois dans les états de malheur est un « pātī », c'est-à-dire l'homme du commun. Ou bien, en raison de l'impermanence, celui qui a pour habitude d'errer (gamana-sīla) dans les existences et autres sans stabilité, tel un seau de puits projeté par la force du kamma, est un « pātī ». Ou encore, celui qui a pour habitude de faire tomber son existence individuelle dans tel ou tel groupe d'êtres par la mort est un « pātī » ; c'est la continuité des êtres, ou l'esprit lui-même. Ce qui libère (mokkheti) ce « pātī » de la souffrance du saṃsāra est le Pātimokkha. En effet, par la libération de l'esprit, l'être est dit « libéré ». Car il a été dit : « Par la purification de l'esprit, ils deviennent purs » et « L'esprit est libéré des souillures par le non-attachement ».

อถ วา อวิชฺชาทิเหตุนา สํสาเร ปตติ คจฺฉติ ปวตฺตตีติ ปาติ. ‘‘อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํ ตณฺหาสํโยชนานํ สนฺธาวตํ สํสรต’’นฺติ (สํ. นิ. ๒.๑๒๔) หิ วุตฺตํ. ตสฺส ปาติโน สตฺตสฺส ตณฺหาทิสํกิเลสตฺตยโต โมกฺโข เอเตนาติ ปาติโมกฺขํ.

Ou encore, celui qui tombe (pāati), va ou circule dans le saṃsāra à cause de l'ignorance et d'autres causes est un « pāti ». Car il a été dit : « Pour les êtres entravés par l'ignorance et enchaînés par la soif, qui errent et circulent dans le saṃsāra... ». Ce par quoi il y a libération (mokkha) de cet être « pāti » vis-à-vis de la triple souillure de la soif et autres est le Pātimokkha.

อถ [Pg.272] วา ปาเตติ วินิปาเตติ ทุกฺเขติ ปาติ, จิตฺตํ. วุตฺตญฺหิ ‘‘จิตฺเตน นียตี โลโก, จิตฺเตน ปริกสฺสตี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๖๒). ตสฺส ปาติโน โมกฺโข เอเตนาติ ปาติโมกฺขํ. ปตติ วา เอเตน อปายทุกฺเข สํสารทุกฺเข จาติ ปาติ, ตณฺหาทิสํกิเลโส. วุตฺตญฺหิ ‘‘ตณฺหา ชเนติ ปุริสํ (สํ. นิ. ๑.๕๕). ตณฺหาทุติโย ปุริโส’’ติ (อ. นิ. ๔.๙; อิติวุ. ๑๕, ๑๐๕) จ อาทิ. ตโต ปาติโต โมกฺโขติ ปาติโมกฺขํ.

Ou bien, ce qui fait tomber (pāteti), fait déchoir et fait souffrir est un « pāti », à savoir l'esprit. Car il a été dit : « Le monde est mené par l'esprit, il est tourmenté par l'esprit ». Ce par quoi il y a libération de ce « pāti » est le Pātimokkha. Ou encore, ce par quoi l'on tombe dans la souffrance des états de malheur et du saṃsāra est un « pāti », c'est-à-dire la souillure de la soif et autres. Car il a été dit : « La soif engendre l'homme » et « L'homme a pour compagnon la soif », etc. La libération de cette chute (pātito) est le Pātimokkha.

อถ วา ปตติ เอตฺถาติ ปาติ, ฉ อชฺฌตฺติกพาหิรานิ อายตนานิ. วุตฺตญฺหิ ‘‘ฉสุ โลโก สมุปฺปนฺโน, ฉสุ กุพฺพติ สนฺถว’’นฺติ (สุ. นิ. ๑๗๑). ตโต ฉอชฺฌตฺติกพาหิรายตนสงฺขาตโต ปาติโต โมกฺโขติ ปาติโมกฺขํ. อถ วา ปาโต วินิปาโต อสฺส อตฺถีติ ปาตี, สํสาโร. ตโต โมกฺโขติ ปาติโมกฺขํ. อถ วา สพฺพโลกาธิปติภาวโต ธมฺมิสฺสโร ภควา ปตีติ วุจฺจติ, มุจฺจติ เอเตนาติ โมกฺโข, ปติโน โมกฺโข เตน ปญฺญตฺตตฺตาติ ปติโมกฺโข, ปติโมกฺโข เอว ปาติโมกฺขํ. สพฺพคุณานํ วา มูลภาวโต อุตฺตมฏฺเฐน ปติ จ โส ยถาวุตฺเตนตฺเถน โมกฺโข จาติ ปติโมกฺโข, ปติโมกฺโข เอว ปาติโมกฺขํ. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘ปาติโมกฺขนฺติ อาทิเมตํ มุขเมตํ ปมุขเมต’’นฺติ (มหาว. ๑๓๕) วิตฺถาโร.

Ou bien, ce en quoi l'on tombe est un « pāti », c'est-à-dire les six bases internes et externes. Car il a été dit : « C'est dans les six que le monde surgit, c'est dans les six qu'il se familiarise ». La libération de cette chute constituée par les six bases internes et externes est le Pātimokkha. Ou encore, ce qui possède la chute (pāto) et la déchéance est un « pātī », c'est-à-dire le saṃsāra. La libération de cela est le Pātimokkha. Ou encore, le Bienheureux, souverain du Dhamma en raison de sa suprématie sur tout le monde, est appelé « pati » (maître) ; ce par quoi l'on est libéré est le « mokkha ». C'est le « mokkha du Maître » (patino mokkho) car il a été édicté par Lui ; c'est donc « patimokkha », et « patimokkha » est la même chose que « pātimokkha ». Ou bien, parce qu'il est le fondement de toutes les qualités, il est le « Maître » (pati) au sens d'excellence, et il est la libération (mokkha) au sens susmentionné ; c'est donc « patimokkha », et « patimokkha » est la même chose que « pātimokkha ». Car il a été dit : « Le Pātimokkha est le commencement, c'est la porte, c'est le sommet », comme cela est exposé en détail.

อถ วา ป-อิติ ปกาเร, อตีติ อจฺจนฺตตฺเถ นิปาโต, ตสฺมา ปกาเรหิ อจฺจนฺตํ โมกฺเขตีติ ปาติโมกฺขํ. อิทญฺหิ สีลํ สยํ ตทงฺควเสน, สมาธิสหิตํ ปญฺญาสหิตญฺจ วิกฺขมฺภนวเสน สมุจฺเฉทวเสน อจฺจนฺตํ โมกฺเขติ โมเจตีติ ปาติโมกฺขํ. ปติ ปติ โมกฺโขติ วา ปติโมกฺโข, ตมฺหา ตมฺหา วีติกฺกมโทสโต ปจฺเจกํ โมกฺโขติ อตฺโถ. ปติโมกฺโข เอว ปาติโมกฺขํ. โมกฺโขติ วา นิพฺพานํ, ตสฺส โมกฺขสฺส ปฏิพิมฺพภูโตติ ปติโมกฺโข. สีลสํวโร หิ สูริยสฺส อรุณุคฺคมนํ วิย นิพฺพานสฺส อุทยภูโต ตปฺปฏิภาโคว ยถารหํ กิเลสนิพฺพาปนโต. ปติโมกฺโขเยว ปาติโมกฺขํ. อถ วา โมกฺขํ ปติ วตฺตติ, โมกฺขาภิมุขนฺติ วา ปติโมกฺขํ, ปติโมกฺขเมว ปาติโมกฺขนฺติ เอวํ ตาว เอตฺถ ปาติโมกฺขสทฺทสฺส อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Ou encore, « pa » est une particule indiquant la diversité et « atī » indique l'aspect total ; par conséquent, ce qui libère totalement (accantaṃ) par divers moyens (pakārehi) est le Pātimokkha. En effet, cette vertu elle-même libère totalement par la substitution des contraires (tadaṅga), ou, jointe à la concentration et à la sagesse, par le refoulement (vikkhambhana) et par l'extirpation (samuccheda) ; d'où le terme Pātimokkha. Ou encore, c'est une libération envers chaque (pati pati) faute de transgression individuelle, d'où « patimokkha ». « Patimokkha » est la même chose que « pātimokkha ». Ou bien, « mokkha » désigne le Nibbāna, et ce qui est comme le reflet de ce Nibbāna est le « patimokkha ». Car la contrainte de la vertu est, pour l'apparition du Nibbāna, comme l'aurore pour le lever du soleil, en étant son équivalent par l'extinction des souillures de manière appropriée. « Patimokkha » est la même chose que « pātimokkha ». Ou bien, il se dirige vers (pati) la libération (mokkha), ou il est tourné vers la libération ; c'est ainsi que l'on doit comprendre le sens du mot Pātimokkha ici.

สํวรติ [Pg.273] ปิทหติ เอเตนาติ สํวโร, ปาติโมกฺขเมว สํวโรติ ปาติโมกฺขสํวโร. อตฺถโต ปน ตโต ตโต วีติกฺกมิตพฺพโต วิรติโย เจตนา จ, เตน ปาติโมกฺขสํวเรน อุเปโต สมนฺนาคโต ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘อิมินา ปาติโมกฺขสํวเรน อุเปโต โหติ สมุเปโต อุปคโต สมฺปนฺโน สมนฺนาคโต, เตน วุจฺจติ ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต’’ติ (วิภ. ๕๑๑).

Ce par quoi on se restreint et l'on clôt est la contrainte (saṃvara). Le Pātimokkha lui-même est la contrainte, d'où « contrainte du Pātimokkha ». En substance, ce sont les abstentions et les intentions à l'égard de chaque transgression possible ; celui qui est muni et pourvu de cette contrainte du Pātimokkha est dit « restreint par la contrainte du Pātimokkha ». Car cela a été dit par le Bienheureux : « Il est muni, tout à fait muni, parvenu, accompli, pourvu de cette contrainte du Pātimokkha ; c'est pourquoi il est dit restreint par la contrainte du Pātimokkha ».

วิหรตีติ อิริยาปถวิหาเรน วิหรติ อิริยติ วตฺตติ. อาจารโคจรสมฺปนฺโนติ เวฬุทานาทิมิจฺฉาชีวสฺส กายปาคพฺภิยาทีนญฺจ อกรเณน สพฺพโส อนาจารํ วชฺเชตฺวา กายิโก อวีติกฺกโม, วาจสิโก อวีติกฺกโม, กายิกวาจสิโก อวีติกฺกโมติ เอวํ วุตฺตภิกฺขุ สารุปฺปอาจารสมฺปตฺติยา เวสิยาทิอโคจรํ วชฺเชตฺวา ปิณฺฑปาตาทิอตฺถํ อุปสงฺกมิตุํ ยุตฺตฏฺฐานสงฺขาตโคจรจรเณน จ สมฺปนฺนตฺตา อาจารโคจรสมฺปนฺโน.

« Demeurer » signifie qu'il demeure, se déplace et se conduit par le biais des postures. « Accompli en conduite et en domaine de fréquentation » (ācāragocarasampanno) signifie qu'en évitant totalement une conduite inconvenante en s'abstenant de moyens de subsistance erronés tels que le don de bambous, etc., et de l'impudence physique, etc., il y a non-transgression corporelle, non-transgression vocale, et non-transgression corporelle et vocale ; ainsi, le moine ainsi décrit est accompli en conduite appropriée. En évitant les domaines de fréquentation inappropriés tels que les courtisanes, etc., et en étant accompli dans la pratique du domaine de fréquentation consistant en des lieux appropriés pour s'approcher afin d'obtenir de la nourriture, etc., il est dit « accompli en conduite et en domaine de fréquentation ».

อปิจ โย ภิกฺขุ สตฺถริ สคารโว สปฺปติสฺโส สพฺรหฺมจารีสุ สคารโว สปฺปติสฺโส หิโรตฺตปฺปสมฺปนฺโน สุนิวตฺโถ สุปารุโต ปาสาทิเกน อภิกฺกนฺเตน ปฏิกฺกนฺเตน อาโลกิเตน วิโลกิเตน สมิญฺชิเตน ปสาริเตน อิริยาปถสมฺปนฺโน อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวาโร โภชเน มตฺตญฺญู ชาคริยํ อนุยุตฺโต สติสมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโต อปฺปิจฺโฉ สนฺตุฏฺโฐ ปวิวิตฺโต อสํสฏฺโฐ อาภิสมาจาริเกสุ สกฺกจฺจการี ครุจิตฺตีการพหุโล วิหรติ, อยํ วุจฺจติ อาจารสมฺปนฺโน.

De plus, le moine qui demeure plein de respect et de déférence envers le Maître, plein de respect et de déférence envers ses compagnons de vie sainte, doté d'un sentiment de honte et de crainte morale (hirottappa), bien vêtu, bien couvert, accompli dans ses postures par une manière gracieuse d'avancer, de reculer, de regarder devant soi, de regarder autour de soi, de fléchir et d'étendre ses membres, ayant les portes des sens gardées, modéré dans la nourriture, dévoué à la vigilance, doté de pleine conscience et de claire compréhension, ayant peu de désirs, satisfait, retiré, non mondain, agissant avec diligence dans les devoirs de bonne conduite (abhisamācārika) et manifestant beaucoup de respect et d'estime, celui-là est dit « accompli en conduite ».

โคจโร ปน อุปนิสฺสยโคจโร, อารกฺขโคจโร, อุปนิพนฺธโคจโรติ ติวิโธ. ตตฺถ โย ทสกถาวตฺถุคุณสมนฺนาคโต วุตฺตลกฺขโณ กลฺยาณมิตฺโต, ยํ นิสฺสาย อสฺสุตํ สุณาติ, สุตํ ปริโยทาเปติ, กงฺขํ วิตรติ, ทิฏฺฐึ อุชุํ กโรติ, จิตฺตํ ปสาเทติ, ยสฺส จ อนุสิกฺขนฺโต สทฺธาย วฑฺฒติ, สีเลน, สุเตน, จาเคน, ปญฺญาย วฑฺฒติ, อยํ วุจฺจติ อุปนิสฺสยโคจโร.

Quant au domaine de fréquentation (gocaro), il est triple : le domaine de fréquentation comme support (upanissayagocaro), le domaine de fréquentation comme protection (ārakkhagocaro) et le domaine de fréquentation comme attachement (upanibandhagocaro). Là, celui qui est un ami admirable (kalyāṇamitto) doté des caractéristiques mentionnées et des dix sujets de discussion, en s'appuyant sur qui l'on entend ce qui n'a pas été entendu, on purifie ce qui a été entendu, on dissipe les doutes, on rectifie sa vue, on clarifie son esprit, et par l'apprentissage de qui l'on croît en foi, en vertu, en savoir, en générosité et en sagesse, celui-là est appelé « domaine de fréquentation comme support ».

โย ภิกฺขุ อนฺตรฆรํ ปวิฏฺโฐ วีถึ ปฏิปนฺโน โอกฺขิตฺตจกฺขุ ยุคมตฺตทสฺสี สํวุโต คจฺฉติ, น หตฺถึ โอโลเกนฺโต, น อสฺสํ, น รถํ[Pg.274], น ปตฺตึ, น อิตฺถึ, น ปุริสํ โอโลเกนฺโต, น อุทฺธํ อุลฺโลเกนฺโต, น อโธ โอโลเกนฺโต, น ทิสาวิทิสํ เปกฺขมาโน คจฺฉติ, อยํ อารกฺขโคจโร.

Le moine qui, étant entré dans un village et s'étant engagé sur un chemin, marche les yeux baissés, regardant à une distance d'un joug, les sens contenus, ne regardant ni éléphant, ni cheval, ni char, ni fantassin, ni femme, ni homme, ne regardant ni en haut, ni en bas, ni ne scrutant les diverses directions, tel est le « domaine de fréquentation comme protection ».

อุปนิพนฺธโคจโร ปน จตฺตาโร สติปฏฺฐานา, ยตฺถ ภิกฺขุ อตฺตโน จิตฺตํ อุปนิพนฺธติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘โก จ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน โคจโร สโก เปตฺติโก วิสโย, ยทิทํ จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๓๗๒). ตตฺถ อุปนิสฺสยโคจรสฺส ปุพฺเพ วุตฺตตฺตา อิตเรสํ วเสเนตฺถ โคจโร เวทิตพฺโพ. อิติ ยถาวุตฺตาย อาจารสมฺปตฺติยา อิมาย จ โคจรสมฺปตฺติยา สมนฺนาคตตฺตา อาจารโคจรสมฺปนฺโน.

Quant au domaine de fréquentation comme attachement, ce sont les quatre fondements de la pleine conscience (satipaṭṭhāna), où le moine attache son propre esprit. Car il a été dit par le Béni : « Et quel est, ô moines, le domaine de fréquentation d'un moine, son propre territoire paternel ? Ce sont les quatre fondements de la pleine conscience » (SN 5.372). Ici, puisque le domaine de fréquentation comme support a été mentionné précédemment, le domaine de fréquentation doit être compris selon les autres catégories. Ainsi, étant doté de cette perfection de conduite et de cette perfection de domaine de fréquentation telles qu'elles ont été décrites, il est « accompli en conduite et en domaine de fréquentation ».

อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวีติ อปฺปมตฺตกตฺตา อณุปฺปมาเณสุ อสฺสติยา อสญฺจิจฺจ อาปนฺนเสขิยอกุสลจิตฺตุปฺปาทาทิเภเทสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสนสีโล. โย หิ ภิกฺขุ ปรมาณุมตฺตํ วชฺชํ อฏฺฐสฏฺฐิโยชนสตสหสฺสุพฺเพธสิเนรุปพฺพตราชสทิสํ กตฺวา ปสฺสติ, โยปิ สพฺพลหุกํ ทุพฺภาสิตมตฺตํ ปาราชิกสทิสํ กตฺวา ปสฺสติ, อยมฺปิ อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี นาม. สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสูติ ยํกิญฺจิ สิกฺขาปเทสุ สิกฺขิตพฺพํ, ตํ สพฺเพน สพฺพํ สพฺพถา สพฺพํ อนวเสสํ สมาทิยิตฺวา สิกฺขติ, วตฺตติ ปูเรตีติ อตฺโถ.

« Voyant un danger dans les moindres fautes » signifie qu'il a pour habitude de voir un danger dans les fautes de mesure minime, qu'elles soient commises par inattention ou involontairement, telles que les infractions aux règles de l'entraînement (sekhiya) ou l'émergence de pensées malhabiles. En effet, le moine qui voit une faute de la taille d'un atome comme étant semblable au roi des montagnes Sineru, haut de 168 000 lieues, ou qui voit une simple parole mal dite, pourtant très légère, comme étant semblable à une faute entraînant la défaite (pārājika), celui-là est appelé « voyant un danger dans les moindres fautes ». « S'exerce en entreprenant les règles d'entraînement » signifie qu'il s'exerce en entreprenant tout ce qui doit être appris dans les règles d'entraînement, absolument tout, de toutes les manières, sans exception ; le sens est qu'il pratique et les remplit.

อภิสลฺเลขิกาติ อติวิย กิเลสานํ สลฺเลขนียา, เตสํ ตนุภาวาย ปหานาย ยุตฺตรูปา. เจโตวิวรณสปฺปายาติ เจตโส ปฏิจฺฉาทกานํ นีวรณานํ ทูรีภาวกรเณน เจโตวิวรณสงฺขาตานํ สมถวิปสฺสนานํ สปฺปายา, สมถวิปสฺสนาจิตฺตสฺเสว วา วิวรณาย ปากฏีกรณาย วา สปฺปายา อุปการิกาติ เจโตวิวรณสปฺปายา.

« Relatif à l'effacement » (abhisallekhikā) signifie ce qui contribue grandement à l'effacement des souillures (kilesa), ce qui est approprié pour leur affaiblissement et leur abandon. « Favorable à l'ouverture de l'esprit » (cetovivaraṇasappāyā) signifie ce qui est favorable au calme et à la vision profonde (samatha-vipassanā), désignés comme l'ouverture de l'esprit par l'éloignement des obstacles (nīvaraṇa) qui recouvrent l'esprit ; ou encore, ce qui est favorable, c'est-à-dire utile, pour ouvrir ou rendre manifeste l'esprit de calme et de vision profonde.

อิทานิ เยน นิพฺพิทาทิอาวหเณน อยํ กถา อภิสลฺเลขิกา เจโตวิวรณสปฺปายา จ นาม โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เอกนฺตนิพฺพิทายา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ เอกนฺตนิพฺพิทายาติ เอกํเสเนว วฏฺฏทุกฺขโต นิพฺพินฺทนตฺถาย. วิราคาย นิโรธายาติ ตสฺเสว วิรชฺชนตฺถาย จ นิรุชฺฌนตฺถาย จ. อุปสมายาติ สพฺพกิเลสวูปสมาย. อภิญฺญายาติ สพฺพสฺสปิ [Pg.275] อภิญฺเญยฺยสฺส อภิชานนาย. สมฺโพธายาติ จตุมคฺคสมฺโพธาย. นิพฺพานายาติ อนุปาทิเสสนิพฺพานาย. เอเตสุ หิ อาทิโต ตีหิ ปเทหิ วิปสฺสนา วุตฺตา, ทฺวีหิ นิพฺพานํ วุตฺตํ. สมถวิปสฺสนา อาทึ กตฺวา นิพฺพานปริโยสาโน อยํ สพฺโพ อุตฺตริมนุสฺสธมฺโม ทสกถาวตฺถุลาภิโน สิชฺฌตีติ ทสฺเสติ.

Maintenant, pour montrer comment cette discussion est dite « relative à l'effacement » et « favorable à l'ouverture de l'esprit » en menant au désenchantement, etc., il est dit « vers le désenchantement absolu », etc. Là, « vers le désenchantement absolu » signifie pour se détourner avec certitude de la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). « Vers le dépassionnement » et « vers la cessation » signifient pour se détacher de cela même et pour que cela cesse. « Vers la tranquillité » signifie pour l'apaisement de toutes les souillures. « Vers la connaissance directe » signifie pour la pleine connaissance de tout ce qui doit être connu. « Vers l'éveil » signifie pour l'éveil des quatre sentiers. « Vers le Nibbāna » signifie pour le Nibbāna sans reste de substrat. En effet, parmi ces termes, la vision profonde (vipassanā) est indiquée par les trois premiers termes, et le Nibbāna par les deux derniers. Cela montre que tout cet état surhumain (uttarimanussadhamma), commençant par le calme et la vision profonde et aboutissant au Nibbāna, est réalisé par celui qui obtient les dix sujets de discussion.

อิทานิ ตํ กถํ วิภชิตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘อปฺปิจฺฉกถา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อปฺปิจฺโฉติ นิอิจฺโฉ, ตสฺส กถา อปฺปิจฺฉกถา, อปฺปิจฺฉภาวปฺปฏิสํยุตฺตกถา วา อปฺปิจฺฉกถา. เอตฺถ จ อตฺริจฺโฉ, ปาปิจฺโฉ, มหิจฺโฉ, อปฺปิจฺโฉติ อิจฺฉาวเสน จตฺตาโร ปุคฺคลา. เตสุ อตฺตนา ยถาลทฺเธน ลาเภน อติตฺโต อุปรูปริ ลาภํ อิจฺฉนฺโต อตฺริจฺโฉ นาม. ยํ สนฺธาย –

Maintenant, en analysant cette discussion, il dit « la discussion sur le peu de désirs », etc. Là, « celui qui a peu de désirs » est celui qui est sans désir excessif ; la discussion à son sujet est la « discussion sur le peu de désirs », ou bien la discussion associée à l'état de peu de désirs est la « discussion sur le peu de désirs ». Et ici, il y a quatre types de personnes selon le désir : celui aux désirs excessifs (atriccho), celui aux mauvais désirs (pāpiccho), celui aux grands désirs (mahiccho) et celui qui a peu de désirs (appiccho). Parmi eux, celui qui n'est pas satisfait des gains qu'il a lui-même obtenus et qui désire des gains toujours plus nombreux est appelé « celui aux désirs excessifs ». C'est à son sujet qu'il a été dit :

‘‘จตุพฺภิ อฏฺฐชฺฌคมา, อฏฺฐาหิปิ จ โสฬส;

โสฬสาหิ จ พาตฺตึส, อตฺริจฺฉํ จกฺกมาสโท;

อิจฺฉาหตสฺส โปสสฺส, จกฺกํ ภมติ มตฺถเก’’ติ. (ชา. ๑.๕.๑๐๓) จ;

« De quatre il passa à huit, et de huit à seize ; de seize à trente-deux, celui aux désirs excessifs atteignit la roue ; sur la tête de l'homme frappé par le désir, la roue tournoie. » (Jā. 1.5.103) ;

‘‘อตฺริจฺฉํ อติโลเภน, อติโลภมเทน จา’’ติ. จ วุตฺตํ;

Et il a été dit : « Désirs excessifs par une cupidité démesurée, et par l'ivresse d'une cupidité démesurée... » ;

ลาภสกฺการสิโลกนิกามยมานาย อสนฺตคุณสมฺภาวนาธิปฺปาโย ปาปิจฺโฉ. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘อิเธกจฺโจ อสฺสทฺโธ สมาโน ‘สทฺโธติ มํ ชโน ชานาตู’ติ อิจฺฉติ, ทุสฺสีโล สมาโน ‘สีลวาติ มํ ชโน ชานาตู’ติ อิจฺฉตี’’ติอาทิ (วิภ. ๘๕๑).

Celui aux mauvais désirs est celui qui, convoitant les gains, les honneurs et la renommée, a l'intention de faire croire à des qualités inexistantes. C'est à ce sujet qu'il a été dit : « Ici, tel individu, n'ayant pas la foi, souhaite que les gens sachent : "il a la foi" ; étant sans vertu, il souhaite que les gens sachent : "il est vertueux" », etc. (Vibha. 851).

สนฺตคุณสมฺภาวนาธิปฺปาโย ปฏิคฺคหเณ อมตฺตญฺญู มหิจฺโฉ, ยํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘อิเธกจฺโจ สทฺโธ สมาโน ‘สทฺโธติ มํ ชโน ชานาตู’ติ อิจฺฉติ, สีลวา สมาโน ‘สีลวาติ มํ ชโน ชานาตู’ติ อิจฺฉตี’’ติอาทิ. ทุตฺตปฺปิยตาย หิสฺส วิชาตมาตาปิ จิตฺตํ คเหตุํ น สกฺโกติ. เตเนตํ วุจฺจติ –

Celui aux grands désirs est celui qui a l'intention de faire croire à des qualités existantes et qui ne connaît pas de mesure dans la réception des dons ; c'est à ce sujet qu'il a été dit : « Ici, tel individu, ayant la foi, souhaite que les gens sachent : "il a la foi" ; étant vertueux, il souhaite que les gens sachent : "il est vertueux" », etc. En raison de sa difficulté à être satisfait, même une mère ne peut gagner son cœur. C'est pourquoi il est dit :

‘‘อคฺคิกฺขนฺโธ สมุทฺโท จ, มหิจฺโฉ จาปิ ปุคฺคโล;

สกเฏน ปจฺจเย เทนฺตุ, ตโยเปเต อตปฺปยา’’ติ.

« Une masse de feu, l'océan, et un homme aux grands désirs ; fussent-ils pourvus de nécessités par charretées entières, ces trois-là sont insatiables. »

เอเต ปน อตฺริจฺฉตาทโย โทเส อารกา วิวชฺเชตฺวา สนฺตคุณนิคุหนาธิปฺปาโย ปฏิคฺคหเณ จ มตฺตญฺญู อปฺปิจฺโฉ. อตฺตนิ วิชฺชมานมฺปิ คุณํ [Pg.276] ปฏิจฺฉาเทตุกามตาย สทฺโธ สมาโน ‘‘สทฺโธติ มํ ชโน ชานาตู’’ติ น อิจฺฉติ, สีลวา, พหุสฺสุโต, ปวิวิตฺโต, อารทฺธวีริโย, อุปฏฺฐิตสฺสติ, สมาหิโต, ปญฺญวา สมาโน ‘‘ปญฺญวาติ มํ ชโน ชานาตู’’ติ น อิจฺฉติ. สฺวายํ ปจฺจยปฺปิจฺโฉ, ธุตงฺคปฺปิจฺโฉ, ปริยตฺติอปฺปิจฺโฉ อธิคมปฺปิจฺโฉติ จตุพฺพิโธ. ตตฺถ จตูสุ ปจฺจเยสุ อปฺปิจฺโฉ ปจฺจยทายกํ เทยฺยธมฺมํ อตฺตโน ถามญฺจ โอโลเกตฺวา สเจปิ หิ เทยฺยธมฺโม พหุ โหติ, ทายโก อปฺปํ ทาตุกาโม, ทายกสฺส วเสน อปฺปเมว คณฺหาติ. เทยฺยธมฺโม เจ อปฺโป, ทายโก พหุํ ทาตุกาโม, เทยฺยธมฺมสฺส วเสน อปฺปเมว คณฺหาติ. เทยฺยธมฺโมปิ เจ พหุ, ทายโกปิ พหุํ ทาตุกาโม, อตฺตโน ถามํ ญตฺวา ปมาณยุตฺตเมว คณฺหาติ. เอวรูโป หิ ภิกฺขุ อนุปฺปนฺนํ ลาภํ อุปฺปาเทติ, อุปฺปนฺนํ ลาภํ ถาวรํ กโรติ, ทายกานํ จิตฺตํ อาราเธติ. ธุตงฺคสมาทานสฺส ปน อตฺตนิ อตฺถิภาวํ น ชานาเปตุกาโม ธุตงฺคปฺปิจฺโฉ. โย อตฺตโน พหุสฺสุตภาวํ ชานาเปตุํ น อิจฺฉติ, อยํ ปริยตฺติอปฺปิจฺโฉ. โย ปน โสตาปนฺนาทีสุ อญฺญตโร หุตฺวา สพฺรหฺมจารีนมฺปิ อตฺตโน โสตาปนฺนาทิภาวํ ชานาเปตุํ น อิจฺฉติ, อยํ อธิคมปฺปิจฺโฉ. เอวเมเตสํ อปฺปิจฺฉานํ ยา อปฺปิจฺฉตา, ตสฺสา สทฺธึ สนฺทสฺสนาทิวิธินา อเนกาการโวการานิสํสวิภาวนวเสน สปฺปฏิปกฺขสฺส อตฺริจฺฉตาทิเภทสฺส อิจฺฉาจารสฺส อาทีนววิภาวนวเสน จ ปวตฺตา กถา อปฺปิจฺฉกถา.

Cependant, ayant évité de loin ces défauts tels que le désir excessif, celui qui a l'intention de dissimuler ses paisibles vertus et qui est modéré dans la réception est « peu désireux » (appiccho). Par désir de cacher la vertu qui existe pourtant en lui, étant rempli de foi, il ne souhaite pas : « Que les gens sachent que je suis plein de foi » ; étant vertueux, érudit, retiré du monde, doté d'une énergie ardente, attentif, concentré et sage, il ne souhaite pas : « Que les gens sachent que je suis sage ». Celui-ci est de quatre sortes : peu désireux concernant les nécessités, les pratiques ascétiques, l’étude des textes et les réalisations. Parmi ceux-ci, celui qui est peu désireux concernant les quatre nécessités examine l’objet à offrir et la capacité du donateur : même si l’objet à offrir est abondant, si le donateur souhaite donner peu, il ne prend que peu, selon la volonté du donateur. Si l’objet à offrir est peu abondant et que le donateur souhaite donner beaucoup, il ne prend que peu, selon la mesure de l’objet à offrir. Si l’objet à offrir est abondant et que le donateur souhaite aussi donner beaucoup, il ne prend qu'une mesure appropriée après avoir connu sa propre capacité. Un tel moine produit en effet un gain non encore apparu, rend permanent le gain déjà apparu et réjouit le cœur des donateurs. Quant à celui qui ne souhaite pas faire connaître aux autres l’existence en lui de l’engagement dans les pratiques ascétiques, il est peu désireux concernant les pratiques ascétiques. Celui qui ne souhaite pas faire connaître son état d'érudit est peu désireux concernant l’étude. Celui qui, étant l’un de ceux qui sont entrés dans le courant (sotāpanna) ou autres, ne souhaite pas faire connaître son état d’entré dans le courant ou autre même à ses compagnons de vie sainte, est peu désireux concernant les réalisations. Ainsi, le discours portant sur l'état de peu de désirs de ces personnes modérées, exposé par la méthode de la démonstration de ses multiples avantages variés et par l'explication des dangers de la conduite cupide caractérisée par le désir excessif qui en est l'opposé, est appelé « discours sur le peu de désirs ».

สนฺตุฏฺฐิกถาติ เอตฺถ สนฺตุฏฺฐีติ สเกน อตฺตนา ลทฺเธน ตุฏฺฐิ สนฺตุฏฺฐิ. อถ วา วิสมํ ปจฺจยิจฺฉํ ปหาย สมํ ตุฏฺฐิ สนฺตุฏฺฐิ, สนฺเตน วา วิชฺชมาเนน ตุฏฺฐิ สนฺตุฏฺฐิ. วุตฺตญฺเจตํ –

Dans le « discours sur le contentement », le terme « contentement » désigne la satisfaction de ce que l'on a obtenu par soi-même. Ou encore, c'est le contentement équilibré après avoir abandonné le désir immodéré pour les nécessités, ou bien le contentement avec ce qui est présent. Et il a été dit :

‘‘อตีตํ นานุพทฺโธ โส, นปฺปชปฺปมนาคตํ;

ปจฺจุปฺปนฺเนน ยาเปนฺโต, สนฺตุฏฺโฐติ ปวุจฺจตี’’ติ.

« Il n'est pas attaché au passé, il ne convoite pas l'avenir ; subsistant avec ce qui est présent, il est appelé "content". »

สมฺมา วา ญาเยน ภควตา อนุญฺญาตวิธินา ปจฺจเยหิ ตุฏฺฐิ สนฺตุฏฺฐิ, อตฺถโต อิตรีตรปจฺจยสนฺโตโส, โส ทฺวาทสวิโธ โหติ. กถํ? จีวเร ยถาลาภสนฺโตโส, ยถาพลสนฺโตโส, ยถาสารุปฺปสนฺโตโสติ ติวิโธ. เอวํ ปิณฺฑปาตาทีสุ.

Le contentement est la satisfaction correcte, ou selon la méthode juste prescrite par le Béni, à l'égard des nécessités ; en substance, c'est le contentement avec n'importe quelle nécessité obtenue, et il est de douze sortes. Comment ? Le contentement concernant les robes est de trois sortes : le contentement selon ce qui est obtenu, le contentement selon sa force, et le contentement selon la convenance. Il en est de même pour l'aumône de nourriture, etc.

ตตฺรายํ [Pg.277] ปเภทวณฺณนา – อิธ ภิกฺขุ จีวรํ ลภติ สุนฺทรํ วา อสุนฺทรํ วา, โส เตเนว ยาเปติ, อญฺญํ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหาติ, อยมสฺส จีวเร ยถาลาภสนฺโตโส. อถ ปน ปกติทุพฺพโล วา โหติ อาพาธชราภิภูโต วา, ครุจีวรํ ปารุปนฺโต กิลมติ, โส สภาเคน ภิกฺขุนา สทฺธึ ตํ ปริวตฺเตตฺวา ลหุเกน ยาเปนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส จีวเร ยถาพลสนฺโตโส. อปโร ปณีตปจฺจยลาภี โหติ, โส ปฏฺฏจีวราทีนํ อญฺญตรํ มหคฺฆจีวรํ พหูนิ วา ลภิตฺวา ‘‘อิทํ เถรานํ จิรปพฺพชิตานํ พหุสฺสุตานํ อนุรูปํ, อิทํ คิลานานํ ทุพฺพลานํ อปฺปลาภีนํ โหตู’’ติ เตสํ ทตฺวา อตฺตนา สงฺการกูฏาทิโต วา นนฺตกานิ อุจฺจินิตฺวา สงฺฆาฏึ กตฺวา เตสํ วา ปุราณจีวรานิ คเหตฺวา ธาเรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส จีวเร ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Voici ici l'explication détaillée : un moine reçoit une robe, qu'elle soit belle ou médiocre ; il s'en contente, n'en souhaite pas d'autre, et même s'il en reçoit une autre, il ne la prend pas : c'est son contentement selon ce qui est obtenu. Par contre, s'il est naturellement faible ou accablé par la maladie et la vieillesse, et qu'il s'épuise en portant une robe lourde, s'il l'échange avec un moine consentant pour une robe légère et subsiste ainsi, il reste néanmoins content : c'est son contentement selon sa force. Un autre reçoit des nécessités excellentes ; ayant obtenu l'une des robes coûteuses comme une robe de soie ou en recevant beaucoup, pensant : « Ceci convient aux anciens de longue ordination ou aux érudits, que ceci soit pour les malades, les faibles ou ceux qui ont peu de gains », il les leur donne. Quant à lui, après avoir ramassé des chiffons sur un tas d'ordures ou ailleurs, en ayant fait une robe extérieure, ou bien ayant pris les vieilles robes des autres et les portant, il demeure pourtant content : c'est son contentement selon la convenance.

อิธ ปน ภิกฺขุ ปิณฺฑปาตํ ลภติ ลูขํ วา ปณีตํ วา, โส เตเนว ยาเปติ, อญฺญํ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหาติ, อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาลาภสนฺโตโส. อถ ปน อาพาธิโก โหติ, ลูขํ ปณีตํ ปกติวิรุทฺธํ พฺยาธิวิรุทฺธํ วา ปิณฺฑปาตํ ภุญฺชิตฺวา คาฬฺหํ วา โรคาพาธํ ปาปุณาติ, โส สภาคสฺส ภิกฺขุโน ทตฺวา ตสฺส หตฺถโต สปฺปายโภชนํ ภุญฺชิตฺวา สมณธมฺมํ กโรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาพลสนฺโตโส. อปโร พหุํ ปณีตํ ปิณฺฑปาตํ ลภติ, โส ‘‘อยํ ปิณฺฑปาโต จิรปพฺพชิตานํ อนุรูโป’’ติ จีวรํ วิย เตสํ ทตฺวา เตสํ วา เสสกํ อตฺตนา ปิณฺฑาย จริตฺวา มิสฺสกาหารํ วา ภุญฺชนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Ici, un moine reçoit de la nourriture d'aumône, qu'elle soit grossière ou excellente ; il s'en contente, n'en souhaite pas d'autre, et même s'il en reçoit une autre, il ne la prend pas : c'est son contentement concernant la nourriture selon ce qui est obtenu. Par contre, s'il est malade et qu'en mangeant une nourriture grossière ou excellente mais contraire à sa constitution ou à sa maladie, il voit son mal s'aggraver, s'il la donne à un moine consentant et que, recevant de sa main une nourriture appropriée, il accomplit ses devoirs de moine, il demeure pourtant content : c'est son contentement concernant la nourriture selon sa force. Un autre reçoit une nourriture d'aumône abondante et excellente ; pensant : « Cette nourriture convient à ceux qui sont ordonnés depuis longtemps », et la leur donnant comme pour la robe, ou bien mangeant leurs restes après avoir lui-même circulé pour l'aumône ou mangé une nourriture mélangée, il demeure pourtant content : c'est son contentement concernant la nourriture selon la convenance.

อิธ ปน ภิกฺขุโน เสนาสนํ ปาปุณาติ มนาปํ วา อามนาปํ วา อนฺตมโส ติณสนฺถารกมฺปิ, โส เตเนว สนฺตุสฺสติ, ปุน อญฺญํ สุนฺทรตรํ ปาปุณาติ, ตํ น คณฺหาติ, อยมสฺส เสนาสเน ยถาลาภสนฺโตโส. อถ ปน อาพาธิโก โหติ ทุพฺพโล วา, ปกติวิรุทฺธํ วา โส พฺยาธิวิรุทฺธํ วา เสนาสนํ ลภติ, ยตฺถสฺส วสโต อผาสุ โหติ, โส ตํ สภาคสฺส ภิกฺขุโน ทตฺวา ตสฺส สนฺตเก สปฺปายเสนาสเน วสิตฺวา สมณธมฺมํ กโรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส [Pg.278] เสนาสเน ยถาพลสนฺโตโส. อปโร สุนฺทรํ เสนาสนํ ปตฺตมฺปิ น สมฺปฏิจฺฉติ ‘‘ปณีตเสนาสนํ นาม ปมาทฏฺฐาน’’นฺติ, มหาปุญฺญตาย วา เลณมณฺฑปกูฏาคาราทีนิ พหูนิ ปณีตเสนาสนานิ ลภติ, โส ตานิ จีวราทีนิ วิย จิรปพฺพชิตาทีนํ ทตฺวา ยตฺถ กตฺถจิ วสนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส เสนาสเน ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Ici, un moine obtient un logement, agréable ou désagréable, ne serait-ce qu'une litière de paille ; il s'en contente, et s'il en obtient plus tard un autre plus beau, il ne le prend pas : c'est son contentement concernant le logement selon ce qui est obtenu. Par contre, s'il est malade ou faible, et qu'il obtient un logement contraire à sa constitution ou à sa maladie, où sa demeure est inconfortable, s'il le donne à un moine consentant et que, résidant dans un logement approprié appartenant à celui-ci, il accomplit ses devoirs de moine, il demeure pourtant content : c'est son contentement concernant le logement selon sa force. Un autre, bien qu'ayant obtenu un beau logement, ne l'accepte pas, pensant : « Un logement excellent est un lieu de négligence » ; ou bien, en raison de son grand mérite, il obtient de nombreux logements excellents comme des grottes, des pavillons ou des édifices à toit pointu, mais il les donne aux anciens de longue ordination comme il le ferait pour les robes, et demeure n'importe où, il reste néanmoins content : c'est son contentement concernant le logement selon la convenance.

อิธ ปน ภิกฺขุ เภสชฺชํ ลภติ ลูขํ วา ปณีตํ วา, โส เตเนว ตุสฺสติ, อญฺญํ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหาติ, อยํ คิลานปจฺจเย ยถาลาภสนฺโตโส. อถ ปน เตเลน อตฺถิโก ผาณิตํ ลภติ, โส ยํ ลภติ, โส ตํ สภาคสฺส ภิกฺขุโน ทตฺวา ตสฺส หตฺถโต เตเลน เภสชฺชํ กตฺวา สมณธมฺมํ กโรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาพลสนฺโตโส. อปโร มหาปุญฺโญ พหุํ เตลมธุผาณิตาทิปณีตเภสชฺชํ ลภติ, โส ตํ จีวราทีนิ วิย จิรปพฺพชิตาทีนํ ทตฺวา เตสํ อาภตเกน เยน เกนจิ เภสชฺชํ กโรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ. โย ปน เอกสฺมึ ภาชเน มุตฺตหรีตกํ, เอกสฺมึ จตุมธุรํ ฐเปตฺวา ‘‘คณฺหถ, ภนฺเต, ยทิจฺฉสี’’ติ วุจฺจมาโน ‘‘สจสฺส เตสุ อญฺญตเรนปิ โรโค วูปสมฺมติ, อิทํ มุตฺตหรีตกํ นาม พุทฺธาทีหิ วณฺณิต’’นฺติ, ‘‘ปูติมุตฺตเภสชฺชํ นิสฺสาย ปพฺพชฺชา, ตตฺถ เต ยาวชีวํ อุสฺสาโห กรณีโย’’ติ (มหาว. ๑๒๘) วจนํ อนุสฺสรนฺโต จตุมธุรํ ปฏิกฺขิปิตฺวา มุตฺตหรีตเกน เภสชฺชํ กโรนฺโต ปรมสนฺตุฏฺโฐว โหติ, อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Ici, un moine reçoit un remède, médiocre ou excellent ; il s'en satisfait, n'en cherche pas d'autre, et même s'il en reçoit un autre, il ne le prend pas : c'est là le contentement selon ce qui est obtenu (yathālābhasantosa) concernant le requis des médicaments. Cependant, s'il a besoin d'huile mais reçoit du sucre de canne liquide, il donne ce qu'il a reçu à un moine à qui cela convient et, ayant préparé son remède avec de l'huile provenant de la main de celui-ci, tout en pratiquant le Dharma du renonçant, il reste satisfait : c'est là son contentement selon ses forces (yathābalasantosa) concernant le requis des médicaments. Un autre, possédant de grands mérites, reçoit de nombreux remèdes excellents tels que de l'huile, du miel et du sucre de canne ; comme s'il s'agissait de robes, il les donne à ceux qui sont ordonnés depuis longtemps et, utilisant pour lui-même n'importe quel remède apporté par eux, il reste satisfait. Quant à celui qui, ayant devant lui du myrobalan macéré dans de l'urine dans un récipient et les quatre douceurs dans un autre, s'entend dire : 'Prenez, Vénérable, ce que vous désirez', et qui, réfléchissant au fait que 'si la maladie peut être guérie par l'un ou l'autre, ce myrobalan macéré dans de l'urine a été loué par les Bouddhas', et se remémorant la parole : 'L'ordination dépend du remède à base d'urine fermentée, et là tu dois t'efforcer d'y avoir recours toute ta vie', rejette les quatre douceurs et utilise le myrobalan macéré dans de l'urine, il demeure dans un contentement suprême : c'est là son contentement selon ce qui est approprié (yathāsāruppasantosa) concernant le requis des médicaments.

โส เอวํปเภโท สพฺโพปิ สนฺโตโส สนฺตุฏฺฐีติ ปวุจฺจติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อตฺถโต อิตรีตรปจฺจยสนฺโตโส’’ติ. ตสฺสา สนฺตุฏฺฐิยา สทฺธึ สนฺทสฺสนาทิวิธินา อานิสํสวิภาวนวเสน ตปฺปฏิปกฺขสฺส อตฺริจฺฉตาทิเภทสฺส อิจฺฉาจารสฺส อาทีนววิภาวนวเสน จ ปวตฺตา กถา สนฺตุฏฺฐิกถา. อิโต ปราสุปิ กถาสุ เอเสว นโย. วิเสสมตฺตเมว วกฺขาม.

Tout ce contentement, avec ses distinctions, est appelé 'santuṭṭhī' (satisfaction). C'est pourquoi il a été dit : 'En substance, c'est le contentement envers l'un ou l'autre des requis'. Le discours qui se déroule au moyen de l'illustration de ce contentement, par l'explication de ses bienfaits, et par l'explication des dangers de la conduite dictée par le désir, comme l'insatiabilité qui lui est opposée, est appelé 'discours sur le contentement' (santuṭṭhikathā). Cette même méthode s'applique aux discours suivants. Nous n'en dirons que les spécificités.

ปวิเวกกถาติ เอตฺถ กายวิเวโก, จิตฺตวิเวโก, อุปธิวิเวโกติ ตโย วิเวกา. เตสุ เอโก คจฺฉติ, เอโก ติฏฺฐติ, เอโก นิสีทติ[Pg.279], เอโก เสยฺยํ กปฺเปติ, เอโก คามํ ปิณฺฑาย ปวิสติ, เอโก ปฏิกฺกมติ, เอโก อภิกฺกมติ, เอโก จงฺกมํ อธิฏฺฐาติ, เอโก จรติ, เอโก วิหรติ, เอวํ สพฺพิริยาปเถสุ สพฺพกิจฺเจสุ คณสงฺคณิกํ ปหาย วิวิตฺตวาโส กายวิเวโก นาม. อฏฺฐ สมาปตฺติโย ปน จิตฺตวิเวโก นาม. นิพฺพานํ อุปธิวิเวโก นาม. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘กายวิเวโก จ วิเวกฏฺฐกายานํ เนกฺขมฺมาภิรตานํ, จิตฺตวิเวโก จ ปริสุทฺธจิตฺตานํ ปรมโวทานปฺปตฺตานํ, อุปธิวิเวโก จ นิรุปธีนํ ปุคฺคลานํ วิสงฺขารคตาน’’นฺติ (มหานิ. ๕๗). วิเวโกเยว ปวิเวโก, ปวิเวเก ปฏิสํยุตฺตา กถา ปวิเวกกถา.

Concernant le 'discours sur l'isolement' (pavivekakathā), il y a trois types d'isolement : l'isolement corporel, l'isolement mental et l'isolement des acquisitions. Parmi ceux-ci, lorsqu'on va seul, se tient seul, s'assoit seul, se couche seul, entre seul au village pour l'aumône, revient seul, avance seul, s'adonne seul à la marche méditative, se déplace seul et réside seul, abandonnant ainsi la compagnie de la foule dans toutes les postures et toutes les activités pour vivre dans la solitude, cela s'appelle l'isolement corporel. Les huit atteintes méditatives constituent l'isolement mental. Le Nibbāna est l'isolement des acquisitions. Car il a été dit : 'L'isolement corporel appartient à ceux dont le corps est isolé et qui se réjouissent du renoncement ; l'isolement mental appartient à ceux dont l'esprit est pur et qui ont atteint la purification suprême ; l'isolement des acquisitions appartient aux individus sans acquisitions qui sont parvenus à l'inconditionné'. L'isolement lui-même est la solitude (paviveka) ; le discours lié à la solitude est le discours sur l'isolement.

อสํสคฺคกถาติ เอตฺถ สวนสํสคฺโค, ทสฺสนสํสคฺโค, สมุลฺลปนสํสคฺโค, สมฺโภคสํสคฺโค, กายสํสคฺโคติ ปญฺจ สํสคฺคา. เตสุ อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ สุณาติ ‘‘อมุกสฺมึ ฐาเน คาเม วา นิคเม วา อิตฺถี อภิรูปา ทสฺสนียา ปาสาทิกา ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตา’’ติ, โส ตํ สุตฺวา สํสีทติ วิสีทติ, น สกฺโกติ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ, สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ, เอวํ วิสภาคารมฺมณสฺสวเนน อุปฺปนฺนกิเลสสนฺถโว สวนสํสคฺโค นาม. น เหว โข ภิกฺขุ สุณาติ, อปิจ โข สามํ ปสฺสติ อิตฺถึ อภิรูปํ ทสฺสนียํ ปาสาทิกํ ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตํ, โส ตํ ทิสฺวา สํสีทติ วิสีทติ, น สกฺโกติ พฺรหฺมจริยํ สนฺธาเรตุํ, สิกฺขํ ปจฺจกฺขาย หีนายาวตฺตติ, เอวํ วิสภาคารมฺมณทสฺสเนน อุปฺปนฺนกิเลสสนฺถโว ทสฺสนสํสคฺโค นาม. ทิสฺวา ปน อญฺญมญฺญํ อาลาปสลฺลาปวเสน อุปฺปนฺโน กิเลสสนฺถโว สมุลฺลปนสํสคฺโค นาม. สญฺชคฺฆนาทิปิ เอเตเนว สงฺคยฺหติ. อตฺตโน ปน สนฺตกํ ยํ กิญฺจิ มาตุคามสฺส ทตฺวา อทตฺวา วา เตน ทินฺนสฺส วนภงฺคินิยาทิโน ปริโภควเสน อุปฺปนฺโน กิเลสสนฺถโว สมฺโภคสํสคฺโค นาม. มาตุคามสฺส หตฺถคฺคาหาทิวเสน อุปฺปนฺนกิเลสสนฺถโว กายสํสคฺโค นาม.

Concernant le 'discours sur la non-fréquentation' (asaṃsaggakathā), il y a cinq types de fréquentation : la fréquentation par l'ouïe, la fréquentation par la vue, la fréquentation par la conversation, la fréquentation par l'usage partagé et la fréquentation par le corps. Parmi celles-ci, un moine entend dire : 'Dans tel endroit, village ou bourgade, il y a une femme de grande beauté, charmante, plaisante, dotée d'un teint magnifique' ; l'ayant entendu, il s'effondre et se désole, il ne peut plus maintenir sa vie sainte, rejette l'entraînement et retourne à la vie mondaine : ainsi, l'intimité des souillures née de l'audition d'un objet sensoriel discordant s'appelle la fréquentation par l'ouïe. Sans avoir entendu, le moine voit de lui-même une femme de grande beauté, charmante, plaisante, dotée d'un teint magnifique ; l'ayant vue, il s'effondre et se désole, il ne peut plus maintenir sa vie sainte, rejette l'entraînement et retourne à la vie mondaine : ainsi, l'intimité des souillures née de la vision d'un objet sensoriel discordant s'appelle la fréquentation par la vue. L'intimité des souillures née de la conversation mutuelle après s'être vus s'appelle la fréquentation par la conversation. Les rires partagés et autres sont également inclus ici. L'intimité des souillures née de l'usage, que l'on donne quelque chose de sien à une femme ou qu'on reçoive d'elle une herbe ou autre, s'appelle la fréquentation par l'usage partagé. L'intimité des souillures née du fait de saisir la main d'une femme ou autre s'appelle la fréquentation par le corps.

โยปิ เจส ‘‘คิหีหิ สํสฏฺโฐ วิหรติ อนนุโลมิเกน สํสคฺเคน สหโสกี สหนนฺที สุขิเตสุ สุขิโต ทุกฺขิเตสุ ทุกฺขิโต อุปฺปนฺเนสุ กิจฺจกรณีเยสุ อตฺตนา โว โยคํ อาปชฺชตี’’ติ (สํ. นิ. ๓.๓; มหานิ. ๑๖๔) เอวํ [Pg.280] วุตฺโต อนนุโลมิโก คิหิสํสคฺโค นาม, โย จ สพฺรหฺมจารีหิปิ กิเลสุปฺปตฺติเหตุภูโต สํสคฺโค, ตํ สพฺพํ ปหาย ยฺวายํ สํสาเร ถิรตรํ สํเวคสงฺขาเรสุ ติพฺพํ ภยสญฺญํ สรีเร ปฏิกฺกูลสญฺญํ สพฺพากุสเลสุ ชิคุจฺฉาปุพฺพงฺคมํ หิโรตฺตปฺปํ สพฺพกิริยาสุ สติสมฺปชญฺญนฺติ สพฺพํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา กมลทเล ชลพินฺทุ วิย สพฺพตฺถ อลคฺคภาโว, อยํ สพฺพสํสคฺคปฺปฏิปกฺขตาย อสํสคฺโค, ตปฺปฏิสํยุตฺตา กถา อสํสคฺคกถา.

Cette fréquentation inappropriée avec les laïcs dont il est dit : 'Il vit lié aux laïcs, s'affligeant avec eux, se réjouissant avec eux, heureux de leur bonheur, malheureux de leur malheur, se chargeant personnellement des tâches urgentes qui surviennent', ainsi que toute fréquentation avec les compagnons de vie sainte qui devient une cause de souillures, tout cela doit être abandonné. Ayant établi une perception de péril intense envers les formations dans le cycle des existences, une perception de dégoût envers le corps, la pudeur et la crainte morale précédées par la répulsion envers tous les actes malsains, ainsi que l'attention et la pleine conscience dans toutes les actions, on demeure sans attachement nulle part, comme une goutte d'eau sur un pétale de lotus. Cet état de non-fréquentation (asaṃsaggo), par opposition à toute fréquentation, et le discours qui s'y rapporte, est le discours sur la non-fréquentation.

วีริยารมฺภกถาติ เอตฺถ วีรสฺส ภาโว, กมฺมนฺติ วา วีริยํ, วิธินา อีเรตพฺพํ ปวตฺเตตพฺพนฺติ วา วีริยํ, วีริยญฺจ ตํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย, กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทาย อารภนํ วีริยารมฺโภ. สฺวายํ กายิโก, เจตสิโก จาติ ทุวิโธ, อารมฺภธาตุ, นิกฺกมธาตุ, ปรกฺกมธาตุ, จาติ ติวิโธ, สมฺมปฺปธานวเสน จตุพฺพิโธ. โส สพฺโพปิ โย ภิกฺขุ คมเน อุปฺปนฺนกิเลสํ ฐานํ ปาปุณิตุํ น เทติ, ฐาเน อุปฺปนฺนํ นิสชฺชํ, นิสชฺชาย อุปฺปนฺนํ สยนํ ปาปุณิตุํ น เทติ, ตตฺถ ตตฺเถว อชปเทน ทณฺเฑน กณฺหสปฺปํ อุปฺปีเฬตฺวา คณฺหนฺโต วิย ติขิเณน อสินา อมิตฺตํ คีวาย ปหรนฺโต วิย สีสํ อุกฺขิปิตุํ อทตฺวา วีริยพเลน นิคฺคณฺหาติ, ตสฺเสวํ วีริยารมฺโภ อารทฺธวีริยสฺส วเสน เวทิตพฺโพ, ตปฺปฏิสํยุตฺตา กถา วีริยารมฺภกถา.

Le discours sur l'entrée en énergie (vīriyārambhakathā) : ici, l'énergie (vīriya) est l'état ou l'action d'un héros, ou bien ce qui doit être mis en mouvement ou exercé selon la méthode. L'entrée en énergie est le fait d'entreprendre l'abandon des états mentaux malhabiles (akusala) et l'acquisition des états mentaux habiles (kusala). Celle-ci est de deux sortes : corporelle et mentale ; de trois sortes : l'élément d'initiative (ārambhadhātu), l'élément d'exertion (nikkamadhātu) et l'élément d'effort soutenu (parakkamadhātu) ; et de quatre sortes par le biais des quatre efforts justes. C'est le fait que tout moine ne permet pas à une souillure (kilesa) apparue lors de la marche de persister jusqu'à la station debout, ou apparue lors de la station debout de persister jusqu'à l'assise, ou apparue lors de l'assise de persister jusqu'à la position allongée. Partout, il la réprime par la force de son énergie, comme s'il saisissait un serpent noir en le pressant avec un bâton fourchu, ou comme s'il frappait le cou d'un ennemi avec une épée tranchante sans lui permettre de relever la tête. On doit comprendre ainsi l'entrée en énergie par le biais de celui qui a l'énergie ardente ; le discours s'y rapportant est le discours sur l'entrée en énergie.

สีลกถาติอาทีสุ ทุวิธํ สีลํ โลกิยํ โลกุตฺตรญฺจ. ตตฺถ โลกิยํ ปาติโมกฺขสํวราทิ จตุปาริสุทฺธิสีลํ. โลกุตฺตรํ มคฺคสีลํ ผลสีลญฺจ. ตถา สมาธิปิ. วิปสฺสนาย ปาทกภูตา สห อุปจาเรน อฏฺฐ สมาปตฺติโย โลกิโย สมาธิ, มคฺคสมฺปยุตฺโต ปเนตฺถ โลกุตฺตโร สมาธิ นาม. ตถา ปญฺญาปิ. โลกิยา สุตมยา, จินฺตามยา, ฌานสมฺปยุตฺตา, วิปสฺสนาญาณญฺจ. วิเสสโต ปเนตฺถ วิปสฺสนาปญฺญา คเหตพฺพา. โลกุตฺตรา มคฺคปญฺญา ผลปญฺญา จ. วิมุตฺติ อริยผลวิมุตฺติ นิพฺพานญฺจ. อปเร ปน ตทงฺควิกฺขมฺภนสมุจฺเฉทวิมุตฺตีนมฺปิ วเสเนตฺถ อตฺถํ สํวณฺเณนฺติ. วิมุตฺติญาณทสฺสนมฺปิ เอกูนวีสติวิธํ ปจฺจเวกฺขณญาณํ. อิติ อิเมสํ สีลาทีนํ สทฺธึ สนฺทสฺสนาทิวิธินา อเนกาการโวการอานิสํสวิภาวนวเสน เจว ตปฺปฏิปกฺขานํ ทุสฺสีลฺยาทีนํ อาทีนววิภาวนวเสน จ ปวตฺตา กถา, ตปฺปฏิสํยุตฺตา กถา วา สีลาทิกถา นาม.

Dans « le discours sur la vertu » (sīlakathā) et les suivants, la vertu est de deux sortes : mondaine (lokiya) et supramondaine (lokuttara). Parmi celles-ci, la vertu mondaine est la vertu de quadruple pureté commençant par la retenue du Pātimokkha. La vertu supramondaine est la vertu du chemin (magga) et la vertu du fruit (phala). Il en va de même pour la concentration (samādhi). Les huit accomplissements (samāpatti) avec leur approche (upacāra), qui servent de base à la vision pénétrante (vipassanā), sont la concentration mondaine ; la concentration associée au chemin est ici appelée concentration supramondaine. Il en va de même pour la sagesse (paññā). La sagesse mondaine est celle consistant en l'étude (sutamayā), la réflexion (cintāmayā), celle associée aux absorptions (jhāna) et la connaissance de la vision pénétrante. Ici, il faut plus particulièrement prendre la sagesse de la vision pénétrante. La sagesse supramondaine est la sagesse du chemin et la sagesse du fruit. La libération (vimutti) est la libération du fruit des nobles et le Nibbāna. D'autres, cependant, expliquent ici le sens par les libérations par substitution des contraires (tadaṅga), par suppression (vikkhambhana) et par éradication (samuccheda). La connaissance et la vision de la libération (vimuttiñāṇadassana) consistent aussi en les dix-neuf sortes de connaissance de révision (paccavekkhaṇañāṇa). Ainsi, le discours qui traite de ces vertus et autres, en illustrant leurs divers aspects et bienfaits par des explications, ainsi qu'en illustrant les dangers de leurs contraires comme l'immoralité, ou le discours qui s'y rapporte, est appelé discours sur la vertu (sīlakathā), etc.

เอตฺถ [Pg.281] จ ‘‘อตฺตนา จ อปฺปิจฺโฉ โหติ, อปฺปิจฺฉ กถญฺจ ปเรสํ กตฺตา’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๕๒; อ. นิ. ๑๐.๗๐) ‘‘สนฺตุฏฺโฐ โหติ อิตรีตเรน จีวเรน, อิตรีตรจีวรสนฺตุฏฺฐิยา จ วณฺณวาที’’ติ (สํ. นิ. ๒.๑๔๔; จูฬนิ. ขคฺควิสาณปุจฺฉานิทฺเทโส ๑๒๘) จ อาทิวจนโต สยญฺจ อปฺปิจฺฉตาทิคุณสมนฺนาคเตน ปเรสมฺปิ ตทตฺถาย หิตชฺฌาสเยน ปวตฺเตตพฺพา ตถารูปี กถา. ยา อิธ อภิสลฺเลขิกาทิภาเวน วิเสเสตฺวา วุตฺตา อปฺปิจฺฉกถาทีติ เวทิตพฺพา. การกสฺเสว หิ กถา วิเสสโต อธิปฺเปตตฺถสาธินี. ตถา หิ วกฺขติ – ‘‘กลฺยาณมิตฺตสฺเสตํ, เมฆิย, ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺขํ…เป… อกสิรลาภี’’ติ (อ. นิ. ๙.๓).

Et ici, selon les paroles telles que « il a lui-même peu de désirs et il tient des propos sur le fait d'avoir peu de désirs auprès des autres » (MN 1.252 ; AN 10.70) et « il est satisfait de n'importe quel vêtement, et il fait l'éloge de la satisfaction envers n'importe quel vêtement » (SN 2.144), un tel discours doit être tenu par celui qui est lui-même doté des qualités telles que le fait d'avoir peu de désirs, avec une intention bienveillante pour le bénéfice des autres. On doit comprendre que ce qui est décrit ici comme « discours sur le fait d'avoir peu de désirs », etc., est ainsi désigné par sa nature d'effacement (abhisallekhika). En effet, c'est le discours de celui qui pratique qui atteint particulièrement le but recherché. C'est ainsi qu'il est dit : « C'est ce qui est attendu, Meghiya, d'un moine qui a un ami de bien... (qu'il soit) quelqu'un qui obtient sans difficulté (ces discours) » (AN 9.3).

เอวรูปิยาติ อีทิสาย ยถาวุตฺตาย. นิกามลาภีติ ยถิจฺฉิตลาภี ยถารุจิลาภี, สพฺพกาลํ อิมํ กถํ โสตุํ วิจาเรตุญฺจ ยถาสุขํ ลภนฺโต. อกิจฺฉลาภีติ นิทุกฺขลาภี. อกสิรลาภีติ วิปุลลาภี.

« D'une telle sorte » (evarūpiyā) signifie d'une sorte telle que décrite. « Obtenant à volonté » (nikāmalābhī) signifie obtenant selon ses souhaits, selon ses goûts, pouvant entendre et examiner ce discours à tout moment et à sa guise. « Obtenant sans peine » (akicchalābhī) signifie obtenant sans souffrance. « Obtenant sans difficulté » (akasiralābhī) signifie obtenant en abondance.

อารทฺธวีริโยติ ปคฺคหิตวีริโย. อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานายาติ อโกสลฺลสมฺภูตฏฺเฐน อกุสลานํ ปาปธมฺมานํ ปชหนตฺถาย. กุสลานํ ธมฺมานนฺติ กุจฺฉิตานํ สลนาทิอตฺเถน อนวชฺชฏฺเฐน จ กุสลานํ สหวิปสฺสนานํ มคฺคผลธมฺมานํ. อุปสมฺปทายาติ สมฺปาทนาย อตฺตโน สนฺตาเน อุปฺปาทนาย. ถามวาติ อุสฺโสฬฺหิสงฺขาเตน วีริยถาเมน สมนฺนาคโต. ทฬฺหปรกฺกโมติ ถิรปรกฺกโม อสิถิลวีริโย. อนิกฺขิตฺตธุโรติ อโนโรหิตธุโร อโนสกฺกวีริโย.

« Ayant l'énergie ardente » (āraddhavīriyo) signifie ayant l'énergie déployée. « Pour l'abandon des états mentaux malhabiles » signifie pour le délaissement des états mauvais par leur nature née de l'inhabileté. « Des états mentaux habiles » signifie des états irréprochables par leur sens de destruction de ce qui est méprisable, comprenant la vision pénétrante ainsi que les états du chemin et du fruit. « Pour l'acquisition » (upasampadāya) signifie pour l'accomplissement, pour leur production dans sa propre continuité mentale. « Vigoureux » (thāmavā) signifie doté de la force de l'énergie caractérisée par la persévérance. « Ayant un effort ferme » (daḷhaparakkamo) signifie ayant un effort solide, une énergie non lâche. « N'ayant pas déposé le fardeau » (anikkhittadhuro) signifie n'ayant pas abaissé son fardeau, ayant une énergie qui ne recule pas.

ปญฺญวาติ วิปสฺสนาปญฺญาย ปญฺญวา. อุทยตฺถคามินิยาติ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ อุทยญฺจ วยญฺจ ปฏิวิชฺฌนฺติยา. อริยายาติ วิกฺขมฺภนวเสน กิเลเสหิ อารกา ทูเร ฐิตาย นิทฺโทสาย. นิพฺเพธิกายาติ นิพฺเพธภาคิยาย. สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยาติ วฏฺฏทุกฺขสฺส เขปนโต ‘‘ทุกฺขกฺขโย’’ติ ลทฺธนามํ อริยมคฺคํ สมฺมา เหตุนา นเยน คจฺฉนฺติยา. อิเมสุ จ ปน ปญฺจสุ ธมฺเมสุ สีลํ วีริยํ ปญฺญา จ โยคิโน อชฺฌตฺติกํ องฺคํ, อิตรทฺวยํ พาหิรํ องฺคํ. ตตฺถาปิ กลฺยาณมิตฺตสนฺนิสฺสเยเนว เสสํ จตุพฺพิธํ อิชฺฌติ, กลฺยาณมิตฺตสฺเสเวตฺถ พหุการตํ ทสฺเสนฺโต สตฺถา ‘‘กลฺยาณมิตฺตสฺเสตํ, เมฆิย, ภิกฺขุโน ปาฏิกงฺข’’นฺติอาทินา เทสนํ วฑฺเฒสิ. ตตฺถ ปาฏิกงฺขนฺติ เอกํเสน อิจฺฉิตพฺพํ, อวสฺสํภาวีติ อตฺโถ. ยนฺติ กิริยาปรามสนํ[Pg.282]. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘สีลวา ภวิสฺสตี’’ติ เอตฺถ ยเทตํ กลฺยาณมิตฺตสฺส ภิกฺขุโน สีลวนฺตตาย ภวนํ สีลสมฺปนฺนตฺตํ, ตสฺส ภิกฺขุโน สีลสมฺปนฺนตฺตา เอตํ ตสฺส ปาฏิกงฺขํ, อวสฺสํภาวี เอกํเสเนว ตสฺส ตตฺถ นิโยชนโตติ อธิปฺปาโย. ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรตีติอาทีสุปิ เอเสว นโย.

« Sage » (paññavā) signifie sage par la sagesse de la vision pénétrante. « Qui perçoit la naissance et la fin » (udayatthagāminiyā) signifie qui pénètre l'apparition et la disparition des cinq agrégats. « Noble » (ariyā) signifie éloignée des souillures par le biais de la suppression, sans tache. « Pénétrante » (nibbedhikāyā) signifie qui conduit à la pénétration. « Qui mène correctement à la destruction de la souffrance » signifie qui mène par une méthode causale correcte vers le Noble Chemin, lequel reçoit le nom de « destruction de la souffrance » parce qu'il met fin à la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭa). Parmi ces cinq qualités, la vertu, l'énergie et la sagesse sont des facteurs internes pour le pratiquant (yogin), tandis que les deux autres sont des facteurs externes. Là encore, c'est seulement grâce à l'appui d'un ami spirituel (kalyāṇamitta) que les quatre autres se réalisent ; montrant ici la grande utilité de l'ami spirituel, le Maître a développé l'enseignement par les mots : « C'est ce qui est attendu (pāṭikaṅkha), Meghiya, d'un moine qui a un ami de bien », etc. Ici, « attendu » signifie devant être souhaité de manière certaine, c'est-à-dire inévitable. « Ce qui » (yaṃ) se réfère à l'action. Voici ce qui est dit : « il sera vertueux » ; en cela, ce fait d'être vertueux, cette perfection de la vertu pour le moine qui a un ami spirituel, c'est ce qui est « attendu » pour ce moine, c'est-à-dire inévitable, parce qu'il y est engagé de manière certaine. Cette même méthode s'applique également aux passages tels que « il demeure restreint par la retenue du Pātimokkha ».

เอวํ ภควา สเทวเก โลเก อุตฺตมกลฺยาณมิตฺตสงฺขาตสฺส อตฺตโน วจนํ อนาทิยิตฺวา ตํ วนสณฺฑํ ปวิสิตฺวา ตาทิสํ วิปฺปการํ ปตฺตสฺส อายสฺมโต เมฆิยสฺส กลฺยาณมิตฺตตาทินา สกลํ สาสนสมฺปทํ ทสฺเสตฺวา อิทานิสฺส ตตฺถ อาทรชาตสฺส ปุพฺเพ เยหิ กามวิตกฺกาทีหิ อุปทฺทุตตฺตา กมฺมฏฺฐานํ น สมฺปชฺชติ, ตสฺส เตสํ อุชุวิปจฺจนีกภูตตฺตา จ ภาวนานยํ ปกาเสตฺวา ตโต ปรํ อรหตฺตสฺส กมฺมฏฺฐานํ อาจิกฺขนฺโต ‘‘เตน จ ปน, เมฆิย, ภิกฺขุนา อิเมสุ ปญฺจสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาย จตฺตาโร ธมฺมา อุตฺตริ ภาเวตพฺพา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ เตนาติ เอวํ กลฺยาณมิตฺตสนฺนิสฺสเยน ยถาวุตฺตสีลาทิคุณสมนฺนาคเตน. เตเนวาห ‘‘อิเมสุ ปญฺจสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐายา’’ติ. อุตฺตรีติ อารทฺธตรุณวิปสฺสนสฺส ราคาทิปริสฺสยา เจ อุปฺปชฺเชยฺยุํ, เตสํ วิโสธนตฺถํ ตโต อุทฺธํ จตฺตาโร ธมฺมา ภาเวตพฺพา อุปฺปาเทตพฺพา วฑฺเฒตพฺพา จ.

Ainsi, le Bienheureux, après avoir montré au vénérable Meghiya — qui, n'ayant pas écouté la parole de [Bouddha] lui-même, désigné comme le suprême bon ami dans le monde avec ses devas, était entré dans ce bosquet forestier et était tombé dans un tel désarroi — l'entière perfection de l'enseignement au moyen de la noble amitié et ainsi de suite ; et maintenant pour lui, en qui le respect était né, après avoir exposé la méthode de méditation en raison du fait qu'elles sont les opposés directs de ces pensées sensuelles et autres par lesquelles il était auparavant tourmenté et à cause desquelles son sujet de méditation ne réussissait pas ; indiquant ensuite le sujet de méditation pour l'état d'Arahant, il dit : « Mais en outre, Meghiya, un moine, établi dans ces cinq choses, doit en outre cultiver quatre choses », et ainsi de suite. Là, « par lui » (tena) signifie par celui qui s'appuie sur un bon ami et qui est doté des qualités de vertu telles qu'elles ont été énoncées. C'est pourquoi il dit : « établi dans ces cinq choses ». « En outre » (uttari) signifie que si des dangers tels que la passion surgissaient pour celui qui a commencé une vision profonde naissante, alors, afin de les purifier, quatre choses doivent être cultivées, produites et développées au-delà de cela.

อสุภาติ เอกาทสสุ อสุภกมฺมฏฺฐาเนสุ ยถารหํ ยตฺถ กตฺถจิ อสุภภาวนา. ราคสฺส ปหานายาติ กามราคสฺส ปชหนตฺถาย. อยมตฺโถ สาลิลาวโกปมาย วิภาเวตพฺโพ. เอวํภูตํ ภาวนาวิธึ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘อสุภา ภาเวตพฺพา ราคสฺส ปหานายา’’ติ. เมตฺตาติ เมตฺตากมฺมฏฺฐานํ. พฺยาปาทสฺส ปหานายาติ วุตฺตนเยเนว อุปฺปนฺนสฺส โกปสฺส ปชหนตฺถาย. อานาปานสฺสตีติ โสฬสวตฺถุกา อานาปานสฺสติ. วิตกฺกุปจฺเฉทายาติ วุตฺตนเยเนว อุปฺปนฺนานํ วิตกฺกานํ ปจฺเฉทนตฺถาย. อสฺมิมานสมุคฺฆาตายาติ ‘‘อสฺมี’’ติ อุปฺปชฺชนกสฺส นววิธสฺส มานสฺส สมุจฺเฉทนตฺถาย.

« L'impureté » (asubhā) désigne la méditation sur l'impureté là où elle est appropriée parmi les onze sujets de méditation sur l'impureté. « Pour l'abandon de la passion » signifie pour le renoncement à la passion sensuelle. Ce sens doit être illustré par la comparaison du moissonneur. C'est en se référant à une telle méthode de méditation qu'il est dit : « L'impureté doit être cultivée pour l'abandon de la passion. » « La bienveillance » (mettā) est le sujet de méditation de la bienveillance. « Pour l'abandon de la malveillance » signifie pour renoncer à la colère apparue de la manière indiquée. « La pleine conscience de la respiration » (ānāpānassati) est la pleine conscience de la respiration aux seize bases. « Pour l'interruption des pensées » signifie pour interrompre les pensées apparues de la manière indiquée. « Pour l'extirpation de la présomption \"je suis\" » (asmimānasamugghātāya) signifie pour l'élimination complète de la présomption nonuple qui surgit sous la forme de \"je suis\".

อนิจฺจสญฺญิโนติ หุตฺวา อภาวโต อุทยพฺพยวนฺตโต ปภงฺคุโต ตาวกาลิกโต นิจฺจปฺปฏิกฺเขปโต จ ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจา’’ติ (ธ. ป. ๒๗๗; จูฬนิ. เหมกมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ๕๖) ปวตฺตอนิจฺจานุปสฺสนาวเสน [Pg.283] อนิจฺจสญฺญิโน. อนตฺตสญฺญา สณฺฐาตีติ อสารกโต อวสวตฺตนโต ปรโต ริตฺตโต ตุจฺฉโต สุญฺญโต จ ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตา’’ติ (ธ. ป. ๒๗๙; จูฬนิ. เหมกมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ๕๖) เอวํ ปวตฺตอนตฺตานุปสฺสนาสงฺขาตา อนตฺตสญฺญา จิตฺเต สณฺฐหติ อติทฬฺหํ ปติฏฺฐหติ. อนิจฺจลกฺขเณ หิ ทิฏฺเฐ อนตฺตลกฺขณํ ทิฏฺฐเมว โหติ. ตีสุ ลกฺขเณสุ หิ เอกสฺมึ ทิฏฺเฐ อิตรทฺวยํ ทิฏฺฐเมว โหติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อนิจฺจสญฺญิโน, เมฆิย, อนตฺตสญฺญา สณฺฐาตี’’ติ. อนตฺตลกฺขเณ สุทิฏฺเฐ ‘‘อสฺมี’’ติ อุปฺปชฺชนกมาโน สุปฺปชโหว โหตีติ อาห ‘‘อนตฺตสญฺญี อสฺมิมานสมุคฺฆาตํ ปาปุณาตี’’ติ. ทิฏฺเฐว ธมฺเม นิพฺพานนฺติ ทิฏฺเฐว ธมฺเม อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว อปจฺจยปรินิพฺพานํ ปาปุณาติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถารโต ปน อสุภาทิภาวนานโย วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ.

« Percevant l'impermanence » (aniccasaññino) signifie percevant l'impermanence par le biais de la contemplation de l'impermanence s'exerçant sous la forme « toutes les formations sont impermanentes », en raison de leur inexistence après avoir été, de leur nature sujette à la naissance et à la dissolution, de leur désintégration, de leur caractère temporaire et du rejet de la permanence. « La perception du non-soi s'établit » (anattasaññā saṇṭhāti) signifie que la perception du non-soi, appelée contemplation du non-soi s'exerçant sous la forme « tous les phénomènes sont non-soi », s'établit dans l'esprit, s'y fixe très fermement, en raison de l'absence d'essence, du manque de contrôle, du caractère étranger, vide, vain et creux. Car lorsque la caractéristique de l'impermanence est vue, la caractéristique du non-soi est assurément vue. Parmi les trois caractéristiques, lorsqu'une est vue, les deux autres le sont aussi. C'est pourquoi il est dit : « Pour celui qui perçoit l'impermanence, Meghiya, la perception du non-soi s'établit. » Lorsque la caractéristique du non-soi est bien vue, la présomption qui surgit comme \"je suis\" est facilement abandonnée ; c'est pourquoi il dit : « Celui qui perçoit le non-soi parvient à l'extirpation de la présomption \"je suis\". » « Le Nibbāna dans cette vie même » (diṭṭheva dhamme nibbānaṃ) signifie atteindre le Nibbāna sans conditions dans cette existence même. Voici le résumé ; mais la méthode détaillée de méditation sur l'impureté, etc., doit être comprise selon la manière exposée dans le Visuddhimagga.

เมฆิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Meghiya Sutta est terminé.

๔-๕. นนฺทกสุตฺตาทิวณฺณนา

4-5. Commentaire du Nandaka Sutta et des autres suttas.

๔-๕. จตุตฺเถ อาคมยมาโนติ โอโลกยมาโน, พุทฺโธ สหสา อปวิสิตฺวา ยาว สา กถา นิฏฺฐาติ, ตาว อฏฺฐาสีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อิทมโวจาติ อิทํ กถาวสานํ อุทิกฺขมาโน’’ติ. อนิจฺจทุกฺขาทิวเสน สพฺพธมฺมสนฺตีรณํ อธิปญฺญาวิปสฺสนาติ อาห ‘‘สงฺขารปริคฺคหวิปสฺสนาญาณสฺสา’’ติ. มานสนฺติ ราโคปิ จิตฺตมฺปิ อรหตฺตมฺปิ. ‘‘อนฺตลิกฺขจโร ปาโส, ยฺวายํ จรติ มานโส’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๕๑; มหาว. ๓๓) เอตฺถ ราโค มานสํ. ‘‘จิตฺตํ มโน มานส’’นฺติ (ธ. ส. ๖) เอตฺถ จิตฺตํ. ‘‘อปฺปตฺตมานโส เสโข, กาลํ กยิรา ชเน สุตา’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๕๙) เอตฺถ อรหตฺตํ. อิธาปิ อรหตฺตเมว อธิปฺเปตํ. เตนาห ‘‘อปฺปตฺตมานสาติ อปฺปตฺตอรหตฺตา’’ติ. อปฺปตฺตํ มานสํ อรหตฺตํ เอเตหีติ อปฺปตฺตมานสา. อิทานิ จิตฺตปริยายเมว มานสสทฺทํ สนฺธายาห ‘‘อรหตฺตํ วา’’ติอาทิ. ปญฺจมํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

4-5. Dans le quatrième [sutta], « attendant » (āgamayamāno) signifie regardant ; le sens est que le Bouddha, n'étant pas entré soudainement, resta debout jusqu'à ce que cette conversation soit terminée. C'est pourquoi il est dit : « attendant la fin de la parole (idamavoca) ». « La vision profonde de la sagesse supérieure » (adhipaññāvipassanā) est l'examen de tous les phénomènes au moyen de l'impermanence, de la souffrance, etc. ; c'est pourquoi il a dit : « de la connaissance de vision profonde appréhendant les formations ». « Mānasa » désigne la passion, l'esprit, et aussi l'état d'Arahant. Dans « le piège qui se déplace dans les airs, cet esprit (mānasa) qui se déplace », ici mānasa est la passion. Dans « citta, mano, mānasa », ici c'est l'esprit. Dans « le disciple (sekha) qui n'a pas atteint le but (appattamānaso)... », ici c'est l'état d'Arahant. Ici aussi, c'est l'état d'Arahant qui est visé. C'est pourquoi il a dit : « appattamānasā » signifie ceux qui n'ont pas atteint l'état d'Arahant. Ceux par qui l'esprit — c'est-à-dire l'état d'Arahant — n'a pas été atteint sont dits « appattamānasā ». Maintenant, se référant au mot « mānasa » comme synonyme de « citta », il dit « ou l'état d'Arahant », etc. Le cinquième est facile à comprendre.

นนฺทกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Nandaka Sutta et des autres suttas est terminé.

๖. เสวนาสุตฺตวณฺณนา

6. Commentaire du Sevanā Sutta.

๖. ฉฏฺเฐ [Pg.284] ชีวิตสมฺภาราติ ชีวิตปฺปวตฺติยา สมฺภารา ปจฺจยา. สมุทาเนตพฺพาติ สมฺมา ญาเยน อนวชฺชอุญฺฉาจริยาทินา อุทฺธมุทฺธมาเนตพฺพา ปาปุณิตพฺพา. เต ปน สมุทานิตา สมาหตา นาม โหนฺตีติ อาห ‘‘สมาหริตพฺพา’’ติ. ทุกฺเขน อุปฺปชฺชนฺตีติ สุลภุปฺปาทา น โหนฺติ. เอเตน โคจรอสปฺปายาทิภาวํ ทสฺเสติ. รตฺติภาคํ วา ทิวสภาคํ วาติ ภุมฺมตฺเถ อุปโยควจนนฺติ อาห ‘‘รตฺติโกฏฺฐาเส วา ทิวสโกฏฺฐาเส วา’’ติ. รตฺตึเยว ปกฺกมิตพฺพํ สมณธมฺมสฺส ตตฺถ อนิปฺผชฺชนโต. สงฺขาปีติ ‘‘ยทตฺถมหํ ปพฺพชิโต, น เมตํ อิธ นิปฺผชฺชติ, จีวราทิ ปน สมุทาคจฺฉติ, นาหํ ตทตฺถํ ปพฺพชิโต, กึ เม อิธ วาเสนา’’ติ ปฏิสงฺขายปิ. เตนาห ‘‘สามญฺญตฺถสฺส ภาวนาปาริปูริอคมนํ ชานิตฺวา’’ติ. อนนฺตรวาเร สงฺขาปีติ สมณธมฺมสฺส นิปฺผชฺชนภาวํ ชานิตฺวา. โส ปุคฺคโล อนาปุจฺฉา ปกฺกมิตพฺพํ, นานุพนฺธิตพฺโพติ ‘‘โส ปุคฺคโล’’ติ ปทสฺส ‘‘นานุพนฺธิตพฺโพ’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ. ยสฺส เยน หิ สมฺพนฺโธ, ทูรฏฺเฐนปิ โส ภวติ. ตํ ปุคฺคลนฺติ โส ปุคฺคโลติ ปจฺจตฺตวจนํ อุปโยควเสน ปริณาเมตฺวา ตํ ปุคฺคลํ อนาปุจฺฉา ปกฺกมิตพฺพนฺติ อตฺโถ. อตฺถวเสน หิ วิภตฺติปริณาโมติ. อาปุจฺฉา ปกฺกมิตพฺพนฺติ จ กตญฺญุกตเวทิตาย นิโยชนํ. เอวรูโปติ ยํ นิสฺสาย ภิกฺขุโน คุเณหิ วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา, ปจฺจเยหิ น ปริสฺสโย, เอวรูโป ทณฺฑกมฺมาทีหิ นิคฺคณฺหาติ เจปิ, น ปริจฺจชิตพฺโพติ ทสฺเสติ ‘‘สเจปี’’ติอาทินา.

6. Dans le sixième, « jīvitasambhārā » désigne les conditions ou nécessités pour le maintien de la vie. « Samudānetabbā » signifie qu'elles doivent être acquises ou atteintes de manière appropriée, par exemple par une quête de nourriture irréprochable. Le texte dit « samāharitabbā » (doivent être rassemblées) pour signifier qu'une fois acquises, elles sont dites réunies. « Dukkhena uppajjantīti » signifie qu'elles ne sont pas faciles à obtenir ; par cela, il montre l'inadaptation du lieu de quête, etc. Pour « rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā » (soit la nuit, soit le jour), il dit « dans une partie de la nuit ou dans une partie du jour », utilisant l'accusatif dans le sens locatif. On doit partir de nuit même si la pratique monastique ne peut s'y accomplir. « Saṅkhāpī » signifie qu'en réfléchissant ainsi : « La raison pour laquelle je suis devenu moine ne s'accomplit pas ici, bien que les robes et autres soient acquises ; je ne suis pas devenu moine pour cela, à quoi bon rester ici ? ». C'est pourquoi il dit : « ayant compris que la plénitude de la culture du but de la vie monastique n'est pas atteinte ». Dans le passage suivant, « saṅkhāpī » signifie ayant compris que la pratique monastique ne s'accomplira pas. Cette personne doit partir sans demander la permission, elle ne doit pas être suivie ; ainsi « cette personne » est liée à « ne doit pas être suivie ». Car ce qui est lié à quelque chose d'autre, même s'il en est éloigné, demeure lié. « Taṃ puggalaṃ » (cette personne) : en transformant le cas nominatif « so puggalo » en accusatif selon l'usage, le sens est qu'on doit partir sans demander la permission à cette personne. Le changement de déclinaison se fait selon le sens. « Āpucchā pakkamitabbaṃ » (partir après avoir demandé la permission) est une recommandation faite par gratitude et reconnaissance. « Evarūpo » : un tel (maître) auprès de qui le moine ne peut attendre qu'une croissance en vertus et aucun danger concernant les nécessités ; même si un tel maître le réprime par des mesures disciplinaires, il ne doit pas être abandonné, comme l'indique le passage commençant par « sacepī ».

เสวนาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Sevanā Sutta est terminé.

๗-๑๐. สุตวาสุตฺตาทิวณฺณนา

7-10. Commentaire du Sutavā Sutta, etc.

๗-๑๐. สตฺตเม อภพฺโพ ขีณาสโว ภิกฺขุ สญฺจิจฺจ ปาณนฺติอาทิ เทสนาสีสเมว, โสตาปนฺนาทโยปิ ปน อภพฺพาว, ปุถุชฺชนขีณาสวานํ นินฺทาปสํสตฺถมฺปิ เอวํ วุตฺตํ. ปุถุชฺชโน นาม คารยฺโห มาตุฆาตาทีนิ กโรติ, ขีณาสโว ปน ปาสํโส กุนฺถกิปิลฺลิกฆาตาทีนิปิ น กโรตีติ. สนฺนิธิการกํ กาเม ปริภุญฺชิตุนฺติ ยถา คิหิภูโต สนฺนิธึ กตฺวา วตฺถุกาเม ปริภุญฺชติ, เอวํ ติลตณฺฑุลสปฺปินวนีตาทีนิ สนฺนิธึ [Pg.285] กตฺวา อิทานิ ปริภุญฺชิตุํ อภพฺโพติ อตฺโถ. วตฺถุกาเม ปน นิทหิตฺวา ปริภุญฺชนฺตา ตนฺนิสฺสิตํ กิเลสกามมฺปิ นิทหิตฺวา ปริภุญฺชนฺติ นามาติ อาห ‘‘วตฺถุกามกิเลสกาเม’’ติ. นนุ จ ขีณาสวสฺเสว วสนฏฺฐาเน ติลตณฺฑุลาทโย ปญฺญายนฺตีติ? น ปน เต อตฺตโน อตฺถาย นิเธนฺติ, อผาสุกปพฺพชิตาทีนํ อตฺถาย นิเธนฺติ. อนาคามิสฺส กถนฺติ? ตสฺสปิ ปญฺจ กามคุณา สพฺพโสว ปหีนา, ธมฺเมน ปน ลทฺธํ วิจาเรตฺวา ปริภุญฺชติ. อกปฺปิยกามคุเณ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ, น มญฺจปีฐอตฺถรณปาวุรณาทิสนฺนิสฺสิตํ. เสยฺยาถาปิ ปุพฺเพ อคาริยภูโตติ ยถา ปุพฺเพ คิหิภูโต ปริภุญฺชติ, เอวํ ปริภุญฺชิตุํ อภพฺโพ. อคารมชฺเฌ วสนฺตา หิ โสตาปนฺนาทโย ยาวชีวํ คิหิพฺยญฺชเนน ติฏฺฐนฺติ. ขีณาสโว ปน อรหตฺตํ ปตฺวาว มนุสฺสภูโต ปรินิพฺพาติ วา ปพฺพชติ วา. จาตุมหาราชิกาทีสุ กามาวจรเทเวสุ มุหุตฺตมฺปิ น ติฏฺฐติ. กสฺมา? วิเวกฏฺฐานสฺส อภาวา. ภุมฺมเทวตฺตภาเว ปน ฐิโต อรหตฺตํ ปตฺวาปิ ติฏฺฐติ วิเวกฏฺฐานสมฺภวา. อฏฺฐมาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

Dans le septième, « un moine dont les souillures sont détruites est incapable de tuer délibérément un être vivant », etc., est le point principal de l'enseignement ; cependant, les Sotāpanna et autres en sont également incapables. Cela est dit ainsi pour blâmer l'homme du commun et louer celui dont les souillures sont détruites. L'homme du commun est blâmable car il commet des actes comme le meurtre de sa mère, tandis que celui dont les souillures sont détruites est digne de louange car il ne tue même pas des fourmis ou de petits insectes. « Sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ » (jouir des plaisirs sensuels en faisant des provisions) : tout comme un laïc fait des provisions et jouit des plaisirs matériels, ainsi il est désormais incapable de jouir de choses comme le sésame, le riz, le beurre clarifié, le beurre frais, etc., en faisant des provisions. Puisqu'en stockant des plaisirs matériels, on stocke et jouit également des plaisirs des souillures qui y sont liés, il dit « vatthukāmakilesakāme » (plaisirs matériels et plaisirs des souillures). Ne voit-on pas du sésame, du riz, etc., dans le lieu de résidence d'un arahant ? Ils ne les stockent pas pour leur propre usage, mais pour l'usage des moines malades, etc. Qu'en est-il de l'Anāgāmin ? Pour lui aussi, les cinq cordes des plaisirs sensuels sont totalement abandonnées, mais il utilise ce qui est obtenu selon le Dharma après examen. Ceci est dit concernant les plaisirs sensuels inappropriés, non pas concernant ce qui est lié aux lits, sièges, couvertures, vêtements, etc. « Seyyāthāpi pubbe agāriyabhūto » : de même qu'il en jouissait auparavant en tant que laïc, il est désormais incapable d'en jouir ainsi. En effet, les Sotāpanna et autres vivant au milieu d'un foyer conservent l'apparence de laïcs toute leur vie. Mais celui dont les souillures sont détruites, dès qu'il atteint l'état d'Arahant, soit il s'éteint en tant qu'humain, soit il entre dans la vie monastique. Il ne reste pas un seul instant parmi les dieux de la sphère des sens comme les Cātumahārājikā. Pourquoi ? À cause de l'absence de lieu de solitude. Mais s'il se trouve dans une forme d'existence de divinité terrestre, il peut rester même après avoir atteint l'état d'Arahant, car il y a possibilité de lieux de solitude. Le huitième et les suivants ont un sens clair.

สุตวาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Sutavā Sutta, etc., est terminé.

สมฺโพธิวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Sambodhi Vagga est terminé.

๒. สีหนาทวคฺโค

2. Le Chapitre du Cri du Lion (Sīhanāda Vagga)

๑. สีหนาทสุตฺตวณฺณนา

1. Commentaire du Sīhanāda Sutta

๑๑. ทุติยสฺส ปฐเม อวาปุเรนฺติ วิวรนฺติ ทฺวารํ เอเตนาติ อวาปุรณํ. รชํ หรนฺติ เอเตนาติ รโชหรณํ. กโฬปิหตฺโถติ วิลีวมยภาชนหตฺโถ, ‘‘จมฺมมยภาชนหตฺโถ’’ติ จ วทนฺติ. ฉินฺนานิ วิสาณานิ เอตสฺสาติ ฉินฺนวิสาโณ, อุสโภ จ โส ฉินฺนวิสาโณ จาติ อุสภฉินฺนวิสาโณ. วิเสสนปโรยํ สมาโส. อหิกุณเปน วาติอาทิ อติเชคุจฺฉปฺปฏิกูลกุณปทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. กณฺเฐ อาสตฺเตนาติ เกนจิเทว ปจฺจตฺถิเกน อาเนตฺวา กณฺเฐ พทฺเธน, โอมุกฺเกนาติ อตฺโถ. อฏฺโฏ อาตุโร ทุคฺคนฺธปีฬาย ปีฬิโต. อจฺจยสฺส ปฏิคฺคณฺหนํ วา อธิวาสนํ. เอวญฺหิ โส การเณ เทสิยมาเน ตโต [Pg.286] วิคโต นาม โหติ. เตนาห ‘‘ปฏิคฺคณฺหตูติ ขมตู’’ติ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

11. Dans le premier du second chapitre, « avāpuraṇaṃ » désigne ce par quoi on ouvre la porte (une clé). « Rajoharaṇaṃ » désigne ce par quoi on enlève la poussière (un balai). « Kaḷopihattho » signifie ayant un panier en osier à la main ; certains disent « ayant un récipient en cuir à la main ». « Chinnavisāṇo » signifie dont les cornes sont brisées ; et c'est un taureau aux cornes brisées (usabhachinnavisāṇo). C'est un composé qualificatif. « Ahikuṇapena vā » (ou par un cadavre de serpent), etc., est dit pour montrer le caractère extrêmement dégoûtant et répugnant des cadavres. « Kaṇṭhe āsattena » signifie apporté par un ennemi quelconque et attaché au cou ; « omukkena » en est le sens. « Aṭṭo » signifie affligé, souffrant, tourmenté par la douleur d'une odeur fétide. L'acceptation de l'offense (accayassa paṭiggaṇhanaṃ) signifie son acceptation ou son endurance. Car ainsi, lorsque la raison est exposée, il en est libéré. C'est pourquoi il dit : « qu'il accepte signifie qu'il pardonne ». Le reste ici est facile à comprendre.

สีหนาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Sīhanāda Sutta est terminé.

๒. สอุปาทิเสสสุตฺตวณฺณนา

2. Commentaire du Saupādisesa Sutta

๑๒. ทุติเย ภวสฺส อปฺปมตฺตกตา นาม อิตฺตรกาลตายาติ อาห ‘‘อจฺฉราสงฺฆาตมตฺตมฺปี’’ติ.

12. Dans le second, la brièveté de l'existence est due à son caractère éphémère, c'est pourquoi il dit « ne fût-ce que la durée d'un claquement de doigts ».

สอุปาทิเสสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Saupādisesa Sutta est terminé.

๓. โกฏฺฐิกสุตฺตวณฺณนา

3. Commentaire du Koṭṭhika Sutta

๑๓. ตติเย ทิฏฺฐธมฺโม วุจฺจติ ปจฺจกฺขภูโต อตฺตภาโว, ตสฺมึ เวทิตพฺพํ ผลํ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ. เตนาห ‘‘อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว’’ติ. จตุปฺปญฺจกฺขนฺธผลตาย สญฺญาภวูปคํ กมฺมํ พหุเวทนียํ. เอกกฺขนฺธผลตฺตา อสญฺญาภวูปคํ กมฺมํ ‘‘อปฺปเวทนีย’’นฺติ วุตฺตํ. เกจิ ปน ‘‘อรูปาวจรกมฺมํ พหุกาลํ เวทิตพฺพผลตฺตา พหุเวทนียํ, อิตรํ อปฺปเวทนียํ. รูปารูปาวจรกมฺมํ วา พหุเวทนียํ, ปริตฺตํ กมฺมํ อปฺปเวทนีย’’นฺติ วทนฺติ. เวทนียนฺติ ปจฺจยนฺตรสมวาเย วิปากุปฺปาทนสมตฺถํ, น อารทฺธวิปากเมว. อเวทนียนฺติ ปจฺจยเวกลฺเลน วิปจฺจิตุํ อสมตฺถํ อโหสิกมฺมาทิเภทํ.

13. Dans le troisième, « diṭṭhadhammo » désigne l'existence présente perçue par les sens ; le fruit qui doit y être connu est « diṭṭhadhammavedanīya » (à ressentir dans cette vie). C'est pourquoi il dit « dans cette existence même ». Le kamma menant à l'existence avec perception, ayant pour fruit les quatre ou cinq agrégats, est dit « bahuvedanīya » (apportant beaucoup d'expériences). Le kamma menant à l'existence sans perception, ayant pour fruit un seul agrégat, est dit « appavedanīya » (apportant peu d'expériences). Certains disent : « Le kamma de la sphère immatérielle (arūpāvacara), ayant un fruit à expérimenter sur une longue période, est bahuvedanīya, l'autre est appavedanīya. Ou bien le kamma des sphères de la forme et de l'immatériel est bahuvedanīya, et le kamma restreint (paritta) est appavedanīya ». « Vedanīya » signifie capable de produire un résultat lors de la réunion des conditions nécessaires, et non pas que le résultat a déjà commencé. « Avedanīya » désigne ce qui est incapable de mûrir par manque de conditions, comme le kamma révolu (ahosi kamma), etc.

โกฏฺฐิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Koṭṭhika Sutta est terminé.

๔. สมิทฺธิสุตฺตวณฺณนา

4. Commentaire du Samiddhi Sutta

๑๔. จตุตฺเถ สมิทฺธีติ เถรสฺส กิร อตฺตภาโว สมิทฺโธ อภิรูโป ปาสาทิโก, ตสฺมา สมิทฺธีตฺเวว สงฺขาโต. เตนาห ‘‘อตฺตภาวสมิทฺธตายา’’ติอาทิ. รูปธาตุอาทีสูติ อาทิ-สทฺเทน สทฺทธาตุอาทึ สงฺคณฺหาติ.

14. Dans le quatrième, « Samiddhi » : on dit que l'existence du thera était accomplie (samiddha), belle et inspirante, c'est pourquoi il était connu sous le nom de Samiddhi. C'est pourquoi il dit « en raison de la perfection de son existence », etc. Par les termes « dans l'élément de la forme » (rūpadhātu), etc., le mot « etc. » inclut l'élément du son (saddadhātu), etc.

สมิทฺธิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Samidhisutta est terminée.

๕-๙. คณฺฑสุตฺตาทิวณฺณนา

5-9. Commentaire du Gaṇḍasutta et des suivants.

๑๕-๑๙. ปญฺจเม [Pg.287] มาตาเปตฺติกสมฺภวสฺสาติ มาติโต จ ปิติโต จ นิพฺพตฺเตน มาตาเปตฺติเกน สุกฺกโสณิเตน สมฺภูตสฺส. อุจฺฉาทนธมฺมสฺสาติ อุจฺฉาเทตพฺพสภาวสฺส. ปริมทฺทนธมฺมสฺสาติ ปริมทฺทิตพฺพสภาวสฺส. เอตฺถ จ โอทนกุมฺมาสูปจยอุจฺฉาทนปเทหิ วฑฺฒิ กถิตา, อนิจฺจเภทนวิทฺธํสนปเทหิ หานิ. ปุริเมหิ วา สมุทโย, ปจฺฉิเมหิ อตฺถงฺคโมติ เอวํ จาตุมหาภูติกสฺส กายสฺส วฑฺฒิปริหานินิพฺพตฺติเภทา ทสฺสิตา. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว. ฉฏฺฐาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ.

15-19. Dans le cinquième, 'issu de la mère et du père' (mātāpettikasambhavassa) signifie né de la mère et du père, produit par le sperme et le sang maternel. 'De nature à être oint' (ucchādanadhammassa) signifie ayant pour nature d'être frotté. 'De nature à être massé' (parimaddanadhammassa) signifie ayant pour nature d'être pétri. Ici, par les mots accumulation de riz et de bouillie de grain et onction, la croissance est mentionnée ; par les mots impermanence, rupture et destruction, le déclin est mentionné. Ou bien, l'apparition par les premiers, la disparition par les derniers ; ainsi sont montrées la croissance, la diminution, la naissance et la décomposition du corps composé des quatre grands éléments. Le reste est facile à comprendre. Le sixième et les suivants ont un sens évident.

คณฺฑสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Gaṇḍasutta et des suivants est terminé.

๑๐. เวลามสุตฺตวณฺณนา

10. Commentaire du Velāmasutta.

๒๐. ทสเม สกุณฺฑกภตฺตนฺติ สกุณฺฑกํ อุตฺตณฺฑุลภตฺตํ. ปริตฺเตหิ สกุณฺเฑหิ ตณฺฑุเลหิปิ สทฺธึ วิปกฺกภตฺตํ อุตฺตณฺฑุลเมว โหติ. พิฬงฺคํ วุจฺจติ อารนาฬํ, พิฬงฺคโต นิพฺพตฺตนโต ตเทว กญฺชิยโต ชาตนฺติ กญฺชิยํ, ตํ ทุติยํ เอตสฺสาติ พิฬงฺคทุติยํ, ตํ กญฺชิยทุติยนฺติ วุตฺตํ. อสกฺกริตฺวาติ เทยฺยธมฺมมฺปิ ปุคฺคลมฺปิ อสกฺกริตฺวา. เทยฺยธมฺมสฺส อสกฺกรณํ อสมฺปนฺนกาโร, ปุคฺคลสฺส อสกฺกรณํ อครุกรณํ. เทยฺยธมฺมํ อสกฺกโรนฺโต หิ อุตฺตณฺฑุลาทิโทสสมนฺนาคตํ อาหารํ เทติ, น สมฺปนฺนํ กโรติ. ปุคฺคลํ อสกฺกโรนฺโต นิสีทนฏฺฐานํ อสมฺมชฺชิตฺวา ยตฺถ ตตฺถ วา นิสีทาเปตฺวา ยํ วา ตํ วา ทารกํ เปเสตฺวา เทติ. อจิตฺตีกตฺวาติ น จิตฺตึ กตฺวา, น ปูเชตฺวาติ อตฺโถ. ปูเชนฺโต หิ ปูเชตพฺพวตฺถุํ จิตฺเต ฐเปติ, น ตโต พหิ กโรติ. จิตฺตํ วา อจฺฉริยํ กตฺวา ปฏิปตฺติ จิตฺตีกรณํ สมฺภาวนกิริยา, ตปฺปฏิกฺเขปโต อจิตฺตีกรณํ อสมฺภาวนกิริยา. อปวิทฺธนฺติ อุจฺฉิฏฺฐาทิฉฑฺฑนียธมฺมํ วิย อวขิตฺตกํ. โย หิ ฉฑฺเฑตุกาโม หุตฺวา โรคิโน สรีเร โอทนาทีนิ มชฺชิตฺวา วมฺมิเก โรคํ ปกฺขิปนฺโต วิย เทติ, อยํ อปวิทฺธํ เทติ นาม. อนาคมนทิฏฺฐิโกติ ‘‘อทฺธา อิมสฺส ทานสฺส ผลํ มม อาคจฺฉตี’’ติ เอวํ ยสฺส กมฺมสฺสกตทิฏฺฐิ อตฺถิ, โส อาคมนทิฏฺฐิโก. อยํ ปน น ตาทิโสติ อนาคมนทิฏฺฐิโก, ผลํ ปาฏิกงฺขํ หุตฺวา น เทตีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘น กมฺมญฺจ ผลญฺจ สทฺทหิตฺวา เทตี’’ติ.

20. Dans le dixième, 'nourriture faite de brisures de riz' (sakuṇḍakabhatta) signifie du riz de mauvaise qualité avec du son. Même avec peu de son et de brisures, le riz cuit est simplement constitué de grains brisés. 'Biḷaṅga' désigne le vinaigre ; parce qu'il provient du biḷaṅga, il est né du bouillon de riz fermenté (kañjiya). 'Ayant le bouillon pour second' (biḷaṅgadutiya) signifie accompagné de bouillon fermenté. 'Sans respect' (asakkaritvā) signifie sans honorer ni l'objet du don ni la personne. Le manque de respect envers l'objet est une mauvaise préparation ; le manque de respect envers la personne est un manque de considération. Celui qui ne respecte pas l'objet donne une nourriture contenant des défauts comme des grains brisés et ne la rend pas excellente. Celui qui ne respecte pas la personne ne nettoie pas le siège, fait asseoir n'importe où et envoie n'importe quel enfant pour donner. 'Sans attention' (acittīkatvā) signifie sans y mettre de l'esprit, c'est-à-dire sans honorer. Celui qui honore place l'objet digne d'honneur dans son esprit et ne l'en écarte pas. La considération est une pratique d'estime faite avec un esprit admiratif ; son opposé est le manque d'estime. 'Comme jeté' (apaviddhaṃ) signifie déposé négligemment comme des restes. Celui qui, voulant se débarrasser de quelque chose, donne du riz en le frottant sur le corps d'un malade ou en le jetant dans une fourmilière pour guérir une maladie, donne 'comme s'il jetait'. 'Sans vue sur le retour' (anāgamanadiṭṭhiko) : celui qui possède la vue que les actes sont sa propre propriété et pense 'le fruit de ce don me reviendra' a la vue sur le retour. Celui-ci n'est pas ainsi, il donne sans attendre de fruit. C'est pourquoi il est dit : 'il donne sans croire en l'acte ni en son fruit'.

เวลาโมติ [Pg.288] เอตฺถ มา-สทฺโท ปฏิเสธวจโน. ชาติโคตฺตรูปโภคาทิคุณานํ เวลา มริยาทา นตฺถิ เอตสฺมินฺติ เวลาโม. อถ วา ยถาวุตฺตคุณานํ เวลา มริยาทา อมติ โอสานํ คจฺฉติ เอตสฺมินฺติ เวลาโม, เวลํ วา มริยาทํ อมติ คจฺฉติ อติกฺกมตีติ เวลาโม. เตนาห ‘‘ชาติโคตฺต…เป… เอวํลทฺธนาโม’’ติ. ทียตีติ ทานํ, ทานวตฺถุ. ตํ อคฺคียติ นิสฺสชฺชียติ เอตฺถาติ ทานคฺคํ. ทานํ วา คณฺหนฺติ เอตฺถาติ ทานคฺคํ, เอวํ ภตฺตคฺคํ, ปริเวสนฏฺฐานํ. ทุกูลสนฺทนานีติ รชตภาชนาทินิสฺสิเต ทุกูเล ขีรสฺส สนฺทนํ เอเตสนฺติ ทุกูลสนฺทนานิ. กํสูปธารณานีติ รชตมยโทหภาชนานิ. เตนาห ‘‘รชตมยขีรปฏิจฺฉกานี’’ติ. รชตมยานิ ขีรปฏิจฺฉกานิ ขีรปฏิคฺคหภาชนานิ เอเตสนฺติ รชตมยขีรปฏิจฺฉกานิ. โสเธยฺยาติ มหปฺผลภาวกรเณน วิโสเธยฺย. มหปฺผลภาวปฺปตฺติยา หิ ทกฺขิณา วิสุชฺฌติ นาม.

Velāma : ici le mot 'mā' est une négation. Velāmo signifie celui pour qui il n'y a pas de limite (velā) de qualités comme la naissance, le clan, la forme, les jouissances, etc. Ou bien, Velāmo signifie que la limite de ces qualités finit en lui, ou encore qu'il dépasse la limite. C'est pourquoi il est dit : 'naissance, clan... ainsi nommé'. 'Dāna' signifie l'objet du don. 'Dānagga' est le lieu où il est apporté ou offert. Ou bien, le lieu où l'on reçoit le don, comme 'bhattagga' est le lieu de service des repas. 'Écoulements sur de la soie' (dukūlasandanāni) désigne le lait s'écoulant sur des soies placées dans des vases d'argent. 'Récipients de bronze' (kaṃsūpadhāraṇāni) sont des vases à traire en argent. C'est pourquoi il est dit : 'récipients en argent pour recueillir le lait'. 'Il purifierait' (sodheyya) signifie qu'il rendrait pur en lui donnant un grand fruit. Une dation est purifiée par l'obtention d'un grand fruit.

มคฺเคนาคตํ อนิวตฺตนสรณนฺติ อิมินา โลกุตฺตรสรณคมนํ ทีเปติ. อปเรติอาทินา โลกิยสรณคมนํ วุตฺตํ. สรณํ นาม ติณฺณํ รตนานํ ชีวิตปริจฺจาคมยํ ปุญฺญํ สพฺพสมฺปตฺตึ เทติ, ตสฺมา มหปฺผลตรนฺติ อธิปฺปาโย. อิทญฺจ – ‘‘สเจ ตฺวํ ยถา คหิตํ สรณํ น ภินฺทิสฺสสิ, เอวาหํ ตํ มาเรมี’’ติ ยทิปิ โกจิ ติณฺเหน สตฺเถน ชีวิตา โวโรเปยฺย, ตถาปิ ‘‘เนวาหํ พุทฺธํ น พุทฺโธติ, ธมฺมํ น ธมฺโมติ, สงฺฆํ น สงฺโฆติ วทามี’’ติ ทฬฺหตรํ กตฺวา คหิตสฺส วเสน วุตฺตํ. มคฺเคนาคตนฺติ โลกุตฺตรสีลํ สนฺธาย วทติ. อปเรติอาทินา ปน โลกิยสีลํ วุตฺตํ. สพฺเพสํ สตฺตานํ ชีวิตทานาทินิหิตทณฺฑตาย สกลโลกิยโลกุตฺตรคุณาธิฏฺฐานโต จสฺส มหปฺผลมหานิสํสตา เวทิตพฺพา.

'Le refuge atteint par le Chemin, qui ne fait pas marche arrière' indique la prise de refuge supramondaine. Par 'un autre', etc., le refuge mondain est mentionné. Le refuge est le mérite consistant en l'offrande de sa vie aux trois joyaux, il donne toute perfection, c'est pourquoi il a un fruit plus grand. Cela est dit pour celui qui s'en est saisi fermement, pensant : 'Même si on me tuait, je ne dirais jamais que le Bouddha n'est pas le Bouddha'. 'Atteint par le Chemin' se réfère à la vertu supramondaine. Par 'un autre', etc., la vertu mondaine est mentionnée. Son grand fruit vient de ce qu'elle donne la vie à tous les êtres et qu'elle est le fondement de toutes les qualités.

อุปสิงฺฆนมตฺตนฺติ ฆายนมตฺตํ. คทฺโทหนมตฺตนฺติ ปาฐนฺตเร โคโทหนมตฺตํ กาลนฺติ อตฺโถ. โส จ น สกโล โคโทหนกฺขโณ อธิปฺเปโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘คาวิยา เอกวารํ ถนอญฺฉนมตฺต’’นฺติ อตฺโถ วุตฺโต. อญฺฉนมตฺตนฺติ อากฑฺฒนมตฺตํ. คาวิยา ถนํ คเหตฺวา เอกขีรพินฺทุทุหนกาลมตฺตมฺปิ คทฺทุหนมตฺตนฺติ วทนฺติ. เอตฺตกมฺปิ หิ กาลํ โย วสนคพฺภปริเวณวิหารูปจารปริจฺเฉเทน วา อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ [Pg.289] สพฺพสตฺเต หิตผรณํ เมตฺตจิตฺตํ ภาเวตุํ สกฺโกติ. อิทํ ตโต ยถาวุตฺตทานาทิโต มหปฺผลตรํ.

'Le temps de humer' (upasiṅghanamatta) signifie le simple fait de sentir. 'Le temps de traire une vache' (gaddohanamatta) signifie la durée d'une traite. Pour montrer que ce n'est pas toute la traite, on dit 'le temps d'une seule traction sur le pis'. Certains disent que c'est le temps de traire une seule goutte de lait. Même pour une telle durée, celui qui peut cultiver un esprit de bienveillance envers tous les êtres dans les mondes infinis obtient un fruit plus grand que les dons précédemment cités.

เวลามสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Velāmasutta est terminée.

สีหนาทวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Sīhanādavagga est terminée.

๓. สตฺตาวาสวคฺโค

3. Le chapitre sur les demeures des êtres (Sattāvāsavagga).

๑. ติฐานสุตฺตวณฺณนา

1. L'explication du Tiṭhānasutta.

๒๑. ตติยสฺส ปฐเม อมมาติ วตฺถาภรณปานโภชนาทีสุปิ มมตฺตวิรหิตา. อปริคฺคหาติ อิตฺถิปริคฺคเหน อปริคฺคหา. เตสํ กิร ‘‘อยํ มยฺหํ ภริยา’’ติ มมตฺตํ น โหติ, มาตรํ วา ภคินึ วา ทิสฺวา ฉนฺทราโค น อุปฺปชฺชติ. ธมฺมตาสิทฺธสฺส สีลสฺส อานุภาเวน ปุตฺเต ทิฏฺฐมตฺเต เอว มาตุถนโต ถญฺญํ ปคฺฆรติ, เตน สญฺญาเณน เนสํ มาตริ ปุตฺตสฺส มาตุสญฺญา, มาตุ จ ปุตฺเต ปุตฺตสญฺญา ปจฺจุปฏฺฐิตาติ เกจิ.

21. Dans le premier du troisième : 'sans mien' (amamā) signifie sans sentiment de possession pour les vêtements, les repas, etc. 'Sans propriété' (apariggahā) signifie sans possession de femmes. Ils n'ont pas la pensée 'c'est ma femme' et n'ont pas de désir pour une mère ou une sœur. Par la puissance d'une vertu naturelle, le lait jaillit du sein de la mère dès qu'elle voit son fils ; par ce signe, la reconnaissance mutuelle de mère et de fils s'établit, selon certains.

อปิเจตฺถ (สารตฺถ. ฏี. ๑.๑ เวรญฺชกณฺฑวณฺณนา) อุตฺตรกุรุกานํ ปุญฺญานุภาวสิทฺโธ อยมฺปิ วิเสโส เวทิตพฺโพ. ตตฺถ กิร เตสุ เตสุ ปเทเสสุ ฆนนิจิตปตฺตสญฺฉนฺนสาขาปสาขา กูฏาคารสมา มโนรมา รุกฺขา เตสํ มนุสฺสานํ นิเวสนกิจฺจํ สาเธนฺติ. ยตฺถ สุขํ นิวสนฺติ, อญฺเญปิ ตตฺถ รุกฺขา สุชาตา สพฺพทาปิ ปุปฺผิตคฺคา ติฏฺฐนฺติ. ชลาสยาปิ วิกสิตกมลกุวลยปุณฺฑรีกโสคนฺธิกาทิปุปฺผสญฺฉนฺนา สพฺพกาลํ ปรมสุคนฺธํ สมนฺตโต ปวายนฺตา ติฏฺฐนฺติ. สรีรมฺปิ เตสํ อติทีฆาทิโทสรหิตํ อาโรหปริณาหสมฺปนฺนํ ชราย อนภิภูตตฺตา วลิตปลิตาทิโทสวิรหิตํ ยาวตายุกํ อปริกฺขีณชวพลปรกฺกมโสภเมว หุตฺวา ติฏฺฐติ. อนุฏฺฐานผลูปชีวิตาย น จ เนสํ กสิวณิชฺชาทิวเสน อาหารปริเยฏฺฐิวเสน ทุกฺขํ อตฺถิ, ตโต เอว น ทาสทาสิกมฺมกราทิปริคฺคโห อตฺถิ, น จ ตตฺถ สีตุณฺหฑํสมกสวาตาตปสรีสปวาฬาทิปริสฺสโย อตฺถิ. ยถา นาเมตฺถ คิมฺหานํ ปจฺฉิเม มาเส ปจฺจูสเวลายํ สมสีตุณฺโห อุตุ [Pg.290] โหติ, เอวเมว สพฺพกาลํ ตตฺถ สมสีตุณฺโหว อุตุ โหติ, น จ เนสํ โกจิ อุปฆาโต วิเหสา วา อุปฺปชฺชติ. อกฏฺฐปากิเมว สาลึ อกณํ อถุสํ สุทฺธํ สุคนฺธํ ตณฺฑุลปฺผลํ ปริภุญฺชนฺติ. ตํ ภุญฺชนฺตานํ เนสํ กุฏฺฐํ, คณฺโฑ, กิลาโส, โสโส, กาโส, สาโส, อปมาโร, ชโรติ เอวมาทิโก น โกจิ โรโค อุปฺปชฺชติ, น จ เต ขุชฺชา วา วามนา วา กาณา วา กุณี วา ขญฺชา วา ปกฺขหตา วา วิกลงฺคา วา วิกลินฺทฺริยา วา โหนฺติ.

De plus, ici (Sārattha. ṭī. 1.1 Verañjakaṇḍavaṇṇanā), cette particularité accomplie par la puissance du mérite des habitants d'Uttarakuru doit également être connue. Là-bas, dit-on, dans diverses régions, des arbres enchanteurs aux branches et sous-branches couvertes d'un feuillage dense et serré, semblables à des pavillons, assurent le logement de ces êtres humains. Là où ils résident confortablement, d'autres arbres bien nés se tiennent là, ayant en tout temps leurs cimes en fleurs. Les réservoirs d'eau également, recouverts de fleurs telles que des lotus épanouis, des kuvalaya, des puṇḍarīka et des sogandhika, se tiennent là, exhalant en tout temps un parfum suprême tout autour. Leur corps aussi, exempt de défauts tels qu'une taille excessive, doté de proportions parfaites et non affligé par la vieillesse, demeure dépourvu de défauts tels que les rides et les cheveux blancs, conservant sa rapidité, sa force, son courage et sa beauté jusqu'à la fin de leur vie. Puisqu'ils vivent des fruits de la terre sans effort, ils ne connaissent aucune souffrance liée à la recherche de nourriture par l'agriculture ou le commerce ; pour cette raison même, il n'y a pas de possession d'esclaves ou de serviteurs, et il n'y a là ni froid, ni chaleur, ni danger provenant des taons, des moustiques, du vent, du soleil brûlant ou des reptiles. Tout comme ici, durant le dernier mois de l'été, à l'aube, le climat est tempéré, de même, le climat y est tempéré en tout temps, et aucune nuisance ou affliction ne leur survient. Ils consomment du riz mûr sans culture, sans son ni balle, pur, parfumé, sous forme de grains de riz. En mangeant cela, aucune maladie telle que la lèpre, les abcès, le vitiligo, la phtisie, la toux, l'asthme, l'épilepsie ou la sénilité ne leur survient ; et ils ne sont ni bossus, ni nains, ni borgnes, ni estropiés, ni boiteux, ni paralytiques, ni difformes, ni privés de leurs facultés.

อิตฺถิโยปิ ตตฺถ นาติทีฆา, นาติรสฺสา, นาติกิสา, นาติถูลา, นาติกาฬา, นจฺโจทาตา, โสภคฺคปฺปตฺตรูปา โหนฺติ. ตถา หิ ทีฆงฺคุลี, ตมฺพนขา, อลมฺพถนา, ตนุมชฺฌา, ปุณฺณจนฺทมุขี, วิสาลกฺขี, มุทุคตฺตา, สหิโตรู, โอทาตทนฺตา, คมฺภีรนาภี, ตนุชงฺฆา, ทีฆนีลเวลฺลิตเกสี, ปุถุลสุสฺโสณี, นาติโลมา, นาโลมา, สุภคา, อุตุสุขสมฺผสฺสา, สณฺหา, สขิลา, สุขสมฺภาสา, นานาภรณวิภูสิตา วิจรนฺติ. สพฺพทาปิ โสฬสวสฺสุทฺเทสิกา วิย โหนฺติ, ปุริสา จ ปญฺจวีสติวสฺสุทฺเทสิกา วิย. น ปุตฺตทาเรสุ รชฺชนฺติ. อยํ ตตฺถ ธมฺมตา.

Les femmes là-bas ne sont ni trop grandes, ni trop petites, ni trop maigres, ni trop corpulentes, ni trop sombres, ni trop pâles, possédant une forme d'une beauté parfaite. En effet, elles marchent avec de longs doigts, des ongles rouges, des seins fermes, une taille fine, un visage de pleine lune, de grands yeux, des membres souples, des cuisses jointives, des dents blanches, un nombril profond, des jambes fines, de longs cheveux noirs et ondulés, des hanches larges, un corps ni trop velu ni glabre, charmantes, douces au toucher selon la saison, lisses, affables, agréables à la conversation et ornées de divers bijoux. Elles paraissent en tout temps âgées de seize ans environ, et les hommes de vingt-cinq ans environ. Ils ne s'attachent pas aux enfants ni aux épouses. Telle est là-bas la loi naturelle.

สตฺตาหิกเมว จ ตตฺถ อิตฺถิปุริสา กามรติยา วิหรนฺติ. ตโต วีตราคา วิย ยถาสกํ คจฺฉนฺติ, น ตตฺถ อิธ วิย คพฺโภกฺกนฺติมูลกํ, คพฺภปริหรณมูลกํ, วิชายนมูลกํ วา ทุกฺขํ โหติ. รตฺตกญฺจุกโต กญฺจนปฏิมา วิย ทารกา มาตุกุจฺฉิโต อมกฺขิตา เอว เสมฺหาทินา สุเขเนว นิกฺขมนฺติ. อยํ ตตฺถ ธมฺมตา.

Les hommes et les femmes là-bas s'adonnent au plaisir sensuel pendant seulement sept jours. Ensuite, comme s'ils étaient libérés de la passion, ils s'en vont chacun de leur côté ; il n'y a pas là-bas, comme ici, de souffrance liée à la conception, à la gestation ou à l'accouchement. Tels des statues d'or sortant d'une enveloppe rouge, les enfants sortent du ventre maternel sans être souillés par le flegme ou d'autres impuretés, en toute aisance. Telle est là-bas la loi naturelle.

มาตา ปน ปุตฺตํ วา ธีตรํ วา วิชายิตฺวา เต วิจรณกปฺปเทเส ฐเปตฺวา อนเปกฺขา ยถารุจิ คจฺฉติ. เตสํ ตตฺถ สยิตานํ เย ปสฺสนฺติ ปุริสา วา อิตฺถิโย วา, เต อตฺตโน องฺคุลิโย อุปนาเมนฺติ. เตสํ กมฺมพเลน ตโต ขีรํ ปวตฺตติ, เตน เต ทารกา ยาเปนฺติ. เอวํ ปน วฑฺเฒนฺตา กติปยทิวเสเหว ลทฺธพลา หุตฺวา ทาริกา อิตฺถิโย อุปคจฺฉนฺติ, ทารกา ปุริเส. กปฺปรุกฺขโต เอว จ เตสํ ตตฺถ วตฺถาภรณานิ นิปฺผชฺชนฺติ. นานาวิราควณฺณวิจิตฺตานิ หิ สุขุมานิ มุทุสุขสมฺผสฺสานิ วตฺถานิ ตตฺถ ตตฺถ กปฺปรุกฺเขสุ โอลมฺพนฺตานิ ติฏฺฐนฺติ. นานาวิธรสฺมิชาลสมุชฺชลวิวิธวณฺณรตนวินทฺธานิ [Pg.291] อเนกวิธมาลากมฺมลตากมฺมภิตฺติกมฺมวิจิตฺตานิ สีสูปคคีวูปคหตฺถูปคกฏูปคปาทูปคานิ โสวณฺณมยานิ อาภรณานิ กปฺปรุกฺขโต โอลมฺพนฺติ. ตถา วีณามุทิงฺคปณวสมฺมตาฬสงฺขวํสเวตาฬปริวาทินีวลฺลกีปภุติกา ตูริยภณฺฑาปิ ตโต ตโต โอลมฺพนฺติ. ตตฺถ พหู ผลรุกฺขา กุมฺภมตฺตานิ ผลานิ ผลนฺติ มธุรรสานิ, ยานิ ปริภุญฺชิตฺวา เต สตฺตาหมฺปิ ขุปฺปิปาสาหิ น พาธียนฺติ.

La mère, après avoir mis au monde un fils ou une fille, les place dans des lieux de passage et s'en va sans attache, selon son désir. Les hommes ou les femmes qui passent par là et voient ces enfants allongés leur présentent leurs doigts. Par la puissance de leur karma, du lait en jaillit, et c'est ainsi que ces enfants se nourrissent. Grandissant de la sorte, ils acquièrent leur force en quelques jours seulement ; les filles rejoignent les femmes et les garçons rejoignent les hommes. Leurs vêtements et parures proviennent des arbres à vœux (kapparukkha). En effet, des vêtements fins, de diverses couleurs et teintes, doux au toucher, pendent ici et là aux arbres à vœux. Des parures d'or, incrustées de divers joyaux rayonnant de multiples éclats, ornées de divers motifs de fleurs, de lianes et de peintures, destinées à la tête, au cou, aux mains, à la taille et aux pieds, pendent des arbres à vœux. De même, des instruments de musique tels que luths, tambours, tambourins, cymbales, conques, flûtes et diverses sortes de harpes pendent ici et là. Il s'y trouve de nombreux arbres fruitiers portant des fruits de la taille d'une jarre, au goût sucré, dont la consommation protège ces êtres de la faim et de la soif pendant sept jours.

นชฺโชปิ ตตฺถ สุวิสุทฺธชลา สุปฺปติตฺถา รมณียา อกทฺทมา วาลุกตลา นาติสีตา นจฺจุณฺหา สุรภิคนฺธีหิ ชลชปุปฺเผหิ สญฺฉนฺนา สพฺพกาลํ สุรภี วายนฺติโย สนฺทนฺติ, น ตตฺถ กณฺฏกิกา กกฺขฬคจฺฉลตา โหนฺติ, อกณฺฏกา ปุปฺผผลสมฺปนฺนา เอว โหนฺติ, จนฺทนนาครุกฺขา สยเมว รสํ ปคฺฆรนฺติ, นหายิตุกามา จ นทิติตฺเถ เอกชฺฌํ วตฺถาภรณานิ ฐเปตฺวา นทึ โอตริตฺวา นฺหตฺวา อุตฺติณฺณุตฺติณฺณา อุปริฏฺฐิมํ อุปริฏฺฐิมํ วตฺถาภรณํ คณฺหนฺติ, น เตสํ เอวํ โหติ ‘‘อิทํ มม, อิทํ ปรสฺสา’’ติ. ตโต เอว น เตสํ โกจิ วิคฺคโห วา วิวาโท วา. สตฺตาหิกา เอว จ เนสํ กามรติกีฬา โหติ, ตโต วีตราคา วิย วิจรนฺติ. ยตฺถ จ รุกฺเข สยิตุกามา โหนฺติ, ตตฺเถว สยนํ อุปลพฺภติ. มเต จ สตฺเต ทิสฺวา น โรทนฺติ น โสจนฺติ. ตญฺจ มณฺฑยิตฺวา นิกฺขิปนฺติ. ตาวเทว จ เนสํ ตถารูปา สกุณา อุปคนฺตฺวา มตํ ทีปนฺตรํ เนนฺติ, ตสฺมา สุสานํ วา อสุจิฏฺฐานํ วา ตตฺถ นตฺถิ, น จ ตโต มตา นิรยํ วา ติรจฺฉานโยนึ วา เปตฺติวิสยํ วา อุปปชฺชนฺติ. ธมฺมตาสิทฺธสฺส ปญฺจสีลสฺส อานุภาเวน เต เทวโลเก นิพฺพตฺตนฺตีติ วทนฺติ. วสฺสสหสฺสเมว จ เนสํ สพฺพกาลํ อายุปฺปมาณํ, สพฺพเมตํ เตสํ ปญฺจสีลํ วิย ธมฺมตาสิทฺธเมวาติ.

Les rivières là-bas ont des eaux très pures, de bons accès, sont charmantes, sans boue, au fond sablonneux, ni trop froides ni trop chaudes, couvertes de fleurs aquatiques aux senteurs suaves, coulant en exhalant en tout temps un parfum exquis ; il n'y a pas là-bas de buissons ou de lianes épineuses ou rudes, mais seulement des arbres sans épines chargés de fleurs et de fruits ; les santals et les arbres nāga laissent couler d'eux-mêmes leur résine. Ceux qui désirent se baigner déposent leurs vêtements et parures en un seul lieu sur la rive, descendent dans la rivière, se baignent, et en ressortant, prennent n'importe quel vêtement ou parure se trouvant sur le dessus ; l'idée que « ceci est à moi, cela est à autrui » ne leur vient pas. C'est pourquoi ils n'ont ni conflit ni dispute. Leur jeu de plaisir sensuel ne dure que sept jours, après quoi ils circulent comme s'ils étaient sans passion. Là où ils souhaitent dormir, sous un arbre, ils trouvent un lit à cet endroit même. Lorsqu'ils voient un être mort, ils ne pleurent pas et ne s'affligent pas. Ils le parent et le déposent. Aussitôt, des oiseaux d'une telle nature arrivent et emportent le mort vers une autre île ; par conséquent, il n'y a là ni cimetière ni lieu impur. On dit que, par la puissance des cinq préceptes accomplis par leur nature, ils renaissent dans le monde des dieux. Leur durée de vie est de mille ans en tout temps ; tout cela est accompli par leur nature, tout comme leur respect des cinq préceptes.

ติฐานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Tiṭhānasutta est terminée.

๓. ตณฺหามูลกสุตฺตวณฺณนา

3. Explication du Taṇhāmūlakasutta

๒๓. ตติเย (ที. นิ. ฏี. ๒.๑๐๓) เอสนตณฺหาติ โภคานํ ปริเยสนวเสน ปวตฺตา ตณฺหา. เอสิตตณฺหาติ ปริยิฏฺเฐสุ โภเคสุ อุปฺปชฺชมานตณฺหา. ปริตสฺสนวเสน [Pg.292] ปริเยสติ เอตายาติ ปริเยสนา, อาสยโต ปโยคโต จ ปริเยสนา ตถาปวตฺโต จิตฺตุปฺปาโท. เตนาห ‘‘ตณฺหาย สติ โหตี’’ติ. รูปาทิอารมฺมณปฺปฏิลาโภติ สวตฺถุกานํ รูปาทิอารมฺมณานํ คเวสนวเสน ปฏิลาโภ. ยํ ปน อปริยิฏฺฐํเยว ลพฺภติ, ตมฺปิ อตฺถโต ปริเยสนาย ลทฺธเมว นาม ตถารูปสฺส กมฺมสฺส ปุพฺเพกตตฺตา เอว ลพฺภนโต. เตนาห ‘‘โส หิ ปริเยสนาย สติ โหตี’’ติ.

23. Dans le troisième commentaire (Dī. Ni. Ṭī. 2.103), la « soif de recherche » (esanataṇhā) est la soif qui se manifeste par le biais de la quête de jouissances. La « soif de ce qui a été cherché » (esitataṇhā) est la soif qui s'élève pour les jouissances déjà recherchées. On recherche au moyen de cela par voie d'aspiration fébrile, d'où le terme « recherche » (pariyesanā) ; c'est un état de conscience ainsi manifesté par l'inclination et l'effort. C'est pourquoi il est dit : « quand la soif existe ». L'« obtention d'objets tels que les formes » (rūpādiārammaṇappaṭilābho) est l'obtention par la quête d'objets sensoriels comme les formes, accompagnés de leurs bases matérielles. Quant à ce qui est obtenu sans avoir été cherché, cela est aussi considéré, en substance, comme obtenu par la recherche, car cela n'est obtenu que parce qu'un tel kamma a été accompli antérieurement. C'est pourquoi il est dit : « car cela existe quand il y a recherche ».

สุขวินิจฺฉยนฺติ สุขํ วิเสสโต นิจฺฉิโนตีติ สุขวินิจฺฉโย. สุขํ สภาวโต สมุทยโต อตฺถงฺคมโต อาทีนวโต นิสฺสรณโต จ ยาถาวโต ชานิตฺวา ปวตฺตญาณํว สุขวินิจฺฉยํ. ชญฺญาติ ชาเนยฺย. ‘‘สุภํ สุข’’นฺติอาทิกํ อารมฺมเณ อภูตาการํ วิวิธํ นินฺนภาเวน จิโนติ อาโรเปตีติ วินิจฺฉโย, อสฺสาทานุปสฺสนา ตณฺหา. ทิฏฺฐิยาปิ เอวเมว วินิจฺฉยภาโว เวทิตพฺโพ. อิมสฺมึ ปน สุตฺเต วิตกฺโกเยว อาคโตติ โยชนา. อิมสฺมึ ปน สุตฺเตติ สกฺกปญฺหสุตฺเต (ที. นิ. ๒.๓๕๘). ตตฺถ หิ ‘‘ฉนฺโท โข, เทวานมินฺท, วิตกฺกนิทาโน’’ติ อาคตํ. อิธาติ อิมสฺมึ สุตฺเต. วิตกฺเกเนว วินิจฺฉินนฺตีติ เอเตน ‘‘วินิจฺฉินติ เอเตนาติ วินิจฺฉโย’’ติ วินิจฺฉยสทฺทสฺส กรณสาธนมาห. เอตฺตกนฺติอาทิ วินิจฺฉยนาการทสฺสนํ.

Le « discernement du bonheur » (sukhavinicchaya) signifie qu'on distingue ou détermine le bonheur de manière spécifique. Le discernement du bonheur est la connaissance qui s'exerce après avoir connu le bonheur conformément à la réalité, selon sa nature propre, son origine, sa disparition, son danger et sa libération. « Il devrait savoir » (jaññā) signifie qu'il sache. Le « discernement » (vinicchayo) est ce qui accumule ou attribue divers aspects irréels à l'objet, comme « ceci est beau, ceci est agréable », etc., par inclination ; c'est la soif qui consiste à contempler la délectation. La nature de discernement doit être comprise de la même manière pour la vue erronée (diṭṭhi). Mais dans ce sutta, l'interprétation est que c'est la pensée appliquée (vitakka) seule qui est visée. « Dans ce sutta » fait référence au Sakkapañhasutta (Dī. Ni. 2.358). Car il y est dit : « le désir (chanda), ô roi des dieux, a pour source la pensée appliquée (vitakka) ». « Ici » signifie dans ce sutta. « Ils discernent par la pensée appliquée elle-même » indique que le mot « discernement » (vinicchayo) est employé ici au sens instrumental : « ce par quoi l'on discerne ». Le passage commençant par « autant » (ettakaṃ) montre la modalité du discernement.

ฉนฺทนฏฺเฐน ฉนฺโท, เอวํ รญฺชนฏฺเฐน ราโคติ ฉนฺทราโค. สฺวายํ อนาเสวนตาย มนฺโท หุตฺวา ปวตฺโต อิธาธิปฺเปโตติ อาห ‘‘ทุพฺพลราคสฺสาธิวจน’’นฺติ. อชฺโฌสานนฺติ ตณฺหาทิฏฺฐิวเสน อภินิเวสนํ. ‘‘มยฺหํ อิท’’นฺติ หิ ตณฺหาคาโห เยภุยฺเยน อตฺตคฺคาหสนฺนิสฺสโยว โหติ. เตนาห ‘‘อหํ มมนฺตี’’ติ. พลวสนฺนิฏฺฐานนฺติ จ เตสํ คาหานํ ถิรภาวปฺปตฺติมาห. ตณฺหาทิฏฺฐิวเสน ปริคฺคหกรณนฺติ อหํ มมนฺติ พลวสนฺนิฏฺฐานวเสน อภินิวิฏฺฐสฺส อตฺตตฺตนิยคฺคาหวตฺถุโน อญฺญาสาธารณํ วิย กตฺวา ปริคฺคเหตฺวา ฐานํ, ตถาปวตฺโต โลภสหคตจิตฺตุปฺปาโท. อตฺตนา ปริคฺคหิตสฺส วตฺถุโน ยสฺส วเสน ปเรหิ สาธารณภาวสฺส อสหมาโน โหติ ปุคฺคโล, โส ธมฺโม อสหนตา. เอวํ วจนตฺถํ วทนฺติ นิรุตฺตินเยน. สทฺทลกฺขเณน ปน ยสฺส ธมฺมสฺส วเสน มจฺฉริยโยคโต ปุคฺคโล มจฺฉโร[Pg.293], ตสฺส ภาโว, กมฺมํ วา มจฺฉริยํ, มจฺฉโร ธมฺโม. มจฺฉริยสฺส พลวภาวโต อาทเรน รกฺขณํ อารกฺโขติ อาห ‘‘ทฺวาร…เป… สุฏฺฐุ รกฺขณ’’นฺติ.

Le « désir-passion » (chandarāgo) est le désir (chanda) au sens de souhait et la passion (rāga) au sens de coloration. Ici, il est visé comme étant faible par manque de fréquentation répétée, d'où l'appellation « synonyme d'une passion faible ». L'« attachement » (ajjhosāna) est l'adhésion par le pouvoir de la soif et des vues. En effet, la saisie par la soif sous la forme de « ceci est à moi » n'est généralement qu'un support pour la saisie du soi. C'est pourquoi il est dit : « le "je" et le "mien" ». La « ferme détermination » (balavasanniṭṭhāna) exprime la stabilité de ces saisies. Le « fait de s'approprier par la soif et les vues » signifie l'acte de s'approprier l'objet de la saisie du soi et de ce qui appartient au soi, pour celui qui y adhère par une ferme détermination de « je » et de « mien », comme s'il en faisait une propriété exclusive ; c'est un état de conscience accompagné de cupidité ainsi manifesté. La « non-tolérance » (asahanatā) est la qualité par laquelle un individu ne supporte pas que l'objet qu'il s'est approprié soit partagé avec d'autres. C'est ainsi qu'on définit le sens du mot selon l'étymologie. Selon les caractéristiques linguistiques, l'« avarice » (macchariya) est l'état ou l'action de celui qui est avare à cause de ce facteur mental lié à l'égoïsme. La « protection » (ārakkha) est le fait de garder avec soin en raison de la force de l'avarice ; d'où les mots : « la porte... etc., le fait de bien garder ».

อตฺตโน ผลํ กโรตีติ กรณํ, ยํ กิญฺจิ การณํ. อธิกํ กรณนฺติ อธิกรณํ, วิเสสการณํ. วิเสสการณญฺจ โภคานํ อารกฺขทณฺฑาทานาทิอนตฺถสมฺภวสฺสาติ วุตฺตํ ‘‘อารกฺขาธิกรณ’’นฺติอาทิ. ปรนิเสธนตฺถนฺติ มารณาทินา ปเรสํ วิพาธนตฺถํ. อาทิยนฺติ เอเตนาติ อาทานํ, ทณฺฑสฺส อาทานํ ทณฺฑาทานํ, ทณฺฑํ อาหริตฺวา ปรวิเหฐนจิตฺตุปฺปาโท. สตฺถาทาเนปิ เอเสว นโย. หตฺถปรามาสาทิวเสน กาเยน กาตพฺโพ กลโห กายกลโห. มมฺมฆฏฺฏนาทิวเสน วาจาย กาตพฺโพ กลโห วาจากลโห. วิรุชฺฌนวเสน วิรูปํ คณฺหาติ เอเตนาติ วิคฺคโห. วิรุทฺธํ วทติ เอเตนาติ วิวาโท. ‘‘ตุวํ ตุว’’นฺติ อคารววจนสหจรณโต ตุวํตุวํ. สพฺเพปิ เต ตถาปวตฺตโทสสหคตา จิตฺตุปฺปาทา เวทิตพฺพา. เตนาห ภควา ‘‘อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา สมฺภวนฺตี’’ติ.

Le « moyen » (karaṇa) est ce qui produit son propre fruit, n'importe quelle cause. Le « litige » (adhikaraṇa) est un moyen excessif, une cause spécifique. Et cette cause spécifique concerne l'apparition d'effets néfastes tels que la protection des biens, la prise du bâton, etc., d'où l'expression « ayant pour cause la protection ». « Aux fins d'interdire autrui » signifie aux fins de nuire aux autres par le meurtre ou d'autres moyens. « Saisir » (ādāna) est ce par quoi l'on saisit ; la « prise du bâton » (daṇḍādāna) est l'acte de prendre un bâton, un état de conscience tourné vers la violence envers autrui. Il en va de même pour la prise d'armes (satthādāna). La « querelle physique » (kāyakalaho) est une querelle à mener avec le corps par des contacts de mains, etc. La « querelle verbale » (vācākalaho) est une querelle à mener avec la parole par des attaques sur les points sensibles, etc. La « lutte » (viggaho) est ce par quoi l'on saisit de manière hostile par opposition. La « dispute » (vivādo) est ce par quoi l'on parle de manière contradictoire. « Tuvaṃtuvaṃ » est l'usage du tutoiement irrespectueux. Tous ces éléments doivent être compris comme des états de conscience accompagnés de défauts se manifestant ainsi. C'est pourquoi le Béni a dit : « de nombreux états mauvais et insalubres apparaissent ».

ตณฺหามูลกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Taṇhāmūlakasutta est terminé.

๔-๕. สตฺตาวาสสุตฺตาทิวณฺณนา

4-5. Commentaire du Sattāvāsasutta, etc.

๒๔-๒๕. จตุตฺเถ สตฺตา อาวสนฺติ เอเตสูติ สตฺตาวาสา, นานตฺตสญฺญิอาทิเภทา สตฺตนิกายา. ยสฺมา เต เต สตฺตนิวาสา ตปฺปริยาปนฺนานํ สตฺตานํ ตาย เอว ตปฺปริยาปนฺนตาย อาธาโร วิย วตฺตพฺพตํ อรหนฺติ. สมุทายาจาโร หิ อวยวสฺส ยถา ‘‘รุกฺเข สาขา’’ติ, ตสฺมา ‘‘สตฺตานํ อาวาสา, วสนฏฺฐานานีติ อตฺโถ’’ติ วุตฺตํ. สุทฺธาวาสาปิ สตฺตาวาโสว ‘‘น โส, ภิกฺขเว, สตฺตาวาโส สุลภรูโป, โย มยา อนาวุตฺถปุพฺโพ อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา อญฺญตฺร สุทฺธาวาเสหิ เทเวหี’’ติ (ที. นิ. ๒.๙๑) วจนโต. ยทิ เอวํ เต กสฺมา อิธ น คหิตาติ ตตฺถ การณมาห ‘‘อสพฺพกาลิกตฺตา’’ติอาทิ. เวหปฺผลา ปน จตุตฺเถเยว สตฺตาวาเส ภชนฺตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ปญฺจมํ อุตฺตานเมว.

24-25. Dans le quatrième, les « abodes des êtres » (sattāvāsā) sont les lieux où les êtres habitent, à savoir les neuf classes d'êtres divisées par la diversité des perceptions, etc. Puisque ces diverses demeures des êtres méritent d'être appelées « supports » pour les êtres qui y sont inclus, du fait même de cette inclusion. En effet, l'usage du tout s'applique à la partie, comme dans l'expression « les branches dans l'arbre » ; c'est pourquoi il est dit : « les abodes des êtres, ce qui signifie les lieux d'habitation ». Les Demeures Pures (Suddhāvāsā) sont également des abodes d'êtres, selon la parole : « Ô moines, cette demeure d'êtres n'est pas facile à trouver, où je n'ai pas déjà séjourné dans ce long cycle, à l'exception des dieux des Demeures Pures » (Dī. Ni. 2.91). S'il en est ainsi, pourquoi ne sont-elles pas prises en compte ici ? Il en donne la raison par les mots : « parce qu'elles ne sont pas accessibles à tout moment », etc. Il faut considérer que les dieux Vehapphala sont inclus dans la quatrième demeure des êtres. Le cinquième est explicite.

สตฺตาวาสสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Sattāvāsasutta, etc., est terminé.

๖. สิลายูปสุตฺตวณฺณนา

6. Commentaire du Silāyūpasutta

๒๖. ฉฏฺเฐ [Pg.294] ปมาณมชฺฌิมสฺส ปุริสสฺส จตุวีสตงฺคุลิโก หตฺโถ กุกฺกุ, ‘‘กกฺกู’’ติปิ ตสฺเสว นามํ. อฏฺฐ กุกฺกู อุปริ เนมสฺสาติ อฏฺฐ หตฺถา อาวาฏสฺส อุปริ อุคฺคนฺตฺวา ฐิตา ภเวยฺยุํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

26. Dans le sixième, une « coudée » (kukku ou kakkū) correspond à vingt-quatre doigts d'un homme de taille moyenne. « Huit coudées au-dessus de la base » signifie qu'elles se tiennent dressées sur huit coudées au-dessus du trou de fondation. Le reste ici est explicite.

สิลายูปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Silāyūpasutta est terminé.

๗. ปฐมเวรสุตฺตวณฺณนา

7. Commentaire du Paṭhamaverasutta

๒๗. สตฺตเม (สํ. นิ. ฏี. ๒.๒๔๑) ยโตติ ยสฺมึ กาเล. อยญฺหิ โต-สทฺโท ทา-สทฺโท วิย อิธ กาลวิสโย, ยทาติ วุตฺตํ โหติ. ภยานิ เวรานีติ ภียเต ภยํ, ภเยน โยคา, ภายิตพฺเพน วา ภยํ เอว เวรปฺปสวฏฺเฐน เวรนฺติ จ ลทฺธนามา เจตนาทโย. ปาณาติปาตาทโย หิ ยสฺส ปวตฺตนฺติ, ยญฺจ อุทฺทิสฺส ปวตฺตียนฺติ, อุภเยสญฺจ เวราวหา, ตโต เอว เจเต ภายิตพฺพา เวรสญฺชนกา นามาติ. โสตสฺส อริยมคฺคสฺส อาทิโต ปชฺชนํ ปฏิปตฺติ อธิคโม โสตาปตฺติ. ตทตฺถาย ตตฺถ ปติฏฺฐิตสฺส จ องฺคานิ โสตาปตฺติยงฺคานิ. ทุวิธญฺหิ (สํ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒.๔๑) โสตาปตฺติยงฺคํ โสตาปตฺติอตฺถาย จ องฺคํ การณํ, ยํ โสตาปตฺติมคฺคปฺปฏิลาภโต ปุพฺพภาเค โสตาปตฺติปฺปฏิลาภาย สํวตฺตติ, ‘‘สปฺปุริสสํเสโว สทฺธมฺมสฺสวนํ โยนิโสมนสิกาโร ธมฺมานุธมฺมปฏิปตฺตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๑๑) เอวํ อาคตํ. ปฏิลทฺธคุณสฺส จ โสตาปตฺตึ ปตฺวา ฐิตสฺส องฺคํ, ยํ ‘‘โสตาปนฺนสฺส องฺค’’นฺติปิ วุจฺจติ ‘‘โสตาปนฺโน องฺคียติ ญายติ เอเตนา’’ติ กตฺวา, พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาทาทีนํ เอตํ อธิวจนํ. อิทมิธาธิปฺเปตํ.

27. Dans le septième sutta, "yato" signifie "à quel moment". En effet, ce terme "to" est ici utilisé comme le terme "dā" pour exprimer le temps, ce qui revient à dire "yadā" (quand). Concernant "bhayāni verāni" (les craintes et les inimitiés), la crainte est ce dont on a peur ou ce qui est lié à la peur ; ou encore, la crainte désigne la volonté et d'autres facteurs ainsi nommés parce qu'ils génèrent de l'inimitié. En effet, pour celui qui pratique le meurtre d'êtres vivants et d'autres actes répréhensibles, des inimitiés surgissent envers lui-même et envers ceux qu'il vise, et pour cette raison, ces actes sont à craindre et sont appelés générateurs d'inimitié. "Sotāpatti" (l'entrée dans le courant) désigne la pratique, la progression et l'accession initiale au noble chemin (ariyamagga). Les "sotāpattiyaṅgāni" sont les facteurs de celui qui est établi dans cet état pour atteindre ce but. Les facteurs de l'entrée dans le courant sont de deux sortes : d'une part, les facteurs qui sont des causes pour l'entrée dans le courant, qui mènent à l'obtention du chemin d'entrée dans le courant dans la phase préliminaire, tels que mentionnés dans les textes : "fréquentation des gens de bien, écoute du vrai Dhamma, attention appropriée, pratique conforme au Dhamma" ; d'autre part, ce sont les facteurs de celui qui a déjà atteint l'entrée dans le courant, aussi appelés "facteurs du sotāpanna" parce que le sotāpanna est caractérisé et connu par eux. C'est une désignation pour la confiance inébranlable dans le Bouddha, etc. C'est ce dernier sens qui est visé ici.

ขีณนิรโยติอาทีสุ อายตึ ตตฺถ อนุปฺปชฺชนตาย ขีโณ นิรโย มยฺหติ, โส อหํ ขีณนิรโย. เอส นโย สพฺพตฺถ. โสตาปนฺโนติ มคฺคโสตํ อาปนฺโน. อวินิปาตธมฺโมติ น วินิปาตสภาโว. นิยโตติ ปฐมมคฺคสงฺขาเตน สมฺมตฺตนิยาเมน นิยโต. สมฺโพธิปรายโณติ อุปริมคฺคตฺตยสงฺขาโต สมฺโพธิ ปรํ อยนํ [Pg.295] มยฺหนฺติ โสหํ สมฺโพธิปรายโณ, สมฺโพธึ อวสฺสํ อภิสมฺพุชฺฌนโกติ อตฺโถ.

Dans "khīṇanirayo" (pour qui l'enfer est éteint) et les termes suivants, l'enfer est éteint pour moi car je n'y renaîtrai plus à l'avenir, donc je suis un "khīṇanirayo". Cette explication s'applique à tous les termes. "Sotāpanno" signifie qu'il est entré dans le courant du chemin. "Avinipātadhammo" signifie qu'il n'est plus sujet par nature à la déchéance. "Niyato" signifie qu'il est assuré par la certitude de la perfection appelée le premier chemin. "Sambodhiparāyaṇo" signifie que l'éveil, constitué par les trois chemins supérieurs, est sa destination ultime ; cela signifie qu'il s'éveillera nécessairement à la pleine illumination.

ปาณาติปาตปจฺจยาติ ปาณาติปาตกมฺมสฺส กรณเหตุ. ภยํ เวรนฺติ อตฺถโต เอกํ. เวรํ วุจฺจติ วิโรโธ, ตเทว ภายิตพฺพโต ‘‘ภย’’นฺติ วุจฺจติ. ตญฺจ ปเนตํ ทุวิธํ โหติ – พาหิรํ, อชฺฌตฺติกนฺติ. เอเกน หิ เอกสฺส ปิตา มาริโต โหติ. โส จินฺเตติ ‘‘เอเตน กิร เม ปิตา มาริโต, อหมฺปิ ตํเยว มาเรสฺสามี’’ติ นิสิตํ สตฺถํ อาทาย จรติ. ยา ตสฺส อพฺภนฺตเร อุปฺปนฺนา เวรเจตนา, อิทํ พาหิรํ เวรํ นาม ตสฺส เวรสฺส มูลภูตโต เวรการกปุคฺคลโต พหิภาวตฺตา. ยา ปน อิตรสฺส ‘‘อยํ กิร มํ มาเรสฺสามีติ จรติ, อหเมว นํ ปฐมตรํ มาเรสฺสามี’’ติ เจตนา อุปฺปชฺชติ, อิทํ อชฺฌตฺติกํ เวรํ นาม. อิทํ ตาว อุภยมฺปิ ทิฏฺฐธมฺมิกเมว. ยา ปน ตํ นิรเย อุปฺปนฺนํ ทิสฺวา ‘‘เอตํ ปหริสฺสามี’’ติ ชลิตํ อยมุคฺครํ คณฺหนฺตสฺส นิรยปาลสฺส เจตนา อุปฺปชฺชติ, อิทมสฺส สมฺปรายิกํ พาหิรํ เวรํ. ยา จสฺส ‘‘อยํ นิทฺโทสํ มํ ปหริสฺสามีติ อาคจฺฉติ, อหเมว นํ ปฐมตรํ ปหริสฺสามี’’ติ เจตนา อุปฺปชฺชติ, อิทมสฺส สมฺปรายิกํ อชฺฌตฺตํ เวรํ. ยํ ปเนตํ พาหิรํ เวรํ, ตํ อฏฺฐกถาสุ ‘‘ปุคฺคลเวร’’นฺติ วุจฺจติ. ทุกฺขํ โทมนสฺสนฺติ อตฺถโต เอกเมว. ยถา เจตฺถ, เอวํ เสเสสุปิ ‘‘อิมินา มม ภณฺฑํ หฏํ, มยฺหํ ทาเรสุ จาริตฺตํ อาปนฺนํ, มุสา วตฺวา อตฺโถ ภคฺโค, สุรามทมตฺเตน อิทํ นาม กต’’นฺติอาทินา นเยน เวรปฺปวตฺติ เวทิตพฺพา.

"Pāṇātipātapaccayā" signifie à cause de l'accomplissement de l'acte de tuer un être vivant. "Bhayaṃ" (la crainte) et "veraṃ" (l'inimitié) sont identiques quant au sens. L'inimitié est appelée opposition, et elle est dite "crainte" car elle est à craindre. Elle est de deux sortes : extérieure et intérieure. Par exemple, si quelqu'un a tué le père d'un autre, ce dernier pense : "Celui-là a tué mon père, je vais le tuer aussi", et il circule avec une arme aiguisée. La volonté d'inimitié qui naît en lui est appelée inimitié extérieure, car elle provient de la personne qui a causé l'inimitié et qui en est la racine. Mais la volonté qui naît chez l'autre personne : "Celui-là circule en voulant me tuer, je vais donc le tuer le premier", est appelée inimitié intérieure. Ces deux formes concernent la vie présente. De même, la volonté qui naît chez un gardien de l'enfer qui, voyant quelqu'un renaître en enfer, se saisit d'une masse de fer enflammée en disant : "Je vais le frapper", est pour cette personne une inimitié extérieure pour la vie future. Et la volonté qui naît chez la victime : "Celui-là vient me frapper alors que je suis innocent, je vais le frapper le premier", est son inimitié intérieure pour la vie future. Cette inimitié extérieure est appelée "inimitié envers une personne" (puggalavera) dans les commentaires. "Dukkhaṃ domanassaṃ" (souffrance et déplaisir) sont identiques quant au sens. Comme dans ce cas, il faut comprendre le processus de l'inimitié pour les autres préceptes : "celui-ci a volé mon bien", "il a commis l'adultère avec mes femmes", "il a détruit mon intérêt par le mensonge", "il a fait telle chose par l'ivresse de l'alcool", etc.

อเวจฺจปฺปสาเทนาติ อธิคเตน อจลปฺปสาเทน. อริยกนฺเตหีติ ปญฺจหิ สีเลหิ. ตานิ หิ อริยานํ กนฺตานิ ปิยานิ ภวนฺติ, ภวนฺตรคตาปิ อริยา ตานิ น วิชหนฺติ, ตสฺมา ‘‘อริยกนฺตานี’’ติ วุจฺจนฺติ. เสสเมตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ สพฺพํ วิสุทฺธิมคฺเค อนุสฺสตินิทฺเทเส วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

"Aveccappasādena" signifie par une confiance inébranlable acquise. "Ariyakantehi" désigne les cinq préceptes. Ils sont en effet chers et aimés des Nobles ; même dans d'autres existences, les Nobles ne les abandonnent pas, c'est pourquoi ils sont appelés "chers aux Nobles". Tout ce qui reste à dire ici a été expliqué dans le Visuddhimagga, dans la section sur les réminiscences.

ปฐมเวรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du premier sutta sur l'inimitié est terminé.

๙. อาฆาตวตฺถุสุตฺตวณฺณนา

9. Commentaire du sutta sur les motifs de malveillance.

๒๙. นวเม [Pg.296] วสติ เอตฺถ ผลํ ตนฺนิมิตฺตตาย ปวตฺตตีติ วตฺถุ, การณนฺติ อาห ‘‘อาฆาตวตฺถูนี’’ติ. โกโป นามายํ ยสฺมึ วตฺถุสฺมึ อุปฺปชฺชติ, น ตตฺถ เอกวารเมว อุปฺปชฺชติ, อถ โข ปุนปิ อุปฺปชฺชเตวาติ วุตฺตํ ‘‘พนฺธตี’’ติ. อถ วา โย ปจฺจยวิเสเสน อุปฺปชฺชมาโน อาฆาโต สวิสเย พทฺโธ วิย น วิคจฺฉติ, ปุนปิ อุปฺปชฺชเตว. ตํ สนฺธายาห ‘‘อาฆาตํ พนฺธตี’’ติ. ตํ ปนสฺส ปจฺจยวเสน นิพฺพตฺตนํ อุปฺปาทนเมวาติ วุตฺตํ ‘‘อุปฺปาเทตี’’ติ.

29. Dans le neuvième sutta, le terme "vatthu" signifie cause ou fondement, car c'est là que réside le résultat qui se manifeste par cette cause. C'est pourquoi il est dit "āghātavatthūni" (les motifs de malveillance). Cette colère, lorsqu'elle surgit à l'égard d'un objet, ne surgit pas qu'une seule fois, mais elle surgit encore et encore, c'est pourquoi il est dit "bandhati" (il entretient/lie). Ou encore, la malveillance qui surgit par une condition spécifique reste comme liée à son domaine et ne disparaît pas, elle surgit à nouveau. C'est en ce sens qu'il est dit "il entretient la malveillance" (āghātaṃ bandhati). Sa production par le biais de conditions est désignée par le terme "uppādeti" (il engendre).

อาฆาตวตฺถุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du sutta sur les motifs de malveillance est terminé.

๑๐. อาฆาตปฏิวินยสุตฺตวณฺณนา

10. Commentaire du sutta sur l'élimination de la malveillance.

๓๐. ทสเม ตํ กุเตตฺถ ลพฺภาติ เอตฺถ ตนฺติ กิริยาปรามสนํ. ปทชฺฌาหาเรน จ อตฺโถ เวทิตพฺโพติ ‘‘ตํ อนตฺถจรณํ มา อโหสี’’ติอาทิมาห. เกน การเณน ลทฺธพฺพํ นิรตฺถกภาวโต. กมฺมสฺสกา หิ สตฺตา. เต กสฺส รุจิยา ทุกฺขิตา สุขิตา วา ภวนฺติ, ตสฺมา เกวลํ ตสฺมึ มยฺหํ อนตฺถจรณํ, ตํ กุเตตฺถ ลพฺภาติ อธิปฺปาโย. อถ วา ตํ โกปการณํ เอตฺถ ปุคฺคเล กุโต ลพฺภา ปรมตฺถโต กุชฺฌิตพฺพสฺส กุชฺฌนกสฺส จ อภาวโต. สงฺขารมตฺตญฺเหตํ, ยทิทํ ขนฺธปญฺจกํ ยํ ‘‘สตฺโต’’ติ วุจฺจติ, เต สงฺขารา อิตฺตรขณิกา, กสฺส โก กุชฺฌตีติ อตฺโถ. ลาภา นาม เก สิยุํ อญฺญตฺร อนตฺถุปฺปตฺติโต.

30. Dans le dixième sutta, "taṃ kutettha labbhā" (comment cela serait-il possible ici ?), le terme "taṃ" se réfère à l'action. Le sens doit être compris en ajoutant des mots : "fais en sorte que ce tort ne m'advienne pas". Pour quelle raison est-ce impossible ? À cause de son inutilité. Car les êtres sont propriétaires de leurs actes. Par la volonté de qui deviendraient-ils malheureux ou heureux ? Par conséquent, l'idée est que cela n'est qu'un tort causé à moi-même, comment cela est-il possible ? Ou encore, où trouverait-on une raison de colère en cette personne, puisqu'au sens ultime, il n'y a ni personne en colère ni personne contre qui être en colère ? Ce ne sont que de simples formations, à savoir les cinq agrégats que l'on appelle "un être". Ces formations sont éphémères et momentanées : qui est en colère contre qui ? Des gains, qui pourrait en avoir, si ce n'est l'apparition de malheurs ?

อาฆาตปฏิวินยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du sutta sur l'élimination de la malveillance est terminé.

๑๑. อนุปุพฺพนิโรธสุตฺตวณฺณนา

11. Commentaire du sutta sur les cessations successives.

๓๑. เอกาทสเม อนุปุพฺพนิโรธาติ อนุปุพฺเพน อนุกฺกเมน ปวตฺเตตพฺพนิโรธา. เตนาห ‘‘อนุปฏิปาฏินิโรธา’’ติ.

31. Dans le onzième sutta, "anupubbanirodhā" signifie les cessations qui doivent être réalisées successivement. C'est pourquoi il est dit "cessations graduelles".

อนุปุพฺพนิโรธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du sutta sur les cessations successives est terminé.

สตฺตาวาสวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du chapitre sur les demeures des êtres est terminé.

๔. มหาวคฺโค

4. Le Grand Chapitre (Mahāvaggo).

๑. อนุปุพฺพวิหารสุตฺตวณฺณนา

1. Commentaire du sutta sur les demeures successives.

๓๒. จตุตฺถสฺส [Pg.297] ปฐเม อนุปุพฺพโต วิหริตพฺพาติ อนุปุพฺพวิหารา. อนุปฏิปาฏิยาติ อนุกฺกเมน. สมาปชฺชิตพฺพวิหาราติ สมาปชฺชิตฺวา สมงฺคิโน หุตฺวา วิหริตพฺพวิหารา.

32. Dans le premier sutta du quatrième chapitre, "anupubbavihārā" désigne les demeures dans lesquelles on doit résider successivement. "Anupaṭipāṭiyā" signifie graduellement. "Samāpajjitabbavihārā" désigne les demeures dans lesquelles on doit résider après y être entré et s'y être pleinement établi.

อนุปุพฺพวิหารสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Sutta sur les demeures progressives est terminée.

๒-๓. อนุปุพฺพวิหารสมาปตฺติสุตฺตาทิวณฺณนา

2-3. L'explication des Suttas sur les atteintes des demeures progressives, et autres.

๓๓-๓๔. ทุติเย ฉาตํ วุจฺจติ ตณฺหาทิฏฺฐิโย กามานํ ปาตพฺพโต ตาสํ วเสน วตฺตนโต, ตนฺนินฺนตฺตา นตฺถิ เอเตสุ ฉาตนฺติ นิจฺฉาตา. เตนาห ‘‘ตณฺหาทิฏฺฐิจฺฉาตาน’’นฺติอาทิ. ตติเย นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

33-34. Dans le second (Sutta), le terme « affamé » (chāta) désigne l'attachement et les vues erronées, parce qu'ils s'abreuvent des plaisirs sensuels et fonctionnent sous leur influence ; à cause de leur absence d'inclinaison vers cela, il n'y a pas de faim en eux, d'où le terme « sans faim » (nicchātā). C'est pourquoi il est dit : « de ceux qui sont affamés par l'attachement et les vues », etc. Dans le troisième (Sutta), il n'y a rien à ajouter.

อนุปุพฺพวิหารสมาปตฺติสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication des Suttas sur les atteintes des demeures progressives, et autres, est terminée.

๔. คาวีอุปมาสุตฺตวณฺณนา

4. L'explication du Sutta sur la parabole de la vache

๓๕. จตุตฺเถ ปพฺพตจารินีติ ปกติยา ปพฺพเต พหุลจารินี. อเขตฺตญฺญูติ (วิสุทฺธิ. มหาฏี. ๑.๗๗) อโคจรญฺญู. สมาธิปริปนฺตานํ วิโสธนานภิญฺญตาย พาโล. ฌานสฺส ปคุณภาวาปาทนเวยฺยตฺติยสฺส อภาเวน อพฺยตฺโต. อุปริฌานสฺส ปทฏฺฐานภาวานวโพเธน อเขตฺตญฺญู. สพฺพถาปิ สมาปตฺติโกสลฺลาภาเวน อกุสโล. สมาธินิมิตฺตสฺส วา อนาเสวนาย พาโล. อภาวนาย อพฺยตฺโต. อพหุลีกาเรน อเขตฺตญฺญู. สมฺมเทว อนธิฏฺฐานโต อกุสโลติ โยเชตพฺพํ. อุภโต ภฏฺโฐติ อุภยโต ฌานโต ภฏฺโฐ. โส หิ อปฺปคุณตาย น สุปฺปติฏฺฐิตตาย สอุสฺสาโหปิ วินาสโต อสามตฺถิยโต จ ฌานทฺวยโต ปริหีโน.

35. Dans le quatrième (Sutta), « qui erre dans la montagne » signifie qui, par nature, erre fréquemment dans la montagne. « Qui ignore le terrain » (akhettaññū) signifie qui ignore le domaine approprié. Il est dit « sot » (bālo) en raison de son manque de connaissance dans la purification des obstacles à la concentration. Il est dit « inexpérimenté » (abyatto) en raison de l'absence de l'habileté nécessaire pour rendre le jhāna familier. Il est dit « ignorant le terrain » en raison de sa méconnaissance du fait que le jhāna actuel sert de base au jhāna supérieur. En tout point, il est dit « maladroit » (akusalo) par manque d'habileté dans les atteintes méditatives. On doit aussi lier : « sot » pour ne pas avoir cultivé le signe de la concentration ; « inexpérimenté » par manque de développement ; « ignorant le terrain » par manque de pratique répétée ; « maladroit » pour ne pas s'être correctement déterminé. « Déchu des deux côtés » signifie déchu des deux jhānas. Car, par manque de pratique et de stabilité, même s'il fait des efforts, il perd les deux jhānas à cause de leur destruction et de son incapacité.

คาวีอุปมาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Sutta sur la parabole de la vache est terminée.

๕. ฌานสุตฺตวณฺณนา

5. L'explication du Sutta sur les jhānas

๓๖. ปญฺจเม [Pg.298] อนิจฺจโตติ อิมินา นิจฺจปฺปฏิกฺเขปโต เตสํ อนิจฺจตมาห. ตโต เอว อุทยวยวนฺตโต วิปริณามโต ตาวกาลิกโต จ เต อนิจฺจาติ โชติตํ โหติ. ยญฺหิ นิจฺจํ น โหติ, ตํ อุทยวยปริจฺฉินฺนชราย มรเณน จาติ ทฺเวธา วิปริณตํ อิตฺตรกฺขณเมว จ โหติ. ทุกฺขโตติ น สุขโต. อิมินา สุขปฺปฏิกฺเขปโต เตสํ ทุกฺขตมาห. ตโต เอว จ อภิณฺหปฺปฏิปีฬนโต ทุกฺขวตฺถุโต จ เต ทุกฺขาติ โชติตํ โหติ. อุทยวยวนฺตตาย หิ เต อภิณฺหปฺปฏิปีฬนโต นิรนฺตรทุกฺขตาย ทุกฺขสฺเสว จ อธิฏฺฐานภูโต. ปจฺจยยาปนียตาย โรคมูลตาย จ โรคโต. ทุกฺขตาสูลโยคโต กิเลสาสุจิปคฺฆรโต อุปฺปาทชราภงฺเคหิ อุทฺธุมาตปกฺกภิชฺชนโต จ คณฺฑโต. ปีฬาชนนโต อนฺโตตุทนโต ทุนฺนีหรณโต จ สลฺลโต. อวฑฺฒิอาวหนโต อฆวตฺถุโต จ อฆโต. อเสริภาวชนนโต อาพาธปฺปติฏฺฐานตาย จ อาพาธโต. อวสวตฺตนโต อวิเธยฺยตาย จ ปรโต. พฺยาธิชรามรเณหิ ปลุชฺชนียตาย ปโลกโต. สามินิวาสีการกเวทกอธิฏฺฐายกวิรหโต สุญฺญโต. อตฺตปฺปฏิกฺเขปฏฺเฐน อนตฺตโต. รูปาทิธมฺมาปิ ยถา น เอตฺถ อตฺตา อตฺถีติ อนตฺตา, เอวํ สยมฺปิ อตฺตา น โหนฺตีติ อนตฺตา. เตน อพฺยาปารโต นิรีหโต ตุจฺฉโต อนตฺตาติ ทีปิตํ โหติ.

36. Dans le cinquième (Sutta), par le terme « comme impermanents », il affirme leur impermanence en rejetant la permanence. Par là même, il est mis en lumière qu'ils sont impermanents car ils possèdent l'apparition et la disparition, sont sujets au changement et sont temporaires. En effet, ce qui n'est pas permanent est doublement changé par la vieillesse et la mort délimitées par l'apparition et la disparition, et n'est que d'une durée momentanée. Par « comme souffrance », il signifie non comme bonheur. Par là même, il affirme leur nature de souffrance en rejetant le bonheur. Et par là même, il est mis en lumière qu'ils sont souffrance en raison de l'oppression constante et du fait qu'ils sont des objets de souffrance. Car, ayant l'apparition et la disparition, ils sont souffrance par l'oppression constante de la souffrance ininterrompue, et sont le fondement même de la souffrance. Ils sont vus « comme une maladie » à cause de leur dépendance aux conditions et parce qu'ils sont à la racine de la maladie. « Comme un abcès » à cause de l'union avec le tourment de la souffrance, de l'écoulement de l'impureté des souillures, et de l'enflure, de la maturation et de la rupture par l'apparition, la vieillesse et la dissolution. « Comme une flèche » parce qu'ils causent de la douleur, qu'ils piquent de l'intérieur et qu'ils sont difficiles à extraire. « Comme un mal » parce qu'ils apportent le déclin et sont des objets de malheur. « Comme une affliction » parce qu'ils produisent un état d'absence de liberté et sont le support de la maladie. « Comme étranger » parce qu'on ne peut exercer de contrôle sur eux et qu'ils ne sont pas soumis à la volonté. « Comme fragile » parce qu'ils sont destinés à être brisés par la maladie, la vieillesse et la mort. « Comme vide » parce qu'ils sont dépourvus de propriétaire, d'habitant, d'acteur, de sujet percevant ou de dirigeant. « Comme non-soi » dans le sens de rejet du soi. De même que les phénomènes tels que la forme ne sont pas le soi parce qu'il n'y a pas de soi en eux, de même ils ne sont pas eux-mêmes le soi, d'où le terme « non-soi ». Par là, il est montré qu'ils sont sans activité propre, inactifs, vides et non-soi.

ลกฺขณตฺตยเมว สุขาวโพธนตฺถํ เอกาทสหิ ปเทหิ วิภชิตฺวา คหิตนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยสฺมา อนิจฺจโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. อนฺโตสมาปตฺติยนฺติ สมาปตฺตีนํ สหชาตตาย สมาปตฺตีนํ อพฺภนฺตเร จิตฺตํ ปฏิสํหรตีติ ตปฺปฏิพทฺธฉนฺทราคาทิกิเลสวิกฺขมฺภเนน วิปสฺสนาจิตฺตํ ปฏิสํหรติ. เตนาห ‘‘โมเจติ อปเนตี’’ติ. สวนวเสนาติ ‘‘สพฺพสงฺขารสมโถ’’ติอาทินา สวนวเสน. ถุติวเสนาติ ตเถว โถมนาวเสน คุณโต สํกิตฺตนวเสน. ปริยตฺติวเสนาติ ตสฺส ธมฺมสฺส ปริยาปุณนวเสน. ปญฺญตฺติวเสนาติ ตทตฺถสฺส ปญฺญาปนวเสน. อารมฺมณกรณวเสเนว อุปสํหรติ มคฺคจิตฺตํ, ‘‘เอตํ สนฺต’’นฺติอาทิ ปน อวธารณนิวตฺติตตฺถทสฺสนํ. ยถา วิปสฺสนา ‘‘เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีต’’นฺติอาทินา อสงฺขตาย ธาตุยา จิตฺตํ อุปสํหรติ, เอวํ มคฺโค นิพฺพานํ สจฺฉิกิริยาภิสมยวเสน อภิสเมนฺโต ตตฺถ ลพฺภมาเน สพฺเพปิ วิเสเส [Pg.299] อสมฺโมหโต ปฏิวิชฺฌนฺโต ตตฺถ จิตฺตํ อุปสํหรติ. เตนาห ‘‘อิมินา ปน อากาเรนา’’ติอาทิ.

Pour montrer que les trois caractéristiques mêmes ont été saisies en étant divisées en onze termes pour une compréhension aisée, il est dit : « Puisque, de l'impermanence », etc. « À l'intérieur de l'atteinte » signifie qu'en raison de la nature innée des atteintes, il retire l'esprit de l'intérieur des atteintes ; il retire l'esprit de la vision pénétrante en supprimant les souillures telles que le désir et l'attachement qui y sont liés. C'est pourquoi il est dit : « il le libère, il l'écarte ». « Par l'écoute » signifie par l'écoute de textes tels que « l'apaisement de toutes les formations », etc. « Par la louange » signifie de la même manière par le biais de l'éloge et de la glorification de ses qualités. « Par l'étude » signifie par l'apprentissage de ce Dhamma. « Par la désignation » signifie par l'explication de son sens. C'est seulement par le biais de la prise pour objet qu'il dirige l'esprit vers le chemin ; les paroles telles que « ceci est paisible », etc., montrent la vision d'un but établi par la certitude. De même que la vision pénétrante dirige l'esprit vers l'élément inconditionné par des mots tels que « ceci est paisible, ceci est sublime », ainsi le chemin, réalisant le Nibbāna par le biais de la pénétration de la réalisation, pénètre sans confusion toutes les distinctions qui s'y trouvent et y dirige l'esprit. C'est pourquoi il est dit : « mais par cette modalité », etc.

โส ตตฺถ ฐิโตติ โส อทนฺธวิปสฺสโก โยคี ตตฺถ ตาย อนิจฺจาทิลกฺขณตฺตยารมฺมณาย วิปสฺสนาย ฐิโต. สพฺพโสติ สพฺพตฺถ ตสฺส ตสฺส มคฺคสฺส อธิคมาย นิพฺพตฺติตสมถวิปสฺสนาสุ. อสกฺโกนฺโต อนาคามี โหตีติ เหฏฺฐิมมคฺคาวหาสุ เอว สมถวิปสฺสนาย ฉนฺทราคํ ปหาย อคฺคมคฺคาวหาสุ นิกนฺตึ ปริยาทาตุํ อสกฺโกนฺโต อนาคามิตายเมว สณฺฐาติ.

« Il s'y tient » signifie que ce yogi à la vision pénétrante non lente se tient là, dans cette vision pénétrante ayant pour objet les trois caractéristiques d'impermanence, etc. « S'il ne peut pas, il devient un non-retourneur » signifie que, ayant abandonné le désir et l'attachement par le calme et la vision pénétrante menant aux chemins inférieurs, s'il ne peut pas épuiser l'attachement subtil pour les calmes et visions pénétrantes menant au chemin suprême, il demeure dans l'état de non-retourneur même.

สมติกฺกนฺตตฺตาติ สมถวเสน วิปสฺสนาวเสน จาติ สพฺพถาปิ รูปสฺส สมติกฺกนฺตตฺตา. เตนาห ‘‘อยํ หี’’ติอาทิ. อเนนาติ โยคินา. ตํ อติกฺกมฺมาติ อิทํ โย ปฐมํ ปญฺจโวการเอกโวการปริยาปนฺเน ธมฺเม สมฺมเทว สมฺมสิตฺวา เต วิสฺสชฺเชตฺวา ตโต อรูปสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา อรูปธมฺเม สมฺมสติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ. เตนาห ‘‘อิทานิ อรูปํ สมฺมสตี’’ติ.

« Parce qu'il a transcendé » signifie parce qu'il a transcendé la forme en tout point, que ce soit par le calme ou par la vision pénétrante. C'est pourquoi il est dit : « ceci en effet », etc. « Par lui » désigne le yogi. « Ayant transcendé cela » : ceci est dit en référence à celui qui, ayant d'abord correctement investigué les phénomènes appartenant aux cinq agrégats ou à l'unique agrégat, les abandonne, puis entre dans une atteinte immatérielle et investigue les phénomènes immatériels. C'est pourquoi il est dit : « à présent, il investigue l'immatériel ».

ฌานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Sutta sur les jhānas est terminée.

๖. อานนฺทสุตฺตวณฺณนา

6. L'explication du Sutta d'Ānanda

๓๗. ฉฏฺเฐ โอกาสํ อวสรํ อธิคจฺฉติ เอเตนาติ โอกาสาธิคโม, มคฺคผลสุขาธิคมาย โอกาสภาวโต วา โอกาโส, ตสฺส อธิคโม โอกาสาธิคโม. เอตฺถ จ ทีฆนิกาเยเนว (ที. นิ. ๒.๒๘๘) ปน สุตฺตนฺตเทสนายํ ปฐมชฺฌานํ, จตุตฺถชฺฌานํ, อรหตฺตมคฺโคติ ตโย โอกาสาธิคมา อาคตา. ตตฺถ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒๘๘) ปฐมํ ฌานํ ปญฺจ นีวรณานิ วิกฺขมฺเภตฺวา อตฺตโน โอกาสํ คเหตฺวา ติฏฺฐตีติ ‘‘ปฐโม โอกาสาธิคโม’’ติ วุตฺตํ. จตุตฺถชฺฌานํ ปน สุขทุกฺขํ วิกฺขมฺเภตฺวา อตฺตโน โอกาสํ คเหตฺวา ติฏฺฐตีติ ทุติโย โอกาสาธิคโม. อรหตฺตมคฺโค สพฺพกิเลเส วิกฺขมฺเภตฺวา อตฺตโน โอกาสํ คเหตฺวา ติฏฺฐตีติ ‘‘ตติโย โอกาสาธิคโม’’ติ วุตฺโต. อิธ ปน วกฺขมานานิ ตีณิ อรูปชฺฌานานิ สนฺธาย ‘‘โอกาสาธิคโม’’ติ วุตฺตํ. เตสํเยว จ คหเณ การณํ สยเมว วกฺขติ.

37. Dans le sixième (Sutta), « l'obtention d'une opportunité » (okāsādhigamo) signifie qu'il obtient par cela une occasion ou un accès ; ou bien c'est l'obtention d'une opportunité parce qu'il y a là une opportunité pour l'obtention du bonheur des chemins et des fruits. Et ici, selon l'enseignement des Suttas du Dīgha Nikāya, trois obtentions d'opportunité sont mentionnées : le premier jhāna, le quatrième jhāna et le chemin de l'arahant. Là-bas, il est dit que le premier jhāna est la « première obtention d'opportunité » parce qu'il écarte les cinq obstacles et s'établit en prenant sa propre opportunité. Le quatrième jhāna est la « deuxième obtention d'opportunité » parce qu'il écarte le plaisir et la douleur et s'établit en prenant sa propre opportunité. Le chemin de l'arahant est appelé la « troisième obtention d'opportunité » parce qu'il écarte toutes les souillures et s'établit en prenant sa propre opportunité. Ici, cependant, le terme « obtention d'opportunité » est dit en référence aux trois jhānas immatériels qui vont être mentionnés. Et il expliquera lui-même la raison de leur sélection.

สตฺตานํ [Pg.300] วิสุทฺธึ ปาปนตฺถายาติ ราคาทีหิ มเลหิ อภิชฺฌาวิสมโลภาทีหิ จ อุปกฺกิเลเสหิ กิลิฏฺฐจิตฺตานํ สตฺตานํ วิสุทฺธิปาปนตฺถาย สมติกฺกมนตฺถาย. อายตึ อนุปฺปชฺชนญฺหิ อิธ ‘‘สมติกฺกโม’’ติ วุตฺตํ. อตฺถํ คมนตฺถายาติ กายิกทุกฺขสฺส จ เจตสิกโทมนสฺสสฺส จาติ อิเมสํ ทฺวินฺนํ อตฺถงฺคมาย, นิโรธายาติ อตฺโถ. ญายติ นิจฺฉเยน กมติ นิพฺพานํ, ตํ วา ญายติ ปฏิวิชฺฌียติ เอเตนาติ ญาโย, สมุจฺเฉทภาโว อริยมคฺโคติ อาห ‘‘สหวิปสฺสนกสฺส มคฺคสฺสา’’ติ. ปจฺจกฺขกรณตฺถายาติ อตฺตปจฺจกฺขตาย. ปรปจฺจเยน วินา ปจฺจกฺขกรณญฺหิ ‘‘สจฺฉิกิริยา’’ติ วุจฺจติ. อสมฺภินฺนนฺติ ปิตฺตเสมฺหาทีหิ อปลิพุทฺธํ อนุปหตํ.

« Pour atteindre la purification des êtres » signifie pour le but d'apporter la purification aux êtres dont l'esprit est souillé par les impuretés telles que le désir et les souillures telles que la convoitise et l'avidité. « Pour transcender » : ici, le terme « transcendance » est utilisé pour désigner le fait qu'ils ne surgissent plus à l'avenir. « Pour la disparition » signifie pour le déclin de ces deux : la souffrance physique et la détresse mentale ; c'est-à-dire pour leur cessation. Le « Ñāya » est ce qui est connu avec certitude comme menant au Nibbāna, ou ce par quoi cela est connu et réalisé ; il s'agit du noble chemin en tant qu'état d'éradication radicale, c'est pourquoi il est dit : « du chemin accompagné de la vision supérieure ». « Pour la réalisation directe » signifie par sa propre expérience directe. En effet, réaliser par soi-même sans dépendre d'autrui est appelé « réalisation ». « Non troublé » signifie non entravé ni endommagé par la bile, le flegme, etc.

ราคานุคโต สมาธิ อภินโต นาม โหติ อารมฺมเณ อภิมุขาภาเวน ปวตฺติยา, โทสานุคโต ปน อปนโต อปคมนวเสน ปวตฺติยา, ตทุภยปฺปฏิกฺเขเปน ‘‘น จาภินโต น จาปนโต’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ราควเสนา’’ติอาทิ. น สสงฺขารนิคฺคยฺหวาริตคโตติ โลกิยชฺฌานจิตฺตานิ วิย น สสงฺขาเรน สปฺปโยเคน ตทงฺคปฺปหานวิกฺขมฺภนปฺปหานวเสน จ นิคฺคเหตฺวา วาเรตฺวา ฐิโต. กิญฺจรหิ กิเลสานํ ฉินฺนนฺเต อุปฺปนฺโน. ตถาภูตํ ผลสมาธึ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘น สสงฺขาเรน…เป… ฉินฺนนฺเต อุปฺปนฺโน’’ติ.

La concentration accompagnée de convoitise est dite « inclinée vers » (abhinato) en raison de sa tendance à se porter vers l'objet ; celle accompagnée de haine est « inclinée à l'écart » (apanato) en raison de sa tendance à s'en éloigner. Par le rejet de ces deux, il est dit « ni incliné vers, ni incliné à l'écart », comme indiqué par les mots « par le pouvoir de la convoitise », etc. Elle n'est pas maintenue par un effort de répression comme les esprits des absorptions (jhāna) mondaines, qui sont fixés après avoir été réprimés et entravés par un effort soutenu et par le biais de l'abandon temporaire ou de l'abandon par suppression. Au contraire, elle surgit au terme de la destruction des souillures. Cela est dit en référence à la concentration de fruition (phalasamādhi). C'est pourquoi il est dit : « pas par un effort... etc... surgi au terme de la destruction ».

อานนฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Ānanda Sutta est terminé.

๗. โลกายติกสุตฺตวณฺณนา

7. Commentaire du Lokāyatika Sutta

๓๘. สตฺตเม โลกายตวาทกาติ อายตึ หิตํ โลโก น ยตติ น วิรุหติ เอเตนาติ โลกายตํ, วิตณฺฑสตฺถํ. ตญฺหิ คนฺถํ นิสฺสาย สตฺตา ปุญฺญกิริยาย จิตฺตมฺปิ น อุปฺปาเทนฺติ, ตํ วทนฺตีติ โลกายตวาทกา.

38. Dans le septième, « les partisans du Lokāyata » : le Lokāyata est la science de la sophistrie (vitaṇḍasattha) par laquelle le monde ne s'efforce pas (na yatati) et ne croît pas (na viruhati) pour le bien futur. S'appuyant sur ce texte, les êtres ne font même pas naître la pensée d'accomplir des actes méritoires ; ceux qui professent cela sont les partisans du Lokāyata.

ทฬฺหํ ถิรํ ธนุ เอตสฺสาติ ทฬฺหธนฺวา (อ. นิ. ฏี. ๒.๔.๔๕-๔๖; สํ. นิ. ฏี. ๑.๑.๑๐๗), โส เอว ‘‘ทฬฺหธมฺมา’’ติ วุตฺโต. ปฏิสตฺตุวิธมนตฺถํ ธนุํ คณฺหาตีติ ธนุคฺคโห. โส เอว อุสุํ สรํ อสติ ขิปตีติ อิสฺสาโส. ทฺวิสหสฺสถามนฺติ โลหาทิภารํ วหิตุํ สมตฺถํ ทฺวิสหสฺสถามํ. เตนาห ‘‘ทฺวิสหสฺสถามํ นามา’’ติอาทิ. ทณฺเฑติ ธนุทณฺเฑ. ยาว กณฺฑปฺปมาณาติ ทีฆโต ยตฺตกํ กณฺฑสฺส ปมาณํ, ตตฺตเก [Pg.301] ธนุทณฺเฑ อุกฺขิตฺตมตฺเต อาโรปิเตสุเยว ชิยาทณฺเฑสุ โส เจ ภาโร ปถวิโต มุจฺจติ, เอวํ อิทํ ทฺวิสหสฺสถามํ นาม ธนูติ ทฏฺฐพฺพํ. อุคฺคหิตสิปฺโปติ อุคฺคหิตธนุสิปฺโป. กตหตฺโถติ ถิรตรํ ลกฺเขสุ อวิรชฺฌนสรกฺเขโป. อีทิโส ปน ตตฺถ วสิภูโต กตหตฺโถ นาม โหตีติ อาห ‘‘จิณฺณวสิภาโว’’ติ. กตํ ราชกุลาทีสุ อุเปจฺจ อสนํ เอเตน โส กตูปาสโนติ อาห ‘‘ราชกุลาทีสุ ทสฺสิตสิปฺโป’’ติ. เอวํ กตนฺติ เอวํ อนฺโตสุสิรกรณาทินา สลฺลหุกํ กตํ.

Celui qui possède un arc solide et ferme est un « daḷhadhanvā », terme également rendu par « daḷhadhammā ». Un « dhanuggaho » (archer) est celui qui prend un arc pour vaincre un ennemi. Un « issāso » (archer) est celui qui tire ou lance une flèche. « De la force de deux mille » signifie capable de porter une charge de deux mille [unités] de métal ou autre. C'est pourquoi il est dit : « nommé de la force de deux mille », etc. « Daṇḍe » désigne le bois de l'arc. « De la dimension d'une flèche » signifie que si, dès que le bois de l'arc est levé sur une distance égale à la longueur d'une flèche et que les cordes sont montées, cette charge quitte le sol, alors cet arc est reconnu comme ayant la force de deux mille. « Ayant appris l'art » signifie ayant appris l'art de l'arc. « Habile de la main » désigne celui dont le tir de flèche est très ferme et ne manque pas ses cibles. Celui qui est devenu maître en la matière est dit « habile de la main », d'où l'expression « ayant atteint la maîtrise ». « Ayant pratiqué » signifie ayant fait la démonstration de son art devant la famille royale, etc., d'où l'expression « ayant montré son art devant la famille royale, etc. ». « Ainsi fait » signifie ainsi rendu très léger par l'évidage de l'intérieur, etc.

โลกายติกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Lokāyatika Sutta est terminé.

๘-๙. เทวาสุรสงฺคามสุตฺตาทิวณฺณนา

8-9. Commentaire du Devāsurasaṅgāma Sutta et des suivants

๓๙-๔๐. อฏฺฐเม อภิยึสูติ กทา อภิยึสุ? ยทา พลวนฺโต อเหสุํ, ตทา. ตตฺรายมนุปุพฺพิกถา (สํ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๒๔๗; สารตฺถ. ฏี. ๑.เวรญฺชกณฺฑวณฺณนา) – สกฺโก กิร มคธรฏฺเฐ มจลคามเก มโฆ นาม มาณโว หุตฺวา เตตฺตึส ปุริเส คเหตฺวา กลฺยาณกมฺมํ กโรนฺโต สตฺต วตปทานิ ปูเรตฺวา ตตฺถ กาลงฺกโต เทวโลเก นิพฺพตฺติ. ตํ พลวกมฺมานุภาเวน สปริสํ เสสเทวตา ทสหิ ฐาเนหิ อธิคณฺหนฺตํ ทิสฺวา ‘‘อาคนฺตุกเทวปุตฺตา อาคตา’’ติ เนวาสิกา คนฺธปานํ สชฺชยึสุ. สกฺโก สกปริสาย สญฺญํ อทาสิ ‘‘มาริสา มา คนฺธปานํ ปิวิตฺถ, ปิวนาการมตฺตเมว ทสฺเสถา’’ติ. เต ตถา อกํสุ. เนวาสิกเทวตา สุวณฺณสรเกหิ อุปนีตํ คนฺธปานํ ยาวทตฺถํ ปิวิตฺวา มตฺตา ตตฺถ ตตฺถ สุวณฺณปถวิยํ ปติตฺวา สยึสุ. สกฺโก ‘‘คณฺหถ ปุตฺตหตาย ปุตฺเต’’ติ เต ปาเทสุ คเหตฺวา สิเนรุปาเท ขิปาเปสิ. สกฺกสฺส ปุญฺญเตเชน ตทนุวตฺตกาปิ สพฺเพ ตตฺเถว ปตึสุ. เต สิเนรุเวมชฺฌกาเล สญฺญํ ลภิตฺวา, ‘‘ตาตา, สุรํ น ปิวิมฺห, สุรํ น ปิวิมฺหา’’ติ อาหํสุ. ตโต ปฏฺฐาย อสุรา นาม ชาตา. อถ เนสํ กมฺมปจฺจยอุตุสมุฏฺฐานํ สิเนรุสฺส เหฏฺฐิมตเล ทสโยชนสหสฺสํ อสุรภวนํ นิพฺพตฺติ. สกฺโก เตสํ นิวตฺติตฺวา อนาคมนตฺถาย อารกฺขํ ฐเปสิ. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ –

39-40. Dans le huitième, « ils attaquèrent » : quand attaquèrent-ils ? Lorsqu'ils étaient puissants. Voici l'histoire traditionnelle : Sakka, lorsqu'il était un jeune homme nommé Magha dans le village de Macala au royaume de Magadha, accomplissant des œuvres de bien avec trente-trois compagnons et observant les sept vœux, mourut et renaquit dans le monde des dieux. Voyant que par la puissance de ses actes, lui et sa suite surpassaient les anciens dieux dans dix domaines, les résidents préparèrent une boisson parfumée en disant : « Des fils de dieux étrangers sont arrivés ». Sakka avertit sa suite : « Messieurs, ne buvez pas cette boisson parfumée, faites seulement semblant de boire ». Ils obéirent. Les divinités résidentes burent à satiété la boisson parfumée servie dans des coupes d'or, s'enivrèrent et s'écroulèrent ici et là sur le sol d'or. Sakka dit : « Saisissez ces fils de la perdition », les prit par les pieds et les fit jeter au pied du mont Sineru. Par le mérite de Sakka, tous ses partisans y furent également conduits. Reprenant conscience à mi-chemin du mont Sineru, ils s'écrièrent : « Amis, nous n'avons pas bu de boisson fermentée (sura), nous n'avons pas bu de boisson fermentée ». Depuis lors, ils sont appelés Asuras (ceux qui ne boivent pas de sura). Ensuite, par l'effet de leur karma et des conditions environnementales, la demeure des Asuras apparut à la base du mont Sineru sur une étendue de dix mille yojanas. Sakka établit une garde pour les empêcher de revenir. C'est à ce propos qu'il est dit —

‘‘อนฺตรา [Pg.302] ทฺวินฺนํ อยุชฺฌปุรานํ,ปญฺจวิธา ฐปิตา อภิรกฺขา;

อุรค-กโรฏิ-ปยสฺส จ หารี,มทนยุตา จตุโร จ มหตฺถา’’ติ. (สํ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๒๔๗;

สารตฺถ. ฏี. ๑.๑ เวรญฺชกณฺฑวณฺณนา);

« Entre les deux cités inexpugnables, cinq types de gardes furent établis : les Nagas, les Karoṭis, les Supannas et les Yakshas, ainsi que les quatre Grands Rois dotés d'une grande puissance. »

ทฺเว นครานิ หิ ยุทฺเธน คเหตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย อยุชฺฌปุรานิ นาม ชาตานิ เทวนครญฺจ อสุรนครญฺจ. ยทา หิ อสุรา พลวนฺโต โหนฺติ, อถ เทเวหิ ปลายิตฺวา เทวนครํ ปวิสิตฺวา ทฺวาเร ปิทหิเต อสุรานํ สตสหสฺสมฺปิ กิญฺจิ กาตุํ น สกฺโกติ. ยทา เทวา พลวนฺโต โหนฺติ, อถาสุเรหิ ปลายิตฺวา อสุรนครสฺส ทฺวาเร ปิทหิเต สกฺกานํ สตสหสฺสมฺปิ กิญฺจิ กาตุํ น สกฺโกติ. อิติ อิมานิ ทฺเว นครานิ อยุชฺฌปุรานิ นาม. เตสํ อนฺตรา เอเตสุ อุรคาทีสุ ปญฺจสุ ฐาเนสุ สกฺเกน อารกฺขา ฐปิตา. ตตฺถ อุรคสทฺเทน นาคา คหิตา. เต หิ อุทเก พลวนฺโต โหนฺติ, ตสฺมา สิเนรุสฺส ปฐมาลินฺเท เอเตสํ อารกฺขา. กโรฏิสทฺเทน สุปณฺณา คหิตา. เตสํ กิร กโรฏิ นาม ปานโภชนํ, เตน ตํ นามํ ลภึสุ, ทุติยาลินฺเท เตสํ อารกฺขา. ปยสฺสหาริสทฺเทน กุมฺภณฺฑา คหิตา, ทานวรกฺขสา กิร เต, ตติยาลินฺเท เตสํ อารกฺขา. มทนยุตสทฺเทน ยกฺขา คหิตา. วิสมจาริโน กิร เต ยุชฺฌโสณฺฑา, จตุตฺถาลินฺเท เตสํ อารกฺขา. จตุโร จ มหตฺตาติ จตฺตาโร มหาราชาโน วุตฺตา, ปญฺจมาลินฺเท เตสํ อารกฺขา, ตสฺมา ยทิ อสุรา กุปิตาวิลจิตฺตา เทวปุรํ อุปยนฺติ ยุชฺฌิตุํ. ยํ คิริโน ปฐมํ ปริภณฺฑํ, ตํ อุรคา ปฏิพาหยนฺติ. เอวํ เสเสสุ เสสา.

Deux cités sont appelées Ayujjhapurāni (« cités imprenables ») en raison de l’impossibilité de les capturer par la guerre : la cité des dieux et la cité des asuras. En effet, lorsque les asuras sont puissants, les dieux s'enfuyant et entrant dans la cité des dieux une fois les portes fermées, même cent mille asuras ne peuvent rien faire. Lorsque les dieux sont puissants, les asuras s'enfuyant et une fois les portes de la cité des asuras fermées, même cent mille Sakkas ne peuvent rien faire. Ainsi, ces deux cités sont nommées Ayujjhapurāni. Entre elles, dans ces cinq lieux tels que ceux des Uragas, une garde a été établie par Sakka. Ici, par le mot « Uraga », les Nāgas sont désignés. Comme ils sont puissants dans l'eau, leur garde se trouve sur la première terrasse du mont Sineru. Par le mot « Karoṭi », les Supaṇṇas sont désignés. On dit que leur boisson et leur nourriture se nomment « karoṭi », c'est de là qu'ils tirent ce nom ; leur garde est sur la deuxième terrasse. Par le mot « Payassahārī », les Kumbhaṇḍas sont désignés ; on dit qu'ils sont des démons Dānava ; leur garde est sur la troisième terrasse. Par le mot « Madanayuta », les Yakkhas sont désignés. On dit qu'ils ont un comportement irrégulier et qu'ils sont avides de combat ; leur garde est sur la quatrième terrasse. Les « Quatre Grands » désignent les Quatre Grands Rois ; leur garde est sur la cinquième terrasse. C'est pourquoi, si les asuras, l'esprit irrité et troublé, s'approchent de la cité des dieux pour combattre, les Uragas repoussent ce qui constitue le premier rempart de la montagne. Il en va de même pour les autres gardes restants.

เต ปน อสุรา อายุวณฺณยสอิสฺสริยสมฺปตฺตีหิ ตาวตึสสทิสาว, ตสฺมา อนฺตรา อตฺตานํ อชานิตฺวา ปาฏลิยา ปุปฺผิตาย ‘‘น อิทํ เทวนครํ, ตตฺถ ปาริจฺฉตฺตโก ปุปฺผติ, อิธ ปน จิตฺตปาฏลี, ชรสกฺเกนามฺหากํ สุรํ ปาเยตฺวา วญฺจิตา, เทวนครญฺจ โน คหิตํ, คจฺฉาม, เตน สทฺธึ ยุชฺฌิสฺสามา’’ติ หตฺถิอสฺสรเถ อารุยฺห สุวณฺณรชตมณิผลกานิ คเหตฺวา ยุทฺธสชฺชา หุตฺวา อสุรเภริโย วาเทนฺตา มหาสมุทฺเท อุทกํ ทฺวิธา เภตฺวา อุฏฺฐหนฺติ. เต เทเว วุฏฺเฐ วมฺมิกมกฺขิกา [Pg.303] วมฺมิกํ วิย สิเนรุํ อารุหิตุํ อารภนฺติ. อถ เนสํ ปฐมํ นาเคหิ สทฺธึ ยุทฺธํ โหติ. ตสฺมึ โข ปน ยุทฺเธ น กสฺสจิ ฉวิ วา จมฺมํ วา ฉิชฺชติ, น โลหิตํ อุปฺปชฺชติ, เกวลํ กุมารกานํ ทารุเมณฺฑกยุทฺธํ วิย อญฺญมญฺญสนฺตาสนมตฺตเมว โหติ. โกฏิสตาปิ โกฏิสหสฺสาปิ นาคา เตหิ สทฺธึ ยุชฺฌิตฺวา เต อสุรปุรํเยว ปเวเสตฺวา นิวตฺตนฺติ. ยทา ปน อสุรา พลวนฺโต โหนฺติ, อถ นาคา โอสกฺกิตฺวา ทุติเย อาลินฺเท สุปณฺเณหิ สทฺธึ เอกโตว หุตฺวา ยุชฺฌนฺติ. เอส นโย สุปณฺณาทีสุปิ. ยทา ปน ตานิ ปญฺจปิ ฐานานิ อสุรา มทฺทนฺติ, ตทา เอกโต สมฺปิณฺฑิตานิปิ ตานิ ปญฺจ พลานิ โอสกฺกนฺติ. อถ จตฺตาโร มหาราชาโน คนฺตฺวา สกฺกสฺส ตํ ปวตฺตึ อาโรเจนฺติ. สกฺโก เตสํ วจนํ สุตฺวา ทิยฑฺฒโยชนสติกํ เวชยนฺตรถํ อารุยฺห สยํ วา นิกฺขมติ, เอกํ ปุตฺตํ วา เปเสติ. ยทา เทวา ปุน อปจฺจาคมนาย อสุเร ชินึสุ, ตทา สกฺโก อสุเร ปลาเปตฺวา ปญฺจสุ ฐาเนสุ อารกฺขํ ทตฺวา เวทิยปาเท วชิรหตฺถา อินฺทปฏิมาโย ฐเปสิ. อสุรา กาเลน กาลํ อุฏฺฐหิตฺวา ปฏิมาโย ทิสฺวา ‘‘สกฺโก อปฺปมตฺโต ติฏฺฐตี’’ติ ตโตว นิวตฺตนฺติ. อิธ ปน ยทา อสุรานํ ชโย อโหสิ, เทวานํ ปราชโย, ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ – ‘‘ปราชิตา จ, ภิกฺขเว, เทวา อปยึสุเยว อุตฺตเรนาภิมุขา, อภิยึสุ อสุรา’’ติ.

Ces asuras sont tout à fait semblables aux dieux Tāvatiṃsa par leur longévité, leur beauté, leur gloire et leur souveraine puissance ; c'est pourquoi, ne se reconnaissant pas entre-temps, lorsque le Pāṭalī fleurit, ils se disent : « Ceci n'est pas la cité des dieux, car là-bas c'est le Pāricchattaka qui fleurit, tandis qu'ici c'est le Cittapāṭalī. Le vieux Sakka nous a trompés en nous faisant boire de l'alcool, et nous n'avons pas pris la cité des dieux. Allons-y, combattons-le ! » Montant alors sur des éléphants, des chevaux et des chars, munis de boucliers d'or, d'argent et de gemmes, équipés pour la guerre et faisant résonner les tambours des asuras, ils s'élèvent après avoir fendu en deux les eaux du grand océan. Ils commencent à gravir le Sineru comme des fourmis s'attaquant à une fourmilière lorsque la pluie tombe. Alors, leur premier combat a lieu avec les Nāgas. Dans ce combat, ni la peau ni le cuir de personne n'est entamé, et le sang ne coule pas ; c'est seulement comme un jeu de combat avec des moutons de bois pour des enfants, une simple intimidation mutuelle. Des centaines et des milliers de koṭis de Nāgas, après avoir combattu contre eux, les font rentrer dans la cité des asuras et s'en retournent. Mais quand les asuras sont puissants, les Nāgas reculent et, s'unissant aux Supaṇṇas sur la deuxième terrasse, ils combattent ensemble. Il en va de même pour les Supaṇṇas et les autres. Mais quand les asuras écrasent ces cinq positions, alors ces cinq forces, même unies, reculent. Ensuite, les Quatre Grands Rois vont rapporter ces événements à Sakka. Sakka, entendant leurs paroles, monte sur le char Vejayanta long de cent cinquante lieues et sort lui-même, ou bien il envoie un de ses fils. Lorsque les dieux vainquirent les asuras afin qu'ils ne reviennent plus, Sakka, après avoir mis en fuite les asuras, plaça des gardes aux cinq endroits et installa au pied des balustrades des statues d'Indra, le foudre à la main. Les asuras, se soulevant de temps à autre et voyant ces statues, se disent : « Sakka se tient là, vigilant », et ils s'en retournent aussitôt. Mais ici, quand il y eut la victoire des asuras et la défaite des dieux, c'est en référence à cela qu'il a été dit : « Et les dieux vaincus, ô moines, s'enfuirent vers le nord, et les asuras les poursuivirent. »

ทกฺขิณาภิมุขา หุตฺวาติ จกฺกวาฬปพฺพตาภิมุขา หุตฺวา. อสุรา กิร เทเวหิ ปราชิตา ปลายนฺตา จกฺกวาฬปพฺพตาภิมุขํ คนฺตฺวา จกฺกวาฬมหาสมุทฺทปิฏฺฐิยํ รชตปฏฺฏวณฺเณ วาลิกาปุลิเน ยตฺถ ปณฺณกุฏิโย มาเปตฺวา อิสโย วสนฺติ, ตตฺถ คนฺตฺวา อิสีนํ อสฺสมปเทน คจฺฉนฺตา ‘‘สกฺโก อิเมหิ สทฺธึ มนฺเตตฺวา อมฺเห นาเสติ, คณฺหถ ปุตฺตหตาย ปุตฺเต’’ติ กุปิตา อสฺสมปเท ปานียฆฏจงฺกมนปณฺณสาลาทีนิ วิทฺธํเสนฺติ. อิสโย อรญฺญโต ผลาผลํ อาทาย อาคตา ทิสฺวา ปุน ทุกฺเขน ปฏิปากติกํ กโรนฺติ, เตปิ ปุนปฺปุนํ ตเถว ปราชิตา คนฺตฺวา วินาเสนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปราชิตา จ โข, ภิกฺขเว, อสุรา อปยึสุเยว ทกฺขิเณนาภิมุขา’’ติ. นวมํ อุตฺตานตฺถเมว.

« Tournés vers le sud » signifie tournés vers les montagnes Cakkavāḷa. On raconte que les asuras, s'enfuyant après avoir été vaincus par les dieux, se dirigèrent vers les montagnes Cakkavāḷa, vers les bancs de sable ayant l'éclat de plaques d'argent à la surface du grand océan de Cakkavāḷa, là où des ermites vivaient dans des huttes de feuilles. En passant par l'ermitage des sages, ils s'écrièrent avec colère : « Sakka se concerte avec eux pour nous détruire ! Saisissez ces fils de putains ! » et ils dévastèrent les jarres d'eau, les lieux de déambulation et les huttes de feuilles de l'ermitage. Les sages, revenant de la forêt avec des fruits divers, durent tout remettre en état avec peine, mais les asuras, revenant chaque fois qu'ils étaient vaincus, détruisaient tout à nouveau. C'est pourquoi il a été dit : « Et les asuras vaincus, ô moines, s'enfuirent vers le sud. » Le neuvième sutta a un sens évident.

เทวาสุรสงฺคามสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication du Devāsurasaṅgāmasutta et des autres.

๑๐. ตปุสฺสสุตฺตวณฺณนา

10. Explication du Tapussasutta

๔๑. ทสเม [Pg.304] ปกฺขนฺทตีติ ปวิสติ. ปสีทตีติ ปสาทํ อภิรุจึ อาปชฺชติ, ปติฏฺฐาติ วิมุจฺจตีติ อตฺโถ. กถาปาภตนฺติ กถาย มูลํ. มูลญฺหิ ‘‘ปาภต’’นฺติ วุจฺจติ. ยถาห –

41. Dans le dixième, « pakkhandati » signifie « il entre ». « Pasīdati » signifie « il conçoit de la sérénité et de l'intérêt », le sens étant qu'il s'y établit et s'en libère. « Kathāpābhataṃ » signifie « la source de la discussion ». En effet, la racine est appelée « pābhata ». Comme il est dit :

‘‘อปฺปเกนปิ เมธาวี, ปาภเตน วิจกฺขโณ;

สมุฏฺฐาเปติ อตฺตานํ, อณุํ อคฺคึว สนฺธม’’นฺติ. (ชา. ๑.๑.๔);

« Même avec un petit capital, l'homme sage et avisé s'élève, tout comme on attise un petit feu. » (Jā. 1.1.4) ;

เตเนวาห ‘‘กถาปาภตนฺติ กถามูล’’นฺติ. วิตกฺกคฺคหเณเนว ตํสหจริโต วิจาโรปิ คหิโต. เตเนเวตฺถ พหุวจนนิทฺเทโส กโตติ อาห ‘‘วิตกฺเกสูติ วิตกฺกวิจาเรสู’’ติ.

C'est pourquoi il est dit : « kathāpābhatanti kathāmūlaṃ » (le capital de la discussion signifie la racine de la discussion). Par la mention de la « pensée appliquée » (vitakka), son compagnon, la « pensée soutenue » (vicāra), est également inclus. C'est pour cette raison qu'ici l'indication est au pluriel, comme il est dit : « dans les pensées appliquées, c'est-à-dire dans les pensées appliquées et soutenues. »

ตปุสฺสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication du Tapussasutta.

มหาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication du Mahāvagga.

๕. สามญฺญวคฺโค

5. Sāmaññavaggo

๑-๑๐. สมฺพาธสุตฺตาทิวณฺณนา

1-10. Explication du Sambādhasutta et des autres.

๔๒-๕๑. ปญฺจมสฺส ปฐเม อุทายีติ ตโย เถรา อุทายี นาม กาฬุทายี, ลาฬุทายี, มหาอุทายีติ, อิธ กาฬุทายี อธิปฺเปโตติ อาห ‘‘อุทายีติ กาฬุทายิตฺเถโร’’ติ. สมฺพาเธติ สมฺปีฬิตตณฺหาสํกิเลสาทินา สอุปฺปีฬนตาย ปรมสมฺพาเธ. อติวิย สงฺกรฏฺฐานภูโต หิ นีวรณสมฺพาโธ อธิปฺเปโต. โอกาโสติ ฌานสฺเสตํ นามํ. นีวรณสมฺพาธาภาเวน หิ ฌานํ อิธ ‘‘โอกาโส’’ติ วุตฺตํ. ปฏิลีนนิสโภติ วา ปฏิลีโน หุตฺวา เสฏฺโฐ, ปฏิลีนานํ วา เสฏฺโฐติ ปฏิลีนนิสโภ. ปฏิลีนา นาม ปหีนมานา วุจฺจนฺติ มานุสฺสยวเสน อุณฺณตาภาวโต. ยถาห ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปฏิลีโน โหติ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อสฺมิมาโน ปหีโน โหติ อุจฺฉินฺนมูโล ตาลาวตฺถุกโต อนภาวํคโต อายตึ อนุปฺปาทธมฺโม’’ติ (อ. นิ. ๔.๓๘; มหานิ. ๘๗). เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว.

42-51. Dans le premier sutta du cinquième chapitre, 'Udāyī' fait référence à trois theras nommés Udāyī : Kāḷudāyī, Lāḷudāyī et Mahāudāyī. Puisqu'ici Kāḷudāyī est visé, il est dit : 'Udāyī est le thera Kāḷudāyī'. 'Dans une restriction' (sambādhe) signifie dans une restriction extrême, en raison de l'oppression causée par les souillures de la soif et autres. Ici, la restriction des obstacles (nīvaraṇa) est visée, car elle constitue véritablement un lieu de confusion. 'Espace' (okāso) est un nom pour le jhāna. Le jhāna est ici appelé 'espace' en raison de l'absence de la restriction des obstacles. 'Paṭilīnanisabho' signifie soit celui qui est excellent (seṭṭho) en étant retiré (paṭilīno), soit le meilleur parmi ceux qui sont retirés. Ceux qui sont dits 'retirés' (paṭilīnā) sont ceux dont l'orgueil est abandonné, car ils ne sont plus élevés par le pouvoir de l'orgueil. Comme il a été dit : 'Et comment, moines, un moine est-il retiré ? Ici, moines, l'orgueil du « je suis » d'un moine est abandonné, déraciné, rendu semblable à un tronc de palmier, éliminé et ne pourra plus réapparaître dans le futur' (A. ni. 4.38 ; Mahāni. 87). Tout le reste est clair partout.

สมฺพาธสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du Sambādha Sutta et des suivants est terminée.

อิติ มโนรถปูรณิยา องฺคุตฺตรนิกาย-อฏฺฐกถาย

Ainsi, dans la Manorathapūraṇī, le commentaire de l'Aṅguttara Nikāya,

นวกนิปาตวณฺณนาย อนุตฺตานตฺถทีปนา สมตฺตา.

l'explication des sens non évidents pour la description de la Section des Neufs (Navaka Nipāta) est achevée.

. นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส.

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

องฺคุตฺตรนิกาเย

Dans l'Aṅguttara Nikāya,

ทสกนิปาต-ฏีกา

Sous-commentaire (Ṭīkā) de la Section des Dix (Dasaka Nipāta).

๑. ปฐมปณฺณาสกํ

1. Première cinquantaine.

๑. อานิสํสวคฺโค

1. Chapitre sur les avantages (Ānisaṃsa Vagga).

๑. กิมตฺถิยสุตฺตวณฺณนา

1. Description du Kimatthiya Sutta.

๑. ทสกนิปาตสฺส [Pg.305] ปฐเม อวิปฺปฏิสารตฺถานีติ อวิปฺปฏิสารปฺปโยชนานิ. อวิปฺปฏิสารานิสํสานีติ อวิปฺปฏิสารุทยานิ. เอเตน อวิปฺปฏิสาโร นาม สีลสฺส อุทยมตฺตํ, สํวทฺธิตสฺส รุกฺขสฺส ฉายาปุปฺผสทิสํ, อญฺโญ เอว ปนาเนน นิปฺผาเทตพฺโพ สมาธิอาทิคุโณติ ทสฺเสติ. ‘‘ยาว มคฺคามคฺคญาณทสฺสนวิสุทฺธิ, ตาว ตรุณวิปสฺสนา’’ติ หิ วจนโต อุปกฺกิเลสวิมุตฺตอุทยพฺพยญาณโต ปรํ อยญฺจ วิปสฺสนา วิรชฺชติ โยคาวจโร วิรตฺโต ปุริโส วิย ภริยาย สงฺขารโต เอเตนาติ วิราโค.

1. Dans le premier sutta de la Section des Dix, 'ayant pour but l'absence de remords' (avippaṭisāratthānī) signifie ayant pour utilité l'absence de remords. 'Ayant pour avantage l'absence de remords' (avippaṭisārānisaṃsānī) signifie ayant pour résultat l'absence de remords. Par cela, il montre que ce qu'on appelle l'absence de remords est le simple résultat de la vertu, semblable à l'ombre et aux fleurs d'un arbre qui a grandi, mais que d'autres qualités comme la concentration doivent encore être accomplies par celle-ci. En effet, selon la parole : 'Tant qu'il y a la pureté par la connaissance et la vision de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas, il y a la vision profonde naissante', au-delà de la connaissance de l'apparition et de la disparition libérée des imperfections, cette vision profonde se détache ; comme un homme dégoûté par sa femme, il se détache des formations, c'est pourquoi on parle de 'désenchantement' (virāgo).

กิมตฺถิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du Kimatthiya Sutta est terminée.

๒-๕. เจตนากรณียสุตฺตาทิวณฺณนา

2-5. Description du Cetanākaraṇīya Sutta et des suivants.

๒-๕. ทุติเย สํสารมโหฆสฺส ปรตีรภาวโต โย นํ อธิคจฺฉติ, ตํ ปาเรติ คเมตีติ ปารํ, นิพฺพานํ. ตพฺพิทูรตาย นตฺถิ เอตฺถ ปารนฺติ อปารํ, สํสาโร. เตนาห ‘‘โอริมตีรภูตา เตภูมกวฏฺฏา’’ติอาทิ. ตติยาทีสุ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

2-5. Dans le deuxième sutta, ce qui fait traverser et atteindre l'autre rive du grand flot du saṃsāra est appelé 'l'au-delà' (pāraṃ), c'est-à-dire le Nibbāna. Ce qui n'est pas cet au-delà en raison de son éloignement est 'l'en-deçà' (apāraṃ), c'est-à-dire le saṃsāra. C'est pourquoi il est dit : 'le cycle des trois mondes constituant la rive proche', etc. Dans le troisième et les suivants, il n'y a rien à ajouter.

เจตนากรณียสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du Cetanākaraṇīya Sutta et des suivants est terminée.

๖. สมาธิสุตฺตวณฺณนา

6. Description du Samādhi Sutta.

๖. ฉฏฺเฐ สนฺตํ สนฺตนฺติ อปฺเปตฺวา นิสินฺนสฺสาติอาทีสุ สนฺตํ สนฺตํ ปณีตํ ปณีตนฺติอาทีนิ วทติ. อิมินา ปน อากาเรน ตํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา ตตฺถ [Pg.306] จิตฺตํ อุปสํหรโต ผลสมาปตฺติสงฺขาโต จิตฺตุปฺปาโท ตถา ปวตฺตตีติ เวทิตพฺโพ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว.

6. Dans le sixième sutta, à propos de celui qui est assis en s'étant absorbé dans la pensée 'c'est paisible, c'est paisible', etc., il est dit 'c'est paisible, c'est paisible, c'est sublime, c'est sublime', etc. On doit comprendre que par cette modalité, l'émergence de la conscience connue sous le nom d'atteinte du fruit (phalasamāpatti) se produit ainsi pour celui qui, ayant pénétré cela, y applique son esprit. Tout le reste est clair partout.

สมาธิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du Samādhi Sutta est terminée.

อานิสํสวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du chapitre Ānisaṃsa Vagga est terminée.

๒. นาถวคฺโค

2. Chapitre sur les Protecteurs (Nātha Vagga).

๑-๔. เสนาสนสุตฺตาทิวณฺณนา

1-4. Description du Senāsana Sutta et des suivants.

๑๑-๑๔. ทุติยสฺส ปฐเม นาติทูรนฺติ โคจรฏฺฐานโต อฑฺฒคาวุตโต โอรภาคตาย นาติทูรํ. นาจฺจาสนฺนนฺติ ปจฺฉิเมน ปมาเณน โคจรฏฺฐานโต ปญฺจธนุสติกตาย น อติอาสนฺนํ. ตาย จ ปน นาติทูรนาจฺจาสนฺนตาย โคจรฏฺฐานปฏิปริสฺสยาทิรหิตมคฺคตาย จ คมนสฺส จ อาคมนสฺส จ ยุตฺตรูปตฺตา คมนาคมนสมฺปนฺนํ. ทิวสภาเค มหาชนสํกิณฺณตาภาเวน ทิวา อปฺปากิณฺณํ. อภาวตฺโถ หิ อยํ อปฺป-สทฺโท ‘‘อปฺปิจฺโฉ’’ติอาทีสุ วิย. รตฺติยํ มนุสฺสสทฺทาภาเวน รตฺตึ อปฺปสทฺทํ. สพฺพทาปิ ชนสนฺนิปาตนิคฺโฆสาภาเวน อปฺปนิคฺโฆสํ.

11-14. Dans le premier sutta du second groupe, 'pas trop loin' (nātidūraṃ) signifie ne pas être à plus d'un demi-gāvuta du lieu de quête de nourriture. 'Pas trop près' (nāccāsannant) signifie, selon la mesure minimale, ne pas être à moins de cinq cents arcs du lieu de quête. Par cette absence de proximité ou d'éloignement excessifs, et parce que le chemin est exempt de dangers, l'endroit est 'favorable pour les allées et venues'. 'Peu fréquenté le jour' signifie l'absence de foule de gens pendant la journée. Le mot 'appa' (peu) exprime ici l'absence, comme dans 'appiccho' (ayant peu de désirs). 'Peu de bruit la nuit' signifie l'absence de sons humains la nuit. 'Peu de vacarme' signifie l'absence du brouhaha des rassemblements de gens en tout temps.

อปฺปกสิเรนาติ อกสิเรน สุเขเนว. สีลาทิคุณานํ ถิรภาวปฺปตฺติยา เถรา. สุตฺตเคยฺยาทิ พหุ สุตํ เอเตสนฺติ พหุสฺสุตา. ตมุคฺคหธารเณน สมฺมเทว ครูนํ สนฺติเก อาคมิตภาเวน จ อาคโต ปริยตฺติธมฺมสงฺขาโต อาคโม เอเตสนฺติ อาคตาคมา. สุตฺตาภิธมฺมสงฺขาตสฺส ธมฺมสฺส ธารเณน ธมฺมธรา. วินยสฺส ธารเณน วินยธรา. เตสํ ธมฺมวินยานํ มาติกาย ธารเณน มาติกาธรา. ตตฺถ ตตฺถ ธมฺมปริปุจฺฉาย ปริปุจฺฉติ. อตฺถปริปุจฺฉาย ปริปญฺหติ วีมํสติ วิจาเรติ. อิทํ, ภนฺเต, กถํ, อิมสฺส โก อตฺโถติ ปริปุจฺฉาปริปญฺหาการทสฺสนํ. อวิวฏญฺเจว ปาฬิยา อตฺถํ ปเทสนฺตรปาฬิทสฺสเนน อาคมโต วิวรนฺติ. อนุตฺตานีกตญฺจ ยุตฺติวิภาวเนน อุตฺตานึ กโรนฺติ. กงฺขาฐานิเยสุ ธมฺเมสุ สํสยุปฺปตฺติยา เหตุตาย คณฺฐิฏฺฐานภูเตสุ ปาฬิปฺปเทเสสุ ยาถาวโต วินิจฺฉยปฺปทาเนน กงฺขํ ปฏิวิโนเทนฺติ.

'Sans peine' (appakasirena) signifie avec aisance, facilement. 'Theras' (anciens) car ils ont atteint la stabilité dans les qualités de vertu et autres. 'Bahussutā' (très instruits) car ils ont beaucoup entendu les Sutta, Geyya, etc. 'Experts dans la tradition' (āgatāgamā) signifie que la tradition consistant en l'étude (pariyatti) leur est parvenue par une mémorisation correcte et par le fait de s'être rendus auprès de maîtres. 'Dhammadharā' (gardiens du Dhamma) par la mémorisation du Dhamma constitué des Sutta et de l'Abhidhamma. 'Vinayadharā' par la mémorisation du Vinaya. 'Mātikādharā' par la mémorisation des résumés (mātikā) de ces Dhamma et Vinaya. Ils interrogent ici et là par des questions sur le Dhamma. Ils examinent, enquêtent et réfléchissent par des questions sur le sens. 'Ceci, vénérable, comment est-ce ? Quel est le sens de cela ?' : voilà comment se présentent l'interrogation et l'examen. Ils révèlent (vivaranti) ce qui n'est pas ouvert dans le texte (pāli) en montrant le sens par d'autres passages scripturaires. Ils rendent clair (uttāniṃ karonti) ce qui n'est pas explicite par l'explication logique. Ils dissipent le doute dans les points de doctrine sujets à hésitation, dans les passages du texte qui sont comme des nœuds, en fournissant une analyse exacte.

เอตฺถ [Pg.307] จ นาติทูรํ นาจฺจาสนฺนํ คมนาคมนสมฺปนฺนนฺติ เอกํ องฺคํ, ทิวา อปฺปากิณฺณํ, รตฺตึ อปฺปสทฺทํ, อปฺปนิคฺโฆสนฺติ เอกํ, อปฺปฑํสมกสวาตาตปสรีสปสมฺผสฺสนฺติ เอกํ, ตสฺมึ โข ปน เสนาสเน วิหรนฺตสฺส…เป… ปริกฺขาราติ เอกํ, ตสฺมึ โข ปน เสนาสเน เถรา…เป… กงฺขํ ปฏิวิโนเทนฺตีติ เอกํ. เอวํ ปญฺจ องฺคานิ เวทิตพฺพานิ. ทุติยาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ.

Ici, 'pas trop loin, pas trop près, favorable pour les allées et venues' constitue un facteur ; 'peu fréquenté le jour, peu de bruit la nuit, peu de vacarme' en constitue un autre ; 'peu de taons, moustiques, vent, soleil et contact de reptiles' en constitue un autre ; 'pour celui qui réside dans ce logement... les accessoires' en constitue un autre ; 'dans ce logement, les theras... dissipent le doute' en constitue un autre. Ainsi, cinq facteurs doivent être compris. Les suttas suivants ont un sens clair.

เสนาสนสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du Senāsana Sutta et des suivants est terminée.

๕-๖. อปฺปมาทสุตฺตาทิวณฺณนา

5-6. Description du Appamāda Sutta et des suivants.

๑๕-๑๖. ปญฺจเม การาปกอปฺปมาโท นาม ‘‘อิเม อกุสลา ธมฺมา ปหาตพฺพา, อิเม กุสลา ธมฺมา อุปสมฺปาเทตพฺพา’’ติ ตํตํปริวชฺเชตพฺพวชฺชนสมฺปาเทตพฺพสมฺปาทนวเสน ปวตฺโต อปฺปมาโท. เอสาติ อปฺปมาโท. โลกิโยว น โลกุตฺตโร. อยญฺจาติ จ เอสาติ จ อปฺปมาทเมว วทติ. เตสนฺติ จาตุภูมกธมฺมานํ. ปฏิลาภกตฺเตนาติ ปฏิลาภาปนกตฺเตน.

15-16. Dans le cinquième sutta, ce qu'on appelle la vigilance qui incite à l'action (kārāpakaappamādo) est la vigilance qui s'exerce en disant : 'ces états malsains doivent être abandonnés, ces états sains doivent être accomplis', par le fait d'éviter ce qui doit être évité et d'accomplir ce qui doit être accompli. 'C'est' (esā) désigne la vigilance. Elle est mondaine et non supramondaine. 'Et ceci' (ayañca) et 'cela' (esā) désignent la même vigilance. 'D'eux' (tesanti) désigne les phénomènes des quatre plans. 'En tant que cause de l'obtention' (paṭilābhakattena) signifie en tant que ce qui fait obtenir.

ชงฺคลานนฺติ ชงฺคลจารีนํ. ชงฺคล-สทฺโท เจตฺถ ขรภาวสามญฺเญน ปถวีปริยาโย, น อนุปฏฺฐานวิทูรเทสวาจี. เตนาห ‘‘ปถวีตลจารีน’’นฺติ. ปทานํ วุจฺจมานตฺตา ‘‘สปาทกปาณาน’’นฺติ วิเสเสตฺวา วุตฺตํ. สโมธานนฺติ อนฺโตคธภาวํ. เตนาห ‘‘โอธานํ ปกฺเขป’’นฺติ. ‘‘อุปกฺเขป’’นฺติปิ ปฐนฺติ, อุปเนตฺวา ปกฺขิปิตพฺพนฺติ อตฺโถ. วสฺสิกาย ปุปฺผํ วสฺสิกํ ยถา ‘‘อามลกิยา ผลํ อามลก’’นฺติ. มหาตลสฺมินฺติ อุปริปาสาเท. ฉฏฺฐํ อุตฺตานเมว.

« Jaṅgalānaṃ » signifie ceux qui errent dans la jungle. Le mot « jaṅgala » est ici un synonyme de terre (pathavī) en raison de sa nature rugueuse commune, et non un terme désignant une région éloignée ou inaccessible. C'est pourquoi il est dit : « ceux qui errent sur le sol terrestre ». En raison de la mention des membres, il est précisé : « des êtres dotés de pieds ». « Samodhānaṃ » signifie l'état d'être inclus à l'intérieur. C'est pourquoi il est dit : « odhānaṃ » signifie l'action de placer à l'intérieur. On lit aussi « upakkhepaṃ », ce qui signifie ce qui doit être apporté et placé à l'intérieur. « Vassikaṃ » désigne la fleur de la plante vassikā, tout comme « āmalaka » désigne le fruit de l'āmalakī. « Mahātalasmiṃ » signifie dans la partie supérieure d'un palais. Le sixième point est tout à fait explicite.

อปฺปมาทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de l'Appamāda Sutta et des suivants est terminé.

๗-๘. ปฐมนาถสุตฺตาทิวณฺณนา

7-8. Commentaire du premier Nātha Sutta et des suivants.

๑๗-๑๘. สตฺตเม เยหิ สีลาทีหิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ธมฺมสรณตาย ธมฺเมเนว นาถติ อาสีสติ อภิภวตีติ นาโถ วุจฺจติ, เต [Pg.308] ตสฺส นาถภาวกรา ธมฺมา นาถกรณาติ วุตฺตาติ อาห ‘‘อตฺตโน สนาถภาวกรา ปติฏฺฐกราติ อตฺโถ’’ติ. ตตฺถ อตฺตโน ปติฏฺฐกราติ ยสฺส นาถภาวกรา, ตสฺส อตฺตโน ปติฏฺฐาวิธายิโน. อปฺปติฏฺโฐ อนาโถ, สปฺปติฏฺโฐ สนาโถติ ปติฏฺฐตฺโถ นาถ-สทฺโท. กลฺยาณคุณโยคโต กลฺยาณาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สีลาทิคุณสมฺปนฺนา’’ติ อาห. มิชฺชนลกฺขณา เมตฺตา เอตสฺส อตฺถีติ มิตฺโต. โส วุตฺตนเยน กลฺยาโณ อสฺส อตฺถีติ ตสฺส อตฺถิตามตฺตํ กลฺยาณมิตฺตปเทน วุตฺตํ. อสฺส เตน สพฺพกาลํ อวิชหิตวาโสติ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘กลฺยาณสหาโย’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘เตวสฺสา’’ติ. เต เอว กลฺยาณมิตฺตา อสฺส ภิกฺขุโน. สห อยนโตติ สห ปวตฺตนโต. อสโมธาเน จิตฺเตน, สโมธาเน ปน จิตฺเตน เจว กาเยน จ สมฺปวงฺโก. สุขํ วโจ เอตสฺมึ อนุกูลคาหิมฺหิ อาทรคารววติ ปุคฺคเลติ สุวโจ. เตนาห ‘‘สุเขน วตฺตพฺโพ’’ติอาทิ. ขโมติ ขนฺโต. ตเมวสฺส ขมภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘คาฬฺเหนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. วามโตติ มิจฺฉา, อโยนิโส วา คณฺหาติ. ปฏิปฺผรตีติ ปฏาณิกภาเวน ติฏฺฐติ. ปทกฺขิณํ คณฺหาตีติ สมฺมา, โยนิโส วา คณฺหาติ.

17-18. Dans le septième, le moine qui est doté de vertus telles que la moralité (sīla) est appelé « nātha » (protégé) parce qu'il se protège, aspire et surpasse par le Dhamma lui-même, en se réfugiant dans le Dhamma ; c'est pourquoi il est dit que ces qualités qui font de lui un protecteur pour lui-même sont appelées « nāthakaraṇā » (faisant protection). À ce sujet, « protecteur de soi-même » signifie celui qui établit son propre soutien. « Sans soutien » signifie sans protection, « avec soutien » signifie avec protection ; le mot « nātha » a ici le sens de soutien. En montrant qu'ils sont « kalyāṇa » (bons/excellents) par leur union avec de nobles qualités, il est dit : « dotés de qualités telles que la moralité ». Celui qui possède la caractéristique de bienveillance (mettā) envers autrui est un « mitto » (ami). Par le terme « kalyāṇamitta » (ami de bien), on exprime simplement le fait qu'il possède un tel ami excellent de la manière décrite. Pour montrer qu'il vit avec lui en permanence sans s'en séparer, il est dit « kalyāṇasahāyo » (compagnon de bien), c'est pourquoi il est dit « tevassā » (et ils devraient être les siens). Ce sont précisément ces amis de bien qui appartiennent à ce moine. « Saha » signifie agir ensemble. En cas de non-concordance, c'est par l'esprit, mais en cas de concordance, il est « sampavaṅko » (étroitement lié) tant par l'esprit que par le corps. « Suvaco » (facile à instruire) désigne une personne qui parle avec aisance, qui est docile et respectueuse. C'est pourquoi il est dit : « il doit être parlé avec aisance », etc. « Khamo » signifie patient. Pour montrer cet état de patience, il est dit « gāḷhena » (fermement), etc. « Vāmato » signifie qu'il saisit de manière erronée ou inappropriée (ayoniso). « Paṭippharati » signifie qu'il se tient dans une attitude d'opposition. « Padakkhiṇaṃ gaṇhāti » signifie qu'il saisit correctement ou de manière appropriée (yoniso).

อุจฺจาวจานีติ วิปุลขุทฺทกานิ. ตตฺรุปคมนิยายาติ ตตฺร ตตฺร มหนฺเต ขุทฺทเก จ กมฺเม สาธนวเสน อุปาเยน อุปคจฺฉนฺติยา, ตสฺส ตสฺส กมฺมสฺส นิปฺผาทเน สมตฺถายาติ อตฺโถ. ตตฺรุปายายาติ วา ตตฺร ตตฺร กมฺเม สาเธตพฺเพ อุปายภูตาย.

« Uccāvacānī » signifie grands et petits. « Tatrupagamaniyāya » signifie qu'elle s'approche des diverses tâches, grandes et petites, par des moyens efficaces ; cela signifie qu'elle est capable d'accomplir chaque tâche. Ou bien, « tatrupāyāya » signifie qu'elle sert de moyen pour accomplir les diverses tâches à réaliser.

ธมฺเม อสฺส กาโมติ ธมฺมกาโมติ พฺยธิกรณานมฺปิ พาหิรตฺโถ สมาโส โหตีติ กตฺวา วุตฺตํ. กาเมตพฺพโต วา ปิยายิตพฺพโต กาโม, ธมฺโม. ธมฺโม กาโม อสฺสาติ ธมฺมกาโม. ธมฺโมติ ปริยตฺติธมฺโม อธิปฺเปโตติ อาห ‘‘เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ ปิยายตีติ อตฺโถ’’ติ. สมุทาหรณํ กถนํ สมุทาหาโร, ปิโย สมุทาหาโร เอตสฺสาติ ปิยสมุทาหาโร. สยญฺจาติ เอตฺถ จ-สทฺเทน ‘‘สกฺกจฺจ’’นฺติ ปทํ อนุกฑฺฒติ. เตน สยญฺจ สกฺกจฺจํ เทเสตุกาโม โหตีติ โยชนา. อภิธมฺโม สตฺต ปกรณานิ ‘‘อธิโก อภิวิสิฏฺโฐ จ ปริยตฺติธมฺโม’’ติ กตฺวา. วินโย อุภโตวิภงฺคา [Pg.309] วินยนโต กายวาจานํ. อภิวินโย ขนฺธกปริวารา วิเสสโต อาภิสมาจาริกธมฺมกิตฺตนโต. อาภิสมาจาริกธมฺมปาริปูริวเสเนว หิ อาทิพฺรหฺมจริยกธมฺมปาริปูรี. ธมฺโม เอว ปิฏกทฺวยสฺสปิ ปริยตฺติธมฺมภาวโต. มคฺคผลานิ อภิธมฺโม ‘‘นิพฺพานธมฺมสฺส อภิมุโข’’ติ กตฺวา. กิเลสวูปสมกรณํ ปุพฺพภาคิยา ติสฺโส สิกฺขา สงฺเขปโต วิวฏฺฏนิสฺสิโต สมโถ วิปสฺสนา จ. อุฬารปาโมชฺโชติ พลวปาโมชฺโช. การณตฺเถติ นิมิตฺตตฺเถ. กุสลธมฺมนิมิตฺตํ หิสฺส วีริยารมฺโภ. เตนาห ‘‘เตสํ อธิคมตฺถายา’’ติ. กุสเลสุ ธมฺเมสูติ วา นิปฺผาเทตพฺเพ ภุมฺมํ ยถา ‘‘เจตโส อวูปสเม อโยนิโสมนสิการปทฏฺฐาน’’นฺติ. อฏฺฐเม นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

« Dhammakāmo » signifie celui dont le désir (kāmo) est porté vers le Dhamma ; il est dit qu'il s'agit d'un composé dont le sens externe est maintenu même avec des cas différents. Ou bien, le Dhamma est « kāmo » car il doit être désiré ou aimé. Celui pour qui le Dhamma est un objet de désir est un « dhammakāmo ». Par « Dhamma », on entend ici le Dhamma de l'enseignement (pariyatti), c'est pourquoi il est dit : « cela signifie qu'il chérit la parole du Bouddha contenue dans le Triple Panier ». « Samudāhāra » signifie l'énonciation ou la discussion ; celui qui aime cette discussion est un « piyasamudāhāro ». Et par le mot « ca » dans « sayañca », on ajoute le terme « sakkaccaṃ » (avec respect). Ainsi, la construction est : « il désire enseigner lui-même et avec respect ». L'Abhidhamma désigne les sept traités, au sens de « Dhamma d'enseignement supérieur et distingué ». Le Vinaya désigne les deux Vibhaṅgas, en raison de la discipline du corps et de la parole. L'Abhivinaya désigne les Khandhakas et le Parivāra, en raison de la proclamation spéciale des règles de conduite supérieure (ābhisamācārika). Car c'est par l'accomplissement des règles de conduite supérieure que s'accomplit le Dhamma de la vie sainte fondamentale. Le mot « Dhamma » s'applique aussi aux deux autres paniers en tant que Dhamma d'enseignement. L'Abhidhamma désigne les fruits du chemin en tant que « tourné vers le Dhamma du Nibbāna ». L'apaisement des souillures est brièvement constitué des trois entraînements préliminaires, du calme (samatha) et de la vision profonde (vipassanā) tournés vers la libération. « Uḷārapāmojjo » signifie une joie intense. « Dans le sens de cause » signifie dans le sens de condition. En effet, son entreprise d'énergie a pour condition les états sains. C'est pourquoi il est dit : « pour l'obtention de ceux-ci ». Ou bien, « dans les états sains » (kusalesu dhammesūti) est au locatif pour exprimer ce qui doit être accompli, comme dans : « l'attention inappropriée est la cause de la non-tranquillité de l'esprit ». Il n'y a rien à commenter sur le huitième.

ปฐมนาถสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du premier Nātha Sutta et des suivants est terminé.

๙. ปฐมอริยาวาสสุตฺตวณฺณนา

9. Commentaire du premier Ariyāvāsa Sutta

๑๙. นวเม อริยานํ เอว อาวาสาติ อริยาวาสา อนริยานํ ตาทิสานํ อสมฺภวโต. อริยาติ เจตฺถ อุกฺกฏฺฐนิทฺเทเสน ขีณาสวา คหิตา. เต จ ยสฺมา เตหิ สพฺพกาลํ อวิชหิตวาสา เอว, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘เต อาวสึสุ อาวสนฺติ อาวสิสฺสนฺตี’’ติ. ตตฺถ อาวสึสูติ นิสฺสาย อาวสึสุ. ปญฺจงฺควิปฺปหีนตาทโย หิ อริยานํ อปสฺสยา. เตสุ ปญฺจงฺควิปฺปหานปจฺเจกสจฺจปโนทนเอสนาโอสฏฺฐานิ, ‘‘สงฺขาเยกํ ปฏิเสวติ, อธิวาเสติ ปริวชฺเชติ วิโนเทตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๐๘; ม. นิ. ๒.๑๖๘; อ. นิ. ๑๐.๒๐) วุตฺเตสุ อปสฺเสเนสุ วิโนทนญฺจ มคฺคกิจฺจาเนว, อิตเร มคฺเคน จ สมิชฺฌนฺตีติ.

19. Dans le neuvième, « ariyāvāsā » désigne les demeures des Nobles, car de telles demeures n'existent pas pour les non-nobles. Les « Nobles » désignent ici, par une désignation supérieure, ceux dont les souillures sont détruites (khīṇāsavā). Et parce qu'ils y résident sans jamais s'en séparer, il est dit : « ils y ont résidé, ils y résident et ils y résideront ». Ici, « ils y ont résidé » signifie qu'ils y ont résidé en s'y appuyant. L'abandon des cinq facteurs et les autres sont en effet les supports des Nobles. Parmi eux, l'abandon des cinq facteurs, l'élimination des vérités individuelles et l'abandon des recherches, ainsi que l'élimination mentionnée dans les supports : « après réflexion, il use de l'un, endure l'autre, évite l'autre, dissipe l'autre », sont les fonctions du chemin ; les autres sont réalisés par le chemin.

ปฐมอริยาวาสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du premier Ariyāvāsa Sutta est terminé.

๑๐. ทุติยอริยาวาสสุตฺตวณฺณนา

10. Commentaire du second Ariyāvāsa Sutta

๒๐. ทสเม กสฺมา ปน ภควา กุรุสุ วิหรนฺโต อิมํ สุตฺตํ อภาสีติ อาห ‘‘ยสฺมา’’ติอาทิ. กุรุรฏฺฐํ กิร ตทา ตนฺนิวาสิสตฺตานํ โยนิโสมนสิการวนฺตตาทินา [Pg.310] เยภุยฺเยน สุปฺปฏิปนฺนตาย ปุพฺเพ จ กตปุญฺญตาพเลน วา ตทา อุตุอาทิสมฺปตฺติยุตฺตเมว อโหสิ. เกจิ ปน ‘‘ปุพฺเพ ปวตฺตกุรุวตฺตธมฺมานุฏฺฐานวาสนาย อุตฺตรกุรุ วิย เยภุยฺเยน อุตุอาทิสมฺปนฺนเมว โหติ. ภควโต กาเล สาติสยํ อุตุสปฺปายาทิยุตฺตํ รฏฺฐํ อโหสี’’ติ วทนฺติ. ตตฺถ ภิกฺขู ภิกฺขุนิโย อุปาสกา อุปาสิกาโย อุตุปจฺจยาทิสมฺปนฺนตฺตา ตสฺส รฏฺฐสฺส สปฺปายอุตุปจฺจยเสวเนน นิจฺจํ กลฺลสรีรา กลฺลจิตฺตา จ โหนฺติ. เต จิตฺตสรีรกลฺลตาย อนุคฺคหิตปญฺญาพลา คมฺภีรกถํ ปฏิคฺคเหตุํ สมตฺถา ปฏิจฺจสมุปฺปาทนิสฺสิตานํ คมฺภีรปญฺญานญฺจ การกา โหนฺติ. เตนาห ‘‘กุรุรฏฺฐวาสิโน ภิกฺขู คมฺภีรปญฺญาการกา’’ติอาทิ.

20. Dans le dixième, pourquoi le Béni a-t-il enseigné ce sutta alors qu'il séjournait chez les Kurus ? Il est dit : « parce que... ». Le pays des Kurus à cette époque, en raison de la propension de ses habitants à l'attention appropriée (yonisomanasikāra) et du fait de la force de leurs mérites passés, était doté d'un climat favorable, etc. Certains disent : « Par l'influence de la pratique ancienne de la loi des Kurus (kuruvattadhamma), ce pays était généralement doté d'un climat favorable, tout comme l'Uttarakuru. À l'époque du Béni, ce pays était particulièrement doté d'un climat propice. » Là-bas, les moines, les moniales, les laïcs et les laïques, grâce à la perfection du climat et des ressources, avaient toujours le corps et l'esprit sains en usant des conditions climatiques favorables de ce pays. Grâce à cette santé du corps et de l'esprit, leur force de sagesse était soutenue et ils étaient capables de recevoir des enseignements profonds et de mettre en œuvre la sagesse profonde liée à la production conditionnée. C'est pourquoi il est dit : « Les moines habitant le pays des Kurus mettent en œuvre une sagesse profonde », etc.

ยุตฺตปฺปยุตฺตาติ สติปฏฺฐานภาวนาย ยุตฺตา เจว ปยุตฺตา จ. ตสฺมิญฺหิ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๗๓; ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๐๖) ชนปเท จตสฺโส ปริสา ปกติยาว สติปฏฺฐานภาวนานุโยคมนุยุตฺตา วิหรนฺติ, อนฺตมโส ทาสกมฺมกรปริชนาปิ สติปฏฺฐานปฺปฏิสํยุตฺตเมว กถํ กเถนฺติ. อุทกติตฺถสุตฺตกนฺตนฏฺฐานาทีสุปิ นิรตฺถกกถา นาม นปฺปวตฺตติ. สเจ กาจิ อิตฺถี, ‘‘อมฺม, ตฺวํ กตรํ สติปฏฺฐานภาวนํ มนสิ กโรสี’’ติ ปุจฺฉิตา ‘‘น กิญฺจี’’ติ วทติ, ตํ ครหนฺติ ‘‘ธีรตฺถุ ตว ชีวิตํ, ชีวมานาปิ ตฺวํ มตสทิสา’’ติ. อถ นํ ‘‘มา ทานิ ปุน เอวมกาสี’’ติ โอวทิตฺวา อญฺญตรํ สติปฏฺฐานํ อุคฺคณฺหาเปนฺติ. ยา ปน ‘‘อหํ อสุกํ สติปฏฺฐานํ นาม มนสิ กโรมี’’ติ วทติ, ตสฺสา ‘‘สาธุ สาธู’’ติ สาธุการํ ทตฺวา ‘‘ตว ชีวิตํ สุชีวิตํ, ตฺวํ นาม มนุสฺสตฺตํ ปตฺตา, ตวตฺถาย สมฺมาสมฺพุทฺโธ อุปฺปนฺโน’’ติอาทีหิ ปสํสนฺติ. น เกวลญฺเจตฺถ มนุสฺสชาติกาเยว สติปฏฺฐานมนสิการยุตฺตา, เต นิสฺสาย วิหรนฺตา ติรจฺฉานคตาปิ.

Le terme « Yuttappayuttā » signifie engagé et appliqué au développement de l'établissement de la présence d'esprit (satipaṭṭhāna). En effet, dans cette contrée, les quatre assemblées demeurent habituellement engagées dans la pratique du développement de l'établissement de la présence d'esprit ; même les serviteurs, les travailleurs et les familiers ne tiennent de conversations que sur ce qui se rapporte à l'établissement de la présence d'esprit. Même dans des lieux tels que les points d'eau ou les ateliers de tissage, aucune conversation inutile ne se tient. Si une femme, interrogée par une autre : « Ma chère, à quel développement de l'établissement de la présence d'esprit t'appliques-tu ? », répondait : « À aucun », on la blâmerait en disant : « Honte à ta vie ! Bien que vivante, tu es comme morte ». Puis, après l'avoir réprimandée en disant : « Ne recommence plus ainsi désormais », on lui enseigne l'un des établissements de la présence d'esprit. En revanche, si elle répond : « Je m'applique à tel ou tel établissement de la présence d'esprit », on l'approuve en disant : « Très bien, très bien ! Ta vie est une vie bien vécue, tu as véritablement atteint la condition humaine, le Parfaitement Éveillé est apparu pour ton bien », et on lui adresse d'autres éloges. Et ici, il n'y a pas que les êtres de race humaine qui soient engagés dans l'attention portée à l'établissement de la présence d'esprit, mais aussi les animaux qui vivent auprès d'eux.

ตตฺริทํ วตฺถุ – เอโก กิร นฏโก สุวโปตกํ คเหตฺวา สิกฺขาเปนฺโต วิจรติ. โส ภิกฺขุนิอุปสฺสยํ อุปนิสฺสาย วสิตฺวา คมนกาเล สุวโปตกํ ปมุสฺสิตฺวา คโต. ตํ สามเณริโย คเหตฺวา ปฏิชคฺคึสุ, ‘‘พุทฺธรกฺขิโต’’ติ จสฺส นามํ อกํสุ. ตํ เอกทิวสํ ปุรโต นิสินฺนํ ทิสฺวา มหาเถรี อาห ‘‘พุทฺธรกฺขิตา’’ติ. กึ, อยฺโยติ. อตฺถิ เต โกจิ ภาวนามนสิกาโรติ? นตฺถยฺเยติ. อาวุโส[Pg.311], ปพฺพชิตานํ สนฺติเก วสนฺเตน นาม วิสฺสฏฺฐอตฺตภาเวน ภวิตุํ น วฏฺฏติ, โกจิเทว มนสิกาโร อิจฺฉิตพฺโพ, ตฺวํ ปน อญฺญํ น สกฺขิสฺสสิ, ‘‘อฏฺฐิ อฏฺฐี’’ติ สชฺฌายํ กโรหีติ. โส เถริยา โอวาเท ฐตฺวา ‘‘อฏฺฐิ อฏฺฐี’’ติ สชฺฌายนฺโต จรติ.

À ce sujet, voici une histoire : on raconte qu'un acteur voyageait en emmenant avec lui un jeune perroquet qu'il dressait. S'étant installé près d'un monastère de nonnes, il repartit en oubliant le jeune perroquet. Les novices le recueillirent, en prirent soin et le nommèrent « Buddharakkhita ». Un jour, le voyant posé devant elle, une grande doyenne lui dit : « Buddharakkhita ! ». Il répondit : « Quoi, ma dame ? ». Elle demanda : « Pratiques-tu quelque méditation ou attention mentale ? ». Il répondit : « Non, ma dame ». Elle lui dit alors : « Mon ami, quand on vit auprès de ceux qui ont renoncé au monde, il ne convient pas de demeurer l'esprit distrait à l'égard de son propre corps. Quelque attention mentale est souhaitable. Puisque tu ne pourras rien faire d'autre, récite sans cesse : "os, os" ». Suivant le conseil de la doyenne, il se déplaçait en récitant : « Os, os ».

ตํ เอกทิวสํ ปาโตว โตรณคฺเค นิสีทิตฺวา พาลาตปํ ตปมานํ เอโก สกุโณ นขปญฺชเรน อคฺคเหสิ. โส ‘‘กิริ กิรี’’ติ สทฺทมกาสิ. สามเณริโย สุตฺวา, ‘‘อยฺเย, พุทฺธรกฺขิโต สกุเณน คหิโต, โมเจม น’’นฺติ เลฑฺฑุอาทีนิ คเหตฺวา อนุพนฺธิตฺวา โมเจสุํ. ตํ อาเนตฺวา ปุรโต ฐปิตํ เถรี อาห, ‘‘พุทฺธรกฺขิต, สกุเณน คหิตกาเล กึ จินฺเตสี’’ติ. อยฺเย, น อญฺญํ จินฺเตสึ, ‘‘อฏฺฐิปุญฺโชว อฏฺฐิปุญฺชํ คเหตฺวา คจฺฉติ, กตรสฺมึ ฐาเน วิปฺปกิริสฺสตี’’ติ เอวํ, อยฺเย, อฏฺฐิปุญฺชเมว จินฺเตสินฺติ. สาธุ สาธุ, พุทฺธรกฺขิต, อนาคเต ภวกฺขยสฺส เต ปจฺจโย ภวิสฺสตีติ. เอวํ ตตฺถ ติรจฺฉานคตาปิ สติปฏฺฐานมนสิการยุตฺตา.

Un jour, de bon matin, alors qu'il était posé sur le sommet d'un portail et se chauffait au soleil levant, un oiseau de proie le saisit dans ses griffes. Il poussa des cris : « Kiri ! Kiri ! ». En l'entendant, les novices s'écrièrent : « Ma dame, Buddharakkhita a été capturé par un rapace, sauvons-le ! ». Elles prirent des mottes de terre et d'autres objets, le poursuivirent et le délivrèrent. Lorsqu'il fut ramené et placé devant elle, la doyenne demanda : « Buddharakkhita, à quoi pensais-tu quand tu as été saisi par le rapace ? ». Il répondit : « Ma dame, je ne pensais à rien d'autre qu'à ceci : "C’est un simple amas d'os qui a saisi un amas d'os et qui s'en va ; en quel endroit va-t-il le disperser ?". C'est ainsi, ma dame, que je ne pensais qu'à un amas d'os ». La doyenne dit : « Très bien, très bien, Buddharakkhita ! Cela sera pour toi une condition favorable à la destruction de l'existence dans le futur ». C'est ainsi que là-bas, même les animaux sont engagés dans l'attention portée à l'établissement de la présence d'esprit.

ทีฆนิกายาทีสุ มหานิทานาทีนีติ ทีฆนิกาเย มหานิทานํ (ที. นิ. ๒.๙๕ อาทโย) สติปฏฺฐานํ (ที. นิ. ๒.๓๗๒ อาทโย) มชฺฌิมนิกาเย สติปฏฺฐานํ (ม. นิ. ๑.๑๐๕ อาทโย) สาโรปมํ (ม. นิ. ๑.๓๐๗ อาทโย) รุกฺโขปมํ รฏฺฐปาลํ มาคณฺฑิยํ อาเนญฺชสปฺปายนฺติ (ม. นิ. ๓.๖๖ อาทโย) เอวมาทีนิ.

L'expression « Dans le Dīghanikāya et les autres, le Mahānidāna et les autres » désigne, dans le Dīghanikāya, le Mahānidāna-sutta, le Satipaṭṭhāna-sutta, etc. ; dans le Majjhimanikāya, le Satipaṭṭhāna-sutta, le Sāropama-sutta, le Rukkhopama-sutta, le Raṭṭhapāla-sutta, le Māgaṇḍiya-sutta, l'Āneñjasappāya-sutta, et ainsi de suite.

ญาณาทโยติ ญาณญฺเจว ตํสมฺปยุตฺตธมฺมา จ. เตนาห ‘‘ญาณนฺติ วุตฺเต’’ติอาทิ. ญาณสมฺปยุตฺตจิตฺตานิ ลพฺภนฺติ เตหิ วินา สมฺปชานตาย อสมฺภวโต. มหาจิตฺตานีติ อฏฺฐปิ มหากิริยจิตฺตานิ ลพฺภนฺติ ‘‘สตตวิหารา’’ติ วจนโต ญาณุปฺปตฺติปจฺจยรหิตกาเลปิ ปวตฺติโชตนโต. ทส จิตฺตานีติ อฏฺฐ มหากิริยจิตฺตานิ หสิตุปฺปาทโวฏฺฐพฺพนจิตฺเตหิ สทฺธึ ทส จิตฺตานิ ลพฺภนฺติ. อรชฺชนาทุสฺสนวเสน ปวตฺติ เตสมฺปิ สาธารณาติ. ‘‘อุเปกฺขโก วิหรตี’’ติ วจนโต ฉฬงฺคุเปกฺขาวเสน อาคตานํ อิเมสํ สตตวิหารานํ โสมนสฺสํ กถํ ลพฺภตีติ อาห ‘‘อาเสวนวเสน ลพฺภตี’’ติ. กิญฺจาปิ ขีณาสโว อิฏฺฐานิฏฺเฐปิ อารมฺมเณ มชฺฌตฺโต วิย พหุลํ อุเปกฺขโก วิหรติ อตฺตโน ปริสุทฺธปกติภาวาวิชหนโต. กทาจิ ปน ตถา เจโตภิสงฺขาราภาเว ยํ ตํ สภาวโต อิฏฺฐํ อารมฺมณํ[Pg.312], ตตฺถ ยาถาวสภาวคฺคหณวเสนปิ อรหโต จิตฺตํ โสมนสฺสสหคตํ หุตฺวา ปวตฺตเตว, ตญฺจ โข ปุพฺพาเสวนวเสน. เตน วุตฺตํ ‘‘อาเสวนวเสน ลพฺภตี’’ติ. อารกฺขกิจฺจํ สาเธติ สติเวปุลฺลปฺปตฺตตฺตา. จรโตติอาทินา นิจฺจสมาทานํ ทสฺเสติ, ตํ วิกฺเขปาภาเวน ทฏฺฐพฺพํ.

« La connaissance et les autres » désigne la connaissance (ñāṇa) ainsi que les phénomènes qui lui sont associés. C'est pourquoi il est dit : « Quand on dit connaissance », etc. Les états de conscience associés à la connaissance sont inclus car sans eux, la pleine conscience (sampajañña) est impossible. « Les grands esprits » (mahācittāni) se réfère aux huit grands esprits fonctionnels (mahākiriyacitta) car, selon l'expression « demeurant constamment », ils brillent même lorsqu'ils ne sont pas directement stimulés par les conditions d'apparition de la connaissance. « Les dix esprits » signifie que l'on compte les huit grands esprits fonctionnels ainsi que les esprits du rire (hasituppāda) et de la détermination (voṭṭhabbana). Le fonctionnement par absence d'attachement et d'aversion leur est commun. Puisqu'il est dit : « Il demeure équanime », on peut se demander comment la joie (somanassa) peut être présente dans ces « demeures constantes » fondées sur l'équanimité des six sens. Il est répondu : « Elle s'obtient par la répétition (āsevana) ». Bien que celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsavo) demeure le plus souvent équanime, comme s'il était neutre face aux objets agréables ou désagréables en raison de sa nature pure qu'il n'abandonne pas, parfois, en l'absence de telles constructions mentales, face à un objet naturellement agréable et en le saisissant selon sa véritable nature, la conscience de l'Arahant survient accompagnée de joie, et cela en raison de la répétition antérieure. C'est pourquoi il est dit : « Elle s'obtient par la répétition ». Il accomplit la fonction de protection grâce à la plénitude de la présence d'esprit. Par le mot « circule », il montre l'engagement constant, qui doit être compris comme une absence de distraction.

ปพฺพชฺชูปคตาติ ยํ กิญฺจิ ปพฺพชฺชํ อุปคตา, น สมิตปาปา. โภวาทิโนติ ชาติมตฺตพฺราหฺมเณ วทติ. ปาเฏกฺกสจฺจานีติ เตหิ เตหิ ทิฏฺฐิคติเกหิ ปาฏิเยกฺกํ คหิตานิ ‘‘อิทเมว สจฺจ’’นฺติ อภินิวิฏฺฐานิ ทิฏฺฐิสจฺจาทีนิ. ตานิปิ หิ ‘‘อิทเมว สจฺจ’’นฺติ คหณํ อุปาทาย ‘‘สจฺจานี’’ติ โวหรียนฺติ. เตนาห ‘‘อิทเมวา’’ติอาทิ. นีหฏานีติ อตฺตโน สนฺตานโต นีหริตานิ อปนีตานิ. คหิตคฺคหณสฺสาติ อริยมคฺคาธิคมโต ปุพฺเพ คหิตสฺส ทิฏฺฐิคฺคาหสฺส. วิสฺสฏฺฐภาวเววจนานีติ อริยมคฺเคน สพฺพโส ปริจฺจาคภาวสฺส อธิวจนานิ.

« Ceux qui sont entrés dans la vie monastique » désigne quiconque a embrassé le renoncement, et non pas seulement ceux dont les maux sont apaisés. « Ceux qui disent Bhovādi » désigne les brahmanes de naissance. « Les vérités individuelles » (pāṭekkasaccānī) sont les dogmes et les vérités de vues saisis individuellement par divers spéculateurs avec l'idée que « seule ceci est la vérité ». Car même ces vues, en raison de l'attachement avec lequel on les saisit en disant « ceci seul est la vérité », sont appelées par convention « vérités ». C'est pourquoi il est dit : « Seul ceci », etc. « Extraites » signifie qu'elles ont été retirées ou enlevées de sa propre continuité mentale. « De la saisie effectuée » se réfère à la saisie de vues erronées faite avant l'obtention du Noble Chemin. Les termes mentionnés sont des synonymes de l'état de relâchement, c'est-à-dire l'état de renoncement total par le Noble Chemin.

นตฺถิ เอตาสํ วโย เวกลฺลนฺติ อวยาติ อาห ‘‘อนูนา’’ติ, อนวเสโสติ อตฺโถ. เอสนาติ กาเมสนาทโย. มคฺคสฺส กิจฺจนิปฺผตฺติ กถิตา ราคาทีนํ ปหีนภาวทีปนโต. ปจฺจเวกฺขณผลํ กถิตนฺติ ปจฺจเวกฺขณมุเขน อริยผลํ กถิตํ. อธิคเต หิ อคฺคผเล สพฺพโส ราคาทีนํ อนุปฺปาทธมฺมตํ ปชานาติ, ตญฺจ ปชานนํ ปจฺจเวกฺขณญาณนฺติ.

« Il n'y a pas en elles de déclin ou de manque », d'où l'expression « sans déclin » (avaya), ce qui signifie « complètes » ou « sans reste ». « Les recherches » (esanā) désignent la recherche de plaisirs sensoriels et les autres. L'accomplissement de la fonction du Chemin est mentionné en montrant que la cupidité et les autres passions ont été abandonnées. Le fruit de la réflexion est exposé, c'est-à-dire que le fruit noble est exposé par le biais de la réflexion. En effet, une fois le fruit suprême atteint, on connaît par la nature des choses que la cupidité et les autres passions ne réapparaîtront plus, et cette connaissance est la connaissance de réflexion (paccavekkhaṇañāṇa).

ทุติยอริยาวาสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La fin de l'explication du second Ariyavāsa Sutta.

นาถวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La fin de l'explication du Nāthavagga.

๓. มหาวคฺโค

3. Le Grand Chapitre (Mahāvagga).

๑. สีหนาทสุตฺตวณฺณนา

1. Explication du Sīhanāda Sutta.

๒๑. ตติยสฺส ปฐเม วิสมฏฺฐาเนสูติ ปปาตาทีสุ วิสมฏฺฐาเนสุ. ‘‘อญฺเญหิ อสาธารณานี’’ติ กสฺมา วุตฺตํ, นนุ เจตานิ สาวกานมฺปิ เอกจฺจานํ อุปฺปชฺชนฺตีติ? กามํ อุปฺปชฺชนฺติ, ยาทิสานิ ปน พุทฺธานํ ฐานาฏฺฐานญาณาทีนิ, น ตาทิสานิ ตทญฺเญสํ กทาจิปิ อุปฺปชฺชนฺตีติ อญฺเญหิ อสาธารณานีติ[Pg.313]. เตนาห ‘‘ตถาคตสฺเสว พลานี’’ติ. อิมเมว หิ ยถาวุตฺตเลสํ อเปกฺขิตฺวา ตทภาวโต อาสยานุสยญาณาทีสุ เอว อสาธารณสมญฺญา นิรุฬฺหา. กามํ ญาณพลานํ ญาณสมฺภาโร วิเสสปจฺจโย, ปุญฺญสมฺภาโรปิ ปน เนสํ ปจฺจโย เอว. ญาณสมฺภารสฺสปิ วา ปุญฺญสมฺภารภาวโต ‘‘ปุญฺญุสฺสยสมฺปตฺติยา อาคตานี’’ติ วุตฺตํ.

21. « Dans les lieux inégaux » signifie dans les précipices et autres endroits accidentés. Pourquoi dit-on « non partagées avec d'autres », alors que ces connaissances apparaissent aussi chez certains disciples ? Certes, elles apparaissent, mais les connaissances des Buddhas, telles que la connaissance du possible et de l'impossible, ne sont jamais égalées par celles des autres ; c'est pourquoi elles sont dites « non partagées ». C'est ainsi qu'il est dit : « les pouvoirs du seul Tathāgata ». En considérant précisément cette explication, le terme « non partagé » s'est imposé pour des connaissances comme celle des inclinations et des tendances latentes, car elles leur font défaut. Certes, l'accumulation de connaissances est la condition spécifique des pouvoirs de connaissance, mais l'accumulation de mérites en est aussi une condition. Ou bien, parce que l'accumulation de connaissances est elle-même une forme d'accumulation de mérites, il est dit : « obtenus par l'accomplissement d'une abondance de mérites ».

ปกติหตฺถิกุลนฺติ (สํ. นิ. ฏี. ๒.๒.๒๒) คิริจรนทิจรวนจราทิปฺปเภทา โคจริยกาลาวกนามา สพฺพาปิ พเลน ปากติกา หตฺถิชาติ. ทสนฺนํ ปุริสานนฺติ ถามมชฺฌิมานํ ทสนฺนํ ปุริสานํ. เอกสฺส ตถาคตสฺส กายพลนฺติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. เอกสฺสาติ จ ตถา เหฏฺฐา กถายํ อาคตตฺตา เทสนาโสเตน วุตฺตํ. นารายนสงฺฆาตพลนฺติ เอตฺถ นารา วุจฺจนฺติ รสฺมิโย. ตา พหู นานาวิธา อิโต อุปฺปชฺชนฺตีติ นารายนํ, วชิรํ, ตสฺมา นารายนสงฺฆาตพลนฺติ วชิรสงฺฆาตพลนฺติ อตฺโถ. ญาณพลํ ปน ปาฬิยํ อาคตเมว, น กายพลํ วิย อฏฺฐกถารุฬฺหเมวาติ อธิปฺปาโย.

« La lignée des éléphants ordinaires » désigne toutes les espèces d'éléphants ordinaires en termes de force, telles que les Giricarana, Vanacarana, Kālāvaka, etc. « De dix hommes » signifie de dix hommes de force moyenne. On fait le lien avec la force physique du seul Tathāgata. Le terme « seul » est mentionné suivant le cours de l'enseignement car il a été abordé précédemment dans l'explication. Concernant la « force de l'assemblage de Nārāyaṇa », ici « nārā » signifie les rayons. Puisque de nombreux rayons de diverses sortes en émanent, c'est le Nārāyaṇa, le diamant (vajira) ; par conséquent, la force de l'assemblage de Nārāyaṇa signifie la force de l'assemblage du diamant. L'intention est que le pouvoir de la connaissance est explicitement mentionné dans le Canon (Pāli), tandis que la force physique n'apparaît que dans les commentaires.

สํยุตฺตเก (สํ. นิ. ๒.๓๓) อาคตานิ เตสตฺตติ ญาณานิ, สตฺตสตฺตติ ญาณานีติ วุตฺตํ, ตตฺถ (วิภ. มูลฏี. ๗๖๐) ปน นิทานวคฺเค สตฺตสตฺตติ อาคตานิ จตุจตฺตารีสญฺจ. เตสตฺตติ ปน ปฏิสมฺภิทามคฺเค (ปฏิ. ม. ๑.๑) สุตมยาทีนิ อาคตานิ ทิสฺสนฺติ, น สํยุตฺตเก. อญฺญานิปีติ เอเตน ญาณวตฺถุวิภงฺเค (วิภ. ๗๕๑ อาทโย) เอกกาทิวเสน วุตฺตานิ, อญฺญตฺถ จ ‘‘ปุพฺพนฺเต ญาณ’’นฺติอาทินา (ธ. ส. ๑๐๖๓) พฺรหฺมชาลาทีสุ จ ‘‘ตยิทํ ตถาคโต ปชานาติ ‘อิมานิ ทิฏฺฐิฏฺฐานานิ เอวํ คหิตานี’ติ’’อาทินา (ที. นิ. ๑.๓๖) วุตฺตานิ อเนกานิ ญาณปฺปเภทานิ สงฺคณฺหาติ. ยาถาวปฺปฏิเวธโต สยญฺจ อกมฺปิยํ ปุคฺคลญฺจ ตํสมงฺคินํ เนยฺเยสุ อธิพลํ กโรตีติ อาห ‘‘อกมฺปิยฏฺเฐน อุปตฺถมฺภนฏฺเฐน จา’’ติ.

Dans le Saṃyutta, il est question de soixante-treize connaissances et de soixante-dix-sept connaissances ; là, dans le Nidānavagga, soixante-dix-sept et quarante-quatre sont mentionnées. Quant aux soixante-treize, elles apparaissent dans le Paṭisambhidāmagga, à commencer par la connaissance basée sur l'apprentissage, mais pas dans le Saṃyutta. Par « d'autres encore », cela inclut les diverses classifications de connaissances mentionnées dans le Vibhaṅga des objets de connaissance par groupes de un, etc., et ailleurs, comme « la connaissance concernant le passé », etc., ou dans le Brahmajāla Sutta : « Cela, le Tathāgata le connaît : ces points de vue ainsi saisis... ». Cela englobe de nombreuses variétés de connaissances. On dit « par le sens de l'inébranlabilité et par le sens du soutien », car cela apporte, par une pénétration conforme à la réalité, une force supérieure à soi-même (en étant inébranlable) et à la personne qui possède cette connaissance parmi les choses à connaître.

อุสภสฺส อิทนฺติ อาสภํ, เสฏฺฐฏฺฐานํ. สพฺพญฺญุตาปฏิชานนวเสน อภิมุขํ คจฺฉนฺติ, อฏฺฐ วา ปริสา อุปสงฺกมนฺตีติ อาสภา, ปุพฺพพุทฺธา. อิทํ ปนาติ พุทฺธานํ ฐานํ สพฺพญฺญุตเมว วทติ. ติฏฺฐมาโนวาติ อวทนฺโตปิ ติฏฺฐมาโนว ปฏิชานาติ นามาติ อตฺโถ. อุปคจฺฉตีติ อนุชานาติ.

« Ceci appartient au taureau » (usabha) signifie l'état taurin (āsabha), la position suprême. Ils sont appelés « taurins » (āsabhā), les anciens Buddhas, parce qu'ils s'avancent avec assurance en déclarant leur omniscience, ou parce qu'ils s'approchent des huit assemblées. Quant à « cet état », il désigne précisément l'omniscience des Buddhas. « Même en se tenant debout » signifie qu'il affirme son état même sans parler, simplement par sa présence. « Il s'approche » signifie qu'il accepte.

อฏฺฐสุ [Pg.314] ปริสาสูติ ‘‘อภิชานามิ โข ปนาหํ, สาริปุตฺต, อเนกสตํ ขตฺติยปริสํ…เป… ตตฺร วต มํ ภยํ วา สารชฺชํ วา โอกฺกมิสฺสตีติ นิมิตฺตเมตํ, สาริปุตฺต, น สมนุปสฺสามี’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๕๑) วุตฺตาสุ อฏฺฐสุ ปริสาสุ. อภีตนาทํ นทตีติ ปรโต ทสฺสิตญาณโยเคน ทสพโลหนฺติ อภีตนาทํ นทติ.

« Dans les huit assemblées » : parmi les huit assemblées mentionnées ainsi : « Je me souviens, Sāriputta, d'avoir approché plusieurs centaines d'assemblées de guerriers (khattiya)... que la peur ou la timidité m'envahisse en ce lieu, Sāriputta, je n'en vois aucun signe ». « Il pousse un rugissement intrépide » signifie qu'il rugit : « Je possède les dix pouvoirs », grâce à l'union avec la connaissance montrée par la suite.

ปฏิเวธนิฏฺฐตฺตา อรหตฺตมคฺคญาณํ ปฏิเวโธติ ‘‘ผลกฺขเณ อุปฺปนฺนํ นามา’’ติ วุตฺตํ. เตน ปฏิลทฺธสฺสปิ เทสนาญาณสฺส กิจฺจนิปฺผตฺติ ปรสฺส อวพุชฺฌนมตฺเตน โหตีติ ‘‘อญฺญาสิโกณฺฑญฺญสฺส โสตาปตฺติผลกฺขเณ ปวตฺตํ นามา’’ติ วุตฺตํ. ตโต ปรํ ปน ยาว ปรินิพฺพานา เทสนาญาณปวตฺติ ตสฺเสว ปวตฺติตสฺส ธมฺมจกฺกสฺส ฐานนฺติ เวทิตพฺพํ ปวตฺติตจกฺกสฺส จกฺกวตฺติโน จกฺกรตนสฺส ฐานํ วิย.

Parce que la pénétration est achevée, la connaissance du chemin de l'Arahant est la pénétration ; c'est pourquoi il est dit : « nommée comme étant apparue au moment du fruit ». Ainsi, même pour la connaissance de l'enseignement obtenue par cela, l'accomplissement de sa fonction se produit par la simple compréhension d'autrui ; c'est pourquoi il est dit : « nommée comme s'étant manifestée au moment du fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) pour Aññāsikoṇḍañña ». Après cela, jusqu'au Parinibbāna, la manifestation de la connaissance de l'enseignement doit être comprise comme la « station » de la Roue du Dhamma ainsi mise en mouvement, tout comme la station du joyau de la roue d'un monarque universel ayant mis la roue en mouvement.

ติฏฺฐตีติ วุตฺตํ, กึ ภูมิยํ ปุริโส วิย, โนติ อาห ‘‘ตทายตฺตวุตฺติตายา’’ติ. ฐานนฺติ เจตฺถ อตฺตลาโภ ธรมานตา จ, น คตินิวตฺตีติ อาห ‘‘อุปฺปชฺชติ เจว ปวตฺตติ จา’’ติ. ยตฺถ ปเนตํ ทสพลญาณํ วิตฺถาริตํ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อภิธมฺเม ปนา’’ติอาทิมาห. เสเสสุปิ เอเสว นโย.

Il est dit « il se tient » ; est-ce comme un homme sur le sol ? Non, c'est pourquoi il dit : « en raison de son fonctionnement dépendant de cela ». « Station » (ṭhāna) signifie ici l'acquisition de soi et la permanence, non l'arrêt du mouvement ; c'est pourquoi il dit : « elle apparaît et se poursuit ». Pour montrer où cette connaissance des dix pouvoirs est détaillée, il dit : « mais dans l'Abhidhamma... ». Il en va de même pour les autres cas.

สมาทิยนฺตีติ สมาทานานิ, ตานิ ปน สมาทิยิตฺวา กตานิ โหนฺตีติ อาห ‘‘สมาทิยิตฺวา กตาน’’นฺติ. กมฺมเมว วา กมฺมสมาทานนฺติ เอเตน สมาทานสทฺทสฺส อปุพฺพตฺถาภาวํ ทสฺเสติ มุตฺตคตสทฺเท คตสทฺทสฺส วิย. คตีติ นิรยาทิคติโย. อุปธีติ อตฺตภาโว. กาโลติ กมฺมสฺส วิปจฺจนารหกาโล. ปโยโคติ วิปากุปฺปตฺติยา ปจฺจยภูตา กิริยา.

« Ils assument » signifie les entreprises (samādāna) ; car elles sont faites après avoir été assumées, c'est pourquoi il dit : « faites après avoir été assumées ». Ou bien « l'entreprise de l'action » (kammasamādāna) est simplement l'action elle-même ; par là, il montre que le mot « entreprise » n'a pas de sens supplémentaire, tout comme le mot « gata » (allé) dans « muttagata ». « Destinée » (gati) désigne les destinées comme les enfers, etc. « Base » (upadhi) désigne l'existence individuelle (attabhāvo). « Temps » (kālo) est le temps propice au mûrissement de l'action. « Effort » (payogo) est l'activité qui sert de condition à l'apparition du fruit.

อคติคามินินฺติ นิพฺพานคามินึ. วุตฺตญฺหิ ‘‘นิพฺพานญฺจาหํ, สาริปุตฺต, ปชานามิ นิพฺพานคามินิญฺจ ปฏิปท’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๑๕๓). พหูสุปิ มนุสฺเสสุ เอกเมว ปาณํ ฆาเตนฺเตสุ กามํ สพฺเพสมฺปิ เจตนา ตสฺเสเวกสฺส ชีวิตินฺทฺริยารมฺมณา, ตํ ปน กมฺมํ เตสํ นานาการํ. เตสุ (วิภ. อฏฺฐ. ๘๑๑) หิ เอโก อาทเรน ฉนฺทชาโต กโรติ, เอโก ‘‘เอหิ ตฺวมฺปิ กโรหี’’ติ ปเรหิ นิปฺปีฬิโต กโรติ, เอโก สมานจฺฉนฺโท วิย หุตฺวา อปฺปฏิพาหมาโน วิจรติ. เตสุ เอโก เตเนว กมฺเมน นิรเย นิพฺพตฺตติ, เอโก ติรจฺฉานโยนิยํ, เอโก [Pg.315] เปตฺติวิสเย. ตํ ตถาคโต อายูหนกฺขเณเยว ‘‘อิมินา นีหาเรน อายูหิตตฺตา เอส นิรเย นิพฺพตฺติสฺสติ, เอส ติรจฺฉานโยนิยํ, เอส เปตฺติวิสเย’’ติ ชานาติ. นิรเย นิพฺพตฺตมานมฺปิ ‘‘เอส มหานิรเย นิพฺพตฺติสฺสติ, เอส อุสฺสทนิรเย’’ติ ชานาติ. ติรจฺฉานโยนิยํ นิพฺพตฺตมานมฺปิ ‘‘เอส อปาทโก ภวิสฺสติ, เอส ทฺวิปาทโก, เอส จตุปฺปโท, เอส พหุปฺปโท’’ติ ชานาติ. เปตฺติวิสเย นิพฺพตฺตมานมฺปิ ‘‘เอส นิชฺฌามตณฺหิโก ภวิสฺสติ, เอส ขุปฺปิปาสิโก, เอส ปรทตฺตูปชีวี’’ติ ชานาติ. เตสุ จ กมฺเมสุ ‘‘อิทํ กมฺมํ ปฏิสนฺธึ อากฑฺฒิสฺสติ, อิทํ อญฺเญน ทินฺนาย ปฏิสนฺธิยา อุปธิเวปกฺกํ ภวิสฺสตี’’ติ ชานาติ.

« Agatigāminī » (qui mène à la destination sans retour) signifie « qui mène au Nibbāna ». Car il a été dit : « Sāriputta, je connais le Nibbāna et le chemin qui mène au Nibbāna » (Ma. Ni. 1.153). Même lorsque de nombreux êtres humains tuent un seul être vivant, bien que l’intention de tous soit dirigée vers la même faculté vitale de celui-là même, cet acte (kamma) est toutefois différent pour chacun d’eux. Parmi eux, en effet, l’un agit avec ferveur, mû par le désir ; un autre agit sous la pression d'autrui qui lui dit : « Viens, fais-le toi aussi » ; un autre agit comme s’il partageait le même désir, circulant sans s'y opposer. Parmi eux, l’un renaît en enfer par cet acte même, un autre dans le règne animal, un autre dans le domaine des revenants (petas). Le Tathāgata sait cela au moment même de l’accumulation (āyūhana) : « À cause de cette manière d’agir (āyūhita), celui-ci renaîtra en enfer, celui-là dans le règne animal, celui-là dans le domaine des revenants. » Concernant celui qui renaît en enfer, il sait : « Celui-ci renaîtra dans le grand enfer, celui-là dans un enfer secondaire (ussada). » Concernant celui qui renaît dans le règne animal, il sait : « Celui-ci sera sans pieds, celui-là aura deux pieds, celui-là quatre pieds, celui-là plusieurs pieds. » Concernant celui qui renaît dans le domaine des revenants, il sait : « Celui-ci sera consumé par la soif (nijjhāmataṇhika), celui-là sera affamé et assoiffé, celui-là dépendra des dons d'autrui. » Et parmi ces actes, il sait : « Cet acte entraînera la renaissance, cet autre sera le résultat de la condition (upadhivepakka) pour une renaissance donnée par un autre acte. »

ตถา สกลคามวาสิเกสุ เอกโต ปิณฺฑปาตํ ททมาเนสุ กามํ สพฺเพสมฺปิ เจตนา ปิณฺฑปาตารมฺมณาว, ตํ ปน กมฺมํ เตสํ นานาการํ. เตสุ หิ เอโก อาทเรน กโรตีติ สพฺพํ ปุริมสทิสํ, ตสฺมา เตสุ เกจิ เทวโลเก นิพฺพตฺตนฺติ, เกจิ มนุสฺสโลเก. ตํ ตถาคโต อายูหนกฺขเณเยว ชานาติ. ‘‘อิมินา นีหาเรน อายูหิตตฺตา เอส มนุสฺสโลเก นิพฺพตฺติสฺสติ, เอส เทวโลเก. ตตฺถาปิ เอส ขตฺติยกุเล, เอส พฺราหฺมณกุเล, เอส เวสฺสกุเล, เอส สุทฺทกุเล, เอส ปรนิมฺมิตวสวตฺตีสุ, เอส นิมฺมานรตีสุ, เอส ตุสิเตสุ, เอส ยาเมสุ, เอส ตาวตึเสสุ, เอส จาตุมหาราชิเกสุ, เอส ภุมฺมเทเวสู’’ติอาทินา ตตฺถ ตตฺถ หีนปณีตสุวณฺณทุพฺพณฺณอปฺปปริวารมหาปริวารตาทิเภทํ ตํ ตํ วิเสสํ อายูหนกฺขเณเยว ชานาติ.

De même, lorsque tous les habitants d’un village offrent ensemble de la nourriture (piṇḍapāta), bien que l’intention de tous ait assurément pour objet cette même nourriture, cet acte est toutefois différent pour chacun d’eux. Parmi eux, l’un agit avec ferveur, etc. — tout est identique au cas précédent — c’est pourquoi certains d’entre eux renaissent dans le monde divin, d'autres dans le monde humain. Le Tathāgata sait cela au moment même de l’accumulation : « En raison de cette manière d’agir, celui-ci renaîtra dans le monde humain, celui-là dans le monde divin. » Là aussi, il sait au moment même de l'accumulation : « Celui-ci naîtra dans une famille de khattiya, celui-là de brāhmaṇa, celui-là de vessa, celui-là de sudda ; celui-ci parmi les dieux Paranimmitavasavattī, les Nimmānaratī, les Tusita, les Yāma, les Tāvatiṃsa, les Cātumahārājika, les dieux terrestres », et ainsi de suite, distinguant selon les lieux le caractère inférieur ou supérieur, la beauté ou la laideur, le petit ou le grand entourage, et d'autres spécificités.

ตถา วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปนฺเตสุเยว ‘‘อิมินา นีหาเรน เอส กิญฺจิ สลฺลกฺเขตุํ น สกฺขิสฺสติ, เอส มหาภูตมตฺตเมว ววตฺถเปสฺสติ, เอส รูปปริคฺคเหเยว ฐสฺสติ, เอส อรูปปริคฺคเหเยว, เอส นามรูปปริคฺคเหเยว, เอส ปจฺจยปริคฺคเหเยว, เอส ลกฺขณารมฺมณิกวิปสฺสนายเมว, เอส ปฐมผเลเยว, เอส ทุติยผเลเยว, เอส ตติยผเลเยว, เอส อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสตี’’ติ ชานาติ. กสิณปริกมฺมํ กโรนฺเตสุปิ ‘‘อิมสฺส ปริกมฺมมตฺตเมว ภวิสฺสติ, เอส นิมิตฺตํ อุปฺปาเทสฺสติ, เอส อปฺปนํ เอว ปาปุณิสฺสติ, เอส ฌานํ ปาทกํ กตฺวา วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา อรหตฺตํ คณฺหิสฺสตี’’ติ ชานาติ. เตนาห ‘‘อิมสฺส เจตนา’’ติอาทิ.

De même, au moment même où ils commencent la vision pénétrante (vipassanā), il sait : « Par cette manière d'agir, celui-ci ne pourra rien noter, celui-là délimitera seulement les grands éléments, celui-là s'arrêtera à la saisie de la matière, celui-là à la saisie de l'immatériel, celui-là à la saisie du nom et de la forme, celui-là à la saisie des conditions, celui-là restera dans la vision pénétrante ayant les caractéristiques pour objet, celui-là parviendra au premier fruit, celui-là au deuxième fruit, celui-là au troisième fruit, celui-là atteindra l'état d'Arahant. » Même pour ceux qui pratiquent les exercices préparatoires d'un kasiṇa, il sait : « Pour celui-ci, il n'y aura que l'exercice préparatoire, celui-là produira le signe (nimitta), celui-là atteindra l'absorption (appanā), celui-là, après avoir pris le jhāna comme base et établi la vision pénétrante, atteindra l'état d'Arahant. » C'est pourquoi il est dit : « L'intention de celui-ci », etc.

กามนโต [Pg.316] กาเมตพฺพโต กามปฺปฏิสํยุตฺตโต จ ธาตุ กามธาตุ. อาทิ-สทฺเทน พฺยาปาทธาตุรูปธาตุอาทีนํ สงฺคโห. วิลกฺขณตายาติ วิสทิสสภาวตาย. ขนฺธายตนธาตุโลกนฺติ อเนกธาตุํ นานาธาตุํ ขนฺธโลกํ อายตนโลกํ ธาตุโลกํ ยถาภูตํ ปชานาตีติ โยชนา. ‘‘อยํ รูปกฺขนฺโธ นาม…เป… อยํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ นาม. เตสุปิ เอกวิเธน รูปกฺขนฺโธ, เอกาทสวิเธน รูปกฺขนฺโธ. เอกวิเธน เวทนากฺขนฺโธ, พหุวิเธน เวทนากฺขนฺโธ. เอกวิเธน สญฺญากฺขนฺโธ…เป… สงฺขารกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ, พหุวิเธน วิญฺญาณกฺขนฺโธ’’ติ เอวํ ตาว ขนฺธโลกสฺส, ‘‘อิทํ จกฺขายตนํ นาม…เป… อิทํ ธมฺมายตนํ นาม. ตตฺถ ทสายตนา กามาวจรา, ทฺเว จาตุภูมกา’’ติอาทินา อายตนโลกสฺส, ‘‘อยํ จกฺขุธาตุ นาม…เป… อยํ มโนวิญฺญาณธาตุ นาม. ตตฺถ โสฬส ธาตุโย กามาวจรา, ทฺเว จาตุภูมกา’’ติอาทินา ธาตุโลกสฺส อเนกสภาวํ นานาสภาวญฺจ ปชานาติ. น เกวลํ อุปาทินฺนสงฺขารโลกสฺเสว, อถ โข อนุปาทินฺนกสงฺขารโลกสฺสปิ ‘‘อิมาย นาม ธาตุยา อุสฺสนฺนตฺตา อิมสฺส รุกฺขสฺส ขนฺโธ เสโต, อิมสฺส กาโฬ, อิมสฺส มฏฺโฐ, อิมสฺส สกณฺฏโก, อิมสฺส พหลตฺตโจ, อิมสฺส ตนุตฺตโจ, อิมสฺส ปตฺตํ วณฺณสณฺฐานาทิวเสน เอวรูปํ, อิมสฺส ปุปฺผํ นีลํ ปีตํ โลหิตํ โอทาตํ สุคนฺธํ ทุคฺคนฺธํ, อิมสฺส ผลํ ขุทฺทกํ มหนฺตํ ทีฆํ วฏฺฏํ สุสณฺฐานํ ทุสฺสณฺฐานํ มฏฺฐํ ผรุสํ สุคนฺธํ ทุคฺคนฺธํ มธุรํ ติตฺตกํ กฏุกํ อมฺพิลํ กสาวํ, อิมสฺส กณฺฏโก ติขิโณ กุณฺโฐ อุชุโก กุฏิโล ตมฺโพ กาโฬ โอทาโต โหตี’’ติอาทินา ปชานาติ. สพฺพญฺญุพุทฺธานํ เอว หิ เอตํ พลํ, น อญฺเญสํ.

L'élément est appelé « élément de désir » (kāmadhātu) parce qu'il désire, qu'il est à désirer, ou qu'il est lié au désir. Par le terme « etc. », sont inclus l'élément de malveillance, l'élément de la forme, et les autres. Par « distinction de caractéristiques », on entend par leur nature dissemblable. La construction est : « Il connaît tel qu'il est le monde des éléments multiples et variés, à savoir le monde des agrégats (khandha), le monde des bases (āyatana) et le monde des éléments (dhātu). » « Ceci s'appelle l'agrégat de la forme... etc. ... ceci s'appelle l'agrégat de la conscience. » Parmi eux, l'agrégat de la forme est d'une sorte, ou de onze sortes. L'agrégat de la sensation est d'une sorte, ou de plusieurs sortes. L'agrégat de la perception... l'agrégat des formations... l'agrégat de la conscience est d'une sorte, ou de plusieurs sortes. Voilà pour le monde des agrégats. « Ceci s'appelle la base de l'œil... ceci s'appelle la base des phénomènes. Parmi elles, dix bases appartiennent à la sphère du désir, deux appartiennent aux quatre plans », etc. Voilà pour le monde des bases. « Ceci s'appelle l'élément de l'œil... ceci s'appelle l'élément de la conscience mentale. Parmi eux, seize éléments appartiennent à la sphère du désir, deux appartiennent aux quatre plans », etc. Ainsi connaît-il la nature multiple et variée du monde des éléments. Non seulement pour le monde des formations organiques (saisies), mais aussi pour le monde des formations inorganiques, il connaît : « Par la prédominance de tel élément, le tronc de cet arbre est blanc, celui-ci est noir, celui-ci est lisse, celui-ci est épineux, celui-ci a une écorce épaisse, celui-là une écorce fine ; la feuille de celui-ci est ainsi selon sa couleur et sa forme ; la fleur de celui-ci est bleue, jaune, rouge, blanche, parfumée ou malodorante ; le fruit de celui-ci est petit, grand, long, rond, de forme régulière ou irrégulière, lisse ou rugueux, parfumé ou malodorant, sucré, amer, piquant, acide ou astringent ; l'épine de celui-ci est pointue, émoussée, droite, courbe, cuivrée, noire ou blanche », et ainsi de suite. Car c'est là le pouvoir exclusif des Bouddhas omniscients, et d'aucun autre.

นานาธิมุตฺติกตนฺติ นานชฺฌาสยตํ. อธิมุตฺติ นาม อชฺฌาสยธาตุ อชฺฌาสยสภาโว. โส ปน หีนปณีตตาสามญฺเญน ปาฬิยํ ทฺวิธาว วุตฺโตปิ หีนปณีตาทิเภเทน อเนกวิโธติ อาห ‘‘หีนาทีหิ อธิมุตฺตีหิ นานาธิมุตฺติกภาว’’นฺติ. ตตฺถ เย เย สตฺตา ยํยํอธิมุตฺติกา, เต เต ตํตทธิมุตฺติเก เอว เสวนฺติ ภชนฺติ ปยิรุปาสนฺติ ธาตุสภาคโต. ยถา คูถาทีนํ ธาตูนํ สภาโว เอโส, ยํ คูถาทีหิ เอว สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, เอวํ หีนชฺฌาสยา ทุสฺสีลาทีเหว สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, สมฺปนฺนสีลาทโย จ สมฺปนฺนสีลาทีเหว. ตํ เนสํ นานาธิมุตฺติกตํ ภควา ยถาภูตํ ปชานาตีติ.

« Nānādhimuttikatanti » signifie le fait d'avoir des tempéraments variés. La « disposition » (adhimutti) est l'élément ou la nature du tempérament. Bien qu'elle ne soit mentionnée que de deux façons dans le texte (Pāḷi) sous la généralité de l'inférieur et du supérieur, elle est de plusieurs sortes selon les distinctions de l'inférieur, du supérieur, etc. ; c'est pourquoi il est dit : « l'état de dispositions variées par les dispositions inférieures et autres. » À cet égard, quels que soient les êtres ayant telle ou telle disposition, ils fréquentent, s'associent et servent précisément ceux qui ont les mêmes dispositions, en raison de l'affinité des éléments. De même que c'est la nature des éléments tels que l'excrément de ne se mêler et de ne s'accorder qu'avec l'excrément, de même ceux qui ont un tempérament inférieur se mêlent et s'accordent avec ceux qui manquent de vertu, tandis que ceux qui sont accomplis dans la vertu s'associent avec ceux qui sont accomplis dans la vertu. Le Béni connaît ainsi, telle qu'elle est, cette variété de leurs dispositions.

วุทฺธึ [Pg.317] หานิญฺจาติ ปจฺจยวิเสเสน สามตฺถิยโต อธิกตํ อนธิกตญฺจ. อินฺทฺริยปโรปริยตฺตญาณนิทฺเทเส (วิภ. ๘๑๔; ปฏิ. ม. ๑๑๓) ‘‘อาสยํ ชานาติ, อนุสยํ ชานาตี’’ติ อาสยาทิชานนํ กสฺมา นิทฺทิฏฺฐนฺติ? อาสยชานนาทินา เยหิ อินฺทฺริเยหิ ปโรปเรหิ สตฺตา กลฺยาณปาปาสยาทิกา โหนฺติ, เตสํ ชานนสฺส วิภาวนโต. เอวญฺจ กตฺวา อินฺทฺริยปโรปริยตฺตอาสยานุสยญาณานํ วิสุํ อสาธารณตา, อินฺทฺริยปโรปริยตฺตนานาธิมุตฺติกตาญาณานํ วิสุํ พลวตา จ สิทฺธา โหติ. ตตฺถ อาสยนฺติ ยตฺถ สตฺตา นิวสนฺติ, ตํ เตสํ นิวาสฏฺฐานํ, ทิฏฺฐิคตํ วา ยถาภูตญาณํ วา อาสโย, อนุสโย อปฺปหีนภาเวน ถามคโต กิเลโส. ตํ ปน ภควา สตฺตานํ อาสยํ ชานนฺโต เตสํ เตสํ ทิฏฺฐิคตานํ วิปสฺสนามคฺคญาณานญฺจ อปฺปวตฺติกฺขเณปิ ชานาติ. วุตฺตญฺเหตํ –

« La croissance et le déclin » (vuddhiṃ hāniñca) désignent ce qui est accru ou non accru en termes de capacité par la distinction des conditions. Pourquoi, dans l'explication de la connaissance des facultés supérieures et inférieures d’autrui (Vibha. 814 ; Paṭi. ma. 113), est-il exposé qu'« il connaît l'inclination, il connaît la tendance latente » ? C'est pour clarifier la connaissance des facultés par lesquelles, selon l'inclination, etc., les êtres sont dotés d'inclinations bonnes ou mauvaises. De cette façon, la spécificité des connaissances des facultés supérieures et inférieures, de l'inclination et de la tendance latente est établie séparément, de même que la force des connaissances des facultés supérieures et inférieures et des diverses aspirations est établie séparément. Ici, l'« inclination » (āsaya) est le lieu où résident les êtres, c'est leur lieu de résidence ; soit une vue erronée, soit une connaissance conforme à la réalité est l'inclination. La « tendance latente » (anusaya) est une souillure qui a acquis de la force par le fait de ne pas avoir été abandonnée. Le Bienheureux, connaissant cette inclination des êtres, la connaît même au moment où les vues erronées ou les connaissances du chemin de la vision profonde (vipassanāmaggañāṇa) de ces divers êtres ne se manifestent pas. Car il a été dit :

‘‘กามํ เสวนฺตํเยว ภควา ชานาติ – ‘อยํ ปุคฺคโล กามครุโก กามาสโย กามาธิมุตฺโต’ติ. กามํ เสวนฺตํเยว ชานาติ – ‘อยํ ปุคฺคโล เนกฺขมฺมครุโก เนกฺขมฺมาสโย เนกฺขมฺมาธิมุตฺโต’ติ. เนกฺขมฺมํ เสวนฺตํเยว ชานาติ. พฺยาปาทํ, อพฺยาปาทํ, ถินมิทฺธํ, อาโลกสญฺญํ เสวนฺตํเยว ชานาติ – ‘อยํ ปุคฺคโล ถินมิทฺธครุโก ถินมิทฺธาสโย ถินมิทฺธาธิมุตฺโต’’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๓).

« Le Bienheureux connaît précisément celui qui s'adonne aux plaisirs sensoriels : “cet individu accorde de l'importance aux plaisirs sensoriels, a une inclinaison pour les plaisirs sensoriels, est résolu aux plaisirs sensoriels”. Il connaît précisément celui qui ne s'adonne pas aux plaisirs sensoriels : “cet individu accorde de l'importance au renoncement, a une inclinaison pour le renoncement, est résolu au renoncement”. Il connaît celui qui s'adonne au renoncement. Il connaît celui qui s'adonne à la malveillance, à l'absence de malveillance, à la torpeur et à la somnolence, à la perception de la lumière : “cet individu accorde de l'importance à la torpeur et à la somnolence, a une inclinaison pour la torpeur et la somnolence, est résolu à la torpeur et à la somnolence”. » (Paṭi. ma. 1.113).

ปฐมาทีนํ จตุนฺนํ ฌานานนฺติ รูปาวจรานํ ปฐมาทีนํ ปจฺจนีกชฺฌาปนฏฺเฐน อารมฺมณูปนิชฺฌาปนฏฺเฐน จ ฌานานํ. จตุกฺกนเยน เหตํ วุตฺตํ. อฏฺฐนฺนํ วิโมกฺขานนฺติ เอตฺถ ปฏิปาฏิยา สตฺต อปฺปิตปฺปิตกฺขเณ ปจฺจนีกธมฺเมหิ วิมุจฺจนโต อารมฺมเณ จ อธิมุจฺจนโต วิโมกฺขา นาม. อฏฺฐโม ปน สพฺพโส สญฺญาเวทยิเตหิ วิมุตฺตตฺตา อปคมวิโมกฺโข นาม. จตุกฺกนยปญฺจกนเยสุ ปฐมชฺฌานสมาธิ สวิตกฺกสวิจาโร นาม. ปญฺจกนเย ทุติยชฺฌานสมาธิ อวิตกฺกวิจารมตฺโต. นยทฺวเยปิ อุปริ ตีสุ ฌาเนสุ สมาธิ อวิตกฺกอวิจาโร. สมาปตฺตีสุ ปฏิปาฏิยา อฏฺฐนฺนํ สมาธีติปิ นามํ, สมาปตฺตีติปิ จิตฺเตกคฺคตาสพฺภาวโต, นิโรธสมาปตฺติยา ตทภาวโต น สมาธีติ นามํ. หานภาคิยธมฺมนฺติ อปฺปคุเณหิ ปฐมชฺฌานาทีหิ วุฏฺฐิตสฺส สญฺญามนสิการานํ กามาทิอนุปกฺขนฺทนํ. วิเสสภาคิยธมฺมนฺติ ปคุเณหิ ปฐมชฺฌานาทีหิ วุฏฺฐิตสฺส สญฺญามนสิการานํ [Pg.318] ทุติยชฺฌานาทิปกฺขนฺทนํ. อิติ สญฺญามนสิการานํ กามาทิทุติยชฺฌานาทิปกฺขนฺทนานิ หานภาคิยวิเสสภาคิยา ธมฺมาติ ทสฺสิตานิ. เตหิ ปน ฌานานํ ตํสภาวตา จ ธมฺมสทฺเทน วุตฺตา. ตสฺมาติ วุตฺตเมวตฺถํ เหตุภาเวน ปจฺจามสติ. โวทานนฺติ ปคุณตาสงฺขาตํ โวทานํ. ตญฺหิ ปฐมชฺฌานาทีหิ วุฏฺฐหิตฺวา ทุติยชฺฌานาทิอธิคมสฺส ปจฺจยตฺตา ‘‘วุฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตํ. เกจิ ปน ‘‘นิโรธโต ผลสมาปตฺติยา วุฏฺฐานนฺติ ปาฬิ นตฺถี’’ติ วทนฺติ. เต ‘‘นิโรธา วุฏฺฐหนฺตสฺส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ ผลสมาปตฺติยา อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ อิมาย ปาฬิยา (ปฏฺฐา. ๑.๑.๔๑๗) ปฏิเสเธตพฺพา. โย สมาปตฺติลาภี สมาโน เอว ‘‘น ลาภีมฺหี’’ติ, กมฺมฏฺฐานํ สมานํ เอว ‘‘น กมฺมฏฺฐาน’’นฺติ สญฺญี โหติ, โส สมฺปตฺตึเยว สมานํ ‘‘วิปตฺตี’’ติ ปจฺเจตีติ เวทิตพฺโพ.

« Des quatre jhanas, à commencer par le premier » : il s'agit des jhanas appartenant à la sphère de la forme fine, à commencer par le premier, au sens où ils consument les contraires et au sens où ils contemplent l'objet. Cela est dit selon la méthode des quatre jhanas. « Des huit libérations » : ici, par ordre successif, au moment de chaque absorption (appitappitakkhaṇe), ce sont les « libérations » en raison de la libération des états contraires et de la résolution dans l'objet. Quant à la huitième, elle est appelée « libération par éloignement » car elle est libérée de toute perception et sensation. Dans les méthodes des quatre et cinq jhanas, la concentration du premier jhana est appelée « avec application initiale et application soutenue ». Dans la méthode des cinq jhanas, la concentration du deuxième jhana est « seulement avec application soutenue, sans application initiale ». Dans les deux méthodes, pour les trois jhanas supérieurs, la concentration est « sans application initiale ni application soutenue ». Concernant les atteintes successives, les huit sont appelées à la fois « concentrations » et « atteintes » car l'unification de l'esprit y est présente. Pour l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti), comme celle-ci est absente, elle n'est pas appelée « concentration ». Les « états menant au déclin » désignent le fait que, pour celui qui est sorti d'un premier jhana non maîtrisé, ses perceptions et son attention tendent vers le désir sensoriel, etc. Les « états menant à l'excellence » désignent le fait que, pour celui qui est sorti d'un premier jhana maîtrisé, ses perceptions et son attention tendent vers le deuxième jhana, etc. Ainsi, les tendances des perceptions et de l'attention vers le désir sensoriel d'une part, ou vers le deuxième jhana d'autre part, sont montrées comme étant des états menant au déclin ou à l'excellence. Par le mot « dhamma », leur nature propre par rapport aux jhanas est signifiée. Par le mot « tasmā » (c'est pourquoi), il se réfère à ce qui a été dit comme étant la cause. La « purification » (vodāna) désigne la purification définie comme la maîtrise. Celle-ci est appelée « sortie » (vuṭṭhāna) car elle est la condition pour obtenir le deuxième jhana après être sorti du premier. Cependant, certains disent : « Il n'y a pas de texte scripturaire (pāḷi) mentionnant la sortie de la cessation vers l'atteinte du fruit ». Ils doivent être réfutés par ce texte scripturaire : « Pour celui qui sort de la cessation, la sphère de la ni-perception ni-non-perception est une condition de proximité immédiate pour l'atteinte du fruit » (Paṭṭhā. 1.1.417). Celui qui, tout en ayant obtenu une atteinte, perçoit « je ne l'ai pas obtenue », ou qui, tout en ayant un sujet de méditation, perçoit « ce n'est pas un sujet de méditation », doit être compris comme prenant un succès pour un échec.

น ตถา ทฏฺฐพฺพนฺติ ยถา ปรวาทินา วุตฺตํ, ตถา น ทฏฺฐพฺพํ. สกสกกิจฺจเมว ชานาตีติ ฐานาฏฺฐานชานนาทิสกสกเมว กิจฺจํ กาตุํ ชานาติ, ยถาสกเมว วิสยํ ปฏิวิชฺฌตีติ อตฺโถ. ตมฺปีติ เตหิ ทสพลญาเณหิ ชานิตพฺพมฺปิ. กมฺมวิปากนฺตรเมวาติ กมฺมนฺตรสฺส วิปากนฺตรเมว ชานาติ. เจตนาเจตนาสมฺปยุตฺตธมฺเม นิรยาทินิพฺพานคามินิปฺปฏิปทาภูเต กมฺมนฺติ คเหตฺวา อาห ‘‘กมฺมปริจฺเฉทเมวา’’ติ. ธาตุนานตฺตญฺจ ธาตุนานตฺตการณญฺจ ธาตุนานตฺตการณนฺติ เอกเทสสรูเปกเสโส ทฏฺฐพฺโพ. ตญฺหิ ญาณํ ตทุภยมฺปิ ชานาติ. ‘‘อิมาย นาม ธาตุยา อุสฺสนฺนตฺตา’’ติอาทินา (วิภ. อฏฺฐ. ๘๑๒) ตถา เจว สํวณฺณิตํ. สจฺจปริจฺเฉทเมวาติ ปริญฺญาภิสมยาทิวเสน สจฺจานํ ปริจฺฉินฺนเมว. อปฺเปตุํ น สกฺโกติ อฏฺฐมนวมพลานิ วิย ตํสทิสํ, อิทฺธิวิธญาณมิว วิกุพฺพิตุํ. เอเตนสฺส พลสทิสตญฺจ นิวาเรติ. ฌานาทิญาณํ วิย วา อปฺเปตุํ วิกุพฺพิตุญฺจ. ยทิปิ หิ ฌานาทิปจฺจเวกฺขณญาณํ สตฺตมพลนฺติ ตสฺส สวิตกฺกสวิจารตา วุตฺตา, ตถาปิ ฌานาทีหิ วินา ปจฺจเวกฺขณา นตฺถีติ ฌานาทิสหคตํ ญาณํ ตทนฺโตคธํ กตฺวา เอวํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อถ วา สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ฌานาทิกิจฺจํ วิย น สพฺพํ พลกิจฺจํ กาตุํ สกฺโกตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ฌานํ หุตฺวา อปฺเปตุํ, อิทฺธิ หุตฺวา วิกุพฺพิตุญฺจ น สกฺโกตี’’ติ วุตฺตํ, น ปน กสฺสจิ พลสฺส ฌานอิทฺธิภาวโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

« Il ne faut pas voir ainsi » signifie qu'il ne faut pas voir la chose comme l'a dit l'adversaire. « Elle connaît sa propre fonction respective » signifie qu'elle connaît l'accomplissement de sa propre fonction comme la connaissance de ce qui est possible et impossible ; le sens est qu'elle pénètre son propre domaine respectif. « Cela aussi » signifie ce qui doit être connu par ces dix connaissances des pouvoirs. « Seulement la différence des résultats du kamma » signifie qu'elle connaît seulement la différence des résultats correspondant à la différence des kammas. Ayant considéré comme « kamma » les états associés à la volition qui constituent la pratique menant aux enfers ou au Nibbāna, il a dit : « seulement la délimitation du kamma ». Concernant « la diversité des éléments et la cause de la diversité des éléments », il faut y voir un composé où une partie représente le tout. Car cette connaissance connaît les deux. C'est ainsi que cela a été commenté par les mots : « en raison de la prédominance de tel élément », etc. (Vibha. aṭṭha. 812). « Seulement la délimitation des vérités » signifie la délimitation même des vérités par le biais de la pleine compréhension, de la réalisation, etc. « Elle ne peut s'appliquer » : elle ne peut se manifester comme les huitième et neuvième pouvoirs, ni se transformer comme la connaissance des pouvoirs supranormaux. Par cela, il exclut sa ressemblance avec ces pouvoirs. Ou encore, elle ne peut s'appliquer ou se transformer comme la connaissance des jhanas, etc. Car bien que la connaissance de réflexion sur les jhanas, etc., soit le septième pouvoir et qu'on ait dit qu'elle est accompagnée d'application initiale et soutenue, il faut comprendre que cela a été dit en incluant la connaissance associée aux jhanas, car il n'y a pas de réflexion sans les jhanas. Ou alors, pour montrer que la connaissance de l'omniscience ne peut accomplir toute la fonction des pouvoirs comme elle le fait pour la fonction des jhanas, il est dit : « elle ne peut pas s'appliquer en devenant un jhana, ni se transformer en devenant un pouvoir supranormal » ; mais il ne faut pas considérer qu'un pouvoir quelconque puisse devenir un jhana ou un pouvoir supranormal.

เอวํ [Pg.319] กิจฺจวิเสสวเสนปิ ทสพลญาณสพฺพญฺญุตญฺญาณวิเสสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ วิตกฺกตฺติกภูมนฺตรวเสนปิ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปฏิปาฏิยาติอาทิโต ปฏฺฐาย ปฏิปาฏิยา.

Ayant ainsi montré la distinction entre la connaissance des dix pouvoirs et la connaissance de l'omniscience selon la spécificité de leur fonction, l'auteur commence maintenant par « De plus » (apicā), etc., pour la montrer selon la triade de la pensée et les différents plans d'existence. « Par ordre successif » (paṭipāṭiyā) signifie par ordre à partir du début.

อนุปทวณฺณนํ ญตฺวา เวทิตพฺพานีติ สมฺพนฺโธ. กิเลสาวรณํ นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิ. กิเลสาวรณสฺส อภาโว อาสวกฺขยญาณาธิคมสฺส ฐานํ, ตพฺภาโว อฏฺฐานํ. อนธิคมสฺส ปน ตทุภยมฺปิ ยถากฺกมํ อฏฺฐานํ ฐานญฺจาติ ตตฺถ การณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โลกิย…เป… ทสฺสนโต จา’’ติ อาห. ตตฺถ โลกิยสมฺมาทิฏฺฐิยา ฐิติ อาสวกฺขยาธิคมสฺส ฐานํ กิเลสาวรณาภาวสฺส การณตฺตา. สา หิ ตสฺมึ สติ น โหติ, อสติ จ โหติ. เอเตน ตสฺสา อฏฺฐิติยา ตสฺส อฏฺฐานตา วุตฺตา เอว. เนสํ เวเนยฺยสตฺตานํ. ธาตุเวมตฺตทสฺสนโตติ กามธาตุอาทีนํ ปวตฺติเภททสฺสนโต, ยทคฺเคน ธาตุเวมตฺตํ ชานาติ, ตทคฺเคน จริยาทิวิเสสมฺปิ ชานาติ. ธาตุเวมตฺตทสฺสนโตติ วา ธมฺมธาตุเวมตฺตทสฺสนโต. สพฺพาปิ หิ จริยา ธมฺมธาตุปริยาปนฺนา เอวาติ. ปโยคํ อนาทิยิตฺวาปิ สนฺตติมหามตฺตาทีนํ วิย. ทิพฺพจกฺขานุภาวโต ปตฺตพฺเพนาติ เอตฺถ ทิพฺพจกฺขุนา ปรสฺส หทยวตฺถุสนฺนิสฺสยโลหิตวณฺณทสฺสนมุเขน ตทา ปวตฺตมานจิตฺตชานนตฺถํ ปริกมฺมกรณํ นาม สาวกานํ, ตญฺจ โข อาทิกมฺมิกานํ, ยโต ทิพฺพจกฺขุอานุภาวโต เจโตปริยญาณสฺส ปตฺตพฺพตา สิยา. พุทฺธานํ ปน ยทิปิ อาสวกฺขยญาณาธิคมโต ปเคว ทิพฺพจกฺขุญาณาธิคโม, ตถาปิ ตถาปริกมฺมกรณํ นตฺถิ วิชฺชาตฺตยสิทฺธิยา สิชฺฌนโต. เสสาภิญฺญาตฺตเย เจโตปริยญาณํ ทิพฺพจกฺขุญาณาธิคเมน ปตฺตนฺติ จ วตฺตพฺพตํ ลภตีติ ตถา วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

La connexion syntaxique est : « ayant connu l’explication mot à mot, cela doit être compris ». L’obstacle des souillures est la vue fausse aux conséquences fixes. L’absence d’obstacle des souillures est la condition pour l’obtention de la connaissance de la destruction des impuretés, et sa présence est la non-condition. Quant à la non-obtention, les deux sont respectivement la non-condition et la condition ; montrant la cause en ce point, il est dit : « lokiya…pe… darsanato cā » (à cause de la vision mondaine, etc.). Là, le maintien de la vue juste mondaine est la condition pour l’obtention de la destruction des impuretés, car elle est la cause de l’absence d’obstacle des souillures. En effet, celle-ci n’existe pas lorsque cela est présent, et existe lorsqu’elle est absente. Par cela, l’état de non-condition est dit par son absence de maintien. « Pour ces êtres à éduquer » (nesaṃ veneyyasattānaṃ). « Par la vision de la diversité des éléments » (dhātuvemattadassanato) signifie par la vision de la distinction dans le processus de l'élément du désir, etc. ; dans la mesure où il connaît la diversité des éléments, il connaît également les distinctions de conduite, etc. Ou bien, « par la vision de la diversité des éléments » signifie par la vision de la diversité des éléments phénoménaux (dhammadhātu). Car toutes les conduites sont comprises dans l’élément phénoménal. « Même sans entreprendre d’effort », comme pour les grands ministres Santati et d'autres. « Ce qui doit être atteint par le pouvoir de l’œil divin » : ici, pour les disciples, on appelle « pratique préliminaire » le fait de connaître la pensée se produisant à ce moment-là par le biais de la vision, avec l’œil divin, de la couleur du sang dépendant de la base physique du cœur d’autrui ; et cela concerne les débutants, car l’accessibilité de la connaissance de la pénétration de l’esprit peut découler du pouvoir de l’œil divin. Pour les Buddhas, bien que l’obtention de la connaissance de l’œil divin précède celle de la connaissance de la destruction des impuretés, une telle pratique préliminaire n’existe pas, car cela s’accomplit par la réalisation de la triple science. Quant aux trois autres types de connaissances directes, on doit considérer qu’il a été dit ainsi parce que la connaissance de la pénétration de l’esprit peut être dite « atteinte par l’obtention de la connaissance de l’œil divin ».

สีหนาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L’explication du Sīhanāda Sutta est terminée.

๒-๔. อธิวุตฺติปทสุตฺตาทิวณฺณนา

2-4. Explication du Adhivuttipada Sutta, etc.

๒๒-๒๔. ทุติเย อธิวจนปทานนฺติ ปญฺญตฺติปทานํ. ทาสาทีสุ สิริวฑฺฒกาทิสทฺทา วิย วจนมตฺตเมว อธิการํ กตฺวา ปวตฺติยา อธิวจนํ ปญฺญตฺติ. อถ วา อธิสทฺโท อุปริภาเค. วุจฺจตีติ วจนํ, อุปริ วจนํ อธิวจนํ, อุปาทาภูตรูปาทีนํ [Pg.320] อุปริ ปญฺญปิยมานา อุปาทาปญฺญตฺตีติ อตฺโถ, ตสฺมา ปญฺญตฺติทีปกปทานีติ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ตสฺส ปทานิ ปทฏฺฐานานิ อธิวจนปทานิ. เตนาห ‘‘เตสํ เย’’ติอาทิ. เตสนฺติ อธิวจนานํ. เยติ ขนฺธาทโย. อธิวุตฺติตาย อธิวุตฺติโยติ ทิฏฺฐิโย วุจฺจนฺติ. อธิกญฺหิ สภาวธมฺเมสุ สสฺสตาทึ, ปกติอาทึ, ทฺรพฺยาทึ, ชีวาทึ, กายาทิญฺจ, อภูตํ อตฺถํ อชฺฌาโรเปตฺวา ทิฏฺฐิโย ปวตฺตนฺตีติ. เตนาห ‘‘อถ วา’’ติอาทิ. ตติยจตุตฺถานิ สุวิญฺเญยฺยานิ.

22-24. Dans le second, « adhivacanapadānaṃ » (des termes de désignation) signifie des termes conceptuels. La désignation est un concept fonctionnant en faisant de la simple expression un objet prédominant, comme les noms Sirivaḍḍhaka, etc., pour des serviteurs, etc. Ou bien, le préfixe « adhi » signifie « au-dessus ». Ce qui est dit est une parole (vacana) ; une parole au-dessus est une désignation (adhivacana). Le sens est : un concept de désignation (upādāpaññatti) étant désigné par-dessus la forme matérielle, etc., qui en sont la base. Par conséquent, on doit comprendre que le sens est : les termes éclairant les concepts. Les termes (padāni) pour cela, ou ses fondements (padaṭṭhānāni), sont les termes de désignation. C’est pourquoi il est dit : « de ceux-là, lesquels » (tesaṃ ye), etc. « De ceux-là » se rapporte aux désignations. « Lesquels » se rapporte aux agrégats, etc. Les vues sont appelées « assertions » (adhivuttiyo) en raison de leur nature d’affirmation péremptoire. En effet, les vues fonctionnent en superposant aux phénomènes intrinsèques un sens irréel tel que l’éternité, une nature originelle, une substance, une âme ou un corps. C'est pourquoi il est dit : « Ou bien » (atha vā), etc. Les troisième et quatrième sont faciles à comprendre.

อธิวุตฺติปทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L’explication du Adhivuttipada Sutta, etc., est terminée.

๕. กสิณสุตฺตวณฺณนา

5. Explication du Kasiṇa Sutta

๒๕. ปญฺจเม สกลฏฺเฐนาติ นิสฺเสสฏฺเฐน. อนวเสสผรณวเสน เจตฺถ สกลฏฺโฐ เวทิตพฺโพ, อสุภนิมิตฺตาทีสุ วิย เอกเทเส อฏฺฐตฺวา อนวเสสโต คเหตพฺพฏฺเฐนาติ อตฺโถ. ตทารมฺมณานํ ธมฺมานนฺติ ตํ กสิณํ อารพฺภ ปวตฺตนกธมฺมานํ. เขตฺตฏฺเฐนาติ อุปฺปตฺติฏฺฐานฏฺเฐน. อธิฏฺฐานฏฺเฐนาติ ปวตฺติฏฺฐานภาเวน. ยถา เขตฺตํ สสฺสานํ อุปฺปตฺติฏฺฐานํ วฑฺฒนฏฺฐานญฺจ, เอวเมว ตํ ต ฌานํ สมฺปยุตฺตธมฺมานนฺติ. โยคิโน วา สุขวิเสสานํ การณภาเวน. ปริจฺฉินฺทิตฺวาติ อิทํ ‘‘อุทฺธํ อโธ ติริย’’นฺติ เอตฺถาปิ โยเชตพฺพํ. ปริจฺฉินฺทิตฺวา เอว หิ สพฺพตฺถ กสิณํ วฑฺเฒตพฺพํ. เตน เตน วา การเณนาติ เตน เตน อุปริอาทีสุ กสิณวฑฺฒนการเณน. ยถา กินฺติ อาห ‘‘อาโลกมิว รูปทสฺสนกาโม’’ติ. ยถา ทิพฺพจกฺขุนา อุทฺธํ เจ รูปํ ทฏฺฐุกาโม, อุทฺธํ อาโลกํ ปสาเรติ. อโธ เจ, อโธ. สมนฺตโต เจ รูปํ ทฏฺฐุกาโม, สมนฺตโต อาโลกํ ปสาเรติ, เอวํ สพฺพกสิณนฺติ อตฺโถ. เอกสฺสาติ ปถวีกสิณาทีสุ เอเกกสฺส. อญฺญภาวานุปคมนตฺถนฺติ อญฺญกสิณภาวานุปคมนทีปนตฺถํ, อญฺญสฺส วา กสิณภาวานุปคมนทีปนตฺถํ. น หิ อญฺเญน ปสาริตกสิณํ ตโต อญฺเญน ปสาริตกสิณภาวํ อุปคจฺฉติ, เอวมฺปิ เนสํ อญฺญกสิณสมฺเภทาภาโว เวทิตพฺโพ. น อญฺญํ ปถวีอาทิ. น หิ อุทเกน ฐิตฏฺฐาเน สสมฺภารปถวี อตฺถิ. อญฺญกสิณสมฺเภโทติ อาโปกสิณาทินา สงฺกโร. สพฺพตฺถาติ สพฺเพสุ เสสกสิเณสุ.

25. Dans le cinquième, « dans le sens de l’intégralité » (sakalaṭṭhena) signifie dans le sens de la totalité. Ici, le sens d’intégralité doit être compris comme une diffusion sans reste ; le sens est que cela doit être appréhendé sans reste, sans s’arrêter à une seule partie, contrairement aux signes de laideur (asubha), etc. « Des phénomènes ayant cela pour objet » (tadārammaṇānaṃ dhammānaṃ) désigne les phénomènes fonctionnant en prenant ce kasiṇa pour objet. « Dans le sens de champ » (khettaṭṭhena) signifie dans le sens de lieu d’apparition. « Dans le sens de fondement » (adhiṭṭhānaṭṭhena) signifie en tant que lieu de maintien. De même qu’un champ est le lieu d’apparition et de croissance des cultures, de même ce jhana l’est pour les phénomènes qui lui sont associés. Ou bien, pour le yogi, en tant que cause des formes particulières de bonheur. « En ayant délimité » (paricchinditvā) : cela doit être joint également à « en haut, en bas, en travers ». Car le kasiṇa doit être étendu partout en ayant été délimité. « Pour telle ou telle raison » (tena tena vā kāraṇena) signifie par cette raison d'étendre le kasiṇa vers le haut, etc. Il explique comment : « comme celui qui désire voir une forme [utilise] la lumière ». De même que si l’on désire voir une forme en haut avec l’œil divin, on projette la lumière vers le haut. Si c’est en bas, vers le bas. Si l’on veut voir une forme tout autour, on projette la lumière tout autour ; ainsi en est-il pour tout kasiṇa. « D’un seul » (ekassa) signifie de chacun d’eux, tels que le kasiṇa de terre, etc. « Afin de ne pas tomber dans un autre état » signifie pour indiquer que l’on ne passe pas à l’état d’un autre kasiṇa, ou pour indiquer qu’un autre ne passe pas à l’état de ce kasiṇa. En effet, un kasiṇa étendu par quelqu’un ne prend pas l’état d’un kasiṇa étendu par un autre ; ainsi doit-on comprendre l’absence de mélange entre leurs différents kasiṇas. « Pas d'autre » signifie pas de terre, etc. Car là où l’eau se trouve, il n’y a pas de terre matérielle. « Mélange d’autres kasiṇas » signifie confusion avec le kasiṇa d'eau, etc. « Partout » (sabbatthā) signifie dans tous les autres kasiṇas.

เอกเทเส [Pg.321] อฏฺฐตฺวา อนวเสสผรณํ ปมาณสฺส อคฺคหณโต อปฺปมาณํ. เตเนว หิ เนสํ กสิณสมญฺญา. ตถา จาห ‘‘ตญฺหี’’ติอาทิ. ตตฺถ เจตสา ผรนฺโตติ ภาวนาจิตฺเตน อารมฺมณํ กโรนฺโต. ภาวนาจิตฺตญฺหิ กสิณํ ปริตฺตํ วา วิปุลํ วา สกลเมว มนสิ กโรติ, น เอกเทสํ. กสิณุคฺฆาฏิมากาเส ปวตฺตวิญฺญาณํ ผรณอปฺปมาณวเสน วิญฺญาณกสิณนฺติ วุตฺตํ. ตถา หิ ตํ วิญฺญาณนฺติ วุจฺจติ. กสิณวเสนาติ อุคฺฆาฏิตกสิณวเสน กสิณุคฺฆาฏิมากาเส อุทฺธํอโธติริยตา เวทิตพฺพา. ยตฺตกญฺหิ ฐานํ กสิณํ ปสาริตํ, ตตฺตกํ อากาสภาวนาวเสน อากาสํ โหตีติ. เอวํ ยตฺตกํ ฐานํ อากาสํ หุตฺวา อุปฏฺฐิตํ, ตตฺตกํ สกลเมว ผริตฺวา วิญฺญาณสฺส ปวตฺตนโต อาคมนวเสน วิญฺญาณกสิเณปิ อุทฺธํอโธติริยตา วุตฺตาติ อาห ‘‘กสิณุคฺฆาฏิมากาสวเสน ตตฺถ ปวตฺตวิญฺญาเณ อุทฺธํอโธติริยตา เวทิตพฺพา’’ติ.

La diffusion sans reste, sans s’arrêter à une partie, est appelée « immenso » (appamāṇa) car on ne saisit pas de limite. C’est précisément par cela qu’ils reçoivent l’appellation commune de « kasiṇa » (totalité). C’est ce qu’il dit par : « tañhī » (car cela), etc. Là, « diffusant par l’esprit » signifie prenant pour objet par la pensée de méditation (bhāvanācitta). Car la pensée de méditation prend à l’esprit le kasiṇa tout entier, qu’il soit petit ou vaste, et non une seule partie. La conscience fonctionnant dans l’espace résultant du retrait du kasiṇa est appelée « kasiṇa de conscience » (viññāṇakasiṇa) en raison de l’immensité de sa diffusion. C’est ainsi que cela est appelé conscience. « Par le biais du kasiṇa » (kasiṇavasenāti) : on doit comprendre l’extension en haut, en bas et en travers dans l’espace issu du retrait du kasiṇa par le biais du kasiṇa retiré. En effet, l’étendue sur laquelle le kasiṇa a été diffusé devient de l’espace par la méditation sur l’espace. Ainsi, comme l’extension en haut, en bas et en travers a été mentionnée pour le kasiṇa de conscience parce que la conscience fonctionne en diffusant la totalité de l’espace tel qu’il est apparu, il est dit : « on doit comprendre l’extension en haut, en bas et en travers dans la conscience y fonctionnant par le biais de l’espace résultant du retrait du kasiṇa ».

กสิณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L’explication du Kasiṇa Sutta est terminée.

๖. กาฬีสุตฺตวณฺณนา

6. Explication du Kāḷī Sutta

๒๖. ฉฏฺเฐ อตฺถสฺส ปตฺตินฺติ เอกนฺตโต หิตานุปฺปตฺตึ. หทยสฺส สนฺตินฺติ ปรมจิตฺตูปสมํ. กิเลสเสนนฺติ กามคุณสงฺขาตํ ปฐมํ กิเลสเสนํ. สา หิ กิเลสเสนา อจฺฉราสงฺฆาตสภาวาปิ ปฏิปตฺถยมานา ปิยายิตพฺพอิจฺฉิตพฺพรูปสภาวโต ปิยรูปสาตรูปา นาม อตฺตโน กิจฺจวเสน. อหํ เอโกว ฌายนฺโตติ อหํ คณสงฺคณิกาย กิเลสสงฺคณิกาย จ อภาวโต เอโก อสหาโย ลกฺขณูปนิชฺฌาเนน ฌายนฺโต. อนุพุชฺฌินฺติ อนุกฺกเมน มคฺคปฏิปาฏิยา พุชฺฌึ ปฏิวิชฺฌึ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ปิยรูปํ สาตรูปํ เสนํ ชินิตฺวา อหํ เอโกว ฌายนฺโต ‘‘อตฺถสฺส ปตฺตึ หทยสฺส สนฺติ’’นฺติ สงฺขํ คตํ อรหตฺตสุขํ ปฏิวิชฺฌึ, ตสฺมา ชเนน มิตฺตสนฺถวํ น กโรมิ, เตเนว จ เม การเณน เกนจิ สทฺธึ สกฺขี น สมฺปชฺชตีติ. อตฺถาภินิพฺพตฺเตสุนฺติ อิติสทฺทโลเปนายํ นิทฺเทโสติ อาห ‘‘อตฺโถติ คเหตฺวา’’ติ.

26. Dans le sixième passage, « l'obtention du but » signifie l'obtention du bien absolu. « La paix du cœur » signifie le calme suprême de l'esprit. « L'armée des souillures » désigne la première armée des souillures, appelée les cordes des plaisirs sensuels. Car cette armée des souillures, bien qu'ayant la nature d'un rassemblement de nymphes célestes (accharā), est appelée « de forme agréable et de forme plaisante » en raison de sa fonction propre, découlant de sa nature de formes désirables et aimables que l'on recherche. « Moi seul méditant » signifie : moi, seul et sans compagnon en raison de l'absence de l'attachement à la foule et de l'attachement aux souillures, méditant par la contemplation des caractéristiques (lakkhaṇūpanijjhāna). « J'ai compris » signifie que j'ai compris et pénétré progressivement par l'ordre du chemin. Voici ce qui est dit : ayant vaincu l'armée des formes agréables et plaisantes, moi seul méditant, j'ai pénétré le bonheur de l'état d'Arahant désigné par « l'obtention du but et la paix du cœur » ; c'est pourquoi je ne lie pas d'amitié avec les gens, et pour cette même raison, je ne deviens le compagnon intime de personne. Quant à « atthābhinibbattesu », il s'agit d'une explication avec l'élision du mot « iti », c'est pourquoi il est dit : « en prenant le sens ».

กาฬีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Kāḷīsutta est terminé.

๗. ปฐมมหาปญฺหสุตฺตวณฺณนา

7. Commentaire du premier Mahāpañhasutta (Le discours sur les grandes questions).

๒๗. สตฺตเม [Pg.322] วุจฺเจถาติ วุจฺเจยฺย. ทุติยปเทปีติ ‘‘อนุสาสนิยา วา อนุสาสนิ’’นฺติ เอวํ ทุติยวากฺเยปิ. เต กิร ภิกฺขู. น เจว สมฺปายิสฺสนฺตีติ น เจว สมฺมเทว ปกาเรหิ คเหสฺสนฺติ ญาเปสฺสนฺติ. เตนาห ‘‘สมฺปาเทตฺวา กเถตุํ น สกฺขิสฺสนฺตี’’ติ. ยสฺมา อวิสเย ปญฺหํ ปุจฺฉิตา โหนฺติ, ตสฺมา วิฆาตํ อาปชฺชิสฺสนฺตีติ โยชนา. อญฺญถา อาราธนํ นาม นตฺถีติ อิมินา สปจฺจยนามรูปานํ ยาถาวโต อวโพโธ เอว อิโต พาหิรกานํ นตฺถิ, กุโต ปเวทนาติ ทสฺเสติ. อาราธนนฺติ ยาถาวปเวทเนน จิตฺตสฺส ปริโตสนํ.

27. Dans le septième passage, « vuccethā » signifie « pourrait être dit ». « Également dans le second terme » signifie dans la seconde phrase ainsi : « ou l'instruction de l'instruction ». Ces moines, dit-on, « ne réussiront pas », c'est-à-dire qu'ils ne saisiront pas ni ne feront comprendre la réponse de manière correcte. C'est pourquoi il est dit : « Ils ne seront pas capables de parler en ayant formulé la réponse ». Puisqu'on leur a posé une question sur un sujet hors de leur portée, l'explication est qu'ils tomberont dans la confusion. Par les mots « autrement, il n'y a pas de réussite », il montre que pour ceux qui sont extérieurs à cet enseignement, il n'y a pas de compréhension exacte de la mentalité et de la matérialité avec leurs causes ; dès lors, comment pourrait-il y avoir une explication ? « Réussite » (ārādhana) signifie le contentement de l'esprit par une explication exacte.

เอโก ปญฺโหติ เอโก ปญฺหมคฺโค, เอกํ ปญฺหคเวสนนฺติ อตฺโถ. เอโก อุทฺเทโสติ เอกํ อุทฺทิสนํ อตฺถสฺส สํขิตฺตวจนํ. เวยฺยากรณนฺติ นิทฺทิสนํ อตฺถสฺส วิวริตฺวา กถนํ. เหตุนาติ ‘‘อนฺตวนฺตโต อนจฺจนฺติกโต ตาวกาลิกโต นิจฺจปฺปฏิกฺเขปโต’’ติ เอวมาทินา นเยน ยถา อิเม สงฺขารา เอตรหิ, เอวํ อตีเต อนาคเต จ อนิจฺจา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา ขยธมฺมา วยธมฺมา วิราคธมฺมาติ อตีตานาคเตสุ นเยน.

« Une seule question » signifie une seule voie de questionnement, une seule recherche de question. « Un seul énoncé » (uddesa) signifie une seule énonciation, une parole concise du sens. « L'explication » (veyyākaraṇa) signifie le fait de détailler, de parler en révélant le sens. « Par la cause » signifie par la méthode suivante : « en raison de la finitude, du caractère non éternel, de la nature temporaire et du rejet de la permanence » ; de même que ces formations sont ainsi actuellement, de même dans le passé et dans le futur, elles sont impermanentes, conditionnées, issues d'une coproduction conditionnée, de nature à s'épuiser, de nature à disparaître et de nature au détachement, selon la méthode appliquée au passé et au futur.

สพฺเพ สตฺตาติ อนวเสสา สตฺตา. เต ปน ภวเภทโต สงฺเขเปเนว ภินฺทิตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘กามภวาทีสู’’ติอาทิมาห. พฺยธิกรณานมฺปิ พาหิรตฺถสมาโส โหติ ยถา ‘‘อุรสิโลโม’’ติ อาห ‘‘อาหารโต ฐิติ เอเตสนฺติ อาหารฏฺฐิติกา’’ติ. ติฏฺฐติ เอเตนาติ วา ฐิติ, อาหาโร ฐิติ เอเตสนฺติ อาหารฏฺฐิติกาติ เอวํ วา เอตฺถ สมาสวิคฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. อาหารฏฺฐิติกาติ ปจฺจยฏฺฐิติกา, ปจฺจยายตฺตวุตฺติกาติ อตฺโถ. ปจฺจยตฺโถ เหตฺถ อาหารสทฺโท ‘‘อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา กามจฺฉนฺทสฺส อุปฺปาทายา’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๒๓๒) วิย. เอวญฺหิ ‘‘สพฺเพ สตฺตา’’ติ อิมินา อสญฺญสตฺตา ปริคฺคหิตา โหนฺติ. สา ปนายํ อาหารฏฺฐิติกตา นิปฺปริยายโต สงฺขารธมฺโม. เตนาหุ อฏฺฐกถาจริยา ‘‘อาหารฏฺฐิติกาติ อาคตฏฺฐาเน สงฺขารโลโก เวทิตพฺโพ’’ติ (ปารา. อฏฺฐ. ๑.๑ เวรญฺชกณฺฑวณฺณนา; วิสุทฺธิ. ๑.๑๓๖). ยทิ เอวํ ‘‘สพฺเพ สตฺตา’’ติ อิทํ กถนฺติ? ปุคฺคลาธิฏฺฐานเทสนาติ นายํ โทโส. เตเนวาห – ‘‘เอกธมฺเม, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สมฺมา นิพฺพินฺทมาโน สมฺมา วิรชฺชมาโน สมฺมา วิมุจฺจมาโน สมฺมา [Pg.323] ปริยนฺตทสฺสาวี สมฺมทตฺถํ อภิสเมจฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม ทุกฺขสฺสนฺตกโร โหติ. กตมสฺมึ เอกธมฺเม? สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา’’ติ. ยฺวายํ ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย กถาย สพฺเพสํ สงฺขารานํ ปจฺจยายตฺตวุตฺติตาย อาหารปริยาเยน สามญฺญโต ปจฺจยธมฺโม วุตฺโต, อยํ อาหาโร นาม เอโก ธมฺโม.

« Tous les êtres » signifie les êtres sans exception. Les montrant brièvement en les divisant selon les types d'existence, il dit : « dans l'existence sensuelle, etc. ». Il existe aussi un composé de sens externe pour des termes ayant des cas différents, comme « urasilomo » (poils sur la poitrine) ; ainsi il est dit : « ceux dont la subsistance dépend de la nourriture sont dits āhāraṭṭhitikā ». Ou bien la « subsistance » est ce par quoi l'on subsiste ; « leur subsistance est la nourriture », donc ils sont « āhāraṭṭhitikā » ; c'est ainsi que l'analyse du composé doit être comprise ici. « Subsistant par la nourriture » signifie subsistant par les conditions, c'est-à-dire dont l'existence dépend des conditions. Le mot « nourriture » a ici le sens de « condition », comme dans les passages tels que : « cette nourriture sert à l'apparition du désir sensuel non encore apparu » (Saṃ. Ni. 4.232). C'est ainsi que par l'expression « tous les êtres », les êtres inconscients sont inclus. Or, cet état de subsistance par la nourriture est, au sens direct, le phénomène des formations. C'est pourquoi les maîtres des commentaires ont dit : « Là où le terme 'subsistant par la nourriture' apparaît, il faut comprendre le monde des formations ». Si c'est ainsi, comment comprendre « tous les êtres » ? C'est un enseignement basé sur la personne, il n'y a donc pas d'erreur. C'est pourquoi il a dit : « Moines, lorsqu'un moine se détourne correctement d'un seul phénomène... Quel est cet unique phénomène ? Tous les êtres subsistent par la nourriture. » Ce qui est appelé « un seul phénomène » dans ce discours basé sur la personne est la nourriture, c'est-à-dire le phénomène de conditionnalité mentionné de manière générale sous la métaphore de la nourriture, en raison de la dépendance de toutes les formations vis-à-vis des conditions.

โจทโก วุตฺตมฺปิ อตฺถํ ยาถาวโต อปฺปฏิวิชฺฌมาโน เนยฺยตฺถํ สุตฺตปทํ นีตตฺถโต ทหนฺโต ‘‘สพฺเพ สตฺตา’’ติ วจนมตฺเต ฐตฺวา ‘‘นนุ จา’’ติอาทินา โจเทติ. อาจริโย อวิปรีตํ ตตฺถ ยถาธิปฺเปตมตฺถํ ปเวเทนฺโต ‘‘น วิรุชฺฌตี’’ติ วตฺวา ‘‘เตสญฺหิ ฌานํ อาหาโร โหตี’’ติ อาห. ฌานนฺติ เอกโวการภวาวหํ สญฺญาย วิรชฺชนวเสน ปวตฺตรูปาวจรจตุตฺถชฺฌานํ. ปาฬิยํ ปน ‘‘อนาหารา’’ติ วจนํ อสญฺญภเว จตุนฺนํ อาหารานํ อภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ, น ปจฺจยาหารสฺส อภาวโต. เอวํ สนฺเตปีติ อิทํ สาสเน เยสุ ธมฺเมสุ วิเสสโต อาหารสทฺโท นิรุฬฺโห, ‘‘อาหารฏฺฐิติกา’’ติ เอตฺถ ยทิ เตเยว คยฺหนฺติ, อพฺยาปิตโทสมาปนฺโน. อถ สพฺโพปิ ปจฺจยธมฺโม อาหาโรติ อธิปฺเปโต, อิมาย อาหารปาฬิยา วิโรโธ อาปนฺโนติ ทสฺเสตุํ อารทฺธํ. ‘‘น วิรุชฺฌตี’’ติ เยนาธิปฺปาเยน วุตฺตํ, ตํ วิวรนฺโต ‘‘เอตสฺมิญฺหิ สุตฺเต’’ติอาทิมาห. กพฬีการาหาราทีนํ โอชฏฺฐมกรูปาหรณาทิ นิปฺปริยาเยน อาหารภาโว. ยถา หิ กพฬีการาหาโร โอชฏฺฐมกรูปาหรเณน รูปกายํ อุปตฺถมฺเภนฺติ, เอวํ ผสฺสาทโย เวทนาทิอาหรเณน นามกายํ อุปตฺถมฺเภติ, ตสฺมา สติปิ ชนกภาเว อุปตฺถมฺภกภาโว โอชาทีสุ สาติสโย ลพฺภมาโน มุขฺโย อาหารฏฺโฐติ เต เอว นิปฺปริยาเยน อาหารลกฺขณา ธมฺมา วุตฺตา.

Le contradicteur, ne pénétrant pas le sens pourtant exposé et prenant un passage du sutta au sens figuré pour un sens explicite, s'en tient aux simples mots « tous les êtres » et objecte par « n'est-ce pas que... ». Le maître, exposant le sens tel qu'il était voulu sans erreur, dit « il n'y a pas de contradiction » et ajoute : « car pour eux, l'absorption (jhāna) est leur nourriture ». L'absorption désigne ici le quatrième jhāna de la sphère de la forme qui mène à l'existence à un seul agrégat par le biais du détachement de la perception. Mais dans le texte original, le terme « sans nourriture » est dit en référence à l'absence des quatre types de nourriture dans le plan inconscient, et non à l'absence de la nourriture en tant que condition. « Même s'il en est ainsi » : si, dans l'expression « subsistant par la nourriture », on ne prenait que les phénomènes pour lesquels le mot « nourriture » est spécifiquement établi dans l'enseignement, on tomberait dans l'erreur d'une définition incomplète. Mais si l'on entend par « nourriture » tout phénomène conditionnant, il a été entrepris de montrer qu'une contradiction avec ce texte sur la nourriture apparaîtrait. Expliquant l'intention avec laquelle il a été dit « il n'y a pas de contradiction », il commence par « car dans ce sutta... ». La nature de nourriture au sens direct de la nourriture matérielle et des autres consiste en l'apport de la matérialité ayant l'essence nutritive pour huitième terme, etc. Car tout comme la nourriture matérielle soutient le corps matériel en apportant la matérialité à l'essence comme huitième terme, de même le contact et les autres soutiennent le corps mental en apportant la sensation et le reste ; c'est pourquoi, bien qu'il y ait une fonction génératrice, la fonction de soutien qui se trouve de manière éminente dans l'essence nutritive et les autres est le sens principal de la nourriture ; ainsi, seuls ces phénomènes sont dits posséder la caractéristique de nourriture au sens direct.

อิธาติ อิมสฺมึ สุตฺเต ปริยาเยน ปจฺจโย อาหาโรติ วุตฺโต, สพฺโพ ปจฺจยธมฺโม อตฺตโน ผลํ อาหรตีติ อิมํ ปริยายํ ลภตีติ. เตนาห ‘‘สพฺพธมฺมานญฺหี’’ติอาทิ. ตตฺถ สพฺพธมฺมานนฺติ สพฺเพสํ สงฺขตธมฺมานํ. อิทานิ ยถาวุตฺตมตฺถํ สุตฺเตน สมตฺเถตุํ ‘‘เตเนวาหา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อยนฺติ ปจฺจยาหาโร. นิปฺปริยายาหาโรปิ คหิโตว โหตีติ ยาวตา โสปิ ปจฺจยภาเวเนว ชนโก อุปตฺถมฺภโก จ หุตฺวา ตํ ตํ ผลํ อาหรตีติ วตฺตพฺพตํ ลภตีติ.

« Ici », dans ce sutta, la condition (paccaya) est désignée métaphoriquement comme un nutriment (āhāra) ; on obtient ce sens métaphorique parce que tout phénomène conditionnant apporte (āharati) son propre fruit. C'est pourquoi il est dit : « car de tous les phénomènes », etc. Là, « de tous les phénomènes » signifie de tous les phénomènes conditionnés (saṅkhatadhamma). Maintenant, afin de confirmer par le sutta le sens précédemment énoncé, il est dit : « c'est pourquoi il a dit », etc. « Ceci » est le nutriment en tant que condition. Le nutriment au sens propre (nippariyāyāhāra) est également inclus, car lui aussi, en sa qualité de condition, étant générateur et soutien, mérite d'être décrit comme apportant tel ou tel fruit.

ตตฺถาติ [Pg.324] ปริยายาหาโร, นิปฺปริยายาหาโรติ ทฺวีสุ อาหาเรสุ อสญฺญภเว ยทิปิ นิปฺปริยายาหาโร น ลพฺภติ, ปริยายาหาโร ปน ลพฺภเตว. อิทานิ ตเมวตฺถํ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘อนุปฺปนฺเน หิ พุทฺเธ’’ติอาทิ วุตฺตํ. อุปฺปนฺเน พุทฺเธ ติตฺถกรมตนิสฺสิตานํ ฌานภาวนาย อสิชฺฌนโต ‘‘อนุปฺปนฺเน พุทฺเธ’’ติ วุตฺตํ. สาสนิกา ตาทิสํ ฌานํ น นิพฺพตฺเตนฺตีติ ‘‘ติตฺถายตเน ปพฺพชิตา’’ติ วุตฺตํ. ติตฺถิยา หิ อุปปตฺติวิเสเส วิมุตฺติสญฺญิโน สญฺญาวิราคาวิราเคสุ อาทีนวานิสํสทสฺสิโนว หุตฺวา อสญฺญสมาปตฺตึ นิพฺพตฺเตตฺวา อกฺขณภูมิยํ อุปฺปชฺชนฺติ, น สาสนิกา. วาโยกสิเณ ปริกฺกมฺมํ กตฺวาติ วาโยกสิเณ ปฐมาทีนิ ตีณิ ฌานานิ นิพฺพตฺเตตฺวา ตติยชฺฌาเน จิณฺณวสี หุตฺวา ตโต วุฏฺฐาย จตุตฺถชฺฌานาธิคมาย ปริกมฺมํ กตฺวา. เตเนวาห ‘‘จตุตฺถชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา’’ติ.

« Là », parmi les deux types de nutriment, à savoir le nutriment métaphorique et le nutriment au sens propre, bien que le nutriment au sens propre ne se trouve pas dans le royaume des êtres sans perception (asaññabhava), le nutriment métaphorique s'y trouve certainement. Maintenant, pour exposer ce même point en détail, il est dit : « car lorsque aucun Buddha n'est apparu », etc. Il est dit « lorsqu'un Buddha n'est pas apparu » parce que, lorsqu'un Buddha est apparu, ceux qui dépendent des vues des fondateurs de sectes (titthakara) ne parviennent pas à la culture des jhānas. Il est dit « ayant intégré une secte d'ascètes » car les membres de la dispensation (sāsanika) ne produisent pas un tel jhāna. En effet, les adeptes d'autres sectes, percevant la libération dans un mode de renaissance particulier, et voyant les inconvénients de la perception et les avantages du détachement de la perception, produisent l'atteinte sans perception et renaissent sur un plan inopportun (akkhaṇabhūmi), contrairement aux membres de la dispensation. « Ayant accompli les préliminaires sur le kasiṇa du vent » signifie qu'après avoir produit les trois premiers jhānas sur le kasiṇa du vent et être devenu maître du troisième jhāna, en étant sorti, il a effectué les préliminaires pour l'obtention du quatrième jhāna. C'est pourquoi il est dit : « ayant produit le quatrième jhāna ».

กสฺมา (ที. นิ. ฏี. ๑.๖๘-๗๓; ที. นิ. อภิ. ฏี. ๑.๖๘-๗๓) ปเนตฺถ วาโยกสิเณเยว ปริกมฺมํ วุตฺตนฺติ? วุจฺจเต, ยเถว หิ รูปปฏิภาคภูเตสุ กสิณวิเสเสสุ รูปวิภาวเนน รูปวิราคภาวนาสงฺขาโต อรูปสมาปตฺติวิเสโส สจฺฉิกรียติ, เอวํ อปริพฺยตฺตวิคฺคหตาย อรูปปฏิภาคภูเต กสิณวิเสเส อรูปวิภาวเนน อรูปวิราคภาวนา สงฺขาโต รูปสมาปตฺติวิเสโส อธิคมียตีติ. เอตฺถ จ ‘‘สญฺญา โรโค, สญฺญา คณฺโฑ’’ติอาทินา (ม. นิ. ๓.๒๔), ‘‘ธิ จิตฺตํ, ธิ วเตตํ จิตฺต’’นฺติอาทินา จ นเยน อรูปปฺปวตฺติยา อาทีนวทสฺสเนน ตทภาเว จ สนฺตปณีตภาวสนฺนิฏฺฐาเนน รูปสมาปตฺติยา อภิสงฺขรณํ อรูปวิราคภาวนา. รูปวิราคภาวนา ปน สทฺธึ อุปจาเรน อรูปสมาปตฺติโย, ตตฺถาปิ วิเสเสน ปฐมารุปฺปชฺฌานํ. ยทิ เอวํ ‘‘ปริจฺฉินฺนากาสกสิเณปี’’ติ วตฺตพฺพํ, ตสฺสาปิ อรูปปฏิภาคตา ลพฺภตีติ? อิจฺฉิตเมเวตํ, เกสญฺจิ อวจนํ ปเนตฺถ ปุพฺพาจริเยหิ อคฺคหิตภาเวน. ยถา หิ รูปวิราคภาวนา วิรชฺชนียธมฺมาภาวมตฺเตน ปรินิปฺผนฺนา, วิรชฺชนียธมฺมปริภาสภูเต จ วิสยวิเสเส ปาตุภวติ, เอวํ อรูปวิราคภาวนาปีติ วุจฺจมาเน น โกจิ วิโรโธ. ติตฺถิเยเหว ปน ตสฺสา สมาปตฺติยา ปฏิปชฺชิตพฺพตาย เตสญฺจ วิสยปเถ สูปนิพนฺธนสฺเสว ตสฺส ฌานสฺส ปฏิปตฺติโต ทิฏฺฐิวนฺเตหิ ปุพฺพาจริเยหิ จตุตฺเถเยว ภูตกสิเณ อรูปวิราคภาวนาปริกมฺมํ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. กิญฺจ [Pg.325] วณฺณกสิเณสุ วิย ปุริมภูตกสิณตฺตเยปิ วณฺณปฺปฏิจฺฉายาว ปณฺณตฺติ อารมฺมณํ ฌานสฺส โลกโวหารานุโรเธเนว ปวตฺติโต. เอวญฺจ กตฺวา วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๑.๕๗) ปถวีกสิณสฺส อาทาสจนฺทมณฺฑลูปมวจนญฺจ สมตฺถิตํ โหติ, จตุตฺถํ ปน ภูตกสิณํ ภูตปฺปฏิจฺฉายเมว ฌานสฺส โคจรภาวํ คจฺฉตีติ ตสฺเสวํ อรูปปฏิภาคตา ยุตฺตาติ วาโยกสิเณเยว ปริกมฺมํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Pourquoi les préliminaires sont-ils mentionnés ici spécifiquement pour le kasiṇa du vent ? On répond : de même que, parmi les types de kasiṇa qui sont des reflets de la forme (rūpapaṭibhāga), on réalise l'atteinte immatérielle spécifique, définie comme la culture du détachement de la forme par l'effacement de la forme, de même, dans le cas d'un type de kasiṇa qui, par son absence de corps distinct, est le reflet de l'immatériel, on obtient l'atteinte formelle spécifique, définie comme la culture du détachement de l'immatériel par l'effacement de l'immatériel. Et ici, par la vision des inconvénients de la persistance de l'immatériel selon la méthode : « la perception est une maladie, la perception est une tumeur », etc., et « honte à la conscience, honte à cette conscience », etc., et par la certitude de la nature paisible et sublime en son absence, la culture du détachement de l'immatériel est la formation de l'atteinte formelle. Le détachement de l'immatériel désigne cependant les atteintes immatérielles avec leurs accès, et particulièrement le premier jhāna immatériel. S'il en est ainsi, on devrait dire : « même dans le kasiṇa de l'espace limité », car celui-ci possède également le reflet de l'immatériel. C'est exact, mais certains anciens maîtres ne l'ont pas mentionné car il n'a pas été retenu. De même que la culture du détachement de la forme est accomplie par le simple fait de l'absence des phénomènes dont on se détache, et apparaît dans un objet spécifique qui est le reflet des phénomènes dont on se détache, il en va de même pour la culture du détachement de l'immatériel : en disant cela, il n'y a aucune contradiction. Cependant, puisque cette atteinte doit être pratiquée par les membres d'autres sectes et que leur pratique de ce jhāna est solidement liée à leur champ d'objets, il faut comprendre que les anciens maîtres, doués de vision, ont mentionné les préliminaires du détachement de l'immatériel uniquement dans le quatrième kasiṇa des éléments. De plus, tout comme dans les kasiṇas de couleur, dans les trois premiers kasiṇas des éléments, l'objet du jhāna est une désignation (paṇṇatti) qui est un reflet de la couleur, s'exerçant en conformité avec l'usage mondain. C'est ainsi que dans le Visuddhimagga, la comparaison du kasiṇa de terre avec un miroir ou le disque de la lune est validée, mais le quatrième kasiṇa des éléments devient l'objet du jhāna en tant que reflet même de l'élément ; ainsi, sa ressemblance avec l'immatériel est appropriée, c'est pourquoi il faut comprendre que les préliminaires ont été mentionnés spécifiquement pour le kasiṇa du vent.

ธีติ ชิคุจฺฉนตฺเถ นิปาโต, ตสฺมา ธิ จิตฺตนฺติ จิตฺตํ ชิคุจฺฉามิ. ธิ วเตตํ จิตฺตนฺติ เอตํ มม จิตฺตํ ชิคุจฺฉิตํ วต โหตุ. วตาติ สมฺภาวเน. เตน ชิคุจฺฉนํ สมฺภาเวนฺโต วทติ. นามาติ จ สมฺภาวเน เอว. เตน จิตฺตสฺส อภาวํ สมฺภาเวติ. จิตฺตสฺส ภาวาภาเวสุ อาทีนวานิสํเส ทสฺเสตุํ ‘‘จิตฺตญฺหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ขนฺตึ รุจึ อุปฺปาเทตฺวาติ จิตฺตสฺส อภาโว เอว สาธุ สุฏฺฐูติ อิมํ ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺตึ ตตฺถ จ อภิรุจึ อุปฺปาเทตฺวา. ตถา ภาวิตสฺส ฌานสฺส ฐิติภาคิยภาวปฺปตฺติยา อปริหีนชฺฌานา. ติตฺถายตเน ปพฺพชิตสฺเสว ตถา ฌานภาวนา โหตีติ อาห ‘‘มนุสฺสโลเก’’ติ. ปณิหิโต อโหสีติ มรณสฺส อาสนฺนกาเล ฐปิโต อโหสิ. ยทิ ฐานาทินา อากาเรน นิพฺพตฺเตยฺย กมฺมพเลน, ยาว เภทา เตเนวากาเรน ติฏฺเฐยฺยาติ อาห ‘‘เตน อิริยาปเถนา’’ติอาทิ. เอวรูปานมฺปีติ เอวํ อเจตนานมฺปิ. ปิ-สทฺเทน ปเคว สเจตนานนฺติ ทสฺเสติ. กถํ ปน อเจตนานํ เนสํ ปจฺจยาหารสฺส อุปกปฺปนนฺติ โจทนํ สนฺธาย ตตฺถ นิทสฺสนํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถา’’ติอาทิมาห. เตน น เกวลมาคโมเยว, อยเมตฺถ ยุตฺตีติ ทสฺเสติ. ตาว ติฏฺฐนฺตีติ อุกฺกํสโต ปญฺจ มหากปฺปสตานิ ติฏฺฐนฺติ.

« Fi » (dhī) est une particule au sens de dégoût ; par conséquent, « fi à la conscience » signifie que je ressens du dégoût pour la conscience. « Fi à cette conscience » signifie que ma conscience soit vraiment dégoûtante. « Vata » est utilisé dans le sens d'une forte conviction. Par cela, il s'exprime en affirmant son dégoût. « Nāma » est également utilisé pour exprimer une conviction. Par cela, il affirme l'absence de conscience. Afin de montrer les inconvénients de la présence de la conscience et les avantages de son absence, il est dit : « car la conscience », etc. « Ayant produit une acceptation et un penchant » signifie ayant produit cette acceptation résultant de l'examen d'une vue selon laquelle l'absence de conscience est seule bénéfique et excellente, et ayant produit un vif intérêt pour cela. En raison de l'atteinte d'un état propice à la stabilité d'un jhāna ainsi cultivé, ce sont des jhānas non déclinants. Puisqu'une telle culture de jhāna ne se produit que pour celui qui est ordonné dans une secte extérieure, il est dit « dans le monde des hommes ». « Elle fut fixée » signifie qu'elle fut établie au moment proche de la mort. S'il devait renaître selon une certaine posture ou un certain mode par la force du kamma, il resterait dans cette même posture jusqu'à la dissolution ; c'est pourquoi il est dit : « dans cette même posture », etc. « Même pour de tels êtres » signifie pour des êtres aussi dépourvus de conscience (acetana). Par le mot « même » (pi), il montre que c'est a fortiori le cas pour les êtres doués de conscience. En réponse à l'objection : « Comment le nutriment en tant que condition peut-il leur être utile, eux qui sont sans conscience ? », il donne une illustration en disant : « comme », etc. Par là, il montre que ce n'est pas seulement une tradition scripturaire, mais qu'il y a là une logique. « Ils demeurent aussi longtemps » signifie qu'ils demeurent au maximum pendant cinq cents grands kalpas.

เย อุฏฺฐานวีริเยน ทิวสํ วีตินาเมตฺวา ตสฺส นิสฺสนฺทผลมตฺตํ กิญฺจิเทว ลภิตฺวา ชีวิกํ กปฺเปนฺติ, เต อุฏฺฐานผลูปชีวิโน. เย ปน อตฺตโน ปุญฺญผลเมว อุปชีวนฺติ, เต ปุญฺญผลูปชีวิโน. เนรยิกานํ ปน เนว อุฏฺฐานวีริยวเสน ชีวิกกปฺปนํ, ปุญฺญผลสฺส ปน เลโสปิ นตฺถีติ วุตฺตํ ‘‘เย ปน เนรยิกา…เป… ชีวีติ วุตฺตา’’ติ. ปฏิสนฺธิวิญฺญาณสฺส อาหรเณน มโนสญฺเจตนา อาหาโรติ วุตฺตา, น ยสฺส กสฺสจิ ผลสฺสาติ [Pg.326] อธิปฺปาเยน ‘‘กึ ปญฺจ อาหารา อตฺถี’’ติ โจเทติ. อาจริโย นิปฺปริยายาหาเร อธิปฺเปเต ‘‘สิยา ตว โจทนา อวสรา, สา ปน เอตฺถ อนวสรา’’ติ จ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปญฺจ, น ปญฺจาติ อิทํ น วตฺตพฺพ’’นฺติ วตฺวา ปริยายาหารสฺเสว ปเนตฺถ อธิปฺเปตภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘นนุ ปจฺจโย อาหาโร’ติ วุตฺตเมต’’นฺติ อาห. ตสฺมาติ ยสฺส กสฺสจิ ปจฺจยสฺส อาหาโรติ อิจฺฉิตตฺตา. อิทานิ วุตฺตเมวตฺถํ ปาฬิยา สมตฺเถนฺโต ‘‘ยํ สนฺธายา’’ติอาทิมาห.

Ceux qui passent la journée avec l'énergie de l'effort et qui, obtenant quelque chose qui n'est que le résultat découlant de cela, gagnent leur vie, sont ceux qui vivent du fruit de l'effort. Mais ceux qui vivent du fruit de leur propre mérite sont ceux qui vivent du fruit du mérite. Pour les êtres des enfers, il n'y a ni moyen de subsistance par l'énergie de l'effort, ni la moindre trace de fruit du mérite ; c'est pourquoi il est dit : « Mais ceux qui sont en enfer... sont dits vivants ». Par l'apport de la conscience de renaissance, la volition mentale est appelée nutriment ; ce n'est pas dans le sens de n'importe quel fruit qu'il est demandé : « Y a-t-il cinq nutriments ? ». L'enseignant, visant les nutriments au sens propre, montrant que « ton objection pourrait être recevable, mais elle ne l'est pas ici », dit qu'il ne faut pas dire « cinq ou pas cinq », montrant que c'est le nutriment au sens figuré qui est visé ici, il dit : « N'a-t-il pas été dit que la condition est un nutriment ? ». Par conséquent, c'est parce que n'importe quelle condition est voulue comme nutriment. Maintenant, confirmant ce sens par le texte Pali, il dit : « Ce à quoi cela se réfère », etc.

มุขฺยาหารวเสนปิ เนรยิกานํ อาหารฏฺฐิติกตํ ทสฺเสตุํ ‘‘กพฬีการาหารํ…เป… สาเธตี’’ติ วุตฺตํ. ยทิ เอวํ เนรยิกา สุขปฺปฏิสํเวทิโนปิ โหนฺตีติ? โนติ ทสฺเสตุํ ‘‘เขโฬ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตโยติ ตโย อรูปาหารา กพฬีการาหารสฺส อภาวโต. อวเสสานนฺติ อสญฺญสตฺเตหิ อวเสสานํ กามภวาทีสุ นิพฺพตฺตสตฺตานํ. ปจฺจยาหาโร หิ สพฺเพสํ สาธารโณติ.

Pour montrer la subsistance par le nutriment des êtres des enfers, même par le nutriment principal, il est dit : « le nutriment matériel... s'accomplit ». S'il en est ainsi, les êtres des enfers ressentent-ils aussi du plaisir ? Pour montrer que non, il est dit : « la salive, en effet », etc. « Trois » désigne les trois nutriments immatériels, en raison de l'absence de nutriment matériel. « Des autres » signifie des êtres nés dans les sphères du désir, etc., à l'exclusion des êtres inconscients. Car le nutriment en tant que condition est commun à tous.

ปฐมมหาปญฺหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du premier Mahāpañhasutta est terminé.

๘-๙. ทุติยมหาปญฺหสุตฺตาทิวณฺณนา

8-9. Commentaire du second Mahāpañhasutta, etc.

๒๘-๒๙. อฏฺฐเม เอวํนามเกติ กชงฺคลาติ เอวํ อิตฺถิลิงฺควเสน ลทฺธนามเก มชฺฌิมปฺปเทสสฺส มริยาทภูเต นคเร. ‘‘นิคเม’’ติปิ วทนฺติ, ‘‘นิจุลวเน’’ติปิ วทนฺติ. นิจุลํ นาม เอกา รุกฺขชาติ, ‘‘นีปรุกฺโข’’ติปิ วทนฺติ. เตน สญฺฉนฺโน มหาวนสณฺโฑ, ตตฺถ วิหรตีติ อตฺโถ. เหตุนา นเยนาติ จ เหฏฺฐา วุตฺตเมว. นนุ จ ‘‘เอโส เจว ตสฺส อตฺโถ’’ติ กสฺมา วุตฺตํ. ภควตา หิ จตฺตาโรติอาทิปญฺหพฺยากรณา จตฺตาโร อาหารา, ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา, ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ, สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย, อฏฺฐ โลกธมฺมา ทสฺสิตา. ภิกฺขุนิยา ปน จตฺตาโร สติปฏฺฐานา, ปญฺจินฺทฺริยานิ, ฉ นิสฺสารณียา ธาตุโย, สตฺต โพชฺฌงฺคา, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโคติ ทสฺสิตธมฺมา อญฺโญเยวตฺโถ ภิกฺขุนิยา ทสฺสิโตติ โจทนํ สนฺธายาห ‘‘กิญฺจาปี’’ติอาทิ. นวเม นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

28-29. Dans le huitième, « sous ce nom » : à Kajaṅgalā, une ville située à la frontière de la région centrale, ayant reçu ce nom sous une forme féminine. On l'appelle aussi « bourg » (nigama) ou « bois de Nicula ». Le Nicula est une espèce d'arbre, aussi appelé « arbre Nīpa ». Le sens est qu'il y demeure, dans un grand bois couvert par ces arbres. « Par la méthode de la cause » a déjà été mentionné plus haut. Or, pourquoi est-il dit : « C'est là son sens » ? Car par le Bienheureux, à travers l'explication des questions commençant par « quatre », ont été montrés les quatre nutriments, les cinq agrégats d'attachement, les six bases internes, les sept stations de la conscience et les huit conditions mondaines. Mais par la moniale, les choses montrées sont les quatre fondements de l'attention, les cinq facultés, les six éléments de libération, les sept facteurs d'éveil et le noble chemin octuple ; c'est en référence à l'objection selon laquelle un sens différent a été montré par la moniale qu'il est dit : « bien que », etc. Dans le neuvième, il n'y a rien à dire.

ทุติยมหาปญฺหสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du second Mahāpañhasutta, etc., est terminé.

๑๐. ทุติยโกสลสุตฺตวณฺณนา

10. Commentaire du second Kosalasutta

๓๐. ทสเม [Pg.327] อุคฺคนฺตฺวา ยุชฺฌติ เอตายาติ อุยฺโยธิกา, สตฺถปฺปหาเรหิ ยุชฺฌิตสฺเสตํ อธิวจนํ. อุคฺคนฺตฺวา ยุชฺฌนํ วา อุยฺโยธิโก, สตฺถปฺปหาโร. เตนาห ‘‘ยุทฺธโต นิวตฺโต’’ติ. อุปสฺสุติวเสน ยุชฺฌิตพฺพาการํ ญตฺวาติ เชตวเน กิร ทตฺตตฺเถโร ธนุคฺคหติสฺสตฺเถโรติ ทฺเว มหลฺลกตฺเถรา วิหารปจฺจนฺเต ปณฺณสาลาย วสนฺติ. เตสุ ธนุคฺคหติสฺสตฺเถโร ปจฺฉิมยาเม ปพุชฺฌิตฺวา อุฏฺฐาย นิสินฺโน ทตฺตตฺเถรํ อามนฺเตตฺวา ‘‘อยํ เต มโหทโร โกสโล ภุตฺตภตฺตเมว ปูตึ กโรติ, ยุทฺธวิจารณํ ปน กิญฺจิ น ชานาติ, ปราชิโตตฺเวว วทาเปตี’’ติ วตฺวา เตน ‘‘กึ ปน กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ วุตฺเต – ‘‘ภนฺเต, ยุทฺโธ นาม ปทุมพฺยูโห จกฺกพฺยูโห สกฏพฺยูโหติ ตโย พฺยูหา โหนฺติ, อชาตสตฺตุํ คณฺหิตุกาเมน อสุกสฺมึ นาม ปพฺพตกุจฺฉิสฺมึ ทฺวีสุ ปพฺพตภิตฺตีสุ มนุสฺเส ฐเปตฺวา ปุรโต ทุพฺพลํ ทสฺเสตฺวา ปพฺพตนฺตรํ ปวิฏฺฐภาวํ ชานิตฺวา ปวิฏฺฐมคฺคํ รุนฺธิตฺวา ปุรโต จ ปจฺฉโต จ อุโภสุ ปพฺพตภิตฺตีสุ วคฺคิตฺวา นทิตฺวา ชาลปกฺขิตฺตมจฺฉํ วิย กตฺวา สกฺกา คเหตุ’’นฺติ. ตสฺมึ ขเณ ‘‘ภิกฺขูนํ กถาสลฺลาปํ สุณาถา’’ติ รญฺโญ เปสิตจรปุริสา ตํ สุตฺวา รญฺโญ อาโรเจสุํ. ตํ สุตฺวา ราชา สงฺคามเภรึ ปหราเปตฺวา คนฺตฺวา สกฏพฺยูหํ กตฺวา อชาตสตฺตุํ ชีวคฺคาหํ คณฺหิ. เตน วุตฺตํ ‘‘อุปสฺสุติวเส…เป... อชาตสตฺตุํ คณฺหี’’ติ.

30. Dans le dixième, « uyyodhikā » signifie ce par quoi l'on combat en s'avançant ; c'est un terme pour désigner le combat avec des coups d'armes. Ou bien, « uyyodhika » est l'acte de combattre en s'avançant, l'attaque par les armes. C'est pourquoi il dit : « retiré de la bataille ». « Ayant appris la manière de combattre par le fait d'écouter secrètement » : on raconte qu'au Jetavana, deux vieux theras, Dattatthera et Dhanuggahatissatthera, vivaient dans une cabane de feuilles à la lisière du monastère. Parmi eux, Dhanuggahatissatthera, s'étant éveillé durant la dernière veille et s'étant assis, s'adressa à Dattatthera : « Ce Kosala au gros ventre ne fait que transformer en pourriture la nourriture qu'il a mangée, mais il ne connaît rien à la conduite de la guerre, il ne fait que se laisser vaincre ». Quand l'autre demanda : « Mais que faudrait-il donc faire ? », il répondit : « Monsieur, en ce qui concerne la guerre, il y a trois formations : la formation du lotus, la formation du cercle et la formation du char. Pour capturer Ajātasattu, il faudrait placer des hommes sur deux parois rocheuses dans un certain creux de montagne, montrer de la faiblesse à l'avant, et une fois qu'on sait qu'il est entré dans le défilé, bloquer le chemin d'entrée, et en bondissant et en criant depuis les deux parois rocheuses, à l'avant comme à l'arrière, on peut le capturer comme un poisson jeté dans un filet ». À ce moment, des espions envoyés par le roi avec l'ordre d'écouter les conversations des moines entendirent cela et le rapportèrent au roi. Ayant entendu cela, le roi fit battre le tambour de guerre, partit, organisa la formation du char (sakaṭabyūha) et captura Ajātasattu vivant. C'est pourquoi il est dit : « par le fait d'écouter secrètement... il captura Ajātasattu ».

โทณปากนฺติ โทณตณฺฑุลานํ ปกฺกภตฺตํ. โทณนฺติ จตุนาฬิกานเมตมธิวจนํ. มนุชสฺสาติ สตฺตสฺส. ตนุกสฺสาติ ตนุกา อปฺปิกา อสฺส ปุคฺคลสฺส, ภุตฺตปจฺจยา วิสภาคเวทนา น โหนฺติ. สณิกนฺติ มนฺทํ มุทุกํ, อปริสฺสยเมวาติ อตฺโถ. ชีรตีติ ปริภุตฺตาหาโร ปจฺจติ. อายุ ปาลยนฺติ นิโรโค อเวทโน ชีวิตํ รกฺขนฺโต. อถ วา สณิกํ ชีรตีติ โส โภชเน มตฺตญฺญู ปุคฺคโล ปริมิตาหารตาย สณิกํ จิเรน ชีรติ ชรํ ปาปุณาติ ชีวิตํ ปาลยนฺโต.

« Doṇapāka » désigne un repas cuit d'une mesure (doṇa) de riz. « Doṇa » est un terme pour désigner quatre nāḷikā. « De l'homme » signifie de l'être. « Léger » (tanukassa) signifie que pour cette personne, les sensations désagréables dues à la nourriture consommée sont minimes ou absentes. « Lentement » (saṇikaṃ) signifie de manière modérée et douce, sans danger. « Se digère » (jīratī) signifie que la nourriture consommée est assimilée. « Protègent la vie » (āyu pālayanti) signifie préserver la vie en étant sans maladie et sans douleur. Ou bien, « vieillit lentement » (saṇikaṃ jīrati) signifie que cette personne, modérée dans l'alimentation, en raison d'une nourriture limitée, vieillit lentement après une longue période, parvenant à la vieillesse tout en protégeant sa vie.

อิมํ โอวาทํ อทาสีติ เอกสฺมึ กิร (ธ. ป. อฏฺฐ. ๒.๒๐๓ ปเสนทิโกสลวตฺถุ) สมเย ราชา ตณฺฑุลโทณสฺส โอทนํ ตทุปิเยน สูปพฺยญฺชเนน ภุญฺชติ. โส เอกทิวสํ ภุตฺตปาตราโส [Pg.328] ภตฺตสมฺมทํ อวิโนเทตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา กิลนฺตรูโป อิโต จิโต จ สมฺปริวตฺตติ, นิทฺทาย อภิภุยฺยมาโนปิ ลหุกํ นิปชฺชิตุํ อสกฺโกนฺโต เอกมนฺตํ นิสีทิ. อถ นํ สตฺถา อาห ‘‘กึ, มหาราช, อวิสฺสมิตฺวาว อาคโตสี’’ติ. อาม, ภนฺเต, ภุตฺตกาลโต ปฏฺฐาย เม มหาทุกฺขํ โหตีติ. อถ นํ สตฺถา, ‘‘มหาราช, อติพหุโภชีนํ เอตํ ทุกฺขํ โหตี’’ติ วตฺวา –

« Il donna ce conseil » : on raconte qu'à une occasion, le roi mangeait un repas d'une mesure (doṇa) de riz avec les soupes et les garnitures correspondantes. Un jour, ayant pris son petit-déjeuner sans avoir dissipé la somnolence due au repas, il se rendit auprès du Maître ; l'air épuisé, il se tournait de-ci de-là, et bien que submergé par le sommeil, incapable de s'allonger confortablement, il s'assit à l'écart. Alors le Maître lui dit : « Quoi, grand roi, seriez-vous venu sans vous être reposé ? ». « Oui, Seigneur, j'éprouve une grande souffrance depuis le moment où j'ai mangé ». Alors le Maître dit : « Grand roi, cette souffrance arrive à ceux qui mangent avec excès », et il dit :

‘‘มิทฺธี ยทา โหติ มหคฺฆโส จ,นิทฺทายิตา สมฺปริวตฺตสายี;

มหาวราโหว นิวาปปุฏฺโฐ,ปุนปฺปุนํ คพฺภมุเปติ มนฺโท’’ติ. (ธ. ป. ๓๒๕;

เนตฺติ. ๒๖, ๙๐) –

« Quand on est paresseux et glouton, que l'on dort en se tournant et se retournant, comme un gros porc engraissé par la pâture, l'insensé entre encore et encore dans une matrice. »

อิมาย คาถาย โอวทิตฺวา, ‘‘มหาราช, โภชนํ นาม มตฺตาย ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ, มตฺตโภชิโน หิ สุขํ โหตี’’ติ อุตฺตริปิ ปุน โอวทนฺโต ‘‘มนุชสฺส สทา สตีมโต’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๒๔) อิมํ คาถมาห.

Après avoir prodigué cette exhortation au moyen de cette stance : « Grand roi, il convient de manger la nourriture avec modération, car celui qui mange avec modération connaît le bonheur », [le Bienheureux], l'exhortant à nouveau davantage, prononça cette stance : « Pour l'homme qui est toujours attentif... » (Saṃ. Ni. 1.124).

ราชา ปน คาถํ อุคฺคณฺหิตุํ นาสกฺขิ, สมีเป ฐิตํ ปน ภาคิเนยฺยํ สุทสฺสนํ นาม มาณวํ ‘‘อิมํ คาถํ อุคฺคณฺห ตาตา’’ติ อาห. โส ตํ คาถํ อุคฺคณฺหิตฺวา ‘‘กึ กโรมิ, ภนฺเต’’ติ สตฺถารํ ปุจฺฉิ. อถ นํ สตฺถา อาห, ‘‘มาณว, อิมํ คาถํ นโฏ วิย ปตฺตปตฺตฏฺฐาเน มา อวจ, รญฺโญ ปาตราสํ ภุญฺชนฏฺฐาเน ฐตฺวา ปฐมปิณฺฑาทีสุปิ อวตฺวา อวสาเน ปิณฺเฑ คหิเต วเทยฺยาสิ, ราชา สุตฺวา ภตฺตปิณฺฑํ ฉฑฺเฑสฺสติ. อถ รญฺโญ หตฺเถสุ โธเตสุ ปาตึ อปเนตฺวา สิตฺถานิ คเณตฺวา ตทุปิยํ พฺยญฺชนํ ญตฺวา ปุนทิวเส ตาวตเก ตณฺฑุเล หาเรยฺยาสิ. ปาตราเส จ วตฺวา สายมาเส มา วเทยฺยาสี’’ติ. โส ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา ตํ ทิวสํ รญฺโญ ปาตราสํ ภุตฺวา คตตฺตา สายมาเส ภควโต อนุสิฏฺฐินิยาเมน คาถํ อภาสิ. ราชา ทสพลสฺส วจนํ สริตฺวา ภตฺตปิณฺฑํ ปาติยํเยว ฉฑฺเฑสิ. รญฺโญ หตฺเถสุ โธเตสุ ปาตึ อปเนตฺวา สิตฺถานิ คเณตฺวา ปุนทิวเส ตตฺตเก ตณฺฑุเล หรึสุ, โสปิ มาณโว ทิวเส ทิวเส ตถาคตสฺส สนฺติกํ คจฺฉติ. ทสพลสฺส วิสฺสาสิโก อโหสิ. อถ นํ เอกทิวสํ ปุจฺฉิ ‘‘ราชา กิตฺตกํ ภุญฺชตี’’ติ? โส ‘‘นาฬิโกทน’’นฺติ อาห. วฏฺฏิสฺสติ เอตฺตาวตา [Pg.329] ปุริสภาโค เอส, อิโต ปฏฺฐาย คาถํ มา วทีติ. ราชา ตเถว สณฺฐาสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘นาฬิโกทนปรมตาย สณฺฐาสี’’ติ. รตฺตญฺญุตาย วฑฺฒิตํ สีลํ อสฺส อตฺถีติ วฑฺฒิตสีโล. อโปถุชฺชนิเกหิ สีเลหีติ จตุปาริสุทฺธิสีเลหิ สีลํ อริยํ สุทฺธํ. เตน วุตฺตํ ‘‘อริยสีโล’’ติ. ตเทกํ อนวชฺชฏฺเฐน กุสลํ. เตน วุตฺตํ ‘‘กุสลสีโล’’ติ.

Cependant, le roi ne parvint pas à mémoriser la stance. Il s'adressa alors à son neveu, un jeune homme nommé Sudassana qui se tenait à proximité : « Cher enfant, apprends cette stance ». Celui-ci, après avoir appris la stance, interrogea le Maître : « Vénérable, que dois-je faire ? ». Le Maître lui dit alors : « Jeune homme, ne prononce pas cette stance n'importe où comme un acteur, mais tiens-toi à l'endroit où le roi prend son petit-déjeuner ; sans rien dire lors des premières bouchées, prononce-la au moment où il prend sa dernière bouchée. En l'entendant, le roi rejettera cette bouchée de nourriture. Ensuite, une fois que le roi se sera lavé les mains, retire le plat, compte les grains de riz restants, et ayant déduit la quantité de sauce correspondante, fais préparer le lendemain la même quantité de riz. Et après l'avoir récitée au petit-déjeuner, ne la récite pas au repas du soir ». Ayant répondu « Très bien », il suivit les instructions du Bienheureux et récita la stance lors du repas du soir, car le roi était déjà parti après avoir pris son petit-déjeuner ce jour-là. Le roi, se souvenant des paroles du Possesseur des Dix Forces, rejeta la bouchée de riz dans le plat même. Lorsque le roi se fut lavé les mains, on retira le plat, compta les grains de riz, et le lendemain, on apporta exactement la même quantité de riz. Ce jeune homme se rendait chaque jour auprès du Tathāgata. Il devint un confident du Possesseur des Dix Forces. Puis, un jour, celui-ci lui demanda : « Combien le roi mange-t-il ? ». Il répondit : « Une mesure (nāḷika) de riz ». [Le Maître dit :] « Cela suffira, c'est là la part d'un homme ; à partir de maintenant, ne récite plus la stance ». Le roi s'en tint à cette mesure. C'est pourquoi il est dit : « Il s'en tint à une mesure de riz comme maximum ». « Vaḍḍhitasīlo » signifie qu'il possède une vertu accrue par la sagesse acquise avec l'âge. Sa vertu est dite « ariya » (noble) et pure en raison des vertus qui ne sont pas celles des gens du commun, c'est-à-dire les vertus de quadruple pureté. C'est pourquoi il est dit : « ariyasīlo ». C'est une chose qui est « kusala » (salutaire) au sens d'être irréprochable. C'est pourquoi il est dit : « kusalasīlo ».

ทุติยโกสลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du second Kosala Sutta est terminé.

มหาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Mahāvagga est terminé.

๔. อุปาลิวคฺโค

4. Le Chapitre d'Upāli

๑. อุปาลิสุตฺตวณฺณนา

1. Commentaire de l'Upāli Sutta

๓๑. จตุตฺถสฺส ปฐเม อตฺถวเสติ วุทฺธิวิเสเส, สิกฺขาปทปญฺญตฺติเหตุ อธิคมนีเย หิตวิเสเสติ อตฺโถ. อตฺโถเยว วา อตฺถวโส, ทส อตฺเถ ทส การณานีติ วุตฺตํ โหติ. อถ วา อตฺโถ ผลํ ตทธีนวุตฺติตาย วโส เอตสฺสาติ อตฺถวโส, เหตูติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘เย มม โสตพฺพํ สทฺทหาตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺติ, เตสํ ตํ อสฺส ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘โย จ ตถาคตสฺส วจนํ สมฺปฏิจฺฉติ, ตสฺส ตํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย สํวตฺตตี’’ติ วุตฺตํ. อสมฺปฏิจฺฉเน อาทีนวนฺติ ภทฺทาลิสุตฺเต วิย อสมฺปฏิจฺฉเน อาทีนวํ ทสฺเสตฺวา. สุขวิหาราภาเว สหชีวมานสฺส อภาวโต สหชีวิตาปิ สุขวิหาโรว วุตฺโต. สุขวิหาโร นาม จตุนฺนํ อิริยาปถวิหารานํ ผาสุตา.

31. Dans le premier [discours] du quatrième [chapitre], « atthavase » signifie pour des raisons d'excellence de croissance, pour des raisons de prescription des règles d'entraînement, et pour des bénéfices spécifiques à atteindre ; tel est le sens. Ou bien, « atthavaso » désigne simplement le but ; ce qui signifie « dix buts, dix raisons ». Ou encore, « attho » est le fruit, et « vaso » est l'influence car il dépend de cela ; c'est ainsi que le sens de « atthavaso » comme cause doit être compris. Comme il a été dit : « Pour ceux qui penseront que cela doit être écouté et cru, cela sera pour leur bien et leur bonheur à long terme », il est ainsi dit : « Celui qui accepte la parole du Tathāgata, cela conduit pour lui au bien et au bonheur à long terme ». Concernant le danger de la non-acceptation, c'est comme dans le Bhaddāli Sutta où le danger de la non-acceptation est montré. En raison de l'absence de vie commune sans séjour paisible, la vie commune est elle-même appelée séjour paisible. Le séjour paisible désigne l'aisance dans les quatre postures.

มงฺกุตนฺติ นิตฺเตชตํ. ธมฺเมนาติอาทีสุ ธมฺโมติ ภูตํ วตฺถุ. วินโยติ โจทนา เจว สารณา จ. สตฺถุสาสนนฺติ ญตฺติสมฺปทา เจว อนุสฺสาวนสมฺปทา จ.

« Maṅkutaṃ » signifie sans éclat. Dans les termes « Dhammena », etc., « Dhammo » désigne le fait réel. « Vinayo » désigne l'accusation et le rappel à la règle. « Satthusāsanaṃ » désigne la perfection de la motion (ñatti) et la perfection de la proclamation (anussāvana).

ปิยสีลานนฺติ สิกฺขากามานํ. เตสญฺหิ สีลํ ปิยํ โหติ. เตเนวาห ‘‘สิกฺขาตฺตยปาริปูริยา ฆฏมานา’’ติ. สนฺทิทฺธมนาติ สํสยํ อาปชฺชมนา[Pg.330]. อุพฺพฬฺหา โหนฺตีติ ปีฬิตา โหนฺติ. สงฺฆกมฺมานีติ สติปิ อุโปสถปวารณานํ สงฺฆกมฺมภาเว โคพลีพทฺทญาเยน อุโปสถํ ปวารณญฺจ ฐเปตฺวา อุปสมฺปทาทิเสสสงฺฆกมฺมานํ คหณํ เวทิตพฺพํ. สมคฺคานํ ภาโว สามคฺคี.

« Piyasīlānaṃ » désigne ceux qui désirent l'entraînement. Car pour eux, la vertu est chère. C'est pourquoi il est dit : « s'efforçant d'accomplir le triple entraînement ». « Sandiddhamanā » signifie ceux qui tombent dans le doute. « Ubbaḷhā hontī » signifie qu'ils sont oppressés. « Saṅghakammāni » : bien que l'Uposatha et la Pavāraṇā soient des actes du Sangha, par la logique du « bœuf et du taureau », il faut comprendre ici l'inclusion des autres actes du Sangha tels que l'ordination (upasampadā), à l'exclusion de l'Uposatha et de la Pavāraṇā. L'état de ceux qui sont en harmonie est la concorde (sāmaggī).

‘‘นาหํ, จุนฺท, ทิฏฺฐธมฺมิกานํเยว อาสวานํ สํวราย ธมฺมํ เทเสมี’’ติ (ที. นิ. ๓.๑๘๒) เอตฺถ วิวาทมูลภูตา กิเลสา อาสวาติ อาคตา.

« Cunda, je n'enseigne pas le Dhamma uniquement pour la restriction des taints (āsava) appartenant à la vie présente » (Dī. Ni. 3.182) : ici, les souillures (kilesa) qui sont à la racine des disputes sont appelées taints (āsava).

‘‘เยน เทวูปปตฺยสฺส, คนฺธพฺโพ วา วิหงฺคโม;

ยกฺขตฺตํ เยน คจฺเฉยฺยํ, มนุสฺสตฺตญฺจ อพฺพเช;

เต มยฺหํ อาสวา ขีณา, วิทฺธสฺตา วินฬีกตา’’ติ. (อ. นิ. ๔.๓๖) –

« Les taints par lesquels je pourrais aller à une naissance divine, ou devenir un Gandhabba ou un oiseau, ou par lesquels je pourrais aller à l'état de Yakkha ou retourner à l'état humain ; ces taints sont détruits en moi, dévastés, réduits à néant » (A. Ni. 4.36).

เอตฺถ เตภูมกํ กมฺมํ อวเสสา จ อกุสลา ธมฺมา. อิธ ปน ปรูปวาทวิปฺปฏิสารวธพนฺธาทโย เจว อปายทุกฺขภูตา จ นานปฺปการา อุปทฺทวา อาสวาติ อาห ‘‘อสํวเร ฐิเตน ตสฺมึเยว อตฺตภาเว ปตฺตพฺพา’’ติอาทิ. ยทิ หิ ภควา สิกฺขาปทํ น จ ปญฺญเปยฺย, ตโต อสทฺธมฺมปฺปฏิเสวนอทินฺนาทานปาณาติปาตาทิเหตุ เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ ปรูปวาทาทโย ทิฏฺฐธมฺมิกา นานปฺปการา อนตฺถา, เย จ ตนฺนิมิตฺตเมว นิรยาทีสุ นิพฺพตฺตสฺส ปญฺจวิธพนฺธนกมฺมการณาทิวเสน มหาทุกฺขานุภวนปฺปการา อนตฺถา, เต สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ ‘‘ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตายา’’ติ. ทิฏฺฐธมฺโม วุจฺจติ ปจฺจกฺโข อตฺตภาโว, ตตฺถ ภวา ทิฏฺฐธมฺมิกา. เตน วุตฺตํ ‘‘ตสฺมึเยว อตฺตภาเว ปตฺตพฺพา’’ติ. สมฺมุขา ครหนํ อกิตฺติ, ปรมฺมุขา ครหนํ อยโส. อถ วา สมฺมุขา ปรมฺมุขา ครหนํ อกิตฺติ, ปริวารหานิ อยโสติ เวทิตพฺพํ. อาคมนมคฺคถกนายาติ อาคมนทฺวารปิทหนตฺถาย. สมฺปเรตพฺพโต เปจฺจ คนฺตพฺพโต สมฺปราโย, ปรโลโกติ อาห ‘‘สมฺปราเย นรกาทีสู’’ติ.

Ici, cela désigne le kamma des trois plans et les autres états malsains. Mais ici, les divers malheurs tels que le blâme d'autrui, le remords, le meurtre, l'emprisonnement, etc., ainsi que les souffrances des états de malheur sont appelés taints (āsava) ; comme il est dit : « devant être subis dans cette existence même par celui qui se tient dans le manque de retenue ». En effet, si le Bienheureux n'avait pas prescrit de règles d'entraînement, alors les divers désavantages de la vie présente comme le blâme d'autrui, etc., qui surgiraient à cause de la pratique de ce qui n'est pas le Dhamma, du vol, du meurtre, etc., ainsi que les désavantages sous forme de grandes souffrances dues aux cinq types de liens et de tortures pour celui qui renaît dans les enfers à cause de cela même, c'est en référence à cela qu'il est dit : « pour la restriction des taints de la vie présente et pour l'élimination des taints des vies futures ». La « vie présente » (diṭṭhadhammo) désigne l'existence actuelle visible ; ce qui s'y produit est appelé « diṭṭhadhammika ». C'est pourquoi il est dit : « devant être subis dans cette existence même ». Le blâme en face est la disgrâce (akitti), le blâme derrière le dos est l'infamie (ayaso). Ou bien, le blâme en face ou derrière le dos est la disgrâce (akitti), et la perte de l'entourage est l'infamie (ayaso) ; c'est ainsi qu'il faut le comprendre. « Pour barrer la voie d'arrivée » signifie afin de fermer la porte d'entrée. Le « samparāyo » est ce qui suit le départ, la vie future ou l'autre monde ; c'est pourquoi il dit : « dans le futur, dans les enfers, etc. ».

เมถุนาทีนิ รชฺชนฏฺฐานานิ. ปาณาติปาตาทีนิ ทุสฺสนฏฺฐานานิ.

Les actes sexuels et autres sont des occasions de convoitise. Le meurtre et autres sont des occasions de malveillance.

สํวรวินโยติ สีลสํวโร, สติสํวโร, ญาณสํวโร, ขนฺติสํวโร, วีริยสํวโรติ ปญฺจวิโธ สํวโร. ยถาสกํ สํวริตพฺพานํ วิเนตพฺพานญฺจ กายทุจฺจริตาทีนํ สํวรณโต สํวโร, วินยนโต วินโยติ วุจฺจติ[Pg.331]. ปหานวินโยติ ตทงฺคปฺปหานํ วิกฺขมฺภนปฺปหานํ, สมุจฺเฉทปฺปหานํ, ปฏิปสฺสทฺธิปฺปหานํ, นิสฺสรณปฺปหานนฺติ ปญฺจวิธํ ปหานํ ยสฺมา จาคฏฺเฐน ปหานํ, วินยฏฺเฐน วินโย, ตสฺมา ‘‘ปหานวินโย’’ติ วุจฺจติ. สมถวินโยติ สตฺต อธิกรณสมถา. ปญฺญตฺติวินโยติ สิกฺขาปทเมว. สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา หิ วิชฺชมานาย เอว สิกฺขาปทสมฺภวโต ปญฺญตฺติวินโยปิ สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา อนุคฺคหิโต โหติ. เสสเมตฺถ วุตฺตตฺถเมว.

La discipline de retenue (saṃvaravinaya) est de cinq sortes : la retenue par la vertu (sīlasaṃvaro), la retenue par l'attention (satisaṃvaro), la retenue par la connaissance (ñāṇasaṃvaro), la retenue par la patience (khantisaṃvaro) et la retenue par l'énergie (vīriyasaṃvaro). Elle est appelée « retenue » (saṃvara) car elle réprime les mauvaises conduites corporelles et autres qui doivent être contenues, et « discipline » (vinaya) car elle les discipline. La discipline de l'abandon (pahānavinaya) est l'abandon de cinq sortes : l'abandon par substitution des contraires (tadaṅgappahānaṃ), l'abandon par suppression (vikkhambhanappahānaṃ), l'abandon par éradication (samucchedappahānaṃ), l'abandon par tranquillisation (paṭipassaddhippahānaṃ) et l'abandon par délivrance (nissaraṇappahānaṃ) ; parce qu'il s'agit d'un abandon au sens de délaissement (cāgaṭṭhena) et d'une discipline au sens d'entraînement (vinayaṭṭhena), elle est appelée « discipline de l'abandon ». La discipline d'apaisement (samathavinaya) désigne les sept apaisements des litiges. La discipline des prescriptions (paññattivinaya) désigne la règle d'entraînement elle-même. En effet, tant que la prescription de la règle d'entraînement existe, la règle d'entraînement elle-même demeure ; ainsi, la discipline des prescriptions est incluse dans la prescription de la règle d'entraînement. Le reste a ici le même sens que ce qui a déjà été dit.

อุปาลิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Upāli Sutta est terminé.

อุปาลิวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la division d'Upāli est terminé.

๕. อกฺโกสวคฺโค

5. La division des injures

๑-๘. วิวาทสุตฺตาทิวณฺณนา

1-8. Commentaire des discours commençant par le Vivāda Sutta

๔๑-๔๘. ปญฺจมสฺส ปฐมาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ. ฉฏฺเฐ ขณภงฺคุรตาย น นิจฺจา น ธุวาติ อนิจฺจา. ตโต เอว ปณฺฑิเตหิ น อิจฺจา น อุปคนฺตพฺพาติปิ อนิจฺจา. สฺวายํ เนสํ อนิจฺจฏฺโฐ อุทยวยปริจฺฉินฺนตาย เวทิตพฺโพติ อาห ‘‘หุตฺวา อภาวิโน’’ติ, อุปฺปชฺชิตฺวา วินสฺสกาติ อตฺโถ. สารรหิตาติ นิจฺจสารธุวสารอตฺตสารวิรหิตา. มุสาติ วิสํวาทนฏฺเฐน มุสา, เอกํเสน อสุภาทิสภาวา เต พาลานํ สุภาทิภาเวน อุปฏฺฐหนฺติ, สุภาทิคฺคหณสฺส ปจฺจยภาเวน สตฺเต วิสํวาเทนฺติ. เตนาห ‘‘นิจฺจสุภสุขา วิยา’’ติอาทิ. น ปสฺสนสภาวาติ ขณปภงฺคุรตาอิตฺตรปจฺจุปฏฺฐานตาย ทิสฺสมานา วิย หุตฺวา อทสฺสนปกติกา. เอเต หิ เขตฺตํ วิย วตฺถุ วิย หิรญฺญสุวณฺณํ วิย จ ปญฺญายิตฺวาปิ กติปาเหเนว สุปินเก ทิฏฺฐา วิย น ปญฺญายนฺติ. สตฺตมฏฺฐมานิ สุวิญฺเญยฺยานิ.

41-48. Dans le cinquième chapitre, le premier discours et les suivants ont un sens clair. Dans le sixième, ils sont « impermanents » (aniccā) car ils se désintègrent à chaque instant, n'étant ni permanents ni stables. De même, ils sont « aniccā » car ils ne doivent pas être désirés (na iccā) par les sages. L'auteur explique que ce sens d'impermanence doit être compris par la délimitation de l'apparition et de la disparition en disant « après avoir existé, ils cessent d'être » (hutvā abhāvino), ce qui signifie qu'étant apparus, ils périssent. « Dépourvus de substance » (sārarahitā) signifie vides de substance de permanence, de stabilité ou de soi. « Faux » (musā) au sens de trompeur ; bien qu'étant d'une nature absolument laide (asubha) et ainsi de suite, ils apparaissent aux sots comme beaux (subha), trompant ainsi les êtres en servant de condition à la perception de la beauté, etc. C'est pourquoi il est dit : « comme s'ils étaient permanents, beaux et agréables », etc. « Pas de nature à être vus » (na passanasabhāvā) signifie qu'après être apparus comme visibles par leur manifestation fugitive et instantanée, leur nature est de ne plus être vus. En effet, bien qu'ils apparaissent comme un champ, une propriété, ou de l'or et de l'argent, ils ne sont plus perçus après quelques jours, tout comme ce qui est vu dans un rêve. Le septième et le huitième discours sont faciles à comprendre.

วิวาทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire des discours commençant par le Vivāda Sutta est terminé.

๙-๑๐. สรีรฏฺฐธมฺมสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. Commentaire des discours commençant par le Sarīraṭṭhadhamma Sutta

๔๙-๕๐. นวเม [Pg.332] ปุนพฺภวทานํ ปุนพฺภโว อุตฺตรปทโลเปน, ปุนพฺภโว สีลมสฺสาติ โปโนภวิโก, ปุนพฺภวทายโกติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ปุนพฺภวนิพฺพตฺตโก’’ติ. ภวสงฺขรณกมฺมนฺติ ปุนพฺภวนิพฺพตฺตนกกมฺมํ. ทสเม นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

49-50. Dans le neuvième, « renaissant » (ponobhaviko) signifie ce qui donne la renaissance (punabbhava), par élision du dernier terme ; celui dont la nature est de renaître, c'est-à-dire qui procure une nouvelle existence. C'est pourquoi il est dit : « ce qui produit une nouvelle existence ». « L'acte conditionnant l'existence » (bhavasaṅkharaṇakamma) est l'acte qui produit une nouvelle existence. Dans le dixième, il n'y a rien à ajouter.

สรีรฏฺฐธมฺมสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire des discours commençant par le Sarīraṭṭhadhamma Sutta est terminé.

อกฺโกสวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la division des injures est terminé.

ปฐมปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ.

La première cinquantaine est terminée.

๒. ทุติยปณฺณาสกํ

2. La deuxième cinquantaine

(๖) ๑. สจิตฺตวคฺโค

(6) 1. La division de son propre esprit

๑-๑๐. สจิตฺตสุตฺตาทิวณฺณนา

1-10. Commentaire des discours commençant par le Sacitta Sutta

๕๑-๖๐. ทุติยสฺส [Pg.333] ปฐมาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ. ทสเม ปิตฺตํ สมุฏฺฐานเมเตสนฺติ ปิตฺตสมุฏฺฐานา, ปิตฺตปจฺจยาปิตฺตเหตุกาติ อตฺโถ. เสมฺหสมุฏฺฐานาทีสุปิ เอเสว นโย. สนฺนิปาติกาติ ติณฺณมฺปิ ปิตฺตาทีนํ โกเปน สมุฏฺฐิตา. อุตุปริณามชาติ วิสภาคอุตุโต ชาตา. ชงฺคลเทสวาสีนญฺหิ อนูปเทเส วสนฺตานํ วิสภาโค จ อุตุ อุปฺปชฺชติ, อนูปเทสวาสีนญฺจ ชงฺคลเทเสติ เอวํ ปรสมุทฺทตีราทิวเสนปิ อุตุวิสภาคตา อุปฺปชฺชติเยว. ตโต ชาตาติ อุตุปริณามชา. อตฺตโน ปกติจริยานํ วิสยานํ วิสมํ กายปริหรณวเสน ชาตา วิสมปริหารชา. เตนาห ‘‘อติจิรฏฺฐานนิสชฺชาทินา วิสมปริหาเรน ชาตา’’ติ. อาทิ-สทฺเทน มหาภารวหนสุธาโกฏฺฏนาทีนํ สงฺคโห. ปรสฺส อุปกฺกมโต นิพฺพตฺตา โอปกฺกมิกา. พาหิรํ ปจฺจยํ อนเปกฺขิตฺวา เกวลํ กมฺมวิปากโตว ชาตา กมฺมวิปากชา. ตตฺถ ปุริเมหิ สตฺตหิ การเณหิ อุปฺปนฺนา สารีริกา เวทนา สกฺกา ปฏิพาหิตุํ, กมฺมวิปากชานํ ปน สพฺพเภสชฺชานิปิ สพฺพปริตฺตานิปิ นาลํ ปฏิฆาตาย.

51-60. Dans le deuxième chapitre, le premier discours et les suivants ont un sens clair. Dans le dixième, « provoqué par la bile » (pittasamuṭṭhānā) signifie ayant la bile pour cause ou pour condition. Il en va de même pour les maladies provoquées par le phlegme, etc. « Résultant d'une conjonction » (sannipātikā) signifie provoqué par l'irritation des trois humeurs (bile, phlegme, vent). « Résultant du changement de climat » (utupariṇāmajā) signifie né d'un climat inapproprié. Pour ceux qui vivent dans des régions sèches et qui s'installent dans des régions marécageuses, ou vice versa, un climat inapproprié survit ; de même, des variations climatiques surviennent selon que l'on se trouve sur les côtes maritimes, etc. Ce qui en résulte est dit « résultant du changement de climat ». « Résultant d'un manque de soins » (visamaparihārajā) signifie né d'un entretien inégal du corps par rapport à ses activités habituelles. C'est pourquoi il est dit : « né d'un entretien inapproprié tel que rester debout ou assis trop longtemps ». Le mot « etc. » inclut le fait de porter de lourdes charges, de broyer du mortier, etc. « Résultant d'une agression » (opakkamikā) signifie produit par l'effort d'autrui. « Résultant de la maturation de l'acte » (kammavipākajā) signifie né uniquement de la maturation du kamma, sans dépendre de conditions extérieures. Parmi celles-ci, les douleurs corporelles nées des sept premières causes peuvent être repoussées, mais pour celles qui résultent de la maturation du kamma, aucun remède ni aucune incantation protectrice ne suffisent à les contrer.

สจิตฺตสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire des discours commençant par le Sacitta Sutta est terminé.

สจิตฺตวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de la division de son propre esprit est terminé.

(๗) ๒. ยมกวคฺโค

(7) 2. La division des paires

๑-๗. อวิชฺชาสุตฺตาทิวณฺณนา

1-7. Commentaire des discours commençant par l'Avijjā Sutta

๖๑-๖๗. ทุติยสฺส ปฐมาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ. สตฺตเม นฬกปานเกติ เอวํนามเก นิคเม. ปุพฺเพ กิร (ชา. อฏฺฐ. ๑.๑.๑๙ อาทโย) อมฺหากํ โพธิสตฺโต กปิโยนิยํ นิพฺพตฺโต [Pg.334] มหากาโย กปิราชา หุตฺวา อเนกสตวานรสหสฺสปริวุโต ปพฺพตปาเท วิจริ, ปญฺญวา โข ปน โหติ มหาปญฺโญ. โส ปริสํ เอวํ โอวทติ, ‘‘ตาตา, อิมสฺมึ ปพฺพตปาเท วิสผลานิ โหนฺติ, อมนุสฺสปริคฺคหิตา โปกฺขรณิกา นาม โหนฺติ, ตุมฺเห ปุพฺเพ ขาทิตปุพฺพาเนว ผลานิ ขาทถ, ปีตปุพฺพาเนว ปานียานิ ปิวถ, เอตฺถ โว ปฏิปุจฺฉิตกิจฺจํ นตฺถี’’ติ. เต อปีตปุพฺพํ ทิสฺวา สหสาว อปิวิตฺวา สมนฺตา ปริธาวิตฺวา มหาสตฺตสฺส อาคมนํ โอโลกยมานา นิสีทึสุ. มหาสตฺโต อาคนฺตฺวา ‘‘กึ, ตาตา, ปานียํ น ปิวถา’’ติ อาห. ตุมฺหากํ อาคมนํ โอโลเกมาติ. ‘‘สาธุ, ตาตา’’ติ สมนฺตา ปทํ ปริเยสมาโน โอติณฺณปทํเยว อทฺทส, น อุตฺติณฺณปทํ. อทิสฺวา ‘‘สปริสฺสยา’’ติ อญฺญาสิ. ตาวเทว จ ตตฺถ อภินิพฺพตฺตอมนุสฺโส อุทกํ ทฺเวธา กตฺวา อุฏฺฐาสิ – เสตมุโข, นีลกุจฺฉิ, รตฺตหตฺถปาโท, มหาทาฐิโก, วนฺตทาโฐ, วิรูโป, พีภจฺโฉ, อุทกรกฺขโส. โส เอวมาห – ‘‘กสฺมา ปานียํ น ปิวถ, มธุรํ อุทกํ ปิวถ, กึ ตุมฺเห เอตสฺส วจนํ สุณาถา’’ติ. มหาสตฺโต อาห ‘‘ตฺวํ อธิวตฺโถ อมนุสฺโส’’ติ? อามาหนฺติ. ‘‘ตฺวํ อิธ โอติณฺเณ ลภสี’’ติ อาห. อาม, ตุมฺเห ปน สพฺเพ ขาทิสฺสามีติ. น สกฺขิสฺสสิ ยกฺขาติ. ปานียํ ปน ปิวิสฺสถาติ. อาม, ปิวิสฺสามาติ. เอวํ สนฺเต เอกมฺปิ วานรํ น มุญฺจิสฺสนฺติ. ‘‘ปานียญฺจ ปิวิสฺสาม, น จ เต วสํ คมิสฺสามา’’ติ นฬํ อาหราเปตฺวา โกฏิยํ คเหตฺวา ธมิ. สพฺโพ เอกจฺฉิทฺโท อโหสิ. ตีเร นิสีทิตฺวาว ปานียํ ปิวิ. เสสวานรานมฺปิ ปาฏิเยกฺกํ นฬํ อาหราเปตฺวา ธมิตฺวา อทาสิ. สพฺเพ เต ปสฺสนฺตสฺเสว ปานียํ ปิวึสุ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

61-67. Les premières parties du deuxième sutta sont claires quant à leur sens. Dans le septième, à Naḷakapānaka, un village de ce nom. Autrefois, dit-on, notre Bodhisatta naquit dans la matrice d'un singe. Devenu un roi des singes au corps immense, entouré de plusieurs milliers de singes, il parcourait le pied d'une montagne. Or, il était sage, d'une grande sagesse. Il exhortait son assemblée ainsi : « Mes chers, au pied de cette montagne, il y a des fruits vénéneux et des étangs possédés par des êtres non-humains. Ne mangez que les fruits que vous avez mangés auparavant, et ne buvez que l'eau que vous avez bue auparavant ; ici, il n'est pas nécessaire de m'interroger davantage. » Ayant vu un étang où ils n'avaient jamais bu auparavant, ils s'arrêtèrent sans boire brusquement, coururent tout autour et s'assirent en attendant l'arrivée du Grand Être. Le Grand Être, étant arrivé, dit : « Pourquoi, mes chers, ne buvez-vous pas d'eau ? » — « Nous attendons votre venue. » — « Très bien, mes chers. » En cherchant des traces tout autour, il ne vit que des traces descendant dans l'eau, mais aucune trace en sortant. Ne les voyant pas, il comprit : « C'est dangereux. » Aussitôt, un être non-humain né là se manifesta en divisant l'eau en deux — il avait le visage blanc, le ventre bleu, les mains et les pieds rouges, de grandes dents saillantes, des dents recourbées, laid, terrifiant, un rakshasa des eaux. Il dit ainsi : « Pourquoi ne buvez-vous pas l'eau ? Buvez l'eau douce ! Pourquoi écoutez-vous ses paroles ? » Le Grand Être demanda : « Es-tu l'être non-humain résidant ici ? » — « Oui, je le suis. » — « Saisis-tu ceux qui descendent ici ? » — « Oui, et je vous mangerai tous. » — « Tu ne le pourras pas, Yaksha ! » — « Mais boirez-vous l'eau ? » — « Oui, nous la boirons. » S'il en était ainsi, il ne laisserait pas échapper un seul singe. « Nous boirons l'eau, mais nous ne tomberons pas sous ton pouvoir. » Il fit apporter un roseau, le saisit par le bout et y souffla. Il devint entièrement creux d'un seul trou. S'asseyant sur la rive, il but l'eau. Il fit aussi apporter des roseaux individuels pour les autres singes, y souffla et les leur donna. Tous purent boire l'eau sous ses yeux mêmes. Et cela a été dit :

‘‘ทิสฺวา ปทมนุตฺติณฺณํ, ทิสฺวาโนตริตํ ปทํ;

นเฬน วารึ ปิสฺสาม, เนว มํ ตฺวํ วธิสฺสสี’’ติ. (ชา. ๑.๑.๒๐);

« Ayant vu les traces qui ne ressortent pas, ayant vu les traces qui ne font que descendre ; nous boirons l'eau avec un roseau, et tu ne me tueras pas. »

ตโต ปฏฺฐาย ยาว อชฺชทิวสา ตสฺมึ ฐาเน นฬา เอกจฺฉิทฺทาว โหนฺติ. อิมสฺมิญฺหิ กปฺเป กปฺปฏฺฐิยปาฏิหาริยานิ นาม จนฺเท สสลกฺขณํ (ชา. ๑.๔.๖๑ อาทโย), วฏฺฏชาตเก (ชา. ๑.๑.๓๕) สจฺจกิริยฏฺฐาเน อคฺคิชาลสฺส อาคมนุปจฺเฉโท, ฆฏีการสฺส มาตาปิตูนํ วสนฏฺฐาเน อโนวสฺสนํ (ม. นิ. ๒.๒๙๑), โปกฺขรณิยา ตีเร นฬานํ เอกจฺฉิทฺทภาโวติ. อิติ สา โปกฺขรณี นเฬน ปานียสฺส ปิวิตตฺตา ‘‘นฬกปานกา’’ติ นามํ ลภิ. อปรภาเค ตํ โปกฺขรณึ นิสฺสาย [Pg.335] นิคโม ปติฏฺฐาสิ, ตสฺสปิ ‘‘นฬกปาน’’นฺตฺเวว นามํ ชาตํ. ตํ ปน สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘นฬกปาเน’’ติ. ปลาสวเนติ กึสุกวเน.

À partir de ce moment-là et jusqu'à ce jour, les roseaux en cet endroit sont entièrement creux d'un seul trou. En effet, dans ce kalpa, il y a ce qu'on appelle les miracles durables du kalpa : le signe du lièvre dans la lune, l'interruption des flammes sur le lieu de l'acte de vérité dans le Vaṭṭa Jātaka, l'absence de pluie sur le lieu de résidence des parents de Ghaṭīkāra, et le fait que les roseaux sur la rive de l'étang soient creux d'un seul trou. Ainsi, cet étang reçut le nom de « Naḷakapāna » (boisson au roseau) parce qu'on y a bu l'eau avec un roseau. Plus tard, un village fut établi près de cet étang, et il reçut également le nom de « Naḷakapāna ». C'est en référence à cela qu'il est dit « à Naḷakapāna ». Dans la forêt de Palāsa signifie dans la forêt de Kiṃsuka.

ตุณฺหีภูตํ ตุณฺหีภูตนฺติ พฺยาปนิจฺฉายํ อิทํ อาเมฑิตวจนนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยํ ยํ ทิส’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. อนุวิโลเกตฺวาติ เอตฺถ อนุ-สทฺโท ‘‘ปรี’’ติ อิมินา สมานตฺโถติ อาห ‘‘ตโต ตโต วิโลเกตฺวา’’ติ. กสฺมา อาคิลายติ โกฏิสหสฺสหตฺถินาคานํ พลํ ธาเรนฺตสฺสาติ โจทกสฺส อธิปฺปาโย. อาจริโย ปนสฺส ‘‘เอส สงฺขารานํ สภาโว, ยทิทํ อนิจฺจตา. เย ปน อนิจฺจา, เต เอกนฺเตเนว อุทยวยปฺปฏิปีฬิตตาย ทุกฺขา เอว. ทุกฺขสภาเวสุ เตสุ สตฺถุกาเย ทุกฺขุปฺปตฺติยา อยํ ปจฺจโย’’ติ ทสฺเสตุํ ‘‘ภควโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปิฏฺฐิวาโต อุปฺปชฺชิ, โส จ โข ปุพฺเพกตกมฺมปจฺจยา. เอตฺถาห ‘‘กึ ปน ตํ กมฺมํ, เยน อปริมาณกาลํ สกฺกจฺจํ อุปจิตวิปุลปุญฺญสมฺภาโร สตฺถา เอวรูปํ ทุกฺขวิปากมนุภวตี’’ติ? วุจฺจเต – อยเมว ภควา โพธิสตฺตภูโต อตีตชาติยํ มลฺลปุตฺโต หุตฺวา ปาปชนเสวี อโยนิโสมนสิการพหุโล จรติ. โส เอกทิวสํ นิพฺพุทฺเธ วตฺตมาเน เอกํ มลฺลปุตฺตํ คเหตฺวา คาฬฺหตรํ นิปฺปีเฬสิ. เตน กมฺเมน อิทานิ พุทฺโธ หุตฺวาปิ ทุกฺขมนุภวิ. ยถา เจตํ, เอวํ จิญฺจมาณวิกาทีนมิตฺถีนํ ยานิ ภควโต อพฺภกฺขานาทีนิ ทุกฺขานิ, สพฺพานิ ปุพฺเพกตสฺส วิปากาวเสสานิ, ยานิ กมฺมปิโลติกานีติ วุจฺจนฺติ. วุตฺตญฺเหตํ อปทาเน (อป. เถร ๑.๓๙.๖๔-๙๖) –

L'expression « étant devenu silencieux, étant devenu silencieux » est répétée pour dissiper toute incertitude, comme pour dire « dans quelque direction que ce soit ». Concernant « ayant regardé tout autour » (anuviloketvā), le mot « anu » a ici le même sens que « pari », d'où l'explication « ayant regardé ici et là ». Pourquoi celui qui possède la force de dix trillions d'éléphants s'épuise-t-il ? Telle est l'intention de celui qui interroge. Le maître explique : « Telle est la nature des formations (saṅkhārā), à savoir l'impermanence. Or, ce qui est impermanent est assurément souffrance, car pressé par l'apparition et la disparition. Dans ces formations de nature douloureuse, voici la cause de l'apparition de la douleur dans le corps du Maître », c'est pourquoi il est dit « du Bienheureux », etc. Un vent (douleur) apparut dans le dos, et ce en raison d'un acte accompli antérieurement. À ce sujet, on demande : « Mais quel est cet acte par lequel le Maître, qui a accumulé avec respect de vastes provisions de mérites pendant un temps incommensurable, subit une telle maturation douloureuse ? » On répond : Ce même Bienheureux, alors qu'il était Bodhisatta dans une naissance passée, était le fils d'un lutteur ; fréquentant des gens mauvais, il agissait avec beaucoup de manque d'attention judicieuse. Un jour, pendant une lutte, il saisit un lutteur et le pressa très fort. Par cet acte, bien qu'étant maintenant Bouddha, il a éprouvé de la souffrance. De même, les souffrances du Bienheureux dues aux calomnies de femmes comme Ciñcamāṇavikā et d'autres sont toutes les restes de la maturation d'actes passés, que l'on appelle les « liens du kamma » (kammapilotikā). Cela a été dit dans l'Apadāna :

‘‘อโนตตฺตสราสนฺเน, รมณีเย สิลาตเล;

นานารตนปชฺโชเต, นานาคนฺธวนนฺตเร.

« Près du lac Anotatta, sur une surface rocheuse ravissante, illuminée par divers joyaux, au milieu d'une forêt aux parfums variés. »

‘‘มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน, ปเรโต โลกนายโก;

อาสีโน พฺยากรี ตตฺถ, ปุพฺพกมฺมานิ อตฺตโน.

« Entouré d'une grande communauté de moines, le Guide du monde, assis là, expliqua ses propres actes antérieurs. »

‘‘สุณาถ ภิกฺขโว มยฺหํ, ยํ กมฺมํ ปกตํ มยา;

ปิโลติกสฺส กมฺมสฺส, พุทฺธตฺเตปิ วิปจฺจติ.

« Écoutez, ô moines, l'acte que j'ai accompli ; même dans l'état de Bouddha, les reliquats d'un acte mûrissent. »

๑.

1.

‘‘มุนาฬิ นามหํ ธุตฺโต, ปุพฺเพ อญฺญาสุ ชาติสุ;

ปจฺเจกพุทฺธํ สุรภึ, อพฺภาจิกฺขึ อทูสกํ.

« J'étais autrefois un vaurien nommé Munāḷi dans des naissances passées ; j'ai calomnié le Paccekabuddha Surabhi, qui était innocent. »

‘‘เตน [Pg.336] กมฺมวิปาเกน, นิรเย สํสรึ จิรํ;

พหู วสฺสสหสฺสานิ, ทุกฺขํ เวเทสิ เวทนํ.

« Par cette maturation d'acte, j'ai erré longtemps dans l'enfer ; pendant de nombreux milliers d'années, j'ai éprouvé une sensation douloureuse. »

‘‘เตน กมฺมาวเสเสน, อิธ ปจฺฉิมเก ภเว;

อพฺภกฺขานํ มยา ลทฺธํ, สุนฺทริกาย การณา.

« Par le reste de cet acte, ici dans cette dernière existence, j'ai reçu une calomnie à cause de Sundarikā. »

๒.

2.

‘‘สพฺพาภิภุสฺส พุทฺธสฺส, นนฺโท นามาสิ สาวโก;

ตํ อพฺภกฺขาย นิรเย, จิรํ สํสริตํ มยา.

« Du Bouddha Sabbābhibhū, il y avait un disciple nommé Nanda ; pour l'avoir calomnié, j'ai longtemps erré dans l'enfer. »

‘‘ทส วสฺสสหสฺสานิ, นิรเย สํสรึ จิรํ;

มนุสฺสภาวํ ลทฺธาหํ, อพฺภกฺขานํ พหุํ ลภึ.

« Pendant dix mille ans, j'ai erré longtemps dans l'enfer ; ayant obtenu la condition humaine, j'ai reçu de nombreuses calomnies. »

‘‘เตน กมฺมาวเสเสน, จิญฺจมาณวิกา มมํ;

อพฺภาจิกฺขิ อภูเตน, ชนกายสฺส อคฺคโต.

« Par le reste de cet acte, Ciñcamāṇavikā m'a calomnié faussement devant une foule de gens. »

๓.

3.

‘‘พฺราหฺมโณ สุตวา อาสึ, อหํ สกฺกตปูชิโต;

มหาวเน ปญฺจสเต, มนฺเต วาเจสิ มาณเว.

« J'étais un brahmane érudit, honoré et respecté ; dans la grande forêt, j'enseignais les mantras à cinq cents jeunes gens. »

‘‘ตตฺถาคโต อิสิ ภีโม, ปญฺจาภิญฺโญ มหิทฺธิโก;

ตญฺจาหํ อาคตํ ทิสฺวา, อพฺภาจิกฺขึ อทูสกํ.

« Arriva là un rishi nommé Bhīma, doté des cinq connaissances directes et d'un grand pouvoir psychique ; en le voyant arriver, je l'ai calomnié, alors qu'il était innocent. »

‘‘ตโตหํ อวจํ สิสฺเส, กามโภคี อยํ อิสิ;

มยฺหมฺปิ ภาสมานสฺส, อนุโมทึสุ มาณวา.

« Alors j'ai dit à mes élèves : "Ce rishi est un jouisseur de plaisirs sensuels" ; et pendant que je parlais, les jeunes gens m'approuvèrent. »

‘‘ตโต มาณวกา สพฺเพ, ภิกฺขมานํ กุเล กุเล;

มหาชนสฺส อาหํสุ, กามโภคี อยํ อิสิ.

Alors, tous les jeunes hommes, (voyant) celui qui mendiait de famille en famille, dirent à la foule : 'Cet ermite est un jouisseur de plaisirs sensuels'.

‘‘เตน กมฺมวิปาเกน, ปญฺจ ภิกฺขุสตา อิเม;

อพฺภกฺขานํ ลภุํ สพฺเพ, สุนฺทริกาย การณา.

Par le résultat de cet acte, ces cinq cents moines ont tous reçu une fausse accusation à cause de Sundarikā.

๔.

4.

‘‘เวมาตุภาตรํ ปุพฺเพ, ธนเหตุ หนึ อหํ;

ปกฺขิปึ คิริทุคฺคสฺมึ, สิลาย จ อปึสยึ.

Autrefois, j'ai tué mon demi-frère pour de l'argent ; je l'ai jeté dans un précipice de montagne et l'ai écrasé avec une pierre.

‘‘เตน กมฺมวิปาเกน, เทวทตฺโต สิลํ ขิปิ;

องฺคุฏฺฐํ ปึสยี ปาเท, มม ปาสาณสกฺขรา.

Par le résultat de cet acte, Devadatta a lancé une pierre ; un éclat de pierre m'a écrasé le gros orteil du pied.

๕.

5.

‘‘ปุเรหํ ทารโก หุตฺวา, กีฬมาโน มหาปเถ;

ปจฺเจกพุทฺธํ ทิสฺวาน, มคฺเค สกลิกํ ขิปึ.

Autrefois, étant enfant et jouant sur le grand chemin, voyant un Paccekabuddha, je lui ai lancé un éclat sur le chemin.

‘‘เตน [Pg.337] กมฺมวิปาเกน, อิธ ปจฺฉิมเก ภเว;

วธตฺถํ มํ เทวทตฺโต, อภิมาเร ปโยชยิ.

Par le résultat de cet acte, dans cette dernière existence, Devadatta a employé des assassins pour me tuer.

๖.

6.

‘‘หตฺถาโรโห ปุเร อาสึ, ปจฺเจกมุนิมุตฺตมํ;

ปิณฺฑาย วิจรนฺตํ ตํ, อาสาเทสึ คเชนหํ.

Autrefois, j'étais un conducteur d'éléphant ; alors qu'il circulait pour l'aumône, j'ai attaqué cet éminent sage solitaire avec mon éléphant.

‘‘เตน กมฺมวิปาเกน, ภนฺโต นาฬาคิรี คโช;

คิริพฺพเช ปุรวเร, ทารุโณ สมุปาคมิ.

Par le résultat de cet acte, l'éléphant Nāḷāgiri, furieux et terrible, s'est avancé dans la cité de Giribbaja.

๗.

7.

‘‘ราชาหํ ปตฺถิโว อาสึ, สตฺติยา ปุริสํ หนึ;

เตน กมฺมวิปาเกน, นิรเย ปจฺจิสํ ภุสํ.

J'étais un roi, un souverain de la terre, et j'ai tué un homme avec une lance ; par le résultat de cet acte, j'ai cuit intensément en enfer.

‘‘กมฺมุโน ตสฺส เสเสน, อิทานิ สกลํ มม;

ปาเท ฉวึ ปกปฺเปสิ, น หิ กมฺมํ วินสฺสติ.

Par le reste de cet acte, à présent, un éclat a coupé la peau de mon pied ; car l'acte ne disparaît jamais.

๘.

8.

‘‘อหํ เกวฏฺฏคามสฺมึ, อหุํ เกวฏฺฏทารโก;

มจฺฉเก ฆาติเต ทิสฺวา, ชนยึ โสมนสฺสกํ.

Dans un village de pêcheurs, j'étais le fils d'un pêcheur ; voyant des poissons mis à mort, j'en ai ressenti de la joie.

‘‘เตน กมฺมวิปาเกน, สีสทุกฺขํ อหู มม;

สพฺเพ สกฺกา จ หญฺญึสุ, ยทา หนิ วิฏฏูโภ.

Par le résultat de cet acte, j'ai eu une douleur à la tête ; et tous les Sakyas furent massacrés quand Viṭaṭūbho les a tués.

๙.

9.

‘‘ผุสฺสสฺสาหํ ปาวจเน, สาวเก ปริภาสยึ;

ยวํ ขาทถ ภุญฺชถ, มา จ ภุญฺชถ สาลโย.

Sous l'enseignement de Phussa, j'ai insulté les disciples : 'Mangez de l'orge, consommez-en, et ne mangez pas de riz de qualité'.

‘‘เตน กมฺมวิปาเกน, เตมาสํ ขาทิตํ ยวํ;

นิมนฺติโต พฺราหฺมเณน, เวรญฺชายํ วสึ ตทา.

Par le résultat de cet acte, j'ai mangé de l'orge pendant trois mois ; invité par un brahmane, je résidais alors à Verañjā.

๑๐.

10.

‘‘นิพฺพุทฺเธ วตฺตมานมฺหิ, มลฺลปุตฺตํ นิเหฐยึ;

เตน กมฺมวิปาเกน, ปิฏฺฐิทุกฺขํ อหู มม.

Lors d'un combat de lutte, j'ai tourmenté le fils d'un lutteur ; par le résultat de cet acte, j'ai eu une douleur au dos.

๑๑.

11.

‘‘ติกิจฺฉโก อหํ อาสึ, เสฏฺฐิปุตฺตํ วิเรจยึ;

เตน กมฺมวิปาเกน, โหติ ปกฺขนฺทิกา มม.

J'étais médecin et j'ai administré une purge au fils d'un banquier ; par le résultat de cet acte, j'ai eu la dysenterie.

๑๒.

12.

‘‘อวจาหํ โชติปาโล, สุคตํ กสฺสปํ ตทา;

กุโต นุ โพธิ มุณฺฑสฺส, โพธิ ปรมทุลฺลภา.

En tant que Jotipāla, j'ai alors dit au Sugata Kassapa : 'D'où viendrait l'éveil pour ce crâne rasé ? L'éveil est extrêmement difficile à obtenir'.

‘‘เตน กมฺมวิปาเกน, อจรึ ทุกฺกรํ พหุํ;

ฉพฺพสฺสานุรุเวลายํ, ตโต โพธิมปาปุณึ.

Par le résultat de cet acte, j'ai pratiqué de nombreuses austérités pendant six ans à Uruvelā, avant d'atteindre l'éveil.

‘‘นาหํ [Pg.338] เอเตน มคฺเคน, ปาปุณึ โพธิมุตฺตมํ;

กุมฺมคฺเคน คเวสิสฺสํ, ปุพฺพกมฺเมน วาริโต.

Ce n'est pas par cette voie que j'ai atteint l'éveil suprême ; j'ai cherché par une mauvaise voie, étant entravé par mes actes passés.

‘‘ปุญฺญปาปปริกฺขีโณ, สพฺพสนฺตาปวชฺชิโต;

อโสโก อนุปายาโส, นิพฺพายิสฺสมนาสโว.

Ayant épuisé mérites et péchés, libéré de toute angoisse, sans chagrin, sans désespoir, sans souillures, j'atteindrai l'extinction finale.

‘‘เอวํ ชิโน วิยากาสิ, ภิกฺขุสงฺฆสฺส อคฺคโต;

สพฺพาภิญฺญาพลปฺปตฺโต, อโนตตฺเต มหาสเร’’ติ. (อป. เถร ๑.๓๙.๖๔-๙๖);

C'est ainsi que le Vainqueur, ayant atteint le pouvoir de toutes les connaissances directes, a déclaré cela devant la communauté des moines, près du grand lac Anotatta.

อวิชฺชาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication commençant par l'Avijjāsutta est terminée.

๙-๑๐. ปฐมกถาวตฺถุสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. Explication commençant par le premier Kathāvatthusutta.

๖๙-๗๐. นวเม (ที. นิ. ฏี. ๑.๑๗; ที. นิ. อภิ. ฏี. ๑.๑๗; สํ. นิ. ฏี. ๒.๕.๑๐๘๐) ทุคฺคติโต สํสารโต จ นิยฺยาติ เอเตนาติ นิยฺยานํ, สคฺคมคฺโค, โมกฺขมคฺโค จ. ตํ นิยฺยานํ อรหติ, นิยฺยาเน วา นิยุตฺตา, นิยฺยานํ วา ผลภูตํ เอติสฺสา อตฺถีติ นิยฺยานิกา. วจีทุจฺจริตสํกิเลสโต นิยฺยาตีติ วา อีการสฺส รสฺสตฺตํ, ยการสฺส จ กการํ กตฺวา นิยฺยานิกา, เจตนาย สทฺธึ สมฺผปฺปลาปา เวรมณิ. ตปฺปฏิปกฺขโต อนิยฺยานิกา, ตสฺสา ภาโว อนิยฺยานิกตฺตํ, ตสฺมา อนิยฺยานิกตฺตา. ติรจฺฉานภูตนฺติ ติโรกรณภูตํ. เคหสฺสิตกถาติ เคหปฺปฏิสํยุตฺตา. กมฺมฏฺฐานภาเวติ อนิจฺจตาปฏิสํยุตฺตจตุสจฺจกมฺมฏฺฐานภาเว.

69-70. Dans le neuvième : 'Niyyāna' signifie ce par quoi l'on sort d'une mauvaise destination et du Saṃsāra, c'est-à-dire le chemin vers le ciel et le chemin vers la libération. 'Niyyānika' signifie ce qui est digne de cette sortie, ou engagé dans la sortie, ou qui possède cette sortie comme fruit. Ou bien, on l'appelle 'niyyānika' parce qu'il sort de la souillure de la mauvaise conduite de la parole (en changeant le 'ī' en 'a' bref et le 'y' en 'k'), c'est-à-dire l'abstention des paroles futiles accompagnée d'une intention. Son contraire est 'aniyyānikā' (qui ne mène pas à la sortie), son état est 'aniyyānikatta', par conséquent : 'en raison du fait de ne pas mener à la sortie'. 'Tiracchānabhūta' signifie 'faisant obstacle'. 'Gehassitakathā' signifie discours relatif à la vie domestique. 'Kammaṭṭhānabhāve' signifie dans l'état de sujet de méditation sur les quatre vérités liées à l'impermanence.

สห อตฺเถนาติ สาตฺถกํ, หิตปฺปฏิสํยุตฺตนฺติ อตฺโถ. ‘‘สุรากถา’’ติปิ ปาโฐติ อาห ‘‘สุรากถนฺติ ปาฬิยํ ปนา’’ติ. สา ปเนสา กถา ‘‘เอวรูปา นวสุรา ปีตา รติชนนี โหตี’’ติ อสฺสาทวเสน น วฏฺฏติ, อาทีนววเสน ปน ‘‘อุมฺมตฺตกสํวตฺตนิกา’’ติอาทินา นเยน วฏฺฏติ. เตนาห ‘‘อเนกวิธํ…เป… อาทีนววเสน วฏฺฏตี’’ติ. วิสิขาติ ฆรสนฺนิเวโส. วิสิขาคหเณน จ ตนฺนิวาสิโน คหิตา ‘‘คาโม อาคโต’’ติอาทีสุ วิย. เตเนวาห ‘‘สูรา สมตฺถา’’ติ จ ‘‘สทฺธา ปสนฺนา’’ติ จ. กุมฺภฏฺฐานปฺปเทเสน กุมฺภทาสิโย วุตฺตาติ อาห ‘‘กุมฺภทาสิกถา วา’’ติ.

'Sātthaka' signifie 'avec un sens', c'est-à-dire lié au bien-être. La leçon 'surākathā' (discours sur l'alcool) est mentionnée par 'mais dans le texte original (Pāḷi), c'est surākathā'. Ce discours n'est pas approprié sous l'angle de la délectation, comme en disant : 'une telle sorte de liqueur fraîche bue apporte du plaisir' ; mais il est approprié sous l'angle du danger, selon la méthode : 'cela conduit à la folie'. C'est pourquoi il est dit : 'de diverses manières... etc... c'est approprié sous l'angle du danger'. 'Visikhā' désigne la disposition des maisons. Par l'expression 'visikhā', ses habitants sont désignés, comme dans 'le village est arrivé', etc. C'est pourquoi il est dit : 'les courageux sont capables' et 'les confiants sont sereins'. Par l'allusion à l'endroit des cruches, les servantes porteuses de cruches sont mentionnées, d'où il est dit : 'ou le discours sur les servantes porteuses de cruches'.

ราชกถาทิปุริมกถาย[Pg.339], โลกกฺขายิกาทิปจฺฉิมกถาย วา วินิมุตฺตา ปุริมปจฺฉิมกถา วิมุตฺตา. อุปฺปตฺติฐิติสํหาราทิวเสน โลกํ อกฺขายตีติ โลกกฺขายิกา. อสุเกน นามาติ ปชาปตินา พฺรหฺมุนา, อิสฺสเรน วา. วิตณฺฑสลฺลาปกถาติ ‘‘อฏฺฐีนํ เสตตฺตา เสโตติ น วตฺตพฺโพ, ปตฺตานํ กาฬตฺตา กาโฬติ ปน วตฺตพฺโพ’’ติ เอวมาทิกา. อาทิ-สทฺเทน ‘‘เสลปุปฺผลกานิ วิย ชีวิทาวิรปารยตฺติวิสาลา นตฺถิ, ยํ โย โกจิ ติริยามานา กตตฺตา’’ติ เอวมาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. สาครเทเวนาติ สาครปุตฺตราชูหิ. ขโตติ เอตํ เอกวจนํ เตหิ ปจฺเจกํ ขตตฺตา ‘‘สาครเทเวน ขตตฺตา’’ติ วุตฺตํ. สหมุทฺทา สมุทฺโทติ วุตฺโต. ภวติ วทฺธติ เอเตนาติ ภโว. ภวาภวา โหนฺตีติ อิติภวาภวกถา. เอตฺถ จ ภโวติ สสฺสตํ, อภโวติ อุจฺเฉทํ. ภโวติ วุทฺธิ, อภโวติ หานิ. ภโวติ กามสุขํ, อภโวติ อตฺตกิลมโถติ อิติ อิมาย ฉพฺพิธาย อิติภวาภวกถาย สทฺธึ พาตฺตึส ติรจฺฉานกถา นาม โหนฺติ. อถ วา ปาฬิยํ สรูปโต อนาคตาปิ อรญฺญปพฺพตนทีทีปกถา อิติสทฺเทน สงฺคณฺหิตฺวา พาตฺตึส ติรจฺฉานกถา วุตฺตา. ทสเม นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

Le discours précédent et suivant est libéré, étant distinct du discours précédent comme celui sur les rois (rājakathā), ou du discours suivant comme celui sur les légendes du monde (lokakkhāyikā). On l'appelle 'lokakkhāyikā' car il explique le monde en termes d'origine, de durée, de destruction, etc. 'Par un tel nom' signifie par Pajāpati, Brahmā ou Issara. 'Vitaṇḍasallāpakathā' est du type : 'parce que les os sont blancs, on ne doit pas dire qu'il est blanc ; parce que les feuilles sont noires, on doit dire qu'il est noir'. Par le mot 'ādi', il faut comprendre l'inclusion de propos tels que : 'il n'y a pas de fleurs de pierre... car n'importe qui les a faites de travers'. 'Creusé par Sāgaradeva' signifie creusé par les rois fils de Sāgara. 'Khato' est au singulier car il a été creusé par chacun d'eux individuellement. On l'appelle 'samudda' car il est pourvu de sceaux. 'Bhava' est ce par quoi on croît. 'Itibhavābhavakathā' désigne les discours sur l'existence et la non-existence. Ici, 'bhava' signifie l'éternisme et 'abhava' le nihilisme. Ou 'bhava' est la croissance, 'abhava' le déclin. Ou 'bhava' est le plaisir des sens, 'abhava' l'auto-mortification. Avec ces six types de discours sur l'existence et la non-existence, il y a ce qu'on appelle les trente-deux types de 'discours d'animaux' (tiracchānakathā). Ou encore, bien qu'ils ne figurent pas explicitement dans le texte Pāḷi, les discours sur les forêts, les montagnes, les rivières, les îles, etc., sont inclus par le mot 'iti', totalisant ainsi trente-deux discours d'animaux. Dans le dixième, il n'y a rien à commenter.

ปฐมกถาวตฺถุสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication commençant par le premier Kathāvatthusutta est terminée.

ยมกวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du chapitre Yamakavagga est terminée.

(๘) ๓. อากงฺขวคฺโค

(8) 3. Ākaṅkhavagga

๑-๔. อากงฺขสุตฺตาทิวณฺณนา

1-4. Explication commençant par l'Ākaṅkhasutta.

๗๑-๗๔. ตติยสฺส ปฐเม สีลสฺส อนวเสสสมาทาเนน อขณฺฑาทิภาวาปตฺติยา จ ปริปุณฺณสีลา. สมาทานโต ปฏฺฐาย อวิจฺฉินฺทนโต สีลสมงฺคิโน. เอตฺตาวตา กิราติ (อ. นิ. ๒.๓๗) กิร-สทฺโท อรุจิสูจนตฺโถ. เตเนตฺถ อาจริยวาทสฺส อตฺตโน อรุจฺจนภาวํ ทีเปติ. สมฺปนฺนสีลาติ อนามฏฺฐวิเสสํ สามญฺญโต สีลสงฺเขเปน คหิตํ. ตญฺจ จตุพฺพิธนฺติ อาจริยตฺเถโร ‘‘จตุปาริสุทฺธิสีลํ อุทฺทิสิตฺวา’’ติ อาห. ตตฺถาติ [Pg.340] จตุปาริสุทฺธิสีเล. เชฏฺฐกสีลนฺติ (สํ. นิ. ๕.๔๑๒) ปธานสีลํ. อุภยตฺถาติ อุทฺเทสนิทฺเทเส. อิธ นิทฺเทเส วิย อุทฺเทเสปิ ปาติโมกฺขสํวโร ภควตา วุตฺโต ‘‘สมฺปนฺนสีลา’’ติ วุตฺตตฺตาติ อธิปฺปาโย. สีลคฺคหณญฺหิ ปาฬิยํ ปาติโมกฺขสํวรวเสน อาคตํ. เตนาห ‘‘ปาติโมกฺขสํวโรเยวา’’ติอาทิ. ตตฺถ อวธารเณน อิตเรสํ ติณฺณํ เอกเทเสน ปาติโมกฺขนฺโตคธตํ ทีเปติ. ตถา หิ อโนโลกิโยโลกเน อาชีวเหตุ ฉสิกฺขาปทวีติกฺกเม คิลานปจฺจยสฺส อปจฺจเวกฺขิตปริโภเค จ อาปตฺติ วิหิตาติ. ตีณีติ อินฺทฺริยสํวรสีลาทีนิ. สีลนฺติ วุตฺตฏฺฐานํ นาม อตฺถีติ สีลปริยาเยน เตสํ กตฺถจิ สุตฺเต คหิตฏฺฐานํ นาม กึ อตฺถิ ยถา ปาติโมกฺขสํวโรติ อาจริยสฺส สมฺมุขตฺตา อปฺปฏิกฺขิปนฺโตว อุปจาเรน ปุจฺฉนฺโต วิย วทติ. เตนาห ‘‘อนนุชานนฺโต’’ติ. ฉทฺวารรกฺขามตฺตกเมวาติ ตสฺส สลฺลหุกภาวมาห จิตฺตาธิฏฺฐานมตฺเตน ปฏิปากติกภาวาปตฺติโต. อิตเรสุปิ เอเสว นโย. ปจฺจยุปฺปตฺติมตฺตกนฺติ ผเลน เหตุํ ทสฺเสติ. อุปฺปาทนเหตุกา หิ ปจฺจยานํ อุปฺปตฺติ. อิทมตฺถนฺติ อิทํ ปโยชนํ อิมสฺส ปจฺจยสฺส ปริภุญฺชเนติ อธิปฺปาโย. นิปฺปริยาเยนาติ อิมินา อินฺทฺริยสํวราทีนิ ตีณิ ปธานสฺส สีลสฺส ปริวารวเสน ปวตฺติยา ปริยายสีลานิ นามาติ ทสฺเสติ.

71-74. Dans le premier discours de la troisième section, ceux qui sont 'accomplis en vertu' (sampannasīlā) sont ceux dont la vertu est parfaite par l'adoption complète des préceptes sans exception et par l'accession à un état de vertu intacte et continue. Ils sont dotés de vertu en raison de leur persévérance ininterrompue dès l'instant de l'engagement. L'expression 'il paraît que' (kira) dans 'kira ettāvatā' (A. II. 37) est utilisée pour indiquer un manque de préférence. Par là, il montre son propre désintérêt pour l'opinion des anciens maîtres. 'Accomplis en vertu' est pris comme une désignation générale de la vertu sans spécification particulière. Le doyen des maîtres a déclaré que cela se réfère aux 'quatre sortes de moralité de purification totale'. 'Là' signifie dans ces quatre sortes de moralité de purification totale. 'La vertu principale' (jeṭṭhakasīla, S. V. 412) désigne la vertu fondamentale. 'Dans les deux cas' signifie à la fois dans l'énoncé sommaire et dans l'explication détaillée. L'intention est que, comme dans l'explication détaillée, la retenue du Pātimokkha est mentionnée par le Béni du Ciel dans l'énoncé sommaire par les mots 'accomplis en vertu'. En effet, la mention de la vertu dans le Canon se réfère au mode de retenue du Pātimokkha. C'est pourquoi il est dit : 'C'est précisément la retenue du Pātimokkha', etc. Par cette restriction, il montre que les trois autres types de vertu sont inclus, en partie, dans le Pātimokkha. Car il a été établi que l'on commet une offense en regardant ce qui ne doit pas être regardé, en transgressant les six règles d'entraînement pour des raisons de subsistance, ou en consommant les nécessités sans réflexion préalable. Quant aux 'trois' autres types de vertu, comme la retenue des sens, etc., le maître demande d'une manière indirecte, comme s'il ne s'opposait pas tout en étant en face de lui : 'Existe-t-il vraiment un lieu appelé vertu dans les textes sacrés où ces types seraient mentionnés sous le terme de vertu, comme c'est le cas pour la retenue du Pātimokkha ?'. C'est pourquoi il dit : 'Sans l'admettre formellement'. Il dit 'seulement la protection des six portes' pour souligner la légèreté de cette pratique, car elle est accomplie par une simple détermination de l'esprit par rapport à l'état naturel. Il en va de même pour les autres. 'Simplement l'obtention des nécessités' montre la cause par le résultat, car l'obtention des nécessités a pour cause leur production. 'À cette fin' signifie que telle est l'utilité de la consommation de cette nécessité. Par l'expression 'au sens propre' (nippariyāyena), il montre que les trois types, tels que la retenue des sens, etc., sont appelés 'vertus au sens figuré' (pariyāyasīla) car ils agissent comme des satellites de la vertu principale.

อิทานิ ปาติโมกฺขสํวรสฺเสว ปธานภาวํ พฺยติเรกโต อนฺวยโต จ อุปมาย วิภาเวตุํ ‘‘ยสฺสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ โสติ ปาติโมกฺขสํวโร. เสสานีติ อินฺทฺริยสํวราทีนิ. ตสฺเส วาติ ‘‘สมฺปนฺนสีลา’’ติ เอตฺถ ยํ สีลํ วุตฺตํ, ตสฺเสว. สมฺปนฺนปาติโมกฺขาติ เอตฺถ ปาติโมกฺขคฺคหเณน เววจนํ วตฺวา ตํ วิตฺถาเรตฺวา…เป… อาทิมาห. ยถา อญฺญตฺถาปิ ‘‘อิธ ภิกฺขุ สีลวา โหตี’’ติ ปุคฺคลาธิฏฺฐานาย เทสนาย อุทฺทิฏฺฐํ สีลํ ‘‘ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรตี’’ติ (วิภ. ๕๐๘) นิทฺทิฏฺฐํ. กสฺมา อารทฺธนฺติ เทสนาย การณปุจฺฉา. สีลานิสํสทสฺสนตฺถนฺติ ปโยชนนิทฺเทโส. ‘‘สีลานิสํสทสฺสนตฺถ’’นฺติ หิ เอตฺถ พฺยติเรกโต ยํ สีลานิสํสสฺส อทสฺสนํ, ตํ อิมิสฺสา เทสนาย การณนฺติ กสฺมา อารทฺธนฺติ? เวเนยฺยานํ สีลานิสํสสฺส อทสฺสนโตติ อตฺถโต อาปนฺโน [Pg.341] เอว โหติ. เตนาห ‘‘สเจปี’’ติอาทิ. สีลานิสํสทสฺสนตฺถนฺติ ปน อิมสฺส อตฺถํ วิวริตุํ ‘‘เตส’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. อานิสํโสติ อุทโย. ‘‘สีลวา สีลสมฺปนฺโน กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชตี’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๓๑๖; อ. นิ. ๕.๒๑๓; มหาว. ๒๘๕) ปน วิปากผลมฺปิ ‘‘อานิสํโส’’ติ วุตฺตํ. โก วิเสโสติ โก ผลวิเสโส. กา วฑฺฒีติ โก อพฺภุทโย. วิชฺชมาโนปิ คุโณ ยาถาวโต วิภาวิโต เอว อภิรุจึ อุปฺปาเทติ, น อวิภาวิโต, ตสฺมา เอกนฺตโต อานิสํสกิตฺตนํ อิจฺฉิตพฺพเมวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘อปฺเปว นามา’’ติอาทิมาห.

À présent, pour éclaircir la prééminence de la seule retenue du Pātimokkha par l'absurde et par l'analogie, il commence par 'Celui pour qui...'. Là, 'celui-là' se rapporte à la retenue du Pātimokkha. 'Les autres' se rapportent à la retenue des sens, etc. 'De celle-là même' se réfère à la vertu mentionnée dans 'accomplis en vertu'. Par 'accomplis dans le Pātimokkha', il donne un synonyme en utilisant le terme Pātimokkha, puis il le développe... etc. Comme ailleurs, il est dit : 'Ici, le moine est vertueux', ce qui est l'énoncé sommaire d'un enseignement centré sur la personne, puis l'explication détaillée précise : 'Il demeure en pratiquant la retenue du Pātimokkha' (Vibh. 508). 'Pourquoi a-t-il commencé ?' est une question sur la raison d'être de l'enseignement. 'Pour montrer les bienfaits de la vertu' est l'énoncé de l'objectif. En effet, par opposition, le fait de ne pas voir les bienfaits de la vertu est la raison de cet enseignement ; donc, 'pourquoi a-t-il commencé ?' signifie 'parce que les êtres à convertir ne voyaient pas les bienfaits de la vertu'. C'est ce qui ressort logiquement du sens. C'est pourquoi il dit : 'Même si...', etc. Pour expliquer le sens de 'pour montrer les bienfaits de la vertu', il est dit : 'de ceux-là', etc. 'Bienfait' (ānisaṃsa) signifie profit ou succès. Dans des passages tels que 'Le vertueux, accompli en vertu, après la dissolution du corps, après la mort, renaît dans une destination heureuse, dans un monde céleste' (D. III. 316 ; A. V. 213 ; Mahāva. 285), le fruit de la maturation est aussi appelé 'bienfait'. 'Quelle est la distinction ?' signifie quel est le fruit particulier. 'Quelle est la croissance ?' signifie quelle est l'élévation. Même une qualité existante ne suscite de l'intérêt que si elle est correctement exposée, et non si elle reste obscure. Par conséquent, il est indispensable de louer les bienfaits, comme il le montre par les mots 'Peut-être bien que...', etc.

ปิโยติ ปิยายิตพฺโพ. ปิยสฺส นาม ทสฺสนํ เอกนฺตโต อภินนฺทิตพฺพํ โหตีติ อาห ‘‘ปิยจกฺขูหิ สมฺปสฺสิตพฺโพ’’ติ. ปีติสมุฏฺฐานปฺปสนฺนโสมฺมรูปปริคฺคหญฺหิ จกฺขุ ‘‘ปิยจกฺขู’’ติ วุจฺจติ. เตสนฺติ สพฺรหฺมจารีนํ. มนวฑฺฒนโกติ ปีติมนสฺส ปริพฺรูหนโต อุปรูปริ ปีติจิตฺตสฺเสว อุปฺปาทนโก. ครุฏฺฐานิโยติ ครุกรณสฺส ฐานภูโต. ชานํ ชานาตีติ ญาเณน ชานิตพฺพํ ชานาติ. ยถา วา อญฺเญ อชานนฺตาปิ ชานนฺตา วิย ปวตฺตนฺติ, น เอวมยํ, อยํ ปน ชานนฺโต เอว ชานาติ. ปสฺสํ ปสฺสตีติ ทสฺสนภูเตน ปญฺญาจกฺขุนา ปสฺสิตพฺพํ ปสฺสติ, ปสฺสนฺโต เอว วา ปสฺสติ. เอวํ สมฺภาวนีโยติ เอวํ วิญฺญุตาย ปณฺฑิตภาเวน สมฺภาเวตพฺโพ. สีเลสฺเววสฺส ปริปูรการีติ สีเลสุ ปริปูรการี เอว ภเวยฺยาติ. เอวํ อุตฺตรปทาวธารณํ ทฏฺฐพฺพํ. เอวญฺหิ อิมินา ปเทน อุปริสิกฺขาทฺวยํ อนิวตฺติตเมว โหติ. ยถา ปน สีเลสุ ปริปูรการี นาม โหติ, ตํ ผเลน ทสฺเสตุํ ‘‘อชฺฌตฺต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. วิปสฺสนาธิฏฺฐานสมาธิสํวตฺตนิกตาย หิ อิธ สีลสฺส ปาริปูรี, น เกวลํ อขณฺฑาทิภาวมตฺตํ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘ยานิ โข ปน ตานิ อขณฺฑานิ…เป… สมาธิสํวตฺตนิกานี’’ติ. เอวญฺจ กตฺวา อุปริสิกฺขาทฺวยํ สีลสฺส สมฺภารภาเวน คหิตนฺติ สีลสฺเสเวตฺถ ปธานคฺคหณํ สิทฺธํ โหติ. สีลานุรกฺขกา หิ จิตฺเตกคฺคตาสงฺขารปริคฺคหา. อนูเนนาติ อขณฺฑาทิภาเวน, กสฺสจิ วา อหาปเนน อุปปนฺเนน. อากาเรนาติ กรเณน สมฺปาทเนน.

'Aimable' signifie digne d'être aimé. Parce que la vue d'une personne aimable doit être accueillie avec une joie absolue, il dit : 'Il doit être regardé avec des yeux affectueux'. Un regard qui capte une apparence paisible et agréable née de la joie est appelé 'yeux affectueux'. 'De ceux-là' désigne les compagnons de vie sainte. 'Qui réjouit l'esprit' signifie qu'il fait croître la joie de l'esprit, générant continuellement un état de conscience joyeux. 'Digne de respect' signifie qu'il occupe une position méritant la vénération. 'Sachant, il sait' signifie qu'il connaît ce qui doit être connu par la connaissance. Ou bien, contrairement à d'autres qui agissent comme s'ils savaient alors qu'ils ne savent pas, celui-ci sait véritablement en connaissance de cause. 'Voyant, il voit' signifie qu'il voit ce qui doit être vu par l'œil de la sagesse, ou qu'en voyant, il voit réellement. 'Ainsi digne d'estime' signifie qu'il doit être estimé pour sa sagacité et sa condition de sage. 'Il doit être celui qui pratique la perfection dans les vertus' signifie qu'il doit effectivement être quelqu'un qui parfait ses vertus. C'est ainsi qu'il faut comprendre la restriction du dernier terme. Ainsi, par ce terme, les deux entraînements supérieurs (l'esprit et la sagesse) ne sont pas exclus. Cependant, pour montrer par le résultat ce que signifie 'celui qui pratique la perfection dans les vertus', il est dit 'intérieurement', etc. Car ici, la perfection de la vertu réside dans le fait qu'elle conduit à la concentration servant de base à la vision profonde, et non simplement dans le fait qu'elle soit intacte. Il a été dit : 'Ces vertus qui sont intactes... etc., qui conduisent à la concentration'. En procédant ainsi, les deux entraînements supérieurs sont inclus en tant qu'équipements de la vertu, et ainsi la prééminence de la vertu est établie ici. Car ceux qui protègent la vertu s'approprient les formations mentales liées à l'unification de l'esprit. 'Sans manque' signifie par un état de vertu intacte, ou par une pratique accomplie sans rien omettre. 'Par la manière' signifie par l'exécution ou l'accomplissement.

อชฺฌตฺตนฺติ [Pg.342] วา อตฺตโนติ วา เอกํ เอกตฺถํ, พฺยญฺชนเมว นานํ. ภุมฺมตฺเถ เจตํ, ‘‘สมถ’’นฺติ อุปโยควจนํ ‘‘อนู’’ติ อิมินา อุปสคฺเคน โยเค สิทฺธนฺติ อาห ‘‘อตฺตโน จิตฺตสมเถ ยุตฺโต’’ติ. ตตฺถ จิตฺตสมเถติ จิตฺตสฺส สมาธาเน. ยุตฺโตติ อวิยุตฺโต ปสุโต. โย สพฺเพน สพฺพํ ฌานภาวนาย อนนุยุตฺโต, โส ตํ พหิ นีหรติ นาม. โย อารภิตฺวา อนฺตรา สงฺโกจํ อาปชฺชติ, โส ตํ วินาเสติ นาม. โย ปน อีทิโส อหุตฺวา ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, โส อนิรากตชฺฌาโนติ ทสฺเสนฺโต ‘‘พหิ อนีหฏชฺฌาโน’’ติอาทิมาห. นีหรณวินาสตฺถญฺหิ อิทํ นิรากรณํ นาม. ‘‘ถมฺภํ นิรํกตฺวา นิวาตวุตฺตี’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๓๒๘) จสฺส ปโยโค ทฏฺฐพฺโพ.

« Ajjhatta » (intérieur) ou « attano » (de soi-même) désignent la même chose, seul le terme diffère. C'est ici employé au sens locatif. Le terme « samatha » est à l'accusatif, et avec le préfixe « anu », cela signifie « appliqué à la tranquillité de son propre esprit ». Dans ce contexte, « cittasamathe » signifie la concentration de l'esprit. « Yutto » signifie engagé, assidu. Celui qui délaisse totalement la pratique des absorptions (jhāna) est dit le rejeter à l'extérieur. Celui qui commence mais se rétracte ensuite est dit le détruire. En revanche, celui qui, n'étant pas ainsi, demeure en atteignant l'absorption, est décrit comme « celui qui ne néglige pas l'absorption » (anirākatajjhāno). Ce terme de « rejet » (nirākaraṇa) signifie ici l'exclusion ou la destruction. Son usage peut être observé dans des passages tels que : « Ayant rejeté (niraṃkatvā) l'arrogance, il agit avec humilité » (Su. Ni. 328).

สตฺตวิธาย อนุปสฺสนายาติ เอตฺถ อนิจฺจานุปสฺสนา, ทุกฺขานุปสฺสนา, อนตฺตานุปสฺสนา, นิพฺพิทานุปสฺสนา, วิราคานุปสฺสนา, นิโรธานุปสฺสนา, ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนาติ อิมา สตฺตวิธา อนุปสฺสนา. สุญฺญาคารคโต ภิกฺขุ ตตฺถ ลทฺธกายวิเวกตาย สมถวิปสฺสนาวเสน จิตฺตวิเวกํ ปริพฺรูเหนฺโต ยถานุสิฏฺฐปฏิปตฺติยา โลกํ สาสนญฺจ อตฺตโน วิเสสาธิคมฏฺฐานภูตํ สุญฺญาคารญฺจ อุปโสภยมาโน คุณวิเสสาธิฏฺฐานภาวาปาทเนน วิญฺญูนํ อตฺถโต ตํ พฺรูเหนฺโต นาม โหตีติ วุตฺตํ ‘‘พฺรูเหตา สุญฺญาคาราน’’นฺติ. เตนาห ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิ. เอกภูมกาทิปาสาเท กุรุมาโนปิ ปน เนว สุญฺญาคารานํ พฺรูเหตาติ ทฏฺฐพฺโพ. สุญฺญาคารคฺคหเณน เจตฺถ อรญฺญรุกฺขมูลาทิ สพฺพํ ปธานานุโยคกฺขมํ เสนาสนํ คหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Concernant les « sept types de contemplation » (sattavidhāya anupassanāyā), il s'agit de : la contemplation de l'impermanence, de la souffrance, du non-soi, du désenchantement, du détachement, de la cessation et du renoncement. Un moine qui se rend dans une demeure vide, y ayant trouvé la solitude physique, développe la solitude de l'esprit par le biais du calme (samatha) et de la vision profonde (vipassanā). En suivant la pratique telle qu'elle est enseignée, il embellit le monde, l'enseignement et sa propre demeure vide — qui est devenue le lieu de ses réalisations supérieures — en lui conférant la dignité de ses vertus éminentes. On dit alors qu'il « cultive les demeures vides » (brūhetā suññāgārānaṃ), car il leur donne leur véritable sens pour les sages. Par « demeure vide », il faut entendre toute forme de logis propice à l'effort spirituel, comme la forêt ou le pied d'un arbre.

เอตฺตาวตา ยถา ตณฺหาวิจริตเทสนา ปฐมํ ตณฺหาวเสน อารทฺธาปิ ตณฺหาปทฏฺฐานตฺตา มานทิฏฺฐีนํ มานทิฏฺฐิโย โอสริตฺวา กเมน ปปญฺจตฺตยเทสนา ชาตา, เอวมยํ เทสนา ปฐมํ อธิสีลสิกฺขาวเสน อารทฺธาปิ สีลปทฏฺฐานตฺตา สมถวิปสฺสนานํ สมถวิปสฺสนาโย โอสริตฺวา กเมน สิกฺขาตฺตยเทสนา ชาตาติ เวทิตพฺพา. เอตฺถ หิ ‘‘สีเลสฺเววสฺส ปริปูรการี’’ติ เอตฺตาวตา อธิสีลสิกฺขา วุตฺตา, ‘‘อชฺฌตฺตํ เจโตสมถมนุยุตฺโต อนิรากตชฺฌาโน’’ติ เอตฺตาวตา อธิจิตฺตสิกฺขา, ‘‘วิปสฺสนาย สมนฺนาคโต’’ติ เอตฺตาวตา อธิปญฺญาสิกฺขา. ‘‘พฺรูเหตา สุญฺญาคาราน’’นฺติ อิมินา ปน สมถวเสน สุญฺญาคารวฑฺฒเน [Pg.343] อธิจิตฺตสิกฺขา, วิปสฺสนาวเสน อธิปญฺญาสิกฺขาติ เอวํ ทฺเวปิ สิกฺขา สงฺคเหตฺวา วุตฺตา. เอตฺถ จ ‘‘อชฺฌตฺตํ เจโตสมถมนุยุตฺโต อนิรากตชฺฌาโน’’ติ อิเมหิ ปเทหิ สีลานุรกฺขิกา เอว จิตฺเตกคฺคตา กถิตา, ‘‘วิปสฺสนายา’’ติ อิมินา ปเทน สีลานุรกฺขิโก สงฺขารปริคฺคโห.

Il faut comprendre que, tout comme l'enseignement sur les fluctuations de la soif commence par la soif, mais s'étend à l'orgueil et aux vues erronées pour devenir progressivement un enseignement sur les trois formes de prolifération mentale (papañca), de même cet enseignement-ci, bien que débutant par l'entraînement à la vertu supérieure (adhisīlasikkhā), englobe le calme et la vision profonde pour devenir un enseignement sur les trois entraînements. En effet, l'expression « accomplissant la perfection des vertus » désigne l'entraînement à la vertu supérieure ; « appliqué à la tranquillité de l'esprit intérieurement, ne négligeant pas les absorptions » désigne l'entraînement à l'esprit supérieur (adhicittasikkhā) ; et « doté de la vision profonde » désigne l'entraînement à la sagesse supérieure (adhipaññāsikkhā). Par l'expression « cultivateur des demeures vides », ces deux entraînements sont inclus : l'entraînement à l'esprit par le calme et l'entraînement à la sagesse par la vision profonde. Par ces termes, l'unité d'esprit (cittekaggatā) est décrite comme protectrice de la vertu, et par le terme « vision profonde », c'est le discernement des formations (saṅkhārapariggaho) qui protège la vertu.

กถํ จิตฺเตกคฺคตา สีลมนุรกฺขติ? ยสฺส หิ จิตฺเตกคฺคตา นตฺถิ, โส พฺยาธิมฺหิ อุปฺปนฺเน วิหญฺญติ, โส พฺยาธิวิหโต วิกฺขิตฺตจิตฺโต สีลํ วินาเสตฺวาปิ พฺยาธิวูปสมํ กตฺตา โหติ. ยสฺส ปน จิตฺเตกคฺคตา อตฺถิ, โส ตํ พฺยาธิทุกฺขํ วิกฺขมฺเภตฺวา สมาปตฺตึ สมาปชฺชติ, สมาปนฺนกฺขเณ ทุกฺขํ ทูรคตํ โหติ, พลวตรํ สุขมุปฺปชฺชติ. เอวํ จิตฺเตกคฺคตา สีลมนุรกฺขติ. กถํ สงฺขารปริคฺคโห สีลมนุรกฺขติ? ยสฺส หิ สงฺขารปริคฺคโห นตฺถิ, ตสฺส ‘‘มม รูปํ มม วิญฺญาณ’’นฺติ อตฺตภาเว พลวมมตฺตํ โหติ, โส ตถารูเปสุ ทุพฺภิกฺขพฺยาธิภยาทีสุ สมฺปตฺเตสุ สีลํ นาเสตฺวาปิ อตฺตภาวํ โปเสตา โหติ. ยสฺส ปน สงฺขารปริคฺคโห อตฺถิ, ตสฺส อตฺตภาเว พลวมมตฺตํ วา สิเนโห วา น โหติ, โส ตถารูเปสุ ทุพฺภิกฺขพฺยาธิภยาทีสุ สมฺปตฺเตสุ สเจปิสฺส อนฺตานิ พหิ นิกฺขมนฺติ, สเจปิ อุสฺสุสฺสติ วิสุสฺสติ, ขณฺฑาขณฺฑิโก วา โหติ สตธาปิ สหสฺสธาปิ, เนว สีลํ วินาเสตฺวา อตฺตภาวํ โปเสตา โหติ. เอวํ สงฺขารปริคฺคโห สีลํ อนุรกฺขติ.

Comment l'unité d'esprit protège-t-elle la vertu ? Celui qui n'a pas d'unité d'esprit s'afflige lorsqu'une maladie survient ; l'esprit dispersé par la souffrance, il pourrait rompre sa vertu pour obtenir la guérison. Mais celui qui possède l'unité d'esprit peut suspendre la douleur en entrant en absorption ; à ce moment, la souffrance s'éloigne et un bonheur puissant surgit. C'est ainsi que l'unité d'esprit protège la vertu. Comment le discernement des formations protège-t-il la vertu ? Celui qui n'a pas ce discernement éprouve un attachement puissant à son corps, pensant : « mon corps, ma conscience ». En cas de famine ou de danger, il pourrait détruire sa vertu pour préserver son existence. Mais celui qui discerne les formations n'a ni attachement ni affection démesurée pour son corps ; même si ses intestins sortaient, même s'il se desséchait ou s'il était coupé en mille morceaux, il ne détruirait jamais sa vertu pour nourrir son existence physique. C'est ainsi que le discernement des formations protège la vertu.

‘‘พฺรูเหตา สุญฺญาคาราน’’นฺติ อิมินา ปน ตสฺเสว อุภยสฺส พฺรูหนา วฑฺฒนา สาตจฺจกิริยา ทสฺสิตา. เอวํ ภควา ยสฺมา ‘‘สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จสฺสํ…เป… ภาวนีโย จา’’ติ อิเม จตฺตาโร ธมฺเม อากงฺขนฺเตน นตฺถญฺญํ กิญฺจิ กาตพฺพํ, อญฺญทตฺถุ สีลาทิคุณสมนฺนาคเตเนว ภวิตพฺพํ. อีทิโส หิ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย โหติ มนาโป ครุ ภาวนีโย. วุตฺตมฺปิ เหตํ –

Par l'expression « cultivateur des demeures vides », on montre le développement, l'accroissement et l'effort constant dans ces deux domaines. Ainsi, puisque le moine qui désire être « cher à ses compagnons de vie sainte... et vénérable » ne doit rien faire d'autre que de se doter de la vertu et de ces qualités, car un tel compagnon est cher, agréable, respecté et vénérable. À ce sujet, il a été dit :

‘‘สีลทสฺสนสมฺปนฺนํ, ธมฺมฏฺฐํ สจฺจเวทินํ;

อตฺตโน กมฺม กุพฺพานํ, ตํ ชโน กุรุเต ปิย’’นฺติ. (ธ. ป. ๒๑๗);

« Celui qui est accompli dans la vertu et la vision, établi dans le Dhamma, connaisseur de la vérité, accomplissant sa propre tâche, les gens le chérissent. » (Dhp. 217).

ตสฺมา ‘‘อากงฺเขยฺย เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จสฺสํ…เป… สีเลสฺเววสฺส ปริปูรการี…เป… สุญฺญาคาราน’’นฺติ วตฺวา อิทานิ ยสฺมา ปจฺจยลาภาทึ [Pg.344] ปตฺถยนฺเตนปิ อิทเมว กรณียํ, น อญฺญํ กิญฺจิ, ตสฺมา ‘‘อากงฺเขยฺย เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ลาภี อสฺส’’นฺติอาทิมาห. ลาภี อสฺสนฺติ ลาภาสาย สํวรสีลปริปูรณํ ปาฬิยํ อาคตํ. กิมีทิสํ ภควา อนุชานาตีติ? น ภควา สภาเวน อีทิสํ อนุชานาติ, มหาการุณิกตาย ปน ปุคฺคลชฺฌาสเยน เอวํ วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘น ภควา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ฆาเสสนํ ฉินฺนกโถ, น วาจํ ปยุตฺตํ ภเณติ ฉินฺนกโถ มูโค วิย หุตฺวา โอภาสปริกถานิมิตฺตวิญฺญตฺติปยุตฺตํ ฆาเสสนํ วาจํ น ภเณ, น กเถยฺยาติ อตฺโถ. ปุคฺคลชฺฌาสยวเสนาติ สงฺเขปโต วุตฺตมตฺถํ วิวรนฺโต ‘‘เยสํ หี’’ติอาทิมาห. รโส สภาวภูโต อานิสํโส รสานิสํโส.

C'est pourquoi, après avoir dit : « Si un moine désire, ô moines, être cher à ses compagnons de vie sainte... qu'il accomplisse la perfection des vertus... dans les demeures vides », le Bouddha ajoute : « Si un moine désire, ô moines, être un receveur [de gains] », car même celui qui souhaite obtenir des moyens de subsistance doit agir de la même manière. « Être un receveur » signifie, dans le texte, parfaire la vertu de retenue dans l'espoir d'obtenir des gains. Le Bouddha approuve-t-il cela ? Il ne l'approuve pas dans l'absolu, mais par grande compassion, il s'adapte à la disposition des individus. « Chinnakatho » (ayant coupé la parole) signifie qu'il ne doit pas parler pour solliciter de la nourriture, restant comme un muet sans utiliser d'allusions ou de signes suggestifs. « Rasānisaṃso » désigne le bénéfice qui constitue l'essence même de la chose.

ปจฺจยทานการาติ จีวราทิปจฺจยทานวเสน ปวตฺตการา. มหปฺผลา มหานิสํสาติ อุภยเมตํ อตฺถโต เอกํ, พฺยญฺชนเมว นานํ. ‘‘ปญฺจิเม, คหปตโย, อานิสํสา’’ติอาทีสุ (มหาว. ๒๘๕) หิ อานิสํสสทฺโท ผลปริยาโยปิ โหติ. มหนฺตํ วา โลกิยสุขํ ผลนฺติ ปสวนฺตีติ มหปฺผลา, มหโต โลกุตฺตรสุขสฺส ปจฺจยา โหนฺตีติ มหานิสํสา. เตนาห ‘‘โลกิยสุเขน ผลภูเตนา’’ติอาทิ.

« Paccayadānakārā » désigne ceux qui agissent en offrant les nécessités telles que les robes. « Grand fruit » (mahapphalā) et « grand avantage » (mahānisaṃsā) sont identiques en substance, seule l'expression diffère. En effet, dans des passages tels que « Il y a ces cinq avantages, ô pères de famille », le terme « avantage » (ānisaṃsa) est aussi un synonyme de « fruit » (phala). On dit « grand fruit » car ils produisent un grand bonheur mondain comme résultat, et « grand avantage » car ils sont les conditions d'un grand bonheur supramondain. C'est pourquoi il est dit : « par le bonheur mondain devenu fruit », etc.

เปจฺจภวํ คตาติ เปตูปปตฺติวเสน นิพฺพตฺตึ อุปคตา. เต ปน ยสฺมา อิธ กตกาลกิริยา กาเลน กตชีวิตุปจฺเฉทา โหนฺติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘กาลกตา’’ติ. สสฺสุสสุรา จ ตปฺปกฺขิกา จ สสฺสุสสุรปกฺขิกา. เต ญาติโยนิสมฺพนฺเธน อาวาหวิวาหสมฺพนฺธวเสน สมฺพทฺธา ญาตี. สาโลหิตาติ โยนิสมฺพนฺธวเสน. เอกโลหิตพทฺธาติ เอเกน สมาเนน โลหิตสมฺพนฺเธน สมฺพทฺธา. ปสนฺนจิตฺโตติ ปสนฺนจิตฺตโก. กาลกโต ปิตา วา มาตา วา เปตโยนิยํ อุปฺปนฺโนติ อธิการโต วิญฺญายตีติ วุตฺตํ. มหานิสํสเมว โหตีติ ตสฺส ตถาสีลสมฺปนฺนตฺตาติ อธิปฺปาโย.

« Ayant rejoint l'existence après la mort » signifie être né dans le royaume des êtres avides (petas). Puisque ceux-ci ont trépassé ici, leur vie ayant été interrompue par le temps, ils sont appelés « décédés » (kālakatā). Les « beaux-parents et leurs proches » désignent les belles-mères, beaux-pères et ceux de leur côté. Ce sont des parents liés par le sang ou par les liens du mariage. « Parents par le sang » (sālohitā) désigne les liens de naissance. « Liés par le même sang » signifie être unis par un lien de sang commun. « Au cœur serein » signifie ayant un esprit pur et confiant. Par le contexte, on comprend qu'un père ou une mère décédé est né dans le royaume des petas. « Cela devient d'un grand avantage » signifie que cela est dû à l'accomplissement d'une telle vertu.

อชฺโฌตฺถริตาติ มทฺทิตา. น จ มํ อรติ สเหยฺยาติ มํ จ อรติ น อภิภเวยฺย น มทฺเทยฺย น อชฺโฌตฺถเรยฺย. อุปฺปนฺนนฺติ ชาตํ นิพฺพตฺตํ. สีลาทิคุณยุตฺโต หิ อรติญฺจ รติญฺจ สหติ อชฺโฌตฺถรติ, มทฺทิตฺวา ติฏฺฐติ, ตสฺมา อีทิสมตฺตานํ อิจฺฉนฺเตนปิ สีลาทิคุณยุตฺเตเนว ภวิตพฺพนฺติ [Pg.345] ทสฺเสติ. จิตฺตุตฺราโส ภายตีติ ภยํ, อารมฺมณํ ภายติ เอตสฺมาติ ภยํ. ตํ ทุวิธมฺปิ ภยํ เภรวญฺจ สหติ อภิภวตีติ ภยเภรวสโห. สีลาทิคุณยุตฺโต หิ ภยเภรวํ สหติ อชฺโฌตฺถรติ, มทฺทิตฺวา ติฏฺฐติ อริยโกฏิยวาสี มหาทตฺตตฺเถโร วิย.

« Accablé » (ajjhottharitā) signifie écrasé. « Et que le mécontentement ne me domine pas » signifie que le mécontentement ne devrait pas me vaincre, ne pas m'écraser, ne pas m'accabler. « Apparu » (uppannaṃ) signifie né ou manifesté. Celui qui est doté de vertus telles que la moralité surmonte et accable tant le mécontentement que le plaisir charnel, il demeure en les ayant écrasés ; ainsi, cela montre que celui qui aspire à un tel état pour lui-même doit être doté de vertus comme la moralité. La « peur » (bhaya) est l'effroi de l'esprit, ou l'objet à cause duquel on a peur. Celui qui surmonte ces deux types de peur et de terreur est dit « celui qui surmonte la peur et l'effroi » (bhayabheravasaho). Car celui qui possède la vertu surmonte la peur et la terreur, les accable et demeure en les écrasant, à l'instar du doyen Mahādatta qui résidait à Ariyakoṭiya.

เถโร กิร มคฺคํ ปฏิปนฺโน อญฺญตรํ ปาสาทิกํ อรญฺญํ ทิสฺวา ‘‘อิเธวชฺช สมณธมฺมํ กตฺวา คมิสฺสามี’’ติ มคฺคา โอกฺกมฺม อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล สงฺฆาฏึ ปญฺญเปตฺวา ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา นิสีทิ. รุกฺขเทวตาย ทารกา เถรสฺส สีลเตเชน สกภาเวน สณฺฐาตุํ อสกฺโกนฺตา วิสฺสรมกํสุ. เทวตาปิ สกลรุกฺขํ จาเลสิ. เถโร อจโลว นิสีทิ. สา เทวตา ธูมายิ ปชฺชลิ. เนว สกฺขิ เถรํ จาเลตุํ. ตโต อุปาสกวณฺเณนาคนฺตฺวา วนฺทิตฺวา อฏฺฐาสิ. ‘‘โก เอโส’’ติ วุตฺตา ‘‘อหํ, ภนฺเต, ตสฺมึ รุกฺเข อธิวตฺถา เทวตา’’ติ อโวจ. ตฺวํ เอเต วิกาเร อกาสีติ. อาม, ภนฺเตติ. ‘‘กสฺมา’’ติ จ วุตฺตา อาห ‘‘ตุมฺหากํ, ภนฺเต, สีลเตเชน ทารกา สกภาเวน สณฺฐาตุํ อสกฺโกนฺตา วิสฺสรมกํสุ, สาหํ ตุมฺเห ปลาเปตุํ เอวมกาสิ’’นฺติ. เถโร อาห ‘‘อถ กสฺมา ‘อิธ, ภนฺเต, มา วสถ, มยฺหํ อผาสุก’นฺติ ปฏิกจฺเจว นาวจาสิ, อิทานิ ปน มา มํ กิญฺจิ อวจ, ‘อริยโกฏิยมหาทตฺโต อมนุสฺสภเยน คโต’ติ วจนโต ลชฺชามิ, เตนาหํ อิเธว วสิสฺสํ, ตฺวํ ปน อชฺเชกทิวสํ ยตฺถ กตฺถจิ วสาหี’’ติ. เอวํ สีลาทิคุณยุตฺโต ภยเภรวสโห โหติ, ตสฺมา อีทิสมตฺตานํ อิจฺฉนฺเตนปิ สีลาทิคุณยุตฺเตเนว ภวิตพฺพนฺติ ทสฺเสติ. ทุติยาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ.

On raconte que le Thera, s'étant mis en route, vit une forêt agréable et se dit : « C'est ici même que je pratiquerai le dharma de l'ascète aujourd'hui avant de repartir. » S'écartant du chemin, il installa sa robe double au pied d'un arbre, s'assit les jambes croisées. Les enfants de la divinité de l'arbre, incapables de supporter l'éclat de la vertu du Thera sous leur forme naturelle, se mirent à crier. La divinité elle-même fit trembler tout l'arbre. Le Thera resta immobile. Cette divinité produisit de la fumée et s'enflamma, mais ne put faire bouger le Thera. Elle vint alors sous l'apparence d'un fidèle laïc, s'inclina et resta là. À la question « Qui est-ce ? », elle répondit : « Vénérable, je suis la divinité résidant dans cet arbre. » — « Est-ce toi qui as fait ces prodiges ? » — « Oui, Vénérable. » — « Et pourquoi ? », demanda-t-il. Elle répondit : « Vénérable, à cause de l'éclat de votre vertu, mes enfants ne pouvaient rester sous leur forme naturelle et se sont mis à crier ; j'ai donc agi ainsi pour vous faire fuir. » Le Thera dit : « Alors pourquoi ne m'as-tu pas dit dès le début : "Vénérable, ne restez pas ici, cela me dérange" ? Mais maintenant, ne me dis plus rien. J'aurais honte si l'on disait : "Mahādatta d'Ariyakoṭiya est parti par peur des êtres non-humains". C'est pourquoi je resterai ici même ; toi, va loger n'importe où ailleurs pour aujourd'hui. » Ainsi, celui qui est doté de vertus comme la moralité surmonte la peur et la terreur ; cela montre que celui qui aspire à un tel état pour lui-même doit être doté de vertus. Les explications suivantes sont claires par elles-mêmes.

อากงฺขสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Ākaṅkha Sutta et des suivants est terminé.

๕-๑๐. มิคสาลาสุตฺตาทิวณฺณนา

5-10. Commentaire du Migasālā Sutta et des suivants.

๗๕-๘๐. ปญฺจเม อิมสฺส หิ ปุคฺคลสฺส สีลวิรหิตสฺส ปญฺญา สีลํ ปริโธวตีติ อขณฺฑาทิภาวาปาทเนน สีลํ อาทิมชฺฌปริโยสาเนสุ ปญฺญาย [Pg.346] สุวิโสธิตํ กโรติ. ยสฺส หิ อพฺภนฺตเร สีลสํวโร นตฺถิ, อุคฺฆฏิตญฺญุตาย ปน จาตุปฺปทิกคาถาปริโยสาเน ปญฺญาย สีลํ โธวิตฺวา สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณาติ, อยํ ปญฺญาย สีลํ โธวติ นาม เสยฺยถาปิ สนฺตติมหามตฺโต.

75-80. Dans le cinquième sutta, pour cet individu dépourvu de moralité, on dit que « la sagesse purifie la moralité » en rendant la moralité intègre et sans tache, la purifiant parfaitement par la sagesse au début, au milieu et à la fin. Pour celui qui n'a pas de retenue morale intérieure, mais qui, par sa compréhension immédiate, à la fin d'une strophe de quatre vers, atteint l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques en purifiant sa moralité par la sagesse, on dit qu'il « purifie la moralité par la sagesse », comme le grand ministre Santati.

สีลวา ปน ปญฺญํ โธวติ. ยสฺส (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๓๑๗) หิ ปุถุชฺชนสฺส สีลํ สฏฺฐิอสีติวสฺสานิ อขณฺฑํ โหติ, โส มรณกาเลปิ สพฺพกิเลเส ฆาเตตฺวา สีเลน ปญฺญํ โธวิตฺวา อรหตฺตํ คณฺหาติ กนฺทรสาลปริเวเณ มหาสฏฺฐิวสฺสตฺเถโร วิย. เถเร กิร มรณมญฺเจ นิปชฺชิตฺวา พลวเวทนาย นิตฺถุนนฺเต ติสฺสมหาราชา ‘‘เถรํ ปสฺสิสฺสามี’’ติ คนฺตฺวา ปริเวณทฺวาเร ฐิโต ตํ สทฺทํ สุตฺวา ปุจฺฉิ ‘‘กสฺส สทฺโท อย’’นฺติ. เถรสฺส นิตฺถุนนสทฺโทติ. ‘‘ปพฺพชฺชาย สฏฺฐิวสฺเสน เวทนาปริคฺคหมตฺตมฺปิ น กตํ, อิทานิ น ตํ วนฺทิสฺสามี’’ติ นิวตฺติตฺวา มหาโพธึ วนฺทิตุํ คโต. ตโต อุปฏฺฐากทหโร เถรํ อาห ‘‘กึ โน, ภนฺเต, ลชฺชาเปถ, สทฺโธปิ ราชา วิปฺปฏิสารี หุตฺวา ‘น วนฺทิสฺสามี’ติ คโต’’ติ. กสฺมา, อาวุโสติ? ตุมฺหากํ นิตฺถุนนสทฺทํ สุตฺวาติ. ‘‘เตน หิ เม โอกาสํ กโรถา’’ติ วตฺวา เวทนํ วิกฺขมฺเภตฺวา อรหตฺตํ ปตฺวา ทหรสฺส สญฺญํ อทาสิ ‘‘คจฺฉาวุโส, อิทานิ ราชานํ อมฺเห วนฺทาเปหี’’ติ. ทหโร คนฺตฺวา ‘‘อิทานิ กิร เถรํ วนฺทถา’’ติ อาห. ราชา สุสุมารปติเตน เถรํ วนฺทนฺโต ‘‘นาหํ อยฺยสฺส อรหตฺตํ วนฺทามิ, ปุถุชฺชนภูมิยํ ปน ฐตฺวา รกฺขิตสีลเมว วนฺทามี’’ติ อาห. เอวํ สีเลน ปญฺญํ โธวติ นาม. เสสํ วุตฺตเมว. ฉฏฺฐาทีสุ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

Cependant, celui qui est vertueux purifie la sagesse. En effet, pour un homme ordinaire (puthujjana) dont la moralité est restée intègre pendant soixante ou quatre-vingts ans, même au moment de la mort, après avoir détruit toutes les souillures, il purifie sa sagesse par sa moralité et atteint l'état d'Arahant, comme le Thera de soixante ans du Kandarasālapariveṇa. On raconte que le Thera, gisant sur son lit de mort et gémissant sous une douleur intense, reçut la visite du roi Tissa qui, debout à la porte du monastère, entendit ce son et demanda : « Quel est ce bruit ? » On lui répondit : « C'est le bruit du Thera qui gémit. » Le roi dit : « En soixante ans de vie monastique, il n'a même pas acquis la maîtrise de la sensation ; je ne lui rendrai pas hommage maintenant », et il s'en alla pour vénérer la Mahābodhi. Un jeune novice dit alors au Thera : « Pourquoi nous faites-vous honte, Vénérable ? Même le roi, plein de foi, est reparti plein de remords en disant : "Je ne lui rendrai pas hommage". » — « Pourquoi cela, mon ami ? » — « Parce qu'il a entendu vos gémissements. » — « Dans ce cas, laisse-moi un instant », dit-il, puis, ayant réprimé la douleur et atteint l'état d'Arahant, il fit signe au novice : « Va, mon ami, fais maintenant revenir le roi pour qu'il nous rende hommage. » Le novice alla dire : « Maintenant, rendez hommage au Thera. » Le roi, s'inclinant de tout son long devant le Thera, dit : « Ce n'est pas à l'état d'Arahant de Votre Noblesse que je rends hommage, mais à la moralité que vous avez protégée en demeurant au stade d'homme ordinaire. » C'est ainsi que la moralité purifie la sagesse. Le reste a déjà été expliqué. Il n'y a rien à ajouter pour le sixième et les suivants.

มิคสาลาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Migasālā Sutta et des suivants est terminé.

อากงฺขวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du chapitre Ākaṅkha (Ākaṅkha Vagga) est terminé.

(๙) ๔. เถรวคฺโค

(9) 4. Chapitre des Theras (Thera Vagga)

๑-๘. วาหนสุตฺตาทิวณฺณนา

1-8. Commentaire du Vāhana Sutta et des suivants.

๘๑-๘๘. จตุตฺถสฺส ปฐเม วิมริยาทีกเตนาติ นิมฺมริยาทีกเตน. เจตสาติ เอวํวิเธน จิตฺเตน วิหรติ. ตตฺถ ทฺเว มริยาทา กิเลสมริยาทา จ อารมฺมณมริยาทา จ. สเจ หิสฺส รูปาทิเก อารพฺภ ราคาทโย [Pg.347] อุปฺปชฺเชยฺยุํ, กิเลสมริยาทา เตน กตา ภเวยฺย. เตสุ ปนสฺส เอโกปิ น อุปฺปนฺโนติ กิเลสมริยาทา นตฺถิ. สเจ ปนสฺส รูปาทิธมฺเม อาวชฺเชนฺตสฺส เอกจฺเจ อาปาถํ นาคจฺเฉยฺยุํ, เอวมสฺส อารมฺมณมริยาทา ภเวยฺย. เต ปนสฺส ธมฺเม อาวชฺเชนฺตสฺส อาปาถํ อนาคตธมฺโม นาม นตฺถีติ อารมฺมณมริยาทาปิ นตฺถิ. อิธ ปน กิเลสมริยาทา อธิปฺเปตาติ อาห ‘‘กิเลสมริยาทํ ภินฺทิตฺวา’’ติอาทิ. ตติยาทีสุ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

81-88. Dans le premier du quatrième chapitre, 'vimariyādīkatena' signifie 'rendu sans limites'. 'Cetasā' indique qu'il demeure avec un tel esprit. À cet égard, il existe deux sortes de limites : la limite des souillures (kilesamariyādā) et la limite des objets (ārammaṇamariyādā). En effet, si la convoitise et autres se produisaient en s'appuyant sur les formes et autres, la limite des souillures serait établie par lui. Mais comme aucune d'entre elles n'est apparue en lui, la limite des souillures est inexistante. Par contre, si certains phénomènes, tels que les formes et autres, n'entraient pas dans le champ de sa conscience alors qu'il y porte attention, il y aurait alors pour lui une limite d'objet. Mais comme aucun phénomène n'est hors de sa portée lorsqu'il y porte attention, il n'y a pas non plus de limite d'objet. Cependant, ici, c'est la limite des souillures qui est visée, d'où l'expression : « ayant brisé la limite des souillures », etc. Dans le troisième [sutta] et les suivants, il n'y a rien de particulier à commenter.

วาหนสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Vāhanasutta et des autres est terminé.

๙-๑๐. โกกาลิกสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. Commentaire du Kokālikasutta et des suivants.

๘๙-๙๐. นวเม (สํ. นิ. ฏี. ๑.๑.๑๘๑) โกกาลิกนามกา ทฺเว ภิกฺขู. ตโต อิธาธิปฺเปตํ นิทฺธาเรตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘โกยํ โกกาลิโก’’ติ ปุจฺฉา. สุตฺตสฺส อฏฺฐุปฺปตฺตึ ทสฺเสตุํ ‘‘กสฺมา จ อุปสงฺกมี’’ติ ปุจฺฉา. อยํ กิราติอาทิ ยถากฺกมํ ตาสํ วิสฺสชฺชนํ. วิเวกวาสํ วสิตุกามตฺตา อปฺปิจฺฉตาย จ มา โน กสฺสจิ…เป… วสึสุ. อาฆาตํ อุปฺปาเทสิ อตฺตโน อิจฺฉาวิฆาตนโต. เถรา ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิยฺยาทยึสุ ปยุตฺตวาจาย อกตตฺตา เถเรหิ จ อทาปิตตฺตา. ปุพฺเพปิ…เป… มญฺเญติ อิมินา เถรานํ โกหญฺเญ ฐิตภาวํ อาสงฺกติ อวเณ วณํ ปสฺสนฺโต วิย, สุปริสุทฺเธ อาทาสตเล ชลฺลํ อุฏฺฐาเปนฺโต วิย จ.

89-90. Dans le neuvième, il y a deux moines nommés Kokālika. Pour identifier et montrer celui qui est visé ici, la question est posée : « Qui est ce Kokālika ? » Pour montrer l'origine du sutta, la question est posée : « Et pourquoi s'approcha-t-il ? » Le passage commençant par « On raconte que celui-ci... » constitue la réponse à ces questions dans l'ordre. Désirant vivre dans la solitude et par peu de désirs (appicchatā), ils demeurèrent en pensant : « Que personne ne nous... » etc. Il conçut de l'animosité à cause de la frustration de ses propres désirs. Les Anciens firent don de l'offrande à la communauté des moines parce qu'ils n'avaient pas engagé de paroles à ce sujet et parce qu'ils n'avaient rien fait donner par les Anciens eux-mêmes. Par les mots « Autrefois aussi... je pense », il soupçonne les Anciens d'hypocrisie, comme quelqu'un qui verrait une plaie là où il n'y en a pas, ou qui essaierait de faire apparaître de la saleté sur la surface d'un miroir parfaitement pur.

อปรชฺฌิตฺวาติ ภควโต สมฺมุขา ‘‘ปาปภิกฺขู ชาตา’’ติ วตฺวา. มหาสาวชฺชทสฺสนตฺถนฺติ มหาสาวชฺชภาวทสฺสนตฺถํ, อยเมว วา ปาโฐ. มาเหวนฺติ มา เอวมาห, มา เอวํ ภณิ. สทฺธาย อโย อุปฺปาโท สทฺธาโย, ตํ อาวหตีติ สทฺธายิโกติ อาห ‘‘สทฺธาย อาคมกโร’’ติ. สทฺธายิโกติ วา สทฺธาย อยิตพฺโพ, สทฺเธยฺโยติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘สทฺธาตพฺพวจโน วา’’ติ.

'Aparajjhitvā' signifie avoir commis une offense en disant devant le Bienheureux : « Des moines malfaisants sont nés. » 'Mahāsāvajjadassanatthaṃ' signifie afin de montrer la nature de la grande faute ; ou bien c'est la leçon elle-même. 'Mā hevaṃ' signifie ne dis pas cela, ne parle pas ainsi. La naissance (uppādo) de la foi (saddhā) est 'saddhāyo', et celui qui l'apporte est 'saddhāyiko', d'où l'explication : « celui qui produit la foi ». Ou bien 'saddhāyiko' signifie celui qui doit être abordé avec foi, c'est-à-dire digne de confiance. C'est pourquoi il est dit : « ou bien quelqu'un dont la parole est digne de foi ».

ปีฬกา นาม พาหิรโต ปฏฺฐาย อฏฺฐีนิ ภินฺทนฺติ, อิมา ปน ปฐมํเยว อฏฺฐีนิ ภินฺทิตฺวา อุคฺคตา. เตนาห ‘‘อฏฺฐีนิ ภินฺทิตฺวา อุคฺคตาหิ ปิฬกาหี’’ติ. ตรุณเพลุวมตฺติโยติ ตรุณพิลฺลผลมตฺติโย. วิสคิลิโตติ ขิตฺตปหรโณ[Pg.348]. ตญฺจ พฬิสํ วิสสมญฺญา โลเก. อารกฺขเทวตานํ สทฺทํ สุตฺวาติ ปทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ.

Les pustules (pīḷakā) brisent normalement les os en partant de l'extérieur, mais celles-ci ont surgi en brisant les os dès le début. C'est pourquoi il est dit : « par des pustules surgies en brisant les os ». 'Taruṇabeluvamattiyo' signifie de la taille de jeunes fruits de l'arbre Beluva. 'Visagilito' qualifie une arme de jet [enduite de poison]. Ce crochet (baḷisa) est connu dans le monde comme étant semblable au poison. Le terme 'ayant entendu le cri des divinités gardiennes' doit être relié au texte.

พฺรหฺมโลเกติ สุทฺธาวาสโลเก. วราโกติ อนุคฺคหวจนเมตํ. หีนปริยาโยติ เกจิ. ปิยสีลาติ อิมินา เอตสฺมึ อตฺเถ นิรุตฺตินเยน เปสลาติ ปทสิทฺธีติ ทสฺเสติ. กพรกฺขีนีติ พฺยาธิพเลน ปริภินฺนวณฺณตาย กพรภูตานิ อกฺขีนิ. ยตฺตกนฺติ ภควโต วจนํ อญฺญถา กโรนฺเตน ยตฺตกํ ตยา อปรทฺธํ, ตสฺส ปมาณํ นตฺถีติ อตฺโถ. ยสฺมา อนาคามิโน นาม ปหีนกามจฺฉนฺทพฺยาปาทา โหนฺติ, ตฺวญฺจ ทิฏฺฐิกามจฺฉนฺทพฺยาปาทวเสน อิธาคโต, ตสฺมา ยาวญฺจ เต อิทํ อปรทฺธนฺติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

'Dans le monde de Brahmā' signifie dans le monde des Demeures Pures (Suddhāvāsa). 'Varāko' (misérable) est un terme de non-assistance. Certains disent que c'est un synonyme d'inférieur. Par le terme 'piyasīlā', il montre que le mot 'pesalā' (aimables/vertueux) est établi selon la méthode étymologique dans ce sens. 'Kabarakkhīnī' signifie des yeux devenus bigarrés en raison de l'altération de leur couleur par la force de la maladie. 'Yattakaṃ' (autant) signifie qu'il n'y a pas de mesure à l'offense que tu as commise en contredisant la parole du Bienheureux. Puisque ceux qui sont non-retournants (anāgāmī) ont abandonné le désir sensuel et l'illonté, et que toi, tu es venu ici sous l'influence de la vue fausse, du désir sensuel et de l'illonté, c'est ainsi que l'on doit comprendre le sens de l'étendue de ton offense.

อทิฏฺฐิปฺปตฺโตติ อปฺปตฺตทิฏฺฐิโก. คิลิตวิโส วิย วิสํ คิลิตฺวา ฐิโต วิย. กุฐาริสทิสา มูลปจฺฉินฺทนฏฺเฐน. อุตฺตมตฺเถติ อรหตฺเต. ขีณาสโวติ วทติ สุนกฺขตฺโต วิย อเจลํ โกรกฺขตฺติยํ. โย อคฺคสาวโก วิย ปสํสิตพฺโพ ขีณาสโว, ตํ ‘‘ทุสฺสีโล อย’’นฺติ วทติ. วิจินาตีติ อาจิโนติ ปสวติ. ปสํสิยนินฺทา ตาว สมฺปนฺนคุณปริธํสนวเสน ปวตฺติยา สาวชฺชตาย กฏุกวิปากา, นินฺทิยปฺปสํสา ปน กถํ ตาย สมวิปากาติ? ตตฺถ อวิชฺชมานคุณสมาโรปเนน อตฺตโน ปเรสญฺจ มิจฺฉาปฏิปตฺติเหตุภาวโต ปสํสิเยน ตสฺส สมภาวกรณโต จ. โลเกปิ หิ อสูรํ สูเรน สมํ กโรนฺโต คารยฺโห โหติ, ปเคว ทุปฺปฏิปนฺนํ สุปฺปฏิปนฺเนน สมํ กโรนฺโตติ.

'Adiṭṭhippatto' signifie celui qui n'a pas atteint la vision [de la vérité]. 'Comme s'il avait avalé du poison' signifie comme quelqu'un qui se tient là après avoir avalé du poison. [La langue est] semblable à une hache parce qu'elle tranche la racine. 'Dans le but suprême' signifie dans l'état d'Arahant. 'Un libéré des souillures' (khīṇāsavo) : il s'agit de quelqu'un qui parle comme Sunakkhatta parlait de l'ascète nu Korakkhattiya. Celui qui insulte un libéré des souillures, digne d'éloges comme un disciple éminent, en disant : « Cet homme est immoral », accumule (vicināti) et produit du mal. Si le blâme de celui qui est digne d'éloge a des résultats amers en raison de la faute de détruire des qualités existantes, comment la louange de celui qui est digne de blâme peut-elle avoir des résultats identiques ? C'est parce qu'en attribuant des qualités inexistantes, on devient la cause de la mauvaise pratique pour soi-même et pour autrui, et parce qu'on traite la personne indigne comme l'égale de celle qui est digne de louange. Dans le monde, en effet, celui qui égalise un lâche à un héros est blâmable, à plus forte raison celui qui égalise une personne de mauvaise conduite à une personne de bonne conduite.

สเกน ธเนนาติ อตฺตโน สาปเตยฺเยน. อยํ อปฺปมตฺตโก อปราโธ ทิฏฺฐธมฺมิกตฺตา สปฺปติการตฺตา จ ตสฺส. อยํ มหนฺตตโร กลิ กตูปจิตสฺส สมฺปรายิกตฺตา อปฺปติการตฺตา จ.

'Par sa propre richesse' signifie par ses propres biens. Cette offense est mineure car elle appartient à cette vie présente et peut être réparée. Ce 'kali' (malheur/défaite) est plus grand car, une fois accumulé, il appartient à la vie future et ne peut être réparé.

นิรพฺพุโทติ คณนาวิเสโส เอโสติ อาห ‘‘นิรพฺพุทคณนายา’’ติ, สตสหสฺสํ นิรพฺพุทานนฺติ อตฺโถ. ยมริยครหี นิรยํ อุเปตีติ เอตฺถ ยถาวุตฺตอายุปฺปมาณํ ปากติกวเสน อริยูปวาทินา วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อคฺคสาวกานํ ปน คุณมหนฺตตาย ตโตปิ อติวิย มหนฺตตรเมวาติ วทนฺติ.

'Nirabbuda' est un nom de nombre, c'est pourquoi il est dit : « par le nombre nirabbuda » ; cela signifie cent mille nirabbudas. En ce qui concerne l'expression « celui qui insulte les Nobles va en enfer », il faut comprendre que la durée de vie mentionnée a été dite de manière générale pour un insulteur de Nobles. Mais en raison de la grandeur des qualités des disciples éminents, on dit que la durée est encore bien plus grande que cela.

อถ [Pg.349] โข พฺรหฺมา สหมฺปตีติ โก อยํ พฺรหฺมา, กสฺมา จ ปน ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา เอตทโวจาติ? อยํ กสฺสปสฺส ภควโต สาสเน สหโก นาม ภิกฺขุ อนาคามี หุตฺวา สุทฺธาวาเสสุ อุปฺปนฺโน, ตตฺถ สหมฺปติ พฺรหฺมาติ สญฺชานนฺติ. โส ปนาหํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘ปทุมนิรยํ กิตฺเตสฺสามิ, ตโต ภควา ภิกฺขูนํ อาโรเจสฺสติ, อถานุสนฺธิกุสลา ภิกฺขู ตตฺถายุปฺปมาณํ ปุจฺฉิสฺสนฺติ, ภควา อาจิกฺขนฺโต อริยูปวาเท อาทีนวํ ปกาเสสฺสตี’’ติ อิมินา การเณน ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา เอตทโวจ.

« Alors le Brahmā Sahampati... » : qui est ce Brahmā, et pourquoi s'est-il approché du Bienheureux pour lui dire cela ? Sous l'enseignement du Bienheureux Kassapa, il était un moine nommé Sahaka qui, étant devenu non-retournant, naquit dans les Demeures Pures ; là-bas, on le reconnaît comme le Brahmā Sahampati. Il se dit : « Je vais m'approcher du Bienheureux et décrire l'enfer Paduma, ensuite le Bienheureux en informera les moines, puis les moines habiles à saisir les enchaînements l'interrogeront sur la durée de vie là-bas, et le Bienheureux, en répondant, exposera le danger d'insulter les Nobles. » C'est pour cette raison qu'il s'approcha du Bienheureux et lui dit cela.

มคธรฏฺเฐ สํโวหารโต มาคธโก ปตฺโถ, เตน. ปจฺจิตพฺพฏฺฐานสฺสาติ นิรยทุกฺเขน ปจฺจิตพฺพปฺปเทสสฺส เอตํ อพฺพุโทติ นามํ. วสฺสคณนาติ เอกโต ปฏฺฐาย ทสคุณิตํ อพฺพุทอายุมฺหิ ตโต อปรํ วีสติคุณิตํ นิรพฺพุทาทีสุ วสฺสคณนา เวทิตพฺพา. อยญฺจ คณนา อปริจิตานํ ทุกฺกราติ วุตฺตํ ‘‘น ตํ สุกรํ สงฺขาตุ’’นฺติ. เกจิ ปน ‘‘ตตฺถ ตตฺถ ปริเทวนานตฺเตน กมฺมการณนานตฺเตนปิ อิมานิ นามานิ ลทฺธานี’’ติ วทนฺติ, อปเร ‘‘สีตนรกา เอเต’’ติ. สพฺพตฺถาติ อพพาทีสุ ปทุมปริโยสาเนสุ สพฺเพสุ นิรเยสุ. เอส นโยติ เหฏฺฐิมโต อุปริมสฺส วีสติคุณตํ อติทิสติ. ทสเม นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

Dans le royaume de Magadha, selon l'usage, un boisseau de Magadha, c'est par cela [qu'on mesure]. « Pour le lieu de cuisson » signifie pour l'endroit où l'on doit subir la cuisson par la souffrance de l'enfer ; c'est le nom de cet [enfer] « Abbuda ». Concernant le « calcul des années », il faut comprendre le calcul des années à partir de l'unité, multiplié par dix dans la durée de vie de l'Abbuda, puis multiplié par vingt dans les enfers Nirabbuda et les suivants. On dit : « Il n'est pas facile de le compter », car ce calcul est difficile pour ceux qui ne le connaissent pas. Certains disent : « Ces noms ont été obtenus en raison de la diversité des lamentations et de la diversité des tortures en ces lieux » ; d'autres disent : « Ce sont des enfers froids ». « Partout » signifie dans tous les enfers, depuis l'Ababa jusqu'au Paduma final. Cette méthode indique la multiplication par vingt de l'enfer inférieur par rapport au supérieur. Dans le dixième [sutta], il n'y a rien à dire.

โกกาลิกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire commençant par le Kokālikasutta est terminé.

เถรวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Theravagga est terminé.

(๑๐) ๕. อุปาลิวคฺโค

(10) 5. Le chapitre d'Upāli (Upālivagga)

๑-๔. กามโภคีสุตฺตาทิวณฺณนา

1-4. Le commentaire commençant par le Kāmabhogīsutta.

๙๑-๙๔. ปญฺจมสฺส ปฐมาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ. จตุตฺเถ ตปนํ สนฺตปนํ กายสฺส เขทนํ ตโป, โส เอตสฺส อตฺถีติ ตปสฺสี, ตํ ตปสฺสึ. ยสฺมา ตถาภูโต ตปนิสฺสิโต, ตโป วา ตนฺนิสฺสิโต, ตสฺมา อาห ‘‘ตปนิสฺสิตก’’นฺติ. ลูขํ ผรุสํ สาธุสมฺมตาจารวิรหโต น ปสาทนียํ อาชีวติ วตฺตตีติ ลูขาชีวี, ตํ ลูขาชีวึ. อุปกฺโกสตีติ อุปฺปณฺเฑติ[Pg.350], อุปหสนวเสน ปริภาสติ. อุปวทตีติ อวญฺญาปุพฺพกํ อปวทติ. เตนาห ‘‘หีเฬติ วมฺเภตี’’ติ.

91-94. Les premiers suttas du cinquième [chapitre] ont un sens clair. Dans le quatrième : l'austérité (tapo) est le fait de chauffer, de tourmenter, d'infliger de la peine au corps ; celui qui possède cela est un ascète (tapassī), [l'expression désigne] cet ascète. Puisqu'il est ainsi dépendant de l'austérité, ou que l'austérité dépend de lui, il est dit « dépendant de l'austérité » (tapanissitaka). Celui qui vit d'une manière grossière, rude, dépourvue de la conduite approuvée par les gens de bien et qui n'inspire pas de sérénité, est un « vivant grossièrement » (lūkhājīvī), [l'expression désigne] ce vivant grossièrement. « Il blâme » (upakkosati) signifie qu'il se moque, il insulte par dérision. « Il critique » (upavadatī) signifie qu'il dénigre avec mépris. C'est pourquoi il est dit : « il méprise et dénigre ».

กามโภคีสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire commençant par le Kāmabhogīsutta est terminé.

๕. อุตฺติยสุตฺตวณฺณนา

5. Commentaire de l'Uttiyasutta.

๙๕. ปญฺจเม ปจฺจนฺเต ภวํ ปจฺจนฺติมํ. ปาการสฺส ถิรภาวํ อุทฺธมุทฺธํ ปาเปตีติ อุทฺธาปํ, ปาการมูลํ. อาทิ-สทฺเทน ปาการทฺวารพนฺธปริขาทีนํ สงฺคโห เวทิตพฺโพ. ปณฺฑิตโทวาริกฏฺฐานิยํ กตฺวา ภควา อตฺตานํ ทสฺเสสีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอกทฺวารนฺติ กสฺมา อาหา’’ติ โจทนํ สมุฏฺฐาเปสิ. ยสฺสา ปญฺญาย วเสน ปุริโส ปณฺฑิโตติ วุจฺจติ, ตํ ปณฺฑิจฺจนฺติ อาห ‘‘ปณฺฑิจฺเจน สมนฺนาคโต’’ติ. ตํตํอิติกตฺตพฺพตาสุ เฉกภาโว พฺยตฺตภาโว เวยฺยตฺติยํ. เมธติ สมฺโมหํ หึสติ วิธมตีติ เมธา, สา เอตสฺส อตฺถีติ เมธาวี. ฐาเน ฐาเน อุปฺปตฺติ เอติสฺสา อตฺถีติ ฐานุปฺปตฺติกา, ฐานโส อุปฺปชฺชนปญฺญา. อนุปริยายนฺติ เอเตนาติ อนุปริยาโย, โส เอว ปโถติ อนุปริยายปโถ, ปริโต ปาการสฺส อนุสํยายนมคฺโค. ปาการภาคา สนฺธาตพฺพา เอตฺถาติ ปาการสนฺธิ, ปาการสฺส ผุลฺลิตปฺปเทโส. โส ปน เหฏฺฐิมนฺเตน ทฺวินฺนมฺปิ อิฏฺฐกานํ วิคเมน เอวํ วุจฺจตีติ อาห ‘‘ทฺวินฺนํ อิฏฺฐกานํ อปคตฏฺฐาน’’นฺติ. ฉินฺนฏฺฐานนฺติ ฉินฺนภินฺนปฺปเทโส, ฉิทฺทฏฺฐานํ วา. ตญฺหิ วิวรนฺติ วุจฺจติ.

95. Dans le cinquième [sutta] : « frontalier » (paccantimaṃ) signifie se trouvant aux confins (paccante). « Fondations » (uddhāpaṃ) signifie la base du mur, ce qui amène la stabilité du mur de plus en plus haut. Par le mot « et cetera » (ādi), il faut comprendre l'inclusion de la fixation des portes du mur, des fossés, etc. En se plaçant dans la position d'un portier sage, le Béni s'est montré lui-même, et en se montrant, il a soulevé la question : « Pourquoi a-t-il dit 'une seule porte' ? ». La sagesse par laquelle un homme est appelé « sage » est appelée « érudition » (paṇḍicca) ; d'où l'expression « doué d'érudition ». L'habileté et la compétence dans diverses tâches sont la « clarté » (veyyattiyaṃ). La « sagacité » (medhā) est ce qui frappe et dissipe l'égarement ; celui qui possède cela est « sagace » (medhāvī). La « sagesse prompte » (ṭhānuppattikā) est celle qui possède la faculté de surgir en diverses occasions, une sagesse qui surgit immédiatement. Un « chemin de ronde » (anupariyāyapatho) est ce par quoi on fait le tour, c'est ce chemin même, la voie de circulation tout autour du mur. Une « brèche dans le mur » (pākārasandhi) est l'endroit où les parties du mur doivent être jointes, un endroit fissuré du mur. Il est dit « l'endroit où deux briques se sont écartées » car cela se produit par le retrait de deux briques, même par le bas. « Un endroit rompu » (chinnaṭṭhānaṃ) signifie une zone cassée et endommagée, ou une ouverture. C'est cela qu'on appelle une « fissure » (vivaraṃ).

อุตฺติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de l'Uttiyasutta est terminé.

๖-๘. โกกนุทสุตฺตาทิวณฺณนา

6-8. Le commentaire commençant par le Kokanudasutta.

๙๖-๙๘. ฉฏฺเฐ ขนฺธาปิ ทิฏฺฐิฏฺฐานํ อารมฺมณฏฺเฐน ‘‘รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสตี’’ติอาทิวจนโต. อวิชฺชาปิ ทิฏฺฐิฏฺฐานํ อุปนิสฺสยาทิภาเวน ปวตฺตนโต. ยถาห ‘‘อสฺสุตวา, ภิกฺขเว, ปุถุชฺชโน อริยานํ อทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส อโกวิโท’’ติอาทิ (ธ. ส. ๑๐๐๗). ผสฺโสปิ ทิฏฺฐิฏฺฐานํ. ยถา [Pg.351] จาห ‘‘ตทปิ ผสฺสปจฺจยา (ที. นิ. ๑.๑๑๘-๑๓๐) ผุสฺส ผุสฺส ปฏิสํเวทิยนฺตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๑๔๔) จ. สญฺญาปิ ทิฏฺฐิฏฺฐานํ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘สญฺญานิทานา หิ ปปญฺจสงฺขา (สุ. นิ. ๘๘๐; มหานิ. ๑๐๙), ปถวิโต สญฺญตฺวา’’ติ (ม. นิ. ๑.๒) จ อาทิ. วิตกฺโกปิ ทิฏฺฐิฏฺฐานํ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘ตกฺกญฺจ ทิฏฺฐีสุ ปกปฺปยิตฺวา, สจฺจํ มุสาติ ทฺวยธมฺมมาหู’’ติ (สุ. นิ. ๘๙๒; มหานิ. ๑๒๑), ‘‘ตกฺกี โหติ วีมํสี’’ติ (ที. นิ. ๑.๓๔) จ อาทิ. อโยนิโสมนสิกาโรปิ ทิฏฺฐิฏฺฐานํ. เตนาห ภควา – ‘‘ตสฺเสวํ อโยนิโส มนสิกโรโต ฉนฺนํ ทิฏฺฐีนํ อญฺญตรา ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชติ, อตฺถิ เม อตฺตาติ ตสฺส สจฺจโต เถตโต ทิฏฺฐิ อุปฺปชฺชตี’’ติอาทิ (ม. นิ. ๑.๑๙).

96-98. Dans le sixième : les agrégats sont aussi une base de vues (diṭṭhiṭṭhāna) en tant qu'objets, d'après des paroles telles que « il considère la forme comme le soi ». L'ignorance est aussi une base de vues, agissant comme condition de support (upanissaya), etc. Comme il est dit : « L'homme du commun non instruit, ô moines, qui ne voit pas les Nobles, qui n'est pas versé dans la doctrine des Nobles », etc. Le contact est aussi une base de vues. Et comme il est dit : « Cela aussi a le contact pour condition ; en touchant et retouchant, ils ressentent ». La perception est aussi une base de vues. Car il est dit : « Les concepts de prolifération mentale ont pour origine la perception » et « ayant perçu à partir de la terre », etc. La pensée discursive (vitakka) est aussi une base de vues. Car il est dit aussi : « Ayant forgé un raisonnement sur les vues, ils parlent d'une dualité : le vrai et le faux », et « il est un raisonneur, un investigateur », etc. L'attention inappropriée (ayonisomanasikāra) est aussi une base de vues. C'est pourquoi le Béni a dit : « Pour celui qui porte ainsi une attention inappropriée, l'une des six vues surgit ; la vue "le soi existe pour moi" surgit en lui comme étant la vérité et la réalité », etc.

ยา ทิฏฺฐีติ อิทานิ วุจฺจมานานํ อฏฺฐารสนฺนํ ปทานํ สาธารณํ มูลปทํ. ทิฏฺฐิเยว ทิฏฺฐิคตํ คูถคตํ วิย, ทิฏฺฐีสุ วา คตํ อิทํ ทสฺสนํ ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐีสุ อนฺโตคธตฺตาติปิ ทิฏฺฐิคตํ, ทิฏฺฐิยา วา คตํ ทิฏฺฐิคตํ. อิทญฺหิ ‘‘อตฺถิ เม อตฺตา’’ติอาทิ ทิฏฺฐิยา คมนมตฺตเมว, นตฺเถตฺถ อตฺตา วา นิจฺโจ วา โกจีติ วุตฺตํ โหติ. สา จายํ ทิฏฺฐิ ทุนฺนิคฺคมนฏฺเฐน คหนํ. ทุรติกฺกมฏฺเฐน สปฺปฏิภยฏฺเฐน จ กนฺตาโร ทุพฺภิกฺขกนฺตารวาฬกนฺตาราทโย วิย. สมฺมาทิฏฺฐิยา วินิวิชฺฌนฏฺเฐน, วิโลมนฏฺเฐน วา วิสูกํ. กทาจิ สสฺสตสฺส, กทาจิ อุจฺเฉทสฺส วา คหณโต วิรูปํ ผนฺทิตนฺติ วิปฺผนฺทิตํ. พนฺธนฏฺเฐน สํโยชนํ. ทิฏฺฐิเยว อนฺโต ตุทนฏฺเฐน ทุนฺนีหรณียฏฺเฐน จ สลฺลนฺติ ทิฏฺฐิสลฺลํ. ทิฏฺฐิเยว ปีฬากรณฏฺเฐน สมฺพาโธติ ทิฏฺฐิสมฺพาโธ. ทิฏฺฐิเยว โมกฺขาวรณฏฺเฐน ปลิโพโธติ ทิฏฺฐิปลิโพโธ. ทิฏฺฐิเยว ทุมฺโมจนียฏฺเฐน พนฺธนนฺติ ทิฏฺฐิพนฺธนํ. ทิฏฺฐิเยว ทุรุตฺตรณฏฺเฐน ปปาโตติ ทิฏฺฐิปปาโต. ทิฏฺฐิเยว ถามคตฏฺเฐน อนุสโยติ ทิฏฺฐานุสโย. ทิฏฺฐิเยว อตฺตานํ สนฺตาเปตีติ ทิฏฺฐิสนฺตาโป. ทิฏฺฐิเยว อตฺตานํ อนุทหตีติ ทิฏฺฐิปริฬาโห. ทิฏฺฐิเยว กิเลสกายํ คนฺเถตีติ ทิฏฺฐิคนฺโถ. ทิฏฺฐิเยว ภุสํ อาทิยตีติ ทิฏฺฐุปาทานํ. ทิฏฺฐิเยว ‘‘สจฺจ’’นฺติอาทิวเสน อภินิวิสตีติ ทิฏฺฐาภินิเวโส. ทิฏฺฐิเยว ‘‘อิทํ ปร’’นฺติ อามสติ, ปรโต วา อามสตีติ ทิฏฺฐิปรามาโส, สมุฏฺฐาติ เอเตนาติ สมุฏฺฐานํ, การณํ. สมุฏฺฐานสฺส ภาโว สมุฏฺฐานฏฺโฐ, เตน สมุฏฺฐานฏฺเฐน, การณภาเวนาติ อตฺโถ. สตฺตมฏฺฐเมสุ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

« Quelle que soit la vue » est le terme racine commun aux dix-huit termes mentionnés à présent. « Diṭṭhigata » (le domaine de la vue) désigne la vue elle-même, comme on dit « gūthagata » (matière fécale). Ou bien « diṭṭhigata » signifie que cette vision est incluse parmi les soixante-deux vues. Ou encore « diṭṭhigata » parce qu'elle procède de la vue. Car ceci n'est qu'un simple mouvement de la vue telle que « J'ai un soi », etc. ; il est dit qu'il n'y a ici ni soi ni permanence d'aucune sorte. Et cette vue est une « jungle » (gahana) car il est difficile d'en sortir. C'est un « désert » (kantāra) car il est difficile à traverser et périlleux, comme les déserts de famine ou de bêtes sauvages. C'est une « distorsion » (visūka) car elle contredit la vue juste ou parce qu'elle est opposée à la vérité. C'est une « agitation » (vipphandita) car c'est un tressaillement difforme dû à la saisie tantôt de l'éternalisme, tantôt du nihilisme. C'est un « lien » (saṃyojana) par son sens d'entrave. La vue elle-même est une « flèche » (diṭṭhisalla) car elle transperce intérieurement et est difficile à extraire. La vue elle-même est un « obstacle » (diṭṭhisambādho) car elle cause de l'oppression. La vue elle-même est un « empêchement » (diṭṭhipalibodho) car elle fait obstacle à la libération. La vue elle-même est une « chaîne » (diṭṭhibandhana) car il est difficile de s'en détacher. La vue elle-même est un « précipice » (diṭṭhipapāto) car il est difficile d'en remonter. La vue elle-même est une « tendance sous-jacente » (diṭṭhānusayo) parce qu'elle est enracinée. La vue elle-même tourmente l'individu, c'est donc un « tourment de la vue » (diṭṭhisantāpo). La vue elle-même consume l'individu, c'est donc une « fièvre de la vue » (diṭṭhipariḷāho). La vue elle-même noue le corps des souillures, c'est donc le « nœud de la vue » (diṭṭhigantho). La vue elle-même s'attache fermement, c'est donc « l'attachement à la vue » (diṭṭhupādānaṃ). La vue elle-même s'établit par la conviction « c'est la vérité », etc., c'est donc « l'adhésion à la vue » (diṭṭhābhiniveso). La vue elle-même saisit comme « ceci est au-delà » ou saisit d'un point de vue extérieur, c'est donc la « saisie de la vue » (diṭṭhiparāmāso). « Samuṭṭhāna » signifie ce par quoi cela s'élève, c'est-à-dire la cause. « Samuṭṭhānaṭṭho » signifie l'état d'être une cause ; le sens est : par cet état de cause. Il n'y a rien à ajouter pour les septième et huitième suttas.

โกกนุทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Kokanuda Sutta et des suivants est terminé.

๙-๑๐. อุปาลิสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. Commentaire de l'Upāli Sutta et des suivants.

๙๙-๑๐๐. นวเม [Pg.352] อชฺโฌคาเหตฺวา อธิปฺเปตมตฺถํ สมฺภวิตุํ สาเธตุํ ทุกฺขานิ ทุรภิสมฺภวานิ. อฏฺฐกถายํ ปน ตตฺถ นิวาโสเยว ทุกฺโขติ ทสฺเสตุํ ‘‘สมฺภวิตุํ ทุกฺขานิ ทุสฺสหานี’’ติ วุตฺตํ. อรญฺญวนปตฺถานีติ อรญฺญลกฺขณปฺปตฺตานิ วนสณฺฑานิ. วนปตฺถสทฺโท หิ สณฺฑภูเต รุกฺขสมูเหปิ วตฺตตีติ อรญฺญคฺคหณํ. ปวิเวกนฺติ ปการโต, ปกาเรหิ วา วิเวจนํ, รูปาทิปุถุตฺตารมฺมเณ ปการโต คมนาทิอิริยาปถปฺปกาเรหิ อตฺตโน กายสฺส วิเวจนํ, คจฺฉโตปิ ติฏฺฐโตปิ นิสชฺชโตปิ นิปชฺชโตปิ เอกสฺเสว ปวตฺติ. เตเนว หิ วิเวเจตพฺพานํ วิเวจนาการสฺส จ เภทโต พหุวิธตฺตา เต เอกตฺเตน คเหตฺวา ‘‘ปวิเวก’’นฺติ เอกวจเนน วุตฺตํ. ทุกฺกรํ ปวิเวกนฺติ วา ปวิเวกํ กตฺตุํ น สุขนฺติ อตฺโถ. เอกีภาเวติ เอกตฺตภาเว. ทฺวยํทฺวยาราโมติ ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนํ ภาวาภิรโต. หรนฺติ วิยาติ สํหรนฺติ วิย วิฆาตุปฺปาทเนน. เตนาห ‘‘ฆสนฺติ วิยา’’ติ. ภยสนฺตาสุปฺปาทเนน ขาทิตุํ อาคตา ยกฺขรกฺขสปิสาจาทโย วิยาติ อธิปฺปาโย. อีทิสสฺสาติ อลทฺธสมาธิโน. ติณปณฺณมิคาทิสทฺเทหีติ วาเตริตานํ ติณปณฺณาทีนํ มิคปกฺขิอาทีนญฺจ ภีสนเกหิ เภรเวหิ สทฺเทหิ. วิวิเธหิ จ อญฺเญหิ ขาณุอาทีหิ ยกฺขาทิอากาเรหิ อุปฏฺฐิเตหิ ภีสนเกหิ. ฆเฏน กีฬา ฆฏิกาติ เอเก. ทสมํ อุตฺตานเมว.

99-100. Dans le neuvième, s'immerger pour accomplir et réaliser le but visé est une épreuve douloureuse et ardue à surmonter. Dans le commentaire, pour montrer que le simple fait de résider là-bas est pénible, il est dit : « y demeurer est une douleur insupportable ». « Araññavanapatthāni » désigne des bosquets de forêt possédant les caractéristiques de la jungle sauvage. Car le terme « vanapattha » s'applique également à un groupe d'arbres formant un bosquet, d'où l'usage du mot « arañña ». « Paviveka » (solitude) signifie se séparer de diverses manières ou par divers modes ; c'est le détachement de son propre corps par rapport aux objets sensoriels comme les formes, par des modes de comportement comme la marche, etc. C'est l'activité d'une personne seule, qu'elle marche, se tienne debout, soit assise ou allongée. C'est précisément parce que les types de détachement et les modes de séparation sont multiples que, les prenant comme une unité, on a utilisé le singulier « paviveka ». « Dukkaraṃ pavivekaṃ » signifie qu'il n'est pas aisé de pratiquer l'isolement. « Ekībhāve » signifie dans l'état de solitude. « Dvayaṃdvayārāmo » signifie celui qui se réjouit de l'état de dualité. « Ils emportent, pour ainsi dire » signifie qu'ils semblent détruire en causant de la détresse. C'est pourquoi il est dit : « ils dévorent, pour ainsi dire ». L'idée est qu'ils sont comme des Yakshas, Rakshasas ou Pisachas venus pour dévorer en provoquant peur et terreur. « Pour un tel individu » signifie pour celui qui n'a pas obtenu la concentration. « Par les sons d'herbe, de feuilles, de cerfs, etc. » signifie par les sons effrayants et terrifiants des herbes et feuilles agitées par le vent, ainsi que des cerfs, des oiseaux, etc. Et par divers autres objets effrayants comme des souches d'arbres apparaissant sous la forme de Yakshas. Certains disent que « ghaṭikā » est un jeu avec un pot. Le dixième est explicite.

อุปาลิสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire de l'Upāli Sutta et des suivants est terminé.

อุปาลิวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du chapitre d'Upāli (Upālivagga) est terminé.

ทุติยปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ.

La deuxième cinquantaine (Dutiyapaṇṇāsaka) est terminée.

๓. ตติยปณฺณาสกํ

3. La troisième cinquantaine (Tatiyapaṇṇāsaka).

(๑๑) ๑. สมณสญฺญาวคฺโค

(11) 1. Chapitre sur la perception du renonçant (Samaṇasaññāvaggo).

๑-๑๒. สมณสญฺญาสุตฺตาทิวณฺณนา

1-12. Commentaire du Samaṇasaññā Sutta et des suivants.

๑๐๑-๑๑๒. ตติยสฺส [Pg.353] ปฐมาทีนิ อุตฺตานานิ. ฉฏฺเฐ นิชฺชรการณานีติ ปชหนการณานิ. อิมสฺมึ มคฺโค กถียตีติ กตฺวา ‘‘อยํ เหฏฺฐา…เป… ปุน คหิตา’’ติ วุตฺตํ. กิญฺจาปิ นิชฺชิณฺณา มิจฺฉาทิฏฺฐีติ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺพํ. ยถา มิจฺฉาทิฏฺฐิ วิปสฺสนาย นิชฺชิณฺณาปิ น สมุจฺฉินฺนาติ สมุจฺเฉทปฺปหานทสฺสนตฺถํ ปุน คหิตา, เอวํ มิจฺฉาสงฺกปฺปาทโยปิ วิปสฺสนาย ปหีนาปิ อสมุจฺฉินฺนตาย อิธ ปุน คหิตาติ อยมตฺโถ ‘‘มิจฺฉาสงฺกปฺปสฺสา’’ติอาทีสุ สพฺพปเทสุ วตฺตพฺโพติ ทสฺเสติ ‘‘เอวํ สพฺพปเทสุ โยเชตพฺโพ’’ติ อิมินา. เอตฺถ จาติ ‘‘สมฺมาวิมุตฺติปจฺจยา จ อเนเก กุสลา ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺตี’’ติ เอตสฺมึ ปาฬิปเท. เอตฺถ จ สมุจฺเฉทวเสน จ ปฏิปฺปสฺสทฺธิวเสน จ ปฏิปกฺขธมฺมานํ สมฺมเทว วิมุจฺจนํ สมฺมาวิมุตฺติ. ตปฺปจฺจยา จ มคฺคผเลสุ อฏฺฐ อินฺทฺริยานิ ภาวนาปาริปูรึ อุปคจฺฉนฺตีติ มคฺคสมฺปยุตฺตานิปิ สทฺธาทีนิ อินฺทฺริยานิ อุทฺธฏานิ. มคฺควเสน หิ ผเลสุ ภาวนาปาริปูรี นามาติ. อภินนฺทนฏฺเฐนาติ อติวิย สิเนหนฏฺเฐน. อิทญฺหิ โสมนสฺสินฺทฺริยํ อุกฺกํสคตสาตสภาวโต สมฺปยุตฺตธมฺเม สิเนหนฺตํ เตเมนฺตํ วิย ปวตฺตติ. ปวตฺตสนฺตติอาธิปเตยฺยฏฺเฐนาติ วิปากสนฺตานสฺส ชีวเน อธิปติภาเวน. เอวนฺติอาทิ วุตฺตสฺเสว อตฺถสฺส นิคมนํ. สตฺตมาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ.

101-112. Les premiers suttas de la troisième cinquantaine sont clairs. Dans le sixième, « causes de dépérissement » signifie causes d'abandon. Puisqu'on y traite du chemin, il est dit : « celle-ci, précédemment... etc... a été reprise ». Il faut faire le lien en comprenant que bien que la vue fausse ait été affaiblie par la vision profonde, elle n'est pas éradiquée. De même que la vue fausse, bien qu'atténuée par la vision profonde, n'est pas déracinée et est donc reprise ici pour montrer l'abandon par éradication, il en est de même pour la pensée fausse, etc. ; bien qu'elles soient abandonnées par la vision profonde, elles ne sont pas déracinées, c'est pourquoi elles sont reprises ici ; c'est ce qu'indique la phrase « ainsi doit-on l'appliquer à tous les termes ». « Et ici » se rapporte au passage : « et grâce à la libération juste, de nombreux états salutaires parviennent à la plénitude de la culture ». Ici, la « libération juste » est la libération totale des états opposés par voie d'éradication et de tranquillisation. Et grâce à cela, les huit facultés dans les chemins et les fruits parviennent à la plénitude de la culture ; ainsi les facultés comme la foi, etc., associées au chemin, sont mentionnées. C'est en effet par le chemin que l'on parvient à la plénitude de la culture dans les fruits. « Par le sens de réjouissance » signifie par le sens d'une affection extrême. Car cette faculté de joie mentale, en raison de sa nature de plaisir suprême, opère en lubrifiant pour ainsi dire les états mentaux associés. « Par le sens de souveraineté sur la continuité de l'existence » signifie par sa prédominance dans la vie de la continuité des résultats. « Ainsi », etc., est la conclusion du sens exposé. À partir du septième sutta, les sens sont clairs.

สมณสญฺญาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Samaṇasaññā Sutta et des suivants est terminé.

สมณสญฺญาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du chapitre sur la perception du renonçant est terminé.

(๑๒) ๒. ปจฺโจโรหณิวคฺโค

(12) 2. Chapitre sur la descente cérémonielle (Paccorohaṇivaggo).

๑-๔. ปฐมอธมฺมสุตฺตาทิวณฺณนา

1-4. Commentaire du premier Adhamma Sutta et des suivants.

๑๑๓-๑๑๖. ทุติยสฺส ปฐมทุติยานิ อุตฺตานตฺถานิ. ตติเย ชานํ ชานาตีติ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน ชานิตพฺพํ สพฺพํ ชานาติ เอว. น หิ ปเทสญาเณ [Pg.354] ฐิโต ชานิตพฺพํ สพฺพํ ชานาติ. อุกฺกฏฺฐนิทฺเทเสน หิ อวิเสสคฺคหเณน จ ‘‘ชาน’’นฺติ อิมินา นิรวเสสํ เญยฺยชาตํ ปริคฺคยฺหตีติ ตพฺพิสยาย ชานนกิริยาย สพฺพญฺญุตญฺญาณเมว กรณํ ภวิตุํ ยุตฺตํ, ปกรณวเสน ‘‘ภควา’’ติ สทฺทนฺตรสนฺนิธาเนน จ อยมตฺโถ วิภาเวตพฺโพ. ปสฺสิตพฺพเมว ปสฺสตีติ ทิพฺพจกฺขุปญฺญาจกฺขุธมฺมจกฺขุพุทฺธจกฺขุสมนฺตจกฺขุสงฺขาเตหิ ญาณจกฺขูหิ ปสฺสิตพฺพํ ปสฺสติ เอว. อถ วา ชานํ ชานาตีติ ยถา อญฺเญ สวิปลฺลาสา กามรูปปริญฺญาวาทิโน ชานนฺตาปิ วิปลฺลาสวเสน ชานนฺติ, น เอวํ ภควา. ภควา ปน ปหีนวิปลฺลาสตฺตา ชานนฺโต ชานาติ เอว, ทิฏฺฐิทสฺสนสฺส อภาวา ปสฺสนฺโต ปสฺสติเยวาติ อตฺโถ. จกฺขุ วิย ภูโตติ ทสฺสนปริณายกฏฺเฐน จกฺขุ วิย ภูโต. ยถา หิ จกฺขุ สตฺตานํ ทสฺสนตฺถํ ปริเณติ สาเธติ, เอวํ โลกสฺส ยาถาวทสฺสนสาธนโตปิ ทสฺสนกิจฺจปริณายกฏฺเฐน จกฺขุ วิย ภูโต, ปญฺญาจกฺขุมยตฺตา วา สยมฺภุญาเณน ปญฺญาจกฺขุํ ภูโต ปตฺโตติ วา จกฺขุภูโต.

113-116. Pour le deuxième [vagga], les premier et deuxième [suttas] ont un sens clair. Dans le troisième, concernant « sachant, il sait » (jānaṃ jānāti), il sait tout ce qui doit être su par la connaissance de l'omniscience. En effet, celui qui s'appuie sur une connaissance partielle ne sait pas tout ce qui doit être connu. Par une désignation supérieure et par une saisie sans distinction, avec ce terme « sachant », l'ensemble de tout ce qui est connaissable est appréhendé sans exception ; ainsi, seule la connaissance de l'omniscience est apte à être l'instrument de l'acte de connaissance ayant cela pour objet. Par la force du contexte et par la proximité du terme « l'Exalté » (bhagavā), ce sens doit être clarifié. « Voyant, il voit assurément » signifie qu'il voit ce qui doit être vu par les yeux de connaissance appelés œil divin, œil de sagesse, œil du Dhamma, œil de Bouddha et œil universel. Ou bien, « sachant, il sait » signifie que contrairement à d'autres qui, ayant des perversions, prétendent à la connaissance complète de la sphère des désirs et de la forme mais savent par le biais de la perversion, l'Exalté n'est pas ainsi. L'Exalté, ayant abandonné les perversions, sait en sachant réellement ; en raison de l'absence de vision de vues fausses, il voit en voyant réellement, tel est le sens. « Devenu tel un œil » (cakkhubhūto) signifie qu'il est devenu comme un œil au sens d'être le guide de la vision. Car, tout comme l'œil conduit et accomplit la vision pour les êtres, de même, parce qu'il accomplit la vision de la réalité pour le monde, il est devenu comme un œil au sens d'être le guide de la fonction de vision. Ou bien, étant fait de l'œil de sagesse, il est devenu l'œil de sagesse par sa connaissance par soi-même, ou il l'a atteint, d'où « devenu œil ».

ญาณสภาโวติ วิทิตกรณฏฺเฐน ญาณสภาโว. อวิปรีตสภาวฏฺเฐน ปริยตฺติธมฺมปฺปวตฺตนโต วา หทเยน จินฺเตตฺวา วาจาย นิจฺฉาริตธมฺมมโยติ ธมฺมภูโต. เตนาห ‘‘ธมฺมสภาโว’’ติ. ธมฺมา วา โพธิปกฺขิยา เตหิ อุปฺปนฺนตฺตา โลกสฺส จ ตทุปฺปาทนโต, อนญฺญสาธารณํ วา ธมฺมํ ปตฺโต อธิคโตติ ธมฺมภูโต. เสฏฺฐฏฺเฐน พฺรหฺมภูโตติ อาห ‘‘เสฏฺฐสภาโว’’ติ. อถ วา พฺรหฺมา วุจฺจติ มคฺโค, เตน อุปฺปนฺนตฺตา โลกสฺส จ ตทุปฺปาทนโต, ตญฺจ สยมฺภุญาเณน ปตฺโตติ พฺรหฺมภูโต. จตุสจฺจธมฺมํ วทตีติ วตฺตา. จิรํ สจฺจปฺปฏิเวธํ ปวตฺเตนฺโต วทตีติ ปวตฺตา. อตฺถํ นีหริตฺวาติ ทุกฺขาทิอตฺถํ ตตฺถาปิ ปีฬนาทิอตฺถํ อุทฺธริตฺวา. ปรมตฺถํ วา นิพฺพานํ ปาปยิตา นินฺเนตา. อมตาธิคมปฏิปตฺติเทสนาย อมตสจฺฉิกิริยํ สตฺเตสุ อุปฺปาเทนฺโต อมตํ ททาตีติ อมตสฺส ทาตา. โพธิปกฺขิยธมฺมานํ ตทายตฺตภาวโต ธมฺมสามี. จตุตฺเถ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

« De nature de connaissance » (ñāṇasabhāvo) signifie de nature de connaissance au sens d'être l'instrument de la compréhension. « Devenu Dhamma » (dhammabhūto) signifie qu'il est fait de Dhamma, soit parce qu'il fait progresser le Dhamma de l'enseignement en tant que nature non erronée, soit parce qu'il a émis par la parole le Dhamma après l'avoir conçu dans son cœur. C'est pourquoi il est dit « de nature de Dhamma » (dhammasabhāvo). Ou bien, les Dhammas sont les facteurs de l'éveil (bodhipakkhiya) ; comme il est né d'eux et qu'il les produit pour le monde, ou encore parce qu'il a atteint et réalisé le Dhamma unique et sans égal, il est « devenu Dhamma ». « Devenu Brahma » (brahmabhūto) au sens d'être le plus excellent, c'est pourquoi il est dit « de nature excellente ». Ou bien, « Brahma » désigne le Chemin (magga) ; parce qu'il est né de celui-ci et qu'il le produit pour le monde, et qu'il l'a atteint par sa connaissance par soi-même, il est « devenu Brahma ». Il est le « locuteur » (vattā) car il énonce le Dhamma des quatre vérités. Il est le « proclamateur » (pavattā) car il énonce en faisant progresser la réalisation de la vérité depuis longtemps. « Ayant extrait le sens » (atthaṃ nīharitvā) signifie ayant extrait le sens de la souffrance, etc., et là-même le sens de l'oppression, etc. Ou bien, il est celui qui fait atteindre, qui conduit vers le sens ultime, le Nibbāna. Il est le « donneur de l'immortel » (amatassa dātā) car il donne l'immortel en produisant chez les êtres la réalisation de l'immortel par l'enseignement de la pratique pour l'obtention de l'immortel. Il est le « seigneur du Dhamma » (dhammasāmī) car les facteurs de l'éveil dépendent de lui. Dans le quatrième, il n'y a rien à commenter.

ปฐมอธมฺมสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du premier Adhamma Sutta et des suivants est terminé.

๕-๔๒. สงฺคารวสุตฺตาทิวณฺณนา

5-42. Commentaire du Saṅgārava Sutta et des suivants.

๑๑๗-๑๕๔. ปญฺจเม [Pg.355] อปฺปกาติ โถกา, น พหู. อถายํ อิตรา ปชาติ ยา ปนายํ อวเสสา ปชา สกฺกายทิฏฺฐิตีรเมว อนุธาวติ, อยเมว พหุตราติ อตฺโถ. สมฺมทกฺขาเตติ สมฺมา อกฺขาเต สุกถิเต. ธมฺเมติ ตว เทสนาธมฺเม. ธมฺมานุวตฺติโนติ ตํ ธมฺมํ สุตฺวา ตทนุจฺฉวิกํ ปฏิปทํ ปูเรตฺวา มคฺคผลสจฺฉิกรเณน ธมฺมานุวตฺติโน. มจฺจุโน ฐานภูตนฺติ กิเลสมารสงฺขาตสฺส มจฺจุโน นิวาสฏฺฐานภูตํ. สุทุตฺตรํ ตริตฺวา ปารเมสฺสนฺตีติ เย ชนา ธมฺมานุวตฺติโน, เต เอตํ สุทุตฺตรํ ทุรติกฺกมํ มารเธยฺยํ ตริตฺวา อติกฺกมิตฺวา นิพฺพานปารํ คมิสฺสนฺติ.

117-154. Dans le cinquième [sutta], « peu nombreux » (appakā) signifie une petite quantité, pas beaucoup. « Tandis que cette autre population » (athāyaṃ itarā pajā) signifie que cette population restante court après le rivage même de la vue de l'existence propre (sakkāyadiṭṭhi) ; c'est elle qui est la plus nombreuse, tel est le sens. « Dans le [Dhamma] bien proclamé » (sammadakkhāte) signifie dans ce qui est bien énoncé, bien exposé. « Dans le Dhamma » signifie dans le Dhamma de ton enseignement. « Suiveurs du Dhamma » (dhammānuvattino) signifie ceux qui, ayant entendu ce Dhamma et ayant accompli la pratique appropriée à celui-ci, suivent le Dhamma par la réalisation des chemins et des fruits. « Le domaine de la Mort » (maccuno ṭhānabhūtaṃ) signifie le lieu de résidence de la Mort, consistant en Māra les souillures (kilesamāra). « Ayant traversé ce qui est difficile à traverser, ils parviendront à l'autre rive » signifie que les gens qui suivent le Dhamma, ayant traversé et surpassé ce domaine de Māra difficile à franchir, iront à l'autre rive, le Nibbāna.

กณฺหํ ธมฺมํ วิปฺปหายาติ กายทุจฺจริตาทิเภทํ อกุสลํ ธมฺมํ ชหิตฺวา. สุกฺกํ ภาเวถาติ ปณฺฑิโต ภิกฺขุ อภินิกฺขมนโต ปฏฺฐาย ยาว อรหตฺตมคฺคา กายสุจริตาทิเภทํ สุกฺกํ ธมฺมํ ภาเวยฺย. โอกา อโนกมาคมฺมาติ โอกํ วุจฺจติ อาลโย, อโนกํ วุจฺจติ อนาลโย. อาลยโต นิกฺขมิตฺวา อนาลยสงฺขาตํ นิพฺพานํ ปฏิจฺจ อารพฺภ.

« Ayant abandonné l'état sombre » (kaṇhaṃ dhammaṃ vippahāya) signifie ayant délaissé les états non bénéfiques divisés en mauvaise conduite corporelle, etc. « Qu'il développe l'état brillant » (sukkaṃ bhāvetha) signifie que le sage bhikkhu, depuis le moment de son renoncement jusqu'au chemin de l'état d'Arahant, doit développer l'état brillant divisé en bonne conduite corporelle, etc. « Venant du foyer vers le sans-foyer » (okā anokamāgammā) : « oka » signifie l'attachement (ou la demeure), « anoka » signifie l'absence d'attachement. Signifie étant sorti de l'attachement, en s'appuyant sur le Nibbāna qui est l'absence d'attachement.

ตตฺราภิรติมิจฺเฉยฺยาติ ยสฺมึ อนาลยสงฺขาเต วิเวเก นิพฺพาเน อิเมหิ สตฺเตหิ ทุรภิรมํ, ตตฺราภิรติมิจฺเฉยฺย. ทุวิเธปิ กาเมติ วตฺถุกามกิเลสกาเม. จิตฺตกฺเลเสหีติ ปญฺจหิ นีวรเณหิ อตฺตานํ ปริโยทเปยฺย โวทาเปยฺย, ปริโสเธยฺยาติ อตฺโถ.

« Qu'il y cherche son délice » (tatrābhiratimiccheyya) signifie que dans ce détachement appelé Nibbāna, où il est difficile pour ces êtres de se réjouir, qu'il y cherche son délice. « Dans les deux types de désirs » signifie les désirs pour les objets et les désirs des souillures. « Par les souillures de l'esprit » (cittaklesehi) signifie qu'il doit se purifier, se laver, se nettoyer par rapport aux cinq obstacles, tel est le sens.

สมฺโพธิยงฺเคสูติ สมฺโพชฺฌงฺเคสุ. สมฺมา จิตฺตํ สุภาวิตนฺติ สมฺมา เหตุนา นเยน จิตฺตํ สุฏฺฐุ ภาวิตํ วฑฺฒิตํ. ชุติมนฺโตติ อานุภาววนฺโต, อรหตฺตมคฺคญาณชุติยา ขนฺธาทิเภเท ธมฺเม โชเตตฺวา ฐิตาติ อตฺโถ. เต โลเก ปรินิพฺพุตาติ เต อิมสฺมึ ขนฺธาทิโลเก ปรินิพฺพุตา นาม อรหตฺตปฺปตฺติโต ปฏฺฐาย กิเลสวฏฺฏสฺส เขปิตตฺตา สอุปาทิเสเสน, จริมจิตฺตนิโรเธน ขนฺธวฏฺฏสฺส เขปิตตฺตา อนุปาทิเสเสน จาติ ทฺวีหิ ปรินิพฺพาเนหิ ปรินิพฺพุตา, อนุปาทาโน วิย ปทีโป อปณฺณตฺติกภาวํ คตาติ อตฺโถ.

« Dans les membres de l'éveil » (sambodhiyaṅgesu) signifie dans les facteurs de l'éveil (sambojjhaṅga). « L'esprit bien développé » (sammā cittaṃ subhāvitaṃ) signifie l'esprit correctement, par une méthode causale, bien cultivé et accru. « Radieux » (jutimanto) signifie doués de puissance, résidant après avoir illuminé les phénomènes divisés en agrégats et autres par l'éclat de la connaissance du chemin de l'état d'Arahant. « Ils sont éteints (parinibbute) dans le monde » signifie qu'ils sont dits éteints dans ce monde des agrégats, etc. ; éteints par le Parinibbāna avec résidu (saupādisesa) depuis l'atteinte de l'état d'Arahant par l'épuisement du cycle des souillures, et par le Parinibbāna sans résidu (anupādisesa) par l'épuisement du cycle des agrégats lors de la cessation de la dernière conscience ; comme une lampe sans combustible, ils sont passés à l'état de non-désignation, tel est le sens.

อิโต ปรํ ยาว ตติโย ปณฺณาสโก, ตาว อุตฺตานตฺถเมว.

À partir de là, jusqu'au troisième groupe de cinquante (paṇṇāsaka), les sens sont clairs.

สงฺคารวสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Saṅgārava Sutta et des suivants est terminé.

ตติยปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ.

Le troisième groupe de cinquante est terminé.

๔. จตุตฺถปณฺณาสกํ

4. Le quatrième groupe de cinquante.

๑๕๕-๑๖๖. จตุตฺถสฺส [Pg.356] ปฐมวคฺโค อุตฺตานตฺโถเยว.

155-166. Le premier chapitre (vagga) du quatrième [paṇṇāsaka] a un sens tout à fait clair.

๑-๔๔. พฺราหฺมณปจฺโจโรหณีสุตฺตาทิวณฺณนา

1-44. Commentaire du Brāhmaṇapaccorohaṇī Sutta et des suivants.

๑๖๗-๒๑๐. ทุติเย จ ปฐมาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ. ทสเม ปจฺฉาภูมิวาสิโนติ ปจฺจนฺตเทสวาสิโน. เสวาลมาลิกาติ ปาโตว อุทกํ โอโรหิตฺวา เสวาลญฺเจว อุปฺปลาทีนิ จ คเหตฺวา อตฺตโน อุทกสุทฺธิกภาวชานนตฺถญฺเจว ‘‘โลกสฺส จ อุทเกน สุทฺธิ โหตี’’ติ อิมสฺส อตฺถสฺส ชานนตฺถญฺจ มาลํ กตฺวา ปิลนฺธนกา. อุทโกโรหกาติ ปาโต มชฺฌนฺเห สายนฺเห จ อุทกโอโรหณกา. เตนาห ‘‘สายตติยกํ อุทโกโรหณานุโยคมนุยุตฺตา’’ติ. เอกาทสมาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ. จตุตฺเถ ปณฺณาสเก นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

167-210. Dans le deuxième chapitre, le premier [sutta] et les suivants ont un sens clair. Dans le dixième, « habitants des terres reculées » (pacchābhūmivāsinoti) signifie résidents des régions frontalières. « Porteurs de guirlandes de mousse » (sevālamālikāti) sont ceux qui, étant descendus dans l'eau dès le matin, ayant pris de la mousse ainsi que des lotus bleus, etc., s'en font une guirlande et la portent pour faire connaître leur propre état de purification par l'eau et pour faire connaître ce sens que « la purification du monde se fait par l'eau ». « Ceux qui descendent dans l'eau » (udakorohakāti) sont ceux qui descendent dans l'eau le matin, à midi et le soir. C'est pourquoi il est dit : « assidus à la pratique de la descente dans l'eau trois fois par jour, y compris le soir ». Le onzième et les suivants ont un sens clair. Dans le quatrième groupe de cinquante, il n'y a rien à commenter.

พฺราหฺมณปจฺโจโรหณีสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Brāhmaṇapaccorohaṇī Sutta et des suivants est terminé.

จตุตฺถปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ.

Le quatrième groupe de cinquante est terminé.

(๒๑) ๑. กรชกายวคฺโค

(21) 1. Chapitre sur le corps né de l'action (Karajakāyavaggo)

๑-๕๓๖. ปฐมนิรยสคฺคสุตฺตาทิวณฺณนา

1-536. Commentaire du premier Nirayasagga Sutta et des suivants.

๒๑๑-๗๔๖. ปญฺจมสฺส ปฐมาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ. นวเม ยสฺมึ สนฺตาเน กามาวจรกมฺมํ มหคฺคตกมฺมญฺจ กตูปจิตํ วิปากทาเน ลทฺธาวสรํ หุตฺวา ฐิตํ, เตสุ กามาวจรกมฺมํ อิตรํ นีหริตฺวา สยํ ตตฺถ ฐตฺวา อตฺตโน วิปากํ ทาตุํ น สกฺโกติ, มหคฺคตกมฺมเมว ปน อิตรํ ปฏิพาหิตฺวา อตฺตโน วิปากํ ทาตุํ สกฺโกติ ครุภาวโต. เตนาห ‘‘ตํ มโหโฆ ปริตฺตํ อุทกํ วิยา’’ติอาทิ. อิโต ปรํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว.

211-746. Les premiers [suttas] du cinquième [chapitre] ont un sens clair. Dans le neuvième, dans la continuité où un kamma de la sphère sensorielle et un kamma de nature supérieure ont été accomplis et accumulés, et se trouvent en position de donner leur fruit, le kamma de la sphère sensorielle ne peut pas écarter l'autre, s'y établir lui-même et donner son propre fruit ; mais le kamma de nature supérieure peut écarter l'autre et donner son propre fruit en raison de sa pesanteur. C'est pourquoi il est dit : « comme une grande inondation par rapport à une petite quantité d'eau », etc. À partir de là, tout a un sens clair.

ปฐมนิรยสคฺคสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du premier sutta sur l'enfer et le ciel est terminée.

อิติ มโนรถปูรณิยา องฺคุตฺตรนิกาย-อฏฺฐกถาย

Ainsi, dans la Manorathapūraṇī, le commentaire de l'Aṅguttaranikāya,

ทสกนิปาตวณฺณนาย อนุตฺตานตฺถทีปนา สมตฺตา.

L'explication des sens qui n'étaient pas clairs dans la description de la section des dizaines (Dasakanipāta) est achevée.

. นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส.

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

องฺคุตฺตรนิกาเย

Dans l'Aṅguttaranikāya,

เอกาทสกนิปาต-ฏีกา

Sous-commentaire de la section des onzes (Ekādasakanipāta).

๑. นิสฺสยวคฺโค

1. Le chapitre sur le support (Nissayavagga).

๑-๑๐. กิมตฺถิยสุตฺตาทิวณฺณนา

1-10. Description du Kimatthiyasutta et des suivants.

๑-๑๐. เอกาทสกนิปาตสฺส [Pg.357] ปฐมาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว. ทสเม ชนิตสฺมินฺติ กมฺมกิเลเสหิ นิพฺพตฺเต, ชเน เอตสฺมินฺติ วา ชเนตสฺมึ, มนุสฺเสสูติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘เย โคตฺตปฏิสาริโน’’ติ. ชนิตสฺมึ-สทฺโท เอว วา อิ-การสฺส เอ-การํ กตฺวา ‘‘ชเนตสฺมิ’’นฺติ วุตฺโต. ชนิตสฺมินฺติ จ ชนสฺมินฺติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ชนิตสฺมินฺติ สามญฺญคฺคหเณปิ ยตฺถ จตุวณฺณสมญฺญา, ตตฺเถว มนุสฺสโลเก. ขตฺติโย เสฏฺโฐติ อยํ โลกสมญฺญาปิ มนุสฺสโลเกเยว, น เทวกาเย พฺรหฺมกาเย วาติ ทสฺเสตุํ ‘‘เย โคตฺตปฏิสาริโน’’ติ วุตฺตํ. ปฏิสรนฺตีติ ‘‘อหํ โคตโม, อหํ กสฺสโป’’ติ ปฏิ ปฏิ อตฺตโน โคตฺตํ อนุสฺสรนฺติ ปฏิชานนฺติ วาติ อตฺโถ.

1-10. Les premiers [suttas] de la section des onzes ont des sens clairs. Dans le dixième, 'janitasmiṃ' signifie parmi ceux qui sont produits par le kamma et les souillures ; ou bien 'jane etasmiṃ' signifie 'janetasmiṃ', c'est-à-dire parmi les êtres humains. C'est pourquoi il est dit : 'ceux qui se réclament de leur lignée'. Ou bien, le mot 'janitasmiṃ' lui-même est prononcé 'janetasmiṃ' en changeant le 'i' en 'e'. Et l'on doit comprendre que 'janitasmiṃ' a le sens de 'janasmiṃ' (parmi les gens). Bien que 'janitasmiṃ' soit une désignation générale, là où il y a la désignation des quatre classes, c'est précisément dans le monde des hommes. Afin de montrer que l'idée que 'le Khattiya est le meilleur' est une convention du monde qui n'existe que dans le monde des hommes, et non dans le groupe des devas ou des brahmas, il est dit : 'ceux qui se réclament de leur lignée'. 'Paṭisarantī' signifie qu'ils se rappellent ou déclarent leur propre lignée à maintes reprises, en disant : 'Je suis un Gotama, je suis un Kassapa'.

กิมตฺถิยสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du Kimatthiyasutta et des suivants est terminée.

นิสฺสยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du chapitre sur le support est terminée.

๒. อนุสฺสติวคฺโค

2. Le chapitre sur les commémorations (Anussativagga).

๑-๔. ปฐมมหานามสุตฺตาทิวณฺณนา

1-4. Description du premier Mahānāmasutta et des suivants.

๑๑-๑๔. ทุติยสฺส ปฐมาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ. ตติเย กพฬีการาหารภกฺขานนฺติ กพฬีการาหารูปชีวีนํ. โก ปน เทวานํ อาหาโร, กา อาหารเวลาติ? สพฺเพสมฺปิ กามาวจรเทวานํ สุธา อาหาโร. สา เหฏฺฐิเมหิ เหฏฺฐิเมหิ อุปริมานํ อุปริมานํ ปณีตตมา โหติ, ตํ ยถาสกํ ทิวสวเสเนว ทิวเส ทิวเส ภุญฺชนฺติ. เกจิ ปน ‘‘พิฬารปทปฺปมาณํ สุธาหารํ ภุญฺชนฺติ, โส ชิวฺหาย ฐปิตมตฺโต ยาว เกสคฺคนขคฺคา กายํ ผรติ, เตสํเยว ทิวสวเสน [Pg.358] สตฺต ทิวเส ยาปนสมตฺโถ โหตี’’ติ วทนฺติ. อสมยวิมุตฺติยา วิมุตฺโตติ มคฺควิโมกฺเขน วิมุตฺโต. อฏฺฐนฺนญฺหิ สมาปตฺตีนํ สมาปชฺชนสฺส สมโยปิ อตฺถิ ตสฺส อสมโยปิ, มคฺควิโมกฺเขน ปน วิมุจฺจนสฺส สมโย วา อสมโย วา นตฺถิ. ยสฺส สทฺธา พลวตี, วิปสฺสนา จ อารทฺธา, ตสฺส คจฺฉนฺตสฺส ติฏฺฐนฺตสฺส นิสีทนฺตสฺส นิปชฺชนฺตสฺส ขาทนฺตสฺส ภุญฺชนฺตสฺส จ มคฺคผลปฺปฏิเวโธ นาม น โหตีติ น วตฺตพฺพํ. อิติ มคฺควิโมกฺเขน วิมุจฺจนฺตสฺส สมโย วา อสมโย วา นตฺถีติ มคฺควิโมกฺโข อสมยวิมุตฺติ นาม. จตุตฺเถ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

11-14. Les premiers [suttas] du second [chapitre] ont un sens clair. Dans le troisième, 'kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ' signifie ceux qui vivent de nourriture matérielle. Mais quelle est la nourriture des devas et quel est le moment de leur repas ? Pour tous les devas de la sphère sensorielle, l'ambroisie est la nourriture. Celle-ci est de plus en plus excellente pour les niveaux supérieurs ; ils la consomment chaque jour selon leur propre comput temporel. Certains disent cependant : 'Ils consomment une quantité d'ambroisie de la taille d'une empreinte de chat ; dès qu'elle est posée sur la langue, elle imprègne le corps jusqu'à l'extrémité des cheveux et des ongles, et elle est capable de les sustenter pendant sept jours selon leur propre comput temporel.' 'Asamayavimuttiyā vimutto' signifie libéré par la libération du chemin. En effet, pour l'entrée dans les huit accomplissements, il y a un moment opportun et un moment inopportun, mais pour la libération par le chemin, il n'y a ni moment opportun ni moment inopportun. Pour celui dont la foi est puissante et dont la vision pénétrante est engagée, on ne peut pas dire que la réalisation du chemin et du fruit n'aurait pas lieu alors qu'il marche, se tient debout, s'assoit, s'allonge, mange ou boit. Ainsi, pour celui qui est libéré par la libération du chemin, il n'y a ni moment opportun ni moment inopportun ; la libération du chemin est appelée libération non liée au temps (asamayavimutti). Dans le quatrième, il n'y a rien à expliquer.

ปฐมมหานามสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du premier Mahānāmasutta et des suivants est terminée.

๕. เมตฺตาสุตฺตวณฺณนา

5. Description du Mettāsutta.

๑๕. ปญฺจเม เสสชนาติ เมตฺตาย เจโตวิมุตฺติยา อลาภิโน. สมฺปริวตฺตมานาติ ทกฺขิเณเนว ปสฺเสน อสยิตฺวา สพฺพโส ปริวตฺตมานา. กากจฺฉมานาติ ฆุรุฆุรุปสฺสาสวเสน วิสฺสรํ กโรนฺตา. สุขํ สุปตีติ เอตฺถ ทุวิธา สุปนา สยเน ปิฏฺฐิปฺปสารณลกฺขณา กิริยามยจิตฺเตหิ อโวกิณฺณภวงฺคปฺปวตฺติลกฺขณา จ. ตตฺถายํ อุภยตฺถาปิ สุขเมว สุปติ. ยสฺมา สณิกํ นิปชฺชิตฺวา องฺคปจฺจงฺคานิ สโมธาย ปาสาทิเกน อากาเรน สยติ, นิทฺโทกฺกมเนปิ ฌานํ สมาปนฺโน วิย โหติ. เตนาห ‘‘เอวํ อสุปิตฺวา’’ติอาทิ.

15. Dans le cinquième, 'les autres personnes' désigne ceux qui n'ont pas obtenu la libération de l'esprit par la bienveillance. 'Samparivattamānā' signifie se retourner complètement sans rester couché sur le côté droit. 'Kākacchamānā' signifie faire un bruit discordant par une respiration bruyante. Quant à 'il dort paisiblement', il y a ici deux types de sommeil : l'acte de s'étendre sur le lit et le processus du courant de la conscience (bhavaṅga) non interrompu par les consciences fonctionnelles. Ici, dans les deux cas, il dort paisiblement. Comme il s'allonge doucement et dispose ses membres de manière gracieuse, même en s'endormant, il est comme s'il était entré en méditation (jhāna). C'est pourquoi il est dit : 'sans ainsi dormir', etc.

นิทฺทากาเล สุขํ อลภิตฺวา ทุกฺเขน สุตฺตตฺตา เอว ปฏิพุชฺฌนกาเล สรีรเขเทน นิตฺถุนนํ วิชมฺภนํ อิโต จิโต จ วิปริวตฺตนญฺจ โหตีติ อาห ‘‘นิตฺถุนนฺตา วิชมฺภนฺตา สมฺปริวตฺตนฺตา ทุกฺขํ ปฏิพุชฺฌนฺตี’’ติ. อยํ ปน สุเขน สุตฺตตฺตา สรีรเขทาภาวโต นิตฺถุนนาทิวิรหิโตว ปฏิพุชฺฌติ. เตน วุตฺตํ ‘‘เอวํ อปฺปฏิพุชฺฌิตฺวา’’ติอาทิ. สุขปฺปฏิโพโธ จ สรีรวิการาภาเวนาติ อาห ‘‘สุขํ นิพฺพิการ’’นฺติ.

Comme l'on n'a pas trouvé de sommeil paisible au moment de dormir et que l'on a dormi avec difficulté, au moment de s'éveiller, il y a des gémissements, des étirements et des retournements de part et d'autre dus à la fatigue corporelle ; c'est pourquoi il est dit : 'gémissant, s'étirant, se retournant, ils s'éveillent dans la souffrance'. Celui-ci, en revanche, parce qu'il a dormi paisiblement, s'éveille sans fatigue corporelle et sans gémissements. C'est pourquoi il est dit : 'sans ainsi s'éveiller', etc. Et l'éveil paisible est dû à l'absence de trouble corporel ; c'est pourquoi il est dit : 'paisiblement, sans trouble'.

ภทฺทกเมว สุปินํ ปสฺสตีติ อิทํ อนุภูตปุพฺพวเสน เทวตูปสํหารวเสน จสฺส ภทฺทกเมว สุปินํ โหติ, น ปาปกนฺติ กตฺวา วุตฺตํ. เตนาห ‘‘เจติยํ วนฺทนฺโต วิยา’’ติอาทิ. ธาตุกฺโขภเหตุกมฺปิ จสฺส พหุลํ ภทฺทกเมว สิยา เยภุยฺเยน จิตฺตชรูปานุคุณตาย อุตุอาหารชรูปานํ.

'Il ne voit que des rêves heureux' : cela est dit car, en raison d'expériences passées ou par l'intervention de divinités, ses rêves sont seulement heureux et non mauvais. C'est pourquoi il est dit : 'comme s'il vénérait un sanctuaire', etc. Même si le rêve est causé par un trouble des éléments corporels, il serait pour lui le plus souvent heureux, car la matière née du climat et de la nourriture est généralement conforme à la matière née de l'esprit.

อุเร [Pg.359] อามุกฺกมุตฺตาหาโร วิยาติ คีวาย พนฺธิตฺวา อุเร ลมฺพิตมุตฺตาหาโร วิยาติ เกหิจิ ตํ เอกาวลิวเสน วุตฺตํ สิยา, อเนกรตนาวลิสมูหภูโต ปน มุตฺตาหาโร อํสปฺปเทสโต ปฏฺฐาย ยาว กฏิปฺปเทสสฺส เหฏฺฐาภาคา ปลมฺพนฺโต อุเร อามุกฺโกเยว นาม โหติ.

'Comme un collier de perles porté sur la poitrine' : comme un collier de perles attaché au cou et pendant sur la poitrine. Certains disent que cela se réfère à une seule rangée de perles, mais un collier de perles composé d'une multitude de rangées de joyaux divers, pendant depuis la zone des épaules jusqu'au bas de la taille, est bien ce qu'on appelle 'porté sur la poitrine'.

วิสาขตฺเถโร วิยาติ (วิสุทฺธิ. ๑.๒๕๘) โส กิร ปาฏลิปุตฺเต กุฏุมฺพิโย อโหสิ. โส ตตฺเถว วสมาโน อสฺโสสิ ‘‘ตมฺพปณฺณิทีโป กิร เจติยมาลาลงฺกโต กาสาวปชฺโชโต, อิจฺฉิติจฺฉิตฏฺฐาเนเยเวตฺถ สกฺกา นิสีทิตุํ วา นิปชฺชิตุํ วา, อุตุสปฺปายํ เสนาสนสปฺปายํ ปุคฺคลสปฺปายํ ธมฺมสฺสวนสปฺปายนฺติ สพฺพเมตฺถ สุลภ’’นฺติ. โส อตฺตโน โภคกฺขนฺธํ ปุตฺตทารสฺส นิยฺยาเตตฺวา ทุสฺสนฺเต พทฺเธน เอกกหาปเณเนว ฆรา นิกฺขมิตฺวา สมุทฺทตีเร นาวํ อุทิกฺขมาโน เอกํ มาสํ วสิ. โส โวหารกุสลตาย อิมสฺมึ ฐาเน ภณฺฑํ กิณิตฺวา อสุกสฺมึ วิกฺกิณนฺโต ธมฺมิกาย วณิชฺชาย เตเนวนฺตรมาเสน สหสฺสํ อภิสํหริ. อิติ อนุปุพฺเพน มหาวิหารํ คนฺตฺวา ปพฺพชฺชํ ยาจติ. โส ปพฺพาชนตฺถาย สีมํ นีโต ตํ สหสฺสตฺถวิกํ โอวฏฺฏิกนฺตเรน ภูมิยํ ปาเตสิ. ‘‘กิเมต’’นฺติ จ วุตฺเต ‘‘กหาปณสหสฺสํ, ภนฺเต’’ติ วตฺวา, ‘‘อุปาสก, ปพฺพชิตกาลโต ปฏฺฐาย น สกฺกา วิจาเรตุํ, อิทาเนว นํ วิจาเรหี’’ติ วุตฺเต ‘‘วิสาขสฺส ปพฺพชฺชฏฺฐานํ อาคตา มา ริตฺตหตฺถา คมึสู’’ติ มุญฺจิตฺวา สีมามาฬเก วิกฺกิริตฺวา ปพฺพชิตฺวา อุปสมฺปนฺโน. โส ปญฺจวสฺโส หุตฺวา ทฺเวมาติกา ปคุณา กตฺวา อตฺตโน สปฺปายํ กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา เอเกกสฺมึ วิหาเร จตฺตาโร จตฺตาโร มาเส สมปวตฺตวาสํ วสมาโน จริ. เอวํ จรมาโน –

« Comme l’Ancien Visākha » (visuddhi. 1.258) : il était, dit-on, un chef de famille à Pāṭaliputta. Résidant là, il entendit : « L’île de Tambapaṇṇi serait ornée de guirlandes de sanctuaires et illuminée par les robes jaunes ; là, on peut s’asseoir ou s’allonger à l’endroit que l’on désire ; tout y est facile d’accès : climat favorable, logement favorable, personnes favorables et enseignement du Dhamma favorable ». Ayant remis ses richesses à sa femme et à ses enfants, il quitta sa maison avec une seule pièce de monnaie (kahāpaṇa) nouée au pan de son vêtement, et attendit un mois au bord de la mer en guettant un navire. Grâce à son habileté dans le commerce, en achetant des marchandises à cet endroit et en les vendant à tel autre par un commerce juste, il amassa mille pièces durant ce mois intermédiaire. Il se rendit ainsi progressivement au Mahāvihāra et demanda l'ordination. Amené à la limite rituelle (sīmā) pour être ordonné, il laissa tomber cette bourse de mille pièces de sa ceinture sur le sol. Lorsqu’on lui demanda : « Qu’est-ce que c’est ? », il répondit : « Mille kahāpaṇas, Vénérables ». On lui dit : « Upāsaka, à partir du moment de l’ordination, il n’est plus possible de s’en occuper ; occupe-t-en maintenant ». Il répondit : « Que ceux qui sont venus au lieu de l'ordination de Visākha ne repartent pas les mains vides ». Il les délia, les dispersa dans l'enceinte de la limite (sīmāmāḷaka), fut ordonné et reçut l'ordination complète. Devenu un Ancien de cinq ans d’ancienneté et ayant maîtrisé les deux codes (mātikā), il prit un sujet de méditation approprié pour lui et voyagea, résidant durant quatre mois consécutifs dans chaque monastère. Alors qu'il voyageait ainsi —

‘‘วนนฺตเร ฐิโต เถโร, วิสาโข คชฺชมานโก;

อตฺตโน คุณเมสนฺโต, อิมมตฺถํ อภาสถ.

« L'Ancien Visākha, se tenant dans la forêt, s'exclama ; cherchant ses propres vertus, il prononça ces paroles :

‘‘ยาวตา อุปสมฺปนฺโน, ยาวตา อิธ มาคโต;

เอตฺถนฺตเร ขลิตํ นตฺถิ, อโห ลาโภ เต มาริสา’’ติ. (วิสุทฺธิ. ๑.๒๕๘);

« Depuis que j'ai reçu l'ordination complète, depuis que je suis venu ici, il n'y a pas eu de défaillance dans cet intervalle. Oh, quel gain pour toi, noble ami ! » (visuddhi. 1.258) ;

โส จิตฺตลปพฺพตวิหารํ คจฺฉนฺโต ทฺเวธาปถํ ปตฺวา ‘‘อยํ นุ โข มคฺโค, อุทาหุ อย’’นฺติ จินฺตยนฺโต อฏฺฐาสิ. อถสฺส ปพฺพเต อธิวตฺถา เทวตา [Pg.360] หตฺถํ ปสาเรตฺวา ‘‘เอโส มคฺโค’’ติ ทสฺเสติ. โส จิตฺตลปพฺพตวิหารํ คนฺตฺวา ตตฺถ จตฺตาโร มาเส วสิตฺวา ‘‘ปจฺจูเส คมิสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา นิปชฺชิ. จงฺกมสีเส มณิลรุกฺเข อธิวตฺถา เทวตา โสปานผลเก นิสีทิตฺวา ปโรทิ. เถโร ‘‘โก เอโส’’ติ อาห. อหํ, ภนฺเต, มณิลิยาติ. กิสฺส โรทสีติ? ตุมฺหากํ คมนํ ปฏิจฺจาติ. มยิ อิธ วสนฺเต ตุมฺหากํ โก คุโณติ? ตุมฺเหสุ, ภนฺเต, อิธ วสนฺเตสุ อมนุสฺสา อญฺญมญฺญํ เมตฺตํ ปฏิลภนฺติ, เต ทานิ ตุมฺเหสุ คเตสุ กลหํ กริสฺสนฺติ, ทุฏฺฐุลฺลมฺปิ กถยิสฺสนฺตีติ. เถโร ‘‘สเจ มยิ อิธ วสนฺเต ตุมฺหากํ ผาสุวิหาโร โหติ, สุนฺทร’’นฺติ วตฺวา อญฺเญปิ จตฺตาโร มาเส ตตฺเถว วสิตฺวา ปุน ตเถว คมนจิตฺตํ อุปฺปาเทสิ. เทวตาปิ ปุน ตเถว ปโรทิ. เอเตเนว อุปาเยน เถโร ตตฺเถว วสิตฺวา ตตฺเถว ปรินิพฺพายีติ. เอวํ ธมตฺตาวิหารี ภิกฺขุ อมนุสฺสานํ ปิโย โหติ.

Se rendant au monastère de Cittalapabbata, il parvint à une bifurcation et s'arrêta en se demandant : « Est-ce ce chemin ou celui-là ? ». Alors, une divinité résidant sur la montagne tendit la main et indiqua : « Voici le chemin ». Il se rendit au monastère de Cittalapabbata, y resta quatre mois et, pensant « Je partirai à l'aube », il s'allongea. Une divinité résidant dans un arbre Maṇila à l'extrémité de l'espace de déambulation s'assit sur les marches de l'escalier et pleura. L'Ancien demanda : « Qui est-ce ? ». Elle répondit : « C'est moi, Vénérable, Maṇiliyā ». — « Pourquoi pleures-tu ? ». — « À cause de votre départ ». — « Quel avantage avez-vous à ce que je réside ici ? ». — « Vénérable, quand vous résidez ici, les êtres non-humains éprouvent de la bienveillance les uns envers les autres ; maintenant que vous partez, ils se querelleront et diront même des paroles grossières ». L'Ancien dit : « S'il vous est agréable que je réside ici, c'est bien », et il resta encore quatre mois au même endroit, puis eut à nouveau l'idée de partir. La divinité pleura de nouveau de la même manière. Par ce moyen, l'Ancien resta là et y atteignit le Parinibbāna. Ainsi, un moine qui demeure dans le Dhamma est cher aux êtres non-humains.

พลวปิยจิตฺตตายาติ อิมินา พลวปิยจิตฺตตามตฺเตนปิ สตฺถํ น กมติ, ปเคว เมตฺตาย เจโตวิมุตฺติยาติ ทสฺเสติ. ขิปฺปเมว จิตฺตํ สมาธิยติ, เกนจิ ปริปนฺเถน ปริหีนชฺฌานสฺส พฺยาปาทสฺส ทูรสมุสฺสาริตภาวโต ขิปฺปเมว สมาธิยติ, ‘‘อาสวานํ ขยายา’’ติ เกจิ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว. เอตฺถ จ กิญฺจาปิ อิโต อญฺญกมฺมฏฺฐานวเสน อธิคตชฺฌานานมฺปิ สุขสุปนาทโย อานิสํสา ลพฺภนฺติ. ยถาห –

« Par un état d'esprit de forte affection » : par cela, il montre que même par la seule force d'un esprit de forte affection, les armes n'agissent pas, à plus forte raison par la libération de l'esprit par la bienveillance (mettā-cetovimutti). « L'esprit se concentre rapidement » : parce que la malveillance a été tenue à distance et que les absorptions ont été écartées de tout obstacle, l'esprit se concentre rapidement ; certains disent « pour la destruction des souillures » (āsavānaṃ khayāya). Le reste est tout à fait facile à comprendre. Et ici, bien que les bienfaits tels que le sommeil paisible soient obtenus même par le biais d'autres sujets de méditation permettant d'atteindre les absorptions, comme il est dit :

‘‘สุขํ สุปนฺติ มุนโย, อชฺฌตฺตํ สุสมาหิตา;

สุปฺปพุทฺธํ ปพุชฺฌนฺติ, สทา โคตมสาวกา’’ติ. (วิสุทฺธิ. มหาฏี. ๑.๒๕๘);

จ อาทิ –

« Les sages dorment paisiblement, l'esprit bien concentré intérieurement ; les disciples de Gotama s'éveillent toujours en étant bien éveillés. » (visuddhi. mahāṭī. 1.258) ; et ainsi de suite —

ตถาปิเม อานิสํสา พฺรหฺมวิหารลาภิโน อนวเสสา ลพฺภนฺติ พฺยาปาทาทีนํ อุชุวิปจฺจนีกภาวโต พฺรหฺมวิหารานํ. เตเนวาห ‘‘นิสฺสรณํ เหตํ, อาวุโส, พฺยาปาทสฺส, ยทิทํ เมตฺตาเจโตวิมุตฺตี’’ติอาทิ (ที. นิ. ๓.๓๒๖; อ. นิ. ๖.๑๓). พฺยาปาทาทิวเสน จ สตฺตานํ ทุกฺขสุปนาทโยติ ตปฺปฏิปกฺขภูเตสุ พฺรหฺมวิหาเรสุ สิทฺเธสุ สุขสุปนาทโย หตฺถคตา เอว โหนฺตีติ.

Néanmoins, ces bienfaits sont pleinement obtenus par ceux qui atteignent les Demeures Divines (brahmavihāra), car les Demeures Divines sont les opposés directs de la malveillance, etc. C'est pourquoi il est dit : « C'est là l'issue, chers amis, à la malveillance, à savoir la libération de l'esprit par la bienveillance », etc. (dī. ni. 3.326 ; a. ni. 6.13). Et comme c'est par l'effet de la malveillance, etc., que les êtres dorment mal, une fois que les Demeures Divines, qui en sont les contraires, sont établies, les bienfaits tels que le sommeil paisible sont pour ainsi dire déjà acquis.

เมตฺตาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin du commentaire du Mettā Sutta.

๖. อฏฺฐกนาครสุตฺตวณฺณนา

6. Commentaire de l'Aṭṭhakanāgara Sutta

๑๖. ฉฏฺเฐ [Pg.361] เพลุวคามเกติ เวสาลิยา ทกฺขิณปสฺเส อวิทูเร เพลุวคามโก นาม อตฺถิ, ตํ โคจรคามํ กตฺวาติ อตฺโถ. สารปฺปตฺตกุลคณนายาติ มหาสารมหปฺปตฺตกุลคณนาย. ทสเม ฐาเนติ อญฺเญ อญฺเญติ ทสคณนฏฺฐาเน. อฏฺฐกนคเร ชาโต ภโวติ อฏฺฐกนาคโร. กุกฺกุฏาราโมติ ปาฏลิปุตฺเต กุกฺกุฏาราโม, น โกสมฺพิยํ.

16. Dans le sixième (sutta), « à Beluvagāmaka » : au sud de Vesālī, non loin de là, se trouve un village nommé Beluvagāmaka ; cela signifie en faisant de lui son village pour la quête de nourriture. « À cause du nombre de familles de grande importance » : par le compte des familles ayant atteint une grande essence et une grande prospérité. « Dans la dixième place » : d'autres disent, dans la position du nombre dix. « Né à Aṭṭhakanagara » signifie qu'il est d'Aṭṭhakanagara. « Kukkuṭārāma » : il s'agit du Kukkuṭārāma à Pāṭaliputta, non à Kosambī.

ปกตตฺถปฺปฏินิทฺเทโส ต-สทฺโทติ ตสฺส ‘‘ภควตา’’ติอาทีหิ ปเทหิ สมานาธิกรณภาเวน วุตฺตสฺส เยน อภิสมฺพุทฺธภาเวน ภควา ปกโต อธิคโต สุปากโฏ จ, ตํ อภิสมฺพุทฺธภาวํ สทฺธึ อาคมนียปฏิปทาย อตฺถภาเวเนว ทสฺเสนฺโต ‘‘โย โส…เป… อภิสมฺพุทฺโธ’’ติ อาห. สติปิ ญาณทสฺสนสทฺทานํ อิธ ปญฺญาเววจนภาเว เตน เตน วิเสเสน เนสํ วิสยวิเสเส ปวตฺติทสฺสนตฺถํ อสาธารณญาณวิเสสวเสน, วิชฺชาตฺตยวเสน, วิชฺชาภิญฺญานาวรณวเสน, สพฺพญฺญุตญฺญาณมํสจกฺขุวเสน ปฏิเวธเทสนาญาณวเสน จ ตทตฺถํ โยเชตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘เตสํ เตส’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ อาสยานุสยํ ชานตา อาสยานุสยญาเณน, สพฺพเญยฺยธมฺมํ ปสฺสตา สพฺพญฺญุตานาวรณญาเณหิ. ปุพฺเพนิวาสาทีหีติ ปุพฺเพนิวาสาสวกฺขยญาเณหิ. ปฏิเวธปญฺญายาติ อริยมคฺคปญฺญาย. เทสนาปญฺญาย ปสฺสตาติ เทเสตพฺพธมฺมานํ เทเสตพฺพปฺปการํ โพธเนยฺยปุคฺคลานญฺจ อาสยานุสยจริตาธิมุตฺติอาทิเภทํ ธมฺมํ เทสนาปญฺญาย ยาถาวโต ปสฺสตา. อรีนนฺติ กิเลสารีนํ, ปญฺจวิธมารานํ วา สาสนสฺส วา ปจฺจตฺถิกานํ อญฺญติตฺถิยานํ. เตสํ ปน หนนํ ปาฏิหาริเยหิ อภิภวนํ อปฺปฏิภานตากรณํ อชฺฌุเปกฺขณญฺจ. เกสิวินยสุตฺตญฺเจตฺถ นิทสฺสนํ. ตถา ฐานาฏฺฐานาทีนิ ชานตา. ยถากมฺมูปเค สตฺเต ปสฺสตา. สวาสนานมาสวานํ ขีณตฺตา อรหตา. อภิญฺเญยฺยาทิเภเท ธมฺเม อภิญฺเญยฺยาทิโต อวิปรีตาวโพธโต สมฺมาสมฺพุทฺเธน.

L'explication de la signification de ce qui est désigné par le terme « ta » (cela) signifie qu'en étant mentionné en relation appositionnelle avec des mots tels que « par le Bienheureux » (bhagavatā), il montre cet état de pleine illumination par lequel le Bienheureux est devenu manifeste, l'a atteint et est devenu tout à fait célèbre, en le présentant comme la réalité même du chemin à parcourir par les mots : « Celui qui... etc... pleinement éveillé ». Bien que les termes de connaissance et de vision soient ici des synonymes de sagesse, afin de montrer leur fonctionnement dans des domaines spécifiques par leurs distinctions respectives, il les présente en les appliquant conformément à leur sens par le biais de la connaissance extraordinaire non commune, par le biais de la triple science, par le biais de l'absence d'obstacle dans la science et la connaissance directe, et par le biais de la connaissance omnisciente, de l'œil charnel, ainsi que de la connaissance de la pénétration et de l'enseignement, en disant : « de ceux-là, de ceux-là », etc. Là, « par celui qui connaît les dispositions et les tendances latentes » se réfère à la connaissance des dispositions et des tendances latentes ; « par celui qui voit tout ce qui doit être connu » se réfère aux connaissances de l'omniscience et de l'absence d'obstacle. Par « la réminiscence des vies passées », etc., on entend les connaissances de la réminiscence des demeures antérieures et de la destruction des impuretés. Par « la sagesse de la pénétration », on entend la sagesse du noble chemin. Par « celui qui voit avec la sagesse de l'enseignement », on entend celui qui voit correctement, avec la sagesse de l'enseignement, les choses devant être enseignées, la manière de les enseigner, et les distinctions des êtres à éveiller selon leurs dispositions, tendances latentes, tempéraments et inclinations. « Des ennemis » signifie les ennemis que sont les souillures, ou les cinq types de Mara, ou encore les adversaires de l'enseignement que sont les membres d'autres écoles. Quant à leur « destruction », cela signifie les vaincre par des miracles, les réduire au silence et les ignorer. Le Kesivinaya Sutta en est ici une illustration. De même, « par celui qui connaît le possible et l'impossible », etc. « Par celui qui voit les êtres renaître selon leurs actes ». « Arhat » parce qu'il a détruit les impuretés avec leurs imprégnations. « Sammāsambuddha » (pleinement et parfaitement éveillé) en raison de sa compréhension correcte des choses à connaître, etc., selon leurs distinctions.

อถ วา ตีสุ กาเลสุ อปฺปฏิหตญาณตาย ชานตา. กายกมฺมาทิวเสน ติณฺณมฺปิ กมฺมานํ ญาณานุปริวตฺติโต นิสมฺมการิตาย ปสฺสตา. ทวาทีนมฺปิ อภาวสาธิกาย ปหานสมฺปทาย อรหตา. ฉนฺทาทีนํ [Pg.362] อหานิเหตุภูตาย อกฺขยปฏิภานสาธิกาย สพฺพญฺญุตาย สมฺมาสมฺพุทฺเธนาติ เอวํ ทสพลอฏฺฐารสอาเวณิกพุทฺธธมฺมวเสนปิ โยชนา กาตพฺพา.

Ou bien, « connaissant » en raison d'une connaissance sans obstacle dans les trois temps. « Voyant » en raison d'une action réfléchie parce que ses trois types d'actes (corps, parole, esprit) sont conformes à sa connaissance. « Arhat » en raison de l'accomplissement de l'abandon qui réalise l'absence de toute futilité, etc. « Sammāsambuddha » par l'omniscience qui réalise une éloquence inépuisable, cause de la non-diminution de l'aspiration, etc. C'est ainsi que l'application doit être faite également par le biais des dix forces et des dix-huit qualités uniques d'un Bouddha.

อภิสงฺขตนฺติ อตฺตโน ปจฺจเยหิ อภิสมฺมุขภาเวน สเมจฺจ สมฺภุยฺย กตํ. สฺวาสฺส กตภาโว อุปฺปาทเนน เวทิตพฺโพ, น อุปฺปนฺนสฺส ปฏิสงฺขรเณนาติ อาห ‘‘อุปฺปาทิต’’นฺติ. เต จสฺส ปจฺจยา เจตนาปธานาติ ทสฺเสตุํ ปาฬิยํ ‘‘อภิสงฺขตํ อภิสญฺเจตยิต’’นฺติ วุตฺตนฺติ ‘‘เจตยิตํ กปฺปยิต’’นฺติ อตฺถมาห. อภิสงฺขตํ อภิสญฺเจตยิตนฺติ จ ฌานสฺส ปาตุภาวทสฺสนมุเขน วิทฺธํสนภาวํ อุลฺลิงฺเคติ. ยญฺหิ อหุตฺวา สมฺภวติ, ตํ หุตฺวา ปฏิเวติ. เตนาห ปาฬิยํ ‘‘ยํ โข ปนา’’ติอาทิ. สมถวิปสฺสนาธมฺเม ฐิโตติ เอตฺถ สมถธมฺเม ฐิตตฺตา สมาหิโต วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา อนิจฺจานุปสฺสนาทีหิ นิจฺจสญฺญาทโย ปชหนฺโต อนุกฺกเมน ตํ อนุโลมญาณํ ปาเปตา หุตฺวา วิปสฺสนฺนาธมฺเม ฐิโต. สมถวิปสฺสนาสงฺขาเตสุ ธมฺเมสุ รญฺชนฏฺเฐน ราโค. นนฺทนฏฺเฐน นนฺที. ตตฺถ สุขุมา อเปกฺขา วุตฺตา. ยา นิกนฺตีติ วุจฺจติ.

« Conditionné » (Abhisaṅkhata) signifie ce qui est fait par la rencontre et la combinaison de ses propres conditions. Le fait qu'il soit « fait » doit être compris par sa production, et non par la réparation de ce qui est déjà né ; c'est pourquoi il est dit « produit ». Et pour montrer que ses conditions sont principalement la volonté (cetanā), il est dit dans le texte Pāli « conditionné, produit par la volonté » ; ainsi il en donne le sens par « voulu, conçu ». Par les mots « conditionné et produit par la volonté », il indique la nature destructible du Jhana en montrant son apparition. Car ce qui naît sans avoir existé auparavant, après avoir existé, disparaît. C'est pourquoi il est dit dans le texte Pāli : « Ce qui est... », etc. « Établi dans les états de tranquillité et de vision profonde » signifie qu'étant établi dans l'état de tranquillité, ayant affermi sa concentration et instauré la vision profonde, il abandonne les perceptions de permanence, etc., par les contemplations de l'impermanence, etc., devenant progressivement celui qui atteint la connaissance de conformité, et se tenant ainsi dans l'état de vision profonde. « Attachement » (rāga) au sens d'être teinté par les états connus comme tranquillité et vision profonde. « Plaisir » (nandī) au sens de s'en délecter. Ici, on parle d'une attente subtile, ce qu'on appelle « penchant » (nikanti).

เอวํ สนฺเตติ เอวํ ยถารุตวเสเนว อิมสฺส สุตฺตปทสฺส อตฺเถ คเหตพฺเพ สติ. สมถวิปสฺสนาสุ ฉนฺทราโค กตฺตพฺโพติ อนาคามิผลํ อนิพฺพตฺเตตฺวา ตทตฺถาย สมถวิปสฺสนาปิ อนิพฺพตฺเตตฺวา เกวลํ ตตฺถ ฉนฺทราโค กตฺตพฺโพ ภวิสฺสติ. กสฺมา? เตสุ สมถวิปสฺสนาสงฺขาเตสุ ธมฺเมสุ ฉนฺทราคมตฺเตน อนาคามินา ลทฺธพฺพสฺส อลทฺธอนาคามิผเลนปิ ลทฺธพฺพตฺตา. ตถา สติ เตน อนาคามิผลมฺปิ ลทฺธพฺพเมว โหติ. เตนาห ‘‘อนาคามิผลํ ปฏิลทฺธํ ภวิสฺสตี’’ติ. สภาวโต รสิตพฺพตฺตา อวิปรีโต อตฺโถ เอว อตฺถรโส.

« S'il en est ainsi » signifie s'il faut prendre ainsi le sens de ce passage du sutta selon les termes littéraux. Si l'on doit concevoir un désir et un attachement pour la tranquillité et la vision profonde, cela signifie qu'avant d'avoir produit le fruit de non-retour (anāgāmiphala), on devra simplement cultiver le désir et l'attachement pour la tranquillité et la vision profonde dans ce but. Pourquoi ? Parce que par le simple fait du désir et de l'attachement pour ces états de tranquillité et de vision profonde, le fruit de non-retour qui devait être obtenu par le non-retournant est effectivement obtenu, même s'il ne l'était pas encore. S'il en est ainsi, le fruit de non-retour sera certainement obtenu par lui. C'est pourquoi il est dit : « le fruit de non-retour sera obtenu ». L'essence du sens (attharaso) est le sens exact en raison de sa nature savoureuse par essence.

อญฺญาปิ กาจิ สุคติโยติ วินิปาติเก สนฺธายาห. อญฺญาปิ กาจิ ทุคฺคติโยติ อสุรกายมาห.

« D'autres bonnes destinées » se réfère aux êtres déchus (ayant une chance de salut). « D'autres mauvaises destinées » se réfère au monde des Asuras.

อปฺปํ ยาจิเตน พหุํ เทนฺเตน อุฬารปุริเสน วิย เอกํ ธมฺมํ ปุจฺฉิเตน ‘‘อยมฺปิ เอกธมฺโม’’ติ กถิตตฺตา เอกาทสปิ ธมฺมา ปุจฺฉาวเสน เอกธมฺโม นาม ชาโต ปจฺเจกํ วากฺยปริสมาปนญาเยน. ปุจฺฉาวเสนาติ ‘‘อตฺถิ นุ โข, ภนฺเต อานนฺท, เตน…เป… สมฺมาสมฺพุทฺเธน เอกธมฺโม สมฺมทกฺขาโต’’ติ เอวํ [Pg.363] ปวตฺตปุจฺฉาวเสน. อมตุปฺปตฺติอตฺเถนาติ อมตภาวสฺส อุปฺปตฺติเหตุตาย, สพฺพานิปิ กมฺมฏฺฐานานิ เอกรสาปิ อมตาธิคมสฺส ปฏิปตฺติยาติ อตฺโถ. เอวเมตฺถ อคฺคผลภูมิ อนาคามิผลภูมีติ ทฺเวว ภูมิโย สรูปโต อาคตา, นานนฺตริยตาย ปน เหฏฺฐิมาปิ ทฺเว ภูมิโย อตฺถโต อาคตา เอวาติ ทฏฺฐพฺพาติ. ปญฺจ สตานิ อคฺโฆ เอตสฺสาติ ปญฺจสตํ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

Comme un homme noble qui donne beaucoup à celui qui demande peu, bien qu'une seule chose (dhamma) ait été demandée, il est dit « ceci aussi est une chose », et ainsi les onze choses sont devenues, par la force de la question, une seule chose selon le principe de la conclusion de chaque phrase. « Par la force de la question » se réfère à la question posée ainsi : « Y a-t-il, vénérable Ānanda, une seule chose... etc... par le Pleinement Éveillé, qui ait été correctement enseignée ? ». « Dans le sens de la production du Sans-mort » signifie par le fait d'être la cause de la production de l'état sans mort ; le sens est que tous les sujets de méditation, bien qu'ayant une saveur unique, sont destinés à la pratique pour l'atteinte du Sans-mort. Ainsi, ici, le plan du fruit suprême (l'état d'Arhat) et le plan du fruit de non-retour sont les deux seuls plans mentionnés explicitement, mais en raison de leur succession immédiate, on doit considérer que les deux plans inférieurs sont également inclus dans le sens. « Dont le prix est de cinq cents » se dit « pañcasataṃ ». Le reste ici est tout à fait clair.

อฏฺฐกนาครสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du Aṭṭhakanāgara Sutta est terminée.

๗. โคปาลสุตฺตวณฺณนา

7. Description du Gopāla Sutta

๑๗. สตฺตเม ติสฺโส กถาติ ติสฺโส อฏฺฐกถา, ติวิธา สุตฺตสฺส อตฺถวณฺณนาติ อตฺโถ. เอเกกํ ปทํ นาฬํ มูลํ เอติสฺสาติ เอวํสญฺญิตา เอกนาฬิกา. เอเกกํ วา ปทํ นาฬํ อตฺถนิคฺคมนมคฺโค เอติสฺสาติ เอกนาฬิกา. เตนาห ‘‘เอเกกสฺส ปทสฺส อตฺถกถน’’นฺติ. จตฺตาโร อํสา ภาคา อตฺถสลฺลกฺขณูปายา เอติสฺสาติ จตุรสฺสา. เตนาห ‘‘จตุกฺกํ พนฺธิตฺวา กถน’’นฺติ. นิยมโต นิสินฺนสฺส อารทฺธสฺส วตฺโต สํวตฺโต เอติสฺสา อตฺถีติ นิสินฺนวตฺติกา, ยถารทฺธสฺส อตฺถสฺส วิสุํ วิสุํ ปริโยสาปิกาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ปณฺฑิตโคปาลกํ ทสฺเสตฺวา’’ติอาทิ. เอเกกสฺสปิ ปทสฺส ปิณฺฑตฺถทสฺสนวเสน พหูนํ ปทานํ เอกชฺฌํ อตฺถํ อกเถตฺวา เอกเมกสฺส ปทสฺส อตฺถวณฺณนา อยํ สพฺพตฺถ ลพฺภติ. จตุกฺกํ พนฺธิตฺวาติ กณฺหปกฺเข อุปโมปเมยฺยทฺวยํ, ตถา สุกฺกปกฺเขติ อิทํ จตุกฺกํ โยเชตฺวา. อยํ เอทิเสสุ เอว สุตฺเตสุ ลพฺภติ. ปริโยสานคมนนฺติ เกจิ ตาว อาหุ ‘‘กณฺหปกฺเข อุปมํ ทสฺเสตฺวา อุปมา จ นาม ยาวเทว อุปเมยฺยสมฺปฏิปาทนตฺถาติ อุปเมยฺยตฺถํ อาหริตฺวา สํกิเลสปกฺขนิทฺเทโส จ โวทานปกฺขวิภาวนตฺถายาติ สุกฺกปกฺขมฺปิ อุปโมปเมยฺยวิภาเคน อาหริตฺวา สุตฺตตฺถสฺส ปริโยสาปนํ. กณฺหปกฺเข อุปเมยฺยํ ทสฺเสตฺวา ปริโยสานคมนาทีสุปิ เอเสว นโย’’ติ. อปเร ปน ‘‘กณฺหปกฺเข, สุกฺกปกฺเข จ ตํตํอุปมูปเมยฺยตฺถานํ วิสุํ วิสุํ ปริโยสาเปตฺวาว กถนํ ปริโยสานคมน’’นฺติ วทนฺติ. อยนฺติ นิสินฺนวตฺติกา. อิธาติ อิมสฺมึ โคปาลกสุตฺเต. สพฺพาจริยานํ อาจิณฺณาติ สพฺเพหิปิ ปุพฺพาจริเยหิ อาจริตา สํวณฺณิตา, ตถา เจว ปาฬิ ปวตฺตาติ.

17. Dans le septième passage, 'tisso kathā' signifie les trois commentaires, c'est-à-dire l'explication du sens du Sutta de trois manières. 'Ekanāḷikā' est ainsi nommée parce qu'elle prend chaque mot comme un canal ou une racine ; ou bien parce que chaque mot est une voie de sortie pour le sens. C'est pourquoi il est dit : 'l'explication du sens de chaque mot individuel'. 'Caturassā' (à quatre angles) signifie qu'elle possède quatre parties ou méthodes pour discerner le sens. C'est pourquoi il est dit : 'une explication construite en quatre parties'. 'Nisinnavattikā' signifie qu'elle possède un discours qui s'applique à ce qui est entrepris par celui qui est assis avec détermination, signifiant qu'elle mène séparément à la conclusion chaque point tel qu'il a été entrepris. C'est pourquoi il est dit : 'en montrant l'exemple du sage berger', etc. L'explication de chaque mot individuel, sans expliquer le sens global de plusieurs mots ensemble en montrant le sens d'un groupe, se trouve partout. 'En construisant en quatre parties' signifie en joignant ces quatre éléments : le couple comparaison-comparé dans la partie sombre, et de même dans la partie claire. Cela ne se trouve que dans de tels Suttas. Concernant 'pariyosānagamana' (mener à la conclusion), certains disent d'abord : 'après avoir montré la comparaison dans la partie sombre, puisque la comparaison n'est faite que pour établir le comparé, on apporte le sens du comparé ; et l'explication de la partie des souillures sert à illustrer la partie de la purification ; ainsi, on amène aussi la partie claire par la distinction entre comparaison et comparé pour conclure le sens du Sutta. C'est la même méthode pour mener à la conclusion après avoir montré le comparé dans la partie sombre, etc.' D'autres disent que 'pariyosānagamana' est l'explication consistant à conclure séparément le sens de chaque comparaison et comparé respectifs dans la partie sombre et dans la partie claire. Telle est la 'nisinnavattikā'. 'Ici' signifie dans ce Gopalakasutta. 'Pratiquée par tous les maîtres' signifie pratiquée et commentée par tous les anciens maîtres, et c'est ainsi que le texte original est transmis.

องฺคียนฺติ [Pg.364] อวยวภาเวน ญายนฺตีติ องฺคานิ, โกฏฺฐาสา. ตานิ ปเนตฺถ ยสฺมา สาวชฺชสภาวานิ, ตสฺมา อาห ‘‘องฺเคหีติ อคุณโกฏฺฐาเสหี’’ติ. โคมณฺฑลนฺติ โคสมูหํ. ปริหริตุนฺติ รกฺขิตุํ. ตํ ปน ปริหรณํ ปริคฺคเหตฺวา วิจรณนฺติ อาห ‘‘ปริคฺคเหตฺวา วิจริตุ’’นฺติ. วฑฺฒินฺติ คุนฺนํ พหุภาวํ พหุโครสตาสงฺขาตํ ปริวุทฺธึ. ‘‘เอตฺตกมิท’’นฺติ รูปียตีติ รูปํ, ปริมาณปริจฺเฉโทปิ สรีรรูปมฺปีติ อาห ‘‘คณนโต วา วณฺณโต วา’’ติ. น ปริเยสติ วินฏฺฐภาวสฺเสว อชานนโต. นีลาติ เอตฺถ อิติ-สทฺโท อาทิอตฺโถ. เตน เสตสพลาทิวณฺณํ สงฺคณฺหาติ.

Les 'aṅgāni' (membres/parties) sont ainsi nommés parce qu'ils sont connus en tant que parties constituantes. Ici, parce qu'ils sont de nature fautive, il est dit : ''par les membres' signifie par les parties dépourvues de qualités'. 'Gomaṇḍala' signifie un troupeau de vaches. 'Pariharituṃ' signifie protéger. 'Pariggahetvā vicaraṇanti' signifie se déplacer après avoir pris en charge, expliquant ainsi cette protection. 'Vaḍḍhi' (croissance) signifie l'abondance de vaches, consistant en une grande quantité de produits laitiers. 'Rūpa' (forme/apparence) est ce qui est délimité par 'voici quelle quantité c'est' ; il s'agit soit de la délimitation de la mesure, soit de la forme corporelle ; c'est pourquoi il est dit : 'par le nombre ou par la couleur'. 'Na pariyesati' (il ne cherche pas) parce qu'il ne connaît même pas l'état de perte. Concernant 'nīlā' (bleues/noires), le mot 'iti' ici a le sens de 'et ainsi de suite'. Par cela, il inclut les couleurs comme le blanc, le tacheté, etc.

ธนุสตฺติสูลาทีติ เอตฺถ อิสฺสาสาจริยานํ คาวีสุ กตํ ธนุลกฺขณํ. กุมารภตฺติคณานํ คาวีสุ กตํ สตฺติลกฺขณํ. อิสฺสรภตฺติคณานํ คาวีสุ กตํ สูลลกฺขณนฺติ โยชนา. อาทิ-สทฺเทน รามวาสุเทวคณาทีนํ คาวีสุ กตํ ผรสุจกฺกาทิลกฺขณํ สงฺคณฺหาติ.

Dans l'expression 'dhanusattisūlādi' (arc, lance, trident, etc.), l'interprétation est la suivante : la marque de l'arc est faite sur les vaches des maîtres archers. La marque de la lance est faite sur les vaches des groupes de serviteurs des princes. La marque du trident est faite sur les vaches des groupes de serviteurs des seigneurs. Par le mot 'ādi' (etc.), on inclut les marques comme la hache, le disque, etc., faites sur les vaches des groupes tels que ceux de Rama et de Vasudeva.

นีลมกฺขิกาติ ปิงฺคลมกฺขิกา, ขุทฺทกมกฺขิกา เอว วา. สฏติ รุชติ เอตายาติ สาฏิกา, สํวฑฺฒา สาฏิกา อาสาฏิกา. เตนาห ‘‘วฑฺฒนฺตี’’ติอาทิ. หาเรตาติ อปเนตา.

Les 'nīlamakkhikā' sont des mouches fauves, ou simplement des petites mouches. 'Sāṭikā' est ce par quoi on blesse ou on déchire ; les 'āsāṭikā' sont des 'sāṭikā' qui ont grandi (larves). C'est pourquoi il est dit : 'elles se multiplient', etc. 'Hāretā' signifie celui qui enlève.

วาเกนาติ วากปฏฺเฏน. จีรเกนาติ ปิโลติเกน. อนฺโตวสฺเสติ วสฺสกาลสฺส อพฺภนฺตเร. นิคฺคาหนฺติ สุสุมาราทิคฺคาหรหิตํ. ปีตนฺติ ปานียสฺส ปีตภาวํ. สีหพฺยคฺฆาทิปริสฺสเยน สาสงฺโก สปฺปฏิภโย.

'Vākena' signifie avec une bande d'écorce. 'Cīrakena' signifie avec un morceau de haillon. 'Antovasse' signifie à l'intérieur de la saison des pluies. 'Niggāhaṃ' signifie exempt de prédateurs tels que les crocodiles. 'Pītaṃ' signifie l'état de l'eau ayant été bue. 'Sappaṭibhayo' signifie dangereux en raison des risques liés aux lions, tigres, etc.

ปญฺจ อหานิ เอกสฺสาติ ปญฺจาหิโก, โส เอว วาโรติ, ปญฺจาหิกวาโร. เอวํ สตฺตาหิกวาโรปิ เวทิตพฺโพ. จิณฺณฏฺฐานนฺติ จริตฏฺฐานํ โคจรคฺคหิตฏฺฐานํ.

Ce qui dure cinq jours pour un seul est 'pañcāhiko' ; c'est le tour lui-même, donc 'pañcāhikavāro' (un tour de cinq jours). Il en va de même pour 'sattāhikavāro' (un tour de sept jours). 'Ciṇṇaṭṭhānaṃ' signifie le lieu fréquenté, le lieu pris comme pâturage.

ปิติฏฺฐานนฺติ ปิตรา กาตพฺพฏฺฐานํ, ปิตรา กาตพฺพกิจฺจนฺติ อตฺโถ. ยถารุจึ คเหตฺวา คจฺฉนฺตีติ คุนฺนํ รุจิอนุรูปํ โคจรภูมึ วา นทิปารํ วา คเหตฺวา คจฺฉนฺติ. โคภตฺตนฺติ กปฺปาสฏฺฐิกาทิมิสฺสํ โคภุญฺชิตพฺพํ ภตฺตํ. ภตฺตคฺคหเณเนว ยาคุปิ สงฺคหิตา.

'Pitiṭṭhānaṃ' signifie la place qui doit être tenue par le père, c'est-à-dire le devoir à accomplir par le père. 'Yathāruciṃ gahetvā gacchantī' signifie qu'elles vont en prenant un terrain de pâturage ou une rive de rivière selon le désir des vaches. 'Gobhattaṃ' signifie la nourriture que les vaches doivent manger, mélangée à des graines de coton, etc. Par l'inclusion du mot 'bhatta' (nourriture), le bouillon (yāgu) est également inclus.

ทฺวีหากาเรหีติ วุตฺตํ อาการทฺวยํ ทสฺเสตุํ ‘‘คณนโต วา สมุฏฺฐานโต วา’’ติ วุตฺตํ. เอวํ ปาฬิยํ อาคตาติ ‘‘อุปจโย สนฺตตี’’ติ ชาตึ ทฺวิธา ภินฺทิตฺวา หทยวตฺถุํ อคฺคเหตฺวา ทสายตนานิ ปญฺจทส [Pg.365] สุขุมรูปานีติ เอวํ รูปกณฺฑปาฬิยํ (ธ. ส. ๖๖๖) อาคตา. ปญฺจวีสติ รูปโกฏฺฐาสาติ สลกฺขณโต อญฺญมญฺญสงฺกราภาวโต รูปภาคา. รูปโกฏฺฐาสาติ วา วิสุํ วิสุํ อปฺปวตฺติตฺวา กลาปภาเวเนว ปวตฺตนโต รูปกลาปา. โกฏฺฐาสาติ จ อํสา อวยวาติ อตฺโถ. โกฏฺฐนฺติ วา สรีรํ, ตสฺส อํสา เกสาทโย โกฏฺฐาสาติ อญฺเญปิ อวยวา โกฏฺฐาสา วิย โกฏฺฐาสา.

Pour montrer les deux modes mentionnés par 'dvīhākārehī' (par deux modes), il est dit : 'par le nombre ou par l'origine'. C'est ainsi que cela apparaît dans le texte canonique (Pali) : en divisant la naissance en deux, 'accumulation' (upacaya) et 'continuité' (santatī), et sans inclure la base matérielle du cœur, il y a les dix bases et les quinze formes de matière subtile ; c'est ainsi que cela apparaît dans le Rūpakaṇḍapāḷi (Dhammasaṅgaṇī 666). 'Pañcavīsati rūpakoṭṭhāsā' (vingt-cinq parties de matière) sont les divisions de la matière en raison de l'absence de confusion mutuelle de leurs caractéristiques propres. Ou bien, 'rūpakoṭṭhāsā' sont les groupes de matière (rūpakalāpā) parce qu'ils ne se produisent pas séparément mais seulement sous forme de groupes. 'Koṭṭhāsā' signifie aussi parties ou membres. Ou bien 'koṭṭha' désigne le corps, et ses parties comme les cheveux, etc., sont des 'koṭṭhāsā' ; ainsi les autres membres sont comme des parties (koṭṭhāsā).

เสยฺยถาปีติอาทิ อุปมาสํสนฺทนํ. ตตฺถ รูปํ ปริคฺคเหตฺวาติ ยถาวุตฺตํ รูปํ สลกฺขณโต ญาเณน ปริคฺคณฺหิตฺวา. อรูปํ ววตฺถเปตฺวาติ ตํ รูปํ นิสฺสาย อารมฺมณญฺจ กตฺวา ปวตฺตมาเน เวทนาทิเก จตฺตาโร ขนฺเธ อรูปนฺติ ววตฺถเปตฺวา. รูปารูปํ ปริคฺคเหตฺวาติ ปุน ตตฺถ ยํ รูปฺปนลกฺขณํ, ตํ รูปํ. ตทญฺญํ อรูปํ. อุภยวินิมุตฺตํ กิญฺจิ นตฺถิ อตฺตา วา อตฺตนิยํ วาติ เอวํ รูปารูปํ ปริคฺคเหตฺวา. ตทุภยญฺจ อวิชฺชาทินา ปจฺจเยน สปจฺจยนฺติ ปจฺจยํ สลฺลกฺเขตฺวา, อนิจฺจตาทิลกฺขณํ อาโรเปตฺวา โย กลาปสมฺมสนาทิกฺกเมน กมฺมฏฺฐานํ มตฺถกํ ปาเปตุํ น สกฺโกติ, โส น วฑฺฒตีติ โยชนา.

L'expression 'seyyathāpī' etc. est une comparaison. Là, 'rūpaṃ pariggahetvā' signifie avoir saisi la matière par ses caractéristiques propres au moyen de la connaissance. 'Arūpaṃ vavatthapetvā' signifie avoir défini comme 'non-matière' les quatre agrégats, tels que la sensation, qui se produisent en dépendant de cette matière et en la prenant pour objet. 'Rūpārūpaṃ pariggahetvā' signifie : à nouveau, ce qui là-dedans possède la caractéristique d'être affecté (rūppana), c'est la matière ; ce qui est autre que cela est le non-matière ; il n'y a rien en dehors de ces deux, ni soi ni ce qui appartient au soi ; c'est ainsi qu'on saisit la matière et le non-matière. Et considérant ces deux comme 'ayant une cause' par des conditions telles que l'ignorance, en appliquant les caractéristiques comme l'impermanence, celui qui n'est pas capable de mener le sujet de méditation à son apogée par le processus de l'investigation des groupes (kalāpasammasana), celui-là 'ne croît pas' : telle est la construction de la phrase.

เอตฺตกํ รูปํ เอกสมุฏฺฐานนฺติ จกฺขายตนํ, โสตายตนํ, ฆานายตนํ, ชิวฺหายตนํ, กายายตนํ, อิตฺถินฺทฺริยํ, ปุริสินฺทฺริยํ, ชีวิตินฺทฺริยนฺติ อฏฺฐวิธํ กมฺมวเสน; กายวิญฺญตฺติ, วจีวิญฺญตฺตีติ อิทํ ทฺวยํ จิตฺตวเสนาติ เอตฺตกํ รูปํ เอกสมุฏฺฐานํ. สทฺทายตนเมกํ อุตุจิตฺตวเสน ทฺวิสมุฏฺฐานํ. รูปสฺส ลหุตา, มุทุตา, กมฺมญฺญตาติ เอตฺตกํ รูปํ อุตุจิตฺตาหารวเสน ติสมุฏฺฐานํ. รูปายตนํ, คนฺธายตนํ, รสายตนํ, โผฏฺฐพฺพายตนํ, อากาสธาตุ, อาโปธาตุ, กพฬีกาโร อาหาโรติ เอตฺตกํ รูปํ อุตุจิตฺตาหารกมฺมวเสน จตุสมุฏฺฐานํ. อุปจโย, สนฺตติ, ชรตา, รูปสฺส อนิจฺจตาติ เอตฺตกํ รูปํ น กุโตจิ สมุฏฺฐาตีติ น ชานาติ. สมุฏฺฐานโต รูปํ อชานนฺโตติอาทีสุ วตฺตพฺพํ ‘‘คณนโต รูปํ อชานนฺโต’’ติอาทีสุ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

« Autant de matière est à origine unique » : la base de l'œil, la base de l'oreille, la base du nez, la base de la langue, la base du corps, la faculté de féminité, la faculté de masculinité, la faculté de vie — soit huit sortes — par le pouvoir du kamma ; l'intimation corporelle et l'intimation vocale — ces deux-là — par le pouvoir de l'esprit. Voilà pour la matière à origine unique. La seule base du son est à double origine par le pouvoir du climat et de l'esprit. La légèreté, la malléabilité et la maniabilité de la matière — ces trois types de matière — ont une triple origine par le pouvoir du climat, de l'esprit et de la nourriture. La base de la forme, la base de l'odeur, la base de la saveur, la base du tangible, l'élément d'espace, l'élément de cohésion (eau) et la nourriture matérielle — ces types de matière — ont une quadruple origine par le pouvoir du climat, de l'esprit, de la nourriture et du kamma. L'accumulation, la continuité, la décrépitude et l'impermanence de la matière ne naissent de rien — c'est ce qu'il ne sait pas. Ce qu'il faut dire concernant celui qui ignore la matière par son origine doit être compris de la même manière que ce qui a été dit dans les passages commençant par « celui qui ignore la matière par le calcul ».

กมฺมลกฺขโณติ อตฺตนา กตํ ทุจฺจริตกมฺมํ ลกฺขณํ เอตสฺสาติ กมฺมลกฺขโณ, พาโล. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, พาลสฺส พาลลกฺขณานิ. กตมานิ ตีณิ? ทุจฺจินฺติตจินฺตี โหติ, ทุพฺภาสิตภาสี, ทุกฺกฏกมฺมการี[Pg.366]. อิมานิ โข…เป… ลกฺขณานี’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๔๖; อ. นิ. ๓.๓). อตฺตนา กตํ สุจริตกมฺมํ ลกฺขณํ เอตสฺสาติ กมฺมลกฺขโณ, ปณฺฑิโต. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, ปณฺฑิตสฺส ปณฺฑิตลกฺขณานิ. กตมานิ ตีณิ? สุจินฺติตจินฺตี โหติ, สุภาสิตภาสี, สุกตกมฺมการี. อิมานิ โข…เป… ปณฺฑิตลกฺขณานี’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๕๓; อ. นิ. ๓.๓). เตนาห ‘‘กุสลากุสลกมฺมํ ปณฺฑิตพาลลกฺขณ’’นฺติ.

« Celui qui a l'action pour signe » : celui dont le signe est l'action de mauvaise conduite accomplie par lui-même est « celui qui a l'action pour signe », c'est-à-dire le sot. Car il a été dit : « Moines, il y a ces trois signes du sot. Quels sont les trois ? Il pense des pensées mauvaises, il tient des discours mauvais, il accomplit des actions mauvaises. Ce sont là... (etc.) ... les signes. » Celui dont le signe est l'action de bonne conduite accomplie par lui-même est « celui qui a l'action pour signe », c'est-à-dire le sage. Il a été dit aussi : « Moines, il y a ces trois signes du sage. Quels sont les trois ? Il pense des pensées bonnes, il tient des discours bons, il accomplit des actions bonnes. Ce sont là... (etc.) ... les signes du sage. » C'est pourquoi il est dit : « L'action bénéfique ou non bénéfique est le signe du sage ou du sot. »

พาเล วชฺเชตฺวา ปณฺฑิเต น เสวตีติ ยํ พาลปุคฺคเล วชฺเชตฺวา ปณฺฑิตเสวนํ อตฺถกาเมน กาตพฺพํ, ตํ น กโรติ. ตถาภูตสฺส จ อยมาทีนโวติ ทสฺเสตุํ ปุน ‘‘พาเล วชฺเชตฺวา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ยํ ภควตา ‘‘อิทํ โว กปฺปตี’’ติ อนุญฺญาตํ, ตทนุโลมญฺเจ, ตํ กปฺปิยํ. ยํ ‘‘อิทํ โว น กปฺปตี’’ติ ปฏิกฺขิตฺตํ, ตทนุโลมญฺเจ, ตํ อกปฺปิยํ. ยํ โกสลฺลสมฺภูตํ, ตํ กุสลํ, ตปฺปฏิปกฺขํ อกุสลํ. ตเทว สาวชฺชํ, กุสลํ อนวชฺชํ. อาปตฺติโต อาทิโต ทฺเว อาปตฺติกฺขนฺธา ครุกํ, ตทญฺญํ ลหุกํ. ธมฺมโต มหาสาวชฺชํ ครุกํ, อปฺปสาวชฺชํ ลหุกํ. สปฺปฏิการํ สเตกิจฺฉํ, อปฺปฏิการํ อเตกิจฺฉํ. ธมฺมตานุคตํ การณํ, อิตรํ อการณํ. ตํ อชานนฺโตติ กปฺปิยากปฺปิยํ, ครุก-ลหุกํ, สเตกิจฺฉาเตกิจฺฉํ อชานนฺโต สุวิสุทฺธํ กตฺวา สีลํ รกฺขิตุํ น สกฺโกติ. กุสลากุสลํ, สาวชฺชานวชฺชํ, การณาการณํ อชานนฺโต ขนฺธาทีสุ อกุสลตาย รูปารูปปริคฺคหมฺปิ กาตุํ น สกฺโกติ, กุโต ตสฺส กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วฑฺฒนา. เตนาห ‘‘กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วฑฺเฒตุํ น สกฺโกตี’’ติ.

« Évitant les sots, il ne sert pas les sages » : ce qu'un homme désireux de son bien devrait faire, à savoir éviter les personnes sottes et fréquenter les sages, il ne le fait pas. Et pour montrer le désavantage d'un tel état, il est dit à nouveau « évitant les sots », etc. Là, ce qui a été autorisé par le Bienheureux comme « ceci vous est permis », si cela est conforme à cela, c'est permis (kappiya). Ce qui a été rejeté comme « ceci ne vous est pas permis », si cela est conforme à cela, c'est interdit (akappiya). Ce qui provient de l'habileté est bénéfique (kusala), son contraire est non bénéfique (akusala). Cela même est blâmable, tandis que le bénéfique est irréprochable. Quant aux offenses, d'abord les deux groupes d'offenses sont graves (garuka), les autres sont légères (lahuka). Selon la Loi, ce qui est grandement blâmable est grave, ce qui est peu blâmable est léger. Ce qui peut être réparé est curable (satekiccha), ce qui ne peut être réparé est incurable (atekiccha). Une cause conforme à la nature des choses est une raison (kāraṇa), l'autre n'en est pas une. Celui qui ignore cela, ignorant ce qui est permis ou non, ce qui est grave ou léger, ce qui est curable ou incurable, ne peut protéger sa vertu de manière parfaitement pure. Ignorant le bénéfique et le non bénéfique, le blâmable et l'irréprochable, la raison et la non-raison, à cause de son inaptitude concernant les agrégats, etc., il ne peut même pas accomplir la délimitation de la matière et de l'immatériel ; comment pourrait-il alors progresser après avoir saisi un sujet de méditation ? C'est pourquoi il est dit : « ayant saisi un sujet de méditation, il ne peut progresser. »

โควณสทิเส อตฺตภาเว อุปฺปชฺชิตฺวา ตตฺถ ทุกฺขุปฺปตฺติเหตุโต มิจฺฉาวิตกฺกา อาสาฏิกา วิยาติ อาสาฏิกาติ อาห ‘‘อกุสลวิตกฺกํ อาสาฏิกํ อหาเรตฺวา’’ติ.

Ayant pris naissance dans une existence semblable à une plaie de vache, les mauvaises pensées y sont comme des asticots en raison de la cause de l'apparition de la souffrance ; c'est pourquoi il est dit : « sans avoir expulsé les asticots que sont les pensées non bénéfiques ».

‘‘คณฺโฑติ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺเนตํ อุปาทานกฺขนฺธานํ อธิวจน’’นฺติ (สํ. นิ. ๔.๑๐๓; อ. นิ. ๘.๕๖; ๙.๑๕) วจนโต ฉหิ วณมุเขหิ วิสฺสนฺทมานยูโส คณฺโฑ วิย ปิโลติกาขณฺเฑน ฉทฺวาเรหิ วิสฺสนฺทมานกิเลสาสุจิ อตฺตภาววโณ สติสํวเรน ปิทหิตพฺโพ, อยํ ปน เอวํ น กโรตีติ อาห ‘‘ยถา โส โคปาลโก วณํ น ปฏิจฺฉาเทติ, เอวํ สํวรํ น สมฺปาเทตี’’ติ.

D'après la parole : « Moines, un abcès est un synonyme pour ces cinq agrégats d'attachement », comme un abcès dont le liquide s'écoule par six ouvertures de plaie, la plaie qu'est l'existence individuelle, d'où s'écoulent les impuretés des souillures par les six portes, doit être fermée par la retenue de l'attention ; mais celui-ci ne le fait pas. C'est pourquoi il est dit : « De même que ce berger ne couvre pas la plaie, de même il n'accomplit pas la retenue. »

ยถา [Pg.367] ธูโม อินฺธนํ นิสฺสาย อุปฺปชฺชมาโน สณฺโห สุขุโม, ตํ ตํ วิวรํ อนุปวิสฺส พฺยาเปนฺโต สตฺตานํ ฑํสมกสาทิปริสฺสยํ วิโนเทติ, อคฺคิชาลาสมุฏฺฐานสฺส ปุพฺพงฺคโม โหติ, เอวํ ธมฺมเทสนาญาณสฺส อินฺธนภูตํ รูปารูปธมฺมชาตํ นิสฺสาย อุปฺปชฺชมานา สณฺหา สุขุมา ตํ ตํ ขนฺธนฺตรํ อายตนนฺตรญฺจ อนุปวิสฺส พฺยาเปติ, สตฺตานํ มิจฺฉาวิตกฺกาทิปริสฺสยํ วิโนเทติ, ญาณคฺคิชาลาสมุฏฺฐาปนสฺส ปุพฺพงฺคโม โหติ, ตสฺมา ธูโม วิยาติ ธูโมติ อาห ‘‘โคปาลโก ธูมํ วิย ธมฺมเทสนาธูมํ น กโรตี’’ติ. อตฺตโน สนฺติกํ อุปคนฺตฺวา นิสินฺนสฺส กาตพฺพา ตทนุจฺฉวิกา ธมฺมกถา อุปนิสินฺนกกถา. กตสฺส ทานาทิปุญฺญสฺส อนุโมทนกถา อนุโมทนา. ตโตติ ธมฺมกถาทีนํ อกรณโต. ‘‘พหุสฺสุโต คุณวาติ น ชานนฺตี’’ติ กสฺมา วุตฺตํ? นนุ อตฺตโน ชานาปนตฺถํ ธมฺมกถาทิ น กาตพฺพเมวาติ? สจฺจํ น กาตพฺพเมว, สุทฺธาสเยน ปน ธมฺเม กถิเต ตสฺส คุณชานนํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. เตนาห ภควา –

De même que la fumée, s'élevant en dépendant du combustible, est subtile et délicate, s'insinuant dans chaque interstice et se répandant, elle dissipe les dangers pour les êtres tels que les taons et les moustiques, et précède le jaillissement de la flamme du feu ; de même, s'élevant en dépendant des phénomènes matériels et immatériels qui sont le combustible de la connaissance de l'enseignement du Dhamma, subtile et délicate, elle s'insinue dans les intervalles entre les agrégats et entre les bases, se répand, dissipe les dangers pour les êtres tels que les mauvaises pensées, et précède le jaillissement de la flamme de la connaissance. C'est pourquoi elle est comme la fumée. Il est dit : « Le berger, comme la fumée, ne produit pas la fumée de l'enseignement du Dhamma. » Le discours sur le Dhamma qui doit être tenu de manière appropriée pour celui qui s'est approché et s'est assis près de soi est le « discours pour ceux qui sont assis près ». La parole de réjouissance pour le mérite accompli comme le don est l'« anumodanā ». C'est à cause de cela (du manque de ces choses) que le discours sur le Dhamma n'est pas fait. Pourquoi est-il dit : « Ils ne savent pas qu'il est très instruit et vertueux » ? Ne doit-on pas éviter de faire des discours sur le Dhamma pour se faire connaître soi-même ? C'est vrai, on ne doit pas le faire ; mais cela a été dit en référence à la reconnaissance de ses vertus lorsque le Dhamma est enseigné avec une intention pure. C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘นาภาสมานํ ชานนฺติ, มิสฺสํ พาเลหิ ปณฺฑิตํ;

ภาสเย โชตเย ธมฺมํ, ปคฺคณฺเห อิสินํ ธช’’นฺติ.

« Tant qu'il ne parle pas, on ne reconnaît pas le sage mélangé aux sots ; qu'il parle, qu'il illumine le Dhamma, qu'il brandisse l'étendard des Sages. »

ตรนฺติ โอตรนฺติ เอตฺถาติ ติตฺถํ, นทิตฬากาทีนํ นหานปานาทิอตฺถํ โอตรณฏฺฐานํ. ยถา ปน ตํ อุทเกน โอติณฺณสตฺตานํ สรีรมลํ ปวาเหติ, ปริสฺสมํ วิโนเทติ, วิสุทฺธึ อุปฺปาเทติ, เอวํ พหุสฺสุตา อตฺตโน สมีปํ โอติณฺณสตฺตานํ ธมฺโมทเกน จิตฺตมลํ ปวาเหนฺติ, ปริสฺสมํ วิโนเทนฺติ, วิสุทฺธึ อุปฺปาเทนฺติ, ตสฺมา เต ติตฺถํ วิยาติ ติตฺถํ. เตนาห ‘‘ติตฺถภูเต พหุสฺสุตภิกฺขู’’ติ. พฺยญฺชนํ กถํ โรเปตพฺพนฺติ, ภนฺเต, อิทํ พฺยญฺชนํ อยํ สทฺโท กถํ อิมสฺมึ อตฺเถ โรเปตพฺโพ, เกน ปกาเรน อิมสฺส อตฺถสฺส วาจโก ชาโต. ‘‘นิรูเปตพฺพ’’นฺติ วา ปาโฐ, นิรูเปตพฺพํ อยํ สภาวนิรุตฺติ กถเมตฺถ นิรูฬฺหาติ อธิปฺปาโย. อิมสฺส ภาสิตสฺส โก อตฺโถติ สทฺทตฺถํ ปุจฺฉติ. อิมสฺมึ ฐาเนติ อิมสฺมึ ปาฬิปฺปเทเส. ปาฬิ กึ วทตีติ ภาวตฺถํ ปุจฺฉติ. อตฺโถ กึ ทีเปตีติ ภาวตฺถํ วา? สงฺเกตตฺถํ วา. น ปริปุจฺฉตีติ วิมติจฺเฉทนปุจฺฉาวเสน สพฺพโส ปุจฺฉํ น กโรติ. น ปริปญฺหตีติ ปริ ปริ อตฺตโน ญาตุํ อิจฺฉํ น อาจิกฺขติ, น วิภาเวติ. เตนาห ‘‘น ชานาเปตี’’ติ. เตติ พหุสฺสุตภิกฺขู. วิวรณํ นาม อตฺถสฺส วิภชิตฺวา [Pg.368] กถนนฺติ อาห ‘‘ภาเชตฺวา น เทเสนฺตี’’ติ. อนุตฺตานีกตนฺติ ญาเณน อปากฏีกตํ คุยฺหํ ปฏิจฺฉนฺนํ. น อุตฺตานึ กโรนฺตีติ สิเนรุปาทมูเล วาลิกํ อุทฺธรนฺโต วิย ปถวีสนฺธาโรทกํ วิวริตฺวา ทสฺเสนฺโต วิย จ อุตฺตานํ น กโรนฺติ.

« Un gué » (titthaṃ) est l'endroit où l'on traverse ou descend (taranti otaranti) ; c'est un point de descente dans les rivières, les étangs, etc., pour se baigner ou s'abreuver. Tout comme l'eau emporte les impuretés corporelles des êtres qui y descendent, dissipe leur fatigue et produit de la pureté, ainsi les moines érudits (bahussutā), avec l'eau du Dhamma, emportent les impuretés mentales des êtres venus vers eux, dissipent leur fatigue et produisent de la pureté ; c'est pourquoi ils sont semblables à un gué. C'est ce qu'il est dit : « les moines érudits qui sont comme des gués » (titthabhūte bahussutabhikkhū). L'expression « comment l'expression doit-elle être appliquée » (byañjanaṃ kathaṃ ropetabbanti) signifie : « Vénérable, comment ce terme, ce mot, doit-il être appliqué à ce sens ? Par quel moyen est-il devenu l'expression de ce sens ? ». Il existe aussi une variante de lecture « nirūpetabbaṃ », signifiant comment cette expression linguistique naturelle (sabhāvanirutti) est établie ici. « Quel est le sens de ce qui a été dit ? » (imassa bhāsitassa ko atthoti) est une question sur le sens des mots (saddattha). « Dans ce passage » (imasmiṃ ṭhāneti) désigne ce passage de la Pāḷi. « Que dit la Pāḷi ? » est une question sur le sens essentiel (bhāvattha). « Qu'illustre le sens ? » est soit une question sur le sens essentiel, soit sur le sens conventionnel (saṅketattha). « Il n'interroge pas » (na paripucchatīti) signifie qu'il ne pose aucune question pour dissiper ses doutes. « Il ne s'enquiert pas » (na paripañhatīti) signifie qu'il n'exprime pas et ne clarifie pas son désir de savoir personnellement. C'est pourquoi il est dit : « il ne fait pas connaître » (na jānāpetīti). « Eux » (te) désigne les moines érudits. « Explication » (vivaraṇaṃ) signifie l'explication par l'analyse du sens, d'où l'expression : « ils n'enseignent pas en détaillant » (bhājetvā na desentīti). « Non rendu manifeste » (anuttānīkatanti) signifie ce qui n'est pas rendu évident par la connaissance, ce qui est caché ou secret. « Ils ne le rendent pas manifeste » (na uttāniṃ karontīti) signifie qu'ils ne le clarifient pas, tout comme on ne rendrait pas l'eau souterraine visible en dégageant le sable au pied du mont Sineru.

เอวํ ยสฺส ธมฺมสฺส วเสน พหุสฺสุตา ‘‘ติตฺถ’’นฺติ วุตฺตา ปริยายโต. อิทานิ ตเมว ธมฺมํ นิปฺปริยายโต ‘‘ติตฺถ’’นฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ธมฺโม หิ ตรนฺติ โอตรนฺติ เอเตน นิพฺพานํ นาม ตฬากนฺติ ‘‘ติตฺถ’’นฺติ วุจฺจติ. เตนาห ภควา สุเมธภูโต –

C'est ainsi qu'en raison de cet enseignement, les moines érudits sont appelés « gué » de manière figurative (pariyāyato). Maintenant, pour montrer le même Dhamma comme « gué » de manière non figurative (nippariyāyato), il est dit : « ou bien » (yathā vā), etc. En effet, le Dhamma est appelé « gué » parce qu'à travers lui, on traverse ou on descend vers l'étang nommé Nibbāna. C'est pourquoi le Bienheureux, alors qu'il était Sumedha, a dit :

‘‘เอวํ กิเลสมลโธวํ, วิชฺชนฺเต อมตนฺตเฬ;

น คเวสติ ตํ ตฬากํ, น โทโส อมตนฺตเฬ’’ติ. (พุ. วํ. ๒.๑๔) –

« De même, alors qu'existe un lavage pour la souillure des défectuosités, si, l'étang de l'immortalité étant présent, on ne cherche pas cet étang, la faute n'en revient pas à l'étang de l'immortalité. » (Bu. Vaṃ. 2.14)

ธมฺมสฺเสว นิพฺพานสฺโสตรณติตฺถภูตสฺส โอตรณาการํ อชานนฺโต ‘‘ธมฺมติตฺถํ น ชานาตี’’ติ วุตฺโต.

Celui qui ignore la manière de descendre dans le Dhamma, qui est lui-même le gué de descente vers le Nibbāna, est désigné par les mots : « il ne connaît pas le gué du Dhamma » (dhammatitthaṃ na jānātī).

ปีตาปีตนฺติ โคคเณ ปีตํ อปีตญฺจ โครูปํ น ชานาติ, น วินฺทติ. อวินฺทนฺโต หิ ‘‘น ลภตี’’ติ วุตฺโต. ‘‘อานิสํสํ น วินฺทตี’’ติ วตฺวา ตสฺส อวินฺทนาการํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ธมฺมสฺสวนคฺคํ คนฺตฺวา’’ติอาทิมาห.

« Bu et non bu » (pītāpītanti) : il ne sait pas, il ne discerne pas, parmi le troupeau de vaches, laquelle a bu ou n'a pas bu. Ne discernant pas, il est dit : « il n'obtient pas » (na labhatīti). Après avoir dit « il ne goûte pas au bienfait » (ānisaṃsaṃ na vindatīti), il dit : « s'étant rendu à l'endroit de l'audition du Dhamma » (dhammassavanaggaṃ gantvā), etc., pour montrer cette incapacité à goûter au bienfait.

อยํ โลกุตฺตโรติ ปทํ สนฺธายาห ‘‘อริย’’นฺติ. ปจฺจาสตฺติญาเยน อนนฺตรสฺส หิ วิปฺปฏิเสโธ วา. อริยสทฺโท วา นิทฺโทสปริยาโย ทฏฺฐพฺโพ. อฏฺฐงฺคิกนฺติ จ วิสุํ เอกชฺฌญฺจ อฏฺฐงฺคิกํ อุปาทาย คเหตพฺพํ, อฏฺฐงฺคตา พาหุลฺลโต จ. เอวญฺจ กตฺวา สตฺตงฺคสฺสปิ อริยมคฺคสฺส สงฺคโห สิทฺโธ โหติ.

En se référant au terme « supramondain » (lokuttaro), il dit « noble » (ariyaṃ). Par le principe de proximité, c'est l'exclusion de ce qui suit immédiatement. Ou bien, le mot « noble » doit être compris comme synonyme de « sans défaut ». « Octuple » (aṭṭhaṅgikaṃ) doit être compris comme ce qui possède huit membres, pris séparément ou collectivement, en raison de la pluralité de ses membres. Ainsi, l'inclusion du noble chemin à sept membres est également établie.

จตฺตาโร สติปฏฺฐาเนติอาทีสุ อวิเสเสน สติปฏฺฐานา วุตฺตา. ตตฺถ กายเวทนาจิตฺตธมฺมารมฺมณา สติปฏฺฐานา โลกิยา, ตตฺถ สมฺโมหวิทฺธํสนวเสน ปวตฺตา นิพฺพานารมฺมณา โลกุตฺตราติ เอวํ ‘‘อิเม โลกิยา, อิเม โลกุตฺตรา’’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ.

Dans les passages mentionnant « les quatre fondements de l'attention », etc., les fondements de l'attention sont énoncés sans distinction particulière. Parmi eux, les fondements de l'attention ayant pour objets le corps, les sensations, l'esprit et les phénomènes sont mondains (lokiyā) ; ceux qui ont le Nibbāna pour objet et qui fonctionnent en détruisant l'illusion sont supramondains (lokuttarā). Ainsi, il ne comprend pas conformément à la réalité : « ceux-ci sont mondains, ceux-là sont supramondains ».

อนวเสสํ ทุหตีติ ปฏิคฺคหเณ มตฺตํ อชานนฺโต กิสฺมิญฺจิ ทายเก สทฺธาหานิยา, กิสฺมิญฺจิ ปจฺจยหานิยา อนวเสสํ ทุหติ. วาจาย อภิหาโร วาจาภิหาโร. ปจฺจยานํ อภิหาโร ปจฺจยาภิหาโร.

« Il trait sans rien laisser » (anavasesaṃ duhatīti) : ignorant la mesure dans la réception, il trait sans rien laisser, causant la perte de la foi chez certains donateurs et la perte de ressources chez d'autres. L'incitation par la parole est « l'incitation verbale » (vācābhihāro). L'incitation pour les nécessités est « l'incitation aux nécessités » (paccayābhihāro).

‘‘อิเม [Pg.369] อมฺเหสุ ครุจิตฺตีการํ น กโรนฺตี’’ติ อิมินา นวกานํ ภิกฺขูนํ สมฺมาปฏิปตฺติยา อภาวํ ทสฺเสติ อาจริยุปชฺฌาเยสุ ปิตุเปมสฺส อนุปฏฺฐาปนโต, เตน จ สิกฺขาคารวตาภาวทีปเนน สงฺคหสฺส อภาชนภาวํ, เตน เถรานํ เตสุ อนุคฺคหาภาวํ. น หิ สีลาทิคุเณหิ สาสเน ถิรภาวปฺปตฺตา อนนุคฺคเหตพฺเพ สพฺรหฺมจารี อนุคฺคณฺหนฺติ, นิรตฺถกํ วา อนุคฺคหํ กโรนฺติ. เตนาห ‘‘นวเก ภิกฺขู’’ติอาทิ. ธมฺมกถาพนฺธนฺติ ปเวณิอาคตํ ปกิณฺณกธมฺมกถามคฺคํ. สจฺจสตฺตปฺปฏิสนฺธิปจฺจยาการปฺปฏิสํยุตฺตํ สุญฺญตาทีปนํ คุฬฺหคนฺถํ. วุตฺตวิปลฺลาสวเสนาติ ‘‘น รูปญฺญู’’ติอาทีสุ วุตฺตสฺส ปฏิเสธสฺส ปฏิกฺเขปวเสน อคฺคหณวเสน. โยเชตฺวาติ ‘‘รูปญฺญู โหตีติ คณนโต วา วณฺณโต วา รูปํ ชานาตี’’ติอาทินา, ‘‘ตสฺส โคคโณปิ น ปริหายติ, ปญฺจโครสปริโภคโตปิ น ปริพาหิโร โหตี’’ติอาทินา จ อตฺถํ โยเชตฺวา. เวทิตพฺโพติ ตสฺมึ ตสฺมึ ปเท ยถารหํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

« Ceux-ci ne nous témoignent pas de respect » : par cela, il montre l'absence de pratique correcte des nouveaux moines, car ils ne manifestent pas d'affection filiale envers les enseignants et les précepteurs. Et en illustrant cette absence de respect pour l'entraînement, il montre leur inaptitude à recevoir de la bienveillance, et par conséquent, l'absence de soutien des anciens envers eux. En effet, ceux qui ont atteint la stabilité dans la Dispense par leurs vertus de moralité n'assistent pas leurs compagnons de vie sainte qui ne méritent pas d'aide, ou ne leur apportent pas un soutien inutile. C'est pourquoi il est dit : « les nouveaux moines », etc. « L'enchaînement des discours sur le Dhamma » (dhammakathābandhaṃ) désigne la voie des discours divers sur le Dhamma transmise par la tradition. Il s'agit des textes profonds (guḷhaganthaṃ) traitant des vérités, des êtres, de la renaissance et de la coproduction conditionnée, illustrant la vacuité (suññatā). « Par le renversement de ce qui a été dit » (vuttavipallāsavasenāti) signifie par le rejet de la négation exprimée dans « il n'est pas connaisseur des formes » (na rūpaññū), etc., c'est-à-dire en ne le saisissant pas ainsi. « En connectant » (yojetvāti) : en reliant le sens par des expressions telles que « il devient connaisseur des formes en connaissant la forme par le nombre ou par la couleur », et « son troupeau de vaches ne diminue pas, et il n'est pas exclu de la jouissance des cinq produits de la vache ». « Doit être compris » (veditabboti) : le sens doit être compris selon ce qui convient dans chaque terme respectif. « Le reste est partout évident » (sesaṃ sabbattha uttānamevāti).

โคปาลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Gopāla Sutta est terminé.

อิติ มโนรถปูรณิยา องฺคุตฺตรนิกาย-อฏฺฐกถาย

Ainsi, dans la Manorathapūraṇī, le commentaire de l'Aṅguttara Nikāya,

เอกาทสกนิปาตวณฺณนาย อนุตฺตานตฺถทีปนา สมตฺตา.

l'explication du sens des passages non explicites du commentaire du Livre des Onze est achevée.

นิฏฺฐิตา จ มโนรถปูรณิยา องฺคุตฺตรนิกาย-อฏฺฐกถาย

Et ici se termine, dans la Manorathapūraṇī, le commentaire de l'Aṅguttara Nikāya,

อนุตฺตานตฺถปทวณฺณนา.

l'explication des termes et du sens non explicites.

นิคมนกถาวณฺณนา

Explication de la conclusion (Nigamanakathā).

มหาอฏฺฐกถาย [Pg.370] สารนฺติ องฺคุตฺตรมหาอฏฺฐกถาย สารํ. เอกูนสฏฺฐิมตฺโตติ โถกํ อูนภาวโต มตฺตสทฺทคฺคหณํ. มูลฏฺฐกถาสารนฺติ ปุพฺเพ วุตฺตองฺคุตฺตรมหาอฏฺฐกถาย สารเมว อนุนิคมวเสน วทติ. อถ วา มูลฏฺฐกถาสารนฺติ โปราณฏฺฐกถาสุ อตฺถสารํ. เตเนทํ ทสฺเสติ – องฺคุตฺตรมหาอฏฺฐกถาย อตฺถสารํ อาทาย อิมํ มโนรถปูรณึ กโรนฺโต เสสมหานิกายานมฺปิ มูลฏฺฐกถาสุ อิธ วินิโยคกฺขมํ อตฺถสารํ อาทาย เอวมกาสินฺติ. มหาวิหาราธิวาสีนนฺติ จ อิทํ ปุริมปจฺฉิมปเทหิ สทฺธึ สมฺพนฺธิตพฺพํ ‘‘มหาวิหาราธิวาสีนํ สมยํ ปกาสยนฺตี, มหาวิหาราธิวาสีนํ มูลฏฺฐกถาสารํ อาทายา’’ติ. เตนาติ ปุญฺเญน. โหตุ สพฺโพ สุขี โลโกติ กามาวจราทิวิภาโค สพฺโพ สตฺตโลโก ยถารหํ โพธิตฺตยาธิคมวเสน สมฺปตฺเตน นิพฺพานสุเขน สุขี สุขิโต โหตูติ สเทวกสฺส โลกสฺส อจฺจนฺตํ สุขาธิคมาย อตฺตโน ปุญฺญํ ปริณาเมติ.

« L’essence de la Mahāaṭṭhakathā » désigne l'essence du grand commentaire de l'Aṅguttara. L'expression « environ cinquante-neuf » est employée en raison d'une légère insuffisance par rapport à ce nombre. « L’essence de la Mūlaṭṭhakathā » se réfère, par voie de conclusion, à ce qui a été précédemment appelé l'essence du grand commentaire de l'Aṅguttara. Ou bien, « l’essence de la Mūlaṭṭhakathā » désigne la substance du sens contenue dans les anciens commentaires. Par cela, l'auteur montre que, tout en composant cette Manorathapūraṇī en tirant la substance du sens du grand commentaire de l'Aṅguttara, il a agi ainsi en extrayant également des commentaires originaux (Mūlaṭṭhakathā) des autres grandes collections (Nikāya) la substance du sens propre à être appliquée ici. L'expression « des résidents du Mahāvihāra » doit être reliée aux termes précédents et suivants ainsi : « manifestant la tradition des résidents du Mahāvihāra, en s'appuyant sur l'essence de la Mūlaṭṭhakathā des résidents du Mahāvihāra ». « Par cela » signifie par ce mérite. « Que tout le monde soit heureux » : que l'ensemble du monde des êtres, incluant la sphère des sens et les autres, soit heureux, c'est-à-dire comblé par le bonheur du Nibbāna atteint par l'obtention des trois types d'Éveil selon le cas ; il consacre son propre mérite pour l'obtention du bonheur ultime du monde incluant les êtres divins.

เอตฺตาวตา สมตฺตาว, สพฺพโส วณฺณนา อยํ;

วีสติยา สหสฺเสหิ, คนฺเถหิ ปริมาณโต.

À ce point, cette explication est totalement achevée ; elle mesure, en quantité, vingt mille unités (gantha).

โปราณานํ กถามคฺค-สารเมตฺถ ยโต ฐิตํ;

ตสฺมา สารตฺถมญฺชูสา, อิติ นาเมน วิสฺสุตา.

Puisque l'essence de la voie des récits des anciens y est établie, elle est ainsi célèbre sous le nom de Sāratthamañjūsā (Le Coffre de l'Essence des Sens).

อชฺเฌสิโต นรินฺเทน, โสหํ ปรกฺกมพาหุนา;

สทฺธมฺมฏฺฐิติกาเมน, สาสนุชฺโชตการินา.

J'ai été sollicité par le roi Parakkamabāhu, qui désire la stabilité du Saddhamma et qui fait resplendir la Sāsana.

เตเนว การิเต รมฺเม, ปาสาทสตมณฺฑิเต;

นานาทุมคณากิณฺเณ, ภาวนาภิรตาลเย.

Dans le ravissant monastère qu'il a fait construire, orné de centaines de pavillons, parsemé de bosquets d'arbres divers, et qui est une demeure pour ceux qui se plaisent dans la méditation.

สีตลูทกสมฺปนฺเน, วสํ เชตวเน อิมํ;

อตฺถพฺยญฺชนสมฺปนฺนํ, อกาสึ สาธุสมฺมตํ.

Résidant dans ce Jetavana pourvu d'eaux fraîches, j'ai composé cette œuvre parfaite dans son sens et sa formulation, approuvée par les sages.

ยํ สิทฺธํ อิมินา ปุญฺญํ, ยํ จญฺญํ ปสุตํ มยา;

เอเตน ปุญฺญกมฺเมน, ทุติเย อตฺตสมฺภเว.

Par le mérite accompli par ceci, et par tout autre mérite que j'ai accumulé, par cette action méritoire, dans ma seconde existence...

ตาวตึเส ปโมเทนฺโต, สีลาจารคุเณ รโต;

อลคฺโค ปญฺจกาเมสุ, ปตฺวาน ปฐมํ ผลํ.

Me réjouissant dans le ciel des Tāvatiṃsa, attaché aux vertus de la conduite morale, libre de tout attachement aux cinq plaisirs des sens, et ayant atteint le premier fruit (de la sainteté).

อนฺติเม [Pg.371] อตฺตภาวมฺหิ, เมตฺเตยฺยํ มุนิปุงฺควํ;

โลกคฺคปุคฺคลํ นาถํ, สพฺพสตฺตหิเต รตํ.

Dans mon ultime existence, [puissé-je voir] Metteyya, le plus noble des sages, l'être suprême au monde, le protecteur, dévoué au bien de tous les êtres.

ทิสฺวาน ตสฺส ธีรสฺส, สุตฺวา สทฺธมฺมเทสนํ;

อธิคนฺตฺวา ผลํ อคฺคํ, โสเภยฺยํ ชินสาสนํ.

Ayant vu ce sage, ayant entendu l'enseignement du Saddhamma et ayant atteint le fruit suprême, puissé-je faire briller la Sāsana du Victorieux.

สทา รกฺขนฺตุ ราชาโน, ธมฺเมเนว อิมํ ปชํ;

นิรตา ปุญฺญกมฺเมสุ, โชเตนฺตุ ชินสาสนํ.

Que les rois protègent toujours ces sujets avec justice ; appliqués aux actions méritoires, qu'ils fassent resplendir la Sāsana du Victorieux.

อิเม จ ปาณิโน สพฺเพ, สพฺพทา นิรุปทฺทวา;

นิจฺจํ กลฺยาณสงฺกปฺปา, ปปฺโปนฺตุ อมตํ ปทนฺติ.

Et que tous ces êtres vivants soient toujours exempts de malheurs ; ayant constamment de nobles intentions, qu'ils atteignent l'état immortel.

องฺคุตฺตรฏีกา สมตฺตา.

La ṭīkā de l'Aṅguttara est terminée.