. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

その世尊、阿羅漢、正自覚者に礼敬いたします。

අඞ්ගුත්තරනිකායෙ

増支部（アングッタラ・ニカーヤ）において

අට්ඨකනිපාත-ටීකා

八集の複注（ティーカー）

1. පඨමපණ්ණාසකං

1. 第一の五十経篇（パパンナーサカ）

1. මෙත්තාවග්ගො

1. 慈しみ（メッタ）の品

1. මෙත්තාසුත්තවණ්ණනා

1. 慈経の解説

1. අට්ඨකනිපාතස්ස [Pg.203] පඨමෙ වඩ්ඪිතායාති භාවනාපාරිපූරිවසෙන පරිබ්‍රූහිතාය. පුනප්පුනං කතායාති භාවනාය බහුලීකරණෙන අපරාපරං පවත්තිතාය. යුත්තයානසදිසකතායාති යථා යුත්තආජඤ්ඤයානං ඡෙකෙන සාරථිනා අධිට්ඨිතං යථාරුචි පවත්තති, එවං යථාරුචි පවත්තාරහතං ගමිතාය. පතිට්ඨානට්ඨෙනාති සබ්බසම්පත්තිඅධිට්ඨානට්ඨෙන. පච්චුපට්ඨිතායාති භාවනාබහුලීකාරෙහි පති පති උපට්ඨිතාය අවිජහිතාය. සමන්තතො චිතායාති සබ්බභාගෙන භාවනානුරූපං චයං ගමිතාය. තෙනාහ ‘‘උපචිතායා’’ති. සුට්ඨු සමාරද්ධායාති අතිවිය සම්මදෙව නිබ්බත්තිගතාය.

1. 八集の最初の経において、“増大された（vaḍḍhitāya）”とは、修習の成就（bhāvanāpāripūri）によって増広されたことを指す。“繰り返し行われた（punappunaṃ katāyāti）”とは、修習を多作（bahulīkaraṇa）することによって、幾度も繰り返されたことを指す。“備えられた乗り物のようになされた（yuttayānasadisakatāyāti）”とは、熟練した御者によって御された名馬の馬車が意のままに（yathāruci）進むように、意のままに進み、阿羅漢（の境地）へと至るようになったことを指す。“依止処という意味で（patiṭṭhānaṭṭhenāti）”とは、すべての円満な成就の基礎（adhiṭṭhāna）となるという意味である。“現前している（paccupaṭṭhitāyāti）”とは、修習を多作することによって、常に（対象の）面前に立ち、離れることがないことである。“完全に集積された（samantato citāyāti）”とは、あらゆる面において修習に相応する集積（caya）を遂げたことである。それゆえに“積み上げられた（upacitāyā）”と言う。“よく始められた（suṭṭhu samāraddhāyāti）”とは、きわめて正しく、まさに完成された状態にあることを指す。

යො ච මෙත්තං භාවයතීතිආදීසු යො කොචි ගහට්ඨො වා පබ්බජිතො වා. මෙත්තන්ති මෙත්තාඣානං.

“また、慈しみを修習する者は（yo ca mettaṃ bhāvayatī）”などの箇所において、“誰であれ（yo koci）”とは、在家であれ出家であれ、誰であってもということである。“慈しみ（mettaṃ）”とは、慈しみの禅定（mettājhāna）を指す。

අප්පමාණන්ති භාවනාවසෙන ආරම්මණවසෙන ච අප්පමාණං. අසුභභාවනාදයො විය හි ආරම්මණෙ එකදෙසග්ගහණං අකත්වා අනවසෙසඵරණවසෙන අනොධිසො ඵරණවසෙන ච, අප්පමාණාරම්මණතාය පගුණභාවනාවසෙන ච අප්පමාණං. තනූ සංයොජනා හොන්තීති මෙත්තං පාදකං කත්වා සම්මසිත්වා හෙට්ඨිමෙ අරියමග්ගෙ අධිගච්ඡන්තස්ස සුඛෙනෙව පටිඝසංයොජනාදයො පහීයමානා තනූ හොන්තීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

“無量（appamāṇanti）”とは、修習の面からも対象（ārammaṇa）の面からも無量であることを指す。すなわち、不浄観（asubhabhāvanā）などのように対象の一部のみを取るのではなく、残さず遍満させ（anavasesapharaṇa）、限定せずに遍満させる（anodhiso pharaṇa）ことによって無量の対象を持つこと、また、習熟した修習（paguṇabhāvanā）によって無量であることを言う。“結（さṃよじゃな）が微薄となる（tanū saṃyojanā hontīti）”とは、慈しみを基礎（pādaka）として（諸行を）観察し、下の聖道（heṭṭhime ariyamagge）を体得する者にとって、安楽に瞋恚（paṭigha）の結などが断たれて微薄となる、とこのようにここでは意味を解釈すべきである。

එවං කිලෙසප්පහානඤ්ච නිබ්බානාධිගමඤ්ච මෙත්තාභාවනාය සිඛාප්පත්තමානිසංසං දස්සෙත්වා ඉදානි අඤ්ඤෙපි ආනිසංසෙ දස්සෙතුං ‘‘එකම්පි චෙ’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අදුට්ඨචිත්තොති මෙත්තාබලෙන සුට්ඨු වික්ඛම්භිතබ්‍යාපාදතාය බ්‍යාපාදෙන අදූසිතචිත්තො. මෙත්තායතීති හිතඵරණවසෙන මෙත්තං [Pg.204] කරොති. කුසලීති අතිසයෙන කුසලවා මහාපුඤ්ඤො, පටිඝාදිඅනත්ථවිගමෙන ඛෙමී. සබ්බෙ ච පාණෙති ච-සද්දො බ්‍යතිරෙකො. මනසානුකම්පීති චිත්තෙන අනුකම්පන්තො. ඉදං වුත්තං හොති – එකසත්තවිසයාපි තාව මෙත්තා මහාකුසලරාසි, සබ්බෙ පන පාණෙ අත්තනො පුත්තං විය හිතඵරණෙන මනසා අනුකම්පන්තො පහුකං පහුං අනප්පකං අපරියන්තං චතුසට්ඨිමහාකප්පෙපි අත්තනො විපාකප්පබන්ධං පවත්තෙතුං සමත්ථං උළාරං පුඤ්ඤං අරියො පරිසුද්ධචිත්තො පුග්ගලොව කරොති නිප්ඵාදෙතීති. සත්තභරිතන්ති සත්තෙහි අවිරළං, ආකිණ්ණමනුස්සන්ති අත්ථො.

このように、慈しみの修習が頂点に達した時の煩悩の断絶と涅槃の体得という功徳（ānisaṃsa）を示し、今や他の功徳も示すために“たとえ一人に対しても（ekampi ce）”等が説かれた。そこにおいて、“害意のない心の者（aduṭṭhacitto）”とは、慈しみの力によって害意（byāpāda）が完全に取り除かれ、害意によって汚されていない心を持つ者のことである。“慈しみを行う（mettāyatīti）”とは、利益を遍満させる（hitapharaṇa）ことによって慈しみをなすことである。“善なる者（kusalīti）”とは、きわめて善を具えた、大きな福徳のある者であり、瞋恚などの不利益が去っているために安穏（khemī）な者である。“また、すべての生きとし生けるものに対して（sabbe ca pāṇeti）”の“また（ca）”という語は（一人との）区別を示す。“心で哀れれむ（manasānukampīti）”とは、心によって憐れみを持つことである。説かれている意味は以下の通りである。――たとえ一人の衆生を対象とする慈しみであっても、それは大いなる善の蓄積（mahākusalarāsi）であるが、ましてやすべての衆生に対し、あたかも自分の子のように利益を遍満させる心で哀れれむ聖なる清浄な心の人は、六十四大劫（catusaṭṭhimahākappa）の間、自らの果報の連続（vipākappabandha）を維持し続けることができるほど、広大で豊か、かつ広大な功徳をなし、成就するのである。“衆生が充満した（sattabharitanti）”とは、衆生が隙間なくいること、すなわち“人間が充満している（ākiṇṇamanussa）”という意味である。

සඞ්ගහවත්ථූනීති (සං. නි. ටී. 1.1.120) ලොකස්ස සඞ්ගණ්හනකාරණානි. නිප්ඵන්නසස්සතො නව භාගෙ කස්සකස්ස දත්වා රඤ්ඤං එකභාගග්ගහණං දසමභාගග්ගහණං. එවං කස්සකා හට්ඨතුට්ඨා සස්සානි සම්පාදෙන්තීති ආහ ‘‘සස්සසම්පාදනෙ මෙධාවිතාති අත්ථො’’ති. තතො ඔරභාගෙ කිර ඡභාගග්ගහණං ජාතං. ඡමාසිකන්ති ඡන්නං ඡන්නං මාසානං පහොනකං. පාසෙතීති පාසගතෙ විය කරොති. වාචාය පියං වාචාපියං, තස්ස කම්මං වාචාපෙය්‍යං. සබ්බසො රට්ඨස්ස ඉද්ධාදිභාවතො ඛෙමං. නිරබ්බුදං චොරියාභාවතො. ඉද්ධඤ්හි රට්ඨං අචොරියං. ‘‘නිරග්ගළ’’න්ති වුච්චති අපාරුතඝරභාවතො.

“摂事（saṅgahavatthūnīti）”とは、世間を引き寄せるための原因である。（穀物施（sassamedha）とは）収穫された穀物のうち九部を農民に与え、王が一部（第十番目）を受け取ることである。これによって農民は喜び、穀物を完成させる。それゆえ“穀物を完成させるための賢明さという意味である”と言われる。その後、六分の一を受け取ることが行われるようになったという。“六ヶ月の（chamāsikanti）”とは、六ヶ月間維持できる（給与を出す）ことである。“罠にかける（pāsetīti）”とは、罠（pāsa）にかかったようにすることを言う。言葉（vācā）による愛（piya）が“vācāpiya（愛語）”であり、その行為が“vācāpeyya”である。国の繁栄（iddhādi）により、あらゆる面で“安穏（khema）”であること。“瘤のない（nirabbudaṃ）”とは、盗賊（coriyā）がいないことによる。繁栄した国には盗賊がいないからである。“無閂（niraggaḷaṃ）”とは、閂をかけない家の状態からそのように言われる。

උද්ධංමූලකං කත්වාති උම්මූලං කත්වා. ද්වීහි පරියඤ්ඤෙහීති මහායඤ්ඤස්ස පුබ්බභාගෙ පච්ඡා ච පවත්තෙතබ්බෙහි ද්වීහි පරිවාරයඤ්ඤෙහි. සත්ත…පෙ… භීසනස්සාති සත්තනවුතාධිකානං පඤ්චන්නං පසුසතානං මාරණෙන භෙරවස්ස පාපභීරුකානං භයාවහස්ස. තථා හි වදන්ති –

“根こそぎにして（uddhaṃmūlakaṃ katvāti）”とは、根を抜くことである。“二つの随伴する祭祀によって（dvīhi pariyaññehīti）”とは、大祭（mahāyañña）の前後に執り行われるべき二つの付随する祭祀のことである。“……恐ろしい（bhīsanassāti）”とは、597頭の家畜を殺害することによる、罪を恐れる人々にとって恐怖をもたらす恐ろしい（祭祀の）ことである。このように言われている。

‘‘ඡසතානි නියුජ්ජන්ති, පසූනං මජ්ඣිමෙ හනි;

අස්සමෙධස්ස යඤ්ඤස්ස, ඌනානි පසූහි තීහී’’ති. (සං. නි. ටී. 1.1.120;

අ. නි. ටී. 2.4.39);

“馬祀（アッサメーダ）の祭礼において、中心となる日に600頭、あるいは（そこから）3頭欠ける家畜が繋がれる。”

සම්මන්ති යුගච්ඡිද්දෙ පක්ඛිපිතබ්බදණ්ඩකං. පාසන්තීති ඛිපන්ති. සංහාරිමෙහීති සකටෙහි වහිතබ්බෙහි. පුබ්බෙ කිර එකො රාජා සම්මාපාසං යජන්තො සරස්සතිනදිතීරෙ පථවියා විවරෙ දින්නෙ නිමුග්ගොයෙව අහොසි. අන්ධබාලබ්‍රාහ්මණා ගතානුගතිගතා ‘‘අයං තස්ස සග්ගගමනමග්ගො’’ති සඤ්ඤාය තත්ථ සම්මාපාසං යඤ්ඤං පට්ඨපෙන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘නිමුග්ගොකාසතො පභුතී’’ති[Pg.205]. අයූපො අප්පකදිවසො යාගො, සයූපො බහුදිවසං සාධෙය්‍යො සත්‍රයාගො. මන්තපදාභිසඞ්ඛතානං සප්පිමධූනං ‘‘වාජ’’මිති සමඤ්ඤා. හිරඤ්ඤසුවණ්ණගොමහිංසාදි සත්තරසකදක්ඛිණස්ස. සාරගබ්භකොට්ඨාගාරාදීසු නත්ථි එත්ථ අග්ගළාති නිරග්ගළො. තත්ථ කිර යඤ්ඤෙ අත්තනො සාපතෙය්‍යං අනවසෙසතො අනිගූහිත්වා නිය්‍යාතීයති.

“サンマ（samma）”とは、軛（yuga）の穴に差し込むべき木片（楔）である。“投げる（pāsantīti）”とは、投げ入れることである。“運搬可能なものによって（saṃhārimehīti）”とは、車によって運ばれるべきものによって、という意味である。かつて一人の王がサンマーパーサ（楔投げ）の祭祀を行っている際、サラスヴァティー河のほとりの地の裂け目に（楔を）入れたところ、そのまま沈んでしまった。愚かなバラモンたちは、前例に盲目的に従い、“これが天界への道である”という認識を持って、そこでサンマーパーサという祭祀を始めた。ゆえに“沈んだ場所から（nimuggokāsato pabhutī）”と言われる。“アユパ（ayūpo）”とは、柱のない短期間の供儀（yāgo）であり、“サユパ（sayūpo）”とは、柱のある長期間かけて行われるサトラ祭（satrayāgo）である。呪文の句（mantapada）によって調えられたバターや蜜は“ヴァージャ（vāja）”と称される。“ヒランニャ（hirañña）”とは、金、銀、牛、水牛など、十七種類の布施（dakkhiṇa）を伴うものである。宝蔵や倉庫などに“閂（aggaḷa）がない”ので“無閂（niraggaḷo）”と言う。その祭礼では、自らの財産を余すことなく、隠さずに差し出す（niyyātīyati）からである。

චන්දප්පභාති (ඉතිවු. අට්ඨ. 27) චන්දිමස්සෙව පභාය. තාරාගණාව සබ්බෙති යථා සබ්බෙපි තාරාගණා චන්දිමසොභාය සොළසිම්පි කලං නාග්ඝන්ති, එවං තෙ අස්සමෙධාදයො යඤ්ඤා මෙත්තස්ස චිත්තස්ස වුත්තලක්ඛණෙන සුභාවිතස්ස සොළසිම්පි කලං නානුභවන්ති, න පාපුණන්ති, නාග්ඝන්තීති අත්ථො.

“月の光のように（candappabhāti）”とは、月そのものの光のように。“すべての星の群れのように（tārāgaṇāva sabbeti）”とは、すべての星の群れが月の輝きの十六分の一にも及ばないように、これら馬祀（assamedha）などの祭礼は、説かれた特徴によってよく修習された慈しみの心の、十六分の一の（功徳の）一部も享受せず、到達せず、価値がない、という意味である。

ඉදානි අපරෙපි දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකෙ මෙත්තාභාවනාය ආනිසංසෙ දස්සෙතුං ‘‘යො න හන්තී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යොති මෙත්තාබ්‍රහ්මවිහාරභාවනානුයුත්තො පුග්ගලො. න හන්තීති තෙනෙව මෙත්තාභාවනානුභාවෙන දූරවික්ඛම්භිතබ්‍යාපාදතාය න කඤ්චි සත්තං හිංසති, ලෙඩ්ඩුදණ්ඩාදීහි න විබාධති වා. න ඝාතෙතීති පරං සමාදපෙත්වා න සත්තෙ මාරාපෙති න විබාධාපෙති ච. න ජිනාතීති සාරම්භවිග්ගාහිකකථාදිවසෙන න කඤ්චි ජිනාති සාරම්භස්සෙව අභාවතො, ජානිකරණවසෙන වා අට්ටකරණාදිනා න කඤ්චි ජිනාති. තෙනාහ ‘‘න අත්තනා පරස්ස ජානිං කරොතී’’ති. න ජාපයෙති පරෙහි පයොජෙත්වා පරෙසම්පි ධනජානිං න කාරාපෙය්‍ය. තෙනාහ ‘‘න පරෙන පරස්ස ජානිං කාරෙතී’’ති. මෙත්තාය වා අංසො අවිහෙඨනට්ඨෙන අවයවභූතොති මෙත්තංසො.

今、現世と来世における慈悲の修習（慈悲行）の他の功徳を示すために、“殺さざる者は（yo na hanti）”などの言葉が説かれた。そこで“者（yo）”とは、慈悲という梵住の修習に従事する人のことである。“殺さざる（na hanti）”とは、その慈悲の修習の威力によって、悪意が遠ざけられ、鎮められているために、いかなる生き物をも害さず、また土塊や杖などによって苦しめないことである。“殺させざる（na ghāteti）”とは、他者に命じて生き物を殺させず、また苦しめさせないことである。“勝たざる（na jināti）”とは、争いや論争などの言葉によって、何者にも打ち勝とうとしないことである。それは争いそのものがないからである。あるいは、損失を与えることによって、裁判などを通じて何者にも打ち勝とうとしないことである。それゆえに、“自ら他者に損失を与えない”と言われる。“失わせざる（na jāpayeti）”とは、他者を使嗾して他者の財産を失わせないことである。それゆえに、“他者によって他者に損失を負わせない”と言われる。あるいは、慈悲の一分（aṃso）として、非殺傷の意味においてその構成要素となっているので、“慈悲を分（分身・要素）とする者（mettaṃso）”と言う。

මෙත්තාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

慈経（メッタ・スッタ）の注釈を終える。

2-4. පඤ්ඤාසුත්තාදිවණ්ණනා

2-4. 般若経（パンニャー・スッタ）などの注釈。

2-4. දුතියෙ ආදිබ්‍රහ්මචරියිකායාති ආදිබ්‍රහ්මචරියමෙව ආදිබ්‍රහ්මචරියිකා. තෙනාහ ‘‘මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතායා’’ති. අරියොති නිද්දොසො පරිසුද්ධො. තුණ්හීභාවො න තිත්ථියානං මූගබ්බතගහණං විය අපරිසුද්ධොති අරියො තුණ්හීභාවො. චතුත්ථජ්ඣානන්ති උක්කට්ඨනිද්දෙසෙනෙතං වුත්තං, පඨමජ්ඣානාදීනිපි අරියො තුණ්හීභාවොත්වෙව සඞ්ඛං [Pg.206] ගච්ඡන්ති. ජානන්ති ඉදං කම්මසාධනන්ති ආහ ‘‘ජානිතබ්බකං ජානාතී’’ති. යථා වා එකච්චො විපරීතං ගණ්හන්තො ජානන්තොපි න ජානාති, පස්සන්තොපි න පස්සති, න එවමයං. අයං පන ජානන්තො ජානාති, පස්සන්තො පස්සතීති එවමෙත්ථ දට්ඨබ්බො. තතියාදීනි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානි.

2-4. 第二（の経）において、“梵行の初歩（ādibrahmacariyikā）”とは、梵行の始まりそのものが“梵行の初歩”である。それゆえに“道としての梵行の初歩となるものに対して”と言われる。“聖なる（ariyo）”とは、欠点がなく清らかなことである。“沈黙（tuṇhībhāvo）”とは、外道たちが“沈黙の誓い（無言の行）”を立てるような不清浄なものではなく、聖なる沈黙である。“第四禅”とは、これは殊勝な表現として説かれたものであり、第一禅などもまた“聖なる沈黙”という名称に含まれる。“知る（jānanti）”とは、これが業（客体）の達成であることを示すために、“知るべきことを知る”と言われる。あるいは、ある者が誤って理解している場合、知っていても知らず、見ていても見ていないのに対し、この（聖者の）場合はそうではない。この者は、知りながら知り、見ながら見るのである。このように理解すべきである。第三（の経）などは、容易に理解できる。

පඤ්ඤාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

般若経などの注釈を終える。

5. පඨමලොකධම්මසුත්තවණ්ණනා

5. 第一世間法経の注釈

5. පඤ්චමෙ ලොකස්ස ධම්මාති සත්තලොකස්ස අවස්සංභාවිධම්මා. තෙනාහ ‘‘එතෙහි මුත්තා නාම නත්ථි’’තිආදි. ඝාසච්ඡාදනාදීනං ලද්ධි ලාභො, තානි එව වා ලද්ධබ්බතො ලාභො, තදභාවො අලාභො, ලාභග්ගහණෙන චෙත්ථ තබ්බිසයො අනුරොධො ගහිතො, අලාභග්ගහණෙන විරොධො. යස්මා ලොහිතෙ සති තදුපඝාතවසෙන පුබ්බො විය අනුරොධො ලද්ධාවසරො එව හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘ලාභෙ ආගතෙ අලාභො ආගතොයෙවා’’ති. එස නයො යසාදීසුපි. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

5. 第五（の経）において、“世間の法（lokassa dhammā）”とは、衆生界（有情世間）の不可避な法のことである。それゆえに、“これらから免れた者はいない”などと言われる。食物や衣服などを得ることが“利（lābho：利得）”であり、あるいはそれらが得られるべきものであるから“利”であり、それがないことが“不利（alābho：損失）”である。ここで“利”という言葉には、それに対する“随順（執着）”が含まれ、“不利”という言葉には“反発”が含まれる。血があるところに、それを傷つけることによって、膿がかつての随順（血）のように機会を得る（生じる）のと同様に、それゆえに“利が来たるとき、不利もまた既に来ているのである”と言われる。この理（ことわり）は、名声などにおいても同様である。残りは容易に理解できる。

පඨමලොකධම්මසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一世間法経の注釈を終える。

6-8. දුතියලොකධම්මසුත්තාදිවණ්ණනා

6-8. 第二世間法経などの注釈

6-8. ඡට්ඨෙ අධිකං පයසති පයුජ්ජති එතෙනාති අධිප්පයාසො, සවිසෙසං ඉතිකත්තබ්බකිරියා. තෙනාහ ‘‘අධිකප්පයොගො’’ති. සත්තමට්ඨමෙසු නත්ථි වත්තබ්බං.

6-8. 第六（の経）において、これによってさらに励み、勤めるので“意欲（adhippayāso）”であり、それは特別ななすべき行為（作法）である。それゆえに“過剰な努力”と言われる。第七と第八（の経）については、説くべきことはない。

දුතියලොකධම්මසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二世間法経などの注釈を終える。

9. නන්දසුත්තවණ්ණනා

9. 難陀経（ナンダ・スッタ）の注釈

9. නවමෙ දුවිධා කුලපුත්තා ජාතිකුලපුත්තා ආචාරකුලපුත්තා ච. තත්ථ ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන රට්ඨපාලො කුලපුත්තො තස්මිංයෙව ථුල්ලකොට්ඨිකෙ [Pg.207] අග්ගකුලිකස්ස පුත්තො’’ති (ම. නි. 2.294) එවං ආගතා උච්චාකුලපුත්තා ජාතිකුලපුත්තා. ‘‘සද්ධායෙතෙ කුලපුත්තා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා’’ති (ම. නි. 3.78) එවං ආගතා පන යත්ථ කත්ථචි කුලෙ පසුතාපි ආචාරකුලපුත්තා නාම. ඉධ පන උච්චාකුලප්පසුතතං සන්ධාය ‘‘කුලපුත්තොති, භික්ඛවෙ, නන්දං සම්මා වදමානො වදෙය්‍යා’’ති භගවතා වුත්තන්ති ආහ ‘‘ජාතිකුලපුත්තො’’ති. උභොහිපි පන කාරණෙහි තස්ස කුලපුත්තභාවොයෙව. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

9. 第九（の経）において、良家の息子（kulaputtā）には、門柄の良家の息子（jātikulaputtā）と行儀の良家の息子（ācārakulaputtā）の二種類がある。そこで、“その時、良家の息子ラッタパーラは、そのトゥッラコーッティカにおいて、最高の家系の息子であった”（中部2.294）というように、高貴な家柄の良家の息子を“門柄の良家の息子”という。“これらの良家の息子たちは、信仰によって家から出て、家なき身として出家した”（中部3.78）というように、いかなる家系に生まれていても、その行いによって“行儀の良家の息子”と呼ばれる。しかし、ここでは高貴な家柄に生まれたことを指して、世尊によって“比丘たちよ、難陀を正しく呼ぶならば、良家の息子と呼ぶべきである”と言われたので、“門柄の良家の息子”と言われる。しかし、その両方の理由によって、彼が良家の息子であることに変わりはない。ここでの残りの部分は明快である。

නන්දසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

難陀経の注釈を終える。

10. කාරණ්ඩවසුත්තවණ්ණනා

10. 塵芥経（カーランダヴァ・スッタ）の注釈

10. දසමෙ පටිචරතීති පටිච්ඡාදනවසෙන චරති පවත්තති. පටිච්ඡාදනට්ඨො එව වා චරති-සද්දො අනෙකත්ථත්තා ධාතූනන්ති ආහ ‘‘පටිච්ඡාදෙතී’’ති. අඤ්ඤෙනාඤ්ඤන්ති පන පටිච්ඡාදනාකාරදස්සනන්ති ආහ ‘‘අඤ්ඤෙන කාරණෙනා’’තිආදි. තත්ථ අඤ්ඤං කාරණං වචනං වාති යං චොදකෙන චුදිතකස්ස දොසවිභාවනං කාරණං, වචනං වා වුත්තං, තං තතො අඤ්ඤෙනෙව කාරණෙන, වචනෙන වා පටිච්ඡාදෙති. කාරණෙනාති චොදනාය අමූලාය අමූලිකභාවදීපනියා යුත්තියා වා. වචනෙනාති තදත්ථබොධකෙන වචනෙන. ‘‘කො ආපන්නො’’තිආදිනා චොදනං විස්සජ්ජෙත්වාව වික්ඛෙපාපජ්ජනං අඤ්ඤෙනාඤ්ඤං පටිචරණං. බහිද්ධා කථාපනාමනා නාම ‘‘ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නොසී’’ති වුත්තෙ – ‘‘පාටලිපුත්තං ගතොම්හී’’තිආදිනා චොදනං විස්සජ්ජෙත්වාති අයමෙව විසෙසො. යො හි ‘‘ආපත්තිං ආපන්නොසී’’ති වුත්තො ‘‘කො ආපන්නො, කිං ආපන්නො, කිස්මිං ආපන්නා, කං භණථ, කිං භණථා’’ති වා වදති, ‘‘එවරූපං කිඤ්චි තයා දිට්ඨ’’න්ති වුත්තෙ ‘‘න සුණාමී’’ති සොතං වා උපනෙති, අයං අඤ්ඤෙනාඤ්ඤං පටිචරති නාම. යො පන ‘‘ඉත්ථන්නාමං නාම ආපත්තිං ආපන්නොසී’’ති පුට්ඨො ‘‘පාටලිපුත්තං ගතොම්හී’’ති වත්වා පුන ‘‘න තව පාටලිපුත්තගමනං පුච්ඡාම, ආපත්තිං පුච්ඡාමා’’ති වුත්තෙ තතො ‘‘රාජගහං ගතොම්හි. රාජගහං වා යාහි බ්‍රාහ්මණගහං වා, ආපත්තිං ආපන්නොසීති. තං තත්ථ මෙ සූකරමංසං ලද්ධ’’න්තිආදීනි වදති, අයං බහිද්ධා කථං අපනාමෙති නාම[Pg.208]. සමණකචවරොති සමණවෙසධාරණෙන සමණප්පතිරූපකතාය සමණානං කචවරභූතං.

10. 第十（の経）において、“言い逃れる（paṭicarati）”とは、隠蔽することによって振る舞い、活動することである。あるいは、“振る舞う（carati）”という言葉には多義性があるため、隠蔽するという意味で使われており、“隠蔽する”と言われる。“あちこちと言い紛らす（aññenāññaṃ）”とは、隠蔽のあり方を示すために、“他の理由によって”などと言われる。そこで、“他の理由あるいは言葉”とは、告発者によって被告発者の罪を明らかにする理由や言葉が述べられたとき、それをそれとは別の理由や言葉によって隠蔽することである。“理由によって”とは、告発が無根拠であること、あるいは無根拠であることを示す論理によってである。“言葉によって”とは、その意味を伝える言葉によってである。“誰が罪を犯したのか”などと言って、告発をはぐらかして混乱させるのが“あちこちと言い紛らす（言い逃れる）”ことである。“話を外にそらす（bahiddhā kathāpanāmanā）”とは、“これこれの罪を犯した”と言われたとき、“パータリプッタへ行った”などと言って告発をはぐらかすこと、これがその相違点である。すなわち、“罪を犯した”と言われたとき、“誰が犯したのか、何を犯したのか、何において犯したのか、誰のことを言っているのか、何を言っているのか”と言ったり、あるいは“このようなことをお前は見たのか”と言われたときに“聞こえない”と言って耳を傾けたりする、これが“あちこちと言い紛らす”と呼ばれる。一方、“これこれという罪を犯したのか”と問われて、“パータリプッタへ行った”と言い、さらに“お前のパータリプッタ行きを尋ねているのではない、罪について尋ねているのだ”と言われたとき、それに対して“ラージャガハへ行った。ラージャガハへ行こうが婆羅門の家へ行こうが、お前は罪を犯したのだ。（と言われても）そこで私は豚肉を手に入れた”などと言う、これが“話を外にそらす”と呼ばれる。“沙門の塵芥（samaṇakacavaro）”とは、沙門の姿をしていながら、沙門にふさわしくない振る舞いをする、沙門の中の塵芥のような者のことである。

කාරණ්ඩවං (සු. නි. අට්ඨ. 2.283-284) නිද්ධමථාති විපන්නසීලතාය කචවරභූතං පුග්ගලං කචවරමිව අනපෙක්ඛා අපනෙථ. කසම්බුං අපකස්සථාති කසම්බුභූතඤ්ච නං ඛත්තියාදීනං මජ්ඣගතං පභින්නපග්ඝරිතකුට්ඨං චණ්ඩාලං විය අපකඩ්ඪථ. කිං කාරණං? සඞ්ඝාරාමො නාම සීලවන්තානං කතො, න දුස්සීලානං. යතො එතදෙව සන්ධායාහ ‘‘තතො පලාපෙ වාහෙථ, අස්සමණෙ සමණමානිනෙ’’ති. යථා පලාපා අන්තොසාරරහිතා අතණ්ඩුලා බහි ථුසෙන වීහී විය දිස්සන්ති, එවං පාපභික්ඛූ අන්තො සීලරහිතාපි බහි කාසාවාදිපරික්ඛාරෙන භික්ඛූ විය දිස්සන්ති, තස්මා ‘‘පලාපා’’ති වුච්චන්ති. තෙ පලාපෙ වාහෙථ ඔපුනථ විධමථ, පරමත්ථතො අස්සමණෙ සමණවෙසමත්තෙන සමණමානිනෙ. කප්පයව්හොති කප්පෙථ, කරොථාති වුත්තං හොති. පතිස්සතාති සප්පතිස්සා. වට්ටදුක්ඛස්ස අන්තං කරිස්සථ, පරිනිබ්බානං පාපුණිස්සථාති අත්ථො.

“塵芥（Kāraṇḍavaṃ）を掃き出せ”とは、戒を失い塵芥のようになった者を、塵芥のように未練なく取り除けということである。“不浄（Kasambu）を遠ざけよ”とは、王族などの中心に混じっている、崩れて膿の流れる癩病を患うチャンダーラ（不可触民）のように、不浄となったその者を遠ざけよということである。なぜか。僧園（サンガーラーマ）とは、持戒の者のために作られたものであり、破戒の者のためではないからである。それゆえ、まさにこのことを指して“それから、沙門でないのに沙門を自称する空殻（palāpa）を運び出せ”と言われたのである。あたかも空殻が、内部の実質を欠き、米粒がなく、外見は籾殻によって稲のように見えるのと同様に、悪徳の比丘たちも、内面は戒を欠いているが、外面は黄衣などの資具によって比丘のように見える。それゆえ“空殻”と呼ばれる。それら空殻を運び出し、煽り分け、吹き払え。勝義において沙門ではないのに、沙門の姿だけで沙門を自称する者たちを。“（生活を）営め（Kappayavho）”とは、営みなさい、行いなさいという意味である。“敬意を払う者（Patissatā）”とは、恭敬の念を持つ者のことである。“輪廻の苦しみの終わりをなすであろう、涅槃に到達するであろう”という意味である。

කාරණ්ඩවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

塵芥経（カーランダヴァ・スッタ）の註釈、終わる。

මෙත්තාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

慈悲品（メッター・ヴァッガ）の註釈、終わる。

2. මහාවග්ගො

2. 大品（マハー・ヴァッガ）。

1. වෙරඤ්ජසුත්තවණ්ණනා

1. ヴェーランジャ経の註釈。

11. දුතියස්ස පඨමෙ වෙරඤ්ජායං විහරතීති (පාරා. අට්ඨ. 1.1) එත්ථ වෙරඤ්ජාති තස්ස නගරස්සෙතං අධිවචනං, තස්සං වෙරඤ්ජායං. සමීපත්ථෙ භුම්මවචනං. නළෙරුපුචිමන්දමූලෙති එත්ථ නළෙරු නාම යක්ඛො. පුචිමන්දොති නිම්බරුක්ඛො. මූලන්ති සමීපං. අයඤ්හි මූල-සද්දො ‘‘මූලානි උද්ධරෙය්‍ය අන්තමසො උසීරනාළිමත්තානිපී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.195) මූලමූලෙ දිස්සති. ‘‘ලොභො අකුසලමූල’’න්තිආදීසු (දී. නි. 3.305; පරි. 323) අසාධාරණහෙතුම්හි. ‘‘යාව මජ්ඣන්හිකෙ කාලෙ ඡායා ඵරති, නිවාතෙ පණ්ණානි පතන්ති, එත්තාවතා රුක්ඛමූල’’න්තිආදීසු (පාරා. 494) සමීපෙ. ඉධ පන සමීපෙ [Pg.209] අධිප්පෙතො, තස්මා නළෙරුයක්ඛෙන අධිග්ගහිතස්ස පුචිමන්දස්ස සමීපෙති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. සො කිර පුචිමන්දො රමණීයො පාසාදිකො අනෙකෙසං රුක්ඛානං ආධිපච්චං විය කුරුමානො තස්ස නගරස්ස අවිදූරෙ ගමනාගමනසම්පන්නෙ ඨානෙ අහොසි. අථ භගවා වෙරඤ්ජං ගන්ත්වා පතිරූපෙ ඨානෙ විහරන්තො තස්ස රුක්ඛස්ස සමීපෙ හෙට්ඨාභාගෙ විහාසි. තෙන වුත්තං ‘‘වෙරඤ්ජායං විහරති නළෙරුපුචිමන්දමූලෙ’’ති.

11. 第二の最初の経において、“ヴェーランジャに住まわれた”という一節（波羅夷註釈 1.1）について、“ヴェーランジャ”とはその都市の名称であり、そのヴェーランジャにおいて、という意味である。これは近接の意味での処格である。“ナレール・プチマンダの根元で（Naḷerupucimandamūle）”について、ここで“ナレール”とはヤッカ（夜叉）の名である。“プチマンダ”とはニームの木のことである。“根元（Mūla）”とは近辺のことである。というのも、この“ムーラ”という語は、“たとえウシーラ草の根の量であっても、その根（mūlāni）を掘り起こすべきである”などの箇所では、本来の根の意味で見られる。“貪欲は不善根（akusalamūla）である”などの箇所では、特有の原因の意味で使われる。“正午の時に影が広がり、風のない時に葉が落ちる、これほどが樹下（rukkhamūla）である”などの箇所では、近辺の意味で使われる。ここでは近辺の意味が意図されている。したがって、ナレールというヤッカによって守護されているプチマンダの木の近辺において、とその意味を解釈すべきである。伝え聞くところによれば、そのプチマンダの木は美しく麗しく、多くの木々を支配しているかのようであり、その都市から遠くない往来に便利な場所にあった。そこで世尊はヴェーランジャに行き、適切な場所に滞在され、その樹の近くのふもとに住まわれた。それゆえ“ヴェーランジャの、ナレール・プチマンダの根元に住まわれた”と言われるのである。

පච්චුට්ඨානං (සාරත්ථ. ටී. 1.2) නාම ආසනා වුට්ඨානන්ති ආහ ‘‘නාසනා වුට්ඨාතී’’ති. නිසින්නාසනතො න වුට්ඨහතීති අත්ථො. එත්ථ ච ජිණ්ණෙ…පෙ… වයොඅනුප්පත්තෙති උපයොගවචනං ආසනා වුට්ඨානකිරියාපෙක්ඛං න හොති. තස්මා ‘‘ජිණ්ණෙ…පෙ… වයොඅනුප්පත්තෙ දිස්වා’’ති අජ්ඣාහාරං කත්වා අත්ථො වෙදිතබ්බො. අථ වා පච්චුග්ගමනකිරියාපෙක්ඛං උපයොගවචනං, තස්මා න පච්චුට්ඨාතීති උට්ඨාය පච්චුග්ගමනං න කරොතීති අත්ථො වෙදිතබ්බො. පච්චුග්ගමනම්පි හි පච්චුට්ඨානන්ති වුච්චති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘ආචරියං පන දූරතොව දිස්වා පච්චුට්ඨාය පච්චුග්ගමනකරණං පච්චුට්ඨානං නාමා’’ති. නාසනා වුට්ඨාතීති ඉමිනා පන පච්චුග්ගමනාභාවස්ස උපලක්ඛණමත්තං දස්සිතන්ති දට්ඨබ්බං. විභාවනෙ නාම අත්ථෙති පකතිවිභාවනසඞ්ඛාතෙ අත්ථෙ. න අභිවාදෙති වාති න අභිවාදෙතබ්බන්ති වා සල්ලක්ඛෙතීති වුත්තං හොති.

“起立（Paccuṭṭhāna）”（サーラッタ・ティーカー 1.2）とは座から立ち上がることであり、それゆえ“座から立ち上がらない”と言われる。座っている席から立ち上がらないという意味である。そしてここで、“老いさらばえた者……（中略）……寿命の尽きかけた者”という対格の語は、座から立ち上がるという動作を待つものではない。それゆえ、“老いさらばえた者……（中略）……寿命の尽きかけた者を‘見て’”という言葉を補って、その意味を理解すべきである。あるいは、迎えに行くという動作を待つ対格であるなら、それゆえ“起立しない”とは、立ち上がって迎えに行かないという意味であると理解すべきである。なぜなら、迎えに行くこともまた“起立（パッチュッターナ）”と呼ばれるからである。このように言われている。“師を遠くから見て、立ち上がって迎えに行くことを起立（パッチュッターナ）と名づける”と。しかし、“座から立ち上がらない”という言葉によって、迎えに行かないことの単なる指標が示されていると見るべきである。“明白にすることにおいて（Vibhāvane）”とは、本性の解明というべき意味において、ということである。“礼拝しない”とは、礼拝すべきではないと見なす、という意味である。

තං අඤ්ඤාණන්ති ‘‘අයං මම අභිවාදනාදීනි කාතුං අරහරූපො න හොතී’’ති අජානනවසෙන පවත්තං අඤ්ඤාණං. ඔලොකෙන්තොති ‘‘දුක්ඛං ඛො අගාරවො විහරති අප්පතිස්සො, කිං නු ඛො අහං සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා සක්කරෙය්‍යං ගරුං කරෙය්‍ය’’න්තිආදිසුත්තවසෙනෙව (අ. නි. 4.21) ඤාණචක්ඛුනා ඔලොකෙන්තො. නිපච්චකාරාරහන්ති පණිපාතාරහං. සම්පතිජාතොති මුහුත්තජාතො, ජාතසමනන්තරමෙවාති වුත්තං හොති. උත්තරෙන මුඛොති උත්තරදිසාභිමුඛො. ‘‘සත්තපදවීතිහාරෙන ගන්ත්වා සකලං දසසහස්සිලොකධාතුං ඔලොකෙසි’’න්ති ඉදං –

“その無知”とは、“この者は、私が礼拝などを行うにふさわしい姿ではない”と知らないことによって生じる無知のことである。“見渡すと”とは、“敬意を払わず従順でないまま住むのは苦しみである。私はどの沙門やバラモンを敬い、重んじるべきだろうか”という経（増支部 4.21）などの趣旨に従って、智恵の眼（智眼）で見渡すことである。“平伏の礼に値する”とは、五体投地の礼にふさわしいということである。“生まれたばかりの（Sampatijāto）”とは、生まれて間もない、生まれた直後という意味である。“北を向いて”とは、北の方角に顔を向けて、ということである。“七歩歩んで、全一万世界を見渡した”というこれは――。

‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, සම්පතිජාතො බොධිසත්තො සමෙහි පාදෙහි පතිට්ඨහිත්වා උත්තරාභිමුඛො සත්තපදවීතිහාරෙන ගච්ඡති, සෙතම්හි ඡත්තෙ අනුධාරියමානෙ සබ්බා දිසා විලොකෙති, ආසභිඤ්ච වාචං භාසතී’’ති (දී. නි. 2.31) –

“比丘たちよ、これが法爾（自然の理）である。生まれたばかりの菩薩は、両足を揃えて立ち、北を向いて七歩歩む。白い傘がかざされる中、あらゆる方角を見渡し、獅子吼（力強い言葉）を発するのである”（長部 2.31）――。

එවං [Pg.210] පාළියං සත්තපදවීතිහාරුපරි ඨිතස්ස විය සබ්බාදිසානුලොකනස්ස කථිතත්තා වුත්තං, න පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං සත්තපදවීතිහාරතො පගෙව දිසාවිලොකනස්ස කතත්තා. මහාසත්තො හි මනුස්සානං හත්ථතො මුච්චිත්වා පුරත්ථිමං දිසං ඔලොකෙසි, අනෙකානි චක්කවාළසහස්සානි එකඞ්ගණානි අහෙසුං. තත්ථ දෙවමනුස්සා ගන්ධමාලාදීහි පූජයමානා, ‘‘මහාපුරිස, ඉධ තුම්හෙහි සදිසොපි නත්ථි, කුතො උත්තරිතරො’’ති ආහංසු. එවං චතස්සො දිසා, චතස්සො අනුදිසා, හෙට්ඨා, උපරීති දසපි දිසා අනුවිලොකෙත්වා අත්තනො සදිසං අදිස්වා ‘‘අයං උත්තරදිසා’’ති සත්තපදවීතිහාරෙන අගමාසීති වෙදිතබ්බා. ඔලොකෙසින්ති මම පුඤ්ඤානුභාවෙන ලොකවිවරණපාටිහාරියෙ ජාතෙ පඤ්ඤායමානං දසසහස්සිලොකධාතුං මංසචක්ඛුනාව ඔලොකෙසින්ති අත්ථො.

このように、パーリ聖典において七歩歩んだ後に全ての方角を見渡したかのように語られているために（そのように）言われたが、しかし、それはそのように見るべきではない。七歩歩むよりも前に、方角を見渡すことが行われたからである。実に大士（マハーサッタ）は、人々の手から離れると東の方角を見渡した。すると、多くの数千の車輪山（輪囲山）が一つの中庭のようになった。そこでは神々や人間たちが香や花などで供養しつつ、“大士よ、ここにはあなたに並ぶ者さえおりません。ましてあなたより優れた者がどこにいましょうか”と言った。このように、四方の正方位、四方の隅、上下という十の方角を順に見渡して、自分に等しい者を見出さず、“こちらが北の方角である”として、七歩の歩みを進めたと理解すべきである。“見渡した”とは、私の功徳の威力によって世界の開示という奇跡が起こった時に、現れた一万世界を肉眼によって見渡した、という意味である。

මහාපුරිසොති ජාතිගොත්තකුලප්පදෙසාදිවසෙන මහන්තපුරිසො. අග්ගොති ගුණෙහි සබ්බප්පධානො. ජෙට්ඨොති ගුණවසෙනෙව සබ්බෙසං වුද්ධතමො, ගුණෙහි මහල්ලකතමොති වුත්තං හොති. සෙට්ඨොති ගුණවසෙනෙව සබ්බෙසං පසත්ථතමො. අත්ථතො පන පච්ඡිමානි ද්වෙ පුරිමස්සෙව වෙවචනානීති වෙදිතබ්බං. තයාති නිස්සක්කෙ කරණවචනං. උත්තරිතරොති අධිකතරො. පතිමානෙසීති පූජෙසි. ආසභින්ති උත්තමං. මය්හං අභිවාදනාදිරහො පුග්ගලොති මය්හං අභිවාදනාදිකිරියාය අරහො අනුච්ඡවිකො පුග්ගලො. නිච්චසාපෙක්ඛතාය පනෙත්ථ සමාසො දට්ඨබ්බො. තථාගතාති තථාගතතො, තථාගතස්ස සන්තිකාති වුත්තං හොති. එවරූපන්ති අභිවාදනාදිසභාවං. පරිපාකසිථිලබන්ධනන්ති පරිපාකෙන සිථිලබන්ධනං.

“大士（マハープリサ）”とは、種姓・家系・氏族・出生地などの点において偉大な人のことである。“最勝（アッガ）”とは、徳においてすべての中で最も卓越していることである。“最年長（ジェーッタ）”とは、徳の点においてのみすべての中で最も年長であり、徳において最高齢であることを言う。“最上（セーッタ）”とは、徳の点においてのみすべての中で最も称賛されるべきことである。意味の上では、後の二つは前のものの同義語であると知るべきである。“あなたによって（タヤー）”は、具格を離格（〜から）の意味で用いたものである。“より優れた”とは、より卓越したという意味である。“供養した”とは、崇めたという意味である。“最高の（アーサビン）”とは、最上のという意味である。“私に対して礼拝などに値する人”とは、私に対する礼拝などの行為に値し相応しい人のことである。ここでは常に依存関係があるため、複合語と見なすべきである。“タターガタから（タターガター）”とは、タターガタから、すなわちタターガタの御もとからという意味である。“このような（エーヴァルーパ）”とは、礼拝などの性質のことである。“熟成によって結合が緩んだ”とは、熟成により結合が緩んでいることである。

තං වචනන්ති ‘‘නාහං තං බ්‍රාහ්මණා’’තිආදිවචනං. ‘‘නාහං අරසරූපො, මාදිසා වා අරසරූපා’’ති වුත්තෙ බ්‍රාහ්මණො ථද්ධො භවෙය්‍ය. තෙන වුත්තං ‘‘චිත්තමුදුභාවජනනත්ථ’’න්ති.

“その言葉”とは、“婆羅門よ、私はそうではない”などの言葉である。“私は無味な者ではない、あるいは私のような者が無味な者ではない”と言ったなら、婆羅門は頑なになったであろう。それゆえ“心の柔軟さを生じさせるために”と言われた。

කතමො පන සොති පරියායාපෙක්ඛො පුල්ලිඞ්ගනිද්දෙසො, කතමො සො පරියායොති අත්ථො? ජාතිවසෙනාති ඛත්තියාදිජාතිවසෙන. උපපත්තිවසෙනාති දෙවෙසු උපපත්තිවසෙන. සෙට්ඨසම්මතානම්පීති අපි-සද්දෙන පගෙව අසෙට්ඨසම්මතානන්ති දස්සෙති. අභිනන්දන්තානන්ති සප්පීතිකතණ්හාවසෙන පමොදමානානං. රජ්ජන්තානන්ති බලවරාගවසෙන රජ්ජන්තානං. රූපපරිභොගෙන උප්පන්නතණ්හාසම්පයුත්තසොමනස්සවෙදනා රූපතො නිබ්බත්තිත්වා හදයතප්පනතො [Pg.211] අම්බරසාදයො විය රූපරසාති වුච්චන්ති. ආවිඤ්චන්තීති ආකඩ්ඪන්ති. වත්ථාරම්මණාදිසාමග්ගියන්ති වත්ථුආරම්මණාදිකාරණසාමග්ගියං. අනුක්ඛිපන්තොති අත්තුක්කංසනවසෙන කථිතෙ බ්‍රාහ්මණස්ස අසප්පායභාවතො අත්තානං අනුක්ඛිපන්තො අනුක්කංසෙන්තො.

“では、それはどれか（カタモー・パナ・ソー）”というのは、方法（パッリヤーヤ）を考慮した男性名詞の指示であり、“その方法はどれか”という意味である。“種姓によって”とは、刹帝利（クシャトリヤ）などの種姓によってである。“出生によって”とは、諸天への出生によってである。“最上と認められている者たちにとっても”の“も（ピ）”という言葉によって、最上と認められていない者たちについては言うまでもないことを示している。“歓喜する者たちの”とは、喜びに満ちた渇愛によって喜んでいる者たちのことである。“染着する者たちの”とは、強力な貪欲によって染着している者たちのことである。形態（ルーパ）の享受によって生じた渇愛と相応する喜悦（ソーマナッサ）の感受は、形態から生じ、心の満足となることから、マンゴーの液汁などのように“形態の味（ルーパラサ）”と呼ばれる。“引き寄せる”とは、惹きつけるという意味である。“依処（ヴァットゥ）や対象（アーランマナ）などの具足において”とは、依処や対象などの原因の具足においてという意味である。“高めない”とは、自己賞賛によって語った婆羅門の不適切な状態のゆえに、自分を高めず誇らないことである。

එතස්මිං පනත්ථෙ කරණෙ සාමිවචනන්ති ‘‘ජහිතා’’ති එතස්මිං අත්ථෙ තථාගතස්සාති කරණෙ සාමිවචනං, තථාගතෙන ජහිතාති අත්ථො. මූලන්ති භවමූලං. ‘‘තාලවත්ථුකතා’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘ඔට්ඨමුඛො’’තිආදීසු විය මජ්ඣෙපදලොපං කත්වා අ-කාරඤ්ච දීඝං කත්වා ‘‘තාලාවත්ථුකතා’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘තාලවත්ථු විය නෙසං වත්ථු කතන්ති තාලාවත්ථුකතා’’ති. තත්ථ තාලස්ස වත්ථු තාලවත්ථු. යථා ආරාමස්ස වත්ථුභූතපුබ්බො පදෙසො ආරාමස්ස අභාවෙ ‘‘ආරාමවත්ථූ’’ති වුච්චති, එවං තාලස්ස පතිට්ඨිතොකාසො සමූලං උද්ධරිතෙ තාලෙ පදෙසමත්තෙ ඨිතෙ තාලස්ස වත්ථුභූතපුබ්බත්තා ‘‘තාලවත්ථූ’’ති වුච්චති. නෙසන්ති රූපරසාදීනං. කථං පන තාලවත්ථු විය නෙසං වත්ථු කතන්ති ආහ ‘‘යථා හී’’තිආදි. රූපාදිපරිභොගෙන උප්පන්නතණ්හායුත්තසොමනස්සවෙදනාසඞ්ඛාතරූපරසාදීනං චිත්තසන්තානස්ස අධිට්ඨානභාවතො වුත්තං ‘‘තෙසං පුබ්බෙ උප්පන්නපුබ්බභාවෙන වත්ථුමත්තෙ චිත්තසන්තානෙ කතෙ’’ති. තත්ථ පුබ්බෙති පුරෙ, සරාගකාලෙති වුත්තං හොති. තාලාවත්ථුකතාති වුච්චන්තීති තාලවත්ථු විය අත්තනො වත්ථුස්ස කතත්තා රූපරසාදයො ‘‘තාලාවත්ථුකතා’’ති වුච්චන්ති. එතෙන පහීනකිලෙසානං පුන උප්පත්තියා අභාවො දස්සිතො.

この意味において、具格の代わりに属格が用いられている。“捨てられた（ジャヒター）”というこの意味において、“タターガタの（タターガタッサ）”は具格としての属格であり、“タターガタによって捨てられた”という意味である。“根”とは生存の根である。“多羅の木の跡のようにされた（ターラヴァットゥカタ）”と言うべきところで、“オッタムカ（駱駝の顔）”などのように中間語を省略し、a音を長音化して“ターラーヴァットゥカタ”と言われた。それゆえ“多羅の木の跡のように、彼らの根拠（依処）がなされたので、多羅の木の跡のようにされたと言う”と述べた。そこでの“多羅の木の跡（ターラヴァットゥ）”とは、多羅の木の場所のことである。かつて庭園の場所であった土地が、庭園がなくなった後も“庭園の跡（アーラーマヴァットゥ）”と呼ばれるように、多羅の木が立っていた場所も、根こそぎ引き抜かれて場所だけが残っている場合、かつて多羅の木の場所であったことから“多羅の木の跡”と呼ばれる。“彼らの”とは、形態の味などのことである。では、どのように多羅の木の跡のように彼らの根拠がなされたのかを示すために、“実に（ヤター・ヒ）”などと述べた。形態などの享受によって生じた渇愛を伴う喜悦の感受として知られる形態の味などが、心相続の拠り所であることから、“それらが以前に生じたことがあるという理由で、単なる場所となった心相続においてなされた”と言われた。そこでの“以前に”とは、かつて、貪欲があった時のことである。“多羅の木の跡のようにされた”と呼ばれるのは、多羅の木の跡のように自らの根拠がなされたために、形態の味などが“多羅の木の跡のようにされた”と呼ばれるのである。これによって、煩悩を断じた者たちには再び生じないことが示されている。

අවිරුළ්හිධම්මත්තාති අවිරුළ්හිසභාවතාය. මත්ථකච්ඡින්නො තාලො පත්තඵලාදීනං අවත්ථුභූතො තාලාවත්ථූති ආහ ‘‘මත්ථකච්ඡින්නතාලො විය කතා’’ති. එතෙන ‘‘තාලාවත්ථු විය කතාති තාලාවත්ථුකතා’’ති අයං විග්ගහො දස්සිතො. එත්ථ පන ‘‘අවත්ථුභූතො තාලො විය කතාති අවත්ථුතාලකතා’’ති වත්තබ්බෙ විසෙසනස්ස පරනිපාතං කත්වා ‘‘තාලාවත්ථුකතා’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ඉමිනා පනත්ථෙන ඉදං දස්සෙති – රූපරසාදිවචනෙන විපාකධම්මධම්මා හුත්වා පුබ්බෙ උප්පන්නකුසලාකුසලා ධම්මා ගහිතා, තෙ උප්පන්නාපි මත්ථකසදිසානං තණ්හාවිජ්ජානං මග්ගසත්ථෙන ඡින්නත්තා ආයතිං තාලපත්තසදිසෙ විපාකක්ඛන්ධෙ නිබ්බත්තෙතුං අසමත්ථා ජාතා, තස්මා තාලාවත්ථු විය කතාති තාලාවත්ථුකතා රූපරසාදයොති[Pg.212]. ඉමස්මිං අත්ථෙ ‘‘අභිනන්දන්තාන’’න්ති ඉමිනා පදෙන කුසලසොමනස්සම්පි සඞ්ගහිතන්ති වදන්ති. අනභාවං කතාති එත්ථ අනු-සද්දො පච්ඡාසද්දෙන සමානත්ථොති ආහ ‘‘යථා නෙසං පච්ඡාභාවො න හොතී’’තිආදි.

“不生の性質である（アヴィルリヒダンマッタ）”とは、生じない性質であることによる。頭部を切断された多羅の木は、葉や果実などの根拠とならないため“多羅の木の跡”と呼ばれる。それゆえ“頭部を切断された多羅の木のようになされた”と言った。これによって“多羅の木の跡のようになされたから、多羅の木の跡のようにされた”という語釈が示された。ここでは、“根拠を失った多羅の木のようになされたので、無根拠多羅の状態（アヴァットゥターラカタ）”と言うべきところを、修飾語を後に置いて“ターラーヴァットゥカタ”と言ったと見なすべきである。この意味によって次のことを示している。形態の味などの言葉によって、異熟をもたらす性質の法となって以前に生じた善・不善の法が取られる。それらは生じたとしても、頭部に似た渇愛や無明が道の剣によって切断されているため、将来、多羅の葉に似た異熟の蘊（ウン）を生じさせることができなくなっている。したがって、多羅の木の跡のようになされたので、形態の味などは“多羅の木の跡のようにされた”と言われる。この意味において、“歓喜する者たちの”という言葉によって、善の喜悦（ソーマナッサ）も含まれると言う。“無（アナバーヴァ）にされた”という点において、anuという接頭辞はpacchā（後に）という言葉と同義である。それゆえ“それらの後（の存在）が起こらないように”などと言った。

යඤ්ච ඛො ත්වං සන්ධාය වදෙසි, සො පරියායො න හොතීති යං වන්දනාදිසාමග්ගිරසාභාවසඞ්ඛාතං කාරණං අරසරූපතාය වදෙසි, තං කාරණං න හොති, න විජ්ජතීති අත්ථො. නනු චායං බ්‍රාහ්මණො යං වන්දනාදිසාමග්ගිරසාභාවසඞ්ඛාතපරියායං සන්ධාය ‘‘අරසරූපො භවං ගොතමො’’ති ආහ, ‘‘සො පරියායො නත්ථී’’ති වුත්තෙ වන්දනාදීනි භගවා කරොතීති ආපජ්ජතීති ඉමං අනිට්ඨප්පසඞ්ගං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘නනු චා’’තිආදි.

“あなたが意図して言っていることは、その方法（理由）ではない”とは、あなたが無味であることの理由として述べた、礼拝などの具足という味の欠如という理由は、存在しない、見当たらないという意味である。しかし、この婆羅門が、礼拝などの具足という味の欠如という方法を意図して“瞿曇（ゴータマ）よ、あなたは無味な者だ”と言ったのに対し、“その理由はない”と言うなら、世尊は礼拝などを行っていることにならないか。この不都合な帰結を示すために“しかし（ナヌ・チャ）”などと言った。

සබ්බපරියායෙසූති සබ්බවාරෙසු. සන්ධායභාසිතමත්තන්ති යං සන්ධාය බ්‍රාහ්මණො ‘‘නිබ්භොගො භවං ගොතමො’’තිආදිමාහ. භගවා ච යං සන්ධාය නිබ්භොගතාදිං අත්තනි අනුජානාති, තං සන්ධායභාසිතමත්තං. ඡන්දරාගපරිභොගොති ඡන්දරාගවසෙන පරිභොගො. අපරං පරියායන්ති අඤ්ඤං කාරණං.

“あらゆる方法（パッリヤーヤ）において”とは、あらゆる機会においてである。“意図して語られただけのこと”とは、婆羅門が“瞿曇よ、あなたは無享楽な者だ”などと言った時に意図したことである。そして、世尊が自分自身において無享楽であることなどを認める時に意図していることも、その意図して語られただけのことである。“欲貪の享受”とは、欲貪による享受のことである。“別の方法”とは、別の理由のことである。

කුලසමුදාචාරකම්මන්ති කුලාචාරසඞ්ඛාතං කම්මං, කුලචාරිත්තන්ති අත්ථො. අකිරියන්ති අකරණභාවං. ‘‘අනෙකවිහිතානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මාන’’න්ති සාමඤ්ඤවචනෙපි පාරිසෙසඤායතො වුත්තාවසෙසා අකුසලධම්මා ගහෙතබ්බාති ආහ ‘‘ඨපෙත්වා තෙ ධම්මෙ’’තිආදි, තෙ යථාවුත්තකායදුච්චරිතාදිකෙ අකුසලධම්මෙ ඨපෙත්වාති අත්ථො. අනෙකවිහිතාති අනෙකප්පකාරා.

“家風の行いの業”とは、家風として知られる業、すなわち家の伝統という意味である。“非作用（アキリヤ）”とは、行わない状態のことである。“多種多様な悪・不善の諸法”とは、一般的な表現であっても、残余の理（パッリセーサ）によって、述べられた残りの不善法を取るべきである。それゆえ“それらの法を除いて”などと言った。それは、上述の身の悪行などの不善法を除いてという意味である。“多種多様な（アネーカヴィヒータ）”とは、多種多様なという意味である。

අයං ලොකතන්තීති අයං වුඩ්ඪානං අභිවාදනාදිකිරියලක්ඛණා ලොකප්පවෙණී. අනාගාමිබ්‍රහ්මානං අලඞ්කාරාදීසු අනාගාමිභික්ඛූනඤ්ච චීවරාදීසු නිකන්තිවසෙන රාගුප්පත්ති හොතීති අනාගාමිමග්ගෙන පඤ්චකාමගුණිකරාගස්සෙව පහානං වෙදිතබ්බන්ති ආහ ‘‘පඤ්චකාමගුණිකරාගස්සා’’ති. රූපාදීසු පඤ්චසු කාමගුණෙසු වත්ථුකාමකොට්ඨාසෙසු උප්පජ්ජමානො රාගො ‘‘පඤ්චකාමගුණිකරාගො’’ති වෙදිතබ්බො. කොට්ඨාසවචනො හෙත්ථ [Pg.213] ගුණ-සද්දො ‘‘වයොගුණා අනුපුබ්බං ජහන්තී’’තිආදීසු (සං. නි. 1.4) විය. අකුසලචිත්තද්වයසම්පයුත්තස්සාති දොමනස්සසහගතචිත්තද්වයසම්පයුත්තස්ස. මොහස්ස සබ්බාකුසලසාධාරණත්තා ආහ ‘‘සබ්බාකුසලසම්භවස්සා’’ති. අවසෙසානන්ති සක්කායදිට්ඨිආදීනං.

“これは世の常である”とは、長老（徳の高い者）への礼拝などの行為を特徴とする世の伝統のことである。不還（アナガーミン）の梵天たちが装飾品などに対して、また不還の比丘たちが三衣などに対して、執着の念から貪欲が生じることがあるため、不還の道（阿那含道）によって断たれるのは五つの欲徳（五欲）に基づく貪欲のみであると知るべきであるという意味で、“五欲徳に基づく貪欲の”と言われた。色（形あるもの）などの五つの欲徳、すなわち欲の対象（事欲）の区分において生じる貪欲を“五欲徳に基づく貪欲”と理解すべきである。ここでの“グナ（徳・重・層）”という言葉は、“年齢の区分を順次に捨て去る”などの文脈（相応部 1.4）と同様に、区分（部分）を意味する言葉である。“二つの不善心に相応する”とは、憂い（ドマナッサ）を伴う二つの心に相応することである。痴（モーハ）はすべての不善心に共通するものであるため、“すべての不善の根源である”と言われた。“残りのもの”とは、有身見（サッカーヤ・ディッティ）などのことである。

ජිගුච්ඡති මඤ්ඤෙති අහමභිජාතො රූපවා පඤ්ඤවා කථං නාම අඤ්ඤෙසං අභිවාදනාදිං කරෙය්‍යන්ති ජිගුච්ඡති විය, ජිගුච්ඡතීති වා සල්ලක්ඛෙමි. අකුසලධම්මෙ ජිගුච්ඡමානො තෙසං සමඞ්ගිභාවම්පි ජිගුච්ඡතීති වුත්තං ‘‘අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා ජිගුච්ඡතී’’ති. සමාපත්තීති එතස්සෙව වෙවචනං සමාපජ්ජනා සමඞ්ගිභාවොති. මණ්ඩනජාතිකොති මණ්ඩනකසභාවො, මණ්ඩනකසීලොති අත්ථො. ජෙගුච්ඡිතන්ති ජිගුච්ඡනසීලතං.

“嫌悪する”とは、“私は高貴な家柄に生まれ、容姿も端麗で、知恵もある。どうして他人に礼拝などをする必要があろうか”と、あたかも嫌悪するように思うこと、あるいは嫌悪していると観察することである。不善法を嫌悪する者は、それら不善法を具足することをも嫌悪するという意味で、“不善法の具足（成就）を嫌悪する”と言われた。“具足（サマーパッティ）”とは、これ（具足）の類義語であり、到達すること、あるいは備えることである。“装飾を好む性質の者”とは、装飾する性質を持つ者、すなわち装飾する習慣がある者という意味である。“嫌悪すべき状態”とは、嫌悪する性質のことである。

ලොකජෙට්ඨකකම්මන්ති ලොකජෙට්ඨකානං කත්තබ්බකම්මං, ලොකෙ වා සෙට්ඨසම්මතං කම්මං. තත්‍රාති තෙසු ද්වීසුපි අත්ථවිකප්පෙසු. පදාභිහිතො අත්ථො පදත්ථො, බ්‍යඤ්ජනත්ථොති වුත්තං හොති. විනයං වා අරහතීති එත්ථ විනයනං විනයො, නිග්ගණ්හනන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘නිග්ගහං අරහතීති වුත්තං හොතී’’ති. නනු ච පඨමං වුත්තෙසු ද්වීසුපි අත්ථවිකප්පෙසු සකත්ථෙ අරහත්ථෙ ච තද්ධිතපච්චයො සද්දලක්ඛණතො දිස්සති, න පන ‘‘විනයාය ධම්මං දෙසෙතී’’ති ඉමස්මිං අත්ථෙ. තස්මා කථමෙත්ථ තද්ධිතපච්චයොති ආහ ‘‘විචිත්‍රා හි තද්ධිතවුත්තී’’ති. විචිත්‍රතා චෙත්ථ ලොකප්පමාණතො වෙදිතබ්බා. තථා හි යස්මිං යස්මිං අත්ථෙ තද්ධිතප්පයොගො ලොකස්ස, තත්ථ තත්ථ තද්ධිතවුත්ති ලොකතො සිද්ධාති විචිත්‍රා තද්ධිතවුත්ති, තස්මා යථා ‘‘මා සද්දමකාසී’’ති වදන්තො ‘‘මාසද්දිකො’’ති වුච්චති, එවං විනයාය ධම්මං දෙසෙතීති වෙනයිකොති වුච්චතීති අධිප්පායො.

“世で最上の者の行為”とは、世で最も優れた者たちによってなされるべき行為、あるいは世において最高であると認められた行為のことである。“その中で”とは、これら二つの解釈の選択肢においてである。語によって示された意味が“語義（パダッタ）”であり、言葉の意味と言われる。あるいは“規律（ヴィナヤ）に値する”という場合、ここでの“ヴィナヤ”とは調伏すること、すなわち制止するという意味である。それゆえ“制止に値するという意味である”と言われた。しかし、最初に述べられた二つの解釈（自義と値する義）においては、語形論の規則に従って接尾辞（タッディタ）が見られるが、“規律のために法を説く”というこの意味においては見られないのではないか。そのため、どのようにしてここに接尾辞があるのかという問いに対し、“接尾辞の適用は多様であるからだ”と言われた。ここでの多様性は、世間の慣用を基準として理解されるべきである。すなわち、世間において接尾辞が用いられるどのような意味においても、そこには世間に基づいて確立された接尾辞の適用があるからであり、接尾辞の適用は多様なのである。したがって、例えば“音を出すな（マー・サッダ）”と言う者が“マーサッディカ（静かな者）”と呼ばれるように、“規律のために法を説く者”が“ヴェーナ勇猛者（ヴェーナイカ）”と呼ばれるのである、というのがその意図である。

කපණපුරිසොති ගුණවිරහිතතාය දීනමනුස්සො. බ්‍යඤ්ජනානි අවිචාරෙත්වාති තිස්සදත්තාදිසද්දෙසු විය ‘‘ඉමස්මිං අත්ථෙ අයං නාම පච්චයො’’ති එවං බ්‍යඤ්ජනවිචාරං අකත්වා, අනිප්ඵන්නපාටිපදිකවසෙනාති වුත්තං හොති.

“哀れな男”とは、徳を欠いているために卑しい人間のことである。“言葉を検討せずに”とは、ティッサダッタなどの言葉のように、“この意味においてはこの接尾辞がある”というような言葉の検討を行わず、派生していない語幹に基づいている、と言われているのである。

‘‘දෙවලොකගබ්භසම්පත්තියා’’ති වත්වාපි ඨපෙත්වා භුම්මදෙවෙ සෙසදෙවෙසු ගබ්භග්ගහණස්ස අභාවතො පටිසන්ධියෙවෙත්ථ ගබ්භසම්පත්තීති වෙදිතබ්බාති වුත්තමෙවත්ථං විවරිත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘දෙවලොකපටිසන්ධිපටිලාභාය සංවත්තතී’’ති. අස්සාති අභිවාදනාදිසාමීචිකම්මස්ස. මාතුකුච්ඡිස්මිං [Pg.214] පටිසන්ධිග්ගහණෙ දොසං දස්සෙන්තොති මාතිතො අපරිසුද්ධභාවං දස්සෙන්තො, අක්කොසිතුකාමස්ස දාසියා පුත්තොති දාසිකුච්ඡිම්හි නිබ්බත්තභාවෙ දොසං දස්සෙත්වා අක්කොසනං විය භගවතො මාතුකුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිග්ගහණෙ දොසං දස්සෙත්වා අක්කොසන්තොපි එවමාහාති අධිප්පායො. ගබ්භතොති දෙවලොකප්පටිසන්ධිතො. තෙනෙවාහ ‘‘අභබ්බො දෙවලොකූපපත්තිං පාපුණිතුන්ති අධිප්පායො’’ති. ‘‘හීනො වා ගබ්භො අස්සාති අපගබ්භො’’ති ඉමස්ස විග්ගහස්ස එකෙන පරියායෙන අධිප්පායං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘දෙවලොකගබ්භපරිබාහිරත්තා ආයතිං හීනගබ්භපටිලාභභාගී’’ති. ඉති-සද්දො හෙතුඅත්ථො. යස්මා ආයතිම්පි හීනගබ්භපටිලාභභාගී, තස්මා හීනො වා ගබ්භො අස්සාති අපගබ්භොති අධිප්පායො. පුන තස්සෙව විග්ගහස්ස ‘‘කොධවසෙන…පෙ… දස්සෙන්තො’’ති හෙට්ඨා වුත්තනයස්ස අනුරූපං කත්වා අධිප්පායං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘හීනො වාස්ස මාතුකුච්ඡිස්මිං ගබ්භවාසො අහොසීති අධිප්පායො’’ති. ගබ්භ-සද්දො අත්ථි මාතුකුච්ඡිපරියායො ‘‘ගබ්භෙ වසති මාණවො’’තිආදීසු (ජා. 1.15.363) විය. අත්ථි මාතුකුච්ඡිස්මිං නිබ්බත්තසත්තපරියායො ‘‘අන්තමසො ගබ්භපාතනං උපාදායා’’තිආදීසු (මහාව. 129) විය. තත්ථ මාතුකුච්ඡිපරියායං ගහෙත්වා අත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අනාගතෙ ගබ්භසෙය්‍යා’’ති. ගබ්භෙ සෙය්‍යා ගබ්භසෙය්‍යා. අනුත්තරෙන මග්ගෙනාති අග්ගමග්ගෙන. කම්මකිලෙසානං මග්ගෙන විහතත්තා ආහ ‘‘විහතකාරණත්තා’’ති. ඉතරා තිස්සොපීති අණ්ඩජසංසෙදජඔපපාතිකා. එත්ථ ච යදිපි ‘‘අපගබ්භො’’ති ඉමස්ස අනුරූපතො ගබ්භසෙය්‍යා එව වත්තබ්බා, පසඞ්ගතො පන ලබ්භමානං සබ්බම්පි වත්තුං වට්ටතීති පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තිපි වුත්තාති වෙදිතබ්බා.

“天界の胎の完成”と言っても、地居天（ブマ・デーヴァ）を除いた他の天衆には入胎がないため、ここでは結生（パティサンディ）こそが胎の完成であると理解すべきであるという、すでに述べられた意味を詳細に示して、“天界での結生の獲得のために資する”と言われた。“彼の”とは、礼拝などの敬意を払う行為のことである。母の胎内での結生を授かることの欠点を示すとは、母方の不浄さを示すことであり、罵ろうとする者が“奴隷の息子”と言って奴隷の腹から生まれたことの欠点を示して罵るように、世尊が母の胎内で結生を受けたことの欠点を示して罵る者も、このように言ったのである、というのがその意図である。“胎から”とは、天界での結生から遠ざかることである。それゆえ、“天界へ生まれることができないという意味である”と言われた。“あるいは胎が卑しいゆえに‘アパガッバ（劣った胎の者）’である”というこの語源解釈の一つの方法としての意図を示して、“天界の胎から排除されているため、将来的に卑しい胎を獲得する運命にある”と言われた。“イティ”という言葉は原因を意味する。将来も卑しい胎を獲得する運命にあるからこそ、“あるいは胎が卑しいゆえにアパガッバである”という意図である。さらに、同じ語源解釈に対して“怒りによって……（中略）……示す”と下に述べられた方法に従って意図を示し、“あるいは、彼の母の胎内での胎居が卑しいものであったという意味である”と言われた。“ガッバ（胎）”という言葉には、“若者が胎内に住む”などの文脈（ジャータカ 1.15.363）のように、母の胎内を意味する場合がある。また、“ついには堕胎に至るまで”などの文脈（大品 129）のように、母の胎内に生まれた生命（胎児）を意味する場合もある。そこで、母の胎内という意味をとってその意味を示し、“未来において胎内に臥すこと（胎臥）”と言われた。胎の中での臥床が胎臥である。“無上の道によって”とは、最上の道（阿羅漢道）によってである。業と煩悩が道によって打破されているため、“原因が打破されたため”と言われた。“他の三つも”とは、卵生・湿生・化生のことである。ここで、“アパガッバ”という言葉に対応させるならば“胎臥”だけを言うべきであるが、文脈上得られるすべてのことを述べるのが適切であるため、再誕生の生成についても述べられていると理解すべきである。

ඉදානි සත්තපරියායස්ස ගබ්භ-සද්දස්ස වසෙන විග්ගහනානත්තං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අපිචා’’තිආදි. ඉමස්මිං පන විකප්පෙ ගබ්භසෙය්‍යා පුනබ්භවාභිනිබ්බත්තීති උභයම්පි ගබ්භසෙය්‍යවසෙනෙව වුත්තන්තිපි වදන්ති. නනු ච ‘‘ආයතිං ගබ්භසෙය්‍යා පහීනා’’ති වුත්තත්තා ගබ්භස්ස සෙය්‍යා එව පහීනා, න පන ගබ්භොති ආපජ්ජතීති ආහ ‘‘යථා චා’’තිආදි. අථ ‘‘අභිනිබ්බත්තී’’ති එත්තකමෙව අවත්වා පුනබ්භවග්ගහණං කිමත්ථන්ති ආහ ‘‘අභිනිබ්බත්ති ච නාමා’’තිආදි. අපුනබ්භවභූතාති ඛණෙ ඛණෙ උප්පජ්ජමානානං ධම්මානං අභිනිබ්බත්ති.

今、生命を意味する“ガッバ”という言葉に基づいた語源解釈の多様性を示すために、“またさらに”などと言われた。しかし、この解釈においては、胎臥も再誕生の生成も、両方とも“胎臥”として述べられているとも言われる。しかし、“将来の胎臥が断たれた”と言われているのだから、断たれたのは胎での臥床だけであって、胎そのものではないということにならないか、という問いに対して、“ちょうど……のように”などと言われた。では、“生成”とだけ言わずに“再誕生”という言葉を付け加えたのは何のためか、という問いに対して、“生成とは……”などと言われた。“再誕生ではないもの”とは、瞬間瞬間に生じている諸法の生成のことである。

ධම්මධාතුන්ති [Pg.215] එත්ථ ධම්මෙ අනවසෙසෙ ධාරෙති යාථාවතො උපධාරෙතීති ධම්මධාතු, ධම්මානං යථාසභාවතො අවබුජ්ඣනසභාවො, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සෙතං අධිවචනං. පටිවිජ්ඣිත්වාති සච්ඡිකත්වා, පටිලභිත්වාති අත්ථො, පටිලාභහෙතූති වුත්තං හොති. දෙසනාවිලාසප්පත්තො හොතීති රුචිවසෙන පරිවත්තෙත්වා දස්සෙතුං සමත්ථතා දෙසනාවිලාසො, තං පත්තො අධිගතොති අත්ථො. කරුණාවිප්ඵාරන්ති සබ්බසත්තෙසු මහාකරුණාය ඵරණං. තාදිලක්ඛණමෙව පුන උපමාය විභාවෙත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘පථවීසමචිත්තත’’න්ති. යථා පථවී සුචිඅසුචිනික්ඛෙපච්ඡෙදනභෙදනාදීසු න විකම්පති, අනුරොධවිරොධං න පාපුණාති, එවං ඉට්ඨානිට්ඨෙසු ලාභාලාභාදීසු අනුරොධවිරොධප්පහානතො අවිකම්පිතචිත්තතාය පථවීසමචිත්තතන්ති අත්ථො. අකුප්පධම්මතන්ති එත්ථ අකුප්පධම්මො නාම ඵලසමාපත්තීති කෙචි වදන්ති. ‘‘පරෙසු පන අක්කොසන්තෙසුපි අත්තනො පථවීසමචිත්තතාය අකුප්පනසභාවතන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො ගහෙතබ්බො’’ති අම්හාකං ඛන්ති. ජරාය අනුසටන්ති ජරාය පලිවෙඨිතං. බ්‍රාහ්මණස්ස වුද්ධතාය ආසන්නවුත්තිමරණන්ති සම්භාවනවසෙන ‘‘අජ්ජ මරිත්වා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘මහන්තෙන ඛො පන උස්සාහෙනා’’ති සාධු ඛො පන තථාරූපානං අරහතං දස්සනං හොතී’’ති එවං සඤ්ජාතමහුස්සාහෙන. අප්පටිසමං පුරෙජාතභාවන්ති අනඤ්ඤසාධාරණං පුරෙජාතභාවං. නත්ථි එතස්ස පටිසමොති අප්පටිසමො, පුරෙජාතභාවො.

“法界（dhammadhātu）”とは、ここで諸法を余すところなく保持し、ありのままに観察することから“法界”と言い、諸法をその自性に従って悟る性質のことであり、これは一切知智（sabbaññutaññāṇa）の別名である。“通達して（paṭivijjhitvā）”とは、現証して、得てという意味であり、獲得の原因であると言われている。“説法の妙技を具足した（desanāvilāsappatto hoti）”において、意向（ruci）に従って転じて示すことができる能力が“説法の妙技（desanāvilāso）”であり、それを具足した、あるいは得たという意味である。“慈悲の遍満（karuṇāvipphāraṃ）”とは、一切の生きとし生けるものに対する大悲の広がりである。その特徴を再び比喩によって明らかにして示すために“大地のような平等な心（pathavīsamacittataṃ）”と言った。大地が清潔なものや不潔なものを投げ入れられ、あるいは切断されたり破壊されたりしても動揺せず、順逆（anurodhavirodha）に至ることがないように、そのように望ましいものや望ましくないもの、利得や損失などに対して、順逆を捨離しているために動揺しない心であることを“大地のような平等な心”と言う。ここで“不動法（akuppadhammatā）”について、ある人々は“不動法”とは果等至（phalasamāpattī）であると言う。しかし、“他者が罵倒したとしても、自らが大地のような平等な心であるために動揺しない性質である、とそのようにここで解釈すべきである”というのが我々の忍（見解）である。“老いに追われた（jarāya anusaṭaṃ）”とは、老いに取り囲まれたということである。バラモンの高齢ゆえに“死が間近に迫っていること”を、推測によって“今日死んで”などと言った。“多大なる熱意をもって（mahantena ussāhena）”とは、“あのような阿羅漢たちにまみえることは実に幸いなことである”というように生じた多大なる熱意によるものである。“比類なき先生の有様（appaṭisamaṃ purejātabhāvaṃ）”とは、他と共通しない、先に生まれた状態のことである。これに比類するものがないので“比類なき（appaṭisamo）”と言い、先に生まれた状態（purejātabhāvo）のことである。

පක්ඛෙ විධුනන්තාති පත්තෙ චාලෙන්තා. නික්ඛමන්තානන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං, නික්ඛන්තෙසූති අත්ථො.

“羽を羽ばたかせている（pakkhe vidhunantā）”とは、翼を動かしていることである。“出て行く者たちの（nikkhamantānaṃ）”は、限定（niddhāraṇe）の意味の所有格であり、出て行った者たちの中で、という意味である。

සො ජෙට්ඨො ඉති අස්ස වචනීයොති යො පඨමතරං අණ්ඩකොසතො නික්ඛන්තො කුක්කුටපොතකො, සො ජෙට්ඨොති වචනීයො අස්ස, භවෙය්‍යාති අත්ථො. සම්පටිපාදෙන්තොති සංසන්දෙන්තො. තිභූමපරියාපන්නාපි සත්තා අවිජ්ජාකොසස්ස අන්තො පවිට්ඨා තත්ථ තත්ථ අප්පහීනාය අවිජ්ජාය වෙඨිතත්තාති ආහ ‘‘අවිජ්ජාකොසස්ස අන්තො පවිට්ඨෙසු සත්තෙසූ’’ති අණ්ඩකොසන්ති බීජකපාලං. ලොකසන්නිවාසෙති ලොකොයෙව සඞ්ගම්ම සමාගම්ම නිවාසනට්ඨෙන ලොකසන්නිවාසො, සත්තනිකායො. සම්මාසම්බොධින්ති එත්ථ සම්මාති අවිපරීතත්ථො, සං-සද්දො සාමන්ති ඉමමත්ථං දීපෙති. තස්මා සම්මා අවිපරීතෙනාකාරෙන [Pg.216] සයමෙව චත්තාරි සච්චානි බුජ්ඣති පටිවිජ්ඣතීති සම්මාසම්බොධීති මග්ගො වුච්චති. තෙනාහ ‘‘සම්මා සාමඤ්ච බොධි’’න්ති, සම්මා සයමෙව ච බුජ්ඣනකන්ති අත්ථො. සම්මාති වා පසත්ථවචනො, සං-සද්දො සුන්දරවචනොති ආහ ‘‘අථ වා පසත්ථං සුන්දරඤ්ච බොධි’’න්ති.

“彼は最年長と呼ばれるべきである（so jeṭṭho iti assa vacanīyo）”とは、最初に卵の殻から出た鶏の雛、彼こそが最年長と呼ばれるべきである、という意味である。“照らし合わせつつ（sampaṭipādentoti）”とは、符合させつつという意味である。三界に含まれる生きとし生けるものも、無明の殻の中に入っており、あちこちで断じられていない無明によって包まれているからこそ、“無明の殻の中に入っている生きとし生けるものの中で”と言った。“卵の殻（aṇḍakosa）”とは、卵の殻のことである。“世界の住処において（lokasannivāse）”とは、世界そのものが集まり会って住む場所であるという点から“世界の住処”と言い、衆生（sattanikāyo）のことである。“正等覚（sammāsambodhi）”において、ここで“正（sammā）”とは反転していない意味であり、“等（saṃ）”という語は“自ら（sāmaṃ）”というこの意味を示している。したがって、正しい方法で、自ら四聖諦を覚り、通達することから、道を“正等覚”と言う。それゆえ“正しく自ら覚ること（sammā sāmañca bodhiṃ）”と言った。正しく自ら覚るものという意味である。あるいは、“正（sammā）”とは称賛の言葉であり、“等（saṃ）”という語は優れた言葉であるから、“あるいは、称賛された優れた覚り”と言った。

අසබ්බගුණදායකත්තාති සබ්බගුණානං අදායකත්තා. සබ්බගුණෙ න දදාතීති හි අසබ්බගුණදායකො, අසමත්ථසමාසොයං ගමකත්තා යථා ‘‘අසූරියපස්සානි මුඛානී’’ති. තිස්සො විජ්ජාති උපනිස්සයවතො සහෙව අරහත්තඵලෙන තිස්සො විජ්ජා දෙති. නනු චෙත්ථ තීසු විජ්ජාසු ආසවක්ඛයඤාණස්ස මග්ගපරියාපන්නත්තා කථමෙතං යුජ්ජති ‘‘මග්ගො තිස්සො විජ්ජා දෙතී’’ති? නායං දොසො. සතිපි ආසවක්ඛයඤාණස්ස මග්ගපරියාපන්නභාවෙ අට්ඨඞ්ගිකෙ මග්ගෙ සති මග්ගඤාණෙන සද්ධිං තිස්සො විජ්ජා පරිපුණ්ණා හොන්තීති ‘‘මග්ගො තිස්සො විජ්ජා දෙතී’’ති වුච්චති. ඡ අභිඤ්ඤාති එත්ථාපි එසෙව නයො. සාවකපාරමිඤාණන්ති අග්ගසාවකෙහි පටිලභිතබ්බමෙව ලොකියලොකුත්තරඤාණං. පච්චෙකබොධිඤාණන්ති එත්ථාපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අබ්භඤ්ඤාසින්ති ජානිං. ජානනඤ්ච න අනුස්සවාදිවසෙනාති ආහ ‘‘පටිවිජ්ඣි’’න්ති, පච්චක්ඛමකාසින්ති අත්ථො. පටිවෙධොපි න දූරෙ ඨිතස්ස ලක්ඛණප්පටිවෙධො වියාති ආහ ‘‘පත්තොම්හී’’ති, පාපුණින්ති අත්ථො. පාපුණනඤ්ච න සයං ගන්ත්වාති ආහ ‘‘අධිගතොම්හී’’ති, සන්තානෙ උප්පාදනවසෙන පටිලභින්ති අත්ථො.

“全ての徳を与えないことから（asabbaguṇadāyakattā）”とは、全ての徳の与え手ではないことによる。“全ての徳を与えない”から“不全徳授与者（asabbaguṇadāyako）”であり、これは意味が通じるため“太陽を見ない顔”のように不完全な複合語である。“三明（tisso vijjā）”とは、縁のある者に対して、阿羅漢果とともに三明を与える。しかし、ここで三明のうちの漏尽智（āsavakkhayañāṇa）は道に含まれているのに、どうして“道が三明を与える”ということが妥当するのか。これは過失ではない。漏尽智が道に含まれているとしても、八聖道があるとき、道智とともに三明が円満になるので、“道が三明を与える”と言われるのである。“六神通（cha abhiññā）”についても、これと同じ道理である。“声聞波羅蜜智（sāvakapāramiñāṇa）”とは、大声聞たちが獲得すべき世間的・出世間的な智のことである。“独覚智（paccekabodhiñāṇa）”についても、この道理によって意味を理解すべきである。“私は知った（abbhaññāsiṃ）”とは、知ったということである。そして、知ることは伝聞などによるのではないため、“通達した（paṭivijjhiṃ）”と言い、現証したという意味である。通達も、遠くに立っているものの特徴を通達するようなものではないため、“到達した（pattomhī）”と言い、至ったという意味である。至ることも、自ら行くことによるのではないため、“証得した（adhigatomhī）”と言い、相続の中に生じさせることによって獲得したという意味である。

ඔපම්මසම්පටිපාදනන්ති ඔපම්මත්ථස්ස උපමෙය්‍යෙන සම්මදෙව පටිපාදනං. අත්ථෙනාති උපමෙය්‍යත්ථෙන. යථා කුක්කුටියා අණ්ඩෙසු තිවිධකිරියාකරණං කුක්කුටච්ඡාපකානං අණ්ඩකොසතො නික්ඛමනස්ස මූලකාරණං, එවං බොධිසත්තභූතස්ස භගවතො තිවිධානුපස්සනාකරණං අවිජ්ජණ්ඩකොසතො නික්ඛමනස්ස මූලකාරණන්ති ආහ ‘‘යථා හි තස්සා කුක්කුටියා…පෙ… තිවිධානුපස්සනාකරණ’’න්ති. ‘‘සන්තානෙ’’ති වුත්තත්තා අණ්ඩසදිසතා සන්තානස්ස, බහි නික්ඛන්තකුක්කුටච්ඡාපකසදිසතා බුද්ධගුණානං, බුද්ධගුණාති ච අත්ථතො බුද්ධොයෙව ‘‘තථාගතස්ස ඛො එතං, වාසෙට්ඨ, අධිවචනං ධම්මකායො ඉතිපී’’ති වචනතො. අවිජ්ජණ්ඩකොසස්ස තනුභාවොති බලවවිපස්සනාවසෙන අවිජ්ජණ්ඩකොසස්ස තනුභාවො, පටිච්ඡාදනසාමඤ්ඤෙන ච අවිජ්ජාය අණ්ඩකොසසදිසතා. මුදුභූතස්සපි ඛරභාවාපත්ති හොතීති [Pg.217] තන්නිවත්තනත්ථං ‘‘ථද්ධඛරභාවො’’ති වුත්තං. තික්ඛඛරවිප්පසන්නසූරභාවොති එත්ථ පරිග්ගය්හමානෙසු සඞ්ඛාරෙසු විපස්සනාඤාණස්ස සමාධින්ද්‍රියවසෙන සුඛානුප්පවෙසො තික්ඛතා, අනුපවිසිත්වාපි සතින්ද්‍රියවසෙන අනතික්කමනතො අකුණ්ඨතා ඛරභාවො. තික්ඛොපි හි එකච්චො සරො ලක්ඛං පත්වා කුණ්ඨො හොති, න තථා ඉදං. සතිපි ඛරභාවෙ සුඛුමප්පවත්තිවසෙන කිලෙසසමුදාචාරසඞ්ඛොභරහිතතාය සද්ධින්ද්‍රියවසෙන පසන්නභාවො, සතිපි පසන්නභාවෙ අන්තරා අනොසක්කිත්වා කිලෙසපච්චත්ථිකානං සුට්ඨු අභිභවනතො වීරියින්ද්‍රියවසෙන සූරභාවො වෙදිතබ්බො. එවමිමෙහි පකාරෙහි සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණමෙව ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. විපස්සනාඤාණස්ස පරිණාමකාලොති විපස්සනාය වුට්ඨානගාමිනිභාවාපත්ති. තදා ච සා මග්ගඤාණගබ්භං ධාරෙන්තී විය හොතීති ආහ ‘‘ගබ්භග්ගහණකාලො’’ති. ගබ්භං ගණ්හාපෙත්වාති සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාය අනන්තරං සිඛාප්පත්තඅනුලොමවිපස්සනාවසෙන මග්ගවිජායනත්ථං ගබ්භං ගණ්හාපෙත්වා. අභිඤ්ඤාපක්ඛෙති ලොකියාභිඤ්ඤාපක්ඛෙ. ලොකුත්තරාභිඤ්ඤා හි අවිජ්ජණ්ඩකොසං පදාලිතා. පොත්ථකෙසු පන කත්ථචි ‘‘ඡාභිඤ්ඤාපක්ඛෙ’’ති ලිඛන්ති, සො අපාඨොති වෙදිතබ්බො.

“比喩の整合”とは、比喩の意味を被比喩（喩えられるもの）によって正しく整合させることである。“意味によって”とは、被比喩の意味によってである。鶏が卵に対して三種の働きをすることが、雛が卵の殻から脱ぎ出る根本原因であるように、菩薩であられた世尊が三種の随観を行うことが、無明という卵の殻から脱ぎ出る根本原因である、と“かの鶏が…（中略）…三種の随観を行うことのように”と言われた。“相続（サンターナ）”と言われたので、相続が卵に似ており、外に出た雛が仏の徳に似ている。仏の徳とは、意味においては仏そのものである。“ワーセッタよ、如来の呼称は法身である”という言葉があるからである。無明の卵の殻の希薄化とは、強力な観（ヴィパッサナー）の勢いによって無明の卵の殻が薄くなることであり、隠蔽するという共通性によって無明が卵の殻に似ているのである。柔らかくなったものも硬くなることがあるので、それを排除するために“強固で硬い状態”と言われた。鋭く、硬く、澄み、勇猛な状態とは、ここで把握される諸行において、定根の勢いによって安楽に没入することが“鋭さ”であり、没入しても念根の勢いによって越え出ないことが“硬さ（鈍らないこと）”である。鋭い矢であっても的に当たって鈍ることがあるが、これはそうではない。硬い状態であっても、微細に進行することによって煩悩の顕現による動揺がないため、信根の勢いによって“澄んだ状態”であり、澄んだ状態であっても、途中で退かずに煩悩という敵をよく圧倒するので、精進根の勢いによって“勇猛な状態”であると知るべきである。このように、これらの様態によって行捨智そのものが把握されたと見るべきである。観智の成熟期とは、観が出離に向かう状態になることである。その時、それは道智という胎児を宿しているかのようであるので、“受胎の時”と言われた。“受胎させて”とは、行捨智の直後に、頂点に達した随順観の勢いによって、道を産むために受胎させて、ということである。“神通の側（の翼）”とは、世俗的な神通の側である。出世間の神通は無明の卵の殻を打ち砕いた。しかし、ある写本には“六神通の側”と書かれているが、それは誤読であると知るべきである。

ජෙට්ඨො සෙට්ඨොති වුද්ධතමත්තා ජෙට්ඨො, සබ්බගුණෙහි උත්තමත්තා පසත්ථතමොති සෙට්ඨො.

“最年長（長老）、最優秀”とは、最も年長であることから“最年長（ジェーッタ）”であり、あらゆる徳において至高であることから、最も称賛されるべき者が“最優秀（セーッタ）”である。

ඉදානි ‘‘ආරද්ධං ඛො පන මෙ, බ්‍රාහ්මණ, වීරිය’’න්තිආදිකාය දෙසනාය අනුසන්ධිං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘එවං භගවා’’තිආදි. තත්ථ පුබ්බභාගතො පභුතීති භාවනාය පුබ්බභාගීයවීරියාරම්භාදිතො පට්ඨාය. මුට්ඨස්සතිනාති විනට්ඨස්සතිනා, සතිවිරහිතෙනාති අත්ථො. සාරද්ධකායෙනාති සදරථකායෙන. බොධිමණ්ඩෙති බොධිසඞ්ඛාතස්ස ඤාණස්ස මණ්ඩභාවප්පත්තෙ ඨානෙ. බොධීති හි පඤ්ඤා වුච්චති. සා එත්ථ මණ්ඩා පසන්නා ජාතාති සො පදෙසො ‘‘බොධිමණ්ඩො’’ති පඤ්ඤාතො. පග්ගහිතන්ති ආරම්භං සිථිලං අකත්වා දළ්හපරක්කමසඞ්ඛාතුස්සහනභාවෙන ගහිතං. තෙනාහ ‘‘අසිථිලප්පවත්තිත’’න්ති. අසල්ලීනන්ති අසඞ්කුචිතං කොසජ්ජවසෙන සඞ්කොචං අනාපන්නං. උපට්ඨිතාති ඔගාහනසඞ්ඛාතෙන අපිලාපනභාවෙන ආරම්මණං උපගන්ත්වා ඨිතා. තෙනාහ ‘‘ආරම්මණාභිමුඛීභාවෙනා’’ති. සම්මොසස්ස විද්ධංසනවසෙන පවත්තියා න සම්මුට්ඨාති අසම්මුට්ඨා. කිඤ්චාපි චිත්තප්පස්සද්ධිවසෙන චිත්තමෙව පස්සද්ධං, කායප්පස්සද්ධිවසෙනෙව ච කායො පස්සද්ධො හොති[Pg.218], තථාපි යස්මා කායප්පස්සද්ධි උප්පජ්ජමානා චිත්තප්පස්සද්ධියා සහෙව උප්පජ්ජති, න විනා, තස්මා වුත්තං ‘‘කායචිත්තප්පස්සද්ධිවසෙනා’’ති. කායප්පස්සද්ධියා උභයෙසම්පි කායානං පස්සම්භනාවහත්තා වුත්තං ‘‘රූපකායොපි පස්සද්ධොයෙව හොතී’’ති.

今、“バラモンよ、私の精進は開始された”等の説法の結びつきを示すために、“このように世尊は”等と言われた。その中で“前段階から”とは、修習の前段階の精進の開始から始めて、ということである。“忘念の者によって”とは、念を失った者、念を欠いた者という意味である。“苦悩ある体によって”とは、苦悶（ダラタ）のある体によって、という意味である。“菩提道場（ボーディマンダ）において”とは、菩提と呼ばれる智慧が精髄の状態に達した場所において、という意味である。なぜなら、菩提とは智慧のことであると言われるからである。その智慧がここで精髄となり、澄み渡ったので、その場所は“菩提道場”として知られている。“堅持された”とは、着手を弛めることなく、強固な勇猛精進という熱意の状態によって堅持されたことである。それゆえ“弛むことなく維持された”と言われた。“沈滞しない”とは、収縮しないことであり、懈怠によって収縮に陥らないことである。“確立した”とは、没入という浮き上がらない状態によって、対象に近づいて留まっていることである。それゆえ“対象に向き合っていることによって”と言われた。忘却を打破することによって進行するので“忘失していない”と言う。たとえ心軽安によって心そのものが軽安になり、身軽安によって身が軽安になるとしても、身軽安が生じる時は心軽安と共に生じ、それなしには生じないため、“身心の軽安によって”と言われた。身軽安は両方の“身（名身と色身）”に静まりをもたらすので、“色身もまた静まっている”と言われた。

සො ච ඛොති සො ච ඛො කායො. විගතදරථොති විගතකිලෙසදරථො. නාමකායෙ හි විගතදරථෙ රූපකායොපි වූපසන්තදරථපරිළාහො හොති. සම්මා ආහිතන්ති නානාරම්මණෙසු විධාවනසඞ්ඛාතං වික්ඛෙපං විච්ඡින්දිත්වා එකස්මිංයෙව ආරම්මණෙ අවික්ඛිත්තභාවාපාදනෙන සම්මදෙව ආහිතං ඨපිතං. තෙනාහ ‘‘සුට්ඨු ඨපිත’’න්තිආදි. චිත්තස්ස අනෙකග්ගභාවො වික්ඛෙපවසෙන චඤ්චලතා, සා සති එකග්ගතාය න හොතීති ආහ ‘‘එකග්ගං අචලං නිප්ඵන්දන’’න්ති. එත්තාවතාති ‘‘ආරද්ධං ඛො පනා’’තිආදිනා වීරියසතිපස්සද්ධිසමාධීනං කිච්චසිද්ධිදස්සනෙන. නනු ච සද්ධාපඤ්ඤානම්පි කිච්චසිද්ධි ඣානස්ස පුබ්බභාගප්පටිපදාය ඉච්ඡිතබ්බාති? සච්චං, සා පන නානන්තරිකභාවෙන අවුත්තසිද්ධාති න ගහිතා. අසති හි සද්ධාය වීරියාරම්භාදීනං අසම්භවොයෙව, පඤ්ඤාපරිග්ගහෙ ච නෙසං අසති ඤායාරම්භාදිභාවො න සියා, තථා අසල්ලීනාසම්මොසතාදයො වීරියාදීනන්ති අසල්ලීනතාදිග්ගහණෙනෙවෙත්ථ පඤ්ඤාකිච්චසිද්ධි ගහිතාති දට්ඨබ්බං. ඣානභාවනායං වා සමාධිකිච්චං අධිකං ඉච්ඡිතබ්බන්ති දස්සෙතුං සමාධිපරියොසානාව ඣානස්ස පුබ්බභාගප්පටිපදා කථිතාති දට්ඨබ්බං.

“そして、かの（体）”とは、まさにその体のことである。“苦悩が去った”とは、煩悩の苦悩が去ったことである。名身において苦悩が去れば、色身においても苦悩と熱悩が静まるからである。“正しく置かれた”とは、様々な対象へ走り回るという散乱を断ち切り、唯一の対象において散乱のない状態をもたらすことによって、正しく置かれ、据えられたことである。それゆえ“よく据えられた”等と言われた。心の多境性とは、散乱による揺れ動きであり、それが心一境性がある時には起こらないので、“一境であり、不動であり、揺らぎがない”と言われた。“これによって”とは、“精進は開始された”等によって、精進・念・軽安・定の役割の成就を示したことによる。しかし、信と慧の役割の成就もまた、禅定の前段階の行において望まれるべきではないか。その通りである。しかし、それ（信と慧）は直接的な関係として述べられていないだけで、成就しているのである。なぜなら、信がなければ精進の開始などは不可能であり、慧による把握がなければ、それらが正しい方法での開始などにはならないからである。同様に、精進などにおける不沈滞や不忘失などは慧の働きである。したがって、不沈滞などの把握によって、ここでは慧の役割の成就も含まれていると見るべきである。あるいは、禅定の修習においては定の役割がより望まれることを示すために、定を最後として禅定の前段階の行が語られたと見るべきである。

අතීතභවෙ ඛන්ධා තප්පටිබද්ධානි නාමගොත්තානි ච සබ්බං පුබ්බෙනිවාසංත්වෙව ගහිතන්ති ආහ ‘‘කිං විදිතං කරොති? පුබ්බෙනිවාස’’න්ති. මොහො පටිච්ඡාදකට්ඨෙන තමො විය තමොති ආහ ‘‘ස්වෙව මොහො’’ති. ඔභාසකරණට්ඨෙනාති කාතබ්බතො කරණං. ඔභාසොව කරණං ඔභාසකරණං. අත්තනො පච්චයෙහි ඔභාසභාවෙන නිබ්බත්තෙතබ්බට්ඨෙනාති අත්ථො. සෙසං පසංසාවචනන්ති පටිපක්ඛවිධමනපවත්තිවිසෙසානං බොධනතො වුත්තං. අවිජ්ජා විහතාති එතෙන විජානනට්ඨෙන විජ්ජාති අයම්පි අත්ථො දීපිතොති දට්ඨබ්බං. ‘‘කස්මා? යස්මා විජ්ජා උප්පන්නා’’ති එතෙන විජ්ජාපටිපක්ඛා අවිජ්ජා. පටිපක්ඛතා චස්සා පහාතබ්බභාවෙන විජ්ජාය ච පහායකභාවෙනාති දස්සෙති. එස නයො ඉතරස්මිම්පි පදද්වයෙති ඉමිනා ‘‘තමො විහතො විනට්ඨො. කස්මා? යස්මා ආලොකො උප්පන්නො’’ති ඉමමත්ථං අතිදිසති. කිලෙසානං ආතාපනපරිතාපනට්ඨෙන [Pg.219] වීරියං ආතාපොති ආහ ‘‘වීරියාතාපෙන ආතාපිනො’’ති, වීරියවතොති අත්ථො. පෙසිතත්තස්සාති යථාධිප්පෙතත්ථසිද්ධිං පති විස්සට්ඨචිත්තස්ස. යථා අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතොති අඤ්ඤස්සපි කස්සචි මාදිසස්සාති අධිප්පායො. පධානානුයොගස්සාති සම්මප්පධානමනුයුත්තස්ස.

過去世における諸蘊と、それに付随する名や姓のすべてを“宿住”として捉えているため、“何を知るのか？ 宿住である”と言われる。痴は、覆い隠すという意味で闇のようであるから“闇”と呼ばれる。ゆえに“それこそが痴である”と言う。“光り輝かせることによって”とは、なされるべきこととしての働きを意味する。光そのものが働きであることが“発光”である。自身の縁によって光り輝く状態として生じさせるべきものであるという意味である。残りの部分は、対立するものを打ち破るという働きの特質を知らせるための“称讃の言葉”であると言われる。“無明が打ち破られた”ということによって、知るという意味での“明”という、この意味も示されていると見るべきである。“なぜなら、明が生じたからである”ということによって、明の反対が無明であることが示される。そして、その反対の関係は、一方が捨断されるべきものであり、他方が捨断するものであることによって示される。この理法は、他の二つの語句においても同様であり、これによって“闇が打ち破られ、消滅した。なぜなら、光が生じたからである”というこの意味が適用される。煩悩を焼き尽くし、苦しめるという意味で、精進は“熱意”と呼ばれる。ゆえに“精進という熱意によって熱心な者”と言い、精進ある者のことである。“専念した者”とは、意図した目的の成就に向けて心を集中させた者のことである。不放逸で、熱心に、専念して住む、私のような他の誰かについても同様であるという意味である。“正勤の修習”とは、四正勤に専念することである。

පච්චවෙක්ඛණඤාණපරිග්ගහිතන්ති න පඨමදුතියඤාණද්වයාධිගමං විය කෙවලන්ති අධිප්පායො. දස්සෙන්තොති නිගමනවසෙන දස්සෙන්තො. සරූපතො හි පුබ්බෙ දස්සිතමෙවාති.

“省察の知によって把握された”とは、第一と第二の二つの知の体得のように、単独ではないという意味である。“示しつつ”とは、結論として示すことである。なぜなら、その自性については既に以前に示されているからである。

තික්ඛත්තුං ජාතොති ඉමිනා පන ඉදං දස්සෙති – ‘‘අහං, බ්‍රාහ්මණ, පඨමවිජ්ජාය ජාතොයෙව පුරෙජාතස්ස සහජාතස්ස වා අභාවතො සබ්බෙසං වුද්ධො මහල්ලකො, කිමඞ්ගං පන තීහි විජ්ජාහි තික්ඛත්තුං ජාතො’’ති. පුබ්බෙනිවාසඤාණෙන අතීතංසඤාණන්ති අතීතාරම්මණසභාගතාය තබ්භාවිභාවතො ච පුබ්බෙනිවාසඤාණෙන අතීතංසඤාණං පකාසෙත්වාති යොජෙතබ්බං. තත්ථ අතීතංසඤාණන්ති අතීතක්ඛන්ධායතනධාතුසඞ්ඛාතෙ අතීතෙ කොට්ඨාසෙ අප්පටිහතඤාණං. දිබ්බචක්ඛුඤාණස්ස පච්චුප්පන්නාරම්මණත්තා යථාකම්මූපගඤාණස්ස අනාගතංසඤාණස්ස ච දිබ්බචක්ඛුවසෙනෙව ඉජ්ඣනතො දිබ්බචක්ඛුනො පරිභණ්ඩඤාණත්තා දිබ්බචක්ඛුම්හියෙව ච ඨිතස්ස චෙතොපරියඤාණසිද්ධිතො වුත්තං ‘‘දිබ්බචක්ඛුනා පච්චුප්පන්නානාගතංසඤාණ’’න්ති. තත්ථ දිබ්බචක්ඛුනාති සපරිභණ්ඩෙන දිබ්බචක්ඛුඤාණෙන. පච්චුප්පන්නංසො ච අනාගතංසො ච පච්චුප්පන්නානාගතංසං, තත්ථ ඤාණං පච්චුප්පන්නානාගතංසඤාණං. ආසවක්ඛයඤාණාධිගමෙනෙව සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස විය සෙසාසාධාරණඡඤාණදසබලඤාණආවෙණිකබුද්ධධම්මාදීනම්පි අනඤ්ඤසාධාරණානං බුද්ධගුණානං ඉජ්ඣනතො වුත්තං ‘‘ආසවක්ඛයෙන සකලලොකියලොකුත්තරගුණ’’න්ති. තෙනාහ ‘‘සබ්බෙපි සබ්බඤ්ඤුගුණෙ පකාසෙත්වා’’ති.

“三度生まれた”という言葉によって、次のようなことが示されている。“バラモンよ、私は第一の明によって生まれたのである。先行して生じたものや共に生じたものがないため、私はすべての中で最年長であり、最長老である。ましてや三つの明によって三度生まれたのであるから”。宿住随念智によって、過去の部分の知が示される。過去の対象と自性が共通しており、その状態を明らかにするものであるから、宿住随念智によって過去の部分の知を明らかにしたと解釈すべきである。そこでの“過去の部分の知”とは、過去の五蘊・十二処・十八界と称される過去の部分に対する、妨げのない知のことである。天眼智は現在の対象を持つものであり、死生智と未来の部分の知は、天眼の力によってのみ成就されるため、天眼の周辺の知である。また、天眼に立脚している者に他心通が成就されるため、“天眼によって現在と未来の部分の知”と言われる。そこでの“天眼によって”とは、周辺の知を伴う天眼智のことである。現在の部分と未来の部分を合わせて“現在未来の部分”と言い、そこにおける知が“現在未来の部分の知”である。漏尽智の体得によってのみ、一切知者の知と同様に、他の者と共有されない六通や十力、不共仏法などの比類なき仏の功徳も成就されるため、“漏尽によって一切の世間的・出世間的な功徳”と言われる。それゆえに“一切の一切知の功徳を明らかにして”と言う。

පීතිවිප්ඵාරපරිපුණ්ණගත්තචිත්තොති පීතිඵරණෙන පරිපුණ්ණකායචිත්තො. අඤ්ඤාණන්ති අඤ්ඤාණස්සාති අත්ථො. ධි-සද්දයොගතො හි සාමිඅත්ථෙ එතං උපයොගවචනං. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“喜悦が全身と心に満ち溢れた者”とは、喜が浸透することによって身体と心が満たされた者のことである。“無知を”とは、無知のという意味である。なぜなら、“恥ずべき”という言葉との結合により、所有格の意味で対格が用いられているからである。これ以外の点は、容易に理解できる。

වෙරඤ්ජසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ヴェーランジャ経の註釈を終わる。

2. සීහසුත්තවණ්ණනා

2. シーハ経の註釈。

12. දුතියෙ [Pg.220] සන්ථාගාරං (ම. නි. අට්ඨ. 1.22; සං. නි. අට්ඨ. 3.4.243) නාම එකා මහාසාලාව. උය්‍යොගකාලාදීසු හි රාජානො තත්ථ ඨත්වා ‘‘එත්තකා පුරතො ගච්ඡන්තු, එත්තකා පච්ඡා’’තිආදිනා තත්ථ නිසීදිත්වා සන්ථං කරොන්ති, මරියාදං බන්ධන්ති, තස්මා තං ඨානං ‘‘සන්ථාගාර’’න්ති වුච්චති. උය්‍යොගට්ඨානතො ච ආගන්ත්වා යාව ගෙහෙ ගොමයපරිභණ්ඩාදිවසෙන පටිජග්ගනං කරොන්ති, තාව එකං ද්වෙ දිවසෙ තෙ රාජානො තත්ථ සන්ථම්භන්තීතිපි සන්ථාගාරං. තෙසං රාජූනං සහ අත්ථානුසාසනං අගාරන්තිපි සන්ථාගාරං. ගණරාජානො හි තෙ, තස්මා උප්පන්නං කිච්චං එකස්ස වසෙන න සිජ්ඣති, සබ්බෙසං ඡන්දො ලද්ධුං වට්ටති, තස්මා සබ්බෙ තත්ථ සන්නිපතිත්වා අනුසාසන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘සහ අත්ථානුසාසනං අගාර’’න්ති. යස්මා වා තත්ථ සන්නිපතිත්වා ‘‘ඉමස්මිං කාලෙ කසිතුං වට්ටති, ඉමස්මිං කාලෙ වපිතු’’න්තිආදිනා නයෙන ඝරාවාසකිච්චානි සම්මන්තයන්ති, තස්මා ඡිද්දාවඡිද්දං ඝරාවාසං සන්ථරන්තීතිපි සන්ථාගාරං.

12. 第二において、“集会場”とは一つの大きな堂のことである。出陣の時などに、諸王がそこに立ち、“これだけの者が前を行け、これだけの者が後ろを行け”などと言って、そこに座って合議を行い、規律を定める。それゆえ、その場所は“集会場”と呼ばれる。また、出陣の場所から帰還して、家で牛糞の塗布などによる清掃が行われるまでの間、一日か二日、王たちがそこに留まるから“集会場”とも言う。それら諸王の“共に義を教導する堂”であるから“集会場”とも言う。彼らは合議制の王であるため、生じた用件は一人の意志では成就せず、全員の承認を得る必要がある。それゆえ、全員がそこに集まって教導し合う。それゆえに“共に義を教導する堂”と言われる。あるいは、そこに集まって“この時期には耕すべきである、この時期には種をまくべきである”などの方法で家政の用件を相談するため、不完全な家政を整えることから“集会場”と言う。

පුත්තදාරධනාදිඋපකරණපරිච්චාගො පාරමියො. අත්තනො අඞ්ගපරිච්චාගො උපපාරමියො. අත්තනොව ජීවිතපරිච්චාගො පරමත්ථපාරමියො. ඤාතීනං අත්ථචරියා ඤාතත්ථචරියා. ලොකස්ස අත්ථචරියා ලොකත්ථචරියා. කම්මස්සකතඤාණවසෙන අනවජ්ජකම්මායතනසිප්පායතනවිජ්ජාට්ඨානපරිචයවසෙන ඛන්ධායතනාදිපරිචයවසෙන ලක්ඛණත්තයතීරණවසෙන ච ඤාණචාරො බුද්ධචරියා. අඞ්ගනයනධනරජ්ජපුත්තදාරපරිජ්ජාගවසෙන පඤ්ච මහාපරිච්චාගෙ පරිච්චජන්තෙන. සතිපි මහාපරිච්චාගානං දානපාරමිභාවෙ පරිච්චාගවිසෙසසභාවදස්සනත්ථඤ්චෙව සුදුක්කරභාවදස්සනත්ථඤ්ච පඤ්චමහාපරිච්චාගානං විසුං ගහණං, තතොයෙව ච අඞ්ගපරිච්චාගතො විසුං නයනපරිච්චාගග්ගහණං. පරිච්චාගභාවසාමඤ්ඤෙපි ධනරජ්ජපරිච්චාගතො පුත්තදාරපරිච්චාගග්ගහණඤ්ච විසුං කතං. පබ්බජ්ජාව සඞ්ඛෙපො.

子、妻、富などの資材を捨てることは波羅蜜である。自身の身体の一部を捨てることは等波羅蜜である。自身の命そのものを捨てることは勝義波羅蜜である。親族のための利行を親族利行と言う。世間のための利行を世間利行と言う。業自性智に基づき、罪のない事業・工芸・学問の場への精通に基づき、蘊や処などへの精通に基づき、三相の判定に基づく知の歩みを仏陀行と言う。身体の一部、眼、富、王位、子、妻の放棄による五つの大放棄を捨てる者によってなされる。五大放棄が布施波羅蜜であっても、放棄の特殊な性質を示すため、また、実行の困難さを示すために、五大放棄が別々に挙げられ、さらに身体の放棄から眼の放棄が別に挙げられている。放棄であるという点では共通していても、富や王位の放棄から、子や妻の放棄が別に分けられている。出家こそが要約である。

සත්තසු අනුපස්සනාසූති අනිච්චානුපස්සනා, දුක්ඛානුපස්සනා, අනත්තානුපස්සනා, නිබ්බිදානුපස්සනා, විරාගානුපස්සනා, නිරොධානුපස්සනා, පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාති ඉමාසු සත්තසු අනුපස්සනාසු.

“七つの観察において”とは、無常観、苦観、無我観、厭離観、離欲観、滅尽観、捨離観という、これら七つの観察において、ということである。

අනුවිච්චකාරන්ති [Pg.221] අවෙච්චකරණං. ද්වීහි කාරණෙහි අනිය්‍යානිකසාසනෙ ඨිතා අත්තනො සාවකත්තං උපගතෙ පග්ගණ්හන්ති, තානි දස්සෙතුං ‘‘කස්මා’’තිආදි වුත්තං.

“熟慮して行う”とは、明確に理解して行うことである。二つの理由により、解脱をもたらさない教えに留まる者たちは、自らの弟子となった者たちを厚遇する。それらを示すために、“なぜなら”などの言葉が述べられた。

අනුපුබ්බිං කථන්ති (දී. නි. ටී. 2.75-76) අනුපුබ්බං කථෙතබ්බකථං. කා පන සාති? දානාදිකථා. තත්ථ දානකථා තාව පචුරජනෙසුපි පවත්තියා සබ්බසත්තසාධාරණත්තා සුකරත්තා සීලෙ පතිට්ඨානස්ස උපායභාවතො ච ආදිතො කථිතා. පරිච්චාගසීලො හි පුග්ගලො පරිග්ගහවත්ථූසු නිස්සඞ්ගභාවතො සුඛෙනෙව සීලානි සමාදියති, තත්ථ ච සුප්පතිට්ඨිතො හොති. සීලෙන දායකප්පටිග්ගාහකවිසුද්ධිතො පරානුග්ගහං වත්වා පරපීළානිවත්තිවචනතො කිරියාධම්මං වත්වා අකිරියාධම්මවචනතො, භොගසම්පත්තිහෙතුං වත්වා භවසම්පත්තිහෙතුවචනතො ච දානකථානන්තරං සීලකථා කථිතා. ‘‘තඤ්ච සීලං වට්ටනිස්සිතං, අයං භවසම්පත්ති තස්ස ඵල’’න්ති දස්සනත්ථං. ‘‘ඉමෙහි ච දානසීලමයෙහි පණීතපණීතතරාදිභෙදභින්නෙහි පුඤ්ඤකිරියවත්ථූහි එතා චාතුමහාරාජිකාදීසු පණීතපණීතතරාදිභෙදභින්නා අපරිමෙය්‍යා දිබ්බභොගසම්පත්තියො ලද්ධබ්බා’’ති දස්සනත්ථං තදනන්තරං සග්ගකථා. ‘‘ස්වායං සග්ගො රාගාදීහි උපක්කිලිට්ඨො, සබ්බථානුපක්කිලිට්ඨො අරියමග්ගො’’ති දස්සනත්ථං සග්ගානන්තරං මග්ගො, මග්ගඤ්ච කථෙන්තෙන තදධිගමූපායසන්දස්සනත්ථං සග්ගපරියාපන්නාපි පගෙව ඉතරෙ සබ්බෙපි කාමා නාම බහ්වාදීනවා අනිච්චා අද්ධුවා විපරිණාමධම්මාති කාමානං ආදීනවො. ‘‘හීනා ගම්මා පොථුජ්ජනිකා අනරියා අනත්ථසංහිතා’’ති තෙසං ඔකාරො ලාමකභාවො. සබ්බෙපි භවා කිලෙසානං වත්ථුභූතාති තත්ථ සංකිලෙසො. සබ්බසො සංකිලෙසවිප්පමුත්තං නිබ්බානන්ති නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසො ච කථෙතබ්බොති අයමත්ථො මග්ගන්තීති එත්ථ ඉති-සද්දෙන ආදි-අත්ථෙන දීපිතොති වෙදිතබ්බං.

“次第の説法”（長部註復註 2.75-76）とは、順序立てて語られるべき説法のことである。それは何か。布施などの説法（施論等）である。その中で、布施の説法（施論）は、多くの人々の間でも行われており、一切の衆生に共通し、行いやすく、戒（持戒）に安住するための手段となるため、最初に語られた。というのも、放棄する性格（施捨）を持つ人は、所有物に対する執着がないために、容易に戒を具足し、そこに固く安住するからである。戒によって、施者と受者の清浄さによる他者への慈しみ（他利）を説き、他者を苦しめることからの離脱を説くことによって“なすべき法（作持）”を説き、“なすべからざる法（止持）”を説くことによって、また、財富の成就の原因を説き、生存（輪廻）の成就の原因を説くことによって、布施の説法の次に戒の説法（戒論）が語られた。“その戒は輪廻に依拠しており、この生存の成就はその果報である”ということを示すためである。“これら布施と持戒から成る、勝妙な、あるいはより勝妙なといった差異のある福業事によって、これら四大王衆天などの勝妙な、あるいはより勝妙なといった差異のある計り知れない天界の財富の成就が得られるべきである”ということを示すために、その次に天界の説法（生天論）が語られた。“この天界（天上の幸福）は渇愛などによって汚染されているが、聖なる道はあらゆる点において汚染されていない”ということを示すために、天界の次に“道”が説かれる。そして道を説く者は、その到達の手段を示すために、天界に含まれるものはもちろん、それ以外のあらゆる欲（欲楽）も、多くの災患があり、無常であり、不変ではなく、変じる性質のものであるとして、“諸欲の過患”を説く。“（諸欲は）卑しく、世俗的で、凡夫の境界であり、聖なるものではなく、無益なものである”というそれらの“卑しさ（下劣さ）”を説く。すべての生存（有）は煩悩の対象であるという、そこにおける“雑染（汚染）”を説く。そして、完全にあらゆる雑染から解き放たれたものが涅槃であるという“出離の功徳”が語られるべきである。この意味が“道に至るまで”という箇所において、“～など”という意を表す“iti（という）”という言葉によって示されていると知るべきである。

සුඛානං නිදානන්ති දිට්ඨධම්මිකානං සම්පරායිකානං නිබ්බානුපසංහිතානඤ්චාති සබ්බෙසම්පි සුඛානං කාරණං. යඤ්හි කිඤ්චි ලොකෙ භොගසුඛං නාම, තං සබ්බං දානාධීනන්ති පාකටොයමත්ථො. යං පන ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලනිබ්බානප්පටිසංයුත්තං සුඛං, තස්සපි දානං උපනිස්සයපච්චයො හොතියෙව. සම්පත්තීනං මූලන්ති යා ඉමා ලොකෙ පදෙසරජ්ජසිරිස්සරියසත්තරතනසමුජ්ජලචක්කවත්තිසම්පදාති එවංපභෙදා මානුසිකා සම්පත්තියො, යා ච චාතුමහාරාජිකාදිගතා දිබ්බසම්පත්තියො, යා වා පනඤ්ඤාපි සම්පත්තියො[Pg.222], තාසං සබ්බාසං ඉදං මූලකාරණං. භොගානන්ති භුඤ්ජිතබ්බට්ඨෙන ‘‘භොගො’’ති ලද්ධනාමානං පියමනාපියරූපාදීනං තන්නිස්සයානං වා උපභොගසුඛානං පතිට්ඨා නිච්චලාධිට්ඨානතාය. විසමගතස්සාති බ්‍යසනප්පත්තස්ස. තාණන්ති රක්ඛා, තතො පරිපාලනතො. ලෙණන්ති බ්‍යසනෙහි පරිපාතියමානස්ස ඔලීයනප්පදෙසො. ගතීති ගන්තබ්බට්ඨානං. පරායණන්ති පටිසරණං. අවස්සයොති විනිපතිතුං අදෙන්තො නිස්සයො. ආරම්මණන්ති ඔලුබ්භාරම්මණං.

“諸々の幸福の根源”とは、現世の、来世の、そして涅槃を伴うすべての幸福の原因ということである。世にあるいわゆる“財の幸福”は、すべて布施に依存しているということは、明白な事実である。また、禅定、観法、道、果、涅槃に関する幸福についても、布施はやはりその強力な縁（親依止縁）となるのである。“諸々の成就の根本”とは、この世における地方の王の栄光や主権、七宝で輝く転輪聖王の成就といった様々な人間の成就、および四大王衆天などに属する天界の成就、あるいはその他のどのような成就であっても、それらすべての根本的な原因であるということである。“諸々の受用（資財）の”とは、享受されるべきという意味で“受用（資財）”という名を得た、好ましい、あるいは好ましくない色（形）など、あるいはそれらに依存する享受の幸福の、不動の立脚地として安住することである。“困難に陥った者の”とは、災厄に遭った者のことである。“保護”とは守護のことであり、そこから守り抜くことによる。“避難所”とは、災厄によって追い詰められた者が身を寄せる場所のことである。“行く先”とは、行くべき場所という意味である。“帰依処”とは、頼りにする所のことである。“依止”とは、墜落させない支えのことである。“所縁”とは、しがみつくための対象のことである。

රතනමයසීහාසනසදිසන්ති සබ්බරතනමයසත්තඞ්ගමහාසීහාසනසදිසං. එවං හිස්ස මහග්ඝං හුත්වා සබ්බසො විනිපතිතුං අප්පදානට්ඨො දීපිතො හොති. මහාපථවීසදිසං ගතගතට්ඨානෙ පතිට්ඨානස්ස ලභාපනතො. යථා දුබ්බලස්ස පුරිසස්ස ආලම්බනරජ්ජු උත්තිට්ඨතො තිට්ඨතො ච උපත්ථම්භො, එවං දානං සත්තානං සම්පත්තිභවෙ උපපත්තියා ඨිතියා ච පච්චයොති ආහ ‘‘ආලම්බනට්ඨෙන ආලම්බනරජ්ජුසදිස’’න්ති. දුක්ඛනිත්ථරණට්ඨෙනාති දුග්ගතිදුක්ඛට්ඨානනිත්ථරණට්ඨෙන. සමස්සාසනට්ඨෙනාති ලොභමච්ඡරියාදිපටිසත්තුපද්දවතො සමස්සාසනට්ඨෙන. භයපරිත්තාණට්ඨෙනාති දාලිද්දියභයතො පරිපාලනට්ඨෙන. මච්ඡෙරමලාදීහීති මච්ඡෙරලොභදොසමදඉස්සාමිච්ඡාදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාදිචිත්තමලෙහි. අනුපලිත්තට්ඨෙනාති අනුපක්කිලිට්ඨතාය. තෙසන්ති මච්ඡෙරමලාදීනං. තෙසං එව දුරාසදට්ඨෙන. අසන්තාසනට්ඨෙනාති සන්තාසහෙතුඅභාවෙන. යො හි දායකො දානපති, සො සම්පතිපි න කුතොචි සන්තසති, පගෙව ආයතිං. බලවන්තට්ඨෙනාති මහාබලවතාය. දායකො හි දානපති සම්පති පක්ඛබලෙන බලවා හොති, ආයතිං පන කායබලාදීහිපි. අභිමඞ්ගලසම්මතට්ඨෙනාති ‘‘වඩ්ඪිකාරණ’’න්ති අභිසම්මතභාවෙන. විපත්තිභවතො සම්පත්තිභවූපනයනං ඛෙමන්තභූමිසම්පාපනං.

“宝製の師子座に似ている”とは、あらゆる宝で作られた七宝の大きな師子座に似ているということである。このように、それが高価なものであり、あらゆる面で転落させないという意味が示されている。“大地のようである”とは、至る所において、立脚点を獲得させるからである。ちょうど、力のない人が立ち上がり、立っている時の支えとなる“支えの綱”のように、布施は衆生にとって、成就した生存における生まれることと存続することの縁となるため、“支えとなるという意味で、支えの綱に似ている”と言われる。“苦しみを乗り越えるという意味で”とは、悪趣の苦しみの場所を乗り越えるという意味である。“安息させるという意味で”とは、貪欲や吝嗇などの敵対する災いから安息させるという意味である。“恐怖から保護するという意味で”とは、貧困の恐怖から守り抜くという意味である。“吝嗇の垢などによって”とは、吝嗇、貪欲、怒り、慢心、嫉妬、邪見、疑念などの心の垢のことである。“汚染されないという意味で”とは、汚されないということである。“それらの”とは、吝嗇の垢などのことである。まさにそれらに“近づきがたいという意味で”ある。“恐れさせないという意味で”とは、恐怖の原因がないということである。布施を行う者、布施の主である者は、現在においても何ら恐れることはなく、未来においてはなおさらである。“力強いという意味で”とは、大きな力を持っていることによる。布施の主である者は、現在においては味方の力によって強く、未来においては身体の力などによっても強くなる。“至上の吉兆と見なされるという意味で”とは、“繁栄の原因である”と認められている状態のことである。“災厄の状態から成就の状態へと導くこと”とは、安穏なる地（目的地）に到達させることである。

ඉදානි මහාබොධිචරියභාවෙනපි දානගුණං දස්සෙතුං ‘‘දානං නාමෙත’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ අත්තානං නිය්‍යාතෙන්තෙනාති එතෙන ‘‘දානඵලං සම්මදෙව පස්සන්තා මහාපුරිසා අත්තනො ජීවිතම්පි පරිච්චජන්ති, තස්මා කො නාම විඤ්ඤුජාතිකො බාහිරෙ වත්ථුස්මිං පගෙව සඞ්ගං කරෙය්‍යා’’ති ඔවාදං දෙති. ඉදානි යා ලොකියා ලොකුත්තරා ච උක්කංසගතා සම්පත්තියො, තා සබ්බා දානතොයෙව පවත්තන්තීති දස්සෙන්තො ‘‘දානඤ්හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ [Pg.223] සක්කමාරබ්‍රහ්මසම්පත්තියො අත්තහිතාය එව, චක්කවත්තිසම්පත්ති පන අත්තහිතාය පරහිතාය චාති දස්සෙතුං සා තාසං පරතො චක්කවත්තිසම්පත්ති වුත්තා. එතා ලොකියා, ඉමා පන ලොකුත්තරාති දස්සෙතුං ‘‘සාවකපාරමිඤාණ’’න්තිආදි වුත්තං. තාසුපි උක්කට්ඨුක්කට්ඨතරුක්කට්ඨතමතං දස්සෙතුං කමෙන ඤාණත්තයං වුත්තං. තෙසං පන දානස්ස පච්චයභාවො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. එතෙනෙව තස්ස බ්‍රහ්මසම්පත්තියාපි පච්චයභාවො දීපිතොති වෙදිතබ්බො.

今や、大菩提の行（大菩提行）としての側面からも布施の徳を示すために、“布施というものは”等が語られた。その中で“自己を捧げることによって”という言葉により、“布施の果報を正しく見ている大士（偉大な人々）たちは、自らの生命さえも捨てる。ならば、知恵ある者が、どうして外部の物に対してましてや執着をすることがあろうか”という教誡を与えている。次に、世俗的（世間的）および超世俗的（出世間的）な、最高潮に達した成就は、すべて布施からのみ生じるということを示すために、“布施こそが”等を説いた。その中で、帝釈天、魔羅、梵天の成就は、もっぱら自利のためであるが、転輪聖王の成就は、自利のためでもあり他利のためでもあるということを示すために、それらの後に転輪聖王の成就が語られた。これらは世俗的なものであり、これらは超世俗的なものであると示すために、“声聞の波羅蜜の智”などが語られた。それらの中でも、卓越したもの、より卓越したもの、最も卓越したものを示すために、順に三つの智（声聞、独覚、正等覚の智）が語られた。それらに対する布施の縁としての状態は、既に述べた通りである。これによって、それが梵天の成就の縁であることも示されていると知るべきである。

දානඤ්ච නාම දක්ඛිණෙය්‍යෙසු හිතජ්ඣාසයෙන පූජනජ්ඣාසයෙන වා අත්තනො සන්තකස්ස පරෙසං පරිච්චජනං, තස්මා දායකො පුරිසපුග්ගලො පරෙ හන්ති, පරෙසං වා සන්තකං හරතීති අට්ඨානමෙතන්ති ආහ ‘‘දානං දෙන්තො සීලං සමාදාතුං සක්කොතී’’ති. සීලාලඞ්කාරසදිසො අලඞ්කාරො නත්ථි සොභාවිසෙසාවහත්තා සීලස්ස. සීලපුප්ඵසදිසං පුප්ඵං නත්ථීති එත්ථාපි එසෙව නයො. සීලගන්ධසදිසො ගන්ධො නත්ථීති එත්ථ ‘‘චන්දනං තගරං වාපී’’තිආදිකා (ධ. ප. 55) ගාථා – ‘‘ගන්ධො ඉසීනං චිරදික්ඛිතානං, කායා චුතො ගච්ඡති මාලුතෙනා’’තිආදිකා (ජා. 2.17.55) ජාතකගාථායො ච ආහරිත්වා වත්තබ්බා. සීලඤ්හි සත්තානං ආභරණඤ්චෙව අලඞ්කාරො ච ගන්ධවිලෙපනඤ්ච පරස්ස දස්සනීයභාවාවහඤ්ච. තෙනාහ ‘‘සීලාලඞ්කාරෙන හී’’තිආදි.

布施とは、供養されるべき人々に対して、利益を願う意図あるいは供養の意図をもって、自己の所有物を他者に放棄することである。それゆえ、施主である人物が他者を殺害したり、他者の所有物を奪ったりすることはあり得ないという理由から、“布施を行う者は戒を受持することができる”と言われる。戒の装飾に類する装飾は存在しない。なぜなら、戒は格別の美しさをもたらすからである。“戒の花に類する花は存在しない”という点についても同様の理屈である。“戒の香りに類する香りは存在しない”という点については、‘法句経’五五偈の“栴檀や多伽羅であっても……”という偈や、ジャータカ（Jā. 2.17.55）の“久しく修行した仙人たちの香りは、身体から離れて風に乗って流れていく……”といった偈を引用して説明されるべきである。実に戒は、衆生にとっての装身具であり、装飾であり、香の塗料であり、他者に対して見事な姿をもたらすものである。それゆえ“戒という装飾によって……”などと言われる。

අයං සග්ගො ලබ්භතීති ඉදං මජ්ඣිමෙහි ආරද්ධං සීලං සන්ධායාහ. තෙනෙවාහ සක්කො දෙවරාජා –

“この天界が得られる”というのは、中位の者たちによって始められた戒について述べられたものである。それゆえ、天界の王サッカ（帝釈天）は次のように言った。

‘‘හීනෙන බ්‍රහ්මචරියෙන, ඛත්තියෙ උපපජ්ජති;

මජ්ඣිමෙන ච දෙවත්තං, උත්තමෙන විසුජ්ඣතී’’ති. (ජා. 1.8.75);

“下位の梵行（ブラフマチャリヤ）によって王族の中に生まれ、中位のそれによって神の状態となり、最上位のそれによって清浄に達する”（ジャータカ 1.8.75）。

ඉට්ඨොති සුඛො. කන්තොති කමනීයො. මනාපොති මනවඩ්ඪනකො. තං පන තස්ස ඉට්ඨාදිභාවං දස්සෙතුං ‘‘නිච්චමෙත්ථ කීළා’’තිආදි වුත්තං.

“望ましいもの（iṭṭha）”とは楽のことである。“愛すべきもの（kanta）”とは好ましいことである。“意にかなうもの（manāpa）”とは心を増進させるもののことである。さらに、それ（天界）が望ましいものであることなどを示すために、“ここでは常に遊び（楽しみ）があり……”などと言われた。

දොසොති අනිච්චතාදිනා අප්පස්සාදාදිනා ච දූසිතභාවො, යතො තෙ විඤ්ඤූනං චිත්තං නාරාධෙන්ති. අථ වා ආදීනං වාති පවත්තතීති ආදීනවො, පරමකපණතා. තථා ච කාමා යථාතථං පච්චවෙක්ඛන්තානං පච්චුපතිට්ඨන්ති. ලාමකභාවොති අසෙට්ඨෙහි සෙවිතබ්බො, සෙට්ඨෙහි න සෙවිතබ්බො නිහීනභාවො. සංකිලිස්සනන්ති විබාධකතා උපතාපකතා ච.

“過失（dosa）”とは、無常であることや味わいが少ないことなどによって汚された状態であり、それゆえに賢者たちの心を満足させることがない。あるいは、不幸（ādīna）が生じる（vāti）から“過患（ādīnava）”と言い、至極の惨めさのことである。そのように、諸々の欲（カーマ）は、如実に観察する者たちの前に現れる。“卑俗な状態（lāmakabhāva）”とは、勝れた者ではない者たちによって依り所とされるべきものであり、勝れた者たちによっては依り所とされるべきではない卑しい状態のことである。“汚れ（saṃkilissana）”とは、妨げとなること、および苦しめることである。

නෙක්ඛම්මෙ [Pg.224] ආනිසංසන්ති එත්ථ ‘‘යත්තකා කාමෙසු ආදීනවා, තප්පටිපක්ඛතො තත්තකා නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසා. අපිච නෙක්ඛම්මං නාමෙතං අසම්බාධං අසංකිලිට්ඨං, නික්ඛන්තං කාමෙහි, නික්ඛන්තං කාමසඤ්ඤාය, නික්ඛන්තං කාමවිතක්කෙහි, නික්ඛන්තං කාමපරිළාහෙහි, නික්ඛන්තං බ්‍යාපාදසඤ්ඤායා’’තිආදිනා නයෙන නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසෙ පකාසෙසි. පබ්බජ්ජායං ඣානාදීසු ච ගුණෙ විභාවෙසි වණ්ණෙසි. කල්ලචිත්තන්ති කම්මනියචිත්තං හෙට්ඨා පවත්තිතදෙසනාය අස්සද්ධියාදීනං චිත්තදොසානං විගතත්තා උපරි දෙසනාය භාජනභාවූපගමෙන කම්මක්ඛමචිත්තං. අට්ඨකථායං පන යස්මා අස්සද්ධියාදයො චිත්තස්ස රොගභූතා, තදා තෙ විගතා, තස්මා ආහ ‘‘අරොගචිත්ත’’න්ති. දිට්ඨිමානාදිකිලෙසවිගමෙන මුදුචිත්තං. කාමච්ඡන්දාදිවිගමෙන විනීවරණචිත්තං. සම්මාපටිපත්තියං උළාරපීතිපාමොජ්ජයොගෙන උදග්ගචිත්තං. තත්ථ සද්ධාසම්පත්තියා පසන්නචිත්තං. යදා භගවා අඤ්ඤාසීති සම්බන්ධො. අථ වා කල්ලචිත්තන්ති කාමච්ඡන්දවිගමෙන අරොගචිත්තං. මුදුචිත්තන්ති බ්‍යාපාදවිගමෙන මෙත්තාවසෙන අකඨිනචිත්තං. විනීවරණචිත්තන්ති උද්ධච්චකුක්කුච්චවිගමෙන අවික්ඛෙපතො තෙන අපිහිතචිත්තං. උදග්ගචිත්තන්ති ථිනමිද්ධවිගමෙන සම්පග්ගහිතවසෙන අලීනචිත්තං. පසන්නචිත්තන්ති විචිකිච්ඡාවිගමෙන සම්මාපටිපත්තියං අධිමුත්තචිත්තන්ති එවමෙත්ථ සෙසපදානං අත්ථො වෙදිතබ්බො.

“出離の功徳”に関して、ここでは“欲における過患がどれほどあるにせよ、その反対として、出離における功徳もそれほどにある。また実に、出離とは混雑のないこと、汚れのないこと、欲から脱したこと、欲の知覚（想）から脱したこと、欲の思考（尋）から脱したこと、欲の熱悩から脱したこと、害意の知覚から脱したことである”といった方法で、出離の功徳を明らかにした。出家における、あるいは禅定などにおける徳を詳しく述べ、称賛した。“整った心（kallacitta）”とは、適した状態にある心のことであり、以前に行われた説法によって不信などの心の過失が去ったために、さらに高い説法を受け入れる器となり、働きに耐えうる心のことである。しかし、注釈書においては、不信などは心の病であるため、それらが去った時のことを“無病の心”と言っている。“柔軟な心（muducitta）”とは、見解や慢心などの煩悩が去ることによって柔らかくなった心のことである。“障りのない心（vinīvaraṇacitta）”とは、欲食などが去ることによって、蓋（がい）のなくなった心のことである。“歓喜した心（udaggacitta）”とは、正しい修行において、広大な喜悦と欣悦が結合することによって高揚した心のことである。そこにおいて、信仰の成就によって“澄みわたった心（pasannacitta）”となる。“世尊が知ったとき”という言葉が結びつく。あるいは、“整った心”とは欲食の除去による無病の心であり、“柔軟な心”とは害意の除去による慈悲の働きによって硬くない心であり、“障りのない心”とは掉挙と後悔の除去による、散乱のなさゆえに何ものにも覆われていない心であり、“歓喜した心”とは惛沈と睡眠の除去による、奮起の状態ゆえに沈滞していない心であり、“澄みわたった心”とは疑の除去による、正しい修行に確信を持った心である。このように、ここでの残りの語の意味を理解すべきである。

සෙය්‍යථාපීතිආදිනා උපමාවසෙන සීහස්ස කිලෙසප්පහානං අරියමග්ගුප්පාදනඤ්ච දස්සෙති. අපගතකාළකන්ති විගතකාළකං. සම්මදෙවාති සුට්ඨුදෙව. රජනන්ති නීලපීතලොහිතාදිරඞ්ගජාතං. පටිග්ගණ්හෙය්‍යාති ගණ්හෙය්‍ය, පභස්සරං භවෙය්‍ය. තස්මිංයෙව ආසනෙති තස්සංයෙව නිසජ්ජායං. එතෙනස්ස ලහුවිපස්සකතා තික්ඛපඤ්ඤතා සුඛප්පටිපදඛිප්පාභිඤ්ඤතා ච දස්සිතා හොති. විරජන්ති අපායගමනීයරාගරජාදීනං විගමෙන විරජං. අනවසෙසදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාමලාපගමෙන වීතමලං. පඨමමග්ගවජ්ඣකිලෙසරජාභාවෙන වා විරජං. පඤ්චවිධදුස්සීල්‍යමලවිගමෙන වීතමලං. තස්ස උප්පත්තිආකාරදස්සනත්ථන්ති කස්මා වුත්තං? නනු මග්ගඤාණං අසඞ්ඛතධම්මාරම්මණන්ති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘තඤ්හී’’තිආදි. තත්ථ පටිවිජ්ඣන්තන්ති අසම්මොහප්පටිවෙධවසෙන පටිවිජ්ඣන්තං. තෙනාහ ‘‘කිච්චවසෙනා’’ති. තත්‍රිදං උපමාසංසන්දනං – වත්ථං විය චිත්තං, වත්ථස්ස ආගන්තුකමලෙහි කිලිට්ඨභාවො විය චිත්තස්ස රාගාදිමලෙහි සංකිලිට්ඨභාවො, ධොවනසිලාතලං විය අනුපුබ්බීකථා, උදකං විය සද්ධා, උදකෙන [Pg.225] තෙමෙත්වා ඌසගොමයඡාරිකඛාරෙහි කාළකෙ සම්මද්දිත්වා වත්ථස්ස ධොවනප්පයොගො විය සද්ධාසිනෙහෙන තෙමෙත්වා තෙමෙත්වා සතිසමාධිපඤ්ඤාහි දොසෙ සිථිලෙ කත්වා සුතාදිවිධිනා චිත්තස්ස සොධනෙ වීරියාරම්භො. තෙන පයොගෙන වත්ථෙ කාළකාපගමො විය වීරියාරම්භෙන කිලෙසවික්ඛම්භනං, රඞ්ගජාතං විය අරියමග්ගො, තෙන සුද්ධවත්ථස්ස පභස්සරභාවො විය වික්ඛම්භිතකිලෙසස්ස චිත්තස්ස මග්ගෙන පරියොදපනන්ති.

“譬えば……”などの言葉によって、譬喩を用いて煩悩の除去と聖道の生起を示している。“黒いしみのない（apagatakāḷaka）”とは、黒い汚れが去ったことである。“正しく（sammadeva）”とは、実によくということである。“染料（rajana）”とは、青・黄・赤などの染料のことである。“受け入れる（paṭiggaṇheyya）”とは、受け取ること、光り輝くようになることである。“その座において（tasmiṃyeva āsaneti）”とは、まさにその座席においてということである。これによって、彼の軽快なヴィパッサナー、鋭い智慧、そして楽な行・速い知（楽行速通）が示されている。“塵のない（viraja）”とは、悪趣へ至らせる貪欲という塵などが去ることによって、塵がないことである。“汚れのない（vītamala）”とは、残りのない邪見と疑という汚れが去ることによって、汚れが失せたことである。あるいは、第一の道によって断たれるべき煩悩という塵がないので“塵のない”と言い、五種の不道徳という汚れが去ったので“汚れのない”と言う。それが生起する有様を示すために、なぜ語られたのか。けだし、“道智は無為法を対象とするものである”という反論を考慮して“それ（心）は……”などと言われたのである。そこにおいて“通達する（paṭivijjhanta）”とは、無痴による通達として通達することである。それゆえ“働きによって”と言われる。ここでの譬喩の対応は次の通りである。布のようなものが“心”であり、布が外来の汚れによって汚されるようなものが、心が貪欲などの汚れによって汚されることである。洗濯するための石の平らな面のようなものが“次第説法”であり、水のようなものが“信仰”である。水で湿らせて、アルカリ土、牛糞、灰、塩基などで黒い汚れを揉み洗いする布の洗濯の工程のようなものが、信仰の慈しみで何度も湿らせ、念・定・慧によって過失を緩め、多聞などの方法によって心を浄化する精進の開始である。その工程によって布から黒い汚れが去るようなものが、精進の開始によって煩悩が抑伏されることである。染料のようなものが“聖道”であり、それによって清浄な布が光り輝くようになることが、煩悩を抑伏した心が道によって清浄になることである。

‘‘දිට්ඨධම්මො’’ති වත්වා දස්සනං නාම ඤාණදස්සනතො අඤ්ඤම්පි අත්ථීති තන්නිවත්තනත්ථං ‘‘පත්තධම්මො’’ති වුත්තං. පත්ති නාම ඤාණසම්පත්තිතො අඤ්ඤාපි විජ්ජතීති තතො විසෙසනත්ථං ‘‘විදිතධම්මො’’ති වුත්තං. සා පනෙසා විදිතධම්මතා ධම්මෙසු එකදෙසෙනපි හොතීති නිප්පදෙසතො විදිතභාවං දස්සෙතුං. ‘‘පරියොගාළ්හධම්මො’’ති වුත්තං. තෙනස්ස සච්චාභිසම්බොධංයෙව දීපෙති. මග්ගඤාණඤ්හි එකාභිසමයවසෙන පරිඤ්ඤාදිකිච්චං සාධෙන්තං නිප්පදෙසෙන චතුසච්චධම්මං සමන්තතො ඔගාළ්හං නාම හොති. තෙනාහ ‘‘දිට්ඨො අරියසච්චධම්මො එතෙනාති දිට්ඨධම්මො’’ති. තිණ්ණා විචිකිච්ඡාති සප්පටිභයකන්තාරසදිසා සොළසවත්ථුකා අට්ඨවත්ථුකා ච තිණ්ණා නිත්තිණ්ණා විචිකිච්ඡා. විගතා කථංකථාති පවත්තිආදීසු ‘‘එවං නු ඛො, න නු ඛො’’ති එවං පවත්තිකා විගතා සමුච්ඡින්නා කථංකථා. සාරජ්ජකරානං පාපධම්මානං පහීනත්තා තප්පටිපක්ඛෙසු සීලාදිගුණෙසු පතිට්ඨිතත්තා වෙසාරජ්ජං විසාරදභාවං වෙය්‍යත්තියං පත්තො. අත්තනා එව පච්චක්ඛතො දිට්ඨත්තා න පරං පච්චෙති, න චස්ස පරො පච්චෙතබ්බො අත්ථීති අපරප්පච්චයො.

“法を見た”と言って、見るとは智慧による見とはまた別にあることを否定するために“法に到達した”と言われる。到達とは智慧の達成とはまた別にあることを区別するために“法を知った”と言われる。しかし、その法を知った状態は法の一部分についても起こり得るので、一部分ではなく（全体を）知った状態を示すために“法に深く入った”と言われる。それによって、その者の真理への現観（悟り）を示す。道智は一現観によって遍知などの務めを果たすため、一部分ではなく四聖諦の法に全面的に深く入ったものである。それゆえ“これによって聖なる四聖諦の法が見られたので‘法を見た者’という”と言われる。“疑いを越えた”とは、恐怖に満ちた荒野のような十六の対象、あるいは八つの対象に関する疑いを越え、脱したことである。“戸惑いが去った”とは、流転等に関して“このようにだろうか、そうではないだろうか”と生じる戸惑いが去り、断たれたことである。恐れを生じさせる悪法が断たれたことにより、それと対立する戒等の徳に安住しているために、無畏（自信）、恐れのない状態、熟達に達した。自分自身で直接見たために、他者を頼らず、また他者に頼る必要がないので“他者に依らない者”である。

උද්දිසිත්වා කතන්ති අත්තානං උද්දිසිත්වා මාරණවසෙන කතං නිබ්බත්තිතං මංසං. පටිච්චකම්මන්ති එත්ථ කම්ම-සද්දො කම්මසාධනො අතීතකාලිකො චාති ආහ ‘‘අත්තානං පටිච්චකත’’න්ති. නිමිත්තකම්මස්සෙතං අධිවචනං ‘‘පටිච්ච කම්මං ඵුසතී’’තිආදීසු (ජා. 1.4.75) විය. නිමිත්තකම්මස්සාති නිමිත්තභාවෙන ලද්ධබ්බකම්මස්ස. කරණවසෙන පටිච්චකම්මං එත්ථ අත්ථීති මංසං පටිච්චකම්මං යථා බුද්ධි බුද්ධං. තං එතස්ස අත්ථීති බුද්ධො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

“（特定の人のために）作られた（uddisitvā kataṃ）”とは、自分を目的として殺害することによって作られた、生じた肉のことである。“供養（paṭiccakamma）”において、ここでは業（kamma）という語は、業としての手段であり、過去時を指すので“自分のために作られたもの”と言う。これは“供養に触れる”などの（本生経1.4.75等にある）ように、動機としての業（nimittakamma）の同義語である。動機としての業とは、縁（原因）の状態によって得られるべき業のことである。手段としてここに供養（paṭiccakamma）があるために、その肉を“供養の肉”という。例えば“智慧（buddhi）”があれば“（智慧ある者を）仏陀（buddhaṃ）”と言うようなものである。その智慧がこの人にあるから“仏陀（buddho）”である。残りの部分は、ここでは明白である。

සීහසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

師子吼経の注釈（Sīhasuttavaṇṇanā）は終わった。

3-4. අස්සාජානීයසුත්තාදිවණ්ණනා

3-4. アッサジャーニヤ経（良馬経）等の注釈。

13-14. තතියෙ [Pg.226] සාඨෙය්‍යානීති සඨත්තානි. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. තානි පනස්ස සාඨෙය්‍යාදීනි කායචිත්තුජුකතාපටිපක්ඛභූතා ලොභසහගතචිත්තුප්පාදස්ස පවත්තිආකාරවිසෙසා. තත්ථ යස්ස කිස්මිඤ්චිදෙව ඨානෙ ඨාතුකාමස්ස සතො යං ඨානං මනුස්සානං සප්පටිභයං, පුරතො ගන්ත්වා තථෙව සප්පටිභයට්ඨානෙව ඨස්සාමීති න හොති, වඤ්චනාධිප්පායභාවතො ඨාතුකාමට්ඨානෙයෙව නිඛාතත්ථම්භො විය චත්තාරො පාදෙ නිච්චාලෙත්වා තිට්ඨති, අයං සඨො නාම, ඉමස්ස සාඨෙය්‍යස්ස පාකටකරණං. තථා යස්ස කිස්මිඤ්චිදෙව ඨානෙ නිවත්තිත්වා ඛන්ධගතං පාතෙතුකාමස්ස සතො යං ඨානං මනුස්සානං සප්පටිභයං, පුරතො ගන්ත්වා තථෙව පාතෙස්සාමීති න හොති, පාතෙතුකාමට්ඨානෙයෙව නිවත්තිත්වා පාතෙති, අයං කූටො නාම. යස්ස කාලෙන වාමතො, කාලෙන දක්ඛිණතො, කාලෙන උජුමග්ගෙනෙව ච ගන්තුකාමස්ස සතො යං ඨානං මනුස්සානං සප්පටිභයං, පුරතො ගන්ත්වා තථෙව එවං කරිස්සාමීති න හොති, යදිච්ඡකං ගන්තුකාමට්ඨානෙයෙව කාලෙන වාමතො, කාලෙන දක්ඛිණතො, කාලෙන උජුමග්ගං ගච්ඡති, තථා ලෙණ්ඩං වා පස්සාවං වා විස්සජ්ජෙතුකාමස්ස ඉදං ඨානං සුසම්මට්ඨං ආකිණ්ණමනුස්සං රමණීයං. ඉමස්මිං ඨානෙ එවරූපං කාතුං න යුත්තං, පුරතො ගන්ත්වා පටිච්ඡන්නට්ඨානෙ කරිස්සාමීති න හොති, තත්ථෙව කරොති, අයං ජිම්හො නාම. යස්ස පන කිස්මිඤ්චි ඨානෙ මග්ගා උක්කම්ම නිවත්තිත්වා පටිමග්ගං ආරොහිතුකාමස්ස සතො යං ඨානං මනුස්සානං සප්පටිභයං, පුරතො ගන්ත්වා තත්ථෙව එවං කරිස්සාමීති න හොති, පටිමග්ගං ආරොහිතුකාමට්ඨානෙයෙව මග්ගා උක්කම්ම නිවත්තිත්වා පටිමග්ගං ආරොහති, අයං වඞ්කො නාම. ඉති ඉමං චතුබ්බිධම්පි කිරියං සන්ධායෙතං වුත්තං ‘‘යානි ඛො පනස්ස තානි සාඨෙය්‍යානි…පෙ… ආවිකත්තා හොතී’’ති. චතුත්ථෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

13-14. 第三に、“狡猾さ（sāṭheyyāni）”とは、狡猾であること。残りの語も同様の理屈である。それら彼の狡猾さ等は、身心の正直さと対立するものであり、貪欲を伴う心が生起する際の特定の現れ方である。そこで、ある場所に留まりたいと思っている者が、その場所が人間にとって危険である場合、前に進んで同じように危険な場所に留まろうとはせず、欺こうとする意図があるために、留まりたい場所に、打ち込まれた杭のように四本の足を動かさずに留まる。これを“狡猾（saṭha）”と言い、この狡猾さを明らかにすることである。同様に、ある場所で反転して肩の荷を落としたいと思っている者が、その場所が人間にとって危険である場合、前に進んで同じように落とそうとはせず、落としたい場所で反転して落とす。これを“不誠実（kūṭa）”と言う。ある時は左へ、ある時は右へ、ある時は真っ直ぐな道を行きたいと思っている者が、その場所が人間にとって危険である場合、前に進んで同じようにしようとはせず、思い通りに行きたい場所で、ある時は左へ、ある時は右へ、あるいは真っ直ぐな道を行く。同様に、糞尿をしたい者が、この場所はよく掃除されており、人が多く、心地よい場所である。この場所でそのようなことをするのは不適切であり、前に進んで隠れた場所でしようとはせず、その場所でする。これを“邪曲（jimha）”と言う。また、ある場所で道から外れて引き返し、逆の道に登りたいと思っている者が、その場所が人間にとって危険である場合、前に進んで同じようにしようとはせず、逆の道に登りたい場所で道から外れて引き返し、逆の道に登る。これを“歪曲（vaṅka）”と言う。このように、これら四種類の行為を指して、“彼のそれら狡猾さ……（中略）……明らかにする者となる”と言われる。第四については述べるべきことはない。

අස්සාජානීයසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アッサジャーニヤ経（良馬経）等の注釈は終わった。

5-8. මලසුත්තාදිවණ්ණනා

5-8. 垢経（Malasutta）等の注釈。

15-18. පඤ්චමෙ (ධ. ප. අට්ඨ. 2.241) යා කාචි පරියත්ති වා සිප්පං වා යස්මා අසජ්ඣායන්තස්ස අනනුයුඤ්ජන්තස්ස විනස්සති, නිරන්තරං වා න උපට්ඨාති, තස්මා ‘‘අසජ්ඣායමලා මන්තා’’ති [Pg.227] වුත්තං. යස්මා පන ඝරාවාසං වසන්තස්ස උට්ඨායුට්ඨාය ජිණ්ණප්පටිසඞ්ඛරණාදීනි අකරොන්තස්ස ඝරං නාම විනස්සති, තස්මා ‘‘අනුට්ඨානමලා ඝරා’’ති වුත්තං. යස්මා ගිහිස්ස වා පබ්බජිතස්ස වා කොසජ්ජවසෙන සරීරප්පජග්ගනං වා පරික්ඛාරප්පටිජග්ගනං වා අකරොන්තස්ස කායො දුබ්බණ්ණො හොති, තස්මා ‘‘මලං වණ්ණස්ස කොසජ්ජ’’න්ති වුත්තං. යස්මා පන ගාවො රක්ඛන්තස්ස පමාදවසෙන නිද්දායන්තස්ස වා කීළන්තස්ස වා තා ගාවො අතිත්ථපක්ඛන්දනාදීහි වා වාළමිගචොරාදිඋපද්දවෙන වා පරෙසං සාලික්ඛෙත්තාදීනි ඔතරිත්වා ඛාදනවසෙන වා විනාසමාපජ්ජන්ති, සයම්පි දණ්ඩං වා පරිභාසං වා පාපුණාති, පබ්බජිතං වා පන ඡද්වාරාදීනි අරක්ඛන්තං පමාදවසෙන කිලෙසා ඔතරිත්වා සාසනා චාවෙන්ති, තස්මා ‘‘පමාදො රක්ඛතො මල’’න්ති වුත්තං. සො හිස්ස විනාසාවහෙන මලට්ඨානියත්තා මලං.

15-18. 第五において（法句経注 2.241）、“呪文（聖典や技術）は、唱えず修練しない者にとっては滅び、あるいは絶えず現前しなくなるため、‘不誦は聖典の垢なり’と言われる。また、家生活を営む者が、立ち上がって古くなった箇所の修理などを行わないと、家というものは滅びるため、‘不精進は家の垢なり’と言われる。在家者であれ出家者であれ、怠惰によって身体のケアや資具の管理を行わない者の身体は醜くなるため、‘懈怠は容姿の垢なり’と言われる。また、牛を飼う者が放念によって眠り、あるいは遊んでいると、それらの牛は水飲み場に飛び込んだり、猛獣や盗賊の災難に遭ったり、他人の稲田などに入り込んで食べたりして破滅に至り、自分自身も罰や非難を受けることになる。あるいは出家者が六門（眼耳鼻舌身意）などを守らず放念していると、煩悩が入り込み、教えから転落させる。そのため、‘放逸は守護者の垢なり’と言われる。それは彼の破滅をもたらす垢のようなものであるから、垢（汚れ）なのである。”

දුච්චරිතන්ති අතිචාරො. අතිචාරිනිඤ්හි ඉත්ථිං සාමිකොපි ගෙහා නීහරති, මාතාපිතූනං සන්තිකං ගතම්පි ‘‘ත්වං කුලස්ස අඞ්ගාරභූතා, අක්ඛීහිපි න දට්ඨබ්බා’’ති තං මාතාපිතරොපි නීහරන්ති, සා අනාථා විචරන්තී මහාදුක්ඛං පාපුණාති. තෙනස්සා දුච්චරිතං ‘‘මල’’න්ති වුත්තං. දදතොති දායකස්ස. යස්ස හි ඛෙත්තකසනකාලෙ ‘‘ඉමස්මිං ඛෙත්තෙ සම්පන්නෙ සලාකභත්තාදීනි දස්සාමී’’ති චින්තෙත්වාපි නිප්ඵන්නෙ සස්සෙ මච්ඡෙරං උප්පජ්ජිත්වා චාගචිත්තං නිවාරෙති, සො මච්ඡෙරවසෙන චාගචිත්තෙ අවිරුහන්තෙ මනුස්සසම්පත්ති, දිබ්බසම්පත්ති, නිබ්බානසම්පත්තීති තිස්සො සම්පත්තියො න ලභති. තෙන වුත්තං ‘‘මච්ඡෙරං දදතො මල’’න්ති. අඤ්ඤෙසුපි එවරූපෙසු එසෙව නයො. පාපකා ධම්මාති අකුසලා ධම්මා. තෙ පන ඉධලොකෙ පරලොකෙ ච මලමෙව. තතොති හෙට්ඨා වුත්තමලතො. මලතරන්ති අතිරෙකමලං. ඡට්ඨාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

“悪行（duccarita）”とは過失のことである。不道徳な女は、夫によって家から追い出され、父母の元へ行ったとしても“お前は一族の泥（炭）であり、目にするのも汚らわしい”と父母からも追い出される。彼女は身寄りがなく彷徨い、大きな苦しみに至る。それゆえ、彼女の悪行は“垢（汚れ）”と言われる。“与える者の（dadato）”とは、施者のことである。ある者が、耕作の時に“この田が実ったら、食料などを布施しよう”と考えていても、穀物が実った時に物惜しみが生じて、喜捨の心を止めてしまうなら、その者は物惜しみによって喜捨の心が育たず、人間界の幸、天界の幸、涅槃の幸という三つの成就（幸）を得ることができない。それゆえ“物惜しみは、与える者の垢である”と言われる。他の同様の事例についても、この理路が適用される。“悪しき法（pāpakā dhammā）”とは不善の法のことである。それらは今世においても来世においても垢そのものである。“それより（tato）”とは、上述の垢よりもということである。“よりひどい垢（malatara）”とは、甚だしい垢のことである。第六偈以降は、意味が明快である。

මලසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

垢経などの註釈は終了した。

9. පහාරාදසුත්තවණ්ණනා

9. パハーラーダ経の註釈。

19. නවමෙ (උදා. අට්ඨ. 45; සාරත්ථ. ටී. චූළවග්ග 3.384) අසුරාති දෙවා විය න සුරන්ති න කීළන්ති න විරොචන්තීති අසුරා. සුරා නාම දෙවා, තෙසං පටිපක්ඛාති වා අසුරා, වෙපචිත්තිපහාරාදාදයො[Pg.228]. තෙසං භවනං සිනෙරුස්ස හෙට්ඨාභාගෙ. තෙ තත්ථ පවිසන්තා නික්ඛමන්තා සිනෙරුපාදෙ මණ්ඩපාදීනි නිම්මිනිත්වා කීළන්තා අභිරමන්ති. සා තත්ථ තෙසං අභිරති. ඉමෙ ගුණෙ දිස්වාති ආහ ‘‘යෙ දිස්වා දිස්වා අසුරා මහාසමුද්දෙ අභිරමන්තී’’ති.

19. 第九（経）において、（udā. aṭṭha. 45; sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.384）“アスラ（asura）”とは、神々（deva）のように輝かず（suranti）、遊ばず、光り輝かないのでアスラと言う。あるいは、スラ（surā）とは神々のことであり、それらに敵対する者たちがアスラである。ヴェーパチッティやパハーラーダなどのことである。彼らの住処は須弥山の底部にある。彼らはそこに出入りする際、須弥山の麓に会堂などをつくり、遊んで楽しむ。それが彼らのそこでの楽しみである。“これらの徳（特徴）を見て”とは、“アスラたちは（それらを）繰り返し見て、大海において楽しむ”と言われる。

යස්මා ලොකියා ජම්බුදීපො, හිමවා තත්ථ පතිට්ඨිතසමුද්දදහපබ්බතා තප්පභවා නදියොති එතෙසු යං යං න මනුස්සගොචරං, තත්ථ සයං සම්මූළ්හා අඤ්ඤෙපි සම්මොහයන්ති, තස්මා තත්ථ සම්මොහවිධමනත්ථං ‘‘අයං තාව ජම්බුදීපො’’තිආදි ආරද්ධං. දසසහස්සයොජනපරිමාණො ආයාමතො විත්ථාරතො චාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. උදකෙන අජ්ඣොත්ථටො තදුපභොගිසත්තානං පුඤ්ඤක්ඛයෙන. සුන්දරදස්සනං කූටන්ති සුදස්සනකූටං, යං ලොකෙ ‘‘හෙමකූට’’න්ති වුච්චති. මූලගන්ධො කාලානුසාරියාදි. සාරගන්ධො චන්දනාදි. ඵෙග්ගුගන්ධො සලලාදි. තචගන්ධො ලවඞ්ගාදි. පපටිකාගන්ධො කපිත්ථාදි. රසගන්ධො සජ්ජුලසාදි. පත්තගන්ධො තමාලහිරිවෙරාදි. පුප්ඵගන්ධො නාගකුසුමාදි. ඵලගන්ධො ජාතිඵලාදි. ගන්ධගන්ධො සබ්බෙසං ගන්ධානං ගන්ධො. ‘‘සබ්බානි පුථුලතො පඤ්ඤාස යොජනානි, ආයාමතො පන උබ්බෙධතො විය ද්වියොජනසතානෙවා’’ති වදන්ති.

世俗の閻浮提（Jambudīpa）があり、そこにヒマラヤ（雪山）があり、そこに位置する海、湖、山、そこから生じる河川があるが、これらの中で人間の及ばぬ領域について、自ら迷い、他をも惑わす者がいる。それゆえ、そこでの惑いを払拭するために“この閻浮提は云々”と説き始められた。“（縦横に）一万由旬の広さである”というのが意図である。それゆえ“そこに（tattha）”等と言われる。水に覆われているのは、そこに住む生き物たちの功徳が尽きたからである。“美しい外観の峰”をスダッサナ・クータ（美見峰）と言い、世間では“ヘーマ・クータ（金峰）”と呼ばれる。根香（mūlagandha）はカーラーヌサーリ（沈香の一種）など。心材香（sāragandha）は栴檀など。辺材香（pheggugandha）はサララ（松の一種）など。皮香（tacagandha）は丁子など。樹皮香（papaṭikāgandha）はカピッタ（木リンゴ）など。液香（rasagandha）はサッジュラサ（樹脂）など。葉香（pattagandha）はタマーラやヒリヴェーラなど。花香（pupphagandha）はナーガクスマ（龍華）など。果香（phalagandha）は丁子（ジャティパラ）など。総香（gandhagandha）とはすべての香を合わせた香のことである。“すべて幅は五十由旬、長さと高さは（他と同様に）二百由旬である”と言われる。

මනොහරසිලාතලානීති රතනමයත්තා මනුඤ්ඤසොපානසිලාතලානි. සුපටියත්තානීති තදුපභොගිසත්තානං සාධාරණකම්මුනාව සුට්ඨු පටියත්තානි සුසණ්ඨිතානි හොන්ති. මච්ඡකච්ඡපාදීනි උදකං මලං කරොන්ති, තදභාවතො ඵලිකසදිසනිම්මලොදකානි. තිරියතො දීඝං උග්ගතකූටන්ති ‘‘තිරච්ඡානපබ්බත’’න්ති ආහ. පුරිමානි නාමගොත්තානීති එත්ථ නදී නින්නගාතිආදිකං ගොත්තං, ගඞ්ගා යමුනාතිආදිකං නාමං.

“魅力的な石板（manoharasilātalāni）”とは、宝玉でできているため、心地よい階段状の石板のことである。“よく整えられた（supaṭiyattānī）”とは、そこに住む生き物たちの共通の業によって、実によく整えられ、形作られているということである。魚や亀などが水を汚すが、それらがいないため、水晶のように清らかな水である。“横に長く突き出た峰”を“ティラッチャーナ・パッバタ（横たわる山）”と言う。“前述の名と姓（氏族）”については、ここで“河（nadī）”“流れゆくもの（ninnagā）”などが姓（一般的名称）であり、“ガンガー”“ヤムナー”などが名（固有名詞）である。

සවමානාති සන්දමානා. පූරත්තන්ති පුණ්ණභාවො. මසාරගල්ලං ‘‘චිත්තඵලික’’න්තිපි වදන්ති. මහතං භූතානන්ති මහන්තානං සත්තානං. තිමී තිමිඞ්ගලා තිමිතිමිඞ්ගලාති තිස්සො මච්ඡජාතියො. තිමිං ගිලනසමත්ථා තිමිඞ්ගලා. තිමිඤ්ච තිමිඞ්ගලඤ්ච ගිලනසමත්ථා තිමිතිමිඞ්ගලාති වදන්ති.

“流れる（savamānā）”とは、流動することである。“満ちること（pūrattanti）”とは、充満している状態のことである。マサーラガッラ（masāragalla）は“彩られた水晶”とも言われる。“巨大な生き物たち（mahataṃ bhūtānaṃ）”とは、巨大な生物のことである。ティミ、ティミガラ、ティミティミガラとは、三種類の魚の種族である。ティミを飲み込むことができるのがティミガラ、ティミとティミガラの両方を飲み込むことができるのがティミティミガラであると言われる。

මම [Pg.229] සාවකාති සොතාපන්නාදිකෙ අරියපුග්ගලෙ සන්ධාය වදති. න සංවසතීති උපොසථකම්මාදිවසෙන සංවාසං න කරොති. උක්ඛිපතීති අපනෙති. විමුත්තිරසොති කිලෙසෙහි විමුච්චනරසො. සබ්බා හි සාසනසම්පත්ති යාවදෙව අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තස්ස විමුත්තිඅත්ථා.

“わたしの弟子たち（mama sāvakā）”とは、預流者などの聖者の人々のことを指して言っている。“共に住まない（na saṃvasati）”とは、布薩の儀式などにおいて共に住することをしないということである。“投げ出す（ukkhipati）”とは、取り除くことである。“解脱の味（vimuttiraso）”とは、煩悩から解脱する味のことである。およそ教えのすべての成就は、執着なく漏（煩悩）から心が解脱すること（解脱）を目的としている。

රතනානීති රතිජනනට්ඨෙන රතනානි. සතිපට්ඨානාදයො හි භාවියමානා පුබ්බභාගෙපි අනප්පකං පීතිපාමොජ්ජං නිබ්බත්තෙන්ති, පගෙව අපරභාගෙ. වුත්තඤ්හෙතං –

“宝（ratanāni）”とは、悦びを生じさせる（ratijanana）という意味で宝である。四念処などは、修習されるとき、後の段階はもちろん、前の段階（修行の初期）においても少なからぬ喜悦（pītipāmojja）を生じさせるからである。次のように説かれている。

‘‘යතො යතො සම්මසති, ඛන්ධානං උදයබ්බයං;

ලභතී පීතිපාමොජ්ජං, අමතං තං විජානත’’න්ති. (ධ. ප. 374) –

“五蘊の生滅を観ずるたびに、彼は喜悦を得る。それは知る者にとっての不死（甘露）である。”（法句経374）

ලොකියරතනනිබ්බත්තං පන පීතිපාමොජ්ජං න තස්ස කලභාගම්පි අග්ඝති. අපිච –

しかし、世俗の宝から生じる喜悦は、その（法による喜悦の）十六分の一にも及ばない。さらに、

‘‘චිත්තීකතං මහග්ඝඤ්ච, අතුලං දුල්ලභදස්සනං;

අනොමසත්තපරිභොගං, රතනන්ති පවුච්චති’’. (දී. නි. අට්ඨ. 2.33;

සං. නි. අට්ඨ. 3.5.223;

ඛු. පා. අට්ඨ. 6.3;

සු. නි. අට්ඨ. 1.226;

මහානි. අට්ඨ. 50);

“敬重され、高価であり、比類なく、見ることが稀であり、優れた衆生が用いるもの、それが宝と言われる。”

යදි ච චිත්තීකතාදිභාවෙන රතනං නාම හොති, සතිපට්ඨානාදීනංයෙව භූතතො රතනභාවො. බොධිපක්ඛියධම්මානඤ්හි සො ආනුභාවො, යං සාවකා සාවකපාරමිඤාණං, පච්චෙකබුද්ධා පච්චෙකබොධිඤාණං, සම්මාසම්බුද්ධා සම්මාසම්බොධිං අධිගච්ඡන්ති ආසන්නකාරණත්තා. ආසන්නකාරණඤ්හි දානාදිඋපනිස්සයොති එවං රතිජනනට්ඨෙන චිත්තීකතාදිඅත්ථෙන ච රතනභාවො බොධිපක්ඛියධම්මානං සාතිසයො. තෙන වුත්තං ‘‘තත්‍රිමානි රතනානි, සෙය්‍යථිදං. චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’තිආදි.

もし、敬重されること等によって宝と呼ばれるのであれば、四念処などのみが真実の意味での宝である。というのも、弟子たちが声聞波羅蜜智を、辟支仏が辟支仏の悟りを、等正覚者が等正覚を体得するのは、これら菩提分法（三十七道品）の威力によるものであり、それらが直接的な原因（近因）だからである。布施などの宿善は遠い原因であり、このように悦びを生じさせるという意味、また敬重されるという意味などにおいて、菩提分法の宝としてのあり方は卓越している。それゆえ“そこにこれらの宝がある。すなわち四念処である”などと言われる。

තත්ථ ආරම්මණෙ ඔක්කන්තිත්වා උපට්ඨානට්ඨෙන උපට්ඨානං, සතියෙව උපට්ඨානන්ති සතිපට්ඨානං. ආරම්මණස්ස පන කායාදිවසෙන චතුබ්බිධත්තා වුත්තං ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති. තථා හි කායවෙදනාචිත්තධම්මෙසු සුභසුඛනිච්චඅත්තසඤ්ඤානං පහානතො අසුභදුක්ඛානිච්චානත්තභාවග්ගහණතො ච නෙසං කායානුපස්සනාදිභාවො විභත්තො.

その中で、対象に深く入って現起するという意味で“現起（upaṭṭhāna）”であり、正念そのものが現起であるから“念処（satipaṭṭhāna）”と言う。対象が身などによって四種類あるので、“四念処”と言われる。すなわち、身・受・心・法において、浄・楽・常・我という認識を捨断し、不浄・苦・無常・無我の状態を把握することによって、それらの身随観などのあり方が分けられている。

සම්මා පදහන්ති එතෙන, සයං වා සම්මා පදහති, පසත්ථං සුන්දරං වා පදහන්තීති සම්මප්පධානං, පුග්ගලස්ස වා සම්මදෙව පධානභාවකරණතො සම්මප්පධානං [Pg.230] වීරියස්සෙතං අධිවචනං. තම්පි අනුප්පන්නුප්පන්නානං අකුසලානං අනුප්පාදනප්පහානවසෙන අනුප්පන්නුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදනට්ඨාපනවසෙන ච චතුකිච්චසාධකත්තා වුත්තං ‘‘චත්තාරො සම්මප්පධානා’’ති.

“正勤（sammappadhāna）”とは、これによって正しく精進する、あるいは、自ら正しく精進する、あるいは、賞賛されるべき優れた精進のことである。あるいは、個人に精進の状態を正しく生じさせることから“正勤”と言い、これは“精進（vīriya）”の別名である。それもまた、未生の不善を生じさせないこと、生じた不善を捨断すること、および、未生の善法を生じさせること、生じた善法を維持・確立させることによって、四つの務めを成し遂げるものであるため、“四正勤”と言われる。

ඉජ්ඣතීති ඉද්ධි, සමිජ්ඣති නිප්ඵජ්ජතීති අත්ථො. ඉජ්ඣන්ති වා තාය සත්තා ඉද්ධා වුද්ධා උක්කංසගතා හොන්තීති ඉද්ධි. ඉති පඨමෙන අත්ථෙන ඉද්ධි එව පාදොති ඉද්ධිපාදො, ඉද්ධිකොට්ඨාසොති අත්ථො. දුතියෙන අත්ථෙන ඉද්ධියා පාදො පතිට්ඨා අධිගමුපායොති ඉද්ධිපාදො. තෙන හි උපරූපරිවිසෙසසඞ්ඛාතං ඉද්ධිං පජ්ජන්ති පාපුණන්ති. ස්වායං ඉද්ධිපාදො යස්මා ඡන්දාදිකෙ චත්තාරො අධිපතිධම්මෙ ධුරෙ ජෙට්ඨකෙ කත්වා නිබ්බත්තීයති, තස්මා වුත්තං ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා’’ති.

“神足（iddhi）”とは、成功することを意味し、成就する、あるいは成し遂げられるという意味である。あるいは、それによって生きとし生けるものが成功し、増大し、卓越したものとなるから“神足”である。このように、第一の意味においては、神足そのものが“足（pāda）”であるから“神足（iddhipāda）”であり、神足の区分という意味である。第二の意味においては、神足の“足”、すなわち基礎、あるいは到達の手段であるから“神足”である。なぜなら、それによってさらに優れた特性としての神足に到達するからである。この神足は、意欲（chanda）などの四つの支配的な法（adhipatidhamma）を主導的なものとして生じせしめるものであるから、“四神足”と言われる。

පඤ්චින්ද්‍රියානීති සද්ධාදීනි පඤ්ච ඉන්ද්‍රියානි. තත්ථ අස්සද්ධියං අභිභවිත්වා අධිමොක්ඛලක්ඛණෙ ඉන්දට්ඨං කාරෙතීති සද්ධින්ද්‍රියං. කොසජ්ජං අභිභවිත්වා පග්ගහලක්ඛණෙ, පමාදං අභිභවිත්වා උපට්ඨානලක්ඛණෙ, වික්ඛෙපං අභිභවිත්වා අවික්ඛෙපලක්ඛණෙ, අඤ්ඤාණං අභිභවිත්වා දස්සනලක්ඛණෙ ඉන්දට්ඨං කාරෙතීති පඤ්ඤින්ද්‍රියං.

“五根（pañcindriyāni）”とは、信などの五つの能力のことである。そこにおいて、不信を克服して“確信”という特徴において支配的な役割を果たすから“信根”である。懈怠を克服して“奮起”という特徴において、放逸を克服して“現前”という特徴において、散乱を克服して“不散乱”という特徴において、無知を克服して“観察”という特徴において支配的な役割を果たすから“慧根”である（※精進・念・定の根についても同様に説明される）。

තානියෙව අස්සද්ධියාදීහි අනභිභවනීයතො අකම්පියට්ඨෙන සම්පයුත්තධම්මෙසු ථිරභාවෙන ච බලානි වෙදිතබ්බානි.

それら（五根）は、不信などによって屈服させられないがゆえに“不動”という意味において、また相応する諸法における“堅固さ”によって“力（balāni）”と知られるべきである。

සත්ත බොජ්ඣඞ්ගාති බොධියා, බොධිස්ස වා අඞ්ගාති බොජ්ඣඞ්ගා. යා හි එසා ධම්මසාමග්ගී යාය ලොකුත්තරමග්ගක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානාය ලීනුද්ධච්චපතිට්ඨානායූහනකාමසුඛත්තකිලමථානුයොගඋච්ඡෙදසස්සතාභිනිවෙසාදීනං අනෙකෙසං උපද්දවානං පටිපක්ඛභූතාය සතිධම්මවිචයවීරියපීතිපස්සද්ධිසමාධිඋපෙක්ඛාසඞ්ඛාතාය ධම්මසාමග්ගියා අරියසාවකො බුජ්ඣති, කිලෙසනිද්දාය වුට්ඨහති, චත්තාරි අරියසච්චානි පටිවිජ්ඣති, නිබ්බානමෙව වා සච්ඡිකරොතීති ‘‘බොධී’’ති වුච්චති. තස්සා ධම්මසාමග්ගිසඞ්ඛාතාය බොධියා අඞ්ගාතිපි බොජ්ඣඞ්ගා ඣානඞ්ගමග්ගඞ්ගාදයො විය. යොපෙස වුත්තප්පකාරාය ධම්මසාමග්ගියා බුජ්ඣතීති කත්වා අරියසාවකො ‘‘බොධී’’ති වුච්චති. තස්ස බොධිස්ස අඞ්ගාතිපි බොජ්ඣඞ්ගා සෙනඞ්ගරථඞ්ගාදයො විය. තෙනාහු පොරාණා ‘‘බුජ්ඣනකස්ස පුග්ගලස්ස අඞ්ගාති බොජ්ඣඞ්ගා’’ති (විභ. අට්ඨ. 466; සං. නි. අට්ඨ. 3.5.182; පටි. ම. අට්ඨ. 2.2.17). ‘‘බොධාය සංවත්තන්තීති බොජ්ඣඞ්ගා’’තිආදිනා (පටි. ම. 2.17) නයෙනපි බොජ්ඣඞ්ගත්ථො වෙදිතබ්බො.

“七覚支（satta bojjhaṅgā）”とは、覚り（bodhi）の、あるいは覚る者（bodhi）の構成要素（aṅgā）である。すなわち、出世間道の瞬間に生じ、沈滞・掉挙・安住・企図・欲楽の耽溺・苦行の耽溺・断見・常見への固執などの多くの障害に対抗するものであり、念・択法・精進・喜・軽安・定・捨と称される“法の調和（dhammasāmaggī）”によって、聖弟子は覚り、煩悩の眠りから覚め、四聖諦を貫通し、あるいは涅槃を現証する。ゆえに、この“法の調和”は“覚り（bodhi）”と呼ばれる。その“覚り”の構成要素であるから、禅支や道支のように“覚支”と言う。また、上述のような“法の調和”によって覚るがゆえに、聖弟子は“覚る者（bodhi）”と呼ばれる。その“覚る者”の構成要素であるから、軍の構成要素や車の構成要素のように“覚支”と言う。それゆえに古徳は“覚る者の構成要素が覚支である”と言った。また“覚りのために資するから覚支である”という方法によっても、その意味は知られるべきである。

අරියො [Pg.231] අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගොති තංතංමග්ගවජ්ඣෙහි කිලෙසෙහි ආරකත්තා, අරියභාවකරත්තා, අරියඵලප්පටිලාභකරත්තා ච අරියො. සම්මාදිට්ඨිආදීනි අට්ඨඞ්ගානි අස්ස අත්ථි, අට්ඨ අඞ්ගානියෙව වා අට්ඨඞ්ගිකො. මාරෙන්තො කිලෙසෙ ගච්ඡති නිබ්බානත්ථිකෙහි වා මග්ගීයති, සයං වා නිබ්බානං මග්ගතීති මග්ගොති එවමෙතෙසං සතිපට්ඨානාදීනං අත්ථවිභාගො වෙදිතබ්බො.

“聖八支道（ariyo aṭṭhaṅgiko maggo）”とは、それぞれの道によって断じられるべき煩悩から遠く離れている（āraka）がゆえに、また聖なる状態（ariyabhāva）を作るがゆえに、また聖なる果（ariyaphala）の獲得をもたらすがゆえに“聖（ariya）”である。正見などの八つの構成要素（aṅga）を具備している、あるいは八つの構成要素そのものであるから“八支（aṭṭhaṅgika）”である。煩悩を殺しながら進む（gacchati）、あるいは涅槃を求める者たちによって求められる（maggīyati）、あるいは自ら涅槃を求める（maggati）がゆえに“道（maggo）”である。このように、これら四念処などの意味の解説は知られるべきである。

සොතාපන්නොති මග්ගසඞ්ඛාතං සොතං ආපජ්ජිත්වා පාපුණිත්වා ඨිතො, සොතාපත්තිඵලට්ඨොති අත්ථො. සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නොති සොතාපත්තිඵලස්ස අත්තපච්චක්ඛකරණාය පටිපජ්ජමානො පඨමමග්ගට්ඨො, යො අට්ඨමකොතිපි වුච්චති. සකදාගාමීති සකිදෙව ඉමං ලොකං පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන ආගමනසීලො දුතියඵලට්ඨො. අනාගාමීති පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන කාමලොකං අනාගමනසීලො තතියඵලට්ඨො. යො පන සද්ධානුසාරී ධම්මානුසාරී එකබීජීතිඑවමාදිකො අරියපුග්ගලවිභාගො, සො එතෙසංයෙව පභෙදොති. සෙසං වුත්තනයසදිසමෙව.

“預流者（sotāpanno）”とは、“流（sota）”と称される“道”に入り、到達して留まっている者、すなわち預流果に安住している者という意味である。“預流果の現証のために実践している者”とは、預流果を自ら目の当たりにするために実践している第一の道に安住する者のことであり、第八の人（aṭṭhamaka）とも呼ばれる。“一来者（sakadāgāmī）”とは、再生を受けることによって、ただ一度だけこの世に来る性質を持つ、第二の果に安住する者のことである。“不還者（anāgāmī）”とは、再生を受けることによって欲界に来ない性質を持つ、第三の果に安住する者のことである。なお、信随行者、法随行者、一分子（ekabījī）などの聖者の分類は、これら（の四双八輩）の細分化である。残りの部分は、既に述べた方法と同様である。

පහාරාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

パハーラーダ・スッタ（阿修羅王パハーラーダの経）の注釈を終える。

10. උපොසථසුත්තවණ්ණනා

10. ウポーサタ・スッタ（布薩経）の注釈。

20. දසමෙ තදහුපොසථෙති (උදා. අට්ඨ. 45; සාරත්ථ. ටී. චූළවග්ග 3.383) තස්මිං උපොසථදිවසභූතෙ අහනි. උපොසථකරණත්ථායාති ඔවාදපාතිමොක්ඛං උද්දිසිතුං. උද්ධස්තං අරුණන්ති අරුණුග්ගමනං. උද්දිසතු, භන්තෙ, භගවා භික්ඛූනං පාතිමොක්ඛන්ති ථෙරො භගවන්තං පාතිමොක්ඛුද්දෙසං යාචි. තස්මිං කාලෙ ‘‘න, භික්ඛවෙ, අනුපොසථෙ උපොසථො කාතබ්බො’’ති (මහාව. 136) සික්ඛාපදස්ස අපඤ්ඤත්තත්තා. කස්මා පන භගවා තියාමරත්තිං වීතිනාමෙසි? තතො පට්ඨාය ඔවාදපාතිමොක්ඛං අනුද්දිසිතුකාමො තස්ස වත්ථුං පාකටං කාතුං. අද්දසාති කථං අද්දස? අත්තනො චෙතොපරියඤාණෙන තස්සං පරිසති භික්ඛූනං චිත්තානි පරිජානන්තො තස්ස දුස්සීලස්ස චිත්තං පස්සි. යස්මා පන චිත්තෙ දිට්ඨෙ තංසමඞ්ගීපුග්ගලො දිට්ඨො නාම හොති, තස්මා ‘‘අද්දසා ඛො ආයස්මා මහාමොග්ගල්ලානො [Pg.232] තං පුග්ගලං දුස්සීල’’න්තිආදි වුත්තං. යථෙව හි අනාගතෙ සත්තසු දිවසෙසු පවත්තං පරෙසං චිත්තං චෙතොපරියඤාණලාභී ජානාති, එවං අතීතෙපීති. මජ්ඣෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස නිසින්නන්ති සඞ්ඝපරියාපන්නො විය භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අන්තො නිසින්නං. දිට්ඨොසීති අයං න පකතත්තොති භගවතා දිට්ඨො අසි. යස්මා ච එවං දිට්ඨො, තස්මා නත්ථි තෙ තව භික්ඛූහි සද්ධිං එකකම්මාදිසංවාසො. යස්මා පන සො සංවාසො තව නත්ථි, තස්මා උට්ඨෙහි, ආවුසොති එවමෙත්ථ පදයොජනා වෙදිතබ්බා.

20. “その日の布薩に（tadahuposathe）”とは、その布薩の日である日に、という意味である。“布薩を行うために”とは、教誡パティモッカ（波羅提木叉）を唱えるためである。“曙光が昇った”とは、夜明けのことである。“尊師よ、世尊よ、比丘たちのためにパティモッカを唱えてください”と、長老（アーナンダ）は世尊にパティモッカの誦出を請うた。その時は、“比丘たちよ、非布薩日に布薩を行ってはならない”という学処がまだ制定されていなかったからである。世尊が三更（一晩中）を過ごされたのは、それ以降、教誡パティモッカを唱えないことを望み、その理由を明らかにするためであった。世尊は自らの他心通によって、会衆の中にいる比丘たちの心を知り、その破戒者の心を見られた。“尊者大目犍連は、その破戒の人物を見た”と言われるのは、心が捉えられたとき、それを具備する個人も捉えられたことになるためである。未来の七日間にわたる他者の心の動きを知るように、過去においても同様である。“比丘サンガの真ん中に座っている”とは、サンガに含まれる者であるかのように内側に座っているということである。“見られた（diṭṭhosī）”とは、この者は清浄な者ではないと世尊によって見抜かれたということである。それゆえに、“お前には比丘たちと共に一つの業を行う共住（saṃvāsa）はない。その共住がお前にはないのだから、友よ、立ち去れ”と、このように語句の連結は理解されるべきである。

තතියම්පි ඛො සො පුග්ගලො තුණ්හී අහොසීති අනෙකවාරං වත්වාපි ‘‘ථෙරො සයමෙව නිබ්බින්නො ඔරමිස්සතී’’ති වා, ‘‘ඉදානි ඉමෙසං පටිපත්තිං ජානිස්සාමී’’ති වා අධිප්පායෙන තුණ්හී අහොසි. බාහායං ගහෙත්වාති ‘‘භගවතා මයා ච යාථාවතො දිට්ඨො, යාවතතියං ‘උට්ඨෙහි, ආවුසො’ති ච වුත්තො න වුට්ඨාති, ඉදානිස්ස නික්කඩ්ඪනකාලො, මා සඞ්ඝස්ස උපොසථන්තරායො අහොසී’’ති තං බාහායං අග්ගහෙසි, තථා ගහෙත්වා. බහි ද්වාරකොට්ඨකා නික්ඛාමෙත්වාති ද්වාරකොට්ඨකා ද්වාරසාලාතො නික්ඛාමෙත්වා. බහීති පන නික්ඛාමිතට්ඨානදස්සනං. අථ වා බහිද්වාරකොට්ඨකාති බහිද්වාරකොට්ඨකතොපි නික්ඛාමෙත්වා, න අන්තොද්වාරකොට්ඨකතො එව. උභයත්ථාපි විහාරතො බහිකත්වාති අත්ථො. සූචිඝටිකං දත්වාති අග්ගළසූචිඤ්ච උපරිඝටිකඤ්ච ආදහිත්වා, සුට්ඨුතරං කවාටං ථකෙත්වාති අත්ථො. යාව බාහාගහණාපි නාමාති ඉමිනා ‘‘අපරිසුද්ධා, ආනන්ද, පරිසා’’ති වචනං සුත්වා එව හි තෙන පක්කමිතබ්බං සියා, එවං අපක්කමිත්වා යාව බාහාගහණාපි නාම සො මොඝපුරිසො ආගමෙස්සති, අච්ඡරියමිදන්ති දස්සෙති. ඉදඤ්ච ගරහනච්ඡරියමෙවාති වෙදිතබ්බං.

“三度までもその人は黙っていた”と言っても、何度か言っても、“長老自身が嫌気がさしてやめるだろう”とか、“今、彼らの行いを知ることになるだろう”という意図で、彼は黙っていた。“腕を掴んで”とは、“世尊と私によってありのままに見られ、三度までも‘友よ、立ちなさい’と言われても立ち上がらなかった。今は彼を追い出すべき時である。僧伽の布薩の妨げになってはならない”と考えて、その腕を掴んだ。そのように掴んで。“門の建物の外へ連れ出して”とは、門の建物の門の間から連れ出して。“外へ”とは、連れ出した場所を示している。あるいは、“門の建物の外”とは、内側の門の建物からではなく、外側の門の建物からも連れ出してという意味である。両方の場合でも、精舎から外に出してという意味である。“鍵をかけて”とは、閂（かんぬき）を差し、上の掛け金をかけて、扉をしっかりと閉めたという意味である。“腕を掴まれるまでさえも”とは、これにより“アーナンダよ、会座は清浄ではない”という言葉を聞いただけで、本来は立ち去るべきであったのに、そのように立ち去らず、腕を掴まれるまでその愚か者が（居）続けたことは、驚くべきことであると示している。そしてこれは、非難されるべき驚きであると知るべきである。

අථ භගවා චින්තෙසි – ‘‘ඉදානි භික්ඛුසඞ්ඝෙ අබ්බුදො ජාතො, අපරිසුද්ධා පුග්ගලා උපොසථං ආගච්ඡන්ති, න ච තථාගතා අපරිසුද්ධාය පරිසාය උපොසථං කරොන්ති, පාතිමොක්ඛං උද්දිසන්ති. අනුද්දිසන්තෙ ච භික්ඛුසඞ්ඝස්ස උපොසථො පච්ඡිජ්ජති. යංනූනාහං ඉතො පට්ඨාය භික්ඛූනංයෙව පාතිමොක්ඛුද්දෙසං අනුජානෙය්‍ය’’න්ති. එවං පන චින්තෙත්වා භික්ඛූනංයෙව පාතිමොක්ඛුද්දෙසං අනුජානි. තෙන වුත්තං ‘‘අථ ඛො භගවා…පෙ… පාතිමොක්ඛං උද්දිසෙය්‍යාථා’’ති. තත්ථ න දානාහන්ති ඉදානි අහං උපොසථං න [Pg.233] කරිස්සාමි, පාතිමොක්ඛං න උද්දිසිස්සාමීති පච්චෙකං න-කාරෙන සම්බන්ධො. දුවිධඤ්හි පාතිමොක්ඛං – ආණාපාතිමොක්ඛං, ඔවාදපාතිමොක්ඛන්ති. තෙසු ‘‘සුණාතු මෙ, භන්තෙ’’තිආදිකං (මහාව. 134) ආණාපාතිමොක්ඛං. තං සාවකාව උද්දිසන්ති, න බුද්ධා, යං අන්වද්ධමාසං උද්දිසීයති. ‘‘ඛන්තී පරමං…පෙ… සබ්බපාපස්ස අකරණං…පෙ… අනුපවාදො අනුපඝාතො…පෙ… එතං බුද්ධාන සාසන’’න්ති (දී. නි. 2.90; ධ. ප. 183-185; උදා. 36; නෙත්ති. 30) ඉමා පන තිස්සො ගාථා ඔවාදපාතිමොක්ඛං නාම. තං බුද්ධාව උද්දිසන්ති, න සාවකා, ඡන්නම්පි වස්සානං අච්චයෙන උද්දිසන්ති. දීඝායුකබුද්ධානඤ්හි ධරමානකාලෙ අයමෙව පාතිමොක්ඛුද්දෙසො, අප්පායුකබුද්ධානං පන පඨමබොධියංයෙව. තතො පරං ඉතරො. තඤ්ච ඛො භික්ඛූයෙව උද්දිසන්ති, න බුද්ධා, තස්මා අම්හාකම්පි භගවා වීසතිවස්සමත්තං ඉමං ඔවාදපාතිමොක්ඛං උද්දිසිත්වා ඉමං අන්තරායං දිස්වා තතො පරං න උද්දිසි. අට්ඨානන්ති අකාරණං. අනවකාසොති තස්සෙව වෙවචනං. කාරණඤ්හි යථා තිට්ඨති එත්ථ ඵලං තදායත්තවුත්තිතායාති ‘‘ඨාන’’න්ති වුච්චති, එවං ‘‘අවකාසො’’තිපි වුච්චති. යන්ති කිරියාපරාමසනං.

その時、世尊は次のように考えられた。“今、比丘僧伽に障害が生じた。不清浄な人々が布薩にやって来る。如来たちは、不清浄な会座において布薩を行わず、波羅提木叉を唱えない。唱えられないなら、比丘僧伽の布薩は途絶えてしまう。いっそ、今から比丘たち自身に波羅提木叉の唱礼を許そうか”と。このように考えて、比丘たち自身に波羅提木叉の唱礼を許された。それゆえに、“その時、世尊は……（中略）……波羅提木叉を唱えるがよい”と言われた。その中で、“今、私は（しない）”とは、今、私は布薩を行わず、波羅提木叉を唱えないということで、それぞれ否定語（na）と結びついている。実に、波羅提木叉には二種類ある。教令波羅提木叉（制戒波羅提木叉）と教誡波羅提木叉である。それらの中で、“尊者よ、私に聞きなさい”等で始まるものが教令波羅提木叉である。それは、半月ごとに唱えられるもので、弟子たちが唱えるのであり、諸仏は唱えない。“忍辱は最高の（苦行）……（中略）……すべての悪をなさないこと……（中略）……そしらず害せず……（中略）……これが諸仏の教えである”という、これら三つの偈が、教誡波羅提木叉と呼ばれるものである。それは諸仏だけが唱えるのであり、弟子たちは唱えない。六年が経過するごとに唱えられる。寿命の長い諸仏が在世の間は、これだけが波羅提木叉の唱礼であるが、短命な諸仏の場合は、最初の覚りの時期だけである。その後はもう一方（教令波羅提木叉）である。そしてそれを比丘たちだけが唱え、諸仏は唱えない。それゆえに、私たちの世尊も二十年ほどはこの教誡波羅提木叉を唱えられたが、この障害（不清浄な者の参入）を見て、それ以降は唱えられなかった。“あり得ない（aṭṭhāna）”とは、原因がないということ。“機会がない（anavakāsa）”とは、それと同じ意味の言葉である。原因（kāraṇa）は、そこに結果が留まり、それに依存して活動することから“処（ṭhāna）”と呼ばれ、同様に“機会（avakāsa）”とも呼ばれる。“……ということ（yaṃ）”とは、行為を指し示している。

අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දෙති කො අනුසන්ධි? ය්වායං අපරිසුද්ධාය පරිසාය පාතිමොක්ඛස්ස අනුද්දෙසො වුත්තො, සො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ අච්ඡරියො අබ්භුතො ධම්මොති තං අපරෙහිපි සත්තහි අච්ඡරියබ්භුතධම්මෙහි සද්ධිං විභජිත්වා දස්සෙතුකාමො පඨමං තාව තෙසං උපමාභාවෙන මහාසමුද්දෙ අට්ඨ අච්ඡරියබ්භුතධම්මෙ දස්සෙන්තො සත්ථා ‘‘අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දෙ’’තිආදිමාහ.

“比丘たちよ、大海には八つの（驚くべき法がある）”という（説法の）結びつきは何であるか。不清浄な会座に対して波羅提木叉を唱えないことが語られたが、それはこの法と律において驚くべき、不思議な法である。それを他の七つの驚くべき不思議な法と共に分類して示そうとして、まずそれらの譬えとして大海における八つの驚くべき不思議な法を示すために、師（仏）は“比丘たちよ、大海には八つの”等と言われた。

උපොසථසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

布薩経の注釈が完結した。

මහාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

大品（マハーヴァッガ）の注釈が完結した。

3. ගහපතිවග්ගො

3. 長者品（ガハパティヴァッガ）

1-7. පඨමඋග්ගසුත්තාදිවණ්ණනා

1-7. 第一ウッガ経等の注釈

21-27. තතියස්ස පඨමදුතියෙසු නත්ථි වත්තබ්බං. තතියෙ ‘‘හත්ථගො’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘හත්ථකො’’ති වුත්තං. සො හි රාජපුරිසානං හත්ථතො [Pg.234] යක්ඛස්ස හත්ථං, යක්ඛස්ස හත්ථතො භගවතො හත්ථං, භගවතො හත්ථතො පුන රාජපුරිසානං හත්ථං ගතත්තා නාමතො හත්ථකො ආළවකොති ජාතො. තෙනාහ ‘‘ආළවකයක්ඛස්ස හත්ථතො හත්ථෙහි සම්පටිච්ඡිතත්තා හත්ථකොති ලද්ධනාමො රාජකුමාරො’’ති. චතුත්ථාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

21-27. 第三（の品）の第一と第二については述べるべきことはない。第三において、“ハッタゴ”と言うべきところを“ハッタコ”と言われている。彼は王の使いの手から夜叉の手へ、夜叉の手から世尊の手へ、世尊の手から再び王の使いの手へと渡ったので、名としてアーラヴィカ・ハッタカと呼ばれるようになった。それゆえに、“アーラヴァカ夜叉の手から両手で受け取られたので、ハッタカという名を得た王子である”と言われている。第四以下は、意味が明らかなところばかりである。

පඨමඋග්ගසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一ウッガ経等の注釈が完結した。

8. දුතියබලසුත්තවණ්ණනා

8. 第二力経（ドゥティヤ・バラ・スッタ）の注釈

28. අට්ඨමෙ ඛීණාසවස්ස සබ්බෙසං සඞ්ඛාරානං අනිච්චතා අසම්මොහවසෙන කිච්චතො මග්ගපඤ්ඤාය සුප්පටිවිද්ධා, විපස්සනාය ආරම්මණකරණවසෙනපීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සහවිපස්සනාය මග්ගපඤ්ඤායා’’ති. ඉමෙ කාමාති ද්වෙපි කාමෙ වදති. කිලෙසවසෙන උප්පජ්ජමානො හි පරිළාහො වත්ථුකාමසන්නිස්සයො වත්ථුකාමවිසයො වාති ද්වෙපි සපරිළාහට්ඨෙන අඞ්ගාරකාසු වියාති ‘‘අඞ්ගාරකාසූපමා’’ති වුත්තා. අන්තො වුච්චති ලාමකට්ඨෙන තණ්හා, බ්‍යන්තං විගතන්තං භූතන්ති බ්‍යන්තිභූතන්ති ආහ ‘‘විගතන්තභූත’’න්ති, නිත්තණ්හන්ති අත්ථො.

28. 第八において、漏尽者（阿羅漢）にとって、すべての行（サンカーラ）の無常さが、迷いのないことによって、またその役割によって、道の智慧によって、また観（ヴィパッサナー）の対象とすることによってよく通達されていることを示して、“観を伴う道の智慧によって”と言われている。“これらの欲（カーマ）”とは、二種類の欲（境欲と煩悩欲）について言っている。煩悩によって生じる熱悩は、事物の欲を拠り所とし、事物の欲を対象とするので、両方とも熱悩を伴うという点で炭火の穴のようなものであることから、“炭火の穴の譬え”と言われている。“終わり（アンタ）”とは、劣悪という意味で渇愛のことを言う。“ビヤンタ（byanta）”とは、終わりが離れ去ったものであり、“ビヤンティ・ブータ（byantibhūta）”とは“終わりが離れ去ったもの”と言われている。渇愛がないという意味である。

දුතියබලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二力経の注釈が完結した。

9. අක්ඛණසුත්තවණ්ණනා

9. 非時経（アッカナ・スッタ）の注釈

29. නවමෙ යස්මා මහිද්ධිකපෙතා දෙවාසුරානං ආවාහං ගච්ඡන්ති, විවාහං න ගච්ඡන්ති, තස්මා පෙත්තිවිසයෙනෙව අසුරකායො ගහිතොති වෙදිතබ්බො. පෙතාසුරා පන පෙතා එවාති තෙසං පෙතෙහි සඞ්ගහො අවුත්තසිද්ධොව.

29. 第九において、大神通を持つ餓鬼たちは天界のアスラたちの結婚には行くが、嫁取りには行かないので、アスラの群れは餓鬼道そのものに含まれると知るべきである。餓鬼のアスラは餓鬼に他ならないので、それらが餓鬼に含まれることは改めて言わなくても成立している。

අක්ඛණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

非時経の注釈が完結した。

10. අනුරුද්ධමහාවිතක්කසුත්තවණ්ණනා

10. アヌルッダ大尋経の注釈

30. දසමෙ [Pg.235] අප්පිච්ඡස්සාති න ඉච්ඡස්ස. අභාවත්ථො හෙත්ථ අප්පසද්දො ‘‘අප්පඩංසමකසවාතාතපා’’තිආදීසු (අ. නි. 10.11) විය. පච්චයෙසු අප්පිච්ඡො පච්චයප්පිච්ඡො, චීවරාදිපච්චයෙසු ඉච්ඡාරහිතො. අධිගමප්පිච්ඡොති ඣානාදිඅධිගමවිභාවනෙ ඉච්ඡාරහිතො. පරියත්තිඅප්පිච්ඡොති පරියත්තියං බාහුසච්චවිභාවනෙ ඉච්ඡාරහිතො. ධුතඞ්ගප්පිච්ඡොති ධුතඞ්ගෙසු අප්පිච්ඡො ධුතඞ්ගභාවවිභාවනෙ ඉච්ඡාරහිතො. සන්තගුණනිගුහනෙනාති අත්තනි සංවිජ්ජමානානං ඣානාදිගුණානඤ්චෙව බාහුසච්චගුණස්ස ධුතඞ්ගගුණස්ස ච නිගුහනෙන ඡාදනෙන. සම්පජ්ජතීති නිප්ඵජ්ජති සිජ්ඣති. නො මහිච්ඡස්සාති මහතියා ඉච්ඡාය සමන්නාගතස්ස නො සම්පජ්ජති අනුධම්මස්සපි අනිප්ඵජ්ජනතො. පවිවිත්තස්සාති පකාරෙහි විවිත්තස්ස. තෙනාහ ‘‘කායචිත්තඋපධිවිවෙකෙහි විවිත්තස්සා’’ති. ආරම්භවත්ථුවසෙනාති භාවනාභියොගවසෙන එකීභාවොව කායවිවෙකොති අධිප්පෙතො, න ගණසඞ්ගණිකාභාවමත්තන්ති දස්සෙති. කම්මන්ති යොගකම්මං.

30. 第十（の経）において、“少欲の人に（appicchassa）”とは、欲しない人のことである。ここでの“アッパ（appa）”という言葉は、“アッパ・ダンサ・マカサ・ヴァータ・アータパ（小蝿・蚊・風・日熱のない……）”などのように、無い（非存在）という意味である。資具（生活必需品）に関して少欲であることを“資具少欲（paccayappiccho）”といい、衣などの資具に対して欲が無いことである。“証得少欲（Adhigamappiccho）”とは、禅定などの証得を（他人に）示すことへの欲が無いことである。“学習少欲（Pariyattiappiccho）”とは、多聞である学習の内容を示すことへの欲が無いことである。“頭陀少欲（Dhutaṅgappiccho）”とは、頭陀行において少欲であること、すなわち頭陀行を実践していることを示すことへの欲が無いことである。“徳を隠すことによって（Santaguṇaniguhanena）”とは、自分自身に備わっている禅定などの徳、および多聞の徳や頭陀の徳を、隠し、覆うことによって（という意味である）。“成し遂げられる（Sampajjatīti）”とは、完成される、成就するということである。“大欲の人には（成し遂げられない）（no mahicchassāti）”とは、大きな欲を備えた人には、（その修行が）ふさわしいものであっても成就せず、完成しないので、成し遂げられないということである。“遠離した者の（Pavivittassāti）”とは、諸々の（障碍から）離れた者のことである。それゆえに、“身・心・依（煩悩の拠り所）の遠離によって離れた者の”と言われる。“精進（開始）の対象（理由）によって（Ārambhavatthuvasenāti）”とは、瞑想に専念することによって独りであること、すなわち“身の遠離（kāyaviveka）”が意図されており、単に群衆の中にいないということだけではないことを示している。“業（Kammanti）”とは、修習の業（yogakamma）のことである。

සත්තෙහි කිලෙසෙහි ච සඞ්ගණනං සමොධානං සඞ්ගණිකා, සා ආරමිතබ්බට්ඨෙන ආරාමො එතස්සාති සඞ්ගණිකාරාමො, තස්ස. තෙනාහ ‘‘ගණසඞ්ගණිකාය චෙවා’’තිආදි. ආරද්ධවීරියස්සාති පග්ගහිතවීරියස්ස. තඤ්ච ඛො උපධිවිවෙකෙ නින්නතාවසෙන ‘‘අයං ධම්මො’’ති වචනතො. එස නයො ඉතරෙසුපි. විවට්ටනිස්සිතංයෙව හි සමාධානං ඉධාධිප්පෙතං, තථා පඤ්ඤාපි. කම්මස්ස-කතපඤ්ඤාය හි ඨිතො කම්මවසෙන භවෙසු නානප්පකාරො අනත්ථොති ජානන්තො කම්මක්ඛයකරං ඤාණං අභිපත්ථෙති, තදත්ථඤ්ච උස්සාහං කරොති. මානාදයො සත්තසන්තානං සංසාරෙ පපඤ්චෙන්ති විත්ථාරෙන්තීති පපඤ්චාති ආහ ‘‘තණ්හාමානදිට්ඨිපපඤ්චරහිතත්තා’’තිආදි. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

生き物たちや煩悩と共に交わること、集まることが“交際（saṅgaṇikā）”であり、それを楽しむべき場所として好む者が“交際を好む者（saṅgaṇikārāmo）”である。それゆえに、“群衆との交際において……”などと言われる。“精進を開始した者の（Āraddhavīriyassāti）”とは、精進を奮い起こした者のことである。そしてそれは、依（煩悩の拠り所）の遠離に傾注していることから、“これこそが法である”と言われるのである。この理法は他の（項目）においても同様である。ここでは、離脱（vivaṭṭa）に基づいた三昧（定）こそが意図されており、智慧も同様である。“業の自業（を決定する）智慧（Kammassa-katapaññāya）”に立脚した者は、業によって諸々の生存において様々な不幸（無益）が生じることを知っており、業を滅尽させる智慧を切望し、そのために努力するのである。慢（高慢）などが、生き物たちの相続（心身の流れ）を輪廻において拡散させる（papañcenti）、あるいは広げるので“戯論（papañcā）”と言う。それゆえに、“渇愛・慢・見という戯論を離れているがゆえに……”などと言われる。残りの部分は、ここでは容易に理解できる。

අනුරුද්ධමහාවිතක්කසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アヌルッダ・マハーヴィタッカ・スッタ（阿那律大尋経）の注釈、了。

ගහපතිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ガハパティ・ヴァッガ（居士品）の注釈、了。

4. දානවග්ගො

4. 布施品（ダーナ・ヴァッガ）

1-4. පඨමදානසුත්තාදිවණ්ණනා

1-4. 第一布施経などの注釈

31-34. චතුත්ථස්ස [Pg.236] පඨමෙ ආසජ්ජාති යස්ස දෙති, තස්ස ආගමනහෙතු තෙන සමාගමනිමිත්තං. භයාති භයහෙතු. නනු භයං නාම ලද්ධකාමතාරාගාදයො විය චෙතනාය අවිසුද්ධිකරං, තං කස්මා ඉධ ගහිතන්ති? නයිදං තාදිසං වොහාරභයාදිං සන්ධාය වුත්තන්ති දස්සෙතුං ‘‘අයං අදායකො අකාරකො’’තිආදි වුත්තං. අදාසි මෙති යං පුබ්බෙ කතං උපකාරං චින්තෙත්වා දීයති, තං සන්ධාය වුත්තං. දස්සති මෙති පච්චුපකාරාසීසාය යං දීයති, තං සන්ධාය වදති. සාහු දානන්ති දානං නාමෙතං පණ්ඩිතපඤ්ඤත්තන්ති සාධුසමාචාරෙ ඨත්වා දෙති. අලඞ්කාරත්ථන්ති උපසොභනත්ථං. දානඤ්හි දත්වා තං පච්චවෙක්ඛන්තස්ස පාමොජ්ජපීතිසොමනස්සාදයො උප්පජ්ජන්ති, ලොභදොසඉස්සාමච්ඡෙරාදයොපි විදූරී භවන්ති. ඉදානි දානං අනුකූලධම්මපරිබ්‍රූහනෙන පච්චනීකධම්මවිදූරීකරණෙන ච භාවනාචිත්තස්ස උපසොභනාය ච පරික්ඛාරාය ච හොතීති ‘‘අලඞ්කාරත්ථඤ්චෙව පරික්ඛාරත්ථඤ්ච දෙතී’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘දානඤ්හි චිත්තං මුදුං කරොතී’’තිආදි. මුදුචිත්තො හොති ලද්ධා දායකෙ ‘‘ඉමිනා මය්හං සඞ්ගහො කතො’’ති, දාතාපි ලද්ධරි. තෙන වුත්තං ‘‘උභින්නම්පි චිත්තං මුදුං කරොතී’’ති.

31-34. 第四（品）の第一（経）において、“近づいて（āsajja）”とは、与える相手に対して、彼がやって来たことを理由として、彼との出会いを縁として（与える）ということである。“恐れから（Bhayāti）”とは、恐れを理由として。疑問：恐れというものは、得たいという欲求（渇愛）や貪欲などのように、意図（心）を不浄にするものであるのに、なぜここで取り上げられたのか？ 回答：これはそのような（通常の不浄な）恐れを指して言われたのではないことを示すために、“この者は（私に）与えない、何もしない者だ（という世間の評価を恐れる）”などと言われている。“私に与えてくれた（Adāsi me）”とは、以前になされた恩義を思って与えることを指して言われている。“私に与えてくれるだろう（Dassati me）”とは、見返りを期待して与えることを指して語られている。“布施は善いことである（Sāhu dānanti）”とは、布施というものは賢者が定めたものであるとして、善い行いに安住して与えることである。“装飾のために（Alaṅkāratthanti）”とは、美しく飾るためである。布施を与えて、それを省察する者には、歓喜（pāmojja）、喜悦（pīti）、喜悦（somanassa）などが生じ、貪欲、嫌悪、嫉妬、物惜しみなども遠ざかる。今や布施は、相応する法（善法）を増大させ、対立する法（悪法）を遠ざけることによって、修習する心の装飾（荘厳）となり、また資具（parikkhāra）となるので、“装飾のため、また資具のために与える”と言われる。それゆえに、“布施は心を柔軟にする”などと言われる。受取人が“この人は私を助けてくれた”と布施を受け取ったとき、彼の心は柔軟になり、与える者もまた、受け取られたときに（同様になる）。それゆえに、“両者の心を共に柔軟にする”と言われる。

අදන්තදමනන්ති අදන්තා අනස්සවාපිස්ස දානෙන දන්තා අස්සවා හොන්ති, වසෙ වත්තන්ති. අදානං දන්තදූසකන්ති අදානං පුබ්බෙ දන්තානං අස්සවානම්පි විඝාතුප්පාදනෙන චිත්තං දූසෙති. උන්නමන්ති දායකා පියංවදා ච පරෙසං ගරුචිත්තීකාරට්ඨානතාය. නමන්තිපටිග්ගාහකා දානෙන පියවාචාය ච ලද්ධසඞ්ගහාසඞ්ගාහකානං.

“調伏されない者を調伏する（Adantadamananti）”とは、調伏されず従順でない者も、布施によって調伏され従順になり、意のままになるということである。“布施をしないことは、調伏された者を損なう（Adānaṃ dantadūsakanti）”とは、布施をしないことは、以前は調伏され従順であった者たちにも、不満を生じさせることによって心を損なわせるということである。与える者たちは、愛語を話し、他人から重んじられ尊敬される立場にあるので、“（頭を）高く上げる（Unnamanti）”。受取人たちは、布施と愛語によって助けを受けたので、布施をする者たちに対して“（頭を）下げる（Namanti）”。

චිත්තාලඞ්කාරදානමෙව උත්තමං අනුපක්කිලිට්ඨතාය සුපරිසුද්ධතාය ගුණවිසෙසපච්චයතාය ච. දුතියාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

“心の装飾としての布施（Cittālaṅkāradānameva）”こそが、汚れがなく、極めて清浄であり、優れた徳の条件となるので、最高である。第二（の経）などは、意味が明白である。

පඨමදානසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一布施経などの注釈、了。

5. දානූපපත්තිසුත්තවණ්ණනා

5. 施生経（ダーヌーパパッティ・スッタ）の注釈

35. පඤ්චමෙ [Pg.237] දානපච්චයාති දානකාරණා, දානමයපුඤ්ඤස්ස කතත්තා උපචිතත්තාති අත්ථො. උපපත්තියොති මනුස්සෙසු දෙවෙසු ච නිබ්බත්තියො. ඨපෙතීති එකවාරමෙව අනුප්පජ්ජිත්වා යථා උපරි තෙනෙවාකාරෙන පවත්තති, එවං ඨපෙති. තදෙව චස්ස අධිට්ඨානන්ති ආහ ‘‘තස්සෙව වෙවචන’’න්ති. වඩ්ඪෙතීති බ්‍රූහෙති න හාපෙති. විමුත්තන්ති අධිමුත්තං, නින්නං පොණං පබ්භාරන්ති අත්ථො. විමුත්තන්ති වා විස්සට්ඨං. නිප්පරියායතො උත්තරි නාම පණීතං මජ්ඣෙපි හීනමජ්ඣිමවිභාගස්ස ලබ්භනතොති වුත්තං ‘‘උත්තරි අභාවිතන්ති තතො උපරිමග්ගඵලත්ථාය අභාවිත’’න්ති. සංවත්තති තථාපණිහිතං දානමයං චිත්තං. යං පන පාළියං ‘‘තඤ්ච ඛො’’තිආදි වුත්තං, තං තත්‍රුපපත්තියා විබන්ධකරදුස්සීල්‍යාභාවදස්සනපරං දට්ඨබ්බං, න දානමයස්ස පුඤ්ඤස්ස කෙවලස්ස තංසංවත්තනතාදස්සනපරන්ති දට්ඨබ්බං. සමුච්ඡින්නරාගස්සාති සමුච්ඡින්නකාමරාගස්ස. තස්ස හි සියා බ්‍රහ්මලොකෙ උපපත්ති, න සමුච්ඡින්නභවරාගස්ස. වීතරාගග්ගහණෙන චෙත්ථ කාමෙසු වීතරාගතා අධිප්පෙතා, යාය බ්‍රහ්මලොකූපපත්ති සියා. තෙනාහ ‘‘දානමත්තෙනෙවා’’තිආදි. යදි එවං දානං තත්ථ කිමත්ථියන්ති ආහ ‘‘දානං පනා’’තිආදි. දානෙන මුදුචිත්තොති බද්ධාඝාතෙ වෙරිපුග්ගලෙපි අත්තනො දානසම්පටිච්ඡනෙන මුදුභූතචිත්තො.

35. 第五（の経）において、“布施を縁として（dānapaccayāti）”とは、布施を原因として、布施からなる福業をなし、積み上げたことによって、という意味である。“再生（Upapattiyoti）”とは、人間界や天界への誕生のことである。“定着させる（Ṭhapetīti）”とは、一度（の結果）だけで終わることなく、さらにその上へとその形態のまま続くように、そのように定着させることである。それが彼の“決意（adhiṭṭhāna）”であるので、“それ（決意）の別名である”と言われる。“増大させる（Vaḍḍhetīti）”とは、育てることであり、衰えさせないことである。“放たれた（Vimuttaṃ）”とは、向かった、傾いた、偏った、という意味である。あるいは、“放たれた（Vimuttaṃ）”とは、解き放たれたということである。無差別（無限定）に“より優れた（uttari）”というのは、中間の（階層の）中でも下位・中位の区別が得られるからである。それゆえに“さらに上を修習していないとは、それより上の道果のために修習していないことである”と言われる。そのように向けられた布施からなる心は、（結果へと）導かれる。しかし、経文の中に“そしてそれは……”などと言われているのは、その場所への再生を妨げる“不道徳（戒の欠由）”が無いことを示すためであって、単に布施からなる福業だけでその（再生）へと導かれることを示すためではない、と理解すべきである。“欲愛を根絶した者の（Samucchinnarāgassāti）”とは、欲愛を根絶した者のことである。彼には梵天界への再生があるかもしれないが、存在への愛（有愛）を根絶した者には（再生は）ない。ここで“離欲（vītarāga）”という言葉で、欲界の諸欲に対する離欲が意図されており、それによって梵天界への再生がある。それゆえに“布施だけで……”などと言われる。もしそうなら、そこでの布施は何のためにあるのか（という疑問に対し）、“しかし布施は……”などと言われる。布施によって“柔軟な心（muducitto）”とは、怨恨を抱いている敵対する人物に対しても、自分の布施を受け取ってもらうことによって、心が柔軟になった者のことである。

දානූපපත්තිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

施生経（ダーヌーパパッティ・スッタ）の注釈、了。

6. පුඤ්ඤකිරියවත්ථුසුත්තවණ්ණනා

6. 福業事経（プンニャキリヤヴァットゥ・スッタ）の注釈

36. ඡට්ඨෙ පුජ්ජභවඵලං නිබ්බත්තෙන්ති, අත්තනො සන්තානං පුනන්තීති වා පුඤ්ඤානි ච තානි හෙතුපච්චයෙහි කත්තබ්බතො කිරියා චාති පුඤ්ඤකිරියා, තායෙව ච තෙසං තෙසං පියමනාපතාදිආනිසංසානං වත්ථුභාවතො පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනි.

36. 第六（の経）において、清浄な存在の結果を生じさせ、自分自身の相続（心身の流れ）を浄化するので“福（puññāni）”、それらが原因と条件によってなされるべきものであるので“業（kiriyā）”、したがって“福業（puññakiriyā）”という。そしてそれらが、それぞれの愛しく喜ばしいなどの利益の拠り所（基礎）となるので、“福業事（puññakiriyavatthūni）”という。

අනුච්ඡින්නභවමූලස්ස අනුග්ගහවසෙන, පූජාවසෙන වා අත්තනො දෙය්‍යධම්මස්ස පරස්ස පරිච්චාගචෙතනා දීයති එතෙනාති දානං, දානමෙව දානමයං. පදපූරණමත්තං මය-සද්දො. චීවරාදීසු චතූසු පච්චයෙසු (දී. නි. අට්ඨ. 3.305), අන්නාදීසු වා [Pg.238] දසසු දානවත්ථූසු, රූපාදීසු වා ඡසු ආරම්මණෙසු තං තං දෙන්තස්ස තෙසං උප්පාදනතො පට්ඨාය පුබ්බභාගෙ පරිච්චාගකාලෙ පච්ඡා සොමනස්සචිත්තෙන අනුස්සරණෙ චාති තීසු කාලෙසු පවත්තචෙතනා දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු නාම.

有（生存）の根本を断ち切っていない者が、恩恵を施すため、あるいは供養のために、自身の施すべき物を他者へ譲渡する意志（思）をもって与える、これによって与えられるがゆえに布施（ダーナ）といい、布施そのものが‘布施から成るもの（ダーナマヤ）’である。‘マヤ（〜から成る）’という語は、単なる語調を整えるためのものである。衣などの四つの必需品（四資具）、あるいは食料などの十種の布施物、あるいは色（形色）などの六つの対象において、それらを与える者の、それらを生じさせる時から始まる前段階（前思）、譲渡する時（現思）、その後に喜悦の心をもって回想する時（後思）という、三つの時期に生じる意志（思）が、‘布施から成る功徳事（布施福業事）’と呼ばれる。

නිච්චසීලඋපොසථසීලාදිවසෙන පඤ්ච අට්ඨ දස වා සීලානි සමාදියන්තස්ස ‘‘සීලපූරණත්ථං පබ්බජිස්සාමී’’ති විහාරං ගච්ඡන්තස්ස පබ්බජන්තස්ස, මනොරථං මත්ථකං පාපෙත්වා ‘‘පබ්බජිතො වතම්හි සාධු සුට්ඨූ’’ති ආවජ්ජෙන්තස්ස, සද්ධාය පාතිමොක්ඛං පරිපූරෙන්තස්ස, පඤ්ඤාය චීවරාදිකෙ පච්චයෙ පච්චවෙක්ඛන්තස්ස, සතියා ආපාථගතෙසු රූපාදීසු චක්ඛුද්වාරාදීනි සංවරන්තස්ස, වීරියෙන ආජීවං සොධෙන්තස්ස ච පවත්තචෙතනා සීලති, සීලෙතීති වා සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු නාම.

常戒や布薩戒などの法式に従って、五戒、八戒、あるいは十戒を受持する者、あるいは‘戒を完成させるために出家しよう’と精舎へ行き出家する者、願いを成就させて‘私は出家した、実に素晴らしい、善いことだ’と省察する者、信心をもって別解脱戒（波羅提木叉）を満たす者、智慧をもって衣などの必需品を省察する者、正念をもって認識の通路に現れた色などの対象に対して眼門などを守護する者、そして精進によって生計を浄化する者に生じる意志（思）が、安住する（シーラティ）、あるいは習熟する（シーレーティ）ということから、‘戒から成る功徳事（持戒福業事）’と呼ばれる。

පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 1.48) වුත්තෙන විපස්සනාමග්ගෙන චක්ඛුං අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො විපස්සන්තස්ස, සොතං…පෙ… ඝානං…පෙ… ජිව්හං…පෙ… කායං…පෙ… රූපෙ…පෙ… ධම්මෙ…පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණං…පෙ… චක්ඛුසම්ඵස්සං …පෙ… මනොසම්ඵස්සං…පෙ… චක්ඛුසම්ඵස්සජං වෙදනං…පෙ… මනොසම්ඵස්සජං වෙදනං…පෙ… ජරාමරණං අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො විපස්සන්තස්ස යා චෙතනා, යා ච පථවීකසිණාදීසු සබ්බාසු අට්ඨත්තිංසාය ආරම්මණෙසු පවත්තා ඣානචෙතනා, යා ච අනවජ්ජෙසු කම්මායතනසිප්පායතනවිජ්ජාට්ඨානෙසු පරිචයමනසිකාරාදිවසෙන පවත්තා චෙතනා, සබ්බා සා භාවෙති එතායාති භාවනාමයං වුත්තනයෙන පුඤ්ඤකිරියවත්ථු චාති භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු.

‘無碍解道’に説かれた観（ヴィパッサナー）の道に従って、眼を無常・苦・無我であると観ずる者、耳……（中略）……鼻……舌……身……色……法……眼識……意識……眼触……意触……眼触から生じた感受……意触から生じた感受……老死を無常・苦・無我であると観ずる者の、その意志（思）、および、地遍（カシナ）などのあらゆる三十八の対象において生じた禅定の意志（思）、および、罪のない業処（仕事）・工巧処（技術）・学問処（知識）において習熟や作意などによって生じた意志（思）、それらすべては、これによって心を修習させることから‘修習から成るもの’であり、前述の方法による功徳事（福業事）であるので、‘修習から成る功徳事（修習福業事）’と呼ばれる。

එකමෙකඤ්චෙත්ථ යථාරහං පුබ්බභාගතො පට්ඨාය කරොන්තස්ස කායකම්මං හොති. තදත්ථං වාචං නිච්ඡාරෙන්තස්ස වචීකම්මං. කායඞ්ගං වාචඞ්ගඤ්ච අචොපෙත්වා මනසා චින්තයන්තස්ස මනොකම්මං. අන්නාදීනි දෙන්තස්ස චාපි ‘‘අන්නදානාදීනි දෙමී’’ති වා, දානපාරමිං ආවජ්ජෙත්වා වා දානකාලෙ දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු හොති. යථා හි කෙවලං ‘‘අන්නදානාදීනි දෙමී’’ති දානකාලෙ දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු හොති, එවං ‘‘ඉදං දානමයං සම්මාසම්බොධියා පච්චයො හොතූ’’ති දානපාරමිං ආවජ්ජෙත්වා දානකාලෙපි දානසීසෙනෙව පවත්තිතත්තා. වත්තසීසෙ ඨත්වා දදන්තො ‘‘එතං දානං නාම මය්හං [Pg.239] කුලවංසහෙතු පවෙණිචාරිත්ත’’න්ති චාරිත්තසීසෙන වා දෙන්තො චාරිත්තසීලත්තා සීලමයං. ඛයතො වයතො සම්මසනං පට්ඨපෙත්වා දදතො භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු හොති. යථා හි දෙය්‍යධම්මපරිච්චාගවසෙන වත්තමානාපි දානචෙතනා වත්තසීසෙ ඨත්වා දදතො සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු හොති පුබ්බාභිසඞ්ඛාරස්ස අපරභාගෙ චෙතනාය ච තථාපවත්තත්තා.

そして、これらの一つひとつを適切に前段階から行う者には身業が生じる。その目的のために言葉を発する者には口業が生じる。身体の一部も言語の一部も動かさずに心で思惟する者には意業が生じる。食料などを与える際にも、‘私は食料の施しなどを与える’と言い、あるいは布施波羅蜜を念じて与える時に、‘布施から成る功徳事’となる。あたかも単に‘食料の施しなどを与える’という布施の時に‘布施から成る功徳事’となるように、そのように‘この布施から成るものが、等正覚の縁となりますように’と布施波羅蜜を念じて与える時も、布施を主として行われるためである。（一方、）義務を主として与える者が、‘この布施はわが家の家系のための伝統的行儀である’と行儀を主として与えるなら、行儀戒であるために‘戒から成るもの’となる。（また、）消滅と滅尽によって（無常を）思惟し始めて与える者には、‘修習から成る功徳事’となる。というのも、施すべき物の譲渡によって行われる布施の意志（思）であっても、義務を主として与える者にとっては、事前の準備とその後の時期の意志（思）がそのように生じるため、‘戒から成る功徳事’となるのである。

පුඤ්ඤකිරියවත්ථුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

功徳事経（福業事経）の注釈は終了した。

7-8. සප්පුරිසදානසුත්තාදිවණ්ණනා

七ー八。善士施経（サップリサダーナ・スッタ）などの注釈。

37-38. සත්තමෙ විචෙය්‍ය දෙතීති එත්ථ ද්වෙ විචිනනානි දක්ඛිණෙය්‍යවිචිනනං, දක්ඛිණාවිචිනනඤ්ච. තෙසු විපන්නසීලෙ ඉතො බහිද්ධා පඤ්චනවුති පාසණ්ඩභෙදෙ ච දක්ඛිණෙය්‍යෙ පහාය සීලාදිගුණසම්පන්නානං සාසනෙ පබ්බජිතානං දානං දක්ඛිණෙය්‍යවිචිනනං නාම. ලාමකලාමකෙ පච්චයෙ අපනෙත්වා පණීතපණීතෙ විචිනිත්වා තෙසං දානං දක්ඛිණාවිචිනනං නාම. තෙනාහ ‘‘ඉමස්ස දින්නං මහප්ඵලං භවිස්සතී’’තිආදි. අට්ඨමෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

三十七ー三十八。第七の経の‘選び取って与える’という箇所において、二つの選び取りがある。すなわち、布施を受ける者（応受者）の選び取りと、布施物（布施）の選び取りである。そのうち、戒を失った者や、これ以外の九十五の異端の徒である応受者を避け、戒などの徳を具え、教えにおいて出家した者たちへの布施が‘応受者の選び取り’と呼ばれる。粗悪な必需品を除き、優れたものを選び取って、それらを与えることが‘布施物の選び取り’と呼ばれる。それゆえ（世尊は）‘これに与えられたものは大きな果報をもたらすであろう’などと言われた。第八の経については述べるべきことはない。

සප්පුරිසදානසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

善士施経などの注釈は終了した。

9-10. අභිසන්දසුත්තාදිවණ්ණනා

九ー一〇。福流経（アビサンダ・スッタ）などの注釈。

39-40. නවමෙ පුඤ්ඤාභිසන්දාති පුඤ්ඤනදියො. කුසලාභිසන්දාති කුසලානං පවාහා. සුඛස්සාහාරාති සුඛපච්චයා. අග්ගානීති ඤාතත්තා අග්ගඤ්ඤානි. චිරරත්තං ඤාතත්තා රත්තඤ්ඤානි. අරියානං සාධූනං වංසානීති ඤාතත්තා වංසඤ්ඤානි. පොරාණානං ආදිපුරිසානං එතානීති පොරාණානි. සබ්බසො කෙනචිපි පකාරෙන සාධූහි න කිණ්ණානි න ඛිත්තානි ඡඩ්ඩිතානීති අසංකිණ්ණානි. අයඤ්ච නයො නෙසං යථා අතීතෙ, එවං එතරහි අනාගතෙ චාති ආහ ‘‘අසංකිණ්ණපුබ්බානි න සංකියන්ති න සංකියිස්සන්තී’’ති. තතො එව අප්පටිකුට්ඨානි. න හි කදාචි විඤ්ඤූ සමණබ්‍රාහ්මණා හිංසාදිපාපධම්මං අනුජානන්ති. අපරිමාණානං සත්තානං අභයං දෙතීති සබ්බෙසු [Pg.240] භූතෙසු නිහිතදණ්ඩත්තා සකලස්සපි සත්තකායස්ස භයාභාවං දෙති. අවෙරන්ති වෙරාභාවං. අබ්‍යාබජ්ඣන්ති නිද්දුක්ඛතං. එවමෙත්ථ සඞ්ඛෙපතො පාළිවණ්ණනා වෙදිතබ්බා. දසමෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

三十九ー四十。第九の経において、‘功徳の奔流（プンニャービサンダ）’とは、功徳の河のことである。‘善の奔流（クサラービサンダ）’とは、善（の心）の流れのことである。‘幸福をもたらすもの’とは、幸福の条件のことである。‘最上のもの’とは、知られているがゆえに最上とされるものである。‘長きにわたるもの’とは、知られているがゆえに長きにわたるものである。‘聖なる善人たちの家系’とは、知られているがゆえに家系とされるものである。‘古の’とは、古代の先人たちの（教え）ということである。‘（決して）混じることのない’とは、いかなる方法によっても善人たちによって乱されず、投げ捨てられず、放棄されないということである。そしてこの道理は、過去においてそうであったように、現在においても、未来においてもそうである。ゆえに‘かつて混じり合うことなく、今も混じり合わず、将来も混じり合うことはない’と言われる。それゆえにこそ‘非難されないもの’である。賢明な沙門や婆羅門は、殺生などの悪法を容認することは決してないからである。‘無数の生きとし生けるものに無畏を与える’とは、すべての生きものに対して暴力を捨てることによって、すべての生きものの集団に恐怖がない状態を与えることである。‘怨みのない’とは、怨みのない状態である。‘苦悩のない’とは、苦しみのない状態である。このように、ここでの聖典の釈を簡潔に理解すべきである。第十の経については述べるべきことはない。

අභිසන්දසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

福流経などの注釈は終了した。

දානවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

布施品（ダーナ・ヴァッガ）の注釈は終了した。

5. උපොසථවග්ගො

5. 布薩品（ウポーサタ・ヴァッガ）

1-8. සංඛිත්තූපොසථසුත්තාදිවණ්ණනා

一ー八。略説布薩経（サンキッタ・ウポーサタ・スッタ）などの注釈。

41-48. පඤ්චමස්ස පඨමාදීසු නත්ථි වත්තබ්බං. ඡට්ඨෙ (සං. නි. ටී. 1.1.165) පඤ්ච අඞ්ගානි එතස්සාති පඤ්චඞ්ගං, පඤ්චඞ්ගමෙව පඤ්චඞ්ගිකං, තස්ස පඤ්චඞ්ගිකස්ස. මහතී දද්දරී වීණාවිසෙසොපි ආතතමෙවාති ‘‘චම්මපරියොනද්ධෙසූ’’ති විසෙසනං කතං. එකතලතූරියං කුම්භථුනදද්දරිකාදි. උභයතලං භෙරිමුදිඞ්ගාදි. චම්මපරියොනද්ධං හුත්වා විනිබද්ධං ආතතවිතතං. සබ්බසො පරියොනද්ධං නාම චතුරස්සඅම්බණං පණවාදි ච. ගොමුඛීආදීනම්පි එත්ථෙව සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. වංසාදීති ආදි-සද්දෙන සඞ්ඛාදීනං සඞ්ගහො. සම්මාදීති සම්මතාළකංසතාළසිලාසලාකතාළාදි. තත්ථ සම්මතාළං නාම දන්තමයතාළං. කංසතාළං ලොහමයං. සිලාමයං අයොපත්තෙන ච වාදනතාළං සිලාසලාකතාළං. සුමුච්ඡිතස්සාති සුට්ඨු පටියත්තස්ස. පමාණෙති නාතිදළ්හනාතිසිථිලසඞ්ඛාතෙ මජ්ඣිමෙ මුච්ඡනාපමාණෙ. ඡෙකොති පටු පට්ඨො. සො චස්ස පටුභාවො මනොහරොති ආහ ‘‘සුන්දරො’’ති. රඤ්ජෙතුන්ති රාගං උප්පාදෙතුං. ඛමතෙවාති රොචතෙව. න නිබ්බින්දතීති න තජ්ජෙති, සොතසුඛභාවතො පියායිතබ්බොව හොති.

41-48. 第五の最初の経などについては、言うべきことはない。第六において（相応部註釈）、五つの構成要素（aṅga）があることから“五つの構成要素（五器）”、五つの構成要素そのものが“五つの構成要素からなる（五支）”、その“五つの構成要素からなる（五支の奏楽）”について。大きなダッダリー（鼓の一種）やヴィーナー（琵琶）の類も、張られたものであるから、“皮で覆われた”という修飾がなされた。片面太鼓はクンバトゥナやダッダリなど。両面太鼓はベーリやムディンガなど。皮で覆われて縛られたものが“張られたもの（張）”である。すべてが覆われたものは“四角いアンバナ（平太鼓）”やパナヴァなど。ゴムキーなどもここに含まれると見なされるべきである。“竹など”の“など”という言葉によって、法螺貝などが含まれる。 “鐕（さむま）など”とは、平らな拍子木、青銅の拍子木、石や鉄の棒で打つ拍子木などである。その中で“平らな拍子木”とは象牙製の拍子木である。“青銅の拍子木”とは金属製である。“石製のもの”とは鉄の板で打つ拍子木が石の棒の拍子木である。“よく調律された”とは、よく準備されたこと。“尺度において”とは、強すぎず、緩すぎない、中間といわれる調律の尺度において。“熟練した”とは、巧みで、優れていること。その巧みさが心を奪うものであるから、“美しい”と言った。“染まらせるために”とは、愛着を生じさせるために。“堪える”とは、好むこと。“厭わない”とは、嫌がらないこと。耳に心地よいため、愛されるべきものである。

භත්තාරං නාතිමඤ්ඤතීති සාමිකං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤං මනසාපි න පත්ථෙති. උට්ඨාහිකාති උට්ඨානවීරියසම්පන්නා. අනලසාති නික්කොසජ්ජා. සඞ්ගහිතපරිජ්ජනාති සම්මානනාදීහි චෙව ඡණාදීසු පෙසෙතබ්බ-පියභණ්ඩාදිපණ්ණාකාරපෙසනාදීහි ච සඞ්ගහිතපරිජනා. ඉධ පරිජනො නාම සාමිකස්ස චෙව [Pg.241] අත්තනො ච ඤාතිජනො. සම්භතන්ති කසිවණිජ්ජාදීනි කත්වා ආභතධනං. සත්තමට්ඨමානි උත්තානත්ථානි.

“夫を軽んじない”とは、夫を差し置いて他者を心の中でも望まないこと。“勤勉な”とは、精進（努力）を具足していること。“怠惰でない”とは、怠惰がないこと。“従者を惹きつける”とは、尊敬などによって、また祝祭の際などに送るべき好ましい品や贈り物などを送ることなどによって、従者を惹きつけること。ここでの“従者”とは、夫と自分自身の親族のことである。“蓄えられた”とは、耕作や商業などを行って得られた富のこと。第七と第八は、意味が明白である。

සංඛිත්තූපොසථසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

略説布薩経などの註釈は終わった。

9-10. පඨමඉධලොකිකසුත්තාදිවණ්ණනා

9-10. 第一現世経などの註釈。

49-50. නවමෙ ඉධලොකවිජයායාති ඉධලොකවිජිනනත්ථාය අභිභවත්ථාය. යො හි දිට්ඨධම්මිකං අනත්ථං පරිවජ්ජනවසෙන අභිභවති, තතො එව තදත්ථං සම්පාදෙති, සො ඉධලොකවිජයාය පටිපන්නො නාම හොති පච්චත්ථිකනිග්ගණ්හනතො සදත්ථසම්පාදනතො ච. තෙනාහ ‘‘අයංස ලොකො ආරද්ධො හොතී’’ති. (පසංසාවහතො තයිදං පසංසාවහනං කිත්තිසද්දෙන ඉධලොකෙ සද්දානං චිත්තතොසනවිද්ධෙය්‍යභාවාපාදනෙන ච හොතීති දට්ඨබ්බං.) සුසංවිහිතකම්මන්තොති යාගුභත්තපචනකාලාදීනි අනතික්කමිත්වා තස්ස තස්ස සාධුකං කරණෙන සුට්ඨු සංවිහිතකම්මන්තො. පරලොකවිජයායාති පරලොකස්ස විජිනනත්ථාය අභිභවත්ථාය. යො හි සම්පරායිකං අනත්ථං පරිවජ්ජනවසෙන අභිභවති, තතො එව තදත්ථං සම්පාදෙති, සො පරලොකවිජයාය පටිපන්නො නාම හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව.

49-50. 第九において、“現世の勝利のために”とは、現世に打ち勝ち、圧倒するために。実に、現世の不利益を避けることによって圧倒し、そこからその利益を成就する者は、敵対者を制圧し、自己の利益を成就することから、“現世の勝利のために実践している”と言われる。それゆえに、“この世が始められた（成就された）のである”と言った。（称賛をもたらすものであるから、これは現世において名声によって、また人々の心を喜ばせ従わせることによって、称賛をもたらすものであると見なされるべきである。）“よく整えられた仕事を持つ”とは、粥や飯を炊く時間などを超えずに、それを適切に行うことで、よく整えられた仕事を持つこと。“来世の勝利のために”とは、来世に打ち勝ち、圧倒するために。実に、来世の不利益を避けることによって圧倒し、そこからその利益を成就する者は、“来世の勝利のために実践している”と言われる。残りは、すべてにおいて明白である。

පඨමඉධලොකිකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一現世経などの註釈は終わった。

උපොසථවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

布薩品（ウポーサタ・ヴァッガ）の註釈は終わった。

පඨමපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

第一の五十経篇（パタマ・パンナーサカ）は終わった。

2. දුතියපණ්ණාසකං

2. 第二の五十経篇（ドゥティヤ・パンナーサカ）。

(6) 1. ගොතමීවග්ගො

(6) 1. ゴータミー品。

1-3. ගොතමීසුත්තාදිවණ්ණනා

1-3. ゴータミー経などの註釈。

51-53. ඡට්ඨස්ස [Pg.242] පඨමෙ (සාරත්ථ. ටී. චූළවග්ග 3.402) ගොතමීති ගොත්තං. නාමකරණදිවසෙ පනස්සා ලද්ධසක්කාරා බ්‍රාහ්මණා ලක්ඛණසම්පත්තිං දිස්වා ‘‘සචෙ අයං ධීතරං ලභිස්සති, චක්කවත්තිරඤ්ඤො මහෙසී භවිස්සති. සචෙ පුත්තං ලභිස්සති, චක්කවත්තිරාජා භවිස්සතීති උභයථාපි මහතීයෙවස්සා පජා භවිස්සතී’’ති බ්‍යාකරිංසු. අථස්සා ‘‘මහාපජාපතී’’ති නාමං අකංසු. තෙනාහ ‘‘පුත්තපජාය චෙව ධීතුපජාය ච මහන්තත්තා එවංලද්ධනාමා’’ති.

51-53. 第六の第一において（律蔵註釈）、ゴータミーとは姓である。命名の日に、供養を受けたバラモンたちが、相（身体的特徴）の具足を認めて、“もしこの者が娘を得れば、転輪聖王の正妃となるだろう。もし息子を得れば、転輪聖王となるだろう。どちらにしても、この者の子孫（pajā）は偉大になるだろう”と予言した。そこで彼女に“マハープジャーパティー（大愛道）”という名を付けた。それゆえに、“息子の代も娘の代も偉大であることから、このように名付けられた”と言った。

‘‘අත්තදණ්ඩා භයං ජාතං, ජනං පස්සථ මෙධගං;

සංවෙගං කිත්තයිස්සාමි, යථා සංවිජිතං මයා’’ති. (සු. නි. 941;

මහානි. 170) –

“暴力を振るうことから恐怖が生じた。争う人々を見よ。私が経験した通りの、震撼すべきことを語ろう。”

ආදිනා අත්තදණ්ඩසුත්තං කථෙසි. තංතංපලොභනකිරියා කායවාචාහි පරක්කමන්තියො උක්කණ්ඨන්තූති සාසනං පෙසෙන්ති නාමාති කත්වා වුත්තං ‘‘සාසනං පෙසෙත්වා’’ති. කුණාලදහන්ති කුණාලදහතීරං. අනභිරතිං විනොදෙත්වාති ඉත්ථීනං දොසදස්සනමුඛෙන කාමානං වොකාරසංකිලෙසවිභාවනෙන අනභිරතිං විනොදෙත්වා.

などによって、アッタダンダ・スッタ（暴力経）を説いた。それら（世俗の誘惑）を唆す行為を、身と口によって努力している女性たちが、嫌気がさすようにと伝言を送ったことから、“伝言を送って”と言われた。“クナーラ湖”とは、クナーラ湖のほとりのこと。“不平（不満足）を鎮めて”とは、女性の欠点を見せることを通じて、諸欲の過失と汚れを明らかにすることによって、不平を鎮めて。

ආපාදිකාති සංවද්ධකා, තුම්හාකං හත්ථපාදෙසු කිච්චං අසාධෙන්තෙසු හත්ථෙ ච පාදෙ ච වඩ්ඪෙත්වා පටිජග්ගිතාති අත්ථො. පොසිකාති දිවසස්ස ද්වෙ තයො වාරෙ නහාපෙත්වා භොජෙත්වා පායෙත්වා තුම්හෙ පොසෙසි. ථඤ්ඤං පායෙසීති නන්දකුමාරො කිර බොධිසත්තතො කතිපාහෙනෙව දහරො, තස්මිං ජාතෙ මහාපජාපතී අත්තනො පුත්තං ධාතීනං දත්වා සයං බොධිසත්තස්ස ධාතිකිච්චං සාධයමානා අත්තනො ථඤ්ඤං පායෙසි. තං සන්ධාය ථෙරො එවමාහ. දහරොති තරුණො. යුවාති යොබ්බඤ්ඤෙ ඨිතො. මණ්ඩනකජාතිකොති අලඞ්කාරසභාවො. තත්ථ කොචි තරුණොපි යුවා න හොති යථා අතිතරුණො. කොචි යුවාපි මණ්ඩනකජාතිකො න හොති යථා උපසන්තසභාවො, ආලසියබ්‍යසනාදීහි වා අභිභූතො. ඉධ පන දහරො [Pg.243] චෙව යුවා ච මණ්ඩනකජාතිකො ච අධිප්පෙතො, තස්මා එවමාහ. උප්පලාදීනි මණ්ඩනකජාතිකො ච ලොකසම්මතත්තා වුත්තානි.

“養育者（āpādikā）”とは、成長させた者。あなた方の手足が用をなさないときに、手と足を成長させて世話をしたという意味である。“保育者（posikā）”とは、一日に二、三回、入浴させ、食事を与え、飲ませて、あなた方を育てたこと。“乳を飲ませた”とは、聞くところによれば、ナンダ王子は菩薩（釈尊）よりも数日だけ若く、彼が生まれたとき、マハープジャーパティーは自分の息子を乳母たちに預け、自ら菩薩の乳母の務めを果たし、自分の乳を飲ませた。それを指して、長老はこのように言った。“幼い（daharo）”とは、年若いこと。“若者（yuvā）”とは、青春期にあること。“着飾る性質（maṇḍanakajātiko）”とは、装飾を好む性質のこと。そこでは、極めて幼い者のように、幼くても若者でない者もいる。また、心が静まっている者や、怠惰や災難などに圧倒されている者のように、若者であっても着飾る性質でない者もいる。ここでは、幼く、かつ若者であり、かつ着飾る性質である者が意図されているため、このように言った。蓮華などは、着飾る性質の者が世間で好むものであるから述べられた。

මාතුගාමස්ස පබ්බජිතත්තාති ඉදං පඤ්චවස්සසතතො උද්ධං අට්ඨත්වා පඤ්චසුයෙව වස්සසතෙසු සද්ධම්මට්ඨිතියා කාරණනිදස්සනං. පටිසම්භිදාපභෙදප්පත්තඛීණාසවවසෙනෙව වුත්තන්ති එත්ථ පටිසම්භිදාප්පත්තඛීණාසවග්ගහණෙන ඣානානිපි ගහිතානෙව හොන්ති. න හි නිජ්ඣානකානං සබ්බප්පකාරසම්පත්ති ඉජ්ඣතීති වදන්ති. සුක්ඛවිපස්සකඛීණාසවවසෙන වස්සසහස්සන්තිආදිනා ච යං වුත්තං, තං ඛන්ධකභාණකානං මතෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. විනයට්ඨකථායම්පි (චූළව. අට්ඨ. 403) ඉමිනාව නයෙන වුත්තං.

“女性が出家したことによって”とは、これが五百年を超えて存続せず、五百年の間だけ正法が持続する理由の提示である。“四無礙解を具足した漏尽者（阿羅漢）の観点から述べられた”という点において、ここでは四無礙解に達した漏尽者を挙げることで、禅定もまた含まれている。禅定のない者には、あらゆる側面の具足は成就しないと言われているからである。“純観の漏尽者の観点からは千年の間……”などと述べられていることは、カンダカ（犍度）を唱える者たちの見解によって述べられたものであると知るべきである。律蔵註釈（キュッラヴァッガ註）においても、この方法によって述べられている。

දීඝනිකායට්ඨකථායං (දී. නි. අට්ඨ. 3.161) පන ‘‘පටිසම්භිදාප්පත්තෙහි වස්සසහස්සං අට්ඨාසි, ඡළභිඤ්ඤෙහි වස්සසහස්සං, තෙවිජ්ජෙහි වස්සසහස්සං, සුක්ඛවිපස්සකෙහි වස්සසහස්සං, පාතිමොක්ඛෙන වස්සසහස්සං අට්ඨාසී’’ති වුත්තං. ඉධාපි සාසනන්තරධානකථායං (අ. නි. අට්ඨ. 1.1.130) ‘‘බුද්ධානඤ්හි පරිනිබ්බානතො වස්සසහස්සමෙව පටිසම්භිදා නිබ්බත්තෙතුං සක්කොන්ති, තතො පරං ඡ අභිඤ්ඤා, තතො තාපි නිබ්බත්තෙතුං අසක්කොන්තා තිස්සො විජ්ජා නිබ්බත්තෙන්ති, ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ කාලෙ තාපි නිබ්බත්තෙතුං අසක්කොන්තා සුක්ඛවිපස්සකා හොන්ති. එතෙනෙව උපායෙන අනාගාමිනො, සකදාගාමිනො, සොතාපන්නා’’ති වුත්තං.

長部経典注釈（長部注 3.161）では、“無礙解（四無礙解）を得た者たちによって一千年の間（正法が）持続した。六神通を得た者たちによって一千年、三明を得た者たちによって一千年、乾観者（純観者）たちによって一千年、波羅提木叉によって一千年持続した”と述べられている。ここ（増支部注）でも、教えの隠没についての説明（増支部注 1.1.130）において、“諸仏の涅槃から一千年の間だけ、無礙解を生じさせることができ、その後は六神通、さらにそれらも生じさせることができなくなると三明を生じさせ、時が経つにつれてそれらも生じさせることができなくなると乾観者となる。これと同じ方法で、阿那含、斯陀含、預流（も同様である）”と述べられている。

සංයුත්තනිකායට්ඨකථායං (සං. නි. අට්ඨ. 2.2.156) පන ‘‘පඨමබොධියඤ්හි භික්ඛූ පටිසම්භිදාප්පත්තා අහෙසුං. අථ කාලෙ ගච්ඡන්තෙ පටිසම්භිදා පාපුණිතුං න සක්ඛිංසු, ඡළභිඤ්ඤා අහෙසුං. තතො ඡ අභිඤ්ඤා පත්තුං අසක්කොන්තා තිස්සො විජ්ජා පාපුණිංසු. ඉදානි කාලෙ ගච්ඡන්තෙ තිස්සො විජ්ජා පාපුණිතුං අසක්කොන්තා ආසවක්ඛයමත්තං පාපුණිස්සන්ති, තම්පි අසක්කොන්තා අනාගාමිඵලං, තම්පි අසක්කොන්තා සකදාගාමිඵලං, තම්පි අසක්කොන්තා සොතාපත්තිඵලං, ගච්ඡන්තෙ කාලෙ සොතාපත්තිඵලම්පි පත්තුං න සක්ඛිස්සන්තී’’ති වුත්තං. යස්මා චෙතං සබ්බං අඤ්ඤමඤ්ඤප්පටිවිරුද්ධං, තස්මා තෙසං තෙසං භාණකානං මතමෙව ආචරියෙන තත්ථ තත්ථ දස්සිතන්ති ගහෙතබ්බං. අඤ්ඤථා හි ආචරියස්සෙව පුබ්බාපරවිරොධප්පසඞ්ගො සියාති.

また、相応部経典注釈（相応部注 2.2.156）では、“最初の悟りの時期には、比丘たちは無礙解に到達した者たちであった。その後、時が経つにつれて無礙解に到達することができなくなり、六神通（を得る者）となった。その後、六神通に到達できなくなると三明に到達した。さらに今、時が経つにつれて三明に到達できなくなると、単なる漏尽（阿羅漢）に到達し、それもできなくなると阿那含果に、それもできなくなると斯陀含果に、それもできなくなると預流果に到達するようになり、時が経てば預流果にさえ到達できなくなるであろう”と述べられている。これらすべてが互いに矛盾しているため、アチャリヤ（注釈家）はそれぞれの誦師たちの意見をその都度示したのであると理解すべきである。そうでなければ、アチャリヤ自身に前後矛盾が生じることになるからである。

තානියෙවාති [Pg.244] තානියෙව පඤ්චවස්සසහස්සානි. පරියත්තිමූලකං සාසනන්ති ආහ ‘‘න හි පරියත්තියා අසති පටිවෙධො අත්ථී’’තිආදි. පරියත්තියා හි අන්තරහිතාය පටිපත්තිඅන්තරධායති, පටිපත්තියා අන්තරහිතාය අධිගමො අන්තරධායති. කිංකාරණා? අයඤ්හි පරියත්ති පටිපත්තියා පච්චයො හොති, පටිපත්ති අධිගමස්ස. ඉති පටිපත්තිතොපි පරියත්තියෙව පමාණං. දුතියතතියෙසු නත්ථි වත්තබ්බං.

“それらと同じ”とは、それら五千年のことである。“聖教（教え）は学習（教理）を根本とする”とは、“学習がないところには通達（悟り）はない”などのことである。学習が消失すれば修行が消失し、修行が消失すれば証得が消失する。なぜか。この学習こそが修行の縁（条件）であり、修行が証得の縁であるからである。このように、修行よりも学習こそが基準となる。第二と第三については述べるべきことはない。

ගොතමීසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ゴータミー経などの注釈は終わった。

4-5. දීඝජාණුසුත්තාදිවණ්ණනා

四ー五．ディーガジャーヌ経などの注釈。

54-55. චතුත්ථෙ (දී. නි. අට්ඨ. 3.265) එකෙන භොගෙ භුඤ්ජෙය්‍යාති එකෙන කොට්ඨාසෙන භොගෙ භුඤ්ජෙය්‍ය, විනිභුඤ්ජෙය්‍ය වාති අත්ථො. ද්වීහි කම්මන්ති ද්වීහි කොට්ඨාසෙහි කසිවණිජ්ජාදිකම්මං පයොජෙය්‍ය. නිධාපෙය්‍යාති චතුත්ථකොට්ඨාසං නිධෙත්වා ඨපෙය්‍ය, නිදහිත්වා භූමිගතං කත්වා ඨපෙය්‍යාති අත්ථො. ආපදාසු භවිස්සතීති කුලානඤ්හි න සබ්බකාලං එකසදිසං වත්තති, කදාචි රාජඅග්ගිචොරදුබ්භික්ඛාදිවසෙන ආපදා උප්පජ්ජන්ති, තස්මා එවං ආපදාසු උප්පන්නාසු භවිස්සතීති එකං කොට්ඨාසං නිධාපෙය්‍යාති වුත්තං. ඉමෙසු පන චතූසු කොට්ඨාසෙසු කතරං කොට්ඨාසං ගහෙත්වා කුසලං කාතබ්බන්ති? ‘‘භොගෙ භුඤ්ජෙය්‍යා’’ති වුත්තකොට්ඨාසං. තතො ගණ්හිත්වා හි භික්ඛූනම්පි කපණද්ධිකානම්පි දානං දාතබ්බං, පෙසකාරන්හාපිතාදීනම්පි වෙතනං දාතබ්බං. සමණබ්‍රාහ්මණකපණද්ධිකාදීනං දානවසෙන චෙව, අධිවත්ථදෙවතාදීනං පෙතබලිවසෙන, න්හාපිතාදීනං වෙතනවසෙන ච විනියොගොපි උපයොගො එව.

五四ー五五．第四の（経の注釈、長部注 3.265）において、“一つ（の分）で諸々の財を楽しむべきである”とは、一つの分で財を費やし、分配すべきであるという意味である。“二つ（の分）で仕事を（行うべきである）”とは、二つの分で耕作や商売などの仕事に従事すべきであるということである。“貯蔵すべきである”とは、第四の分を蓄えて置き、埋蔵して地中に置いておくべきであるという意味である。“災難の時に（役立つ）であろう”とは、家（の暮らし）というものは常に一定であるわけではなく、時には王、火、賊、飢饉などによって災難が生じることがあるからである。それゆえ、そのように災難が生じた時のために役立つであろうと、一分を貯蔵すべきであると言われた。ところで、これら四つの分のうち、どの分を取って善行（功徳）をなすべきか。“財を楽しむべきである”と言われた分である。そこから取って、比丘たちや貧しい旅人たちに布施を与えるべきであり、織り手や理髪師たちにも給金を与えるべきである。沙門・バラモンや貧しい旅人などへの布施として、また、そこに住まう神々などへの祖霊供養（ペータ・バリ）として、そして理髪師たちへの給金としての支出も、まさに正当な利用（活用）である。

අපෙන්ති ගච්ඡන්ති, අපෙන්තා වා එතෙහීති අපායා, අපායා එව මුඛානි ද්වාරානීති අපායමුඛානි. විනාසද්වාරානීති එත්ථාපි එසෙව නයො. පඤ්චමෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

“離れ去る（apenti）”、あるいは“これらによって（財が）去っていく（apentā）”から“破滅（apāya）”であり、破滅そのものの入り口（mukhāni）や門（dvārāni）であるから“破滅の口（apāyamukhāni）”である。“滅亡の門（vināsadvārānī）”という箇所においても、同じ理路（方法）である。第五については述べるべきことはない。

දීඝජාණුසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ディーガジャーヌ経などの注釈は終わった。

6-8. භයසුත්තාදිවණ්ණනා

六ー八．恐怖経（バヤ・スッタ）などの注釈。

56-58. ඡට්ඨෙ [Pg.245] ගබ්භවාසො ඉධ උත්තරපදලොපෙන ගබ්භො වුත්තොති ආහ ‘‘ගබ්භොති ගබ්භවාසො’’ති. සත්තමට්ඨමානි උත්තානත්ථානි.

五六ー五八．第六の（経）において、胎内住（gabbhavāso）がここでは後節の省略によって胎（gabbho）と言われている。そのため“‘胎（gabbho）’とは胎内住のことである”と言われている。第七と第八は、意味が明白である。

භයසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

恐怖経などの注釈は終わった。

6-10. පුග්ගලසුත්තාදිවණ්ණනා

六ー一〇．個人経（プッガラ・スッタ）などの注釈。

59-60. නවමෙ දානං දදන්තානන්ති දක්ඛිණෙය්‍යං උද්දිස්ස දානං දෙන්තානං. උපධී විපච්චන්ති එතෙන, උපධීසු වා විපච්චති, උපධයො වා විපාකා එතස්සාති උපධිවිපාකං. සඞ්ඝෙ දින්නං මහප්ඵලන්ති අරියසඞ්ඝෙ දින්නං විප්ඵාරට්ඨානං හොති, විපුලඵලන්ති අත්ථො. දසමෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

五九ー六〇．第九の（経）において、“布施を与える者たちの”とは、供養に値する者（応供者）に対して布施を与える者たちのことである。“これによって依拠（取着の対象）が成熟する”、あるいは“依拠において成熟する”、あるいは“依拠がこれの異熟（果報）である”から“依拠の成熟（upadhivipāka）”である。“僧伽に与えられたものは大きな果報がある”とは、聖者の僧伽に与えられたものは広大（な果報）の場となる、つまり“莫大な果報がある”という意味である。第十については述べるべきことはない。

පුග්ගලසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

個人経などの注釈は終わった。

ගොතමීවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ゴータミー品の注釈は終わった。

(7) 2. භූමිචාලවග්ගො

（七）二．地震品（ブーミチャーラ・ヴァッガ）。

1-5. ඉච්ඡාසුත්තාදිවණ්ණනා

一ー五．欲経（イッチハー・スッタ）などの注釈。

61-65. සත්තමස්ස පඨමාදීනි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානි. පඤ්චමෙ (දී.නි.ටී. 2.173) අභිභවතීති අභිභු, පරිකම්මං, ඤාණං වා. අභිභු ආයතනං එතස්සාති අභිභායතනං, ඣානං. අභිභවිතබ්බං වා ආරම්මණසඞ්ඛාතං ආයතනං එතස්සාති අභිභායතනං. අථ වා ආරම්මණාභිභවනතො අභිතු ච තං ආයතනඤ්ච යොගිනො සුඛවිසෙසානං අධිට්ඨානභාවතො මනායතනධම්මායතනභාවතො චාතිපි සසම්පයුත්තජ්ඣානං අභිභායතනං. තෙනාහ ‘‘අභිභවනකාරණානී’’තිආදි. තානි හීති අභිභායතනසඤ්ඤිතානි ඣානානි. ‘‘පුග්ගලස්ස ඤාණුත්තරියතායා’’ති ඉදං උභයත්ථාපි යොජෙතබ්බං. කථං? පටිපක්ඛභාවෙන පච්චනීකධම්මෙ අභිභවන්ති පුග්ගලස්ස ඤාණුත්තරියතාය ආරම්මණානි අභිභවන්ති. ඤාණබලෙනෙව හි ආරම්මණාභිභවනං විය පටිපක්ඛාභිභවොපීති.

六一ー六五．第七（品）の最初（の経）などは容易に理解できる。第五の（経、長部複注 2.173）において、“凌駕する”から“凌駕（abhibhu）”であり、それは遍作（準備修行）あるいは知恵のことである。“これに凌駕の領域（処）がある”から“凌駕処（abhibhāyatana）”であり、禅定のことである。あるいは、“凌駕されるべき対象（所縁）と呼ばれる領域がこれにある”から“凌駕処”である。あるいはまた、対象を凌駕することから凌駕であり、かつ、それが領域（処）でもあるのは、修行者にとっての特殊な楽の拠所であること、および意処・法処であることによる。したがって、相応する（伴う）禅定が“凌駕処”である。それゆえに“凌駕する原因”などと言われた。“それらは”とは、凌駕処と称される禅定のことである。“個人の知恵の卓越性によって”という言葉は、両方に結びつけるべきである。どのようにか。対治（反対のもの）であることによって敵対する諸法を凌駕し、個人の知恵の卓越性によって（認識の）対象を凌駕するのである。知恵の力によってこそ、対象の凌駕と同様に、敵対するものの凌駕も行われるからである。

පරිකම්මවසෙන [Pg.246] අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී, න අප්පනාවසෙන. න හි පටිභාගනිමිත්තාරම්මණා අප්පනා අජ්ඣත්තවිසයා සම්භවති. තං පන අජ්ඣත්තපරිකම්මවසෙන ලද්ධං කසිණනිමිත්තං අවිසුද්ධමෙව හොති, න බහිද්ධාපරිකම්මවසෙන ලද්ධං විය විසුද්ධං.

遍作（準備修行）の勢力によって“内に色（形形態）を想う者”であり、安止（禅定の完成）の勢力によるのではない。なぜなら、似相を対象とする安止は、内的な領域（自身の中）には生じないからである。しかし、内的な遍作によって得られた遍機（カシナ）の兆標（ニミッタ）は不純なままであり、外的な遍作によって得られたもののように純粋ではない。

පරිත්තානීති යථාලද්ධානි සුප්පසරාවමත්තානි. තෙනාහ ‘‘අවඩ්ඪිතානී’’ති. පරිත්තවසෙනෙවාති වණ්ණවසෙන ආභොගෙ විජ්ජමානෙපි පරිත්තවසෙනෙව ඉදං අභිභායතනං වුත්තං. පරිත්තතා හෙත්ථ අභිභවනස්ස කාරණං. වණ්ණාභොගෙ සතිපි අසතිපි අභිභායතනභාවනා නාම තික්ඛපඤ්ඤස්සෙව සම්භවති, න ඉතරස්සාති ආහ ‘‘ඤාණුත්තරිකො පුග්ගලො’’ති. අභිභවිත්වා සමාපජ්ජතීති එත්ථ අභිභවනං සමාපජ්ජනඤ්ච උපචාරජ්ඣානාධිගමසමනන්තරමෙව අප්පනාඣානුප්පාදනන්ති ආහ ‘‘සහ නිමිත්තුප්පාදෙනෙවෙත්ථ අප්පනං පාපෙතී’’ති. සහ නිමිත්තුප්පාදෙනාති ච අප්පනාපරිවාසාභාවස්ස ලක්ඛණවචනමෙතං. යො ‘‘ඛිප්පාභිඤ්ඤො’’ති වුච්චති, තතොපි ඤාණුත්තරස්සෙව අභිභායතනභාවනා. එත්ථාති එතස්මිං නිමිත්තෙ. අප්පනං පාපෙතීති භාවනං අප්පනං නෙති.

“限定的なもの”とは、得られたままの、平皿ほどの大きさのものを指す。それゆえ“増大させていないもの”と言う。“限定的なものとしてのみ”とは、色彩としての注視（作意）が存在する場合であっても、限定的なものとしてのみ、この勝処（しょうじょ）が説かれたということである。ここでの勝利（克服）の理由は、限定的であることにある。色彩への注視があろうとなかろうと、勝処の修行というものは鋭い智慧を持つ者にのみ可能であり、それ以外の者には不可能である。それゆえ“智にすぐれた人”と言う。“克服して等至する”という点について、ここでの克服と等至とは、近行定（ごんぎょうじょう）に到達した直後に安止（あんじ）禅を発生させることである。それゆえ“ここでは、相（ニミッタ）の発生とともに安止に至らせる”と言う。“相の発生とともに”とは、安止（の前の）準備期間がないことの特徴を述べている。“速通達者（そくつだつしゃ）”と呼ばれる者よりも、さらに智にすぐれた人にのみ勝処の修行はある。“ここにおいて”とは、その相において、という意味である。“安止に至らせる”とは、修行を安止へと導くことである。

එත්ථ ච කෙචි ‘‘උප්පන්නෙ උපචාරජ්ඣානෙ තං ආරබ්භ යෙ හෙට්ඨිමන්තෙන ද්වෙ තයො ජවනවාරා පවත්තන්ති, තෙ උපචාරජ්ඣානපක්ඛිකා එව, තදනන්තරඤ්ච භවඞ්ගපරිවාසෙන උපචාරාසෙවනාය ච විනා අප්පනා හොති, සහ නිමිත්තුප්පාදෙනෙව අප්පනං පාපෙතී’’ති වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං. න හි පාරිවාසිකකම්මෙන අප්පනාවාරො ඉච්ඡිතො, නාපි මහග්ගතප්පමාණජ්ඣානෙසු විය උපචාරජ්ඣානෙ එකන්තතො පච්චවෙක්ඛණා ඉච්ඡිතබ්බා, තස්මා උපචාරජ්ඣානාධිගමතො පරං කතිපයභවඞ්ගචිත්තාවසානෙ අප්පනං පාපුණන්තො ‘‘සහ නිමිත්තුප්පාදෙනෙවෙත්ථ අප්පනං පාපෙතී’’ති වුත්තො. ‘‘සහ නිමිත්තුප්පාදෙනා’’ති ච අධිප්පායිකමිදං වචනං, න නීතත්ථං. අධිප්පායො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

これについて、ある人々は“近行定が生じたとき、それを対象として、少なくとも二、三の速行（ジャヴァナ）の過程が流れるが、それらは近行定の側に属するものであり、その直後に有分（バヴァンガ）の経過や近行の習熟なしに安止が起こる。相の発生とともに安止に至らせるのである”と言う。しかし、それは彼らの単なる私見にすぎない。なぜなら、準備的な作業によって安止の過程が望まれることはなく、また、広大な無辺の禅定におけるように、近行定において決定的に省察（パッチャヴェッカナー）が望まれるべきでもないからである。したがって、近行定の到達から、いくらかの有分心の終わりに安止に到達することを指して、“ここでは、相の発生とともに安止に至らせる”と言われるのである。“相の発生とともに”という言葉は、意図的な表現（含意的な言葉）であって、直接的な意味（了義）ではない。その意図は、先に述べた通りの方法で理解されるべきである。

න අන්තොසමාපත්තියං තදා තථාරූපස්ස ආභොගස්ස අසම්භවතො, සමාපත්තිතො වුට්ඨිතස්ස ආභොගො පුබ්බභාගභාවනාය වසෙන ඣානක්ඛණෙ පවත්තං අභිභවනාකාරං ගහෙත්වා පවත්තොති දට්ඨබ්බං. අභිධම්මට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 204) පන ‘‘ඉමිනා පනස්ස පුබ්බභොගො කථිතො’’ති වුත්තං. අන්තොසමාපත්තියං [Pg.247] තථා ආභොගාභාවෙ කස්මා ‘‘ඣානසඤ්ඤායපී’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘අභිභවන…පෙ… අත්ථී’’ති.

（克服という作意は）等至（定）の中にあるのではない。その時、そのような形の注視（作意）は不可能だからである。定から出た者の注視が、前段階の修行の力によって、禅定の瞬間に流れた克服の様相を把握して生じると見るべきである。しかし、アビダンマの註釈書（‘アッタサーリニー’）では、“これによって、彼の前段階の修行が説かれたのである”と述べられている。等至の中にそのような注視がないのであれば、なぜ“禅定の想においても”と言われたのかという問いに対し、“克服……（中略）……がある”と述べられているのである。

වඩ්ඪිතප්පමාණානීති විපුලප්පමාණානීති අත්ථො, න එකඞ්ගුලද්වඞ්ගුලාදිවසෙන වඩ්ඪිං පාපිතානීති තථාවඩ්ඪනස්සෙවෙත්ථ අසම්භවතො. තෙනාහ ‘‘මහන්තානී’’ති. භත්තවඩ්ඪිතකන්ති භුඤ්ජනභාජනෙ වඩ්ඪිත්වා දින්නං භත්තං, එකාසනෙ පුරිසෙන භුඤ්ජිතබ්බභත්තතො උපඩ්ඪභත්තන්ති අත්ථො.

“増大した分量のもの”とは、広大な分量のものという意味であり、一寸や二寸といった単位で増大させたという意味ではない。そのような増大は、ここでは不可能だからである。それゆえ“大きなもの”と言う。“盛り付けられた飯”とは、食事の器に盛り付けて与えられた飯のことであり、一回の食事で一人が食べるべき飯の半分ほどの飯という意味である。

රූපෙ සඤ්ඤා රූපසඤ්ඤා, සා අස්ස අත්ථීති රූපසඤ්ඤී, න රූපසඤ්ඤී අරූපසඤ්ඤී. සඤ්ඤාසීසෙන ඣානං වදති. රූපසඤ්ඤාය අනුප්පාදනමෙවෙත්ථ අලාභිතා. බහිද්ධාව උප්පන්නන්ති බහිද්ධාවත්ථුස්මිංයෙව උප්පන්නං. අභිධම්මෙ (ධ. ස. 204-209) පන ‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති එවං චතුන්නං අභිභායතනානං ආගතත්තා අභිධම්මට්ඨකථායං ‘‘කස්මා පන යථා සුත්තන්තෙ අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානීතිආදි වුත්තං, එවං අවත්වා ඉධ චතූසුපි අභිභායතනෙසු අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤිතාව වුත්තා’’ති චොදනං කත්වා ‘‘අජ්ඣත්තරූපානං අනභිභවනීයතො’’ති කාරණං වත්වා ‘‘තත්ථ වා ඉධ වා බහිද්ධා රූපානෙව අභිභවිතබ්බානි, තස්මා තානි නියමතොව වත්තබ්බානීති තත්‍රාපි ඉධාපි වුත්තානි, ‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී’ති ඉදං පන සත්ථු දෙසනාවිලාසමත්තමෙවා’’ති වුත්තං.

色（形あるもの）に対する想が色想であり、それを持つ者が色想ある者（色想者）である。色想ある者でないのが、無色想者である。“想”という言葉を筆頭に、禅定について述べている。ここでの不獲得（欠如）とは、色想を発生させないこと自体を指す。“外部にのみ生じた”とは、外部の対象においてのみ生じたということである。しかしアビダンマでは、“内において無色想で、外部に、妙色（美しい色）や悪色（醜い色）の、限定的な色、あるいは無辺の色を見る”というように四つの勝処が伝わっている。そのためアビダンマの註釈書では、“なぜ経蔵（スッタンタ）のように‘内において一人が色想を持ち、外部に限定的な色を見る’等と述べずに、ここでは四つの勝処すべてにおいて内における無色想性のみが述べられているのか”という異論を立て、“内なる色は克服されるべき対象ではないからである”という理由を述べた。さらに、“あちら（経）であれこちら（論）であれ、外部の色こそが克服されるべきものである。したがって、それらは必然的に述べられるべきものであり、それゆえ、あちらでもこちらでも述べられている。しかし‘内において色想がある’という表現は、師（仏陀）の説法の巧みな表現（荘厳）にすぎない”と述べられている。

එත්ථ ච වණ්ණාභොගරහිතානි සහිතානි ච සබ්බානි ‘‘පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති වුත්තානි, තථා ‘‘අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති. අත්ථි හි සො පරියායො ‘‘පරිත්තානි අභිභුය්‍ය, තානි චෙ කදාචි වණ්ණවසෙන ආභුජිතානි හොන්ති සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි අභිභුය්‍යා’’ති. පරියායකථා හි සුත්තන්තදෙසනාති. අභිධම්මෙ පන නිප්පරියායදෙසනත්තා වණ්ණාභොගරහිතානි විසුං වුත්තානි, තථා සහිතානි. අත්ථි හි උභයත්ථ අභිභවනවිසෙසොති, තථා ඉධ පරියායදෙසනත්තා විමොක්ඛානම්පි අභිභවනපරියායො අත්ථීති ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී’’තිආදිනා පඨමදුතියඅභිභායතනෙසු පඨමවිමොක්ඛො, තතියචතුත්ථඅභිභායතනෙසු දුතියවිමොක්ඛො, වණ්ණාභිභායතනෙසු තතියවිමොක්ඛො ච අභිභවනප්පවත්තිතො සඞ්ගහිතො. අභිධම්මෙ (ධ. ස. 204-209, 247-249) පන නිප්පරියායදෙසනත්තා විමොක්ඛාභිභායතනානි [Pg.248] අසඞ්කරතො දස්සෙතුං විමොක්ඛෙ වජ්ජෙත්වා අභිභායතනානි කථිතානි. සබ්බානි ච විමොක්ඛකිච්චානි ඣානානි විමොක්ඛදෙසනායං වුත්තානි. තදෙතං ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී’’ති ආගතස්ස අභිභායතනද්වයස්ස අභිධම්මෙ අභිභායතනෙසු අවචනතො ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදීනඤ්ච සබ්බවිමොක්ඛකිච්චසාධාරණවචනභාවතො වවත්ථානං කතන්ති විඤ්ඤායති. ‘‘අජ්ඣත්තරූපානං අනභිභවනීයතො’’ති ඉදං අභිධම්මෙ කත්ථචිපි ‘‘අජ්ඣත්තං රූපානි පස්සතී’’ති අවත්වා සබ්බත්ථ යං වුත්තං ‘‘බහිද්ධා රූපානි පස්සතී’’ති, තස්ස කාරණවචනං. තෙන යං අඤ්ඤහෙතුකං, තං තෙන හෙතුනා වුත්තං. යං පන දෙසනාවිලාසහෙතුකං අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤිතාය එව අභිධම්මෙ වචනං, න තස්ස අඤ්ඤං කාරණං මග්ගිතබ්බන්ති දස්සෙති.

ここでは、色彩への注視がないものも、あるものも、すべて“限定的な、妙色や悪色のもの”と説かれ、同様に“無辺の、妙色や悪色のもの”と説かれている。なぜなら、“限定的なものを克服し、それらがもし時として色彩として注視されるならば、妙色や悪色のものを克服して”という方便（別法）があるからである。経蔵の説法は方便的な教え（方便説）である。しかし、アビダンマ（論蔵）は非方便的な教え（直説）であるため、色彩への注視がないものと、あるものとが別々に説かれている。なぜなら、両者に克服の差異があるからである。同様に、ここでは方便的な教えであるため、解脱（げだつ）についても克服の方便（あり方）があるとし、“内において色想がある”等の言葉によって、第一・第二の勝処には第一の解脱が、第三・第四の勝処には第二の解脱が、色彩の勝処には第三の解脱が、克服の働きに基づいて包含されている。しかし、アビダンマでは、非方便的な教えであるために、解脱と勝処を混同せずに示すべく、解脱を除いて勝処が説かれている。そして、すべての解脱の機能を持つ禅定は、解脱の説法において説かれている。したがって、“内において色想がある”と伝わる二つの勝処が、アビダンマの勝処の中で説かれないこと、および“色ある者が色を見る”等の言葉が、すべての解脱の機能に共通する言葉であることは、このように規定されているのだと理解される。“内なる色は克服されるべきではない”という言葉は、アビダンマのいかなる場所でも“内において色を見る”と言わず、すべてにおいて“外部に色を見る”と言われていることの理由を述べるものである。それによって、他の理由によるものは、その理由によって説かれていることが示される。しかし、説法の巧みな表現（荘厳）を理由とする、アビダンマにおける内なる無色想性の記述については、それ以外の理由を追求すべきではないということが示されている。

අජ්ඣත්තරූපානං අනභිභවනීයතා ච තෙසං බහිද්ධාරූපානං විය අවිභූතත්තා දෙසනාවිලාසො ච යථාවුත්තවවත්ථානවසෙන වෙදිතබ්බො වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන විජ්ජමානපරියායකථාභාවතො. ‘‘සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති එතෙනෙව සිද්ධත්තා න නීලාදිඅභිභායතනානි වත්තබ්බානීති චෙ? තං න. නීලාදීසු කතාධිකාරානං නීලාදිභාවස්සෙව අභිභවනකාරණත්තා. න හි තෙසං පරිසුද්ධාපරිසුද්ධවණ්ණානං පරිත්තතා වා අප්පමාණතා වා අභිභවනකාරණං, අථ ඛො නීලාදිභාවො එවාති. එතෙසු ච පරිත්තාදිකසිණරූපෙසු යං යං චරිතස්ස ඉමානි අභිභායතනානි ඉජ්ඣන්ති, තං දස්සෙතුං ‘‘ඉමෙසු පනා’’තිආදි වුත්තං. සබ්බසඞ්ගාහිකවසෙනාති නීලවණ්ණනීලනිදස්සනනීලනිභාසානං සාධාරණවසෙන. වණ්ණවසෙනාති සභාවවණ්ණවසෙන. නිදස්සනවසෙනාති පස්සිතබ්බතාවසෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවිඤ්ඤාණවීථියා ගහෙතබ්බතාවසෙන. ඔභාසවසෙනාති සප්පභාසතාය අවභාසනවසෙන.

内なる色（内色）を凌駕しがたいこと、およびそれらの外なる色（外色）のように明白でないことによる説法の妙味は、被化者の意向（意楽）に応じた方便の教説であるから、前述の規定に従って理解されるべきである。“美しい色や醜い色のもの”というこれだけで（青などの勝処も）成立しているため、青などの勝処は説かれるべきではないと言うのであれば、それは正しくない。青などにおいて（過去に）修練を積んだ者たちにとっては、青などの状態そのものが勝伏の要因となるからである。それら清浄な色や不浄な色にとって、限定的であることや無量であることが勝伏の要因なのではなく、実に、青などの状態そのものが要因なのである。そして、これらの限定的なカシィナの色などにおいて、どのような性質の者にこれらの勝処が成就するかを示すために、“しかしこれらにおいて”という言葉が説かれた。“すべてを包括するものとして”とは、青色、青の示現、青の輝きの共通性によるものである。“色によって”とは、自性の色（本来の色）によるものである。“示現によって”とは、見られるべきものであること、すなわち、眼識などの認識過程によって捉えられるべきものであることによるものである。“輝きによって”とは、光を放つことによる輝きの状態によるものである。

ඉච්ඡාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“欲求経”などの註釈は終わった。

6. විමොක්ඛසුත්තවණ්ණනා

6. “解脱経”の註釈

66. ඡට්ඨෙ (දී. නි. ටී. 2.129) කෙනට්ඨෙනාති කෙන සභාවෙන. සභාවො හි ඤාණෙන යාථාවතො අරණීයතො ඤාතබ්බතො ‘‘අත්ථො’’ති වුච්චති, සො එව [Pg.249] ත්ථ-කාරස්ස ට්ඨ-කාරං කත්වා ‘‘අට්ඨො’’ති වුත්තො. අධිමුච්චනට්ඨෙනාති අධිකං සවිසෙසං මුච්චනට්ඨෙන. එතෙන සතිපි සබ්බස්සපි රූපාවචරජ්ඣානස්ස වික්ඛම්භනවසෙන පටිපක්ඛතො විමුත්තභාවෙ යෙන භාවනාවිසෙසෙන තං ඣානං සාතිසයං පටිපක්ඛතො විමුච්චිත්වා පවත්තති, සො භාවනාවිසෙසො දීපිතො. භවති හි සමානජාතියුත්තොපි භාවනාවිසෙසෙන පවත්තිආකාරවිසෙසො. යථා තං සද්ධාවිමුත්තතො දිට්ඨිප්පත්තස්ස, තථා පච්චනීකධම්මෙහි සුට්ඨු විමුත්තතාය එව අනිග්ගහිතභාවෙන නිරාසඞ්කතාය අභිරතිවසෙන සුට්ඨු අධිමුච්චනට්ඨෙනපි විමොක්ඛො. තෙනාහ ‘‘ආරම්මණෙ චා’’තිආදි. අයං පනත්ථොති අයං අධිමුච්චනට්ඨො පච්ඡිමෙ විමොක්ඛෙ නිරොධෙ නත්ථි. කෙවලො විමුත්තට්ඨො එව තත්ථ ලබ්භති, තං සයමෙව පරතො වක්ඛති.

66. 第六（の経）において（長部註復註 2.129）、“いかなる意味で（kenaṭṭhena）”とは、いかなる自性によってか、ということである。自性は智慧によって如実に知られるべき（araṇīya）ものであるから“意味・目的（attha）”と言われるが、その（atthaの）t文字をṭṭ文字にして“意味（aṭṭha）”と言われている。“勝解（確信）という意味において（adhimuccanaṭṭhena）”とは、勝れて（あるいは）格別に解き放たれるという意味である。これにより、すべての色界禅定が鎮伏（vikkhambhana）によって対治（障り）から脱している状態であるとしても、どのような修習の特殊性によってその禅定が卓越して対治から解き放たれて展開するのか、その修習の特殊性が示されている。同じ種類のものであっても、修習の特殊性によって展開の様相の特殊性が生じるからである。それはちょうど“信解脱（saddhāvimutta）”の者が“見到（diṭṭhippatta）”になるようなものであり、同様に、対立する諸法から完全によく解脱しているために（煩悩に）制圧されない状態であり、疑念がなく、歓喜によってよく確信すること（勝解）もまた解脱である。それゆえ“対象において（ārammaṇe ca）”等と言われた。“しかしこの意味は”とは、この勝解という意味は、最後の解脱である滅尽（nirodha）には存在しない。そこでは純粋に解脱という意味のみが得られるのであり、そのことは自ら後で説かれるであろう。

රූපීති යෙනායං සසන්තතිපරියාපන්නෙන රූපෙන සමන්නාගතො, තං යස්ස ඣානස්ස හෙතුභාවෙන විසිට්ඨරූපං හොති, යෙන විසිට්ඨෙන රූපෙන ‘‘රූපී’’ති වුච්චෙය්‍ය රූපීසද්දස්ස අතිසයත්ථදීපනතො, තදෙව සසන්තතිපරියාපන්නරූපස්ස වසෙන පටිලද්ධජ්ඣානං ඉධ පරමත්ථතො රූපිභාවසාධකන්ති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘අජ්ඣත්ත’’න්තිආදි. රූපජ්ඣානං රූපං උත්තරපදලොපෙන. රූපානීති පනෙත්ථ පුරිමපදලොපො දට්ඨබ්බො. තෙන වුත්තං ‘‘නීලකසිණාදීනි රූපානී’’ති. රූපෙ කසිණරූපෙ සඤ්ඤා රූපසඤ්ඤා, සා එතස්ස අත්ථීති රූපසඤ්ඤී, සඤ්ඤාසීසෙන ඣානං වදති. තප්පටිපක්ඛෙන අරූපසඤ්ඤී. තෙනාහ ‘‘අජ්ඣත්තං න රූපසඤ්ඤී’’තිආදි.

“色ある者（rūpī）”とは、自らの相続に含まれる色を備えている者のことであり、それがどの禅定の要因としての殊勝な色となるかということである。その殊勝な色によって“色ある者”と言われるが、“色ある者”という言葉は強調の意味を表すからである。まさにその自らの相続に含まれる色によって得られた禅定が、ここでは勝義において色ある状態を成立させるものであると見なされるべきである。それゆえ“内なる（ajjhattaṃ）”等と言われた。“色禅（rūpajjhāna）”は、後節の省略によって“色（rūpa）”とされる。また“諸々の色（rūpāni）”においては、前節の省略が見られるべきである。それゆえ“青カシィナなどの諸々の色”と言われた。色（カシィナの色）における想が“色想（rūpasaññā）”であり、それを持つ者が“色想ある者（rūpasaññī）”であり、想を筆頭として禅定を説いている。その対置として“色想なき者（arūpasaññī）”がある。それゆえ“内なる色想なき者（ajjhattaṃ na rūpasaññī）”等と言われた。

අන්තො අප්පනායං ‘‘සුභ’’න්ති ආභොගො නත්ථීති ඉමිනා පුබ්බාභොගවසෙන තථා අධිමුත්ති සියාති දස්සෙති. එවඤ්හෙත්ථ තථාවත්තබ්බතාපත්තිචොදනා අනවට්ඨානා හොති. යස්මා සුවිසුද්ධෙසු නීලාදීසු වණ්ණකසිණෙසු තත්ථ කතාධිකාරානං අභිරතිවසෙන සුට්ඨු අධිමුච්චනට්ඨො සම්භවති, තස්මා අට්ඨකථායං තථා තතියො විමොක්ඛො සංවණ්ණිතො. යස්මා පන මෙත්තාදිවසෙන පවත්තමානා භාවනා සත්තෙ අප්පටිකූලතො දහන්ති, තෙ සුභතො අධිමුච්චිත්වා පවත්තති, තස්මා පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 1.212-213) බ්‍රහ්මවිහාරභාවනා ‘‘සුභවිමොක්ඛො’’ති වුත්තා. තයිදං උභයම්පි තෙන තෙන පරියායෙන වුත්තත්තා න විරුජ්ඣතීති දට්ඨබ්බං.

安止定の内部においては“浄（subha）”という志向（ābhoga）は存在しないが、これ（経文）によって、事前の志向によってそのように勝解（adhimutti）が生じ得ることを示している。このようにすれば、そこでの不適切な説示についての難詰（反論）は成り立たなくなる。極めて清浄な青などの色のカシィナにおいて、それ（その修行）に熟達した者たちの歓喜（abhirati）によって、よく確信すること（勝解）という意味が成立するため、註釈書（アッタカタ）においてそのように第三の解脱が解説されたのである。しかし一方で、慈（mettā）などによって展開する修習は、衆生を“不快でない（厭うべきでない）”ものとして見なし、それらを“浄（subha）”として確信（勝解）して展開するため、無礙解道（パティサンビダーマッガ）においては、四無量心（ブラフマヴィハーラ）の修習が“浄解脱（subhavimokkho）”と言われた。これらはいずれも、それぞれの観点（方便）によって説かれたものであるため、矛盾しないと見なされるべきである。

සබ්බසොති [Pg.250] අනවසෙසතො. න හි චතුන්නං අරූපක්ඛන්ධානං එකදෙසොපි තත්ථ අවසිස්සති. විස්සට්ඨත්තාති යථාපරිච්ඡින්නකාලෙ නිරොධිතත්තා. උත්තමො විමොක්ඛො නාම අරියෙහෙව සමාපජ්ජිතබ්බතො අරියඵලපරියොසානත්තා දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිබ්බානප්පත්තිභාවතො ච.

“全面的に（sabbasoti）”とは、余すところなく、ということである。実に、四つの無色蘊のいかなる一部分もそこには残らないからである。“解き放たれているから（vissaṭṭhattā）”とは、規定された時間に（諸行を）滅した状態であるからである。“最上の解脱”という名は、聖者たちによってのみ到達されるべきものであり、聖果を窮極とするものであり、現世において涅槃に到達した状態であるからである。

විමොක්ඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“解脱経”の註釈は終わった。

7. අනරියවොහාරසුත්තවණ්ණනා

7. “非聖語経”の註釈

67. සත්තමෙ අනරියානං ලාමකානං වොහාරො අනරියවොහාරො. දිට්ඨවාදිතාති දිට්ඨං මයාති එවං වාදිතා. එවං සෙසෙසුපි. එත්ථ ච තංතංසමුට්ඨාපකචෙතනාවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘යාහි චෙතනාහී’’තිආදි.

67. 第七（の経）において、非聖なる者、すなわち劣悪な者たちの語用（言説）が“非聖語（anariyavohāra）”である。“見たと説くこと（diṭṭhavāditā）”とは、“私は見た”というように説くことである。残りの（聞き、感じ、知る）についても同様である。ここにおいて、それぞれの（言葉を）引き起こす意志（思、cetanā）によって意味が理解されるべきである。それゆえ“いかなる意志によって”等と言われた。

අනරියවොහාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“非聖語経”の註釈は終わった。

9. පරිසාසුත්තවණ්ණනා

9. “会衆経”の註釈

69. නවමෙ (දී. නි. ටී. 2.172) සමාගන්තබ්බතො, සමාගච්ඡතීති වා සමාගමො, පරිසා. බිම්බිසාරප්පමුඛො සමාගමො බිම්බිසාරසමාගමො. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. බිම්බිසාර…පෙ… සමාගමසදිසං ඛත්තියපරිසන්ති යොජනා. අඤ්ඤෙසු චක්කවාළෙසුපි ලබ්භතෙව සත්ථු ඛත්තියපරිසාදිඋපසඞ්කමනං. ආදිතො තෙහි සද්ධිං සත්ථු භාසනං ආලාපො, කථනප්පටිකථනං සල්ලාපො. ධම්මූපසංහිතා පුච්ඡාපටිපුච්ඡා ධම්මසාකච්ඡා. සණ්ඨානං පටිච්ච කථිතං සණ්ඨානපරියායත්තා වණ්ණ-සද්දස්ස ‘‘මහන්තං හත්ථිරාජවණ්ණං අභිනිම්මිනිත්වා’’තිආදීසු (සං. නි. 1.138) විය. තෙසන්ති පදං උභයපදාපෙක්ඛං ‘‘තෙසම්පි ලක්ඛණසණ්ඨානං විය සත්ථු සරීරසණ්ඨානං තෙසං කෙවලං පඤ්ඤායති එවා’’ති. නාපි ආමුත්තමණිකුණ්ඩලො භගවා හොතීති යොජනා. ඡින්නස්සරාති ද්විධා භින්නස්සරා. ගග්ගරස්සරාති ජජ්ජරිතස්සරා. භාසන්තරන්ති තෙසං සත්තානං භාසාතො අඤ්ඤං භාසං. වීමංසාති චින්තනා. කිමත්ථං…පෙ… දෙසෙතීති ඉදං නනු අත්තානං ජානාපෙත්වා ධම්මෙ කථිතෙ තෙසං සාතිසයො [Pg.251] පසාදො හොතීති ඉමිනා අධිප්පායෙන වුත්තං? යෙසං අත්තානං අජානාපෙත්වාව ධම්මෙ කථිතෙ පසාදො හොති, න ජානාපෙත්වා, තාදිසෙ සන්ධාය සත්ථා තථා කරොති. තත්ථ පයොජනමාහ ‘‘වාසනත්ථායා’’ති. එවං සුතොපීති එවං අවිඤ්ඤාතදෙසකො අවිඤ්ඤාතාගමනොපි සුතො ධම්මො අත්තනො ධම්මසුධම්මතායෙව අනාගතෙ පච්චයො හොති සුණන්තස්ස.

69. 第九（長部註・復注 2.172）において、集まるべき場所、あるいは集まるということから“サマーガマ（集会）”、すなわち会衆（パリサー）である。ビンビサーラ王を筆頭とする集会が、ビンビサーラ集会である。残りの二つの集会についても、この理路と同じである。“ビンビサーラ……（中略）……集会に似た刹帝利（クシャトリヤ）の会衆”と解釈される。他の諸世界（輪囲山）においても、師（仏陀）が刹帝利の会衆などに近づくことは同様に行われる。最初に彼らと師が言葉を交わすことが“アーラーパ（挨拶）”であり、問いに答える対話が“サッラーパ（談話）”である。法に関連する問いと答えが“ダンマサーカッチャー（法論）”である。“ヴァンナ（姿）”という語は、姿（サンターナ）に関して説かれているので、姿の同義語（異名）である。それは‘相応部’（1.138）などの“偉大な象王の姿を現じて”におけるが如くである。“彼らの（tesaṃ）”という語は（姿と声の）両方の語に関わっており、“彼らの特徴や姿のように、師の身体の姿も、ただ彼らのように見えるのである”という意味である。また、世尊が宝石の耳飾りを身に着けているわけではない、と解釈される。“断たれた声（chinnassarā）”とは、二つに割れた声のことである。“ガッガラ声（gaggarassarā）”とは、しわがれた声のことである。“言語の差異”とは、それらの衆生の言語とは異なる言語のことである。“ヴィーマンサー（吟味）”とは思惟のことである。“何のために……（中略）……説くのか”というこれは、“自分（師）を知らせた上で法を説けば、彼らの浄信が格別なものになるからではないか”という意図で言われたのではないか。自分を知らせずに法を説いた方が浄信が生じ、知らせると浄信が生じないような人々に対して、師はそのように行われるのである。そこでの目的を“薫習（vāsanā）のため”と言っている。“このように聞いたとしても”とは、このように説法者が誰か知らされず、来訪も知らされずに聞いた法であっても、法自体の善美さゆえに、それを聞く者にとって未来における（解脱の）縁となるのである。

පරිසාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

会衆経（パリサー・スッタ）の註釈、ここに終わる。

10. භූමිචාලසුත්තවණ්ණනා

10. 地震経（ブーミチャーラ・スッタ）の註釈

70. දසමෙ (දී. නි. ටී. 2.167; සං. නි. ටී. 2.5.822) උදෙනයක්ඛස්ස චෙතියට්ඨානෙති උදෙනස්ස නාම යක්ඛස්ස ආයතනභාවෙන ඉට්ඨකාහි කතෙ මහාජනස්ස චිත්තීකතට්ඨානෙ. කතවිහාරොති භගවන්තං උද්දිස්ස කතවිහාරො. වුච්චතීති පුරිමවොහාරෙන ‘‘උදෙනං චෙතිය’’න්ති වුච්චති. ගොතමකාදීසුපීති ‘‘ගොතමකං චෙතිය’’න්තිආදීසුපි. එසෙව නයොති චෙතියට්ඨානෙ කතවිහාරභාවං අතිදිසති. තථා හි සත්තම්බන්ති කිකිස්ස රඤ්ඤො ධීතරො සත්ත කුමාරියො සංවෙගජාතා ගෙහතො නික්ඛමිත්වා තත්ථ පධානං පදහිංසු, තං ඨානං ‘‘සත්තම්බං චෙතිය’’න්ති වදන්ති. බහුපුත්තකන්ති ච බහුපාරොහො එකො නිග්‍රොධරුක්ඛො, තස්මිං අධිවත්ථං දෙවතං බහූ මනුස්සා පුත්තෙ පත්ථෙන්ති, තදුපාදාය තං ඨානං ‘‘බහුපුත්තකං චෙතිය’’න්ති පඤ්ඤායිත්ථ. සාරන්දදස්ස නාම යක්ඛස්ස වසිතට්ඨානං, චාපාලස්ස නාම යක්ඛස්ස වසිතට්ඨානං, ඉති සබ්බානෙවෙතානි බුද්ධුප්පාදතො පුබ්බදෙවතා පරිග්ගහෙත්වා චෙතියවොහාරෙන වොහරිතානි, භගවතො විහාරෙ කතෙපි තථෙව සඤ්ජානන්ති. රමණීයාති එත්ථ වෙසාලියා තාව භූමිභාගසම්පත්තියා සුලභපිණ්ඩතාය රමණීයභාවො වෙදිතබ්බො. විහාරානං පන නගරතො නාතිදූරතාය නච්චාසන්නතාය ගමනාගමනසම්පත්තියා අනාකිණ්ණවිහාරට්ඨානතාය ඡායුදකසම්පත්තියා පවිවෙකපතිරූපතාය ච රමණීයතා දට්ඨබ්බා.

70. 第十（長部註・復注 2.167；相応部註・復注 2.5.822）において、“ウデーナ夜叉の霊地（チェーティヤ）”とは、ウデーナという名の夜叉の住処（アーヤタナ）として、煉瓦で作られ、多くの人々に崇敬された場所のことである。“建立された精舎”とは、世尊のために建立された精舎のことである。“呼ばれる”とは、以前からの呼称によって“ウデーナ・チェーティヤ”と呼ばれる。“ゴータマカ等においても”とは、“ゴータマカ・チェーティヤ”等の場所においても（同様である）。“この理路と同じである”とは、霊地の場所に精舎が建立されたという状態を適用している。すなわち、“サッタムバ（七つのマンゴー）”とは、キキ王の七人の娘たちが、厭離の心を生じて家を離れ、そこで精進に励んだので、その場所を“サッタムバ・チェーティヤ”と呼ぶのである。また“バフプッタカ（多くの子を持つ）”とは、多くの気根を持つ一本の尼拘律（ニグローダ）の樹があり、そこに住む神に多くの人々が子を授かるよう祈ったため、それに因んでその場所は“バフプッタカ・チェーティヤ”として知られるようになった。サーランダダという名の夜叉の住処、チャーパーラという名の夜叉の住処、これらすべては仏陀が出現される以前から、神々によって占有され、霊地（チェーティヤ）という呼称で呼ばれていたが、世尊のために精舎が作られた後も、その通りに認識されている。“麗わしい（ramaṇīyā）”については、まずヴェーサーリーの土地の豊かさと、托鉢の容易さによって、その麗わしさが知られるべきである。また、精舎が町から遠すぎず近すぎず、往来の便が良く、混雑しない静かな場所であり、木陰や水に恵まれ、独居に適していることから、その麗わしさを理解すべきである。

වඩ්ඪිතාති භාවනාපාරිපූරිවසෙන පරිබ්‍රූහිතා. පුනප්පුනං කතාති භාවනාය බහුලීකරණෙන අපරාපරං පවත්තිතා. යුත්තයානං විය කතාති යථා [Pg.252] යුත්තමාජඤ්ඤයානං ඡෙකෙන සාරථිනා අධිට්ඨිතං යථාරුචි පවත්තති, එවං යථාරුචි පවත්තිරහතං ගමිතා. පතිට්ඨානට්ඨෙනාති අධිට්ඨානට්ඨෙන. වත්ථු විය කතාති සබ්බසො උපක්කිලෙසවිසොධනෙන ඉද්ධිවිසයතාය පතිට්ඨානභාවතො සුවිසොධිතපරිස්සයවත්ථු විය කතා. අධිට්ඨිතාති පටිපක්ඛදූරීභාවතො සුභාවිතභාවෙන තංතංඅධිට්ඨානයොග්‍යතාය ඨපිතා. සමන්තතො චිතාති සබ්බභාගෙන භාවනුපචයං ගමිතා. තෙනාහ ‘‘සුවඩ්ඪිතා’’ති. සුට්ඨු සමාරද්ධාති ඉද්ධිභාවනාය සිඛාප්පත්තියා සම්මදෙව සංසෙවිතා.

“増長された（vaḍḍhitā）”とは、修習の成就によって増大されたことである。“再三行われた”とは、修習の反復によって、繰り返し働かされたことである。“整えられた車のようにされた”とは、熟練した御者によって制御された良馬の車が意のままに進むように、意のままに働く状態に達したことである。“立脚点という意味で”とは、決意（住持）という意味である。“土台のようにされた”とは、あらゆる煩悩を清めることによって、神通の領域のための立脚点となることから、障害が完全に取り除かれた土台のようにされたことである。“確立された”とは、対立するものが遠ざかり、よく修習された状態にあることによって、それぞれの決意に適した状態に置かれたことである。“普く積集された”とは、あらゆる部分において、修習の蓄積がなされたことである。それゆえ“よく増長された”と言う。“よく始められた”とは、神通の修習が頂点に達するまで、正しく修められたことである。

අනියමෙනාති ‘‘යස්ස කස්සචී’’ති අනියමවචනෙන. නියමෙත්වාති ‘‘තථාගතස්සා’’ති සරූපදස්සනෙන නියමෙත්වා. ආයුප්පමාණන්ති (දී. නි. ටී. 1.40; දී. නි. අභි. ටී. 1.40) පරමායුප්පමාණං වදති. කිං පනෙත්ථ පරමායු නාම, කථං වා තං පරිච්ඡින්නප්පමාණන්ති? වුච්චතෙ – යො තෙසං තෙසං සත්තානං තස්මිං තස්මිං භවවිසෙසෙ පුරිමසිද්ධභවපත්ථනූපනිස්සයවසෙන සරීරාවයවවණ්ණසණ්ඨානප්පමාණාදිවිසෙසා විය තංතංගතිනිකායාදීසු යෙභුය්‍යෙන නියතපරිච්ඡෙදො ගබ්භසෙය්‍යකකාමාවචරදෙවරූපාවචරසත්තානං සුක්කසොණිතඋතුභොජනාදිඋතුආදිපච්චුප්පන්නපච්චයූපත්ථම්භිතො විපාකප්පබන්ධස්ස ඨිතිකාලනියමො. සො යථාසකං ඛණමත්තාවට්ඨායීනම්පි අත්තනො සහජාතානං රූපාරූපධම්මානං ඨපනාකාරවුත්තිතාය පවත්තනකානි රූපාරූපජීවිතින්ද්‍රියානි යස්මා න කෙවලං තෙසං ඛණඨිතියා එව කාරණභාවෙන අනුපාලකානි, අථ ඛො යාව භවඞ්ගුපච්ඡෙදා අනුපබන්ධස්ස අවිච්ඡෙදහෙතුභාවෙනපි, තස්මා ආයුහෙතුකත්තා කාරණූපචාරෙන ආයු, උක්කංසපරිච්ඡෙදවසෙන පරමායූති ච වුච්චති. තං පන දෙවානං නෙරයිකානං උත්තරකුරුකානඤ්ච නියතපරිච්ඡෙදං. උත්තරකුරුකානං පන එකන්තනියතපරිච්ඡෙදමෙව, අවසිට්ඨමනුස්සපෙතතිරච්ඡානානං පන චිරට්ඨිතිසංවත්තනිකකම්මබහුලෙ කාලෙ තංකම්මසහිතසන්තානජනිතසුක්කසොණිතපච්චයානං තංමූලකානඤ්ච චන්දසූරියසමවිසමපරිවත්තනාදිජනිතඋතුආහාරාදිසමවිසමපච්චයානඤ්ච වසෙන චිරාචිරකාලතො අනියතපරිච්ඡෙදං, තස්ස ච යථා පුරිමසිද්ධභවපත්ථනාවසෙන තංතංගතිනිකායාදීසු වණ්ණසණ්ඨානාදිවිසෙසනියමො සිද්ධො දස්සනානුස්සවාදීහි, තථා ආදිතො ගහණසිද්ධියා. එවං තාසු තාසු උපපත්තීසු නිබ්බත්තසත්තානං යෙභුය්‍යෙන සමප්පමාණට්ඨිතිකාලං [Pg.253] දස්සනානුස්සවෙහි ලභිත්වා තංපරමතං අජ්ඣොසාය පවත්තිතභවපත්ථනාවසෙන ආදිතො පරිච්ඡෙදනියමො වෙදිතබ්බො. යස්මා පන කම්මං තාසු තාසු උපපත්තීසු යථා තංතංඋපපත්තිනියතවණ්ණාදිනිබ්බත්තනෙ සමත්ථං, එවං නියතායුපරිච්ඡෙදාසු උපපත්තීසු පරිච්ඡෙදාතික්කමෙන විපාකනිබ්බත්තනෙ සමත්ථං න හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘තස්මිං තස්මිං කාලෙ යං මනුස්සානං ආයුප්පමාණං, තං පරිපුණ්ණං කරොන්තො තිට්ඨෙය්‍යා’’ති.

“無限定に”とは、“誰であれ”という無限定の言葉によってである。“限定して”とは、“如来が”と具体的に示すことによって限定してである。“寿命”とは、最大寿命のことを言っている。ここで、最大寿命とは何か、あるいはそれはどのように限定された量なのか。答えられる。それは、それぞれの生きとし生けるものが、それぞれの特異な生存において、以前に成就した生存への希求という随眠（うぱにっさや）の力によって、身体の部位・色・形・大きさなどの違いがあるように、それぞれの趣（がてぃ）や種類などにおいて、概ね規定された区切りである。胎生のもの、欲界の神々、色界の生きとし生けるものたちの、精血や気候や食物などの現在的条件に支えられた、異熟の相続の持続時間の規定である。それは、たとえ刹那の間だけ留まるものであっても、自己と共に生じた色・無色の諸法を維持する様態として働かせる色・無色の命根（じーびてぃんどりや）が、単にそれらの刹那的な持続の原因として保護するだけでなく、有分（ばわんが）の切断に至るまで、相続が途切れない原因ともなるがゆえに、寿命の原因であることから“寿命”と呼ばれ、最大値の区切りであることから“最大寿命”と呼ばれる。そして、それは神々、地獄の住人、および北倶廬洲（ほっくるしゅう）の人々にとっては規定された区切りである。特に北倶廬洲の人々にとっては、一律に規定された区切りである。残りの人間、餓鬼、畜生にとっては、長寿をもたらす業が多い時期には、その業に伴う相承から生じた精血の条件や、それを根本とした日月等の不均等な運行などから生じる気候や食物などの不均等な条件によって、長短の時間が不定の区切りとなる。そして、それは以前に成就した生存への希求によって、それぞれの趣や種類において色や形などの違いの規定が視覚や伝承などによって証明されているように、最初から把握されることによって証明される。このように、それぞれの生まれにおいて生じた衆生たちの、概ね等しい持続時間を視覚や伝承によって得て、その極限に固執して生じた生存への希求によって、最初からの区切りの規定が理解されるべきである。なぜなら、業はそれぞれの生まれにおいて、その生まれに規定された色などを生じさせる能力があるように、寿命の区切りが規定されている生まれにおいて、その区切りを超えて異熟を生じさせる能力はないからである。それゆえに、“その時々の人間の寿命がいくらであっても、それを全うして（如来は）留まるであろう”と言われたのである。

මහාසීවත්ථෙරො පන ‘‘මහාබොධිසත්තානං චරිමභවෙ පටිසන්ධිදායිනො කම්මස්ස අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යායුකතාසංවත්තනසමත්ථතං හදයෙ ඨපෙත්වා බුද්ධානඤ්ච ආයුසඞ්ඛාරස්ස පරිස්සයවික්ඛම්භනසමත්ථතා පාළියං ආගතා එවාති ඉමං භද්දකප්පමෙව තිට්ඨෙය්‍යා’’ති අවොච. ඛණ්ඩිච්චාදීහි අභිභුය්‍යතීති එතෙන යථා ඉද්ධිබලෙන ජරාය න පටිඝාතො, එවං තෙන මරණස්සපි න පටිඝාතොති අත්ථතො ආපන්නමෙවාති. ‘‘ක්ව සරො ඛිත්තො, ක්ව ච නිපතිතො’’ති අඤ්ඤථා වුට්ඨිතෙනපි ථෙරවාදෙන අට්ඨකථාවචනමෙව සමත්ථිතන්ති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘යො පන වුච්චති…පෙ… නියාමිත’’න්ති.

しかし、マハーシーヴァ長老は、“大菩薩の最後の生において結生（むすび）を与える業が、阿僧祇の寿命をもたらす能力があることを心に留め、また諸仏の寿行（あーゆさんかーら）の障害を鎮伏する能力が聖典に説かれていることから、この賢劫（げんごう）の間ずっと留まるであろう”と述べた。“（歯の）欠損などによって圧倒される”という言葉によって、神通力によって老いが阻止されないように、それ（神通）によって死も阻止されないということが意味として帰結している。“矢はどこに放たれ、どこに落ちたか”というように、別の形で現れた長老たちの説であっても、注釈書の言葉を支持しているものと見るべきである。それゆえに、“しかし、言われているのは……（中略）……規定された”と言われたのである。

ඔළාරිකෙ නිමිත්තෙති ථූලෙ සඤ්ඤුප්පාදනෙ. ථූලසඤ්ඤුප්පාදනඤ්හෙතං ‘‘තිට්ඨතු භගවා කප්ප’’න්ති සකලං කප්පං අවට්ඨානයාචනාය, යදිදං ‘‘යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා’’තිආදිනා අඤ්ඤාපදෙසෙන අත්තනො චතුරිද්ධිපාදභාවනානුභාවෙන කප්පං අවට්ඨානසමත්ථතාවිභාවනං. ඔභාසෙති පාකටවචනෙ. පාකටවචනඤ්හෙතං, යදිදං පරියායං මුඤ්චිත්වා උජුකමෙව අත්තනො අධිප්පායවිභාවනං. පරියුට්ඨිතචිත්තොති යථා කිඤ්චි අත්ථානත්ථං සල්ලක්ඛෙතුං න සක්කා, එවං අභිභූතචිත්තො. සො පන අභිභවො මහතා උදකොඝෙන අප්පකස්ස උදකස්ස අජ්ඣොත්ථරණං විය අහොසීති වුත්තං ‘‘අජ්ඣොත්ථටචිත්තො’’ති. අඤ්ඤොති ථෙරතො, අරියෙහි වා අඤ්ඤොපි යො කොචි පුථුජ්ජනො. පුථුජ්ජනග්ගහණඤ්චෙත්ථ යථා සබ්බෙන සබ්බං අප්පහීනවිපල්ලාසො මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තො කිඤ්චි අත්ථානත්ථං සල්ලක්ඛෙතුං න සක්කොති, එවං ථෙරො භගවතා කතනිමිත්තොභාසං සබ්බසො න සල්ලක්ඛෙසීති දස්සනත්ථං. තෙනාහ ‘‘මාරො හී’’තිආදි.

“粗大な兆候”とは、粗大な知覚を生じさせることである。粗大な知覚を生じさせるとは、“世尊よ、一劫の間留まってください”という、劫の間留まることの懇願のために、“アーナンダよ、誰であれ四神足（しじんそく）を修した者は……”などという別の表現を用いて、自身の四神足の修行の威力によって一劫の間留まることが可能であることを明示することである。“明示”とは、明白な言葉のことである。明白な言葉とは、婉曲な表現を捨てて、直接的に自身の意図を明示することである。“とり憑かれた心”とは、何が有益で何が不利益かを識別することができないほどに、圧倒された心のことである。その圧倒は、大量の水が少量の水を飲み込むようなものであったため、“飲み込まれた心”と言われる。“他の者”とは、長老（アーナンダ）以外の、あるいは聖者以外の他のいかなる凡夫のことでもある。ここで凡夫を引き合いに出したのは、一切の転倒（てんどう）が断たれていない者がマーラ（魔）によって心を占拠され、何が有益で不利益かを識別できないように、長老も世尊による兆候と明示を全く識別できなかったということを示すためである。それゆえに、“マーラは実に……”などと言われたのである。

චත්තාරො [Pg.254] විපල්ලාසාති අසුභෙ ‘‘සුභ’’න්ති සඤ්ඤාවිපල්ලාසො, චිත්තවිපල්ලාසො, දුක්ඛෙ ‘‘සුඛ’’න්ති සඤ්ඤාවිපල්ලාසො, චිත්තවිපල්ලාසොති ඉමෙ චත්තාරො විපල්ලාසා. තෙනාති යදිපි ඉතරෙ අට්ඨ විපල්ලාසා පහීනා, තථාපි යථාවුත්තානං චතුන්නං විපල්ලාසානං අප්පහීනභාවෙන. අස්සාති ථෙරස්ස. මද්දතීති ඵුසනමත්තෙන මද්දන්තො විය හොති, අඤ්ඤථා තෙන මද්දිතෙ සත්තානං මරණමෙව සියා. කිං සක්ඛිස්සති, න සක්ඛිස්සතීති අධිප්පායො. කස්මා න සක්ඛිස්සති, නනු එස අග්ගසාවකස්ස කුච්ඡිං පවිට්ඨොති? සච්චං පවිට්ඨො, තඤ්ච ඛො අත්තනො ආනුභාවදස්සනත්ථං, න විබාධනාධිප්පායෙන. විබාධනාධිප්පායෙන පන ඉධ ‘‘කිං සක්ඛිස්සතී’’ති වුත්තං හදයමද්දනස්ස අධිකතත්තා. නිමිත්තොභාසන්ති එත්ථ ‘‘තිට්ඨතු භගවා කප්ප’’න්ති සකලකප්පං අවට්ඨානයාචනාය ‘‘යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා’’තිආදිනා අඤ්ඤාපදෙසෙන අත්තනො චතුරිද්ධිපාදභාවනානුභාවෙන කප්පං අවට්ඨානසමත්ථතාවසෙන සඤ්ඤුප්පාදනං නිමිත්තං. තථා පන පරියායං මුඤ්චිත්වා උජුකමෙව අත්තනො අධිප්පායවිභාවනං ඔභාසො. ජානන්තොයෙවාති මාරෙන පරියුට්ඨිතභාවං ජානන්තොයෙව. අත්තනො අපරාධහෙතුතො සත්තානං සොකො තනුකො හොති, න බලවාති ආහ ‘‘දොසාරොපනෙන සොකතනුකරණත්ථ’’න්ති. කිං පන ථෙරො මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තකාලෙ පවත්තිං පච්ඡා ජානාතීති? න ජානාති සභාවෙන, බුද්ධානුභාවෙන පන ජානාති.

“四つの顛倒とは、不浄なものに‘浄（美）’と想う想顛倒と心顛倒、苦に‘楽’と想う想顛倒と心顛倒のことである。これらが四つの顛倒である。‘それによって’とは、たとえ他の八つの顛倒が断たれていても、上述の四つの顛倒が断たれていない状態にあることによる。‘彼に’とは長老にである。‘圧する’とは、触れるだけで圧するかのようであることを意味し、さもなければ、それによって圧せられた衆生は死ぬしかないだろう。これは‘何ができるか、いや何もできない’という意味である。なぜできないのか、彼は（釈尊の）第一弟子の腹に入ったのではないか。確かに潜入したが、それは自らの威力を示すためであり、害そうとする意図ではなかった。しかしここでは、心臓を圧することに基づいているため、害する意図において‘何ができるか’と言われている。‘予兆と光明’については、ここでは‘世尊よ、一劫の間とどまってください’と一劫すべての滞在を懇願させるために、‘アーナンダよ、誰であれ四神足が修習されたならば’などと、別の教示によって、自らの四神足の修習の威力により一劫の間とどまることが可能であることを知らせる予兆（ニミッタ）を生じさせることである。しかし、そのような方便を離れて、直接自らの意図を明らかにすることが光明（オバーサ）である。‘知りながら’とは、マーラ（魔）に取り憑かれている状態を知りながらということである。自らの過失が原因であるため、衆生の悲しみは微々たるものであり、強くはない。ゆえに‘非難することによって悲しみを薄くするため’と言われる。では、長老はマーラに心を支配されていた時に、後の出来事を知っていたのだろうか。自性（自然の状態）では知らないが、仏の威力によって知るのである。”

ගච්ඡ ත්වං, ආනන්දාති යස්මා දිවාවිහාරත්ථාය ඉධාගතො, තස්මා, ආනන්ද, ගච්ඡ ත්වං යථාරුචිතට්ඨානං දිවාවිහාරාය. තෙනාහ ‘‘යස්සදානි කාලං මඤ්ඤසී’’ති. අනත්ථෙ නියොජෙන්තො ගුණමාරණෙන මාරෙති, විරාගවිබන්ධනෙන වා ජාතිනිමිත්තතාය තත්ථ තත්ථ ජාතං මාරෙන්තො විය හොතීති ‘‘මාරෙතීති මාරො’’ති වුත්තං. අති විය පාපතාය පාපිමා. කණ්හධම්මෙහි සමන්නාගතො කණ්හො. විරාගාදිගුණානං අන්තකරණතො අන්තකො. සත්තානං අනත්ථාවහං පටිපත්තිං න මුඤ්චතීති නමුචි. අත්තනො මාරපාසෙන පමත්තෙ බන්ධති, පමත්තා වා බන්ධූ එතස්සාති පමත්තබන්ධු. සත්තමසත්තාහතො පරං සත්ත අහානි සන්ධායාහ ‘‘අට්ඨමෙ සත්තාහෙ’’ති න පන පල්ලඞ්කසත්තාහාදි විය නියතකිච්චස්ස අට්ඨමසත්තාහස්ස නාම ලබ්භනතො. සත්තමසත්තාහස්ස හි පරතො අජපාලනිග්‍රොධමූලෙ [Pg.255] මහාබ්‍රහ්මුනො සක්කස්ස ච දෙවරඤ්ඤො පටිඤ්ඤාතධම්මදෙසනං භගවන්තං ඤත්වා ‘‘ඉදානි සත්තෙ ධම්මදෙසනාය මම විසයං සමතික්කමාපෙස්සතී’’ති සඤ්ජාතදොමනස්සො හුත්වා ඨිතො චින්තෙසි – ‘‘හන්ද දානාහං නං උපායෙන පරිනිබ්බාපෙස්සාමි, එවමස්ස මනොරථො අඤ්ඤථත්තං ගමිස්සති, මම ච මනොරථො ඉජ්ඣිස්සතී’’ති. එවං පන චින්තෙත්වා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං ඨිතො ‘‘පරිනිබ්බාතු දානි, භන්තෙ, භගවා’’තිආදිනා පරිනිබ්බානං යාචි. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘අට්ඨමෙ සත්තාහෙ’’තිආදි. තත්ථ අජ්ජාති ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනදිවසං සන්ධායාහ. භගවා චස්ස අතිබන්ධනාධිප්පායං ජානන්තොපි තං අනාවිකත්වා පරිනිබ්බානස්ස අකාලභාවමෙව පකාසෙන්තො යාචනං පටික්ඛිපි. තෙනාහ ‘‘න තාවාහ’’න්තිආදි.

“‘アーナンダよ、行きなさい’とは、昼間の休息（昼坐）のためにここに来たのであるから、‘アーナンダよ、あなたの望む場所へ昼間の休息に行きなさい’ということである。ゆえに‘今、あなたが時と考えることを（しなさい）’と言う。不利益を勧め、徳を殺すことによって殺す者、あるいは離欲を妨げることによって、各地で生まれた者を生まれの変化（死）へと向かわせるかのように殺す者を、‘殺すゆえにマーラ（魔）’と言う。極めて邪悪であるため‘波旬（悪魔）’、黒い法（悪法）を具足しているため‘黒者（カンハ）’、離欲などの徳を終わらせるため‘終結者（アンタカ）’、衆生を不利益な修行に引き止めて放さないため‘ナムチ’、自らの魔の罠によって放逸な者を縛る、あるいは放逸な者が彼の親族（仲間）であるため‘放逸な者の親族（パマッタバンドゥ）’と言う。第七の七日間（七週）の後の七日間に関して‘第八の七日目に’と言われるが、これは、坐禅の七日間などのように決まった行事のある名称としての第八の七日間ではない。第七の七日間の後、アジャパーラ・ニグローダ（牧羊者尼拘律樹）の根元で、大梵天と天王帝釈に法を説くことを承諾された世尊を知って、‘今や彼は法を説くことによって、衆生を私の領域から脱出させてしまうだろう’と不快になったマーラが立って考えた。‘さあ、今こそ私は彼を方便によって般涅槃させよう。そうすれば彼の願いは外れ、私の願いが成就するだろう’と。このように考えて世尊に近づき、傍らに立って‘世尊よ、今こそ般涅槃してください’などと般涅槃を懇願した。そのことを指して‘第八の七日目に’等と言われる。その中で‘今日’とは、寿命の形成を放棄（捨身）した日を指して言われている。世尊は彼の極めて束縛的な意図を知りながらも、それを明らかにせず、般涅槃の時期ではないことだけを示して、懇願を拒否された。ゆえに‘私はまだ（般涅槃しない）’等と言われる。”

මග්ගවසෙන බ්‍යත්තාති සච්චසම්පටිවෙධවෙය්‍යත්තියෙන බ්‍යත්තා. තථෙව විනීතාති මග්ගවසෙනෙව කිලෙසානං සමුච්ඡෙදවිනයෙන විනීතා. තථා විසාරදාති අරියමග්ගාධිගමෙනෙව සත්ථුසාසනෙ වෙසාරජ්ජප්පත්තියා විසාරදා, සාරජ්ජකරානං දිට්ඨිවිචිකිච්ඡාදිපාපධම්මානං විගමෙන විසාරදභාවං පත්තාති අත්ථො. යස්ස සුතස්ස වසෙන වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරණං සම්භවති, තං ඉධ උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන සුතන්ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘තෙපිටකවසෙනා’’ති. තිණ්ණං පිටකානං සමූහො තෙපිටකං, තීණි වා පිටකානි තිපිටකං, තිපිටකමෙව තෙපිටකං, තස්ස වසෙන. තමෙවාති යං තං තෙපිටකං සොතබ්බභාවෙන ‘‘සුත’’න්ති වුත්තං, තමෙව. ධම්මන්ති පරියත්තිධම්මං. ධාරෙන්තීති සුවණ්ණභාජනෙ පක්ඛිත්තසීහවසං විය අවිනස්සන්තං කත්වා සුප්පගුණසුප්පවත්තිභාවෙන ධාරෙන්ති හදයෙ ඨපෙන්ති. ඉති පරියත්තිධම්මවසෙන බහුස්සුතධම්මධරභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි පටිවෙධධම්මවසෙනපි තං දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. අරියධම්මස්සාති මග්ගඵලධම්මස්ස, නවවිධස්සපි වා ලොකුත්තරධම්මස්ස. අනුධම්මභූතන්ති අධිගමාය අනුරූපධම්මභූතං. අනුච්ඡවිකප්පටිපදන්ති ච තමෙව විපස්සනාධම්මමාහ, ඡබ්බිධා විසුද්ධියො වා. අනුධම්මන්ති තස්සා යථාවුත්තප්පටිපදාය අනුරූපං අභිසල්ලෙඛිතං අප්පිඡතාදිධම්මං. චරණසීලාති සමාදාය වත්තනසීලා. අනුමග්ගඵලධම්මො එතිස්සාති වා අනුධම්මා, වුට්ඨානගාමිනී විපස්සනා. තස්සා චරණසීලා. අත්තනො ආචරියවාදන්ති අත්තනො ආචරියස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස වාදං. සදෙවකස්ස ලොකස්ස ආචාරසික්ඛාපනෙන ආචරියො, භගවා, තස්ස වාදො, චතුසච්චදෙසනා.

“‘道（マグガ）によって賢明である’とは、真理を貫通する賢明さによって賢明であることを指す。同様に‘善く調伏された’とは、道によって煩悩を根絶し調伏されていることである。また‘無畏である（自信がある）’とは、聖なる道を証得することによって師の教えにおいて無畏（畏れなきこと）に到達し、無畏であること。すなわち、疑念や邪見などの悪法を遠ざけることで無畏に達したという意味である。どのような学問（多聞）によって輪廻の苦しみからの脱出が可能になるか。ここでは特に優れたものを多聞とする意図で‘三蔵（テピタカ）によって’と言われる。三つの籠（ピタカ）の集合が三蔵（テーピタカ）、あるいは三つの籠が三蔵（ティピタカ）、三蔵（ティピタカ）そのものが三蔵（テーピタカ）であり、それによるということである。‘それを’とは、聞かれるべきものとして‘聞かれたこと（多聞）’と言われる三蔵そのもののことである。‘法を’とは、教説としての法（経典）をである。‘保持する’とは、金の器に入れられた獅子の脂が失われないように、それを完全に習熟し、自在に運用できる状態で心の中に保持することをいう。このように、教説の法（教理）を通じて‘多聞にして法を保持する者’であることを示した。次に、証得の法（証悟）を通じてもそれを示すために‘あるいは’等と言われる。‘聖なる法’とは、道果の法、あるいは九つの出世間法のことである。‘法に随うものとなった（随法）’とは、証得にふさわしい法となったものを指す。‘ふさわしい行跡’とは、そのヴィパッサナー（観）の法、あるいは六種の清浄のことを言う。‘法に随う法（随法）’とは、その上述の行跡にふさわしい、少欲などの（頭陀の）法を極めて削ぎ落とされた状態で実践すること。あるいは‘道を歩む戒（チャラナ・シーラ）’を具足していること。また、道果の法に随うものであるため‘随法’、すなわち出離に至るヴィパッサナーを指す。その歩みの徳（行）を持つ者である。‘自らの師の説’とは、自らの師である正等覚者の説のことである。神々を含む世界の者に正しい行い（行儀）を教えるがゆえに師（アーチャリヤ）は世尊であり、その説とは、四聖諦の教示のことである。”

ආචික්ඛිස්සන්තීති [Pg.256] ආදිතො කථෙස්සන්ති, අත්තනා උග්ගහිතනියාමෙන පරෙ උග්ගණ්හාපෙස්සන්තීති අත්ථො. දෙසෙස්සන්තීති වාචෙස්සන්ති, පාළිං සම්මා පබොධෙස්සන්තීති අත්ථො. පඤ්ඤපෙස්සන්තීති පජානාපෙස්සන්ති, සඞ්කාසෙස්සන්තීති අත්ථො. පට්ඨපෙස්සන්තීති පකාරෙහි ඨපෙස්සන්ති, පකාසෙස්සන්තීති අත්ථො. විවරිස්සන්තීති විවටං කරිස්සන්ති. විභජිස්සන්තීති විභත්තං කරිස්සන්ති. උත්තානීකරිස්සන්තීති අනුත්තානං ගම්භීරං උත්තානං පාකටං කරිස්සන්ති. සහධම්මෙනාති එත්ථ ධම්ම-සද්දො කාරණපරියායො ‘‘හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා’’තිආදීසු (විභ. 720) වියාති ආහ ‘‘සහෙතුකෙන සකාරණෙන වචනෙනා’’ති. සප්පාටිහාරියන්ති සනිස්සරණං. යථා පරවාදං භඤ්ජිත්වා සකවාදො පතිට්ඨහති, එවං හෙතුදාහරණෙහි යථාධිගතමත්ථං සම්පාදෙත්වා ධම්මං කථෙස්සන්ති. තෙනාහ ‘‘නිය්‍යානිකං කත්වා ධම්මං දෙසෙස්සන්තී’’ති, නවවිධං ලොකුත්තරධම්මං පබොධෙස්සන්තීති අත්ථො. එත්ථ ච ‘‘පඤ්ඤපෙස්සන්තී’’තිආදීහි ඡහි පදෙහි ඡ අත්ථපදානි දස්සිතානි, ආදිතො පන ද්වීහි පදෙහි ඡ බ්‍යඤ්ජනපදානි. එත්තාවතා තෙපිටකං බුද්ධවචනං සංවණ්ණනානයෙන සඞ්ගහෙත්වා දස්සිතං හොති. වුත්තඤ්හෙතං නෙත්තියං (නෙත්ති. සඞ්ගහවාරො) ‘‘ද්වාදස පදානි සුත්තං, තං සබ්බං බ්‍යඤ්ජනඤ්ච අත්ථො චා’’ති.

“ācikkhissanti”（告げるであろう）とは、最初から語ること、自ら学んだ方法によって他者に学ばせるという意味である。“desessanti”（説くであろう）とは、教え、パーリ（聖典）を正しく覚醒させるという意味である。“paññapessanti”（了知させるであろう）とは、分からせること、示し教えるという意味である。“paṭṭhapessanti”（確立するであろう）とは、様々な方法で設置すること、明らかにさせるという意味である。“vivarissanti”（開示するであろう）とは、開かれたものにすることである。“vibhajissantī”（分別するであろう）とは、分かたれたものにすることである。“uttānīkarissantī”（明白にするであろう）とは、明白でない深遠なものを、明白で顕著なものにすることである。“sahadhammena”（法とともに）とは、ここでの“dhamma”という語は“hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā”（因における知が義無礙解である）などのように“原因”の類義語であるため、“理由を伴い、原因を伴う言葉によって”と言われている。“sappāṭihāriyaṃ”（驚嘆すべきこと）とは、出離を伴うことである。他者の説を論破して自らの説が確立するように、このように原因と実例によって得られた意味を成就させて法を語るであろう。それゆえ“（出離へ）導くものとして法を説くであろう”と言い、九種類の出世間法を覚醒させるという意味である。そして、ここで“paññapessanti”などの六つの語によって六つの義句（意味の句）が示されており、最初の二つの語によって六つの文句（文飾の句）が示されている。これによって、三蔵である仏典を註釈の方法に従って包含して示したことになる。このことはネッティ（導師論）において“十二の句がスッタ（経）であり、そのすべては文句（文飾）と義句（意味）である”と言われている通りである。

සික්ඛාත්තයසඞ්ගහිතන්ති අධිසීලසික්ඛාදිසික්ඛාත්තයසඞ්ගහං. සකලං සාසනබ්‍රහ්මචරියන්ති අනවසෙසං සත්ථුසාසනභූතං සෙට්ඨචරියං. සමිද්ධන්ති සම්මදෙව වඩ්ඪිතං. ඣානස්සාදවසෙනාති තෙහි තෙහි භික්ඛූහි සමධිගතජ්ඣානසුඛවසෙන. වුද්ධිප්පත්තන්ති උළාරපණීතභාවූපගමෙන සබ්බසො පරිවුද්ධිමුපගතං. සබ්බපාලිඵුල්ලං විය අභිඤ්ඤාසම්පත්තිවසෙන අභිඤ්ඤාසම්පදාහි සාසනාභිවුද්ධියා මත්ථකප්පත්තිතො. පතිට්ඨිතවසෙනාති පතිට්ඨානවසෙන, පතිට්ඨප්පත්තියාති අත්ථො. පටිවෙධවසෙන බහුනො ජනස්ස හිතන්ති බාහුජඤ්ඤං. තෙනාහ ‘‘මහාජනාභිසමයවසෙනා’’ති. පුථු පුථුලං භූතං ජාතං, පුථු වා පුථුත්තං පත්තන්ති පුථුභූතං. තෙනාහ ‘‘සබ්බා…පෙ... පත්ත’’න්ති. සුට්ඨු පකාසිතන්ති සුට්ඨු සම්මදෙව ආදිකල්‍යාණාදිභාවෙන පවෙදිතං.

“sikkhāttayasaṅgahitaṃ”（三学に包含された）とは、増上戒学などの三学を包含することである。“sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ”（一切の教えにおける梵行）とは、残るところなく師の教えとなった最上の行いのことである。“samiddhaṃ”（成就した）とは、正しく増大したことである。“jhānassādavasena”（禅定の味わいによって）とは、それぞれの比丘たちによって得られた禅定の楽の勢いによってのことである。“vuddhippattaṃ”（増大に達した）とは、広大で優れた状態に至ることにより、全面的に増大したことである。“sabbapāliphullaṃ viya”（あたかもすべてが満開であるかのように）とは、神通の成就によって、神通の円満による教えの増大が頂点に達したことによる。“patiṭṭhitavasena”（確立されたことによって）とは、安定していること、すなわち確立に達したという意味である。“paṭivedhavasena bahuno janassa hitanti bāhujaññaṃ”（通達によって多くの人々の利益となることが、多くの人々に知られたことである）。それゆえ“多くの人々の悟りの勢いによって”と言われている。“puthu”とは広大な状態になったことであり、あるいは広大さに達したことが“puthubhūtaṃ”（広大になったこと）である。それゆえ“sabbā…pe... pattaṃ”と言われている。“suṭṭhu pakāsitaṃ”（善く説示された）とは、初吉などの状態によって、正しく善く知らされたことである。

සතිං සූපට්ඨිතං කත්වාති අයං කායාදිවිභාගො අත්තභාවසඤ්ඤිතො දුක්ඛභාරො මයා එත්තකං කාලං වහිතො, ඉදානි පන න වහිතබ්බො, එතස්ස අවහනත්ථඤ්හි චිරතරං කාලං අරියමග්ගසම්භාරො සම්භතො, ස්වායං අරියමග්ගො පටිවිද්ධො. යතො ඉමෙ කායාදයො අසුභාදිතො [Pg.257] සභාවාදිතො සම්මදෙව පරිඤ්ඤාතාති චතුබ්බිධම්පි සම්මාසතිං යතාතථං විසයෙ සුට්ඨු උපට්ඨිතං කත්වා. ඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වාති ඉමස්ස අත්තභාවසඤ්ඤිතස්ස දුක්ඛභාරස්ස වහනෙ පයොජනභූතං අත්තහිතං තාව බොධිමූලෙ එව පරිසමාපිතං, පරහිතං පන බුද්ධවෙනෙය්‍යවිනයං පරිසමාපිතබ්බං, තං ඉදානි මාසත්තයෙනෙව පරිසමාපනං පාපුණිස්සති, අහම්පි විසාඛාපුණ්ණමායං පරිනිබ්බායිස්සාමීති එවං බුද්ධඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වා සබ්බභාගෙන නිච්ඡයං කත්වා. ආයුසඞ්ඛාරං විස්සජ්ජීති ආයුනො ජීවිතස්ස අභිසඞ්ඛාරකං ඵලසමාපත්තිධම්මං න සමාපජ්ජිස්සාමීති විස්සජ්ජි. තංවිස්සජ්ජනෙනෙව තෙන අභිසඞ්ඛරියමානං ජීවිතසඞ්ඛාරං ‘‘න පවත්තෙස්සාමී’’ති විස්සජ්ජි. තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි.

“satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā”（念を善く確立して）とは、この身などの区分からなる、自体（身心）と想いなされる苦の重荷が、私によってこれほどの期間運ばれてきたが、今はもう運ばれるべきではない。これを運ばないために、極めて長い期間、聖道の資糧が積み重ねられ、その聖道が通達された。これらの身などは、不浄などの観点から、また自性（ありのまま）の観点から正しく遍知されたがゆえに、四種の正念をありのままに対象の上に善く確立して、という意味である。“ñāṇena paricchinditvā”（知恵によって確定して）とは、この自体と想いなされる苦の重荷を運ぶ目的である“自利”については、すでに菩提樹の麓で完成された。しかし“利他”である仏の化導すべき者たちの調伏は完成されるべきであり、それは今から三ヶ月で完成に至るであろう、私もまたヴィサーカ月の満月に完全なる涅槃に入るであろうと、このように仏の知恵によって確定し、すべての面で決心して、という意味である。“āyusaṅkhāraṃ vissajji”（寿命の行を放棄した）とは、寿命の生存を形成する果等至の法を“もはや入定しないであろう”と放棄したことである。その放棄によって、形成されつつある寿命の行を“持続させないであろう”と放棄したのである。それゆえ“tatthā”等と言われている。

ඨානමහන්තතායපි පවත්තිආකාරමහන්තතායපි මහන්තො පථවීකම්පො. තත්ථ ඨානමහන්තතාය භූමිචාලස්ස මහන්තත්තං දස්සෙතුං ‘‘තදා කිර…පෙ… කම්පිත්ථා’’ති වුත්තං. සා පන ජාභික්ඛෙත්තභූතා දසසහස්සී ලොකධාතු එව, න යා කාචි. යා මහාභිනීහාරමහාභිජාතිආදීසුපි කම්පිත්ථ, තදාපි තත්තිකාය එව කම්පනෙ කිං කාරණං? ජාතික්ඛෙත්තභාවෙන තස්සෙව ආදිතො පරිග්ගහස්ස කතත්තා, පරිග්ගහකරණං චස්ස ධම්මතාවසෙන වෙදිතබ්බං. තථා හි පුරිමබුද්ධානම්පි තාවත්තකමෙව ජාතික්ඛෙත්තං අහොසි. තථා හි වුත්තං ‘‘දසසහස්සී ලොකධාතු, නිස්සද්දා හොති නිරාකුලා…පෙ… මහාසමුද්දො ආභුජති, දසසහස්සී පකම්පතී’’ති (බු. වං. 2.84-91) ච ආදි. උදකපරියන්තං කත්වා ඡප්පකාරපවෙධනෙන අවීතරාගෙ භිංසෙතීති භිංසනො, සො එව භිංසනකොති ආහ ‘‘භයජනකො’’ති. දෙවභෙරියොති දෙවදුන්දුභිසද්දස්ස පරියායවචනමත්තං. න චෙත්ථ කාචි භෙරී ‘‘දුන්දුභී’’ති අධිප්පෙතා, අථ ඛො උප්පාතභාවෙන ලබ්භමානො ආකාසගතො නිග්ඝොසසද්දො. තෙනාහ ‘‘දෙවො’’තිආදි. දෙවොති මෙඝො. තස්ස හි ගජ්ජභාවෙන ආකාසස්ස වස්සාභාවෙන සුක්ඛගජ්ජිතසඤ්ඤිතෙ සද්දෙ නිච්ඡරන්තෙ දෙවදුන්දුභිසමඤ්ඤා. තෙනාහ ‘‘දෙවො සුක්ඛගජ්ජිතං ගජ්ජී’’ති.

場所の広大さによっても、揺れ方の激しさによっても、大きな地震であった。そこでの“場所の広大さ”による地震の大きさを表すために、“その時、実に……（中略）……揺れた”と言われている。それは、化土（教化の領域）である一万の世界そのものであり、どこか特定の世界ではない。偉大なる誓願（大本願）や偉大なる誕生などの時にも揺れたが、その時にもそれだけの範囲で揺れたのはなぜか。化土として最初から受容されていたからであり、その受容は“法爾（自然の理）”として知られるべきである。実際、過去の諸仏にとっても、それだけの範囲が化土であった。そのことは“一万の世界は、静まり返り、乱れることなく……（中略）……大海は波立ち、一万の世界は激しく揺れる”などと言われている通りである。水際（地の底）に至るまで六つの様式で揺れ動くことで、離欲していない者たちを恐れさせるので“bhiṃsano”（恐ろしいもの）であり、それこそが恐ろしさを引き起こすものであるから“bhayajanako”（恐怖を生じさせるもの）と言われている。“devabheriyo”（天の太鼓）とは、“devadundubhi”（天の栴檀鼓）という語の類義語にすぎない。ここで何らかの太鼓としての“dundubhi”が意図されているのではなく、異変として生じる、空中に生じた轟音のことである。それゆえ“devo”（天）等と言われている。“devo”とは雲（雨雲）のことである。それが唸るように響くことで、空に雨が降らない状態（青天）で“乾いた雷鳴”と称される音が発せられるとき、“天の栴檀鼓（天鼓）”という名称が与えられる。それゆえ“天が乾いた雷鳴を轟かせた”と言われている。

පීතිවෙගවිස්සට්ඨන්ති ‘‘එවං චිරතරං කාලං වහිතො අයං අත්තභාවසඤ්ඤිතො දුක්ඛභාරො, ඉදානි න චිරස්සෙව නික්ඛිපිස්සාමී’’ති සඤ්ජාතසොමනස්සො භගවා සභාවෙනෙව පීතිවෙගවිස්සට්ඨං උදානං උදානෙසි. එවං [Pg.258] පන උදානෙන්තෙන අයම්පි අත්ථො සාධිතො හොතීති දස්සනත්ථං අට්ඨකථායං ‘‘කස්මා’’තිආදි වුත්තං.

“pītivegavissaṭṭhaṃ”（喜悦の勢いによって発せられた）とは、“このように極めて長い期間運ばれてきた、自体と想いなされるこの苦の重荷を、今や間もなく投げ捨てるであろう”と喜悦が生じた世尊が、自ずから喜悦の勢いによって発せられた感興のことば（自説経）を唱えたことである。このように唱えることによって、この意味もまた成就されるということを示すために、註釈書（アッタカター）において“kasmā”（なぜなら）等と言われている。

තුලීයතීති තුලන්ති තුල-සද්දො කම්මසාධනොති දස්සෙතුං ‘‘තුලිත’’න්තිආදි වුත්තං. අප්පානුභාවතාය පරිච්ඡින්නං. තථා හි තං පරිතො ඛණ්ඩිතභාවෙන ‘‘පරිත්ත’’න්ති වුච්චති. පටිපක්ඛවික්ඛම්භනතො දීඝසන්තානතාය විපුලඵලතාය ච න තුලං න පරිච්ඡින්නං. යෙහි කාරණෙහි පුබ්බෙ අවිසෙසතො මහග්ගතං ‘‘අතුල’’න්ති වුත්තං, තානි කාරණානි රූපාවචරතො අරූපස්ස සාතිසයානි විජ්ජන්තීති අරූපාවචරං ‘‘අතුල’’න්ති වුත්තං ඉතරඤ්ච ‘‘තුල’’න්ති. අප්පවිපාකන්ති තීසුපි කම්මෙසු යං තනුවිපාකං හීනං, තං තුලං. බහුවිපාකන්ති යං මහාවිපාකං පණීතං, තං අතුලං. යං පනෙත්ථ මජ්ඣිමං, තං හීනං උක්කට්ඨන්ති ද්විධා භින්දිත්වා ද්වීසුපි භාගෙසු පක්ඛිපිතබ්බං. හීනත්තිකවණ්ණනායං (ධ. ස. අට්ඨ. 14) වුත්තනයෙන වා අප්පබහුවිපාකතං නිද්ධාරෙත්වා තස්ස වසෙන තුලාතුලභාවො වෙදිතබ්බො. සම්භවති එතස්මාති සම්භවොති ආහ ‘‘සම්භවහෙතුභූත’’න්ති. නියකජ්ඣත්තරතොති සසන්තානධම්මෙසු විපස්සනාවසෙන ගොචරාසෙවනාය ච නිරතො. සවිපාකම්පි සමානං පවත්තිවිපාකමත්තදායිකම්මං සවිපාකට්ඨෙන සම්භවං, න ච තං කාමාදිභවාභිසඞ්ඛාරකන්ති තතො විසෙසනත්ථං ‘‘සම්භව’’න්ති වත්වා ‘‘භවසඞ්ඛාර’’න්ති වුත්තං. ඔස්සජීති අරියමග්ගෙන අවස්සජි. කවචං විය අත්තභාවං පරියොනන්ධිත්වා ඨිතං අත්තනි සම්භූතත්තා අත්තසම්භවං කිලෙසඤ්ච අභින්දීති කිලෙසභෙදසහභාවිකම්මොස්සජ්ජනං දස්සෙන්තො තදුභයස්ස කාරණමවොච ‘‘අජ්ඣත්තරතො සමාහිතො’’ති.

“量られる”とは“量る”という意味である。語“量（tula）”が業成就（目的格的意味）であることを示すために、“量られた”等と言われた。威力が小さいために限定されている。実際、それは周囲が断ち切られている状態によって“限定された（paritta）”と言われる。対治（反対のもの）によって妨げられず、継続が長く、果報が広大であるため、量られず、限定されない。以前、無差別（一般的）に大上（mahaggata）について“無量（atula）”と言われた理由は、色界よりも無色界においてより卓越して存在するため、無色界は“無量”と言われ、他（色界）は“量”と言われる。小果報とは、三種の業の中でも、果報が微小で劣ったものであり、それが“量”である。多果報とは、大果報で勝れたものであり、それが“無量”である。その中間のものは、劣ったものと勝れたものの二つに分けて、両方の部分に分配されるべきである。“劣三法（Hīnattika）”の註釈（法集論註）で説かれた方法、あるいは小果報・多果報であることを確定して、それに基づいて量・無量の状態が知られるべきである。“これから生じる”から“生起（sambhava）”である。ゆえに“生起の原因となった”と言った。“自己の内に楽しむ者（niyakajjhattarato）”とは、自己の相続する諸法における随観の勢力によって、また、境（gocara）の修習によって楽しむ者のことである。等しく果報を伴うものであっても、転起の果報のみを与える業は、果報を伴うという意味で“生起”であるが、それは欲界などの有（存在）を形成するものではないため、それを区別するために“生起”と言ってから“有の形成（bhavasaṅkhāra）”と言った。“棄てた（ossajī）”とは、聖道によって棄て去ったことである。鎧のように自体を覆って存在し、自己の中に生じたものであるから“自己より生じた（attasambhava）”と言われる煩悩を打ち破ったことを示し、煩悩の打破と同時に起こる業の抛棄を示すために、その両方の原因として“内において楽しみ、三昧に入った”と言った。

පඨමවිකප්පෙ අවසජ්ජනමෙව වුත්තං, එත්ථ අවසජ්ජනාකාරොති තං දස්සෙන්තො ‘‘අථ වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ තීරෙන්තොති ‘‘උප්පාදො භයං, අනුප්පාදො ඛෙම’’න්තිආදිනා (පටි. ම. 1.10) වීමංසන්තො. ‘‘තුලෙන්තො තීරෙන්තො’’තිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා’’තිආදිං වත්වා භවසඞ්ඛාරස්ස අවසජ්ජනාකාරං සරූපතො දස්සෙති. එවන්තිආදිනා පන උදානගාථාවණ්ණනායං ආදිතො වුත්තමත්ථං නිගමවසෙන දස්සෙති.

最初の釈義では、ただ抛棄することだけが説かれたが、ここでは抛棄の様態を示すために“あるいは（atha vā）”等と言った。その中で“審慮する（tīrento）”とは、“生起は恐怖であり、不生は安穏である”等によって（無礙解道に説かれるように）思惟することである。“量り、審慮し”等と簡潔に説かれた意味を詳細に示すために、“五蘊”等と言って、有の形成の抛棄の様態を具体的に示している。“このように（evaṃ）”等によって、自説経（Udāna）の偈の註釈の冒頭で説かれた意味を、結びとして示している。

යන්ති (දී. නි. ටී. 2.171) කරණෙ, අධිකරණෙ වා පච්චත්තවචනන්ති ආහ ‘‘යෙන සමයෙන, යස්මිං වා සමයෙ’’ති. උක්ඛෙපකවාතාති උදකසන්ධාරකවාතං උපච්ඡින්දිත්වා ඨිතට්ඨානතො [Pg.259] ඛෙපකවාතා. සට්ඨි…පෙ… බහලන්ති ඉදං තස්ස වාතස්ස උබ්බෙධප්පමාණමෙව ගහෙත්වා වුත්තං, ආයාමවිත්ථාරතො පන දසසහස්සචක්කවාළප්පමාණං කොටිසතසහස්සචක්කවාළප්පමාණම්පි උදකසන්ධාරකවාතං උපච්ඡින්දතියෙව. ආකාසෙති පුබ්බෙ වාතෙන පතිට්ඨිතාකාසෙ. පුන වාතොති උක්ඛෙපකවාතෙ තථා කත්වා විගතෙ උදකසන්ධාරකවාතො පුන ආබන්ධිත්වා ගණ්හාති. යථා තං උදකං න භස්සති, එවං උපත්ථම්භෙන්තං ආබන්ධනවිතානවසෙන බන්ධිත්වා ගණ්හාති. තතො උදකං උග්ගච්ඡතීති තතො ආබන්ධිත්වා ගහණතො තෙන වාතෙන උට්ඨාපිතං උදකං උග්ගච්ඡති උපරි ගච්ඡති. හොතියෙවාති අන්තරන්තරා හොතියෙව. බහුභාවෙනාති මහාපථවියා මහන්තභාවෙන. සකලා හි මහාපථවී තදා ඔග්ගච්ඡති ච උග්ගච්ඡති ච, තස්මා කම්පනං න පඤ්ඤායති.

“何（yan）”という（長部註）のは、具格あるいは処格における主格の形である。ゆえに“いかなる時に（yena samayena）”あるいは“いかなる時において（yasmiṃ vā samaye）”と言った。“吹き上げる風（ukkhepakavātā）”とは、水を支える風を遮断して、その場所から吹き飛ばす風のことである。“六十……厚い”というのは、その風の高さの分量だけを指して言ったものであるが、長さと幅については、一万の世界の大きさ、あるいは千億の世界の大きさの水を支える風をも遮断するのである。“空中に（ākāseti）”とは、以前に風によって支えられていた空間においてである。“再び風が（puna vātoti）”とは、吹き上げる風がそのようにして消え去った後、水を支える風が再び結束して保持することである。その水が落下しないように、支えながら結束の天蓋（vitāna）のようにして保持するのである。それゆえ“水が上昇する”とは、それによって結束して保持されることから、その風によって持ち上げられた水が上昇し、上方へ行くということである。“必ず起こる（hotiyevāti）”とは、時々刻々と必ず起こるということである。“膨大であることによって（bahubhāvenāti）”とは、大地が長大であることによってである。実にその時、大地全体が沈下し、また上昇する。それゆえ、（部分的な）揺れは認められないのである。

ඉජ්ඣනස්සාති ඉච්ඡිතත්ථසිජ්ඣනස්ස අනුභවිතබ්බස්ස ඉස්සරියසම්පත්තිආදිකස්ස. පරිත්තාති පටිලද්ධමත්තා නාතිසුභාවිතා. තථා ච භාවනා බලවතී න හොතීති ආහ ‘‘දුබ්බලා’’ති. සඤ්ඤාසීසෙන හි භාවනා වුත්තා. අප්පමාණාති පගුණා සුභාවිතා. සා හි ථිරා දළ්හතරා හොතීති ආහ ‘‘බලවා’’ති. ‘‘පරිත්තා පථවීසඤ්ඤා, අප්පමාණා ආපොසඤ්ඤා’’ති දෙසනාමත්තමෙතං, ආපොසඤ්ඤාය පන සුභාවිතාය පථවීකම්පො සුඛෙනෙව ඉජ්ඣතීති අයමෙත්ථ අධිප්පායො වෙදිතබ්බො. සංවෙජෙන්තො වා දිබ්බසම්පත්තියා පමත්තං සක්කං දෙවරාජානං, වීමංසන්තො වා තාවදෙව සමධිගතං අත්තනො ඉද්ධිබලං. සො කිරායස්මා (දී. නි. අට්ඨ. 2.171) ඛුරග්ගෙ අරහත්තං පත්වා චින්තෙසි – ‘‘අත්ථි නු ඛො කොචි භික්ඛු යෙන පබ්බජිතදිවසෙයෙව අරහත්තං පත්වා වෙජයන්තො පාසාදො කම්පිතපුබ්බො’’ති. තතො ‘‘නත්ථි කොචී’’ති ඤත්වා ‘‘අහං කම්පෙස්සාමී’’ති අභිඤ්ඤාබලෙන වෙජයන්තමත්ථකෙ ඨත්වා පාදෙන පහරිත්වා කම්පෙතුං නාසක්ඛි. අථ නං සක්කස්ස නාටකිත්ථියො ආහංසු – ‘‘පුත්ත සඞ්ඝරක්ඛිත, ත්වං පූතිගන්ධෙනෙව සීසෙන වෙජයන්තං කම්පෙතුං ඉච්ඡසි, සුප්පතිට්ඨිතො, තාත, පාසාදො, කථං කම්පෙතුං සක්ඛිස්සසී’’ති.

“成就の（ijjhanassā）”とは、享受されるべき主権の成就（栄華）などの、望んだ目的の成就のことである。“限定された（parittā）”とは、得られたばかりで、十分に修習されていないことである。したがって、修習が強力ではないので“弱い”と言った。想（saññā）を筆頭として修習が説かれている。“無量の（appamāṇā）”とは、熟達し、十分に修習されたことである。それは安定し、より強固であるため“強い”と言った。“限定された地想、無量の水想”というのは単なる説法にすぎないが、水想が十分に修習されていれば、大地の震動は容易に成就する、というのがここでの意図であると知るべきである。あるいは、天上の栄華に放逸になっている天帝サッカを戦慄させるため、あるいは、その時に得たばかりの自らの神通力を試すためであった。伝え聞くところによると、その長老（サンガラクキタ）は、剃髪の場で阿羅漢果を得て、次のように考えた。“出家したその日に阿羅漢果を得て、ヴェージャヤンタ宮殿を揺るがした比丘がかつていただろうか”と。その後“誰もいない”と知って、“私が揺るがそう”と思い、神通力の力でヴェージャヤンタ宮殿の頂上に立って足で蹴ったが、揺らすことができなかった。そこで、サッカの踊り子たちが彼に言った。“サンガラクキタ坊や、あなたは腐敗した臭いのする頭でヴェージャヤンタ宮殿を揺らそうと望んでいるのですか。父よ、この宮殿はしっかりと据えられています。どうして揺らすことができるでしょうか”と。

සාමණෙරො ‘‘ඉමා දෙවතා මයා සද්ධිං කෙළිං කරොන්ති, අහං ඛො පන ආචරියං නාලත්ථං, කහං නු ඛො මෙ ආචරියො සාමුද්දිකමහානාගත්ථෙරො’’ති ආවජ්ජෙත්වා ‘‘මහාසමුද්දෙ උදකලෙණං මාපෙත්වා දිවාවිහාරං [Pg.260] නිසින්නො’’ති ඤත්වා තත්ථ ගන්ත්වා ථෙරං වන්දිත්වා අට්ඨාසි. තතො නං ථෙරො, ‘‘තාත සඞ්ඝරක්ඛිත, අසික්ඛිත්වාව යුද්ධං පවිට්ඨොසී’’ති වත්වා ‘‘නාසක්ඛි, තාත, වෙජයන්තං කම්පෙතු’’න්ති පුච්ඡි. ආචරියං, භන්තෙ, නාලත්ථන්ති. අථ නං ථෙරො, ‘‘තාත, තුම්හාදිසෙ අකම්පෙන්තෙ අඤ්ඤො කො කම්පෙස්සති, දිට්ඨපුබ්බං තෙ, තාත, උදකපිට්ඨෙ ගොමයඛණ්ඩං පිලවන්තං, තාත, කපල්ලපූවං පච්චන්තං අන්තන්තෙන පරිච්ඡින්නන්ති ඉමිනා ඔපම්මෙන ජානාහී’’ති ආහ. සො ‘‘වට්ටිස්සති, භන්තෙ, එත්තකෙනා’’ති වත්වා ‘‘පාසාදෙන පතිට්ඨිතොකාසං උදකං හොතූ’’ති අධිට්ඨාය වෙජයන්තාභිමුඛො අගමාසි. දෙවධීතරො තං දිස්වා ‘‘එකවාරං ලජ්ජිත්වා ගතො, පුනපි සාමණෙරො එති, පුනපි එතී’’ති වදිංසු. සක්කො දෙවරාජා ‘‘මා මය්හං පුත්තෙන සද්ධිං කථයිත්ථ, ඉදානි තෙන ආචරියො ලද්ධො ඛණෙන පාසාදං කම්පෙස්සතී’’ති ආහ. සාමණෙරොපි පාදඞ්ගුට්ඨෙන පාසාදථූපිකං පහරි, පාසාදො චතූහි දිසාහි ඔණමති. දෙවතා ‘‘පතිට්ඨාතුං දෙහි, තාත, පාසාදස්ස, පතිට්ඨාතුං දෙහි, තාත, පාසාදස්සා’’ති විරවිංසු. සාමණෙරො පාසාදං යථාඨානෙ ඨපෙත්වා පාසාදමත්ථකෙ ඨත්වා උදානං උදානෙසි –

沙弥は“これらの神々は私と戯れている。しかし、私は師（阿闍梨）にお会いできなかった。私の師であるサームッディカ・マハーナーガ長老は、一体どこにおられるのだろうか”と省察し、“大海の中に水の隠れ家を作り、昼の休息（昼坐）についておられる”と知ると、そこへ行って長老を礼拝して立った。すると、長老は彼に“子よ、サンガラクキタよ。汝は修行もせずして戦いに突入したのか”と言い、“子よ、ヴェージャヤンタ宮殿を揺らすことはできなかったのか”と尋ねた。“尊師よ、師（の助け）を得られませんでした”と（沙弥は答えた）。そこで長老は言った。“子よ、汝のような者が揺らせないなら、他に誰が揺らせようか。子よ、水面に漂う牛糞の塊を見たことがあるか。子よ、縁が切り離されたまま焼かれている土器の菓子を。この比喩によって悟りなさい”。彼は“尊師よ、これだけで十分です”と言い、“宮殿の立っている場所が水になれ”と決意（観念）して、ヴェージャヤンタ宮殿に向かって進んだ。天女たちは彼を見て、“一度恥をかいて去ったのに、また沙弥がやって来る。またやって来るぞ”と言った。天王サッカは“私の息子（出家者）と口をきいてはならぬ。今、彼は師（の教え）を得た。瞬く間に宮殿を揺らすであろう”と言った。沙弥が足の親指で宮殿の頂を突くと、宮殿は四方に傾いた。神々は“子よ、宮殿を静まらせてください。子よ、宮殿を静まらせてください”と叫んだ。沙弥は宮殿を元の場所に据え、宮殿の頂に立って感興のことば（ウダーナ）を唱えた。

‘‘අජ්ජෙවාහං පබ්බජිතො, අජ්ජ පත්තාසවක්ඛයං;

අජ්ජ කම්පෙමි පාසාදං, අහො බුද්ධස්සුළාරතා.

“今日、私は出家した。今日、諸漏の尽滅（阿羅漢果）を得た。今日、私は宮殿を揺らす。ああ、仏の偉大さよ。”

‘‘අජ්ජෙවාහං පබ්බජිතො, අජ්ජ පත්තාසවක්ඛයං;

අජ්ජ කම්පෙමි පාසාදං, අහො ධම්මස්සුළාරතා.

“今日、私は出家した。今日、諸漏の尽滅を得た。今日、私は宮殿を揺らす。ああ、法の偉大さよ。”

‘‘අජ්ජෙවාහං පබ්බජිතො, අජ්ජ පත්තාසවක්ඛයං;

අජ්ජ කම්පෙමි පාසාදං, අහො සඞ්ඝස්සුළාරතා’’ති.

“今日、私は出家した。今日、諸漏の尽滅を得た。今日、私は宮殿を揺らす。ああ、僧伽の偉大さよ。”

‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො තුසිතකායා චවිත්වා මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමතී’’ති (දී. නි. 2.18) වත්වා ‘‘අයඤ්ච දසසහස්සී ලොකධාතු සඞ්කම්පි සම්පකම්පි සම්පවෙධී’’ති (දී. නි. 2.18), තථා ‘‘ධම්මතා එසා, භික්ඛවෙ, යදා බොධිසත්තො මාතුකුච්ඡිම්හා නික්ඛමතී’’ති (දී. නි. 2.32) වත්වා ‘‘අයඤ්ච දසසහස්සී ලොකධාතු සඞ්කම්පි සම්පකම්පි සම්පවෙධී’’ති (දී. නි. 2.32) ච මහාසත්තස්ස ගබ්භොක්කන්තියං අභිජාතිඤ්ච ධම්මතාවසෙන මහාපදානෙ පථවීකම්පස්ස වුත්තත්තා ඉතරෙසුපි චතූසු ඨානෙසු පථවීකම්පො ධම්මතාවසෙනෙවාති අත්ථතො වුත්තමෙතන්ති දට්ඨබ්බං.

“比丘たちよ、菩薩が兜率天から没して母の胎内に入る時、これは法爾（自然の理）である”（長部2.18）と言って、“この一万の宇宙が揺れ、激しく揺れ、震動した”（長部2.18）とある。同様に“比丘たちよ、菩薩が母の胎内から出る時、これは法爾である”（長部2.32）と言って、“この一万の宇宙が揺れ、激しく揺れ、震動した”（長部2.32）とある。このように大士（菩薩）の入胎と誕生において、法爾としての地震が‘大本経（マハーパダーナ・スッタ）’で説かれているため、他の四つの場合における地震もまた、法爾によるものであると、その意味が説かれていると知るべきである。

ඉදානි [Pg.261] නෙසං පථවීකම්පානං කාරණතො පවත්තිආකාරතො ච විභාගං දස්සෙතුං ‘‘ඉති ඉමෙසූ’’තිආදි වුත්තං. ධාතුකොපෙනාති උක්ඛෙපකවාතසඞ්ඛාතාය වායොධාතුයා පකොපෙන. ඉද්ධානුභාවෙනාති ඤාණිද්ධියා, කම්මවිපාකජිද්ධියා වා සභාවෙන, තෙජෙනාති අත්ථො. පුඤ්ඤතෙජෙනාති පුඤ්ඤානුභාවෙන, මහාබොධිසත්තස්ස පුඤ්ඤබලෙනාති අත්ථො. ඤාණතෙජෙනාති අනඤ්ඤසාධාරණෙන පටිවෙධඤාණානුභාවෙන. සාධුකාරදානවසෙනාති යථා අනඤ්ඤසාධාරණප්පටිවෙධඤාණානුභාවෙන අභිහතා මහාපථවී අභිසම්බොධියං කම්පිත්ථ, එවං අනඤ්ඤසාධාරණෙන දෙසනාඤාණානුභාවෙන අභිහතා මහාපථවී කම්පිත්ථ, තං පනස්සා සාධුකාරදානං විය හොතීති ‘‘සාධුකාරදානවසෙනා’’ති වුත්තං.

さて、これらの地震について、原因と発生の様態による区分を示すために“このように、これらにおいて”等と説かれた。“界（要素）の乱れによって”とは、上へと吹き上げる風と称される風界の攪乱による。“神通の威力によって”とは、智による神通、あるいは業報生の神通の性質、すなわちその威力によるという意味である。“福徳の輝き（威力）によって”とは、福徳の威力、すなわち大菩薩の福徳の力によるという意味である。“智の輝き（威力）によって”とは、他と共通しない通達智（悟りの知恵）の威力による。“称讃を与えることによって”とは、他と共通しない通達智の威力に打たれて大地が正覚（さとり）の時に揺れたように、他と共通しない説法智の威力に打たれて大地が揺れたのであるが、それは大地が称讃（サードゥカーラ）を与えているかのようであるため、“称讃を与えることによって”と言われる。

යෙන පන භගවා අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනප්පටිමණ්ඩිතද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණවිචිත්‍රරූපකායො සබ්බාකාරපරිසුද්ධසීලක්ඛන්ධාදිගුණරතනසමිද්ධිධම්මකායො පුඤ්ඤමහත්තථාමමහත්තඉද්ධිමහත්තයසමහත්තපඤ්ඤාමහත්තානං පරමුක්කංසගතො අසමො අසමසමො අප්පටිපුග්ගලො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො අත්තනො අත්තභාවසඤ්ඤිතං ඛන්ධපඤ්චකං කප්පං වා කප්පාවසෙසං වා ඨපෙතුං සමත්ථොපි සඞ්ඛතධම්මපරිජිගුච්ඡනාකාරප්පවත්තෙන ඤාණවිසෙසෙන තිණායපි අමඤ්ඤමානො ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනවිධිනා නිරපෙක්ඛො ඔස්සජ්ජි. තදනුභාවාභිහතා මහාපථවී ආයුසඞ්ඛරොස්සජ්ජනෙ අකම්පිත්ථ. තං පනස්සා කාරුඤ්ඤසභාවසණ්ඨිතා විය හොතීති වුත්තං ‘‘කාරුඤ්ඤභාවෙනා’’ති.

しかし、世尊は八十種好で飾られた三十二相の優れた身体、あらゆる面で清浄な戒蘊などの徳の宝に満ちた法身、福徳の広大さ、力の広大さ、神通の広大さ、名声の広大さ、智慧の広大さにおいて最高の頂点に達し、比類なく、比類なき者に等しく、並ぶ者のない阿羅漢、正等覚者であられた。自らの個体（アッタバーヴァ）と呼ばれる五蘊を、一劫あるいは一劫の残り（寿命の尽きるまで）維持することが可能であったにもかかわらず、有為なる法を厭離する性質を持つ特別な智慧によって、それを草一本の価値もないものと考え、寿行（寿命の形成）を捨てる方法により、未練なく捨てられた。その威力に打たれて、寿行の放棄の時に大地は揺れたのである。それは、大地が慈悲の性質を表している（悲しんでいる）かのようであるため、“慈悲の性質によって”と言われた。

යස්මා භගවා පරිනිබ්බානසමයෙ චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසඞ්ඛා සමාපත්තියො සමාපජ්ජි, අන්තරන්තරා ඵලසමාපත්තිසමාපජ්ජනෙන තස්ස පුබ්බභාගෙ සාතිසයං තික්ඛං සූරං විපස්සනාඤාණඤ්ච පවත්තෙසි. ‘‘යදත්ථඤ්ච මයා එවං සුචිරකාලං අනඤ්ඤසාධාරණො පරමුක්කංසගතො ඤාණසම්භාරො සම්භතො, අනුත්තරො ච විමොක්ඛො සමධිගතො, තස්ස වත මෙ සිඛාප්පත්තඵලභූතා අච්චන්තනිට්ඨා අනුපාදිසෙසපරිනිබ්බානධාතු අජ්ජ සමිජ්ඣතී’’ති භිය්‍යො අතිවිය සොමනස්සප්පත්තස්ස භගවතො පීතිවිප්ඵාරාදිගුණවිපුලතරානුභාවො පරෙහි අසාධාරණඤාණාතිසයො උදපාදි, යස්ස සමාපත්තිබලසමුපබ්‍රූහිතස්ස ඤාණාතිසයස්ස ආනුභාවං සන්ධාය ඉදං වුත්තං ‘‘ද්වෙමෙ පිණ්ඩපාතා සමසමඵලා සමසමවිපාකා’’තිආදි [Pg.262] (උදා. 75), තස්මා තස්සානුභාවෙන සමභිහතා මහාපථවී අකම්පිත්ථ, තං පනස්සා තස්සං වෙලායං ආරොදනාකාරප්පත්ති විය හොතීති ‘‘අට්ඨමො ආරොදනෙනා’’ති වුත්තං.

世尊は涅槃の時に、二兆四千億という数の等至（サマーパッティ）に入られた。その合間に果等至に入ることによって、その前段階として、極めて鋭く勇猛な毘婆舎那（ヴィパッサナー）の智を働かせた。“私のために、このように長い間、他と共通しない最高の智の資糧が積まれ、無上の解脱が達成された。その最高の果報であり、究極の帰着点である無余依涅槃界が、今日成就するのだ”と、いっそう格別の歓喜に達した世尊に、喜悦の拡散などの徳による広大な威力、他者とは共通しない卓越した智が生じた。この、等至の力によって増強された卓越した智の威力を指して、“これら二つの施食は等しい果報があり、等しい報いがある”等（自説経75）と説かれたのである。それゆえ、その威力に打たれて大地は揺れた。それは、その時の大地の泣き叫ぶ様態のようであるため、“第八は泣くこと（嘆き）によって”と言われた。

ඉදානි සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරන්තො ‘‘මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමන්තෙ’’තිආදිමාහ. අයං පනත්ථොති ‘‘සාධුකාරදානවසෙනා’’තිආදිනා වුත්ත අත්ථො. පථවීදෙවතාය වසෙනාති එත්ථ සමුද්දදෙවතා විය මහාපථවියා අධිදෙවතා කිර නාම අත්ථි, තාදිසෙ කාරණෙ සති තස්සා චිත්තවසෙන අයං මහාපථවී සඞ්කම්පති සම්පකම්පති සම්පවෙධති. යථා වාතවලාහකදෙවතානං චිත්තවසෙන වාතා වායන්ති, සීතුණ්හඅබ්භවස්සවලාහකදෙවතානං චිත්තවසෙන සීතාදයො භවන්ති, තථා හි විසාඛපුණ්ණමායං අභිසම්බොධිඅත්ථං බොධිරුක්ඛමූලෙ නිසින්නස්ස ලොකනාථස්ස අන්තරායකරණත්ථං උපට්ඨිතං මාරබලං විධමිතුං –

“母胎に宿る時”などの箇所について、今は簡潔に述べられた意味を詳しく説明するために述べる。この箇所の意味とは、“賞賛や布施の力によって”等と述べられた意味である。“大地を司る神の意志によって”に関しては、海を司る神がいるように、この大地の守護神というものが存在し、そのような原因がある時に、その神の意志によってこの大地は揺れ、激しく揺れ、震えるのである。風の雲を司る神々の意志によって風が吹き、寒冷・酷熱・雲・雨の雲を司る神々の意志によって寒さ等が生じるように、実際、ヴァイシャーカ月の満月の日に、正覚を得るために菩提樹の根元に座られた世尊を妨害するために現れた魔軍を打ち破るために――

‘‘අචෙතනායං පථවී, අවිඤ්ඤාය සුඛං දුඛං;

සාපි දානබලා මය්හං, සත්තක්ඛත්තුං පකම්පථා’’ති. (චරියා. 1.124) –

“この大地は無心（無意識）であり、楽も苦も知ることはない。しかし、私の布施の力によって、七度震えた”。（‘チャリヤー・ピタカ’1.124）――

වචනසමනන්තරං මහාපථවී භිජ්ජිත්වා සපරිසං මාරං පරිවත්තෙසි. එතන්ති සාධුකාරදානාදි. යදිපි නත්ථි අචෙතනත්තා, ධම්මතාවසෙන පන වුත්තනයෙන සියාති සක්කා වත්තුං. ධම්මතා පන අත්ථතො ධම්මභාවො, සො පුඤ්ඤධම්මස්ස වා ඤාණධම්මස්ස වා ආනුභාවසභාවොති. තයිදං සබ්බං විචාරිතමෙව. එවඤ්ච කත්වා –

という言葉の直後に、大地は裂け、眷属と共に魔王を飲み込んだ。“これ”とは賞賛や布施などのことである。大地は無心であるために（自発的な意志は）ないとしても、法性（自然の理）によって、既に述べた理路により起こり得ると言うことができる。法性とは、その実義においては法の状態であり、それは功徳の法、あるいは智慧の法の威力の自性である。これらすべては既に考察された通りである。そしてこのように――

‘‘ඉමෙ ධම්මෙ සම්මසතො, සභාවසරසලක්ඛණෙ;

ධම්මතෙජෙන වසුධා, දසසහස්සී පකම්පථා’’ති. (බු. වං. 2.166) –

“これらの法を、自性と本質の特性において思惟する時、法の威力によって、一万の世界の大地は震えた”。（‘ブッダヴァンサ’2.166）――

ආදිවචනඤ්ච සමත්ථිතං හොති.

などの言葉が裏付けられるのである。

අයං පන (දී. නි. අට්ඨ. 1.149) මහාපථවී අපරෙසුපි අට්ඨසු ඨානෙසු අකම්පිත්ථ මහාභිනික්ඛමනෙ බොධිමණ්ඩූපසඞ්කමනෙ පංසුකූලග්ගහණෙ පංසුකූලධොවනෙ කාළකාරාමසුත්තෙ ගොතමකසුත්තෙ වෙස්සන්තරජාතකෙ බ්‍රහ්මජාලෙති. තත්ථ මහාභිනික්ඛමනබොධිමණ්ඩූපසඞ්කමනෙසු වීරියබලෙන අකම්පිත්ථ. පංසුකූලග්ගහණෙ ‘‘ද්විසහස්සදීපපරිවාරෙ නාම චත්තාරො මහාදීපෙ පහාය පබ්බජිත්වා සුසානං ගන්ත්වා පංසුකූලං ගණ්හන්තෙන දුක්කරං භගවතා [Pg.263] කත’’න්ති අච්ඡරියවෙගාභිහතා අකම්පිත්ථ. පංසුකූලධොවනවෙස්සන්තරජාතකෙසු අකාලකම්පනෙන අකම්පිත්ථ. කාළකාරාමගොතමකසුත්තෙසු (අ. නි. 4.24; 3.126) ‘‘අහං සක්ඛී භගවා’’ති සක්ඛිභාවෙන අකම්පිත්ථ. බ්‍රහ්මජාලෙ (දී. නි. 1.147) පන ද්වාසට්ඨියා දිට්ඨිගතෙසු විජටෙත්වා නිග්ගුම්බං කත්වා දෙසියමානෙසු සාධුකාරදානවසෙන අකම්පිත්ථාති වෙදිතබ්බා.

また、この大地は他に八つの場合にも震えた。すなわち、大出家、菩提道場への接近、糞掃衣の拾得、糞掃衣の洗浄、カーラカーラーマ・スッタ（黒き園経）、ゴータマカ・スッタ、ヴェッサンタラ・ジャータカ、ブラフマジャーラ（梵網経）においてである。そのうち、大出家と菩提道場への接近においては、精進の力によって震えた。糞掃衣の拾得においては、“二千の島々を伴う四つの大きな大陸を捨てて出家し、墓場に行って糞掃衣を拾うとは、世尊は（なんと）困難なことをなされたのか”という驚愕の衝撃によって震えた。糞掃衣の洗浄とヴェッサンタラ・ジャータカにおいては、季節外れの震動によって震えた。カーラカーラーマ・スッタとゴータマカ・スッタにおいては、“私は証人である、世尊よ”という証言の資格によって震えた。ブラフマジャーラにおいては、六十二の見解を解きほぐし、混乱を排して説かれている時に、賞賛の言葉と布施の力によって震えたと知るべきである。

න කෙවලඤ්ච එතෙසුයෙව ඨානෙසු පථවී අකම්පිත්ථ, අථ ඛො තීසු සඞ්ගහෙසුපි මහාමහින්දත්ථෙරස්ස ඉමං දීපං ආගන්ත්වා ජොතිවනෙ නිසීදිත්වා ධම්මං දෙසිතදිවසෙපි අකම්පිත්ථ. කල්‍යාණියමහාවිහාරෙ ච පිණ්ඩපාතියත්ථෙරස්ස චෙතියඞ්ගණං සම්මජ්ජිත්වා තත්ථෙව නිසීදිත්වා බුද්ධාරම්මණං පීතිං ගහෙත්වා ඉමං සුත්තන්තං ආරද්ධස්ස සුත්තපරියොසානෙ උදකපරියන්තං කත්වා අකම්පිත්ථ. ලොහපාසාදස්ස පාචීනඅම්බලට්ඨිකට්ඨානං නාම අහොසි, තත්ථ නිසීදිත්වා දීඝභාණකත්ථෙරා බ්‍රහ්මජාලසුත්තං ආරභිංසු. තෙසං සජ්ඣායපරියොසානෙපි උදකපරියන්තමෙව කත්වා පථවී අකම්පිත්ථ.

また、これらの場所においてだけ大地が震えたのではない。それどころか、三結集においても、またマハーマヒンダ長老がこの島（スリランカ）に来てジョーティヴァナ（燃灯園）に座り、法を説かれた日にも震えた。またカルヤーニ・マハーヴィハーラにおいて、ピンダパーティヤ長老が塔の境内を掃き、そこに座って仏を縁とする喜悦（仏随念の喜）を得て、この経典を説き始めた時、経の終わりに、水の果てに至るまで震えた。ローハパーサーダ（銅御殿）の東のアンバラッティカという場所があった。そこに座ってディーガ・バーナカ（長部誦者）の長老たちがブラフマジャーラ・スッタを唱え始めた。彼らの誦読の終わりにも、水の果てに至るまで大地は震えた。

යදි එවං ‘‘අට්ඨිමෙ, ආනන්ද, හෙතූ අට්ඨ පච්චයා මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවායා’’ති කස්මා අට්ඨෙව හෙතූ වුත්තාති? නියමහෙතුභාවතො. ඉමෙයෙව හි අට්ඨ හෙතූ නියමන්ති, නාඤ්ඤෙ. තෙ හි කදාචි සම්භවන්තීති අනියමභාවතො න ගණිතා. වුත්තඤ්හෙතං නාගසෙනත්ථෙරෙන මිලින්දපඤ්හෙ (මි. ප. 4.1.4) –

もしそうなら、“アーナンダよ、大地震が起こるには八つの原因、八つの条件がある”と、なぜ八つだけが原因として説かれたのか？ それは決定的な原因（定因）だからである。これら八つの原因だけが決定的なものであり、他はそうではない。それらは時折生じるものであり、不定期であるため、数には数えられていない。これについて、ナーガセーナ長老によって‘ミリンダ王の問い’において次のように説かれている。

‘‘අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, හෙතූ අට්ඨ පච්චයා මහතො භූමිචාලස්ස පාතුභාවායාති. යං වෙස්සන්තරෙන රඤ්ඤා මහාදානෙ දීයමානෙ සත්තක්ඛත්තුං මහාපථවී කම්පිතා, තඤ්ච පන අකාලිකං කදාචුප්පත්තිකං අට්ඨහි හෙතූහි විප්පමුත්තං, තස්මා අගණිතං අට්ඨහි හෙතූහි.

“比丘たちよ、大地震が現れるには八つの原因、八つの条件がある”と。（しかし）ヴェッサンタラ王によって大布施がなされた時に大地が七度震えたことは、時ならぬものであり、時折起こるものであって、八つの原因からは外れている。それゆえ、八つの原因には数えられていない。

‘‘යථා, මහාරාජ, ලොකෙ තයොයෙව මෙඝා ගණීයන්ති වස්සිකො, හෙමන්තිකො, පාවුසකොති. යදි තෙ මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤො මෙඝො පවස්සති, න සො මෙඝො ගණීයති සම්මතෙහි මෙඝෙහි, අකාලමෙඝොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡති, එවමෙව ඛො, මහාරාජ, වෙස්සන්තරෙන රඤ්ඤා මහාදානෙ දීයමානෙ [Pg.264] යං සත්තක්ඛත්තුං මහාපථවී කම්පිතා, අකාලිකං එතං කදාචුප්පත්තිකං අට්ඨහි හෙතූහි විප්පමුත්තං, න තං ගණීයති අට්ඨහි හෙතූහි.

“大王よ、例えば世間では、雨季、冬（乾季）、暑季という三つの雨（季節）だけが数えられます。もしそれらを除いて別の雲が雨を降らせても、その雲は公式な雲（雨期）としては数えられず、ただ‘時ならぬ雨’という名称で呼ばれるだけです。大王よ、それと同じように、ヴェッサンタラ王によって大布施がなされた時に大地が七度震えたことは、時ならぬものであり、時折起こるものであって、八つの原因からは外れており、八つの原因としては数えられないのです。

‘‘යථා වා පන, මහාරාජ, හිමවන්තා පබ්බතා පඤ්ච නදිසතානි සන්දන්ති, තෙසං, මහාරාජ, පඤ්චන්නං නදිසතානං දසෙව නදියො නදිගණනාය ගණීයන්ති. සෙය්‍යථිදං – ගඞ්ගා, යමුනා, අචිරවතී, සරභූ, මහී, සින්ධු, සරස්සතී, වෙත්‍රවතී, වීතංසා, චන්දභාගාති. අවසෙසා නදියො නදිගණනාය අගණිතා. කිංකාරණා? න තා නදියො ධුවසලිලා, එවමෙව ඛො, මහාරාජ, වෙස්සන්තරෙන රඤ්ඤා මහාදානෙ දීයමානෙ යං සත්තක්ඛත්තුං මහාපථවී කම්පිතා, අකාලිකං එතං කදාචුප්පත්තිකං අට්ඨහි හෙතූහි විප්පමුත්තං, න තං ගණීයති අට්ඨහි හෙතූහි.

“あるいは大王よ、雪山（ヒマラヤ）からは五百の川が流れていますが、大王よ、それら五百の川のうち、川の数え方としては十の川だけが数えられます。すなわち、ガンガー、ヤムナー、アチラヴァティー、サラブー、マヒー、シンドゥ、サラスヴァティー、ヴェートラヴァティー、ヴィタムサー、チャンダバーガーです。残りの川は、川の数え方には数えられません。なぜなら、それらの川は常に水が流れているわけではないからです。大王よ、それと同じように、ヴェッサンタラ王によって大布施がなされた時に大地が七度震えたことは、時ならぬものであり、時折起こるものであって、八つの原因からは外れており、八つの原因としては数えられないのです。

‘‘යථා වා පන, මහාරාජ, රඤ්ඤො සතම්පි ද්විසතම්පි තිසතම්පි අමච්චා හොන්ති, තෙසං ඡයෙව ජනා අමච්චගණනාය ගණීයන්ති. සෙය්‍යථිදං – සෙනාපති, පුරොහිතො, අක්ඛදස්සො, භණ්ඩාගාරිකො, ඡත්තග්ගාහකො, ඛග්ගග්ගාහකො, එතෙයෙව අමච්චගණනාය ගණීයන්ති. කිංකාරණා? යුත්තත්තා රාජගුණෙහි. අවසෙසා අගණිතා, සබ්බෙ අමච්චාත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡන්ති, එවමෙව ඛො, මහාරාජ, වෙස්සන්තරෙන රඤ්ඤා මහාදානෙ දීයමානෙ යං සත්තක්ඛත්තුං මහාපථවී කම්පිතා, අකාලිකං එතං කදාචුප්පත්තිකං අට්ඨහි හෙතූහි විප්පමුත්තං, න තං ගණීයති අට්ඨහි හෙතූහී’’ති.

“あるいは大王よ、王には百人、二百人、三百人の大臣がいますが、そのうち六人だけが大臣の数として数えられます。すなわち、軍司令官、司祭、裁判官、司庫、傘持ち、剣持ちです。これらだけが大臣の数として数えられます。なぜなら、王の徳に適っているからです。残りの者は数に入れられず、すべて‘大臣’という名称で呼ばれるだけです。大王よ、それと同じように、ヴェッサンタラ王によって大布施がなされた時に大地が七度震えたことは、時ならぬものであり、時折起こるものであって、八つの原因からは外れており、八つの原因としては数えられないのです”。

භූමිචාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

地震経の注釈、終わる。

චාපාලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

チャーパーラ品の注釈、終わる。

(8) 3. යමකවග්ගො

（8） 3. 双対品

1-10. සද්ධාසුත්තාදිවණ්ණනා

1-10. 信経（サッダー・スッタ）などの解説

71-80. අට්ඨමස්ස පඨමාදීනි උත්තානත්ථානෙව. දසමෙ කුච්ඡිතං සීදතීති කුසීතො ද-කාරස්ස ත-කාරං කත්වා. යස්ස ධම්මස්ස වසෙන [Pg.265] පුග්ගලො ‘‘කුසීතො’’ති වුච්චති, සො කුසිතභාවො ඉධ කුසිත-සද්දෙන වුත්තො. විනාපි හි භාවජොතනසද්දං භාවත්ථො විඤ්ඤායති යථා ‘‘පටස්ස සුක්ක’’න්ති, තස්මා කුසීතභාවවත්ථූනීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘කොසජ්ජකාරණානීති අත්ථො’’ති. කම්මං නාම සමණසාරුප්පං ඊදිසන්ති ආහ ‘‘චීවරවිචාරණාදී’’ති. වීරියන්ති පධානවීරියං. තං පන චඞ්කමනවසෙන කරණෙ කායිකන්තිපි වත්තබ්බතං ලභතීති ආහ ‘‘දුවිධම්පී’’ති. පත්තියාති පාපුණනත්ථං. ඔසීදනන්ති භාවනානුයොගෙ සඞ්කොචො. මාසෙහි ආචිතං නිචිතං වියාති මාසාචිතං, තං මඤ්ඤෙ. යස්මා මාසා තින්තා විසෙසෙන ගරුකා හොන්ති, තස්මා ‘‘යථා තින්තමාසො’’තිආදි වුත්තං. වුට්ඨිතො හොති ගිලානභාවාති අධිප්පායො.

71-80. 第八（の品）の第一（経）などは、明白な意味（の内容）である。第十（経）において、卑しく（kucchitaṃ）沈む（sīdatī）ゆえに懈怠者（kusīto）である。これはd文字をt文字に置き換えたものである。ある法の力によって人が“懈怠者（kusīto）”と呼ばれる、その懈怠の状態（kusitabhāvo）が、ここでは“懈怠（kusita）”という語で説かれている。状態を表す言葉（bhāva）を欠いていても、“布の白さ（sukka）”のように、状態の意味は理解される。それゆえ、懈怠の状態の根拠（事由）という意味である。それゆえ“懈怠（怠惰）の原因という意味である”と（註釈書に）説かれている。“業（kamma）”とは沙門に相応しいこのようなものであるとして、“衣の整理など”と言われた。“精進（vīriya）”とは励みの精進である。しかし、それは経行をすることによって身体的なものとも言われるべき状態を得るとして、“二種類とも”と言われた。“到達（patti）のために”とは、到達する目的のために。“沈滞（osīdana）”とは、瞑想の専念における萎縮である。“豆（māsa）で積み上げられた（ācita）ような”というのが“豆の山（māsācita）”であり、そう推測される。豆は濡れると特に重くなるため、“濡れた豆のように”などと説かれた。“病の状態から回復した（vuṭṭhito）”という意味である。

තෙසන්ති ආරම්භවත්ථූනං. ඉමිනාව නයෙනාති ඉමිනා කුසීතවත්ථූසු වුත්තෙනෙව නයෙන ‘‘දුවිධම්පි වීරියං ආරභතී’’තිආදිනා. ඉදං පඨමන්ති ‘‘ඉදං, හන්දාහං, වීරියං ආරභාමී’’ති, ‘‘එවං භාවනාය අබ්භුස්සහනං පඨමං ආරම්භවත්ථූ’’තිආදිනා ච අත්ථො වෙදිතබ්බො. යථා තථා පඨමං පවත්තං අබ්භුස්සහනඤ්හි උපරි වීරියාරම්භස්ස කාරණං හොති. අනුරූපපච්චවෙක්ඛණසහිතානි හි අබ්භුස්සහනානි තම්මූලකානි වා පච්චවෙක්ඛණානි අට්ඨ ආරම්භවත්ථූනීති වෙදිතබ්බානි.

“それらの”とは、精進の事由（ārambhavatthu）の。“この方法によって”とは、この懈怠の事由において説かれた方法によって、“二種類の精進を開始する”などのことである。“これが第一の”とは、“さあ、私は精進を開始しよう”“このように瞑想において勇み立つことが第一の精進の事由である”などの意味として理解されるべきである。いかなる方法であれ、最初に生じた勇み立ちは、その後の精進の開始の原因となるからである。適切な省察を伴う勇み立ち、あるいはそれを根本とする省察が、八つの精進の事由であると知られるべきである。

සද්ධාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

信経などの解説、了。

යමකවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

双品（ヤマカ・ヴァッガ）の解説、了。

81-626. සෙසං උත්තානමෙව.

81-626. 残りは明白である。

ඉති මනොරථපූරණියා අඞ්ගුත්තරනිකාය-අට්ඨකථාය

以上、マノーラタ・プーラニー（増支部注釈）の、

අට්ඨකනිපාතවණ්ණනාය අනුත්තානත්ථදීපනා සමත්තා.

八集（アッタカ・ニパータ）の解説における、不明瞭な意味の解明は完結した。

. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

かの世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝したてまつる。

අඞ්ගුත්තරනිකායෙ

アングッタラ・ニカーヤ（増支部）において

නවකනිපාත-ටීකා

九集（ナヴァカ・ニパータ）の復注（ティーカー）

1. පඨමපණ්ණාසකං

1. 第一の五十経篇（パタマ・パンナーサカ）

1. සම්බොධිවග්ගො

1. 等覚品（サンボーディ・ヴァッガ）

1-2. සම්බොධිසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. 等覚経（サンボーディ・スッタ）などの解説

1-2. නවකනිපාතස්ස [Pg.267] පඨමදුතියෙසු නත්ථි වත්තබ්බං.

1-2. 九集の第一（等覚経）と第二（衰退経）については、述べるべきことはない。

3. මෙඝියසුත්තවණ්ණනා

3. メーギヤ経（メーギヤ・スッタ）の解説

3. තතියෙ (උදා. අට්ඨ. 31) මෙඝියොති තස්ස ථෙරස්ස නාමං. උපට්ඨාකො හොතීති පරිචාරකො හොති. භගවතො හි පඨමබොධියං උපට්ඨාකා අනිබද්ධා අහෙසුං. එකදා නාගසමලො, එකදා නාගිතො, එකදා උපවාණො, එකදා සුනක්ඛත්තො, එකදා චුන්දො සමණුද්දෙසො, එකදා සාගතො, එකදා මෙඝියො, තදාපි මෙඝියත්ථෙරොව උපට්ඨාකො හොති. තෙනාහ ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා මෙඝියො භගවතො උපට්ඨාකො හොතී’’ති.

3. 第三（経）において、メーギヤ（meghiyo）とはその長老の名前である。“侍者となる”とは、給仕者となることである。世尊が等覚を得られた初期には、専属の侍者は定まっていなかった。ある時はナーガサマーラ、ある時はナーギタ、ある時はウパヴァーナ、ある時はスナッカッタ、ある時は沙弥のチュンダ、ある時はサーガタ、ある時はメーギヤであり、その時もメーギヤ長老が侍者であった。ゆえに“その時、尊者メーギヤは世尊の侍者であった”と説かれた。

කිමිකාළායාති කාළකිමීනං බහුලතාය ‘‘කිමිකාළා’’ති ලද්ධනාමාය නදියා. ජඞ්ඝාවිහාරන්ති චිරනිසජ්ජාය ජඞ්ඝාසු උප්පන්නකිලමථවිනොදනත්ථං විචරණං. පාසාදිකන්ති අවිරළරුක්ඛතාය සිනිද්ධපත්තතාය ච පස්සන්තානං පසාදං ආවහතීති පාසාදිකං. සන්දච්ඡායතාය මනුඤ්ඤභූමිභාගතාය ච අන්තො පවිට්ඨානං පීතිසොමනස්සජනනට්ඨෙන චිත්තං රමෙතීති රමණීයං. අලන්ති පරියත්තං, යුත්තන්තිපි අත්ථො. පධානත්ථිකස්සාති පධානෙන භාවනානුයොගෙන අත්ථිකස්ස. යස්මා සො පධානකම්මෙ යුත්තො පධානකම්මිකො නාම හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘පධානකම්මිකස්සා’’ති. ආගච්ඡෙය්‍යාහන්ති ආගච්ඡෙය්‍යං අහං. ථෙරෙන කිර පුබ්බෙ තං ඨානං අනුප්පටිපාටියා පඤ්ච ජාතිසතානි රඤ්ඤා එව සතා අනුභූතපුබ්බං උය්‍යානං අහොසි, තෙනස්ස දිට්ඨමත්තෙයෙව තත්ථ විහරිතුං චිත්තං නමි.

“キミカーラーへ”とは、黒い虫（kāḷakimī）が多いことで“キミカーラー（虫の黒い川）”という名を得た川のことである。“脚の運動（jaṅghāvihāra）”とは、長く座っていたことで脚に生じた疲れを除くために歩き回ることである。“清らかな（pāsādika）”とは、木々が密集せず葉が艶やかであるために、見る者に清らかな信悦をもたらすので清らかである。“心を楽しませる（ramaṇīya）”とは、木陰が重なり地面が心地よいために、中に入った者に喜びと満足を生じさせるという点で、心を楽しませるという意味である。“十分である（alaṃ）”とは、足りている、ふさわしいという意味でもある。“精進を求める者の（padhānatthikassa）”とは、精進（瞑想の専念）を目的とする者の。彼が精進の業に従事しているために“精進の作業者（padhānakammika）”と呼ばれる。ゆえに“精進の作業者の（ための）”と言われた。“私は行こう（āgaccheyyāhaṃ）”とは、“私は行くであろう”ということである。長老は、かつてその場所において、順次に五百回も王として享受したことがあった（前世の）庭園であった。そのため、それを見ただけで、そこに住みたいという心が傾いたのである。

යාව [Pg.268] අඤ්ඤොපි කොචි භික්ඛු ආගච්ඡතීති අඤ්ඤො කොචිපි භික්ඛු මම සන්තිකං යාව ආගච්ඡති, තාව ආගමෙහීති අත්ථො. ‘‘කොචි භික්ඛු දිස්සතී’’තිපි පාඨො, ‘‘ආගච්ඡතූ’’තිපි පඨන්ති, තථා ‘‘දිස්සතූ’’තිපි. නත්ථි කිඤ්චි උත්තරි කරණීයන්ති චතූසු සච්චෙසු චතූහි මග්ගෙහි පරිඤ්ඤාදීනං සොළසන්නං කිච්චානං කතත්තා අභිසම්බොධියා වා අධිගතත්තා තතො අඤ්ඤං උත්තරි කරණීයං නාම නත්ථි. චතූසු සච්චෙසු චතුන්නං කිච්චානං කතත්තාති ඉදං පන මග්ගවසෙන ලබ්භභානං භෙදං අනුපෙක්ඛිත්වා වුත්තං. අත්ථි කතස්ස පටිචයොති මය්හං සන්තානෙ නිප්ඵාදිතස්ස සීලාදිධම්මස්ස අරියමග්ගස්ස අනධිගතත්තා තදත්ථං පුන වඩ්ඪනසඞ්ඛාතො පටිචයො අත්ථි, ඉච්ඡිතබ්බොති අත්ථො.

“他の誰か比丘が来るまで”とは、他の誰か比丘が私のところに来るまで待て、という意味である。“誰か比丘が見える（dissatī）”という読みもあり、“来るように（āgacchatū）”と読む者もいれば、同様に“見えるように（dissatū）”とも読む。“さらにこれ以上なすべきことは何もない”とは、四つの聖諦において四つの道による遍知などの十六の役目が果たされたために、あるいは正等覚が到達されたために、それより他にさらに上になすべきことは何もないということである。“四つの聖諦において四つの役目が果たされたために”という記述は、道によって得られる区別を考慮せずに説かれたものである。“なされたことの蓄積（paṭicaya）がある”とは、自身の相続（心の中）に成就されるべき戒などの法や聖道が（まだ完全には）到達されていないために、その目的のために再び増進させること、すなわち“蓄積（paṭicaya）”があり、それが望まれるべきである、という意味である。

තිවිධනාටකපරිවාරොති මහන්තිත්ථියො මජ්ඣිමිත්ථියො අතිතරුණිත්ථියොති එවං වධූකුමාරිකකඤ්ඤාවත්ථාහි තිවිධාහි නාටකිත්ථීහි පරිවුතො. අකුසලවිතක්කෙහීති යථාවුත්තෙහි කාමවිතක්කාදීහි. අපරෙ පන ‘‘තස්මිං වනසණ්ඩෙ පුප්ඵඵලපල්ලවාදීසු ලොභවසෙන කාමවිතක්කො, ඛරස්සරානං පක්ඛිආදීනං සද්දස්සවනෙන බ්‍යාපාදවිතක්කො, ලෙඩ්ඩුආදීහි තෙසං විහෙඨනාධිප්පායෙන විහිංසාවිතක්කො. ‘ඉධෙවාහං වසෙය්‍ය’න්ති තත්ථ සාපෙක්ඛතාවසෙන වා කාමවිතක්කො, වනචරකෙ තත්ථ තත්ථ දිස්වා තෙසු චිත්තදුබ්භනෙන බ්‍යාපාදවිතක්කො, තෙසං විහෙඨනාධිප්පායෙන විහිංසාවිතක්කො තස්ස උප්පජ්ජතී’’ති වදන්ති. යථා තථා වා තස්ස මිච්ඡාවිතක්කප්පවත්තියෙව අච්ඡරියකාරණං. අච්ඡරියං වත, භොති ගරහණච්ඡරියං නාම කිරෙතං. යථා ආයස්මා ආනන්දො භගවතො වලියගත්තං දිස්වා අවොච ‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ’’ති (සං. නි. 5.511). සම්පරිවාරිතාති වොකිණ්ණා. අත්තනි ගරුම්හි ච එකත්තෙපි බහුවචනං දිස්සති. ‘‘අන්වාසත්තො’’තිපි පාඨො. කස්මා පනස්ස භගවා තත්ථ ගමනං අනුජානි? ‘‘අනනුඤ්ඤාතොපි චායං මං ඔහාය ගච්ඡිස්සතෙව, පරිචාරකාමතාය මඤ්ඤෙ භගවා ගන්තුං න දෙතීති චස්ස සියා අඤ්ඤථත්තං, තදස්ස දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තෙය්‍යා’’ති අනුජානි.

“三種の舞踊の一団を伴う”とは、成人の女性、中年の女性、非常に若い女性という、嫁・少女・乙女の三種の状態にある舞踊の女たちに囲まれていることである。“不善の尋（思考）によって”とは、前述の欲尋などによるものである。またある人々は次のように言う。“その林において、花や果実や若葉などに対する貪欲によって欲尋が生じ、鳥などの荒々しい声を聞くことによって恚尋（害意ある思考）が生じ、泥土の塊などでそれらを害そうとする意図によって害尋が生じる。‘私はまさにここに住もう’という、そこへの執着によって欲尋が生じ、あるいはそこかしこで林に住む人々を見て、彼らに対して悪意を持つことによって恚尋が生じ、彼らを害そうとする意図によって害尋が彼に生じる”と。いずれにせよ、彼に邪尋（誤った思考）が生じることこそが、驚くべき理由である。“驚くべきことだ、尊者よ”とは、実にこれは非難すべき驚きであると言われている。それは、阿難尊者が世尊のしわの寄った体を見て“不思議です、世尊よ。驚くべきことです、世尊よ”と言ったのと同様である（相応部 5.511）。“囲まれている”とは、混じり合っていることである。自身や尊敬すべき対象に対しては、単数であっても複数形が見られる。“Anvāsatto（執着した）”という読みもある。なぜ世尊は、そこへ行くことを許されたのか。“たとえ許さなくても、この者は私を置いて行くだけであろう。また、‘世尊は私の世話をさせたいがために行かせてくれないのだ’と彼が思うなら、心変わりが生じ、それが彼にとって長きにわたる不利益と苦しみになるだろう”と考え、許されたのである。

එවං තස්මිං අත්තනො පවත්තිං ආරොචෙත්වා නිසින්නෙ අථස්ස භගවා සප්පායධම්මං දෙසෙන්තො ‘‘අපරිපක්කාය, මෙඝිය, චෙතොවිමුත්තියා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘අපරිපක්කායා’’ති පරිපාකං අප්පත්තාය. චෙතොවිමුත්තියාති [Pg.269] කිලෙසෙහි චෙතසො විමුත්තියා. පුබ්බභාගෙ හි තදඞ්ගවසෙන චෙව වික්ඛම්භනවසෙන ච චෙතසො විමුත්ති හොති, අපරභාගෙ සමුච්ඡෙදවසෙන චෙව පටිප්පස්සද්ධිවසෙන ච. සායං විමුත්ති හෙට්ඨා විත්ථාරතො කථිතාව, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා. තත්ථ විමුත්තිපරිපාචනීයෙහි ධම්මෙහි ආසයෙ පරිපාචිතෙ සොධිතෙ විපස්සනාය මග්ගගබ්භං ගණ්හන්තියා පරිපාකං ගච්ඡන්තියා චෙතොවිමුත්ති පරිපක්කා නාම හොති, තදභාවෙ අපරිපක්කා.

このように自分の状態を告げて座った彼に対し、世尊はふさわしい法を説いて“メーギヤよ、未成熟な心解脱には……”等と仰せられた。そこで“未成熟な”とは、成熟に達していないことである。“心解脱”とは、諸々の煩悩からの心の解脱である。前段階においては、彼分（部分的な置き換え）によるもの、および伏（抑圧）によるものの心の解脱があり、後段階においては、断（絶滅）によるもの、および安息によるものがある。その解脱については、既に詳しく説明されているので、そこで説かれた方法によって知るべきである。そこでは、解脱を成熟させる諸法によって、性向が成熟し清められ、ヴィパッサナーによって道の胎を宿し成熟に向かう際に、心解脱は“成熟した”と呼ばれ、それがなければ“未成熟”である。

කතමෙ පන විමුත්තිපරිපාචනීයා ධම්මා? සද්ධින්ද්‍රියාදීනං විසුද්ධිකරණවසෙන පන්නරස ධම්මා වෙදිතබ්බා. වුත්තඤ්හෙතං –

では、解脱を成熟させる諸法とは何か。信根などを清らかにすることによる十五の諸法を知るべきである。次のように説かれている。

‘‘අස්සද්ධෙ පුග්ගලෙ පරිවජ්ජයතො, සද්ධෙ පුග්ගලෙ සෙවතො භජතො පයිරුපාසතො, පසාදනීයෙ සුත්තන්තෙ පච්චවෙක්ඛතො ඉමෙහි තීහාකාරෙහි සද්ධින්ද්‍රියං විසුජ්ඣති.

“不信心な人を避け、信心深い人に親しみ、近づき、仕え、清らかな経典を観察する、これら三つの態様によって信根は清らかになる。”

‘‘කුසීතෙ පුග්ගලෙ පරිවජ්ජයතො, ආරද්ධවීරියෙ පුග්ගලෙ සෙවතො භජතො පයිරුපාසතො, සම්මප්පධානෙ පච්චවෙක්ඛතො ඉමෙහි තීහාකාරෙහි වීරියින්ද්‍රියං විසුජ්ඣති.

“怠惰な人を避け、精進を開始している人に親しみ、近づき、仕え、正勤を観察する、これら三つの態様によって精進根は清らかになる。”

‘‘මුට්ඨස්සතී පුග්ගලෙ පරිවජ්ජයතො, උපට්ඨිතස්සතී පුග්ගලෙ සෙවතො භජතො පයිරුපාසතො, සතිපට්ඨානෙ පච්චවෙක්ඛතො ඉමෙහි තීහාකාරෙහි සතින්ද්‍රියං විසුජ්ඣති.

“念を忘れた人を避け、念を確立した人に親しみ、近づき、仕え、念処を観察する、これら三つの態様によって念根は清らかになる。”

‘‘අසමාහිතෙ පුග්ගලෙ පරිවජ්ජයතො, සමාහිතෙ පුග්ගලෙ සෙවතො භජතො පයිරුපාසතො, ඣානවිමොක්ඛෙ පච්චවෙක්ඛතො ඉමෙහි තීහාකාරෙහි සමාධින්ද්‍රියං විසුජ්ඣති.

“定（集中）のない人を避け、定のある人に親しみ、近づき、仕え、禅定と解脱を観察する、これら三つの態様によって定根は清らかになる。”

‘‘දුප්පඤ්ඤෙ පුග්ගලෙ පරිවජ්ජයතො, පඤ්ඤවන්තෙ පුග්ගලෙ සෙවතො භජතො පයිරුපාසතො, ගම්භීරඤාණචරියං පච්චවෙක්ඛතො ඉමෙහි තීහාකාරෙහි පඤ්ඤින්ද්‍රියං විසුජ්ඣති.

“智慧のない人を避け、智慧のある人に親しみ、近づき、仕え、深い智慧の行を観察する、これら三つの態様によって慧根は清らかになる。”

‘‘ඉති ඉමෙ පඤ්ච පුග්ගලෙ පරිවජ්ජයතො, පඤ්ච පුග්ගලෙ සෙවතො භජතො පයිරුපාසතො, පඤ්ච සුත්තන්තෙ පච්චවෙක්ඛතො ඉමෙහි පන්නරසහි ආකාරෙහි ඉමානි පඤ්චින්ද්‍රියානි විසුජ්ඣන්තී’’ති (පටි. ම. 1.185).

“このように、これら五種の人を避け、五種の人に親しみ、近づき、仕え、五種の経典を観察する、これら十五の態様によって、これら五根は清らかになる（無碍解道 1.185）。”

අපරෙහිපි [Pg.270] පන්නරසහි ආකාරෙහි ඉමානි පඤ්චින්ද්‍රියානි විසුජ්ඣන්ති. අපරෙපි පන්නරස ධම්මා විමුත්තිපරිපාචනීයා. සද්ධාපඤ්චමානි ඉන්ද්‍රියානි, අනිච්චසඤ්ඤා අනිච්චෙ, දුක්ඛසඤ්ඤා දුක්ඛෙ, අනත්තසඤ්ඤා, පහානසඤ්ඤා, විරාගසඤ්ඤාති ඉමා පඤ්ච නිබ්බෙධභාගියා සඤ්ඤා, කල්‍යාණමිත්තතා, සීලසංවරො, අභිසල්ලෙඛතා, වීරියාරම්භො, නිබ්බෙධිකපඤ්ඤාති. තෙසු වෙනෙය්‍යදමනකුසලො සත්ථා වෙනෙය්‍යස්ස මෙඝියත්ථෙරස්ස අජ්ඣාසයවසෙන ඉධ කල්‍යාණමිත්තතාදයො විමුත්තිපරිපාචනීයෙ ධම්මෙ දස්සෙන්තො ‘‘පඤ්ච ධම්මා පරිපක්කාය සංවත්තන්තී’’ති වත්වා තෙ විත්ථාරෙන්තො ‘‘ඉධ, මෙඝිය, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොතී’’තිආදිමාහ.

他の十五の態様によっても、これら五根は清らかになる。また別の十五の法も解脱を成熟させるものである。信を筆頭とする五根、無常の想、無常における苦の想、無我の想、断の想、離貪の想というこれら五つの決択分（通達に資する）の想、そして、善友であること、戒の慎み、厳格な話、精進の開始、通達の智慧である。それらの中で、被導者を調伏することに巧みな師（仏）は、被導者であるメーギヤ長老の性向に基づき、ここで善友であること等の解脱を成熟させる諸法を示し、“五つの法が成熟へと導く”と言って、それらを詳しく説き、“メーギヤよ、ここに比丘は善友を持つ”等と仰せられた。

තත්ථ කල්‍යාණමිත්තොති කල්‍යාණො භද්දො සුන්දරො මිත්තො එතස්සාති කල්‍යාණමිත්තො. යස්ස සීලාදිගුණසම්පන්නො ‘‘අඝස්ස තාතා හිතස්ස විධාතා’’ති එවං සබ්බාකාරෙන උපකාරො මිත්තො හොති, සො පුග්ගලො කල්‍යාණමිත්තොව. යථාවුත්තෙහි කල්‍යාණපුග්ගලෙහෙව සබ්බිරියාපථෙසු සහ අයති පවත්තති, න විනා තෙහීති කල්‍යාණසහායො. කල්‍යාණපුග්ගලෙසු එව චිත්තෙන චෙව කායෙන ච නින්නපොණපබ්භාරභාවෙන පවත්තතීති කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. පදත්තයෙන කල්‍යාණමිත්තසංසග්ගෙ ආදරං උප්පාදෙති. අයං කල්‍යාණමිත්තතාසඞ්ඛාතො බ්‍රහ්මචරියවාසස්ස ආදිභාවතො සබ්බෙසඤ්ච කුසලධම්මානං බහුකාරතාය පධානභාවතො ච ඉමෙසු පඤ්චසු ධම්මෙසු ආදිතො වුත්තත්තා පඨමො අනවජ්ජධම්මො අවිසුද්ධානං සද්ධාදීනං විසුද්ධිකරණවසෙන චෙතොවිමුත්තියා පරිපක්කාය සංවත්තති. එත්ථ ච කල්‍යාණමිත්තස්ස බහුකාරතා පධානතා ච ‘‘උපඩ්ඪමිදං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මචරියස්ස යදිදං කල්‍යාණමිත්තතා’’ති වදන්තං ධම්මභණ්ඩාගාරිකං ‘‘මා හෙවං, ආනන්දා’’ති ද්වික්ඛතුං පටිසෙධෙත්වා ‘‘සකලමෙව හිදං, ආනන්ද, බ්‍රහ්මචරියං යදිදං කල්‍යාණමිත්තතා කල්‍යාණසහායතා’’ති – ආදිසුත්තපදෙහි (සං. නි. 1.129; 5.2) වෙදිතබ්බා.

そこで“善友（kalyāṇamitto）”とは、善き（kalyāṇo）、幸いな、美しい友を彼が持っていることから、善友と言う。戒などの徳を具え、“悪を退け、利益をもたらす者”として、あらゆる面で助けとなる友を持つ人は、まさに善友（を具えた人）である。前述のような善き人々とともに、あらゆる威儀（日常の起居）において行動し、彼らなしでは行動しないので“善き同伴者（kalyāṇasahāyo）”と言う。善き人々に対してのみ、心と体において、それらに傾き、向かい、重きを置く状態で行動するので“善き仲間に親しむ者（kalyāṇasampavaṅko）”と言う。三つの語によって、善友との交わりに対する熱意を生じさせる。この善友であることは、梵行の住まいの始まりであり、すべての善法の多大なる助けとなる主導的なものであるため、これら五つの法の中で最初に説かれた第一の無過失の法であり、清らかでない信などの根を清らかにすることによって、心解脱を成熟させる。ここで、善友が多大なる助けとなり主導的であることは、“尊者よ、これは梵行の半分です、すなわち善友であること……”と言った法蔵（阿難）に対し、“阿難よ、そう言ってはならない”と二度制止して、“阿難よ、この梵行のすべては、まさに善友であり、善き同伴者であることである”と仰せられた経の言葉（相応部 1.129; 5.2）等によって知るべきである。

පුන චපරන්ති පුන ච අපරං ධම්මජාතං. සීලවාති එත්ථ කෙනට්ඨෙන සීලං? සීලනට්ඨෙන සීලං. කිමිදං සීලනං නාම? සමාධානං, කායකම්මාදීනං සුසීල්‍යවසෙන අවිප්පකිණ්ණතාති අත්ථො. අථ වා උපධාරණං, ඣානාදිකුසලධම්මානං පතිට්ඨානවසෙන ආධාරභාවොති අත්ථො. තස්මා සීලෙති, සීලතීති වා සීලං. අයං තාව සද්දලක්ඛණනයෙන සීලට්ඨො. අපරෙ [Pg.271] පන ‘‘සිරට්ඨො සීලට්ඨො, සීතලට්ඨො, සීලට්ඨො’’ති නිරුත්තිනයෙන අත්ථං වණ්ණෙන්ති. තයිදං පාරිපූරිතො අතිසයතො වා සීලං අස්ස අත්ථීති සීලවා, සීලසම්පන්නොති අත්ථො.

さらにまた、“さらにまた”とは、別の法（現象）を指す。“戒ある者（sīlavā）”において、どのような意味で“戒（sīla）”というのか。習性（sīlana）の意味で戒という。この習性（sīlana）とは何か。安置（samādhāna）すること、すなわち、身業などが善戒の状態によって散乱しないこと、という意味である。あるいは、保持（upadhāraṇa）すること、すなわち、禅定などの善法の依止となることで、支持する状態にあること、という意味である。それゆえに、“習性（sīlati）”あるいは“安置・保持する”から“戒（sīla）”という。これがまず、文法的定義による戒の意味である。また別の人々は、語源解釈により、“頭（sira）の意味、清涼（sītala）の意味が戒の意味である”と解説している。その戒を円満に、あるいは卓越して備えている者を“戒ある者（sīlavā）”、すなわち“戒を具足せる者”という。

යථා ච සීලවා හොති සීලසම්පන්නො, තං දස්සෙතුං ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පාතිමොක්ඛන්ති සික්ඛාපදසීලං. තඤ්හි යො නං පාති රක්ඛති, තං මොක්ඛෙති මොචෙති ආපායිකාදීහි දුක්ඛෙහීති පාතිමොක්ඛං. සංවරණං සංවරො, කායවාචාහි අවීතික්කමො. පාතිමොක්ඛමෙව සංවරො පාතිමොක්ඛසංවරො, තෙන සංවුතො පිහිතකායවාචොති පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො. ඉදමස්ස තස්මිං සීලෙ පතිට්ඨිතභාවපරිදීපනං. විහරතීති තදනුරූපවිහාරසමඞ්ගිභාවපරිදීපනං. ආචාරගොචරසම්පන්නොති හෙට්ඨා පාතිමොක්ඛසංවරස්ස උපරි විසෙසානං යොගස්ස ච උපකාරධම්මපරිදීපනං. අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවීති පාතිමොක්ඛසීලතො අචවනධම්මතාපරිදීපනං. සමාදායාති සික්ඛාපදානං අනවසෙසතො ආදානපරිදීපනං. සික්ඛතීති සික්ඛාය සමඞ්ගිභාවපරිදීපනං. සික්ඛාපදෙසූති සික්ඛිතබ්බධම්මපරිදීපනං.

どのようにして戒ある者、戒を具足せる者となるのかを示すために、“波羅提木叉の律儀によって身を慎み（pātimokkhasaṃvarasaṃvuto）”などが説かれる。そのうち、“波羅提木叉（pātimokkha）”とは学習律の戒である。なぜなら、それを守る（pāti）者を、悪趣などの苦しみから解き放つ（mokkheti）から“波羅提木叉”という。“律儀（saṃvaro）”とは制止することであり、身と口による違犯をしないことである。波羅提木叉そのものが律儀であり（波羅提木叉律儀）、それによって身と口を閉じている者を“波羅提木叉の律儀によって身を慎む者”という。これは、その者がその戒に立脚している状態を説明するものである。“住す（viharati）”とは、それに相応する住（生活）を備えている状態であることを説明するものである。“行儀と所行を具足し（ācāragocarasampanno）”とは、前述の波羅提木叉律儀の上位にある殊勝な徳や修行の助けとなる法を説明するものである。“微細な罪過にも恐れを見る（aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī）”とは、波羅提木叉の戒から逸脱しない性質を説明するものである。“受持して（samādāya）”とは、学習律を余すところなく受け入れることを説明するものである。“学習する（sikkhati）”とは、学習を具備していることを説明するものである。“学習律において（sikkhāpadesu）”とは、学習すべき法を説明するものである。

අපරො නයො – කිලෙසානං බලවභාවතො පාපකිරියාය සුකරභාවතො පුඤ්ඤකිරියාය ච දුක්කරභාවතො බහුක්ඛත්තුං අපායෙසු පතනසීලොති පාතී, පුථුජ්ජනො. අනිච්චතාය වා භවාදීසු කම්මවෙගුක්ඛිත්තො ඝටියන්තං විය අනවට්ඨානෙන පරිබ්භමනතො ගමනසීලොති පාතී. මරණවසෙන වා තම්හි තම්හි සත්තනිකායෙ අත්තභාවස්ස පතනසීලො වා පාතී, සත්තසන්තානො, චිත්තමෙව වා. තං පාතිනං සංසාරදුක්ඛතො මොක්ඛෙතීති පාතිමොක්ඛං. චිත්තස්ස හි විමොක්ඛෙන සත්තො ‘‘විමුත්තො’’ති වුච්චති. වුත්තඤ්හි ‘‘චිත්තවොදානා විසුජ්ඣන්තී’’ති (සං. නි. 3.100), ‘‘අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුත්ත’’න්ති (මහාව. 28) ච.

別の説。煩悩が強力であり、悪をなすことは容易で、善をなすことは困難であるために、何度も悪趣に落ちる性質（pātana-sīla）がある者を“落ちる者（pātī）”、すなわち凡夫という。あるいは、無常であるために、諸々の有（存在）において業の勢いに投げ出され、水車のように留まることなく彷徨い歩く性質（gamana-sīla）がある者を“落ちゆく者（pātī）”という。あるいは、死によって、それぞれの衆生の群れの中に己の身を落とす性質がある者を“落ちる者（pātī）”、すなわち衆生の相続（生命体）、あるいは心そのものを指す。その“落ちる者（pātī）”を輪廻の苦しみから解き放つ（mokkheti）から“波羅提木叉（pātimokkha）”という。心が解脱することによって、衆生は“解脱した”と言われるからである。実際、“心の清浄によって清められる”あるいは“執着することなく諸々の漏（煩悩）から心が解脱した”と説かれている通りである。

අථ වා අවිජ්ජාදිහෙතුනා සංසාරෙ පතති ගච්ඡති පවත්තතීති පාති. ‘‘අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනානං සන්ධාවතං සංසරත’’න්ති (සං. නි. 2.124) හි වුත්තං. තස්ස පාතිනො සත්තස්ස තණ්හාදිසංකිලෙසත්තයතො මොක්ඛො එතෙනාති පාතිමොක්ඛං.

あるいは、無明などを原因として、輪廻の中に落ち（patati）、行き、転変する者を“落ちゆく者（pāti）”という。“無明に覆われ、渇愛に結びつけられた衆生が、流転し、輪廻する”と説かれている通りである。その落ちゆく衆生を、渇愛などの三種の雑染から解脱させるものがこれ（戒）であるから“波羅提木叉”という。

අථ [Pg.272] වා පාතෙති විනිපාතෙති දුක්ඛෙති පාති, චිත්තං. වුත්තඤ්හි ‘‘චිත්තෙන නීයතී ලොකො, චිත්තෙන පරිකස්සතී’’ති (සං. නි. 1.62). තස්ස පාතිනො මොක්ඛො එතෙනාති පාතිමොක්ඛං. පතති වා එතෙන අපායදුක්ඛෙ සංසාරදුක්ඛෙ චාති පාති, තණ්හාදිසංකිලෙසො. වුත්තඤ්හි ‘‘තණ්හා ජනෙති පුරිසං (සං. නි. 1.55). තණ්හාදුතියො පුරිසො’’ති (අ. නි. 4.9; ඉතිවු. 15, 105) ච ආදි. තතො පාතිතො මොක්ඛොති පාතිමොක්ඛං.

あるいは、堕落させ、破滅させ、苦しめる（pāteti）ものを“落とすもの（pāti）”、すなわち“心”である。“世間は心によって導かれ、心によって引き回される”と説かれている通りである。その落とすものからの解脱がこれによるので“波羅提木叉”という。あるいは、これによって悪趣の苦しみや輪廻の苦しみに落ちる（patati）ので“落とすもの（pāti）”、すなわち渇愛などの雑染である。“渇愛が人を誕生させる”“渇愛を伴侶とする人”などと説かれている通りである。その“落とすもの”からの解脱が“波羅提木叉”である。

අථ වා පතති එත්ථාති පාති, ඡ අජ්ඣත්තිකබාහිරානි ආයතනානි. වුත්තඤ්හි ‘‘ඡසු ලොකො සමුප්පන්නො, ඡසු කුබ්බති සන්ථව’’න්ති (සු. නි. 171). තතො ඡඅජ්ඣත්තිකබාහිරායතනසඞ්ඛාතතො පාතිතො මොක්ඛොති පාතිමොක්ඛං. අථ වා පාතො විනිපාතො අස්ස අත්ථීති පාතී, සංසාරො. තතො මොක්ඛොති පාතිමොක්ඛං. අථ වා සබ්බලොකාධිපතිභාවතො ධම්මිස්සරො භගවා පතීති වුච්චති, මුච්චති එතෙනාති මොක්ඛො, පතිනො මොක්ඛො තෙන පඤ්ඤත්තත්තාති පතිමොක්ඛො, පතිමොක්ඛො එව පාතිමොක්ඛං. සබ්බගුණානං වා මූලභාවතො උත්තමට්ඨෙන පති ච සො යථාවුත්තෙනත්ථෙන මොක්ඛො චාති පතිමොක්ඛො, පතිමොක්ඛො එව පාතිමොක්ඛං. තථා හි වුත්තං ‘‘පාතිමොක්ඛන්ති ආදිමෙතං මුඛමෙතං පමුඛමෙත’’න්ති (මහාව. 135) විත්ථාරො.

あるいは、そこに落ちる（patati）ので“落ちる場所（pāti）”、すなわち六つの内・外の処（十二処）である。“六つの（処）において世間は生じ、六つの（処）において親交をなす”と説かれている通りである。その六つの内・外の処と称される“落ちる場所”からの解脱が“波羅提木叉”である。あるいは、転落（pāta）や破滅（vinipāta）があるものを“転落のあるもの（pātī）”、すなわち輪廻という。そこからの解脱が“波羅提木叉”である。あるいは、一切の世間の主権者であることから、法の主（dhammissara）である世尊を“主（pati）”という。これによって免れるので“解脱（mokkha）”という。主（pati）による解脱であり、主（世尊）によって制定されたものであるから“主の解脱（patimokkha）”であり、patimokkhaこそが“波羅提木叉（pātimokkha）”である。あるいは、あらゆる徳の根本であることから“優れた（uttama）”という意味で“主（pati）”であり、かつ前述の意味での“解脱（mokkha）”でもあるので“主たる解脱（patimokkha）”という。patimokkhaこそが“波羅提木叉（pātimokkha）”である。実際、“波羅提木叉とは、これ（戒）が始まりであり、これ（戒）が入り口であり、これ（戒）が主要なものである”と詳説されている通りである。

අථ වා ප-ඉති පකාරෙ, අතීති අච්චන්තත්ථෙ නිපාතො, තස්මා පකාරෙහි අච්චන්තං මොක්ඛෙතීති පාතිමොක්ඛං. ඉදඤ්හි සීලං සයං තදඞ්ගවසෙන, සමාධිසහිතං පඤ්ඤාසහිතඤ්ච වික්ඛම්භනවසෙන සමුච්ඡෙදවසෙන අච්චන්තං මොක්ඛෙති මොචෙතීති පාතිමොක්ඛං. පති පති මොක්ඛොති වා පතිමොක්ඛො, තම්හා තම්හා වීතික්කමදොසතො පච්චෙකං මොක්ඛොති අත්ථො. පතිමොක්ඛො එව පාතිමොක්ඛං. මොක්ඛොති වා නිබ්බානං, තස්ස මොක්ඛස්ස පටිබිම්බභූතොති පතිමොක්ඛො. සීලසංවරො හි සූරියස්ස අරුණුග්ගමනං විය නිබ්බානස්ස උදයභූතො තප්පටිභාගොව යථාරහං කිලෙසනිබ්බාපනතො. පතිමොක්ඛොයෙව පාතිමොක්ඛං. අථ වා මොක්ඛං පති වත්තති, මොක්ඛාභිමුඛන්ති වා පතිමොක්ඛං, පතිමොක්ඛමෙව පාතිමොක්ඛන්ති එවං තාව එත්ථ පාතිමොක්ඛසද්දස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො.

あるいは、“pa”は“種々の（pakāra）”という意味、“ati”は“究極（accanta）”という意味の接辞である。ゆえに、種々の方法で究極的に解き放つから“波羅提木叉（pātimokkha）”という。この戒は、それ自体が“その部分（tad-aṅga）”において、また三昧や智慧を伴うことで“鎮伏”や“根絶”によって究極的に解き放つので“波羅提木叉”という。あるいは、個々（pati pati）の解脱であるから“別解脱（patimokkha）”という。それぞれの違犯の罪から個別に解き放たれるという意味である。patimokkhaが波羅提木叉（pātimokkha）である。あるいは、“解脱（mokkha）”とは涅槃のことである。その解脱の反映（似姿）であるから“別解脱（patimokkha）”という。戒の律儀は、太陽の出に先立つ黎明（aruna）のように、涅槃が生じるための兆しであり、相応に煩悩を消滅させるという点で涅槃に類似したものである。patimokkhaが波羅提木叉（pātimokkha）である。あるいは、解脱（mokkha）に向かって（pati）進むもの、あるいは解脱に直面するものという意味で“別解脱（patimokkha）”という。以上が、ここでの“波羅提木叉”という言葉の意味であると知るべきである。

සංවරති [Pg.273] පිදහති එතෙනාති සංවරො, පාතිමොක්ඛමෙව සංවරොති පාතිමොක්ඛසංවරො. අත්ථතො පන තතො තතො වීතික්කමිතබ්බතො විරතියො චෙතනා ච, තෙන පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො සමන්නාගතො පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙන උපෙතො හොති සමුපෙතො උපගතො සම්පන්නො සමන්නාගතො, තෙන වුච්චති පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො’’ති (විභ. 511).

これによって抑制し（saṃvarati）、閉ざす（pidahati）から“律儀（saṃvaro）”という。波羅提木叉そのものが律儀であるから“波羅提木叉律儀”という。実質的な意味としては、それぞれの違犯すべき対象からの離失（virati）と意志（cetanā）のことである。その波羅提木叉律儀を備え、具足していることを“波羅提木叉の律儀によって身を慎む（pātimokkhasaṃvarasaṃvuto）”という。世尊によってこう説かれている。“この波羅提木叉律儀を備え、具備し、到達し、達成し、成就している。それゆえ‘波羅提木叉の律儀によって身を慎む’と言われる”と。

විහරතීති ඉරියාපථවිහාරෙන විහරති ඉරියති වත්තති. ආචාරගොචරසම්පන්නොති වෙළුදානාදිමිච්ඡාජීවස්ස කායපාගබ්භියාදීනඤ්ච අකරණෙන සබ්බසො අනාචාරං වජ්ජෙත්වා කායිකො අවීතික්කමො, වාචසිකො අවීතික්කමො, කායිකවාචසිකො අවීතික්කමොති එවං වුත්තභික්ඛු සාරුප්පආචාරසම්පත්තියා වෙසියාදිඅගොචරං වජ්ජෙත්වා පිණ්ඩපාතාදිඅත්ථං උපසඞ්කමිතුං යුත්තට්ඨානසඞ්ඛාතගොචරචරණෙන ච සම්පන්නත්තා ආචාරගොචරසම්පන්නො.

“住む”とは、四威儀をもって住し、活動し、営むことを意味します。“行儀と所行を具足せる”とは、竹の贈与などの邪命や、身の不謹慎などを行わないことにより、一切の非行を避けて、身体的な不越、言語的な不越、身語の両面における不越を備えた比丘のことです。また、ふさわしい行儀を具足することで遊女の家などの不適切な場所（非所行）を避け、托鉢などのために赴くべき適切な場所としての所行を歩むことによって、行儀と所行を具足した者となります。

අපිච යො භික්ඛු සත්ථරි සගාරවො සප්පතිස්සො සබ්‍රහ්මචාරීසු සගාරවො සප්පතිස්සො හිරොත්තප්පසම්පන්නො සුනිවත්ථො සුපාරුතො පාසාදිකෙන අභික්කන්තෙන පටික්කන්තෙන ආලොකිතෙන විලොකිතෙන සමිඤ්ජිතෙන පසාරිතෙන ඉරියාපථසම්පන්නො ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ ජාගරියං අනුයුත්තො සතිසම්පජඤ්ඤෙන සමන්නාගතො අප්පිච්ඡො සන්තුට්ඨො පවිවිත්තො අසංසට්ඨො ආභිසමාචාරිකෙසු සක්කච්චකාරී ගරුචිත්තීකාරබහුලො විහරති, අයං වුච්චති ආචාරසම්පන්නො.

さらに、師に対して敬意と尊崇の念を持ち、共住の修行者たちに対して敬意と尊崇の念を持ち、慚と愧を具足し、衣服を正しく整えてまとい、進退、注視、屈伸などの動作が端正で威儀を具足し、諸の感官の門を護り、食事の適量を知り、不眠の修行に専念し、正念正知を兼ね備え、少欲で知足し、遠離を好み、世俗と交わらず、細かな行儀（阿毘三摩遮理迦）を恭しく行い、重んじる心と尊敬の念を多く持って住する比丘、これが“行儀を具足せる者”と呼ばれます。

ගොචරො පන උපනිස්සයගොචරො, ආරක්ඛගොචරො, උපනිබන්ධගොචරොති තිවිධො. තත්ථ යො දසකථාවත්ථුගුණසමන්නාගතො වුත්තලක්ඛණො කල්‍යාණමිත්තො, යං නිස්සාය අස්සුතං සුණාති, සුතං පරියොදාපෙති, කඞ්ඛං විතරති, දිට්ඨිං උජුං කරොති, චිත්තං පසාදෙති, යස්ස ච අනුසික්ඛන්තො සද්ධාය වඩ්ඪති, සීලෙන, සුතෙන, චාගෙන, පඤ්ඤාය වඩ්ඪති, අයං වුච්චති උපනිස්සයගොචරො.

さて、所行（境涯）には、依止所行、守護所行、繋縛所行の三種類があります。そのうち、十の談話の主題（説事）の徳を具え、述べられた特徴を持つ善友であって、その人を依り所として、未だ聞かざるを聞き、聞いたことを清浄にし、疑いを除き、見解を正し、心を清明にし、またその人に従って学ぶことで、信心が増長し、戒・聞・捨・慧が増長する場合、これを“依止所行”と呼びます。

යො භික්ඛු අන්තරඝරං පවිට්ඨො වීථිං පටිපන්නො ඔක්ඛිත්තචක්ඛු යුගමත්තදස්සී සංවුතො ගච්ඡති, න හත්ථිං ඔලොකෙන්තො, න අස්සං, න රථං[Pg.274], න පත්තිං, න ඉත්ථිං, න පුරිසං ඔලොකෙන්තො, න උද්ධං උල්ලොකෙන්තො, න අධො ඔලොකෙන්තො, න දිසාවිදිසං පෙක්ඛමානො ගච්ඡති, අයං ආරක්ඛගොචරො.

比丘が村の中に入り、通りを進む際、眼を伏せ、一尋（約二メートル）先を見つめ、自制して歩み、象を見ず、馬を見ず、車を見ず、歩兵を見ず、女を見ず、男を見ず、上を仰ぎ見ず、下をうかがわず、四方八方を眺めることなく行くこと、これが“守護所行”です。

උපනිබන්ධගොචරො පන චත්තාරො සතිපට්ඨානා, යත්ථ භික්ඛු අත්තනො චිත්තං උපනිබන්ධති. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – ‘‘කො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ගොචරො සකො පෙත්තිකො විසයො, යදිදං චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති (සං. නි. 5.372). තත්ථ උපනිස්සයගොචරස්ස පුබ්බෙ වුත්තත්තා ඉතරෙසං වසෙනෙත්ථ ගොචරො වෙදිතබ්බො. ඉති යථාවුත්තාය ආචාරසම්පත්තියා ඉමාය ච ගොචරසම්පත්තියා සමන්නාගතත්තා ආචාරගොචරසම්පන්නො.

繋縛所行とは、四念処のことです。そこで比丘は自らの心を繋ぎ止めます。世尊もこのように仰いました。“比丘たちよ、比丘の所行、父祖伝来の活動範囲とは何か。いわゆる四念処である”（相応部5.372）。ここでは、依止所行については既に述べられたため、残りの二つに準じて所行を理解すべきです。このように、上述の行儀の具足と、この所行の具足を兼ね備えているために“行儀と所行を具足せる”と言われます。

අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවීති අප්පමත්තකත්තා අණුප්පමාණෙසු අස්සතියා අසඤ්චිච්ච ආපන්නසෙඛියඅකුසලචිත්තුප්පාදාදිභෙදෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සනසීලො. යො හි භික්ඛු පරමාණුමත්තං වජ්ජං අට්ඨසට්ඨියොජනසතසහස්සුබ්බෙධසිනෙරුපබ්බතරාජසදිසං කත්වා පස්සති, යොපි සබ්බලහුකං දුබ්භාසිතමත්තං පාරාජිකසදිසං කත්වා පස්සති, අයම්පි අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී නාම. සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසූති යංකිඤ්චි සික්ඛාපදෙසු සික්ඛිතබ්බං, තං සබ්බෙන සබ්බං සබ්බථා සබ්බං අනවසෙසං සමාදියිත්වා සික්ඛති, වත්තති පූරෙතීති අත්ථො.

“微細な罪過に恐れを見る者”とは、極めて小さな微細な量であっても、失念や故意ではなく犯した衆学法（セーキヤ）や不善心の生起などの罪過に対して、恐れを見る性質のことです。実際、原子ほどの微細な罪を、高さ六十八万由旬の須弥山王のように見なし、最も軽い悪作（ドゥッバーシタ）程度の罪を、波羅夷（パーラージカ）のように見なす比丘こそが、“微細な罪過に恐れを見る者”と呼ばれます。“学処を等しく受けて学ぶ”とは、諸々の学処において学ぶべきことは何であれ、それを完全に、あらゆる点で、残らず等しく受持して学び、行い、満たすという意味です。

අභිසල්ලෙඛිකාති අතිවිය කිලෙසානං සල්ලෙඛනීයා, තෙසං තනුභාවාය පහානාය යුත්තරූපා. චෙතොවිවරණසප්පායාති චෙතසො පටිච්ඡාදකානං නීවරණානං දූරීභාවකරණෙන චෙතොවිවරණසඞ්ඛාතානං සමථවිපස්සනානං සප්පායා, සමථවිපස්සනාචිත්තස්සෙව වා විවරණාය පාකටීකරණාය වා සප්පායා උපකාරිකාති චෙතොවිවරණසප්පායා.

“厳格な削落（阿毘散励）の”とは、煩悩を極めて削ぎ落とすものであり、それらを微細にし、断じるのにふさわしいことを意味します。“心の開放に適した”とは、心を覆い隠す蓋（五蓋）を遠ざけることによって、心の開放と呼ばれる止観に適した、あるいは、止観の心を開放し、明らかにすることに役立つ、助けとなるという意味で、“心の開放に適した”と言われます。

ඉදානි යෙන නිබ්බිදාදිආවහණෙන අයං කථා අභිසල්ලෙඛිකා චෙතොවිවරණසප්පායා ච නාම හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘එකන්තනිබ්බිදායා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ එකන්තනිබ්බිදායාති එකංසෙනෙව වට්ටදුක්ඛතො නිබ්බින්දනත්ථාය. විරාගාය නිරොධායාති තස්සෙව විරජ්ජනත්ථාය ච නිරුජ්ඣනත්ථාය ච. උපසමායාති සබ්බකිලෙසවූපසමාය. අභිඤ්ඤායාති සබ්බස්සපි [Pg.275] අභිඤ්ඤෙය්‍යස්ස අභිජානනාය. සම්බොධායාති චතුමග්ගසම්බොධාය. නිබ්බානායාති අනුපාදිසෙසනිබ්බානාය. එතෙසු හි ආදිතො තීහි පදෙහි විපස්සනා වුත්තා, ද්වීහි නිබ්බානං වුත්තං. සමථවිපස්සනා ආදිං කත්වා නිබ්බානපරියොසානො අයං සබ්බො උත්තරිමනුස්සධම්මො දසකථාවත්ථුලාභිනො සිජ්ඣතීති දස්සෙති.

今、いかなる厭離などを導くことによって、この談話が“厳格な削落”であり“心の開放に適した”ものとなるかを示すために、“専ら厭離のために”等と述べられています。そのうち“専ら厭離のために”とは、決定して輪廻の苦から厭い離れるために。“離欲のために、滅尽のために”とは、その苦から離欲し、滅尽させるために。“寂静のために”とは、一切の煩悩を鎮めるために。“通智のために”とは、知るべき一切の事柄を正しく知るために。“等覚のために”とは、四道の等覚（悟り）のために。“涅槃のために”とは、無余涅槃のために、という意味です。これらのうち、最初の三つの句で“観（ヴィパッサナー）”が述べられ、二つの句で“涅槃”が述べられています。止観に始まり、涅槃に終わるこのすべての勝法（過人法）が、十の談話の主題（説事）を得た者に成就することを示しています。

ඉදානි තං කථං විභජිත්වා දස්සෙන්තො ‘‘අප්පිච්ඡකථා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අප්පිච්ඡොති නිඉච්ඡො, තස්ස කථා අප්පිච්ඡකථා, අප්පිච්ඡභාවප්පටිසංයුත්තකථා වා අප්පිච්ඡකථා. එත්ථ ච අත්‍රිච්ඡො, පාපිච්ඡො, මහිච්ඡො, අප්පිච්ඡොති ඉච්ඡාවසෙන චත්තාරො පුග්ගලා. තෙසු අත්තනා යථාලද්ධෙන ලාභෙන අතිත්තො උපරූපරි ලාභං ඉච්ඡන්තො අත්‍රිච්ඡො නාම. යං සන්ධාය –

今、その談話を分類して示すために“少欲に関する話”等と言われました。そのうち“少欲”とは欲のないことであり、その談話が少欲に関する話、あるいは、少欲の状態に関連した談話が少欲に関する話です。ここで、欲のあり方によって“過欲”“悪欲”“大欲”“少欲”の四種類の人物がいます。そのうち、自ら得た利得に満足せず、さらなる利得を欲する者を“過欲”と呼びます。これに関して次のように述べられています。

‘‘චතුබ්භි අට්ඨජ්ඣගමා, අට්ඨාහිපි ච සොළස;

සොළසාහි ච බාත්තිංස, අත්‍රිච්ඡං චක්කමාසදො;

ඉච්ඡාහතස්ස පොසස්ස, චක්කං භමති මත්ථකෙ’’ති. (ජා. 1.5.103) ච;

“四つを得て八つを求め、八つを得て十六を求めた。十六から三十二へと、過欲なる者は輪にたどり着いた。欲に打たれた者の頭上には、輪が回転し続けるのである”（本生経1.5.103）。また次のように述べられています。

‘‘අත්‍රිච්ඡං අතිලොභෙන, අතිලොභමදෙන චා’’ති. ච වුත්තං;

“過度な欲求と過度な貪欲の酔いによって、あまりにも多くを欲した”と。

ලාභසක්කාරසිලොකනිකාමයමානාය අසන්තගුණසම්භාවනාධිප්පායො පාපිච්ඡො. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ඉධෙකච්චො අස්සද්ධො සමානො ‘සද්ධොති මං ජනො ජානාතූ’ති ඉච්ඡති, දුස්සීලො සමානො ‘සීලවාති මං ජනො ජානාතූ’ති ඉච්ඡතී’’තිආදි (විභ. 851).

利得・供養・名声を切望し、持たざる徳をあるかのように見せかけようとするのが“悪欲”です。これに関して次のように述べられています。“ここに、ある不信の者がいて、‘人々が私を信者であると知るように’と欲し、戒を破っている者が‘人々が私を持戒者であると知るように’と欲する”等（分別論 851）。

සන්තගුණසම්භාවනාධිප්පායො පටිග්ගහණෙ අමත්තඤ්ඤූ මහිච්ඡො, යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ඉධෙකච්චො සද්ධො සමානො ‘සද්ධොති මං ජනො ජානාතූ’ති ඉච්ඡති, සීලවා සමානො ‘සීලවාති මං ජනො ජානාතූ’ති ඉච්ඡතී’’තිආදි. දුත්තප්පියතාය හිස්ස විජාතමාතාපි චිත්තං ගහෙතුං න සක්කොති. තෙනෙතං වුච්චති –

持っている徳をあるかのように見せようとし、受容において適量を知らないのが“大欲”です。これに関して次のように述べられています。“ここに、ある信者の者がいて、‘人々が私を信者であると知るように’と欲し、持戒の者が‘人々が私を持戒者であると知るように’と欲する”等。満足させることが困難であるため、生みの親であってもその心を満足させることはできません。ゆえにこう言われます。

‘‘අග්ගික්ඛන්ධො සමුද්දො ච, මහිච්ඡො චාපි පුග්ගලො;

සකටෙන පච්චයෙ දෙන්තු, තයොපෙතෙ අතප්පයා’’ති.

“火の塊と、大海と、そして大欲の者は、たとえ車に積んで四事の供養を与えたとしても、これら三つは飽き足りることがない”と。

එතෙ පන අත්‍රිච්ඡතාදයො දොසෙ ආරකා විවජ්ජෙත්වා සන්තගුණනිගුහනාධිප්පායො පටිග්ගහණෙ ච මත්තඤ්ඤූ අප්පිච්ඡො. අත්තනි විජ්ජමානම්පි ගුණං [Pg.276] පටිච්ඡාදෙතුකාමතාය සද්ධො සමානො ‘‘සද්ධොති මං ජනො ජානාතූ’’ති න ඉච්ඡති, සීලවා, බහුස්සුතො, පවිවිත්තො, ආරද්ධවීරියො, උපට්ඨිතස්සති, සමාහිතො, පඤ්ඤවා සමානො ‘‘පඤ්ඤවාති මං ජනො ජානාතූ’’ති න ඉච්ඡති. ස්වායං පච්චයප්පිච්ඡො, ධුතඞ්ගප්පිච්ඡො, පරියත්තිඅප්පිච්ඡො අධිගමප්පිච්ඡොති චතුබ්බිධො. තත්ථ චතූසු පච්චයෙසු අප්පිච්ඡො පච්චයදායකං දෙය්‍යධම්මං අත්තනො ථාමඤ්ච ඔලොකෙත්වා සචෙපි හි දෙය්‍යධම්මො බහු හොති, දායකො අප්පං දාතුකාමො, දායකස්ස වසෙන අප්පමෙව ගණ්හාති. දෙය්‍යධම්මො චෙ අප්පො, දායකො බහුං දාතුකාමො, දෙය්‍යධම්මස්ස වසෙන අප්පමෙව ගණ්හාති. දෙය්‍යධම්මොපි චෙ බහු, දායකොපි බහුං දාතුකාමො, අත්තනො ථාමං ඤත්වා පමාණයුත්තමෙව ගණ්හාති. එවරූපො හි භික්ඛු අනුප්පන්නං ලාභං උප්පාදෙති, උප්පන්නං ලාභං ථාවරං කරොති, දායකානං චිත්තං ආරාධෙති. ධුතඞ්ගසමාදානස්ස පන අත්තනි අත්ථිභාවං න ජානාපෙතුකාමො ධුතඞ්ගප්පිච්ඡො. යො අත්තනො බහුස්සුතභාවං ජානාපෙතුං න ඉච්ඡති, අයං පරියත්තිඅප්පිච්ඡො. යො පන සොතාපන්නාදීසු අඤ්ඤතරො හුත්වා සබ්‍රහ්මචාරීනම්පි අත්තනො සොතාපන්නාදිභාවං ජානාපෙතුං න ඉච්ඡති, අයං අධිගමප්පිච්ඡො. එවමෙතෙසං අප්පිච්ඡානං යා අප්පිච්ඡතා, තස්සා සද්ධිං සන්දස්සනාදිවිධිනා අනෙකාකාරවොකාරානිසංසවිභාවනවසෙන සප්පටිපක්ඛස්ස අත්‍රිච්ඡතාදිභෙදස්ස ඉච්ඡාචාරස්ස ආදීනවවිභාවනවසෙන ච පවත්තා කථා අප්පිච්ඡකථා.

さて、これら大欲などの過失を遠くに遠ざけて、自己の徳を隠すことを意図し、受容において適量を知る者が“少欲（appiccho）”である。自分に徳が存在していても、それを隠したいと望むがゆえに、信がある者であっても‘あの人は信がある人だと人々に知られたい’とは望まない。戒があり、多聞であり、遠離し、精進を修め、正念を確立し、等持をなし、智慧がある者であっても‘あの人は智慧がある人だと人々に知られたい’とは望まない。その少欲には、資具少欲、頭陀少欲、教法少欲、証得少欲の四種類がある。そのうち、四つの資具に関する少欲とは、資具の施主、施物、および自分自身の力量を観察して、たとえ施物が多量であっても、施主が少量だけ与えることを望んでいる場合は、施主の意向に従って少量だけを受け取る。もし施物が少量であっても、施主が多量に与えることを望んでいる場合は、施物の量に従って少量だけを受け取る。もし施物も多量であり、施主も多量に与えることを望んでいる場合は、自分の力量を知って、適量だけを受け取る。このような比丘は、未だ得ていない利得を生じさせ、得た利得を確固たるものとし、施主たちの心を喜ばせる。また、自らに頭陀行の受持があることを知られたくないと望むのが“頭陀少欲”である。自らが多聞であることを知られたくないと望むのが“教法少欲”である。また、預流者などのいずれかになっていながら、同梵行者たちにさえ、自らが預流者などであることを知られたくないと望むのが“証得少欲”である。このように、これら少欲な人々の‘少欲’について、見参などの方法による多種多様な功徳の解明によって、また少欲の対立するものである大欲などの欲心の過失の解明によって行われる説示が“少欲説（appicchakathā）”である。

සන්තුට්ඨිකථාති එත්ථ සන්තුට්ඨීති සකෙන අත්තනා ලද්ධෙන තුට්ඨි සන්තුට්ඨි. අථ වා විසමං පච්චයිච්ඡං පහාය සමං තුට්ඨි සන්තුට්ඨි, සන්තෙන වා විජ්ජමානෙන තුට්ඨි සන්තුට්ඨි. වුත්තඤ්චෙතං –

“知足説（santuṭṭhikathā）”について。ここで“知足（santuṭṭhī）”とは、自分自身で得たものによって満足すること、それが知足である。あるいは、偏った資具への欲を捨てて、等しく満足することが知足である。あるいは、静かな、あるいは存在する（手元にある）ものによる満足が知足である。これについて次のように言われている。

‘‘අතීතං නානුබද්ධො සො, නප්පජප්පමනාගතං;

පච්චුප්පන්නෙන යාපෙන්තො, සන්තුට්ඨොති පවුච්චතී’’ති.

“過去に執着せず、未来を渇望せず、現在あるものによって生活を営む者、彼が‘知足した者’と言われる”と。

සම්මා වා ඤායෙන භගවතා අනුඤ්ඤාතවිධිනා පච්චයෙහි තුට්ඨි සන්තුට්ඨි, අත්ථතො ඉතරීතරපච්චයසන්තොසො, සො ද්වාදසවිධො හොති. කථං? චීවරෙ යථාලාභසන්තොසො, යථාබලසන්තොසො, යථාසාරුප්පසන්තොසොති තිවිධො. එවං පිණ්ඩපාතාදීසු.

あるいは、正しく、理法に従って、世尊によって許された方法による資具への満足が知足である。実質的には、それは“手近な資具による満足（itarītarapaccayasantoso）”であり、それは十二種類ある。いかにしてか。衣において、得たものによる知足、力量による知足、相応による知足の三種類がある。食等においても同様である。

තත්‍රායං [Pg.277] පභෙදවණ්ණනා – ඉධ භික්ඛු චීවරං ලභති සුන්දරං වා අසුන්දරං වා, සො තෙනෙව යාපෙති, අඤ්ඤං න පත්ථෙති, ලභන්තොපි න ගණ්හාති, අයමස්ස චීවරෙ යථාලාභසන්තොසො. අථ පන පකතිදුබ්බලො වා හොති ආබාධජරාභිභූතො වා, ගරුචීවරං පාරුපන්තො කිලමති, සො සභාගෙන භික්ඛුනා සද්ධිං තං පරිවත්තෙත්වා ලහුකෙන යාපෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස චීවරෙ යථාබලසන්තොසො. අපරො පණීතපච්චයලාභී හොති, සො පට්ටචීවරාදීනං අඤ්ඤතරං මහග්ඝචීවරං බහූනි වා ලභිත්වා ‘‘ඉදං ථෙරානං චිරපබ්බජිතානං බහුස්සුතානං අනුරූපං, ඉදං ගිලානානං දුබ්බලානං අප්පලාභීනං හොතූ’’ති තෙසං දත්වා අත්තනා සඞ්කාරකූටාදිතො වා නන්තකානි උච්චිනිත්වා සඞ්ඝාටිං කත්වා තෙසං වා පුරාණචීවරානි ගහෙත්වා ධාරෙන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස චීවරෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො.

その分類の解説は以下の通りである。ここに、ある比丘が衣を得る。それが上等であれ粗末であれ、彼はそれだけで生活を営み、他のものを求めず、得られる場合でも受け取らない。これが彼の衣における“得たものによる知足”である。次に、生まれつき虚弱であったり、病気や老いに圧倒されていたりして、重い衣をまとうと疲弊する場合、相応しい比丘とそれを交換して軽い衣で生活を営むが、それでも知足している。これが彼の衣における“力量による知足”である。また別の者は、優れた資具を得る者であり、彼は絹の衣などの高価な衣、あるいは多くの衣を得たとしても、‘これは長老たちや、長く出家している多聞の人々に相応しい。これは病人や虚弱な人、利得の少ない人々のものとなるように’と言って、それらを他者に与え、自分は塵の山などから布切れを拾い集めて僧伽梨（大衣）を作ったり、彼らの古びた衣を受け取って着用したりするが、それでも知足している。これが彼の衣における“相応による知足”である。

ඉධ පන භික්ඛු පිණ්ඩපාතං ලභති ලූඛං වා පණීතං වා, සො තෙනෙව යාපෙති, අඤ්ඤං න පත්ථෙති, ලභන්තොපි න ගණ්හාති, අයමස්ස පිණ්ඩපාතෙ යථාලාභසන්තොසො. අථ පන ආබාධිකො හොති, ලූඛං පණීතං පකතිවිරුද්ධං බ්‍යාධිවිරුද්ධං වා පිණ්ඩපාතං භුඤ්ජිත්වා ගාළ්හං වා රොගාබාධං පාපුණාති, සො සභාගස්ස භික්ඛුනො දත්වා තස්ස හත්ථතො සප්පායභොජනං භුඤ්ජිත්වා සමණධම්මං කරොන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස පිණ්ඩපාතෙ යථාබලසන්තොසො. අපරො බහුං පණීතං පිණ්ඩපාතං ලභති, සො ‘‘අයං පිණ්ඩපාතො චිරපබ්බජිතානං අනුරූපො’’ති චීවරං විය තෙසං දත්වා තෙසං වා සෙසකං අත්තනා පිණ්ඩාය චරිත්වා මිස්සකාහාරං වා භුඤ්ජන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස පිණ්ඩපාතෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො.

ここに、ある比丘が食を得る。それが粗末であれ上等であれ、彼はそれだけで生活を営み、他のものを求めず、得られる場合でも受け取らない。これが彼の食における“得たものによる知足”である。次に、病気である場合、粗末あるいは上等であっても体質に合わないものや病気に障る食物を食べて重い病に陥るならば、それを相応しい比丘に与え、その手から適切な食物を譲り受けて食べて沙門法（修行）に励むが、それでも知足している。これが彼の食における“力量による知足”である。また別の者は、多くの優れた食を得るが、‘この食は長く出家している人々に相応しい’と、衣の時のように彼らに与え、あるいは彼らの残り物を、あるいは自分自身で托鉢して得た混ざり合った食事を食べるが、それでも知足している。これが彼の食における“相応による知足”である。

ඉධ පන භික්ඛුනො සෙනාසනං පාපුණාති මනාපං වා ආමනාපං වා අන්තමසො තිණසන්ථාරකම්පි, සො තෙනෙව සන්තුස්සති, පුන අඤ්ඤං සුන්දරතරං පාපුණාති, තං න ගණ්හාති, අයමස්ස සෙනාසනෙ යථාලාභසන්තොසො. අථ පන ආබාධිකො හොති දුබ්බලො වා, පකතිවිරුද්ධං වා සො බ්‍යාධිවිරුද්ධං වා සෙනාසනං ලභති, යත්ථස්ස වසතො අඵාසු හොති, සො තං සභාගස්ස භික්ඛුනො දත්වා තස්ස සන්තකෙ සප්පායසෙනාසනෙ වසිත්වා සමණධම්මං කරොන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස [Pg.278] සෙනාසනෙ යථාබලසන්තොසො. අපරො සුන්දරං සෙනාසනං පත්තම්පි න සම්පටිච්ඡති ‘‘පණීතසෙනාසනං නාම පමාදට්ඨාන’’න්ති, මහාපුඤ්ඤතාය වා ලෙණමණ්ඩපකූටාගාරාදීනි බහූනි පණීතසෙනාසනානි ලභති, සො තානි චීවරාදීනි විය චිරපබ්බජිතාදීනං දත්වා යත්ථ කත්ථචි වසන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස සෙනාසනෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො.

ここに、ある比丘に住居が割り当てられる。それが好ましいものであれ好ましくないものであれ、あるいは端的に草の敷物であっても、彼はそれだけで満足し、さらに良いものを後で得たとしても、それを受け取らない。これが彼の住居における“得たものによる知足”である。次に、病気であったり虚弱であったりして、体質に合わない、あるいは病気に障る住居を得て、そこに住むことが不快である場合、それを相応しい比丘に与え、その所有する適切な住居に住んで沙門法に励むが、それでも知足している。これが彼の住居における“力量による知足”である。また別の者は、優れた住居を得たとしても、‘優れた住居というものは放逸の場である’と考えてそれを受け入れない。あるいは、大きな福徳ゆえに窟院、円堂、重閣などの多くの優れた住居を得たとしても、衣などの時のように、それらを長老たちなどに与えて、どこにでも住むが、それでも知足している。これが彼の住居における“相応による知足”である。

ඉධ පන භික්ඛු භෙසජ්ජං ලභති ලූඛං වා පණීතං වා, සො තෙනෙව තුස්සති, අඤ්ඤං න පත්ථෙති, ලභන්තොපි න ගණ්හාති, අයං ගිලානපච්චයෙ යථාලාභසන්තොසො. අථ පන තෙලෙන අත්ථිකො ඵාණිතං ලභති, සො යං ලභති, සො තං සභාගස්ස භික්ඛුනො දත්වා තස්ස හත්ථතො තෙලෙන භෙසජ්ජං කත්වා සමණධම්මං කරොන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස ගිලානපච්චයෙ යථාබලසන්තොසො. අපරො මහාපුඤ්ඤො බහුං තෙලමධුඵාණිතාදිපණීතභෙසජ්ජං ලභති, සො තං චීවරාදීනි විය චිරපබ්බජිතාදීනං දත්වා තෙසං ආභතකෙන යෙන කෙනචි භෙසජ්ජං කරොන්තොපි සන්තුට්ඨොව හොති. යො පන එකස්මිං භාජනෙ මුත්තහරීතකං, එකස්මිං චතුමධුරං ඨපෙත්වා ‘‘ගණ්හථ, භන්තෙ, යදිච්ඡසී’’ති වුච්චමානො ‘‘සචස්ස තෙසු අඤ්ඤතරෙනපි රොගො වූපසම්මති, ඉදං මුත්තහරීතකං නාම බුද්ධාදීහි වණ්ණිත’’න්ති, ‘‘පූතිමුත්තභෙසජ්ජං නිස්සාය පබ්බජ්ජා, තත්ථ තෙ යාවජීවං උස්සාහො කරණීයො’’ති (මහාව. 128) වචනං අනුස්සරන්තො චතුමධුරං පටික්ඛිපිත්වා මුත්තහරීතකෙන භෙසජ්ජං කරොන්තො පරමසන්තුට්ඨොව හොති, අයමස්ස ගිලානපච්චයෙ යථාසාරුප්පසන්තොසො.

さらに、ここにある比丘が、粗末なものであれ優れたものであれ薬を得たとき、彼はそれだけで満足し、他のものを求めず、たとえ（他を）得たとしても受け取らない。これが、病への資具における“得たままの満足（如得知足）”である。一方、ある者が油を必要としているときに糖蜜を得たとする。彼は得たものを（糖蜜を必要とする）適合する比丘に与え、その人の手から油を（譲り受けて）薬として使い、沙門の法を実践しながらも満足している。これが、彼の病への資具における“力量に応じた満足（如力知足）”である。また別の、大きな功徳ある者が、多くの油や蜂蜜、糖蜜などの優れた薬を得たとしよう。彼はそれらを、衣など（を分ける）時のように、長く出家している者たちに与え、彼らが持ってきた何らかの薬を使って（自分の病を）治療しながらも満足している。あるいは、一方の器に牛尿薬（腐爛尿薬）が、もう一方の器に四甘味が置かれ、“尊者よ、お好きなものをお取りください”と言われた際、“もしこれらの一方でも病が癒えるのであれば、この牛尿薬こそが仏陀らによって称賛されたものである”と考え、“腐爛尿薬に依って出家はある。そこにおいて汝は生涯、精進すべきである”という言葉を思い起こして、四甘味を退け、牛尿薬をもって治療を行い、この上ない満足を得る。これが、彼の病への資具における“相応した満足（如適宜知足）”である。

සො එවංපභෙදො සබ්බොපි සන්තොසො සන්තුට්ඨීති පවුච්චති. තෙන වුත්තං ‘‘අත්ථතො ඉතරීතරපච්චයසන්තොසො’’ති. තස්සා සන්තුට්ඨියා සද්ධිං සන්දස්සනාදිවිධිනා ආනිසංසවිභාවනවසෙන තප්පටිපක්ඛස්ස අත්‍රිච්ඡතාදිභෙදස්ස ඉච්ඡාචාරස්ස ආදීනවවිභාවනවසෙන ච පවත්තා කථා සන්තුට්ඨිකථා. ඉතො පරාසුපි කථාසු එසෙව නයො. විසෙසමත්තමෙව වක්ඛාම.

このように分類されるすべての満足は、“知足（しそく）”と言われる。それゆえ“（法）義においては、いずれの資具に対する満足も（知足である）”と言われた。その知足を、示すべき作法（ sandassana）などによってその功徳を明らかにすることを通じて、また、その対極にある多欲（不満足）などの邪道な振る舞いの過失を明らかにすることを通じて行われる語らいが、“知足談（知足の話）”である。これ以降の（他の）語らいについても、この方法が当てはまる。ただ、その差異のみを説くこととする。

පවිවෙකකථාති එත්ථ කායවිවෙකො, චිත්තවිවෙකො, උපධිවිවෙකොති තයො විවෙකා. තෙසු එකො ගච්ඡති, එකො තිට්ඨති, එකො නිසීදති[Pg.279], එකො සෙය්‍යං කප්පෙති, එකො ගාමං පිණ්ඩාය පවිසති, එකො පටික්කමති, එකො අභික්කමති, එකො චඞ්කමං අධිට්ඨාති, එකො චරති, එකො විහරති, එවං සබ්බිරියාපථෙසු සබ්බකිච්චෙසු ගණසඞ්ගණිකං පහාය විවිත්තවාසො කායවිවෙකො නාම. අට්ඨ සමාපත්තියො පන චිත්තවිවෙකො නාම. නිබ්බානං උපධිවිවෙකො නාම. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘කායවිවෙකො ච විවෙකට්ඨකායානං නෙක්ඛම්මාභිරතානං, චිත්තවිවෙකො ච පරිසුද්ධචිත්තානං පරමවොදානප්පත්තානං, උපධිවිවෙකො ච නිරුපධීනං පුග්ගලානං විසඞ්ඛාරගතාන’’න්ති (මහානි. 57). විවෙකොයෙව පවිවෙකො, පවිවෙකෙ පටිසංයුත්තා කථා පවිවෙකකථා.

“遠離談（遠離の話）”において、身遠離（しんおんり）、心遠離（しんおんり）、依遠離（えおんり）という三つの遠離がある。それらのうち、一人の者が行き、一人の者が立ち、一人の者が座り、一人の者が横になり、一人の者が托鉢のために村に入り、一人の者が戻り、一人の者が進み、一人の者が経行に専念し、一人の者が歩み、一人の者が住む。このように、すべての威儀とすべての行為において、大勢との交わりを捨てて、静かな場所に住むことが“身遠離”と言われる。八つの等至（等持）が“心遠離”と言われる。涅槃が“依遠離”と言われる。これについて次のように説かれている。“身遠離とは、身を遠ざけ、出離を楽とする者たちのものであり、心遠離とは、心が極めて清浄で最高度の浄化に達した者たちのものであり、依遠離とは、依り所（煩悩の基盤）のない、形成（行）を離れた人々のもの（涅槃）である”と。遠離そのものが“遠離（paviveka）”であり、遠離に関連する語らいが“遠離談”である。

අසංසග්ගකථාති එත්ථ සවනසංසග්ගො, දස්සනසංසග්ගො, සමුල්ලපනසංසග්ගො, සම්භොගසංසග්ගො, කායසංසග්ගොති පඤ්ච සංසග්ගා. තෙසු ඉධෙකච්චො භික්ඛු සුණාති ‘‘අමුකස්මිං ඨානෙ ගාමෙ වා නිගමෙ වා ඉත්ථී අභිරූපා දස්සනීයා පාසාදිකා පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතා’’ති, සො තං සුත්වා සංසීදති විසීදති, න සක්කොති බ්‍රහ්මචරියං සන්ධාරෙතුං, සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති, එවං විසභාගාරම්මණස්සවනෙන උප්පන්නකිලෙසසන්ථවො සවනසංසග්ගො නාම. න හෙව ඛො භික්ඛු සුණාති, අපිච ඛො සාමං පස්සති ඉත්ථිං අභිරූපං දස්සනීයං පාසාදිකං පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතාය සමන්නාගතං, සො තං දිස්වා සංසීදති විසීදති, න සක්කොති බ්‍රහ්මචරියං සන්ධාරෙතුං, සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති, එවං විසභාගාරම්මණදස්සනෙන උප්පන්නකිලෙසසන්ථවො දස්සනසංසග්ගො නාම. දිස්වා පන අඤ්ඤමඤ්ඤං ආලාපසල්ලාපවසෙන උප්පන්නො කිලෙසසන්ථවො සමුල්ලපනසංසග්ගො නාම. සඤ්ජග්ඝනාදිපි එතෙනෙව සඞ්ගය්හති. අත්තනො පන සන්තකං යං කිඤ්චි මාතුගාමස්ස දත්වා අදත්වා වා තෙන දින්නස්ස වනභඞ්ගිනියාදිනො පරිභොගවසෙන උප්පන්නො කිලෙසසන්ථවො සම්භොගසංසග්ගො නාම. මාතුගාමස්ස හත්ථග්ගාහාදිවසෙන උප්පන්නකිලෙසසන්ථවො කායසංසග්ගො නාම.

“不交際談（不交際の話）”において、聞交際、見交際、言談交際、受用交際、身交際という五つの交際（交わり）がある。それらのうち、ある比丘が“あそこの場所、あるいは村や町に、非常に美しく、見目麗しく、端正で、この上ない容色を備えた女性がいる”と聞く。彼はそれを聞いて意気消沈し、心が沈み、梵行を維持することができず、学処を捨てて卑俗な（在家）生活に戻ってしまう。このように、相応しくない対象を聞くことによって生じた煩悩の交わりが“聞交際”と言われる。比丘が聞くのではなく、自分自身で、非常に美しく、見目麗しく、端正で、この上ない容色を備えた女性を見る。彼はそれを見て意気消沈し、心が沈み、梵行を維持することができず、学処を捨てて卑俗な生活に戻ってしまう。このように、相応しくない対象を見ることによって生じた煩悩の交わりが“見交際”と言われる。見た後に、互いに言葉を交わすことによって生じた煩悩の交わりが“言談交際”と言われる。共に笑い合うことなどもこれに含まれる。自分の所有物を女性に与えたり、あるいは与えずとも、彼女から与えられた花飾りなどを使用することによって生じた煩悩の交わりが“受用交際”と言われる。女性の手を握ることなどによって生じた煩悩の交わりが“身交際”と言われる。

යොපි චෙස ‘‘ගිහීහි සංසට්ඨො විහරති අනනුලොමිකෙන සංසග්ගෙන සහසොකී සහනන්දී සුඛිතෙසු සුඛිතො දුක්ඛිතෙසු දුක්ඛිතො උප්පන්නෙසු කිච්චකරණීයෙසු අත්තනා වො යොගං ආපජ්ජතී’’ති (සං. නි. 3.3; මහානි. 164) එවං [Pg.280] වුත්තො අනනුලොමිකො ගිහිසංසග්ගො නාම, යො ච සබ්‍රහ්මචාරීහිපි කිලෙසුප්පත්තිහෙතුභූතො සංසග්ගො, තං සබ්බං පහාය ය්වායං සංසාරෙ ථිරතරං සංවෙගසඞ්ඛාරෙසු තිබ්බං භයසඤ්ඤං සරීරෙ පටික්කූලසඤ්ඤං සබ්බාකුසලෙසු ජිගුච්ඡාපුබ්බඞ්ගමං හිරොත්තප්පං සබ්බකිරියාසු සතිසම්පජඤ්ඤන්ති සබ්බං පච්චුපට්ඨපෙත්වා කමලදලෙ ජලබින්දු විය සබ්බත්ථ අලග්ගභාවො, අයං සබ්බසංසග්ගප්පටිපක්ඛතාය අසංසග්ගො, තප්පටිසංයුත්තා කථා අසංසග්ගකථා.

また、“俗人と交際して住み、相応しくない交わりをもち、共に悲しみ、共に喜び、彼らが幸せなときは自らも幸せであり、彼らが苦しんでいるときは自らも苦しみ、なすべき用事が生じたときは自らもそれに従事する”と言われるようなものが、不適切な“俗人交際”と言われる。また、同修の比丘たちであっても煩悩が生じる原因となる交わり、それらすべてを捨てて、この輪廻においてより確固とした厭離の心（回心）をもち、諸々の行に対して強い恐怖の認識（畏怖想）をもち、身体に対して不浄の認識をもち、すべての不善に対して嫌悪を優先させる慚と愧をもち、すべての行為において正念と正知を確立して、蓮の葉の上の水滴のように、いかなる場所にも執着しない状態。これがすべての交際の対極にある“不交際”であり、それに関連する語らいが“不交際談”である。

වීරියාරම්භකථාති එත්ථ වීරස්ස භාවො, කම්මන්ති වා වීරියං, විධිනා ඊරෙතබ්බං පවත්තෙතබ්බන්ති වා වීරියං, වීරියඤ්ච තං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය ආරභනං වීරියාරම්භො. ස්වායං කායිකො, චෙතසිකො චාති දුවිධො, ආරම්භධාතු, නික්කමධාතු, පරක්කමධාතු, චාති තිවිධො, සම්මප්පධානවසෙන චතුබ්බිධො. සො සබ්බොපි යො භික්ඛු ගමනෙ උප්පන්නකිලෙසං ඨානං පාපුණිතුං න දෙති, ඨානෙ උප්පන්නං නිසජ්ජං, නිසජ්ජාය උප්පන්නං සයනං පාපුණිතුං න දෙති, තත්ථ තත්ථෙව අජපදෙන දණ්ඩෙන කණ්හසප්පං උප්පීළෙත්වා ගණ්හන්තො විය තිඛිණෙන අසිනා අමිත්තං ගීවාය පහරන්තො විය සීසං උක්ඛිපිතුං අදත්වා වීරියබලෙන නිග්ගණ්හාති, තස්සෙවං වීරියාරම්භො ආරද්ධවීරියස්ස වසෙන වෙදිතබ්බො, තප්පටිසංයුත්තා කථා වීරියාරම්භකථා.

“精進の開始に関する話（精進論）”について。精進（ヴィーリヤ）とは、勇者の状態、あるいは行為である。あるいは、正しい方法によって駆り立てられ、進行せしめられるべきものが精進である。不善なる諸法を捨て去り、善なる諸法を具足するために精進を開始することが“精進の開始（精進の鼓舞）”である。それは、身体的なものと精神的なものの二種類があり、開始の発動（開始界）、出離の発動（出離界）、勇猛の発動（勇猛界）の三種類があり、四正勤の区分によって四種類がある。それはすべて、ある比丘が、歩行中に生じた煩悩が（停止の）段階に達するのを許さず、停止中に生じた煩悩が坐ることに、坐っている時に生じた煩悩が臥すことに達するのを許さず、その場その場において、あたかも山羊の足のような杖で黒蛇を圧して捕らえる者のように、あるいは鋭い剣で敵の首を打つ者のように、頭を上げることを許さず、精進の力によって煩悩を制圧する。このように、彼の精進の開始は“開始された精進”の状態によって知られるべきであり、それに関連する話が“精進の開始に関する話（精進論）”である。

සීලකථාතිආදීසු දුවිධං සීලං ලොකියං ලොකුත්තරඤ්ච. තත්ථ ලොකියං පාතිමොක්ඛසංවරාදි චතුපාරිසුද්ධිසීලං. ලොකුත්තරං මග්ගසීලං ඵලසීලඤ්ච. තථා සමාධිපි. විපස්සනාය පාදකභූතා සහ උපචාරෙන අට්ඨ සමාපත්තියො ලොකියො සමාධි, මග්ගසම්පයුත්තො පනෙත්ථ ලොකුත්තරො සමාධි නාම. තථා පඤ්ඤාපි. ලොකියා සුතමයා, චින්තාමයා, ඣානසම්පයුත්තා, විපස්සනාඤාණඤ්ච. විසෙසතො පනෙත්ථ විපස්සනාපඤ්ඤා ගහෙතබ්බා. ලොකුත්තරා මග්ගපඤ්ඤා ඵලපඤ්ඤා ච. විමුත්ති අරියඵලවිමුත්ති නිබ්බානඤ්ච. අපරෙ පන තදඞ්ගවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදවිමුත්තීනම්පි වසෙනෙත්ථ අත්ථං සංවණ්ණෙන්ති. විමුත්තිඤාණදස්සනම්පි එකූනවීසතිවිධං පච්චවෙක්ඛණඤාණං. ඉති ඉමෙසං සීලාදීනං සද්ධිං සන්දස්සනාදිවිධිනා අනෙකාකාරවොකාරආනිසංසවිභාවනවසෙන චෙව තප්පටිපක්ඛානං දුස්සීල්‍යාදීනං ආදීනවවිභාවනවසෙන ච පවත්තා කථා, තප්පටිසංයුත්තා කථා වා සීලාදිකථා නාම.

“戒論”等の教説において、戒には世間的なものと出世間的なものの二種類がある。そのうち、世間的な戒とは、波羅提木叉（別解脱）の律儀などの四遍浄戒である。出世間的な戒とは、聖道に備わる戒（道戒）と聖果に備わる戒（果戒）である。三摩地（定）も同様である。ヴィパッサナー（観）の基礎となり、近行（定）を伴う八等至は世間的な三摩地であり、道に相応するものは出世間的な三摩地である。般若（智慧）も同様である。世間的な般若には、聞所成慧、思所成慧、禅定に相応する智慧、およびヴィパッサナーの知見がある。ここでは特にヴィパッサナーの般若が取られるべきである。出世間的な般若は道般若と果般若である。解脱とは、聖果の解脱と涅槃である。他の注釈家たちは、ここでは、部分的な解脱（彼分解脱）、抑圧による解脱（伏断解脱）、断絶による解脱（正断解脱）などの意味においても説明している。解脱知見もまた、十九種の省察智である。このように、これらの戒等について、正しい示唆などの方法により、多くの様相の差異や功徳を明らかにすること、および、その反対である悪戒（犯戒）などの過失を明らかにすることによって展開される話、あるいはそれに関連する話が“戒論”等である。

එත්ථ [Pg.281] ච ‘‘අත්තනා ච අප්පිච්ඡො හොති, අප්පිච්ඡ කථඤ්ච පරෙසං කත්තා’’ති (ම. නි. 1.252; අ. නි. 10.70) ‘‘සන්තුට්ඨො හොති ඉතරීතරෙන චීවරෙන, ඉතරීතරචීවරසන්තුට්ඨියා ච වණ්ණවාදී’’ති (සං. නි. 2.144; චූළනි. ඛග්ගවිසාණපුච්ඡානිද්දෙසො 128) ච ආදිවචනතො සයඤ්ච අප්පිච්ඡතාදිගුණසමන්නාගතෙන පරෙසම්පි තදත්ථාය හිතජ්ඣාසයෙන පවත්තෙතබ්බා තථාරූපී කථා. යා ඉධ අභිසල්ලෙඛිකාදිභාවෙන විසෙසෙත්වා වුත්තා අප්පිච්ඡකථාදීති වෙදිතබ්බා. කාරකස්සෙව හි කථා විසෙසතො අධිප්පෙතත්ථසාධිනී. තථා හි වක්ඛති – ‘‘කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, මෙඝිය, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛං…පෙ… අකසිරලාභී’’ති (අ. නි. 9.3).

ここで、“自ら少欲であり、他者に対しても少欲に関する話をなす者である”“自ら、どのような衣であっても満足しており、どのような衣であっても満足することの称賛を語る者である”などの教説に基づき、自ら少欲などの徳を備えた者が、他者のためにもその利益を願う心をもって展開すべき、そのような形の話がある。ここで“捨断（削落）に関する話”等として特に説かれているのが、少欲論等であると知られるべきである。なぜなら、実践者による話こそが、特に目的とする利益を成就させるからである。ゆえに、“メーギヤよ、善き友（を持つこと）が、その比丘に期待されることである……（中略）……困難なく得ること（ができる）”と説かれるのである。

එවරූපියාති ඊදිසාය යථාවුත්තාය. නිකාමලාභීති යථිච්ඡිතලාභී යථාරුචිලාභී, සබ්බකාලං ඉමං කථං සොතුං විචාරෙතුඤ්ච යථාසුඛං ලභන්තො. අකිච්ඡලාභීති නිදුක්ඛලාභී. අකසිරලාභීති විපුලලාභී.

“このような（evarūpiyā）”とは、上述したような。“意のままに得る（nikāmalābhī）”とは、望むままに、好むままに得ること、常にこの話を聞き、考察することを、望むままに得ることである。“苦なく得る（akicchalābhī）”とは、苦しみなく得ること。“困難なく得る（akasiralābhī）”とは、豊かに得ることである。

ආරද්ධවීරියොති පග්ගහිතවීරියො. අකුසලානං ධම්මානං පහානායාති අකොසල්ලසම්භූතට්ඨෙන අකුසලානං පාපධම්මානං පජහනත්ථාය. කුසලානං ධම්මානන්ති කුච්ඡිතානං සලනාදිඅත්ථෙන අනවජ්ජට්ඨෙන ච කුසලානං සහවිපස්සනානං මග්ගඵලධම්මානං. උපසම්පදායාති සම්පාදනාය අත්තනො සන්තානෙ උප්පාදනාය. ථාමවාති උස්සොළ්හිසඞ්ඛාතෙන වීරියථාමෙන සමන්නාගතො. දළ්හපරක්කමොති ථිරපරක්කමො අසිථිලවීරියො. අනික්ඛිත්තධුරොති අනොරොහිතධුරො අනොසක්කවීරියො.

“精進を開始した（āraddhavīriyo）”とは、精進を確立した者のことである。“不善の諸法を捨てるために”とは、巧みさの欠如から生じたという意味での、不善なる罪悪の法を捨て去るためのことである。“善なる諸法”とは、卑しきものを退けるという意味、および過失がないという意味での、ヴィパッサナーを伴う善なる道果の法のことである。“具足するために（upasampadāya）”とは、成就させるため、自らの相続（身心）に生じさせるためのことである。“勢いのある（thāmavā）”とは、懸命な努力といわれる精進の勢いを備えた者のことである。“堅固な勇猛（daḷhaparakkamo）”とは、確固たる勇猛をもち、緩みのない精進のことである。“重責を捨てない（anikkhittadhuro）”とは、重責を下ろさず、後退しない精進のことである。

පඤ්ඤවාති විපස්සනාපඤ්ඤාය පඤ්ඤවා. උදයත්ථගාමිනියාති පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උදයඤ්ච වයඤ්ච පටිවිජ්ඣන්තියා. අරියායාති වික්ඛම්භනවසෙන කිලෙසෙහි ආරකා දූරෙ ඨිතාය නිද්දොසාය. නිබ්බෙධිකායාති නිබ්බෙධභාගියාය. සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියාති වට්ටදුක්ඛස්ස ඛෙපනතො ‘‘දුක්ඛක්ඛයො’’ති ලද්ධනාමං අරියමග්ගං සම්මා හෙතුනා නයෙන ගච්ඡන්තියා. ඉමෙසු ච පන පඤ්චසු ධම්මෙසු සීලං වීරියං පඤ්ඤා ච යොගිනො අජ්ඣත්තිකං අඞ්ගං, ඉතරද්වයං බාහිරං අඞ්ගං. තත්ථාපි කල්‍යාණමිත්තසන්නිස්සයෙනෙව සෙසං චතුබ්බිධං ඉජ්ඣති, කල්‍යාණමිත්තස්සෙවෙත්ථ බහුකාරතං දස්සෙන්තො සත්ථා ‘‘කල්‍යාණමිත්තස්සෙතං, මෙඝිය, භික්ඛුනො පාටිකඞ්ඛ’’න්තිආදිනා දෙසනං වඩ්ඪෙසි. තත්ථ පාටිකඞ්ඛන්ති එකංසෙන ඉච්ඡිතබ්බං, අවස්සංභාවීති අත්ථො. යන්ති කිරියාපරාමසනං[Pg.282]. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘සීලවා භවිස්සතී’’ති එත්ථ යදෙතං කල්‍යාණමිත්තස්ස භික්ඛුනො සීලවන්තතාය භවනං සීලසම්පන්නත්තං, තස්ස භික්ඛුනො සීලසම්පන්නත්තා එතං තස්ස පාටිකඞ්ඛං, අවස්සංභාවී එකංසෙනෙව තස්ස තත්ථ නියොජනතොති අධිප්පායො. පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරතීතිආදීසුපි එසෙව නයො.

“智慧ある（paññavā）”とは、ヴィパッサナーの智慧によって智慧ある者のことである。“生滅に至る（udayatthagāminiyā）”とは、五蘊の生起と滅尽を貫き通す（智慧）のことである。“聖なる（ariyāya）”とは、抑圧することによって煩悩から遠く離れて存在し、過失のない（智慧）のことである。“貫通する（nibbedhikāya）”とは、貫通（洞察）の部門に属する（智慧）のことである。“正しく苦の滅尽に至る”とは、輪廻の苦を滅ぼすことから“苦の滅尽”という名を得た聖道を、正しい原因と方法によって行く（智慧）のことである。これら五つの法のうち、戒・精進・般若は修行者の内的な要因であり、他の二つ（善友・少欲論等）は外的な要因である。そこにおいても、善き友（善知識）に依止することによってのみ、残りの四種類が成就する。世尊は、ここで善き友が多大な助けとなることを示しながら、“メーギヤよ、善き友が、その比丘に期待されることである”等と説法を展開された。そこで“期待される（pāṭikaṅkhaṃ）”とは、確実なものとして望まれるべきこと、必然であるという意味である。動詞が指し示す内容は次の通りである。“戒を具足する者となるであろう”という、この善き友をもつ比丘の、戒を備えた者であること、その比丘の戒の成就、それが彼にとって期待されるべきことであり、必然である。彼がそこで確実に導かれるからである、というのが意図である。“波羅提木叉の律儀によって守られて住む”などの箇所においても、この方法が適用される。

එවං භගවා සදෙවකෙ ලොකෙ උත්තමකල්‍යාණමිත්තසඞ්ඛාතස්ස අත්තනො වචනං අනාදියිත්වා තං වනසණ්ඩං පවිසිත්වා තාදිසං විප්පකාරං පත්තස්ස ආයස්මතො මෙඝියස්ස කල්‍යාණමිත්තතාදිනා සකලං සාසනසම්පදං දස්සෙත්වා ඉදානිස්ස තත්ථ ආදරජාතස්ස පුබ්බෙ යෙහි කාමවිතක්කාදීහි උපද්දුතත්තා කම්මට්ඨානං න සම්පජ්ජති, තස්ස තෙසං උජුවිපච්චනීකභූතත්තා ච භාවනානයං පකාසෙත්වා තතො පරං අරහත්තස්ස කම්මට්ඨානං ආචික්ඛන්තො ‘‘තෙන ච පන, මෙඝිය, භික්ඛුනා ඉමෙසු පඤ්චසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය චත්තාරො ධම්මා උත්තරි භාවෙතබ්බා’’තිආදිමාහ. තත්ථ තෙනාති එවං කල්‍යාණමිත්තසන්නිස්සයෙන යථාවුත්තසීලාදිගුණසමන්නාගතෙන. තෙනෙවාහ ‘‘ඉමෙසු පඤ්චසු ධම්මෙසු පතිට්ඨායා’’ති. උත්තරීති ආරද්ධතරුණවිපස්සනස්ස රාගාදිපරිස්සයා චෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තෙසං විසොධනත්ථං තතො උද්ධං චත්තාරො ධම්මා භාවෙතබ්බා උප්පාදෙතබ්බා වඩ්ඪෙතබ්බා ච.

このように世尊は、天界を含む世界において最高の善友と称される自らの言葉を受け入れずにあの森に入り、あのような無惨な状態に陥った尊者メーギヤに対して、善友であることなどによって一切の教えの完成（沙門果の成就）を示された。今、そこで（善友に対して）敬意の生じた彼（メーギヤ）が、以前は欲尋などによって悩まされていたために瞑想（業処）が成就しなかったのであるが、それらの（欲尋などの）正反対の対抗策となる修習の方法を明かし、その後に阿羅漢果のための瞑想を教示しつつ、“さらにまた、メーギヤよ、その比丘はこれら五つの法に立脚して、さらに四つの法を修習すべきである”等を説かれた。その中で“その比丘は（tena）”とは、このように善友を拠り所とすることによって、上述の戒などの徳を具足した比丘のことである。それゆえに“これら五つの法に立脚して”と言われたのである。“さらに（uttari）”とは、若き（未熟な）観（ヴィパッサナー）を開始した者に貪欲などの障害が生じた場合、それらを浄化するために、その上に四つの法を修習し、生じさせ、増大させるべきであるということである。

අසුභාති එකාදසසු අසුභකම්මට්ඨානෙසු යථාරහං යත්ථ කත්ථචි අසුභභාවනා. රාගස්ස පහානායාති කාමරාගස්ස පජහනත්ථාය. අයමත්ථො සාලිලාවකොපමාය විභාවෙතබ්බො. එවංභූතං භාවනාවිධිං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘අසුභා භාවෙතබ්බා රාගස්ස පහානායා’’ති. මෙත්තාති මෙත්තාකම්මට්ඨානං. බ්‍යාපාදස්ස පහානායාති වුත්තනයෙනෙව උප්පන්නස්ස කොපස්ස පජහනත්ථාය. ආනාපානස්සතීති සොළසවත්ථුකා ආනාපානස්සති. විතක්කුපච්ඡෙදායාති වුත්තනයෙනෙව උප්පන්නානං විතක්කානං පච්ඡෙදනත්ථාය. අස්මිමානසමුග්ඝාතායාති ‘‘අස්මී’’ති උප්පජ්ජනකස්ස නවවිධස්ස මානස්ස සමුච්ඡෙදනත්ථාය.

“不浄（asubhā）”とは、十一の不浄業処のうち、適切ないずれかの場所での不浄の修習のことである。“貪欲を捨断するために（rāgassa pahānāyā）”とは、欲貪を捨て去るためである。この意味は鎌の比喩によって明らかにされるべきである。このような修習の方法を意図して、“貪欲を捨断するために不浄を修習すべきである”と説かれた。“慈（mettā）”とは、慈の業処のことである。“瞋恚を捨断するために（byāpādassa pahānāyā）”とは、上述の方法によって生じた怒りを捨て去るためである。“安那般那念（ānāpānassatī）”とは、十六の基礎（事）からなる入出息念のことである。“尋を遮断するために（vitakkupacchedāyā）”とは、上述の方法によって生じた諸々の尋（雑念）を遮断するためである。“我慢を根絶するために（asmimānasamugghātāyā）”とは、“我はあり”という思いによって生じる九種類の慢を根絶するためである。

අනිච්චසඤ්ඤිනොති හුත්වා අභාවතො උදයබ්බයවන්තතො පභඞ්ගුතො තාවකාලිකතො නිච්චප්පටික්ඛෙපතො ච ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා’’ති (ධ. ප. 277; චූළනි. හෙමකමාණවපුච්ඡානිද්දෙසො 56) පවත්තඅනිච්චානුපස්සනාවසෙන [Pg.283] අනිච්චසඤ්ඤිනො. අනත්තසඤ්ඤා සණ්ඨාතීති අසාරකතො අවසවත්තනතො පරතො රිත්තතො තුච්ඡතො සුඤ්ඤතො ච ‘‘සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’’ති (ධ. ප. 279; චූළනි. හෙමකමාණවපුච්ඡානිද්දෙසො 56) එවං පවත්තඅනත්තානුපස්සනාසඞ්ඛාතා අනත්තසඤ්ඤා චිත්තෙ සණ්ඨහති අතිදළ්හං පතිට්ඨහති. අනිච්චලක්ඛණෙ හි දිට්ඨෙ අනත්තලක්ඛණං දිට්ඨමෙව හොති. තීසු ලක්ඛණෙසු හි එකස්මිං දිට්ඨෙ ඉතරද්වයං දිට්ඨමෙව හොති. තෙන වුත්තං ‘‘අනිච්චසඤ්ඤිනො, මෙඝිය, අනත්තසඤ්ඤා සණ්ඨාතී’’ති. අනත්තලක්ඛණෙ සුදිට්ඨෙ ‘‘අස්මී’’ති උප්පජ්ජනකමානො සුප්පජහොව හොතීති ආහ ‘‘අනත්තසඤ්ඤී අස්මිමානසමුග්ඝාතං පාපුණාතී’’ති. දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිබ්බානන්ති දිට්ඨෙව ධම්මෙ ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ අපච්චයපරිනිබ්බානං පාපුණාති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පන අසුභාදිභාවනානයො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො.

“無常を想う者（aniccasaññino）”とは、（存在が）あった後に無くなること、生滅があること、崩壊すること、一時的であること、および常住を否定することから、“すべての形成されたものは無常である”と展開する無常随観の力によって無常を想う者のことである。“無我の想いが確立する（anattasaññā saṇṭhātī）”とは、実体がないこと、思い通りにならないこと、他者（外物）であること、虚しいこと、空であること、虚脱であることから、“すべての法は無我である”とこのように展開する無我随観と称される無我の想いが、心の中に確立し、極めて強固に定着することである。というのも、無常の相が見られるとき、無我の相は見られたも同然だからである。三相のうちの一つの相が見られれば、他の二つも見られたも同然である。それゆえに“メーギヤよ、無常を想う者には、無我の想いが確立する”と言われたのである。無我の相がよく見られるとき、“我はあり”と生じる慢は極めて捨てやすくなる。それゆえに“無我を想う者は、我慢の根絶に至る”と言われた。“現法において涅槃を（diṭṭheva dhamme nibbānaṃ）”とは、現世において、この身そのものにおいて、縁なき完徳としての涅槃（般涅槃）に到達することである。これがここでの要約である。詳細な不浄などの修習方法は、‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’で説かれた方法によって知るべきである。

මෙඝියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

メーギヤ・スッタ（弥喜経）の注釈が完了した。

4-5. නන්දකසුත්තාදිවණ්ණනා

4-5. ナンダカ・スッタ（難陀迦経）等の注釈

4-5. චතුත්ථෙ ආගමයමානොති ඔලොකයමානො, බුද්ධො සහසා අපවිසිත්වා යාව සා කථා නිට්ඨාති, තාව අට්ඨාසීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ඉදමවොචාති ඉදං කථාවසානං උදික්ඛමානො’’ති. අනිච්චදුක්ඛාදිවසෙන සබ්බධම්මසන්තීරණං අධිපඤ්ඤාවිපස්සනාති ආහ ‘‘සඞ්ඛාරපරිග්ගහවිපස්සනාඤාණස්සා’’ති. මානසන්ති රාගොපි චිත්තම්පි අරහත්තම්පි. ‘‘අන්තලික්ඛචරො පාසො, ය්වායං චරති මානසො’’ති (සං. නි. 1.151; මහාව. 33) එත්ථ රාගො මානසං. ‘‘චිත්තං මනො මානස’’න්ති (ධ. ස. 6) එත්ථ චිත්තං. ‘‘අප්පත්තමානසො සෙඛො, කාලං කයිරා ජනෙ සුතා’’ති (සං. නි. 1.159) එත්ථ අරහත්තං. ඉධාපි අරහත්තමෙව අධිප්පෙතං. තෙනාහ ‘‘අප්පත්තමානසාති අප්පත්තඅරහත්තා’’ති. අප්පත්තං මානසං අරහත්තං එතෙහීති අප්පත්තමානසා. ඉදානි චිත්තපරියායමෙව මානසසද්දං සන්ධායාහ ‘‘අරහත්තං වා’’තිආදි. පඤ්චමං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

4-5. 第四（の経）において、“待ちつつ（āgamayamāno）”とは見守りつつということであり、仏陀が急に入らずに、その話が終わるまで立っておられたという意味である。それゆえに“このように説いた、とは、この話の終わりを見守りつつ”と言われた。無常・苦などの観点による一切の法の検討は、増上慧の観（ヴィパッサナー）であるため、“諸行を把握する観知（ヴィパッサナー・ニャーナ）のことである”と言われた。“意（mānasaṃ）”とは、貪欲のことも、心のことも、阿羅漢果のこともある。“空を行く罠、それはこの動き回る意（意馬）である”という箇所では、貪欲が“意（mānasa）”である。“心（cittaṃ）、意（mano）、意（mānasaṃ）”という箇所では、心のことである。“意（阿羅漢果）に達していない有学（修道者）が、世に聞こえた人々の中で世を去る”という箇所では、阿羅漢果のことである。ここでも阿羅漢果そのものが意図されている。それゆえに“意に達していない（appattamānasāti）とは、阿羅漢果に達していない者のことである”と言われた。意、すなわち阿羅漢果に達していない者たちが“意に達していない者（appattamānasā）”である。次に、心そのものの同義語としての“意（mānasa）”という言葉に関して、“あるいは阿羅漢果を”等と言われた。第五（の経）は容易に理解できる内容である。

නන්දකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ナンダカ・スッタ等の注釈が完了した。

6. සෙවනාසුත්තවණ්ණනා

6. セーヴァナー・スッタ（親近経）の注釈

6. ඡට්ඨෙ [Pg.284] ජීවිතසම්භාරාති ජීවිතප්පවත්තියා සම්භාරා පච්චයා. සමුදානෙතබ්බාති සම්මා ඤායෙන අනවජ්ජඋඤ්ඡාචරියාදිනා උද්ධමුද්ධමානෙතබ්බා පාපුණිතබ්බා. තෙ පන සමුදානිතා සමාහතා නාම හොන්තීති ආහ ‘‘සමාහරිතබ්බා’’ති. දුක්ඛෙන උප්පජ්ජන්තීති සුලභුප්පාදා න හොන්ති. එතෙන ගොචරඅසප්පායාදිභාවං දස්සෙති. රත්තිභාගං වා දිවසභාගං වාති භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘රත්තිකොට්ඨාසෙ වා දිවසකොට්ඨාසෙ වා’’ති. රත්තිංයෙව පක්කමිතබ්බං සමණධම්මස්ස තත්ථ අනිප්ඵජ්ජනතො. සඞ්ඛාපීති ‘‘යදත්ථමහං පබ්බජිතො, න මෙතං ඉධ නිප්ඵජ්ජති, චීවරාදි පන සමුදාගච්ඡති, නාහං තදත්ථං පබ්බජිතො, කිං මෙ ඉධ වාසෙනා’’ති පටිසඞ්ඛායපි. තෙනාහ ‘‘සාමඤ්ඤත්ථස්ස භාවනාපාරිපූරිඅගමනං ජානිත්වා’’ති. අනන්තරවාරෙ සඞ්ඛාපීති සමණධම්මස්ස නිප්ඵජ්ජනභාවං ජානිත්වා. සො පුග්ගලො අනාපුච්ඡා පක්කමිතබ්බං, නානුබන්ධිතබ්බොති ‘‘සො පුග්ගලො’’ති පදස්ස ‘‘නානුබන්ධිතබ්බො’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. යස්ස යෙන හි සම්බන්ධො, දූරට්ඨෙනපි සො භවති. තං පුග්ගලන්ති සො පුග්ගලොති පච්චත්තවචනං උපයොගවසෙන පරිණාමෙත්වා තං පුග්ගලං අනාපුච්ඡා පක්කමිතබ්බන්ති අත්ථො. අත්ථවසෙන හි විභත්තිපරිණාමොති. ආපුච්ඡා පක්කමිතබ්බන්ති ච කතඤ්ඤුකතවෙදිතාය නියොජනං. එවරූපොති යං නිස්සාය භික්ඛුනො ගුණෙහි වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා, පච්චයෙහි න පරිස්සයො, එවරූපො දණ්ඩකම්මාදීහි නිග්ගණ්හාති චෙපි, න පරිච්චජිතබ්බොති දස්සෙති ‘‘සචෙපී’’තිආදිනා.

6. 第六に、“生命の資具（jīvitasambhārā）”とは、生命の持続のための資具、すなわち縁のことである。“獲得されるべき（samudānetabbā）”とは、正しき理法によって、欠点のない托鉢行などにより、さらにいっそう得られるべき、到達されるべきという意味である。それらが獲得され、集められた状態を、彼は“集められるべき（samāharitabbā）”と言った。“困難を伴って生じる（dukkhena uppajjantī）”とは、容易には生じないということである。これによって、行脚の場所が不適切であることなどを示している。“夜の間に、あるいは昼の間に（rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā）”とは、処格の意味での対格語であるため、“夜の区分において、あるいは昼の区分において”と言われる。夜のうちにこそ立ち去るべきである、そこでは沙門の法が成し遂げられないからである。“熟慮しても（saṅkhāpī）”とは、‘私がそのために出家した目的が、ここでは成し遂げられない。しかし衣などの資具は得られる。私はその（資具の）ために出家したのではない。ここに住んで何になろうか’と反省（熟慮）しても、ということである。それゆえに“沙門の目的としての修習の完成に至らないことを知って”と言われる。次の節の“熟慮しても”とは、沙門の法が成し遂げられないことを知って、という意味である。“その人物は（so puggalo）”、挨拶もせずに立ち去るべきであり、付き従うべきではないということが、“その人物は”という語と“付き従うべきではない”という語との結びつきである。ある語と関連のあるものは、遠くに位置していても（文脈上）結びつくものである。“その人物を（taṃ puggalaṃ）”とは、“その人物は（so puggalo）”という主格を、用法に応じて対格に変化させて、“その人物に挨拶せずに立ち去るべきである”という意味になる。意味に応じて格が変化するからである。“挨拶をして立ち去るべきである”とは、知恩報恩の義務による教示である。“このような者は（evarūpo）”とは、彼に依止することによって比丘の徳の増進のみが期待でき、資具による障害がない場合、たとえこのような者が罰（罰業）などによって懲らしめたとしても、見捨てるべきではないということを“たとえ……であっても（sacepī）”等によって示している。

සෙවනාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘親近経’の解説は終了した。

7-10. සුතවාසුත්තාදිවණ්ණනා

7-10. ‘多聞経’などの解説

7-10. සත්තමෙ අභබ්බො ඛීණාසවො භික්ඛු සඤ්චිච්ච පාණන්තිආදි දෙසනාසීසමෙව, සොතාපන්නාදයොපි පන අභබ්බාව, පුථුජ්ජනඛීණාසවානං නින්දාපසංසත්ථම්පි එවං වුත්තං. පුථුජ්ජනො නාම ගාරය්හො මාතුඝාතාදීනි කරොති, ඛීණාසවො පන පාසංසො කුන්ථකිපිල්ලිකඝාතාදීනිපි න කරොතීති. සන්නිධිකාරකං කාමෙ පරිභුඤ්ජිතුන්ති යථා ගිහිභූතො සන්නිධිං කත්වා වත්ථුකාමෙ පරිභුඤ්ජති, එවං තිලතණ්ඩුලසප්පිනවනීතාදීනි සන්නිධිං [Pg.285] කත්වා ඉදානි පරිභුඤ්ජිතුං අභබ්බොති අත්ථො. වත්ථුකාමෙ පන නිදහිත්වා පරිභුඤ්ජන්තා තන්නිස්සිතං කිලෙසකාමම්පි නිදහිත්වා පරිභුඤ්ජන්ති නාමාති ආහ ‘‘වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙ’’ති. නනු ච ඛීණාසවස්සෙව වසනට්ඨානෙ තිලතණ්ඩුලාදයො පඤ්ඤායන්තීති? න පන තෙ අත්තනො අත්ථාය නිධෙන්ති, අඵාසුකපබ්බජිතාදීනං අත්ථාය නිධෙන්ති. අනාගාමිස්ස කථන්ති? තස්සපි පඤ්ච කාමගුණා සබ්බසොව පහීනා, ධම්මෙන පන ලද්ධං විචාරෙත්වා පරිභුඤ්ජති. අකප්පියකාමගුණෙ සන්ධායෙතං වුත්තං, න මඤ්චපීඨඅත්ථරණපාවුරණාදිසන්නිස්සිතං. සෙය්‍යාථාපි පුබ්බෙ අගාරියභූතොති යථා පුබ්බෙ ගිහිභූතො පරිභුඤ්ජති, එවං පරිභුඤ්ජිතුං අභබ්බො. අගාරමජ්ඣෙ වසන්තා හි සොතාපන්නාදයො යාවජීවං ගිහිබ්‍යඤ්ජනෙන තිට්ඨන්ති. ඛීණාසවො පන අරහත්තං පත්වාව මනුස්සභූතො පරිනිබ්බාති වා පබ්බජති වා. චාතුමහාරාජිකාදීසු කාමාවචරදෙවෙසු මුහුත්තම්පි න තිට්ඨති. කස්මා? විවෙකට්ඨානස්ස අභාවා. භුම්මදෙවත්තභාවෙ පන ඨිතො අරහත්තං පත්වාපි තිට්ඨති විවෙකට්ඨානසම්භවා. අට්ඨමාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

第七に、“漏尽した比丘は故意に生き物の（命を奪うことは）し得ない（abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇanti）”等の説示は、（不可能なことの）冒頭を挙げたものであるが、預流者らもまた（それらを）なし得ないのであり、凡夫と漏尽者の非難と賞賛のためにも、このように説かれたのである。凡夫とは非難されるべき者であり、母殺しなどを行うが、漏尽者は賞賛されるべき者であり、蟻や小さな羽虫を殺すことさえもしないのである。“貯蔵して諸欲を享受すること（sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ）”とは、在家の者のように貯蔵をして受用具としての欲を享受するように、胡麻、米、油、バターなどを貯蔵して、今、享受することはできないという意味である。受用具としての欲（物質的欲）を蓄えて享受する者は、それに付随する煩悩としての欲も蓄えて享受することになるので、“受用具としての欲と煩悩としての欲（vatthukāmakilesakāme）”と言われる。しかし、漏尽者が住む場所に胡麻や米などが見られるではないか。しかし、彼らは自分のためにそれらを貯蔵しているのではなく、病の出家者などのために貯蔵しているのである。不還者についてはどうか。彼もまた五欲の絆をすべて断じているが、法によって得たものを分配して享受する。これは（不適切な）不浄の欲に関わって説かれたものであり、寝台や椅子、敷物、外衣などに付随するものについては説かれていない。“あたかも以前、在家の者であった時のように（seyyāthāpi pubbe agāriyabhūto）”とは、以前に在家の者として享受したように、そのように享受することはできないということである。家の中で生活している預流者らは、命ある限り在家の姿で留まる。しかし漏尽者は、阿羅漢果に到達すると同時に、人間であるならば入滅するか、あるいは出家する。四王天などの欲界の神々の中に、一瞬たりとも留まることはない。なぜか。離欲の場所がないからである。しかし、地居天の身にある者は、阿羅漢果に到達しても（その場に）留まる。離欲の場所が存在し得るからである。第八（経）以下は、文意が明白である。

සුතවාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘多聞経’などの解説は終了した。

සම්බොධිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘等覚品’の解説は終了した。

2. සීහනාදවග්ගො

2. 師子吼品

1. සීහනාදසුත්තවණ්ණනා

1. ‘師子吼経’の解説

11. දුතියස්ස පඨමෙ අවාපුරෙන්ති විවරන්ති ද්වාරං එතෙනාති අවාපුරණං. රජං හරන්ති එතෙනාති රජොහරණං. කළොපිහත්ථොති විලීවමයභාජනහත්ථො, ‘‘චම්මමයභාජනහත්ථො’’ති ච වදන්ති. ඡින්නානි විසාණානි එතස්සාති ඡින්නවිසාණො, උසභො ච සො ඡින්නවිසාණො චාති උසභඡින්නවිසාණො. විසෙසනපරොයං සමාසො. අහිකුණපෙන වාතිආදි අතිජෙගුච්ඡප්පටිකූලකුණපදස්සනත්ථං වුත්තං. කණ්ඨෙ ආසත්තෙනාති කෙනචිදෙව පච්චත්ථිකෙන ආනෙත්වා කණ්ඨෙ බද්ධෙන, ඔමුක්කෙනාති අත්ථො. අට්ටො ආතුරො දුග්ගන්ධපීළාය පීළිතො. අච්චයස්ස පටිග්ගණ්හනං වා අධිවාසනං. එවඤ්හි සො කාරණෙ දෙසියමානෙ තතො [Pg.286] විගතො නාම හොති. තෙනාහ ‘‘පටිග්ගණ්හතූති ඛමතූ’’ති. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

11. 第二（品）の第一（経）において、“開門具（avāpurenti）”とは、これによって扉を開くので開門具（鍵）である。“塵を払うもの（rajoharaṇaṃ）”とは、これによって塵を運び去るので、塵払い（布）である。“籠を手にした（kaḷopihattho）”とは、竹製の籠を手にした者という意味であるが、“皮製の器を手にした者”とも言われる。“角の折れた（chinnāni visāṇāni）”とは、その角が折れていることであり、角の折れた雄牛を“角の折れた雄牛（usabhachinnavisāṇo）”という。これは限定辞が後にくる合成語（限定複合語）である。“あるいは蛇の死骸によって（ahikuṇapena vā）”などは、極めて忌まわしく嫌悪すべき死骸を示すために説かれた。“首にかけられた（kaṇṭhe āsattena）”とは、誰か敵対者によって持ってこられ、首に縛り付けられた、すなわち“かぶせられた”という意味である。“苦しみ（aṭṭo）”とは、病み、悪臭の苦痛にさいなまれていることである。“過失の承認（accayassa paṭiggaṇhanaṃ）”とは、それを受け入れることである。そのように原因が示されたとき、そこから（過失が）消え去ったことになる。ゆえに“受け入れよ、とは許せという意味である”と言われる。その余の箇所は、非常に理解しやすいものである。

සීහනාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘師子吼経’の解説は終了した。

2. සඋපාදිසෙසසුත්තවණ්ණනා

2. ‘有余依経’の解説

12. දුතියෙ භවස්ස අප්පමත්තකතා නාම ඉත්තරකාලතායාති ආහ ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පී’’ති.

12. 第二において、生存が僅かな時間であることを“指を弾く間ほども（accharāsaṅghātamattampī）”と言っている。

සඋපාදිසෙසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘有余依経’の解説は終了した。

3. කොට්ඨිකසුත්තවණ්ණනා

3. ‘コッティカ経’の解説

13. තතියෙ දිට්ඨධම්මො වුච්චති පච්චක්ඛභූතො අත්තභාවො, තස්මිං වෙදිතබ්බං ඵලං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං. තෙනාහ ‘‘ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ’’ති. චතුප්පඤ්චක්ඛන්ධඵලතාය සඤ්ඤාභවූපගං කම්මං බහුවෙදනීයං. එකක්ඛන්ධඵලත්තා අසඤ්ඤාභවූපගං කම්මං ‘‘අප්පවෙදනීය’’න්ති වුත්තං. කෙචි පන ‘‘අරූපාවචරකම්මං බහුකාලං වෙදිතබ්බඵලත්තා බහුවෙදනීයං, ඉතරං අප්පවෙදනීයං. රූපාරූපාවචරකම්මං වා බහුවෙදනීයං, පරිත්තං කම්මං අප්පවෙදනීය’’න්ති වදන්ති. වෙදනීයන්ති පච්චයන්තරසමවායෙ විපාකුප්පාදනසමත්ථං, න ආරද්ධවිපාකමෙව. අවෙදනීයන්ති පච්චයවෙකල්ලෙන විපච්චිතුං අසමත්ථං අහොසිකම්මාදිභෙදං.

13. 第三に、“現法（diṭṭhadhammo）”とは、目の前にあるこの自己の身体のことであり、その中で経験されるべき果報が“現法受業（diṭṭhadhammavedanīyaṃ）”である。ゆえに“まさにこの自己の身体において”と言われる。四蘊（名無色の生存）あるいは五蘊（色名の生存）を結果とするため、想（知覚）のある生存（有）に至る業は“多受業（bahuvedanīyaṃ）”である。一蘊（色の生存）のみを結果とするため、無想天の生存に至る業は“少受業（appavedanīyaṃ）”と言われる。しかし、ある人々は“無色界の業は長い期間にわたって果報が経験されるべきであるから多受業であり、他は少受業である。あるいは色界・無色界の業が多受業であり、限定的な（欲界の）業が少受業である”と言う。“受（vedanīyaṃ）”とは、他の諸縁が整ったときに異熟（果報）を生じさせる能力があるということであり、必ずしも異熟が開始されていることを指すのではない。“不受（avedanīyaṃ）”とは、縁が欠けているために熟すことができない、既成業（アホシカンマ）などの種類を指す。

කොට්ඨිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘コッティカ経’の解説は終了した。

4. සමිද්ධිසුත්තවණ්ණනා

4. ‘サミッディ経’の解説

14. චතුත්ථෙ සමිද්ධීති ථෙරස්ස කිර අත්තභාවො සමිද්ධො අභිරූපො පාසාදිකො, තස්මා සමිද්ධීත්වෙව සඞ්ඛාතො. තෙනාහ ‘‘අත්තභාවසමිද්ධතායා’’තිආදි. රූපධාතුආදීසූති ආදි-සද්දෙන සද්දධාතුආදිං සඞ්ගණ්හාති.

14. 第四に、“サミッディ”とは、その長老の身体が成就しており（samiddha）、容姿端麗で人々に好まれるものであったため、“サミッディ（成就）”と称された。それゆえに“身体が成就していることにより”等と言われる。“色界などにおいて（rūpadhātuādīsū）”の“など（ādi）”という語によって、声界（saddadhātu）などが含まれる。

සමිද්ධිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サミッディ経の解説を終わる。

5-9. ගණ්ඩසුත්තාදිවණ්ණනා

五ー九．腫物経等の解説

15-19. පඤ්චමෙ [Pg.287] මාතාපෙත්තිකසම්භවස්සාති මාතිතො ච පිතිතො ච නිබ්බත්තෙන මාතාපෙත්තිකෙන සුක්කසොණිතෙන සම්භූතස්ස. උච්ඡාදනධම්මස්සාති උච්ඡාදෙතබ්බසභාවස්ස. පරිමද්දනධම්මස්සාති පරිමද්දිතබ්බසභාවස්ස. එත්ථ ච ඔදනකුම්මාසූපචයඋච්ඡාදනපදෙහි වඩ්ඪි කථිතා, අනිච්චභෙදනවිද්ධංසනපදෙහි හානි. පුරිමෙහි වා සමුදයො, පච්ඡිමෙහි අත්ථඞ්ගමොති එවං චාතුමහාභූතිකස්ස කායස්ස වඩ්ඪිපරිහානිනිබ්බත්තිභෙදා දස්සිතා. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. ඡට්ඨාදීනි උත්තානත්ථානි.

第十五ー十九（の経）について。第五（の経）において、“父母から生じ（mātāpettikasambhavassa）”とは、母と父から生じた父母の精血によって成った（体）のことである。“塗擦を本質とし（ucchādanadhammassa）”とは、塗擦されるべき性質であることを指す。“按摩を本質とし（parimaddanadhammassa）”とは、按摩されるべき性質であることを指す。そして、ここでは“飯と粥による蓄積”と“塗擦”という語によって“増大”が説かれ、“無常、破壊、粉砕”という語によって“衰退”が説かれている。あるいは、前者によって“生起”が、後者によって“滅尽”が説かれている。このように、四大から成る身体の増大・衰退・生起・破壊が示されている。残りの部分は容易に理解できる。第六（の経）以降は意味が明白である。

ගණ්ඩසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

腫物経等の解説を終わる。

10. වෙලාමසුත්තවණ්ණනා

10. ヴェーラーマ経の解説

20. දසමෙ සකුණ්ඩකභත්තන්ති සකුණ්ඩකං උත්තණ්ඩුලභත්තං. පරිත්තෙහි සකුණ්ඩෙහි තණ්ඩුලෙහිපි සද්ධිං විපක්කභත්තං උත්තණ්ඩුලමෙව හොති. බිළඞ්ගං වුච්චති ආරනාළං, බිළඞ්ගතො නිබ්බත්තනතො තදෙව කඤ්ජියතො ජාතන්ති කඤ්ජියං, තං දුතියං එතස්සාති බිළඞ්ගදුතියං, තං කඤ්ජියදුතියන්ති වුත්තං. අසක්කරිත්වාති දෙය්‍යධම්මම්පි පුග්ගලම්පි අසක්කරිත්වා. දෙය්‍යධම්මස්ස අසක්කරණං අසම්පන්නකාරො, පුග්ගලස්ස අසක්කරණං අගරුකරණං. දෙය්‍යධම්මං අසක්කරොන්තො හි උත්තණ්ඩුලාදිදොසසමන්නාගතං ආහාරං දෙති, න සම්පන්නං කරොති. පුග්ගලං අසක්කරොන්තො නිසීදනට්ඨානං අසම්මජ්ජිත්වා යත්ථ තත්ථ වා නිසීදාපෙත්වා යං වා තං වා දාරකං පෙසෙත්වා දෙති. අචිත්තීකත්වාති න චිත්තිං කත්වා, න පූජෙත්වාති අත්ථො. පූජෙන්තො හි පූජෙතබ්බවත්ථුං චිත්තෙ ඨපෙති, න තතො බහි කරොති. චිත්තං වා අච්ඡරියං කත්වා පටිපත්ති චිත්තීකරණං සම්භාවනකිරියා, තප්පටික්ඛෙපතො අචිත්තීකරණං අසම්භාවනකිරියා. අපවිද්ධන්ති උච්ඡිට්ඨාදිඡඩ්ඩනීයධම්මං විය අවඛිත්තකං. යො හි ඡඩ්ඩෙතුකාමො හුත්වා රොගිනො සරීරෙ ඔදනාදීනි මජ්ජිත්වා වම්මිකෙ රොගං පක්ඛිපන්තො විය දෙති, අයං අපවිද්ධං දෙති නාම. අනාගමනදිට්ඨිකොති ‘‘අද්ධා ඉමස්ස දානස්ස ඵලං මම ආගච්ඡතී’’ති එවං යස්ස කම්මස්සකතදිට්ඨි අත්ථි, සො ආගමනදිට්ඨිකො. අයං පන න තාදිසොති අනාගමනදිට්ඨිකො, ඵලං පාටිකඞ්ඛං හුත්වා න දෙතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘න කම්මඤ්ච ඵලඤ්ච සද්දහිත්වා දෙතී’’ති.

20. 第十（の経）において、“糠まじりの飯（sakuṇḍakabhatta）”とは、米糠の混ざった、精米されていない米の飯のことである。少量の米糠や米と共に炊かれた飯は、精米されていない。ビランガ（biḷaṅga）とは酸っぱい粥（酢）のことであり、ビランガから生じるため、あるいは粥から生じるためカンジヤ（kañjiya）と呼ばれる。それがこれ（飯）の二番目のものであるから、“ビランガを添えた（biḷaṅgadutiya）”、すなわち“酸っぱい粥を添えた”と言われる。“恭敬せずに（asakkaritvā）”とは、施物に対しても人に対しても恭敬しないことである。施物に対する不恭敬とは、不完全な状態にすることであり、人に対する不恭敬とは、重んじないことである。施物を恭敬しない者は、精米されていない等の欠陥のある食物を与え、整えない。人を恭敬しない者は、座る場所を掃除せず、適当な場所に座らせ、子供を使いに出して（施物を）与える。“関心を払わずに（acittīkatvā）”とは、敬意を払わず、崇めないという意味である。崇める者は、崇めるべき対象を心に留め、外に置かない。あるいは、心を驚嘆させて行う実践が“関心を払うこと（cittīkaraṇa）”、すなわち尊崇する行為であり、その否定が“関心を払わないこと（acittīkaraṇa）”、すなわち尊崇しない行為である。“投げ捨てるように（apaviddhaṃ）”とは、食べ残しなどの捨てるべきもののように投げ出すことである。捨てるつもりで、病人の体に飯などを塗りつけ、蟻塚に病（の汚物）を投げ入れるかのように与える者、これが“投げ捨てるように与える”と呼ばれる者である。“（果報の）到来を信じない見解を持つ者（anāgamanadiṭṭhiko）”とは、“確かにこの施しの果報は私にやって来る”という業自性見（業が自分の所有であるという見解）を持つ者が“到来を信じる見解を持つ者（āgamanadiṭṭhiko）”である。しかし、この者はそうではないので“到来を信じない見解を持つ者”であり、果報を期待せずに与えるという意味である。ゆえに、“業と果報を信じずに与える”と言われるのである。

වෙලාමොති [Pg.288] එත්ථ මා-සද්දො පටිසෙධවචනො. ජාතිගොත්තරූපභොගාදිගුණානං වෙලා මරියාදා නත්ථි එතස්මින්ති වෙලාමො. අථ වා යථාවුත්තගුණානං වෙලා මරියාදා අමති ඔසානං ගච්ඡති එතස්මින්ති වෙලාමො, වෙලං වා මරියාදං අමති ගච්ඡති අතික්කමතීති වෙලාමො. තෙනාහ ‘‘ජාතිගොත්ත…පෙ… එවංලද්ධනාමො’’ති. දීයතීති දානං, දානවත්ථු. තං අග්ගීයති නිස්සජ්ජීයති එත්ථාති දානග්ගං. දානං වා ගණ්හන්ති එත්ථාති දානග්ගං, එවං භත්තග්ගං, පරිවෙසනට්ඨානං. දුකූලසන්දනානීති රජතභාජනාදිනිස්සිතෙ දුකූලෙ ඛීරස්ස සන්දනං එතෙසන්ති දුකූලසන්දනානි. කංසූපධාරණානීති රජතමයදොහභාජනානි. තෙනාහ ‘‘රජතමයඛීරපටිච්ඡකානී’’ති. රජතමයානි ඛීරපටිච්ඡකානි ඛීරපටිග්ගහභාජනානි එතෙසන්ති රජතමයඛීරපටිච්ඡකානි. සොධෙය්‍යාති මහප්ඵලභාවකරණෙන විසොධෙය්‍ය. මහප්ඵලභාවප්පත්තියා හි දක්ඛිණා විසුජ්ඣති නාම.

“ヴェーラーマ（Velāma）”において、ここでの“マー（mā）”という語は否定の言葉である。門柄、氏族、容色、富などの徳の“ヴェーラー（velā）”すなわち限界・境界がこれ（彼）には存在しないので“ヴェーラーマ”という。あるいは、上述の徳の限界がこれ（彼）において終わる（amati）ので“ヴェーラーマ”であり、あるいは限界・境界を超えて行く（amati）ので“ヴェーラーマ”である。ゆえに“門柄、氏族……（中略）……このような名を得た”と言われるのである。“与えられるもの”が“施し（dāna）”、すなわち施物である。それがここで受け取られ（aggīyati）、放棄（nissajjīyati）される場所が“施し所（dānagga）”である。あるいは、そこで施しを受け取るから“施し所”であり、同様に“食事所（bhattagga）”は配膳の場所である。“ドゥクラー（細布）の滴り（dukūlasandanāni）”とは、銀の器などに置かれたドゥクラー布に乳が滴ること、それら（の器）のことである。“青銅の受け器（kaṃsūpadhāraṇānī）”とは、銀製の乳搾り用の器のことである。ゆえに“銀製の乳を受け止めるもの”と言われる。銀製の乳の受け器、すなわち乳を受け止める器、それらが“銀製の乳を受け止めるもの”である。“清めるべきである（sodheyya）”とは、大果をもたらすことによって清めるべきである。大果の状態に達することによって、布施（の供物）は清められるのである。

මග්ගෙනාගතං අනිවත්තනසරණන්ති ඉමිනා ලොකුත්තරසරණගමනං දීපෙති. අපරෙතිආදිනා ලොකියසරණගමනං වුත්තං. සරණං නාම තිණ්ණං රතනානං ජීවිතපරිච්චාගමයං පුඤ්ඤං සබ්බසම්පත්තිං දෙති, තස්මා මහප්ඵලතරන්ති අධිප්පායො. ඉදඤ්ච – ‘‘සචෙ ත්වං යථා ගහිතං සරණං න භින්දිස්සසි, එවාහං තං මාරෙමී’’ති යදිපි කොචි තිණ්හෙන සත්ථෙන ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය, තථාපි ‘‘නෙවාහං බුද්ධං න බුද්ධොති, ධම්මං න ධම්මොති, සඞ්ඝං න සඞ්ඝොති වදාමී’’ති දළ්හතරං කත්වා ගහිතස්ස වසෙන වුත්තං. මග්ගෙනාගතන්ති ලොකුත්තරසීලං සන්ධාය වදති. අපරෙතිආදිනා පන ලොකියසීලං වුත්තං. සබ්බෙසං සත්තානං ජීවිතදානාදිනිහිතදණ්ඩතාය සකලලොකියලොකුත්තරගුණාධිට්ඨානතො චස්ස මහප්ඵලමහානිසංසතා වෙදිතබ්බා.

“（聖なる）道によって得られた、退転することのない帰依（maggenāgataṃ anivattanasaraṇaṃ）”という言葉により、出世間的な帰依を明らかにしている。“また別の（apareti）”等の言葉により、世間的な帰依が説かれている。帰依とは、三宝に対して命を捧げる功徳であり、あらゆる幸運をもたらす。それゆえ、（布施よりも）より大きな果報があるという意味である。またこれは、“もしお前が受け入れた帰依を破らないなら、私はお前を殺す”と、たとえ誰かが鋭い武器で命を奪おうとしても、“私は決して、仏を仏でない、法を法でない、僧を僧でないとは言わない”と、堅固にして受け入れた（帰依の）力について述べられたものである。“道によって得られた”とは、出世間的な戒を指して言っている。“また別の”等の言葉により、世間的な戒が説かれている。すべての生きとし生けるものに命を与えること（不殺生）などの（戒は）、杖を置くこと（非暴力）によって一切の世間的・出世間的な徳の拠り所となるため、大きな果報と大きな功徳があることが知られるべきである。

උපසිඞ්ඝනමත්තන්ති ඝායනමත්තං. ගද්දොහනමත්තන්ති පාඨන්තරෙ ගොදොහනමත්තං කාලන්ති අත්ථො. සො ච න සකලො ගොදොහනක්ඛණො අධිප්පෙතොති දස්සෙතුං ‘‘ගාවියා එකවාරං ථනඅඤ්ඡනමත්ත’’න්ති අත්ථො වුත්තො. අඤ්ඡනමත්තන්ති ආකඩ්ඪනමත්තං. ගාවියා ථනං ගහෙත්වා එකඛීරබින්දුදුහනකාලමත්තම්පි ගද්දුහනමත්තන්ති වදන්ති. එත්තකම්පි හි කාලං යො වසනගබ්භපරිවෙණවිහාරූපචාරපරිච්ඡෙදෙන වා අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු [Pg.289] සබ්බසත්තෙ හිතඵරණං මෙත්තචිත්තං භාවෙතුං සක්කොති. ඉදං තතො යථාවුත්තදානාදිතො මහප්ඵලතරං.

“（香りを）嗅ぐほど（upasiṅghanamattaṃ）”とは、単に嗅ぐ程度のことである。“牛の乳を搾るほど（gaddohanamattaṃ）”とは、別伝では“牛の乳を搾る時間”という意味である。そして、それは牛の乳搾りの全時間を意図しているのではないことを示すために、“雌牛の乳首を一回引く程度”という意味が語られた。“引く程度（añchanamattaṃ）”とは、引っ張る程度のことである。雌牛の乳首を掴んで、一滴の乳を搾るほどの時間であっても“乳搾りのほど（gadduhanamattaṃ）”と言う。これほどの時間であっても、住居の部屋や囲い、あるいは寺院の周辺という範囲、あるいは無量の世界において、すべての生きとし生けるものに利益を広げる慈しみの心（慈心）を修習することができるなら、これは上述の施し等よりも、より大きな果報がある。

වෙලාමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ヴェーラーマ経の解説を終わる。

සීහනාදවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

師子吼品（シーハナーダ・ヴァッガ）の解説を終わる。

3. සත්තාවාසවග්ගො

3. 七住居品（サッターヴァーサ・ヴァッガ）

1. තිඨානසුත්තවණ්ණනා

1. 三処経（ティッターナ・スッタ）の解説

21. තතියස්ස පඨමෙ අමමාති වත්ථාභරණපානභොජනාදීසුපි මමත්තවිරහිතා. අපරිග්ගහාති ඉත්ථිපරිග්ගහෙන අපරිග්ගහා. තෙසං කිර ‘‘අයං මය්හං භරියා’’ති මමත්තං න හොති, මාතරං වා භගිනිං වා දිස්වා ඡන්දරාගො න උප්පජ්ජති. ධම්මතාසිද්ධස්ස සීලස්ස ආනුභාවෙන පුත්තෙ දිට්ඨමත්තෙ එව මාතුථනතො ථඤ්ඤං පග්ඝරති, තෙන සඤ්ඤාණෙන නෙසං මාතරි පුත්තස්ස මාතුසඤ්ඤා, මාතු ච පුත්තෙ පුත්තසඤ්ඤා පච්චුපට්ඨිතාති කෙචි.

21. 第三（品）の第一（経）において、“所有の心がない（amamā）”とは、衣服、装身具、飲料、食物などに対しても“私のもの”という執着（我所心）を離れていることである。“所有しない（apariggahā）”とは、女性を所有物として持たないことである。彼らには“これは私の妻である”という執着がなく、母や姉妹を見ても欲情が生じない。法爾（自然の理）として成就した戒の威力により、息子を見ただけで母の乳房から乳が流れ出し、その兆候によって、彼らにおいて母に対する息子の“母であるという認識”、母における息子への“息子であるという認識”が確立するのであると、ある人々は言う。

අපිචෙත්ථ (සාරත්ථ. ටී. 1.1 වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනා) උත්තරකුරුකානං පුඤ්ඤානුභාවසිද්ධො අයම්පි විසෙසො වෙදිතබ්බො. තත්ථ කිර තෙසු තෙසු පදෙසෙසු ඝනනිචිතපත්තසඤ්ඡන්නසාඛාපසාඛා කූටාගාරසමා මනොරමා රුක්ඛා තෙසං මනුස්සානං නිවෙසනකිච්චං සාධෙන්ති. යත්ථ සුඛං නිවසන්ති, අඤ්ඤෙපි තත්ථ රුක්ඛා සුජාතා සබ්බදාපි පුප්ඵිතග්ගා තිට්ඨන්ති. ජලාසයාපි විකසිතකමලකුවලයපුණ්ඩරීකසොගන්ධිකාදිපුප්ඵසඤ්ඡන්නා සබ්බකාලං පරමසුගන්ධං සමන්තතො පවායන්තා තිට්ඨන්ති. සරීරම්පි තෙසං අතිදීඝාදිදොසරහිතං ආරොහපරිණාහසම්පන්නං ජරාය අනභිභූතත්තා වලිතපලිතාදිදොසවිරහිතං යාවතායුකං අපරික්ඛීණජවබලපරක්කමසොභමෙව හුත්වා තිට්ඨති. අනුට්ඨානඵලූපජීවිතාය න ච නෙසං කසිවණිජ්ජාදිවසෙන ආහාරපරියෙට්ඨිවසෙන දුක්ඛං අත්ථි, තතො එව න දාසදාසිකම්මකරාදිපරිග්ගහො අත්ථි, න ච තත්ථ සීතුණ්හඩංසමකසවාතාතපසරීසපවාළාදිපරිස්සයො අත්ථි. යථා නාමෙත්ථ ගිම්හානං පච්ඡිමෙ මාසෙ පච්චූසවෙලායං සමසීතුණ්හො උතු [Pg.290] හොති, එවමෙව සබ්බකාලං තත්ථ සමසීතුණ්හොව උතු හොති, න ච නෙසං කොචි උපඝාතො විහෙසා වා උප්පජ්ජති. අකට්ඨපාකිමෙව සාලිං අකණං අථුසං සුද්ධං සුගන්ධං තණ්ඩුලප්ඵලං පරිභුඤ්ජන්ති. තං භුඤ්ජන්තානං නෙසං කුට්ඨං, ගණ්ඩො, කිලාසො, සොසො, කාසො, සාසො, අපමාරො, ජරොති එවමාදිකො න කොචි රොගො උප්පජ්ජති, න ච තෙ ඛුජ්ජා වා වාමනා වා කාණා වා කුණී වා ඛඤ්ජා වා පක්ඛහතා වා විකලඞ්ගා වා විකලින්ද්‍රියා වා හොන්ති.

此外、ここ（‘サラッタ・ディーパニー’第一巻、ヴェーランジャ・カンダの註釈）において、北倶廬洲（ほっくるしゅう）の人々の功徳の威力によって成就された、以下の優れた点も知られるべきである。そこでは、至る所の場所に、びっしりと茂った葉に覆われた枝々を持つ、楼閣のような、心惹かれる樹木が、それらの人々の住居としての役割を果たしている。そこで彼らは安楽に住み、そこには他の樹木も良く育ち、常に先端に花を咲かせて立っている。池もまた、開花した青蓮華、紅蓮華、白蓮華、香蓮華などの花々に覆われ、あらゆる時に至高の香りを四方に漂わせている。彼らの身体もまた、過度の長身などの欠陥がなく、均整のとれた容姿を備え、老いに圧倒されないため、しわや白髪などの欠陥を免れ、寿命が尽きるまで、衰えることのない速力、体力、勇猛さ、美しさを保っている。努力することなく得られる果実によって生活しているため、彼らには耕作や商業などによる食糧探求の苦しみはなく、それゆえに奴隷や使用人などを所有することもない。また、そこには寒暑、虻（あぶ）、蚊、風、熱、爬虫類などの災いもない。例えば、この地（閻浮提）の夏の最後の月の夜明け時に寒暑が等しく穏やかであるように、そこでは常に寒暑が等しい気候であり、彼らにいかなる害悪や苦悩も生じない。耕さずとも熟す、糠も殻もない、清浄で香りのよい米の果実（米粒）を彼らは食する。それを食する彼らには、癩病、腫物、白癬、衰弱、咳嗽、喘息、癲癇、老衰といった、いかなる病も生じない。また、彼らは、背中が曲がっていたり、小人であったり、片目であったり、手が不自由であったり、足が不自由であったり、半身不随であったり、身体の欠損があったり、感覚器官が不全であったりすることもない。

ඉත්ථියොපි තත්ථ නාතිදීඝා, නාතිරස්සා, නාතිකිසා, නාතිථූලා, නාතිකාළා, නච්චොදාතා, සොභග්ගප්පත්තරූපා හොන්ති. තථා හි දීඝඞ්ගුලී, තම්බනඛා, අලම්බථනා, තනුමජ්ඣා, පුණ්ණචන්දමුඛී, විසාලක්ඛී, මුදුගත්තා, සහිතොරූ, ඔදාතදන්තා, ගම්භීරනාභී, තනුජඞ්ඝා, දීඝනීලවෙල්ලිතකෙසී, පුථුලසුස්සොණී, නාතිලොමා, නාලොමා, සුභගා, උතුසුඛසම්ඵස්සා, සණ්හා, සඛිලා, සුඛසම්භාසා, නානාභරණවිභූසිතා විචරන්ති. සබ්බදාපි සොළසවස්සුද්දෙසිකා විය හොන්ති, පුරිසා ච පඤ්චවීසතිවස්සුද්දෙසිකා විය. න පුත්තදාරෙසු රජ්ජන්ති. අයං තත්ථ ධම්මතා.

そこでは女性たちも、高すぎず、低すぎず、痩せすぎず、太りすぎず、黒すぎず、白すぎず、至福の美しさを備えている。すなわち、長い指、赤みがかった爪、張りのある乳房、細い腰、満月のような顔、大きな目、柔らかな肢体、引き締まった腿、白い歯、深い臍（へそ）、細い脛（すね）、長く青く波打つ髪、広い臀部、毛深すぎず、毛がないわけでもなく、端厳で、季節のように心地よい感触、滑らかで、親しみやすく、語り心地よく、様々な装身具で飾られて歩んでいる。彼らは常に十六歳ぐらいのようであり、男性は二十五歳ぐらいのようである。子や妻（家族）に執着することはない。これがそこでの法爾（自然の理）である。

සත්තාහිකමෙව ච තත්ථ ඉත්ථිපුරිසා කාමරතියා විහරන්ති. තතො වීතරාගා විය යථාසකං ගච්ඡන්ති, න තත්ථ ඉධ විය ගබ්භොක්කන්තිමූලකං, ගබ්භපරිහරණමූලකං, විජායනමූලකං වා දුක්ඛං හොති. රත්තකඤ්චුකතො කඤ්චනපටිමා විය දාරකා මාතුකුච්ඡිතො අමක්ඛිතා එව සෙම්හාදිනා සුඛෙනෙව නික්ඛමන්ති. අයං තත්ථ ධම්මතා.

そこでは男女は七日間だけ性的な快楽のうちに過ごす。その後は、欲を離れた者のように、それぞれの場所へ行く。そこには、この地のような、懐妊を原因とする、胎児の維持を原因とする、あるいは出産を原因とする苦しみはない。赤い衣から黄金の像が出るように、子供たちは母親の胎内から、粘液などに汚されることなく、安楽に出てくる。これがそこでの法爾である。

මාතා පන පුත්තං වා ධීතරං වා විජායිත්වා තෙ විචරණකප්පදෙසෙ ඨපෙත්වා අනපෙක්ඛා යථාරුචි ගච්ඡති. තෙසං තත්ථ සයිතානං යෙ පස්සන්ති පුරිසා වා ඉත්ථියො වා, තෙ අත්තනො අඞ්ගුලියො උපනාමෙන්ති. තෙසං කම්මබලෙන තතො ඛීරං පවත්තති, තෙන තෙ දාරකා යාපෙන්ති. එවං පන වඩ්ඪෙන්තා කතිපයදිවසෙහෙව ලද්ධබලා හුත්වා දාරිකා ඉත්ථියො උපගච්ඡන්ති, දාරකා පුරිසෙ. කප්පරුක්ඛතො එව ච තෙසං තත්ථ වත්ථාභරණානි නිප්ඵජ්ජන්ති. නානාවිරාගවණ්ණවිචිත්තානි හි සුඛුමානි මුදුසුඛසම්ඵස්සානි වත්ථානි තත්ථ තත්ථ කප්පරුක්ඛෙසු ඔලම්බන්තානි තිට්ඨන්ති. නානාවිධරස්මිජාලසමුජ්ජලවිවිධවණ්ණරතනවිනද්ධානි [Pg.291] අනෙකවිධමාලාකම්මලතාකම්මභිත්තිකම්මවිචිත්තානි සීසූපගගීවූපගහත්ථූපගකටූපගපාදූපගානි සොවණ්ණමයානි ආභරණානි කප්පරුක්ඛතො ඔලම්බන්ති. තථා වීණාමුදිඞ්ගපණවසම්මතාළසඞ්ඛවංසවෙතාළපරිවාදිනීවල්ලකීපභුතිකා තූරියභණ්ඩාපි තතො තතො ඔලම්බන්ති. තත්ථ බහූ ඵලරුක්ඛා කුම්භමත්තානි ඵලානි ඵලන්ති මධුරරසානි, යානි පරිභුඤ්ජිත්වා තෙ සත්තාහම්පි ඛුප්පිපාසාහි න බාධීයන්ති.

母親は息子や娘を産むと、彼らを行き交う場所に置き、未練なく思いのままに去っていく。そこに横たわっている子供たちを見る人々は、男性であれ女性であれ、自分の指を差し出す。彼らの業の力によって、そこから乳が流れ出し、それによって子供たちは養育される。このように成長し、わずか数日で力を得て、女の子は女性たちのもとへ、男の子は男性たちのもとへ行く。そして、そこでは如意樹（劫波樹）から彼らの衣服や装身具が生じる。すなわち、様々な美しい色に彩られた、繊細で柔らかく心地よい感触の衣服が、至る所の如意樹に吊り下がっている。様々な光の網で輝き、多種多様な色の宝が散りばめられ、多くの種類の花飾りや蔦模様や壁画模様で飾られた、頭用、首用、手用、腰用、足用の黄金の装身具が、如意樹から吊り下がっている。同様に、琵琶（ヴィーナー）、太鼓（ムディンガ）、小鼓（パナヴァ）、拍子木（サンマターラ）、法螺貝、笛、ウェーターラ、パリヴァーディニー、ワッラキーなどの楽器も、あちこちから吊り下がっている。そこには、水瓶ほどの大きさの果実を実らせる多くの果樹があり、それらは甘い味をしており、それらを食せば、七日間は空腹や渇きに悩まされることはない。

නජ්ජොපි තත්ථ සුවිසුද්ධජලා සුප්පතිත්ථා රමණීයා අකද්දමා වාලුකතලා නාතිසීතා නච්චුණ්හා සුරභිගන්ධීහි ජලජපුප්ඵෙහි සඤ්ඡන්නා සබ්බකාලං සුරභී වායන්තියො සන්දන්ති, න තත්ථ කණ්ටකිකා කක්ඛළගච්ඡලතා හොන්ති, අකණ්ටකා පුප්ඵඵලසම්පන්නා එව හොන්ති, චන්දනනාගරුක්ඛා සයමෙව රසං පග්ඝරන්ති, නහායිතුකාමා ච නදිතිත්ථෙ එකජ්ඣං වත්ථාභරණානි ඨපෙත්වා නදිං ඔතරිත්වා න්හත්වා උත්තිණ්ණුත්තිණ්ණා උපරිට්ඨිමං උපරිට්ඨිමං වත්ථාභරණං ගණ්හන්ති, න තෙසං එවං හොති ‘‘ඉදං මම, ඉදං පරස්සා’’ති. තතො එව න තෙසං කොචි විග්ගහො වා විවාදො වා. සත්තාහිකා එව ච නෙසං කාමරතිකීළා හොති, තතො වීතරාගා විය විචරන්ති. යත්ථ ච රුක්ඛෙ සයිතුකාමා හොන්ති, තත්ථෙව සයනං උපලබ්භති. මතෙ ච සත්තෙ දිස්වා න රොදන්ති න සොචන්ති. තඤ්ච මණ්ඩයිත්වා නික්ඛිපන්ති. තාවදෙව ච නෙසං තථාරූපා සකුණා උපගන්ත්වා මතං දීපන්තරං නෙන්ති, තස්මා සුසානං වා අසුචිට්ඨානං වා තත්ථ නත්ථි, න ච තතො මතා නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා පෙත්තිවිසයං වා උපපජ්ජන්ති. ධම්මතාසිද්ධස්ස පඤ්චසීලස්ස ආනුභාවෙන තෙ දෙවලොකෙ නිබ්බත්තන්තීති වදන්ති. වස්සසහස්සමෙව ච නෙසං සබ්බකාලං ආයුප්පමාණං, සබ්බමෙතං තෙසං පඤ්චසීලං විය ධම්මතාසිද්ධමෙවාති.

そこでは川も、極めて清浄な水を湛え、良い渡し場があり、麗しく、泥がなく、砂の底を持ち、冷たすぎず熱すぎず、芳香のある水生の花々に覆われ、常に芳香を漂わせながら流れている。そこには刺（とげ）のある険しい茂みや蔓（つる）はなく、刺がなく花や果実が豊かなものばかりである。栴檀や龍樹は、自ずから香液を滴らせている。入浴したい者は、河岸に衣服や装身具をまとめて置いておき、川に入って入浴し、上がってくるごとに、次々と新しい衣服や装身具を手に取る。彼らには“これは私のもの、これは他人のもの”という思いはない。それゆえ、彼らには争いや論争は全くない。彼らの性的快楽の遊びは七日間だけであり、その後は欲を離れた者のように歩む。眠りたいと思う樹木の場所で、そのまま寝所が得られる。生きとし生けるものが死ぬのを見ても、泣いたり嘆いたりすることはない。それを飾り立てて安置する。するとすぐに、そのような鳥たちがやってきて、死体を他の島へ運んでいく。それゆえ、そこには墓場も不浄な場所もない。また、そこから死んで地獄、畜生、餓鬼の世界に生まれることもない。自然に成就された五戒の威力によって、彼らは天界に生まれると言われている。彼らの寿命の量は常に千歳であり、これらすべては、彼らの五戒が理として定まっているのと同様に、法爾として成就されたものである。

තිඨානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

置処経（ティターナ・スッタ）の註釈、完。

3. තණ්හාමූලකසුත්තවණ්ණනා

3. 渇愛根経（タンハームーラカ・スッタ）の註釈。

23. තතියෙ (දී. නි. ටී. 2.103) එසනතණ්හාති භොගානං පරියෙසනවසෙන පවත්තා තණ්හා. එසිතතණ්හාති පරියිට්ඨෙසු භොගෙසු උප්පජ්ජමානතණ්හා. පරිතස්සනවසෙන [Pg.292] පරියෙසති එතායාති පරියෙසනා, ආසයතො පයොගතො ච පරියෙසනා තථාපවත්තො චිත්තුප්පාදො. තෙනාහ ‘‘තණ්හාය සති හොතී’’ති. රූපාදිආරම්මණප්පටිලාභොති සවත්ථුකානං රූපාදිආරම්මණානං ගවෙසනවසෙන පටිලාභො. යං පන අපරියිට්ඨංයෙව ලබ්භති, තම්පි අත්ථතො පරියෙසනාය ලද්ධමෙව නාම තථාරූපස්ස කම්මස්ස පුබ්බෙකතත්තා එව ලබ්භනතො. තෙනාහ ‘‘සො හි පරියෙසනාය සති හොතී’’ති.

23. 三番目（長部注釈・復注 2.103）において、“求愛（esanataṇhā）”とは、諸々の財を追求することによって生じる渇愛である。“被求愛（esitataṇhā）”とは、追求された諸々の財に対して生じる渇愛である。不安を伴って追求することの手段であるため“追求（pariyesanā）”といい、意図（意欲）と実行（努力）からなる追求として生じた心起（しんき）のことである。それゆえ“渇愛があるとき、それ（追求）がある”と言われる。“色などの対象の獲得”とは、実体としての色などの対象を探索することによる獲得である。一方で、追求せずに得られたものであっても、それは実質的には追求によって得られたものと言える。なぜなら、そのような（獲得をもたらす）業が過去になされたことによってのみ得られるからである。それゆえ“それ（獲得）は追求があるときに生じる”と言われる。

සුඛවිනිච්ඡයන්ති සුඛං විසෙසතො නිච්ඡිනොතීති සුඛවිනිච්ඡයො. සුඛං සභාවතො සමුදයතො අත්ථඞ්ගමතො ආදීනවතො නිස්සරණතො ච යාථාවතො ජානිත්වා පවත්තඤාණංව සුඛවිනිච්ඡයං. ජඤ්ඤාති ජානෙය්‍ය. ‘‘සුභං සුඛ’’න්තිආදිකං ආරම්මණෙ අභූතාකාරං විවිධං නින්නභාවෙන චිනොති ආරොපෙතීති විනිච්ඡයො, අස්සාදානුපස්සනා තණ්හා. දිට්ඨියාපි එවමෙව විනිච්ඡයභාවො වෙදිතබ්බො. ඉමස්මිං පන සුත්තෙ විතක්කොයෙව ආගතොති යොජනා. ඉමස්මිං පන සුත්තෙති සක්කපඤ්හසුත්තෙ (දී. නි. 2.358). තත්ථ හි ‘‘ඡන්දො ඛො, දෙවානමින්ද, විතක්කනිදානො’’ති ආගතං. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. විතක්කෙනෙව විනිච්ඡිනන්තීති එතෙන ‘‘විනිච්ඡිනති එතෙනාති විනිච්ඡයො’’ති විනිච්ඡයසද්දස්ස කරණසාධනමාහ. එත්තකන්තිආදි විනිච්ඡයනාකාරදස්සනං.

“楽の決択（sukhavinicchaya）”とは、楽を格別に決定（判定）することである。楽をその自性、生起、消滅、過患、および離脱について如実に知って生じる智慧こそが楽の決択である。 “知るべきである（jaññā）”とは、知るのがよいという意味である。“浄・楽”などと対象について事実ではない様々な様態を、その傾向性によって積み上げ、付与することを“決択（vinicchaya）”といい、これは享受の随観（味著）としての渇愛である。見解（邪見）においても、同様に決択の状態を理解すべきである。しかし、この経においては、尋（vitakka）のみが（決択として）説かれているというのが解釈（構成）である。“この経においては”とは、帝釈所問経（長部 2.358）のことである。そこでは“諸天の主よ、欲（chanda）は尋を縁として起こる”と説かれている。“ここにおいて”とは、この経においてである。“尋によって決択する”という言葉によって、“これによって決択するから決択（vinicchaya）である”という決択という語の具格（道具）としての意味を示している。“これほどまでに”などは、決択の様態を示している。

ඡන්දනට්ඨෙන ඡන්දො, එවං රඤ්ජනට්ඨෙන රාගොති ඡන්දරාගො. ස්වායං අනාසෙවනතාය මන්දො හුත්වා පවත්තො ඉධාධිප්පෙතොති ආහ ‘‘දුබ්බලරාගස්සාධිවචන’’න්ති. අජ්ඣොසානන්ති තණ්හාදිට්ඨිවසෙන අභිනිවෙසනං. ‘‘මය්හං ඉද’’න්ති හි තණ්හාගාහො යෙභුය්‍යෙන අත්තග්ගාහසන්නිස්සයොව හොති. තෙනාහ ‘‘අහං මමන්තී’’ති. බලවසන්නිට්ඨානන්ති ච තෙසං ගාහානං ථිරභාවප්පත්තිමාහ. තණ්හාදිට්ඨිවසෙන පරිග්ගහකරණන්ති අහං මමන්ති බලවසන්නිට්ඨානවසෙන අභිනිවිට්ඨස්ස අත්තත්තනියග්ගාහවත්ථුනො අඤ්ඤාසාධාරණං විය කත්වා පරිග්ගහෙත්වා ඨානං, තථාපවත්තො ලොභසහගතචිත්තුප්පාදො. අත්තනා පරිග්ගහිතස්ස වත්ථුනො යස්ස වසෙන පරෙහි සාධාරණභාවස්ස අසහමානො හොති පුග්ගලො, සො ධම්මො අසහනතා. එවං වචනත්ථං වදන්ති නිරුත්තිනයෙන. සද්දලක්ඛණෙන පන යස්ස ධම්මස්ස වසෙන මච්ඡරියයොගතො පුග්ගලො මච්ඡරො[Pg.293], තස්ස භාවො, කම්මං වා මච්ඡරියං, මච්ඡරො ධම්මො. මච්ඡරියස්ස බලවභාවතො ආදරෙන රක්ඛණං ආරක්ඛොති ආහ ‘‘ද්වාර…පෙ… සුට්ඨු රක්ඛණ’’න්ති.

欲願という意味で“欲（chanda）”、染着という意味で“貪（rāga）”であり、合わして“欲貪（chandarāga）”という。これは（対象に）親しまないために微弱なものとして生じたものが、ここでの意図であるため、“微弱な貪の同義語”と言われる。“執着（ajjhosāna）”とは、渇愛と見解（邪見）の勢力による執着である。“これは私のものである”という渇愛による把持は、多くの場合、我執（がしゅう）に依拠している。それゆえ“我（我所）である”と言われる。“強力な断定”とは、それらの把持が堅固な状態に達したことを言っている。渇愛と見解の勢力による“所有（pariggaha）”とは、“我・我所”という強力な断定の勢力によって執着された我および我所の把持の対象を、他者と共有されないもののようにして所有してとどまることであり、そのように生じた貪欲を伴う心起のことである。自分が所有した物について、他者との共有を容認できない状態を、その法（性質）を“不寛容（asahanatā）”という。語源的説明（語釈）ではそのように言われる。文法学（声明）によれば、ある法（性質）によって、惜しみ（macchariya）との結びつきから人が“惜しむ者（maccharo）”となるが、その状態または行為が“惜しみ（macchariya）”であり、惜しみの法である。惜しみが強力になったことによる、丁寧な守護が“防護（ārakkha）”であるため、“門（……中略……）を十分に守ること”と言われる。

අත්තනො ඵලං කරොතීති කරණං, යං කිඤ්චි කාරණං. අධිකං කරණන්ති අධිකරණං, විසෙසකාරණං. විසෙසකාරණඤ්ච භොගානං ආරක්ඛදණ්ඩාදානාදිඅනත්ථසම්භවස්සාති වුත්තං ‘‘ආරක්ඛාධිකරණ’’න්තිආදි. පරනිසෙධනත්ථන්ති මාරණාදිනා පරෙසං විබාධනත්ථං. ආදියන්ති එතෙනාති ආදානං, දණ්ඩස්ස ආදානං දණ්ඩාදානං, දණ්ඩං ආහරිත්වා පරවිහෙඨනචිත්තුප්පාදො. සත්ථාදානෙපි එසෙව නයො. හත්ථපරාමාසාදිවසෙන කායෙන කාතබ්බො කලහො කායකලහො. මම්මඝට්ටනාදිවසෙන වාචාය කාතබ්බො කලහො වාචාකලහො. විරුජ්ඣනවසෙන විරූපං ගණ්හාති එතෙනාති විග්ගහො. විරුද්ධං වදති එතෙනාති විවාදො. ‘‘තුවං තුව’’න්ති අගාරවවචනසහචරණතො තුවංතුවං. සබ්බෙපි තෙ තථාපවත්තදොසසහගතා චිත්තුප්පාදා වෙදිතබ්බා. තෙනාහ භගවා ‘‘අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්තී’’ති.

自らの結果を生むものが“原因（karaṇa）”であり、何らかの理由である。格別の原因が“事由（adhikaraṇa）”であり、特殊な理由のことである。そして、諸々の財の防護のために、打棒の使用などの不幸が生じる特殊な理由を“防護という事由（ārakkhādhikaraṇa）”などと言う。“他者を阻止するため”とは、殺害などによって他者を苦しめるためである。これ（道具）によって取る（執る）から“執持（ādāna）”であり、杖（打棒）を取るから“杖の執持（daṇḍādāna）”という。杖を手にして他者を害しようとする心起である。武器の執持においてもこの理屈は同じである。手の接触などによって身体で行われる争いが“身の争い（kāyakalaho）”である。急所を突くことなどによって言葉で行われる争いが“口の争い（vācākalaho）”である。反抗することによって、歪んだ形で捉える（反対する）ことから“確執（viggaho）”という。反対のことを言う（言い争う）ことから“論争（vivādo）”という。“お前がお前が”という無礼な言葉を伴うことから“お前お前（tuvaṃtuvaṃ）”という。これらすべては、そのように生じた過失（怒り）を伴う心起として理解されるべきである。それゆえ、世尊は“多くの悪しき不善の法が生じる”と仰ったのである。

තණ්හාමූලකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

渇愛根本経の注釈が終了した。

4-5. සත්තාවාසසුත්තාදිවණ්ණනා

4-5. 衆生居経などの注釈

24-25. චතුත්ථෙ සත්තා ආවසන්ති එතෙසූති සත්තාවාසා, නානත්තසඤ්ඤිආදිභෙදා සත්තනිකායා. යස්මා තෙ තෙ සත්තනිවාසා තප්පරියාපන්නානං සත්තානං තාය එව තප්පරියාපන්නතාය ආධාරො විය වත්තබ්බතං අරහන්ති. සමුදායාචාරො හි අවයවස්ස යථා ‘‘රුක්ඛෙ සාඛා’’ති, තස්මා ‘‘සත්තානං ආවාසා, වසනට්ඨානානීති අත්ථො’’ති වුත්තං. සුද්ධාවාසාපි සත්තාවාසොව ‘‘න සො, භික්ඛවෙ, සත්තාවාසො සුලභරූපො, යො මයා අනාවුත්ථපුබ්බො ඉමිනා දීඝෙන අද්ධුනා අඤ්ඤත්‍ර සුද්ධාවාසෙහි දෙවෙහී’’ති (දී. නි. 2.91) වචනතො. යදි එවං තෙ කස්මා ඉධ න ගහිතාති තත්ථ කාරණමාහ ‘‘අසබ්බකාලිකත්තා’’තිආදි. වෙහප්ඵලා පන චතුත්ථෙයෙව සත්තාවාසෙ භජන්තීති දට්ඨබ්බං. පඤ්චමං උත්තානමෙව.

四番目において、衆生がそこに住むから“衆生居（sattāvāsa）”であり、種々性の意識を持つ者などの分類による衆生の集まりである。それら個々の衆生の住処は、そこに属する衆生にとって、その所属であることによって支持される場所（依止）としての呼び名に値する。全体の活動が部分に帰せられるのは、例えば“木の枝”と言うようなものである。それゆえ“衆生の住処、住む場所という意味である”と言われる。浄居天（suddhāvāsa）も衆生居の一つである。“比丘たちよ、この長い年月において、私がかつて住んだことのない衆生居は、浄居天を除いて、容易に見つかるものではない”（長部 2.91）との言葉があるからである。もしそうなら、なぜここでは（浄居天が）採用されなかったのか。その理由について“常に存在（往来）するわけではないため（asabbakālikattā）”などと言われている。また、広果天（vehapphala）は、第四（禅定）の衆生居に分類されると見るべきである。五番目は、明白である。

සත්තාවාසසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

衆生居経などの注釈が終了した。

6. සිලායූපසුත්තවණ්ණනා

6. 石柱経（Silāyūpasutta）の注釈

26. ඡට්ඨෙ [Pg.294] පමාණමජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස චතුවීසතඞ්ගුලිකො හත්ථො කුක්කු, ‘‘කක්කූ’’තිපි තස්සෙව නාමං. අට්ඨ කුක්කූ උපරි නෙමස්සාති අට්ඨ හත්ථා ආවාටස්ස උපරි උග්ගන්ත්වා ඨිතා භවෙය්‍යුං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

26. 六番目において、標準的な体格の男の、二十四指分の長さの肘（hattha）が、一クック（kukku）であり、“カック（kakku）”もその名称である。“礎石（nema）の上に八クック”とは、穴の上に八肘分がそびえ立っている状態である。その他の部分は、ここでは明白である。

සිලායූපසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

石柱経の注釈が終了した。

7. පඨමවෙරසුත්තවණ්ණනා

7. 第一怨敵経（Paṭhamaverasutta）の注釈

27. සත්තමෙ (සං. නි. ටී. 2.241) යතොති යස්මිං කාලෙ. අයඤ්හි තො-සද්දො දා-සද්දො විය ඉධ කාලවිසයො, යදාති වුත්තං හොති. භයානි වෙරානීති භීයතෙ භයං, භයෙන යොගා, භායිතබ්බෙන වා භයං එව වෙරප්පසවට්ඨෙන වෙරන්ති ච ලද්ධනාමා චෙතනාදයො. පාණාතිපාතාදයො හි යස්ස පවත්තන්ති, යඤ්ච උද්දිස්ස පවත්තීයන්ති, උභයෙසඤ්ච වෙරාවහා, තතො එව චෙතෙ භායිතබ්බා වෙරසඤ්ජනකා නාමාති. සොතස්ස අරියමග්ගස්ස ආදිතො පජ්ජනං පටිපත්ති අධිගමො සොතාපත්ති. තදත්ථාය තත්ථ පතිට්ඨිතස්ස ච අඞ්ගානි සොතාපත්තියඞ්ගානි. දුවිධඤ්හි (සං. නි. අට්ඨ. 2.2.41) සොතාපත්තියඞ්ගං සොතාපත්තිඅත්ථාය ච අඞ්ගං කාරණං, යං සොතාපත්තිමග්ගප්පටිලාභතො පුබ්බභාගෙ සොතාපත්තිප්පටිලාභාය සංවත්තති, ‘‘සප්පුරිසසංසෙවො සද්ධම්මස්සවනං යොනිසොමනසිකාරො ධම්මානුධම්මපටිපත්තී’’ති (දී. නි. 3.311) එවං ආගතං. පටිලද්ධගුණස්ස ච සොතාපත්තිං පත්වා ඨිතස්ස අඞ්ගං, යං ‘‘සොතාපන්නස්ස අඞ්ග’’න්තිපි වුච්චති ‘‘සොතාපන්නො අඞ්ගීයති ඤායති එතෙනා’’ති කත්වා, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදාදීනං එතං අධිවචනං. ඉදමිධාධිප්පෙතං.

27. 第七（の解説において）、“yato”とは“yasmiṃ kāle（いずれの時に）”ということである。この“to”という語は、ここでは“dā”という語のように時間を対象としており、“yadā（いつ）”と言われているのと同義である。“Bhayāni verānī（恐怖と怨恨）”とは、恐れられるから“bhaya（恐怖）”であり、恐怖との結合、あるいは恐れられるべきものであるから恐怖であり、怨恨を生じさせるという意味で“vera（怨恨）”という名を得た意志（cetanā）等のことである。殺生等を行う者にとって、またそれを対象として行われる時、双方にとって怨恨を運んでくる。それゆえ、これらは恐れられるべきものであり、怨恨を生じさせるものと呼ばれるのである。“Sotāpatti（預流）”とは、聖道という流れ（sota）に最初に入ること（pajjana）、実践、到達のことである。そのためにそこに確立した者の構成要素が“sotāpattiyaṅgāni（預流支）”である。預流支には二種類ある。預流（の果）のための構成要素（原因）は、預流道の獲得に先立って預流の獲得のために資するものであり、“善友への親近、正法の聴聞、如理作意、法随法行”として伝承されているものである。また、（預流の）徳を獲得して預流に達して止まっている者の構成要素は、“預流者の支（sotāpannassa aṅga）”とも呼ばれる。これは“預流者はこれによって（預流者であると）数えられ、知られる”からであり、仏陀への揺るぎない浄信（aveccappasāda）等の別名である。ここではこの後者の意味が意図されている。

ඛීණනිරයොතිආදීසු ආයතිං තත්ථ අනුප්පජ්ජනතාය ඛීණො නිරයො මය්හති, සො අහං ඛීණනිරයො. එස නයො සබ්බත්ථ. සොතාපන්නොති මග්ගසොතං ආපන්නො. අවිනිපාතධම්මොති න විනිපාතසභාවො. නියතොති පඨමමග්ගසඞ්ඛාතෙන සම්මත්තනියාමෙන නියතො. සම්බොධිපරායණොති උපරිමග්ගත්තයසඞ්ඛාතො සම්බොධි පරං අයනං [Pg.295] මය්හන්ති සොහං සම්බොධිපරායණො, සම්බොධිං අවස්සං අභිසම්බුජ්ඣනකොති අත්ථො.

“Khīṇanirayo（地獄が尽きた者）”等の句において、将来そこに生まれることがないことによって地獄が尽きた（khīṇo nirayo）のであり、そのような私が“地獄の尽きた者”である。この理趣はすべてにおいて適用される。“Sotāpanno（預流者）”とは、聖道の流れに入った者のことである。“Avinipātadhammo（不堕法）”とは、地獄等に落ちる性質がないことである。“Niyato（正定）”とは、第一の道（預流道）という正定聚によって決定していることである。“Sambodhiparāyaṇo（正覚を究極の目的とする者）”とは、三つの上位の道という正覚（sambodhi）を最高の行く末（ayana）とする者が私であるということであり、必ず正覚を悟る者であるという意味である。

පාණාතිපාතපච්චයාති පාණාතිපාතකම්මස්ස කරණහෙතු. භයං වෙරන්ති අත්ථතො එකං. වෙරං වුච්චති විරොධො, තදෙව භායිතබ්බතො ‘‘භය’’න්ති වුච්චති. තඤ්ච පනෙතං දුවිධං හොති – බාහිරං, අජ්ඣත්තිකන්ති. එකෙන හි එකස්ස පිතා මාරිතො හොති. සො චින්තෙති ‘‘එතෙන කිර මෙ පිතා මාරිතො, අහම්පි තංයෙව මාරෙස්සාමී’’ති නිසිතං සත්ථං ආදාය චරති. යා තස්ස අබ්භන්තරෙ උප්පන්නා වෙරචෙතනා, ඉදං බාහිරං වෙරං නාම තස්ස වෙරස්ස මූලභූතතො වෙරකාරකපුග්ගලතො බහිභාවත්තා. යා පන ඉතරස්ස ‘‘අයං කිර මං මාරෙස්සාමීති චරති, අහමෙව නං පඨමතරං මාරෙස්සාමී’’ති චෙතනා උප්පජ්ජති, ඉදං අජ්ඣත්තිකං වෙරං නාම. ඉදං තාව උභයම්පි දිට්ඨධම්මිකමෙව. යා පන තං නිරයෙ උප්පන්නං දිස්වා ‘‘එතං පහරිස්සාමී’’ති ජලිතං අයමුග්ගරං ගණ්හන්තස්ස නිරයපාලස්ස චෙතනා උප්පජ්ජති, ඉදමස්ස සම්පරායිකං බාහිරං වෙරං. යා චස්ස ‘‘අයං නිද්දොසං මං පහරිස්සාමීති ආගච්ඡති, අහමෙව නං පඨමතරං පහරිස්සාමී’’ති චෙතනා උප්පජ්ජති, ඉදමස්ස සම්පරායිකං අජ්ඣත්තං වෙරං. යං පනෙතං බාහිරං වෙරං, තං අට්ඨකථාසු ‘‘පුග්ගලවෙර’’න්ති වුච්චති. දුක්ඛං දොමනස්සන්ති අත්ථතො එකමෙව. යථා චෙත්ථ, එවං සෙසෙසුපි ‘‘ඉමිනා මම භණ්ඩං හටං, මය්හං දාරෙසු චාරිත්තං ආපන්නං, මුසා වත්වා අත්ථො භග්ගො, සුරාමදමත්තෙන ඉදං නාම කත’’න්තිආදිනා නයෙන වෙරප්පවත්ති වෙදිතබ්බා.

“Pāṇātipātapaccayā（殺生の縁によって）”とは、殺生という業を行う原因によって、という意味である。“Bhayaṃ（恐怖）”と“veraṃ（怨恨）”は意味の上では一つである。対立を“vera”と言い、それが恐れられるべきものであるから“bhaya”と言われる。そしてそれはまた、外的と内的な二種類がある。ある人によって他の人の父が殺されたとする。彼は“こいつが私の父を殺したのだ。私も奴を殺してやろう”と考え、研ぎ澄まされた武器を持って歩き回る。彼の内側に生じた怨恨の意志、これが“外的怨恨”と呼ばれる。その怨恨の根本となった怨恨の行為者が外側に存在しているからである。一方、他方の者が“こいつは私を殺そうとして歩き回っている。私の方が先に奴を殺してやろう”という意志を生じるなら、これが“内的怨恨”と呼ばれる。これらはいずれも現世的なものである。一方、地獄に生まれた彼を見て“こいつを打ってやろう”と、燃え盛る鉄の棍棒を取る獄卒に生じる意志、これが彼の来世的な外的怨恨である。また、“こいつは無実の私を打とうとしてやってくる。私の方が先にこいつを打ってやろう”という彼に生じる意志、これが彼の来世的な内的怨恨である。この外的怨恨とされるものは、註釈書では“補特伽羅怨恨（puggalavera）”と呼ばれる。“Dukkhaṃ domanassaṃ（苦しみと憂い）”は意味の上では一つである。ここでのように、他の戒の項目においても、“こいつが私の品物を盗んだ、私の妻と不義を働いた、嘘をついて利益を損なった、酒の酔いによってこのようなことをした”という理趣によって怨恨の生起を知るべきである。

අවෙච්චප්පසාදෙනාති අධිගතෙන අචලප්පසාදෙන. අරියකන්තෙහීති පඤ්චහි සීලෙහි. තානි හි අරියානං කන්තානි පියානි භවන්ති, භවන්තරගතාපි අරියා තානි න විජහන්ති, තස්මා ‘‘අරියකන්තානී’’ති වුච්චන්ති. සෙසමෙත්ථ යං වත්තබ්බං සියා, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ අනුස්සතිනිද්දෙසෙ වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

“Aveccappasādenā（揺るぎない浄信によって）”とは、体得された不動の浄信によって、という意味である。“Ariyakantehī（聖者に愛される）”とは、五戒のことである。それらは聖者たちに愛され、好まれるものであり、他の生に転じても聖者たちはそれらを捨てることがない。ゆえに“聖者に愛される（戒）”と言われる。ここにおいて語られるべき残りの事項は、すべて清浄道論（Visuddhimagga）の随念の解説において述べられている通りであると知るべきである。

පඨමවෙරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一怨恨経の解説は終わった。

9. ආඝාතවත්ථුසුත්තවණ්ණනා

9. 怨結事経の解説

29. නවමෙ [Pg.296] වසති එත්ථ ඵලං තන්නිමිත්තතාය පවත්තතීති වත්ථු, කාරණන්ති ආහ ‘‘ආඝාතවත්ථූනී’’ති. කොපො නාමායං යස්මිං වත්ථුස්මිං උප්පජ්ජති, න තත්ථ එකවාරමෙව උප්පජ්ජති, අථ ඛො පුනපි උප්පජ්ජතෙවාති වුත්තං ‘‘බන්ධතී’’ති. අථ වා යො පච්චයවිසෙසෙන උප්පජ්ජමානො ආඝාතො සවිසයෙ බද්ධො විය න විගච්ඡති, පුනපි උප්පජ්ජතෙව. තං සන්ධායාහ ‘‘ආඝාතං බන්ධතී’’ති. තං පනස්ස පච්චයවසෙන නිබ්බත්තනං උප්පාදනමෙවාති වුත්තං ‘‘උප්පාදෙතී’’ති.

29. 第九（の解説において）、そこに結果が宿り、その原因として機能するから“vatthu（事・土台）”、すなわち“原因”であると言い、“āghātavatthūni（怨結の事）”と言う。怒り（kopa）というものは、ある対象において生じるとき、そこに一度だけ生じるのではなく、再び生じるのである。それゆえ“bandhati（結ぶ）”と言われている。あるいは、縁の力によって生じる怨結（āghāto）が、自らの対象に縛り付けられたかのようになくならず、再び生じることである。それを指して“āghātaṃ bandhati（怨結を結ぶ）”と言う。それが縁によって発生することは、まさに生じさせることであるから“uppādeti（生じさせる）”と言われている。

ආඝාතවත්ථුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

怨結事経の解説は終わった。

10. ආඝාතපටිවිනයසුත්තවණ්ණනා

10. 怨結調伏経の解説

30. දසමෙ තං කුතෙත්ථ ලබ්භාති එත්ථ තන්ති කිරියාපරාමසනං. පදජ්ඣාහාරෙන ච අත්ථො වෙදිතබ්බොති ‘‘තං අනත්ථචරණං මා අහොසී’’තිආදිමාහ. කෙන කාරණෙන ලද්ධබ්බං නිරත්ථකභාවතො. කම්මස්සකා හි සත්තා. තෙ කස්ස රුචියා දුක්ඛිතා සුඛිතා වා භවන්ති, තස්මා කෙවලං තස්මිං මය්හං අනත්ථචරණං, තං කුතෙත්ථ ලබ්භාති අධිප්පායො. අථ වා තං කොපකාරණං එත්ථ පුග්ගලෙ කුතො ලබ්භා පරමත්ථතො කුජ්ඣිතබ්බස්ස කුජ්ඣනකස්ස ච අභාවතො. සඞ්ඛාරමත්තඤ්හෙතං, යදිදං ඛන්ධපඤ්චකං යං ‘‘සත්තො’’ති වුච්චති, තෙ සඞ්ඛාරා ඉත්තරඛණිකා, කස්ස කො කුජ්ඣතීති අත්ථො. ලාභා නාම කෙ සියුං අඤ්ඤත්‍ර අනත්ථුප්පත්තිතො.

30. 第十（の解説において）、“taṃ kutettha labbhā（それはどうしてここで得られようか）”の“taṃ”とは（怒るという）行為を指している。語を補うことによって意味を知るべきであり、“その不利益をもたらす行為があってはならない”等と言う通りである。どのような理由によって納得すべきなのかと言えば、無益であるからである。衆生は自らの業を所有する者（kammassaka）である。彼らは誰の望みによって苦しんだり楽しんだりするだろうか（そうではない）。したがって、ただ単にそのことが私に不利益をもたらすのであり、それがどうしてここで得られようか（そんな道理はない）、というのが意図である。あるいは、勝義において怒られるべき者も怒る者も存在しないがゆえに、この人においてその怒りの原因がどこにあるだろうか。“衆生”と呼ばれるこの五蘊は単なる行（saṅkhāra）にすぎず、それらの行は刹那的なものである。誰が誰に対して怒るというのか、という意味である。“Lābhā（利益）”とは、不利益が生じること以外に、一体何があるだろうか（何もない）。

ආඝාතපටිවිනයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

怨結調伏経の解説は終わった。

11. අනුපුබ්බනිරොධසුත්තවණ්ණනා

11. 次第滅経の解説

31. එකාදසමෙ අනුපුබ්බනිරොධාති අනුපුබ්බෙන අනුක්කමෙන පවත්තෙතබ්බනිරොධා. තෙනාහ ‘‘අනුපටිපාටිනිරොධා’’ති.

31. 第十一（の解説において）、“anupubbanirodhā（次第滅）”とは、順序に従って（anupubbena）起こされるべき滅のことである。ゆえに“anupaṭipāṭinirodhā（順次滅）”と言う。

අනුපුබ්බනිරොධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

次第滅経の解説は終わった。

සත්තාවාසවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

衆生居品の解説は終わった。

4. මහාවග්ගො

4. 大品

1. අනුපුබ්බවිහාරසුත්තවණ්ණනා

1. 次第住経の解説

32. චතුත්ථස්ස [Pg.297] පඨමෙ අනුපුබ්බතො විහරිතබ්බාති අනුපුබ්බවිහාරා. අනුපටිපාටියාති අනුක්කමෙන. සමාපජ්ජිතබ්බවිහාරාති සමාපජ්ජිත්වා සමඞ්ගිනො හුත්වා විහරිතබ්බවිහාරා.

32. 第四（品）の第一（経）において、“anupubbato viharitabbā（順次に住すべき）”であるから“anupubbavihārā（次第住）”と言う。“anupaṭipāṭiyā”とは、順序に従って（anukkamena）という意味である。“Samāpajjitabbavihārā”とは、等至して具足して住すべき住（vihāra）のことである。

අනුපුබ්බවිහාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

次第住経（次第定経）の註釈が完了した。

2-3. අනුපුබ්බවිහාරසමාපත්තිසුත්තාදිවණ්ණනා

二ー三．次第住等至経等の註釈

33-34. දුතියෙ ඡාතං වුච්චති තණ්හාදිට්ඨියො කාමානං පාතබ්බතො තාසං වසෙන වත්තනතො, තන්නින්නත්තා නත්ථි එතෙසු ඡාතන්ති නිච්ඡාතා. තෙනාහ ‘‘තණ්හාදිට්ඨිච්ඡාතාන’’න්තිආදි. තතියෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

33-34．第二（の経）において、“飢え（chāta）”とは、諸々の欲を（求めるべく）落ち込むこと、それらの勢力によって進行することから、渇愛と見解（愛見）のことと言われる。それらに傾倒していることにより、これら（阿羅漢ら）には飢えがないので“無飢（nicchāta）”という。それゆえ“渇愛と見解という飢えの……”等と言われるのである。第三（の経）については、述べるべきことはない。

අනුපුබ්බවිහාරසමාපත්තිසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

次第住等至経等の註釈が完了した。

4. ගාවීඋපමාසුත්තවණ්ණනා

4. 牝牛比喩経の註釈

35. චතුත්ථෙ පබ්බතචාරිනීති පකතියා පබ්බතෙ බහුලචාරිනී. අඛෙත්තඤ්ඤූති (විසුද්ධි. මහාටී. 1.77) අගොචරඤ්ඤූ. සමාධිපරිපන්තානං විසොධනානභිඤ්ඤතාය බාලො. ඣානස්ස පගුණභාවාපාදනවෙය්‍යත්තියස්ස අභාවෙන අබ්‍යත්තො. උපරිඣානස්ස පදට්ඨානභාවානවබොධෙන අඛෙත්තඤ්ඤූ. සබ්බථාපි සමාපත්තිකොසල්ලාභාවෙන අකුසලො. සමාධිනිමිත්තස්ස වා අනාසෙවනාය බාලො. අභාවනාය අබ්‍යත්තො. අබහුලීකාරෙන අඛෙත්තඤ්ඤූ. සම්මදෙව අනධිට්ඨානතො අකුසලොති යොජෙතබ්බං. උභතො භට්ඨොති උභයතො ඣානතො භට්ඨො. සො හි අප්පගුණතාය න සුප්පතිට්ඨිතතාය සඋස්සාහොපි විනාසතො අසාමත්ථියතො ච ඣානද්වයතො පරිහීනො.

35. 第四（の経）において、“山を歩むもの（pabbatacārinī）”とは、性質として山に多く歩むもののことである。“土地（領分）を知らない（akhettaññū）”とは、遊行の地を知らないことである。三昧の障害（障礙）を清めることに精通していないために“愚か（bālo）”である。禅定の熟練した状態をもたらす巧みさがないために“無知（abyatto）”である。上位の禅定の足場となる状態を理解していないために“土地を知らない”のである。いかなる意味でも等至（等持）の巧みさがないために“不熟練（akusalo）”である。あるいは、三昧の相（標点）を親しまないために“愚か”であり、修行（修習）しないために“無知”であり、多作（反復）しないために“土地を知らない”のであり、正しく決定（受持）しないために“不熟練”であると結びつけるべきである。“両方から脱落した（ubhato bhaṭṭho）”とは、両方の禅定から脱落したということである。というのも、彼は熟練していないために、また（定に）よく定着していないために、努力はあっても、破滅と無能力によって二つの禅定から失墜したからである。

ගාවීඋපමාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

牝牛比喩経の註釈が完了した。

5. ඣානසුත්තවණ්ණනා

5. 禅定経の註釈

36. පඤ්චමෙ [Pg.298] අනිච්චතොති ඉමිනා නිච්චප්පටික්ඛෙපතො තෙසං අනිච්චතමාහ. තතො එව උදයවයවන්තතො විපරිණාමතො තාවකාලිකතො ච තෙ අනිච්චාති ජොතිතං හොති. යඤ්හි නිච්චං න හොති, තං උදයවයපරිච්ඡින්නජරාය මරණෙන චාති ද්වෙධා විපරිණතං ඉත්තරක්ඛණමෙව ච හොති. දුක්ඛතොති න සුඛතො. ඉමිනා සුඛප්පටික්ඛෙපතො තෙසං දුක්ඛතමාහ. තතො එව ච අභිණ්හප්පටිපීළනතො දුක්ඛවත්ථුතො ච තෙ දුක්ඛාති ජොතිතං හොති. උදයවයවන්තතාය හි තෙ අභිණ්හප්පටිපීළනතො නිරන්තරදුක්ඛතාය දුක්ඛස්සෙව ච අධිට්ඨානභූතො. පච්චයයාපනීයතාය රොගමූලතාය ච රොගතො. දුක්ඛතාසූලයොගතො කිලෙසාසුචිපග්ඝරතො උප්පාදජරාභඞ්ගෙහි උද්ධුමාතපක්කභිජ්ජනතො ච ගණ්ඩතො. පීළාජනනතො අන්තොතුදනතො දුන්නීහරණතො ච සල්ලතො. අවඩ්ඪිආවහනතො අඝවත්ථුතො ච අඝතො. අසෙරිභාවජනනතො ආබාධප්පතිට්ඨානතාය ච ආබාධතො. අවසවත්තනතො අවිධෙය්‍යතාය ච පරතො. බ්‍යාධිජරාමරණෙහි පලුජ්ජනීයතාය පලොකතො. සාමිනිවාසීකාරකවෙදකඅධිට්ඨායකවිරහතො සුඤ්ඤතො. අත්තප්පටික්ඛෙපට්ඨෙන අනත්තතො. රූපාදිධම්මාපි යථා න එත්ථ අත්තා අත්ථීති අනත්තා, එවං සයම්පි අත්තා න හොන්තීති අනත්තා. තෙන අබ්‍යාපාරතො නිරීහතො තුච්ඡතො අනත්තාති දීපිතං හොති.

36. 第五（の経）において、“無常として（aniccatoti）”とは、これにより“常”を否定することによって、それら（五蘊/禅定の諸法）の無常性を述べている。それゆえ、生滅があること、変異すること、一時的であることから、それらは無常であることが明らかにされている。けだし、常でないものは、生滅によって区切られ、老と死という二つの形で変異し、束の間の瞬間にすぎないからである。“苦として”とは、楽ではないということである。これにより“楽”を否定することによって、それらの苦性を述べている。それゆえ、絶えず圧迫されること、苦の根拠であることから、それらは苦であることが明らかにされている。生滅があることによって、それらは絶えず圧迫されるがゆえに、不断の苦であり、苦そのものの拠り所であるからである。縁（条件）によって維持されること、病の根源であることから“病（rogato）”として。苦の棘と結びついていること、煩悩という不浄を漏らし出すこと、生・老・壊によって膨張し、熟し、破裂することから“腫物（gaṇḍato）”として。苦痛を生じさせること、内部を突き刺すこと、抜き難いことから“矢（sallato）”として。不利益をもたらすこと、災厄の根拠であることから“災厄（aghato）”として。不自由を生じさせること、疾病の拠り所であることから“疾病（ābādhato）”として。意のままにならないこと、従順でないことから“他（parato）”として。病・老・死によって崩壊するものであることから“破壊（palokato）”として。所有者、居住者、行為者、享受者、主宰者を欠いていることから“空（suññato）”として。我を否定する意味において“無我（anattato）”として。色などの諸法において、そこに我（霊魂）が存在しないがゆえに無我であるのと同様に、それ自体も我ではないがゆえに無我である。それによって、作用がなく、活動がなく、空虚であることから“無我”であることが示されているのである。

ලක්ඛණත්තයමෙව සුඛාවබොධනත්ථං එකාදසහි පදෙහි විභජිත්වා ගහිතන්ති දස්සෙතුං ‘‘යස්මා අනිච්චතො’’තිආදි වුත්තං. අන්තොසමාපත්තියන්ති සමාපත්තීනං සහජාතතාය සමාපත්තීනං අබ්භන්තරෙ චිත්තං පටිසංහරතීති තප්පටිබද්ධඡන්දරාගාදිකිලෙසවික්ඛම්භනෙන විපස්සනාචිත්තං පටිසංහරති. තෙනාහ ‘‘මොචෙති අපනෙතී’’ති. සවනවසෙනාති ‘‘සබ්බසඞ්ඛාරසමථො’’තිආදිනා සවනවසෙන. ථුතිවසෙනාති තථෙව ථොමනාවසෙන ගුණතො සංකිත්තනවසෙන. පරියත්තිවසෙනාති තස්ස ධම්මස්ස පරියාපුණනවසෙන. පඤ්ඤත්තිවසෙනාති තදත්ථස්ස පඤ්ඤාපනවසෙන. ආරම්මණකරණවසෙනෙව උපසංහරති මග්ගචිත්තං, ‘‘එතං සන්ත’’න්තිආදි පන අවධාරණනිවත්තිතත්ථදස්සනං. යථා විපස්සනා ‘‘එතං සන්තං එතං පණීත’’න්තිආදිනා අසඞ්ඛතාය ධාතුයා චිත්තං උපසංහරති, එවං මග්ගො නිබ්බානං සච්ඡිකිරියාභිසමයවසෙන අභිසමෙන්තො තත්ථ ලබ්භමානෙ සබ්බෙපි විසෙසෙ [Pg.299] අසම්මොහතො පටිවිජ්ඣන්තො තත්ථ චිත්තං උපසංහරති. තෙනාහ ‘‘ඉමිනා පන ආකාරෙනා’’තිආදි.

三相（無常・苦・無我）そのものを、理解しやすくするために十一の言葉に分けて捉えたことを示すために、“……であるから、無常として”等が語られた。“等至（等持）の内部において”とは、等至と共生しているがゆえに、等至の内部に心を向ける（引き戻す）ということである。すなわち、それに付随する欲貪などの煩悩を抑えつけることによって、ヴィパッサナー（観）の心を向けるのである。それゆえ“解放する、遠ざける”と言われる。“聞くことによって”とは、“一切の行の静止”等と聞くことによってである。“賞賛することによって”とは、同様に、徳の面から称え、称揚することによってである。“学習することによって”とは、その教えを習得することによってである。“施設（概念化）することによって”とは、その意味を知らせることによってである。対象とすることによってのみ、道（マッガ）の心を（涅槃へと）向けるが、“これは静寂である”等は、決定され排除された意味を示すものである。ヴィパッサナーが“これは静寂であり、これは勝妙である”等によって無為の界に心を向けるように、道（聖道）は涅槃を現証・現観することによって覚知し、そこで得られるすべての殊勝な性質を惑乱することなく通達しつつ、そこに心を向けるのである。それゆえ“しかし、この方法によって……”等と言われる。

සො තත්ථ ඨිතොති සො අදන්ධවිපස්සකො යොගී තත්ථ තාය අනිච්චාදිලක්ඛණත්තයාරම්මණාය විපස්සනාය ඨිතො. සබ්බසොති සබ්බත්ථ තස්ස තස්ස මග්ගස්ස අධිගමාය නිබ්බත්තිතසමථවිපස්සනාසු. අසක්කොන්තො අනාගාමී හොතීති හෙට්ඨිමමග්ගාවහාසු එව සමථවිපස්සනාය ඡන්දරාගං පහාය අග්ගමග්ගාවහාසු නිකන්තිං පරියාදාතුං අසක්කොන්තො අනාගාමිතායමෙව සණ්ඨාති.

“彼はそこに留まり（ṭhito）”とは、その遅鈍でない観の修行者（瑜伽行者）が、そこにおいて、その無常等の三相を対象とする観（ヴィパッサナー）に留まっていることである。“あらゆる点において（sabbaso）”とは、あらゆるところで、それぞれの道の到達のために生じさせた止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）においてである。“（阿羅漢果を）得られない者は不還者となる”とは、下位の道をもたらす止観において欲貪を捨てたものの、上位の道（阿羅漢道）をもたらすものにおいて（微細な）執着を使い果たすことができない者は、不還（アナガーミー）の状態に留まるということである。

සමතික්කන්තත්තාති සමථවසෙන විපස්සනාවසෙන චාති සබ්බථාපි රූපස්ස සමතික්කන්තත්තා. තෙනාහ ‘‘අයං හී’’තිආදි. අනෙනාති යොගිනා. තං අතික්කම්මාති ඉදං යො පඨමං පඤ්චවොකාරඑකවොකාරපරියාපන්නෙ ධම්මෙ සම්මදෙව සම්මසිත්වා තෙ විස්සජ්ජෙත්වා තතො අරූපසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වා අරූපධම්මෙ සම්මසති, තං සන්ධාය වුත්තං. තෙනාහ ‘‘ඉදානි අරූපං සම්මසතී’’ති.

“超越したために（samatikkantattā）”とは、止（サマタ）の方法によっても観（ヴィパッサナー）の方法によっても、あらゆる意味で色（物質的なもの）を超越したためである。それゆえ“けだし、この（修行者は）……”等と言われる。“これ（彼）によって”とは、修行者によってである。“それを超えて”とは、最初に五蘊（五分節）と一蘊（一分節）に含まれる諸法を正しく考察してそれらを放棄し、その後に無色定（無色等至）に入って無色の法を考察する者のことを指して言われている。それゆえ“今、無色を考察する”と言われるのである。

ඣානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

禅定経の註釈が完了した。

6. ආනන්දසුත්තවණ්ණනා

6. アーナンダ経の註釈

37. ඡට්ඨෙ ඔකාසං අවසරං අධිගච්ඡති එතෙනාති ඔකාසාධිගමො, මග්ගඵලසුඛාධිගමාය ඔකාසභාවතො වා ඔකාසො, තස්ස අධිගමො ඔකාසාධිගමො. එත්ථ ච දීඝනිකායෙනෙව (දී. නි. 2.288) පන සුත්තන්තදෙසනායං පඨමජ්ඣානං, චතුත්ථජ්ඣානං, අරහත්තමග්ගොති තයො ඔකාසාධිගමා ආගතා. තත්ථ (දී. නි. අට්ඨ. 2.288) පඨමං ඣානං පඤ්ච නීවරණානි වික්ඛම්භෙත්වා අත්තනො ඔකාසං ගහෙත්වා තිට්ඨතීති ‘‘පඨමො ඔකාසාධිගමො’’ති වුත්තං. චතුත්ථජ්ඣානං පන සුඛදුක්ඛං වික්ඛම්භෙත්වා අත්තනො ඔකාසං ගහෙත්වා තිට්ඨතීති දුතියො ඔකාසාධිගමො. අරහත්තමග්ගො සබ්බකිලෙසෙ වික්ඛම්භෙත්වා අත්තනො ඔකාසං ගහෙත්වා තිට්ඨතීති ‘‘තතියො ඔකාසාධිගමො’’ති වුත්තො. ඉධ පන වක්ඛමානානි තීණි අරූපජ්ඣානානි සන්ධාය ‘‘ඔකාසාධිගමො’’ති වුත්තං. තෙසංයෙව ච ගහණෙ කාරණං සයමෙව වක්ඛති.

37. 第六（の経）において、これによって機会（avasara、場所・空間）に到達する（adhigacchati）ので“機会の到達（okāsādhigamo）”という。あるいは、道果の楽に到達するための機会であるから“機会”であり、その到達が“機会の到達”である。そして、ここでは長部（ディーガ・ニカーヤ）の経の説示によれば、初禅、第四禅、阿羅漢道の三つが“機会の到達”として現れる。そこ（長部の註釈）では、初禅は五蓋を抑え鎮めて自らの機会を捉えて留まるので“第一の機会の到達”と言われる。第四禅は、楽と苦を抑え鎮めて自らの機会を捉えて留まるので“第二の機会の到達”である。阿羅漢道は、一切の煩悩を抑え鎮めて自らの機会を捉えて留まるので“第三の機会の到達”と言われる。しかし、ここでは、これから述べられる三つの無色定（無色禅）を指して“機会の到達”と言われている。それらを採用する理由は、自ら（経文が）述べるであろう。

සත්තානං [Pg.300] විසුද්ධිං පාපනත්ථායාති රාගාදීහි මලෙහි අභිජ්ඣාවිසමලොභාදීහි ච උපක්කිලෙසෙහි කිලිට්ඨචිත්තානං සත්තානං විසුද්ධිපාපනත්ථාය සමතික්කමනත්ථාය. ආයතිං අනුප්පජ්ජනඤ්හි ඉධ ‘‘සමතික්කමො’’ති වුත්තං. අත්ථං ගමනත්ථායාති කායිකදුක්ඛස්ස ච චෙතසිකදොමනස්සස්ස චාති ඉමෙසං ද්වින්නං අත්ථඞ්ගමාය, නිරොධායාති අත්ථො. ඤායති නිච්ඡයෙන කමති නිබ්බානං, තං වා ඤායති පටිවිජ්ඣීයති එතෙනාති ඤායො, සමුච්ඡෙදභාවො අරියමග්ගොති ආහ ‘‘සහවිපස්සනකස්ස මග්ගස්සා’’ති. පච්චක්ඛකරණත්ථායාති අත්තපච්චක්ඛතාය. පරපච්චයෙන විනා පච්චක්ඛකරණඤ්හි ‘‘සච්ඡිකිරියා’’ති වුච්චති. අසම්භින්නන්ති පිත්තසෙම්හාදීහි අපලිබුද්ධං අනුපහතං.

“衆生の清浄を得るため”とは、貪欲などの垢や、貪愛（アビッジャー）や不平等な貪欲（ヴィサマローバ）などの随煩悩によって汚れた心を持つ衆生たちの、清浄を達成するため、あるいは超克（乗り越えること）のためという意味である。ここでは、将来における不発生（二度と起こらないこと）を“超克（サマッティカマ）”と呼んでいる。“滅尽させるため”とは、肉体的な苦痛（身苦）と精神的な悲しみ（心憂）というこれら二つの滅尽のため、すなわち滅（ニローダ）のためという意味である。“ニャーヤ（真理・方法）”とは、確信によって涅槃へと進むものである。あるいは、これによって涅槃が知られ（ニャーヤティ）、証得（パティヴィッジーヤティ）されるから“ニャーヤ”という。それは断絶の状態である聖道のことである。ゆえに“観を伴う道（マッガ）の”と言われる。“現証するため”とは、自ら体験すること（自証）のためである。他人の助けを借りずに自ら明らかにすることを“現証（サッチキリヤー）”と呼ぶ。“混じりけのない”とは、胆汁や粘液などによって妨げられず、損なわれていないことである。

රාගානුගතො සමාධි අභිනතො නාම හොති ආරම්මණෙ අභිමුඛාභාවෙන පවත්තියා, දොසානුගතො පන අපනතො අපගමනවසෙන පවත්තියා, තදුභයප්පටික්ඛෙපෙන ‘‘න චාභිනතො න චාපනතො’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘රාගවසෙනා’’තිආදි. න සසඞ්ඛාරනිග්ගය්හවාරිතගතොති ලොකියජ්ඣානචිත්තානි විය න සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන තදඞ්ගප්පහානවික්ඛම්භනප්පහානවසෙන ච නිග්ගහෙත්වා වාරෙත්වා ඨිතො. කිඤ්චරහි කිලෙසානං ඡින්නන්තෙ උප්පන්නො. තථාභූතං ඵලසමාධිං සන්ධායෙතං වුත්තං. තෙනාහ ‘‘න සසඞ්ඛාරෙන…පෙ… ඡින්නන්තෙ උප්පන්නො’’ති.

貪欲に従う三昧は、対象に対して前のめりになる状態で進行するため“偏愛（アビナータ）”と呼ばれる。一方で、瞋恚（怒り）に従うものは、対象から遠ざかる性質の進行であるため“嫌悪（アパナータ）”と呼ばれる。これら両者を否定することで“偏愛せず、嫌悪せず”と言われている。これについて“貪欲の勢いによって……”等と述べられている。“有行（意志的な努力）や抑制によって制止されたものではない”とは、世俗的な禅定の心のように、努力（有行）を伴う実践や、一時的な放棄（彼分断）や抑圧（伏断）による放棄によって制止され留まっているのではないということである。では、どのようであるか。煩悩の断絶した瞬間に生じたものである。そのように（煩悩が断たれた）状態にある果三昧（パラサマディ）を指して、このことが言われている。それゆえ“有行によって……（中略）……断絶した瞬間に生じたものである”と言われるのである。

ආනන්දසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アーナンダ・スッタ（阿難経）の注釈、終わる。

7. ලොකායතිකසුත්තවණ්ණනා

7. ローカーヤティカ・スッタ（世俗派経）の注釈

38. සත්තමෙ ලොකායතවාදකාති ආයතිං හිතං ලොකො න යතති න විරුහති එතෙනාති ලොකායතං, විතණ්ඩසත්ථං. තඤ්හි ගන්ථං නිස්සාය සත්තා පුඤ්ඤකිරියාය චිත්තම්පි න උප්පාදෙන්ති, තං වදන්තීති ලොකායතවාදකා.

38. 第七の“世俗派論者（ローカーヤタヴァーダカー）”とは、将来の利益について、この世が努めず（ナ・ヤタティ）、増進しないことから“ローカーヤタ”と呼ばれる、詭弁学（ヴィタンダ・サッタ）のことである。実にその論書に依拠して、衆生たちは功徳を積む行為に対して心さえ起こさなくなる。その（論）を語る者たちのことを“世俗派論者”と呼ぶ。

දළ්හං ථිරං ධනු එතස්සාති දළ්හධන්වා (අ. නි. ටී. 2.4.45-46; සං. නි. ටී. 1.1.107), සො එව ‘‘දළ්හධම්මා’’ති වුත්තො. පටිසත්තුවිධමනත්ථං ධනුං ගණ්හාතීති ධනුග්ගහො. සො එව උසුං සරං අසති ඛිපතීති ඉස්සාසො. ද්විසහස්සථාමන්ති ලොහාදිභාරං වහිතුං සමත්ථං ද්විසහස්සථාමං. තෙනාහ ‘‘ද්විසහස්සථාමං නාමා’’තිආදි. දණ්ඩෙති ධනුදණ්ඩෙ. යාව කණ්ඩප්පමාණාති දීඝතො යත්තකං කණ්ඩස්ස පමාණං, තත්තකෙ [Pg.301] ධනුදණ්ඩෙ උක්ඛිත්තමත්තෙ ආරොපිතෙසුයෙව ජියාදණ්ඩෙසු සො චෙ භාරො පථවිතො මුච්චති, එවං ඉදං ද්විසහස්සථාමං නාම ධනූති දට්ඨබ්බං. උග්ගහිතසිප්පොති උග්ගහිතධනුසිප්පො. කතහත්ථොති ථිරතරං ලක්ඛෙසු අවිරජ්ඣනසරක්ඛෙපො. ඊදිසො පන තත්ථ වසිභූතො කතහත්ථො නාම හොතීති ආහ ‘‘චිණ්ණවසිභාවො’’ති. කතං රාජකුලාදීසු උපෙච්ච අසනං එතෙන සො කතූපාසනොති ආහ ‘‘රාජකුලාදීසු දස්සිතසිප්පො’’ති. එවං කතන්ති එවං අන්තොසුසිරකරණාදිනා සල්ලහුකං කතං.

“強く、堅固な弓を持つ者”が強弓（ダリハダンヴァー）である。彼はまさに“ダリハダンマー”とも呼ばれる。敵を打ち負かすために弓を執る者が弓手（ダヌッガハ）である。彼こそが矢（ウス・サラ）を放つ射手（イッサッソ）である。“二千（の力）”とは、鉄などの重さを運ぶことができる二千の力のことである。それゆえ“二千の力と呼ばれる……”等と言われる。“弓の杖（ダンダ）”とは、弓の本体のことである。“矢の長さの分だけ”とは、縦の長さが矢の長さと同じだけ、その弓の杖を持ち上げただけで、弦を張った際にその重みが地面から離れるようならば、これを“二千の力の弓”と見なすべきである。“技術を習得した”とは、弓術を習得したことである。“熟練した（カタハッタ）”とは、標的に対して外すことなく矢を放つ、極めて安定した技術のことである。このような、その術に習熟した者を“熟練した（カタハッタ）”と呼ぶので、“習熟した状態にあること”と言われる。“王宮などに出向いて、その（術）を披露した”者が、その（術の）修練を積んだ者（カトゥーパーサナ）である。それゆえ“王宮などで技術を示した”と言われる。“このように作られた”とは、このように内部を空洞にするなどして、非常に軽く作られたということである。

ලොකායතිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ローカーヤティカ・スッタ（世俗派経）の注釈、終わる。

8-9. දෙවාසුරසඞ්ගාමසුත්තාදිවණ්ණනා

8-9. 天神阿修羅合戦経（デーヴァースラ・サンガーマ・スッタ）等の注釈

39-40. අට්ඨමෙ අභියිංසූති කදා අභියිංසු? යදා බලවන්තො අහෙසුං, තදා. තත්‍රායමනුපුබ්බිකථා (සං. නි. අට්ඨ. 1.1.247; සාරත්ථ. ටී. 1.වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනා) – සක්කො කිර මගධරට්ඨෙ මචලගාමකෙ මඝො නාම මාණවො හුත්වා තෙත්තිංස පුරිසෙ ගහෙත්වා කල්‍යාණකම්මං කරොන්තො සත්ත වතපදානි පූරෙත්වා තත්ථ කාලඞ්කතො දෙවලොකෙ නිබ්බත්ති. තං බලවකම්මානුභාවෙන සපරිසං සෙසදෙවතා දසහි ඨානෙහි අධිගණ්හන්තං දිස්වා ‘‘ආගන්තුකදෙවපුත්තා ආගතා’’ති නෙවාසිකා ගන්ධපානං සජ්ජයිංසු. සක්කො සකපරිසාය සඤ්ඤං අදාසි ‘‘මාරිසා මා ගන්ධපානං පිවිත්ථ, පිවනාකාරමත්තමෙව දස්සෙථා’’ති. තෙ තථා අකංසු. නෙවාසිකදෙවතා සුවණ්ණසරකෙහි උපනීතං ගන්ධපානං යාවදත්ථං පිවිත්වා මත්තා තත්ථ තත්ථ සුවණ්ණපථවියං පතිත්වා සයිංසු. සක්කො ‘‘ගණ්හථ පුත්තහතාය පුත්තෙ’’ති තෙ පාදෙසු ගහෙත්වා සිනෙරුපාදෙ ඛිපාපෙසි. සක්කස්ස පුඤ්ඤතෙජෙන තදනුවත්තකාපි සබ්බෙ තත්ථෙව පතිංසු. තෙ සිනෙරුවෙමජ්ඣකාලෙ සඤ්ඤං ලභිත්වා, ‘‘තාතා, සුරං න පිවිම්හ, සුරං න පිවිම්හා’’ති ආහංසු. තතො පට්ඨාය අසුරා නාම ජාතා. අථ නෙසං කම්මපච්චයඋතුසමුට්ඨානං සිනෙරුස්ස හෙට්ඨිමතලෙ දසයොජනසහස්සං අසුරභවනං නිබ්බත්ති. සක්කො තෙසං නිවත්තිත්වා අනාගමනත්ථාය ආරක්ඛං ඨපෙසි. යං සන්ධාය වුත්තං –

39-40. 第八（の経）の“戦った（アビインス）”とは、いつ戦ったのか。彼らが強力であった時である。そこでの経緯（次第話）は以下の通りである。伝承によれば、帝釈天（サッカ）はかつてマガダ国のマチャラ村でマカという名の青年であり、三十三人の仲間を連れて善行を行い、七つの誓願（ワタパダ）を満たして、そこで没して天界に生まれた。その強力な業の威力によって、眷属とともに他の神々を十の点において圧倒しているのを見て、先住の神々は“客分の神の子たちが来た”と思い、香りの飲み物（ガンダパーナ）を用意した。帝釈天は自らの眷属に“友らよ、香りの飲み物を飲んではならない。飲むふりだけを見せよ”と合図した。彼らはその通りにした。先住の神々は、黄金の器で運ばれた香りの飲み物を思う存分飲み、酔っ払って黄金の地面のあちこちに倒れ伏して寝てしまった。帝釈天は“息子に殺された息子たちを捕らえよ”と言い、彼らの足を掴んで須弥山（シネル）の麓へと投げ落とさせた。帝釈天の功徳の威光によって、彼に従う者たちも皆そこに落ちた。彼らは須弥山の中腹で意識を取り戻し、“友よ、我らは酒（スラ）を飲まなかった、我らは酒を飲まなかった”と言った。それ以来、彼らは“阿修羅（アスラ：酒を飲まない者）”と呼ばれるようになった。その後、彼らの業の縁と時節の発生により、須弥山の最下層に一万由旬の阿修羅の住処が生じた。帝釈天は彼らが戻って来られないように守備を置いた。それを指して次のように言われている。

‘‘අන්තරා [Pg.302] ද්වින්නං අයුජ්ඣපුරානං,පඤ්චවිධා ඨපිතා අභිරක්ඛා;

උරග-කරොටි-පයස්ස ච හාරී,මදනයුතා චතුරො ච මහත්ථා’’ති. (සං. නි. අට්ඨ. 1.1.247;

සාරත්ථ. ටී. 1.1 වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනා);

“二つの不戦の都の間に、五重の守護が置かれた。竜（ウラガ）、カロティ（金翅鳥）、パヤ（パヤサー）、ハーリー、そして魔力（マダナ）を持つ四人の偉大な守護者である”

ද්වෙ නගරානි හි යුද්ධෙන ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය අයුජ්ඣපුරානි නාම ජාතානි දෙවනගරඤ්ච අසුරනගරඤ්ච. යදා හි අසුරා බලවන්තො හොන්ති, අථ දෙවෙහි පලායිත්වා දෙවනගරං පවිසිත්වා ද්වාරෙ පිදහිතෙ අසුරානං සතසහස්සම්පි කිඤ්චි කාතුං න සක්කොති. යදා දෙවා බලවන්තො හොන්ති, අථාසුරෙහි පලායිත්වා අසුරනගරස්ස ද්වාරෙ පිදහිතෙ සක්කානං සතසහස්සම්පි කිඤ්චි කාතුං න සක්කොති. ඉති ඉමානි ද්වෙ නගරානි අයුජ්ඣපුරානි නාම. තෙසං අන්තරා එතෙසු උරගාදීසු පඤ්චසු ඨානෙසු සක්කෙන ආරක්ඛා ඨපිතා. තත්ථ උරගසද්දෙන නාගා ගහිතා. තෙ හි උදකෙ බලවන්තො හොන්ති, තස්මා සිනෙරුස්ස පඨමාලින්දෙ එතෙසං ආරක්ඛා. කරොටිසද්දෙන සුපණ්ණා ගහිතා. තෙසං කිර කරොටි නාම පානභොජනං, තෙන තං නාමං ලභිංසු, දුතියාලින්දෙ තෙසං ආරක්ඛා. පයස්සහාරිසද්දෙන කුම්භණ්ඩා ගහිතා, දානවරක්ඛසා කිර තෙ, තතියාලින්දෙ තෙසං ආරක්ඛා. මදනයුතසද්දෙන යක්ඛා ගහිතා. විසමචාරිනො කිර තෙ යුජ්ඣසොණ්ඩා, චතුත්ථාලින්දෙ තෙසං ආරක්ඛා. චතුරො ච මහත්තාති චත්තාරො මහාරාජානො වුත්තා, පඤ්චමාලින්දෙ තෙසං ආරක්ඛා, තස්මා යදි අසුරා කුපිතාවිලචිත්තා දෙවපුරං උපයන්ති යුජ්ඣිතුං. යං ගිරිනො පඨමං පරිභණ්ඩං, තං උරගා පටිබාහයන්ති. එවං සෙසෙසු සෙසා.

二つの都は戦争で奪うことができないため、“不戦城（アユッジャプラ）”と呼ばれている。すなわち、神々の都と阿修羅の都である。阿修羅が強い時、神々は逃げて神々の都に入り門を閉じれば、十万の阿修羅であっても手出しできない。神々が強い時、阿修羅が逃げて阿修羅の都の門を閉じれば、十万の帝釈天（サッカ）であっても手出しできない。このように、これら二つの都は不戦城と呼ばれる。その（二つの都の）間に、これら蛇（ウラガ）などの五つの場所に、帝釈天によって守備が置かれた。ここで“蛇（ウラガ）”という言葉で龍（ナーガ）が把握される。彼らは水中で強いので、須弥山（シネル）の第一の腰（層）に彼らの守備がある。“カロティ”という言葉で金翅鳥（スパナ）が把握される。彼らには“カロティ”という名の飲食物があると言われ、それゆえその名を得た。第二の腰に彼らの守備がある。“パヤッサハーリ”という言葉で鳩槃荼（クンバンダ）が把握される。彼らはダーナヴァや羅刹（ラッカサ）であると言われ、第三の腰に彼らの守備がある。“マダナユタ”という言葉で夜叉（ヤッカ）が把握される。彼らは不規則な行いをする戦好きであると言われ、第四の腰に彼らの守備がある。“四つの偉大なるもの”とは四天王のことであり、第五の腰に彼らの守備がある。それゆえ、もし阿修羅たちが怒り、心を乱して神々の都に戦いに攻め寄せたなら、山の最初の外縁（境界）において、龍たちが彼らを防ぎ止める。残りの場所でも残りの者たちが同様にする。

තෙ පන අසුරා ආයුවණ්ණයසඉස්සරියසම්පත්තීහි තාවතිංසසදිසාව, තස්මා අන්තරා අත්තානං අජානිත්වා පාටලියා පුප්ඵිතාය ‘‘න ඉදං දෙවනගරං, තත්ථ පාරිච්ඡත්තකො පුප්ඵති, ඉධ පන චිත්තපාටලී, ජරසක්කෙනාම්හාකං සුරං පායෙත්වා වඤ්චිතා, දෙවනගරඤ්ච නො ගහිතං, ගච්ඡාම, තෙන සද්ධිං යුජ්ඣිස්සාමා’’ති හත්ථිඅස්සරථෙ ආරුය්හ සුවණ්ණරජතමණිඵලකානි ගහෙත්වා යුද්ධසජ්ජා හුත්වා අසුරභෙරියො වාදෙන්තා මහාසමුද්දෙ උදකං ද්විධා භෙත්වා උට්ඨහන්ති. තෙ දෙවෙ වුට්ඨෙ වම්මිකමක්ඛිකා [Pg.303] වම්මිකං විය සිනෙරුං ආරුහිතුං ආරභන්ති. අථ නෙසං පඨමං නාගෙහි සද්ධිං යුද්ධං හොති. තස්මිං ඛො පන යුද්ධෙ න කස්සචි ඡවි වා චම්මං වා ඡිජ්ජති, න ලොහිතං උප්පජ්ජති, කෙවලං කුමාරකානං දාරුමෙණ්ඩකයුද්ධං විය අඤ්ඤමඤ්ඤසන්තාසනමත්තමෙව හොති. කොටිසතාපි කොටිසහස්සාපි නාගා තෙහි සද්ධිං යුජ්ඣිත්වා තෙ අසුරපුරංයෙව පවෙසෙත්වා නිවත්තන්ති. යදා පන අසුරා බලවන්තො හොන්ති, අථ නාගා ඔසක්කිත්වා දුතියෙ ආලින්දෙ සුපණ්ණෙහි සද්ධිං එකතොව හුත්වා යුජ්ඣන්ති. එස නයො සුපණ්ණාදීසුපි. යදා පන තානි පඤ්චපි ඨානානි අසුරා මද්දන්ති, තදා එකතො සම්පිණ්ඩිතානිපි තානි පඤ්ච බලානි ඔසක්කන්ති. අථ චත්තාරො මහාරාජානො ගන්ත්වා සක්කස්ස තං පවත්තිං ආරොචෙන්ති. සක්කො තෙසං වචනං සුත්වා දියඩ්ඪයොජනසතිකං වෙජයන්තරථං ආරුය්හ සයං වා නික්ඛමති, එකං පුත්තං වා පෙසෙති. යදා දෙවා පුන අපච්චාගමනාය අසුරෙ ජිනිංසු, තදා සක්කො අසුරෙ පලාපෙත්වා පඤ්චසු ඨානෙසු ආරක්ඛං දත්වා වෙදියපාදෙ වජිරහත්ථා ඉන්දපටිමායො ඨපෙසි. අසුරා කාලෙන කාලං උට්ඨහිත්වා පටිමායො දිස්වා ‘‘සක්කො අප්පමත්තො තිට්ඨතී’’ති තතොව නිවත්තන්ති. ඉධ පන යදා අසුරානං ජයො අහොසි, දෙවානං පරාජයො, තං සන්ධායෙතං වුත්තං – ‘‘පරාජිතා ච, භික්ඛවෙ, දෙවා අපයිංසුයෙව උත්තරෙනාභිමුඛා, අභියිංසු අසුරා’’ති.

阿修羅たちは、寿命・容色・名声・権力・福徳において三十三天（タワーティンサ）の神々と同様である。それゆえ、その間、自らの正体に気づかない。しかし、パータリ（波羅奢）の花が咲くと、“ここは神々の都ではない。あそこではパーリッチャッタカ（円生樹）が咲くが、ここではチッタパータリが咲いている。老いたる帝釈天が我らに酒を飲ませて欺いたのだ。神々の都は我らの手に入らなかった。行こう、彼と戦おう”と言い、象・馬・戦車に乗り、金・銀・宝石の盾を手に取り、戦争の準備をして阿修羅の太鼓を打ち鳴らし、大海の水を二つに割って立ち上がる。彼らは雨の時のアリ塚のアリのように、須弥山を登り始める。そしてまず、彼らと龍たちとの戦いがある。その戦いでは、誰の皮膚も肉も裂かれず、血も流れない。ただ、子供たちの木の羊（木馬）の戦いのように、互いに恐怖させるだけである。何億何千もの龍たちが彼らと戦い、彼らを阿修羅の都へと追い返して戻ってくる。しかし、阿修羅が強い時には、龍たちは退き、第二の腰で金翅鳥たちと共に戦う。この方法は金翅鳥たち（の階層）においても同様である。阿修羅がこれら五つの場所すべてを蹂躙した時、これら五つの軍勢は一塊となっても退却する。その時、四天王が行って帝釈天にその状況を告げる。帝釈天はその言葉を聞き、百五十由旬のヴィジャヤンタ戦車に乗り、自ら出陣するか、あるいは一人の息子を遣わす。神々が再び（攻めてこないように）阿修羅を打ち負かした時、帝釈天は阿修羅を敗走させ、五つの場所に守備を置き、欄干の足元に金剛（ヴァジラ）を手にしたインドラ像（帝釈天像）を置いた。阿修羅たちは時折立ち上がるが、その像を見て“帝釈天は油断なく立っている”と言って、そこから引き返す。しかし、ここでは阿修羅の勝利、神々の敗北があった時を指して、“諸比丘よ、神々は敗北し、北に向かって逃げ去り、阿修羅たちが追撃した”と説かれている。

දක්ඛිණාභිමුඛා හුත්වාති චක්කවාළපබ්බතාභිමුඛා හුත්වා. අසුරා කිර දෙවෙහි පරාජිතා පලායන්තා චක්කවාළපබ්බතාභිමුඛං ගන්ත්වා චක්කවාළමහාසමුද්දපිට්ඨියං රජතපට්ටවණ්ණෙ වාලිකාපුලිනෙ යත්ථ පණ්ණකුටියො මාපෙත්වා ඉසයො වසන්ති, තත්ථ ගන්ත්වා ඉසීනං අස්සමපදෙන ගච්ඡන්තා ‘‘සක්කො ඉමෙහි සද්ධිං මන්තෙත්වා අම්හෙ නාසෙති, ගණ්හථ පුත්තහතාය පුත්තෙ’’ති කුපිතා අස්සමපදෙ පානීයඝටචඞ්කමනපණ්ණසාලාදීනි විද්ධංසෙන්ති. ඉසයො අරඤ්ඤතො ඵලාඵලං ආදාය ආගතා දිස්වා පුන දුක්ඛෙන පටිපාකතිකං කරොන්ති, තෙපි පුනප්පුනං තථෙව පරාජිතා ගන්ත්වා විනාසෙන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘පරාජිතා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අසුරා අපයිංසුයෙව දක්ඛිණෙනාභිමුඛා’’ති. නවමං උත්තානත්ථමෙව.

“南に向かって”とは、鉄囲山（チャッカヴァーラ）に向かって、ということである。阿修羅たちは神々に敗北して逃げる際、鉄囲山に向かって行き、鉄囲山の大海の外縁にある、銀の帯のような色の砂浜の、仙人たちが葉の庵を造って住んでいる場所へ行く。そこで仙人たちの処所を通りながら、“帝釈天はこれら（仙人）と相談して我らを滅ぼすのだ。捕らえろ、息子を殺された報復にその息子たちを”と怒り、処所の水瓶や経行処、葉の庵などを破壊する。仙人たちは森から果実を採って戻ってくると、（惨状を）見て、再び苦労して元通りにする。彼ら（阿修羅）は、また何度も同じように敗北してはそこへ行き破壊する。それゆえ“諸比丘よ、敗北した阿修羅たちは南に向かって逃げ去った”と説かれている。第九（経）の意味は明白である。

දෙවාසුරසඞ්ගාමසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

神阿修羅軍経（デーヴァースラサンガーマスッタ）などの註釈は終了した。

10. තපුස්සසුත්තවණ්ණනා

10. タプッサ経（タプッサスッタ）の註釈

41. දසමෙ [Pg.304] පක්ඛන්දතීති පවිසති. පසීදතීති පසාදං අභිරුචිං ආපජ්ජති, පතිට්ඨාති විමුච්චතීති අත්ථො. කථාපාභතන්ති කථාය මූලං. මූලඤ්හි ‘‘පාභත’’න්ති වුච්චති. යථාහ –

41. 第十（経）において、“飛び込む（パッカンダティ）”とは入ること。“清信す（パシーダティ）”とは、清らかな信、あるいは関心を抱くこと。確立し、解脱するという意味である。“語の資本（カターパーバタン）”とは、話の根本。根本（もと）のことを“資本（パーバタ）”というからである。次のように言われている。

‘‘අප්පකෙනපි මෙධාවී, පාභතෙන විචක්ඛණො;

සමුට්ඨාපෙති අත්තානං, අණුං අග්ගිංව සන්ධම’’න්ති. (ජා. 1.1.4);

“賢明な智者は、僅かな資本（パーバタ）によっても、小さな火を吹き起こすように、自らを立ち上がらせる。”

තෙනෙවාහ ‘‘කථාපාභතන්ති කථාමූල’’න්ති. විතක්කග්ගහණෙනෙව තංසහචරිතො විචාරොපි ගහිතො. තෙනෙවෙත්ථ බහුවචනනිද්දෙසො කතොති ආහ ‘‘විතක්කෙසූති විතක්කවිචාරෙසූ’’ති.

それゆえ、“語の資本とは、話の根本である”と言った。“尋（ヴィタッカ）”という把握によって、それに伴う“伺（ヴィチャーラ）”も把握されている。それゆえ、ここでは複数形による指示がなされているとして、“尋においてとは、尋と伺においてである”と言った。

තපුස්සසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

タプッサ経の註釈は終了した。

මහාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

大品（マハーヴァッガ）の註釈は終了した。

5. සාමඤ්ඤවග්ගො

5. 沙門品（サーマンニャヴァッガ）

1-10. සම්බාධසුත්තාදිවණ්ණනා

1-10. 隘路経（サンバーダスッタ）などの註釈

42-51. පඤ්චමස්ස පඨමෙ උදායීති තයො ථෙරා උදායී නාම කාළුදායී, ලාළුදායී, මහාඋදායීති, ඉධ කාළුදායී අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘උදායීති කාළුදායිත්ථෙරො’’ති. සම්බාධෙති සම්පීළිතතණ්හාසංකිලෙසාදිනා සඋප්පීළනතාය පරමසම්බාධෙ. අතිවිය සඞ්කරට්ඨානභූතො හි නීවරණසම්බාධො අධිප්පෙතො. ඔකාසොති ඣානස්සෙතං නාමං. නීවරණසම්බාධාභාවෙන හි ඣානං ඉධ ‘‘ඔකාසො’’ති වුත්තං. පටිලීනනිසභොති වා පටිලීනො හුත්වා සෙට්ඨො, පටිලීනානං වා සෙට්ඨොති පටිලීනනිසභො. පටිලීනා නාම පහීනමානා වුච්චන්ති මානුස්සයවසෙන උණ්ණතාභාවතො. යථාහ ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිලීනො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අස්මිමානො පහීනො හොති උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංගතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’’ති (අ. නි. 4.38; මහානි. 87). සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව.

42-51. 第五品（品名）の第一経において、“ウダーイー”とは、カールダーイー、ラールダーイー、マハーウダーイーという名の三人の長老を指すが、ここではカールダーイーが意図されているため、“ウダーイーとは、カールダーイー長老のことである”と記されている。“サンバーダ（狭隘）”とは、渇愛などの汚れによって圧迫されるため、極めて窮屈な状態を指す。特に、五蓋（五つの障害）による混雑・狭隘が意図されている。そこが五蓋による混雑した場所となっているからである。“オカーサ（空隙）”とは、禅定（瞑想）の名称である。五蓋という狭隘がないことから、ここでは禅定が“オカーサ”と呼ばれている。“パティリーナナビサ（退隠した雄牛）”とは、独居（退隠）して優れた者、あるいは独居する者たちの中で最高であるという意味である。“パティリーナー（退隠した者）”とは、慢（うぬぼれ）を捨てた者たちのことである。慢がなくなることで、人間的な高慢さがなくなるからである。次のように説かれている。“比丘たちよ、比丘はどのようにして退隠した者となるのか。比丘たちよ、ここに、比丘の我が慢（アスミマーナ）が捨てられ、根絶され、多羅樹の切り株のように（再生不能に）され、消滅し、将来生じない性質のものとなったときである”（増支部4.38; 大義釈87）。残りの部分は、すべてにおいて明白である。

සම්බාධසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

狭隘経（サンバーダ・スッタ）等の釈が終了した。

ඉති මනොරථපූරණියා අඞ්ගුත්තරනිකාය-අට්ඨකථාය

以上、マノーラタプーラニー・増支部注釈書の、

නවකනිපාතවණ්ණනාය අනුත්තානත්ථදීපනා සමත්තා.

九集釈における、難解でない意味の解明が完了した。

. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

අඞ්ගුත්තරනිකායෙ

増支部における

දසකනිපාත-ටීකා

十集復注（ティーカー）

1. පඨමපණ්ණාසකං

1. 第一の五十経篇

1. ආනිසංසවග්ගො

1. 功徳品（アーニサンサ・ヴァッガ）

1. කිමත්ථියසුත්තවණ්ණනා

1. 何義経（キマッティヤ・スッタ）釈

1. දසකනිපාතස්ස [Pg.305] පඨමෙ අවිප්පටිසාරත්ථානීති අවිප්පටිසාරප්පයොජනානි. අවිප්පටිසාරානිසංසානීති අවිප්පටිසාරුදයානි. එතෙන අවිප්පටිසාරො නාම සීලස්ස උදයමත්තං, සංවද්ධිතස්ස රුක්ඛස්ස ඡායාපුප්ඵසදිසං, අඤ්ඤො එව පනානෙන නිප්ඵාදෙතබ්බො සමාධිආදිගුණොති දස්සෙති. ‘‘යාව මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධි, තාව තරුණවිපස්සනා’’ති හි වචනතො උපක්කිලෙසවිමුත්තඋදයබ්බයඤාණතො පරං අයඤ්ච විපස්සනා විරජ්ජති යොගාවචරො විරත්තො පුරිසො විය භරියාය සඞ්ඛාරතො එතෙනාති විරාගො.

1. 十集の第一において、“後悔のないことを目的とするもの”とは、後悔がないことを利益とするもののことである。“後悔のないことを功徳とするもの”とは、後悔から生じるもののことである。これにより、不悔（後悔がないこと）は単に戒の成果にすぎず、成長した樹木の木陰や花のようなものであり、これによって成し遂げられるべきものは、三昧などの他の徳であることを示している。“道非道智見清浄に至るまでは、若き随観である”という言葉から、不純物を離れた生滅智より後の、この随観（ヴィパッサナー）は、妻に対して離欲した夫のように、これによって諸行（サンカーラ）から離欲する。ゆえに“離欲（ヴィラーガ）”という。

කිමත්ථියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

何義経（キマッティヤ・スッタ）釈が終了した。

2-5. චෙතනාකරණීයසුත්තාදිවණ්ණනා

2-5. 思故意作経（チェータナーカラニーヤ・スッタ）等の釈

2-5. දුතියෙ සංසාරමහොඝස්ස පරතීරභාවතො යො නං අධිගච්ඡති, තං පාරෙති ගමෙතීති පාරං, නිබ්බානං. තබ්බිදූරතාය නත්ථි එත්ථ පාරන්ති අපාරං, සංසාරො. තෙනාහ ‘‘ඔරිමතීරභූතා තෙභූමකවට්ටා’’තිආදි. තතියාදීසු නත්ථි වත්තබ්බං.

2-5. 第二（経）において、輪廻という大洪水（瀑流）の対岸の状態であることから、そこに到達する者が“パーラ（彼岸）”、すなわち涅槃である。それから遠く隔たっているため、そこに彼岸がないものが“アパーラ（此岸）”、すなわち輪廻である。それゆえ“此岸とは、三界の輪廻である”等と言われている。第三（経）以降については、述べるべきことはない。

චෙතනාකරණීයසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

思故意作経（チェータナーカラニーヤ・スッタ）等の釈が終了した。

6. සමාධිසුත්තවණ්ණනා

6. 三昧経（サマーディ・スッタ）釈

6. ඡට්ඨෙ සන්තං සන්තන්ති අප්පෙත්වා නිසින්නස්සාතිආදීසු සන්තං සන්තං පණීතං පණීතන්තිආදීනි වදති. ඉමිනා පන ආකාරෙන තං පටිවිජ්ඣිත්වා තත්ථ [Pg.306] චිත්තං උපසංහරතො ඵලසමාපත්තිසඞ්ඛාතො චිත්තුප්පාදො තථා පවත්තතීති වෙදිතබ්බො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව.

6. 第六において、“静寂である、静寂である”と等持（安止）して座っている者の（経文）等において、“静寂である、勝妙である”等と言う。しかし、この方法によってそれを覚知し、そこに心を寄せる者の、果等至（果定）という心の生起がそのように展開すると理解されるべきである。残りの部分は、すべてにおいて明白である。

සමාධිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

三昧経釈が終了した。

ආනිසංසවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

功徳品釈が終了した。

2. නාථවග්ගො

2. 依止品（ナータ・ヴァッガ）

1-4. සෙනාසනසුත්තාදිවණ්ණනා

1-4. 臥坐所経（セーナーサナ・スッタ）等の釈

11-14. දුතියස්ස පඨමෙ නාතිදූරන්ති ගොචරට්ඨානතො අඩ්ඪගාවුතතො ඔරභාගතාය නාතිදූරං. නාච්චාසන්නන්ති පච්ඡිමෙන පමාණෙන ගොචරට්ඨානතො පඤ්චධනුසතිකතාය න අතිආසන්නං. තාය ච පන නාතිදූරනාච්චාසන්නතාය ගොචරට්ඨානපටිපරිස්සයාදිරහිතමග්ගතාය ච ගමනස්ස ච ආගමනස්ස ච යුත්තරූපත්තා ගමනාගමනසම්පන්නං. දිවසභාගෙ මහාජනසංකිණ්ණතාභාවෙන දිවා අප්පාකිණ්ණං. අභාවත්ථො හි අයං අප්ප-සද්දො ‘‘අප්පිච්ඡො’’තිආදීසු විය. රත්තියං මනුස්සසද්දාභාවෙන රත්තිං අප්පසද්දං. සබ්බදාපි ජනසන්නිපාතනිග්ඝොසාභාවෙන අප්පනිග්ඝොසං.

11-14. 第二（品）の第一（経）において、“遠すぎず”とは、托鉢の場所から半ガーヴタ（約2km弱）以内であるため遠すぎないこと。“近すぎず”とは、最低限の基準として托鉢の場所から五百弓（約900m）であるため近すぎないこと。その遠すぎず近すぎないこと、および往来の道に危険などがないことによって、行くことと戻ることに適しているため“往来を具足している”。“昼は混雑が少ない”とは、日中に多くの人々で混雑していないことである。“少ない”という言葉は、“少欲”等と同様に、ここでは“ない”という意味である。“夜は物音が少ない”とは、夜に人間の声がないことである。“騒音が少ない”とは、常に人々の集まる騒音がないことである。

අප්පකසිරෙනාති අකසිරෙන සුඛෙනෙව. සීලාදිගුණානං ථිරභාවප්පත්තියා ථෙරා. සුත්තගෙය්‍යාදි බහු සුතං එතෙසන්ති බහුස්සුතා. තමුග්ගහධාරණෙන සම්මදෙව ගරූනං සන්තිකෙ ආගමිතභාවෙන ච ආගතො පරියත්තිධම්මසඞ්ඛාතො ආගමො එතෙසන්ති ආගතාගමා. සුත්තාභිධම්මසඞ්ඛාතස්ස ධම්මස්ස ධාරණෙන ධම්මධරා. විනයස්ස ධාරණෙන විනයධරා. තෙසං ධම්මවිනයානං මාතිකාය ධාරණෙන මාතිකාධරා. තත්ථ තත්ථ ධම්මපරිපුච්ඡාය පරිපුච්ඡති. අත්ථපරිපුච්ඡාය පරිපඤ්හති වීමංසති විචාරෙති. ඉදං, භන්තෙ, කථං, ඉමස්ස කො අත්ථොති පරිපුච්ඡාපරිපඤ්හාකාරදස්සනං. අවිවටඤ්චෙව පාළියා අත්ථං පදෙසන්තරපාළිදස්සනෙන ආගමතො විවරන්ති. අනුත්තානීකතඤ්ච යුත්තිවිභාවනෙන උත්තානිං කරොන්ති. කඞ්ඛාඨානියෙසු ධම්මෙසු සංසයුප්පත්තියා හෙතුතාය ගණ්ඨිට්ඨානභූතෙසු පාළිප්පදෙසෙසු යාථාවතො විනිච්ඡයප්පදානෙන කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්ති.

“苦労なく”とは、困難なく容易に。戒などの徳が堅固になったため“長老（テーラ）”、多くの教えを聞いたため“多聞（バフッサタ）”、それらを学習・保持し、師のもとで正しく学んで伝承された教理という伝承（アーガマ）があるため“伝承を承けた者（アーガターガマ）”という。経と阿毘達磨という法（ダンマ）を保持するため“持法者（ダンマダラ）”、律（ヴィナヤ）を保持するため“持律者（ヴィナヤダラ）”、それら法と律の本母（マティカー）を保持するため“持本母者（マーティカーダラ）”という。各所で、教えについての問いをもって質問する。意味についての問いをもって質問し、吟味し、考察する。“尊師、これはどのようですか、これにはどのような意味がありますか”という問いと質疑の様相を示す。文言（パーリ）の意味が明らかでないものを、他の文言を示すという伝承によって開示する。明白でないものを道理の解明によって明白にする。疑念を抱くべき教えにおいて、疑いが生じる原因としての難所となっている文言の箇所を、正しく決定を下すことによって疑いを除去するのである。

එත්ථ [Pg.307] ච නාතිදූරං නාච්චාසන්නං ගමනාගමනසම්පන්නන්ති එකං අඞ්ගං, දිවා අප්පාකිණ්ණං, රත්තිං අප්පසද්දං, අප්පනිග්ඝොසන්ති එකං, අප්පඩංසමකසවාතාතපසරීසපසම්ඵස්සන්ති එකං, තස්මිං ඛො පන සෙනාසනෙ විහරන්තස්ස…පෙ… පරික්ඛාරාති එකං, තස්මිං ඛො පන සෙනාසනෙ ථෙරා…පෙ… කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්තීති එකං. එවං පඤ්ච අඞ්ගානි වෙදිතබ්බානි. දුතියාදීනි උත්තානත්ථානි.

ここで、“遠すぎず近すぎず、往来を具足している”ことが一つの項、“昼は混雑が少なく、夜は物音が少なく、騒音が少ない”ことが一つ、“虻や蚊、風や熱、這う虫の接触が少ない”ことが一つ、“その臥坐所に住む者に……（中略）……資具が（得やすい）”ことが一つ、“その臥坐所に長老たちが……（中略）……疑いを除去する”ことが一つ。このように、五つの項（五支）が知られるべきである。第二以降は、意味が明白である。

සෙනාසනසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

臥坐所経（セーナーサナ・スッタ）等の釈が終了した。

5-6. අප්පමාදසුත්තාදිවණ්ණනා

5-6. 不放逸経（アッパマーダ・スッタ）等の釈

15-16. පඤ්චමෙ කාරාපකඅප්පමාදො නාම ‘‘ඉමෙ අකුසලා ධම්මා පහාතබ්බා, ඉමෙ කුසලා ධම්මා උපසම්පාදෙතබ්බා’’ති තංතංපරිවජ්ජෙතබ්බවජ්ජනසම්පාදෙතබ්බසම්පාදනවසෙන පවත්තො අප්පමාදො. එසාති අප්පමාදො. ලොකියොව න ලොකුත්තරො. අයඤ්චාති ච එසාති ච අප්පමාදමෙව වදති. තෙසන්ති චාතුභූමකධම්මානං. පටිලාභකත්තෙනාති පටිලාභාපනකත්තෙන.

15-16. 第五（経）において、“なすべきことにおける不放逸”とは、“これらの不善法は捨てるべきである、これらの善法は成就すべきである”という、それぞれの避けるべきことを避け、成就すべきことを成就することによって生じる不放逸のことである。“これ”とは、不放逸のことである。それは世間的なものであり、出世間的なものではない。また“これ（アヤンチャ）”と“これ（エーサー）”は、どちらも不放逸を指している。“それらの”とは、四地の法（三界と出世間の法）のことである。“取得させる者として”とは、得させる原因であるという意味である。

ජඞ්ගලානන්ති ජඞ්ගලචාරීනං. ජඞ්ගල-සද්දො චෙත්ථ ඛරභාවසාමඤ්ඤෙන පථවීපරියායො, න අනුපට්ඨානවිදූරදෙසවාචී. තෙනාහ ‘‘පථවීතලචාරීන’’න්ති. පදානං වුච්චමානත්තා ‘‘සපාදකපාණාන’’න්ති විසෙසෙත්වා වුත්තං. සමොධානන්ති අන්තොගධභාවං. තෙනාහ ‘‘ඔධානං පක්ඛෙප’’න්ති. ‘‘උපක්ඛෙප’’න්තිපි පඨන්ති, උපනෙත්වා පක්ඛිපිතබ්බන්ති අත්ථො. වස්සිකාය පුප්ඵං වස්සිකං යථා ‘‘ආමලකියා ඵලං ආමලක’’න්ති. මහාතලස්මින්ති උපරිපාසාදෙ. ඡට්ඨං උත්තානමෙව.

“Jaṅgalānaṃ（荒野のものたち）”とは、荒野を歩む者たちのことである。ここでの“jaṅgala（荒野）”という言葉は、堅いという共通の性質による地（大地）の同義語であり、人の住まない遠隔地を指す言葉ではない。それゆえに“pathavītalacārīnaṃ（地表を歩む者たち）”と言うのである。“足のある生き物（sapādakapāṇānaṃ）”と限定して述べているのは、足（pada）という言葉が（本文で）語られているからである。“Samodhānaṃ（統合・包含）”とは、その中に含まれている状態のことである。それゆえに“odhānaṃ（置くこと）、pakkhepaṃ（投げ入れること）”と言う。“Upakkhepaṃ”とも読まれるが、これは“近づけて投げ入れるべきである”という意味である。“Vassikāya pupphaṃ vassikaṃ（ヴァッシカーの木の花をヴァッシカと言う）”というのは、“āmalakiyā phalaṃ āmalakaṃ（アムラカの木の実をアムラカと言う）”のようである。“Mahātalasmiṃ（大いなる床の上で）”とは、宮殿の上層階においてという意味である。第六（の比喩）は明白である。

අප්පමාදසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

不放逸経（Appamādasutta）などの注釈は終了した。

7-8. පඨමනාථසුත්තාදිවණ්ණනා

7-8. 第一保護者経（Paṭhamanāthasutta）などの注釈

17-18. සත්තමෙ යෙහි සීලාදීහි සමන්නාගතො භික්ඛු ධම්මසරණතාය ධම්මෙනෙව නාථති ආසීසති අභිභවතීති නාථො වුච්චති, තෙ [Pg.308] තස්ස නාථභාවකරා ධම්මා නාථකරණාති වුත්තාති ආහ ‘‘අත්තනො සනාථභාවකරා පතිට්ඨකරාති අත්ථො’’ති. තත්ථ අත්තනො පතිට්ඨකරාති යස්ස නාථභාවකරා, තස්ස අත්තනො පතිට්ඨාවිධායිනො. අප්පතිට්ඨො අනාථො, සප්පතිට්ඨො සනාථොති පතිට්ඨත්ථො නාථ-සද්දො. කල්‍යාණගුණයොගතො කල්‍යාණාති දස්සෙන්තො ‘‘සීලාදිගුණසම්පන්නා’’ති ආහ. මිජ්ජනලක්ඛණා මෙත්තා එතස්ස අත්ථීති මිත්තො. සො වුත්තනයෙන කල්‍යාණො අස්ස අත්ථීති තස්ස අත්ථිතාමත්තං කල්‍යාණමිත්තපදෙන වුත්තං. අස්ස තෙන සබ්බකාලං අවිජහිතවාසොති තං දස්සෙතුං ‘‘කල්‍යාණසහායො’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘තෙවස්සා’’ති. තෙ එව කල්‍යාණමිත්තා අස්ස භික්ඛුනො. සහ අයනතොති සහ පවත්තනතො. අසමොධානෙ චිත්තෙන, සමොධානෙ පන චිත්තෙන චෙව කායෙන ච සම්පවඞ්කො. සුඛං වචො එතස්මිං අනුකූලගාහිම්හි ආදරගාරවවති පුග්ගලෙති සුවචො. තෙනාහ ‘‘සුඛෙන වත්තබ්බො’’තිආදි. ඛමොති ඛන්තො. තමෙවස්ස ඛමභාවං දස්සෙතුං ‘‘ගාළ්හෙනා’’තිආදි වුත්තං. වාමතොති මිච්ඡා, අයොනිසො වා ගණ්හාති. පටිප්ඵරතීති පටාණිකභාවෙන තිට්ඨති. පදක්ඛිණං ගණ්හාතීති සම්මා, යොනිසො වා ගණ්හාති.

17-18. 第七（経）において、戒（sīla）などを備えた比丘は、法の依り所（dhammasaraṇatā）によって、まさに法によって依止し、希求し、克服するがゆえに“nātha（保護者）”と呼ばれる。それら（戒など）は、彼の保護者としての状態を作る法であるから“nāthakaraṇā（保護者とするもの）”と言われる。それゆえに“自分自身の保護者の状態を作るもの、依り所（patiṭṭhā）を作るものという意味である”と言われる。そこでの“自分自身の依り所を作るもの”とは、彼のために保護者の状態を作る者が、彼自身の依り所を設けるということである。“拠り所のない者は無保護（anātho）であり、拠り所のある者は保護された者（sanātho）である”から、nāthaという言葉は拠り所（patiṭṭhā）という意味である。優れた徳と結びついていることから“kalyāṇa（善）”であることを示すために、“戒などの徳を具えた”と言われる。親愛（mijjana）の性質を持つ慈（mettā）がある者を“mitto（友）”と言う。前述したような意味で、善（kalyāṇa）が彼にあるという、その存在の事実のみが“kalyāṇamitta（善友）”という言葉で言われている。彼がそれと常に離れずに住むことを示すために“kalyāṇasahāyo（善き仲間）”と言われたのであり、それゆえに“tevassā（彼らこそが彼の……）”と言われる。その善友こそが、その比丘の（善友）なのである。共に歩む（saha ayana）ことから“saha pavattana（共に存在すること）”と言う。心において一致（samodhāna）していないが、心と体の両方において一致しているのが“sampavaṅko（親交のある者）”である。従順で素直に受け入れる心を持つ、敬意と尊重のある人物において、言葉が安楽（sukha）であることを“suvaco（順法、素直）”と言う。それゆえに“安楽に語りかけられるべき者”などと言われる。“Khamo”とは忍耐強いことである。その忍耐のあり方を示すために“gāḷhena（厳しく）”などが言われる。“Vāmato（左から）”とは誤って、あるいは不適切に（yoniso）受け取ることである。“Paṭippharatī（反発する）”とは反抗的な状態で留まることである。“Padakkhiṇaṃ gaṇhātī（右回りに受け取る）”とは正しく、あるいは適切に受け取ることである。

උච්චාවචානීති විපුලඛුද්දකානි. තත්‍රුපගමනියායාති තත්‍ර තත්‍ර මහන්තෙ ඛුද්දකෙ ච කම්මෙ සාධනවසෙන උපායෙන උපගච්ඡන්තියා, තස්ස තස්ස කම්මස්ස නිප්ඵාදනෙ සමත්ථායාති අත්ථො. තත්‍රුපායායාති වා තත්‍ර තත්‍ර කම්මෙ සාධෙතබ්බෙ උපායභූතාය.

“Uccāvacānī（高低の）”とは、大きいものと小さいもののことである。“Tatrupagamaniyāya（そこに至るべき）”とは、あちこちの大きな、あるいは小さな作業において、達成のための手段によって近づくことであり、それぞれの作業を成し遂げる能力があるという意味である。あるいは“tatrupāyāya”とは、あちこちで成し遂げられるべき作業における手段（upāya）となることである。

ධම්මෙ අස්ස කාමොති ධම්මකාමොති බ්‍යධිකරණානම්පි බාහිරත්ථො සමාසො හොතීති කත්වා වුත්තං. කාමෙතබ්බතො වා පියායිතබ්බතො කාමො, ධම්මො. ධම්මො කාමො අස්සාති ධම්මකාමො. ධම්මොති පරියත්තිධම්මො අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘තෙපිටකං බුද්ධවචනං පියායතීති අත්ථො’’ති. සමුදාහරණං කථනං සමුදාහාරො, පියො සමුදාහාරො එතස්සාති පියසමුදාහාරො. සයඤ්චාති එත්ථ ච-සද්දෙන ‘‘සක්කච්ච’’න්ති පදං අනුකඩ්ඪති. තෙන සයඤ්ච සක්කච්චං දෙසෙතුකාමො හොතීති යොජනා. අභිධම්මො සත්ත පකරණානි ‘‘අධිකො අභිවිසිට්ඨො ච පරියත්තිධම්මො’’ති කත්වා. විනයො උභතොවිභඞ්ගා [Pg.309] විනයනතො කායවාචානං. අභිවිනයො ඛන්ධකපරිවාරා විසෙසතො ආභිසමාචාරිකධම්මකිත්තනතො. ආභිසමාචාරිකධම්මපාරිපූරිවසෙනෙව හි ආදිබ්‍රහ්මචරියකධම්මපාරිපූරී. ධම්මො එව පිටකද්වයස්සපි පරියත්තිධම්මභාවතො. මග්ගඵලානි අභිධම්මො ‘‘නිබ්බානධම්මස්ස අභිමුඛො’’ති කත්වා. කිලෙසවූපසමකරණං පුබ්බභාගියා තිස්සො සික්ඛා සඞ්ඛෙපතො විවට්ටනිස්සිතො සමථො විපස්සනා ච. උළාරපාමොජ්ජොති බලවපාමොජ්ජො. කාරණත්ථෙති නිමිත්තත්ථෙ. කුසලධම්මනිමිත්තං හිස්ස වීරියාරම්භො. තෙනාහ ‘‘තෙසං අධිගමත්ථායා’’ති. කුසලෙසු ධම්මෙසූති වා නිප්ඵාදෙතබ්බෙ භුම්මං යථා ‘‘චෙතසො අවූපසමෙ අයොනිසොමනසිකාරපදට්ඨාන’’න්ති. අට්ඨමෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

法（dhamma）を欲すること（kāma）が彼にあるから“dhammakāmo（法を愛求する者）”である。これは所有格の関係にある語の外部の意味（他動詞的意味）を持つ合成語（bāhirattho samāso）であるとして述べられている。あるいは、望まれるべきもの、愛されるべきものであるから“kāmo”であり、それが“dhamma”である。法（dhamma）を愛求するのが“dhammakāmo”である。法とは、教説の法（pariyattidhammo）が意図されているので、“三蔵の仏典を愛しむという意味である”と言われる。“Samudāharaṇa”とは語ることであり、“samudāhāro”とも言う。語ることが愛好される者が“piyasamudāhāro（語ることを好む者）”である。“Sayañca（自らも）”という箇所で、“ca”という言葉によって“sakkaccaṃ（恭しく）”という語を引き寄せている。それにより“自らも恭しく説くことを望む者である”と結びつけられる。阿毘達磨（Abhidhammo）とは、“勝れた、卓越した教説の法”として七論を指す。律（Vinayo）とは、身口を制御することから二つの経分別（ubhatovibhaṅga）を指す。“Abhivinayo”とは、特に作法に関する法（ābhisamācārikadhamma）が説かれていることから、犍度（khandhaka）と付随（parivāra）を指す。作法に関する法を充足することによって、梵行の基礎となる法（ādibrahmacariyakadhamma）が充足されるからである。二つの蔵（律蔵・経蔵）もまた教説の法であることから、それ自体が法（dhamma）である。道と果は“涅槃の法に向かっている”ことから阿毘達磨（abhidhammo）である。煩悩を静めること、すなわち準備段階（pubbabhāgiya）の三つの学、要約すれば解脱に基づいた止（samatha）と観（vipassanā）である。“Uḷārapāmojjo”とは強い歓喜のことである。“Kāraṇatthe（原因の意味で）”とは“nimittatthe（兆候・対象の意味で）”である。彼の精進の開始は、善法の兆候（原因）だからである。それゆえに“それらの達成のために”と言う。あるいは“善法において（kusalesu dhammesu）”とは、成し遂げられるべき対象としての処格（bhumma）であり、“心の不静止において、不適切な作意が足場（原因）となる”という表現のようである。第八（経）には述べるべきことはない。

පඨමනාථසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一保護者経などの注釈は終了した。

9. පඨමඅරියාවාසසුත්තවණ්ණනා

9. 第一聖者住処経（Paṭhamaariyāvāsasutta）の注釈

19. නවමෙ අරියානං එව ආවාසාති අරියාවාසා අනරියානං තාදිසානං අසම්භවතො. අරියාති චෙත්ථ උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන ඛීණාසවා ගහිතා. තෙ ච යස්මා තෙහි සබ්බකාලං අවිජහිතවාසා එව, තස්මා වුත්තං ‘‘තෙ ආවසිංසු ආවසන්ති ආවසිස්සන්තී’’ති. තත්ථ ආවසිංසූති නිස්සාය ආවසිංසු. පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනතාදයො හි අරියානං අපස්සයා. තෙසු පඤ්චඞ්ගවිප්පහානපච්චෙකසච්චපනොදනඑසනාඔසට්ඨානි, ‘‘සඞ්ඛායෙකං පටිසෙවති, අධිවාසෙති පරිවජ්ජෙති විනොදෙතී’’ති (දී. නි. 3.308; ම. නි. 2.168; අ. නි. 10.20) වුත්තෙසු අපස්සෙනෙසු විනොදනඤ්ච මග්ගකිච්චානෙව, ඉතරෙ මග්ගෙන ච සමිජ්ඣන්තීති.

19. 第九（経）において、聖者（ariya）たちのみの住処であるから“聖者住処（ariyāvāsā）”と言う。聖者でない者たちにはそのような住処はありえないからである。ここでの聖者とは、卓越した表現として、漏尽者（阿羅漢）が取られている。そして、彼らは常に（それらの法と）離れずに住む者であるから、“彼らは住んだ、住んでいる、住むであろう”と言われる。そこでの“住んだ（āvasiṃsu）”とは、依拠して住んだという意味である。五つの要素を捨て去ったこと（pañcaṅgavippahīnatā）などが、聖者たちの依止（apassaya）である。それらの中で、五つの要素の放棄、各々の真理の払拭、追求の止息、および“一つをよく考えて用い、耐え忍び、避け、取り除く”と説かれる依止（apassaya）における“取り除くこと（vinodana）”は、まさに道の役目（maggakicca）である。その他のものは道（magga）によって成就されるのである。

පඨමඅරියාවාසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一聖者住処経の注釈は終了した。

10. දුතියඅරියාවාසසුත්තවණ්ණනා

10. 第二聖者住処経（Dutiyaariyāvāsasutta）の注釈

20. දසමෙ කස්මා පන භගවා කුරුසු විහරන්තො ඉමං සුත්තං අභාසීති ආහ ‘‘යස්මා’’තිආදි. කුරුරට්ඨං කිර තදා තන්නිවාසිසත්තානං යොනිසොමනසිකාරවන්තතාදිනා [Pg.310] යෙභුය්‍යෙන සුප්පටිපන්නතාය පුබ්බෙ ච කතපුඤ්ඤතාබලෙන වා තදා උතුආදිසම්පත්තියුත්තමෙව අහොසි. කෙචි පන ‘‘පුබ්බෙ පවත්තකුරුවත්තධම්මානුට්ඨානවාසනාය උත්තරකුරු විය යෙභුය්‍යෙන උතුආදිසම්පන්නමෙව හොති. භගවතො කාලෙ සාතිසයං උතුසප්පායාදියුත්තං රට්ඨං අහොසී’’ති වදන්ති. තත්ථ භික්ඛූ භික්ඛුනියො උපාසකා උපාසිකායො උතුපච්චයාදිසම්පන්නත්තා තස්ස රට්ඨස්ස සප්පායඋතුපච්චයසෙවනෙන නිච්චං කල්ලසරීරා කල්ලචිත්තා ච හොන්ති. තෙ චිත්තසරීරකල්ලතාය අනුග්ගහිතපඤ්ඤාබලා ගම්භීරකථං පටිග්ගහෙතුං සමත්ථා පටිච්චසමුප්පාදනිස්සිතානං ගම්භීරපඤ්ඤානඤ්ච කාරකා හොන්ති. තෙනාහ ‘‘කුරුරට්ඨවාසිනො භික්ඛූ ගම්භීරපඤ්ඤාකාරකා’’තිආදි.

20. 第十（経）において、なぜ世尊はクル国に滞在してこの経を説かれたのかという問いに対し、“なぜなら……”などと述べる。聞くところによれば、当時のクル国は、そこに住む人々が如理作意（yonisomanasikāra）を備えていたことなどにより、概して正しく修行しており、また過去に積んだ福徳の力、あるいは当時の気候（utu）などの恵みを備えていた。ある人々は、“過去に行われたクル国の義務（kuruvatta）を遂行した残存力（vāsanā）により、北クル（uttarakuru）のように、概して気候などに恵まれていた。世尊の時代には、非常に気候が適しており、国が整っていた”と言っている。そこでは、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷たちが、気候や資財（paccaya）などに恵まれていたため、その国の適切な気候や資財を享受することで、常に身体も健全で心も健全であった。彼らは心身の健全さによって智慧の力が助けられ、深い話（gambhīrakatha）を受け入れることができ、縁起（paṭiccasamuppāda）に関連する深い智慧を働かせる者であった。それゆえに“クル国に住む比丘たちは深い智慧を働かせる者である”などと言われるのである。

යුත්තප්පයුත්තාති සතිපට්ඨානභාවනාය යුත්තා චෙව පයුත්තා ච. තස්මිඤ්හි (දී. නි. අට්ඨ. 2.373; ම. නි. අට්ඨ. 1.106) ජනපදෙ චතස්සො පරිසා පකතියාව සතිපට්ඨානභාවනානුයොගමනුයුත්තා විහරන්ති, අන්තමසො දාසකම්මකරපරිජනාපි සතිපට්ඨානප්පටිසංයුත්තමෙව කථං කථෙන්ති. උදකතිත්ථසුත්තකන්තනට්ඨානාදීසුපි නිරත්ථකකථා නාම නප්පවත්තති. සචෙ කාචි ඉත්ථී, ‘‘අම්ම, ත්වං කතරං සතිපට්ඨානභාවනං මනසි කරොසී’’ති පුච්ඡිතා ‘‘න කිඤ්චී’’ති වදති, තං ගරහන්ති ‘‘ධීරත්ථු තව ජීවිතං, ජීවමානාපි ත්වං මතසදිසා’’ති. අථ නං ‘‘මා දානි පුන එවමකාසී’’ති ඔවදිත්වා අඤ්ඤතරං සතිපට්ඨානං උග්ගණ්හාපෙන්ති. යා පන ‘‘අහං අසුකං සතිපට්ඨානං නාම මනසි කරොමී’’ති වදති, තස්සා ‘‘සාධු සාධූ’’ති සාධුකාරං දත්වා ‘‘තව ජීවිතං සුජීවිතං, ත්වං නාම මනුස්සත්තං පත්තා, තවත්ථාය සම්මාසම්බුද්ධො උප්පන්නො’’තිආදීහි පසංසන්ති. න කෙවලඤ්චෙත්ථ මනුස්සජාතිකායෙව සතිපට්ඨානමනසිකාරයුත්තා, තෙ නිස්සාය විහරන්තා තිරච්ඡානගතාපි.

“ユッタッパユッタ（精勤して没頭する）”とは、四念処の修行に精勤し、かつ没頭していることである。事実、その地方（クル国）では、四つの階層（四衆）が、生来、四念処の修行に専念して過ごしており、卑しい下僕や働き手といった者たちでさえ、四念処に関連することだけを話題にする。水辺の汲み場や糸紡ぎ所などにおいても、無益な世間話が行われることはない。もし、ある女性が“お母さん、あなたはどの四念処を心に留めていますか”と問われて、“何もしていません”と答えるなら、人々は彼女を“あなたの人生は忌まわしい。生きていても死んでいるのと同じだ”と非難する。そして彼女に“二度とそのようなことをしてはいけない”と諭し、いずれかの四念処を習得させる。一方、“私はこれこれの四念処を心に留めています”と答える者には、“善いかな、善いかな”と称賛し、“あなたの人生は価値ある人生だ。あなたは人間としての生を全うした。あなたの（救いの）ために正等覚者が現れたのだ”などと褒め称える。ここで、人間だけが四念処の作意に専念しているのではなく、彼らに依存して暮らす畜生たちも同様である。

තත්‍රිදං වත්ථු – එකො කිර නටකො සුවපොතකං ගහෙත්වා සික්ඛාපෙන්තො විචරති. සො භික්ඛුනිඋපස්සයං උපනිස්සාය වසිත්වා ගමනකාලෙ සුවපොතකං පමුස්සිත්වා ගතො. තං සාමණෙරියො ගහෙත්වා පටිජග්ගිංසු, ‘‘බුද්ධරක්ඛිතො’’ති චස්ස නාමං අකංසු. තං එකදිවසං පුරතො නිසින්නං දිස්වා මහාථෙරී ආහ ‘‘බුද්ධරක්ඛිතා’’ති. කිං, අය්‍යොති. අත්ථි තෙ කොචි භාවනාමනසිකාරොති? නත්ථය්‍යෙති. ආවුසො[Pg.311], පබ්බජිතානං සන්තිකෙ වසන්තෙන නාම විස්සට්ඨඅත්තභාවෙන භවිතුං න වට්ටති, කොචිදෙව මනසිකාරො ඉච්ඡිතබ්බො, ත්වං පන අඤ්ඤං න සක්ඛිස්සසි, ‘‘අට්ඨි අට්ඨී’’ති සජ්ඣායං කරොහීති. සො ථෙරියා ඔවාදෙ ඨත්වා ‘‘අට්ඨි අට්ඨී’’ති සජ්ඣායන්තො චරති.

これについては次の話がある。ある一人の役者が、一羽のインコの雛を連れて教え込みながら巡業していた。彼は尼僧院の近くに泊まっていたが、出発の際にそのインコの雛を忘れて去ってしまった。沙弥尼たちがそれを引き取って世話し、“ブッダラッキタ（仏護）”と名付けた。ある日、そのインコが目の前に座っているのを見て、長老尼が“ブッダラッキタよ”と呼びかけた。インコが“何でしょうか、聖者さま”と答えると、“あなたには何か瞑想の作意（修行）がありますか”と尋ねた。インコが“聖者さま、何もありません”と言うと、長老尼は“友よ、出家者の近くに住む者が、ただ漫然と身を任せていてはいけません。何らかの作意を持つべきです。あなたは他のことはできないでしょうから、‘骨よ、骨よ’と唱えなさい”と言った。彼は長老尼の教えに従い、“骨よ、骨よ”と唱えながら過ごした。

තං එකදිවසං පාතොව තොරණග්ගෙ නිසීදිත්වා බාලාතපං තපමානං එකො සකුණො නඛපඤ්ජරෙන අග්ගහෙසි. සො ‘‘කිරි කිරී’’ති සද්දමකාසි. සාමණෙරියො සුත්වා, ‘‘අය්‍යෙ, බුද්ධරක්ඛිතො සකුණෙන ගහිතො, මොචෙම න’’න්ති ලෙඩ්ඩුආදීනි ගහෙත්වා අනුබන්ධිත්වා මොචෙසුං. තං ආනෙත්වා පුරතො ඨපිතං ථෙරී ආහ, ‘‘බුද්ධරක්ඛිත, සකුණෙන ගහිතකාලෙ කිං චින්තෙසී’’ති. අය්‍යෙ, න අඤ්ඤං චින්තෙසිං, ‘‘අට්ඨිපුඤ්ජොව අට්ඨිපුඤ්ජං ගහෙත්වා ගච්ඡති, කතරස්මිං ඨානෙ විප්පකිරිස්සතී’’ති එවං, අය්‍යෙ, අට්ඨිපුඤ්ජමෙව චින්තෙසින්ති. සාධු සාධු, බුද්ධරක්ඛිත, අනාගතෙ භවක්ඛයස්ස තෙ පච්චයො භවිස්සතීති. එවං තත්ථ තිරච්ඡානගතාපි සතිපට්ඨානමනසිකාරයුත්තා.

ある日の早朝、彼が門の屋根の上に座って朝日を浴びていると、一羽の大きな鳥（猛禽類）が鋭い爪で彼を掴んだ。彼は“キリ、キリ”と鳴き声を上げた。沙弥尼たちはそれを聞き、“聖者さま、ブッダラッキタが鳥に捕らえられました。助けましょう”と言って、石などを手に追いかけて救い出した。彼を連れ戻して目の前に置くと、長老尼は“ブッダラッキタよ、鳥に掴まれた時、何を考えていましたか”と尋ねた。彼は“聖者さま、他のことは考えませんでした。‘骨の塊が骨の塊を掴んで飛んでいる。どの場所で（この骨を）散らすのだろうか’と、このように骨の塊のことだけを考えていました”と答えた。“善いかな、善いかな、ブッダラッキタよ。それは将来、あなたの生存（輪廻）を滅ぼすための縁となるでしょう”。このように、そこでは畜生でさえも四念処の作意に専念していたのである。

දීඝනිකායාදීසු මහානිදානාදීනීති දීඝනිකායෙ මහානිදානං (දී. නි. 2.95 ආදයො) සතිපට්ඨානං (දී. නි. 2.372 ආදයො) මජ්ඣිමනිකායෙ සතිපට්ඨානං (ම. නි. 1.105 ආදයො) සාරොපමං (ම. නි. 1.307 ආදයො) රුක්ඛොපමං රට්ඨපාලං මාගණ්ඩියං ආනෙඤ්ජසප්පායන්ති (ම. නි. 3.66 ආදයො) එවමාදීනි.

“長部経典などにおける大縁経など”とは、長部経典における大縁経、四念処経、中部経典における四念処経、心髄譬喩経、樹木譬喩経、ラッタパーラ経、マーガンディヤ経、不動利益経などのことである。

ඤාණාදයොති ඤාණඤ්චෙව තංසම්පයුත්තධම්මා ච. තෙනාහ ‘‘ඤාණන්ති වුත්තෙ’’තිආදි. ඤාණසම්පයුත්තචිත්තානි ලබ්භන්ති තෙහි විනා සම්පජානතාය අසම්භවතො. මහාචිත්තානීති අට්ඨපි මහාකිරියචිත්තානි ලබ්භන්ති ‘‘සතතවිහාරා’’ති වචනතො ඤාණුප්පත්තිපච්චයරහිතකාලෙපි පවත්තිජොතනතො. දස චිත්තානීති අට්ඨ මහාකිරියචිත්තානි හසිතුප්පාදවොට්ඨබ්බනචිත්තෙහි සද්ධිං දස චිත්තානි ලබ්භන්ති. අරජ්ජනාදුස්සනවසෙන පවත්ති තෙසම්පි සාධාරණාති. ‘‘උපෙක්ඛකො විහරතී’’ති වචනතො ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාවසෙන ආගතානං ඉමෙසං සතතවිහාරානං සොමනස්සං කථං ලබ්භතීති ආහ ‘‘ආසෙවනවසෙන ලබ්භතී’’ති. කිඤ්චාපි ඛීණාසවො ඉට්ඨානිට්ඨෙපි ආරම්මණෙ මජ්ඣත්තො විය බහුලං උපෙක්ඛකො විහරති අත්තනො පරිසුද්ධපකතිභාවාවිජහනතො. කදාචි පන තථා චෙතොභිසඞ්ඛාරාභාවෙ යං තං සභාවතො ඉට්ඨං ආරම්මණං[Pg.312], තත්ථ යාථාවසභාවග්ගහණවසෙනපි අරහතො චිත්තං සොමනස්සසහගතං හුත්වා පවත්තතෙව, තඤ්ච ඛො පුබ්බාසෙවනවසෙන. තෙන වුත්තං ‘‘ආසෙවනවසෙන ලබ්භතී’’ති. ආරක්ඛකිච්චං සාධෙති සතිවෙපුල්ලප්පත්තත්තා. චරතොතිආදිනා නිච්චසමාදානං දස්සෙති, තං වික්ඛෙපාභාවෙන දට්ඨබ්බං.

“智など”とは、智（智慧）および、それに相応する諸法のことである。ゆえに“智と言われた時”などと説かれる。智に相応する心が得られるのは、それら（智）なしには正知であることが不可能だからである。“大心”とは、八つの大唯作心が得られることを指す。“不断の住（常住）”という言葉により、智が生じる縁がない時でも、その心の継続が示されるからである。“十の心”とは、八つの大唯作心に、笑を生じる心（笑心）と確定する心（決定心）を加えた十の心が得られることを指す。貪愛や嫌悪がない状態での心の推移は、それら（十の心）にも共通しているからである。“捨（ウペッカー）として住む”という言葉から、六支捨として示されるこれら“不断の住”において、どのように喜（ソマナッサ）が得られるのかという点について、“修習（習熟）の力によって得られる”と説かれている。たとえ漏尽者（阿羅漢）であっても、好ましい対象や好ましくない対象に対して、自らの清浄な本性を失わないため、中立の状態のように、多くの場合、捨として住む。しかし、時にはそのような（捨の）心の作意がない場合、本来的に好ましい対象に対して、そのありのままの性質を把握することによって、阿羅漢の心も喜を伴って生じることがある。そしてそれは、過去の修習の力によるものである。ゆえに“修習の力によって得られる”と言われる。念が充実しているために、守護の役割を果たす。“歩む（行ずる）”という言葉などは、常に（念を）受持していることを示しており、それは心の散乱がない状態として理解されるべきである。

පබ්බජ්ජූපගතාති යං කිඤ්චි පබ්බජ්ජං උපගතා, න සමිතපාපා. භොවාදිනොති ජාතිමත්තබ්‍රාහ්මණෙ වදති. පාටෙක්කසච්චානීති තෙහි තෙහි දිට්ඨිගතිකෙහි පාටියෙක්කං ගහිතානි ‘‘ඉදමෙව සච්ච’’න්ති අභිනිවිට්ඨානි දිට්ඨිසච්චාදීනි. තානිපි හි ‘‘ඉදමෙව සච්ච’’න්ති ගහණං උපාදාය ‘‘සච්චානී’’ති වොහරීයන්ති. තෙනාහ ‘‘ඉදමෙවා’’තිආදි. නීහටානීති අත්තනො සන්තානතො නීහරිතානි අපනීතානි. ගහිතග්ගහණස්සාති අරියමග්ගාධිගමතො පුබ්බෙ ගහිතස්ස දිට්ඨිග්ගාහස්ස. විස්සට්ඨභාවවෙවචනානීති අරියමග්ගෙන සබ්බසො පරිච්චාගභාවස්ස අධිවචනානි.

“出家に入った者たち”とは、何らかの出家の形態に入った者たちのことであり、悪を静めた者（真の沙門）のことではない。“ボヴァーディン（尊い方と呼ぶ者）”とは、生まれながらのバラモンを指す。“個別の真理”とは、それぞれの見解を持つ者たちによって個別に捉えられ、“これこそが真理である”と固執された邪見としての真理などのことである。それらも“これこそが真理である”という執着に基づいて“真理”と称される。ゆえに“これこそが”などと説かれる。“取り除かれた”とは、自らの相続（心身の連続）から取り除かれ、除去されたことである。“執着していた把握”とは、聖道に到達する以前に抱いていた見解による把握のことである。“放棄された状態の異名”とは、聖道によって完全に捨て去られた状態の同義語である。

නත්ථි එතාසං වයො වෙකල්ලන්ති අවයාති ආහ ‘‘අනූනා’’ති, අනවසෙසොති අත්ථො. එසනාති කාමෙසනාදයො. මග්ගස්ස කිච්චනිප්ඵත්ති කථිතා රාගාදීනං පහීනභාවදීපනතො. පච්චවෙක්ඛණඵලං කථිතන්ති පච්චවෙක්ඛණමුඛෙන අරියඵලං කථිතං. අධිගතෙ හි අග්ගඵලෙ සබ්බසො රාගාදීනං අනුප්පාදධම්මතං පජානාති, තඤ්ච පජානනං පච්චවෙක්ඛණඤාණන්ති.

“それら（諸根）に衰退や欠陥がない”ことを“無衰（アヴァヤ）”と言う。ゆえに“欠けることがない”と言い、残るところがないという意味である。“遍求（エサナー）”とは、欲の遍求などのことである。貪欲などが断じられたことを示すことにより、道の役割の成就が語られている。省察（パッチャヴェッカナ）を通して、聖果が語られている。最高の果（阿羅漢果）に到達したとき、あらゆる点において貪欲などが二度と生じない性質であることを知る。その知ることが省察の智である。

දුතියඅරියාවාසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二阿梨耶住経の注釈を終える。

නාථවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

帰依者品（ナータ・ヴァッガ）の注釈を終える。

3. මහාවග්ගො

3. 大品（マハー・ヴァッガ）

1. සීහනාදසුත්තවණ්ණනා

1. 獅子吼経の注釈

21. තතියස්ස පඨමෙ විසමට්ඨානෙසූති පපාතාදීසු විසමට්ඨානෙසු. ‘‘අඤ්ඤෙහි අසාධාරණානී’’ති කස්මා වුත්තං, නනු චෙතානි සාවකානම්පි එකච්චානං උප්පජ්ජන්තීති? කාමං උප්පජ්ජන්ති, යාදිසානි පන බුද්ධානං ඨානාට්ඨානඤාණාදීනි, න තාදිසානි තදඤ්ඤෙසං කදාචිපි උප්පජ්ජන්තීති අඤ්ඤෙහි අසාධාරණානීති[Pg.313]. තෙනාහ ‘‘තථාගතස්සෙව බලානී’’ති. ඉමමෙව හි යථාවුත්තලෙසං අපෙක්ඛිත්වා තදභාවතො ආසයානුසයඤාණාදීසු එව අසාධාරණසමඤ්ඤා නිරුළ්හා. කාමං ඤාණබලානං ඤාණසම්භාරො විසෙසපච්චයො, පුඤ්ඤසම්භාරොපි පන නෙසං පච්චයො එව. ඤාණසම්භාරස්සපි වා පුඤ්ඤසම්භාරභාවතො ‘‘පුඤ්ඤුස්සයසම්පත්තියා ආගතානී’’ති වුත්තං.

21. “第三の第一（の解説）において、‘不均等な場所（visamaṭṭhānesu）’とは、断崖などの不均等な場所のことである。‘他者と共通しない（不共、aññehi asādhāraṇāni）’となぜ言われるのか。これら（の知）は、一部の声聞たちにも生じるのではないか。確かに生じるが、諸仏の‘是処非処智’などのようなものは、他者には決して生じることがないため、他者と共通しないと言われるのである。それゆえに‘如来の力（如来十力）’と言われるのである。上述のような理由を考慮し、それが（他者には）欠けていることから、‘意楽随眠智’などにおいてのみ不共の名が定着している。確かに、智力にとっては知の資糧（ñāṇasambhāra）が特別な原因であるが、福徳の資糧（puññasambhāra）もまた、それらの原因である。あるいは、知の資糧もまた福徳の資糧の状態であることから、‘福徳の積集の成就によって得られたものである’と言われる。”

පකතිහත්ථිකුලන්ති (සං. නි. ටී. 2.2.22) ගිරිචරනදිචරවනචරාදිප්පභෙදා ගොචරියකාලාවකනාමා සබ්බාපි බලෙන පාකතිකා හත්ථිජාති. දසන්නං පුරිසානන්ති ථාමමජ්ඣිමානං දසන්නං පුරිසානං. එකස්ස තථාගතස්ස කායබලන්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. එකස්සාති ච තථා හෙට්ඨා කථායං ආගතත්තා දෙසනාසොතෙන වුත්තං. නාරායනසඞ්ඝාතබලන්ති එත්ථ නාරා වුච්චන්ති රස්මියො. තා බහූ නානාවිධා ඉතො උප්පජ්ජන්තීති නාරායනං, වජිරං, තස්මා නාරායනසඞ්ඝාතබලන්ති වජිරසඞ්ඝාතබලන්ති අත්ථො. ඤාණබලං පන පාළියං ආගතමෙව, න කායබලං විය අට්ඨකථාරුළ්හමෙවාති අධිප්පායො.

“‘通常の象の家系（pakatihatthikula）’とは（‘相応部注’等）、山中を歩むものや川を歩むものなどの分類があり、ゴーチャリヤやカーラーヴァカと名付けられた、力において通常の象の種族のことである。‘十人の男（dasannaṃ purisānaṃ）’とは、体力が中程度の十人の男のことである。‘一人の如来の身力’という言葉を引いて結びつけるべきである。また‘一人の’というのは、前の話においてそのように出てきたため、説法の流れとして言われたものである。‘ナーラーヤナ結合力（nārāyanasaṅghātabala）’において、ナーラー（nārā）とは光線のことを言う。それら多くの多様なものが、ここから生じるのでナーラーヤナ（nārāyana）、すなわち金剛（vajira）である。それゆえ、ナーラーヤナ結合力とは、金剛結合力という意味である。しかし、智力（ñāṇabala）はパーリ（聖典）に示されているが、身力（kāyabala）は註釈書にのみ示されているものであるというのが、その意図である。”

සංයුත්තකෙ (සං. නි. 2.33) ආගතානි තෙසත්තති ඤාණානි, සත්තසත්තති ඤාණානීති වුත්තං, තත්ථ (විභ. මූලටී. 760) පන නිදානවග්ගෙ සත්තසත්තති ආගතානි චතුචත්තාරීසඤ්ච. තෙසත්තති පන පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 1.1) සුතමයාදීනි ආගතානි දිස්සන්ති, න සංයුත්තකෙ. අඤ්ඤානිපීති එතෙන ඤාණවත්ථුවිභඞ්ගෙ (විභ. 751 ආදයො) එකකාදිවසෙන වුත්තානි, අඤ්ඤත්ථ ච ‘‘පුබ්බන්තෙ ඤාණ’’න්තිආදිනා (ධ. ස. 1063) බ්‍රහ්මජාලාදීසු ච ‘‘තයිදං තථාගතො පජානාති ‘ඉමානි දිට්ඨිට්ඨානානි එවං ගහිතානී’ති’’ආදිනා (දී. නි. 1.36) වුත්තානි අනෙකානි ඤාණප්පභෙදානි සඞ්ගණ්හාති. යාථාවප්පටිවෙධතො සයඤ්ච අකම්පියං පුග්ගලඤ්ච තංසමඞ්ගිනං නෙය්‍යෙසු අධිබලං කරොතීති ආහ ‘‘අකම්පියට්ඨෙන උපත්ථම්භනට්ඨෙන චා’’ති.

“‘相応部’には七十三の智、七十七の智が来ると言われているが、そのうち（‘分別論根本疏’等によれば）因縁篇には七十七と四十四（の智）が来ている。しかし、七十三（の智）は‘無碍解道’において聞慧智などが現れるのであって、‘相応部’ではない。‘その他のものも（aññānipi）’という言葉によって、‘智事分別’において一などの順序で説かれたもの、あるいは他の箇所で‘過去に関する知’など（‘法集論’）、また‘梵網経’などにおいて‘如来はこれを知っている。“これらの見解の拠り所はこのように把握されている”と’などと説かれている、多くの智の分類を包含している。あるがままの通達によって自らも不動であり、それを備えた人を（知られるべき）所知（neyya）において力強くさせるため、‘不動の意味と、支える（扶助）という意味によって’と言われたのである。”

උසභස්ස ඉදන්ති ආසභං, සෙට්ඨට්ඨානං. සබ්බඤ්ඤුතාපටිජානනවසෙන අභිමුඛං ගච්ඡන්ති, අට්ඨ වා පරිසා උපසඞ්කමන්තීති ආසභා, පුබ්බබුද්ධා. ඉදං පනාති බුද්ධානං ඨානං සබ්බඤ්ඤුතමෙව වදති. තිට්ඨමානොවාති අවදන්තොපි තිට්ඨමානොව පටිජානාති නාමාති අත්ථො. උපගච්ඡතීති අනුජානාති.

“‘雄牛（usabha）のもの’で‘雄牛の（āsabha）’、すなわち最高の境地のことである。一切知者であることを宣言することによって進み、あるいは八つの衆（会）に近づくので、‘雄牛のような者たち（āsabhā）’、すなわち過去の諸仏である。これ（この力）は、諸仏の是処非処智などを説いているのである。‘立って（tiṭṭhamāno）’とは、言葉を発しなくても、ただ立っているだけで宣言していることになるという意味である。‘近づく（upagacchati）’とは、認めることである。”

අට්ඨසු [Pg.314] පරිසාසූති ‘‘අභිජානාමි ඛො පනාහං, සාරිපුත්ත, අනෙකසතං ඛත්තියපරිසං…පෙ… තත්‍ර වත මං භයං වා සාරජ්ජං වා ඔක්කමිස්සතීති නිමිත්තමෙතං, සාරිපුත්ත, න සමනුපස්සාමී’’ති (ම. නි. 1.151) වුත්තාසු අට්ඨසු පරිසාසු. අභීතනාදං නදතීති පරතො දස්සිතඤාණයොගෙන දසබලොහන්ති අභීතනාදං නදති.

“‘八つの衆（会）において’とは、‘サーリプッタよ、私は数百の刹帝利の会衆を熟知している……（中略）……サーリプッタよ、そこで私に恐怖や臆病さが生じるという兆候を、私は全く認めない’（‘中部’）と説かれている八つの衆（会）においてである。‘無畏の咆哮（師子吼）を放つ’とは、後に示される智を備えていることにより、‘私は十力（を持つ者）である’と無畏の咆哮を放つことである。”

පටිවෙධනිට්ඨත්තා අරහත්තමග්ගඤාණං පටිවෙධොති ‘‘ඵලක්ඛණෙ උප්පන්නං නාමා’’ති වුත්තං. තෙන පටිලද්ධස්සපි දෙසනාඤාණස්ස කිච්චනිප්ඵත්ති පරස්ස අවබුජ්ඣනමත්තෙන හොතීති ‘‘අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤස්ස සොතාපත්තිඵලක්ඛණෙ පවත්තං නාමා’’ති වුත්තං. තතො පරං පන යාව පරිනිබ්බානා දෙසනාඤාණපවත්ති තස්සෙව පවත්තිතස්ස ධම්මචක්කස්ස ඨානන්ති වෙදිතබ්බං පවත්තිතචක්කස්ස චක්කවත්තිනො චක්කරතනස්ස ඨානං විය.

“通達が完成していることから、阿羅漢道智を通達（paṭivedha）と呼び、‘（阿羅漢）果の瞬間に生じたものである’と言われる。それによって得られた説法智も、その働きの達成は他者が覚る瞬間に成るため、‘アンニャー・コンダンニャの預流果の瞬間に転じられたものである’と言われる。その後、パリニッバーナ（入滅）に至るまでの説法智の展開は、その転じられた法輪が存続すること（ṭhāna）であると知るべきである。それは、転じられた（回転した）輪を持つ転輪聖王の輪宝が（その場に）留まっているようなものである。”

තිට්ඨතීති වුත්තං, කිං භූමියං පුරිසො විය, නොති ආහ ‘‘තදායත්තවුත්තිතායා’’ති. ඨානන්ති චෙත්ථ අත්තලාභො ධරමානතා ච, න ගතිනිවත්තීති ආහ ‘‘උප්පජ්ජති චෙව පවත්තති චා’’ති. යත්ථ පනෙතං දසබලඤාණං විත්ථාරිතං, තං දස්සෙන්තො ‘‘අභිධම්මෙ පනා’’තිආදිමාහ. සෙසෙසුපි එසෙව නයො.

“‘留まる（tiṭṭhati）’と言われるが、それは地面に立つ人のようなものか。そうではないので、‘それに依存して存続することによって’と言われる。ここでの‘所（ṭhāna）’とは、自己の獲得と持続のことであり、動きの停止ではない。ゆえに‘生じ、かつ存続する’と言われるのである。この十力智が詳しく説明されている箇所を示すために、‘アビダンマ（阿毘達磨）においては’などと言われている。残りのものについても同様の理屈である。”

සමාදියන්තීති සමාදානානි, තානි පන සමාදියිත්වා කතානි හොන්තීති ආහ ‘‘සමාදියිත්වා කතාන’’න්ති. කම්මමෙව වා කම්මසමාදානන්ති එතෙන සමාදානසද්දස්ස අපුබ්බත්ථාභාවං දස්සෙති මුත්තගතසද්දෙ ගතසද්දස්ස විය. ගතීති නිරයාදිගතියො. උපධීති අත්තභාවො. කාලොති කම්මස්ස විපච්චනාරහකාලො. පයොගොති විපාකුප්පත්තියා පච්චයභූතා කිරියා.

“自ら引き受ける（受持する）ので‘受持（samādāna）’であり、それらは引き受けて行われるものであるから、‘引き受けてなされたもの’と言われる。あるいは、業そのものが業の受持（kammasamādāna）である。これによって、‘受持（samādāna）’という言葉が（業とは別の）新しい意味を持たないことを、ムッタガタ（muttagata）におけるガタ（gata）という言葉のように示している。‘趣（gati）’とは地獄などの趣のことである。‘依（upadhi）’とは個体（身）のことである。‘時（kāla）’とは業が熟するのに適した時のことである。‘方便（payoga）’とは異熟（結果）の発生の原因となる行為のことである。”

අගතිගාමිනින්ති නිබ්බානගාමිනිං. වුත්තඤ්හි ‘‘නිබ්බානඤ්චාහං, සාරිපුත්ත, පජානාමි නිබ්බානගාමිනිඤ්ච පටිපද’’න්ති (ම. නි. 1.153). බහූසුපි මනුස්සෙසු එකමෙව පාණං ඝාතෙන්තෙසු කාමං සබ්බෙසම්පි චෙතනා තස්සෙවෙකස්ස ජීවිතින්ද්‍රියාරම්මණා, තං පන කම්මං තෙසං නානාකාරං. තෙසු (විභ. අට්ඨ. 811) හි එකො ආදරෙන ඡන්දජාතො කරොති, එකො ‘‘එහි ත්වම්පි කරොහී’’ති පරෙහි නිප්පීළිතො කරොති, එකො සමානච්ඡන්දො විය හුත්වා අප්පටිබාහමානො විචරති. තෙසු එකො තෙනෙව කම්මෙන නිරයෙ නිබ්බත්තති, එකො තිරච්ඡානයොනියං, එකො [Pg.315] පෙත්තිවිසයෙ. තං තථාගතො ආයූහනක්ඛණෙයෙව ‘‘ඉමිනා නීහාරෙන ආයූහිතත්තා එස නිරයෙ නිබ්බත්තිස්සති, එස තිරච්ඡානයොනියං, එස පෙත්තිවිසයෙ’’ති ජානාති. නිරයෙ නිබ්බත්තමානම්පි ‘‘එස මහානිරයෙ නිබ්බත්තිස්සති, එස උස්සදනිරයෙ’’ති ජානාති. තිරච්ඡානයොනියං නිබ්බත්තමානම්පි ‘‘එස අපාදකො භවිස්සති, එස ද්විපාදකො, එස චතුප්පදො, එස බහුප්පදො’’ති ජානාති. පෙත්තිවිසයෙ නිබ්බත්තමානම්පි ‘‘එස නිජ්ඣාමතණ්හිකො භවිස්සති, එස ඛුප්පිපාසිකො, එස පරදත්තූපජීවී’’ති ජානාති. තෙසු ච කම්මෙසු ‘‘ඉදං කම්මං පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪිස්සති, ඉදං අඤ්ඤෙන දින්නාය පටිසන්ධියා උපධිවෙපක්කං භවිස්සතී’’ති ජානාති.

“不退転の道（agatigāminī）”とは、涅槃に至る道のことである。というのも、“サーリプッタよ、私は涅槃を、そして涅槃に至る実践（道）を知っている”と言われているからである（中部経典 1.153）。多くの人々が一つの生命を殺す際にも、たとえ全員の意思（思、cetanā）がその一つの命（命根）を対象としていても、その業は彼らにとって様々である。その中の一人は熱意を持って意欲的に（殺生を）行い、一人は他人に“来い、お前もやれ”と強要されて行い、一人は同じ意欲を持っているかのように振る舞い、拒むことなく行動する。その結果、ある者はその業によって地獄に生まれ、ある者は畜生道に、ある者は餓鬼道に生まれる。如来は、まさに（業を）積み上げている瞬間に、“このような方法で積み上げられたため、この者は地獄に生まれるだろう、この者は畜生道に、この者は餓鬼道に”と知る。地獄に生まれる者についても、“この者は大地獄に、この者は副地獄（ussada）に生まれるだろう”と知る。畜生道に生まれる者についても、“この者は無足、この者は二足、この者は四足、この者は多足の生き物になるだろう”と知る。餓鬼道に生まれる者についても、“この者は喉を焼かれた餓鬼（nijjhāmataṇhika）、この者は飢渇した餓鬼（khuppipāsika）、この者は他者の施しによって生きる餓鬼（paradattūpajīvī）になるだろう”と知る。またそれらの業について、“この業は結生を引き寄せ、この業は他から与えられた結生の（五蘊という）依持における異熟（果報）となるだろう”と知るのである。

තථා සකලගාමවාසිකෙසු එකතො පිණ්ඩපාතං දදමානෙසු කාමං සබ්බෙසම්පි චෙතනා පිණ්ඩපාතාරම්මණාව, තං පන කම්මං තෙසං නානාකාරං. තෙසු හි එකො ආදරෙන කරොතීති සබ්බං පුරිමසදිසං, තස්මා තෙසු කෙචි දෙවලොකෙ නිබ්බත්තන්ති, කෙචි මනුස්සලොකෙ. තං තථාගතො ආයූහනක්ඛණෙයෙව ජානාති. ‘‘ඉමිනා නීහාරෙන ආයූහිතත්තා එස මනුස්සලොකෙ නිබ්බත්තිස්සති, එස දෙවලොකෙ. තත්ථාපි එස ඛත්තියකුලෙ, එස බ්‍රාහ්මණකුලෙ, එස වෙස්සකුලෙ, එස සුද්දකුලෙ, එස පරනිම්මිතවසවත්තීසු, එස නිම්මානරතීසු, එස තුසිතෙසු, එස යාමෙසු, එස තාවතිංසෙසු, එස චාතුමහාරාජිකෙසු, එස භුම්මදෙවෙසූ’’තිආදිනා තත්ථ තත්ථ හීනපණීතසුවණ්ණදුබ්බණ්ණඅප්පපරිවාරමහාපරිවාරතාදිභෙදං තං තං විසෙසං ආයූහනක්ඛණෙයෙව ජානාති.

同様に、村の住人全員が一斉に托鉢の食を供える際にも、たとえ全員の意思が托鉢の食を対象としていても、その業は彼らにとって様々である。その中の一人は熱意を持って行う等々、すべて前述の通りである。それゆえ、その中のある者は天界に生まれ、ある者は人間界に生まれる。如来は、まさに（業を）積み上げている瞬間にそれを知る。“このような方法で積み上げられたため、この者は人間界に、この者は天界に生まれるだろう。さらにそこでも、この者は王族（刹帝利）の家に、この者はバラモンの家に、この者はヴァイシャの家に、この者はシュードラの家に。あるいは、（天界においては）他化自在天、化楽天、兜率天、夜摩天、三十三天、四大王衆天、地居天に”等々、それぞれの場所における卑賤と高貴、美色と醜色、少人数の従者と大人数の従者といった諸々の違いを、まさに積み上げている瞬間に知るのである。

තථා විපස්සනං පට්ඨපෙන්තෙසුයෙව ‘‘ඉමිනා නීහාරෙන එස කිඤ්චි සල්ලක්ඛෙතුං න සක්ඛිස්සති, එස මහාභූතමත්තමෙව වවත්ථපෙස්සති, එස රූපපරිග්ගහෙයෙව ඨස්සති, එස අරූපපරිග්ගහෙයෙව, එස නාමරූපපරිග්ගහෙයෙව, එස පච්චයපරිග්ගහෙයෙව, එස ලක්ඛණාරම්මණිකවිපස්සනායමෙව, එස පඨමඵලෙයෙව, එස දුතියඵලෙයෙව, එස තතියඵලෙයෙව, එස අරහත්තං පාපුණිස්සතී’’ති ජානාති. කසිණපරිකම්මං කරොන්තෙසුපි ‘‘ඉමස්ස පරිකම්මමත්තමෙව භවිස්සති, එස නිමිත්තං උප්පාදෙස්සති, එස අප්පනං එව පාපුණිස්සති, එස ඣානං පාදකං කත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා අරහත්තං ගණ්හිස්සතී’’ති ජානාති. තෙනාහ ‘‘ඉමස්ස චෙතනා’’තිආදි.

同様に、観（ヴィパッサナー）を修め始める際にも、“このような方法では、この者は何ら観察することができないだろう。この者は四大（大種）を確定するだけに留まるだろう。この者は色（物質）の把握で止まるだろう。この者は無色（非物質）の把握で、この者は名色の把握で、この者は縁（原因）の把握で、この者は相を対象とする観で、この者は預流果で、この者は一来果で、この者は不還果で止まり、この者は阿羅漢位に到達するだろう”と知る。遍（カシナ）の予備修行を行っている時でも、“この者は予備修行に終わるだろう。この者は（取）相を生じさせるだろう。この者は安止（定）に到達するだろう。この者は禅定を基礎として観を修め、阿羅漢位を得るだろう”と知る。それゆえ“この者の意思（思）”等と言われるのである。

කාමනතො [Pg.316] කාමෙතබ්බතො කාමප්පටිසංයුත්තතො ච ධාතු කාමධාතු. ආදි-සද්දෙන බ්‍යාපාදධාතුරූපධාතුආදීනං සඞ්ගහො. විලක්ඛණතායාති විසදිසසභාවතාය. ඛන්ධායතනධාතුලොකන්ති අනෙකධාතුං නානාධාතුං ඛන්ධලොකං ආයතනලොකං ධාතුලොකං යථාභූතං පජානාතීති යොජනා. ‘‘අයං රූපක්ඛන්ධො නාම…පෙ… අයං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො නාම. තෙසුපි එකවිධෙන රූපක්ඛන්ධො, එකාදසවිධෙන රූපක්ඛන්ධො. එකවිධෙන වෙදනාක්ඛන්ධො, බහුවිධෙන වෙදනාක්ඛන්ධො. එකවිධෙන සඤ්ඤාක්ඛන්ධො…පෙ… සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, බහුවිධෙන විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’ති එවං තාව ඛන්ධලොකස්ස, ‘‘ඉදං චක්ඛායතනං නාම…පෙ… ඉදං ධම්මායතනං නාම. තත්ථ දසායතනා කාමාවචරා, ද්වෙ චාතුභූමකා’’තිආදිනා ආයතනලොකස්ස, ‘‘අයං චක්ඛුධාතු නාම…පෙ… අයං මනොවිඤ්ඤාණධාතු නාම. තත්ථ සොළස ධාතුයො කාමාවචරා, ද්වෙ චාතුභූමකා’’තිආදිනා ධාතුලොකස්ස අනෙකසභාවං නානාසභාවඤ්ච පජානාති. න කෙවලං උපාදින්නසඞ්ඛාරලොකස්සෙව, අථ ඛො අනුපාදින්නකසඞ්ඛාරලොකස්සපි ‘‘ඉමාය නාම ධාතුයා උස්සන්නත්තා ඉමස්ස රුක්ඛස්ස ඛන්ධො සෙතො, ඉමස්ස කාළො, ඉමස්ස මට්ඨො, ඉමස්ස සකණ්ටකො, ඉමස්ස බහලත්තචො, ඉමස්ස තනුත්තචො, ඉමස්ස පත්තං වණ්ණසණ්ඨානාදිවසෙන එවරූපං, ඉමස්ස පුප්ඵං නීලං පීතං ලොහිතං ඔදාතං සුගන්ධං දුග්ගන්ධං, ඉමස්ස ඵලං ඛුද්දකං මහන්තං දීඝං වට්ටං සුසණ්ඨානං දුස්සණ්ඨානං මට්ඨං ඵරුසං සුගන්ධං දුග්ගන්ධං මධුරං තිත්තකං කටුකං අම්බිලං කසාවං, ඉමස්ස කණ්ටකො තිඛිණො කුණ්ඨො උජුකො කුටිලො තම්බො කාළො ඔදාතො හොතී’’තිආදිනා පජානාති. සබ්බඤ්ඤුබුද්ධානං එව හි එතං බලං, න අඤ්ඤෙසං.

欲（愛着）することから、欲されるべき対象であることから、そして欲に相応することから、その“界”を欲界（kāmadhātu）という。“等”という言葉には、害意界や色界などが含まれる。“別異性（vilakkhaṇatā）”とは、異なる性質を持っていることである。“蘊・処・界の世間”とは、多種多様な界（要素）である蘊の世間、処の世間、界の世間をあるがままに知る、という構成である。“これが色蘊と呼ばれるもの、……これが識蘊と呼ばれるものである。それらの中でも、色蘊は一種類であり、また色蘊は十一種類である。受蘊は一種類であり、受蘊は多種類である。想蘊は一種類であり、……行蘊は……、識蘊は一種類であり、識蘊は多種類である”と、まずは蘊の世間について知る。次に、“これが眼処と呼ばれるもの、……これが法処と呼ばれるものである。そのうち十の処は欲界に属し、二つは四地（欲界・色界・無色界・出世間）に属する”等と、処の世間について知る。さらに、“これが眼界と呼ばれるもの、……これが意識界と呼ばれるものである。そのうち十六の界は欲界に属し、二つは四地に属する”等と、界の世間の多種多様な性質を知る。単に（有情の）執受された行（しゅじゅされたぎょう）の世間だけでなく、執受されない（非情の）行の世間についても、“これこれの要素が盛んであるため、この樹の幹は白く、この樹は黒く、この樹は滑らかで、この樹は棘があり、この樹は樹皮が厚く、この樹は樹皮が薄い。この樹の葉は色や形によってこのようなものであり、この樹の花は青、黄、赤、白、芳香、あるいは悪臭を放つ。この樹の実が小さく、大きく、長く、丸く、形が良く、形が悪く、滑らかで、粗く、芳香があり、悪臭があり、甘く、苦く、辛く、酸っぱく、渋い。この樹の棘が鋭く、鈍く、真っ直ぐで、曲がっており、銅色、黒色、白色である”等と知るのである。実にこれは、一切智者である諸仏のみの力であり、他の者の力ではない。

නානාධිමුත්තිකතන්ති නානජ්ඣාසයතං. අධිමුත්ති නාම අජ්ඣාසයධාතු අජ්ඣාසයසභාවො. සො පන හීනපණීතතාසාමඤ්ඤෙන පාළියං ද්විධාව වුත්තොපි හීනපණීතාදිභෙදෙන අනෙකවිධොති ආහ ‘‘හීනාදීහි අධිමුත්තීහි නානාධිමුත්තිකභාව’’න්ති. තත්ථ යෙ යෙ සත්තා යංයංඅධිමුත්තිකා, තෙ තෙ තංතදධිමුත්තිකෙ එව සෙවන්ති භජන්ති පයිරුපාසන්ති ධාතුසභාගතො. යථා ගූථාදීනං ධාතූනං සභාවො එසො, යං ගූථාදීහි එව සංසන්දන්ති සමෙන්ති, එවං හීනජ්ඣාසයා දුස්සීලාදීහෙව සංසන්දන්ති සමෙන්ති, සම්පන්නසීලාදයො ච සම්පන්නසීලාදීහෙව. තං නෙසං නානාධිමුත්තිකතං භගවා යථාභූතං පජානාතීති.

“種々の勝解（nānādhimuttikata）”とは、種々の意向（ajjhāsaya）のことである。勝解とは、意向という要素（界）、意向という性質のことである。それはパーリ聖典の中では、卑賤と高貴という共通性によって二種類とのみ語られているが、実際には卑賤・高貴などの別によって多種多様であるため、“卑賤などの勝解によって、種々の勝解を持つ状態”と言われている。そこでは、どのような勝解を持つ生き物も、その要素の類似性（界の相応）によって、同じ勝解を持つ者同士で親しみ、交わり、仕え合う。糞便などの諸要素の性質が、まさに糞便などと混じり合い、一致するのと同様に、卑しい意向を持つ者は不道徳（悪戒）な者たちと混じり合い、一致し、徳を具足した者などは徳を具足した者たちと一致するのである。世尊は、彼らのその種々の勝解をあるがままに知るのである。

වුද්ධිං [Pg.317] හානිඤ්චාති පච්චයවිසෙසෙන සාමත්ථියතො අධිකතං අනධිකතඤ්ච. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණනිද්දෙසෙ (විභ. 814; පටි. ම. 113) ‘‘ආසයං ජානාති, අනුසයං ජානාතී’’ති ආසයාදිජානනං කස්මා නිද්දිට්ඨන්ති? ආසයජානනාදිනා යෙහි ඉන්ද්‍රියෙහි පරොපරෙහි සත්තා කල්‍යාණපාපාසයාදිකා හොන්ති, තෙසං ජානනස්ස විභාවනතො. එවඤ්ච කත්වා ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තආසයානුසයඤාණානං විසුං අසාධාරණතා, ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තනානාධිමුත්තිකතාඤාණානං විසුං බලවතා ච සිද්ධා හොති. තත්ථ ආසයන්ති යත්ථ සත්තා නිවසන්ති, තං තෙසං නිවාසට්ඨානං, දිට්ඨිගතං වා යථාභූතඤාණං වා ආසයො, අනුසයො අප්පහීනභාවෙන ථාමගතො කිලෙසො. තං පන භගවා සත්තානං ආසයං ජානන්තො තෙසං තෙසං දිට්ඨිගතානං විපස්සනාමග්ගඤාණානඤ්ච අප්පවත්තික්ඛණෙපි ජානාති. වුත්තඤ්හෙතං –

“増大と衰退”とは、縁の特殊性によって、能力が勝れていることと、勝れていないことである。根上下智の解説（‘分別論’814、‘無碍解道’113）において、“意楽を知り、随眠を知る”と、意楽などの認知がなぜ示されているのか。それは、意楽の認知などによって、根の上等あるいは下等なものにより衆生が善悪の意楽などを持つようになるので、それらの認知を明らかにするためである。このようにして、根上下智と意楽随眠智の別々の不共性、および根上下智と種々勝解智の別々の強力さが確立されるのである。そこで“意楽”とは、衆生が住む場所であり、それが彼らの住処である。見解に陥ること、あるいは如実な知が意楽であり、随眠とは、断じられていない状態によって強固となった煩悩のことである。世尊は、衆生の意楽を知る際、それら種々の見解や、あるいは（まだ生じていない）ヴィパッサナー道智の不発生の瞬間においても、それを知るのである。次のように説かれている。

‘‘කාමං සෙවන්තංයෙව භගවා ජානාති – ‘අයං පුග්ගලො කාමගරුකො කාමාසයො කාමාධිමුත්තො’ති. කාමං සෙවන්තංයෙව ජානාති – ‘අයං පුග්ගලො නෙක්ඛම්මගරුකො නෙක්ඛම්මාසයො නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො’ති. නෙක්ඛම්මං සෙවන්තංයෙව ජානාති. බ්‍යාපාදං, අබ්‍යාපාදං, ථිනමිද්ධං, ආලොකසඤ්ඤං සෙවන්තංයෙව ජානාති – ‘අයං පුග්ගලො ථිනමිද්ධගරුකො ථිනමිද්ධාසයො ථිනමිද්ධාධිමුත්තො’’’ති (පටි. ම. 1.113).

“世尊は、まさに欲を享受している者を知る。‘この人物は欲を重んじ、欲を意楽とし、欲に沈潜している’と。まさに欲を享受している者を知る。‘この人物は出離を重んじ、出離を意楽とし、出離に沈潜している’と。まさに出離を享受している者を知る。嗔恚、無嗔恚、惛沈睡眠、光明想をまさに享受している者を知る。‘この人物は惛沈睡眠を重んじ、惛沈睡眠を意楽とし、惛沈睡眠に沈潜している’と”（‘無碍解道’1.113）。

පඨමාදීනං චතුන්නං ඣානානන්ති රූපාවචරානං පඨමාදීනං පච්චනීකජ්ඣාපනට්ඨෙන ආරම්මණූපනිජ්ඣාපනට්ඨෙන ච ඣානානං. චතුක්කනයෙන හෙතං වුත්තං. අට්ඨන්නං විමොක්ඛානන්ති එත්ථ පටිපාටියා සත්ත අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ පච්චනීකධම්මෙහි විමුච්චනතො ආරම්මණෙ ච අධිමුච්චනතො විමොක්ඛා නාම. අට්ඨමො පන සබ්බසො සඤ්ඤාවෙදයිතෙහි විමුත්තත්තා අපගමවිමොක්ඛො නාම. චතුක්කනයපඤ්චකනයෙසු පඨමජ්ඣානසමාධි සවිතක්කසවිචාරො නාම. පඤ්චකනයෙ දුතියජ්ඣානසමාධි අවිතක්කවිචාරමත්තො. නයද්වයෙපි උපරි තීසු ඣානෙසු සමාධි අවිතක්කඅවිචාරො. සමාපත්තීසු පටිපාටියා අට්ඨන්නං සමාධීතිපි නාමං, සමාපත්තීතිපි චිත්තෙකග්ගතාසබ්භාවතො, නිරොධසමාපත්තියා තදභාවතො න සමාධීති නාමං. හානභාගියධම්මන්ති අප්පගුණෙහි පඨමජ්ඣානාදීහි වුට්ඨිතස්ස සඤ්ඤාමනසිකාරානං කාමාදිඅනුපක්ඛන්දනං. විසෙසභාගියධම්මන්ති පගුණෙහි පඨමජ්ඣානාදීහි වුට්ඨිතස්ස සඤ්ඤාමනසිකාරානං [Pg.318] දුතියජ්ඣානාදිපක්ඛන්දනං. ඉති සඤ්ඤාමනසිකාරානං කාමාදිදුතියජ්ඣානාදිපක්ඛන්දනානි හානභාගියවිසෙසභාගියා ධම්මාති දස්සිතානි. තෙහි පන ඣානානං තංසභාවතා ච ධම්මසද්දෙන වුත්තා. තස්මාති වුත්තමෙවත්ථං හෙතුභාවෙන පච්චාමසති. වොදානන්ති පගුණතාසඞ්ඛාතං වොදානං. තඤ්හි පඨමජ්ඣානාදීහි වුට්ඨහිත්වා දුතියජ්ඣානාදිඅධිගමස්ස පච්චයත්තා ‘‘වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. කෙචි පන ‘‘නිරොධතො ඵලසමාපත්තියා වුට්ඨානන්ති පාළි නත්ථී’’ති වදන්ති. තෙ ‘‘නිරොධා වුට්ඨහන්තස්ස නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං ඵලසමාපත්තියා අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති ඉමාය පාළියා (පට්ඨා. 1.1.417) පටිසෙධෙතබ්බා. යො සමාපත්තිලාභී සමානො එව ‘‘න ලාභීම්හී’’ති, කම්මට්ඨානං සමානං එව ‘‘න කම්මට්ඨාන’’න්ති සඤ්ඤී හොති, සො සම්පත්තිංයෙව සමානං ‘‘විපත්තී’’ති පච්චෙතීති වෙදිතබ්බො.

“初禅などの四つの禅”とは、色界の初禅などであり、敵対するものを焼き払うという意味、および対象を念慮するという意味での禅である。これは四法（四支）の方式によって説かれている。“八解脱”については、ここでは順次に七つの安止（等至）の瞬間に敵対する諸法から脱すること、および対象に沈潜することから解脱（解脱）と名付けられる。しかし、第八（解脱）は、全く想受から脱しているがゆえに、離去解脱と名付けられる。四法および五法の方式において、初禅の三昧は有尋有伺と名付けられる。五法の方式における第二禅の三昧は無尋唯伺である。両方の方式においても、それより上の三つの禅における三昧は無尋無伺である。等至（正受）においては、順次に八つの三昧という名称もあり、心一境性が存在することから等至という名称もある。滅尽定においては、それ（心一境性）がないため、三昧という名称はない。“退分法”とは、未熟な初禅などから出定した者の想や作意が、欲などに再び向かうことである。“勝分法”とは、熟達した初禅などから出定した者の想や作意が、第二禅などへ向かうことである。このように想や作意が欲など、あるいは第二禅などへ向かうことが、退分法および勝分法として示されている。しかし、それらによって禅がその性質を持つことが“法（法）”という言葉で説かれている。“それゆえに”とは、既に述べられた意味を原因として言及している。“清浄（遍浄）”とは、熟達した状態としての清浄である。それは初禅などから出定して第二禅などを得ることの縁であるため、“出離（出）”と言われた。しかし、ある人々は“滅尽定から果等至への出定という聖典（パーリ）はない”と言う。彼らは、“滅尽定から出定する者にとって、非想非非想処（の滅）が果等至の無間縁によって縁となる”というこの聖典（‘発趣論’1.1.417）によって論破されるべきである。等至の獲得者でありながら“獲得していない”と想い、業処を持ちながら“業処ではない”と想う者は、成就そのものを“失敗（非成就）”と誤認しているのであると知るべきである。

න තථා දට්ඨබ්බන්ති යථා පරවාදිනා වුත්තං, තථා න දට්ඨබ්බං. සකසකකිච්චමෙව ජානාතීති ඨානාට්ඨානජානනාදිසකසකමෙව කිච්චං කාතුං ජානාති, යථාසකමෙව විසයං පටිවිජ්ඣතීති අත්ථො. තම්පීති තෙහි දසබලඤාණෙහි ජානිතබ්බම්පි. කම්මවිපාකන්තරමෙවාති කම්මන්තරස්ස විපාකන්තරමෙව ජානාති. චෙතනාචෙතනාසම්පයුත්තධම්මෙ නිරයාදිනිබ්බානගාමිනිප්පටිපදාභූතෙ කම්මන්ති ගහෙත්වා ආහ ‘‘කම්මපරිච්ඡෙදමෙවා’’ති. ධාතුනානත්තඤ්ච ධාතුනානත්තකාරණඤ්ච ධාතුනානත්තකාරණන්ති එකදෙසසරූපෙකසෙසො දට්ඨබ්බො. තඤ්හි ඤාණං තදුභයම්පි ජානාති. ‘‘ඉමාය නාම ධාතුයා උස්සන්නත්තා’’තිආදිනා (විභ. අට්ඨ. 812) තථා චෙව සංවණ්ණිතං. සච්චපරිච්ඡෙදමෙවාති පරිඤ්ඤාභිසමයාදිවසෙන සච්චානං පරිච්ඡින්නමෙව. අප්පෙතුං න සක්කොති අට්ඨමනවමබලානි විය තංසදිසං, ඉද්ධිවිධඤාණමිව විකුබ්බිතුං. එතෙනස්ස බලසදිසතඤ්ච නිවාරෙති. ඣානාදිඤාණං විය වා අප්පෙතුං විකුබ්බිතුඤ්ච. යදිපි හි ඣානාදිපච්චවෙක්ඛණඤාණං සත්තමබලන්ති තස්ස සවිතක්කසවිචාරතා වුත්තා, තථාපි ඣානාදීහි විනා පච්චවෙක්ඛණා නත්ථීති ඣානාදිසහගතං ඤාණං තදන්තොගධං කත්වා එවං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අථ වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ඣානාදිකිච්චං විය න සබ්බං බලකිච්චං කාතුං සක්කොතීති දස්සෙතුං ‘‘ඣානං හුත්වා අප්පෙතුං, ඉද්ධි හුත්වා විකුබ්බිතුඤ්ච න සක්කොතී’’ති වුත්තං, න පන කස්සචි බලස්ස ඣානඉද්ධිභාවතොති දට්ඨබ්බං.

そのように見るべきではない。他論者の説くように見るべきではない。“それぞれの独自の働きのみを知る”とは、処非処の認知など、それぞれの独自の働きをなすことを知る、すなわち、それぞれの独自の領域を徹照するという意味である。“それもまた”とは、それら十力智によって知られるべきことである。“業の報いの差異のみ”とは、業の差異による報いの差異のみを知ることである。思（意志）と、思に相応する諸法が、地獄などの行き先や涅槃に至る道となったものを“業”として捉えて、“業の限定のみ”と言った。“界の多様性”と“界の多様性の原因”については、“界の多様性の原因”という言葉に、一部が全体を代表する形式が含まれていると見るべきである。なぜなら、その智はその両方を知るからである。“この界が増盛しているがゆえに”などと（‘分別論註’812）、そのように解説されている。“諦の限定のみ”とは、遍知や現観などの力によって四聖諦が限定された状態のことである。（一切知智は）第八や第九の力（智）のように、あるいは神変の智のように変化させるために、（禅定に）安止させることはできない。これによって、この智が十力に類似することを否定している。あるいは、禅定などの智のように、安止させたり変化させたりすることについても同様である。たとえ、禅定などの省察の智が第七の力（智）であり、それが有尋有伺であると言われても、禅定などなしには省察はないため、禅定などに随伴する智をそれに含めてこのように説かれたと知るべきである。あるいは、一切知智は禅定の働きのように、すべての力の働きをなすことはできないということを示すために、“禅となって安止し、神変となって変化させることはできない”と説かれたのであり、いかなる力も禅や神変の性質を持つものではないと見るべきである。

එවං [Pg.319] කිච්චවිසෙසවසෙනපි දසබලඤාණසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණවිසෙසං දස්සෙත්වා ඉදානි විතක්කත්තිකභූමන්තරවසෙනපි තං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. පටිපාටියාතිආදිතො පට්ඨාය පටිපාටියා.

このように、働きの特殊性によっても十力智と一切知智の差異を示し、次は尋の三法（三摩地）や地の差異によってそれを示すために“さらにまた”などと言われた。“順次に”とは、初めから順次にという意味である。

අනුපදවණ්ණනං ඤත්වා වෙදිතබ්බානීති සම්බන්ධො. කිලෙසාවරණං නියතමිච්ඡාදිට්ඨි. කිලෙසාවරණස්ස අභාවො ආසවක්ඛයඤාණාධිගමස්ස ඨානං, තබ්භාවො අට්ඨානං. අනධිගමස්ස පන තදුභයම්පි යථාක්කමං අට්ඨානං ඨානඤ්චාති තත්ථ කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘ලොකිය…පෙ… දස්සනතො චා’’ති ආහ. තත්ථ ලොකියසම්මාදිට්ඨියා ඨිති ආසවක්ඛයාධිගමස්ස ඨානං කිලෙසාවරණාභාවස්ස කාරණත්තා. සා හි තස්මිං සති න හොති, අසති ච හොති. එතෙන තස්සා අට්ඨිතියා තස්ස අට්ඨානතා වුත්තා එව. නෙසං වෙනෙය්‍යසත්තානං. ධාතුවෙමත්තදස්සනතොති කාමධාතුආදීනං පවත්තිභෙදදස්සනතො, යදග්ගෙන ධාතුවෙමත්තං ජානාති, තදග්ගෙන චරියාදිවිසෙසම්පි ජානාති. ධාතුවෙමත්තදස්සනතොති වා ධම්මධාතුවෙමත්තදස්සනතො. සබ්බාපි හි චරියා ධම්මධාතුපරියාපන්නා එවාති. පයොගං අනාදියිත්වාපි සන්තතිමහාමත්තාදීනං විය. දිබ්බචක්ඛානුභාවතො පත්තබ්බෙනාති එත්ථ දිබ්බචක්ඛුනා පරස්ස හදයවත්ථුසන්නිස්සයලොහිතවණ්ණදස්සනමුඛෙන තදා පවත්තමානචිත්තජානනත්ථං පරිකම්මකරණං නාම සාවකානං, තඤ්ච ඛො ආදිකම්මිකානං, යතො දිබ්බචක්ඛුආනුභාවතො චෙතොපරියඤාණස්ස පත්තබ්බතා සියා. බුද්ධානං පන යදිපි ආසවක්ඛයඤාණාධිගමතො පගෙව දිබ්බචක්ඛුඤාණාධිගමො, තථාපි තථාපරිකම්මකරණං නත්ථි විජ්ජාත්තයසිද්ධියා සිජ්ඣනතො. සෙසාභිඤ්ඤාත්තයෙ චෙතොපරියඤාණං දිබ්බචක්ඛුඤාණාධිගමෙන පත්තන්ති ච වත්තබ්බතං ලභතීති තථා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

“逐語的解説を知って、［これらが］結びつけられるべきである”というのが文脈である。煩悩の障り（煩悩障）とは決定邪見である。煩悩の障りがないことは漏尽通（漏の滅尽の知）の獲得の処（道理）であり、それがあることは非処（道理に合わないこと）である。［漏尽通を］獲得しないことについては、その両方ともが順次に非処と処である。そこでの理由を示すために“世間的な……からである”と言われた。そこにおいて、世間的正見が持続することは、煩悩の障りがないことの原因であるため、漏尽通の獲得の処である。なぜなら、正見があるときには［障りは］存在せず、正見がないときには［障りが］存在するからである。これにより、正見の不持続によって、獲得が非処であることが述べられた。それら被導化の衆生たちの、ということである。“界の多様性を見ることによって”とは、欲界などの活動の違いを見ることからであり、界の多様性を知ることを最高のもの（基準）として、行（修行）などの特質も知るのである。あるいは、“界の多様性を見ることによって”とは、法界の多様性を見ることによってである。すべての行（修行）は、法界に包含されるからである。修行の努力（加行）を費やさなくても、サンタティ大官などのように［獲得する場合もある］。“天眼の威力によって得られるべきもの”という箇所において、天眼によって他者の心臓の拠り所となっている血の色を見ることを手段として、そのとき生じている心を知るために準備（遍作）をすることは、声聞たちのことであり、それも修行を始めたばかりの者たちのことである。それによって、天眼の威力から他心通が得られるという状態が生じる。しかし、仏陀たちにおいては、たとえ漏尽通の獲得よりも先に天眼通の獲得があるとしても、三明の成就によって［すべてが］成就されるため、そのような準備をすることはない。残りの三つの神通において、他心通は天眼通の獲得によって得られるというべき資格を持つので、そのように説かれたと知るべきである。

සීහනාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“獅子吼経”の注釈が完結した。

2-4. අධිවුත්තිපදසුත්තාදිවණ්ණනා

2-4. 確信の句の経などの注釈

22-24. දුතියෙ අධිවචනපදානන්ති පඤ්ඤත්තිපදානං. දාසාදීසු සිරිවඩ්ඪකාදිසද්දා විය වචනමත්තමෙව අධිකාරං කත්වා පවත්තියා අධිවචනං පඤ්ඤත්ති. අථ වා අධිසද්දො උපරිභාගෙ. වුච්චතීති වචනං, උපරි වචනං අධිවචනං, උපාදාභූතරූපාදීනං [Pg.320] උපරි පඤ්ඤපියමානා උපාදාපඤ්ඤත්තීති අත්ථො, තස්මා පඤ්ඤත්තිදීපකපදානීති අත්ථො දට්ඨබ්බො. තස්ස පදානි පදට්ඨානානි අධිවචනපදානි. තෙනාහ ‘‘තෙසං යෙ’’තිආදි. තෙසන්ති අධිවචනානං. යෙති ඛන්ධාදයො. අධිවුත්තිතාය අධිවුත්තියොති දිට්ඨියො වුච්චන්ති. අධිකඤ්හි සභාවධම්මෙසු සස්සතාදිං, පකතිආදිං, ද්‍රබ්‍යාදිං, ජීවාදිං, කායාදිඤ්ච, අභූතං අත්ථං අජ්ඣාරොපෙත්වා දිට්ඨියො පවත්තන්තීති. තෙනාහ ‘‘අථ වා’’තිආදි. තතියචතුත්ථානි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානි.

22-24. 第二（の経）において、“増語の句（adhivacanapadāni）”とは“施設（概念）の句（paññattipadānaṃ）”のことである。奴隷などに対して“シリヴァッダカ（幸運を増す者）”などの名称を用いるように、単なる名称（言葉）のみを主として機能することから“増語（adhivacana）”、すなわち“施設（paññatti）”という。あるいは、“adhi（アディ）”という語は“上部”を意味する。“言われる”から“語（vacana）”であり、上にある語が増語である。依拠の対象となった色などの上において施設されるものであるから“依拠施設（upādāpaññatti）”という意味である。したがって、施設を明示する句という意味であると知るべきである。その句（pada）、すなわち根拠（padaṭṭhāna）が増語の句である。それゆえ“それらの、どのような……”などと言われた。“それらの”とは、増語のことである。“どのような”とは、蘊（五蘊）などのことである。“確信（adhivutti）”の状態であるから“確信（adhivuttiyo）”とは、諸々の見解（diṭṭhiyo）のことである。実在する法（自性法）の上に、常住や、自性（自ら存在する性質）や、実体や、命や、身体などの、真実ではない意味を不当に上乗せして諸々の見解が機能するからである。それゆえ“あるいは……”などと言われた。第三、第四の経は理解しやすい。

අධිවුත්තිපදසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

確信の句の経などの注釈が完結した。

5. කසිණසුත්තවණ්ණනා

5. 遍処経（カシカ・スッタ）の注釈

25. පඤ්චමෙ සකලට්ඨෙනාති නිස්සෙසට්ඨෙන. අනවසෙසඵරණවසෙන චෙත්ථ සකලට්ඨො වෙදිතබ්බො, අසුභනිමිත්තාදීසු විය එකදෙසෙ අට්ඨත්වා අනවසෙසතො ගහෙතබ්බට්ඨෙනාති අත්ථො. තදාරම්මණානං ධම්මානන්ති තං කසිණං ආරබ්භ පවත්තනකධම්මානං. ඛෙත්තට්ඨෙනාති උප්පත්තිට්ඨානට්ඨෙන. අධිට්ඨානට්ඨෙනාති පවත්තිට්ඨානභාවෙන. යථා ඛෙත්තං සස්සානං උප්පත්තිට්ඨානං වඩ්ඪනට්ඨානඤ්ච, එවමෙව තං ත ඣානං සම්පයුත්තධම්මානන්ති. යොගිනො වා සුඛවිසෙසානං කාරණභාවෙන. පරිච්ඡින්දිත්වාති ඉදං ‘‘උද්ධං අධො තිරිය’’න්ති එත්ථාපි යොජෙතබ්බං. පරිච්ඡින්දිත්වා එව හි සබ්බත්ථ කසිණං වඩ්ඪෙතබ්බං. තෙන තෙන වා කාරණෙනාති තෙන තෙන උපරිආදීසු කසිණවඩ්ඪනකාරණෙන. යථා කින්ති ආහ ‘‘ආලොකමිව රූපදස්සනකාමො’’ති. යථා දිබ්බචක්ඛුනා උද්ධං චෙ රූපං දට්ඨුකාමො, උද්ධං ආලොකං පසාරෙති. අධො චෙ, අධො. සමන්තතො චෙ රූපං දට්ඨුකාමො, සමන්තතො ආලොකං පසාරෙති, එවං සබ්බකසිණන්ති අත්ථො. එකස්සාති පථවීකසිණාදීසු එකෙකස්ස. අඤ්ඤභාවානුපගමනත්ථන්ති අඤ්ඤකසිණභාවානුපගමනදීපනත්ථං, අඤ්ඤස්ස වා කසිණභාවානුපගමනදීපනත්ථං. න හි අඤ්ඤෙන පසාරිතකසිණං තතො අඤ්ඤෙන පසාරිතකසිණභාවං උපගච්ඡති, එවම්පි නෙසං අඤ්ඤකසිණසම්භෙදාභාවො වෙදිතබ්බො. න අඤ්ඤං පථවීආදි. න හි උදකෙන ඨිතට්ඨානෙ සසම්භාරපථවී අත්ථි. අඤ්ඤකසිණසම්භෙදොති ආපොකසිණාදිනා සඞ්කරො. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු සෙසකසිණෙසු.

25. 第五（の経）において、“全体の意味で（sakalaṭṭhena）”とは“余すところのない意味で”ということである。ここでは“余すところのない遍満”によって“全体の意味”と知るべきであり、不浄の兆候などのように一部分にとどまるのではなく、余すところなく捉えるべきであるという意味である。“それらの対象となる諸法（tadārammaṇānaṃ dhammānaṃ）”とは、その遍処（カシカ）を対象として生じる諸法のことである。“田（領域）の意味で”とは、発生の場所という意味である。“依処の意味で”とは、活動の場所である状態のことである。あたかも田が作物の発生の場所であり成長の場所であるように、そのそれぞれの禅定は相応する諸法の［発生・成長の場所である］。あるいは、修行者にとっての特別な楽の原因である状態のことである。“区切って（paricchinditvā）”という言葉は、“上へ、下へ、横へ”という箇所にも結びつけられるべきである。まさに区切ってこそ、あらゆる場所で遍処を増大させるべきだからである。“その時々の理由によって”とは、その時々の“上”などへの遍処を増大させる理由によってである。どのようにかと言えば、“光を［広げる］ように、色を見ようと望む者は……”と言われた通りである。例えば天眼によって、もし上の色を見ようと望むなら、上へと光を広げる。もし下なら、下へと。もし四方八方の色を見ようと望むなら、四方八方へと光を広げる。そのように、すべての遍処についても同様であるという意味である。“一人の”とは、地遍などのそれぞれ一つについてである。“他の状態にならないことを示すため”とは、他の遍処の状態にならないことを明示するため、あるいは他の人の遍処の状態にならないことを明示するためである。他者によって広げられた遍処が、それとは別の者によって広げられた遍処の状態になることはない。そのように、それらの他の遍処との混同がないことが知られるべきである。“他ではない”とは、地などではないということである。なぜなら、水の存在する場所に、構成要素としての地は存在しないからである。“他の遍処との混同”とは、水遍などとの混じり合いのことである。“すべての場所で”とは、残りのすべての遍処においてである。

එකදෙසෙ [Pg.321] අට්ඨත්වා අනවසෙසඵරණං පමාණස්ස අග්ගහණතො අප්පමාණං. තෙනෙව හි නෙසං කසිණසමඤ්ඤා. තථා චාහ ‘‘තඤ්හී’’තිආදි. තත්ථ චෙතසා ඵරන්තොති භාවනාචිත්තෙන ආරම්මණං කරොන්තො. භාවනාචිත්තඤ්හි කසිණං පරිත්තං වා විපුලං වා සකලමෙව මනසි කරොති, න එකදෙසං. කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ පවත්තවිඤ්ඤාණං ඵරණඅප්පමාණවසෙන විඤ්ඤාණකසිණන්ති වුත්තං. තථා හි තං විඤ්ඤාණන්ති වුච්චති. කසිණවසෙනාති උග්ඝාටිතකසිණවසෙන කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ උද්ධංඅධොතිරියතා වෙදිතබ්බා. යත්තකඤ්හි ඨානං කසිණං පසාරිතං, තත්තකං ආකාසභාවනාවසෙන ආකාසං හොතීති. එවං යත්තකං ඨානං ආකාසං හුත්වා උපට්ඨිතං, තත්තකං සකලමෙව ඵරිත්වා විඤ්ඤාණස්ස පවත්තනතො ආගමනවසෙන විඤ්ඤාණකසිණෙපි උද්ධංඅධොතිරියතා වුත්තාති ආහ ‘‘කසිණුග්ඝාටිමාකාසවසෙන තත්ථ පවත්තවිඤ්ඤාණෙ උද්ධංඅධොතිරියතා වෙදිතබ්බා’’ති.

一部分にとどまらず、余すところなく遍満することは、分量（限界）を設けないことから“無量（appamāṇa）”である。それゆえにこそ、それらには“遍処（カシカ＝全体）”という名称がある。それゆえ“それこそが……”などと言われた。そこにおいて“心で遍満する”とは、修習の心によって対象とすることである。修習の心は、遍処が小さいものであれ広大なものであれ、その全体を心に留めるのであり、一部分ではない。遍処を除去した後の虚空（空間）に生じる識は、遍満が無量であることにより“識遍”と言われた。というのも、それは“識”と言われるからである。“遍処によって”とは、除去された遍処によって、遍処を除去した後の虚空において“上・下・横”が知られるべきである。どれほどの範囲の遍処が広げられたか、その範囲が虚空の修習によって虚空となるからである。このように、どれほどの範囲が虚空として現れたか、その全体を遍満して識が機能することから、その識の生起（来由）に基づいて、識遍においても“上・下・横”が説かれたのである。それゆえ“遍処を除去した虚空に基づいて、そこに生じる識において、上・下・横が知られるべきである”と言われた。

කසිණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

遍処経の注釈が完結した。

6. කාළීසුත්තවණ්ණනා

6. カーリー経の注釈

26. ඡට්ඨෙ අත්ථස්ස පත්තින්ති එකන්තතො හිතානුප්පත්තිං. හදයස්ස සන්තින්ති පරමචිත්තූපසමං. කිලෙසසෙනන්ති කාමගුණසඞ්ඛාතං පඨමං කිලෙසසෙනං. සා හි කිලෙසසෙනා අච්ඡරාසඞ්ඝාතසභාවාපි පටිපත්ථයමානා පියායිතබ්බඉච්ඡිතබ්බරූපසභාවතො පියරූපසාතරූපා නාම අත්තනො කිච්චවසෙන. අහං එකොව ඣායන්තොති අහං ගණසඞ්ගණිකාය කිලෙසසඞ්ගණිකාය ච අභාවතො එකො අසහායො ලක්ඛණූපනිජ්ඣානෙන ඣායන්තො. අනුබුජ්ඣින්ති අනුක්කමෙන මග්ගපටිපාටියා බුජ්ඣිං පටිවිජ්ඣිං. ඉදං වුත්තං හොති – පියරූපං සාතරූපං සෙනං ජිනිත්වා අහං එකොව ඣායන්තො ‘‘අත්ථස්ස පත්තිං හදයස්ස සන්ති’’න්ති සඞ්ඛං ගතං අරහත්තසුඛං පටිවිජ්ඣිං, තස්මා ජනෙන මිත්තසන්ථවං න කරොමි, තෙනෙව ච මෙ කාරණෙන කෙනචි සද්ධිං සක්ඛී න සම්පජ්ජතීති. අත්ථාභිනිබ්බත්තෙසුන්ති ඉතිසද්දලොපෙනායං නිද්දෙසොති ආහ ‘‘අත්ථොති ගහෙත්වා’’ති.

26. 第六に、“義の達成（atthassa patti）”とは、決定的な利益の成就を意味します。“心の寂静（hadayassa santi）”とは、至高の心の静まりを意味します。“煩悩の軍勢（kilesasena）”とは、五欲（kāmaguṇa）として数えられる第一の煩悩の軍勢のことです。というのも、その煩悩の軍勢は、天女（accharā）の群れのような性質を持っていたとしても、求められ、愛されるべき、望まれるべき姿の性質から、自身の働きの力によって“愛すべきもの、喜ばしいもの（piyarūpa sātarūpa）”と名付けられるからです。“私一人が瞑想しつつ（ahaṃ ekova jhāyanto）”とは、群衆との交わり（gaṇasaṅgaṇikā）や煩悩との交わり（kilesasaṅgaṇikā）がないために、たった一人の助けのない状態で、特相の凝視（lakkhaṇūpanijjhāna）によって瞑想していることを指します。“悟った（anubujjhinti）”とは、道（magga）の順序に従って、次第に覚り、通達したことを意味します。このことが述べられているのです。すなわち、“愛すべき姿、喜ばしい姿の軍勢を打ち破り、私一人が瞑想しつつ、‘義の達成、心の寂静’と称される阿羅漢の幸福を通達した。それゆえ、私は人々と親交を結ばず、その理由によって、誰とも親密な関係にならない”ということです。“義において生じた者たちにおいて（atthābhinibbattesunti）”とは、“iti”という言葉を省略した解説であるため、“‘義（attha）’と受け取って”と述べています。

කාළීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

カーリー・スッタ（カーリー経）の注釈が終了した。

7. පඨමමහාපඤ්හසුත්තවණ්ණනා

7. 第一大問経注釈（だいいちだいもんきょうちゅうしゃく）。

27. සත්තමෙ [Pg.322] වුච්චෙථාති වුච්චෙය්‍ය. දුතියපදෙපීති ‘‘අනුසාසනියා වා අනුසාසනි’’න්ති එවං දුතියවාක්‍යෙපි. තෙ කිර භික්ඛූ. න චෙව සම්පායිස්සන්තීති න චෙව සම්මදෙව පකාරෙහි ගහෙස්සන්ති ඤාපෙස්සන්ති. තෙනාහ ‘‘සම්පාදෙත්වා කථෙතුං න සක්ඛිස්සන්තී’’ති. යස්මා අවිසයෙ පඤ්හං පුච්ඡිතා හොන්ති, තස්මා විඝාතං ආපජ්ජිස්සන්තීති යොජනා. අඤ්ඤථා ආරාධනං නාම නත්ථීති ඉමිනා සපච්චයනාමරූපානං යාථාවතො අවබොධො එව ඉතො බාහිරකානං නත්ථි, කුතො පවෙදනාති දස්සෙති. ආරාධනන්ති යාථාවපවෙදනෙන චිත්තස්ස පරිතොසනං.

27. 第七に、“説かれるであろう（vuccethā）”とは、説かれるべきであることを意味します。“第二の句においても（dutiyapadepī）”とは、“教授の教授（anusāsaniyā vā anusāsani）”というように、第二の文章においても同様であることを指します。それらの比丘たちは、“成就させることはないであろう（na ceva sampāyissantī）”とは、正しくあらゆる方法で把握し、知らせることはないであろうという意味です。それゆえ、“完成させて語ることはできないであろう”と述べています。自らの領域外（avisaya）の問いを問われたがゆえに、“困難（挫折）に陥るであろう（vighātaṃ āpajjissantī）”と結びつきます。“そうでなければ、満足（成就）ということはない（aññathā ārādhanaṃ nāma natthī）”とは、これによって、縁を伴う名色（sapaccaya-nāmarūpa）についての如実な覚りこそが、これら（仏教）以外の者たちにはないのであり、ましてやそれを教え示すことなどどこにあろうか、ということを示しています。“満足（ārādhana）”とは、如実な教示によって心を満足させることです。

එකො පඤ්හොති එකො පඤ්හමග්ගො, එකං පඤ්හගවෙසනන්ති අත්ථො. එකො උද්දෙසොති එකං උද්දිසනං අත්ථස්ස සංඛිත්තවචනං. වෙය්‍යාකරණන්ති නිද්දිසනං අත්ථස්ස විවරිත්වා කථනං. හෙතුනාති ‘‘අන්තවන්තතො අනච්චන්තිකතො තාවකාලිකතො නිච්චප්පටික්ඛෙපතො’’ති එවමාදිනා නයෙන යථා ඉමෙ සඞ්ඛාරා එතරහි, එවං අතීතෙ අනාගතෙ ච අනිච්චා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නා ඛයධම්මා වයධම්මා විරාගධම්මාති අතීතානාගතෙසු නයෙන.

“一つの問い（eko pañho）”とは、一つの問いの道、一つの問いの探究という意味です。“一つの略説（eko uddeso）”とは、一つの提示、すなわち意味の簡潔な言葉のことです。“解説（veyyākaraṇa）”とは、意味を解き明かして語る提示のことです。“理由によって（hetunā）”とは、“有限であることから、永遠でないことから、一時的であることから、常住を否定することから”などの方法によって、現在のこれらの諸行（saṅkhāra）がそうであるように、過去においても未来においても、無常であり、有為（saṅkhata）であり、縁起（paṭiccasamuppanna）したものであり、滅びゆく性質、壊れゆく性質、離欲の性質を持つものであるという過去・未来における方法によるものです。

සබ්බෙ සත්තාති අනවසෙසා සත්තා. තෙ පන භවභෙදතො සඞ්ඛෙපෙනෙව භින්දිත්වා දස්සෙන්තො ‘‘කාමභවාදීසූ’’තිආදිමාහ. බ්‍යධිකරණානම්පි බාහිරත්ථසමාසො හොති යථා ‘‘උරසිලොමො’’ති ආහ ‘‘ආහාරතො ඨිති එතෙසන්ති ආහාරට්ඨිතිකා’’ති. තිට්ඨති එතෙනාති වා ඨිති, ආහාරො ඨිති එතෙසන්ති ආහාරට්ඨිතිකාති එවං වා එත්ථ සමාසවිග්ගහො දට්ඨබ්බො. ආහාරට්ඨිතිකාති පච්චයට්ඨිතිකා, පච්චයායත්තවුත්තිකාති අත්ථො. පච්චයත්ථො හෙත්ථ ආහාරසද්දො ‘‘අයමාහාරො අනුප්පන්නස්ස වා කාමච්ඡන්දස්ස උප්පාදායා’’තිආදීසු (සං. නි. 4.232) විය. එවඤ්හි ‘‘සබ්බෙ සත්තා’’ති ඉමිනා අසඤ්ඤසත්තා පරිග්ගහිතා හොන්ති. සා පනායං ආහාරට්ඨිතිකතා නිප්පරියායතො සඞ්ඛාරධම්මො. තෙනාහු අට්ඨකථාචරියා ‘‘ආහාරට්ඨිතිකාති ආගතට්ඨානෙ සඞ්ඛාරලොකො වෙදිතබ්බො’’ති (පාරා. අට්ඨ. 1.1 වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනා; විසුද්ධි. 1.136). යදි එවං ‘‘සබ්බෙ සත්තා’’ති ඉදං කථන්ති? පුග්ගලාධිට්ඨානදෙසනාති නායං දොසො. තෙනෙවාහ – ‘‘එකධම්මෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සම්මා නිබ්බින්දමානො සම්මා විරජ්ජමානො සම්මා විමුච්චමානො සම්මා [Pg.323] පරියන්තදස්සාවී සම්මදත්ථං අභිසමෙච්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ දුක්ඛස්සන්තකරො හොති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා’’ති. ය්වායං පුග්ගලාධිට්ඨානාය කථාය සබ්බෙසං සඞ්ඛාරානං පච්චයායත්තවුත්තිතාය ආහාරපරියායෙන සාමඤ්ඤතො පච්චයධම්මො වුත්තො, අයං ආහාරො නාම එකො ධම්මො.

“一切の衆生（sabbe sattā）”とは、例外のない衆生のことです。それを生存（bhava）の種類によって簡潔に分類して示すために、“欲有（kāmabhava）などにおいて”等と述べています。格が異なるもの同士（byadhikaraṇa）であっても、外部の意味を合成する複合語（bāhiratthasamāso、有財釈）が成立します。例えば、“胸に毛がある者（urasilomo）”というように、“食（āhāra）によって存続（ṭhiti）が彼らにある、ゆえに食によって存続する者（āhāraṭṭhitikā）”と述べています。あるいは、これ（食）によって存続するから“存続（ṭhiti）”であり、食が彼らの存続であるから“食によって存続する者”というように、ここでの複合語の分解（viggaha）を理解すべきです。“食によって存続する者”とは、縁（paccaya）によって存続する者、縁に依存して生存する者という意味です。ここでの“食（āhāra）”という言葉は、“この食は、未だ生じていない欲愛の生起のためにある”等（相応部4.232）のように、縁（原因）という意味です。このようにして、“一切の衆生”という言葉によって、無想有情（asaññasatta）も含まれることになります。そして、この“食による存続”というあり方は、直接的な意味（nippariyāya）においては行法（saṅkhāradhamma）のことです。それゆえ、注釈書の師たちは“‘食によって存続する者’と説かれる箇所では、行の世界（saṅkhāraloka）と理解すべきである”と述べています。もしそうであれば、“一切の衆生”という言葉はどのようになるのでしょうか。これは人格主導の説法（puggalādhiṭṭhānadesanā）であるため、過失（矛盾）はありません。それゆえ、次のように説かれています。“比丘たちよ、比丘が一つの法において正しく厭離し、正しく離欲し、正しく解脱し、正しく限界を見極め、正しく義を現観して、現世において苦の終焉をもたらす。どの一つの法においてか。一切の衆生は食によって存続する、という法においてである”と。この人格主導の説法において、一切の諸行が縁に依存して生存していることを、食という表現（pariyāya）によって一般的に縁の法（paccayadhamma）として説いたもの、これが“食”という名の一つの法です。

චොදකො වුත්තම්පි අත්ථං යාථාවතො අප්පටිවිජ්ඣමානො නෙය්‍යත්ථං සුත්තපදං නීතත්ථතො දහන්තො ‘‘සබ්බෙ සත්තා’’ති වචනමත්තෙ ඨත්වා ‘‘නනු චා’’තිආදිනා චොදෙති. ආචරියො අවිපරීතං තත්ථ යථාධිප්පෙතමත්ථං පවෙදෙන්තො ‘‘න විරුජ්ඣතී’’ති වත්වා ‘‘තෙසඤ්හි ඣානං ආහාරො හොතී’’ති ආහ. ඣානන්ති එකවොකාරභවාවහං සඤ්ඤාය විරජ්ජනවසෙන පවත්තරූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානං. පාළියං පන ‘‘අනාහාරා’’ති වචනං අසඤ්ඤභවෙ චතුන්නං ආහාරානං අභාවං සන්ධාය වුත්තං, න පච්චයාහාරස්ස අභාවතො. එවං සන්තෙපීති ඉදං සාසනෙ යෙසු ධම්මෙසු විසෙසතො ආහාරසද්දො නිරුළ්හො, ‘‘ආහාරට්ඨිතිකා’’ති එත්ථ යදි තෙයෙව ගය්හන්ති, අබ්‍යාපිතදොසමාපන්නො. අථ සබ්බොපි පච්චයධම්මො ආහාරොති අධිප්පෙතො, ඉමාය ආහාරපාළියා විරොධො ආපන්නොති දස්සෙතුං ආරද්ධං. ‘‘න විරුජ්ඣතී’’ති යෙනාධිප්පායෙන වුත්තං, තං විවරන්තො ‘‘එතස්මිඤ්හි සුත්තෙ’’තිආදිමාහ. කබළීකාරාහාරාදීනං ඔජට්ඨමකරූපාහරණාදි නිප්පරියායෙන ආහාරභාවො. යථා හි කබළීකාරාහාරො ඔජට්ඨමකරූපාහරණෙන රූපකායං උපත්ථම්භෙන්ති, එවං ඵස්සාදයො වෙදනාදිආහරණෙන නාමකායං උපත්ථම්භෙති, තස්මා සතිපි ජනකභාවෙ උපත්ථම්භකභාවො ඔජාදීසු සාතිසයො ලබ්භමානො මුඛ්‍යො ආහාරට්ඨොති තෙ එව නිප්පරියායෙන ආහාරලක්ඛණා ධම්මා වුත්තා.

反論者（codako）は、説かれた意味を如実に通達せず、未了義（neyyattha）の経文を了義（nītattha）として受け取り、“一切の衆生”という言葉だけに固執して、“～ではないか”等と反論します。阿闍梨は、そこでの意図された意味を誤りなく教え示すために、“矛盾しない”と述べ、“彼ら（無想有情）には禅定（jhāna）が食となるからである”と述べました。“禅定”とは、想（saññā）からの離欲を通じて機能し、一蘊有（ekavokārabhava、無想有情の生存）をもたらす色界第四禅のことです。一方、聖典（Pāḷi）における“無食（anāhārā）”という言葉は、無想有における四つの食（四食）の欠如を念頭に置いて述べられたものであり、縁としての食（paccayāhāra）の欠如についてではありません。“そうであっても（evaṃ santepī）”とは、教え（sāsana）において特に“食”という言葉が定着している法について、もしそれらだけを“食によって存続する”に採用するならば、不遍の過失（すべてを網羅しない過失）に陥ります。もし、すべての縁の法を食と意図するならば、この“食”の聖典との矛盾が生じることを示そうとしています。“矛盾しない”ということがどのような意図で述べられたかを解き明かしつつ、“この経において”等と述べています。段食（kabaḷīkārāhāra）などが、栄養素を第八とする色（ojaṭṭhamakarūpa）などをもたらすことは、直接的な意味（nippariyāya）での食のあり方です。ちょうど、段食が栄養素を第八とする色をもたらすことによって色身（rūpakāya）を支持するように、触（phassa）などは、受（vedanā）などをもたらすことによって名身（nāmakāya）を支持します。したがって、生起させる性質（janakabhāva）があったとしても、栄養素（ojā）などにおいて顕著に見られる支持する性質（upatthambhakabhāva）こそが主要な食の意味（āhāraṭṭha）であり、それらこそが直接的な意味での食の特相を持つ法であると述べられているのです。

ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තෙ පරියායෙන පච්චයො ආහාරොති වුත්තො, සබ්බො පච්චයධම්මො අත්තනො ඵලං ආහරතීති ඉමං පරියායං ලභතීති. තෙනාහ ‘‘සබ්බධම්මානඤ්හී’’තිආදි. තත්ථ සබ්බධම්මානන්ති සබ්බෙසං සඞ්ඛතධම්මානං. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං සුත්තෙන සමත්ථෙතුං ‘‘තෙනෙවාහා’’තිආදි වුත්තං. අයන්ති පච්චයාහාරො. නිප්පරියායාහාරොපි ගහිතොව හොතීති යාවතා සොපි පච්චයභාවෙනෙව ජනකො උපත්ථම්භකො ච හුත්වා තං තං ඵලං ආහරතීති වත්තබ්බතං ලභතීති.

“ここで”とは、この経において、比喩的な意味（方便）で縁が食と言われていることである。すべての縁となる法は、自らの果報をもたらす（アーハラティ）という点で、この比喩的な意味を得るのである。それゆえに“すべての法において”等と言われた。そこでの“すべての法”とは、すべての有為法のことである。今、先に述べた意味を教説によって証明するために“それゆえに……と言われた”等が述べられた。“これ”とは、縁としての食（縁食）である。非比喩的な（直接的な）食も含まれる。なぜなら、それもまた縁の状態によって、生起させるもの（産生者）であり、また支えるもの（支持者）となって、それぞれの果報をもたらす（アーハラティ）と言われる資格を得るからである。

තත්ථාති [Pg.324] පරියායාහාරො, නිප්පරියායාහාරොති ද්වීසු ආහාරෙසු අසඤ්ඤභවෙ යදිපි නිප්පරියායාහාරො න ලබ්භති, පරියායාහාරො පන ලබ්භතෙව. ඉදානි තමෙවත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘අනුප්පන්නෙ හි බුද්ධෙ’’තිආදි වුත්තං. උප්පන්නෙ බුද්ධෙ තිත්ථකරමතනිස්සිතානං ඣානභාවනාය අසිජ්ඣනතො ‘‘අනුප්පන්නෙ බුද්ධෙ’’ති වුත්තං. සාසනිකා තාදිසං ඣානං න නිබ්බත්තෙන්තීති ‘‘තිත්ථායතනෙ පබ්බජිතා’’ති වුත්තං. තිත්ථියා හි උපපත්තිවිසෙසෙ විමුත්තිසඤ්ඤිනො සඤ්ඤාවිරාගාවිරාගෙසු ආදීනවානිසංසදස්සිනොව හුත්වා අසඤ්ඤසමාපත්තිං නිබ්බත්තෙත්වා අක්ඛණභූමියං උප්පජ්ජන්ති, න සාසනිකා. වායොකසිණෙ පරික්කම්මං කත්වාති වායොකසිණෙ පඨමාදීනි තීණි ඣානානි නිබ්බත්තෙත්වා තතියජ්ඣානෙ චිණ්ණවසී හුත්වා තතො වුට්ඨාය චතුත්ථජ්ඣානාධිගමාය පරිකම්මං කත්වා. තෙනෙවාහ ‘‘චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා’’ති.

“そこにおいて”とは、比喩的な食と非比喩的な食の二種の食のうち、無想天（無想有）において、非比喩的な食は得られないが、比喩的な食は確かに得られるということである。今、その意味を詳しく示すために“仏陀が出現していない時に”等と言われた。仏陀が出現している時には、外道の教説に依拠する者たちの禅定の修習は成就しないため、“仏陀が出現していない時に”と言われた。仏教徒（内道）は、そのような（無想に至る）禅を生成させないため、“外道の教義において出家した者たち”と言われた。というのも、外道たちは、特定の生まれ（生変）を解脱であると想い、想に対する厭離と非厭離（離欲）において、過失と功徳を見る者となって、無想定を成就させ、不幸な境遇（非時、八難）に生まれるのであって、仏教徒はそうではないからである。“風遍において準備（遍作）をして”とは、風遍において第一から第三までの禅を生成させ、第三禅において自在（習熟）を得た後、そこから出座して第四禅を修得するために準備を行うことである。それゆえに“第四禅を生成させて”と言われた。

කස්මා (දී. නි. ටී. 1.68-73; දී. නි. අභි. ටී. 1.68-73) පනෙත්ථ වායොකසිණෙයෙව පරිකම්මං වුත්තන්ති? වුච්චතෙ, යථෙව හි රූපපටිභාගභූතෙසු කසිණවිසෙසෙසු රූපවිභාවනෙන රූපවිරාගභාවනාසඞ්ඛාතො අරූපසමාපත්තිවිසෙසො සච්ඡිකරීයති, එවං අපරිබ්‍යත්තවිග්ගහතාය අරූපපටිභාගභූතෙ කසිණවිසෙසෙ අරූපවිභාවනෙන අරූපවිරාගභාවනා සඞ්ඛාතො රූපසමාපත්තිවිසෙසො අධිගමීයතීති. එත්ථ ච ‘‘සඤ්ඤා රොගො, සඤ්ඤා ගණ්ඩො’’තිආදිනා (ම. නි. 3.24), ‘‘ධි චිත්තං, ධි වතෙතං චිත්ත’’න්තිආදිනා ච නයෙන අරූපප්පවත්තියා ආදීනවදස්සනෙන තදභාවෙ ච සන්තපණීතභාවසන්නිට්ඨානෙන රූපසමාපත්තියා අභිසඞ්ඛරණං අරූපවිරාගභාවනා. රූපවිරාගභාවනා පන සද්ධිං උපචාරෙන අරූපසමාපත්තියො, තත්ථාපි විසෙසෙන පඨමාරුප්පජ්ඣානං. යදි එවං ‘‘පරිච්ඡින්නාකාසකසිණෙපී’’ති වත්තබ්බං, තස්සාපි අරූපපටිභාගතා ලබ්භතීති? ඉච්ඡිතමෙවෙතං, කෙසඤ්චි අවචනං පනෙත්ථ පුබ්බාචරියෙහි අග්ගහිතභාවෙන. යථා හි රූපවිරාගභාවනා විරජ්ජනීයධම්මාභාවමත්තෙන පරිනිප්ඵන්නා, විරජ්ජනීයධම්මපරිභාසභූතෙ ච විසයවිසෙසෙ පාතුභවති, එවං අරූපවිරාගභාවනාපීති වුච්චමානෙ න කොචි විරොධො. තිත්ථියෙහෙව පන තස්සා සමාපත්තියා පටිපජ්ජිතබ්බතාය තෙසඤ්ච විසයපථෙ සූපනිබන්ධනස්සෙව තස්ස ඣානස්ස පටිපත්තිතො දිට්ඨිවන්තෙහි පුබ්බාචරියෙහි චතුත්ථෙයෙව භූතකසිණෙ අරූපවිරාගභාවනාපරිකම්මං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. කිඤ්ච [Pg.325] වණ්ණකසිණෙසු විය පුරිමභූතකසිණත්තයෙපි වණ්ණප්පටිච්ඡායාව පණ්ණත්ති ආරම්මණං ඣානස්ස ලොකවොහාරානුරොධෙනෙව පවත්තිතො. එවඤ්ච කත්වා විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 1.57) පථවීකසිණස්ස ආදාසචන්දමණ්ඩලූපමවචනඤ්ච සමත්ථිතං හොති, චතුත්ථං පන භූතකසිණං භූතප්පටිච්ඡායමෙව ඣානස්ස ගොචරභාවං ගච්ඡතීති තස්සෙවං අරූපපටිභාගතා යුත්තාති වායොකසිණෙයෙව පරිකම්මං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

なぜここで、風遍においてのみ準備（修行）が説かれたのか。答えよう。例えば、色の似像（相似）である特定の遍（カシネ）において、色の消去（離色）によって、離色修習と称される特定の無色定が証得されるように、形が明確でないために無色の似像（相似）である特定の遍において、無色の消去（無色に対する厭離）によって、離無色修習（想の消去）と称される特定の色の定（無想定）が修得されるのである。そしてここでは、“想は病であり、想は腫物である”等の方法や、“心よ、恥を知れ。実にこの心よ、恥を知れ”等の方法によって、心の生起（想の活動）における過失を見ること、そしてその不在における静穏で勝妙な状態を確信することによって、色の定（無想定）を構成することが“離無色修習”である。一方で“離色修習”とは、近行を伴う無色定のことであり、そこでは特に第一無色定を指す。もしそうであれば、“限定された虚空遍（空遍）においても”と言われるべきである。それもまた無色の相似性を得ているからである。それは（理屈としては）望ましいことであるが、ここでは古の師たちによって取り上げられなかったため、何ら語られていない。例えば、離色修習が、離れるべき法（色）の不在のみによって完成し、離れるべき法を反映した特定の対象において現れるように、離無色修習（無想定）もまたそうであると言っても、何の矛盾もない。しかし、外道たちによってその等至（無想定）が実践されるべきであり、彼らの対象の領域において、その禅の実践が（風遍に）よく結びついていることから、見解を持つ（伝統を重んじる）古の師たちは、第四の地大遍（ここでは風遍）においてのみ、離無色修習の準備を説いたのであると知るべきである。さらに、青遍などの色遍と同様に、前の三つの大種遍（地水火）においても、色の反映（似像）が禅の対象となる施設（仮設）として世俗の習慣に従って行われる。このようにして‘清浄道論’において、地遍が鏡の円盤や月の円盤に譬えられることも説明がつくが、第四の大種（風）は、大種の反映（実体なき状態）そのものが禅の境地となる。したがって、それが無色の相似性を備えていることは妥当であり、それゆえに風遍においてのみ準備が説かれたと知るべきである。

ධීති ජිගුච්ඡනත්ථෙ නිපාතො, තස්මා ධි චිත්තන්ති චිත්තං ජිගුච්ඡාමි. ධි වතෙතං චිත්තන්ති එතං මම චිත්තං ජිගුච්ඡිතං වත හොතු. වතාති සම්භාවනෙ. තෙන ජිගුච්ඡනං සම්භාවෙන්තො වදති. නාමාති ච සම්භාවනෙ එව. තෙන චිත්තස්ස අභාවං සම්භාවෙති. චිත්තස්ස භාවාභාවෙසු ආදීනවානිසංසෙ දස්සෙතුං ‘‘චිත්තඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. ඛන්තිං රුචිං උප්පාදෙත්වාති චිත්තස්ස අභාවො එව සාධු සුට්ඨූති ඉමං දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තිං තත්ථ ච අභිරුචිං උප්පාදෙත්වා. තථා භාවිතස්ස ඣානස්ස ඨිතිභාගියභාවප්පත්තියා අපරිහීනජ්ඣානා. තිත්ථායතනෙ පබ්බජිතස්සෙව තථා ඣානභාවනා හොතීති ආහ ‘‘මනුස්සලොකෙ’’ති. පණිහිතො අහොසීති මරණස්ස ආසන්නකාලෙ ඨපිතො අහොසි. යදි ඨානාදිනා ආකාරෙන නිබ්බත්තෙය්‍ය කම්මබලෙන, යාව භෙදා තෙනෙවාකාරෙන තිට්ඨෙය්‍යාති ආහ ‘‘තෙන ඉරියාපථෙනා’’තිආදි. එවරූපානම්පීති එවං අචෙතනානම්පි. පි-සද්දෙන පගෙව සචෙතනානන්ති දස්සෙති. කථං පන අචෙතනානං නෙසං පච්චයාහාරස්ස උපකප්පනන්ති චොදනං සන්ධාය තත්ථ නිදස්සනං දස්සෙන්තො ‘‘යථා’’තිආදිමාහ. තෙන න කෙවලමාගමොයෙව, අයමෙත්ථ යුත්තීති දස්සෙති. තාව තිට්ඨන්තීති උක්කංසතො පඤ්ච මහාකප්පසතානි තිට්ඨන්ති.

“ディー（恥を知れ、忌まわしい）”とは嫌悪の意味を持つ不変化詞である。ゆえに“心よ、恥を知れ”とは、心を嫌悪するという意味である。“実にこの心よ、恥を知れ”とは、実に私のこの心が嫌悪されるべきものでありますように、という意味である。“ワタ（実に）”は、そうあるべきだという強調（想念）である。それによって、嫌悪することを念じて語っているのである。“ナーマ（〜というもの）”もまた強調（想念）である。それによって、心の不在を念じている。心の存在と不在における過失と功徳を示すために“心というものは……”等と言われた。“忍（ khanti ）と欲（ ruci ）を生じさせて”とは、心の不在こそが善であり、素晴らしいものであるという、見解を熟考した忍（受け入れ）と、そこへの強い意欲を生じさせることである。そのように修習された禅が、住分（維持される状態）に達したことで、禅を失うことがない。“外道の教義において出家した者だけに、そのような禅の修習がある”という意味で、“人間界において”と言われた。“（心が）置かれた”とは、死の直前の瞬間に据えられたということである。もし死ぬ時の姿勢（行住坐臥）などのあり方によって、業の力で（無想天に）生まれるならば、体が崩壊するまでその姿勢のままで留まるという意味で、“その姿勢によって”等と言われた。“このような者たちにも”とは、このように意識のない（無心の）者たちにも、という意味である。“ピ（〜にも）”という言葉によって、意識のある者たちには言うまでもないことを示している。では、それら意識のない者たちに、どのように縁としての食（縁食）が役立つのかという疑問に対し、そこで例を挙げ“……のように”等と言われた。それによって、単に聖典（阿含）の伝承があるだけでなく、ここに道理があることを示している。“（その間）留まる”とは、最長で五百大劫の間（無想天に）留まるということである。

යෙ උට්ඨානවීරියෙන දිවසං වීතිනාමෙත්වා තස්ස නිස්සන්දඵලමත්තං කිඤ්චිදෙව ලභිත්වා ජීවිකං කප්පෙන්ති, තෙ උට්ඨානඵලූපජීවිනො. යෙ පන අත්තනො පුඤ්ඤඵලමෙව උපජීවන්ති, තෙ පුඤ්ඤඵලූපජීවිනො. නෙරයිකානං පන නෙව උට්ඨානවීරියවසෙන ජීවිකකප්පනං, පුඤ්ඤඵලස්ස පන ලෙසොපි නත්ථීති වුත්තං ‘‘යෙ පන නෙරයිකා…පෙ… ජීවීති වුත්තා’’ති. පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණස්ස ආහරණෙන මනොසඤ්චෙතනා ආහාරොති වුත්තා, න යස්ස කස්සචි ඵලස්සාති [Pg.326] අධිප්පායෙන ‘‘කිං පඤ්ච ආහාරා අත්ථී’’ති චොදෙති. ආචරියො නිප්පරියායාහාරෙ අධිප්පෙතෙ ‘‘සියා තව චොදනා අවසරා, සා පන එත්ථ අනවසරා’’ති ච දස්සෙන්තො ‘‘පඤ්ච, න පඤ්චාති ඉදං න වත්තබ්බ’’න්ති වත්වා පරියායාහාරස්සෙව පනෙත්ථ අධිප්පෙතභාවං දස්සෙන්තො ‘‘නනු පච්චයො ආහාරො’ති වුත්තමෙත’’න්ති ආහ. තස්මාති යස්ස කස්සචි පච්චයස්ස ආහාරොති ඉච්ඡිතත්තා. ඉදානි වුත්තමෙවත්ථං පාළියා සමත්ථෙන්තො ‘‘යං සන්ධායා’’තිආදිමාහ.

起き上がる精進（勤勉）によって一日を過ごし、その報いとしてわずかなものを得て生活を営む者は、勤勉の果に頼って生きる者である。一方、自らの功徳の果報のみに頼って生きる者は、功徳の果に頼って生きる者である。地獄の住人たちには、勤勉な精進による生活の営みはなく、功徳の果報の形跡すらないことが、“しかし、地獄の住人たちは…（中略）…生きる者と言われる”と述べられている。結生（転生）の意識を引き寄せることによって意成（意思）が食であると言われたのであり、いかなる果報もそうであるという意図ではないため、“五つの食があるのか”という異論を立てている。阿闍梨は、非方便（直接的）な食を意図して、“あなたの異論には理があるかもしれないが、ここでは当てはまらない”と示し、“五つである、あるいは五つではない、と言うべきではない”と述べて、ここでは方便（間接的）としての食が意図されていることを示すために、“縁こそが食であると言われたではないか”と述べた。それゆえ、いかなる縁であっても食であると望まれるからである。今、述べたばかりの意味を聖典（パーリ）によって証明するために、“何を指して”等の句を述べた。

මුඛ්‍යාහාරවසෙනපි නෙරයිකානං ආහාරට්ඨිතිකතං දස්සෙතුං ‘‘කබළීකාරාහාරං…පෙ… සාධෙතී’’ති වුත්තං. යදි එවං නෙරයිකා සුඛප්පටිසංවෙදිනොපි හොන්තීති? නොති දස්සෙතුං ‘‘ඛෙළො හී’’තිආදි වුත්තං. තයොති තයො අරූපාහාරා කබළීකාරාහාරස්ස අභාවතො. අවසෙසානන්ති අසඤ්ඤසත්තෙහි අවසෙසානං කාමභවාදීසු නිබ්බත්තසත්තානං. පච්චයාහාරො හි සබ්බෙසං සාධාරණොති.

主要な食（段食）の観点からも、地獄の住人たちが食によって存続することを占めるために、“段食を…（中略）…成し遂げる”と述べられた。もしそうなら、地獄の住人たちも楽を感受することがあるのではないか。そうではないことを示すために“唾液こそが”等の句が述べられた。“三つの”とは、段食がないために三つの無色の食のことである。“残りの者たちの”とは、無想定の者たちを除いた残りの、欲界などに生まれた衆生たちのことである。なぜなら、縁としての食はすべての人に共通だからである。

පඨමමහාපඤ්හසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一大問経の註釈が完結した。

8-9. දුතියමහාපඤ්හසුත්තාදිවණ්ණනා

8-9. 第二大問経等の註釈

28-29. අට්ඨමෙ එවංනාමකෙති කජඞ්ගලාති එවං ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන ලද්ධනාමකෙ මජ්ඣිමප්පදෙසස්ස මරියාදභූතෙ නගරෙ. ‘‘නිගමෙ’’තිපි වදන්ති, ‘‘නිචුලවනෙ’’තිපි වදන්ති. නිචුලං නාම එකා රුක්ඛජාති, ‘‘නීපරුක්ඛො’’තිපි වදන්ති. තෙන සඤ්ඡන්නො මහාවනසණ්ඩො, තත්ථ විහරතීති අත්ථො. හෙතුනා නයෙනාති ච හෙට්ඨා වුත්තමෙව. නනු ච ‘‘එසො චෙව තස්ස අත්ථො’’ති කස්මා වුත්තං. භගවතා හි චත්තාරොතිආදිපඤ්හබ්‍යාකරණා චත්තාරො ආහාරා, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා, ඡ අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානි, සත්ත විඤ්ඤාණට්ඨිතියො, අට්ඨ ලොකධම්මා දස්සිතා. භික්ඛුනියා පන චත්තාරො සතිපට්ඨානා, පඤ්චින්ද්‍රියානි, ඡ නිස්සාරණීයා ධාතුයො, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගොති දස්සිතධම්මා අඤ්ඤොයෙවත්ථො භික්ඛුනියා දස්සිතොති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘කිඤ්චාපී’’තිආදි. නවමෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

28-29. 八番目において、そのような名の、すなわちカジャンガラーという女性名詞によって得られた名の、中国（マッジマパデーサ）の境界にある都市において。“村（ニガマ）において”とも言い、“ニチュラ樹の森において”とも言う。ニチュラとはある樹木の種であり、“ニーパ樹”とも呼ばれる。それによって覆われた大きな森の茂み、そこに住んでいるという意味である。“原因（ヘートゥ）の法によって”とは、下に述べられた通りである。ところで、“それこそがその意味である”となぜ述べられたのか。世尊によって“四つ”等と質問に答えられたのは、四つの食、五取蘊、六内処、七識住、八世間法が示された。しかし、比丘尼によって示された法は、四念処、五根、六出離界、七覚支、八聖道であって、比丘尼によって示されたのは別の意味であるという異論に対して、“たとえ…であっても”等の句を述べた。九番目については、述べるべきことはない。

දුතියමහාපඤ්හසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二大問経等の註釈が完結した。

10. දුතියකොසලසුත්තවණ්ණනා

10. 第二コーサラ経の註釈

30. දසමෙ [Pg.327] උග්ගන්ත්වා යුජ්ඣති එතායාති උය්‍යොධිකා, සත්ථප්පහාරෙහි යුජ්ඣිතස්සෙතං අධිවචනං. උග්ගන්ත්වා යුජ්ඣනං වා උය්‍යොධිකො, සත්ථප්පහාරො. තෙනාහ ‘‘යුද්ධතො නිවත්තො’’ති. උපස්සුතිවසෙන යුජ්ඣිතබ්බාකාරං ඤත්වාති ජෙතවනෙ කිර දත්තත්ථෙරො ධනුග්ගහතිස්සත්ථෙරොති ද්වෙ මහල්ලකත්ථෙරා විහාරපච්චන්තෙ පණ්ණසාලාය වසන්ති. තෙසු ධනුග්ගහතිස්සත්ථෙරො පච්ඡිමයාමෙ පබුජ්ඣිත්වා උට්ඨාය නිසින්නො දත්තත්ථෙරං ආමන්තෙත්වා ‘‘අයං තෙ මහොදරො කොසලො භුත්තභත්තමෙව පූතිං කරොති, යුද්ධවිචාරණං පන කිඤ්චි න ජානාති, පරාජිතොත්වෙව වදාපෙතී’’ති වත්වා තෙන ‘‘කිං පන කාතුං වට්ටතී’’ති වුත්තෙ – ‘‘භන්තෙ, යුද්ධො නාම පදුමබ්‍යූහො චක්කබ්‍යූහො සකටබ්‍යූහොති තයො බ්‍යූහා හොන්ති, අජාතසත්තුං ගණ්හිතුකාමෙන අසුකස්මිං නාම පබ්බතකුච්ඡිස්මිං ද්වීසු පබ්බතභිත්තීසු මනුස්සෙ ඨපෙත්වා පුරතො දුබ්බලං දස්සෙත්වා පබ්බතන්තරං පවිට්ඨභාවං ජානිත්වා පවිට්ඨමග්ගං රුන්ධිත්වා පුරතො ච පච්ඡතො ච උභොසු පබ්බතභිත්තීසු වග්ගිත්වා නදිත්වා ජාලපක්ඛිත්තමච්ඡං විය කත්වා සක්කා ගහෙතු’’න්ති. තස්මිං ඛණෙ ‘‘භික්ඛූනං කථාසල්ලාපං සුණාථා’’ති රඤ්ඤො පෙසිතචරපුරිසා තං සුත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙසුං. තං සුත්වා රාජා සඞ්ගාමභෙරිං පහරාපෙත්වා ගන්ත්වා සකටබ්‍යූහං කත්වා අජාතසත්තුං ජීවග්ගාහං ගණ්හි. තෙන වුත්තං ‘‘උපස්සුතිවසෙ…පෙ... අජාතසත්තුං ගණ්හී’’ති.

30. 十番目において、出陣してそれ（武器）によって戦うゆえに出陣戦（uyyodhikā）という。これは武器による打撃によって戦うことの同義語である。出陣して戦うこと、あるいは武器による打撃が出陣戦である。それゆえ“戦争から退いた”と述べられた。盗み聞きによって戦うべき様子を知って、とは、祇園精舎にダッタ長老とダヌッガハティッサ長老という二人の老比丘が精舎の端の葉小屋に住んでいた。そのうち、ダヌッガハティッサ長老が夜の最後の見張りの時に目覚めて起き上がり、座ってダッタ長老に呼びかけた。“この腹の出たコーサラ王は、食べた飯を腐らせるだけで、戦争の駆け引きを少しも知らず、敗北ばかりを報告させている”と言い、相手が“では、どうすべきなのですか”と尋ねると、“尊者よ、戦争には蓮華の陣、円輪の陣、車輪の陣という三つの陣形があります。アジャータサットゥを捕らえたいのなら、しかるべき山の懐の二つの山壁に兵を配置し、前方では弱さを見せて、山の間に入り込んだことを知ってから、入ってきた道を塞ぎ、前方と後方の両方の山壁から飛び降りて叫び声を上げ、網にかかった魚のようにすれば、捕らえることができるでしょう”と言った。その時、“比丘たちの会話を聞いてこい”と王が派遣した密偵がそれを聞いて王に報告した。それを聞いて王は従軍の太鼓を打ち鳴らして進軍し、車輪の陣（サカタビユーハ）を敷いて、アジャータサットゥを生け捕りにした。それゆえ“盗み聞きによって…（中略）…アジャータサットゥを捕らえた”と述べられた。

දොණපාකන්ති දොණතණ්ඩුලානං පක්කභත්තං. දොණන්ති චතුනාළිකානමෙතමධිවචනං. මනුජස්සාති සත්තස්ස. තනුකස්සාති තනුකා අප්පිකා අස්ස පුග්ගලස්ස, භුත්තපච්චයා විසභාගවෙදනා න හොන්ති. සණිකන්ති මන්දං මුදුකං, අපරිස්සයමෙවාති අත්ථො. ජීරතීති පරිභුත්තාහාරො පච්චති. ආයු පාලයන්ති නිරොගො අවෙදනො ජීවිතං රක්ඛන්තො. අථ වා සණිකං ජීරතීති සො භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ පුග්ගලො පරිමිතාහාරතාය සණිකං චිරෙන ජීරති ජරං පාපුණාති ජීවිතං පාලයන්තො.

ドナパーカ（Doṇapāka）とは、一ドナの米で炊いた飯のことである。ドナとは四ナーリカ（量）の名称である。“人間の”とは衆生の。“わずかな”とは、その人にわずか、少ない量であれば、食べたことによる不調の苦しみが生じない。“ゆっくりと”とは緩やかに、穏やかに、障りがないという意味である。“消化される”とは、食べられた食事が消化されること。“寿命を保つ”とは、病なく苦しみなく命を守りながら。あるいは、“ゆっくりと老いる”とは、その食事の適量を知る人は、限られた食事量であるために、命を保ちながら、ゆっくりと時間をかけて老いに至るということである。

ඉමං ඔවාදං අදාසීති එකස්මිං කිර (ධ. ප. අට්ඨ. 2.203 පසෙනදිකොසලවත්ථු) සමයෙ රාජා තණ්ඩුලදොණස්ස ඔදනං තදුපියෙන සූපබ්‍යඤ්ජනෙන භුඤ්ජති. සො එකදිවසං භුත්තපාතරාසො [Pg.328] භත්තසම්මදං අවිනොදෙත්වා සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා කිලන්තරූපො ඉතො චිතො ච සම්පරිවත්තති, නිද්දාය අභිභුය්‍යමානොපි ලහුකං නිපජ්ජිතුං අසක්කොන්තො එකමන්තං නිසීදි. අථ නං සත්ථා ආහ ‘‘කිං, මහාරාජ, අවිස්සමිත්වාව ආගතොසී’’ති. ආම, භන්තෙ, භුත්තකාලතො පට්ඨාය මෙ මහාදුක්ඛං හොතීති. අථ නං සත්ථා, ‘‘මහාරාජ, අතිබහුභොජීනං එතං දුක්ඛං හොතී’’ති වත්වා –

この教誡を与えた。ある時（法句経注釈 2.203 パセーナディコーサラ物語）、王は一ドナの米の飯と、それにふさわしいスープや副菜を食べていた。彼はある日、朝食を食べた後、食後の眠気を解消しないまま世尊のもとへ赴き、疲れ果てた様子であちらこちらへと寝返りを打ち、眠気に圧倒されながらも軽やかに横になることもできず、一方に座した。そこで世尊は彼に言われた。“大王よ、休息もせずに来られたのか”と。“はい、世尊よ。食事の時から非常に苦しゅうございます”と。そこで世尊は“大王よ、過食する者にはこのような苦しみが生じるのだ”と言って、次の詩を唱えた。

‘‘මිද්ධී යදා හොති මහග්ඝසො ච,නිද්දායිතා සම්පරිවත්තසායී;

මහාවරාහොව නිවාපපුට්ඨො,පුනප්පුනං ගබ්භමුපෙති මන්දො’’ති. (ධ. ප. 325;

නෙත්ති. 26, 90) –

“大食らいで、眠気を催し、横になっては寝返りを打つ。餌で肥えた大豚のような愚かな者は、幾度も母胎に入る（輪廻を繰り返す）。”

ඉමාය ගාථාය ඔවදිත්වා, ‘‘මහාරාජ, භොජනං නාම මත්තාය භුඤ්ජිතුං වට්ටති, මත්තභොජිනො හි සුඛං හොතී’’ති උත්තරිපි පුන ඔවදන්තො ‘‘මනුජස්ස සදා සතීමතො’’ති (සං. නි. 1.124) ඉමං ගාථමාහ.

この偈をもって訓戒し、“大王よ、食事というものは適量に食べるべきです。適量に食べる者には、幸福があるからです”とさらに重ねて訓戒しつつ、“常に正念ある人には”（相応部1.124）というこの偈を唱えた。

රාජා පන ගාථං උග්ගණ්හිතුං නාසක්ඛි, සමීපෙ ඨිතං පන භාගිනෙය්‍යං සුදස්සනං නාම මාණවං ‘‘ඉමං ගාථං උග්ගණ්හ තාතා’’ති ආහ. සො තං ගාථං උග්ගණ්හිත්වා ‘‘කිං කරොමි, භන්තෙ’’ති සත්ථාරං පුච්ඡි. අථ නං සත්ථා ආහ, ‘‘මාණව, ඉමං ගාථං නටො විය පත්තපත්තට්ඨානෙ මා අවච, රඤ්ඤො පාතරාසං භුඤ්ජනට්ඨානෙ ඨත්වා පඨමපිණ්ඩාදීසුපි අවත්වා අවසානෙ පිණ්ඩෙ ගහිතෙ වදෙය්‍යාසි, රාජා සුත්වා භත්තපිණ්ඩං ඡඩ්ඩෙස්සති. අථ රඤ්ඤො හත්ථෙසු ධොතෙසු පාතිං අපනෙත්වා සිත්ථානි ගණෙත්වා තදුපියං බ්‍යඤ්ජනං ඤත්වා පුනදිවසෙ තාවතකෙ තණ්ඩුලෙ හාරෙය්‍යාසි. පාතරාසෙ ච වත්වා සායමාසෙ මා වදෙය්‍යාසී’’ති. සො ‘‘සාධූ’’ති පටිස්සුණිත්වා තං දිවසං රඤ්ඤො පාතරාසං භුත්වා ගතත්තා සායමාසෙ භගවතො අනුසිට්ඨිනියාමෙන ගාථං අභාසි. රාජා දසබලස්ස වචනං සරිත්වා භත්තපිණ්ඩං පාතියංයෙව ඡඩ්ඩෙසි. රඤ්ඤො හත්ථෙසු ධොතෙසු පාතිං අපනෙත්වා සිත්ථානි ගණෙත්වා පුනදිවසෙ තත්තකෙ තණ්ඩුලෙ හරිංසු, සොපි මාණවො දිවසෙ දිවසෙ තථාගතස්ස සන්තිකං ගච්ඡති. දසබලස්ස විස්සාසිකො අහොසි. අථ නං එකදිවසං පුච්ඡි ‘‘රාජා කිත්තකං භුඤ්ජතී’’ති? සො ‘‘නාළිකොදන’’න්ති ආහ. වට්ටිස්සති එත්තාවතා [Pg.329] පුරිසභාගො එස, ඉතො පට්ඨාය ගාථං මා වදීති. රාජා තථෙව සණ්ඨාසි. තෙන වුත්තං ‘‘නාළිකොදනපරමතාය සණ්ඨාසී’’ති. රත්තඤ්ඤුතාය වඩ්ඪිතං සීලං අස්ස අත්ථීති වඩ්ඪිතසීලො. අපොථුජ්ජනිකෙහි සීලෙහීති චතුපාරිසුද්ධිසීලෙහි සීලං අරියං සුද්ධං. තෙන වුත්තං ‘‘අරියසීලො’’ති. තදෙකං අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලං. තෙන වුත්තං ‘‘කුසලසීලො’’ති.

しかし王はその偈を覚えることができなかった。そこで、近くにいた甥のスダッサナという若者に“子よ、この偈を覚えなさい”と言った。彼はその偈を覚えて、“尊師よ、私は何をすべきでしょうか”とお師様に尋ねた。すると、お師様は彼に言った。“若者よ、役者のように至る所でこの偈を唱えてはならない。王が朝食を食べる場所に立って、最初のひと口などの時には唱えず、最後の飯を手に取った時に唱えなさい。王はそれを聞いて飯を捨てるだろう。それから、王が手を洗った後、鉢を片付けて（残った）飯粒を数え、それに適したおかず（の量）を知り、翌日にはそれだけの米を（調理場に）運ばせなさい。朝食の時に唱え、夕食の時には唱えてはならない”。彼は“承知いたしました”と返答し、その日は王が朝食を食べて去った後だったので、夕食の時に世尊の教えの通りに偈を唱えた。王は十力者の言葉を思い出して、飯を鉢の中に投げ捨てた。王が手を洗った後、鉢を片付けて飯粒を数え、翌日にはそれだけの米を（調理場に）運んだ。その若者も毎日、如来のもとへ行った。十力者の信認を得る者となった。そこで、（世尊は）ある日彼に尋ねた。“王はどれほど食べているか”。彼は“一ナーリカの飯です”と言った。“それで十分だ。それが男の（適量な）分量である。これからは偈を唱えてはならない”。（こうして）王はそのまま（の量で）留まった。それゆえに“（王は）一ナーリカの飯を最高限度として留まった”と言われる。古くからの習慣によって増大した戒を彼が持っていることから、“増大した戒を持つ者”という。凡夫のものではない戒によって（解釈すれば）、四遍浄戒によって、その戒は聖なるものであり、清浄である。それゆえに“聖なる戒を持つ者”と言われる。それは過失のないという意味で唯一の善である。それゆえに“善なる戒を持つ者”と言われる。

දුතියකොසලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二コサラ経の釈義が終了した。

මහාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

大品の釈義が終了した。

4. උපාලිවග්ගො

4. ウパーリ品

1. උපාලිසුත්තවණ්ණනා

1. ウパーリ経の釈義

31. චතුත්ථස්ස පඨමෙ අත්ථවසෙති වුද්ධිවිසෙසෙ, සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිහෙතු අධිගමනීයෙ හිතවිසෙසෙති අත්ථො. අත්ථොයෙව වා අත්ථවසො, දස අත්ථෙ දස කාරණානීති වුත්තං හොති. අථ වා අත්ථො ඵලං තදධීනවුත්තිතාය වසො එතස්සාති අත්ථවසො, හෙතූති එවම්පෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. ‘‘යෙ මම සොතබ්බං සද්දහාතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති, තෙසං තං අස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති වුත්තත්තා ‘‘යො ච තථාගතස්ස වචනං සම්පටිච්ඡති, තස්ස තං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය සංවත්තතී’’ති වුත්තං. අසම්පටිච්ඡනෙ ආදීනවන්ති භද්දාලිසුත්තෙ විය අසම්පටිච්ඡනෙ ආදීනවං දස්සෙත්වා. සුඛවිහාරාභාවෙ සහජීවමානස්ස අභාවතො සහජීවිතාපි සුඛවිහාරොව වුත්තො. සුඛවිහාරො නාම චතුන්නං ඉරියාපථවිහාරානං ඵාසුතා.

31. 第四（品）の第一（経）において、“義利のゆえに（アッタヴァサ）”とは、優れた増益において、学処の制定の理由として、到達すべき優れた利得においてという意味である。あるいは、“義利”そのものが“義利の根拠”であり、十の目的、十の理由であると言われている。あるいは、“義”とは果報であり、それに依存して活動することによって“義利”となり、理由である、このようにここでの意味は理解されるべきである。“わたしの（言葉を）聞くべきこと、信ずべきことと考える者たち、彼らにとってそれは長きにわたって利益と幸福のためになるであろう”と言われていることから、“如来の言葉を受け入れる者、彼にとってそれは長きにわたって利益と幸福に資する”と言われている。“受け入れない場合における過失”とは、バッダーリ経におけるように、受け入れない場合における過失を示してのことである。安楽に住することの欠如において、共に生活する者がいないことから、共に生活することもまた“安楽に住すること”と言われる。“安楽に住すること”とは、四つの威儀における住することの安楽さのことである。

මඞ්කුතන්ති නිත්තෙජතං. ධම්මෙනාතිආදීසු ධම්මොති භූතං වත්ථු. විනයොති චොදනා චෙව සාරණා ච. සත්ථුසාසනන්ති ඤත්තිසම්පදා චෙව අනුස්සාවනසම්පදා ච.

“無気力（マンク）”とは、威光がないことである。“法によって”などの句において、“法”とは真実の事柄である。“律”とは、糾問と、思い出させることである。“師の教え”とは、羯磨（白）の成就と、宣告（唱通）の成就である。

පියසීලානන්ති සික්ඛාකාමානං. තෙසඤ්හි සීලං පියං හොති. තෙනෙවාහ ‘‘සික්ඛාත්තයපාරිපූරියා ඝටමානා’’ති. සන්දිද්ධමනාති සංසයං ආපජ්ජමනා[Pg.330]. උබ්බළ්හා හොන්තීති පීළිතා හොන්ති. සඞ්ඝකම්මානීති සතිපි උපොසථපවාරණානං සඞ්ඝකම්මභාවෙ ගොබලීබද්දඤායෙන උපොසථං පවාරණඤ්ච ඨපෙත්වා උපසම්පදාදිසෙසසඞ්ඝකම්මානං ගහණං වෙදිතබ්බං. සමග්ගානං භාවො සාමග්ගී.

“好ましき戒を持つ者たち”とは、学（を修めること）を望む者たちのことである。彼らにとっては、戒が好ましいからである。それゆえに“三学の充足のために努力している”と言った。“疑念を抱く心”とは、疑念に陥っていることである。“苦しめられる”とは、悩まされることである。“僧伽の諸行事”とは、布薩や自恣が僧伽の行事であることを承知の上で、牛と牡牛の比喩に従って、布薩と自恣を除いた、具足戒などの残りの僧伽の行事を指すと理解すべきである。和合している状態が“和合（サーマッギー）”である。

‘‘නාහං, චුන්ද, දිට්ඨධම්මිකානංයෙව ආසවානං සංවරාය ධම්මං දෙසෙමී’’ති (දී. නි. 3.182) එත්ථ විවාදමූලභූතා කිලෙසා ආසවාති ආගතා.

“チュンダよ、わたしは今世の漏（煩悩）の防護のためだけに法を説くのではない”（長部3.182）という箇所において、ここでは紛争の根本となった煩悩が“漏（アーサヴァ）”として現れている。

‘‘යෙන දෙවූපපත්‍යස්ස, ගන්ධබ්බො වා විහඞ්ගමො;

යක්ඛත්තං යෙන ගච්ඡෙය්‍යං, මනුස්සත්තඤ්ච අබ්බජෙ;

තෙ මය්හං ආසවා ඛීණා, විද්ධස්තා විනළීකතා’’ති. (අ. නි. 4.36) –

“それによって神々に転生し、あるいは乾闥婆や鳥となるような、それによって薬叉の状態に行き、人間状態に至るような、それらのわたしの漏は尽き、滅ぼされ、根絶やしにされた”（増支部4.36）。

එත්ථ තෙභූමකං කම්මං අවසෙසා ච අකුසලා ධම්මා. ඉධ පන පරූපවාදවිප්පටිසාරවධබන්ධාදයො චෙව අපායදුක්ඛභූතා ච නානප්පකාරා උපද්දවා ආසවාති ආහ ‘‘අසංවරෙ ඨිතෙන තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ පත්තබ්බා’’තිආදි. යදි හි භගවා සික්ඛාපදං න ච පඤ්ඤපෙය්‍ය, තතො අසද්ධම්මප්පටිසෙවනඅදින්නාදානපාණාතිපාතාදිහෙතු යෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං පරූපවාදාදයො දිට්ඨධම්මිකා නානප්පකාරා අනත්ථා, යෙ ච තන්නිමිත්තමෙව නිරයාදීසු නිබ්බත්තස්ස පඤ්චවිධබන්ධනකම්මකාරණාදිවසෙන මහාදුක්ඛානුභවනප්පකාරා අනත්ථා, තෙ සන්ධාය ඉදං වුත්තං ‘‘දිට්ඨධම්මිකානං ආසවානං සංවරාය සම්පරායිකානං ආසවානං පටිඝාතායා’’ති. දිට්ඨධම්මො වුච්චති පච්චක්ඛො අත්තභාවො, තත්ථ භවා දිට්ඨධම්මිකා. තෙන වුත්තං ‘‘තස්මිංයෙව අත්තභාවෙ පත්තබ්බා’’ති. සම්මුඛා ගරහනං අකිත්ති, පරම්මුඛා ගරහනං අයසො. අථ වා සම්මුඛා පරම්මුඛා ගරහනං අකිත්ති, පරිවාරහානි අයසොති වෙදිතබ්බං. ආගමනමග්ගථකනායාති ආගමනද්වාරපිදහනත්ථාය. සම්පරෙතබ්බතො පෙච්ච ගන්තබ්බතො සම්පරායො, පරලොකොති ආහ ‘‘සම්පරායෙ නරකාදීසූ’’ති.

ここで（“漏”とは）三界に属する業と、それ以外の不善なる諸法のことである。しかしここでは、他者からの非難、後悔、殺害、拘束など、また、下界の苦しみとなる種々の災難が“漏”であるとして、“不謹慎な状態にある者によって、そのまさに自らの身体において得られるべき……”などと言われている。もし世尊が学処を制定しなかったならば、非法の実行や不与取、殺生などを原因として生じるであろう他者からの非難などの、今世の種々の不幸、および、それを原因として地獄などに生まれた者が五種縛の業報などによって受ける大きな苦しみの諸相である不幸、それらを指して、“今世の漏の防護のため、来世の漏の排除のため”と言われている。今世とは、現前の自らの身体をいい、そこに生じるものが“今世の”である。それゆえに“そのまさに自らの身体において得られるべき”と言われた。面と向かっての非難は“不名誉（アキッティ）”であり、陰での非難は“悪評（アヤソ）”である。あるいは、面前および背後での非難が“不名誉”であり、取り巻きが失われることが“悪評”であると理解すべきである。“来航する道を塞ぐために”とは、やって来る門を閉じるためという意味である。死後に赴くべきものであるから“来世”、すなわち他生であるとして、“来世の地獄などにおいて”と言われた。

මෙථුනාදීනි රජ්ජනට්ඨානානි. පාණාතිපාතාදීනි දුස්සනට්ඨානානි.

婬欲などは（心が）染まる場所である。殺生などは（心が）荒む場所である。

සංවරවිනයොති සීලසංවරො, සතිසංවරො, ඤාණසංවරො, ඛන්තිසංවරො, වීරියසංවරොති පඤ්චවිධො සංවරො. යථාසකං සංවරිතබ්බානං විනෙතබ්බානඤ්ච කායදුච්චරිතාදීනං සංවරණතො සංවරො, විනයනතො විනයොති වුච්චති[Pg.331]. පහානවිනයොති තදඞ්ගප්පහානං වික්ඛම්භනප්පහානං, සමුච්ඡෙදප්පහානං, පටිපස්සද්ධිප්පහානං, නිස්සරණප්පහානන්ති පඤ්චවිධං පහානං යස්මා චාගට්ඨෙන පහානං, විනයට්ඨෙන විනයො, තස්මා ‘‘පහානවිනයො’’ති වුච්චති. සමථවිනයොති සත්ත අධිකරණසමථා. පඤ්ඤත්තිවිනයොති සික්ඛාපදමෙව. සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා හි විජ්ජමානාය එව සික්ඛාපදසම්භවතො පඤ්ඤත්තිවිනයොපි සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා අනුග්ගහිතො හොති. සෙසමෙත්ථ වුත්තත්ථමෙව.

“律儀律”とは、戒律儀、念律儀、智律儀、忍辱律儀、精進律儀の五種類の律儀である。それぞれの律儀において、制御されるべき、また除去されるべき身体の悪行などを律すること（遮断すること）から律儀と呼ばれ、除去すること（調伏すること）から律（ヴィナヤ）と呼ばれる。“断律”とは、彼分断、鎮伏断、断滅断、安息断、出離断の五種類の断（捨断）である。これらは棄てるという意味において“断（捨断）”であり、除去するという意味において“律（律儀）”であるから、“断律”と呼ばれる。“止滅律”とは、七つの諍止滅法である。“施設律”とは、学処そのもののことである。なぜなら、学処の施設が存在することによってのみ学処が成立するので、施設律もまた学処の施設に包括されるからである。その他の箇所については、既に述べた通りの意味である。

උපාලිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ウパーリ・スッタ（優波離経）の注釈を終わる。

උපාලිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ウパーリ・ヴァッガ（優波離品）の注釈を終わる。

5. අක්කොසවග්ගො

5. アッコーサ・ヴァッガ（罵詈品）

1-8. විවාදසුත්තාදිවණ්ණනා

1-8. ヴィヴァーダ・スッタ（論争経）等の注釈

41-48. පඤ්චමස්ස පඨමාදීනි උත්තානත්ථානි. ඡට්ඨෙ ඛණභඞ්ගුරතාය න නිච්චා න ධුවාති අනිච්චා. තතො එව පණ්ඩිතෙහි න ඉච්චා න උපගන්තබ්බාතිපි අනිච්චා. ස්වායං නෙසං අනිච්චට්ඨො උදයවයපරිච්ඡින්නතාය වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘හුත්වා අභාවිනො’’ති, උප්පජ්ජිත්වා විනස්සකාති අත්ථො. සාරරහිතාති නිච්චසාරධුවසාරඅත්තසාරවිරහිතා. මුසාති විසංවාදනට්ඨෙන මුසා, එකංසෙන අසුභාදිසභාවා තෙ බාලානං සුභාදිභාවෙන උපට්ඨහන්ති, සුභාදිග්ගහණස්ස පච්චයභාවෙන සත්තෙ විසංවාදෙන්ති. තෙනාහ ‘‘නිච්චසුභසුඛා වියා’’තිආදි. න පස්සනසභාවාති ඛණපභඞ්ගුරතාඉත්තරපච්චුපට්ඨානතාය දිස්සමානා විය හුත්වා අදස්සනපකතිකා. එතෙ හි ඛෙත්තං විය වත්ථු විය හිරඤ්ඤසුවණ්ණං විය ච පඤ්ඤායිත්වාපි කතිපාහෙනෙව සුපිනකෙ දිට්ඨා විය න පඤ්ඤායන්ති. සත්තමට්ඨමානි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානි.

41-48. 第五（経）の第一（経）等は、意味が明快である。第六（経）において、“無常”とは、刹那的に崩壊するものであるがゆえに、常ではなく、恒久でないということである。それゆえに、賢者たちによって“望まれるべきでない（不快な）もの”、あるいは“近づくべきでないもの”という意味でも無常（a-nicca）である。これら（行）の無常のあり方は、生起と消滅によって限定されているものとして知られるべきであるという意味で、“生じては無くなるもの（有って無くなるもの）”、すなわち、生起しては滅するものであると述べた。“実質がない”とは、常なる実質、恒久なる実質、我（アートマン）という実質を欠いていることである。“偽り”とは、欺くという意味において偽りである。決定的に不浄などの自性を持つものが、愚者たちには浄などの状態として現れ、浄などの把握の原因となることで衆生を欺くのである。それゆえに、“常・浄・楽であるかのように”等と述べられている。“見るべき性質のないもの”とは、刹那的な崩壊と、束の間の現れ（現前）であるために、現れているかのようであっても、本来は見ることができない性質のものである。これらは、田畑や家屋、金銀のように（確固としたものとして）認識されていても、数日後には夢の中で見たもののように認識されなくなる。第七、第八（経）は理解しやすい。

විවාදසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ヴィヴァーダ・スッタ等の注釈を終わる。

9-10. සරීරට්ඨධම්මසුත්තාදිවණ්ණනා

9-10. サリーラッタダンマ・スッタ（身中法経）等の注釈

49-50. නවමෙ [Pg.332] පුනබ්භවදානං පුනබ්භවො උත්තරපදලොපෙන, පුනබ්භවො සීලමස්සාති පොනොභවිකො, පුනබ්භවදායකොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පුනබ්භවනිබ්බත්තකො’’ති. භවසඞ්ඛරණකම්මන්ති පුනබ්භවනිබ්බත්තනකකම්මං. දසමෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

49-50. 第九（経）において、“再生（ponobhaviko）”とは、後の語（dāna）が省略された形での“再出現を授けるもの”であり、再出現をもたらすという意味である。それゆえに“再生を生じさせるもの”と述べた。“有を構成する業（bhavasaṅkharaṇakammaṃ）”とは、再生を生じさせる業のことである。第十（経）には述べるべきことはない。

සරීරට්ඨධම්මසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サリーラッタダンマ・スッタ等の注釈を終わる。

අක්කොසවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アッコーサ・ヴァッガ（罵詈品）の注釈を終わる。

පඨමපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

第一の五十経集（初五十）を終わる。

2. දුතියපණ්ණාසකං

2. 第二の五十経集（中五十）

(6) 1. සචිත්තවග්ගො

(6) 1. サチッタ・ヴァッガ（自心品）

1-10. සචිත්තසුත්තාදිවණ්ණනා

1-10. サチッタ・スッタ（自心経）等の注釈

51-60. දුතියස්ස [Pg.333] පඨමාදීනි උත්තානත්ථානි. දසමෙ පිත්තං සමුට්ඨානමෙතෙසන්ති පිත්තසමුට්ඨානා, පිත්තපච්චයාපිත්තහෙතුකාති අත්ථො. සෙම්හසමුට්ඨානාදීසුපි එසෙව නයො. සන්නිපාතිකාති තිණ්ණම්පි පිත්තාදීනං කොපෙන සමුට්ඨිතා. උතුපරිණාමජාති විසභාගඋතුතො ජාතා. ජඞ්ගලදෙසවාසීනඤ්හි අනූපදෙසෙ වසන්තානං විසභාගො ච උතු උප්පජ්ජති, අනූපදෙසවාසීනඤ්ච ජඞ්ගලදෙසෙති එවං පරසමුද්දතීරාදිවසෙනපි උතුවිසභාගතා උප්පජ්ජතියෙව. තතො ජාතාති උතුපරිණාමජා. අත්තනො පකතිචරියානං විසයානං විසමං කායපරිහරණවසෙන ජාතා විසමපරිහාරජා. තෙනාහ ‘‘අතිචිරට්ඨානනිසජ්ජාදිනා විසමපරිහාරෙන ජාතා’’ති. ආදි-සද්දෙන මහාභාරවහනසුධාකොට්ටනාදීනං සඞ්ගහො. පරස්ස උපක්කමතො නිබ්බත්තා ඔපක්කමිකා. බාහිරං පච්චයං අනපෙක්ඛිත්වා කෙවලං කම්මවිපාකතොව ජාතා කම්මවිපාකජා. තත්ථ පුරිමෙහි සත්තහි කාරණෙහි උප්පන්නා සාරීරිකා වෙදනා සක්කා පටිබාහිතුං, කම්මවිපාකජානං පන සබ්බභෙසජ්ජානිපි සබ්බපරිත්තානිපි නාලං පටිඝාතාය.

51-60. 第二（五十経集）の第一（経）等は意味が明快である。第十（経）において、“胆汁から生じたもの”とは、彼らにおいて胆汁が（病の）発生源であるということであり、胆汁を縁とし、胆汁を原因とするという意味である。痰から生じたもの等においても、同様の理路である。“三因結合から生じたもの（sannipātikā）”とは、胆汁・痰・風の三つすべてが乱れることによって生じたものである。“時節の変異から生じたもの”とは、不調和な気候から生じたものである。乾燥地帯に住む者が湿地帯に住む際、あるいは湿地帯に住む者が乾燥地帯に住む際に不調和な気候が生じ、また、海の対岸（遠隔地）へ移動することなどによっても気候の不調和が生じる。そこから生じたものが“時節の変異から生じたもの”である。自分の通常の習慣や環境に対して、不適切な身体の処し方をすることによって生じたものが“不適切な養生から生じたもの”である。それゆえに“あまりに長く立ち続けることや座り続けることなどの、不適切な身の処し方によって生じたもの”と述べた。“など”という言葉には、重い荷物を運ぶことや、漆喰を打つことなどが含まれる。“他者の攻撃から生じたもの（opakkamikā）”とは、他人の加害によって生じたものである。外部の縁に依存せず、単に業の報いからのみ生じたものが“業報から生じたもの（kammavipākajā）”である。その中で、前の七つの原因によって生じた身体的な苦痛（感受）は防ぐことが可能であるが、業報から生じたものに対しては、いかなる薬もいかなる護呪（パリッタ）も、それを防ぐことはできない。

සචිත්තසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サチッタ・スッタ等の注釈を終わる。

සචිත්තවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サチッタ・ヴァッガ（自心品）の注釈を終わる。

(7) 2. යමකවග්ගො

(7) 2. ヤマカ・ヴァッガ（双品）

1-7. අවිජ්ජාසුත්තාදිවණ්ණනා

1-7. アヴィッジャー・スッタ（無明経）等の注釈

61-67. දුතියස්ස පඨමාදීනි උත්තානත්ථානි. සත්තමෙ නළකපානකෙති එවංනාමකෙ නිගමෙ. පුබ්බෙ කිර (ජා. අට්ඨ. 1.1.19 ආදයො) අම්හාකං බොධිසත්තො කපියොනියං නිබ්බත්තො [Pg.334] මහාකායො කපිරාජා හුත්වා අනෙකසතවානරසහස්සපරිවුතො පබ්බතපාදෙ විචරි, පඤ්ඤවා ඛො පන හොති මහාපඤ්ඤො. සො පරිසං එවං ඔවදති, ‘‘තාතා, ඉමස්මිං පබ්බතපාදෙ විසඵලානි හොන්ති, අමනුස්සපරිග්ගහිතා පොක්ඛරණිකා නාම හොන්ති, තුම්හෙ පුබ්බෙ ඛාදිතපුබ්බානෙව ඵලානි ඛාදථ, පීතපුබ්බානෙව පානීයානි පිවථ, එත්ථ වො පටිපුච්ඡිතකිච්චං නත්ථී’’ති. තෙ අපීතපුබ්බං දිස්වා සහසාව අපිවිත්වා සමන්තා පරිධාවිත්වා මහාසත්තස්ස ආගමනං ඔලොකයමානා නිසීදිංසු. මහාසත්තො ආගන්ත්වා ‘‘කිං, තාතා, පානීයං න පිවථා’’ති ආහ. තුම්හාකං ආගමනං ඔලොකෙමාති. ‘‘සාධු, තාතා’’ති සමන්තා පදං පරියෙසමානො ඔතිණ්ණපදංයෙව අද්දස, න උත්තිණ්ණපදං. අදිස්වා ‘‘සපරිස්සයා’’ති අඤ්ඤාසි. තාවදෙව ච තත්ථ අභිනිබ්බත්තඅමනුස්සො උදකං ද්වෙධා කත්වා උට්ඨාසි – සෙතමුඛො, නීලකුච්ඡි, රත්තහත්ථපාදො, මහාදාඨිකො, වන්තදාඨො, විරූපො, බීභච්ඡො, උදකරක්ඛසො. සො එවමාහ – ‘‘කස්මා පානීයං න පිවථ, මධුරං උදකං පිවථ, කිං තුම්හෙ එතස්ස වචනං සුණාථා’’ති. මහාසත්තො ආහ ‘‘ත්වං අධිවත්ථො අමනුස්සො’’ති? ආමාහන්ති. ‘‘ත්වං ඉධ ඔතිණ්ණෙ ලභසී’’ති ආහ. ආම, තුම්හෙ පන සබ්බෙ ඛාදිස්සාමීති. න සක්ඛිස්සසි යක්ඛාති. පානීයං පන පිවිස්සථාති. ආම, පිවිස්සාමාති. එවං සන්තෙ එකම්පි වානරං න මුඤ්චිස්සන්ති. ‘‘පානීයඤ්ච පිවිස්සාම, න ච තෙ වසං ගමිස්සාමා’’ති නළං ආහරාපෙත්වා කොටියං ගහෙත්වා ධමි. සබ්බො එකච්ඡිද්දො අහොසි. තීරෙ නිසීදිත්වාව පානීයං පිවි. සෙසවානරානම්පි පාටියෙක්කං නළං ආහරාපෙත්වා ධමිත්වා අදාසි. සබ්බෙ තෙ පස්සන්තස්සෙව පානීයං පිවිංසු. වුත්තම්පි චෙතං –

61-67. 第二の〔経〕の冒頭などは、明快な意味である。第七の“ナラカパーナにおいて”とは、その名（ナラカパーナ）の村においてである。伝えられるところによれば、かつて我らが菩薩が猿の生を受け、巨大な体の猿の王となって、数千の猿の群れに囲まれて山の麓で暮らしていた。彼は賢く、優れた智慧を持っていた。彼は群れにこのように教誡した。“子らよ、この山の麓には毒の果実があり、非人（鬼神）に占有された池というものがある。お前たちは、以前に食べたことのある果実だけを食べ、以前に飲んだことのある水だけを飲みなさい。ここではお前たちの（私への）問いかけが必要である”。猿たちは飲んだことのない水を見て、すぐには飲まず、周りを走り回って大士（菩薩）の到来を待ちながら座っていた。大士はやって来て、“子らよ、なぜ水を飲まないのか”と言った。“あなたの到来を待っていたのです”と。大士は“良きかな、子らよ”と言って、周囲の足跡を調べると、水に入っていった足跡だけが見え、出てきた足跡が見えなかった。それを見ないことで、“危険がある”と知った。すると、そこに住んでいた非人が、水を二つに分けて現れた。白い顔、青い腹、赤い手足、大きな牙を持ち、恐ろしい姿をした水の羅刹であった。彼はこう言った。“なぜ水を飲まないのか。甘い水を飲みなさい。なぜお前たちはあいつの言葉を聞くのか”。大士は“お前はここに住む非人か”と問い、“そうだ”と答えた。“お前はここに降りてきた者を捕らえるのか”と言えば、“そうだ。お前たち全員を食べてやる”と言った。“夜叉よ、お前にはできないだろう”。“水は飲むのか”。“ああ、飲む。しかし、我々を一人として逃さないつもりだろう。我々は水を飲み、しかもお前の支配下には入らない”と言って、一本の葦を持ってこさせ、先端を掴んで吹いた。すると全体が一つの穴（空洞）になった。彼は岸に座ったまま、その葦で水を飲んだ。他の猿たちにも、それぞれ一本ずつ葦を持ってこさせ、吹いて与えた。彼ら全員が、羅刹の見ている前で（葦で）水を飲んだ。このように語られている。

‘‘දිස්වා පදමනුත්තිණ්ණං, දිස්වානොතරිතං පදං;

නළෙන වාරිං පිස්සාම, නෙව මං ත්වං වධිස්සසී’’ති. (ජා. 1.1.20);

“池から出てきた足跡を見ず、池に入っていった足跡を見て、我々は葦で水を飲むであろう。お前が私を殺すことは決してない”

තතො පට්ඨාය යාව අජ්ජදිවසා තස්මිං ඨානෙ නළා එකච්ඡිද්දාව හොන්ති. ඉමස්මිඤ්හි කප්පෙ කප්පට්ඨියපාටිහාරියානි නාම චන්දෙ සසලක්ඛණං (ජා. 1.4.61 ආදයො), වට්ටජාතකෙ (ජා. 1.1.35) සච්චකිරියට්ඨානෙ අග්ගිජාලස්ස ආගමනුපච්ඡෙදො, ඝටීකාරස්ස මාතාපිතූනං වසනට්ඨානෙ අනොවස්සනං (ම. නි. 2.291), පොක්ඛරණියා තීරෙ නළානං එකච්ඡිද්දභාවොති. ඉති සා පොක්ඛරණී නළෙන පානීයස්ස පිවිතත්තා ‘‘නළකපානකා’’ති නාමං ලභි. අපරභාගෙ තං පොක්ඛරණිං නිස්සාය [Pg.335] නිගමො පතිට්ඨාසි, තස්සපි ‘‘නළකපාන’’න්ත්වෙව නාමං ජාතං. තං පන සන්ධාය වුත්තං ‘‘නළකපානෙ’’ති. පලාසවනෙති කිංසුකවනෙ.

その時から今日に至るまで、その場所の葦は一つの穴が開いた（中空の）状態である。この賢劫において、劫の間持続する奇跡（定奇跡）とは、月における兎の印、ワッタ・ジャータカにおける真実の宣言の場所で火が消えること、ガティーカーラの父母の住む場所に雨が降らないこと、そしてこの池の岸の葦が中空であることである。このように、その池は葦（ナラ）で水を飲んだ（パーナ）ことから“ナラカパーナ”という名を得た。後になって、その池の近くに村が作られ、その村もまた“ナラカパーナ”という名になった。それに関して“ナラカパーナにおいて”と言われている。“パラサの森において”とは、キンスカの森のことである。

තුණ්හීභූතං තුණ්හීභූතන්ති බ්‍යාපනිච්ඡායං ඉදං ආමෙඩිතවචනන්ති දස්සෙතුං ‘‘යං යං දිස’’න්තිආදි වුත්තං. අනුවිලොකෙත්වාති එත්ථ අනු-සද්දො ‘‘පරී’’ති ඉමිනා සමානත්ථොති ආහ ‘‘තතො තතො විලොකෙත්වා’’ති. කස්මා ආගිලායති කොටිසහස්සහත්ථිනාගානං බලං ධාරෙන්තස්සාති චොදකස්ස අධිප්පායො. ආචරියො පනස්ස ‘‘එස සඞ්ඛාරානං සභාවො, යදිදං අනිච්චතා. යෙ පන අනිච්චා, තෙ එකන්තෙනෙව උදයවයප්පටිපීළිතතාය දුක්ඛා එව. දුක්ඛසභාවෙසු තෙසු සත්ථුකායෙ දුක්ඛුප්පත්තියා අයං පච්චයො’’ති දස්සෙතුං ‘‘භගවතො’’තිආදි වුත්තං. පිට්ඨිවාතො උප්පජ්ජි, සො ච ඛො පුබ්බෙකතකම්මපච්චයා. එත්ථාහ ‘‘කිං පන තං කම්මං, යෙන අපරිමාණකාලං සක්කච්චං උපචිතවිපුලපුඤ්ඤසම්භාරො සත්ථා එවරූපං දුක්ඛවිපාකමනුභවතී’’ති? වුච්චතෙ – අයමෙව භගවා බොධිසත්තභූතො අතීතජාතියං මල්ලපුත්තො හුත්වා පාපජනසෙවී අයොනිසොමනසිකාරබහුලො චරති. සො එකදිවසං නිබ්බුද්ධෙ වත්තමානෙ එකං මල්ලපුත්තං ගහෙත්වා ගාළ්හතරං නිප්පීළෙසි. තෙන කම්මෙන ඉදානි බුද්ධො හුත්වාපි දුක්ඛමනුභවි. යථා චෙතං, එවං චිඤ්චමාණවිකාදීනමිත්ථීනං යානි භගවතො අබ්භක්ඛානාදීනි දුක්ඛානි, සබ්බානි පුබ්බෙකතස්ස විපාකාවසෙසානි, යානි කම්මපිලොතිකානීති වුච්චන්ති. වුත්තඤ්හෙතං අපදානෙ (අප. ථෙර 1.39.64-96) –

“沈黙して、沈黙して”という言葉は、疑念を払拭するために反復された言葉であることを示すために、“どの方向を……”等と説かれた。“見渡して（アヌヴィローケートゥ）”における“アヌ”という語は“パリ（周囲）”と同じ意味であるため、“あちこちを見渡して”と説かれた。なぜ“千億の象の力を持つ者が、痛みを感じるのか”という問いが、批判者の意図としてある。しかし、長老（註釈家）は、“これは諸行の本性、すなわち無常である。無常なるものは、生滅に圧迫されるがゆえに必ず苦である。苦の本性を持つそれらにおいて、師の体に苦が生じるのは、この条件によるものである”と示すために、“世尊の……”等と説かれた。背中の風（痛み）が生じたが、それは過去になされた業の報いによるものである。ここで、“計り知れない時間をかけて、恭しく広大な福徳の資糧を積んできた師が、なぜこのような苦の報いを受けるのか”と問われるなら、こう答えられる。この世尊自身、菩薩であった過去の生涯において、力士の息子となり、悪人と交わり、不正な思惟を多く行っていた。ある日、格闘が行われている時に、一人の力士を捕まえて強く締め上げた。その業によって、今、仏陀となってからも苦を経験したのである。これと同様に、チンチャー・マーナヴィカー等の女たちによる世尊への誹謗中傷などの苦しみは、すべて過去になされた業の報いの残り（余報）であり、それらは“業の断片（カンマピローティカ）”と呼ばれる。これについて、アパダーナに次のように説かれている。

‘‘අනොතත්තසරාසන්නෙ, රමණීයෙ සිලාතලෙ;

නානාරතනපජ්ජොතෙ, නානාගන්ධවනන්තරෙ.

“アノタッタ湖の近く、喜ばしい岩の上、種々の宝が輝き、種々の香りが漂う森の中で、

‘‘මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන, පරෙතො ලොකනායකො;

ආසීනො බ්‍යාකරී තත්ථ, පුබ්බකම්මානි අත්තනො.

“偉大なる比丘僧伽に囲まれ、世の導師（仏陀）はそこに座して、自らの過去の業を明かされた。

‘‘සුණාථ භික්ඛවො මය්හං, යං කම්මං පකතං මයා;

පිලොතිකස්ස කම්මස්ස, බුද්ධත්තෙපි විපච්චති.

“比丘たちよ、私によってなされた業を聞きなさい。業の断片は、仏陀となった後でも報いをもたらすのである。

1.

1.

‘‘මුනාළි නාමහං ධුත්තො, පුබ්බෙ අඤ්ඤාසු ජාතිසු;

පච්චෙකබුද්ධං සුරභිං, අබ්භාචික්ඛිං අදූසකං.

“かつての生涯において、私はムナーリという名の放蕩者であり、罪のない清浄なスラビという名の辟支仏を誹謗した。

‘‘තෙන [Pg.336] කම්මවිපාකෙන, නිරයෙ සංසරිං චිරං;

බහූ වස්සසහස්සානි, දුක්ඛං වෙදෙසි වෙදනං.

“その業の報いによって、長い間地獄を彷徨い、数千年の間、激しい苦痛を味わった。

‘‘තෙන කම්මාවසෙසෙන, ඉධ පච්ඡිමකෙ භවෙ;

අබ්භක්ඛානං මයා ලද්ධං, සුන්දරිකාය කාරණා.

“その業の余報によって、この最後の生涯において、スンダリーのゆえに誹謗中傷を受けた。

2.

2.

‘‘සබ්බාභිභුස්ස බුද්ධස්ස, නන්දො නාමාසි සාවකො;

තං අබ්භක්ඛාය නිරයෙ, චිරං සංසරිතං මයා.

“一切勝者（仏陀）の弟子にナンダという者がいた。彼を誹謗したために、私は長い間地獄を彷徨った。

‘‘දස වස්සසහස්සානි, නිරයෙ සංසරිං චිරං;

මනුස්සභාවං ලද්ධාහං, අබ්භක්ඛානං බහුං ලභිං.

“一万年の間、地獄を彷徨い続け、人間の身を得ても、多くの誹謗を受けた。

‘‘තෙන කම්මාවසෙසෙන, චිඤ්චමාණවිකා මමං;

අබ්භාචික්ඛි අභූතෙන, ජනකායස්ස අග්ගතො.

“その業の余報によって、チンチャー・マーナヴィカーが、大衆の前で事実無根のことで私を誹謗した。

3.

3.

‘‘බ්‍රාහ්මණො සුතවා ආසිං, අහං සක්කතපූජිතො;

මහාවනෙ පඤ්චසතෙ, මන්තෙ වාචෙසි මාණවෙ.

“私は博識なバラモンであり、敬われ供養されていた。大森林の中で五百人の若者（門弟）に呪文を教えていた。

‘‘තත්ථාගතො ඉසි භීමො, පඤ්චාභිඤ්ඤො මහිද්ධිකො;

තඤ්චාහං ආගතං දිස්වා, අබ්භාචික්ඛිං අදූසකං.

“そこに、五神通を持ち、偉大な威力のある恐るべき仙人（ビーマ）がやって来た。私は彼が来たのを見て、罪のない彼を誹謗した。

‘‘තතොහං අවචං සිස්සෙ, කාමභොගී අයං ඉසි;

මය්හම්පි භාසමානස්ස, අනුමොදිංසු මාණවා.

“そして弟子たちに、‘この仙人は欲を享受する者だ’と言った。私がそう語ると、弟子たちもそれに同意した”

‘‘තතො මාණවකා සබ්බෙ, භික්ඛමානං කුලෙ කුලෙ;

මහාජනස්ස ආහංසු, කාමභොගී අයං ඉසි.

“その後、すべての若者（バラモン学生）たちは、家々を托鉢して回っている（私）について、群衆にこう言った。‘この仙人は欲を享受する者である’と。

‘‘තෙන කම්මවිපාකෙන, පඤ්ච භික්ඛුසතා ඉමෙ;

අබ්භක්ඛානං ලභුං සබ්බෙ, සුන්දරිකාය කාරණා.

その業の異熟（報い）によって、これら五百人の比丘たちは皆、スンダリーが原因で、誹謗（無実の罪）を受けた。

4.

4.

‘‘වෙමාතුභාතරං පුබ්බෙ, ධනහෙතු හනිං අහං;

පක්ඛිපිං ගිරිදුග්ගස්මිං, සිලාය ච අපිංසයිං.

かつて私は、財産のために異母兄弟を殺した。険しい山の中に投げ込み、岩で押し潰した。

‘‘තෙන කම්මවිපාකෙන, දෙවදත්තො සිලං ඛිපි;

අඞ්ගුට්ඨං පිංසයී පාදෙ, මම පාසාණසක්ඛරා.

その業の異熟によって、デーヴァダッタは岩を投げた。石の破片が私の足の親指を押し潰した。

5.

5.

‘‘පුරෙහං දාරකො හුත්වා, කීළමානො මහාපථෙ;

පච්චෙකබුද්ධං දිස්වාන, මග්ගෙ සකලිකං ඛිපිං.

かつて私は子供であった時、大通りで遊んでいて、独覚尊（辟支仏）を見て、道に石の破片を投げた。

‘‘තෙන [Pg.337] කම්මවිපාකෙන, ඉධ පච්ඡිමකෙ භවෙ;

වධත්ථං මං දෙවදත්තො, අභිමාරෙ පයොජයි.

その業の異熟によって、この最後の生において、デーヴァダッタは私を殺すために暗殺者を雇った。

6.

6.

‘‘හත්ථාරොහො පුරෙ ආසිං, පච්චෙකමුනිමුත්තමං;

පිණ්ඩාය විචරන්තං තං, ආසාදෙසිං ගජෙනහං.

かつて私は象使いであった。托鉢のために歩んでいた至高の独覚聖者を、私は象で襲わせた。

‘‘තෙන කම්මවිපාකෙන, භන්තො නාළාගිරී ගජො;

ගිරිබ්බජෙ පුරවරෙ, දාරුණො සමුපාගමි.

その業の異熟によって、狂った象ナーラーギリが、勝れた都ラージャガハ（王舎城）において、恐ろしく襲いかかってきた。

7.

7.

‘‘රාජාහං පත්ථිවො ආසිං, සත්තියා පුරිසං හනිං;

තෙන කම්මවිපාකෙන, නිරයෙ පච්චිසං භුසං.

私は大地の主である王であった時、槍で人を殺した。その業の異熟によって、地獄で激しく焼かれた。

‘‘කම්මුනො තස්ස සෙසෙන, ඉදානි සකලං මම;

පාදෙ ඡවිං පකප්පෙසි, න හි කම්මං විනස්සති.

その業の残余によって、今、私の足に破片が当たり、皮膚を傷つけた。実に、業は滅び去ることがない。

8.

8.

‘‘අහං කෙවට්ටගාමස්මිං, අහුං කෙවට්ටදාරකො;

මච්ඡකෙ ඝාතිතෙ දිස්වා, ජනයිං සොමනස්සකං.

私は漁師の村で、漁師の子供であった。魚たちが殺されるのを見て、喜びを生じさせた。

‘‘තෙන කම්මවිපාකෙන, සීසදුක්ඛං අහූ මම;

සබ්බෙ සක්කා ච හඤ්ඤිංසු, යදා හනි විටටූභො.

その業の異熟によって、私に頭痛が生じた。そして、ヴィドゥーダバが（釈迦族を）殺した時、すべてのシャカ族の人々が殺された。

9.

9.

‘‘ඵුස්සස්සාහං පාවචනෙ, සාවකෙ පරිභාසයිං;

යවං ඛාදථ භුඤ්ජථ, මා ච භුඤ්ජථ සාලයො.

私はフッサ（仏）の教えにおいて、弟子たちを罵った。‘大麦を食らえ、食べよ。米の飯を食べるな’と。

‘‘තෙන කම්මවිපාකෙන, තෙමාසං ඛාදිතං යවං;

නිමන්තිතො බ්‍රාහ්මණෙන, වෙරඤ්ජායං වසිං තදා.

その業の異熟によって、バラモンに請われてヴェーランジャーに滞在した際、三ヶ月間、大麦を食べた。

10.

10.

‘‘නිබ්බුද්ධෙ වත්තමානම්හි, මල්ලපුත්තං නිහෙඨයිං;

තෙන කම්මවිපාකෙන, පිට්ඨිදුක්ඛං අහූ මම.

格闘技が行われている時、私はマッラ族の息子を打ち負かした。その業の異熟によって、私に背中の痛みが生じた。

11.

11.

‘‘තිකිච්ඡකො අහං ආසිං, සෙට්ඨිපුත්තං විරෙචයිං;

තෙන කම්මවිපාකෙන, හොති පක්ඛන්දිකා මම.

私は医師であった時、長者の息子に下剤を飲ませた。その業の異熟によって、私に下痢（赤痢）が生じた。

12.

12.

‘‘අවචාහං ජොතිපාලො, සුගතං කස්සපං තදා;

කුතො නු බොධි මුණ්ඩස්ස, බොධි පරමදුල්ලභා.

当時、私はジョーティパーラ（受光バラモン）であり、善逝（如来）カッサパに向かってこう言った。‘あの剃髪僧に、どこに覚りなどあろうか。覚りは極めて得難いものである’と。

‘‘තෙන කම්මවිපාකෙන, අචරිං දුක්කරං බහුං;

ඡබ්බස්සානුරුවෙලායං, තතො බොධිමපාපුණිං.

その業の異熟によって、ウルヴェーラーにおいて六年間、多くの苦行を行った。その後、覚りに至った。

‘‘නාහං [Pg.338] එතෙන මග්ගෙන, පාපුණිං බොධිමුත්තමං;

කුම්මග්ගෙන ගවෙසිස්සං, පුබ්බකම්මෙන වාරිතො.

私はその道（苦行）によって、至高の覚りに到達したのではない。過去の業に妨げられ、邪道によって（覚りを）探求したのである。

‘‘පුඤ්ඤපාපපරික්ඛීණො, සබ්බසන්තාපවජ්ජිතො;

අසොකො අනුපායාසො, නිබ්බායිස්සමනාසවො.

功徳と罪悪が尽き、すべての悩みから離れ、憂いなく、苦しみなく、漏（煩悩）なき私は、涅槃に入るであろう。

‘‘එවං ජිනො වියාකාසි, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අග්ගතො;

සබ්බාභිඤ්ඤාබලප්පත්තො, අනොතත්තෙ මහාසරෙ’’ති. (අප. ථෙර 1.39.64-96);

このように、勝利者（仏）は、比丘サンガの面前で、アノッタッタの大池において、すべての神通力に達した者として、説き明かされた”

අවිජ්ජාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

無明経等の注釈が完了した。

9-10. පඨමකථාවත්ථුසුත්තාදිවණ්ණනා

九・十　第一・論事経等の注釈。

69-70. නවමෙ (දී. නි. ටී. 1.17; දී. නි. අභි. ටී. 1.17; සං. නි. ටී. 2.5.1080) දුග්ගතිතො සංසාරතො ච නිය්‍යාති එතෙනාති නිය්‍යානං, සග්ගමග්ගො, මොක්ඛමග්ගො ච. තං නිය්‍යානං අරහති, නිය්‍යානෙ වා නියුත්තා, නිය්‍යානං වා ඵලභූතං එතිස්සා අත්ථීති නිය්‍යානිකා. වචීදුච්චරිතසංකිලෙසතො නිය්‍යාතීති වා ඊකාරස්ස රස්සත්තං, යකාරස්ස ච කකාරං කත්වා නිය්‍යානිකා, චෙතනාය සද්ධිං සම්ඵප්පලාපා වෙරමණි. තප්පටිපක්ඛතො අනිය්‍යානිකා, තස්සා භාවො අනිය්‍යානිකත්තං, තස්මා අනිය්‍යානිකත්තා. තිරච්ඡානභූතන්ති තිරොකරණභූතං. ගෙහස්සිතකථාති ගෙහප්පටිසංයුත්තා. කම්මට්ඨානභාවෙති අනිච්චතාපටිසංයුත්තචතුසච්චකම්මට්ඨානභාවෙ.

六十九・七十　第九において：不幸な境遇（悪趣）や輪回からこれによって脱出（出離）するので“出離（niyyāna）”であり、天界への道、解脱への道である。その出離に値する、あるいは出離に従事する、あるいは果報としての出離がこれに備わっているので“出離的（niyyānikā）”である。あるいは、言葉の悪行の汚れから脱出するという意味で、īを短音とし、yをkとしてniyyānikāとし、意思を伴った戯論（無駄口）からの離脱である。その反対が“非出離的”であり、その性質が“非出離性”である。ゆえに非出離性からである。“畜生のごときもの（tiracchānabhūtaṃ）”とは、遮蔽（tirokaraṇa）となったもののことである。“在家に依存した語らい（gehassitakathā）”とは、家に関連したことである。“業処の修習において（kammaṭṭhānabhāve）”とは、無常に関連する四聖諦の業処の修習においてである。

සහ අත්ථෙනාති සාත්ථකං, හිතප්පටිසංයුත්තන්ති අත්ථො. ‘‘සුරාකථා’’තිපි පාඨොති ආහ ‘‘සුරාකථන්ති පාළියං පනා’’ති. සා පනෙසා කථා ‘‘එවරූපා නවසුරා පීතා රතිජනනී හොතී’’ති අස්සාදවසෙන න වට්ටති, ආදීනවවසෙන පන ‘‘උම්මත්තකසංවත්තනිකා’’තිආදිනා නයෙන වට්ටති. තෙනාහ ‘‘අනෙකවිධං…පෙ… ආදීනවවසෙන වට්ටතී’’ති. විසිඛාති ඝරසන්නිවෙසො. විසිඛාගහණෙන ච තන්නිවාසිනො ගහිතා ‘‘ගාමො ආගතො’’තිආදීසු විය. තෙනෙවාහ ‘‘සූරා සමත්ථා’’ති ච ‘‘සද්ධා පසන්නා’’ති ච. කුම්භට්ඨානප්පදෙසෙන කුම්භදාසියො වුත්තාති ආහ ‘‘කුම්භදාසිකථා වා’’ති.

意味（利宜）を伴うので“有義（sātthaka）”であり、利益に関連するという意味である。“酒の話（surākathā）”という読みもあると述べ、“しかしパーリ文では酒の話（surākathanti pāḷiyaṃ panā）と言う”としている。しかし、その話は“このような新しい酒は飲むと歓喜を生む”というように享受（愛好）の観点からなされるのは適当ではない。過失の観点から“狂気を引き起こすもの”などの方法でなされるなら適当である。ゆえに“多種多様な……（中略）……過失の観点からなら適当である”と述べられている。“通り（visikhā）”とは家の配置である。通りという言葉によって、そこに住む人々が、“村が来た”などと言う時のように、把握される。それゆえに“勇敢で有能な（sūrā samatthā）”とか“信じて清らかな（saddhā pasannā）”と言われる。水瓶の場所によって水瓶を持つ女奴隷たちが語られるので、“水瓶の女奴隷の話（kumbhadāsikathā）”と言われる。

රාජකථාදිපුරිමකථාය[Pg.339], ලොකක්ඛායිකාදිපච්ඡිමකථාය වා විනිමුත්තා පුරිමපච්ඡිමකථා විමුත්තා. උප්පත්තිඨිතිසංහාරාදිවසෙන ලොකං අක්ඛායතීති ලොකක්ඛායිකා. අසුකෙන නාමාති පජාපතිනා බ්‍රහ්මුනා, ඉස්සරෙන වා. විතණ්ඩසල්ලාපකථාති ‘‘අට්ඨීනං සෙතත්තා සෙතොති න වත්තබ්බො, පත්තානං කාළත්තා කාළොති පන වත්තබ්බො’’ති එවමාදිකා. ආදි-සද්දෙන ‘‘සෙලපුප්ඵලකානි විය ජීවිදාවිරපාරයත්තිවිසාලා නත්ථි, යං යො කොචි තිරියාමානා කතත්තා’’ති එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සාගරදෙවෙනාති සාගරපුත්තරාජූහි. ඛතොති එතං එකවචනං තෙහි පච්චෙකං ඛතත්තා ‘‘සාගරදෙවෙන ඛතත්තා’’ති වුත්තං. සහමුද්දා සමුද්දොති වුත්තො. භවති වද්ධති එතෙනාති භවො. භවාභවා හොන්තීති ඉතිභවාභවකථා. එත්ථ ච භවොති සස්සතං, අභවොති උච්ඡෙදං. භවොති වුද්ධි, අභවොති හානි. භවොති කාමසුඛං, අභවොති අත්තකිලමථොති ඉති ඉමාය ඡබ්බිධාය ඉතිභවාභවකථාය සද්ධිං බාත්තිංස තිරච්ඡානකථා නාම හොන්ති. අථ වා පාළියං සරූපතො අනාගතාපි අරඤ්ඤපබ්බතනදීදීපකථා ඉතිසද්දෙන සඞ්ගණ්හිත්වා බාත්තිංස තිරච්ඡානකථා වුත්තා. දසමෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

王の話などの前の話、あるいは世間伝承の話などの後の話から離れたものが、“前後から離れた（vimutta）”話である。生成・持続・破壊などによって世界を説くので“世間伝承（lokakkhāyikā）”という。某という名のパジャーパティ、ブラフマー（梵天）、あるいはイッサラ（自在神）によって（作られたという類の話である）。“詭弁の対話（vitaṇḍasallāpakathā）”とは、“骨は白いから白いと言うべきではなく、葉は黒いから黒と言うべきである”といった類のものである。“等（ādi）”という言葉には、“岩の華の飾りのように……（中略）……そのようなものは存在しない、誰かが横に測って作ったものだから”といった類のものも含まれる。“サーガラ神によって（sāgaradevena）”とは、サーガラの息子である王たちによってである。“掘られた（khato）”というのは単数形であり、彼らが個々に掘ったので“サーガラ神によって掘られた”と言われる。潮（muddā）を伴うので“海（samudda）”と呼ばれる。これによって存在し（bhavati）、増大するので“存在（bhava）”である。存在と非存在が生じるので“転変・非転変の話（itibhavābhavakathā）”である。ここで“存在”とは常住、“非存在”とは断滅を指す。あるいは“存在”とは増益、“非存在”とは衰損を指す。あるいは“存在”とは欲楽、“非存在”とは自己苦行を指す。このように、この六種類の“転変・非転変の話”と共に、三十二の“畜生の話（無益な話）”となる。あるいは、パーリ文に具体的に現れなくても、森・山・川・島などの話を“等（iti）”という言葉に含めて、三十二の畜生の話とされる。第十については語るべきことはない。

පඨමකථාවත්ථුසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一・論事経等の注釈が完了した。

යමකවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

双品（双対品）の注釈が完了した。

(8) 3. ආකඞ්ඛවග්ගො

（八）三　所願品。

1-4. ආකඞ්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා

一・四　所願経等の注釈。

71-74. තතියස්ස පඨමෙ සීලස්ස අනවසෙසසමාදානෙන අඛණ්ඩාදිභාවාපත්තියා ච පරිපුණ්ණසීලා. සමාදානතො පට්ඨාය අවිච්ඡින්දනතො සීලසමඞ්ගිනො. එත්තාවතා කිරාති (අ. නි. 2.37) කිර-සද්දො අරුචිසූචනත්ථො. තෙනෙත්ථ ආචරියවාදස්ස අත්තනො අරුච්චනභාවං දීපෙති. සම්පන්නසීලාති අනාමට්ඨවිසෙසං සාමඤ්ඤතො සීලසඞ්ඛෙපෙන ගහිතං. තඤ්ච චතුබ්බිධන්ති ආචරියත්ථෙරො ‘‘චතුපාරිසුද්ධිසීලං උද්දිසිත්වා’’ති ආහ. තත්ථාති [Pg.340] චතුපාරිසුද්ධිසීලෙ. ජෙට්ඨකසීලන්ති (සං. නි. 5.412) පධානසීලං. උභයත්ථාති උද්දෙසනිද්දෙසෙ. ඉධ නිද්දෙසෙ විය උද්දෙසෙපි පාතිමොක්ඛසංවරො භගවතා වුත්තො ‘‘සම්පන්නසීලා’’ති වුත්තත්තාති අධිප්පායො. සීලග්ගහණඤ්හි පාළියං පාතිමොක්ඛසංවරවසෙන ආගතං. තෙනාහ ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරොයෙවා’’තිආදි. තත්ථ අවධාරණෙන ඉතරෙසං තිණ්ණං එකදෙසෙන පාතිමොක්ඛන්තොගධතං දීපෙති. තථා හි අනොලොකියොලොකනෙ ආජීවහෙතු ඡසික්ඛාපදවීතික්කමෙ ගිලානපච්චයස්ස අපච්චවෙක්ඛිතපරිභොගෙ ච ආපත්ති විහිතාති. තීණීති ඉන්ද්‍රියසංවරසීලාදීනි. සීලන්ති වුත්තට්ඨානං නාම අත්ථීති සීලපරියායෙන තෙසං කත්ථචි සුත්තෙ ගහිතට්ඨානං නාම කිං අත්ථි යථා පාතිමොක්ඛසංවරොති ආචරියස්ස සම්මුඛත්තා අප්පටික්ඛිපන්තොව උපචාරෙන පුච්ඡන්තො විය වදති. තෙනාහ ‘‘අනනුජානන්තො’’ති. ඡද්වාරරක්ඛාමත්තකමෙවාති තස්ස සල්ලහුකභාවමාහ චිත්තාධිට්ඨානමත්තෙන පටිපාකතිකභාවාපත්තිතො. ඉතරෙසුපි එසෙව නයො. පච්චයුප්පත්තිමත්තකන්ති ඵලෙන හෙතුං දස්සෙති. උප්පාදනහෙතුකා හි පච්චයානං උප්පත්ති. ඉදමත්ථන්ති ඉදං පයොජනං ඉමස්ස පච්චයස්ස පරිභුඤ්ජනෙති අධිප්පායො. නිප්පරියායෙනාති ඉමිනා ඉන්ද්‍රියසංවරාදීනි තීණි පධානස්ස සීලස්ස පරිවාරවසෙන පවත්තියා පරියායසීලානි නාමාති දස්සෙති.

71-74. 第三（品）の第一において、“具足せる戒ある（者）”とは、残りなく戒を受持し、かつ不欠戒等の状態に到達していることによって、戒が円満している者のことです。受持した時から中断しないことによって、“戒を具えた者”と言います。“これほどまでに、と聞く（kirāti）”の“聞く（kira）”という語は、不服（不快）を示す意味です。それによって、ここで（註釈者は）阿闍梨の説に対する自らの不服の意を示しています。“戒を具足せる”とは、特定の区別をせず、一般的に戒を総括して捉えたものです。そしてそれは四種であるとして、阿闍梨の長老は“四種遍浄戒を指して”と言いました。“そこにおいて”とは、四種遍浄戒においてです。“最上の戒”とは、主要な戒のことです。“両方において”とは、提示と詳説においてです。詳説におけるのと同様に、提示においても世尊によって別解脱律儀が説かれています。なぜなら“具足せる戒ある（者）”と説かれているからです、というのが意図です。実際、聖典において戒を捉えることは、別解脱律儀の意味で伝わっています。それゆえ“別解脱律儀のみが”等と言いました。そこでの限定によって、他の三種が一部分において別解脱律儀に含まれることを示しています。というのも、見てはならないものを見ること、生活のために六つの学習条項を犯すこと、病の縁（資具）を省察せずに受用することについて、罪が規定されているからです。“三種”とは、根律儀戒等のことです。“戒”と説かれている箇所があるのか、すなわち、別解脱律儀のようにそれらがどこか経典において“戒”という同義語で捉えられている箇所が果たしてあるのか、と阿闍梨に対して面と向かって拒絶はしないものの、婉曲的に質問するように語っています。それゆえ“同意せずに”と言いました。“六門を護ることにすぎない”とは、心の決意だけで元のあり方に復帰することから、その軽微さを述べています。他のものについても同様です。“資具の発生にすぎない”とは、結果によって原因を示しています。資具の発生は（求めるという）発生の原因によるからです。“この目的のために”とは、この資具を受用することにおけるこの目的、という意味です。“直接的に（非方便に）”とは、これによって根律儀等の三種が、主要な戒の周辺として機能するため、“方便の戒（比喩的な戒）”と呼ばれることを示しています。

ඉදානි පාතිමොක්ඛසංවරස්සෙව පධානභාවං බ්‍යතිරෙකතො අන්වයතො ච උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සොති පාතිමොක්ඛසංවරො. සෙසානීති ඉන්ද්‍රියසංවරාදීනි. තස්සෙ වාති ‘‘සම්පන්නසීලා’’ති එත්ථ යං සීලං වුත්තං, තස්සෙව. සම්පන්නපාතිමොක්ඛාති එත්ථ පාතිමොක්ඛග්ගහණෙන වෙවචනං වත්වා තං විත්ථාරෙත්වා…පෙ… ආදිමාහ. යථා අඤ්ඤත්ථාපි ‘‘ඉධ භික්ඛු සීලවා හොතී’’ති පුග්ගලාධිට්ඨානාය දෙසනාය උද්දිට්ඨං සීලං ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරතී’’ති (විභ. 508) නිද්දිට්ඨං. කස්මා ආරද්ධන්ති දෙසනාය කාරණපුච්ඡා. සීලානිසංසදස්සනත්ථන්ති පයොජනනිද්දෙසො. ‘‘සීලානිසංසදස්සනත්ථ’’න්ති හි එත්ථ බ්‍යතිරෙකතො යං සීලානිසංසස්ස අදස්සනං, තං ඉමිස්සා දෙසනාය කාරණන්ති කස්මා ආරද්ධන්ති? වෙනෙය්‍යානං සීලානිසංසස්ස අදස්සනතොති අත්ථතො ආපන්නො [Pg.341] එව හොති. තෙනාහ ‘‘සචෙපී’’තිආදි. සීලානිසංසදස්සනත්ථන්ති පන ඉමස්ස අත්ථං විවරිතුං ‘‘තෙස’’න්තිආදි වුත්තං. ආනිසංසොති උදයො. ‘‘සීලවා සීලසම්පන්නො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජතී’’තිආදීසු (දී. නි. 3.316; අ. නි. 5.213; මහාව. 285) පන විපාකඵලම්පි ‘‘ආනිසංසො’’ති වුත්තං. කො විසෙසොති කො ඵලවිසෙසො. කා වඩ්ඪීති කො අබ්භුදයො. විජ්ජමානොපි ගුණො යාථාවතො විභාවිතො එව අභිරුචිං උප්පාදෙති, න අවිභාවිතො, තස්මා එකන්තතො ආනිසංසකිත්තනං ඉච්ඡිතබ්බමෙවාති දස්සෙතුං ‘‘අප්පෙව නාමා’’තිආදිමාහ.

今、別解脱律儀のみが主要であることを、遮止と随伴および比喩によって明らかにするために、“誰の…”等と言いました。そこにおいて、“それ（so）”とは別解脱律儀のことです。“残りのもの”とは、根律儀等のことです。“それ（tasseva）に”とは、“具足せる戒ある（者）”において説かれたその戒に、という意味です。“別解脱を具足せる”とは、ここで別解脱という語を用いることで同義語を述べ、それを詳しく説明して……等と言いました。他の箇所でも、“ここに比丘、戒ある者となり”と補特伽羅を拠り所とした説法において提示された戒が、“別解脱律儀によって護られて住む”と詳説されているのと同様です。“なぜ（説き）始められたのか”とは、説法の原因の問いです。“戒の功徳を示すため”とは、目的の提示です。ここで“戒の功徳を示すため”とは、遮止によって、戒の功徳を見ないことがこの説法の原因であるということ、すなわち“なぜ始められたのか、被導者たちが戒の功徳を見ていないからである”という意味が必然的に生じます。それゆえ“もしも……”等と言いました。しかし“戒の功徳を示すため”というこの意味を解説するために、“彼らの……”等と言われました。“功徳（ānisaṃsa）”とは、向上（増益）のことです。しかし“戒あり戒を具足せる者は、身体が崩壊して死後、善趣・天界に生まれる”等においては、異熟の果報もまた“功徳”と言われています。“いかなる特質があるのか”とは、いかなる果報の特質があるのかということです。“いかなる増益があるのか”とは、いかなる繁栄があるのかということです。存在する徳であっても、正しく明らかにされて初めて意欲を生じさせるものであり、明らかにされなければそうではありません。したがって、ひたすら功徳を称賛することが望まれるべきであることを示すために、“あるいは……”等と言いました。

පියොති පියායිතබ්බො. පියස්ස නාම දස්සනං එකන්තතො අභිනන්දිතබ්බං හොතීති ආහ ‘‘පියචක්ඛූහි සම්පස්සිතබ්බො’’ති. පීතිසමුට්ඨානප්පසන්නසොම්මරූපපරිග්ගහඤ්හි චක්ඛු ‘‘පියචක්ඛූ’’ති වුච්චති. තෙසන්ති සබ්‍රහ්මචාරීනං. මනවඩ්ඪනකොති පීතිමනස්ස පරිබ්‍රූහනතො උපරූපරි පීතිචිත්තස්සෙව උප්පාදනකො. ගරුට්ඨානියොති ගරුකරණස්ස ඨානභූතො. ජානං ජානාතීති ඤාණෙන ජානිතබ්බං ජානාති. යථා වා අඤ්ඤෙ අජානන්තාපි ජානන්තා විය පවත්තන්ති, න එවමයං, අයං පන ජානන්තො එව ජානාති. පස්සං පස්සතීති දස්සනභූතෙන පඤ්ඤාචක්ඛුනා පස්සිතබ්බං පස්සති, පස්සන්තො එව වා පස්සති. එවං සම්භාවනීයොති එවං විඤ්ඤුතාය පණ්ඩිතභාවෙන සම්භාවෙතබ්බො. සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරීති සීලෙසු පරිපූරකාරී එව භවෙය්‍යාති. එවං උත්තරපදාවධාරණං දට්ඨබ්බං. එවඤ්හි ඉමිනා පදෙන උපරිසික්ඛාද්වයං අනිවත්තිතමෙව හොති. යථා පන සීලෙසු පරිපූරකාරී නාම හොති, තං ඵලෙන දස්සෙතුං ‘‘අජ්ඣත්ත’’න්තිආදි වුත්තං. විපස්සනාධිට්ඨානසමාධිසංවත්තනිකතාය හි ඉධ සීලස්ස පාරිපූරී, න කෙවලං අඛණ්ඩාදිභාවමත්තං. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘යානි ඛො පන තානි අඛණ්ඩානි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකානී’’ති. එවඤ්ච කත්වා උපරිසික්ඛාද්වයං සීලස්ස සම්භාරභාවෙන ගහිතන්ති සීලස්සෙවෙත්ථ පධානග්ගහණං සිද්ධං හොති. සීලානුරක්ඛකා හි චිත්තෙකග්ගතාසඞ්ඛාරපරිග්ගහා. අනූනෙනාති අඛණ්ඩාදිභාවෙන, කස්සචි වා අහාපනෙන උපපන්නෙන. ආකාරෙනාති කරණෙන සම්පාදනෙන.

“愛される”とは、愛し敬われるべきことです。愛すべき者を見ることは、ひたすら喜ばれるべきことであるから、“慈眼をもって見られるべきである”と言いました。実際、喜びによって生じた清浄で穏やかな姿を捉える眼が“慈眼”と呼ばれます。“彼らの”とは、同梵行者たちのことです。“意を増大させる者”とは、喜悦の心を増幅させることから、次々に喜びの心を生じさせる者のことです。“尊重すべき者”とは、重んじられるべき地位にある者のことです。“知る者は知る”とは、知るべきことを智慧によって知るということです。あるいは、他の人々が知らないのに知っているかのように振る舞うのとは異なり、この者は実に知りつつ知るのです。“見る者は見る”とは、見る働きである慧眼によって、見るべきことを見る、あるいは実に、見つつ見るということです。“このように尊敬されるべき”とは、このように賢明であること、賢者であることによって尊敬されるべき、ということです。“戒においてこそ円満をなす者であれ”とは、戒において円満をなす者であるべきだ、ということです。このように後続の語の限定を理解すべきです。このように、この語によって上の二学（定学・慧学）は妨げられていないのです。しかし、いかにして戒において円満をなす者となるのかを、その結果によって示すために“内的な……”等と言われました。なぜなら、ここでの戒の円満とは、単に不欠戒等であることだけでなく、毘婆舎那の基礎となる三昧に資する性質にあるからです。実際、“それらの欠けることのない……（中略）……三昧に資する（戒）”と説かれています。そしてこのように、上の二学を戒の資糧として捉えることで、ここにおいて戒を主要なものとして捉えることが成立します。なぜなら、心の集中という行を把握することは、戒を護るものだからです。“欠けることなく”とは、不欠戒等の状態によって、あるいは何ものも損なわないことによって具わっていることです。“あり方（行相）”とは、なすこと、達成することによります。

අජ්ඣත්තන්ති [Pg.342] වා අත්තනොති වා එකං එකත්ථං, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං. භුම්මත්ථෙ චෙතං, ‘‘සමථ’’න්ති උපයොගවචනං ‘‘අනූ’’ති ඉමිනා උපසග්ගෙන යොගෙ සිද්ධන්ති ආහ ‘‘අත්තනො චිත්තසමථෙ යුත්තො’’ති. තත්ථ චිත්තසමථෙති චිත්තස්ස සමාධානෙ. යුත්තොති අවියුත්තො පසුතො. යො සබ්බෙන සබ්බං ඣානභාවනාය අනනුයුත්තො, සො තං බහි නීහරති නාම. යො ආරභිත්වා අන්තරා සඞ්කොචං ආපජ්ජති, සො තං විනාසෙති නාම. යො පන ඊදිසො අහුත්වා ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, සො අනිරාකතජ්ඣානොති දස්සෙන්තො ‘‘බහි අනීහටජ්ඣානො’’තිආදිමාහ. නීහරණවිනාසත්ථඤ්හි ඉදං නිරාකරණං නාම. ‘‘ථම්භං නිරංකත්වා නිවාතවුත්තී’’තිආදීසු (සු. නි. 328) චස්ස පයොගො දට්ඨබ්බො.

“内的な（ajjhatta）”あるいは“自己の（attano）”というのは、意味は一つであり、表現が異なるだけである。これは地格（処格）の意味であり、“止（samatha）”は対格であって、“anū”という接頭辞との結合によって成立していることから、“自己の心の止（静止）に専念する”と言われる。ここで“心の止”とは、心の三昧（定）のことである。“専念する”とは、離れずに従事することである。全く禅定の修行に従事しない者は、それを“外に放り出す”という。始めたものの途中で萎縮してしまう者は、それを“破壊する”という。しかし、そのような者ではなく、禅定を具足して住む者は、禅定を棄却しない者であることを示すために“外部へ放り出されていない禅定を持つ”等と言われる。この“棄却（nirākaraṇa）”とは、取り除くこと、あるいは破壊することの意味だからである。“高慢を退けて（niraṃkatvā）、謙虚に振る舞う”等の文（スッタニパータ328）における用法も参照されるべきである。

සත්තවිධාය අනුපස්සනායාති එත්ථ අනිච්චානුපස්සනා, දුක්ඛානුපස්සනා, අනත්තානුපස්සනා, නිබ්බිදානුපස්සනා, විරාගානුපස්සනා, නිරොධානුපස්සනා, පටිනිස්සග්ගානුපස්සනාති ඉමා සත්තවිධා අනුපස්සනා. සුඤ්ඤාගාරගතො භික්ඛු තත්ථ ලද්ධකායවිවෙකතාය සමථවිපස්සනාවසෙන චිත්තවිවෙකං පරිබ්‍රූහෙන්තො යථානුසිට්ඨපටිපත්තියා ලොකං සාසනඤ්ච අත්තනො විසෙසාධිගමට්ඨානභූතං සුඤ්ඤාගාරඤ්ච උපසොභයමානො ගුණවිසෙසාධිට්ඨානභාවාපාදනෙන විඤ්ඤූනං අත්ථතො තං බ්‍රූහෙන්තො නාම හොතීති වුත්තං ‘‘බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරාන’’න්ති. තෙනාහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි. එකභූමකාදිපාසාදෙ කුරුමානොපි පන නෙව සුඤ්ඤාගාරානං බ්‍රූහෙතාති දට්ඨබ්බො. සුඤ්ඤාගාරග්ගහණෙන චෙත්ථ අරඤ්ඤරුක්ඛමූලාදි සබ්බං පධානානුයොගක්ඛමං සෙනාසනං ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං.

“七種の随観”とは、ここでは無常随観、苦随観、無我随観、厭離随観、離欲随観、滅随観、捨離随観というこれら七種類の随観のことである。空家（静かな場所）へ行った比丘は、そこで身の遠離を得ていることにより、止観を通じて心の遠離を増大させ、教えられた通りの修行によって、世間と教え、そして自身の卓越した証得の場となった空家を荘厳し、徳の卓越した状態をもたらすことで、賢者たちに対して実質的にそれを増大させているのである。それゆえ“空家の増大者（brūhetā suññāgārānaṃ）”と言われる。だから“ここで云々”と言われたのである。しかし、平屋の宮殿などを作る者は、決して空家の増大者とは見なされない。ここで“空家”という言葉によって、阿蘭若（森）や樹下など、精勤の修行に適したすべての住処が含まれると理解すべきである。

එත්තාවතා යථා තණ්හාවිචරිතදෙසනා පඨමං තණ්හාවසෙන ආරද්ධාපි තණ්හාපදට්ඨානත්තා මානදිට්ඨීනං මානදිට්ඨියො ඔසරිත්වා කමෙන පපඤ්චත්තයදෙසනා ජාතා, එවමයං දෙසනා පඨමං අධිසීලසික්ඛාවසෙන ආරද්ධාපි සීලපදට්ඨානත්තා සමථවිපස්සනානං සමථවිපස්සනායො ඔසරිත්වා කමෙන සික්ඛාත්තයදෙසනා ජාතාති වෙදිතබ්බා. එත්ථ හි ‘‘සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරී’’ති එත්තාවතා අධිසීලසික්ඛා වුත්තා, ‘‘අජ්ඣත්තං චෙතොසමථමනුයුත්තො අනිරාකතජ්ඣානො’’ති එත්තාවතා අධිචිත්තසික්ඛා, ‘‘විපස්සනාය සමන්නාගතො’’ති එත්තාවතා අධිපඤ්ඤාසික්ඛා. ‘‘බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරාන’’න්ති ඉමිනා පන සමථවසෙන සුඤ්ඤාගාරවඩ්ඪනෙ [Pg.343] අධිචිත්තසික්ඛා, විපස්සනාවසෙන අධිපඤ්ඤාසික්ඛාති එවං ද්වෙපි සික්ඛා සඞ්ගහෙත්වා වුත්තා. එත්ථ ච ‘‘අජ්ඣත්තං චෙතොසමථමනුයුත්තො අනිරාකතජ්ඣානො’’ති ඉමෙහි පදෙහි සීලානුරක්ඛිකා එව චිත්තෙකග්ගතා කථිතා, ‘‘විපස්සනායා’’ති ඉමිනා පදෙන සීලානුරක්ඛිකො සඞ්ඛාරපරිග්ගහො.

これまでに、渇愛の遍歴に関する説法が、最初は渇愛に基づいて始められたとしても、渇愛が近因であるために、慢や見が流れ込み、次第に三つの戯論の説法となったのと同様に、この説法も、最初は増上戒学に基づいて始められたが、戒が近因であるために、止観が流れ込み、次第に三学（戒・定・慧）の説法となったと知るべきである。ここで“戒において充足させる者”という箇所で増上戒学が説かれ、“内的な心の止に専念し、禅定を棄却しない者”という箇所で増上心学が説かれ、“観（ヴィパッサナー）を備えた者”という箇所で増上慧学が説かれている。また“空家の増大者”という箇所では、止（サマタ）によって空家を増進させるという意味で増上心学が、観（ヴィパッサナー）によって増上慧学が、というように二つの学が含めて説かれている。そして“内的な心の止に専念し、禅定を棄却しない者”という句によって、戒を保護する“心の集中（一境性）”が語られ、“観によって”という句によって、戒を保護する“諸行の把握”が語られている。

කථං චිත්තෙකග්ගතා සීලමනුරක්ඛති? යස්ස හි චිත්තෙකග්ගතා නත්ථි, සො බ්‍යාධිම්හි උප්පන්නෙ විහඤ්ඤති, සො බ්‍යාධිවිහතො වික්ඛිත්තචිත්තො සීලං විනාසෙත්වාපි බ්‍යාධිවූපසමං කත්තා හොති. යස්ස පන චිත්තෙකග්ගතා අත්ථි, සො තං බ්‍යාධිදුක්ඛං වික්ඛම්භෙත්වා සමාපත්තිං සමාපජ්ජති, සමාපන්නක්ඛණෙ දුක්ඛං දූරගතං හොති, බලවතරං සුඛමුප්පජ්ජති. එවං චිත්තෙකග්ගතා සීලමනුරක්ඛති. කථං සඞ්ඛාරපරිග්ගහො සීලමනුරක්ඛති? යස්ස හි සඞ්ඛාරපරිග්ගහො නත්ථි, තස්ස ‘‘මම රූපං මම විඤ්ඤාණ’’න්ති අත්තභාවෙ බලවමමත්තං හොති, සො තථාරූපෙසු දුබ්භික්ඛබ්‍යාධිභයාදීසු සම්පත්තෙසු සීලං නාසෙත්වාපි අත්තභාවං පොසෙතා හොති. යස්ස පන සඞ්ඛාරපරිග්ගහො අත්ථි, තස්ස අත්තභාවෙ බලවමමත්තං වා සිනෙහො වා න හොති, සො තථාරූපෙසු දුබ්භික්ඛබ්‍යාධිභයාදීසු සම්පත්තෙසු සචෙපිස්ස අන්තානි බහි නික්ඛමන්ති, සචෙපි උස්සුස්සති විසුස්සති, ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකො වා හොති සතධාපි සහස්සධාපි, නෙව සීලං විනාසෙත්වා අත්තභාවං පොසෙතා හොති. එවං සඞ්ඛාරපරිග්ගහො සීලං අනුරක්ඛති.

どのように心一境性は戒を保護するのか。心一境性のない者は、病が生じた時に苦しみ、病に打ち負かされて心が散乱し、戒を壊してでも病の治癒を図ろうとする。しかし、心一境性のある者は、その病の苦しみを抑えて等至（定）に入り、定に入っている間は苦しみは遠ざかり、より強力な楽が生じる。このように心一境性は戒を保護するのである。どのように行の把握（諸行の観察）は戒を保護するのか。行の把握のない者は、“私の身体、私の識”というように、自己の存在（個体）に対して強い執着を持つ。彼はそのような飢饉や病、恐怖などが訪れた際、戒を壊してでも自己の存在を養おうとする。しかし、行の把握がある者は、自己の存在に対して強い執着や愛着を持たない。彼はそのような飢饉や病、恐怖などが訪れた際、たとえ腸が外に飛び出し、体が乾ききって衰弱し、あるいはバラバラに切り刻まれて百や千の断片になろうとも、決して戒を壊して自己の存在を養おうとはしない。このように行の把握は戒を保護するのである。

‘‘බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරාන’’න්ති ඉමිනා පන තස්සෙව උභයස්ස බ්‍රූහනා වඩ්ඪනා සාතච්චකිරියා දස්සිතා. එවං භගවා යස්මා ‘‘සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො චස්සං…පෙ… භාවනීයො චා’’ති ඉමෙ චත්තාරො ධම්මෙ ආකඞ්ඛන්තෙන නත්ථඤ්ඤං කිඤ්චි කාතබ්බං, අඤ්ඤදත්ථු සීලාදිගුණසමන්නාගතෙනෙව භවිතබ්බං. ඊදිසො හි සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො හොති මනාපො ගරු භාවනීයො. වුත්තම්පි හෙතං –

“空家の増大者”という言葉によって、これら両方（止と観）の増大、発展、不断の修行が示されている。このように、世尊は“同梵行者たちに愛され……（中略）……尊敬される者となりたい”というこれら四つの法を望む者は、他に何もすべきではなく、ただ戒などの徳を備えるべきである（と考えられた）。このような修行者こそが、同梵行者たちに愛され、好まれ、重んじられ、尊敬されるのである。次のように言われている。

‘‘සීලදස්සනසම්පන්නං, ධම්මට්ඨං සච්චවෙදිනං;

අත්තනො කම්ම කුබ්බානං, තං ජනො කුරුතෙ පිය’’න්ති. (ධ. ප. 217);

“戒と知見を具足し、法に安住し、真実を悟り、己の務めを果たす者、人々はその人を愛する”（ダンマパダ 217）。

තස්මා ‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සබ්‍රහ්මචාරීනං පියො චස්සං…පෙ… සීලෙස්වෙවස්ස පරිපූරකාරී…පෙ… සුඤ්ඤාගාරාන’’න්ති වත්වා ඉදානි යස්මා පච්චයලාභාදිං [Pg.344] පත්ථයන්තෙනපි ඉදමෙව කරණීයං, න අඤ්ඤං කිඤ්චි, තස්මා ‘‘ආකඞ්ඛෙය්‍ය චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ලාභී අස්ස’’න්තිආදිමාහ. ලාභී අස්සන්ති ලාභාසාය සංවරසීලපරිපූරණං පාළියං ආගතං. කිමීදිසං භගවා අනුජානාතීති? න භගවා සභාවෙන ඊදිසං අනුජානාති, මහාකාරුණිකතාය පන පුග්ගලජ්ඣාසයෙන එවං වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘න භගවා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඝාසෙසනං ඡින්නකථො, න වාචං පයුත්තං භණෙති ඡින්නකථො මූගො විය හුත්වා ඔභාසපරිකථානිමිත්තවිඤ්ඤත්තිපයුත්තං ඝාසෙසනං වාචං න භණෙ, න කථෙය්‍යාති අත්ථො. පුග්ගලජ්ඣාසයවසෙනාති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරන්තො ‘‘යෙසං හී’’තිආදිමාහ. රසො සභාවභූතො ආනිසංසො රසානිසංසො.

それゆえ、“比丘たちよ、もし比丘が‘私は同梵行者たちに愛され……（中略）……戒において充足させる者……（中略）……空家の’と望むなら”と言い、さらに今、資具の獲得などを望む者であっても、まさにこれを行うべきであり、他のことではない、という理由から、“比丘たちよ、もし比丘が‘私は（資具の）獲得者となりたい’と望むなら”等と言われた。“獲得者となりたい”とは、利得を希望しての戒の充足について聖典（パーリ）に伝わっている。このようなことを世尊は利得目的のために是認されることはないが、大いなる慈悲により、個人の意向（資質）に従ってこのように説かれたことを示すために、“世尊は（是認されない）”等と言われた。その中で“食の探求において言葉を断つ”とは、言葉を用いないこと、あるいは聾唖者のようになって、暗示や婉曲な表現、合図による食の探求のための言葉を話さない、語らないという意味である。“個人の意向に従って”という簡潔に述べられた意味を解説して、“実に彼らにとって”等と言われた。“ラサ（味わい）”とは本質であり、功徳であるから、ラサーニサンサ（味わいとしての功徳）である。

පච්චයදානකාරාති චීවරාදිපච්චයදානවසෙන පවත්තකාරා. මහප්ඵලා මහානිසංසාති උභයමෙතං අත්ථතො එකං, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානං. ‘‘පඤ්චිමෙ, ගහපතයො, ආනිසංසා’’තිආදීසු (මහාව. 285) හි ආනිසංසසද්දො ඵලපරියායොපි හොති. මහන්තං වා ලොකියසුඛං ඵලන්ති පසවන්තීති මහප්ඵලා, මහතො ලොකුත්තරසුඛස්ස පච්චයා හොන්තීති මහානිසංසා. තෙනාහ ‘‘ලොකියසුඛෙන ඵලභූතෙනා’’තිආදි.

“諸資具の施与者”とは、衣などの諸資具を施与することによって（布施を）行う者のことである。“大果・大功徳”とは、これら二つは意味においては同一であり、表現（言葉）が異なるだけである。“居士たちよ、これら五つの功徳がある”等の箇所（大品 285）において、功徳（ānisaṃsa）という言葉は、果（phala）の異名でもあるからである。あるいは、大きな世間的な幸福を果報として生じるので“大果”であり、大きな出世間的な幸福の縁となるので“大功徳”である。それゆえに“果報としての世間的な幸福によって”等と言われている。

පෙච්චභවං ගතාති පෙතූපපත්තිවසෙන නිබ්බත්තිං උපගතා. තෙ පන යස්මා ඉධ කතකාලකිරියා කාලෙන කතජීවිතුපච්ඡෙදා හොන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘කාලකතා’’ති. සස්සුසසුරා ච තප්පක්ඛිකා ච සස්සුසසුරපක්ඛිකා. තෙ ඤාතියොනිසම්බන්ධෙන ආවාහවිවාහසම්බන්ධවසෙන සම්බද්ධා ඤාතී. සාලොහිතාති යොනිසම්බන්ධවසෙන. එකලොහිතබද්ධාති එකෙන සමානෙන ලොහිතසම්බන්ධෙන සම්බද්ධා. පසන්නචිත්තොති පසන්නචිත්තකො. කාලකතො පිතා වා මාතා වා පෙතයොනියං උප්පන්නොති අධිකාරතො විඤ්ඤායතීති වුත්තං. මහානිසංසමෙව හොතීති තස්ස තථාසීලසම්පන්නත්තාති අධිප්පායො.

“死後に（別の）生へ赴いた”とは、餓鬼としての出生によって生を受けたことである。しかし、彼らはここで命終を遂げ、時に臨んで命が断絶した者たちであるから、“命終した”と言われる。“姑・舅（夫・妻の父母）とその側の人々”が、姑舅の側の人々（sassusasurapakkhikā）である。彼らは親族の血統の繋がりや、婚礼の縁による結びつきによって繋がった親族（ñātī）である。“血縁者（sālohitā）”とは、血統の繋がりによる者のことである。“一つの血で結ばれた”とは、一つの共通の血の繋がりによって結ばれていることである。“浄信した心を持つ”とは、清らかな心を持つ者のことである。死別した父や母が餓鬼の世界に生まれたということは、文脈から理解されるので（そのように）述べられた。“大いなる功徳となる”とは、その人がそのように戒を具足しているからである、という意図である。

අජ්ඣොත්ථරිතාති මද්දිතා. න ච මං අරති සහෙය්‍යාති මං ච අරති න අභිභවෙය්‍ය න මද්දෙය්‍ය න අජ්ඣොත්ථරෙය්‍ය. උප්පන්නන්ති ජාතං නිබ්බත්තං. සීලාදිගුණයුත්තො හි අරතිඤ්ච රතිඤ්ච සහති අජ්ඣොත්ථරති, මද්දිත්වා තිට්ඨති, තස්මා ඊදිසමත්තානං ඉච්ඡන්තෙනපි සීලාදිගුණයුත්තෙනෙව භවිතබ්බන්ති [Pg.345] දස්සෙති. චිත්තුත්‍රාසො භායතීති භයං, ආරම්මණං භායති එතස්මාති භයං. තං දුවිධම්පි භයං භෙරවඤ්ච සහති අභිභවතීති භයභෙරවසහො. සීලාදිගුණයුත්තො හි භයභෙරවං සහති අජ්ඣොත්ථරති, මද්දිත්වා තිට්ඨති අරියකොටියවාසී මහාදත්තත්ථෙරො විය.

“圧倒された”とは、屈服させられたことである。“嫌悪が私に打ち勝つことがないように”とは、嫌悪が私を征服せず、踏みつけず、圧倒しないように、ということである。“生じた”とは、生まれた、発生した、ということである。戒などの徳を備えた者は、嫌悪（不快）と愛着（快）に打ち勝ち、圧倒し、屈服させて留まる。それゆえ、このような自己を望む者もまた、戒などの徳を備えた者であるべきであることを示している。“心の震え、恐れること”が恐怖（bhaya）であり、対象がそれによって恐れられるので驚愕（bherava）である。その二種類の恐怖と驚愕に打ち勝ち、征服する者が“恐怖と驚愕に打ち勝つ者（bhayabheravasaho）”である。戒などの徳を備えた者は、アリヤコーティヤに住むマハーダッタ長老のように、恐怖と驚愕に打ち勝ち、圧倒し、屈服させて留まるからである。

ථෙරො කිර මග්ගං පටිපන්නො අඤ්ඤතරං පාසාදිකං අරඤ්ඤං දිස්වා ‘‘ඉධෙවජ්ජ සමණධම්මං කත්වා ගමිස්සාමී’’ති මග්ගා ඔක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙත්වා පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා නිසීදි. රුක්ඛදෙවතාය දාරකා ථෙරස්ස සීලතෙජෙන සකභාවෙන සණ්ඨාතුං අසක්කොන්තා විස්සරමකංසු. දෙවතාපි සකලරුක්ඛං චාලෙසි. ථෙරො අචලොව නිසීදි. සා දෙවතා ධූමායි පජ්ජලි. නෙව සක්ඛි ථෙරං චාලෙතුං. තතො උපාසකවණ්ණෙනාගන්ත්වා වන්දිත්වා අට්ඨාසි. ‘‘කො එසො’’ති වුත්තා ‘‘අහං, භන්තෙ, තස්මිං රුක්ඛෙ අධිවත්ථා දෙවතා’’ති අවොච. ත්වං එතෙ විකාරෙ අකාසීති. ආම, භන්තෙති. ‘‘කස්මා’’ති ච වුත්තා ආහ ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, සීලතෙජෙන දාරකා සකභාවෙන සණ්ඨාතුං අසක්කොන්තා විස්සරමකංසු, සාහං තුම්හෙ පලාපෙතුං එවමකාසි’’න්ති. ථෙරො ආහ ‘‘අථ කස්මා ‘ඉධ, භන්තෙ, මා වසථ, මය්හං අඵාසුක’න්ති පටිකච්චෙව නාවචාසි, ඉදානි පන මා මං කිඤ්චි අවච, ‘අරියකොටියමහාදත්තො අමනුස්සභයෙන ගතො’ති වචනතො ලජ්ජාමි, තෙනාහං ඉධෙව වසිස්සං, ත්වං පන අජ්ජෙකදිවසං යත්ථ කත්ථචි වසාහී’’ති. එවං සීලාදිගුණයුත්තො භයභෙරවසහො හොති, තස්මා ඊදිසමත්තානං ඉච්ඡන්තෙනපි සීලාදිගුණයුත්තෙනෙව භවිතබ්බන්ති දස්සෙති. දුතියාදීනි උත්තානත්ථානි.

長老は道を歩んでいたが、ある心安らぐ森を見て、“今日ここで沙門の法を修めてから行こう”と考え、道から外れてある樹の根元に僧伽梨を敷き、結跏趺坐して座った。樹神の子供たちは、長老の戒の威力によって、自分たちの姿を保つことができず、泣き叫んだ。女神もまた樹全体を揺らした。長老は動じることなく座っていた。その女神は煙を出し、火を放った。それでも長老を動かすことはできなかった。そこで女神は在家信者の姿になって現れ、礼拝して立った。“それは誰か”と問われ、“聖者よ、私はその樹に住む神です”と言った。“お前がこれらの異変を起こしたのか”と。“はい、聖者よ”と。“なぜか”と問われ、彼女は言った。“聖者よ、あなたの戒の威力によって子供たちが自分の姿を保てず泣き叫びました。それで私はあなたを追い払おうとしてこのようにしたのです”。長老は言った。“ならばなぜ、最初から‘聖者よ、ここに住まないでください、私には不都合です’と言わなかったのか。しかし今は、私に何も言わないでくれ。‘アリヤコーティヤのマハーダッタは非人間の恐怖によって逃げ去った’と言われるのは恥ずかしい。それゆえ私はここに住み続ける。お前は今日一日、どこか他の場所に住みなさい”。このように戒などの徳を備えた者は恐怖と驚愕に打ち勝つ者となる。それゆえ、このような自己を望む者もまた、戒などの徳を備えた者であるべきであることを示している。第二以下の経は、意味が明白である。

ආකඞ්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アーカンカ経などの注釈が終了した。

5-10. මිගසාලාසුත්තාදිවණ්ණනා

5-10. ミガサーラー経などの注釈

75-80. පඤ්චමෙ ඉමස්ස හි පුග්ගලස්ස සීලවිරහිතස්ස පඤ්ඤා සීලං පරිධොවතීති අඛණ්ඩාදිභාවාපාදනෙන සීලං ආදිමජ්ඣපරියොසානෙසු පඤ්ඤාය [Pg.346] සුවිසොධිතං කරොති. යස්ස හි අබ්භන්තරෙ සීලසංවරො නත්ථි, උග්ඝටිතඤ්ඤුතාය පන චාතුප්පදිකගාථාපරියොසානෙ පඤ්ඤාය සීලං ධොවිත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණාති, අයං පඤ්ඤාය සීලං ධොවති නාම සෙය්‍යථාපි සන්තතිමහාමත්තො.

第五において、“この戒を欠いた人の場合、智慧が戒を洗い清める”とは、欠けのない状態などにすることによって、初め・中・終わりに智慧によって戒をよく清浄にすることである。内側に戒の慎みがない者であっても、教えを聞いてすぐに理解する能力によって、四句の偈の終わりに智慧によって戒を洗い清め、四無礙解とともに阿羅漢果に到達するなら、これを“智慧によって戒を洗う”という。例えばサンタティ大官のようである。

සීලවා පන පඤ්ඤං ධොවති. යස්ස (දී. නි. අට්ඨ. 1.317) හි පුථුජ්ජනස්ස සීලං සට්ඨිඅසීතිවස්සානි අඛණ්ඩං හොති, සො මරණකාලෙපි සබ්බකිලෙසෙ ඝාතෙත්වා සීලෙන පඤ්ඤං ධොවිත්වා අරහත්තං ගණ්හාති කන්දරසාලපරිවෙණෙ මහාසට්ඨිවස්සත්ථෙරො විය. ථෙරෙ කිර මරණමඤ්චෙ නිපජ්ජිත්වා බලවවෙදනාය නිත්ථුනන්තෙ තිස්සමහාරාජා ‘‘ථෙරං පස්සිස්සාමී’’ති ගන්ත්වා පරිවෙණද්වාරෙ ඨිතො තං සද්දං සුත්වා පුච්ඡි ‘‘කස්ස සද්දො අය’’න්ති. ථෙරස්ස නිත්ථුනනසද්දොති. ‘‘පබ්බජ්ජාය සට්ඨිවස්සෙන වෙදනාපරිග්ගහමත්තම්පි න කතං, ඉදානි න තං වන්දිස්සාමී’’ති නිවත්තිත්වා මහාබොධිං වන්දිතුං ගතො. තතො උපට්ඨාකදහරො ථෙරං ආහ ‘‘කිං නො, භන්තෙ, ලජ්ජාපෙථ, සද්ධොපි රාජා විප්පටිසාරී හුත්වා ‘න වන්දිස්සාමී’ති ගතො’’ති. කස්මා, ආවුසොති? තුම්හාකං නිත්ථුනනසද්දං සුත්වාති. ‘‘තෙන හි මෙ ඔකාසං කරොථා’’ති වත්වා වෙදනං වික්ඛම්භෙත්වා අරහත්තං පත්වා දහරස්ස සඤ්ඤං අදාසි ‘‘ගච්ඡාවුසො, ඉදානි රාජානං අම්හෙ වන්දාපෙහී’’ති. දහරො ගන්ත්වා ‘‘ඉදානි කිර ථෙරං වන්දථා’’ති ආහ. රාජා සුසුමාරපතිතෙන ථෙරං වන්දන්තො ‘‘නාහං අය්‍යස්ස අරහත්තං වන්දාමි, පුථුජ්ජනභූමියං පන ඨත්වා රක්ඛිතසීලමෙව වන්දාමී’’ති ආහ. එවං සීලෙන පඤ්ඤං ධොවති නාම. සෙසං වුත්තමෙව. ඡට්ඨාදීසු නත්ථි වත්තබ්බං.

一方、具戒者は戒によって智慧を洗う。六十、八十年の間、戒が不壊であった凡夫が、死の際においても、すべての煩悩を滅ぼし、戒によって智慧を洗って阿羅漢果を得るなら、カンダラサーラ精舎の六十年の安居を重ねた長老のようである。聞くところによれば、長老が死の床に横たわり、激しい苦痛のためにうめいていたとき、ティッサ大王が“長老を見舞おう”と行って、精舎の門のところに立ち、その声を聞いて“これは誰の声か”と尋ねた。“長老のうめき声です”と。“出家して六十年経つのに、苦痛の把握さえなされていない。今は礼拝しないでおこう”と言って引き返し、大菩提樹を礼拝しに行った。そこで給仕の若き僧が長老に言った。“聖者よ、なぜ私たちに恥をかかせるのですか。信心深い王でさえ後悔して‘礼拝しない’と言って去って行きました”。“友よ、なぜか”。“あなたのうめき声を聞いたからです”。“ならば、私のために場所を空けてくれ”と言って、苦痛を抑え、阿羅漢果に到達して、若き僧に合図を送った。“友よ、行きなさい、今、王に私を礼拝させなさい”。若き僧は行って“今、長老を礼拝してください”と言った。王は全身を投げ出して長老を礼拝しながら、“私は尊者の阿羅漢果を礼拝するのではありません。凡夫の境地に留まりながら守り通した、その戒そのものを礼拝するのです”と言った。このように“戒によって智慧を洗う”という。残りは既に述べた通りである。第六以下には述べるべきことはない。

මිගසාලාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ミガサーラー経などの注釈が終了した。

ආකඞ්ඛවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アーカンカ・ヴァッガ（所願品）の注釈が終了した。

(9) 4. ථෙරවග්ගො

（九）4. 長老の章（テーラ・ヴァッガ）

1-8. වාහනසුත්තාදිවණ්ණනා

1-8. ヴァーハナ経などの注釈

81-88. චතුත්ථස්ස පඨමෙ විමරියාදීකතෙනාති නිම්මරියාදීකතෙන. චෙතසාති එවංවිධෙන චිත්තෙන විහරති. තත්ථ ද්වෙ මරියාදා කිලෙසමරියාදා ච ආරම්මණමරියාදා ච. සචෙ හිස්ස රූපාදිකෙ ආරබ්භ රාගාදයො [Pg.347] උප්පජ්ජෙය්‍යුං, කිලෙසමරියාදා තෙන කතා භවෙය්‍ය. තෙසු පනස්ස එකොපි න උප්පන්නොති කිලෙසමරියාදා නත්ථි. සචෙ පනස්ස රූපාදිධම්මෙ ආවජ්ජෙන්තස්ස එකච්චෙ ආපාථං නාගච්ඡෙය්‍යුං, එවමස්ස ආරම්මණමරියාදා භවෙය්‍ය. තෙ පනස්ස ධම්මෙ ආවජ්ජෙන්තස්ස ආපාථං අනාගතධම්මො නාම නත්ථීති ආරම්මණමරියාදාපි නත්ථි. ඉධ පන කිලෙසමරියාදා අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘කිලෙසමරියාදං භින්දිත්වා’’තිආදි. තතියාදීසු නත්ථි වත්තබ්බං.

81-88. 第四（ヴァーハナ・スッタ等）の第一において、“無境界とされた（vimariyādīkatena）”とは、境界（仕切り）を無くしたという意味である。“心によって（cetasā）”とは、そのような心をもって住むということである。そこには二つの境界がある。煩悩の境界と、対象（所縁）の境界である。もし彼に、色（形）などを対象として貪欲等が生じたならば、彼によって煩悩の境界が作られたことになる。しかし、彼にはそれらのうち一つも生じていないので、煩悩の境界は存在しない。また、もし彼が色等の諸法を念慮している際に、あるものが現れなかったならば、彼には対象の境界があることになる。しかし、彼が諸法を念慮している際に、現れない法というものは存在しないので、対象の境界も存在しない。ここでは、煩悩の境界が意図されている。ゆえに“煩悩の境界を打ち破って”等と言われている。第三以下の箇所については、述べるべきことはない。

වාහනසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ヴァーハナ・スッタ等の注釈は終了した。

9-10. කොකාලිකසුත්තාදිවණ්ණනා

9-10. コカーリカ・スッタ等の注釈

89-90. නවමෙ (සං. නි. ටී. 1.1.181) කොකාලිකනාමකා ද්වෙ භික්ඛූ. තතො ඉධාධිප්පෙතං නිද්ධාරෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘කොයං කොකාලිකො’’ති පුච්ඡා. සුත්තස්ස අට්ඨුප්පත්තිං දස්සෙතුං ‘‘කස්මා ච උපසඞ්කමී’’ති පුච්ඡා. අයං කිරාතිආදි යථාක්කමං තාසං විස්සජ්ජනං. විවෙකවාසං වසිතුකාමත්තා අප්පිච්ඡතාය ච මා නො කස්සචි…පෙ… වසිංසු. ආඝාතං උප්පාදෙසි අත්තනො ඉච්ඡාවිඝාතනතො. ථෙරා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස නිය්‍යාදයිංසු පයුත්තවාචාය අකතත්තා ථෙරෙහි ච අදාපිතත්තා. පුබ්බෙපි…පෙ… මඤ්ඤෙති ඉමිනා ථෙරානං කොහඤ්ඤෙ ඨිතභාවං ආසඞ්කති අවණෙ වණං පස්සන්තො විය, සුපරිසුද්ධෙ ආදාසතලෙ ජල්ලං උට්ඨාපෙන්තො විය ච.

89-90. 第九（相応部復注 1.1.181）において、コカーリカという名の二人の比丘がいる。そこで、ここで意図されている者を特定して示すために、“このコカーリカとは誰か”という問いがある。経の生起（背景）を示すために、“なぜ近づいたのか”という問いがある。“この者は〜”云々とは、順次にそれらへの回答である。離れ住むこと（遠離住）を望んだこと、および少欲であったことにより、“誰にも（我々のことを知られないように）……”として住んでいた。自分の望みが妨げられたことから、怨恨（āghāta）を生じさせた。長老たちは、明示的な言葉で（布施を）行わなかったこと、および長老たちによって与えられなかったことから、比丘僧伽に（それらを）引き渡した。“以前も……”云々において、このように（疑う）ことで、傷のないところに傷を見るように、あるいは非常に清浄な鏡の表面に汚れを付着させるように、長老たちの偽善の状態を疑っているのである。

අපරජ්ඣිත්වාති භගවතො සම්මුඛා ‘‘පාපභික්ඛූ ජාතා’’ති වත්වා. මහාසාවජ්ජදස්සනත්ථන්ති මහාසාවජ්ජභාවදස්සනත්ථං, අයමෙව වා පාඨො. මාහෙවන්ති මා එවමාහ, මා එවං භණි. සද්ධාය අයො උප්පාදො සද්ධායො, තං ආවහතීති සද්ධායිකොති ආහ ‘‘සද්ධාය ආගමකරො’’ති. සද්ධායිකොති වා සද්ධාය අයිතබ්බො, සද්ධෙය්‍යොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘සද්ධාතබ්බවචනො වා’’ති.

“過ちを犯して（aparajjhitvā）”とは、世尊の御前で“悪徳な比丘たちが現れました”と言ったことである。“重罪であることを示すために（mahāsāvajjadassanatthaṃ）”とは、重い罪の状態を示すためであり、あるいはこれがそのままの読みである。“決してそのように（mā hevaṃ）”とは、そのように言ってはならない、そのように語ってはならないという意味である。信（saddhā）による利益（ayo）の発生（uppādo）が“信利（saddhāyo）”であり、それをもたらす者が“信利者（saddhāyiko）”である。ゆえに“信をもたらす者（saddhāya āgamakaro）”と言う。“信利者（saddhāyiko）”とは、あるいは信じられるべき（saddhāya ayitabbo）、信頼すべき（saddheyyoti）という意味である。それゆえ“その言葉が信じられるべき者”と言う。

පීළකා නාම බාහිරතො පට්ඨාය අට්ඨීනි භින්දන්ති, ඉමා පන පඨමංයෙව අට්ඨීනි භින්දිත්වා උග්ගතා. තෙනාහ ‘‘අට්ඨීනි භින්දිත්වා උග්ගතාහි පිළකාහී’’ති. තරුණබෙලුවමත්තියොති තරුණබිල්ලඵලමත්තියො. විසගිලිතොති ඛිත්තපහරණො[Pg.348]. තඤ්ච බළිසං විසසමඤ්ඤා ලොකෙ. ආරක්ඛදෙවතානං සද්දං සුත්වාති පදං ආනෙත්වා සම්බන්ධො.

“腫物（pīḷakā）”とは、通常は外側から骨を砕くものであるが、これらはまず骨を砕いてから現れたものである。それゆえ“骨を砕いて現れた腫物によって”と言う。“若きビルバの実ほどの（taruṇabeluvamattiyo）”とは、若いビルバの果実ほどの大きさのことである。“毒を飲み込んだ（visagilitoti）”とは、（毒を）塗った武器を（飲み込んだような）ことである。世間ではその釣り針を毒に等しいと知っている。“守護神たちの声を聞いて”という語を（他から）持ってきて接続する。

බ්‍රහ්මලොකෙති සුද්ධාවාසලොකෙ. වරාකොති අනුග්ගහවචනමෙතං. හීනපරියායොති කෙචි. පියසීලාති ඉමිනා එතස්මිං අත්ථෙ නිරුත්තිනයෙන පෙසලාති පදසිද්ධීති දස්සෙති. කබරක්ඛීනීති බ්‍යාධිබලෙන පරිභින්නවණ්ණතාය කබරභූතානි අක්ඛීනි. යත්තකන්ති භගවතො වචනං අඤ්ඤථා කරොන්තෙන යත්තකං තයා අපරද්ධං, තස්ස පමාණං නත්ථීති අත්ථො. යස්මා අනාගාමිනො නාම පහීනකාමච්ඡන්දබ්‍යාපාදා හොන්ති, ත්වඤ්ච දිට්ඨිකාමච්ඡන්දබ්‍යාපාදවසෙන ඉධාගතො, තස්මා යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

“梵天界に（brahmaloke）”とは、浄居天（suddhāvāsaloke）のことである。“哀れな者（varāko）”とは、これは憐れみの言葉である。“卑しい者の同義語である”とする説もある。“慈しみ深い性質（piyasīlā）”とは、これにより、この意味において語源的な手法（nirutti）によって“清らかな者（pesalā）”という語が成立することを示している。“斑（まだら）の目（kabarakkhīnī）”とは、病気の力によって色が損なわれ、斑になった目のことである。“これほどまでに（yattakaṃ）”という世尊の言葉は、世尊の言葉を違えることによって、あなたによって犯された過ち、その量は計り知れないという意味である。不還者（anāgāmin）とは貪欲と憤怒を捨て去った者であるが、あなたは邪見・貪欲・憤怒によってここに来た。それゆえ“これほどまでにあなたはこの過ちを犯したのだ”と、このようにここで意味を理解すべきである。

අදිට්ඨිප්පත්තොති අප්පත්තදිට්ඨිකො. ගිලිතවිසො විය විසං ගිලිත්වා ඨිතො විය. කුඨාරිසදිසා මූලපච්ඡින්දනට්ඨෙන. උත්තමත්ථෙති අරහත්තෙ. ඛීණාසවොති වදති සුනක්ඛත්තො විය අචෙලං කොරක්ඛත්තියං. යො අග්ගසාවකො විය පසංසිතබ්බො ඛීණාසවො, තං ‘‘දුස්සීලො අය’’න්ති වදති. විචිනාතීති ආචිනොති පසවති. පසංසියනින්දා තාව සම්පන්නගුණපරිධංසනවසෙන පවත්තියා සාවජ්ජතාය කටුකවිපාකා, නින්දියප්පසංසා පන කථං තාය සමවිපාකාති? තත්ථ අවිජ්ජමානගුණසමාරොපනෙන අත්තනො පරෙසඤ්ච මිච්ඡාපටිපත්තිහෙතුභාවතො පසංසියෙන තස්ස සමභාවකරණතො ච. ලොකෙපි හි අසූරං සූරෙන සමං කරොන්තො ගාරය්හො හොති, පගෙව දුප්පටිපන්නං සුප්පටිපන්නෙන සමං කරොන්තොති.

“（聖なる）見に到達していない（adiṭṭhippattoti）”とは、まだ（四聖諦の）見を得ていない者のことである。“毒を飲み込んだ者のように（gilitaviso viya）”とは、毒を飲み込んで留まっている者のようである。“斧に似た（kuṭhārisadisā）”とは、根を断ち切るという意味においてである。“最高の目的において（uttamatthe）”とは、阿羅漢果においてである。スナッカッタが裸形のコラッカッティヤについて言ったように、（真の）漏尽者（khīṇāsavo）ではない者を漏尽者であると言う。また、第一の弟子の如く称賛されるべき漏尽者を“この者は戒を汚している”と言う。“積み上げる（vicināti）”とは、集める（ācinoti）、生じさせる（pasavati）という意味である。称賛されるべき者を誹謗することは、具わった徳を破壊することによって行われるため、その罪過（sāvajjatā）ゆえに苦い報いをもたらすが、誹謗されるべき者を称賛することが、なぜそれと同じ報いになるのか。そこでは、存在しない徳を付加することによって、自分自身と他者の邪修行の原因となるからであり、また、（称賛されるべき者と）それを同等に扱うからである。世間でも、勇気のない者を勇者と同等に扱う者は非難されるべきであり、ましてや邪修行の者を正修行の者と同等に扱う者は言うまでもない。

සකෙන ධනෙනාති අත්තනො සාපතෙය්‍යෙන. අයං අප්පමත්තකො අපරාධො දිට්ඨධම්මිකත්තා සප්පතිකාරත්තා ච තස්ස. අයං මහන්තතරො කලි කතූපචිතස්ස සම්පරායිකත්තා අප්පතිකාරත්තා ච.

“自分の財産（sakena dhanenāti）”とは、自分の所有物のことである。これは現世的なものであり、修復可能であるため、わずかな過ちである。この（聖者への誹謗という）不運（kali）は、積み上げられたものが来世に影響し、修復不可能であるため、より甚大である。

නිරබ්බුදොති ගණනාවිසෙසො එසොති ආහ ‘‘නිරබ්බුදගණනායා’’ති, සතසහස්සං නිරබ්බුදානන්ති අත්ථො. යමරියගරහී නිරයං උපෙතීති එත්ථ යථාවුත්තආයුප්පමාණං පාකතිකවසෙන අරියූපවාදිනා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අග්ගසාවකානං පන ගුණමහන්තතාය තතොපි අතිවිය මහන්තතරමෙවාති වදන්ති.

“ニラッブダ（nirabbudo）”とは、計算の単位（特別な数）である。それゆえ“ニラッブダという計算によって”と言う。十万のアッブダが（一ニラッブダである）という意味である。“聖者を誹謗する者は地獄に至る”という箇所において、ここで述べられた寿命の分量は、一般的な意味において聖者を誹謗する者について言われたものと理解すべきである。しかし、二大弟子の場合は、その徳の甚大さゆえに、それよりも遥かに（罪の報いは）甚大であると言われている。

අථ [Pg.349] ඛො බ්‍රහ්මා සහම්පතීති කො අයං බ්‍රහ්මා, කස්මා ච පන භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා එතදවොචාති? අයං කස්සපස්ස භගවතො සාසනෙ සහකො නාම භික්ඛු අනාගාමී හුත්වා සුද්ධාවාසෙසු උප්පන්නො, තත්ථ සහම්පති බ්‍රහ්මාති සඤ්ජානන්ති. සො පනාහං භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘පදුමනිරයං කිත්තෙස්සාමි, තතො භගවා භික්ඛූනං ආරොචෙස්සති, අථානුසන්ධිකුසලා භික්ඛූ තත්ථායුප්පමාණං පුච්ඡිස්සන්ති, භගවා ආචික්ඛන්තො අරියූපවාදෙ ආදීනවං පකාසෙස්සතී’’ති ඉමිනා කාරණෙන භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා එතදවොච.

“時に、サハンパティ梵天は……”において、この梵天は誰であり、なぜ世尊に近づいてこのように申し上げたのか。この者は、カッサパ世尊の教えにおいてサハカという名の比丘であり、不還者となって浄居天に生まれ、そこでサハンパティ梵天として知られている。彼は、“私は世尊の御元へ行き、パドゥマ地獄について語ろう。そうすれば世尊は比丘たちに告げられるだろう。そして、前後の繋がり（因果関係）に巧みな比丘たちが、そこでの寿命の分量を尋ねるだろう。世尊が教示される際に、聖者への誹謗の危険性を明らかにされるだろう”という、この理由のために世尊に近づき、このように申し上げたのである。

මගධරට්ඨෙ සංවොහාරතො මාගධකො පත්ථො, තෙන. පච්චිතබ්බට්ඨානස්සාති නිරයදුක්ඛෙන පච්චිතබ්බප්පදෙසස්ස එතං අබ්බුදොති නාමං. වස්සගණනාති එකතො පට්ඨාය දසගුණිතං අබ්බුදආයුම්හි තතො අපරං වීසතිගුණිතං නිරබ්බුදාදීසු වස්සගණනා වෙදිතබ්බා. අයඤ්ච ගණනා අපරිචිතානං දුක්කරාති වුත්තං ‘‘න තං සුකරං සඞ්ඛාතු’’න්ති. කෙචි පන ‘‘තත්ථ තත්ථ පරිදෙවනානත්තෙන කම්මකාරණනානත්තෙනපි ඉමානි නාමානි ලද්ධානී’’ති වදන්ති, අපරෙ ‘‘සීතනරකා එතෙ’’ති. සබ්බත්ථාති අබබාදීසු පදුමපරියොසානෙසු සබ්බෙසු නිරයෙසු. එස නයොති හෙට්ඨිමතො උපරිමස්ස වීසතිගුණතං අතිදිසති. දසමෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

マガダ国の慣用によるマガダのパッタ（量）によって（計られる）。“煮られるべき場所の”とは、地獄の苦しみによって煮られるべき場所のことであり、これが“アッブダ”という名称である。“年の数”とは、一から始めて、アッブダの寿命においては十倍し、その後のニラッブダなどにおいては（さらに）二十倍した年の数として知られるべきである。また、この計数は（慣れていない者には）困難であるため、“それを数えることは容易ではない”と言われた。しかし、ある人々は“あちこちでの嘆きの多様性や、業による仕打ちの多様性によっても、これらの名称が得られたのである”と言い、他の人々は“これらは寒冷地獄である”と言う。“すべてにおいて”とは、アババからパドゥマを最後とするすべての地獄において、である。“この方法は”とは、下（の地獄）から上（の地獄）への二十倍であることを示している。第十（の経）には語るべきことはない。

කොකාලිකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

コカーリカ・スッタ（コカーリカ経）などの注釈は終わった。

ථෙරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

テーラ・ヴァッガ（長老の節）の注釈は終わった。

(10) 5. උපාලිවග්ගො

(10) 5. ウパーリ・ヴァッガ（ウパーリの節）

1-4. කාමභොගීසුත්තාදිවණ්ණනා

1-4. カーマボーギー・スッタ（欲楽を享受する者の経）などの注釈

91-94. පඤ්චමස්ස පඨමාදීනි උත්තානත්ථානි. චතුත්ථෙ තපනං සන්තපනං කායස්ස ඛෙදනං තපො, සො එතස්ස අත්ථීති තපස්සී, තං තපස්සිං. යස්මා තථාභූතො තපනිස්සිතො, තපො වා තන්නිස්සිතො, තස්මා ආහ ‘‘තපනිස්සිතක’’න්ති. ලූඛං ඵරුසං සාධුසම්මතාචාරවිරහතො න පසාදනීයං ආජීවති වත්තතීති ලූඛාජීවී, තං ලූඛාජීවිං. උපක්කොසතීති උප්පණ්ඩෙති[Pg.350], උපහසනවසෙන පරිභාසති. උපවදතීති අවඤ්ඤාපුබ්බකං අපවදති. තෙනාහ ‘‘හීළෙති වම්භෙතී’’ති.

91-94. 第五（の節）の第一（経）などは、意味が明白である。第四（経）において、“タパナ（熱すること）”とは、身体を熱し、苦しめ、疲れさせる“タポ（苦行）”であり、それが彼にあるので“タパッスィー（苦行者）”、その“苦行者を”ということである。そのような苦行に依存しているから、あるいは、苦行がそれに依存しているから、それゆえに“タパニッスィタカ（苦行に依存する者）”と言った。“ルッカ（粗末な）”とは荒々しいことであり、善人が認めるべき行いを欠いているため、清浄ではない生活を営んでいるので“ルーカ・アージーヴィー（粗末な生活をする者）”、その“粗末な生活をする者を”ということである。“非難する（upakkosati）”とは、嘲笑し、嘲りながら罵ることである。“謗る（upavadati）”とは、軽蔑をもって非難することである。それゆえに“卑しめ、蔑む”と言った。

කාමභොගීසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

カーマボーギー・スッタなどの注釈は終わった。

5. උත්තියසුත්තවණ්ණනා

5. ウッティヤ・スッタ（ウッティヤ経）の注釈

95. පඤ්චමෙ පච්චන්තෙ භවං පච්චන්තිමං. පාකාරස්ස ථිරභාවං උද්ධමුද්ධං පාපෙතීති උද්ධාපං, පාකාරමූලං. ආදි-සද්දෙන පාකාරද්වාරබන්ධපරිඛාදීනං සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. පණ්ඩිතදොවාරිකට්ඨානියං කත්වා භගවා අත්තානං දස්සෙසීති දස්සෙන්තො ‘‘එකද්වාරන්ති කස්මා ආහා’’ති චොදනං සමුට්ඨාපෙසි. යස්සා පඤ්ඤාය වසෙන පුරිසො පණ්ඩිතොති වුච්චති, තං පණ්ඩිච්චන්ති ආහ ‘‘පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො’’ති. තංතංඉතිකත්තබ්බතාසු ඡෙකභාවො බ්‍යත්තභාවො වෙය්‍යත්තියං. මෙධති සම්මොහං හිංසති විධමතීති මෙධා, සා එතස්ස අත්ථීති මෙධාවී. ඨානෙ ඨානෙ උප්පත්ති එතිස්සා අත්ථීති ඨානුප්පත්තිකා, ඨානසො උප්පජ්ජනපඤ්ඤා. අනුපරියායන්ති එතෙනාති අනුපරියායො, සො එව පථොති අනුපරියායපථො, පරිතො පාකාරස්ස අනුසංයායනමග්ගො. පාකාරභාගා සන්ධාතබ්බා එත්ථාති පාකාරසන්ධි, පාකාරස්ස ඵුල්ලිතප්පදෙසො. සො පන හෙට්ඨිමන්තෙන ද්වින්නම්පි ඉට්ඨකානං විගමෙන එවං වුච්චතීති ආහ ‘‘ද්වින්නං ඉට්ඨකානං අපගතට්ඨාන’’න්ති. ඡින්නට්ඨානන්ති ඡින්නභින්නප්පදෙසො, ඡිද්දට්ඨානං වා. තඤ්හි විවරන්ති වුච්චති.

95. 第五（経）において、“辺境にある”のが“パッチャンティマ（辺境の）”である。城壁の堅固さを高めていくものが“ウッダーパ（城壁の基礎）”、すなわち城壁の土台である。“など（ādi）”という語によって、城壁、門の接合部、堀などの包含が知られるべきである。世尊は自身を賢い門番の立場に置いて示そうとして、“なぜ‘一つの門’と言ったのか”という問いを提起された。どのような智慧によって人が“賢者（paṇḍita）”と呼ばれるか、その“賢明さ（paṇḍicca）”を“賢明さを備えた”と言った。種々のなすべき事柄における熟練した状態、巧みな状態が“ヴェーヤッティヤ（能達）”である。愚痴（暗愚）を滅ぼし、打ち倒し、追い払うので“メーダー（慧）”であり、それが彼にあるので“メーダーヴィー（聡明な者）”という。“随所に生じること”がこれ（智慧）にあるので“ターヌッパッティカー（即座に生じる智慧）”、すなわち、その場に応じて生じる智慧のことである。これによって“巡回する”ので“アヌパリヤーヤ”であり、それ自体が道であるから“アヌパリヤーヤパタ（巡回路）”、すなわち、城壁の周囲を巡る道のことである。城壁の部分がここで結合されるべきであるから“パーカーラサンディ（城壁の継ぎ目）”、すなわち城壁の割れ目の箇所である。しかし、それは下の端で二つの煉瓦が離れていることによってそのように言われるので、“二つの煉瓦が離れた場所”と言った。“切れた場所”とは、切断され壊れた箇所、あるいは穴の開いた場所のことである。それは“ヴィヴァラ（隙間）”と呼ばれる。

උත්තියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ウッティヤ・スッタの注釈は終わった。

6-8. කොකනුදසුත්තාදිවණ්ණනා

6-8. コカヌダ・スッタ（コカヌダ経）などの注釈

96-98. ඡට්ඨෙ ඛන්ධාපි දිට්ඨිට්ඨානං ආරම්මණට්ඨෙන ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’තිආදිවචනතො. අවිජ්ජාපි දිට්ඨිට්ඨානං උපනිස්සයාදිභාවෙන පවත්තනතො. යථාහ ‘‘අස්සුතවා, භික්ඛවෙ, පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකොවිදො’’තිආදි (ධ. ස. 1007). ඵස්සොපි දිට්ඨිට්ඨානං. යථා [Pg.351] චාහ ‘‘තදපි ඵස්සපච්චයා (දී. නි. 1.118-130) ඵුස්ස ඵුස්ස පටිසංවෙදියන්තී’’ති (දී. නි. 1.144) ච. සඤ්ඤාපි දිට්ඨිට්ඨානං. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘සඤ්ඤානිදානා හි පපඤ්චසඞ්ඛා (සු. නි. 880; මහානි. 109), පථවිතො සඤ්ඤත්වා’’ති (ම. නි. 1.2) ච ආදි. විතක්කොපි දිට්ඨිට්ඨානං. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘තක්කඤ්ච දිට්ඨීසු පකප්පයිත්වා, සච්චං මුසාති ද්වයධම්මමාහූ’’ති (සු. නි. 892; මහානි. 121), ‘‘තක්කී හොති වීමංසී’’ති (දී. නි. 1.34) ච ආදි. අයොනිසොමනසිකාරොපි දිට්ඨිට්ඨානං. තෙනාහ භගවා – ‘‘තස්සෙවං අයොනිසො මනසිකරොතො ඡන්නං දිට්ඨීනං අඤ්ඤතරා දිට්ඨි උප්පජ්ජති, අත්ථි මෙ අත්තාති තස්ස සච්චතො ථෙතතො දිට්ඨි උප්පජ්ජතී’’තිආදි (ම. නි. 1.19).

96-98. 第六（経）において、五蘊も、“色を我と見なす”などの言葉から、所縁としての意味で“見の場所”である。無明も、依存条件（親依縁）などの状態として作用することから、見の場所である。次のように言われている。“比丘たちよ、教えを聞かぬ凡夫は、聖者らを見ず、聖なる法に熟達せず……”など（法集論 1007）。触も見の場所である。次のように言われている。“それもまた触を縁として、触れて触れて感じているのである”（長部1.144）。想も見の場所である。このように言われている。“想を原因として、戯論の概念が生じ（スッタニパータ 880）”、“地から想って（中部1.2）”など。尋も見の場所である。このように言われている。“諸々の見において思惟（takka）を構想し、真実と虚偽という二つの法を説く（スッタニパータ 892）”、“思惟する者であり、吟味する者である（長部1.34）”など。如理でない作意も見の場所である。それゆえ世尊は仰せられた。“そのように如理でない作意をする彼に、六つの見のいずれかが生じる。‘私には我がある’という見が、彼に真実として、確実なものとして生じるのである”など（中部1.19）。

යා දිට්ඨීති ඉදානි වුච්චමානානං අට්ඨාරසන්නං පදානං සාධාරණං මූලපදං. දිට්ඨියෙව දිට්ඨිගතං ගූථගතං විය, දිට්ඨීසු වා ගතං ඉදං දස්සනං ද්වාසට්ඨිදිට්ඨීසු අන්තොගධත්තාතිපි දිට්ඨිගතං, දිට්ඨියා වා ගතං දිට්ඨිගතං. ඉදඤ්හි ‘‘අත්ථි මෙ අත්තා’’තිආදි දිට්ඨියා ගමනමත්තමෙව, නත්ථෙත්ථ අත්තා වා නිච්චො වා කොචීති වුත්තං හොති. සා චායං දිට්ඨි දුන්නිග්ගමනට්ඨෙන ගහනං. දුරතික්කමට්ඨෙන සප්පටිභයට්ඨෙන ච කන්තාරො දුබ්භික්ඛකන්තාරවාළකන්තාරාදයො විය. සම්මාදිට්ඨියා විනිවිජ්ඣනට්ඨෙන, විලොමනට්ඨෙන වා විසූකං. කදාචි සස්සතස්ස, කදාචි උච්ඡෙදස්ස වා ගහණතො විරූපං ඵන්දිතන්ති විප්ඵන්දිතං. බන්ධනට්ඨෙන සංයොජනං. දිට්ඨියෙව අන්තො තුදනට්ඨෙන දුන්නීහරණීයට්ඨෙන ච සල්ලන්ති දිට්ඨිසල්ලං. දිට්ඨියෙව පීළාකරණට්ඨෙන සම්බාධොති දිට්ඨිසම්බාධො. දිට්ඨියෙව මොක්ඛාවරණට්ඨෙන පලිබොධොති දිට්ඨිපලිබොධො. දිට්ඨියෙව දුම්මොචනීයට්ඨෙන බන්ධනන්ති දිට්ඨිබන්ධනං. දිට්ඨියෙව දුරුත්තරණට්ඨෙන පපාතොති දිට්ඨිපපාතො. දිට්ඨියෙව ථාමගතට්ඨෙන අනුසයොති දිට්ඨානුසයො. දිට්ඨියෙව අත්තානං සන්තාපෙතීති දිට්ඨිසන්තාපො. දිට්ඨියෙව අත්තානං අනුදහතීති දිට්ඨිපරිළාහො. දිට්ඨියෙව කිලෙසකායං ගන්ථෙතීති දිට්ඨිගන්ථො. දිට්ඨියෙව භුසං ආදියතීති දිට්ඨුපාදානං. දිට්ඨියෙව ‘‘සච්ච’’න්තිආදිවසෙන අභිනිවිසතීති දිට්ඨාභිනිවෙසො. දිට්ඨියෙව ‘‘ඉදං පර’’න්ති ආමසති, පරතො වා ආමසතීති දිට්ඨිපරාමාසො, සමුට්ඨාති එතෙනාති සමුට්ඨානං, කාරණං. සමුට්ඨානස්ස භාවො සමුට්ඨානට්ඨො, තෙන සමුට්ඨානට්ඨෙන, කාරණභාවෙනාති අත්ථො. සත්තමට්ඨමෙසු නත්ථි වත්තබ්බං.

“見（diṭṭhi）”という言葉は、これから述べられる十八の項目に共通する根本の語である。“見趣（diṭṭhigata）”とは、糞便（gūtha）が“糞便に陥ったもの（gūthagata）”と言われるのと同様に、見そのもののことである。あるいは、六十二見の中に含まれているため、これらの見解に入り込んだという意味で“見趣”という。あるいは、見によって至られたものを“見趣”という。これは“我に我あり”などの見解の進行に過ぎず、ここに我や常住なものは何一つ存在しないということが説かれている。そのこの見解は、脱しがたいという意味で“林（gahana）”であり、越えがたいという意味や、飢餓の荒野や猛獣の荒野などのように恐ろしいという意味で“荒野（kantāra）”である。正見を貫く（vinivijjhana）ことの妨げとなるという意味、あるいは正見に背くという意味で“曲芸（visūka）”である。ある時は常住（sassata）にとらわれ、ある時は断滅（uccheda）にとらわれるために、見苦しく震え動くという意味で“悶え（vipphandita）”である。縛りつけるという意味で“結（saṃyojana）”である。見そのものが、内側を刺し通すという意味、および抜き取りがたいという意味で“矢（salla）”であり、これを“見の矢（diṭṭhisalla）”という。見そのものが、苦しめるという意味で“障壁（sambādha）”であり、これを“見の障壁”という。見そのものが、解脱を遮るという意味で“障碍（palibodha）”であり、これを“見の障碍”という。見そのものが、解き放ちがたいという意味で“縛（bandhana）”であり、これを“見の縛”という。見そのものが、越えがたいという意味で“墜落（papāta）”であり、これを“見の墜落”という。見そのものが、根深く定着しているという意味で“随眠（anusaya）”であり、これを“見の随眠（diṭṭhānusaya）”という。見そのものが、自らを苦しめるという意味で“苦悩（santāpa）”であり、これを“見の苦悩”という。見そのものが、自らを焼き尽くすという意味で“熱悩（pariḷāho）”であり、これを“見の熱悩”という。見そのものが、煩悩の身を結びつけるという意味で“結（gantha）”であり、これを“見の結”という。見そのものが、強く執着するという意味で“取（upādāna）”であり、これを“見取（diṭṭhupādāna）”という。見そのものが“これこそが真実である”などのあり方で執着するという意味で“執着（abhinivesa）”であり、これを“見への執着（diṭṭhābhiniveso）”という。見そのものが“これが最高である”と把握する、あるいは他を把握するという意味で“見取（diṭṭhiparāmāsa）”という。“これにより生じる”ので“発起（samuṭṭhāna）”、すなわち原因である。発起の状態を“発起の義（samuṭṭhānaṭṭha）”といい、その発起の義によって、すなわち原因の状態によって、という意味である。第七と第八（の経）については、述べるべきことはない。

කොකනුදසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

コカヌダ経等の釈、完結。

9-10. උපාලිසුත්තාදිවණ්ණනා

九ー一〇。ウパーリ経等の釈。

99-100. නවමෙ [Pg.352] අජ්ඣොගාහෙත්වා අධිප්පෙතමත්ථං සම්භවිතුං සාධෙතුං දුක්ඛානි දුරභිසම්භවානි. අට්ඨකථායං පන තත්ථ නිවාසොයෙව දුක්ඛොති දස්සෙතුං ‘‘සම්භවිතුං දුක්ඛානි දුස්සහානී’’ති වුත්තං. අරඤ්ඤවනපත්ථානීති අරඤ්ඤලක්ඛණප්පත්තානි වනසණ්ඩානි. වනපත්ථසද්දො හි සණ්ඩභූතෙ රුක්ඛසමූහෙපි වත්තතීති අරඤ්ඤග්ගහණං. පවිවෙකන්ති පකාරතො, පකාරෙහි වා විවෙචනං, රූපාදිපුථුත්තාරම්මණෙ පකාරතො ගමනාදිඉරියාපථප්පකාරෙහි අත්තනො කායස්ස විවෙචනං, ගච්ඡතොපි තිට්ඨතොපි නිසජ්ජතොපි නිපජ්ජතොපි එකස්සෙව පවත්ති. තෙනෙව හි විවෙචෙතබ්බානං විවෙචනාකාරස්ස ච භෙදතො බහුවිධත්තා තෙ එකත්තෙන ගහෙත්වා ‘‘පවිවෙක’’න්ති එකවචනෙන වුත්තං. දුක්කරං පවිවෙකන්ති වා පවිවෙකං කත්තුං න සුඛන්ති අත්ථො. එකීභාවෙති එකත්තභාවෙ. ද්වයංද්වයාරාමොති ද්වින්නං ද්වින්නං භාවාභිරතො. හරන්ති වියාති සංහරන්ති විය විඝාතුප්පාදනෙන. තෙනාහ ‘‘ඝසන්ති වියා’’ති. භයසන්තාසුප්පාදනෙන ඛාදිතුං ආගතා යක්ඛරක්ඛසපිසාචාදයො වියාති අධිප්පායො. ඊදිසස්සාති අලද්ධසමාධිනො. තිණපණ්ණමිගාදිසද්දෙහීති වාතෙරිතානං තිණපණ්ණාදීනං මිගපක්ඛිආදීනඤ්ච භීසනකෙහි භෙරවෙහි සද්දෙහි. විවිධෙහි ච අඤ්ඤෙහි ඛාණුආදීහි යක්ඛාදිආකාරෙහි උපට්ඨිතෙහි භීසනකෙහි. ඝටෙන කීළා ඝටිකාති එකෙ. දසමං උත්තානමෙව.

九九ー一〇〇。第九（経）において、“分け入って（ajjhogāhetvā）”とは、意図された目的を成就し達成するためには、諸々の苦難に耐え難いということである。しかし、アッタカター（註釈書）では、そこでの居住そのものが苦であると示すために“（目的を）成就するには、諸々の苦難に耐え難い”と述べられている。“阿蘭若（あらんにゃ）の林野（araññavanapatthānī）”とは、阿蘭若の性質を備えた林の茂みのことである。“林野（vanapattha）”という言葉は、茂みとなっている樹木の集まりにも用いられるため、“阿蘭若”という語が添えられている。“遠離（paviveka）”とは、種々のあり方による、あるいは種々のあり方からの離脱であり、色などの多様な対象から、歩行などの威儀のあり方によって、自らの身体を離脱させることである。歩く時も、立つ時も、座る時も、臥す時も、ただ独りで活動することである。まさに、離脱すべき対象と離脱のあり方の違いによって多種多様であるため、それらを一つにまとめて“遠離（paviveka）”と単数形で述べられている。“遠離は困難である（dukkaraṃ pavivekaṃ）”とは、遠離を行うことは容易ではないという意味である。“独りであること（ekībhāve）”とは、独りの状態にあることである。“二つ一組を好む（dvayaṃdvayārāmo）”とは、二人一組の状態を喜ぶ者のことである。“奪い去るかのよう（haranti viya）”とは、苦悩を生じさせることによって、打ち砕くかのようである。それゆえ“むさぼり食うかのよう（ghasanti viyā）”と言われる。恐怖と戦慄を生じさせることで、食べようとしてやってきた薬叉（夜叉）や羅刹や毘舎闍（びしゃじゃ）などのようであるという意味である。“このような者（īdisassa）”とは、三昧（定）を得ていない者のことである。“草や葉や獣などの音によって（tiṇapaṇṇamigādisaddehī）”とは、風に揺れる草や葉、あるいは獣や鳥などの、恐ろしく不気味な音によって、という意味である。また、切り株などが薬叉などの姿に見えるといった、様々な恐ろしい現れによって、という意味である。“ガティカー（ghaṭikā）”とは、鉢（ghaṭa）を用いた遊びのことであると言う者もいる。第十（経）は明快である。

උපාලිසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ウパーリ経等の釈、完結。

උපාලිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ウパーリ・ヴァッガ（優波離品）の釈、完結。

දුතියපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

第二の五十経篇（中分五十）、完結。

3. තතියපණ්ණාසකං

3. 第三の五十経篇（後分五十）。

(11) 1. සමණසඤ්ඤාවග්ගො

(11) 1. サマナサンニャー・ヴァッガ（沙門想品）。

1-12. සමණසඤ්ඤාසුත්තාදිවණ්ණනා

一ー一二。サマナサンニャー経等の釈。

101-112. තතියස්ස [Pg.353] පඨමාදීනි උත්තානානි. ඡට්ඨෙ නිජ්ජරකාරණානීති පජහනකාරණානි. ඉමස්මිං මග්ගො කථීයතීති කත්වා ‘‘අයං හෙට්ඨා…පෙ… පුන ගහිතා’’ති වුත්තං. කිඤ්චාපි නිජ්ජිණ්ණා මිච්ඡාදිට්ඨීති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. යථා මිච්ඡාදිට්ඨි විපස්සනාය නිජ්ජිණ්ණාපි න සමුච්ඡින්නාති සමුච්ඡෙදප්පහානදස්සනත්ථං පුන ගහිතා, එවං මිච්ඡාසඞ්කප්පාදයොපි විපස්සනාය පහීනාපි අසමුච්ඡින්නතාය ඉධ පුන ගහිතාති අයමත්ථො ‘‘මිච්ඡාසඞ්කප්පස්සා’’තිආදීසු සබ්බපදෙසු වත්තබ්බොති දස්සෙති ‘‘එවං සබ්බපදෙසු යොජෙතබ්බො’’ති ඉමිනා. එත්ථ චාති ‘‘සම්මාවිමුත්තිපච්චයා ච අනෙකෙ කුසලා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්තී’’ති එතස්මිං පාළිපදෙ. එත්ථ ච සමුච්ඡෙදවසෙන ච පටිප්පස්සද්ධිවසෙන ච පටිපක්ඛධම්මානං සම්මදෙව විමුච්චනං සම්මාවිමුත්ති. තප්පච්චයා ච මග්ගඵලෙසු අට්ඨ ඉන්ද්‍රියානි භාවනාපාරිපූරිං උපගච්ඡන්තීති මග්ගසම්පයුත්තානිපි සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි උද්ධටානි. මග්ගවසෙන හි ඵලෙසු භාවනාපාරිපූරී නාමාති. අභිනන්දනට්ඨෙනාති අතිවිය සිනෙහනට්ඨෙන. ඉදඤ්හි සොමනස්සින්ද්‍රියං උක්කංසගතසාතසභාවතො සම්පයුත්තධම්මෙ සිනෙහන්තං තෙමෙන්තං විය පවත්තති. පවත්තසන්තතිආධිපතෙය්‍යට්ඨෙනාති විපාකසන්තානස්ස ජීවනෙ අධිපතිභාවෙන. එවන්තිආදි වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස නිගමනං. සත්තමාදීනි උත්තානත්ථානි.

一〇一ー一一二。第三（の五十経篇）の第一などは明快である。第六（経）において、“滅尽の原因（nijjarakāraṇāni）”とは、捨断の原因のことである。この経では道（magga）が説かれているとして、“これは下で（説かれた通り）……また取り上げられた”と述べられている。邪見（micchādiṭṭhi）は（以前に）滅尽されたとしても、再び関連づけて考えるべきである。あたかも邪見がヴィパッサナー（観）によって滅尽されたとしても、完全には断絶されていないため、断随眠（だんずいめん）を示すために再び取り上げられたように、邪思惟などもヴィパッサナーによって断じられたとしても、完全には断絶されていないために、ここで再び取り上げられたのである。この意味は“邪思惟の”などのすべての項目において適用されるべきであるということを、“このようにすべての項目において適用されるべきである”という言葉で示している。“そして、ここで（ettha ca）”とは、“正解脱を縁として、多くの善法が修習の円満に至る”という聖典の句においてである。“そして、ここで”とは、断絶（samuccheda）と静止（paṭippassaddhi）によって、対立する諸々の法から正しく解脱することが“正解脱（sammāvimutti）”である。それを縁として、道果において八つの根（indriya）が修習の円満に至ることから、道と相応する信などの諸根も挙げられている。道（の力）によって、果（の状態）において修習が円満に至るからである。“歓喜という意味で（abhinandanaṭṭhena）”とは、非常に愛着するという意味である。この喜根（somanassindriya）は、卓越した楽の性質から、相応する諸法を愛着させ、潤すかのように働く。“相続の進行を支配するという意味で（pavattasantatiādhipateyyaṭṭhenāti）”とは、異熟（果報）の相続の生存における支配的な状態であることによる。“このように（evaṃ）”などは、述べられた意味の締めくくりである。第七（経）などは明快な意味である。

සමණසඤ්ඤාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サマナサンニャー経等の釈、完結。

සමණසඤ්ඤාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サマナサンニャー・ヴァッガ（沙門想品）の釈、完結。

(12) 2. පච්චොරොහණිවග්ගො

(12) 2. パッチョーローハニー・ヴァッガ（還降品）。

1-4. පඨමඅධම්මසුත්තාදිවණ්ණනා

一ー四。第一アダンマ経（非法経）等の釈。

113-116. දුතියස්ස පඨමදුතියානි උත්තානත්ථානි. තතියෙ ජානං ජානාතීති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන ජානිතබ්බං සබ්බං ජානාති එව. න හි පදෙසඤාණෙ [Pg.354] ඨිතො ජානිතබ්බං සබ්බං ජානාති. උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන හි අවිසෙසග්ගහණෙන ච ‘‘ජාන’’න්ති ඉමිනා නිරවසෙසං ඤෙය්‍යජාතං පරිග්ගය්හතීති තබ්බිසයාය ජානනකිරියාය සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව කරණං භවිතුං යුත්තං, පකරණවසෙන ‘‘භගවා’’ති සද්දන්තරසන්නිධානෙන ච අයමත්ථො විභාවෙතබ්බො. පස්සිතබ්බමෙව පස්සතීති දිබ්බචක්ඛුපඤ්ඤාචක්ඛුධම්මචක්ඛුබුද්ධචක්ඛුසමන්තචක්ඛුසඞ්ඛාතෙහි ඤාණචක්ඛූහි පස්සිතබ්බං පස්සති එව. අථ වා ජානං ජානාතීති යථා අඤ්ඤෙ සවිපල්ලාසා කාමරූපපරිඤ්ඤාවාදිනො ජානන්තාපි විපල්ලාසවසෙන ජානන්ති, න එවං භගවා. භගවා පන පහීනවිපල්ලාසත්තා ජානන්තො ජානාති එව, දිට්ඨිදස්සනස්ස අභාවා පස්සන්තො පස්සතියෙවාති අත්ථො. චක්ඛු විය භූතොති දස්සනපරිණායකට්ඨෙන චක්ඛු විය භූතො. යථා හි චක්ඛු සත්තානං දස්සනත්ථං පරිණෙති සාධෙති, එවං ලොකස්ස යාථාවදස්සනසාධනතොපි දස්සනකිච්චපරිණායකට්ඨෙන චක්ඛු විය භූතො, පඤ්ඤාචක්ඛුමයත්තා වා සයම්භුඤාණෙන පඤ්ඤාචක්ඛුං භූතො පත්තොති වා චක්ඛුභූතො.

113-116. 第二（の五十経）の第一、第二（の経）の意味は明快である。第三（の経）において、“知る者は知る”とは、一切知智（一切知者の知恵）によって知られるべきすべてを、まさに知るということである。一部の智（分限智）に留まる者は、知られるべきすべてを知るのではない。卓越した記述（勝説）と、限定のない把握によって、“知る（jāna）”という言葉によって余すところなく知るべき対象が捉えられているのであるから、その対象に対する知る作用の手段（器）としては、一切知智こそがふさわしい。文脈（パカラナ）の勢力によって、また“世尊（Bhagavā）”という他の言葉との隣接によって、この意味は明らかにされるべきである。“見るべきものをまさに見る”とは、天眼、慧眼、法眼、仏眼、普眼と称される智の眼によって、見るべきものをまさに見るということである。あるいは、“知る者は知る”とは、他の顚倒（誤り）した者たち、すなわち欲界や色界の遍知を説く者たちが、知っていても顚倒（のせい）で知るのとは異なり、世尊はそうではない。世尊は顚倒を断じているがゆえに、知る者はまさに知るのであり、邪見による見解がないため、見る者はまさに（正しく）見るのであるというのがその意味である。“眼（まなこ）となった者”とは、視覚を導くという意味で眼のような存在になったということである。ちょうど眼が衆生に視覚をもたらし、完成させるように、世尊もまた世間にありのままを見ることを完成させることから、視覚の役割を導くという意味で眼のような存在となった。あるいは、慧眼（智慧の眼）から成るがゆえに、自らの知（自生智）によって慧眼そのものとなった、あるいは到達したという意味で“眼となった者”という。

ඤාණසභාවොති විදිතකරණට්ඨෙන ඤාණසභාවො. අවිපරීතසභාවට්ඨෙන පරියත්තිධම්මප්පවත්තනතො වා හදයෙන චින්තෙත්වා වාචාය නිච්ඡාරිතධම්මමයොති ධම්මභූතො. තෙනාහ ‘‘ධම්මසභාවො’’ති. ධම්මා වා බොධිපක්ඛියා තෙහි උප්පන්නත්තා ලොකස්ස ච තදුප්පාදනතො, අනඤ්ඤසාධාරණං වා ධම්මං පත්තො අධිගතොති ධම්මභූතො. සෙට්ඨට්ඨෙන බ්‍රහ්මභූතොති ආහ ‘‘සෙට්ඨසභාවො’’ති. අථ වා බ්‍රහ්මා වුච්චති මග්ගො, තෙන උප්පන්නත්තා ලොකස්ස ච තදුප්පාදනතො, තඤ්ච සයම්භුඤාණෙන පත්තොති බ්‍රහ්මභූතො. චතුසච්චධම්මං වදතීති වත්තා. චිරං සච්චප්පටිවෙධං පවත්තෙන්තො වදතීති පවත්තා. අත්ථං නීහරිත්වාති දුක්ඛාදිඅත්ථං තත්ථාපි පීළනාදිඅත්ථං උද්ධරිත්වා. පරමත්ථං වා නිබ්බානං පාපයිතා නින්නෙතා. අමතාධිගමපටිපත්තිදෙසනාය අමතසච්ඡිකිරියං සත්තෙසු උප්පාදෙන්තො අමතං දදාතීති අමතස්ස දාතා. බොධිපක්ඛියධම්මානං තදායත්තභාවතො ධම්මසාමී. චතුත්ථෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

“智の自性（智そのもの）”とは、知らしめることをなすという意味で、智の自性である。あるいは、不変の自性という意味で、教法（教理の法）を転じることから、心で思索し、声で発せられた法そのものであるゆえに“法となった者”という。それゆえ“法の自性”と言う。あるいは、法とは菩提分法（悟りの味方の法）であり、それらによって（仏として）生じたからであり、また世間にそれを生じさせるからである。あるいは、他に共通しない法に到達し、体得したから“法となった者”という。“最勝”という意味で“梵（ブラフマー）となった者”という。それゆえ“最勝の自性”と言う。あるいは、梵とは道（聖道）のことであり、それによって生じたからであり、また世間にそれを生じさせるからである。そしてそれを自生智によって得たから“梵となった者”という。四聖諦の法を説くがゆえに“説く者”という。長く真理の証得を推進しつつ説くがゆえに“推進する者（宣揚者）”という。“意味を引き出し”とは、苦しみの意味などを、さらにその中での圧迫などの意味を、引き出すことである。あるいは、勝義（最高の意味）である涅槃に到達させ、導く者である。不死（涅槃）の証得のための実践を説くことで、衆生に不死の現証を生じさせることから“不死を与える者”という。菩提分法が彼に依属していることから“法の主”という。第四（の経）に説明すべきことはない。

පඨමඅධම්මසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一非法経などの解説は終了した。

5-42. සඞ්ගාරවසුත්තාදිවණ්ණනා

5-42. サンガーラヴァ経などの解説

117-154. පඤ්චමෙ [Pg.355] අප්පකාති ථොකා, න බහූ. අථායං ඉතරා පජාති යා පනායං අවසෙසා පජා සක්කායදිට්ඨිතීරමෙව අනුධාවති, අයමෙව බහුතරාති අත්ථො. සම්මදක්ඛාතෙති සම්මා අක්ඛාතෙ සුකථිතෙ. ධම්මෙති තව දෙසනාධම්මෙ. ධම්මානුවත්තිනොති තං ධම්මං සුත්වා තදනුච්ඡවිකං පටිපදං පූරෙත්වා මග්ගඵලසච්ඡිකරණෙන ධම්මානුවත්තිනො. මච්චුනො ඨානභූතන්ති කිලෙසමාරසඞ්ඛාතස්ස මච්චුනො නිවාසට්ඨානභූතං. සුදුත්තරං තරිත්වා පාරමෙස්සන්තීති යෙ ජනා ධම්මානුවත්තිනො, තෙ එතං සුදුත්තරං දුරතික්කමං මාරධෙය්‍යං තරිත්වා අතික්කමිත්වා නිබ්බානපාරං ගමිස්සන්ති.

117-154. 第五（の経）において、“僅かな者”とは少数であり、多くはない。さて、“この他の衆生”とは、残りの衆生のことであるが、彼らは有身見（我見）の岸のみを追いかける、つまり、この者たちのほうが遥かに多いという意味である。“正しく説かれた”とは、正しく告げられた、巧みに説かれたということである。“法において”とは、あなたの説かれた法においてである。“法に従う者”とは、その法を聞いて、それに相応しい実践を成就し、道と果を現証することによって法に従う者たちのことである。“死の場所となった”とは、煩悩魔と称される死神（マチュ）の住処となった、ということである。“極めて越え難いものを越えて彼岸に至るであろう”とは、法に従う人々は、この極めて越え難い、超えるのが困難な魔の領域（死の領域）を渡り越えて、涅槃という彼岸に行くであろうという意味である。

කණ්හං ධම්මං විප්පහායාති කායදුච්චරිතාදිභෙදං අකුසලං ධම්මං ජහිත්වා. සුක්කං භාවෙථාති පණ්ඩිතො භික්ඛු අභිනික්ඛමනතො පට්ඨාය යාව අරහත්තමග්ගා කායසුචරිතාදිභෙදං සුක්කං ධම්මං භාවෙය්‍ය. ඔකා අනොකමාගම්මාති ඔකං වුච්චති ආලයො, අනොකං වුච්චති අනාලයො. ආලයතො නික්ඛමිත්වා අනාලයසඞ්ඛාතං නිබ්බානං පටිච්ච ආරබ්භ.

“黒い法を完全に捨てて”とは、身の悪行などに分類される不善の法を捨てて、ということである。“白い法を修習せよ”とは、賢明な比丘は、出家から始めて阿羅漢道に至るまで、身の善行などに分類される白い法（善法）を修習すべきである。“家から無家へ来て”とは、“家（オカ）”とは執着（アーラヤ）を言い、“無家（アノーカ）”とは無執着（アナーラヤ）を言う。執着（家）から出て、無執着と称される涅槃に依拠して、着手せよということである。

තත්‍රාභිරතිමිච්ඡෙය්‍යාති යස්මිං අනාලයසඞ්ඛාතෙ විවෙකෙ නිබ්බානෙ ඉමෙහි සත්තෙහි දුරභිරමං, තත්‍රාභිරතිමිච්ඡෙය්‍ය. දුවිධෙපි කාමෙති වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙ. චිත්තක්ලෙසෙහීති පඤ්චහි නීවරණෙහි අත්තානං පරියොදපෙය්‍ය වොදාපෙය්‍ය, පරිසොධෙය්‍යාති අත්ථො.

“そこで楽しみを求めるべきである”とは、衆生にとっては楽しみがたい、無執着と称される離欲、すなわち涅槃において、楽しみを求めるべきである。“二種の欲において”とは、物欲（受用欲）と煩悩欲の二種においてである。“心の汚れによって”とは、五蓋（五つの障害）によってであり、“（自分を）清めるべきである”とは、浄化すべき、清浄にすべきという意味である。

සම්බොධියඞ්ගෙසූති සම්බොජ්ඣඞ්ගෙසු. සම්මා චිත්තං සුභාවිතන්ති සම්මා හෙතුනා නයෙන චිත්තං සුට්ඨු භාවිතං වඩ්ඪිතං. ජුතිමන්තොති ආනුභාවවන්තො, අරහත්තමග්ගඤාණජුතියා ඛන්ධාදිභෙදෙ ධම්මෙ ජොතෙත්වා ඨිතාති අත්ථො. තෙ ලොකෙ පරිනිබ්බුතාති තෙ ඉමස්මිං ඛන්ධාදිලොකෙ පරිනිබ්බුතා නාම අරහත්තප්පත්තිතො පට්ඨාය කිලෙසවට්ටස්ස ඛෙපිතත්තා සඋපාදිසෙසෙන, චරිමචිත්තනිරොධෙන ඛන්ධවට්ටස්ස ඛෙපිතත්තා අනුපාදිසෙසෙන චාති ද්වීහි පරිනිබ්බානෙහි පරිනිබ්බුතා, අනුපාදානො විය පදීපො අපණ්ණත්තිකභාවං ගතාති අත්ථො.

“覚支（菩提分）において”とは、七覚支においてである。“心が正しくよく修習された”とは、正しい方法によって心が立派に修習され、増大したということである。“光輝ある者”とは、威光ある者たちのことであり、阿羅漢道の智の光輝によって、五蘊などの法を照らし出して住しているという意味である。“彼らは世において入滅した”とは、彼らはこの五蘊などの世において入滅したと言われる。阿羅漢位に到達した時から、煩悩の輪（煩悩輪転）を滅し尽くしたことによる“有余依（涅槃）”と、最後の心の滅尽によって五蘊の輪を滅し尽くしたことによる“無余依（涅槃）”の、二つの入滅によって入滅した。燃料のない灯火のように、概念（施設）できない状態に至ったという意味である。

ඉතො පරං යාව තතියො පණ්ණාසකො, තාව උත්තානත්ථමෙව.

これより先、第三の五十経（パDefaultンナサカ）までは、意味は明白である。

සඞ්ගාරවසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サンガーラヴァ経などの解説は終了した。

තතියපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

第三の五十経は終了した。

4. චතුත්ථපණ්ණාසකං

4. 第四の五十経

155-166. චතුත්ථස්ස [Pg.356] පඨමවග්ගො උත්තානත්ථොයෙව.

155-166. 第四（の五十経）の第一の節（ヴァッガ）は、意味は明快である。

1-44. බ්‍රාහ්මණපච්චොරොහණීසුත්තාදිවණ්ණනා

1-44. バラモン・パッチョーローハニー経などの解説

167-210. දුතියෙ ච පඨමාදීනි උත්තානත්ථානි. දසමෙ පච්ඡාභූමිවාසිනොති පච්චන්තදෙසවාසිනො. සෙවාලමාලිකාති පාතොව උදකං ඔරොහිත්වා සෙවාලඤ්චෙව උප්පලාදීනි ච ගහෙත්වා අත්තනො උදකසුද්ධිකභාවජානනත්ථඤ්චෙව ‘‘ලොකස්ස ච උදකෙන සුද්ධි හොතී’’ති ඉමස්ස අත්ථස්ස ජානනත්ථඤ්ච මාලං කත්වා පිලන්ධනකා. උදකොරොහකාති පාතො මජ්ඣන්හෙ සායන්හෙ ච උදකඔරොහණකා. තෙනාහ ‘‘සායතතියකං උදකොරොහණානුයොගමනුයුත්තා’’ති. එකාදසමාදීනි උත්තානත්ථානි. චතුත්ථෙ පණ්ණාසකෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

167-210. 第二（の節）においても、第一（の経）などは意味が明快である。第十（の経）において、“辺境に住む者”とは、辺鄙な地に住む者のことである。“藻の冠を戴く者”とは、早朝に水に降りて、藻や睡蓮などを手に取り、自分が水によって清められた状態であることを知らせるため、また“世間は水によって清まりが生じる”というこの意味を知らせるために、冠を作って身につける者たちのことである。“水に降りる者”とは、朝、昼、夕方に水に降りる者たちのことである。それゆえに“夕方を三回目とする水への入浴の専念に励む者”と言う。第十一（の経）などは意味が明快である。第四の五十経において説明すべきことはない。

බ්‍රාහ්මණපච්චොරොහණීසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

バラモン・パッチョーローハニー経などの解説は終了した。

චතුත්ථපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

第四の五十経は終了した。

(21) 1. කරජකායවග්ගො

(21) 1. 業生身（カラジャカーヤ）の節

1-536. පඨමනිරයසග්ගසුත්තාදිවණ්ණනා

1-536. 第一地獄天界経などの解説

211-746. පඤ්චමස්ස පඨමාදීනි උත්තානත්ථානි. නවමෙ යස්මිං සන්තානෙ කාමාවචරකම්මං මහග්ගතකම්මඤ්ච කතූපචිතං විපාකදානෙ ලද්ධාවසරං හුත්වා ඨිතං, තෙසු කාමාවචරකම්මං ඉතරං නීහරිත්වා සයං තත්ථ ඨත්වා අත්තනො විපාකං දාතුං න සක්කොති, මහග්ගතකම්මමෙව පන ඉතරං පටිබාහිත්වා අත්තනො විපාකං දාතුං සක්කොති ගරුභාවතො. තෙනාහ ‘‘තං මහොඝො පරිත්තං උදකං වියා’’තිආදි. ඉතො පරං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව.

211-746. 第五（経）の第一（経）等は、意味が明快である。第九（経）において、ある（衆生の）相続（心身の流れ）の中で、欲界の業と大上座（色界・無色界）の業がなされ蓄積されており、それらが異熟（結果）を与える機会を得て存在しているとき、それらの中で、欲界の業は他（大上座の業）を排除して自らそこに留まり自らの異熟を与えることはできない。しかし、大上座の業は、他（欲界の業）を遮って自らの異熟を与えることができる。その（力が）重いためである。それゆえに“それは、大洪水がわずかな水を（飲み込む）ように”等と述べた。これより先は、すべてにおいて意味は明快である。

පඨමනිරයසග්ගසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

最初のニラヤサッガ・スッタ（地獄天界経）等の注釈を終わる。

ඉති මනොරථපූරණියා අඞ්ගුත්තරනිකාය-අට්ඨකථාය

以上、マノーラタプーラニー（願望成就）という増支部（アングッタラ・ニカーヤ）の注釈書において、

දසකනිපාතවණ්ණනාය අනුත්තානත්ථදීපනා සමත්තා.

十集の注釈のうち、難解な意味の解明を完結する。

. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

かの世尊、阿羅漢、正等覚者に帰依いたします。

අඞ්ගුත්තරනිකායෙ

増支部（アングッタラ・ニカーヤ）

එකාදසකනිපාත-ටීකා

十一集の復注（ティーカー）

1. නිස්සයවග්ගො

1. ニッサヤ・ヴァッガ（依止品）

1-10. කිමත්ථියසුත්තාදිවණ්ණනා

1-10. キマッティヤ・スッタ（何目的経）等の注釈

1-10. එකාදසකනිපාතස්ස [Pg.357] පඨමාදීනි උත්තානත්ථානෙව. දසමෙ ජනිතස්මින්ති කම්මකිලෙසෙහි නිබ්බත්තෙ, ජනෙ එතස්මින්ති වා ජනෙතස්මිං, මනුස්සෙසූති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘යෙ ගොත්තපටිසාරිනො’’ති. ජනිතස්මිං-සද්දො එව වා ඉ-කාරස්ස එ-කාරං කත්වා ‘‘ජනෙතස්මි’’න්ති වුත්තො. ජනිතස්මින්ති ච ජනස්මින්ති අත්ථො වෙදිතබ්බො. ජනිතස්මින්ති සාමඤ්ඤග්ගහණෙපි යත්ථ චතුවණ්ණසමඤ්ඤා, තත්ථෙව මනුස්සලොකෙ. ඛත්තියො සෙට්ඨොති අයං ලොකසමඤ්ඤාපි මනුස්සලොකෙයෙව, න දෙවකායෙ බ්‍රහ්මකායෙ වාති දස්සෙතුං ‘‘යෙ ගොත්තපටිසාරිනො’’ති වුත්තං. පටිසරන්තීති ‘‘අහං ගොතමො, අහං කස්සපො’’ති පටි පටි අත්තනො ගොත්තං අනුස්සරන්ති පටිජානන්ති වාති අත්ථො.

1-10. 十一集の第一（経）等は、意味が明快である。第十（経）において、“生じたる者において（janitasmiṃ）”とは、業と煩悩によって生まれた者においてということであり、あるいは“この人々（jane etasmiṃ）”、すなわち“生じたる者（janetasmiṃ）”は人間においてという意味である。それゆえに“氏族（家系）を頼りとする者たち”と述べられた。“janitasmiṃ”という言葉そのものが、i音をe音に変えて“janetasmiṃ”と言われている。そして“janitasmiṃ”とは“人々において（janasmiṃ）”という意味であると理解されるべきである。“生じたる者において”という一般的な表現であっても、四姓（カースト）の呼称がある場所、すなわちこの人間界においてのみである。“クシャトリヤ（王族）は最上である”というこの世の呼称もまた、人間界においてのみであり、天界や梵天界においてではないということを示すために、“氏族を頼りとする者たち”と述べられた。“頼りとする（paṭisarantī）”とは、“私はゴータマである、私はカッサパである”と、繰り返し自分たちの氏族を思い起こし、公言するという意味である。

කිමත්ථියසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“キマッティヤ・スッタ（何のための経）などの解説が終了した。”

නිස්සයවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“ニッサヤ・ヴァッガ（依止品）の解説が終了した。”

2. අනුස්සතිවග්ගො

2. “アヌッサティ・ヴァッガ（随念品）”

1-4. පඨමමහානාමසුත්තාදිවණ්ණනා

“1-4. 第一マハーナーマ・スッタ（第一摩訶男経）などの解説”

11-14. දුතියස්ස පඨමාදීනි උත්තානත්ථානි. තතියෙ කබළීකාරාහාරභක්ඛානන්ති කබළීකාරාහාරූපජීවීනං. කො පන දෙවානං ආහාරො, කා ආහාරවෙලාති? සබ්බෙසම්පි කාමාවචරදෙවානං සුධා ආහාරො. සා හෙට්ඨිමෙහි හෙට්ඨිමෙහි උපරිමානං උපරිමානං පණීතතමා හොති, තං යථාසකං දිවසවසෙනෙව දිවසෙ දිවසෙ භුඤ්ජන්ති. කෙචි පන ‘‘බිළාරපදප්පමාණං සුධාහාරං භුඤ්ජන්ති, සො ජිව්හාය ඨපිතමත්තො යාව කෙසග්ගනඛග්ගා කායං ඵරති, තෙසංයෙව දිවසවසෙන [Pg.358] සත්ත දිවසෙ යාපනසමත්ථො හොතී’’ති වදන්ති. අසමයවිමුත්තියා විමුත්තොති මග්ගවිමොක්ඛෙන විමුත්තො. අට්ඨන්නඤ්හි සමාපත්තීනං සමාපජ්ජනස්ස සමයොපි අත්ථි තස්ස අසමයොපි, මග්ගවිමොක්ඛෙන පන විමුච්චනස්ස සමයො වා අසමයො වා නත්ථි. යස්ස සද්ධා බලවතී, විපස්සනා ච ආරද්ධා, තස්ස ගච්ඡන්තස්ස තිට්ඨන්තස්ස නිසීදන්තස්ස නිපජ්ජන්තස්ස ඛාදන්තස්ස භුඤ්ජන්තස්ස ච මග්ගඵලප්පටිවෙධො නාම න හොතීති න වත්තබ්බං. ඉති මග්ගවිමොක්ඛෙන විමුච්චන්තස්ස සමයො වා අසමයො වා නත්ථීති මග්ගවිමොක්ඛො අසමයවිමුත්ති නාම. චතුත්ථෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

“11-14. 第二〔経〕の最初などは、意味が明白である。第三において、‘段食を食する者たち’とは、段食によって生きる者たちのことである。では、諸天の食物とは何か、食事の時間はいつか。すべての欲界の諸天にとって、スダー（甘露）が食物である。それは、下の階層よりも上の階層の方がより洗練されており、彼らは自分たちの〔世界の〕一日に基づいて、毎日それを食する。しかし、ある人々はこう言う。‘猫の足跡ほどの量のスダーの食物を食する。それは、舌の上に置かれるやいなや、髪の先から爪の先まで全身に広がり、彼らの時間で七日間、命を維持することができる’と。‘不時解脱によって解脱した’とは、道解脱によって解脱したことである。八つの等至（三昧）を達成するには、そのための時もあれば時でない時もあるが、道解脱によって解脱することには、時も不時もないからである。信仰が強く、ヴィパッサナー（観照）が開始されている者にとって、歩いている時、立っている時、座っている時、横になっている時、食べている時、飲んでいる時に、道果の悟りがないと言うことはできない。このように、道解脱によって解脱する者には時も不時もないので、道解脱は不時解脱と呼ばれる。第四においては、述べるべきことは何もない。”

පඨමමහානාමසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“第一マハーナーマ・スッタなどの解説が終了した。”

5. මෙත්තාසුත්තවණ්ණනා

5. “メッタ・スッタ（慈経）の解説”

15. පඤ්චමෙ සෙසජනාති මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියා අලාභිනො. සම්පරිවත්තමානාති දක්ඛිණෙනෙව පස්සෙන අසයිත්වා සබ්බසො පරිවත්තමානා. කාකච්ඡමානාති ඝුරුඝුරුපස්සාසවසෙන විස්සරං කරොන්තා. සුඛං සුපතීති එත්ථ දුවිධා සුපනා සයනෙ පිට්ඨිප්පසාරණලක්ඛණා කිරියාමයචිත්තෙහි අවොකිණ්ණභවඞ්ගප්පවත්තිලක්ඛණා ච. තත්ථායං උභයත්ථාපි සුඛමෙව සුපති. යස්මා සණිකං නිපජ්ජිත්වා අඞ්ගපච්චඞ්ගානි සමොධාය පාසාදිකෙන ආකාරෙන සයති, නිද්දොක්කමනෙපි ඣානං සමාපන්නො විය හොති. තෙනාහ ‘‘එවං අසුපිත්වා’’තිආදි.

15. “第五において、‘残りの人々’とは、慈の心解脱（じのしんげだつ）を得ていない人々のことである。‘寝返りを打つ’とは、右脇を下にして寝るだけでなく、あちこち寝返りを打つことである。‘いびきをかく’とは、グーグーという吐息によって異音を出すことである。‘安らかに眠る’という点において、ここでの睡眠には二種類ある。臥床において背を伸ばすという特徴をもつものと、唯作心（ゆいさしん）の混じらない有分（うぶん）の進行という特徴をもつものである。そのいずれにおいても、この者は安らかに眠る。なぜなら、静かに横たわり、手足を整えて端正な姿で眠るからであり、入眠の際にも、あたかも禅定に入っているかのようである。それゆえ、‘このように眠ることなく’などと言われるのである。”

නිද්දාකාලෙ සුඛං අලභිත්වා දුක්ඛෙන සුත්තත්තා එව පටිබුජ්ඣනකාලෙ සරීරඛෙදෙන නිත්ථුනනං විජම්භනං ඉතො චිතො ච විපරිවත්තනඤ්ච හොතීති ආහ ‘‘නිත්ථුනන්තා විජම්භන්තා සම්පරිවත්තන්තා දුක්ඛං පටිබුජ්ඣන්තී’’ති. අයං පන සුඛෙන සුත්තත්තා සරීරඛෙදාභාවතො නිත්ථුනනාදිවිරහිතොව පටිබුජ්ඣති. තෙන වුත්තං ‘‘එවං අප්පටිබුජ්ඣිත්වා’’තිආදි. සුඛප්පටිබොධො ච සරීරවිකාරාභාවෙනාති ආහ ‘‘සුඛං නිබ්බිකාර’’න්ති.

“睡眠時に安らぎを得られず苦しみながら眠ったために、目覚める時にも身体の疲労によって、うめき、あくび（背伸び）をし、あちこち寝返りを打つことになる。それゆえ‘うめき、あくびをし、寝返りを打ちながら、苦しみをもって目覚める’と言われる。しかし、この者（慈しみを修める者）は安らかに眠ったために、身体の疲労がないことから、うめき声などを上げることなく目覚める。それゆえ、‘このように目覚めることなく’などと言われる。また、安らかな目覚めとは身体の異変がないことによるため、‘安らかに変調なく’と言われる。”

භද්දකමෙව සුපිනං පස්සතීති ඉදං අනුභූතපුබ්බවසෙන දෙවතූපසංහාරවසෙන චස්ස භද්දකමෙව සුපිනං හොති, න පාපකන්ති කත්වා වුත්තං. තෙනාහ ‘‘චෙතියං වන්දන්තො වියා’’තිආදි. ධාතුක්ඛොභහෙතුකම්පි චස්ස බහුලං භද්දකමෙව සියා යෙභුය්‍යෙන චිත්තජරූපානුගුණතාය උතුආහාරජරූපානං.

“‘吉祥な夢だけを見る’とは、かつて経験したことや、天人の働きかけによって、彼には吉祥な夢だけがあり、悪夢はないということである。それゆえ、‘塔（チェーティヤ）を礼拝するかのように’などと言われる。四大（身体の要素）の攪乱を原因とする夢であっても、彼にとっては多くの場合、吉祥なものである。なぜなら、季節や食物から生じる色法（物質）が、概ね心から生じる色法に従うからである。”

උරෙ [Pg.359] ආමුක්කමුත්තාහාරො වියාති ගීවාය බන්ධිත්වා උරෙ ලම්බිතමුත්තාහාරො වියාති කෙහිචි තං එකාවලිවසෙන වුත්තං සියා, අනෙකරතනාවලිසමූහභූතො පන මුත්තාහාරො අංසප්පදෙසතො පට්ඨාය යාව කටිප්පදෙසස්ස හෙට්ඨාභාගා පලම්බන්තො උරෙ ආමුක්කොයෙව නාම හොති.

“‘胸にかけられた真珠の首飾りのように’とは、首に結んで胸に垂らした真珠の首飾りのようである。ある人々はそれを一連のものとして言うかもしれないが、多くの宝石の連なりの集まりである真珠の飾りは、肩のあたりから腰の下の方まで垂れ下がっており、まさに‘胸にかけられたもの’と呼ばれる。”

විසාඛත්ථෙරො වියාති (විසුද්ධි. 1.258) සො කිර පාටලිපුත්තෙ කුටුම්බියො අහොසි. සො තත්ථෙව වසමානො අස්සොසි ‘‘තම්බපණ්ණිදීපො කිර චෙතියමාලාලඞ්කතො කාසාවපජ්ජොතො, ඉච්ඡිතිච්ඡිතට්ඨානෙයෙවෙත්ථ සක්කා නිසීදිතුං වා නිපජ්ජිතුං වා, උතුසප්පායං සෙනාසනසප්පායං පුග්ගලසප්පායං ධම්මස්සවනසප්පායන්ති සබ්බමෙත්ථ සුලභ’’න්ති. සො අත්තනො භොගක්ඛන්ධං පුත්තදාරස්ස නිය්‍යාතෙත්වා දුස්සන්තෙ බද්ධෙන එකකහාපණෙනෙව ඝරා නික්ඛමිත්වා සමුද්දතීරෙ නාවං උදික්ඛමානො එකං මාසං වසි. සො වොහාරකුසලතාය ඉමස්මිං ඨානෙ භණ්ඩං කිණිත්වා අසුකස්මිං වික්කිණන්තො ධම්මිකාය වණිජ්ජාය තෙනෙවන්තරමාසෙන සහස්සං අභිසංහරි. ඉති අනුපුබ්බෙන මහාවිහාරං ගන්ත්වා පබ්බජ්ජං යාචති. සො පබ්බාජනත්ථාය සීමං නීතො තං සහස්සත්ථවිකං ඔවට්ටිකන්තරෙන භූමියං පාතෙසි. ‘‘කිමෙත’’න්ති ච වුත්තෙ ‘‘කහාපණසහස්සං, භන්තෙ’’ති වත්වා, ‘‘උපාසක, පබ්බජිතකාලතො පට්ඨාය න සක්කා විචාරෙතුං, ඉදානෙව නං විචාරෙහී’’ති වුත්තෙ ‘‘විසාඛස්ස පබ්බජ්ජට්ඨානං ආගතා මා රිත්තහත්ථා ගමිංසූ’’ති මුඤ්චිත්වා සීමාමාළකෙ වික්කිරිත්වා පබ්බජිත්වා උපසම්පන්නො. සො පඤ්චවස්සො හුත්වා ද්වෙමාතිකා පගුණා කත්වා අත්තනො සප්පායං කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා එකෙකස්මිං විහාරෙ චත්තාරො චත්තාරො මාසෙ සමපවත්තවාසං වසමානො චරි. එවං චරමානො –

“ヴィサーカ長老のように”（清浄道論 1.258）と言われる。彼はパータリプッタの資産家であった。彼はそこに住んでいた時、“タンバパニ島（スリランカ）は、多くの塔で飾られ、袈裟の輝きに満ちている。そこでは望むままの場所で座り、あるいは横たわることができ、気候、住居、人、説法などのすべてが好ましく、容易に得られる”と聞いた。彼は自らの財産を妻子に譲り、衣の端に結びつけた一カハパナだけを持って家を出た。海岸で船を待つ間の一ヶ月間、彼は商売の巧みさにより、その場所で品物を買い、別の場所で売るという正当な商売によって、その一ヶ月の間に千（金貨）を蓄えた。こうして順にマハーヴィハーラ（大寺）へ行き、出家を願った。彼は出家のために結界（シーマ）に導かれた時、腰帯の間にあったその千（金貨）の袋を地面に落とした。“これは何か”と問われると、“千カハパナです、尊師”と言った。“優婆塞よ、出家した時からはこれを管理することはできない。今すぐこれを処理しなさい”と言われると、“ヴィサーカが出家する場所に来た人々が、手ぶらで帰ることがないように”と言って、それを解いて結界の庭に撒き散らし、出家して具足戒を受けた。彼は（戒老）五歳となり、二つのマティカー（戒本）に精通し、自分に適した業処（瞑想主題）を執り、一つの精舎に四ヶ月ずつ滞在して遍歴した。このように遍歴していた際――

‘‘වනන්තරෙ ඨිතො ථෙරො, විසාඛො ගජ්ජමානකො;

අත්තනො ගුණමෙසන්තො, ඉමමත්ථං අභාසථ.

“林の中に留まる長老ヴィサーカは、歓喜の声を上げ、自らの徳を求めつつ、この意味を語った。”

‘‘යාවතා උපසම්පන්නො, යාවතා ඉධ මාගතො;

එත්ථන්තරෙ ඛලිතං නත්ථි, අහො ලාභො තෙ මාරිසා’’ති. (විසුද්ධි. 1.258);

“具足戒を受けてから、ここに来るまでの間、過失はない。友よ、汝にとって（この清浄さは）まことに利得である”と。（清浄道論 1.258）

සො චිත්තලපබ්බතවිහාරං ගච්ඡන්තො ද්වෙධාපථං පත්වා ‘‘අයං නු ඛො මග්ගො, උදාහු අය’’න්ති චින්තයන්තො අට්ඨාසි. අථස්ස පබ්බතෙ අධිවත්ථා දෙවතා [Pg.360] හත්ථං පසාරෙත්වා ‘‘එසො මග්ගො’’ති දස්සෙති. සො චිත්තලපබ්බතවිහාරං ගන්ත්වා තත්ථ චත්තාරො මාසෙ වසිත්වා ‘‘පච්චූසෙ ගමිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා නිපජ්ජි. චඞ්කමසීසෙ මණිලරුක්ඛෙ අධිවත්ථා දෙවතා සොපානඵලකෙ නිසීදිත්වා පරොදි. ථෙරො ‘‘කො එසො’’ති ආහ. අහං, භන්තෙ, මණිලියාති. කිස්ස රොදසීති? තුම්හාකං ගමනං පටිච්චාති. මයි ඉධ වසන්තෙ තුම්හාකං කො ගුණොති? තුම්හෙසු, භන්තෙ, ඉධ වසන්තෙසු අමනුස්සා අඤ්ඤමඤ්ඤං මෙත්තං පටිලභන්ති, තෙ දානි තුම්හෙසු ගතෙසු කලහං කරිස්සන්ති, දුට්ඨුල්ලම්පි කථයිස්සන්තීති. ථෙරො ‘‘සචෙ මයි ඉධ වසන්තෙ තුම්හාකං ඵාසුවිහාරො හොති, සුන්දර’’න්ති වත්වා අඤ්ඤෙපි චත්තාරො මාසෙ තත්ථෙව වසිත්වා පුන තථෙව ගමනචිත්තං උප්පාදෙසි. දෙවතාපි පුන තථෙව පරොදි. එතෙනෙව උපායෙන ථෙරො තත්ථෙව වසිත්වා තත්ථෙව පරිනිබ්බායීති. එවං ධමත්තාවිහාරී භික්ඛු අමනුස්සානං පියො හොති.

彼はチッタラパッバタ精舎へ行く途中、分かれ道に至り、“これは道か、それともこちらか”と考えながら立ち止まった。すると、その山に住む天女が手を差し伸べて“これが道です”と示した。彼はチッタラパッバタ精舎へ行き、そこで四ヶ月滞在し、“夜明けに出発しよう”と考えて横になった。経行台の端にあるマニラ樹に住む天女が、階段の板に座って泣いた。長老は“それは誰か”と言った。“私です、尊師、マニラ（樹の天女）です”と。“なぜ泣くのか”。“あなたの出発のためです”。“私がここに住んでいることで、あなたに何の利点があるのか”。“尊師、あなたがここに住んでいる間、非人間（鬼神）たちは互いに慈しみを抱きます。あなたが去れば、彼らは争いを起こし、卑俗な言葉を吐くでしょう”。長老は“もし私がここに住むことで、あなたたちの安らかな住まいとなるなら、それは良いことだ”と言って、さらに四ヶ月そこに滞在したが、再び出発の心を起こした。天女もまた再び泣いた。この方法によって、長老はそこに住み続け、その場所で般涅槃（入滅）した。このように、法に住する比丘は、非人間たちからも愛されるのである。

බලවපියචිත්තතායාති ඉමිනා බලවපියචිත්තතාමත්තෙනපි සත්ථං න කමති, පගෙව මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියාති දස්සෙති. ඛිප්පමෙව චිත්තං සමාධියති, කෙනචි පරිපන්ථෙන පරිහීනජ්ඣානස්ස බ්‍යාපාදස්ස දූරසමුස්සාරිතභාවතො ඛිප්පමෙව සමාධියති, ‘‘ආසවානං ඛයායා’’ති කෙචි. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. එත්ථ ච කිඤ්චාපි ඉතො අඤ්ඤකම්මට්ඨානවසෙන අධිගතජ්ඣානානම්පි සුඛසුපනාදයො ආනිසංසා ලබ්භන්ති. යථාහ –

“強い慈愛の心によって”という言葉により、単なる強い慈愛の心だけでも武器は体を害さないのであるから、慈しみの心による解脱（慈心解脱）においては言うまでもない、ということを示している。“速やかに心は三昧に入る”とは、何らかの障害によって禅定から脱落させる嗔恚（怒り）が遠く退けられている状態であるため、速やかに三昧に入るということである。あるいは“諸漏の滅尽のために”と言う者もいる。残りの部分は容易に理解できる。そして、ここにおいては、他の業処によって禅定を得た者たちであっても、安楽に眠ることなどの功徳は得られる。次のように説かれている――

‘‘සුඛං සුපන්ති මුනයො, අජ්ඣත්තං සුසමාහිතා;

සුප්පබුද්ධං පබුජ්ඣන්ති, සදා ගොතමසාවකා’’ති. (විසුද්ධි. මහාටී. 1.258);

ච ආදි –

“聖者たちは安らかに眠り、内面においてよく定まっている。ゴータマの弟子たちは、常に心地よく目覚める”と。（清浄道論・大疏 1.258）など。

තථාපිමෙ ආනිසංසා බ්‍රහ්මවිහාරලාභිනො අනවසෙසා ලබ්භන්ති බ්‍යාපාදාදීනං උජුවිපච්චනීකභාවතො බ්‍රහ්මවිහාරානං. තෙනෙවාහ ‘‘නිස්සරණං හෙතං, ආවුසො, බ්‍යාපාදස්ස, යදිදං මෙත්තාචෙතොවිමුත්තී’’තිආදි (දී. නි. 3.326; අ. නි. 6.13). බ්‍යාපාදාදිවසෙන ච සත්තානං දුක්ඛසුපනාදයොති තප්පටිපක්ඛභූතෙසු බ්‍රහ්මවිහාරෙසු සිද්ධෙසු සුඛසුපනාදයො හත්ථගතා එව හොන්තීති.

同様に、これらの功徳は、梵住（慈悲喜捨）を得た者に余すところなく得られる。なぜなら、梵住は嗔恚などの正反対のものだからである。それゆえ“友よ、慈しみの心による解脱こそ、嗔恚の脱出（離脱）である”などと説かれている（長部 3.326、増支部 6.13）。そして、嗔恚などによって衆生は苦しんで眠ることなどがあるが、その対治となる梵住が成就されれば、安らかに眠ることなどは手に入れたも同然なのである。

මෙත්තාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

慈経の註釈（慈経義疏）終わる。

6. අට්ඨකනාගරසුත්තවණ්ණනා

6. アッタカナガラ経の註釈（八城経義疏）。

16. ඡට්ඨෙ [Pg.361] බෙලුවගාමකෙති වෙසාලියා දක්ඛිණපස්සෙ අවිදූරෙ බෙලුවගාමකො නාම අත්ථි, තං ගොචරගාමං කත්වාති අත්ථො. සාරප්පත්තකුලගණනායාති මහාසාරමහප්පත්තකුලගණනාය. දසමෙ ඨානෙති අඤ්ඤෙ අඤ්ඤෙති දසගණනට්ඨානෙ. අට්ඨකනගරෙ ජාතො භවොති අට්ඨකනාගරො. කුක්කුටාරාමොති පාටලිපුත්තෙ කුක්කුටාරාමො, න කොසම්බියං.

16. 第六の“ベルヴァガーマカにて”とは、ヴェーサーリーの南側から遠くない所にベルヴァガーマカという名の村があり、そこを托鉢の村としたという意味である。“最上の家系の数において”とは、偉大な精髄に達した家系の数においてという意味である。“十の場所に”とは、他の十の数える位においてという意味である。“アッタカナガラで生まれた者”がアッタカナガラ（八城の人）である。クックターラーマとは、パータリプッタのクックターラーマ（鶏園寺）のことであり、コーサンビーのではない。

පකතත්ථප්පටිනිද්දෙසො ත-සද්දොති තස්ස ‘‘භගවතා’’තිආදීහි පදෙහි සමානාධිකරණභාවෙන වුත්තස්ස යෙන අභිසම්බුද්ධභාවෙන භගවා පකතො අධිගතො සුපාකටො ච, තං අභිසම්බුද්ධභාවං සද්ධිං ආගමනීයපටිපදාය අත්ථභාවෙනෙව දස්සෙන්තො ‘‘යො සො…පෙ… අභිසම්බුද්ධො’’ති ආහ. සතිපි ඤාණදස්සනසද්දානං ඉධ පඤ්ඤාවෙවචනභාවෙ තෙන තෙන විසෙසෙන නෙසං විසයවිසෙසෙ පවත්තිදස්සනත්ථං අසාධාරණඤාණවිසෙසවසෙන, විජ්ජාත්තයවසෙන, විජ්ජාභිඤ්ඤානාවරණවසෙන, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමංසචක්ඛුවසෙන පටිවෙධදෙසනාඤාණවසෙන ච තදත්ථං යොජෙත්වා දස්සෙන්තො ‘‘තෙසං තෙස’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ආසයානුසයං ජානතා ආසයානුසයඤාණෙන, සබ්බඤෙය්‍යධම්මං පස්සතා සබ්බඤ්ඤුතානාවරණඤාණෙහි. පුබ්බෙනිවාසාදීහීති පුබ්බෙනිවාසාසවක්ඛයඤාණෙහි. පටිවෙධපඤ්ඤායාති අරියමග්ගපඤ්ඤාය. දෙසනාපඤ්ඤාය පස්සතාති දෙසෙතබ්බධම්මානං දෙසෙතබ්බප්පකාරං බොධනෙය්‍යපුග්ගලානඤ්ච ආසයානුසයචරිතාධිමුත්තිආදිභෙදං ධම්මං දෙසනාපඤ්ඤාය යාථාවතො පස්සතා. අරීනන්ති කිලෙසාරීනං, පඤ්චවිධමාරානං වා සාසනස්ස වා පච්චත්ථිකානං අඤ්ඤතිත්ථියානං. තෙසං පන හනනං පාටිහාරියෙහි අභිභවනං අප්පටිභානතාකරණං අජ්ඣුපෙක්ඛණඤ්ච. කෙසිවිනයසුත්තඤ්චෙත්ථ නිදස්සනං. තථා ඨානාට්ඨානාදීනි ජානතා. යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පස්සතා. සවාසනානමාසවානං ඛීණත්තා අරහතා. අභිඤ්ඤෙය්‍යාදිභෙදෙ ධම්මෙ අභිඤ්ඤෙය්‍යාදිතො අවිපරීතාවබොධතො සම්මාසම්බුද්ධෙන.

“既知の事項の指示（Pakatatthappaṭiniddeso）”とは、“その（ta）”という語のことである。それは“世尊によって”などの句と同格として語られており、世尊がどのような正自覚の状態によって既知となり、到達され、極めて明白となったか、その正自覚の状態を、到達すべき道の実践と共に、目的として示すために、“かの...正等覚した者”と言ったのである。ここで“知見”という語が智慧の類義語であっても、それぞれの特殊性によってそれらの対象の特殊性における活動を示すために、不共の特殊な知、三明、明・神通・無障礙、一切知の知・肉眼、通達・教示の知という観点から、その意味を組み合わせて示しながら、“それらそれらの”などと言った。その中で“意楽と随眠を知る者”とは意楽随眠智によってであり、“一切の知るべき法を見る者”とは一切知・無障礙智によってである。“過去世の住処などによって”とは、宿住随念智と漏尽智によってである。“通達の智慧によって”とは、聖道の智慧によってである。“教示の智慧によって見る者”とは、説かれるべき諸法、説かれるべき方法、そして覚るべき人々の意楽・随眠・性格・信解などの違いという法を、教示の智慧によってありのままに見る者のことである。“敵の”とは、煩悩という敵、あるいは五種のマーラ、あるいは教えの敵対者である外道のことである。それらを“殺す”とは、神通によって圧倒すること、論駁不能にすること、そして捨（平穏）を保つことである。ここでは‘ケーシ教化経’がその例証である。同様に“処非処などを知る者”。“業に従って赴く衆生を見る者”。“習気（習性）を伴う諸漏が尽きているがゆえに阿羅漢”。“遍知されるべきなどの違いがある諸法を、遍知されるべきなどの観点から、転倒することなく覚っているがゆえに正等覚者”である。

අථ වා තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණතාය ජානතා. කායකම්මාදිවසෙන තිණ්ණම්පි කම්මානං ඤාණානුපරිවත්තිතො නිසම්මකාරිතාය පස්සතා. දවාදීනම්පි අභාවසාධිකාය පහානසම්පදාය අරහතා. ඡන්දාදීනං [Pg.362] අහානිහෙතුභූතාය අක්ඛයපටිභානසාධිකාය සබ්බඤ්ඤුතාය සම්මාසම්බුද්ධෙනාති එවං දසබලඅට්ඨාරසආවෙණිකබුද්ධධම්මවසෙනපි යොජනා කාතබ්බා.

あるいはまた、三世において妨げられない知を有しているがゆえに“知る者”。身業などの三つの業も知に随伴して、慎重に行為するがゆえに“見る者”。戯論などの不在を成就する断徳の具足によって“阿羅漢”。欲などの衰退の非原因となり、尽きることのない弁才を成就する一切知によって“正等覚者”というように、十力や十八不共仏法によっても解釈されるべきである。

අභිසඞ්ඛතන්ති අත්තනො පච්චයෙහි අභිසම්මුඛභාවෙන සමෙච්ච සම්භුය්‍ය කතං. ස්වාස්ස කතභාවො උප්පාදනෙන වෙදිතබ්බො, න උප්පන්නස්ස පටිසඞ්ඛරණෙනාති ආහ ‘‘උප්පාදිත’’න්ති. තෙ චස්ස පච්චයා චෙතනාපධානාති දස්සෙතුං පාළියං ‘‘අභිසඞ්ඛතං අභිසඤ්චෙතයිත’’න්ති වුත්තන්ති ‘‘චෙතයිතං කප්පයිත’’න්ති අත්ථමාහ. අභිසඞ්ඛතං අභිසඤ්චෙතයිතන්ති ච ඣානස්ස පාතුභාවදස්සනමුඛෙන විද්ධංසනභාවං උල්ලිඞ්ගෙති. යඤ්හි අහුත්වා සම්භවති, තං හුත්වා පටිවෙති. තෙනාහ පාළියං ‘‘යං ඛො පනා’’තිආදි. සමථවිපස්සනාධම්මෙ ඨිතොති එත්ථ සමථධම්මෙ ඨිතත්තා සමාහිතො විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා අනිච්චානුපස්සනාදීහි නිච්චසඤ්ඤාදයො පජහන්තො අනුක්කමෙන තං අනුලොමඤාණං පාපෙතා හුත්වා විපස්සන්නාධම්මෙ ඨිතො. සමථවිපස්සනාසඞ්ඛාතෙසු ධම්මෙසු රඤ්ජනට්ඨෙන රාගො. නන්දනට්ඨෙන නන්දී. තත්ථ සුඛුමා අපෙක්ඛා වුත්තා. යා නිකන්තීති වුච්චති.

“造作された（abhisaṅkhata）”とは、自らの縁によって、目の前にある状態として集まり、結合して作られたものである。その“作られた状態”は、生起させることによって理解されるべきであり、生じたものを修理することによってではない、という意味で“生起せしめられた”と言った。それらの縁は思（意図）が主導するものであることを示すために、パーリ語で“造作され、思念された”と言われていることを受けて、“思われ、構想された”という意味を述べた。“造作され、思念された”とは、禅定の出現を示すことを通じて、その崩壊性を暗示している。けだし、生じていなかったものが存在し、存在したものが消滅するからである。それゆえ、パーリ語で“実に何であれ...”などと言った。“止観の法に立って”とは、ここでは止（サマタ）の法に立っているために定にあり、観（ヴィパッサナー）を開始して、無常随観などによって常住の知覚などを捨て、段階的にその随順智に到達した者となって、観の法に立っていることである。止観と称される諸法において、染まるという意味で“貪（rāga）”、喜ぶという意味で“喜（nandī）”、そこで微細な期待が語られており、それが“執着（nikanti）”と呼ばれる。

එවං සන්තෙති එවං යථාරුතවසෙනෙව ඉමස්ස සුත්තපදස්ස අත්ථෙ ගහෙතබ්බෙ සති. සමථවිපස්සනාසු ඡන්දරාගො කත්තබ්බොති අනාගාමිඵලං අනිබ්බත්තෙත්වා තදත්ථාය සමථවිපස්සනාපි අනිබ්බත්තෙත්වා කෙවලං තත්ථ ඡන්දරාගො කත්තබ්බො භවිස්සති. කස්මා? තෙසු සමථවිපස්සනාසඞ්ඛාතෙසු ධම්මෙසු ඡන්දරාගමත්තෙන අනාගාමිනා ලද්ධබ්බස්ස අලද්ධඅනාගාමිඵලෙනපි ලද්ධබ්බත්තා. තථා සති තෙන අනාගාමිඵලම්පි ලද්ධබ්බමෙව හොති. තෙනාහ ‘‘අනාගාමිඵලං පටිලද්ධං භවිස්සතී’’ති. සභාවතො රසිතබ්බත්තා අවිපරීතො අත්ථො එව අත්ථරසො.

“そのようであるならば”とは、このようにこの経の句の意味を、言葉通りに受け取るべきであるならば、ということである。“止観に対して欲貪をなすべきである”とは、不還果を発生させずに、その目的のために、止観さえ発生させずに、ただそれに対して欲貪をなすべきことになるだろう。なぜか？ それら止観と称される諸法へのわずかな欲貪によって、不還者が得べきものを、不還果を得ていない者であっても得ることになるからである。そうであれば、彼によって不還果もまた得られたことになる。それゆえ“不還果が得られるであろう”と言った。自性として味わわれるべきものであるがゆえに、転倒していない意味そのものが“義味（attharasa）”である。

අඤ්ඤාපි කාචි සුගතියොති විනිපාතිකෙ සන්ධායාහ. අඤ්ඤාපි කාචි දුග්ගතියොති අසුරකායමාහ.

“他のいかなる善趣も”とは、堕天（vinipātika）を指して言った。“他のいかなる悪趣も”とは、阿修羅の群れを言った。

අප්පං යාචිතෙන බහුං දෙන්තෙන උළාරපුරිසෙන විය එකං ධම්මං පුච්ඡිතෙන ‘‘අයම්පි එකධම්මො’’ති කථිතත්තා එකාදසපි ධම්මා පුච්ඡාවසෙන එකධම්මො නාම ජාතො පච්චෙකං වාක්‍යපරිසමාපනඤායෙන. පුච්ඡාවසෙනාති ‘‘අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ ආනන්ද, තෙන…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධෙන එකධම්මො සම්මදක්ඛාතො’’ති එවං [Pg.363] පවත්තපුච්ඡාවසෙන. අමතුප්පත්තිඅත්ථෙනාති අමතභාවස්ස උප්පත්තිහෙතුතාය, සබ්බානිපි කම්මට්ඨානානි එකරසාපි අමතාධිගමස්ස පටිපත්තියාති අත්ථො. එවමෙත්ථ අග්ගඵලභූමි අනාගාමිඵලභූමීති ද්වෙව භූමියො සරූපතො ආගතා, නානන්තරියතාය පන හෙට්ඨිමාපි ද්වෙ භූමියො අත්ථතො ආගතා එවාති දට්ඨබ්බාති. පඤ්ච සතානි අග්ඝො එතස්සාති පඤ්චසතං. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

わずかなものを求められて多くのものを与える高貴な人のように、一つの法を問われて“これもまた一つの法である”と語られたので、それぞれの文章を完結させる方法によって、問いの力で十一の法もまた“一法”という名になった。“問いの力で”とは、“尊者アーナンダよ、かの...正等覚者によって、正しく説かれた一法はあるでしょうか”というように行われた問いの力によって、という意味である。“無死の発生という意味で”とは、無死の状態の発生の原因であることによってであり、すべての瞑想主題（業処）は、その味は一つであっても、無死の到達のための実践である、という意味である。このようにここでは、最上果の地（阿羅漢果）と不還果の地という二つの地のみが具体的に現れているが、無間（連続性）であるために、下の二つの地（預流果・一来果）もまた、意味の上では現れていると見るべきである。“五百（の価値がある）”とは、その価値が五百であるということ。それ以外の部分は、ここでは明らかなことである。

අට්ඨකනාගරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘アッタカナガラ経’の注釈（復注）は終了した。

7. ගොපාලසුත්තවණ්ණනා

7. ‘ゴーパラ経’の注釈

17. සත්තමෙ තිස්සො කථාති තිස්සො අට්ඨකථා, තිවිධා සුත්තස්ස අත්ථවණ්ණනාති අත්ථො. එකෙකං පදං නාළං මූලං එතිස්සාති එවංසඤ්ඤිතා එකනාළිකා. එකෙකං වා පදං නාළං අත්ථනිග්ගමනමග්ගො එතිස්සාති එකනාළිකා. තෙනාහ ‘‘එකෙකස්ස පදස්ස අත්ථකථන’’න්ති. චත්තාරො අංසා භාගා අත්ථසල්ලක්ඛණූපායා එතිස්සාති චතුරස්සා. තෙනාහ ‘‘චතුක්කං බන්ධිත්වා කථන’’න්ති. නියමතො නිසින්නස්ස ආරද්ධස්ස වත්තො සංවත්තො එතිස්සා අත්ථීති නිසින්නවත්තිකා, යථාරද්ධස්ස අත්ථස්ස විසුං විසුං පරියොසාපිකාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පණ්ඩිතගොපාලකං දස්සෙත්වා’’තිආදි. එකෙකස්සපි පදස්ස පිණ්ඩත්ථදස්සනවසෙන බහූනං පදානං එකජ්ඣං අත්ථං අකථෙත්වා එකමෙකස්ස පදස්ස අත්ථවණ්ණනා අයං සබ්බත්ථ ලබ්භති. චතුක්කං බන්ධිත්වාති කණ්හපක්ඛෙ උපමොපමෙය්‍යද්වයං, තථා සුක්කපක්ඛෙති ඉදං චතුක්කං යොජෙත්වා. අයං එදිසෙසු එව සුත්තෙසු ලබ්භති. පරියොසානගමනන්ති කෙචි තාව ආහු ‘‘කණ්හපක්ඛෙ උපමං දස්සෙත්වා උපමා ච නාම යාවදෙව උපමෙය්‍යසම්පටිපාදනත්ථාති උපමෙය්‍යත්ථං ආහරිත්වා සංකිලෙසපක්ඛනිද්දෙසො ච වොදානපක්ඛවිභාවනත්ථායාති සුක්කපක්ඛම්පි උපමොපමෙය්‍යවිභාගෙන ආහරිත්වා සුත්තත්ථස්ස පරියොසාපනං. කණ්හපක්ඛෙ උපමෙය්‍යං දස්සෙත්වා පරියොසානගමනාදීසුපි එසෙව නයො’’ති. අපරෙ පන ‘‘කණ්හපක්ඛෙ, සුක්කපක්ඛෙ ච තංතංඋපමූපමෙය්‍යත්ථානං විසුං විසුං පරියොසාපෙත්වාව කථනං පරියොසානගමන’’න්ති වදන්ති. අයන්ති නිසින්නවත්තිකා. ඉධාති ඉමස්මිං ගොපාලකසුත්තෙ. සබ්බාචරියානං ආචිණ්ණාති සබ්බෙහිපි පුබ්බාචරියෙහි ආචරිතා සංවණ්ණිතා, තථා චෙව පාළි පවත්තාති.

17. “第七において、‘三つの話’とは三つの注釈（アッタカタ―）のことであり、経の意味の解説に三種類あるという意味である。個々の語がそれの管（くだ）であり根（ね）であるものを、‘エカナーリカー（一管式）’と呼ぶ。あるいは、個々の語が意味を引き出すための管（路）であるものが、‘エカナーリカー’である。それゆえ、‘個々の語の注釈’と言われる。意味を考察する手段として四つの側面（部分）を持つものが、‘チャトゥラッサ（四角式）’である。それゆえ、‘四つにまとめて語ること’と言われる。規定通りに座って開始されたことの反復（進行）があるものを、‘ニシンナヴァッティカー（坐転式）’と呼び、開始された意味をそれぞれ個別に完結させるものである。それゆえ、‘賢い牛飼いを示して’などと言われる。多くの語の意味を一括して総括的に述べるのではなく、一つ一つの語の意味を解説することは、あらゆる箇所で見られる。‘四つにまとめて’とは、黒分（不善）における比喩と被比喩のペア、および白分（善）における同様のペアという、この四つを組み合わせることである。これは、このような経においてのみ見られる。‘完結に至ること（終局）’について、ある人々はこう言う。‘黒分において比喩を示し、比喩とは被比喩を成立させるためのものであるから被比喩の意味を導き出し、また、汚染の側の提示は清浄の側を明らかにするためのものであるから、白分をも比喩と被比喩の区分によって導き出し、経の意味を完結させることである。黒分において被比喩を示して完結に至る場合なども、これと同じ方法である’と。しかし、他の人々は、‘黒分と白分において、それぞれの比喩と被比喩の意味を個別に完結させて語ることが、完結に至ることである’と言う。‘これ’とは、坐転式のことである。‘ここで’とは、このゴーパーラカ・スッタ（牛飼経）においてである。‘すべての師たちに習わされた’とは、すべての先師たちによって行われ解説されたことであり、そのようにパーリ（聖典）が伝わっているということである。”

අඞ්ගීයන්ති [Pg.364] අවයවභාවෙන ඤායන්තීති අඞ්ගානි, කොට්ඨාසා. තානි පනෙත්ථ යස්මා සාවජ්ජසභාවානි, තස්මා ආහ ‘‘අඞ්ගෙහීති අගුණකොට්ඨාසෙහී’’ති. ගොමණ්ඩලන්ති ගොසමූහං. පරිහරිතුන්ති රක්ඛිතුං. තං පන පරිහරණං පරිග්ගහෙත්වා විචරණන්ති ආහ ‘‘පරිග්ගහෙත්වා විචරිතු’’න්ති. වඩ්ඪින්ති ගුන්නං බහුභාවං බහුගොරසතාසඞ්ඛාතං පරිවුද්ධිං. ‘‘එත්තකමිද’’න්ති රූපීයතීති රූපං, පරිමාණපරිච්ඡෙදොපි සරීරරූපම්පීති ආහ ‘‘ගණනතො වා වණ්ණතො වා’’ති. න පරියෙසති විනට්ඨභාවස්සෙව අජානනතො. නීලාති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. තෙන සෙතසබලාදිවණ්ණං සඞ්ගණ්හාති.

“分（aṅga）”とは、部分（成分）として知られるので“分”あるいは“区分（koṭṭhāsa）”と言う。ここではそれらが有過（罪ある）の自性を持つので、“分によって”とは“功徳のない区分によって”と言うのである。“牛群（gomaṇḍala）”とは、牛の集まりのこと。“世話する（pariharituṃ）”とは、守ること。その世話をして歩き回ることを“把握して歩き回る（pariggahetvā vicarituṃ）”と言う。“増大（vaḍḍhi）”とは、牛が多数になること、すなわち多くの乳製品を伴う増加のことである。“これほどのものである”と測られる（rūpīyati）ので“色（rūpa）”と言う。分量による限定も、身体の形も（色である）。ゆえに“数によって、あるいは色（外見）によって”と言う。紛失した状態を知らないので、探さないのである。“青い（nīla）”という語の中の“等（iti）”の語は、始まりを意味する。それによって、白や斑点などの色も含まれる。

ධනුසත්තිසූලාදීති එත්ථ ඉස්සාසාචරියානං ගාවීසු කතං ධනුලක්ඛණං. කුමාරභත්තිගණානං ගාවීසු කතං සත්තිලක්ඛණං. ඉස්සරභත්තිගණානං ගාවීසු කතං සූලලක්ඛණන්ති යොජනා. ආදි-සද්දෙන රාමවාසුදෙවගණාදීනං ගාවීසු කතං ඵරසුචක්කාදිලක්ඛණං සඞ්ගණ්හාති.

“弓、槍、刺股（さすまた）など”において、弓術の師たちの牛に付けられた“弓の印”。王子に従う者たちの牛に付けられた“槍の印”。領主に従う者たちの牛に付けられた“刺股の印”と解釈される。“など（ādi）”という語によって、ラーマやヴァースデーヴァの従者たちの牛に付けられた斧や輪などの印も含まれる。

නීලමක්ඛිකාති පිඞ්ගලමක්ඛිකා, ඛුද්දකමක්ඛිකා එව වා. සටති රුජති එතායාති සාටිකා, සංවඩ්ඪා සාටිකා ආසාටිකා. තෙනාහ ‘‘වඩ්ඪන්තී’’තිආදි. හාරෙතාති අපනෙතා.

“青い蝿”とは、茶褐色の蝿、あるいは小さな蝿のことである。それによって（肉が）腐敗し痛むので“蝿の卵（sāṭikā）”と言う。成長したものが“蛆（āsāṭikā）”である。それゆえ“増大する”等と言う。“取り除く者（hāretā）”とは、除去する者のことである。

වාකෙනාති වාකපට්ටෙන. චීරකෙනාති පිලොතිකෙන. අන්තොවස්සෙති වස්සකාලස්ස අබ්භන්තරෙ. නිග්ගාහන්ති සුසුමාරාදිග්ගාහරහිතං. පීතන්ති පානීයස්ස පීතභාවං. සීහබ්‍යග්ඝාදිපරිස්සයෙන සාසඞ්කො සප්පටිභයො.

“樹皮によって（vākena）”とは、樹皮の帯によって。“裂き布によって（cīrakena）”とは、ぼろ布によって。“雨期の中に（antovasse）”とは、雨期の期間の内に。“捕らえられることのない（niggāhaṃ）”とは、ワニなどの捕食者がいないこと。“飲まれた（pītaṃ）”とは、飲料水が飲まれた状態のこと。ライオンや虎などの害を恐れるので“危惧（sāsaṅko）”、すなわち恐怖を伴うこと。

පඤ්ච අහානි එකස්සාති පඤ්චාහිකො, සො එව වාරොති, පඤ්චාහිකවාරො. එවං සත්තාහිකවාරොපි වෙදිතබ්බො. චිණ්ණට්ඨානන්ති චරිතට්ඨානං ගොචරග්ගහිතට්ඨානං.

“一人のための五日間”が“五日間の（もの）”であり、それが当番（vāra）であるから、“五日間の当番（pañcāhikavāra）”と言う。このように“七日間の当番”も知られるべきである。“頻繁に行き来した場所（ciṇṇaṭṭhāna）”とは、行動した場所、放牧が行われた場所のことである。

පිතිට්ඨානන්ති පිතරා කාතබ්බට්ඨානං, පිතරා කාතබ්බකිච්චන්ති අත්ථො. යථාරුචිං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තීති ගුන්නං රුචිඅනුරූපං ගොචරභූමිං වා නදිපාරං වා ගහෙත්වා ගච්ඡන්ති. ගොභත්තන්ති කප්පාසට්ඨිකාදිමිස්සං ගොභුඤ්ජිතබ්බං භත්තං. භත්තග්ගහණෙනෙව යාගුපි සඞ්ගහිතා.

“父の場所（pitiṭṭhāna）”とは、父によってなされるべき場所、すなわち父によってなされるべき務めという意味である。“好みに従って（yathāruciṃ）取って行く”とは、牛の好みに応じて、放牧地や川の向こう岸を選んで行くこと。“牛の飯（gobhatta）”とは、綿の実などが混ざった牛が食べるべき食事のこと。食事という言葉には、粥（yāgu）も含まれる。

ද්වීහාකාරෙහීති වුත්තං ආකාරද්වයං දස්සෙතුං ‘‘ගණනතො වා සමුට්ඨානතො වා’’ති වුත්තං. එවං පාළියං ආගතාති ‘‘උපචයො සන්තතී’’ති ජාතිං ද්විධා භින්දිත්වා හදයවත්ථුං අග්ගහෙත්වා දසායතනානි පඤ්චදස [Pg.365] සුඛුමරූපානීති එවං රූපකණ්ඩපාළියං (ධ. ස. 666) ආගතා. පඤ්චවීසති රූපකොට්ඨාසාති සලක්ඛණතො අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්කරාභාවතො රූපභාගා. රූපකොට්ඨාසාති වා විසුං විසුං අප්පවත්තිත්වා කලාපභාවෙනෙව පවත්තනතො රූපකලාපා. කොට්ඨාසාති ච අංසා අවයවාති අත්ථො. කොට්ඨන්ති වා සරීරං, තස්ස අංසා කෙසාදයො කොට්ඨාසාති අඤ්ඤෙපි අවයවා කොට්ඨාසා විය කොට්ඨාසා.

“二つの様態によって”と言われた二つの様態を示すために、“数によって、あるいは生起によって”と言われた。このように聖典（パーリ）に伝わっているのは、“集積（upacaya）”と“相続（santati）”という“生（jāti）”を二つに分け、心基（hadayavatthu）を含めず、十処と十五の微細色とするものであり、このように‘色蘊（rūpakaṇḍa）’の聖典に伝わっている。“二十五の色区分”とは、自相（固有の性質）によって互いに混同されない色の区分である。あるいは“色の区分”とは、別々に生起せず、群（kalāpa）の状態でのみ生起するので“色群（rūpakalāpa）”のことである。“区分（koṭṭhāsa）”とは、部分や構成要素という意味である。あるいは“身（koṭṭha）”とは身体であり、その部分である髪などは区分（koṭṭhāsa）であり、他の部位も区分のようなものであるから区分と言う。

සෙය්‍යථාපීතිආදි උපමාසංසන්දනං. තත්ථ රූපං පරිග්ගහෙත්වාති යථාවුත්තං රූපං සලක්ඛණතො ඤාණෙන පරිග්ගණ්හිත්වා. අරූපං වවත්ථපෙත්වාති තං රූපං නිස්සාය ආරම්මණඤ්ච කත්වා පවත්තමානෙ වෙදනාදිකෙ චත්තාරො ඛන්ධෙ අරූපන්ති වවත්ථපෙත්වා. රූපාරූපං පරිග්ගහෙත්වාති පුන තත්ථ යං රූප්පනලක්ඛණං, තං රූපං. තදඤ්ඤං අරූපං. උභයවිනිමුත්තං කිඤ්චි නත්ථි අත්තා වා අත්තනියං වාති එවං රූපාරූපං පරිග්ගහෙත්වා. තදුභයඤ්ච අවිජ්ජාදිනා පච්චයෙන සපච්චයන්ති පච්චයං සල්ලක්ඛෙත්වා, අනිච්චතාදිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා යො කලාපසම්මසනාදික්කමෙන කම්මට්ඨානං මත්ථකං පාපෙතුං න සක්කොති, සො න වඩ්ඪතීති යොජනා.

“あたかも〜のように”等は譬喩の比較である。そこにおいて“色を把握して”とは、前述の色を自相（固有の性質）によって知恵で把握して。“非色（精神的要素）を規定して”とは、その色に依拠し、また対象として生じている受などの四つの蘊を非色であると規定して。“色・非色を把握して”とは、再びそこにおいて、変壊（rūppana）の特質を持つものを“色”とし、それ以外を“非色”とし、両者を除いた何ものも、我（アートマン）も我所（わがもの）も存在しないと、このように色・非色を把握して。さらにその両者が無明などの縁による“有縁（縁を伴うもの）”であると縁を観察し、無常などの相を当てはめて、聚思惟（kalāpasammasana）などの順序によって、瞑想（業処）を頂点に到達させることができない者は、増長しない、と解釈される。

එත්තකං රූපං එකසමුට්ඨානන්ති චක්ඛායතනං, සොතායතනං, ඝානායතනං, ජිව්හායතනං, කායායතනං, ඉත්ථින්ද්‍රියං, පුරිසින්ද්‍රියං, ජීවිතින්ද්‍රියන්ති අට්ඨවිධං කම්මවසෙන; කායවිඤ්ඤත්ති, වචීවිඤ්ඤත්තීති ඉදං ද්වයං චිත්තවසෙනාති එත්තකං රූපං එකසමුට්ඨානං. සද්දායතනමෙකං උතුචිත්තවසෙන ද්විසමුට්ඨානං. රූපස්ස ලහුතා, මුදුතා, කම්මඤ්ඤතාති එත්තකං රූපං උතුචිත්තාහාරවසෙන තිසමුට්ඨානං. රූපායතනං, ගන්ධායතනං, රසායතනං, ඵොට්ඨබ්බායතනං, ආකාසධාතු, ආපොධාතු, කබළීකාරො ආහාරොති එත්තකං රූපං උතුචිත්තාහාරකම්මවසෙන චතුසමුට්ඨානං. උපචයො, සන්තති, ජරතා, රූපස්ස අනිච්චතාති එත්තකං රූපං න කුතොචි සමුට්ඨාතීති න ජානාති. සමුට්ඨානතො රූපං අජානන්තොතිආදීසු වත්තබ්බං ‘‘ගණනතො රූපං අජානන්තො’’තිආදීසු වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

“これだけの色は一つの等起（一等起）である”とは、眼処、耳処、鼻処、舌処、身処、女根、男根、命根の八種が業の力によるものであり、身表、語表の二つが心の力によるものである。これだけの色が“一等起”である。声処の一つは、時節（季節）と心の二つの力によるので“二等起”である。色の軽快性、柔軟性、適業性は、時節と心と栄養の三つの力によるので“三等起”である。色処、香処、味処、触処、虚空界、水界、段食（栄養）は、時節、心、栄養、業の四つの力によるので“四等起”である。積集、相続、老性、色の無常性は、いかなるものからも生じない。したがって、（これらを）知らないのである。“等起によって色を知らない者”などの箇所については、“数（ gaṇanā）によって色を知らない者”などの箇所で述べられた方法と同じように理解されるべきである。

කම්මලක්ඛණොති අත්තනා කතං දුච්චරිතකම්මං ලක්ඛණං එතස්සාති කම්මලක්ඛණො, බාලො. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, බාලස්ස බාලලක්ඛණානි. කතමානි තීණි? දුච්චින්තිතචින්තී හොති, දුබ්භාසිතභාසී, දුක්කටකම්මකාරී[Pg.366]. ඉමානි ඛො…පෙ… ලක්ඛණානී’’ති (ම. නි. 3.246; අ. නි. 3.3). අත්තනා කතං සුචරිතකම්මං ලක්ඛණං එතස්සාති කම්මලක්ඛණො, පණ්ඩිතො. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතස්ස පණ්ඩිතලක්ඛණානි. කතමානි තීණි? සුචින්තිතචින්තී හොති, සුභාසිතභාසී, සුකතකම්මකාරී. ඉමානි ඛො…පෙ… පණ්ඩිතලක්ඛණානී’’ති (ම. නි. 3.253; අ. නි. 3.3). තෙනාහ ‘‘කුසලාකුසලකම්මං පණ්ඩිතබාලලක්ඛණ’’න්ති.

“業を特徴とする者”とは、自らなした悪行（身口意の三悪行）がその者の特徴であるということであり、それが愚者である。次のように説かれているからである。“比丘たちよ、これら三つが愚者の愚者たる特徴である。いかなる三つか。悪しく考えられたことを考え、悪しく語られたことを語り、悪しくなされた行為をなす者である。これらが……（中略）……特徴である”と（‘増支部’等）。自らなした善行がその者の特徴であるというのが“業を特徴とする者”であり、それが賢者である。また、次のように説かれている。“比丘たちよ、これら三つが賢者の賢者たる特徴である。いかなる三つか。良く考えられたことを考え、良く語られたことを語り、良くなされた行為をなす者である。これらが……（中略）……賢者の特徴である”と。それゆえに“善悪の業が、賢者と愚者の特徴である”と言われるのである。

බාලෙ වජ්ජෙත්වා පණ්ඩිතෙ න සෙවතීති යං බාලපුග්ගලෙ වජ්ජෙත්වා පණ්ඩිතසෙවනං අත්ථකාමෙන කාතබ්බං, තං න කරොති. තථාභූතස්ස ච අයමාදීනවොති දස්සෙතුං පුන ‘‘බාලෙ වජ්ජෙත්වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යං භගවතා ‘‘ඉදං වො කප්පතී’’ති අනුඤ්ඤාතං, තදනුලොමඤ්චෙ, තං කප්පියං. යං ‘‘ඉදං වො න කප්පතී’’ති පටික්ඛිත්තං, තදනුලොමඤ්චෙ, තං අකප්පියං. යං කොසල්ලසම්භූතං, තං කුසලං, තප්පටිපක්ඛං අකුසලං. තදෙව සාවජ්ජං, කුසලං අනවජ්ජං. ආපත්තිතො ආදිතො ද්වෙ ආපත්තික්ඛන්ධා ගරුකං, තදඤ්ඤං ලහුකං. ධම්මතො මහාසාවජ්ජං ගරුකං, අප්පසාවජ්ජං ලහුකං. සප්පටිකාරං සතෙකිච්ඡං, අප්පටිකාරං අතෙකිච්ඡං. ධම්මතානුගතං කාරණං, ඉතරං අකාරණං. තං අජානන්තොති කප්පියාකප්පියං, ගරුක-ලහුකං, සතෙකිච්ඡාතෙකිච්ඡං අජානන්තො සුවිසුද්ධං කත්වා සීලං රක්ඛිතුං න සක්කොති. කුසලාකුසලං, සාවජ්ජානවජ්ජං, කාරණාකාරණං අජානන්තො ඛන්ධාදීසු අකුසලතාය රූපාරූපපරිග්ගහම්පි කාතුං න සක්කොති, කුතො තස්ස කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා වඩ්ඪනා. තෙනාහ ‘‘කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා වඩ්ඪෙතුං න සක්කොතී’’ති.

“愚者を避けて、賢者に親近しない”とは、善を求める者が、愚かな人を避けて賢者に親近すべきであることを、そのようにしないことである。そのような者の過失を示すために、再び“愚者を避けて”などが説かれた。その中で、世尊によって“これは汝らに適う”と許されたものに適合するならば、それは適（適法）である。“これは汝らに適わない”と拒まれたものに適合するならば、それは不適（不適法）である。巧みな智慧から生じたものは善（善巧）であり、その反対は不善である。それ自体が有過（とがのあること）であり、善は無過（とがのないこと）である。罪の面からは、最初の二つの戒群（波羅夷と僧残）は重く、それ以外は軽い。法（教え）の面からは、過失の大きいものが重く、過失の小さいものが軽い。補償（悔い改め）ができるものは治癒可能であり、補償ができないものは治癒不能である。道理に従ったものが正当な理由（正因）であり、そうでないものは不当な理由（非因）である。これらを知らない者は、適・不適、重罪・軽罪、治癒可能・不能を知らず、極めて清浄に戒を守ることができない。善・不善、有過・無過、正因・非因を知らない者は、蘊などにおいて熟練していないために、色法・非色法の把握（定見）をすることさえできない。ましてや、業処（瞑想の主題）を習得して増進させることなど、どうしてできようか。それゆえに“業処を習得して増進させることができない”と言われるのである。

ගොවණසදිසෙ අත්තභාවෙ උප්පජ්ජිත්වා තත්ථ දුක්ඛුප්පත්තිහෙතුතො මිච්ඡාවිතක්කා ආසාටිකා වියාති ආසාටිකාති ආහ ‘‘අකුසලවිතක්කං ආසාටිකං අහාරෙත්වා’’ති.

牛の傷に似た自己の身体に生じ、そこでの苦しみの発生の原因となることから、邪悪な思考（邪尋）は蛆虫（うじむし）のようである。それゆえに“不善な思考という蛆虫を取り除かずに”と言われる。

‘‘ගණ්ඩොති ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නෙතං උපාදානක්ඛන්ධානං අධිවචන’’න්ති (සං. නි. 4.103; අ. නි. 8.56; 9.15) වචනතො ඡහි වණමුඛෙහි විස්සන්දමානයූසො ගණ්ඩො විය පිලොතිකාඛණ්ඩෙන ඡද්වාරෙහි විස්සන්දමානකිලෙසාසුචි අත්තභාවවණො සතිසංවරෙන පිදහිතබ්බො, අයං පන එවං න කරොතීති ආහ ‘‘යථා සො ගොපාලකො වණං න පටිච්ඡාදෙති, එවං සංවරං න සම්පාදෙතී’’ති.

“比丘たちよ、腫物（癰）とは、これら五取蘊の別名である”という言葉（‘相応部’等）から、六つの傷口から膿汁が流れ出ている腫物のように、六門（眼耳鼻舌身意）から煩悩という不浄が流れ出ている自己の身体という傷は、正念の律儀（抑制）によって塞がれるべきである。しかし、この者はそのようにしない。それゆえに“あの牛飼いが傷を覆わないように、そのように（この者は）律儀を成就させない”と言われるのである。

යථා [Pg.367] ධූමො ඉන්ධනං නිස්සාය උප්පජ්ජමානො සණ්හො සුඛුමො, තං තං විවරං අනුපවිස්ස බ්‍යාපෙන්තො සත්තානං ඩංසමකසාදිපරිස්සයං විනොදෙති, අග්ගිජාලාසමුට්ඨානස්ස පුබ්බඞ්ගමො හොති, එවං ධම්මදෙසනාඤාණස්ස ඉන්ධනභූතං රූපාරූපධම්මජාතං නිස්සාය උප්පජ්ජමානා සණ්හා සුඛුමා තං තං ඛන්ධන්තරං ආයතනන්තරඤ්ච අනුපවිස්ස බ්‍යාපෙති, සත්තානං මිච්ඡාවිතක්කාදිපරිස්සයං විනොදෙති, ඤාණග්ගිජාලාසමුට්ඨාපනස්ස පුබ්බඞ්ගමො හොති, තස්මා ධූමො වියාති ධූමොති ආහ ‘‘ගොපාලකො ධූමං විය ධම්මදෙසනාධූමං න කරොතී’’ති. අත්තනො සන්තිකං උපගන්ත්වා නිසින්නස්ස කාතබ්බා තදනුච්ඡවිකා ධම්මකථා උපනිසින්නකකථා. කතස්ස දානාදිපුඤ්ඤස්ස අනුමොදනකථා අනුමොදනා. තතොති ධම්මකථාදීනං අකරණතො. ‘‘බහුස්සුතො ගුණවාති න ජානන්තී’’ති කස්මා වුත්තං? නනු අත්තනො ජානාපනත්ථං ධම්මකථාදි න කාතබ්බමෙවාති? සච්චං න කාතබ්බමෙව, සුද්ධාසයෙන පන ධම්මෙ කථිතෙ තස්ස ගුණජානනං සන්ධායෙතං වුත්තං. තෙනාහ භගවා –

煙が燃料に依存して発生し、細やかで微細であり、あちこちの隙間に入り込んで広がり、生き物たちの蚊や虻などの害を除き、火の炎が起こる先駆けとなるように。そのように、法話の知恵の燃料となる色法・非色法の諸法に依存して発生し、細やかで微細であり、それぞれの蘊の間や処の間に入り込んで広がり、生き物たちの邪悪な思考などの害を除き、知恵の火の炎を燃え上がらせる先駆けとなる。したがって、煙のようであるから“煙”と言う。ゆえに“牛飼いが煙（を焚くの）と同じように、法話の煙を立てない”と言われる。自分のそばに来て座っている者に対してなされるべき、それに相応しい法の話が“近坐話（近坐の辞）”である。なされた施しなどの功徳に対する感謝の言葉が“随喜（随喜の辞）”である。それゆえ（その牛飼いは）、法話などを行わないのである。“‘多聞で徳がある’と（他人が）知らない”となぜ言われたのか。自分のことを知らせるために法話などを行うべきではないのではないか。確かに（自慢のために）行うべきではないが、純粋な意図で法が説かれたとき、その人の徳が知られることを指して、このように言われたのである。それゆえ、世尊はこう仰った。

‘‘නාභාසමානං ජානන්ති, මිස්සං බාලෙහි පණ්ඩිතං;

භාසයෙ ජොතයෙ ධම්මං, පග්ගණ්හෙ ඉසිනං ධජ’’න්ති.

“（賢者が）語らなければ、愚者の中に混じっている賢者を人は知ることがない。法を語り、法を照らし、聖者たちの旗を掲げよ”と。

තරන්ති ඔතරන්ති එත්ථාති තිත්ථං, නදිතළාකාදීනං නහානපානාදිඅත්ථං ඔතරණට්ඨානං. යථා පන තං උදකෙන ඔතිණ්ණසත්තානං සරීරමලං පවාහෙති, පරිස්සමං විනොදෙති, විසුද්ධිං උප්පාදෙති, එවං බහුස්සුතා අත්තනො සමීපං ඔතිණ්ණසත්තානං ධම්මොදකෙන චිත්තමලං පවාහෙන්ති, පරිස්සමං විනොදෙන්ති, විසුද්ධිං උප්පාදෙන්ති, තස්මා තෙ තිත්ථං වියාති තිත්ථං. තෙනාහ ‘‘තිත්ථභූතෙ බහුස්සුතභික්ඛූ’’ති. බ්‍යඤ්ජනං කථං රොපෙතබ්බන්ති, භන්තෙ, ඉදං බ්‍යඤ්ජනං අයං සද්දො කථං ඉමස්මිං අත්ථෙ රොපෙතබ්බො, කෙන පකාරෙන ඉමස්ස අත්ථස්ස වාචකො ජාතො. ‘‘නිරූපෙතබ්බ’’න්ති වා පාඨො, නිරූපෙතබ්බං අයං සභාවනිරුත්ති කථමෙත්ථ නිරූළ්හාති අධිප්පායො. ඉමස්ස භාසිතස්ස කො අත්ථොති සද්දත්ථං පුච්ඡති. ඉමස්මිං ඨානෙති ඉමස්මිං පාළිප්පදෙසෙ. පාළි කිං වදතීති භාවත්ථං පුච්ඡති. අත්ථො කිං දීපෙතීති භාවත්ථං වා? සඞ්කෙතත්ථං වා. න පරිපුච්ඡතීති විමතිච්ඡෙදනපුච්ඡාවසෙන සබ්බසො පුච්ඡං න කරොති. න පරිපඤ්හතීති පරි පරි අත්තනො ඤාතුං ඉච්ඡං න ආචික්ඛති, න විභාවෙති. තෙනාහ ‘‘න ජානාපෙතී’’ති. තෙති බහුස්සුතභික්ඛූ. විවරණං නාම අත්ථස්ස විභජිත්වා [Pg.368] කථනන්ති ආහ ‘‘භාජෙත්වා න දෙසෙන්තී’’ති. අනුත්තානීකතන්ති ඤාණෙන අපාකටීකතං ගුය්හං පටිච්ඡන්නං. න උත්තානිං කරොන්තීති සිනෙරුපාදමූලෙ වාලිකං උද්ධරන්තො විය පථවීසන්ධාරොදකං විවරිත්වා දස්සෙන්තො විය ච උත්තානං න කරොන්ති.

“渡り場（tittha）”とは、そこで渡り、あるいは降りる場所のことであり、川や池などで、入浴や飲用などのために降りる場所を指す。水が、そこに降りてきた生き物たちの身体の汚れを洗い流し、疲れを癒やし、清浄をもたらすように、多聞の者たちは、自分のもとを訪れた（降りてきた）生き物たちの心の汚れを法の水によって洗い流し、疲れを癒やし、清浄をもたらす。ゆえに、彼らは渡り場のようであるから、“渡り場”と呼ばれる。それゆえに“渡り場となった多聞の比丘たち”と言われる。“文句（byañjana）をどのように適用すべきか（ropetabba）”とは、“尊師よ、この文句、この言葉を、どのようにこの意味に適用すべきか、どのような方法でこの意味の表現者となったのか”ということである。あるいは“規定されるべき（nirūpetabba）”という読みもあり、その意味は“この自性的な表現（nirutti）が、どのようにここに定着したのか規定されるべきである”ということである。“この語られたことの意味は何か”とは、語の意味（saddattha）を問うている。“この場所において”とは、このパーリの箇所においてということである。“パーリは何を語っているか”とは、その真意（bhāvattha）を問うている。“意味は何を示しているか”とは、真意を、あるいは約束事としての意味（saṅketattha）を問うている。“詳しく問わない”とは、疑念を断つための問いとしての質問を全く行わないことである。“詳しく尋ねない”とは、自ら知ることを望んで、繰り返し告げたり明らかにしたりしないことである。それゆえに“知らせない”と言われる。“彼ら”とは、多聞の比丘たちのことである。“解明（vivaraṇa）”とは、意味を分かち分かち語ることであり、ゆえに“分かち分かち説かない”と言われる。“明白にされていない（anuttānīkata）”とは、智慧によって明らかにされていない、隠された、覆われたもののことである。“明白にしない”とは、シネール山の麓の砂を持ち上げるかのように、大地の支持層の水を顕わにするかのように、明白にすることを行わないことである。

එවං යස්ස ධම්මස්ස වසෙන බහුස්සුතා ‘‘තිත්ථ’’න්ති වුත්තා පරියායතො. ඉදානි තමෙව ධම්මං නිප්පරියායතො ‘‘තිත්ථ’’න්ති දස්සෙතුං ‘‘යථා වා’’තිආදි වුත්තං. ධම්මො හි තරන්ති ඔතරන්ති එතෙන නිබ්බානං නාම තළාකන්ති ‘‘තිත්ථ’’න්ති වුච්චති. තෙනාහ භගවා සුමෙධභූතො –

このように、いかなる法の力によって、多聞の者たちが比喩的に（pariyāyato）“渡り場”と言われるのかが述べられた。今度は、その法そのものを直接的に（nippariyāyato）“渡り場”と示すために、“あるいは〜のように（yathā vā）”等が言われた。法（法そのもの）によって渡り、あるいは降りる。それによって、涅槃という名の池に（至る）ので、“渡り場”と呼ばれる。それゆえ、スメージャ（善慧）となった世尊は次のように仰せられた。

‘‘එවං කිලෙසමලධොවං, විජ්ජන්තෙ අමතන්තළෙ;

න ගවෙසති තං තළාකං, න දොසො අමතන්තළෙ’’ති. (බු. වං. 2.14) –

“このように煩悩の汚れを洗う、不死の池が存在しているのに、その池を探し求めないのであれば、それは不死の池の過失ではない”

ධම්මස්සෙව නිබ්බානස්සොතරණතිත්ථභූතස්ස ඔතරණාකාරං අජානන්තො ‘‘ධම්මතිත්ථං න ජානාතී’’ති වුත්තො.

涅槃への降り口である法という渡り場への降り方を知らない者を、“法の渡り場を知らない”と言う。

පීතාපීතන්ති ගොගණෙ පීතං අපීතඤ්ච ගොරූපං න ජානාති, න වින්දති. අවින්දන්තො හි ‘‘න ලභතී’’ති වුත්තො. ‘‘ආනිසංසං න වින්දතී’’ති වත්වා තස්ස අවින්දනාකාරං දස්සෙන්තො ‘‘ධම්මස්සවනග්ගං ගන්ත්වා’’තිආදිමාහ.

“飲んだか飲まないか（pītāpīta）”とは、牛の群れの中で、水を飲んだ牛と飲んでいない牛を（見分けることを）知らない、見出さないことである。見出さないから“得られない”と言われる。“功徳を見出さない”と言って、その見出さない様を示すために“説法を聞きに行って”等が言われた。

අයං ලොකුත්තරොති පදං සන්ධායාහ ‘‘අරිය’’න්ති. පච්චාසත්තිඤායෙන අනන්තරස්ස හි විප්පටිසෙධො වා. අරියසද්දො වා නිද්දොසපරියායො දට්ඨබ්බො. අට්ඨඞ්ගිකන්ති ච විසුං එකජ්ඣඤ්ච අට්ඨඞ්ගිකං උපාදාය ගහෙතබ්බං, අට්ඨඞ්ගතා බාහුල්ලතො ච. එවඤ්ච කත්වා සත්තඞ්ගස්සපි අරියමග්ගස්ස සඞ්ගහො සිද්ධො හොති.

“これは出世間的である”という句に関連して“聖なる（ariya）”と言われた。あるいは、近接性の論理により直前のものの否定、あるいは“聖（ariya）”という語は無過失の同意語と見なされるべきである。“八支（aṭṭhaṅgika）”については、個別に、また一括して八つの構成要素（aṭṭhaṅga）に基づくものとして捉えるべきであり、八つの要素があること、あるいは多数であることによる。このように解釈することで、七支の聖道も含まれることになる。

චත්තාරො සතිපට්ඨානෙතිආදීසු අවිසෙසෙන සතිපට්ඨානා වුත්තා. තත්ථ කායවෙදනාචිත්තධම්මාරම්මණා සතිපට්ඨානා ලොකියා, තත්ථ සම්මොහවිද්ධංසනවසෙන පවත්තා නිබ්බානාරම්මණා ලොකුත්තරාති එවං ‘‘ඉමෙ ලොකියා, ඉමෙ ලොකුත්තරා’’ති යථාභූතං නප්පජානාති.

“四念処”等において、区別なく念処が説かれている。そこにおいて、身体、感受、心、法を対象とする念処は世間的であり、そこにおいて迷妄を打破する形で働き、涅槃を対象とするものは出世間的である。このように“これらは世間的、これらは出世間的である”と如実に知ることがないのである。

අනවසෙසං දුහතීති පටිග්ගහණෙ මත්තං අජානන්තො කිස්මිඤ්චි දායකෙ සද්ධාහානියා, කිස්මිඤ්චි පච්චයහානියා අනවසෙසං දුහති. වාචාය අභිහාරො වාචාභිහාරො. පච්චයානං අභිහාරො පච්චයාභිහාරො.

“余すところなく搾り取る”とは、受け取ることの限度を知らずに、ある施主においては信心を損なわせ、ある施主においては資具を損なわせるほどに、余すところなく搾り取ることである。“言葉による提供（誘い）”が言葉の提供（vācābhihāro）であり、“資具の提供”が資具の提供（paccayābhihāro）である。

‘‘ඉමෙ [Pg.369] අම්හෙසු ගරුචිත්තීකාරං න කරොන්තී’’ති ඉමිනා නවකානං භික්ඛූනං සම්මාපටිපත්තියා අභාවං දස්සෙති ආචරියුපජ්ඣායෙසු පිතුපෙමස්ස අනුපට්ඨාපනතො, තෙන ච සික්ඛාගාරවතාභාවදීපනෙන සඞ්ගහස්ස අභාජනභාවං, තෙන ථෙරානං තෙසු අනුග්ගහාභාවං. න හි සීලාදිගුණෙහි සාසනෙ ථිරභාවප්පත්තා අනනුග්ගහෙතබ්බෙ සබ්‍රහ්මචාරී අනුග්ගණ්හන්ති, නිරත්ථකං වා අනුග්ගහං කරොන්ති. තෙනාහ ‘‘නවකෙ භික්ඛූ’’තිආදි. ධම්මකථාබන්ධන්ති පවෙණිආගතං පකිණ්ණකධම්මකථාමග්ගං. සච්චසත්තප්පටිසන්ධිපච්චයාකාරප්පටිසංයුත්තං සුඤ්ඤතාදීපනං ගුළ්හගන්ථං. වුත්තවිපල්ලාසවසෙනාති ‘‘න රූපඤ්ඤූ’’තිආදීසු වුත්තස්ස පටිසෙධස්ස පටික්ඛෙපවසෙන අග්ගහණවසෙන. යොජෙත්වාති ‘‘රූපඤ්ඤූ හොතීති ගණනතො වා වණ්ණතො වා රූපං ජානාතී’’තිආදිනා, ‘‘තස්ස ගොගණොපි න පරිහායති, පඤ්චගොරසපරිභොගතොපි න පරිබාහිරො හොතී’’තිආදිනා ච අත්ථං යොජෙත්වා. වෙදිතබ්බොති තස්මිං තස්මිං පදෙ යථාරහං අත්ථො වෙදිතබ්බො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

“これらは我々に対して重んじ敬うことをしない”という文によって、新参の比丘たちが、師や阿闍梨に対して父のような愛情を抱かないことによる正しい修行の欠如を示している。また、それによって学処に対する敬意の欠如を明示することで、彼らが教導（摂受）の器でないことを示し、そのために長老たちが彼らを助けないことを示している。戒などの徳によって教えの中で堅固となった者たちは、助けるに値しない共住者を助けることはせず、無益な助けを与えることもない。それゆえ“新参の比丘たち”等と言われた。“法話の結びつき（dhammakathābandha）”とは、伝統的に伝わってきた雑多な法話の道筋のことである。真理（諦）、衆生（有情）、結生（再生）、縁起に関連し、空（suññatā）を解き明かす、深遠なテキスト（guḷhagantha）である。“説かれた逆転（反対）の理によって”とは、“色（姿）を知らない”等で説かれた否定を退けることによって（肯定の意味で）捉えることである。“結びつけて（yojetvā）”とは、“色を知る者となる”とは数や色によって色（牛の姿）を知ることである等、また“その牛の群れも衰えず、五つの牛の産物の享受からも外れない”等と、意味を関連づけることである。知られるべきであるとは、その時々の語句において、ふさわしく意味が知られるべきであるということである。残りは、どの箇所においても明白である。

ගොපාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

牧牛者経（Gopālasutta）の注釈が終了した。

ඉති මනොරථපූරණියා අඞ්ගුත්තරනිකාය-අට්ඨකථාය

以上、マノーラタプーラニー、増支部（アングッタラ・ニカーヤ）の注釈において、

එකාදසකනිපාතවණ්ණනාය අනුත්තානත්ථදීපනා සමත්තා.

十一集の注釈における、不明瞭な意味の解明が完了した。

නිට්ඨිතා ච මනොරථපූරණියා අඞ්ගුත්තරනිකාය-අට්ඨකථාය

また、マノーラタプーラニー、増支部注釈における、

අනුත්තානත්ථපදවණ්ණනා.

不明瞭な意味の語句の解説が終了した。

නිගමනකථාවණ්ණනා

結語（Nigamanakathā）の解説。

මහාඅට්ඨකථාය [Pg.370] සාරන්ති අඞ්ගුත්තරමහාඅට්ඨකථාය සාරං. එකූනසට්ඨිමත්තොති ථොකං ඌනභාවතො මත්තසද්දග්ගහණං. මූලට්ඨකථාසාරන්ති පුබ්බෙ වුත්තඅඞ්ගුත්තරමහාඅට්ඨකථාය සාරමෙව අනුනිගමවසෙන වදති. අථ වා මූලට්ඨකථාසාරන්ති පොරාණට්ඨකථාසු අත්ථසාරං. තෙනෙදං දස්සෙති – අඞ්ගුත්තරමහාඅට්ඨකථාය අත්ථසාරං ආදාය ඉමං මනොරථපූරණිං කරොන්තො සෙසමහානිකායානම්පි මූලට්ඨකථාසු ඉධ විනියොගක්ඛමං අත්ථසාරං ආදාය එවමකාසින්ති. මහාවිහාරාධිවාසීනන්ති ච ඉදං පුරිමපච්ඡිමපදෙහි සද්ධිං සම්බන්ධිතබ්බං ‘‘මහාවිහාරාධිවාසීනං සමයං පකාසයන්තී, මහාවිහාරාධිවාසීනං මූලට්ඨකථාසාරං ආදායා’’ති. තෙනාති පුඤ්ඤෙන. හොතු සබ්බො සුඛී ලොකොති කාමාවචරාදිවිභාගො සබ්බො සත්තලොකො යථාරහං බොධිත්තයාධිගමවසෙන සම්පත්තෙන නිබ්බානසුඛෙන සුඛී සුඛිතො හොතූති සදෙවකස්ස ලොකස්ස අච්චන්තං සුඛාධිගමාය අත්තනො පුඤ්ඤං පරිණාමෙති.

“大注釈書の精髄”とは、増支部の大注釈書の精髄のこと。“五十九ほど”とは、わずかに欠けていることから“ほど（matta）”という語を用いている。“根本注釈書の精髄”とは、先に述べた増支部の大注釈書の精髄そのものを、結びとして述べている。あるいは、“根本注釈書の精髄”とは、古の注釈書における意味の精髄のことである。これによって次のことを示している。すなわち、増支部の大注釈書の意味の精髄を取り入れ、この‘マノーラタ・プーラニー’を著すにあたり、他の諸大部（大ニカーヤ）の根本注釈書からも、ここで用いるにふさわしい意味の精髄を取り入れて、このように（注釈を）なしたのである。“大ヴィハーラ（大寺）の住人たちの”という語は、前後の句と結びつけて、“大ヴィハーラの住人たちの伝統を明らかにし、大ヴィハーラの住人たちの根本注釈書の精髄を取り入れて”と解釈されるべきである。“それ（功徳）によって”とは、功徳によって。“一切の世間が幸せであれ”とは、欲界などの全ての衆生世間が、相応に三つの悟り（菩提）を達成することによって得られる涅槃の幸せにより、幸せでありますようにと、天人を含む世間の究極の幸せの獲得のために、自らの功徳を回向するのである。

එත්තාවතා සමත්තාව, සබ්බසො වණ්ණනා අයං;

වීසතියා සහස්සෙහි, ගන්ථෙහි පරිමාණතො.

これをもって、この釈論（注釈）は、分量にして二万偈（ガーンタ）をもって、すべて完成した。

පොරාණානං කථාමග්ග-සාරමෙත්ථ යතො ඨිතං;

තස්මා සාරත්ථමඤ්ජූසා, ඉති නාමෙන විස්සුතා.

古の注釈の道の精髄がここに留まっている。ゆえに、これは‘サーラッタ・マンジューサー（精髄の意味の小箱）’という名で知られている。

අජ්ඣෙසිතො නරින්දෙන, සොහං පරක්කමබාහුනා;

සද්ධම්මට්ඨිතිකාමෙන, සාසනුජ්ජොතකාරිනා.

私は、聖なる教え（正法）が存続することを望み、教えを輝かせた王、パラッカマバーフによって勧請された。

තෙනෙව කාරිතෙ රම්මෙ, පාසාදසතමණ්ඩිතෙ;

නානාදුමගණාකිණ්ණෙ, භාවනාභිරතාලයෙ.

彼（王）によって建立された、百の邸宅で飾られた美しく、種々の樹木が茂り、瞑想を喜ぶ者たちの住処であり、

සීතලූදකසම්පන්නෙ, වසං ජෙතවනෙ ඉමං;

අත්ථබ්‍යඤ්ජනසම්පන්නං, අකාසිං සාධුසම්මතං.

涼しい水に恵まれたジェータヴァナ（祇園精舎）に住みながら、私は義（意味）と文（表現）を具備し、善き人々に認められたこの（釈論）を著した。

යං සිද්ධං ඉමිනා පුඤ්ඤං, යං චඤ්ඤං පසුතං මයා;

එතෙන පුඤ්ඤකම්මෙන, දුතියෙ අත්තසම්භවෙ.

これによって成し遂げられた功徳と、他に私が積んだ功徳、この功徳の業によって、二度目の転生（来世）において、

තාවතිංසෙ පමොදෙන්තො, සීලාචාරගුණෙ රතො;

අලග්ගො පඤ්චකාමෙසු, පත්වාන පඨමං ඵලං.

三十三天で喜び、戒と行いの徳を楽しみ、五欲に執着することなく、第一の果（預流果）に到達し、

අන්තිමෙ [Pg.371] අත්තභාවම්හි, මෙත්තෙය්‍යං මුනිපුඞ්ගවං;

ලොකග්ගපුග්ගලං නාථං, සබ්බසත්තහිතෙ රතං.

最後の生涯において、聖者の中の雄牛であり、世に並ぶ者のない最高の御方、一切衆生の利益を喜ぶ救世主、メッテイヤ（弥勒）にまみえ、

දිස්වාන තස්ස ධීරස්ස, සුත්වා සද්ධම්මදෙසනං;

අධිගන්ත්වා ඵලං අග්ගං, සොභෙය්‍යං ජිනසාසනං.

その賢者の（姿）を仰ぎ、正法の説法を聞いて、最高の果（阿羅漢果）を達成し、勝利者（ブッダ）の教えを輝かせんことを。

සදා රක්ඛන්තු රාජානො, ධම්මෙනෙව ඉමං පජං;

නිරතා පුඤ්ඤකම්මෙසු, ජොතෙන්තු ජිනසාසනං.

諸々の王たちが、常に法によってこの民を守らんことを。功徳の業に専念し、勝利者の教えを輝かせんことを。

ඉමෙ ච පාණිනො සබ්බෙ, සබ්බදා නිරුපද්දවා;

නිච්චං කල්‍යාණසඞ්කප්පා, පප්පොන්තු අමතං පදන්ති.

そして、これら一切の生きとし生けるものが、常に災いなく、常に善き志を持ち、不死の境地（涅槃）に到達せんことを。

අඞ්ගුත්තරටීකා සමත්තා.

増支部復注は完結した。