. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

그분, 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 예경 올립니다.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ

앙굿따라 니까야에서

အဋ္ဌကနိပါတ-ဋီကာ

여덟의 모음 주석서(띠까)

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. 첫 번째 50개 경전 묶음

၁. မေတ္တာဝဂ္ဂေါ

1. 자애의 품

၁. မေတ္တာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 자애 경에 대한 설명

၁. အဋ္ဌကနိပါတဿ [Pg.203] ပဌမေ ဝဍ္ဎိတာယာတိ ဘာဝနာပါရိပူရိဝသေန ပရိဗြူဟိတာယ. ပုနပ္ပုနံ ကတာယာတိ ဘာဝနာယ ဗဟုလီကရဏေန အပရာပရံ ပဝတ္တိတာယ. ယုတ္တယာနသဒိသကတာယာတိ ယထာ ယုတ္တအာဇညယာနံ ဆေကေန သာရထိနာ အဓိဋ္ဌိတံ ယထာရုစိ ပဝတ္တတိ, ဧဝံ ယထာရုစိ ပဝတ္တာရဟတံ ဂမိတာယ. ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေနာတိ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိအဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန. ပစ္စုပဋ္ဌိတာယာတိ ဘာဝနာဗဟုလီကာရေဟိ ပတိ ပတိ ဥပဋ္ဌိတာယ အဝိဇဟိတာယ. သမန္တတော စိတာယာတိ သဗ္ဗဘာဂေန ဘာဝနာနုရူပံ စယံ ဂမိတာယ. တေနာဟ ‘‘ဥပစိတာယာ’’တိ. သုဋ္ဌု သမာရဒ္ဓါယာတိ အတိဝိယ သမ္မဒေဝ နိဗ္ဗတ္တိဂတာယ.

1. 여덟의 모음의 첫 번째에서 '증장된 것(vaḍḍhitāya)'이란 수행의 원만함을 통하여 고양된 것을 말한다. '거듭 행한 것(Punappunaṃ katāya)'이란 수행의 반복을 통하여 거듭해서 일어난 것을 말한다. '수레를 잘 갖춘 것과 같이 한 것(Yuttayānasadisakatāya)'이란 마치 잘 갖추어진 명마의 수레가 능숙한 마부에 의해 제어되어 뜻대로 나아가듯이, 뜻대로 운용되어 아라한의 경지에 도달한 것을 말한다. '기반이 된다는 의미(Patiṭṭhānaṭṭhena)'란 모든 성취의 토대가 된다는 의미이다. '확립된 것(Paccupaṭṭhitāya)'이란 수행의 반복으로 인하여 매번 나타나고 떠나지 않는 것을 말한다. '사방으로 쌓인 것(Samantato citāya)'이란 모든 면에서 수행에 걸맞게 축적된 것을 말한다. 그래서 '쌓인 것(upacitāya)'이라고 하였다. '잘 시작된 것(Suṭṭhu samāraddhāya)'이란 매우 바르게 생겨난 상태에 이른 것을 말한다.

ယော စ မေတ္တံ ဘာဝယတီတိအာဒီသု ယော ကောစိ ဂဟဋ္ဌော ဝါ ပဗ္ဗဇိတော ဝါ. မေတ္တန္တိ မေတ္တာဈာနံ.

'누구든지 자애를 닦으면' 등의 구절에서 '누구든지(yo koci)'란 재가자이든 출가자이든 누구라도 해당된다. '자애(Mettaṃ)'란 자애의 선정(mettājhāna)을 의미한다.

အပ္ပမာဏန္တိ ဘာဝနာဝသေန အာရမ္မဏဝသေန စ အပ္ပမာဏံ. အသုဘဘာဝနာဒယော ဝိယ ဟိ အာရမ္မဏေ ဧကဒေသဂ္ဂဟဏံ အကတွာ အနဝသေသဖရဏဝသေန အနောဓိသော ဖရဏဝသေန စ, အပ္ပမာဏာရမ္မဏတာယ ပဂုဏဘာဝနာဝသေန စ အပ္ပမာဏံ. တနူ သံယောဇနာ ဟောန္တီတိ မေတ္တံ ပါဒကံ ကတွာ သမ္မသိတွာ ဟေဋ္ဌိမေ အရိယမဂ္ဂေ အဓိဂစ္ဆန္တဿ သုခေနေဝ ပဋိဃသံယောဇနာဒယော ပဟီယမာနာ တနူ ဟောန္တီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

'무량한(Appamāṇaṃ)'이란 수행의 힘에 의해서 그리고 대상의 힘에 의해서 무량한 것이다. 부정관(asubhabhāvanā) 등과 같이 대상의 일부분만 취하지 않고, 남김없이 퍼뜨리는 방식과 한정 없이 퍼뜨리는 방식에 의해서, 그리고 무량한 대상을 능숙하게 수행하는 힘에 의해서 무량한 것이다. '결박들이 얇아진다(Tanū saṃyojanā hontī)'는 것은 자애를 기초로 삼아 통찰하여 낮은 단계의 성스러운 도를 성취하는 자에게 안락하게 저항의 결박 등이 제거되어 얇아진다는 것이니, 이와 같이 여기서 그 의미를 보아야 한다.

ဧဝံ ကိလေသပ္ပဟာနဉ္စ နိဗ္ဗာနာဓိဂမဉ္စ မေတ္တာဘာဝနာယ သိခါပ္ပတ္တမာနိသံသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အညေပိ အာနိသံသေ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကမ္ပိ စေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဒုဋ္ဌစိတ္တောတိ မေတ္တာဗလေန သုဋ္ဌု ဝိက္ခမ္ဘိတဗျာပါဒတာယ ဗျာပါဒေန အဒူသိတစိတ္တော. မေတ္တာယတီတိ ဟိတဖရဏဝသေန မေတ္တံ [Pg.204] ကရောတိ. ကုသလီတိ အတိသယေန ကုသလဝါ မဟာပုညော, ပဋိဃာဒိအနတ္ထဝိဂမေန ခေမီ. သဗ္ဗေ စ ပါဏေတိ စ-သဒ္ဒေါ ဗျတိရေကော. မနသာနုကမ္ပီတိ စိတ္တေန အနုကမ္ပန္တော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဧကသတ္တဝိသယာပိ တာဝ မေတ္တာ မဟာကုသလရာသိ, သဗ္ဗေ ပန ပါဏေ အတ္တနော ပုတ္တံ ဝိယ ဟိတဖရဏေန မနသာ အနုကမ္ပန္တော ပဟုကံ ပဟုံ အနပ္ပကံ အပရိယန္တံ စတုသဋ္ဌိမဟာကပ္ပေပိ အတ္တနော ဝိပါကပ္ပဗန္ဓံ ပဝတ္တေတုံ သမတ္ထံ ဥဠာရံ ပုညံ အရိယော ပရိသုဒ္ဓစိတ္တော ပုဂ္ဂလောဝ ကရောတိ နိပ္ဖာဒေတီတိ. သတ္တဘရိတန္တိ သတ္တေဟိ အဝိရဠံ, အာကိဏ္ဏမနုဿန္တိ အတ္ထော.

이와 같이 번뇌의 제거와 열반의 성취라는 자애 수행의 정점에 달한 공덕을 보인 뒤, 이제 다른 공덕들도 보이기 위해 '만일 한 사람이라도' 등이 설해졌다. 거기서 '해로운 마음이 없는 자(aduṭṭhacitto)'란 자애의 힘으로 분노가 완전히 억눌려졌기 때문에 분노에 의해 더럽혀지지 않은 마음을 가진 자이다. '자애를 닦는다(mettāyatī)'는 것은 이익을 퍼뜨림으로써 자애를 실천하는 것이다. '선한 자(kusalī)'란 매우 선한 자, 즉 큰 공덕이 있는 자이며, 저항 등의 해로움이 사라졌으므로 평온한 자이다. '그리고 모든 생명들을(sabbe ca pāṇe)'에서 '그리고(ca)'라는 단어는 차별(제외)을 뜻한다. '마음으로 가엾게 여기는(manasānukampī)'이란 마음으로 가엾게 여기는 것이다. 이는 다음과 같은 의미이다. 즉, 한 중생을 대상으로 하는 자애도 거대한 선의 무리인데, 하물며 모든 생명을 자신의 아들처럼 이익을 퍼뜨림으로써 마음으로 가엾게 여기는 성스럽고 깨끗한 마음을 가진 사람이야말로 64 대겁 동안이나 자신의 과보의 연속을 지속시킬 수 있는 충분하고, 풍부하고, 적지 않고, 한량없는 고귀한 공덕을 짓고 성취한다는 것이다. '중생들로 가득 찬(sattabharitaṃ)'이란 중생들이 빽빽하게 들어찬, 즉 사람들로 가득 찬 것을 의미한다.

သင်္ဂဟဝတ္ထူနီတိ (သံ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၁၂၀) လောကဿ သင်္ဂဏှနကာရဏာနိ. နိပ္ဖန္နသဿတော နဝ ဘာဂေ ကဿကဿ ဒတွာ ရညံ ဧကဘာဂဂ္ဂဟဏံ ဒသမဘာဂဂ္ဂဟဏံ. ဧဝံ ကဿကာ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ သဿာနိ သမ္ပာဒေန္တီတိ အာဟ ‘‘သဿသမ္ပာဒနေ မေဓာဝိတာတိ အတ္ထော’’တိ. တတော ဩရဘာဂေ ကိရ ဆဘာဂဂ္ဂဟဏံ ဇာတံ. ဆမာသိကန္တိ ဆန္နံ ဆန္နံ မာသာနံ ပဟောနကံ. ပါသေတီတိ ပါသဂတေ ဝိယ ကရောတိ. ဝါစာယ ပိယံ ဝါစာပိယံ, တဿ ကမ္မံ ဝါစာပေယျံ. သဗ္ဗသော ရဋ္ဌဿ ဣဒ္ဓါဒိဘာဝတော ခေမံ. နိရဗ္ဗုဒံ စောရိယာဘာဝတော. ဣဒ္ဓဉှိ ရဋ္ဌံ အစောရိယံ. ‘‘နိရဂ္ဂဠ’’န္တိ ဝုစ္စတိ အပါရုတဃရဘာဝတော.

'포섭의 근거들(Saṅgahavatthūni)'이란 세상을 거두어들이는 원인들이다. 생산된 곡물에서 아홉 부분을 농부에게 주고 왕이 한 부분을 취하는 것, 즉 십분의 일을 취하는 것을 말한다. 이와 같이 농부들이 기뻐하며 곡물을 생산하므로 '곡물 생산에 있어서의 현명함이라는 뜻이다'라고 하였다. 그 후에는 6분의 1을 취하게 되었다고 한다. '6개월의(chamāsikaṃ)'란 여섯 달 동안 지속되는 것이다. '포섭한다(pāseti)'란 덫에 걸린 것처럼 만드는 것이다. 말로써 사랑스러운 것이 '사랑스러운 말(vācāpiya)'이며, 그것의 실천이 '와짜뻬이야(vājapeyya)'이다. 나라의 번영 등으로 인해 모든 면에서 '안온함(khema)'이다. '종기가 없는(nirabbudaṃ)'이란 도둑질이 없음을 뜻한다. 번영하는 나라는 도둑질이 없기 때문이다. '빗장이 없는(niraggaḷa)'이란 문을 걸어 잠그지 않는 상태를 말한다.

ဥဒ္ဓံမူလကံ ကတွာတိ ဥမ္မူလံ ကတွာ. ဒွီဟိ ပရိယညေဟီတိ မဟာယညဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ ပစ္ဆာ စ ပဝတ္တေတဗ္ဗေဟိ ဒွီဟိ ပရိဝါရယညေဟိ. သတ္တ…ပေ… ဘီသနဿာတိ သတ္တနဝုတာဓိကာနံ ပဉ္စန္နံ ပသုသတာနံ မာရဏေန ဘေရဝဿ ပါပဘီရုကာနံ ဘယာဝဟဿ. တထာ ဟိ ဝဒန္တိ –

'뿌리를 위로 하게 하여(uddhaṃmūlakaṃ katvā)'란 뿌리를 뽑아서라는 뜻이다. '두 가지 보조 제사로(dvīhi pariyaññehi)'란 큰 제사의 전후에 행해져야 할 두 가지 주변 제사를 말한다. '일곱... (중략) ... 무시무시한(bhīsanassa)'이란 597마리의 짐승을 죽임으로써 공포스럽고 죄를 두려워하는 자들에게 두려움을 주는 것을 말한다. 다음과 같이 말하기 때문이다.

‘‘ဆသတာနိ နိယုဇ္ဇန္တိ, ပသူနံ မဇ္ဈိမေ ဟနိ;

အဿမေဓဿ ယညဿ, ဦနာနိ ပသူဟိ တီဟီ’’တိ. (သံ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၁၂၀;

အ. နိ. ဋီ. ၂.၄.၃၉);

말의 제사(Assamedha)의 중간 날에 600마리에서 세 마리 부족한 짐승들이 매여 죽임을 당한다.

သမ္မန္တိ ယုဂစ္ဆိဒ္ဒေ ပက္ခိပိတဗ္ဗဒဏ္ဍကံ. ပါသန္တီတိ ခိပန္တိ. သံဟာရိမေဟီတိ သကဋေဟိ ဝဟိတဗ္ဗေဟိ. ပုဗ္ဗေ ကိရ ဧကော ရာဇာ သမ္မာပါသံ ယဇန္တော သရဿတိနဒိတီရေ ပထဝိယာ ဝိဝရေ ဒိန္နေ နိမုဂ္ဂေါယေဝ အဟောသိ. အန္ဓဗာလဗြာဟ္မဏာ ဂတာနုဂတိဂတာ ‘‘အယံ တဿ သဂ္ဂဂမနမဂ္ဂေါ’’တိ သညာယ တတ္ထ သမ္မာပါသံ ယညံ ပဋ္ဌပေန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နိမုဂ္ဂေါကာသတော ပဘုတီ’’တိ[Pg.205]. အယူပေါ အပ္ပကဒိဝသော ယာဂေါ, သယူပေါ ဗဟုဒိဝသံ သာဓေယျော သတြယာဂေါ. မန္တပဒါဘိသင်္ခတာနံ သပ္ပိမဓူနံ ‘‘ဝါဇ’’မိတိ သမညာ. ဟိရညသုဝဏ္ဏဂေါမဟိံသာဒိ သတ္တရသကဒက္ခိဏဿ. သာရဂဗ္ဘကောဋ္ဌာဂါရာဒီသု နတ္ထိ ဧတ္ထ အဂ္ဂဠာတိ နိရဂ္ဂဠော. တတ္ထ ကိရ ယညေ အတ္တနော သာပတေယျံ အနဝသေသတော အနိဂူဟိတွာ နိယျာတီယတိ.

'삼마(Samma)'란 멍에 구멍에 끼우는 막대기이다. '던진다(pāsanti)'란 투척한다는 뜻이다. '운반할 수 있는 것들로(saṃhārimehi)'란 수레로 실어 날라야 할 것들이다. 옛날에 어떤 왕이 삼마빠사 제사를 지내다가 사라스와띠 강가에서 땅의 구멍에 빠져 버렸다고 한다. 어리석은 브라만들이 이를 따라하며 '이것이 그가 천상으로 가는 길이다'라고 생각하여 그곳에서 삼마빠사 제사를 세웠다. 그래서 '빠진 곳에서부터'라고 하였다. '기둥이 없는(ayūpo)' 것은 짧은 기간의 제사이고, '기둥이 있는(sayūpo)' 것은 며칠 동안 수행해야 하는 살뜨라(sattra) 제사이다. 주문으로 축성된 버터와 꿀을 '와자(vāja)'라고 부른다. 금, 황금, 소, 물소 등 17가지의 보시금을 말한다. 견고한 창고 등에 빗장이 없으므로 '빗장이 없는(niraggaḷo)'이다. 그 제사에서는 자신의 재산을 남김없이 숨기지 않고 내놓는다고 한다.

စန္ဒပ္ပဘာတိ (ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၂၇) စန္ဒိမဿေဝ ပဘာယ. တာရာဂဏာဝ သဗ္ဗေတိ ယထာ သဗ္ဗေပိ တာရာဂဏာ စန္ဒိမသောဘာယ သောဠသိမ္ပိ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ, ဧဝံ တေ အဿမေဓာဒယော ယညာ မေတ္တဿ စိတ္တဿ ဝုတ္တလက္ခဏေန သုဘာဝိတဿ သောဠသိမ္ပိ ကလံ နာနုဘဝန္တိ, န ပါပုဏန္တိ, နာဂ္ဃန္တီတိ အတ္ထော.

'달빛(Candappabhā)'이란 달의 광채를 말한다. '모든 별들의 무리처럼(tārāgaṇāva sabbe)'이란 모든 별들의 무리가 달빛의 16분의 1의 가치도 되지 못하듯이, 그 앗사메다 등의 제사들은 위에서 말한 특징대로 잘 닦인 자애의 마음의 16분의 1의 가치도 누리지 못하고, 도달하지 못하며, 가치가 없다는 뜻이다.

ဣဒါနိ အပရေပိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကေ မေတ္တာဘာဝနာယ အာနိသံသေ ဒဿေတုံ ‘‘ယော န ဟန္တီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယောတိ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာနုယုတ္တော ပုဂ္ဂလော. န ဟန္တီတိ တေနေဝ မေတ္တာဘာဝနာနုဘာဝေန ဒူရဝိက္ခမ္ဘိတဗျာပါဒတာယ န ကဉ္စိ သတ္တံ ဟိံသတိ, လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ န ဝိဗာဓတိ ဝါ. န ဃာတေတီတိ ပရံ သမာဒပေတွာ န သတ္တေ မာရာပေတိ န ဝိဗာဓာပေတိ စ. န ဇိနာတီတိ သာရမ္ဘဝိဂ္ဂါဟိကကထာဒိဝသေန န ကဉ္စိ ဇိနာတိ သာရမ္ဘဿေဝ အဘာဝတော, ဇာနိကရဏဝသေန ဝါ အဋ္ဋကရဏာဒိနာ န ကဉ္စိ ဇိနာတိ. တေနာဟ ‘‘န အတ္တနာ ပရဿ ဇာနိံ ကရောတီ’’တိ. န ဇာပယေတိ ပရေဟိ ပယောဇေတွာ ပရေသမ္ပိ ဓနဇာနိံ န ကာရာပေယျ. တေနာဟ ‘‘န ပရေန ပရဿ ဇာနိံ ကာရေတီ’’တိ. မေတ္တာယ ဝါ အံသော အဝိဟေဌနဋ္ဌေန အဝယဝဘူတောတိ မေတ္တံသော.

이제 자애수행(mettābhāvanāya)의 현세적·내세적 이익을 보이기 위해 ‘죽이지 않는 자(yo na hanti)’ 등을 설하셨다. 거기서 ‘자(yo)’란 자애의 사무량심 수행에 전념하는 사람이다. ‘죽이지 않는다(na hanti)’는 것은 바로 그 자애수행의 위력으로 악의(byāpāda)가 멀리 제어되었기 때문에 어떤 중생도 해치지 않으며, 흙덩이나 몽둥이 등으로 괴롭히지 않는 것을 말한다. ‘죽게 하지 않는다(na ghātetī)’는 것은 다른 이를 권유하여 중생을 죽이게 하거나 괴롭히게 하지 않는 것이다. ‘이기지 않는다(na jināti)’는 것은 경쟁하거나 다투는 말 등을 통해 누구에게도 이기려 하지 않는 것인데, 이는 경쟁심 자체가 없기 때문이다. 혹은 손해를 끼치는 방식으로 소송 등을 통해 누구에게도 이기려 하지 않는다는 뜻이다. 그래서 ‘스스로 타인에게 손해를 끼치지 않는다’라고 하셨다. ‘잃게 하지 않는다(na jāpayeti)’는 것은 다른 사람을 사주하여 타인의 재산을 잃게 하지 않는 것을 말한다. 그래서 ‘타인을 시켜서 타인에게 손해를 끼치게 하지 않는다’라고 하셨다. 혹은 자애(mettā)의 한 부분(aṃsa)이 괴롭히지 않는 성질(aviheṭhanaṭṭhena)로써 구성 요소가 되었으므로 ‘자애의 마음을 가진 자(mettaṃso)’라고 한다.

မေတ္တာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

자애경(Mettāsutta) 주해를 마친다.

၂-၄. ပညာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-4. 지혜경(Paññāsutta) 등의 주해

၂-၄. ဒုတိယေ အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယာတိ အာဒိဗြဟ္မစရိယမေဝ အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာ. တေနာဟ ‘‘မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိဘူတာယာ’’တိ. အရိယောတိ နိဒ္ဒေါသော ပရိသုဒ္ဓေါ. တုဏှီဘာဝေါ န တိတ္ထိယာနံ မူဂဗ္ဗတဂဟဏံ ဝိယ အပရိသုဒ္ဓေါတိ အရိယော တုဏှီဘာဝေါ. စတုတ္ထဇ္ဈာနန္တိ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေနေတံ ဝုတ္တံ, ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိပိ အရိယော တုဏှီဘာဝေါတွေဝ သင်္ခံ [Pg.206] ဂစ္ဆန္တိ. ဇာနန္တိ ဣဒံ ကမ္မသာဓနန္တိ အာဟ ‘‘ဇာနိတဗ္ဗကံ ဇာနာတီ’’တိ. ယထာ ဝါ ဧကစ္စော ဝိပရီတံ ဂဏှန္တော ဇာနန္တောပိ န ဇာနာတိ, ပဿန္တောပိ န ပဿတိ, န ဧဝမယံ. အယံ ပန ဇာနန္တော ဇာနာတိ, ပဿန္တော ပဿတီတိ ဧဝမေတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတိယာဒီနိ သုဝိညေယျာနိ.

2-4. 두 번째에서, ‘초기 청정범행에 관하여(ādibrahmacariyikāyā)’란 초기 청정범행 그 자체를 말한다. 그래서 ‘도(道)의 청정범행의 토대가 되는 것에 대하여’라고 하셨다. ‘성스러운(ariyo)’이란 허물이 없고 청정한 것을 말한다. 침묵(tuṇhībhāvo)은 외도들이 벙어리 서약을 지키는 것처럼 청정하지 못한 것이 아니라 성스러운 침묵이다. ‘제4선(catutthajjhānaṃ)’이란 가장 수승한 것을 들어서 설하신 것이지만, 제1선 등도 역시 성스러운 침묵이라는 명칭에 포함된다. ‘안다(jānanti)’는 것은 이것이 업의 성취(kammasādhana)임을 나타내므로 ‘알아야 할 것을 안다’라고 하셨다. 혹은 어떤 사람이 거꾸로 파악하여 알면서도 알지 못하고 보면서도 보지 못하는 것과 달리, 이 자는 알면서 알고 보면서 보는 것이라고 이와 같이 여기서 보아야 한다. 세 번째 등은 이해하기 쉽다.

ပညာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

지혜경 등의 주해를 마친다.

၅. ပဌမလောကဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 제1 세상의 법 경(Paṭhamalokadhammasutta) 주해

၅. ပဉ္စမေ လောကဿ ဓမ္မာတိ သတ္တလောကဿ အဝဿံဘာဝိဓမ္မာ. တေနာဟ ‘‘ဧတေဟိ မုတ္တာ နာမ နတ္ထိ’’တိအာဒိ. ဃာသစ္ဆာဒနာဒီနံ လဒ္ဓိ လာဘော, တာနိ ဧဝ ဝါ လဒ္ဓဗ္ဗတော လာဘော, တဒဘာဝေါ အလာဘော, လာဘဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ တဗ္ဗိသယော အနုရောဓော ဂဟိတော, အလာဘဂ္ဂဟဏေန ဝိရောဓော. ယသ္မာ လောဟိတေ သတိ တဒုပဃာတဝသေန ပုဗ္ဗော ဝိယ အနုရောဓော လဒ္ဓါဝသရော ဧဝ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘လာဘေ အာဂတေ အလာဘော အာဂတောယေဝါ’’တိ. ဧသ နယော ယသာဒီသုပိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

5. 다섯 번째에서, ‘세상의 법(lokassa dhammā)’이란 중생의 세상에서 피할 수 없는 법들을 말한다. 그래서 ‘이것들에서 벗어난 자는 없다’라고 설하신 것이다. 음식과 의복 등을 얻는 것이 이득(lābho)이며, 혹은 그것들이 얻어질 만한 것이기에 이득이다. 그것이 없는 것이 손실(alābho)이다. 여기서 이득을 언급함으로써 그 대상에 대한 순응(anurodho)이 포함되었고, 손실을 언급함으로써 거부(virodho)가 포함되었다. 혈액이 있을 때 상처를 입어 고름(pubbo)이 나오듯 수용이 기회를 얻게 되므로, ‘이득이 올 때 손실도 이미 와 있는 것이다’라고 하셨다. 이러한 방식은 명성(yasa) 등에서도 마찬가지이다. 나머지는 이해하기 쉽다.

ပဌမလောကဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

제1 세상의 법 경 주해를 마친다.

၆-၈. ဒုတိယလောကဓမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-8. 제2 세상의 법 경 등의 주해

၆-၈. ဆဋ္ဌေ အဓိကံ ပယသတိ ပယုဇ္ဇတိ ဧတေနာတိ အဓိပ္ပယာသော, သဝိသေသံ ဣတိကတ္တဗ္ဗကိရိယာ. တေနာဟ ‘‘အဓိကပ္ပယောဂေါ’’တိ. သတ္တမဋ္ဌမေသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

6-8. 여섯 번째에서, ‘의도(adhippayāso)’란 이것을 통해 더욱 노력하고 전념하는 것이니, 특별한 실천(itikattabbakiriyā)을 말한다. 그래서 ‘더욱 정진함(adhikappayogo)’이라고 하셨다. 일곱 번째와 여덟 번째에는 설명할 것이 없다.

ဒုတိယလောကဓမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

제2 세상의 법 경 등의 주해를 마친다.

၉. နန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 난다 경(Nandasutta) 주해

၉. နဝမေ ဒုဝိဓာ ကုလပုတ္တာ ဇာတိကုလပုတ္တာ အာစာရကုလပုတ္တာ စ. တတ္ထ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော တသ္မိံယေဝ ထုလ္လကောဋ္ဌိကေ [Pg.207] အဂ္ဂကုလိကဿ ပုတ္တော’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၉၄) ဧဝံ အာဂတာ ဥစ္စာကုလပုတ္တာ ဇာတိကုလပုတ္တာ. ‘‘သဒ္ဓါယေတေ ကုလပုတ္တာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၇၈) ဧဝံ အာဂတာ ပန ယတ္ထ ကတ္ထစိ ကုလေ ပသုတာပိ အာစာရကုလပုတ္တာ နာမ. ဣဓ ပန ဥစ္စာကုလပ္ပသုတတံ သန္ဓာယ ‘‘ကုလပုတ္တောတိ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဇာတိကုလပုတ္တော’’တိ. ဥဘောဟိပိ ပန ကာရဏေဟိ တဿ ကုလပုတ္တဘာဝေါယေဝ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

9. 아홉 번째에서, 가문의 아들(kulaputtā)에는 태생적 가문의 아들(jātikulaputtā)과 행실의 가문의 아들(ācārakulaputtā)의 두 종류가 있다. 그중에서 ‘그때 랏타팔라 가문의 아들은 바로 그 툴라코티카의 으뜸가는 장자의 아들이었다’(M.ii.294)라고 전해지는 고귀한 가문의 아들이 태생적 가문의 아들이다. 그러나 ‘이 가문의 아들들은 믿음으로 집에서 나와 출가하였다’(M.iii.78)라고 전해지는 자들은 어떤 가문에서 태어났든 행실의 가문의 아들이라 한다. 여기서는 고귀한 가문에서 태어난 것을 염두에 두고 세존께서 ‘비구들이여, 난다를 가문의 아들이라고 바르게 부르는 자는 그렇게 불러야 한다’라고 말씀하셨기에 ‘태생적 가문의 아들’이라고 하셨다. 그러나 두 가지 이유 모두에서 그가 가문의 아들임은 분명하다. 나머지는 명백하다.

နန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

난다 경 주해를 마친다.

၁၀. ကာရဏ္ဍဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 카란다바 경(Kāraṇḍavasutta) 주해

၁၀. ဒသမေ ပဋိစရတီတိ ပဋိစ္ဆာဒနဝသေန စရတိ ပဝတ္တတိ. ပဋိစ္ဆာဒနဋ္ဌော ဧဝ ဝါ စရတိ-သဒ္ဒေါ အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူနန္တိ အာဟ ‘‘ပဋိစ္ဆာဒေတီ’’တိ. အညေနာညန္တိ ပန ပဋိစ္ဆာဒနာကာရဒဿနန္တိ အာဟ ‘‘အညေန ကာရဏေနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ အညံ ကာရဏံ ဝစနံ ဝါတိ ယံ စောဒကေန စုဒိတကဿ ဒေါသဝိဘာဝနံ ကာရဏံ, ဝစနံ ဝါ ဝုတ္တံ, တံ တတော အညေနေဝ ကာရဏေန, ဝစနေန ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတိ. ကာရဏေနာတိ စောဒနာယ အမူလာယ အမူလိကဘာဝဒီပနိယာ ယုတ္တိယာ ဝါ. ဝစနေနာတိ တဒတ္ထဗောဓကေန ဝစနေန. ‘‘ကော အာပန္နော’’တိအာဒိနာ စောဒနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာဝ ဝိက္ခေပါပဇ္ဇနံ အညေနာညံ ပဋိစရဏံ. ဗဟိဒ္ဓါ ကထာပနာမနာ နာမ ‘‘ဣတ္ထန္နာမံ အာပတ္တိံ အာပန္နောသီ’’တိ ဝုတ္တေ – ‘‘ပါဋလိပုတ္တံ ဂတောမှီ’’တိအာဒိနာ စောဒနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာတိ အယမေဝ ဝိသေသော. ယော ဟိ ‘‘အာပတ္တိံ အာပန္နောသီ’’တိ ဝုတ္တော ‘‘ကော အာပန္နော, ကိံ အာပန္နော, ကိသ္မိံ အာပန္နာ, ကံ ဘဏထ, ကိံ ဘဏထာ’’တိ ဝါ ဝဒတိ, ‘‘ဧဝရူပံ ကိဉ္စိ တယာ ဒိဋ္ဌ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘န သုဏာမီ’’တိ သောတံ ဝါ ဥပနေတိ, အယံ အညေနာညံ ပဋိစရတိ နာမ. ယော ပန ‘‘ဣတ္ထန္နာမံ နာမ အာပတ္တိံ အာပန္နောသီ’’တိ ပုဋ္ဌော ‘‘ပါဋလိပုတ္တံ ဂတောမှီ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘န တဝ ပါဋလိပုတ္တဂမနံ ပုစ္ဆာမ, အာပတ္တိံ ပုစ္ဆာမာ’’တိ ဝုတ္တေ တတော ‘‘ရာဇဂဟံ ဂတောမှိ. ရာဇဂဟံ ဝါ ယာဟိ ဗြာဟ္မဏဂဟံ ဝါ, အာပတ္တိံ အာပန္နောသီတိ. တံ တတ္ထ မေ သူကရမံသံ လဒ္ဓ’’န္တိအာဒီနိ ဝဒတိ, အယံ ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေတိ နာမ[Pg.208]. သမဏကစဝရောတိ သမဏဝေသဓာရဏေန သမဏပ္ပတိရူပကတာယ သမဏာနံ ကစဝရဘူတံ.

10. 열 번째에서, ‘회피한다(paṭicaratī)’는 것은 숨기는 방식으로 행동하고 전개되는 것이다. 혹은 어근(dhātu)은 여러 의미를 가지므로 ‘행동하다(carati)’라는 말이 숨긴다는 의미를 가지고 있기에 ‘숨긴다(paṭicchādetī)’라고 하셨다. ‘이것저것으로(aññenāññaṃ)’란 숨기는 방식의 양상을 보여주는 것이므로 ‘다른 이유로’라고 하셨다. 거기서 ‘다른 이유나 말’이란 고발자가 피고발자의 허물을 밝히는 이유나 말을 했을 때, 그것을 다른 이유나 말로 숨기는 것이다. ‘이유(kāraṇenā)’란 고발이 근거 없음을 밝히는 논리나 이유를 말한다. ‘말(vacanenā)’이란 그 뜻을 알려주는 말이다. ‘누가 범했는가?’라고 묻는 등의 고발에 대답하지 않고 말을 돌리는 것이 이것저것으로 회피하는 것이다. ‘밖으로 말을 돌리는 것(bahiddhā kathāpanāmana)’이란 ‘아무개라는 죄를 지었는가?’라고 물었을 때, ‘파탈리푸트라에 갔었다’라고 하는 등 고발에 대답하지 않는 것이니, 이것이 차이점이다. 즉, ‘죄를 지었는가?’라고 물었을 때, ‘누가 지었나, 무엇을 지었나, 어디서 지었나, 누구에게 말하나, 무엇을 말하나?’라고 하거나, ‘이와 같은 것을 그대가 보았는가?’라고 물었을 때 ‘들리지 않는다’라며 귀를 기울이는 것은 ‘이것저것으로 회피하는 것’이라 한다. 그러나 ‘아무개라는 죄를 지었는가?’라고 질문받았을 때 ‘파탈리푸트라에 갔었다’라고 말하고, 다시 ‘그대의 파탈리푸트라행을 묻는 것이 아니라 죄에 대해 묻고 있다’라고 했을 때 그 후 ‘라자가하에 갔었다. 라자가하에 가든 바라문 집에 가든 그대는 죄를 지었다’라고 하면 ‘거기서 나는 돼지고기를 얻었다’는 등의 말을 하는 것, 이것이 ‘밖으로 말을 돌리는 것’이라 한다. ‘사문의 쓰레기(samaṇakacavaro)’란 사문의 차림새를 하고 사문인 척함으로써 사문들 사이의 쓰레기가 된 자를 말한다.

ကာရဏ္ဍဝံ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၈၃-၂၈၄) နိဒ္ဓမထာတိ ဝိပန္နသီလတာယ ကစဝရဘူတံ ပုဂ္ဂလံ ကစဝရမိဝ အနပေက္ခာ အပနေထ. ကသမ္ဗုံ အပကဿထာတိ ကသမ္ဗုဘူတဉ္စ နံ ခတ္တိယာဒီနံ မဇ္ဈဂတံ ပဘိန္နပဂ္ဃရိတကုဋ္ဌံ စဏ္ဍာလံ ဝိယ အပကဍ္ဎထ. ကိံ ကာရဏံ? သံဃာရာမော နာမ သီလဝန္တာနံ ကတော, န ဒုဿီလာနံ. ယတော ဧတဒေဝ သန္ဓာယာဟ ‘‘တတော ပလာပေ ဝါဟေထ, အဿမဏေ သမဏမာနိနေ’’တိ. ယထာ ပလာပါ အန္တောသာရရဟိတာ အတဏ္ဍုလာ ဗဟိ ထုသေန ဝီဟီ ဝိယ ဒိဿန္တိ, ဧဝံ ပါပဘိက္ခူ အန္တော သီလရဟိတာပိ ဗဟိ ကာသာဝါဒိပရိက္ခာရေန ဘိက္ခူ ဝိယ ဒိဿန္တိ, တသ္မာ ‘‘ပလာပါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေ ပလာပေ ဝါဟေထ ဩပုနထ ဝိဓမထ, ပရမတ္ထတော အဿမဏေ သမဏဝေသမတ္တေန သမဏမာနိနေ. ကပ္ပယဝှောတိ ကပ္ပေထ, ကရောထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပတိဿတာတိ သပ္ပတိဿာ. ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တံ ကရိဿထ, ပရိနိဗ္ဗာနံ ပါပုဏိဿထာတိ အတ္ထော.

‘오물(Kāraṇḍavaṃ)을 내쫓으라’는 것은 계를 파하여 쓰레기처럼 된 인물을 쓰레기처럼 아무런 미련 없이 제거하라는 말이다. ‘찌꺼기(Kasambu)를 끌어내라’는 것은 찌꺼기처럼 된 그를, 크샤트리아 등의 무리 속에 들어온, 나병이 터져 진물이 흐르는 천민(caṇḍāla)을 끌어내듯 끌어내라는 것이다. 그 이유는 무엇인가? 승가람(Saṅghārāmo)이란 지계자들을 위해 만들어진 것이지, 파계자들을 위한 것이 아니기 때문이다. 바로 이를 염두에 두고 ‘그다음에 사문이 아니면서 사문이라고 자처하는 쭉정이들을 몰아내라’고 말씀하신 것이다. 마치 쭉정이(palāpā)가 속알맹이 없이 쌀알이 없으면서 겉으로는 왕겨 때문에 벼처럼 보이는 것과 같이, 악한 비구들도 안으로는 계가 없으면서 겉으로는 가사 등의 도구를 갖추어 비구처럼 보이기에 ‘쭉정이’라 불린다. 그 쭉정이들을 몰아내고 키질하고 흩어버려라. 그들은 궁극적인 의미에서는 사문이 아니면서 사문의 복장만으로 사문이라고 자처하는 자들이다. ‘준비하라(Kappayavho)’는 것은 정비하라, 행하라는 뜻이다. ‘주의 깊게(Patissatā)’는 공경을 다하는 것이다. ‘윤회의 괴로움의 끝을 낼 것이다’라는 것은 반열반에 이를 것이라는 의미이다.

ကာရဏ္ဍဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

카란다바 수트라에 대한 설명(Kāraṇḍavasuttavaṇṇanā)이 끝났다.

မေတ္တာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

자애의 품에 대한 설명(Mettāvaggavaṇṇanā)이 끝났다.

၂. မဟာဝဂ္ဂေါ

2. 대품(Mahāvaggo)

၁. ဝေရဉ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 베란자 수트라에 대한 설명(Verañjasuttavaṇṇanā)

၁၁. ဒုတိယဿ ပဌမေ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတီတိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁) ဧတ္ထ ဝေရဉ္ဇာတိ တဿ နဂရဿေတံ အဓိဝစနံ, တဿံ ဝေရဉ္ဇာယံ. သမီပတ္ထေ ဘုမ္မဝစနံ. နဠေရုပုစိမန္ဒမူလေတိ ဧတ္ထ နဠေရု နာမ ယက္ခော. ပုစိမန္ဒောတိ နိမ္ဗရုက္ခော. မူလန္တိ သမီပံ. အယဉှိ မူလ-သဒ္ဒေါ ‘‘မူလာနိ ဥဒ္ဓရေယျ အန္တမသော ဥသီရနာဠိမတ္တာနိပီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၉၅) မူလမူလေ ဒိဿတိ. ‘‘လောဘော အကုသလမူလ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅; ပရိ. ၃၂၃) အသာဓာရဏဟေတုမှိ. ‘‘ယာဝ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ ဆာယာ ဖရတိ, နိဝါတေ ပဏ္ဏာနိ ပတန္တိ, ဧတ္တာဝတာ ရုက္ခမူလ’’န္တိအာဒီသု (ပါရာ. ၄၉၄) သမီပေ. ဣဓ ပန သမီပေ [Pg.209] အဓိပ္ပေတော, တသ္မာ နဠေရုယက္ခေန အဓိဂ္ဂဟိတဿ ပုစိမန္ဒဿ သမီပေတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သော ကိရ ပုစိမန္ဒော ရမဏီယော ပါသာဒိကော အနေကေသံ ရုက္ခာနံ အာဓိပစ္စံ ဝိယ ကုရုမာနော တဿ နဂရဿ အဝိဒူရေ ဂမနာဂမနသမ္ပန္နေ ဌာနေ အဟောသိ. အထ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇံ ဂန္တွာ ပတိရူပေ ဌာနေ ဝိဟရန္တော တဿ ရုက္ခဿ သမီပေ ဟေဋ္ဌာဘာဂေ ဝိဟာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတိ နဠေရုပုစိမန္ဒမူလေ’’တိ.

11. 두 번째 품의 첫 번째에서, ‘베란자에 머무신다(verañjāyaṃ viharati)’는 구절의 ‘베란자’란 그 도시의 이름이며, 그 베란자에 머무신다는 뜻이다. 여기서 처격(bhummavacana)은 근처라는 의미로 쓰였다. ‘날레루-푸치만다 나무 근처(Naḷerupucimandamūle)’에서 ‘날레루’는 야차의 이름이다. ‘푸치만다’는 님(nimba) 나무이다. ‘뿌리(mūla)’는 근처를 의미한다. 이 ‘mūla’라는 단어는 ‘최소한 우시라 뿌리만큼이라도 그 뿌리들을 뽑아내라’ 등의 문장에서는 진짜 뿌리의 의미로 보이며, ‘탐욕은 불선근(akusalamūla)이다’ 등의 문장에서는 특별한 원인의 의미로 쓰인다. ‘한낮에 그림자가 비치고 바람이 없어 잎사귀가 떨어지는 동안, 이만큼이 나무 근처(rukkhamūla)이다’ 등의 문장에서는 근처라는 뜻이다. 여기서는 근처라는 의미로 의도되었으므로, 날레루 야차가 점유하고 있는 푸치만다 나무 근처라는 뜻으로 보아야 한다. 전해오는 바에 따르면, 그 푸치만다 나무는 아름답고 품위 있어 마치 여러 나무 위에 군림하는 듯했으며, 그 도시에서 멀지 않은 오가기 편한 장소에 있었다. 그때 세존께서는 베란자에 가셔서 적당한 장소에 머무시며 그 나무 근처 아랫부분에서 지내셨다. 그래서 ‘베란자의 날레루-푸치만다 나무 근처에 머무신다’고 설해진 것이다.

ပစ္စုဋ္ဌာနံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.၂) နာမ အာသနာ ဝုဋ္ဌာနန္တိ အာဟ ‘‘နာသနာ ဝုဋ္ဌာတီ’’တိ. နိသိန္နာသနတော န ဝုဋ္ဌဟတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ဇိဏ္ဏေ…ပေ… ဝယောအနုပ္ပတ္တေတိ ဥပယောဂဝစနံ အာသနာ ဝုဋ္ဌာနကိရိယာပေက္ခံ န ဟောတိ. တသ္မာ ‘‘ဇိဏ္ဏေ…ပေ… ဝယောအနုပ္ပတ္တေ ဒိသွာ’’တိ အဇ္ဈာဟာရံ ကတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဝါ ပစ္စုဂ္ဂမနကိရိယာပေက္ခံ ဥပယောဂဝစနံ, တသ္မာ န ပစ္စုဋ္ဌာတီတိ ဥဋ္ဌာယ ပစ္စုဂ္ဂမနံ န ကရောတီတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပစ္စုဂ္ဂမနမ္ပိ ဟိ ပစ္စုဋ္ဌာနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အာစရိယံ ပန ဒူရတောဝ ဒိသွာ ပစ္စုဋ္ဌာယ ပစ္စုဂ္ဂမနကရဏံ ပစ္စုဋ္ဌာနံ နာမာ’’တိ. နာသနာ ဝုဋ္ဌာတီတိ ဣမိနာ ပန ပစ္စုဂ္ဂမနာဘာဝဿ ဥပလက္ခဏမတ္တံ ဒဿိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိဘာဝနေ နာမ အတ္ထေတိ ပကတိဝိဘာဝနသင်္ခါတေ အတ္ထေ. န အဘိဝါဒေတိ ဝါတိ န အဘိဝါဒေတဗ္ဗန္တိ ဝါ သလ္လက္ခေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

‘맞이하여 일어남(Paccuṭṭhāna)’이란 자리에서 일어나는 것이라고 하여 ‘자리에서 일어나지 않는다’고 하였다. 앉아 있는 자리에서 일어나지 않는다는 의미이다. 그리고 여기서 ‘늙고… (중략) …나이가 든’이라는 대격 단어들은 자리에서 일어나는 행위와는 직접 연결되지 않는다. 그러므로 ‘늙고… 나이가 든 분을 보고서’라고 ‘보고서(disvā)’를 보충하여 의미를 이해해야 한다. 또는 ‘나아가 맞이하는(paccuggamana)’ 행위와 연결된 대격이므로, ‘맞이하여 일어나지 않는다’는 것은 일어나서 나아가 맞이하지 않는다는 의미로 이해해야 한다. 나아가 맞이하는 것도 ‘paccuṭṭhāna’라고 불리기 때문이다. ‘스승을 멀리서 보고 일어나 나아가 맞이하는 것이 맞이하여 일어남(paccuṭṭhāna)이다’라고 설해진 바 있다. ‘자리에서 일어나지 않는다’는 표현은 나아가 맞이함이 없음을 특징적으로 나타낸 것이라고 보아야 한다. ‘밝힘(vibhāvana)’에 있어서는 본성을 밝히는 의미가 있다. ‘절하지 않는다’는 것은 절해야 할 대상이라고 생각하지 않는다는 의미이다.

တံ အညာဏန္တိ ‘‘အယံ မမ အဘိဝါဒနာဒီနိ ကာတုံ အရဟရူပေါ န ဟောတီ’’တိ အဇာနနဝသေန ပဝတ္တံ အညာဏံ. ဩလောကေန္တောတိ ‘‘ဒုက္ခံ ခေါ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ကိံ နု ခေါ အဟံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကရေယျံ ဂရုံ ကရေယျ’’န္တိအာဒိသုတ္တဝသေနေဝ (အ. နိ. ၄.၂၁) ဉာဏစက္ခုနာ ဩလောကေန္တော. နိပစ္စကာရာရဟန္တိ ပဏိပါတာရဟံ. သမ္ပတိဇာတောတိ မုဟုတ္တဇာတော, ဇာတသမနန္တရမေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥတ္တရေန မုခေါတိ ဥတ္တရဒိသာဘိမုခေါ. ‘‘သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂန္တွာ သကလံ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဩလောကေသိ’’န္တိ ဣဒံ –

‘그 무지(Taṃ aññāṇanti)’란 ‘이분은 나의 예배 등을 받기에 적합한 분이 아니다’라고 알지 못하는 상태에서 일어난 무지이다. ‘살피신다(Olokento)’는 것은 ‘존경도 없고 공경도 없이 지내는 것은 괴로움이다. 내가 어떤 사문이나 바라문을 공경하고 존중해야 하겠는가’라는 경전의 말씀에 따라 지혜의 눈으로 살피는 것이다. ‘공손한 경의를 표할 만한(Nipaccakārāraha)’이란 절할 만한 가치가 있다는 뜻이다. ‘태어난 즉시(Sampatijāto)’란 태어난 지 한순간이 지났을 때, 즉 태어나자마자라는 뜻이다. ‘북쪽을 향하여(Uttarena mukho)’란 북쪽 방향을 바라보는 것이다. ‘일곱 걸음을 걸어가서 온 일만 세계를 살피셨다’는 이 내용은 다음과 같다.

‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ပတိဇာတော ဗောဓိသတ္တော သမေဟိ ပါဒေဟိ ပတိဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရာဘိမုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂစ္ဆတိ, သေတမှိ ဆတ္တေ အနုဓာရိယမာနေ သဗ္ဗာ ဒိသာ ဝိလောကေတိ, အာသဘိဉ္စ ဝါစံ ဘာသတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၁) –

“비구들이여, 이것이 법성이다. 갓 태어난 보살은 평평한 발로 땅을 딛고 서서 북쪽을 향해 일곱 걸음을 걷고, 흰 우산이 받쳐지는 가운데 모든 방향을 둘러보며 당당한 목소리(사자후)를 내뱉는다.” (Dī. Ni. 2.31)

ဧဝံ [Pg.210] ပါဠိယံ သတ္တပဒဝီတိဟာရုပရိ ဌိတဿ ဝိယ သဗ္ဗာဒိသာနုလောကနဿ ကထိတတ္တာ ဝုတ္တံ, န ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ သတ္တပဒဝီတိဟာရတော ပဂေဝ ဒိသာဝိလောကနဿ ကတတ္တာ. မဟာသတ္တော ဟိ မနုဿာနံ ဟတ္ထတော မုစ္စိတွာ ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ ဩလောကေသိ, အနေကာနိ စက္ကဝါဠသဟဿာနိ ဧကင်္ဂဏာနိ အဟေသုံ. တတ္ထ ဒေဝမနုဿာ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇယမာနာ, ‘‘မဟာပုရိသ, ဣဓ တုမှေဟိ သဒိသောပိ နတ္ထိ, ကုတော ဥတ္တရိတရော’’တိ အာဟံသု. ဧဝံ စတဿော ဒိသာ, စတဿော အနုဒိသာ, ဟေဋ္ဌာ, ဥပရီတိ ဒသပိ ဒိသာ အနုဝိလောကေတွာ အတ္တနော သဒိသံ အဒိသွာ ‘‘အယံ ဥတ္တရဒိသာ’’တိ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန အဂမာသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဩလောကေသိန္တိ မမ ပုညာနုဘာဝေန လောကဝိဝရဏပါဋိဟာရိယေ ဇာတေ ပညာယမာနံ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ မံသစက္ခုနာဝ ဩလောကေသိန္တိ အတ္ထော.

이와 같이 경전(pāḷi)에서는 일곱 걸음을 걸은 뒤에 서서 모든 방향을 살피는 것처럼 설해졌지만, 사실은 그렇게 보아서는 안 된다. 일곱 걸음을 걷기 전에 이미 방향을 살피는 일이 있었기 때문이다. 대사(Mahāsatto)께서는 사람들의 손에서 벗어나 동쪽 방향을 살피셨고, 수천 개의 세계가 마치 하나의 마당처럼 되었다. 그곳에서 천신과 인간들이 향과 꽃 등으로 공양하며 “대사시여, 이곳에 당신과 대등한 자조차 없는데 하물며 당신보다 뛰어난 자가 어디 있겠습니까?”라고 말했다. 이처럼 사방과 사유, 아래와 위 등 열 가지 방향을 모두 살피고 자신과 대등한 자를 보지 못한 뒤, ‘이쪽이 북쪽이다’라고 하며 일곱 걸음을 걸으신 것으로 이해해야 한다. ‘살피셨다’는 것은 나의 복덕의 위신력으로 세계가 열리는 기적이 일어났을 때, 나타나 보이는 일만 세계를 육안으로 직접 살피셨다는 의미이다.

မဟာပုရိသောတိ ဇာတိဂေါတ္တကုလပ္ပဒေသာဒိဝသေန မဟန္တပုရိသော. အဂ္ဂေါတိ ဂုဏေဟိ သဗ္ဗပ္ပဓာနော. ဇေဋ္ဌောတိ ဂုဏဝသေနေဝ သဗ္ဗေသံ ဝုဒ္ဓတမော, ဂုဏေဟိ မဟလ္လကတမောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေဋ္ဌောတိ ဂုဏဝသေနေဝ သဗ္ဗေသံ ပသတ္ထတမော. အတ္ထတော ပန ပစ္ဆိမာနိ ဒွေ ပုရိမဿေဝ ဝေဝစနာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တယာတိ နိဿက္ကေ ကရဏဝစနံ. ဥတ္တရိတရောတိ အဓိကတရော. ပတိမာနေသီတိ ပူဇေသိ. အာသဘိန္တိ ဥတ္တမံ. မယှံ အဘိဝါဒနာဒိရဟော ပုဂ္ဂလောတိ မယှံ အဘိဝါဒနာဒိကိရိယာယ အရဟော အနုစ္ဆဝိကော ပုဂ္ဂလော. နိစ္စသာပေက္ခတာယ ပနေတ္ထ သမာသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာဂတာတိ တထာဂတတော, တထာဂတဿ သန္တိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝရူပန္တိ အဘိဝါဒနာဒိသဘာဝံ. ပရိပါကသိထိလဗန္ဓနန္တိ ပရိပါကေန သိထိလဗန္ဓနံ.

대인(Mahāpurisa)이란 태생, 가문, 혈통, 출신 지역 등에 의해 위대한 사람을 말한다. 으뜸(Agga)이란 덕성으로 모든 것 가운데 가장 우선하는 자이다. 장로(Jeṭṭha)란 덕성 때문에 모든 이들 가운데 가장 연장자이며, 덕성으로 가장 어른이라는 뜻이다. 수승한 자(Seṭṭha)란 덕성 때문에 모든 이들 가운데 가장 칭송받는 자를 말한다. 의미상으로는 뒤의 두 용어가 앞의 용어의 동의어일 뿐임을 알아야 한다. '그대에 의해(Tayā)'는 탈격(nissakka)의 의미를 가진 구격(karaṇa)이다. '더 뛰어난(Uttaritaro)'은 '더 우수한'이라는 뜻이다. '공경하였다(Patimānesi)'는 '예경하였다'는 뜻이다. '소의 대장처럼(Āsabbiṃ)'은 '가장 뛰어난'이라는 뜻이다. '나의 절 받기 등에 합당한 사람'은 나의 절 받기 등의 행위에 적합하고 어울리는 사람이라는 뜻이다. 여기에서 항상 연관됨에 따라 합성어가 성립된 것으로 보아야 한다. '여래로부터(Tathāgatā)'는 여래로부터(tathāgatato), 즉 여래의 곁에서라는 뜻이다. '이와 같은 것(Evarūpaṃ)'은 절 받기 등의 성질을 말한다. '성숙하여 결박이 느슨해진 것(Paripākasithilabandhanaṃ)'은 성숙함으로 인해 결박이 느슨해진 것을 말한다.

တံ ဝစနန္တိ ‘‘နာဟံ တံ ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိဝစနံ. ‘‘နာဟံ အရသရူပေါ, မာဒိသာ ဝါ အရသရူပါ’’တိ ဝုတ္တေ ဗြာဟ္မဏော ထဒ္ဓေါ ဘဝေယျ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တမုဒုဘာဝဇနနတ္ထ’’န္တိ.

그 말(Taṃ vacanaṃ)이란 '브라만이여, 나는 그렇지 않다' 등으로 시작되는 말을 가리킨다. 만약 '나는 맛이 없는 자가 아니며, 나와 같은 자들도 맛이 없는 자들이 아니다'라고 말한다면, 브라만은 경직될 것이다. 그래서 '마음을 부드럽게 만들기 위해서'라고 말한 것이다.

ကတမော ပန သောတိ ပရိယာယာပေက္ခော ပုလ္လိင်္ဂနိဒ္ဒေသော, ကတမော သော ပရိယာယောတိ အတ္ထော? ဇာတိဝသေနာတိ ခတ္တိယာဒိဇာတိဝသေန. ဥပပတ္တိဝသေနာတိ ဒေဝေသု ဥပပတ္တိဝသေန. သေဋ္ဌသမ္မတာနမ္ပီတိ အပိ-သဒ္ဒေန ပဂေဝ အသေဋ္ဌသမ္မတာနန္တိ ဒဿေတိ. အဘိနန္ဒန္တာနန္တိ သပ္ပီတိကတဏှာဝသေန ပမောဒမာနာနံ. ရဇ္ဇန္တာနန္တိ ဗလဝရာဂဝသေန ရဇ္ဇန္တာနံ. ရူပပရိဘောဂေန ဥပ္ပန္နတဏှာသမ္ပယုတ္တသောမနဿဝေဒနာ ရူပတော နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဟဒယတပ္ပနတော [Pg.211] အမ္ဗရသာဒယော ဝိယ ရူပရသာတိ ဝုစ္စန္တိ. အာဝိဉ္စန္တီတိ အာကဍ္ဎန္တိ. ဝတ္ထာရမ္မဏာဒိသာမဂ္ဂိယန္တိ ဝတ္ထုအာရမ္မဏာဒိကာရဏသာမဂ္ဂိယံ. အနုက္ခိပန္တောတိ အတ္တုက္ကံသနဝသေန ကထိတေ ဗြာဟ္မဏဿ အသပ္ပာယဘာဝတော အတ္တာနံ အနုက္ခိပန္တော အနုက္ကံသေန္တော.

그런데 '그것은 무엇인가(katamo pana so)'라는 표현은 방편(pariyāya)을 지칭하는 남성 명사이며, '그 방편은 무엇인가'라는 뜻이다. '태생에 의해서'는 끄샤뜨리야 등의 계급에 의해서라는 뜻이다. '태어남에 의해서'는 천상에 태어남에 의해서라는 뜻이다. '뛰어나다고 인정되는 자들에게도(Seṭṭhasammatānampī)'에서 '조차(api)'라는 단어는 뛰어나다고 인정되지 않는 자들은 말할 것도 없음을 보여준다. '환희하는 자들에게'는 기쁨을 동반한 갈애 때문에 즐거워하는 자들을 말한다. '집착하는 자들에게'는 강한 탐욕 때문에 집착하는 자들을 말한다. 형색의 향유를 통해 생겨난, 갈애와 결합된 즐거운 느낌은 형색으로부터 생겨나서 마음을 만족시키기에 망고 즙 등과 같이 '형색의 맛(rūparasa)'이라 불린다. '끌어당긴다(Āviñcanti)'는 '잡아당긴다'는 뜻이다. '토대와 대상 등의 화합 속에'는 토대와 대상 등의 원인들의 화합 속에 있다는 뜻이다. '자신을 치켜세우지 않으면서(Anukkhipanto)'는 자신을 높이는 방식으로 말하는 것이 브라민에게 적절하지 않기에, 자신을 던져 올리지 않고, 자신을 높이지 않는다는 뜻이다.

ဧတသ္မိံ ပနတ္ထေ ကရဏေ သာမိဝစနန္တိ ‘‘ဇဟိတာ’’တိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ တထာဂတဿာတိ ကရဏေ သာမိဝစနံ, တထာဂတေန ဇဟိတာတိ အတ္ထော. မူလန္တိ ဘဝမူလံ. ‘‘တာလဝတ္ထုကတာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဩဋ္ဌမုခေါ’’တိအာဒီသု ဝိယ မဇ္ဈေပဒလောပံ ကတွာ အ-ကာရဉ္စ ဒီဃံ ကတွာ ‘‘တာလာဝတ္ထုကတာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘တာလဝတ္ထု ဝိယ နေသံ ဝတ္ထု ကတန္တိ တာလာဝတ္ထုကတာ’’တိ. တတ္ထ တာလဿ ဝတ္ထု တာလဝတ္ထု. ယထာ အာရာမဿ ဝတ္ထုဘူတပုဗ္ဗော ပဒေသော အာရာမဿ အဘာဝေ ‘‘အာရာမဝတ္ထူ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ တာလဿ ပတိဋ္ဌိတောကာသော သမူလံ ဥဒ္ဓရိတေ တာလေ ပဒေသမတ္တေ ဌိတေ တာလဿ ဝတ္ထုဘူတပုဗ္ဗတ္တာ ‘‘တာလဝတ္ထူ’’တိ ဝုစ္စတိ. နေသန္တိ ရူပရသာဒီနံ. ကထံ ပန တာလဝတ္ထု ဝိယ နေသံ ဝတ္ထု ကတန္တိ အာဟ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ. ရူပါဒိပရိဘောဂေန ဥပ္ပန္နတဏှာယုတ္တသောမနဿဝေဒနာသင်္ခါတရူပရသာဒီနံ စိတ္တသန္တာနဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ဝုတ္တံ ‘‘တေသံ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗဘာဝေန ဝတ္ထုမတ္တေ စိတ္တသန္တာနေ ကတေ’’တိ. တတ္ထ ပုဗ္ဗေတိ ပုရေ, သရာဂကာလေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တာလာဝတ္ထုကတာတိ ဝုစ္စန္တီတိ တာလဝတ္ထု ဝိယ အတ္တနော ဝတ္ထုဿ ကတတ္တာ ရူပရသာဒယော ‘‘တာလာဝတ္ထုကတာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဧတေန ပဟီနကိလေသာနံ ပုန ဥပ္ပတ္တိယာ အဘာဝေါ ဒဿိတော.

이 의미에서 소유격은 도구격으로 쓰였다. 즉, '버려졌다(jahitā)'라는 이 의미에서 '여래의(tathāgatassa)'라는 소유격은 도구격으로 쓰인 것이며, '여래에 의해 버려졌다'는 뜻이다. '뿌리(mūla)'는 존재의 뿌리(bhavamūla)이다. 'tālavatthukatā'라고 말해야 할 때, 'oṭṭhamukha(낙타 입)' 등에서처럼 중간 단어를 생략하고 a음을 길게 하여 'tālāvatthukatā'라고 말한 것에 대해 '야자나무 기단처럼 그들의 기단이 만들어졌기에 tālāvatthukatā라 한다'고 하였다. 거기서 야자나무의 기단이 야자나무 기단(tālavatthu)이다. 마치 정원의 부지였던 장소가 정원이 없어졌을 때 '정원 부지(ārāmavatthu)'라 불리는 것처럼, 야자나무가 서 있던 자리가 야자나무를 뿌리째 뽑아내어 빈터만 남았을 때, 이전에 야자나무의 부지였기 때문에 '야자나무 기단'이라 불린다. '그들의'란 형색의 맛 등을 말한다. 어떻게 그들의 기단이 야자나무 기단처럼 되었는가에 대해 '왜냐하면' 등으로 설명한다. 형색 등의 향유로 인해 생겨난, 갈애와 결합된 즐거운 느낌이라 불리는 형색의 맛 등이 심상속(cittasantāna)의 의지처가 되기 때문에, '그것들이 이전에 일어났던 상태에 의해 단지 기단일 뿐인 심상속이 되었을 때'라고 말한 것이다. 여기서 '이전에(pubbe)'란 옛날에, 즉 탐욕이 있던 때를 말한다. 'tālāvatthukatā라 불린다'는 것은 야자나무 기단처럼 자신의 기단이 만들어졌기 때문에 형색의 맛 등이 'tālāvatthukatā'라 불린다는 것이다. 이것으로 번뇌를 끊은 자들에게는 다시 태어남이 없음을 보여주었다.

အဝိရုဠှိဓမ္မတ္တာတိ အဝိရုဠှိသဘာဝတာယ. မတ္ထကစ္ဆိန္နော တာလော ပတ္တဖလာဒီနံ အဝတ္ထုဘူတော တာလာဝတ္ထူတိ အာဟ ‘‘မတ္ထကစ္ဆိန္နတာလော ဝိယ ကတာ’’တိ. ဧတေန ‘‘တာလာဝတ္ထု ဝိယ ကတာတိ တာလာဝတ္ထုကတာ’’တိ အယံ ဝိဂ္ဂဟော ဒဿိတော. ဧတ္ထ ပန ‘‘အဝတ္ထုဘူတော တာလော ဝိယ ကတာတိ အဝတ္ထုတာလကတာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝိသေသနဿ ပရနိပါတံ ကတွာ ‘‘တာလာဝတ္ထုကတာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမိနာ ပနတ္ထေန ဣဒံ ဒဿေတိ – ရူပရသာဒိဝစနေန ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ ဟုတွာ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နကုသလာကုသလာ ဓမ္မာ ဂဟိတာ, တေ ဥပ္ပန္နာပိ မတ္ထကသဒိသာနံ တဏှာဝိဇ္ဇာနံ မဂ္ဂသတ္ထေန ဆိန္နတ္တာ အာယတိံ တာလပတ္တသဒိသေ ဝိပါကက္ခန္ဓေ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသမတ္ထာ ဇာတာ, တသ္မာ တာလာဝတ္ထု ဝိယ ကတာတိ တာလာဝတ္ထုကတာ ရူပရသာဒယောတိ[Pg.212]. ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ‘‘အဘိနန္ဒန္တာန’’န္တိ ဣမိနာ ပဒေန ကုသလသောမနဿမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဝဒန္တိ. အနဘာဝံ ကတာတိ ဧတ္ထ အနု-သဒ္ဒေါ ပစ္ဆာသဒ္ဒေန သမာနတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ယထာ နေသံ ပစ္ဆာဘာဝေါ န ဟောတီ’’တိအာဒိ.

'더 이상 자라나지 않는 성질이기에(Aviruḷhidhammattā)'는 자라나지 않는 본성을 가졌기 때문이다. 머리 부분이 잘린 야자나무는 잎이나 열매 등의 기반이 되지 못하므로 '야자나무 기단'이라 하며, '머리 부분이 잘린 야자나무처럼 되었다'고 하였다. 이로써 '야자나무 기단처럼 되었기에 tālāvatthukatā이다'라는 분석이 제시되었다. 여기서 '기반이 없는 야자나무처럼 되었다'는 의미로 'avatthutālakatā'라고 말해야 할 것을, 수식어를 뒤로 보내어 'tālāvatthukatā'라고 표현한 것으로 보아야 한다. 이 의미를 통해 다음을 보여준다. 즉, 형색의 맛 등의 표현에 의해 과보를 낳는 성질의 법들이 되어 이전에 일어났던 유익하거나 해로운 법들이 취해지는데, 그것들이 일어났을지라도 머리와 같은 갈애와 무명이 도(道)라는 칼에 의해 잘렸기 때문에, 미래에 야자나무 잎과 같은 과보의 무더기(vipākakkhandha)들을 생성할 수 없게 되었다. 그러므로 '야자나무 기단처럼 되었기에 tālāvatthukatā인 형색의 맛 등'이라 한 것이다. 이 의미에서 '환희하는 자들에게'라는 단어에 의해 유익한 즐거움도 포함된다고 말한다. '존재하지 않게 되었다(Anabhāvaṃ katā)'에서 'anu-'라는 접두어는 'pacchā(뒤에)'라는 단어와 같은 의미이므로, '그것들이 나중에 존재함이 없도록' 등으로 설명한 것이다.

ယဉ္စ ခေါ တွံ သန္ဓာယ ဝဒေသိ, သော ပရိယာယော န ဟောတီတိ ယံ ဝန္ဒနာဒိသာမဂ္ဂိရသာဘာဝသင်္ခါတံ ကာရဏံ အရသရူပတာယ ဝဒေသိ, တံ ကာရဏံ န ဟောတိ, န ဝိဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. နနု စာယံ ဗြာဟ္မဏော ယံ ဝန္ဒနာဒိသာမဂ္ဂိရသာဘာဝသင်္ခါတပရိယာယံ သန္ဓာယ ‘‘အရသရူပေါ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ အာဟ, ‘‘သော ပရိယာယော နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တေ ဝန္ဒနာဒီနိ ဘဂဝါ ကရောတီတိ အာပဇ္ဇတီတိ ဣမံ အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘နနု စာ’’တိအာဒိ.

'그대가 의도하여 말하는 그것은 [바른] 방편이 아니다'라는 것은, 예배 등의 화합하는 맛이 없다는 이유로 '맛이 없는 자'라고 말하는 그 원인이 성립하지 않으며 존재하지 않는다는 뜻이다. 그런데 이 브라민이 예배 등의 화합하는 맛이 없다는 방편을 염두에 두고 '고따마 존자는 맛이 없는 자이다'라고 말했을 때, '그 방편은 없다'라고 하면 세존께서 예배 등을 행하신다는 결론에 이르게 되지 않는가? 이러한 원치 않는 귀결을 보여주기 위해 '그렇지 않은가(nanu ca)' 등으로 말한 것이다.

သဗ္ဗပရိယာယေသူတိ သဗ္ဗဝါရေသု. သန္ဓာယဘာသိတမတ္တန္တိ ယံ သန္ဓာယ ဗြာဟ္မဏော ‘‘နိဗ္ဘောဂေါ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိအာဒိမာဟ. ဘဂဝါ စ ယံ သန္ဓာယ နိဗ္ဘောဂတာဒိံ အတ္တနိ အနုဇာနာတိ, တံ သန္ဓာယဘာသိတမတ္တံ. ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂေါတိ ဆန္ဒရာဂဝသေန ပရိဘောဂေါ. အပရံ ပရိယာယန္တိ အညံ ကာရဏံ.

'모든 방편들에서'는 모든 경우들에서라는 뜻이다. '의도하여 말씀하신 것일 뿐'이란 브라민이 '고따마 존자는 즐거움이 없는 자이다' 등을 말할 때 염두에 둔 것, 그리고 세존께서 자신에 대해 즐거움이 없음 등을 인정하실 때 염두에 두신 것을 말한다. 그것은 의도하여 말씀하신 것일 뿐이다. '욕탐의 향유'란 욕탐에 의한 향유를 말한다. '다른 방편'이란 다른 원인을 말한다.

ကုလသမုဒါစာရကမ္မန္တိ ကုလာစာရသင်္ခါတံ ကမ္မံ, ကုလစာရိတ္တန္တိ အတ္ထော. အကိရိယန္တိ အကရဏဘာဝံ. ‘‘အနေကဝိဟိတာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာန’’န္တိ သာမညဝစနေပိ ပါရိသေသဉာယတော ဝုတ္တာဝသေသာ အကုသလဓမ္မာ ဂဟေတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘ဌပေတွာ တေ ဓမ္မေ’’တိအာဒိ, တေ ယထာဝုတ္တကာယဒုစ္စရိတာဒိကေ အကုသလဓမ္မေ ဌပေတွာတိ အတ္ထော. အနေကဝိဟိတာတိ အနေကပ္ပကာရာ.

'가문의 관습적인 행위'는 가문의 관습이라 불리는 행위, 즉 가문의 전통이라는 뜻이다. '행하지 않음(Akiriya)'은 하지 않는 상태를 말한다. '여러 가지 사악하고 해로운 법들'이라는 일반적인 표현에서도 나머지 추론의 방식에 따라 이미 언급된 것들 이외의 나머지 해로운 법들을 취해야 하므로 '그 법들을 제외하고' 등으로 말한 것이다. 즉, 앞에서 언급된 신체적 악행 등의 해로운 법들을 제외하고라는 뜻이다. '여러 가지'란 여러 종류를 말한다.

အယံ လောကတန္တီတိ အယံ ဝုဍ္ဎာနံ အဘိဝါဒနာဒိကိရိယလက္ခဏာ လောကပ္ပဝေဏီ. အနာဂါမိဗြဟ္မာနံ အလင်္ကာရာဒီသု အနာဂါမိဘိက္ခူနဉ္စ စီဝရာဒီသု နိကန္တိဝသေန ရာဂုပ္ပတ္တိ ဟောတီတိ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂဿေဝ ပဟာနံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂဿာ’’တိ. ရူပါဒီသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဝတ္ထုကာမကောဋ္ဌာသေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ရာဂေါ ‘‘ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂေါ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကောဋ္ဌာသဝစနော ဟေတ္ထ [Pg.213] ဂုဏ-သဒ္ဒေါ ‘‘ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၄) ဝိယ. အကုသလစိတ္တဒွယသမ္ပယုတ္တဿာတိ ဒေါမနဿသဟဂတစိတ္တဒွယသမ္ပယုတ္တဿ. မောဟဿ သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏတ္တာ အာဟ ‘‘သဗ္ဗာကုသလသမ္ဘဝဿာ’’တိ. အဝသေသာနန္တိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိအာဒီနံ.

‘이것은 세속의 가닥이다’라는 것은 어른들에 대한 예배 등의 행위의 특징인 세속의 전통을 말한다. 불환자(Anāgāmi)인 범천들에게는 장식 등에 대하여, 그리고 불환자인 비구들에게는 가사 등에 대하여 애착(nikanti)에 의한 탐욕의 발생이 있으므로, 불환자의 도(道)에 의해서는 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망의 탐욕(pañcakāmaguṇikarāga)만이 제거됨을 알아야 한다고 ‘다섯 가지 가닥의 감각적 욕망의 탐욕’이라고 말하였다. 형상 등의 다섯 가지 감각적 욕망의 대상(vatthukāma)의 부분들에서 일어나는 탐욕을 ‘다섯 가지 가닥의 감각적 욕망의 탐욕’이라 알아야 한다. 여기서 ‘구나(guṇa)’라는 말은 ‘나이의 가닥(vayoguna)을 차례대로 버린다’(S.n. 1.4) 등의 구절에서처럼 ‘부분(koṭṭhāsa)’을 의미한다. ‘두 가지 불선한 마음과 결합된 것’이란 근심(domanassa)과 함께하는 두 가지 불선한 마음과 결합된 것을 말한다. 어리석음(moha)은 모든 불선에 공통된 것이기에 ‘모든 불선의 발생’이라고 말하였다. ‘나머지들’이란 유신견(sakkāyadiṭṭhi) 등을 말한다.

ဇိဂုစ္ဆတိ မညေတိ အဟမဘိဇာတော ရူပဝါ ပညဝါ ကထံ နာမ အညေသံ အဘိဝါဒနာဒိံ ကရေယျန္တိ ဇိဂုစ္ဆတိ ဝိယ, ဇိဂုစ္ဆတီတိ ဝါ သလ္လက္ခေမိ. အကုသလဓမ္မေ ဇိဂုစ္ဆမာနော တေသံ သမင်္ဂိဘာဝမ္ပိ ဇိဂုစ္ဆတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ ဇိဂုစ္ဆတီ’’တိ. သမာပတ္တီတိ ဧတဿေဝ ဝေဝစနံ သမာပဇ္ဇနာ သမင်္ဂိဘာဝေါတိ. မဏ္ဍနဇာတိကောတိ မဏ္ဍနကသဘာဝေါ, မဏ္ဍနကသီလောတိ အတ္ထော. ဇေဂုစ္ဆိတန္တိ ဇိဂုစ္ဆနသီလတံ.

‘나는 가문이 좋고 용모가 뛰어나며 지혜로운데, 어떻게 다른 이들에게 예배 등을 하겠는가’라고 생각하며 혐오하는 듯이 혐오한다고 생각하거나, 또는 ‘혐오한다’고 관찰하는 것이다. 불선법을 혐오하면서 그것들을 구족함(samaṅgibhāva) 또한 혐오한다고 ‘불선법의 성취(samāpatti)를 혐오한다’라고 말하였다. ‘성취(samāpatti)’란 이것의 동의어인 ‘성취함(samāpajjanā)’, ‘구족함(samaṅgibhāva)’을 의미한다. ‘치장하는 성격의 자(maṇḍanajātiko)’란 치장하는 성품을 가진 자, 즉 단장하는 습성을 가진 자라는 뜻이다. ‘혐오스러운 것(jegucchitaṃ)’이란 혐오하는 습성을 말한다.

လောကဇေဋ္ဌကကမ္မန္တိ လောကဇေဋ္ဌကာနံ ကတ္တဗ္ဗကမ္မံ, လောကေ ဝါ သေဋ္ဌသမ္မတံ ကမ္မံ. တတြာတိ တေသု ဒွီသုပိ အတ္ထဝိကပ္ပေသု. ပဒါဘိဟိတော အတ္ထော ပဒတ္ထော, ဗျဉ္ဇနတ္ထောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိနယံ ဝါ အရဟတီတိ ဧတ္ထ ဝိနယနံ ဝိနယော, နိဂ္ဂဏှနန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘နိဂ္ဂဟံ အရဟတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. နနု စ ပဌမံ ဝုတ္တေသု ဒွီသုပိ အတ္ထဝိကပ္ပေသု သကတ္ထေ အရဟတ္ထေ စ တဒ္ဓိတပစ္စယော သဒ္ဒလက္ခဏတော ဒိဿတိ, န ပန ‘‘ဝိနယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’တိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ. တသ္မာ ကထမေတ္ထ တဒ္ဓိတပစ္စယောတိ အာဟ ‘‘ဝိစိတြာ ဟိ တဒ္ဓိတဝုတ္တီ’’တိ. ဝိစိတြတာ စေတ္ထ လောကပ္ပမာဏတော ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ယသ္မိံ ယသ္မိံ အတ္ထေ တဒ္ဓိတပ္ပယောဂေါ လောကဿ, တတ္ထ တတ္ထ တဒ္ဓိတဝုတ္တိ လောကတော သိဒ္ဓါတိ ဝိစိတြာ တဒ္ဓိတဝုတ္တိ, တသ္မာ ယထာ ‘‘မာ သဒ္ဒမကာသီ’’တိ ဝဒန္တော ‘‘မာသဒ္ဒိကော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဝိနယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ဝေနယိကောတိ ဝုစ္စတီတိ အဓိပ္ပာယော.

‘세상의 어른들의 업(lokajeṭṭhakakamma)’이란 세상의 어른들이 해야 할 일, 또는 세상에서 최상이라고 인정되는 업을 말한다. ‘거기에서’란 이 두 가지 의미의 선택지 모두에서이다. 단어로 표현된 의미가 단어의 의미(padattha)이며, 문자의 의미(byañjanattha)라고 말한 것과 같다. ‘율(vinaya)을 가질 만하다’라는 구절에서 ‘비나야(vinaya)’는 다스림(vinayana), 즉 억제함(niggaṇhana)을 의미한다. 그래서 ‘억제를 받을 만하다는 뜻이다’라고 말하였다. 첫 번째로 언급된 두 가지 의미의 선택지에서 ‘가치가 있다(arahattha)’는 의미의 땃디따(taddhita, 접미사)는 문법적 특징상 나타나지만, ‘율을 위하여 법을 설한다’는 의미에서는 그렇지 않지 않은가? 그 때문에 어떻게 여기서 땃디따 접미사가 쓰였는지를 설명하며 ‘땃디따의 용법(taddhitavutti)은 실로 다양하다’라고 말하였다. 여기서 다양함은 세상의 관례(lokappamāṇa)에 의해 알아야 한다. 이와 같이 세상에서 땃디따의 쓰임이 있는 그 각각의 의미에서, 그 각각의 땃디따 용법은 세속으로부터 성립된 것이므로 땃디따 용법은 다양하다. 그러므로 ‘소리 내지 마라’라고 말하는 사람을 ‘마삿디까(māsaddiko)’라고 부르는 것처럼, 율을 위하여 법을 설하는 자를 ‘웨나이까(venayiko)’라고 부른다는 것이 그 취지이다.

ကပဏပုရိသောတိ ဂုဏဝိရဟိတတာယ ဒီနမနုဿော. ဗျဉ္ဇနာနိ အဝိစာရေတွာတိ တိဿဒတ္တာဒိသဒ္ဒေသု ဝိယ ‘‘ဣမသ္မိံ အတ္ထေ အယံ နာမ ပစ္စယော’’တိ ဧဝံ ဗျဉ္ဇနဝိစာရံ အကတွာ, အနိပ္ဖန္နပါဋိပဒိကဝသေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

‘가련한 사람(kapaṇapuriso)’이란 공덕이 없기 때문에 비천한 인간을 말한다. ‘문자들을 분석하지 않고’란 띳사닷따(Tissadatta) 등의 단어에서처럼 ‘이 의미에는 이러한 접미사가 붙는다’는 식으로 문자의 분석을 하지 않고, ‘형성되지 않은 어근(anipphannapāṭipadika)에 의거해서’라는 뜻이다.

‘‘ဒေဝလောကဂဗ္ဘသမ္ပတ္တိယာ’’တိ ဝတွာပိ ဌပေတွာ ဘုမ္မဒေဝေ သေသဒေဝေသု ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏဿ အဘာဝတော ပဋိသန္ဓိယေဝေတ္ထ ဂဗ္ဘသမ္ပတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဝရိတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဒေဝလောကပဋိသန္ဓိပဋိလာဘာယ သံဝတ္တတီ’’တိ. အဿာတိ အဘိဝါဒနာဒိသာမီစိကမ္မဿ. မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ [Pg.214] ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏေ ဒေါသံ ဒဿေန္တောတိ မာတိတော အပရိသုဒ္ဓဘာဝံ ဒဿေန္တော, အက္ကောသိတုကာမဿ ဒါသိယာ ပုတ္တောတိ ဒါသိကုစ္ဆိမှိ နိဗ္ဗတ္တဘာဝေ ဒေါသံ ဒဿေတွာ အက္ကောသနံ ဝိယ ဘဂဝတော မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏေ ဒေါသံ ဒဿေတွာ အက္ကောသန္တောပိ ဧဝမာဟာတိ အဓိပ္ပာယော. ဂဗ္ဘတောတိ ဒေဝလောကပ္ပဋိသန္ဓိတော. တေနေဝါဟ ‘‘အဘဗ္ဗော ဒေဝလောကူပပတ္တိံ ပါပုဏိတုန္တိ အဓိပ္ပာယော’’တိ. ‘‘ဟီနော ဝါ ဂဗ္ဘော အဿာတိ အပဂဗ္ဘော’’တိ ဣမဿ ဝိဂ္ဂဟဿ ဧကေန ပရိယာယေန အဓိပ္ပာယံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဒေဝလောကဂဗ္ဘပရိဗာဟိရတ္တာ အာယတိံ ဟီနဂဗ္ဘပဋိလာဘဘာဂီ’’တိ. ဣတိ-သဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထော. ယသ္မာ အာယတိမ္ပိ ဟီနဂဗ္ဘပဋိလာဘဘာဂီ, တသ္မာ ဟီနော ဝါ ဂဗ္ဘော အဿာတိ အပဂဗ္ဘောတိ အဓိပ္ပာယော. ပုန တဿေဝ ဝိဂ္ဂဟဿ ‘‘ကောဓဝသေန…ပေ… ဒဿေန္တော’’တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယဿ အနုရူပံ ကတွာ အဓိပ္ပာယံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဟီနော ဝါဿ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဂဗ္ဘဝါသော အဟောသီတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ. ဂဗ္ဘ-သဒ္ဒေါ အတ္ထိ မာတုကုစ္ဆိပရိယာယော ‘‘ဂဗ္ဘေ ဝသတိ မာဏဝေါ’’တိအာဒီသု (ဇာ. ၁.၁၅.၃၆၃) ဝိယ. အတ္ထိ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ နိဗ္ဗတ္တသတ္တပရိယာယော ‘‘အန္တမသော ဂဗ္ဘပါတနံ ဥပါဒါယာ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၁၂၉) ဝိယ. တတ္ထ မာတုကုစ္ဆိပရိယာယံ ဂဟေတွာ အတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အနာဂတေ ဂဗ္ဘသေယျာ’’တိ. ဂဗ္ဘေ သေယျာ ဂဗ္ဘသေယျာ. အနုတ္တရေန မဂ္ဂေနာတိ အဂ္ဂမဂ္ဂေန. ကမ္မကိလေသာနံ မဂ္ဂေန ဝိဟတတ္တာ အာဟ ‘‘ဝိဟတကာရဏတ္တာ’’တိ. ဣတရာ တိဿောပီတိ အဏ္ဍဇသံသေဒဇဩပပါတိကာ. ဧတ္ထ စ ယဒိပိ ‘‘အပဂဗ္ဘော’’တိ ဣမဿ အနုရူပတော ဂဗ္ဘသေယျာ ဧဝ ဝတ္တဗ္ဗာ, ပသင်္ဂတော ပန လဗ္ဘမာနံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိပိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

‘천상계 모태의 성취’라고 말했을지라도, 지거천(bhummadeva)을 제외한 나머지 천신들에게는 모태(gabbha)에 드는 일이 없으므로 여기서 모태의 성취는 재생연결(paṭisandhi) 자체로 알아야 한다고, 그 의미를 상세히 밝혀 보이면서 ‘천상계의 재생연결을 얻는 것으로 이어진다’라고 말하였다. ‘그에게’란 예배 등의 예경의 행위를 하는 자에게이다. 어머니의 태중에 재생연결을 취하는 것의 허물을 나타내는 것은, 어머니로부터 청정하지 못함을 나타내는 것이다. 이는 비난하려는 자가 여종의 아들이라고 하여 여종의 태중에서 태어난 것의 허물을 드러내어 비난하는 것과 같으니, 세존의 어머니 태중에서의 재생연결 취함에 대해 허물을 드러내어 비난하는 자도 이와 같이 말한다는 취지이다. ‘모태로부터’란 천상계의 재생연결로부터이다. 그래서 ‘천상계에 태어날 수 없다는 취지이다’라고 말하였다. ‘또는 태(gabbha)가 미천한 자가 아빠갑바(apagabbha, 태를 벗어난 자)이다’라는 이 분석에 대하여 한 가지 관점에서 그 취지를 설명하며 ‘미래에 천상계의 모태에서 제외되므로 앞으로 비천한 모태를 얻게 될 자’라고 말하였다. ‘이띠(iti)’라는 단어는 원인의 의미이다. 미래에도 비천한 모태를 얻게 될 것이기 때문에, ‘태가 미천한 자가 아빠갑바이다’라는 취지이다. 다시 그 분석에 대하여 ‘분노로 인해…(중략)…보여주며’라고 앞에서 언급한 방식에 따라 그 취지를 설명하며 ‘또는 그의 어머니 태중에서의 모태 거주가 비천했다는 취지이다’라고 말하였다. ‘갑바(gabbha)’라는 단어는 ‘학인이 태(gabbhe)에 머문다’(J. 1.15.363) 등의 구절에서처럼 어머니의 태중이라는 의미가 있다. 또한 ‘심지어 낙태(gabbhapātana)에 이르기까지’(Mahāva. 129) 등의 구절에서처럼 태중에서 태어난 중생이라는 의미도 있다. 거기서 어머니의 태중이라는 의미를 취하여 그 뜻을 설명하며 ‘미래에 모태에 드는 것(gabbhaseyyā)’이라고 말하였다. ‘모태에 드는 것’이란 태중의 침상이다. ‘위없는 도(magga)에 의해서’란 최상의 도(아라한도)에 의해서이다. 업과 번뇌들이 도에 의해 타파되었으므로 ‘원인이 타파되었기 때문에’라고 말하였다. ‘나머지 세 가지도’란 난생, 습생, 화생이다. 여기서 ‘아빠갑바’라는 말의 적절함에 따라 모태에 드는 것(태생)만을 말해야 하겠지만, 문맥상 얻어지는 모든 것을 말하는 것이 타당하므로 ‘다시 태어남의 발생(punabbhavābhinibbattī)’ 또한 말한 것으로 알아야 한다.

ဣဒါနိ သတ္တပရိယာယဿ ဂဗ္ဘ-သဒ္ဒဿ ဝသေန ဝိဂ္ဂဟနာနတ္တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ. ဣမသ္မိံ ပန ဝိကပ္ပေ ဂဗ္ဘသေယျာ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တီတိ ဥဘယမ္ပိ ဂဗ္ဘသေယျဝသေနေဝ ဝုတ္တန္တိပိ ဝဒန္တိ. နနု စ ‘‘အာယတိံ ဂဗ္ဘသေယျာ ပဟီနာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဂဗ္ဘဿ သေယျာ ဧဝ ပဟီနာ, န ပန ဂဗ္ဘောတိ အာပဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘ယထာ စာ’’တိအာဒိ. အထ ‘‘အဘိနိဗ္ဗတ္တီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ အဝတွာ ပုနဗ္ဘဝဂ္ဂဟဏံ ကိမတ္ထန္တိ အာဟ ‘‘အဘိနိဗ္ဗတ္တိ စ နာမာ’’တိအာဒိ. အပုနဗ္ဘဝဘူတာတိ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဓမ္မာနံ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ.

이제 중생을 뜻하는 ‘갑바(gabbha)’라는 단어에 의한 분석의 차이를 설명하며 ‘또한(apicā)’ 등을 말하였다. 그러나 이 설명에서는 ‘모태에 드는 것’과 ‘다시 태어남의 발생’ 이 두 가지 모두를 모태에 드는 것의 관점에서만 말한 것이라고도 한다. ‘미래에 모태에 드는 것이 끊어졌다’라고 말했으므로 모태의 침상(seyyā)만이 끊어진 것이지 태(gabbha) 자체가 끊어진 것은 아니라는 결론에 도달하지 않는가? 그래서 ‘어떻게(yathā cā)’ 등을 말하였다. 그렇다면 ‘발생(abhinibbatti)’이라고만 말하지 않고 ‘다시 태어남(punabbhava)’을 덧붙인 목적은 무엇인가? ‘발생이라는 것은’ 등을 말하였다. ‘다시 태어남이 아닌 것(apunabbhavabhūtā)’이란 찰나찰나 일어나는 법들의 발생을 말한다.

ဓမ္မဓာတုန္တိ [Pg.215] ဧတ္ထ ဓမ္မေ အနဝသေသေ ဓာရေတိ ယာထာဝတော ဥပဓာရေတီတိ ဓမ္မဓာတု, ဓမ္မာနံ ယထာသဘာဝတော အဝဗုဇ္ဈနသဘာဝေါ, သဗ္ဗညုတညာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. ပဋိဝိဇ္ဈိတွာတိ သစ္ဆိကတွာ, ပဋိလဘိတွာတိ အတ္ထော, ပဋိလာဘဟေတူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒေသနာဝိလာသပ္ပတ္တော ဟောတီတိ ရုစိဝသေန ပရိဝတ္တေတွာ ဒဿေတုံ သမတ္ထတာ ဒေသနာဝိလာသော, တံ ပတ္တော အဓိဂတောတိ အတ္ထော. ကရုဏာဝိပ္ဖာရန္တိ သဗ္ဗသတ္တေသု မဟာကရုဏာယ ဖရဏံ. တာဒိလက္ခဏမေဝ ပုန ဥပမာယ ဝိဘာဝေတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ပထဝီသမစိတ္တတ’’န္တိ. ယထာ ပထဝီ သုစိအသုစိနိက္ခေပစ္ဆေဒနဘေဒနာဒီသု န ဝိကမ္ပတိ, အနုရောဓဝိရောဓံ န ပါပုဏာတိ, ဧဝံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု လာဘာလာဘာဒီသု အနုရောဓဝိရောဓပ္ပဟာနတော အဝိကမ္ပိတစိတ္တတာယ ပထဝီသမစိတ္တတန္တိ အတ္ထော. အကုပ္ပဓမ္မတန္တိ ဧတ္ထ အကုပ္ပဓမ္မော နာမ ဖလသမာပတ္တီတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ‘‘ပရေသု ပန အက္ကောသန္တေသုပိ အတ္တနော ပထဝီသမစိတ္တတာယ အကုပ္ပနသဘာဝတန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ အမှာကံ ခန္တိ. ဇရာယ အနုသဋန္တိ ဇရာယ ပလိဝေဌိတံ. ဗြာဟ္မဏဿ ဝုဒ္ဓတာယ အာသန္နဝုတ္တိမရဏန္တိ သမ္ဘာဝနဝသေန ‘‘အဇ္ဇ မရိတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘မဟန္တေန ခေါ ပန ဥဿာဟေနာ’’တိ သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ သဉ္ဇာတမဟုဿာဟေန. အပ္ပဋိသမံ ပုရေဇာတဘာဝန္တိ အနညသာဓာရဏံ ပုရေဇာတဘာဝံ. နတ္ထိ ဧတဿ ပဋိသမောတိ အပ္ပဋိသမော, ပုရေဇာတဘာဝေါ.

'법계(dhammadhātu)'란 여기서 법들을 남김없이 유지하고 있는 그대로 파악한다는 의미에서 법계이며, 법들을 본래 성품대로 깨닫는 성질이니, 이것은 일체지(sabbaññutaññāṇa)의 다른 표현이다. '통달하여(paṭivijjhitvā)'란 실현하여, 즉 얻었다는 뜻이니, 얻음의 원인이 된다는 말이다. '설법의 묘미를 갖춘 자가 된다(desanāvilāsappatto hoti)'란 기호에 따라 바꾸어 보여줄 수 있는 능력이 설법의 묘미이며, 그것을 얻은, 즉 성취했다는 뜻이다. '자비의 확산(karuṇāvipphāra)'이란 모든 중생에게 큰 자비를 퍼뜨리는 것이다. 그러한 특징을 다시 비유로써 상세히 설명하며 '대지와 같은 마음가짐(pathavīsamacittata)'이라고 하였다. 대지가 깨끗한 것이나 더러운 것을 던짐, 자름, 부숨 등에 동요하지 않고, 순응하거나 거스름에 이르지 않듯이, 이와 같이 즐겁거나 즐겁지 않은 일, 이익이나 손해 등에서 순응과 거스름을 제거함으로써 동요하지 않는 마음의 상태가 '대지와 같은 마음가짐'이라는 뜻이다. '흔들림 없는 법의 성질(akuppadhammata)'에 대해서 여기서 어떤 이들은 '흔들림 없는 법'이란 과등지(phalasamāpatti)라고 말한다. "그러나 다른 이들이 욕설을 하더라도 자신의 대지와 같은 마음가짐 때문에 화내지 않는 성질이라는 것이 여기서 취해야 할 의미이다"라는 것이 우리의 견해이다. '노쇠함에 둘러싸인(jarāya anusaṭa)'이란 늙음에 휘감긴 것이다. 브라만의 늙음 때문에 죽음이 임박했다는 개연성 때문에 "오늘 죽어서" 등이 언급되었다. "참으로 큰 정진으로(mahantena kho pana ussāhena)"란 "참으로 그러한 아라한들을 친견하는 것은 유익하다"라고 이와 같이 생겨난 큰 정진에 의해서이다. '비교할 수 없는 선천적 상태(appaṭisamaṃ purejātabhāvaṃ)'란 다른 것과 공통되지 않는 선천적 상태이다. 이것과 비교할 만한 것이 없다는 것이 '비교할 수 없는(appaṭisama)' 것이고, '선천적 상태(purejātabhāva)'이다.

ပက္ခေ ဝိဓုနန္တာတိ ပတ္တေ စာလေန္တာ. နိက္ခမန္တာနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ, နိက္ခန္တေသူတိ အတ္ထော.

'날개를 퍼덕이며(pakkhe vidhunantā)'란 날개를 흔들며라는 뜻이다. '나오는 것들 중에서(nikkhamantānaṃ)'란 한정의 의미를 가진 속격으로, 나온 것들 중에서라는 뜻이다.

သော ဇေဋ္ဌော ဣတိ အဿ ဝစနီယောတိ ယော ပဌမတရံ အဏ္ဍကောသတော နိက္ခန္တော ကုက္ကုဋပေါတကော, သော ဇေဋ္ဌောတိ ဝစနီယော အဿ, ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. သမ္ပဋိပါဒေန္တောတိ သံသန္ဒေန္တော. တိဘူမပရိယာပန္နာပိ သတ္တာ အဝိဇ္ဇာကောသဿ အန္တော ပဝိဋ္ဌာ တတ္ထ တတ္ထ အပ္ပဟီနာယ အဝိဇ္ဇာယ ဝေဌိတတ္တာတိ အာဟ ‘‘အဝိဇ္ဇာကောသဿ အန္တော ပဝိဋ္ဌေသု သတ္တေသူ’’တိ အဏ္ဍကောသန္တိ ဗီဇကပါလံ. လောကသန္နိဝါသေတိ လောကောယေဝ သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မ နိဝါသနဋ္ဌေန လောကသန္နိဝါသော, သတ္တနိကာယော. သမ္မာသမ္ဗောဓိန္တိ ဧတ္ထ သမ္မာတိ အဝိပရီတတ္ထော, သံ-သဒ္ဒေါ သာမန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ. တသ္မာ သမ္မာ အဝိပရီတေနာကာရေန [Pg.216] သယမေဝ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဗုဇ္ဈတိ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ သမ္မာသမ္ဗောဓီတိ မဂ္ဂေါ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘သမ္မာ သာမဉ္စ ဗောဓိ’’န္တိ, သမ္မာ သယမေဝ စ ဗုဇ္ဈနကန္တိ အတ္ထော. သမ္မာတိ ဝါ ပသတ္ထဝစနော, သံ-သဒ္ဒေါ သုန္ဒရဝစနောတိ အာဟ ‘‘အထ ဝါ ပသတ္ထံ သုန္ဒရဉ္စ ဗောဓိ’’န္တိ.

'그가 맏이라고 불려야 한다(so jeṭṭho iti assa vacanīyo)'란 알껍데기에서 가장 먼저 나온 병아리가 그가 맏이라고 불려야 한다, 즉 되어야 한다는 뜻이다. '비교하면서(sampaṭipādento)'란 대조하면서라는 뜻이다. 삼계에 속한 중생들이 무지의 껍데기 안에 들어와 있고 곳곳에서 제거되지 않은 무지에 휘감겨 있기 때문에 "무지의 껍데기 안에 들어와 있는 중생들 중에서"라고 하였다. '알껍데기(aṇḍakosa)'란 알의 껍질이다. '세상이라는 거처(lokasannivāsa)'란 세상 자체가 모이고 합쳐져서 거주한다는 의미에서 세상이라는 거처이며, 중생들의 무리이다. '정등각(sammāsambodhi)'에서 여기서 '바르게(sammā)'는 어긋나지 않았다는 뜻이며, 'saṃ'이라는 단어는 '스스로(sāmaṃ)'라는 의미를 나타낸다. 그러므로 어긋나지 않는 방식으로 스스로 네 가지 성스러운 진리를 깨닫고 통달하기에 '정등각'이라 하며 이를 도(magga)라고 부른다. 그래서 "바르고 스스로 깨달음(sammā sāmañca bodhi)"이라 하였으니, 바르고 스스로 깨닫는 것이라는 뜻이다. 혹은 'sammā'는 칭송받는다는 말이고 'saṃ'은 훌륭하다는 말이기에 "또는 칭송받고 훌륭한 깨달음"이라고 하였다.

အသဗ္ဗဂုဏဒါယကတ္တာတိ သဗ္ဗဂုဏာနံ အဒါယကတ္တာ. သဗ္ဗဂုဏေ န ဒဒါတီတိ ဟိ အသဗ္ဗဂုဏဒါယကော, အသမတ္ထသမာသောယံ ဂမကတ္တာ ယထာ ‘‘အသူရိယပဿာနိ မုခါနီ’’တိ. တိဿော ဝိဇ္ဇာတိ ဥပနိဿယဝတော သဟေဝ အရဟတ္တဖလေန တိဿော ဝိဇ္ဇာ ဒေတိ. နနု စေတ္ထ တီသု ဝိဇ္ဇာသု အာသဝက္ခယဉာဏဿ မဂ္ဂပရိယာပန္နတ္တာ ကထမေတံ ယုဇ္ဇတိ ‘‘မဂ္ဂေါ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ဒေတီ’’တိ? နာယံ ဒေါသော. သတိပိ အာသဝက္ခယဉာဏဿ မဂ္ဂပရိယာပန္နဘာဝေ အဋ္ဌင်္ဂိကေ မဂ္ဂေ သတိ မဂ္ဂဉာဏေန သဒ္ဓိံ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပရိပုဏ္ဏာ ဟောန္တီတိ ‘‘မဂ္ဂေါ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ဒေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဆ အဘိညာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. သာဝကပါရမိဉာဏန္တိ အဂ္ဂသာဝကေဟိ ပဋိလဘိတဗ္ဗမေဝ လောကိယလောကုတ္တရဉာဏံ. ပစ္စေကဗောဓိဉာဏန္တိ ဧတ္ထာပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဗ္ဘညာသိန္တိ ဇာနိံ. ဇာနနဉ္စ န အနုဿဝါဒိဝသေနာတိ အာဟ ‘‘ပဋိဝိဇ္ဈိ’’န္တိ, ပစ္စက္ခမကာသိန္တိ အတ္ထော. ပဋိဝေဓောပိ န ဒူရေ ဌိတဿ လက္ခဏပ္ပဋိဝေဓော ဝိယာတိ အာဟ ‘‘ပတ္တောမှီ’’တိ, ပါပုဏိန္တိ အတ္ထော. ပါပုဏနဉ္စ န သယံ ဂန္တွာတိ အာဟ ‘‘အဓိဂတောမှီ’’တိ, သန္တာနေ ဥပ္ပာဒနဝသေန ပဋိလဘိန္တိ အတ္ထော.

'모든 공덕을 주지 않기 때문에(asabbaguṇadāyakatta)'란 모든 공덕을 주지 않는 성질 때문이다. 모든 공덕을 주지 않기에 '모든 공덕을 주지 않는 자(asabbaguṇadāyako)'이며, 이것은 "햇빛을 보지 못하는 얼굴들(asūriyapassāni mukhāni)"과 같이 의미 전달력 때문에 성립하는 비독립적 복합어이다. '세 가지 명지(tisso vijjā)'란 토대를 갖춘 자에게 아라한과와 함께 세 가지 명지를 준다는 것이다. 그런데 여기서 세 가지 명지 가운데 번뇌 멸진의 지혜는 도에 포함되는데, 어떻게 "도가 세 가지 명지를 준다"는 말이 성립하는가? 이것은 오류가 아니다. 번뇌 멸진의 지혜가 도에 포함되어 있더라도, 팔정도가 있을 때 도의 지혜와 함께 세 가지 명지가 원만해지기 때문에 "도가 세 가지 명지를 준다"고 말하는 것이다. '여섯 가지 신통(cha abhiññā)'에 대해서도 이와 같은 방식이다. '제자의 파라미 지혜(sāvakapāramiñāṇa)'란 상수제자들에 의해 얻어지는 세간적·출세간적 지혜이다. '벽지불의 지혜(paccekabodhiñāṇa)'에 대해서도 이러한 방식으로 그 의미를 알아야 한다. '철저히 알았다(abbhaññāsi)'란 알았다는 뜻이다. 아는 것이 전승 등에 의한 것이 아니기에 "통달했다(paṭivijjhi)"라고 하였으니, 직접 확인했다는 뜻이다. 통달하는 것 또한 멀리 서 있는 자의 특징을 통달하는 것과 같지 않기에 "도달했다(pattomhi)"라고 하였으니, 이르렀다는 뜻이다. 이르는 것 또한 직접 가서 도달하는 것이 아니기에 "성취했다(adhigatomhi)"라고 하였으니, 상속 안에 생겨나게 함으로써 얻었다는 뜻이다.

ဩပမ္မသမ္ပဋိပါဒနန္တိ ဩပမ္မတ္ထဿ ဥပမေယျေန သမ္မဒေဝ ပဋိပါဒနံ. အတ္ထေနာတိ ဥပမေယျတ္ထေန. ယထာ ကုက္ကုဋိယာ အဏ္ဍေသု တိဝိဓကိရိယာကရဏံ ကုက္ကုဋစ္ဆာပကာနံ အဏ္ဍကောသတော နိက္ခမနဿ မူလကာရဏံ, ဧဝံ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ ဘဂဝတော တိဝိဓာနုပဿနာကရဏံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသတော နိက္ခမနဿ မူလကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘ယထာ ဟိ တဿာ ကုက္ကုဋိယာ…ပေ… တိဝိဓာနုပဿနာကရဏ’’န္တိ. ‘‘သန္တာနေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ အဏ္ဍသဒိသတာ သန္တာနဿ, ဗဟိ နိက္ခန္တကုက္ကုဋစ္ဆာပကသဒိသတာ ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ, ဗုဒ္ဓဂုဏာတိ စ အတ္ထတော ဗုဒ္ဓေါယေဝ ‘‘တထာဂတဿ ခေါ ဧတံ, ဝါသေဋ္ဌ, အဓိဝစနံ ဓမ္မကာယော ဣတိပီ’’တိ ဝစနတော. အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသဿ တနုဘာဝေါတိ ဗလဝဝိပဿနာဝသေန အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသဿ တနုဘာဝေါ, ပဋိစ္ဆာဒနသာမညေန စ အဝိဇ္ဇာယ အဏ္ဍကောသသဒိသတာ. မုဒုဘူတဿပိ ခရဘာဝါပတ္တိ ဟောတီတိ [Pg.217] တန္နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘ထဒ္ဓခရဘာဝေါ’’တိ ဝုတ္တံ. တိက္ခခရဝိပ္ပသန္နသူရဘာဝေါတိ ဧတ္ထ ပရိဂ္ဂယှမာနေသု သင်္ခါရေသု ဝိပဿနာဉာဏဿ သမာဓိန္ဒြိယဝသေန သုခါနုပ္ပဝေသော တိက္ခတာ, အနုပဝိသိတွာပိ သတိန္ဒြိယဝသေန အနတိက္ကမနတော အကုဏ္ဌတာ ခရဘာဝေါ. တိက္ခောပိ ဟိ ဧကစ္စော သရော လက္ခံ ပတွာ ကုဏ္ဌော ဟောတိ, န တထာ ဣဒံ. သတိပိ ခရဘာဝေ သုခုမပ္ပဝတ္တိဝသေန ကိလေသသမုဒါစာရသင်္ခေါဘရဟိတတာယ သဒ္ဓိန္ဒြိယဝသေန ပသန္နဘာဝေါ, သတိပိ ပသန္နဘာဝေ အန္တရာ အနောသက္ကိတွာ ကိလေသပစ္စတ္ထိကာနံ သုဋ္ဌု အဘိဘဝနတော ဝီရိယိန္ဒြိယဝသေန သူရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝမိမေဟိ ပကာရေဟိ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏမေဝ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိပဿနာဉာဏဿ ပရိဏာမကာလောတိ ဝိပဿနာယ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဘာဝါပတ္တိ. တဒါ စ သာ မဂ္ဂဉာဏဂဗ္ဘံ ဓာရေန္တီ ဝိယ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏကာလော’’တိ. ဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေတွာတိ သင်္ခါရုပေက္ခာယ အနန္တရံ သိခါပ္ပတ္တအနုလောမဝိပဿနာဝသေန မဂ္ဂဝိဇာယနတ္ထံ ဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေတွာ. အဘိညာပက္ခေတိ လောကိယာဘိညာပက္ခေ. လောကုတ္တရာဘိညာ ဟိ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလိတာ. ပေါတ္ထကေသု ပန ကတ္ထစိ ‘‘ဆာဘိညာပက္ခေ’’တိ လိခန္တိ, သော အပါဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

‘비유를 적용함’이란 비유의 의미를 비유되는 대상에 올바르게 적용하는 것을 말한다. ‘의미로써’란 비유되는 대상의 의미로써이다. 마치 암탉이 알들에 대해 세 가지 행위를 하는 것이 병아리들이 알껍데기에서 나오는 근본 원인이 되듯이, 보살이셨던 세존께서 세 가지 위빳사나를 닦는 것이 무명의 알껍데기에서 나오는 근본 원인이 된다는 뜻으로 “마치 저 암탉이… (중략) …세 가지 위빳사나를 행함”이라고 말씀하셨다. “상속(santāna)에서”라고 말했으므로, 상속은 알과 같고, 밖으로 나온 병아리는 부처님의 공덕과 같다. 부처님의 공덕은 실재하는 의미로 볼 때 부처님 자신을 뜻한다. “와셋타여, 이것은 실로 여래의 명칭이니, 곧 법신(dhammakāya)이다”라는 말씀이 있기 때문이다. ‘무명의 알껍데기가 얇아짐’이란 강력한 위빳사나의 힘으로 무명의 알껍데기가 얇아지는 것이며, 가로막는 성질이 공통되기에 무명을 알껍데기에 비유한 것이다. ‘부드러워진 것도 다시 거칠어질 수 있다’는 점을 방지하기 위해 “견고하고 거친 상태”라고 하였다. ‘예리함, 거침, 맑음, 용맹함’에 대하여: 파악되는 형성(saṅkhāra)들에 대해 위빳사나 지혜가 삼매의 기능(定根)에 의해 부드럽게 침투하는 것이 예리함(tikkha)이다. 침투한 후에도 마음챙김의 기능(念根)에 의해 일탈하지 않으므로 무뎌지지 않는 것이 거친 상태(khara)이다. 화살이 과녁에 맞고 무뎌지기도 하지만, 이것은 그렇지 않다. 거친 상태가 있음에도 불구하고 미세하게 진행됨으로써 번뇌의 작용으로 인한 요동이 없기에 믿음의 기능(信根)에 의해 맑은 상태(pasanna)가 된다. 맑은 상태가 있음에도 불구하고 중간에 물러나지 않고 번뇌라는 적을 잘 극복하기에 정진의 기능(精進根)에 의해 용맹한 상태(sūra)라고 알아야 한다. 이와 같은 방식으로 형성들에 대한 평온의 지혜(行捨智)가 파악된 것이라고 보아야 한다. ‘위빳사나 지혜가 성숙한 때’란 위빳사나가 출세간으로 이끄는 단계(vuṭṭhānagāminī)에 이른 것이다. 그때 그것은 도의 지혜라는 태아를 품고 있는 것과 같으므로 “수태한 때”라고 하였다. ‘수태하게 함’이란 형성들에 대한 평온의 지혜 다음에 정점에 도달한 수순하는 위빳사나(隨順智)에 의해 도를 낳기 위해 수태하게 한 것이다. ‘신통의 부류에’란 세간적인 신통의 부류를 말한다. 출세간의 신통은 무명의 알껍데기를 깨뜨리는 것이기 때문이다. 어떤 판본에는 “여섯 가지 신통의 부류에”라고 되어 있으나, 잘못된 것으로 보아야 한다.

ဇေဋ္ဌော သေဋ္ဌောတိ ဝုဒ္ဓတမတ္တာ ဇေဋ္ဌော, သဗ္ဗဂုဏေဟိ ဥတ္တမတ္တာ ပသတ္ထတမောတိ သေဋ္ဌော.

‘가장 연장자(jeṭṭho)이고 가장 뛰어나다(seṭṭho)’란 가장 나이가 많기에 연장자이고, 모든 덕성에서 으뜸이므로 가장 칭송받기에 가장 뛰어난 것이다.

ဣဒါနိ ‘‘အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, ဗြာဟ္မဏ, ဝီရိယ’’န္တိအာဒိကာယ ဒေသနာယ အနုသန္ဓိံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဧဝံ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပုဗ္ဗဘာဂတော ပဘုတီတိ ဘာဝနာယ ပုဗ္ဗဘာဂီယဝီရိယာရမ္ဘာဒိတော ပဋ္ဌာယ. မုဋ္ဌဿတိနာတိ ဝိနဋ္ဌဿတိနာ, သတိဝိရဟိတေနာတိ အတ္ထော. သာရဒ္ဓကာယေနာတိ သဒရထကာယေန. ဗောဓိမဏ္ဍေတိ ဗောဓိသင်္ခါတဿ ဉာဏဿ မဏ္ဍဘာဝပ္ပတ္တေ ဌာနေ. ဗောဓီတိ ဟိ ပညာ ဝုစ္စတိ. သာ ဧတ္ထ မဏ္ဍာ ပသန္နာ ဇာတာတိ သော ပဒေသော ‘‘ဗောဓိမဏ္ဍော’’တိ ပညာတော. ပဂ္ဂဟိတန္တိ အာရမ္ဘံ သိထိလံ အကတွာ ဒဠှပရက္ကမသင်္ခါတုဿဟနဘာဝေန ဂဟိတံ. တေနာဟ ‘‘အသိထိလပ္ပဝတ္တိတ’’န္တိ. အသလ္လီနန္တိ အသင်္ကုစိတံ ကောသဇ္ဇဝသေန သင်္ကောစံ အနာပန္နံ. ဥပဋ္ဌိတာတိ ဩဂါဟနသင်္ခါတေန အပိလာပနဘာဝေန အာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ ဌိတာ. တေနာဟ ‘‘အာရမ္မဏာဘိမုခီဘာဝေနာ’’တိ. သမ္မောသဿ ဝိဒ္ဓံသနဝသေန ပဝတ္တိယာ န သမ္မုဋ္ဌာတိ အသမ္မုဋ္ဌာ. ကိဉ္စာပိ စိတ္တပ္ပဿဒ္ဓိဝသေန စိတ္တမေဝ ပဿဒ္ဓံ, ကာယပ္ပဿဒ္ဓိဝသေနေဝ စ ကာယော ပဿဒ္ဓေါ ဟောတိ[Pg.218], တထာပိ ယသ္မာ ကာယပ္ပဿဒ္ဓိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ စိတ္တပ္ပဿဒ္ဓိယာ သဟေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န ဝိနာ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ကာယစိတ္တပ္ပဿဒ္ဓိဝသေနာ’’တိ. ကာယပ္ပဿဒ္ဓိယာ ဥဘယေသမ္ပိ ကာယာနံ ပဿမ္ဘနာဝဟတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ရူပကာယောပိ ပဿဒ္ဓေါယေဝ ဟောတီ’’တိ.

이제 “바라문이여, 나의 정진은 이미 시작되었고” 등으로 시작되는 설법의 문맥을 보여주기 위해 “이와 같이 세존께서는” 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘초기 단계부터’란 수행의 초기 단계의 정진을 시작한 때부터를 말한다. ‘망각한 마음을 가진 자’란 마음챙김을 잃어버린 자, 즉 마음챙김이 없는 자라는 뜻이다. ‘격앙된 몸을 가진 자’란 고통(불안)이 있는 몸을 가진 자이다. ‘보리도량(Bodhimaṇḍa)에서’란 깨달음이라 불리는 지혜가 정수(maṇḍa)에 도달한 장소에서이다. 깨달음(Bodhi)이란 통찰지(paññā)를 말한다. 그것이 여기서 정수이고 맑아졌기에 그 장소가 ‘보리도량’이라고 알려진 것이다. ‘일으켜 세운 것(paggahita)’이란 시작을 느슨하게 하지 않고 견고한 노력이라 불리는 분발하는 상태로 붙잡은 것이다. 그래서 “느슨하지 않게 지속된 것”이라고 하였다. ‘위축되지 않은 것’이란 수축되지 않은 것, 즉 게으름으로 인해 수축에 빠지지 않은 것을 말한다. ‘확립된 것’이란 침잠(ogāhana)이라 불리는 떠내려가지 않는 상태로 대상에 다가가 머무는 것이다. 그래서 “대상을 향해 있음으로써”라고 하였다. 망각을 파괴함으로써 작용하기에 망각되지 않았으므로 ‘망각되지 않은 것’이다. 비록 마음의 경안(passaddhi)으로 마음이 고요해지고, 몸의 경안으로 몸이 고요해지지만, 몸의 경안이 일어날 때 마음의 경안과 함께 일어나지 따로 일어나지 않기 때문에 “심신의 경안에 의해”라고 하였다. 몸의 경안이 두 가지 몸(정신적인 몸과 물질적인 몸) 모두를 고요하게 하므로 “색신(물질적 몸)도 고요해진다”라고 하였다.

သော စ ခေါတိ သော စ ခေါ ကာယော. ဝိဂတဒရထောတိ ဝိဂတကိလေသဒရထော. နာမကာယေ ဟိ ဝိဂတဒရထေ ရူပကာယောပိ ဝူပသန္တဒရထပရိဠာဟော ဟောတိ. သမ္မာ အာဟိတန္တိ နာနာရမ္မဏေသု ဝိဓာဝနသင်္ခါတံ ဝိက္ခေပံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဧကသ္မိံယေဝ အာရမ္မဏေ အဝိက္ခိတ္တဘာဝါပါဒနေန သမ္မဒေဝ အာဟိတံ ဌပိတံ. တေနာဟ ‘‘သုဋ္ဌု ဌပိတ’’န္တိအာဒိ. စိတ္တဿ အနေကဂ္ဂဘာဝေါ ဝိက္ခေပဝသေန စဉ္စလတာ, သာ သတိ ဧကဂ္ဂတာယ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဧကဂ္ဂံ အစလံ နိပ္ဖန္ဒန’’န္တိ. ဧတ္တာဝတာတိ ‘‘အာရဒ္ဓံ ခေါ ပနာ’’တိအာဒိနာ ဝီရိယသတိပဿဒ္ဓိသမာဓီနံ ကိစ္စသိဒ္ဓိဒဿနေန. နနု စ သဒ္ဓါပညာနမ္ပိ ကိစ္စသိဒ္ဓိ ဈာနဿ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပဒါယ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ? သစ္စံ, သာ ပန နာနန္တရိကဘာဝေန အဝုတ္တသိဒ္ဓါတိ န ဂဟိတာ. အသတိ ဟိ သဒ္ဓါယ ဝီရိယာရမ္ဘာဒီနံ အသမ္ဘဝေါယေဝ, ပညာပရိဂ္ဂဟေ စ နေသံ အသတိ ဉာယာရမ္ဘာဒိဘာဝေါ န သိယာ, တထာ အသလ္လီနာသမ္မောသတာဒယော ဝီရိယာဒီနန္တိ အသလ္လီနတာဒိဂ္ဂဟဏေနေဝေတ္ထ ပညာကိစ္စသိဒ္ဓိ ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဈာနဘာဝနာယံ ဝါ သမာဓိကိစ္စံ အဓိကံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ သမာဓိပရိယောသာနာဝ ဈာနဿ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပဒါ ကထိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

‘실로 그것은’이란 실로 그 몸을 말한다. ‘고통이 사라진 것’이란 번뇌의 고통이 사라진 것이다. 명신(정신적 몸)에서 고통이 사라지면 색신에서도 고통과 열기가 가라앉기 때문이다. ‘바르게 안정된 것’이란 여러 대상에 산란하게 달아나는 산란함을 끊고, 오직 하나의 대상에만 산란하지 않은 상태에 도달하게 함으로써 올바르게 안치하고 확립된 것이다. 그래서 “잘 확립된 것” 등이라고 하였다. 마음의 산란함은 동요하여 흔들리는 것인데, 일념(ekaggatā)이 있으면 그것이 생기지 않으므로 “일념이고, 부동이며, 요동함이 없는 것”이라고 하였다. ‘이만큼’이란 “나의 정진은 이미 시작되었고” 등을 통해 정진, 마음챙김, 경안, 삼매의 기능 수행을 보여줌으로써 말한 것이다. 그런데 믿음(saddhā)과 통찰지(paññā)의 역할 수행도 선(jhāna)의 초기 단계 수행에서 요구되어야 하지 않는가? 맞다. 그러나 그것은 직접적인 관련성 때문에 당연히 포함되는 것이기에 따로 언급되지 않은 것이다. 믿음이 없으면 정진을 시작하는 등의 일이 불가능하며, 통찰지의 파악이 없으면 정진 등이 바르게 시작될 수 없기 때문이다. 또한 위축되지 않음과 망각하지 않음 등은 정진과 마음챙김에 속하므로, 위축되지 않음 등을 언급함으로써 통찰지의 역할 수행이 포함된 것으로 보아야 한다. 혹은 선의 수행에서는 삼매의 역할이 특히 요구된다는 것을 보여주기 위해, 삼매로 끝맺으며 선의 초기 단계 수행이 설해진 것으로 보아야 한다.

အတီတဘဝေ ခန္ဓာ တပ္ပဋိဗဒ္ဓါနိ နာမဂေါတ္တာနိ စ သဗ္ဗံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံတွေဝ ဂဟိတန္တိ အာဟ ‘‘ကိံ ဝိဒိတံ ကရောတိ? ပုဗ္ဗေနိဝါသ’’န္တိ. မောဟော ပဋိစ္ဆာဒကဋ္ဌေန တမော ဝိယ တမောတိ အာဟ ‘‘သွေဝ မောဟော’’တိ. ဩဘာသကရဏဋ္ဌေနာတိ ကာတဗ္ဗတော ကရဏံ. ဩဘာသောဝ ကရဏံ ဩဘာသကရဏံ. အတ္တနော ပစ္စယေဟိ ဩဘာသဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော. သေသံ ပသံသာဝစနန္တိ ပဋိပက္ခဝိဓမနပဝတ္တိဝိသေသာနံ ဗောဓနတော ဝုတ္တံ. အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာတိ ဧတေန ဝိဇာနနဋ္ဌေန ဝိဇ္ဇာတိ အယမ္ပိ အတ္ထော ဒီပိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ကသ္မာ? ယသ္မာ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ’’တိ ဧတေန ဝိဇ္ဇာပဋိပက္ခာ အဝိဇ္ဇာ. ပဋိပက္ခတာ စဿာ ပဟာတဗ္ဗဘာဝေန ဝိဇ္ဇာယ စ ပဟာယကဘာဝေနာတိ ဒဿေတိ. ဧသ နယော ဣတရသ္မိမ္ပိ ပဒဒွယေတိ ဣမိနာ ‘‘တမော ဝိဟတော ဝိနဋ္ဌော. ကသ္မာ? ယသ္မာ အာလောကော ဥပ္ပန္နော’’တိ ဣမမတ္ထံ အတိဒိသတိ. ကိလေသာနံ အာတာပနပရိတာပနဋ္ဌေန [Pg.219] ဝီရိယံ အာတာပေါတိ အာဟ ‘‘ဝီရိယာတာပေန အာတာပိနော’’တိ, ဝီရိယဝတောတိ အတ္ထော. ပေသိတတ္တဿာတိ ယထာဓိပ္ပေတတ္ထသိဒ္ဓိံ ပတိ ဝိဿဋ္ဌစိတ္တဿ. ယထာ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတောတိ အညဿပိ ကဿစိ မာဒိသဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ပဓာနာနုယောဂဿာတိ သမ္မပ္ပဓာနမနုယုတ္တဿ.

전생의 삶에서 오온과 그에 결합된 이름과 성(姓) 등 일체의 숙명(宿住)을 취했음을 나타내기 위해 '무엇을 알게 하는가? 숙명(전생의 거처)이다'라고 말씀하셨다. 미혹(moho)은 가리는 성질 때문에 어둠(tamo)과 같으므로 '그것이 바로 어둠이다'라고 하셨다. '빛을 비춤으로써(obhāsakaraṇaṭṭhena)'라는 것은 행해져야 할 작용을 의미한다. 빛 자체가 작용이므로 빛의 작용(광명작용)이다. 자신의 조건(paccaya)들에 의해 빛나는 상태로 생겨나야 하는 성질이라는 의미이다. 나머지는 찬탄의 말로서, 반대되는 장애를 물리치고 특별한 증득을 깨닫게 하기 위해 설해진 것이다. '무명이 타파되었다'는 이것을 통해 '아는 성질'인 '명(明, vijjā)'이라는 의미 또한 밝혀진 것으로 보아야 한다. '왜냐하면? 명이 생겨났기 때문이다'라는 구절을 통해 명의 반대인 무명을 나타낸다. 그리고 그것(무명)은 버려져야 할 것이고 명은 버리는 것이라는 점에서 반대됨을 보여준다. 이러한 방식은 다른 두 구절에도 적용되니, '어둠은 타파되어 사라졌다. 왜냐하면? 광명이 생겨났기 때문이다'라는 이 의미를 유추할 수 있다. 번뇌를 태우고 고통스럽게 하는 의미에서 정진(vīriya)이 고행(ātāpo)이므로 '정진의 고행으로 고행하는 자들(ātāpino)'이라 하였으니, 정진하는 자라는 뜻이다. '결연한 자(pesitattassa)'라는 것은 의도한 목적의 성취를 향해 마음을 내던진 자를 말한다. 방일하지 않고 정진하며 결연하게 머무는 나(부처님)와 같은 다른 어떤 이에게도 해당한다는 취지이다. '수행에 전념함(padhānānuyogassa)'이란 사정근(sammappadhāna)에 전념하는 것을 뜻한다.

ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏပရိဂ္ဂဟိတန္တိ န ပဌမဒုတိယဉာဏဒွယာဓိဂမံ ဝိယ ကေဝလန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဒဿေန္တောတိ နိဂမနဝသေန ဒဿေန္တော. သရူပတော ဟိ ပုဗ္ဗေ ဒဿိတမေဝါတိ.

'반조의 지혜로 파악된 것'이라는 말은 첫 번째와 두 번째 지혜를 얻는 것처럼 단지 그것뿐만이 아니라는 취지이다. 보여주시는 것은 결론으로서 보여주시는 것이다. 그 구체적인 모습은 이미 앞에서 보여준 바와 같기 때문이다.

တိက္ခတ္တုံ ဇာတောတိ ဣမိနာ ပန ဣဒံ ဒဿေတိ – ‘‘အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ပဌမဝိဇ္ဇာယ ဇာတောယေဝ ပုရေဇာတဿ သဟဇာတဿ ဝါ အဘာဝတော သဗ္ဗေသံ ဝုဒ္ဓေါ မဟလ္လကော, ကိမင်္ဂံ ပန တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ တိက္ခတ္တုံ ဇာတော’’တိ. ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေန အတီတံသဉာဏန္တိ အတီတာရမ္မဏသဘာဂတာယ တဗ္ဘာဝိဘာဝတော စ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေန အတီတံသဉာဏံ ပကာသေတွာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ အတီတံသဉာဏန္တိ အတီတက္ခန္ဓာယတနဓာတုသင်္ခါတေ အတီတေ ကောဋ္ဌာသေ အပ္ပဋိဟတဉာဏံ. ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဿ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတ္တာ ယထာကမ္မူပဂဉာဏဿ အနာဂတံသဉာဏဿ စ ဒိဗ္ဗစက္ခုဝသေနေဝ ဣဇ္ဈနတော ဒိဗ္ဗစက္ခုနော ပရိဘဏ္ဍဉာဏတ္တာ ဒိဗ္ဗစက္ခုမှိယေဝ စ ဌိတဿ စေတောပရိယဉာဏသိဒ္ဓိတော ဝုတ္တံ ‘‘ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတံသဉာဏ’’န္တိ. တတ္ထ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာတိ သပရိဘဏ္ဍေန ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏေန. ပစ္စုပ္ပန္နံသော စ အနာဂတံသော စ ပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတံသံ, တတ္ထ ဉာဏံ ပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတံသဉာဏံ. အာသဝက္ခယဉာဏာဓိဂမေနေဝ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ဝိယ သေသာသာဓာရဏဆဉာဏဒသဗလဉာဏအာဝေဏိကဗုဒ္ဓဓမ္မာဒီနမ္ပိ အနညသာဓာရဏာနံ ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ ဣဇ္ဈနတော ဝုတ္တံ ‘‘အာသဝက္ခယေန သကလလောကိယလောကုတ္တရဂုဏ’’န္တိ. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗေပိ သဗ္ဗညုဂုဏေ ပကာသေတွာ’’တိ.

'세 번 태어났다'는 말로 이것을 보여준다. '바라문이여, 나는 첫 번째 지혜에 의해 태어났으니, 이전에 태어남이나 함께 태어남이 없으므로 모든 이들 중에 어른이자 연장자이다. 하물며 세 가지 지혜에 의해 세 번 태어났음이야 말해 무엇하겠는가?' 숙명통에 의해 과거분에 대한 지혜(atītaṃsañāṇa)가 생긴다는 것은, 과거의 대상과 성질이 같음으로써 그것이 나타나기 때문에 숙명통으로 과거분에 대한 지혜를 밝힌다고 연결해야 한다. 여기서 '과거분에 대한 지혜'란 과거의 오온·처·계로 일컬어지는 과거의 부분에 대해 거침없는 지혜를 말한다. 천안통은 현재의 대상을 가짐에도 불구하고, 업에 따라 가는 지혜(yathākammūpagañāṇa)와 미래분에 대한 지혜가 천안의 위력에 의해 성취되므로 천안의 부수적인 지혜(paribhaṇḍañāṇa)이며, 천안에 머무는 자에게 타심통이 성취되기에 '천안으로 현재와 미래분에 대한 지혜'라고 설해졌다. 여기서 '천안으로'라는 것은 부수적인 지혜를 포함한 천안통을 말한다. 현재의 부분과 미래의 부분이 현재·미래분이며, 그것에 대한 지혜가 현재·미래분에 대한 지혜이다. 누진통의 증득만으로도 일체자지(sabbaññutaññāṇa)처럼 나머지 불공(不共)의 6지, 10력, 불공불법 등 다른 이와 공유되지 않는 부처님의 공덕들이 성취되기에 '누진으로 모든 세간과 출세간의 공덕'이라고 설해졌다. 그래서 '일체자의 모든 공덕을 밝히며'라고 말씀하신 것이다.

ပီတိဝိပ္ဖာရပရိပုဏ္ဏဂတ္တစိတ္တောတိ ပီတိဖရဏေန ပရိပုဏ္ဏကာယစိတ္တော. အညာဏန္တိ အညာဏဿာတိ အတ္ထော. ဓိ-သဒ္ဒယောဂတော ဟိ သာမိအတ္ထေ ဧတံ ဥပယောဂဝစနံ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

'희열의 충만으로 몸과 마음이 가득 찬 자'는 희열이 퍼짐으로써 몸과 마음이 충만한 자를 말한다. '무지(aññāṇaṃ)'는 '무지의'라는 뜻이다. 'dhi(가련하다)'라는 단어와 결합할 때 소유격의 의미로 대격을 사용한 것이다. 나머지 부분은 여기서 이해하기 쉽다.

ဝေရဉ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

베란자 경 주석이 끝났다.

၂. သီဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 시하 경 주석

၁၂. ဒုတိယေ [Pg.220] သန္ထာဂါရံ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၂; သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၄.၂၄၃) နာမ ဧကာ မဟာသာလာဝ. ဥယျောဂကာလာဒီသု ဟိ ရာဇာနော တတ္ထ ဌတွာ ‘‘ဧတ္တကာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တု, ဧတ္တကာ ပစ္ဆာ’’တိအာဒိနာ တတ္ထ နိသီဒိတွာ သန္ထံ ကရောန္တိ, မရိယာဒံ ဗန္ဓန္တိ, တသ္မာ တံ ဌာနံ ‘‘သန္ထာဂါရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဥယျောဂဋ္ဌာနတော စ အာဂန္တွာ ယာဝ ဂေဟေ ဂေါမယပရိဘဏ္ဍာဒိဝသေန ပဋိဇဂ္ဂနံ ကရောန္တိ, တာဝ ဧကံ ဒွေ ဒိဝသေ တေ ရာဇာနော တတ္ထ သန္ထမ္ဘန္တီတိပိ သန္ထာဂါရံ. တေသံ ရာဇူနံ သဟ အတ္ထာနုသာသနံ အဂါရန္တိပိ သန္ထာဂါရံ. ဂဏရာဇာနော ဟိ တေ, တသ္မာ ဥပ္ပန္နံ ကိစ္စံ ဧကဿ ဝသေန န သိဇ္ဈတိ, သဗ္ဗေသံ ဆန္ဒော လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ သဗ္ဗေ တတ္ထ သန္နိပတိတွာ အနုသာသန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဟ အတ္ထာနုသာသနံ အဂါရ’’န္တိ. ယသ္မာ ဝါ တတ္ထ သန္နိပတိတွာ ‘‘ဣမသ္မိံ ကာလေ ကသိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဣမသ္မိံ ကာလေ ဝပိတု’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဃရာဝါသကိစ္စာနိ သမ္မန္တယန္တိ, တသ္မာ ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒံ ဃရာဝါသံ သန္ထရန္တီတိပိ သန္ထာဂါရံ.

12. 두 번째로, 공회당(santhāgāra)이란 하나의 큰 강당을 말한다. 왕들이 출정할 때나 그럴 때 그곳에 서서 '이만큼은 앞으로 가고, 이만큼은 뒤로 가라'는 등의 지시를 내리며 그곳에 앉아 협의(santha)를 하고 규칙을 세우기 때문에 그 장소를 '공회당'이라 부른다. 또한 출정지에서 돌아와 집을 손질할 때까지 하루 이틀 정도 왕들이 그곳에 머물기(santhambhanti) 때문에 공회당이라 한다. 혹은 그 왕들이 함께 정사를 의논하는 집(agāra)이기에 공회당이라 한다. 그들은 공화정의 왕들이므로, 발생한 업무가 한 사람의 뜻으로 이루어지지 않고 모든 이의 동의를 얻어야 하므로 모두가 그곳에 모여 의논한다. 그래서 '함께 정사를 의논하는 집'이라고 한 것이다. 혹은 그곳에 모여 '이 시기에는 밭을 갈아야 하고, 이 시기에는 씨를 뿌려야 한다'는 등의 방식으로 가사의 업무들을 상의하기 때문에, 부족한 가사를 메우기(santharanti) 때문에 공회당이라 한다.

ပုတ္တဒါရဓနာဒိဥပကရဏပရိစ္စာဂေါ ပါရမိယော. အတ္တနော အင်္ဂပရိစ္စာဂေါ ဥပပါရမိယော. အတ္တနောဝ ဇီဝိတပရိစ္စာဂေါ ပရမတ္ထပါရမိယော. ဉာတီနံ အတ္ထစရိယာ ဉာတတ္ထစရိယာ. လောကဿ အတ္ထစရိယာ လောကတ္ထစရိယာ. ကမ္မဿကတဉာဏဝသေန အနဝဇ္ဇကမ္မာယတနသိပ္ပာယတနဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနပရိစယဝသေန ခန္ဓာယတနာဒိပရိစယဝသေန လက္ခဏတ္တယတီရဏဝသေန စ ဉာဏစာရော ဗုဒ္ဓစရိယာ. အင်္ဂနယနဓနရဇ္ဇပုတ္တဒါရပရိဇ္ဇာဂဝသေန ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ ပရိစ္စဇန္တေန. သတိပိ မဟာပရိစ္စာဂါနံ ဒါနပါရမိဘာဝေ ပရိစ္စာဂဝိသေသသဘာဝဒဿနတ္ထဉ္စေဝ သုဒုက္ကရဘာဝဒဿနတ္ထဉ္စ ပဉ္စမဟာပရိစ္စာဂါနံ ဝိသုံ ဂဟဏံ, တတောယေဝ စ အင်္ဂပရိစ္စာဂတော ဝိသုံ နယနပရိစ္စာဂဂ္ဂဟဏံ. ပရိစ္စာဂဘာဝသာမညေပိ ဓနရဇ္ဇပရိစ္စာဂတော ပုတ္တဒါရပရိစ္စာဂဂ္ဂဟဏဉ္စ ဝိသုံ ကတံ. ပဗ္ဗဇ္ဇာဝ သင်္ခေပေါ.

처자식과 재물 등의 도구들을 포기하는 것이 바라밀이다. 자신의 신체 일부를 포기하는 것이 우파바라밀이다. 자신의 생명을 포기하는 것이 승의 바라밀이다. 친족들을 위한 이익행이 친족행(ñātatthacariyā)이다. 세상을 위한 이익행이 세상행(lokatthacariyā)이다. 업자성 정견의 위력으로 허물없는 기술과 학문의 숙달을 통해, 온·처 등에 대한 숙달을 통해, 그리고 삼법인의 판단을 통한 지혜의 운용이 불행(佛行, buddhacariyā)이다. 눈, 신체, 재물, 왕위, 처자식을 포기하는 다섯 가지 큰 포기를 행함으로써. 비록 다섯 가지 큰 포기가 보시바라밀에 속함에도 불구하고, 포기의 특별한 자성을 보여주고 행하기 매우 어려움을 보여주기 위해 다섯 가지 큰 포기를 별도로 취하였고, 그로부터 신체 포기와 별도로 눈의 포기를 취한 것이다. 포기라는 성질은 공통되지만 재물과 왕위 포기로부터 처자식의 포기를 별도로 구분하였다. 출가가 바로 그 요약이다.

သတ္တသု အနုပဿနာသူတိ အနိစ္စာနုပဿနာ, ဒုက္ခာနုပဿနာ, အနတ္တာနုပဿနာ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာ, ဝိရာဂါနုပဿနာ, နိရောဓာနုပဿနာ, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာတိ ဣမာသု သတ္တသု အနုပဿနာသု.

'일곱 가지 수관에서'라는 것은 무상수관, 고수관, 무아수관, 염오수관, 이탐수관, 소멸수관, 포기수관이라는 이 일곱 가지 수관에서라는 뜻이다.

အနုဝိစ္စကာရန္တိ [Pg.221] အဝေစ္စကရဏံ. ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ အနိယျာနိကသာသနေ ဌိတာ အတ္တနော သာဝကတ္တံ ဥပဂတေ ပဂ္ဂဏှန္တိ, တာနိ ဒဿေတုံ ‘‘ကသ္မာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

'신중히 검토하여 행함(anuviccakāra)'이란 철저히 확인하고 행하는 것을 말한다. 해탈로 인도하지 못하는 가르침에 머무는 자들이 자신의 제자가 된 자들을 [두 가지 이유로] 부추기는데, 그것을 보여주기 위해 '무엇 때문에' 등이 설해졌다.

အနုပုဗ္ဗိံ ကထန္တိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၇၅-၇၆) အနုပုဗ္ဗံ ကထေတဗ္ဗကထံ. ကာ ပန သာတိ? ဒါနာဒိကထာ. တတ္ထ ဒါနကထာ တာဝ ပစုရဇနေသုပိ ပဝတ္တိယာ သဗ္ဗသတ္တသာဓာရဏတ္တာ သုကရတ္တာ သီလေ ပတိဋ္ဌာနဿ ဥပါယဘာဝတော စ အာဒိတော ကထိတာ. ပရိစ္စာဂသီလော ဟိ ပုဂ္ဂလော ပရိဂ္ဂဟဝတ္ထူသု နိဿင်္ဂဘာဝတော သုခေနေဝ သီလာနိ သမာဒိယတိ, တတ္ထ စ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော ဟောတိ. သီလေန ဒါယကပ္ပဋိဂ္ဂါဟကဝိသုဒ္ဓိတော ပရာနုဂ္ဂဟံ ဝတွာ ပရပီဠာနိဝတ္တိဝစနတော ကိရိယာဓမ္မံ ဝတွာ အကိရိယာဓမ္မဝစနတော, ဘောဂသမ္ပတ္တိဟေတုံ ဝတွာ ဘဝသမ္ပတ္တိဟေတုဝစနတော စ ဒါနကထာနန္တရံ သီလကထာ ကထိတာ. ‘‘တဉ္စ သီလံ ဝဋ္ဋနိဿိတံ, အယံ ဘဝသမ္ပတ္တိ တဿ ဖလ’’န္တိ ဒဿနတ္ထံ. ‘‘ဣမေဟိ စ ဒါနသီလမယေဟိ ပဏီတပဏီတတရာဒိဘေဒဘိန္နေဟိ ပုညကိရိယဝတ္ထူဟိ ဧတာ စာတုမဟာရာဇိကာဒီသု ပဏီတပဏီတတရာဒိဘေဒဘိန္နာ အပရိမေယျာ ဒိဗ္ဗဘောဂသမ္ပတ္တိယော လဒ္ဓဗ္ဗာ’’တိ ဒဿနတ္ထံ တဒနန္တရံ သဂ္ဂကထာ. ‘‘သွာယံ သဂ္ဂေါ ရာဂါဒီဟိ ဥပက္ကိလိဋ္ဌော, သဗ္ဗထာနုပက္ကိလိဋ္ဌော အရိယမဂ္ဂေါ’’တိ ဒဿနတ္ထံ သဂ္ဂါနန္တရံ မဂ္ဂေါ, မဂ္ဂဉ္စ ကထေန္တေန တဒဓိဂမူပါယသန္ဒဿနတ္ထံ သဂ္ဂပရိယာပန္နာပိ ပဂေဝ ဣတရေ သဗ္ဗေပိ ကာမာ နာမ ဗဟွာဒီနဝါ အနိစ္စာ အဒ္ဓုဝါ ဝိပရိဏာမဓမ္မာတိ ကာမာနံ အာဒီနဝေါ. ‘‘ဟီနာ ဂမ္မာ ပေါထုဇ္ဇနိကာ အနရိယာ အနတ္ထသံဟိတာ’’တိ တေသံ ဩကာရော လာမကဘာဝေါ. သဗ္ဗေပိ ဘဝါ ကိလေသာနံ ဝတ္ထုဘူတာတိ တတ္ထ သံကိလေသော. သဗ္ဗသော သံကိလေသဝိပ္ပမုတ္တံ နိဗ္ဗာနန္တိ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသော စ ကထေတဗ္ဗောတိ အယမတ္ထော မဂ္ဂန္တီတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေန အာဒိ-အတ္ထေန ဒီပိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

차제설법(Anupubbiṃ kathaṃ)이란(dī. ni. ṭī. 2.75-76) 순서대로 설해져야 할 설법을 말한다. 그것은 무엇인가? 보시 등에 관한 설법(dānādikathā)이다. 그 가운데 보시의 설법은 일반 사람들에게도 통용되고 모든 중생에게 공통되며 행하기 쉽고, 계(sīla)에 머물게 하는 방편이 되기 때문에 처음에 설해졌다. 보시하는 성품을 가진 사람은 소유물에 대한 집착이 없으므로 쉽게 계를 수지하며, 그 계에 잘 머물게 된다. 계의 설법은 보시의 설법 다음에 설해졌는데, 이는 계를 통해 보시자와 수여자의 청정함을 말하고, 타인에 대한 은혜를 말하며, 타인에게 고통을 주는 일을 그만두는 행위의 법(kiriyādhamma)을 말하고, 행하지 않아야 할 법(akiriyādhamma)을 말하며, 재물 성취의 원인을 말하고 존재 성취(bhavasampatti)의 원인을 말하기 위해서이다. '그 계는 윤회에 속하며, 이 존재의 성취는 그 과보이다'라는 것을 보이기 위해서이다. '이러한 보시와 계로 이루어진, 수승하고 더욱 수승한 차이로 나누어지는 복업사(puññakiriyavatthu)들로 인해, 사대왕천 등에서 수승하고 더욱 수승한 차이로 나누어지는 헤아릴 수 없는 천상의 복락의 성취를 얻게 된다'라는 것을 보이기 위해 그 다음에 천상의 설법(saggakathā)이 설해졌다. '그 천상도 탐욕 등으로 오염되어 있으며, 성스러운 도(ariyamagga)야말로 모든 면에서 오염되지 않은 것이다'라는 것을 보이기 위해 천상 다음에 도(magga)가 설해졌고, 도를 설하면서 그것을 체득하는 방편을 보이기 위해, 천상에 포함된 것일지라도 하물며 다른 모든 감각적 욕망(kāma)이란 재난이 많고 무상하며 영원하지 않고 변하는 성질의 것이라는 '감각적 욕망의 재난(kāmānaṃ ādīnavo)'을 설한다. '비열하고 저속하며 범부의 것이고 성스럽지 못하며 이익이 없다'는 그것들의 비천함(okāra)을 설한다. 모든 존재(bhava)는 번뇌의 토대가 된다는 '오염(saṃkilesa)'을 설한다. 모든 면에서 오염에서 벗어난 것이 열반이라는 '출리의 공덕(nekkhamme ānisaṃsa)'을 설해야 한다는 것이 이 뜻이며, '도까지(magganti)'에서 '~라고 하는(iti)'이라는 단어는 '시작(ādi)'의 의미로 나타내어진 것임을 알아야 한다.

သုခါနံ နိဒါနန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ သမ္ပရာယိကာနံ နိဗ္ဗာနုပသံဟိတာနဉ္စာတိ သဗ္ဗေသမ္ပိ သုခါနံ ကာရဏံ. ယဉှိ ကိဉ္စိ လောကေ ဘောဂသုခံ နာမ, တံ သဗ္ဗံ ဒါနာဓီနန္တိ ပါကဋောယမတ္ထော. ယံ ပန ဈာနဝိပဿနာမဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနပ္ပဋိသံယုတ္တံ သုခံ, တဿပိ ဒါနံ ဥပနိဿယပစ္စယော ဟောတိယေဝ. သမ္ပတ္တီနံ မူလန္တိ ယာ ဣမာ လောကေ ပဒေသရဇ္ဇသိရိဿရိယသတ္တရတနသမုဇ္ဇလစက္ကဝတ္တိသမ္ပဒါတိ ဧဝံပဘေဒါ မာနုသိကာ သမ္ပတ္တိယော, ယာ စ စာတုမဟာရာဇိကာဒိဂတာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယော, ယာ ဝါ ပနညာပိ သမ္ပတ္တိယော[Pg.222], တာသံ သဗ္ဗာသံ ဣဒံ မူလကာရဏံ. ဘောဂါနန္တိ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဋ္ဌေန ‘‘ဘောဂေါ’’တိ လဒ္ဓနာမာနံ ပိယမနာပိယရူပါဒီနံ တန္နိဿယာနံ ဝါ ဥပဘောဂသုခါနံ ပတိဋ္ဌာ နိစ္စလာဓိဋ္ဌာနတာယ. ဝိသမဂတဿာတိ ဗျသနပ္ပတ္တဿ. တာဏန္တိ ရက္ခာ, တတော ပရိပါလနတော. လေဏန္တိ ဗျသနေဟိ ပရိပါတိယမာနဿ ဩလီယနပ္ပဒေသော. ဂတီတိ ဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနံ. ပရာယဏန္တိ ပဋိသရဏံ. အဝဿယောတိ ဝိနိပတိတုံ အဒေန္တော နိဿယော. အာရမ္မဏန္တိ ဩလုဗ္ဘာရမ္မဏံ.

행복의 근원(Sukhānaṃ nidānaṃ)이란 현세와 내세, 그리고 열반에 연결된 모든 행복의 원인을 말한다. 세상에서 재물의 행복이라고 불리는 것은 무엇이든 모두 보시에 달려 있다는 것이 이 뜻의 분명한 사실이다. 선정, 위빳사나, 도, 과, 열반과 관련된 행복 또한 보시가 결정적인 의지처의 조건(upanissayapaccayo)이 된다. 성취의 뿌리(Sampattīnaṃ mūlaṃ)란 세상에서의 지방 영주의 권세나 왕권, 일곱 가지 보석으로 빛나는 전륜성왕의 성취와 같은 인간의 성취와, 사대왕천 등에 속한 천상의 성취, 또는 그 밖의 다른 어떤 성취들이든 그 모든 것의 근본 원인이다. 재물(Bhogānaṃ)이란 즐겨야 한다는 의미에서 '보가(bhoga)'라는 이름을 얻은, 사랑스럽거나 사랑스럽지 않은 형색 등과 그것에 의지하는 수용의 행복들을 확고하게 유지해 주기 때문이다. 곤경에 처한 자(visamagata)란 불운에 처한 자를 말한다. 보호(Tāṇaṃ)란 그것으로부터 지켜주기 때문이며, 은신처(Leṇaṃ)란 불운에 의해 쫓기는 자가 숨는 곳이다. 귀처(Gati)란 가야 할 곳이라는 의미이다. 최상의 의지처(Parāyaṇaṃ)란 돌아가 의지할 곳이다. 조력(Avassayo)이란 타락하지 않게 해주는 의지처이다. 대상(Ārammaṇaṃ)이란 붙잡고 의지하는 대상이다.

ရတနမယသီဟာသနသဒိသန္တိ သဗ္ဗရတနမယသတ္တင်္ဂမဟာသီဟာသနသဒိသံ. ဧဝံ ဟိဿ မဟဂ္ဃံ ဟုတွာ သဗ္ဗသော ဝိနိပတိတုံ အပ္ပဒါနဋ္ဌော ဒီပိတော ဟောတိ. မဟာပထဝီသဒိသံ ဂတဂတဋ္ဌာနေ ပတိဋ္ဌာနဿ လဘာပနတော. ယထာ ဒုဗ္ဗလဿ ပုရိသဿ အာလမ္ဗနရဇ္ဇု ဥတ္တိဋ္ဌတော တိဋ္ဌတော စ ဥပတ္ထမ္ဘော, ဧဝံ ဒါနံ သတ္တာနံ သမ္ပတ္တိဘဝေ ဥပပတ္တိယာ ဌိတိယာ စ ပစ္စယောတိ အာဟ ‘‘အာလမ္ဗနဋ္ဌေန အာလမ္ဗနရဇ္ဇုသဒိသ’’န္တိ. ဒုက္ခနိတ္ထရဏဋ္ဌေနာတိ ဒုဂ္ဂတိဒုက္ခဋ္ဌာနနိတ္ထရဏဋ္ဌေန. သမဿာသနဋ္ဌေနာတိ လောဘမစ္ဆရိယာဒိပဋိသတ္တုပဒ္ဒဝတော သမဿာသနဋ္ဌေန. ဘယပရိတ္တာဏဋ္ဌေနာတိ ဒါလိဒ္ဒိယဘယတော ပရိပါလနဋ္ဌေန. မစ္ဆေရမလာဒီဟီတိ မစ္ဆေရလောဘဒေါသမဒဣဿာမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာဒိစိတ္တမလေဟိ. အနုပလိတ္တဋ္ဌေနာတိ အနုပက္ကိလိဋ္ဌတာယ. တေသန္တိ မစ္ဆေရမလာဒီနံ. တေသံ ဧဝ ဒုရာသဒဋ္ဌေန. အသန္တာသနဋ္ဌေနာတိ သန္တာသဟေတုအဘာဝေန. ယော ဟိ ဒါယကော ဒါနပတိ, သော သမ္ပတိပိ န ကုတောစိ သန္တသတိ, ပဂေဝ အာယတိံ. ဗလဝန္တဋ္ဌေနာတိ မဟာဗလဝတာယ. ဒါယကော ဟိ ဒါနပတိ သမ္ပတိ ပက္ခဗလေန ဗလဝါ ဟောတိ, အာယတိံ ပန ကာယဗလာဒီဟိပိ. အဘိမင်္ဂလသမ္မတဋ္ဌေနာတိ ‘‘ဝဍ္ဎိကာရဏ’’န္တိ အဘိသမ္မတဘာဝေန. ဝိပတ္တိဘဝတော သမ္ပတ္တိဘဝူပနယနံ ခေမန္တဘူမိသမ္ပာပနံ.

보석으로 된 사자좌와 같다는 것(Ratanamayasīhāsanasadisaṃ)은 모든 보석으로 된 일곱 가지 요소를 갖춘 거대한 사자좌와 같다는 의미이다. 이와 같이 그것이 매우 값진 것이 되어 모든 면에서 타락하지 않게 해준다는 보시의 의미를 나타낸다. 대지와 같다는 것(Mahāpathavīsadisaṃ)은 이르는 곳마다 안주할 곳을 얻게 해주기 때문이다. 마치 힘없는 사람에게 붙잡는 밧줄(ālambanarajju)이 일어서거나 서 있을 때 버팀목이 되는 것처럼, 보시는 중생들이 성취의 존재로 태어나고 유지되는 데 조건이 되므로 "붙잡는 대상이라는 의미에서 붙잡는 밧줄과 같다"고 하였다. 괴로움을 건너게 한다는 의미(Dukkhanittharaṇaṭṭhena)는 악처의 괴로움의 장소를 건너게 한다는 의미이다. 안심시킨다는 의미(Samassāsanaṭṭhena)는 탐욕과 인색함 등의 적대적인 재난으로부터 안심시킨다는 의미이다. 공포로부터 보호한다는 의미(Bhayaparittāṇaṭṭhenā)는 빈곤의 공포로부터 지켜준다는 의미이다. 인색함의 때 등(Maccheramalādīhi)이란 인색함, 탐욕, 성냄, 자만, 질투, 사견, 의심 등의 마음의 때를 말한다. 오염되지 않았다는 의미(Anupalittaṭṭhena)는 더럽혀지지 않았기 때문이다. 그것들(tesaṃ)이란 인색함의 때 등을 말한다. 그것들이 침범하기 어렵다는 의미이다. 두려움이 없다는 의미(Asantāsanaṭṭhena)는 두려움의 원인이 없기 때문이다. 보시하는 자, 즉 보시의 주인은 현재에도 어디에서도 두려워하지 않으며, 미래에는 말할 것도 없다. 강력하다는 의미(Balavantaṭṭhena)는 매우 큰 힘을 가졌기 때문이다. 보시하는 자인 보시의 주인은 현재에는 주변의 세력으로 인해 힘이 있고, 미래에는 육체적인 힘 등으로 인해 강력해진다. 지고한 상서로움으로 인정된다는 의미(Abhimaṅgalasammataṭṭhena)는 "번영의 원인"이라고 인정되기 때문이다. 쇠퇴의 상태에서 성취의 상태로 인도하는 것은 안온한 땅에 이르게 하는 것이다.

ဣဒါနိ မဟာဗောဓိစရိယဘာဝေနပိ ဒါနဂုဏံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒါနံ နာမေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အတ္တာနံ နိယျာတေန္တေနာတိ ဧတေန ‘‘ဒါနဖလံ သမ္မဒေဝ ပဿန္တာ မဟာပုရိသာ အတ္တနော ဇီဝိတမ္ပိ ပရိစ္စဇန္တိ, တသ္မာ ကော နာမ ဝိညုဇာတိကော ဗာဟိရေ ဝတ္ထုသ္မိံ ပဂေဝ သင်္ဂံ ကရေယျာ’’တိ ဩဝါဒံ ဒေတိ. ဣဒါနိ ယာ လောကိယာ လောကုတ္တရာ စ ဥက္ကံသဂတာ သမ္ပတ္တိယော, တာ သဗ္ဗာ ဒါနတောယေဝ ပဝတ္တန္တီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဒါနဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ [Pg.223] သက္ကမာရဗြဟ္မသမ္ပတ္တိယော အတ္တဟိတာယ ဧဝ, စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိ ပန အတ္တဟိတာယ ပရဟိတာယ စာတိ ဒဿေတုံ သာ တာသံ ပရတော စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ. ဧတာ လောကိယာ, ဣမာ ပန လောကုတ္တရာတိ ဒဿေတုံ ‘‘သာဝကပါရမိဉာဏ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တာသုပိ ဥက္ကဋ္ဌုက္ကဋ္ဌတရုက္ကဋ္ဌတမတံ ဒဿေတုံ ကမေန ဉာဏတ္တယံ ဝုတ္တံ. တေသံ ပန ဒါနဿ ပစ္စယဘာဝေါ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. ဧတေနေဝ တဿ ဗြဟ္မသမ္ပတ္တိယာပိ ပစ္စယဘာဝေါ ဒီပိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

이제 대보살의 행(mahābodhicariyā)으로서 보시의 공덕을 보이기 위해 "보시라는 것은(dānaṃ nāmetaṃ)" 등이 설해졌다. 거기서 자신을 바치는 것(attānaṃ niyyātentena)에 의해라는 말로, "보시의 과보를 바르게 보는 대인(mahāpurisa)들은 자신의 생명까지도 버리는데, 그러니 어떤 지혜로운 자가 외부의 물건에 하물며 집착을 하겠는가"라는 훈계를 준다. 이제 세간적이고 출세간적인 최상의 성취들은 모두 보시로부터 생겨난다는 것을 보이기 위해 "보시야말로(dānañhī)" 등을 설하였다. 거기서 사까(제석천), 마라, 범천의 성취는 오직 자기 자신의 이익을 위한 것이고, 전륜성왕의 성취는 자기의 이익과 타인의 이익을 위한 것임을 보이기 위해, 전륜성왕의 성취를 그것들 다음에 설하였다. 이것들은 세간적인 것이고, 이것들은 출세간적인 것이라는 점을 보이기 위해 "성문바라밀지(sāvakapāramiñāṇa)" 등을 설하였다. 그중에서도 수승하고 더욱 수승하며 가장 수승함을 보이기 위해 순서대로 세 가지 지혜(성문바라밀지, 벽지불지, 일체지)를 설하였다. 그것들에 대한 보시의 조건 됨은 앞서 설한 바와 같다. 이것으로 범천의 성취에 대해서도 보시가 조건이 됨을 나타낸 것임을 알아야 한다.

ဒါနဉ္စ နာမ ဒက္ခိဏေယျေသု ဟိတဇ္ဈာသယေန ပူဇနဇ္ဈာသယေန ဝါ အတ္တနော သန္တကဿ ပရေသံ ပရိစ္စဇနံ, တသ္မာ ဒါယကော ပုရိသပုဂ္ဂလော ပရေ ဟန္တိ, ပရေသံ ဝါ သန္တကံ ဟရတီတိ အဋ္ဌာနမေတန္တိ အာဟ ‘‘ဒါနံ ဒေန္တော သီလံ သမာဒါတုံ သက္ကောတီ’’တိ. သီလာလင်္ကာရသဒိသော အလင်္ကာရော နတ္ထိ သောဘာဝိသေသာဝဟတ္တာ သီလဿ. သီလပုပ္ဖသဒိသံ ပုပ္ဖံ နတ္ထီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. သီလဂန္ဓသဒိသော ဂန္ဓော နတ္ထီတိ ဧတ္ထ ‘‘စန္ဒနံ တဂရံ ဝါပီ’’တိအာဒိကာ (ဓ. ပ. ၅၅) ဂါထာ – ‘‘ဂန္ဓော ဣသီနံ စိရဒိက္ခိတာနံ, ကာယာ စုတော ဂစ္ဆတိ မာလုတေနာ’’တိအာဒိကာ (ဇာ. ၂.၁၇.၅၅) ဇာတကဂါထာယော စ အာဟရိတွာ ဝတ္တဗ္ဗာ. သီလဉှိ သတ္တာနံ အာဘရဏဉ္စေဝ အလင်္ကာရော စ ဂန္ဓဝိလေပနဉ္စ ပရဿ ဒဿနီယဘာဝါဝဟဉ္စ. တေနာဟ ‘‘သီလာလင်္ကာရေန ဟီ’’တိအာဒိ.

보시(Dāna)란 공양을 받을 만한 이들에게 이익을 주려는 의도나 존경하려는 의도로 자신의 소유물을 타인에게 내어주는 것을 말한다. 그러므로 보시하는 사람이 남을 해치거나 남의 것을 앗아간다는 것은 있을 수 없는 일이기에 '보시를 하는 자는 계를 수지할 수 있다'라고 하였다. 계의 장엄(sīlālaṅkāra)과 같은 장엄은 없으니, 계는 특별한 아름다움을 가져오기 때문이다. 계라는 꽃과 같은 꽃도 없으니, 여기서도 같은 이치이다. 계의 향기와 같은 향기는 없으니, 여기에는 '전단이나 다가라라 할지라도...'(법구경 55)라는 게송과 '오랫동안 수행한 성자들의 향기는...'(자타카 2.17.55) 등의 게송을 인용하여 설명해야 한다. 계야말로 중생들에게 장신구이자 장엄이며, 향기로운 화장품이며, 타인에게 아름답게 보이게 하는 것이다. 그래서 '계라는 장엄으로...'라고 하였다.

အယံ သဂ္ဂေါ လဗ္ဘတီတိ ဣဒံ မဇ္ဈိမေဟိ အာရဒ္ဓံ သီလံ သန္ဓာယာဟ. တေနေဝါဟ သက္ကော ဒေဝရာဇာ –

"이 천상이 얻어진다"라는 것은 중간 정도로 닦은 계를 두고 하신 말씀이다. 그래서 천신들의 왕인 삭카(제석천)는 이렇게 말하였다.

‘‘ဟီနေန ဗြဟ္မစရိယေန, ခတ္တိယေ ဥပပဇ္ဇတိ;

မဇ္ဈိမေန စ ဒေဝတ္တံ, ဥတ္တမေန ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၈.၇၅);

"낮은 수준의 범행(brahmacariya)으로는 크샤트리아로 태어나고, 중간 수준으로는 천신이 되며, 수승한 수준으로는 청정하게 된다." (자타카 1.8.75)

ဣဋ္ဌောတိ သုခေါ. ကန္တောတိ ကမနီယော. မနာပေါတိ မနဝဍ္ဎနကော. တံ ပန တဿ ဣဋ္ဌာဒိဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘နိစ္စမေတ္ထ ကီဠာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

'바람직한 것(iṭṭha)'이란 행복한 것이다. '사랑스러운 것(kanta)'이란 매혹적인 것이다. '마음에 드는 것(manāpa)'이란 마음을 증장시키는 것이다. 그것이 바람직함 등의 상태임을 보이기 위해 "여기서 항상 즐거이 노닌다" 등이 설해졌다.

ဒေါသောတိ အနိစ္စတာဒိနာ အပ္ပဿာဒါဒိနာ စ ဒူသိတဘာဝေါ, ယတော တေ ဝိညူနံ စိတ္တံ နာရာဓေန္တိ. အထ ဝါ အာဒီနံ ဝါတိ ပဝတ္တတီတိ အာဒီနဝေါ, ပရမကပဏတာ. တထာ စ ကာမာ ယထာတထံ ပစ္စဝေက္ခန္တာနံ ပစ္စုပတိဋ္ဌန္တိ. လာမကဘာဝေါတိ အသေဋ္ဌေဟိ သေဝိတဗ္ဗော, သေဋ္ဌေဟိ န သေဝိတဗ္ဗော နိဟီနဘာဝေါ. သံကိလိဿနန္တိ ဝိဗာဓကတာ ဥပတာပကတာ စ.

'허물(dosa)'이란 무상함이나 즐거움이 적음 등으로 인해 오염된 상태이니, 이로 인해 지혜로운 이들의 마음을 기쁘게 하지 못한다. 또는 재앙이 뒤따른다는 의미에서 '재난(ādīnava)'이니, 이는 극심한 비참함이다. 감각적 욕망(kāma)은 있는 그대로 관찰하는 자들에게 그와 같이 나타난다. '비열한 상태(lāmakabhāva)'란 수승하지 못한 이들이 닦는 것이요, 수승한 이들은 닦지 않는 비천한 상태이다. '오염됨(saṃkilissana)'이란 괴롭히는 성질과 고통스럽게 하는 성질이다.

နေက္ခမ္မေ [Pg.224] အာနိသံသန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ယတ္တကာ ကာမေသု အာဒီနဝါ, တပ္ပဋိပက္ခတော တတ္တကာ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသာ. အပိစ နေက္ခမ္မံ နာမေတံ အသမ္ဗာဓံ အသံကိလိဋ္ဌံ, နိက္ခန္တံ ကာမေဟိ, နိက္ခန္တံ ကာမသညာယ, နိက္ခန္တံ ကာမဝိတက္ကေဟိ, နိက္ခန္တံ ကာမပရိဠာဟေဟိ, နိက္ခန္တံ ဗျာပါဒသညာယာ’’တိအာဒိနာ နယေန နေက္ခမ္မေ အာနိသံသေ ပကာသေသိ. ပဗ္ဗဇ္ဇာယံ ဈာနာဒီသု စ ဂုဏေ ဝိဘာဝေသိ ဝဏ္ဏေသိ. ကလ္လစိတ္တန္တိ ကမ္မနိယစိတ္တံ ဟေဋ္ဌာ ပဝတ္တိတဒေသနာယ အဿဒ္ဓိယာဒီနံ စိတ္တဒေါသာနံ ဝိဂတတ္တာ ဥပရိ ဒေသနာယ ဘာဇနဘာဝူပဂမေန ကမ္မက္ခမစိတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ယသ္မာ အဿဒ္ဓိယာဒယော စိတ္တဿ ရောဂဘူတာ, တဒါ တေ ဝိဂတာ, တသ္မာ အာဟ ‘‘အရောဂစိတ္တ’’န္တိ. ဒိဋ္ဌိမာနာဒိကိလေသဝိဂမေန မုဒုစိတ္တံ. ကာမစ္ဆန္ဒာဒိဝိဂမေန ဝိနီဝရဏစိတ္တံ. သမ္မာပဋိပတ္တိယံ ဥဠာရပီတိပါမောဇ္ဇယောဂေန ဥဒဂ္ဂစိတ္တံ. တတ္ထ သဒ္ဓါသမ္ပတ္တိယာ ပသန္နစိတ္တံ. ယဒါ ဘဂဝါ အညာသီတိ သမ္ဗန္ဓော. အထ ဝါ ကလ္လစိတ္တန္တိ ကာမစ္ဆန္ဒဝိဂမေန အရောဂစိတ္တံ. မုဒုစိတ္တန္တိ ဗျာပါဒဝိဂမေန မေတ္တာဝသေန အကဌိနစိတ္တံ. ဝိနီဝရဏစိတ္တန္တိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဝိဂမေန အဝိက္ခေပတော တေန အပိဟိတစိတ္တံ. ဥဒဂ္ဂစိတ္တန္တိ ထိနမိဒ္ဓဝိဂမေန သမ္ပဂ္ဂဟိတဝသေန အလီနစိတ္တံ. ပသန္နစိတ္တန္တိ ဝိစိကိစ္ဆာဝိဂမေန သမ္မာပဋိပတ္တိယံ အဓိမုတ္တစိတ္တန္တိ ဧဝမေတ္ထ သေသပဒါနံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

'출리(nekkhamme)의 공덕'에 대하여, "감각적 욕망에 재난이 있는 만큼, 그 반대로 출리에는 그만큼의 공덕이 있다. 또한 출리라는 것은 막힘이 없고 오염되지 않은 것이며, 감각적 욕망에서 벗어난 것이고, 욕상(欲想)에서 벗어난 것이며, 욕심 어린 생각에서 벗어난 것이고, 욕망의 열기에서 벗어난 것이며, 악의의 생각에서 벗어난 것이다"라는 등의 방식으로 출리의 공덕을 밝히셨다. 출가와 선정 등의 공덕을 분명하게 드러내고 찬탄하셨다. '준비된 마음(kallacitta)'이란 유연하여 다루기 쉬운 마음이니, 앞에서 설하신 법문을 통해 불신(不信) 등의 마음의 허물이 사라져서, 뒤에 이어질 설법을 받아들일 그릇이 되어 다루기에 적합해진 마음이다. 주석서에서는 불신 등이 마음의 병인데 그때 그것들이 사라졌으므로 "병 없는 마음(arogacitta)"이라고 하였다. 견해(diṭṭhi)와 자만(māna) 등의 번뇌가 사라짐으로써 '부드러운 마음(muducitta)'이 된 것이고, 탐욕(kāmacchanda) 등이 사라짐으로써 '장애가 없는 마음(vinīvaraṇacitta)'이 된 것이다. 바른 수행에 있어서 고결한 희열과 환희가 결합함으로써 '고양된 마음(udaggacitta)'이 된 것이다. 거기서 신심의 성취로 인해 '깨끗한 마음(pasannacitta)'이 된 것이다. 세존께서 그가 깨달았음을 아셨을 때라는 문맥이다. 또는 '준비된 마음'이란 탐욕이 사라져 병 없는 마음이며, '부드러운 마음'이란 악의가 사라져 자애로 인해 거칠지 않은 마음이며, '장애 없는 마음'이란 들뜸과 후회가 사라져 산란함이 없기에 그것들로 가려지지 않은 마음이며, '고양된 마음'이란 해태와 혼침이 사라져 정진의 힘으로 위축되지 않은 마음이며, '깨끗한 마음'이란 의심이 사라져 바른 수행에 확신을 가진 마음이다. 이와 같이 여기서 나머지 단어들의 의미를 알아야 한다.

သေယျထာပီတိအာဒိနာ ဥပမာဝသေန သီဟဿ ကိလေသပ္ပဟာနံ အရိယမဂ္ဂုပ္ပာဒနဉ္စ ဒဿေတိ. အပဂတကာဠကန္တိ ဝိဂတကာဠကံ. သမ္မဒေဝါတိ သုဋ္ဌုဒေဝ. ရဇနန္တိ နီလပီတလောဟိတာဒိရင်္ဂဇာတံ. ပဋိဂ္ဂဏှေယျာတိ ဂဏှေယျ, ပဘဿရံ ဘဝေယျ. တသ္မိံယေဝ အာသနေတိ တဿံယေဝ နိသဇ္ဇာယံ. ဧတေနဿ လဟုဝိပဿကတာ တိက္ခပညတာ သုခပ္ပဋိပဒခိပ္ပာဘိညတာ စ ဒဿိတာ ဟောတိ. ဝိရဇန္တိ အပါယဂမနီယရာဂရဇာဒီနံ ဝိဂမေန ဝိရဇံ. အနဝသေသဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာမလာပဂမေန ဝီတမလံ. ပဌမမဂ္ဂဝဇ္ဈကိလေသရဇာဘာဝေန ဝါ ဝိရဇံ. ပဉ္စဝိဓဒုဿီလျမလဝိဂမေန ဝီတမလံ. တဿ ဥပ္ပတ္တိအာကာရဒဿနတ္ထန္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? နနု မဂ္ဂဉာဏံ အသင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏန္တိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တဉှီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပဋိဝိဇ္ဈန္တန္တိ အသမ္မောဟပ္ပဋိဝေဓဝသေန ပဋိဝိဇ္ဈန္တံ. တေနာဟ ‘‘ကိစ္စဝသေနာ’’တိ. တတြိဒံ ဥပမာသံသန္ဒနံ – ဝတ္ထံ ဝိယ စိတ္တံ, ဝတ္ထဿ အာဂန္တုကမလေဟိ ကိလိဋ္ဌဘာဝေါ ဝိယ စိတ္တဿ ရာဂါဒိမလေဟိ သံကိလိဋ္ဌဘာဝေါ, ဓောဝနသိလာတလံ ဝိယ အနုပုဗ္ဗီကထာ, ဥဒကံ ဝိယ သဒ္ဓါ, ဥဒကေန [Pg.225] တေမေတွာ ဦသဂေါမယဆာရိကခါရေဟိ ကာဠကေ သမ္မဒ္ဒိတွာ ဝတ္ထဿ ဓောဝနပ္ပယောဂေါ ဝိယ သဒ္ဓါသိနေဟေန တေမေတွာ တေမေတွာ သတိသမာဓိပညာဟိ ဒေါသေ သိထိလေ ကတွာ သုတာဒိဝိဓိနာ စိတ္တဿ သောဓနေ ဝီရိယာရမ္ဘော. တေန ပယောဂေန ဝတ္ထေ ကာဠကာပဂမော ဝိယ ဝီရိယာရမ္ဘေန ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနံ, ရင်္ဂဇာတံ ဝိယ အရိယမဂ္ဂေါ, တေန သုဒ္ဓဝတ္ထဿ ပဘဿရဘာဝေါ ဝိယ ဝိက္ခမ္ဘိတကိလေသဿ စိတ္တဿ မဂ္ဂေန ပရိယောဒပနန္တိ.

"마치 ~와 같이"라는 등의 비유를 통해 시하(Siha)가 번뇌를 제거하고 성스러운 도(ariya-magga)를 일으키는 것을 보여준다. '검은 얼룩이 빠진(apagatakāḷaka)'이란 검은 점이 사라진 것이다. '완전히(sammadeva)'란 아주 잘이라는 뜻이다. '물감(rajana)'이란 청색, 황색, 적색 등의 염료를 말한다. '받아들이다(paṭiggaṇheyya)'란 흡수하다, 빛나게 되다라는 의미이다. '바로 그 자리에서(tasmiṃyeva āsaneti)'란 바로 그 앉은 자리에서라는 뜻이다. 이것으로 그의 빠른 위빠사나와 날카로운 지혜, 그리고 안락한 수행과 빠른 신통(sukha-paṭipadā-khippābhiññatā)을 나타낸다. '티끌 없는(viraja)'이란 악처로 이끄는 탐욕의 먼지 등이 사라졌기에 티끌 없는 것이다. 모든 견해와 의심의 때가 사라졌으므로 '때가 없는(vītamala)' 것이다. 또는 첫 번째 도에 의해 제거될 번뇌의 먼지가 없으므로 '티끌 없는' 것이요, 다섯 가지 부도덕의 때가 사라졌으므로 '때가 없는' 것이다. 그것이 일어나는 양상을 보여주기 위해 왜 설하셨는가? 도의 지혜는 무위법을 대상으로 한다는 반론을 염두에 두고 "그것은 진실로..."라고 설하신 것이다. 거기서 '통찰하는(paṭivijjhanta)'이란 미혹 없음의 통찰(asammoha-paṭivedha)을 통해 꿰뚫는 것이다. 그래서 "역할에 따라"라고 하였다. 여기서 비유를 대조해 보면 다음과 같다. 천(옷감)은 마음과 같고, 천이 외부의 때로 인해 오염된 것은 마음이 탐욕 등의 때로 오염된 것과 같다. 빨래 돌판은 점진적인 설법(anupubbīkathā)과 같고, 물은 신심(saddhā)과 같다. 물로 적시고 잿물과 소똥과 재 등으로 검은 얼룩을 문질러 씻어내는 과정은, 신심의 습기로 적시고 또 적셔서 사념(sati), 삼매(samādhi), 반야(paññā)로써 허물을 느슨하게 하고 경전의 가르침 등의 방법으로 마음을 정화하기 위해 정진을 시작하는 것과 같다. 그 노력으로 천의 검은 얼룩이 사라지는 것은 정진을 시작함으로 인해 번뇌가 억제되는 것과 같고, 물감은 성스러운 도와 같으며, 그로 인해 깨끗해진 천이 빛나는 것은 번뇌가 억제된 마음이 도에 의해 청정해지는 것과 같다.

‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မော’’တိ ဝတွာ ဒဿနံ နာမ ဉာဏဒဿနတော အညမ္ပိ အတ္ထီတိ တန္နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘ပတ္တဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တံ. ပတ္တိ နာမ ဉာဏသမ္ပတ္တိတော အညာပိ ဝိဇ္ဇတီတိ တတော ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘ဝိဒိတဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တံ. သာ ပနေသာ ဝိဒိတဓမ္မတာ ဓမ္မေသု ဧကဒေသေနပိ ဟောတီတိ နိပ္ပဒေသတော ဝိဒိတဘာဝံ ဒဿေတုံ. ‘‘ပရိယောဂါဠှဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တံ. တေနဿ သစ္စာဘိသမ္ဗောဓံယေဝ ဒီပေတိ. မဂ္ဂဉာဏဉှိ ဧကာဘိသမယဝသေန ပရိညာဒိကိစ္စံ သာဓေန္တံ နိပ္ပဒေသေန စတုသစ္စဓမ္မံ သမန္တတော ဩဂါဠှံ နာမ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဒိဋ္ဌော အရိယသစ္စဓမ္မော ဧတေနာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မော’’တိ. တိဏ္ဏာ ဝိစိကိစ္ဆာတိ သပ္ပဋိဘယကန္တာရသဒိသာ သောဠသဝတ္ထုကာ အဋ္ဌဝတ္ထုကာ စ တိဏ္ဏာ နိတ္တိဏ္ဏာ ဝိစိကိစ္ဆာ. ဝိဂတာ ကထံကထာတိ ပဝတ္တိအာဒီသု ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, န နု ခေါ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တိကာ ဝိဂတာ သမုစ္ဆိန္နာ ကထံကထာ. သာရဇ္ဇကရာနံ ပါပဓမ္မာနံ ပဟီနတ္တာ တပ္ပဋိပက္ခေသု သီလာဒိဂုဏေသု ပတိဋ္ဌိတတ္တာ ဝေသာရဇ္ဇံ ဝိသာရဒဘာဝံ ဝေယျတ္တိယံ ပတ္တော. အတ္တနာ ဧဝ ပစ္စက္ခတော ဒိဋ္ဌတ္တာ န ပရံ ပစ္စေတိ, န စဿ ပရော ပစ္စေတဗ္ဗော အတ္ထီတိ အပရပ္ပစ္စယော.

‘법을 보았다(diṭṭhadhammo)’라고 말하고 나서, ‘보는 것’이라는 이름이 지견(ñāṇadassana) 이외에도 다른 것이 있다는 것을 배제하기 위해 ‘법에 도달했다(pattadhammo)’라고 설해졌다. 도달(patti)이라는 이름이 지혜의 성취(ñāṇasampatti) 외에도 다른 것이 존재하므로, 그것을 차별화하기 위해 ‘법을 알았다(viditadhammo)’라고 설해졌다. 그런데 그 법을 안다는 것은 법의 일부분으로도 가능하므로, 남김없이 알았음을 나타내기 위해 ‘법을 꿰뚫었다(pariyogāḷhadhammo)’라고 설해졌다. 그것으로 그의 성스러운 진리의 깨달음(saccābhisambodha)을 나타낸다. 왜냐하면 도의 지혜(maggañāṇa)는 한 번의 깨달음(ekābhisamaya)으로 철지(pariññā) 등의 역할을 완수하면서 남김없이 네 가지 성스러운 진리를 모든 측면에서 꿰뚫는 것이기 때문이다. 그래서 "성스러운 진리의 법을 이것으로 보았으므로 ‘법을 본 자’이다"라고 말씀하셨다. ‘의심을 건넜다(tiṇṇā vicikicchā)’는 것은 공포가 있는 광야와 같은 16가지 토대와 8가지 토대의 의심을 건넜고, 완전히 벗어났다는 것이다. ‘망설임이 사라졌다(vigatā kathaṃkathā)’는 것은 생겨남 등에 대해 "이러한가, 그렇지 않은가"라고 일어나는 망설임이 사라지고 끊어졌다는 것이다. 두려움을 일으키는 악한 법들이 버려졌고, 그 반대인 계 등의 덕목에 서 있기 때문에 무외(vesārajjaṃ), 두려움 없음, 명석함에 도달했다. 스스로 직접 보았기 때문에 다른 이의 말을 믿는 것이 아니고, 다른 이에게 믿음을 의존할 필요도 없으므로 ‘다른 이에게 의존하지 않는다(aparappaccayo)’라고 한다.

ဥဒ္ဒိသိတွာ ကတန္တိ အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိသိတွာ မာရဏဝသေန ကတံ နိဗ္ဗတ္တိတံ မံသံ. ပဋိစ္စကမ္မန္တိ ဧတ္ထ ကမ္မ-သဒ္ဒေါ ကမ္မသာဓနော အတီတကာလိကော စာတိ အာဟ ‘‘အတ္တာနံ ပဋိစ္စကတ’’န္တိ. နိမိတ္တကမ္မဿေတံ အဓိဝစနံ ‘‘ပဋိစ္စ ကမ္မံ ဖုသတီ’’တိအာဒီသု (ဇာ. ၁.၄.၇၅) ဝိယ. နိမိတ္တကမ္မဿာတိ နိမိတ္တဘာဝေန လဒ္ဓဗ္ဗကမ္မဿ. ကရဏဝသေန ပဋိစ္စကမ္မံ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ မံသံ ပဋိစ္စကမ္မံ ယထာ ဗုဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓံ. တံ ဧတဿ အတ္ထီတိ ဗုဒ္ဓေါ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

‘의도하여 만들어진(uddisitvā kataṃ)’이란 자신을 지목하여 죽임으로써 만들어지고 발생한 고기를 말한다. ‘원인으로 된 일(paṭiccakamma)’에서 여기서 업(kamma)이라는 단어는 목적어(kammasādhana)이자 과거 시제이므로 "자신을 위해 만들어진 것"이라고 말했다. 이것은 "원인으로 된 일을 겪는다(paṭicca kammaṃ phusatī)"(자따까 1.4.75) 등에서처럼 조건이 된 업(nimittakamma)의 대명사이다. ‘조건이 된 업의’라는 것은 조건의 상태로 얻어야 할 업을 말한다. 원인의 작용으로 여기에는 ‘원인으로 된 일’이 있으므로 고기가 ‘원인으로 된 일’이다. 마치 지혜(buddhi)가 있는 자를 부처(buddha)라 하듯이, 그것이 그에게 있다는 뜻에서 부처라고 한다. 나머지는 여기서 명백하다.

သီဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

시하 경의 주해(Sīhasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

၃-၄. အဿာဇာနီယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-4. 아자니야말 경 등의 주해(Assājānīyasuttādivaṇṇanā)

၁၃-၁၄. တတိယေ [Pg.226] သာဌေယျာနီတိ သဌတ္တာနိ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. တာနိ ပနဿ သာဌေယျာဒီနိ ကာယစိတ္တုဇုကတာပဋိပက္ခဘူတာ လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒဿ ပဝတ္တိအာကာရဝိသေသာ. တတ္ထ ယဿ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဌာနေ ဌာတုကာမဿ သတော ယံ ဌာနံ မနုဿာနံ သပ္ပဋိဘယံ, ပုရတော ဂန္တွာ တထေဝ သပ္ပဋိဘယဋ္ဌာနေဝ ဌဿာမီတိ န ဟောတိ, ဝဉ္စနာဓိပ္ပာယဘာဝတော ဌာတုကာမဋ္ဌာနေယေဝ နိခါတတ္ထမ္ဘော ဝိယ စတ္တာရော ပါဒေ နိစ္စာလေတွာ တိဋ္ဌတိ, အယံ သဌော နာမ, ဣမဿ သာဌေယျဿ ပါကဋကရဏံ. တထာ ယဿ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဌာနေ နိဝတ္တိတွာ ခန္ဓဂတံ ပါတေတုကာမဿ သတော ယံ ဌာနံ မနုဿာနံ သပ္ပဋိဘယံ, ပုရတော ဂန္တွာ တထေဝ ပါတေဿာမီတိ န ဟောတိ, ပါတေတုကာမဋ္ဌာနေယေဝ နိဝတ္တိတွာ ပါတေတိ, အယံ ကူဋော နာမ. ယဿ ကာလေန ဝါမတော, ကာလေန ဒက္ခိဏတော, ကာလေန ဥဇုမဂ္ဂေနေဝ စ ဂန္တုကာမဿ သတော ယံ ဌာနံ မနုဿာနံ သပ္ပဋိဘယံ, ပုရတော ဂန္တွာ တထေဝ ဧဝံ ကရိဿာမီတိ န ဟောတိ, ယဒိစ္ဆကံ ဂန္တုကာမဋ္ဌာနေယေဝ ကာလေန ဝါမတော, ကာလေန ဒက္ခိဏတော, ကာလေန ဥဇုမဂ္ဂံ ဂစ္ဆတိ, တထာ လေဏ္ဍံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေတုကာမဿ ဣဒံ ဌာနံ သုသမ္မဋ္ဌံ အာကိဏ္ဏမနုဿံ ရမဏီယံ. ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဧဝရူပံ ကာတုံ န ယုတ္တံ, ပုရတော ဂန္တွာ ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ ကရိဿာမီတိ န ဟောတိ, တတ္ထေဝ ကရောတိ, အယံ ဇိမှော နာမ. ယဿ ပန ကိသ္မိဉ္စိ ဌာနေ မဂ္ဂါ ဥက္ကမ္မ နိဝတ္တိတွာ ပဋိမဂ္ဂံ အာရောဟိတုကာမဿ သတော ယံ ဌာနံ မနုဿာနံ သပ္ပဋိဘယံ, ပုရတော ဂန္တွာ တတ္ထေဝ ဧဝံ ကရိဿာမီတိ န ဟောတိ, ပဋိမဂ္ဂံ အာရောဟိတုကာမဋ္ဌာနေယေဝ မဂ္ဂါ ဥက္ကမ္မ နိဝတ္တိတွာ ပဋိမဂ္ဂံ အာရောဟတိ, အယံ ဝင်္ကော နာမ. ဣတိ ဣမံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ကိရိယံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ယာနိ ခေါ ပနဿ တာနိ သာဌေယျာနိ…ပေ… အာဝိကတ္တာ ဟောတီ’’တိ. စတုတ္ထေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

13-14. 세 번째에서 ‘교활함(sāṭheyyāni)’이란 교활한 상태들을 말한다. 나머지 단어들도 이와 같은 방식이다. 그것들은 그의 교활함 등이며, 몸과 마음의 정직함(ujukatā)의 반대가 되는, 탐욕과 결합된 마음의 일어남의 특별한 진행 양상이다. 거기서 어떤 장소에 머물고자 할 때 사람들에게 공포가 있는 장소가 있으면, 앞으로 가서 그 공포가 있는 장소에 그대로 머물겠다고 생각하지 않고, 속이려는 의도 때문에 머물고자 하는 장소에서 기둥을 박은 것처럼 네 발을 움직이지 않고 서 있는데, 이것이 ‘교활한(saṭha)’ 것이며, 이 교활함의 특징을 드러내는 것이다. 또한 어떤 장소에서 돌아서서 어깨 위의 짐을 떨어뜨리고자 할 때 사람들에게 공포가 있는 장소가 있으면, 앞으로 가서 그곳에서 떨어뜨리겠다고 생각하지 않고, 떨어뜨리고자 하는 장소에서만 돌아서서 떨어뜨리는데, 이것이 ‘사기적인(kūṭa)’ 것이다. 때로는 왼쪽으로, 때로는 오른쪽으로, 때로는 곧은 길로 가고자 할 때 사람들에게 공포가 있는 장소가 있으면, 앞으로 가서 그렇게 하겠다고 생각하지 않고, 제멋대로 가고자 하는 장소에서만 때로는 왼쪽으로, 때로는 오른쪽으로, 때로는 곧은 길로 간다. 또한 똥이나 오줌을 누고 싶을 때, 이곳은 잘 쓸려 있고 사람들이 붐비며 즐거운 곳이어서 이런 장소에서 그렇게 하는 것이 적절하지 않으니, 앞으로 가서 가려진 곳에서 하겠다고 생각하지 않고 바로 그곳에서 해버리는데, 이것이 ‘굽은(jimha)’ 것이다. 또한 어떤 장소에서 길을 벗어나 되돌아와서 반대 방향의 길로 올라가고자 할 때 사람들에게 공포가 있는 장소가 있으면, 앞으로 가서 그곳에서 그렇게 하겠다고 생각하지 않고, 반대 방향의 길로 올라가고자 하는 장소에서만 길을 벗어나 되돌아와서 반대 방향의 길로 올라가는데, 이것이 ‘비뚤어진(vaṅka)’ 것이다. 이와 같이 네 가지 종류의 행위를 염두에 두고 "그의 교활함이... (중략) ... 드러내는 자가 된다"라고 설해졌다. 네 번째에서는 설명할 것이 없다.

အဿာဇာနီယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아자니야말 경 등의 주해가 끝났다.

၅-၈. မလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-8. 때 경 등의 주해(Malasuttādivaṇṇanā)

၁၅-၁၈. ပဉ္စမေ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၂.၂၄၁) ယာ ကာစိ ပရိယတ္တိ ဝါ သိပ္ပံ ဝါ ယသ္မာ အသဇ္ဈာယန္တဿ အနနုယုဉ္ဇန္တဿ ဝိနဿတိ, နိရန္တရံ ဝါ န ဥပဋ္ဌာတိ, တသ္မာ ‘‘အသဇ္ဈာယမလာ မန္တာ’’တိ [Pg.227] ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန ဃရာဝါသံ ဝသန္တဿ ဥဋ္ဌာယုဋ္ဌာယ ဇိဏ္ဏပ္ပဋိသင်္ခရဏာဒီနိ အကရောန္တဿ ဃရံ နာမ ဝိနဿတိ, တသ္မာ ‘‘အနုဋ္ဌာနမလာ ဃရာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ဂိဟိဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ ကောသဇ္ဇဝသေန သရီရပ္ပဇဂ္ဂနံ ဝါ ပရိက္ခာရပ္ပဋိဇဂ္ဂနံ ဝါ အကရောန္တဿ ကာယော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘မလံ ဝဏ္ဏဿ ကောသဇ္ဇ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန ဂါဝေါ ရက္ခန္တဿ ပမာဒဝသေန နိဒ္ဒါယန္တဿ ဝါ ကီဠန္တဿ ဝါ တာ ဂါဝေါ အတိတ္ထပက္ခန္ဒနာဒီဟိ ဝါ ဝါဠမိဂစောရာဒိဥပဒ္ဒဝေန ဝါ ပရေသံ သာလိက္ခေတ္တာဒီနိ ဩတရိတွာ ခါဒနဝသေန ဝါ ဝိနာသမာပဇ္ဇန္တိ, သယမ္ပိ ဒဏ္ဍံ ဝါ ပရိဘာသံ ဝါ ပါပုဏာတိ, ပဗ္ဗဇိတံ ဝါ ပန ဆဒွါရာဒီနိ အရက္ခန္တံ ပမာဒဝသေန ကိလေသာ ဩတရိတွာ သာသနာ စာဝေန္တိ, တသ္မာ ‘‘ပမာဒေါ ရက္ခတော မလ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သော ဟိဿ ဝိနာသာဝဟေန မလဋ္ဌာနိယတ္တာ မလံ.

15-18. 다섯 번째에서(법구경 주석 2.241), 어떤 가르침(pariyatti)이나 기술(sippa)이든 그것을 암송하지 않거나 전념하지 않는 자에게는 사라지거나 계속해서 나타나지 않으므로, "암송하지 않음은 주문의 때이다(asajjhāyamalā mantā)"라고 설해졌다. 집안일을 하며 사는 자가 일어날 때마다 낡은 것을 수리하는 등의 일을 하지 않으면 집이 망가지므로, "부지런하지 않음은 집의 때이다(anuṭṭhānamalā gharā)"라고 설해졌다. 재가자든 출가자든 게으름으로 인해 몸을 보살피거나 필수품을 보살피지 않는 자는 몸의 빛깔이 나빠지므로, "게으름은 용모의 때이다(malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ)"라고 설해졌다. 소를 지키는 자가 방일하여 잠을 자거나 놀아서 그 소들이 물 먹는 곳으로 뛰어들거나 맹수나 도둑 등의 재난을 겪거나, 남의 벼 논 등에 들어가서 뜯어먹음으로써 손실을 입게 되면, 스스로도 매를 맞거나 비난을 받게 된다. 또한 출가자가 여섯 감각기관의 문 등을 지키지 않고 방일하여 번뇌가 침투하게 되어 교단에서 물러나게 되므로, "방일은 지키는 자의 때이다(pamādo rakkhato malaṃ)"라고 설해졌다. 그것은 그에게 파멸을 가져오는 때의 역할을 하므로 때(mala)이다.

ဒုစ္စရိတန္တိ အတိစာရော. အတိစာရိနိဉှိ ဣတ္ထိံ သာမိကောပိ ဂေဟာ နီဟရတိ, မာတာပိတူနံ သန္တိကံ ဂတမ္ပိ ‘‘တွံ ကုလဿ အင်္ဂါရဘူတာ, အက္ခီဟိပိ န ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ တံ မာတာပိတရောပိ နီဟရန္တိ, သာ အနာထာ ဝိစရန္တီ မဟာဒုက္ခံ ပါပုဏာတိ. တေနဿာ ဒုစ္စရိတံ ‘‘မလ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဒဒတောတိ ဒါယကဿ. ယဿ ဟိ ခေတ္တကသနကာလေ ‘‘ဣမသ္မိံ ခေတ္တေ သမ္ပန္နေ သလာကဘတ္တာဒီနိ ဒဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာပိ နိပ္ဖန္နေ သဿေ မစ္ဆေရံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ စာဂစိတ္တံ နိဝါရေတိ, သော မစ္ဆေရဝသေန စာဂစိတ္တေ အဝိရုဟန္တေ မနုဿသမ္ပတ္တိ, ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိ, နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တီတိ တိဿော သမ္ပတ္တိယော န လဘတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘မစ္ဆေရံ ဒဒတော မလ’’န္တိ. အညေသုပိ ဧဝရူပေသု ဧသေဝ နယော. ပါပကာ ဓမ္မာတိ အကုသလာ ဓမ္မာ. တေ ပန ဣဓလောကေ ပရလောကေ စ မလမေဝ. တတောတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမလတော. မလတရန္တိ အတိရေကမလံ. ဆဋ္ဌာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

‘악행(duccarita)’이란 간음(aticāra)을 말한다. 간음한 여인은 남편도 집에서 쫓아내고, 부모에게 가더라도 “너는 가문의 수치이다, 눈으로 보기도 싫다”며 부모조차 그녀를 내쫓는다. 그녀는 의지할 곳 없이 방황하며 큰 고통을 겪는다. 그래서 그녀의 악행을 ‘때(mala)’라고 부른 것이다. ‘보시하는 이에게(dadato)’란 보시하는 사람에게라는 뜻이다. 밭을 갈 때 “이 밭에서 수확이 나면 살라카 밧따(제비뽑기 음식) 등을 주겠다”고 생각했으면서도, 곡식이 익었을 때 인색함이 일어나 보시하려는 마음을 막는다면, 그는 인색함 때문에 보시의 마음이 자라지 않아 인간의 성취, 천상의 성취, 열반의 성취라는 세 가지 성취를 얻지 못한다. 그래서 “인색함은 보시하는 이의 때이다”라고 말씀하신 것이다. 이와 같은 다른 경우에도 이 이치는 동일하다. ‘사악한 법들(pāpakā dhammā)’이란 해로운 법들(akusalā dhammā)이다. 그것들은 이 세상과 저 세상에서 실로 때일 뿐이다. ‘그보다(tato)’란 앞서 언급한 때보다라는 뜻이다. ‘더 큰 때(malatara)’란 극심한 때를 말한다. 여섯 번째 구절 등은 뜻이 명확하다.

မလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

때의 경(Mala Sutta) 등의 주해를 마친다.

၉. ပဟာရာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 빠하라다 경(Pahārāda Sutta)의 주해

၁၉. နဝမေ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၄၅; သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၃၈၄) အသုရာတိ ဒေဝါ ဝိယ န သုရန္တိ န ကီဠန္တိ န ဝိရောစန္တီတိ အသုရာ. သုရာ နာမ ဒေဝါ, တေသံ ပဋိပက္ခာတိ ဝါ အသုရာ, ဝေပစိတ္တိပဟာရာဒါဒယော[Pg.228]. တေသံ ဘဝနံ သိနေရုဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂေ. တေ တတ္ထ ပဝိသန္တာ နိက္ခမန္တာ သိနေရုပါဒေ မဏ္ဍပါဒီနိ နိမ္မိနိတွာ ကီဠန္တာ အဘိရမန္တိ. သာ တတ္ထ တေသံ အဘိရတိ. ဣမေ ဂုဏေ ဒိသွာတိ အာဟ ‘‘ယေ ဒိသွာ ဒိသွာ အသုရာ မဟာသမုဒ္ဒေ အဘိရမန္တီ’’တိ.

19. 아홉 번째 경에서, ‘아수라(asurā)’란 신들처럼 빛나지 않고 즐기지 않으며 찬란하지 않기에 아수라라고 한다. 혹은 신들을 ‘수라(surā)’라 하고 그들의 반대편이기에 아수라라고 하니, 웨빠낏띠와 빠하라다 등이 그들이다. 그들의 처소는 시네루 산(수미산)의 아래쪽에 있다. 그들은 그곳을 드나들며 시네루 산 기슭에 정자 등을 만들어 즐기며 기뻐한다. 그것이 그곳에서 그들의 즐거움이다. 이러한 특징들을 보았기 때문에 “이러한 것들을 보고 또 보면서 아수라들이 대해에서 즐거워한다”고 말씀하신 것이다.

ယသ္မာ လောကိယာ ဇမ္ဗုဒီပေါ, ဟိမဝါ တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတသမုဒ္ဒဒဟပဗ္ဗတာ တပ္ပဘဝါ နဒိယောတိ ဧတေသု ယံ ယံ န မနုဿဂေါစရံ, တတ္ထ သယံ သမ္မူဠှာ အညေပိ သမ္မောဟယန္တိ, တသ္မာ တတ္ထ သမ္မောဟဝိဓမနတ္ထံ ‘‘အယံ တာဝ ဇမ္ဗုဒီပေါ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဒသသဟဿယောဇနပရိမာဏော အာယာမတော ဝိတ္ထာရတော စာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ. ဥဒကေန အဇ္ဈောတ္ထဋော တဒုပဘောဂိသတ္တာနံ ပုညက္ခယေန. သုန္ဒရဒဿနံ ကူဋန္တိ သုဒဿနကူဋံ, ယံ လောကေ ‘‘ဟေမကူဋ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. မူလဂန္ဓော ကာလာနုသာရိယာဒိ. သာရဂန္ဓော စန္ဒနာဒိ. ဖေဂ္ဂုဂန္ဓော သလလာဒိ. တစဂန္ဓော လဝင်္ဂါဒိ. ပပဋိကာဂန္ဓော ကပိတ္ထာဒိ. ရသဂန္ဓော သဇ္ဇုလသာဒိ. ပတ္တဂန္ဓော တမာလဟိရိဝေရာဒိ. ပုပ္ဖဂန္ဓော နာဂကုသုမာဒိ. ဖလဂန္ဓော ဇာတိဖလာဒိ. ဂန္ဓဂန္ဓော သဗ္ဗေသံ ဂန္ဓာနံ ဂန္ဓော. ‘‘သဗ္ဗာနိ ပုထုလတော ပညာသ ယောဇနာနိ, အာယာမတော ပန ဥဗ္ဗေဓတော ဝိယ ဒွိယောဇနသတာနေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ.

세간의 잠부디빠(Jambudīpa)와 히말라야, 그리고 그곳에 위치한 바다, 호수, 산들, 그리고 거기서 흘러나오는 강들 중에서 인간의 영역이 아닌 것에 대해 스스로 미혹된 자들이 다른 사람들까지 미혹시킨다. 그러므로 그 미혹을 물리치기 위해 “이 잠부디빠는...” 등으로 시작하셨다. 길이나 너비가 만 요자나(yojana) 규모라는 뜻이다. 그래서 “그곳에...” 등을 말씀하셨다. 그곳을 즐기던 중생들의 공덕이 다함에 따라 물로 덮였다. ‘아름답게 보이는 봉우리’란 수닷사나(Sudassana) 봉우리이니, 세상에서 ‘헤마꾸따(Hemakūṭa)’라고 불리는 것이다. 뿌리 향(mūlagandho)은 깔라누사리야(kālānusāriya) 등이고, 심재 향(sāragandho)은 전단(candana) 등이며, 변재 향(pheggugandho)은 살랄라(salala) 등이고, 껍질 향(tacagandho)은 정향(lavaṅga) 등이며, 조각 향(papaṭikāgandho)은 까빝타(kapittha) 등이고, 수지 향(rasagandho)은 쌀라 수지(sajjulasa) 등이며, 잎 향(pattagandho)은 따말라와 히리웨라 등이고, 꽃 향(pupphagandho)은 나갸뿌(nāgakusuma) 등이며, 열매 향(phalagandho)은 육두구(jātiphala) 등이다. ‘향의 향(gandhagandho)’은 모든 향 중의 향을 의미한다. “모두 폭은 50요자나이며, 길이는 높이와 마찬가지로 200요자나 정도이다”라고 말한다.

မနောဟရသိလာတလာနီတိ ရတနမယတ္တာ မနုညသောပါနသိလာတလာနိ. သုပဋိယတ္တာနီတိ တဒုပဘောဂိသတ္တာနံ သာဓာရဏကမ္မုနာဝ သုဋ္ဌု ပဋိယတ္တာနိ သုသဏ္ဌိတာနိ ဟောန္တိ. မစ္ဆကစ္ဆပါဒီနိ ဥဒကံ မလံ ကရောန္တိ, တဒဘာဝတော ဖလိကသဒိသနိမ္မလောဒကာနိ. တိရိယတော ဒီဃံ ဥဂ္ဂတကူဋန္တိ ‘‘တိရစ္ဆာနပဗ္ဗတ’’န္တိ အာဟ. ပုရိမာနိ နာမဂေါတ္တာနီတိ ဧတ္ထ နဒီ နိန္နဂါတိအာဒိကံ ဂေါတ္တံ, ဂင်္ဂါ ယမုနာတိအာဒိကံ နာမံ.

‘아름다운 바닥’이란 보석으로 이루어져 있어 마음을 끄는 계단식 바닥을 말한다. ‘잘 갖추어진’이란 그것을 사용하는 중생들의 공통된 업에 의해 잘 준비되고 잘 정돈되어 있다는 뜻이다. 물고기와 거북이 등이 물을 흐리게 하는데, 그것들이 없기 때문에 수정처럼 맑은 물이다. 가로로 길게 솟은 봉우리를 ‘띠랏차나(tiracchāna) 산’이라고 한다. ‘이전의 이름과 가문’이란 여기서 강(nadī), 닌나가(ninnagā) 등은 가문이고, 갠지스(Gaṅgā), 야무나(Yamunā) 등은 이름이다.

သဝမာနာတိ သန္ဒမာနာ. ပူရတ္တန္တိ ပုဏ္ဏဘာဝေါ. မသာရဂလ္လံ ‘‘စိတ္တဖလိက’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. မဟတံ ဘူတာနန္တိ မဟန္တာနံ သတ္တာနံ. တိမီ တိမိင်္ဂလာ တိမိတိမိင်္ဂလာတိ တိဿော မစ္ဆဇာတိယော. တိမိံ ဂိလနသမတ္ထာ တိမိင်္ဂလာ. တိမိဉ္စ တိမိင်္ဂလဉ္စ ဂိလနသမတ္ထာ တိမိတိမိင်္ဂလာတိ ဝဒန္တိ.

‘흘러가는(savamānā)’이란 흐르고 있는 것을 말한다. ‘충만함(pūrattaṃ)’이란 가득 찬 상태를 말한다. ‘마사라갈라(masāragalla)’는 ‘무늬 있는 수정’이라고도 한다. ‘거대한 존재들의(mahataṃ bhūtānaṃ)’란 거대한 생명체들을 의미한다. 띠미(Timī), 띠밍갈라(Timiṅgalā), 띠미띠밍갈라(Timitimiṅgalā)는 세 종류의 물고기이다. 띠미를 삼킬 수 있는 것이 띠밍갈라요, 띠미와 띠밍갈라를 모두 삼킬 수 있는 것이 띠미띠밍갈라라고 한다.

မမ [Pg.229] သာဝကာတိ သောတာပန္နာဒိကေ အရိယပုဂ္ဂလေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. န သံဝသတီတိ ဥပေါသထကမ္မာဒိဝသေန သံဝါသံ န ကရောတိ. ဥက္ခိပတီတိ အပနေတိ. ဝိမုတ္တိရသောတိ ကိလေသေဟိ ဝိမုစ္စနရသော. သဗ္ဗာ ဟိ သာသနသမ္ပတ္တိ ယာဝဒေဝ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တဿ ဝိမုတ္တိအတ္ထာ.

‘나의 제자들’이란 예류자 등의 성자들을 가리켜 말씀하신 것이다. ‘함께 살지 않는다’란 포살 등의 행위를 통해 함께 머물지 않는다는 뜻이다. ‘내쫓는다’란 제거한다는 뜻이다. ‘해탈의 맛’이란 번뇌로부터 벗어나는 맛을 의미한다. 진실로 교법의 모든 성취는 집착 없이 번뇌로부터 마음이 해탈하기 위한 것일 뿐이다.

ရတနာနီတိ ရတိဇနနဋ္ဌေန ရတနာနိ. သတိပဋ္ဌာနာဒယော ဟိ ဘာဝိယမာနာ ပုဗ္ဗဘာဂေပိ အနပ္ပကံ ပီတိပါမောဇ္ဇံ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ, ပဂေဝ အပရဘာဂေ. ဝုတ္တဉှေတံ –

‘보배들(ratanāni)’이란 기쁨을 일으킨다는 의미에서 보배라 한다. 참으로 마음챙김의 확립(satipaṭṭhāna) 등은 닦여질 때 전단계에서도 적지 않은 희열과 환희를 일으키며, 후단계에서는 말할 것도 없다. 이에 대해 이렇게 말씀하셨다.

‘‘ယတော ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၇၄) –

“오온의 생멸을 관찰할 때마다 희열과 환희를 얻으리니, 그것이 지혜로운 자에게는 불사(不死)이다.” (법구경 374)

လောကိယရတနနိဗ္ဗတ္တံ ပန ပီတိပါမောဇ္ဇံ န တဿ ကလဘာဂမ္ပိ အဂ္ဃတိ. အပိစ –

그러나 세상의 보배로 인해 생긴 희열과 환희는 그것(법의 희열)의 아주 작은 부분에도 미치지 못한다. 또한,

‘‘စိတ္တီကတံ မဟဂ္ဃဉ္စ, အတုလံ ဒုလ္လဘဒဿနံ;

အနောမသတ္တပရိဘောဂံ, ရတနန္တိ ပဝုစ္စတိ’’. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၃;

သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၅.၂၂၃;

ခု. ပါ. အဋ္ဌ. ၆.၃;

သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၂၆;

မဟာနိ. အဋ္ဌ. ၅၀);

“존중받고 고귀하며, 비교할 수 없고 보기 드물며, 탁월한 존재들이 누리는 것을 보배라고 부른다.”

ယဒိ စ စိတ္တီကတာဒိဘာဝေန ရတနံ နာမ ဟောတိ, သတိပဋ္ဌာနာဒီနံယေဝ ဘူတတော ရတနဘာဝေါ. ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနဉှိ သော အာနုဘာဝေါ, ယံ သာဝကာ သာဝကပါရမိဉာဏံ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဓိဂစ္ဆန္တိ အာသန္နကာရဏတ္တာ. အာသန္နကာရဏဉှိ ဒါနာဒိဥပနိဿယောတိ ဧဝံ ရတိဇနနဋ္ဌေန စိတ္တီကတာဒိအတ္ထေန စ ရတနဘာဝေါ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ သာတိသယော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တတြိမာနိ ရတနာနိ, သေယျထိဒံ. စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိအာဒိ.

만약 존중받는 등의 특성 때문에 보배라고 한다면, 마음챙김의 확립 등이야말로 진정한 보배의 성질을 가진다. 참으로 제자들이 제자의 완성의 지혜를, 벽지불이 벽지불의 깨달음의 지혜를, 정등각자가 정등각을 얻는 것은 보리분법(bodhipakkhiyadhamma)들의 위신력 때문이니, 이것이 직접적인 원인이기 때문이다. 보시 등의 의지처가 간접적인 원인이라면, 이처럼 기쁨을 일으키는 의미와 존중받는 등의 의미에서 보리분법들의 보배됨은 뛰어난 것이다. 그래서 “거기에 이러한 보배들이 있으니, 즉 네 가지 마음챙김의 확립...” 등을 말씀하신 것이다.

တတ္ထ အာရမ္မဏေ ဩက္ကန္တိတွာ ဥပဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဥပဋ္ဌာနံ, သတိယေဝ ဥပဋ္ဌာနန္တိ သတိပဋ္ဌာနံ. အာရမ္မဏဿ ပန ကာယာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ. တထာ ဟိ ကာယဝေဒနာစိတ္တဓမ္မေသု သုဘသုခနိစ္စအတ္တသညာနံ ပဟာနတော အသုဘဒုက္ခာနိစ္စာနတ္တဘာဝဂ္ဂဟဏတော စ နေသံ ကာယာနုပဿနာဒိဘာဝေါ ဝိဘတ္တော.

여기서 대상에 깊이 들어가 확립된다는 의미에서 ‘확립(upaṭṭhāna)’이며, 마음챙김(sati) 자체가 확립이므로 ‘마음챙김의 확립(satipaṭṭhāna)’이라 한다. 대상이 몸 등으로 네 가지이기 때문에 ‘네 가지 마음챙김의 확립’이라고 하셨다. 즉, 몸·느낌·마음·법에서 깨끗함·즐거움·영원함·자아라는 인식을 버리고 더러움·괴로움·무상함·무아의 상태를 파악함에 따라 그것들의 몸에 대한 관찰(kāyānupassanā) 등의 상태가 분류된 것이다.

သမ္မာ ပဒဟန္တိ ဧတေန, သယံ ဝါ သမ္မာ ပဒဟတိ, ပသတ္ထံ သုန္ဒရံ ဝါ ပဒဟန္တီတိ သမ္မပ္ပဓာနံ, ပုဂ္ဂလဿ ဝါ သမ္မဒေဝ ပဓာနဘာဝကရဏတော သမ္မပ္ပဓာနံ [Pg.230] ဝီရိယဿေတံ အဓိဝစနံ. တမ္ပိ အနုပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ အကုသလာနံ အနုပ္ပာဒနပ္ပဟာနဝသေန အနုပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒနဋ္ဌာပနဝသေန စ စတုကိစ္စသာဓကတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ’’တိ.

이것에 의해 바르게 정진한다거나, 스스로 바르게 정진한다거나, 칭송받고 훌륭하게 정진하므로 '사정근(sammappadhāna)'이라 한다. 혹은 인간에게서 바르게 정진하는 상태를 만들기 때문에 사정근이라 하니, 이것은 정진(vīriya)의 동의어이다. 또한 아직 생겨나지 않았거나 이미 생겨난 불선법들을 생겨나지 않게 하거나 제거하는 것과, 아직 생겨나지 않았거나 이미 생겨난 선법들을 생겨나게 하거나 유지하는 것에 의해 네 가지 의무를 성취하므로 '네 가지 사정근'이라 불린다.

ဣဇ္ဈတီတိ ဣဒ္ဓိ, သမိဇ္ဈတိ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဣဇ္ဈန္တိ ဝါ တာယ သတ္တာ ဣဒ္ဓါ ဝုဒ္ဓါ ဥက္ကံသဂတာ ဟောန္တီတိ ဣဒ္ဓိ. ဣတိ ပဌမေန အတ္ထေန ဣဒ္ဓိ ဧဝ ပါဒေါတိ ဣဒ္ဓိပါဒေါ, ဣဒ္ဓိကောဋ္ဌာသောတိ အတ္ထော. ဒုတိယေန အတ္ထေန ဣဒ္ဓိယာ ပါဒေါ ပတိဋ္ဌာ အဓိဂမုပါယောတိ ဣဒ္ဓိပါဒေါ. တေန ဟိ ဥပရူပရိဝိသေသသင်္ခါတံ ဣဒ္ဓိံ ပဇ္ဇန္တိ ပါပုဏန္တိ. သွာယံ ဣဒ္ဓိပါဒေါ ယသ္မာ ဆန္ဒာဒိကေ စတ္တာရော အဓိပတိဓမ္မေ ဓုရေ ဇေဋ္ဌကေ ကတွာ နိဗ္ဗတ္တီယတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ’’တိ.

'성취된다'고 하여 '신통(iddhi)'이며, 성취되고 완성된다는 뜻이다. 혹은 그것에 의해 중생들이 번영하고, 증장하고, 탁월함에 이르기에 '신통'이라 한다. 이렇게 첫 번째 의미에 따라 신통 자체가 기초이기에 '신통토대(iddhipāda)'이며, 신통의 부분이라는 뜻이다. 두 번째 의미에 따르면 신통의 발판, 토대, 도달하는 방편이기에 '신통토대'라 한다. 그것을 통해 위로 더 높은 차별된 경지로 일컬어지는 신통에 나아가고 도달하기 때문이다. 이 신통토대는 열의(chanda) 등 네 가지 증상(增上)하는 법들을 우두머리로 삼고 으뜸으로 삼아 생겨나므로 '네 가지 신통토대'라 불린다.

ပဉ္စိန္ဒြိယာနီတိ သဒ္ဓါဒီနိ ပဉ္စ ဣန္ဒြိယာနိ. တတ္ထ အဿဒ္ဓိယံ အဘိဘဝိတွာ အဓိမောက္ခလက္ခဏေ ဣန္ဒဋ္ဌံ ကာရေတီတိ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ. ကောသဇ္ဇံ အဘိဘဝိတွာ ပဂ္ဂဟလက္ခဏေ, ပမာဒံ အဘိဘဝိတွာ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏေ, ဝိက္ခေပံ အဘိဘဝိတွာ အဝိက္ခေပလက္ခဏေ, အညာဏံ အဘိဘဝိတွာ ဒဿနလက္ခဏေ ဣန္ဒဋ္ဌံ ကာရေတီတိ ပညိန္ဒြိယံ.

'다섯 가지 기능(五根)'이란 믿음 등 다섯 가지 기능을 말한다. 거기서 불신(assaddhiya)을 극복하고 확신(adhimokkha)하는 특징에서 지배적인 역할을 수행하므로 '믿음의 기능(信根)'이라 한다. 게으름을 극복하고 분발하는 특징에서, 방일을 극복하고 확립하는 특징에서, 산란함을 극복하고 흐트러지지 않는 특징에서, 무지를 극복하고 보는 특징에서 지배적인 역할을 수행하므로 '지혜의 기능(慧根)' 등이라 한다.

တာနိယေဝ အဿဒ္ဓိယာဒီဟိ အနဘိဘဝနီယတော အကမ္ပိယဋ္ဌေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ထိရဘာဝေန စ ဗလာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

그것들은 또한 불신 등에 의해 굴복당하지 않는다는 점에서 '흔들림 없는 의미'와 상응하는 법들 안에서의 '견고함'으로 인해 '힘(力)'이라 알아야 한다.

သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ ဗောဓိယာ, ဗောဓိဿ ဝါ အင်္ဂါတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ. ယာ ဟိ ဧသာ ဓမ္မသာမဂ္ဂီ ယာယ လောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယ လီနုဒ္ဓစ္စပတိဋ္ဌာနာယူဟနကာမသုခတ္တကိလမထာနုယောဂဥစ္ဆေဒသဿတာဘိနိဝေသာဒီနံ အနေကေသံ ဥပဒ္ဒဝါနံ ပဋိပက္ခဘူတာယ သတိဓမ္မဝိစယဝီရိယပီတိပဿဒ္ဓိသမာဓိဥပေက္ခာသင်္ခါတာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ အရိယသာဝကော ဗုဇ္ဈတိ, ကိလေသနိဒ္ဒါယ ဝုဋ္ဌဟတိ, စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ သစ္ဆိကရောတီတိ ‘‘ဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ. တဿာ ဓမ္မသာမဂ္ဂိသင်္ခါတာယ ဗောဓိယာ အင်္ဂါတိပိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဈာနင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂါဒယော ဝိယ. ယောပေသ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ ဗုဇ္ဈတီတိ ကတွာ အရိယသာဝကော ‘‘ဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ. တဿ ဗောဓိဿ အင်္ဂါတိပိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ သေနင်္ဂရထင်္ဂါဒယော ဝိယ. တေနာဟု ပေါရာဏာ ‘‘ဗုဇ္ဈနကဿ ပုဂ္ဂလဿ အင်္ဂါတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’’တိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၄၆၆; သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၅.၁၈၂; ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၁၇). ‘‘ဗောဓာယ သံဝတ္တန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’’တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၂.၁၇) နယေနပိ ဗောဇ္ဈင်္ဂတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

'일곱 가지 깨달음의 요소(七覺支)'란 깨달음(bodhi)의 요소들이거나, 깨닫는 자(bodhi)의 요소들이기에 '각지(bojjhaṅga)'라 한다. 출세간의 도의 순간에 생겨나는 법들의 화합(dhammasāmaggī)이 있으니, 침체, 들뜸, 안주, 애씀, 감각적 쾌락에의 몰두, 자기 고행에의 몰두, 단견(斷見), 상견(常見)의 집착 등 수많은 장애의 반대편이 되는 마음챙김, 택법, 정진, 희열, 경안, 삼매, 평온이라 일컬어지는 법들의 화합에 의해 성문은 깨닫고, 번뇌의 잠에서 깨어나며, 네 가지 성스러운 진리를 꿰뚫고, 열반을 직접 체험하므로 '깨달음(bodhi)'이라 불린다. 이 법들의 화합이라 일컬어지는 깨달음의 요소들이므로 선정의 요소(禪支)나 도의 요소(道支) 등과 같이 '각지'라 한다. 또한 앞서 말한 성격의 법들의 화합에 의해 깨닫는다고 하여 성문을 '깨닫는 자(bodhi)'라 부르기도 한다. 그 깨닫는 자의 요소들이므로 군대의 요소나 수레의 요소 등과 같이 '각지'라 한다. 그래서 옛 스승들께서는 '깨닫는 자의 요소들이 각지이다'라고 말씀하셨다. '깨달음을 위해 전개되므로 각지이다'라는 등의 방식으로도 각지의 의미를 알아야 한다.

အရိယော [Pg.231] အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ တံတံမဂ္ဂဝဇ္ဈေဟိ ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ, အရိယဘာဝကရတ္တာ, အရိယဖလပ္ပဋိလာဘကရတ္တာ စ အရိယော. သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီနိ အဋ္ဌင်္ဂါနိ အဿ အတ္ထိ, အဋ္ဌ အင်္ဂါနိယေဝ ဝါ အဋ္ဌင်္ဂိကော. မာရေန္တော ကိလေသေ ဂစ္ဆတိ နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ ဝါ မဂ္ဂီယတိ, သယံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂတီတိ မဂ္ဂေါတိ ဧဝမေတေသံ သတိပဋ္ဌာနာဒီနံ အတ္ထဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'성스러운 여덟 가지 구성 요소를 가진 길(八支聖道)'이란 각각의 도에 의해 제거되어야 할 번뇌들로부터 멀리 떨어져 있고, 성스러운 상태를 만들며, 성스러운 과보를 얻게 하므로 '성스러운(ariya)'이다. 정견 등 여덟 가지 요소를 가지고 있거나, 여덟 가지 요소 그 자체가 여덟 가지 구성 요소를 가진 것이다. 번뇌를 소멸시키며 가거나, 열반을 구하는 자들에 의해 찾아지거나, 스스로 열반을 구하므로 '길(maggo)'이다. 이와 같이 마음챙김의 확립(사념처) 등의 의미 구분을 알아야 한다.

သောတာပန္နောတိ မဂ္ဂသင်္ခါတံ သောတံ အာပဇ္ဇိတွာ ပါပုဏိတွာ ဌိတော, သောတာပတ္တိဖလဋ္ဌောတိ အတ္ထော. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နောတိ သောတာပတ္တိဖလဿ အတ္တပစ္စက္ခကရဏာယ ပဋိပဇ္ဇမာနော ပဌမမဂ္ဂဋ္ဌော, ယော အဋ္ဌမကောတိပိ ဝုစ္စတိ. သကဒါဂါမီတိ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန အာဂမနသီလော ဒုတိယဖလဋ္ဌော. အနာဂါမီတိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ကာမလောကံ အနာဂမနသီလော တတိယဖလဋ္ဌော. ယော ပန သဒ္ဓါနုသာရီ ဓမ္မာနုသာရီ ဧကဗီဇီတိဧဝမာဒိကော အရိယပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ, သော ဧတေသံယေဝ ပဘေဒေါတိ. သေသံ ဝုတ္တနယသဒိသမေဝ.

'예류자(sotāpanna)'란 도(道)라 일컬어지는 흐름(sota)에 들어 도달하여 머무는 자이며, 예류과에 머무는 자라는 뜻이다. '예류과의 증득을 위해 실천하는 자'란 예류과를 스스로 직접 목격하기 위해 실천하고 있는 첫 번째 도에 머무는 자를 말하며, 여덟 번째(aṭṭhamaka)라고도 불린다. '일래자(sakadāgāmī)'란 다시 태어남의 관점에서 이 세상에 단 한 번만 돌아오는 성질을 가진 두 번째 과에 머무는 자이다. '불환자(anāgāmī)'란 다시 태어남의 관점에서 욕계에 돌아오지 않는 성질을 가진 세 번째 과에 머무는 자이다. 신해행(saddhānusārī), 법해행(dhammānusārī), 일종자(ekabījī) 등과 같은 성자들의 구분은 이것들의 세부 분류이다. 나머지는 앞에서 말한 방식과 같다.

ပဟာရာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

빠하라다 경 주석이 끝났다.

၁၀. ဥပေါသထသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 포살 경 주석

၂၀. ဒသမေ တဒဟုပေါသထေတိ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၄၅; သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၃၈၃) တသ္မိံ ဥပေါသထဒိဝသဘူတေ အဟနိ. ဥပေါသထကရဏတ္ထာယာတိ ဩဝါဒပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတုံ. ဥဒ္ဓသ္တံ အရုဏန္တိ အရုဏုဂ္ဂမနံ. ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခန္တိ ထေရော ဘဂဝန္တံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ ယာစိ. တသ္မိံ ကာလေ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အနုပေါသထေ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော’’တိ (မဟာဝ. ၁၃၆) သိက္ခာပဒဿ အပညတ္တတ္တာ. ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ တိယာမရတ္တိံ ဝီတိနာမေသိ? တတော ပဋ္ဌာယ ဩဝါဒပါတိမောက္ခံ အနုဒ္ဒိသိတုကာမော တဿ ဝတ္ထုံ ပါကဋံ ကာတုံ. အဒ္ဒသာတိ ကထံ အဒ္ဒသ? အတ္တနော စေတောပရိယဉာဏေန တဿံ ပရိသတိ ဘိက္ခူနံ စိတ္တာနိ ပရိဇာနန္တော တဿ ဒုဿီလဿ စိတ္တံ ပဿိ. ယသ္မာ ပန စိတ္တေ ဒိဋ္ဌေ တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော [Pg.232] တံ ပုဂ္ဂလံ ဒုဿီလ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယထေဝ ဟိ အနာဂတေ သတ္တသု ဒိဝသေသု ပဝတ္တံ ပရေသံ စိတ္တံ စေတောပရိယဉာဏလာဘီ ဇာနာတိ, ဧဝံ အတီတေပီတိ. မဇ္ဈေ ဘိက္ခုသံဃဿ နိသိန္နန္တိ သံဃပရိယာပန္နော ဝိယ ဘိက္ခုသံဃဿ အန္တော နိသိန္နံ. ဒိဋ္ဌောသီတိ အယံ န ပကတတ္တောတိ ဘဂဝတာ ဒိဋ္ဌော အသိ. ယသ္မာ စ ဧဝံ ဒိဋ္ဌော, တသ္မာ နတ္ထိ တေ တဝ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဧကကမ္မာဒိသံဝါသော. ယသ္မာ ပန သော သံဝါသော တဝ နတ္ထိ, တသ္မာ ဥဋ္ဌေဟိ, အာဝုသောတိ ဧဝမေတ္ထ ပဒယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

20. 열 번째 [경]에서, '그 포살일에(tadahuposathe)'란 그 포살의 날이 된 날에라는 뜻이다. '포살을 하기 위하여'란 훈계의 빠띠목카(ovādapātimokkha)를 설하기 위해서이다. '새벽이 밝았다'는 것은 해가 떴다는 것이다. '존자시여, 세존께서 비구들에게 빠띠목카를 설해 주소서'라고 장로가 세존께 빠띠목카 송출을 요청했다. 그때는 '비구들이여, 포살일이 아닌 때에는 포살을 해서는 안 된다'라는 학습계목이 제정되지 않았기 때문이다. 그런데 왜 세존께서는 밤의 세 시간을 보내셨는가? 그때부터 훈계의 빠띠목카를 설하지 않으시려는 의도로 그 사건을 분명히 드러내기 위해서였다. '보셨다'는 것은 어떻게 보셨는가? 자신의 타심통으로 그 대중 속에 있는 비구들의 마음을 두루 알면서 그 파계한 자의 마음을 보셨다. 마음이 보였을 때 그 마음을 가진 사람도 보인 것이 되므로, '존자 마하모갈라나는 그 파계한 인물을 보았다' 등이 설해진 것이다. 마치 미래에 7일 동안 일어날 다른 사람의 마음을 타심통을 얻은 자가 아는 것처럼, 과거에 대해서도 그러하다. '비구 승가 가운데 앉아 있는'이란 승가에 포함된 것처럼 비구 승가 내부에 앉아 있는 것을 말한다. '보여졌다(diṭṭhosi)'는 것은 '이 자는 본성이 깨끗한 자가 아니다'라고 세존에 의해 보여졌다는 것이다. 그리고 이렇게 보여졌기에, 너는 비구들과 함께하는 공동의 의식 등의 함께 머묾이 없다. 그 함께 머묾이 너에게 없으므로 '도반이여, 일어나라'라고 한 것이니, 여기서 단어의 연결은 이와 같이 알아야 한다.

တတိယမ္ပိ ခေါ သော ပုဂ္ဂလော တုဏှီ အဟောသီတိ အနေကဝါရံ ဝတွာပိ ‘‘ထေရော သယမေဝ နိဗ္ဗိန္နော ဩရမိဿတီ’’တိ ဝါ, ‘‘ဣဒါနိ ဣမေသံ ပဋိပတ္တိံ ဇာနိဿာမီ’’တိ ဝါ အဓိပ္ပာယေန တုဏှီ အဟောသိ. ဗာဟာယံ ဂဟေတွာတိ ‘‘ဘဂဝတာ မယာ စ ယာထာဝတော ဒိဋ္ဌော, ယာဝတတိယံ ‘ဥဋ္ဌေဟိ, အာဝုသော’တိ စ ဝုတ္တော န ဝုဋ္ဌာတိ, ဣဒါနိဿ နိက္ကဍ္ဎနကာလော, မာ သံဃဿ ဥပေါသထန္တရာယော အဟောသီ’’တိ တံ ဗာဟာယံ အဂ္ဂဟေသိ, တထာ ဂဟေတွာ. ဗဟိ ဒွါရကောဋ္ဌကာ နိက္ခာမေတွာတိ ဒွါရကောဋ္ဌကာ ဒွါရသာလာတော နိက္ခာမေတွာ. ဗဟီတိ ပန နိက္ခာမိတဋ္ဌာနဒဿနံ. အထ ဝါ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကာတိ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကတောပိ နိက္ခာမေတွာ, န အန္တောဒွါရကောဋ္ဌကတော ဧဝ. ဥဘယတ္ထာပိ ဝိဟာရတော ဗဟိကတွာတိ အတ္ထော. သူစိဃဋိကံ ဒတွာတိ အဂ္ဂဠသူစိဉ္စ ဥပရိဃဋိကဉ္စ အာဒဟိတွာ, သုဋ္ဌုတရံ ကဝါဋံ ထကေတွာတိ အတ္ထော. ယာဝ ဗာဟာဂဟဏာပိ နာမာတိ ဣမိနာ ‘‘အပရိသုဒ္ဓါ, အာနန္ဒ, ပရိသာ’’တိ ဝစနံ သုတွာ ဧဝ ဟိ တေန ပက္ကမိတဗ္ဗံ သိယာ, ဧဝံ အပက္ကမိတွာ ယာဝ ဗာဟာဂဟဏာပိ နာမ သော မောဃပုရိသော အာဂမေဿတိ, အစ္ဆရိယမိဒန္တိ ဒဿေတိ. ဣဒဉ္စ ဂရဟနစ္ဆရိယမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

‘장로(목갈라나) 스스로가 싫증이 나서 그만둘 것이다’라거나 ‘이제 이들의 행실을 알게 될 것이다’라는 의도로 여러 차례 말했음에도 불구하고 그 사람은 침묵을 지켰다. ‘팔을 잡아(bāhāyaṃ gahetvā)’라는 것은 ‘세존과 나에 의해 여실히 파악되었고, 세 번이나 ‘도반이여, 일어나시오’라고 말했음에도 일어나지 않으니, 이제 그를 쫓아낼 때가 되었다. 승가의 포살에 장애가 되지 않게 하리라’라고 생각하며 그의 팔을 잡은 것, 그렇게 잡은 것을 말한다. ‘대문 밖으로 끌어내어(dvārakoṭṭhakā nikkhāmetvā)’라는 것은 대문 입구의 방에서 밖으로 끌어낸 것을 말한다. ‘밖(Bahī)’이라는 단어는 끌어낸 장소를 나타낸다. 혹은 ‘대문 밖으로(bahidvārakoṭṭhakā)’라는 것은 안쪽 대문뿐만 아니라 바깥쪽 대문 밖으로까지 끌어냈다는 뜻이다. 두 경우 모두 사원 밖으로 내보냈다는 의미이다. ‘빗장(sūcighaṭikaṃ)을 걸고’라는 것은 빗장과 위쪽의 잠금 장치를 채워 문을 굳게 닫았다는 의미이다. ‘팔을 잡힐 때까지(yāva bāhāgahaṇāpi nāmā)’라는 것은 “아난다여, 회중이 청정하지 못하다”라는 말씀을 듣고 곧바로 떠났어야 함에도, 그렇게 떠나지 않고 팔을 잡힐 때까지 머물렀던 그 어리석은 자에 대한 놀라움을 나타낸다. 이것은 비난과 놀라움을 동시에 나타내는 것으로 이해해야 한다.

အထ ဘဂဝါ စိန္တေသိ – ‘‘ဣဒါနိ ဘိက္ခုသံဃေ အဗ္ဗုဒေါ ဇာတော, အပရိသုဒ္ဓါ ပုဂ္ဂလာ ဥပေါသထံ အာဂစ္ဆန္တိ, န စ တထာဂတာ အပရိသုဒ္ဓါယ ပရိသာယ ဥပေါသထံ ကရောန္တိ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသန္တိ. အနုဒ္ဒိသန္တေ စ ဘိက္ခုသံဃဿ ဥပေါသထော ပစ္ဆိဇ္ဇတိ. ယံနူနာဟံ ဣတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခူနံယေဝ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ အနုဇာနေယျ’’န္တိ. ဧဝံ ပန စိန္တေတွာ ဘိက္ခူနံယေဝ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ အနုဇာနိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ…ပေ… ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျာထာ’’တိ. တတ္ထ န ဒါနာဟန္တိ ဣဒါနိ အဟံ ဥပေါသထံ န [Pg.233] ကရိဿာမိ, ပါတိမောက္ခံ န ဥဒ္ဒိသိဿာမီတိ ပစ္စေကံ န-ကာရေန သမ္ဗန္ဓော. ဒုဝိဓဉှိ ပါတိမောက္ခံ – အာဏာပါတိမောက္ခံ, ဩဝါဒပါတိမောက္ခန္တိ. တေသု ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ’’တိအာဒိကံ (မဟာဝ. ၁၃၄) အာဏာပါတိမောက္ခံ. တံ သာဝကာဝ ဥဒ္ဒိသန္တိ, န ဗုဒ္ဓါ, ယံ အနွဒ္ဓမာသံ ဥဒ္ဒိသီယတိ. ‘‘ခန္တီ ပရမံ…ပေ… သဗ္ဗပါပဿ အကရဏံ…ပေ… အနုပဝါဒေါ အနုပဃာတော…ပေ… ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသန’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၂.၉၀; ဓ. ပ. ၁၈၃-၁၈၅; ဥဒါ. ၃၆; နေတ္တိ. ၃၀) ဣမာ ပန တိဿော ဂါထာ ဩဝါဒပါတိမောက္ခံ နာမ. တံ ဗုဒ္ဓါဝ ဥဒ္ဒိသန္တိ, န သာဝကာ, ဆန္နမ္ပိ ဝဿာနံ အစ္စယေန ဥဒ္ဒိသန္တိ. ဒီဃာယုကဗုဒ္ဓါနဉှိ ဓရမာနကာလေ အယမေဝ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော, အပ္ပာယုကဗုဒ္ဓါနံ ပန ပဌမဗောဓိယံယေဝ. တတော ပရံ ဣတရော. တဉ္စ ခေါ ဘိက္ခူယေဝ ဥဒ္ဒိသန္တိ, န ဗုဒ္ဓါ, တသ္မာ အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ ဝီသတိဝဿမတ္တံ ဣမံ ဩဝါဒပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဣမံ အန္တရာယံ ဒိသွာ တတော ပရံ န ဥဒ္ဒိသိ. အဋ္ဌာနန္တိ အကာရဏံ. အနဝကာသောတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ကာရဏဉှိ ယထာ တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထ ဖလံ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ ‘‘ဌာန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ‘‘အဝကာသော’’တိပိ ဝုစ္စတိ. ယန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ.

그때 세존께서는 ‘이제 비구 승가에 오점이 생겼다. 청정하지 못한 자들이 포살에 참석하는데, 여래들은 청정하지 못한 회중과 함께 포살을 하거나 파티모카를 암송하지 않는다. 암송하지 않으면 비구 승가의 포살이 중단된다. 이제부터는 비구들 스스로가 파티모카를 암송하도록 허용하는 것이 좋겠다’라고 생각하셨다. 이렇게 생각하시고 비구들에게 파티모카 암송을 허용하셨다. 그래서 “그때 세존께서는… (중략) … 파티모카를 암송하라”라고 말씀하신 것이다. 그 문맥에서 ‘이제 나는(na dānāhaṃ)’은 ‘이제 나는 포살을 하지 않겠고, 파티모카를 암송하지 않겠다’는 뜻으로 각각의 부정어 ‘na’와 연결된다. 파티모카에는 두 종류가 있는데, 제정의 파티모카(āṇāpātimokkha)와 훈계의 파티모카(ovādapātimokkha)이다. 그중에서 “존자시여, 승가는 내 말을 들으소서” 등으로 시작하는 것이 제정의 파티모카이다. 이것은 제자들이 암송하는 것이지 부처님들이 암송하는 것이 아니며, 보름마다 암송된다. 반면 “인내는 최상의 고행… 모든 악을 짓지 말고… 남을 비방하지 말고 해치지 말며… 이것이 부처님들의 가르침이다”라는 이 세 구절의 게송은 훈계의 파티모카라고 불린다. 이것은 부처님들만이 암송하시고 제자들은 하지 않으며, 6년이 지난 뒤에 암송하신다. 수명이 긴 부처님들의 시대에는 오직 이것만이 파티모카 암송이며, 수명이 짧은 부처님들의 경우에는 초전법륜 시기에만 이것을 하시고 그 뒤에는 다른 것(제정의 파티모카)을 하신다. 그리고 그것은 비구들만이 암송하고 부처님들은 하지 않으신다. 그러므로 우리 세존께서도 약 20년 동안 이 훈계의 파티모카를 암송하시다가, 이러한 장애를 보신 뒤로는 더 이상 암송하지 않으셨다. ‘원인이 없다(aṭṭhānaṃ)’는 것은 근거가 없다는 뜻이다. ‘있을 수 없다(anavakāso)’는 것은 그와 같은 의미의 다른 표현이다. 원인이 있어서 결과가 그것에 의존하여 발생하는 것을 ‘경우(ṭhānaṃ)’라고 하듯, ‘기회(avakāso)’라고도 부른다. ‘~하는 것(yan)’은 행위를 지칭하는 것이다.

အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေတိ ကော အနုသန္ဓိ? ယွာယံ အပရိသုဒ္ဓါယ ပရိသာယ ပါတိမောက္ခဿ အနုဒ္ဒေသော ဝုတ္တော, သော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မောတိ တံ အပရေဟိပိ သတ္တဟိ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဓမ္မေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုကာမော ပဌမံ တာဝ တေသံ ဥပမာဘာဝေန မဟာသမုဒ္ဒေ အဋ္ဌ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဓမ္မေ ဒဿေန္တော သတ္ထာ ‘‘အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေ’’တိအာဒိမာဟ.

“비구들이여, 이 대해에는 여덟 가지가 있다”는 것은 어떤 연관성이 있는가? 청정하지 못한 회중에게 파티모카를 암송하지 않겠다고 말씀하신 것, 그것이 이 법과 율에서의 경이롭고 놀라운 법이라는 점을 다른 일곱 가지 경이롭고 놀라운 법들과 함께 나누어 보여주기 위해, 스승께서는 우선 그것들의 비유로서 대해의 여덟 가지 경이롭고 놀라운 법들을 제시하시며 “비구들이여, 이 대해에는 여덟 가지…” 등을 말씀하신 것이다.

ဥပေါသထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

포살경의 주해(Uposathasutta-vaṇṇanā)가 끝났다.

မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마하왁가의 주해(Mahāvagga-vaṇṇanā)가 끝났다.

၃. ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ

3. 가하파티 품(Gahapativaggo)

၁-၇. ပဌမဥဂ္ဂသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-7. 첫 번째 우가경 등의 주해

၂၁-၂၇. တတိယဿ ပဌမဒုတိယေသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတိယေ ‘‘ဟတ္ထဂေါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဟတ္ထကော’’တိ ဝုတ္တံ. သော ဟိ ရာဇပုရိသာနံ ဟတ္ထတော [Pg.234] ယက္ခဿ ဟတ္ထံ, ယက္ခဿ ဟတ္ထတော ဘဂဝတော ဟတ္ထံ, ဘဂဝတော ဟတ္ထတော ပုန ရာဇပုရိသာနံ ဟတ္ထံ ဂတတ္တာ နာမတော ဟတ္ထကော အာဠဝကောတိ ဇာတော. တေနာဟ ‘‘အာဠဝကယက္ခဿ ဟတ္ထတော ဟတ္ထေဟိ သမ္ပဋိစ္ဆိတတ္တာ ဟတ္ထကောတိ လဒ္ဓနာမော ရာဇကုမာရော’’တိ. စတုတ္ထာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

21-27. 세 번째 품의 첫 번째와 두 번째 경에는 설명할 것이 없다. 세 번째 경에서는 ‘하타고(hatthago)’라고 해야 할 곳에 ‘하타카(hatthako)’라고 되어 있다. 그는 왕의 관리들의 손에서 야차의 손으로, 야차의 손에서 세존의 손으로, 세존의 손에서 다시 왕의 관리들의 손으로 옮겨졌기 때문에 ‘알라바카 하타카’라는 이름이 붙었다. 그래서 “알라바카 야차의 손에서 손으로 받아졌기 때문에 하타카라는 이름을 얻은 왕자이다”라고 말한 것이다. 네 번째 경부터는 의미가 명확하다.

ပဌမဥဂ္ဂသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 우가경 등의 주해가 끝났다.

၈. ဒုတိယဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. 두 번째 힘경(Bala Sutta)의 주해

၂၈. အဋ္ဌမေ ခီဏာသဝဿ သဗ္ဗေသံ သင်္ခါရာနံ အနိစ္စတာ အသမ္မောဟဝသေန ကိစ္စတော မဂ္ဂပညာယ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ, ဝိပဿနာယ အာရမ္မဏကရဏဝသေနပီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သဟဝိပဿနာယ မဂ္ဂပညာယာ’’တိ. ဣမေ ကာမာတိ ဒွေပိ ကာမေ ဝဒတိ. ကိလေသဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဟိ ပရိဠာဟော ဝတ္ထုကာမသန္နိဿယော ဝတ္ထုကာမဝိသယော ဝါတိ ဒွေပိ သပရိဠာဟဋ္ဌေန အင်္ဂါရကာသု ဝိယာတိ ‘‘အင်္ဂါရကာသူပမာ’’တိ ဝုတ္တာ. အန္တော ဝုစ္စတိ လာမကဋ္ဌေန တဏှာ, ဗျန္တံ ဝိဂတန္တံ ဘူတန္တိ ဗျန္တိဘူတန္တိ အာဟ ‘‘ဝိဂတန္တဘူတ’’န္တိ, နိတ္တဏှန္တိ အတ္ထော.

28. 여덟 번째 경에서, 번뇌를 다한 자(khīṇāsava)가 모든 형성된 것들(saṅkhāra)의 무상함을 어리석음 없이 역할에 따라 도의 지혜로 잘 꿰뚫어 보고, 위빳사나의 대상을 삼는 방식에 의해서도 그러함을 보여주기 위해 “위빳사나와 함께 도의 지혜로써”라고 말씀하셨다. “이러한 감각적 욕망들(ime kāmā)”은 두 가지 감각적 욕망(번뇌로서의 욕망과 대상으로서의 욕망)을 모두 말한다. 번뇌로 인해 일어나는 번뇌의 열기(pariḷāha)는 욕망의 대상(vatthukāma)에 의지하거나 그 대상을 영역으로 하므로, 두 가지 모두 뜨거운 열기가 있다는 점에서 숯구덩이와 같다고 하여 “숯구덩이의 비유(aṅgārakāsūpamā)”라고 하였다. ‘끝(Anto)’은 저열하다는 의미에서 갈애를 말하며, ‘끝이 제거된(byantibhūtaṃ)’은 ‘끝이 사라진 상태가 된 것’을 말하므로 “끝이 사라진 상태가 된(vigatantabhūtaṃ)”, 즉 갈애가 없는 상태라는 의미이다.

ဒုတိယဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

두 번째 힘경의 주해가 끝났다.

၉. အက္ခဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 시기가 아님 경(Akkhaṇa Sutta)의 주해

၂၉. နဝမေ ယသ္မာ မဟိဒ္ဓိကပေတာ ဒေဝါသုရာနံ အာဝါဟံ ဂစ္ဆန္တိ, ဝိဝါဟံ န ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ပေတ္တိဝိသယေနေဝ အသုရကာယော ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပေတာသုရာ ပန ပေတာ ဧဝါတိ တေသံ ပေတေဟိ သင်္ဂဟော အဝုတ္တသိဒ္ဓေါဝ.

29. 아홉 번째 경에서, 신통력이 있는 아귀들은 데바와 아수라의 혼인 잔치(āvāha)에는 가지만, 시집보내는 잔치(vivāha)에는 가지 않으므로, 아수라의 무리(asurakāya)는 아귀의 영역(pettivisaya)에 포함되는 것으로 이해해야 한다. 그러나 아귀-아수라는 아귀일 뿐이므로, 그들이 아귀에 포함된다는 것은 말하지 않아도 당연히 성립한다.

အက္ခဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

시기가 아님 경의 주해가 끝났다.

၁၀. အနုရုဒ္ဓမဟာဝိတက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 아누룻다의 큰 사유 경(Anuruddhamahāvitakka Sutta)의 주해

၃၀. ဒသမေ [Pg.235] အပ္ပိစ္ဆဿာတိ န ဣစ္ဆဿ. အဘာဝတ္ထော ဟေတ္ထ အပ္ပသဒ္ဒေါ ‘‘အပ္ပဍံသမကသဝါတာတပါ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၁၀.၁၁) ဝိယ. ပစ္စယေသု အပ္ပိစ္ဆော ပစ္စယပ္ပိစ္ဆော, စီဝရာဒိပစ္စယေသု ဣစ္ဆာရဟိတော. အဓိဂမပ္ပိစ္ဆောတိ ဈာနာဒိအဓိဂမဝိဘာဝနေ ဣစ္ဆာရဟိတော. ပရိယတ္တိအပ္ပိစ္ဆောတိ ပရိယတ္တိယံ ဗာဟုသစ္စဝိဘာဝနေ ဣစ္ဆာရဟိတော. ဓုတင်္ဂပ္ပိစ္ဆောတိ ဓုတင်္ဂေသု အပ္ပိစ္ဆော ဓုတင်္ဂဘာဝဝိဘာဝနေ ဣစ္ဆာရဟိတော. သန္တဂုဏနိဂုဟနေနာတိ အတ္တနိ သံဝိဇ္ဇမာနာနံ ဈာနာဒိဂုဏာနဉ္စေဝ ဗာဟုသစ္စဂုဏဿ ဓုတင်္ဂဂုဏဿ စ နိဂုဟနေန ဆာဒနေန. သမ္ပဇ္ဇတီတိ နိပ္ဖဇ္ဇတိ သိဇ္ဈတိ. နော မဟိစ္ဆဿာတိ မဟတိယာ ဣစ္ဆာယ သမန္နာဂတဿ နော သမ္ပဇ္ဇတိ အနုဓမ္မဿပိ အနိပ္ဖဇ္ဇနတော. ပဝိဝိတ္တဿာတိ ပကာရေဟိ ဝိဝိတ္တဿ. တေနာဟ ‘‘ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကေဟိ ဝိဝိတ္တဿာ’’တိ. အာရမ္ဘဝတ္ထုဝသေနာတိ ဘာဝနာဘိယောဂဝသေန ဧကီဘာဝေါဝ ကာယဝိဝေကောတိ အဓိပ္ပေတော, န ဂဏသင်္ဂဏိကာဘာဝမတ္တန္တိ ဒဿေတိ. ကမ္မန္တိ ယောဂကမ္မံ.

30. 열 번째 [경]에서 '소욕(appiccha)인 자'란 원하지 않는 자를 말한다. 여기서 'appa'라는 단어는 'appaḍaṃsamakasavātātapā(등에, 모기, 바람, 열기 등이 없음)' 등에서와 같이 '없음(abhāva)'의 의미이다. 필수품에 대해 소욕인 자는 '필수품 소욕'이니, 가사 등의 필수품에 대해 욕심이 없는 자를 말한다. 증득에 대해 소욕인 자는 선정 등의 증득을 드러내려는 욕심이 없는 자를 말한다. 교학에 대해 소욕인 자는 교학의 다문(多聞)을 드러내려는 욕심이 없는 자를 말한다. 두타행에 대해 소욕인 자는 두타행에 대해 소욕인 자이니, 두타행을 닦는 상태를 드러내려는 욕심이 없는 자를 말한다. '현존하는 덕을 숨김(santaguṇaniguhanena)'이란 자신에게 존재하는 선정 등의 덕과 다문의 덕, 두타행의 덕을 감추고 덮어두는 것을 말한다. '성취된다(sampajjatī)'란 결실을 맺고 이루어짐을 뜻한다. '대욕(mahiccha)인 자에게는 성취되지 않는다'란 큰 욕심을 가진 자에게는 성취되지 않으니, 그 법에 맞는 수행(隨法)조차 결실을 맺지 못하기 때문이다. '멀리 여읜 자(pavivittassa)'란 여러 방식으로 멀리 떨어진 자를 말한다. 그래서 "몸과 마음과 유여(upadhi)의 멀리 여읨으로 멀리 떨어진 자"라고 하였다. '수행의 근거(ārambhavatthu)에 의하여'란 수행에 전념함에 따른 독처(獨處) 상태가 바로 신원리(身遠離, 몸의 멀리 여읨)임을 뜻하는 것이지, 단지 대중과의 섞임을 피하는 것만을 의미하는 것이 아님을 보여준다. '업(kammanti)'이란 요가(yoga)의 업을 말한다.

သတ္တေဟိ ကိလေသေဟိ စ သင်္ဂဏနံ သမောဓာနံ သင်္ဂဏိကာ, သာ အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန အာရာမော ဧတဿာတိ သင်္ဂဏိကာရာမော, တဿ. တေနာဟ ‘‘ဂဏသင်္ဂဏိကာယ စေဝါ’’တိအာဒိ. အာရဒ္ဓဝီရိယဿာတိ ပဂ္ဂဟိတဝီရိယဿ. တဉ္စ ခေါ ဥပဓိဝိဝေကေ နိန္နတာဝသေန ‘‘အယံ ဓမ္မော’’တိ ဝစနတော. ဧသ နယော ဣတရေသုပိ. ဝိဝဋ္ဋနိဿိတံယေဝ ဟိ သမာဓာနံ ဣဓာဓိပ္ပေတံ, တထာ ပညာပိ. ကမ္မဿ-ကတပညာယ ဟိ ဌိတော ကမ္မဝသေန ဘဝေသု နာနပ္ပကာရော အနတ္ထောတိ ဇာနန္တော ကမ္မက္ခယကရံ ဉာဏံ အဘိပတ္ထေတိ, တဒတ္ထဉ္စ ဥဿာဟံ ကရောတိ. မာနာဒယော သတ္တသန္တာနံ သံသာရေ ပပဉ္စေန္တိ ဝိတ္ထာရေန္တီတိ ပပဉ္စာတိ အာဟ ‘‘တဏှာမာနဒိဋ္ဌိပပဉ္စရဟိတတ္တာ’’တိအာဒိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

중생들과 번뇌들이 섞이고 모이는 것이 '사교(saṅgaṇikā, 어울림)'이며, 그것을 즐기는 장소라는 의미에서 '사교를 즐기는 자(saṅgaṇikārāmo)'이다. 그래서 "대중과의 사교와..." 등으로 말하였다. '정진을 시작한 자(āraddhavīriyassāti)'란 정진을 치켜세운 자를 말한다. 그리고 그것은 유여의 멀리 여읨(upadhiviveka)에 기울어진 상태를 "이것이 법이다"라고 말하기 때문이다. 이 방식은 다른 것들에도 적용된다. 왜냐하면 여기서 의도된 삼매(samādhāna)는 바로 윤회에서 벗어남(vivaṭṭa)에 의지하는 것이며, 지혜(paññā)도 마찬가지이기 때문이다. '업보의 지혜(kammassakatapaññā)'에 확립된 자는 업으로 인해 삼계(bhava)에서 발생하는 온갖 종류의 불행을 알기에, 업을 소멸시키는 지혜를 염원하고 그것을 위해 노력한다. 자만(māna) 등은 중생의 상속(santāna)에서 윤회를 확산시키고 넓히기에 '희론(papañca)'이라 한다. 그래서 "갈애, 자만, 견해의 희론이 없기 때문에" 등으로 말하였다. 나머지는 여기서 이해하기 쉽다.

အနုရုဒ္ဓမဟာဝိတက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아누룻다 대사유경(Anuruddhamahāvitakkasutta)의 주석이 끝났다.

ဂဟပတိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

가사사부품(Gahapativagga)의 주석이 끝났다.

၄. ဒါနဝဂ္ဂေါ

4. 보시품(Dānavaggo)

၁-၄. ပဌမဒါနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. 첫 번째 보시경 등의 주석

၃၁-၃၄. စတုတ္ထဿ [Pg.236] ပဌမေ အာသဇ္ဇာတိ ယဿ ဒေတိ, တဿ အာဂမနဟေတု တေန သမာဂမနိမိတ္တံ. ဘယာတိ ဘယဟေတု. နနု ဘယံ နာမ လဒ္ဓကာမတာရာဂါဒယော ဝိယ စေတနာယ အဝိသုဒ္ဓိကရံ, တံ ကသ္မာ ဣဓ ဂဟိတန္တိ? နယိဒံ တာဒိသံ ဝေါဟာရဘယာဒိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘အယံ အဒါယကော အကာရကော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဒါသိ မေတိ ယံ ပုဗ္ဗေ ကတံ ဥပကာရံ စိန္တေတွာ ဒီယတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒဿတိ မေတိ ပစ္စုပကာရာသီသာယ ယံ ဒီယတိ, တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သာဟု ဒါနန္တိ ဒါနံ နာမေတံ ပဏ္ဍိတပညတ္တန္တိ သာဓုသမာစာရေ ဌတွာ ဒေတိ. အလင်္ကာရတ္ထန္တိ ဥပသောဘနတ္ထံ. ဒါနဉှိ ဒတွာ တံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ပါမောဇ္ဇပီတိသောမနဿာဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, လောဘဒေါသဣဿာမစ္ဆေရာဒယောပိ ဝိဒူရီ ဘဝန္တိ. ဣဒါနိ ဒါနံ အနုကူလဓမ္မပရိဗြူဟနေန ပစ္စနီကဓမ္မဝိဒူရီကရဏေန စ ဘာဝနာစိတ္တဿ ဥပသောဘနာယ စ ပရိက္ခာရာယ စ ဟောတီတိ ‘‘အလင်္ကာရတ္ထဉ္စေဝ ပရိက္ခာရတ္ထဉ္စ ဒေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဒါနဉှိ စိတ္တံ မုဒုံ ကရောတီ’’တိအာဒိ. မုဒုစိတ္တော ဟောတိ လဒ္ဓါ ဒါယကေ ‘‘ဣမိနာ မယှံ သင်္ဂဟော ကတော’’တိ, ဒါတာပိ လဒ္ဓရိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဥဘိန္နမ္ပိ စိတ္တံ မုဒုံ ကရောတီ’’တိ.

31-34. 네 번째 품의 첫 번째 [경]에서 '접하여(āsajja)'란 주는 대상이 오게 된 원인, 즉 그와 만나는 계기를 말한다. '두려움 때문에(bhayā)'란 두려움을 원인으로 함을 뜻한다. 그런데 두려움이란 얻고자 하는 욕망인 탐욕 등처럼 의지를 정화하지 못하는 것인데, 왜 여기서 취해졌는가? 이것은 세속적인 두려움 등을 염두에 두고 설한 것이 아님을 보여주기 위해 "이 자는 주지도 않고 행하지도 않는다"는 등이 설해졌다. '내게 주었다'란 과거에 베풀어준 도움을 생각하며 주는 것을 염두에 두고 설한 것이다. '내게 줄 것이다'란 보답을 바라고 주는 것을 염두에 두고 말한 것이다. '보시는 좋은 것이다(sāhu dānaṃ)'란 보시라는 것이 현자가 제정한 것임을 알고 선한 관행에 머물러 주는 것이다. '장식을 위해(alaṅkāratthaṃ)'란 아름답게 꾸미기 위함이다. 보시를 베푼 뒤 그것을 반조하는 자에게 희열, 기쁨, 환희 등이 생겨나며, 탐욕, 성냄, 질투, 인색 등도 멀어지기 때문이다. 이제 보시는 수순하는 법을 증장시키고 반대되는 법을 멀리하게 함으로써, 수행하는 마음의 장엄(심장엄)과 필수품(심구족)이 되기에 "장식과 보조를 위해 보시한다"고 설해졌다. 그래서 "보시는 마음을 부드럽게 한다"는 등의 말이 설해졌다. 주는 자가 "이 사람이 나를 거두어주었다"라고 생각하여 마음이 부드러워지고, 받는 자도 얻음으로써 마음이 부드러워진다. 그래서 "양쪽 모두의 마음을 부드럽게 한다"고 설해졌다.

အဒန္တဒမနန္တိ အဒန္တာ အနဿဝါပိဿ ဒါနေန ဒန္တာ အဿဝါ ဟောန္တိ, ဝသေ ဝတ္တန္တိ. အဒါနံ ဒန္တဒူသကန္တိ အဒါနံ ပုဗ္ဗေ ဒန္တာနံ အဿဝါနမ္ပိ ဝိဃာတုပ္ပာဒနေန စိတ္တံ ဒူသေတိ. ဥန္နမန္တိ ဒါယကာ ပိယံဝဒါ စ ပရေသံ ဂရုစိတ္တီကာရဋ္ဌာနတာယ. နမန္တိပဋိဂ္ဂါဟကာ ဒါနေန ပိယဝါစာယ စ လဒ္ဓသင်္ဂဟာသင်္ဂါဟကာနံ.

'길들여지지 않은 자를 길들임(adantadamananti)'이란 길들여지지 않고 순종하지 않는 자라도 보시를 통해 길들여지고 순종하게 되어 영향권 안에 있게 됨을 말한다. '보시하지 않음은 길들여진 자를 망침(adānaṃ dantadūsakanti)'이란 보시하지 않음은 이전에 길들여지고 순종하던 자들에게도 괴로움을 일으켜 마음을 망치게 함을 뜻한다. '고개를 든다(unnamanti)'란 보시를 베푸는 자와 다정하게 말하는 자는 타인에게 존경받는 위치에 있기 때문이다. '고개를 숙인다(namanti)'란 받는 자는 보시와 다정한 말로 은혜를 입어 보시를 베푼 자들에게 순종하기 때문이다.

စိတ္တာလင်္ကာရဒါနမေဝ ဥတ္တမံ အနုပက္ကိလိဋ္ဌတာယ သုပရိသုဒ္ဓတာယ ဂုဏဝိသေသပစ္စယတာယ စ. ဒုတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

마음의 장엄(심장엄)을 위한 보시야말로 오염되지 않고 지극히 청정하며 수승한 덕의 원인이 되기에 으뜸이다. 두 번째 이하의 것들은 뜻이 분명하다.

ပဌမဒါနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 보시경 등의 주석이 끝났다.

၅. ဒါနူပပတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 보시와 태어남 경(Dānūpapattisutta)의 주석

၃၅. ပဉ္စမေ [Pg.237] ဒါနပစ္စယာတိ ဒါနကာရဏာ, ဒါနမယပုညဿ ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာတိ အတ္ထော. ဥပပတ္တိယောတိ မနုဿေသု ဒေဝေသု စ နိဗ္ဗတ္တိယော. ဌပေတီတိ ဧကဝါရမေဝ အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ ယထာ ဥပရိ တေနေဝါကာရေန ပဝတ္တတိ, ဧဝံ ဌပေတိ. တဒေဝ စဿ အဓိဋ္ဌာနန္တိ အာဟ ‘‘တဿေဝ ဝေဝစန’’န္တိ. ဝဍ္ဎေတီတိ ဗြူဟေတိ န ဟာပေတိ. ဝိမုတ္တန္တိ အဓိမုတ္တံ, နိန္နံ ပေါဏံ ပဗ္ဘာရန္တိ အတ္ထော. ဝိမုတ္တန္တိ ဝါ ဝိဿဋ္ဌံ. နိပ္ပရိယာယတော ဥတ္တရိ နာမ ပဏီတံ မဇ္ဈေပိ ဟီနမဇ္ဈိမဝိဘာဂဿ လဗ္ဘနတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥတ္တရိ အဘာဝိတန္တိ တတော ဥပရိမဂ္ဂဖလတ္ထာယ အဘာဝိတ’’န္တိ. သံဝတ္တတိ တထာပဏိဟိတံ ဒါနမယံ စိတ္တံ. ယံ ပန ပါဠိယံ ‘‘တဉ္စ ခေါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ တတြုပပတ္တိယာ ဝိဗန္ဓကရဒုဿီလျာဘာဝဒဿနပရံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န ဒါနမယဿ ပုညဿ ကေဝလဿ တံသံဝတ္တနတာဒဿနပရန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သမုစ္ဆိန္နရာဂဿာတိ သမုစ္ဆိန္နကာမရာဂဿ. တဿ ဟိ သိယာ ဗြဟ္မလောကေ ဥပပတ္တိ, န သမုစ္ဆိန္နဘဝရာဂဿ. ဝီတရာဂဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ ကာမေသု ဝီတရာဂတာ အဓိပ္ပေတာ, ယာယ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိ သိယာ. တေနာဟ ‘‘ဒါနမတ္တေနေဝါ’’တိအာဒိ. ယဒိ ဧဝံ ဒါနံ တတ္ထ ကိမတ္ထိယန္တိ အာဟ ‘‘ဒါနံ ပနာ’’တိအာဒိ. ဒါနေန မုဒုစိတ္တောတိ ဗဒ္ဓါဃာတေ ဝေရိပုဂ္ဂလေပိ အတ္တနော ဒါနသမ္ပဋိစ္ဆနေန မုဒုဘူတစိတ္တော.

35. 다섯 번째 [경]에서 '보시의 원인으로(dānapaccayā)'란 보시가 원인이 되어, 즉 보시로 이루어진 공덕을 지었고 쌓았기 때문이라는 의미이다. '태어남(upapattiyo)'이란 인간들이나 천신들 사이에 태어나는 것을 말한다. '세운다(ṭhapetīti)'란 단 한 번도 생겨나지 않음 없이 위와 같이 같은 방식으로 지속되도록 세우는 것이다. 그것이 바로 그의 결심(adhiṭṭhāna)이기에 "그것의 다른 이름이다"라고 하였다. '증장시킨다(vaḍḍhetīti)'란 북돋우는 것이지 쇠퇴하게 하는 것이 아니다. '해방된(vimuttaṃ)'이란 확신하는, 기울어진, 치우친, 향한(ninnaṃ poṇaṃ pabbhāraṃ)이라는 뜻이다. 또는 '해방된'이란 놓아버린 것을 뜻한다. 직접적으로는 그보다 높은 것을 '수승한(paṇītaṃ)'이라 부르는데, 중간에서도 열등함과 중간의 구분이 가능하기 때문에 "더 위로 닦이지 않았다는 것은 그 이상의 도(道)와 과(果)를 위해 닦이지 않았음을 뜻한다"고 하였다. 그렇게 마음먹은 보시의 마음이 그와 같이 인도한다. 한편 경전에서 "그리고 그것은..." 등으로 설해진 것은, 그 태생에 장애가 되는 실계(失戒, dussīlya)가 없음을 보여주기 위한 것으로 보아야지, 보시로 이루어진 공덕만으로 그것으로 인도된다는 것을 보여주기 위한 것으로 보아서는 안 된다. '탐욕이 완전히 끊어진 자(samucchinnarāgassa)'란 감각적 욕망에 대한 탐욕이 완전히 끊어진 자를 말한다. 그에게는 범천 세상에 태어남이 있을 수 있지만, 존재에 대한 탐욕(bhava-rāga)이 완전히 끊어진 자에게는 그렇지 않다. 여기서 '이욕(vītarāga, 탐욕을 여띔)'이라는 표현은 범천 세상에 태어날 수 있게 하는 감각적 욕망에 대한 이욕을 의미한다. 그래서 "보시만으로는..." 등으로 말하였다. 만약 그렇다면 거기서 보시는 무슨 소용이 있는가에 대해 "보시는..." 등으로 말하였다. 보시로 마음이 부드러워진 자는 원한을 품은 사람에 대해서도 자신의 보시를 받아들임으로써 마음이 부드러워진 자를 말한다.

ဒါနူပပတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

보시와 태어남 경(Dānūpapattisutta)의 주석이 끝났다.

၆. ပုညကိရိယဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 복업사경(Puññakiriyavatthusutta)의 주석

၃၆. ဆဋ္ဌေ ပုဇ္ဇဘဝဖလံ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ, အတ္တနော သန္တာနံ ပုနန္တီတိ ဝါ ပုညာနိ စ တာနိ ဟေတုပစ္စယေဟိ ကတ္တဗ္ဗတော ကိရိယာ စာတိ ပုညကိရိယာ, တာယေဝ စ တေသံ တေသံ ပိယမနာပတာဒိအာနိသံသာနံ ဝတ္ထုဘာဝတော ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ.

36. 여섯 번째 [경]에서 수승한 존재의 과보를 생기게 하거나, 자신의 상속을 깨끗이 씻어내기 때문에 '공덕(puññāni)'이라 하며, 그것들은 원인과 조건들에 의해 행해져야 하므로 '작용(kiriyā)'이라 한다. 그래서 공덕의 작용(puññakiriyā, 복업)이다. 그리고 그것들이 각각의 사랑스럽고 마음에 드는 등의 이익의 근거(vatthu)가 되기에 '복업사(福業事, puññakiriyavatthūni)'라고 한다.

အနုစ္ဆိန္နဘဝမူလဿ အနုဂ္ဂဟဝသေန, ပူဇာဝသေန ဝါ အတ္တနော ဒေယျဓမ္မဿ ပရဿ ပရိစ္စာဂစေတနာ ဒီယတိ ဧတေနာတိ ဒါနံ, ဒါနမေဝ ဒါနမယံ. ပဒပူရဏမတ္တံ မယ-သဒ္ဒေါ. စီဝရာဒီသု စတူသု ပစ္စယေသု (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၀၅), အန္နာဒီသု ဝါ [Pg.238] ဒသသု ဒါနဝတ္ထူသု, ရူပါဒီသု ဝါ ဆသု အာရမ္မဏေသု တံ တံ ဒေန္တဿ တေသံ ဥပ္ပာဒနတော ပဋ္ဌာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ ပရိစ္စာဂကာလေ ပစ္ဆာ သောမနဿစိတ္တေန အနုဿရဏေ စာတိ တီသု ကာလေသု ပဝတ္တစေတနာ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု နာမ.

끊이지 않는 존재의 뿌리를 가진 이에게 도움을 주거나 공경하기 위해, 자신의 보시물을 타인에게 포기하는 의도에 의해 주어지는 것이기에 보시(dāna)라 하며, 보시 자체가 바로 보시로 이루어진 것(dānamaya)이다. ‘maya(이루어진)’라는 단어는 단지 어구를 채우는 말일 뿐이다. 가사 등의 네 가지 필수품이나 음식 등의 열 가지 보시물, 혹은 색(色) 등의 여섯 가지 대상에 대하여 그것들을 주는 이가 그것들이 생겨날 때부터 시작하여, 주기 전(pre-giving), 포기하는 순간(actual giving), 그리고 준 뒤에 기쁜 마음으로 회상하는(post-giving) 세 시기에 일어나는 의도를 보시로 이루어진 공덕을 짓는 토대(dānamayaṃ puññakiriyavatthu)라 부른다.

နိစ္စသီလဥပေါသထသီလာဒိဝသေန ပဉ္စ အဋ္ဌ ဒသ ဝါ သီလာနိ သမာဒိယန္တဿ ‘‘သီလပူရဏတ္ထံ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တဿ ပဗ္ဗဇန္တဿ, မနောရထံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ‘‘ပဗ္ဗဇိတော ဝတမှိ သာဓု သုဋ္ဌူ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တဿ, သဒ္ဓါယ ပါတိမောက္ခံ ပရိပူရေန္တဿ, ပညာယ စီဝရာဒိကေ ပစ္စယေ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ, သတိယာ အာပါထဂတေသု ရူပါဒီသု စက္ခုဒွါရာဒီနိ သံဝရန္တဿ, ဝီရိယေန အာဇီဝံ သောဓေန္တဿ စ ပဝတ္တစေတနာ သီလတိ, သီလေတီတိ ဝါ သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု နာမ.

상계(常戒, niccasīla)나 포살계(uposathasīla) 등에 따라 5계, 8계, 혹은 10계를 수지하는 이, ‘계의 성취를 위해 출가하리라’며 사찰에 가거나 출가하는 이, 그 소망을 정점에 이르게 한 뒤 ‘내가 참으로 훌륭하게 잘 출가하였구나’라고 성찰하는 이, 믿음으로써 계목(pātimokkha)을 구족하는 이, 지혜로써 가사 등의 필수품을 반조하는 이, 마음챙김으로써 감각의 문에 들어온 색(色) 등에 대해 안근(眼根) 등을 단속하는 이, 그리고 정진으로써 생계를 정화하는 이에게 일어나는 의도를 계(sīla)라고 하며, 혹은 습관화한다(sīleti)고 하여 계로 이루어진 공덕을 짓는 토대(sīlamayaṃ puññakiriyavatthu)라 부른다.

ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၄၈) ဝုတ္တေန ဝိပဿနာမဂ္ဂေန စက္ခုံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တဿ, သောတံ…ပေ… ဃာနံ…ပေ… ဇိဝှံ…ပေ… ကာယံ…ပေ… ရူပေ…ပေ… ဓမ္မေ…ပေ… စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… မနောဝိညာဏံ…ပေ… စက္ခုသမ္ဖဿံ …ပေ… မနောသမ္ဖဿံ…ပေ… စက္ခုသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ…ပေ… ဇရာမရဏံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တဿ ယာ စေတနာ, ယာ စ ပထဝီကသိဏာဒီသု သဗ္ဗာသု အဋ္ဌတ္တိံသာယ အာရမ္မဏေသု ပဝတ္တာ ဈာနစေတနာ, ယာ စ အနဝဇ္ဇေသု ကမ္မာယတနသိပ္ပာယတနဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနေသု ပရိစယမနသိကာရာဒိဝသေန ပဝတ္တာ စေတနာ, သဗ္ဗာ သာ ဘာဝေတိ ဧတာယာတိ ဘာဝနာမယံ ဝုတ္တနယေန ပုညကိရိယဝတ္ထု စာတိ ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု.

‘무애해도(paṭisambhidā)’에서 설해진 위빳사나의 도(道)에 따라 눈을 무상, 고, 무아로 통찰하는 이, 귀… (중략) … 코… 혀… 몸… 색… 법… 안식… 의식… 안촉… 의촉… 안촉에서 생긴 느낌… 의촉에서 생긴 느낌… 그리고 노사와 죽음을 무상, 고, 무아로 통찰하는 자의 의도와, 지계(地界)의 까시나 등 서른여덟 가지 모든 대상에서 일어나는 선정의 의도와, 허물이 없는 일의 영역, 기술의 영역, 학문의 영역에서 익힘과 주의집중 등에 의해 일어나는 의도, 이 모든 것은 이것에 의해 닦는다고 하여 수행(bhāvanā)이라 하며, 앞서 언급한 방식에 따른 공덕을 짓는 토대이므로 수행으로 이루어진 공덕을 짓는 토대(bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu)라 한다.

ဧကမေကဉ္စေတ္ထ ယထာရဟံ ပုဗ္ဗဘာဂတော ပဋ္ဌာယ ကရောန္တဿ ကာယကမ္မံ ဟောတိ. တဒတ္ထံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေန္တဿ ဝစီကမ္မံ. ကာယင်္ဂံ ဝါစင်္ဂဉ္စ အစောပေတွာ မနသာ စိန္တယန္တဿ မနောကမ္မံ. အန္နာဒီနိ ဒေန္တဿ စာပိ ‘‘အန္နဒါနာဒီနိ ဒေမီ’’တိ ဝါ, ဒါနပါရမိံ အာဝဇ္ဇေတွာ ဝါ ဒါနကာလေ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ. ယထာ ဟိ ကေဝလံ ‘‘အန္နဒါနာဒီနိ ဒေမီ’’တိ ဒါနကာလေ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ, ဧဝံ ‘‘ဣဒံ ဒါနမယံ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ ပစ္စယော ဟောတူ’’တိ ဒါနပါရမိံ အာဝဇ္ဇေတွာ ဒါနကာလေပိ ဒါနသီသေနေဝ ပဝတ္တိတတ္တာ. ဝတ္တသီသေ ဌတွာ ဒဒန္တော ‘‘ဧတံ ဒါနံ နာမ မယှံ [Pg.239] ကုလဝံသဟေတု ပဝေဏိစာရိတ္တ’’န္တိ စာရိတ္တသီသေန ဝါ ဒေန္တော စာရိတ္တသီလတ္တာ သီလမယံ. ခယတော ဝယတော သမ္မသနံ ပဋ္ဌပေတွာ ဒဒတော ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ. ယထာ ဟိ ဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂဝသေန ဝတ္တမာနာပိ ဒါနစေတနာ ဝတ္တသီသေ ဌတွာ ဒဒတော သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဿ အပရဘာဂေ စေတနာယ စ တထာပဝတ္တတ္တာ.

여기에서 각기 적절하게 예비 단계부터 행하는 이에게는 신업(身業)이 되고, 그것을 위해 말을 내뱉는 이에게는 구업(口業)이 된다. 몸과 말의 지체를 움직이지 않고 마음으로 생각하는 이에게는 의업(意業)이 된다. 음식 등을 줄 때에도 ‘음식 보시 등을 행한다’고 하거나, 보시바라밀을 성찰하며 줄 때 보시로 이루어진 공덕을 짓는 토대가 된다. 단순히 ‘음식 보시 등을 행한다’고 할 때 보시의 시기에 보시로 이루어진 공덕을 짓는 토대가 되듯이, ‘이 보시가 정등각의 연(緣)이 되기를’이라며 보시바라밀을 성찰하며 줄 때에도 보시를 머리로 삼아 행해졌기 때문이다. 의무(vatta)를 근간으로 삼아 주면서 ‘이 보시는 우리 가문의 전통이자 관습이다’라며 관습적인 계를 머리로 삼아 준다면, 그것은 관습적인 계이기에 계로 이루어진 것이 된다. (법의) 소멸과 사라짐을 관찰하며 주는 이에게는 수행으로 이루어진 공덕을 짓는 토대가 된다. 왜냐하면 보시물을 포기하는 방식으로 진행되는 보시의 의도라 할지라도, 의무를 근간으로 삼아 주는 이에게는 예비적인 형성 작용과 그 이후의 의도가 그렇게 작용하기 때문에 계로 이루어진 공덕을 짓는 토대가 되는 것과 같다.

ပုညကိရိယဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

공덕을 짓는 토대의 경(Puññakiriyavatthu sutta)에 대한 주석이 끝났다.

၇-၈. သပ္ပုရိသဒါနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. 참된 사람의 보시 경(Sappurisadāna sutta) 등에 대한 주석

၃၇-၃၈. သတ္တမေ ဝိစေယျ ဒေတီတိ ဧတ္ထ ဒွေ ဝိစိနနာနိ ဒက္ခိဏေယျဝိစိနနံ, ဒက္ခိဏာဝိစိနနဉ္စ. တေသု ဝိပန္နသီလေ ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ ပဉ္စနဝုတိ ပါသဏ္ဍဘေဒေ စ ဒက္ခိဏေယျေ ပဟာယ သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နာနံ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတာနံ ဒါနံ ဒက္ခိဏေယျဝိစိနနံ နာမ. လာမကလာမကေ ပစ္စယေ အပနေတွာ ပဏီတပဏီတေ ဝိစိနိတွာ တေသံ ဒါနံ ဒက္ခိဏာဝိစိနနံ နာမ. တေနာဟ ‘‘ဣမဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိ. အဋ္ဌမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

37-38. 일곱 번째 경의 ‘가려서 준다(viceyya deti)’는 것에는 두 가지 가려냄이 있으니, 공양받을 만한 분(dakkhiṇeyya)을 가려내는 것과 보시물(dakkhiṇā)을 가려내는 것이다. 그중에서 계를 범한 이들이나 이교의 95가지 외도들을 공양받을 대상에서 제외하고, 지계 등의 덕성을 갖추고 교단에 출가한 이들에게 보시하는 것을 ‘공양받을 만한 분을 가려내는 것’이라 한다. 저열한 필수품을 제외하고 수승한 것들을 골라 보시하는 것을 ‘보시물을 가려내는 것’이라 한다. 그래서 “이분에게 드린 것은 큰 결실이 있을 것이다”라고 하였다. 여덟 번째 경에는 특별히 설명할 것이 없다.

သပ္ပုရိသဒါနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

참된 사람의 보시 경 등에 대한 주석이 끝났다.

၉-၁၀. အဘိသန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. 공덕의 흐름 경(Abhisanda sutta) 등에 대한 주석

၃၉-၄၀. နဝမေ ပုညာဘိသန္ဒာတိ ပုညနဒိယော. ကုသလာဘိသန္ဒာတိ ကုသလာနံ ပဝါဟာ. သုခဿာဟာရာတိ သုခပစ္စယာ. အဂ္ဂါနီတိ ဉာတတ္တာ အဂ္ဂညာနိ. စိရရတ္တံ ဉာတတ္တာ ရတ္တညာနိ. အရိယာနံ သာဓူနံ ဝံသာနီတိ ဉာတတ္တာ ဝံသညာနိ. ပေါရာဏာနံ အာဒိပုရိသာနံ ဧတာနီတိ ပေါရာဏာနိ. သဗ္ဗသော ကေနစိပိ ပကာရေန သာဓူဟိ န ကိဏ္ဏာနိ န ခိတ္တာနိ ဆဍ္ဍိတာနီတိ အသံကိဏ္ဏာနိ. အယဉ္စ နယော နေသံ ယထာ အတီတေ, ဧဝံ ဧတရဟိ အနာဂတေ စာတိ အာဟ ‘‘အသံကိဏ္ဏပုဗ္ဗာနိ န သံကိယန္တိ န သံကိယိဿန္တီ’’တိ. တတော ဧဝ အပ္ပဋိကုဋ္ဌာနိ. န ဟိ ကဒါစိ ဝိညူ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဟိံသာဒိပါပဓမ္မံ အနုဇာနန္တိ. အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အဘယံ ဒေတီတိ သဗ္ဗေသု [Pg.240] ဘူတေသု နိဟိတဒဏ္ဍတ္တာ သကလဿပိ သတ္တကာယဿ ဘယာဘာဝံ ဒေတိ. အဝေရန္တိ ဝေရာဘာဝံ. အဗျာဗဇ္ဈန္တိ နိဒ္ဒုက္ခတံ. ဧဝမေတ္ထ သင်္ခေပတော ပါဠိဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒသမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

39-40. 아홉 번째 경의 ‘공덕의 흐름(puññābhisandā)’이란 공덕의 강들을 말한다. ‘유익함의 흐름(kusalābhisandā)’이란 유익한 법들의 흐름을 말한다. ‘행복을 가져오는 것(sukhassāhārā)’이란 행복의 조건들을 말한다. ‘으뜸가는 것(aggānī)’이란 (수승하다고) 알려졌기에 으뜸인 것들이다. ‘오래된 것(rattaññāni)’이란 오랜 세월 알려졌기에 오래된 것들이다. ‘성자들의 가문(ariyānaṃ vaṃsānī)’이란 (성자들의) 전통으로 알려졌기에 가문의 것들이다. ‘옛사람들의 것(porāṇāni)’이란 고대인들의 것이기에 옛것들이다. ‘뒤섞이지 않은 것(asaṃkiṇṇāni)’이란 어떤 방식으로든 현자들에 의해 어지럽혀지거나 내버려지거나 버려지지 않은 것들이다. 또한 이것들의 방식은 과거에 그러했듯 현재와 미래에도 그러하므로 “예전에도 뒤섞이지 않았고, 지금도 뒤섞이지 않으며, 앞으로도 뒤섞이지 않을 것이다”라고 하였다. 바로 그러하기에 ‘비난받지 않는 것(appaṭikuṭṭhāni)’이다. 참으로 현명한 사문이나 바라문들은 결코 해침 등의 악한 법을 승인하지 않기 때문이다. ‘헤아릴 수 없는 중생들에게 두려움 없음을 준다’는 것은 모든 생명에 대해 몽둥이를 내려놓았기에 모든 중생의 무리에게 두려움이 없는 상태를 준다는 것이다. ‘원한 없음(avera)’이란 원한이 없는 것이며, ‘자애로움(abyābajjha)’이란 괴로움이 없는 것이다. 이와 같이 여기서 간략하게 경의 주석을 알아야 한다. 열 번째 경에는 설명할 것이 없다.

အဘိသန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

공덕의 흐름 경 등에 대한 주석이 끝났다.

ဒါနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

보시 품(Dāna vagga)에 대한 주석이 끝났다.

၅. ဥပေါသထဝဂ္ဂေါ

5. 포살 품(Uposatha vaggo)

၁-၈. သံခိတ္တူပေါသထသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-8. 요약된 포살 경(Saṃkhittūposatha sutta) 등에 대한 주석

၄၁-၄၈. ပဉ္စမဿ ပဌမာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဆဋ္ဌေ (သံ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၁၆၅) ပဉ္စ အင်္ဂါနိ ဧတဿာတိ ပဉ္စင်္ဂံ, ပဉ္စင်္ဂမေဝ ပဉ္စင်္ဂိကံ, တဿ ပဉ္စင်္ဂိကဿ. မဟတီ ဒဒ္ဒရီ ဝီဏာဝိသေသောပိ အာတတမေဝါတိ ‘‘စမ္မပရိယောနဒ္ဓေသူ’’တိ ဝိသေသနံ ကတံ. ဧကတလတူရိယံ ကုမ္ဘထုနဒဒ္ဒရိကာဒိ. ဥဘယတလံ ဘေရိမုဒိင်္ဂါဒိ. စမ္မပရိယောနဒ္ဓံ ဟုတွာ ဝိနိဗဒ္ဓံ အာတတဝိတတံ. သဗ္ဗသော ပရိယောနဒ္ဓံ နာမ စတုရဿအမ္ဗဏံ ပဏဝါဒိ စ. ဂေါမုခီအာဒီနမ္ပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝံသာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သင်္ခါဒီနံ သင်္ဂဟော. သမ္မာဒီတိ သမ္မတာဠကံသတာဠသိလာသလာကတာဠာဒိ. တတ္ထ သမ္မတာဠံ နာမ ဒန္တမယတာဠံ. ကံသတာဠံ လောဟမယံ. သိလာမယံ အယောပတ္တေန စ ဝါဒနတာဠံ သိလာသလာကတာဠံ. သုမုစ္ဆိတဿာတိ သုဋ္ဌု ပဋိယတ္တဿ. ပမာဏေတိ နာတိဒဠှနာတိသိထိလသင်္ခါတေ မဇ္ဈိမေ မုစ္ဆနာပမာဏေ. ဆေကောတိ ပဋု ပဋ္ဌော. သော စဿ ပဋုဘာဝေါ မနောဟရောတိ အာဟ ‘‘သုန္ဒရော’’တိ. ရဉ္ဇေတုန္တိ ရာဂံ ဥပ္ပာဒေတုံ. ခမတေဝါတိ ရောစတေဝ. န နိဗ္ဗိန္ဒတီတိ န တဇ္ဇေတိ, သောတသုခဘာဝတော ပိယာယိတဗ္ဗောဝ ဟောတိ.

41-48. 다섯 번째 경의 첫 번째 등에는 설명할 것이 없다. 여섯 번째(Saṃ. Ni. Ṭī. 1.1.165)에서 ‘다섯 가지 요소(aṅga)를 가진 것’이라 하여 오지(pañcaṅga)라 하며, 다섯 가지 요소가 있는 것 자체가 오지악기(pañcaṅgika)이니, 그 오지악기에 대한 설명이다. ‘다섯 가지 요소로 구성된 음악’에서 큰 다따리(daddarī) 비나의 특별한 종류도 가죽을 댄 것에 포함되므로 ‘가죽을 씌운 것들’이라는 수식어가 붙었다. ‘외면(ekatala) 악기’는 쿰바투나(kumbhathuna)나 다따리 등이다. ‘양면(ubhayatala) 악기’는 베리(bheri)나 무딩가(mudiṅga) 등이다. 가죽을 씌워 묶은 것을 ‘아따따비따따(ātatavitata, 사면 악기)’라고 한다. 모든 면을 씌운 것은 까뚜랏삼바나(caturassaambaṇa)와 빠나와(paṇava) 등이다. 고무키(gomukhī) 등도 여기에 포함되는 것으로 보아야 한다. ‘밤사(vaṃsa, 피리) 등’에서 ‘등’이라는 단어는 소라 고동(saṅkha) 등을 포함한다. ‘삼마(samma, 심벌즈) 등’은 삼마딸라(sammatāḷa), 깡사딸라(kaṃsatāḷa, 놋쇠 심벌즈), 실라살라까딸라(silāsalākatāḷa, 돌 심벌즈) 등을 말한다. 그중 삼마딸라는 상아로 만든 심벌즈이고, 깡사딸라는 금속으로 만든 것이며, 실라살라까딸라는 돌로 된 것을 쇠 막대기로 쳐서 소리를 내는 심벌즈이다. ‘잘 조율된(sumucchitassa)’이란 잘 준비된 것을 의미한다. ‘적절한 정도(pamāṇe)’란 너무 팽팽하지도 너무 느슨하지도 않은 중간 정도의 조율 상태를 말한다. ‘숙련된(cheko)’이란 능숙하고 뛰어난 자이다. 그의 능숙함이 마음을 사로잡는 것이기에 ‘아름다운’이라고 하였다. ‘즐겁게 하기 위해’란 탐욕(rāga)을 일으키기 위함이다. ‘기꺼워하다(khamate)’란 즐거워하는 것이다. ‘물리지 않는다(na nibbindati)’란 싫증 내지 않는다는 것이니, 귀가 즐겁기 때문에 사랑할 만한 것이 된다.

ဘတ္တာရံ နာတိမညတီတိ သာမိကံ မုဉ္စိတွာ အညံ မနသာပိ န ပတ္ထေတိ. ဥဋ္ဌာဟိကာတိ ဥဋ္ဌာနဝီရိယသမ္ပန္နာ. အနလသာတိ နိက္ကောသဇ္ဇာ. သင်္ဂဟိတပရိဇ္ဇနာတိ သမ္မာနနာဒီဟိ စေဝ ဆဏာဒီသု ပေသေတဗ္ဗ-ပိယဘဏ္ဍာဒိပဏ္ဏာကာရပေသနာဒီဟိ စ သင်္ဂဟိတပရိဇနာ. ဣဓ ပရိဇနော နာမ သာမိကဿ စေဝ [Pg.241] အတ္တနော စ ဉာတိဇနော. သမ္ဘတန္တိ ကသိဝဏိဇ္ဇာဒီနိ ကတွာ အာဘတဓနံ. သတ္တမဋ္ဌမာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

‘남편을 경멸하지 않는다’는 것은 남편을 제쳐두고 마음으로라도 다른 이를 바라지 않는다는 것이다. ‘부지런한(uṭṭhāhikā)’이란 분발하는 정진을 갖춘 것이다. ‘게으르지 않은(analasā)’이란 게으름이 없는 것이다. ‘권속을 잘 거두는(saṅgahitaparijjanā)’이란 공경 등을 통해서나 명절 등에 보낼 만한 사랑스러운 물건과 선물 등을 보냄으로써 권속을 잘 보살피는 것이다. 여기서 권속(parijana)이란 남편과 자기 자신의 친족들을 말한다. ‘모은(sambhata)’이란 농사나 상업 등을 하여 가져온 재산을 뜻한다. 일곱 번째와 여덟 번째 경은 의미가 명확하다.

သံခိတ္တူပေါသထသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

요약된 포살 경 등의 주석이 끝났다.

၉-၁၀. ပဌမဣဓလောကိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. 첫 번째 현세 경 등의 주석

၄၉-၅၀. နဝမေ ဣဓလောကဝိဇယာယာတိ ဣဓလောကဝိဇိနနတ္ထာယ အဘိဘဝတ္ထာယ. ယော ဟိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ အနတ္ထံ ပရိဝဇ္ဇနဝသေန အဘိဘဝတိ, တတော ဧဝ တဒတ္ထံ သမ္ပာဒေတိ, သော ဣဓလောကဝိဇယာယ ပဋိပန္နော နာမ ဟောတိ ပစ္စတ္ထိကနိဂ္ဂဏှနတော သဒတ္ထသမ္ပာဒနတော စ. တေနာဟ ‘‘အယံသ လောကော အာရဒ္ဓေါ ဟောတီ’’တိ. (ပသံသာဝဟတော တယိဒံ ပသံသာဝဟနံ ကိတ္တိသဒ္ဒေန ဣဓလောကေ သဒ္ဒါနံ စိတ္တတောသနဝိဒ္ဓေယျဘာဝါပါဒနေန စ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.) သုသံဝိဟိတကမ္မန္တောတိ ယာဂုဘတ္တပစနကာလာဒီနိ အနတိက္ကမိတွာ တဿ တဿ သာဓုကံ ကရဏေန သုဋ္ဌု သံဝိဟိတကမ္မန္တော. ပရလောကဝိဇယာယာတိ ပရလောကဿ ဝိဇိနနတ္ထာယ အဘိဘဝတ္ထာယ. ယော ဟိ သမ္ပရာယိကံ အနတ္ထံ ပရိဝဇ္ဇနဝသေန အဘိဘဝတိ, တတော ဧဝ တဒတ္ထံ သမ္ပာဒေတိ, သော ပရလောကဝိဇယာယ ပဋိပန္နော နာမ ဟောတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

49-50. 아홉 번째에서 ‘현세를 이기기 위해(idhalokavijayāya)’란 이 세상에서 승리하기 위해, 즉 극복하기 위해서이다. 현세의 불이익을 회피함으로써 극복하는 자는 바로 그 이익을 성취하게 되니, 적을 제압하고 자신의 이익을 성취함으로써 현세를 이기기 위해 실천하는 자라고 불린다. 그래서 ‘이 세상이 시작된다’고 하였다. (찬사를 불러온다는 것은 이 세상에서 명성이라는 소리로 사람들의 마음을 기쁘게 하고 순종하게 함으로써 찬사를 불러오는 것으로 보아야 한다.) ‘일을 잘 관리하는(susaṃvihitakammanto)’이란 죽이나 밥을 짓는 시간 등을 어기지 않고 각각의 일을 훌륭하게 수행함으로써 일을 잘 관리하는 것을 말한다. ‘내세를 이기기 위해(paralokavijayāya)’란 내세에서 승리하기 위해, 즉 극복하기 위해서이다. 내세의 불이익을 회피함으로써 극복하는 자는 바로 그 이익을 성취하게 되니, 내세를 이기기 위해 실천하는 자라고 불린다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

ပဌမဣဓလောကိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 현세 경 등의 주석이 끝났다.

ဥပေါသထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

포살 품의 주석이 끝났다.

ပဌမပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

첫 번째 50개 경들의 모음(초오십번)이 끝났다.

၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ

2. 두 번째 50개 경들의 모음(차오십번)

(၆) ၁. ဂေါတမီဝဂ္ဂေါ

(6) 1. 고타미 품

၁-၃. ဂေါတမီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-3. 고타미 경 등의 주석

၅၁-၅၃. ဆဋ္ဌဿ [Pg.242] ပဌမေ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၄၀၂) ဂေါတမီတိ ဂေါတ္တံ. နာမကရဏဒိဝသေ ပနဿာ လဒ္ဓသက္ကာရာ ဗြာဟ္မဏာ လက္ခဏသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ‘‘သစေ အယံ ဓီတရံ လဘိဿတိ, စက္ကဝတ္တိရညော မဟေသီ ဘဝိဿတိ. သစေ ပုတ္တံ လဘိဿတိ, စက္ကဝတ္တိရာဇာ ဘဝိဿတီတိ ဥဘယထာပိ မဟတီယေဝဿာ ပဇာ ဘဝိဿတီ’’တိ ဗျာကရိံသု. အထဿာ ‘‘မဟာပဇာပတီ’’တိ နာမံ အကံသု. တေနာဟ ‘‘ပုတ္တပဇာယ စေဝ ဓီတုပဇာယ စ မဟန္တတ္တာ ဧဝံလဒ္ဓနာမာ’’တိ.

51-53. 여섯 번째 품의 첫 번째 경에서(Sārattha. Ṭī. Cūḷavagga 3.402) ‘고타미(gotamī)’는 성씨이다. 이름을 짓는 날에 공양을 받은 브라만들이 그녀의 상호가 원만한 것을 보고 “만약 이 여인이 딸을 낳으면 전륜성왕의 왕비가 될 것이고, 아들을 낳으면 전륜성왕이 될 것이니, 어느 쪽이든 그녀의 자손(pajā)은 참으로 번창할 것이다”라고 예언하였다. 그래서 그녀의 이름을 ‘마하빠자빠띠(Mahāpajāpatī, 위대한 자손을 가진 자)’라고 지었다. 그래서 “아들 자손과 딸 자손이 번창할 것이기 때문에 이와 같은 이름을 얻었다”고 하였다.

‘‘အတ္တဒဏ္ဍာ ဘယံ ဇာတံ, ဇနံ ပဿထ မေဓဂံ;

သံဝေဂံ ကိတ္တယိဿာမိ, ယထာ သံဝိဇိတံ မယာ’’တိ. (သု. နိ. ၉၄၁;

မဟာနိ. ၁၇၀) –

“스스로 잡은 몽둥이에서 두려움이 생겼으니, 다투는 사람들을 보라. 내가 어떻게 전율을 느꼈는지 그 두려움을 말하리라.” (Su. Ni. 941; Mahāni. 170) —

အာဒိနာ အတ္တဒဏ္ဍသုတ္တံ ကထေသိ. တံတံပလောဘနကိရိယာ ကာယဝါစာဟိ ပရက္ကမန္တိယော ဥက္ကဏ္ဌန္တူတိ သာသနံ ပေသေန္တိ နာမာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘သာသနံ ပေသေတွာ’’တိ. ကုဏာလဒဟန္တိ ကုဏာလဒဟတီရံ. အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာတိ ဣတ္ထီနံ ဒေါသဒဿနမုခေန ကာမာနံ ဝေါကာရသံကိလေသဝိဘာဝနေန အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ.

위와 같은 구절로 ‘아따단다 경(Attadaṇḍasutta)’을 설하셨다. 이런저런 유혹하는 행위들에 대해 몸과 말로 노력하는 이들이 실망하도록 전갈을 보낸다고 하여 ‘전갈을 보내어’라고 하였다. ‘쿠날라 호수(Kuṇāladaha)’는 쿠날라 호숫가이다. ‘즐거움 없음을 물리치고(anabhiratiṃ vinodetvā)’란 여인들의 결점을 보여주는 방식으로 감각적 욕망의 저열함과 오염원을 드러내어 즐거움 없음을 물리친 것을 말한다.

အာပါဒိကာတိ သံဝဒ္ဓကာ, တုမှာကံ ဟတ္ထပါဒေသု ကိစ္စံ အသာဓေန္တေသု ဟတ္ထေ စ ပါဒေ စ ဝဍ္ဎေတွာ ပဋိဇဂ္ဂိတာတိ အတ္ထော. ပေါသိကာတိ ဒိဝသဿ ဒွေ တယော ဝါရေ နဟာပေတွာ ဘောဇေတွာ ပါယေတွာ တုမှေ ပေါသေသိ. ထညံ ပါယေသီတိ နန္ဒကုမာရော ကိရ ဗောဓိသတ္တတော ကတိပါဟေနေဝ ဒဟရော, တသ္မိံ ဇာတေ မဟာပဇာပတီ အတ္တနော ပုတ္တံ ဓာတီနံ ဒတွာ သယံ ဗောဓိသတ္တဿ ဓာတိကိစ္စံ သာဓယမာနာ အတ္တနော ထညံ ပါယေသိ. တံ သန္ဓာယ ထေရော ဧဝမာဟ. ဒဟရောတိ တရုဏော. ယုဝါတိ ယောဗ္ဗညေ ဌိတော. မဏ္ဍနကဇာတိကောတိ အလင်္ကာရသဘာဝေါ. တတ္ထ ကောစိ တရုဏောပိ ယုဝါ န ဟောတိ ယထာ အတိတရုဏော. ကောစိ ယုဝါပိ မဏ္ဍနကဇာတိကော န ဟောတိ ယထာ ဥပသန္တသဘာဝေါ, အာလသိယဗျသနာဒီဟိ ဝါ အဘိဘူတော. ဣဓ ပန ဒဟရော [Pg.243] စေဝ ယုဝါ စ မဏ္ဍနကဇာတိကော စ အဓိပ္ပေတော, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဥပ္ပလာဒီနိ မဏ္ဍနကဇာတိကော စ လောကသမ္မတတ္တာ ဝုတ္တာနိ.

‘양육자(āpādikā)’란 길러준 분이니, 당신들의 손발이 제 역할을 하지 못할 때 손과 발을 자라게 하며 돌봐주었다는 뜻이다. ‘보육자(posikā)’란 하루에 두세 번씩 씻기고 먹이고 마시게 하며 당신들을 길렀다는 뜻이다. ‘젖을 먹였다’는 것은 난다(Nanda) 왕자가 보살(태자)보다 며칠 늦게 태어났는데, 그가 태어났을 때 마하빠자빠띠는 자신의 아들을 유모들에게 맡기고 스스로 보살의 유모 역할을 수행하며 자신의 젖을 먹였음을 의미한다. 장로(아난다)는 그것을 염두에 두고 이와 같이 말하였다. ‘어린(daharo)’은 나이가 어린 것이고, ‘젊은(yuvā)’은 청년기에 있는 것이다. ‘꾸미기를 좋아하는(maṇḍanakajātiko)’은 치장하는 성품을 가진 것이다. 여기서 어떤 이는 아주 어려서 젊은이가 아닐 수도 있다. 어떤 이는 젊지만 가라앉은 성품이거나 게으름과 불행 등에 압도되어 꾸미기를 좋아하지 않을 수도 있다. 그러나 여기서는 어리고 젊으며 꾸미기를 좋아하는 사람을 뜻하기에 이와 같이 말한 것이다. 연꽃 등은 꾸미기를 좋아하는 사람들이 세상에서 즐겨 사용하는 것이기에 언급되었다.

မာတုဂါမဿ ပဗ္ဗဇိတတ္တာတိ ဣဒံ ပဉ္စဝဿသတတော ဥဒ္ဓံ အဋ္ဌတွာ ပဉ္စသုယေဝ ဝဿသတေသု သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ ကာရဏနိဒဿနံ. ပဋိသမ္ဘိဒါပဘေဒပ္ပတ္တခီဏာသဝဝသေနေဝ ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တခီဏာသဝဂ္ဂဟဏေန ဈာနာနိပိ ဂဟိတာနေဝ ဟောန္တိ. န ဟိ နိဇ္ဈာနကာနံ သဗ္ဗပ္ပကာရသမ္ပတ္တိ ဣဇ္ဈတီတိ ဝဒန္တိ. သုက္ခဝိပဿကခီဏာသဝဝသေန ဝဿသဟဿန္တိအာဒိနာ စ ယံ ဝုတ္တံ, တံ ခန္ဓကဘာဏကာနံ မတေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိနယဋ္ဌကထာယမ္ပိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၄၀၃) ဣမိနာဝ နယေန ဝုတ္တံ.

‘여인이 출가했기 때문에’라는 구절은 [정법이] 500년을 넘겨 머물지 못하고 500년 동안만 머물게 된 원인을 보여주는 것이다. ‘무애해(paṭisambhidā)를 증득한 아라한(khīṇāsava)의 관점에서 설해진 것’이라 함은, 여기서 무애해를 증득한 아라한을 언급함으로써 선정(jhāna)들도 함께 포함된 것이다. 선정이 없는 자들에게는 모든 종류의 성취가 이루어지지 않는다고 말하기 때문이다. 마른 위빳사나 수행자(sukkhavipassaka)인 아라한의 관점에서 천 년이라고 한 것은 칸다까(Khandhaka)를 암송하는 스님들의 견해에 따라 설해진 것으로 알아야 한다. 율장의 주석서(Cūḷava. Aṭṭha. 403)에서도 이와 같은 방식으로 설해져 있다.

ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၆၁) ပန ‘‘ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေဟိ ဝဿသဟဿံ အဋ္ဌာသိ, ဆဠဘိညေဟိ ဝဿသဟဿံ, တေဝိဇ္ဇေဟိ ဝဿသဟဿံ, သုက္ခဝိပဿကေဟိ ဝဿသဟဿံ, ပါတိမောက္ခေန ဝဿသဟဿံ အဋ္ဌာသီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဓာပိ သာသနန္တရဓာနကထာယံ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၃၀) ‘‘ဗုဒ္ဓါနဉှိ ပရိနိဗ္ဗာနတော ဝဿသဟဿမေဝ ပဋိသမ္ဘိဒါ နိဗ္ဗတ္တေတုံ သက္ကောန္တိ, တတော ပရံ ဆ အဘိညာ, တတော တာပိ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တာ တိဿော ဝိဇ္ဇာ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ, ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ တာပိ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တာ သုက္ခဝိပဿကာ ဟောန္တိ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန အနာဂါမိနော, သကဒါဂါမိနော, သောတာပန္နာ’’တိ ဝုတ္တံ.

디가 니까야 주석서(Dī. Ni. Aṭṭha. 3.161)에서는 "무애해를 얻은 자들에 의해 천 년 동안 머물렀고, 육신통을 얻은 자들에 의해 천 년 동안, 삼명(三明)을 얻은 자들에 의해 천 년 동안, 건관자(乾觀者)들에 의해 천 년 동안, 계목(pātimokkha)에 의해 천 년 동안 머물렀다"라고 설해졌다. 여기서도 교법의 사라짐에 대한 설명(A. Ni. Aṭṭha. 1.1.130)에서 "부처님들의 반열반으로부터 천 년 동안만 무애해를 성취할 수 있고, 그 후에는 육신통을, 그 후에는 그것들조차 성취할 수 없게 되어 삼명을 성취하며, 시간이 흐름에 따라 그것들조차 성취할 수 없게 되어 건관자들이 된다. 이와 같은 방식으로 아나함, 사다함, 예류자들도 그러하다"라고 설해졌다.

သံယုတ္တနိကာယဋ္ဌကထာယံ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၁၅၆) ပန ‘‘ပဌမဗောဓိယဉှိ ဘိက္ခူ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာ အဟေသုံ. အထ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ ပဋိသမ္ဘိဒါ ပါပုဏိတုံ န သက္ခိံသု, ဆဠဘိညာ အဟေသုံ. တတော ဆ အဘိညာ ပတ္တုံ အသက္ကောန္တာ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏိံသု. ဣဒါနိ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏိတုံ အသက္ကောန္တာ အာသဝက္ခယမတ္တံ ပါပုဏိဿန္တိ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ အနာဂါမိဖလံ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ သကဒါဂါမိဖလံ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ သောတာပတ္တိဖလံ, ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ သောတာပတ္တိဖလမ္ပိ ပတ္တုံ န သက္ခိဿန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ စေတံ သဗ္ဗံ အညမညပ္ပဋိဝိရုဒ္ဓံ, တသ္မာ တေသံ တေသံ ဘာဏကာနံ မတမေဝ အာစရိယေန တတ္ထ တတ္ထ ဒဿိတန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အညထာ ဟိ အာစရိယဿေဝ ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓပ္ပသင်္ဂေါ သိယာတိ.

상윳따 니까야 주석서(Saṃ. Ni. Aṭṭha. 2.2.156)에서는 "초기 깨달음의 시기에는 비구들이 무애해를 얻은 자들이었다. 그 후 시간이 흐르면서 무애해에 도달할 수 없게 되어 육신통을 얻은 자들이 되었다. 그 후 육신통에 도달할 수 없게 되어 삼명을 얻었다. 이제 시간이 흐르면서 삼명에 도달할 수 없게 되어 번뇌의 멸진(아라한과)만을 얻게 될 것이고, 그것도 할 수 없게 되어 아나함과를, 그것도 할 수 없게 되어 사다함과를, 그것도 할 수 없게 되어 예류과를, 시간이 흐르면 예류과조차 얻을 수 없게 될 것이다"라고 설해졌다. 이 모든 것은 서로 모순되므로, 스승(주석가)이 여기저기서 각 송경사(誦經師)들의 견해를 보여준 것이라고 이해해야 한다. 그렇지 않으면 스승 자신의 앞뒤가 모순되는 결과가 초래될 것이기 때문이다.

တာနိယေဝါတိ [Pg.244] တာနိယေဝ ပဉ္စဝဿသဟဿာနိ. ပရိယတ္တိမူလကံ သာသနန္တိ အာဟ ‘‘န ဟိ ပရိယတ္တိယာ အသတိ ပဋိဝေဓော အတ္ထီ’’တိအာဒိ. ပရိယတ္တိယာ ဟိ အန္တရဟိတာယ ပဋိပတ္တိအန္တရဓာယတိ, ပဋိပတ္တိယာ အန္တရဟိတာယ အဓိဂမော အန္တရဓာယတိ. ကိံကာရဏာ? အယဉှိ ပရိယတ္တိ ပဋိပတ္တိယာ ပစ္စယော ဟောတိ, ပဋိပတ္တိ အဓိဂမဿ. ဣတိ ပဋိပတ္တိတောပိ ပရိယတ္တိယေဝ ပမာဏံ. ဒုတိယတတိယေသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

'그것들이란' 바로 그 5천 년을 말한다. '성전(pariyatti)을 근본으로 하는 교법'이라는 말은 "성전이 없으면 통달(paṭivedha)이 없기 때문이다" 등을 의미한다. 성전이 사라지면 수행(paṭipatti)이 사라지고, 수행이 사라지면 증득(adhigama)이 사라진다. 무슨 까닭인가? 성전은 수행의 조건이 되고, 수행은 증득의 조건이 되기 때문이다. 이와 같이 수행보다도 성전이야말로 기준이 된다. 두 번째와 세 번째에 대해서는 말할 것이 없다.

ဂေါတမီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

고따미 경 등의 주해를 마친다.

၄-၅. ဒီဃဇာဏုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-5. 디가자누 경 등의 주해

၅၄-၅၅. စတုတ္ထေ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၂၆၅) ဧကေန ဘောဂေ ဘုဉ္ဇေယျာတိ ဧကေန ကောဋ္ဌာသေန ဘောဂေ ဘုဉ္ဇေယျ, ဝိနိဘုဉ္ဇေယျ ဝါတိ အတ္ထော. ဒွီဟိ ကမ္မန္တိ ဒွီဟိ ကောဋ္ဌာသေဟိ ကသိဝဏိဇ္ဇာဒိကမ္မံ ပယောဇေယျ. နိဓာပေယျာတိ စတုတ္ထကောဋ္ဌာသံ နိဓေတွာ ဌပေယျ, နိဒဟိတွာ ဘူမိဂတံ ကတွာ ဌပေယျာတိ အတ္ထော. အာပဒါသု ဘဝိဿတီတိ ကုလာနဉှိ န သဗ္ဗကာလံ ဧကသဒိသံ ဝတ္တတိ, ကဒါစိ ရာဇအဂ္ဂိစောရဒုဗ္ဘိက္ခာဒိဝသေန အာပဒါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တသ္မာ ဧဝံ အာပဒါသု ဥပ္ပန္နာသု ဘဝိဿတီတိ ဧကံ ကောဋ္ဌာသံ နိဓာပေယျာတိ ဝုတ္တံ. ဣမေသု ပန စတူသု ကောဋ္ဌာသေသု ကတရံ ကောဋ္ဌာသံ ဂဟေတွာ ကုသလံ ကာတဗ္ဗန္တိ? ‘‘ဘောဂေ ဘုဉ္ဇေယျာ’’တိ ဝုတ္တကောဋ္ဌာသံ. တတော ဂဏှိတွာ ဟိ ဘိက္ခူနမ္ပိ ကပဏဒ္ဓိကာနမ္ပိ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, ပေသကာရနှာပိတာဒီနမ္ပိ ဝေတနံ ဒါတဗ္ဗံ. သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကာဒီနံ ဒါနဝသေန စေဝ, အဓိဝတ္ထဒေဝတာဒီနံ ပေတဗလိဝသေန, နှာပိတာဒီနံ ဝေတနဝသေန စ ဝိနိယောဂေါပိ ဥပယောဂေါ ဧဝ.

54-55. 네 번째 경(Dī. Ni. Aṭṭha. 3.265)에서 '하나로 재물을 누려야 한다'는 것은 한 부분으로 재물을 누리고 소비해야 한다는 뜻이다. '둘로 업을'이라는 것은 두 부분으로 농업과 상업 등의 일을 추진해야 한다는 뜻이다. '저축해야 한다'는 것은 네 번째 부분을 비축하여 두어야 한다는 것인데, 저장하여 땅속에 묻어 두어야 한다는 뜻이다. '재난이 있을 때'라는 것은 가문이 항상 한결같지 않기 때문이니, 때로는 왕, 불, 도둑, 기근 등으로 인해 재난이 발생한다. 그러므로 이와 같이 재난이 발생했을 때를 대비하여 한 부분을 저축해 두어야 한다고 설해졌다. 그런데 이 네 부분 중에서 어떤 부분을 취하여 공덕을 쌓아야 하는가? '재물을 누려야 한다'고 설해진 부분이다. 거기에서 취하여 비구들이나 가난한 자들과 행인들에게 보시를 주어야 하고, 직조공이나 이발사 등에게도 임금을 주어야 한다. 사문, 바라문, 가난한 자, 행인 등에게 보시하는 방식과 거주하는 신 등에게 주는 조상 제사(petabali)의 방식, 그리고 이발사 등에게 주는 임금의 방식으로 지출하는 것 또한 적절한 사용이다.

အပေန္တိ ဂစ္ဆန္တိ, အပေန္တာ ဝါ ဧတေဟီတိ အပါယာ, အပါယာ ဧဝ မုခါနိ ဒွါရာနီတိ အပါယမုခါနိ. ဝိနာသဒွါရာနီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ပဉ္စမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

멀어지거나 떠나가는 것, 혹은 이것들에 의해 멀어지는 것이 '파멸(apāya)'이며, 파멸의 입구 즉 문이 '파멸의 문(apāyamukha)'이다. '멸망의 문'에 대해서도 이와 같은 방식이다. 다섯 번째 경에 대해서는 말할 것이 없다.

ဒီဃဇာဏုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

디가자누 경 등의 주해를 마친다.

၆-၈. ဘယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-8. 공포 경 등의 주해

၅၆-၅၈. ဆဋ္ဌေ [Pg.245] ဂဗ္ဘဝါသော ဣဓ ဥတ္တရပဒလောပေန ဂဗ္ဘော ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ဂဗ္ဘောတိ ဂဗ္ဘဝါသော’’တိ. သတ္တမဋ္ဌမာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

56-58. 여섯 번째 경에서 모태에 머묾(gabbhavāsa)에 대해 여기서 뒷말을 생략하고 모태(gabbha)라고 말했으므로 "모태란 모태에 머묾이다"라고 하였다. 일곱 번째와 여덟 번째 경은 뜻이 명확하다.

ဘယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

공포 경 등의 주해를 마친다.

၆-၁၀. ပုဂ္ဂလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-10. 보복갈라 경 등의 주해

၅၉-၆၀. နဝမေ ဒါနံ ဒဒန္တာနန္တိ ဒက္ခိဏေယျံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒေန္တာနံ. ဥပဓီ ဝိပစ္စန္တိ ဧတေန, ဥပဓီသု ဝါ ဝိပစ္စတိ, ဥပဓယော ဝါ ဝိပါကာ ဧတဿာတိ ဥပဓိဝိပါကံ. သံဃေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလန္တိ အရိယသံဃေ ဒိန္နံ ဝိပ္ဖာရဋ္ဌာနံ ဟောတိ, ဝိပုလဖလန္တိ အတ္ထော. ဒသမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

59-60. 아홉 번째 경에서 '보시를 주는 자들에게'란 공양받을 만한 분(dakkhiṇeyya)을 향해 보시를 주는 자들에게라는 뜻이다. 이것에 의해 생존의 근거(upadhi)가 과보를 맺거나, 생존의 근거에서 과보를 맺거나, 생존의 근거가 이것의 과보이므로 '생존의 근거의 과보(upadhivipāka)'라고 한다. '승가에 올린 보시가 큰 과보가 있다'는 것은 성스러운 승가에 드린 것이 널리 퍼지는 상태가 된다는 것이니, 풍성한 결과라는 뜻이다. 열 번째 경에 대해서는 말할 것이 없다.

ပုဂ္ဂလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

보복갈라 경 등의 주해를 마친다.

ဂေါတမီဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

고따미 품의 주해를 마친다.

(၇) ၂. ဘူမိစာလဝဂ္ဂေါ

(7) 2. 지진 품

၁-၅. ဣစ္ဆာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-5. 욕망 경 등의 주해

၆၁-၆၅. သတ္တမဿ ပဌမာဒီနိ သုဝိညေယျာနိ. ပဉ္စမေ (ဒီ.နိ.ဋီ. ၂.၁၇၃) အဘိဘဝတီတိ အဘိဘု, ပရိကမ္မံ, ဉာဏံ ဝါ. အဘိဘု အာယတနံ ဧတဿာတိ အဘိဘာယတနံ, ဈာနံ. အဘိဘဝိတဗ္ဗံ ဝါ အာရမ္မဏသင်္ခါတံ အာယတနံ ဧတဿာတိ အဘိဘာယတနံ. အထ ဝါ အာရမ္မဏာဘိဘဝနတော အဘိတု စ တံ အာယတနဉ္စ ယောဂိနော သုခဝိသေသာနံ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော မနာယတနဓမ္မာယတနဘာဝတော စာတိပိ သသမ္ပယုတ္တဇ္ဈာနံ အဘိဘာယတနံ. တေနာဟ ‘‘အဘိဘဝနကာရဏာနီ’’တိအာဒိ. တာနိ ဟီတိ အဘိဘာယတနသညိတာနိ ဈာနာနိ. ‘‘ပုဂ္ဂလဿ ဉာဏုတ္တရိယတာယာ’’တိ ဣဒံ ဥဘယတ္ထာပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ကထံ? ပဋိပက္ခဘာဝေန ပစ္စနီကဓမ္မေ အဘိဘဝန္တိ ပုဂ္ဂလဿ ဉာဏုတ္တရိယတာယ အာရမ္မဏာနိ အဘိဘဝန္တိ. ဉာဏဗလေနေဝ ဟိ အာရမ္မဏာဘိဘဝနံ ဝိယ ပဋိပက္ခာဘိဘဝေါပီတိ.

61-65. 일곱 번째(품)의 첫 번째 경 등은 이해하기 쉽다. 다섯 번째 경(Dī. Ni. Ṭī. 2.173)에서 압도하므로 '압도(abhibhu)'는 준비 수행(parikamma)이나 지혜를 말한다. 압도의 처소(āyatana)가 이것에 있다는 뜻에서 '압도처(abhibhāyatana)'는 선정(jhāna)이다. 혹은 압도되어야 할 대상(ārammaṇa)이라고 불리는 처소가 이것에 있다는 뜻에서 압도처이다. 또는 대상을 압도하기 때문에 압도하는 것이고, 수행자가 특별한 행복을 누리는 토대가 되기 때문에, 그리고 의처(manāyatana)와 법처(dhammāyatana)가 되기 때문에 상응하는 법들과 함께하는 선정이 압도처이다. 그래서 "압도하는 원인들"이라든가 등을 설한 것이다. '그것들은' 압도처라고 불리는 선정들이다. '수행자의 지혜가 탁월하기 때문에'라는 이 문구는 양쪽 모두에 연결해야 한다. 어떻게 그러한가? 반대되는 성질로서 적대적인 법들을 압도하며, 수행자의 지혜가 탁월하기 때문에 대상들을 압도한다. 지혜의 힘에 의해서만 대상을 압도하는 것처럼 반대되는 것들을 압도하는 것도 가능하기 때문이다.

ပရိကမ္မဝသေန [Pg.246] အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ, န အပ္ပနာဝသေန. န ဟိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တာရမ္မဏာ အပ္ပနာ အဇ္ဈတ္တဝိသယာ သမ္ဘဝတိ. တံ ပန အဇ္ဈတ္တပရိကမ္မဝသေန လဒ္ဓံ ကသိဏနိမိတ္တံ အဝိသုဒ္ဓမေဝ ဟောတိ, န ဗဟိဒ္ဓါပရိကမ္မဝသေန လဒ္ဓံ ဝိယ ဝိသုဒ္ဓံ.

준비 수행의 힘에 의해 '안으로 물질이라는 인식을 가진 자'이지, 안지(appanā)의 힘에 의한 것이 아니다. 닮은 표상(paṭibhāganimitta)을 대상으로 하는 안지는 안의 영역에서 발생할 수 없기 때문이다. 그러나 안의 준비 수행에 의해 얻어진 까시나 표상은 깨끗하지 않으며, 밖의 준비 수행에 의해 얻어진 것처럼 깨끗하지 않다.

ပရိတ္တာနီတိ ယထာလဒ္ဓါနိ သုပ္ပသရာဝမတ္တာနိ. တေနာဟ ‘‘အဝဍ္ဎိတာနီ’’တိ. ပရိတ္တဝသေနေဝါတိ ဝဏ္ဏဝသေန အာဘောဂေ ဝိဇ္ဇမာနေပိ ပရိတ္တဝသေနေဝ ဣဒံ အဘိဘာယတနံ ဝုတ္တံ. ပရိတ္တတာ ဟေတ္ထ အဘိဘဝနဿ ကာရဏံ. ဝဏ္ဏာဘောဂေ သတိပိ အသတိပိ အဘိဘာယတနဘာဝနာ နာမ တိက္ခပညဿေဝ သမ္ဘဝတိ, န ဣတရဿာတိ အာဟ ‘‘ဉာဏုတ္တရိကော ပုဂ္ဂလော’’တိ. အဘိဘဝိတွာ သမာပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ အဘိဘဝနံ သမာပဇ္ဇနဉ္စ ဥပစာရဇ္ဈာနာဓိဂမသမနန္တရမေဝ အပ္ပနာဈာနုပ္ပာဒနန္တိ အာဟ ‘‘သဟ နိမိတ္တုပ္ပာဒေနေဝေတ္ထ အပ္ပနံ ပါပေတီ’’တိ. သဟ နိမိတ္တုပ္ပာဒေနာတိ စ အပ္ပနာပရိဝါသာဘာဝဿ လက္ခဏဝစနမေတံ. ယော ‘‘ခိပ္ပာဘိညော’’တိ ဝုစ္စတိ, တတောပိ ဉာဏုတ္တရဿေဝ အဘိဘာယတနဘာဝနာ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ နိမိတ္တေ. အပ္ပနံ ပါပေတီတိ ဘာဝနံ အပ္ပနံ နေတိ.

‘작은 것들’이란 얻어진 대로의 작은 접시만 한 것들을 말한다. 그래서 ‘증대되지 않은 것들’이라고 하였다. ‘작은 것의 관점에서만’이라는 것은, 색깔의 관점에서 주의 기울임이 있더라도 작은 것의 관점에서만이 이 승처(勝處)로 설해졌다는 의미이다. 여기서 작다는 것이 이김(abhibhavana)의 원인이다. 색깔에 대한 주의 기울임이 있든 없든 승처의 수행이라는 것은 오직 예리한 지혜를 가진 사람에게만 가능하고 다른 이에게는 불가능하기 때문에 ‘지혜가 뛰어난 사람’이라고 하였다. ‘이겨서 등지(삼매)에 든다’는 것에서 이김과 등지는 근접 정을 얻은 직후에 바로 안지 정(본 정)을 일으키는 것이기에 ‘여기서 표상(nimitta)의 일어남과 동시에 안지 정에 이르게 한다’고 하였다. ‘표상의 일어남과 동시에’라는 것은 안지 정에 들기 전의 지체(parivāsa)가 없음을 나타내는 말이다. ‘속히 통달하는 자(khippābhiñño)’라고 불리는 이보다도 더 지혜가 뛰어난 자에게만 승처의 수행이 있다. ‘여기서’란 이 표상에서를 말한다. ‘안지 정에 이르게 한다’는 것은 수행을 안지 정으로 인도한다는 뜻이다.

ဧတ္ထ စ ကေစိ ‘‘ဥပ္ပန္နေ ဥပစာရဇ္ဈာနေ တံ အာရဗ္ဘ ယေ ဟေဋ္ဌိမန္တေန ဒွေ တယော ဇဝနဝါရာ ပဝတ္တန္တိ, တေ ဥပစာရဇ္ဈာနပက္ခိကာ ဧဝ, တဒနန္တရဉ္စ ဘဝင်္ဂပရိဝါသေန ဥပစာရာသေဝနာယ စ ဝိနာ အပ္ပနာ ဟောတိ, သဟ နိမိတ္တုပ္ပာဒေနေဝ အပ္ပနံ ပါပေတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ. န ဟိ ပါရိဝါသိကကမ္မေန အပ္ပနာဝါရော ဣစ္ဆိတော, နာပိ မဟဂ္ဂတပ္ပမာဏဇ္ဈာနေသု ဝိယ ဥပစာရဇ္ဈာနေ ဧကန္တတော ပစ္စဝေက္ခဏာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, တသ္မာ ဥပစာရဇ္ဈာနာဓိဂမတော ပရံ ကတိပယဘဝင်္ဂစိတ္တာဝသာနေ အပ္ပနံ ပါပုဏန္တော ‘‘သဟ နိမိတ္တုပ္ပာဒေနေဝေတ္ထ အပ္ပနံ ပါပေတီ’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘သဟ နိမိတ္တုပ္ပာဒေနာ’’တိ စ အဓိပ္ပာယိကမိဒံ ဝစနံ, န နီတတ္ထံ. အဓိပ္ပာယော ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

이에 대해 어떤 이들은 ‘근접 정이 일어났을 때 그것을 대상으로 하여 최소한 두세 번의 속행(javana) 과정이 진행되는데, 그것들은 근접 정의 측면에 속하는 것이며, 그 직후에 유분(bhavaṅga)으로의 지체나 근접 정의 반복적인 수행 없이 안지 정이 일어난다. 즉 표상의 일어남과 동시에 안지 정에 이르게 한다’고 말하지만, 그것은 그들의 개인적인 견해일 뿐이다. 지체하는 과정에 의해 안지 정의 과정이 의도되는 것은 아니며, 또한 고귀한 상태(mahaggata)나 무량한 선정들에서처럼 근접 정에서 전적으로 반조(paccavekkhaṇā)가 요구되는 것도 아니다. 그러므로 근접 정을 얻은 후 몇 차례의 유분심이 지난 끝에 안지 정에 도달하는 것을 ‘여기서 표상의 일어남과 동시에 안지 정에 이르게 한다’고 말한 것이다. 그리고 ‘표상의 일어남과 동시에’라는 표현은 의도적인 표현일 뿐, 문자 그대로의 의미(nītattha)는 아니다. 그 의도는 앞에서 설명한 방식대로 이해해야 한다.

န အန္တောသမာပတ္တိယံ တဒါ တထာရူပဿ အာဘောဂဿ အသမ္ဘဝတော, သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌိတဿ အာဘောဂေါ ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာယ ဝသေန ဈာနက္ခဏေ ပဝတ္တံ အဘိဘဝနာကာရံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဘိဓမ္မဋ္ဌကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၂၀၄) ပန ‘‘ဣမိနာ ပနဿ ပုဗ္ဗဘောဂေါ ကထိတော’’တိ ဝုတ္တံ. အန္တောသမာပတ္တိယံ [Pg.247] တထာ အာဘောဂါဘာဝေ ကသ္မာ ‘‘ဈာနသညာယပီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘အဘိဘဝန…ပေ… အတ္ထီ’’တိ.

등지(삼매) 안에서는 그때 그와 같은 형태의 주의 기울임(ābhoga)이 일어날 수 없기 때문에, 등지에서 나온 자의 주의 기울임이 선행 단계의 수행의 힘에 의해 선정의 순간에 진행된 이김의 양상을 취하여 진행되는 것으로 보아야 한다. 아비담마 주석서(Dhs.A. 204)에서는 ‘이로써 그의 선행 단계가 설명되었다’고 하였다. 등지 안에서 그러한 주의 기울임이 없음에도 불구하고 왜 ‘선정의 지각에서도’라고 하였는가에 대해서는 ‘이김(abhibhavana) …(줄임)… 이 있기 때문이다’라고 답하고 있다.

ဝဍ္ဎိတပ္ပမာဏာနီတိ ဝိပုလပ္ပမာဏာနီတိ အတ္ထော, န ဧကင်္ဂုလဒွင်္ဂုလာဒိဝသေန ဝဍ္ဎိံ ပါပိတာနီတိ တထာဝဍ္ဎနဿေဝေတ္ထ အသမ္ဘဝတော. တေနာဟ ‘‘မဟန္တာနီ’’တိ. ဘတ္တဝဍ္ဎိတကန္တိ ဘုဉ္ဇနဘာဇနေ ဝဍ္ဎိတွာ ဒိန္နံ ဘတ္တံ, ဧကာသနေ ပုရိသေန ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဘတ္တတော ဥပဍ္ဎဘတ္တန္တိ အတ္ထော.

‘증대된 크기’란 ‘광대한 크기’라는 뜻이지, 한 손가락이나 두 손가락 등의 단위로 증대시킨 것을 의미하는 것이 아니다. 여기서는 그와 같은 증대가 불가능하기 때문이다. 그래서 ‘큰 것들’이라고 하였다. ‘그릇에 담긴 밥(bhattavaḍḍhitaka)’이란 식사 그릇에 담아서 내어준 밥을 말하며, 한 자리에서 한 사람이 먹어야 할 밥의 절반 정도의 밥이라는 뜻이다.

ရူပေ သညာ ရူပသညာ, သာ အဿ အတ္ထီတိ ရူပသညီ, န ရူပသညီ အရူပသညီ. သညာသီသေန ဈာနံ ဝဒတိ. ရူပသညာယ အနုပ္ပာဒနမေဝေတ္ထ အလာဘိတာ. ဗဟိဒ္ဓါဝ ဥပ္ပန္နန္တိ ဗဟိဒ္ဓါဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ဥပ္ပန္နံ. အဘိဓမ္မေ (ဓ. သ. ၂၀၄-၂၀၉) ပန ‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပရိတ္တာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ, အပ္ပမာဏာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနီ’’တိ ဧဝံ စတုန္နံ အဘိဘာယတနာနံ အာဂတတ္တာ အဘိဓမ္မဋ္ဌကထာယံ ‘‘ကသ္မာ ပန ယထာ သုတ္တန္တေ အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပရိတ္တာနီတိအာဒိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ အဝတွာ ဣဓ စတူသုပိ အဘိဘာယတနေသု အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညိတာဝ ဝုတ္တာ’’တိ စောဒနံ ကတွာ ‘‘အဇ္ဈတ္တရူပါနံ အနဘိဘဝနီယတော’’တိ ကာရဏံ ဝတွာ ‘‘တတ္ထ ဝါ ဣဓ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနေဝ အဘိဘဝိတဗ္ဗာနိ, တသ္မာ တာနိ နိယမတောဝ ဝတ္တဗ္ဗာနီတိ တတြာပိ ဣဓာပိ ဝုတ္တာနိ, ‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ’တိ ဣဒံ ပန သတ္ထု ဒေသနာဝိလာသမတ္တမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ.

색에 대한 지각이 색자상(색의 지각)이며, 그것을 가진 자가 색자상자이다. 색자상이 없는 자가 무색자상자이다. 지각이라는 명칭으로 선정을 말하고 있다. 색자상을 일으키지 못하는 것이 여기서 (색자상을) 얻지 못함이다. ‘밖에서만 일어났다’는 것은 외부의 대상에서만 일어났다는 뜻이다. 그런데 아비담마(Dhs. 204-209)에서는 ‘내적으로 무색자상자이면서 밖으로 작고 아름답거나 추한 색들을 본다, 무량하고 아름답거나 추한 색들을 본다’는 식으로 네 가지 승처가 나오기 때문에, 아비담마 주석서에서는 ‘왜 경전에서처럼 내적으로 색자상자인 한 사람이 밖으로 작은 색들을 본다는 등의 방식으로 말하지 않고, 여기서는 네 가지 승처 모두에서 내적으로 무색자상자임만을 말했는가?’라는 반론을 제기하고, ‘내적인 색들은 이겨낼 수 있는 대상이 아니기 때문이다’라는 이유를 밝힌 뒤, ‘거기서든 여기서든 외부의 색들만이 이겨냄의 대상이 되어야 하므로, 그것들은 반드시 설해져야 하기에 거기서도 여기서도 설해진 것이다. 그러나 내적으로 색자상자라는 표현은 스승의 설법의 묘미일 뿐이다’라고 설명하였다.

ဧတ္ထ စ ဝဏ္ဏာဘောဂရဟိတာနိ သဟိတာနိ စ သဗ္ဗာနိ ‘‘ပရိတ္တာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ, တထာ ‘‘အပ္ပမာဏာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနီ’’တိ. အတ္ထိ ဟိ သော ပရိယာယော ‘‘ပရိတ္တာနိ အဘိဘုယျ, တာနိ စေ ကဒါစိ ဝဏ္ဏဝသေန အာဘုဇိတာနိ ဟောန္တိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ အဘိဘုယျာ’’တိ. ပရိယာယကထာ ဟိ သုတ္တန္တဒေသနာတိ. အဘိဓမ္မေ ပန နိပ္ပရိယာယဒေသနတ္တာ ဝဏ္ဏာဘောဂရဟိတာနိ ဝိသုံ ဝုတ္တာနိ, တထာ သဟိတာနိ. အတ္ထိ ဟိ ဥဘယတ္ထ အဘိဘဝနဝိသေသောတိ, တထာ ဣဓ ပရိယာယဒေသနတ္တာ ဝိမောက္ခာနမ္ပိ အဘိဘဝနပရိယာယော အတ္ထီတိ ‘‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ’’တိအာဒိနာ ပဌမဒုတိယအဘိဘာယတနေသု ပဌမဝိမောက္ခော, တတိယစတုတ္ထအဘိဘာယတနေသု ဒုတိယဝိမောက္ခော, ဝဏ္ဏာဘိဘာယတနေသု တတိယဝိမောက္ခော စ အဘိဘဝနပ္ပဝတ္တိတော သင်္ဂဟိတော. အဘိဓမ္မေ (ဓ. သ. ၂၀၄-၂၀၉, ၂၄၇-၂၄၉) ပန နိပ္ပရိယာယဒေသနတ္တာ ဝိမောက္ခာဘိဘာယတနာနိ [Pg.248] အသင်္ကရတော ဒဿေတုံ ဝိမောက္ခေ ဝဇ္ဇေတွာ အဘိဘာယတနာနိ ကထိတာနိ. သဗ္ဗာနိ စ ဝိမောက္ခကိစ္စာနိ ဈာနာနိ ဝိမောက္ခဒေသနာယံ ဝုတ္တာနိ. တဒေတံ ‘‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ’’တိ အာဂတဿ အဘိဘာယတနဒွယဿ အဘိဓမ္မေ အဘိဘာယတနေသု အဝစနတော ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒီနဉ္စ သဗ္ဗဝိမောက္ခကိစ္စသာဓာရဏဝစနဘာဝတော ဝဝတ္ထာနံ ကတန္တိ ဝိညာယတိ. ‘‘အဇ္ဈတ္တရူပါနံ အနဘိဘဝနီယတော’’တိ ဣဒံ အဘိဓမ္မေ ကတ္ထစိပိ ‘‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိ အဝတွာ သဗ္ဗတ္ထ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိ, တဿ ကာရဏဝစနံ. တေန ယံ အညဟေတုကံ, တံ တေန ဟေတုနာ ဝုတ္တံ. ယံ ပန ဒေသနာဝိလာသဟေတုကံ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညိတာယ ဧဝ အဘိဓမ္မေ ဝစနံ, န တဿ အညံ ကာရဏံ မဂ္ဂိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

그리고 여기서 색깔에 대한 주의 기울임이 없는 것과 있는 것 모두를 ‘작고 아름답거나 추한 것’이라 하였고, 마찬가지로 ‘무량하고 아름답거나 추한 것’이라 하였다. 사실 ‘작은 것들을 이기고, 만약 그것들이 때때로 색깔의 관점에서 주의가 기울여진다면 아름답거나 추한 것들을 이긴다’는 그러한 방편(pariyāya)이 있다. 경전의 설법은 방편적인 설법(pariyāyadesanā)이기 때문이다. 반면 아비담마는 비방편적인 설법(nippariyāyadesanā)이므로 색깔에 대한 주의가 없는 것들을 따로 설하고, 있는 것들도 그와 같이 따로 설하였다. 양쪽 모두에 이김의 차이가 있기 때문이다. 이와 같이 여기서는 방편적인 설법이므로 해탈(vimokkha)에도 이김의 방식이 있다는 점을 고려하여, ‘내적으로 색자상자’ 등의 표현으로 첫 번째와 두 번째 승처에는 첫 번째 해탈이, 세 번째와 네 번째 승처에는 두 번째 해탈이, 색깔 승처들에는 세 번째 해탈이 이김의 진행 과정에 따라 포함되었다. 그러나 아비담마에서는 비방편적인 설법이기에 해탈과 승처를 섞이지 않게 보여주려고 해탈을 제외하고 승처들만을 설하였다. 그리고 모든 해탈의 기능을 하는 선정들은 해탈의 설법에서 설해졌다. 따라서 ‘내적으로 색자상자’라고 전해지는 두 가지 승처가 아비담마의 승처들에서 언급되지 않은 것과, ‘색이 있는 자가 색들을 본다’는 등의 표현이 모든 해탈의 기능을 공통적으로 나타내는 표현이라는 점에 의해 확립된 것임을 알 수 있다. ‘내적인 색들은 이겨낼 수 있는 대상이 아니기 때문이다’라는 말은 아비담마 어디에서도 ‘내적으로 색들을 본다’고 하지 않고 모든 곳에서 ‘외부의 색들을 본다’고 설한 것에 대한 이유를 설명하는 말이다. 그러므로 다른 원인이 있는 것은 그 원인에 따라 설해진 것이다. 그러나 설법의 묘미를 원인으로 하는 아비담마의 ‘내적으로 무색자상자’라는 표현에 대해서는 다른 원인을 찾으려 해서는 안 된다는 것을 보여준다.

အဇ္ဈတ္တရူပါနံ အနဘိဘဝနီယတာ စ တေသံ ဗဟိဒ္ဓါရူပါနံ ဝိယ အဝိဘူတတ္တာ ဒေသနာဝိလာသော စ ယထာဝုတ္တဝဝတ္ထာနဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသေန ဝိဇ္ဇမာနပရိယာယကထာဘာဝတော. ‘‘သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနီ’’တိ ဧတေနေဝ သိဒ္ဓတ္တာ န နီလာဒိအဘိဘာယတနာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနီတိ စေ? တံ န. နီလာဒီသု ကတာဓိကာရာနံ နီလာဒိဘာဝဿေဝ အဘိဘဝနကာရဏတ္တာ. န ဟိ တေသံ ပရိသုဒ္ဓါပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏာနံ ပရိတ္တတာ ဝါ အပ္ပမာဏတာ ဝါ အဘိဘဝနကာရဏံ, အထ ခေါ နီလာဒိဘာဝေါ ဧဝါတိ. ဧတေသု စ ပရိတ္တာဒိကသိဏရူပေသု ယံ ယံ စရိတဿ ဣမာနိ အဘိဘာယတနာနိ ဣဇ္ဈန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣမေသု ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဝသေနာတိ နီလဝဏ္ဏနီလနိဒဿနနီလနိဘာသာနံ သာဓာရဏဝသေန. ဝဏ္ဏဝသေနာတိ သဘာဝဝဏ္ဏဝသေန. နိဒဿနဝသေနာတိ ပဿိတဗ္ဗတာဝသေန စက္ခုဝိညာဏာဒိဝိညာဏဝီထိယာ ဂဟေတဗ္ဗတာဝသေန. ဩဘာသဝသေနာတိ သပ္ပဘာသတာယ အဝဘာသနဝသေန.

내부의 색법들을 압도하지 못함과 그것들이 외부의 색법들처럼 명확하지 않음은 설법의 묘미와 앞에서 언급한 구분에 따라 이해되어야 하니, 이는 인도될 자들의 성향에 따라 존재하는 방편의 설법이기 때문이다. '아름답거나 추한 것들'이라는 표현만으로 성립되므로 청색 등의 승처(勝處)들을 말할 필요가 없다고 한다면? 그렇지 않다. 청색 등에 숙달된 자들에게는 청색 등인 상태 자체가 압도의 원인이기 때문이다. 참으로 그 깨끗하거나 깨끗하지 않은 색들의 작음이나 무량함이 압도의 원인이 아니라, 바로 청색 등인 상태가 [원인]이다. 그리고 이러한 작음 등의 까시나 색법들 중에서 어떤 성향의 자에게 이 승처들이 성취되는지를 보이기 위해 '이들 중에서' 등이 설해졌다. '포괄적인 방식'이란 청색의 색상, 청색의 모습, 청색의 광택이라는 공통적인 방식에 의해서이다. '색상에 따라'란 본래의 색상에 의해서이다. '모습에 따라'란 보일 수 있는 성질에 따라, 즉 안비상 등의 인식 과정에 의해 포착될 수 있는 성질에 의해서이다. '광택에 따라'란 광채가 있음으로 인해 빛나는 성질에 의해서이다.

ဣစ္ဆာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

애욕의 경(Icchāsutta) 등의 주해가 끝났다.

၆. ဝိမောက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 해탈의 경(Vimokkhasutta)의 주해

၆၆. ဆဋ္ဌေ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၂၉) ကေနဋ္ဌေနာတိ ကေန သဘာဝေန. သဘာဝေါ ဟိ ဉာဏေန ယာထာဝတော အရဏီယတော ဉာတဗ္ဗတော ‘‘အတ္ထော’’တိ ဝုစ္စတိ, သော ဧဝ [Pg.249] တ္ထ-ကာရဿ ဋ္ဌ-ကာရံ ကတွာ ‘‘အဋ္ဌော’’တိ ဝုတ္တော. အဓိမုစ္စနဋ္ဌေနာတိ အဓိကံ သဝိသေသံ မုစ္စနဋ္ဌေန. ဧတေန သတိပိ သဗ္ဗဿပိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနဿ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ပဋိပက္ခတော ဝိမုတ္တဘာဝေ ယေန ဘာဝနာဝိသေသေန တံ ဈာနံ သာတိသယံ ပဋိပက္ခတော ဝိမုစ္စိတွာ ပဝတ္တတိ, သော ဘာဝနာဝိသေသော ဒီပိတော. ဘဝတိ ဟိ သမာနဇာတိယုတ္တောပိ ဘာဝနာဝိသေသေန ပဝတ္တိအာကာရဝိသေသော. ယထာ တံ သဒ္ဓါဝိမုတ္တတော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဿ, တထာ ပစ္စနီကဓမ္မေဟိ သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တတာယ ဧဝ အနိဂ္ဂဟိတဘာဝေန နိရာသင်္ကတာယ အဘိရတိဝသေန သုဋ္ဌု အဓိမုစ္စနဋ္ဌေနပိ ဝိမောက္ခော. တေနာဟ ‘‘အာရမ္မဏေ စာ’’တိအာဒိ. အယံ ပနတ္ထောတိ အယံ အဓိမုစ္စနဋ္ဌော ပစ္ဆိမေ ဝိမောက္ခေ နိရောဓေ နတ္ထိ. ကေဝလော ဝိမုတ္တဋ္ဌော ဧဝ တတ္ထ လဗ္ဘတိ, တံ သယမေဝ ပရတော ဝက္ခတိ.

66. 여섯 번째 경에서, '어떤 의미에서(kenaṭṭhena)'란 어떤 본성에 의해서인가를 말한다. 본성은 지혜에 의해 있는 그대로 도달되어야 하고 알아야 하는 것이기에 '의미(attha)'라 불리며, 그것이 ttha자를 ṭṭha자로 바꾸어 'aṭṭho'라고 표현된 것이다. '확신하는(해탈하는) 의미에서(adhimuccanaṭṭhena)'란 특별히 뛰어나게 벗어나는 의미에서이다. 이것으로 모든 색계 선정이 억제함(vikkhambhana)을 통해 적대적인 것들로부터 벗어난 상태에 있다 하더라도, 어떤 특별한 수행에 의해 그 선정이 적대적인 것들로부터 탁월하게 벗어나 일어나는지, 그 수행의 특별함이 밝혀진 것이다. 같은 종류를 갖추었더라도 수행의 특별함에 의해 전개되는 양상의 차이가 생기기 때문이다. 마치 신해탈(saddhāvimutta)한 자와 견도(diṭṭhippatta)한 자의 차이와 같이, 반대되는 법들로부터 잘 벗어났기 때문에 억눌리지 않은 상태와 의구심 없음과 즐거움에 의해 잘 확신하는 의미에서도 해탈(vimokkha)이라 한다. 그래서 '대상에 대해서도' 등이 설해졌다. '그러나 이 의미'란 이 확신하는 의미는 마지막 해탈인 멸진정(nirodha)에는 없다는 것이다. 거기에는 오직 벗어난 의미(vimuttaṭṭha)만이 얻어지니, 그것은 나중에 스스로 설명할 것이다.

ရူပီတိ ယေနာယံ သသန္တတိပရိယာပန္နေန ရူပေန သမန္နာဂတော, တံ ယဿ ဈာနဿ ဟေတုဘာဝေန ဝိသိဋ္ဌရူပံ ဟောတိ, ယေန ဝိသိဋ္ဌေန ရူပေန ‘‘ရူပီ’’တိ ဝုစ္စေယျ ရူပီသဒ္ဒဿ အတိသယတ္ထဒီပနတော, တဒေဝ သသန္တတိပရိယာပန္နရူပဿ ဝသေန ပဋိလဒ္ဓဇ္ဈာနံ ဣဓ ပရမတ္ထတော ရူပိဘာဝသာဓကန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘အဇ္ဈတ္တ’’န္တိအာဒိ. ရူပဇ္ဈာနံ ရူပံ ဥတ္တရပဒလောပေန. ရူပါနီတိ ပနေတ္ထ ပုရိမပဒလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နီလကသိဏာဒီနိ ရူပါနီ’’တိ. ရူပေ ကသိဏရူပေ သညာ ရူပသညာ, သာ ဧတဿ အတ္ထီတိ ရူပသညီ, သညာသီသေန ဈာနံ ဝဒတိ. တပ္ပဋိပက္ခေန အရူပသညီ. တေနာဟ ‘‘အဇ္ဈတ္တံ န ရူပသညီ’’တိအာဒိ.

'색(色)을 가진 자(rūpī)'란 자신의 상속(sasantati)에 포함된 색법을 구족한 것을 말하는데, 그것이 어떤 선정의 원인이 됨으로써 특별한 색법이 되고, 그 특별한 색법에 의해 '색을 가진 자'라고 불릴 수 있으니 '색을 가진 자'라는 단어의 강조된 의미를 나타내기 때문이다. 바로 그 자신의 상속에 포함된 색법에 의해 얻어진 선정이 여기에서 궁극적인 의미에서 색을 가진 상태를 성취하는 것이라고 보아야 한다. 그래서 '내적으로' 등이 설해졌다. '색(rūpa)'은 색계 선정(rūpajjhāna)에서 뒷단어가 생략된 것이다. '색법들(rūpāni)'에서는 앞단어가 생략된 것으로 보아야 한다. 그래서 '청색 까시나 등의 색법들'이라고 설해진 것이다. 색법, 즉 까시나 색법에 대한 인식(saññā)이 '색의 인식(rūpasaññā)'이며, 이것을 가진 자가 '색을 인식하는 자(rūpasaññī)'이니, 인식을 머리로 하여 선정을 말하는 것이다. 그 반대로 색을 인식하지 않는 자(arūpasaññī)이다. 그래서 '내적으로 색을 인식하지 않으며' 등이 설해졌다.

အန္တော အပ္ပနာယံ ‘‘သုဘ’’န္တိ အာဘောဂေါ နတ္ထီတိ ဣမိနာ ပုဗ္ဗာဘောဂဝသေန တထာ အဓိမုတ္တိ သိယာတိ ဒဿေတိ. ဧဝဉှေတ္ထ တထာဝတ္တဗ္ဗတာပတ္တိစောဒနာ အနဝဋ္ဌာနာ ဟောတိ. ယသ္မာ သုဝိသုဒ္ဓေသု နီလာဒီသု ဝဏ္ဏကသိဏေသု တတ္ထ ကတာဓိကာရာနံ အဘိရတိဝသေန သုဋ္ဌု အဓိမုစ္စနဋ္ဌော သမ္ဘဝတိ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ တထာ တတိယော ဝိမောက္ခော သံဝဏ္ဏိတော. ယသ္မာ ပန မေတ္တာဒိဝသေန ပဝတ္တမာနာ ဘာဝနာ သတ္တေ အပ္ပဋိကူလတော ဒဟန္တိ, တေ သုဘတော အဓိမုစ္စိတွာ ပဝတ္တတိ, တသ္မာ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ (ပဋိ. မ. ၁.၂၁၂-၂၁၃) ဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာ ‘‘သုဘဝိမောက္ခော’’တိ ဝုတ္တာ. တယိဒံ ဥဘယမ္ပိ တေန တေန ပရိယာယေန ဝုတ္တတ္တာ န ဝိရုဇ္ဈတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

본삼매(appanā) 안에는 '아름답다'라는 전념(ābhoga)이 없다는 이 설명을 통해, 이전의 전념에 의해 그와 같은 확신(adhimutti)이 있을 수 있음을 보여준다. 그래야 여기서 그렇게 말해야 한다는 반론이 근거 없게 된다. 매우 청정한 청색 등의 색채 까시나에서 그에 숙달된 자들의 즐거움에 의해 잘 확신하는 의미가 생겨나기 때문에, 주석서에서는 그와 같이 세 번째 해탈이 설명되었다. 그러나 자애(mettā) 등을 통해 전개되는 수행은 중생들을 혐오스럽지 않게 여기고, 그들을 아름다운 것으로 확신하여 전개되기 때문에, ‘무애해도(Paṭisambhidāmagga)’에서는 범주(brahmavihāra)의 수행을 '아름다운 해탈(subhavimokkho)'이라 하였다. 이 두 가지 모두 각각의 방편으로 설해진 것이므로 서로 모순되지 않는다고 보아야 한다.

သဗ္ဗသောတိ [Pg.250] အနဝသေသတော. န ဟိ စတုန္နံ အရူပက္ခန္ဓာနံ ဧကဒေသောပိ တတ္ထ အဝသိဿတိ. ဝိဿဋ္ဌတ္တာတိ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလေ နိရောဓိတတ္တာ. ဥတ္တမော ဝိမောက္ခော နာမ အရိယေဟေဝ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗတော အရိယဖလပရိယောသာနတ္တာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိဘာဝတော စ.

'모든 면에서(sabbaso)'란 남김없이(anavasesato)이다. 참으로 네 가지 무색온(無色蘊)의 일부분도 거기에는 남지 않기 때문이다. '풀려났기 때문에(vissaṭṭhattā)'란 규정된 때에 소멸되었기 때문이다. '최상의 해탈'이란 오직 성자들에 의해서만 증득될 수 있는 것이며, 성자의 과(果)로 결말지어지며, 현생에서 열반에 도달한 상태이기 때문이다.

ဝိမောက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

해탈의 경의 주해가 끝났다.

၇. အနရိယဝေါဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 비성스러운 언어의 경(Anariyavohārasutta)의 주해

၆၇. သတ္တမေ အနရိယာနံ လာမကာနံ ဝေါဟာရော အနရိယဝေါဟာရော. ဒိဋ္ဌဝါဒိတာတိ ဒိဋ္ဌံ မယာတိ ဧဝံ ဝါဒိတာ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ဧတ္ထ စ တံတံသမုဋ္ဌာပကစေတနာဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘ယာဟိ စေတနာဟီ’’တိအာဒိ.

67. 일곱 번째 경에서, 비성스러운 자들 곧 비열한 자들의 언어가 비성스러운 언어(anariyavohāra)이다. '보았다고 말하는 것(diṭṭhavāditā)'이란 '내가 보았다'라고 이와 같이 말하는 것이다. 나머지도 이와 같다. 그리고 여기서는 각각의 그것을 일으키는 의도(cetanā)에 따라 그 의미를 이해해야 한다. 그래서 '어떤 의도들에 의해' 등이 설해졌다.

အနရိယဝေါဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

비성스러운 언어의 경의 주해가 끝났다.

၉. ပရိသာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 회중의 경(Parisāsutta)의 주해

၆၉. နဝမေ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၇၂) သမာဂန္တဗ္ဗတော, သမာဂစ္ဆတီတိ ဝါ သမာဂမော, ပရိသာ. ဗိမ္ဗိသာရပ္ပမုခေါ သမာဂမော ဗိမ္ဗိသာရသမာဂမော. သေသဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဗိမ္ဗိသာရ…ပေ… သမာဂမသဒိသံ ခတ္တိယပရိသန္တိ ယောဇနာ. အညေသု စက္ကဝါဠေသုပိ လဗ္ဘတေဝ သတ္ထု ခတ္တိယပရိသာဒိဥပသင်္ကမနံ. အာဒိတော တေဟိ သဒ္ဓိံ သတ္ထု ဘာသနံ အာလာပေါ, ကထနပ္ပဋိကထနံ သလ္လာပေါ. ဓမ္မူပသံဟိတာ ပုစ္ဆာပဋိပုစ္ဆာ ဓမ္မသာကစ္ဆာ. သဏ္ဌာနံ ပဋိစ္စ ကထိတံ သဏ္ဌာနပရိယာယတ္တာ ဝဏ္ဏ-သဒ္ဒဿ ‘‘မဟန္တံ ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၃၈) ဝိယ. တေသန္တိ ပဒံ ဥဘယပဒါပေက္ခံ ‘‘တေသမ္ပိ လက္ခဏသဏ္ဌာနံ ဝိယ သတ္ထု သရီရသဏ္ဌာနံ တေသံ ကေဝလံ ပညာယတိ ဧဝါ’’တိ. နာပိ အာမုတ္တမဏိကုဏ္ဍလော ဘဂဝါ ဟောတီတိ ယောဇနာ. ဆိန္နဿရာတိ ဒွိဓာ ဘိန္နဿရာ. ဂဂ္ဂရဿရာတိ ဇဇ္ဇရိတဿရာ. ဘာသန္တရန္တိ တေသံ သတ္တာနံ ဘာသာတော အညံ ဘာသံ. ဝီမံသာတိ စိန္တနာ. ကိမတ္ထံ…ပေ… ဒေသေတီတိ ဣဒံ နနု အတ္တာနံ ဇာနာပေတွာ ဓမ္မေ ကထိတေ တေသံ သာတိသယော [Pg.251] ပသာဒေါ ဟောတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ? ယေသံ အတ္တာနံ အဇာနာပေတွာဝ ဓမ္မေ ကထိတေ ပသာဒေါ ဟောတိ, န ဇာနာပေတွာ, တာဒိသေ သန္ဓာယ သတ္ထာ တထာ ကရောတိ. တတ္ထ ပယောဇနမာဟ ‘‘ဝါသနတ္ထာယာ’’တိ. ဧဝံ သုတောပီတိ ဧဝံ အဝိညာတဒေသကော အဝိညာတာဂမနောပိ သုတော ဓမ္မော အတ္တနော ဓမ္မသုဓမ္မတာယေဝ အနာဂတေ ပစ္စယော ဟောတိ သုဏန္တဿ.

69. 아홉 번째 [경]에서(디가 니까야 복주석 2.172) 모여야 하는 곳이기 때문에, 또는 모이기 때문에 ‘사마가마(samāgamo, 모임)’라고 하며, 이는 곧 회중(parisā)이다. 빔비사라 왕을 주축으로 한 모임이 ‘빔비사라의 모임’이다. 나머지 둘에서도 이와 같은 방식이다. 빔비사라... 등... 의 모임과 같은 ‘크샤트리아 회중’이라는 연결이다. 다른 세계들(cakkavāḷesu)에서도 스승(부처님)께서 크샤트리아 회중 등에게 다가가시는 것이 발견된다. 처음에 그들과 함께 스승께서 말씀하시는 것이 알라뽀(ālāpo, 대화)이고, 묻고 답하는 것이 살라뽀(sallāpo, 문답)이다. 법에 관련된 질문과 대답이 담마사깟차(dhammasākacchā, 법담)이다. 형태(saṇṭhāna)에 의거하여 설해진 것이 형태의 동의어인 ‘완나(vaṇṇa, 외모/형상)’라는 단어의 뜻이니, “거대한 코끼리 왕의 형상을 변화시켜서” 등(상윳타 니까야 1.138)에서와 같다. ‘그들의(tesaṃ)’라는 단어는 양쪽 단어(lakkhaṇasaṇṭhāna와 sarīrasaṇṭhāna)를 다 수식하는데, “그들의 특징적인 형태처럼 스승의 신체적 형태도 오직 그들에게만 그와 같이 나타난다”는 뜻이다. 또한 세존께서 보석 귀걸이를 착용하신 것은 아니라는 연결이다. ‘끊어진 소리(chinnassarā)’란 두 갈래로 갈라진 목소리이다. ‘가까라 소리(gaggarassarā)’란 쉰 목소리이다. ‘다른 언어(bhāsantara)’란 그 중생들의 언어와 다른 언어이다. ‘비망사(vīmaṃsā, 고찰)’란 사유함이다. “무슨 목적으로... 설법하시는가”라는 것은, 자신을 알게 한 뒤에 법을 설하면 그들에게 각별한 신심이 생기기 때문이라는 의도로 말해진 것 아닌가? 자신을 알리지 않고 법을 설해야 신심이 생기고, 자신을 알렸을 때는 그렇지 않은 이들을 염두에 두고 스승께서는 그렇게 하신다. 거기서 그 목적을 “습기를 남기기 위해서(vāsanatthāya)”라고 하였다. “이와 같이 들었어도”라는 것은 이처럼 설법자도 모르고 오신 것도 모르더라도, 들은 법은 그 법 자체가 지닌 훌륭함(dhammasudhammatā)으로 인해 듣는 자에게 미래의 조건(paccaya)이 된다는 뜻이다.

ပရိသာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

회중 경(Parisāsutta)의 주석이 끝났다.

၁၀. ဘူမိစာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 지진 경(Bhūmicālasutta)의 주석

၇၀. ဒသမေ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၆၇; သံ. နိ. ဋီ. ၂.၅.၈၂၂) ဥဒေနယက္ခဿ စေတိယဋ္ဌာနေတိ ဥဒေနဿ နာမ ယက္ခဿ အာယတနဘာဝေန ဣဋ္ဌကာဟိ ကတေ မဟာဇနဿ စိတ္တီကတဋ္ဌာနေ. ကတဝိဟာရောတိ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ကတဝိဟာရော. ဝုစ္စတီတိ ပုရိမဝေါဟာရေန ‘‘ဥဒေနံ စေတိယ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဂေါတမကာဒီသုပီတိ ‘‘ဂေါတမကံ စေတိယ’’န္တိအာဒီသုပိ. ဧသေဝ နယောတိ စေတိယဋ္ဌာနေ ကတဝိဟာရဘာဝံ အတိဒိသတိ. တထာ ဟိ သတ္တမ္ဗန္တိ ကိကိဿ ရညော ဓီတရော သတ္တ ကုမာရိယော သံဝေဂဇာတာ ဂေဟတော နိက္ခမိတွာ တတ္ထ ပဓာနံ ပဒဟိံသု, တံ ဌာနံ ‘‘သတ္တမ္ဗံ စေတိယ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဗဟုပုတ္တကန္တိ စ ဗဟုပါရောဟော ဧကော နိဂြောဓရုက္ခော, တသ္မိံ အဓိဝတ္ထံ ဒေဝတံ ဗဟူ မနုဿာ ပုတ္တေ ပတ္ထေန္တိ, တဒုပါဒါယ တံ ဌာနံ ‘‘ဗဟုပုတ္တကံ စေတိယ’’န္တိ ပညာယိတ္ထ. သာရန္ဒဒဿ နာမ ယက္ခဿ ဝသိတဋ္ဌာနံ, စာပါလဿ နာမ ယက္ခဿ ဝသိတဋ္ဌာနံ, ဣတိ သဗ္ဗာနေဝေတာနိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒတော ပုဗ္ဗဒေဝတာ ပရိဂ္ဂဟေတွာ စေတိယဝေါဟာရေန ဝေါဟရိတာနိ, ဘဂဝတော ဝိဟာရေ ကတေပိ တထေဝ သဉ္ဇာနန္တိ. ရမဏီယာတိ ဧတ္ထ ဝေသာလိယာ တာဝ ဘူမိဘာဂသမ္ပတ္တိယာ သုလဘပိဏ္ဍတာယ ရမဏီယဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိဟာရာနံ ပန နဂရတော နာတိဒူရတာယ နစ္စာသန္နတာယ ဂမနာဂမနသမ္ပတ္တိယာ အနာကိဏ္ဏဝိဟာရဋ္ဌာနတာယ ဆာယုဒကသမ္ပတ္တိယာ ပဝိဝေကပတိရူပတာယ စ ရမဏီယတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

70. 열 번째 [경]에서(디가 니까야 복주석 2.167; 상윳타 니까야 복주석 2.5.822) ‘우데나 야차의 제단 터’라는 것은 우데나라는 이름의 야차의 사원(āyatana)으로서 벽돌로 만들어져 사람들이 공경하던 장소를 말한다. ‘사원이 지어졌다’는 것은 세존을 위해 지어진 사원을 말한다. ‘불린다’는 것은 예전의 명칭에 따라 ‘우데나 제단’이라 불린다는 것이다. ‘고타마까 등에서도’라는 것은 ‘고타마까 제단’ 등에서도 그러하다는 것이다. 이와 같은 방식이라는 것은 제단 터에 사원이 지어진 상태를 유추하게 한다. 왜냐하면 ‘삿땀바’라는 곳은 끼끼(Kikī) 왕의 일곱 공주가 염리심을 내어 집을 나와 거기서 정진을 하였기에, 그 장소를 ‘삿땀바 제단’이라 부르기 때문이다. ‘바후뿟따까’는 뿌리가 많은 니그로다 나무인데, 거기 머무는 천신에게 많은 사람들이 자식을 기원했기에 그것을 근거로 그 장소가 ‘바후뿟따까 제단’이라고 알려졌다. 사란다다라는 야차의 거처, 짜빨라라는 야차의 거처 등 이 모든 것들은 부처님께서 출현하시기 전부터 천신들이 점유하여 제단(cetiya)이라는 명칭으로 불렸으며, 세존을 위한 사원이 지어진 뒤에도 여전히 그렇게 인식되었다. ‘아름답다’는 것은 여기서 먼저 웨살리 지형의 풍요로움과 탁발하기 쉬움으로 인한 아름다움을 알아야 한다. 또한 사원들이 도시에서 너무 멀지도 않고 너무 가깝지도 않아 오가기에 적당하고, 번잡하지 않은 수행처이며, 그늘과 물이 풍부하고 은둔하기에 적합하기 때문에 아름답다고 보아야 한다.

ဝဍ္ဎိတာတိ ဘာဝနာပါရိပူရိဝသေန ပရိဗြူဟိတာ. ပုနပ္ပုနံ ကတာတိ ဘာဝနာယ ဗဟုလီကရဏေန အပရာပရံ ပဝတ္တိတာ. ယုတ္တယာနံ ဝိယ ကတာတိ ယထာ [Pg.252] ယုတ္တမာဇညယာနံ ဆေကေန သာရထိနာ အဓိဋ္ဌိတံ ယထာရုစိ ပဝတ္တတိ, ဧဝံ ယထာရုစိ ပဝတ္တိရဟတံ ဂမိတာ. ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေနာတိ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန. ဝတ္ထု ဝိယ ကတာတိ သဗ္ဗသော ဥပက္ကိလေသဝိသောဓနေန ဣဒ္ဓိဝိသယတာယ ပတိဋ္ဌာနဘာဝတော သုဝိသောဓိတပရိဿယဝတ္ထု ဝိယ ကတာ. အဓိဋ္ဌိတာတိ ပဋိပက္ခဒူရီဘာဝတော သုဘာဝိတဘာဝေန တံတံအဓိဋ္ဌာနယောဂျတာယ ဌပိတာ. သမန္တတော စိတာတိ သဗ္ဗဘာဂေန ဘာဝနုပစယံ ဂမိတာ. တေနာဟ ‘‘သုဝဍ္ဎိတာ’’တိ. သုဋ္ဌု သမာရဒ္ဓါတိ ဣဒ္ဓိဘာဝနာယ သိခါပ္ပတ္တိယာ သမ္မဒေဝ သံသေဝိတာ.

‘증장되었다’는 것은 수행의 원만함으로 인해 더욱 커진 것을 말한다. ‘거듭 행해졌다’는 것은 수행을 많이 함으로써 반복해서 지속된 것을 말한다. ‘길들인 수레처럼 되었다’는 것은 길들인 명마의 수레를 숙련된 마부가 조종하여 뜻하는 대로 가듯이, 이와 같이 뜻하는 대로 진행될 수 있게 된 것을 말한다. ‘토대가 된다는 의미(patiṭṭhānaṭṭhena)’는 ‘결정의 의미(adhiṭṭhānaṭṭhena)’이다. ‘기초(vatthu)처럼 되었다’는 것은 모든 오염원을 정화함으로써 신통의 영역을 위한 토대가 되었기에, 장애가 잘 정화된 기초와 같이 되었다는 뜻이다. ‘확립되었다’는 것은 장애가 멀리 떠나 잘 닦인 상태가 되어 각각의 결심(adhiṭṭhāna)에 적합하게 세워진 것을 말한다. ‘사방으로 쌓였다’는 것은 모든 면에서 수행의 축적에 도달했다는 것이다. 그래서 “잘 증장되었다”고 하였다. ‘잘 닦였다(suṭṭhu samāraddhā)’는 것은 신통 수행의 절정에 도달하여 올바르게 닦여진 것을 말한다.

အနိယမေနာတိ ‘‘ယဿ ကဿစီ’’တိ အနိယမဝစနေန. နိယမေတွာတိ ‘‘တထာဂတဿာ’’တိ သရူပဒဿနေန နိယမေတွာ. အာယုပ္ပမာဏန္တိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၄၀; ဒီ. နိ. အဘိ. ဋီ. ၁.၄၀) ပရမာယုပ္ပမာဏံ ဝဒတိ. ကိံ ပနေတ္ထ ပရမာယု နာမ, ကထံ ဝါ တံ ပရိစ္ဆိန္နပ္ပမာဏန္တိ? ဝုစ္စတေ – ယော တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တသ္မိံ တသ္မိံ ဘဝဝိသေသေ ပုရိမသိဒ္ဓဘဝပတ္ထနူပနိဿယဝသေန သရီရာဝယဝဝဏ္ဏသဏ္ဌာနပ္ပမာဏာဒိဝိသေသာ ဝိယ တံတံဂတိနိကာယာဒီသု ယေဘုယျေန နိယတပရိစ္ဆေဒေါ ဂဗ္ဘသေယျကကာမာဝစရဒေဝရူပါဝစရသတ္တာနံ သုက္ကသောဏိတဥတုဘောဇနာဒိဥတုအာဒိပစ္စုပ္ပန္နပစ္စယူပတ္ထမ္ဘိတော ဝိပါကပ္ပဗန္ဓဿ ဌိတိကာလနိယမော. သော ယထာသကံ ခဏမတ္တာဝဋ္ဌာယီနမ္ပိ အတ္တနော သဟဇာတာနံ ရူပါရူပဓမ္မာနံ ဌပနာကာရဝုတ္တိတာယ ပဝတ္တနကာနိ ရူပါရူပဇီဝိတိန္ဒြိယာနိ ယသ္မာ န ကေဝလံ တေသံ ခဏဌိတိယာ ဧဝ ကာရဏဘာဝေန အနုပါလကာနိ, အထ ခေါ ယာဝ ဘဝင်္ဂုပစ္ဆေဒါ အနုပဗန္ဓဿ အဝိစ္ဆေဒဟေတုဘာဝေနပိ, တသ္မာ အာယုဟေတုကတ္တာ ကာရဏူပစာရေန အာယု, ဥက္ကံသပရိစ္ဆေဒဝသေန ပရမာယူတိ စ ဝုစ္စတိ. တံ ပန ဒေဝါနံ နေရယိကာနံ ဥတ္တရကုရုကာနဉ္စ နိယတပရိစ္ဆေဒံ. ဥတ္တရကုရုကာနံ ပန ဧကန္တနိယတပရိစ္ဆေဒမေဝ, အဝသိဋ္ဌမနုဿပေတတိရစ္ဆာနာနံ ပန စိရဋ္ဌိတိသံဝတ္တနိကကမ္မဗဟုလေ ကာလေ တံကမ္မသဟိတသန္တာနဇနိတသုက္ကသောဏိတပစ္စယာနံ တံမူလကာနဉ္စ စန္ဒသူရိယသမဝိသမပရိဝတ္တနာဒိဇနိတဥတုအာဟာရာဒိသမဝိသမပစ္စယာနဉ္စ ဝသေန စိရာစိရကာလတော အနိယတပရိစ္ဆေဒံ, တဿ စ ယထာ ပုရိမသိဒ္ဓဘဝပတ္ထနာဝသေန တံတံဂတိနိကာယာဒီသု ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိဝိသေသနိယမော သိဒ္ဓေါ ဒဿနာနုဿဝါဒီဟိ, တထာ အာဒိတော ဂဟဏသိဒ္ဓိယာ. ဧဝံ တာသု တာသု ဥပပတ္တီသု နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ ယေဘုယျေန သမပ္ပမာဏဋ္ဌိတိကာလံ [Pg.253] ဒဿနာနုဿဝေဟိ လဘိတွာ တံပရမတံ အဇ္ဈောသာယ ပဝတ္တိတဘဝပတ္ထနာဝသေန အာဒိတော ပရိစ္ဆေဒနိယမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယသ္မာ ပန ကမ္မံ တာသု တာသု ဥပပတ္တီသု ယထာ တံတံဥပပတ္တိနိယတဝဏ္ဏာဒိနိဗ္ဗတ္တနေ သမတ္ထံ, ဧဝံ နိယတာယုပရိစ္ဆေဒါသု ဥပပတ္တီသု ပရိစ္ဆေဒါတိက္ကမေန ဝိပါကနိဗ္ဗတ္တနေ သမတ္ထံ န ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘တသ္မိံ တသ္မိံ ကာလေ ယံ မနုဿာနံ အာယုပ္ပမာဏံ, တံ ပရိပုဏ္ဏံ ကရောန္တော တိဋ္ဌေယျာ’’တိ.

'정해지지 않은 것으로서'라는 것은 '누구든지 간에'라는 정해지지 않은 말에 의한 것입니다. '정해 놓은 것'이란 '여래가'라고 직접적으로 대상을 제시하여 정한 것입니다. '수명의 수량'이란 최고의 수명(최장 수명)을 말합니다. 여기서 최고의 수명이란 무엇이며, 그것은 어떻게 한정된 분량입니까? 각각의 중생들에게 그 특정한 생의 차별에서 이전 생에 성취된 생의 열망과 의지(paccaya)에 의해 신체 각 부위의 색깔, 형태, 크기 등의 차별이 생기듯이, 각각의 태어나는 종류(gatinikāya) 등에서 대개 결정된 한계로서, 태생(胎生)이나 욕계의 천신, 색계의 중생들에게 정혈(精血), 기후, 음식 등 현재의 조건에 의해 지탱되는 과보의 연속이 유지되는 기간의 결정을 말합니다. 그것은 찰나 동안만 머무는 각각의 함께 생겨난 물질적·비물질적 법들을 유지시키고 활동하게 하는 물질적·비물질적 명근(命根)들이, 단지 그 찰나의 머무름을 위한 원인으로서 보호할 뿐만 아니라 존재의 흐름(bhavaṅga)이 끊어지기 전까지 연속성이 단절되지 않게 하는 원인이 되기도 하기 때문에, 수명의 원인이 된다는 의미에서 방편적으로 '수명'이라 부르고, 최상의 한계라는 의미에서 '최고의 수명'이라 부릅니다. 그것은 천신들, 지옥 중생들, 북구로주 사람들에게는 결정된 한계가 있습니다. 북구로주 사람들에게는 전적으로 결정된 한계가 있지만, 나머지 인간, 아귀, 축생들에게는 장수하게 하는 업이 많은 시대에는 그 업과 함께하는 상속에서 생긴 정혈의 조건과, 그것을 근간으로 하는 일월(日月)의 규칙적·불규칙적 회전 등으로 생긴 기후와 음식 등의 조건에 따라, 수명의 길고 짧음이 결정되지 않은 한계를 갖습니다. 이전의 성취된 생의 열망에 따라 각 태어남의 종류에서 색깔과 형태 등의 차별이 결정되는 것이 보고 듣는 것 등에 의해 입증되듯이, 처음부터 그것을 취함으로써 입증됩니다. 이와 같이 여러 태어남 속에서 태어난 중생들의 대체로 균등한 수명 기간을 보고 듣는 것을 통해 얻고, 그 최상의 한계에 집착하여 일어난 생의 열망에 의해 처음부터 한계의 결정이 있음을 알아야 합니다. 업이 각각의 태어남에서 그 태어남에 결정된 색깔 등을 생성하는 데 유능하듯이, 결정된 수명의 한계가 있는 태어남에서 그 한계를 넘어 과보를 생성하는 데는 유능하지 않으므로 '그 시대에 인간들의 수명이 얼마이든 그것을 온전히 다 채우며 머무실 수 있다'고 설하신 것입니다.

မဟာသီဝတ္ထေရော ပန ‘‘မဟာဗောဓိသတ္တာနံ စရိမဘဝေ ပဋိသန္ဓိဒါယိနော ကမ္မဿ အသင်္ချေယျာယုကတာသံဝတ္တနသမတ္ထတံ ဟဒယေ ဌပေတွာ ဗုဒ္ဓါနဉ္စ အာယုသင်္ခါရဿ ပရိဿယဝိက္ခမ္ဘနသမတ္ထတာ ပါဠိယံ အာဂတာ ဧဝါတိ ဣမံ ဘဒ္ဒကပ္ပမေဝ တိဋ္ဌေယျာ’’တိ အဝေါစ. ခဏ္ဍိစ္စာဒီဟိ အဘိဘုယျတီတိ ဧတေန ယထာ ဣဒ္ဓိဗလေန ဇရာယ န ပဋိဃာတော, ဧဝံ တေန မရဏဿပိ န ပဋိဃာတောတိ အတ္ထတော အာပန္နမေဝါတိ. ‘‘ကွ သရော ခိတ္တော, ကွ စ နိပတိတော’’တိ အညထာ ဝုဋ္ဌိတေနပိ ထေရဝါဒေန အဋ္ဌကထာဝစနမေဝ သမတ္ထိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ယော ပန ဝုစ္စတိ…ပေ… နိယာမိတ’’န္တိ.

마하시바 장로는 '위대한 보살들이 마지막 생에서 재생의 연결을 맺는 업이 무수한 수명을 갖게 할 수 있는 능력이 있음을 마음에 새기고, 또한 부처님들께서 수명 형성(āyusaṅkhāra)의 장애를 억제하는 능력이 성전에 전해지고 있으므로, 이 현겁(bhaddakappa) 동안 머무실 수 있다'고 말했습니다. '이빨이 빠지는 것 등에 의해 압도된다'는 것은, 신통력으로 노쇠를 막을 수 없듯이 죽음 또한 막을 수 없다는 뜻이 포함된 것입니다. '화살은 어디로 쏘아졌고 어디로 떨어졌는가'라고 다르게 제기된 장로들의 견해(theravāda)에 의해서도 주석서의 설명은 뒷받침되는 것으로 보아야 합니다. 그래서 '말해진 바... (중략) ...결정되었다'고 한 것입니다.

ဩဠာရိကေ နိမိတ္တေတိ ထူလေ သညုပ္ပာဒနေ. ထူလသညုပ္ပာဒနဉှေတံ ‘‘တိဋ္ဌတု ဘဂဝါ ကပ္ပ’’န္တိ သကလံ ကပ္ပံ အဝဋ္ဌာနယာစနာယ, ယဒိဒံ ‘‘ယဿ ကဿစိ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ’’တိအာဒိနာ အညာပဒေသေန အတ္တနော စတုရိဒ္ဓိပါဒဘာဝနာနုဘာဝေန ကပ္ပံ အဝဋ္ဌာနသမတ္ထတာဝိဘာဝနံ. ဩဘာသေတိ ပါကဋဝစနေ. ပါကဋဝစနဉှေတံ, ယဒိဒံ ပရိယာယံ မုဉ္စိတွာ ဥဇုကမေဝ အတ္တနော အဓိပ္ပာယဝိဘာဝနံ. ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တောတိ ယထာ ကိဉ္စိ အတ္ထာနတ္ထံ သလ္လက္ခေတုံ န သက္ကာ, ဧဝံ အဘိဘူတစိတ္တော. သော ပန အဘိဘဝေါ မဟတာ ဥဒကောဃေန အပ္ပကဿ ဥဒကဿ အဇ္ဈောတ္ထရဏံ ဝိယ အဟောသီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဇ္ဈောတ္ထဋစိတ္တော’’တိ. အညောတိ ထေရတော, အရိယေဟိ ဝါ အညောပိ ယော ကောစိ ပုထုဇ္ဇနော. ပုထုဇ္ဇနဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ယထာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အပ္ပဟီနဝိပလ္လာသော မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တော ကိဉ္စိ အတ္ထာနတ္ထံ သလ္လက္ခေတုံ န သက္ကောတိ, ဧဝံ ထေရော ဘဂဝတာ ကတနိမိတ္တောဘာသံ သဗ္ဗသော န သလ္လက္ခေသီတိ ဒဿနတ္ထံ. တေနာဟ ‘‘မာရော ဟီ’’တိအာဒိ.

'거친 표상'이란 분명한 인식을 일으킴을 말합니다. 이것은 '세존이시여, 겁 동안 머무소서'라고 겁 전체 동안 머물기를 간청하도록 분명한 인식을 일으키는 것이니, 즉 '아난다여, 누구든지 네 가지 신족을 닦은 자는' 등의 다른 방편적인 말로써 자신의 사신족(catur-iddhipāda) 수행의 위력에 의해 겁 동안 머물 수 있는 능력이 있음을 밝히는 것입니다. '빛을 비춤'이란 명확한 말입니다. 이것은 비유적인 표현을 버리고 자신의 의도를 직접적으로 밝히는 명확한 말입니다. '마음이 사로잡힌'이란 어떤 이익과 손해를 분별할 수 없을 정도로 압도된 마음을 뜻합니다. 그 압도됨은 마치 거대한 물줄기가 적은 양의 물을 덮쳐버리는 것과 같았기에 '마음이 뒤덮인'이라고 했습니다. '다른 이'란 그 장로 외에, 또는 성자들 외의 다른 어떤 범부를 말합니다. 여기서 범부를 언급한 것은, 전도된 인식을 전혀 버리지 못한 자가 마라에게 마음을 사로잡혀 이익과 손해를 분별할 수 없는 것처럼, 장로 또한 부처님께서 보여주신 표상과 명확한 암시를 전혀 알아차리지 못했음을 보여주기 위해서입니다. 그래서 '마라는 참으로' 등이 설해진 것입니다.

စတ္တာရော [Pg.254] ဝိပလ္လာသာတိ အသုဘေ ‘‘သုဘ’’န္တိ သညာဝိပလ္လာသော, စိတ္တဝိပလ္လာသော, ဒုက္ခေ ‘‘သုခ’’န္တိ သညာဝိပလ္လာသော, စိတ္တဝိပလ္လာသောတိ ဣမေ စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ. တေနာတိ ယဒိပိ ဣတရေ အဋ္ဌ ဝိပလ္လာသာ ပဟီနာ, တထာပိ ယထာဝုတ္တာနံ စတုန္နံ ဝိပလ္လာသာနံ အပ္ပဟီနဘာဝေန. အဿာတိ ထေရဿ. မဒ္ဒတီတိ ဖုသနမတ္တေန မဒ္ဒန္တော ဝိယ ဟောတိ, အညထာ တေန မဒ္ဒိတေ သတ္တာနံ မရဏမေဝ သိယာ. ကိံ သက္ခိဿတိ, န သက္ခိဿတီတိ အဓိပ္ပာယော. ကသ္မာ န သက္ခိဿတိ, နနု ဧသ အဂ္ဂသာဝကဿ ကုစ္ဆိံ ပဝိဋ္ဌောတိ? သစ္စံ ပဝိဋ္ဌော, တဉ္စ ခေါ အတ္တနော အာနုဘာဝဒဿနတ္ထံ, န ဝိဗာဓနာဓိပ္ပာယေန. ဝိဗာဓနာဓိပ္ပာယေန ပန ဣဓ ‘‘ကိံ သက္ခိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ ဟဒယမဒ္ဒနဿ အဓိကတတ္တာ. နိမိတ္တောဘာသန္တိ ဧတ္ထ ‘‘တိဋ္ဌတု ဘဂဝါ ကပ္ပ’’န္တိ သကလကပ္ပံ အဝဋ္ဌာနယာစနာယ ‘‘ယဿ ကဿစိ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ’’တိအာဒိနာ အညာပဒေသေန အတ္တနော စတုရိဒ္ဓိပါဒဘာဝနာနုဘာဝေန ကပ္ပံ အဝဋ္ဌာနသမတ္ထတာဝသေန သညုပ္ပာဒနံ နိမိတ္တံ. တထာ ပန ပရိယာယံ မုဉ္စိတွာ ဥဇုကမေဝ အတ္တနော အဓိပ္ပာယဝိဘာဝနံ ဩဘာသော. ဇာနန္တောယေဝါတိ မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတဘာဝံ ဇာနန္တောယေဝ. အတ္တနော အပရာဓဟေတုတော သတ္တာနံ သောကော တနုကော ဟောတိ, န ဗလဝါတိ အာဟ ‘‘ဒေါသာရောပနေန သောကတနုကရဏတ္ထ’’န္တိ. ကိံ ပန ထေရော မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တကာလေ ပဝတ္တိံ ပစ္ဆာ ဇာနာတီတိ? န ဇာနာတိ သဘာဝေန, ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန ပန ဇာနာတိ.

네 가지 전도(vipallāsa)란 부정(不淨)한 것에 대해 '깨끗하다(淨)'고 하는 상전도(想顚倒)와 심전도(心顚倒), 괴로운 것에 대해 '즐겁다(樂)'고 하는 상전도와 심전도이니, 이들 네 가지 전도를 말한다. '그 때문에'란 비록 다른 여덟 가지 전도는 버려졌을지라도, 앞에서 말한 네 가지 전도가 버려지지 않은 상태에 있기 때문이라는 뜻이다. '그의'란 장로의 것이다. '짓누른다'는 것은 단지 건드리는 것만으로도 짓누르는 것과 같다는 뜻이다. 그렇지 않고 그가 실제로 짓누른다면 중생들은 죽음에 이를 뿐이다. '무엇을 할 수 있겠는가, 할 수 없을 것이다'라는 의도이다. 왜 할 수 없는가? 그가 상수제자의 배 속으로 들어가지 않았는가? 사실 들어갔지만, 그것은 자신의 위력을 보이기 위해서이지 해치려는 의도가 아니었다. 그러나 여기서는 심장을 짓누르는 일이 주제가 되었기에 해치려는 의도로 '무엇을 할 수 있겠는가'라고 말해진 것이다. '니밋따(nimitta, 표상)와 오바사(obhāsa, 광명/암시)'에서, '세존이시여, 겁(kappa) 동안 머무소서'라고 겁 전체 동안 머물러 주기를 청하도록, '아난다여, 누구든지 네 가지 신족(iddhipāda)을 닦은 자는' 등으로 다른 방식을 빌려 자신의 네 가지 신족 수행의 위력으로 겁 동안 머물 수 있는 능력이 있음을 알려주어 표상을 일으키는 것이 니밋따이다. 그러나 그와 같이 방편을 쓰지 않고 직접 자신의 의도를 드러내는 것이 오바사이다. '알면서도'란 마라에게 사로잡혔음을 알면서도라는 뜻이다. 자신의 잘못으로 인해 생긴 중생들의 슬픔은 미미하고 강하지 않기에, '허물을 돌림으로써 슬픔을 경감시키기 위해'라고 말하였다. 그런데 장로가 마라에게 마음이 사로잡혔을 때 그 상황을 나중에 아는가? 본래 성품으로는 알지 못하지만 부처님의 위신력으로 알게 된다.

ဂစ္ဆ တွံ, အာနန္ဒာတိ ယသ္မာ ဒိဝါဝိဟာရတ္ထာယ ဣဓာဂတော, တသ္မာ, အာနန္ဒ, ဂစ္ဆ တွံ ယထာရုစိတဋ္ဌာနံ ဒိဝါဝိဟာရာယ. တေနာဟ ‘‘ယဿဒါနိ ကာလံ မညသီ’’တိ. အနတ္ထေ နိယောဇေန္တော ဂုဏမာရဏေန မာရေတိ, ဝိရာဂဝိဗန္ဓနေန ဝါ ဇာတိနိမိတ္တတာယ တတ္ထ တတ္ထ ဇာတံ မာရေန္တော ဝိယ ဟောတီတိ ‘‘မာရေတီတိ မာရော’’တိ ဝုတ္တံ. အတိ ဝိယ ပါပတာယ ပါပိမာ. ကဏှဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ကဏှော. ဝိရာဂါဒိဂုဏာနံ အန္တကရဏတော အန္တကော. သတ္တာနံ အနတ္ထာဝဟံ ပဋိပတ္တိံ န မုဉ္စတီတိ နမုစိ. အတ္တနော မာရပါသေန ပမတ္တေ ဗန္ဓတိ, ပမတ္တာ ဝါ ဗန္ဓူ ဧတဿာတိ ပမတ္တဗန္ဓု. သတ္တမသတ္တာဟတော ပရံ သတ္တ အဟာနိ သန္ဓာယာဟ ‘‘အဋ္ဌမေ သတ္တာဟေ’’တိ န ပန ပလ္လင်္ကသတ္တာဟာဒိ ဝိယ နိယတကိစ္စဿ အဋ္ဌမသတ္တာဟဿ နာမ လဗ္ဘနတော. သတ္တမသတ္တာဟဿ ဟိ ပရတော အဇပါလနိဂြောဓမူလေ [Pg.255] မဟာဗြဟ္မုနော သက္ကဿ စ ဒေဝရညော ပဋိညာတဓမ္မဒေသနံ ဘဂဝန္တံ ဉတွာ ‘‘ဣဒါနိ သတ္တေ ဓမ္မဒေသနာယ မမ ဝိသယံ သမတိက္ကမာပေဿတီ’’တိ သဉ္ဇာတဒေါမနဿော ဟုတွာ ဌိတော စိန္တေသိ – ‘‘ဟန္ဒ ဒါနာဟံ နံ ဥပါယေန ပရိနိဗ္ဗာပေဿာမိ, ဧဝမဿ မနောရထော အညထတ္တံ ဂမိဿတိ, မမ စ မနောရထော ဣဇ္ဈိဿတီ’’တိ. ဧဝံ ပန စိန္တေတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ ဌိတော ‘‘ပရိနိဗ္ဗာတု ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ ပရိနိဗ္ဗာနံ ယာစိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘အဋ္ဌမေ သတ္တာဟေ’’တိအာဒိ. တတ္ထ အဇ္ဇာတိ အာယုသင်္ခါရောဿဇ္ဇနဒိဝသံ သန္ဓာယာဟ. ဘဂဝါ စဿ အတိဗန္ဓနာဓိပ္ပာယံ ဇာနန္တောပိ တံ အနာဝိကတွာ ပရိနိဗ္ဗာနဿ အကာလဘာဝမေဝ ပကာသေန္တော ယာစနံ ပဋိက္ခိပိ. တေနာဟ ‘‘န တာဝါဟ’’န္တိအာဒိ.

'아난다여, 가거라'란 낮 동안의 휴식을 위해 여기 왔으니, 아난다여, 그대가 원하는 곳으로 낮 동안의 휴식을 위해 가라는 뜻이다. 그래서 '이제 그대가 적절하다고 생각하는 대로 하라'고 말씀하신 것이다. 이롭지 못한 일에 종사하게 하여 공덕을 파괴함으로써 죽이는 자, 혹은 이욕(離欲)을 방해하고 태어남의 원인이 되어 여기저기 태어난 것들을 죽이는 것과 같으므로 '죽이는 자이기에 마라(māra)'라고 한다. 지극히 악하기에 파피만(pāpimā, 악마)이다. 검은 법(kaṇhadhamma)을 갖추었기에 칸하(kaṇha, 검은 자)이다. 이욕 등의 공덕을 끝내기에 안타카(antaka, 끝내는 자)이다. 중생들에게 해로운 행을 포기하지 않기에 나무치(namuci)이다. 자신의 마라의 올가미로 방일한 자들을 묶으며, 혹은 방일한 자들이 그의 친족(bandhu)이기에 파맛타반두(pamattabandhu, 방일한 자들의 친척)이다. 일곱 번째 이레(7주) 이후의 7일을 염두에 두고 '여덟 번째 이레에'라고 말한 것이지, 가부좌를 튼 7일 등과 같이 정해진 임무가 있는 여덟 번째 이레라는 명칭이 있는 것은 아니다. 일곱 번째 이레가 지난 뒤 아자팔라 니그로다 나무 아래에서 위대한 범천과 제석천에게 설법을 약속하신 세존을 알고 '이제 중생들을 설법으로 내 영역에서 벗어나게 하겠구나'라고 생각하며 슬픔이 생겨 머물던 마라가 생각하기를, '자, 이제 내가 방편으로 저분을 반열반하시게 하리라. 그러면 저분의 소망은 어긋날 것이고 나의 소망은 이루어질 것이다'라고 했다. 이와 같이 생각하고 세존께 다가가 한 곁에 서서 '세존이시여, 이제 반열반하소서'라며 반열반을 간청했다. 그것을 염두에 두고 '여덟 번째 이레에' 등을 말한 것이다. 거기서 '오늘'이란 수명(āyusaṅkhāra)을 포기하신 날을 뜻한다. 세존께서는 그의 지나친 속박의 의도를 아시면서도 그것을 드러내지 않으시고, 단지 반열반할 때가 아님을 밝히며 그 간청을 거절하셨다. 그래서 '아직은 아니니라' 등을 말씀하신 것이다.

မဂ္ဂဝသေန ဗျတ္တာတိ သစ္စသမ္ပဋိဝေဓဝေယျတ္တိယေန ဗျတ္တာ. တထေဝ ဝိနီတာတိ မဂ္ဂဝသေနေဝ ကိလေသာနံ သမုစ္ဆေဒဝိနယေန ဝိနီတာ. တထာ ဝိသာရဒါတိ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေနေဝ သတ္ထုသာသနေ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တိယာ ဝိသာရဒါ, သာရဇ္ဇကရာနံ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာဒိပါပဓမ္မာနံ ဝိဂမေန ဝိသာရဒဘာဝံ ပတ္တာတိ အတ္ထော. ယဿ သုတဿ ဝသေန ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဿရဏံ သမ္ဘဝတိ, တံ ဣဓ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန သုတန္တိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘တေပိဋကဝသေနာ’’တိ. တိဏ္ဏံ ပိဋကာနံ သမူဟော တေပိဋကံ, တီဏိ ဝါ ပိဋကာနိ တိပိဋကံ, တိပိဋကမေဝ တေပိဋကံ, တဿ ဝသေန. တမေဝါတိ ယံ တံ တေပိဋကံ သောတဗ္ဗဘာဝေန ‘‘သုတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တမေဝ. ဓမ္မန္တိ ပရိယတ္တိဓမ္မံ. ဓာရေန္တီတိ သုဝဏ္ဏဘာဇနေ ပက္ခိတ္တသီဟဝသံ ဝိယ အဝိနဿန္တံ ကတွာ သုပ္ပဂုဏသုပ္ပဝတ္တိဘာဝေန ဓာရေန္တိ ဟဒယေ ဌပေန္တိ. ဣတိ ပရိယတ္တိဓမ္မဝသေန ဗဟုဿုတဓမ္မဓရဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပဋိဝေဓဓမ္မဝသေနပိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အရိယဓမ္မဿာတိ မဂ္ဂဖလဓမ္မဿ, နဝဝိဓဿပိ ဝါ လောကုတ္တရဓမ္မဿ. အနုဓမ္မဘူတန္တိ အဓိဂမာယ အနုရူပဓမ္မဘူတံ. အနုစ္ဆဝိကပ္ပဋိပဒန္တိ စ တမေဝ ဝိပဿနာဓမ္မမာဟ, ဆဗ္ဗိဓာ ဝိသုဒ္ဓိယော ဝါ. အနုဓမ္မန္တိ တဿာ ယထာဝုတ္တပ္ပဋိပဒါယ အနုရူပံ အဘိသလ္လေခိတံ အပ္ပိဆတာဒိဓမ္မံ. စရဏသီလာတိ သမာဒါယ ဝတ္တနသီလာ. အနုမဂ္ဂဖလဓမ္မော ဧတိဿာတိ ဝါ အနုဓမ္မာ, ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ ဝိပဿနာ. တဿာ စရဏသီလာ. အတ္တနော အာစရိယဝါဒန္တိ အတ္တနော အာစရိယဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝါဒံ. သဒေဝကဿ လောကဿ အာစာရသိက္ခာပနေန အာစရိယော, ဘဂဝါ, တဿ ဝါဒေါ, စတုသစ္စဒေသနာ.

'도(道)에 의해 능숙한(byatta) 자들'이란 사성제의 통달에 능숙해짐으로써 능숙한 자들이다. 그와 같이 '길들여진(vinīta) 자들'이란 도에 의해 번뇌를 완전히 끊어내는 길들임으로 길들여진 자들이다. 그와 같이 '확신이 있는(visārada) 자들'이란 성스러운 도를 증득함으로 스승의 가르침에서 두려움 없음을 얻어 확신이 있는 자들이니, 두려움을 일으키는 견해와 의심 등의 악한 법들이 사라짐으로써 확신에 찬 상태에 이르렀다는 의미이다. 어떤 배움(suta)을 통해 윤회의 고통에서 벗어남이 가능한데, 여기서는 최상의 것을 가리키므로 '삼장(tepiṭaka)에 의해'라고 하였다. 세 바구니의 모임이 삼장(tepiṭaka)이며, 혹은 세 개의 바구니가 삼장(tipiṭaka)인데, 삼장(tipiṭaka)이 곧 삼장(tepiṭaka)이다. '그것만을'이란 들어야 할 대상으로서 '배움(suta)'이라 불린 그 삼장만을 말한다. '법(dhamma)'이란 교학의 법(pariyattidhamma)이다. '수지한다(dhārenti)'는 것은 황금 그릇에 담긴 사자의 기름처럼 사라지지 않게 하여, 매우 능숙하고 원활한 상태로 마음속에 간직하여 유지한다는 것이다. 이와 같이 교학의 법에 따라 다문(多聞)하고 법을 수지하는 상태를 보인 뒤, 이제 증득의 법(paṭivedhadhamma)에 따라서도 그것을 보이기 위해 '혹은' 등을 말하였다. '성스러운 법의'란 도·과의 법, 혹은 아홉 가지 출세간법을 의미한다. '법에 부합하는(anudhammabhūta)'이란 증득에 적합한 법이 된 것을 말한다. '적절한 실천(anucchavikappaṭipadā)'이란 바로 그 위빳사나의 법 혹은 여섯 가지 청정(visuddhi)을 말한다. '수순하는 법(anudhammā)'이란 앞에서 말한 실천에 부합하며 완전히 번뇌를 긁어내는 소욕(少欲) 등의 법을 말한다. '행하는 습성(caraṇasīlā)'이란 받아들여 행하는 습성이다. 혹은 '수순하는 법'이란 그 도·과의 법을 뒤따르는 법인 출리(vuṭṭhāna)에 이르는 위빳사나이며, 그것을 행하는 습성을 가진 자들이다. '자신의 스승의 가르침(ācariyavāda)'이란 자신의 스승이신 정등각자의 가르침을 말한다. 신들을 포함한 세상에 행실을 가르치기에 스승이신 세존, 그분의 가르침인 사성제의 설법이다.

အာစိက္ခိဿန္တီတိ [Pg.256] အာဒိတော ကထေဿန္တိ, အတ္တနာ ဥဂ္ဂဟိတနိယာမေန ပရေ ဥဂ္ဂဏှာပေဿန္တီတိ အတ္ထော. ဒေသေဿန္တီတိ ဝါစေဿန္တိ, ပါဠိံ သမ္မာ ပဗောဓေဿန္တီတိ အတ္ထော. ပညပေဿန္တီတိ ပဇာနာပေဿန္တိ, သင်္ကာသေဿန္တီတိ အတ္ထော. ပဋ္ဌပေဿန္တီတိ ပကာရေဟိ ဌပေဿန္တိ, ပကာသေဿန္တီတိ အတ္ထော. ဝိဝရိဿန္တီတိ ဝိဝဋံ ကရိဿန္တိ. ဝိဘဇိဿန္တီတိ ဝိဘတ္တံ ကရိဿန္တိ. ဥတ္တာနီကရိဿန္တီတိ အနုတ္တာနံ ဂမ္ဘီရံ ဥတ္တာနံ ပါကဋံ ကရိဿန္တိ. သဟဓမ္မေနာတိ ဧတ္ထ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ကာရဏပရိယာယော ‘‘ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိအာဒီသု (ဝိဘ. ၇၂၀) ဝိယာတိ အာဟ ‘‘သဟေတုကေန သကာရဏေန ဝစနေနာ’’တိ. သပ္ပာဋိဟာရိယန္တိ သနိဿရဏံ. ယထာ ပရဝါဒံ ဘဉ္ဇိတွာ သကဝါဒေါ ပတိဋ္ဌဟတိ, ဧဝံ ဟေတုဒါဟရဏေဟိ ယထာဓိဂတမတ္ထံ သမ္ပာဒေတွာ ဓမ္မံ ကထေဿန္တိ. တေနာဟ ‘‘နိယျာနိကံ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တီ’’တိ, နဝဝိဓံ လောကုတ္တရဓမ္မံ ပဗောဓေဿန္တီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ‘‘ပညပေဿန္တီ’’တိအာဒီဟိ ဆဟိ ပဒေဟိ ဆ အတ္ထပဒါနိ ဒဿိတာနိ, အာဒိတော ပန ဒွီဟိ ပဒေဟိ ဆ ဗျဉ္ဇနပဒါနိ. ဧတ္တာဝတာ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ သံဝဏ္ဏနာနယေန သင်္ဂဟေတွာ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ နေတ္တိယံ (နေတ္တိ. သင်္ဂဟဝါရော) ‘‘ဒွါဒသ ပဒါနိ သုတ္တံ, တံ သဗ္ဗံ ဗျဉ္ဇနဉ္စ အတ္ထော စာ’’တိ.

‘밝힐 것이다(ācikkhissanti)’라는 것은 처음부터 말할 것이라는 뜻이니, 스스로 익힌 방식에 따라 다른 이들도 익히게 할 것이라는 의미이다. ‘설할 것이다(desessanti)’라는 것은 가르칠 것이라는 뜻이니, 빠알리(성전)를 바르게 깨우쳐 줄 것이라는 의미이다. ‘나타낼 것이다(paññapessanti)’라는 것은 알게 할 것이라는 뜻이니, 분명하게 설명할 것이라는 의미이다. ‘확립할 것이다(paṭṭhapessanti)’라는 것은 여러 방도로 세울 것이라는 뜻이니, 널리 알릴 것이라는 의미이다. ‘열어 보일 것이다(vivarissantī)’라는 것은 닫힌 것을 열 것이라는 뜻이다. ‘분석할 것이다(vibhajissantī)’라는 것은 분류하여 설명할 것이라는 뜻이다. ‘드러낼 것이다(uttānīkarissantī)’라는 것은 드러나지 않고 깊은 것을 드러나고 분명하게 만들 것이라는 뜻이다. ‘법답게(sahadhammena)’에서 ‘법(dhamma)’이라는 단어는 ‘원인에 대한 지혜가 법의 무애해이다(vibha. 720)’ 등에서와 같이 ‘원인’의 동의어로 쓰였으므로, ‘이치에 맞고 원인이 있는 말로써’라고 설명하였다. ‘기적과 함께(sappāṭihāriyaṃ)’라는 것은 벗어남이 있는 것이다. 상대의 주장을 꺾고 자신의 주장을 확립하듯이, 이와 같이 논리적 근거와 사례들을 통해 얻어진 의미를 성취하여 법을 설할 것이다. 그래서 ‘해탈로 이끄는 것으로 만들어 법을 설할 것이다’라고 하였으니, 아홉 가지 출세간의 법을 깨우쳐 줄 것이라는 의미이다. 여기서 ‘나타낼 것이다’ 등의 여섯 구절로 여섯 가지 의미의 구절(atthapada)을 나타내었고, 앞의 두 구절로 여섯 가지 문자의 구절(byañjanapada)을 나타내었다. 이로써 삼장(三藏)의 부처님 말씀을 주석의 방식에 따라 갈무리하여 나타낸 것이 된다. 이것이 네띠(Netti)의 상가하와라(Saṅgahavāra)에서 ‘열두 구절이 경(sutta)이며, 그 전부는 문자와 의미이다’라고 설해진 것이다.

သိက္ခာတ္တယသင်္ဂဟိတန္တိ အဓိသီလသိက္ခာဒိသိက္ခာတ္တယသင်္ဂဟံ. သကလံ သာသနဗြဟ္မစရိယန္တိ အနဝသေသံ သတ္ထုသာသနဘူတံ သေဋ္ဌစရိယံ. သမိဒ္ဓန္တိ သမ္မဒေဝ ဝဍ္ဎိတံ. ဈာနဿာဒဝသေနာတိ တေဟိ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သမဓိဂတဇ္ဈာနသုခဝသေန. ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တန္တိ ဥဠာရပဏီတဘာဝူပဂမေန သဗ္ဗသော ပရိဝုဒ္ဓိမုပဂတံ. သဗ္ဗပါလိဖုလ္လံ ဝိယ အဘိညာသမ္ပတ္တိဝသေန အဘိညာသမ္ပဒါဟိ သာသနာဘိဝုဒ္ဓိယာ မတ္ထကပ္ပတ္တိတော. ပတိဋ္ဌိတဝသေနာတိ ပတိဋ္ဌာနဝသေန, ပတိဋ္ဌပ္ပတ္တိယာတိ အတ္ထော. ပဋိဝေဓဝသေန ဗဟုနော ဇနဿ ဟိတန္တိ ဗာဟုဇညံ. တေနာဟ ‘‘မဟာဇနာဘိသမယဝသေနာ’’တိ. ပုထု ပုထုလံ ဘူတံ ဇာတံ, ပုထု ဝါ ပုထုတ္တံ ပတ္တန္တိ ပုထုဘူတံ. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗာ…ပေ... ပတ္တ’’န္တိ. သုဋ္ဌု ပကာသိတန္တိ သုဋ္ဌု သမ္မဒေဝ အာဒိကလျာဏာဒိဘာဝေန ပဝေဒိတံ.

‘삼학에 포함된 것(sikkhāttayasaṅgahitaṃ)’이란 증상계학(增上戒學) 등 삼학의 갈무리를 뜻한다. ‘모든 교단의 청정범행(sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ)’이란 스승의 가르침이 되는 훌륭한 수행의 실천에 남김이 없는 것이다. ‘번영한(samiddhaṃ)’이란 아주 잘 증장된 것이다. ‘선정의 즐거움으로 인해(jhānassādavasenā)’란 그들 각자의 비구들이 성취한 선정의 즐거움으로 인한 것이다. ‘번창하게 된(vuddhippattaṃ)’이란 고귀하고 수승한 상태에 이름으로써 모든 면에서 두루 증장된 것이다. 마치 모든 살라나무(pāli)가 꽃피운 것처럼 신통의 성취를 통하여 신통의 구족으로써 가르침의 번영이 정점에 도달했기 때문이다. ‘확립된 상태로(patiṭṭhitavasenā)’란 확립되었기 때문이니, 확립을 성취했다는 의미이다. ‘통찰을 통해 많은 이들에게 이익이 되는 것(paṭivedhavasena bahuno janassa hitaṃ)’이 ‘대중적인 것(bāhujaññaṃ)’이다. 그래서 ‘많은 사람들의 도과(道果) 체득으로 인해’라고 하였다. ‘광대하게(puthu)’란 넓게 형성된 것, 혹은 넓은 상태에 이른 것이 ‘광대하게 된 것(puthubhūtaṃ)’이다. 그래서 ‘모든... (줄임) ... 도달한’이라고 하였다. ‘잘 공포된(suṭṭhu pakāsitaṃ)’이란 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋은 상태로 아주 잘 공포된 것이다.

သတိံ သူပဋ္ဌိတံ ကတွာတိ အယံ ကာယာဒိဝိဘာဂေါ အတ္တဘာဝသညိတော ဒုက္ခဘာရော မယာ ဧတ္တကံ ကာလံ ဝဟိတော, ဣဒါနိ ပန န ဝဟိတဗ္ဗော, ဧတဿ အဝဟနတ္ထဉှိ စိရတရံ ကာလံ အရိယမဂ္ဂသမ္ဘာရော သမ္ဘတော, သွာယံ အရိယမဂ္ဂေါ ပဋိဝိဒ္ဓေါ. ယတော ဣမေ ကာယာဒယော အသုဘာဒိတော [Pg.257] သဘာဝါဒိတော သမ္မဒေဝ ပရိညာတာတိ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ သမ္မာသတိံ ယတာတထံ ဝိသယေ သုဋ္ဌု ဥပဋ္ဌိတံ ကတွာ. ဉာဏေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာတိ ဣမဿ အတ္တဘာဝသညိတဿ ဒုက္ခဘာရဿ ဝဟနေ ပယောဇနဘူတံ အတ္တဟိတံ တာဝ ဗောဓိမူလေ ဧဝ ပရိသမာပိတံ, ပရဟိတံ ပန ဗုဒ္ဓဝေနေယျဝိနယံ ပရိသမာပိတဗ္ဗံ, တံ ဣဒါနိ မာသတ္တယေနေဝ ပရိသမာပနံ ပါပုဏိဿတိ, အဟမ္ပိ ဝိသာခါပုဏ္ဏမာယံ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမီတိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓဉာဏေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ သဗ္ဗဘာဂေန နိစ္ဆယံ ကတွာ. အာယုသင်္ခါရံ ဝိဿဇ္ဇီတိ အာယုနော ဇီဝိတဿ အဘိသင်္ခါရကံ ဖလသမာပတ္တိဓမ္မံ န သမာပဇ္ဇိဿာမီတိ ဝိဿဇ္ဇိ. တံဝိဿဇ္ဇနေနေဝ တေန အဘိသင်္ခရိယမာနံ ဇီဝိတသင်္ခါရံ ‘‘န ပဝတ္တေဿာမီ’’တိ ဝိဿဇ္ဇိ. တေနာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ.

‘마음을 잘 확립하여(satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā)’란 몸 등의 분류인 이른바 ‘자아’라고 인식된 이 괴로움의 짐을 내가 지금까지 짊어져 왔으나, 이제는 더 이상 짊어지지 않아야 하며, 이를 짊어지지 않기 위해 아주 오랜 시간 동안 성스러운 도의 자양분을 쌓아왔고, 그 성스러운 도를 통찰하였다는 것이다. 따라서 이러한 몸 등을 부정(不淨)함이나 자성(自性) 등의 측면에서 아주 잘 통하게 알고 나서, 네 가지 마음챙김(사념처)을 대상에 대하여 사실 그대로 잘 확립한 것이다. ‘지혜로써 한정하고(ñāṇena paricchinditvā)’란 이른바 ‘자아’라고 인식된 이 괴로움의 짐을 지는 데 목적이 되는 ‘자신의 이익’은 이미 보리수 아래에서 완성하였으며, ‘타인의 이익’인 부처님께서 제도할 이들을 교화하는 일은 마땅히 완성되어야 하는데, 그것이 이제 3개월 만에 완성에 이를 것이며, 나 또한 비사카 월의 보름에 반열반하리라고 이와 같이 부처님의 지혜로써 한정하여 모든 부분에 결정을 내린 것이다. ‘수명의 형성(āyusaṅkhāra)을 포기하셨다’란 수명인 생명을 보존해 주는 작용을 하는 과정정(果定)의 법에 더 이상 들지 않겠다고 포기하신 것이다. 그 포기함으로 인해 그것(과정정)에 의해 형성되던 생명의 형성(jīvitasaṅkhāra)을 ‘더 이상 지속하지 않겠다’고 포기하신 것이다. 그래서 ‘거기서’라는 등의 말이 시작되었다.

ဌာနမဟန္တတာယပိ ပဝတ္တိအာကာရမဟန္တတာယပိ မဟန္တော ပထဝီကမ္ပော. တတ္ထ ဌာနမဟန္တတာယ ဘူမိစာလဿ မဟန္တတ္တံ ဒဿေတုံ ‘‘တဒါ ကိရ…ပေ… ကမ္ပိတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တံ. သာ ပန ဇာဘိက္ခေတ္တဘူတာ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု ဧဝ, န ယာ ကာစိ. ယာ မဟာဘိနီဟာရမဟာဘိဇာတိအာဒီသုပိ ကမ္ပိတ္ထ, တဒါပိ တတ္တိကာယ ဧဝ ကမ္ပနေ ကိံ ကာရဏံ? ဇာတိက္ခေတ္တဘာဝေန တဿေဝ အာဒိတော ပရိဂ္ဂဟဿ ကတတ္တာ, ပရိဂ္ဂဟကရဏံ စဿ ဓမ္မတာဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ပုရိမဗုဒ္ဓါနမ္ပိ တာဝတ္တကမေဝ ဇာတိက္ခေတ္တံ အဟောသိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒသသဟဿီ လောကဓာတု, နိဿဒ္ဒါ ဟောတိ နိရာကုလာ…ပေ… မဟာသမုဒ္ဒေါ အာဘုဇတိ, ဒသသဟဿီ ပကမ္ပတီ’’တိ (ဗု. ဝံ. ၂.၈၄-၉၁) စ အာဒိ. ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ ဆပ္ပကာရပဝေဓနေန အဝီတရာဂေ ဘိံသေတီတိ ဘိံသနော, သော ဧဝ ဘိံသနကောတိ အာဟ ‘‘ဘယဇနကော’’တိ. ဒေဝဘေရိယောတိ ဒေဝဒုန္ဒုဘိသဒ္ဒဿ ပရိယာယဝစနမတ္တံ. န စေတ္ထ ကာစိ ဘေရီ ‘‘ဒုန္ဒုဘီ’’တိ အဓိပ္ပေတာ, အထ ခေါ ဥပ္ပာတဘာဝေန လဗ္ဘမာနော အာကာသဂတော နိဂ္ဃောသသဒ္ဒေါ. တေနာဟ ‘‘ဒေဝေါ’’တိအာဒိ. ဒေဝေါတိ မေဃော. တဿ ဟိ ဂဇ္ဇဘာဝေန အာကာသဿ ဝဿာဘာဝေန သုက္ခဂဇ္ဇိတသညိတေ သဒ္ဒေ နိစ္ဆရန္တေ ဒေဝဒုန္ဒုဘိသမညာ. တေနာဟ ‘‘ဒေဝေါ သုက္ခဂဇ္ဇိတံ ဂဇ္ဇီ’’တိ.

장소의 거대함으로 인해서도, 일어나는 양상의 거대함으로 인해서도 큰 지진이 일어났다. 거기서 장소의 거대함에 따른 지진의 거대함을 보이기 위해 ‘그때 참으로... (줄임) ... 흔들렸다’라고 설해졌다. 그것은 탄생의 영역(jātikkhetta)이 되는 만 개의 세계(만법계)일 뿐이지, 아무 세계나 그런 것이 아니다. 위대한 서원이나 위대한 탄생 등에서도 흔들렸는데, 그때에도 오직 그만큼만 흔들린 이유는 무엇인가? 탄생의 영역으로서 그것(만법계)만이 처음부터 선택되었기 때문이며, 그 선택은 법의 질서(dhammatā)에 따른 것으로 알아야 한다. 왜냐하면 이전의 부처님들께도 그 정도의 영역만이 탄생의 영역이었기 때문이다. 그래서 ‘만 개의 세계는 소리도 없고 혼란도 없으며... (줄임) ... 대양은 요동치고 만 개의 세계는 크게 흔들린다(bu. vaṃ. 2.84-91)’는 등의 말씀이 있다. 물의 끝까지 포함하여 여섯 가지 방식으로 진동함으로써 탐욕을 떠나지 못한 이들을 두렵게 하기에 두려운 것(bhiṃsano)이며, 그것이 바로 ‘공포를 일으키는 것(bhayajanako)’이라고 하였다. ‘하늘의 북소리(devabheriyo)’란 천둥소리(devadundubhi)의 동의어일 뿐이다. 여기에는 어떤 ‘북’이 의도된 것이 아니라, 재이(災異)의 현상으로 나타나는 허공에서 들리는 굉음이다. 그래서 ‘하늘(devo)’ 등의 표현을 썼다. ‘하늘(devo)’이란 구름을 말한다. 그것이 울려 퍼지는 것인데, 허공에 비는 오지 않고 마른하늘에 날벼락이라 불리는 소리가 울려 나오므로 ‘천둥소리(devadundubhi)’라는 명칭이 붙은 것이다. 그래서 ‘하늘이 마른하늘에 날벼락을 쳤다’고 하였다.

ပီတိဝေဂဝိဿဋ္ဌန္တိ ‘‘ဧဝံ စိရတရံ ကာလံ ဝဟိတော အယံ အတ္တဘာဝသညိတော ဒုက္ခဘာရော, ဣဒါနိ န စိရဿေဝ နိက္ခိပိဿာမီ’’တိ သဉ္ဇာတသောမနဿော ဘဂဝါ သဘာဝေနေဝ ပီတိဝေဂဝိဿဋ္ဌံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ. ဧဝံ [Pg.258] ပန ဥဒါနေန္တေန အယမ္ပိ အတ္ထော သာဓိတော ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ကသ္မာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

‘희열의 힘으로 발해진(pītivegavissaṭṭhaṃ)’이란 ‘이렇게 오랫동안 짊어져 온 자아라고 인식된 이 괴로움의 짐을 이제 머지않아 내려놓게 될 것이다’라고 기쁨(somanassa)이 생긴 세존께서 본성대로 희열의 힘으로 발현된 감흥어(udāna)를 읊으셨다는 뜻이다. 이와 같이 감흥어를 읊으심으로써 이러한 의미 또한 성취된다는 것을 보여주기 위해 주석서에서 ‘왜냐하면(kasmā)’ 등의 설명이 제시된 것이다.

တုလီယတီတိ တုလန္တိ တုလ-သဒ္ဒေါ ကမ္မသာဓနောတိ ဒဿေတုံ ‘‘တုလိတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အပ္ပာနုဘာဝတာယ ပရိစ္ဆိန္နံ. တထာ ဟိ တံ ပရိတော ခဏ္ဍိတဘာဝေန ‘‘ပရိတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ပဋိပက္ခဝိက္ခမ္ဘနတော ဒီဃသန္တာနတာယ ဝိပုလဖလတာယ စ န တုလံ န ပရိစ္ဆိန္နံ. ယေဟိ ကာရဏေဟိ ပုဗ္ဗေ အဝိသေသတော မဟဂ္ဂတံ ‘‘အတုလ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တာနိ ကာရဏာနိ ရူပါဝစရတော အရူပဿ သာတိသယာနိ ဝိဇ္ဇန္တီတိ အရူပါဝစရံ ‘‘အတုလ’’န္တိ ဝုတ္တံ ဣတရဉ္စ ‘‘တုလ’’န္တိ. အပ္ပဝိပါကန္တိ တီသုပိ ကမ္မေသု ယံ တနုဝိပါကံ ဟီနံ, တံ တုလံ. ဗဟုဝိပါကန္တိ ယံ မဟာဝိပါကံ ပဏီတံ, တံ အတုလံ. ယံ ပနေတ္ထ မဇ္ဈိမံ, တံ ဟီနံ ဥက္ကဋ္ဌန္တိ ဒွိဓာ ဘိန္ဒိတွာ ဒွီသုပိ ဘာဂေသု ပက္ခိပိတဗ္ဗံ. ဟီနတ္တိကဝဏ္ဏနာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၄) ဝုတ္တနယေန ဝါ အပ္ပဗဟုဝိပါကတံ နိဒ္ဓါရေတွာ တဿ ဝသေန တုလာတုလဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သမ္ဘဝတိ ဧတသ္မာတိ သမ္ဘဝေါတိ အာဟ ‘‘သမ္ဘဝဟေတုဘူတ’’န္တိ. နိယကဇ္ဈတ္တရတောတိ သသန္တာနဓမ္မေသု ဝိပဿနာဝသေန ဂေါစရာသေဝနာယ စ နိရတော. သဝိပါကမ္ပိ သမာနံ ပဝတ္တိဝိပါကမတ္တဒါယိကမ္မံ သဝိပါကဋ္ဌေန သမ္ဘဝံ, န စ တံ ကာမာဒိဘဝါဘိသင်္ခါရကန္တိ တတော ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘သမ္ဘဝ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘ဘဝသင်္ခါရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဩဿဇီတိ အရိယမဂ္ဂေန အဝဿဇိ. ကဝစံ ဝိယ အတ္တဘာဝံ ပရိယောနန္ဓိတွာ ဌိတံ အတ္တနိ သမ္ဘူတတ္တာ အတ္တသမ္ဘဝံ ကိလေသဉ္စ အဘိန္ဒီတိ ကိလေသဘေဒသဟဘာဝိကမ္မောဿဇ္ဇနံ ဒဿေန္တော တဒုဘယဿ ကာရဏမဝေါစ ‘‘အဇ္ဈတ္တရတော သမာဟိတော’’တိ.

‘헤아려진다(tulīyati)’는 것은 헤아린다는 뜻이다. ‘헤아림(tula)’이라는 단어가 행위의 수단(kammasādhana)임을 보여주기 위해 ‘헤아려진(tulita)’ 등의 표현이 사용되었다. 그것은 위력의 미약함 때문에 한정된 것이다. 참으로 그것은 사방으로 부서진 상태이기 때문에 ‘한정된 것(paritta)’이라 불린다. 반대되는 것의 억제와 긴 연속성, 그리고 풍성한 과보로 인해 그것은 헤아려질 수 없으며 한정되지도 않는다. 이전에 차별 없이 고귀한 것(mahaggata)을 ‘비교할 수 없는 것(atula)’이라 불렀던 그 이유들은, 색계보다 무색계에 더 탁월하게 존재하므로 무색계는 ‘비교할 수 없는 것’이라 하고 다른 것(색계)은 ‘헤아릴 수 있는 것(tula)’이라 하였다. ‘적은 과보(appavipāka)’란 세 가지 업 중에서 과보가 희박하고 저열한 것을 말하며, 그것은 헤아릴 수 있는 것이다. ‘많은 과보(bahuvipāka)’란 과보가 크고 승묘한 것을 말하며, 그것은 비교할 수 없는 것이다. 여기서 중간적인 것은 저열함과 탁월함의 두 가지로 나누어 두 부분에 각각 포함시켜야 한다. 혹은 ‘법집론’ 주석(Dha. Sa. Aṭṭha. 14)의 ‘저열한 것의 삼구(Hīnattika)’ 설명에서 언급된 방식에 따라, 과보의 적고 많음을 확정하여 그에 따라 ‘헤아릴 수 있음’과 ‘비교할 수 없음’의 상태를 알아야 한다. ‘이것으로부터 생겨난다’는 뜻에서 생생(sambhava)이라 하였기에 ‘발생의 원인이 된 것’이라 말한 것이다. ‘자신의 내면을 즐기는 자(niyakajjhattarato)’란 자기 상속의 법들에 대한 위빳사나의 권능으로 대상을 수습하는 데 전념하는 자를 말한다. 과보가 있더라도 단지 전개되는 과정에서의 과보(pavattivipāka)만을 주는 업은 과보가 있다는 의미에서 생생(sambhava)이지만, 그것이 욕계 등의 존재를 형성하는 것(bhābhisaṅkhāra)은 아니기에 이를 구별하기 위해 ‘생생’이라 말한 뒤 ‘존재의 형성(bhavasaṅkhāra)’이라 하였다. ‘놓아버렸다(ossajī)’는 것은 성스러운 도로써 포기했음을 의미한다. 갑옷이 몸을 둘러싸고 있는 것처럼, 자신 안에서 생겨나 자신을 덮고 있는 번뇌(attasambhava kilesa)를 깨뜨렸음을 의미하며, 번뇌를 깨뜨림과 동시에 일어나는 업의 포기를 보여주기 위해 그 두 가지의 원인으로 ‘내면에 전념하고 집중된 자’라고 말한 것이다.

ပဌမဝိကပ္ပေ အဝသဇ္ဇနမေဝ ဝုတ္တံ, ဧတ္ထ အဝသဇ္ဇနာကာရောတိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တီရေန္တောတိ ‘‘ဥပ္ပာဒေါ ဘယံ, အနုပ္ပာဒေါ ခေမ’’န္တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၁၀) ဝီမံသန္တော. ‘‘တုလေန္တော တီရေန္တော’’တိအာဒိနာ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိအာဒိံ ဝတွာ ဘဝသင်္ခါရဿ အဝသဇ္ဇနာကာရံ သရူပတော ဒဿေတိ. ဧဝန္တိအာဒိနာ ပန ဥဒါနဂါထာဝဏ္ဏနာယံ အာဒိတော ဝုတ္တမတ္ထံ နိဂမဝသေန ဒဿေတိ.

첫 번째 대안에서는 단지 포기함(avasajjana)만을 말했으나, 여기서는 포기하는 방식(avasajjanākāra)을 보여주기 위해 ‘혹은(atha vā)’ 등을 언급하였다. 거기서 ‘결정하는 자(tīrento)’란 “태어남은 두려움이요, 태어나지 않음은 안온이다”(Paṭi. Ma. 1.10)라는 등의 방식으로 성찰하는 자를 말한다. ‘헤아리고 결정한다’는 등의 말로 간략하게 언급된 의미를 상세히 보여주기 위해 ‘다섯 가지 무더기(pañcakkhandhā)’ 등을 말하여 존재의 형성을 포기하는 방식을 그 자체의 모습으로 보여준다. ‘이와 같이(evaṃ)’ 등의 표현은 ‘우다나’ 게송 주석의 처음 부분에서 언급된 의미를 결론으로서 보여주는 것이다.

ယန္တိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၇၁) ကရဏေ, အဓိကရဏေ ဝါ ပစ္စတ္တဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ယေန သမယေန, ယသ္မိံ ဝါ သမယေ’’တိ. ဥက္ခေပကဝါတာတိ ဥဒကသန္ဓာရကဝါတံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ဌိတဋ္ဌာနတော [Pg.259] ခေပကဝါတာ. သဋ္ဌိ…ပေ… ဗဟလန္တိ ဣဒံ တဿ ဝါတဿ ဥဗ္ဗေဓပ္ပမာဏမေဝ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ, အာယာမဝိတ္ထာရတော ပန ဒသသဟဿစက္ကဝါဠပ္ပမာဏံ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠပ္ပမာဏမ္ပိ ဥဒကသန္ဓာရကဝါတံ ဥပစ္ဆိန္ဒတိယေဝ. အာကာသေတိ ပုဗ္ဗေ ဝါတေန ပတိဋ္ဌိတာကာသေ. ပုန ဝါတောတိ ဥက္ခေပကဝါတေ တထာ ကတွာ ဝိဂတေ ဥဒကသန္ဓာရကဝါတော ပုန အာဗန္ဓိတွာ ဂဏှာတိ. ယထာ တံ ဥဒကံ န ဘဿတိ, ဧဝံ ဥပတ္ထမ္ဘေန္တံ အာဗန္ဓနဝိတာနဝသေန ဗန္ဓိတွာ ဂဏှာတိ. တတော ဥဒကံ ဥဂ္ဂစ္ဆတီတိ တတော အာဗန္ဓိတွာ ဂဟဏတော တေန ဝါတေန ဥဋ္ဌာပိတံ ဥဒကံ ဥဂ္ဂစ္ဆတိ ဥပရိ ဂစ္ဆတိ. ဟောတိယေဝါတိ အန္တရန္တရာ ဟောတိယေဝ. ဗဟုဘာဝေနာတိ မဟာပထဝိယာ မဟန္တဘာဝေန. သကလာ ဟိ မဟာပထဝီ တဒါ ဩဂ္ဂစ္ဆတိ စ ဥဂ္ဂစ္ဆတိ စ, တသ္မာ ကမ္ပနံ န ပညာယတိ.

‘Yaṃ’(Dī. Ni. Ṭī. 2.171)은 도구격(karaṇa)이나 처격(adhikaraṇa)의 의미로 쓰인 격 변화(paccattavacana)이므로 “어느 시기에(yena samayena)” 또는 “어떤 때에(yasmiṃ vā samaye)”라고 말한 것이다. ‘들어 올리는 바람(ukkhepakavātā)’이란 물을 받치고 있는 바람을 차단하여 그 자리에 서서 내던지는 바람들을 말한다. ‘60... (중략) ... 두께’라는 것은 그 바람의 높이만을 취하여 말한 것이지만, 길이나 너비로는 만 개의 세계나 십억 개의 세계에 이르는 물을 받치고 있는 바람조차도 차단해버린다. ‘허공에(ākāseti)’란 이전에 바람에 의해 확립된 허공을 의미한다. ‘다시 바람이(puna vāto)’란 들어 올리는 바람이 그렇게 작용하고 사라졌을 때, 물을 받치고 있는 바람이 다시 결합하여 붙잡는 것을 말한다. 그 물이 쏟아지지 않도록, 마치 받쳐주는 덮개(vitāna)를 씌우는 방식으로 결합하여 붙잡는다. ‘그로부터 물이 올라간다’는 것은 그렇게 결합하여 붙잡음으로 인해 그 바람에 의해 들어 올려진 물이 위로 올라가는 것을 말한다. ‘일어난다(hotiyeva)’는 것은 때때로 일어난다는 뜻이다. ‘방대함으로 인해서(bahubhāvenāti)’란 대지의 거대함 때문이다. 참으로 그때는 대지 전체가 내려앉기도 하고 솟아오르기도 하므로, 그 흔들림이 감지되지 않는다.

ဣဇ္ဈနဿာတိ ဣစ္ဆိတတ္ထသိဇ္ဈနဿ အနုဘဝိတဗ္ဗဿ ဣဿရိယသမ္ပတ္တိအာဒိကဿ. ပရိတ္တာတိ ပဋိလဒ္ဓမတ္တာ နာတိသုဘာဝိတာ. တထာ စ ဘာဝနာ ဗလဝတီ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဒုဗ္ဗလာ’’တိ. သညာသီသေန ဟိ ဘာဝနာ ဝုတ္တာ. အပ္ပမာဏာတိ ပဂုဏာ သုဘာဝိတာ. သာ ဟိ ထိရာ ဒဠှတရာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဗလဝါ’’တိ. ‘‘ပရိတ္တာ ပထဝီသညာ, အပ္ပမာဏာ အာပေါသညာ’’တိ ဒေသနာမတ္တမေတံ, အာပေါသညာယ ပန သုဘာဝိတာယ ပထဝီကမ္ပော သုခေနေဝ ဣဇ္ဈတီတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. သံဝေဇေန္တော ဝါ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ ပမတ္တံ သက္ကံ ဒေဝရာဇာနံ, ဝီမံသန္တော ဝါ တာဝဒေဝ သမဓိဂတံ အတ္တနော ဣဒ္ဓိဗလံ. သော ကိရာယသ္မာ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၁၇၁) ခုရဂ္ဂေ အရဟတ္တံ ပတွာ စိန္တေသိ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ ကောစိ ဘိက္ခု ယေန ပဗ္ဗဇိတဒိဝသေယေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ ဝေဇယန္တော ပါသာဒေါ ကမ္ပိတပုဗ္ဗော’’တိ. တတော ‘‘နတ္ထိ ကောစီ’’တိ ဉတွာ ‘‘အဟံ ကမ္ပေဿာမီ’’တိ အဘိညာဗလေန ဝေဇယန္တမတ္ထကေ ဌတွာ ပါဒေန ပဟရိတွာ ကမ္ပေတုံ နာသက္ခိ. အထ နံ သက္ကဿ နာဋကိတ္ထိယော အာဟံသု – ‘‘ပုတ္တ သံဃရက္ခိတ, တွံ ပူတိဂန္ဓေနေဝ သီသေန ဝေဇယန္တံ ကမ္ပေတုံ ဣစ္ဆသိ, သုပ္ပတိဋ္ဌိတော, တာတ, ပါသာဒေါ, ကထံ ကမ္ပေတုံ သက္ခိဿသီ’’တိ.

‘성취(ijjhanassa)’란 누려야 할 위세의 성취 등 원하는 목적이 이루어지는 것을 말한다. ‘한정된(parittā)’이란 단지 얻었을 뿐이지 충분히 닦이지 않은 것을 말한다. 그리하여 수행(bhāvanā)의 힘이 강하지 않으므로 ‘약하다(dubbalā)’고 말한 것이다. 참으로 수행은 ‘인식(saññā)’이라는 용어로 표현되었다. ‘무량한(appamāṇā)’이란 익숙해지고 잘 닦인 것을 말한다. 그것은 견고하고 더욱 강력하므로 ‘강하다(balavā)’고 말한 것이다. “한정된 지상(地)의 인식, 무량한 수상(水)의 인식”이라는 것은 단지 가르침일 뿐이며, 수상이 잘 닦였을 때 지진이 수월하게 일어난다는 것이 여기서 이해해야 할 의도이다. 천상의 복락에 방일해진 제석천을 경책하기 위해서이거나, 혹은 자신이 방금 증득한 신통력을 시험해보기 위해서였다. 전해지는 바에 따르면, 그 존자(Dī. Ni. Aṭṭha. 2.171)는 삭도 끝에서(머리를 깎다가) 아라한과를 얻은 뒤 이렇게 생각했다. “출가한 바로 그날 아라한과를 얻어 웨자얀따 궁전을 흔든 비구가 과연 있었던가?” 그 후 “아무도 없었다”는 것을 알고 “내가 흔들어 보리라”고 생각하며 신통력으로 웨자얀따 궁전 꼭대기에 서서 발로 찼으나 흔들 수 없었다. 그러자 제석천의 무희들이 그에게 말했다. “상가락키따 아들이여, 그대는 썩은 냄새가 나는 머리로 웨자얀따를 흔들고자 합니까? 아들이여, 이 궁전은 매우 견고하게 세워져 있는데 어떻게 흔들 수 있겠습니까?”

သာမဏေရော ‘‘ဣမာ ဒေဝတာ မယာ သဒ္ဓိံ ကေဠိံ ကရောန္တိ, အဟံ ခေါ ပန အာစရိယံ နာလတ္ထံ, ကဟံ နု ခေါ မေ အာစရိယော သာမုဒ္ဒိကမဟာနာဂတ္ထေရော’’တိ အာဝဇ္ဇေတွာ ‘‘မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကလေဏံ မာပေတွာ ဒိဝါဝိဟာရံ [Pg.260] နိသိန္နော’’တိ ဉတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ ထေရံ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. တတော နံ ထေရော, ‘‘တာတ သံဃရက္ခိတ, အသိက္ခိတွာဝ ယုဒ္ဓံ ပဝိဋ္ဌောသီ’’တိ ဝတွာ ‘‘နာသက္ခိ, တာတ, ဝေဇယန္တံ ကမ္ပေတု’’န္တိ ပုစ္ဆိ. အာစရိယံ, ဘန္တေ, နာလတ္ထန္တိ. အထ နံ ထေရော, ‘‘တာတ, တုမှာဒိသေ အကမ္ပေန္တေ အညော ကော ကမ္ပေဿတိ, ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ တေ, တာတ, ဥဒကပိဋ္ဌေ ဂေါမယခဏ္ဍံ ပိလဝန္တံ, တာတ, ကပလ္လပူဝံ ပစ္စန္တံ အန္တန္တေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဣမိနာ ဩပမ္မေန ဇာနာဟီ’’တိ အာဟ. သော ‘‘ဝဋ္ဋိဿတိ, ဘန္တေ, ဧတ္တကေနာ’’တိ ဝတွာ ‘‘ပါသာဒေန ပတိဋ္ဌိတောကာသံ ဥဒကံ ဟောတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာယ ဝေဇယန္တာဘိမုခေါ အဂမာသိ. ဒေဝဓီတရော တံ ဒိသွာ ‘‘ဧကဝါရံ လဇ္ဇိတွာ ဂတော, ပုနပိ သာမဏေရော ဧတိ, ပုနပိ ဧတီ’’တိ ဝဒိံသု. သက္ကော ဒေဝရာဇာ ‘‘မာ မယှံ ပုတ္တေန သဒ္ဓိံ ကထယိတ္ထ, ဣဒါနိ တေန အာစရိယော လဒ္ဓေါ ခဏေန ပါသာဒံ ကမ္ပေဿတီ’’တိ အာဟ. သာမဏေရောပိ ပါဒင်္ဂုဋ္ဌေန ပါသာဒထူပိကံ ပဟရိ, ပါသာဒေါ စတူဟိ ဒိသာဟိ ဩဏမတိ. ဒေဝတာ ‘‘ပတိဋ္ဌာတုံ ဒေဟိ, တာတ, ပါသာဒဿ, ပတိဋ္ဌာတုံ ဒေဟိ, တာတ, ပါသာဒဿာ’’တိ ဝိရဝိံသု. သာမဏေရော ပါသာဒံ ယထာဌာနေ ဌပေတွာ ပါသာဒမတ္ထကေ ဌတွာ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

사미는 "이 천신들이 나와 함께 장난을 치고 있구나. 그런데 나는 스승님을 뵙지 못했으니, 내 스승이신 사무드까마하나가 장로님은 도대체 어디에 계실까?"라고 숙고하였다. "대양에 수중 굴을 만들어 낮의 머묾에 들어 계시는구나"라는 것을 알고, 그곳에 가서 장로님께 절을 올리고 섰다. 그러자 장로께서 그에게 "아이 상카라키따야, 너는 배우지도 않고 전쟁터에 들어갔구나"라고 말씀하시고, "아이야, 웨자얀따를 흔들 수 없었느냐?"라고 물으셨다. "스승님, [스승님을] 뵙지 못했습니다."라고 하였다. 그러자 장로께서 "아이야, 너 같은 이가 흔들지 못한다면 다른 누가 흔들겠느냐? 아이야, 물 위에서 소똥 덩어리가 떠다니는 것을 본 적이 있느냐? 아이야, 기와 조각에서 전이 구워질 때 가장자리부터 익어가는 것을 이 비유로써 알거라."라고 말씀하셨다. 그는 "스승님, 이것으로 충분합니다."라고 말하고, "궁전이 서 있는 자리가 물이 되어라"라고 결정한 뒤 웨자얀따를 향해 갔다. 천녀들이 그를 보고 "한 번 부끄러움을 당하고 가더니, 사미가 또 오네, 또 와."라고 말했다. 제석천왕은 "내 아들과 함께 말하지 말라. 이제 그는 스승을 얻었으니 순식간에 궁전을 흔들 것이다."라고 말했다. 사미도 엄지발가락으로 궁전의 탑 끝을 쳤고, 궁전은 네 방향으로 기울어졌다. 천신들은 "아이야, 궁전을 바로 세워다오. 아이야, 궁전을 바로 세워다오."라고 비명을 질렀다. 사미는 궁전을 원래 자리에 세워두고 궁전 꼭대기에 서서 감흥어를 읊었다.

‘‘အဇ္ဇေဝါဟံ ပဗ္ဗဇိတော, အဇ္ဇ ပတ္တာသဝက္ခယံ;

အဇ္ဇ ကမ္ပေမိ ပါသာဒံ, အဟော ဗုဒ္ဓဿုဠာရတာ.

"오늘 비로소 출가하여, 오늘 번뇌의 멸진에 이르렀네. 오늘 궁전을 흔드니, 오, 부처님의 위대하심이여.

‘‘အဇ္ဇေဝါဟံ ပဗ္ဗဇိတော, အဇ္ဇ ပတ္တာသဝက္ခယံ;

အဇ္ဇ ကမ္ပေမိ ပါသာဒံ, အဟော ဓမ္မဿုဠာရတာ.

"오늘 비로소 출가하여, 오늘 번뇌의 멸진에 이르렀네. 오늘 궁전을 흔드니, 오, 가르침의 위대하심이여.

‘‘အဇ္ဇေဝါဟံ ပဗ္ဗဇိတော, အဇ္ဇ ပတ္တာသဝက္ခယံ;

အဇ္ဇ ကမ္ပေမိ ပါသာဒံ, အဟော သံဃဿုဠာရတာ’’တိ.

"오늘 비로소 출가하여, 오늘 번뇌의 멸진에 이르렀네. 오늘 궁전을 흔드니, 오, 승가의 위대하심이여."

‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော တုသိတကာယာ စဝိတွာ မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၈) ဝတွာ ‘‘အယဉ္စ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု သင်္ကမ္ပိ သမ္ပကမ္ပိ သမ္ပဝေဓီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၈), တထာ ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂) ဝတွာ ‘‘အယဉ္စ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု သင်္ကမ္ပိ သမ္ပကမ္ပိ သမ္ပဝေဓီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂) စ မဟာသတ္တဿ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိယံ အဘိဇာတိဉ္စ ဓမ္မတာဝသေန မဟာပဒါနေ ပထဝီကမ္ပဿ ဝုတ္တတ္တာ ဣတရေသုပိ စတူသု ဌာနေသု ပထဝီကမ္ပော ဓမ္မတာဝသေနေဝါတိ အတ္ထတော ဝုတ္တမေတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

"비구들이여, 보살이 도솔천에서 죽어 모태에 들 때, 이것은 법도이다"(디가 니까야 2.18)라고 설하시고, "이 일만 세계가 진동하고 몹시 흔들리고 격렬하게 요동쳤다"(디가 니까야 2.18)라고 하셨다. 또한 "비구들이여, 보살이 모태에서 나올 때, 이것은 법도이다"(디가 니까야 2.32)라고 설하시고, "이 일만 세계가 진동하고 몹시 흔들리고 격렬하게 요동쳤다"(디가 니까야 2.32)라고 하셨다. 대장부의 입태와 탄생이 법도에 따라 마하파다나(대본경)에서 대지의 진동으로 설해졌으므로, 나머지 네 가지 경우의 대지 진동도 법도에 의한 것이라고 그 의미가 설해진 것으로 보아야 한다.

ဣဒါနိ [Pg.261] နေသံ ပထဝီကမ္ပာနံ ကာရဏတော ပဝတ္တိအာကာရတော စ ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣတိ ဣမေသူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဓာတုကောပေနာတိ ဥက္ခေပကဝါတသင်္ခါတာယ ဝါယောဓာတုယာ ပကောပေန. ဣဒ္ဓါနုဘာဝေနာတိ ဉာဏိဒ္ဓိယာ, ကမ္မဝိပါကဇိဒ္ဓိယာ ဝါ သဘာဝေန, တေဇေနာတိ အတ္ထော. ပုညတေဇေနာတိ ပုညာနုဘာဝေန, မဟာဗောဓိသတ္တဿ ပုညဗလေနာတိ အတ္ထော. ဉာဏတေဇေနာတိ အနညသာဓာရဏေန ပဋိဝေဓဉာဏာနုဘာဝေန. သာဓုကာရဒါနဝသေနာတိ ယထာ အနညသာဓာရဏပ္ပဋိဝေဓဉာဏာနုဘာဝေန အဘိဟတာ မဟာပထဝီ အဘိသမ္ဗောဓိယံ ကမ္ပိတ္ထ, ဧဝံ အနညသာဓာရဏေန ဒေသနာဉာဏာနုဘာဝေန အဘိဟတာ မဟာပထဝီ ကမ္ပိတ္ထ, တံ ပနဿာ သာဓုကာရဒါနံ ဝိယ ဟောတီတိ ‘‘သာဓုကာရဒါနဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

이제 이 대지 진동들을 원인과 발생 양상에 따라 구분하여 보여주기 위해 "이와 같이 이들 가운데" 등이 설해졌다. '요소의 격동으로'라는 것은 들어 올리는 바람이라 불리는 풍대의 격동을 의미한다. '신통의 위력으로'라는 것은 지혜의 신통이나 업의 과보로 생긴 신통의 자성으로, 즉 그 위력으로라는 뜻이다. '공덕의 위력으로'라는 것은 공덕의 영향력으로, 즉 위대한 보살의 공덕의 힘으로라는 뜻이다. '지혜의 위력으로'라는 것은 다른 이들과 공통되지 않는 통찰지의 위력으로라는 뜻이다. '사두(잘하였도다)를 외침으로써'라는 것은, 다른 이들과 공통되지 않는 통찰지의 위력에 충격을 받아 대지가 깨달음의 순간에 진동했듯이, 그와 같이 다른 이들과 공통되지 않는 설법의 지혜의 위력에 충격을 받아 대지가 진동했으니, 그것은 마치 대지가 사두를 외치는 것과 같으므로 '사두를 외침으로써'라고 설해진 것이다.

ယေန ပန ဘဂဝါ အသီတိအနုဗျဉ္ဇနပ္ပဋိမဏ္ဍိတဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏဝိစိတြရူပကာယော သဗ္ဗာကာရပရိသုဒ္ဓသီလက္ခန္ဓာဒိဂုဏရတနသမိဒ္ဓိဓမ္မကာယော ပုညမဟတ္တထာမမဟတ္တဣဒ္ဓိမဟတ္တယသမဟတ္တပညာမဟတ္တာနံ ပရမုက္ကံသဂတော အသမော အသမသမော အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အတ္တနော အတ္တဘာဝသညိတံ ခန္ဓပဉ္စကံ ကပ္ပံ ဝါ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ ဌပေတုံ သမတ္ထောပိ သင်္ခတဓမ္မပရိဇိဂုစ္ဆနာကာရပ္ပဝတ္တေန ဉာဏဝိသေသေန တိဏာယပိ အမညမာနော အာယုသင်္ခါရောဿဇ္ဇနဝိဓိနာ နိရပေက္ခော ဩဿဇ္ဇိ. တဒနုဘာဝါဘိဟတာ မဟာပထဝီ အာယုသင်္ခရောဿဇ္ဇနေ အကမ္ပိတ္ထ. တံ ပနဿာ ကာရုညသဘာဝသဏ္ဌိတာ ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ကာရုညဘာဝေနာ’’တိ.

세존께서는 80종호로 장엄되고 32대인상을 갖춘 경이로운 색신과 모든 면에서 청정한 계온 등의 덕의 보배로 성취된 법신을 갖추셨으며, 공덕의 위대함, 힘의 위대함, 신통의 위대함, 명성의 위대함, 지혜의 위대함에서 최고의 정점에 도달하여 비길 데 없고 비길 데 없는 분과 같으며 대적할 자가 없는 아라한 정등각자이시다. 그분은 자신의 몸이라 불리는 오온을 일 겁이나 혹은 겁의 남은 기간 동안 머물게 하실 능력이 있음에도 불구하고, 형성된 법을 혐오하는 양상으로 일어난 특별한 지혜로써 수명을 풀 한 포기만큼도 여기지 않으시고, 수명의 형성력을 포기하는 법식에 따라 미련 없이 포기하셨다. 그 위력에 충격을 받아 대지는 수명의 형성력을 포기할 때 진동하였다. 그것은 대지가 자비로운 마음을 지닌 상태에 있는 것과 같으므로 '자비로운 마음으로'라고 설해진 것이다.

ယသ္မာ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာနသမယေ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသင်္ခါ သမာပတ္တိယော သမာပဇ္ဇိ, အန္တရန္တရာ ဖလသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနေန တဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ သာတိသယံ တိက္ခံ သူရံ ဝိပဿနာဉာဏဉ္စ ပဝတ္တေသိ. ‘‘ယဒတ္ထဉ္စ မယာ ဧဝံ သုစိရကာလံ အနညသာဓာရဏော ပရမုက္ကံသဂတော ဉာဏသမ္ဘာရော သမ္ဘတော, အနုတ္တရော စ ဝိမောက္ခော သမဓိဂတော, တဿ ဝတ မေ သိခါပ္ပတ္တဖလဘူတာ အစ္စန္တနိဋ္ဌာ အနုပါဒိသေသပရိနိဗ္ဗာနဓာတု အဇ္ဇ သမိဇ္ဈတီ’’တိ ဘိယျော အတိဝိယ သောမနဿပ္ပတ္တဿ ဘဂဝတော ပီတိဝိပ္ဖာရာဒိဂုဏဝိပုလတရာနုဘာဝေါ ပရေဟိ အသာဓာရဏဉာဏာတိသယော ဥဒပါဒိ, ယဿ သမာပတ္တိဗလသမုပဗြူဟိတဿ ဉာဏာတိသယဿ အာနုဘာဝံ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွေမေ ပိဏ္ဍပါတာ သမသမဖလာ သမသမဝိပါကာ’’တိအာဒိ [Pg.262] (ဥဒါ. ၇၅), တသ္မာ တဿာနုဘာဝေန သမဘိဟတာ မဟာပထဝီ အကမ္ပိတ္ထ, တံ ပနဿာ တဿံ ဝေလာယံ အာရောဒနာကာရပ္ပတ္တိ ဝိယ ဟောတီတိ ‘‘အဋ္ဌမော အာရောဒနေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

세존께서는 반열반의 시기에 24조 가지의 삼매에 드셨고, 중간중간 과의 삼매에 드심으로써 그 앞 단계에서 매우 예리하고 용맹한 위빠사나 지혜를 일으키셨다. "내가 이토록 오랜 시간 동안 다른 이와 공통되지 않는 최고의 정점에 도달한 지혜의 자량을 쌓고 위없는 해탈을 완전히 증득한 목적, 그 정점에 도달한 결과물인 궁극적인 결말, 즉 무여반열반계가 오늘 성취되는구나"라고 더욱 지극한 기쁨에 도달하신 세존께, 희열의 확산 등 가늠할 수 없이 큰 위력과 타인과 공유되지 않는 지혜의 수승함이 일어났다. 삼매의 힘으로 증장된 그 지혜의 수승함의 위력을 염두에 두고 "이 두 가지 공양은 그 결과가 동일하고 그 과보가 동일하다"(우다나 75) 등이 설해진 것이다. 그러므로 그 위력에 의해 강하게 충격받은 대지가 진동하였으며, 그것은 대지가 그 당시에 통곡하는 양상에 이른 것과 같으므로 '여덟 번째는 통곡함으로'라고 설해진 것이다.

ဣဒါနိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရန္တော ‘‘မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. အယံ ပနတ္ထောတိ ‘‘သာဓုကာရဒါနဝသေနာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တ အတ္ထော. ပထဝီဒေဝတာယ ဝသေနာတိ ဧတ္ထ သမုဒ္ဒဒေဝတာ ဝိယ မဟာပထဝိယာ အဓိဒေဝတာ ကိရ နာမ အတ္ထိ, တာဒိသေ ကာရဏေ သတိ တဿာ စိတ္တဝသေန အယံ မဟာပထဝီ သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ. ယထာ ဝါတဝလာဟကဒေဝတာနံ စိတ္တဝသေန ဝါတာ ဝါယန္တိ, သီတုဏှအဗ္ဘဝဿဝလာဟကဒေဝတာနံ စိတ္တဝသေန သီတာဒယော ဘဝန္တိ, တထာ ဟိ ဝိသာခပုဏ္ဏမာယံ အဘိသမ္ဗောဓိအတ္ထံ ဗောဓိရုက္ခမူလေ နိသိန္နဿ လောကနာထဿ အန္တရာယကရဏတ္ထံ ဥပဋ္ဌိတံ မာရဗလံ ဝိဓမိတုံ –

이제 요약해서 말한 의미를 상세히 설명하면서 '모태에 들어갈 때' 등의 말씀을 하셨다. '이 뜻이란' (앞서) '환호와 보시를 위하여' 등으로 말한 의미이다. '지신(地神)으로 인하여'라는 것은, 여기서 바다의 신과 같이 대지(大地)에도 다스리는 신이 있다고 한다. 그러한 원인이 있을 때 그녀의 마음의 힘으로 이 대지는 요동하고, 격렬하게 요동하며, 진동한다. 마치 풍운신(風雲神)들의 마음의 힘으로 바람이 불고, 한서운우신(寒暑雲雨神)들의 마음의 힘으로 추위 등이 생기는 것과 같다. 그리하여 비사카 월의 보름날에 깨달음을 이루기 위해 보리수 아래 앉아 계신 세상의 보호자(부처님)의 장애를 일으키기 위해 나타난 마라의 군대를 물리치기 위하여 —

‘‘အစေတနာယံ ပထဝီ, အဝိညာယ သုခံ ဒုခံ;

သာပိ ဒါနဗလာ မယှံ, သတ္တက္ခတ္တုံ ပကမ္ပထာ’’တိ. (စရိယာ. ၁.၁၂၄) –

“이 대지는 무정물이라 즐거움과 괴로움을 알지 못하네. 그러나 나의 보시의 힘으로 일곱 번이나 진동하였네.” (자리야피따까 1.124) —

ဝစနသမနန္တရံ မဟာပထဝီ ဘိဇ္ဇိတွာ သပရိသံ မာရံ ပရိဝတ္တေသိ. ဧတန္တိ သာဓုကာရဒါနာဒိ. ယဒိပိ နတ္ထိ အစေတနတ္တာ, ဓမ္မတာဝသေန ပန ဝုတ္တနယေန သိယာတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဓမ္မတာ ပန အတ္ထတော ဓမ္မဘာဝေါ, သော ပုညဓမ္မဿ ဝါ ဉာဏဓမ္မဿ ဝါ အာနုဘာဝသဘာဝေါတိ. တယိဒံ သဗ္ဗံ ဝိစာရိတမေဝ. ဧဝဉ္စ ကတွာ –

말이 끝나자마자 대지는 갈라져 그 무리와 함께 마라를 거꾸러뜨렸다. '이것'이란 환호와 보시 등이다. 비록 (대지는) 무정물이기 때문에 (의식이) 없을지라도, 법성(dhammatā)의 방식에 따라 설한 바와 같이 일어날 수 있다고 말할 수 있다. 법성이란 뜻으로는 법의 상태(dhammabhāvo)이며, 그것은 공덕의 법이나 지혜의 법의 위력의 자성이다. 이 모든 것은 이미 고찰된 바와 같다. 그리하여 —

‘‘ဣမေ ဓမ္မေ သမ္မသတော, သဘာဝသရသလက္ခဏေ;

ဓမ္မတေဇေန ဝသုဓာ, ဒသသဟဿီ ပကမ္ပထာ’’တိ. (ဗု. ဝံ. ၂.၁၆၆) –

“자성(sabhāva), 자미(sarasa), 특징(lakkhaṇa)으로 이 법들을 숙고할 때, 법의 위력으로 만천 세계의 대지가 진동하였네.” (붓다왕사 2.166) —

အာဒိဝစနဉ္စ သမတ္ထိတံ ဟောတိ.

등의 말씀이 확증된다.

အယံ ပန (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄၉) မဟာပထဝီ အပရေသုပိ အဋ္ဌသု ဌာနေသု အကမ္ပိတ္ထ မဟာဘိနိက္ခမနေ ဗောဓိမဏ္ဍူပသင်္ကမနေ ပံသုကူလဂ္ဂဟဏေ ပံသုကူလဓောဝနေ ကာဠကာရာမသုတ္တေ ဂေါတမကသုတ္တေ ဝေဿန္တရဇာတကေ ဗြဟ္မဇာလေတိ. တတ္ထ မဟာဘိနိက္ခမနဗောဓိမဏ္ဍူပသင်္ကမနေသု ဝီရိယဗလေန အကမ္ပိတ္ထ. ပံသုကူလဂ္ဂဟဏေ ‘‘ဒွိသဟဿဒီပပရိဝါရေ နာမ စတ္တာရော မဟာဒီပေ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ သုသာနံ ဂန္တွာ ပံသုကူလံ ဂဏှန္တေန ဒုက္ကရံ ဘဂဝတာ [Pg.263] ကတ’’န္တိ အစ္ဆရိယဝေဂါဘိဟတာ အကမ္ပိတ္ထ. ပံသုကူလဓောဝနဝေဿန္တရဇာတကေသု အကာလကမ္ပနေန အကမ္ပိတ္ထ. ကာဠကာရာမဂေါတမကသုတ္တေသု (အ. နိ. ၄.၂၄; ၃.၁၂၆) ‘‘အဟံ သက္ခီ ဘဂဝါ’’တိ သက္ခိဘာဝေန အကမ္ပိတ္ထ. ဗြဟ္မဇာလေ (ဒီ. နိ. ၁.၁၄၇) ပန ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိဂတေသု ဝိဇဋေတွာ နိဂ္ဂုမ္ဗံ ကတွာ ဒေသိယမာနေသု သာဓုကာရဒါနဝသေန အကမ္ပိတ္ထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

또한 이 대지는 다른 여덟 곳에서도 진동하였다. 대출가 때, 보리좌로 나아갈 때, 분소의를 취할 때, 분소의를 빨 때, 깔라까라마 경(A4:24)에서, 고따마까 경(A3:126)에서, 웨산따라 자따까에서, 브라흐마잘라 경(D1)에서이다. 그중 대출가와 보리좌로 나아갈 때는 정진의 힘으로 진동하였다. 분소의를 취할 때는 '이천 개의 섬을 거느린 네 개의 큰 대륙을 버리고 출가하여 묘지에 가서 분소의를 취하시니 세존께서 행하기 어려운 일을 하셨다'라며 경이로움의 격동에 압도되어 진동하였다. 분소의를 빨 때와 웨산따라 자따까에서는 때 아닌 흔들림으로 진동하였다. 깔라까라마 경과 고따마까 경에서는 '내가 증인이다'라는 세존의 증언의 상태로 진동하였다. 브라흐마잘라 경에서는 예순두 가지 견해를 얽힌 실타래를 풀듯 덤불을 걷어내듯 설하실 때, 환호와 보시의 힘으로 진동하였다고 보아야 한다.

န ကေဝလဉ္စ ဧတေသုယေဝ ဌာနေသု ပထဝီ အကမ္ပိတ္ထ, အထ ခေါ တီသု သင်္ဂဟေသုပိ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရဿ ဣမံ ဒီပံ အာဂန္တွာ ဇောတိဝနေ နိသီဒိတွာ ဓမ္မံ ဒေသိတဒိဝသေပိ အကမ္ပိတ္ထ. ကလျာဏိယမဟာဝိဟာရေ စ ပိဏ္ဍပါတိယတ္ထေရဿ စေတိယင်္ဂဏံ သမ္မဇ္ဇိတွာ တတ္ထေဝ နိသီဒိတွာ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ ပီတိံ ဂဟေတွာ ဣမံ သုတ္တန္တံ အာရဒ္ဓဿ သုတ္တပရိယောသာနေ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ အကမ္ပိတ္ထ. လောဟပါသာဒဿ ပါစီနအမ္ဗလဋ္ဌိကဋ္ဌာနံ နာမ အဟောသိ, တတ္ထ နိသီဒိတွာ ဒီဃဘာဏကတ္ထေရာ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တံ အာရဘိံသု. တေသံ သဇ္ဈာယပရိယောသာနေပိ ဥဒကပရိယန္တမေဝ ကတွာ ပထဝီ အကမ္ပိတ္ထ.

대지가 단지 이 장소들에서만 진동한 것은 아니다. 세 차례의 결집에서도 진동하였고, 마힌다 장로께서 이 섬(스리랑카)에 오셔서 조띠와나에 앉아 법을 설하신 날에도 진동하였다. 또한 깔라니야 마하위하라에서 삔다빠띠야 장로께서 제단 뜰을 쓸고 그곳에 앉아 부처님을 대상으로 한 희열을 얻어 이 경을 독송하기 시작하여 경이 끝날 무렵 물의 경계까지 대지가 진동하였다. 로하빠사다의 동쪽 암발라띠까라는 곳이 있었는데, 거기 앉아 디가바나까(장아함 암송가) 장로들이 브라흐마잘라 경을 독송하기 시작했다. 그들의 암송이 끝날 때도 물의 경계까지 대지가 진동하였다.

ယဒိ ဧဝံ ‘‘အဋ္ဌိမေ, အာနန္ဒ, ဟေတူ အဋ္ဌ ပစ္စယာ မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယာ’’တိ ကသ္မာ အဋ္ဌေဝ ဟေတူ ဝုတ္တာတိ? နိယမဟေတုဘာဝတော. ဣမေယေဝ ဟိ အဋ္ဌ ဟေတူ နိယမန္တိ, နာညေ. တေ ဟိ ကဒါစိ သမ္ဘဝန္တီတိ အနိယမဘာဝတော န ဂဏိတာ. ဝုတ္တဉှေတံ နာဂသေနတ္ထေရေန မိလိန္ဒပဉှေ (မိ. ပ. ၄.၁.၄) –

만약 그렇다면 '아난다여, 큰 지진이 나타나는 여덟 가지 원인과 여덟 가지 조건이 있다'라고 왜 여덟 가지만 말씀하셨는가? 확정된 원인이기 때문이다. 오직 이 여덟 가지 원인만이 확정된 것이고 다른 것들은 그렇지 않다. 그것들은 어쩌다 발생하므로 확정되지 않았기에 계산되지 않았다. 이에 대해 나가세나 장로께서 밀린다팡하에서 이렇게 말씀하셨다. (밀린다 4.1.4) —

‘‘အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဟေတူ အဋ္ဌ ပစ္စယာ မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယာတိ. ယံ ဝေဿန္တရေန ရညာ မဟာဒါနေ ဒီယမာနေ သတ္တက္ခတ္တုံ မဟာပထဝီ ကမ္ပိတာ, တဉ္စ ပန အကာလိကံ ကဒါစုပ္ပတ္တိကံ အဋ္ဌဟိ ဟေတူဟိ ဝိပ္ပမုတ္တံ, တသ္မာ အဂဏိတံ အဋ္ဌဟိ ဟေတူဟိ.

“비구들이여, 큰 지진이 나타나는 여덟 가지 원인과 여덟 가지 조건이 있다. 웨산따라 왕이 큰 보시를 할 때 대지가 일곱 번 진동한 것은, 때가 정해지지 않은(akālika) 우발적인 것으로서 여덟 가지 원인에서 벗어난 것이므로 여덟 가지 원인에 포함되지 않았다.

‘‘ယထာ, မဟာရာဇ, လောကေ တယောယေဝ မေဃာ ဂဏီယန္တိ ဝဿိကော, ဟေမန္တိကော, ပါဝုသကောတိ. ယဒိ တေ မုဉ္စိတွာ အညော မေဃော ပဝဿတိ, န သော မေဃော ဂဏီယတိ သမ္မတေဟိ မေဃေဟိ, အကာလမေဃောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, ဝေဿန္တရေန ရညာ မဟာဒါနေ ဒီယမာနေ [Pg.264] ယံ သတ္တက္ခတ္တုံ မဟာပထဝီ ကမ္ပိတာ, အကာလိကံ ဧတံ ကဒါစုပ္ပတ္တိကံ အဋ္ဌဟိ ဟေတူဟိ ဝိပ္ပမုတ္တံ, န တံ ဂဏီယတိ အဋ္ဌဟိ ဟေတူဟိ.

대왕이여, 마치 세상에서 우기의 비, 겨울의 비, 여름의 비라는 세 종류의 비만이 계산되는 것과 같습니다. 만약 그것들을 제외하고 다른 비가 내린다면, 그 비는 통상적인 비로 계산되지 않고 '때 아닌 비'라고 불릴 뿐입니다. 대왕이여, 그와 같이 웨산따라 왕이 큰 보시를 할 때 대지가 일곱 번 진동한 것은, 때가 정해지지 않은 우발적인 것으로서 여덟 가지 원인에서 벗어난 것이므로 여덟 가지 원인에 포함되지 않습니다.

‘‘ယထာ ဝါ ပန, မဟာရာဇ, ဟိမဝန္တာ ပဗ္ဗတာ ပဉ္စ နဒိသတာနိ သန္ဒန္တိ, တေသံ, မဟာရာဇ, ပဉ္စန္နံ နဒိသတာနံ ဒသေဝ နဒိယော နဒိဂဏနာယ ဂဏီယန္တိ. သေယျထိဒံ – ဂင်္ဂါ, ယမုနာ, အစိရဝတီ, သရဘူ, မဟီ, သိန္ဓု, သရဿတီ, ဝေတြဝတီ, ဝီတံသာ, စန္ဒဘာဂါတိ. အဝသေသာ နဒိယော နဒိဂဏနာယ အဂဏိတာ. ကိံကာရဏာ? န တာ နဒိယော ဓုဝသလိလာ, ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, ဝေဿန္တရေန ရညာ မဟာဒါနေ ဒီယမာနေ ယံ သတ္တက္ခတ္တုံ မဟာပထဝီ ကမ္ပိတာ, အကာလိကံ ဧတံ ကဒါစုပ္ပတ္တိကံ အဋ္ဌဟိ ဟေတူဟိ ဝိပ္ပမုတ္တံ, န တံ ဂဏီယတိ အဋ္ဌဟိ ဟေတူဟိ.

또는 대왕이여, 마치 히말라야 산에서 오백 개의 강이 흐르지만, 그 오백 개의 강 중에서 오직 열 개의 강만이 강의 수효에 계산되는 것과 같습니다. 즉 갠지스, 야무나, 아찌라와띠, 사라부, 마히, 신두, 사라스와띠, 웨뜨라와띠, 위땀사, 짠다바가입니다. 나머지 강들은 강의 수효에 계산되지 않습니다. 무슨 까닭입니까? 그 강들은 물이 일정하게 흐르지 않기 때문입니다. 대왕이여, 그와 같이 웨산따라 왕이 큰 보시를 할 때 대지가 일곱 번 진동한 것은, 때가 정해지지 않은 우발적인 것으로서 여덟 가지 원인에서 벗어난 것이므로 여덟 가지 원인에 포함되지 않습니다.

‘‘ယထာ ဝါ ပန, မဟာရာဇ, ရညော သတမ္ပိ ဒွိသတမ္ပိ တိသတမ္ပိ အမစ္စာ ဟောန္တိ, တေသံ ဆယေဝ ဇနာ အမစ္စဂဏနာယ ဂဏီယန္တိ. သေယျထိဒံ – သေနာပတိ, ပုရောဟိတော, အက္ခဒဿော, ဘဏ္ဍာဂါရိကော, ဆတ္တဂ္ဂါဟကော, ခဂ္ဂဂ္ဂါဟကော, ဧတေယေဝ အမစ္စဂဏနာယ ဂဏီယန္တိ. ကိံကာရဏာ? ယုတ္တတ္တာ ရာဇဂုဏေဟိ. အဝသေသာ အဂဏိတာ, သဗ္ဗေ အမစ္စာတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, ဝေဿန္တရေန ရညာ မဟာဒါနေ ဒီယမာနေ ယံ သတ္တက္ခတ္တုံ မဟာပထဝီ ကမ္ပိတာ, အကာလိကံ ဧတံ ကဒါစုပ္ပတ္တိကံ အဋ္ဌဟိ ဟေတူဟိ ဝိပ္ပမုတ္တံ, န တံ ဂဏီယတိ အဋ္ဌဟိ ဟေတူဟီ’’တိ.

또는 대왕이여, 마치 왕에게 백 명, 이백 명, 삼백 명의 신하가 있을지라도 그중 오직 여섯 명만이 신하의 수효에 계산되는 것과 같습니다. 즉 군사령관, 바라문 고문, 재판관, 창고지기, 일산지기, 칼지기입니다. 이들만이 신하의 수효에 계산됩니다. 무슨 까닭입니까? 왕의 덕목에 합당하기 때문입니다. 나머지는 계산되지 않으며 그저 모두 '신하들'이라고 불릴 뿐입니다. 대왕이여, 그와 같이 웨산따라 왕이 큰 보시를 할 때 대지가 일곱 번 진동한 것은, 때가 정해지지 않은 우발적인 것으로서 여덟 가지 원인에서 벗어난 것이므로 여덟 가지 원인에 포함되지 않습니다.”

ဘူမိစာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

지진의 경(Bhūmicāla Sutta)에 대한 설명이 끝났다.

စာပါလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

짜빨라 품(Cāpāla Vagga)에 대한 설명이 끝났다.

(၈) ၃. ယမကဝဂ္ဂေါ

(8) 3. 야마까 품(Yamakavagga)

၁-၁၀. သဒ္ဓါသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. 믿음의 경 등의 설명

၇၁-၈၀. အဋ္ဌမဿ ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. ဒသမေ ကုစ္ဆိတံ သီဒတီတိ ကုသီတော ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ. ယဿ ဓမ္မဿ ဝသေန [Pg.265] ပုဂ္ဂလော ‘‘ကုသီတော’’တိ ဝုစ္စတိ, သော ကုသိတဘာဝေါ ဣဓ ကုသိတ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တော. ဝိနာပိ ဟိ ဘာဝဇောတနသဒ္ဒံ ဘာဝတ္ထော ဝိညာယတိ ယထာ ‘‘ပဋဿ သုက္က’’န္တိ, တသ္မာ ကုသီတဘာဝဝတ္ထူနီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ကောသဇ္ဇကာရဏာနီတိ အတ္ထော’’တိ. ကမ္မံ နာမ သမဏသာရုပ္ပံ ဤဒိသန္တိ အာဟ ‘‘စီဝရဝိစာရဏာဒီ’’တိ. ဝီရိယန္တိ ပဓာနဝီရိယံ. တံ ပန စင်္ကမနဝသေန ကရဏေ ကာယိကန္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတီတိ အာဟ ‘‘ဒုဝိဓမ္ပီ’’တိ. ပတ္တိယာတိ ပါပုဏနတ္ထံ. ဩသီဒနန္တိ ဘာဝနာနုယောဂေ သင်္ကောစော. မာသေဟိ အာစိတံ နိစိတံ ဝိယာတိ မာသာစိတံ, တံ မညေ. ယသ္မာ မာသာ တိန္တာ ဝိသေသေန ဂရုကာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ‘‘ယထာ တိန္တမာသော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝုဋ္ဌိတော ဟောတိ ဂိလာနဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

71-80. 여덟 번째 [품]의 첫 번째 [경] 등은 그 의미가 명백하다. 열 번째 [경]에서 '비천하게(kucchitaṃ) 가라앉는다(sīdati)'는 뜻으로 '게으른 자(kusīto)'라고 하며, [sīdati의] 'da' 자를 'ta' 자로 바꾼 것이다. 어떤 법으로 인해 보충이 '게으른 자'라고 불리는지, 그 게으른 상태(kusitabhāvo)가 여기서는 '게으름(kusita)'이라는 단어로 표현되었다. 상태를 나타내는 접미사(-bhāva)가 없더라도 '천의 흰색(paṭassa sukkaṃ)'과 같이 상태의 의미가 이해되므로, '게으른 상태의 근거들(kusītabhāvavatthūni)'이라는 뜻이다. 그래서 "게으름의 원인들이라는 뜻이다"라고 하였다. 업(kamma)이란 이와 같은 사문에 적합한 일을 말하므로 "가사를 손질하는 등"이라고 하였다. 정진(vīriya)이란 수행의 정진이다. 그것은 경행 등을 통해 행해질 때 신체적인 것이라고도 불릴 수 있기에 "두 종류 모두"라고 하였다. '성취를 위해(pattiyā)'란 도달하기 위함이다. '가라앉음(osīdana)'이란 수행에 전념함에 있어서 위축됨을 말한다. 콩(māsa)으로 가득 채워진(ācita) 것 같다고 하여 '마사치타(māsācita)'라고 생각한다. 콩은 젖었을 때 특히 무거워지기 때문에 "젖은 콩처럼" 등이 언급되었다. '병의 상태에서 일어났다'는 뜻이다.

တေသန္တိ အာရမ္ဘဝတ္ထူနံ. ဣမိနာဝ နယေနာတိ ဣမိနာ ကုသီတဝတ္ထူသု ဝုတ္တေနေဝ နယေန ‘‘ဒုဝိဓမ္ပိ ဝီရိယံ အာရဘတီ’’တိအာဒိနာ. ဣဒံ ပဌမန္တိ ‘‘ဣဒံ, ဟန္ဒာဟံ, ဝီရိယံ အာရဘာမီ’’တိ, ‘‘ဧဝံ ဘာဝနာယ အဗ္ဘုဿဟနံ ပဌမံ အာရမ္ဘဝတ္ထူ’’တိအာဒိနာ စ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ တထာ ပဌမံ ပဝတ္တံ အဗ္ဘုဿဟနဉှိ ဥပရိ ဝီရိယာရမ္ဘဿ ကာရဏံ ဟောတိ. အနုရူပပစ္စဝေက္ခဏသဟိတာနိ ဟိ အဗ္ဘုဿဟနာနိ တမ္မူလကာနိ ဝါ ပစ္စဝေက္ခဏာနိ အဋ္ဌ အာရမ္ဘဝတ္ထူနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

그것들의(tesaṃ)란 정진의 근거들의 [뜻이다]. '이러한 방식대로'란 게으름의 근거들에서 설명된 것과 같은 방식인 "두 종류의 정진을 시작한다" 등의 방식이다. '이것이 첫 번째'란 "자, 이제 내가 정진을 시작하리라"라고 하여, "이와 같이 수행에 용맹하게 정진하는 것이 첫 번째 정진의 근거이다"라는 등의 뜻으로 이해해야 한다. 처음에 일어난 용맹한 정진은 그 이상의 정진을 시작하는 원인이 되기 때문이다. 적절한 반조를 동반한 용맹한 정진들이나 그것을 근거로 한 반조들이 여덟 가지 정진의 근거들이라고 알아야 한다.

သဒ္ဓါသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

믿음의 경 등의 설명이 끝났다.

ယမကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

쌍의 품(야마카왁가)의 설명이 끝났다.

၈၁-၆၂၆. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

81-626. 나머지는 그 의미가 명백하다.

ဣတိ မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

이와 같이 마노라타푸라니(원만성취)라고 불리는 앙굿따라 니까야 주석서의

အဋ္ဌကနိပါတဝဏ္ဏနာယ အနုတ္တာနတ္ထဒီပနာ သမတ္တာ.

여덟의 모음(앗타카 니파타)의 설명 중에서 명백하지 않은 의미에 대한 해설이 끝났다.

. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

. 그분, 복되신 분, 공양받아 마땅한 분, 바르게 스스로 깨달으신 분께 귀의합니다.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ

앙굿따라 니까야의

နဝကနိပါတ-ဋီကာ

아홉의 모음(나와카 니파타) 복주(티카)

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. 첫 번째 50개 경들의 묶음(빠탐마빤나사까)

၁. သမ္ဗောဓိဝဂ္ဂေါ

1. 깨달음의 품(삼보디왁가)

၁-၂. သမ္ဗောဓိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. 깨달음의 경 등의 설명

၁-၂. နဝကနိပါတဿ [Pg.267] ပဌမဒုတိယေသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

1-2. 아홉의 모음의 첫 번째와 두 번째 [경]에는 설명할 것이 없다.

၃. မေဃိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 메기야 경의 설명

၃. တတိယေ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၃၁) မေဃိယောတိ တဿ ထေရဿ နာမံ. ဥပဋ္ဌာကော ဟောတီတိ ပရိစာရကော ဟောတိ. ဘဂဝတော ဟိ ပဌမဗောဓိယံ ဥပဋ္ဌာကာ အနိဗဒ္ဓါ အဟေသုံ. ဧကဒါ နာဂသမလော, ဧကဒါ နာဂိတော, ဧကဒါ ဥပဝါဏော, ဧကဒါ သုနက္ခတ္တော, ဧကဒါ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော, ဧကဒါ သာဂတော, ဧကဒါ မေဃိယော, တဒါပိ မေဃိယတ္ထေရောဝ ဥပဋ္ဌာကော ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ မေဃိယော ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော ဟောတီ’’တိ.

3. 세 번째 [경]에서 (Ud.A. 31) 메기야(meghiya)란 그 장로의 이름이다. 시자가 되었다(upaṭṭhāko hoti)란 시중드는 자가 되었다는 것이다. 세존께서 깨달음을 얻으신 초기에는 고정된 시자가 없었다. 어느 때는 나가사말라, 어느 때는 나기따, 어느 때는 우빠와나, 어느 때는 수낙캇따, 어느 때는 사마누뎃사(사미) 춘다, 어느 때는 사가따, 어느 때는 메기야였는데, 그때는 메기야 장로가 시자였다. 그래서 "그때 존자 메기야가 세존의 시자였다"라고 하였다.

ကိမိကာဠာယာတိ ကာဠကိမီနံ ဗဟုလတာယ ‘‘ကိမိကာဠာ’’တိ လဒ္ဓနာမာယ နဒိယာ. ဇင်္ဃာဝိဟာရန္တိ စိရနိသဇ္ဇာယ ဇင်္ဃာသု ဥပ္ပန္နကိလမထဝိနောဒနတ္ထံ ဝိစရဏံ. ပါသာဒိကန္တိ အဝိရဠရုက္ခတာယ သိနိဒ္ဓပတ္တတာယ စ ပဿန္တာနံ ပသာဒံ အာဝဟတီတိ ပါသာဒိကံ. သန္ဒစ္ဆာယတာယ မနုညဘူမိဘာဂတာယ စ အန္တော ပဝိဋ္ဌာနံ ပီတိသောမနဿဇနနဋ္ဌေန စိတ္တံ ရမေတီတိ ရမဏီယံ. အလန္တိ ပရိယတ္တံ, ယုတ္တန္တိပိ အတ္ထော. ပဓာနတ္ထိကဿာတိ ပဓာနေန ဘာဝနာနုယောဂေန အတ္ထိကဿ. ယသ္မာ သော ပဓာနကမ္မေ ယုတ္တော ပဓာနကမ္မိကော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပဓာနကမ္မိကဿာ’’တိ. အာဂစ္ဆေယျာဟန္တိ အာဂစ္ဆေယျံ အဟံ. ထေရေန ကိရ ပုဗ္ဗေ တံ ဌာနံ အနုပ္ပဋိပါဋိယာ ပဉ္စ ဇာတိသတာနိ ရညာ ဧဝ သတာ အနုဘူတပုဗ္ဗံ ဥယျာနံ အဟောသိ, တေနဿ ဒိဋ္ဌမတ္တေယေဝ တတ္ထ ဝိဟရိတုံ စိတ္တံ နမိ.

키미깔라(Kimikāḷā)란 검은 벌레(kāḷakimi)가 많아서 '키미깔라'라는 이름을 얻은 강이다. 다리 운동(jaṅghāvihāra)이란 오랫동안 앉아 있음으로 인해 다리에 생긴 피로를 풀기 위해 거니는 것이다. 보기 좋은(pāsādika)이란 나무가 빽빽하지 않고 잎이 싱싱하여 보는 이들에게 평온함(pasāda)을 가져다주기 때문에 보기 좋은 것이다. 그늘이 울창하고 지면이 쾌적하여 그곳에 들어간 이들에게 기쁨과 즐거움을 일으킨다는 의미에서 '마음을 즐겁게 한다(ramaṇīya)'고 한다. 충분하다(alaṃ)란 적절하다, 합당하다는 뜻이다. 수행에 뜻이 있는 자(padhānatthika)란 정진을 통한 수행의 전념에 뜻이 있는 자를 말한다. 그는 정진하는 일(padhānakamma)에 몰두하므로 '정진하는 자(padhānakammika)'라고 한 것이다. 내가 가야겠다(āgaccheyyāhaṃ)란 '내가 가리라'이다. 장로에게는 예전에 그 장소가 전생의 오백 생 동안 왕으로서만 누렸던 공원이었기에, 그곳을 보자마자 그곳에 머물고 싶은 마음이 기울었다.

ယာဝ [Pg.268] အညောပိ ကောစိ ဘိက္ခု အာဂစ္ဆတီတိ အညော ကောစိပိ ဘိက္ခု မမ သန္တိကံ ယာဝ အာဂစ္ဆတိ, တာဝ အာဂမေဟီတိ အတ္ထော. ‘‘ကောစိ ဘိက္ခု ဒိဿတီ’’တိပိ ပါဌော, ‘‘အာဂစ္ဆတူ’’တိပိ ပဌန္တိ, တထာ ‘‘ဒိဿတူ’’တိပိ. နတ္ထိ ကိဉ္စိ ဥတ္တရိ ကရဏီယန္တိ စတူသု သစ္စေသု စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ပရိညာဒီနံ သောဠသန္နံ ကိစ္စာနံ ကတတ္တာ အဘိသမ္ဗောဓိယာ ဝါ အဓိဂတတ္တာ တတော အညံ ဥတ္တရိ ကရဏီယံ နာမ နတ္ထိ. စတူသု သစ္စေသု စတုန္နံ ကိစ္စာနံ ကတတ္တာတိ ဣဒံ ပန မဂ္ဂဝသေန လဗ္ဘဘာနံ ဘေဒံ အနုပေက္ခိတွာ ဝုတ္တံ. အတ္ထိ ကတဿ ပဋိစယောတိ မယှံ သန္တာနေ နိပ္ဖာဒိတဿ သီလာဒိဓမ္မဿ အရိယမဂ္ဂဿ အနဓိဂတတ္တာ တဒတ္ထံ ပုန ဝဍ္ဎနသင်္ခါတော ပဋိစယော အတ္ထိ, ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော.

다른 어떤 비구가 올 때까지(yāva aññopi koci bhikkhu āgacchati)란 다른 어떤 비구라도 내게 올 때까지 기다리라는 뜻이다. '어떤 비구가 보일 때까지(koci bhikkhu dissati)'라는 독법도 있고, '오게 하라(āgacchatū)'라고 읽기도 하며, 마찬가지로 '보이게 하라(dissatū)'라고도 읽는다. 더 이상 할 일이 없다(natthi kiñci uttari karaṇīyaṃ)란 네 가지 성스러운 진리에 대해 네 가지 도(magga)로써 철저한 앎(pariññā) 등 16가지 역할을 완수했거나 보리(sambodhi)를 성취했기 때문에, 그보다 더 위로 해야 할 일은 없다는 것이다. 네 가지 성스러운 진리에 대해 네 가지 역할을 완수했다는 것은 도(magga)에 따라 얻어지는 차이를 고려하지 않고 말한 것이다. 지은 바를 쌓음이 있다(atthi katassa paṭicayo)란 내 상속(santāna) 안에 성취된 계(sīla) 등의 법과 성스러운 도(ariyamagga)를 아직 다 얻지 못했으므로, 그것을 위해 다시 증장시키는 것인 '쌓음(paṭicaya)'이 필요하다는 뜻이다.

တိဝိဓနာဋကပရိဝါရောတိ မဟန္တိတ္ထိယော မဇ္ဈိမိတ္ထိယော အတိတရုဏိတ္ထိယောတိ ဧဝံ ဝဓူကုမာရိကကညာဝတ္ထာဟိ တိဝိဓာဟိ နာဋကိတ္ထီဟိ ပရိဝုတော. အကုသလဝိတက္ကေဟီတိ ယထာဝုတ္တေဟိ ကာမဝိတက္ကာဒီဟိ. အပရေ ပန ‘‘တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ ပုပ္ဖဖလပလ္လဝါဒီသု လောဘဝသေန ကာမဝိတက္ကော, ခရဿရာနံ ပက္ခိအာဒီနံ သဒ္ဒဿဝနေန ဗျာပါဒဝိတက္ကော, လေဍ္ဍုအာဒီဟိ တေသံ ဝိဟေဌနာဓိပ္ပာယေန ဝိဟိံသာဝိတက္ကော. ‘ဣဓေဝါဟံ ဝသေယျ’န္တိ တတ္ထ သာပေက္ခတာဝသေန ဝါ ကာမဝိတက္ကော, ဝနစရကေ တတ္ထ တတ္ထ ဒိသွာ တေသု စိတ္တဒုဗ္ဘနေန ဗျာပါဒဝိတက္ကော, တေသံ ဝိဟေဌနာဓိပ္ပာယေန ဝိဟိံသာဝိတက္ကော တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ယထာ တထာ ဝါ တဿ မိစ္ဆာဝိတက္ကပ္ပဝတ္တိယေဝ အစ္ဆရိယကာရဏံ. အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘောတိ ဂရဟဏစ္ဆရိယံ နာမ ကိရေတံ. ယထာ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဝလိယဂတ္တံ ဒိသွာ အဝေါစ ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၅၁၁). သမ္ပရိဝါရိတာတိ ဝေါကိဏ္ဏာ. အတ္တနိ ဂရုမှိ စ ဧကတ္တေပိ ဗဟုဝစနံ ဒိဿတိ. ‘‘အနွာသတ္တော’’တိပိ ပါဌော. ကသ္မာ ပနဿ ဘဂဝါ တတ္ထ ဂမနံ အနုဇာနိ? ‘‘အနနုညာတောပိ စာယံ မံ ဩဟာယ ဂစ္ဆိဿတေဝ, ပရိစာရကာမတာယ မညေ ဘဂဝါ ဂန္တုံ န ဒေတီတိ စဿ သိယာ အညထတ္တံ, တဒဿ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တေယျာ’’တိ အနုဇာနိ.

"세 종류의 무희들에게 둘러싸였다"는 것은 성년인 여인들, 중년의 여인들, 아주 어린 여인들이라는 뜻으로, 이와 같이 며느리, 어린 소녀, 처녀의 세 부류의 무희들에게 둘러싸인 것을 말한다. "불선한 사유들로 인하여"라는 것은 앞서 언급한 감각적 욕망에 대한 사유(欲尋) 등을 말한다. 그러나 다른 이들은 말하기를 "그 숲 속의 꽃과 열매와 새순 등에 대한 탐욕으로 인해 감각적 욕망에 대한 사유가 생기고, 거친 소리를 내는 새 등의 소리를 들음으로 인해 악의에 찬 사유(恚尋)가 생기며, 돌멩이 등으로 그것들을 해치려는 의도로 인해 해치려는 사유(害尋)가 생긴다. 혹은 '내가 여기서만 살리라'는 그곳에 대한 애착으로 인해 감각적 욕망에 대한 사유가 생기고, 여기저기서 숲을 다니는 이들을 보며 그들에 대해 나쁜 마음을 가짐으로써 악의에 찬 사유가 생기며, 그들을 해치려는 의도로 인해 해치려는 사유가 그에게 생긴다"고 한다. 어떤 방식이든 그에게 그릇된 사유들이 일어난 것 자체가 놀라운 일의 원인이다. "참으로 경이롭구나, 대덕이시여"라는 것은 참으로 이것이 비난받을 만한 경이로움이라는 뜻이다. 이는 마치 존자 아난다가 세존의 주름진 몸을 보고 "경이롭습니다, 세존이시여. 놀랍습니다, 세존이시여"라고 말한 것과 같다 (Saṃ. Ni. 5.511). "둘러싸여 있다"는 것은 뒤섞여 있다는 뜻이다. 자기 자신이나 존경하는 대상에 대해서는 단수임에도 복수형이 보이기도 한다. "달라붙어 있다(Anvāsatto)"라는 읽기도 있다. 그런데 왜 세존께서는 그가 그곳에 가는 것을 허락하셨는가? "허락하지 않더라도 이 자는 나를 버려두고 가버릴 것이다. 시중들기를 원하는 마음 때문에 세존께서 가는 것을 허락하지 않으신다고 그가 오해한다면, 그것이 그에게 오랜 세월 해로움과 고통이 될 것이다"라고 여겨 허락하신 것이다.

ဧဝံ တသ္မိံ အတ္တနော ပဝတ္တိံ အာရောစေတွာ နိသိန္နေ အထဿ ဘဂဝါ သပ္ပာယဓမ္မံ ဒေသေန္တော ‘‘အပရိပက္ကာယ, မေဃိယ, စေတောဝိမုတ္တိယာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘အပရိပက္ကာယာ’’တိ ပရိပါကံ အပ္ပတ္တာယ. စေတောဝိမုတ္တိယာတိ [Pg.269] ကိလေသေဟိ စေတသော ဝိမုတ္တိယာ. ပုဗ္ဗဘာဂေ ဟိ တဒင်္ဂဝသေန စေဝ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန စ စေတသော ဝိမုတ္တိ ဟောတိ, အပရဘာဂေ သမုစ္ဆေဒဝသေန စေဝ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝသေန စ. သာယံ ဝိမုတ္တိ ဟေဋ္ဌာ ဝိတ္ထာရတော ကထိတာဝ, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယေဟိ ဓမ္မေဟိ အာသယေ ပရိပါစိတေ သောဓိတေ ဝိပဿနာယ မဂ္ဂဂဗ္ဘံ ဂဏှန္တိယာ ပရိပါကံ ဂစ္ဆန္တိယာ စေတောဝိမုတ္တိ ပရိပက္ကာ နာမ ဟောတိ, တဒဘာဝေ အပရိပက္ကာ.

이와 같이 그가 자신의 상태를 아뢰고 앉아 있을 때, 세존께서는 그에게 적절한 법을 설하시며 "메기야여, 심해탈(心解脫)이 성숙하지 못했을 때" 등을 말씀하셨다. 거기서 "성숙하지 못했을 때"란 성숙함에 이르지 못한 것을 말한다. "심해탈"이란 번뇌들로부터 마음이 벗어나는 것을 말한다. 수행의 앞 단계에서는 부분적인 버림(彼分)에 의해서나 억누름(伏)에 의해서 마음의 해탈이 있고, 뒷 단계에서는 완전히 끊어버림(斷)에 의해서나 가라앉힘(息)에 의해서 해탈이 있다. 이 해탈은 앞에서 상세히 설명되었으므로, 거기서 언급된 방식대로 이해해야 한다. 해탈을 성숙시키는 법들에 의해 성향이 성숙하고 정화되어, 위빳사나를 통해 도(道)를 품게 되고 성숙해질 때 심해탈이 성숙했다고 하며, 그렇지 못할 때 성숙하지 못했다고 한다.

ကတမေ ပန ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ ဓမ္မာ? သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒီနံ ဝိသုဒ္ဓိကရဏဝသေန ပန္နရသ ဓမ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

그렇다면 해탈을 성숙시키는 법들이란 무엇인가? 믿음의 기능(信根) 등을 청정하게 하는 방식에 따른 열다섯 가지 법으로 알아야 한다. 이에 대하여 다음과 같이 설해졌다.

‘‘အဿဒ္ဓေ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော, သဒ္ဓေ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော, ပသာဒနီယေ သုတ္တန္တေ ပစ္စဝေက္ခတော ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟိ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဝိသုဇ္ဈတိ.

"믿음이 없는 사람을 멀리하고, 믿음이 있는 사람을 사귀고 친석하고 받들며, 신심을 일으키는 경전들을 반조함에 의해 이 세 가지 양상으로 믿음의 기능이 청정해진다.

‘‘ကုသီတေ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော, အာရဒ္ဓဝီရိယေ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော, သမ္မပ္ပဓာနေ ပစ္စဝေက္ခတော ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟိ ဝီရိယိန္ဒြိယံ ဝိသုဇ္ဈတိ.

"게으른 사람을 멀리하고, 정진을 시작한 사람을 사귀고 친석하고 받들며, 바른 정진(四正勤)을 반조함에 의해 이 세 가지 양상으로 정진의 기능이 청정해진다.

‘‘မုဋ္ဌဿတီ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော, ဥပဋ္ဌိတဿတီ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော, သတိပဋ္ဌာနေ ပစ္စဝေက္ခတော ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟိ သတိန္ဒြိယံ ဝိသုဇ္ဈတိ.

"마음챙김을 놓친 사람을 멀리하고, 마음챙김이 확립된 사람을 사귀고 친석하고 받들며, 마음챙김의 확립(四念處)을 반조함에 의해 이 세 가지 양상으로 마음챙김의 기능이 청정해진다.

‘‘အသမာဟိတေ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော, သမာဟိတေ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော, ဈာနဝိမောက္ခေ ပစ္စဝေက္ခတော ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟိ သမာဓိန္ဒြိယံ ဝိသုဇ္ဈတိ.

"집중되지 못한 사람을 멀리하고, 집중된 사람을 사귀고 친석하고 받들며, 선정과 해탈을 반조함에 의해 이 세 가지 양상으로 집중의 기능이 청정해진다.

‘‘ဒုပ္ပညေ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော, ပညဝန္တေ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော, ဂမ္ဘီရဉာဏစရိယံ ပစ္စဝေက္ခတော ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟိ ပညိန္ဒြိယံ ဝိသုဇ္ဈတိ.

"지혜 없는 사람을 멀리하고, 지혜로운 사람을 사귀고 친석하고 받들며, 깊은 지혜의 영역을 반조함에 의해 이 세 가지 양상으로 지혜의 기능이 청정해진다.

‘‘ဣတိ ဣမေ ပဉ္စ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော, ပဉ္စ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော, ပဉ္စ သုတ္တန္တေ ပစ္စဝေက္ခတော ဣမေဟိ ပန္နရသဟိ အာကာရေဟိ ဣမာနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၈၅).

"이와 같이 이 다섯 부류의 사람을 멀리하고, 다섯 부류의 사람을 사귀고 친석하고 받들며, 다섯 부류의 경전을 반조함에 의해 이 열다섯 가지 양상으로 이 다섯 가지 기능들이 청정해진다."(Paṭi. Ma. 1.185)

အပရေဟိပိ [Pg.270] ပန္နရသဟိ အာကာရေဟိ ဣမာနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. အပရေပိ ပန္နရသ ဓမ္မာ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ. သဒ္ဓါပဉ္စမာနိ ဣန္ဒြိယာနိ, အနိစ္စသညာ အနိစ္စေ, ဒုက္ခသညာ ဒုက္ခေ, အနတ္တသညာ, ပဟာနသညာ, ဝိရာဂသညာတိ ဣမာ ပဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ သညာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သီလသံဝရော, အဘိသလ္လေခတာ, ဝီရိယာရမ္ဘော, နိဗ္ဗေဓိကပညာတိ. တေသု ဝေနေယျဒမနကုသလော သတ္ထာ ဝေနေယျဿ မေဃိယတ္ထေရဿ အဇ္ဈာသယဝသေန ဣဓ ကလျာဏမိတ္တတာဒယော ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယေ ဓမ္မေ ဒဿေန္တော ‘‘ပဉ္စ ဓမ္မာ ပရိပက္ကာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ ဝတွာ တေ ဝိတ္ထာရေန္တော ‘‘ဣဓ, မေဃိယ, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော ဟောတီ’’တိအာဒိမာဟ.

또 다른 열다섯 가지 양상으로도 이 다섯 가지 기능들이 청정해진다. 또 다른 열다섯 가지 해탈을 성숙시키는 법들이 있다. 믿음을 필두로 한 다섯 기능, 무상에 대한 인식 등 다섯 가지 사무침에 도움이 되는 인식(무상상, 고상, 무아상, 끊음의 상, 탐욕의 빛바램의 상), 그리고 좋은 친구를 둠(善友), 계목의 단속(戒律儀), 닦음을 돕는 대화(離欲說), 정진의 시작, 사무치는 지혜이다. 이들 중에서 제도될 자를 길들이는 데 능숙하신 스승께서는 제도될 메기야 장로의 성향에 따라 여기서 좋은 친구를 둠 등을 해탈을 성숙시키는 법으로 보여주시며 "다섯 가지 법이 성숙으로 인도한다"고 말씀하시고, 그것들을 상세히 설명하시며 "메기야여, 여기 비구는 좋은 친구를 가진다" 등을 말씀하셨다.

တတ္ထ ကလျာဏမိတ္တောတိ ကလျာဏော ဘဒ္ဒေါ သုန္ဒရော မိတ္တော ဧတဿာတိ ကလျာဏမိတ္တော. ယဿ သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နော ‘‘အဃဿ တာတာ ဟိတဿ ဝိဓာတာ’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗာကာရေန ဥပကာရော မိတ္တော ဟောတိ, သော ပုဂ္ဂလော ကလျာဏမိတ္တောဝ. ယထာဝုတ္တေဟိ ကလျာဏပုဂ္ဂလေဟေဝ သဗ္ဗိရိယာပထေသု သဟ အယတိ ပဝတ္တတိ, န ဝိနာ တေဟီတိ ကလျာဏသဟာယော. ကလျာဏပုဂ္ဂလေသု ဧဝ စိတ္တေန စေဝ ကာယေန စ နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရဘာဝေန ပဝတ္တတီတိ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော. ပဒတ္တယေန ကလျာဏမိတ္တသံသဂ္ဂေ အာဒရံ ဥပ္ပာဒေတိ. အယံ ကလျာဏမိတ္တတာသင်္ခါတော ဗြဟ္မစရိယဝါသဿ အာဒိဘာဝတော သဗ္ဗေသဉ္စ ကုသလဓမ္မာနံ ဗဟုကာရတာယ ပဓာနဘာဝတော စ ဣမေသု ပဉ္စသု ဓမ္မေသု အာဒိတော ဝုတ္တတ္တာ ပဌမော အနဝဇ္ဇဓမ္မော အဝိသုဒ္ဓါနံ သဒ္ဓါဒီနံ ဝိသုဒ္ဓိကရဏဝသေန စေတောဝိမုတ္တိယာ ပရိပက္ကာယ သံဝတ္တတိ. ဧတ္ထ စ ကလျာဏမိတ္တဿ ဗဟုကာရတာ ပဓာနတာ စ ‘‘ဥပဍ္ဎမိဒံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မစရိယဿ ယဒိဒံ ကလျာဏမိတ္တတာ’’တိ ဝဒန္တံ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကံ ‘‘မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒာ’’တိ ဒွိက္ခတုံ ပဋိသေဓေတွာ ‘‘သကလမေဝ ဟိဒံ, အာနန္ဒ, ဗြဟ္မစရိယံ ယဒိဒံ ကလျာဏမိတ္တတာ ကလျာဏသဟာယတာ’’တိ – အာဒိသုတ္တပဒေဟိ (သံ. နိ. ၁.၁၂၉; ၅.၂) ဝေဒိတဗ္ဗာ.

거기서 "좋은 친구(善友)"란 훌륭하고 어질고 아름다운 친구를 가진 자를 말한다. 계 등의 덕성을 갖추어 "불행을 막아주고 이익을 마련해 주는 자"로서 모든 면에서 도움이 되는 친구를 가진 사람이라면 누구나 좋은 친구를 가진 자이다. 앞서 언급한 훌륭한 사람들과 모든 위의에서 함께 지내고 그들 없이는 지내지 않는 것이 '좋은 동료를 둠(kalyāṇasahāyo)'이다. 오직 훌륭한 사람들에게만 몸과 마음으로 기울고 쏠리고 치우쳐 지내는 것이 '좋은 이들과 함께함(kalyāṇasampavaṅko)'이다. 이 세 단어로 좋은 친구와 사귀는 것에 대한 열의를 일으키신다. 이 '좋은 친구를 둠'으로 불리는 법은 청정범행(梵行)의 시작이며 모든 선법에 많은 도움을 주는 으뜸이기에, 이 다섯 가지 법 중에서 가장 먼저 언급되어 첫 번째 허물없는 법으로서 청정하지 못한 믿음 등을 청정하게 함으로써 심해탈의 성숙으로 인도한다. 여기서 좋은 친구의 지대한 도움과 중요성은 "세존이시여, 좋은 친구를 두는 것은 청정범행의 절반입니다"라고 말한 법의 창고지기(아난다)를 향해 "아난다여, 그렇게 말하지 마라"고 두 번이나 제지하시고, "아난다여, 좋은 친구, 좋은 동료를 두는 것은 청정범행의 전부이다"라고 하신 경전의 말씀들(Saṃ. Ni. 1.129; 5.2)을 통해 알 수 있다.

ပုန စပရန္တိ ပုန စ အပရံ ဓမ္မဇာတံ. သီလဝါတိ ဧတ္ထ ကေနဋ္ဌေန သီလံ? သီလနဋ္ဌေန သီလံ. ကိမိဒံ သီလနံ နာမ? သမာဓာနံ, ကာယကမ္မာဒီနံ သုသီလျဝသေန အဝိပ္ပကိဏ္ဏတာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဥပဓာရဏံ, ဈာနာဒိကုသလဓမ္မာနံ ပတိဋ္ဌာနဝသေန အာဓာရဘာဝေါတိ အတ္ထော. တသ္မာ သီလေတိ, သီလတီတိ ဝါ သီလံ. အယံ တာဝ သဒ္ဒလက္ခဏနယေန သီလဋ္ဌော. အပရေ [Pg.271] ပန ‘‘သိရဋ္ဌော သီလဋ္ဌော, သီတလဋ္ဌော, သီလဋ္ဌော’’တိ နိရုတ္တိနယေန အတ္ထံ ဝဏ္ဏေန္တိ. တယိဒံ ပါရိပူရိတော အတိသယတော ဝါ သီလံ အဿ အတ္ထီတိ သီလဝါ, သီလသမ္ပန္နောတိ အတ္ထော.

다시 또 다른 법의 양상이 있다. '계가 있는 자(sīlavā)'에서 어떤 의미로 계(sīla)라고 하는가? 습관화(sīlana)한다는 의미에서 계이다. 이 습관화라는 것은 무엇인가? 전일함(samādhāna), 즉 신업(身業) 등이 훌륭한 계의 힘으로 흐트러지지 않음이라는 뜻이다. 또는 지탱함(upadhāraṇa), 즉 선이나 다른 유익한 법들이 머무는 장소로서 바탕이 된다는 뜻이다. 그러므로 습관화한다(sīleti)거나 지탱한다(sīlati)고 하여 계라고 한다. 이것이 우선 문자적 원리에 따른 계의 의미이다. 그러나 다른 이들은 어원학적 원리에 따라 '머리라는 의미가 계의 의미이다(siraṭṭho)', '시원함이라는 의미가 계의 의미이다(sītalaṭṭho)'라고 설명한다. 이러한 계를 원만하게 성취했거나 뛰어나게 갖춘 자를 계가 있는 자, 즉 계를 구족한 자라고 한다.

ယထာ စ သီလဝါ ဟောတိ သီလသမ္ပန္နော, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပါတိမောက္ခန္တိ သိက္ခာပဒသီလံ. တဉှိ ယော နံ ပါတိ ရက္ခတိ, တံ မောက္ခေတိ မောစေတိ အာပါယိကာဒီဟိ ဒုက္ခေဟီတိ ပါတိမောက္ခံ. သံဝရဏံ သံဝရော, ကာယဝါစာဟိ အဝီတိက္ကမော. ပါတိမောက္ခမေဝ သံဝရော ပါတိမောက္ခသံဝရော, တေန သံဝုတော ပိဟိတကာယဝါစောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော. ဣဒမဿ တသ္မိံ သီလေ ပတိဋ္ဌိတဘာဝပရိဒီပနံ. ဝိဟရတီတိ တဒနုရူပဝိဟာရသမင်္ဂိဘာဝပရိဒီပနံ. အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နောတိ ဟေဋ္ဌာ ပါတိမောက္ခသံဝရဿ ဥပရိ ဝိသေသာနံ ယောဂဿ စ ဥပကာရဓမ္မပရိဒီပနံ. အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီတိ ပါတိမောက္ခသီလတော အစဝနဓမ္မတာပရိဒီပနံ. သမာဒါယာတိ သိက္ခာပဒါနံ အနဝသေသတော အာဒါနပရိဒီပနံ. သိက္ခတီတိ သိက္ခာယ သမင်္ဂိဘာဝပရိဒီပနံ. သိက္ခာပဒေသူတိ သိက္ခိတဗ္ဗဓမ္မပရိဒီပနံ.

계가 있는 자, 즉 계를 구족한 자가 어떠한지 보이기 위해 '바라제목차의 단속으로 단속하고' 등의 구절이 설해졌다. 여기서 바라제목차(pātimokkha)란 학습계목의 계를 말한다. 그것을 수호하고(pāti) 지키는 자를 악처 등의 고통으로부터 해방시키고(mokkheti) 벗어나게 하므로 바라제목차라고 한다. 단속함(saṃveraṇa)이 단속(saṃvaro)이며, 몸과 말로 범하지 않는 것이다. 바라제목차 자체가 단속이므로 바라제목차의 단속이며, 그것으로 몸과 말이 닫혀 단속된 자를 '바라제목차의 단속으로 단속한 자'라고 한다. 이것은 그 계에 확립되어 있음을 나타낸다. '머문다(viharati)'는 것은 그에 걸맞은 머무름을 구족하고 있음을 나타낸다. '행실과 행처를 구족하고'라는 것은 아래의 바라제목차의 단속 위에 있는 수승한 성취와 수행에 도움이 되는 법들을 나타낸다. '작은 허물에서도 두려움을 보며'라는 것은 바라제목차의 계에서 물러나지 않는 법성을 나타낸다. '수지하여'라는 것은 학습계목들을 빠짐없이 받아들임을 나타낸다. '공부한다(sikkhatī)'는 것은 학습을 구족하고 있음을 나타낸다. '학습계목들에서'라는 것은 공부해야 할 법들을 나타낸다.

အပရော နယော – ကိလေသာနံ ဗလဝဘာဝတော ပါပကိရိယာယ သုကရဘာဝတော ပုညကိရိယာယ စ ဒုက္ကရဘာဝတော ဗဟုက္ခတ္တုံ အပါယေသု ပတနသီလောတိ ပါတီ, ပုထုဇ္ဇနော. အနိစ္စတာယ ဝါ ဘဝါဒီသု ကမ္မဝေဂုက္ခိတ္တော ဃဋိယန္တံ ဝိယ အနဝဋ္ဌာနေန ပရိဗ္ဘမနတော ဂမနသီလောတိ ပါတီ. မရဏဝသေန ဝါ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ အတ္တဘာဝဿ ပတနသီလော ဝါ ပါတီ, သတ္တသန္တာနော, စိတ္တမေဝ ဝါ. တံ ပါတိနံ သံသာရဒုက္ခတော မောက္ခေတီတိ ပါတိမောက္ခံ. စိတ္တဿ ဟိ ဝိမောက္ခေန သတ္တော ‘‘ဝိမုတ္တော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘စိတ္တဝေါဒါနာ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၀၀), ‘‘အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၈) စ.

다른 방법으로는, 번뇌가 강력하고 악행을 저지르기는 쉬우나 선행을 하기는 어려우므로, 여러 번 악처에 떨어지는(patana) 성질이 있는 자가 '빠티(pāti)', 즉 범부이다. 혹은 무상함으로 인해 유(bhava) 등에서 업의 힘에 던져져 물레방아처럼 머무름 없이 돌아다니며 가는(gamana) 성질이 있는 자가 '빠티'이다. 혹은 죽음을 통해 각각의 중생 부류에 신체(attabhāva)를 떨어뜨리는 성질이 있는 자가 '빠티', 즉 중생의 상속(sattasantāna) 혹은 마음 그 자체이다. 그 '빠티'를 윤회의 고통으로부터 해방시키므로(mokkheti) 바라제목차라고 한다. 마음의 해방으로 인해 중생을 '해탈했다'고 하기 때문이다. '마음이 청정해짐으로써 깨끗해진다'(S3.100), '집착 없이 번뇌들로부터 마음이 해탈했다'(Vin.1.28)라고 설해졌기 때문이다.

အထ ဝါ အဝိဇ္ဇာဒိဟေတုနာ သံသာရေ ပတတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ ပါတိ. ‘‘အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၂၄) ဟိ ဝုတ္တံ. တဿ ပါတိနော သတ္တဿ တဏှာဒိသံကိလေသတ္တယတော မောက္ခော ဧတေနာတိ ပါတိမောက္ခံ.

또는 무명 등의 원인으로 인해 윤회 속으로 떨어지고(patati), 가고(gacchati), 전개되는(pavattati) 자가 '빠티'이다. '무명에 덮이고 갈애에 묶여 치닫고 윤회하는 중생들'(S2.124)이라고 설해졌기 때문이다. 그 떨어지는(pātino) 중생을 갈애 등의 세 가지 오염원으로부터 해방시키는(mokkho) 것이 이것이므로 바라제목차라고 한다.

အထ [Pg.272] ဝါ ပါတေတိ ဝိနိပါတေတိ ဒုက္ခေတိ ပါတိ, စိတ္တံ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘စိတ္တေန နီယတီ လောကော, စိတ္တေန ပရိကဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၆၂). တဿ ပါတိနော မောက္ခော ဧတေနာတိ ပါတိမောက္ခံ. ပတတိ ဝါ ဧတေန အပါယဒုက္ခေ သံသာရဒုက္ခေ စာတိ ပါတိ, တဏှာဒိသံကိလေသော. ဝုတ္တဉှိ ‘‘တဏှာ ဇနေတိ ပုရိသံ (သံ. နိ. ၁.၅၅). တဏှာဒုတိယော ပုရိသော’’တိ (အ. နိ. ၄.၉; ဣတိဝု. ၁၅, ၁၀၅) စ အာဒိ. တတော ပါတိတော မောက္ခောတိ ပါတိမောက္ခံ.

또는 떨어뜨리고(pāteti), 전락시키고, 고통을 주는 것(dukkheti)이 '빠티', 곧 마음이다. '세상은 마음에 의해 이끌리고, 마음에 의해 휩쓸린다'(S1.62)라고 설해졌기 때문이다. 그 떨어지는 것(pātino)으로부터의 해방이 이것에 의해서이므로 바라제목차라고 한다. 또는 이것에 의해 악처의 고통과 윤회의 고통에 떨어지므로(patati) '빠티'는 갈애 등의 오염원이다. '갈애가 사람을 낳는다'(S1.55), '사람은 갈애를 동반자로 한다'(A4.9) 등이 설해졌기 때문이다. 그 떨어뜨리는 것으로부터의 해방이 바라제목차이다.

အထ ဝါ ပတတိ ဧတ္ထာတိ ပါတိ, ဆ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ဆသု လောကော သမုပ္ပန္နော, ဆသု ကုဗ္ဗတိ သန္ထဝ’’န္တိ (သု. နိ. ၁၇၁). တတော ဆအဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာယတနသင်္ခါတတော ပါတိတော မောက္ခောတိ ပါတိမောက္ခံ. အထ ဝါ ပါတော ဝိနိပါတော အဿ အတ္ထီတိ ပါတီ, သံသာရော. တတော မောက္ခောတိ ပါတိမောက္ခံ. အထ ဝါ သဗ္ဗလောကာဓိပတိဘာဝတော ဓမ္မိဿရော ဘဂဝါ ပတီတိ ဝုစ္စတိ, မုစ္စတိ ဧတေနာတိ မောက္ခော, ပတိနော မောက္ခော တေန ပညတ္တတ္တာတိ ပတိမောက္ခော, ပတိမောက္ခော ဧဝ ပါတိမောက္ခံ. သဗ္ဗဂုဏာနံ ဝါ မူလဘာဝတော ဥတ္တမဋ္ဌေန ပတိ စ သော ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန မောက္ခော စာတိ ပတိမောက္ခော, ပတိမောက္ခော ဧဝ ပါတိမောက္ခံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ပါတိမောက္ခန္တိ အာဒိမေတံ မုခမေတံ ပမုခမေတ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၃၅) ဝိတ္ထာရော.

또는 여기에 떨어진다고(patati) 하여 '빠티'는 여섯 가지 안팎의 감관(āyatana)이다. '여섯 가지에서 세상이 생겨났고, 여섯 가지에서 친교를 맺는다'(Sn.171)라고 설해졌기 때문이다. 그 여섯 가지 안팎의 감관이라 불리는 '빠티'로부터의 해방이 바라제목차이다. 또는 전락(pāta)과 몰락(vinipāta)이 있다고 하여 '빠티'는 윤회이다. 그것으로부터의 해방이 바라제목차이다. 또는 모든 세상의 주인이신 법의 군주 세존을 '파티(pati, 主)'라고 하며, 이것으로 인해 해방되므로 해방(mokkha)이라 하니, 주(Pati)에 의한 해방(mokkha)이 이것에 의해 제정되었으므로 파티목카(patimokkha)이며, 파티목카가 곧 바라제목차(pātimokkha)이다. 혹은 모든 공덕의 근본이 된다는 뜻에서 으뜸이라는 의미로 '파티(pati, 首)'이며, 앞에서 말한 의미로 해방(mokkha)이므로 파티목카이니, 파티목카가 곧 바라제목차이다. 그래서 '바라제목차란 이것이 시작이며, 이것이 입구이며, 이것이 으뜸이다'(Vin.1.135)라고 상세히 설해진 것이다.

အထ ဝါ ပ-ဣတိ ပကာရေ, အတီတိ အစ္စန္တတ္ထေ နိပါတော, တသ္မာ ပကာရေဟိ အစ္စန္တံ မောက္ခေတီတိ ပါတိမောက္ခံ. ဣဒဉှိ သီလံ သယံ တဒင်္ဂဝသေန, သမာဓိသဟိတံ ပညာသဟိတဉ္စ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန သမုစ္ဆေဒဝသေန အစ္စန္တံ မောက္ခေတိ မောစေတီတိ ပါတိမောက္ခံ. ပတိ ပတိ မောက္ခောတိ ဝါ ပတိမောက္ခော, တမှာ တမှာ ဝီတိက္ကမဒေါသတော ပစ္စေကံ မောက္ခောတိ အတ္ထော. ပတိမောက္ခော ဧဝ ပါတိမောက္ခံ. မောက္ခောတိ ဝါ နိဗ္ဗာနံ, တဿ မောက္ခဿ ပဋိဗိမ္ဗဘူတောတိ ပတိမောက္ခော. သီလသံဝရော ဟိ သူရိယဿ အရုဏုဂ္ဂမနံ ဝိယ နိဗ္ဗာနဿ ဥဒယဘူတော တပ္ပဋိဘာဂေါဝ ယထာရဟံ ကိလေသနိဗ္ဗာပနတော. ပတိမောက္ခောယေဝ ပါတိမောက္ခံ. အထ ဝါ မောက္ခံ ပတိ ဝတ္တတိ, မောက္ခာဘိမုခန္တိ ဝါ ပတိမောက္ခံ, ပတိမောက္ခမေဝ ပါတိမောက္ခန္တိ ဧဝံ တာဝ ဧတ္ထ ပါတိမောက္ခသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

또는 '빠(pa-)'는 '여러 가지(pakāra)'라는 뜻이고, '아티(ati-)'는 '지나침(accanta)'의 의미를 가진 접두사이므로, 여러 가지 방식으로 완전히 해방시키기 때문에 바라제목차이다. 이 계는 스스로 부분적인 제거(tadaṅga)를 통해, 그리고 삼매와 지혜를 동반하여 억제(vikkhambhana)와 박멸(samuccheda)을 통해 완전히 해방시키고 풀어주기 때문에 바라제목차이다. 혹은 각 항목마다의 해방(pati pati mokkho)이므로 파티목카(patimokkha)이니, 각각의 범계라는 과실로부터의 해방이라는 뜻이다. 파티목카가 곧 바라제목차이다. 혹은 해방(mokkha)이란 열반을 말하며, 그 해방의 반영(paṭibimbabhūta)이 되므로 파티목카이다. 계의 단속은 마치 태양이 뜨기 전의 서광과 같아서 열반이 나타나는 징조가 되며, 그에 상응하여 번뇌를 불끄기 때문에 열반과 유사하기 때문이다. 파티목카가 곧 바라제목차이다. 또는 해방을 향해 나아가거나 해방을 향하고 있으므로 파티목카이니, 파티목카가 곧 바라제목차라고 이와 같이 여기서 바라제목차라는 단어의 의미를 알아야 한다.

သံဝရတိ [Pg.273] ပိဒဟတိ ဧတေနာတိ သံဝရော, ပါတိမောက္ခမေဝ သံဝရောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရော. အတ္ထတော ပန တတော တတော ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗတော ဝိရတိယော စေတနာ စ, တေန ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော သမန္နာဂတော ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော ဥပဂတော သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော, တေန ဝုစ္စတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၁).

이것으로 단속하고(saṃvarati) 가리기 때문에 단속(saṃvaro)이며, 바라제목차 자체가 단속이므로 바라제목차의 단속이다. 실질적인 의미로는 각각 범해야 할 것으로부터 멀어짐(virati)과 의도(cetanā)를 말하며, 그 바라제목차의 단속을 갖추고 도달한 자가 바라제목차의 단속으로 단속된 자이다. 세존께서는 '이 바라제목차의 단속을 구족하고, 완전히 갖추고, 도달하고, 성취하고, 함께하는 자를 일러 바라제목차의 단속으로 단속된 자라고 한다'(Vibh.511)라고 말씀하셨다.

ဝိဟရတီတိ ဣရိယာပထဝိဟာရေန ဝိဟရတိ ဣရိယတိ ဝတ္တတိ. အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နောတိ ဝေဠုဒါနာဒိမိစ္ဆာဇီဝဿ ကာယပါဂဗ္ဘိယာဒီနဉ္စ အကရဏေန သဗ္ဗသော အနာစာရံ ဝဇ္ဇေတွာ ကာယိကော အဝီတိက္ကမော, ဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော, ကာယိကဝါစသိကော အဝီတိက္ကမောတိ ဧဝံ ဝုတ္တဘိက္ခု သာရုပ္ပအာစာရသမ္ပတ္တိယာ ဝေသိယာဒိအဂေါစရံ ဝဇ္ဇေတွာ ပိဏ္ဍပါတာဒိအတ္ထံ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနသင်္ခါတဂေါစရစရဏေန စ သမ္ပန္နတ္တာ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော.

‘머문다(viharati)’는 것은 위의(威儀)의 머묾(iriyāpathavihāra)으로 머물고 거주하고 살아가는 것이다. ‘행실과 행처를 구족함(ācāragocarasampanno)’이란 대나무를 주는 것 등의 그릇된 생계 수단과 신체적 경솔함 등을 행하지 않음으로써 모든 도리에 어긋난 행실(anācāra)을 완전히 멀리하여, 신체적 범계가 없음, 언어적 범계가 없음, 신체적·언어적 범계가 없음이라고 설해진 비구가 적절한 행의의 성취로써 창녀 등의 부적절한 행처를 멀리하고, 탁발 등을 위해 가기에 적당한 장소라고 하는 행처(gocara)를 유행(caraṇa)함으로써 구족하였기에 행실과 행처를 구족한 것이다.

အပိစ ယော ဘိက္ခု သတ္ထရိ သဂါရဝေါ သပ္ပတိဿော သဗြဟ္မစာရီသု သဂါရဝေါ သပ္ပတိဿော ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နော သုနိဝတ္ထော သုပါရုတော ပါသာဒိကေန အဘိက္ကန္တေန ပဋိက္ကန္တေန အာလောကိတေန ဝိလောကိတေန သမိဉ္ဇိတေန ပသာရိတေန ဣရိယာပထသမ္ပန္နော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ မတ္တညူ ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော အပ္ပိစ္ဆော သန္တုဋ္ဌော ပဝိဝိတ္တော အသံသဋ္ဌော အာဘိသမာစာရိကေသု သက္ကစ္စကာရီ ဂရုစိတ္တီကာရဗဟုလော ဝိဟရတိ, အယံ ဝုစ္စတိ အာစာရသမ္ပန္နော.

또한 어떤 비구가 스승에 대해 공경하고 공손하며, 동료 수행자들에 대해 공경하고 공손하며, 양심(hiri)과 수치심(ottappa)을 구족하고, 가사를 잘 입고 잘 두르며, 나아가고 물러남과 앞을 보고 옆을 봄과 굽히고 폅에 있어서 우아한 위의를 구족하고, 감각기관의 문을 잘 지키며, 음식에 절제를 알고, 깨어 있음에 전념하고, 마음챙김과 알아차림을 갖추고, 적은 욕심과 만족과 한거와 섞이지 않음을 실천하고, 예의범절(abhisamācārika)에 있어서 정성을 다하고 공경과 존중을 많이 하며 머문다면, 이를 ‘행실을 구족한 자’라고 한다.

ဂေါစရော ပန ဥပနိဿယဂေါစရော, အာရက္ခဂေါစရော, ဥပနိဗန္ဓဂေါစရောတိ တိဝိဓော. တတ္ထ ယော ဒသကထာဝတ္ထုဂုဏသမန္နာဂတော ဝုတ္တလက္ခဏော ကလျာဏမိတ္တော, ယံ နိဿာယ အဿုတံ သုဏာတိ, သုတံ ပရိယောဒါပေတိ, ကင်္ခံ ဝိတရတိ, ဒိဋ္ဌိံ ဥဇုံ ကရောတိ, စိတ္တံ ပသာဒေတိ, ယဿ စ အနုသိက္ခန္တော သဒ္ဓါယ ဝဍ္ဎတိ, သီလေန, သုတေန, စာဂေန, ပညာယ ဝဍ္ဎတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ဥပနိဿယဂေါစရော.

한편 행처(gocara)는 의지처로서의 행처(upanissayagocaro), 보호로서의 행처(ārakkhagocaro), 결박으로서의 행처(upanibandhagocaro)의 세 가지가 있다. 거기서 열 가지 이야깃거리의 덕목을 갖추고 설해진 특징을 가진 선우(kalyāṇamitto)로서, 그를 의지하여 듣지 못한 것을 듣고, 들은 것을 청정하게 하고, 의심을 건너고, 견해를 곧게 하고, 마음을 깨끗이 하며, 그를 본받아 믿음이 자라고 계와 배움과 보시와 지혜가 자라게 되는 것, 이를 ‘의지처로서의 행처’라고 한다.

ယော ဘိက္ခု အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌော ဝီထိံ ပဋိပန္နော ဩက္ခိတ္တစက္ခု ယုဂမတ္တဒဿီ သံဝုတော ဂစ္ဆတိ, န ဟတ္ထိံ ဩလောကေန္တော, န အဿံ, န ရထံ[Pg.274], န ပတ္တိံ, န ဣတ္ထိံ, န ပုရိသံ ဩလောကေန္တော, န ဥဒ္ဓံ ဥလ္လောကေန္တော, န အဓော ဩလောကေန္တော, န ဒိသာဝိဒိသံ ပေက္ခမာနော ဂစ္ဆတိ, အယံ အာရက္ခဂေါစရော.

어떤 비구가 마을에 들어가 거리로 나섰을 때, 시선을 아래로 두고 멍에 하나 정도의 길이를 바라보며 단속하며 걷고, 코끼리를 보지 않고 말이나 수레나 보병을 보지 않고, 여인이나 남자를 보지 않고, 위를 보지 않고 아래를 보지 않고, 사방과 그 사이의 방향을 살피지 않고 가는 것, 이것이 ‘보호로서의 행처’이다.

ဥပနိဗန္ဓဂေါစရော ပန စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, ယတ္ထ ဘိက္ခု အတ္တနော စိတ္တံ ဥပနိဗန္ဓတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဂေါစရော သကော ပေတ္တိကော ဝိသယော, ယဒိဒံ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၇၂). တတ္ထ ဥပနိဿယဂေါစရဿ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တတ္တာ ဣတရေသံ ဝသေနေတ္ထ ဂေါစရော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတိ ယထာဝုတ္တာယ အာစာရသမ္ပတ္တိယာ ဣမာယ စ ဂေါစရသမ္ပတ္တိယာ သမန္နာဂတတ္တာ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော.

‘결박으로서의 행처’는 네 가지 마음챙김의 확립(satipaṭṭhānā)이니, 거기서 비구는 자신의 마음을 묶어둔다. 이에 대해 세존께서는 ‘비구들이여, 비구의 행처인 자기 조상으로부터 물려받은 영역이란 무엇인가? 그것은 바로 네 가지 마음챙김의 확립이다’라고 말씀하셨다. 여기서는 의지처로서의 행처가 앞에서 언급되었으므로 다른 두 가지의 관점에서 행처를 이해해야 한다. 이와 같이 앞서 말한 행실의 성취와 이러한 행처의 성취를 갖추었기 때문에 ‘행실과 행처를 구족한 자’라고 한다.

အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီတိ အပ္ပမတ္တကတ္တာ အဏုပ္ပမာဏေသု အဿတိယာ အသဉ္စိစ္စ အာပန္နသေခိယအကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါဒိဘေဒေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿနသီလော. ယော ဟိ ဘိက္ခု ပရမာဏုမတ္တံ ဝဇ္ဇံ အဋ္ဌသဋ္ဌိယောဇနသတသဟဿုဗ္ဗေဓသိနေရုပဗ္ဗတရာဇသဒိသံ ကတွာ ပဿတိ, ယောပိ သဗ္ဗလဟုကံ ဒုဗ္ဘာသိတမတ္တံ ပါရာဇိကသဒိသံ ကတွာ ပဿတိ, အယမ္ပိ အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ နာမ. သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသူတိ ယံကိဉ္စိ သိက္ခာပဒေသု သိက္ခိတဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ အနဝသေသံ သမာဒိယိတွာ သိက္ခတိ, ဝတ္တတိ ပူရေတီတိ အတ္ထော.

‘사소한 허물에서도 두려움을 보는 자(aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī)’란, 보잘것없는 것이기 때문에 사소한 정도인, 부주의나 비의도적으로 범한 학처(sekhiya)나 해로운 마음의 일어남 등의 종류의 허물들에 대해 두려움을 보는 성품을 가진 자이다. 어떤 비구가 원자 크기만한 허물을 팔십팔만 유순 높이의 수미산 왕과 같이 여기고 보고, 가장 가벼운 잘못된 말(dubbhāsita) 정도를 바라이죄와 같이 여기고 본다면, 그 또한 ‘사소한 허물에서도 두려움을 보는 자’라고 불린다. ‘학처들에 머물러 공부한다(samādāya sikkhati sikkhāpadesu)’는 것은 학처들 가운데서 공부해야 할 것은 무엇이든지, 그것을 모두 하나도 빠짐없이 온전히 수지하여 공부하고 실천하고 채운다는 뜻이다.

အဘိသလ္လေခိကာတိ အတိဝိယ ကိလေသာနံ သလ္လေခနီယာ, တေသံ တနုဘာဝါယ ပဟာနာယ ယုတ္တရူပါ. စေတောဝိဝရဏသပ္ပာယာတိ စေတသော ပဋိစ္ဆာဒကာနံ နီဝရဏာနံ ဒူရီဘာဝကရဏေန စေတောဝိဝရဏသင်္ခါတာနံ သမထဝိပဿနာနံ သပ္ပာယာ, သမထဝိပဿနာစိတ္တဿေဝ ဝါ ဝိဝရဏာယ ပါကဋီကရဏာယ ဝါ သပ္ပာယာ ဥပကာရိကာတိ စေတောဝိဝရဏသပ္ပာယာ.

‘철저한 삭감(abhisallekhikā)’이란 번뇌들을 매우 많이 깎아내는 것(sallekhanīyā)이며, 그것들의 미약함과 버림을 위해 적절한 것을 말한다. ‘마음을 열어주는 데 적당함(cetovivaraṇasappāyā)’이란 마음을 가리는 장애(nīvaraṇa)들을 멀리하게 함으로써 마음의 열림이라 일컬어지는 사마타와 위빳사나에 적당한 것이며, 또는 사마타와 위빳사나의 마음 자체를 열거나 분명하게 드러내는 데 적당하고 도움이 된다는 뜻이다.

ဣဒါနိ ယေန နိဗ္ဗိဒါဒိအာဝဟဏေန အယံ ကထာ အဘိသလ္လေခိကာ စေတောဝိဝရဏသပ္ပာယာ စ နာမ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယာတိ ဧကံသေနေဝ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဗ္ဗိန္ဒနတ္ထာယ. ဝိရာဂါယ နိရောဓာယာတိ တဿေဝ ဝိရဇ္ဇနတ္ထာယ စ နိရုဇ္ဈနတ္ထာယ စ. ဥပသမာယာတိ သဗ္ဗကိလေသဝူပသမာယ. အဘိညာယာတိ သဗ္ဗဿပိ [Pg.275] အဘိညေယျဿ အဘိဇာနနာယ. သမ္ဗောဓာယာတိ စတုမဂ္ဂသမ္ဗောဓာယ. နိဗ္ဗာနာယာတိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနာယ. ဧတေသု ဟိ အာဒိတော တီဟိ ပဒေဟိ ဝိပဿနာ ဝုတ္တာ, ဒွီဟိ နိဗ္ဗာနံ ဝုတ္တံ. သမထဝိပဿနာ အာဒိံ ကတွာ နိဗ္ဗာနပရိယောသာနော အယံ သဗ္ဗော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော ဒသကထာဝတ္ထုလာဘိနော သိဇ္ဈတီတိ ဒဿေတိ.

이제 이 이야기가 혐오(nibbidā) 등을 가져옴으로써 어떻게 ‘철저한 삭감’과 ‘마음을 열어주는 데 적당함’이라 불리는지를 보이기 위해 ‘전적인 혐오를 위하여’ 등이 설해졌다. 거기서 ‘전적인 혐오를 위하여’란 오직 윤회의 괴로움으로부터 싫어하여 떠나기 위함이다. ‘탐욕의 빛바램을 위하여’와 ‘소멸을 위하여’란 그것의 탐욕을 빛바래게 하고 소멸하게 하기 위함이다. ‘가라앉음을 위하여’란 모든 번뇌의 가라앉음을 위함이다. ‘최상의 지혜를 위하여’란 마땅히 알아야 할 모든 것을 완전히 알기 위함이다. ‘깨달음을 위하여’란 네 가지 도(magga)의 깨달음을 위함이다. ‘열반을 위하여’란 무여열반을 위함이다. 이들 가운데 처음의 세 구절로는 위빳사나를 설했고, 두 구절로는 열반을 설했다. 사마타와 위빳사나를 시작으로 하여 열반을 끝으로 하는 이 모든 상인법(uttarimanussadhamma)이 열 가지 이야깃거리를 얻는 자에게 성취됨을 보여준다.

ဣဒါနိ တံ ကထံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေန္တော ‘‘အပ္ပိစ္ဆကထာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အပ္ပိစ္ဆောတိ နိဣစ္ဆော, တဿ ကထာ အပ္ပိစ္ဆကထာ, အပ္ပိစ္ဆဘာဝပ္ပဋိသံယုတ္တကထာ ဝါ အပ္ပိစ္ဆကထာ. ဧတ္ထ စ အတြိစ္ဆော, ပါပိစ္ဆော, မဟိစ္ဆော, အပ္ပိစ္ဆောတိ ဣစ္ဆာဝသေန စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ. တေသု အတ္တနာ ယထာလဒ္ဓေန လာဘေန အတိတ္တော ဥပရူပရိ လာဘံ ဣစ္ဆန္တော အတြိစ္ဆော နာမ. ယံ သန္ဓာယ –

이제 그것을 분류하여 보여주며 ‘적은 욕심에 관한 이야기’ 등을 설하였다. 거기서 ‘적은 욕심(appiccha)’이란 욕심이 없는 것이고, 그것에 관한 이야기가 ‘적은 욕심에 관한 이야기(appicchakathā)’이거나, 적은 욕심의 상태와 관련된 이야기가 적은 욕심에 관한 이야기이다. 그리고 여기에는 욕심의 정도에 따라 과도한 욕심을 가진 자(atriccha), 사악한 욕심을 가진 자(pāpiccha), 큰 욕심을 가진 자(mahiccha), 적은 욕심을 가진 자(appiccha)의 네 부류의 사람이 있다. 그들 중에서 자신이 얻은 이득에 만족하지 못하고 계속해서 더 많은 이득을 원하는 자를 ‘과도한 욕심을 가진 자’라고 한다. 그것에 관하여 다음과 같이 설해졌다.

‘‘စတုဗ္ဘိ အဋ္ဌဇ္ဈဂမာ, အဋ္ဌာဟိပိ စ သောဠသ;

သောဠသာဟိ စ ဗာတ္တိံသ, အတြိစ္ဆံ စက္ကမာသဒေါ;

ဣစ္ဆာဟတဿ ပေါသဿ, စက္ကံ ဘမတိ မတ္ထကေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၅.၁၀၃) စ;

“넷을 얻으면 여덟을 바라고, 여덟에서 열여섯을, 열여섯에서 서른둘을 바라며 과도한 욕심을 부리다 숫돌을 만났으니, 욕망에 압도된 사람의 머리 위에서 그 숫돌이 돌아가는구나.”

‘‘အတြိစ္ဆံ အတိလောဘေန, အတိလောဘမဒေန စာ’’တိ. စ ဝုတ္တံ;

또한 “지나친 탐욕과 지나친 탐욕의 취기로 인한 과도한 욕심”이라고 설해졌다.

လာဘသက္ကာရသိလောကနိကာမယမာနာယ အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနာဓိပ္ပာယော ပါပိစ္ဆော. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဓေကစ္စော အဿဒ္ဓေါ သမာနော ‘သဒ္ဓေါတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’တိ ဣစ္ဆတိ, ဒုဿီလော သမာနော ‘သီလဝါတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’တိ ဣစ္ဆတီ’’တိအာဒိ (ဝိဘ. ၈၅၁).

이득과 공경과 명성을 갈망하여, 없는 덕을 있는 것처럼 보이려는 의도를 가진 자가 ‘사악한 욕심을 가진 자’이다. 그것에 관하여 “여기 어떤 자는 믿음이 없으면서도 ‘사람들이 나를 믿음이 있는 자라고 알아주기를’ 바라고, 계를 지키지 않으면서도 ‘사람들이 나를 계를 지키는 자라고 알아주기를’ 바란다”는 등의 말씀이 설해졌다.

သန္တဂုဏသမ္ဘာဝနာဓိပ္ပာယော ပဋိဂ္ဂဟဏေ အမတ္တညူ မဟိစ္ဆော, ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဓေကစ္စော သဒ္ဓေါ သမာနော ‘သဒ္ဓေါတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’တိ ဣစ္ဆတိ, သီလဝါ သမာနော ‘သီလဝါတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’တိ ဣစ္ဆတီ’’တိအာဒိ. ဒုတ္တပ္ပိယတာယ ဟိဿ ဝိဇာတမာတာပိ စိတ္တံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

있는 덕을 있는 것처럼 보이려는 의도를 가졌으나 수용함에 있어서 절제를 모르는 자가 ‘큰 욕심을 가진 자’이다. 그것에 관하여 “여기 어떤 자는 믿음이 있으면서 ‘사람들이 나를 믿음이 있는 자라고 알아주기를’ 바라고, 계를 지키면서 ‘사람들이 나를 계를 지키는 자라고 알아주기를’ 바란다”는 등의 말씀이 설해졌다. 만족시키기 어렵기 때문에 그의 생모조차 그의 마음을 채워줄 수 없다. 그래서 다음과 같이 설해졌다.

‘‘အဂ္ဂိက္ခန္ဓော သမုဒ္ဒေါ စ, မဟိစ္ဆော စာပိ ပုဂ္ဂလော;

သကဋေန ပစ္စယေ ဒေန္တု, တယောပေတေ အတပ္ပယာ’’တိ.

“불덩어리와 바다와 큰 욕심을 가진 사람, 이 셋은 수레로 필수품을 갖다 주어도 만족시킬 수 없다.”

ဧတေ ပန အတြိစ္ဆတာဒယော ဒေါသေ အာရကာ ဝိဝဇ္ဇေတွာ သန္တဂုဏနိဂုဟနာဓိပ္ပာယော ပဋိဂ္ဂဟဏေ စ မတ္တညူ အပ္ပိစ္ဆော. အတ္တနိ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ဂုဏံ [Pg.276] ပဋိစ္ဆာဒေတုကာမတာယ သဒ္ဓေါ သမာနော ‘‘သဒ္ဓေါတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’’တိ န ဣစ္ဆတိ, သီလဝါ, ဗဟုဿုတော, ပဝိဝိတ္တော, အာရဒ္ဓဝီရိယော, ဥပဋ္ဌိတဿတိ, သမာဟိတော, ပညဝါ သမာနော ‘‘ပညဝါတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’’တိ န ဣစ္ဆတိ. သွာယံ ပစ္စယပ္ပိစ္ဆော, ဓုတင်္ဂပ္ပိစ္ဆော, ပရိယတ္တိအပ္ပိစ္ဆော အဓိဂမပ္ပိစ္ဆောတိ စတုဗ္ဗိဓော. တတ္ထ စတူသု ပစ္စယေသု အပ္ပိစ္ဆော ပစ္စယဒါယကံ ဒေယျဓမ္မံ အတ္တနော ထာမဉ္စ ဩလောကေတွာ သစေပိ ဟိ ဒေယျဓမ္မော ဗဟု ဟောတိ, ဒါယကော အပ္ပံ ဒါတုကာမော, ဒါယကဿ ဝသေန အပ္ပမေဝ ဂဏှာတိ. ဒေယျဓမ္မော စေ အပ္ပော, ဒါယကော ဗဟုံ ဒါတုကာမော, ဒေယျဓမ္မဿ ဝသေန အပ္ပမေဝ ဂဏှာတိ. ဒေယျဓမ္မောပိ စေ ဗဟု, ဒါယကောပိ ဗဟုံ ဒါတုကာမော, အတ္တနော ထာမံ ဉတွာ ပမာဏယုတ္တမေဝ ဂဏှာတိ. ဧဝရူပေါ ဟိ ဘိက္ခု အနုပ္ပန္နံ လာဘံ ဥပ္ပာဒေတိ, ဥပ္ပန္နံ လာဘံ ထာဝရံ ကရောတိ, ဒါယကာနံ စိတ္တံ အာရာဓေတိ. ဓုတင်္ဂသမာဒါနဿ ပန အတ္တနိ အတ္ထိဘာဝံ န ဇာနာပေတုကာမော ဓုတင်္ဂပ္ပိစ္ဆော. ယော အတ္တနော ဗဟုဿုတဘာဝံ ဇာနာပေတုံ န ဣစ္ဆတိ, အယံ ပရိယတ္တိအပ္ပိစ္ဆော. ယော ပန သောတာပန္နာဒီသု အညတရော ဟုတွာ သဗြဟ္မစာရီနမ္ပိ အတ္တနော သောတာပန္နာဒိဘာဝံ ဇာနာပေတုံ န ဣစ္ဆတိ, အယံ အဓိဂမပ္ပိစ္ဆော. ဧဝမေတေသံ အပ္ပိစ္ဆာနံ ယာ အပ္ပိစ္ဆတာ, တဿာ သဒ္ဓိံ သန္ဒဿနာဒိဝိဓိနာ အနေကာကာရဝေါကာရာနိသံသဝိဘာဝနဝသေန သပ္ပဋိပက္ခဿ အတြိစ္ဆတာဒိဘေဒဿ ဣစ္ဆာစာရဿ အာဒီနဝဝိဘာဝနဝသေန စ ပဝတ္တာ ကထာ အပ္ပိစ္ဆကထာ.

과도한 욕심(atricchatā) 등의 허물을 멀리하여 피하고, 자신의 덕성을 숨기려는 의도가 있으며, 수용함에 있어서 분수를 아는 이가 소욕(少欲, 적은 욕심을 가진 이)이다. 자신에게 실재하는 덕이라 할지라도 그것을 숨기고자 하는 마음이 있기에, 그는 믿음이 있으면서도 '사람들이 나를 믿음이 있는 자라고 알게 되기를' 원하지 않으며, 지계, 다문, 원리, 정진, 마음챙김, 삼매, 지혜를 갖추었으면서도 '사람들이 나를 지혜로운 자라고 알게 되기를' 원하지 않는다. 이 소욕은 필수품에 대한 소욕(paccayappiccho), 두타행에 대한 소욕(dhutaṅgappiccho), 교학에 대한 소욕(pariyattiappiccho), 증득에 대한 소욕(adhigamappiccho)의 네 가지가 있다. 그중 네 가지 필수품에 대한 소욕은 보시물과 보시하는 이의 뜻, 그리고 자신의 역량을 살펴서, 보시물이 많더라도 보시하는 이가 적게 주고자 하면 보시하는 이의 뜻에 따라 적게만 받는다. 보시물이 적더라도 보시하는 이가 많이 주고자 하면 보시물에 맞추어 적게만 받는다. 보시물도 많고 보시하는 이도 많이 주고자 하더라도 자신의 역량을 알아서 적당한 양만큼만 받는다. 이와 같은 비구는 아직 생기지 않은 이득을 생기게 하고, 이미 생긴 이득을 확고하게 하며, 보시하는 이들의 마음을 기쁘게 한다. 두타행을 수지함에 있어서는 자신에게 그것이 있음을 알리고 싶어 하지 않는 것이 두타행에 대한 소욕이다. 자신의 박학다식함을 알리고 싶어 하지 않는 이가 교학에 대한 소욕이다. 예류자 등이 되었으면서도 동료 수행자들에게 자신의 예류과 등의 경지를 알리고 싶어 하지 않는 이가 증득에 대한 소욕이다. 이처럼 소욕인들의 소욕(appicchatā)에 대하여, 그것을 함께 보여주는 등의 방식에 따라 여러 가지 다양한 이익을 밝히는 측면과, 그 반대되는 과도한 욕심 등의 차별을 가진 욕심 어린 행동의 위험을 밝히는 측면으로 전개되는 이야기가 소욕에 관한 이야기(appicchakathā)이다.

သန္တုဋ္ဌိကထာတိ ဧတ္ထ သန္တုဋ္ဌီတိ သကေန အတ္တနာ လဒ္ဓေန တုဋ္ဌိ သန္တုဋ္ဌိ. အထ ဝါ ဝိသမံ ပစ္စယိစ္ဆံ ပဟာယ သမံ တုဋ္ဌိ သန္တုဋ္ဌိ, သန္တေန ဝါ ဝိဇ္ဇမာနေန တုဋ္ဌိ သန္တုဋ္ဌိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ –

지족에 관한 이야기(Santuṭṭhikathā)에서 '지족(santuṭṭhī)'이란 자신이 얻은 것만으로 만족하는 것이 지족이다. 또는 필수품에 대한 정당하지 못한 욕심을 버리고 평등하게 만족하는 것이 지족이며, 평안하거나 혹은 존재하는 것만으로 만족하는 것이 지족이다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

‘‘အတီတံ နာနုဗဒ္ဓေါ သော, နပ္ပဇပ္ပမနာဂတံ;

ပစ္စုပ္ပန္နေန ယာပေန္တော, သန္တုဋ္ဌောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ.

“과거에 매달리지 않고 미래를 갈망하지 않으며, 현재에만 의지하여 살아가는 이를 지족한 자라 부른다.”

သမ္မာ ဝါ ဉာယေန ဘဂဝတာ အနုညာတဝိဓိနာ ပစ္စယေဟိ တုဋ္ဌိ သန္တုဋ္ဌိ, အတ္ထတော ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသော, သော ဒွါဒသဝိဓော ဟောတိ. ကထံ? စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော, ယထာဗလသန္တောသော, ယထာသာရုပ္ပသန္တောသောတိ တိဝိဓော. ဧဝံ ပိဏ္ဍပါတာဒီသု.

또는 바르게, 즉 이치에 따라 세존께서 허용하신 방법대로 필수품에 대해 만족하는 것이 지족이며, 실질적으로는 어떤 것이든 필수품에 대해 만족하는 것(itarītarapaccayasantoso)이다. 그것은 열두 가지가 있다. 어떻게 그러한가? 가사에 대해서 얻은 대로의 지족(yathālābhasantoso), 기력에 따른 지족(yathābalasantoso), 적절함에 따른 지족(yathāsāruppasantoso)의 세 가지가 있다. 발바루(음식) 등에서도 이와 같다.

တတြာယံ [Pg.277] ပဘေဒဝဏ္ဏနာ – ဣဓ ဘိက္ခု စီဝရံ လဘတိ သုန္ဒရံ ဝါ အသုန္ဒရံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန ပကတိဒုဗ္ဗလော ဝါ ဟောတိ အာဗာဓဇရာဘိဘူတော ဝါ, ဂရုစီဝရံ ပါရုပန္တော ကိလမတိ, သော သဘာဂေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ တံ ပရိဝတ္တေတွာ လဟုကေန ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ပဏီတပစ္စယလာဘီ ဟောတိ, သော ပဋ္ဋစီဝရာဒီနံ အညတရံ မဟဂ္ဃစီဝရံ ဗဟူနိ ဝါ လဘိတွာ ‘‘ဣဒံ ထေရာနံ စိရပဗ္ဗဇိတာနံ ဗဟုဿုတာနံ အနုရူပံ, ဣဒံ ဂိလာနာနံ ဒုဗ္ဗလာနံ အပ္ပလာဘီနံ ဟောတူ’’တိ တေသံ ဒတွာ အတ္တနာ သင်္ကာရကူဋာဒိတော ဝါ နန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ သံဃာဋိံ ကတွာ တေသံ ဝါ ပုရာဏစီဝရာနိ ဂဟေတွာ ဓာရေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

여기에 그 상세한 설명이 있다. 여기 한 비구가 가사를 얻는데 좋든 나쁘든 그것으로 만족하며 지내고 다른 것을 바라지 않으며, 얻더라도 받지 않는다면, 이것이 그의 가사에 대한 ‘얻은 대로의 지족’이다. 그런데 만약 본래 체질이 약하거나 질병과 노쇠에 짓눌려 무거운 가사를 입으면 피로해질 때, 적당한 비구와 그것을 바꾸어 가벼운 것으로 만족하며 지낸다면, 이것이 그의 가사에 대한 ‘기력에 따른 지족’이다. 또 다른 이는 수승한 필수품을 얻는 이인데, 그는 견직 가사 등 여러 벌의 값비싼 가사를 얻고서 ‘이것은 오랫동안 출가한 장로들이나 박학다식한 분들에게 적합하다. 이것은 병든 이들이나 허약한 이들, 이득이 적은 이들에게 주어지도록 하자’라고 생각하며 그들에게 주고, 자신은 쓰레기더미 등에서 넝마를 주워 모아 승가리를 만들어 입거나 그들의 낡은 가사를 받아서 입으면서도 만족한다면, 이것이 그의 가사에 대한 ‘적절함에 따른 지족’이다.

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန အာဗာဓိကော ဟောတိ, လူခံ ပဏီတံ ပကတိဝိရုဒ္ဓံ ဗျာဓိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဂါဠှံ ဝါ ရောဂါဗာဓံ ပါပုဏာတိ, သော သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော သပ္ပာယဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဗဟုံ ပဏီတံ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ, သော ‘‘အယံ ပိဏ္ဍပါတော စိရပဗ္ဗဇိတာနံ အနုရူပေါ’’တိ စီဝရံ ဝိယ တေသံ ဒတွာ တေသံ ဝါ သေသကံ အတ္တနာ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ မိဿကာဟာရံ ဝါ ဘုဉ္ဇန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

여기 한 비구가 발바루(음식)를 얻는데 거칠든 수승하든 그것으로 만족하며 지내고 다른 것을 바라지 않으며, 얻더라도 받지 않는다면, 이것이 그의 발바루에 대한 ‘얻은 대로의 지족’이다. 그런데 만약 병이 들었거나 허약하여 거칠거나 수승한 음식이 체질에 맞지 않거나 병에 해로워 음식을 먹고 병세가 깊어질 때, 그것을 적당한 비구에게 주고 그의 손으로부터 적절한 음식을 받아서 먹으며 사문법을 닦으면서 만족한다면, 이것이 그의 발바루에 대한 ‘기력에 따른 지족’이다. 또 다른 이는 많고 수승한 음식을 얻는데, 그는 ‘이 음식은 오랫동안 출가한 분들에게 적합하다’라며 가사의 경우처럼 그들에게 주고, 그들이 남긴 음식을 먹거나 스스로 탁발을 하여 섞인 음식을 먹으면서도 만족한다면, 이것이 그의 발바루에 대한 ‘적절함에 따른 지족’이다.

ဣဓ ပန ဘိက္ခုနော သေနာသနံ ပါပုဏာတိ မနာပံ ဝါ အာမနာပံ ဝါ အန္တမသော တိဏသန္ထာရကမ္ပိ, သော တေနေဝ သန္တုဿတိ, ပုန အညံ သုန္ဒရတရံ ပါပုဏာတိ, တံ န ဂဏှာတိ, အယမဿ သေနာသနေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန အာဗာဓိကော ဟောတိ ဒုဗ္ဗလော ဝါ, ပကတိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ သော ဗျာဓိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ သေနာသနံ လဘတိ, ယတ္ထဿ ဝသတော အဖာသု ဟောတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ သန္တကေ သပ္ပာယသေနာသနေ ဝသိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ [Pg.278] သေနာသနေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော သုန္ဒရံ သေနာသနံ ပတ္တမ္ပိ န သမ္ပဋိစ္ဆတိ ‘‘ပဏီတသေနာသနံ နာမ ပမာဒဋ္ဌာန’’န္တိ, မဟာပုညတာယ ဝါ လေဏမဏ္ဍပကူဋာဂါရာဒီနိ ဗဟူနိ ပဏီတသေနာသနာနိ လဘတိ, သော တာနိ စီဝရာဒီနိ ဝိယ စိရပဗ္ဗဇိတာဒီနံ ဒတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

여기 한 비구에게 처소가 배정되는데 그것이 마음에 들든 들지 않든, 심지어 풀 자리에 불과할지라도 그것으로 만족한다. 나중에 다시 더 좋은 처소를 얻게 되더라도 그것을 받지 않는다면, 이것이 그의 처소에 대한 ‘얻은 대로의 지족’이다. 그런데 만약 병이 들었거나 허약하여, 체질에 맞지 않거나 병에 해로운 처소를 얻어 그곳에 머무는 것이 불편할 때, 그것을 적당한 비구에게 주고 그가 가진 적절한 처소에 머물며 사문법을 닦으면서 만족한다면, 이것이 그의 처소에 대한 ‘기력에 따른 지족’이다. 또 다른 이는 수승한 처소를 얻었더라도 ‘수승한 처소란 방일함의 장소이다’라며 받아들이지 않는다. 혹은 큰 복덕으로 인하여 굴이나 원두막이나 다락방 등 수승한 처소를 많이 얻더라도, 그것을 가사 등의 경우처럼 오랫동안 출가한 이들에게 주고 자신은 어디에서든 머물며 만족한다면, 이것이 그의 처소에 대한 ‘적절함에 따른 지족’이다.

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ဘေသဇ္ဇံ လဘတိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော တေနေဝ တုဿတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယံ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန တေလေန အတ္ထိကော ဖာဏိတံ လဘတိ, သော ယံ လဘတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော တေလေန ဘေသဇ္ဇံ ကတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော မဟာပုညော ဗဟုံ တေလမဓုဖာဏိတာဒိပဏီတဘေသဇ္ဇံ လဘတိ, သော တံ စီဝရာဒီနိ ဝိယ စိရပဗ္ဗဇိတာဒီနံ ဒတွာ တေသံ အာဘတကေန ယေန ကေနစိ ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. ယော ပန ဧကသ္မိံ ဘာဇနေ မုတ္တဟရီတကံ, ဧကသ္မိံ စတုမဓုရံ ဌပေတွာ ‘‘ဂဏှထ, ဘန္တေ, ယဒိစ္ဆသီ’’တိ ဝုစ္စမာနော ‘‘သစဿ တေသု အညတရေနပိ ရောဂေါ ဝူပသမ္မတိ, ဣဒံ မုတ္တဟရီတကံ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝဏ္ဏိတ’’န္တိ, ‘‘ပူတိမုတ္တဘေသဇ္ဇံ နိဿာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, တတ္ထ တေ ယာဝဇီဝံ ဥဿာဟော ကရဏီယော’’တိ (မဟာဝ. ၁၂၈) ဝစနံ အနုဿရန္တော စတုမဓုရံ ပဋိက္ခိပိတွာ မုတ္တဟရီတကေန ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တော ပရမသန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

한편 여기 어떤 비구는 거칠거나 미묘한 약을 얻고 그것만으로 만족하며, 다른 것을 원하지 않고, 얻더라도 더 받지 않으니, 이것이 의약의 필수품에 있어서 ‘얻은 대로 만족함(yathālābha-santosa)’이다. 또한 어떤 비구는 기름이 필요한데 설탕물을 얻었을 때, 그가 얻은 것을 동료 비구에게 주고 그의 손으로부터 기름을 얻어 약으로 삼아 사문법을 닦으면서도 만족한다면, 이것이 의약의 필수품에 있어서 ‘힘(건강)에 맞는 대로 만족함(yathābalasantosa)’이다. 또 다른 큰 복덕을 가진 비구는 기름, 꿀, 설탕물 등 미묘한 약을 많이 얻는데, 그것을 가사 등과 마찬가지로 오래된 비구 등에게 주고 그들이 가져다준 것이면 무엇이든 그것으로 약을 삼아 쓰면서도 만족한다면 [그것도 또한 만족함이다]. 한편 한 그릇에는 오줌에 담근 가자(訶子)를 담고 한 그릇에는 네 가지 단 것(사감미)을 담아 놓은 뒤 ‘존자시여, 원하시는 대로 잡수십시오’라는 말을 들었을 때, ‘비록 이것들 중 어느 하나로도 병이 낫겠지만, 이 오줌에 담근 가자는 부처님들께서 찬탄하신 것이다’라며 ‘부패한 오줌으로 만든 약에 의지하여 출가하였으니, 거기서 평생토록 노력해야 한다’(Mahāva. 128)는 말씀을 회상하며 네 가지 단 것을 거절하고 오줌에 담근 가자로 약을 삼아 쓰면서 지극히 만족한다면, 이것이 의약의 필수품에 있어서 ‘적절한 대로 만족함(yathāsāruppasantosa)’이다.

သော ဧဝံပဘေဒေါ သဗ္ဗောပိ သန္တောသော သန္တုဋ္ဌီတိ ပဝုစ္စတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အတ္ထတော ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသော’’တိ. တဿာ သန္တုဋ္ဌိယာ သဒ္ဓိံ သန္ဒဿနာဒိဝိဓိနာ အာနိသံသဝိဘာဝနဝသေန တပ္ပဋိပက္ခဿ အတြိစ္ဆတာဒိဘေဒဿ ဣစ္ဆာစာရဿ အာဒီနဝဝိဘာဝနဝသေန စ ပဝတ္တာ ကထာ သန္တုဋ္ဌိကထာ. ဣတော ပရာသုပိ ကထာသု ဧသေဝ နယော. ဝိသေသမတ္တမေဝ ဝက္ခာမ.

이와 같이 분류되는 모든 만족을 지족(santuṭṭhī)이라 한다. 그래서 ‘실제적으로는 이런저런 필수품에 대한 만족이다’라고 설해졌다. 그 지족과 더불어 보여줌 등의 방식에 따라 이익을 밝히는 것과, 그 반대되는 지나친 욕심 등의 분류를 가진 욕심에 따른 행위의 과실을 밝히는 것에 따라 전개되는 법문이 지족의 법문(santuṭṭhikathā)이다. 이다음에 이어지는 법문들도 이와 같은 방식이다. 여기서는 차이점만을 말하겠다.

ပဝိဝေကကထာတိ ဧတ္ထ ကာယဝိဝေကော, စိတ္တဝိဝေကော, ဥပဓိဝိဝေကောတိ တယော ဝိဝေကာ. တေသု ဧကော ဂစ္ဆတိ, ဧကော တိဋ္ဌတိ, ဧကော နိသီဒတိ[Pg.279], ဧကော သေယျံ ကပ္ပေတိ, ဧကော ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ, ဧကော ပဋိက္ကမတိ, ဧကော အဘိက္ကမတိ, ဧကော စင်္ကမံ အဓိဋ္ဌာတိ, ဧကော စရတိ, ဧကော ဝိဟရတိ, ဧဝံ သဗ္ဗိရိယာပထေသု သဗ္ဗကိစ္စေသု ဂဏသင်္ဂဏိကံ ပဟာယ ဝိဝိတ္တဝါသော ကာယဝိဝေကော နာမ. အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော ပန စိတ္တဝိဝေကော နာမ. နိဗ္ဗာနံ ဥပဓိဝိဝေကော နာမ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ကာယဝိဝေကော စ ဝိဝေကဋ္ဌကာယာနံ နေက္ခမ္မာဘိရတာနံ, စိတ္တဝိဝေကော စ ပရိသုဒ္ဓစိတ္တာနံ ပရမဝေါဒါနပ္ပတ္တာနံ, ဥပဓိဝိဝေကော စ နိရုပဓီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိသင်္ခါရဂတာန’’န္တိ (မဟာနိ. ၅၇). ဝိဝေကောယေဝ ပဝိဝေကော, ပဝိဝေကေ ပဋိသံယုတ္တာ ကထာ ပဝိဝေကကထာ.

적정의 법문(Pavivekakathā)에서 적정에는 신적정(kāyaviveka), 심적정(cittaviveka), 유의적정(upadhiviveka)의 세 가지 적정이 있다. 그중 혼자 가고, 혼자 서고, 혼자 앉고, 혼자 누우며, 혼자 마을에 탁발하러 들어가고, 혼자 돌아오고, 혼자 나아가고, 혼자 경행에 전념하고, 혼자 거닐고, 혼자 머무는 것, 이와 같이 모든 위의와 모든 활동에서 대중과의 섞임을 버리고 떨어진 곳에 머무는 것을 신적정이라 한다. 여덟 가지 등지(samāpatti)를 심적정이라 한다. 열반을 유의적정이라 한다. 이에 대하여 다음과 같이 설해졌다. ‘신적정은 몸이 떨어진 곳에 있고 출가를 즐기는 이들의 것이요, 심적정은 마음이 청정하여 최고의 깨끗함에 이른 이들의 것이며, 유의적정은 유의(substrate)가 없는 사람들로서 형성되지 않은 것(무위)에 이른 이들의 것이다’(Mahāni. 57). 적정(viveka)이 바로 지극한 적정(paviveka)이니, 지극한 적정에 관련된 법문이 적정의 법문이다.

အသံသဂ္ဂကထာတိ ဧတ္ထ သဝနသံသဂ္ဂေါ, ဒဿနသံသဂ္ဂေါ, သမုလ္လပနသံသဂ္ဂေါ, သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂေါ, ကာယသံသဂ္ဂေါတိ ပဉ္စ သံသဂ္ဂါ. တေသု ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု သုဏာတိ ‘‘အမုကသ္မိံ ဌာနေ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ ဣတ္ထီ အဘိရူပါ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတာ’’တိ, သော တံ သုတွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ, န သက္ကောတိ ဗြဟ္မစရိယံ သန္ဓာရေတုံ, သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ, ဧဝံ ဝိသဘာဂါရမ္မဏဿဝနေန ဥပ္ပန္နကိလေသသန္ထဝေါ သဝနသံသဂ္ဂေါ နာမ. န ဟေဝ ခေါ ဘိက္ခု သုဏာတိ, အပိစ ခေါ သာမံ ပဿတိ ဣတ္ထိံ အဘိရူပံ ဒဿနီယံ ပါသာဒိကံ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတံ, သော တံ ဒိသွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ, န သက္ကောတိ ဗြဟ္မစရိယံ သန္ဓာရေတုံ, သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ, ဧဝံ ဝိသဘာဂါရမ္မဏဒဿနေန ဥပ္ပန္နကိလေသသန္ထဝေါ ဒဿနသံသဂ္ဂေါ နာမ. ဒိသွာ ပန အညမညံ အာလာပသလ္လာပဝသေန ဥပ္ပန္နော ကိလေသသန္ထဝေါ သမုလ္လပနသံသဂ္ဂေါ နာမ. သဉ္ဇဂ္ဃနာဒိပိ ဧတေနေဝ သင်္ဂယှတိ. အတ္တနော ပန သန္တကံ ယံ ကိဉ္စိ မာတုဂါမဿ ဒတွာ အဒတွာ ဝါ တေန ဒိန္နဿ ဝနဘင်္ဂိနိယာဒိနော ပရိဘောဂဝသေန ဥပ္ပန္နော ကိလေသသန္ထဝေါ သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂေါ နာမ. မာတုဂါမဿ ဟတ္ထဂ္ဂါဟာဒိဝသေန ဥပ္ပန္နကိလေသသန္ထဝေါ ကာယသံသဂ္ဂေါ နာမ.

불혼잡의 법문(Asaṃsaggakathā)에서 혼잡에는 들음의 혼잡(savanasaṃsaggo), 봄의 혼잡(dassanasaṃsaggo), 대화의 혼잡(samullapanasaṃsaggo), 수용의 혼잡(sambhogasaṃsaggo), 몸의 혼잡(kāyasaṃsaggo)의 다섯 가지 혼잡이 있다. 그중 여기 어떤 비구가 ‘어느 장소, 마을 혹은 읍에 여인이 있는데 형체가 아름답고 보기에 좋으며 품위가 있고 최상의 피부색을 갖추었다’라는 말을 듣고, 그것을 듣고는 마음이 가라앉고 낙담하여 청정행을 유지하지 못하고, 계율을 포기하고 낮은 삶(재가)으로 돌아간다면, 이와 같이 적절하지 않은 대상(여인)에 대한 들음으로 인해 생겨난 번뇌의 친밀함을 들음의 혼잡이라 한다. 비구가 듣지는 않았더라도, 형체가 아름답고 보기에 좋으며 품위가 있고 최상의 피부색을 갖춘 여인을 스스로 보고는, 그녀를 보고 마음이 가라앉고 낙담하여 청정행을 유지하지 못하고, 계율을 포기하고 낮은 삶으로 돌아간다면, 이와 같이 적절하지 않은 대상에 대한 봄으로 인해 생겨난 번뇌의 친밀함을 봄의 혼잡이라 한다. 보고 나서 서로 주고받는 대화로 인해 생겨난 번뇌의 친밀함을 대화의 혼잡이라 한다. 함께 웃는 것 등도 여기에 포함된다. 자신의 물건을 여인에게 주거나 주지 않은 채 그녀가 준 나뭇잎 등 소소한 것을 수용함으로 인해 생겨난 번뇌의 친밀함을 수용의 혼잡이라 한다. 여인의 손을 잡는 등의 행위로 인해 생겨난 번뇌의 친밀함을 몸의 혼잡이라 한다.

ယောပိ စေသ ‘‘ဂိဟီဟိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ အနနုလောမိကေန သံသဂ္ဂေန သဟသောကီ သဟနန္ဒီ သုခိတေသု သုခိတော ဒုက္ခိတေသု ဒုက္ခိတော ဥပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု အတ္တနာ ဝေါ ယောဂံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၃; မဟာနိ. ၁၆၄) ဧဝံ [Pg.280] ဝုတ္တော အနနုလောမိကော ဂိဟိသံသဂ္ဂေါ နာမ, ယော စ သဗြဟ္မစာရီဟိပိ ကိလေသုပ္ပတ္တိဟေတုဘူတော သံသဂ္ဂေါ, တံ သဗ္ဗံ ပဟာယ ယွာယံ သံသာရေ ထိရတရံ သံဝေဂသင်္ခါရေသု တိဗ္ဗံ ဘယသညံ သရီရေ ပဋိက္ကူလသညံ သဗ္ဗာကုသလေသု ဇိဂုစ္ဆာပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဟိရောတ္တပ္ပံ သဗ္ဗကိရိယာသု သတိသမ္ပဇညန္တိ သဗ္ဗံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ကမလဒလေ ဇလဗိန္ဒု ဝိယ သဗ္ဗတ္ထ အလဂ္ဂဘာဝေါ, အယံ သဗ္ဗသံသဂ္ဂပ္ပဋိပက္ခတာယ အသံသဂ္ဂေါ, တပ္ပဋိသံယုတ္တာ ကထာ အသံသဂ္ဂကထာ.

또한 ‘재가자들과 섞여 지내며 부적절한 교제를 하고, 그들과 함께 슬퍼하고 함께 기뻐하며, 그들이 즐거울 때 즐거워하고 그들이 괴로울 때 괴로워하며, 그들에게 일이 생겼을 때 스스로 그 일에 뛰어든다’(Saṃ. Ni. 3.3; Mahāni. 164)라고 설해진 이것이 부적절한 재가자와의 혼잡이다. 또한 동료 수행자들과도 번뇌를 일으키는 원인이 되는 혼잡이 있다면 그 모든 것을 버리고, 이 윤회에서 더욱 굳건한 평온함(saṃvega)을 가지고, 형성된 것들에 대해 강한 두려움의 지각을, 몸에 대해 혐오의 지각을, 모든 불선법에 대해 수치심을 앞세운 부끄러움과 두려움(hirottappa)을, 모든 행위에서 마음챙김과 알아차림(satisampajañña)을 확립하여, 연꽃잎 위의 물방울처럼 어디에도 집착하지 않는 것, 이것이 모든 혼잡의 반대이므로 불혼잡(asaṃsagga)이라 하며, 그와 관련된 법문이 불혼잡의 법문이다.

ဝီရိယာရမ္ဘကထာတိ ဧတ္ထ ဝီရဿ ဘာဝေါ, ကမ္မန္တိ ဝါ ဝီရိယံ, ဝိဓိနာ ဤရေတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ဝါ ဝီရိယံ, ဝီရိယဉ္စ တံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ အာရဘနံ ဝီရိယာရမ္ဘော. သွာယံ ကာယိကော, စေတသိကော စာတိ ဒုဝိဓော, အာရမ္ဘဓာတု, နိက္ကမဓာတု, ပရက္ကမဓာတု, စာတိ တိဝိဓော, သမ္မပ္ပဓာနဝသေန စတုဗ္ဗိဓော. သော သဗ္ဗောပိ ယော ဘိက္ခု ဂမနေ ဥပ္ပန္နကိလေသံ ဌာနံ ပါပုဏိတုံ န ဒေတိ, ဌာနေ ဥပ္ပန္နံ နိသဇ္ဇံ, နိသဇ္ဇာယ ဥပ္ပန္နံ သယနံ ပါပုဏိတုံ န ဒေတိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ အဇပဒေန ဒဏ္ဍေန ကဏှသပ္ပံ ဥပ္ပီဠေတွာ ဂဏှန္တော ဝိယ တိခိဏေန အသိနာ အမိတ္တံ ဂီဝါယ ပဟရန္တော ဝိယ သီသံ ဥက္ခိပိတုံ အဒတွာ ဝီရိယဗလေန နိဂ္ဂဏှာတိ, တဿေဝံ ဝီရိယာရမ္ဘော အာရဒ္ဓဝီရိယဿ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော, တပ္ပဋိသံယုတ္တာ ကထာ ဝီရိယာရမ္ဘကထာ.

정진의 시작에 대한 이야기(精進發起論)란 여기서 영웅의 상태 또는 행위를 정진(vīriya)이라 하며, 방법대로 분발시켜야 하고 진행시켜야 하는 것을 정진이라 한다. 그리고 그 정진은 불선법들을 버리고 선법들을 구족하기 위해 시작하는 것이 정진의 시작이다. 이것은 신체적인 것과 정신적인 것의 두 종류가 있고, 시작의 요소(發起界), 나아감의 요소(出離界), 분투의 요소(勇猛界)의 세 종류가 있으며, 사정근(四正勤)의 차원에서 네 종류가 있다. 그 모든 것은, 어떤 비구가 걷는 중에 일어난 번뇌가 서 있는 상태에 이르지 못하게 하고, 서 있는 중에 일어난 번뇌가 앉아 있는 상태에, 앉아 있는 중에 일어난 번뇌가 누워 있는 상태에 이르지 못하게 하며, 마치 그 자리에서 염소 발 모양의 막대기로 독사를 눌러 잡는 것처럼, 또는 날카로운 칼로 원수의 목을 치는 것처럼 머리를 들지 못하게 하여 정진의 힘으로 제압하는 것이다. 이와 같이 정진을 시작한 자의 상태에 따라 정진의 시작을 이해해야 하며, 그것과 관련된 이야기가 정진의 시작에 대한 이야기이다.

သီလကထာတိအာဒီသု ဒုဝိဓံ သီလံ လောကိယံ လောကုတ္တရဉ္စ. တတ္ထ လောကိယံ ပါတိမောက္ခသံဝရာဒိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. လောကုတ္တရံ မဂ္ဂသီလံ ဖလသီလဉ္စ. တထာ သမာဓိပိ. ဝိပဿနာယ ပါဒကဘူတာ သဟ ဥပစာရေန အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော လောကိယော သမာဓိ, မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တော ပနေတ္ထ လောကုတ္တရော သမာဓိ နာမ. တထာ ပညာပိ. လောကိယာ သုတမယာ, စိန္တာမယာ, ဈာနသမ္ပယုတ္တာ, ဝိပဿနာဉာဏဉ္စ. ဝိသေသတော ပနေတ္ထ ဝိပဿနာပညာ ဂဟေတဗ္ဗာ. လောကုတ္တရာ မဂ္ဂပညာ ဖလပညာ စ. ဝိမုတ္တိ အရိယဖလဝိမုတ္တိ နိဗ္ဗာနဉ္စ. အပရေ ပန တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တီနမ္ပိ ဝသေနေတ္ထ အတ္ထံ သံဝဏ္ဏေန္တိ. ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနမ္ပိ ဧကူနဝီသတိဝိဓံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ဣတိ ဣမေသံ သီလာဒီနံ သဒ္ဓိံ သန္ဒဿနာဒိဝိဓိနာ အနေကာကာရဝေါကာရအာနိသံသဝိဘာဝနဝသေန စေဝ တပ္ပဋိပက္ခာနံ ဒုဿီလျာဒီနံ အာဒီနဝဝိဘာဝနဝသေန စ ပဝတ္တာ ကထာ, တပ္ပဋိသံယုတ္တာ ကထာ ဝါ သီလာဒိကထာ နာမ.

계에 대한 이야기 등에서 계는 세간적인 것과 출세간적인 것의 두 가지이다. 거기서 세간적인 것은 계목의 단속(波羅提木叉律儀) 등 네 가지 청정계(四遍淨戒)이다. 출세간적인 것은 도의 계와 과의 계이다. 삼매도 그와 같다. 위빳사나의 토대가 되는 근접(近行)과 함께하는 여덟 가지 등지(等至)는 세간적인 삼매이며, 여기에서 도에 결합된 것은 출세간적인 삼매라 한다. 지혜도 그와 같다. 세간적인 것은 문혜(聞慧), 사혜(思慧), 선정과 결합된 것, 그리고 위빳사나 지혜이다. 특히 여기서는 위빳사나 지혜를 취해야 한다. 출세간적인 것은 도의 지혜와 과의 지혜이다. 해탈은 성스러운 과의 해탈과 열반이다. 다른 이들은 여기서 부분적인 버림(彼分), 억누름에 의한 버림(伏斷), 끊어냄에 의한 해탈(正斷)의 차원에서도 그 의미를 설명한다. 해탈지견은 열아홉 가지 반조의 지혜이다. 이와 같이 이러한 계 등에 대하여 함께 고찰하는 등의 방법으로 여러 가지 모습의 다양한 이익을 밝히고, 또한 그것들과 반대되는 파계 등의 과실을 밝히는 방식으로 진행되는 이야기, 또는 그것과 관련된 이야기가 계 등에 대한 이야기이다.

ဧတ္ထ [Pg.281] စ ‘‘အတ္တနာ စ အပ္ပိစ္ဆော ဟောတိ, အပ္ပိစ္ဆ ကထဉ္စ ပရေသံ ကတ္တာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၅၂; အ. နိ. ၁၀.၇၀) ‘‘သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ဣတရီတရေန စီဝရေန, ဣတရီတရစီဝရသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၄၄; စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော ၁၂၈) စ အာဒိဝစနတော သယဉ္စ အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏသမန္နာဂတေန ပရေသမ္ပိ တဒတ္ထာယ ဟိတဇ္ဈာသယေန ပဝတ္တေတဗ္ဗာ တထာရူပီ ကထာ. ယာ ဣဓ အဘိသလ္လေခိကာဒိဘာဝေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တာ အပ္ပိစ္ဆကထာဒီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကာရကဿေဝ ဟိ ကထာ ဝိသေသတော အဓိပ္ပေတတ္ထသာဓိနီ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ – ‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ, မေဃိယ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ…ပေ… အကသိရလာဘီ’’တိ (အ. နိ. ၉.၃).

그리고 여기에서 “자신이 소욕하고 다른 이들에게 소욕에 대한 이야기를 하는 자”라든가, “이것저것의 가사로 만족하고 이것저것의 가사로 만족하는 것에 대해 찬탄하는 자” 등의 말씀으로부터, 자신도 소욕 등의 덕성을 갖추고 다른 이들에게도 그 이익을 위해 선한 의도로 진행해야 할 그러한 종류의 이야기이다. 여기서 소리(削) 등에 의해 특별하게 설해진 소욕 등에 대한 이야기라고 알아야 한다. 실천하는 자의 이야기야말로 특히 뜻하는 바의 목적을 성취하기 때문이다. 그래서 “메기야여, 선지식을 가진 비구에게는 이것이 기대되니… (중략) … 어려움 없이 얻는다”라고 말씀하실 것이다.

ဧဝရူပိယာတိ ဤဒိသာယ ယထာဝုတ္တာယ. နိကာမလာဘီတိ ယထိစ္ဆိတလာဘီ ယထာရုစိလာဘီ, သဗ္ဗကာလံ ဣမံ ကထံ သောတုံ ဝိစာရေတုဉ္စ ယထာသုခံ လဘန္တော. အကိစ္ဆလာဘီတိ နိဒုက္ခလာဘီ. အကသိရလာဘီတိ ဝိပုလလာဘီ.

“이와 같은 종류”란 앞에서 말한 것과 같은 것을 뜻한다. “원하는 대로 얻는 자(欲得者)”란 원하는 대로 얻고 뜻하는 대로 얻으며, 언제나 이 이야기를 듣고 고찰하는 것을 안락하게 얻는 자이다. “어려움 없이 얻는 자(無苦得者)”란 괴로움 없이 얻는 자이다. “힘들지 않게 얻는 자(無倦得者)”란 풍부하게 얻는 자이다.

အာရဒ္ဓဝီရိယောတိ ပဂ္ဂဟိတဝီရိယော. အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယာတိ အကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေန အကုသလာနံ ပါပဓမ္မာနံ ပဇဟနတ္ထာယ. ကုသလာနံ ဓမ္မာနန္တိ ကုစ္ဆိတာနံ သလနာဒိအတ္ထေန အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန စ ကုသလာနံ သဟဝိပဿနာနံ မဂ္ဂဖလဓမ္မာနံ. ဥပသမ္ပဒါယာတိ သမ္ပာဒနာယ အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပာဒနာယ. ထာမဝါတိ ဥဿောဠှိသင်္ခါတေန ဝီရိယထာမေန သမန္နာဂတော. ဒဠှပရက္ကမောတိ ထိရပရက္ကမော အသိထိလဝီရိယော. အနိက္ခိတ္တဓုရောတိ အနောရောဟိတဓုရော အနောသက္ကဝီရိယော.

“정진을 시작한 자”란 정진을 떨쳐 일어난 자이다. “불선법들을 버리기 위하여”란 서투름에서 생겨났다는 의미에서의 불선한 악법들을 버리기 위함이다. “선법들의”란 비천한 것을 물리친다는 의미와 허물이 없다는 의미에서의 선법들이며, 위빳사나와 함께하는 도법과 과법들이다. “구족하기 위하여”란 성취하기 위하여, 자신의 상속(相續)에 일으키기 위하여이다. “기력이 있는 자”란 애씀이라 불리는 정진의 힘을 갖춘 자이다. “강력하게 분투하는 자”란 견고하게 분투하며 정진이 늦추어지지 않는 자이다. “책무를 내려놓지 않는 자”란 멍에를 내려놓지 않고 물러서지 않는 정진을 가진 자이다.

ပညဝါတိ ဝိပဿနာပညာယ ပညဝါ. ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာတိ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ဥဒယဉ္စ ဝယဉ္စ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိယာ. အရိယာယာတိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ကိလေသေဟိ အာရကာ ဒူရေ ဌိတာယ နိဒ္ဒေါသာယ. နိဗ္ဗေဓိကာယာတိ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာယ. သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ခေပနတော ‘‘ဒုက္ခက္ခယော’’တိ လဒ္ဓနာမံ အရိယမဂ္ဂံ သမ္မာ ဟေတုနာ နယေန ဂစ္ဆန္တိယာ. ဣမေသု စ ပန ပဉ္စသု ဓမ္မေသု သီလံ ဝီရိယံ ပညာ စ ယောဂိနော အဇ္ဈတ္တိကံ အင်္ဂံ, ဣတရဒွယံ ဗာဟိရံ အင်္ဂံ. တတ္ထာပိ ကလျာဏမိတ္တသန္နိဿယေနေဝ သေသံ စတုဗ္ဗိဓံ ဣဇ္ဈတိ, ကလျာဏမိတ္တဿေဝေတ္ထ ဗဟုကာရတံ ဒဿေန္တော သတ္ထာ ‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ, မေဃိယ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခ’’န္တိအာဒိနာ ဒေသနံ ဝဍ္ဎေသိ. တတ္ထ ပါဋိကင်္ခန္တိ ဧကံသေန ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, အဝဿံဘာဝီတိ အတ္ထော. ယန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ[Pg.282]. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘သီလဝါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ယဒေတံ ကလျာဏမိတ္တဿ ဘိက္ခုနော သီလဝန္တတာယ ဘဝနံ သီလသမ္ပန္နတ္တံ, တဿ ဘိက္ခုနော သီလသမ္ပန္နတ္တာ ဧတံ တဿ ပါဋိကင်္ခံ, အဝဿံဘာဝီ ဧကံသေနေဝ တဿ တတ္ထ နိယောဇနတောတိ အဓိပ္ပာယော. ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတီတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

“지혜로운 자”란 위빳사나 지혜로써 지혜로운 자이다. “생멸에 도달하는”이란 오온의 일어남과 사라짐을 꿰뚫는 것이다. “고귀한”이란 억누름을 통해 번뇌로부터 멀리 떨어져 있고 허물이 없는 것이다. “통찰하는”이란 통찰의 부분에 속하는 것이다. “바르게 괴로움의 소멸로 인도하는”이란 윤회의 괴로움을 소멸시키기에 “괴로움의 소멸”이라는 이름을 얻은 성스러운 길을 바른 원인의 방법으로 가는 것이다. 또한 이 다섯 가지 법들 중에서 계, 정진, 지혜는 수행자의 내부적인 요소이고, 나머지 두 가지는 외부적인 요소이다. 그중에서도 선지식에 의지함으로써 나머지 네 가지가 성취되므로, 여기에서 선지식의 큰 도움이 됨을 보이시며 스승께서는 “메기야여, 선지식을 가진 비구에게는 이것이 기대되니…” 등으로 설법을 이어가셨다. 거기서 “기대된다”는 것은 단호하게 원해야 한다는 것이며, 반드시 그렇게 된다는 뜻이다. “무엇”이라는 것은 행위를 가리키는 것이다. 이 말은 다음과 같다. “계행을 갖추게 될 것이다”라는 것에서 선지식을 가진 비구가 계를 갖춘 상태가 되는 것, 그 비구의 계의 구족함으로 인해 그것은 그에게 기대되는 것이며, 그가 거기에 전념하기 때문에 틀림없이 반드시 그렇게 된다는 의미이다. “계목의 단속으로 단속하며 머문다” 등의 구절에서도 이와 같은 방식이다.

ဧဝံ ဘဂဝါ သဒေဝကေ လောကေ ဥတ္တမကလျာဏမိတ္တသင်္ခါတဿ အတ္တနော ဝစနံ အနာဒိယိတွာ တံ ဝနသဏ္ဍံ ပဝိသိတွာ တာဒိသံ ဝိပ္ပကာရံ ပတ္တဿ အာယသ္မတော မေဃိယဿ ကလျာဏမိတ္တတာဒိနာ သကလံ သာသနသမ္ပဒံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိဿ တတ္ထ အာဒရဇာတဿ ပုဗ္ဗေ ယေဟိ ကာမဝိတက္ကာဒီဟိ ဥပဒ္ဒုတတ္တာ ကမ္မဋ္ဌာနံ န သမ္ပဇ္ဇတိ, တဿ တေသံ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘူတတ္တာ စ ဘာဝနာနယံ ပကာသေတွာ တတော ပရံ အရဟတ္တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခန္တော ‘‘တေန စ ပန, မေဃိယ, ဘိက္ခုနာ ဣမေသု ပဉ္စသု ဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌာယ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဥတ္တရိ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တေနာတိ ဧဝံ ကလျာဏမိတ္တသန္နိဿယေန ယထာဝုတ္တသီလာဒိဂုဏသမန္နာဂတေန. တေနေဝါဟ ‘‘ဣမေသု ပဉ္စသု ဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌာယာ’’တိ. ဥတ္တရီတိ အာရဒ္ဓတရုဏဝိပဿနဿ ရာဂါဒိပရိဿယာ စေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တေသံ ဝိသောဓနတ္ထံ တတော ဥဒ္ဓံ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗာ စ.

이와 같이 세존께서는 신들을 포함한 세상에서 으뜸가는 선지식이라 불리는 당신 자신의 말씀을 받아들이지 않고 그 숲속으로 들어가 그러한 곤경에 처하게 된 메기야 존자에게 선지식 등을 통하여 일체의 교법(sāsana)의 성취를 보여주셨다. 이제 그곳에서 존경심이 생긴 그에게, 이전에는 감각적 욕망의 사유 등에 시달려 명상 주제(kammaṭṭhāna)가 성취되지 않았으므로, 그것들의 직접적인 반대되는 것이 되는 수행의 방법을 밝히셨고, 그 후 아라한과를 위한 명상 주제를 가르치시며 ‘메기야여, 그 비구는 이 다섯 가지 법에 머물러 네 가지 법을 더 닦아야 한다’는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘그(tena)’란 이와 같이 선지식을 의지하여 앞에서 말한 계 등의 덕을 갖춘 자를 의미한다. 그러기에 ‘이 다섯 가지 법에 머물러’라고 말씀하셨다. ‘더(uttari)’란 이미 시작된 초기 위빠사나 수행자에게 탐욕 등의 장애가 일어난다면 그것들을 정화하기 위해 그보다 높은 네 가지 법을 닦아야(bhāvetabbā) 하고, 일으켜야(uppādetabbā) 하며, 증장시켜야(vaḍḍhetabbā) 한다는 의미이다.

အသုဘာတိ ဧကာဒသသု အသုဘကမ္မဋ္ဌာနေသု ယထာရဟံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အသုဘဘာဝနာ. ရာဂဿ ပဟာနာယာတိ ကာမရာဂဿ ပဇဟနတ္ထာယ. အယမတ္ထော သာလိလာဝကောပမာယ ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. ဧဝံဘူတံ ဘာဝနာဝိဓိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘အသုဘာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ရာဂဿ ပဟာနာယာ’’တိ. မေတ္တာတိ မေတ္တာကမ္မဋ္ဌာနံ. ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယာတိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဥပ္ပန္နဿ ကောပဿ ပဇဟနတ္ထာယ. အာနာပါနဿတီတိ သောဠသဝတ္ထုကာ အာနာပါနဿတိ. ဝိတက္ကုပစ္ဆေဒါယာတိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဥပ္ပန္နာနံ ဝိတက္ကာနံ ပစ္ဆေဒနတ္ထာယ. အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတာယာတိ ‘‘အသ္မီ’’တိ ဥပ္ပဇ္ဇနကဿ နဝဝိဓဿ မာနဿ သမုစ္ဆေဒနတ္ထာယ.

‘부정(asubhā)’이란 열한 가지 부정 명상 주제 중에서 적절한 어느 한 곳에서의 부정관(asubha-bhāvanā)이다. ‘탐욕을 버리기 위해(rāgassa pahānāyā)’란 감각적 탐욕을 버리기 위함이다. 이 뜻은 곡식을 베는 자의 비유로 상세히 설명되어야 한다. 이와 같은 수행의 방식을 염두에 두고 ‘탐욕을 버리기 위해 부정을 닦아야 한다’고 말씀하셨다. ‘자애(mettā)’란 자애의 명상 주제이다. ‘성냄을 버리기 위해(byāpādassa pahānāyā)’란 설해진 방식대로 일어난 화를 버리기 위함이다. ‘호흡에 대한 마음챙김(ānāpānassatī)’이란 열여섯 가지 기초를 가진 아나빠나사띠이다. ‘사유를 끊기 위해(vitakkupacchedāyā)’란 설해진 방식대로 일어난 사유들을 끊기 위함이다. ‘나라는 자만(asmi-māna)을 뿌리 뽑기 위해’란 ‘내가 있다’고 일어나는 아홉 가지 자만을 완전히 끊기 위함이다.

အနိစ္စသညိနောတိ ဟုတွာ အဘာဝတော ဥဒယဗ္ဗယဝန္တတော ပဘင်္ဂုတော တာဝကာလိကတော နိစ္စပ္ပဋိက္ခေပတော စ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၇၇; စူဠနိ. ဟေမကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော ၅၆) ပဝတ္တအနိစ္စာနုပဿနာဝသေန [Pg.283] အနိစ္စသညိနော. အနတ္တသညာ သဏ္ဌာတီတိ အသာရကတော အဝသဝတ္တနတော ပရတော ရိတ္တတော တုစ္ဆတော သုညတော စ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၇၉; စူဠနိ. ဟေမကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော ၅၆) ဧဝံ ပဝတ္တအနတ္တာနုပဿနာသင်္ခါတာ အနတ္တသညာ စိတ္တေ သဏ္ဌဟတိ အတိဒဠှံ ပတိဋ္ဌဟတိ. အနိစ္စလက္ခဏေ ဟိ ဒိဋ္ဌေ အနတ္တလက္ခဏံ ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ. တီသု လက္ခဏေသု ဟိ ဧကသ္မိံ ဒိဋ္ဌေ ဣတရဒွယံ ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အနိစ္စသညိနော, မေဃိယ, အနတ္တသညာ သဏ္ဌာတီ’’တိ. အနတ္တလက္ခဏေ သုဒိဋ္ဌေ ‘‘အသ္မီ’’တိ ဥပ္ပဇ္ဇနကမာနော သုပ္ပဇဟောဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အနတ္တသညီ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတံ ပါပုဏာတီ’’တိ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိဗ္ဗာနန္တိ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ အပစ္စယပရိနိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပန အသုဘာဒိဘာဝနာနယော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

‘무상하다는 지각(aniccasaññino)’이란 있었다가 없어지는 것, 생멸하는 것, 파괴되는 것, 일시적인 것, 영원함에 대한 부정의 관점에서 ‘모든 형성된 것들은 무상하다’라고 전개되는 무상관(aniccānupassanā)에 의한 무상한 지각을 가진 자를 뜻한다. ‘무아라는 지각이 확립된다(anattasaññā saṇṭhātī)’란 핵심이 없음, 통제할 수 없음, 타자성(parato), 텅 비어 있음, 허망함, 공함의 관점에서 ‘모든 법은 무아이다’라고 이와 같이 전개되는 무아관(anattānupassanā)이라 불리는 무아의 지각이 마음속에 아주 확고하게 자리를 잡고 확립된다는 뜻이다. 무상의 특징을 보면 무아의 특징은 저절로 보이게 된다. 세 가지 특징 중 하나를 보면 나머지 둘도 보이게 마련이다. 그래서 ‘메기야여, 무상하다는 지각을 가진 자에게는 무아라는 지각이 확립된다’라고 말씀하셨다. 무아의 특징을 잘 보면 ‘내가 있다’고 일어나는 자만은 쉽게 버려지므로 ‘무아라는 지각을 가진 자는 나라는 자만의 뿌리 뽑음에 도달한다’라고 말씀하셨다. ‘지금 여기에서의 열반(diṭṭheva dhamme nibbānaṃ)’이란 지금 여기 이 몸 자체에서 조건 없는 완전한 열반(apaccaya-parinibbāna)에 도달한다는 것이다. 이것이 여기서의 요약이며, 상세한 부정관 등의 수행법은 청정도론(Visuddhimagga)에 서술된 방식대로 알아야 한다.

မေဃိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

메기야 수타 주해(Meghiyasutta-vaṇṇanā)가 끝났다.

၄-၅. နန္ဒကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-5. 난다카 수타 등의 주해

၄-၅. စတုတ္ထေ အာဂမယမာနောတိ ဩလောကယမာနော, ဗုဒ္ဓေါ သဟသာ အပဝိသိတွာ ယာဝ သာ ကထာ နိဋ္ဌာတိ, တာဝ အဋ္ဌာသီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဣဒမဝေါစာတိ ဣဒံ ကထာဝသာနံ ဥဒိက္ခမာနော’’တိ. အနိစ္စဒုက္ခာဒိဝသေန သဗ္ဗဓမ္မသန္တီရဏံ အဓိပညာဝိပဿနာတိ အာဟ ‘‘သင်္ခါရပရိဂ္ဂဟဝိပဿနာဉာဏဿာ’’တိ. မာနသန္တိ ရာဂေါပိ စိတ္တမ္ပိ အရဟတ္တမ္ပိ. ‘‘အန္တလိက္ခစရော ပါသော, ယွာယံ စရတိ မာနသော’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၅၁; မဟာဝ. ၃၃) ဧတ္ထ ရာဂေါ မာနသံ. ‘‘စိတ္တံ မနော မာနသ’’န္တိ (ဓ. သ. ၆) ဧတ္ထ စိတ္တံ. ‘‘အပ္ပတ္တမာနသော သေခေါ, ကာလံ ကယိရာ ဇနေ သုတာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၅၉) ဧတ္ထ အရဟတ္တံ. ဣဓာပိ အရဟတ္တမေဝ အဓိပ္ပေတံ. တေနာဟ ‘‘အပ္ပတ္တမာနသာတိ အပ္ပတ္တအရဟတ္တာ’’တိ. အပ္ပတ္တံ မာနသံ အရဟတ္တံ ဧတေဟီတိ အပ္ပတ္တမာနသာ. ဣဒါနိ စိတ္တပရိယာယမေဝ မာနသသဒ္ဒံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အရဟတ္တံ ဝါ’’တိအာဒိ. ပဉ္စမံ သုဝိညေယျမေဝ.

4-5. 네 번째 [난다카 수타]에서 ‘지켜보면서(āgamayamāno)’란 관찰하면서라는 뜻이니, 부처님께서 성급하게 들어가지 않으시고 그 이야기가 끝날 때까지 서 계셨다는 의미이다. 그래서 ‘이 말을 했다는 것은 이 이야기의 끝을 기다리며’라고 말씀하셨다. 무상·고 등의 관점으로 모든 법을 판별하는 것은 증상혜(adhipaññā)의 위빠사나이므로 ‘형성된 것(saṅkhāra)을 파악하는 위빠사나 지혜의’라고 말씀하셨다. ‘마음(mānasa)’이란 탐욕이기도 하고, 마음이기도 하며, 아라한과이기도 하다. ‘허공을 떠도는 올가미, 이 탐욕(mānasa)이 돌아다닌다’에서는 탐욕이 mānasa이다. ‘마음(citta), 생각(mano), 마음(mānasa)’에서는 마음(citta)이 mānasa이다. ‘아라한과(mānasa)를 얻지 못한 유학(sekha)이...’에서는 아라한과가 mānasa이다. 여기에서도 아라한과를 의미한다. 그래서 ‘아라한과를 얻지 못한 자들이란 아라한과에 도달하지 못한 자들’이라고 말씀하셨다. 아라한과라는 마음을 얻지 못한 이들이 아라한과를 얻지 못한 자들(appattamānasā)이다. 이제 마음의 이명(pariyāya)으로서의 mānasa라는 단어를 염두에 두고 ‘혹은 아라한과’라고 말씀하신 것이다. 다섯 번째는 이해하기 쉽다.

နန္ဒကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

난다카 수타 등의 주해가 끝났다.

၆. သေဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 세바나 수타 주해(Sevanāsutta-vaṇṇanā)

၆. ဆဋ္ဌေ [Pg.284] ဇီဝိတသမ္ဘာရာတိ ဇီဝိတပ္ပဝတ္တိယာ သမ္ဘာရာ ပစ္စယာ. သမုဒါနေတဗ္ဗာတိ သမ္မာ ဉာယေန အနဝဇ္ဇဥဉ္ဆာစရိယာဒိနာ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓမာနေတဗ္ဗာ ပါပုဏိတဗ္ဗာ. တေ ပန သမုဒါနိတာ သမာဟတာ နာမ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘သမာဟရိတဗ္ဗာ’’တိ. ဒုက္ခေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သုလဘုပ္ပာဒါ န ဟောန္တိ. ဧတေန ဂေါစရအသပ္ပာယာဒိဘာဝံ ဒဿေတိ. ရတ္တိဘာဂံ ဝါ ဒိဝသဘာဂံ ဝါတိ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ရတ္တိကောဋ္ဌာသေ ဝါ ဒိဝသကောဋ္ဌာသေ ဝါ’’တိ. ရတ္တိံယေဝ ပက္ကမိတဗ္ဗံ သမဏဓမ္မဿ တတ္ထ အနိပ္ဖဇ္ဇနတော. သင်္ခါပီတိ ‘‘ယဒတ္ထမဟံ ပဗ္ဗဇိတော, န မေတံ ဣဓ နိပ္ဖဇ္ဇတိ, စီဝရာဒိ ပန သမုဒါဂစ္ဆတိ, နာဟံ တဒတ္ထံ ပဗ္ဗဇိတော, ကိံ မေ ဣဓ ဝါသေနာ’’တိ ပဋိသင်္ခါယပိ. တေနာဟ ‘‘သာမညတ္ထဿ ဘာဝနာပါရိပူရိအဂမနံ ဇာနိတွာ’’တိ. အနန္တရဝါရေ သင်္ခါပီတိ သမဏဓမ္မဿ နိပ္ဖဇ္ဇနဘာဝံ ဇာနိတွာ. သော ပုဂ္ဂလော အနာပုစ္ဆာ ပက္ကမိတဗ္ဗံ, နာနုဗန္ဓိတဗ္ဗောတိ ‘‘သော ပုဂ္ဂလော’’တိ ပဒဿ ‘‘နာနုဗန္ဓိတဗ္ဗော’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ယဿ ယေန ဟိ သမ္ဗန္ဓော, ဒူရဋ္ဌေနပိ သော ဘဝတိ. တံ ပုဂ္ဂလန္တိ သော ပုဂ္ဂလောတိ ပစ္စတ္တဝစနံ ဥပယောဂဝသေန ပရိဏာမေတွာ တံ ပုဂ္ဂလံ အနာပုစ္ဆာ ပက္ကမိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အတ္ထဝသေန ဟိ ဝိဘတ္တိပရိဏာမောတိ. အာပုစ္ဆာ ပက္ကမိတဗ္ဗန္တိ စ ကတညုကတဝေဒိတာယ နိယောဇနံ. ဧဝရူပေါတိ ယံ နိဿာယ ဘိက္ခုနော ဂုဏေဟိ ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ, ပစ္စယေဟိ န ပရိဿယော, ဧဝရူပေါ ဒဏ္ဍကမ္မာဒီဟိ နိဂ္ဂဏှာတိ စေပိ, န ပရိစ္စဇိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ ‘‘သစေပီ’’တိအာဒိနာ.

6. 여섯 번째에서 '생명의 자량(jīvitasambhārā)'이란 생명 존속의 자량인 조건(paccayā)들을 말한다. '얻어야 한다(samudānetabbā)'는 정당한 방법으로, 비난받지 않을 구걸 등으로 점차적으로 얻어야 함, 즉 도달해야 함을 말한다. 그것들을 모으고 합친 것을 '수집해야 한다(samāharitabbā)'라고 하였다. '고통스럽게 생겨난다'는 것은 쉽게 생겨나지 않는다는 것이다. 이것으로 유행(遊行)하기에 부적절한 곳 등의 상태를 보여준다. '밤에나 낮에나'라는 것은 처소의 의미에서 목적격으로 쓰였으므로 '밤의 부분이나 낮의 부분에'라고 하였다. 밤에라도 떠나야 하는 것은 거기서 사문법이 성취되지 않기 때문이다. '사유하고서라도(saṅkhāpi)'는 '내가 무엇을 위해 출가했는가, 그것이 여기서 성취되지 않는구나. 하지만 가사 등은 얻어진다. 나는 그것을 위해 출가한 것이 아니다. 내가 여기서 머물러 무엇하겠는가'라고 반조(paṭisaṅkhāya)하는 것을 말한다. 그래서 '사문의 목적의 수행이 완성에 이르지 못함을 알고서'라고 하였다. 다음 차례의 '사유하고서라도'는 사문법이 성취되지 않음을 알고서라는 뜻이다. '그 사람은 (허락을 구하지 않고 떠나야 하며) 뒤따라가서는 안 된다'는 것은 '그 사람'이라는 단어가 '뒤따라가서는 안 된다'는 것과 연결된다. 누구와 누구의 관계가 있다면 멀리 떨어져 있어도 그러하다. '그 사람을'이라는 것은 '그 사람'이라는 주격의 말을 목적격의 용법으로 바꾸어 '그 사람에게 묻지 않고 떠나야 한다'는 뜻이다. 의미에 따라 격을 변화시킨 것이다. '허락을 구하고 떠나야 한다'는 것은 은혜를 알고 은혜를 갚는 마음(kataññukataveditā)에 따른 권고이다. '이와 같은 자'란 그에게 의지하여 수행자의 덕이 증장될 것만이 기대되고 필수품 때문에 장애가 없는 경우를 말하는데, 설령 이와 같은 자가 벌칙(daṇḍakamma) 등으로 징계하더라도 저버려서는 안 된다는 것을 '설령 ~하더라도(sacepi)' 등으로 보여준다.

သေဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

친근함의 경(Sevanāsutta)에 대한 주석이 끝났다.

၇-၁၀. သုတဝါသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-10. 수타와 경(Sutavāsutta) 등의 주석

၇-၁၀. သတ္တမေ အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သဉ္စိစ္စ ပါဏန္တိအာဒိ ဒေသနာသီသမေဝ, သောတာပန္နာဒယောပိ ပန အဘဗ္ဗာဝ, ပုထုဇ္ဇနခီဏာသဝါနံ နိန္ဒာပသံသတ္ထမ္ပိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ပုထုဇ္ဇနော နာမ ဂါရယှော မာတုဃာတာဒီနိ ကရောတိ, ခီဏာသဝေါ ပန ပါသံသော ကုန္ထကိပိလ္လိကဃာတာဒီနိပိ န ကရောတီတိ. သန္နိဓိကာရကံ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိတုန္တိ ယထာ ဂိဟိဘူတော သန္နိဓိံ ကတွာ ဝတ္ထုကာမေ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ဧဝံ တိလတဏ္ဍုလသပ္ပိနဝနီတာဒီနိ သန္နိဓိံ [Pg.285] ကတွာ ဣဒါနိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အဘဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဝတ္ထုကာမေ ပန နိဒဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ တန္နိဿိတံ ကိလေသကာမမ္ပိ နိဒဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ နာမာတိ အာဟ ‘‘ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေ’’တိ. နနု စ ခီဏာသဝဿေဝ ဝသနဋ္ဌာနေ တိလတဏ္ဍုလာဒယော ပညာယန္တီတိ? န ပန တေ အတ္တနော အတ္ထာယ နိဓေန္တိ, အဖာသုကပဗ္ဗဇိတာဒီနံ အတ္ထာယ နိဓေန္တိ. အနာဂါမိဿ ကထန္တိ? တဿပိ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ သဗ္ဗသောဝ ပဟီနာ, ဓမ္မေန ပန လဒ္ဓံ ဝိစာရေတွာ ပရိဘုဉ္ဇတိ. အကပ္ပိယကာမဂုဏေ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ, န မဉ္စပီဌအတ္ထရဏပါဝုရဏာဒိသန္နိဿိတံ. သေယျာထာပိ ပုဗ္ဗေ အဂါရိယဘူတောတိ ယထာ ပုဗ္ဗေ ဂိဟိဘူတော ပရိဘုဉ္ဇတိ, ဧဝံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အဘဗ္ဗော. အဂါရမဇ္ဈေ ဝသန္တာ ဟိ သောတာပန္နာဒယော ယာဝဇီဝံ ဂိဟိဗျဉ္ဇနေန တိဋ္ဌန္တိ. ခီဏာသဝေါ ပန အရဟတ္တံ ပတွာဝ မနုဿဘူတော ပရိနိဗ္ဗာတိ ဝါ ပဗ္ဗဇတိ ဝါ. စာတုမဟာရာဇိကာဒီသု ကာမာဝစရဒေဝေသု မုဟုတ္တမ္ပိ န တိဋ္ဌတိ. ကသ္မာ? ဝိဝေကဋ္ဌာနဿ အဘာဝါ. ဘုမ္မဒေဝတ္တဘာဝေ ပန ဌိတော အရဟတ္တံ ပတွာပိ တိဋ္ဌတိ ဝိဝေကဋ္ဌာနသမ္ဘဝါ. အဋ္ဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

7-10. 일곱 번째에서 '번뇌가 다한 비구는 의도적으로 생명을 (해칠 수 없다)' 등은 설법의 요점일 뿐이다. 예류자 등도 역시 할 수 없지만, 범부와 번뇌가 다한 자의 비난과 칭찬을 위해서도 이렇게 설해졌다. 범부라는 자는 비난받을 만하여 어머니를 죽이는 일 등을 저지르기도 하지만, 번뇌가 다한 자는 칭찬받을 만하여 개미나 개미알 등을 죽이는 일조차 하지 않는다는 것이다. '쌓아두고서 감각적 욕망을 즐기는 것'이란 마치 재가자가 되었을 때 쌓아두고서 물질적 욕망(vatthukāma)을 즐기듯이, 이제 참깨, 쌀, 버터, 신선한 버터 등을 쌓아두고서 즐기는 것은 불가능하다는 의미이다. 물질적 욕망을 저장하여 즐기는 자들은 그것에 의지한 번뇌로서의 욕망(kilesakāma)도 저장하여 즐기는 셈이기에 '물질적 욕망과 번뇌로서의 욕망'이라고 하였다. '그렇다면 번뇌가 다한 자가 머무는 곳에서도 참깨나 쌀 등이 보이지 않는가?'라고 한다면, 그것은 자신을 위해 저장하는 것이 아니라, 불편한 출가자 등을 위해 저장하는 것이다. '불환자(Anāgāmī)의 경우는 어떠한가?' 그에게도 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망은 모두 제거되었지만, 법답게 얻은 것을 관리하여 즐긴다. 이것은 부적절한 감각적 욕망의 가닥을 두고 말한 것이지, 침상, 의자, 깔개, 덮개 등에 의지하는 것을 말하는 것이 아니다. '마치 예전에 재가자였을 때처럼'이라는 것은 예전에 재가자였을 때 즐기던 것처럼 즐기는 것이 불가능하다는 것이다. 집안에 머무는 예류자 등은 목숨이 다할 때까지 재가자의 모습으로 머문다. 그러나 번뇌가 다한 자는 아라한과를 얻자마자 인간인 상태로 반열반에 들거나 출가한다. 사왕천 등의 욕계 하늘에서는 잠시도 머물지 않는다. 왜인가? 은둔할 장소가 없기 때문이다. 그러나 지거천(bhummadeva)의 상태에 있는 자는 아라한과를 얻고서도 머무니, 은둔할 장소가 있기 때문이다. 여덟 번째 등은 의미가 분명하다.

သုတဝါသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

수타와 경(Sutavāsutta) 등의 주석이 끝났다.

သမ္ဗောဓိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

깨달음 품(Sambodhivagga)의 주석이 끝났다.

၂. သီဟနာဒဝဂ္ဂေါ

2. 사자후 품(Sīhanādavaggo)

၁. သီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 사자후 경(Sīhanādasuttavaṇṇanā)

၁၁. ဒုတိယဿ ပဌမေ အဝါပုရေန္တိ ဝိဝရန္တိ ဒွါရံ ဧတေနာတိ အဝါပုရဏံ. ရဇံ ဟရန္တိ ဧတေနာတိ ရဇောဟရဏံ. ကဠောပိဟတ္ထောတိ ဝိလီဝမယဘာဇနဟတ္ထော, ‘‘စမ္မမယဘာဇနဟတ္ထော’’တိ စ ဝဒန္တိ. ဆိန္နာနိ ဝိသာဏာနိ ဧတဿာတိ ဆိန္နဝိသာဏော, ဥသဘော စ သော ဆိန္နဝိသာဏော စာတိ ဥသဘဆိန္နဝိသာဏော. ဝိသေသနပရောယံ သမာသော. အဟိကုဏပေန ဝါတိအာဒိ အတိဇေဂုစ္ဆပ္ပဋိကူလကုဏပဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ကဏ္ဌေ အာသတ္တေနာတိ ကေနစိဒေဝ ပစ္စတ္ထိကေန အာနေတွာ ကဏ္ဌေ ဗဒ္ဓေန, ဩမုက္ကေနာတိ အတ္ထော. အဋ္ဋော အာတုရော ဒုဂ္ဂန္ဓပီဠာယ ပီဠိတော. အစ္စယဿ ပဋိဂ္ဂဏှနံ ဝါ အဓိဝါသနံ. ဧဝဉှိ သော ကာရဏေ ဒေသိယမာနေ တတော [Pg.286] ဝိဂတော နာမ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှတူတိ ခမတူ’’တိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

11. 두 번째 품의 첫 번째 경에서 '열다(avāpurenti)'란 이것으로 문을 여는 것이기에 열쇠(avāpuraṇaṃ)이다. '먼지를 털다'란 이것으로 먼지를 털어내기에 먼지털이(rajoharaṇaṃ)이다. '바구니를 손에 든(kaḷopihattho)'이란 대나무 바구니를 손에 든 것을 말하며, '가죽 주머니를 손에 든' 것이라고도 한다. '뿔이 잘린 자(chinnavisāṇo)'란 뿔이 부러진 소이며, 그 소가 뿔이 잘린 것이기에 '뿔이 잘린 황소(usabhachinnavisāṇo)'라고 한다. 이는 수식어가 뒤에 오는 복합어이다. '뱀의 사체로(ahikuṇapena vā)' 등은 매우 혐오스럽고 역겨운 시체를 보여주기 위해 설해졌다. '목에 걸린(kaṇṭhe āsattena)'이란 어떤 원수가 가져와서 목에 묶어놓은 것, 즉 씌워진 것을 의미한다. 괴로워하고(aṭṭo) 아파하며(āturo) 악취의 시달림에 괴로워하는 것이다. 허물을 받아들이는 것(accayassa paṭiggaṇhanaṃ)은 인정하는 것이다. 이와 같이 이유가 설명될 때 거기서 벗어나게 된다. 그래서 '받아들이소서(paṭiggaṇhatū), 즉 용서하소서'라고 하였다. 나머지는 여기서 이해하기 쉽다.

သီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

사자후 경(Sīhanādasuttavaṇṇanā)의 주석이 끝났다.

၂. သဥပါဒိသေသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 유여의 경(Saupādisesasuttavaṇṇanā)

၁၂. ဒုတိယေ ဘဝဿ အပ္ပမတ္တကတာ နာမ ဣတ္တရကာလတာယာတိ အာဟ ‘‘အစ္ဆရာသံဃာတမတ္တမ္ပီ’’တိ.

12. 두 번째 경에서 '존재의 근소함'이란 시간이 짧음을 의미하므로 '손가락 한 번 튕길 정도라도'라고 하였다.

သဥပါဒိသေသသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

유여의 경(Saupādisesasuttavaṇṇanā)의 주석이 끝났다.

၃. ကောဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 콧티카 경(Koṭṭhikasuttavaṇṇanā)

၁၃. တတိယေ ဒိဋ္ဌဓမ္မော ဝုစ္စတိ ပစ္စက္ခဘူတော အတ္တဘာဝေါ, တသ္မိံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဖလံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ. တေနာဟ ‘‘ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ’’တိ. စတုပ္ပဉ္စက္ခန္ဓဖလတာယ သညာဘဝူပဂံ ကမ္မံ ဗဟုဝေဒနီယံ. ဧကက္ခန္ဓဖလတ္တာ အသညာဘဝူပဂံ ကမ္မံ ‘‘အပ္ပဝေဒနီယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘အရူပါဝစရကမ္မံ ဗဟုကာလံ ဝေဒိတဗ္ဗဖလတ္တာ ဗဟုဝေဒနီယံ, ဣတရံ အပ္ပဝေဒနီယံ. ရူပါရူပါဝစရကမ္မံ ဝါ ဗဟုဝေဒနီယံ, ပရိတ္တံ ကမ္မံ အပ္ပဝေဒနီယ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဝေဒနီယန္တိ ပစ္စယန္တရသမဝါယေ ဝိပါကုပ္ပာဒနသမတ္ထံ, န အာရဒ္ဓဝိပါကမေဝ. အဝေဒနီယန္တိ ပစ္စယဝေကလ္လေန ဝိပစ္စိတုံ အသမတ္ထံ အဟောသိကမ္မာဒိဘေဒံ.

13. 세 번째 경에서 '현법(diṭṭhadhammo)'이란 직접 눈앞에 있는 개아(attabhāvo)를 말하며, 그 안에서 경험되어야 할 과보를 '현법수보(diṭṭhadhammavedanīyaṃ)'라고 한다. 그래서 '바로 이 개아에서'라고 하였다. 4온이나 5온의 과보가 있으므로 유상유(saññābhavū)에 이르는 업은 '많이 경험되는 것(bahuvedanīyaṃ)'이다. 1온의 과보만이 있으므로 무상유(asaññābhavū)에 이르는 업은 '적게 경험되는 것(appavedanīyaṃ)'이라고 하였다. 어떤 이들은 '무색계의 업은 오랜 시간 동안 과보가 경험되어야 하므로 많이 경험되는 것이고, 다른 것은 적게 경험되는 것이다. 혹은 색계와 무색계의 업은 많이 경험되는 것이고, 욕계의 업은 적게 경험되는 것이다'라고 말한다. '경험되어야 할 것(vedanīyaṃ)'이란 다른 조건들이 결합할 때 과보를 일으킬 능력이 있는 것이지, 이미 과보가 시작된 것만을 의미하지 않는다. '경험되지 않을 것(avedanīyaṃ)'이란 조건의 결핍으로 인해 과보를 낼 능력이 없는 무효화된 업(ahosikamma) 등의 종류를 말한다.

ကောဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

콧티카 경(Koṭṭhikasuttavaṇṇanā)의 주석이 끝났다.

၄. သမိဒ္ဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 사밋디 경(Samiddhisuttavaṇṇanā)

၁၄. စတုတ္ထေ သမိဒ္ဓီတိ ထေရဿ ကိရ အတ္တဘာဝေါ သမိဒ္ဓေါ အဘိရူပေါ ပါသာဒိကော, တသ္မာ သမိဒ္ဓီတွေဝ သင်္ခါတော. တေနာဟ ‘‘အတ္တဘာဝသမိဒ္ဓတာယာ’’တိအာဒိ. ရူပဓာတုအာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သဒ္ဒဓာတုအာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ.

14. 네 번째 경에서 '사밋디'란 장로의 개아가 풍만하고(samiddha) 용모가 수려하고 신뢰감이 가기 때문에 사밋디라고 불린 것이다. 그래서 '개아의 풍만함으로 인해'라고 하였다. '색계(rūpadhātu) 등'에서 '등'이라는 단어는 성계(saddadhātu) 등을 포함한다.

သမိဒ္ဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

사밋디 경 주석이 끝났다.

၅-၉. ဂဏ္ဍသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-9. 종기 경 등의 주석

၁၅-၁၉. ပဉ္စမေ [Pg.287] မာတာပေတ္တိကသမ္ဘဝဿာတိ မာတိတော စ ပိတိတော စ နိဗ္ဗတ္တေန မာတာပေတ္တိကေန သုက္ကသောဏိတေန သမ္ဘူတဿ. ဥစ္ဆာဒနဓမ္မဿာတိ ဥစ္ဆာဒေတဗ္ဗသဘာဝဿ. ပရိမဒ္ဒနဓမ္မဿာတိ ပရိမဒ္ဒိတဗ္ဗသဘာဝဿ. ဧတ္ထ စ ဩဒနကုမ္မာသူပစယဥစ္ဆာဒနပဒေဟိ ဝဍ္ဎိ ကထိတာ, အနိစ္စဘေဒနဝိဒ္ဓံသနပဒေဟိ ဟာနိ. ပုရိမေဟိ ဝါ သမုဒယော, ပစ္ဆိမေဟိ အတ္ထင်္ဂမောတိ ဧဝံ စာတုမဟာဘူတိကဿ ကာယဿ ဝဍ္ဎိပရိဟာနိနိဗ္ဗတ္တိဘေဒါ ဒဿိတာ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. ဆဋ္ဌာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

다섯 번째 [경]에서 '어머니와 아버지로부터 생긴 것(mātāpettikasambhava)'이란 어머니와 아버지로부터 생겨난 정혈(精血)에서 생겨난 것을 말한다. '바르는 성질의 것(ucchādanadhamma)'이란 발라줘야 하는 성질을 말한다. '주무르는 성질의 것(parimaddanadhamma)'이란 주물러줘야 하는 성질을 말한다. 여기에서 밥과 죽에 의한 증장과 바름이라는 단어들로 성장을 말했고, 무상, 파괴, 부서짐이라는 단어들로 쇠퇴를 말했다. 또는 앞의 것들로 일어남을, 뒤의 것들로 사라짐을 말했으니, 이와 같이 사대(四大)로 이루어진 몸의 성장과 쇠퇴, 일어남과 부서짐을 나타내었다. 나머지는 이해하기 쉽다. 여섯 번째 등은 뜻이 분명하다.

ဂဏ္ဍသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

종기 경 등의 주석이 끝났다.

၁၀. ဝေလာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 벨라마 경 주석

၂၀. ဒသမေ သကုဏ္ဍကဘတ္တန္တိ သကုဏ္ဍကံ ဥတ္တဏ္ဍုလဘတ္တံ. ပရိတ္တေဟိ သကုဏ္ဍေဟိ တဏ္ဍုလေဟိပိ သဒ္ဓိံ ဝိပက္ကဘတ္တံ ဥတ္တဏ္ဍုလမေဝ ဟောတိ. ဗိဠင်္ဂံ ဝုစ္စတိ အာရနာဠံ, ဗိဠင်္ဂတော နိဗ္ဗတ္တနတော တဒေဝ ကဉ္ဇိယတော ဇာတန္တိ ကဉ္ဇိယံ, တံ ဒုတိယံ ဧတဿာတိ ဗိဠင်္ဂဒုတိယံ, တံ ကဉ္ဇိယဒုတိယန္တိ ဝုတ္တံ. အသက္ကရိတွာတိ ဒေယျဓမ္မမ္ပိ ပုဂ္ဂလမ္ပိ အသက္ကရိတွာ. ဒေယျဓမ္မဿ အသက္ကရဏံ အသမ္ပန္နကာရော, ပုဂ္ဂလဿ အသက္ကရဏံ အဂရုကရဏံ. ဒေယျဓမ္မံ အသက္ကရောန္တော ဟိ ဥတ္တဏ္ဍုလာဒိဒေါသသမန္နာဂတံ အာဟာရံ ဒေတိ, န သမ္ပန္နံ ကရောတိ. ပုဂ္ဂလံ အသက္ကရောန္တော နိသီဒနဋ္ဌာနံ အသမ္မဇ္ဇိတွာ ယတ္ထ တတ္ထ ဝါ နိသီဒါပေတွာ ယံ ဝါ တံ ဝါ ဒါရကံ ပေသေတွာ ဒေတိ. အစိတ္တီကတွာတိ န စိတ္တိံ ကတွာ, န ပူဇေတွာတိ အတ္ထော. ပူဇေန္တော ဟိ ပူဇေတဗ္ဗဝတ္ထုံ စိတ္တေ ဌပေတိ, န တတော ဗဟိ ကရောတိ. စိတ္တံ ဝါ အစ္ဆရိယံ ကတွာ ပဋိပတ္တိ စိတ္တီကရဏံ သမ္ဘာဝနကိရိယာ, တပ္ပဋိက္ခေပတော အစိတ္တီကရဏံ အသမ္ဘာဝနကိရိယာ. အပဝိဒ္ဓန္တိ ဥစ္ဆိဋ္ဌာဒိဆဍ္ဍနီယဓမ္မံ ဝိယ အဝခိတ္တကံ. ယော ဟိ ဆဍ္ဍေတုကာမော ဟုတွာ ရောဂိနော သရီရေ ဩဒနာဒီနိ မဇ္ဇိတွာ ဝမ္မိကေ ရောဂံ ပက္ခိပန္တော ဝိယ ဒေတိ, အယံ အပဝိဒ္ဓံ ဒေတိ နာမ. အနာဂမနဒိဋ္ဌိကောတိ ‘‘အဒ္ဓါ ဣမဿ ဒါနဿ ဖလံ မမ အာဂစ္ဆတီ’’တိ ဧဝံ ယဿ ကမ္မဿကတဒိဋ္ဌိ အတ္ထိ, သော အာဂမနဒိဋ္ဌိကော. အယံ ပန န တာဒိသောတိ အနာဂမနဒိဋ္ဌိကော, ဖလံ ပါဋိကင်္ခံ ဟုတွာ န ဒေတီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘န ကမ္မဉ္စ ဖလဉ္စ သဒ္ဒဟိတွာ ဒေတီ’’တိ.

20. 열 번째 [경]에서 '겨가 섞인 밥(sakuṇḍakabhatta)'이란 겨가 섞여 쌀알이 제대로 없는 밥을 말한다. 적은 양의 겨와 쌀알로 함께 지은 밥은 쌀알이 제대로 없는 법이다. '비랑가(biḷaṅga)'는 시큼한 물(āranāḷa)이라 하는데, 그것은 비랑가에서 생겨나고 또한 죽(kañjiya)에서 생겼으므로 죽이라 한다. 그것이 두 번째[반찬]인 것을 '비랑가두띠야'라 하니, 시큼한 죽이 두 번째라는 말이다. '정성 없이(asakkaritvā)'란 보시물도 사람도 존중하지 않는 것이다. 보시물을 존중하지 않는 것은 정성껏 준비하지 않는 것이고, 사람을 존중하지 않는 것은 공경하지 않는 것이다. 보시물을 존중하지 않는 자는 쌀알이 제대로 없는 등의 결함이 있는 음식을 주며, 정성껏 만들지 않는다. 사람을 존중하지 않는 자는 앉을 자리를 쓸지도 않고 아무 데나 앉게 하거나, 아무 아이나 보내서 준다. '성의 없이(acittīkatvā)'란 마음을 쓰지 않고 공경하지 않는다는 뜻이다. 공경하는 자는 공경할 대상을 마음에 두지, 마음 밖에 두지 않기 때문이다. 혹은 마음으로 경이로움을 느끼며 행하는 것이 마음을 쓰는 것(cittīkaraṇa)이자 존중하는 행위이고, 그것을 거부하는 것이 마음을 쓰지 않는 것(acittīkaraṇa)이자 존중하지 않는 행위이다. '함부로(apaviddhaṃ)'란 찌꺼기 등 버려야 할 물건처럼 던져주는 것이다. 버리고 싶어 하는 마음으로 병자의 몸에서 밥 등을 닦아내어 개미집에 병을 던져넣듯이 주는 것, 이것을 함부로 준다고 한다. '과보가 돌아오리라는 견해 없이(anāgamanadiṭṭhiko)'란 "참으로 이 보시의 과보가 나에게 돌아올 것이다"라고 이와 같이 업자성정견(kammassakatadiṭṭhi)이 있는 자가 '과보가 돌아오리라는 견해를 가진 자'이다. 그러나 이 사람은 그렇지 않으므로 '과보가 돌아오리라는 견해 없는 자'이니, 과보를 기대하며 주지 않는다는 뜻이다. 그래서 "업과 과보를 믿지 않고 준다"라고 말한 것이다.

ဝေလာမောတိ [Pg.288] ဧတ္ထ မာ-သဒ္ဒေါ ပဋိသေဓဝစနော. ဇာတိဂေါတ္တရူပဘောဂါဒိဂုဏာနံ ဝေလာ မရိယာဒါ နတ္ထိ ဧတသ္မိန္တိ ဝေလာမော. အထ ဝါ ယထာဝုတ္တဂုဏာနံ ဝေလာ မရိယာဒါ အမတိ ဩသာနံ ဂစ္ဆတိ ဧတသ္မိန္တိ ဝေလာမော, ဝေလံ ဝါ မရိယာဒံ အမတိ ဂစ္ဆတိ အတိက္ကမတီတိ ဝေလာမော. တေနာဟ ‘‘ဇာတိဂေါတ္တ…ပေ… ဧဝံလဒ္ဓနာမော’’တိ. ဒီယတီတိ ဒါနံ, ဒါနဝတ္ထု. တံ အဂ္ဂီယတိ နိဿဇ္ဇီယတိ ဧတ္ထာတိ ဒါနဂ္ဂံ. ဒါနံ ဝါ ဂဏှန္တိ ဧတ္ထာတိ ဒါနဂ္ဂံ, ဧဝံ ဘတ္တဂ္ဂံ, ပရိဝေသနဋ္ဌာနံ. ဒုကူလသန္ဒနာနီတိ ရဇတဘာဇနာဒိနိဿိတေ ဒုကူလေ ခီရဿ သန္ဒနံ ဧတေသန္တိ ဒုကူလသန္ဒနာနိ. ကံသူပဓာရဏာနီတိ ရဇတမယဒေါဟဘာဇနာနိ. တေနာဟ ‘‘ရဇတမယခီရပဋိစ္ဆကာနီ’’တိ. ရဇတမယာနိ ခီရပဋိစ္ဆကာနိ ခီရပဋိဂ္ဂဟဘာဇနာနိ ဧတေသန္တိ ရဇတမယခီရပဋိစ္ဆကာနိ. သောဓေယျာတိ မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန ဝိသောဓေယျ. မဟပ္ဖလဘာဝပ္ပတ္တိယာ ဟိ ဒက္ခိဏာ ဝိသုဇ္ဈတိ နာမ.

'벨라마(Velāma)'에서 '마(mā)'라는 단어는 부정하는 말이다. 태생, 가문, 용모, 향유 등의 덕에 한계(velā, 경계)가 없다는 뜻에서 벨라마이다. 혹은 위에서 언급한 덕들의 한계가 그에게서 끝(amati, osāna)에 도달한다는 뜻에서 벨라마이거나, 한계나 경계를 넘어서기(amati, atikkamati) 때문에 벨라마이다. 그래서 "태생, 가문... (중략) ...이와 같은 이름을 얻었다"라고 말한 것이다. '주어지는 것'이 보시(dāna) 곧 보시물이다. 그것이 받아들여지거나(aggīyati) 베풀어지는(nissajjīyati) 곳이 보시소(dānagga)이다. 혹은 보시를 받는 곳이 보시소이다. 식당(bhattagga)도 마찬가지로 배식하는 장소이다. '비단 천으로 거른 것(dukūlasandana)'이란 은그릇 등에 놓인 비단 천에 우유가 흐르는 것을 가진 것들이다. '놋그릇 받침(kaṃsūpadhāraṇa)'이란 은으로 된 젖 짜는 그릇들이다. 그래서 "은으로 된 우유 받는 그릇들"이라고 말한 것이다. 은으로 된 우유 받는 그릇, 즉 우유를 받는 용기들이 그것들에게 있다는 뜻이다. '청정하게 해야 한다(sodheyya)'란 큰 결실이 있게 함으로써 깨끗하게 해야 한다는 것이다. 큰 결실을 얻음으로써 보시(dakkhiṇā)가 청정해지기 때문이다.

မဂ္ဂေနာဂတံ အနိဝတ္တနသရဏန္တိ ဣမိနာ လောကုတ္တရသရဏဂမနံ ဒီပေတိ. အပရေတိအာဒိနာ လောကိယသရဏဂမနံ ဝုတ္တံ. သရဏံ နာမ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဇီဝိတပရိစ္စာဂမယံ ပုညံ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ ဒေတိ, တသ္မာ မဟပ္ဖလတရန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒဉ္စ – ‘‘သစေ တွံ ယထာ ဂဟိတံ သရဏံ န ဘိန္ဒိဿသိ, ဧဝါဟံ တံ မာရေမီ’’တိ ယဒိပိ ကောစိ တိဏှေန သတ္ထေန ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, တထာပိ ‘‘နေဝါဟံ ဗုဒ္ဓံ န ဗုဒ္ဓေါတိ, ဓမ္မံ န ဓမ္မောတိ, သံဃံ န သံဃောတိ ဝဒါမီ’’တိ ဒဠှတရံ ကတွာ ဂဟိတဿ ဝသေန ဝုတ္တံ. မဂ္ဂေနာဂတန္တိ လောကုတ္တရသီလံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အပရေတိအာဒိနာ ပန လောကိယသီလံ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗေသံ သတ္တာနံ ဇီဝိတဒါနာဒိနိဟိတဒဏ္ဍတာယ သကလလောကိယလောကုတ္တရဂုဏာဓိဋ္ဌာနတော စဿ မဟပ္ဖလမဟာနိသံသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

'도를 통해 얻은, 물러남 없는 귀의(maggenāgataṃ anivattanasaraṇaṃ)'라는 말로 출세간의 귀의를 나타낸다. '다른 이(apare)' 등의 말로는 세간의 귀의를 말한 것이다. 귀의란 세 가지 보배에 목숨을 바치는 공덕으로 모든 성취를 가져다주기에, [보시보다] 더 큰 결실이 있다는 뜻이다. 그리고 이것은 "만약 네가 받아들인 귀의를 깨뜨리지 않는다면 내가 너를 죽이겠다"라며 설령 누군가 날카로운 칼로 목숨을 빼앗으려 할지라도, "나는 결코 부처님을 부처님이 아니라고, 가르침을 가르침이 아니라고, 승가를 승가가 아니라고 말하지 않겠다"라고 굳게 결심하여 받아들인 것을 두고 한 말이다. '도를 통해 얻은 것'이란 출세간의 계(sīla)를 염두에 두고 한 말이다. '다른 이' 등의 말로는 세간의 계를 말한 것이다. 모든 중생에게 생명을 주고 폭력을 거두는 것(nihitadaṇḍa)으로써 모든 세간과 출세간의 덕의 토대가 되기에, 그 큰 결실과 큰 공덕이 있음을 알아야 한다.

ဥပသိင်္ဃနမတ္တန္တိ ဃာယနမတ္တံ. ဂဒ္ဒေါဟနမတ္တန္တိ ပါဌန္တရေ ဂေါဒေါဟနမတ္တံ ကာလန္တိ အတ္ထော. သော စ န သကလော ဂေါဒေါဟနက္ခဏော အဓိပ္ပေတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဂါဝိယာ ဧကဝါရံ ထနအဉ္ဆနမတ္တ’’န္တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. အဉ္ဆနမတ္တန္တိ အာကဍ္ဎနမတ္တံ. ဂါဝိယာ ထနံ ဂဟေတွာ ဧကခီရဗိန္ဒုဒုဟနကာလမတ္တမ္ပိ ဂဒ္ဒုဟနမတ္တန္တိ ဝဒန္တိ. ဧတ္တကမ္ပိ ဟိ ကာလံ ယော ဝသနဂဗ္ဘပရိဝေဏဝိဟာရူပစာရပရိစ္ဆေဒေန ဝါ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု [Pg.289] သဗ္ဗသတ္တေ ဟိတဖရဏံ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေတုံ သက္ကောတိ. ဣဒံ တတော ယထာဝုတ္တဒါနာဒိတော မဟပ္ဖလတရံ.

'냄새를 맡는 정도(upasiṅghanamatta)'란 냄새를 맡는 만큼의 시간을 말한다. '젖을 짜는 정도(gaddohanamatta)'란 다른 판본에서는 '소의 젖을 짜는 시간(godohanamatta)'이라는 뜻이다. 그것은 소젖을 짜는 전체 시간을 의미하는 것이 아님을 나타내기 위해 "암소의 젖꼭지를 한 번 잡아당기는 정도"라고 의미를 설명했다. '잡아당기는 정도(añchanamatta)'란 끌어당기는 만큼을 말한다. 암소의 젖꼭지를 잡고 우유 한 방울을 짜는 정도의 시간도 '가두하나맛따(gadduhanamatta)'라고 한다. 이 정도의 시간이라도 거처하는 방이나 뜰이나 사원 경내의 범위로, 혹은 무량한 세계에서 모든 중생에게 이익을 퍼뜨리는 자애의 마음(mettacitta)을 닦을 수 있다면, 이것이 앞에서 말한 보시 등보다 더 큰 결실이 있다.

ဝေလာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

벨라마 경 주석이 끝났다.

သီဟနာဒဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

사자후 품 주석이 끝났다.

၃. သတ္တာဝါသဝဂ္ဂေါ

3. 중생의 거처 품

၁. တိဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 세 곳 경 주석

၂၁. တတိယဿ ပဌမေ အမမာတိ ဝတ္ထာဘရဏပါနဘောဇနာဒီသုပိ မမတ္တဝိရဟိတာ. အပရိဂ္ဂဟာတိ ဣတ္ထိပရိဂ္ဂဟေန အပရိဂ္ဂဟာ. တေသံ ကိရ ‘‘အယံ မယှံ ဘရိယာ’’တိ မမတ္တံ န ဟောတိ, မာတရံ ဝါ ဘဂိနိံ ဝါ ဒိသွာ ဆန္ဒရာဂေါ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဓမ္မတာသိဒ္ဓဿ သီလဿ အာနုဘာဝေန ပုတ္တေ ဒိဋ္ဌမတ္တေ ဧဝ မာတုထနတော ထညံ ပဂ္ဃရတိ, တေန သညာဏေန နေသံ မာတရိ ပုတ္တဿ မာတုသညာ, မာတု စ ပုတ္တေ ပုတ္တသညာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာတိ ကေစိ.

21. 세 번째 [품]의 첫 번째 [경]에서 '내 것이라는 관념이 없는(amama)'이란 옷, 장신구, 마실 것, 먹을 것 등에 대해서도 내 것이라는 집착이 없는 것이다. '소유가 없는(apariggaha)'이란 여자를 소유물로 삼지 않는 것이다. 그들에게는 "이 여자는 나의 아내다"라는 내 것이라는 집착이 없으며, 어머니나 자매를 보아도 욕탐이 일어나지 않는다고 한다. 법성(法性)으로 성취된 계의 위력으로 아들을 보기만 해도 어머니의 젖에서 젖이 흘러나오며, 그 징표로 그들에게 어머니에 대해서는 아들이라는 인식이, 어머니에게는 아들에 대해서 아들이라는 인식이 나타난다고 어떤 이들은 말한다.

အပိစေတ္ထ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.၁ ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ) ဥတ္တရကုရုကာနံ ပုညာနုဘာဝသိဒ္ဓေါ အယမ္ပိ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ကိရ တေသု တေသု ပဒေသေသု ဃနနိစိတပတ္တသဉ္ဆန္နသာခါပသာခါ ကူဋာဂါရသမာ မနောရမာ ရုက္ခာ တေသံ မနုဿာနံ နိဝေသနကိစ္စံ သာဓေန္တိ. ယတ္ထ သုခံ နိဝသန္တိ, အညေပိ တတ္ထ ရုက္ခာ သုဇာတာ သဗ္ဗဒါပိ ပုပ္ဖိတဂ္ဂါ တိဋ္ဌန္တိ. ဇလာသယာပိ ဝိကသိတကမလကုဝလယပုဏ္ဍရီကသောဂန္ဓိကာဒိပုပ္ဖသဉ္ဆန္နာ သဗ္ဗကာလံ ပရမသုဂန္ဓံ သမန္တတော ပဝါယန္တာ တိဋ္ဌန္တိ. သရီရမ္ပိ တေသံ အတိဒီဃာဒိဒေါသရဟိတံ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နံ ဇရာယ အနဘိဘူတတ္တာ ဝလိတပလိတာဒိဒေါသဝိရဟိတံ ယာဝတာယုကံ အပရိက္ခီဏဇဝဗလပရက္ကမသောဘမေဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. အနုဋ္ဌာနဖလူပဇီဝိတာယ န စ နေသံ ကသိဝဏိဇ္ဇာဒိဝသေန အာဟာရပရိယေဋ္ဌိဝသေန ဒုက္ခံ အတ္ထိ, တတော ဧဝ န ဒါသဒါသိကမ္မကရာဒိပရိဂ္ဂဟော အတ္ထိ, န စ တတ္ထ သီတုဏှဍံသမကသဝါတာတပသရီသပဝါဠာဒိပရိဿယော အတ္ထိ. ယထာ နာမေတ္ထ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ ပစ္စူသဝေလာယံ သမသီတုဏှော ဥတု [Pg.290] ဟောတိ, ဧဝမေဝ သဗ္ဗကာလံ တတ္ထ သမသီတုဏှောဝ ဥတု ဟောတိ, န စ နေသံ ကောစိ ဥပဃာတော ဝိဟေသာ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အကဋ္ဌပါကိမေဝ သာလိံ အကဏံ အထုသံ သုဒ္ဓံ သုဂန္ဓံ တဏ္ဍုလပ္ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. တံ ဘုဉ္ဇန္တာနံ နေသံ ကုဋ္ဌံ, ဂဏ္ဍော, ကိလာသော, သောသော, ကာသော, သာသော, အပမာရော, ဇရောတိ ဧဝမာဒိကော န ကောစိ ရောဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န စ တေ ခုဇ္ဇာ ဝါ ဝါမနာ ဝါ ကာဏာ ဝါ ကုဏီ ဝါ ခဉ္ဇာ ဝါ ပက္ခဟတာ ဝါ ဝိကလင်္ဂါ ဝါ ဝိကလိန္ဒြိယာ ဝါ ဟောန္တိ.

또한 여기(사랏타디파니 1권 베란자과 주석)에서 북구로주(Uttarakuru) 사람들의 복덕의 위력으로 성취된 이러한 특별한 점을 알아야 한다. 그곳의 여러 곳에는 잎이 무성하고 가지가 빽빽하게 덮인 궁전과 같고 아름다운 나무들이 그 사람들에게 거처의 역할을 수행한다. 그들은 그곳에서 행복하게 거주하며, 그곳의 다른 나무들도 잘 자라 항상 꽃이 만발해 있다. 연못들도 만개한 연꽃(kamala), 수련(kuvalaya), 백연꽃(puṇḍarīka), 청연꽃(sogandhika) 등의 꽃들로 덮여 있으며, 모든 시간에 사방으로 최고의 향기를 내뿜으며 존재한다. 그들의 신체 또한 너무 크거나 작은 등의 결점이 없고, 균형 잡힌 체격을 갖추었으며, 노쇠함에 압도되지 않기 때문에 주름이나 백발 등의 결점이 없이 수명이 다할 때까지 줄어들지 않는 속도와 힘과 용기와 아름다움을 유지하며 존재한다. 노력 없이 결실을 얻어 살아가기 때문에 그들에게는 농사나 상업 등으로 식량을 구하기 위한 고통이 없으며, 바로 그 때문에 노비나 일꾼 등을 소유하는 일도 없고, 그곳에는 추위나 더위, 파리, 모기, 바람, 뜨거운 햇살, 뱀 등의 위험도 없다. 마치 이곳의 여름철 마지막 달 새벽녘에 춥지도 덥지도 않은 기후인 것처럼, 그곳은 항상 그와 같이 춥지도 덥지도 않은 기후이며, 그들에게 어떤 해로움이나 괴로움도 생기지 않는다. 경작하지 않아도 저절로 익는 쌀, 즉 겨와 껍질이 없는 깨끗하고 향기로운 쌀알을 먹는다. 그것을 먹는 그들에게는 나병, 종기, 건선, 폐결핵, 기침, 천식, 간질, 노쇠함 등과 같은 어떤 질병도 생기지 않으며, 그들은 꼽추나 난쟁이, 애꾸눈, 불구자, 절름발이, 중풍 환자, 신체 장애인이나 감각 기관에 결함이 있는 자가 되지 않는다.

ဣတ္ထိယောပိ တတ္ထ နာတိဒီဃာ, နာတိရဿာ, နာတိကိသာ, နာတိထူလာ, နာတိကာဠာ, နစ္စောဒါတာ, သောဘဂ္ဂပ္ပတ္တရူပါ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ ဒီဃင်္ဂုလီ, တမ္ဗနခါ, အလမ္ဗထနာ, တနုမဇ္ဈာ, ပုဏ္ဏစန္ဒမုခီ, ဝိသာလက္ခီ, မုဒုဂတ္တာ, သဟိတောရူ, ဩဒါတဒန္တာ, ဂမ္ဘီရနာဘီ, တနုဇင်္ဃာ, ဒီဃနီလဝေလ္လိတကေသီ, ပုထုလသုဿောဏီ, နာတိလောမာ, နာလောမာ, သုဘဂါ, ဥတုသုခသမ္ဖဿာ, သဏှာ, သခိလာ, သုခသမ္ဘာသာ, နာနာဘရဏဝိဘူသိတာ ဝိစရန္တိ. သဗ္ဗဒါပိ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကာ ဝိယ ဟောန္တိ, ပုရိသာ စ ပဉ္စဝီသတိဝဿုဒ္ဒေသိကာ ဝိယ. န ပုတ္တဒါရေသု ရဇ္ဇန္တိ. အယံ တတ္ထ ဓမ္မတာ.

그곳의 여인들 또한 너무 크지도 않고, 너무 작지도 않으며, 너무 마르지도 않고, 너무 뚱뚱하지도 않으며, 너무 검지도 않고, 너무 희지도 않으며, 빼어난 미모를 갖추고 있다. 즉, 손가락이 길고, 손톱은 붉으며, 가슴은 처지지 않았고, 허리는 가늘며, 얼굴은 보름달 같고, 눈은 널찍하며, 몸은 부드럽고, 허벅지는 가지런하며, 치아는 희고, 배꼽은 깊으며, 종아리는 가늘고, 머리카락은 길고 푸르며 물결치고, 골반은 넓으며, 털이 너무 많지도 적지도 않고, 복스러우며, 계절에 맞는 편안한 감촉을 지녔으며, 매끄럽고 부드러우며 상냥하게 말하며 여러 가지 장신구로 치장하고 다닌다. 그들은 항상 16세 정도로 보이며, 남자들은 25세 정도로 보인다. 그들은 자식과 아내에 집착하지 않는다. 이것이 그곳의 법도이다.

သတ္တာဟိကမေဝ စ တတ္ထ ဣတ္ထိပုရိသာ ကာမရတိယာ ဝိဟရန္တိ. တတော ဝီတရာဂါ ဝိယ ယထာသကံ ဂစ္ဆန္တိ, န တတ္ထ ဣဓ ဝိယ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိမူလကံ, ဂဗ္ဘပရိဟရဏမူလကံ, ဝိဇာယနမူလကံ ဝါ ဒုက္ခံ ဟောတိ. ရတ္တကဉ္စုကတော ကဉ္စနပဋိမာ ဝိယ ဒါရကာ မာတုကုစ္ဆိတော အမက္ခိတာ ဧဝ သေမှာဒိနာ သုခေနေဝ နိက္ခမန္တိ. အယံ တတ္ထ ဓမ္မတာ.

그곳의 남녀들은 단 7일 동안만 성적인 즐거움을 누리며 지낸다. 그 후에는 탐욕이 없는 자들처럼 각자 갈 길을 가는데, 그곳에는 이곳처럼 태에 들어가는 것에서 기인하는 고통이나, 태를 보존하는 것에서 기인하는 고통, 혹은 출산에서 기인하는 고통이 없다. 붉은 케이스에서 금으로 된 조각상이 나오듯, 아이들은 어머니의 모태에서 점액 등으로 더러워지지 않은 채 편안하게 나온다. 이것이 그곳의 법도이다.

မာတာ ပန ပုတ္တံ ဝါ ဓီတရံ ဝါ ဝိဇာယိတွာ တေ ဝိစရဏကပ္ပဒေသေ ဌပေတွာ အနပေက္ခာ ယထာရုစိ ဂစ္ဆတိ. တေသံ တတ္ထ သယိတာနံ ယေ ပဿန္တိ ပုရိသာ ဝါ ဣတ္ထိယော ဝါ, တေ အတ္တနော အင်္ဂုလိယော ဥပနာမေန္တိ. တေသံ ကမ္မဗလေန တတော ခီရံ ပဝတ္တတိ, တေန တေ ဒါရကာ ယာပေန္တိ. ဧဝံ ပန ဝဍ္ဎေန္တာ ကတိပယဒိဝသေဟေဝ လဒ္ဓဗလာ ဟုတွာ ဒါရိကာ ဣတ္ထိယော ဥပဂစ္ဆန္တိ, ဒါရကာ ပုရိသေ. ကပ္ပရုက္ခတော ဧဝ စ တေသံ တတ္ထ ဝတ္ထာဘရဏာနိ နိပ္ဖဇ္ဇန္တိ. နာနာဝိရာဂဝဏ္ဏဝိစိတ္တာနိ ဟိ သုခုမာနိ မုဒုသုခသမ္ဖဿာနိ ဝတ္ထာနိ တတ္ထ တတ္ထ ကပ္ပရုက္ခေသု ဩလမ္ဗန္တာနိ တိဋ္ဌန္တိ. နာနာဝိဓရသ္မိဇာလသမုဇ္ဇလဝိဝိဓဝဏ္ဏရတနဝိနဒ္ဓါနိ [Pg.291] အနေကဝိဓမာလာကမ္မလတာကမ္မဘိတ္တိကမ္မဝိစိတ္တာနိ သီသူပဂဂီဝူပဂဟတ္ထူပဂကဋူပဂပါဒူပဂါနိ သောဝဏ္ဏမယာနိ အာဘရဏာနိ ကပ္ပရုက္ခတော ဩလမ္ဗန္တိ. တထာ ဝီဏာမုဒိင်္ဂပဏဝသမ္မတာဠသင်္ခဝံသဝေတာဠပရိဝါဒိနီဝလ္လကီပဘုတိကာ တူရိယဘဏ္ဍာပိ တတော တတော ဩလမ္ဗန္တိ. တတ္ထ ဗဟူ ဖလရုက္ခာ ကုမ္ဘမတ္တာနိ ဖလာနိ ဖလန္တိ မဓုရရသာနိ, ယာနိ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ တေ သတ္တာဟမ္ပိ ခုပ္ပိပါသာဟိ န ဗာဓီယန္တိ.

어머니는 아들이나 딸을 낳으면 그들을 사람들이 다니는 곳에 두고 미련 없이 마음대로 가버린다. 그곳에 누워 있는 아이들을 보는 남자나 여자들은 자신의 손가락을 아이의 입에 갖다 댄다. 그들의 업의 힘으로 거기에서 우유가 나오며, 그것으로 아이들은 생명을 유지한다. 이렇게 자라나서 며칠 만에 힘을 얻으면 여자아이들은 여인들에게 가고 남자아이들은 남자들에게 간다. 그곳에서는 겁수(Kapparukkha)에서 그들의 의복과 장신구가 생겨난다. 여러 가지 빛깔로 화려하고 섬세하며 부드럽고 촉감이 좋은 옷들이 여기저기 겁수에 매달려 있다. 다양한 광채로 빛나고 여러 색깔의 보석이 박힌 것, 여러 종류의 꽃무늬와 덩굴 무늬와 벽화 무늬로 장식된 것, 머리·목·손·허리·발에 착용하는 금으로 된 장신구들이 겁수에서 매달려 내려와 있다. 또한 비나, 무딩가, 빠나와, 삼마딸라, 소라 고동, 대나무 피리, 웨딸라, 빠리바디니, 왈라끼 등의 악기들도 여기저기 매달려 있다. 그곳의 많은 유실수에는 항아리 크기만큼 크고 맛이 단 열매들이 열리는데, 그것을 먹으면 사람들은 7일 동안이나 배고픔과 목마름에 시달리지 않는다.

နဇ္ဇောပိ တတ္ထ သုဝိသုဒ္ဓဇလာ သုပ္ပတိတ္ထာ ရမဏီယာ အကဒ္ဒမာ ဝါလုကတလာ နာတိသီတာ နစ္စုဏှာ သုရဘိဂန္ဓီဟိ ဇလဇပုပ္ဖေဟိ သဉ္ဆန္နာ သဗ္ဗကာလံ သုရဘီ ဝါယန္တိယော သန္ဒန္တိ, န တတ္ထ ကဏ္ဋကိကာ ကက္ခဠဂစ္ဆလတာ ဟောန္တိ, အကဏ္ဋကာ ပုပ္ဖဖလသမ္ပန္နာ ဧဝ ဟောန္တိ, စန္ဒနနာဂရုက္ခာ သယမေဝ ရသံ ပဂ္ဃရန္တိ, နဟာယိတုကာမာ စ နဒိတိတ္ထေ ဧကဇ္ဈံ ဝတ္ထာဘရဏာနိ ဌပေတွာ နဒိံ ဩတရိတွာ နှတွာ ဥတ္တိဏ္ဏုတ္တိဏ္ဏာ ဥပရိဋ္ဌိမံ ဥပရိဋ္ဌိမံ ဝတ္ထာဘရဏံ ဂဏှန္တိ, န တေသံ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘ဣဒံ မမ, ဣဒံ ပရဿာ’’တိ. တတော ဧဝ န တေသံ ကောစိ ဝိဂ္ဂဟော ဝါ ဝိဝါဒေါ ဝါ. သတ္တာဟိကာ ဧဝ စ နေသံ ကာမရတိကီဠာ ဟောတိ, တတော ဝီတရာဂါ ဝိယ ဝိစရန္တိ. ယတ္ထ စ ရုက္ခေ သယိတုကာမာ ဟောန္တိ, တတ္ထေဝ သယနံ ဥပလဗ္ဘတိ. မတေ စ သတ္တေ ဒိသွာ န ရောဒန္တိ န သောစန္တိ. တဉ္စ မဏ္ဍယိတွာ နိက္ခိပန္တိ. တာဝဒေဝ စ နေသံ တထာရူပါ သကုဏာ ဥပဂန္တွာ မတံ ဒီပန္တရံ နေန္တိ, တသ္မာ သုသာနံ ဝါ အသုစိဋ္ဌာနံ ဝါ တတ္ထ နတ္ထိ, န စ တတော မတာ နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ ပေတ္တိဝိသယံ ဝါ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ဓမ္မတာသိဒ္ဓဿ ပဉ္စသီလဿ အာနုဘာဝေန တေ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ ဝဒန္တိ. ဝဿသဟဿမေဝ စ နေသံ သဗ္ဗကာလံ အာယုပ္ပမာဏံ, သဗ္ဗမေတံ တေသံ ပဉ္စသီလံ ဝိယ ဓမ္မတာသိဒ္ဓမေဝါတိ.

그곳의 강들 또한 물이 매우 깨끗하고 나루터가 잘 갖춰져 있으며 아름답고 진흙이 없으며 모래 바닥이고, 너무 차갑지도 뜨겁지도 않으며, 향기로운 냄새가 나는 수생 식물들의 꽃으로 덮여 항상 향기를 내뿜으며 흐른다. 그곳에는 가시 돋친 거친 덤불이나 덩굴이 없으며, 가시가 없고 꽃과 열매가 풍성한 나무들만 있다. 찬다나 나무와 나아 나무는 스스로 수액을 흘려보낸다. 목욕하고 싶은 자들은 강가 한곳에 의복과 장신구를 두고 강에 들어가 목욕한 뒤, 나오는 대로 위쪽에 있는 의복과 장신구를 가져가며, 그들에게는 '이것은 내 것이다, 저것은 다른 사람의 것이다'라는 생각이 없다. 바로 그 때문에 그들에게는 어떤 다툼이나 논쟁도 없다. 그들의 성적인 즐거움은 단 7일뿐이며, 그 후에는 탐욕이 없는 자들처럼 지낸다. 나무 아래에서 자고 싶으면 바로 그곳에서 잠자리를 얻는다. 사람이 죽어도 그들은 울거나 슬퍼하지 않는다. 시신을 장식하여 내려놓으면, 즉시 그와 같은 새들이 다가와 시신을 다른 섬으로 옮겨 간다. 그러므로 그곳에는 묘지나 불결한 장소가 없으며, 그곳에서 죽어 지옥이나 축생, 아귀계에 태어나지 않는다. 그들은 법도에 따라 성취된 오계의 위력으로 천상에 태어난다고 말한다. 그들의 수명은 항상 천 년이며, 이 모든 것은 그들의 오계처럼 법도로 성취된 것이다.

တိဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

띠타나 경(Tiṭhāna Sutta)의 주석이 끝났다.

၃. တဏှာမူလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. 딴하물라까 경(Taṇhāmūlaka Sutta)의 주석

၂၃. တတိယေ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၀၃) ဧသနတဏှာတိ ဘောဂါနံ ပရိယေသနဝသေန ပဝတ္တာ တဏှာ. ဧသိတတဏှာတိ ပရိယိဋ္ဌေသု ဘောဂေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနတဏှာ. ပရိတဿနဝသေန [Pg.292] ပရိယေသတိ ဧတာယာတိ ပရိယေသနာ, အာသယတော ပယောဂတော စ ပရိယေသနာ တထာပဝတ္တော စိတ္တုပ္ပာဒေါ. တေနာဟ ‘‘တဏှာယ သတိ ဟောတီ’’တိ. ရူပါဒိအာရမ္မဏပ္ပဋိလာဘောတိ သဝတ္ထုကာနံ ရူပါဒိအာရမ္မဏာနံ ဂဝေသနဝသေန ပဋိလာဘော. ယံ ပန အပရိယိဋ္ဌံယေဝ လဗ္ဘတိ, တမ္ပိ အတ္ထတော ပရိယေသနာယ လဒ္ဓမေဝ နာမ တထာရူပဿ ကမ္မဿ ပုဗ္ဗေကတတ္တာ ဧဝ လဗ္ဘနတော. တေနာဟ ‘‘သော ဟိ ပရိယေသနာယ သတိ ဟောတီ’’တိ.

23. 세 번째 경에서 (디가 니까야 주석 2.103) ‘구함의 갈애(esanataṇhā)’란 재물들을 구하는 세력으로 작용하는 갈애이다. ‘구해진 것의 갈애(esitataṇhā)’란 이미 구한 재물들에 대해 일어나는 갈애이다. 갈망하는 방식으로 그것에 의해 구하므로 ‘편구(pariyesanā)’라고 하며, 의도(āsaya)와 노력(payoga)에 의한 편구로서 그와 같이 일어나는 마음의 작용이다. 그러므로 ‘갈애가 있을 때 [편구가] 있다’고 하였다. ‘색 등의 대상의 획득’이란 실체가 있는 색 등의 대상들을 탐색하는 방식으로 얻는 것이다. 한편 구하지 않았는데도 얻어지는 것은, 그러한 종류의 업을 이전에 지었기 때문에 얻어지는 것이므로 실제로는 편구에 의해 얻어진 것이라고 할 수 있다. 그러므로 ‘그것은 편구가 있을 때 일어난다’고 하였다.

သုခဝိနိစ္ဆယန္တိ သုခံ ဝိသေသတော နိစ္ဆိနောတီတိ သုခဝိနိစ္ဆယော. သုခံ သဘာဝတော သမုဒယတော အတ္ထင်္ဂမတော အာဒီနဝတော နိဿရဏတော စ ယာထာဝတော ဇာနိတွာ ပဝတ္တဉာဏံဝ သုခဝိနိစ္ဆယံ. ဇညာတိ ဇာနေယျ. ‘‘သုဘံ သုခ’’န္တိအာဒိကံ အာရမ္မဏေ အဘူတာကာရံ ဝိဝိဓံ နိန္နဘာဝေန စိနောတိ အာရောပေတီတိ ဝိနိစ္ဆယော, အဿာဒါနုပဿနာ တဏှာ. ဒိဋ္ဌိယာပိ ဧဝမေဝ ဝိနိစ္ဆယဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ ဝိတက္ကောယေဝ အာဂတောတိ ယောဇနာ. ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေတိ သက္ကပဉှသုတ္တေ (ဒီ. နိ. ၂.၃၅၈). တတ္ထ ဟိ ‘‘ဆန္ဒော ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဝိတက္ကနိဒါနော’’တိ အာဂတံ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ. ဝိတက္ကေနေဝ ဝိနိစ္ဆိနန္တီတိ ဧတေန ‘‘ဝိနိစ္ဆိနတိ ဧတေနာတိ ဝိနိစ္ဆယော’’တိ ဝိနိစ္ဆယသဒ္ဒဿ ကရဏသာဓနမာဟ. ဧတ္တကန္တိအာဒိ ဝိနိစ္ဆယနာကာရဒဿနံ.

‘즐거움의 결정(sukhavinicchaya)’이란 즐거움을 특별하게 결정한다는 의미로 즐거움의 결정이다. 즐거움을 자성(sabhāva), 일어남(samudaya), 사라짐(atthaṅgama), 위험(ādīnava), 벗어남(nissaraṇa)에 따라 여실하게 알아서 일어나는 지혜가 즐거움의 결정이다. ‘알아야 한다(jaññā)’는 것은 알아야 한다는 뜻이다. ‘아름답다, 즐겁다’는 등으로 대상에 대해 실제가 아닌 형상을 여러 가지 경향성으로 쌓아올리고 투영하기 때문에 ‘결정(vinicchaya)’이라 하며, 이는 즐거움을 관찰하는 갈애(assādānupassanā taṇhā)이다. 견해(diṭṭhi)에 있어서도 이와 같이 결정의 상태가 있는 것으로 이해해야 한다. 그러나 이 경에서는 ‘사유(vitakka)’만이 언급된 것으로 해석한다. ‘이 경에서는’이란 삭카판하 수타(Sakkapañhasutta, 제석문경)를 말한다. 거기에서 ‘천제여, 의욕(chanda)은 사유를 근원으로 한다’고 나오기 때문이다. ‘여기서’란 이 경에서를 말한다. ‘사유로써 결정한다’는 구절은 ‘이것에 의해 결정하므로 결정(vinicchaya)이다’라고 결정이라는 단어의 도구격 의미(karaṇasādhana)를 말한 것이다. ‘이만큼’ 등의 구절은 결정의 양상을 보여주는 것이다.

ဆန္ဒနဋ္ဌေန ဆန္ဒော, ဧဝံ ရဉ္ဇနဋ္ဌေန ရာဂေါတိ ဆန္ဒရာဂေါ. သွာယံ အနာသေဝနတာယ မန္ဒော ဟုတွာ ပဝတ္တော ဣဓာဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ဒုဗ္ဗလရာဂဿာဓိဝစန’’န္တိ. အဇ္ဈောသာနန္တိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန အဘိနိဝေသနံ. ‘‘မယှံ ဣဒ’’န္တိ ဟိ တဏှာဂါဟော ယေဘုယျေန အတ္တဂ္ဂါဟသန္နိဿယောဝ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အဟံ မမန္တီ’’တိ. ဗလဝသန္နိဋ္ဌာနန္တိ စ တေသံ ဂါဟာနံ ထိရဘာဝပ္ပတ္တိမာဟ. တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန ပရိဂ္ဂဟကရဏန္တိ အဟံ မမန္တိ ဗလဝသန္နိဋ္ဌာနဝသေန အဘိနိဝိဋ္ဌဿ အတ္တတ္တနိယဂ္ဂါဟဝတ္ထုနော အညာသာဓာရဏံ ဝိယ ကတွာ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဌာနံ, တထာပဝတ္တော လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေါ. အတ္တနာ ပရိဂ္ဂဟိတဿ ဝတ္ထုနော ယဿ ဝသေန ပရေဟိ သာဓာရဏဘာဝဿ အသဟမာနော ဟောတိ ပုဂ္ဂလော, သော ဓမ္မော အသဟနတာ. ဧဝံ ဝစနတ္ထံ ဝဒန္တိ နိရုတ္တိနယေန. သဒ္ဒလက္ခဏေန ပန ယဿ ဓမ္မဿ ဝသေန မစ္ဆရိယယောဂတော ပုဂ္ဂလော မစ္ဆရော[Pg.293], တဿ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ မစ္ဆရိယံ, မစ္ဆရော ဓမ္မော. မစ္ဆရိယဿ ဗလဝဘာဝတော အာဒရေန ရက္ခဏံ အာရက္ခောတိ အာဟ ‘‘ဒွါရ…ပေ… သုဋ္ဌု ရက္ခဏ’’န္တိ.

바라는 의미에서 ‘의욕(chanda)’이며, 물드는 의미에서 ‘탐욕(rāga)’이므로 ‘욕탐(chandarāga)’이라 한다. 이것은 반복하여 익히지 않았기에 약하게 일어난 것을 여기서 의미하므로 ‘약한 탐욕의 동의어’라고 하였다. ‘집착(ajjhosāna)’이란 갈애와 견해의 세력으로 깊이 몰입하는 것이다. ‘이것은 나의 것이다’라는 갈애의 거머쥠은 대개 유견(attaggāha)에 의지하는 것이 된다. 그러므로 ‘나, 나의 것’이라고 하였다. ‘강력한 확신’이란 그러한 거머쥠들이 견고한 상태에 도달했음을 말한다. ‘갈애와 견해의 세력으로 움켜쥐는 것’이란 나, 나의 것이라는 강력한 확신의 세력으로 깊이 몰입한 자가 자신과 자신의 것에 속한 대상을 다른 사람과 공유하지 않는 것처럼 하여 움켜쥐고 머무는 것이며, 그와 같이 일어난 탐욕과 결합된 마음의 작용이다. 자신이 움켜쥔 대상에 대해 다른 사람들과 공유되는 상태를 참지 못하는 사람의 그 법이 ‘참지 못함(asahanatā)’이다. 이와 같이 어원적인 방법(niruttinaya)으로 단어의 의미를 말한다. 그러나 문법적인 특징(saddalakkhaṇa)으로는, 어떤 법의 세력으로 인색함과 결합하여 사람이 인색해진다면, 그 상태나 행위가 ‘인색함(macchariya)’이며 인색한 법이다. 인색함의 강력한 상태 때문에 정성껏 지키는 것이 ‘보전(ārakkha)’이므로 ‘문…등…을 잘 지키는 것’이라고 하였다.

အတ္တနော ဖလံ ကရောတီတိ ကရဏံ, ယံ ကိဉ္စိ ကာရဏံ. အဓိကံ ကရဏန္တိ အဓိကရဏံ, ဝိသေသကာရဏံ. ဝိသေသကာရဏဉ္စ ဘောဂါနံ အာရက္ခဒဏ္ဍာဒါနာဒိအနတ္ထသမ္ဘဝဿာတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာရက္ခာဓိကရဏ’’န္တိအာဒိ. ပရနိသေဓနတ္ထန္တိ မာရဏာဒိနာ ပရေသံ ဝိဗာဓနတ္ထံ. အာဒိယန္တိ ဧတေနာတိ အာဒါနံ, ဒဏ္ဍဿ အာဒါနံ ဒဏ္ဍာဒါနံ, ဒဏ္ဍံ အာဟရိတွာ ပရဝိဟေဌနစိတ္တုပ္ပာဒေါ. သတ္ထာဒါနေပိ ဧသေဝ နယော. ဟတ္ထပရာမာသာဒိဝသေန ကာယေန ကာတဗ္ဗော ကလဟော ကာယကလဟော. မမ္မဃဋ္ဋနာဒိဝသေန ဝါစာယ ကာတဗ္ဗော ကလဟော ဝါစာကလဟော. ဝိရုဇ္ဈနဝသေန ဝိရူပံ ဂဏှာတိ ဧတေနာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဝိရုဒ္ဓံ ဝဒတိ ဧတေနာတိ ဝိဝါဒေါ. ‘‘တုဝံ တုဝ’’န္တိ အဂါရဝဝစနသဟစရဏတော တုဝံတုဝံ. သဗ္ဗေပိ တေ တထာပဝတ္တဒေါသသဟဂတာ စိတ္တုပ္ပာဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တီ’’တိ.

자신의 결과를 만들기 때문에 ‘원인(karaṇa)’이며, 그것은 어떤 원인을 말한다. 특별한 원인이 ‘안건(adhikaraṇa)’이며, 특수한 원인이다. 재물을 지키기 위해 몽둥이를 드는 등의 재앙이 생기는 특수한 원인이기에 ‘보전을 안건으로 하여’ 등이라고 하였다. ‘다른 사람을 물리치기 위해’라는 것은 살해 등을 통해 타인을 괴롭히기 위함이다. ‘이것으로써 취한다’는 의미에서 ‘취함(ādāna)’이며, 몽둥이를 취하는 것이 ‘몽둥이를 드는 것(daṇḍādāna)’이니, 몽둥이를 가져와 타인을 해치려는 마음의 작용이다. 무기를 드는 것(satthādāna)에 있어서도 이와 같은 방식이다. 손으로 치는 것 등에 의해 몸으로 지어지는 싸움이 ‘몸의 싸움(kāyakalaha)’이다. 급소를 찌르는 말 등에 의해 말로 지어지는 싸움이 ‘말의 싸움(vācakalaha)’이다. 대립함에 의해 험악한 모습으로 잡기 때문에 ‘다툼(viggaha)’이다. 반대되는 말을 하기에 ‘분쟁(vivāda)’이다. ‘너, 너’라고 무례한 말을 동반하기 때문에 ‘너-너 함(tuvaṃtuvaṃ)’이다. 그 모든 것은 그와 같이 일어난 허물과 결합된 마음의 작용들로 이해해야 한다. 그러므로 세존께서는 ‘수많은 나쁘고 해로운 법들이 생긴다’고 말씀하셨다.

တဏှာမူလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

갈애의 뿌리 경 주해가 끝났다.

၄-၅. သတ္တာဝါသသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-5. 중생들의 거처 경 등의 주해

၂၄-၂၅. စတုတ္ထေ သတ္တာ အာဝသန္တိ ဧတေသူတိ သတ္တာဝါသာ, နာနတ္တသညိအာဒိဘေဒါ သတ္တနိကာယာ. ယသ္မာ တေ တေ သတ္တနိဝါသာ တပ္ပရိယာပန္နာနံ သတ္တာနံ တာယ ဧဝ တပ္ပရိယာပန္နတာယ အာဓာရော ဝိယ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟန္တိ. သမုဒါယာစာရော ဟိ အဝယဝဿ ယထာ ‘‘ရုက္ခေ သာခါ’’တိ, တသ္မာ ‘‘သတ္တာနံ အာဝါသာ, ဝသနဋ္ဌာနာနီတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. သုဒ္ဓါဝါသာပိ သတ္တာဝါသောဝ ‘‘န သော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာဝါသော သုလဘရူပေါ, ယော မယာ အနာဝုတ္ထပုဗ္ဗော ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ အညတြ သုဒ္ဓါဝါသေဟိ ဒေဝေဟီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၉၁) ဝစနတော. ယဒိ ဧဝံ တေ ကသ္မာ ဣဓ န ဂဟိတာတိ တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘အသဗ္ဗကာလိကတ္တာ’’တိအာဒိ. ဝေဟပ္ဖလာ ပန စတုတ္ထေယေဝ သတ္တာဝါသေ ဘဇန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဉ္စမံ ဥတ္တာနမေဝ.

24-25. 네 번째에서 중생들이 이들 안에 거주하므로 ‘중생들의 거처(sattāvāsa)’이니, 인식이 서로 다른 중생들 등으로 구분되는 중생의 무리들이다. 그러한 각각의 중생들의 거처는 거기에 속한 중생들에게 그 속해 있음으로 인하여 토대와 같은 것이라고 불릴 만하기 때문이다. 전체의 행위가 부분에 적용되는 것은 마치 ‘나무에 가지가 있다’고 하는 것과 같으므로, ‘중생들의 거처란 사는 장소들이라는 의미이다’라고 하였다. 정거천(suddhāvāsa) 또한 중생들의 거처이다. ‘비구들이여, 내가 이 긴 세월 동안 일찍이 거주해보지 않은 중생들의 거처는 정거천의 신들을 제외하고는 쉽게 찾아볼 수 없다’ (디가 니까야 2.91)는 말씀이 있기 때문이다. 만약 그렇다면 왜 여기서는 그것들을 취하지 않았는가에 대해 그 이유를 ‘모든 시기에 있는 것이 아니기 때문’ 등이라고 하였다. 광과천(vehapphalā)은 네 번째 중생들의 거처에 속하는 것으로 보아야 한다. 다섯 번째 경은 의미가 명확하다.

သတ္တာဝါသသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

중생들의 거처 경 등의 주해가 끝났다.

၆. သိလာယူပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 석주 경(Silāyūpasutta) 주해

၂၆. ဆဋ္ဌေ [Pg.294] ပမာဏမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ စတုဝီသတင်္ဂုလိကော ဟတ္ထော ကုက္ကု, ‘‘ကက္ကူ’’တိပိ တဿေဝ နာမံ. အဋ္ဌ ကုက္ကူ ဥပရိ နေမဿာတိ အဋ္ဌ ဟတ္ထာ အာဝါဋဿ ဥပရိ ဥဂ္ဂန္တွာ ဌိတာ ဘဝေယျုံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

26. 여섯 번째 경에서 평균적인 사람의 팔 길이는 24손가락 마디인 ‘쿠쿠(kukku)’이며, ‘카쿠(kakku)’라고도 불린다. ‘지면 위로 8쿠쿠’란 구덩이 위로 8팔뚝(hattha) 정도 솟아올라 서 있는 것을 말한다. 그 외의 나머지는 여기서 의미가 명확하다.

သိလာယူပသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

석주 경 주해가 끝났다.

၇. ပဌမဝေရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 첫 번째 원한 경(Paṭhamaverasutta) 주해

၂၇. သတ္တမေ (သံ. နိ. ဋီ. ၂.၂၄၁) ယတောတိ ယသ္မိံ ကာလေ. အယဉှိ တော-သဒ္ဒေါ ဒါ-သဒ္ဒေါ ဝိယ ဣဓ ကာလဝိသယော, ယဒါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘယာနိ ဝေရာနီတိ ဘီယတေ ဘယံ, ဘယေန ယောဂါ, ဘာယိတဗ္ဗေန ဝါ ဘယံ ဧဝ ဝေရပ္ပသဝဋ္ဌေန ဝေရန္တိ စ လဒ္ဓနာမာ စေတနာဒယော. ပါဏာတိပါတာဒယော ဟိ ယဿ ပဝတ္တန္တိ, ယဉ္စ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တီယန္တိ, ဥဘယေသဉ္စ ဝေရာဝဟာ, တတော ဧဝ စေတေ ဘာယိတဗ္ဗာ ဝေရသဉ္ဇနကာ နာမာတိ. သောတဿ အရိယမဂ္ဂဿ အာဒိတော ပဇ္ဇနံ ပဋိပတ္တိ အဓိဂမော သောတာပတ္တိ. တဒတ္ထာယ တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတဿ စ အင်္ဂါနိ သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ. ဒုဝိဓဉှိ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၄၁) သောတာပတ္တိယင်္ဂံ သောတာပတ္တိအတ္ထာယ စ အင်္ဂံ ကာရဏံ, ယံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂပ္ပဋိလာဘတော ပုဗ္ဗဘာဂေ သောတာပတ္တိပ္ပဋိလာဘာယ သံဝတ္တတိ, ‘‘သပ္ပုရိသသံသေဝေါ သဒ္ဓမ္မဿဝနံ ယောနိသောမနသိကာရော ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၁၁) ဧဝံ အာဂတံ. ပဋိလဒ္ဓဂုဏဿ စ သောတာပတ္တိံ ပတွာ ဌိတဿ အင်္ဂံ, ယံ ‘‘သောတာပန္နဿ အင်္ဂ’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ ‘‘သောတာပန္နော အင်္ဂီယတိ ဉာယတိ ဧတေနာ’’တိ ကတွာ, ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒါဒီနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. ဣဒမိဓာဓိပ္ပေတံ.

27. 일곱 번째 경(saṃ. ni. ṭī. 2.241)에서 'yato'란 '어느 때에'라는 뜻이다. 여기서 'to' 접미사는 'dā' 접미사처럼 시간을 나타내므로 'yadā(언제)'라고 말한 것과 같다. '공포와 원한들(bhayāni verāni)'에서 'bhaya'는 두려워하기 때문에 공포이고, 공포와 결합하기 때문에 공포이며, 혹은 두려워해야 할 것이기 때문에 공포이다. 또한 '원한(vera)'은 원한을 발생시킨다는 의미에서 '원한'이라는 이름을 얻은 의도(cetanā) 등을 말한다. 살생 등을 저지르는 자와 그 행위의 대상이 되는 자 모두에게 원한을 가져다주기 때문에, 이 행위들은 실로 두려워해야 할 것이며 원한을 생성하는 것이라고 한다. '예류(sotāpatti)'란 성스러운 도의 흐름(sota)에 처음으로 들어가는 것(pajjana), 즉 실천과 증득을 의미한다. 그것을 위해 그 도에 머무는 자의 요소들을 '예류의 요소들(sotāpattiyaṅgāni)'이라 한다. 예류의 요소에는 두 가지 종류가 있다(saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.41). 첫째는 예류를 얻기 위한 원인이 되는 요소로, 예류도의 증득 이전 단계에서 예류의 증득을 위해 이바지하는 '사포선지(四布善知, 선우와의 교제, 바른 법을 들음, 체계적 주의, 법에 수순하는 법의 실천)'가 그것이다(dī. ni. 3.311). 둘째는 공덕을 얻어 예류의 경지에 머무는 자의 요소로, '예류자의 요소'라고도 불린다. 이는 '이것에 의해 예류자라고 알려지고 인식된다'는 뜻이며, 부처님에 대한 흔들리지 않는 청정한 믿음 등에 대한 명칭이다. 여기서는 후자의 의미로 쓰였다.

ခီဏနိရယောတိအာဒီသု အာယတိံ တတ္ထ အနုပ္ပဇ္ဇနတာယ ခီဏော နိရယော မယှတိ, သော အဟံ ခီဏနိရယော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. သောတာပန္နောတိ မဂ္ဂသောတံ အာပန္နော. အဝိနိပါတဓမ္မောတိ န ဝိနိပါတသဘာဝေါ. နိယတောတိ ပဌမမဂ္ဂသင်္ခါတေန သမ္မတ္တနိယာမေန နိယတော. သမ္ဗောဓိပရာယဏောတိ ဥပရိမဂ္ဂတ္တယသင်္ခါတော သမ္ဗောဓိ ပရံ အယနံ [Pg.295] မယှန္တိ သောဟံ သမ္ဗောဓိပရာယဏော, သမ္ဗောဓိံ အဝဿံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈနကောတိ အတ္ထော.

'지옥이 다했다(khīṇanirayo)'는 등의 구절에서, 미래에 그곳에 다시 태어나지 않기 때문에 '나에게 지옥은 다했다, 그러므로 나는 지옥이 다한 자이다'라는 뜻이다. 이 방식은 모든 곳에 적용된다. '예류자(sotāpanno)'란 도(magga)의 흐름에 들어간 자이다. '타락하지 않는 법을 가진 자(avinipātadhammo)'란 악처에 떨어질 성질이 없는 자이다. '확정된 자(niyato)'란 첫 번째 도라고 불리는 정성결정(正性決定)에 의해 확정된 자이다. '최상의 깨달음으로 나아가는 자(sambodhiparāyaṇo)'란 위의 세 가지 도라고 불리는 최상의 깨달음(sambodhi)이 나아갈 최상의 길(ayana)인 자를 말하므로, '나는 최상의 깨달음으로 나아가는 자이다'라는 뜻이며, 반드시 최상의 깨달음을 완전히 깨닫게 될 것이라는 의미이다.

ပါဏာတိပါတပစ္စယာတိ ပါဏာတိပါတကမ္မဿ ကရဏဟေတု. ဘယံ ဝေရန္တိ အတ္ထတော ဧကံ. ဝေရံ ဝုစ္စတိ ဝိရောဓော, တဒေဝ ဘာယိတဗ္ဗတော ‘‘ဘယ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တဉ္စ ပနေတံ ဒုဝိဓံ ဟောတိ – ဗာဟိရံ, အဇ္ဈတ္တိကန္တိ. ဧကေန ဟိ ဧကဿ ပိတာ မာရိတော ဟောတိ. သော စိန္တေတိ ‘‘ဧတေန ကိရ မေ ပိတာ မာရိတော, အဟမ္ပိ တံယေဝ မာရေဿာမီ’’တိ နိသိတံ သတ္ထံ အာဒါယ စရတိ. ယာ တဿ အဗ္ဘန္တရေ ဥပ္ပန္နာ ဝေရစေတနာ, ဣဒံ ဗာဟိရံ ဝေရံ နာမ တဿ ဝေရဿ မူလဘူတတော ဝေရကာရကပုဂ္ဂလတော ဗဟိဘာဝတ္တာ. ယာ ပန ဣတရဿ ‘‘အယံ ကိရ မံ မာရေဿာမီတိ စရတိ, အဟမေဝ နံ ပဌမတရံ မာရေဿာမီ’’တိ စေတနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣဒံ အဇ္ဈတ္တိကံ ဝေရံ နာမ. ဣဒံ တာဝ ဥဘယမ္ပိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမေဝ. ယာ ပန တံ နိရယေ ဥပ္ပန္နံ ဒိသွာ ‘‘ဧတံ ပဟရိဿာမီ’’တိ ဇလိတံ အယမုဂ္ဂရံ ဂဏှန္တဿ နိရယပါလဿ စေတနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣဒမဿ သမ္ပရာယိကံ ဗာဟိရံ ဝေရံ. ယာ စဿ ‘‘အယံ နိဒ္ဒေါသံ မံ ပဟရိဿာမီတိ အာဂစ္ဆတိ, အဟမေဝ နံ ပဌမတရံ ပဟရိဿာမီ’’တိ စေတနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣဒမဿ သမ္ပရာယိကံ အဇ္ဈတ္တံ ဝေရံ. ယံ ပနေတံ ဗာဟိရံ ဝေရံ, တံ အဋ္ဌကထာသု ‘‘ပုဂ္ဂလဝေရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဒုက္ခံ ဒေါမနဿန္တိ အတ္ထတော ဧကမေဝ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သေသေသုပိ ‘‘ဣမိနာ မမ ဘဏ္ဍံ ဟဋံ, မယှံ ဒါရေသု စာရိတ္တံ အာပန္နံ, မုသာ ဝတွာ အတ္ထော ဘဂ္ဂေါ, သုရာမဒမတ္တေန ဣဒံ နာမ ကတ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝေရပ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

'살생을 원인으로(pāṇātipātapaccayā)'란 살생의 업을 짓는 원인으로 인하여라는 뜻이다. '공포와 원한'은 의미상 하나이다. 원한은 적대감(virodho)이라 불리며, 그것이 두려워해야 할 것이기에 '공포'라고도 불린다. 이것은 외부적인 것과 내부적인 것의 두 종류가 있다. 어떤 사람이 다른 사람의 아버지를 죽였다면, 상대방은 '그가 내 아버지를 죽였으니 나도 그를 죽이겠다'고 생각하며 날카로운 무기를 들고 다닌다. 이때 그의 내면에 일어난 원한의 의도는 '외부적 원한'이라 한다. 그 원한의 뿌리가 되는 원한을 맺은 인물이 외부에 있기 때문이다. 반면 다른 사람이 '그가 나를 죽이려 다니니 내가 먼저 그를 죽이겠다'고 일으키는 의도는 '내부적 원한'이라 한다. 이것은 둘 다 현세적인 것이다. 한편 지옥에 태어난 자를 보고 '이 자를 때려야겠다'며 달궈진 쇠몽둥이를 잡는 옥졸에게 일어나는 의도는 그의 '내세의 외부적 원한'이다. 그리고 '이 자가 죄 없는 나를 때리러 온다, 내가 먼저 그를 때려야겠다'고 일어나는 의도는 그의 '내세의 내부적 원한'이다. 이 외부적 원한을 주석서에서는 '인물에 대한 원한(puggalavera)'이라고 부른다. '고통과 불만족(dukkhadomanassa)'은 의미상 하나이다. 살생의 경우와 마찬가지로 나머지들에서도 '이 자가 내 물건을 훔쳤다', '내 아내와 부적절한 관계를 맺었다', '거짓말을 하여 이익을 해쳤다', '술에 취해 이런 일을 저질렀다'는 등의 방식으로 원한의 발생을 이해해야 한다.

အဝေစ္စပ္ပသာဒေနာတိ အဓိဂတေန အစလပ္ပသာဒေန. အရိယကန္တေဟီတိ ပဉ္စဟိ သီလေဟိ. တာနိ ဟိ အရိယာနံ ကန္တာနိ ပိယာနိ ဘဝန္တိ, ဘဝန္တရဂတာပိ အရိယာ တာနိ န ဝိဇဟန္တိ, တသ္မာ ‘‘အရိယကန္တာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. သေသမေတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ အနုဿတိနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

'흔들리지 않는 청정한 믿음으로(aveccappasādenā)'란 증득된 요지부동의 청정한 믿음을 의미한다. '성자들이 사랑하는(ariyakantehī)'이란 다섯 가지 계(sīla)를 말한다. 이것들은 성자들이 좋아하고 사랑하는 것이며, 성자들은 다른 생에 가서도 이것들을 버리지 않기 때문에 '성자들이 사랑하는 것들'이라 불린다. 이 밖에 여기서 설명해야 할 나머지 모든 사항은 청정도론의 '수념(anussati)의 설명'에서 언급된 것과 같다고 이해해야 한다.

ပဌမဝေရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 원한 경(Paṭhamaverasutta)의 주석이 끝났다.

၉. အာဃာတဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 원한의 근거 경(Āghātavatthusutta)의 주석

၂၉. နဝမေ [Pg.296] ဝသတိ ဧတ္ထ ဖလံ တန္နိမိတ္တတာယ ပဝတ္တတီတိ ဝတ္ထု, ကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘အာဃာတဝတ္ထူနီ’’တိ. ကောပေါ နာမာယံ ယသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န တတ္ထ ဧကဝါရမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အထ ခေါ ပုနပိ ဥပ္ပဇ္ဇတေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဗန္ဓတီ’’တိ. အထ ဝါ ယော ပစ္စယဝိသေသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနော အာဃာတော သဝိသယေ ဗဒ္ဓေါ ဝိယ န ဝိဂစ္ဆတိ, ပုနပိ ဥပ္ပဇ္ဇတေဝ. တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အာဃာတံ ဗန္ဓတီ’’တိ. တံ ပနဿ ပစ္စယဝသေန နိဗ္ဗတ္တနံ ဥပ္ပာဒနမေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥပ္ပာဒေတီ’’တိ.

29. 아홉 번째 경에서, 결과가 그 원인을 근거로 하여 그곳에 머물며 일어나기 때문에 '근거(vatthu)', 즉 원인(kāraṇa)이라고 하여 '원한의 근거들(āghātavatthūnī)'이라고 하였다. 분노라는 것은 그것이 일어나는 어떤 대상에 대해 한 번만 일어나는 것이 아니라 다시 또 일어난다는 의미에서 '맺는다(bandhati)'고 하였다. 또는 특정한 조건에 의해 일어나는 원한이 자신의 대상에 묶여 있는 것처럼 사라지지 않고 다시 일어나는 것을 두고 '원한을 맺는다'고 하였다. 그것이 조건에 의해 생겨나고 일어나는 것이기에 '일으킨다(uppādeti)'고 하였다.

အာဃာတဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

원한의 근거 경(Āghātavatthusutta)의 주석이 끝났다.

၁၀. အာဃာတပဋိဝိနယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 원한의 물리침 경(Āghātapaṭivinayasutta)의 주석

၃၀. ဒသမေ တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာတိ ဧတ္ထ တန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ. ပဒဇ္ဈာဟာရေန စ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ‘‘တံ အနတ္ထစရဏံ မာ အဟောသီ’’တိအာဒိမာဟ. ကေန ကာရဏေန လဒ္ဓဗ္ဗံ နိရတ္ထကဘာဝတော. ကမ္မဿကာ ဟိ သတ္တာ. တေ ကဿ ရုစိယာ ဒုက္ခိတာ သုခိတာ ဝါ ဘဝန္တိ, တသ္မာ ကေဝလံ တသ္မိံ မယှံ အနတ္ထစရဏံ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာတိ အဓိပ္ပာယော. အထ ဝါ တံ ကောပကာရဏံ ဧတ္ထ ပုဂ္ဂလေ ကုတော လဗ္ဘာ ပရမတ္ထတော ကုဇ္ဈိတဗ္ဗဿ ကုဇ္ဈနကဿ စ အဘာဝတော. သင်္ခါရမတ္တဉှေတံ, ယဒိဒံ ခန္ဓပဉ္စကံ ယံ ‘‘သတ္တော’’တိ ဝုစ္စတိ, တေ သင်္ခါရာ ဣတ္တရခဏိကာ, ကဿ ကော ကုဇ္ဈတီတိ အတ္ထော. လာဘာ နာမ ကေ သိယုံ အညတြ အနတ္ထုပ္ပတ္တိတော.

30. 열 번째 경에서 '그것을 여기서 어떻게 얻겠는가(taṃ kutettha labbhā)'에서 'taṃ(그것)'은 행위를 가리킨다. 문맥에 따라 '그 해로운 행위가 일어나지 않게 하라'는 등의 의미로 이해해야 한다. '어떤 이유로 얻어야 하는가(kena kāraṇena laddhabbaṃ)', 그것은 무의미하기 때문이다. 중생들은 자신의 업을 주인으로 삼는 자들이다(kammassakā). 그들이 누구의 의도에 따라 고통스럽거나 행복해지겠는가. 그러므로 오로지 그것은 나에게 해로운 행위일 뿐인데, 그것을 여기서 어떻게 얻겠는가라는 뜻이다. 또는 분노의 원인이 되는 '그것'을 이 인물에게서 어떻게 얻을 수 있겠는가, 궁극적인 의미(paramattha)에서는 화를 내는 자도 화를 입는 자도 존재하지 않기 때문이다. 그것은 단지 '중생'이라 불리는 다섯 가지 무더기(khandha)인 형성된 것들(saṅkhāra)일 뿐이며, 그 형성된 것들은 일시적이고 찰나적인데 누가 누구에게 화를 내겠는가라는 뜻이다. 이익(lābhā)이라 이름하는 것이 해로움의 발생 외에 무엇이 있겠는가.

အာဃာတပဋိဝိနယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

원한의 물리침 경(Āghātapaṭivinayasutta)의 주석이 끝났다.

၁၁. အနုပုဗ္ဗနိရောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. 점차적인 소멸 경(Anupubbanirodhasutta)의 주석

၃၁. ဧကာဒသမေ အနုပုဗ္ဗနိရောဓာတိ အနုပုဗ္ဗေန အနုက္ကမေန ပဝတ္တေတဗ္ဗနိရောဓာ. တေနာဟ ‘‘အနုပဋိပါဋိနိရောဓာ’’တိ.

31. 열한 번째 경에서 '점차적인 소멸(anupubbanirodhā)'이란 순서에 따라 차례대로 일으켜야 할 소멸들을 말한다. 그래서 '차례대로의 소멸'이라고 하였다.

အနုပုဗ္ဗနိရောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

점차적인 소멸 경(Anupubbanirodhasutta)의 주석이 끝났다.

သတ္တာဝါသဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

중생의 거처 품(Sattāvāsavagga)의 주석이 끝났다.

၄. မဟာဝဂ္ဂေါ

4. 대품(Mahāvaggo)

၁. အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 점차적인 머묾 경(Anupubbavihārasutta)의 주석

၃၂. စတုတ္ထဿ [Pg.297] ပဌမေ အနုပုဗ္ဗတော ဝိဟရိတဗ္ဗာတိ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရာ. အနုပဋိပါဋိယာတိ အနုက္ကမေန. သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိဟာရာတိ သမာပဇ္ဇိတွာ သမင်္ဂိနော ဟုတွာ ဝိဟရိတဗ္ဗဝိဟာရာ.

32. 네 번째의 첫 번째 경에서, 순서대로 머물러야 하는 것이기에 '점차적인 머묾(anupubbavihārā)'이라 한다. '차례대로'라는 뜻이다. '증득하여 머물러야 할 경지들'이란 증득하여 그것을 갖추고 머물러야 할 머묾의 경지들을 의미한다.

အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

차례대로 머묾의 경 주석이 끝났다.

၂-၃. အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-3. 차례대로 머묾의 증득의 경 등의 주석

၃၃-၃၄. ဒုတိယေ ဆာတံ ဝုစ္စတိ တဏှာဒိဋ္ဌိယော ကာမာနံ ပါတဗ္ဗတော တာသံ ဝသေန ဝတ္တနတော, တန္နိန္နတ္တာ နတ္ထိ ဧတေသု ဆာတန္တိ နိစ္ဆာတာ. တေနာဟ ‘‘တဏှာဒိဋ္ဌိစ္ဆာတာန’’န္တိအာဒိ. တတိယေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

33-34. 두 번째 경에서 '굶주림(chāta)'이란 갈애와 견해를 말하는데, 감각적 욕망들을 얻어야 하기에 그것들의 힘으로 작용하기 때문이며, 그것들에 기울어짐이 없기에 이들에게는 굶주림이 없으므로 '굶주림이 없는 자(nicchāta)'라고 한다. 그래서 "갈애와 견해의 굶주림..." 등을 말씀하셨다. 세 번째 경에서는 말할 것이 없다.

အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

차례대로 머묾의 증득의 경 등의 주석이 끝났다.

၄. ဂါဝီဥပမာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 암소의 비유의 경 주석

၃၅. စတုတ္ထေ ပဗ္ဗတစာရိနီတိ ပကတိယာ ပဗ္ဗတေ ဗဟုလစာရိနီ. အခေတ္တညူတိ (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာဋီ. ၁.၇၇) အဂေါစရညူ. သမာဓိပရိပန္တာနံ ဝိသောဓနာနဘိညတာယ ဗာလော. ဈာနဿ ပဂုဏဘာဝါပါဒနဝေယျတ္တိယဿ အဘာဝေန အဗျတ္တော. ဥပရိဈာနဿ ပဒဋ္ဌာနဘာဝါနဝဗောဓေန အခေတ္တညူ. သဗ္ဗထာပိ သမာပတ္တိကောသလ္လာဘာဝေန အကုသလော. သမာဓိနိမိတ္တဿ ဝါ အနာသေဝနာယ ဗာလော. အဘာဝနာယ အဗျတ္တော. အဗဟုလီကာရေန အခေတ္တညူ. သမ္မဒေဝ အနဓိဋ္ဌာနတော အကုသလောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဥဘတော ဘဋ္ဌောတိ ဥဘယတော ဈာနတော ဘဋ္ဌော. သော ဟိ အပ္ပဂုဏတာယ န သုပ္ပတိဋ္ဌိတတာယ သဥဿာဟောပိ ဝိနာသတော အသာမတ္ထိယတော စ ဈာနဒွယတော ပရိဟီနော.

35. 네 번째 경에서 '산에서 다니는 것'이란 본래 산에서 자주 다니는 것을 말한다. '수행처를 모르는 자(akhettaññū)'란 행처를 모르는 자이다. 삼매의 장애를 정화하는 데 익숙하지 못하므로 '어리석은 자(bāla)'이다. 선(jhāna)을 숙달시키고 능숙하게 만드는 능력이 없으므로 '미숙한 자(abyatta)'이다. 상위의 선의 토대가 되는 상태를 깨닫지 못하므로 '수행처를 모르는 자(akhettaññū)'이다. 모든 면에서 증득의 교묘함이 없으므로 '능숙하지 못한 자(akusala)'이다. 또는 삼매의 표상(nimitta)을 닦지 않으므로 어리석은 자이고, 수행(bhāvanā)하지 않으므로 미숙한 자이며, 많이 익히지 않으므로 수행처를 모르는 자이고, 바르게 결정(adhiṭṭhāna)하지 않으므로 능숙하지 못한 자라고 연결해야 한다. '양쪽에서 떨어진 자(ubhato bhaṭṭho)'란 두 가지 선으로부터 떨어진 자이다. 그는 숙달되지 못하여 잘 안착하지 못했기 때문에, 노력하더라도 소멸과 무능력함으로 인해 두 가지 선에서 물러나게 된다.

ဂါဝီဥပမာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

암소의 비유의 경 주석이 끝났다.

၅. ဈာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 선(jhāna)의 경 주석

၃၆. ပဉ္စမေ [Pg.298] အနိစ္စတောတိ ဣမိနာ နိစ္စပ္ပဋိက္ခေပတော တေသံ အနိစ္စတမာဟ. တတော ဧဝ ဥဒယဝယဝန္တတော ဝိပရိဏာမတော တာဝကာလိကတော စ တေ အနိစ္စာတိ ဇောတိတံ ဟောတိ. ယဉှိ နိစ္စံ န ဟောတိ, တံ ဥဒယဝယပရိစ္ဆိန္နဇရာယ မရဏေန စာတိ ဒွေဓာ ဝိပရိဏတံ ဣတ္တရက္ခဏမေဝ စ ဟောတိ. ဒုက္ခတောတိ န သုခတော. ဣမိနာ သုခပ္ပဋိက္ခေပတော တေသံ ဒုက္ခတမာဟ. တတော ဧဝ စ အဘိဏှပ္ပဋိပီဠနတော ဒုက္ခဝတ္ထုတော စ တေ ဒုက္ခာတိ ဇောတိတံ ဟောတိ. ဥဒယဝယဝန္တတာယ ဟိ တေ အဘိဏှပ္ပဋိပီဠနတော နိရန္တရဒုက္ခတာယ ဒုက္ခဿေဝ စ အဓိဋ္ဌာနဘူတော. ပစ္စယယာပနီယတာယ ရောဂမူလတာယ စ ရောဂတော. ဒုက္ခတာသူလယောဂတော ကိလေသာသုစိပဂ္ဃရတော ဥပ္ပာဒဇရာဘင်္ဂေဟိ ဥဒ္ဓုမာတပက္ကဘိဇ္ဇနတော စ ဂဏ္ဍတော. ပီဠာဇနနတော အန္တောတုဒနတော ဒုန္နီဟရဏတော စ သလ္လတော. အဝဍ္ဎိအာဝဟနတော အဃဝတ္ထုတော စ အဃတော. အသေရိဘာဝဇနနတော အာဗာဓပ္ပတိဋ္ဌာနတာယ စ အာဗာဓတော. အဝသဝတ္တနတော အဝိဓေယျတာယ စ ပရတော. ဗျာဓိဇရာမရဏေဟိ ပလုဇ္ဇနီယတာယ ပလောကတော. သာမိနိဝါသီကာရကဝေဒကအဓိဋ္ဌာယကဝိရဟတော သုညတော. အတ္တပ္ပဋိက္ခေပဋ္ဌေန အနတ္တတော. ရူပါဒိဓမ္မာပိ ယထာ န ဧတ္ထ အတ္တာ အတ္ထီတိ အနတ္တာ, ဧဝံ သယမ္ပိ အတ္တာ န ဟောန္တီတိ အနတ္တာ. တေန အဗျာပါရတော နိရီဟတော တုစ္ဆတော အနတ္တာတိ ဒီပိတံ ဟောတိ.

36. 다섯 번째 경에서 '무상으로'라는 것은 영원함(nicca)을 부정함으로써 그것들의 무상함을 말한 것이다. 그로부터 그것들이 일어남과 사라짐을 가졌고 변하며 일시적이기 때문에 무상하다는 것이 밝혀진다. 영원하지 않은 것은 일어남과 사라짐으로 제한된 늙음과 죽음으로 인해 두 가지 방식으로 변하며, 오직 짧은 순간일 뿐이다. '괴로움으로'라는 것은 즐거움(sukha)이 아니라는 것이다. 이것으로 즐거움을 부정함으로써 그것들의 괴로움을 말한 것이다. 그로부터 그것들이 끊임없이 압박받고 괴로움의 토대이기 때문에 괴롭다는 것이 밝혀진다. 일어남과 사라짐을 가졌기에 끊임없이 압박받으므로 연속적인 괴로움이며, 괴로움 그 자체의 의지처가 되기 때문이다. 조건에 의해 유지되어야 하고 질병의 뿌리이기에 '질병(roga)으로', 괴로움이라는 가시와 결합되어 있고 번뇌라는 오물이 흘러나오며 일어남·늙음·무너짐에 의해 부풀어 오르고 익어서 터지기에 '종기(gaṇḍa)로', 고통을 일으키고 안에서 찌르며 뽑아내기 어렵기에 '화살(salla)으로', 이익을 가져다주지 못하고 재액의 토대이기에 '재앙(agha)으로', 마음대로 되지 않음을 일으키고 질병의 근거지이기에 '병(ābādha)으로', 지배권 아래 있지 않고 통제되지 않기에 '남(para)으로', 병·늙음·죽음으로 인해 부서지기 쉬운 것이기에 '부서지는 것(paloka)으로', 주인·거주자·행위자·수용자·주관자가 없기에 '공(suñña)으로', 자아를 부정하는 의미에서 '무아(anatta)로' 보아야 한다. 색(rūpā) 등의 법들 또한 그곳에 자아가 없는 것처럼 무아이며, 그 자체가 자아가 아니기에 무아이다. 이로써 작용이 없고 노력이 없으며 텅 비어 있으므로 무아임이 명시된 것이다.

လက္ခဏတ္တယမေဝ သုခါဝဗောဓနတ္ထံ ဧကာဒသဟိ ပဒေဟိ ဝိဘဇိတွာ ဂဟိတန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ယသ္မာ အနိစ္စတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အန္တောသမာပတ္တိယန္တိ သမာပတ္တီနံ သဟဇာတတာယ သမာပတ္တီနံ အဗ္ဘန္တရေ စိတ္တံ ပဋိသံဟရတီတိ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂါဒိကိလေသဝိက္ခမ္ဘနေန ဝိပဿနာစိတ္တံ ပဋိသံဟရတိ. တေနာဟ ‘‘မောစေတိ အပနေတီ’’တိ. သဝနဝသေနာတိ ‘‘သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော’’တိအာဒိနာ သဝနဝသေန. ထုတိဝသေနာတိ တထေဝ ထောမနာဝသေန ဂုဏတော သံကိတ္တနဝသေန. ပရိယတ္တိဝသေနာတိ တဿ ဓမ္မဿ ပရိယာပုဏနဝသေန. ပညတ္တိဝသေနာတိ တဒတ္ထဿ ပညာပနဝသေန. အာရမ္မဏကရဏဝသေနေဝ ဥပသံဟရတိ မဂ္ဂစိတ္တံ, ‘‘ဧတံ သန္တ’’န္တိအာဒိ ပန အဝဓာရဏနိဝတ္တိတတ္ထဒဿနံ. ယထာ ဝိပဿနာ ‘‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတ’’န္တိအာဒိနာ အသင်္ခတာယ ဓာတုယာ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ, ဧဝံ မဂ္ဂေါ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန အဘိသမေန္တော တတ္ထ လဗ္ဘမာနေ သဗ္ဗေပိ ဝိသေသေ [Pg.299] အသမ္မောဟတော ပဋိဝိဇ္ဈန္တော တတ္ထ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ. တေနာဟ ‘‘ဣမိနာ ပန အာကာရေနာ’’တိအာဒိ.

삼특상을 쉽게 이해시키기 위해 열한 가지 문구로 나누어 파악했음을 보이기 위해 "무상으로 보기에..." 등이 설해졌다. '증득 안에서'란 증득과 함께 일어나기에 증득의 내부에서 마음을 거두어들이는 것이니, 그것에 결박된 탐욕 등의 번뇌를 억제함으로써 위빳사나의 마음을 거두어들이는 것이다. 그래서 "해방시키고 제거한다"라고 하였다. '들음의 힘으로'란 "모든 형성된 것들의 가라앉음" 등의 경전을 들음으로써 하는 것이다. '찬탄(thuti)의 힘으로'란 그와 같이 찬탄하고 덕성을 칭송하는 힘으로 하는 것이다. '교학(pariyatti)의 힘으로'란 그 법을 배우는 힘으로 하는 것이다. '시설(paññatti)의 힘으로'란 그 의미를 드러내는 힘으로 하는 것이다. 대상화하는 힘으로만 도의 마음을 기울이는데, "이것은 고요하다" 등은 한정된 의미를 제거하고 뜻을 나타내는 것이다. 위빳사나가 "이것은 고요하고 이것은 수승하다" 등으로 형성되지 않은 요소(무위계)에 마음을 기울이듯이, 도 또한 열반을 실현하는 통찰의 작용으로 꿰뚫으면서 그곳에서 얻어지는 모든 차이점들을 미혹됨 없이 통찰하며 그곳으로 마음을 기울인다. 그래서 "이러한 방식으로..." 등이 설해졌다.

သော တတ္ထ ဌိတောတိ သော အဒန္ဓဝိပဿကော ယောဂီ တတ္ထ တာယ အနိစ္စာဒိလက္ခဏတ္တယာရမ္မဏာယ ဝိပဿနာယ ဌိတော. သဗ္ဗသောတိ သဗ္ဗတ္ထ တဿ တဿ မဂ္ဂဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗတ္တိတသမထဝိပဿနာသု. အသက္ကောန္တော အနာဂါမီ ဟောတီတိ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂါဝဟာသု ဧဝ သမထဝိပဿနာယ ဆန္ဒရာဂံ ပဟာယ အဂ္ဂမဂ္ဂါဝဟာသု နိကန္တိံ ပရိယာဒါတုံ အသက္ကောန္တော အနာဂါမိတာယမေဝ သဏ္ဌာတိ.

'그는 그곳에 머물며'란 지체 없이 위빳사나를 하는 그 수행자가 그곳에서 무상 등 삼특상을 대상으로 하는 위빳사나에 머무는 것을 말한 것이다. '모든 면에서'란 모든 곳에서 각각의 도를 증득하기 위해 일어난 사마타와 위빳사나에서이다. '능력이 없으면 아나함이 된다'란 낮은 단계의 도를 가져오는 사마타와 위빳사나에서 탐욕을 버리고, 높은 단계의 도를 가져오는 것들에 대한 미련(nikanti)을 완전히 끊어버리지 못하면 아나함(불환자)의 상태에 머물게 된다는 의미이다.

သမတိက္ကန္တတ္တာတိ သမထဝသေန ဝိပဿနာဝသေန စာတိ သဗ္ဗထာပိ ရူပဿ သမတိက္ကန္တတ္တာ. တေနာဟ ‘‘အယံ ဟီ’’တိအာဒိ. အနေနာတိ ယောဂိနာ. တံ အတိက္ကမ္မာတိ ဣဒံ ယော ပဌမံ ပဉ္စဝေါကာရဧကဝေါကာရပရိယာပန္နေ ဓမ္မေ သမ္မဒေဝ သမ္မသိတွာ တေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ တတော အရူပသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ အရူပဓမ္မေ သမ္မသတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဣဒါနိ အရူပံ သမ္မသတီ’’တိ.

'초월했기 때문에'란 사마타의 힘으로나 위빳사나의 힘으로나 모든 면에서 색(물질)을 초월했기 때문이다. 그래서 "이것은..." 등이 설해졌다. '이것에 의해'란 수행자에 의해서이다. '그것을 넘어서'란 처음에는 오온(pañcavokāra)과 일온(ekavokāra)에 포함된 법들을 바르게 파악하고 그것들을 놓아버린 뒤, 그로부터 무색계 증득에 들어 무색의 법들을 파악하는 것을 염두에 두고 한 말이다. 그래서 "이제 무색을 파악한다"라고 하였다.

ဈာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

선(jhāna)의 경 주석이 끝났다.

၆. အာနန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 아난다 경 주석

၃၇. ဆဋ္ဌေ ဩကာသံ အဝသရံ အဓိဂစ္ဆတိ ဧတေနာတိ ဩကာသာဓိဂမော, မဂ္ဂဖလသုခါဓိဂမာယ ဩကာသဘာဝတော ဝါ ဩကာသော, တဿ အဓိဂမော ဩကာသာဓိဂမော. ဧတ္ထ စ ဒီဃနိကာယေနေဝ (ဒီ. နိ. ၂.၂၈၈) ပန သုတ္တန္တဒေသနာယံ ပဌမဇ္ဈာနံ, စတုတ္ထဇ္ဈာနံ, အရဟတ္တမဂ္ဂေါတိ တယော ဩကာသာဓိဂမာ အာဂတာ. တတ္ထ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၈၈) ပဌမံ ဈာနံ ပဉ္စ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ တိဋ္ဌတီတိ ‘‘ပဌမော ဩကာသာဓိဂမော’’တိ ဝုတ္တံ. စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ပန သုခဒုက္ခံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ တိဋ္ဌတီတိ ဒုတိယော ဩကာသာဓိဂမော. အရဟတ္တမဂ္ဂေါ သဗ္ဗကိလေသေ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ တိဋ္ဌတီတိ ‘‘တတိယော ဩကာသာဓိဂမော’’တိ ဝုတ္တော. ဣဓ ပန ဝက္ခမာနာနိ တီဏိ အရူပဇ္ဈာနာနိ သန္ဓာယ ‘‘ဩကာသာဓိဂမော’’တိ ဝုတ္တံ. တေသံယေဝ စ ဂဟဏေ ကာရဏံ သယမေဝ ဝက္ခတိ.

37. 여섯 번째 경에서 이것에 의해 기회(okāsa) 즉 기회를 얻으므로 '기회의 증득(okāsādhigamo)'이라 한다. 또는 도와 과의 행복을 얻기 위한 기회가 되기 때문에 기회이며, 그것을 얻는 것이 기회의 증득이다. 여기서 디가 니까야의 경의 설법에 따르면 초선, 제4선, 아라한도의 세 가지 기회의 증득이 나온다. 그중 초선은 다섯 가지 장애(nīvaraṇa)를 억제하고 자신의 기회를 잡고 머물기에 '첫 번째 기회의 증득'이라 하였다. 제4선은 즐거움과 괴로움을 억제하고 자신의 기회를 잡고 머물기에 두 번째 기회의 증득이다. 아라한도는 모든 번뇌를 억제하고 자신의 기회를 잡고 머물기에 '세 번째 기회의 증득'이라 하였다. 그러나 여기서는 뒤에 나올 세 가지 무색계 선을 염두에 두고 '기회의 증득'이라 하였다. 그것들을 취한 이유는 스스로 설명할 것이다.

သတ္တာနံ [Pg.300] ဝိသုဒ္ဓိံ ပါပနတ္ထာယာတိ ရာဂါဒီဟိ မလေဟိ အဘိဇ္ဈာဝိသမလောဘာဒီဟိ စ ဥပက္ကိလေသေဟိ ကိလိဋ္ဌစိတ္တာနံ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိပါပနတ္ထာယ သမတိက္ကမနတ္ထာယ. အာယတိံ အနုပ္ပဇ္ဇနဉှိ ဣဓ ‘‘သမတိက္ကမော’’တိ ဝုတ္တံ. အတ္ထံ ဂမနတ္ထာယာတိ ကာယိကဒုက္ခဿ စ စေတသိကဒေါမနဿဿ စာတိ ဣမေသံ ဒွိန္နံ အတ္ထင်္ဂမာယ, နိရောဓာယာတိ အတ္ထော. ဉာယတိ နိစ္ဆယေန ကမတိ နိဗ္ဗာနံ, တံ ဝါ ဉာယတိ ပဋိဝိဇ္ဈီယတိ ဧတေနာတိ ဉာယော, သမုစ္ဆေဒဘာဝေါ အရိယမဂ္ဂေါတိ အာဟ ‘‘သဟဝိပဿနကဿ မဂ္ဂဿာ’’တိ. ပစ္စက္ခကရဏတ္ထာယာတိ အတ္တပစ္စက္ခတာယ. ပရပစ္စယေန ဝိနာ ပစ္စက္ခကရဏဉှိ ‘‘သစ္ဆိကိရိယာ’’တိ ဝုစ္စတိ. အသမ္ဘိန္နန္တိ ပိတ္တသေမှာဒီဟိ အပလိဗုဒ္ဓံ အနုပဟတံ.

중생들의 청정을 얻기 위함이란 탐욕 등의 때와 간탐과 불평등한 탐욕 등의 수번뇌로 오염된 마음을 가진 중생들이 청정을 얻고 넘어서기 위함이다. 미래에 다시 일어나지 않는 것을 여기서는 ‘넘어섬(samatikkamo)’이라고 한다. 소멸하기 위함이란 육체적인 고통과 정신적인 근심이라는 이 두 가지의 사라짐, 즉 소멸을 의미한다. 확실하게 알아서 열반에 이른다거나, 혹은 이것에 의해 열반이 알려지고 꿰뚫어 알아진다고 해서 ‘냐야(ñāya, 도리)’라 하며, 단절의 상태인 성스러운 도를 ‘위빳사나와 함께하는 도’라고 말한 것이다. 직접 목격하기 위함이란 스스로 직접 확인하기 위함이다. 다른 조건 없이 직접 확인하는 것을 ‘실증(sacchikiriyā)’이라 한다. ‘흐트러지지 않은 것’이란 담즙이나 점액 등에 의해 방해받지 않고 손상되지 않은 것을 말한다.

ရာဂါနုဂတော သမာဓိ အဘိနတော နာမ ဟောတိ အာရမ္မဏေ အဘိမုခါဘာဝေန ပဝတ္တိယာ, ဒေါသာနုဂတော ပန အပနတော အပဂမနဝသေန ပဝတ္တိယာ, တဒုဘယပ္ပဋိက္ခေပေန ‘‘န စာဘိနတော န စာပနတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ရာဂဝသေနာ’’တိအာဒိ. န သသင်္ခါရနိဂ္ဂယှဝါရိတဂတောတိ လောကိယဇ္ဈာနစိတ္တာနိ ဝိယ န သသင်္ခါရေန သပ္ပယောဂေန တဒင်္ဂပ္ပဟာနဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနဝသေန စ နိဂ္ဂဟေတွာ ဝါရေတွာ ဌိတော. ကိဉ္စရဟိ ကိလေသာနံ ဆိန္နန္တေ ဥပ္ပန္နော. တထာဘူတံ ဖလသမာဓိံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘န သသင်္ခါရေန…ပေ… ဆိန္နန္တေ ဥပ္ပန္နော’’တိ.

탐욕을 따르는 삼매는 대상에 정면으로 향하는 방식으로 작용하기 때문에 ‘기울어진 것(abhinata)’이라 불리고, 반면에 분노를 따르는 것은 물러나는 방식으로 작용하기 때문에 ‘물러난 것(apanata)’이라 불린다. 이 두 가지를 모두 부정하여 ‘기울어지지도 않고 물러나지도 않은’이라고 말한 것이니, ‘탐욕의 힘에 의해’ 등으로 설명된다. ‘의도적인 억제에 의해 유지되지 않는 것’이란 세간적인 선정의 마음처럼 의도적인 노력에 의해 부분적인 버림이나 억압에 의한 버림의 방식으로 억제하거나 가로막아 머무는 것이 아니라는 뜻이다. 그러면 어떠한가? 번뇌가 끊어진 끝에 일어난 것이다. 그러한 성격의 과(果)의 삼매를 염두에 두고 이와 같이 말한 것이다. 그래서 ‘의도에 의해... (중략) ...끊어진 끝에 일어난 것’이라고 하였다.

အာနန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아난다 경의 주해(Ānandasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

၇. လောကာယတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 로까야띠까 경의 주해(Lokāyatikasuttavaṇṇanā)

၃၈. သတ္တမေ လောကာယတဝါဒကာတိ အာယတိံ ဟိတံ လောကော န ယတတိ န ဝိရုဟတိ ဧတေနာတိ လောကာယတံ, ဝိတဏ္ဍသတ္ထံ. တဉှိ ဂန္ထံ နိဿာယ သတ္တာ ပုညကိရိယာယ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပာဒေန္တိ, တံ ဝဒန္တီတိ လောကာယတဝါဒကာ.

38. 일곱 번째 경에서 ‘로까야따를 말하는 자들’이란, 이것에 의해서는 세상이 미래의 이익을 위해 노력하지도 않고 성장하지도 않기 때문에 ‘로까야따(lokāyata)’라 하며, 이는 궤변의 학문(vitaṇḍasattha)을 말한다. 그 논서를 의지해서는 중생들이 공덕을 쌓으려는 마음조차 내지 않는데, 그것을 주장하는 이들이 ‘로까야따를 말하는 자들’이다.

ဒဠှံ ထိရံ ဓနု ဧတဿာတိ ဒဠှဓနွာ (အ. နိ. ဋီ. ၂.၄.၄၅-၄၆; သံ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၁၀၇), သော ဧဝ ‘‘ဒဠှဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တော. ပဋိသတ္တုဝိဓမနတ္ထံ ဓနုံ ဂဏှာတီတိ ဓနုဂ္ဂဟော. သော ဧဝ ဥသုံ သရံ အသတိ ခိပတီတိ ဣဿာသော. ဒွိသဟဿထာမန္တိ လောဟာဒိဘာရံ ဝဟိတုံ သမတ္ထံ ဒွိသဟဿထာမံ. တေနာဟ ‘‘ဒွိသဟဿထာမံ နာမာ’’တိအာဒိ. ဒဏ္ဍေတိ ဓနုဒဏ္ဍေ. ယာဝ ကဏ္ဍပ္ပမာဏာတိ ဒီဃတော ယတ္တကံ ကဏ္ဍဿ ပမာဏံ, တတ္တကေ [Pg.301] ဓနုဒဏ္ဍေ ဥက္ခိတ္တမတ္တေ အာရောပိတေသုယေဝ ဇိယာဒဏ္ဍေသု သော စေ ဘာရော ပထဝိတော မုစ္စတိ, ဧဝံ ဣဒံ ဒွိသဟဿထာမံ နာမ ဓနူတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥဂ္ဂဟိတသိပ္ပောတိ ဥဂ္ဂဟိတဓနုသိပ္ပော. ကတဟတ္ထောတိ ထိရတရံ လက္ခေသု အဝိရဇ္ဈနသရက္ခေပေါ. ဤဒိသော ပန တတ္ထ ဝသိဘူတော ကတဟတ္ထော နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘စိဏ္ဏဝသိဘာဝေါ’’တိ. ကတံ ရာဇကုလာဒီသု ဥပေစ္စ အသနံ ဧတေန သော ကတူပါသနောတိ အာဟ ‘‘ရာဇကုလာဒီသု ဒဿိတသိပ္ပော’’တိ. ဧဝံ ကတန္တိ ဧဝံ အန္တောသုသိရကရဏာဒိနာ သလ္လဟုကံ ကတံ.

견고하고 단단한 활을 가진 자이므로 ‘달라단와(daḷhadhanvā, 강궁사)’라 하며, 그를 ‘달라담마(daḷhadhammā)’라고도 부른다. 적을 물리치기 위해 활을 잡는 자이므로 ‘다눅가하(dhanuggaho, 궁수)’라 한다. 그가 화살을 쏘아 날리기 때문에 ‘잇사소(issāso, 사수)’라 한다. ‘이천 명의 힘(dvisahassathāma)’이란 쇠 등의 무게를 지탱할 수 있는 이천 명의 힘을 말한다. 그래서 ‘이천 명의 힘이라 함은...’ 등으로 말한 것이다. ‘활대에서’란 활의 막대 부분에서를 말한다. ‘화살의 크기만큼’이란 길이로 화살의 크기만큼 활대를 들어 올려 시위를 당겼을 때 그 무게가 땅에서 떨어진다면, 이것을 ‘이천 명의 힘을 가진 활’이라고 보아야 한다. ‘기술을 배운 자’란 활 쏘는 기술을 배운 자이다. ‘숙련된 손길을 가진 자’란 표적을 빗나가지 않고 화살을 쏘는 데 매우 능숙함을 말한다. 이처럼 그 분야에서 자재함을 얻은 자를 ‘숙련된 손길을 가진 자’라 하므로 ‘숙련된 자재함을 갖춘 것’이라 하였다. 왕가 등에 나아가 봉사를 한 적이 있는 자이므로 ‘훈련된 자(katūpāsano)’라 하며, ‘왕가 등에서 기술을 보여준 자’라고 설명한다. ‘이와 같이 만들어진’이란 이처럼 안을 비게 만드는 등의 방법으로 가볍게 만들어진 것을 말한다.

လောကာယတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

로까야띠까 경의 주해(Lokāyatikasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

၈-၉. ဒေဝါသုရသင်္ဂါမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-9. 데와수라 상가마 경 등의 주해(Devāsurasaṅgāmasuttādivaṇṇanā)

၃၉-၄၀. အဋ္ဌမေ အဘိယိံသူတိ ကဒါ အဘိယိံသု? ယဒါ ဗလဝန္တော အဟေသုံ, တဒါ. တတြာယမနုပုဗ္ဗိကထာ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၄၇; သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ) – သက္ကော ကိရ မဂဓရဋ္ဌေ မစလဂါမကေ မဃော နာမ မာဏဝေါ ဟုတွာ တေတ္တိံသ ပုရိသေ ဂဟေတွာ ကလျာဏကမ္မံ ကရောန္တော သတ္တ ဝတပဒါနိ ပူရေတွာ တတ္ထ ကာလင်္ကတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. တံ ဗလဝကမ္မာနုဘာဝေန သပရိသံ သေသဒေဝတာ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှန္တံ ဒိသွာ ‘‘အာဂန္တုကဒေဝပုတ္တာ အာဂတာ’’တိ နေဝါသိကာ ဂန္ဓပါနံ သဇ္ဇယိံသု. သက္ကော သကပရိသာယ သညံ အဒါသိ ‘‘မာရိသာ မာ ဂန္ဓပါနံ ပိဝိတ္ထ, ပိဝနာကာရမတ္တမေဝ ဒဿေထာ’’တိ. တေ တထာ အကံသု. နေဝါသိကဒေဝတာ သုဝဏ္ဏသရကေဟိ ဥပနီတံ ဂန္ဓပါနံ ယာဝဒတ္ထံ ပိဝိတွာ မတ္တာ တတ္ထ တတ္ထ သုဝဏ္ဏပထဝိယံ ပတိတွာ သယိံသု. သက္ကော ‘‘ဂဏှထ ပုတ္တဟတာယ ပုတ္တေ’’တိ တေ ပါဒေသု ဂဟေတွာ သိနေရုပါဒေ ခိပါပေသိ. သက္ကဿ ပုညတေဇေန တဒနုဝတ္တကာပိ သဗ္ဗေ တတ္ထေဝ ပတိံသု. တေ သိနေရုဝေမဇ္ဈကာလေ သညံ လဘိတွာ, ‘‘တာတာ, သုရံ န ပိဝိမှ, သုရံ န ပိဝိမှာ’’တိ အာဟံသု. တတော ပဋ္ဌာယ အသုရာ နာမ ဇာတာ. အထ နေသံ ကမ္မပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနံ သိနေရုဿ ဟေဋ္ဌိမတလေ ဒသယောဇနသဟဿံ အသုရဘဝနံ နိဗ္ဗတ္တိ. သက္ကော တေသံ နိဝတ္တိတွာ အနာဂမနတ္ထာယ အာရက္ခံ ဌပေသိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

39-40. 여덟 번째 경에서 ‘공격했다’란 언제 공격했는가? 그들이 강력해졌을 때이다. 여기에 그 전말이 있다. 듣건대, 삭까(제석천)는 마가다 국의 마찰라 마을에서 마가(Magha)라는 이름의 청년으로 태어나, 33명의 사람들과 함께 선행을 닦고 일곱 가지 서원(vatapada)을 채운 뒤 그곳에서 죽어 천상계에 태어났다. 그 강력한 업의 위력으로 권속들과 함께 나머지 신들을 열 가지 측면에서 압도하는 것을 보고, 원래 살던 신들은 ‘새로 온 천자들이 왔구나’라며 향기로운 술(gandhapāna)을 준비했다. 삭까는 자기 권속들에게 ‘벗들이여, 향기로운 술을 마시지 말고 마시는 시늉만 하라’고 신호를 보냈다. 그들은 그렇게 했다. 원래 살던 신들은 황금 잔에 담겨 나온 향기로운 술을 마음껏 마시고 취해서 여기저기 황금 땅에 쓰러져 잠들었다. 삭까는 ‘자식 잡아먹는 놈들을 잡아라’ 하며 그들의 발을 잡아 시네루 산 기슭으로 던져버리게 했다. 삭까의 공덕의 위력으로 그를 따르던 이들도 모두 그곳에 떨어졌다. 그들은 시네루 산 중간쯤에서 정신을 차리고 ‘벗들이여, 우리는 술(surā)을 마시지 않았다, 술을 마시지 않았다’라고 말했다. 그때부터 그들은 아수라(asura)라 불리게 되었다. 그러자 그들의 업의 조건과 기후의 변화로 인해 시네루 산 아래층 일만 요자나에 이르는 아수라의 궁전이 생겨났다. 삭까는 그들이 다시 돌아오지 못하도록 수비대를 배치했다. 그것을 염두에 두고 다음과 같이 말하였다.

‘‘အန္တရာ [Pg.302] ဒွိန္နံ အယုဇ္ဈပုရာနံ,ပဉ္စဝိဓာ ဌပိတာ အဘိရက္ခာ;

ဥရဂ-ကရောဋိ-ပယဿ စ ဟာရီ,မဒနယုတာ စတုရော စ မဟတ္ထာ’’တိ. (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၄၇;

သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.၁ ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ);

‘두 성(城) 사이에는 다섯 종류의 수비대가 배치되었으니, 우라가(Uraga, 용), 까로띠(Karoṭi, 야차), 빠얏사(Payassa, 금강신), 하리(Hārī, 가루다), 그리고 마다나(Madana)를 포함한 위대한 네 왕들이로다.’

ဒွေ နဂရာနိ ဟိ ယုဒ္ဓေန ဂဟေတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ အယုဇ္ဈပုရာနိ နာမ ဇာတာနိ ဒေဝနဂရဉ္စ အသုရနဂရဉ္စ. ယဒါ ဟိ အသုရာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, အထ ဒေဝေဟိ ပလာယိတွာ ဒေဝနဂရံ ပဝိသိတွာ ဒွါရေ ပိဒဟိတေ အသုရာနံ သတသဟဿမ္ပိ ကိဉ္စိ ကာတုံ န သက္ကောတိ. ယဒါ ဒေဝါ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, အထာသုရေဟိ ပလာယိတွာ အသုရနဂရဿ ဒွါရေ ပိဒဟိတေ သက္ကာနံ သတသဟဿမ္ပိ ကိဉ္စိ ကာတုံ န သက္ကောတိ. ဣတိ ဣမာနိ ဒွေ နဂရာနိ အယုဇ္ဈပုရာနိ နာမ. တေသံ အန္တရာ ဧတေသု ဥရဂါဒီသု ပဉ္စသု ဌာနေသု သက္ကေန အာရက္ခာ ဌပိတာ. တတ္ထ ဥရဂသဒ္ဒေန နာဂါ ဂဟိတာ. တေ ဟိ ဥဒကေ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, တသ္မာ သိနေရုဿ ပဌမာလိန္ဒေ ဧတေသံ အာရက္ခာ. ကရောဋိသဒ္ဒေန သုပဏ္ဏာ ဂဟိတာ. တေသံ ကိရ ကရောဋိ နာမ ပါနဘောဇနံ, တေန တံ နာမံ လဘိံသု, ဒုတိယာလိန္ဒေ တေသံ အာရက္ခာ. ပယဿဟာရိသဒ္ဒေန ကုမ္ဘဏ္ဍာ ဂဟိတာ, ဒါနဝရက္ခသာ ကိရ တေ, တတိယာလိန္ဒေ တေသံ အာရက္ခာ. မဒနယုတသဒ္ဒေန ယက္ခာ ဂဟိတာ. ဝိသမစာရိနော ကိရ တေ ယုဇ္ဈသောဏ္ဍာ, စတုတ္ထာလိန္ဒေ တေသံ အာရက္ခာ. စတုရော စ မဟတ္တာတိ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော ဝုတ္တာ, ပဉ္စမာလိန္ဒေ တေသံ အာရက္ခာ, တသ္မာ ယဒိ အသုရာ ကုပိတာဝိလစိတ္တာ ဒေဝပုရံ ဥပယန္တိ ယုဇ္ဈိတုံ. ယံ ဂိရိနော ပဌမံ ပရိဘဏ္ဍံ, တံ ဥရဂါ ပဋိဗာဟယန္တိ. ဧဝံ သေသေသု သေသာ.

두 도시는 전쟁으로 함락시킬 수 없기 때문에 '아윳자푸라(싸워 이길 수 없는 성)'라고 불리는데, 곧 신들의 도시(천성)와 아수라의 도시(아수라성)이다. 아수라들이 강력할 때 신들은 도망쳐 신들의 도시로 들어가 문을 닫아걸면, 수십만 명의 아수라라 할지라도 아무것도 할 수 없다. 신들이 강력할 때 아수라들이 도망쳐 아수라의 도시의 문을 닫아걸면, 수십만 명의 제석천이라 할지라도 아무것도 할 수 없다. 이처럼 이 두 도시는 '아윳자푸라'라 불린다. 제석천은 그 사이 우라가(뱀) 등 다섯 곳에 수비대를 배치했다. 여기서 '우라가'라는 말로 나가(용)들이 포함된다. 그들은 물속에서 강력하므로 시네루 산의 첫 번째 테라스(제1아린데)가 그들의 수비 구역이다. '카로티'라는 말로 수파나(가루다)들이 포함된다. 그들에게는 '카로티'라는 음료와 음식이 있다고 하며, 그로 인해 그 이름을 얻었다. 두 번째 테라스가 그들의 수비 구역이다. '파야사하리'라는 말로 쿰반다들이 포함되는데, 그들은 다나와 락샤사(나찰)들이라고 한다. 세 번째 테라스가 그들의 수비 구역이다. '마다나유타'라는 말로 야차들이 포함된다. 그들은 행실이 고르지 못하고 전쟁을 즐긴다고 하는데, 네 번째 테라스가 그들의 수비 구역이다. '네 명의 위대한 분들'이란 사대천왕을 말하며, 다섯 번째 테라스가 그들의 수비 구역이다. 그러므로 만약 아수라들이 분노로 마음이 어지러워져 신들의 도시로 싸우러 오면, 산의 첫 번째 둘레에 있는 우라가들이 그들을 물리친다. 이와 같이 나머지 구역에서도 나머지가 그러하다.

တေ ပန အသုရာ အာယုဝဏ္ဏယသဣဿရိယသမ္ပတ္တီဟိ တာဝတိံသသဒိသာဝ, တသ္မာ အန္တရာ အတ္တာနံ အဇာနိတွာ ပါဋလိယာ ပုပ္ဖိတာယ ‘‘န ဣဒံ ဒေဝနဂရံ, တတ္ထ ပါရိစ္ဆတ္တကော ပုပ္ဖတိ, ဣဓ ပန စိတ္တပါဋလီ, ဇရသက္ကေနာမှာကံ သုရံ ပါယေတွာ ဝဉ္စိတာ, ဒေဝနဂရဉ္စ နော ဂဟိတံ, ဂစ္ဆာမ, တေန သဒ္ဓိံ ယုဇ္ဈိဿာမာ’’တိ ဟတ္ထိအဿရထေ အာရုယှ သုဝဏ္ဏရဇတမဏိဖလကာနိ ဂဟေတွာ ယုဒ္ဓသဇ္ဇာ ဟုတွာ အသုရဘေရိယော ဝါဒေန္တာ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ ဒွိဓာ ဘေတွာ ဥဋ္ဌဟန္တိ. တေ ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ဝမ္မိကမက္ခိကာ [Pg.303] ဝမ္မိကံ ဝိယ သိနေရုံ အာရုဟိတုံ အာရဘန္တိ. အထ နေသံ ပဌမံ နာဂေဟိ သဒ္ဓိံ ယုဒ္ဓံ ဟောတိ. တသ္မိံ ခေါ ပန ယုဒ္ဓေ န ကဿစိ ဆဝိ ဝါ စမ္မံ ဝါ ဆိဇ္ဇတိ, န လောဟိတံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကေဝလံ ကုမာရကာနံ ဒါရုမေဏ္ဍကယုဒ္ဓံ ဝိယ အညမညသန္တာသနမတ္တမေဝ ဟောတိ. ကောဋိသတာပိ ကောဋိသဟဿာပိ နာဂါ တေဟိ သဒ္ဓိံ ယုဇ္ဈိတွာ တေ အသုရပုရံယေဝ ပဝေသေတွာ နိဝတ္တန္တိ. ယဒါ ပန အသုရာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, အထ နာဂါ ဩသက္ကိတွာ ဒုတိယေ အာလိန္ဒေ သုပဏ္ဏေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကတောဝ ဟုတွာ ယုဇ္ဈန္တိ. ဧသ နယော သုပဏ္ဏာဒီသုပိ. ယဒါ ပန တာနိ ပဉ္စပိ ဌာနာနိ အသုရာ မဒ္ဒန္တိ, တဒါ ဧကတော သမ္ပိဏ္ဍိတာနိပိ တာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ ဩသက္ကန္တိ. အထ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော ဂန္တွာ သက္ကဿ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေန္တိ. သက္ကော တေသံ ဝစနံ သုတွာ ဒိယဍ္ဎယောဇနသတိကံ ဝေဇယန္တရထံ အာရုယှ သယံ ဝါ နိက္ခမတိ, ဧကံ ပုတ္တံ ဝါ ပေသေတိ. ယဒါ ဒေဝါ ပုန အပစ္စာဂမနာယ အသုရေ ဇိနိံသု, တဒါ သက္ကော အသုရေ ပလာပေတွာ ပဉ္စသု ဌာနေသု အာရက္ခံ ဒတွာ ဝေဒိယပါဒေ ဝဇိရဟတ္ထာ ဣန္ဒပဋိမာယော ဌပေသိ. အသုရာ ကာလေန ကာလံ ဥဋ္ဌဟိတွာ ပဋိမာယော ဒိသွာ ‘‘သက္ကော အပ္ပမတ္တော တိဋ္ဌတီ’’တိ တတောဝ နိဝတ္တန္တိ. ဣဓ ပန ယဒါ အသုရာနံ ဇယော အဟောသိ, ဒေဝါနံ ပရာဇယော, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ – ‘‘ပရာဇိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ အပယိံသုယေဝ ဥတ္တရေနာဘိမုခါ, အဘိယိံသု အသုရာ’’တိ.

그러나 그 아수라들은 수명, 용모, 명성, 권세, 행복에 있어서 삼십삼천의 신들과 똑같다. 그래서 그들은 (신들과의 차이를) 알지 못하다가, 파탈리 꽃이 피었을 때 '여기는 신들의 도시가 아니다. 거기에는 파리찻타카 꽃이 피는데, 여기는 치따파탈리 꽃이 피었구나. 늙은 제석천이 우리에게 술을 마시게 하여 속였고, 신들의 도시도 차지하지 못했구나. 가서 그와 싸우자'라고 하며 코끼리, 말, 전차에 올라타 금, 은, 보석 판을 들고 전투 준비를 갖추어 아수라 북을 울리며 대양의 물을 둘로 가르고 솟아오른다. 그들은 신의 나라가 솟아오르면 개미 떼가 개미집에 기어오르듯 시네루 산을 오르기 시작한다. 그러면 그들은 먼저 나가들과 전쟁을 벌이게 된다. 그 전쟁에서는 누구의 피부나 가죽도 찢어지지 않고 피도 나지 않으며, 오직 어린아이들이 나무 양을 가지고 노는 전쟁처럼 서로 겁을 주는 정도일 뿐이다. 수천만, 수억의 나가들이 그들과 싸우다가 아수라들을 아수라성으로 들여보내고 물러난다. 그러나 아수라들이 강력하면 나가들이 물러나 두 번째 테라스에서 수파나들과 합세하여 싸운다. 수파나 등에서도 이와 같은 방식이다. 그러나 아수라들이 이 다섯 곳을 모두 짓밟으면, 하나로 합쳐진 이 다섯 부대도 물러난다. 그러면 사대천왕이 가서 제석천에게 그 상황을 보고한다. 제석천은 그 말을 듣고 150요자나 크기의 웨자얀타 전차에 올라 직접 나가거나 아들 한 명을 보낸다. 신들이 아수라들을 다시 돌아오지 못하게 이겼을 때, 제석천은 아수라들을 쫓아버리고 다섯 곳에 수비대를 배치한 뒤 제단 발치에 금강저를 손에 든 인드라 형상들을 세웠다. 아수라들은 때때로 일어났다가 그 형상들을 보고 '제석천이 방심하지 않고 서 있구나'라고 생각하며 그곳에서 바로 물러난다. 여기서는 아수라들이 승리하고 신들이 패배했을 때를 두고 이렇게 말씀하신 것이다. '비구들이여, 신들은 패배하여 북쪽을 향해 물러났고, 아수라들은 공격해 왔다.'

ဒက္ခိဏာဘိမုခါ ဟုတွာတိ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတာဘိမုခါ ဟုတွာ. အသုရာ ကိရ ဒေဝေဟိ ပရာဇိတာ ပလာယန္တာ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတာဘိမုခံ ဂန္တွာ စက္ကဝါဠမဟာသမုဒ္ဒပိဋ္ဌိယံ ရဇတပဋ္ဋဝဏ္ဏေ ဝါလိကာပုလိနေ ယတ္ထ ပဏ္ဏကုဋိယော မာပေတွာ ဣသယော ဝသန္တိ, တတ္ထ ဂန္တွာ ဣသီနံ အဿမပဒေန ဂစ္ဆန္တာ ‘‘သက္ကော ဣမေဟိ သဒ္ဓိံ မန္တေတွာ အမှေ နာသေတိ, ဂဏှထ ပုတ္တဟတာယ ပုတ္တေ’’တိ ကုပိတာ အဿမပဒေ ပါနီယဃဋစင်္ကမနပဏ္ဏသာလာဒီနိ ဝိဒ္ဓံသေန္တိ. ဣသယော အရညတော ဖလာဖလံ အာဒါယ အာဂတာ ဒိသွာ ပုန ဒုက္ခေန ပဋိပါကတိကံ ကရောန္တိ, တေပိ ပုနပ္ပုနံ တထေဝ ပရာဇိတာ ဂန္တွာ ဝိနာသေန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပရာဇိတာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသုရာ အပယိံသုယေဝ ဒက္ခိဏေနာဘိမုခါ’’တိ. နဝမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

'남쪽을 향하여'란 철위산(Cakkavāḷapabbata)을 향하여라는 뜻이다. 아수라들은 신들에게 패하여 도망칠 때 철위산을 향해 가서, 철위산 대양의 표면에 은판처럼 하얀 모래사장 위 은사들이 잎사귀 오두막을 짓고 사는 곳에 이른다. 그들은 은사들의 수행처로 지나가며 '제석천이 이들과 모의하여 우리를 멸망시킨다. 이 자식의 자식들을 잡아라'라며 분노하여 수행처의 물항아리, 경행처, 잎사귀 오두막 등을 파괴한다. 은사들이 숲에서 과일을 따가지고 돌아와 이를 보고 다시 고통스럽게 원래대로 복구해 놓으면, 그들도 반복해서 패배하여 갈 때마다 그와 같이 파괴한다. 그래서 '비구들이여, 아수라들은 패배하여 남쪽을 향해 물러났다'라고 말씀하신 것이다. 아홉 번째 경은 그 의미가 명확하다.

ဒေဝါသုရသင်္ဂါမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

천아수라전쟁경 등의 주석이 끝났다.

၁၀. တပုဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 따풋사 경 주석

၄၁. ဒသမေ [Pg.304] ပက္ခန္ဒတီတိ ပဝိသတိ. ပသီဒတီတိ ပသာဒံ အဘိရုစိံ အာပဇ္ဇတိ, ပတိဋ္ဌာတိ ဝိမုစ္စတီတိ အတ္ထော. ကထာပါဘတန္တိ ကထာယ မူလံ. မူလဉှိ ‘‘ပါဘတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ –

41. 열 번째 경에서 '뛰어든다(pakkhandati)'는 것은 들어가는 것이다. '청정해진다(pasīdati)'는 것은 청정한 믿음과 즐거움을 얻는 것이니, 확립되어 해탈한다는 뜻이다. '카타파바타(kathāpābhatanti)'는 대화의 근원이다. '파바타'는 근원(mūla)이라 불리기 때문이다. 다음과 같이 전한다.

‘‘အပ္ပကေနပိ မေဓာဝီ, ပါဘတေန ဝိစက္ခဏော;

သမုဋ္ဌာပေတိ အတ္တာနံ, အဏုံ အဂ္ဂိံဝ သန္ဓမ’’န္တိ. (ဇာ. ၁.၁.၄);

“지혜롭고 영리한 사람은 적은 밑천(pābhata)으로도, 마치 작은 불씨를 불어 키우듯 자신을 일으켜 세운다.” (자타카 1.1.4)

တေနေဝါဟ ‘‘ကထာပါဘတန္တိ ကထာမူလ’’န္တိ. ဝိတက္ကဂ္ဂဟဏေနေဝ တံသဟစရိတော ဝိစာရောပိ ဂဟိတော. တေနေဝေတ္ထ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ အာဟ ‘‘ဝိတက္ကေသူတိ ဝိတက္ကဝိစာရေသူ’’တိ.

그러므로 '카타파바타는 대화의 근원이다'라고 하였다. '사유(vitakka)'라는 파악만으로도 그와 동반하는 '고찰(vicāra)'도 파악된다. 그래서 여기서 복수로 나타내어 '사유들이란 사유와 고찰들을 말한다'라고 하였다.

တပုဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

따풋사 경 주석이 끝났다.

မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

대품 주석이 끝났다.

၅. သာမညဝဂ္ဂေါ

5. 사만냐 품

၁-၁၀. သမ္ဗာဓသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. 삼바다 경 등의 주석

၄၂-၅၁. ပဉ္စမဿ ပဌမေ ဥဒါယီတိ တယော ထေရာ ဥဒါယီ နာမ ကာဠုဒါယီ, လာဠုဒါယီ, မဟာဥဒါယီတိ, ဣဓ ကာဠုဒါယီ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ဥဒါယီတိ ကာဠုဒါယိတ္ထေရော’’တိ. သမ္ဗာဓေတိ သမ္ပီဠိတတဏှာသံကိလေသာဒိနာ သဥပ္ပီဠနတာယ ပရမသမ္ဗာဓေ. အတိဝိယ သင်္ကရဋ္ဌာနဘူတော ဟိ နီဝရဏသမ္ဗာဓော အဓိပ္ပေတော. ဩကာသောတိ ဈာနဿေတံ နာမံ. နီဝရဏသမ္ဗာဓာဘာဝေန ဟိ ဈာနံ ဣဓ ‘‘ဩကာသော’’တိ ဝုတ္တံ. ပဋိလီနနိသဘောတိ ဝါ ပဋိလီနော ဟုတွာ သေဋ္ဌော, ပဋိလီနာနံ ဝါ သေဋ္ဌောတိ ပဋိလီနနိသဘော. ပဋိလီနာ နာမ ပဟီနမာနာ ဝုစ္စန္တိ မာနုဿယဝသေန ဥဏ္ဏတာဘာဝတော. ယထာဟ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိလီနော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အသ္မိမာနော ပဟီနော ဟောတိ ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံဂတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၈; မဟာနိ. ၈၇). သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

다섯 번째의 첫 번째에서 '우다이'라 함은 세 명의 장로, 즉 깔루다이, 랄루다이, 마하우다이를 말하는데, 여기서는 깔루다이를 뜻한다고 하여 '우다이는 깔루다이 장로이다'라고 하였다. '삼바다(좁음/막힘)'란 갈애와 번뇌 등으로 인한 압박 때문에 지극히 좁은 상태를 말한다. 여기서는 장애(nīvaraṇa)의 좁음으로 인해 뒤섞인 장소가 된 것을 특히 의미한다. '오까사(공간/기회)'란 선정(jhāna)의 이름이다. 장애의 좁음이 없기 때문에 여기서 선정을 '오까사'라고 불렀다. '빠띨리나니사바'란 은둔하여 뛰어난 자, 혹은 은둔한 자들 중의 뛰어난 자를 말한다. '빠띨리나(은둔한 자)'란 인간적인 관점에서의 고양된 상태로부터 벗어나 자만(māna)을 버린 자들을 말한다. 이른바 '비구들이여, 어떻게 비구가 은둔한 자가 되는가? 비구들이여, 여기 비구는 나라는 자만(asmimāna)이 버려졌고, 뿌리가 뽑혔으며, 줄기만 남은 야자수처럼 되었고, 멸절되어 미래에 다시 일어나지 않는 법이 된다'(증지 4.38; 대의 87)라고 한 것과 같다. 나머지는 모든 곳에서 명확하다.

သမ္ဗာဓသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

삼바다 수타(좁음 경) 등의 주석이 끝났다.

ဣတိ မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

이와 같이 마노라따뿌라니(원망성취)라는 앙굿따라니까야 주석서 중에서,

နဝကနိပါတဝဏ္ဏနာယ အနုတ္တာနတ္ထဒီပနာ သမတ္တာ.

아홉의 모음(나바까니빠따)의 주석에 대한 명확하지 않은 의미의 설명이 완료되었다.

. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

그분 복되신 분, 공양받아 마땅한 분, 바르게 깨달으신 분께 귀의합니다.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ

앙굿따라니까야

ဒသကနိပါတ-ဋီကာ

열의 모음(다사까니빠따) 복주(ṭīkā)

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. 첫 번째 오십 개 경전 묶음(Paṭhamapaṇṇāsakaṃ)

၁. အာနိသံသဝဂ္ဂေါ

1. 이익의 품(Ānisaṃsavaggo)

၁. ကိမတ္ထိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 끼맛띠야 수타(무엇을 목적으로 하는가 경) 주석

၁. ဒသကနိပါတဿ [Pg.305] ပဌမေ အဝိပ္ပဋိသာရတ္ထာနီတိ အဝိပ္ပဋိသာရပ္ပယောဇနာနိ. အဝိပ္ပဋိသာရာနိသံသာနီတိ အဝိပ္ပဋိသာရုဒယာနိ. ဧတေန အဝိပ္ပဋိသာရော နာမ သီလဿ ဥဒယမတ္တံ, သံဝဒ္ဓိတဿ ရုက္ခဿ ဆာယာပုပ္ဖသဒိသံ, အညော ဧဝ ပနာနေန နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗော သမာဓိအာဒိဂုဏောတိ ဒဿေတိ. ‘‘ယာဝ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ, တာဝ တရုဏဝိပဿနာ’’တိ ဟိ ဝစနတော ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တဥဒယဗ္ဗယဉာဏတော ပရံ အယဉ္စ ဝိပဿနာ ဝိရဇ္ဇတိ ယောဂါဝစရော ဝိရတ္တော ပုရိသော ဝိယ ဘရိယာယ သင်္ခါရတော ဧတေနာတိ ဝိရာဂေါ.

1. 열의 모음의 첫 번째에서 '아윕빠띠사랏타니'란 후회 없음(부작회)을 목적으로 하는 것들을 말한다. '아윕빠띠사란삼니'란 후회 없음에서 생겨나는 것들을 말한다. 이것으로 후회 없음이란 계(sīla)의 결실일 뿐이며, 잘 자란 나무의 그림자와 꽃과 같고, 이것을 통해 성취해야 할 다른 것은 삼매 등의 덕성임을 보여준다. '도와 도 아님이 아닌 지견청정(maggāmaggañāṇadassanavisuddhi)에 이르기까지는 어린 위빳사나(taruṇavipassanā)이다'라는 말씀에 따라, 오염원(upakkilesa)에서 벗어난 생멸의 지혜(udayabbayañāṇato) 이후의 이 위빳사나는, 마치 아내에게 정이 떨어진 남자가 형성(saṅkhāra)에 대해 정이 떨어지는 것처럼 이것을 통해 탐욕이 빛을 잃으므로 '이욕(virāga, 빛 바램)'이라 한다.

ကိမတ္ထိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

끼맛띠야 수타(무엇을 목적으로 하는가 경) 주석이 끝났다.

၂-၅. စေတနာကရဏီယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-5. 쩨따나까라니야 수타(의도하여 해야 할 일 경) 등의 주석

၂-၅. ဒုတိယေ သံသာရမဟောဃဿ ပရတီရဘာဝတော ယော နံ အဓိဂစ္ဆတိ, တံ ပါရေတိ ဂမေတီတိ ပါရံ, နိဗ္ဗာနံ. တဗ္ဗိဒူရတာယ နတ္ထိ ဧတ္ထ ပါရန္တိ အပါရံ, သံသာရော. တေနာဟ ‘‘ဩရိမတီရဘူတာ တေဘူမကဝဋ္ဋာ’’တိအာဒိ. တတိယာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

2-5. 두 번째에서 윤회의 거대한 홍수로부터 건너편 언덕이 되었기에 그것에 도달하는 것, 그것을 건너게 하고 이르게 하므로 '빠랑(저편 언덕)', 즉 열반을 말한다. 그것과의 거리감 때문에 여기에는 저편 언덕이 없으므로 '아빠랑(이편 언덕)', 즉 윤회를 말한다. 그래서 '이편 언덕이 된 삼계의 윤회'라고 말한 것이다. 세 번째 등에서는 설명할 것이 없다.

စေတနာကရဏီယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

쩨따나까라니야 수타(의도하여 해야 할 일 경) 등의 주석이 끝났다.

၆. သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 사마디 수타(삼매 경) 주석

၆. ဆဋ္ဌေ သန္တံ သန္တန္တိ အပ္ပေတွာ နိသိန္နဿာတိအာဒီသု သန္တံ သန္တံ ပဏီတံ ပဏီတန္တိအာဒီနိ ဝဒတိ. ဣမိနာ ပန အာကာရေန တံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ တတ္ထ [Pg.306] စိတ္တံ ဥပသံဟရတော ဖလသမာပတ္တိသင်္ခါတော စိတ္တုပ္ပာဒေါ တထာ ပဝတ္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

6. 여섯 번째에서 '평온하다, 평온하다'라고 몰입하여 앉아 있는 자 등에게는 '평온하다 평온하다, 고귀하다 고귀하다' 등을 말한다. 이러한 방식으로 그것을 꿰뚫어 보고 거기에 마음을 모으는 자에게 과등지(phalasamāpatti)라 불리는 마음의 일어남이 그와 같이 전개된다고 이해해야 한다. 나머지는 모든 곳에서 명확하다.

သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

사마디 수타(삼매 경) 주석이 끝났다.

အာနိသံသဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아니상사 박가(이익의 품) 주석이 끝났다.

၂. နာထဝဂ္ဂေါ

2. 나타 박가(의지처의 품)

၁-၄. သေနာသနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. 세나사나 수타(거처 경) 등의 주석

၁၁-၁၄. ဒုတိယဿ ပဌမေ နာတိဒူရန္တိ ဂေါစရဋ္ဌာနတော အဍ္ဎဂါဝုတတော ဩရဘာဂတာယ နာတိဒူရံ. နာစ္စာသန္နန္တိ ပစ္ဆိမေန ပမာဏေန ဂေါစရဋ္ဌာနတော ပဉ္စဓနုသတိကတာယ န အတိအာသန္နံ. တာယ စ ပန နာတိဒူရနာစ္စာသန္နတာယ ဂေါစရဋ္ဌာနပဋိပရိဿယာဒိရဟိတမဂ္ဂတာယ စ ဂမနဿ စ အာဂမနဿ စ ယုတ္တရူပတ္တာ ဂမနာဂမနသမ္ပန္နံ. ဒိဝသဘာဂေ မဟာဇနသံကိဏ္ဏတာဘာဝေန ဒိဝါ အပ္ပာကိဏ္ဏံ. အဘာဝတ္ထော ဟိ အယံ အပ္ပ-သဒ္ဒေါ ‘‘အပ္ပိစ္ဆော’’တိအာဒီသု ဝိယ. ရတ္တိယံ မနုဿသဒ္ဒါဘာဝေန ရတ္တိံ အပ္ပသဒ္ဒံ. သဗ္ဗဒါပိ ဇနသန္နိပါတနိဂ္ဃောသာဘာဝေန အပ္ပနိဂ္ဃောသံ.

11-14. 두 번째의 첫 번째에서 '너무 멀지 않음'이란 탁발하는 곳으로부터 반 가우따(aḍḍhagāvuta) 이내이므로 너무 멀지 않음을 뜻한다. '너무 가깝지 않음'이란 최소한의 척도로 탁발하는 곳으로부터 500 활(dhanu)의 거리이므로 너무 가깝지 않음을 뜻한다. 또한 그 너무 멀지도 너무 가깝지도 않음과, 탁발하는 곳까지의 길에 위험 등이 없으므로 가고 오는 데 적당하기 때문에 '가고 옮을 구비함'이라 한다. 낮에는 사람들이 붐비지 않으므로 '낮에는 번잡하지 않음'이라 한다. 여기서 '압빠(적음)'라는 말은 '욕심이 적음(appiccho)' 등에서처럼 '없음'의 의미이다. 밤에는 사람들의 말소리가 없으므로 '밤에는 소리가 적음'이라 한다. 항상 사람들이 모여서 떠드는 소리가 없으므로 '소음이 적음'이라 한다.

အပ္ပကသိရေနာတိ အကသိရေန သုခေနေဝ. သီလာဒိဂုဏာနံ ထိရဘာဝပ္ပတ္တိယာ ထေရာ. သုတ္တဂေယျာဒိ ဗဟု သုတံ ဧတေသန္တိ ဗဟုဿုတာ. တမုဂ္ဂဟဓာရဏေန သမ္မဒေဝ ဂရူနံ သန္တိကေ အာဂမိတဘာဝေန စ အာဂတော ပရိယတ္တိဓမ္မသင်္ခါတော အာဂမော ဧတေသန္တိ အာဂတာဂမာ. သုတ္တာဘိဓမ္မသင်္ခါတဿ ဓမ္မဿ ဓာရဏေန ဓမ္မဓရာ. ဝိနယဿ ဓာရဏေန ဝိနယဓရာ. တေသံ ဓမ္မဝိနယာနံ မာတိကာယ ဓာရဏေန မာတိကာဓရာ. တတ္ထ တတ္ထ ဓမ္မပရိပုစ္ဆာယ ပရိပုစ္ဆတိ. အတ္ထပရိပုစ္ဆာယ ပရိပဉှတိ ဝီမံသတိ ဝိစာရေတိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ, ဣမဿ ကော အတ္ထောတိ ပရိပုစ္ဆာပရိပဉှာကာရဒဿနံ. အဝိဝဋဉ္စေဝ ပါဠိယာ အတ္ထံ ပဒေသန္တရပါဠိဒဿနေန အာဂမတော ဝိဝရန္တိ. အနုတ္တာနီကတဉ္စ ယုတ္တိဝိဘာဝနေန ဥတ္တာနိံ ကရောန္တိ. ကင်္ခါဌာနိယေသု ဓမ္မေသု သံသယုပ္ပတ္တိယာ ဟေတုတာယ ဂဏ္ဌိဋ္ဌာနဘူတေသု ပါဠိပ္ပဒေသေသု ယာထာဝတော ဝိနိစ္ဆယပ္ပဒါနေန ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တိ.

’고통 없이(appakasirena)'란 어려움 없이 즐겁게라는 뜻이다. 계율 등의 덕성이 견고함에 이르렀기에 '장로(therā)'라 한다. 경(sutta)과 응송(geyya) 등 들은 바가 많기에 '다문(bahussutā)'이라 한다. 그것을 배우고 지니며 스승들 곁에서 바르게 전수받았기에, 전수받은 성전(pariyattidhammā)이라 불리는 아가마(āgama)를 갖추었다는 의미로 '전수받은 성전을 갖춘 자(āgatāgamā)'라 한다. 경과 아비담마라 불리는 법을 지니고 있기에 '법을 지니는 자(dhammadharā)'라 한다. 율(Vinaya)을 지니고 있기에 '율을 지니는 자(vinayadharā)'라 한다. 그러한 법과 율의 논모(mātikā)를 지니고 있기에 '논모를 지니는 자(mātikādharā)'라 한다. 곳곳에서 법에 대해 질문하며 묻는다. 의미에 대해 질문하며 묻고, 검토하고, 조사한다. '존자시여, 이것은 어떠합니까? 이것의 의미는 무엇입니까?'라고 묻고 탐구하는 모습을 보여주는 것이다. 드러나지 않은 구절(Pāḷi)의 의미를 다른 구절의 제시에 따라 성전(āgama)으로써 드러낸다. 명확하지 않은 것을 논리적인 설명으로 명확하게 만든다. 의심이 생길 만한 법들 중에서, 의혹을 일으키는 원인이 되어 매듭처럼 묶인 구절들에 대해 올바른 판별을 제공함으로써 의심을 제거한다.

ဧတ္ထ [Pg.307] စ နာတိဒူရံ နာစ္စာသန္နံ ဂမနာဂမနသမ္ပန္နန္တိ ဧကံ အင်္ဂံ, ဒိဝါ အပ္ပာကိဏ္ဏံ, ရတ္တိံ အပ္ပသဒ္ဒံ, အပ္ပနိဂ္ဃောသန္တိ ဧကံ, အပ္ပဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿန္တိ ဧကံ, တသ္မိံ ခေါ ပန သေနာသနေ ဝိဟရန္တဿ…ပေ… ပရိက္ခာရာတိ ဧကံ, တသ္မိံ ခေါ ပန သေနာသနေ ထေရာ…ပေ… ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တီတိ ဧကံ. ဧဝံ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဒုတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

여기서 너무 멀지 않음, 너무 가깝지 않음, 가고 옮을 구비함이 하나의 요소이고, 낮에는 번잡하지 않음, 밤에는 소리가 적음, 소음이 적음이 하나의 요소이며, 등에, 파리, 모기, 바람, 뜨거운 햇볕, 기어 다니는 생물들의 접촉이 적음이 하나의 요소이고, 그 거처에 머무는 자에게... (중략) ... 필수품이 하나의 요소이며, 그 거처에 장로들이... (중략) ... 의심을 제거해 주는 것이 하나의 요소이다. 이와 같이 다섯 가지 요소로 이해해야 한다. 두 번째 등은 의미가 명확하다.

သေနာသနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

세나사나 수타(거처 경) 등의 주석이 끝났다.

၅-၆. အပ္ပမာဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. 압빠마다 수타(방일하지 않음 경) 등의 주석

၁၅-၁၆. ပဉ္စမေ ကာရာပကအပ္ပမာဒေါ နာမ ‘‘ဣမေ အကုသလာ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ, ဣမေ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗာ’’တိ တံတံပရိဝဇ္ဇေတဗ္ဗဝဇ္ဇနသမ္ပာဒေတဗ္ဗသမ္ပာဒနဝသေန ပဝတ္တော အပ္ပမာဒေါ. ဧသာတိ အပ္ပမာဒေါ. လောကိယောဝ န လောကုတ္တရော. အယဉ္စာတိ စ ဧသာတိ စ အပ္ပမာဒမေဝ ဝဒတိ. တေသန္တိ စာတုဘူမကဓမ္မာနံ. ပဋိလာဘကတ္တေနာတိ ပဋိလာဘာပနကတ္တေန.

15-16. 다섯 번째에서 '실행하게 하는 방일하지 않음(kārāpakaappamādo)'이란 '이러한 해로운 법들은 버려야 하고, 이러한 유익한 법들은 성취해야 한다'라고 하여, 각각 멀리해야 할 것을 멀리하고 성취해야 할 것을 성취하는 방식으로 전개되는 방일하지 않음을 말한다. '이것'이란 방일하지 않음이다. 세속적인 것이지 출세간적인 것이 아니다. '또한 이것'과 '이것'은 모두 방일하지 않음을 말한다. '그것들의'란 사계(cātubhūmaka)의 법들을 말한다. '얻게 하는 것이기에'란 얻게 만드는 성질이 있기 때문이다.

ဇင်္ဂလာနန္တိ ဇင်္ဂလစာရီနံ. ဇင်္ဂလ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ ခရဘာဝသာမညေန ပထဝီပရိယာယော, န အနုပဋ္ဌာနဝိဒူရဒေသဝါစီ. တေနာဟ ‘‘ပထဝီတလစာရီန’’န္တိ. ပဒါနံ ဝုစ္စမာနတ္တာ ‘‘သပါဒကပါဏာန’’န္တိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ. သမောဓာနန္တိ အန္တောဂဓဘာဝံ. တေနာဟ ‘‘ဩဓာနံ ပက္ခေပ’’န္တိ. ‘‘ဥပက္ခေပ’’န္တိပိ ပဌန္တိ, ဥပနေတွာ ပက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဝဿိကာယ ပုပ္ဖံ ဝဿိကံ ယထာ ‘‘အာမလကိယာ ဖလံ အာမလက’’န္တိ. မဟာတလသ္မိန္တိ ဥပရိပါသာဒေ. ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနမေဝ.

Jaṅgalānaṃ은 거친 땅을 다니는 자들을 뜻한다. 여기서 Jaṅgala라는 말은 거친 상태라는 공통점에 의한 땅(pathavī)의 동의어이지, 인적이 드문 먼 곳을 뜻하는 것이 아니다. 그래서 '땅 위를 다니는 자들'이라고 하였다. 발(pada)이 언급되었기 때문에 '발을 가진 생명체들'이라고 특별히 규정하여 말한 것이다. Samodhāna는 포함된 상태를 뜻한다. 그래서 '넣음, 던져 넣음'이라고 하였다. 'Upakkhepa'라고 읽기도 하는데, 가까이 가져와서 던져 넣어야 한다는 뜻이다. Vassikā의 꽃을 Vassika라고 하듯이, Āmalakī의 열매를 Āmalaka라고 하는 것과 같다. Mahātala는 궁전 위층을 뜻한다. 여섯 번째 경은 의미가 명확하다.

အပ္ပမာဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

방일하지 않음의 경 등의 주해를 마친다.

၇-၈. ပဌမနာထသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. 첫 번째 의지처 경 등의 주해

၁၇-၁၈. သတ္တမေ ယေဟိ သီလာဒီဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဓမ္မသရဏတာယ ဓမ္မေနေဝ နာထတိ အာသီသတိ အဘိဘဝတီတိ နာထော ဝုစ္စတိ, တေ [Pg.308] တဿ နာထဘာဝကရာ ဓမ္မာ နာထကရဏာတိ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘အတ္တနော သနာထဘာဝကရာ ပတိဋ္ဌကရာတိ အတ္ထော’’တိ. တတ္ထ အတ္တနော ပတိဋ္ဌကရာတိ ယဿ နာထဘာဝကရာ, တဿ အတ္တနော ပတိဋ္ဌာဝိဓာယိနော. အပ္ပတိဋ္ဌော အနာထော, သပ္ပတိဋ္ဌော သနာထောတိ ပတိဋ္ဌတ္ထော နာထ-သဒ္ဒေါ. ကလျာဏဂုဏယောဂတော ကလျာဏာတိ ဒဿေန္တော ‘‘သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နာ’’တိ အာဟ. မိဇ္ဇနလက္ခဏာ မေတ္တာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မိတ္တော. သော ဝုတ္တနယေန ကလျာဏော အဿ အတ္ထီတိ တဿ အတ္ထိတာမတ္တံ ကလျာဏမိတ္တပဒေန ဝုတ္တံ. အဿ တေန သဗ္ဗကာလံ အဝိဇဟိတဝါသောတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ကလျာဏသဟာယော’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘တေဝဿာ’’တိ. တေ ဧဝ ကလျာဏမိတ္တာ အဿ ဘိက္ခုနော. သဟ အယနတောတိ သဟ ပဝတ္တနတော. အသမောဓာနေ စိတ္တေန, သမောဓာနေ ပန စိတ္တေန စေဝ ကာယေန စ သမ္ပဝင်္ကော. သုခံ ဝစော ဧတသ္မိံ အနုကူလဂါဟိမှိ အာဒရဂါရဝဝတိ ပုဂ္ဂလေတိ သုဝစော. တေနာဟ ‘‘သုခေန ဝတ္တဗ္ဗော’’တိအာဒိ. ခမောတိ ခန္တော. တမေဝဿ ခမဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဂါဠှေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝါမတောတိ မိစ္ဆာ, အယောနိသော ဝါ ဂဏှာတိ. ပဋိပ္ဖရတီတိ ပဋာဏိကဘာဝေန တိဋ္ဌတိ. ပဒက္ခိဏံ ဂဏှာတီတိ သမ္မာ, ယောနိသော ဝါ ဂဏှာတိ.

17-18. 일곱 번째에서, 어떤 계(sīla) 등의 덕목을 갖춘 비구가 법을 귀의처로 삼아 법으로써만 구하고 열망하고 압도하기 때문에 의지처(nātho)라고 불리는데, 그에게 의지처가 되게 하는 법들을 '의지처를 만드는 법(nāthakaraṇā)'이라 한다고 설명하며 '자신의 의지처가 되게 하고 지탱하는 것이라는 뜻이다'라고 하였다. 거기서 '자신의 지탱자'라는 것은 의지처가 된 자에게 자기 자신의 지탱을 마련해 준다는 것이다. 지탱할 곳이 없는 자는 의지처가 없는 자(anātho)이고, 지탱할 곳이 있는 자는 의지처가 있는 자(sanātho)이므로, 의지처(nātha)라는 말은 지탱한다는 의미를 갖는다. 좋은 덕성을 갖추었기에 훌륭하다(kalyāṇā)는 것을 나타내기 위해 '계 등의 덕성을 구족한'이라고 하였다. 애정(mijjana)의 특징을 가진 자애(mettā)가 그에게 있다는 의미에서 친구(mitto)이다. 그는 앞에서 언급된 방식으로 훌륭한 자이므로, 그가 존재한다는 사실만으로 '훌륭한 친구(kalyāṇamitta)'라는 단어로 표현되었다. 그와 언제나 떨어지지 않고 함께 사는 것을 나타내기 위해 '훌륭한 동료(kalyāṇasahāyo)'라고 하였으므로 '그들이 바로 그에게 있을 것이다(tevassā)'라고 하였다. 그들이 바로 그 비구의 훌륭한 친구들이다. 함께 가기 때문에(saha ayanato) 함께 활동하는 것이다. 떨어져 있을 때는 마음으로, 함께 있을 때는 마음과 몸으로 친밀하게 지내는 자가 sampavaṅko이다. 순종하는 마음과 공경심을 가진 사람에게 말이 쉽게 통하므로 '말을 잘 듣는 자(suvaco)'이다. 그래서 '쉽게 말을 걸 수 있는' 등이라고 하였다. Khamo는 인내하는 자이다. 그의 그러한 인내하는 상태를 나타내기 위해 '엄하게' 등이라고 하였다. 왼쪽으로(vāmato)라는 것은 그릇되게, 혹은 여리(如理)하지 못하게 받아들이는 것이다. Paṭippharati는 거역하는 상태로 머무는 것이다. Padakkhiṇaṃ gaṇhāti는 바르게, 혹은 여리(如理)하게 받아들이는 것이다.

ဥစ္စာဝစာနီတိ ဝိပုလခုဒ္ဒကာနိ. တတြုပဂမနိယာယာတိ တတြ တတြ မဟန္တေ ခုဒ္ဒကေ စ ကမ္မေ သာဓနဝသေန ဥပါယေန ဥပဂစ္ဆန္တိယာ, တဿ တဿ ကမ္မဿ နိပ္ဖာဒနေ သမတ္ထာယာတိ အတ္ထော. တတြုပါယာယာတိ ဝါ တတြ တတြ ကမ္မေ သာဓေတဗ္ဗေ ဥပါယဘူတာယ.

Uccāvacāni는 크고 작은 것들을 뜻한다. Tatrupagamaniyāyāti는 여기저기 크고 작은 일에 방편으로써 도달하여, 그 각각의 일을 완수할 능력이 있다는 뜻이다. 또는 Tatrupāyāyāti는 거기서 완수해야 할 일의 방편이 된다는 것이다.

ဓမ္မေ အဿ ကာမောတိ ဓမ္မကာမောတိ ဗျဓိကရဏာနမ္ပိ ဗာဟိရတ္ထော သမာသော ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ကာမေတဗ္ဗတော ဝါ ပိယာယိတဗ္ဗတော ကာမော, ဓမ္မော. ဓမ္မော ကာမော အဿာတိ ဓမ္မကာမော. ဓမ္မောတိ ပရိယတ္တိဓမ္မော အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပိယာယတီတိ အတ္ထော’’တိ. သမုဒါဟရဏံ ကထနံ သမုဒါဟာရော, ပိယော သမုဒါဟာရော ဧတဿာတိ ပိယသမုဒါဟာရော. သယဉ္စာတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေန ‘‘သက္ကစ္စ’’န္တိ ပဒံ အနုကဍ္ဎတိ. တေန သယဉ္စ သက္ကစ္စံ ဒေသေတုကာမော ဟောတီတိ ယောဇနာ. အဘိဓမ္မော သတ္တ ပကရဏာနိ ‘‘အဓိကော အဘိဝိသိဋ္ဌော စ ပရိယတ္တိဓမ္မော’’တိ ကတွာ. ဝိနယော ဥဘတောဝိဘင်္ဂါ [Pg.309] ဝိနယနတော ကာယဝါစာနံ. အဘိဝိနယော ခန္ဓကပရိဝါရာ ဝိသေသတော အာဘိသမာစာရိကဓမ္မကိတ္တနတော. အာဘိသမာစာရိကဓမ္မပါရိပူရိဝသေနေဝ ဟိ အာဒိဗြဟ္မစရိယကဓမ္မပါရိပူရီ. ဓမ္မော ဧဝ ပိဋကဒွယဿပိ ပရိယတ္တိဓမ္မဘာဝတော. မဂ္ဂဖလာနိ အဘိဓမ္မော ‘‘နိဗ္ဗာနဓမ္မဿ အဘိမုခေါ’’တိ ကတွာ. ကိလေသဝူပသမကရဏံ ပုဗ္ဗဘာဂိယာ တိဿော သိက္ခာ သင်္ခေပတော ဝိဝဋ္ဋနိဿိတော သမထော ဝိပဿနာ စ. ဥဠာရပါမောဇ္ဇောတိ ဗလဝပါမောဇ္ဇော. ကာရဏတ္ထေတိ နိမိတ္တတ္ထေ. ကုသလဓမ္မနိမိတ္တံ ဟိဿ ဝီရိယာရမ္ဘော. တေနာဟ ‘‘တေသံ အဓိဂမတ္ထာယာ’’တိ. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ဝါ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေ ဘုမ္မံ ယထာ ‘‘စေတသော အဝူပသမေ အယောနိသောမနသိကာရပဒဋ္ဌာန’’န္တိ. အဋ္ဌမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

법에 대한 열망이 그에게 있다는 의미에서 법을 사랑하는 자(dhammakāmo)라고 하였는데, 이는 격이 다른 단어들의 결합임에도 불구하고 외부적인 의미를 갖는 복합어(bahubbīhi)가 됨을 나타낸 것이다. 혹은 사랑받아야 하고 소중히 여겨져야 하기에 사랑(kāmo)이 곧 법(dhammo)이다. 법이 곧 그의 사랑인 자가 법을 사랑하는 자이다. 여기서 법(dhammo)은 교학(pariyatti)을 의미하므로 '삼장의 부처님 말씀을 소중히 여긴다는 뜻이다'라고 하였다. 함께 읊고 말하는 것이 암송(samudāhāro)이며, 암송하는 것을 좋아하는 자가 암송을 즐기는 자(piyasamudāhāro)이다. 'Sayañca(스스로도)'에서 'ca'라는 단어는 'sakkaccaṃ(공경히)'이라는 단어를 끌어온다. 따라서 '스스로 공경히 설하기를 원한다'고 연결된다. 아비담마(Abhidhamma)는 '더 높고 수승한 교학'이라는 의미에서 일곡 가지 논서이다. 율(Vinayo)은 몸과 말을 다스리는(vinayana) 관점에서 두 가지 비방가(Vibhaṅga)이다. 아비비나야(Abhivinayo)는 특히 예절에 관한 법(ābhisamācārika-dhamma)을 찬탄하기 때문에 칸다카(Khandhaka)와 파리와라(Parivāra)이다. 예절에 관한 법을 성취함으로써 비로소 근본적인 범행(brahmacariya)의 법이 성취되기 때문이다. 법(dhammo)은 두 광주리(경과 논) 또한 교학으로서의 법이기 때문이다. 아비담마는 '열반의 법을 향해 있다'는 의미에서 도(magga)와 과(phala)이다. 번뇌를 가라앉히는 것은 전 단계의 세 가지 수행(sikkhā)이며, 요약하면 해탈에 의거한 사마타와 위빳사나이다. Uḷārapāmojjo는 강한 기쁨이다. 'Kāraṇatthe'는 원인의 의미이다. 그의 정진의 시작은 선법(kusaladhamma)을 원인으로 하기 때문이다. 그래서 '그것들의 증득을 위하여'라고 하였다. '선법들 안에서'라는 것은 성취되어야 할 것에 대한 처격(locative)으로, 예를 들어 '마음이 가라앉지 않음은 여리하지 못한 사유를 발족처로 한다'는 것과 같다. 여덟 번째에서는 말할 것이 없다.

ပဌမနာထသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 의지처 경 등의 주해를 마친다.

၉. ပဌမအရိယာဝါသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 첫 번째 성자의 거처 경의 주해

၁၉. နဝမေ အရိယာနံ ဧဝ အာဝါသာတိ အရိယာဝါသာ အနရိယာနံ တာဒိသာနံ အသမ္ဘဝတော. အရိယာတိ စေတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန ခီဏာသဝါ ဂဟိတာ. တေ စ ယသ္မာ တေဟိ သဗ္ဗကာလံ အဝိဇဟိတဝါသာ ဧဝ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘တေ အာဝသိံသု အာဝသန္တိ အာဝသိဿန္တီ’’တိ. တတ္ထ အာဝသိံသူတိ နိဿာယ အာဝသိံသု. ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနတာဒယော ဟိ အရိယာနံ အပဿယာ. တေသု ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟာနပစ္စေကသစ္စပနောဒနဧသနာဩသဋ္ဌာနိ, ‘‘သင်္ခါယေကံ ပဋိသေဝတိ, အဓိဝါသေတိ ပရိဝဇ္ဇေတိ ဝိနောဒေတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၈; မ. နိ. ၂.၁၆၈; အ. နိ. ၁၀.၂၀) ဝုတ္တေသု အပဿေနေသု ဝိနောဒနဉ္စ မဂ္ဂကိစ္စာနေဝ, ဣတရေ မဂ္ဂေန စ သမိဇ္ဈန္တီတိ.

19. 아홉 번째에서 성자들만의 거처이기에 '성자의 거처(ariyāvāsā)'라고 하는데, 비성자들에게는 그러한 것이 불가능하기 때문이다. 여기서 성자(ariyā)는 최고의 정의에 따라 번뇌를 다한 자(khīṇāsavā)들을 가리킨다. 그들은 이것들을 언제나 떠나지 않고 거처로 삼기 때문에 '그들은 머물렀고, 머물며, 머물 것이다'라고 하였다. 거기서 '머물렀다'는 것은 의지하여 머물렀다는 것이다. 다섯 가지 요소를 버림 등은 성자들의 의지처(apassayā)이다. 그중에서 다섯 가지 요소를 버림, 각자의 진리를 물리침, 추구를 버림, 그리고 '숙고하여 하나를 수용하고, 견디고, 피하고, 물리친다'고 설해진 의지처들 중에서 물리침(vinodana)은 바로 도의 역할(maggakicca)이며, 나머지는 도를 통해 성취되는 것들이다.

ပဌမအရိယာဝါသသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 성자의 거처 경의 주해를 마친다.

၁၀. ဒုတိယအရိယာဝါသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 두 번째 성자의 거처 경의 주해

၂၀. ဒသမေ ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ ကုရုသု ဝိဟရန္တော ဣမံ သုတ္တံ အဘာသီတိ အာဟ ‘‘ယသ္မာ’’တိအာဒိ. ကုရုရဋ္ဌံ ကိရ တဒါ တန္နိဝါသိသတ္တာနံ ယောနိသောမနသိကာရဝန္တတာဒိနာ [Pg.310] ယေဘုယျေန သုပ္ပဋိပန္နတာယ ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတာဗလေန ဝါ တဒါ ဥတုအာဒိသမ္ပတ္တိယုတ္တမေဝ အဟောသိ. ကေစိ ပန ‘‘ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တကုရုဝတ္တဓမ္မာနုဋ္ဌာနဝါသနာယ ဥတ္တရကုရု ဝိယ ယေဘုယျေန ဥတုအာဒိသမ္ပန္နမေဝ ဟောတိ. ဘဂဝတော ကာလေ သာတိသယံ ဥတုသပ္ပာယာဒိယုတ္တံ ရဋ္ဌံ အဟောသီ’’တိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော ဥတုပစ္စယာဒိသမ္ပန္နတ္တာ တဿ ရဋ္ဌဿ သပ္ပာယဥတုပစ္စယသေဝနေန နိစ္စံ ကလ္လသရီရာ ကလ္လစိတ္တာ စ ဟောန္တိ. တေ စိတ္တသရီရကလ္လတာယ အနုဂ္ဂဟိတပညာဗလာ ဂမ္ဘီရကထံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ သမတ္ထာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနိဿိတာနံ ဂမ္ဘီရပညာနဉ္စ ကာရကာ ဟောန္တိ. တေနာဟ ‘‘ကုရုရဋ္ဌဝါသိနော ဘိက္ခူ ဂမ္ဘီရပညာကာရကာ’’တိအာဒိ.

20. 열 번째에서 세존께서 왜 쿠루 국에 머무시며 이 경을 설하셨는지를 '왜냐하면' 등으로 설명한다. 전해오는 바에 의하면, 당시 쿠루 국은 그곳에 사는 유정들이 대부분 여리한 사유(yoniso manasikāra) 등을 갖추어 잘 실천했기 때문이거나, 과거에 지은 공덕의 힘으로 당시 기후 등이 완벽하게 갖추어져 있었다고 한다. 어떤 이들은 '과거에 행해진 쿠루의 도리를 실천한 습성 때문에 북쿠루처럼 대부분 기후 등이 풍요로웠다. 부처님 당시에는 기후의 적절함 등이 탁월한 나라였다'고 말한다. 그곳의 비구, 비구니, 우바새, 우바이들은 기후와 필수품 등이 풍족했기에, 그 나라의 적절한 기후와 필수품을 수용함으로써 언제나 몸과 마음이 건강했다. 그들은 몸과 마음의 건강함 덕분에 지혜의 힘이 뒷받침되어 깊은 설법을 받아들일 능력이 있었고, 연기에 기초한 깊은 지혜를 닦는 자들이었다. 그래서 '쿠루 국에 사는 비구들은 깊은 지혜를 닦는 자들이다'라고 하였다.

ယုတ္တပ္ပယုတ္တာတိ သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာယ ယုတ္တာ စေဝ ပယုတ္တာ စ. တသ္မိဉှိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၇၃; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၀၆) ဇနပဒေ စတဿော ပရိသာ ပကတိယာဝ သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ, အန္တမသော ဒါသကမ္မကရပရိဇနာပိ သတိပဋ္ဌာနပ္ပဋိသံယုတ္တမေဝ ကထံ ကထေန္တိ. ဥဒကတိတ္ထသုတ္တကန္တနဋ္ဌာနာဒီသုပိ နိရတ္ထကကထာ နာမ နပ္ပဝတ္တတိ. သစေ ကာစိ ဣတ္ထီ, ‘‘အမ္မ, တွံ ကတရံ သတိပဋ္ဌာနဘာဝနံ မနသိ ကရောသီ’’တိ ပုစ္ဆိတာ ‘‘န ကိဉ္စီ’’တိ ဝဒတိ, တံ ဂရဟန္တိ ‘‘ဓီရတ္ထု တဝ ဇီဝိတံ, ဇီဝမာနာပိ တွံ မတသဒိသာ’’တိ. အထ နံ ‘‘မာ ဒါနိ ပုန ဧဝမကာသီ’’တိ ဩဝဒိတွာ အညတရံ သတိပဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဏှာပေန္တိ. ယာ ပန ‘‘အဟံ အသုကံ သတိပဋ္ဌာနံ နာမ မနသိ ကရောမီ’’တိ ဝဒတိ, တဿာ ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိ သာဓုကာရံ ဒတွာ ‘‘တဝ ဇီဝိတံ သုဇီဝိတံ, တွံ နာမ မနုဿတ္တံ ပတ္တာ, တဝတ္ထာယ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပန္နော’’တိအာဒီဟိ ပသံသန္တိ. န ကေဝလဉ္စေတ္ထ မနုဿဇာတိကာယေဝ သတိပဋ္ဌာနမနသိကာရယုတ္တာ, တေ နိဿာယ ဝိဟရန္တာ တိရစ္ဆာနဂတာပိ.

전념하고 몰두했다는 것은 사념처 수행에 전념하고 또한 몰두했다는 것이다. 참으로 그 지방(디가 니까야 주석서 2.373; 맛지마 니까야 주석서 1.106)에서는 네 부류의 회중이 본래부터 사념처 수행에 전념하며 머물렀고, 심지어 노비와 일꾼들까지도 사념처와 관련된 대화만을 나누었다. 우물가나 물레질하는 곳 등에서도 무익한 대화는 결코 일어나지 않았다. 만약 어떤 여인이 '어머니, 당신은 어떤 사념처 수행을 마음에 잡도리하십니까?'라는 질문을 받고 '아무것도 아닙니다'라고 대답하면, 사람들은 그녀를 '그대의 삶은 참으로 한심하구나. 살아있어도 죽은 것과 다름없다'라며 꾸짖었다. 그런 다음 그녀에게 '다시는 이와 같이 하지 마라'고 훈계한 뒤 다른 사념처를 배우게 했다. 반면 '나는 이러이러한 사념처를 마음에 잡도리합니다'라고 말하는 여인에게는 '장하도다, 장하도다'라며 찬탄을 보낸 뒤 '그대의 삶은 참으로 훌륭한 삶이다. 그대는 참된 인간성을 얻었으며, 그대를 위해 정등각자께서 출현하셨다'는 등으로 칭찬했다. 이곳에서는 오직 인간들만이 사념처의 마음 잡도리에 전념한 것이 아니라, 그들을 의지해 살던 축생들까지도 그러했다.

တတြိဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ နဋကော သုဝပေါတကံ ဂဟေတွာ သိက္ခာပေန္တော ဝိစရတိ. သော ဘိက္ခုနိဥပဿယံ ဥပနိဿာယ ဝသိတွာ ဂမနကာလေ သုဝပေါတကံ ပမုဿိတွာ ဂတော. တံ သာမဏေရိယော ဂဟေတွာ ပဋိဇဂ္ဂိံသု, ‘‘ဗုဒ္ဓရက္ခိတော’’တိ စဿ နာမံ အကံသု. တံ ဧကဒိဝသံ ပုရတော နိသိန္နံ ဒိသွာ မဟာထေရီ အာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓရက္ခိတာ’’တိ. ကိံ, အယျောတိ. အတ္ထိ တေ ကောစိ ဘာဝနာမနသိကာရောတိ? နတ္ထယျေတိ. အာဝုသော[Pg.311], ပဗ္ဗဇိတာနံ သန္တိကေ ဝသန္တေန နာမ ဝိဿဋ္ဌအတ္တဘာဝေန ဘဝိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ကောစိဒေဝ မနသိကာရော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, တွံ ပန အညံ န သက္ခိဿသိ, ‘‘အဋ္ဌိ အဋ္ဌီ’’တိ သဇ္ဈာယံ ကရောဟီတိ. သော ထေရိယာ ဩဝါဒေ ဌတွာ ‘‘အဋ္ဌိ အဋ္ဌီ’’တိ သဇ္ဈာယန္တော စရတိ.

여기에 관련된 이야기가 있다. 전해오는 말에 의하면, 한 광대가 어린 앵무새를 데려와 훈련시키며 돌아다녔다. 그는 비구니 사원 근처에 머물다가 떠날 때 앵무새를 잊어버리고 갔다. 사미니들이 그를 데려다 돌보았고, '붓다락키타'라는 이름을 지어주었다. 어느 날 큰스님이 그가 앞에 앉아 있는 것을 보고 '붓다락키타야'라고 불렀다. '무엇입니까, 존자시여?' '너에게 어떤 수행의 마음 잡도리가 있느냐?' '없습니다, 존자시여.' '얘야, 출가자들 곁에 머무는 자는 방일한 몸으로 있어서는 안 된다. 어떤 마음 잡도리라도 갖추어야 한다. 너는 다른 것은 할 수 없을 테니 "뼈다, 뼈다"라고 독송하며 지내거라.' 그는 장로니의 훈계에 따라 '뼈다, 뼈다'라고 독송하며 지냈다.

တံ ဧကဒိဝသံ ပါတောဝ တောရဏဂ္ဂေ နိသီဒိတွာ ဗာလာတပံ တပမာနံ ဧကော သကုဏော နခပဉ္ဇရေန အဂ္ဂဟေသိ. သော ‘‘ကိရိ ကိရီ’’တိ သဒ္ဒမကာသိ. သာမဏေရိယော သုတွာ, ‘‘အယျေ, ဗုဒ္ဓရက္ခိတော သကုဏေန ဂဟိတော, မောစေမ န’’န္တိ လေဍ္ဍုအာဒီနိ ဂဟေတွာ အနုဗန္ဓိတွာ မောစေသုံ. တံ အာနေတွာ ပုရတော ဌပိတံ ထေရီ အာဟ, ‘‘ဗုဒ္ဓရက္ခိတ, သကုဏေန ဂဟိတကာလေ ကိံ စိန္တေသီ’’တိ. အယျေ, န အညံ စိန္တေသိံ, ‘‘အဋ္ဌိပုဉ္ဇောဝ အဋ္ဌိပုဉ္ဇံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ, ကတရသ္မိံ ဌာနေ ဝိပ္ပကိရိဿတီ’’တိ ဧဝံ, အယျေ, အဋ္ဌိပုဉ္ဇမေဝ စိန္တေသိန္တိ. သာဓု သာဓု, ဗုဒ္ဓရက္ခိတ, အနာဂတေ ဘဝက္ခယဿ တေ ပစ္စယော ဘဝိဿတီတိ. ဧဝံ တတ္ထ တိရစ္ဆာနဂတာပိ သတိပဋ္ဌာနမနသိကာရယုတ္တာ.

어느 날 이른 아침, 그가 대문 꼭대기에 앉아 아침 햇살을 쬐고 있을 때, 매 한 마리가 발톱으로 그를 낚아챘다. 그는 '끼리 끼리' 하고 소리를 냈다. 사미니들이 그 소리를 듣고 '존자시여, 붓다락키타가 새에게 잡혔습니다. 그를 구해냅시다'라며 돌멩이 등을 들고 쫓아가서 그를 구해냈다. 그를 데려와 앞에 놓자 장로니가 물었다. '붓다락키타야, 새에게 잡혔을 때 무슨 생각을 했느냐?' '존자시여, 다른 생각은 하지 않았습니다. "뼈더미가 뼈더미를 낚아채서 가는구나. 어느 곳에 흩뿌려질 것인가"라고, 존자시여, 오직 뼈더미만을 생각했습니다.' '장하구나, 장하구나, 붓다락키타야. 그것이 미래에 네 존재의 소멸의 조건이 될 것이다.' 이와 같이 그곳에서는 축생들까지도 사념처의 마음 잡도리에 전념했다.

ဒီဃနိကာယာဒီသု မဟာနိဒါနာဒီနီတိ ဒီဃနိကာယေ မဟာနိဒါနံ (ဒီ. နိ. ၂.၉၅ အာဒယော) သတိပဋ္ဌာနံ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၂ အာဒယော) မဇ္ဈိမနိကာယေ သတိပဋ္ဌာနံ (မ. နိ. ၁.၁၀၅ အာဒယော) သာရောပမံ (မ. နိ. ၁.၃၀၇ အာဒယော) ရုက္ခောပမံ ရဋ္ဌပါလံ မာဂဏ္ဍိယံ အာနေဉ္ဇသပ္ပာယန္တိ (မ. နိ. ၃.၆၆ အာဒယော) ဧဝမာဒီနိ.

디가 니까야 등의 마하니다나 등이라는 것은 디가 니까야의 마하니다나 수타(대인연경), 사티빳타나 수타(대념처경), 맛지마 니까야의 사티빳타나 수타(염처경), 사로빠마 수타(심재유경), 루코빠마(수유경), 랏타빨라(뢰타파라경), 마간디야(마간디야경), 아네인자삽빠야(부동이익경) 등과 같은 것들이다.

ဉာဏာဒယောတိ ဉာဏဉ္စေဝ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ စ. တေနာဟ ‘‘ဉာဏန္တိ ဝုတ္တေ’’တိအာဒိ. ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ တေဟိ ဝိနာ သမ္ပဇာနတာယ အသမ္ဘဝတော. မဟာစိတ္တာနီတိ အဋ္ဌပိ မဟာကိရိယစိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ ‘‘သတတဝိဟာရာ’’တိ ဝစနတော ဉာဏုပ္ပတ္တိပစ္စယရဟိတကာလေပိ ပဝတ္တိဇောတနတော. ဒသ စိတ္တာနီတိ အဋ္ဌ မဟာကိရိယစိတ္တာနိ ဟသိတုပ္ပာဒဝေါဋ္ဌဗ္ဗနစိတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ ဒသ စိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ. အရဇ္ဇနာဒုဿနဝသေန ပဝတ္တိ တေသမ္ပိ သာဓာရဏာတိ. ‘‘ဥပေက္ခကော ဝိဟရတီ’’တိ ဝစနတော ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝသေန အာဂတာနံ ဣမေသံ သတတဝိဟာရာနံ သောမနဿံ ကထံ လဗ္ဘတီတိ အာဟ ‘‘အာသေဝနဝသေန လဗ္ဘတီ’’တိ. ကိဉ္စာပိ ခီဏာသဝေါ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေပိ အာရမ္မဏေ မဇ္ဈတ္တော ဝိယ ဗဟုလံ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ အတ္တနော ပရိသုဒ္ဓပကတိဘာဝါဝိဇဟနတော. ကဒါစိ ပန တထာ စေတောဘိသင်္ခါရာဘာဝေ ယံ တံ သဘာဝတော ဣဋ္ဌံ အာရမ္မဏံ[Pg.312], တတ္ထ ယာထာဝသဘာဝဂ္ဂဟဏဝသေနပိ အရဟတော စိတ္တံ သောမနဿသဟဂတံ ဟုတွာ ပဝတ္တတေဝ, တဉ္စ ခေါ ပုဗ္ဗာသေဝနဝသေန. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာသေဝနဝသေန လဗ္ဘတီ’’တိ. အာရက္ခကိစ္စံ သာဓေတိ သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တတ္တာ. စရတောတိအာဒိနာ နိစ္စသမာဒါနံ ဒဿေတိ, တံ ဝိက္ခေပါဘာဝေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

지혜 등이라는 것은 지혜와 그와 결합된 법들을 말한다. 그래서 '지혜라고 말했을 때' 등이라고 설한 것이다. 그것들 없이는 올바른 알아차림이 불가능하기 때문에 지혜와 결합된 마음들이 얻어진다. 위대한 마음들이란 '끊임없는 머묾'이라는 말 때문에 여덟 가지 위대한 작용의 마음이 얻어지는 것이니, 지혜가 일어날 조건이 없는 때에도 수행의 지속을 나타내기 때문이다. 열 가지 마음이란 여덟 가지 위대한 작용의 마음과 미소 짓는 마음, 결정하는 마음과 함께 열 가지 마음이 얻어진다. 탐욕이 없고 분노가 없는 상태로 진행되는 것은 그것들에게도 공통되기 때문이다. '평온하게 머문다'라는 말씀 때문에 여섯 가지 감각기관의 평온의 관점에서 전해진 이 끊임없는 머묾에 어떻게 기쁨이 얻어지는가에 대해 '습득의 힘으로 얻어진다'라고 답한다. 비록 번뇌가 다한 분은 즐겁거나 즐겁지 않은 대상에서도 중간에 있는 것처럼 대개 평온하게 머문드니, 이는 자신의 청정한 본래 상태를 버리지 않기 때문이다. 그러나 때때로 그와 같은 의도적 형성이 없을 때, 본래 즐거운 대상에 대해서는 대상의 실제 자성을 파악함에 따라서도 아라한의 마음은 기쁨과 함께 일어날 수 있으며, 그것은 과거의 습득의 힘에 의한 것이다. 그래서 '습득의 힘으로 얻어진다'라고 설한 것이다. 마음챙김이 충만함에 이르렀기 때문에 수호하는 역할을 완수한다. '행한다'는 등의 표현은 항상 수행을 지니고 있음을 나타내며, 그것은 산란함이 없는 상태로 보아야 한다.

ပဗ္ဗဇ္ဇူပဂတာတိ ယံ ကိဉ္စိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပဂတာ, န သမိတပါပါ. ဘောဝါဒိနောတိ ဇာတိမတ္တဗြာဟ္မဏေ ဝဒတိ. ပါဋေက္ကသစ္စာနီတိ တေဟိ တေဟိ ဒိဋ္ဌိဂတိကေဟိ ပါဋိယေက္ကံ ဂဟိတာနိ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ အဘိနိဝိဋ္ဌာနိ ဒိဋ္ဌိသစ္စာဒီနိ. တာနိပိ ဟိ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ ဂဟဏံ ဥပါဒါယ ‘‘သစ္စာနီ’’တိ ဝေါဟရီယန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဣဒမေဝါ’’တိအာဒိ. နီဟဋာနီတိ အတ္တနော သန္တာနတော နီဟရိတာနိ အပနီတာနိ. ဂဟိတဂ္ဂဟဏဿာတိ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမတော ပုဗ္ဗေ ဂဟိတဿ ဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟဿ. ဝိဿဋ္ဌဘာဝဝေဝစနာနီတိ အရိယမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော ပရိစ္စာဂဘာဝဿ အဓိဝစနာနိ.

출가에 이른 자들이란 어떤 종류의 출가이든 이룬 자들이며, 악을 가라앉힌 자들이 아니다. '보(bho)라고 말하는 자들'은 신분상의 브라만들을 지칭한다. '개별적인 진리들'이란 각기 다른 견해를 가진 자들이 개별적으로 움켜쥔 것이며, '이것만이 진리이다'라고 집착된 견해의 진리 등을 말한다. 그것들 또한 '이것만이 진리이다'라고 움켜쥐는 것에 근거하여 '진리들'이라고 불린다. 그래서 '이것만이' 등이라고 설한 것이다. '제거된 것들'이란 자신의 상속에서 끄집어내어 제거된 것들이다. '집착한 것을 움켜쥔 것'이란 성스러운 도를 증득하기 이전에 가졌던 견해의 집착을 말한다. '포기한 상태에 대한 유의어들'이란 성스러운 도로써 모든 면에서 버린 상태를 가리키는 말들이다.

နတ္ထိ ဧတာသံ ဝယော ဝေကလ္လန္တိ အဝယာတိ အာဟ ‘‘အနူနာ’’တိ, အနဝသေသောတိ အတ္ထော. ဧသနာတိ ကာမေသနာဒယော. မဂ္ဂဿ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိ ကထိတာ ရာဂါဒီနံ ပဟီနဘာဝဒီပနတော. ပစ္စဝေက္ခဏဖလံ ကထိတန္တိ ပစ္စဝေက္ခဏမုခေန အရိယဖလံ ကထိတံ. အဓိဂတေ ဟိ အဂ္ဂဖလေ သဗ္ဗသော ရာဂါဒီနံ အနုပ္ပာဒဓမ္မတံ ပဇာနာတိ, တဉ္စ ပဇာနနံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏန္တိ.

그들에게는 쇠퇴의 결함이 없다는 뜻에서 쇠퇴가 없는 자라 하였으니 '모자람이 없는' 혹은 '남김없는'이라는 뜻이다. '구함'이란 감각적 욕망에 대한 구함 등이다. 도의 역할이 완수되었다는 것은 탐욕 등이 제거된 상태를 밝힘으로써 설해졌다. 반조의 결과가 설해졌다는 것은 반조의 방식을 통해 성스러운 과가 설해졌음을 말한다. 최상의 과를 증득했을 때 모든 면에서 탐욕 등이 생겨나지 않는 성질임을 꿰뚫어 알게 되는데, 그 꿰뚫어 앎이 바로 반조의 지혜이다.

ဒုတိယအရိယာဝါသသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

두 번째 성스러운 머묾의 경에 대한 설명이 끝났다.

နာထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

의지처의 품에 대한 설명이 끝났다.

၃. မဟာဝဂ္ဂေါ

3. 대품

၁. သီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 사자후경에 대한 설명

၂၁. တတိယဿ ပဌမေ ဝိသမဋ္ဌာနေသူတိ ပပါတာဒီသု ဝိသမဋ္ဌာနေသု. ‘‘အညေဟိ အသာဓာရဏာနီ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု စေတာနိ သာဝကာနမ္ပိ ဧကစ္စာနံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ? ကာမံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ယာဒိသာနိ ပန ဗုဒ္ဓါနံ ဌာနာဋ္ဌာနဉာဏာဒီနိ, န တာဒိသာနိ တဒညေသံ ကဒါစိပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အညေဟိ အသာဓာရဏာနီတိ[Pg.313]. တေနာဟ ‘‘တထာဂတဿေဝ ဗလာနီ’’တိ. ဣမမေဝ ဟိ ယထာဝုတ္တလေသံ အပေက္ခိတွာ တဒဘာဝတော အာသယာနုသယဉာဏာဒီသု ဧဝ အသာဓာရဏသမညာ နိရုဠှာ. ကာမံ ဉာဏဗလာနံ ဉာဏသမ္ဘာရော ဝိသေသပစ္စယော, ပုညသမ္ဘာရောပိ ပန နေသံ ပစ္စယော ဧဝ. ဉာဏသမ္ဘာရဿပိ ဝါ ပုညသမ္ဘာရဘာဝတော ‘‘ပုညုဿယသမ္ပတ္တိယာ အာဂတာနီ’’တိ ဝုတ္တံ.

21. [세 번째의 첫 번째에서] '고르지 못한 곳에서'라는 것은 절벽 등과 같은 고르지 못한 곳에서라는 뜻이다. '다른 이들과 공유되지 않는 것들'이라고 왜 말했는가? 이것들은 제자들 중 일부에게도 생겨나지 않는가? 물론 생겨나지만, 부처님들의 처와 비처에 관한 지혜(처비처지) 등과 같은 것은 그들 외의 다른 이들에게는 결코 생겨나지 않기 때문에 '다른 이들과 공유되지 않는 것들'이라고 하였다. 그래서 '여래만의 힘들'이라고 하였다. 바로 이와 같이 서술된 측면을 고려하여, 다른 이들에게는 그것이 없기 때문에 성향과 잠재성향에 관한 지혜(아사야누사야지) 등에만 '공유되지 않음'이라는 명칭이 확립되었다. 물론 지혜의 힘들에게는 지혜의 자량(資糧)이 특별한 원인이지만, 공덕의 자량 또한 그것들의 원인이다. 또는 지혜의 자량 또한 공덕의 자량의 상태이므로 '공덕의 쌓임의 성취로 인하여 온 것들'이라고 하였다.

ပကတိဟတ္ထိကုလန္တိ (သံ. နိ. ဋီ. ၂.၂.၂၂) ဂိရိစရနဒိစရဝနစရာဒိပ္ပဘေဒါ ဂေါစရိယကာလာဝကနာမာ သဗ္ဗာပိ ဗလေန ပါကတိကာ ဟတ္ထိဇာတိ. ဒသန္နံ ပုရိသာနန္တိ ထာမမဇ္ဈိမာနံ ဒသန္နံ ပုရိသာနံ. ဧကဿ တထာဂတဿ ကာယဗလန္တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. ဧကဿာတိ စ တထာ ဟေဋ္ဌာ ကထာယံ အာဂတတ္တာ ဒေသနာသောတေန ဝုတ္တံ. နာရာယနသံဃာတဗလန္တိ ဧတ္ထ နာရာ ဝုစ္စန္တိ ရသ္မိယော. တာ ဗဟူ နာနာဝိဓာ ဣတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ နာရာယနံ, ဝဇိရံ, တသ္မာ နာရာယနသံဃာတဗလန္တိ ဝဇိရသံဃာတဗလန္တိ အတ္ထော. ဉာဏဗလံ ပန ပါဠိယံ အာဂတမေဝ, န ကာယဗလံ ဝိယ အဋ္ဌကထာရုဠှမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

'보통 코끼리의 무리'란 산에 사는 것, 강가에 사는 것, 숲에 사는 것 등의 분류로 나뉘며 고자리야(gocariya), 깔라와까(kālāvaka)라는 이름을 가진, 힘에 있어서 보통인 모든 코끼리 종을 말한다. '열 명의 사람'이란 힘이 중간 정도인 열 명의 사람을 말한다. '한 분 여래의 신체적인 힘'이라고 가져와서 연결해야 한다. '한 분'이라는 것은 앞의 이야기에서 그와 같이 나왔기 때문에 설법의 흐름에 따라 말해진 것이다. '나라야나 결합의 힘(나래연력)'에서 '나라(nārā)'는 광선들을 의미한다. 그것들이 여기에서 많이, 다양하게 생겨나므로 '나라야나' 즉 '금강(vajira)'이다. 그러므로 '나라야나 결합의 힘'은 '금강 결합의 힘'이라는 뜻이다. 한편 지혜의 힘은 빠알리(경전)에 직접 나오지만, 신체적인 힘은 주석서에만 전해지는 것과 같지 않다는 의도이다.

သံယုတ္တကေ (သံ. နိ. ၂.၃၃) အာဂတာနိ တေသတ္တတိ ဉာဏာနိ, သတ္တသတ္တတိ ဉာဏာနီတိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၇၆၀) ပန နိဒါနဝဂ္ဂေ သတ္တသတ္တတိ အာဂတာနိ စတုစတ္တာရီသဉ္စ. တေသတ္တတိ ပန ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ (ပဋိ. မ. ၁.၁) သုတမယာဒီနိ အာဂတာနိ ဒိဿန္တိ, န သံယုတ္တကေ. အညာနိပီတိ ဧတေန ဉာဏဝတ္ထုဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၇၅၁ အာဒယော) ဧကကာဒိဝသေန ဝုတ္တာနိ, အညတ္ထ စ ‘‘ပုဗ္ဗန္တေ ဉာဏ’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၀၆၃) ဗြဟ္မဇာလာဒီသု စ ‘‘တယိဒံ တထာဂတော ပဇာနာတိ ‘ဣမာနိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာနိ ဧဝံ ဂဟိတာနီ’တိ’’အာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၃၆) ဝုတ္တာနိ အနေကာနိ ဉာဏပ္ပဘေဒါနိ သင်္ဂဏှာတိ. ယာထာဝပ္ပဋိဝေဓတော သယဉ္စ အကမ္ပိယံ ပုဂ္ဂလဉ္စ တံသမင်္ဂိနံ နေယျေသု အဓိဗလံ ကရောတီတိ အာဟ ‘‘အကမ္ပိယဋ္ဌေန ဥပတ္ထမ္ဘနဋ္ဌေန စာ’’တိ.

상윳따까(상윳따 니까야)에는 73가지 지혜, 77가지 지혜가 나온다고 설해졌다. 그중 니다나왁가(인연품)에는 77가지와 44가지가 나온다. 그러나 73가지는 빠띳삼비다막가(무애해도)에서 문혜(聞慧) 등으로 나오며, 상윳따까에서는 보이지 않는다. '다른 것들도'라는 말로 냐나왓뚜위방가(지분별)에서 '하나의 법' 등의 방식으로 설해진 것들과, 다른 곳에서 '과거제에 대한 지혜' 등으로, 그리고 브라흐마잘라(범망경) 등에서 '여래는 이것을 안다. 이러한 견해의 토대들은 이와 같이 집착된 것이다' 등으로 설해진 수많은 지혜의 분류들을 포함한다. 있는 그대로 꿰뚫어 앎으로써 스스로 흔들리지 않고, 그것을 갖춘 사람을 알아야 할 대상들에 대해 지배적인 힘을 갖게 하므로 '흔들리지 않는다는 의미와 지탱한다는 의미로'라고 하였다.

ဥသဘဿ ဣဒန္တိ အာသဘံ, သေဋ္ဌဋ္ဌာနံ. သဗ္ဗညုတာပဋိဇာနနဝသေန အဘိမုခံ ဂစ္ဆန္တိ, အဋ္ဌ ဝါ ပရိသာ ဥပသင်္ကမန္တီတိ အာသဘာ, ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓါ. ဣဒံ ပနာတိ ဗုဒ္ဓါနံ ဌာနံ သဗ္ဗညုတမေဝ ဝဒတိ. တိဋ္ဌမာနောဝါတိ အဝဒန္တောပိ တိဋ္ဌမာနောဝ ပဋိဇာနာတိ နာမာတိ အတ္ထော. ဥပဂစ္ဆတီတိ အနုဇာနာတိ.

'우사바(황소)의 것'이라는 뜻이 '아사바(āsabha)'이며, 이는 '최상의 자리'를 의미한다. 일체지(一切智)를 자처하며 앞으로 나아가거나 여덟 무리에게 다가가는 이들이 '아사바' 즉 '과거의 부처님들'이다. '이것은'이라는 말은 부처님들의 처비처지(處非處智, ṭhānāṭṭhānañāṇa)만을 말한다. '서 있는 채로'라는 것은 말하지 않더라도 서 있는 것만으로도 자처한다는 뜻이다. '가까이 간다'는 것은 허용한다는 뜻이다.

အဋ္ဌသု [Pg.314] ပရိသာသူတိ ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, အနေကသတံ ခတ္တိယပရိသံ…ပေ… တတြ ဝတ မံ ဘယံ ဝါ သာရဇ္ဇံ ဝါ ဩက္ကမိဿတီတိ နိမိတ္တမေတံ, သာရိပုတ္တ, န သမနုပဿာမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၁) ဝုတ္တာသု အဋ္ဌသု ပရိသာသု. အဘီတနာဒံ နဒတီတိ ပရတော ဒဿိတဉာဏယောဂေန ဒသဗလောဟန္တိ အဘီတနာဒံ နဒတိ.

'여덟 무리에서'란 "사리뿟따여, 나는 수백 명의 크샤트리아 무리... (중략) ... 사리뿟따여, 거기서 나에게 두려움이나 당혹감이 생길 것이라는 징조를 나는 보지 못한다."라고 설해진 여덟 무리 속에서를 말한다. '두려움 없는 소리를 내지른다'는 것은 뒤에 제시될 지혜를 갖춤으로써 '나는 십력(十力)을 가진 자이다'라고 두려움 없는 소리를 내지르는 것이다.

ပဋိဝေဓနိဋ္ဌတ္တာ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ ပဋိဝေဓောတိ ‘‘ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန ပဋိလဒ္ဓဿပိ ဒေသနာဉာဏဿ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိ ပရဿ အဝဗုဇ္ဈနမတ္တေန ဟောတီတိ ‘‘အညာသိကောဏ္ဍညဿ သောတာပတ္တိဖလက္ခဏေ ပဝတ္တံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတော ပရံ ပန ယာဝ ပရိနိဗ္ဗာနာ ဒေသနာဉာဏပဝတ္တိ တဿေဝ ပဝတ္တိတဿ ဓမ္မစက္ကဿ ဌာနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ပဝတ္တိတစက္ကဿ စက္ကဝတ္တိနော စက္ကရတနဿ ဌာနံ ဝိယ.

꿰뚫음(통달)의 완성임으로 인해 아라한도지(阿羅漢道智)가 꿰뚫음(paṭivedha)이기에 '과(果)의 순간에 생겨난 것'이라고 하였다. 그것에 의해 얻어진 설법의 지혜 또한 그 역할의 완수는 타인이 깨닫는 것만으로 이루어지기에 '안냐 꼰단냐의 예류과의 순간에 굴려진 것'이라고 하였다. 그 이후 반열반에 들 때까지 설법의 지혜가 계속되는 것은, 굴려진 수레바퀴 보배가 머무는 전륜성왕의 경우처럼, 이미 굴려진 그 법륜이 머무는 것(안주)으로 알아야 한다.

တိဋ္ဌတီတိ ဝုတ္တံ, ကိံ ဘူမိယံ ပုရိသော ဝိယ, နောတိ အာဟ ‘‘တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာ’’တိ. ဌာနန္တိ စေတ္ထ အတ္တလာဘော ဓရမာနတာ စ, န ဂတိနိဝတ္တီတိ အာဟ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ ပဝတ္တတိ စာ’’တိ. ယတ္ထ ပနေတံ ဒသဗလဉာဏံ ဝိတ္ထာရိတံ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘အဘိဓမ္မေ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော.

'머문다(서 있다)'라고 설했는데, 땅 위의 사람처럼 그러한가? 그렇지 않기에 '그것에 의지하여 작용함으로 인해'라고 하였다. 여기서 '머묾(ṭhāna)'이란 자기 존재를 얻음과 지속됨을 의미하며, 움직임의 정지가 아니기에 '생겨나기도 하고 진행되기도 한다'고 하였다. 이 십력의 지혜가 상세히 설명된 곳을 보이면서 '아비담마에서는' 등을 말하였다. 나머지에서도 이와 같은 방식이다.

သမာဒိယန္တီတိ သမာဒါနာနိ, တာနိ ပန သမာဒိယိတွာ ကတာနိ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘သမာဒိယိတွာ ကတာန’’န္တိ. ကမ္မမေဝ ဝါ ကမ္မသမာဒါနန္တိ ဧတေန သမာဒါနသဒ္ဒဿ အပုဗ္ဗတ္ထာဘာဝံ ဒဿေတိ မုတ္တဂတသဒ္ဒေ ဂတသဒ္ဒဿ ဝိယ. ဂတီတိ နိရယာဒိဂတိယော. ဥပဓီတိ အတ္တဘာဝေါ. ကာလောတိ ကမ္မဿ ဝိပစ္စနာရဟကာလော. ပယောဂေါတိ ဝိပါကုပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယဘူတာ ကိရိယာ.

'받아들인다'는 것이 받아들임(수지, samādānā)이며, 그것들은 받아들인 뒤에 행해진 것이기에 '받아들여서 행해진 것들'이라고 하였다. 또는 업 자체가 '업의 받아들임'이다. 이것으로 '받아들임(samādāna)'이라는 단어가 '무따가따(muttagata)'라는 단어에서 '가따(gata)'처럼 특별한 의미가 없음을 보여준다. '태어날 곳(趣, gati)'이란 지옥 등의 태어날 곳들이다. '기반(upadhi)'이란 개별적 존재(신체)이다. '시간(kāla)'이란 업이 익기에 적당한 시간이다. '방편(payoga)'이란 과보의 발생에 원인이 되는 행위이다.

အဂတိဂါမိနိန္တိ နိဗ္ဗာနဂါမိနိံ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘နိဗ္ဗာနဉ္စာဟံ, သာရိပုတ္တ, ပဇာနာမိ နိဗ္ဗာနဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒ’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၃). ဗဟူသုပိ မနုဿေသု ဧကမေဝ ပါဏံ ဃာတေန္တေသု ကာမံ သဗ္ဗေသမ္ပိ စေတနာ တဿေဝေကဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယာရမ္မဏာ, တံ ပန ကမ္မံ တေသံ နာနာကာရံ. တေသု (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၈၁၁) ဟိ ဧကော အာဒရေန ဆန္ဒဇာတော ကရောတိ, ဧကော ‘‘ဧဟိ တွမ္ပိ ကရောဟီ’’တိ ပရေဟိ နိပ္ပီဠိတော ကရောတိ, ဧကော သမာနစ္ဆန္ဒော ဝိယ ဟုတွာ အပ္ပဋိဗာဟမာနော ဝိစရတိ. တေသု ဧကော တေနေဝ ကမ္မေန နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ, ဧကော တိရစ္ဆာနယောနိယံ, ဧကော [Pg.315] ပေတ္တိဝိသယေ. တံ တထာဂတော အာယူဟနက္ခဏေယေဝ ‘‘ဣမိနာ နီဟာရေန အာယူဟိတတ္တာ ဧသ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, ဧသ တိရစ္ဆာနယောနိယံ, ဧသ ပေတ္တိဝိသယေ’’တိ ဇာနာတိ. နိရယေ နိဗ္ဗတ္တမာနမ္ပိ ‘‘ဧသ မဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, ဧသ ဥဿဒနိရယေ’’တိ ဇာနာတိ. တိရစ္ဆာနယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တမာနမ္ပိ ‘‘ဧသ အပါဒကော ဘဝိဿတိ, ဧသ ဒွိပါဒကော, ဧသ စတုပ္ပဒေါ, ဧသ ဗဟုပ္ပဒေါ’’တိ ဇာနာတိ. ပေတ္တိဝိသယေ နိဗ္ဗတ္တမာနမ္ပိ ‘‘ဧသ နိဇ္ဈာမတဏှိကော ဘဝိဿတိ, ဧသ ခုပ္ပိပါသိကော, ဧသ ပရဒတ္တူပဇီဝီ’’တိ ဇာနာတိ. တေသု စ ကမ္မေသု ‘‘ဣဒံ ကမ္မံ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎိဿတိ, ဣဒံ အညေန ဒိန္နာယ ပဋိသန္ဓိယာ ဥပဓိဝေပက္ကံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဇာနာတိ.

'가지 말아야 할 곳으로 가는 것'이란 열반으로 가는 것을 말한다. '사리뿟따여, 나는 열반을 알고 열반으로 인도하는 도닦음을 안다'(중부 1.153)라고 말씀하셨기 때문이다. 비록 수많은 사람들이 단 하나의 생명만을 죽이더라도, 분명 그들 모두의 의도는 바로 그 하나의 생명의 생명 기능(jīvitindriya)을 대상으로 삼지만, 그들의 업은 서로 다르다. 그들 중에서 어떤 이는 정성을 다해 열의를 가지고 하고, 어떤 이는 '자, 너도 해라'라고 타인에게 강요받아 하며, 어떤 이는 같은 뜻을 가진 것처럼 방해하지 않고 행동한다. 그들 중 어떤 이는 바로 그 업으로 인해 지옥에 태어나고, 어떤 이는 축생계에, 어떤 이는 아귀계에 태어난다. 그것을 여래께서는 의도를 쌓는 찰나에 '이러한 방식으로 의도를 쌓았기에 이 사람은 지옥에 태어날 것이고, 이 사람은 축생계에, 이 사람은 아귀계에 태어날 것이다'라고 아신다. 지옥에 태어날 자에 대해서도 '이 사람은 대지옥에 태어날 것이고, 이 사람은 부속 지옥(ussada)에 태어날 것이다'라고 아신다. 축생계에 태어날 자에 대해서도 '이 사람은 발이 없는 것이 될 것이고, 이 사람은 두 발 달린 것, 이 사람은 네 발 달린 것, 이 사람은 발이 많은 것이 될 것이다'라고 아신다. 아귀계에 태어날 자에 대해서도 '이 사람은 갈증에 타는 아귀가 될 것이고, 이 사람은 굶주림과 목마름에 시달리는 아귀가 될 것이며, 이 사람은 남이 준 것으로 연명하는 아귀가 될 것이다'라고 아신다. 또한 그러한 업들 중에서 '이 업은 재생연결을 끌어올 것이고, 이 업은 다른 이가 준 재생연결에 대해 업의 과보를 보조할 것이다'라는 것을 아신다.

တထာ သကလဂါမဝါသိကေသု ဧကတော ပိဏ္ဍပါတံ ဒဒမာနေသု ကာမံ သဗ္ဗေသမ္ပိ စေတနာ ပိဏ္ဍပါတာရမ္မဏာဝ, တံ ပန ကမ္မံ တေသံ နာနာကာရံ. တေသု ဟိ ဧကော အာဒရေန ကရောတီတိ သဗ္ဗံ ပုရိမသဒိသံ, တသ္မာ တေသု ကေစိ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ကေစိ မနုဿလောကေ. တံ တထာဂတော အာယူဟနက္ခဏေယေဝ ဇာနာတိ. ‘‘ဣမိနာ နီဟာရေန အာယူဟိတတ္တာ ဧသ မနုဿလောကေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, ဧသ ဒေဝလောကေ. တတ္ထာပိ ဧသ ခတ္တိယကုလေ, ဧသ ဗြာဟ္မဏကုလေ, ဧသ ဝေဿကုလေ, ဧသ သုဒ္ဒကုလေ, ဧသ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီသု, ဧသ နိမ္မာနရတီသု, ဧသ တုသိတေသု, ဧသ ယာမေသု, ဧသ တာဝတိံသေသု, ဧသ စာတုမဟာရာဇိကေသု, ဧသ ဘုမ္မဒေဝေသူ’’တိအာဒိနာ တတ္ထ တတ္ထ ဟီနပဏီတသုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏအပ္ပပရိဝါရမဟာပရိဝါရတာဒိဘေဒံ တံ တံ ဝိသေသံ အာယူဟနက္ခဏေယေဝ ဇာနာတိ.

이와 같이 온 마을 사람들이 함께 탁발 공양을 올릴 때, 분명 그들 모두의 의도는 탁발 공양물만을 대상으로 삼지만, 그들의 업은 서로 다르다. 그들 중에서 어떤 이는 정성을 다해 행한다는 등 앞서 말한 것과 모두 같다. 그러므로 그들 중 어떤 이들은 천상계에 태어나고, 어떤 이들은 인간계에 태어난다. 그것을 여래께서는 의도를 쌓는 찰나에 바로 아신다. '이러한 방식으로 의도를 쌓았기에 이 사람은 인간계에 태어날 것이고, 이 사람은 천상계에 태어날 것이다. 거기서도 이 사람은 끄샤뜨리야 가문에, 이 사람은 브라만 가문에, 이 사람은 벳샤 가문에, 이 사람은 숫다 가문에, 이 사람은 타화자재천에, 이 사람은 화락천에, 이 사람은 도솔천에, 이 사람은 야마천에, 이 사람은 삼십삼천에, 이 사람은 사왕천에, 이 사람은 지거천에 태어날 것이다'라는 등의 내용으로, 그곳 그곳에서의 열등함과 탁월함, 아름다움과 추함, 적은 추종자와 많은 추종자 등의 차이에 따른 각각의 차별을 의도를 쌓는 찰나에 바로 아신다.

တထာ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေန္တေသုယေဝ ‘‘ဣမိနာ နီဟာရေန ဧသ ကိဉ္စိ သလ္လက္ခေတုံ န သက္ခိဿတိ, ဧသ မဟာဘူတမတ္တမေဝ ဝဝတ္ထပေဿတိ, ဧသ ရူပပရိဂ္ဂဟေယေဝ ဌဿတိ, ဧသ အရူပပရိဂ္ဂဟေယေဝ, ဧသ နာမရူပပရိဂ္ဂဟေယေဝ, ဧသ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေယေဝ, ဧသ လက္ခဏာရမ္မဏိကဝိပဿနာယမေဝ, ဧသ ပဌမဖလေယေဝ, ဧသ ဒုတိယဖလေယေဝ, ဧသ တတိယဖလေယေဝ, ဧသ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿတီ’’တိ ဇာနာတိ. ကသိဏပရိကမ္မံ ကရောန္တေသုပိ ‘‘ဣမဿ ပရိကမ္မမတ္တမေဝ ဘဝိဿတိ, ဧသ နိမိတ္တံ ဥပ္ပာဒေဿတိ, ဧသ အပ္ပနံ ဧဝ ပါပုဏိဿတိ, ဧသ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ အရဟတ္တံ ဂဏှိဿတီ’’တိ ဇာနာတိ. တေနာဟ ‘‘ဣမဿ စေတနာ’’တိအာဒိ.

마찬가지로 위빠사나를 시작하는 자들에 대해서도 '이러한 방식으로 이 사람은 아무것도 관찰할 수 없을 것이고, 이 사람은 사대(四大)만을 확정할 것이며, 이 사람은 물질의 파악에서만 머물 것이고, 이 사람은 비물질의 파악에서만, 이 사람은 정신과 물질의 파악에서만, 이 사람은 조건의 파악에서만, 이 사람은 특성을 대상으로 하는 위빠사나에서만 머물 것이며, 이 사람은 첫 번째 과(果)에만, 이 사람은 두 번째 과에만, 이 사람은 세 번째 과에만 머물 것이고, 이 사람은 아라한과에 도달할 것이다'라고 아신다. 까시나의 예비 수행을 하는 자들에 대해서도 '이 사람에게는 예비 수행만 있게 될 것이고, 이 사람은 표상(nimitta)을 일으킬 것이며, 이 사람은 본삼매(appanā)에 도달할 것이고, 이 사람은 선정을 기초로 삼아 위빠사나를 시작하여 아라한과를 얻을 것이다'라고 아신다. 그래서 '이 사람의 의도는'이라는 등의 말씀을 하신 것이다.

ကာမနတော [Pg.316] ကာမေတဗ္ဗတော ကာမပ္ပဋိသံယုတ္တတော စ ဓာတု ကာမဓာတု. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဗျာပါဒဓာတုရူပဓာတုအာဒီနံ သင်္ဂဟော. ဝိလက္ခဏတာယာတိ ဝိသဒိသသဘာဝတာယ. ခန္ဓာယတနဓာတုလောကန္တိ အနေကဓာတုံ နာနာဓာတုံ ခန္ဓလောကံ အာယတနလောကံ ဓာတုလောကံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ ယောဇနာ. ‘‘အယံ ရူပက္ခန္ဓော နာမ…ပေ… အယံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော နာမ. တေသုပိ ဧကဝိဓေန ရူပက္ခန္ဓော, ဧကာဒသဝိဓေန ရူပက္ခန္ဓော. ဧကဝိဓေန ဝေဒနာက္ခန္ဓော, ဗဟုဝိဓေန ဝေဒနာက္ခန္ဓော. ဧကဝိဓေန သညာက္ခန္ဓော…ပေ… သင်္ခါရက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓော, ဗဟုဝိဓေန ဝိညာဏက္ခန္ဓော’’တိ ဧဝံ တာဝ ခန္ဓလောကဿ, ‘‘ဣဒံ စက္ခာယတနံ နာမ…ပေ… ဣဒံ ဓမ္မာယတနံ နာမ. တတ္ထ ဒသာယတနာ ကာမာဝစရာ, ဒွေ စာတုဘူမကာ’’တိအာဒိနာ အာယတနလောကဿ, ‘‘အယံ စက္ခုဓာတု နာမ…ပေ… အယံ မနောဝိညာဏဓာတု နာမ. တတ္ထ သောဠသ ဓာတုယော ကာမာဝစရာ, ဒွေ စာတုဘူမကာ’’တိအာဒိနာ ဓာတုလောကဿ အနေကသဘာဝံ နာနာသဘာဝဉ္စ ပဇာနာတိ. န ကေဝလံ ဥပါဒိန္နသင်္ခါရလောကဿေဝ, အထ ခေါ အနုပါဒိန္နကသင်္ခါရလောကဿပိ ‘‘ဣမာယ နာမ ဓာတုယာ ဥဿန္နတ္တာ ဣမဿ ရုက္ခဿ ခန္ဓော သေတော, ဣမဿ ကာဠော, ဣမဿ မဋ္ဌော, ဣမဿ သကဏ္ဋကော, ဣမဿ ဗဟလတ္တစော, ဣမဿ တနုတ္တစော, ဣမဿ ပတ္တံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိဝသေန ဧဝရူပံ, ဣမဿ ပုပ္ဖံ နီလံ ပီတံ လောဟိတံ ဩဒါတံ သုဂန္ဓံ ဒုဂ္ဂန္ဓံ, ဣမဿ ဖလံ ခုဒ္ဒကံ မဟန္တံ ဒီဃံ ဝဋ္ဋံ သုသဏ္ဌာနံ ဒုဿဏ္ဌာနံ မဋ္ဌံ ဖရုသံ သုဂန္ဓံ ဒုဂ္ဂန္ဓံ မဓုရံ တိတ္တကံ ကဋုကံ အမ္ဗိလံ ကသာဝံ, ဣမဿ ကဏ္ဋကော တိခိဏော ကုဏ္ဌော ဥဇုကော ကုဋိလော တမ္ဗော ကာဠော ဩဒါတော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ ပဇာနာတိ. သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓါနံ ဧဝ ဟိ ဧတံ ဗလံ, န အညေသံ.

욕망함으로 인해, 욕망해야 하므로, 욕망과 결합되었으므로 욕계(kāmadhātu)라고 한다. '등(ādi)'이라는 단어로는 진에계, 색계 등을 포함한다. '다른 특징에 의해'라는 것은 서로 같지 않은 자성(自性)을 가졌기 때문이라는 뜻이다. '온·처·계의 세상'이란 다양한 요소, 갖가지 요소를 가진 온의 세상, 처의 세상, 계의 세상을 있는 그대로 꿰뚫어 안다는 의미로 연결된다. '이것이 색온이라 불리는 것이고... 이어서... 이것이 식온이라 불리는 것이다. 그중에서도 색온은 한 종류로도 있고, 열한 종류로도 있다. 수온은 한 종류로도 있고, 여러 종류로도 있다. 상온은 한 종류로... 행온은... 식온은 한 종류로도 있고 여러 종류로도 있다'라는 식으로 우선 온의 세상에 대해 안다. '이것이 안처(眼處)라 불리는 것이고... 법처(法處)라 불리는 것이다. 그중 열 가지 처는 욕계에 속하고, 두 가지는 사계(四界)에 속한다'라는 식으로 처의 세상에 대해 안다. '이것이 안계(眼界)라 불리는 것이고... 의식계라 불리는 것이다. 그중 열여섯 가지 계는 욕계에 속하고, 두 가지는 사계에 속한다'라는 식으로 계의 세상의 다양한 자성과 갖가지 자성을 아신다. 단지 집착된 형성의 세계(유정계)뿐만 아니라, 집착되지 않은 형성의 세계(무정계)에 대해서도 '이러한 요소가 치성하기 때문에 이 나무의 줄기는 희고, 이것은 검고, 이것은 매끄럽고, 이것은 가시가 있고, 이것은 껍질이 두껍고, 이것은 껍질이 얇으며, 이것의 잎은 색과 형태 등에 따라 이러한 모습이고, 이것의 꽃은 푸르고 노랗고 붉고 희며 향기롭거나 악취가 나고, 이것의 열매는 작거나 크고 길거나 둥글며 모양이 좋거나 나쁘고 매끄럽거나 거칠며 향기롭거나 악취가 나고 달거나 쓰고 맵거나 시거나 떫으며, 이것의 가시는 날카롭거나 무디고 곧거나 굽었으며 구릿빛이거나 검거나 희다'라는 등의 방식으로 아신다. 이것은 오직 일체지자 부처님들의 힘이지, 다른 이들의 것이 아니다.

နာနာဓိမုတ္တိကတန္တိ နာနဇ္ဈာသယတံ. အဓိမုတ္တိ နာမ အဇ္ဈာသယဓာတု အဇ္ဈာသယသဘာဝေါ. သော ပန ဟီနပဏီတတာသာမညေန ပါဠိယံ ဒွိဓာဝ ဝုတ္တောပိ ဟီနပဏီတာဒိဘေဒေန အနေကဝိဓောတိ အာဟ ‘‘ဟီနာဒီဟိ အဓိမုတ္တီဟိ နာနာဓိမုတ္တိကဘာဝ’’န္တိ. တတ္ထ ယေ ယေ သတ္တာ ယံယံအဓိမုတ္တိကာ, တေ တေ တံတဒဓိမုတ္တိကေ ဧဝ သေဝန္တိ ဘဇန္တိ ပယိရုပါသန္တိ ဓာတုသဘာဂတော. ယထာ ဂူထာဒီနံ ဓာတူနံ သဘာဝေါ ဧသော, ယံ ဂူထာဒီဟိ ဧဝ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ဧဝံ ဟီနဇ္ဈာသယာ ဒုဿီလာဒီဟေဝ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, သမ္ပန္နသီလာဒယော စ သမ္ပန္နသီလာဒီဟေဝ. တံ နေသံ နာနာဓိမုတ္တိကတံ ဘဂဝါ ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ.

'다양한 성향(nānādhimuttikata)'이란 다양한 의향(nānajjhāsaya)을 의미한다. 성향(adhimutti)이란 의향의 요소(ajjhāsayadhātu), 의향의 자성(ajjhāsayasabhāvo)을 말한다. 그것은 비록 경전(Pāḷi)에서 열등함과 탁월함의 공통성에 따라 두 가지로만 설해졌을지라도, 열등함과 탁월함 등의 구분에 따라 무수히 많기에 '열등한 성향 등으로 인한 다양한 성향의 상태'라고 말한 것이다. 거기서 어떤 성향을 가진 중생들은 바로 그러한 성향을 가진 이들을 요소의 유사함(dhātusabhāgato)에 따라 섬기고 친근히 하며 받든다. 마치 똥 등의 요소들의 자성이 그러하여 똥 등과만 어울리고 합쳐지는 것처럼, 의향이 열등한 자들은 계율이 없는 자들과만 어울리고 합쳐지며, 계율을 구족한 자들은 계율을 구족한 자들과만 어울린다. 그들의 그러한 다양한 성향을 세존께서는 있는 그대로 꿰뚫어 아신다.

ဝုဒ္ဓိံ [Pg.317] ဟာနိဉ္စာတိ ပစ္စယဝိသေသေန သာမတ္ထိယတော အဓိကတံ အနဓိကတဉ္စ. ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏနိဒ္ဒေသေ (ဝိဘ. ၈၁၄; ပဋိ. မ. ၁၁၃) ‘‘အာသယံ ဇာနာတိ, အနုသယံ ဇာနာတီ’’တိ အာသယာဒိဇာနနံ ကသ္မာ နိဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ? အာသယဇာနနာဒိနာ ယေဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ ပရောပရေဟိ သတ္တာ ကလျာဏပါပါသယာဒိကာ ဟောန္တိ, တေသံ ဇာနနဿ ဝိဘာဝနတော. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တအာသယာနုသယဉာဏာနံ ဝိသုံ အသာဓာရဏတာ, ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တနာနာဓိမုတ္တိကတာဉာဏာနံ ဝိသုံ ဗလဝတာ စ သိဒ္ဓါ ဟောတိ. တတ္ထ အာသယန္တိ ယတ္ထ သတ္တာ နိဝသန္တိ, တံ တေသံ နိဝါသဋ္ဌာနံ, ဒိဋ္ဌိဂတံ ဝါ ယထာဘူတဉာဏံ ဝါ အာသယော, အနုသယော အပ္ပဟီနဘာဝေန ထာမဂတော ကိလေသော. တံ ပန ဘဂဝါ သတ္တာနံ အာသယံ ဇာနန္တော တေသံ တေသံ ဒိဋ္ဌိဂတာနံ ဝိပဿနာမဂ္ဂဉာဏာနဉ္စ အပ္ပဝတ္တိက္ခဏေပိ ဇာနာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

‘증장과 쇠퇴’란 조건의 차이로 인한 능력에 따라 뛰어나게 된 것과 뛰어나지 못하게 된 것을 뜻한다. ‘인계의 영리함과 둔함에 관한 지혜의 해설’에서 “성향을 알고, 잠재성향을 안다”라고 하여 성향 등을 아는 것을 왜 설하였는가? 성향을 아는 것 등에 의해, 중생들이 선하거나 악한 성향 등을 가지게 되는 인계(根)들의 영리함과 둔함을 밝히기 위해서이다. 이렇게 함으로써 인계의 영리함과 둔함, 성향과 잠재성향에 관한 지혜들의 개별적인 불공성(不共通性)과, 인계의 영리함과 둔함, 다양한 신해(信解)에 관한 지혜들의 개별적인 강력함이 확립된다. 거기서 ‘성향(āsaya)’이란 중생들이 머무는 곳으로, 그들의 거처이거나 견해 혹은 여실한 지혜가 성향이다. ‘잠재성향(anusaya)’은 버려지지 않은 상태로 힘을 얻은 번뇌이다. 그런데 세존께서는 중생들의 성향을 아실 때, 그들의 여러 견해와 위빳사나 및 도의 지혜가 일어나지 않는 순간에도 그것을 아신다. 이와 같이 말씀하셨기 때문이다.

‘‘ကာမံ သေဝန္တံယေဝ ဘဂဝါ ဇာနာတိ – ‘အယံ ပုဂ္ဂလော ကာမဂရုကော ကာမာသယော ကာမာဓိမုတ္တော’တိ. ကာမံ သေဝန္တံယေဝ ဇာနာတိ – ‘အယံ ပုဂ္ဂလော နေက္ခမ္မဂရုကော နေက္ခမ္မာသယော နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တော’တိ. နေက္ခမ္မံ သေဝန္တံယေဝ ဇာနာတိ. ဗျာပါဒံ, အဗျာပါဒံ, ထိနမိဒ္ဓံ, အာလောကသညံ သေဝန္တံယေဝ ဇာနာတိ – ‘အယံ ပုဂ္ဂလော ထိနမိဒ္ဓဂရုကော ထိနမိဒ္ဓါသယော ထိနမိဒ္ဓါဓိမုတ္တော’’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၃).

“세존께서는 감각적 욕망을 수용하고 있는 자만을 ‘이 사람은 감각적 욕망을 중시하고, 감각적 욕망의 성향을 가졌으며, 감각적 욕망에 확신을 가졌다’라고 아신다. 감각적 욕망을 수용하고 있는 자만을 ‘이 사람은 출리(出離)를 중시하고, 출리의 성향을 가졌으며, 출리에 확신을 가졌다’라고 아신다. 출리를 수용하고 있는 자만을 아신다. 악의, 악의 없음, 해태와 혼침, 광명상을 수용하고 있는 자만을 ‘이 사람은 해태와 혼침을 중시하고, 해태와 혼침의 성향을 가졌으며, 해태와 혼침에 확신을 가졌다’라고 아신다.”

ပဌမာဒီနံ စတုန္နံ ဈာနာနန္တိ ရူပါဝစရာနံ ပဌမာဒီနံ ပစ္စနီကဇ္ဈာပနဋ္ဌေန အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာပနဋ္ဌေန စ ဈာနာနံ. စတုက္ကနယေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌန္နံ ဝိမောက္ခာနန္တိ ဧတ္ထ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ အပ္ပိတပ္ပိတက္ခဏေ ပစ္စနီကဓမ္မေဟိ ဝိမုစ္စနတော အာရမ္မဏေ စ အဓိမုစ္စနတော ဝိမောက္ခာ နာမ. အဋ္ဌမော ပန သဗ္ဗသော သညာဝေဒယိတေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ အပဂမဝိမောက္ခော နာမ. စတုက္ကနယပဉ္စကနယေသု ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ သဝိတက္ကသဝိစာရော နာမ. ပဉ္စကနယေ ဒုတိယဇ္ဈာနသမာဓိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော. နယဒွယေပိ ဥပရိ တီသု ဈာနေသု သမာဓိ အဝိတက္ကအဝိစာရော. သမာပတ္တီသု ပဋိပါဋိယာ အဋ္ဌန္နံ သမာဓီတိပိ နာမံ, သမာပတ္တီတိပိ စိတ္တေကဂ္ဂတာသဗ္ဘာဝတော, နိရောဓသမာပတ္တိယာ တဒဘာဝတော န သမာဓီတိ နာမံ. ဟာနဘာဂိယဓမ္မန္တိ အပ္ပဂုဏေဟိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝုဋ္ဌိတဿ သညာမနသိကာရာနံ ကာမာဒိအနုပက္ခန္ဒနံ. ဝိသေသဘာဂိယဓမ္မန္တိ ပဂုဏေဟိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝုဋ္ဌိတဿ သညာမနသိကာရာနံ [Pg.318] ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိပက္ခန္ဒနံ. ဣတိ သညာမနသိကာရာနံ ကာမာဒိဒုတိယဇ္ဈာနာဒိပက္ခန္ဒနာနိ ဟာနဘာဂိယဝိသေသဘာဂိယာ ဓမ္မာတိ ဒဿိတာနိ. တေဟိ ပန ဈာနာနံ တံသဘာဝတာ စ ဓမ္မသဒ္ဒေန ဝုတ္တာ. တသ္မာတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဟေတုဘာဝေန ပစ္စာမသတိ. ဝေါဒါနန္တိ ပဂုဏတာသင်္ခါတံ ဝေါဒါနံ. တဉှိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိအဓိဂမဿ ပစ္စယတ္တာ ‘‘ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘နိရောဓတော ဖလသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌာနန္တိ ပါဠိ နတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ. တေ ‘‘နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဖလသမာပတ္တိယာ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဣမာယ ပါဠိယာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၇) ပဋိသေဓေတဗ္ဗာ. ယော သမာပတ္တိလာဘီ သမာနော ဧဝ ‘‘န လာဘီမှီ’’တိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ သမာနံ ဧဝ ‘‘န ကမ္မဋ္ဌာန’’န္တိ သညီ ဟောတိ, သော သမ္ပတ္တိံယေဝ သမာနံ ‘‘ဝိပတ္တီ’’တိ ပစ္စေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

‘초선 등 네 가지 선들’이란 색계의 초선 등으로서, 반대되는 것들을 태워버리는 의미에서 그리고 대상을 면밀히 관찰하는 의미에서 선(jhāna)이라 한다. 이것은 사분법(四分法)에 따라 설해진 것이다. ‘여덟 가지 해탈’이란 여기서 순서대로 일곱 가지 증득의 순간에 반대되는 법들로부터 해탈하기 때문에, 그리고 대상에 확신을 가지기 때문에 해탈(vimokkha)이라 한다. 여덟 번째는 온전히 상(想)과 수(受)로부터 해탈했기 때문에 이멸(離滅) 해탈이라 한다. 사분법과 오분법에서 초선의 삼매는 심(尋)과 사(伺)가 있는 것이라 한다. 오분법에서 제2선의 삼매는 심이 없고 사만 있는 것이다. 두 가지 방식 모두에서 그 위의 세 가지 선에서의 삼매는 심도 없고 사도 없는 것이다. 증득(samāpatti)에 있어서 순서대로 여덟 가지 삼매라고도 하고 증득이라고도 하는데, 심일경성(心一境性)이 존재하기 때문이다. 멸진정은 그것이 없기 때문에 삼매라고 부르지 않는다. ‘퇴분법(退分法)’이란 숙달되지 못한 초선 등에서 출정한 자의 상과 작의가 감각적 욕망 등에 수반되는 것이다. ‘승분법(勝分法)’이란 숙달된 초선 등에서 출정한 자의 상과 작의가 제2선 등에 수반되는 것이다. 이와 같이 상과 작의가 감각적 욕망 등이나 제2선 등에 수반되는 것을 퇴분법과 승분법이라고 나타내었다. 그런데 그것들에 의해 선정들의 그러한 자성이 ‘법(dhamma)’이라는 단어로 설해졌다. ‘그러므로(tasmā)’라는 말은 앞에서 말한 의미를 원인으로서 다시 가리키는 것이다. ‘정분(vodāna)’이란 숙달된 상태라 하는 정분법을 말한다. 그것은 초선 등에서 출정하여 제2선 등을 얻는 조건이 되기 때문에 ‘출정(vuṭṭhāna)’이라고 설해졌다. 어떤 이들은 “멸진정으로부터 과정(果定)으로의 출정이라는 성전 구절은 없다”라고 말한다. 그들은 “멸진정에서 출정하는 자에게는 비상비비상처가 과정의 무간연으로 조건이 된다”라는 이 성전 구절에 의해 부정되어야 한다. 증득을 얻은 자이면서도 ‘나는 얻지 못했다’라고 생각하거나, 명상 주제를 가진 자이면서도 ‘명상 주제가 없다’라고 상을 가지는 자는, 바로 성취(sampatti)를 ‘실패(vipatti)’라고 여기는 것임을 알아야 한다.

န တထာ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ယထာ ပရဝါဒိနာ ဝုတ္တံ, တထာ န ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သကသကကိစ္စမေဝ ဇာနာတီတိ ဌာနာဋ္ဌာနဇာနနာဒိသကသကမေဝ ကိစ္စံ ကာတုံ ဇာနာတိ, ယထာသကမေဝ ဝိသယံ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ အတ္ထော. တမ္ပီတိ တေဟိ ဒသဗလဉာဏေဟိ ဇာနိတဗ္ဗမ္ပိ. ကမ္မဝိပါကန္တရမေဝါတိ ကမ္မန္တရဿ ဝိပါကန္တရမေဝ ဇာနာတိ. စေတနာစေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မေ နိရယာဒိနိဗ္ဗာနဂါမိနိပ္ပဋိပဒါဘူတေ ကမ္မန္တိ ဂဟေတွာ အာဟ ‘‘ကမ္မပရိစ္ဆေဒမေဝါ’’တိ. ဓာတုနာနတ္တဉ္စ ဓာတုနာနတ္တကာရဏဉ္စ ဓာတုနာနတ္တကာရဏန္တိ ဧကဒေသသရူပေကသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တဉှိ ဉာဏံ တဒုဘယမ္ပိ ဇာနာတိ. ‘‘ဣမာယ နာမ ဓာတုယာ ဥဿန္နတ္တာ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၈၁၂) တထာ စေဝ သံဝဏ္ဏိတံ. သစ္စပရိစ္ဆေဒမေဝါတိ ပရိညာဘိသမယာဒိဝသေန သစ္စာနံ ပရိစ္ဆိန္နမေဝ. အပ္ပေတုံ န သက္ကောတိ အဋ္ဌမနဝမဗလာနိ ဝိယ တံသဒိသံ, ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏမိဝ ဝိကုဗ္ဗိတုံ. ဧတေနဿ ဗလသဒိသတဉ္စ နိဝါရေတိ. ဈာနာဒိဉာဏံ ဝိယ ဝါ အပ္ပေတုံ ဝိကုဗ္ဗိတုဉ္စ. ယဒိပိ ဟိ ဈာနာဒိပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ သတ္တမဗလန္တိ တဿ သဝိတက္ကသဝိစာရတာ ဝုတ္တာ, တထာပိ ဈာနာဒီဟိ ဝိနာ ပစ္စဝေက္ခဏာ နတ္ထီတိ ဈာနာဒိသဟဂတံ ဉာဏံ တဒန္တောဂဓံ ကတွာ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဈာနာဒိကိစ္စံ ဝိယ န သဗ္ဗံ ဗလကိစ္စံ ကာတုံ သက္ကောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဈာနံ ဟုတွာ အပ္ပေတုံ, ဣဒ္ဓိ ဟုတွာ ဝိကုဗ္ဗိတုဉ္စ န သက္ကောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, န ပန ကဿစိ ဗလဿ ဈာနဣဒ္ဓိဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

‘그렇게 보아서는 안 된다’는 것은 타론자가 말한 것처럼 보아서는 안 된다는 것이다. ‘각각의 고유한 역할만을 안다’는 것은 처와 비처를 아는 것 등 각각의 고유한 역할을 수행할 줄 안다는 것이며, 각각의 고유한 영역을 꿰뚫어 안다는 의미이다. ‘그것도’라는 것은 그 십력의 지혜들로 알아야 할 것도 포함한다. ‘업과 과보의 차이만을’이란 업의 차이에 따른 과보의 차이만을 안다는 것이다. 의도와 의도에 상응하는 법들이 지옥 등이나 열반에 이르는 도닦음이 된 것을 ‘업’이라고 취하여 “업의 구분만을”이라고 말하였다. ‘계(界)의 다양성’과 ‘계의 다양성의 원인’을 ‘계의 다양성의 원인’이라고 한 것은 일부의 형태를 남긴 생략(ekadesasarūpekasesa)으로 보아야 한다. 왜냐하면 그 지혜는 그 두 가지를 모두 알기 때문이다. “이러한 계가 치성하기 때문에” 등의 구절로 이와 같이 설명되었다. ‘진리의 구분만을’이란 변지(遍知)와 증득 등의 작용에 의한 진리들의 구분만을 의미한다. ‘안주시킬 수 없다’는 것은 여덟 번째와 아홉 번째의 힘처럼 그것과 유사하게, 신족통의 지혜처럼 변화시킬 수 없다는 것이다. 이것으로 그 지혜가 십력과 유사하다는 것을 부정한다. 혹은 선정 등의 지혜처럼 안주시키거나 변화시킬 수 없다는 것이다. 비록 선정 등의 반조의 지혜가 일곱 번째 힘이기에 그것이 심과 사가 있는 것이라고 설해졌을지라도, 선정 등이 없이는 반조가 없으므로 선정에 수반된 지혜를 그 안에 포함시켜 이와 같이 설해진 것임을 알아야 한다. 또는 일체자애가 선정의 역할처럼 모든 십력의 역할을 수행할 수 없음을 보이기 위해 “선정이 되어 안주시킬 수 없고, 신통이 되어 변화시킬 수 없다”라고 설한 것이지, 어떤 힘이 선정이나 신통이 되기 때문이 아님을 알아야 한다.

ဧဝံ [Pg.319] ကိစ္စဝိသေသဝသေနပိ ဒသဗလဉာဏသဗ္ဗညုတညာဏဝိသေသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိတက္ကတ္တိကဘူမန္တရဝသေနပိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပဋိပါဋိယာတိအာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပဋိပါဋိယာ.

이와 같이 역할의 차이에 의해서도 십력의 지혜와 일체자애의 차이를 보인 뒤, 이제 심(尋)의 삼수(triad)와 단계의 차이에 의해서도 그것을 보이기 위해 “또한” 등이 설해졌다. ‘순서대로’라는 말은 처음부터 순서대로라는 뜻이다.

အနုပဒဝဏ္ဏနံ ဉတွာ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကိလေသာဝရဏံ နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. ကိလေသာဝရဏဿ အဘာဝေါ အာသဝက္ခယဉာဏာဓိဂမဿ ဌာနံ, တဗ္ဘာဝေါ အဋ္ဌာနံ. အနဓိဂမဿ ပန တဒုဘယမ္ပိ ယထာက္ကမံ အဋ္ဌာနံ ဌာနဉ္စာတိ တတ္ထ ကာရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘လောကိယ…ပေ… ဒဿနတော စာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ လောကိယသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဌိတိ အာသဝက္ခယာဓိဂမဿ ဌာနံ ကိလေသာဝရဏာဘာဝဿ ကာရဏတ္တာ. သာ ဟိ တသ္မိံ သတိ န ဟောတိ, အသတိ စ ဟောတိ. ဧတေန တဿာ အဋ္ဌိတိယာ တဿ အဋ္ဌာနတာ ဝုတ္တာ ဧဝ. နေသံ ဝေနေယျသတ္တာနံ. ဓာတုဝေမတ္တဒဿနတောတိ ကာမဓာတုအာဒီနံ ပဝတ္တိဘေဒဒဿနတော, ယဒဂ္ဂေန ဓာတုဝေမတ္တံ ဇာနာတိ, တဒဂ္ဂေန စရိယာဒိဝိသေသမ္ပိ ဇာနာတိ. ဓာတုဝေမတ္တဒဿနတောတိ ဝါ ဓမ္မဓာတုဝေမတ္တဒဿနတော. သဗ္ဗာပိ ဟိ စရိယာ ဓမ္မဓာတုပရိယာပန္နာ ဧဝါတိ. ပယောဂံ အနာဒိယိတွာပိ သန္တတိမဟာမတ္တာဒီနံ ဝိယ. ဒိဗ္ဗစက္ခာနုဘာဝတော ပတ္တဗ္ဗေနာတိ ဧတ္ထ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ပရဿ ဟဒယဝတ္ထုသန္နိဿယလောဟိတဝဏ္ဏဒဿနမုခေန တဒါ ပဝတ္တမာနစိတ္တဇာနနတ္ထံ ပရိကမ္မကရဏံ နာမ သာဝကာနံ, တဉ္စ ခေါ အာဒိကမ္မိကာနံ, ယတော ဒိဗ္ဗစက္ခုအာနုဘာဝတော စေတောပရိယဉာဏဿ ပတ္တဗ္ဗတာ သိယာ. ဗုဒ္ဓါနံ ပန ယဒိပိ အာသဝက္ခယဉာဏာဓိဂမတော ပဂေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏာဓိဂမော, တထာပိ တထာပရိကမ္မကရဏံ နတ္ထိ ဝိဇ္ဇာတ္တယသိဒ္ဓိယာ သိဇ္ဈနတော. သေသာဘိညာတ္တယေ စေတောပရိယဉာဏံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏာဓိဂမေန ပတ္တန္တိ စ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတီတိ တထာ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

‘Anupadavaṇṇanaṃ ñatvā veditabbā’(단어들을 따라서 설명을 알고서 알아야 한다)는 것이 문맥의 연결이다. ‘번뇌의 장애’(kilesāvaraṇa)란 결정된 사견(niyatamicchādiṭṭhi)이다. 번뇌의 장애가 없는 것이 누진지(번뇌가 다한 지혜)를 얻는 근거(ṭhāna)이고, 그것이 있는 것이 근거 없음(aṭṭhāna)이다. 그러나 얻지 못하는 것에 대해서는 그 둘 다 각각 근거 없음과 근거 있음이라고 그 이유를 보이면서 ‘lokiya…pe…’ 등을 말씀하셨다. 거기서 세간적 정견에 머무는 것은 번뇌의 장애가 없게 하는 원인이 되기 때문에 누진지를 얻는 근거가 된다. 그것(정견)이 있을 때는 (장애가) 있지 않고, 없을 때는 (장애가) 있기 때문이다. 이로써 그것(정견)이 머물지 않음이 그것(누진지)의 근거 없음임이 언급된 것이다. ‘nesaṃ’은 ‘제도해야 할 중생들에게’이다. ‘dhātuvemattadassanato’는 욕계 등의 전개의 차별을 보는 것으로부터이거나, 그 최상의 것으로써 요소(dhātu)의 다양성을 알기에, 그 최상의 것으로써 수행 등의 차별도 알기 때문이다. 또는 ‘dhātuvemattadassanato’는 법의 요소의 다양성을 보는 것으로부터이다. 모든 수행도 법의 요소에 포함되기 때문이다. 노력을 기울이지 않고도 산따띠 대관 등과 같이 (알게 된다). ‘dibbacakkhānubhāvato pattabbena’(천안의 위력으로 얻어야 할 것)라는 구절에서, 천안으로 타인의 심장 토대를 의지하는 혈색을 보는 방법을 통해 그때 일어나는 마음을 알기 위해 예비 수행(parikamma)을 하는 것은 제자(sāvaka)들의 일이며, 그것도 수행을 시작하는 이들의 일인데, 그 천안의 위력으로부터 타심통의 성취가 있을 수 있기 때문이다. 그러나 부처님들의 경우, 비록 누진지를 얻기 전에 천안지를 얻으셨을지라도, 세 가지 명지(vijjā)의 성취로써 이루어지기 때문에 그렇게 예비 수행을 하는 것은 없다. 나머지 세 가지 신통에서 타심통은 천안지를 얻음으로써 얻어진다고 말해질 수 있기에 그렇게 설해진 것으로 보아야 한다.

သီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

사자후경 주석이 끝났다.

၂-၄. အဓိဝုတ္တိပဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-4. 아디웃띠빠다 경 등의 주석

၂၂-၂၄. ဒုတိယေ အဓိဝစနပဒါနန္တိ ပညတ္တိပဒါနံ. ဒါသာဒီသု သိရိဝဍ္ဎကာဒိသဒ္ဒါ ဝိယ ဝစနမတ္တမေဝ အဓိကာရံ ကတွာ ပဝတ္တိယာ အဓိဝစနံ ပညတ္တိ. အထ ဝါ အဓိသဒ္ဒေါ ဥပရိဘာဂေ. ဝုစ္စတီတိ ဝစနံ, ဥပရိ ဝစနံ အဓိဝစနံ, ဥပါဒါဘူတရူပါဒီနံ [Pg.320] ဥပရိ ပညပိယမာနာ ဥပါဒါပညတ္တီတိ အတ္ထော, တသ္မာ ပညတ္တိဒီပကပဒါနီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တဿ ပဒါနိ ပဒဋ္ဌာနာနိ အဓိဝစနပဒါနိ. တေနာဟ ‘‘တေသံ ယေ’’တိအာဒိ. တေသန္တိ အဓိဝစနာနံ. ယေတိ ခန္ဓာဒယော. အဓိဝုတ္တိတာယ အဓိဝုတ္တိယောတိ ဒိဋ္ဌိယော ဝုစ္စန္တိ. အဓိကဉှိ သဘာဝဓမ္မေသု သဿတာဒိံ, ပကတိအာဒိံ, ဒြဗျာဒိံ, ဇီဝါဒိံ, ကာယာဒိဉ္စ, အဘူတံ အတ္ထံ အဇ္ဈာရောပေတွာ ဒိဋ္ဌိယော ပဝတ္တန္တီတိ. တေနာဟ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ. တတိယစတုတ္ထာနိ သုဝိညေယျာနိ.

22-24. 두 번째 ‘adhivacanapadānaṃ’은 ‘paññattipadānaṃ’(명칭의 구절들)이라는 뜻이다. 노예 등에게 시리와다까(Sirivaḍḍhaka) 등의 이름처럼 단지 말로만 권한을 부여하여 전개되는 것이 명칭(adhivacana, paññatti)이다. 혹은 ‘adhi’라는 말은 위(上)라는 뜻이다. 말해진다는 것이 ‘vacana’이므로, ‘위에 말해진 것’이 ‘adhivacana’이다. 즉 근거가 된 색(rūpa) 등의 위에 명칭 붙여지는 ‘근거에 의한 명칭’(upādāpaññatti)이라는 뜻이다. 그러므로 명칭을 나타내는 구절들이라는 뜻으로 보아야 한다. 그것의 구절들, 즉 발판이 되는 구절들이 ‘adhivacanapadāni’이다. 그래서 ‘tesaṃ ye’ 등을 말씀하셨다. ‘tesaṃ’은 그 명칭들의 라는 뜻이다. ‘ye’는 온(khandha) 등이다. ‘adhivutti’이기 때문에 ‘adhivuttiyo’는 견해(diṭṭhi)들을 말한다. 실재하는 법들 위에 상주(sassata) 등이나 자성(pakati) 등, 실체(drabya) 등, 생명(jīva) 등, 몸(kāya) 등을 실재하지 않는 의미를 덧씌워서 견해들이 전개되기 때문이다. 그래서 ‘atha vā’ 등을 말씀하셨다. 세 번째와 네 번째는 이해하기 쉽다.

အဓိဝုတ္တိပဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

아디웃띠빠다 경 등의 주석이 끝났다.

၅. ကသိဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 까시나 경 주석

၂၅. ပဉ္စမေ သကလဋ္ဌေနာတိ နိဿေသဋ္ဌေန. အနဝသေသဖရဏဝသေန စေတ္ထ သကလဋ္ဌော ဝေဒိတဗ္ဗော, အသုဘနိမိတ္တာဒီသု ဝိယ ဧကဒေသေ အဋ္ဌတွာ အနဝသေသတော ဂဟေတဗ္ဗဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော. တဒါရမ္မဏာနံ ဓမ္မာနန္တိ တံ ကသိဏံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တနကဓမ္မာနံ. ခေတ္တဋ္ဌေနာတိ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဋ္ဌေန. အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေနာတိ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘာဝေန. ယထာ ခေတ္တံ သဿာနံ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ ဝဍ္ဎနဋ္ဌာနဉ္စ, ဧဝမေဝ တံ တ ဈာနံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနန္တိ. ယောဂိနော ဝါ သုခဝိသေသာနံ ကာရဏဘာဝေန. ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာတိ ဣဒံ ‘‘ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယ’’န္တိ ဧတ္ထာပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဧဝ ဟိ သဗ္ဗတ္ထ ကသိဏံ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗံ. တေန တေန ဝါ ကာရဏေနာတိ တေန တေန ဥပရိအာဒီသု ကသိဏဝဍ္ဎနကာရဏေန. ယထာ ကိန္တိ အာဟ ‘‘အာလောကမိဝ ရူပဒဿနကာမော’’တိ. ယထာ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဥဒ္ဓံ စေ ရူပံ ဒဋ္ဌုကာမော, ဥဒ္ဓံ အာလောကံ ပသာရေတိ. အဓော စေ, အဓော. သမန္တတော စေ ရူပံ ဒဋ္ဌုကာမော, သမန္တတော အာလောကံ ပသာရေတိ, ဧဝံ သဗ္ဗကသိဏန္တိ အတ္ထော. ဧကဿာတိ ပထဝီကသိဏာဒီသု ဧကေကဿ. အညဘာဝါနုပဂမနတ္ထန္တိ အညကသိဏဘာဝါနုပဂမနဒီပနတ္ထံ, အညဿ ဝါ ကသိဏဘာဝါနုပဂမနဒီပနတ္ထံ. န ဟိ အညေန ပသာရိတကသိဏံ တတော အညေန ပသာရိတကသိဏဘာဝံ ဥပဂစ္ဆတိ, ဧဝမ္ပိ နေသံ အညကသိဏသမ္ဘေဒါဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. န အညံ ပထဝီအာဒိ. န ဟိ ဥဒကေန ဌိတဋ္ဌာနေ သသမ္ဘာရပထဝီ အတ္ထိ. အညကသိဏသမ္ဘေဒေါတိ အာပေါကသိဏာဒိနာ သင်္ကရော. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗေသု သေသကသိဏေသု.

25. 다섯 번째 ‘sakalaṭṭhena’는 ‘남김없는 의미로’라는 뜻이다. 여기서는 나머지 없이 두루 채우는(pharaṇa) 방식에 의해 ‘전체라는 의미’로 이해해야 한다. 부정의 표상(asubhanimitta) 등에서처럼 일부분에 머물지 않고 나머지 없이 취해야 할 의미라는 뜻이다. ‘tadārammaṇānaṃ dhammānaṃ’은 그 까시나를 대상으로 하여 전개되는 법들의 라는 뜻이다. ‘khettaṭṭhena’는 생겨나는 장소라는 의미이다. ‘adhiṭṭhānaṭṭhena’는 전개되는 장소가 된다는 의미이다. 마치 밭(khetta)이 곡식들에게 생겨나는 장소이자 자라나는 장소인 것과 같이, 그 선정(jhāna)도 상응하는 법들에게 그러하다. 또는 수행자에게 행복의 특별한 원인이 된다는 의미이다. ‘paricchinditvā’는 ‘위로 아래로 옆으로’라는 여기에도 연결해야 한다. 실로 모든 곳에서 까시나를 한정하여 증장시켜야 하기 때문이다. ‘tena tena vā kāraṇena’는 그 각각의 위 등에서 까시나를 증장시키는 원인으로라는 뜻이다. ‘yathā kinti’라고 해서 ‘ālokamiva rūpadassanakāmo’를 말씀하셨다. 마치 천안으로 위쪽의 형색을 보고자 할 때 위로 빛을 보내는 것과 같다. 아래쪽이면 아래로, 사방의 형색을 보고자 하면 사방으로 빛을 보내는 것과 같이, 모든 까시나가 그러하다는 뜻이다. ‘ekassa’는 지(地)까시나 등 각각 하나하나에 대한 것이다. ‘aññabhāvānupagamanatthaṃ’은 다른 까시나의 상태로 가지 않음을 나타내기 위해서이거나, 다른 것의 까시나 상태로 가지 않음을 나타내기 위해서이다. 실로 다른 이가 펼친 까시나가 그로부터 다른 이가 펼친 까시나의 상태로 되지 않으니, 이와 같이 그것들의 다른 까시나와의 혼란이 없음을 이해해야 한다. ‘na aññaṃ’은 땅(pathavī) 등이 아닌 것이다. 물이 있는 곳에는 재료로서의 땅(sasambhārapathavī)이 있지 않기 때문이다. ‘aññakasiṇasambhedo’는 수(āpo)까시나 등과의 섞임이다. ‘sabbatthā’는 나머지 모든 까시나에서라는 뜻이다.

ဧကဒေသေ [Pg.321] အဋ္ဌတွာ အနဝသေသဖရဏံ ပမာဏဿ အဂ္ဂဟဏတော အပ္ပမာဏံ. တေနေဝ ဟိ နေသံ ကသိဏသမညာ. တထာ စာဟ ‘‘တဉှီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ စေတသာ ဖရန္တောတိ ဘာဝနာစိတ္တေန အာရမ္မဏံ ကရောန္တော. ဘာဝနာစိတ္တဉှိ ကသိဏံ ပရိတ္တံ ဝါ ဝိပုလံ ဝါ သကလမေဝ မနသိ ကရောတိ, န ဧကဒေသံ. ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသေ ပဝတ္တဝိညာဏံ ဖရဏအပ္ပမာဏဝသေန ဝိညာဏကသိဏန္တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ တံ ဝိညာဏန္တိ ဝုစ္စတိ. ကသိဏဝသေနာတိ ဥဂ္ဃာဋိတကသိဏဝသေန ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသေ ဥဒ္ဓံအဓောတိရိယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယတ္တကဉှိ ဌာနံ ကသိဏံ ပသာရိတံ, တတ္တကံ အာကာသဘာဝနာဝသေန အာကာသံ ဟောတီတိ. ဧဝံ ယတ္တကံ ဌာနံ အာကာသံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌိတံ, တတ္တကံ သကလမေဝ ဖရိတွာ ဝိညာဏဿ ပဝတ္တနတော အာဂမနဝသေန ဝိညာဏကသိဏေပိ ဥဒ္ဓံအဓောတိရိယတာ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသဝသေန တတ္ထ ပဝတ္တဝိညာဏေ ဥဒ္ဓံအဓောတိရိယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ.

일부분에 머물지 않고 나머지 없이 채우는(pharaṇa) 것은 한계(pamāṇa)를 취하지 않기 때문에 ‘무량(appamāṇa)’이다. 바로 그 때문에 그것들에 까시나라는 명칭이 붙는다. 그래서 ‘tañhī’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘cetasā pharento’(마음으로 채우는 것)는 수행의 마음으로 대상을 삼는 것이다. 수행의 마음은 까시나를 작거나 크게 전체를 마음에 잡는 것이지 일부분을 하는 것이 아니기 때문이다. 까시나를 제거한 허공(kasiṇugghāṭimākāsa)에서 전개되는 식(viññāṇa)을 확산의 무량함에 의해 ‘식까시나’(viññāṇakasiṇa)라고 한다. 실로 그것은 식(viññāṇa)이라고 불리기 때문이다. ‘kasiṇavasenā’는 제거된 까시나를 통해 까시나를 제거한 허공에서 위와 아래와 옆을 알아야 한다. 까시나가 펼쳐진 만큼의 장소가 허공의 수행에 의해 허공이 되기 때문이다. 이와 같이 허공이 되어 나타난 만큼의 장소를 전체적으로 채워서 식이 전개되므로, 대상의 도래에 의해 식까시나에서도 위와 아래와 옆이 언급되었다고 하여 ‘kasiṇugghāṭimākāsavasena tattha pavattaviññāṇe uddhaṃadhotiriyatā veditabbā’라고 말씀하셨다.

ကသိဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

까시나 경 주석이 끝났다.

၆. ကာဠီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 깔리 경 주석

၂၆. ဆဋ္ဌေ အတ္ထဿ ပတ္တိန္တိ ဧကန္တတော ဟိတာနုပ္ပတ္တိံ. ဟဒယဿ သန္တိန္တိ ပရမစိတ္တူပသမံ. ကိလေသသေနန္တိ ကာမဂုဏသင်္ခါတံ ပဌမံ ကိလေသသေနံ. သာ ဟိ ကိလေသသေနာ အစ္ဆရာသံဃာတသဘာဝါပိ ပဋိပတ္ထယမာနာ ပိယာယိတဗ္ဗဣစ္ဆိတဗ္ဗရူပသဘာဝတော ပိယရူပသာတရူပါ နာမ အတ္တနော ကိစ္စဝသေန. အဟံ ဧကောဝ ဈာယန္တောတိ အဟံ ဂဏသင်္ဂဏိကာယ ကိလေသသင်္ဂဏိကာယ စ အဘာဝတော ဧကော အသဟာယော လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနေန ဈာယန္တော. အနုဗုဇ္ဈိန္တိ အနုက္ကမေန မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ ဗုဇ္ဈိံ ပဋိဝိဇ္ဈိံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ပိယရူပံ သာတရူပံ သေနံ ဇိနိတွာ အဟံ ဧကောဝ ဈာယန္တော ‘‘အတ္ထဿ ပတ္တိံ ဟဒယဿ သန္တိ’’န္တိ သင်္ခံ ဂတံ အရဟတ္တသုခံ ပဋိဝိဇ္ဈိံ, တသ္မာ ဇနေန မိတ္တသန္ထဝံ န ကရောမိ, တေနေဝ စ မေ ကာရဏေန ကေနစိ သဒ္ဓိံ သက္ခီ န သမ္ပဇ္ဇတီတိ. အတ္ထာဘိနိဗ္ဗတ္တေသုန္တိ ဣတိသဒ္ဒလောပေနာယံ နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘အတ္ထောတိ ဂဟေတွာ’’တိ.

26. 여섯 번째 구절에서 '목적의 달성(atthassa patti)'이란 전적으로 유익함에 이르는 것을 말한다. '마음의 평화(hadayassa santi)'란 최상의 마음의 가라앉음(적정)을 말한다. '번뇌의 군대(kilesasena)'란 감각적 욕망의 가닥(kāmaguṇa)이라 불리는 첫 번째 번뇌의 군대를 말한다. 참으로 그 번뇌의 군대는 천녀(accharā)들의 무리와 같은 본성을 가졌을지라도, 그것을 갈구하는 자에게는 사랑스럽고 바랄 만한 형색의 본성이기에 그 작용에 따라 '사랑스러운 형태와 즐거운 형태(piyarūpasātarūpa)'라고 불린다. '나 홀로 선(禪)을 닦으며(ahaṃ ekova jhāyanto)'라는 것은 무리와의 사귐(gaṇasaṅgaṇikā)과 번뇌와의 사귐(kilesasaṅgaṇikā)이 없기 때문에 홀로, 조력자 없이 특징을 관찰(lakkhaṇūpanijjhāna)함으로써 선을 닦는다는 뜻이다. '깨달았노라(Anubujjhiṃ)'는 것은 차례대로 도(道)의 순서에 따라 깨닫고 통찰했다는 뜻이다. 이것은 다음과 같은 의미이다. 즉, '사랑스러운 형태와 즐거운 형태의 군대를 물리치고 나 홀로 선을 닦으며, 목적의 달성이자 마음의 평화라 일컬어지는 아라한과(果)의 행복을 통찰했다. 그러므로 나는 사람들과 친교를 맺지 않으며, 바로 그러한 이유로 그 누구와도 친한 사이가 되지 않는다'는 것이다. '이익을 생겨나게 하는 것들(atthābhinibbattesū)'에 대해서는 'iti'라는 단어가 생략된 설명이라고 하여 '이익(attho)이라고 취해서'라고 설명하였다.

ကာဠီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

깔리 경(Kāḷīsutta)에 대한 주해를 마친다.

၇. ပဌမမဟာပဉှသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 첫 번째 커다란 질문의 경(Paṭhamamahāpañhasutta)에 대한 주해

၂၇. သတ္တမေ [Pg.322] ဝုစ္စေထာတိ ဝုစ္စေယျ. ဒုတိယပဒေပီတိ ‘‘အနုသာသနိယာ ဝါ အနုသာသနိ’’န္တိ ဧဝံ ဒုတိယဝါကျေပိ. တေ ကိရ ဘိက္ခူ. န စေဝ သမ္ပာယိဿန္တီတိ န စေဝ သမ္မဒေဝ ပကာရေဟိ ဂဟေဿန္တိ ဉာပေဿန္တိ. တေနာဟ ‘‘သမ္ပာဒေတွာ ကထေတုံ န သက္ခိဿန္တီ’’တိ. ယသ္မာ အဝိသယေ ပဉှံ ပုစ္ဆိတာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇိဿန္တီတိ ယောဇနာ. အညထာ အာရာဓနံ နာမ နတ္ထီတိ ဣမိနာ သပစ္စယနာမရူပါနံ ယာထာဝတော အဝဗောဓော ဧဝ ဣတော ဗာဟိရကာနံ နတ္ထိ, ကုတော ပဝေဒနာတိ ဒဿေတိ. အာရာဓနန္တိ ယာထာဝပဝေဒနေန စိတ္တဿ ပရိတောသနံ.

27. 일곱 번째 구절에서 '말해질 것이다(vuccetha)'란 말해질 수 있다는 뜻이다. '두 번째 구절에서도(dutiyapadepi)'란 '가르침에 의한 가르침'이라는 이와 같은 두 번째 문장에서도 그러하다는 뜻이다. '그 비구들(te kira bhikkhū)'이란, '완성하여 말할 수 없을 것이다'라고 한 바와 같이, 결코 바른 방식들로 파악하여 알게 하지 못할 것이라는 뜻이다. 그들의 영역이 아닌 질문을 받았기 때문에 '곤혹에 빠질 것이다(vighātaṃ āpajjissantī)'라고 연결된다. '달리 성취(ārādhana)라는 것은 없다'는 말로써, 원인을 동반한 명색(名色)에 대한 여실한 깨달음은 이 가르침 밖의 사람들에게는 없으니, 하물며 어떻게 그것을 선포할 수 있겠는가 하는 점을 보여준다. '성취(ārādhana)'란 여실한 선포를 통해 마음을 만족시키는 것을 뜻한다.

ဧကော ပဉှောတိ ဧကော ပဉှမဂ္ဂေါ, ဧကံ ပဉှဂဝေသနန္တိ အတ္ထော. ဧကော ဥဒ္ဒေသောတိ ဧကံ ဥဒ္ဒိသနံ အတ္ထဿ သံခိတ္တဝစနံ. ဝေယျာကရဏန္တိ နိဒ္ဒိသနံ အတ္ထဿ ဝိဝရိတွာ ကထနံ. ဟေတုနာတိ ‘‘အန္တဝန္တတော အနစ္စန္တိကတော တာဝကာလိကတော နိစ္စပ္ပဋိက္ခေပတော’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ယထာ ဣမေ သင်္ခါရာ ဧတရဟိ, ဧဝံ အတီတေ အနာဂတေ စ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခယဓမ္မာ ဝယဓမ္မာ ဝိရာဂဓမ္မာတိ အတီတာနာဂတေသု နယေန.

'하나의 질문(eko pañho)'이란 하나의 질문의 길, 즉 하나의 질문에 대한 탐구를 의미한다. '하나의 요약(eko uddeso)'이란 의미에 대한 요약된 표현인 하나의 설시를 의미한다. '해설(veyyākaraṇa)'이란 의미를 열어서 말하는 상세한 설명을 의미한다. '원인으로(hetunā)'란 '유한하기 때문에, 영원하지 않기 때문에, 일시적이기 때문에, 항상함을 부정하기 때문에' 등의 방식으로, 현재의 이 형성된 것(saṅkhāra)들이 그러하듯이, 과거와 미래에서도 무상하고, 조건 지어졌으며, 연기되었고, 소멸하기 마련이고, 사라지기 마련이며, 탐욕이 빛바래기 마련이라는 방식으로 과거와 미래에 대해 추론하는 것을 말한다.

သဗ္ဗေ သတ္တာတိ အနဝသေသာ သတ္တာ. တေ ပန ဘဝဘေဒတော သင်္ခေပေနေဝ ဘိန္ဒိတွာ ဒဿေန္တော ‘‘ကာမဘဝါဒီသူ’’တိအာဒိမာဟ. ဗျဓိကရဏာနမ္ပိ ဗာဟိရတ္ထသမာသော ဟောတိ ယထာ ‘‘ဥရသိလောမော’’တိ အာဟ ‘‘အာဟာရတော ဌိတိ ဧတေသန္တိ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ. တိဋ္ဌတိ ဧတေနာတိ ဝါ ဌိတိ, အာဟာရော ဌိတိ ဧတေသန္တိ အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ သမာသဝိဂ္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ ပစ္စယဋ္ဌိတိကာ, ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိကာတိ အတ္ထော. ပစ္စယတ္ထော ဟေတ္ထ အာဟာရသဒ္ဒေါ ‘‘အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ဥပ္ပာဒါယာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၂၃၂) ဝိယ. ဧဝဉှိ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ’’တိ ဣမိနာ အသညသတ္တာ ပရိဂ္ဂဟိတာ ဟောန္တိ. သာ ပနာယံ အာဟာရဋ္ဌိတိကတာ နိပ္ပရိယာယတော သင်္ခါရဓမ္မော. တေနာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ အာဂတဋ္ဌာနေ သင်္ခါရလောကော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁ ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ; ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၃၆). ယဒိ ဧဝံ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ’’တိ ဣဒံ ကထန္တိ? ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနဒေသနာတိ နာယံ ဒေါသော. တေနေဝါဟ – ‘‘ဧကဓမ္မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော သမ္မာ ဝိရဇ္ဇမာနော သမ္မာ ဝိမုစ္စမာနော သမ္မာ [Pg.323] ပရိယန္တဒဿာဝီ သမ္မဒတ္ထံ အဘိသမေစ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမသ္မိံ ဧကဓမ္မေ? သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ. ယွာယံ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ကထာယ သဗ္ဗေသံ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတာယ အာဟာရပရိယာယေန သာမညတော ပစ္စယဓမ္မော ဝုတ္တော, အယံ အာဟာရော နာမ ဧကော ဓမ္မော.

'모든 중생(sabbe sattā)'이란 남김없는 모든 중생을 말한다. 그는 존재의 차별에 따라 간략하게 분류하여 보여주기 위해 '욕계의 존재 등에서'라고 말하였다. 서로 다른 격을 가진 단어들이라도 '가슴에 털이 난 자(urasilomo)'와 같이 외부의 뜻을 가진 합성어(bāhiratthasamāso)가 되므로, '음식으로부터 생존이 있는 자들이 음식으로 유지되는 자(āhāraṭṭhitikā)들이다'라고 말하였다. 또는 '이것에 의해 유지된다'고 해서 유지(ṭhiti)이며, '음식이 곧 그들의 유지인 자들이 음식으로 유지되는 자들이다'라고 이와 같이 여기서 합성어의 분석을 보아야 한다. '음식으로 유지되는 자'란 조건에 의해 유지되는 자, 즉 조건에 의존하여 살아가는 자라는 뜻이다. 여기서 '음식(āhāra)'이라는 단어는 '이 음식은 생겨나지 않은 감각적 욕망을 생겨나게 하기 위함이다' (Saṃ. ni. 4.232) 등에서처럼 '조건'의 의미로 쓰였다. 이와 같이 '모든 중생'이라는 말에 의해 무상유정(asaññasatta)들도 포함된다. 참으로 이 '음식으로 유지됨'은 직접적인 의미에서 '형성된 법(saṅkhāradhamma)'이다. 그래서 주석가들은 '음식으로 유지된다고 전해지는 대목에서는 형성된 세계(saṅkhāraloka)를 알아야 한다' (pārā. aṭṭha. 1.1; visuddhi. 1.136)라고 말씀하셨다. 만약 그렇다면 '모든 중생'이라는 이것은 어떻게 된 것인가? 이것은 사람을 중심으로 한 설법(puggalādhiṭṭhānadesanā)이므로 아무런 잘못이 없다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨다. '비구들이여, 한 가지 법에 대해 비구가 바르게 염오하고, 바르게 탐욕을 빛바래게 하고, 바르게 해탈하며, 바르게 한계를 보고, 바르게 의미를 통찰하면, 바로 지금 여기에서 괴로움의 끝을 보게 된다. 어떤 한 가지 법인가? 모든 중생은 음식으로 유지된다는 것이다.' 이처럼 사람을 중심으로 한 설법에서 모든 형성된 것들이 조건에 의존하여 살아간다는 사실을 '음식'이라는 방편을 통해 보편적인 조건의 법으로 말씀하신 것, 이 음식을 '한 가지 법'이라 한다.

စောဒကော ဝုတ္တမ္ပိ အတ္ထံ ယာထာဝတော အပ္ပဋိဝိဇ္ဈမာနော နေယျတ္ထံ သုတ္တပဒံ နီတတ္ထတော ဒဟန္တော ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ’’တိ ဝစနမတ္တေ ဌတွာ ‘‘နနု စာ’’တိအာဒိနာ စောဒေတိ. အာစရိယော အဝိပရီတံ တတ္ထ ယထာဓိပ္ပေတမတ္ထံ ပဝေဒေန္တော ‘‘န ဝိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘တေသဉှိ ဈာနံ အာဟာရော ဟောတီ’’တိ အာဟ. ဈာနန္တိ ဧကဝေါကာရဘဝါဝဟံ သညာယ ဝိရဇ္ဇနဝသေန ပဝတ္တရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနံ. ပါဠိယံ ပန ‘‘အနာဟာရာ’’တိ ဝစနံ အသညဘဝေ စတုန္နံ အာဟာရာနံ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ပစ္စယာဟာရဿ အဘာဝတော. ဧဝံ သန္တေပီတိ ဣဒံ သာသနေ ယေသု ဓမ္မေသု ဝိသေသတော အာဟာရသဒ္ဒေါ နိရုဠှော, ‘‘အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ဧတ္ထ ယဒိ တေယေဝ ဂယှန္တိ, အဗျာပိတဒေါသမာပန္နော. အထ သဗ္ဗောပိ ပစ္စယဓမ္မော အာဟာရောတိ အဓိပ္ပေတော, ဣမာယ အာဟာရပါဠိယာ ဝိရောဓော အာပန္နောတိ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓံ. ‘‘န ဝိရုဇ္ဈတီ’’တိ ယေနာဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ, တံ ဝိဝရန္တော ‘‘ဧတသ္မိဉှိ သုတ္တေ’’တိအာဒိမာဟ. ကဗဠီကာရာဟာရာဒီနံ ဩဇဋ္ဌမကရူပါဟရဏာဒိ နိပ္ပရိယာယေန အာဟာရဘာဝေါ. ယထာ ဟိ ကဗဠီကာရာဟာရော ဩဇဋ္ဌမကရူပါဟရဏေန ရူပကာယံ ဥပတ္ထမ္ဘေန္တိ, ဧဝံ ဖဿာဒယော ဝေဒနာဒိအာဟရဏေန နာမကာယံ ဥပတ္ထမ္ဘေတိ, တသ္မာ သတိပိ ဇနကဘာဝေ ဥပတ္ထမ္ဘကဘာဝေါ ဩဇာဒီသု သာတိသယော လဗ္ဘမာနော မုချော အာဟာရဋ္ဌောတိ တေ ဧဝ နိပ္ပရိယာယေန အာဟာရလက္ခဏာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ.

질문자는 설해진 의미조차 여실히 통찰하지 못하고, 이끌어내야 할 의미(neyyattha)가 있는 경의 구절을 확정된 의미(nītattha)로 간주하여, '모든 중생'이라는 말 자체에만 머물러 '그렇지 않습니까'라는 등으로 질문한다. 스승께서는 거기서 의도된 의미를 어긋남 없이 선포하시며 '모순되지 않는다'고 말씀하신 뒤, '그들에게는 선(jhāna)이 음식이다'라고 말씀하셨다. '선(jhāna)'이란 인식을 탐착하지 않음으로써 일어나는, 인식만이 있는 존재(one-constituent existence)를 가져오는 색계 제4선을 말한다. 한편 경전(Pāḷi)에서 '음식이 없다(anāhārā)'는 표현은 무상유정천(asaññabhava)에 네 가지 음식(4아하락)이 없음을 염두에 두고 하신 말씀이지, 조건으로서의 음식이 없다는 뜻은 아니다. '비록 그렇다 하더라도'라는 것은, 교단에서 특별히 '음식'이라는 용어가 굳어진 법들(4아하락)만을 만약 여기서 '음식으로 유지됨'으로 취한다면, (무상유정 등을) 포괄하지 못하는 오류에 빠지게 된다는 것이다. 만약 모든 조건의 법이 음식이라고 의도된 것이라면, 이 음식에 관한 경전의 구절과 모순이 발생하게 됨을 보여주기 시작한 것이다. '모순되지 않는다'고 어떤 의도로 말씀하셨는지를 설명하면서 '이 경에서는'이라는 등의 말을 하였다. 덩어리 음식(kabaḷīkārāhāra) 등이 영양소를 여덟 번째로 하는 물질(ojaṭṭhamakarūpa) 등을 가져오는 것은 직접적인 의미에서의 음식의 상태이다. 마치 덩어리 음식이 영양소를 여덟 번째로 하는 물질을 가져옴으로써 색신(rūpakāya)을 지탱해 주듯이, 감촉(phassa) 등도 느낌 등을 가져옴으로써 명신(nāmakāya)을 지탱해 준다. 그러므로 생성하는 기능이 있다 하더라도, 영양소(ojā) 등에서 각별히 얻어지는 지탱해 주는 기능이 근본적인 음식의 의미이므로, 바로 그것들만이 직접적인 의미에서 음식의 특징을 가진 법들이라고 설해진 것이다.

ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ပရိယာယေန ပစ္စယော အာဟာရောတိ ဝုတ္တော, သဗ္ဗော ပစ္စယဓမ္မော အတ္တနော ဖလံ အာဟရတီတိ ဣမံ ပရိယာယံ လဘတီတိ. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗဓမ္မာနဉှီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ သဗ္ဗဓမ္မာနန္တိ သဗ္ဗေသံ သင်္ခတဓမ္မာနံ. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ သုတ္တေန သမတ္ထေတုံ ‘‘တေနေဝါဟာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အယန္တိ ပစ္စယာဟာရော. နိပ္ပရိယာယာဟာရောပိ ဂဟိတောဝ ဟောတီတိ ယာဝတာ သောပိ ပစ္စယဘာဝေနေဝ ဇနကော ဥပတ္ထမ္ဘကော စ ဟုတွာ တံ တံ ဖလံ အာဟရတီတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတီတိ.

여기에서 ‘방편(pariyāya)에 따라 조건(paccaya)이 영양(āhāra)이라 불린다’고 이 경에서 언급되었으니, 모든 조건이 되는 법(paccayadhamma)은 자신의 결과를 가져온다(āharati)는 점에서 이러한 방편을 얻게 된다. 그래서 ‘모든 법의(sabbadhammānañhi)’ 등의 구절을 말씀하신 것이다. 거기에서 ‘모든 법’이란 모든 유위법(saṅkhatadhamma)을 의미한다. 이제 앞에서 언급한 의미를 경으로써 확증하기 위해 ‘그 때문에 말씀하시기를(tenevāhā)’ 등을 말씀하셨다. 이것은 조건으로서의 영양(paccayāhāra)이다. 직설적인 영양(nippariyāyāhāra) 또한 포함되는데, 그것 역시 조건의 상태로서 생성하는 것(janaka)과 보조하는 것(upatthambhaka)이 되어 그에 상응하는 결과를 가져온다는 말을 듣기에 합당하기 때문이다.

တတ္ထာတိ [Pg.324] ပရိယာယာဟာရော, နိပ္ပရိယာယာဟာရောတိ ဒွီသု အာဟာရေသု အသညဘဝေ ယဒိပိ နိပ္ပရိယာယာဟာရော န လဗ္ဘတိ, ပရိယာယာဟာရော ပန လဗ္ဘတေဝ. ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘အနုပ္ပန္နေ ဟိ ဗုဒ္ဓေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဥပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ တိတ္ထကရမတနိဿိတာနံ ဈာနဘာဝနာယ အသိဇ္ဈနတော ‘‘အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ’’တိ ဝုတ္တံ. သာသနိကာ တာဒိသံ ဈာနံ န နိဗ္ဗတ္တေန္တီတိ ‘‘တိတ္ထာယတနေ ပဗ္ဗဇိတာ’’တိ ဝုတ္တံ. တိတ္ထိယာ ဟိ ဥပပတ္တိဝိသေသေ ဝိမုတ္တိသညိနော သညာဝိရာဂါဝိရာဂေသု အာဒီနဝါနိသံသဒဿိနောဝ ဟုတွာ အသညသမာပတ္တိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ အက္ခဏဘူမိယံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န သာသနိကာ. ဝါယောကသိဏေ ပရိက္ကမ္မံ ကတွာတိ ဝါယောကသိဏေ ပဌမာဒီနိ တီဏိ ဈာနာနိ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တတိယဇ္ဈာနေ စိဏ္ဏဝသီ ဟုတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ စတုတ္ထဇ္ဈာနာဓိဂမာယ ပရိကမ္မံ ကတွာ. တေနေဝါဟ ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ’’တိ.

거기에서 방편의 영양과 직설의 영양이라는 두 가지 영양 중에서, 무상유(asaññabhava)에는 비록 직설의 영양은 얻어지지 않지만, 방편의 영양은 확실히 얻어진다. 이제 그 의미를 상세히 보여주기 위해 ‘붓다가 출현하지 않았을 때(anuppanne hi buddhe)’ 등을 말씀하셨다. 붓다가 출현했을 때는 외도의 견해에 의지하는 자들에게는 선정 수행이 성취되지 않기 때문에 ‘붓다가 출현하지 않았을 때’라고 말씀하신 것이다. 교단의 수행자들은 그러한 선정을 생성시키지 않으므로 ‘외도의 처소에서 출가한 자(titthāyatane pabbajitā)’라고 말씀하셨다. 외도들은 특정한 태어남에서 해탈이라는 인식을 가지고, 인식의 이욕(virāga)과 비이욕에 대해 재난과 이익을 보는 자들이 되어 무상정(asaññasamāpatti)을 성취하여 불운한 땅(akkhaṇabhūmi)에 태어나는 것이지, 교단의 수행자들은 그렇지 않기 때문이다. ‘풍가시나(vāyokasiṇa)에서 예비 수행을 하여’라는 것은 풍가시나에서 초선정부터 세 번째 선정까지 세 선정을 성취하고 세 번째 선정에서 숙달(vasī)을 얻은 뒤, 거기에서 나와 네 번째 선정을 얻기 위해 예비 수행을 한 것을 의미한다. 그래서 ‘네 번째 선정을 성취하여’라고 말씀하신 것이다.

ကသ္မာ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၆၈-၇၃; ဒီ. နိ. အဘိ. ဋီ. ၁.၆၈-၇၃) ပနေတ္ထ ဝါယောကသိဏေယေဝ ပရိကမ္မံ ဝုတ္တန္တိ? ဝုစ္စတေ, ယထေဝ ဟိ ရူပပဋိဘာဂဘူတေသု ကသိဏဝိသေသေသု ရူပဝိဘာဝနေန ရူပဝိရာဂဘာဝနာသင်္ခါတော အရူပသမာပတ္တိဝိသေသော သစ္ဆိကရီယတိ, ဧဝံ အပရိဗျတ္တဝိဂ္ဂဟတာယ အရူပပဋိဘာဂဘူတေ ကသိဏဝိသေသေ အရူပဝိဘာဝနေန အရူပဝိရာဂဘာဝနာ သင်္ခါတော ရူပသမာပတ္တိဝိသေသော အဓိဂမီယတီတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘သညာ ရောဂေါ, သညာ ဂဏ္ဍော’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၂၄), ‘‘ဓိ စိတ္တံ, ဓိ ဝတေတံ စိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ စ နယေန အရူပပ္ပဝတ္တိယာ အာဒီနဝဒဿနေန တဒဘာဝေ စ သန္တပဏီတဘာဝသန္နိဋ္ဌာနေန ရူပသမာပတ္တိယာ အဘိသင်္ခရဏံ အရူပဝိရာဂဘာဝနာ. ရူပဝိရာဂဘာဝနာ ပန သဒ္ဓိံ ဥပစာရေန အရူပသမာပတ္တိယော, တတ္ထာပိ ဝိသေသေန ပဌမာရုပ္ပဇ္ဈာနံ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘ပရိစ္ဆိန္နာကာသကသိဏေပီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တဿာပိ အရူပပဋိဘာဂတာ လဗ္ဘတီတိ? ဣစ္ဆိတမေဝေတံ, ကေသဉ္စိ အဝစနံ ပနေတ္ထ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ အဂ္ဂဟိတဘာဝေန. ယထာ ဟိ ရူပဝိရာဂဘာဝနာ ဝိရဇ္ဇနီယဓမ္မာဘာဝမတ္တေန ပရိနိပ္ဖန္နာ, ဝိရဇ္ဇနီယဓမ္မပရိဘာသဘူတေ စ ဝိသယဝိသေသေ ပါတုဘဝတိ, ဧဝံ အရူပဝိရာဂဘာဝနာပီတိ ဝုစ္စမာနေ န ကောစိ ဝိရောဓော. တိတ္ထိယေဟေဝ ပန တဿာ သမာပတ္တိယာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗတာယ တေသဉ္စ ဝိသယပထေ သူပနိဗန္ဓနဿေဝ တဿ ဈာနဿ ပဋိပတ္တိတော ဒိဋ္ဌိဝန္တေဟိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ စတုတ္ထေယေဝ ဘူတကသိဏေ အရူပဝိရာဂဘာဝနာပရိကမ္မံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိဉ္စ [Pg.325] ဝဏ္ဏကသိဏေသု ဝိယ ပုရိမဘူတကသိဏတ္တယေပိ ဝဏ္ဏပ္ပဋိစ္ဆာယာဝ ပဏ္ဏတ္တိ အာရမ္မဏံ ဈာနဿ လောကဝေါဟာရာနုရောဓေနေဝ ပဝတ္တိတော. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၅၇) ပထဝီကသိဏဿ အာဒါသစန္ဒမဏ္ဍလူပမဝစနဉ္စ သမတ္ထိတံ ဟောတိ, စတုတ္ထံ ပန ဘူတကသိဏံ ဘူတပ္ပဋိစ္ဆာယမေဝ ဈာနဿ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ တဿေဝံ အရူပပဋိဘာဂတာ ယုတ္တာတိ ဝါယောကသိဏေယေဝ ပရိကမ္မံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

왜 여기에서 풍가시나에서만 예비 수행을 한다고 말씀하셨는가? 다음과 같이 설명된다. 색(rūpa)의 닮은 표상(paṭibhāga)이 된 특정 가시나들에서 색을 소멸시킴으로써 ‘색에 대한 이욕의 수행’이라 불리는 특정한 무색정(arūpasamāpatti)을 증득하는 것과 마찬가지로, 형체가 분명하지 않아 무색(arūpa)의 닮은 표상이 된 특정 가시나(풍가시나)에서 무색(정신)을 소멸시킴으로써 ‘무색에 대한 이욕의 수행’이라 불리는 특정한 색계 선정(무상정)을 얻게 되는 것이다. 그리고 여기에서 ‘인식은 병이요, 인식은 종기이다’(MN 3.24) 등의 방식과 ‘아, 마음이여, 참으로 이 마음은 혐오스럽구나’ 등의 방식으로 무색의 전개(정신의 발생)에서 재난을 보고, 그것이 없는 상태에서의 고요하고 수승함을 결정함으로써 색계 선정(무상정)을 일으키는 것이 무색에 대한 이욕의 수행(arūpavirāga-bhāvanā)이다. 반면 색에 대한 이욕의 수행(rūpavirāga-bhāvanā)은 근접삼매와 함께하는 무색정들을 의미하며, 거기에서도 특히 첫 번째 무색계 선정을 의미한다. 만약 그렇다면 ‘한정된 허공 가시나(paricchinnākāsakasiṇa)에서도’라고 말해야 하지 않는가? 그것 역시 무색의 닮은 표상이라는 성격이 얻어지기 때문이다. 그것은 인정되는 바이지만, 여기에서 일부가 언급되지 않은 것은 옛 스승들(pubbācariya)에 의해 채택되지 않았기 때문이다. 색에 대한 이욕의 수행이 탐착을 여의어야 할 법(색)이 없는 상태만으로 완성되고, 탐착을 여의어야 할 법이 비추어지는 대상의 특별함 속에서 나타나는 것과 마찬가지로, 무색에 대한 이욕의 수행 또한 그러하다고 말하는 데 아무런 모순이 없다. 다만 외도들에 의해서만 그 삼매가 닦여져야 하고, 그들의 대상의 영역에서 그 선정을 잘 결합하여 수행하기 때문에, 바른 견해를 가진 옛 스승들께서는 네 번째 근본 요소 가시나(풍가시나)에서만 무색에 대한 이욕의 수행의 예비 작업이 있다고 말씀하신 것으로 보아야 한다. 또한 색 가시나들에서처럼 앞의 세 가지 근본 요소 가시나에서도 색의 그림자와 같은 관념(paṇṇatti)이 선정의 대상이 되는 것은 세상의 관습에 따른 전개일 뿐이다. 이와 같이 하여 ‘청정도론’(Vism. 1.57)에서 지가시나(pathavīkasiṇa)를 거울이나 달의 형체에 비유한 말씀도 확증된다. 그러나 네 번째 근본 요소 가시나(풍가시나)는 요소의 그림자 자체가 선정의 영역이 되므로, 그것이 이처럼 무색의 닮은 표상이 되는 것이 타당하다. 그러므로 풍가시나에서만 예비 수행을 말씀하신 것으로 알아야 한다.

ဓီတိ ဇိဂုစ္ဆနတ္ထေ နိပါတော, တသ္မာ ဓိ စိတ္တန္တိ စိတ္တံ ဇိဂုစ္ဆာမိ. ဓိ ဝတေတံ စိတ္တန္တိ ဧတံ မမ စိတ္တံ ဇိဂုစ္ဆိတံ ဝတ ဟောတု. ဝတာတိ သမ္ဘာဝနေ. တေန ဇိဂုစ္ဆနံ သမ္ဘာဝေန္တော ဝဒတိ. နာမာတိ စ သမ္ဘာဝနေ ဧဝ. တေန စိတ္တဿ အဘာဝံ သမ္ဘာဝေတိ. စိတ္တဿ ဘာဝါဘာဝေသု အာဒီနဝါနိသံသေ ဒဿေတုံ ‘‘စိတ္တဉှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ခန္တိံ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာတိ စိတ္တဿ အဘာဝေါ ဧဝ သာဓု သုဋ္ဌူတိ ဣမံ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိံ တတ္ထ စ အဘိရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာ. တထာ ဘာဝိတဿ ဈာနဿ ဌိတိဘာဂိယဘာဝပ္ပတ္တိယာ အပရိဟီနဇ္ဈာနာ. တိတ္ထာယတနေ ပဗ္ဗဇိတဿေဝ တထာ ဈာနဘာဝနာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘မနုဿလောကေ’’တိ. ပဏိဟိတော အဟောသီတိ မရဏဿ အာသန္နကာလေ ဌပိတော အဟောသိ. ယဒိ ဌာနာဒိနာ အာကာရေန နိဗ္ဗတ္တေယျ ကမ္မဗလေန, ယာဝ ဘေဒါ တေနေဝါကာရေန တိဋ္ဌေယျာတိ အာဟ ‘‘တေန ဣရိယာပထေနာ’’တိအာဒိ. ဧဝရူပါနမ္ပီတိ ဧဝံ အစေတနာနမ္ပိ. ပိ-သဒ္ဒေန ပဂေဝ သစေတနာနန္တိ ဒဿေတိ. ကထံ ပန အစေတနာနံ နေသံ ပစ္စယာဟာရဿ ဥပကပ္ပနန္တိ စောဒနံ သန္ဓာယ တတ္ထ နိဒဿနံ ဒဿေန္တော ‘‘ယထာ’’တိအာဒိမာဟ. တေန န ကေဝလမာဂမောယေဝ, အယမေတ္ထ ယုတ္တီတိ ဒဿေတိ. တာဝ တိဋ္ဌန္တီတိ ဥက္ကံသတော ပဉ္စ မဟာကပ္ပသတာနိ တိဋ္ဌန္တိ.

‘디(dhī)’는 혐오의 의미를 가진 불변사이다. 그러므로 ‘디 찟땅(dhi cittaṃ)’은 ‘마음을 혐오한다’는 뜻이다. ‘디 와테탕 찟땅(dhi vatetaṃ cittaṃ)’은 ‘참으로 나의 이 마음은 혐오스럽구나’라는 뜻이다. ‘와타(vata)’는 확신의 의미이다. 그것으로 혐오함을 확신하며 말하는 것이다. ‘나마(nāma)’ 또한 확신의 의미이다. 그것으로 마음의 부재를 확신한다. 마음의 존재와 부재에서의 재난과 이익을 보이기 위해 ‘마음은(cittañhi)’ 등을 말씀하셨다. ‘인내와 기쁨을 일으켜’라는 것은 ‘마음이 없는 것만이 유익하고 훌륭하다’라는 견해를 성찰하여 얻은 인내(diṭṭhinijjhānakkhanti)와 그에 대한 큰 기쁨을 일으키는 것을 의미한다. 그렇게 닦인 선정이 유지되는 부분에 도달했기에 ‘선정에서 퇴보하지 않은 자들’이라 한다. 외도의 처소에서 출가한 자에게만 그와 같은 선정 수행이 있으므로 ‘인간 세상에서’라고 말씀하셨다. ‘세워졌다(paṇihito ahosi)’는 것은 죽음이 임박한 시점에 설정되었다는 뜻이다. ‘그 자세로(tena iriyāpathena)’ 등은 만약 업의 힘에 의해 서 있는 등의 자세로 태어난다면, 몸이 무너질 때까지 그 자세로 머물게 된다는 의미이다. ‘이와 같은 종류의 것들에게도(evarūpānampī)’란 이처럼 의식이 없는 것들에게도 그러하다는 뜻이다. ‘~도(pi)’라는 단어를 통해 의식이 있는 것들은 말할 것도 없음을 보여준다. 그렇다면 ‘의식이 없는 그들에게 어떻게 조건으로서의 영양이 도움이 되는가’라는 반론에 대해, 거기에서 비유를 들기 위해 ‘마치(yathā)’ 등을 말씀하셨다. 그것으로 단지 성전(āgama)의 전승뿐만 아니라, 이것이 여기에서 타당한 논리(yutti)임을 보여준다. ‘그토록 오래 머문다’는 것은 최대로 500 대겁(mahākappa) 동안 머문다는 뜻이다.

ယေ ဥဋ္ဌာနဝီရိယေန ဒိဝသံ ဝီတိနာမေတွာ တဿ နိဿန္ဒဖလမတ္တံ ကိဉ္စိဒေဝ လဘိတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တိ, တေ ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝိနော. ယေ ပန အတ္တနော ပုညဖလမေဝ ဥပဇီဝန္တိ, တေ ပုညဖလူပဇီဝိနော. နေရယိကာနံ ပန နေဝ ဥဋ္ဌာနဝီရိယဝသေန ဇီဝိကကပ္ပနံ, ပုညဖလဿ ပန လေသောပိ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ယေ ပန နေရယိကာ…ပေ… ဇီဝီတိ ဝုတ္တာ’’တိ. ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ အာဟရဏေန မနောသဉ္စေတနာ အာဟာရောတိ ဝုတ္တာ, န ယဿ ကဿစိ ဖလဿာတိ [Pg.326] အဓိပ္ပာယေန ‘‘ကိံ ပဉ္စ အာဟာရာ အတ္ထီ’’တိ စောဒေတိ. အာစရိယော နိပ္ပရိယာယာဟာရေ အဓိပ္ပေတေ ‘‘သိယာ တဝ စောဒနာ အဝသရာ, သာ ပန ဧတ္ထ အနဝသရာ’’တိ စ ဒဿေန္တော ‘‘ပဉ္စ, န ပဉ္စာတိ ဣဒံ န ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝတွာ ပရိယာယာဟာရဿေဝ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပေတဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘နနု ပစ္စယော အာဟာရော’တိ ဝုတ္တမေတ’’န္တိ အာဟ. တသ္မာတိ ယဿ ကဿစိ ပစ္စယဿ အာဟာရောတိ ဣစ္ဆိတတ္တာ. ဣဒါနိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါဠိယာ သမတ္ထေန္တော ‘‘ယံ သန္ဓာယာ’’တိအာဒိမာဟ.

근면한 정진으로 하루를 보내며 그에 따른 합당한 과보를 얻어 살아가는 이들을 '노력의 과보로 살아가는 자들'이라 한다. 반면에 자신의 공덕의 과보로만 살아가는 이들을 '공덕의 과보로 살아가는 자들'이라 한다. 그러나 지옥의 중생들에게는 근면한 정진에 의한 생계 유지란 없으며, 공덕의 과보 또한 조금도 없다는 뜻에서 '지옥의 중생들은... 살아가느니라'라고 설해진 것이다. 재생연결의 식을 가져오는 것으로서 의사식(意思食)이 음식이라고 설해진 것이지, 어떤 결과물(과보)을 의미하는 것이 아니라는 의도로 '어찌하여 다섯 가지 음식이 있는가'라고 반박한다. 스승께서는 방편이 아닌 본래 의미의 음식(비유가 아닌 음식)을 염두에 두고 '그대의 반박이 타당할 수도 있겠으나, 여기서는 타당하지 않다'는 것을 보여주시며 '다섯이다, 다섯이 아니다라고 말해서는 안 된다'고 하셨다. 그리고 여기서 방편적인 음식(비유적인 의미의 음식)의 의미를 나타내기 위해 '조건이 곧 음식이 아니겠는가'라고 말씀하셨다. 그러므로 어떤 조건이든 그것을 음식이라 하고자 했기 때문이다. 이제 앞에서 설한 의미를 경전의 문구로 증명하기 위해 '무엇을 반조하여' 등의 문장을 설하셨다.

မုချာဟာရဝသေနပိ နေရယိကာနံ အာဟာရဋ္ဌိတိကတံ ဒဿေတုံ ‘‘ကဗဠီကာရာဟာရံ…ပေ… သာဓေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဧဝံ နေရယိကာ သုခပ္ပဋိသံဝေဒိနောပိ ဟောန္တီတိ? နောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ခေဠော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တယောတိ တယော အရူပါဟာရာ ကဗဠီကာရာဟာရဿ အဘာဝတော. အဝသေသာနန္တိ အသညသတ္တေဟိ အဝသေသာနံ ကာမဘဝါဒီသု နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ. ပစ္စယာဟာရော ဟိ သဗ္ဗေသံ သာဓာရဏောတိ.

주요한 음식(단식, 摶食)의 관점에서도 지옥 중생들이 음식에 의해 존속함을 보여주기 위해 '덩어리진 음식(단식)이... 성취한다'고 설해졌다. 만약 그렇다면 지옥 중생들도 즐거움을 느끼는 것인가? 그렇지 않다는 것을 보여주기 위해 '침(唾液)은 참으로' 등의 문구가 설해졌다. '세 가지'란 덩어리진 음식(단식)이 없기 때문에 세 가지 무색의 음식(촉식, 의사식, 식식)을 말한다. '나머지들에게'란 무상유정(無想有情)을 제외한 나머지 욕계 등에 태어난 중생들을 말한다. 조건으로서의 음식은 모든 중생에게 공통된 것이기 때문이다.

ပဌမမဟာပဉှသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 큰 질문의 경(제1대문제경)에 대한 주석이 끝났다.

၈-၉. ဒုတိယမဟာပဉှသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-9. 두 번째 큰 질문의 경(제2대문제경) 등의 주석

၂၈-၂၉. အဋ္ဌမေ ဧဝံနာမကေတိ ကဇင်္ဂလာတိ ဧဝံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန လဒ္ဓနာမကေ မဇ္ဈိမပ္ပဒေသဿ မရိယာဒဘူတေ နဂရေ. ‘‘နိဂမေ’’တိပိ ဝဒန္တိ, ‘‘နိစုလဝနေ’’တိပိ ဝဒန္တိ. နိစုလံ နာမ ဧကာ ရုက္ခဇာတိ, ‘‘နီပရုက္ခော’’တိပိ ဝဒန္တိ. တေန သဉ္ဆန္နော မဟာဝနသဏ္ဍော, တတ္ထ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော. ဟေတုနာ နယေနာတိ စ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. နနု စ ‘‘ဧသော စေဝ တဿ အတ္ထော’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ. ဘဂဝတာ ဟိ စတ္တာရောတိအာဒိပဉှဗျာကရဏာ စတ္တာရော အာဟာရာ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ, သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော, အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ ဒဿိတာ. ဘိက္ခုနိယာ ပန စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ဆ နိဿာရဏီယာ ဓာတုယော, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ ဒဿိတဓမ္မာ အညောယေဝတ္ထော ဘိက္ခုနိယာ ဒဿိတောတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ကိဉ္စာပီ’’တိအာဒိ. နဝမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

28-29. 여덟 번째 '그와 같은 이름의'란 카장갈라(Kajaṅgalā)라는 여성 명칭을 가진, 중방(Majhima-desa)의 경계가 되는 도시를 말한다. '마을(Nigama)'이라고도 하고, '니출라(Nicula) 숲'이라고도 한다. 니출라는 나무의 한 종류로 '니파(Nīpa) 나무'라고도 부른다. 그것으로 뒤덮인 큰 숲의 구역, 그곳에 머문다는 의미이다. '원인의 방법으로'라는 말은 앞에서 설한 바와 같다. 그런데 '그것이 바로 그 의미이다'라고 어찌하여 설했는가? 부처님께서는 '네 가지' 등의 질문에 대한 답변으로 네 가지 음식, 오취온, 여섯 가지 내입처, 일곱 가지 식주, 여덟 가지 세간법을 보여주셨다. 그러나 비구니는 사념처, 오근, 여섯 가지 벗어남의 요소, 칠각지, 고귀한 팔정도를 보여주셨으니, 법으로 나타낸 의미가 서로 다르다는 반박에 대해 '비록 ~일지라도' 등을 설하신 것이다. 아홉 번째에서는 특별히 언급할 내용이 없다.

ဒုတိယမဟာပဉှသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

두 번째 큰 질문의 경 등의 주석이 끝났다.

၁၀. ဒုတိယကောသလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. 두 번째 코살라 경의 주석

၃၀. ဒသမေ [Pg.327] ဥဂ္ဂန္တွာ ယုဇ္ဈတိ ဧတာယာတိ ဥယျောဓိကာ, သတ္ထပ္ပဟာရေဟိ ယုဇ္ဈိတဿေတံ အဓိဝစနံ. ဥဂ္ဂန္တွာ ယုဇ္ဈနံ ဝါ ဥယျောဓိကော, သတ္ထပ္ပဟာရော. တေနာဟ ‘‘ယုဒ္ဓတော နိဝတ္တော’’တိ. ဥပဿုတိဝသေန ယုဇ္ဈိတဗ္ဗာကာရံ ဉတွာတိ ဇေတဝနေ ကိရ ဒတ္တတ္ထေရော ဓနုဂ္ဂဟတိဿတ္ထေရောတိ ဒွေ မဟလ္လကတ္ထေရာ ဝိဟာရပစ္စန္တေ ပဏ္ဏသာလာယ ဝသန္တိ. တေသု ဓနုဂ္ဂဟတိဿတ္ထေရော ပစ္ဆိမယာမေ ပဗုဇ္ဈိတွာ ဥဋ္ဌာယ နိသိန္နော ဒတ္တတ္ထေရံ အာမန္တေတွာ ‘‘အယံ တေ မဟောဒရော ကောသလော ဘုတ္တဘတ္တမေဝ ပူတိံ ကရောတိ, ယုဒ္ဓဝိစာရဏံ ပန ကိဉ္စိ န ဇာနာတိ, ပရာဇိတောတွေဝ ဝဒါပေတီ’’တိ ဝတွာ တေန ‘‘ကိံ ပန ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တေ – ‘‘ဘန္တေ, ယုဒ္ဓေါ နာမ ပဒုမဗျူဟော စက္ကဗျူဟော သကဋဗျူဟောတိ တယော ဗျူဟာ ဟောန္တိ, အဇာတသတ္တုံ ဂဏှိတုကာမေန အသုကသ္မိံ နာမ ပဗ္ဗတကုစ္ဆိသ္မိံ ဒွီသု ပဗ္ဗတဘိတ္တီသု မနုဿေ ဌပေတွာ ပုရတော ဒုဗ္ဗလံ ဒဿေတွာ ပဗ္ဗတန္တရံ ပဝိဋ္ဌဘာဝံ ဇာနိတွာ ပဝိဋ္ဌမဂ္ဂံ ရုန္ဓိတွာ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ဥဘောသု ပဗ္ဗတဘိတ္တီသု ဝဂ္ဂိတွာ နဒိတွာ ဇာလပက္ခိတ္တမစ္ဆံ ဝိယ ကတွာ သက္ကာ ဂဟေတု’’န္တိ. တသ္မိံ ခဏေ ‘‘ဘိက္ခူနံ ကထာသလ္လာပံ သုဏာထာ’’တိ ရညော ပေသိတစရပုရိသာ တံ သုတွာ ရညော အာရောစေသုံ. တံ သုတွာ ရာဇာ သင်္ဂါမဘေရိံ ပဟရာပေတွာ ဂန္တွာ သကဋဗျူဟံ ကတွာ အဇာတသတ္တုံ ဇီဝဂ္ဂါဟံ ဂဏှိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဥပဿုတိဝသေ…ပေ... အဇာတသတ္တုံ ဂဏှီ’’တိ.

30. 열 번째 '우요디카(uyyodhikā)'란 나아가서 싸우는 장소를 의미하며, 무기로 서로 치며 싸우는 전쟁터의 이름이다. 나아가서 싸우는 것 자체를 우요디카 또는 무기에 의한 타격이라 한다. 그래서 '전쟁터에서 돌아왔다'고 말한 것이다. '엿듣는 방법으로 싸우는 방식을 알아내어'라는 말에 대한 유래는 다음과 같다. 제타 숲(기원정사)에 닷타 장로와 다눅가하팃사 장로라는 두 노장로가 사찰 주변의 잎새집(Paṇṇasālā)에 살고 있었다. 그중 다눅가하팃사 장로가 새벽녘에 깨어나 앉아서 닷타 장로를 부르며 말했다. "이 배가 큰 코살라 왕은 밥만 잔뜩 먹고 소화도 못 시키면서 전쟁의 이치는 조금도 모르니, 패배했다는 소리만 듣게 하는구려." 그러자 닷타 장로가 "그러면 어떻게 해야 합니까?"라고 묻자, "존자여, 전쟁에는 연화진(Padumabyūha), 륜진(Cakkabyūha), 차진(Sakaṭabyūha)의 세 가지 진법이 있습니다. 아자타삿투를 잡으려면 어느 산 골짜기 양쪽 절벽에 군사를 배치하고 앞쪽에서는 약한 모습을 보여 골짜기 안으로 들어오게 한 뒤, 들어온 길을 차단하고 앞뒤와 양쪽 절벽에서 고함을 지르며 덮치면 마치 그물에 걸린 물고기처럼 잡을 수 있을 것입니다"라고 답했다. 그때 "비구들의 대화를 엿들으라"는 왕의 명을 받은 첩자들이 이를 듣고 왕에게 보고했다. 왕은 이 말을 듣고 진군 나팔을 울리며 나아가 차진(Sakaṭabyūha)을 펼쳐 아자타삿투를 산 채로 잡았다. 그래서 '엿듣는 방법으로... 아자타삿투를 잡았다'고 설해진 것이다.

ဒေါဏပါကန္တိ ဒေါဏတဏ္ဍုလာနံ ပက္ကဘတ္တံ. ဒေါဏန္တိ စတုနာဠိကာနမေတမဓိဝစနံ. မနုဇဿာတိ သတ္တဿ. တနုကဿာတိ တနုကာ အပ္ပိကာ အဿ ပုဂ္ဂလဿ, ဘုတ္တပစ္စယာ ဝိသဘာဂဝေဒနာ န ဟောန္တိ. သဏိကန္တိ မန္ဒံ မုဒုကံ, အပရိဿယမေဝါတိ အတ္ထော. ဇီရတီတိ ပရိဘုတ္တာဟာရော ပစ္စတိ. အာယု ပါလယန္တိ နိရောဂေါ အဝေဒနော ဇီဝိတံ ရက္ခန္တော. အထ ဝါ သဏိကံ ဇီရတီတိ သော ဘောဇနေ မတ္တညူ ပုဂ္ဂလော ပရိမိတာဟာရတာယ သဏိကံ စိရေန ဇီရတိ ဇရံ ပါပုဏာတိ ဇီဝိတံ ပါလယန္တော.

'도나파카(doṇapāka)'란 1도나(doṇa) 분량의 쌀로 지은 밥을 말한다. '도나'란 4날리카(nāḷika)의 명칭이다. '사람의(manujassa)'란 중생의라는 뜻이다. '적은(tanukassa)'이란 고통이 적거나 미미한 사람을 말하며, 식사 후에 부조화스러운 느낌이 없는 것을 뜻한다. '천천히(saṇikaṃ)'란 서서히 그리고 부드럽게, 즉 장애 없이 소화된다는 의미이다. '소화되다(jīrati)'란 먹은 음식이 잘 다스려진다는 것이다. '수명을 지키네'란 병이 없고 고통 없이 생명을 보존하는 것이다. 혹은 '천천히 늙어가네'란 식사에 절제가 있는 사람은 적절한 식사량 덕분에 천천히, 즉 오랫동안 늙음에 이르게 되며 생명을 보존한다는 뜻이다.

ဣမံ ဩဝါဒံ အဒါသီတိ ဧကသ္မိံ ကိရ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၂.၂၀၃ ပသေနဒိကောသလဝတ္ထု) သမယေ ရာဇာ တဏ္ဍုလဒေါဏဿ ဩဒနံ တဒုပိယေန သူပဗျဉ္ဇနေန ဘုဉ္ဇတိ. သော ဧကဒိဝသံ ဘုတ္တပါတရာသော [Pg.328] ဘတ္တသမ္မဒံ အဝိနောဒေတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ကိလန္တရူပေါ ဣတော စိတော စ သမ္ပရိဝတ္တတိ, နိဒ္ဒါယ အဘိဘုယျမာနောပိ လဟုကံ နိပဇ္ဇိတုံ အသက္ကောန္တော ဧကမန္တံ နိသီဒိ. အထ နံ သတ္ထာ အာဟ ‘‘ကိံ, မဟာရာဇ, အဝိဿမိတွာဝ အာဂတောသီ’’တိ. အာမ, ဘန္တေ, ဘုတ္တကာလတော ပဋ္ဌာယ မေ မဟာဒုက္ခံ ဟောတီတိ. အထ နံ သတ္ထာ, ‘‘မဟာရာဇ, အတိဗဟုဘောဇီနံ ဧတံ ဒုက္ခံ ဟောတီ’’တိ ဝတွာ –

'이 훈계의 말씀을 주셨다'는 것은, 한때 왕이 1도나 분량의 쌀밥과 그에 걸맞은 국과 반찬을 먹었다고 전해진다. 그는 어느 날 아침 식사를 마친 뒤 식곤증을 떨쳐내지 못한 채 부처님 처소로 갔는데, 피곤한 기색으로 이리저리 몸을 뒤척이며 졸음이 쏟아져 제대로 눕지도 못한 채 한 곁에 앉았다. 그때 부처님께서 "대왕이여, 쉬지도 않고 오셨습니까?"라고 물으셨다. 왕은 "그렇습니다, 세존이시여. 밥을 먹고 난 뒤부터 제게는 큰 고통이 따릅니다"라고 답했다. 그러자 부처님께서 "대왕이여, 너무 많이 먹는 사람들에게는 그러한 고통이 따릅니다"라고 말씀하시며 다음의 게송을 읊으셨다.

‘‘မိဒ္ဓီ ယဒါ ဟောတိ မဟဂ္ဃသော စ,နိဒ္ဒါယိတာ သမ္ပရိဝတ္တသာယီ;

မဟာဝရာဟောဝ နိဝါပပုဋ္ဌော,ပုနပ္ပုနံ ဂဗ္ဘမုပေတိ မန္ဒော’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၂၅;

နေတ္တိ. ၂၆, ၉၀) –

"먹보가 되어 게으름을 피우고, 잠만 자며 이리저리 구르는 자는, 먹이를 주어 기른 큰 돼지처럼, 어리석어 반복해서 모태에 든다."

ဣမာယ ဂါထာယ ဩဝဒိတွာ, ‘‘မဟာရာဇ, ဘောဇနံ နာမ မတ္တာယ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, မတ္တဘောဇိနော ဟိ သုခံ ဟောတီ’’တိ ဥတ္တရိပိ ပုန ဩဝဒန္တော ‘‘မနုဇဿ သဒါ သတီမတော’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၂၄) ဣမံ ဂါထမာဟ.

이 게송으로 훈계하시고 나서, “대왕이여, 음식이란 적당한 양을 먹어야 마땅합니다. 적당한 양을 먹는 이에게는 행복이 있기 때문입니다.”라고 더욱더 다시 훈계하시며 “항상 마음 챙기는 사람에게는”(상윳따 니까야 1.124)이라는 이 게송을 읊으셨다.

ရာဇာ ပန ဂါထံ ဥဂ္ဂဏှိတုံ နာသက္ခိ, သမီပေ ဌိတံ ပန ဘာဂိနေယျံ သုဒဿနံ နာမ မာဏဝံ ‘‘ဣမံ ဂါထံ ဥဂ္ဂဏှ တာတာ’’တိ အာဟ. သော တံ ဂါထံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ ‘‘ကိံ ကရောမိ, ဘန္တေ’’တိ သတ္ထာရံ ပုစ္ဆိ. အထ နံ သတ္ထာ အာဟ, ‘‘မာဏဝ, ဣမံ ဂါထံ နဋော ဝိယ ပတ္တပတ္တဋ္ဌာနေ မာ အဝစ, ရညော ပါတရာသံ ဘုဉ္ဇနဋ္ဌာနေ ဌတွာ ပဌမပိဏ္ဍာဒီသုပိ အဝတွာ အဝသာနေ ပိဏ္ဍေ ဂဟိတေ ဝဒေယျာသိ, ရာဇာ သုတွာ ဘတ္တပိဏ္ဍံ ဆဍ္ဍေဿတိ. အထ ရညော ဟတ္ထေသု ဓောတေသု ပါတိံ အပနေတွာ သိတ္ထာနိ ဂဏေတွာ တဒုပိယံ ဗျဉ္ဇနံ ဉတွာ ပုနဒိဝသေ တာဝတကေ တဏ္ဍုလေ ဟာရေယျာသိ. ပါတရာသေ စ ဝတွာ သာယမာသေ မာ ဝဒေယျာသီ’’တိ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ တံ ဒိဝသံ ရညော ပါတရာသံ ဘုတွာ ဂတတ္တာ သာယမာသေ ဘဂဝတော အနုသိဋ္ဌိနိယာမေန ဂါထံ အဘာသိ. ရာဇာ ဒသဗလဿ ဝစနံ သရိတွာ ဘတ္တပိဏ္ဍံ ပါတိယံယေဝ ဆဍ္ဍေသိ. ရညော ဟတ္ထေသု ဓောတေသု ပါတိံ အပနေတွာ သိတ္ထာနိ ဂဏေတွာ ပုနဒိဝသေ တတ္တကေ တဏ္ဍုလေ ဟရိံသု, သောပိ မာဏဝေါ ဒိဝသေ ဒိဝသေ တထာဂတဿ သန္တိကံ ဂစ္ဆတိ. ဒသဗလဿ ဝိဿာသိကော အဟောသိ. အထ နံ ဧကဒိဝသံ ပုစ္ဆိ ‘‘ရာဇာ ကိတ္တကံ ဘုဉ္ဇတီ’’တိ? သော ‘‘နာဠိကောဒန’’န္တိ အာဟ. ဝဋ္ဋိဿတိ ဧတ္တာဝတာ [Pg.329] ပုရိသဘာဂေါ ဧသ, ဣတော ပဋ္ဌာယ ဂါထံ မာ ဝဒီတိ. ရာဇာ တထေဝ သဏ္ဌာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နာဠိကောဒနပရမတာယ သဏ္ဌာသီ’’တိ. ရတ္တညုတာယ ဝဍ္ဎိတံ သီလံ အဿ အတ္ထီတိ ဝဍ္ဎိတသီလော. အပေါထုဇ္ဇနိကေဟိ သီလေဟီတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေဟိ သီလံ အရိယံ သုဒ္ဓံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အရိယသီလော’’တိ. တဒေကံ အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန ကုသလံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကုသလသီလော’’တိ.

그러나 왕은 게송을 외울 수가 없어서, 곁에 서 있던 수다사나라는 이름의 조카인 젊은이에게 “얘야, 이 게송을 외워라.”라고 말했다. 그는 그 게송을 외우고 나서 “세존이시여, 어떻게 해야 합니까?”라고 스승께 여쭈었다. 그러자 스승께서 그에게 말씀하셨다. “젊은이여, 이 게송을 광대처럼 때와 장소를 가리지 말고 말하지 마라. 왕이 아침 식사를 하는 곳에 서서, 첫 번째 밥덩이 등을 들 때는 말하지 말고, 마지막 밥덩이를 집었을 때 말해야 한다. 왕이 그것을 듣고 밥덩이를 버릴 것이다. 그런 다음 왕이 손을 씻었을 때 그릇을 치우고 밥알들을 세어 그에 합당한 반찬을 알아낸 뒤, 다음 날 그만큼의 쌀을 가져가게 하여라. 그리고 아침 식사 때 말하고 저녁 식사 때는 말하지 마라.” 그는 “알겠습니다.”라고 대답하고, 그날은 왕이 아침 식사를 하고 가버렸기 때문에, 저녁 식사 때 부처님의 가르침에 따라 게송을 읊었다. 왕은 십력자(부처님)의 말씀을 기억하고 밥덩이를 그릇에 그대로 버렸다. 왕이 손을 씻자 그릇을 치우고 밥알을 세어 다음 날 그만큼의 쌀을 가져갔고, 그 젊은이도 매일매일 여래의 처소로 갔다. 그는 십력자의 신뢰를 받는 사람이 되었다. 그러던 어느 날 [부처님께서] 그에게 “왕이 얼마나 먹느냐?”라고 물으셨다. 그는 “한 날리카(nāḷika) 분량의 밥을 먹습니다.”라고 대답했다. “그 정도면 한 남자의 몫으로 적당할 것이다. 이제부터는 게송을 읊지 마라.”라고 하셨다. 왕은 그대로 머물렀다. 그래서 “한 날리카의 밥을 먹는 정도에 머물렀다.”라고 한다. 오랫동안 닦아서 늘어난 계를 가졌으므로 ‘와디따실로(vaḍḍhitasīlo, 계가 증장된 자)’라 한다. 범부와 같지 않은 계들이므로 네 가지 청정계(catupārisuddhisīlehi)에 의해 고귀하고 청정한 계이다. 그래서 ‘아리야실로(ariyasīlo, 거룩한 계를 가진 자)’라고 한다. 그것은 오직 허물이 없다는 의미에서 유익한(kusala) 것이다. 그래서 ‘꾸살라실로(kusalasīlo, 유익한 계를 가진 자)’라고 한다.

ဒုတိယကောသလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

두 번째 코살라 경에 대한 설명이 끝났다.

မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

마하박가(대품)에 대한 설명이 끝났다.

၄. ဥပါလိဝဂ္ဂေါ

4. 우팔리 품

၁. ဥပါလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. 우팔리 경에 대한 설명

၃၁. စတုတ္ထဿ ပဌမေ အတ္ထဝသေတိ ဝုဒ္ဓိဝိသေသေ, သိက္ခာပဒပညတ္တိဟေတု အဓိဂမနီယေ ဟိတဝိသေသေတိ အတ္ထော. အတ္ထောယေဝ ဝါ အတ္ထဝသော, ဒသ အတ္ထေ ဒသ ကာရဏာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ အတ္ထော ဖလံ တဒဓီနဝုတ္တိတာယ ဝသော ဧတဿာတိ အတ္ထဝသော, ဟေတူတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ယေ မမ သောတဗ္ဗံ သဒ္ဒဟာတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ, တေသံ တံ အဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ယော စ တထာဂတဿ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆတိ, တဿ တံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အသမ္ပဋိစ္ဆနေ အာဒီနဝန္တိ ဘဒ္ဒါလိသုတ္တေ ဝိယ အသမ္ပဋိစ္ဆနေ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ. သုခဝိဟာရာဘာဝေ သဟဇီဝမာနဿ အဘာဝတော သဟဇီဝိတာပိ သုခဝိဟာရောဝ ဝုတ္တော. သုခဝိဟာရော နာမ စတုန္နံ ဣရိယာပထဝိဟာရာနံ ဖာသုတာ.

31. 네 번째[품]의 첫 번째 [경]에서 ‘앗타와세(atthavase, 이익의 근거)’란 수승한 번영을 뜻하며, 학습계목을 제정하는 원인으로서 성취해야 할 수승한 이익이라는 뜻이다. 또는 ‘앗타’ 자체가 ‘앗타와사’이니, 열 가지 이익(attha)은 열 가지 원인(kāraṇa)이라고 말한 것과 같다. 또는 ‘앗타’는 결과이고 그에 의존하여 작용하므로 ‘와사(vasa)’라고 하여 ‘앗타와사’라 하니, 여기에서도 원인이라는 뜻으로 보아야 한다. “나의 말을 들어야 하고 믿어야 할 것으로 여기는 이들에게 그것은 오랜 세월 이익과 행복이 될 것이다.”라고 말씀하셨으므로, “여래의 말씀을 받아들이는 자에게 그것은 오랜 세월 이익과 행복으로 인도한다.”라고 하였다. 받아들이지 않을 때의 허물은 밧다리 경(Bhaddālisutta)에서처럼 받아들이지 않을 때의 허물을 보여준다. 즐겁게 머묾(sukhavihāra)이 없을 때는 함께 사는 것(sahajīvamāna)이 불가능하기 때문에 ‘함께 사는 것(sahajīvitā)’ 또한 ‘즐겁게 머묾’으로 설명되었다. ‘즐겁게 머묾’이란 네 가지 위儀(iriyāpatha)로 머무는 것이 편안함을 뜻한다.

မင်္ကုတန္တိ နိတ္တေဇတံ. ဓမ္မေနာတိအာဒီသု ဓမ္မောတိ ဘူတံ ဝတ္ထု. ဝိနယောတိ စောဒနာ စေဝ သာရဏာ စ. သတ္ထုသာသနန္တိ ဉတ္တိသမ္ပဒါ စေဝ အနုဿာဝနသမ္ပဒါ စ.

‘망꾸(maṅku, 기가 죽은)’란 위엄이 없는 것을 뜻한다. ‘법으로써(dhammena)’ 등의 구절에서 ‘법(dhamma)’이란 사실인 근거를 말한다. ‘율(vinaya)’이란 꾸짖음(codanā)과 기억나게 함(sāraṇā)이다. ‘스승의 가르침(satthusāsana)’이란 갈마(ñatti)의 구족과 선포(anussāvana)의 구족이다.

ပိယသီလာနန္တိ သိက္ခာကာမာနံ. တေသဉှိ သီလံ ပိယံ ဟောတိ. တေနေဝါဟ ‘‘သိက္ခာတ္တယပါရိပူရိယာ ဃဋမာနာ’’တိ. သန္ဒိဒ္ဓမနာတိ သံသယံ အာပဇ္ဇမနာ[Pg.330]. ဥဗ္ဗဠှာ ဟောန္တီတိ ပီဠိတာ ဟောန္တိ. သံဃကမ္မာနီတိ သတိပိ ဥပေါသထပဝါရဏာနံ သံဃကမ္မဘာဝေ ဂေါဗလီဗဒ္ဒဉာယေန ဥပေါသထံ ပဝါရဏဉ္စ ဌပေတွာ ဥပသမ္ပဒါဒိသေသသံဃကမ္မာနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သမဂ္ဂါနံ ဘာဝေါ သာမဂ္ဂီ.

‘삐야실라낭(piyasīlānaṃ, 계를 사랑하는 이들)’이란 배움을 갈망하는 이들을 뜻한다. 그들에게는 계가 사랑스럽기 때문이다. 그래서 “세 가지 학습(sikkhā)의 성취를 위해 노력하는 자들”이라고 하였다. ‘산딧다마나(sandiddhamanā, 의심을 품은 마음)’란 의문을 갖게 되는 것을 말한다. ‘웁발하 혼띠(ubbaḷhā honti, 괴로워하다)’란 압박을 받는 것이다. ‘상가깜마니(saṅghakammāni, 승가의 갈마들)’란 포살과 자자가 승가의 갈마임에도 불구하고, 소와 황소의 비유(gobalībadda-ñāya)에 따라 포살과 자자를 제외한 수계 등의 나머지 승가 갈마들을 취하는 것으로 이해해야 한다. 화합하는 자들의 상태가 화합(sāmaggī)이다.

‘‘နာဟံ, စုန္ဒ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံယေဝ အာသဝါနံ သံဝရာယ ဓမ္မံ ဒေသေမီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၈၂) ဧတ္ထ ဝိဝါဒမူလဘူတာ ကိလေသာ အာသဝါတိ အာဂတာ.

“춘다여, 나는 현세적인 번뇌들(āsava)을 단속하기 위해서만 법을 설하는 것이 아니다.”(디가 니까야 3.182) 여기에서 분쟁의 뿌리가 되는 번뇌들이 ‘아사와(āsava)’로 언급되었다.

‘‘ယေန ဒေဝူပပတျဿ, ဂန္ဓဗ္ဗော ဝါ ဝိဟင်္ဂမော;

ယက္ခတ္တံ ယေန ဂစ္ဆေယျံ, မနုဿတ္တဉ္စ အဗ္ဗဇေ;

တေ မယှံ အာသဝါ ခီဏာ, ဝိဒ္ဓသ္တာ ဝိနဠီကတာ’’တိ. (အ. နိ. ၄.၃၆) –

“그것으로 인해 신으로 태어나거나 건달바나 새가 되고, 그것으로 인해 야차의 상태로 가거나 인간의 상태로 태어나게 될, 그러한 나의 번뇌들은 다하였고 파괴되었으며 뿌리 뽑혔다.”(앙굿따라 니까야 4.36) -

ဧတ္ထ တေဘူမကံ ကမ္မံ အဝသေသာ စ အကုသလာ ဓမ္မာ. ဣဓ ပန ပရူပဝါဒဝိပ္ပဋိသာရဝဓဗန္ဓာဒယော စေဝ အပါယဒုက္ခဘူတာ စ နာနပ္ပကာရာ ဥပဒ္ဒဝါ အာသဝါတိ အာဟ ‘‘အသံဝရေ ဌိတေန တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ပတ္တဗ္ဗာ’’တိအာဒိ. ယဒိ ဟိ ဘဂဝါ သိက္ခာပဒံ န စ ပညပေယျ, တတော အသဒ္ဓမ္မပ္ပဋိသေဝနအဒိန္နာဒါနပါဏာတိပါတာဒိဟေတု ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ ပရူပဝါဒါဒယော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ နာနပ္ပကာရာ အနတ္ထာ, ယေ စ တန္နိမိတ္တမေဝ နိရယာဒီသု နိဗ္ဗတ္တဿ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနကမ္မကာရဏာဒိဝသေန မဟာဒုက္ခာနုဘဝနပ္ပကာရာ အနတ္ထာ, တေ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အာသဝါနံ သံဝရာယ သမ္ပရာယိကာနံ အာသဝါနံ ပဋိဃာတာယာ’’တိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မော ဝုစ္စတိ ပစ္စက္ခော အတ္တဘာဝေါ, တတ္ထ ဘဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ပတ္တဗ္ဗာ’’တိ. သမ္မုခါ ဂရဟနံ အကိတ္တိ, ပရမ္မုခါ ဂရဟနံ အယသော. အထ ဝါ သမ္မုခါ ပရမ္မုခါ ဂရဟနံ အကိတ္တိ, ပရိဝါရဟာနိ အယသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဂမနမဂ္ဂထကနာယာတိ အာဂမနဒွါရပိဒဟနတ္ထာယ. သမ္ပရေတဗ္ဗတော ပေစ္စ ဂန္တဗ္ဗတော သမ္ပရာယော, ပရလောကောတိ အာဟ ‘‘သမ္ပရာယေ နရကာဒီသူ’’တိ.

여기에서 [번뇌란] 삼계의 업과 나머지 해로운 법들(akusala dhamma)을 말한다. 그러나 여기에서는 타인의 비난, 후회, 살해, 결박 등과 악처의 고통이 되는 여러 가지 재난들을 ‘아사와(번뇌)’라고 하여 “단속하지 않은 상태로 그 생(attabhāva)에서 겪게 될 것” 등이라고 하였다. 만약 세존께서 학습계목을 제정하지 않으셨다면, 사음, 도둑질, 살생 등의 원인으로 인해 발생했을 타인의 비난 등 현세의 여러 가지 재난들과, 바로 그것을 원인으로 지옥 등에 태어나서 다섯 가지 결박과 고문 등으로 인해 겪게 될 커다란 고통의 종류인 재난들을 염두에 두고 “현세적인 번뇌들을 단속하고 내세적인 번뇌들을 물리치기 위하여”라고 말씀하신 것이다. ‘딧따담마(diṭṭhadhamma, 현세)’란 눈앞의 생을 말하며, 거기에 존재하는 것이 현세적(diṭṭhadhammika)인 것이다. 그래서 “그 생에서 겪게 될 것”이라고 하였다. 면전에서 비방하는 것이 ‘아낏띠(akitti, 악명)’이고, 등 뒤에서 비방하는 것이 ‘아야사(ayasa, 불명예)’이다. 또는 면전과 등 뒤에서 비방하는 것이 ‘아낏띠’이고, 추종자가 줄어드는 것이 ‘아야사’라고 이해해야 한다. ‘아아마나마갓타까나야(āgamanamaggathakanāya)’란 오는 길의 문을 닫기 위해서라는 뜻이다. ‘삼빠레땁바(samparetabba)’로부터 또는 죽어서 가야 할 곳으로부터 ‘삼빠라야(samparāya, 내세)’가 되니, 내세의 세상이라 하여 “내세의 지옥 등에서”라고 하였다.

မေထုနာဒီနိ ရဇ္ဇနဋ္ဌာနာနိ. ပါဏာတိပါတာဒီနိ ဒုဿနဋ္ဌာနာနိ.

음행 등은 탐욕이 일어나는 경우(rajjanaṭṭhāna)이고, 살생 등은 성냄이 일어나는 경우(dussanaṭṭhāna)이다.

သံဝရဝိနယောတိ သီလသံဝရော, သတိသံဝရော, ဉာဏသံဝရော, ခန္တိသံဝရော, ဝီရိယသံဝရောတိ ပဉ္စဝိဓော သံဝရော. ယထာသကံ သံဝရိတဗ္ဗာနံ ဝိနေတဗ္ဗာနဉ္စ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ သံဝရဏတော သံဝရော, ဝိနယနတော ဝိနယောတိ ဝုစ္စတိ[Pg.331]. ပဟာနဝိနယောတိ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ, သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ, ပဋိပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနံ, နိဿရဏပ္ပဟာနန္တိ ပဉ္စဝိဓံ ပဟာနံ ယသ္မာ စာဂဋ္ဌေန ပဟာနံ, ဝိနယဋ္ဌေန ဝိနယော, တသ္မာ ‘‘ပဟာနဝိနယော’’တိ ဝုစ္စတိ. သမထဝိနယောတိ သတ္တ အဓိကရဏသမထာ. ပညတ္တိဝိနယောတိ သိက္ခာပဒမေဝ. သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ ဟိ ဝိဇ္ဇမာနာယ ဧဝ သိက္ခာပဒသမ္ဘဝတော ပညတ္တိဝိနယောပိ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ အနုဂ္ဂဟိတော ဟောတိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

단속의 율(saṃvaravinaya)이란 계의 단속, 마음챙김의 단속, 지혜의 단속, 인내의 단속, 정진의 단속이라는 다섯 가지 단속을 말한다. 각각 단속하고 제어해야 할 신체적 악행 등을 단속한다는 의미에서 단속(saṃvara)이라 하고, 제어한다는 의미에서 율(vinaya)이라 부른다. 버림의 율(pahānavinayo)이란 부분적인 버림, 억누름에 의한 버림, 근절에 의한 버림, 가라앉힘에 의한 버림, 벗어남에 의한 버림이라는 다섯 가지 버림을 말하는데, 포기한다는 의미에서 버림(pahāna)이고 제어한다는 의미에서 율(vinaya)이기에 '버림의 율'이라 부른다. 가라앉힘의 율(samathavinayo)이란 일곱 가지 분쟁 해결의 법(adhikaraṇasamatha)을 말한다. 시설의 율(paññattivinayo)이란 학습계목 그 자체를 말한다. 학습계목의 시설이 존재할 때에만 학습계목이 생겨날 수 있으므로 시설의 율 또한 학습계목의 시설에 포함된다. 여기에서 나머지 부분은 이미 설명된 내용과 같다.

ဥပါလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

우빨리 경 주석이 끝났다.

ဥပါလိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

우빨리 품 주석이 끝났다.

၅. အက္ကောသဝဂ္ဂေါ

5. 욕설 품

၁-၈. ဝိဝါဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-8. 논쟁 경 등의 주석

၄၁-၄၈. ပဉ္စမဿ ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. ဆဋ္ဌေ ခဏဘင်္ဂုရတာယ န နိစ္စာ န ဓုဝါတိ အနိစ္စာ. တတော ဧဝ ပဏ္ဍိတေဟိ န ဣစ္စာ န ဥပဂန္တဗ္ဗာတိပိ အနိစ္စာ. သွာယံ နေသံ အနိစ္စဋ္ဌော ဥဒယဝယပရိစ္ဆိန္နတာယ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘ဟုတွာ အဘာဝိနော’’တိ, ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဝိနဿကာတိ အတ္ထော. သာရရဟိတာတိ နိစ္စသာရဓုဝသာရအတ္တသာရဝိရဟိတာ. မုသာတိ ဝိသံဝါဒနဋ္ဌေန မုသာ, ဧကံသေန အသုဘာဒိသဘာဝါ တေ ဗာလာနံ သုဘာဒိဘာဝေန ဥပဋ္ဌဟန္တိ, သုဘာဒိဂ္ဂဟဏဿ ပစ္စယဘာဝေန သတ္တေ ဝိသံဝါဒေန္တိ. တေနာဟ ‘‘နိစ္စသုဘသုခါ ဝိယာ’’တိအာဒိ. န ပဿနသဘာဝါတိ ခဏပဘင်္ဂုရတာဣတ္တရပစ္စုပဋ္ဌာနတာယ ဒိဿမာနာ ဝိယ ဟုတွာ အဒဿနပကတိကာ. ဧတေ ဟိ ခေတ္တံ ဝိယ ဝတ္ထု ဝိယ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဝိယ စ ပညာယိတွာပိ ကတိပါဟေနေဝ သုပိနကေ ဒိဋ္ဌာ ဝိယ န ပညာယန္တိ. သတ္တမဋ္ဌမာနိ သုဝိညေယျာနိ.

41-48. 다섯 번째(경)의 첫 번째 등은 그 의미가 분명하다. 여섯 번째(경)에서 찰나에 부서지기 때문에 영원하지 않고(na niccā) 견고하지 않기에(na dhuvā) 무상(aniccā)이다. 그러므로 현자들에 의해 원해지지(na iccā) 않고 다가가지 말아야 할 것이기에 무상(aniccā)이라고도 한다. 이 무상의 의미는 일어남과 사라짐에 의해 한정된다는 사실로 이해되어야 하기에 '있다가 없어지는 것'이라고 하였으니, 태어난 뒤 멸망하는 것이라는 뜻이다. 알맹이가 없다는 것은 영원한 알맹이, 견고한 알맹이, 자아라는 알맹이가 없다는 것이다. 속임이라는 것은 기만한다는 의미에서 속임(musā)이며, 전적으로 부정(asubha) 등의 성질을 가진 것들이 어리석은 자들에게는 청정(subha) 등의 상태로 나타나서, 청정하다는 등의 파악을 조건으로 중생들을 기만하기 때문이다. 그래서 '영원하고 청정하고 행복한 것처럼' 등이라고 하였다. 보이는 성질이 아니라는 것은 찰나의 소멸과 일시적인 나타남 때문에 보이는 것 같으나 보이지 않는 본성을 가졌다는 것이다. 이것들은 마치 논밭이나 부지, 금은처럼 보이지만 며칠만 지나면 꿈속에서 본 것처럼 보이지 않게 된다. 일곱 번째와 여덟 번째는 이해하기 쉽다.

ဝိဝါဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

논쟁 경 등의 주석이 끝났다.

၉-၁၀. သရီရဋ္ဌဓမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. 몸에 머무는 법 경 등의 주석

၄၉-၅၀. နဝမေ [Pg.332] ပုနဗ္ဘဝဒါနံ ပုနဗ္ဘဝေါ ဥတ္တရပဒလောပေန, ပုနဗ္ဘဝေါ သီလမဿာတိ ပေါနောဘဝိကော, ပုနဗ္ဘဝဒါယကောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပုနဗ္ဘဝနိဗ္ဗတ္တကော’’တိ. ဘဝသင်္ခရဏကမ္မန္တိ ပုနဗ္ဘဝနိဗ္ဗတ္တနကကမ္မံ. ဒသမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

49-50. 아홉 번째(경)에서 재탄생을 주는 것이 재탄생(punabbhavo)인데 뒷부분의 단어가 생략된 것이며, 재탄생이 그의 습성인 자가 재생을 가져오는 자(ponobhaviko)라는 뜻이다. 그래서 '다시 태어나게 하는 것'이라고 하였다. 유를 형성하는 업(bhavasaṅkharaṇakamma)이란 다시 태어나게 하는 업을 말한다. 열 번째(경)에는 설명할 것이 없다.

သရီရဋ္ဌဓမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

몸에 머무는 법 경 등의 주석이 끝났다.

အက္ကောသဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

욕설 품 주석이 끝났다.

ပဌမပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

첫 번째 50개 묶음(초판냐사까)이 끝났다.

၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ

2. 두 번째 50개 묶음(제2판냐사까)

(၆) ၁. သစိတ္တဝဂ္ဂေါ

(6) 1. 자신의 마음 품

၁-၁၀. သစိတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. 자신의 마음 경 등의 주석

၅၁-၆၀. ဒုတိယဿ [Pg.333] ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. ဒသမေ ပိတ္တံ သမုဋ္ဌာနမေတေသန္တိ ပိတ္တသမုဋ္ဌာနာ, ပိတ္တပစ္စယာပိတ္တဟေတုကာတိ အတ္ထော. သေမှသမုဋ္ဌာနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. သန္နိပါတိကာတိ တိဏ္ဏမ္ပိ ပိတ္တာဒီနံ ကောပေန သမုဋ္ဌိတာ. ဥတုပရိဏာမဇာတိ ဝိသဘာဂဥတုတော ဇာတာ. ဇင်္ဂလဒေသဝါသီနဉှိ အနူပဒေသေ ဝသန္တာနံ ဝိသဘာဂေါ စ ဥတု ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အနူပဒေသဝါသီနဉ္စ ဇင်္ဂလဒေသေတိ ဧဝံ ပရသမုဒ္ဒတီရာဒိဝသေနပိ ဥတုဝိသဘာဂတာ ဥပ္ပဇ္ဇတိယေဝ. တတော ဇာတာတိ ဥတုပရိဏာမဇာ. အတ္တနော ပကတိစရိယာနံ ဝိသယာနံ ဝိသမံ ကာယပရိဟရဏဝသေန ဇာတာ ဝိသမပရိဟာရဇာ. တေနာဟ ‘‘အတိစိရဋ္ဌာနနိသဇ္ဇာဒိနာ ဝိသမပရိဟာရေန ဇာတာ’’တိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန မဟာဘာရဝဟနသုဓာကောဋ္ဋနာဒီနံ သင်္ဂဟော. ပရဿ ဥပက္ကမတော နိဗ္ဗတ္တာ ဩပက္ကမိကာ. ဗာဟိရံ ပစ္စယံ အနပေက္ခိတွာ ကေဝလံ ကမ္မဝိပါကတောဝ ဇာတာ ကမ္မဝိပါကဇာ. တတ္ထ ပုရိမေဟိ သတ္တဟိ ကာရဏေဟိ ဥပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဝေဒနာ သက္ကာ ပဋိဗာဟိတုံ, ကမ္မဝိပါကဇာနံ ပန သဗ္ဗဘေသဇ္ဇာနိပိ သဗ္ဗပရိတ္တာနိပိ နာလံ ပဋိဃာတာယ.

51-60. 두 번째(50개 묶음)의 첫 번째 등은 그 의미가 분명하다. 열 번째(경)에서 담즙이 그것들의 일어나는 원인이기에 담즙에서 기인한 것(pittasamuṭṭhānā)이라 하니, 담즙을 조건으로 하고 담즙을 원인으로 한다는 뜻이다. 점액에서 기인한 것 등에서도 이와 같은 방식이다. 혼합에서 기인한 것(sannipātikā)이란 담즙 등 세 가지 모두가 자극되어 일어난 것을 말한다. 기후의 변화에서 생긴 것(utupariṇāmajā)이란 부조화로운 기후에서 생긴 것이다. 숲 지대에 사는 사람들이 습한 지대에 살 때 부조화로운 기후가 생기고, 습한 지대에 사는 사람들이 숲 지대에 살 때 그러하며, 이와 같이 바다 건너편 해안 등의 차이에 의해서도 기후의 부조화가 생기기 마련이다. 거기서 생긴 것을 기후의 변화에서 생긴 것이라고 한다. 자신의 본래 습관이나 대상에 대해 부적절하게 몸을 관리함으로 인해 생긴 것을 부적절한 관리에서 생긴 것(visamaparihārajā)이라 한다. 그래서 '너무 오래 서 있거나 앉아 있는 등의 부적절한 관리로 생긴 것'이라고 하였다. '등(ādi)'이라는 단어에는 무거운 짐을 운반하거나 석회를 빻는 등의 일이 포함된다. 타인의 공격으로 인해 생긴 것은 공격에 의한 것(opakkamikā)이다. 외부의 조건을 통하지 않고 오직 업의 과보로만 생긴 것은 업의 과보에서 생긴 것(kammavipākaja)이다. 거기서 앞의 일곱 가지 원인으로 생긴 육체적 통증은 물리칠 수 있으나, 업의 과보에서 생긴 것들은 어떠한 약이나 어떠한 보호 주문으로도 물리칠 수 없다.

သစိတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

자신의 마음 경 등의 주석이 끝났다.

သစိတ္တဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

자신의 마음 품 주석이 끝났다.

(၇) ၂. ယမကဝဂ္ဂေါ

(7) 2. 쌍의 품

၁-၇. အဝိဇ္ဇာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-7. 무명 경 등의 주석

၆၁-၆၇. ဒုတိယဿ ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. သတ္တမေ နဠကပါနကေတိ ဧဝံနာမကေ နိဂမေ. ပုဗ္ဗေ ကိရ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၉ အာဒယော) အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော ကပိယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တော [Pg.334] မဟာကာယော ကပိရာဇာ ဟုတွာ အနေကသတဝါနရသဟဿပရိဝုတော ပဗ္ဗတပါဒေ ဝိစရိ, ပညဝါ ခေါ ပန ဟောတိ မဟာပညော. သော ပရိသံ ဧဝံ ဩဝဒတိ, ‘‘တာတာ, ဣမသ္မိံ ပဗ္ဗတပါဒေ ဝိသဖလာနိ ဟောန္တိ, အမနုဿပရိဂ္ဂဟိတာ ပေါက္ခရဏိကာ နာမ ဟောန္တိ, တုမှေ ပုဗ္ဗေ ခါဒိတပုဗ္ဗာနေဝ ဖလာနိ ခါဒထ, ပီတပုဗ္ဗာနေဝ ပါနီယာနိ ပိဝထ, ဧတ္ထ ဝေါ ပဋိပုစ္ဆိတကိစ္စံ နတ္ထီ’’တိ. တေ အပီတပုဗ္ဗံ ဒိသွာ သဟသာဝ အပိဝိတွာ သမန္တာ ပရိဓာဝိတွာ မဟာသတ္တဿ အာဂမနံ ဩလောကယမာနာ နိသီဒိံသု. မဟာသတ္တော အာဂန္တွာ ‘‘ကိံ, တာတာ, ပါနီယံ န ပိဝထာ’’တိ အာဟ. တုမှာကံ အာဂမနံ ဩလောကေမာတိ. ‘‘သာဓု, တာတာ’’တိ သမန္တာ ပဒံ ပရိယေသမာနော ဩတိဏ္ဏပဒံယေဝ အဒ္ဒသ, န ဥတ္တိဏ္ဏပဒံ. အဒိသွာ ‘‘သပရိဿယာ’’တိ အညာသိ. တာဝဒေဝ စ တတ္ထ အဘိနိဗ္ဗတ္တအမနုဿော ဥဒကံ ဒွေဓာ ကတွာ ဥဋ္ဌာသိ – သေတမုခေါ, နီလကုစ္ဆိ, ရတ္တဟတ္ထပါဒေါ, မဟာဒါဌိကော, ဝန္တဒါဌော, ဝိရူပေါ, ဗီဘစ္ဆော, ဥဒကရက္ခသော. သော ဧဝမာဟ – ‘‘ကသ္မာ ပါနီယံ န ပိဝထ, မဓုရံ ဥဒကံ ပိဝထ, ကိံ တုမှေ ဧတဿ ဝစနံ သုဏာထာ’’တိ. မဟာသတ္တော အာဟ ‘‘တွံ အဓိဝတ္ထော အမနုဿော’’တိ? အာမာဟန္တိ. ‘‘တွံ ဣဓ ဩတိဏ္ဏေ လဘသီ’’တိ အာဟ. အာမ, တုမှေ ပန သဗ္ဗေ ခါဒိဿာမီတိ. န သက္ခိဿသိ ယက္ခာတိ. ပါနီယံ ပန ပိဝိဿထာတိ. အာမ, ပိဝိဿာမာတိ. ဧဝံ သန္တေ ဧကမ္ပိ ဝါနရံ န မုဉ္စိဿန္တိ. ‘‘ပါနီယဉ္စ ပိဝိဿာမ, န စ တေ ဝသံ ဂမိဿာမာ’’တိ နဠံ အာဟရာပေတွာ ကောဋိယံ ဂဟေတွာ ဓမိ. သဗ္ဗော ဧကစ္ဆိဒ္ဒေါ အဟောသိ. တီရေ နိသီဒိတွာဝ ပါနီယံ ပိဝိ. သေသဝါနရာနမ္ပိ ပါဋိယေက္ကံ နဠံ အာဟရာပေတွာ ဓမိတွာ အဒါသိ. သဗ္ဗေ တေ ပဿန္တဿေဝ ပါနီယံ ပိဝိံသု. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

61-67. 두 번째(경)의 첫 부분 등은 의미가 명확하다. 일곱 번째 '날라까빠나(Naḷakapāna)에서'란 이와 같은 이름의 마을을 말한다. 과거에 우리 보살은 원숭이의 모태에서 태어나 거대한 몸집의 원숭이 왕이 되어, 수천 마리의 원숭이 무리에 둘러싸여 산기슭에서 살았는데, 참으로 지혜롭고 위대한 지혜를 갖추고 있었다. 그는 무리에게 이와 같이 훈계하였다. '동지들이여, 이 산기슭에는 독이 있는 열매들이 있고, 인간이 아닌 존재(비인)가 점유한 연못이라 불리는 것들이 있다. 그대들은 이전에 먹어본 적이 있는 열매들만 먹고, 이전에 마셔본 적이 있는 물만 마셔라. 여기에 대해서는 너희들이 나에게 물어보고 행해야 할 필요가 있다.' 그들은 마셔본 적이 없는 (연못을) 보고는 서둘러 마시지 않고, 주위를 돌아다니며 위대한 중생(보살)이 오기를 기다리며 앉아 있었다. 위대한 중생이 와서 '동지들이여, 왜 물을 마시지 않는가?'라고 물었다. '당신이 오시기를 기다리고 있었습니다'라고 대답했다. '잘했다, 동지들이여'라고 말하며 주위의 발자국을 조사해 보니, 내려간 발자국만 보이고 올라온 발자국은 보이지 않았다. 그것을 보지 못하자 '위험이 있다'는 것을 알았다. 바로 그때 그곳에 화생한 인간이 아닌 존재가 물을 갈라내며 일어났는데, 얼굴은 하얗고 배는 푸르며 손발은 붉고, 큰 송곳니와 밖으로 튀어나온 송곳니를 가진 흉측하고 혐오스러운 물귀신(수라차사)이었다. 그는 이와 같이 말했다. '어째서 물을 마시지 않는가? 달콤한 물을 마셔라. 왜 너희는 저 자의 말을 듣는가?' 위대한 중생이 '그대는 여기에 거주하는 비인인가?'라고 묻자, '그렇다'고 답했다. '그대는 이곳에 내려온 자들을 잡아먹는가?'라고 묻자, '그렇다. 너희 모두를 잡아먹을 것이다'라고 했다. '야차여, 너는 그렇게 하지 못할 것이다.' '그래도 물은 마실 것이냐?' '그래, 마실 것이다.' 그렇다면 원숭이 한 마리도 놓아주지 않으리라. '우리는 물을 마시겠지만, 너의 지배하에 들어가지는 않을 것이다'라며 갈대를 가져오게 하여 끝을 잡고 불었다. 그러자 전부가 하나의 구멍으로 뚫렸다. 그는 기슭에 앉은 채로 물을 마셨다. 나머지 원숭이들에게도 각각 갈대를 가져오게 하여 불어서 나누어 주었다. 그들 모두는 그가 보는 앞에서 물을 마셨다. 이것에 관해 다음과 같이 설해졌다.

‘‘ဒိသွာ ပဒမနုတ္တိဏ္ဏံ, ဒိသွာနောတရိတံ ပဒံ;

နဠေန ဝါရိံ ပိဿာမ, နေဝ မံ တွံ ဝဓိဿသီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁.၂၀);

'나오지 않은 발자국을 보고, 들어간 발자국만 보았노라. 갈대로 물을 마실 것이니, 너는 나를 죽이지 못하리라.' (본생경 1.1.20)

တတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဇ္ဇဒိဝသာ တသ္မိံ ဌာနေ နဠာ ဧကစ္ဆိဒ္ဒါဝ ဟောန္တိ. ဣမသ္မိဉှိ ကပ္ပေ ကပ္ပဋ္ဌိယပါဋိဟာရိယာနိ နာမ စန္ဒေ သသလက္ခဏံ (ဇာ. ၁.၄.၆၁ အာဒယော), ဝဋ္ဋဇာတကေ (ဇာ. ၁.၁.၃၅) သစ္စကိရိယဋ္ဌာနေ အဂ္ဂိဇာလဿ အာဂမနုပစ္ဆေဒေါ, ဃဋီကာရဿ မာတာပိတူနံ ဝသနဋ္ဌာနေ အနောဝဿနံ (မ. နိ. ၂.၂၉၁), ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ နဠာနံ ဧကစ္ဆိဒ္ဒဘာဝေါတိ. ဣတိ သာ ပေါက္ခရဏီ နဠေန ပါနီယဿ ပိဝိတတ္တာ ‘‘နဠကပါနကာ’’တိ နာမံ လဘိ. အပရဘာဂေ တံ ပေါက္ခရဏိံ နိဿာယ [Pg.335] နိဂမော ပတိဋ္ဌာသိ, တဿပိ ‘‘နဠကပါန’’န္တွေဝ နာမံ ဇာတံ. တံ ပန သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘နဠကပါနေ’’တိ. ပလာသဝနေတိ ကိံသုကဝနေ.

그때로부터 오늘날에 이르기까지 그곳의 갈대들은 속이 뻥 뚫려 있다. 이 겁(劫) 동안 지속되는 기적(겁체기적)이란, 달 속의 토끼 문양, 왓따 자따까(메추라기 본생)에서 진실의 서약을 한 자리에 불길이 다가오지 못한 것, 가띠까라의 부모가 사는 곳에 비가 내리지 않는 것, 그리고 이 연못 기슭의 갈대들 속이 뻥 뚫린 것이다. 이와 같이 그 연못은 갈대(naḷa)로 물을 마셨다(pāna)고 해서 '날라까빠나'라는 이름을 얻었다. 나중에 그 연못을 의지하여 마을이 세워졌고, 그 마을 또한 '날라까빠나'라는 이름을 갖게 되었다. 그것을 가리켜 '날라까빠나에서'라고 설해진 것이다. '빨라사 숲(palāsavane)에서'란 낌수까 숲을 말한다.

တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတန္တိ ဗျာပနိစ္ဆာယံ ဣဒံ အာမေဍိတဝစနန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ယံ ယံ ဒိသ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အနုဝိလောကေတွာတိ ဧတ္ထ အနု-သဒ္ဒေါ ‘‘ပရီ’’တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထောတိ အာဟ ‘‘တတော တတော ဝိလောကေတွာ’’တိ. ကသ္မာ အာဂိလာယတိ ကောဋိသဟဿဟတ္ထိနာဂါနံ ဗလံ ဓာရေန္တဿာတိ စောဒကဿ အဓိပ္ပာယော. အာစရိယော ပနဿ ‘‘ဧသ သင်္ခါရာနံ သဘာဝေါ, ယဒိဒံ အနိစ္စတာ. ယေ ပန အနိစ္စာ, တေ ဧကန္တေနေဝ ဥဒယဝယပ္ပဋိပီဠိတတာယ ဒုက္ခာ ဧဝ. ဒုက္ခသဘာဝေသု တေသု သတ္ထုကာယေ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိယာ အယံ ပစ္စယော’’တိ ဒဿေတုံ ‘‘ဘဂဝတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပိဋ္ဌိဝါတော ဥပ္ပဇ္ဇိ, သော စ ခေါ ပုဗ္ဗေကတကမ္မပစ္စယာ. ဧတ္ထာဟ ‘‘ကိံ ပန တံ ကမ္မံ, ယေန အပရိမာဏကာလံ သက္ကစ္စံ ဥပစိတဝိပုလပုညသမ္ဘာရော သတ္ထာ ဧဝရူပံ ဒုက္ခဝိပါကမနုဘဝတီ’’တိ? ဝုစ္စတေ – အယမေဝ ဘဂဝါ ဗောဓိသတ္တဘူတော အတီတဇာတိယံ မလ္လပုတ္တော ဟုတွာ ပါပဇနသေဝီ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလော စရတိ. သော ဧကဒိဝသံ နိဗ္ဗုဒ္ဓေ ဝတ္တမာနေ ဧကံ မလ္လပုတ္တံ ဂဟေတွာ ဂါဠှတရံ နိပ္ပီဠေသိ. တေန ကမ္မေန ဣဒါနိ ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာပိ ဒုက္ခမနုဘဝိ. ယထာ စေတံ, ဧဝံ စိဉ္စမာဏဝိကာဒီနမိတ္ထီနံ ယာနိ ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနာဒီနိ ဒုက္ခာနိ, သဗ္ဗာနိ ပုဗ္ဗေကတဿ ဝိပါကာဝသေသာနိ, ယာနိ ကမ္မပိလောတိကာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ အပဒါနေ (အပ. ထေရ ၁.၃၉.၆၄-၉၆) –

'침묵하고 침묵하며'라는 말은 의혹을 없애기 위해 반복하여 사용된 말임을 보여주기 위해 '어느 방향을 보든' 등의 말이 설해졌다. '두루 살핀 뒤에(anuviloketvā)'에서 'anu'라는 단어는 'pari'와 같은 의미이기에 '이곳저곳을 살펴본 뒤에'라고 하였다. '천만 마리 코끼리의 힘을 가진 분이 어찌하여 괴로워하시는가?'라는 것은 질문자의 의도이다. 그러나 스승(주석가)은 '이것이 형성된 것들(상카라)의 자성인 무상함이다. 무상한 것들은 오로지 생멸에 압박받기에 괴로움일 뿐이다. 괴로움의 자성을 가진 그것들에게서 스승의 몸에 괴로움이 발생한 원인은 이것이다'라고 보여주기 위해 '세존의' 등의 말을 설했다. 등 통증(piṭṭhivāto, 등 바람)이 생겼는데, 그것은 실로 과거에 지은 업의 조건 때문이다. 여기서 '어떤 업을 지었기에, 헤아릴 수 없는 시간 동안 공경하며 쌓아온 광대한 공덕의 자산을 가진 스승께서 이와 같은 고통스러운 과보를 겪으시는가?'라는 의문이 생길 수 있다. 이에 대해 말하자면, 바로 이 세존께서 보살이었던 과거 생에 역사(力士, mallaputto)의 아들이 되어 악한 사람들과 사귀며 지혜롭지 못한 마음가짐(비여리작의)으로 많이 지냈다. 그는 어느 날 레슬링 시합이 벌어졌을 때, 한 역사의 아들을 붙잡아 매우 강하게 눌렀다. 그 업으로 인해 이제 부처가 되어서도 괴로움을 겪으신 것이다. 이와 같이 친차 마나비까 등의 여인들이 세존께 퍼부은 비방 등의 괴로움은 모두 과거에 지은 업의 남은 과보들로, 이를 '업의 조각(kammapilotikā, 업의 인연)'이라 부른다. 이것은 아빠다나(Apadāna)에서 다음과 같이 설해졌다.

‘‘အနောတတ္တသရာသန္နေ, ရမဏီယေ သိလာတလေ;

နာနာရတနပဇ္ဇောတေ, နာနာဂန္ဓဝနန္တရေ.

'아노탓타 호수 근처, 아름다운 바위 평원, 다양한 보석들이 빛나고 갖가지 향기로운 숲 사이에서,

‘‘မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန, ပရေတော လောကနာယကော;

အာသီနော ဗျာကရီ တတ္ထ, ပုဗ္ဗကမ္မာနိ အတ္တနော.

거대한 비구 승가에 둘러싸인 세상의 인도자(부처님)께서 그곳에 앉아 자신의 전생 업들을 설명하셨다.

‘‘သုဏာထ ဘိက္ခဝေါ မယှံ, ယံ ကမ္မံ ပကတံ မယာ;

ပိလောတိကဿ ကမ္မဿ, ဗုဒ္ဓတ္တေပိ ဝိပစ္စတိ.

비구들이여, 내가 지은 업에 대해 들으라. 남은 업의 조각(업의 인연)은 부처가 된 뒤에도 과보를 맺느니라.

၁.

1.

‘‘မုနာဠိ နာမဟံ ဓုတ္တော, ပုဗ္ဗေ အညာသု ဇာတိသု;

ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ သုရဘိံ, အဗ္ဘာစိက္ခိံ အဒူသကံ.

나는 예전의 다른 생들에서 무날리(Munāḷi)라는 이름의 건달이었는데, 죄 없는 수라비(Surabhi) 벽지불을 비방하였노라.

‘‘တေန [Pg.336] ကမ္မဝိပါကေန, နိရယေ သံသရိံ စိရံ;

ဗဟူ ဝဿသဟဿာနိ, ဒုက္ခံ ဝေဒေသိ ဝေဒနံ.

그 업의 과보로 나는 오랫동안 지옥에서 유전하며, 수천 년 동안 괴로운 감각을 겪었노라.

‘‘တေန ကမ္မာဝသေသေန, ဣဓ ပစ္ဆိမကေ ဘဝေ;

အဗ္ဘက္ခာနံ မယာ လဒ္ဓံ, သုန္ဒရိကာယ ကာရဏာ.

그 업의 남은 부분으로 인해, 이 마지막 생에서 순다리카(Sundarikā)로 인한 비방을 받았노라.

၂.

2.

‘‘သဗ္ဗာဘိဘုဿ ဗုဒ္ဓဿ, နန္ဒော နာမာသိ သာဝကော;

တံ အဗ္ဘက္ခာယ နိရယေ, စိရံ သံသရိတံ မယာ.

모든 것을 이기신 부처님의 제자 중에 난다(Nanda)라는 이가 있었는데, 그를 비방하여 나는 오랫동안 지옥에서 유전하였노라.

‘‘ဒသ ဝဿသဟဿာနိ, နိရယေ သံသရိံ စိရံ;

မနုဿဘာဝံ လဒ္ဓါဟံ, အဗ္ဘက္ခာနံ ဗဟုံ လဘိံ.

나는 만 년 동안 지옥에서 오랫동안 유전하였고, 인간의 몸을 얻은 후에도 많은 비방을 받았노라.

‘‘တေန ကမ္မာဝသေသေန, စိဉ္စမာဏဝိကာ မမံ;

အဗ္ဘာစိက္ခိ အဘူတေန, ဇနကာယဿ အဂ္ဂတော.

그 업의 남은 부분으로 인해, 친차 마나비카(Ciñcamāṇavikā)가 사람들 앞에서 사실이 아닌 일로 나를 비방하였노라.

၃.

3.

‘‘ဗြာဟ္မဏော သုတဝါ အာသိံ, အဟံ သက္ကတပူဇိတော;

မဟာဝနေ ပဉ္စသတေ, မန္တေ ဝါစေသိ မာဏဝေ.

나는 박학다식하고 존경과 숭배를 받는 브라만이었으며, 대삼림에서 오백 명의 학도들에게 만트라를 가르쳤노라.

‘‘တတ္ထာဂတော ဣသိ ဘီမော, ပဉ္စာဘိညော မဟိဒ္ဓိကော;

တဉ္စာဟံ အာဂတံ ဒိသွာ, အဗ္ဘာစိက္ခိံ အဒူသကံ.

그곳에 오신 분은 다섯 가지 신통과 큰 위력을 지닌 비마(Bhīma) 선인이셨는데, 나는 그분이 오신 것을 보고 죄 없는 그분을 비방하였노라.

‘‘တတောဟံ အဝစံ သိဿေ, ကာမဘောဂီ အယံ ဣသိ;

မယှမ္ပိ ဘာသမာနဿ, အနုမောဒိံသု မာဏဝါ.

그때 나는 제자들에게 '이 선인은 감각적 쾌락을 즐기는 자다'라고 말하였고, 내가 말할 때 학도들도 나에게 동조하였노라.'

‘‘တတော မာဏဝကာ သဗ္ဗေ, ဘိက္ခမာနံ ကုလေ ကုလေ;

မဟာဇနဿ အာဟံသု, ကာမဘောဂီ အယံ ဣသိ.

그 후 모든 젊은이들은 집집마다 구걸하며 다니는 그(부처님)에 대해 사람들에게 '이 수행자는 감각적 욕망을 즐기는 자다'라고 말했습니다.

‘‘တေန ကမ္မဝိပါကေန, ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာ ဣမေ;

အဗ္ဘက္ခာနံ လဘုံ သဗ္ဗေ, သုန္ဒရိကာယ ကာရဏာ.

그 업의 과보로 여기 오백 명의 비구들이 모두 순다리카(Sundarikā) 때문에 비방을 받았습니다.

၄.

4.

‘‘ဝေမာတုဘာတရံ ပုဗ္ဗေ, ဓနဟေတု ဟနိံ အဟံ;

ပက္ခိပိံ ဂိရိဒုဂ္ဂသ္မိံ, သိလာယ စ အပိံသယိံ.

과거에 나는 재물 때문에 배다른 형제를 죽였습니다. 산의 험한 곳으로 밀어 넣고 바위로 짓눌렀습니다.

‘‘တေန ကမ္မဝိပါကေန, ဒေဝဒတ္တော သိလံ ခိပိ;

အင်္ဂုဋ္ဌံ ပိံသယီ ပါဒေ, မမ ပါသာဏသက္ခရာ.

그 업의 과보로 데바닷타가 바위를 던졌고, 바위 파편이 내 발가락을 짓눌렀습니다.

၅.

5.

‘‘ပုရေဟံ ဒါရကော ဟုတွာ, ကီဠမာနော မဟာပထေ;

ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ဒိသွာန, မဂ္ဂေ သကလိကံ ခိပိံ.

과거에 나는 어린아이였을 때 큰길에서 놀다가 벽지불을 보고 길에 돌조각을 던졌습니다.

‘‘တေန [Pg.337] ကမ္မဝိပါကေန, ဣဓ ပစ္ဆိမကေ ဘဝေ;

ဝဓတ္ထံ မံ ဒေဝဒတ္တော, အဘိမာရေ ပယောဇယိ.

그 업의 과보로 이 마지막 생에 데바닷타가 나를 죽이려고 살인자들을 고용했습니다.

၆.

6.

‘‘ဟတ္ထာရောဟော ပုရေ အာသိံ, ပစ္စေကမုနိမုတ္တမံ;

ပိဏ္ဍာယ ဝိစရန္တံ တံ, အာသာဒေသိံ ဂဇေနဟံ.

과거에 나는 코끼리 조련사였는데, 탁발을 다니시던 수승한 벽지 성자에게 코끼리를 몰아 위협했습니다.

‘‘တေန ကမ္မဝိပါကေန, ဘန္တော နာဠာဂိရီ ဂဇော;

ဂိရိဗ္ဗဇေ ပုရဝရေ, ဒါရုဏော သမုပါဂမိ.

그 업의 과보로 미친 코끼리 날라기리가 기리바자(Giribbaja) 성에서 사납게 달려들었습니다.

၇.

7.

‘‘ရာဇာဟံ ပတ္ထိဝေါ အာသိံ, သတ္တိယာ ပုရိသံ ဟနိံ;

တေန ကမ္မဝိပါကေန, နိရယေ ပစ္စိသံ ဘုသံ.

나는 땅을 다스리는 왕이었을 때 창으로 사람을 죽였습니다. 그 업의 과보로 지옥에서 격심한 고통을 겪었습니다.

‘‘ကမ္မုနော တဿ သေသေန, ဣဒါနိ သကလံ မမ;

ပါဒေ ဆဝိံ ပကပ္ပေသိ, န ဟိ ကမ္မံ ဝိနဿတိ.

그 업의 남은 과보로 지금 내 발의 피부가 벗겨졌습니다. 참으로 업은 사라지지 않습니다.

၈.

8.

‘‘အဟံ ကေဝဋ္ဋဂါမသ္မိံ, အဟုံ ကေဝဋ္ဋဒါရကော;

မစ္ဆကေ ဃာတိတေ ဒိသွာ, ဇနယိံ သောမနဿကံ.

나는 어촌 마을에서 어부의 아들이었습니다. 물고기들이 죽임을 당하는 것을 보고 기뻐하는 마음을 냈습니다.

‘‘တေန ကမ္မဝိပါကေန, သီသဒုက္ခံ အဟူ မမ;

သဗ္ဗေ သက္ကာ စ ဟညိံသု, ယဒါ ဟနိ ဝိဋဋူဘော.

그 업의 과보로 나에게 두통이 생겼고, 비두다바가 [사키야 족을] 살육할 때 모든 사키야 인들이 죽임을 당했습니다.

၉.

9.

‘‘ဖုဿဿာဟံ ပါဝစနေ, သာဝကေ ပရိဘာသယိံ;

ယဝံ ခါဒထ ဘုဉ္ဇထ, မာ စ ဘုဉ္ဇထ သာလယော.

나는 푸사(Phussa) 부처님의 가르침이 있을 때 제자들을 비방하며 '보리나 먹고 살아라, 쌀밥은 먹지 마라'고 말했습니다.

‘‘တေန ကမ္မဝိပါကေန, တေမာသံ ခါဒိတံ ယဝံ;

နိမန္တိတော ဗြာဟ္မဏေန, ဝေရဉ္ဇာယံ ဝသိံ တဒါ.

그 업의 과보로 그때 베란자(Verañjā)에 머물며 브라만의 초대를 받았으나 석 달 동안 보리를 먹었습니다.

၁၀.

10.

‘‘နိဗ္ဗုဒ္ဓေ ဝတ္တမာနမှိ, မလ္လပုတ္တံ နိဟေဌယိံ;

တေန ကမ္မဝိပါကေန, ပိဋ္ဌိဒုက္ခံ အဟူ မမ.

격투 시합이 벌어졌을 때 말라(Malla)의 아들을 괴롭혔습니다. 그 업의 과보로 나에게 요통이 생겼습니다.

၁၁.

11.

‘‘တိကိစ္ဆကော အဟံ အာသိံ, သေဋ္ဌိပုတ္တံ ဝိရေစယိံ;

တေန ကမ္မဝိပါကေန, ဟောတိ ပက္ခန္ဒိကာ မမ.

나는 의사였을 때 장자의 아들에게 설사약을 먹였습니다. 그 업의 과보로 나에게 설사병이 생겼습니다.

၁၂.

12.

‘‘အဝစာဟံ ဇောတိပါလော, သုဂတံ ကဿပံ တဒါ;

ကုတော နု ဗောဓိ မုဏ္ဍဿ, ဗောဓိ ပရမဒုလ္လဘာ.

조티팔라(Jotipāla)였던 나는 그때 가사파(Kassapa) 부처님께 '저 머리 깎은 자에게 어떻게 깨달음이 있겠는가? 깨달음은 지극히 얻기 어려운 것이다'라고 말했습니다.

‘‘တေန ကမ္မဝိပါကေန, အစရိံ ဒုက္ကရံ ဗဟုံ;

ဆဗ္ဗဿာနုရုဝေလာယံ, တတော ဗောဓိမပါပုဏိံ.

그 업의 과보로 우루벨라에서 6년 동안 많은 고행을 닦았고, 그 후에야 깨달음을 얻었습니다.

‘‘နာဟံ [Pg.338] ဧတေန မဂ္ဂေန, ပါပုဏိံ ဗောဓိမုတ္တမံ;

ကုမ္မဂ္ဂေန ဂဝေသိဿံ, ပုဗ္ဗကမ္မေန ဝါရိတော.

나는 그 [고행의] 길로 위없는 깨달음에 이른 것이 아닙니다. 과거의 업에 가로막혀 잘못된 길에서 [깨달음을] 찾았던 것입니다.

‘‘ပုညပါပပရိက္ခီဏော, သဗ္ဗသန္တာပဝဇ္ဇိတော;

အသောကော အနုပါယာသော, နိဗ္ဗာယိဿမနာသဝေါ.

공덕과 악행이 다하고 모든 번뇌에서 벗어나, 슬픔도 없고 고뇌도 없으며 번뇌가 없는 나는 완전한 평온에 들 것입니다.

‘‘ဧဝံ ဇိနော ဝိယာကာသိ, ဘိက္ခုသံဃဿ အဂ္ဂတော;

သဗ္ဗာဘိညာဗလပ္ပတ္တော, အနောတတ္တေ မဟာသရေ’’တိ. (အပ. ထေရ ၁.၃၉.၆၄-၉၆);

이와 같이 모든 신통의 힘을 갖추신 승리자께서는 아노타타(Anotatta) 큰 호숫가에서 비구 승가 앞에서 [자신의 업을] 밝히셨습니다.

အဝိဇ္ဇာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

무명경 등에 대한 주석이 끝났다.

၉-၁၀. ပဌမကထာဝတ္ထုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. 첫 번째 논사경 등에 대한 주석

၆၉-၇၀. နဝမေ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၁၇; ဒီ. နိ. အဘိ. ဋီ. ၁.၁၇; သံ. နိ. ဋီ. ၂.၅.၁၀၈၀) ဒုဂ္ဂတိတော သံသာရတော စ နိယျာတိ ဧတေနာတိ နိယျာနံ, သဂ္ဂမဂ္ဂေါ, မောက္ခမဂ္ဂေါ စ. တံ နိယျာနံ အရဟတိ, နိယျာနေ ဝါ နိယုတ္တာ, နိယျာနံ ဝါ ဖလဘူတံ ဧတိဿာ အတ္ထီတိ နိယျာနိကာ. ဝစီဒုစ္စရိတသံကိလေသတော နိယျာတီတိ ဝါ ဤကာရဿ ရဿတ္တံ, ယကာရဿ စ ကကာရံ ကတွာ နိယျာနိကာ, စေတနာယ သဒ္ဓိံ သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏိ. တပ္ပဋိပက္ခတော အနိယျာနိကာ, တဿာ ဘာဝေါ အနိယျာနိကတ္တံ, တသ္မာ အနိယျာနိကတ္တာ. တိရစ္ဆာနဘူတန္တိ တိရောကရဏဘူတံ. ဂေဟဿိတကထာတိ ဂေဟပ္ပဋိသံယုတ္တာ. ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝေတိ အနိစ္စတာပဋိသံယုတ္တစတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနဘာဝေ.

69-70. 아홉 번째 [경]에서, 이것에 의해 불행한 곳과 윤회로부터 벗어난다고 하여 '니야나(niyyāna)'이니, 천상의 길이며 해탈의 길이다. 그 벗어남에 적합하거나, 벗어남에 전념하거나, 결과로서의 벗어남을 가진 것이 '니야니카(niyyānikā)'이다. 또는 언어적 악행의 오염으로부터 벗어난다는 의미에서 '니야니카'이니, 이는 의도와 함께 잡담을 멀리하는 것이다. 그 반대는 '아니야니카'이며, 그 상태가 '아니야니카성'이다. '축생과 같은 것(tiracchānabhūta)'은 가로막는 것을 의미한다. '집에 머무는 이야기'란 집과 관련된 이야기이다. '명상 수행의 상태'란 무상함과 결부된 사성제 명상 수행의 상태를 말한다.

သဟ အတ္ထေနာတိ သာတ္ထကံ, ဟိတပ္ပဋိသံယုတ္တန္တိ အတ္ထော. ‘‘သုရာကထာ’’တိပိ ပါဌောတိ အာဟ ‘‘သုရာကထန္တိ ပါဠိယံ ပနာ’’တိ. သာ ပနေသာ ကထာ ‘‘ဧဝရူပါ နဝသုရာ ပီတာ ရတိဇနနီ ဟောတီ’’တိ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ, အာဒီနဝဝသေန ပန ‘‘ဥမ္မတ္တကသံဝတ္တနိကာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝဋ္ဋတိ. တေနာဟ ‘‘အနေကဝိဓံ…ပေ… အာဒီနဝဝသေန ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဝိသိခါတိ ဃရသန္နိဝေသော. ဝိသိခါဂဟဏေန စ တန္နိဝါသိနော ဂဟိတာ ‘‘ဂါမော အာဂတော’’တိအာဒီသု ဝိယ. တေနေဝါဟ ‘‘သူရာ သမတ္ထာ’’တိ စ ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ’’တိ စ. ကုမ္ဘဋ္ဌာနပ္ပဒေသေန ကုမ္ဘဒါသိယော ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ကုမ္ဘဒါသိကထာ ဝါ’’တိ.

의미와 함께한다는 것이 '사타카(sātthaka)'이며, 이익과 결부되었다는 뜻이다. '술에 관한 이야기'라는 독법에 대해 '성전에서는 술에 관한 이야기'라고 하였다. 그러한 이야기는 '이러한 아홉 종류의 술을 마시면 즐거움이 생긴다'는 식의 즐거움의 관점에서는 적절하지 않으나, 위험의 관점에서는 '광기를 일으킨다'는 등의 방식으로 적절하다. 그래서 '여러 가지 방식으로... 위험의 관점에서는 적절하다'고 하였다. '거리(visikhā)'란 가옥의 배치를 말한다. '거리'라는 표현으로 그곳에 사는 사람들을 의미하는 것은 '마을이 왔다'고 하는 것과 같다. 그래서 '용감하고 능력 있다'거나 '믿음으로 청정하다'고 말한 것이다. 항아리가 있는 장소라는 뜻으로 항아리를 든 하녀들(kumbhadāsī)을 말하므로 '항아리 하녀에 관한 이야기'라고 하였다.

ရာဇကထာဒိပုရိမကထာယ[Pg.339], လောကက္ခာယိကာဒိပစ္ဆိမကထာယ ဝါ ဝိနိမုတ္တာ ပုရိမပစ္ဆိမကထာ ဝိမုတ္တာ. ဥပ္ပတ္တိဌိတိသံဟာရာဒိဝသေန လောကံ အက္ခာယတီတိ လောကက္ခာယိကာ. အသုကေန နာမာတိ ပဇာပတိနာ ဗြဟ္မုနာ, ဣဿရေန ဝါ. ဝိတဏ္ဍသလ္လာပကထာတိ ‘‘အဋ္ဌီနံ သေတတ္တာ သေတောတိ န ဝတ္တဗ္ဗော, ပတ္တာနံ ကာဠတ္တာ ကာဠောတိ ပန ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ ဧဝမာဒိကာ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘သေလပုပ္ဖလကာနိ ဝိယ ဇီဝိဒါဝိရပါရယတ္တိဝိသာလာ နတ္ထိ, ယံ ယော ကောစိ တိရိယာမာနာ ကတတ္တာ’’တိ ဧဝမာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သာဂရဒေဝေနာတိ သာဂရပုတ္တရာဇူဟိ. ခတောတိ ဧတံ ဧကဝစနံ တေဟိ ပစ္စေကံ ခတတ္တာ ‘‘သာဂရဒေဝေန ခတတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. သဟမုဒ္ဒါ သမုဒ္ဒေါတိ ဝုတ္တော. ဘဝတိ ဝဒ္ဓတိ ဧတေနာတိ ဘဝေါ. ဘဝါဘဝါ ဟောန္တီတိ ဣတိဘဝါဘဝကထာ. ဧတ္ထ စ ဘဝေါတိ သဿတံ, အဘဝေါတိ ဥစ္ဆေဒံ. ဘဝေါတိ ဝုဒ္ဓိ, အဘဝေါတိ ဟာနိ. ဘဝေါတိ ကာမသုခံ, အဘဝေါတိ အတ္တကိလမထောတိ ဣတိ ဣမာယ ဆဗ္ဗိဓာယ ဣတိဘဝါဘဝကထာယ သဒ္ဓိံ ဗာတ္တိံသ တိရစ္ဆာနကထာ နာမ ဟောန္တိ. အထ ဝါ ပါဠိယံ သရူပတော အနာဂတာပိ အရညပဗ္ဗတနဒီဒီပကထာ ဣတိသဒ္ဒေန သင်္ဂဏှိတွာ ဗာတ္တိံသ တိရစ္ဆာနကထာ ဝုတ္တာ. ဒသမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

왕의 이야기 등 앞의 이야기나, 세상의 기원 이야기 등 뒤의 이야기로부터 벗어난 것이 앞뒤 이야기가 없는(vimuttā) 것이다. 발생, 유지, 소멸 등에 의해 세상을 설명하는 것이 '세상의 기원 이야기(lokakkhāyikā)'이다. '누구누구에 의해'란 파자파티나 브라만, 또는 이싸라(자재천)에 의해서라는 뜻이다. '궤변의 대화'란 '뼈는 하얗기 때문에 하얗다고 말해서는 안 되고, 잎은 검기 때문에 검다고 말해야 한다'는 등의 이야기이다. '등(ādi)'이라는 단어에는 이와 같은 여러 궤변들이 포함된다. '사가라데바(Sāgaradeva)에 의해 파헤쳐진 것'이란 사가라의 아들들인 왕들에 의해 각각 파헤쳐졌기 때문에 단수형으로 쓰였다. 도장을 찍은 듯이 둘러싸여 있다고 하여 '사뭇다(samudda, 바다)'라고 한다. 이것에 의해 존재가 생기고 증장하므로 '바와(bhava, 존재)'라고 한다. 존재와 비존재가 있다는 것이 '존재와 비존재에 관한 이야기'이다. 여기서 존재는 상견, 비존재는 단견을 의미하며, 또는 존재는 번영, 비존재는 쇠퇴, 혹은 존재는 감각적 즐거움, 비존재는 자기 고행을 의미하기도 한다. 이와 같이 여섯 종류의 존재와 비존재에 관한 이야기와 함께 32가지 축생의 이야기(잡담)가 된다. 또는 성전에 구체적으로 나타나지 않더라도 숲, 산, 강, 섬에 관한 이야기를 '이와 같은(iti)'이라는 단어로 포함하여 32가지 축생의 이야기라고 하였다. 열 번째 경에는 설명할 것이 없다.

ပဌမကထာဝတ္ထုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 논사경 등에 대한 주석이 끝났다.

ယမကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

야마카 품(쌍의 품)에 대한 주석이 끝났다.

(၈) ၃. အာကင်္ခဝဂ္ဂေါ

(8) 3. 원함의 품(Ākaṅkhavagga)

၁-၄. အာကင်္ခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. 원함경(Ākaṅkhasutta) 등에 대한 주석.

၇၁-၇၄. တတိယဿ ပဌမေ သီလဿ အနဝသေသသမာဒါနေန အခဏ္ဍာဒိဘာဝါပတ္တိယာ စ ပရိပုဏ္ဏသီလာ. သမာဒါနတော ပဋ္ဌာယ အဝိစ္ဆိန္ဒနတော သီလသမင်္ဂိနော. ဧတ္တာဝတာ ကိရာတိ (အ. နိ. ၂.၃၇) ကိရ-သဒ္ဒေါ အရုစိသူစနတ္ထော. တေနေတ္ထ အာစရိယဝါဒဿ အတ္တနော အရုစ္စနဘာဝံ ဒီပေတိ. သမ္ပန္နသီလာတိ အနာမဋ္ဌဝိသေသံ သာမညတော သီလသင်္ခေပေန ဂဟိတံ. တဉ္စ စတုဗ္ဗိဓန္တိ အာစရိယတ္ထေရော ‘‘စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဥဒ္ဒိသိတွာ’’တိ အာဟ. တတ္ထာတိ [Pg.340] စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ. ဇေဋ္ဌကသီလန္တိ (သံ. နိ. ၅.၄၁၂) ပဓာနသီလံ. ဥဘယတ္ထာတိ ဥဒ္ဒေသနိဒ္ဒေသေ. ဣဓ နိဒ္ဒေသေ ဝိယ ဥဒ္ဒေသေပိ ပါတိမောက္ခသံဝရော ဘဂဝတာ ဝုတ္တော ‘‘သမ္ပန္နသီလာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. သီလဂ္ဂဟဏဉှိ ပါဠိယံ ပါတိမောက္ခသံဝရဝသေန အာဂတံ. တေနာဟ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရောယေဝါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ အဝဓာရဏေန ဣတရေသံ တိဏ္ဏံ ဧကဒေသေန ပါတိမောက္ခန္တောဂဓတံ ဒီပေတိ. တထာ ဟိ အနောလောကိယောလောကနေ အာဇီဝဟေတု ဆသိက္ခာပဒဝီတိက္ကမေ ဂိလာနပစ္စယဿ အပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေ စ အာပတ္တိ ဝိဟိတာတိ. တီဏီတိ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလာဒီနိ. သီလန္တိ ဝုတ္တဋ္ဌာနံ နာမ အတ္ထီတိ သီလပရိယာယေန တေသံ ကတ္ထစိ သုတ္တေ ဂဟိတဋ္ဌာနံ နာမ ကိံ အတ္ထိ ယထာ ပါတိမောက္ခသံဝရောတိ အာစရိယဿ သမ္မုခတ္တာ အပ္ပဋိက္ခိပန္တောဝ ဥပစာရေန ပုစ္ဆန္တော ဝိယ ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘အနနုဇာနန္တော’’တိ. ဆဒွါရရက္ခာမတ္တကမေဝါတိ တဿ သလ္လဟုကဘာဝမာဟ စိတ္တာဓိဋ္ဌာနမတ္တေန ပဋိပါကတိကဘာဝါပတ္တိတော. ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ပစ္စယုပ္ပတ္တိမတ္တကန္တိ ဖလေန ဟေတုံ ဒဿေတိ. ဥပ္ပာဒနဟေတုကာ ဟိ ပစ္စယာနံ ဥပ္ပတ္တိ. ဣဒမတ္ထန္တိ ဣဒံ ပယောဇနံ ဣမဿ ပစ္စယဿ ပရိဘုဉ္ဇနေတိ အဓိပ္ပာယော. နိပ္ပရိယာယေနာတိ ဣမိနာ ဣန္ဒြိယသံဝရာဒီနိ တီဏိ ပဓာနဿ သီလဿ ပရိဝါရဝသေန ပဝတ္တိယာ ပရိယာယသီလာနိ နာမာတိ ဒဿေတိ.

71-74. 세 번째의 첫 번째에서, 계를 남김없이 수지하고 무너지지 않음 등의 상태를 얻었으므로 '계를 구족한 자(paripuṇṇasīlā)'라 한다. 수지한 때부터 끊어지지 않았으므로 '계를 갖춘 자(sīlasamaṅgino)'라 한다. '에따와따 끼라(Ettāvatā kirāti)'에서 '끼라(kira)'라는 단어는 불만족을 나타내는 뜻이다. 여기서 스승(ācariya)의 설에 대해 자신이 탐탁지 않게 여기는 상태를 보여준다. '계를 구족한 자(sampannasīlā)'란 특별한 구별 없이 일반적으로 계를 요약하여 취한 것이다. 그것은 네 가지인데, 아짜리야 장로께서는 "사종청정계(catupārisuddhisīla)를 가리켜서"라고 말씀하셨다. '거기서'란 사종청정계에서이다. '으뜸되는 계(jeṭṭhakasīla)'란 으뜸가는 계를 말한다. '양쪽 모두에서'란 요약과 상세한 설명 모두에서이다. 여기서 상세한 설명에서와 마찬가지로 요약에서도 부처님에 의해 계목의 단속(pātimokkhasaṃvara)이 설해졌으니, '계를 구족한 자'라고 말씀하셨기 때문이라는 것이 그 의도이다. 왜냐하면 성전(Pāḷi)에서 계를 취하는 것은 계목의 단속을 기준으로 전해지기 때문이다. 그래서 "계목의 단속 그 자체이다"라고 말씀하신 것이다. 거기서 '그 자체'라고 한정한 것은 나머지 세 가지가 일부분으로서 계목에 포함됨을 보여준다. 왜냐하면 보지 않아야 할 것을 보는 것, 생계를 위해 여섯 가지 학습계율을 범하는 것, 그리고 병의 약품을 반조하지 않고 수용하는 것에 대해서는 죄(āpatti)가 규정되어 있기 때문이다. '세 가지'란 감관의 단속의 계 등이다. '계'라고 불리는 곳이 있다는 것은, 계라는 이름으로 그것들이 어떤 경전에서 취해진 곳이 있는가, 마치 계목의 단속처럼 그러한가라고 스승의 면전에서 반박하지 않으면서 방편으로 묻는 것처럼 말하는 것이다. 그래서 "허용하지 않으면서"라고 말씀하신 것이다. "여섯 감관의 문을 지키는 정도일 뿐이다"라고 한 것은 마음을 정하는 것만으로 본래의 상태로 돌아갈 수 있기 때문에 그것의 매우 가벼운 상태를 말한 것이다. 나머지에서도 이와 같은 방식이다. "필수품이 생기는 정도일 뿐이다"라는 것은 결과로써 원인을 보여준다. 왜냐하면 필수품이 생기는 것은 그것들을 발생시키는 원인에서 비롯되기 때문이다. '이러한 목적(idamattha)'이란 이 필수품을 수용하는 데 이러한 용도가 있다는 뜻이다. '직설적으로(nippariyāyena)'라는 것은 이것에 의해 감관의 단속 등 세 가지는 으뜸되는 계의 주변적인 성격으로 존재하기 때문에 방편상의 계(pariyāyasīla)라고 불림을 보여준다.

ဣဒါနိ ပါတိမောက္ခသံဝရဿေဝ ပဓာနဘာဝံ ဗျတိရေကတော အနွယတော စ ဥပမာယ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယဿာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရော. သေသာနီတိ ဣန္ဒြိယသံဝရာဒီနိ. တဿေ ဝါတိ ‘‘သမ္ပန္နသီလာ’’တိ ဧတ္ထ ယံ သီလံ ဝုတ္တံ, တဿေဝ. သမ္ပန္နပါတိမောက္ခာတိ ဧတ္ထ ပါတိမောက္ခဂ္ဂဟဏေန ဝေဝစနံ ဝတွာ တံ ဝိတ္ထာရေတွာ…ပေ… အာဒိမာဟ. ယထာ အညတ္ထာပိ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတီ’’တိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ သီလံ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတီ’’တိ (ဝိဘ. ၅၀၈) နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. ကသ္မာ အာရဒ္ဓန္တိ ဒေသနာယ ကာရဏပုစ္ဆာ. သီလာနိသံသဒဿနတ္ထန္တိ ပယောဇနနိဒ္ဒေသော. ‘‘သီလာနိသံသဒဿနတ္ထ’’န္တိ ဟိ ဧတ္ထ ဗျတိရေကတော ယံ သီလာနိသံသဿ အဒဿနံ, တံ ဣမိဿာ ဒေသနာယ ကာရဏန္တိ ကသ္မာ အာရဒ္ဓန္တိ? ဝေနေယျာနံ သီလာနိသံသဿ အဒဿနတောတိ အတ္ထတော အာပန္နော [Pg.341] ဧဝ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘သစေပီ’’တိအာဒိ. သီလာနိသံသဒဿနတ္ထန္တိ ပန ဣမဿ အတ္ထံ ဝိဝရိတုံ ‘‘တေသ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အာနိသံသောတိ ဥဒယော. ‘‘သီလဝါ သီလသမ္ပန္နော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၁၆; အ. နိ. ၅.၂၁၃; မဟာဝ. ၂၈၅) ပန ဝိပါကဖလမ္ပိ ‘‘အာနိသံသော’’တိ ဝုတ္တံ. ကော ဝိသေသောတိ ကော ဖလဝိသေသော. ကာ ဝဍ္ဎီတိ ကော အဗ္ဘုဒယော. ဝိဇ္ဇမာနောပိ ဂုဏော ယာထာဝတော ဝိဘာဝိတော ဧဝ အဘိရုစိံ ဥပ္ပာဒေတိ, န အဝိဘာဝိတော, တသ္မာ ဧကန္တတော အာနိသံသကိတ္တနံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗမေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘အပ္ပေဝ နာမာ’’တိအာဒိမာဟ.

이제 계목의 단속만이 으뜸임을 반대되는 방법(byatireka)과 일치하는 방법(anvaya) 및 비유를 통해 상세히 설명하기 위해 "야싸(yassa)" 등으로 시작하는 말씀을 하셨다. 거기서 '그것(so)'이란 계목의 단속이다. '나머지(sesāni)'란 감관의 단속 등을 말한다. '그의(tasseva)'란 '계를 구족한 자'에서 설해진 바로 그 계를 뜻한다. '계목을 구족한(sampannapātimokkhā)'에서 계목(pātimokkha)이라는 용어를 사용하여 동의어를 말하고 그것을 상세히 설명하며... (중략) ...시작하는 말을 하셨다. 마치 다른 곳에서도 "여기 비구가 계를 갖춘 자가 된다"라고 인격적인 설정(puggalādhiṭṭhāna)으로 설해진 계가 "계목의 단속으로 단속하며 머문다"라고 상세히 설명된 것과 같다. "왜 시작되었는가"라는 것은 설법의 원인에 대한 질문이다. "계의 공덕을 보여주기 위해서"라는 것은 목적을 밝힌 것이다. 여기서 반대되는 방법으로 계의 공덕을 보지 못하는 것이 이 설법의 원인이니, 왜 시작되었는가? 가르침을 받는 이들이 계의 공덕을 보지 못했기 때문이라는 뜻이 당연히 성립한다. 그래서 "비록 ~일지라도" 등으로 말씀하신 것이다. '계의 공덕을 보여주기 위해서'라는 이 말의 뜻을 풀이하기 위해 "그들의(tesaṃ)" 등이 설해졌다. '공덕(ānisaṃsa)'이란 유익한 결과(udaya)이다. 그러나 "계를 갖추고 계를 구족한 자는 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳(sugati), 천상 세계에 태어난다" 등의 구절에서는 과보의 결과도 '공덕'이라고 불렸다. "어떤 차이가 있는가"란 어떤 결과의 차이가 있는가 하는 것이다. "어떤 번영이 있는가"란 어떤 수승한 발전이 있는가 하는 것이다. 존재하는 공덕일지라도 여실하게 밝혀져야만 흥미를 일으키고, 밝혀지지 않으면 그렇지 못하다. 그러므로 반드시 공덕을 찬탄하는 것이 필요함을 보여주기 위해 "혹시라도(appeva nāma)" 등으로 시작하는 말씀을 하셨다.

ပိယောတိ ပိယာယိတဗ္ဗော. ပိယဿ နာမ ဒဿနံ ဧကန္တတော အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿိတဗ္ဗော’’တိ. ပီတိသမုဋ္ဌာနပ္ပသန္နသောမ္မရူပပရိဂ္ဂဟဉှိ စက္ခု ‘‘ပိယစက္ခူ’’တိ ဝုစ္စတိ. တေသန္တိ သဗြဟ္မစာရီနံ. မနဝဍ္ဎနကောတိ ပီတိမနဿ ပရိဗြူဟနတော ဥပရူပရိ ပီတိစိတ္တဿေဝ ဥပ္ပာဒနကော. ဂရုဋ္ဌာနိယောတိ ဂရုကရဏဿ ဌာနဘူတော. ဇာနံ ဇာနာတီတိ ဉာဏေန ဇာနိတဗ္ဗံ ဇာနာတိ. ယထာ ဝါ အညေ အဇာနန္တာပိ ဇာနန္တာ ဝိယ ပဝတ္တန္တိ, န ဧဝမယံ, အယံ ပန ဇာနန္တော ဧဝ ဇာနာတိ. ပဿံ ပဿတီတိ ဒဿနဘူတေန ပညာစက္ခုနာ ပဿိတဗ္ဗံ ပဿတိ, ပဿန္တော ဧဝ ဝါ ပဿတိ. ဧဝံ သမ္ဘာဝနီယောတိ ဧဝံ ဝိညုတာယ ပဏ္ဍိတဘာဝေန သမ္ဘာဝေတဗ္ဗော. သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီတိ သီလေသု ပရိပူရကာရီ ဧဝ ဘဝေယျာတိ. ဧဝံ ဥတ္တရပဒါဝဓာရဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ ဣမိနာ ပဒေန ဥပရိသိက္ခာဒွယံ အနိဝတ္တိတမေဝ ဟောတိ. ယထာ ပန သီလေသု ပရိပူရကာရီ နာမ ဟောတိ, တံ ဖလေန ဒဿေတုံ ‘‘အဇ္ဈတ္တ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိပဿနာဓိဋ္ဌာနသမာဓိသံဝတ္တနိကတာယ ဟိ ဣဓ သီလဿ ပါရိပူရီ, န ကေဝလံ အခဏ္ဍာဒိဘာဝမတ္တံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယာနိ ခေါ ပန တာနိ အခဏ္ဍာနိ…ပေ… သမာဓိသံဝတ္တနိကာနီ’’တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဥပရိသိက္ခာဒွယံ သီလဿ သမ္ဘာရဘာဝေန ဂဟိတန္တိ သီလဿေဝေတ္ထ ပဓာနဂ္ဂဟဏံ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. သီလာနုရက္ခကာ ဟိ စိတ္တေကဂ္ဂတာသင်္ခါရပရိဂ္ဂဟာ. အနူနေနာတိ အခဏ္ဍာဒိဘာဝေန, ကဿစိ ဝါ အဟာပနေန ဥပပန္နေန. အာကာရေနာတိ ကရဏေန သမ္ပာဒနေန.

'사랑스럽다(piyo)'는 것은 사랑받을 만하다는 뜻이다. 사랑스러운 존재를 보는 것은 전적으로 환희할 만한 일이기에 "사랑스러운 눈으로 보아야 한다"라고 말씀하셨다. 기쁨에서 생겨난 청정하고 온화한 형상을 취하는 눈을 '사랑스러운 눈'이라 부른다. '그들의'란 동료 수행자들을 뜻한다. '마음을 북돋우는 자(manavaḍḍhanako)'란 기쁜 마음을 증장시키므로 계속해서 더 높은 기쁨의 마음을 일으키는 자를 말한다. '공경할 만한 분(garuṭṭhāniyo)'이란 공경을 드려야 할 대상이 된 분을 뜻한다. '알면서 안다(jānaṃ jānāti)'는 것은 지혜로써 알아야 할 것을 안다는 뜻이다. 혹은 다른 이들이 알지 못하면서도 아는 것처럼 행동하는 것과 달리, 이분은 참으로 알면서 아는 것이다. '보면서 본다(passaṃ passati)'는 것은 보는 기능을 하는 지혜의 눈으로 보아야 할 것을 본다는 뜻이며, 혹은 참으로 보면서 보는 것이다. '이와 같이 존경받을 만하다'는 것은 이와 같이 지혜로움과 현명함으로 인해 존경받아야 한다는 뜻이다. '계들에서 참으로 구족하게 행하는 자(sīlesvevassa paripūrakārī)'란 계들에 있어서 구족하게 행하는 자가 되어야 한다는 뜻이다. 이와 같이 뒤의 단어에 한정(avadhāraṇa)이 있는 것으로 보아야 한다. 이렇게 함으로써 이 구절에 의해 위의 두 가지 수행(삼매와 지혜)은 물러나지 않게 된다. 어떻게 계들에 있어서 구족하게 행하는 자라고 하는지 그 결과를 보여주기 위해 "안으로(ajjhattaṃ)" 등이 설해졌다. 위빠사나의 토대가 되는 삼매를 일으키는 성질을 가졌기 때문에 여기서 계의 구족함이 있는 것이지, 단지 무너지지 않음 등의 상태만은 아니다. 참으로 "무너지지 않고... (중략) ...삼매를 일으키는 저 계들"이라고 설해졌기 때문이다. 이렇게 함으로써 위의 두 가지 수행이 계의 자량(sambhāra)이 되는 상태로 취해졌으므로, 여기서 계가 으뜸으로 취해진 것이 확립된다. 왜냐하면 계를 잘 보호하는 자는 마음의 집중(cittekaggatā)이라는 형성(saṅkhāra)을 파악하기 때문이다. '부족함 없이'란 무너지지 않음 등의 상태로, 혹은 어떤 것도 줄어들지 않게 갖추어진 상태를 말한다. '방법으로써(ākārena)'란 실천하여 성취함(karaṇa)을 뜻한다.

အဇ္ဈတ္တန္တိ [Pg.342] ဝါ အတ္တနောတိ ဝါ ဧကံ ဧကတ္ထံ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ. ဘုမ္မတ္ထေ စေတံ, ‘‘သမထ’’န္တိ ဥပယောဂဝစနံ ‘‘အနူ’’တိ ဣမိနာ ဥပသဂ္ဂေန ယောဂေ သိဒ္ဓန္တိ အာဟ ‘‘အတ္တနော စိတ္တသမထေ ယုတ္တော’’တိ. တတ္ထ စိတ္တသမထေတိ စိတ္တဿ သမာဓာနေ. ယုတ္တောတိ အဝိယုတ္တော ပသုတော. ယော သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဈာနဘာဝနာယ အနနုယုတ္တော, သော တံ ဗဟိ နီဟရတိ နာမ. ယော အာရဘိတွာ အန္တရာ သင်္ကောစံ အာပဇ္ဇတိ, သော တံ ဝိနာသေတိ နာမ. ယော ပန ဤဒိသော အဟုတွာ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, သော အနိရာကတဇ္ဈာနောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဗဟိ အနီဟဋဇ္ဈာနော’’တိအာဒိမာဟ. နီဟရဏဝိနာသတ္ထဉှိ ဣဒံ နိရာကရဏံ နာမ. ‘‘ထမ္ဘံ နိရံကတွာ နိဝါတဝုတ္တီ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၃၂၈) စဿ ပယောဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

‘내적인(ajjhattant)’ 혹은 ‘자신의(attanoti)’는 뜻은 같고 글자만 다르다. 이것은 처소격(bhummattha)의 의미이며, ‘사마타(samatha)’라는 목적격 단어가 ‘아누(anū)’라는 접두사와 결합하여 이루어졌음을 보이기 위해 “자신의 마음의 평온에 전념하는”이라고 하였다. 여기서 ‘마음의 평온’이란 마음의 삼매(samādhāna)를 뜻한다. ‘전념하는(yutto)’은 떨어지지 않고 몰두하는 것이다. 전적으로 선정 수행에 전념하지 않는 자는 그것을 밖으로 내던지는 자라고 한다. 시작했다가 중간에 움츠러드는 자는 그것을 파괴하는 자라고 한다. 그러나 이와 같지 않고 선정을 얻어 머무는 자는 선정을 저버리지 않는 자임을 나타내기 위해 “밖으로 내던지지 않는 선정” 등을 설하였다. 여기서 거부함(nirākaraṇa)은 내던지고 파괴하는 의미이기 때문이다. “자만을 제거하여(niraṃkatvā) 겸손하게 행동하는” 등의 구절에서 그 쓰임새를 보아야 한다.

သတ္တဝိဓာယ အနုပဿနာယာတိ ဧတ္ထ အနိစ္စာနုပဿနာ, ဒုက္ခာနုပဿနာ, အနတ္တာနုပဿနာ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာ, ဝိရာဂါနုပဿနာ, နိရောဓာနုပဿနာ, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာတိ ဣမာ သတ္တဝိဓာ အနုပဿနာ. သုညာဂါရဂတော ဘိက္ခု တတ္ထ လဒ္ဓကာယဝိဝေကတာယ သမထဝိပဿနာဝသေန စိတ္တဝိဝေကံ ပရိဗြူဟေန္တော ယထာနုသိဋ္ဌပဋိပတ္တိယာ လောကံ သာသနဉ္စ အတ္တနော ဝိသေသာဓိဂမဋ္ဌာနဘူတံ သုညာဂါရဉ္စ ဥပသောဘယမာနော ဂုဏဝိသေသာဓိဋ္ဌာနဘာဝါပါဒနေန ဝိညူနံ အတ္ထတော တံ ဗြူဟေန္တော နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာန’’န္တိ. တေနာဟ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိ. ဧကဘူမကာဒိပါသာဒေ ကုရုမာနောပိ ပန နေဝ သုညာဂါရာနံ ဗြူဟေတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သုညာဂါရဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ အရညရုက္ခမူလာဒိ သဗ္ဗံ ပဓာနာနုယောဂက္ခမံ သေနာသနံ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

‘일곱 가지 위빳사나(anupassanā)’에서 무상 관찰, 고 관찰, 무아 관찰, 염오 관찰, 이탐 관찰, 소멸 관찰, 놓아버림 관찰이 이 일곱 가지 위빳사나이다. 빈집에 간 비구는 그곳에서 몸의 적정(kāyaviveka)을 얻었기에 사마타와 위빳사나를 통해 마음의 적정(cittaviveka)을 증장시킨다. 가르침에 따른 수행으로 세상과 교법, 그리고 자신의 수승한 증득의 토대가 된 빈집을 장엄하며, 수승한 덕성의 토대가 됨으로써 현자들에게 실질적으로 그것을 증장시키는 자가 된다는 의미에서 “빈집을 증장시키는 자(brūhetā suññāgārānaṃ)”라고 하였다. 그래서 “여기서...” 등을 설하였다. 단층 건물 등의 궁전에 머무는 자는 빈집을 증장시키는 자라 볼 수 없다. 여기서 빈집이라는 표현은 숲이나 나무 아래 등 정진에 적합한 모든 처소를 포함하는 것으로 보아야 한다.

ဧတ္တာဝတာ ယထာ တဏှာဝိစရိတဒေသနာ ပဌမံ တဏှာဝသေန အာရဒ္ဓါပိ တဏှာပဒဋ္ဌာနတ္တာ မာနဒိဋ္ဌီနံ မာနဒိဋ္ဌိယော ဩသရိတွာ ကမေန ပပဉ္စတ္တယဒေသနာ ဇာတာ, ဧဝမယံ ဒေသနာ ပဌမံ အဓိသီလသိက္ခာဝသေန အာရဒ္ဓါပိ သီလပဒဋ္ဌာနတ္တာ သမထဝိပဿနာနံ သမထဝိပဿနာယော ဩသရိတွာ ကမေန သိက္ခာတ္တယဒေသနာ ဇာတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ’’တိ ဧတ္တာဝတာ အဓိသီလသိက္ခာ ဝုတ္တာ, ‘‘အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တော အနိရာကတဇ္ဈာနော’’တိ ဧတ္တာဝတာ အဓိစိတ္တသိက္ခာ, ‘‘ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတော’’တိ ဧတ္တာဝတာ အဓိပညာသိက္ခာ. ‘‘ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာန’’န္တိ ဣမိနာ ပန သမထဝသေန သုညာဂါရဝဍ္ဎနေ [Pg.343] အဓိစိတ္တသိက္ခာ, ဝိပဿနာဝသေန အဓိပညာသိက္ခာတိ ဧဝံ ဒွေပိ သိက္ခာ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တာ. ဧတ္ထ စ ‘‘အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တော အနိရာကတဇ္ဈာနော’’တိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ သီလာနုရက္ခိကာ ဧဝ စိတ္တေကဂ္ဂတာ ကထိတာ, ‘‘ဝိပဿနာယာ’’တိ ဣမိနာ ပဒေန သီလာနုရက္ခိကော သင်္ခါရပရိဂ္ဂဟော.

지금까지 갈애의 편력(taṇhā-vicarita)에 대한 가르침이 처음에는 갈애를 통해 시작되었더라도 갈애가 발판(padaṭṭhāna)이기에 자만과 사견으로 흘러들어 결국 세 가지 희론(papañca)에 대한 가르침이 된 것처럼, 이 가르침도 처음에는 증상계학(adhisīlasikkhā)을 통해 시작되었더라도 계(sīla)가 발판이기에 사마타와 위빳사나로 흘러들어 결국 세 가지 학습(sikkhāttaya)에 대한 가르침이 된 것으로 알아야 한다. 여기서 “계율들을 온전히 실천하며”까지는 증상계학을 설한 것이고, “내적인 마음의 평온에 전념하고 선정을 저버리지 않으며”까지는 증상심학(adhicittasikkhā)을, “위빳사나를 갖추고”까지는 증상혜학(adhipaññāsikkhā)을 설한 것이다. “빈집을 증장시키는 자”라는 구절은 사마타를 통해 빈집을 증장시키면 증상심학이고, 위빳사나를 통하면 증상혜학이라는 식으로 두 가지 학습을 포함하여 설한 것이다. 또한 여기서 “내적인 마음의 평온에 전념하고 선정을 저버리지 않으며”라는 구절들은 계를 보호하는 마음의 집중(cittekaggatā)을 말하며, “위빳사나”라는 구절은 계를 보호하는 형성의 파악(saṅkhārapariggaho)을 말한다.

ကထံ စိတ္တေကဂ္ဂတာ သီလမနုရက္ခတိ? ယဿ ဟိ စိတ္တေကဂ္ဂတာ နတ္ထိ, သော ဗျာဓိမှိ ဥပ္ပန္နေ ဝိဟညတိ, သော ဗျာဓိဝိဟတော ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော သီလံ ဝိနာသေတွာပိ ဗျာဓိဝူပသမံ ကတ္တာ ဟောတိ. ယဿ ပန စိတ္တေကဂ္ဂတာ အတ္ထိ, သော တံ ဗျာဓိဒုက္ခံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ, သမာပန္နက္ခဏေ ဒုက္ခံ ဒူရဂတံ ဟောတိ, ဗလဝတရံ သုခမုပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ စိတ္တေကဂ္ဂတာ သီလမနုရက္ခတိ. ကထံ သင်္ခါရပရိဂ္ဂဟော သီလမနုရက္ခတိ? ယဿ ဟိ သင်္ခါရပရိဂ္ဂဟော နတ္ထိ, တဿ ‘‘မမ ရူပံ မမ ဝိညာဏ’’န္တိ အတ္တဘာဝေ ဗလဝမမတ္တံ ဟောတိ, သော တထာရူပေသု ဒုဗ္ဘိက္ခဗျာဓိဘယာဒီသု သမ္ပတ္တေသု သီလံ နာသေတွာပိ အတ္တဘာဝံ ပေါသေတာ ဟောတိ. ယဿ ပန သင်္ခါရပရိဂ္ဂဟော အတ္ထိ, တဿ အတ္တဘာဝေ ဗလဝမမတ္တံ ဝါ သိနေဟော ဝါ န ဟောတိ, သော တထာရူပေသု ဒုဗ္ဘိက္ခဗျာဓိဘယာဒီသု သမ္ပတ္တေသု သစေပိဿ အန္တာနိ ဗဟိ နိက္ခမန္တိ, သစေပိ ဥဿုဿတိ ဝိသုဿတိ, ခဏ္ဍာခဏ္ဍိကော ဝါ ဟောတိ သတဓာပိ သဟဿဓာပိ, နေဝ သီလံ ဝိနာသေတွာ အတ္တဘာဝံ ပေါသေတာ ဟောတိ. ဧဝံ သင်္ခါရပရိဂ္ဂဟော သီလံ အနုရက္ခတိ.

어떻게 마음의 집중이 계를 보호하는가? 마음의 집중이 없는 자는 병이 생겼을 때 고통스러워하고, 병에 시달려 마음이 산란해져서 계를 깨뜨려서라도 병을 가라앉히려 한다. 그러나 마음의 집중이 있는 자는 그 병의 고통을 억누르고 선정(samāpatti)에 든다. 선정에 든 순간 고통은 멀리 사라지고 더욱 강력한 행복이 생긴다. 이처럼 마음의 집중이 계를 보호한다. 어떻게 형성의 파악이 계를 보호하는가? 형성의 파악이 없는 자는 “나의 물질, 나의 아르마리”라고 하여 자신(attabhāva)에 대해 강한 애착을 갖는다. 그는 기근이나 질병, 공포 등이 닥쳤을 때 계를 파괴해서라도 자신의 몸을 보존하려 한다. 그러나 형성의 파악이 있는 자는 자신에 대해 강한 애착이나 애정이 없다. 그는 기근이나 질병, 공포 등이 닥쳤을 때 설령 창자가 밖으로 나오고, 몸이 마르고 시들며, 조각조각 끊어져 백 번 천 번 찢어질지언정 계를 파괴하여 몸을 보존하려 하지 않는다. 이처럼 형성의 파악이 계를 보호한다.

‘‘ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာန’’န္တိ ဣမိနာ ပန တဿေဝ ဥဘယဿ ဗြူဟနာ ဝဍ္ဎနာ သာတစ္စကိရိယာ ဒဿိတာ. ဧဝံ ဘဂဝါ ယသ္မာ ‘‘သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော စဿံ…ပေ… ဘာဝနီယော စာ’’တိ ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မေ အာကင်္ခန္တေန နတ္ထညံ ကိဉ္စိ ကာတဗ္ဗံ, အညဒတ္ထု သီလာဒိဂုဏသမန္နာဂတေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဤဒိသော ဟိ သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ ဂရု ဘာဝနီယော. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ –

“빈집을 증장시키는 자”라는 구절을 통해 그 두 가지의 증장과 번영, 그리고 지속적인 노력을 보여준다. 이와 같이 세존께서는 “동료 수행자들에게 사랑받고... 존경받기를 [바란다면]” 이 네 가지 법을 바라는 자는 다른 것을 할 것이 아니라 오직 계 등의 덕성을 갖추어야 함을 나타내셨다. 이러한 자야말로 동료 수행자들에게 사랑받고 기쁨을 주며 존중받고 존경받는 이가 되기 때문이다. 다음과 같이 설해졌다.

‘‘သီလဒဿနသမ္ပန္နံ, ဓမ္မဋ္ဌံ သစ္စဝေဒိနံ;

အတ္တနော ကမ္မ ကုဗ္ဗာနံ, တံ ဇနော ကုရုတေ ပိယ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၂၁၇);

“계와 견해를 갖추고 법에 머물며 진리를 깨닫고 자신의 도리를 다하는 자, 사람들은 그를 사랑한다.” (법구경 217)

တသ္မာ ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော စဿံ…ပေ… သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ…ပေ… သုညာဂါရာန’’န္တိ ဝတွာ ဣဒါနိ ယသ္မာ ပစ္စယလာဘာဒိံ [Pg.344] ပတ္ထယန္တေနပိ ဣဒမေဝ ကရဏီယံ, န အညံ ကိဉ္စိ, တသ္မာ ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု လာဘီ အဿ’’န္တိအာဒိမာဟ. လာဘီ အဿန္တိ လာဘာသာယ သံဝရသီလပရိပူရဏံ ပါဠိယံ အာဂတံ. ကိမီဒိသံ ဘဂဝါ အနုဇာနာတီတိ? န ဘဂဝါ သဘာဝေန ဤဒိသံ အနုဇာနာတိ, မဟာကာရုဏိကတာယ ပန ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယေန ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘န ဘဂဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဃာသေသနံ ဆိန္နကထော, န ဝါစံ ပယုတ္တံ ဘဏေတိ ဆိန္နကထော မူဂေါ ဝိယ ဟုတွာ ဩဘာသပရိကထာနိမိတ္တဝိညတ္တိပယုတ္တံ ဃာသေသနံ ဝါစံ န ဘဏေ, န ကထေယျာတိ အတ္ထော. ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေနာတိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရန္တော ‘‘ယေသံ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ရသော သဘာဝဘူတော အာနိသံသော ရသာနိသံသော.

그러므로 “비구들이여, 만일 비구가 동료 수행자들에게 사랑받기를... 바란다면 계율들을 온전히 실천하며... 빈집을 [증장시켜야 한다]”라고 설하신 것이다. 이제 필수품의 얻음 등을 바라는 자에게도 이것만이 해야 할 일이며 다른 것이 아니기에 “비구들이여, 만일 비구가 [필수품을] 얻는 자가 되기를 바란다면” 등을 설하셨다. ‘얻는 자가 되기를’이란 얻으려는 희망으로 삼가 지키는 계를 온전히 채우는 것이 경전(Pali)에 나온다. 세존께서 이러한 것을 허용하시는가? 세존께서는 본성상 이런 것을 허용하시는 것이 아니라, 대비심으로 사람들의 성향(ajjhāsaya)에 따라 이와 같이 설하셨음을 보이기 위해 “세존께서는 [허용하지 않으신다]” 등을 설하셨다. 거기서 ‘먹을 것을 구함에 말이 끊어진 자(ghāsesanaṃ chinnakatho)’란 말을 내뱉지 않는 자를 뜻한다. 말이 끊어진 자는 벙어리처럼 되어, 암시나 넌지시 말함이나 징표로 먹을 것을 구하는 말을 하지 말고 말하지 말아야 한다는 뜻이다. 사람들의 성향에 따른 것이라는 간략한 의미를 설명하며 “그들에게는...” 등을 설하였다. ‘이익의 정수(rasānisaṃso)’란 본성이 된 유익함(ānisaṃsa)을 말한다.

ပစ္စယဒါနကာရာတိ စီဝရာဒိပစ္စယဒါနဝသေန ပဝတ္တကာရာ. မဟပ္ဖလာ မဟာနိသံသာတိ ဥဘယမေတံ အတ္ထတော ဧကံ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဂဟပတယော, အာနိသံသာ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၂၈၅) ဟိ အာနိသံသသဒ္ဒေါ ဖလပရိယာယောပိ ဟောတိ. မဟန္တံ ဝါ လောကိယသုခံ ဖလန္တိ ပသဝန္တီတိ မဟပ္ဖလာ, မဟတော လောကုတ္တရသုခဿ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ မဟာနိသံသာ. တေနာဟ ‘‘လောကိယသုခေန ဖလဘူတေနာ’’တိအာဒိ.

‘필수품을 보시하는 자들(Paccayadānakārā)’이란 가사 등의 필수품을 보시하는 방식으로 (보시를) 행하는 자들을 말한다. ‘큰 과보(Mahapphalā)와 큰 공덕(mahānisaṃsā)’이란 이 두 가지는 의미상으로는 하나이며, 표현만 다를 뿐이다. “장자들이여, 다섯 가지 공덕이 있다”라는 등의 구절(대품 285)에서 ‘공덕(ānisaṃsa)’이라는 단어는 ‘과보(phala)’의 동의어로도 쓰이기 때문이다. 혹은 큰 세간적인 행복을 과보로 낳기 때문에 ‘큰 과보’라 하고, 큰 출세간적인 행복의 원인이 되기 때문에 ‘큰 공덕’이라 한다. 그래서 “과보가 되는 세간적인 행복으로써”라고 말씀하신 것이다.

ပေစ္စဘဝံ ဂတာတိ ပေတူပပတ္တိဝသေန နိဗ္ဗတ္တိံ ဥပဂတာ. တေ ပန ယသ္မာ ဣဓ ကတကာလကိရိယာ ကာလေန ကတဇီဝိတုပစ္ဆေဒါ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ကာလကတာ’’တိ. သဿုသသုရာ စ တပ္ပက္ခိကာ စ သဿုသသုရပက္ခိကာ. တေ ဉာတိယောနိသမ္ဗန္ဓေန အာဝါဟဝိဝါဟသမ္ဗန္ဓဝသေန သမ္ဗဒ္ဓါ ဉာတီ. သာလောဟိတာတိ ယောနိသမ္ဗန္ဓဝသေန. ဧကလောဟိတဗဒ္ဓါတိ ဧကေန သမာနေန လောဟိတသမ္ဗန္ဓေန သမ္ဗဒ္ဓါ. ပသန္နစိတ္တောတိ ပသန္နစိတ္တကော. ကာလကတော ပိတာ ဝါ မာတာ ဝါ ပေတယောနိယံ ဥပ္ပန္နောတိ အဓိကာရတော ဝိညာယတီတိ ဝုတ္တံ. မဟာနိသံသမေဝ ဟောတီတိ တဿ တထာသီလသမ္ပန္နတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

‘내세에 간 자들(Peccabhavaṃ gatā)’이란 아귀로 태어남으로써 생겨난 자들을 말한다. 그런데 그들은 여기서 죽음을 맞이하여[kālakiriya] 제때에 생명이 끊어졌기 때문에 ‘죽은 자들(kālakatā)’이라고 한다. 시어머니와 시아버지 그리고 그들의 편을 ‘시부모 측(sassusasurapakkhikā)’이라 한다. 그들은 친족 관계나 혼인 관계를 통해 맺어진 친척들이다. ‘혈족(sālohitā)’이란 태생적인 관계를 통한 자들이다. ‘한 피로 맺어진 자들(ekalohitabaddhā)’이란 하나의 같은 혈연관계로 맺어진 자들을 말한다. ‘청정한 마음을 가진 자(pasannacitto)’란 깨끗한 마음을 가진 자이다. 죽은 아버지나 어머니가 아귀의 태생으로 태어났다는 것은 문맥을 통해 알 수 있으므로 그렇게 말한 것이다. ‘큰 공덕이 된다’는 것은 그가 그와 같은 계행을 갖추었기 때문이라는 뜻이다.

အဇ္ဈောတ္ထရိတာတိ မဒ္ဒိတာ. န စ မံ အရတိ သဟေယျာတိ မံ စ အရတိ န အဘိဘဝေယျ န မဒ္ဒေယျ န အဇ္ဈောတ္ထရေယျ. ဥပ္ပန္နန္တိ ဇာတံ နိဗ္ဗတ္တံ. သီလာဒိဂုဏယုတ္တော ဟိ အရတိဉ္စ ရတိဉ္စ သဟတိ အဇ္ဈောတ္ထရတိ, မဒ္ဒိတွာ တိဋ္ဌတိ, တသ္မာ ဤဒိသမတ္တာနံ ဣစ္ဆန္တေနပိ သီလာဒိဂုဏယုတ္တေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ [Pg.345] ဒဿေတိ. စိတ္တုတြာသော ဘာယတီတိ ဘယံ, အာရမ္မဏံ ဘာယတိ ဧတသ္မာတိ ဘယံ. တံ ဒုဝိဓမ္ပိ ဘယံ ဘေရဝဉ္စ သဟတိ အဘိဘဝတီတိ ဘယဘေရဝသဟော. သီလာဒိဂုဏယုတ္တော ဟိ ဘယဘေရဝံ သဟတိ အဇ္ဈောတ္ထရတိ, မဒ္ဒိတွာ တိဋ္ဌတိ အရိယကောဋိယဝါသီ မဟာဒတ္တတ္ထေရော ဝိယ.

‘억눌린(ajjhottharitā)’이란 짓눌린 것을 말한다. ‘염오가 나를 이기지 못하게 하리라(na ca maṃ arati saheyya)’는 것은 염오가 나를 압도하거나 짓누르거나 억누르지 못하게 하겠다는 것이다. ‘생긴(uppannaṃ)’이란 태어난, 발생한 것을 뜻한다. 계행 등의 덕을 갖춘 자는 염오와 환희를 이겨내고 억누르며 짓누르고 서 있기 때문에, 이러한 자신을 원하는 자는 계행 등의 덕을 갖추어야 함을 보여준다. ‘마음의 공포가 두려워하는 것’이 두려움(bhaya)이며, 이 대상 때문에 두려워하므로 두려움이라 한다. 그 두 가지 두려움과 공포(bherava)를 모두 이겨내고 압도하므로 ‘공포와 두려움을 극복한 자(bhayabheravasaho)’라고 한다. 계행 등의 덕을 갖춘 자는 아리야꼬띠야(Ariyakoṭiya)에 머물렀던 마하닷따(Mahādatta) 장로처럼 공포와 두려움을 이겨내고 억누르며 짓누르고 서 있기 때문이다.

ထေရော ကိရ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နော အညတရံ ပါသာဒိကံ အရညံ ဒိသွာ ‘‘ဣဓေဝဇ္ဇ သမဏဓမ္မံ ကတွာ ဂမိဿာမီ’’တိ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ သံဃာဋိံ ပညပေတွာ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ နိသီဒိ. ရုက္ခဒေဝတာယ ဒါရကာ ထေရဿ သီလတေဇေန သကဘာဝေန သဏ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တာ ဝိဿရမကံသု. ဒေဝတာပိ သကလရုက္ခံ စာလေသိ. ထေရော အစလောဝ နိသီဒိ. သာ ဒေဝတာ ဓူမာယိ ပဇ္ဇလိ. နေဝ သက္ခိ ထေရံ စာလေတုံ. တတော ဥပါသကဝဏ္ဏေနာဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. ‘‘ကော ဧသော’’တိ ဝုတ္တာ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, တသ္မိံ ရုက္ခေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ’’တိ အဝေါစ. တွံ ဧတေ ဝိကာရေ အကာသီတိ. အာမ, ဘန္တေတိ. ‘‘ကသ္မာ’’တိ စ ဝုတ္တာ အာဟ ‘‘တုမှာကံ, ဘန္တေ, သီလတေဇေန ဒါရကာ သကဘာဝေန သဏ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တာ ဝိဿရမကံသု, သာဟံ တုမှေ ပလာပေတုံ ဧဝမကာသိ’’န္တိ. ထေရော အာဟ ‘‘အထ ကသ္မာ ‘ဣဓ, ဘန္တေ, မာ ဝသထ, မယှံ အဖာသုက’န္တိ ပဋိကစ္စေဝ နာဝစာသိ, ဣဒါနိ ပန မာ မံ ကိဉ္စိ အဝစ, ‘အရိယကောဋိယမဟာဒတ္တော အမနုဿဘယေန ဂတော’တိ ဝစနတော လဇ္ဇာမိ, တေနာဟံ ဣဓေဝ ဝသိဿံ, တွံ ပန အဇ္ဇေကဒိဝသံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝသာဟီ’’တိ. ဧဝံ သီလာဒိဂုဏယုတ္တော ဘယဘေရဝသဟော ဟောတိ, တသ္မာ ဤဒိသမတ္တာနံ ဣစ္ဆန္တေနပိ သီလာဒိဂုဏယုတ္တေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. ဒုတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

전해오는 이야기에 따르면, 장로께서 길을 가다가 어떤 평화로운 숲을 보고 “오늘 여기서 사문법을 닦고 가리라” 생각하며 길에서 벗어나 어떤 나무 아래에 가사를 펴고 가부좌를 틀고 앉았다. 나무의 신(수신)의 아이들이 장로의 계행의 위력 때문에 자신들의 원래 모습으로 머물 수 없어서 울음을 터뜨렸다. 수신 또한 나무 전체를 흔들었다. 그러나 장로는 요지부동으로 앉아 있었다. 그 수신은 연기를 뿜고 불을 피웠다. 그래도 장로를 움직이게 할 수 없었다. 그러자 우바새의 모습으로 나타나 절을 하고 섰다. “누구냐?”라고 묻자, “존자시여, 저는 이 나무에 거주하는 신입니다”라고 대답했다. “그대가 이런 변화를 부렸느냐?”라고 하니, “그렇습니다, 존자시여”라고 답했다. “무엇 때문이냐?”라고 묻자, 수신은 “존자시여, 당신의 계행의 위력 때문에 아이들이 자신들의 본래 모습으로 있을 수 없어 울음을 터뜨렸습니다. 그래서 제가 당신을 쫓아버리려고 이렇게 했습니다”라고 말했다. 장로가 말했다. “그렇다면 왜 미리 ‘존자시여, 여기 머물지 마십시오. 제게 불편합니다’라고 말하지 않았느냐? 이제는 내게 아무 말도 하지 마라. ‘아리야꼬띠야의 마하닷따가 비인간(귀신)이 두려워 떠났다’는 말을 듣게 될까 봐 부끄럽구나. 그러니 나는 여기서 머물 것이다. 너는 오늘 하루 동안 어디든 가서 머물러라.” 이와 같이 계행 등의 덕을 갖춘 자는 공포와 두려움을 이겨내므로, 이러한 자신을 원하는 자는 계행 등의 덕을 갖추어야 함을 보여준다. 두 번째 (경) 등은 뜻이 분명하다.

အာကင်္ခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

‘원함 경(Ākaṅkha-sutta)’ 등의 주석이 끝났다.

၅-၁၀. မိဂသာလာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-10. 미가살라 경(Migasālā-sutta) 등의 주석

၇၅-၈၀. ပဉ္စမေ ဣမဿ ဟိ ပုဂ္ဂလဿ သီလဝိရဟိတဿ ပညာ သီလံ ပရိဓောဝတီတိ အခဏ္ဍာဒိဘာဝါပါဒနေန သီလံ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနေသု ပညာယ [Pg.346] သုဝိသောဓိတံ ကရောတိ. ယဿ ဟိ အဗ္ဘန္တရေ သီလသံဝရော နတ္ထိ, ဥဂ္ဃဋိတညုတာယ ပန စာတုပ္ပဒိကဂါထာပရိယောသာနေ ပညာယ သီလံ ဓောဝိတွာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, အယံ ပညာယ သီလံ ဓောဝတိ နာမ သေယျထာပိ သန္တတိမဟာမတ္တော.

75-80. 다섯 번째(경)에서, 계행이 없는 이 사람의 경우 ‘지혜가 계행을 씻어낸다’는 것은 계행을 부서지지 않게 하는 등의 상태로 만듦으로써, 처음과 중간과 끝에서 지혜로써 계행을 매우 깨끗하게 하는 것이다. 내적인 계행의 단속은 없으나, 예리한 통찰력으로 네 구절의 게송이 끝날 때 지혜로써 계행을 씻어내고 사무애해와 함께 아라한과를 얻는 경우, 이를 ‘지혜로써 계행을 씻어낸다’고 하며, 산따띠(Santati) 대신과 같은 이가 그 예이다.

သီလဝါ ပန ပညံ ဓောဝတိ. ယဿ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၁၇) ဟိ ပုထုဇ္ဇနဿ သီလံ သဋ္ဌိအသီတိဝဿာနိ အခဏ္ဍံ ဟောတိ, သော မရဏကာလေပိ သဗ္ဗကိလေသေ ဃာတေတွာ သီလေန ပညံ ဓောဝိတွာ အရဟတ္တံ ဂဏှာတိ ကန္ဒရသာလပရိဝေဏေ မဟာသဋ္ဌိဝဿတ္ထေရော ဝိယ. ထေရေ ကိရ မရဏမဉ္စေ နိပဇ္ဇိတွာ ဗလဝဝေဒနာယ နိတ္ထုနန္တေ တိဿမဟာရာဇာ ‘‘ထေရံ ပဿိဿာမီ’’တိ ဂန္တွာ ပရိဝေဏဒွါရေ ဌိတော တံ သဒ္ဒံ သုတွာ ပုစ္ဆိ ‘‘ကဿ သဒ္ဒေါ အယ’’န္တိ. ထေရဿ နိတ္ထုနနသဒ္ဒေါတိ. ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာယ သဋ္ဌိဝဿေန ဝေဒနာပရိဂ္ဂဟမတ္တမ္ပိ န ကတံ, ဣဒါနိ န တံ ဝန္ဒိဿာမီ’’တိ နိဝတ္တိတွာ မဟာဗောဓိံ ဝန္ဒိတုံ ဂတော. တတော ဥပဋ္ဌာကဒဟရော ထေရံ အာဟ ‘‘ကိံ နော, ဘန္တေ, လဇ္ဇာပေထ, သဒ္ဓေါပိ ရာဇာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ‘န ဝန္ဒိဿာမီ’တိ ဂတော’’တိ. ကသ္မာ, အာဝုသောတိ? တုမှာကံ နိတ္ထုနနသဒ္ဒံ သုတွာတိ. ‘‘တေန ဟိ မေ ဩကာသံ ကရောထာ’’တိ ဝတွာ ဝေဒနံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ အရဟတ္တံ ပတွာ ဒဟရဿ သညံ အဒါသိ ‘‘ဂစ္ဆာဝုသော, ဣဒါနိ ရာဇာနံ အမှေ ဝန္ဒာပေဟီ’’တိ. ဒဟရော ဂန္တွာ ‘‘ဣဒါနိ ကိရ ထေရံ ဝန္ဒထာ’’တိ အာဟ. ရာဇာ သုသုမာရပတိတေန ထေရံ ဝန္ဒန္တော ‘‘နာဟံ အယျဿ အရဟတ္တံ ဝန္ဒာမိ, ပုထုဇ္ဇနဘူမိယံ ပန ဌတွာ ရက္ခိတသီလမေဝ ဝန္ဒာမီ’’တိ အာဟ. ဧဝံ သီလေန ပညံ ဓောဝတိ နာမ. သေသံ ဝုတ္တမေဝ. ဆဋ္ဌာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

반면에 계를 지키는 자는 ‘계행이 지혜를 씻어낸다.’ 어떤 범부의 계행이 60년이나 80년 동안 부서지지 않았다면, 그는 죽는 순간에도 모든 번뇌를 소멸시키고 계행으로 지혜를 씻어 아라한과를 얻는데, 깐다라살라(Kandarasāla) 정사의 마하삿띠왓사(Mahāsaṭṭhivassa) 장로와 같다. 전해오는 이야기에 따르면, 장로께서 임종의 침상에 누워 강한 통증으로 신음하고 있을 때, 띳사(Tissa) 대왕이 “장로님을 뵙겠다”라고 하며 가서 정사 문앞에 서 있다가 그 소리를 듣고 “이것이 누구의 소리인가?”라고 물었다. “장로님의 신음 소리입니다”라고 답하자, “출가한 지 60년이 되었으면서 통증조차 파악하지 못했단 말인가. 이제 그에게 절하지 않겠다”라고 하며 발길을 돌려 대보리수(Mahābodhi)에 절하러 갔다. 그러자 시봉하던 젊은 스님이 장로에게 “존자시여, 왜 저희를 부끄럽게 하십니까? 신심 있는 왕조차 실망하여 ‘절하지 않겠다’라며 가버렸습니다”라고 말했다. “도반이여, 왜 그러느냐?” “당신의 신음 소리를 들었기 때문입니다.” “그렇다면 나에게 기회를 다오”라고 말하고는 통증을 억누르고 아라한과에 도달하여 젊은 스님에게 신호를 보냈다. “도반이여, 가서 이제 왕에게 우리에게 절하라고 전하라.” 젊은 스님이 가서 “이제 장로님께 절하십시오”라고 말했다. 왕은 오체투지로 장로에게 절하며 “저는 존자의 아라한과에 절하는 것이 아니라, 범부의 상태에 머물면서 지켜온 계행에 절하는 것입니다”라고 말했다. 이와 같이 ‘계행으로 지혜를 씻어낸다’고 한다. 나머지는 앞에서 말한 바와 같다. 여섯 번째(경) 등에는 설명할 것이 없다.

မိဂသာလာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

‘미가살라 경’ 등의 주석이 끝났다.

အာကင်္ခဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

‘원함의 품(Ākaṅkha-vagga)’의 주석이 끝났다.

(၉) ၄. ထေရဝဂ္ဂေါ

(9) 4. 장로의 품(Thera-vagga)

၁-၈. ဝါဟနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-8. 바하나 경(Vāhana-sutta) 등의 주석

၈၁-၈၈. စတုတ္ထဿ ပဌမေ ဝိမရိယာဒီကတေနာတိ နိမ္မရိယာဒီကတေန. စေတသာတိ ဧဝံဝိဓေန စိတ္တေန ဝိဟရတိ. တတ္ထ ဒွေ မရိယာဒါ ကိလေသမရိယာဒါ စ အာရမ္မဏမရိယာဒါ စ. သစေ ဟိဿ ရူပါဒိကေ အာရဗ္ဘ ရာဂါဒယော [Pg.347] ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, ကိလေသမရိယာဒါ တေန ကတာ ဘဝေယျ. တေသု ပနဿ ဧကောပိ န ဥပ္ပန္နောတိ ကိလေသမရိယာဒါ နတ္ထိ. သစေ ပနဿ ရူပါဒိဓမ္မေ အာဝဇ္ဇေန္တဿ ဧကစ္စေ အာပါထံ နာဂစ္ဆေယျုံ, ဧဝမဿ အာရမ္မဏမရိယာဒါ ဘဝေယျ. တေ ပနဿ ဓမ္မေ အာဝဇ္ဇေန္တဿ အာပါထံ အနာဂတဓမ္မော နာမ နတ္ထီတိ အာရမ္မဏမရိယာဒါပိ နတ္ထိ. ဣဓ ပန ကိလေသမရိယာဒါ အဓိပ္ပေတာတိ အာဟ ‘‘ကိလေသမရိယာဒံ ဘိန္ဒိတွာ’’တိအာဒိ. တတိယာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

81-88. 제4품의 첫 번째 경(와하나 경)에서, '경계가 허물어진 상태로(vimariyādīkatena)'란 경계가 없어진 상태를 말한다. '마음으로(cetasā)'란 이와 같은 종류의 마음으로 머문다는 것이다. 거기에는 번뇌의 경계(kilesamariyādā)와 대상의 경계(ārammaṇamariyādā)라는 두 가지 경계가 있다. 만약 그에게 형색 등을 연하여 탐욕 등이 일어난다면 번뇌의 경계가 그에 의해 만들어진 것이 된다. 그러나 그들에게는 그중 하나도 일어나지 않았으므로 번뇌의 경계가 없다. 만약 그가 형색 등의 법을 반조할 때 어떤 것들은 인식의 범위에 나타나지 않는다면, 그에게 대상의 경계가 있게 된다. 그러나 그가 법들을 반조할 때 나타나지 않는 법이란 없으므로 대상의 경계 또한 없다. 여기서는 번뇌의 경계가 의도되었으므로 '번뇌의 경계를 깨뜨리고' 등이라고 하였다. 세 번째 등에는 말할 것이 없다.

ဝါဟနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

와하나 경 등의 주해가 끝났다.

၉-၁၀. ကောကာလိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. 코깔리카 경 등의 주해

၈၉-၉၀. နဝမေ (သံ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၁၈၁) ကောကာလိကနာမကာ ဒွေ ဘိက္ခူ. တတော ဣဓာဓိပ္ပေတံ နိဒ္ဓါရေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကောယံ ကောကာလိကော’’တိ ပုစ္ဆာ. သုတ္တဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘‘ကသ္မာ စ ဥပသင်္ကမီ’’တိ ပုစ္ဆာ. အယံ ကိရာတိအာဒိ ယထာက္ကမံ တာသံ ဝိဿဇ္ဇနံ. ဝိဝေကဝါသံ ဝသိတုကာမတ္တာ အပ္ပိစ္ဆတာယ စ မာ နော ကဿစိ…ပေ… ဝသိံသု. အာဃာတံ ဥပ္ပာဒေသိ အတ္တနော ဣစ္ဆာဝိဃာတနတော. ထေရာ ဘိက္ခုသံဃဿ နိယျာဒယိံသု ပယုတ္တဝါစာယ အကတတ္တာ ထေရေဟိ စ အဒါပိတတ္တာ. ပုဗ္ဗေပိ…ပေ… မညေတိ ဣမိနာ ထေရာနံ ကောဟညေ ဌိတဘာဝံ အာသင်္ကတိ အဝဏေ ဝဏံ ပဿန္တော ဝိယ, သုပရိသုဒ္ဓေ အာဒါသတလေ ဇလ္လံ ဥဋ္ဌာပေန္တော ဝိယ စ.

89-90. 아홉 번째에서, 코깔리카라는 이름을 가진 두 명의 비구가 있다. 여기서 의도된 바를 가려내어 보여주기 위해 '이 코깔리카는 누구인가?'라는 질문이 있다. 경의 발생 원인을 보여주기 위해 '왜 다가갔는가?'라는 질문이 있다. '이 사람은 ~라고 한다' 등은 순서대로 그에 대한 답변이다. 멀리 떨어져 살기를 원하고 욕심이 적었기 때문에 '아무도 우리를 [알지 못하기를]... (중략) ...' 거주했다. 자신의 뜻이 꺾였기 때문에 원한을 품었다. 장로들은 비구 승가에 [보시물을] 양도하였는데, 장로들이 직접 말을 하여 시킨 것도 아니고 장로들이 주라고 한 것도 아니기 때문이다. '이전에도... (중략) ... 생각한다'는 구절로 장로들이 위선에 처해 있음을 의심하는데, 이는 상처가 없는 곳에 상처를 보려는 것과 같고, 아주 깨끗한 거울 표면에 때를 묻히려는 것과 같다.

အပရဇ္ဈိတွာတိ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ‘‘ပါပဘိက္ခူ ဇာတာ’’တိ ဝတွာ. မဟာသာဝဇ္ဇဒဿနတ္ထန္တိ မဟာသာဝဇ္ဇဘာဝဒဿနတ္ထံ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. မာဟေဝန္တိ မာ ဧဝမာဟ, မာ ဧဝံ ဘဏိ. သဒ္ဓါယ အယော ဥပ္ပာဒေါ သဒ္ဓါယော, တံ အာဝဟတီတိ သဒ္ဓါယိကောတိ အာဟ ‘‘သဒ္ဓါယ အာဂမကရော’’တိ. သဒ္ဓါယိကောတိ ဝါ သဒ္ဓါယ အယိတဗ္ဗော, သဒ္ဓေယျောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘သဒ္ဓါတဗ္ဗဝစနော ဝါ’’တိ.

'잘못을 범하고(aparajjhitvā)'란 부처님 면전에서 '나쁜 비구들이 생겨났습니다'라고 말한 것을 뜻한다. '큰 허물을 보여주기 위함(mahāsāvajjadassanatthaṃ)'이란 큰 허물이 있는 상태를 보여주기 위함이며, 혹은 이것이 바로 본문이다. '그러지 마라(mā evaṃ)'란 이와 같이 말하지 마라, 이와 같이 이야기하지 마라라는 뜻이다. 신심에 의한 이익(ayo)의 발생이 신뢰(saddhāyo)이며, 그것을 가져오는 자가 신뢰할 만한 자(saddhāyiko)이므로 '신심의 근원이 되는 자'라고 하였다. 혹은 '신뢰할 만한 자(saddhāyiko)'란 신심으로 다가가야 할 자, 즉 믿을 만한 자라는 뜻이다. 그래서 '그의 말은 믿어야 한다'라고 하였다.

ပီဠကာ နာမ ဗာဟိရတော ပဋ္ဌာယ အဋ္ဌီနိ ဘိန္ဒန္တိ, ဣမာ ပန ပဌမံယေဝ အဋ္ဌီနိ ဘိန္ဒိတွာ ဥဂ္ဂတာ. တေနာဟ ‘‘အဋ္ဌီနိ ဘိန္ဒိတွာ ဥဂ္ဂတာဟိ ပိဠကာဟီ’’တိ. တရုဏဗေလုဝမတ္တိယောတိ တရုဏဗိလ္လဖလမတ္တိယော. ဝိသဂိလိတောတိ ခိတ္တပဟရဏော[Pg.348]. တဉ္စ ဗဠိသံ ဝိသသမညာ လောကေ. အာရက္ခဒေဝတာနံ သဒ္ဒံ သုတွာတိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော.

'뾰루지(pīḷakā)'라 함은 보통 밖에서부터 뼈를 깎아 들어가는데, 이것들은 처음부터 뼈를 깎으며 솟아나왔다. 그래서 '뼈를 깎으며 솟아난 뾰루지들로'라고 하였다. '어린 벨루와 열매 크기(taruṇabeluvamattiyo)'란 어린 빌라 열매 정도의 크기이다. '독을 삼킨 듯한(visagilito)'이란 낚싯바늘에 걸린 것과 같다. 세상에서 그 낚싯바늘을 독과 같다고들 한다. '수호신들의 소리를 듣고'라는 구절을 가져와서 연결해야 한다.

ဗြဟ္မလောကေတိ သုဒ္ဓါဝါသလောကေ. ဝရာကောတိ အနုဂ္ဂဟဝစနမေတံ. ဟီနပရိယာယောတိ ကေစိ. ပိယသီလာတိ ဣမိနာ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ နိရုတ္တိနယေန ပေသလာတိ ပဒသိဒ္ဓီတိ ဒဿေတိ. ကဗရက္ခီနီတိ ဗျာဓိဗလေန ပရိဘိန္နဝဏ္ဏတာယ ကဗရဘူတာနိ အက္ခီနိ. ယတ္တကန္တိ ဘဂဝတော ဝစနံ အညထာ ကရောန္တေန ယတ္တကံ တယာ အပရဒ္ဓံ, တဿ ပမာဏံ နတ္ထီတိ အတ္ထော. ယသ္မာ အနာဂါမိနော နာမ ပဟီနကာမစ္ဆန္ဒဗျာပါဒါ ဟောန္တိ, တွဉ္စ ဒိဋ္ဌိကာမစ္ဆန္ဒဗျာပါဒဝသေန ဣဓာဂတော, တသ္မာ ယာဝဉ္စ တေ ဣဒံ အပရဒ္ဓန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

'범천의 세상에서'란 정거천 세상을 말한다. '가련한 자(varāko)'란 가엽게 여겨 하는 말이다. '천박한 표현'이라고 하는 이들도 있다. '수행을 좋아하는(piyasīlā)'이란 구절로 이 의미에서 어원적인 방법으로 '청정함(pesalā)'이라는 단어가 성립됨을 보여준다. '얼룩덜룩한 눈(kabarakkhīnī)'이란 병의 힘으로 색이 변하여 얼룩덜룩해진 눈을 말한다. '그 정도(yattakaṃ)'란 부처님의 말씀을 왜곡함으로써 그대가 범한 잘못이 어느 정도인지, 그 양을 가늠할 수 없다는 뜻이다. 아나가미(불환자)는 감각적 욕망과 악의를 버린 자들인데, 그대는 사견과 감각적 욕망과 악의로 인하여 이곳에 왔으므로, 그대의 이 잘못이 얼마나 큰지 이와 같이 그 의미를 알아야 한다.

အဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တောတိ အပ္ပတ္တဒိဋ္ဌိကော. ဂိလိတဝိသော ဝိယ ဝိသံ ဂိလိတွာ ဌိတော ဝိယ. ကုဌာရိသဒိသာ မူလပစ္ဆိန္ဒနဋ္ဌေန. ဥတ္တမတ္ထေတိ အရဟတ္တေ. ခီဏာသဝေါတိ ဝဒတိ သုနက္ခတ္တော ဝိယ အစေလံ ကောရက္ခတ္တိယံ. ယော အဂ္ဂသာဝကော ဝိယ ပသံသိတဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ, တံ ‘‘ဒုဿီလော အယ’’န္တိ ဝဒတိ. ဝိစိနာတီတိ အာစိနောတိ ပသဝတိ. ပသံသိယနိန္ဒာ တာဝ သမ္ပန္နဂုဏပရိဓံသနဝသေန ပဝတ္တိယာ သာဝဇ္ဇတာယ ကဋုကဝိပါကာ, နိန္ဒိယပ္ပသံသာ ပန ကထံ တာယ သမဝိပါကာတိ? တတ္ထ အဝိဇ္ဇမာနဂုဏသမာရောပနေန အတ္တနော ပရေသဉ္စ မိစ္ဆာပဋိပတ္တိဟေတုဘာဝတော ပသံသိယေန တဿ သမဘာဝကရဏတော စ. လောကေပိ ဟိ အသူရံ သူရေန သမံ ကရောန္တော ဂါရယှော ဟောတိ, ပဂေဝ ဒုပ္ပဋိပန္နံ သုပ္ပဋိပန္နေန သမံ ကရောန္တောတိ.

'견해에 도달하지 못한(adiṭṭhippatto)'이란 견해를 얻지 못한 자를 말한다. '독을 삼킨 듯'이란 독을 삼키고 서 있는 것과 같다. '도끼와 같은'이란 뿌리를 끊는다는 의미에서이다. '최상의 목적(uttamatthe)'이란 아라한 과를 말한다. 수낙카따가 벌거숭이 수행자 코락카띠야에 대해 말하듯 '번뇌가 다한 자(khīṇāsavo)'라고 말한다. 으뜸가는 제자처럼 찬탄받아야 할 아라한을 '그는 계행이 나쁘다'라고 말한다. '쌓는다(vicināti)'란 모은다, 생성한다는 뜻이다. 찬탄받아야 할 이를 비난하는 것은 구족한 덕을 훼손하는 방식으로 진행되어 그 허물이 크므로 괴로운 과보를 가져오는데, 비난받아야 할 이를 찬탄하는 것은 어떻게 그와 대등한 과보를 가져오는가? 거기에는 존재하지 않는 덕을 덧씌움으로써 자신과 타인에게 그릇된 실천의 원인이 되게 하고, 찬탄받아야 할 이와 그를 대등하게 만들기 때문이다. 세상에서도 겁쟁이를 용맹한 자와 대등하게 여기는 것은 비난받을 일인데, 하물며 잘못 실천하는 자를 잘 실천하는 자와 대등하게 여기는 것이야 말해 무엇하겠는가.

သကေန ဓနေနာတိ အတ္တနော သာပတေယျေန. အယံ အပ္ပမတ္တကော အပရာဓော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကတ္တာ သပ္ပတိကာရတ္တာ စ တဿ. အယံ မဟန္တတရော ကလိ ကတူပစိတဿ သမ္ပရာယိကတ္တာ အပ္ပတိကာရတ္တာ စ.

'자신의 재산으로'란 자신의 소유물로 하는 것이다. 이 (재산을 잃는) 잘못은 현세적인 것이고 보완할 수 있는 것이기에 사소한 것이다. 이 (성자를 비방하는) 불운(kali)은 지어서 쌓은 업이 내생에 영향을 미치고 보완할 수 없기에 더 큰 것이다.

နိရဗ္ဗုဒေါတိ ဂဏနာဝိသေသော ဧသောတိ အာဟ ‘‘နိရဗ္ဗုဒဂဏနာယာ’’တိ, သတသဟဿံ နိရဗ္ဗုဒါနန္တိ အတ္ထော. ယမရိယဂရဟီ နိရယံ ဥပေတီတိ ဧတ္ထ ယထာဝုတ္တအာယုပ္ပမာဏံ ပါကတိကဝသေန အရိယူပဝါဒိနာ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဂ္ဂသာဝကာနံ ပန ဂုဏမဟန္တတာယ တတောပိ အတိဝိယ မဟန္တတရမေဝါတိ ဝဒန္တိ.

'니랍부다(nirabbudo)'란 수의 단위를 말하므로 '니랍부다의 수로'라고 하였으니, 십만 니랍부다라는 뜻이다. '성자를 비방하는 자는 지옥에 떨어진다'라는 구절에서, 여기 언급된 수명은 일반적인 성자 비방자에게 해당되는 것으로 알아야 한다. 그러나 으뜸가는 제자들의 경우에는 그 공덕의 위대함 때문에 그보다 훨씬 더 길다고 말한다.

အထ [Pg.349] ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတီတိ ကော အယံ ဗြဟ္မာ, ကသ္မာ စ ပန ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစာတိ? အယံ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ သဟကော နာမ ဘိက္ခု အနာဂါမီ ဟုတွာ သုဒ္ဓါဝါသေသု ဥပ္ပန္နော, တတ္ထ သဟမ္ပတိ ဗြဟ္မာတိ သဉ္ဇာနန္တိ. သော ပနာဟံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ပဒုမနိရယံ ကိတ္တေဿာမိ, တတော ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ အာရောစေဿတိ, အထာနုသန္ဓိကုသလာ ဘိက္ခူ တတ္ထာယုပ္ပမာဏံ ပုစ္ဆိဿန္တိ, ဘဂဝါ အာစိက္ခန္တော အရိယူပဝါဒေ အာဒီနဝံ ပကာသေဿတီ’’တိ ဣမိနာ ကာရဏေန ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ.

'그때 사함빠띠 범천이'에서, 이 범천은 누구이며 왜 부처님께 다가와 이와 같이 말했는가? 그는 까사빠 부처님의 교단에서 사하카(Sahaka)라는 이름의 비구였으며 아나가미가 되어 정거천에 태어났는데, 거기서 사함빠띠 범천으로 알려졌다. 그는 부처님께 다가가 '내가 빠두마 지옥에 대해 묘사하면, 부처님께서 비구들에게 알려주실 것이고, 그러면 인연을 잘 아는 비구들이 그곳의 수명에 대해 물을 것이며, 부처님께서는 설명하시면서 성자를 비방하는 것의 위험을 밝혀주실 것이다'라는 이 이유 때문에 부처님께 다가와 이와 같이 말하였다.

မဂဓရဋ္ဌေ သံဝေါဟာရတော မာဂဓကော ပတ္ထော, တေန. ပစ္စိတဗ္ဗဋ္ဌာနဿာတိ နိရယဒုက္ခေန ပစ္စိတဗ္ဗပ္ပဒေသဿ ဧတံ အဗ္ဗုဒေါတိ နာမံ. ဝဿဂဏနာတိ ဧကတော ပဋ္ဌာယ ဒသဂုဏိတံ အဗ္ဗုဒအာယုမှိ တတော အပရံ ဝီသတိဂုဏိတံ နိရဗ္ဗုဒါဒီသု ဝဿဂဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယဉ္စ ဂဏနာ အပရိစိတာနံ ဒုက္ကရာတိ ဝုတ္တံ ‘‘န တံ သုကရံ သင်္ခါတု’’န္တိ. ကေစိ ပန ‘‘တတ္ထ တတ္ထ ပရိဒေဝနာနတ္တေန ကမ္မကာရဏနာနတ္တေနပိ ဣမာနိ နာမာနိ လဒ္ဓါနီ’’တိ ဝဒန္တိ, အပရေ ‘‘သီတနရကာ ဧတေ’’တိ. သဗ္ဗတ္ထာတိ အဗဗာဒီသု ပဒုမပရိယောသာနေသု သဗ္ဗေသု နိရယေသု. ဧသ နယောတိ ဟေဋ္ဌိမတော ဥပရိမဿ ဝီသတိဂုဏတံ အတိဒိသတိ. ဒသမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

마가다국에서의 관습에 따르면 마가다의 팟타(pattha) 단위로 계산한 것이다. '구워져야 할 장소'란 지옥의 고통으로 구워져야 할 구역을 말하며, 그 명칭이 압부다(abbuda)이다. '년수의 계산'이란 1에서 시작하여 압부다의 수명에서는 10배를 하고, 그 후 니랍부다 등에서는 20배를 곱한 년수로 알아야 한다. 이 계산은 익숙하지 않은 이들에게는 어렵기에 "그것을 계산하기란 쉽지 않다"고 설해졌다. 그러나 어떤 이들은 "곳곳에서의 다양한 비탄과 업의 작용이 다양함에 따라 이러한 이름들을 얻었다"고 말하고, 다른 이들은 "이것들은 한빙지옥들이다"라고 말한다. '모든 곳에서'란 아바바 등에서 빠두마에 이르기까지 모든 지옥을 의미한다. 이 방식은 아래에서 위로 20배가 됨을 가리킨다. 열 번째 경에는 설명할 것이 없다.

ကောကာလိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

코칼리카 경 등의 주석이 끝났다.

ထေရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

장로 품의 주석이 끝났다.

(၁၀) ၅. ဥပါလိဝဂ္ဂေါ

(10) 5. 우팔리 품

၁-၄. ကာမဘောဂီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. 까마보기(감각적 향락자) 경 등의 주석

၉၁-၉၄. ပဉ္စမဿ ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. စတုတ္ထေ တပနံ သန္တပနံ ကာယဿ ခေဒနံ တပေါ, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ တပဿီ, တံ တပဿိံ. ယသ္မာ တထာဘူတော တပနိဿိတော, တပေါ ဝါ တန္နိဿိတော, တသ္မာ အာဟ ‘‘တပနိဿိတက’’န္တိ. လူခံ ဖရုသံ သာဓုသမ္မတာစာရဝိရဟတော န ပသာဒနီယံ အာဇီဝတိ ဝတ္တတီတိ လူခါဇီဝီ, တံ လူခါဇီဝိံ. ဥပက္ကောသတီတိ ဥပ္ပဏ္ဍေတိ[Pg.350], ဥပဟသနဝသေန ပရိဘာသတိ. ဥပဝဒတီတိ အဝညာပုဗ္ဗကံ အပဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘ဟီဠေတိ ဝမ္ဘေတီ’’တိ.

91-94. 다섯 번째 품의 첫 번째 경 등은 의미가 명확하다. 네 번째 경에서 고행(tapa)이란 몸을 괴롭히고 태우고 소모하는 것이니, 그것을 가진 자가 고행자(tapassī)이며, 그 고행자를 말한다. 그러한 상태가 되어 고행에 의지하거나 고행이 그에게 의지하므로 "고행에 의지하는 자(tapanissitaka)"라고 하였다. 거칠고 험하며 선인들이 인정한 행실이 없어 신뢰할 수 없는 생계를 꾸려나가는 자가 거친 생계자(lūkhājīvī)이며, 그 거친 생계자를 말한다. '비난하다(upakkosati)'란 조롱하고 비웃으며 꾸짖는 것이다. '비방하다(upavadatī)'란 경멸을 앞세워 헐뜯는 것이다. 그래서 "비하하고 멸시한다"고 하였다.

ကာမဘောဂီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

까마보기 경 등의 주석이 끝났다.

၅. ဥတ္တိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 웃티야 경 주석

၉၅. ပဉ္စမေ ပစ္စန္တေ ဘဝံ ပစ္စန္တိမံ. ပါကာရဿ ထိရဘာဝံ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ ပါပေတီတိ ဥဒ္ဓါပံ, ပါကာရမူလံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ပါကာရဒွါရဗန္ဓပရိခါဒီနံ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဏ္ဍိတဒေါဝါရိကဋ္ဌာနိယံ ကတွာ ဘဂဝါ အတ္တာနံ ဒဿေသီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကဒွါရန္တိ ကသ္မာ အာဟာ’’တိ စောဒနံ သမုဋ္ဌာပေသိ. ယဿာ ပညာယ ဝသေန ပုရိသော ပဏ္ဍိတောတိ ဝုစ္စတိ, တံ ပဏ္ဍိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတော’’တိ. တံတံဣတိကတ္တဗ္ဗတာသု ဆေကဘာဝေါ ဗျတ္တဘာဝေါ ဝေယျတ္တိယံ. မေဓတိ သမ္မောဟံ ဟိံသတိ ဝိဓမတီတိ မေဓာ, သာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေဓာဝီ. ဌာနေ ဌာနေ ဥပ္ပတ္တိ ဧတိဿာ အတ္ထီတိ ဌာနုပ္ပတ္တိကာ, ဌာနသော ဥပ္ပဇ္ဇနပညာ. အနုပရိယာယန္တိ ဧတေနာတိ အနုပရိယာယော, သော ဧဝ ပထောတိ အနုပရိယာယပထော, ပရိတော ပါကာရဿ အနုသံယာယနမဂ္ဂေါ. ပါကာရဘာဂါ သန္ဓာတဗ္ဗာ ဧတ္ထာတိ ပါကာရသန္ဓိ, ပါကာရဿ ဖုလ္လိတပ္ပဒေသော. သော ပန ဟေဋ္ဌိမန္တေန ဒွိန္နမ္ပိ ဣဋ္ဌကာနံ ဝိဂမေန ဧဝံ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဒွိန္နံ ဣဋ္ဌကာနံ အပဂတဋ္ဌာန’’န္တိ. ဆိန္နဋ္ဌာနန္တိ ဆိန္နဘိန္နပ္ပဒေသော, ဆိဒ္ဒဋ္ဌာနံ ဝါ. တဉှိ ဝိဝရန္တိ ဝုစ္စတိ.

95. 다섯 번째 경에서 변방에 있는 것이 변방(paccantima)이다. 성벽의 견고함을 위로 위로 끌어올린 것이 웃다빠(uddhāpa) 즉 성벽의 기초이다. '등(ādi)'이라는 단어로 성벽의 문, 빗장, 해자 등을 포함하는 것으로 알아야 한다. 세존께서는 자신을 현명한 문지기에 비유하여 나타내시면서 "왜 외문이라고 하셨는가"라는 질문을 제기하셨다. 어떤 지혜로 인해 사람이 현명하다고 불리는지, 그 현명함을 '판딧짜(paṇḍicca)'라고 하여 "현명함을 갖춘"이라고 하였다. 각각의 해야 할 일들에 대해 능숙함과 명석함이 '베얏티야(veyyattiya)'이다. 미혹을 해치고 물리친다는 것이 '메다(medhā)'이며, 그것을 가진 자가 '메다위(medhāvī, 지혜로운 자)'이다. 상황 상황마다 일어나는 것이 '타눕빳띠까(ṭhānuppattikā)'이니, 즉각적으로 일어나는 지혜이다. 이것에 의해 순회하므로 '아누빠리야야(anupariyāya)'이며, 그것이 바로 길이므로 '아누빠리야야빠타(anupariyāyapatho)'이니, 성벽 주위를 순찰하는 길이다. 성벽의 부분들이 연결되어야 할 곳이 '빠까라산디(pākārasandhi)' 즉 성벽의 균열된 부분이다. 그것은 하단에서 두 개의 벽돌이 빠짐으로써 생기기에 "두 벽돌이 빠진 곳"이라고 하였다. '끊어진 곳'이란 잘리고 부서진 부분 혹은 구멍 난 곳이다. 그것을 '틈(vivara)'이라고 부른다.

ဥတ္တိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

웃티야 경 주석이 끝났다.

၆-၈. ကောကနုဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-8. 꼬까누다 경 등의 주석

၉၆-၉၈. ဆဋ္ဌေ ခန္ဓာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ အာရမ္မဏဋ္ဌေန ‘‘ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိအာဒိဝစနတော. အဝိဇ္ဇာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ဥပနိဿယာဒိဘာဝေန ပဝတ္တနတော. ယထာဟ ‘‘အဿုတဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ’’တိအာဒိ (ဓ. သ. ၁၀၀၇). ဖဿောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. ယထာ [Pg.351] စာဟ ‘‘တဒပိ ဖဿပစ္စယာ (ဒီ. နိ. ၁.၁၁၈-၁၃၀) ဖုဿ ဖုဿ ပဋိသံဝေဒိယန္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၄၄) စ. သညာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘သညာနိဒါနာ ဟိ ပပဉ္စသင်္ခါ (သု. နိ. ၈၈၀; မဟာနိ. ၁၀၉), ပထဝိတော သညတွာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂) စ အာဒိ. ဝိတက္ကောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘တက္ကဉ္စ ဒိဋ္ဌီသု ပကပ္ပယိတွာ, သစ္စံ မုသာတိ ဒွယဓမ္မမာဟူ’’တိ (သု. နိ. ၈၉၂; မဟာနိ. ၁၂၁), ‘‘တက္ကီ ဟောတိ ဝီမံသီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၃၄) စ အာဒိ. အယောနိသောမနသိကာရောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘တဿေဝံ အယောနိသော မနသိကရောတော ဆန္နံ ဒိဋ္ဌီနံ အညတရာ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အတ္ထိ မေ အတ္တာတိ တဿ သစ္စတော ထေတတော ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၁၉).

96-98. 여섯 번째 경에서 오온도 대상이 된다는 측면에서 사견의 토대이다. "물질을 자아라고 관찰한다"는 등의 말씀 때문이다. 무명도 강한 의지조건(upanissaya) 등의 상태로 작용하기에 사견의 토대이다. "비구들이여, 배우지 못한 범부는 성자들을 보지 못하고 아리야의 법에 숙달되지 못하여"라는 등의 말씀과 같다. 촉(phassa)도 사견의 토대이다. "그것 또한 접촉을 조건으로... 닿고 닿아 경험된다"는 등의 말씀과 같다. 상(saññā)도 사견의 토대이다. "인식을 원인으로 하여 희론의 개념이 생겨나고, 땅을 인식하여..."라는 등의 말씀이 있기 때문이다. 심사(vitakka)도 사견의 토대이다. "견해들 속에서 사유를 꾸며내어, 진실과 거짓이라는 두 가지 법을 말한다", "사유하는 자가 되고 고찰하는 자가 된다"는 등의 말씀이 있기 때문이다. 비여리작의(ayoniso manasikāra)도 사견의 토대이다. 그래서 세존께서는 "그가 이처럼 지혜롭지 못하게 마음을 기울일 때 여섯 가지 견해 중 어떤 견해가 일어난다. '나에게 자아가 있다'라고 그에게 사실로서 확고하게 견해가 일어난다"는 등의 말씀을 하셨다.

ယာ ဒိဋ္ဌီတိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာနံ အဋ္ဌာရသန္နံ ပဒါနံ သာဓာရဏံ မူလပဒံ. ဒိဋ္ဌိယေဝ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဂူထဂတံ ဝိယ, ဒိဋ္ဌီသု ဝါ ဂတံ ဣဒံ ဒဿနံ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌီသု အန္တောဂဓတ္တာတိပိ ဒိဋ္ဌိဂတံ, ဒိဋ္ဌိယာ ဝါ ဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတံ. ဣဒဉှိ ‘‘အတ္ထိ မေ အတ္တာ’’တိအာဒိ ဒိဋ္ဌိယာ ဂမနမတ္တမေဝ, နတ္ထေတ္ထ အတ္တာ ဝါ နိစ္စော ဝါ ကောစီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာ စာယံ ဒိဋ္ဌိ ဒုန္နိဂ္ဂမနဋ္ဌေန ဂဟနံ. ဒုရတိက္ကမဋ္ဌေန သပ္ပဋိဘယဋ္ဌေန စ ကန္တာရော ဒုဗ္ဘိက္ခကန္တာရဝါဠကန္တာရာဒယော ဝိယ. သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဝိနိဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန, ဝိလောမနဋ္ဌေန ဝါ ဝိသူကံ. ကဒါစိ သဿတဿ, ကဒါစိ ဥစ္ဆေဒဿ ဝါ ဂဟဏတော ဝိရူပံ ဖန္ဒိတန္တိ ဝိပ္ဖန္ဒိတံ. ဗန္ဓနဋ္ဌေန သံယောဇနံ. ဒိဋ္ဌိယေဝ အန္တော တုဒနဋ္ဌေန ဒုန္နီဟရဏီယဋ္ဌေန စ သလ္လန္တိ ဒိဋ္ဌိသလ္လံ. ဒိဋ္ဌိယေဝ ပီဠာကရဏဋ္ဌေန သမ္ဗာဓောတိ ဒိဋ္ဌိသမ္ဗာဓော. ဒိဋ္ဌိယေဝ မောက္ခာဝရဏဋ္ဌေန ပလိဗောဓောတိ ဒိဋ္ဌိပလိဗောဓော. ဒိဋ္ဌိယေဝ ဒုမ္မောစနီယဋ္ဌေန ဗန္ဓနန္တိ ဒိဋ္ဌိဗန္ဓနံ. ဒိဋ္ဌိယေဝ ဒုရုတ္တရဏဋ္ဌေန ပပါတောတိ ဒိဋ္ဌိပပါတော. ဒိဋ္ဌိယေဝ ထာမဂတဋ္ဌေန အနုသယောတိ ဒိဋ္ဌာနုသယော. ဒိဋ္ဌိယေဝ အတ္တာနံ သန္တာပေတီတိ ဒိဋ္ဌိသန္တာပေါ. ဒိဋ္ဌိယေဝ အတ္တာနံ အနုဒဟတီတိ ဒိဋ္ဌိပရိဠာဟော. ဒိဋ္ဌိယေဝ ကိလေသကာယံ ဂန္ထေတီတိ ဒိဋ္ဌိဂန္ထော. ဒိဋ္ဌိယေဝ ဘုသံ အာဒိယတီတိ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ. ဒိဋ္ဌိယေဝ ‘‘သစ္စ’’န္တိအာဒိဝသေန အဘိနိဝိသတီတိ ဒိဋ္ဌာဘိနိဝေသော. ဒိဋ္ဌိယေဝ ‘‘ဣဒံ ပရ’’န္တိ အာမသတိ, ပရတော ဝါ အာမသတီတိ ဒိဋ္ဌိပရာမာသော, သမုဋ္ဌာတိ ဧတေနာတိ သမုဋ္ဌာနံ, ကာရဏံ. သမုဋ္ဌာနဿ ဘာဝေါ သမုဋ္ဌာနဋ္ဌော, တေန သမုဋ္ဌာနဋ္ဌေန, ကာရဏဘာဝေနာတိ အတ္ထော. သတ္တမဋ္ဌမေသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

‘어떤 견해인가(Yā diṭṭhī)’라는 구절은 지금 설명되는 18가지 단어들의 공통적인 근본 단어이다. 견해 그 자체가 견해의 상태(diṭṭhigataṃ)이니, 마치 똥의 상태(gūthagataṃ)와 같다. 혹은 견해들 속에 들어갔다(gata)는 의미에서, 이 견해가 62가지 사견에 포함되기 때문에 ‘견해의 상태’라고도 하며, 견해로 나아갔기에 ‘견해의 상태’이다. 이것은 ‘나에게 자아가 있다’는 등의 견해로 나아가는 것일 뿐, 여기에는 자아나 영원한 것은 아무것도 없다는 뜻이다. 이 견해는 빠져나오기 어렵다는 의미에서 ‘덤불(gahana)’이다. 건너기 어렵고 공포스럽다는 의미에서 ‘황야(kantāra)’이니, 기근의 황야나 맹수의 황야 등과 같다. 바른 견해로 꿰뚫는 것을 방해하거나 어긋나게 한다는 의미에서 ‘뒤틀림(visūka)’이다. 때로는 상견(sassata)을, 때로는 단견(uccheda)을 취하기에 일그러진 요동이라는 의미에서 ‘요동(vipphandita)’이다. 묶는다는 의미에서 ‘결박(saṃyojana)’이다. 견해 자체가 안에서 찌르고 뽑아내기 어렵다는 의미에서 ‘화살’이니 곧 견해의 화살(diṭṭhisalla)이다. 견해 자체가 괴로움을 준다는 의미에서 ‘장애’이니 곧 견해의 장애(diṭṭhisambādha)이다. 견해 자체가 해탈을 가로막는다는 의미에서 ‘장애’이니 곧 견해의 장애(diṭṭhipalibodha)이다. 견해 자체가 풀려나기 어렵다는 의미에서 ‘속박’이니 곧 견해의 속박(diṭṭhibandhana)이다. 견해 자체가 건너기 어렵다는 의미에서 ‘절벽’이니 곧 견해의 절벽(diṭṭhipapāto)이다. 견해 자체가 굳건하게 뿌리박혀 있다는 의미에서 ‘잠재성향’이니 곧 견해의 잠재성향(diṭṭhānusayo)이다. 견해 자체가 자신을 태운다는 의미에서 ‘불타오름(diṭṭhisantāpo)’이다. 견해 자체가 자신을 뒤따라 태운다는 의미에서 ‘열뇌(diṭṭhipariḷāho)’이다. 견해 자체가 번뇌의 몸을 묶는다는 의미에서 ‘매듭(diṭṭhigantho)’이다. 견해 자체가 강하게 움켜쥔다는 의미에서 ‘집착(diṭṭhupādānaṃ)’이다. 견해 자체가 ‘이것이 진리다’라는 등으로 확신한다는 의미에서 ‘견해의 확신(diṭṭhābhiniveso)’이다. 견해 자체가 ‘이것이 최상이다’라고 움켜쥐거나, 남의 것(para)을 움켜쥔다는 의미에서 ‘견해에 대한 움켜쥠(diṭṭhiparāmāso)’이다. 이것에 의해 일어난다고 해서 ‘일어남(samuṭṭhāna)’ 즉 원인이다. 일어남의 상태가 일어남의 의미(samuṭṭhānaṭṭho)이며, 그 일어남의 의미로, 즉 원인이 되는 상태로라는 뜻이다. 일곱 번째와 여덟 번째는 설명할 것이 없다.

ကောကနုဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

코카누다 경 등의 주해가 끝났다.

၉-၁၀. ဥပါလိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. 우팔리 경 등의 주해

၉၉-၁၀၀. နဝမေ [Pg.352] အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အဓိပ္ပေတမတ္ထံ သမ္ဘဝိတုံ သာဓေတုံ ဒုက္ခာနိ ဒုရဘိသမ္ဘဝါနိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန တတ္ထ နိဝါသောယေဝ ဒုက္ခောတိ ဒဿေတုံ ‘‘သမ္ဘဝိတုံ ဒုက္ခာနိ ဒုဿဟာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. အရညဝနပတ္ထာနီတိ အရညလက္ခဏပ္ပတ္တာနိ ဝနသဏ္ဍာနိ. ဝနပတ္ထသဒ္ဒေါ ဟိ သဏ္ဍဘူတေ ရုက္ခသမူဟေပိ ဝတ္တတီတိ အရညဂ္ဂဟဏံ. ပဝိဝေကန္တိ ပကာရတော, ပကာရေဟိ ဝါ ဝိဝေစနံ, ရူပါဒိပုထုတ္တာရမ္မဏေ ပကာရတော ဂမနာဒိဣရိယာပထပ္ပကာရေဟိ အတ္တနော ကာယဿ ဝိဝေစနံ, ဂစ္ဆတောပိ တိဋ္ဌတောပိ နိသဇ္ဇတောပိ နိပဇ္ဇတောပိ ဧကဿေဝ ပဝတ္တိ. တေနေဝ ဟိ ဝိဝေစေတဗ္ဗာနံ ဝိဝေစနာကာရဿ စ ဘေဒတော ဗဟုဝိဓတ္တာ တေ ဧကတ္တေန ဂဟေတွာ ‘‘ပဝိဝေက’’န္တိ ဧကဝစနေန ဝုတ္တံ. ဒုက္ကရံ ပဝိဝေကန္တိ ဝါ ပဝိဝေကံ ကတ္တုံ န သုခန္တိ အတ္ထော. ဧကီဘာဝေတိ ဧကတ္တဘာဝေ. ဒွယံဒွယာရာမောတိ ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ ဘာဝါဘိရတော. ဟရန္တိ ဝိယာတိ သံဟရန္တိ ဝိယ ဝိဃာတုပ္ပာဒနေန. တေနာဟ ‘‘ဃသန္တိ ဝိယာ’’တိ. ဘယသန္တာသုပ္ပာဒနေန ခါဒိတုံ အာဂတာ ယက္ခရက္ခသပိသာစာဒယော ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဤဒိသဿာတိ အလဒ္ဓသမာဓိနော. တိဏပဏ္ဏမိဂါဒိသဒ္ဒေဟီတိ ဝါတေရိတာနံ တိဏပဏ္ဏာဒီနံ မိဂပက္ခိအာဒီနဉ္စ ဘီသနကေဟိ ဘေရဝေဟိ သဒ္ဒေဟိ. ဝိဝိဓေဟိ စ အညေဟိ ခါဏုအာဒီဟိ ယက္ခာဒိအာကာရေဟိ ဥပဋ္ဌိတေဟိ ဘီသနကေဟိ. ဃဋေန ကီဠာ ဃဋိကာတိ ဧကေ. ဒသမံ ဥတ္တာနမေဝ.

99-100. 아홉 번째에서, (숲속에) 깊이 들어가서 의도한 목적을 달성하고 성취하기에는 괴로움들이 이겨내기 어렵다. 그러나 주석서에서는 그곳에서의 거주 자체가 괴로움임을 보이기 위해 “성취하기에는 괴로움들이 참기 힘들다”고 설해졌다. ‘숲의 덤불(araññavanapatthānī)’이란 숲의 특징을 갖춘 수풀들을 말한다. ‘숲의 덤불(vanapattha)’이라는 단어는 덤불이 된 나무들의 무리에도 쓰이기 때문에 ‘숲(arañña)’이라는 말을 덧붙인 것이다. ‘원리(paviveka)’란 여러 방식으로 또는 여러 유형으로 멀리 떨어짐이니, 색 등의 여러 대상으로부터 여러 방식의 걷기 등의 위儀로써 자신의 몸을 멀리 떼어놓는 것이니, 가거나 서거나 앉거나 눕거나 간에 오직 홀로 진행하는 것이다. 바로 그 때문에 멀리 떼어놓아야 할 것들과 멀리 떼어놓는 방식의 차이에 따라 여러 가지가 있지만, 그것들을 하나로 묶어 ‘원리(paviveka)’라고 단수형으로 설한 것이다. ‘원리가 어렵다(dukkaraṃ pavivekaṃ)’는 것은 원리를 행하기가 쉽지 않다는 뜻이다. ‘홀로 있음(ekībhāve)’은 독처하는 상태를 말한다. ‘쌍쌍이 즐김(dvayaṃdvayārāmo)’은 둘씩 짝지어 있는 상태를 즐기는 자를 말한다. ‘앗아가는 것 같다’는 것은 고통을 일으킴으로써 파괴하는 것과 같다는 뜻이다. 그래서 “먹어치우는 것 같다”고 설한 것이다. 공포와 전율을 일으킴으로써 잡아먹으러 온 야차, 락샤사, 피사차 등과 같다는 의미이다. ‘이와 같은 자에게’란 삼매를 얻지 못한 자를 말한다. ‘풀과 잎, 짐승 등의 소리로써’란 바람에 흔들리는 풀과 잎 등이나 짐승, 새 등의 무시무시하고 소름 끼치는 소리들을 말한다. 그리고 야차 등의 형상으로 나타난 여러 가지 다른 말뚝 등의 공포스러운 것들을 말한다. 가티카(ghaṭikā)는 항아리를 가지고 하는 놀이라고 어떤 이들은 말한다. 열 번째는 명확하다.

ဥပါလိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

우팔리 경 등의 주해가 끝났다.

ဥပါလိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

우팔리 품의 주해가 끝났다.

ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

두 번째 50개 경전군(중판나사카)이 끝났다.

၃. တတိယပဏ္ဏာသကံ

3. 세 번째 50개 경전군(후판나사카)

(၁၁) ၁. သမဏသညာဝဂ္ဂေါ

(11) 1. 사문 상(Samaṇasaññā) 품

၁-၁၂. သမဏသညာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-12. 사문 상 경 등의 주해

၁၀၁-၁၁၂. တတိယဿ [Pg.353] ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနာနိ. ဆဋ္ဌေ နိဇ္ဇရကာရဏာနီတိ ပဇဟနကာရဏာနိ. ဣမသ္မိံ မဂ္ဂေါ ကထီယတီတိ ကတွာ ‘‘အယံ ဟေဋ္ဌာ…ပေ… ပုန ဂဟိတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ယထာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဝိပဿနာယ နိဇ္ဇိဏ္ဏာပိ န သမုစ္ဆိန္နာတိ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဒဿနတ္ထံ ပုန ဂဟိတာ, ဧဝံ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ ဝိပဿနာယ ပဟီနာပိ အသမုစ္ဆိန္နတာယ ဣဓ ပုန ဂဟိတာတိ အယမတ္ထော ‘‘မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပဿာ’’တိအာဒီသု သဗ္ဗပဒေသု ဝတ္တဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ ‘‘ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု ယောဇေတဗ္ဗော’’တိ ဣမိနာ. ဧတ္ထ စာတိ ‘‘သမ္မာဝိမုတ္တိပစ္စယာ စ အနေကေ ကုသလာ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဧတသ္မိံ ပါဠိပဒေ. ဧတ္ထ စ သမုစ္ဆေဒဝသေန စ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝသေန စ ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ သမ္မဒေဝ ဝိမုစ္စနံ သမ္မာဝိမုတ္တိ. တပ္ပစ္စယာ စ မဂ္ဂဖလေသု အဋ္ဌ ဣန္ဒြိယာနိ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာနိပိ သဒ္ဓါဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ ဥဒ္ဓဋာနိ. မဂ္ဂဝသေန ဟိ ဖလေသု ဘာဝနာပါရိပူရီ နာမာတိ. အဘိနန္ဒနဋ္ဌေနာတိ အတိဝိယ သိနေဟနဋ္ဌေန. ဣဒဉှိ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥက္ကံသဂတသာတသဘာဝတော သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ သိနေဟန္တံ တေမေန္တံ ဝိယ ပဝတ္တတိ. ပဝတ္တသန္တတိအာဓိပတေယျဋ္ဌေနာတိ ဝိပါကသန္တာနဿ ဇီဝနေ အဓိပတိဘာဝေန. ဧဝန္တိအာဒိ ဝုတ္တဿေဝ အတ္ထဿ နိဂမနံ. သတ္တမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

101-112. 세 번째의 첫 번째 등은 명확하다. 여섯 번째에서 ‘소멸의 원인들(nijjarakāraṇānī)’이란 버리는 원인들을 말한다. 여기서는 도(maggo)가 설해진다고 보아 “이것은 아래에서… (중략)… 다시 취해졌다”고 설해졌다. 비록 사견(micchādiṭṭhī)이 소멸되었다 하더라도 (여기에) 가져와서 연결해야 한다. 마치 사견이 위빳사나(vipassanā)에 의해 소멸되었더라도 완전히 끊어진 것은 아니기에, 근절하여 버림(samucchedappahāna)을 보이기 위해 다시 취해진 것처럼, 그와 같이 그릇된 사유(micchāsaṅkappa) 등도 위빳사나에 의해 버려졌더라도 완전히 끊어지지 않았기에 여기서 다시 취해졌다는 이 의미를 “그릇된 사유의” 등의 모든 단어에 적용해야 함을 “이와 같이 모든 단어에 결합해야 한다”는 이 문구로 보여준다. ‘여기서(Ettha ca)’란 “바른 해탈을 반연하여 수많은 유익한 법들이 수행의 완성을 이룬다”는 이 성전 문구에서이다. 여기서 바른 해탈이란 근절(samuccheda)에 의해서나 가라앉힘(paṭippassaddhi)에 의해서 적대적인 법들로부터 완전히 해탈하는 것이다. 그것을 반연하여 도와 과에서 여덟 가지 기능(indriyāni)들이 수행의 완성을 이루기에, 도와 결합된 믿음 등의 기능들도 거론된 것이다. 도에 의해서 과에서 수행의 완성을 이루기 때문이다. ‘기뻐함의 의미로’란 매우 적시는(sinehana) 의미에서이다. 이 희수근(somanassindriya)은 지극한 즐거움의 성질 때문에 결합된 법들을 사랑하고 적시는 것처럼 작용하기 때문이다. ‘상속의 진행에 대한 지배의 의미로’란 과보의 상속이 살아가는 데 있어서 지배적인 상태가 되기 때문이다. ‘이와 같이(Evaṃ)’ 등은 설해진 의미의 결론이다. 일곱 번째 등은 명확한 의미이다.

သမဏသညာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

사문 상 경 등의 주해가 끝났다.

သမဏသညာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

사문 상 품의 주해가 끝났다.

(၁၂) ၂. ပစ္စောရောဟဏိဝဂ္ဂေါ

(12) 2. 빳쪼로하니(Paccorohaṇi) 품

၁-၄. ပဌမအဓမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. 첫 번째 아담마 경 등의 주해

၁၁၃-၁၁၆. ဒုတိယဿ ပဌမဒုတိယာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. တတိယေ ဇာနံ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗညုတညာဏေန ဇာနိတဗ္ဗံ သဗ္ဗံ ဇာနာတိ ဧဝ. န ဟိ ပဒေသဉာဏေ [Pg.354] ဌိတော ဇာနိတဗ္ဗံ သဗ္ဗံ ဇာနာတိ. ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန ဟိ အဝိသေသဂ္ဂဟဏေန စ ‘‘ဇာန’’န္တိ ဣမိနာ နိရဝသေသံ ဉေယျဇာတံ ပရိဂ္ဂယှတီတိ တဗ္ဗိသယာယ ဇာနနကိရိယာယ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ကရဏံ ဘဝိတုံ ယုတ္တံ, ပကရဏဝသေန ‘‘ဘဂဝါ’’တိ သဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနေန စ အယမတ္ထော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. ပဿိတဗ္ဗမေဝ ပဿတီတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုပညာစက္ခုဓမ္မစက္ခုဗုဒ္ဓစက္ခုသမန္တစက္ခုသင်္ခါတေဟိ ဉာဏစက္ခူဟိ ပဿိတဗ္ဗံ ပဿတိ ဧဝ. အထ ဝါ ဇာနံ ဇာနာတီတိ ယထာ အညေ သဝိပလ္လာသာ ကာမရူပပရိညာဝါဒိနော ဇာနန္တာပိ ဝိပလ္လာသဝသေန ဇာနန္တိ, န ဧဝံ ဘဂဝါ. ဘဂဝါ ပန ပဟီနဝိပလ္လာသတ္တာ ဇာနန္တော ဇာနာတိ ဧဝ, ဒိဋ္ဌိဒဿနဿ အဘာဝါ ပဿန္တော ပဿတိယေဝါတိ အတ္ထော. စက္ခု ဝိယ ဘူတောတိ ဒဿနပရိဏာယကဋ္ဌေန စက္ခု ဝိယ ဘူတော. ယထာ ဟိ စက္ခု သတ္တာနံ ဒဿနတ္ထံ ပရိဏေတိ သာဓေတိ, ဧဝံ လောကဿ ယာထာဝဒဿနသာဓနတောပိ ဒဿနကိစ္စပရိဏာယကဋ္ဌေန စက္ခု ဝိယ ဘူတော, ပညာစက္ခုမယတ္တာ ဝါ သယမ္ဘုဉာဏေန ပညာစက္ခုံ ဘူတော ပတ္တောတိ ဝါ စက္ခုဘူတော.

113-116. 두 번째 품의 첫 번째와 두 번째 경은 뜻이 명백하다. 세 번째 경에서 ‘알면서 안다’는 것은 일체지(一切智)로 알아야 할 모든 것을 안다는 뜻이다. 부분적인 지혜(부분지)에 머물러서는 알아야 할 모든 것을 알지 못하기 때문이다. 최상의 설명과 차별 없는 파악에 의해 ‘안다’는 이 말로 남김없이 알아야 할 것들의 종류가 파악되므로, 그 대상을 아는 작용에는 일체지만이 원인이 되는 것이 마땅하다. 문맥에 따라 ‘세존’이라는 다른 단어와의 결합을 통해서도 이 뜻은 분명해진다. ‘보아야 할 것만을 본다’는 것은 천안(天眼), 혜안(慧眼), 법안(法眼), 불안(佛眼), 보문안(普門眼)이라 불리는 지혜의 눈들로 보아야 할 것을 보는 것이다. 혹은 ‘알면서 안다’는 것은, 전도(顚倒)된 견해를 가진 다른 이들이 욕계와 색계를 철저히 안다고 말하면서도 전도된 상태로 아는 것과 달리, 세존께서는 그렇지 않다는 뜻이다. 세존께서는 전도된 견해를 제거하셨기에 알면서 그대로 아시는 것이며, 그릇된 견해에 의한 봄이 없기에 보면서 그대로 보신다는 의미이다. ‘눈이 되신 분(眼者)’이란 보는 것을 인도하는 상태라는 의미에서 눈과 같이 되신 분을 뜻한다. 마치 눈이 중생들에게 보는 것을 성취해 주듯이, 세상에 여실한 봄을 성취해 주기에 보는 기능의 인도자라는 의미에서 눈과 같이 되신 분이며, 혹은 지혜의 눈을 갖추셨기에 스스로 깨달은 지혜로 지혜의 눈이 되신 분, 또는 지혜의 눈에 도달하신 분이라는 뜻에서 눈이 되신 분이다.

ဉာဏသဘာဝေါတိ ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန ဉာဏသဘာဝေါ. အဝိပရီတသဘာဝဋ္ဌေန ပရိယတ္တိဓမ္မပ္ပဝတ္တနတော ဝါ ဟဒယေန စိန္တေတွာ ဝါစာယ နိစ္ဆာရိတဓမ္မမယောတိ ဓမ္မဘူတော. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မသဘာဝေါ’’တိ. ဓမ္မာ ဝါ ဗောဓိပက္ခိယာ တေဟိ ဥပ္ပန္နတ္တာ လောကဿ စ တဒုပ္ပာဒနတော, အနညသာဓာရဏံ ဝါ ဓမ္မံ ပတ္တော အဓိဂတောတိ ဓမ္မဘူတော. သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မဘူတောတိ အာဟ ‘‘သေဋ္ဌသဘာဝေါ’’တိ. အထ ဝါ ဗြဟ္မာ ဝုစ္စတိ မဂ္ဂေါ, တေန ဥပ္ပန္နတ္တာ လောကဿ စ တဒုပ္ပာဒနတော, တဉ္စ သယမ္ဘုဉာဏေန ပတ္တောတိ ဗြဟ္မဘူတော. စတုသစ္စဓမ္မံ ဝဒတီတိ ဝတ္တာ. စိရံ သစ္စပ္ပဋိဝေဓံ ပဝတ္တေန္တော ဝဒတီတိ ပဝတ္တာ. အတ္ထံ နီဟရိတွာတိ ဒုက္ခာဒိအတ္ထံ တတ္ထာပိ ပီဠနာဒိအတ္ထံ ဥဒ္ဓရိတွာ. ပရမတ္ထံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ ပါပယိတာ နိန္နေတာ. အမတာဓိဂမပဋိပတ္တိဒေသနာယ အမတသစ္ဆိကိရိယံ သတ္တေသု ဥပ္ပာဒေန္တော အမတံ ဒဒါတီတိ အမတဿ ဒါတာ. ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ တဒါယတ္တဘာဝတော ဓမ္မသာမီ. စတုတ္ထေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

‘앎의 자성(知者)’이란 알게 하는 상태라는 의미에서 지혜의 자성이다. 전도되지 않은 자성이라는 의미에서 교법(敎法, pariyatti-dhamma)을 설하시기에, 마음으로 생각하고 말로 내뱉은 법으로 이루어지신 분이라는 뜻에서 ‘법이 되신 분(法者)’이다. 그래서 ‘법의 자성’이라 하였다. 또는 보리분법(菩提分法)들에 의해 태어나셨고 세상에 그것을 일으키게 하시기에, 혹은 다른 이들과 공유되지 않는 법에 도달하셨기에 ‘법이 되신 분’이다. 수승하다는 의미에서 ‘범(梵)이 되신 분(梵者)’이라 하였으니 곧 ‘수승한 자성’을 뜻한다. 혹은 ‘범’이란 도(道)를 의미하는데, 그 도에 의해 태어나셨고 세상에 그것을 일으키게 하셨으며, 스스로 깨달은 지혜로 그것에 도달하셨기에 ‘범이 되신 분’이다. 사성제의 법을 말씀하시기에 ‘말하는 자’이다. 오랫동안 진리의 깨달음을 지속시키며 말씀하시기에 ‘설하는 자’이다. ‘의미를 이끌어 내어’란 괴로움 등의 의미, 그중에서도 압박하는 의미 등을 드러내어 보여주는 것이다. 또는 제일의(第一義)인 열반에 이르게 하고 인도하는 분이다. 불사(不死)를 체득하는 수행을 설함으로써 중생들에게 불사의 실현을 일으켜 주기에 ‘불사를 주는 자’이다. 보리분법들이 그분께 의지하고 있으므로 ‘법의 주인’이다. 네 번째 경에는 설명할 것이 없다.

ပဌမအဓမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 아담마 경 등의 주해를 마친다.

၅-၄၂. သင်္ဂါရဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-42. 상가라바 경 등의 주해

၁၁၇-၁၅၄. ပဉ္စမေ [Pg.355] အပ္ပကာတိ ထောကာ, န ဗဟူ. အထာယံ ဣတရာ ပဇာတိ ယာ ပနာယံ အဝသေသာ ပဇာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိတီရမေဝ အနုဓာဝတိ, အယမေဝ ဗဟုတရာတိ အတ္ထော. သမ္မဒက္ခာတေတိ သမ္မာ အက္ခာတေ သုကထိတေ. ဓမ္မေတိ တဝ ဒေသနာဓမ္မေ. ဓမ္မာနုဝတ္တိနောတိ တံ ဓမ္မံ သုတွာ တဒနုစ္ဆဝိကံ ပဋိပဒံ ပူရေတွာ မဂ္ဂဖလသစ္ဆိကရဏေန ဓမ္မာနုဝတ္တိနော. မစ္စုနော ဌာနဘူတန္တိ ကိလေသမာရသင်္ခါတဿ မစ္စုနော နိဝါသဋ္ဌာနဘူတံ. သုဒုတ္တရံ တရိတွာ ပါရမေဿန္တီတိ ယေ ဇနာ ဓမ္မာနုဝတ္တိနော, တေ ဧတံ သုဒုတ္တရံ ဒုရတိက္ကမံ မာရဓေယျံ တရိတွာ အတိက္ကမိတွာ နိဗ္ဗာနပါရံ ဂမိဿန္တိ.

117-154. 다섯 번째 경에서 ‘적은 수’란 조금이며 많지 않다는 뜻이다. ‘이 밖의 다른 사람들’이란 나머지 중생들을 말하며, 그들은 유신견(有身見)의 해안만을 따라 달려가니 이들이 훨씬 많다는 뜻이다. ‘잘 설해진’이란 바르게 말씀하신, 잘 설해진 것이다. ‘법에서’란 당신의 가르침인 법에서이다. ‘법을 따르는 자들’이란 그 법을 듣고 그에 합당한 실천을 채워 도(道)와 과(果)를 실현함으로써 법을 따르는 자들이다. ‘죽음의 영역’이란 번뇌마(煩惱魔)라고 불리는 죽음의 거처가 된 곳이다. ‘건너기 매우 어려운 곳을 건너 저 언덕으로 가리라’는 것은 법을 따르는 자들이 건너기 매우 어려운 마라의 영역을 건너고 넘어서 열반의 저 언덕으로 갈 것이라는 뜻이다.

ကဏှံ ဓမ္မံ ဝိပ္ပဟာယာတိ ကာယဒုစ္စရိတာဒိဘေဒံ အကုသလံ ဓမ္မံ ဇဟိတွာ. သုက္ကံ ဘာဝေထာတိ ပဏ္ဍိတော ဘိက္ခု အဘိနိက္ခမနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ကာယသုစရိတာဒိဘေဒံ သုက္ကံ ဓမ္မံ ဘာဝေယျ. ဩကာ အနောကမာဂမ္မာတိ ဩကံ ဝုစ္စတိ အာလယော, အနောကံ ဝုစ္စတိ အနာလယော. အာလယတော နိက္ခမိတွာ အနာလယသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာနံ ပဋိစ္စ အာရဗ္ဘ.

‘검은 법을 완전히 버리고’란 몸의 악행 등으로 분류되는 불선법을 버리고라는 뜻이다. ‘흰 법을 닦아야 한다’는 것은 현명한 비구가 출가할 때부터 아라한 도에 이르기까지 몸의 선행 등으로 분류되는 흰 법(선법)을 닦아야 한다는 것이다. ‘집에서 나와 집 없는 곳으로’란 ‘오카(oka)’는 집착(처소)을 말하고, ‘아노카(anoka)’는 집착 없음을 말한다. 집착에서 벗어나 집착 없음이라 일컬어지는 열반을 의지하고 시작하여야 한다.

တတြာဘိရတိမိစ္ဆေယျာတိ ယသ္မိံ အနာလယသင်္ခါတေ ဝိဝေကေ နိဗ္ဗာနေ ဣမေဟိ သတ္တေဟိ ဒုရဘိရမံ, တတြာဘိရတိမိစ္ဆေယျ. ဒုဝိဓေပိ ကာမေတိ ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေ. စိတ္တက္လေသေဟီတိ ပဉ္စဟိ နီဝရဏေဟိ အတ္တာနံ ပရိယောဒပေယျ ဝေါဒါပေယျ, ပရိသောဓေယျာတိ အတ္ထော.

‘그곳에서 즐거움을 구해야 한다’는 것은 집착 없음이라 일컬어지는 은둔인 열반에서, 중생들이 즐거움을 느끼기 어려운 그곳에서 즐거움을 구해야 한다는 것이다. ‘두 가지 욕망’이란 대상으로서의 욕망(물질적 욕망)과 번뇌로서의 욕망이다. ‘마음의 오염원들로부터’란 다섯 가지 장애(오개)로부터 자신을 깨끗이 하고 맑게 하며 정화해야 한다는 뜻이다.

သမ္ဗောဓိယင်္ဂေသူတိ သမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေသု. သမ္မာ စိတ္တံ သုဘာဝိတန္တိ သမ္မာ ဟေတုနာ နယေန စိတ္တံ သုဋ္ဌု ဘာဝိတံ ဝဍ္ဎိတံ. ဇုတိမန္တောတိ အာနုဘာဝဝန္တော, အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏဇုတိယာ ခန္ဓာဒိဘေဒေ ဓမ္မေ ဇောတေတွာ ဌိတာတိ အတ္ထော. တေ လောကေ ပရိနိဗ္ဗုတာတိ တေ ဣမသ္မိံ ခန္ဓာဒိလောကေ ပရိနိဗ္ဗုတာ နာမ အရဟတ္တပ္ပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ ကိလေသဝဋ္ဋဿ ခေပိတတ္တာ သဥပါဒိသေသေန, စရိမစိတ္တနိရောဓေန ခန္ဓဝဋ္ဋဿ ခေပိတတ္တာ အနုပါဒိသေသေန စာတိ ဒွီဟိ ပရိနိဗ္ဗာနေဟိ ပရိနိဗ္ဗုတာ, အနုပါဒါနော ဝိယ ပဒီပေါ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ဂတာတိ အတ္ထော.

‘깨달음의 구성 요소들에서’란 칠각지(七覺支)를 말한다. ‘마음을 바르게 잘 닦아’란 바른 원인과 방법으로 마음을 아주 잘 닦고 증득하여라는 뜻이다. ‘빛나는 자들’이란 위신력을 가진 자들이며, 아라한 도의 지혜라는 빛으로 오온 등으로 분류되는 법들을 비추며 머무는 자들이라는 뜻이다. ‘그들은 세상에서 반열반에 들었다’는 것은 그들이 이 오온 등의 세상에서 반열반에 들었다는 이름으로 불린다는 것이니, 아라한의 경지에 도달한 때부터 번뇌의 회전(번뇌륜)을 소멸시켰기에 유여의열반에 든 것이요, 마지막 마음의 소멸로 오온의 회전(고륜)을 소멸시켰기에 무여의열반에 든 것이니, 이 두 가지 반열반으로 반열반에 들었다는 뜻이다. 마치 연료가 다한 등불처럼 개념 지을 수 없는 상태에 도달했다는 의미이다.

ဣတော ပရံ ယာဝ တတိယော ပဏ္ဏာသကော, တာဝ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

이후부터 세 번째 50개 경들의 묶음(tatiyo paṇṇāsako)까지는 그 뜻이 명백하다.

သင်္ဂါရဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

상가라바 경 등의 주해를 마친다.

တတိယပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

세 번째 50개 경들의 묶음이 끝났다.

၄. စတုတ္ထပဏ္ဏာသကံ

4. 네 번째 50개 경들의 묶음

၁၅၅-၁၆၆. စတုတ္ထဿ [Pg.356] ပဌမဝဂ္ဂေါ ဥတ္တာနတ္ထောယေဝ.

155-166. 네 번째 묶음의 첫 번째 품은 그 뜻이 명백하다.

၁-၄၄. ဗြာဟ္မဏပစ္စောရောဟဏီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-44. 바라문 팟초로하니 경 등의 주해

၁၆၇-၂၁၀. ဒုတိယေ စ ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. ဒသမေ ပစ္ဆာဘူမိဝါသိနောတိ ပစ္စန္တဒေသဝါသိနော. သေဝါလမာလိကာတိ ပါတောဝ ဥဒကံ ဩရောဟိတွာ သေဝါလဉ္စေဝ ဥပ္ပလာဒီနိ စ ဂဟေတွာ အတ္တနော ဥဒကသုဒ္ဓိကဘာဝဇာနနတ္ထဉ္စေဝ ‘‘လောကဿ စ ဥဒကေန သုဒ္ဓိ ဟောတီ’’တိ ဣမဿ အတ္ထဿ ဇာနနတ္ထဉ္စ မာလံ ကတွာ ပိလန္ဓနကာ. ဥဒကောရောဟကာတိ ပါတော မဇ္ဈနှေ သာယနှေ စ ဥဒကဩရောဟဏကာ. တေနာဟ ‘‘သာယတတိယကံ ဥဒကောရောဟဏာနုယောဂမနုယုတ္တာ’’တိ. ဧကာဒသမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. စတုတ္ထေ ပဏ္ဏာသကေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

167-210. 두 번째 품의 첫 번째 경 등은 뜻이 명백하다. 열 번째 경에서 ‘변방의 사람들’이란 변두리 지역에 사는 사람들이다. ‘이끼 목걸이를 한 자들’이란 아침 일찍 물에 들어가 이끼나 연꽃 등을 취하여, 자신의 물에 의한 정화 상태를 알리기 위해서나 ‘세상은 물로 정화된다’는 뜻을 알리기 위해 그것으로 목걸이를 만들어 걸치는 자들이다. ‘물에 들어가는 자들’이란 아침, 점심, 저녁에 물에 들어가는 자들이다. 그래서 ‘저녁을 세 번째로 하는 물에 들어가는 수행에 전념하는 자들’이라고 하였다. 열한 번째 경 등은 뜻이 명백하다. 네 번째 묶음(Paṇṇāsaka)에는 더 설명할 것이 없다.

ဗြာဟ္မဏပစ္စောရောဟဏီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

바라문 팟초로하니 경 등의 주해를 마친다.

စတုတ္ထပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

네 번째 50개 경들의 묶음이 끝났다.

(၂၁) ၁. ကရဇကာယဝဂ္ဂေါ

(21) 1. 가라자까야 품(업으로 생긴 몸의 품)

၁-၅၃၆. ပဌမနိရယသဂ္ဂသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-536. 첫 번째 지옥 천상 경 등의 주해

၂၁၁-၇၄၆. ပဉ္စမဿ ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. နဝမေ ယသ္မိံ သန္တာနေ ကာမာဝစရကမ္မံ မဟဂ္ဂတကမ္မဉ္စ ကတူပစိတံ ဝိပါကဒါနေ လဒ္ဓါဝသရံ ဟုတွာ ဌိတံ, တေသု ကာမာဝစရကမ္မံ ဣတရံ နီဟရိတွာ သယံ တတ္ထ ဌတွာ အတ္တနော ဝိပါကံ ဒါတုံ န သက္ကောတိ, မဟဂ္ဂတကမ္မမေဝ ပန ဣတရံ ပဋိဗာဟိတွာ အတ္တနော ဝိပါကံ ဒါတုံ သက္ကောတိ ဂရုဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘တံ မဟောဃော ပရိတ္တံ ဥဒကံ ဝိယာ’’တိအာဒိ. ဣတော ပရံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

211-746. 다섯 번째의 첫 번째 등은 뜻이 명확하다. 아홉 번째에서 어떤 상속(santāna)에 욕계 업과 고귀한 업(mahaggata-kamma)이 지어져 쌓여 과보를 줄 기회를 얻어 머물 때, 그중 욕계 업은 다른 것(고귀한 업)을 밀어내고 스스로 그곳에 머물러 자신의 과보를 줄 수 없지만, 고귀한 업은 다른 것을 물리치고 그 무거움(garubhāva) 때문에 자신의 과보를 줄 수 있다. 그래서 “그것은 마치 거대한 홍수가 적은 물을 [휩쓰는 것]과 같다”는 등의 말이 설해졌다. 이 이후는 모든 곳에서 명확하다.

ပဌမနိရယသဂ္ဂသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 지옥·천상 경 등의 설명이 끝났다.

ဣတိ မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

이와 같이 마노라타뿌라니 앙굿따라 니까야 주석서 중에서

ဒသကနိပါတဝဏ္ဏနာယ အနုတ္တာနတ္ထဒီပနာ သမတ္တာ.

열의 모음(Dasakanipāta) 설명의 명확하지 않은 의미에 대한 해설이 끝났다.

. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

그분 복되신 분, 아라한, 정등각자께 절합니다.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ

앙굿따라 니까야

ဧကာဒသကနိပါတ-ဋီကာ

열하나의 모음(Ekādasakanipāta) 복주석(Tīkā)

၁. နိဿယဝဂ္ဂေါ

1. 의지함의 품(Nissayavaggo)

၁-၁၀. ကိမတ္ထိယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. ‘무슨 목적이 있는가’ 경(Kimatthiyasutta) 등의 설명

၁-၁၀. ဧကာဒသကနိပါတဿ [Pg.357] ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. ဒသမေ ဇနိတသ္မိန္တိ ကမ္မကိလေသေဟိ နိဗ္ဗတ္တေ, ဇနေ ဧတသ္မိန္တိ ဝါ ဇနေတသ္မိံ, မနုဿေသူတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနော’’တိ. ဇနိတသ္မိံ-သဒ္ဒေါ ဧဝ ဝါ ဣ-ကာရဿ ဧ-ကာရံ ကတွာ ‘‘ဇနေတသ္မိ’’န္တိ ဝုတ္တော. ဇနိတသ္မိန္တိ စ ဇနသ္မိန္တိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဇနိတသ္မိန္တိ သာမညဂ္ဂဟဏေပိ ယတ္ထ စတုဝဏ္ဏသမညာ, တတ္ထေဝ မနုဿလောကေ. ခတ္တိယော သေဋ္ဌောတိ အယံ လောကသမညာပိ မနုဿလောကေယေဝ, န ဒေဝကာယေ ဗြဟ္မကာယေ ဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနော’’တိ ဝုတ္တံ. ပဋိသရန္တီတိ ‘‘အဟံ ဂေါတမော, အဟံ ကဿပေါ’’တိ ပဋိ ပဋိ အတ္တနော ဂေါတ္တံ အနုဿရန္တိ ပဋိဇာနန္တိ ဝါတိ အတ္ထော.

1-10. 열하나의 모음의 첫 번째 등은 뜻이 명확하다. 열 번째에서 ‘janitasmiṃ’은 업과 번뇌에 의해 생겨난 것에서, 또는 ‘이 사람들(jane etasmiṃ)’에서, 즉 ‘사람들 사이에서’라는 뜻이다. 그래서 “성씨를 따지는 자들(ye gottapaṭisārino)”이라고 하였다. ‘janitasmiṃ’이라는 단어 자체에서 ‘i’를 ‘e’로 바꾸어 ‘janetasmiṃ’이라고 말한 것이다. 또한 ‘janitasmiṃ’은 ‘사람들 사이에서(janasmiṃ)’라는 뜻으로 이해해야 한다. ‘janitasmiṃ’이라고 일반적인 표현을 썼더라도 네 계급의 명칭이 있는 곳, 바로 그 인간 세상을 의미한다. ‘크샤트리아가 최고다’라는 이 세상의 통념도 오직 인간 세상에서만 통용되는 것이지, 천상이나 범천의 무리에서는 아니라는 것을 보여주기 위해 “성씨를 따지는 자들”이라고 하였다. ‘따진다(paṭisarenti)’는 것은 “나는 고따마이다, 나는 깟사빠이다”라고 거듭거듭 자신의 성씨를 기억하거나 공표한다는 뜻이다.

ကိမတ္ထိယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

‘무슨 목적이 있는가’ 경 등의 설명이 끝났다.

နိဿယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

의지함의 품 설명이 끝났다.

၂. အနုဿတိဝဂ္ဂေါ

2. 수념의 품(Anussativaggo)

၁-၄. ပဌမမဟာနာမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. 첫 번째 마하나마 경 등의 설명

၁၁-၁၄. ဒုတိယဿ ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. တတိယေ ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခာနန္တိ ကဗဠီကာရာဟာရူပဇီဝီနံ. ကော ပန ဒေဝါနံ အာဟာရော, ကာ အာဟာရဝေလာတိ? သဗ္ဗေသမ္ပိ ကာမာဝစရဒေဝါနံ သုဓာ အာဟာရော. သာ ဟေဋ္ဌိမေဟိ ဟေဋ္ဌိမေဟိ ဥပရိမာနံ ဥပရိမာနံ ပဏီတတမာ ဟောတိ, တံ ယထာသကံ ဒိဝသဝသေနေဝ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဘုဉ္ဇန္တိ. ကေစိ ပန ‘‘ဗိဠာရပဒပ္ပမာဏံ သုဓာဟာရံ ဘုဉ္ဇန္တိ, သော ဇိဝှာယ ဌပိတမတ္တော ယာဝ ကေသဂ္ဂနခဂ္ဂါ ကာယံ ဖရတိ, တေသံယေဝ ဒိဝသဝသေန [Pg.358] သတ္တ ဒိဝသေ ယာပနသမတ္ထော ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ. အသမယဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တောတိ မဂ္ဂဝိမောက္ခေန ဝိမုတ္တော. အဋ္ဌန္နဉှိ သမာပတ္တီနံ သမာပဇ္ဇနဿ သမယောပိ အတ္ထိ တဿ အသမယောပိ, မဂ္ဂဝိမောက္ခေန ပန ဝိမုစ္စနဿ သမယော ဝါ အသမယော ဝါ နတ္ထိ. ယဿ သဒ္ဓါ ဗလဝတီ, ဝိပဿနာ စ အာရဒ္ဓါ, တဿ ဂစ္ဆန္တဿ တိဋ္ဌန္တဿ နိသီဒန္တဿ နိပဇ္ဇန္တဿ ခါဒန္တဿ ဘုဉ္ဇန္တဿ စ မဂ္ဂဖလပ္ပဋိဝေဓော နာမ န ဟောတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣတိ မဂ္ဂဝိမောက္ခေန ဝိမုစ္စန္တဿ သမယော ဝါ အသမယော ဝါ နတ္ထီတိ မဂ္ဂဝိမောက္ခော အသမယဝိမုတ္တိ နာမ. စတုတ္ထေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

11-14. 두 번째의 첫 번째 등은 뜻이 명확하다. 세 번째에서 ‘덩어리진 음식을 먹는 자들(kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ)’은 덩어리진 음식에 의지해 사는 자들을 의미한다. 그렇다면 신들의 음식은 무엇이며, 식사 시간은 언제인가? 모든 욕계 신들의 음식은 수다(sudhā, 감로)이다. 그것은 아래 단계의 신들보다 위 단계의 신들의 것이 더 수승하며, 그것을 각자의 날(시간)에 따라 매일 먹는다. 어떤 이들은 “고양이 발바닥 크기만큼의 수다 음식을 먹는데, 그것을 혀에 올려놓자마자 머리카락 끝에서 발톱 끝까지 온몸에 퍼지며, 그들의 날짜 계산으로 7일 동안 유지될 수 있다”고 말한다. ‘때 아닌 해탈로 해탈한 자(asamayavimuttiyā vimutto)’는 도(道)의 해탈로 해탈한 자이다. 여덟 가지 등지(samāpatti)를 닦는 데는 때(시기)가 있기도 하고 없기도 하지만, 도의 해탈로 해탈하는 데는 때가 있거나 없거나 하는 구분이 없다. 믿음이 강력하고 위빳사나가 시작된 이가 걷거나 서거나 앉거나 눕거나 씹거나 먹을 때 도(道)와 과(果)를 꿰뚫어 아는 일이 일어나지 않는다고 말할 수 없기 때문이다. 이처럼 도의 해탈로 해탈하는 것에는 때나 때 아님이 없으므로, 도의 해탈을 ‘때 아닌 해탈’이라 부른다. 네 번째에서는 설명할 것이 없다.

ပဌမမဟာနာမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

첫 번째 마하나마 경 등의 설명이 끝났다.

၅. မေတ္တာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. 자애 경(Mettāsutta) 설명

၁၅. ပဉ္စမေ သေသဇနာတိ မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ အလာဘိနော. သမ္ပရိဝတ္တမာနာတိ ဒက္ခိဏေနေဝ ပဿေန အသယိတွာ သဗ္ဗသော ပရိဝတ္တမာနာ. ကာကစ္ဆမာနာတိ ဃုရုဃုရုပဿာသဝသေန ဝိဿရံ ကရောန္တာ. သုခံ သုပတီတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓာ သုပနာ သယနေ ပိဋ္ဌိပ္ပသာရဏလက္ခဏာ ကိရိယာမယစိတ္တေဟိ အဝေါကိဏ္ဏဘဝင်္ဂပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ စ. တတ္ထာယံ ဥဘယတ္ထာပိ သုခမေဝ သုပတိ. ယသ္မာ သဏိကံ နိပဇ္ဇိတွာ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ သမောဓာယ ပါသာဒိကေန အာကာရေန သယတိ, နိဒ္ဒေါက္ကမနေပိ ဈာနံ သမာပန္နော ဝိယ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ အသုပိတွာ’’တိအာဒိ.

15. 다섯 번째에서 ‘다른 사람들(sesajanā)’은 자애의 심해탈을 얻지 못한 이들을 말한다. ‘뒤척이며(samparivattamānā)’는 오른쪽으로만 눕지 못하고 온갖 방향으로 몸을 돌리는 것이다. ‘코를 골며(kākacchamānā)’는 가르랑거리는 호흡 소리와 함께 거친 소리를 내는 것이다. ‘행복하게 잠든다(sukhaṃ supatī)’는 것에서 잠에는 두 가지가 있다. 침상에서 등을 펴는 특징을 가진 행위(kiriyā)와, 작용심(kiriya-citta)이 섞이지 않은 바방가(bhavaṅga, 유분심)가 일어나는 특징을 가진 잠이다. 여기서 자애를 닦는 이는 두 경우 모두 행복하게 잠든다. 천천히 누워 몸의 마디마디를 잘 정돈하여 평온한 모습으로 잠들기 때문에, 잠에 빠져들 때도 마치 선정(jhāna)에 든 것과 같다. 그래서 “이와 같이 잠들지 않고”라는 등의 말이 설해졌다.

နိဒ္ဒါကာလေ သုခံ အလဘိတွာ ဒုက္ခေန သုတ္တတ္တာ ဧဝ ပဋိဗုဇ္ဈနကာလေ သရီရခေဒေန နိတ္ထုနနံ ဝိဇမ္ဘနံ ဣတော စိတော စ ဝိပရိဝတ္တနဉ္စ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နိတ္ထုနန္တာ ဝိဇမ္ဘန္တာ သမ္ပရိဝတ္တန္တာ ဒုက္ခံ ပဋိဗုဇ္ဈန္တီ’’တိ. အယံ ပန သုခေန သုတ္တတ္တာ သရီရခေဒါဘာဝတော နိတ္ထုနနာဒိဝိရဟိတောဝ ပဋိဗုဇ္ဈတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ အပ္ပဋိဗုဇ္ဈိတွာ’’တိအာဒိ. သုခပ္ပဋိဗောဓော စ သရီရဝိကာရာဘာဝေနာတိ အာဟ ‘‘သုခံ နိဗ္ဗိကာရ’’န္တိ.

잠잘 때 행복을 얻지 못하고 고통스럽게 잠들기 때문에, 깨어날 때도 몸의 피로로 인해 신음하거나 기지개를 켜거나 이리저리 뒤척이며 고통스럽게 깨어난다는 의미에서 “신음하고 기지개를 켜고 뒤척이며 고통스럽게 깨어난다”고 하였다. 그러나 이(자애를 닦는 이)는 행복하게 잠들었기에 몸의 피로가 없어 신음 등의 증상 없이 깨어난다. 그래서 “이와 같이 깨어나지 않고”라는 등의 말이 설해졌다. 행복한 깨어남은 몸의 이상이 없는 상태를 뜻하므로 “행복하고 변화 없이(nibbikāraṃ)”라고 하였다.

ဘဒ္ဒကမေဝ သုပိနံ ပဿတီတိ ဣဒံ အနုဘူတပုဗ္ဗဝသေန ဒေဝတူပသံဟာရဝသေန စဿ ဘဒ္ဒကမေဝ သုပိနံ ဟောတိ, န ပါပကန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘စေတိယံ ဝန္ဒန္တော ဝိယာ’’တိအာဒိ. ဓာတုက္ခောဘဟေတုကမ္ပိ စဿ ဗဟုလံ ဘဒ္ဒကမေဝ သိယာ ယေဘုယျေန စိတ္တဇရူပါနုဂုဏတာယ ဥတုအာဟာရဇရူပါနံ.

“길몽을 꾼다”는 것은 예전에 경험한 것이나 천신이 보여주는 것에 의해 그에게 오직 좋은 꿈만이 나타나고 나쁜 꿈은 나타나지 않기 때문에 한 말이다. 그래서 “탑에 예배하는 것처럼”이라는 등의 말이 설해졌다. 신체의 불균형(dhātukkhobha)으로 인한 꿈이라 할지라도, 대개 마음에서 생긴 물질에 순응하는 기온과 음식에서 생긴 물질들 덕분에 그에게는 대부분 길몽이 된다.

ဥရေ [Pg.359] အာမုက္ကမုတ္တာဟာရော ဝိယာတိ ဂီဝါယ ဗန္ဓိတွာ ဥရေ လမ္ဗိတမုတ္တာဟာရော ဝိယာတိ ကေဟိစိ တံ ဧကာဝလိဝသေန ဝုတ္တံ သိယာ, အနေကရတနာဝလိသမူဟဘူတော ပန မုတ္တာဟာရော အံသပ္ပဒေသတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ကဋိပ္ပဒေသဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂါ ပလမ္ဗန္တော ဥရေ အာမုက္ကောယေဝ နာမ ဟောတိ.

“가슴에 걸친 진주 목걸이처럼(ure āmukkamuttāhāro viya)”이라는 것은 목에 묶어 가슴으로 내려뜨린 진주 목걸이를 말한다. 어떤 이들은 이것을 한 줄로 된 목걸이라고 말하기도 하지만, 여러 보석이 섞인 진주 목걸이가 어깨 부위에서 시작하여 허리 아래 부위까지 길게 늘어져 가슴에 걸쳐진 것을 의미한다.

ဝိသာခတ္ထေရော ဝိယာတိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၅၈) သော ကိရ ပါဋလိပုတ္တေ ကုဋုမ္ဗိယော အဟောသိ. သော တတ္ထေဝ ဝသမာနော အဿောသိ ‘‘တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေါ ကိရ စေတိယမာလာလင်္ကတော ကာသာဝပဇ္ဇောတော, ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဋ္ဌာနေယေဝေတ္ထ သက္ကာ နိသီဒိတုံ ဝါ နိပဇ္ဇိတုံ ဝါ, ဥတုသပ္ပာယံ သေနာသနသပ္ပာယံ ပုဂ္ဂလသပ္ပာယံ ဓမ္မဿဝနသပ္ပာယန္တိ သဗ္ဗမေတ္ထ သုလဘ’’န္တိ. သော အတ္တနော ဘောဂက္ခန္ဓံ ပုတ္တဒါရဿ နိယျာတေတွာ ဒုဿန္တေ ဗဒ္ဓေန ဧကကဟာပဏေနေဝ ဃရာ နိက္ခမိတွာ သမုဒ္ဒတီရေ နာဝံ ဥဒိက္ခမာနော ဧကံ မာသံ ဝသိ. သော ဝေါဟာရကုသလတာယ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဘဏ္ဍံ ကိဏိတွာ အသုကသ္မိံ ဝိက္ကိဏန္တော ဓမ္မိကာယ ဝဏိဇ္ဇာယ တေနေဝန္တရမာသေန သဟဿံ အဘိသံဟရိ. ဣတိ အနုပုဗ္ဗေန မဟာဝိဟာရံ ဂန္တွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစတိ. သော ပဗ္ဗာဇနတ္ထာယ သီမံ နီတော တံ သဟဿတ္ထဝိကံ ဩဝဋ္ဋိကန္တရေန ဘူမိယံ ပါတေသိ. ‘‘ကိမေတ’’န္တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘ကဟာပဏသဟဿံ, ဘန္တေ’’တိ ဝတွာ, ‘‘ဥပါသက, ပဗ္ဗဇိတကာလတော ပဋ္ဌာယ န သက္ကာ ဝိစာရေတုံ, ဣဒါနေဝ နံ ဝိစာရေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဝိသာခဿ ပဗ္ဗဇ္ဇဋ္ဌာနံ အာဂတာ မာ ရိတ္တဟတ္ထာ ဂမိံသူ’’တိ မုဉ္စိတွာ သီမာမာဠကေ ဝိက္ကိရိတွာ ပဗ္ဗဇိတွာ ဥပသမ္ပန္နော. သော ပဉ္စဝဿော ဟုတွာ ဒွေမာတိကာ ပဂုဏာ ကတွာ အတ္တနော သပ္ပာယံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဧကေကသ္မိံ ဝိဟာရေ စတ္တာရော စတ္တာရော မာသေ သမပဝတ္တဝါသံ ဝသမာနော စရိ. ဧဝံ စရမာနော –

위사카 장로의 예와 같다(청정도론 1.258). 전해오는 바에 의하면 그는 빠딸리뿟따의 자산가였다고 한다. 그는 그곳에 머물면서 ‘탐바빤니 섬은 불탑의 화환으로 장식되어 있고 가사로 빛나며, 그곳에서는 원하는 곳 어디에서나 앉거나 누울 수 있고, 기후가 적절하고 처소가 적절하며 사람이 적절하고 법을 듣기에 적절한 이 모든 것이 그곳에서는 얻기 쉽다’라고 들었다. 그는 자신의 재산을 처자식에게 물려주고 옷자락 끝에 묶은 단 하나의 까하빠나만을 가지고 집을 나서서, 해안에서 배를 기다리며 한 달을 머물렀다. 그는 거래에 능숙하여 그곳에서 물건을 사서 저곳에서 팔아 정당한 상행위를 통해 그 한 달 사이에 천 (까하빠나)를 모았다. 이와 같이 점차 마하위하라로 가서 출가를 청했다. 그는 출가를 위해 계단(sīma)으로 안내되었을 때, 그 천 까하빠나가 든 주머니를 허리띠 사이에서 땅에 떨어뜨렸다. ‘이것이 무엇인가?’라는 질문에 ‘천 까하빠나입니다, 존자시여’라고 말하고, ‘우바새여, 출가한 때부터는 (돈을) 관리할 수 없으니, 지금 바로 그것을 처리하십시오’라는 말을 듣자, ‘위사카의 출가 장소에 온 사람들이 빈손으로 돌아가지 않게 하소서’라며 그것을 풀어 계단 구역에 흩뿌리고 출가하여 구족계를 받았다. 그는 법랍 5세가 되어 두 가지 마띠까(계본)를 숙달하고, 자신에게 적절한 명상 주제를 받아 각 사원마다 4개월씩 머물며 유행하였다. 이렇게 유행하면서-

‘‘ဝနန္တရေ ဌိတော ထေရော, ဝိသာခေါ ဂဇ္ဇမာနကော;

အတ္တနော ဂုဏမေသန္တော, ဣမမတ္ထံ အဘာသထ.

“숲속에 머물며 사자후를 토하는 위사카 장로는, 자신의 공덕을 살피며 이 게송을 읊었다.”

‘‘ယာဝတာ ဥပသမ္ပန္နော, ယာဝတာ ဣဓ မာဂတော;

ဧတ္ထန္တရေ ခလိတံ နတ္ထိ, အဟော လာဘော တေ မာရိသာ’’တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၅၈);

“구족계를 받은 이래로, 이곳에 오기까지, 그 사이에 허물은 없었노라. 아, 그대에게 이득이로다, 벗이여!” (청정도론 1.258)

သော စိတ္တလပဗ္ဗတဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တော ဒွေဓာပထံ ပတွာ ‘‘အယံ နု ခေါ မဂ္ဂေါ, ဥဒါဟု အယ’’န္တိ စိန္တယန္တော အဋ္ဌာသိ. အထဿ ပဗ္ဗတေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ [Pg.360] ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ ‘‘ဧသော မဂ္ဂေါ’’တိ ဒဿေတိ. သော စိတ္တလပဗ္ဗတဝိဟာရံ ဂန္တွာ တတ္ထ စတ္တာရော မာသေ ဝသိတွာ ‘‘ပစ္စူသေ ဂမိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ နိပဇ္ဇိ. စင်္ကမသီသေ မဏိလရုက္ခေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ သောပါနဖလကေ နိသီဒိတွာ ပရောဒိ. ထေရော ‘‘ကော ဧသော’’တိ အာဟ. အဟံ, ဘန္တေ, မဏိလိယာတိ. ကိဿ ရောဒသီတိ? တုမှာကံ ဂမနံ ပဋိစ္စာတိ. မယိ ဣဓ ဝသန္တေ တုမှာကံ ကော ဂုဏောတိ? တုမှေသု, ဘန္တေ, ဣဓ ဝသန္တေသု အမနုဿာ အညမညံ မေတ္တံ ပဋိလဘန္တိ, တေ ဒါနိ တုမှေသု ဂတေသု ကလဟံ ကရိဿန္တိ, ဒုဋ္ဌုလ္လမ္ပိ ကထယိဿန္တီတိ. ထေရော ‘‘သစေ မယိ ဣဓ ဝသန္တေ တုမှာကံ ဖာသုဝိဟာရော ဟောတိ, သုန္ဒရ’’န္တိ ဝတွာ အညေပိ စတ္တာရော မာသေ တတ္ထေဝ ဝသိတွာ ပုန တထေဝ ဂမနစိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ. ဒေဝတာပိ ပုန တထေဝ ပရောဒိ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန ထေရော တတ္ထေဝ ဝသိတွာ တတ္ထေဝ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ. ဧဝံ ဓမတ္တာဝိဟာရီ ဘိက္ခု အမနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ.

그는 짓딸라빳바따 사원으로 가다가 갈림길에 이르러 ‘이 길인가, 아니면 저 길인가?’ 생각하며 서 있었다. 그때 그 산에 거주하는 천신이 손을 내밀어 ‘이 길입니다’라고 가리켜 보였다. 그는 짓딸라빳바따 사원에 가서 그곳에서 4개월을 머물고 ‘새벽에 떠나리라’ 생각하며 누웠다. 경행처 머리에 있는 마닐라 나무에 거주하는 천신이 계단 끝에 앉아 울었다. 장로가 ‘누구냐?’라고 물었다. ‘존자시여, 저는 마닐라(천신)입니다.’ ‘왜 우느냐?’ ‘당신께서 떠나시기 때문입니다.’ ‘내가 이곳에 머무는 것이 당신에게 무슨 유익이 있느냐?’ ‘존자시여, 당신께서 이곳에 머무시는 동안 비인(非人)들이 서로 자애로운 마음을 가집니다. 이제 당신께서 가시면 그들은 다투고 험한 말을 할 것입니다.’ 장로는 ‘만일 내가 이곳에 머무는 것이 당신들에게 안락한 머묾이 된다면, 좋다’라고 말하고 다시 4개월을 그곳에서 더 머물렀으며, 다시 떠나려는 마음을 일으켰다. 천신은 다시 전처럼 울었다. 이런 방편으로 장로는 그곳에서 머물다가 그곳에서 반열반하였다. 이와 같이 법에 머무는 비구는 비인들에게 사랑을 받는다.

ဗလဝပိယစိတ္တတာယာတိ ဣမိနာ ဗလဝပိယစိတ္တတာမတ္တေနပိ သတ္ထံ န ကမတိ, ပဂေဝ မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာတိ ဒဿေတိ. ခိပ္ပမေဝ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, ကေနစိ ပရိပန္ထေန ပရိဟီနဇ္ဈာနဿ ဗျာပါဒဿ ဒူရသမုဿာရိတဘာဝတော ခိပ္ပမေဝ သမာဓိယတိ, ‘‘အာသဝါနံ ခယာယာ’’တိ ကေစိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ဣတော အညကမ္မဋ္ဌာနဝသေန အဓိဂတဇ္ဈာနာနမ္ပိ သုခသုပနာဒယော အာနိသံသာ လဗ္ဘန္တိ. ယထာဟ –

‘강한 사랑을 받는 마음 때문에’라는 말은, 단지 강한 사랑을 받는 마음만으로도 무기가 해치지 못한다는 것을 뜻하며, 하물며 자애의 심해탈에 있어서는 더 말할 나위가 없음을 보여준다. ‘마음이 속히 삼매에 든다’는 것은, 어떤 장애로 인해 선정을 잃게 만드는 악의가 멀리 제거된 상태이므로 속히 삼매에 든다는 것이다. 어떤 이들은 ‘번뇌를 멸하기 위하여’라고도 한다. 나머지는 이해하기 쉽다. 또한 여기서는 다른 명상 주제를 통해 얻은 선정에 의해서도 행복하게 잠드는 등의 이익이 얻어지기는 한다. 설해진 바와 같다.

‘‘သုခံ သုပန္တိ မုနယော, အဇ္ဈတ္တံ သုသမာဟိတာ;

သုပ္ပဗုဒ္ဓံ ပဗုဇ္ဈန္တိ, သဒါ ဂေါတမသာဝကာ’’တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာဋီ. ၁.၂၅၈);

စ အာဒိ –

“성자들은 행복하게 잠들고, 내면은 잘 집중되어 있네. 고따마의 제자들은 언제나 잘 깨어 일어난다네.” (청정도론 대주석 1.258) 등이다.

တထာပိမေ အာနိသံသာ ဗြဟ္မဝိဟာရလာဘိနော အနဝသေသာ လဗ္ဘန္တိ ဗျာပါဒါဒီနံ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘာဝတော ဗြဟ္မဝိဟာရာနံ. တေနေဝါဟ ‘‘နိဿရဏံ ဟေတံ, အာဝုသော, ဗျာပါဒဿ, ယဒိဒံ မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တီ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၆; အ. နိ. ၆.၁၃). ဗျာပါဒါဒိဝသေန စ သတ္တာနံ ဒုက္ခသုပနာဒယောတိ တပ္ပဋိပက္ခဘူတေသု ဗြဟ္မဝိဟာရေသု သိဒ္ဓေသု သုခသုပနာဒယော ဟတ္ထဂတာ ဧဝ ဟောန္တီတိ.

그럼에도 불구하고 이러한 이익들은 범주(사무량심)를 얻은 이들에게 남김없이 얻어지니, 이는 범주가 악의 등에 직접적으로 상반되기 때문이다. 그러기에 “도반들이여, 이것, 즉 자애의 심해탈은 악의로부터의 벗어남이다”(D.3.326; A.6.13) 등이 설해졌다. 또한 악의 등으로 인해 중생들이 고통스럽게 잠드는 등의 일이 발생하므로, 그 반대되는 범주가 성취되면 행복하게 잠드는 등의 이익은 이미 손안에 들어온 것이나 다름없다.

မေတ္တာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

자애경 주석이 끝났다.

၆. အဋ္ဌကနာဂရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. 앗따까나 가라 경 주석

၁၆. ဆဋ္ဌေ [Pg.361] ဗေလုဝဂါမကေတိ ဝေသာလိယာ ဒက္ခိဏပဿေ အဝိဒူရေ ဗေလုဝဂါမကော နာမ အတ္ထိ, တံ ဂေါစရဂါမံ ကတွာတိ အတ္ထော. သာရပ္ပတ္တကုလဂဏနာယာတိ မဟာသာရမဟပ္ပတ္တကုလဂဏနာယ. ဒသမေ ဌာနေတိ အညေ အညေတိ ဒသဂဏနဋ္ဌာနေ. အဋ္ဌကနဂရေ ဇာတော ဘဝေါတိ အဋ္ဌကနာဂရော. ကုက္ကုဋာရာမောတိ ပါဋလိပုတ္တေ ကုက္ကုဋာရာမော, န ကောသမ္ဗိယံ.

16. 여섯 번째, ‘벨루와 마을에서’는 웨살리의 남쪽 근처에 벨루와라는 이름의 마을이 있는데, 그곳을 탁발 마을로 삼았다는 뜻이다. ‘정수를 얻은 가문들의 숫자’는 위대한 정수를 얻은 대가문들의 숫자를 뜻한다. ‘열 번째 자리에서’는 다른 열 단위의 숫자의 자리를 뜻한다. 앗따까나가라에서 태어나고 자란 사람을 앗따까나가라라고 한다. 꾸꾸따라마는 빠딸리뿟따에 있는 꾸꾸따라마를 말하며, 꼬삼비에 있는 것이 아니다.

ပကတတ္ထပ္ပဋိနိဒ္ဒေသော တ-သဒ္ဒေါတိ တဿ ‘‘ဘဂဝတာ’’တိအာဒီဟိ ပဒေဟိ သမာနာဓိကရဏဘာဝေန ဝုတ္တဿ ယေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝေန ဘဂဝါ ပကတော အဓိဂတော သုပါကဋော စ, တံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝံ သဒ္ဓိံ အာဂမနီယပဋိပဒါယ အတ္ထဘာဝေနေဝ ဒဿေန္တော ‘‘ယော သော…ပေ… အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ အာဟ. သတိပိ ဉာဏဒဿနသဒ္ဒါနံ ဣဓ ပညာဝေဝစနဘာဝေ တေန တေန ဝိသေသေန နေသံ ဝိသယဝိသေသေ ပဝတ္တိဒဿနတ္ထံ အသာဓာရဏဉာဏဝိသေသဝသေန, ဝိဇ္ဇာတ္တယဝသေန, ဝိဇ္ဇာဘိညာနာဝရဏဝသေန, သဗ္ဗညုတညာဏမံသစက္ခုဝသေန ပဋိဝေဓဒေသနာဉာဏဝသေန စ တဒတ္ထံ ယောဇေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘တေသံ တေသ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာသယာနုသယံ ဇာနတာ အာသယာနုသယဉာဏေန, သဗ္ဗဉေယျဓမ္မံ ပဿတာ သဗ္ဗညုတာနာဝရဏဉာဏေဟိ. ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒီဟီတိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာသဝက္ခယဉာဏေဟိ. ပဋိဝေဓပညာယာတိ အရိယမဂ္ဂပညာယ. ဒေသနာပညာယ ပဿတာတိ ဒေသေတဗ္ဗဓမ္မာနံ ဒေသေတဗ္ဗပ္ပကာရံ ဗောဓနေယျပုဂ္ဂလာနဉ္စ အာသယာနုသယစရိတာဓိမုတ္တိအာဒိဘေဒံ ဓမ္မံ ဒေသနာပညာယ ယာထာဝတော ပဿတာ. အရီနန္တိ ကိလေသာရီနံ, ပဉ္စဝိဓမာရာနံ ဝါ သာသနဿ ဝါ ပစ္စတ္ထိကာနံ အညတိတ္ထိယာနံ. တေသံ ပန ဟနနံ ပါဋိဟာရိယေဟိ အဘိဘဝနံ အပ္ပဋိဘာနတာကရဏံ အဇ္ဈုပေက္ခဏဉ္စ. ကေသိဝိနယသုတ္တဉ္စေတ္ထ နိဒဿနံ. တထာ ဌာနာဋ္ဌာနာဒီနိ ဇာနတာ. ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဿတာ. သဝါသနာနမာသဝါနံ ခီဏတ္တာ အရဟတာ. အဘိညေယျာဒိဘေဒေ ဓမ္မေ အဘိညေယျာဒိတော အဝိပရီတာဝဗောဓတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန.

‘그(ta)’라는 단어는 이미 알려진 의미를 다시 가리키는 것으로, ‘세존(bhagavatā)’ 등의 단어와 동격으로 설해진 것입니다. 이는 세존께서 깨달으신 상태(abhisambuddhabhāva)를 통하여 세존으로 알려지고 성취되었으며 아주 분명해지셨는데, 그 깨달으신 상태를 도달해야 할 실천도(āgamanīyapaṭipadā)와 함께 그 자체의 의미로 나타내면서 ‘그분, … 깨달으신 분’이라고 말씀하신 것입니다. 비록 이곳에서 ‘앎과 봄(ñāṇadassana)’이라는 단어들이 통찰지(paññā)의 동의어이기는 하지만, 각각의 차별성에 따라 그 대상의 차별성에 작용함을 보이기 위하여, 특별한 불공유의 지혜(asādhāraṇañāṇavisesa)의 힘으로, 세 가지 명지(vijjāttaya)의 힘으로, 명지와 신통의 장애가 없음(vijjābhiññānāvaraṇā)의 힘으로, 일체지(sabbaññutaññāṇa)와 육안(maṃsacakkhu)의 힘으로, 그리고 꿰뚫음과 설법의 지혜(paṭivedhadesanāñāṇa)의 힘으로 그 의미를 연결하여 설명하면서 ‘그들 각각의(tesaṃ tesaṃ)’ 등을 말씀하셨습니다. 그중에서 ‘성향과 잠재성향을 아는 분’은 성향과 잠재성향을 아는 지혜에 의해서이고, ‘모든 알아야 할 법을 보는 분’은 일체지와 장애 없는 지혜들에 의해서입니다. ‘숙명통 등으로’는 숙명통과 번뇌 멸진의 지혜들에 의해서입니다. ‘꿰뚫는 통찰지로’는 성도의 통찰지에 의해서입니다. ‘설법의 통찰지로 보는 분’은 설해야 할 법들의 설하는 방식과 깨달음을 얻을 수 있는 유정들의 성향, 잠재성향, 기질, 성향 등의 차별에 따른 법을 설법의 통찰지로 사실 그대로 보는 분을 말합니다. ‘적(arī)’들이란 번뇌라는 적들이거나, 다섯 종류의 마라(māra)이거나, 교단의 적대자들인 외도들입니다. 그들을 ‘침(hanana)’이란 신통들로 제압하고, 대답하지 못하게 만들며, 방치하는 것입니다. 여기서는 케시위나야 경(Kesivinayasutta)이 그 예증입니다. 또한 ‘처(處)와 비처(非處) 등을 아는 분’입니다. ‘업에 따라 가는 유정들을 보는 분’입니다. ‘습기(vāsanā)와 함께 번뇌가 다했으므로 아라한(arahant)’입니다. ‘철저히 알아야 할 법 등의 차별된 법들을 철저히 아는 것 등으로부터 전도됨 없이 깨달았으므로 정등각자(sammāsambuddha)’입니다.

အထ ဝါ တီသု ကာလေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏတာယ ဇာနတာ. ကာယကမ္မာဒိဝသေန တိဏ္ဏမ္ပိ ကမ္မာနံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိတော နိသမ္မကာရိတာယ ပဿတာ. ဒဝါဒီနမ္ပိ အဘာဝသာဓိကာယ ပဟာနသမ္ပဒါယ အရဟတာ. ဆန္ဒာဒီနံ [Pg.362] အဟာနိဟေတုဘူတာယ အက္ခယပဋိဘာနသာဓိကာယ သဗ္ဗညုတာယ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာတိ ဧဝံ ဒသဗလအဋ္ဌာရသအာဝေဏိကဗုဒ္ဓဓမ္မဝသေနပိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ.

또는 삼세에 걸림 없는 지혜를 가졌기에 ‘아는 분’입니다. 몸의 업 등을 통하여 세 가지 업이 지혜를 따르기 때문에 잘 살펴서 행한다는 의미에서 ‘보는 분’입니다. 장난 등의 근원이 없는 버림의 성취(pahānasampadā)를 이루었으므로 ‘아라한’입니다. 욕구 등의 쇠퇴하지 않는 원인이 되는 다함 없는 변재(paṭibhāna)를 성취한 일체지자이므로 ‘정등각자’입니다. 이와 같이 십력(dasabala)과 십팔불공불법(aṭṭhārasaāveṇikabuddhadhamma)의 힘에 의해서도 의미 연결을 해야 합니다.

အဘိသင်္ခတန္တိ အတ္တနော ပစ္စယေဟိ အဘိသမ္မုခဘာဝေန သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ကတံ. သွာဿ ကတဘာဝေါ ဥပ္ပာဒနေန ဝေဒိတဗ္ဗော, န ဥပ္ပန္နဿ ပဋိသင်္ခရဏေနာတိ အာဟ ‘‘ဥပ္ပာဒိတ’’န္တိ. တေ စဿ ပစ္စယာ စေတနာပဓာနာတိ ဒဿေတုံ ပါဠိယံ ‘‘အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ‘‘စေတယိတံ ကပ္ပယိတ’’န္တိ အတ္ထမာဟ. အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတန္တိ စ ဈာနဿ ပါတုဘာဝဒဿနမုခေန ဝိဒ္ဓံသနဘာဝံ ဥလ္လိင်္ဂေတိ. ယဉှိ အဟုတွာ သမ္ဘဝတိ, တံ ဟုတွာ ပဋိဝေတိ. တေနာဟ ပါဠိယံ ‘‘ယံ ခေါ ပနာ’’တိအာဒိ. သမထဝိပဿနာဓမ္မေ ဌိတောတိ ဧတ္ထ သမထဓမ္မေ ဌိတတ္တာ သမာဟိတော ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ အနိစ္စာနုပဿနာဒီဟိ နိစ္စသညာဒယော ပဇဟန္တော အနုက္ကမေန တံ အနုလောမဉာဏံ ပါပေတာ ဟုတွာ ဝိပဿန္နာဓမ္မေ ဌိတော. သမထဝိပဿနာသင်္ခါတေသု ဓမ္မေသု ရဉ္ဇနဋ္ဌေန ရာဂေါ. နန္ဒနဋ္ဌေန နန္ဒီ. တတ္ထ သုခုမာ အပေက္ခာ ဝုတ္တာ. ယာ နိကန္တီတိ ဝုစ္စတိ.

‘형성된 것(abhisaṅkhata)’이란 자신의 조건들에 의해 마주하는 상태로 모이고 합쳐져서 만들어진 것입니다. 그것이 만들어진 상태는 생겨남으로써 알아야 하며, 이미 생겨난 것을 수리하는 것이 아니라는 점을 나타내기 위해 ‘생겨난 것’이라고 말씀하셨습니다. 그리고 그 조건들 중에는 의도(cetanā)가 주된 것임을 보이기 위해 성전(Pāḷi)에서 ‘형성된 것, 의도된 것(abhisañcetayita)’이라 하였으므로, ‘의도된 것, 계획된 것’이라는 의미를 말씀하셨습니다. ‘형성된 것, 의도된 것’이라는 표현은 선(jhāna)의 나타남을 보여주는 방식을 통해 그것이 소멸하는 성질임을 암시합니다. 왜냐하면 있지 않다가 생겨난 것은, 있다가 사라지기 때문입니다. 그래서 성전에서 ‘참으로 그것은…’ 등으로 말씀하신 것입니다. ‘사마타와 위빳사나의 법에 머무는 자’라는 구절에서, 사마타의 법에 머물기 때문에 삼매에 든 자가 위빳사나를 시작하여 무상관(aniccānupassanā) 등으로 상락아정의 인식(niccasaññā) 등을 버리면서 점차적으로 그 수순지(anulomañāṇa)에 도달한 자가 되어 위빳사나의 법에 머무는 것입니다. 사마타와 위빳사나라고 불리는 법들에서 즐기는 의미로 ‘탐욕(rāga)’입니다. 기뻐하는 의미로 ‘희열(nandī)’입니다. 거기서 미세한 갈망이 설해졌는데, 그것을 ‘애착(nikanti)’이라고 부릅니다.

ဧဝံ သန္တေတိ ဧဝံ ယထာရုတဝသေနေဝ ဣမဿ သုတ္တပဒဿ အတ္ထေ ဂဟေတဗ္ဗေ သတိ. သမထဝိပဿနာသု ဆန္ဒရာဂေါ ကတ္တဗ္ဗောတိ အနာဂါမိဖလံ အနိဗ္ဗတ္တေတွာ တဒတ္ထာယ သမထဝိပဿနာပိ အနိဗ္ဗတ္တေတွာ ကေဝလံ တတ္ထ ဆန္ဒရာဂေါ ကတ္တဗ္ဗော ဘဝိဿတိ. ကသ္မာ? တေသု သမထဝိပဿနာသင်္ခါတေသု ဓမ္မေသု ဆန္ဒရာဂမတ္တေန အနာဂါမိနာ လဒ္ဓဗ္ဗဿ အလဒ္ဓအနာဂါမိဖလေနပိ လဒ္ဓဗ္ဗတ္တာ. တထာ သတိ တေန အနာဂါမိဖလမ္ပိ လဒ္ဓဗ္ဗမေဝ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အနာဂါမိဖလံ ပဋိလဒ္ဓံ ဘဝိဿတီ’’တိ. သဘာဝတော ရသိတဗ္ဗတ္တာ အဝိပရီတော အတ္ထော ဧဝ အတ္ထရသော.

‘그와 같다면’이란 이와 같이 문구의 글자 그대로 이 경의 구절의 의미를 취해야 할 때를 말합니다. ‘사마타와 위빳사나에 열의와 탐욕을 가져야 한다’는 것은, 아나함과(anāgāmiphala)를 성취하지 못한 채 그것을 위해 사마타와 위빳사나조차 일으키지 않고 오직 거기서 열의와 탐욕만을 가져야 한다는 뜻이 될 것입니다. 왜냐하면 사마타와 위빳사나라고 불리는 그러한 법들에 대한 열의와 탐욕만으로도 아나함에 의해 얻어질 것이, 아직 아나함과를 얻지 못한 자에 의해서도 얻어지기 때문입니다. 그렇게 될 때 그에 의해 아나함과도 얻어지는 것과 같습니다. 그래서 ‘아나함과를 얻게 될 것이다’라고 말씀하셨습니다. 본성적으로 맛보아야 할 것이기에 전도됨 없는 의미가 바로 ‘의미의 맛(attharasa)’입니다.

အညာပိ ကာစိ သုဂတိယောတိ ဝိနိပါတိကေ သန္ဓာယာဟ. အညာပိ ကာစိ ဒုဂ္ဂတိယောတိ အသုရကာယမာဟ.

‘다른 어떤 선처들’이란 비니빠띠까(vinipātika, 타락한 천신)들을 염두에 두고 말씀하신 것입니다. ‘다른 어떤 악처들’이란 아수라 무리를 말씀하신 것입니다.

အပ္ပံ ယာစိတေန ဗဟုံ ဒေန္တေန ဥဠာရပုရိသေန ဝိယ ဧကံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆိတေန ‘‘အယမ္ပိ ဧကဓမ္မော’’တိ ကထိတတ္တာ ဧကာဒသပိ ဓမ္မာ ပုစ္ဆာဝသေန ဧကဓမ္မော နာမ ဇာတော ပစ္စေကံ ဝါကျပရိသမာပနဉာယေန. ပုစ္ဆာဝသေနာတိ ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, တေန…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဧကဓမ္မော သမ္မဒက္ခာတော’’တိ ဧဝံ [Pg.363] ပဝတ္တပုစ္ဆာဝသေန. အမတုပ္ပတ္တိအတ္ထေနာတိ အမတဘာဝဿ ဥပ္ပတ္တိဟေတုတာယ, သဗ္ဗာနိပိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ဧကရသာပိ အမတာဓိဂမဿ ပဋိပတ္တိယာတိ အတ္ထော. ဧဝမေတ္ထ အဂ္ဂဖလဘူမိ အနာဂါမိဖလဘူမီတိ ဒွေဝ ဘူမိယော သရူပတော အာဂတာ, နာနန္တရိယတာယ ပန ဟေဋ္ဌိမာပိ ဒွေ ဘူမိယော အတ္ထတော အာဂတာ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ. ပဉ္စ သတာနိ အဂ္ဃော ဧတဿာတိ ပဉ္စသတံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

조금 요청받았으나 많이 주는 고귀한 사람처럼, 하나의 법을 질문받았을 때 ‘이 또한 하나의 법이다’라고 설하셨기에, 질문의 힘에 의해 열한 가지 법이 ‘하나의 법’이라는 명칭을 얻게 된 것이며, 각각의 문장이 종결되는 방식에 따른 것입니다. ‘질문의 힘에 의해’란 ‘존자 아난다여, … 그 정등각자께서 바르게 설하신 하나의 법이 있습니까?’라고 진행된 질문의 힘에 의해서입니다. ‘불사의 발생이라는 의미로’란 불사(amatabhāva)의 상태가 발생하는 원인이 되기 때문이며, 모든 명상 주제(kammaṭṭhāna)는 그 맛이 하나일지라도 불사를 증득하기 위한 실천이라는 의미입니다. 이와 같이 여기에는 제일의 과(果)의 단계(아라한과)와 아나함과의 단계라는 두 단계만이 직접적으로 나타나 있지만, 무간(無間)의 성격상 아래의 두 단계(예류과, 일래과) 또한 의미상 포함된 것으로 보아야 합니다. ‘오백의 가치가 있는 것’이 오백(pañcasata)입니다. 그 밖의 나머지는 여기서 명백한 것들뿐입니다.

အဋ္ဌကနာဂရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

앗타카나가라 경 주해(Aṭṭhakanāgarasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

၇. ဂေါပါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. 고빨라 경 주해(Gopālasuttavaṇṇanā)

၁၇. သတ္တမေ တိဿော ကထာတိ တိဿော အဋ္ဌကထာ, တိဝိဓာ သုတ္တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာတိ အတ္ထော. ဧကေကံ ပဒံ နာဠံ မူလံ ဧတိဿာတိ ဧဝံသညိတာ ဧကနာဠိကာ. ဧကေကံ ဝါ ပဒံ နာဠံ အတ္ထနိဂ္ဂမနမဂ္ဂေါ ဧတိဿာတိ ဧကနာဠိကာ. တေနာဟ ‘‘ဧကေကဿ ပဒဿ အတ္ထကထန’’န္တိ. စတ္တာရော အံသာ ဘာဂါ အတ္ထသလ္လက္ခဏူပါယာ ဧတိဿာတိ စတုရဿာ. တေနာဟ ‘‘စတုက္ကံ ဗန္ဓိတွာ ကထန’’န္တိ. နိယမတော နိသိန္နဿ အာရဒ္ဓဿ ဝတ္တော သံဝတ္တော ဧတိဿာ အတ္ထီတိ နိသိန္နဝတ္တိကာ, ယထာရဒ္ဓဿ အတ္ထဿ ဝိသုံ ဝိသုံ ပရိယောသာပိကာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပဏ္ဍိတဂေါပါလကံ ဒဿေတွာ’’တိအာဒိ. ဧကေကဿပိ ပဒဿ ပိဏ္ဍတ္ထဒဿနဝသေန ဗဟူနံ ပဒါနံ ဧကဇ္ဈံ အတ္ထံ အကထေတွာ ဧကမေကဿ ပဒဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာ အယံ သဗ္ဗတ္ထ လဗ္ဘတိ. စတုက္ကံ ဗန္ဓိတွာတိ ကဏှပက္ခေ ဥပမောပမေယျဒွယံ, တထာ သုက္ကပက္ခေတိ ဣဒံ စတုက္ကံ ယောဇေတွာ. အယံ ဧဒိသေသု ဧဝ သုတ္တေသု လဗ္ဘတိ. ပရိယောသာနဂမနန္တိ ကေစိ တာဝ အာဟု ‘‘ကဏှပက္ခေ ဥပမံ ဒဿေတွာ ဥပမာ စ နာမ ယာဝဒေဝ ဥပမေယျသမ္ပဋိပါဒနတ္ထာတိ ဥပမေယျတ္ထံ အာဟရိတွာ သံကိလေသပက္ခနိဒ္ဒေသော စ ဝေါဒါနပက္ခဝိဘာဝနတ္ထာယာတိ သုက္ကပက္ခမ္ပိ ဥပမောပမေယျဝိဘာဂေန အာဟရိတွာ သုတ္တတ္ထဿ ပရိယောသာပနံ. ကဏှပက္ခေ ဥပမေယျံ ဒဿေတွာ ပရိယောသာနဂမနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော’’တိ. အပရေ ပန ‘‘ကဏှပက္ခေ, သုက္ကပက္ခေ စ တံတံဥပမူပမေယျတ္ထာနံ ဝိသုံ ဝိသုံ ပရိယောသာပေတွာဝ ကထနံ ပရိယောသာနဂမန’’န္တိ ဝဒန္တိ. အယန္တိ နိသိန္နဝတ္တိကာ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ဂေါပါလကသုတ္တေ. သဗ္ဗာစရိယာနံ အာစိဏ္ဏာတိ သဗ္ဗေဟိပိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ အာစရိတာ သံဝဏ္ဏိတာ, တထာ စေဝ ပါဠိ ပဝတ္တာတိ.

17. 일곱 번째에서 ‘세 가지 이야기’란 세 가지 주석서이며, 경의 의미를 해설하는 세 가지 방식이라는 뜻이다. 개별 단어가 이것의 줄기이자 뿌리인 것을 에카날리까(ekanāḷikā)라 부른다. 혹은 개별 단어가 의미를 도출하는 경로인 줄기이기에 에카날리까이다. 그래서 ‘개별 단어의 의미를 설명하는 것’이라고 하였다. 네 부분 혹은 의미를 파악하는 네 가지 방편을 가진 것을 짜뚜랏사(caturassā)라 한다. 그래서 ‘네 가지를 묶어서 설명하는 것’이라고 하였다. 규칙에 따라 앉아서 시작한 것을 말하는 습관이 있는 것을 니신나왓띠까(nisinnavattikā)라 하며, 시작한 의미를 각각 마무리 짓는다는 뜻이다. 그래서 ‘지혜로운 목자를 보여주며’라고 시작하는 등을 말하였다. 개별 단어에 대해서도 요지(piṇḍattha)를 보여주는 방식으로 많은 단어의 의미를 한꺼번에 말하지 않고 단어 하나하나의 의미를 해설하는 이것은 모든 곳에서 적용된다. ‘네 가지를 묶는다’는 것은 흑분(kaṇhapakkha)에서 비유와 비유되는 것의 쌍, 그리고 백분(sukkapakkha)에서도 그러한 쌍을 합하여 이 네 가지를 조합하는 것이다. 이것은 이러한 종류의 경전들에서만 얻어진다. ‘결론에 이르는 것(pariyosānagamana)’에 대해 어떤 이들은 이렇게 말한다. ‘흑분에서 비유를 보여주고, 비유란 단지 비유되는 것을 잘 전달하기 위한 것이므로 비유되는 의미를 가져와서 오염의 측면을 설명하고, 정화의 측면을 밝히기 위해 백분에서도 비유와 비유되는 것의 구분을 통해 가져와서 경의 의미를 마무리 짓는 것이다. 흑분에서 비유되는 것을 보여주고 결론에 이르는 등의 경우에도 이와 같은 방식이다.’ 그러나 다른 이들은 ‘흑분과 백분에서 각각의 비유와 비유되는 의미를 각각 마무리 지으면서 설명하는 것이 결론에 이르는 것’이라고 말한다. 이것이 니신나왓띠까이다. 여기서 ‘이 고빨라까 숫따(목자경)에서’라고 한다. 모든 스승들의 관습(āciṇṇā)이란 모든 예전 스승들에 의해 행해지고 해설된 것이며, 그와 같이 빠알리(성전)가 전해 내려온 것이다.

အင်္ဂီယန္တိ [Pg.364] အဝယဝဘာဝေန ဉာယန္တီတိ အင်္ဂါနိ, ကောဋ္ဌာသာ. တာနိ ပနေတ္ထ ယသ္မာ သာဝဇ္ဇသဘာဝါနိ, တသ္မာ အာဟ ‘‘အင်္ဂေဟီတိ အဂုဏကောဋ္ဌာသေဟီ’’တိ. ဂေါမဏ္ဍလန္တိ ဂေါသမူဟံ. ပရိဟရိတုန္တိ ရက္ခိတုံ. တံ ပန ပရိဟရဏံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝိစရဏန္တိ အာဟ ‘‘ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝိစရိတု’’န္တိ. ဝဍ္ဎိန္တိ ဂုန္နံ ဗဟုဘာဝံ ဗဟုဂေါရသတာသင်္ခါတံ ပရိဝုဒ္ဓိံ. ‘‘ဧတ္တကမိဒ’’န္တိ ရူပီယတီတိ ရူပံ, ပရိမာဏပရိစ္ဆေဒေါပိ သရီရရူပမ္ပီတိ အာဟ ‘‘ဂဏနတော ဝါ ဝဏ္ဏတော ဝါ’’တိ. န ပရိယေသတိ ဝိနဋ္ဌဘာဝဿေဝ အဇာနနတော. နီလာတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော. တေန သေတသဗလာဒိဝဏ္ဏံ သင်္ဂဏှာတိ.

부분의 상태로서 알려지는 것을 부분(aṅga), 즉 요소(koṭṭhāsa)라 한다. 그런데 여기서 그것들은 허물이 있는 자성(sāvajjasabhāva)을 가졌으므로 ‘부분들이란 덕이 없는 요소들이다’라고 하였다. 고만달라(gomaṇḍala)는 소의 무리이다. 보살피기 위해(pariharituṃ)란 보호하기 위해서이다. 그런데 그 보살핌은 장악하여 다니는 것이므로 ‘장악하여 다님’이라고 하였다. 증장(vaḍḍhi)이란 소들이 많아지는 것, 즉 많은 유제품(gorasa)을 얻는 것으로 간주되는 번창이다. ‘이것은 이만큼이다’라고 형태 지어지므로 루빠(rūpa, 형태/물질)라 하며, 수량의 구분이나 몸의 형태이기도 하므로 ‘수나 색깔에 의해서’라고 하였다. 사라진 상태를 알지 못하기 때문에 찾지 않는다. ‘청색(nīlā)’ 등에서 ‘이띠(iti)’라는 말은 ‘등’이라는 뜻이다. 그것으로써 흰색, 얼룩색 등의 색깔을 포함한다.

ဓနုသတ္တိသူလာဒီတိ ဧတ္ထ ဣဿာသာစရိယာနံ ဂါဝီသု ကတံ ဓနုလက္ခဏံ. ကုမာရဘတ္တိဂဏာနံ ဂါဝီသု ကတံ သတ္တိလက္ခဏံ. ဣဿရဘတ္တိဂဏာနံ ဂါဝီသု ကတံ သူလလက္ခဏန္တိ ယောဇနာ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ရာမဝါသုဒေဝဂဏာဒီနံ ဂါဝီသု ကတံ ဖရသုစက္ကာဒိလက္ခဏံ သင်္ဂဏှာတိ.

‘활, 창, 작살 등’에서 여기에는 궁술 스승들의 암소들에게 표시된 활 표식, 왕자를 따르는 무리들의 암소들에게 표시된 창 표식, 통치자를 따르는 무리들의 암소들에게 표시된 작살 표식이라는 연결이 있다. ‘등’이라는 말로 라마와 와수데와를 따르는 무리 등의 암소들에게 표시된 도끼, 수레바퀴 등의 표식을 포함한다.

နီလမက္ခိကာတိ ပိင်္ဂလမက္ခိကာ, ခုဒ္ဒကမက္ခိကာ ဧဝ ဝါ. သဋတိ ရုဇတိ ဧတာယာတိ သာဋိကာ, သံဝဍ္ဎာ သာဋိကာ အာသာဋိကာ. တေနာဟ ‘‘ဝဍ္ဎန္တီ’’တိအာဒိ. ဟာရေတာတိ အပနေတာ.

청색 파리(nīlamakkhikā)란 갈색 파리이거나 혹은 아주 작은 파리이다. 이것에 의해 상처가 부식되고 아프게 되므로 사띠까(sāṭikā)라 하며, 잘 자란 사띠까가 아사띠까(āsāṭikā, 구더기)이다. 그래서 ‘자라난다’고 말한 것이다. 제거하는 자(hāretā)란 치워버리는 자이다.

ဝါကေနာတိ ဝါကပဋ္ဋေန. စီရကေနာတိ ပိလောတိကေန. အန္တောဝဿေတိ ဝဿကာလဿ အဗ္ဘန္တရေ. နိဂ္ဂါဟန္တိ သုသုမာရာဒိဂ္ဂါဟရဟိတံ. ပီတန္တိ ပါနီယဿ ပီတဘာဝံ. သီဟဗျဂ္ဃာဒိပရိဿယေန သာသင်္ကော သပ္ပဋိဘယော.

나무껍질(vāka)로란 나무껍질 띠로이다. 누더기(cīraka)로란 천 조각으로이다. 안또왓세(antovasse)란 우기 기간 내부를 말한다. 포식자가 없는(niggāha)이란 악어 등의 포식자가 없는 곳이다. 마신(pīta)이란 물을 마신 상태를 말한다. 사자나 호랑이 등의 위험으로 인해 의심스럽고 공포스러운 상태이다.

ပဉ္စ အဟာနိ ဧကဿာတိ ပဉ္စာဟိကော, သော ဧဝ ဝါရောတိ, ပဉ္စာဟိကဝါရော. ဧဝံ သတ္တာဟိကဝါရောပိ ဝေဒိတဗ္ဗော. စိဏ္ဏဋ္ဌာနန္တိ စရိတဋ္ဌာနံ ဂေါစရဂ္ဂဟိတဋ္ဌာနံ.

한 사람에게 다섯 날이 배정된 것이 빤짜히까(pañcāhika)이며, 그것이 바로 차례이므로 빤짜히까와로(pañcāhikavāro, 5일 차례)이다. 이와 같이 7일 차례(sattāhikavāro)도 이해해야 한다. 다녔던 곳(ciṇṇaṭṭhāna)이란 돌아다녔던 장소, 즉 먹이를 구했던 장소를 말한다.

ပိတိဋ္ဌာနန္တိ ပိတရာ ကာတဗ္ဗဋ္ဌာနံ, ပိတရာ ကာတဗ္ဗကိစ္စန္တိ အတ္ထော. ယထာရုစိံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တီတိ ဂုန္နံ ရုစိအနုရူပံ ဂေါစရဘူမိံ ဝါ နဒိပါရံ ဝါ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တိ. ဂေါဘတ္တန္တိ ကပ္ပာသဋ္ဌိကာဒိမိဿံ ဂေါဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ ဘတ္တံ. ဘတ္တဂ္ဂဟဏေနေဝ ယာဂုပိ သင်္ဂဟိတာ.

아버지의 자리(pitiṭṭhāna)란 아버지에 의해 행해져야 할 자리, 즉 아버지로서 해야 할 의무라는 뜻이다. ‘뜻대로 잡고 간다’는 것은 소들의 뜻에 따라 먹이 풀밭이나 강 건너편을 골라 가는 것이다. 소의 먹이(gobhatta)란 목화씨 등이 섞인 소가 먹어야 할 음식이다. 음식(bhatta)이라는 표현만으로 죽(yāgu)도 포함된다.

ဒွီဟာကာရေဟီတိ ဝုတ္တံ အာကာရဒွယံ ဒဿေတုံ ‘‘ဂဏနတော ဝါ သမုဋ္ဌာနတော ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ပါဠိယံ အာဂတာတိ ‘‘ဥပစယော သန္တတီ’’တိ ဇာတိံ ဒွိဓာ ဘိန္ဒိတွာ ဟဒယဝတ္ထုံ အဂ္ဂဟေတွာ ဒသာယတနာနိ ပဉ္စဒသ [Pg.365] သုခုမရူပါနီတိ ဧဝံ ရူပကဏ္ဍပါဠိယံ (ဓ. သ. ၆၆၆) အာဂတာ. ပဉ္စဝီသတိ ရူပကောဋ္ဌာသာတိ သလက္ခဏတော အညမညသင်္ကရာဘာဝတော ရူပဘာဂါ. ရူပကောဋ္ဌာသာတိ ဝါ ဝိသုံ ဝိသုံ အပ္ပဝတ္တိတွာ ကလာပဘာဝေနေဝ ပဝတ္တနတော ရူပကလာပါ. ကောဋ္ဌာသာတိ စ အံသာ အဝယဝါတိ အတ္ထော. ကောဋ္ဌန္တိ ဝါ သရီရံ, တဿ အံသာ ကေသာဒယော ကောဋ္ဌာသာတိ အညေပိ အဝယဝါ ကောဋ္ဌာသာ ဝိယ ကောဋ္ဌာသာ.

‘두 가지 방식에 의해서’라고 말한 것은 두 가지 양상을 보여주기 위해 ‘수(gaṇanā)에 의해서나 발생 원인(samuṭṭhāna)에 의해서’라고 말한 것이다. 이와 같이 성전(Pāḷi)에 전해지는 것은, ‘증익(upacaya)과 상속(santati)’이라고 태어남(jāti)을 둘로 나누고, 심장 토대(hadayavatthu)를 포함하지 않은 채 10처(āyatana)와 15가지 미세한 물질(sukhumarūpa)로 나누는 식으로 루빠깐다 빨리(Rūpakaṇḍapāḷi)에 전해진다. 25가지 물질의 요소(rūpakoṭṭhāsa)란 고유 성질(salakkhaṇa)에 따라 서로 혼란이 없기 때문에 물질의 부분들이다. 혹은 물질의 요소들이란 각각 따로 발생하지 않고 무리(kalāpa)의 상태로만 발생하기 때문에 물질의 무리(rūpakalāpa)들이다. 요소(koṭṭhāsa)란 부분, 구성 요소라는 뜻이다. 혹은 몸을 꼬따(koṭṭha)라 하며, 그것의 부분인 머리카락 등이 꼬따사(koṭṭhāsa, 요소)인 것처럼 다른 지체들도 요소(koṭṭhāsa)와 같다.

သေယျထာပီတိအာဒိ ဥပမာသံသန္ဒနံ. တတ္ထ ရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတွာတိ ယထာဝုတ္တံ ရူပံ သလက္ခဏတော ဉာဏေန ပရိဂ္ဂဏှိတွာ. အရူပံ ဝဝတ္ထပေတွာတိ တံ ရူပံ နိဿာယ အာရမ္မဏဉ္စ ကတွာ ပဝတ္တမာနေ ဝေဒနာဒိကေ စတ္တာရော ခန္ဓေ အရူပန္တိ ဝဝတ္ထပေတွာ. ရူပါရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတွာတိ ပုန တတ္ထ ယံ ရူပ္ပနလက္ခဏံ, တံ ရူပံ. တဒညံ အရူပံ. ဥဘယဝိနိမုတ္တံ ကိဉ္စိ နတ္ထိ အတ္တာ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါတိ ဧဝံ ရူပါရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ. တဒုဘယဉ္စ အဝိဇ္ဇာဒိနာ ပစ္စယေန သပစ္စယန္တိ ပစ္စယံ သလ္လက္ခေတွာ, အနိစ္စတာဒိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ ယော ကလာပသမ္မသနာဒိက္ကမေန ကမ္မဋ္ဌာနံ မတ္ထကံ ပါပေတုံ န သက္ကောတိ, သော န ဝဍ္ဎတီတိ ယောဇနာ.

‘예를 들면’ 등은 비유를 대조하는 것이다. 거기서 ‘물질을 파악하여’란 앞에서 말한 물질을 고유 성질에 따라 지혜로써 파악하는 것이다. ‘비물질을 확정하여’란 그 물질을 의지하고 대상으로 삼아 일어나는 수(vedanā) 등의 네 가지 무더기(khandha)를 비물질이라고 확정하는 것이다. ‘물질과 비물질을 파악하여’란 다시 거기서 변형되는 성질(ruppanalakkhaṇa)을 가진 것을 물질이라 하고, 그 외의 것을 비물질이라 하며, 양자에서 벗어난 ‘나’라거나 ‘나의 것’ 같은 어떤 것도 없다고 이와 같이 물질과 비물질을 파악하는 것이다. 그리고 그 두 가지가 무명 등의 원인에 의한 조건이 있는 것(sapaccaya)임을 관찰하고, 무상 등의 특성을 부여하여, 무리(kalāpa)를 통찰하는 등의 순서로 수행(kammaṭṭhāna)을 정점에 이르게 할 수 없는 자는 증장하지 못한다는 연결이다.

ဧတ္တကံ ရူပံ ဧကသမုဋ္ဌာနန္တိ စက္ခာယတနံ, သောတာယတနံ, ဃာနာယတနံ, ဇိဝှာယတနံ, ကာယာယတနံ, ဣတ္ထိန္ဒြိယံ, ပုရိသိန္ဒြိယံ, ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ အဋ္ဌဝိဓံ ကမ္မဝသေန; ကာယဝိညတ္တိ, ဝစီဝိညတ္တီတိ ဣဒံ ဒွယံ စိတ္တဝသေနာတိ ဧတ္တကံ ရူပံ ဧကသမုဋ္ဌာနံ. သဒ္ဒါယတနမေကံ ဥတုစိတ္တဝသေန ဒွိသမုဋ္ဌာနံ. ရူပဿ လဟုတာ, မုဒုတာ, ကမ္မညတာတိ ဧတ္တကံ ရူပံ ဥတုစိတ္တာဟာရဝသေန တိသမုဋ္ဌာနံ. ရူပါယတနံ, ဂန္ဓာယတနံ, ရသာယတနံ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ, အာကာသဓာတု, အာပေါဓာတု, ကဗဠီကာရော အာဟာရောတိ ဧတ္တကံ ရူပံ ဥတုစိတ္တာဟာရကမ္မဝသေန စတုသမုဋ္ဌာနံ. ဥပစယော, သန္တတိ, ဇရတာ, ရူပဿ အနိစ္စတာတိ ဧတ္တကံ ရူပံ န ကုတောစိ သမုဋ္ဌာတီတိ န ဇာနာတိ. သမုဋ္ဌာနတော ရူပံ အဇာနန္တောတိအာဒီသု ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ဂဏနတော ရူပံ အဇာနန္တော’’တိအာဒီသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

‘단일한 원인에서 생긴 물질(ekasamuṭṭhāna)이 이만큼이다’라는 것은, 안처(眼處), 이처(耳處), 비처(鼻處), 설처(舌處), 신처(身處), 여성근(女性根), 남성근(男性根), 명근(命根)의 여덟 가지는 업의 힘에 의한 것이고, 신표(身表), 어표(語表)의 이 두 가지는 마음의 힘에 의한 것이니, 이만큼의 물질이 단일한 원인에서 생긴 것이다. 성처(聲處) 한 가지는 기온과 마음의 힘에 의한 것으로 두 가지 원인에서 생긴 것(dvisamuṭṭhāna)이다. 물질의 가벼움(輕快性), 부드러움(柔軟性), 적합함(適業性)의 이만큼의 물질은 기온과 마음과 음식의 힘에 의한 것으로 세 가지 원인에서 생긴 것(tisamuṭṭhāna)이다. 색처(色處), 향처(香處), 미처(味處), 촉처(觸處), 허공계(虛空界), 수계(水界), 덩어리진 음식(段食)의 이만큼의 물질은 기온, 마음, 음식, 업의 힘에 의한 것으로 네 가지 원인에서 생긴 것(catusamuṭṭhāna)이다. 적집(積集), 상속(相續), 노성(老性), 물질의 무상성(無常性)의 이만큼의 물질은 어디로부터도 생겨나지 않는다는 것을 알지 못한다. ‘발생 원인에 따라 물질을 알지 못하는 자’ 등의 구절에서 말해야 할 내용은, ‘수(數)에 따라 물질을 알지 못하는 자’ 등의 구절에서 설해진 방식대로 알아야 한다.

ကမ္မလက္ခဏောတိ အတ္တနာ ကတံ ဒုစ္စရိတကမ္မံ လက္ခဏံ ဧတဿာတိ ကမ္မလက္ခဏော, ဗာလော. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလဿ ဗာလလက္ခဏာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဒုစ္စိန္တိတစိန္တီ ဟောတိ, ဒုဗ္ဘာသိတဘာသီ, ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ[Pg.366]. ဣမာနိ ခေါ…ပေ… လက္ခဏာနီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၄၆; အ. နိ. ၃.၃). အတ္တနာ ကတံ သုစရိတကမ္မံ လက္ခဏံ ဧတဿာတိ ကမ္မလက္ခဏော, ပဏ္ဍိတော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတဿ ပဏ္ဍိတလက္ခဏာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? သုစိန္တိတစိန္တီ ဟောတိ, သုဘာသိတဘာသီ, သုကတကမ္မကာရီ. ဣမာနိ ခေါ…ပေ… ပဏ္ဍိတလက္ခဏာနီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၅၃; အ. နိ. ၃.၃). တေနာဟ ‘‘ကုသလာကုသလကမ္မံ ပဏ္ဍိတဗာလလက္ခဏ’’န္တိ.

‘업을 특징으로 하는 자(kammalakkhaṇo)’란 스스로 행한 악행의 업이 그의 특징인 자를 말하며, 곧 어리석은 자(bāla)이다. 이와 관련하여 다음과 같이 말씀하셨다. “비구들이여, 어리석은 자에게는 세 가지 어리석은 자의 특징이 있다. 무엇이 세 가지인가? 그릇되게 생각된 것을 생각하고, 잘못 말해진 것을 말하며, 잘못 행해진 업을 행하는 자이다. 이것들이 바로… (중략) …특징들이다.” (중.니. 3.246; 증.니. 3.3). 스스로 행한 선행의 업이 그의 특징인 자를 ‘업을 특징으로 하는 자’라 하며, 곧 현자(paṇḍito)이다. 이 또한 다음과 같이 말씀하셨다. “비구들이여, 현자에게는 세 가지 현자의 특징이 있다. 무엇이 세 가지인가? 잘 생각된 것을 생각하고, 잘 말해진 것을 말하며, 잘 행해진 업을 행하는 자이다. 이것들이 바로… (중략) …현자의 특징들이다.” (중.니. 3.253; 증.니. 3.3). 그래서 “유익하거나 해로운 업이 현자와 어리석은 자의 특징이다”라고 말씀하신 것이다.

ဗာလေ ဝဇ္ဇေတွာ ပဏ္ဍိတေ န သေဝတီတိ ယံ ဗာလပုဂ္ဂလေ ဝဇ္ဇေတွာ ပဏ္ဍိတသေဝနံ အတ္ထကာမေန ကာတဗ္ဗံ, တံ န ကရောတိ. တထာဘူတဿ စ အယမာဒီနဝေါတိ ဒဿေတုံ ပုန ‘‘ဗာလေ ဝဇ္ဇေတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယံ ဘဂဝတာ ‘‘ဣဒံ ဝေါ ကပ္ပတီ’’တိ အနုညာတံ, တဒနုလောမဉ္စေ, တံ ကပ္ပိယံ. ယံ ‘‘ဣဒံ ဝေါ န ကပ္ပတီ’’တိ ပဋိက္ခိတ္တံ, တဒနုလောမဉ္စေ, တံ အကပ္ပိယံ. ယံ ကောသလ္လသမ္ဘူတံ, တံ ကုသလံ, တပ္ပဋိပက္ခံ အကုသလံ. တဒေဝ သာဝဇ္ဇံ, ကုသလံ အနဝဇ္ဇံ. အာပတ္တိတော အာဒိတော ဒွေ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ ဂရုကံ, တဒညံ လဟုကံ. ဓမ္မတော မဟာသာဝဇ္ဇံ ဂရုကံ, အပ္ပသာဝဇ္ဇံ လဟုကံ. သပ္ပဋိကာရံ သတေကိစ္ဆံ, အပ္ပဋိကာရံ အတေကိစ္ဆံ. ဓမ္မတာနုဂတံ ကာရဏံ, ဣတရံ အကာရဏံ. တံ အဇာနန္တောတိ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ, ဂရုက-လဟုကံ, သတေကိစ္ဆာတေကိစ္ဆံ အဇာနန္တော သုဝိသုဒ္ဓံ ကတွာ သီလံ ရက္ခိတုံ န သက္ကောတိ. ကုသလာကုသလံ, သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇံ, ကာရဏာကာရဏံ အဇာနန္တော ခန္ဓာဒီသု အကုသလတာယ ရူပါရူပပရိဂ္ဂဟမ္ပိ ကာတုံ န သက္ကောတိ, ကုတော တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎနာ. တေနာဟ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတီ’’တိ.

‘어리석은 자를 멀리하고 현자를 섬기지 않는다’는 것은 어리석은 사람을 멀리하고 이익을 바라는 자가 마땅히 행해야 할 현자를 섬기는 일을 하지 않는다는 것이다. 그러한 자에게 생기는 이러한 결점들을 보여주기 위해 다시 ‘어리석은 자를 멀리하고’ 등의 구절이 설해졌다. 거기서 세존께서 “이것은 그대들에게 허용된다”고 허락하신 것에 부합하면 그것은 허용되는 것(kappiya)이다. “이것은 그대들에게 허용되지 않는다”고 금지하신 것에 부합하면 그것은 허용되지 않는 것(akappiya)이다. 지혜(kosalla)에서 생긴 것은 유익한 것(kusala)이고, 그 반대의 것은 해로운 것(akusala)이다. 바로 그것이 죄가 있는 것(sāvajja)이고, 유익한 것은 죄가 없는 것(anavajja)이다. 범계(犯戒)에 있어서는 처음의 두 가지 범계의 무리(죄)가 무거운 것(garuka)이고, 그 외의 것은 가벼운 것(lahuka)이다. 법에 있어서는 죄가 큰 것이 무거운 것이고, 죄가 적은 것이 가벼운 것이다. 치료법이 있는 것은 고칠 수 있는 것(satekiccha)이고, 치료법이 없는 것은 고칠 수 없는 것(atekiccha)이다. 법성(dhammatā)에 따르는 것이 정당한 이유(kāraṇa)이고, 그 반대는 정당하지 않은 이유(akāraṇa)이다. 그것을 알지 못한다는 것은 허용되는 것과 허용되지 않는 것, 무거운 것과 가벼운 것, 고칠 수 있는 것과 고칠 수 없는 것을 알지 못하여 계율을 아주 깨끗하게 지킬 수 없음을 의미한다. 유익한 것과 해로운 것, 죄가 있는 것과 없는 것, 이유가 있는 것과 없는 것을 알지 못하면 온(蘊) 등에서 해로움 때문에 물질과 비물질을 파악하는 것조차 할 수 없는데, 하물며 그가 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 붙잡아 증장시키는 일이 어찌 있겠는가. 그래서 “명상 주제를 붙잡아 증장시킬 수 없다”라고 말씀하신 것이다.

ဂေါဝဏသဒိသေ အတ္တဘာဝေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ တတ္ထ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိဟေတုတော မိစ္ဆာဝိတက္ကာ အာသာဋိကာ ဝိယာတိ အာသာဋိကာတိ အာဟ ‘‘အကုသလဝိတက္ကံ အာသာဋိကံ အဟာရေတွာ’’တိ.

소의 시체와 같은 몸에서 생겨나 그곳에서 괴로움이 일어나는 원인이 되기 때문에 그릇된 사유(micchāvitakka)는 구더기(āsāṭikā)와 같으므로, ‘해로운 사유라는 구더기를 제거하지 못하고’라고 말씀하셨다.

‘‘ဂဏ္ဍောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အဓိဝစန’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၁၀၃; အ. နိ. ၈.၅၆; ၉.၁၅) ဝစနတော ဆဟိ ဝဏမုခေဟိ ဝိဿန္ဒမာနယူသော ဂဏ္ဍော ဝိယ ပိလောတိကာခဏ္ဍေန ဆဒွါရေဟိ ဝိဿန္ဒမာနကိလေသာသုစိ အတ္တဘာဝဝဏော သတိသံဝရေန ပိဒဟိတဗ္ဗော, အယံ ပန ဧဝံ န ကရောတီတိ အာဟ ‘‘ယထာ သော ဂေါပါလကော ဝဏံ န ပဋိစ္ဆာဒေတိ, ဧဝံ သံဝရံ န သမ္ပာဒေတီ’’တိ.

“비구들이여, 종기(gaṇḍa)라는 것은 다섯 가지 취온(upādānakkhandha)의 다른 이름이다”(상.니. 4.103; 증.니. 8.56; 9.15)라는 말씀에 따라, 여섯 개의 상처 구멍에서 진물이 흘러나오는 종기처럼, 넝마 조각(의복)을 걸친 채 여섯 감각의 문에서 번뇌라는 오물이 흘러나오는 이 몸이라는 상처를 마음챙김의 단속(satisaṃvara)으로 덮어야 하는데, 이 사람은 그렇게 하지 못한다는 뜻에서 “마치 그 고팔라가 상처를 덮지 않는 것처럼, 그와 같이 단속을 성취하지 못한다”고 말씀하셨다.

ယထာ [Pg.367] ဓူမော ဣန္ဓနံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော သဏှော သုခုမော, တံ တံ ဝိဝရံ အနုပဝိဿ ဗျာပေန္တော သတ္တာနံ ဍံသမကသာဒိပရိဿယံ ဝိနောဒေတိ, အဂ္ဂိဇာလာသမုဋ္ဌာနဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမော ဟောတိ, ဧဝံ ဓမ္မဒေသနာဉာဏဿ ဣန္ဓနဘူတံ ရူပါရူပဓမ္မဇာတံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ သဏှာ သုခုမာ တံ တံ ခန္ဓန္တရံ အာယတနန္တရဉ္စ အနုပဝိဿ ဗျာပေတိ, သတ္တာနံ မိစ္ဆာဝိတက္ကာဒိပရိဿယံ ဝိနောဒေတိ, ဉာဏဂ္ဂိဇာလာသမုဋ္ဌာပနဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမော ဟောတိ, တသ္မာ ဓူမော ဝိယာတိ ဓူမောတိ အာဟ ‘‘ဂေါပါလကော ဓူမံ ဝိယ ဓမ္မဒေသနာဓူမံ န ကရောတီ’’တိ. အတ္တနော သန္တိကံ ဥပဂန္တွာ နိသိန္နဿ ကာတဗ္ဗာ တဒနုစ္ဆဝိကာ ဓမ္မကထာ ဥပနိသိန္နကကထာ. ကတဿ ဒါနာဒိပုညဿ အနုမောဒနကထာ အနုမောဒနာ. တတောတိ ဓမ္မကထာဒီနံ အကရဏတော. ‘‘ဗဟုဿုတော ဂုဏဝါတိ န ဇာနန္တီ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? နနု အတ္တနော ဇာနာပနတ္ထံ ဓမ္မကထာဒိ န ကာတဗ္ဗမေဝါတိ? သစ္စံ န ကာတဗ္ဗမေဝ, သုဒ္ဓါသယေန ပန ဓမ္မေ ကထိတေ တဿ ဂုဏဇာနနံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

마치 연기가 연료를 의지하여 생겨나면서 부드럽고 미세하여 여기저기 틈새로 들어가 퍼지면서 중생들의 등에나 모기 등의 위험을 물리치고 불꽃이 일어나는 전조가 되는 것처럼, 이와 같이 법문(dhammadesanā)의 지혜의 연료가 되는 정신과 물질의 제법(諸法)을 의지하여 생겨나는 부드럽고 미세한 (법문의 연기는) 이 저 온(蘊)의 사이와 처(處)의 사이로 들어가 퍼지며 중생들의 그릇된 사유 등의 위험을 물리치고 지혜의 불꽃을 일으키는 전조가 된다. 그러므로 연기와 같다고 하여 ‘연기’라 하였으니, “고팔라가 연기를 피우지 않는 것처럼 법문의 연기를 피우지 않는다”고 말씀하셨다. 자기 곁으로 다가와 앉은 자에게 마땅히 해 주어야 할 적절한 법의 이야기가 ‘곁에 앉은 자에게 하는 이야기(upanisinnakakathā)’이다. 행해진 보시 등의 공덕에 대해 기뻐하며 해주는 이야기가 ‘축원(anumodanā)’이다. 그로부터 법의 이야기 등을 하지 않기 때문에 “다문초(多聞草)이자 덕이 있는 자임을 알지 못한다”고 하신 것인데, 왜 이렇게 말씀하셨는가? 자신을 알리기 위해 법의 이야기 등을 해서는 안 되는 것이 아닌가? 사실 그렇게 해서는 안 되는 것이 맞지만, 순수한 의도로 법을 설했을 때 그의 덕을 알게 되는 것을 염두에 두고 이 말씀을 하신 것이다. 그래서 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘နာဘာသမာနံ ဇာနန္တိ, မိဿံ ဗာလေဟိ ပဏ္ဍိတံ;

ဘာသယေ ဇောတယေ ဓမ္မံ, ပဂ္ဂဏှေ ဣသိနံ ဓဇ’’န္တိ.

“말하지 않으면 어리석은 자들 속에 섞인 현자를 알지 못하나니, 법을 설하여 밝히고 성자의 깃발을 치켜세워라.”

တရန္တိ ဩတရန္တိ ဧတ္ထာတိ တိတ္ထံ, နဒိတဠာကာဒီနံ နဟာနပါနာဒိအတ္ထံ ဩတရဏဋ္ဌာနံ. ယထာ ပန တံ ဥဒကေန ဩတိဏ္ဏသတ္တာနံ သရီရမလံ ပဝါဟေတိ, ပရိဿမံ ဝိနောဒေတိ, ဝိသုဒ္ဓိံ ဥပ္ပာဒေတိ, ဧဝံ ဗဟုဿုတာ အတ္တနော သမီပံ ဩတိဏ္ဏသတ္တာနံ ဓမ္မောဒကေန စိတ္တမလံ ပဝါဟေန္တိ, ပရိဿမံ ဝိနောဒေန္တိ, ဝိသုဒ္ဓိံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, တသ္မာ တေ တိတ္ထံ ဝိယာတိ တိတ္ထံ. တေနာဟ ‘‘တိတ္ထဘူတေ ဗဟုဿုတဘိက္ခူ’’တိ. ဗျဉ္ဇနံ ကထံ ရောပေတဗ္ဗန္တိ, ဘန္တေ, ဣဒံ ဗျဉ္ဇနံ အယံ သဒ္ဒေါ ကထံ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ရောပေတဗ္ဗော, ကေန ပကာရေန ဣမဿ အတ္ထဿ ဝါစကော ဇာတော. ‘‘နိရူပေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝါ ပါဌော, နိရူပေတဗ္ဗံ အယံ သဘာဝနိရုတ္တိ ကထမေတ္ထ နိရူဠှာတိ အဓိပ္ပာယော. ဣမဿ ဘာသိတဿ ကော အတ္ထောတိ သဒ္ဒတ္ထံ ပုစ္ဆတိ. ဣမသ္မိံ ဌာနေတိ ဣမသ္မိံ ပါဠိပ္ပဒေသေ. ပါဠိ ကိံ ဝဒတီတိ ဘာဝတ္ထံ ပုစ္ဆတိ. အတ္ထော ကိံ ဒီပေတီတိ ဘာဝတ္ထံ ဝါ? သင်္ကေတတ္ထံ ဝါ. န ပရိပုစ္ဆတီတိ ဝိမတိစ္ဆေဒနပုစ္ဆာဝသေန သဗ္ဗသော ပုစ္ဆံ န ကရောတိ. န ပရိပဉှတီတိ ပရိ ပရိ အတ္တနော ဉာတုံ ဣစ္ဆံ န အာစိက္ခတိ, န ဝိဘာဝေတိ. တေနာဟ ‘‘န ဇာနာပေတီ’’တိ. တေတိ ဗဟုဿုတဘိက္ခူ. ဝိဝရဏံ နာမ အတ္ထဿ ဝိဘဇိတွာ [Pg.368] ကထနန္တိ အာဟ ‘‘ဘာဇေတွာ န ဒေသေန္တီ’’တိ. အနုတ္တာနီကတန္တိ ဉာဏေန အပါကဋီကတံ ဂုယှံ ပဋိစ္ဆန္နံ. န ဥတ္တာနိံ ကရောန္တီတိ သိနေရုပါဒမူလေ ဝါလိကံ ဥဒ္ဓရန္တော ဝိယ ပထဝီသန္ဓာရောဒကံ ဝိဝရိတွာ ဒဿေန္တော ဝိယ စ ဥတ္တာနံ န ကရောန္တိ.

그곳을 통해 건너거나 내려가기 때문에 '나루터(tittha)'라고 한다. 강이나 연못 등에서 목욕하거나 물을 마시는 등의 목적을 위해 내려가는 장소이다. 물이 그곳으로 내려온 중생들의 몸의 때를 씻어내고 피로를 풀어주며 청정함을 일으키는 것처럼, 다문(多聞)한 비구들은 자기에게 다가온 중생들의 마음의 때를 법의 물로 씻어내고 피로를 풀어주며 청정함을 일으킨다. 그러므로 그들은 나루터와 같기에 '나루터'라고 한다. 그래서 '나루터가 된 다문한 비구들'이라고 설하신 것이다. '문맥을 어떻게 배치해야 합니까(Byañjanaṃ kathaṃ ropetabbanti)'라는 것은, '존자시여, 이 문구와 이 소리를 어떻게 이 의미에 배치해야 합니까, 어떤 방식으로 이 의미를 나타내는 말이 됩니까'라는 뜻이다. '확인되어야 한다(nirūpetabbaṃ)'는 독법도 있는데, '이 본성적인 언어(nirutti)가 어떻게 여기서 확립(nirūḷhā)되었는가'라는 뜻이다. '이 말씀의 의미가 무엇인가'라고 묻는 것은 단어의 의미를 묻는 것이다. '이 대목에서(imasmiṃ ṭhāne)'라는 것은 이 경전의 구절에서라는 뜻이다. '팔리(성전)는 무엇을 말하는가'라고 묻는 것은 본의(bhāvattha)를 묻는 것이다. '의미는 무엇을 나타내는가'라는 것도 본의를 묻거나 혹은 약속된 의미(saṅketattha)를 묻는 것이다. '질문하지 않는다(na paripucchatī)'는 것은 의혹을 끊기 위한 질문의 방식으로 전혀 질문을 하지 않는다는 것이다. '문답하지 않는다(na paripañhatī)'는 것은 스스로 알기를 원하여 거듭 묻거나 설명하거나 밝히지 않는다는 것이다. 그래서 '알게 하지 않는다'라고 설하신 것이다. '그들(te)'은 다문한 비구들이다. '해설(vivaraṇaṃ)'이란 의미를 분석하여 말하는 것이므로 '나누어서 설하지 않는다'라고 하셨다. '드러나지 않은 것(anuttānīkata)'이란 지혜에 의해 분명해지지 않은 것, 비밀스러운 것, 가려진 것이다. '드러내지 않는다'는 것은 시네루 산 기슭의 모래를 퍼내는 것처럼, 혹은 땅을 지탱하는 물을 열어서 보여주는 것처럼 드러내지 않는다는 뜻이다.

ဧဝံ ယဿ ဓမ္မဿ ဝသေန ဗဟုဿုတာ ‘‘တိတ္ထ’’န္တိ ဝုတ္တာ ပရိယာယတော. ဣဒါနိ တမေဝ ဓမ္မံ နိပ္ပရိယာယတော ‘‘တိတ္ထ’’န္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဓမ္မော ဟိ တရန္တိ ဩတရန္တိ ဧတေန နိဗ္ဗာနံ နာမ တဠာကန္တိ ‘‘တိတ္ထ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ သုမေဓဘူတော –

이와 같이 어떤 법의 힘에 의해 다문한 비구들을 방편(pariyāya)으로 '나루터'라고 불렀다. 이제 바로 그 법 자체를 직접적으로(nippariyāya) '나루터'임을 보이기 위해 '혹은 ~와 같이(yathā vā)' 등이 설해졌다. 법(Dhamma)에 의해 열반이라는 이름의 연못으로 건너가거나 내려가기 때문에 법을 '나루터'라고 부른다. 그래서 수메다(Sumedha)가 되셨을 때의 세존께서는 이렇게 말씀하셨다.

‘‘ဧဝံ ကိလေသမလဓောဝံ, ဝိဇ္ဇန္တေ အမတန္တဠေ;

န ဂဝေသတိ တံ တဠာကံ, န ဒေါသော အမတန္တဠေ’’တိ. (ဗု. ဝံ. ၂.၁၄) –

“이와 같이 번뇌의 때를 씻어주는 불사의 연못이 존재하는데도, 그 연못을 찾지 않는다면 그것은 불사의 연못의 잘못이 아니다.” (불종성 2.14)

ဓမ္မဿေဝ နိဗ္ဗာနဿောတရဏတိတ္ထဘူတဿ ဩတရဏာကာရံ အဇာနန္တော ‘‘ဓမ္မတိတ္ထံ န ဇာနာတီ’’တိ ဝုတ္တော.

열반으로 내려가는 나루터가 된 법에 내려가는 방법을 알지 못하는 것을 '법의 나루터를 알지 못한다'라고 설한 것이다.

ပီတာပီတန္တိ ဂေါဂဏေ ပီတံ အပီတဉ္စ ဂေါရူပံ န ဇာနာတိ, န ဝိန္ဒတိ. အဝိန္ဒန္တော ဟိ ‘‘န လဘတီ’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘အာနိသံသံ န ဝိန္ဒတီ’’တိ ဝတွာ တဿ အဝိန္ဒနာကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘ဓမ္မဿဝနဂ္ဂံ ဂန္တွာ’’တိအာဒိမာဟ.

'마신 것과 마시지 않은 것(Pītāpītanti)'이란 소 떼 중에서 물을 마신 소와 마시지 않은 소를 알지 못하고 구별하지 못한다는 것이다. 구별하지 못하기 때문에 '얻지 못한다'라고 설해졌다. '이익(ānisaṃsa)을 얻지 못한다'라고 말하며 그 얻지 못하는 양상을 보이기 위해 '법문을 듣는 곳에 가서' 등이 설해졌다.

အယံ လောကုတ္တရောတိ ပဒံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အရိယ’’န္တိ. ပစ္စာသတ္တိဉာယေန အနန္တရဿ ဟိ ဝိပ္ပဋိသေဓော ဝါ. အရိယသဒ္ဒေါ ဝါ နိဒ္ဒေါသပရိယာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဋ္ဌင်္ဂိကန္တိ စ ဝိသုံ ဧကဇ္ဈဉ္စ အဋ္ဌင်္ဂိကံ ဥပါဒါယ ဂဟေတဗ္ဗံ, အဋ္ဌင်္ဂတာ ဗာဟုလ္လတော စ. ဧဝဉ္စ ကတွာ သတ္တင်္ဂဿပိ အရိယမဂ္ဂဿ သင်္ဂဟော သိဒ္ဓေါ ဟောတိ.

'출세간의(lokuttara)'라는 단어와 관련하여 '성스러운(ariya)'이라고 설하셨다. 근접한 지혜에 의한 것이거나 혹은 바로 앞의 것에 대한 부정이다. 또는 '성스러운'이라는 단어는 허물이 없다는 뜻의 동의어로 보아야 한다. '여덟 가지 요소를 가진(aṭṭhaṅgika)'이라는 것은 개별적으로나 혹은 통틀어서 여덟 가지 요소를 근거로 파악해야 하며, 여덟 가지 요소가 많기 때문이다. 이렇게 함으로써 일곱 가지 요소를 가진 성스러운 도(magga)도 포함되는 것이 확립된다.

စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေတိအာဒီသု အဝိသေသေန သတိပဋ္ဌာနာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ကာယဝေဒနာစိတ္တဓမ္မာရမ္မဏာ သတိပဋ္ဌာနာ လောကိယာ, တတ္ထ သမ္မောဟဝိဒ္ဓံသနဝသေန ပဝတ္တာ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာ လောကုတ္တရာတိ ဧဝံ ‘‘ဣမေ လောကိယာ, ဣမေ လောကုတ္တရာ’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ.

'네 가지 사념처' 등에서 특별한 구별 없이 사념처가 설해졌다. 거기서 신·수·심·법을 대상으로 하는 사념처는 세간적인 것이고, 거기서 어리석음을 타파하는 작용으로 일어나 열반을 대상으로 하는 것은 출세간적인 것이다. 이와 같이 '이것은 세간적인 것, 이것은 출세간적인 것'이라고 있는 그대로 꿰뚫어 알지 못한다.

အနဝသေသံ ဒုဟတီတိ ပဋိဂ္ဂဟဏေ မတ္တံ အဇာနန္တော ကိသ္မိဉ္စိ ဒါယကေ သဒ္ဓါဟာနိယာ, ကိသ္မိဉ္စိ ပစ္စယဟာနိယာ အနဝသေသံ ဒုဟတိ. ဝါစာယ အဘိဟာရော ဝါစာဘိဟာရော. ပစ္စယာနံ အဘိဟာရော ပစ္စယာဘိဟာရော.

'남김없이 짠다(Anavasesaṃ duhatī)'는 것은 받아들이는 분량을 알지 못하여, 어떤 시주자에게는 믿음을 손상시키고 어떤 시주자에게는 필수품을 고갈시키며 남김없이 짜내는 것이다. 말로 가져오게 하는 것이 '말의 제안(vācābhihāro)'이다. 필수품을 가져오게 하는 것이 '필수품의 제안'이다.

‘‘ဣမေ [Pg.369] အမှေသု ဂရုစိတ္တီကာရံ န ကရောန္တီ’’တိ ဣမိနာ နဝကာနံ ဘိက္ခူနံ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ အဘာဝံ ဒဿေတိ အာစရိယုပဇ္ဈာယေသု ပိတုပေမဿ အနုပဋ္ဌာပနတော, တေန စ သိက္ခာဂါရဝတာဘာဝဒီပနေန သင်္ဂဟဿ အဘာဇနဘာဝံ, တေန ထေရာနံ တေသု အနုဂ္ဂဟာဘာဝံ. န ဟိ သီလာဒိဂုဏေဟိ သာသနေ ထိရဘာဝပ္ပတ္တာ အနနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗေ သဗြဟ္မစာရီ အနုဂ္ဂဏှန္တိ, နိရတ္ထကံ ဝါ အနုဂ္ဂဟံ ကရောန္တိ. တေနာဟ ‘‘နဝကေ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိ. ဓမ္မကထာဗန္ဓန္တိ ပဝေဏိအာဂတံ ပကိဏ္ဏကဓမ္မကထာမဂ္ဂံ. သစ္စသတ္တပ္ပဋိသန္ဓိပစ္စယာကာရပ္ပဋိသံယုတ္တံ သုညတာဒီပနံ ဂုဠှဂန္ထံ. ဝုတ္တဝိပလ္လာသဝသေနာတိ ‘‘န ရူပညူ’’တိအာဒီသု ဝုတ္တဿ ပဋိသေဓဿ ပဋိက္ခေပဝသေန အဂ္ဂဟဏဝသေန. ယောဇေတွာတိ ‘‘ရူပညူ ဟောတီတိ ဂဏနတော ဝါ ဝဏ္ဏတော ဝါ ရူပံ ဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ, ‘‘တဿ ဂေါဂဏောပိ န ပရိဟာယတိ, ပဉ္စဂေါရသပရိဘောဂတောပိ န ပရိဗာဟိရော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ စ အတ္ထံ ယောဇေတွာ. ဝေဒိတဗ္ဗောတိ တသ္မိံ တသ္မိံ ပဒေ ယထာရဟံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

“이들은 우리에게 존경하는 마음을 내지 않는다”라는 이것으로 신참 비구들이 스승과 은사에게 부모와 같은 사랑을 일으키지 않음으로써 바른 수행(sammāpaṭipatti)이 결여되었음을 보여준다. 그리고 그것은 배움에 대한 공경이 없음을 나타냄으로써 (법을) 받아들일 그릇이 되지 못함을 보여주고, 그로 인해 장로 비구들이 그들을 돕지 않게 됨을 보여준다. 실로 계 등의 덕목으로 교단에서 확고부동함을 얻은 분들은 도와줄 가치가 없는 동료 수행자들을 돕지 않거나, 헛된 도움을 주지 않기 때문이다. 그래서 '신참 비구들' 등이 설해졌다. '법문의 체계(dhammakathābandha)'란 전승되어 내려온 단편적인 법문의 방식이다. (그것은) 성스러운 진리(Sacca), 중생의 재생(satta), 연기(paccayākāra)와 관련된 공(空) 등을 밝히는 깊은 의미의 구절이다. '설해진 전도(顚倒)에 의해서'라는 것은 '물질을 알지 못한다' 등에서 설해진 부정의 거부로서, 즉 이해하지 못함에 의해서라는 뜻이다. '결합하여(yojetvā)'라는 것은 '물질을 안다는 것은 숫자나 색깔로 물질을 아는 것이다'라는 등과, '그의 소 떼도 줄어들지 않고, 다섯 가지 소의 산물을 즐기는 데서도 제외되지 않는다'라는 등의 의미를 결합하여 해석해야 한다. '알아야 한다'는 것은 각각의 구절에서 적절하게 그 의미를 알아야 한다는 것이다. 나머지는 모든 곳에서 명확하다.

ဂေါပါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

소치는 사람의 경(Gopālasutta)에 대한 설명이 끝났다.

ဣတိ မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

이로써 마노라타뿌라니(Manorathapūraṇī)인 앙굿따라 니까야 주석서 중에서

ဧကာဒသကနိပါတဝဏ္ဏနာယ အနုတ္တာနတ္ထဒီပနာ သမတ္တာ.

열한 개 모음(Ekādasakanipāta)의 설명에서 분명하지 않은 의미를 밝히는 것이 갈무리되었다.

နိဋ္ဌိတာ စ မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

마노라타뿌라니인 앙굿따라 니까야 주석서의

အနုတ္တာနတ္ထပဒဝဏ္ဏနာ.

분명하지 않은 의미의 구절에 대한 설명이 끝났다.

နိဂမနကထာဝဏ္ဏနာ

결어(結語)에 대한 설명

မဟာအဋ္ဌကထာယ [Pg.370] သာရန္တိ အင်္ဂုတ္တရမဟာအဋ္ဌကထာယ သာရံ. ဧကူနသဋ္ဌိမတ္တောတိ ထောကံ ဦနဘာဝတော မတ္တသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ. မူလဋ္ဌကထာသာရန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တအင်္ဂုတ္တရမဟာအဋ္ဌကထာယ သာရမေဝ အနုနိဂမဝသေန ဝဒတိ. အထ ဝါ မူလဋ္ဌကထာသာရန္တိ ပေါရာဏဋ္ဌကထာသု အတ္ထသာရံ. တေနေဒံ ဒဿေတိ – အင်္ဂုတ္တရမဟာအဋ္ဌကထာယ အတ္ထသာရံ အာဒါယ ဣမံ မနောရထပူရဏိံ ကရောန္တော သေသမဟာနိကာယာနမ္ပိ မူလဋ္ဌကထာသု ဣဓ ဝိနိယောဂက္ခမံ အတ္ထသာရံ အာဒါယ ဧဝမကာသိန္တိ. မဟာဝိဟာရာဓိဝါသီနန္တိ စ ဣဒံ ပုရိမပစ္ဆိမပဒေဟိ သဒ္ဓိံ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ ‘‘မဟာဝိဟာရာဓိဝါသီနံ သမယံ ပကာသယန္တီ, မဟာဝိဟာရာဓိဝါသီနံ မူလဋ္ဌကထာသာရံ အာဒါယာ’’တိ. တေနာတိ ပုညေန. ဟောတု သဗ္ဗော သုခီ လောကောတိ ကာမာဝစရာဒိဝိဘာဂေါ သဗ္ဗော သတ္တလောကော ယထာရဟံ ဗောဓိတ္တယာဓိဂမဝသေန သမ္ပတ္တေန နိဗ္ဗာနသုခေန သုခီ သုခိတော ဟောတူတိ သဒေဝကဿ လောကဿ အစ္စန္တံ သုခါဓိဂမာယ အတ္တနော ပုညံ ပရိဏာမေတိ.

'대주석의 정수'란 앙굿따라 대주석의 정수를 말한다. '59 정도'라는 것은 약간 모자라기 때문에 '정도(matta)'라는 표현을 쓴 것이다. '근본주석의 정수'란 앞에서 말한 앙굿따라 대주석의 정수를 결론적으로 다시 말한 것이다. 혹은 '근본주석의 정수'란 고대 주석서들에 담긴 의미의 정수를 뜻한다. 이것은 다음을 나타낸다. 즉, 앙굿따라 대주석의 의미의 정수를 취하여 이 마노라타뿌라니를 저술하면서, 다른 대니카야들의 근본주석들에서도 여기에 적용하기 적합한 의미의 정수를 취하여 이와 같이 만들었다는 것이다. '마하위하라 거주자들의'라는 말은 앞뒤 문구와 연결하여 '마하위하라 거주자들의 전통을 밝히며, 마하위하라 거주자들의 근본주석의 정수를 취하여'라고 해석해야 한다. '그것으로 인하여'란 공덕을 말한다. '온 세상이 행복하기를'이란 욕계 등의 모든 중생의 세계가 각자의 근기에 따라 세 가지 깨달음의 성취를 통해 얻어지는 열반의 행복으로 행복하고 안락해지기를 바라는 것이니, 천신을 포함한 세상이 지극한 행복을 얻도록 자신의 공덕을 회향하는 것이다.

ဧတ္တာဝတာ သမတ္တာဝ, သဗ္ဗသော ဝဏ္ဏနာ အယံ;

ဝီသတိယာ သဟဿေဟိ, ဂန္ထေဟိ ပရိမာဏတော.

이로써 이 모든 해설이 마쳐졌으니, 그 분량은 2만 간타(gantha)에 달한다.

ပေါရာဏာနံ ကထာမဂ္ဂ-သာရမေတ္ထ ယတော ဌိတံ;

တသ္မာ သာရတ္ထမဉ္ဇူသာ, ဣတိ နာမေန ဝိဿုတာ.

여기에 옛 스승들의 설명 방식의 정수가 담겨 있기에, '사랏타만주사(Sāratthamañjūsā, 정수의 의미를 담은 함)'라는 이름으로 널리 알려졌다.

အဇ္ဈေသိတော နရိန္ဒေန, သောဟံ ပရက္ကမဗာဟုနာ;

သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိကာမေန, သာသနုဇ္ဇောတကာရိနာ.

정법이 머물기를 바라고 교단을 빛내고자 하는 파락카마바후 국왕의 요청을 받아,

တေနေဝ ကာရိတေ ရမ္မေ, ပါသာဒသတမဏ္ဍိတေ;

နာနာဒုမဂဏာကိဏ္ဏေ, ဘာဝနာဘိရတာလယေ.

그가 건립한, 수백 개의 궁전으로 장식되고 갖가지 나무들이 우거진, 수행에 전념하기에 좋은 즐거운 처소에서,

သီတလူဒကသမ္ပန္နေ, ဝသံ ဇေတဝနေ ဣမံ;

အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နံ, အကာသိံ သာဓုသမ္မတံ.

시원한 물이 가득한 제타바나에 머물며, 의미와 문구가 구족하고 선지식들이 찬탄하는 이 책을 지었노라.

ယံ သိဒ္ဓံ ဣမိနာ ပုညံ, ယံ စညံ ပသုတံ မယာ;

ဧတေန ပုညကမ္မေန, ဒုတိယေ အတ္တသမ္ဘဝေ.

이것으로 성취된 공덕과 내가 쌓은 다른 공덕, 이 선업의 공덕으로 다음 생에,

တာဝတိံသေ ပမောဒေန္တော, သီလာစာရဂုဏေ ရတော;

အလဂ္ဂေါ ပဉ္စကာမေသု, ပတွာန ပဌမံ ဖလံ.

도리천에서 즐거워하며 계행과 덕행을 즐기고, 다섯 가지 감각적 욕망에 얽매이지 않으며 첫 번째 과보를 얻고,

အန္တိမေ [Pg.371] အတ္တဘာဝမှိ, မေတ္တေယျံ မုနိပုင်္ဂဝံ;

လောကဂ္ဂပုဂ္ဂလံ နာထံ, သဗ္ဗသတ္တဟိတေ ရတံ.

마지막 생에는 모든 중생의 이익에 전념하시는, 세상에서 가장 높으신 분이자 보호자이며 성자 중의 영웅이신 메테야 부처님을

ဒိသွာန တဿ ဓီရဿ, သုတွာ သဒ္ဓမ္မဒေသနံ;

အဓိဂန္တွာ ဖလံ အဂ္ဂံ, သောဘေယျံ ဇိနသာသနံ.

뵈옵고 그 현자의 정법 설법을 들어, 가장 높은 과보를 증득하여 승자의 가르침을 빛내리라.

သဒါ ရက္ခန္တု ရာဇာနော, ဓမ္မေနေဝ ဣမံ ပဇံ;

နိရတာ ပုညကမ္မေသု, ဇောတေန္တု ဇိနသာသနံ.

왕들은 항상 법으로써 이 백성들을 보호하고, 공덕행에 매진하여 승자의 가르침을 밝히기를.

ဣမေ စ ပါဏိနော သဗ္ဗေ, သဗ္ဗဒါ နိရုပဒ္ဒဝါ;

နိစ္စံ ကလျာဏသင်္ကပ္ပာ, ပပ္ပောန္တု အမတံ ပဒန္တိ.

그리고 모든 살아있는 존재들이 언제나 재난 없이 항상 선한 생각을 품어 감로의 경지에 이르기를.

အင်္ဂုတ္တရဋီကာ သမတ္တာ.

앙굿따라 띠까(증지부 복주서)가 끝났다.