. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ

Dans l'Aṅguttaranikāya

အဋ္ဌကနိပါတ-ဋီကာ

Commentaire du Livre des Octades (Aṭṭhakanipāta-ṭīkā)

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. Le premier Cinquantenaire

၁. မေတ္တာဝဂ္ဂေါ

1. Le chapitre de la Bienveillance

၁. မေတ္တာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explication du Discours sur la Bienveillance

၁. အဋ္ဌကနိပါတဿ [Pg.203] ပဌမေ ဝဍ္ဎိတာယာတိ ဘာဝနာပါရိပူရိဝသေန ပရိဗြူဟိတာယ. ပုနပ္ပုနံ ကတာယာတိ ဘာဝနာယ ဗဟုလီကရဏေန အပရာပရံ ပဝတ္တိတာယ. ယုတ္တယာနသဒိသကတာယာတိ ယထာ ယုတ္တအာဇညယာနံ ဆေကေန သာရထိနာ အဓိဋ္ဌိတံ ယထာရုစိ ပဝတ္တတိ, ဧဝံ ယထာရုစိ ပဝတ္တာရဟတံ ဂမိတာယ. ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေနာတိ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိအဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန. ပစ္စုပဋ္ဌိတာယာတိ ဘာဝနာဗဟုလီကာရေဟိ ပတိ ပတိ ဥပဋ္ဌိတာယ အဝိဇဟိတာယ. သမန္တတော စိတာယာတိ သဗ္ဗဘာဂေန ဘာဝနာနုရူပံ စယံ ဂမိတာယ. တေနာဟ ‘‘ဥပစိတာယာ’’တိ. သုဋ္ဌု သမာရဒ္ဓါယာတိ အတိဝိယ သမ္မဒေဝ နိဗ္ဗတ္တိဂတာယ.

1. Dans le premier (discours) du Livre des Octades, « augmentée » (vaḍḍhitāya) signifie accrue par la plénitude du développement. « Pratiquée maintes et maintes fois » (punappunaṃ katāya) signifie mise en œuvre de façon répétée par la multiplication du développement. « Rendue semblable à un véhicule attelé » (yuttayānasadisakatāya) signifie rendue capable de se mouvoir à volonté, tout comme un véhicule attelé à de nobles coursiers et dirigé par un cocher habile se déplace selon son désir. « Par son sens de fondement » (patiṭṭhānaṭṭhena) signifie par son sens de base pour toutes les accomplissements. « Établie » (paccupaṭṭhitāya) signifie fermement présente et non délaissée grâce aux répétitions du développement. « Accumulée de toutes parts » (samantato citāya) signifie ayant atteint une accumulation conforme au développement dans toutes ses parties ; c'est pourquoi il dit « amassée » (upacitāya). « Parfaitement entreprise » (suṭṭhu samāraddhāya) signifie ayant atteint son plein achèvement de manière tout à fait excellente.

ယော စ မေတ္တံ ဘာဝယတီတိအာဒီသု ယော ကောစိ ဂဟဋ္ဌော ဝါ ပဗ္ဗဇိတော ဝါ. မေတ္တန္တိ မေတ္တာဈာနံ.

Dans les expressions telles que « celui qui développe la bienveillance », « celui qui » désigne n'importe qui, qu'il soit laïc ou moine. « La bienveillance » (mettaṃ) désigne l'absorption (jhāna) de la bienveillance.

အပ္ပမာဏန္တိ ဘာဝနာဝသေန အာရမ္မဏဝသေန စ အပ္ပမာဏံ. အသုဘဘာဝနာဒယော ဝိယ ဟိ အာရမ္မဏေ ဧကဒေသဂ္ဂဟဏံ အကတွာ အနဝသေသဖရဏဝသေန အနောဓိသော ဖရဏဝသေန စ, အပ္ပမာဏာရမ္မဏတာယ ပဂုဏဘာဝနာဝသေန စ အပ္ပမာဏံ. တနူ သံယောဇနာ ဟောန္တီတိ မေတ္တံ ပါဒကံ ကတွာ သမ္မသိတွာ ဟေဋ္ဌိမေ အရိယမဂ္ဂေ အဓိဂစ္ဆန္တဿ သုခေနေဝ ပဋိဃသံယောဇနာဒယော ပဟီယမာနာ တနူ ဟောန္တီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

« Incommensurable » (appamāṇaṃ) signifie sans mesure tant par le développement que par l'objet. En effet, contrairement au développement sur l'impur (asubha) et autres qui prennent une partie de l'objet, celle-ci est incommensurable par sa diffusion sans reste, par sa diffusion sans limites précises, et par un développement exercé sur un objet illimité. « Les entraves deviennent ténues » (tanū saṃyojanā hontīti) : ce sens doit être compris ainsi — pour celui qui, ayant fait de la bienveillance sa base et ayant pratiqué la vision profonde, accède aux sentiers ariens inférieurs, les entraves telles que l'aversion (paṭigha) sont abandonnées et deviennent ténues avec aisance.

ဧဝံ ကိလေသပ္ပဟာနဉ္စ နိဗ္ဗာနာဓိဂမဉ္စ မေတ္တာဘာဝနာယ သိခါပ္ပတ္တမာနိသံသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အညေပိ အာနိသံသေ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကမ္ပိ စေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အဒုဋ္ဌစိတ္တောတိ မေတ္တာဗလေန သုဋ္ဌု ဝိက္ခမ္ဘိတဗျာပါဒတာယ ဗျာပါဒေန အဒူသိတစိတ္တော. မေတ္တာယတီတိ ဟိတဖရဏဝသေန မေတ္တံ [Pg.204] ကရောတိ. ကုသလီတိ အတိသယေန ကုသလဝါ မဟာပုညော, ပဋိဃာဒိအနတ္ထဝိဂမေန ခေမီ. သဗ္ဗေ စ ပါဏေတိ စ-သဒ္ဒေါ ဗျတိရေကော. မနသာနုကမ္ပီတိ စိတ္တေန အနုကမ္ပန္တော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဧကသတ္တဝိသယာပိ တာဝ မေတ္တာ မဟာကုသလရာသိ, သဗ္ဗေ ပန ပါဏေ အတ္တနော ပုတ္တံ ဝိယ ဟိတဖရဏေန မနသာ အနုကမ္ပန္တော ပဟုကံ ပဟုံ အနပ္ပကံ အပရိယန္တံ စတုသဋ္ဌိမဟာကပ္ပေပိ အတ္တနော ဝိပါကပ္ပဗန္ဓံ ပဝတ္တေတုံ သမတ္ထံ ဥဠာရံ ပုညံ အရိယော ပရိသုဒ္ဓစိတ္တော ပုဂ္ဂလောဝ ကရောတိ နိပ္ဖာဒေတီတိ. သတ္တဘရိတန္တိ သတ္တေဟိ အဝိရဠံ, အာကိဏ္ဏမနုဿန္တိ အတ္ထော.

Ayant ainsi montré l'abandon des souillures et l'accession au Nibbāna comme les bienfaits suprêmes du développement de la bienveillance, il dit maintenant « même si c'est pour un seul », etc., afin d'en montrer d'autres bienfaits. Là, « l'esprit non corrompu » (aduṭṭhacitto) signifie l'esprit non souillé par la malveillance, car celle-ci est parfaitement réprimée par le pouvoir de la bienveillance. « Pratique la bienveillance » (mettāyatīti) signifie qu'il cultive la bienveillance en diffusant le bien-être. « Vertueux » (kusalī) signifie doté d'un grand mérite, en sécurité par l'élimination des maux tels que l'aversion. Dans « et tous les êtres », la particule « et » (ca) marque une distinction. « Compatissant en son esprit » (manasānukampī) signifie éprouvant de la compassion avec le cœur. Voici ce qui est dit : si la bienveillance envers un seul être constitue déjà une grande masse de mérite, celui qui, avec un esprit compatissant, diffuse le bien-être envers tous les êtres comme envers son propre fils, produit un mérite vaste, abondant, incommensurable et noble, capable de maintenir le flux de sa propre rétribution même pendant soixante-quatre grands éons ; seul un individu noble au cœur pur peut accomplir cela. « Rempli d'êtres » (sattabharitanti) signifie densément peuplé d'êtres, c'est-à-dire fourmillant d'êtres humains.

သင်္ဂဟဝတ္ထူနီတိ (သံ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၁၂၀) လောကဿ သင်္ဂဏှနကာရဏာနိ. နိပ္ဖန္နသဿတော နဝ ဘာဂေ ကဿကဿ ဒတွာ ရညံ ဧကဘာဂဂ္ဂဟဏံ ဒသမဘာဂဂ္ဂဟဏံ. ဧဝံ ကဿကာ ဟဋ္ဌတုဋ္ဌာ သဿာနိ သမ္ပာဒေန္တီတိ အာဟ ‘‘သဿသမ္ပာဒနေ မေဓာဝိတာတိ အတ္ထော’’တိ. တတော ဩရဘာဂေ ကိရ ဆဘာဂဂ္ဂဟဏံ ဇာတံ. ဆမာသိကန္တိ ဆန္နံ ဆန္နံ မာသာနံ ပဟောနကံ. ပါသေတီတိ ပါသဂတေ ဝိယ ကရောတိ. ဝါစာယ ပိယံ ဝါစာပိယံ, တဿ ကမ္မံ ဝါစာပေယျံ. သဗ္ဗသော ရဋ္ဌဿ ဣဒ္ဓါဒိဘာဝတော ခေမံ. နိရဗ္ဗုဒံ စောရိယာဘာဝတော. ဣဒ္ဓဉှိ ရဋ္ဌံ အစောရိယံ. ‘‘နိရဂ္ဂဠ’’န္တိ ဝုစ္စတိ အပါရုတဃရဘာဝတော.

« Les moyens de cohésion » (saṅgahavatthūnīti) sont les causes permettant de se concilier le monde. Après avoir donné neuf parts de la récolte produite au cultivateur, le roi en prend une seule part, la dixième. C'est ainsi que les cultivateurs, joyeux et satisfaits, produisent les récoltes ; d'où l'explication : « le sens est l'habileté dans la production des récoltes ». Plus tard, il semble qu'on en vint à prélever une sixième part. « Pour six mois » (chamāsikaṃ) signifie suffisant pour six mois. « Il lie » (pāsetīti) signifie qu'il agit comme s'ils étaient pris dans un lacet. « Parole aimable » (vācāpeyyaṃ) est l'acte de tenir des propos plaisants. La « sécurité » (khemaṃ) vient de la prospérité générale du royaume. « Sans calamité » (nirabbudaṃ) signifie sans vol. En effet, un royaume prospère est exempt de vol. « Sans verrou » (niraggaḷaṃ) est ainsi nommé car les maisons n'y sont pas fermées.

ဥဒ္ဓံမူလကံ ကတွာတိ ဥမ္မူလံ ကတွာ. ဒွီဟိ ပရိယညေဟီတိ မဟာယညဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ ပစ္ဆာ စ ပဝတ္တေတဗ္ဗေဟိ ဒွီဟိ ပရိဝါရယညေဟိ. သတ္တ…ပေ… ဘီသနဿာတိ သတ္တနဝုတာဓိကာနံ ပဉ္စန္နံ ပသုသတာနံ မာရဏေန ဘေရဝဿ ပါပဘီရုကာနံ ဘယာဝဟဿ. တထာ ဟိ ဝဒန္တိ –

« En ayant déraciné » (uddhaṃmūlakaṃ katvā) signifie en ayant extirpé les racines. « Par deux sacrifices d'accompagnement » (dvīhi pariyaññehīti) désigne les deux sacrifices périphériques devant être accomplis au début et à la fin du grand sacrifice. « Sept... de l'effroyable » (satta... bhīsanassāti) se réfère au caractère terrifiant pour ceux qui craignent le péché, en raison de la mise à mort de cinq cent quatre-vingt-dix-sept animaux. À ce sujet, on dit :

‘‘ဆသတာနိ နိယုဇ္ဇန္တိ, ပသူနံ မဇ္ဈိမေ ဟနိ;

အဿမေဓဿ ယညဿ, ဦနာနိ ပသူဟိ တီဟီ’’တိ. (သံ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၁၂၀;

အ. နိ. ဋီ. ၂.၄.၃၉);

« Six cents animaux sont attachés le jour du milieu ; pour le sacrifice de l'Assamedha, il en manque trois. »

သမ္မန္တိ ယုဂစ္ဆိဒ္ဒေ ပက္ခိပိတဗ္ဗဒဏ္ဍကံ. ပါသန္တီတိ ခိပန္တိ. သံဟာရိမေဟီတိ သကဋေဟိ ဝဟိတဗ္ဗေဟိ. ပုဗ္ဗေ ကိရ ဧကော ရာဇာ သမ္မာပါသံ ယဇန္တော သရဿတိနဒိတီရေ ပထဝိယာ ဝိဝရေ ဒိန္နေ နိမုဂ္ဂေါယေဝ အဟောသိ. အန္ဓဗာလဗြာဟ္မဏာ ဂတာနုဂတိဂတာ ‘‘အယံ တဿ သဂ္ဂဂမနမဂ္ဂေါ’’တိ သညာယ တတ္ထ သမ္မာပါသံ ယညံ ပဋ္ဌပေန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နိမုဂ္ဂေါကာသတော ပဘုတီ’’တိ[Pg.205]. အယူပေါ အပ္ပကဒိဝသော ယာဂေါ, သယူပေါ ဗဟုဒိဝသံ သာဓေယျော သတြယာဂေါ. မန္တပဒါဘိသင်္ခတာနံ သပ္ပိမဓူနံ ‘‘ဝါဇ’’မိတိ သမညာ. ဟိရညသုဝဏ္ဏဂေါမဟိံသာဒိ သတ္တရသကဒက္ခိဏဿ. သာရဂဗ္ဘကောဋ္ဌာဂါရာဒီသု နတ္ထိ ဧတ္ထ အဂ္ဂဠာတိ နိရဂ္ဂဠော. တတ္ထ ကိရ ယညေ အတ္တနော သာပတေယျံ အနဝသေသတော အနိဂူဟိတွာ နိယျာတီယတိ.

« Sammā » désigne la cheville à insérer dans l'ouverture du joug. « Ils lancent » (pāsantīti) signifie qu'ils jettent. « Avec ceux qui sont transportables » (saṃhārimehīti) signifie portés par des chariots. On raconte qu'autrefois, un roi célébrant le sacrifice Sammāpāsa sur les rives de la rivière Sarasvatī fut englouti dès que la terre s'ouvrit. Les brahmanes aveugles et sots, suivant aveuglément la tradition, instaurèrent là le sacrifice Sammāpāsa en pensant : « C'est le chemin vers le ciel ». D'où l'expression : « à partir de l'endroit de l'engloutissement ». Un sacrifice sans poteau (ayūpo) est une offrande de peu de jours ; un sacrifice avec poteau (sayūpo) est un sacrifice de longue durée (satrayāga). Le beurre clarifié et le miel consacrés par des formules sacrées sont désignés par le terme « vāja ». Le don (dakkhiṇā) consistant en dix-sept éléments tels que l'argent, l'or, les vaches et les buffles. « Sans verrou » (niraggaḷo) signifie qu'il n'y a pas de verrou dans les trésors ou les greniers ; car dans ce sacrifice, on dit que l'on abandonne tous ses biens sans rien cacher.

စန္ဒပ္ပဘာတိ (ဣတိဝု. အဋ္ဌ. ၂၇) စန္ဒိမဿေဝ ပဘာယ. တာရာဂဏာဝ သဗ္ဗေတိ ယထာ သဗ္ဗေပိ တာရာဂဏာ စန္ဒိမသောဘာယ သောဠသိမ္ပိ ကလံ နာဂ္ဃန္တိ, ဧဝံ တေ အဿမေဓာဒယော ယညာ မေတ္တဿ စိတ္တဿ ဝုတ္တလက္ခဏေန သုဘာဝိတဿ သောဠသိမ္ပိ ကလံ နာနုဘဝန္တိ, န ပါပုဏန္တိ, နာဂ္ဃန္တီတိ အတ္ထော.

« Comme l'éclat de la lune » (candappabhāti) signifie par la seule lumière lunaire. « Comme toutes les constellations d'étoiles » : de même que toutes les constellations d'étoiles ne valent pas une seizième part de la splendeur de la lune, de même ces sacrifices (Assamedha, etc.) ne valent pas une seizième part de l'esprit de bienveillance possédant les caractéristiques susmentionnées et ayant été parfaitement développé ; cela signifie qu'ils n'en partagent pas la valeur, ne l'atteignent pas et ne l'égalent pas.

ဣဒါနိ အပရေပိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကေ မေတ္တာဘာဝနာယ အာနိသံသေ ဒဿေတုံ ‘‘ယော န ဟန္တီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယောတိ မေတ္တာဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာနုယုတ္တော ပုဂ္ဂလော. န ဟန္တီတိ တေနေဝ မေတ္တာဘာဝနာနုဘာဝေန ဒူရဝိက္ခမ္ဘိတဗျာပါဒတာယ န ကဉ္စိ သတ္တံ ဟိံသတိ, လေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ န ဝိဗာဓတိ ဝါ. န ဃာတေတီတိ ပရံ သမာဒပေတွာ န သတ္တေ မာရာပေတိ န ဝိဗာဓာပေတိ စ. န ဇိနာတီတိ သာရမ္ဘဝိဂ္ဂါဟိကကထာဒိဝသေန န ကဉ္စိ ဇိနာတိ သာရမ္ဘဿေဝ အဘာဝတော, ဇာနိကရဏဝသေန ဝါ အဋ္ဋကရဏာဒိနာ န ကဉ္စိ ဇိနာတိ. တေနာဟ ‘‘န အတ္တနာ ပရဿ ဇာနိံ ကရောတီ’’တိ. န ဇာပယေတိ ပရေဟိ ပယောဇေတွာ ပရေသမ္ပိ ဓနဇာနိံ န ကာရာပေယျ. တေနာဟ ‘‘န ပရေန ပရဿ ဇာနိံ ကာရေတီ’’တိ. မေတ္တာယ ဝါ အံသော အဝိဟေဌနဋ္ဌေန အဝယဝဘူတောတိ မေတ္တံသော.

Maintenant, afin de montrer d'autres bienfaits du développement de la bienveillance concernant cette vie et les vies futures, il est dit : « Celui qui ne tue pas », etc. Là, « celui qui » (yo) désigne la personne dévouée au développement de la demeure sublime de la bienveillance. « Ne tue pas » signifie que, par la puissance même du développement de la bienveillance, la malveillance ayant été écartée au loin, il ne nuit à aucun être vivant, ni ne les tourmente par des mottes de terre, des bâtons, ou d'autres moyens. « Ne fait pas tuer » signifie qu'en incitant autrui, il ne fait pas mettre à mort les êtres ni ne les fait tourmenter. « Ne conquiert pas » signifie qu'au moyen de paroles impétueuses ou querelleuses, il ne vainc personne en raison de l'absence même d'impétuosité ; ou bien, il ne cause de tort à personne par des procès ou d'autres moyens de nuire. C’est pourquoi il est dit : « Il ne cause pas de préjudice à autrui par lui-même ». « Ne fait pas conquérir » signifie qu'en employant autrui, il ne ferait pas non plus causer de préjudice financier à autrui. C’est pourquoi il est dit : « Il ne fait pas causer de préjudice à autrui par un tiers ». Ou encore, « mettaṃso » (part de bienveillance) désigne celui dont une partie constitutive est la non-nuisance, par nature de bienveillance.

မေတ္တာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Mettā Sutta est terminé.

၂-၄. ပညာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-4. Commentaire du Paññā Sutta et des suivants.

၂-၄. ဒုတိယေ အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယာတိ အာဒိဗြဟ္မစရိယမေဝ အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာ. တေနာဟ ‘‘မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိဘူတာယာ’’တိ. အရိယောတိ နိဒ္ဒေါသော ပရိသုဒ္ဓေါ. တုဏှီဘာဝေါ န တိတ္ထိယာနံ မူဂဗ္ဗတဂဟဏံ ဝိယ အပရိသုဒ္ဓေါတိ အရိယော တုဏှီဘာဝေါ. စတုတ္ထဇ္ဈာနန္တိ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေနေတံ ဝုတ္တံ, ပဌမဇ္ဈာနာဒီနိပိ အရိယော တုဏှီဘာဝေါတွေဝ သင်္ခံ [Pg.206] ဂစ္ဆန္တိ. ဇာနန္တိ ဣဒံ ကမ္မသာဓနန္တိ အာဟ ‘‘ဇာနိတဗ္ဗကံ ဇာနာတီ’’တိ. ယထာ ဝါ ဧကစ္စော ဝိပရီတံ ဂဏှန္တော ဇာနန္တောပိ န ဇာနာတိ, ပဿန္တောပိ န ပဿတိ, န ဧဝမယံ. အယံ ပန ဇာနန္တော ဇာနာတိ, ပဿန္တော ပဿတီတိ ဧဝမေတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတိယာဒီနိ သုဝိညေယျာနိ.

2-4. Dans le deuxième (sutta), « concernant ce qui est le début de la vie sainte » (ādibrahmacariyikāya) signifie que le début de la vie sainte est lui-même ādibrahmacariyikā. C’est pourquoi il est dit : « ce qui constitue le début de la vie sainte du Chemin ». « Noble » (ariyo) signifie sans défaut, pur. Le « noble silence » n'est pas impur comme le vœu de mutisme des hérétiques ; c'est un silence noble. « Le quatrième jhana » est mentionné ici à titre d'exemple supérieur, mais le premier jhana et les suivants sont également désignés par le terme de « noble silence ». « Il sait » (jānāti) est un terme d'accomplissement de l'action ; c'est pourquoi il est dit : « il connaît ce qui doit être connu ». Ou encore, de même que quelqu'un qui saisit les choses de travers, bien que sachant, il ne sait pas, et bien que voyant, il ne voit pas, il n'en est pas de même pour celui-ci. Celui-ci sait en sachant, et voit en voyant ; c'est ainsi qu'il doit être considéré ici. Le troisième sutta et les suivants sont faciles à comprendre.

ပညာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Paññā Sutta et des suivants est terminé.

၅. ပဌမလောကဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du premier Lokadhamma Sutta

၅. ပဉ္စမေ လောကဿ ဓမ္မာတိ သတ္တလောကဿ အဝဿံဘာဝိဓမ္မာ. တေနာဟ ‘‘ဧတေဟိ မုတ္တာ နာမ နတ္ထိ’’တိအာဒိ. ဃာသစ္ဆာဒနာဒီနံ လဒ္ဓိ လာဘော, တာနိ ဧဝ ဝါ လဒ္ဓဗ္ဗတော လာဘော, တဒဘာဝေါ အလာဘော, လာဘဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ တဗ္ဗိသယော အနုရောဓော ဂဟိတော, အလာဘဂ္ဂဟဏေန ဝိရောဓော. ယသ္မာ လောဟိတေ သတိ တဒုပဃာတဝသေန ပုဗ္ဗော ဝိယ အနုရောဓော လဒ္ဓါဝသရော ဧဝ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘လာဘေ အာဂတေ အလာဘော အာဂတောယေဝါ’’တိ. ဧသ နယော ယသာဒီသုပိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ.

5. Dans le cinquième (sutta), « conditions du monde » (lokassa dhammā) désigne les conditions inévitables du monde des êtres. C’est pourquoi il est dit : « Il n'y a personne qui soit libéré de celles-ci », etc. L'obtention de nourriture, de vêtements, etc., est le « gain » (lābho), ou bien ce sont ces choses mêmes qui sont le gain parce qu'elles doivent être obtenues ; leur absence est la « perte » (alābho). Par la saisie du gain, l'attrait (anurodho) à son égard est ici compris ; par la saisie de la perte, la répulsion (virodho). Puisqu'en présence de sang, par l'effet de sa lésion, l'attrait trouve son occasion comme pour le pus [précédent], il est dit : « quand le gain arrive, la perte est déjà arrivée ». Cette méthode s'applique aussi à la renommée, etc. Le reste est facile à comprendre.

ပဌမလောကဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier Lokadhamma Sutta est terminé.

၆-၈. ဒုတိယလောကဓမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-8. Commentaire du deuxième Lokadhamma Sutta et des suivants

၆-၈. ဆဋ္ဌေ အဓိကံ ပယသတိ ပယုဇ္ဇတိ ဧတေနာတိ အဓိပ္ပယာသော, သဝိသေသံ ဣတိကတ္တဗ္ဗကိရိယာ. တေနာဟ ‘‘အဓိကပ္ပယောဂေါ’’တိ. သတ္တမဋ္ဌမေသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

6-8. Dans le sixième, « l'intention » (adhippayāso) est ce par quoi on s'efforce ou s'applique intensément, une action spécifique à accomplir. C’est pourquoi il est dit : « effort supplémentaire ». Dans les septième et huitième, il n'y a rien à ajouter.

ဒုတိယလောကဓမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du deuxième Lokadhamma Sutta et des suivants est terminé.

၉. နန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Nanda Sutta

၉. နဝမေ ဒုဝိဓာ ကုလပုတ္တာ ဇာတိကုလပုတ္တာ အာစာရကုလပုတ္တာ စ. တတ္ထ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန ရဋ္ဌပါလော ကုလပုတ္တော တသ္မိံယေဝ ထုလ္လကောဋ္ဌိကေ [Pg.207] အဂ္ဂကုလိကဿ ပုတ္တော’’တိ (မ. နိ. ၂.၂၉၄) ဧဝံ အာဂတာ ဥစ္စာကုလပုတ္တာ ဇာတိကုလပုတ္တာ. ‘‘သဒ္ဓါယေတေ ကုလပုတ္တာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၇၈) ဧဝံ အာဂတာ ပန ယတ္ထ ကတ္ထစိ ကုလေ ပသုတာပိ အာစာရကုလပုတ္တာ နာမ. ဣဓ ပန ဥစ္စာကုလပ္ပသုတတံ သန္ဓာယ ‘‘ကုလပုတ္တောတိ, ဘိက္ခဝေ, နန္ဒံ သမ္မာ ဝဒမာနော ဝဒေယျာ’’တိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဇာတိကုလပုတ္တော’’တိ. ဥဘောဟိပိ ပန ကာရဏေဟိ တဿ ကုလပုတ္တဘာဝေါယေဝ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

9. Dans le neuvième, il y a deux sortes de « fils de bonne famille » (kulaputtā) : les fils de bonne famille par la naissance (jātikulaputtā) et les fils de bonne famille par la conduite (ācārakulaputtā). À ce sujet, ceux qui sont nés dans de hautes lignées, comme il est dit : « En ce temps-là, Raṭṭhapāla, un fils de bonne famille, était le fils du premier des chefs de famille à Thullakoṭṭhika », sont des fils de bonne famille par la naissance. En revanche, ceux qui sont nés dans n'importe quelle famille mais dont il est dit : « Ces fils de bonne famille sont partis avec foi de la maison vers l'état sans demeure », sont appelés fils de bonne famille par la conduite. Mais ici, faisant référence au fait d'être né dans une haute lignée, le Bienheureux a dit : « Moines, en parlant correctement de Nanda, on devrait dire qu'il est un fils de bonne famille » ; c'est pourquoi il est dit : « fils de bonne famille par la naissance ». Cependant, il possède la qualité de fils de bonne famille pour ces deux raisons. Le reste ici est tout à fait clair.

နန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Nanda Sutta est terminé.

၁၀. ကာရဏ္ဍဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Kāraṇḍava Sutta

၁၀. ဒသမေ ပဋိစရတီတိ ပဋိစ္ဆာဒနဝသေန စရတိ ပဝတ္တတိ. ပဋိစ္ဆာဒနဋ္ဌော ဧဝ ဝါ စရတိ-သဒ္ဒေါ အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူနန္တိ အာဟ ‘‘ပဋိစ္ဆာဒေတီ’’တိ. အညေနာညန္တိ ပန ပဋိစ္ဆာဒနာကာရဒဿနန္တိ အာဟ ‘‘အညေန ကာရဏေနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ အညံ ကာရဏံ ဝစနံ ဝါတိ ယံ စောဒကေန စုဒိတကဿ ဒေါသဝိဘာဝနံ ကာရဏံ, ဝစနံ ဝါ ဝုတ္တံ, တံ တတော အညေနေဝ ကာရဏေန, ဝစနေန ဝါ ပဋိစ္ဆာဒေတိ. ကာရဏေနာတိ စောဒနာယ အမူလာယ အမူလိကဘာဝဒီပနိယာ ယုတ္တိယာ ဝါ. ဝစနေနာတိ တဒတ္ထဗောဓကေန ဝစနေန. ‘‘ကော အာပန္နော’’တိအာဒိနာ စောဒနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာဝ ဝိက္ခေပါပဇ္ဇနံ အညေနာညံ ပဋိစရဏံ. ဗဟိဒ္ဓါ ကထာပနာမနာ နာမ ‘‘ဣတ္ထန္နာမံ အာပတ္တိံ အာပန္နောသီ’’တိ ဝုတ္တေ – ‘‘ပါဋလိပုတ္တံ ဂတောမှီ’’တိအာဒိနာ စောဒနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာတိ အယမေဝ ဝိသေသော. ယော ဟိ ‘‘အာပတ္တိံ အာပန္နောသီ’’တိ ဝုတ္တော ‘‘ကော အာပန္နော, ကိံ အာပန္နော, ကိသ္မိံ အာပန္နာ, ကံ ဘဏထ, ကိံ ဘဏထာ’’တိ ဝါ ဝဒတိ, ‘‘ဧဝရူပံ ကိဉ္စိ တယာ ဒိဋ္ဌ’’န္တိ ဝုတ္တေ ‘‘န သုဏာမီ’’တိ သောတံ ဝါ ဥပနေတိ, အယံ အညေနာညံ ပဋိစရတိ နာမ. ယော ပန ‘‘ဣတ္ထန္နာမံ နာမ အာပတ္တိံ အာပန္နောသီ’’တိ ပုဋ္ဌော ‘‘ပါဋလိပုတ္တံ ဂတောမှီ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘န တဝ ပါဋလိပုတ္တဂမနံ ပုစ္ဆာမ, အာပတ္တိံ ပုစ္ဆာမာ’’တိ ဝုတ္တေ တတော ‘‘ရာဇဂဟံ ဂတောမှိ. ရာဇဂဟံ ဝါ ယာဟိ ဗြာဟ္မဏဂဟံ ဝါ, အာပတ္တိံ အာပန္နောသီတိ. တံ တတ္ထ မေ သူကရမံသံ လဒ္ဓ’’န္တိအာဒီနိ ဝဒတိ, အယံ ဗဟိဒ္ဓါ ကထံ အပနာမေတိ နာမ[Pg.208]. သမဏကစဝရောတိ သမဏဝေသဓာရဏေန သမဏပ္ပတိရူပကတာယ သမဏာနံ ကစဝရဘူတံ.

10. Dans le dixième, « il esquive » (paṭicaratī) signifie qu'il agit ou se comporte par dissimulation. Ou bien, le mot « carati » a le sens de dissimuler car les racines ont plusieurs sens ; c'est pourquoi il est dit : « il dissimule ». « Une chose par une autre » (aññenāññaṃ) montre la manière de dissimuler ; c'est pourquoi il est dit : « par une autre raison », etc. Là, « une autre raison ou parole » signifie que la raison ou la parole exprimée par l'accusateur pour clarifier la faute de l'accusé, celui-ci la dissimule par une tout autre raison ou parole. « Par une raison » : par un argument montrant le caractère sans fondement d'une accusation non fondée ou par un raisonnement. « Par une parole » : par une parole exprimant ce sens. Le fait d'éluder l'accusation en recourant à la distraction par des questions comme « Qui a commis une faute ? », etc., c'est « esquiver une chose par une autre ». Ce qu'on appelle « détourner la conversation vers l'extérieur », c'est quand, à l'affirmation « Tu as commis telle faute », on élude l'accusation en disant « Je suis allé à Pāṭaliputta », etc. – telle est la distinction. En effet, celui qui, s'entendant dire « Tu as commis une faute », répond : « Qui a commis une faute ? Quelle faute ? En quoi y a-t-il faute ? De qui parlez-vous ? Que dites-vous ? », ou bien, quand on lui dit « Tu as vu quelque chose de ce genre », il tend l'oreille en disant « Je n'entends pas », celui-là est dit « esquiver une chose par une autre ». Mais celui qui, interrogé : « Tu as commis telle faute précisément », répond : « Je suis allé à Pāṭaliputta », et quand on lui dit à nouveau : « Nous ne t'interrogeons pas sur ton voyage à Pāṭaliputta, nous t'interrogeons sur la faute », il répond ensuite : « Je suis allé à Rājagaha... Là-bas, j'ai obtenu de la viande de porc », etc., celui-là est dit « détourner la conversation vers l'extérieur ». « Ordure parmi les ascètes » (samaṇakacavaro) désigne celui qui est comme une ordure pour les ascètes parce qu'il n'en a que l'apparence en portant l'habit d'ascète.

ကာရဏ္ဍဝံ (သု. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၈၃-၂၈၄) နိဒ္ဓမထာတိ ဝိပန္နသီလတာယ ကစဝရဘူတံ ပုဂ္ဂလံ ကစဝရမိဝ အနပေက္ခာ အပနေထ. ကသမ္ဗုံ အပကဿထာတိ ကသမ္ဗုဘူတဉ္စ နံ ခတ္တိယာဒီနံ မဇ္ဈဂတံ ပဘိန္နပဂ္ဃရိတကုဋ္ဌံ စဏ္ဍာလံ ဝိယ အပကဍ္ဎထ. ကိံ ကာရဏံ? သံဃာရာမော နာမ သီလဝန္တာနံ ကတော, န ဒုဿီလာနံ. ယတော ဧတဒေဝ သန္ဓာယာဟ ‘‘တတော ပလာပေ ဝါဟေထ, အဿမဏေ သမဏမာနိနေ’’တိ. ယထာ ပလာပါ အန္တောသာရရဟိတာ အတဏ္ဍုလာ ဗဟိ ထုသေန ဝီဟီ ဝိယ ဒိဿန္တိ, ဧဝံ ပါပဘိက္ခူ အန္တော သီလရဟိတာပိ ဗဟိ ကာသာဝါဒိပရိက္ခာရေန ဘိက္ခူ ဝိယ ဒိဿန္တိ, တသ္မာ ‘‘ပလာပါ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေ ပလာပေ ဝါဟေထ ဩပုနထ ဝိဓမထ, ပရမတ္ထတော အဿမဏေ သမဏဝေသမတ္တေန သမဏမာနိနေ. ကပ္ပယဝှောတိ ကပ္ပေထ, ကရောထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပတိဿတာတိ သပ္ပတိဿာ. ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တံ ကရိဿထ, ပရိနိဗ္ဗာနံ ပါပုဏိဿထာတိ အတ္ထော.

« Expulsez l'impureté » (Kāraṇḍavaṃ niddhamatha) : éloignez sans regret, comme on le ferait pour un déchet, l'individu qui est devenu semblable à un détritus en raison de sa moralité corrompue. « Retirez la saleté » (Kasambuṃ apakassathā) : écartez celui qui, bien que se trouvant au milieu des kshatriyas et d'autres, est devenu comme une souillure, tel un hors-caste (caṇḍāla) atteint d'une lèpre purulente et suintante. Pour quelle raison ? Ce qu'on appelle le « jardin du Sangha » est destiné aux vertueux, et non aux immoraux. C'est en référence à cela qu'il a été dit : « Par conséquent, rejetez les balles de riz (palāpa), ces faux ascètes qui s'imaginent être des ascètes ». Tout comme les balles de riz sont vides de substance à l'intérieur et sans grain, mais ressemblent à du riz à l'extérieur par leur cosse, de même les mauvais moines, bien que dépourvus de vertu à l'intérieur, ressemblent à des moines à l'extérieur par leurs attributs tels que la robe safran ; c'est pourquoi ils sont appelés « balles ». Emportez ces balles, vannez-les, dispersez-les ; eux qui, au sens ultime, ne sont pas des ascètes mais s'imaginent l'être par le seul port du costume d'ascète. « Kappayavho » signifie « préparez » ou « faites ». « Patissatā » signifie « respectueux ». « Vous mettrez un terme à la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha) » signifie que vous atteindrez le parinibbāna.

ကာရဏ္ဍဝသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Kāraṇḍavasutta est terminée.

မေတ္တာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Mettāvagga est terminée.

၂. မဟာဝဂ္ဂေါ

2. Le Grand Chapitre (Mahāvaggo).

၁. ဝေရဉ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Verañjasutta.

၁၁. ဒုတိယဿ ပဌမေ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတီတိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁) ဧတ္ထ ဝေရဉ္ဇာတိ တဿ နဂရဿေတံ အဓိဝစနံ, တဿံ ဝေရဉ္ဇာယံ. သမီပတ္ထေ ဘုမ္မဝစနံ. နဠေရုပုစိမန္ဒမူလေတိ ဧတ္ထ နဠေရု နာမ ယက္ခော. ပုစိမန္ဒောတိ နိမ္ဗရုက္ခော. မူလန္တိ သမီပံ. အယဉှိ မူလ-သဒ္ဒေါ ‘‘မူလာနိ ဥဒ္ဓရေယျ အန္တမသော ဥသီရနာဠိမတ္တာနိပီ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၄.၁၉၅) မူလမူလေ ဒိဿတိ. ‘‘လောဘော အကုသလမူလ’’န္တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅; ပရိ. ၃၂၃) အသာဓာရဏဟေတုမှိ. ‘‘ယာဝ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ ဆာယာ ဖရတိ, နိဝါတေ ပဏ္ဏာနိ ပတန္တိ, ဧတ္တာဝတာ ရုက္ခမူလ’’န္တိအာဒီသု (ပါရာ. ၄၉၄) သမီပေ. ဣဓ ပန သမီပေ [Pg.209] အဓိပ္ပေတော, တသ္မာ နဠေရုယက္ခေန အဓိဂ္ဂဟိတဿ ပုစိမန္ဒဿ သမီပေတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သော ကိရ ပုစိမန္ဒော ရမဏီယော ပါသာဒိကော အနေကေသံ ရုက္ခာနံ အာဓိပစ္စံ ဝိယ ကုရုမာနော တဿ နဂရဿ အဝိဒူရေ ဂမနာဂမနသမ္ပန္နေ ဌာနေ အဟောသိ. အထ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇံ ဂန္တွာ ပတိရူပေ ဌာနေ ဝိဟရန္တော တဿ ရုက္ခဿ သမီပေ ဟေဋ္ဌာဘာဂေ ဝိဟာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတိ နဠေရုပုစိမန္ဒမူလေ’’တိ.

11. Dans le premier sutta du deuxième livre, « il résidait à Verañja » : ici, « Verañjā » est le nom de cette ville ; « à cette Verañjā ». Le cas locatif est utilisé dans le sens de proximité. « Au pied du margousier de Naḷeru » (Naḷerupucimandamūle) : ici, Naḷeru est le nom d'un yaksha. Pucimanda est un margousier. Mūla signifie la proximité. Ce mot « mūla » est employé dans le sens de racines réelles dans des passages tels que « il déterrerait les racines... ». Il est employé dans le sens de cause spécifique dans « l'avidité est une racine de l'inhabituel ». Dans « tant que l'ombre s'étend à l'heure de midi... c'est le pied d'un arbre (rukkhamūla) », il signifie la proximité. Ici aussi, c'est la proximité qui est visée ; par conséquent, le sens doit être compris comme : « à proximité du margousier occupé par le yaksha Naḷeru ». On dit que ce margousier était charmant, gracieux, dominant comme le souverain de nombreux arbres, et situé dans un endroit facile d'accès non loin de la ville. Alors le Bienheureux, étant allé à Verañja et résidant dans un lieu approprié, s'installa dans la partie inférieure, à proximité de cet arbre. C'est pourquoi il est dit : « il résidait à Verañja, au pied du margousier de Naḷeru ».

ပစ္စုဋ္ဌာနံ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.၂) နာမ အာသနာ ဝုဋ္ဌာနန္တိ အာဟ ‘‘နာသနာ ဝုဋ္ဌာတီ’’တိ. နိသိန္နာသနတော န ဝုဋ္ဌဟတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ဇိဏ္ဏေ…ပေ… ဝယောအနုပ္ပတ္တေတိ ဥပယောဂဝစနံ အာသနာ ဝုဋ္ဌာနကိရိယာပေက္ခံ န ဟောတိ. တသ္မာ ‘‘ဇိဏ္ဏေ…ပေ… ဝယောအနုပ္ပတ္တေ ဒိသွာ’’တိ အဇ္ဈာဟာရံ ကတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဝါ ပစ္စုဂ္ဂမနကိရိယာပေက္ခံ ဥပယောဂဝစနံ, တသ္မာ န ပစ္စုဋ္ဌာတီတိ ဥဋ္ဌာယ ပစ္စုဂ္ဂမနံ န ကရောတီတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပစ္စုဂ္ဂမနမ္ပိ ဟိ ပစ္စုဋ္ဌာနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘အာစရိယံ ပန ဒူရတောဝ ဒိသွာ ပစ္စုဋ္ဌာယ ပစ္စုဂ္ဂမနကရဏံ ပစ္စုဋ္ဌာနံ နာမာ’’တိ. နာသနာ ဝုဋ္ဌာတီတိ ဣမိနာ ပန ပစ္စုဂ္ဂမနာဘာဝဿ ဥပလက္ခဏမတ္တံ ဒဿိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိဘာဝနေ နာမ အတ္ထေတိ ပကတိဝိဘာဝနသင်္ခါတေ အတ္ထေ. န အဘိဝါဒေတိ ဝါတိ န အဘိဝါဒေတဗ္ဗန္တိ ဝါ သလ္လက္ခေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Le terme « respect » (paccuṭṭhāna) désigne l'acte de se lever de son siège, c'est pourquoi il a été dit : « il ne se lève pas de son siège ». Cela signifie qu'il ne se lève pas du siège où il est assis. Et ici, pour « aux vieillards... ayant atteint la vieillesse », le complément d'objet n'est pas lié à l'action de se lever du siège. On doit donc comprendre le sens en ajoutant le mot « ayant vu » (disvā). Ou bien, l'accusatif est lié à l'action d'aller à la rencontre, ainsi le sens de « il ne se lève pas » doit être compris comme « il ne se lève pas pour aller à leur rencontre ». En effet, l'action d'aller à la rencontre est également appelée « paccuṭṭhāna ». Car il a été dit : « Le fait de voir le maître de loin, de se lever de son siège et d'aller à sa rencontre est appelé paccuṭṭhāna ». Par l'expression « il ne se lève pas de son siège », on doit considérer qu'on indique seulement l'absence de l'action d'aller à la rencontre. « Vibhāvane » désigne le sens de l'explication de la nature réelle. « Il ne salue pas » signifie qu'il considère qu'il ne faut pas saluer.

တံ အညာဏန္တိ ‘‘အယံ မမ အဘိဝါဒနာဒီနိ ကာတုံ အရဟရူပေါ န ဟောတီ’’တိ အဇာနနဝသေန ပဝတ္တံ အညာဏံ. ဩလောကေန္တောတိ ‘‘ဒုက္ခံ ခေါ အဂါရဝေါ ဝိဟရတိ အပ္ပတိဿော, ကိံ နု ခေါ အဟံ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ သက္ကရေယျံ ဂရုံ ကရေယျ’’န္တိအာဒိသုတ္တဝသေနေဝ (အ. နိ. ၄.၂၁) ဉာဏစက္ခုနာ ဩလောကေန္တော. နိပစ္စကာရာရဟန္တိ ပဏိပါတာရဟံ. သမ္ပတိဇာတောတိ မုဟုတ္တဇာတော, ဇာတသမနန္တရမေဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဥတ္တရေန မုခေါတိ ဥတ္တရဒိသာဘိမုခေါ. ‘‘သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂန္တွာ သကလံ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဩလောကေသိ’’န္တိ ဣဒံ –

« Cette ignorance » (taṃ aññāṇanti) est l'ignorance qui se manifeste par le fait de ne pas savoir que « celui-ci est digne de mes salutations, etc. ». « Observant » signifie observant avec l'œil de la connaissance selon le sutta : « C'est une souffrance que de vivre sans respect ni déférence ; quel ascète ou brahmane pourrais-je honorer et respecter ? ». « Digne de prostration » signifie digne de l'acte de s'incliner. « Sitôt né » signifie né à l'instant même, juste après la naissance. « Le visage vers le nord » signifie tourné vers la direction du nord. « Ayant fait sept pas, il observa l'entièreté du système des dix mille mondes » — ceci :

‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ပတိဇာတော ဗောဓိသတ္တော သမေဟိ ပါဒေဟိ ပတိဋ္ဌဟိတွာ ဥတ္တရာဘိမုခေါ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန ဂစ္ဆတိ, သေတမှိ ဆတ္တေ အနုဓာရိယမာနေ သဗ္ဗာ ဒိသာ ဝိလောကေတိ, အာသဘိဉ္စ ဝါစံ ဘာသတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၁) –

« C'est une loi naturelle, moines, que le Bodhisatta, sitôt né, se tenant fermement sur ses deux pieds, marche vers le nord en faisant sept pas, tandis qu'un parasol blanc est tenu au-dessus de lui, il regarde toutes les directions et prononce des paroles de lion » —

ဧဝံ [Pg.210] ပါဠိယံ သတ္တပဒဝီတိဟာရုပရိ ဌိတဿ ဝိယ သဗ္ဗာဒိသာနုလောကနဿ ကထိတတ္တာ ဝုတ္တံ, န ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ သတ္တပဒဝီတိဟာရတော ပဂေဝ ဒိသာဝိလောကနဿ ကတတ္တာ. မဟာသတ္တော ဟိ မနုဿာနံ ဟတ္ထတော မုစ္စိတွာ ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ ဩလောကေသိ, အနေကာနိ စက္ကဝါဠသဟဿာနိ ဧကင်္ဂဏာနိ အဟေသုံ. တတ္ထ ဒေဝမနုဿာ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ ပူဇယမာနာ, ‘‘မဟာပုရိသ, ဣဓ တုမှေဟိ သဒိသောပိ နတ္ထိ, ကုတော ဥတ္တရိတရော’’တိ အာဟံသု. ဧဝံ စတဿော ဒိသာ, စတဿော အနုဒိသာ, ဟေဋ္ဌာ, ဥပရီတိ ဒသပိ ဒိသာ အနုဝိလောကေတွာ အတ္တနော သဒိသံ အဒိသွာ ‘‘အယံ ဥတ္တရဒိသာ’’တိ သတ္တပဒဝီတိဟာရေန အဂမာသီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဩလောကေသိန္တိ မမ ပုညာနုဘာဝေန လောကဝိဝရဏပါဋိဟာရိယေ ဇာတေ ပညာယမာနံ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ မံသစက္ခုနာဝ ဩလောကေသိန္တိ အတ္ထော.

Ceci a été dit ainsi dans le Canon parce qu'on y mentionne l'observation de toutes les directions comme se produisant après les sept pas ; cependant, on ne doit pas le comprendre ainsi, car l'observation des directions a été accomplie avant même les sept pas. En effet, le Grand Être, s'étant libéré des mains des humains, observa la direction de l'Est ; de nombreux milliers de systèmes mondiaux apparurent comme une seule cour. Là, les divinités et les hommes, l'honorant avec des parfums et des guirlandes, dirent : « Ô Grand Homme, ici personne n'est votre égal, d'où viendrait un être supérieur ? ». Ainsi, après avoir observé les dix directions — les quatre points cardinaux, les quatre points intermédiaires, le bas et le haut — et n'ayant vu personne semblable à lui-même, il faut comprendre qu'il avança en faisant sept pas en disant : « Ceci est la direction du Nord ». « Il observa » signifie qu'il regarda avec son seul œil de chair le système des dix mille mondes devenu visible grâce au miracle de l'ouverture des mondes, produit par le pouvoir de ses mérites.

မဟာပုရိသောတိ ဇာတိဂေါတ္တကုလပ္ပဒေသာဒိဝသေန မဟန္တပုရိသော. အဂ္ဂေါတိ ဂုဏေဟိ သဗ္ဗပ္ပဓာနော. ဇေဋ္ဌောတိ ဂုဏဝသေနေဝ သဗ္ဗေသံ ဝုဒ္ဓတမော, ဂုဏေဟိ မဟလ္လကတမောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သေဋ္ဌောတိ ဂုဏဝသေနေဝ သဗ္ဗေသံ ပသတ္ထတမော. အတ္ထတော ပန ပစ္ဆိမာနိ ဒွေ ပုရိမဿေဝ ဝေဝစနာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တယာတိ နိဿက္ကေ ကရဏဝစနံ. ဥတ္တရိတရောတိ အဓိကတရော. ပတိမာနေသီတိ ပူဇေသိ. အာသဘိန္တိ ဥတ္တမံ. မယှံ အဘိဝါဒနာဒိရဟော ပုဂ္ဂလောတိ မယှံ အဘိဝါဒနာဒိကိရိယာယ အရဟော အနုစ္ဆဝိကော ပုဂ္ဂလော. နိစ္စသာပေက္ခတာယ ပနေတ္ထ သမာသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာဂတာတိ တထာဂတတော, တထာဂတဿ သန္တိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝရူပန္တိ အဘိဝါဒနာဒိသဘာဝံ. ပရိပါကသိထိလဗန္ဓနန္တိ ပရိပါကေန သိထိလဗန္ဓနံ.

« Mahāpuriso » (Grand Homme) désigne un homme grand en raison de sa naissance, de son lignage, de son clan, de sa région, etc. « Aggo » (Le Premier) signifie le plus éminent de tous par ses qualités. « Jeṭṭho » (L’Aîné) signifie le plus avancé en âge de tous par ses seules qualités ; il est dit être le plus ancien par ses vertus. « Seṭṭho » (Le Meilleur) signifie le plus louable de tous par ses seules qualités. En termes de sens, il faut comprendre que les deux derniers termes sont des synonymes du premier. « Tayā » est un cas instrumental avec un sens ablatif. « Uttaritaro » signifie supérieur. « Patimānesi » signifie qu'il a honoré. « Āsabhin » signifie excellente. « Mayhaṃ abhivādanādiraho puggalo » signifie une personne digne et appropriée pour mon acte de salutation, etc. Ici, le composé doit être compris comme étant dans une dépendance constante. « Tathāgatā » signifie du Tathāgata, c’est-à-dire provenant de la présence du Tathāgata. « Evarūpan » signifie de telle nature que la salutation, etc. « Paripākasithilabandhanan » signifie dont les liens sont relâchés par la maturation.

တံ ဝစနန္တိ ‘‘နာဟံ တံ ဗြာဟ္မဏာ’’တိအာဒိဝစနံ. ‘‘နာဟံ အရသရူပေါ, မာဒိသာ ဝါ အရသရူပါ’’တိ ဝုတ္တေ ဗြာဟ္မဏော ထဒ္ဓေါ ဘဝေယျ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တမုဒုဘာဝဇနနတ္ထ’’န္တိ.

« Cette parole » se réfère aux paroles telles que « Je ne suis pas tel, ô brahmane », etc. S'il avait été dit : « Je ne suis pas sans goût, ou ceux qui me ressemblent ne sont pas sans goût », le brahmane serait resté obstiné. C'est pourquoi il est dit : « afin de produire de la souplesse dans l'esprit ».

ကတမော ပန သောတိ ပရိယာယာပေက္ခော ပုလ္လိင်္ဂနိဒ္ဒေသော, ကတမော သော ပရိယာယောတိ အတ္ထော? ဇာတိဝသေနာတိ ခတ္တိယာဒိဇာတိဝသေန. ဥပပတ္တိဝသေနာတိ ဒေဝေသု ဥပပတ္တိဝသေန. သေဋ္ဌသမ္မတာနမ္ပီတိ အပိ-သဒ္ဒေန ပဂေဝ အသေဋ္ဌသမ္မတာနန္တိ ဒဿေတိ. အဘိနန္ဒန္တာနန္တိ သပ္ပီတိကတဏှာဝသေန ပမောဒမာနာနံ. ရဇ္ဇန္တာနန္တိ ဗလဝရာဂဝသေန ရဇ္ဇန္တာနံ. ရူပပရိဘောဂေန ဥပ္ပန္နတဏှာသမ္ပယုတ္တသောမနဿဝေဒနာ ရူပတော နိဗ္ဗတ္တိတွာ ဟဒယတပ္ပနတော [Pg.211] အမ္ဗရသာဒယော ဝိယ ရူပရသာတိ ဝုစ္စန္တိ. အာဝိဉ္စန္တီတိ အာကဍ္ဎန္တိ. ဝတ္ထာရမ္မဏာဒိသာမဂ္ဂိယန္တိ ဝတ္ထုအာရမ္မဏာဒိကာရဏသာမဂ္ဂိယံ. အနုက္ခိပန္တောတိ အတ္တုက္ကံသနဝသေန ကထိတေ ဗြာဟ္မဏဿ အသပ္ပာယဘာဝတော အတ္တာနံ အနုက္ခိပန္တော အနုက္ကံသေန္တော.

« Lequel est-il donc ? » (Katamo pana so) est une désignation au masculin se référant à la méthode (pariyāya) ; le sens est : « quelle est cette méthode ? ». « Jātivasena » signifie par la naissance comme khattiya (guerrier), etc. « Upapattivasena » signifie par la renaissance parmi les dieux. « Seṭṭhasammatānampīti » : par le mot « api » (même), il montre à plus forte raison ceux qui ne sont pas considérés comme les meilleurs. « Abhinandantānan » signifie ceux qui se réjouissent sous l'influence de la soif accompagnée de joie. « Rajjantānan » signifie ceux qui sont passionnés sous l'influence d'un désir puissant. Les sensations de plaisir associées à la soif nées de la jouissance des formes, parce qu'elles proviennent des formes et satisfont le cœur comme des saveurs exquises, sont appelées « goûts des formes » (rūparasā). « Āviñcantī » signifie qu'ils attirent. « Vatthārammaṇādisāmaggiyan » signifie dans la plénitude des causes telles que la base et l'objet. « Anukkhipanto » : ne se mettant pas en avant (ne s'exaltant pas) parce qu'il n'est pas approprié pour le brahmane de parler en termes d'auto-exaltation.

ဧတသ္မိံ ပနတ္ထေ ကရဏေ သာမိဝစနန္တိ ‘‘ဇဟိတာ’’တိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ တထာဂတဿာတိ ကရဏေ သာမိဝစနံ, တထာဂတေန ဇဟိတာတိ အတ္ထော. မူလန္တိ ဘဝမူလံ. ‘‘တာလဝတ္ထုကတာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဩဋ္ဌမုခေါ’’တိအာဒီသု ဝိယ မဇ္ဈေပဒလောပံ ကတွာ အ-ကာရဉ္စ ဒီဃံ ကတွာ ‘‘တာလာဝတ္ထုကတာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘တာလဝတ္ထု ဝိယ နေသံ ဝတ္ထု ကတန္တိ တာလာဝတ္ထုကတာ’’တိ. တတ္ထ တာလဿ ဝတ္ထု တာလဝတ္ထု. ယထာ အာရာမဿ ဝတ္ထုဘူတပုဗ္ဗော ပဒေသော အာရာမဿ အဘာဝေ ‘‘အာရာမဝတ္ထူ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ တာလဿ ပတိဋ္ဌိတောကာသော သမူလံ ဥဒ္ဓရိတေ တာလေ ပဒေသမတ္တေ ဌိတေ တာလဿ ဝတ္ထုဘူတပုဗ္ဗတ္တာ ‘‘တာလဝတ္ထူ’’တိ ဝုစ္စတိ. နေသန္တိ ရူပရသာဒီနံ. ကထံ ပန တာလဝတ္ထု ဝိယ နေသံ ဝတ္ထု ကတန္တိ အာဟ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ. ရူပါဒိပရိဘောဂေန ဥပ္ပန္နတဏှာယုတ္တသောမနဿဝေဒနာသင်္ခါတရူပရသာဒီနံ စိတ္တသန္တာနဿ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော ဝုတ္တံ ‘‘တေသံ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗဘာဝေန ဝတ္ထုမတ္တေ စိတ္တသန္တာနေ ကတေ’’တိ. တတ္ထ ပုဗ္ဗေတိ ပုရေ, သရာဂကာလေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တာလာဝတ္ထုကတာတိ ဝုစ္စန္တီတိ တာလဝတ္ထု ဝိယ အတ္တနော ဝတ္ထုဿ ကတတ္တာ ရူပရသာဒယော ‘‘တာလာဝတ္ထုကတာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဧတေန ပဟီနကိလေသာနံ ပုန ဥပ္ပတ္တိယာ အဘာဝေါ ဒဿိတော.

Dans ce sens, il y a un génitif de l'agent (karaṇe sāmivacana) : dans l'expression « jahitā » (abandonnés), « tathāgatassa » a le sens d'agent, c'est-à-dire « abandonnés par le Tathāgata ». « Mūlan » désigne la racine de l'existence. Là où l'on devrait dire « tālavatthukatā », on a dit « tālāvatthukatā » en supprimant le mot intermédiaire et en allongeant le 'a', comme dans « oṭṭhamukho », c'est pourquoi il est dit : « leur base est faite comme celle d'un palmier, d'où tālāvatthukatā ». Là, la base du palmier est le « tālavatthu ». Tout comme un endroit qui était autrefois le site d'un jardin est appelé « site de jardin » (ārāmavatthu) en l'absence du jardin, de même l'endroit où se trouvait le palmier, une fois le palmier déraciné, n'est plus qu'un simple espace appelé « site de palmier » (tālavatthu) car il fut autrefois sa base. « Nesan » se rapporte aux goûts des formes, etc. Quant à savoir comment leur base est rendue semblable à un site de palmier, il est dit : « Comme en effet », etc. Parce que le continuum mental est le fondement des goûts des formes consistant en des sensations de joie liées à la soif née de la jouissance des formes, il est dit : « lorsque le continuum mental est réduit à une simple base par le fait qu'ils s'y sont manifestés auparavant ». Ici, « pubbe » signifie autrefois, au temps de la passion. Ils sont appelés « tālāvatthukatā » parce que leur propre base a été rendue semblable à un site de palmier déraciné. Par là est montrée l'absence de renaissance pour ceux dont les souillures sont détruites.

အဝိရုဠှိဓမ္မတ္တာတိ အဝိရုဠှိသဘာဝတာယ. မတ္ထကစ္ဆိန္နော တာလော ပတ္တဖလာဒီနံ အဝတ္ထုဘူတော တာလာဝတ္ထူတိ အာဟ ‘‘မတ္ထကစ္ဆိန္နတာလော ဝိယ ကတာ’’တိ. ဧတေန ‘‘တာလာဝတ္ထု ဝိယ ကတာတိ တာလာဝတ္ထုကတာ’’တိ အယံ ဝိဂ္ဂဟော ဒဿိတော. ဧတ္ထ ပန ‘‘အဝတ္ထုဘူတော တာလော ဝိယ ကတာတိ အဝတ္ထုတာလကတာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝိသေသနဿ ပရနိပါတံ ကတွာ ‘‘တာလာဝတ္ထုကတာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမိနာ ပနတ္ထေန ဣဒံ ဒဿေတိ – ရူပရသာဒိဝစနေန ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ ဟုတွာ ပုဗ္ဗေ ဥပ္ပန္နကုသလာကုသလာ ဓမ္မာ ဂဟိတာ, တေ ဥပ္ပန္နာပိ မတ္ထကသဒိသာနံ တဏှာဝိဇ္ဇာနံ မဂ္ဂသတ္ထေန ဆိန္နတ္တာ အာယတိံ တာလပတ္တသဒိသေ ဝိပါကက္ခန္ဓေ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသမတ္ထာ ဇာတာ, တသ္မာ တာလာဝတ္ထု ဝိယ ကတာတိ တာလာဝတ္ထုကတာ ရူပရသာဒယောတိ[Pg.212]. ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ‘‘အဘိနန္ဒန္တာန’’န္တိ ဣမိနာ ပဒေန ကုသလသောမနဿမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ ဝဒန္တိ. အနဘာဝံ ကတာတိ ဧတ္ထ အနု-သဒ္ဒေါ ပစ္ဆာသဒ္ဒေန သမာနတ္ထောတိ အာဟ ‘‘ယထာ နေသံ ပစ္ဆာဘာဝေါ န ဟောတီ’’တိအာဒိ.

« Aviruḷhidhammattā » signifie en raison de leur nature à ne plus croître. Un palmier dont le sommet est coupé ne peut plus servir de base aux feuilles et aux fruits, c'est pourquoi il est dit « rendu semblable à un palmier dont le sommet est coupé ». Par là est montrée l'analyse : « tālāvatthukatā signifie rendus semblables à un site de palmier ». Ici, alors qu'on aurait dû dire « avatthutālakatā » (rendu semblable à un palmier sans base), on doit voir que l'expression « tālāvatthukatā » a été utilisée en plaçant le qualificatif après. Par ce sens, ceci est montré : par les mots « goûts des formes », etc., sont désignés les phénomènes sains et malsains produits antérieurement qui ont pour nature de mûrir (vipāka) ; bien qu'ils soient apparus, parce que la soif et l'ignorance, semblables au sommet de l'arbre, ont été tranchées par l'épée du Chemin, ils sont devenus incapables de produire dans le futur des agrégats de maturation semblables aux feuilles de palmier. C'est pourquoi les goûts des formes, etc., sont dits « tālāvatthukatā » car ils sont rendus semblables à un site de palmier. Dans ce sens, avec le mot « abhinandantānaṃ », on dit qu'est aussi incluse la joie saine. Dans « anabhāvaṃ katā », le mot « anu » a le même sens que « pacchā » (après), c'est pourquoi il est dit : « afin que leur existence ultérieure ne se produise pas », etc.

ယဉ္စ ခေါ တွံ သန္ဓာယ ဝဒေသိ, သော ပရိယာယော န ဟောတီတိ ယံ ဝန္ဒနာဒိသာမဂ္ဂိရသာဘာဝသင်္ခါတံ ကာရဏံ အရသရူပတာယ ဝဒေသိ, တံ ကာရဏံ န ဟောတိ, န ဝိဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. နနု စာယံ ဗြာဟ္မဏော ယံ ဝန္ဒနာဒိသာမဂ္ဂိရသာဘာဝသင်္ခါတပရိယာယံ သန္ဓာယ ‘‘အရသရူပေါ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိ အာဟ, ‘‘သော ပရိယာယော နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တေ ဝန္ဒနာဒီနိ ဘဂဝါ ကရောတီတိ အာပဇ္ဇတီတိ ဣမံ အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘နနု စာ’’တိအာဒိ.

« Ce à quoi tu fais allusion n'est pas la méthode » signifie que la raison que tu donnes pour qualifier de sans goût, à savoir l'absence du plaisir de la salutation et des égards mutuels, n'est pas une raison valable, elle n'existe pas. N'est-ce pas que lorsque le brahmane dit « le vénérable Gotama est sans goût » en se référant à la méthode consistant en l'absence du plaisir de la salutation, etc., si l'on dit « cette méthode n'existe pas », cela impliquerait que le Bienheureux pratique ces salutations ? Pour montrer cette conséquence indésirable, il est dit : « N'est-ce pas que », etc.

သဗ္ဗပရိယာယေသူတိ သဗ္ဗဝါရေသု. သန္ဓာယဘာသိတမတ္တန္တိ ယံ သန္ဓာယ ဗြာဟ္မဏော ‘‘နိဗ္ဘောဂေါ ဘဝံ ဂေါတမော’’တိအာဒိမာဟ. ဘဂဝါ စ ယံ သန္ဓာယ နိဗ္ဘောဂတာဒိံ အတ္တနိ အနုဇာနာတိ, တံ သန္ဓာယဘာသိတမတ္တံ. ဆန္ဒရာဂပရိဘောဂေါတိ ဆန္ဒရာဂဝသေန ပရိဘောဂေါ. အပရံ ပရိယာယန္တိ အညံ ကာရဏံ.

« Sabbapariyāyesūti » signifie dans toutes les occurrences. « Sandhāyabhāsitamattan » désigne ce à quoi le brahmane faisait allusion en disant : « le vénérable Gotama est sans jouissance », etc. Et ce à quoi le Bienheureux fait allusion en admettant en lui-même l'absence de jouissance, cela est simplement dit avec une intention spécifique. « Chandarāgaparibhogoti » signifie la jouissance sous l'influence du désir et de la passion. « Aparaṃ pariyāyan » signifie une autre raison.

ကုလသမုဒါစာရကမ္မန္တိ ကုလာစာရသင်္ခါတံ ကမ္မံ, ကုလစာရိတ္တန္တိ အတ္ထော. အကိရိယန္တိ အကရဏဘာဝံ. ‘‘အနေကဝိဟိတာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာန’’န္တိ သာမညဝစနေပိ ပါရိသေသဉာယတော ဝုတ္တာဝသေသာ အကုသလဓမ္မာ ဂဟေတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘ဌပေတွာ တေ ဓမ္မေ’’တိအာဒိ, တေ ယထာဝုတ္တကာယဒုစ္စရိတာဒိကေ အကုသလဓမ္မေ ဌပေတွာတိ အတ္ထော. အနေကဝိဟိတာတိ အနေကပ္ပကာရာ.

« Kulasamudācārakamman » désigne l'action consistant en la conduite familiale, c'est-à-dire la coutume familiale. « Akiriyan » signifie l'état de non-action. Même dans l'énoncé général « de nombreux états mauvais et malsains », par la méthode du reste (pārisesañāya), il faut saisir les états malsains autres que ceux déjà mentionnés, c'est pourquoi il est dit : « en mettant de côté ces états », etc., ce qui signifie en mettant de côté les états malsains tels que l'inconduite corporelle mentionnée précédemment. « Anekavihitā » signifie de multiples sortes.

အယံ လောကတန္တီတိ အယံ ဝုဍ္ဎာနံ အဘိဝါဒနာဒိကိရိယလက္ခဏာ လောကပ္ပဝေဏီ. အနာဂါမိဗြဟ္မာနံ အလင်္ကာရာဒီသု အနာဂါမိဘိက္ခူနဉ္စ စီဝရာဒီသု နိကန္တိဝသေန ရာဂုပ္ပတ္တိ ဟောတီတိ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂဿေဝ ပဟာနံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂဿာ’’တိ. ရူပါဒီသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဝတ္ထုကာမကောဋ္ဌာသေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ရာဂေါ ‘‘ပဉ္စကာမဂုဏိကရာဂေါ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ကောဋ္ဌာသဝစနော ဟေတ္ထ [Pg.213] ဂုဏ-သဒ္ဒေါ ‘‘ဝယောဂုဏာ အနုပုဗ္ဗံ ဇဟန္တီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၄) ဝိယ. အကုသလစိတ္တဒွယသမ္ပယုတ္တဿာတိ ဒေါမနဿသဟဂတစိတ္တဒွယသမ္ပယုတ္တဿ. မောဟဿ သဗ္ဗာကုသလသာဓာရဏတ္တာ အာဟ ‘‘သဗ္ဗာကုသလသမ္ဘဝဿာ’’တိ. အဝသေသာနန္တိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိအာဒီနံ.

« C’est la tradition du monde » : il s’agit de la lignée du monde dont la caractéristique est l’action de saluer les aînés, etc. Puisque l’attachement (rāga) surgit par le désir dans les parures, etc., des Brahma non-retournants, et dans les robes, etc., des moines non-retournants, il a été dit que « l’attachement aux cinq cordes des plaisirs sensuels » doit être compris comme étant abandonné par la voie du non-retour. L’attachement qui surgit envers les cinq cordes des plaisirs sensuels, tels que les formes, etc., qui sont les composants des objets de désir, doit être compris comme « l’attachement aux cinq cordes des plaisirs sensuels ». Le mot 'guṇa' (corde/qualité) signifie ici 'partie' ou 'composant', comme dans des passages tels que « les parties de l’âge s’abandonnent successivement » (Saṃ. Ni. 1.4). « Associé aux deux types de consciences malsaines » signifie associé aux deux types de consciences accompagnées de déplaisir. Puisque l’illusion (moha) est commune à tous les états malsains, il est dit : « source de tout ce qui est malsain ». « Des autres » se réfère à la vue sur l’identité (sakkāyadiṭṭhi), etc.

ဇိဂုစ္ဆတိ မညေတိ အဟမဘိဇာတော ရူပဝါ ပညဝါ ကထံ နာမ အညေသံ အဘိဝါဒနာဒိံ ကရေယျန္တိ ဇိဂုစ္ဆတိ ဝိယ, ဇိဂုစ္ဆတီတိ ဝါ သလ္လက္ခေမိ. အကုသလဓမ္မေ ဇိဂုစ္ဆမာနော တေသံ သမင်္ဂိဘာဝမ္ပိ ဇိဂုစ္ဆတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ ဇိဂုစ္ဆတီ’’တိ. သမာပတ္တီတိ ဧတဿေဝ ဝေဝစနံ သမာပဇ္ဇနာ သမင်္ဂိဘာဝေါတိ. မဏ္ဍနဇာတိကောတိ မဏ္ဍနကသဘာဝေါ, မဏ္ဍနကသီလောတိ အတ္ထော. ဇေဂုစ္ဆိတန္တိ ဇိဂုစ္ဆနသီလတံ.

« Il éprouve du dégoût, il pense » : il pense : « Je suis de haute naissance, beau, sage ; comment pourrais-je donc saluer les autres ? » ; il agit comme s’il éprouvait du dégoût, ou bien je considère cela comme : « il éprouve du dégoût ». Éprouvant du dégoût pour les états malsains, il éprouve également du dégoût pour le fait d’en être pourvu ; c’est pourquoi il est dit : « il éprouve du dégoût pour l’acquisition des états malsains ». « Acquisition » (samāpatti) est un synonyme d’obtention ou de possession (samaṅgibhāvo). « Enclin à se parer » signifie qui a la nature de se parer, qui a l’habitude de se parer. « Dégoûtant » (jegucchitaṃ) désigne la nature d’éprouver du dégoût.

လောကဇေဋ္ဌကကမ္မန္တိ လောကဇေဋ္ဌကာနံ ကတ္တဗ္ဗကမ္မံ, လောကေ ဝါ သေဋ္ဌသမ္မတံ ကမ္မံ. တတြာတိ တေသု ဒွီသုပိ အတ္ထဝိကပ္ပေသု. ပဒါဘိဟိတော အတ္ထော ပဒတ္ထော, ဗျဉ္ဇနတ္ထောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝိနယံ ဝါ အရဟတီတိ ဧတ္ထ ဝိနယနံ ဝိနယော, နိဂ္ဂဏှနန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘နိဂ္ဂဟံ အရဟတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. နနု စ ပဌမံ ဝုတ္တေသု ဒွီသုပိ အတ္ထဝိကပ္ပေသု သကတ္ထေ အရဟတ္ထေ စ တဒ္ဓိတပစ္စယော သဒ္ဒလက္ခဏတော ဒိဿတိ, န ပန ‘‘ဝိနယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတီ’’တိ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ. တသ္မာ ကထမေတ္ထ တဒ္ဓိတပစ္စယောတိ အာဟ ‘‘ဝိစိတြာ ဟိ တဒ္ဓိတဝုတ္တီ’’တိ. ဝိစိတြတာ စေတ္ထ လောကပ္ပမာဏတော ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ယသ္မိံ ယသ္မိံ အတ္ထေ တဒ္ဓိတပ္ပယောဂေါ လောကဿ, တတ္ထ တတ္ထ တဒ္ဓိတဝုတ္တိ လောကတော သိဒ္ဓါတိ ဝိစိတြာ တဒ္ဓိတဝုတ္တိ, တသ္မာ ယထာ ‘‘မာ သဒ္ဒမကာသီ’’တိ ဝဒန္တော ‘‘မာသဒ္ဒိကော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဝိနယာယ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ဝေနယိကောတိ ဝုစ္စတီတိ အဓိပ္ပာယော.

« L’acte du plus grand du monde » : l’acte devant être accompli par les plus grands du monde, ou l’acte considéré comme suprême dans le monde. « Là » se rapporte à ces deux interprétations du sens. Le sens exprimé par le mot est le sens du terme (padattha) ; cela revient à dire le sens de l'expression. Dans l'expression « il mérite la discipline », la discipline (vinaya) signifie le fait de discipliner, c’est-à-dire la répression. C’est pourquoi il dit : « cela signifie qu’il mérite la répression ». N’est-il pas vrai que dans les deux interprétations du sens mentionnées en premier, le suffixe dérivatif (taddhita) est vu selon les règles grammaticales dans le sens propre et dans le sens de mériter, mais pas dans le sens de « il enseigne le Dhamma pour la discipline » ? C’est pourquoi, expliquant comment il peut y avoir un suffixe dérivatif ici, il dit : « car les fonctions des suffixes dérivatifs sont variées ». Cette variété doit être comprise à partir de l’usage commun dans le monde. En effet, quel que soit le sens pour lequel le monde emploie un suffixe dérivatif, cette fonction dérivative est établie par l’usage du monde ; c’est pourquoi la fonction dérivative est variée. Par conséquent, de même que celui qui dit « ne fais pas de bruit » est appelé « bruyant » (māsaddika), de même celui qui enseigne le Dhamma pour la discipline est appelé « disciplinaire » (venayika) ; tel est le sens.

ကပဏပုရိသောတိ ဂုဏဝိရဟိတတာယ ဒီနမနုဿော. ဗျဉ္ဇနာနိ အဝိစာရေတွာတိ တိဿဒတ္တာဒိသဒ္ဒေသု ဝိယ ‘‘ဣမသ္မိံ အတ္ထေ အယံ နာမ ပစ္စယော’’တိ ဧဝံ ဗျဉ္ဇနဝိစာရံ အကတွာ, အနိပ္ဖန္နပါဋိပဒိကဝသေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

« Un homme misérable » : un homme pauvre en raison de son absence de qualités. « Sans examiner les expressions » : comme pour des mots tels que Tissadatta, sans procéder à un examen des expressions tel que « dans tel sens, il y a tel suffixe » ; cela signifie selon le radical non dérivé.

‘‘ဒေဝလောကဂဗ္ဘသမ္ပတ္တိယာ’’တိ ဝတွာပိ ဌပေတွာ ဘုမ္မဒေဝေ သေသဒေဝေသု ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏဿ အဘာဝတော ပဋိသန္ဓိယေဝေတ္ထ ဂဗ္ဘသမ္ပတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိဝရိတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဒေဝလောကပဋိသန္ဓိပဋိလာဘာယ သံဝတ္တတီ’’တိ. အဿာတိ အဘိဝါဒနာဒိသာမီစိကမ္မဿ. မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ [Pg.214] ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏေ ဒေါသံ ဒဿေန္တောတိ မာတိတော အပရိသုဒ္ဓဘာဝံ ဒဿေန္တော, အက္ကောသိတုကာမဿ ဒါသိယာ ပုတ္တောတိ ဒါသိကုစ္ဆိမှိ နိဗ္ဗတ္တဘာဝေ ဒေါသံ ဒဿေတွာ အက္ကောသနံ ဝိယ ဘဂဝတော မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏေ ဒေါသံ ဒဿေတွာ အက္ကောသန္တောပိ ဧဝမာဟာတိ အဓိပ္ပာယော. ဂဗ္ဘတောတိ ဒေဝလောကပ္ပဋိသန္ဓိတော. တေနေဝါဟ ‘‘အဘဗ္ဗော ဒေဝလောကူပပတ္တိံ ပါပုဏိတုန္တိ အဓိပ္ပာယော’’တိ. ‘‘ဟီနော ဝါ ဂဗ္ဘော အဿာတိ အပဂဗ္ဘော’’တိ ဣမဿ ဝိဂ္ဂဟဿ ဧကေန ပရိယာယေန အဓိပ္ပာယံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဒေဝလောကဂဗ္ဘပရိဗာဟိရတ္တာ အာယတိံ ဟီနဂဗ္ဘပဋိလာဘဘာဂီ’’တိ. ဣတိ-သဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထော. ယသ္မာ အာယတိမ္ပိ ဟီနဂဗ္ဘပဋိလာဘဘာဂီ, တသ္မာ ဟီနော ဝါ ဂဗ္ဘော အဿာတိ အပဂဗ္ဘောတိ အဓိပ္ပာယော. ပုန တဿေဝ ဝိဂ္ဂဟဿ ‘‘ကောဓဝသေန…ပေ… ဒဿေန္တော’’တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယဿ အနုရူပံ ကတွာ အဓိပ္ပာယံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဟီနော ဝါဿ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ဂဗ္ဘဝါသော အဟောသီတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ. ဂဗ္ဘ-သဒ္ဒေါ အတ္ထိ မာတုကုစ္ဆိပရိယာယော ‘‘ဂဗ္ဘေ ဝသတိ မာဏဝေါ’’တိအာဒီသု (ဇာ. ၁.၁၅.၃၆၃) ဝိယ. အတ္ထိ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ နိဗ္ဗတ္တသတ္တပရိယာယော ‘‘အန္တမသော ဂဗ္ဘပါတနံ ဥပါဒါယာ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၁၂၉) ဝိယ. တတ္ထ မာတုကုစ္ဆိပရိယာယံ ဂဟေတွာ အတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အနာဂတေ ဂဗ္ဘသေယျာ’’တိ. ဂဗ္ဘေ သေယျာ ဂဗ္ဘသေယျာ. အနုတ္တရေန မဂ္ဂေနာတိ အဂ္ဂမဂ္ဂေန. ကမ္မကိလေသာနံ မဂ္ဂေန ဝိဟတတ္တာ အာဟ ‘‘ဝိဟတကာရဏတ္တာ’’တိ. ဣတရာ တိဿောပီတိ အဏ္ဍဇသံသေဒဇဩပပါတိကာ. ဧတ္ထ စ ယဒိပိ ‘‘အပဂဗ္ဘော’’တိ ဣမဿ အနုရူပတော ဂဗ္ဘသေယျာ ဧဝ ဝတ္တဗ္ဗာ, ပသင်္ဂတော ပန လဗ္ဘမာနံ သဗ္ဗမ္ပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိပိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Bien qu’ayant dit « par l’accomplissement du sein dans le monde des devas », étant donné l’absence de conception utérine (gabbha) chez les autres devas à l’exception des devas terrestres, il faut comprendre que « l’accomplissement du sein » signifie ici la renaissance elle-même. Pour clarifier ce point, il dit : « cela conduit à l’obtention d’une renaissance dans le monde des devas ». « Pour lui » se réfère à l’acte de respect, etc. Montrant le défaut de la conception dans le sein maternel, il montre l’impureté provenant de la mère ; c’est comme celui qui, voulant insulter quelqu’un, l’appelle « fils d’esclave » pour montrer le défaut de sa naissance dans le sein d’une esclave. De même, l’adversaire, montrant le défaut de la conception du Seigneur dans le sein maternel, parle ainsi pour l’insulter. « Par rapport au sein » : par rapport à la renaissance dans le monde des devas. C’est pourquoi il dit : « le sens est qu’il est incapable de parvenir à une naissance dans le monde des devas ». « Ou bien son sein est inférieur, d’où apagabbho (celui dont le sein est écarté) » : montrant le sens de cette analyse selon une autre méthode, il dit : « parce qu’il est exclu du sein du monde des devas, il est voué à obtenir un sein inférieur à l’avenir ». Le mot 'iti' a ici un sens de causalité. Puisqu’il est voué à obtenir un sein inférieur à l’avenir, le sens est que son sein est inférieur, donc 'apagabbho'. Pour montrer à nouveau le sens de cette même analyse en accord avec la méthode citée plus haut (« par l’effet de la colère... »), il dit : « le sens est que son séjour dans le sein maternel a été inférieur ». Le mot 'gabbha' peut signifier le sein maternel, comme dans « le jeune homme réside dans le sein » (Jā. 1.15.363). Il peut aussi signifier l’être né dans le sein maternel, comme dans « jusqu’à l’avortement du fœtus » (Mahāva. 129). En prenant le sens de sein maternel, il explique : « le séjour dans le sein à l’avenir ». Le « séjour dans le sein » est le repos dans le sein. « Par la voie insurpassable » : par la voie suprême. Parce que les causes de l’action et des souillures ont été frappées par cette voie, il dit : « parce que la cause a été détruite ». « Les trois autres également » : les êtres nés d’un œuf, de l’humidité ou par apparition spontanée. Ici, bien que pour correspondre au mot « apagabbho », seul le séjour dans le sein doive être mentionné, il convient de mentionner tout ce qui s’y rapporte ; il faut donc comprendre que la production d’une nouvelle existence a également été mentionnée.

ဣဒါနိ သတ္တပရိယာယဿ ဂဗ္ဘ-သဒ္ဒဿ ဝသေန ဝိဂ္ဂဟနာနတ္တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ. ဣမသ္မိံ ပန ဝိကပ္ပေ ဂဗ္ဘသေယျာ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တီတိ ဥဘယမ္ပိ ဂဗ္ဘသေယျဝသေနေဝ ဝုတ္တန္တိပိ ဝဒန္တိ. နနု စ ‘‘အာယတိံ ဂဗ္ဘသေယျာ ပဟီနာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဂဗ္ဘဿ သေယျာ ဧဝ ပဟီနာ, န ပန ဂဗ္ဘောတိ အာပဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘ယထာ စာ’’တိအာဒိ. အထ ‘‘အဘိနိဗ္ဗတ္တီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ အဝတွာ ပုနဗ္ဘဝဂ္ဂဟဏံ ကိမတ္ထန္တိ အာဟ ‘‘အဘိနိဗ္ဗတ္တိ စ နာမာ’’တိအာဒိ. အပုနဗ္ဘဝဘူတာတိ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဓမ္မာနံ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ.

Maintenant, pour montrer la diversité de l’analyse selon le mot 'gabbha' au sens d’être vivant, il dit : « de plus », etc. Dans cette variante, certains disent que le « séjour dans le sein » et la « production d’une nouvelle existence » sont tous deux mentionnés uniquement sous l’aspect du séjour dans le sein. N’est-il pas vrai que parce qu’il est dit : « à l’avenir le séjour dans le sein est abandonné », c’est seulement le repos dans le sein qui est abandonné, et non le sein lui-même ? C’est pourquoi il dit : « et comme », etc. Alors, pourquoi mentionner « l’acquisition d’une nouvelle existence » au lieu de dire simplement « production » ? C’est pourquoi il dit : « ce qu’on appelle production », etc. « Qui n’est pas une nouvelle existence » désigne la production des phénomènes qui surgissent instant après instant.

ဓမ္မဓာတုန္တိ [Pg.215] ဧတ္ထ ဓမ္မေ အနဝသေသေ ဓာရေတိ ယာထာဝတော ဥပဓာရေတီတိ ဓမ္မဓာတု, ဓမ္မာနံ ယထာသဘာဝတော အဝဗုဇ္ဈနသဘာဝေါ, သဗ္ဗညုတညာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. ပဋိဝိဇ္ဈိတွာတိ သစ္ဆိကတွာ, ပဋိလဘိတွာတိ အတ္ထော, ပဋိလာဘဟေတူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဒေသနာဝိလာသပ္ပတ္တော ဟောတီတိ ရုစိဝသေန ပရိဝတ္တေတွာ ဒဿေတုံ သမတ္ထတာ ဒေသနာဝိလာသော, တံ ပတ္တော အဓိဂတောတိ အတ္ထော. ကရုဏာဝိပ္ဖာရန္တိ သဗ္ဗသတ္တေသု မဟာကရုဏာယ ဖရဏံ. တာဒိလက္ခဏမေဝ ပုန ဥပမာယ ဝိဘာဝေတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ပထဝီသမစိတ္တတ’’န္တိ. ယထာ ပထဝီ သုစိအသုစိနိက္ခေပစ္ဆေဒနဘေဒနာဒီသု န ဝိကမ္ပတိ, အနုရောဓဝိရောဓံ န ပါပုဏာတိ, ဧဝံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေသု လာဘာလာဘာဒီသု အနုရောဓဝိရောဓပ္ပဟာနတော အဝိကမ္ပိတစိတ္တတာယ ပထဝီသမစိတ္တတန္တိ အတ္ထော. အကုပ္ပဓမ္မတန္တိ ဧတ္ထ အကုပ္ပဓမ္မော နာမ ဖလသမာပတ္တီတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ‘‘ပရေသု ပန အက္ကောသန္တေသုပိ အတ္တနော ပထဝီသမစိတ္တတာယ အကုပ္ပနသဘာဝတန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ အမှာကံ ခန္တိ. ဇရာယ အနုသဋန္တိ ဇရာယ ပလိဝေဌိတံ. ဗြာဟ္မဏဿ ဝုဒ္ဓတာယ အာသန္နဝုတ္တိမရဏန္တိ သမ္ဘာဝနဝသေန ‘‘အဇ္ဇ မရိတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘မဟန္တေန ခေါ ပန ဥဿာဟေနာ’’တိ သာဓု ခေါ ပန တထာရူပါနံ အရဟတံ ဒဿနံ ဟောတီ’’တိ ဧဝံ သဉ္ဇာတမဟုဿာဟေန. အပ္ပဋိသမံ ပုရေဇာတဘာဝန္တိ အနညသာဓာရဏံ ပုရေဇာတဘာဝံ. နတ္ထိ ဧတဿ ပဋိသမောတိ အပ္ပဋိသမော, ပုရေဇာတဘာဝေါ.

« Dhammadhātu » signifie ici qu'il maintient tous les phénomènes sans exception ou qu'il les appréhende selon la réalité ; c'est la nature de la compréhension des phénomènes selon leur propre nature ; c'est un synonyme de l'omniscience. « Paṭivijjhitvā » signifie ayant réalisé ou ayant obtenu (paṭilabhitvā). « Desanāvilāsappatto hoti » signifie que la maîtrise de l'enseignement est la capacité de démontrer en variant les explications selon sa volonté, et qu'il y est parvenu. « Karuṇāvipphāraṃ » est la diffusion de la grande compassion sur tous les êtres. Illustrant à nouveau cette même caractéristique par une comparaison, il dit « l'esprit semblable à la terre ». Tout comme la terre ne tremble pas lors du dépôt de choses pures ou impures, ou lors de coupures ou de ruptures, et n'éprouve ni faveur ni opposition, de même, l'esprit semblable à la terre signifie un état d'esprit imperturbable dû à l'abandon de l'attraction et de l'opposition face au gain, à la perte, à l'agréable et au désagréable. Quant à « akuppadhammatā », certains disent qu'il s'agit de l'atteinte du fruit (phalasamāpatti). Mais selon nous, il faut comprendre ici la nature de ne pas s'irriter en raison de la similitude de son esprit avec la terre, même quand les autres insultent ; c'est donc la patience (khanti). « Jarāya anusaṭaṃ » signifie enveloppé par la vieillesse. En raison de l'âge avancé du brâhmine, sa mort prochaine est évoquée par la probabilité de « mourir aujourd'hui », etc. « Mahantena kho pana ussāhenā » signifie avec un grand zèle ainsi suscité : « il est bon de voir de tels Arahants ». « Appaṭisamaṃ purejātabhāvaṃ » signifie l'état d'être né le premier, ce qui n'est pas partagé par d'autres ; ce qui n'a pas d'égal est cet état de premier-né.

ပက္ခေ ဝိဓုနန္တာတိ ပတ္တေ စာလေန္တာ. နိက္ခမန္တာနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ, နိက္ခန္တေသူတိ အတ္ထော.

« Pakkhe vidhunantā » signifie agitant les ailes. « Nikkhamantānaṃ » est un génitif de distinction (niddhāraṇa) signifiant « parmi ceux qui sortent », c'est-à-dire ceux qui sont sortis.

သော ဇေဋ္ဌော ဣတိ အဿ ဝစနီယောတိ ယော ပဌမတရံ အဏ္ဍကောသတော နိက္ခန္တော ကုက္ကုဋပေါတကော, သော ဇေဋ္ဌောတိ ဝစနီယော အဿ, ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. သမ္ပဋိပါဒေန္တောတိ သံသန္ဒေန္တော. တိဘူမပရိယာပန္နာပိ သတ္တာ အဝိဇ္ဇာကောသဿ အန္တော ပဝိဋ္ဌာ တတ္ထ တတ္ထ အပ္ပဟီနာယ အဝိဇ္ဇာယ ဝေဌိတတ္တာတိ အာဟ ‘‘အဝိဇ္ဇာကောသဿ အန္တော ပဝိဋ္ဌေသု သတ္တေသူ’’တိ အဏ္ဍကောသန္တိ ဗီဇကပါလံ. လောကသန္နိဝါသေတိ လောကောယေဝ သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မ နိဝါသနဋ္ဌေန လောကသန္နိဝါသော, သတ္တနိကာယော. သမ္မာသမ္ဗောဓိန္တိ ဧတ္ထ သမ္မာတိ အဝိပရီတတ္ထော, သံ-သဒ္ဒေါ သာမန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ. တသ္မာ သမ္မာ အဝိပရီတေနာကာရေန [Pg.216] သယမေဝ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဗုဇ္ဈတိ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ သမ္မာသမ္ဗောဓီတိ မဂ္ဂေါ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘သမ္မာ သာမဉ္စ ဗောဓိ’’န္တိ, သမ္မာ သယမေဝ စ ဗုဇ္ဈနကန္တိ အတ္ထော. သမ္မာတိ ဝါ ပသတ္ထဝစနော, သံ-သဒ္ဒေါ သုန္ဒရဝစနောတိ အာဟ ‘‘အထ ဝါ ပသတ္ထံ သုန္ဒရဉ္စ ဗောဓိ’’န္တိ.

« Celui-ci devrait être appelé l'aîné » (so jeṭṭho iti assa vacanīyo) désigne le poussin qui est sorti le premier de la coquille de l'œuf. « Sampaṭipādento » signifie comparant. Même les êtres appartenant aux trois plans d'existence sont entrés à l'intérieur de la coquille de l'ignorance parce qu'ils y sont enveloppés par une ignorance non abandonnée ; c'est pourquoi il dit : « parmi les êtres entrés à l'intérieur de la coquille de l'ignorance ». « Aṇḍakosa » désigne la coquille de l'œuf. « Lokasannivāse » : le monde lui-même est appelé établissement du monde en raison du fait d'y habiter en s'y réunissant, c'est-à-dire la collectivité des êtres. « Sammāsambodhi » : ici « sammā » a le sens de non-erroné, et le préfixe « saṃ » indique « par soi-même ». Par conséquent, parce qu'on s'éveille et qu'on réalise par soi-même les quatre vérités d'une manière correcte et non erronée, le chemin (magga) est appelé « Sammāsambodhi ». C'est pourquoi il dit : « l'éveil correct et par soi-même », signifiant ce qui est compris correctement et de soi-même. Ou bien « sammā » est un terme d'éloge, et « saṃ » est un terme de beauté ; ainsi il dit : « ou bien l'éveil louable et beau ».

အသဗ္ဗဂုဏဒါယကတ္တာတိ သဗ္ဗဂုဏာနံ အဒါယကတ္တာ. သဗ္ဗဂုဏေ န ဒဒါတီတိ ဟိ အသဗ္ဗဂုဏဒါယကော, အသမတ္ထသမာသောယံ ဂမကတ္တာ ယထာ ‘‘အသူရိယပဿာနိ မုခါနီ’’တိ. တိဿော ဝိဇ္ဇာတိ ဥပနိဿယဝတော သဟေဝ အရဟတ္တဖလေန တိဿော ဝိဇ္ဇာ ဒေတိ. နနု စေတ္ထ တီသု ဝိဇ္ဇာသု အာသဝက္ခယဉာဏဿ မဂ္ဂပရိယာပန္နတ္တာ ကထမေတံ ယုဇ္ဇတိ ‘‘မဂ္ဂေါ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ဒေတီ’’တိ? နာယံ ဒေါသော. သတိပိ အာသဝက္ခယဉာဏဿ မဂ္ဂပရိယာပန္နဘာဝေ အဋ္ဌင်္ဂိကေ မဂ္ဂေ သတိ မဂ္ဂဉာဏေန သဒ္ဓိံ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပရိပုဏ္ဏာ ဟောန္တီတိ ‘‘မဂ္ဂေါ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ဒေတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဆ အဘိညာတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. သာဝကပါရမိဉာဏန္တိ အဂ္ဂသာဝကေဟိ ပဋိလဘိတဗ္ဗမေဝ လောကိယလောကုတ္တရဉာဏံ. ပစ္စေကဗောဓိဉာဏန္တိ ဧတ္ထာပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အဗ္ဘညာသိန္တိ ဇာနိံ. ဇာနနဉ္စ န အနုဿဝါဒိဝသေနာတိ အာဟ ‘‘ပဋိဝိဇ္ဈိ’’န္တိ, ပစ္စက္ခမကာသိန္တိ အတ္ထော. ပဋိဝေဓောပိ န ဒူရေ ဌိတဿ လက္ခဏပ္ပဋိဝေဓော ဝိယာတိ အာဟ ‘‘ပတ္တောမှီ’’တိ, ပါပုဏိန္တိ အတ္ထော. ပါပုဏနဉ္စ န သယံ ဂန္တွာတိ အာဟ ‘‘အဓိဂတောမှီ’’တိ, သန္တာနေ ဥပ္ပာဒနဝသေန ပဋိလဘိန္တိ အတ္ထော.

« Asabbaguṇadāyakattā » signifie parce qu'il ne donne pas toutes les qualités. Celui qui ne donne pas toutes les qualités est « asabbaguṇadāyako » ; c'est un composé irrégulier (asamatthasamāso) justifié par le sens, comme dans l'expression « des visages n'ayant pas vu le soleil ». « Tisso vijjā » : il donne les trois savoirs en même temps que le fruit de la sainteté (arahattaphala) à celui qui possède les conditions requises. Mais n'est-il pas vrai que parmi les trois savoirs, la connaissance de la destruction des impuretés (āsavakkhayañāṇa) fait partie du chemin ? Comment est-il alors correct de dire : « le chemin donne les trois savoirs » ? Ce n'est pas une faute. Bien que la connaissance de la destruction des impuretés fasse partie du chemin, lorsque le noble chemin octuple est présent, les trois savoirs sont complets avec la connaissance du chemin ; c'est pourquoi on dit : « le chemin donne les trois savoirs ». Pour les « six connaissances directes » (cha abhiññā), c'est la même méthode. « Sāvakapāramiñāṇa » est la connaissance mondaine et supramondaine qui doit être acquise par les disciples éminents. Pour « Paccekabodhiñāṇa », le sens doit être compris de la même manière. « Abbhaññāsiṃ » signifie j'ai su. Et ce savoir n'est pas par ouï-dire, c'est pourquoi il dit « paṭivijjhiṃ » (j'ai pénétré), ce qui signifie que je l'ai rendu manifeste par expérience directe. La pénétration n'est pas non plus comme la pénétration des caractéristiques de loin, c'est pourquoi il dit « pattomhi » (je suis parvenu), signifiant j'ai atteint. Et l'obtention ne se fait pas en s'y déplaçant physiquement, c'est pourquoi il dit « adhigatomhi » (j'ai acquis), signifiant que je l'ai obtenu par sa production dans ma propre continuité mentale.

ဩပမ္မသမ္ပဋိပါဒနန္တိ ဩပမ္မတ္ထဿ ဥပမေယျေန သမ္မဒေဝ ပဋိပါဒနံ. အတ္ထေနာတိ ဥပမေယျတ္ထေန. ယထာ ကုက္ကုဋိယာ အဏ္ဍေသု တိဝိဓကိရိယာကရဏံ ကုက္ကုဋစ္ဆာပကာနံ အဏ္ဍကောသတော နိက္ခမနဿ မူလကာရဏံ, ဧဝံ ဗောဓိသတ္တဘူတဿ ဘဂဝတော တိဝိဓာနုပဿနာကရဏံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသတော နိက္ခမနဿ မူလကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘ယထာ ဟိ တဿာ ကုက္ကုဋိယာ…ပေ… တိဝိဓာနုပဿနာကရဏ’’န္တိ. ‘‘သန္တာနေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ အဏ္ဍသဒိသတာ သန္တာနဿ, ဗဟိ နိက္ခန္တကုက္ကုဋစ္ဆာပကသဒိသတာ ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ, ဗုဒ္ဓဂုဏာတိ စ အတ္ထတော ဗုဒ္ဓေါယေဝ ‘‘တထာဂတဿ ခေါ ဧတံ, ဝါသေဋ္ဌ, အဓိဝစနံ ဓမ္မကာယော ဣတိပီ’’တိ ဝစနတော. အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသဿ တနုဘာဝေါတိ ဗလဝဝိပဿနာဝသေန အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသဿ တနုဘာဝေါ, ပဋိစ္ဆာဒနသာမညေန စ အဝိဇ္ဇာယ အဏ္ဍကောသသဒိသတာ. မုဒုဘူတဿပိ ခရဘာဝါပတ္တိ ဟောတီတိ [Pg.217] တန္နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘ထဒ္ဓခရဘာဝေါ’’တိ ဝုတ္တံ. တိက္ခခရဝိပ္ပသန္နသူရဘာဝေါတိ ဧတ္ထ ပရိဂ္ဂယှမာနေသု သင်္ခါရေသု ဝိပဿနာဉာဏဿ သမာဓိန္ဒြိယဝသေန သုခါနုပ္ပဝေသော တိက္ခတာ, အနုပဝိသိတွာပိ သတိန္ဒြိယဝသေန အနတိက္ကမနတော အကုဏ္ဌတာ ခရဘာဝေါ. တိက္ခောပိ ဟိ ဧကစ္စော သရော လက္ခံ ပတွာ ကုဏ္ဌော ဟောတိ, န တထာ ဣဒံ. သတိပိ ခရဘာဝေ သုခုမပ္ပဝတ္တိဝသေန ကိလေသသမုဒါစာရသင်္ခေါဘရဟိတတာယ သဒ္ဓိန္ဒြိယဝသေန ပသန္နဘာဝေါ, သတိပိ ပသန္နဘာဝေ အန္တရာ အနောသက္ကိတွာ ကိလေသပစ္စတ္ထိကာနံ သုဋ္ဌု အဘိဘဝနတော ဝီရိယိန္ဒြိယဝသေန သူရဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝမိမေဟိ ပကာရေဟိ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏမေဝ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိပဿနာဉာဏဿ ပရိဏာမကာလောတိ ဝိပဿနာယ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဘာဝါပတ္တိ. တဒါ စ သာ မဂ္ဂဉာဏဂဗ္ဘံ ဓာရေန္တီ ဝိယ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဂဗ္ဘဂ္ဂဟဏကာလော’’တိ. ဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေတွာတိ သင်္ခါရုပေက္ခာယ အနန္တရံ သိခါပ္ပတ္တအနုလောမဝိပဿနာဝသေန မဂ္ဂဝိဇာယနတ္ထံ ဂဗ္ဘံ ဂဏှာပေတွာ. အဘိညာပက္ခေတိ လောကိယာဘိညာပက္ခေ. လောကုတ္တရာဘိညာ ဟိ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလိတာ. ပေါတ္ထကေသု ပန ကတ္ထစိ ‘‘ဆာဘိညာပက္ခေ’’တိ လိခန္တိ, သော အပါဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

« L'application de la similitude » signifie l'application correcte de l'objet de la similitude avec ce qui est comparé. Par « par le sens », on entend par le sens de ce qui est comparé. Tout comme les trois actions effectuées par la poule sur ses œufs sont la cause fondamentale de la sortie des poussins de la coquille, de même la pratique des trois types de contemplation par le Bienheureux devenu Bodhisatta est la cause fondamentale de sa sortie de la coquille de l'ignorance. C'est pourquoi il est dit : « Tout comme pour cette poule... (jusqu'à) la pratique des trois types de contemplation ». En raison de l'expression « dans la continuité » (santāne), la continuité est semblable à un œuf ; la ressemblance des qualités de Bouddha aux poussins sortis à l'extérieur, et les qualités de Bouddha sont en réalité le Bouddha lui-même, selon la parole : « C'est là, Vāseṭṭha, un synonyme pour le Tathāgata : le corps du Dhamma ». L'amincissement de la coquille de l'ignorance s'entend comme l'amincissement de la coquille de l'ignorance par la force d'une vision profonde (vipassanā) puissante ; et l'ignorance ressemble à une coquille d'œuf en raison de leur point commun d'occultation. Pour écarter l'idée que ce qui est devenu souple puisse devenir rugueux, il est dit « fermeté et dureté ». Dans l'expression « acuité, dureté, clarté et courage », l'acuité est la pénétration aisée de la connaissance de la vision profonde dans les formations appréhendées par la force de la faculté de concentration ; la dureté est l'absence d'émoussement car, même après avoir pénétré, elle ne dévie pas par la force de la faculté d'attention. En effet, même une flèche acérée peut s'émousser en atteignant une cible, mais il n'en est pas ainsi ici. Malgré la dureté, l'état de clarté par la force de la faculté de foi est dû à l'absence de perturbation par les manifestations des souillures, grâce à un fonctionnement subtil. Malgré la clarté, l'état de courage par la force de la faculté d'énergie doit être compris comme la victoire totale sur les ennemis que sont les souillures sans reculer entre-temps. Ainsi, on doit considérer que par ces aspects, seule la connaissance de l'équanimité envers les formations (saṅkhārupekkhāñāṇa) est saisie. Le « temps de la maturation de la connaissance de la vision profonde » est le moment où la vision profonde devient menant à l'émergence (vuṭṭhānagāminī). À ce moment-là, elle est comme si elle portait en son sein la connaissance du chemin, c'est pourquoi il est dit « le temps de la conception ». « Ayant fait concevoir » signifie : après l'équanimité envers les formations, ayant fait concevoir pour la naissance du chemin par la vision profonde de conformité (anuloma-vipassanā) parvenue à son apogée. « Dans la catégorie des connaissances directes » (abhiññāpakkhe) se réfère à la catégorie des connaissances directes mondaines. Car ce sont les connaissances directes supramondaines qui ont brisé la coquille de l'ignorance. Cependant, dans certains manuscrits, on écrit « dans la catégorie des six connaissances directes » (chābhiññāpakkhe) ; on doit savoir que c'est une mauvaise leçon.

ဇေဋ္ဌော သေဋ္ဌောတိ ဝုဒ္ဓတမတ္တာ ဇေဋ္ဌော, သဗ္ဗဂုဏေဟိ ဥတ္တမတ္တာ ပသတ္ထတမောတိ သေဋ္ဌော.

« L'aîné, le plus excellent » : l'aîné en raison d'être le plus âgé, le plus excellent en raison d'être le plus louable car supérieur par toutes les vertus.

ဣဒါနိ ‘‘အာရဒ္ဓံ ခေါ ပန မေ, ဗြာဟ္မဏ, ဝီရိယ’’န္တိအာဒိကာယ ဒေသနာယ အနုသန္ဓိံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဧဝံ ဘဂဝါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပုဗ္ဗဘာဂတော ပဘုတီတိ ဘာဝနာယ ပုဗ္ဗဘာဂီယဝီရိယာရမ္ဘာဒိတော ပဋ္ဌာယ. မုဋ္ဌဿတိနာတိ ဝိနဋ္ဌဿတိနာ, သတိဝိရဟိတေနာတိ အတ္ထော. သာရဒ္ဓကာယေနာတိ သဒရထကာယေန. ဗောဓိမဏ္ဍေတိ ဗောဓိသင်္ခါတဿ ဉာဏဿ မဏ္ဍဘာဝပ္ပတ္တေ ဌာနေ. ဗောဓီတိ ဟိ ပညာ ဝုစ္စတိ. သာ ဧတ္ထ မဏ္ဍာ ပသန္နာ ဇာတာတိ သော ပဒေသော ‘‘ဗောဓိမဏ္ဍော’’တိ ပညာတော. ပဂ္ဂဟိတန္တိ အာရမ္ဘံ သိထိလံ အကတွာ ဒဠှပရက္ကမသင်္ခါတုဿဟနဘာဝေန ဂဟိတံ. တေနာဟ ‘‘အသိထိလပ္ပဝတ္တိတ’’န္တိ. အသလ္လီနန္တိ အသင်္ကုစိတံ ကောသဇ္ဇဝသေန သင်္ကောစံ အနာပန္နံ. ဥပဋ္ဌိတာတိ ဩဂါဟနသင်္ခါတေန အပိလာပနဘာဝေန အာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ ဌိတာ. တေနာဟ ‘‘အာရမ္မဏာဘိမုခီဘာဝေနာ’’တိ. သမ္မောသဿ ဝိဒ္ဓံသနဝသေန ပဝတ္တိယာ န သမ္မုဋ္ဌာတိ အသမ္မုဋ္ဌာ. ကိဉ္စာပိ စိတ္တပ္ပဿဒ္ဓိဝသေန စိတ္တမေဝ ပဿဒ္ဓံ, ကာယပ္ပဿဒ္ဓိဝသေနေဝ စ ကာယော ပဿဒ္ဓေါ ဟောတိ[Pg.218], တထာပိ ယသ္မာ ကာယပ္ပဿဒ္ဓိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ စိတ္တပ္ပဿဒ္ဓိယာ သဟေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န ဝိနာ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ကာယစိတ္တပ္ပဿဒ္ဓိဝသေနာ’’တိ. ကာယပ္ပဿဒ္ဓိယာ ဥဘယေသမ္ပိ ကာယာနံ ပဿမ္ဘနာဝဟတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ရူပကာယောပိ ပဿဒ္ဓေါယေဝ ဟောတီ’’တိ.

Maintenant, montrant l'enchaînement avec l'enseignement commençant par « Mon énergie a été mobilisée, ô brahmane », il dit « Ainsi le Bienheureux », etc. Là, « dès la phase préliminaire » signifie à partir du commencement de l'énergie de la phase préliminaire du développement méditatif. « Par celui qui a perdu l'attention » signifie par celui dont l'attention est détruite, privé d'attention. « Par un corps tourmenté » signifie par un corps fébrile. « Au siège de l'éveil » (bodhimaṇḍe) désigne le lieu où la connaissance appelée éveil a atteint son état d'essence pure (maṇḍa). Car la sagesse est appelée éveil (bodhi). Puisque cette sagesse y est devenue pure et claire, ce lieu est connu comme le « siège de l'éveil ». « Mobilisée » signifie saisie par l'état d'effort appelé persévérance ferme, sans relâchement dans l'entreprise. C'est pourquoi il est dit « mise en œuvre sans relâchement ». « Non affaissée » signifie non contractée, n'étant pas tombée dans la contraction par la paresse. « Établie » signifie se tenant après s'être approchée de l'objet par l'état de non-flottement appelé immersion. C'est pourquoi il est dit « par le fait d'être tourné vers l'objet ». « Non confuse » signifie ne fonctionnant pas de manière confuse en raison de la destruction de l'oubli. Bien que seul l'esprit soit apaisé par l'apaisement de l'esprit, et que seul le corps soit apaisé par l'apaisement du corps, néanmoins, puisque l'apaisement du corps, lorsqu'il surgit, surgit toujours avec l'apaisement de l'esprit et non sans lui, il est dit « par l'apaisement du corps et de l'esprit ». Il est dit « le corps matériel est lui aussi apaisé » car l'apaisement du corps apporte la tranquillité aux deux types de corps physique et mental.

သော စ ခေါတိ သော စ ခေါ ကာယော. ဝိဂတဒရထောတိ ဝိဂတကိလေသဒရထော. နာမကာယေ ဟိ ဝိဂတဒရထေ ရူပကာယောပိ ဝူပသန္တဒရထပရိဠာဟော ဟောတိ. သမ္မာ အာဟိတန္တိ နာနာရမ္မဏေသု ဝိဓာဝနသင်္ခါတံ ဝိက္ခေပံ ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဧကသ္မိံယေဝ အာရမ္မဏေ အဝိက္ခိတ္တဘာဝါပါဒနေန သမ္မဒေဝ အာဟိတံ ဌပိတံ. တေနာဟ ‘‘သုဋ္ဌု ဌပိတ’’န္တိအာဒိ. စိတ္တဿ အနေကဂ္ဂဘာဝေါ ဝိက္ခေပဝသေန စဉ္စလတာ, သာ သတိ ဧကဂ္ဂတာယ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဧကဂ္ဂံ အစလံ နိပ္ဖန္ဒန’’န္တိ. ဧတ္တာဝတာတိ ‘‘အာရဒ္ဓံ ခေါ ပနာ’’တိအာဒိနာ ဝီရိယသတိပဿဒ္ဓိသမာဓီနံ ကိစ္စသိဒ္ဓိဒဿနေန. နနု စ သဒ္ဓါပညာနမ္ပိ ကိစ္စသိဒ္ဓိ ဈာနဿ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပဒါယ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာတိ? သစ္စံ, သာ ပန နာနန္တရိကဘာဝေန အဝုတ္တသိဒ္ဓါတိ န ဂဟိတာ. အသတိ ဟိ သဒ္ဓါယ ဝီရိယာရမ္ဘာဒီနံ အသမ္ဘဝေါယေဝ, ပညာပရိဂ္ဂဟေ စ နေသံ အသတိ ဉာယာရမ္ဘာဒိဘာဝေါ န သိယာ, တထာ အသလ္လီနာသမ္မောသတာဒယော ဝီရိယာဒီနန္တိ အသလ္လီနတာဒိဂ္ဂဟဏေနေဝေတ္ထ ပညာကိစ္စသိဒ္ဓိ ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဈာနဘာဝနာယံ ဝါ သမာဓိကိစ္စံ အဓိကံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ သမာဓိပရိယောသာနာဝ ဈာနဿ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပဒါ ကထိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

« Et il » (so ca kho) se réfère à ce corps. « Sans fièvre » signifie dont la fièvre des souillures a disparu. Car lorsque la fièvre a disparu dans le corps mental (nāmakāya), l'oppression et la brûlure de la fièvre cessent également dans le corps matériel (rūpakāya). « Bien établi » signifie tout à fait établi en parvenant à l'état de non-distraction dans un seul objet, après avoir coupé la distraction consistant à s'éparpiller parmi divers objets. C'est pourquoi il est dit « bien fixé », etc. « La multiplicité d'objets de l'esprit » est l'instabilité due à la distraction ; il dit « unifié, immobile, sans agitation » car cela n'existe pas lorsqu'il y a l'unification. Par l'expression « jusqu'à ce point », il montre l'accomplissement de la fonction de l'énergie, de l'attention, de la tranquillité et de la concentration par les mots « Mon énergie a été mobilisée », etc. Mais ne doit-on pas souhaiter aussi l'accomplissement de la fonction de la foi et de la sagesse dans la pratique de la phase préliminaire du jhana ? C'est vrai, mais comme elles ne sont pas mentionnées dans un rapport de succession immédiate, elles ne sont pas saisies ici. Car sans la foi, la mobilisation de l'énergie, etc., est impossible ; et sans la saisie de la sagesse, l'engagement dans la méthode correcte n'existerait pas. De même, l'absence d'affaissement et l'absence de confusion de l'énergie et des autres facultés ne seraient pas possibles ; on doit donc considérer que par la saisie de l'absence d'affaissement, etc., l'accomplissement de la fonction de la sagesse est saisi ici. Ou bien, on doit considérer que la pratique de la phase préliminaire du jhana est exposée en se terminant par la concentration pour montrer que la fonction de la concentration est particulièrement souhaitée dans le développement du jhana.

အတီတဘဝေ ခန္ဓာ တပ္ပဋိဗဒ္ဓါနိ နာမဂေါတ္တာနိ စ သဗ္ဗံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံတွေဝ ဂဟိတန္တိ အာဟ ‘‘ကိံ ဝိဒိတံ ကရောတိ? ပုဗ္ဗေနိဝါသ’’န္တိ. မောဟော ပဋိစ္ဆာဒကဋ္ဌေန တမော ဝိယ တမောတိ အာဟ ‘‘သွေဝ မောဟော’’တိ. ဩဘာသကရဏဋ္ဌေနာတိ ကာတဗ္ဗတော ကရဏံ. ဩဘာသောဝ ကရဏံ ဩဘာသကရဏံ. အတ္တနော ပစ္စယေဟိ ဩဘာသဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော. သေသံ ပသံသာဝစနန္တိ ပဋိပက္ခဝိဓမနပဝတ္တိဝိသေသာနံ ဗောဓနတော ဝုတ္တံ. အဝိဇ္ဇာ ဝိဟတာတိ ဧတေန ဝိဇာနနဋ္ဌေန ဝိဇ္ဇာတိ အယမ္ပိ အတ္ထော ဒီပိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ကသ္မာ? ယသ္မာ ဝိဇ္ဇာ ဥပ္ပန္နာ’’တိ ဧတေန ဝိဇ္ဇာပဋိပက္ခာ အဝိဇ္ဇာ. ပဋိပက္ခတာ စဿာ ပဟာတဗ္ဗဘာဝေန ဝိဇ္ဇာယ စ ပဟာယကဘာဝေနာတိ ဒဿေတိ. ဧသ နယော ဣတရသ္မိမ္ပိ ပဒဒွယေတိ ဣမိနာ ‘‘တမော ဝိဟတော ဝိနဋ္ဌော. ကသ္မာ? ယသ္မာ အာလောကော ဥပ္ပန္နော’’တိ ဣမမတ္ထံ အတိဒိသတိ. ကိလေသာနံ အာတာပနပရိတာပနဋ္ဌေန [Pg.219] ဝီရိယံ အာတာပေါတိ အာဟ ‘‘ဝီရိယာတာပေန အာတာပိနော’’တိ, ဝီရိယဝတောတိ အတ္ထော. ပေသိတတ္တဿာတိ ယထာဓိပ္ပေတတ္ထသိဒ္ဓိံ ပတိ ဝိဿဋ္ဌစိတ္တဿ. ယထာ အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတောတိ အညဿပိ ကဿစိ မာဒိသဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ပဓာနာနုယောဂဿာတိ သမ္မပ္ပဓာနမနုယုတ္တဿ.

Les agrégats des existences passées, ainsi que les noms et les lignées qui s'y rattachent, sont tous inclus dans ce qu'on appelle les 'demeures passées' ; c'est pourquoi il est dit : 'Que fait-il connaître ? Les demeures passées'. La delusion est appelée 'obscurité' (tamas) car elle a pour fonction de recouvrir, tout comme l'obscurité ; c'est pourquoi il est dit : 'cette même delusion est l'obscurité'. 'En raison de la production de lumière' signifie l'action consistant à produire ce qui doit être fait. La lumière elle-même est l'action, d'où 'production de lumière'. Le sens est : par l'état d'être produit en tant que lumière par ses propres conditions. Le reste est une parole de louange, dite pour faire comprendre la distinction dans la destruction des opposés. 'L'ignorance est détruite' : par cela, il faut comprendre que ce sens de 'connaissance' (vijjā) est également éclairé dans le sens de 'savoir'. 'Pourquoi ? Parce que la connaissance est née' : par cela, on montre que l'ignorance est l'opposé de la connaissance. Son opposition est démontrée par le fait qu'elle doit être abandonnée et par le fait que la connaissance est ce qui l'abandonne. Cette même méthode s'applique aux deux termes suivants : 'l'obscurité est détruite, elle a disparu. Pourquoi ? Parce que la lumière est née', tel est le sens qui est ainsi transmis. L'énergie est appelée 'ardeur' (ātāpa) au sens où elle brûle et consume les souillures ; c'est pourquoi il est dit : 'ardents par l'ardeur de l'énergie', ce qui signifie 'dotés d'énergie'. 'Résolu' (pahitattassa) signifie celui dont l'esprit est dirigé vers l'accomplissement du but visé. L'intention est : 'Comme celui qui demeure vigilant, ardent et résolu, ou tout autre comme moi'. 'Appliqué à l'effort' signifie dévoué aux quatre efforts justes.

ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏပရိဂ္ဂဟိတန္တိ န ပဌမဒုတိယဉာဏဒွယာဓိဂမံ ဝိယ ကေဝလန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဒဿေန္တောတိ နိဂမနဝသေန ဒဿေန္တော. သရူပတော ဟိ ပုဗ္ဗေ ဒဿိတမေဝါတိ.

Saisi par la connaissance de réflexion (paccavekkhaṇañāṇa) : l'intention est que ce n'est pas seulement comme l'obtention des deux premières connaissances. 'Le montrant' signifie le montrant en guise de conclusion. En effet, cela a déjà été montré précédemment sous sa forme propre.

တိက္ခတ္တုံ ဇာတောတိ ဣမိနာ ပန ဣဒံ ဒဿေတိ – ‘‘အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ပဌမဝိဇ္ဇာယ ဇာတောယေဝ ပုရေဇာတဿ သဟဇာတဿ ဝါ အဘာဝတော သဗ္ဗေသံ ဝုဒ္ဓေါ မဟလ္လကော, ကိမင်္ဂံ ပန တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ တိက္ခတ္တုံ ဇာတော’’တိ. ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေန အတီတံသဉာဏန္တိ အတီတာရမ္မဏသဘာဂတာယ တဗ္ဘာဝိဘာဝတော စ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေန အတီတံသဉာဏံ ပကာသေတွာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ အတီတံသဉာဏန္တိ အတီတက္ခန္ဓာယတနဓာတုသင်္ခါတေ အတီတေ ကောဋ္ဌာသေ အပ္ပဋိဟတဉာဏံ. ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏဿ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတ္တာ ယထာကမ္မူပဂဉာဏဿ အနာဂတံသဉာဏဿ စ ဒိဗ္ဗစက္ခုဝသေနေဝ ဣဇ္ဈနတော ဒိဗ္ဗစက္ခုနော ပရိဘဏ္ဍဉာဏတ္တာ ဒိဗ္ဗစက္ခုမှိယေဝ စ ဌိတဿ စေတောပရိယဉာဏသိဒ္ဓိတော ဝုတ္တံ ‘‘ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတံသဉာဏ’’န္တိ. တတ္ထ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာတိ သပရိဘဏ္ဍေန ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏေန. ပစ္စုပ္ပန္နံသော စ အနာဂတံသော စ ပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတံသံ, တတ္ထ ဉာဏံ ပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတံသဉာဏံ. အာသဝက္ခယဉာဏာဓိဂမေနေဝ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ဝိယ သေသာသာဓာရဏဆဉာဏဒသဗလဉာဏအာဝေဏိကဗုဒ္ဓဓမ္မာဒီနမ္ပိ အနညသာဓာရဏာနံ ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ ဣဇ္ဈနတော ဝုတ္တံ ‘‘အာသဝက္ခယေန သကလလောကိယလောကုတ္တရဂုဏ’’န္တိ. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗေပိ သဗ္ဗညုဂုဏေ ပကာသေတွာ’’တိ.

'Né trois fois' : par cela, il montre ceci : 'Ô brahmane, je suis né par la première connaissance ; en l'absence de tout ce qui est né avant ou simultanément, je suis le plus ancien de tous, et à plus forte raison en étant né trois fois par les trois connaissances'. 'Par la connaissance du souvenir des demeures passées, la connaissance du passé' : cela doit être lié ainsi car, par la similitude de l'objet passé et par la manifestation de cet état, la connaissance du passé est révélée par la connaissance des demeures passées. Là, 'connaissance du passé' désigne la connaissance sans obstacle dans la portion passée, caractérisée par les agrégats, les bases et les éléments passés. Parce que la connaissance de l'œil divin a pour objet le présent, et parce que la connaissance du passage selon les actions (yathākammūpagañāṇa) et la connaissance du futur s'accomplissent précisément par le biais de l'œil divin en tant que connaissances accessoires, et parce que la connaissance de la pénétration de l'esprit d'autrui est établie pour celui qui se tient dans l'œil divin, il est dit : 'par l'œil divin, la connaissance du présent et du futur'. Là, 'par l'œil divin' signifie par la connaissance de l'œil divin avec ses accessoires. Le présent et le futur forment le présent-futur, et la connaissance en cela est la connaissance du présent et du futur. C'est précisément par l'obtention de la connaissance de la destruction des souillures (āsavakkhaya), comme pour la connaissance de l'omniscience, que s'accomplissent les autres qualités uniques du Bouddha, telles que les six connaissances non communes et les dix forces, qu'il est dit : 'par la destruction des souillures, toutes les qualités mondaines et supramondaines'. C'est pourquoi il est dit : 'ayant révélé toutes les qualités d'omniscience'.

ပီတိဝိပ္ဖာရပရိပုဏ္ဏဂတ္တစိတ္တောတိ ပီတိဖရဏေန ပရိပုဏ္ဏကာယစိတ္တော. အညာဏန္တိ အညာဏဿာတိ အတ္ထော. ဓိ-သဒ္ဒယောဂတော ဟိ သာမိအတ္ထေ ဧတံ ဥပယောဂဝစနံ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

'Le corps et l'esprit remplis par la diffusion de la joie' signifie que le corps et l'esprit sont comblés par l'imprégnation de la joie (pīti). 'Aññāṇaṃ' signifie 'de l'ignorance'. En effet, par l'usage de l'exclamation 'dhi' (honte à !), ce terme à l'accusatif est utilisé dans le sens du génitif. Le reste ici est facile à comprendre.

ဝေရဉ္ဇသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Verañja Sutta est terminé.

၂. သီဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Sīha Sutta

၁၂. ဒုတိယေ [Pg.220] သန္ထာဂါရံ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၂; သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၄.၂၄၃) နာမ ဧကာ မဟာသာလာဝ. ဥယျောဂကာလာဒီသု ဟိ ရာဇာနော တတ္ထ ဌတွာ ‘‘ဧတ္တကာ ပုရတော ဂစ္ဆန္တု, ဧတ္တကာ ပစ္ဆာ’’တိအာဒိနာ တတ္ထ နိသီဒိတွာ သန္ထံ ကရောန္တိ, မရိယာဒံ ဗန္ဓန္တိ, တသ္မာ တံ ဌာနံ ‘‘သန္ထာဂါရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဥယျောဂဋ္ဌာနတော စ အာဂန္တွာ ယာဝ ဂေဟေ ဂေါမယပရိဘဏ္ဍာဒိဝသေန ပဋိဇဂ္ဂနံ ကရောန္တိ, တာဝ ဧကံ ဒွေ ဒိဝသေ တေ ရာဇာနော တတ္ထ သန္ထမ္ဘန္တီတိပိ သန္ထာဂါရံ. တေသံ ရာဇူနံ သဟ အတ္ထာနုသာသနံ အဂါရန္တိပိ သန္ထာဂါရံ. ဂဏရာဇာနော ဟိ တေ, တသ္မာ ဥပ္ပန္နံ ကိစ္စံ ဧကဿ ဝသေန န သိဇ္ဈတိ, သဗ္ဗေသံ ဆန္ဒော လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ, တသ္မာ သဗ္ဗေ တတ္ထ သန္နိပတိတွာ အနုသာသန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သဟ အတ္ထာနုသာသနံ အဂါရ’’န္တိ. ယသ္မာ ဝါ တတ္ထ သန္နိပတိတွာ ‘‘ဣမသ္မိံ ကာလေ ကသိတုံ ဝဋ္ဋတိ, ဣမသ္မိံ ကာလေ ဝပိတု’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဃရာဝါသကိစ္စာနိ သမ္မန္တယန္တိ, တသ္မာ ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒံ ဃရာဝါသံ သန္ထရန္တီတိပိ သန္ထာဂါရံ.

12. Dans le deuxième récit, ce qu'on appelle 'santhāgāra' est une grande salle. En effet, lors des départs et autres occasions, les rois s'y tiennent et disent : 'Que tant aillent devant, tant derrière', et en s'y asseyant, ils organisent les rangs et fixent les limites ; c'est pourquoi ce lieu est appelé 'santhāgāra' (salle de rassemblement). De plus, après être revenus du lieu de départ, jusqu'à ce qu'ils préparent la maison par le nettoyage à la bouse de vache, etc., ces rois s'y arrêtent (santhambhanti) pendant un ou deux jours, d'où le nom 'santhāgāra'. C'est aussi une salle (agāra) pour l'instruction commune (saha atthānusāsanaṃ). Ce sont en effet des rois de clans (gaṇarājāno) ; ainsi, une affaire survenue ne peut être réglée par la volonté d'un seul, il convient d'obtenir le consentement de tous, c'est pourquoi tous s'y rassemblent et donnent leurs instructions. D'où ce qui est dit : 'une salle pour l'instruction commune'. Ou encore, parce qu'ils s'y rassemblent pour délibérer sur les tâches domestiques de cette manière : 'à ce moment il convient de labourer, à ce moment il convient de semer', ils organisent (santharanti) ainsi la vie domestique dans ses moindres détails, d'où le nom 'santhāgāra'.

ပုတ္တဒါရဓနာဒိဥပကရဏပရိစ္စာဂေါ ပါရမိယော. အတ္တနော အင်္ဂပရိစ္စာဂေါ ဥပပါရမိယော. အတ္တနောဝ ဇီဝိတပရိစ္စာဂေါ ပရမတ္ထပါရမိယော. ဉာတီနံ အတ္ထစရိယာ ဉာတတ္ထစရိယာ. လောကဿ အတ္ထစရိယာ လောကတ္ထစရိယာ. ကမ္မဿကတဉာဏဝသေန အနဝဇ္ဇကမ္မာယတနသိပ္ပာယတနဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနပရိစယဝသေန ခန္ဓာယတနာဒိပရိစယဝသေန လက္ခဏတ္တယတီရဏဝသေန စ ဉာဏစာရော ဗုဒ္ဓစရိယာ. အင်္ဂနယနဓနရဇ္ဇပုတ္တဒါရပရိဇ္ဇာဂဝသေန ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ ပရိစ္စဇန္တေန. သတိပိ မဟာပရိစ္စာဂါနံ ဒါနပါရမိဘာဝေ ပရိစ္စာဂဝိသေသသဘာဝဒဿနတ္ထဉ္စေဝ သုဒုက္ကရဘာဝဒဿနတ္ထဉ္စ ပဉ္စမဟာပရိစ္စာဂါနံ ဝိသုံ ဂဟဏံ, တတောယေဝ စ အင်္ဂပရိစ္စာဂတော ဝိသုံ နယနပရိစ္စာဂဂ္ဂဟဏံ. ပရိစ္စာဂဘာဝသာမညေပိ ဓနရဇ္ဇပရိစ္စာဂတော ပုတ္တဒါရပရိစ္စာဂဂ္ဂဟဏဉ္စ ဝိသုံ ကတံ. ပဗ္ဗဇ္ဇာဝ သင်္ခေပေါ.

Le renoncement aux fils, à l'épouse, aux richesses et autres nécessités constitue les perfections (pāramiyo). Le renoncement à ses propres membres constitue les perfections moyennes (upapāramiyo). Le renoncement à sa propre vie constitue les perfections ultimes (paramatthapāramiyo). L'action pour le bien des parents est la conduite pour les parents. L'action pour le bien du monde est la conduite pour le monde. Le cours de la connaissance, par le biais de la connaissance de la propriété des actes, par l'habitude des domaines d'activité irréprochables, des arts et des sciences, par l'habitude des agrégats et des bases, et par la détermination des trois caractéristiques, est la conduite du Bouddha (buddhacariyā). En renonçant aux cinq grands sacrifices par le renoncement aux membres, aux yeux, aux richesses, au royaume, aux fils et à l'épouse. Bien que les grands sacrifices fassent partie de la perfection du don, la mention séparée des cinq grands sacrifices vise à montrer la nature spécifique de ces renoncements et leur extrême difficulté ; de même, le renoncement aux yeux est mentionné séparément du renoncement aux membres. Bien que le renoncement aux fils et à l'épouse partage la même nature de renoncement que celui des richesses et du royaume, il est traité séparément. Le renoncement (pabbajjā) est le résumé.

သတ္တသု အနုပဿနာသူတိ အနိစ္စာနုပဿနာ, ဒုက္ခာနုပဿနာ, အနတ္တာနုပဿနာ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာ, ဝိရာဂါနုပဿနာ, နိရောဓာနုပဿနာ, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာတိ ဣမာသု သတ္တသု အနုပဿနာသု.

'Dans les sept contemplations' : il s'agit de la contemplation de l'impermanence, de la souffrance, du non-soi, du dégoût, du détachement, de la cessation et de l'abandon ; telles sont les sept contemplations.

အနုဝိစ္စကာရန္တိ [Pg.221] အဝေစ္စကရဏံ. ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ အနိယျာနိကသာသနေ ဌိတာ အတ္တနော သာဝကတ္တံ ဥပဂတေ ပဂ္ဂဏှန္တိ, တာနိ ဒဿေတုံ ‘‘ကသ္မာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

'Agir après examen' signifie agir avec discernement. C'est pour montrer les deux raisons pour lesquelles ceux qui se tiennent dans des enseignements ne menant pas à la libération soutiennent ceux qui sont devenus leurs disciples que la question 'Pourquoi ?' et la suite ont été dites.

အနုပုဗ္ဗိံ ကထန္တိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၇၅-၇၆) အနုပုဗ္ဗံ ကထေတဗ္ဗကထံ. ကာ ပန သာတိ? ဒါနာဒိကထာ. တတ္ထ ဒါနကထာ တာဝ ပစုရဇနေသုပိ ပဝတ္တိယာ သဗ္ဗသတ္တသာဓာရဏတ္တာ သုကရတ္တာ သီလေ ပတိဋ္ဌာနဿ ဥပါယဘာဝတော စ အာဒိတော ကထိတာ. ပရိစ္စာဂသီလော ဟိ ပုဂ္ဂလော ပရိဂ္ဂဟဝတ္ထူသု နိဿင်္ဂဘာဝတော သုခေနေဝ သီလာနိ သမာဒိယတိ, တတ္ထ စ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော ဟောတိ. သီလေန ဒါယကပ္ပဋိဂ္ဂါဟကဝိသုဒ္ဓိတော ပရာနုဂ္ဂဟံ ဝတွာ ပရပီဠာနိဝတ္တိဝစနတော ကိရိယာဓမ္မံ ဝတွာ အကိရိယာဓမ္မဝစနတော, ဘောဂသမ္ပတ္တိဟေတုံ ဝတွာ ဘဝသမ္ပတ္တိဟေတုဝစနတော စ ဒါနကထာနန္တရံ သီလကထာ ကထိတာ. ‘‘တဉ္စ သီလံ ဝဋ္ဋနိဿိတံ, အယံ ဘဝသမ္ပတ္တိ တဿ ဖလ’’န္တိ ဒဿနတ္ထံ. ‘‘ဣမေဟိ စ ဒါနသီလမယေဟိ ပဏီတပဏီတတရာဒိဘေဒဘိန္နေဟိ ပုညကိရိယဝတ္ထူဟိ ဧတာ စာတုမဟာရာဇိကာဒီသု ပဏီတပဏီတတရာဒိဘေဒဘိန္နာ အပရိမေယျာ ဒိဗ္ဗဘောဂသမ္ပတ္တိယော လဒ္ဓဗ္ဗာ’’တိ ဒဿနတ္ထံ တဒနန္တရံ သဂ္ဂကထာ. ‘‘သွာယံ သဂ္ဂေါ ရာဂါဒီဟိ ဥပက္ကိလိဋ္ဌော, သဗ္ဗထာနုပက္ကိလိဋ္ဌော အရိယမဂ္ဂေါ’’တိ ဒဿနတ္ထံ သဂ္ဂါနန္တရံ မဂ္ဂေါ, မဂ္ဂဉ္စ ကထေန္တေန တဒဓိဂမူပါယသန္ဒဿနတ္ထံ သဂ္ဂပရိယာပန္နာပိ ပဂေဝ ဣတရေ သဗ္ဗေပိ ကာမာ နာမ ဗဟွာဒီနဝါ အနိစ္စာ အဒ္ဓုဝါ ဝိပရိဏာမဓမ္မာတိ ကာမာနံ အာဒီနဝေါ. ‘‘ဟီနာ ဂမ္မာ ပေါထုဇ္ဇနိကာ အနရိယာ အနတ္ထသံဟိတာ’’တိ တေသံ ဩကာရော လာမကဘာဝေါ. သဗ္ဗေပိ ဘဝါ ကိလေသာနံ ဝတ္ထုဘူတာတိ တတ္ထ သံကိလေသော. သဗ္ဗသော သံကိလေသဝိပ္ပမုတ္တံ နိဗ္ဗာနန္တိ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသော စ ကထေတဗ္ဗောတိ အယမတ္ထော မဂ္ဂန္တီတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေန အာဒိ-အတ္ထေန ဒီပိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Le terme « enseignement progressif » (anupubbiṃ kathaṃ) (dī. ni. ṭī. 2.75-76) désigne un discours qui doit être exposé de manière graduelle. Quel est cet enseignement ? Il s'agit du discours sur la générosité et le reste. En premier lieu, le discours sur la générosité (dāna) est exposé car il est commun à tous les êtres, même parmi les gens ordinaires, facile à pratiquer et constitue un moyen d'établir la vertu (sīla). En effet, une personne de nature généreuse, par son détachement des objets de possession, assume facilement les préceptes moraux et s'y établit fermement. Le discours sur la vertu (sīla) est exposé après celui sur la générosité pour parler de la pureté du donateur et du receveur par la vertu, pour évoquer la pratique bénéfique par l'abstention de nuire à autrui, et pour montrer que si la générosité est la cause de la prospérité matérielle, la vertu est la cause de la félicité de l'existence. Cela est dit pour montrer que « cette vertu dépend du cycle des renaissances, et cette félicité d'existence en est le fruit ». Ensuite vient le discours sur les cieux (sagga) pour montrer que « par ces fondements d'actes méritoires consistant en la générosité et la vertu, déclinés en divers degrés de raffinement, on obtient d'immenses et divines prospérités matérielles dans les royaumes des quatre grands rois et autres ». Le discours sur la Voie (magga) suit celui sur les cieux pour montrer que « ce ciel est souillé par le désir et autres passions, tandis que la Voie des Nobles est totalement exempte de souillure » ; et en exposant la Voie, pour montrer les moyens d'y accéder, on expose le danger des plaisirs sensuels (kāmānaṃ ādīnava) : même ceux qui appartiennent aux cieux, et à plus forte raison les autres, sont pleins de périls, impermanents, instables et sujets au changement. Le terme « bassesse » (okāra) désigne leur nature vile, étant « inférieurs, vulgaires, mondains, ignobles et sans profit ». Toutes les formes d'existence sont des réceptacles pour les souillures : c'est là le caractère corrupteur (saṃkileso). Le bénéfice du renoncement (nekkhamme ānisaṃsa) doit être exposé comme étant le Nibbāna, totalement libéré de toute corruption. Tel est le sens de ce qui aboutit à la Voie ; ici, le mot « iti » doit être compris comme indiquant un début.

သုခါနံ နိဒါနန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ သမ္ပရာယိကာနံ နိဗ္ဗာနုပသံဟိတာနဉ္စာတိ သဗ္ဗေသမ္ပိ သုခါနံ ကာရဏံ. ယဉှိ ကိဉ္စိ လောကေ ဘောဂသုခံ နာမ, တံ သဗ္ဗံ ဒါနာဓီနန္တိ ပါကဋောယမတ္ထော. ယံ ပန ဈာနဝိပဿနာမဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနပ္ပဋိသံယုတ္တံ သုခံ, တဿပိ ဒါနံ ဥပနိဿယပစ္စယော ဟောတိယေဝ. သမ္ပတ္တီနံ မူလန္တိ ယာ ဣမာ လောကေ ပဒေသရဇ္ဇသိရိဿရိယသတ္တရတနသမုဇ္ဇလစက္ကဝတ္တိသမ္ပဒါတိ ဧဝံပဘေဒါ မာနုသိကာ သမ္ပတ္တိယော, ယာ စ စာတုမဟာရာဇိကာဒိဂတာ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယော, ယာ ဝါ ပနညာပိ သမ္ပတ္တိယော[Pg.222], တာသံ သဗ္ဗာသံ ဣဒံ မူလကာရဏံ. ဘောဂါနန္တိ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဋ္ဌေန ‘‘ဘောဂေါ’’တိ လဒ္ဓနာမာနံ ပိယမနာပိယရူပါဒီနံ တန္နိဿယာနံ ဝါ ဥပဘောဂသုခါနံ ပတိဋ္ဌာ နိစ္စလာဓိဋ္ဌာနတာယ. ဝိသမဂတဿာတိ ဗျသနပ္ပတ္တဿ. တာဏန္တိ ရက္ခာ, တတော ပရိပါလနတော. လေဏန္တိ ဗျသနေဟိ ပရိပါတိယမာနဿ ဩလီယနပ္ပဒေသော. ဂတီတိ ဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနံ. ပရာယဏန္တိ ပဋိသရဏံ. အဝဿယောတိ ဝိနိပတိတုံ အဒေန္တော နိဿယော. အာရမ္မဏန္တိ ဩလုဗ္ဘာရမ္မဏံ.

« Source de bonheurs » signifie la cause de tous les bonheurs : ceux de la vie présente, ceux de la vie future et ceux liés au Nibbāna. En effet, tout ce qui est appelé bonheur matériel dans le monde dépend de la générosité ; c'est un fait évident. Quant au bonheur associé aux absorptions, à la vision profonde, à la Voie, aux fruits et au Nibbāna, la générosité en est également une condition de soutien. « Racine des accomplissements » désigne la cause fondamentale de tous les accomplissements : qu'il s'agisse des réussites humaines telles que la souveraineté régionale, la royauté ou la splendeur éblouissante d'un monarque universel aux sept joyaux, ou des accomplissements divins dans les sphères des quatre grands rois et au-delà, ou de tout autre accomplissement. « Pour les richesses » (bhogānaṃ) : pour les formes, sons et autres objets plaisants ou déplaisants qui reçoivent le nom de « richesses » car ils doivent être consommés, ou pour les plaisirs de la jouissance qui en dépendent, la générosité en est la base par sa stabilité et sa fermeté. « Pour celui qui est en difficulté » : pour celui qui a rencontré le malheur. « Protection » (tāṇa) signifie garde, en raison de sa préservation. « Abri » (leṇa) est le lieu de refuge pour celui qui est poursuivi par les malheurs. « Destination » (gati) au sens de lieu où l'on doit se rendre. « Refuge ultime » (parāyaṇa) signifie le recours. « Soutien » (avassaya) est l'appui qui empêche de tomber dans la déchéance. « Support » (ārammaṇa) signifie le point d'appui auquel on s'agrippe.

ရတနမယသီဟာသနသဒိသန္တိ သဗ္ဗရတနမယသတ္တင်္ဂမဟာသီဟာသနသဒိသံ. ဧဝံ ဟိဿ မဟဂ္ဃံ ဟုတွာ သဗ္ဗသော ဝိနိပတိတုံ အပ္ပဒါနဋ္ဌော ဒီပိတော ဟောတိ. မဟာပထဝီသဒိသံ ဂတဂတဋ္ဌာနေ ပတိဋ္ဌာနဿ လဘာပနတော. ယထာ ဒုဗ္ဗလဿ ပုရိသဿ အာလမ္ဗနရဇ္ဇု ဥတ္တိဋ္ဌတော တိဋ္ဌတော စ ဥပတ္ထမ္ဘော, ဧဝံ ဒါနံ သတ္တာနံ သမ္ပတ္တိဘဝေ ဥပပတ္တိယာ ဌိတိယာ စ ပစ္စယောတိ အာဟ ‘‘အာလမ္ဗနဋ္ဌေန အာလမ္ဗနရဇ္ဇုသဒိသ’’န္တိ. ဒုက္ခနိတ္ထရဏဋ္ဌေနာတိ ဒုဂ္ဂတိဒုက္ခဋ္ဌာနနိတ္ထရဏဋ္ဌေန. သမဿာသနဋ္ဌေနာတိ လောဘမစ္ဆရိယာဒိပဋိသတ္တုပဒ္ဒဝတော သမဿာသနဋ္ဌေန. ဘယပရိတ္တာဏဋ္ဌေနာတိ ဒါလိဒ္ဒိယဘယတော ပရိပါလနဋ္ဌေန. မစ္ဆေရမလာဒီဟီတိ မစ္ဆေရလောဘဒေါသမဒဣဿာမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာဒိစိတ္တမလေဟိ. အနုပလိတ္တဋ္ဌေနာတိ အနုပက္ကိလိဋ္ဌတာယ. တေသန္တိ မစ္ဆေရမလာဒီနံ. တေသံ ဧဝ ဒုရာသဒဋ္ဌေန. အသန္တာသနဋ္ဌေနာတိ သန္တာသဟေတုအဘာဝေန. ယော ဟိ ဒါယကော ဒါနပတိ, သော သမ္ပတိပိ န ကုတောစိ သန္တသတိ, ပဂေဝ အာယတိံ. ဗလဝန္တဋ္ဌေနာတိ မဟာဗလဝတာယ. ဒါယကော ဟိ ဒါနပတိ သမ္ပတိ ပက္ခဗလေန ဗလဝါ ဟောတိ, အာယတိံ ပန ကာယဗလာဒီဟိပိ. အဘိမင်္ဂလသမ္မတဋ္ဌေနာတိ ‘‘ဝဍ္ဎိကာရဏ’’န္တိ အဘိသမ္မတဘာဝေန. ဝိပတ္တိဘဝတော သမ္ပတ္တိဘဝူပနယနံ ခေမန္တဘူမိသမ္ပာပနံ.

« Semblable à un trône de lion fait de joyaux » : semblable à un grand trône de lion à sept membres fait de tous types de pierres précieuses. Cela illustre son caractère précieux et le fait qu'il empêche toute chute. « Semblable à la grande terre » parce qu'il permet de s'établir partout où l'on va. Tout comme une corde de soutien est un appui pour un homme faible lorsqu'il se lève ou se tient debout, la générosité est la condition de la stabilité et de l'apparition des êtres dans une existence de prospérité ; c'est pourquoi il est dit : « semblable à une corde de soutien au sens de support ». « Au sens de traversée de la souffrance » : au sens de traversée des lieux de souffrance des destinées malheureuses. « Au sens de consolation » : au sens de réconfort face aux calamités causées par les ennemis que sont l'avarice, la cupidité et le reste. « Au sens de protection contre la peur » : au sens de préservation de la peur de la pauvreté. « Par les souillures de l'avarice et autres » : par les impuretés de l'esprit telles que l'avarice, la cupidité, la haine, l'ivresse, l'envie, les vues fausses, le doute, etc. « Au sens de n'être pas souillé » : par l'absence de corruption. « De ceux-là » : de l'avarice et autres souillures. « Pour cette raison même, au sens d'inaccessible » (difficile à attaquer). « Au sens d'absence d'effroi » : par l'absence de cause de terreur. En effet, le donateur, le maître de la générosité, ne tremble devant rien dans le présent, et encore moins dans l'avenir. « Au sens de puissance » : en raison de sa grande force. Le donateur, maître de la générosité, est puissant dans le présent par la force de ses alliés, et dans l'avenir par la force physique et autres. « Au sens d'être considéré comme hautement auspicieux » : par sa nature reconnue comme « cause de croissance ». C'est ce qui conduit d'un état de détresse à un état de prospérité et permet d'atteindre la terre de sécurité.

ဣဒါနိ မဟာဗောဓိစရိယဘာဝေနပိ ဒါနဂုဏံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒါနံ နာမေတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အတ္တာနံ နိယျာတေန္တေနာတိ ဧတေန ‘‘ဒါနဖလံ သမ္မဒေဝ ပဿန္တာ မဟာပုရိသာ အတ္တနော ဇီဝိတမ္ပိ ပရိစ္စဇန္တိ, တသ္မာ ကော နာမ ဝိညုဇာတိကော ဗာဟိရေ ဝတ္ထုသ္မိံ ပဂေဝ သင်္ဂံ ကရေယျာ’’တိ ဩဝါဒံ ဒေတိ. ဣဒါနိ ယာ လောကိယာ လောကုတ္တရာ စ ဥက္ကံသဂတာ သမ္ပတ္တိယော, တာ သဗ္ဗာ ဒါနတောယေဝ ပဝတ္တန္တီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဒါနဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ [Pg.223] သက္ကမာရဗြဟ္မသမ္ပတ္တိယော အတ္တဟိတာယ ဧဝ, စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိ ပန အတ္တဟိတာယ ပရဟိတာယ စာတိ ဒဿေတုံ သာ တာသံ ပရတော စက္ကဝတ္တိသမ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ. ဧတာ လောကိယာ, ဣမာ ပန လောကုတ္တရာတိ ဒဿေတုံ ‘‘သာဝကပါရမိဉာဏ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တာသုပိ ဥက္ကဋ္ဌုက္ကဋ္ဌတရုက္ကဋ္ဌတမတံ ဒဿေတုံ ကမေန ဉာဏတ္တယံ ဝုတ္တံ. တေသံ ပန ဒါနဿ ပစ္စယဘာဝေါ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. ဧတေနေဝ တဿ ဗြဟ္မသမ္ပတ္တိယာပိ ပစ္စယဘာဝေါ ဒီပိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

À présent, pour montrer la vertu de la générosité également à travers la pratique de la grande illumination (mahābodhicariya), il est dit : « Cette générosité, en vérité... ». À ce sujet, par les mots « par celui qui s'offre lui-même », il donne ce conseil : « Voyant parfaitement le fruit de la générosité, les Grands Êtres sacrifient même leur propre vie ; dès lors, quel homme sensé pourrait encore s'attacher à des objets extérieurs ? ». Pour montrer que toutes les prospérités éminentes, tant mondaines que supramondaines, proviennent de la seule générosité, il est dit : « Car la générosité... ». Là, les prospérités de Sakka, de Māra et de Brahma sont pour son propre bénéfice seul, tandis que la prospérité d'un monarque universel sert à la fois son propre bien et celui d'autrui ; c'est pourquoi la prospérité du monarque universel est mentionnée après les autres. « La connaissance de la perfection des disciples » (sāvakapāramiñāṇa) et le reste sont mentionnés pour montrer que les premières sont mondaines alors que celles-ci sont supramondaines. Parmi elles, les trois types de connaissances (des disciples, des bouddhas par soi-même et des bouddhas parfaitement accomplis) sont cités dans l'ordre pour montrer les degrés successifs d'excellence. Le fait que la générosité soit la condition de leur obtention a déjà été mentionné plus haut. Par cela même, on doit comprendre que la générosité est également la condition de l'obtention de l'état de Brahma.

ဒါနဉ္စ နာမ ဒက္ခိဏေယျေသု ဟိတဇ္ဈာသယေန ပူဇနဇ္ဈာသယေန ဝါ အတ္တနော သန္တကဿ ပရေသံ ပရိစ္စဇနံ, တသ္မာ ဒါယကော ပုရိသပုဂ္ဂလော ပရေ ဟန္တိ, ပရေသံ ဝါ သန္တကံ ဟရတီတိ အဋ္ဌာနမေတန္တိ အာဟ ‘‘ဒါနံ ဒေန္တော သီလံ သမာဒါတုံ သက္ကောတီ’’တိ. သီလာလင်္ကာရသဒိသော အလင်္ကာရော နတ္ထိ သောဘာဝိသေသာဝဟတ္တာ သီလဿ. သီလပုပ္ဖသဒိသံ ပုပ္ဖံ နတ္ထီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. သီလဂန္ဓသဒိသော ဂန္ဓော နတ္ထီတိ ဧတ္ထ ‘‘စန္ဒနံ တဂရံ ဝါပီ’’တိအာဒိကာ (ဓ. ပ. ၅၅) ဂါထာ – ‘‘ဂန္ဓော ဣသီနံ စိရဒိက္ခိတာနံ, ကာယာ စုတော ဂစ္ဆတိ မာလုတေနာ’’တိအာဒိကာ (ဇာ. ၂.၁၇.၅၅) ဇာတကဂါထာယော စ အာဟရိတွာ ဝတ္တဗ္ဗာ. သီလဉှိ သတ္တာနံ အာဘရဏဉ္စေဝ အလင်္ကာရော စ ဂန္ဓဝိလေပနဉ္စ ပရဿ ဒဿနီယဘာဝါဝဟဉ္စ. တေနာဟ ‘‘သီလာလင်္ကာရေန ဟီ’’တိအာဒိ.

Le don (dāna) consiste à abandonner ses propres biens à ceux qui sont dignes d'offrandes, soit par désir de leur être bénéfique, soit par désir de les honorer. C'est pourquoi il est dit qu'un donateur, une personne qui donne, ne saurait tuer autrui ni s'emparer des biens d'autrui ; celui qui fait un don est capable d'entreprendre la pratique de la vertu (sīla). Il n'existe aucun ornement semblable à l'ornement de la vertu, car la vertu apporte une beauté exceptionnelle. De même, il n'y a pas de fleur semblable à la fleur de la vertu. Quant à l'idée qu'il n'y a pas de parfum semblable au parfum de la vertu, il convient de citer ici les versets commençant par « Le santal ou le tagara » (Dhp. 55) et les versets de Jātaka commençant par « Le parfum des sages qui se sont longtemps exercés » (Jā. 2.17.55). En effet, pour les êtres, la vertu est à la fois une parure, un ornement, un onguent parfumé et une source de beauté aux yeux d'autrui. C'est pourquoi il a été dit : « Par l'ornement de la vertu », etc.

အယံ သဂ္ဂေါ လဗ္ဘတီတိ ဣဒံ မဇ္ဈိမေဟိ အာရဒ္ဓံ သီလံ သန္ဓာယာဟ. တေနေဝါဟ သက္ကော ဒေဝရာဇာ –

L'affirmation « Ce ciel s'obtient » se rapporte à la vertu pratiquée de manière moyenne (majjhima). C'est pourquoi Sakka, le roi des dieux, a dit :

‘‘ဟီနေန ဗြဟ္မစရိယေန, ခတ္တိယေ ဥပပဇ္ဇတိ;

မဇ္ဈိမေန စ ဒေဝတ္တံ, ဥတ္တမေန ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၈.၇၅);

« Par une vie sainte inférieure, on renaît parmi les khattiyas ; par une vie moyenne, on atteint l'état divin ; par une vie supérieure, on se purifie. » (Jā. 1.8.75)

ဣဋ္ဌောတိ သုခေါ. ကန္တောတိ ကမနီယော. မနာပေါတိ မနဝဍ္ဎနကော. တံ ပန တဿ ဣဋ္ဌာဒိဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘နိစ္စမေတ္ထ ကီဠာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

« Iṭṭha » signifie agréable. « Kanta » signifie désirable. « Manāpa » signifie ce qui réjouit l'esprit. Pour montrer ce caractère agréable, etc., il est dit : « On s'y ébat constamment », etc.

ဒေါသောတိ အနိစ္စတာဒိနာ အပ္ပဿာဒါဒိနာ စ ဒူသိတဘာဝေါ, ယတော တေ ဝိညူနံ စိတ္တံ နာရာဓေန္တိ. အထ ဝါ အာဒီနံ ဝါတိ ပဝတ္တတီတိ အာဒီနဝေါ, ပရမကပဏတာ. တထာ စ ကာမာ ယထာတထံ ပစ္စဝေက္ခန္တာနံ ပစ္စုပတိဋ္ဌန္တိ. လာမကဘာဝေါတိ အသေဋ္ဌေဟိ သေဝိတဗ္ဗော, သေဋ္ဌေဟိ န သေဝိတဗ္ဗော နိဟီနဘာဝေါ. သံကိလိဿနန္တိ ဝိဗာဓကတာ ဥပတာပကတာ စ.

« Dosa » (défaut) désigne l'état corrompu par l'impermanence, etc., et par le peu de satisfaction, ce qui fait que de telles choses ne plaisent pas au cœur des sages. Ou encore, « ādīnava » (péril) signifie ce qui procède vers le malheur, la misère extrême. C'est ainsi que les plaisirs sensuels apparaissent à ceux qui les considèrent tels qu'ils sont réellement. « Lāmakabhāva » (bassesse) signifie une condition vile qui doit être fréquentée par les non-nobles et évitée par les nobles. « Saṃkilissana » (souillure) signifie le caractère oppressant et affligeant.

နေက္ခမ္မေ [Pg.224] အာနိသံသန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ယတ္တကာ ကာမေသု အာဒီနဝါ, တပ္ပဋိပက္ခတော တတ္တကာ နေက္ခမ္မေ အာနိသံသာ. အပိစ နေက္ခမ္မံ နာမေတံ အသမ္ဗာဓံ အသံကိလိဋ္ဌံ, နိက္ခန္တံ ကာမေဟိ, နိက္ခန္တံ ကာမသညာယ, နိက္ခန္တံ ကာမဝိတက္ကေဟိ, နိက္ခန္တံ ကာမပရိဠာဟေဟိ, နိက္ခန္တံ ဗျာပါဒသညာယာ’’တိအာဒိနာ နယေန နေက္ခမ္မေ အာနိသံသေ ပကာသေသိ. ပဗ္ဗဇ္ဇာယံ ဈာနာဒီသု စ ဂုဏေ ဝိဘာဝေသိ ဝဏ္ဏေသိ. ကလ္လစိတ္တန္တိ ကမ္မနိယစိတ္တံ ဟေဋ္ဌာ ပဝတ္တိတဒေသနာယ အဿဒ္ဓိယာဒီနံ စိတ္တဒေါသာနံ ဝိဂတတ္တာ ဥပရိ ဒေသနာယ ဘာဇနဘာဝူပဂမေန ကမ္မက္ခမစိတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ယသ္မာ အဿဒ္ဓိယာဒယော စိတ္တဿ ရောဂဘူတာ, တဒါ တေ ဝိဂတာ, တသ္မာ အာဟ ‘‘အရောဂစိတ္တ’’န္တိ. ဒိဋ္ဌိမာနာဒိကိလေသဝိဂမေန မုဒုစိတ္တံ. ကာမစ္ဆန္ဒာဒိဝိဂမေန ဝိနီဝရဏစိတ္တံ. သမ္မာပဋိပတ္တိယံ ဥဠာရပီတိပါမောဇ္ဇယောဂေန ဥဒဂ္ဂစိတ္တံ. တတ္ထ သဒ္ဓါသမ္ပတ္တိယာ ပသန္နစိတ္တံ. ယဒါ ဘဂဝါ အညာသီတိ သမ္ဗန္ဓော. အထ ဝါ ကလ္လစိတ္တန္တိ ကာမစ္ဆန္ဒဝိဂမေန အရောဂစိတ္တံ. မုဒုစိတ္တန္တိ ဗျာပါဒဝိဂမေန မေတ္တာဝသေန အကဌိနစိတ္တံ. ဝိနီဝရဏစိတ္တန္တိ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဝိဂမေန အဝိက္ခေပတော တေန အပိဟိတစိတ္တံ. ဥဒဂ္ဂစိတ္တန္တိ ထိနမိဒ္ဓဝိဂမေန သမ္ပဂ္ဂဟိတဝသေန အလီနစိတ္တံ. ပသန္နစိတ္တန္တိ ဝိစိကိစ္ဆာဝိဂမေန သမ္မာပဋိပတ္တိယံ အဓိမုတ္တစိတ္တန္တိ ဧဝမေတ္ထ သေသပဒါနံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Concernant les bienfaits du renoncement (nekkhamma) : autant il y a de périls dans les plaisirs sensuels, autant il y a de bienfaits dans le renoncement, qui en est l'opposé. De plus, il a exposé les bienfaits du renoncement ainsi : « Le renoncement est l'absence d'entrave, l'absence de souillure ; il est la sortie des désirs sensuels, la sortie de la perception sensuelle, la sortie des pensées sensuelles, la sortie des fièvres sensuelles, la sortie de la perception de malveillance », etc. Il a expliqué et loué les qualités de la vie monastique et des absorptions (jhāna), etc. « Un esprit prêt » (kallacitta) signifie un esprit maniable, apte à recevoir l'enseignement supérieur car les défauts de l'esprit tels que l'incrédulité, apparus lors de l'enseignement précédent, ont disparu. Dans le Commentaire, puisque l'incrédulité et les autres défauts sont des maladies de l'esprit et qu'ils ont alors disparu, il est dit : « un esprit sain » (arogacitta). « Un esprit souple » (muducitta) par la disparition des souillures telles que les vues fausses et l'orgueil. « Un esprit sans entraves » (vinīvaraṇacitta) par la disparition du désir sensuel, etc. « Un esprit exalté » (udaggacitta) par l'union avec une joie et un ravissement intenses dans la pratique correcte. En cela, c'est « un esprit serein » (pasannacitta) grâce à l'accomplissement de la foi. Le lien est : « quand le Bienheureux sut ». Ou encore : « esprit prêt » signifie esprit sain par la disparition du désir sensuel. « Esprit souple » signifie esprit non rigide par la disparition de la malveillance grâce à la bienveillance (mettā). « Esprit sans entraves » signifie esprit non voilé par la disparition de l'agitation et des remords, grâce à l'absence de distraction. « Esprit exalté » signifie esprit non affaissé par la disparition de la torpeur et de la somnolence, grâce à l'effort soutenu. « Esprit serein » signifie esprit résolu dans la pratique correcte par la disparition du doute. C'est ainsi qu'il faut comprendre le sens des autres termes.

သေယျထာပီတိအာဒိနာ ဥပမာဝသေန သီဟဿ ကိလေသပ္ပဟာနံ အရိယမဂ္ဂုပ္ပာဒနဉ္စ ဒဿေတိ. အပဂတကာဠကန္တိ ဝိဂတကာဠကံ. သမ္မဒေဝါတိ သုဋ္ဌုဒေဝ. ရဇနန္တိ နီလပီတလောဟိတာဒိရင်္ဂဇာတံ. ပဋိဂ္ဂဏှေယျာတိ ဂဏှေယျ, ပဘဿရံ ဘဝေယျ. တသ္မိံယေဝ အာသနေတိ တဿံယေဝ နိသဇ္ဇာယံ. ဧတေနဿ လဟုဝိပဿကတာ တိက္ခပညတာ သုခပ္ပဋိပဒခိပ္ပာဘိညတာ စ ဒဿိတာ ဟောတိ. ဝိရဇန္တိ အပါယဂမနီယရာဂရဇာဒီနံ ဝိဂမေန ဝိရဇံ. အနဝသေသဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာမလာပဂမေန ဝီတမလံ. ပဌမမဂ္ဂဝဇ္ဈကိလေသရဇာဘာဝေန ဝါ ဝိရဇံ. ပဉ္စဝိဓဒုဿီလျမလဝိဂမေန ဝီတမလံ. တဿ ဥပ္ပတ္တိအာကာရဒဿနတ္ထန္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? နနု မဂ္ဂဉာဏံ အသင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏန္တိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တဉှီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပဋိဝိဇ္ဈန္တန္တိ အသမ္မောဟပ္ပဋိဝေဓဝသေန ပဋိဝိဇ္ဈန္တံ. တေနာဟ ‘‘ကိစ္စဝသေနာ’’တိ. တတြိဒံ ဥပမာသံသန္ဒနံ – ဝတ္ထံ ဝိယ စိတ္တံ, ဝတ္ထဿ အာဂန္တုကမလေဟိ ကိလိဋ္ဌဘာဝေါ ဝိယ စိတ္တဿ ရာဂါဒိမလေဟိ သံကိလိဋ္ဌဘာဝေါ, ဓောဝနသိလာတလံ ဝိယ အနုပုဗ္ဗီကထာ, ဥဒကံ ဝိယ သဒ္ဓါ, ဥဒကေန [Pg.225] တေမေတွာ ဦသဂေါမယဆာရိကခါရေဟိ ကာဠကေ သမ္မဒ္ဒိတွာ ဝတ္ထဿ ဓောဝနပ္ပယောဂေါ ဝိယ သဒ္ဓါသိနေဟေန တေမေတွာ တေမေတွာ သတိသမာဓိပညာဟိ ဒေါသေ သိထိလေ ကတွာ သုတာဒိဝိဓိနာ စိတ္တဿ သောဓနေ ဝီရိယာရမ္ဘော. တေန ပယောဂေန ဝတ္ထေ ကာဠကာပဂမော ဝိယ ဝီရိယာရမ္ဘေန ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနံ, ရင်္ဂဇာတံ ဝိယ အရိယမဂ္ဂေါ, တေန သုဒ္ဓဝတ္ထဿ ပဘဿရဘာဝေါ ဝိယ ဝိက္ခမ္ဘိတကိလေသဿ စိတ္တဿ မဂ္ဂေန ပရိယောဒပနန္တိ.

Par la comparaison commençant par « Tout comme », il montre l'abandon des souillures et l'apparition du noble sentier. « Apagatakāḷakaṃ » signifie sans taches noires. « Sammadeva » signifie tout à fait bien. « Rajanaṃ » désigne les matières tinctoriales comme le bleu, le jaune ou le rouge. « Paṭiggaṇheyya » signifie qu'il recevrait, qu'il deviendrait brillant. « Sur ce même siège » signifie lors de cette même séance ; cela montre sa facilité de vision pénétrante, l'acuité de sa sagesse et sa réalisation rapide par une pratique aisée. « Viraja » (sans poussière) signifie sans la poussière de la passion, etc., qui conduit aux états de malheur. « Vītamala » (sans tache) signifie par la disparition des taches de l'incertitude et des vues fausses sans reste. Ou encore, « viraja » signifie l'absence de la poussière des souillures abandonnées par le premier sentier. « Vītamala » signifie la disparition de la tache de la quintuple immoralité. Pourquoi a-t-on dit cela ? N'est-ce pas pour montrer le mode de son apparition ? En référence à l'objection selon laquelle la connaissance du sentier a pour objet l'élément inconditionné, il a dit : « Car cela... », etc. Là, « pénétrant » signifie pénétrant par la réalisation sans confusion. C'est pourquoi il est dit : « par la fonction ». Voici la comparaison : l'esprit est comme le vêtement ; l'état de l'esprit souillé par les taches de la passion, etc., est comme l'état du vêtement souillé par des taches accidentelles ; le discours progressif est comme la pierre à laver ; la foi est comme l'eau ; l'effort d'énergie pour purifier l'esprit par l'audition (du Dhamma), etc., après avoir affaibli les défauts par la présence d'esprit, la concentration et la sagesse, tout en ayant imprégné l'esprit du lubrifiant de la foi, est comme l'action de laver le vêtement en l'imprégnant d'eau et en frottant les taches avec de la terre saline, de la bouse de vache, de la cendre ou du savon alcalin. L'élimination des souillures par l'effort d'énergie est comme l'élimination des taches sur le vêtement par ce procédé ; le noble sentier est comme la teinture ; la purification de l'esprit dont les souillures ont été éliminées par le sentier est comme l'éclat du vêtement pur.

‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မော’’တိ ဝတွာ ဒဿနံ နာမ ဉာဏဒဿနတော အညမ္ပိ အတ္ထီတိ တန္နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘ပတ္တဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တံ. ပတ္တိ နာမ ဉာဏသမ္ပတ္တိတော အညာပိ ဝိဇ္ဇတီတိ တတော ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘ဝိဒိတဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တံ. သာ ပနေသာ ဝိဒိတဓမ္မတာ ဓမ္မေသု ဧကဒေသေနပိ ဟောတီတိ နိပ္ပဒေသတော ဝိဒိတဘာဝံ ဒဿေတုံ. ‘‘ပရိယောဂါဠှဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တံ. တေနဿ သစ္စာဘိသမ္ဗောဓံယေဝ ဒီပေတိ. မဂ္ဂဉာဏဉှိ ဧကာဘိသမယဝသေန ပရိညာဒိကိစ္စံ သာဓေန္တံ နိပ္ပဒေသေန စတုသစ္စဓမ္မံ သမန္တတော ဩဂါဠှံ နာမ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဒိဋ္ဌော အရိယသစ္စဓမ္မော ဧတေနာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မော’’တိ. တိဏ္ဏာ ဝိစိကိစ္ဆာတိ သပ္ပဋိဘယကန္တာရသဒိသာ သောဠသဝတ္ထုကာ အဋ္ဌဝတ္ထုကာ စ တိဏ္ဏာ နိတ္တိဏ္ဏာ ဝိစိကိစ္ဆာ. ဝိဂတာ ကထံကထာတိ ပဝတ္တိအာဒီသု ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, န နု ခေါ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တိကာ ဝိဂတာ သမုစ္ဆိန္နာ ကထံကထာ. သာရဇ္ဇကရာနံ ပါပဓမ္မာနံ ပဟီနတ္တာ တပ္ပဋိပက္ခေသု သီလာဒိဂုဏေသု ပတိဋ္ဌိတတ္တာ ဝေသာရဇ္ဇံ ဝိသာရဒဘာဝံ ဝေယျတ္တိယံ ပတ္တော. အတ္တနာ ဧဝ ပစ္စက္ခတော ဒိဋ္ဌတ္တာ န ပရံ ပစ္စေတိ, န စဿ ပရော ပစ္စေတဗ္ဗော အတ္ထီတိ အပရပ္ပစ္စယော.

Ayant dit « diṭṭhadhammo », pour préciser qu'il existe une vision autre que la vision par la connaissance, il a été dit « pattadhammo ». Comme il existe une obtention autre que l'obtention de la connaissance, il a été dit « viditadhammo » pour la distinguer. Mais comme cette connaissance de l'enseignement peut ne porter que sur une partie, pour montrer une connaissance intégrale, il a été dit « pariyogāḷhadhammo ». Par là, il indique précisément la pleine compréhension des vérités. Car la connaissance du chemin, accomplissant les fonctions de pleine compréhension, etc., par le biais d'une pénétration unique, est dite « plongée de toutes parts » dans les quatre vérités, de manière intégrale. C'est pourquoi il est dit : « celui par qui la vérité des nobles vérités est vue est diṭṭhadhammo ». « Tiṇṇā vicikicchā » : le doute, semblable à un désert périlleux, portant sur seize points et huit points, est traversé, franchi. « Vigatā kathaṃkathā » : les incertitudes se manifestant sous la forme de « est-ce ainsi, n'est-ce pas ainsi ? » sur le processus d'existence, etc., ont disparu, ont été retranchées. Ayant abandonné les états néfastes qui causent l'intimidation et s'étant établi dans les qualités de vertu, etc., qui leur sont opposées, il a atteint l'assurance (vesārajjaṃ), l'état de confiance, l'expertise. « Aparappaccayo » : parce qu'il a vu par lui-même par expérience directe, il ne dépend pas d'un autre, et il n'y a pas d'autre personne de qui il doive dépendre.

ဥဒ္ဒိသိတွာ ကတန္တိ အတ္တာနံ ဥဒ္ဒိသိတွာ မာရဏဝသေန ကတံ နိဗ္ဗတ္တိတံ မံသံ. ပဋိစ္စကမ္မန္တိ ဧတ္ထ ကမ္မ-သဒ္ဒေါ ကမ္မသာဓနော အတီတကာလိကော စာတိ အာဟ ‘‘အတ္တာနံ ပဋိစ္စကတ’’န္တိ. နိမိတ္တကမ္မဿေတံ အဓိဝစနံ ‘‘ပဋိစ္စ ကမ္မံ ဖုသတီ’’တိအာဒီသု (ဇာ. ၁.၄.၇၅) ဝိယ. နိမိတ္တကမ္မဿာတိ နိမိတ္တဘာဝေန လဒ္ဓဗ္ဗကမ္မဿ. ကရဏဝသေန ပဋိစ္စကမ္မံ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ မံသံ ပဋိစ္စကမ္မံ ယထာ ဗုဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓံ. တံ ဧတဿ အတ္ထီတိ ဗုဒ္ဓေါ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

« Uddisitvā kataṃ » signifie la chair préparée ou produite en vue de tuer quelqu'un spécifiquement. Concernant « paṭiccakamma », ici le mot « kamma » est employé comme complément d'objet et au temps passé, d'où l'explication « fait en dépendance de soi-même ». C'est un synonyme de « nimittakamma » (acte lié à un motif), comme dans le passage « il touche l'acte en dépendance » (Jātaka 1.4.75). « Nimittakammassa » signifie l'acte devant être obtenu en tant que condition. Ici, « paṭiccakamma » signifie que la chair comporte une action causale, de même que « buddhi » (intelligence) mène à « buddha » (éveillé). Celui qui possède cela est un « buddha ». Le reste ici est tout à fait clair.

သီဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Sīhasutta est terminée.

၃-၄. အဿာဇာနီယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-4. Description de l'Assājānīyasutta, etc.

၁၃-၁၄. တတိယေ [Pg.226] သာဌေယျာနီတိ သဌတ္တာနိ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. တာနိ ပနဿ သာဌေယျာဒီနိ ကာယစိတ္တုဇုကတာပဋိပက္ခဘူတာ လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒဿ ပဝတ္တိအာကာရဝိသေသာ. တတ္ထ ယဿ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဌာနေ ဌာတုကာမဿ သတော ယံ ဌာနံ မနုဿာနံ သပ္ပဋိဘယံ, ပုရတော ဂန္တွာ တထေဝ သပ္ပဋိဘယဋ္ဌာနေဝ ဌဿာမီတိ န ဟောတိ, ဝဉ္စနာဓိပ္ပာယဘာဝတော ဌာတုကာမဋ္ဌာနေယေဝ နိခါတတ္ထမ္ဘော ဝိယ စတ္တာရော ပါဒေ နိစ္စာလေတွာ တိဋ္ဌတိ, အယံ သဌော နာမ, ဣမဿ သာဌေယျဿ ပါကဋကရဏံ. တထာ ယဿ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဌာနေ နိဝတ္တိတွာ ခန္ဓဂတံ ပါတေတုကာမဿ သတော ယံ ဌာနံ မနုဿာနံ သပ္ပဋိဘယံ, ပုရတော ဂန္တွာ တထေဝ ပါတေဿာမီတိ န ဟောတိ, ပါတေတုကာမဋ္ဌာနေယေဝ နိဝတ္တိတွာ ပါတေတိ, အယံ ကူဋော နာမ. ယဿ ကာလေန ဝါမတော, ကာလေန ဒက္ခိဏတော, ကာလေန ဥဇုမဂ္ဂေနေဝ စ ဂန္တုကာမဿ သတော ယံ ဌာနံ မနုဿာနံ သပ္ပဋိဘယံ, ပုရတော ဂန္တွာ တထေဝ ဧဝံ ကရိဿာမီတိ န ဟောတိ, ယဒိစ္ဆကံ ဂန္တုကာမဋ္ဌာနေယေဝ ကာလေန ဝါမတော, ကာလေန ဒက္ခိဏတော, ကာလေန ဥဇုမဂ္ဂံ ဂစ္ဆတိ, တထာ လေဏ္ဍံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ ဝိဿဇ္ဇေတုကာမဿ ဣဒံ ဌာနံ သုသမ္မဋ္ဌံ အာကိဏ္ဏမနုဿံ ရမဏီယံ. ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဧဝရူပံ ကာတုံ န ယုတ္တံ, ပုရတော ဂန္တွာ ပဋိစ္ဆန္နဋ္ဌာနေ ကရိဿာမီတိ န ဟောတိ, တတ္ထေဝ ကရောတိ, အယံ ဇိမှော နာမ. ယဿ ပန ကိသ္မိဉ္စိ ဌာနေ မဂ္ဂါ ဥက္ကမ္မ နိဝတ္တိတွာ ပဋိမဂ္ဂံ အာရောဟိတုကာမဿ သတော ယံ ဌာနံ မနုဿာနံ သပ္ပဋိဘယံ, ပုရတော ဂန္တွာ တတ္ထေဝ ဧဝံ ကရိဿာမီတိ န ဟောတိ, ပဋိမဂ္ဂံ အာရောဟိတုကာမဋ္ဌာနေယေဝ မဂ္ဂါ ဥက္ကမ္မ နိဝတ္တိတွာ ပဋိမဂ္ဂံ အာရောဟတိ, အယံ ဝင်္ကော နာမ. ဣတိ ဣမံ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ ကိရိယံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ယာနိ ခေါ ပနဿ တာနိ သာဌေယျာနိ…ပေ… အာဝိကတ္တာ ဟောတီ’’တိ. စတုတ္ထေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

13-14. Dans le troisième, « sāṭheyyāni » signifie les ruses. Il en va de même pour les autres termes. Ces ruses et autres sont des modes d'apparition particuliers de la pensée accompagnée de convoitise, opposés à la rectitude du corps et de l'esprit. À cet égard, pour celui qui veut rester à un certain endroit, si cet endroit est dangereux pour les hommes, il ne se dit pas « j'irai plus loin et je resterai là-bas, dans un endroit tout aussi dangereux », mais par intention trompeuse, il reste sur place comme un pilier planté, sans bouger ses quatre pieds ; c'est ce qu'on appelle « trompeur » (saṭha), et c'est la manifestation de cette ruse. De même, pour celui qui veut s'arrêter à un endroit pour décharger son fardeau, s'il y a un danger pour les hommes, il ne se dit pas « j'irai plus loin et je déchargerai là-bas », mais il s'arrête et décharge précisément là où il voulait ; c'est ce qu'on appelle « frauduleux » (kūṭa). Pour celui qui veut aller tantôt à gauche, tantôt à droite, tantôt tout droit, s'il y a un danger pour les hommes, il ne se dit pas « j'irai plus loin et je ferai ainsi », mais il va à gauche, à droite ou tout droit selon son envie. De même, pour celui qui veut faire ses besoins, si l'endroit est bien nettoyé, fréquenté et agréable, il ne se dit pas « il ne convient pas de faire cela ici, j'irai plus loin dans un endroit caché », mais il le fait sur place ; c'est ce qu'on appelle « tordu » (jimha). Enfin, pour celui qui, ayant quitté le chemin et fait demi-tour, veut reprendre le chemin en sens inverse, s'il y a un danger pour les hommes, il ne se dit pas « j'irai plus loin et je ferai ainsi », mais il quitte le chemin, fait demi-tour et reprend le chemin en sens inverse précisément là où il le souhaitait ; c'est ce qu'on appelle « déviant » (vaṅka). C'est en référence à ces quatre types d'actions qu'il est dit : « quelles que soient ses ruses... il les révèle ». Dans le quatrième, il n'y a rien à dire.

အဿာဇာနီယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description de l'Assājānīyasutta, etc. est terminée.

၅-၈. မလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-8. Description du Malasutta, etc.

၁၅-၁၈. ပဉ္စမေ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၂.၂၄၁) ယာ ကာစိ ပရိယတ္တိ ဝါ သိပ္ပံ ဝါ ယသ္မာ အသဇ္ဈာယန္တဿ အနနုယုဉ္ဇန္တဿ ဝိနဿတိ, နိရန္တရံ ဝါ န ဥပဋ္ဌာတိ, တသ္မာ ‘‘အသဇ္ဈာယမလာ မန္တာ’’တိ [Pg.227] ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန ဃရာဝါသံ ဝသန္တဿ ဥဋ္ဌာယုဋ္ဌာယ ဇိဏ္ဏပ္ပဋိသင်္ခရဏာဒီနိ အကရောန္တဿ ဃရံ နာမ ဝိနဿတိ, တသ္မာ ‘‘အနုဋ္ဌာနမလာ ဃရာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ဂိဟိဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ ကောသဇ္ဇဝသေန သရီရပ္ပဇဂ္ဂနံ ဝါ ပရိက္ခာရပ္ပဋိဇဂ္ဂနံ ဝါ အကရောန္တဿ ကာယော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘မလံ ဝဏ္ဏဿ ကောသဇ္ဇ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန ဂါဝေါ ရက္ခန္တဿ ပမာဒဝသေန နိဒ္ဒါယန္တဿ ဝါ ကီဠန္တဿ ဝါ တာ ဂါဝေါ အတိတ္ထပက္ခန္ဒနာဒီဟိ ဝါ ဝါဠမိဂစောရာဒိဥပဒ္ဒဝေန ဝါ ပရေသံ သာလိက္ခေတ္တာဒီနိ ဩတရိတွာ ခါဒနဝသေန ဝါ ဝိနာသမာပဇ္ဇန္တိ, သယမ္ပိ ဒဏ္ဍံ ဝါ ပရိဘာသံ ဝါ ပါပုဏာတိ, ပဗ္ဗဇိတံ ဝါ ပန ဆဒွါရာဒီနိ အရက္ခန္တံ ပမာဒဝသေန ကိလေသာ ဩတရိတွာ သာသနာ စာဝေန္တိ, တသ္မာ ‘‘ပမာဒေါ ရက္ခတော မလ’’န္တိ ဝုတ္တံ. သော ဟိဿ ဝိနာသာဝဟေန မလဋ္ဌာနိယတ္တာ မလံ.

15-18. Dans le cinquième, puisque toute connaissance scripturaire (pariyatti) ou tout art périt pour celui qui ne récite pas et ne s'exerce pas, ou ne se manifeste pas continuellement, il est dit : « le manque de récitation est la souillure des mantras ». Puisque pour celui qui mène une vie de chef de famille, la maison tombe en ruine s'il ne fait pas l'effort de réparer ce qui est usé, il est dit : « le manque d'effort est la souillure des maisons ». Puisque pour le laïc ou le moine, le corps devient laid s'il ne prend pas soin de son corps ou de ses accessoires par paresse, il est dit : « la paresse est la souillure de la beauté ». Puisque pour celui qui garde les vaches, s'il s'endort par négligence ou s'il joue, les vaches se perdent en s'égarant dans des endroits dangereux, ou par l'attaque de bêtes sauvages ou de voleurs, ou en entrant manger dans les champs de riz d'autrui, et qu'il subit lui-même une punition ou un blâme ; ou bien, pour un moine qui ne garde pas les six portes des sens, les souillures (kilesa) l'envahissent par négligence et le font déchoir de l'enseignement ; c'est pourquoi il est dit : « la négligence est la souillure de celui qui garde ». En effet, parce qu'elle conduit à la perte, elle occupe la place d'une souillure et est donc une souillure.

ဒုစ္စရိတန္တိ အတိစာရော. အတိစာရိနိဉှိ ဣတ္ထိံ သာမိကောပိ ဂေဟာ နီဟရတိ, မာတာပိတူနံ သန္တိကံ ဂတမ္ပိ ‘‘တွံ ကုလဿ အင်္ဂါရဘူတာ, အက္ခီဟိပိ န ဒဋ္ဌဗ္ဗာ’’တိ တံ မာတာပိတရောပိ နီဟရန္တိ, သာ အနာထာ ဝိစရန္တီ မဟာဒုက္ခံ ပါပုဏာတိ. တေနဿာ ဒုစ္စရိတံ ‘‘မလ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဒဒတောတိ ဒါယကဿ. ယဿ ဟိ ခေတ္တကသနကာလေ ‘‘ဣမသ္မိံ ခေတ္တေ သမ္ပန္နေ သလာကဘတ္တာဒီနိ ဒဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာပိ နိပ္ဖန္နေ သဿေ မစ္ဆေရံ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ စာဂစိတ္တံ နိဝါရေတိ, သော မစ္ဆေရဝသေန စာဂစိတ္တေ အဝိရုဟန္တေ မနုဿသမ္ပတ္တိ, ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိ, နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တီတိ တိဿော သမ္ပတ္တိယော န လဘတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘မစ္ဆေရံ ဒဒတော မလ’’န္တိ. အညေသုပိ ဧဝရူပေသု ဧသေဝ နယော. ပါပကာ ဓမ္မာတိ အကုသလာ ဓမ္မာ. တေ ပန ဣဓလောကေ ပရလောကေ စ မလမေဝ. တတောတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမလတော. မလတရန္တိ အတိရေကမလံ. ဆဋ္ဌာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

« La mauvaise conduite » signifie la transgression. En effet, même le mari chasse de la maison une femme transgreseuse ; et même si elle se rend chez ses parents, ceux-ci la renvoient en disant : « Tu es devenue le charbon ardent du clan, tu ne dois même plus être vue de nos yeux. » Errant ainsi sans abri, elle subit une grande souffrance. C'est pourquoi sa mauvaise conduite est appelée « souillure ». « De celui qui donne » signifie du donateur. En effet, si au moment de labourer son champ, quelqu'un pense : « Quand ce champ aura produit sa récolte, je donnerai de la nourriture par tirage au sort (salākabhatta), etc. », mais qu'une fois la moisson obtenue, l'avarice surgit et bloque sa pensée de générosité, alors, parce que sa pensée de générosité ne s'épanouit pas à cause de l'avarice, il n'obtient pas les trois types de succès : le succès humain, le succès divin et le succès du Nibbāna. C'est pourquoi il est dit : « L'avarice est la souillure de celui qui donne ». Pour d'autres cas de ce genre, c'est le même principe. « Les états mauvais » sont les états non-salutaires (akusala). Ils sont véritablement une souillure tant dans ce monde-ci que dans le monde futur. « Plus que cela » signifie plus que les souillures mentionnées précédemment. « Une souillure pire » signifie une souillure excessive. À partir du sixième verset, le sens est évident.

မလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Mala Sutta et des autres textes est terminée.

၉. ပဟာရာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Pahārāda Sutta

၁၉. နဝမေ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၄၅; သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၃၈၄) အသုရာတိ ဒေဝါ ဝိယ န သုရန္တိ န ကီဠန္တိ န ဝိရောစန္တီတိ အသုရာ. သုရာ နာမ ဒေဝါ, တေသံ ပဋိပက္ခာတိ ဝါ အသုရာ, ဝေပစိတ္တိပဟာရာဒါဒယော[Pg.228]. တေသံ ဘဝနံ သိနေရုဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂေ. တေ တတ္ထ ပဝိသန္တာ နိက္ခမန္တာ သိနေရုပါဒေ မဏ္ဍပါဒီနိ နိမ္မိနိတွာ ကီဠန္တာ အဘိရမန္တိ. သာ တတ္ထ တေသံ အဘိရတိ. ဣမေ ဂုဏေ ဒိသွာတိ အာဟ ‘‘ယေ ဒိသွာ ဒိသွာ အသုရာ မဟာသမုဒ္ဒေ အဘိရမန္တီ’’တိ.

19. Dans le neuvième (Udā. Aṭṭha. 45 ; Sārattha. ṭī. Cūḷavagga 3.384) : « Asuras » car, contrairement aux Devas, ils ne brillent pas, ne jouent pas et n'éclatent pas de splendeur (na suranti na kīḷanti na virocanti). Ou bien ils sont appelés Asuras car ils sont les adversaires des Suras (les Devas), tels que Vepacitti, Pahārāda et d'autres. Leur demeure se trouve dans la partie inférieure du mont Sineru. En y entrant ou en en sortant, ils s'amusent et se réjouissent en créant des pavillons et d'autres structures au pied du Sineru. C'est là que réside leur plaisir. C'est en voyant ces qualités qu'il est dit : « En voyant cela, les Asuras se réjouissent dans le grand océan ».

ယသ္မာ လောကိယာ ဇမ္ဗုဒီပေါ, ဟိမဝါ တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတသမုဒ္ဒဒဟပဗ္ဗတာ တပ္ပဘဝါ နဒိယောတိ ဧတေသု ယံ ယံ န မနုဿဂေါစရံ, တတ္ထ သယံ သမ္မူဠှာ အညေပိ သမ္မောဟယန္တိ, တသ္မာ တတ္ထ သမ္မောဟဝိဓမနတ္ထံ ‘‘အယံ တာဝ ဇမ္ဗုဒီပေါ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဒသသဟဿယောဇနပရိမာဏော အာယာမတော ဝိတ္ထာရတော စာတိ အဓိပ္ပာယော. တေနာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ. ဥဒကေန အဇ္ဈောတ္ထဋော တဒုပဘောဂိသတ္တာနံ ပုညက္ခယေန. သုန္ဒရဒဿနံ ကူဋန္တိ သုဒဿနကူဋံ, ယံ လောကေ ‘‘ဟေမကူဋ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. မူလဂန္ဓော ကာလာနုသာရိယာဒိ. သာရဂန္ဓော စန္ဒနာဒိ. ဖေဂ္ဂုဂန္ဓော သလလာဒိ. တစဂန္ဓော လဝင်္ဂါဒိ. ပပဋိကာဂန္ဓော ကပိတ္ထာဒိ. ရသဂန္ဓော သဇ္ဇုလသာဒိ. ပတ္တဂန္ဓော တမာလဟိရိဝေရာဒိ. ပုပ္ဖဂန္ဓော နာဂကုသုမာဒိ. ဖလဂန္ဓော ဇာတိဖလာဒိ. ဂန္ဓဂန္ဓော သဗ္ဗေသံ ဂန္ဓာနံ ဂန္ဓော. ‘‘သဗ္ဗာနိ ပုထုလတော ပညာသ ယောဇနာနိ, အာယာမတော ပန ဥဗ္ဗေဓတော ဝိယ ဒွိယောဇနသတာနေဝါ’’တိ ဝဒန္တိ.

Puisque le monde de Jambudīpa, l'Himavā, et les montagnes, lacs et fleuves qui s'y trouvent, ne sont pas du domaine des êtres humains ordinaires, les gens s'y perdent eux-mêmes et égarent les autres. C'est pourquoi, afin de dissiper cette confusion, il est dit : « Voici d'abord Jambudīpa », et ainsi de suite. L'idée est qu'il mesure dix mille yojanas en longueur et en largeur. C'est pourquoi il est dit : « Là-bas », etc. Il est submergé par l'eau à cause de l'épuisement du mérite des êtres qui en jouissent. « Sudassanakūṭa » signifie un sommet à la vue magnifique, ce que le monde appelle « Hemakūṭa ». Le parfum des racines (mūlagandho) est celui du kālānusāri, etc. Le parfum du bois de cœur (sāragandho) est celui du santal, etc. Le parfum de l'aubier (pheggugandho) est celui du salala, etc. Le parfum de l'écorce (tacagandho) est celui du girofle, etc. Le parfum des pellicules d'écorce (papaṭikāgandho) est celui du kapittha, etc. Le parfum de la sève (rasagandho) est celui de la résine, etc. Le parfum des feuilles (pattagandho) est celui du tamāla ou de l'irivera, etc. Le parfum des fleurs (pupphagandho) est celui du nāga, etc. Le parfum des fruits (phalagandho) est celui de la noix de muscade, etc. Le parfum des parfums (gandhagandho) est le parfum de tous les parfums réunis. Ils disent : « Tous mesurent cinquante yojanas en largeur, mais en longueur, comme en hauteur, ils mesurent deux cents yojanas ».

မနောဟရသိလာတလာနီတိ ရတနမယတ္တာ မနုညသောပါနသိလာတလာနိ. သုပဋိယတ္တာနီတိ တဒုပဘောဂိသတ္တာနံ သာဓာရဏကမ္မုနာဝ သုဋ္ဌု ပဋိယတ္တာနိ သုသဏ္ဌိတာနိ ဟောန္တိ. မစ္ဆကစ္ဆပါဒီနိ ဥဒကံ မလံ ကရောန္တိ, တဒဘာဝတော ဖလိကသဒိသနိမ္မလောဒကာနိ. တိရိယတော ဒီဃံ ဥဂ္ဂတကူဋန္တိ ‘‘တိရစ္ဆာနပဗ္ဗတ’’န္တိ အာဟ. ပုရိမာနိ နာမဂေါတ္တာနီတိ ဧတ္ထ နဒီ နိန္နဂါတိအာဒိကံ ဂေါတ္တံ, ဂင်္ဂါ ယမုနာတိအာဒိကံ နာမံ.

« Des plateaux de pierre ravissants » signifie des dalles de pierre aux escaliers agréables car faits de pierres précieuses. « Bien apprêtés » signifie qu'ils sont bien agencés et bien formés par le kamma commun des êtres qui en jouissent. Les poissons, tortues et autres créatures troublent l'eau ; en leur absence, l'eau est aussi pure que le cristal. « Un sommet s'élevant en longueur de travers » signifie une « montagne transversale ». Concernant « les noms et lignages antérieurs », ici, le terme générique comme « fleuve » ou « rivière » est le lignage (gotta), tandis que « Gange » ou « Yamunā » est le nom (nāma).

သဝမာနာတိ သန္ဒမာနာ. ပူရတ္တန္တိ ပုဏ္ဏဘာဝေါ. မသာရဂလ္လံ ‘‘စိတ္တဖလိက’’န္တိပိ ဝဒန္တိ. မဟတံ ဘူတာနန္တိ မဟန္တာနံ သတ္တာနံ. တိမီ တိမိင်္ဂလာ တိမိတိမိင်္ဂလာတိ တိဿော မစ္ဆဇာတိယော. တိမိံ ဂိလနသမတ္ထာ တိမိင်္ဂလာ. တိမိဉ္စ တိမိင်္ဂလဉ္စ ဂိလနသမတ္ထာ တိမိတိမိင်္ဂလာတိ ဝဒန္တိ.

« S'écoulant » signifie coulant. « Plénitude » signifie l'état d'être rempli. Le « Masāragalla » est aussi appelé « cristal varié » (cittaphalika). « Des grands êtres » signifie des créatures géantes. Timi, Timiṅgala et Timitimiṅgala sont trois espèces de poissons. Les Timiṅgala sont capables d'avaler les Timi. On dit que les Timitimiṅgala sont capables d'avaler à la fois les Timi et les Timiṅgala.

မမ [Pg.229] သာဝကာတိ သောတာပန္နာဒိကေ အရိယပုဂ္ဂလေ သန္ဓာယ ဝဒတိ. န သံဝသတီတိ ဥပေါသထကမ္မာဒိဝသေန သံဝါသံ န ကရောတိ. ဥက္ခိပတီတိ အပနေတိ. ဝိမုတ္တိရသောတိ ကိလေသေဟိ ဝိမုစ္စနရသော. သဗ္ဗာ ဟိ သာသနသမ္ပတ္တိ ယာဝဒေဝ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တဿ ဝိမုတ္တိအတ္ထာ.

« Mes disciples » se réfère aux personnes nobles (ariya-puggala), à commencer par ceux qui sont entrés dans le courant (sotāpanna). « Ne réside pas avec » signifie qu'il ne participe pas à la vie communautaire par les actes de l'Uposatha, etc. « Expulse » signifie écarte. « La saveur de la libération » est la saveur de l'affranchissement des souillures (kilesa). En effet, toute la perfection de l'Enseignement a pour but la libération de l'esprit vis-à-vis des taints (āsava) par le non-attachement.

ရတနာနီတိ ရတိဇနနဋ္ဌေန ရတနာနိ. သတိပဋ္ဌာနာဒယော ဟိ ဘာဝိယမာနာ ပုဗ္ဗဘာဂေပိ အနပ္ပကံ ပီတိပါမောဇ္ဇံ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ, ပဂေဝ အပရဘာဂေ. ဝုတ္တဉှေတံ –

« Joyaux » car ils produisent du plaisir (ratijanana). En effet, les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) et les autres facteurs, lorsqu'ils sont développés, produisent une joie et un ravissement non négligeables dès les étapes préliminaires, et encore plus par la suite. Car il a été dit :

‘‘ယတော ယတော သမ္မသတိ, ခန္ဓာနံ ဥဒယဗ္ဗယံ;

လဘတီ ပီတိပါမောဇ္ဇံ, အမတံ တံ ဝိဇာနတ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၃၇၄) –

« Chaque fois qu'il contemple l'apparition et la disparition des agrégats, il obtient la joie et le ravissement ; c'est l'Immortel pour ceux qui connaissent. » (Dhp. 374)

လောကိယရတနနိဗ္ဗတ္တံ ပန ပီတိပါမောဇ္ဇံ န တဿ ကလဘာဂမ္ပိ အဂ္ဃတိ. အပိစ –

Cependant, la joie et le ravissement nés des joyaux mondains ne valent pas même une infime partie de cela. En outre :

‘‘စိတ္တီကတံ မဟဂ္ဃဉ္စ, အတုလံ ဒုလ္လဘဒဿနံ;

အနောမသတ္တပရိဘောဂံ, ရတနန္တိ ပဝုစ္စတိ’’. (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၃;

သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၅.၂၂၃;

ခု. ပါ. အဋ္ဌ. ၆.၃;

သု. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၂၆;

မဟာနိ. အဋ္ဌ. ၅၀);

« Ce qui est estimé, de grande valeur, incomparable, rare à voir, et utilisé par des êtres supérieurs, est appelé joyau. »

ယဒိ စ စိတ္တီကတာဒိဘာဝေန ရတနံ နာမ ဟောတိ, သတိပဋ္ဌာနာဒီနံယေဝ ဘူတတော ရတနဘာဝေါ. ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနဉှိ သော အာနုဘာဝေါ, ယံ သာဝကာ သာဝကပါရမိဉာဏံ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဓိဂစ္ဆန္တိ အာသန္နကာရဏတ္တာ. အာသန္နကာရဏဉှိ ဒါနာဒိဥပနိဿယောတိ ဧဝံ ရတိဇနနဋ္ဌေန စိတ္တီကတာဒိအတ္ထေန စ ရတနဘာဝေါ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ သာတိသယော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တတြိမာနိ ရတနာနိ, သေယျထိဒံ. စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိအာဒိ.

Et si quelque chose est appelé « joyau » parce qu'il est estimé, etc., alors seuls les fondements de l'attention et les autres facteurs sont véritablement des joyaux. C'est en effet grâce à l'influence des facteurs de l'éveil (bodhipakkhiyadhamma) que les disciples atteignent la connaissance de la perfection des disciples, les Paccekabuddhas atteignent la connaissance de l'éveil individuel, et les parfaits Sammāsambuddhas atteignent le plein éveil, car ils en sont la cause immédiate. La cause immédiate est le support tel que le don, etc. Ainsi, en raison de leur capacité à générer du plaisir et de leur nature estimée, la qualité de « joyau » des facteurs de l'éveil est prééminente. C'est pourquoi il est dit : « Il y a ici ces joyaux, à savoir les quatre fondements de l'attention », etc.

တတ္ထ အာရမ္မဏေ ဩက္ကန္တိတွာ ဥပဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဥပဋ္ဌာနံ, သတိယေဝ ဥပဋ္ဌာနန္တိ သတိပဋ္ဌာနံ. အာရမ္မဏဿ ပန ကာယာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ. တထာ ဟိ ကာယဝေဒနာစိတ္တဓမ္မေသု သုဘသုခနိစ္စအတ္တသညာနံ ပဟာနတော အသုဘဒုက္ခာနိစ္စာနတ္တဘာဝဂ္ဂဟဏတော စ နေသံ ကာယာနုပဿနာဒိဘာဝေါ ဝိဘတ္တော.

Là-bas, l'établissement (upaṭṭhāna) est ainsi nommé parce qu'il consiste à s'établir en pénétrant dans l'objet ; l'attention elle-même est l'établissement, d'où « fondement de l'attention » (satipaṭṭhāna). En raison de la quadruple nature de l'objet (corps, etc.), il est dit : « les quatre fondements de l'attention ». En effet, leur nature de contemplation du corps, etc., est distinguée par l'abandon des perceptions du beau, du plaisant, du permanent et du soi, et par la saisie de la nature du laid, de la souffrance, de l'imperméable et du non-soi dans le corps, les sensations, l'esprit et les phénomènes.

သမ္မာ ပဒဟန္တိ ဧတေန, သယံ ဝါ သမ္မာ ပဒဟတိ, ပသတ္ထံ သုန္ဒရံ ဝါ ပဒဟန္တီတိ သမ္မပ္ပဓာနံ, ပုဂ္ဂလဿ ဝါ သမ္မဒေဝ ပဓာနဘာဝကရဏတော သမ္မပ္ပဓာနံ [Pg.230] ဝီရိယဿေတံ အဓိဝစနံ. တမ္ပိ အနုပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ အကုသလာနံ အနုပ္ပာဒနပ္ပဟာနဝသေန အနုပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒနဋ္ဌာပနဝသေန စ စတုကိစ္စသာဓကတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ’’တိ.

On s'efforce correctement par cela, ou soi-même on s'efforce correctement, ou encore on s'efforce vers ce qui est louable et excellent ; c'est donc l'Effort Suprême (sammappadhāna). C'est aussi un terme désignant l'énergie, en raison du fait qu'elle accomplit parfaitement l'effort d'une personne. On dit qu'il y a « quatre efforts suprêmes » parce qu'ils accomplissent quatre tâches : par le biais de la non-production et de l'abandon des états malsains non encore nés et déjà nés, et par le biais de la production et du maintien des états sains non encore nés et déjà nés.

ဣဇ္ဈတီတိ ဣဒ္ဓိ, သမိဇ္ဈတိ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဣဇ္ဈန္တိ ဝါ တာယ သတ္တာ ဣဒ္ဓါ ဝုဒ္ဓါ ဥက္ကံသဂတာ ဟောန္တီတိ ဣဒ္ဓိ. ဣတိ ပဌမေန အတ္ထေန ဣဒ္ဓိ ဧဝ ပါဒေါတိ ဣဒ္ဓိပါဒေါ, ဣဒ္ဓိကောဋ္ဌာသောတိ အတ္ထော. ဒုတိယေန အတ္ထေန ဣဒ္ဓိယာ ပါဒေါ ပတိဋ္ဌာ အဓိဂမုပါယောတိ ဣဒ္ဓိပါဒေါ. တေန ဟိ ဥပရူပရိဝိသေသသင်္ခါတံ ဣဒ္ဓိံ ပဇ္ဇန္တိ ပါပုဏန္တိ. သွာယံ ဣဒ္ဓိပါဒေါ ယသ္မာ ဆန္ဒာဒိကေ စတ္တာရော အဓိပတိဓမ္မေ ဓုရေ ဇေဋ္ဌကေ ကတွာ နိဗ္ဗတ္တီယတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ’’တိ.

Cela réussit, donc c'est une réussite (iddhi) ; le sens est que cela s'accomplit et se réalise. Ou encore, les êtres réussissent par elle, ils sont prospères, accrus et atteignent l'excellence, c'est donc une réussite. Ainsi, selon le premier sens, la réussite elle-même est le pied, donc c'est une base de réussite (iddhipāda) ; le sens est : une partie de la réussite. Selon le second sens, c'est le pied, le fondement, le moyen d'obtention de la réussite, donc c'est une base de réussite. Car c'est par elle que l'on parvient à, que l'on atteint la réussite caractérisée par des distinctions de plus en plus hautes. Cette base de réussite est dite être de « quatre types » car elle est produite en plaçant à sa tête, comme chefs, les quatre états dominants que sont le désir (chanda), etc.

ပဉ္စိန္ဒြိယာနီတိ သဒ္ဓါဒီနိ ပဉ္စ ဣန္ဒြိယာနိ. တတ္ထ အဿဒ္ဓိယံ အဘိဘဝိတွာ အဓိမောက္ခလက္ခဏေ ဣန္ဒဋ္ဌံ ကာရေတီတိ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ. ကောသဇ္ဇံ အဘိဘဝိတွာ ပဂ္ဂဟလက္ခဏေ, ပမာဒံ အဘိဘဝိတွာ ဥပဋ္ဌာနလက္ခဏေ, ဝိက္ခေပံ အဘိဘဝိတွာ အဝိက္ခေပလက္ခဏေ, အညာဏံ အဘိဘဝိတွာ ဒဿနလက္ခဏေ ဣန္ဒဋ္ဌံ ကာရေတီတိ ပညိန္ဒြိယံ.

Les cinq facultés sont les cinq facultés commençant par la foi. Parmi elles, celle qui exerce la fonction de seigneurie dans la caractéristique de la détermination (adhimokkha) après avoir surmonté l'absence de foi est la faculté de la foi. Celle qui exerce la fonction de seigneurie dans la caractéristique de l'exertion après avoir surmonté la paresse, dans la caractéristique de la présence [d'esprit] après avoir surmonté la négligence, dans la caractéristique de la non-distraction après avoir surmonté l'agitation, et dans la caractéristique de la vision après avoir surmonté l'ignorance, est la faculté de la sagesse.

တာနိယေဝ အဿဒ္ဓိယာဒီဟိ အနဘိဘဝနီယတော အကမ္ပိယဋ္ဌေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မေသု ထိရဘာဝေန စ ဗလာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

Celles-ci mêmes doivent être comprises comme des pouvoirs (balāni) en raison de leur caractère inébranlable, car elles ne peuvent être surmontées par l'absence de foi et les autres contraires, et en raison de leur fermeté dans les états mentaux associés.

သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ ဗောဓိယာ, ဗောဓိဿ ဝါ အင်္ဂါတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ. ယာ ဟိ ဧသာ ဓမ္မသာမဂ္ဂီ ယာယ လောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယ လီနုဒ္ဓစ္စပတိဋ္ဌာနာယူဟနကာမသုခတ္တကိလမထာနုယောဂဥစ္ဆေဒသဿတာဘိနိဝေသာဒီနံ အနေကေသံ ဥပဒ္ဒဝါနံ ပဋိပက္ခဘူတာယ သတိဓမ္မဝိစယဝီရိယပီတိပဿဒ္ဓိသမာဓိဥပေက္ခာသင်္ခါတာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ အရိယသာဝကော ဗုဇ္ဈတိ, ကိလေသနိဒ္ဒါယ ဝုဋ္ဌဟတိ, စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ, နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ သစ္ဆိကရောတီတိ ‘‘ဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ. တဿာ ဓမ္မသာမဂ္ဂိသင်္ခါတာယ ဗောဓိယာ အင်္ဂါတိပိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဈာနင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂါဒယော ဝိယ. ယောပေသ ဝုတ္တပ္ပကာရာယ ဓမ္မသာမဂ္ဂိယာ ဗုဇ္ဈတီတိ ကတွာ အရိယသာဝကော ‘‘ဗောဓီ’’တိ ဝုစ္စတိ. တဿ ဗောဓိဿ အင်္ဂါတိပိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ သေနင်္ဂရထင်္ဂါဒယော ဝိယ. တေနာဟု ပေါရာဏာ ‘‘ဗုဇ္ဈနကဿ ပုဂ္ဂလဿ အင်္ဂါတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’’တိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၄၆၆; သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၅.၁၈၂; ပဋိ. မ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၁၇). ‘‘ဗောဓာယ သံဝတ္တန္တီတိ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ’’တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၂.၁၇) နယေနပိ ဗောဇ္ဈင်္ဂတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Les sept facteurs d'éveil (bojjhaṅga) sont les membres de l'éveil (bodhi) ou les membres de celui qui s'éveille. L'éveil est cette harmonie de phénomènes qui, surgissant au moment du chemin supramondain, s'oppose à de nombreux périls tels que la torpeur, l'agitation, la stagnation, l'effort excessif, l'attachement aux plaisirs sensoriels ou à l'auto-mortification, ainsi que l'adhésion aux vues d'annihilation ou d'éternité. C'est par cette harmonie de phénomènes, constituée de la pleine conscience, de l'investigation des phénomènes, de l'énergie, de la joie, de la tranquillité, de la concentration et de l'équanimité, que le noble disciple s'éveille, sort du sommeil des souillures, pénètre les quatre nobles vérités ou réalise le Nibbāna. On les appelle facteurs d'éveil car ils sont les membres de cette éveil-harmonie, tout comme les facteurs des jhānas ou les facteurs du chemin. De plus, parce que le noble disciple s'éveille par cette harmonie de phénomènes susmentionnée, il est lui-même appelé « éveil ». Ses membres sont aussi les facteurs d'éveil, comme les membres d'une armée ou les parties d'un char. C'est pourquoi les anciens ont dit : « Les facteurs d'éveil sont les membres de la personne qui s'éveille ». Le sens des facteurs d'éveil doit aussi être compris selon la méthode : « ils conduisent à l'éveil, donc ce sont des facteurs d'éveil ».

အရိယော [Pg.231] အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ တံတံမဂ္ဂဝဇ္ဈေဟိ ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ, အရိယဘာဝကရတ္တာ, အရိယဖလပ္ပဋိလာဘကရတ္တာ စ အရိယော. သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီနိ အဋ္ဌင်္ဂါနိ အဿ အတ္ထိ, အဋ္ဌ အင်္ဂါနိယေဝ ဝါ အဋ္ဌင်္ဂိကော. မာရေန္တော ကိလေသေ ဂစ္ဆတိ နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ ဝါ မဂ္ဂီယတိ, သယံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂတီတိ မဂ္ဂေါတိ ဧဝမေတေသံ သတိပဋ္ဌာနာဒီနံ အတ္ထဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Le Noble Octuple Chemin est dit « noble » parce qu'il est éloigné des souillures qui doivent être abandonnées par chaque chemin respectif, parce qu'il rend noble et parce qu'il permet d'obtenir les fruits nobles. Il possède huit membres tels que la vue juste, etc., ou bien il est « octuple » car il consiste précisément en ces huit membres. On l'appelle « chemin » (magga) car il avance en tuant les souillures, ou parce qu'il est recherché par ceux qui désirent le Nibbāna, ou parce qu'il cherche lui-même le Nibbāna. C'est ainsi que l'on doit comprendre l'analyse du sens de ces facteurs tels que les fondements de la pleine conscience.

သောတာပန္နောတိ မဂ္ဂသင်္ခါတံ သောတံ အာပဇ္ဇိတွာ ပါပုဏိတွာ ဌိတော, သောတာပတ္တိဖလဋ္ဌောတိ အတ္ထော. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နောတိ သောတာပတ္တိဖလဿ အတ္တပစ္စက္ခကရဏာယ ပဋိပဇ္ဇမာနော ပဌမမဂ္ဂဋ္ဌော, ယော အဋ္ဌမကောတိပိ ဝုစ္စတိ. သကဒါဂါမီတိ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန အာဂမနသီလော ဒုတိယဖလဋ္ဌော. အနာဂါမီတိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ကာမလောကံ အနာဂမနသီလော တတိယဖလဋ္ဌော. ယော ပန သဒ္ဓါနုသာရီ ဓမ္မာနုသာရီ ဧကဗီဇီတိဧဝမာဒိကော အရိယပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ, သော ဧတေသံယေဝ ပဘေဒေါတိ. သေသံ ဝုတ္တနယသဒိသမေဝ.

Celui qui est entré dans le courant (sotāpanna) est celui qui, ayant atteint et rejoint le courant qu'est le chemin, y demeure ; le sens est : celui qui est établi dans le fruit de l'entrée dans le courant. Celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant est celui qui s'engage pour rendre ce fruit manifeste à lui-même ; c'est celui qui est établi dans le premier chemin, que l'on appelle aussi le huitième [individu]. Celui qui revient une seule fois (sakadāgāmī) est celui qui a pour nature de ne revenir qu'une seule fois dans ce monde par le biais de la renaissance ; c'est celui qui est établi dans le deuxième fruit. Celui qui ne revient plus (anāgāmī) est celui qui a pour nature de ne plus revenir dans le monde des sens par le biais de la renaissance ; c'est celui qui est établi dans le troisième fruit. Quant à la distinction des personnes nobles telles que celui qui suit par la foi, celui qui suit par la doctrine, ou celui qui n'a plus qu'une graine, elle n'est qu'une subdivision de ceux-là mêmes. Le reste est identique à la méthode déjà expliquée.

ပဟာရာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Pahārādasutta est terminé.

၁၀. ဥပေါသထသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire de l'Uposathasutta

၂၀. ဒသမေ တဒဟုပေါသထေတိ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၄၅; သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၃၈၃) တသ္မိံ ဥပေါသထဒိဝသဘူတေ အဟနိ. ဥပေါသထကရဏတ္ထာယာတိ ဩဝါဒပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတုံ. ဥဒ္ဓသ္တံ အရုဏန္တိ အရုဏုဂ္ဂမနံ. ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခန္တိ ထေရော ဘဂဝန္တံ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ ယာစိ. တသ္မိံ ကာလေ ‘‘န, ဘိက္ခဝေ, အနုပေါသထေ ဥပေါသထော ကာတဗ္ဗော’’တိ (မဟာဝ. ၁၃၆) သိက္ခာပဒဿ အပညတ္တတ္တာ. ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ တိယာမရတ္တိံ ဝီတိနာမေသိ? တတော ပဋ္ဌာယ ဩဝါဒပါတိမောက္ခံ အနုဒ္ဒိသိတုကာမော တဿ ဝတ္ထုံ ပါကဋံ ကာတုံ. အဒ္ဒသာတိ ကထံ အဒ္ဒသ? အတ္တနော စေတောပရိယဉာဏေန တဿံ ပရိသတိ ဘိက္ခူနံ စိတ္တာနိ ပရိဇာနန္တော တဿ ဒုဿီလဿ စိတ္တံ ပဿိ. ယသ္မာ ပန စိတ္တေ ဒိဋ္ဌေ တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော [Pg.232] တံ ပုဂ္ဂလံ ဒုဿီလ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယထေဝ ဟိ အနာဂတေ သတ္တသု ဒိဝသေသု ပဝတ္တံ ပရေသံ စိတ္တံ စေတောပရိယဉာဏလာဘီ ဇာနာတိ, ဧဝံ အတီတေပီတိ. မဇ္ဈေ ဘိက္ခုသံဃဿ နိသိန္နန္တိ သံဃပရိယာပန္နော ဝိယ ဘိက္ခုသံဃဿ အန္တော နိသိန္နံ. ဒိဋ္ဌောသီတိ အယံ န ပကတတ္တောတိ ဘဂဝတာ ဒိဋ္ဌော အသိ. ယသ္မာ စ ဧဝံ ဒိဋ္ဌော, တသ္မာ နတ္ထိ တေ တဝ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဧကကမ္မာဒိသံဝါသော. ယသ္မာ ပန သော သံဝါသော တဝ နတ္ထိ, တသ္မာ ဥဋ္ဌေဟိ, အာဝုသောတိ ဧဝမေတ္ထ ပဒယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

20. Dans le dixième sutta, « ce jour-là, lors de l'Uposatha » signifie en ce jour qui était le jour de l'Uposatha. « Pour faire l'Uposatha » signifie pour réciter le Pātimokkha d'exhortation. « L'aube s'était levée » signifie le lever de l'aurore. « Que le Bienheureux, Vénérable, récite le Pātimokkha aux moines » : l'Ancien demanda au Bienheureux la récitation du Pātimokkha. À cette époque, la règle d'entraînement : « Ô moines, l'Uposatha ne doit pas être fait un jour qui n'est pas l'Uposatha » n'avait pas encore été édictée. Mais pourquoi le Bienheureux a-t-il laissé passer les trois veilles de la nuit ? C'est parce qu'il souhaitait, à partir de ce moment, ne plus réciter le Pātimokkha d'exhortation et en rendre la raison manifeste. « Il vit » : comment vit-il ? Par sa propre connaissance de la pénétration des cœurs, en connaissant parfaitement les esprits des moines dans cette assemblée, il vit l'esprit de cet homme immoral. Puisque, quand l'esprit est vu, la personne qui le possède est dite vue, c'est pourquoi il est dit : « Le vénérable Mahāmoggallāna vit cet individu immoral ». De même qu'un possesseur de la connaissance de la pénétration des cœurs connaît l'esprit d'autrui tel qu'il se manifeste dans les sept jours à venir, il en est de même pour le passé. « Assis au milieu de la communauté des moines » signifie assis à l'intérieur de la communauté comme s'il en faisait partie. « Tu as été vu » signifie : tu as été vu par le Bienheureux comme n'étant pas pur. Et parce que tu as été ainsi vu, il n'y a pas pour toi de communion avec les moines dans les actes formels, etc. Et puisque cette communion n'existe plus pour toi, « lève-toi, l'ami » : c'est ainsi que la liaison des mots doit être comprise ici.

တတိယမ္ပိ ခေါ သော ပုဂ္ဂလော တုဏှီ အဟောသီတိ အနေကဝါရံ ဝတွာပိ ‘‘ထေရော သယမေဝ နိဗ္ဗိန္နော ဩရမိဿတီ’’တိ ဝါ, ‘‘ဣဒါနိ ဣမေသံ ပဋိပတ္တိံ ဇာနိဿာမီ’’တိ ဝါ အဓိပ္ပာယေန တုဏှီ အဟောသိ. ဗာဟာယံ ဂဟေတွာတိ ‘‘ဘဂဝတာ မယာ စ ယာထာဝတော ဒိဋ္ဌော, ယာဝတတိယံ ‘ဥဋ္ဌေဟိ, အာဝုသော’တိ စ ဝုတ္တော န ဝုဋ္ဌာတိ, ဣဒါနိဿ နိက္ကဍ္ဎနကာလော, မာ သံဃဿ ဥပေါသထန္တရာယော အဟောသီ’’တိ တံ ဗာဟာယံ အဂ္ဂဟေသိ, တထာ ဂဟေတွာ. ဗဟိ ဒွါရကောဋ္ဌကာ နိက္ခာမေတွာတိ ဒွါရကောဋ္ဌကာ ဒွါရသာလာတော နိက္ခာမေတွာ. ဗဟီတိ ပန နိက္ခာမိတဋ္ဌာနဒဿနံ. အထ ဝါ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကာတိ ဗဟိဒွါရကောဋ္ဌကတောပိ နိက္ခာမေတွာ, န အန္တောဒွါရကောဋ္ဌကတော ဧဝ. ဥဘယတ္ထာပိ ဝိဟာရတော ဗဟိကတွာတိ အတ္ထော. သူစိဃဋိကံ ဒတွာတိ အဂ္ဂဠသူစိဉ္စ ဥပရိဃဋိကဉ္စ အာဒဟိတွာ, သုဋ္ဌုတရံ ကဝါဋံ ထကေတွာတိ အတ္ထော. ယာဝ ဗာဟာဂဟဏာပိ နာမာတိ ဣမိနာ ‘‘အပရိသုဒ္ဓါ, အာနန္ဒ, ပရိသာ’’တိ ဝစနံ သုတွာ ဧဝ ဟိ တေန ပက္ကမိတဗ္ဗံ သိယာ, ဧဝံ အပက္ကမိတွာ ယာဝ ဗာဟာဂဟဏာပိ နာမ သော မောဃပုရိသော အာဂမေဿတိ, အစ္ဆရိယမိဒန္တိ ဒဿေတိ. ဣဒဉ္စ ဂရဟနစ္ဆရိယမေဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Bien que cet individu soit resté silencieux même une troisième fois, malgré de nombreuses répétitions, il est demeuré silencieux avec l'intention de penser : « L'ancien se lassera de lui-même et s'arrêtera », ou : « Maintenant, je vais connaître leur conduite ». Par « le prenant par le bras » (bāhāyaṃ gahetvā), on entend : « Il a été vu par le Bienheureux et par moi tel qu'il est réellement ; bien qu'on lui ait dit jusqu'à trois fois : 'Lève-toi, l'ami', il ne se lève pas ; c'est maintenant le moment de l'expulser, afin qu'il n'y ait pas d'obstacle à l'Uposatha pour le Saṅgha ». C'est ainsi qu'il le prit par le bras. Par « l'ayant fait sortir du porche » (bahi dvārakoṭṭhakā nikkhāmetvā), on entend qu'il l'a fait sortir de la salle du porche. Le mot « dehors » (bahi) indique le lieu où il a été expulsé. Ou bien, « bahidvārakoṭṭhakā » signifie qu'il l'a fait sortir même au-delà du porche extérieur, et pas seulement du porche intérieur. Dans les deux cas, cela signifie qu'il l'a mis hors du monastère. Par « ayant mis le verrou » (sūcighaṭikaṃ datvā), on entend qu'il a placé le loquet et le verrou supérieur, signifiant qu'il a très bien fermé les battants de la porte. Par l'expression « jusqu'à être pris par le bras » (yāva bāhāgahaṇāpi nāma), il montre que cet homme vain (moghapurisa) aurait dû partir dès qu'il a entendu les mots : « Ānanda, l'assemblée est impure », mais puisqu'il n'est pas parti et a attendu jusqu'à ce qu'il soit pris par le bras, c'est une chose étonnante. Et cela doit être compris comme un étonnement mêlé de blâme.

အထ ဘဂဝါ စိန္တေသိ – ‘‘ဣဒါနိ ဘိက္ခုသံဃေ အဗ္ဗုဒေါ ဇာတော, အပရိသုဒ္ဓါ ပုဂ္ဂလာ ဥပေါသထံ အာဂစ္ဆန္တိ, န စ တထာဂတာ အပရိသုဒ္ဓါယ ပရိသာယ ဥပေါသထံ ကရောန္တိ, ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသန္တိ. အနုဒ္ဒိသန္တေ စ ဘိက္ခုသံဃဿ ဥပေါသထော ပစ္ဆိဇ္ဇတိ. ယံနူနာဟံ ဣတော ပဋ္ဌာယ ဘိက္ခူနံယေဝ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ အနုဇာနေယျ’’န္တိ. ဧဝံ ပန စိန္တေတွာ ဘိက္ခူနံယေဝ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသံ အနုဇာနိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ…ပေ… ပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသေယျာထာ’’တိ. တတ္ထ န ဒါနာဟန္တိ ဣဒါနိ အဟံ ဥပေါသထံ န [Pg.233] ကရိဿာမိ, ပါတိမောက္ခံ န ဥဒ္ဒိသိဿာမီတိ ပစ္စေကံ န-ကာရေန သမ္ဗန္ဓော. ဒုဝိဓဉှိ ပါတိမောက္ခံ – အာဏာပါတိမောက္ခံ, ဩဝါဒပါတိမောက္ခန္တိ. တေသု ‘‘သုဏာတု မေ, ဘန္တေ’’တိအာဒိကံ (မဟာဝ. ၁၃၄) အာဏာပါတိမောက္ခံ. တံ သာဝကာဝ ဥဒ္ဒိသန္တိ, န ဗုဒ္ဓါ, ယံ အနွဒ္ဓမာသံ ဥဒ္ဒိသီယတိ. ‘‘ခန္တီ ပရမံ…ပေ… သဗ္ဗပါပဿ အကရဏံ…ပေ… အနုပဝါဒေါ အနုပဃာတော…ပေ… ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသန’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၂.၉၀; ဓ. ပ. ၁၈၃-၁၈၅; ဥဒါ. ၃၆; နေတ္တိ. ၃၀) ဣမာ ပန တိဿော ဂါထာ ဩဝါဒပါတိမောက္ခံ နာမ. တံ ဗုဒ္ဓါဝ ဥဒ္ဒိသန္တိ, န သာဝကာ, ဆန္နမ္ပိ ဝဿာနံ အစ္စယေန ဥဒ္ဒိသန္တိ. ဒီဃာယုကဗုဒ္ဓါနဉှိ ဓရမာနကာလေ အယမေဝ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော, အပ္ပာယုကဗုဒ္ဓါနံ ပန ပဌမဗောဓိယံယေဝ. တတော ပရံ ဣတရော. တဉ္စ ခေါ ဘိက္ခူယေဝ ဥဒ္ဒိသန္တိ, န ဗုဒ္ဓါ, တသ္မာ အမှာကမ္ပိ ဘဂဝါ ဝီသတိဝဿမတ္တံ ဣမံ ဩဝါဒပါတိမောက္ခံ ဥဒ္ဒိသိတွာ ဣမံ အန္တရာယံ ဒိသွာ တတော ပရံ န ဥဒ္ဒိသိ. အဋ္ဌာနန္တိ အကာရဏံ. အနဝကာသောတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ကာရဏဉှိ ယထာ တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထ ဖလံ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ ‘‘ဌာန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ‘‘အဝကာသော’’တိပိ ဝုစ္စတိ. ယန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ.

Alors le Bienheureux pensa : « À présent, une tumeur est apparue dans le Saṅgha des moines ; des individus impurs viennent à l'Uposatha, et les Tathāgata ne font pas l'Uposatha ni ne récitent le Pātimokkha devant une assemblée impure. Et si on ne le récite pas, l'Uposatha du Saṅgha des moines sera interrompu. Et si, à partir de maintenant, j'autorisais les moines eux-mêmes à réciter le Pātimokkha ? » Ayant ainsi pensé, il autorisa les moines eux-mêmes à réciter le Pātimokkha. C'est ce qui est dit par : « Alors le Bienheureux… etc… vous devriez réciter le Pātimokkha ». Là-dedans, « désormais, je ne [ferai plus l'Uposatha] » (na dānāhaṃ) signifie « désormais, je ne ferai plus l'Uposatha, je ne réciterai plus le Pātimokkha », le mot « non » (na) se rapportant à chaque action. Car il y a deux types de Pātimokkha : l'Āṇāpātimokkha (Pātimokkha des règles) et l'Ovādapātimokkha (Pātimokkha de l'exhortation). Parmi ceux-ci, celui qui commence par « Que le Vénérable m'écoute » est l'Āṇāpātimokkha. Ce sont les disciples qui le récitent, pas les Bouddhas, et il est récité chaque quinzaine. Mais ces trois vers : « La patience est l'ascèse suprême… etc… ne commettre aucun mal… etc… l'absence d'insulte et de préjudice… etc… tel est l'enseignement des Bouddhas », constituent ce qu'on appelle l'Ovādapātimokkha. Seuls les Bouddhas le récitent, non les disciples, et ils le récitent après l'écoulement de six ans. Pour les Bouddhas à longue vie, c'est la seule récitation du Pātimokkha durant leur existence, mais pour les Bouddhas à vie courte, ce n'est que durant la première période de l'Éveil. Après cela, c'est l'autre. Et ce sont seulement les moines qui le récitent, pas les Bouddhas ; c'est pourquoi notre Bienheureux aussi, après avoir récité cet Ovādapātimokkha pendant environ vingt ans, ayant vu cet obstacle, ne le récita plus par la suite. « Impossible » (aṭṭhānaṃ) signifie sans cause. « Sans occasion » (anavakāso) est un synonyme de cela même. Car la cause est appelée « lieu » (ṭhāna) car c'est là que réside le fruit en dépendance de son activité ; de même, elle est appelée « occasion » (avakāsa). Le mot « que » (yaṃ) se rapporte à l'action.

အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေတိ ကော အနုသန္ဓိ? ယွာယံ အပရိသုဒ္ဓါယ ပရိသာယ ပါတိမောက္ခဿ အနုဒ္ဒေသော ဝုတ္တော, သော ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ အစ္ဆရိယော အဗ္ဘုတော ဓမ္မောတိ တံ အပရေဟိပိ သတ္တဟိ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဓမ္မေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေတုကာမော ပဌမံ တာဝ တေသံ ဥပမာဘာဝေန မဟာသမုဒ္ဒေ အဋ္ဌ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဓမ္မေ ဒဿေန္တော သတ္ထာ ‘‘အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, မဟာသမုဒ္ဒေ’’တိအာဒိမာဟ.

« Il y a ces huit [choses], moines, dans le grand océan » : quel est l'enchaînement ? Puisqu'il a été dit que le Pātimokkha ne serait plus récité devant une assemblée impure, cela est une chose merveilleuse et étonnante dans ce Dhamma-Vinaye ; voulant montrer cela en le classant avec sept autres choses merveilleuses et étonnantes, le Maître a d'abord montré les huit choses merveilleuses et étonnantes du grand océan à titre de comparaison en disant : « Il y a ces huit, moines, dans le grand océan », etc.

ဥပေါသထသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Uposathasutta est terminée.

မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Mahāvagga est terminée.

၃. ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ

3. Le chapitre sur les pères de famille (Gahapativaggo).

၁-၇. ပဌမဥဂ္ဂသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-7. Description du premier Uggasutta, etc.

၂၁-၂၇. တတိယဿ ပဌမဒုတိယေသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတိယေ ‘‘ဟတ္ထဂေါ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဟတ္ထကော’’တိ ဝုတ္တံ. သော ဟိ ရာဇပုရိသာနံ ဟတ္ထတော [Pg.234] ယက္ခဿ ဟတ္ထံ, ယက္ခဿ ဟတ္ထတော ဘဂဝတော ဟတ္ထံ, ဘဂဝတော ဟတ္ထတော ပုန ရာဇပုရိသာနံ ဟတ္ထံ ဂတတ္တာ နာမတော ဟတ္ထကော အာဠဝကောတိ ဇာတော. တေနာဟ ‘‘အာဠဝကယက္ခဿ ဟတ္ထတော ဟတ္ထေဟိ သမ္ပဋိစ္ဆိတတ္တာ ဟတ္ထကောတိ လဒ္ဓနာမော ရာဇကုမာရော’’တိ. စတုတ္ထာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

21-27. Dans les premier et deuxième [suttas] du troisième groupe, il n'y a rien à commenter. Dans le troisième, là où l'on devrait dire « hatthago », on a dit « hatthako ». En effet, parce qu'il est passé des mains des hommes du roi aux mains du yakkha, des mains du yakkha aux mains du Bienheureux, et des mains du Bienheureux à nouveau aux mains des hommes du roi, il est devenu connu sous le nom de Hatthaka Āḷavaka. C'est pourquoi il est dit : « Le prince a reçu le nom de Hatthaka parce qu'il a été reçu par les mains (hatthehi) depuis les mains du yakkha Āḷavaka ». Le quatrième et les suivants ont un sens clair.

ပဌမဥဂ္ဂသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du premier Uggasutta, etc., est terminée.

၈. ဒုတိယဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Description du deuxième Balasutta.

၂၈. အဋ္ဌမေ ခီဏာသဝဿ သဗ္ဗေသံ သင်္ခါရာနံ အနိစ္စတာ အသမ္မောဟဝသေန ကိစ္စတော မဂ္ဂပညာယ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ, ဝိပဿနာယ အာရမ္မဏကရဏဝသေနပီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သဟဝိပဿနာယ မဂ္ဂပညာယာ’’တိ. ဣမေ ကာမာတိ ဒွေပိ ကာမေ ဝဒတိ. ကိလေသဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဟိ ပရိဠာဟော ဝတ္ထုကာမသန္နိဿယော ဝတ္ထုကာမဝိသယော ဝါတိ ဒွေပိ သပရိဠာဟဋ္ဌေန အင်္ဂါရကာသု ဝိယာတိ ‘‘အင်္ဂါရကာသူပမာ’’တိ ဝုတ္တာ. အန္တော ဝုစ္စတိ လာမကဋ္ဌေန တဏှာ, ဗျန္တံ ဝိဂတန္တံ ဘူတန္တိ ဗျန္တိဘူတန္တိ အာဟ ‘‘ဝိဂတန္တဘူတ’’န္တိ, နိတ္တဏှန္တိ အတ္ထော.

28. Dans le huitième, pour montrer que pour celui dont les impuretés sont détruites (khīṇāsava), l'impermanence de toutes les formations est parfaitement pénétrée par la sagesse du chemin sans confusion et par le fait d'en faire l'objet de la vision profonde, il a dit : « par la sagesse du chemin accompagnée de la vision profonde » (sahavipassanāya maggapaññāyā). « Ces plaisirs » (ime kāmā) se réfère aux deux types de plaisirs. Car le tourment qui naît par le pouvoir des souillures a pour support les objets de plaisir et pour domaine les objets de plaisir ; ainsi, ces deux sont appelés « semblables à une fosse de charbons ardents » (aṅgārakāsūpamā) parce qu'ils sont brûlants comme une fosse de charbons. On dit « fin » (anto) pour désigner la soif en raison de sa nature vile ; ce dont la fin est partie ou devenue inexistante est dit « byantibhūta » (dont la fin est atteinte), ce qui signifie sans soif.

ဒုတိယဗလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du deuxième Balasutta est terminée.

၉. အက္ခဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Description du Akkhaṇasutta.

၂၉. နဝမေ ယသ္မာ မဟိဒ္ဓိကပေတာ ဒေဝါသုရာနံ အာဝါဟံ ဂစ္ဆန္တိ, ဝိဝါဟံ န ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ပေတ္တိဝိသယေနေဝ အသုရကာယော ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပေတာသုရာ ပန ပေတာ ဧဝါတိ တေသံ ပေတေဟိ သင်္ဂဟော အဝုတ္တသိဒ္ဓေါဝ.

29. Dans le neuvième, puisque les pétas dotés de grands pouvoirs vont aux alliances des Devas et des Asuras mais ne vont pas aux mariages, on doit comprendre que la troupe des Asuras est incluse dans le domaine des pétas. Quant aux pétas-asuras, ils sont simplement des pétas, donc leur inclusion parmi les pétas est établie même si elle n'est pas explicitement mentionnée.

အက္ခဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Akkhaṇasutta est terminée.

၁၀. အနုရုဒ္ဓမဟာဝိတက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Description du Anuruddhamahāvitakkasutta.

၃၀. ဒသမေ [Pg.235] အပ္ပိစ္ဆဿာတိ န ဣစ္ဆဿ. အဘာဝတ္ထော ဟေတ္ထ အပ္ပသဒ္ဒေါ ‘‘အပ္ပဍံသမကသဝါတာတပါ’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၁၀.၁၁) ဝိယ. ပစ္စယေသု အပ္ပိစ္ဆော ပစ္စယပ္ပိစ္ဆော, စီဝရာဒိပစ္စယေသု ဣစ္ဆာရဟိတော. အဓိဂမပ္ပိစ္ဆောတိ ဈာနာဒိအဓိဂမဝိဘာဝနေ ဣစ္ဆာရဟိတော. ပရိယတ္တိအပ္ပိစ္ဆောတိ ပရိယတ္တိယံ ဗာဟုသစ္စဝိဘာဝနေ ဣစ္ဆာရဟိတော. ဓုတင်္ဂပ္ပိစ္ဆောတိ ဓုတင်္ဂေသု အပ္ပိစ္ဆော ဓုတင်္ဂဘာဝဝိဘာဝနေ ဣစ္ဆာရဟိတော. သန္တဂုဏနိဂုဟနေနာတိ အတ္တနိ သံဝိဇ္ဇမာနာနံ ဈာနာဒိဂုဏာနဉ္စေဝ ဗာဟုသစ္စဂုဏဿ ဓုတင်္ဂဂုဏဿ စ နိဂုဟနေန ဆာဒနေန. သမ္ပဇ္ဇတီတိ နိပ္ဖဇ္ဇတိ သိဇ္ဈတိ. နော မဟိစ္ဆဿာတိ မဟတိယာ ဣစ္ဆာယ သမန္နာဂတဿ နော သမ္ပဇ္ဇတိ အနုဓမ္မဿပိ အနိပ္ဖဇ္ဇနတော. ပဝိဝိတ္တဿာတိ ပကာရေဟိ ဝိဝိတ္တဿ. တေနာဟ ‘‘ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကေဟိ ဝိဝိတ္တဿာ’’တိ. အာရမ္ဘဝတ္ထုဝသေနာတိ ဘာဝနာဘိယောဂဝသေန ဧကီဘာဝေါဝ ကာယဝိဝေကောတိ အဓိပ္ပေတော, န ဂဏသင်္ဂဏိကာဘာဝမတ္တန္တိ ဒဿေတိ. ကမ္မန္တိ ယောဂကမ္မံ.

30. Dans le dixième : 'appicchassa' signifie pour celui qui ne désire pas. Ici, le mot 'appa' exprime l'absence, comme dans des termes tels que 'appaḍaṃsamakasavātātapā' (exempt de taons, moustiques, vent et chaleur). 'Paccayappiccha' est celui qui a peu de désirs concernant les nécessités, c'est-à-dire sans désir pour les robes, etc. 'Adhigamappiccha' est celui qui est sans désir de manifester ses accomplissements tels que les jhānas. 'Pariyattiappiccha' est celui qui est sans désir de manifester sa grande érudition dans les textes. 'Dhutaṅgappiccha' est celui qui a peu de désirs concernant les pratiques ascétiques, sans désir de manifester sa pratique de celles-ci. 'Santaguṇaniguhanena' signifie par la dissimulation ou le recouvrement des qualités présentes en soi-même, tant les qualités de jhānas, etc., que la qualité de grande érudition et de pratique ascétique. 'Sampajjatīti' signifie s'accomplit ou réussit. 'No mahicchassā' signifie que cela ne s'accomplit pas pour celui qui est pourvu d'un grand désir, car même pour ce qui est conforme à la Loi (anudhammassapi), il n'y a pas d'accomplissement. 'Pavivittassā' signifie séparé de diverses manières. C'est pourquoi il est dit : 'séparé par la solitude du corps, de l'esprit et des fondements de l'existence'. Par 'ārambhavatthuvasena' (en raison de l'engagement dans la méditation), on entend l'état d'unité qui est la solitude corporelle (kāyaviveka), et l'on montre que cela n'est pas seulement l'absence de compagnie. 'Kammanti' désigne le travail de la pratique (yogakamma).

သတ္တေဟိ ကိလေသေဟိ စ သင်္ဂဏနံ သမောဓာနံ သင်္ဂဏိကာ, သာ အာရမိတဗ္ဗဋ္ဌေန အာရာမော ဧတဿာတိ သင်္ဂဏိကာရာမော, တဿ. တေနာဟ ‘‘ဂဏသင်္ဂဏိကာယ စေဝါ’’တိအာဒိ. အာရဒ္ဓဝီရိယဿာတိ ပဂ္ဂဟိတဝီရိယဿ. တဉ္စ ခေါ ဥပဓိဝိဝေကေ နိန္နတာဝသေန ‘‘အယံ ဓမ္မော’’တိ ဝစနတော. ဧသ နယော ဣတရေသုပိ. ဝိဝဋ္ဋနိဿိတံယေဝ ဟိ သမာဓာနံ ဣဓာဓိပ္ပေတံ, တထာ ပညာပိ. ကမ္မဿ-ကတပညာယ ဟိ ဌိတော ကမ္မဝသေန ဘဝေသု နာနပ္ပကာရော အနတ္ထောတိ ဇာနန္တော ကမ္မက္ခယကရံ ဉာဏံ အဘိပတ္ထေတိ, တဒတ္ထဉ္စ ဥဿာဟံ ကရောတိ. မာနာဒယော သတ္တသန္တာနံ သံသာရေ ပပဉ္စေန္တိ ဝိတ္ထာရေန္တီတိ ပပဉ္စာတိ အာဟ ‘‘တဏှာမာနဒိဋ္ဌိပပဉ္စရဟိတတ္တာ’’တိအာဒိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

La 'saṅgaṇikā' est le mélange ou l'association avec les êtres et les souillures ; 'saṅgaṇikārāma' est celui qui trouve son plaisir dans cet état parce qu'il y prend plaisir. C'est pourquoi il est dit : 'à cause de la compagnie du groupe', etc. 'Āraddhavīriyassā' signifie celui dont l'énergie est fermement appliquée. Et cela est dû au fait que, par inclination vers le détachement des fondements de l'existence, il est dit : 'Ceci est le Dhamma'. Ce même principe s'applique aux autres termes. Car ici, on entend uniquement par concentration (samādhāna) celle qui est liée à la libération du cycle (vivaṭṭanissita), et de même pour la sagesse (paññā). En effet, celui qui s'établit dans la sagesse concernant les conséquences des actes (kammassa-katapaññā), sachant que divers types de malheurs surviennent dans les existences sous l'influence des actes, aspire à la connaissance qui met fin aux actes et fait des efforts à cette fin. Les 'papañca' sont ainsi nommés parce qu'ils font proliférer ou étendre l'existence des êtres dans le saṃsāra, tels que l'orgueil, etc. C'est pourquoi il est dit : 'en raison de l'absence de prolifération de la soif, de l'orgueil et des vues', etc. Le reste ici est facile à comprendre.

အနုရုဒ္ဓမဟာဝိတက္ကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'Anuruddhamahāvitakka Sutta est terminé.

ဂဟပတိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Gahapativagga est terminé.

၄. ဒါနဝဂ္ဂေါ

4. Le chapitre sur le don (Dānavagga).

၁-၄. ပဌမဒါနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. Commentaire du premier Sutta sur le don, etc.

၃၁-၃၄. စတုတ္ထဿ [Pg.236] ပဌမေ အာသဇ္ဇာတိ ယဿ ဒေတိ, တဿ အာဂမနဟေတု တေန သမာဂမနိမိတ္တံ. ဘယာတိ ဘယဟေတု. နနု ဘယံ နာမ လဒ္ဓကာမတာရာဂါဒယော ဝိယ စေတနာယ အဝိသုဒ္ဓိကရံ, တံ ကသ္မာ ဣဓ ဂဟိတန္တိ? နယိဒံ တာဒိသံ ဝေါဟာရဘယာဒိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘အယံ အဒါယကော အကာရကော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဒါသိ မေတိ ယံ ပုဗ္ဗေ ကတံ ဥပကာရံ စိန္တေတွာ ဒီယတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒဿတိ မေတိ ပစ္စုပကာရာသီသာယ ယံ ဒီယတိ, တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. သာဟု ဒါနန္တိ ဒါနံ နာမေတံ ပဏ္ဍိတပညတ္တန္တိ သာဓုသမာစာရေ ဌတွာ ဒေတိ. အလင်္ကာရတ္ထန္တိ ဥပသောဘနတ္ထံ. ဒါနဉှိ ဒတွာ တံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ပါမောဇ္ဇပီတိသောမနဿာဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, လောဘဒေါသဣဿာမစ္ဆေရာဒယောပိ ဝိဒူရီ ဘဝန္တိ. ဣဒါနိ ဒါနံ အနုကူလဓမ္မပရိဗြူဟနေန ပစ္စနီကဓမ္မဝိဒူရီကရဏေန စ ဘာဝနာစိတ္တဿ ဥပသောဘနာယ စ ပရိက္ခာရာယ စ ဟောတီတိ ‘‘အလင်္ကာရတ္ထဉ္စေဝ ပရိက္ခာရတ္ထဉ္စ ဒေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဒါနဉှိ စိတ္တံ မုဒုံ ကရောတီ’’တိအာဒိ. မုဒုစိတ္တော ဟောတိ လဒ္ဓါ ဒါယကေ ‘‘ဣမိနာ မယှံ သင်္ဂဟော ကတော’’တိ, ဒါတာပိ လဒ္ဓရိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဥဘိန္နမ္ပိ စိတ္တံ မုဒုံ ကရောတီ’’တိ.

31-34. Dans le premier du quatrième groupe : 'āsajja' signifie en raison de la venue de celui à qui l'on donne, c'est-à-dire par l'occasion de sa rencontre. 'Bhayā' signifie par crainte. Ne dit-on pas que la crainte, tout comme le désir d'obtenir ce que l'on veut, la passion, etc., rend l'intention impure ; pourquoi alors est-elle mentionnée ici ? Pour montrer que cela n'est pas dit en référence à la crainte mondaine habituelle, il est dit : 'celui-ci n'est pas un donneur, n'est pas un bienfaiteur', etc. 'Adāsi me' (il m'a donné) se rapporte au don fait en pensant à l'aide reçue autrefois. 'Dassati me' (il me donnera) se rapporte au don fait dans l'espoir d'un retour de faveur. 'Sāhu dānaṃ' (le don est bon) signifie qu'on donne en restant établi dans la bonne conduite, considérant que le don est ce qui est prescrit par les sages. 'Alaṅkāratthaṃ' signifie pour l'embellissement. En effet, après avoir donné, pour celui qui réfléchit à cela, surgissent la joie, l'extase, le contentement, etc. ; et l'avidité, la haine, l'envie, l'avarice, etc., s'éloignent également. Dès lors, parce que le don sert à l'embellissement et à l'équipement de l'esprit méditatif par l'accroissement des qualités favorables et l'éloignement des qualités contraires, il est dit : 'il donne pour l'embellissement et l'équipement'. C'est pourquoi il est dit : 'le don rend l'esprit souple', etc. Le receveur a l'esprit souple envers le donneur en pensant 'il m'a témoigné de la bienveillance', et le donneur aussi envers le receveur. C'est pourquoi il est dit : 'il rend l'esprit des deux souple'.

အဒန္တဒမနန္တိ အဒန္တာ အနဿဝါပိဿ ဒါနေန ဒန္တာ အဿဝါ ဟောန္တိ, ဝသေ ဝတ္တန္တိ. အဒါနံ ဒန္တဒူသကန္တိ အဒါနံ ပုဗ္ဗေ ဒန္တာနံ အဿဝါနမ္ပိ ဝိဃာတုပ္ပာဒနေန စိတ္တံ ဒူသေတိ. ဥန္နမန္တိ ဒါယကာ ပိယံဝဒါ စ ပရေသံ ဂရုစိတ္တီကာရဋ္ဌာနတာယ. နမန္တိပဋိဂ္ဂါဟကာ ဒါနေန ပိယဝါစာယ စ လဒ္ဓသင်္ဂဟာသင်္ဂါဟကာနံ.

'Adantadamananti' signifie que même ceux qui ne sont pas domptés ou qui sont désobéissants deviennent domptés et obéissants par le don, et se soumettent à l'autorité. 'Adānaṃ dantadūsakanti' signifie que le manque de don corrompt l'esprit de ceux qui étaient autrefois domptés et obéissants en produisant de l'hostilité. 'Unnamanti' (s'élèvent) : les donneurs et ceux qui parlent avec amabilité s'élèvent car ils sont l'objet de respect pour autrui. 'Namanti' (s'inclinent) : les receveurs s'inclinent devant ceux qui les soutiennent par le don et la parole aimable.

စိတ္တာလင်္ကာရဒါနမေဝ ဥတ္တမံ အနုပက္ကိလိဋ္ဌတာယ သုပရိသုဒ္ဓတာယ ဂုဏဝိသေသပစ္စယတာယ စ. ဒုတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

Le don pour l'embellissement de l'esprit est le meilleur en raison de son absence de souillure, de sa pureté parfaite et du fait qu'il est la condition pour des qualités supérieures. Les termes du deuxième sutta et des suivants sont clairs en eux-mêmes.

ပဌမဒါနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier Sutta sur le don, etc., est terminé.

၅. ဒါနူပပတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire du Sutta sur la renaissance par le don (Dānūpapatti Sutta).

၃၅. ပဉ္စမေ [Pg.237] ဒါနပစ္စယာတိ ဒါနကာရဏာ, ဒါနမယပုညဿ ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာတိ အတ္ထော. ဥပပတ္တိယောတိ မနုဿေသု ဒေဝေသု စ နိဗ္ဗတ္တိယော. ဌပေတီတိ ဧကဝါရမေဝ အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ ယထာ ဥပရိ တေနေဝါကာရေန ပဝတ္တတိ, ဧဝံ ဌပေတိ. တဒေဝ စဿ အဓိဋ္ဌာနန္တိ အာဟ ‘‘တဿေဝ ဝေဝစန’’န္တိ. ဝဍ္ဎေတီတိ ဗြူဟေတိ န ဟာပေတိ. ဝိမုတ္တန္တိ အဓိမုတ္တံ, နိန္နံ ပေါဏံ ပဗ္ဘာရန္တိ အတ္ထော. ဝိမုတ္တန္တိ ဝါ ဝိဿဋ္ဌံ. နိပ္ပရိယာယတော ဥတ္တရိ နာမ ပဏီတံ မဇ္ဈေပိ ဟီနမဇ္ဈိမဝိဘာဂဿ လဗ္ဘနတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥတ္တရိ အဘာဝိတန္တိ တတော ဥပရိမဂ္ဂဖလတ္ထာယ အဘာဝိတ’’န္တိ. သံဝတ္တတိ တထာပဏိဟိတံ ဒါနမယံ စိတ္တံ. ယံ ပန ပါဠိယံ ‘‘တဉ္စ ခေါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ တတြုပပတ္တိယာ ဝိဗန္ဓကရဒုဿီလျာဘာဝဒဿနပရံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န ဒါနမယဿ ပုညဿ ကေဝလဿ တံသံဝတ္တနတာဒဿနပရန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သမုစ္ဆိန္နရာဂဿာတိ သမုစ္ဆိန္နကာမရာဂဿ. တဿ ဟိ သိယာ ဗြဟ္မလောကေ ဥပပတ္တိ, န သမုစ္ဆိန္နဘဝရာဂဿ. ဝီတရာဂဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ ကာမေသု ဝီတရာဂတာ အဓိပ္ပေတာ, ယာယ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိ သိယာ. တေနာဟ ‘‘ဒါနမတ္တေနေဝါ’’တိအာဒိ. ယဒိ ဧဝံ ဒါနံ တတ္ထ ကိမတ္ထိယန္တိ အာဟ ‘‘ဒါနံ ပနာ’’တိအာဒိ. ဒါနေန မုဒုစိတ္တောတိ ဗဒ္ဓါဃာတေ ဝေရိပုဂ္ဂလေပိ အတ္တနော ဒါနသမ္ပဋိစ္ဆနေန မုဒုဘူတစိတ္တော.

35. Dans le cinquième : 'dānapaccayā' signifie à cause du don, par le fait d'avoir accompli et accumulé le mérite constitué par le don. 'Upapattiyo' désigne les renaissances parmi les humains et les dieux. 'Ṭhapetīti' signifie qu'au lieu de ne surgir qu'une fois, il fait en sorte que l'esprit continue de la même manière par la suite. C'est synonyme de sa résolution (adhiṭṭhāna), c'est pourquoi il est dit : 'c'est un synonyme de cela'. 'Vaḍḍhetīti' signifie qu'il le développe et ne le laisse pas décliner. 'Vimuttaṃ' signifie résolu, incliné, penchant vers, ayant pour pente. Ou bien 'vimuttaṃ' signifie relâché. D'un point de vue absolu, 'uttari' (au-delà) signifie excellent, car même au milieu des distinctions de inférieur et moyen, on trouve cet aspect ; c'est pourquoi il est dit : 'non cultivé au-delà, c'est-à-dire non cultivé en vue des chemins et fruits supérieurs à cela'. L'esprit constitué par le don, ainsi orienté, conduit vers cela. Cependant, ce qui est dit dans le texte canonique par 'tañca kho', etc., doit être compris comme visant à montrer l'absence de conduite immorale qui ferait obstacle à cette renaissance, et non comme montrant que le seul mérite constitué par le don conduit à cela. 'Samucchinnarāgassā' signifie pour celui dont le désir sensuel est retranché. Pour lui, il peut y avoir une renaissance dans le monde de Brahmā, mais pas pour celui dont le désir pour l'existence est retranché. Par l'expression 'libéré du désir', on entend ici l'absence de désir pour les plaisirs sensuels, par laquelle la renaissance dans le monde de Brahmā est possible. C'est pourquoi il est dit : 'par le simple don', etc. Si c'est ainsi, à quoi sert le don là-bas ? C'est pourquoi il est dit : 'mais le don...', etc. 'Dāne muducitto' signifie celui dont l'esprit est devenu souple, même envers une personne hostile envers qui il gardait de la rancœur, par le fait d'avoir reçu ses dons.

ဒါနူပပတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Dānūpapatti Sutta est terminé.

၆. ပုညကိရိယဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Sutta sur les bases des actions méritoires (Puññakiriyavatthu Sutta).

၃၆. ဆဋ္ဌေ ပုဇ္ဇဘဝဖလံ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ, အတ္တနော သန္တာနံ ပုနန္တီတိ ဝါ ပုညာနိ စ တာနိ ဟေတုပစ္စယေဟိ ကတ္တဗ္ဗတော ကိရိယာ စာတိ ပုညကိရိယာ, တာယေဝ စ တေသံ တေသံ ပိယမနာပတာဒိအာနိသံသာနံ ဝတ္ထုဘာဝတော ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ.

36. Dans le sixième : elles sont 'puñña' (mérites) car elles produisent des résultats bénéfiques, ou parce qu'elles purifient (punanti) sa propre continuité d'existence ; et elles sont 'kiriyā' (actions) car elles doivent être accomplies (kattabbato) par des causes et conditions ; et elles sont 'puññakiriyavatthu' (bases d'actions méritoires) car elles sont le fondement (vatthu) de divers avantages tels que le fait d'être aimé et agréable.

အနုစ္ဆိန္နဘဝမူလဿ အနုဂ္ဂဟဝသေန, ပူဇာဝသေန ဝါ အတ္တနော ဒေယျဓမ္မဿ ပရဿ ပရိစ္စာဂစေတနာ ဒီယတိ ဧတေနာတိ ဒါနံ, ဒါနမေဝ ဒါနမယံ. ပဒပူရဏမတ္တံ မယ-သဒ္ဒေါ. စီဝရာဒီသု စတူသု ပစ္စယေသု (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၃၀၅), အန္နာဒီသု ဝါ [Pg.238] ဒသသု ဒါနဝတ္ထူသု, ရူပါဒီသု ဝါ ဆသု အာရမ္မဏေသု တံ တံ ဒေန္တဿ တေသံ ဥပ္ပာဒနတော ပဋ္ဌာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ ပရိစ္စာဂကာလေ ပစ္ဆာ သောမနဿစိတ္တေန အနုဿရဏေ စာတိ တီသု ကာလေသု ပဝတ္တစေတနာ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု နာမ.

On appelle « don » (dāna) ce par quoi l'on donne, c'est-à-dire l'intention d'abandonner son propre objet à offrir à un autre, soit par compassion envers celui dont la racine de l'existence n'est pas tranchée, soit par vénération ; « fait de don » (dānamaya) est identique à don. Le mot « maya » n'est qu'un simple complément de mot. L'intention qui se manifeste à trois moments — à partir de la production de l'objet pour celui qui donne l'un des quatre requis (robes, etc.) ou l'une des dix matières à donner (nourriture, etc.) ou l'un des six objets (formes, etc.), au moment de l'abandon dans la phase préliminaire, et lors de la remémoration ultérieure avec un esprit joyeux — est appelée la base d'action méritoire consistant en don.

နိစ္စသီလဥပေါသထသီလာဒိဝသေန ပဉ္စ အဋ္ဌ ဒသ ဝါ သီလာနိ သမာဒိယန္တဿ ‘‘သီလပူရဏတ္ထံ ပဗ္ဗဇိဿာမီ’’တိ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တဿ ပဗ္ဗဇန္တဿ, မနောရထံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ‘‘ပဗ္ဗဇိတော ဝတမှိ သာဓု သုဋ္ဌူ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တဿ, သဒ္ဓါယ ပါတိမောက္ခံ ပရိပူရေန္တဿ, ပညာယ စီဝရာဒိကေ ပစ္စယေ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ, သတိယာ အာပါထဂတေသု ရူပါဒီသု စက္ခုဒွါရာဒီနိ သံဝရန္တဿ, ဝီရိယေန အာဇီဝံ သောဓေန္တဿ စ ပဝတ္တစေတနာ သီလတိ, သီလေတီတိ ဝါ သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု နာမ.

L'intention qui se manifeste chez celui qui entreprend les cinq, huit ou dix préceptes par le biais de la vertu permanente ou de la vertu de l'Uposatha, etc. ; chez celui qui se rend au monastère ou qui entre dans la vie monastique en pensant : « J'entrerai dans la vie monastique pour parfaire la vertu » ; chez celui qui, ayant réalisé son souhait, réfléchit en se disant : « C'est une bonne chose, une excellente chose que je sois devenu moine » ; chez celui qui accomplit le Pātimokkha par la foi ; chez celui qui examine les requis (robes, etc.) par la sagesse ; chez celui qui restreint les portes des sens (l'œil, etc.) par la vigilance lorsque les formes, etc. entrent dans le champ de perception ; et chez celui qui purifie ses moyens de subsistance par l'effort, est appelée la base d'action méritoire consistant en vertu (sīlamaya).

ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၄၈) ဝုတ္တေန ဝိပဿနာမဂ္ဂေန စက္ခုံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တဿ, သောတံ…ပေ… ဃာနံ…ပေ… ဇိဝှံ…ပေ… ကာယံ…ပေ… ရူပေ…ပေ… ဓမ္မေ…ပေ… စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… မနောဝိညာဏံ…ပေ… စက္ခုသမ္ဖဿံ …ပေ… မနောသမ္ဖဿံ…ပေ… စက္ခုသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ…ပေ… ဇရာမရဏံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တဿ ယာ စေတနာ, ယာ စ ပထဝီကသိဏာဒီသု သဗ္ဗာသု အဋ္ဌတ္တိံသာယ အာရမ္မဏေသု ပဝတ္တာ ဈာနစေတနာ, ယာ စ အနဝဇ္ဇေသု ကမ္မာယတနသိပ္ပာယတနဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနေသု ပရိစယမနသိကာရာဒိဝသေန ပဝတ္တာ စေတနာ, သဗ္ဗာ သာ ဘာဝေတိ ဧတာယာတိ ဘာဝနာမယံ ဝုတ္တနယေန ပုညကိရိယဝတ္ထု စာတိ ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု.

L'intention de celui qui contemple, par la voie de la vision profonde (vipassanā) mentionnée dans le Paṭisambhidāmagga, l'œil comme impermanent, souffrance et non-soi ; l'oreille... le nez... la langue... le corps... les formes... les phénomènes... la conscience visuelle... la conscience mentale... le contact visuel... le contact mental... la sensation née du contact visuel... la sensation née du contact mental... la vieillesse et la mort comme impermanentes, souffrance et non-soi ; ainsi que l'intention jhanique s'exerçant sur les trente-huit objets tels que les kasinas de terre, etc. ; et l'intention qui s'exerce sur les domaines irréprochables d'action, d'artisanat et de science par le biais de la pratique et de la réflexion attentive — tout cela est appelé base d'action méritoire consistant en développement mental (bhāvanāmaya), car c'est par elle que l'on développe.

ဧကမေကဉ္စေတ္ထ ယထာရဟံ ပုဗ္ဗဘာဂတော ပဋ္ဌာယ ကရောန္တဿ ကာယကမ္မံ ဟောတိ. တဒတ္ထံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေန္တဿ ဝစီကမ္မံ. ကာယင်္ဂံ ဝါစင်္ဂဉ္စ အစောပေတွာ မနသာ စိန္တယန္တဿ မနောကမ္မံ. အန္နာဒီနိ ဒေန္တဿ စာပိ ‘‘အန္နဒါနာဒီနိ ဒေမီ’’တိ ဝါ, ဒါနပါရမိံ အာဝဇ္ဇေတွာ ဝါ ဒါနကာလေ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ. ယထာ ဟိ ကေဝလံ ‘‘အန္နဒါနာဒီနိ ဒေမီ’’တိ ဒါနကာလေ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ, ဧဝံ ‘‘ဣဒံ ဒါနမယံ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ ပစ္စယော ဟောတူ’’တိ ဒါနပါရမိံ အာဝဇ္ဇေတွာ ဒါနကာလေပိ ဒါနသီသေနေဝ ပဝတ္တိတတ္တာ. ဝတ္တသီသေ ဌတွာ ဒဒန္တော ‘‘ဧတံ ဒါနံ နာမ မယှံ [Pg.239] ကုလဝံသဟေတု ပဝေဏိစာရိတ္တ’’န္တိ စာရိတ္တသီသေန ဝါ ဒေန္တော စာရိတ္တသီလတ္တာ သီလမယံ. ခယတော ဝယတော သမ္မသနံ ပဋ္ဌပေတွာ ဒဒတော ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ. ယထာ ဟိ ဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂဝသေန ဝတ္တမာနာပိ ဒါနစေတနာ ဝတ္တသီသေ ဌတွာ ဒဒတော သီလမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဿ အပရဘာဂေ စေတနာယ စ တထာပဝတ္တတ္တာ.

Pour chacun de ces actes, celui qui les accomplit de manière appropriée dès la phase préliminaire produit une action corporelle. Pour celui qui émet une parole à cette fin, c'est une action verbale. Pour celui qui pense mentalement sans bouger les membres du corps ou de la parole, c'est une action mentale. Même en donnant de la nourriture, etc., en pensant « je donne des dons de nourriture, etc. » ou en réfléchissant à la perfection du don au moment de donner, cela devient une base d'action méritoire consistant en don. De même que le fait de penser simplement « je donne des dons de nourriture, etc. » au moment de donner constitue une base d'action méritoire de don, il en va de même quand on réfléchit à la perfection du don en pensant « que ce don soit une condition pour la pleine illumination », car cela s'exerce principalement sous l'aspect du don. Celui qui donne en se tenant au principe du devoir, en pensant « ce don est une coutume ancestrale liée à ma lignée familiale », donne par l'aspect de la conduite, et cela devient consistant en vertu en raison de cette conduite. Pour celui qui donne après avoir établi une contemplation sur la disparition et la dissolution des choses, cela devient une base d'action méritoire consistant en développement mental. En effet, bien qu'elle s'exerce par l'abandon d'un objet à offrir, l'intention de don de celui qui donne en se tenant à un principe de devoir devient une base d'action méritoire consistant en vertu, car l'intention se manifeste ainsi à la suite de la préparation préliminaire.

ပုညကိရိယဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire du Sutta sur les bases d'action méritoire.

၇-၈. သပ္ပုရိသဒါနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. Commentaire du Sappurisadāna Sutta, etc.

၃၇-၃၈. သတ္တမေ ဝိစေယျ ဒေတီတိ ဧတ္ထ ဒွေ ဝိစိနနာနိ ဒက္ခိဏေယျဝိစိနနံ, ဒက္ခိဏာဝိစိနနဉ္စ. တေသု ဝိပန္နသီလေ ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ ပဉ္စနဝုတိ ပါသဏ္ဍဘေဒေ စ ဒက္ခိဏေယျေ ပဟာယ သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နာနံ သာသနေ ပဗ္ဗဇိတာနံ ဒါနံ ဒက္ခိဏေယျဝိစိနနံ နာမ. လာမကလာမကေ ပစ္စယေ အပနေတွာ ပဏီတပဏီတေ ဝိစိနိတွာ တေသံ ဒါနံ ဒက္ခိဏာဝိစိနနံ နာမ. တေနာဟ ‘‘ဣမဿ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိ. အဋ္ဌမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

37-38. Dans le septième sutta, l'expression « il donne avec discernement » (viceyya deti) implique deux types de discernement : le discernement de celui qui est digne de l'offrande et le discernement de l'offrande elle-même. Parmi ceux-ci, délaisser les personnes à la vertu corrompue appartenant aux quatre-vingt-quinze sectes extérieures pour donner à ceux qui sont entrés dans l'Enseignement et sont dotés de qualités telles que la vertu, constitue le discernement de celui qui est digne de l'offrande. Écarter les requis de médiocre qualité pour choisir et donner les plus excellents constitue le discernement de l'offrande. C'est pourquoi il est dit : « ce qui est donné à celui-ci aura un grand fruit », etc. Dans le huitième, il n'y a rien à commenter.

သပ္ပုရိသဒါနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire du Sappurisadāna Sutta, etc.

၉-၁၀. အဘိသန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. Commentaire de l'Abhisanda Sutta, etc.

၃၉-၄၀. နဝမေ ပုညာဘိသန္ဒာတိ ပုညနဒိယော. ကုသလာဘိသန္ဒာတိ ကုသလာနံ ပဝါဟာ. သုခဿာဟာရာတိ သုခပစ္စယာ. အဂ္ဂါနီတိ ဉာတတ္တာ အဂ္ဂညာနိ. စိရရတ္တံ ဉာတတ္တာ ရတ္တညာနိ. အရိယာနံ သာဓူနံ ဝံသာနီတိ ဉာတတ္တာ ဝံသညာနိ. ပေါရာဏာနံ အာဒိပုရိသာနံ ဧတာနီတိ ပေါရာဏာနိ. သဗ္ဗသော ကေနစိပိ ပကာရေန သာဓူဟိ န ကိဏ္ဏာနိ န ခိတ္တာနိ ဆဍ္ဍိတာနီတိ အသံကိဏ္ဏာနိ. အယဉ္စ နယော နေသံ ယထာ အတီတေ, ဧဝံ ဧတရဟိ အနာဂတေ စာတိ အာဟ ‘‘အသံကိဏ္ဏပုဗ္ဗာနိ န သံကိယန္တိ န သံကိယိဿန္တီ’’တိ. တတော ဧဝ အပ္ပဋိကုဋ္ဌာနိ. န ဟိ ကဒါစိ ဝိညူ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဟိံသာဒိပါပဓမ္မံ အနုဇာနန္တိ. အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ အဘယံ ဒေတီတိ သဗ္ဗေသု [Pg.240] ဘူတေသု နိဟိတဒဏ္ဍတ္တာ သကလဿပိ သတ္တကာယဿ ဘယာဘာဝံ ဒေတိ. အဝေရန္တိ ဝေရာဘာဝံ. အဗျာဗဇ္ဈန္တိ နိဒ္ဒုက္ခတံ. ဧဝမေတ္ထ သင်္ခေပတော ပါဠိဝဏ္ဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒသမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

39-40. Dans le neuvième, « flux de mérite » (puññābhisandā) signifie rivières de mérite. « Flux de salutaire » (kusalābhisandā) signifie courants de choses salutaires. « Pourvoyeurs de bonheur » signifie causes de bonheur. « Suprêmes » (aggāni) car connus comme étant les meilleurs. « Anciens » (rattaññū) car connus depuis longtemps. « Lignées des Nobles et des gens de bien » (ariya-vaṃsā) car connus comme étant leurs traditions. « Non mélangés » (asaṃkiṇṇāni) signifie qu'ils n'ont été en aucune façon souillés, rejetés ou abandonnés par les sages. Et cette méthode s'applique à eux tant dans le passé que dans le présent et le futur ; c'est pourquoi il est dit : « ils n'ont pas été mélangés autrefois, ne le sont pas et ne le seront pas ». Par conséquent, ils ne sont pas blâmés. En effet, jamais les sages, ascètes ou brahmanes, n'approuvent les mauvaises actions comme la violence, etc. « Il donne l'absence de peur à d'innombrables êtres » signifie que par le fait d'avoir déposé le bâton envers tous les êtres, il donne l'absence de crainte à l'ensemble de la masse des êtres. « Absence d'inimitié » (averaṃ) signifie absence de haine. « Absence de malveillance » (abyābajjhaṃ) signifie absence de souffrance. Voici comment doit être compris en résumé le commentaire du texte sacré. Dans le dixième, il n'y a rien à commenter.

အဘိသန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire de l'Abhisanda Sutta, etc.

ဒါနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire du Chapitre sur le Don.

၅. ဥပေါသထဝဂ္ဂေါ

5. Chapitre sur l'Uposatha

၁-၈. သံခိတ္တူပေါသထသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-8. Commentaire du Saṃkhittūposatha Sutta, etc.

၄၁-၄၈. ပဉ္စမဿ ပဌမာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဆဋ္ဌေ (သံ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၁၆၅) ပဉ္စ အင်္ဂါနိ ဧတဿာတိ ပဉ္စင်္ဂံ, ပဉ္စင်္ဂမေဝ ပဉ္စင်္ဂိကံ, တဿ ပဉ္စင်္ဂိကဿ. မဟတီ ဒဒ္ဒရီ ဝီဏာဝိသေသောပိ အာတတမေဝါတိ ‘‘စမ္မပရိယောနဒ္ဓေသူ’’တိ ဝိသေသနံ ကတံ. ဧကတလတူရိယံ ကုမ္ဘထုနဒဒ္ဒရိကာဒိ. ဥဘယတလံ ဘေရိမုဒိင်္ဂါဒိ. စမ္မပရိယောနဒ္ဓံ ဟုတွာ ဝိနိဗဒ္ဓံ အာတတဝိတတံ. သဗ္ဗသော ပရိယောနဒ္ဓံ နာမ စတုရဿအမ္ဗဏံ ပဏဝါဒိ စ. ဂေါမုခီအာဒီနမ္ပိ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝံသာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သင်္ခါဒီနံ သင်္ဂဟော. သမ္မာဒီတိ သမ္မတာဠကံသတာဠသိလာသလာကတာဠာဒိ. တတ္ထ သမ္မတာဠံ နာမ ဒန္တမယတာဠံ. ကံသတာဠံ လောဟမယံ. သိလာမယံ အယောပတ္တေန စ ဝါဒနတာဠံ သိလာသလာကတာဠံ. သုမုစ္ဆိတဿာတိ သုဋ္ဌု ပဋိယတ္တဿ. ပမာဏေတိ နာတိဒဠှနာတိသိထိလသင်္ခါတေ မဇ္ဈိမေ မုစ္ဆနာပမာဏေ. ဆေကောတိ ပဋု ပဋ္ဌော. သော စဿ ပဋုဘာဝေါ မနောဟရောတိ အာဟ ‘‘သုန္ဒရော’’တိ. ရဉ္ဇေတုန္တိ ရာဂံ ဥပ္ပာဒေတုံ. ခမတေဝါတိ ရောစတေဝ. န နိဗ္ဗိန္ဒတီတိ န တဇ္ဇေတိ, သောတသုခဘာဝတော ပိယာယိတဗ္ဗောဝ ဟောတိ.

41-48. Il n'y a rien à dire sur le premier et les suivants de la cinquième [section]. Dans le sixième, ce qui a cinq membres est dit « à cinq membres » (pañcaṅga), et ce qui est à cinq membres est précisément « muni de cinq membres » (pañcaṅgika) ; de celui qui est muni de cinq membres. Le grand Daddarī est aussi un type particulier de luth (vīṇā), mais parce qu'il appartient à la catégorie des instruments tendus, la qualification « recouvert de peau » a été faite. L'instrument à une seule face comprend le kumbhathuna, le daddarika, etc. Celui à deux faces comprend le bheri, le mudiṅga, etc. Ce qui est recouvert de peau et lié de toutes parts est appelé « tendu et étendu ». Ce qui est entièrement recouvert est appelé « ambaṇa carré », le paṇava, etc. L'inclusion des gomukhī et autres doit également être vue ici. Par « les bambous, etc. », l'inclusion des conques et autres est visée par le mot « etc. ». Par « les cymbales, etc. », on entend les cymbales régulières (sammatāḷa), les cymbales de bronze, les cymbales de pierre ou de baguettes de pierre, etc. Là, par cymbales régulières, on entend des cymbales en ivoire. Les cymbales de bronze sont en métal. Celles faites de pierre et jouées avec une plaque de fer sont des cymbales de baguettes de pierre. « Bien accordé » signifie bien préparé. « Dans la mesure » signifie dans la mesure moyenne de l'accordage, qualifiée comme n'étant ni trop tendue ni trop lâche. « Habile » (cheko) signifie adroit, compétent. Et cette habileté est charmante, c'est pourquoi il dit « beau ». « Pour ravir » signifie pour susciter le désir (rāga). « Cela lui plaît » signifie que cela lui est agréable. « Il ne s'en lasse pas » signifie que cela ne le repousse pas ; en raison du plaisir qu'il procure à l'oreille, il doit être chéri.

ဘတ္တာရံ နာတိမညတီတိ သာမိကံ မုဉ္စိတွာ အညံ မနသာပိ န ပတ္ထေတိ. ဥဋ္ဌာဟိကာတိ ဥဋ္ဌာနဝီရိယသမ္ပန္နာ. အနလသာတိ နိက္ကောသဇ္ဇာ. သင်္ဂဟိတပရိဇ္ဇနာတိ သမ္မာနနာဒီဟိ စေဝ ဆဏာဒီသု ပေသေတဗ္ဗ-ပိယဘဏ္ဍာဒိပဏ္ဏာကာရပေသနာဒီဟိ စ သင်္ဂဟိတပရိဇနာ. ဣဓ ပရိဇနော နာမ သာမိကဿ စေဝ [Pg.241] အတ္တနော စ ဉာတိဇနော. သမ္ဘတန္တိ ကသိဝဏိဇ္ဇာဒီနိ ကတွာ အာဘတဓနံ. သတ္တမဋ္ဌမာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

« Elle ne méprise pas son mari » signifie qu'elle ne désire pas un autre homme, même en pensée, délaissant son époux. « Diligente » signifie dotée de l'énergie de l'effort. « Non nonchalante » signifie exempte de paresse. « Qui traite bien son entourage » signifie celle qui prend soin de son entourage tant par les honneurs que par l'envoi de cadeaux, de biens précieux et d'objets appréciés lors des fêtes et autres occasions. Ici, l'entourage désigne les parents du mari ainsi que ses propres parents. « Ce qui a été accumulé » signifie la richesse apportée par la pratique de l'agriculture, du commerce, etc. Les septième et huitième [suttas] ont un sens clair.

သံခိတ္တူပေါသထသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Saṃkhittūposathasutta et des suivants est terminée.

၉-၁၀. ပဌမဣဓလောကိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. Description du premier Idhalokikasutta et des suivants.

၄၉-၅၀. နဝမေ ဣဓလောကဝိဇယာယာတိ ဣဓလောကဝိဇိနနတ္ထာယ အဘိဘဝတ္ထာယ. ယော ဟိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ အနတ္ထံ ပရိဝဇ္ဇနဝသေန အဘိဘဝတိ, တတော ဧဝ တဒတ္ထံ သမ္ပာဒေတိ, သော ဣဓလောကဝိဇယာယ ပဋိပန္နော နာမ ဟောတိ ပစ္စတ္ထိကနိဂ္ဂဏှနတော သဒတ္ထသမ္ပာဒနတော စ. တေနာဟ ‘‘အယံသ လောကော အာရဒ္ဓေါ ဟောတီ’’တိ. (ပသံသာဝဟတော တယိဒံ ပသံသာဝဟနံ ကိတ္တိသဒ္ဒေန ဣဓလောကေ သဒ္ဒါနံ စိတ္တတောသနဝိဒ္ဓေယျဘာဝါပါဒနေန စ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.) သုသံဝိဟိတကမ္မန္တောတိ ယာဂုဘတ္တပစနကာလာဒီနိ အနတိက္ကမိတွာ တဿ တဿ သာဓုကံ ကရဏေန သုဋ္ဌု သံဝိဟိတကမ္မန္တော. ပရလောကဝိဇယာယာတိ ပရလောကဿ ဝိဇိနနတ္ထာယ အဘိဘဝတ္ထာယ. ယော ဟိ သမ္ပရာယိကံ အနတ္ထံ ပရိဝဇ္ဇနဝသေန အဘိဘဝတိ, တတော ဧဝ တဒတ္ထံ သမ္ပာဒေတိ, သော ပရလောကဝိဇယာယ ပဋိပန္နော နာမ ဟောတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

49-50. Dans le neuvième, « pour la victoire sur ce monde » signifie pour conquérir ce monde, pour le surmonter. Car celui qui surmonte les malheurs de la vie présente en les évitant et qui, par là même, réalise son bien, est dit engagé dans la victoire sur ce monde, tant par la répression des adversaires que par la réalisation de son propre intérêt. C'est pourquoi il est dit : « Ce monde-ci est entrepris ». (Il faut comprendre que cela apporte des louanges, et que ce gain de louanges se fait par le biais de la réputation dans ce monde et en rendant les esprits des gens satisfaits et dociles). « Aux activités bien organisées » signifie celui dont les activités sont bien ordonnées en ne dépassant pas les moments opportuns pour la cuisson de la bouillie, du riz, etc., et en effectuant chaque tâche correctement. « Pour la victoire sur l'autre monde » signifie pour conquérir l'autre monde, pour le surmonter. Car celui qui surmonte les malheurs futurs en les évitant et qui, par là même, réalise son bien, est dit engagé dans la victoire sur l'autre monde. Tout le reste est tout à fait clair partout.

ပဌမဣဓလောကိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du premier Idhalokikasutta et des suivants est terminée.

ဥပေါသထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du chapitre sur l'Uposatha (Uposathavagga) est terminée.

ပဌမပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

La première cinquantaine (Paṭhamapaṇṇāsaka) est terminée.

၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ

2. Deuxième cinquantaine (Dutiyapaṇṇāsaka)

(၆) ၁. ဂေါတမီဝဂ္ဂေါ

(6) 1. Chapitre de Gotamī (Gotamīvaggo)

၁-၃. ဂေါတမီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-3. Description du Gotamīsutta et des suivants.

၅၁-၅၃. ဆဋ္ဌဿ [Pg.242] ပဌမေ (သာရတ္ထ. ဋီ. စူဠဝဂ္ဂ ၃.၄၀၂) ဂေါတမီတိ ဂေါတ္တံ. နာမကရဏဒိဝသေ ပနဿာ လဒ္ဓသက္ကာရာ ဗြာဟ္မဏာ လက္ခဏသမ္ပတ္တိံ ဒိသွာ ‘‘သစေ အယံ ဓီတရံ လဘိဿတိ, စက္ကဝတ္တိရညော မဟေသီ ဘဝိဿတိ. သစေ ပုတ္တံ လဘိဿတိ, စက္ကဝတ္တိရာဇာ ဘဝိဿတီတိ ဥဘယထာပိ မဟတီယေဝဿာ ပဇာ ဘဝိဿတီ’’တိ ဗျာကရိံသု. အထဿာ ‘‘မဟာပဇာပတီ’’တိ နာမံ အကံသု. တေနာဟ ‘‘ပုတ္တပဇာယ စေဝ ဓီတုပဇာယ စ မဟန္တတ္တာ ဧဝံလဒ္ဓနာမာ’’တိ.

51-53. Dans le premier du sixième chapitre, « Gotamī » est son nom de clan. Mais le jour où son nom fut donné, les brahmanes qui avaient reçu des honneurs, voyant la perfection de ses signes, prédirent : « Si elle obtient une fille, elle sera la reine consort d'un roi universel (cakkavatti). Si elle obtient un fils, il sera un roi universel ; dans les deux cas, sa progéniture sera assurément grande ». Ils lui donnèrent alors le nom de « Mahāpajāpatī » (Celle qui a une grande progéniture). C'est pourquoi il est dit : « Elle a reçu ce nom précisément en raison de la grandeur de sa progéniture, tant en fils qu'en filles ».

‘‘အတ္တဒဏ္ဍာ ဘယံ ဇာတံ, ဇနံ ပဿထ မေဓဂံ;

သံဝေဂံ ကိတ္တယိဿာမိ, ယထာ သံဝိဇိတံ မယာ’’တိ. (သု. နိ. ၉၄၁;

မဟာနိ. ၁၇၀) –

« La peur naît de celui qui a pris le bâton, voyez les gens se quereller ; je vais proclamer mon sentiment d'urgence tel qu'il a été ressenti par moi » –

အာဒိနာ အတ္တဒဏ္ဍသုတ္တံ ကထေသိ. တံတံပလောဘနကိရိယာ ကာယဝါစာဟိ ပရက္ကမန္တိယော ဥက္ကဏ္ဌန္တူတိ သာသနံ ပေသေန္တိ နာမာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘သာသနံ ပေသေတွာ’’တိ. ကုဏာလဒဟန္တိ ကုဏာလဒဟတီရံ. အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာတိ ဣတ္ထီနံ ဒေါသဒဿနမုခေန ကာမာနံ ဝေါကာရသံကိလေသဝိဘာဝနေန အနဘိရတိံ ဝိနောဒေတွာ.

C'est par ces mots qu'il a enseigné l'Attadaṇḍasutta. Il est dit « ayant envoyé un message » car elles envoyaient un message disant que celles qui s'efforçaient par le corps et la parole par diverses actions de séduction devraient se lasser de la vie séculière. « Au lac Kuṇāla » signifie sur les rives du lac Kuṇāla. « Ayant dissipé le mécontentement » signifie ayant dissipé le mécontentement par la démonstration des défauts des femmes et la mise en évidence de la souillure et de la déchéance des plaisirs sensuels.

အာပါဒိကာတိ သံဝဒ္ဓကာ, တုမှာကံ ဟတ္ထပါဒေသု ကိစ္စံ အသာဓေန္တေသု ဟတ္ထေ စ ပါဒေ စ ဝဍ္ဎေတွာ ပဋိဇဂ္ဂိတာတိ အတ္ထော. ပေါသိကာတိ ဒိဝသဿ ဒွေ တယော ဝါရေ နဟာပေတွာ ဘောဇေတွာ ပါယေတွာ တုမှေ ပေါသေသိ. ထညံ ပါယေသီတိ နန္ဒကုမာရော ကိရ ဗောဓိသတ္တတော ကတိပါဟေနေဝ ဒဟရော, တသ္မိံ ဇာတေ မဟာပဇာပတီ အတ္တနော ပုတ္တံ ဓာတီနံ ဒတွာ သယံ ဗောဓိသတ္တဿ ဓာတိကိစ္စံ သာဓယမာနာ အတ္တနော ထညံ ပါယေသိ. တံ သန္ဓာယ ထေရော ဧဝမာဟ. ဒဟရောတိ တရုဏော. ယုဝါတိ ယောဗ္ဗညေ ဌိတော. မဏ္ဍနကဇာတိကောတိ အလင်္ကာရသဘာဝေါ. တတ္ထ ကောစိ တရုဏောပိ ယုဝါ န ဟောတိ ယထာ အတိတရုဏော. ကောစိ ယုဝါပိ မဏ္ဍနကဇာတိကော န ဟောတိ ယထာ ဥပသန္တသဘာဝေါ, အာလသိယဗျသနာဒီဟိ ဝါ အဘိဘူတော. ဣဓ ပန ဒဟရော [Pg.243] စေဝ ယုဝါ စ မဏ္ဍနကဇာတိကော စ အဓိပ္ပေတော, တသ္မာ ဧဝမာဟ. ဥပ္ပလာဒီနိ မဏ္ဍနကဇာတိကော စ လောကသမ္မတတ္တာ ဝုတ္တာနိ.

« Nourrice » (āpādikā) signifie celle qui a fait grandir ; le sens est que lorsque vos mains et vos pieds n'accomplissaient pas leurs fonctions, elle a pris soin de vous en faisant grandir vos mains et vos pieds. « Celle qui élève » (posikā) signifie qu'elle vous a élevé en vous baignant deux ou trois fois par jour, en vous nourrissant et en vous faisant boire. « Elle a donné son lait » : il semble que le prince Nanda soit né quelques jours seulement après le Bodhisatta ; lorsqu'il est né, Mahāpajāpatī confia son propre fils à des nourrices et, accomplissant elle-même la fonction de nourrice pour le Bodhisatta, elle lui donna son propre lait. C'est en référence à cela que le Thera s'est exprimé ainsi. « Jeune » (daharo) signifie tendre. « Adolescent » (yuvā) signifie établi dans la jeunesse. « Enclin à l'ornement » signifie porté par nature vers la parure. Ici, un jeune peut ne pas être un adolescent, comme un enfant en bas âge. Un adolescent peut ne pas être enclin à l'ornement, comme celui qui a une nature apaisée, ou celui qui est accablé par la paresse, les malheurs, etc. Mais ici, on entend quelqu'un qui est à la fois jeune, adolescent et enclin à l'ornement, c'est pourquoi il est dit cela. Le lotus et autres sont mentionnés car ils sont reconnus dans le monde pour celui qui est enclin à l'ornement.

မာတုဂါမဿ ပဗ္ဗဇိတတ္တာတိ ဣဒံ ပဉ္စဝဿသတတော ဥဒ္ဓံ အဋ္ဌတွာ ပဉ္စသုယေဝ ဝဿသတေသု သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ ကာရဏနိဒဿနံ. ပဋိသမ္ဘိဒါပဘေဒပ္ပတ္တခီဏာသဝဝသေနေဝ ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တခီဏာသဝဂ္ဂဟဏေန ဈာနာနိပိ ဂဟိတာနေဝ ဟောန္တိ. န ဟိ နိဇ္ဈာနကာနံ သဗ္ဗပ္ပကာရသမ္ပတ္တိ ဣဇ္ဈတီတိ ဝဒန္တိ. သုက္ခဝိပဿကခီဏာသဝဝသေန ဝဿသဟဿန္တိအာဒိနာ စ ယံ ဝုတ္တံ, တံ ခန္ဓကဘာဏကာနံ မတေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝိနယဋ္ဌကထာယမ္ပိ (စူဠဝ. အဋ္ဌ. ၄၀၃) ဣမိနာဝ နယေန ဝုတ္တံ.

« En raison de l'entrée des femmes dans la vie monastique » : ceci est la démonstration de la cause pour laquelle la durée du Bon Dhamma ne sera pas de plus de cinq cents ans au lieu de mille. Lorsqu'il est dit « seulement par le biais des khīṇāsava ayant atteint les discernements analytiques », l'inclusion des khīṇāsava ayant atteint les discernements analytiques implique que les absorptions (jhāna) sont également incluses. Car ils disent que la perfection sous toutes ses formes n'est pas accomplie pour ceux qui n'ont pas les absorptions. Ce qui a été dit par « mille ans par le biais des khīṇāsava pratiquant la vision pénétrante sèche » (sukkhavipassaka), etc., doit être compris comme ayant été dit selon l'avis des Khandhakabhāṇaka (récitants des Khandhaka). Dans le commentaire du Vinaya également, cela a été dit selon cette même méthode.

ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယံ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၁၆၁) ပန ‘‘ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တေဟိ ဝဿသဟဿံ အဋ္ဌာသိ, ဆဠဘိညေဟိ ဝဿသဟဿံ, တေဝိဇ္ဇေဟိ ဝဿသဟဿံ, သုက္ခဝိပဿကေဟိ ဝဿသဟဿံ, ပါတိမောက္ခေန ဝဿသဟဿံ အဋ္ဌာသီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဓာပိ သာသနန္တရဓာနကထာယံ (အ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၃၀) ‘‘ဗုဒ္ဓါနဉှိ ပရိနိဗ္ဗာနတော ဝဿသဟဿမေဝ ပဋိသမ္ဘိဒါ နိဗ္ဗတ္တေတုံ သက္ကောန္တိ, တတော ပရံ ဆ အဘိညာ, တတော တာပိ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တာ တိဿော ဝိဇ္ဇာ နိဗ္ဗတ္တေန္တိ, ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ တာပိ နိဗ္ဗတ္တေတုံ အသက္ကောန္တာ သုက္ခဝိပဿကာ ဟောန္တိ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန အနာဂါမိနော, သကဒါဂါမိနော, သောတာပန္နာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Dans le commentaire du Dīgha Nikāya (DA 3.161), il est toutefois dit : « L'enseignement a subsisté pendant mille ans par ceux ayant atteint les connaissances analytiques (paṭisambhidā), mille ans par ceux possédant les six pouvoirs supranormaux (chaḷabhiññā), mille ans par ceux possédant le triple savoir (tevijjā), mille ans par les méditants de la vision profonde pure (sukkhavipassaka), et mille ans par le simple maintien du Pātimokkha. » Ici également, dans l'explication sur la disparition de la religion (AA 1.1.130), il est dit : « En effet, durant les mille ans suivant la parinibbāna des Bouddhas, les fidèles sont capables de réaliser les connaissances analytiques ; après cela, ils ne peuvent plus réaliser que les six pouvoirs supranormaux ; ensuite, ne pouvant plus réaliser ceux-ci, ils réalisent le triple savoir ; au fil du temps, ne pouvant plus réaliser celui-là non plus, ils deviennent des méditants de la vision profonde pure. Par cette même méthode, il est question de ceux qui ne reviennent plus (anāgāmin), de ceux qui reviennent une fois (sakadāgāmin) et de ceux qui sont entrés dans le courant (sotāpanna). »

သံယုတ္တနိကာယဋ္ဌကထာယံ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၁၅၆) ပန ‘‘ပဌမဗောဓိယဉှိ ဘိက္ခူ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပတ္တာ အဟေသုံ. အထ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ ပဋိသမ္ဘိဒါ ပါပုဏိတုံ န သက္ခိံသု, ဆဠဘိညာ အဟေသုံ. တတော ဆ အဘိညာ ပတ္တုံ အသက္ကောန္တာ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏိံသု. ဣဒါနိ ကာလေ ဂစ္ဆန္တေ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏိတုံ အသက္ကောန္တာ အာသဝက္ခယမတ္တံ ပါပုဏိဿန္တိ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ အနာဂါမိဖလံ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ သကဒါဂါမိဖလံ, တမ္ပိ အသက္ကောန္တာ သောတာပတ္တိဖလံ, ဂစ္ဆန္တေ ကာလေ သောတာပတ္တိဖလမ္ပိ ပတ္တုံ န သက္ခိဿန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ စေတံ သဗ္ဗံ အညမညပ္ပဋိဝိရုဒ္ဓံ, တသ္မာ တေသံ တေသံ ဘာဏကာနံ မတမေဝ အာစရိယေန တတ္ထ တတ္ထ ဒဿိတန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အညထာ ဟိ အာစရိယဿေဝ ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓပ္ပသင်္ဂေါ သိယာတိ.

Dans le commentaire du Saṃyutta Nikāya (SA 2.2.156), il est dit : « Lors du premier éveil, les moines étaient parvenus aux connaissances analytiques. Puis, avec le temps, ils ne purent plus atteindre les connaissances analytiques et possédèrent les six pouvoirs supranormaux. Ensuite, incapables d'atteindre les six pouvoirs, ils atteignirent le triple savoir. Désormais, au fil du temps, incapables d'atteindre le triple savoir, ils n'atteindront que la destruction des impuretés (āsavakkhaya) ; ne pouvant plus atteindre cela, ils atteindront le fruit de non-retour ; ne pouvant plus atteindre cela, le fruit de retour unique ; ne pouvant plus atteindre cela, le fruit d'entrée dans le courant ; et avec le temps, ils ne pourront même plus atteindre le fruit d'entrée dans le courant. » Puisque tout cela est mutuellement contradictoire, il faut comprendre que le Maître a exposé ici et là les opinions respectives de divers récitants (bhāṇaka). Autrement, le Maître lui-même s'exposerait à une contradiction entre ses propos antérieurs et postérieurs.

တာနိယေဝါတိ [Pg.244] တာနိယေဝ ပဉ္စဝဿသဟဿာနိ. ပရိယတ္တိမူလကံ သာသနန္တိ အာဟ ‘‘န ဟိ ပရိယတ္တိယာ အသတိ ပဋိဝေဓော အတ္ထီ’’တိအာဒိ. ပရိယတ္တိယာ ဟိ အန္တရဟိတာယ ပဋိပတ္တိအန္တရဓာယတိ, ပဋိပတ္တိယာ အန္တရဟိတာယ အဓိဂမော အန္တရဓာယတိ. ကိံကာရဏာ? အယဉှိ ပရိယတ္တိ ပဋိပတ္တိယာ ပစ္စယော ဟောတိ, ပဋိပတ္တိ အဓိဂမဿ. ဣတိ ပဋိပတ္တိတောပိ ပရိယတ္တိယေဝ ပမာဏံ. ဒုတိယတတိယေသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

« Ces mêmes » : se rapporte à ces mêmes cinq mille ans. « L'enseignement a pour racine l'étude scripturale (pariyatti) » : c'est pourquoi il est dit : « En l'absence d'étude, il n'y a pas de pénétration (paṭivedha) », etc. En effet, lorsque l'étude disparaît, la pratique (paṭipatti) disparaît ; lorsque la pratique disparaît, la réalisation (adhigamo) disparaît. Pour quelle raison ? Car cette étude est la condition de la pratique, et la pratique est la condition de la réalisation. Ainsi, même par rapport à la pratique, c'est l'étude seule qui fait autorité. Dans les deuxième et troisième points, il n'y a rien de particulier à dire.

ဂေါတမီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Gotamīsutta et des suivants est terminée.

၄-၅. ဒီဃဇာဏုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-5. Explication du Dīghajāṇusutta et des suivants

၅၄-၅၅. စတုတ္ထေ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၃.၂၆၅) ဧကေန ဘောဂေ ဘုဉ္ဇေယျာတိ ဧကေန ကောဋ္ဌာသေန ဘောဂေ ဘုဉ္ဇေယျ, ဝိနိဘုဉ္ဇေယျ ဝါတိ အတ္ထော. ဒွီဟိ ကမ္မန္တိ ဒွီဟိ ကောဋ္ဌာသေဟိ ကသိဝဏိဇ္ဇာဒိကမ္မံ ပယောဇေယျ. နိဓာပေယျာတိ စတုတ္ထကောဋ္ဌာသံ နိဓေတွာ ဌပေယျ, နိဒဟိတွာ ဘူမိဂတံ ကတွာ ဌပေယျာတိ အတ္ထော. အာပဒါသု ဘဝိဿတီတိ ကုလာနဉှိ န သဗ္ဗကာလံ ဧကသဒိသံ ဝတ္တတိ, ကဒါစိ ရာဇအဂ္ဂိစောရဒုဗ္ဘိက္ခာဒိဝသေန အာပဒါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တသ္မာ ဧဝံ အာပဒါသု ဥပ္ပန္နာသု ဘဝိဿတီတိ ဧကံ ကောဋ္ဌာသံ နိဓာပေယျာတိ ဝုတ္တံ. ဣမေသု ပန စတူသု ကောဋ္ဌာသေသု ကတရံ ကောဋ္ဌာသံ ဂဟေတွာ ကုသလံ ကာတဗ္ဗန္တိ? ‘‘ဘောဂေ ဘုဉ္ဇေယျာ’’တိ ဝုတ္တကောဋ္ဌာသံ. တတော ဂဏှိတွာ ဟိ ဘိက္ခူနမ္ပိ ကပဏဒ္ဓိကာနမ္ပိ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗံ, ပေသကာရနှာပိတာဒီနမ္ပိ ဝေတနံ ဒါတဗ္ဗံ. သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကာဒီနံ ဒါနဝသေန စေဝ, အဓိဝတ္ထဒေဝတာဒီနံ ပေတဗလိဝသေန, နှာပိတာဒီနံ ဝေတနဝသေန စ ဝိနိယောဂေါပိ ဥပယောဂေါ ဧဝ.

54-55. Dans le quatrième (DA 3.265), « il doit jouir de ses biens avec une part » signifie qu'il doit consommer ses biens ou les distribuer avec une portion. « Avec deux parts, l'ouvrage » signifie qu'il doit employer deux portions pour ses activités telles que l'agriculture ou le commerce. « Il doit mettre en réserve » signifie qu'il doit garder et établir la quatrième portion, c'est-à-dire la conserver en la déposant en lieu sûr (sous terre). « En cas de calamités » : car pour les familles, les choses ne restent pas identiques en tout temps ; parfois, des calamités surviennent à cause des rois, du feu, des voleurs, de la famine, etc. C'est pourquoi il est dit qu'il doit mettre en réserve une portion en prévision de telles calamités. Parmi ces quatre portions, laquelle doit être prise pour accomplir des actes méritoires ? La portion désignée par « il doit jouir de ses biens ». C'est en prélevant sur celle-ci que l'on doit donner aux moines ainsi qu'aux pauvres et aux voyageurs, et que l'on doit payer les salaires des tisserands, des barbiers, etc. L'affectation de ces fonds par le don aux ascètes, brahmanes, pauvres et voyageurs, ainsi que par les offrandes aux déités tutélaires et aux défunts (petabali), et par le salaire des barbiers et autres, constitue un usage approprié.

အပေန္တိ ဂစ္ဆန္တိ, အပေန္တာ ဝါ ဧတေဟီတိ အပါယာ, အပါယာ ဧဝ မုခါနိ ဒွါရာနီတိ အပါယမုခါနိ. ဝိနာသဒွါရာနီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ပဉ္စမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

« S'éloignent » signifie s'en vont. Ou bien, ce par quoi les biens s'en vont sont les « voies de perdition » (apāyā) ; ces voies sont elles-mêmes des entrées ou des portes (mukhāni), d'où « portes de perdition ». Il en va de même pour « portes de ruine ». Dans le cinquième point, il n'y a rien de particulier à dire.

ဒီဃဇာဏုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Dīghajāṇusutta et des suivants est terminée.

၆-၈. ဘယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-8. Explication du Bhayasutta et des suivants

၅၆-၅၈. ဆဋ္ဌေ [Pg.245] ဂဗ္ဘဝါသော ဣဓ ဥတ္တရပဒလောပေန ဂဗ္ဘော ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ဂဗ္ဘောတိ ဂဗ္ဘဝါသော’’တိ. သတ္တမဋ္ဌမာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

56-58. Dans le sixième, le mot « matrice » (gabbho) est utilisé ici pour désigner le « séjour dans la matrice » par l'omission du terme suivant (uttarapadalopa) ; c'est pourquoi il est dit : « la matrice est le séjour matriciel ». Les septième et huitième ont un sens évident.

ဘယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Bhayasutta et des suivants est terminée.

၆-၁၀. ပုဂ္ဂလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-10. Explication du Puggalasutta et des suivants

၅၉-၆၀. နဝမေ ဒါနံ ဒဒန္တာနန္တိ ဒက္ခိဏေယျံ ဥဒ္ဒိဿ ဒါနံ ဒေန္တာနံ. ဥပဓီ ဝိပစ္စန္တိ ဧတေန, ဥပဓီသု ဝါ ဝိပစ္စတိ, ဥပဓယော ဝါ ဝိပါကာ ဧတဿာတိ ဥပဓိဝိပါကံ. သံဃေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလန္တိ အရိယသံဃေ ဒိန္နံ ဝိပ္ဖာရဋ္ဌာနံ ဟောတိ, ဝိပုလဖလန္တိ အတ္ထော. ဒသမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

59-60. Dans le neuvième, « à ceux qui donnent un don » signifie à ceux qui offrent un don en visant une personne digne d'offrande (dakkhiṇeyya). « Upadhivipāka » signifie ce par quoi les bases (upadhī) mûrissent, ou ce qui mûrit dans les bases, ou ce dont les résultats (vipākā) sont les bases de l'existence. « Le don fait au Sangha a un grand fruit » signifie qu'un don fait au Sangha des Nobles a une grande portée ; le sens est qu'il produit un fruit abondant. Dans le dixième point, il n'y a rien de particulier à dire.

ပုဂ္ဂလသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Puggalasutta et des suivants est terminée.

ဂေါတမီဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du chapitre de Gotamī (Gotamīvagga) est terminée.

(၇) ၂. ဘူမိစာလဝဂ္ဂေါ

(7) 2. Chapitre sur les tremblements de terre (Bhūmicālavaggo)

၁-၅. ဣစ္ဆာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-5. Explication de l'Icchāsutta et des suivants

၆၁-၆၅. သတ္တမဿ ပဌမာဒီနိ သုဝိညေယျာနိ. ပဉ္စမေ (ဒီ.နိ.ဋီ. ၂.၁၇၃) အဘိဘဝတီတိ အဘိဘု, ပရိကမ္မံ, ဉာဏံ ဝါ. အဘိဘု အာယတနံ ဧတဿာတိ အဘိဘာယတနံ, ဈာနံ. အဘိဘဝိတဗ္ဗံ ဝါ အာရမ္မဏသင်္ခါတံ အာယတနံ ဧတဿာတိ အဘိဘာယတနံ. အထ ဝါ အာရမ္မဏာဘိဘဝနတော အဘိတု စ တံ အာယတနဉ္စ ယောဂိနော သုခဝိသေသာနံ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော မနာယတနဓမ္မာယတနဘာဝတော စာတိပိ သသမ္ပယုတ္တဇ္ဈာနံ အဘိဘာယတနံ. တေနာဟ ‘‘အဘိဘဝနကာရဏာနီ’’တိအာဒိ. တာနိ ဟီတိ အဘိဘာယတနသညိတာနိ ဈာနာနိ. ‘‘ပုဂ္ဂလဿ ဉာဏုတ္တရိယတာယာ’’တိ ဣဒံ ဥဘယတ္ထာပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ကထံ? ပဋိပက္ခဘာဝေန ပစ္စနီကဓမ္မေ အဘိဘဝန္တိ ပုဂ္ဂလဿ ဉာဏုတ္တရိယတာယ အာရမ္မဏာနိ အဘိဘဝန္တိ. ဉာဏဗလေနေဝ ဟိ အာရမ္မဏာဘိဘဝနံ ဝိယ ပဋိပက္ခာဘိဘဝေါပီတိ.

61-65. Les premiers points du septième chapitre sont faciles à comprendre. Dans le cinquième (DAT 2.173), « abhibhū » (celui qui maîtrise) désigne soit la préparation (parikamma), soit la connaissance (ñāṇa). « Abhibhāyatana » (sphère de maîtrise) désigne l'absorption (jhāna), car c'est sa sphère de maîtrise. Ou encore, c'est l'objet (ārammaṇa) qui doit être maîtrisé, d'où « abhibhāyatana ». Alternativement, en raison de la maîtrise sur l'objet, c'est à la fois une maîtrise et une sphère, car c'est le fondement des plaisirs particuliers pour le yogi, et parce qu'il s'agit d'une base mentale (manāyatana) et d'une base de phénomènes (dhammāyatana) ; ainsi, l'absorption accompagnée de ses facteurs est une sphère de maîtrise. C'est pourquoi il est dit : « les causes de la maîtrise », etc. « Car ceux-là » : les absorptions appelées sphères de maîtrise. La mention « par la supériorité de la connaissance de la personne » doit être appliquée aux deux cas. Comment ? Par leur nature d'opposés, ils maîtrisent les états contraires ; et par la supériorité de la connaissance de la personne, ils maîtrisent les objets. C'est en effet par la puissance de la connaissance que s'opère la maîtrise de l'objet, tout comme la maîtrise des contraires.

ပရိကမ္မဝသေန [Pg.246] အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ, န အပ္ပနာဝသေန. န ဟိ ပဋိဘာဂနိမိတ္တာရမ္မဏာ အပ္ပနာ အဇ္ဈတ္တဝိသယာ သမ္ဘဝတိ. တံ ပန အဇ္ဈတ္တပရိကမ္မဝသေန လဒ္ဓံ ကသိဏနိမိတ္တံ အဝိသုဒ္ဓမေဝ ဟောတိ, န ဗဟိဒ္ဓါပရိကမ္မဝသေန လဒ္ဓံ ဝိယ ဝိသုဒ္ဓံ.

« Percevant les formes intérieurement » se fait par la préparation (parikamma), et non par l'absorption complète (appanā). En effet, l'absorption complète ayant pour objet le signe de contrepartie (paṭibhāganimitta) ne saurait avoir un domaine interne. Mais ce signe de l'objet de méditation (kasiṇanimitta) obtenu par la préparation interne est nécessairement impur, contrairement à celui obtenu par la préparation externe qui est pur.

ပရိတ္တာနီတိ ယထာလဒ္ဓါနိ သုပ္ပသရာဝမတ္တာနိ. တေနာဟ ‘‘အဝဍ္ဎိတာနီ’’တိ. ပရိတ္တဝသေနေဝါတိ ဝဏ္ဏဝသေန အာဘောဂေ ဝိဇ္ဇမာနေပိ ပရိတ္တဝသေနေဝ ဣဒံ အဘိဘာယတနံ ဝုတ္တံ. ပရိတ္တတာ ဟေတ္ထ အဘိဘဝနဿ ကာရဏံ. ဝဏ္ဏာဘောဂေ သတိပိ အသတိပိ အဘိဘာယတနဘာဝနာ နာမ တိက္ခပညဿေဝ သမ္ဘဝတိ, န ဣတရဿာတိ အာဟ ‘‘ဉာဏုတ္တရိကော ပုဂ္ဂလော’’တိ. အဘိဘဝိတွာ သမာပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ အဘိဘဝနံ သမာပဇ္ဇနဉ္စ ဥပစာရဇ္ဈာနာဓိဂမသမနန္တရမေဝ အပ္ပနာဈာနုပ္ပာဒနန္တိ အာဟ ‘‘သဟ နိမိတ္တုပ္ပာဒေနေဝေတ္ထ အပ္ပနံ ပါပေတီ’’တိ. သဟ နိမိတ္တုပ္ပာဒေနာတိ စ အပ္ပနာပရိဝါသာဘာဝဿ လက္ခဏဝစနမေတံ. ယော ‘‘ခိပ္ပာဘိညော’’တိ ဝုစ္စတိ, တတောပိ ဉာဏုတ္တရဿေဝ အဘိဘာယတနဘာဝနာ. ဧတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ နိမိတ္တေ. အပ္ပနံ ပါပေတီတိ ဘာဝနံ အပ္ပနံ နေတိ.

« Limitées » signifie telles qu'elles sont obtenues, de la taille de petites soucoupes. C'est pourquoi il est dit : « non étendues ». C'est en raison de leur aspect limité que cette sphère de maîtrise est mentionnée, même si l'attention se porte sur la couleur. Le caractère limité est ici la cause de la maîtrise. La pratique de la sphère de maîtrise, qu'il y ait ou non attention à la couleur, n'est possible que pour une personne à la sagesse acérée, et non pour une autre ; c'est pourquoi il est dit : « la personne à la connaissance supérieure ». « Maîtrisant, il entre en absorption » : ici, la maîtrise et l'entrée en absorption signifient la production de l'absorption (jhāna d'absorption) immédiatement après l'obtention de la concentration de proximité (upacārajjhāna) ; c'est pourquoi il est dit : « ici, il parvient à l'absorption simultanément avec l'apparition du signe ». L'expression « simultanément avec l'apparition du signe » indique l'absence d'un intervalle d'attente pour l'absorption. La pratique de la sphère de maîtrise appartient à celui dont la connaissance est supérieure, même par rapport à celui qu'on appelle « à l'intuition rapide ». « En cela » signifie dans ce signe. « Parvient à l'absorption » signifie qu'il conduit le développement à l'absorption.

ဧတ္ထ စ ကေစိ ‘‘ဥပ္ပန္နေ ဥပစာရဇ္ဈာနေ တံ အာရဗ္ဘ ယေ ဟေဋ္ဌိမန္တေန ဒွေ တယော ဇဝနဝါရာ ပဝတ္တန္တိ, တေ ဥပစာရဇ္ဈာနပက္ခိကာ ဧဝ, တဒနန္တရဉ္စ ဘဝင်္ဂပရိဝါသေန ဥပစာရာသေဝနာယ စ ဝိနာ အပ္ပနာ ဟောတိ, သဟ နိမိတ္တုပ္ပာဒေနေဝ အပ္ပနံ ပါပေတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ. န ဟိ ပါရိဝါသိကကမ္မေန အပ္ပနာဝါရော ဣစ္ဆိတော, နာပိ မဟဂ္ဂတပ္ပမာဏဇ္ဈာနေသု ဝိယ ဥပစာရဇ္ဈာနေ ဧကန္တတော ပစ္စဝေက္ခဏာ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, တသ္မာ ဥပစာရဇ္ဈာနာဓိဂမတော ပရံ ကတိပယဘဝင်္ဂစိတ္တာဝသာနေ အပ္ပနံ ပါပုဏန္တော ‘‘သဟ နိမိတ္တုပ္ပာဒေနေဝေတ္ထ အပ္ပနံ ပါပေတီ’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘သဟ နိမိတ္တုပ္ပာဒေနာ’’တိ စ အဓိပ္ပာယိကမိဒံ ဝစနံ, န နီတတ္ထံ. အဓိပ္ပာယော ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Et ici, certains disent : « Une fois la concentration de proximité apparue, les deux ou trois cycles d'impulsion (javana) qui se produisent en se basant sur elle appartiennent au domaine de la concentration de proximité ; et immédiatement après, sans l'intervalle du bhavaṅga et sans la répétition de la proximité, l'absorption se produit ; il parvient à l'absorption simultanément avec l'apparition du signe. » Cela n'est que leur simple opinion. En effet, un cycle d'absorption résultant d'un processus d'attente n'est pas souhaité, et une réflexion (paccavekkhaṇā) n'est pas non plus nécessairement requise dans la concentration de proximité, contrairement aux absorptions de dimension sublime. Par conséquent, celui qui parvient à l'absorption après la fin de quelques moments de bhavaṅga suivant l'obtention de la concentration de proximité est décrit par : « ici, il parvient à l'absorption simultanément avec l'apparition du signe ». L'expression « simultanément avec l'apparition du signe » est un énoncé intentionnel et non un sens littéral. L'intention doit être comprise de la manière mentionnée précédemment.

န အန္တောသမာပတ္တိယံ တဒါ တထာရူပဿ အာဘောဂဿ အသမ္ဘဝတော, သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌိတဿ အာဘောဂေါ ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာယ ဝသေန ဈာနက္ခဏေ ပဝတ္တံ အဘိဘဝနာကာရံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဘိဓမ္မဋ္ဌကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၂၀၄) ပန ‘‘ဣမိနာ ပနဿ ပုဗ္ဗဘောဂေါ ကထိတော’’တိ ဝုတ္တံ. အန္တောသမာပတ္တိယံ [Pg.247] တထာ အာဘောဂါဘာဝေ ကသ္မာ ‘‘ဈာနသညာယပီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘အဘိဘဝန…ပေ… အတ္ထီ’’တိ.

Cela ne se produit pas à l'intérieur de l'absorption, car à ce moment-là, une telle réflexion (ābhoga) est impossible. On doit considérer que la réflexion de celui qui est sorti de l'absorption se produit en saisissant le mode de maîtrise qui a eu lieu au moment du jhāna, par la force du développement préliminaire. Dans le commentaire de l'Abhidhamma, il est dit : « Par ceci, sa phase préliminaire est exposée ». S'il n'y a pas une telle réflexion à l'intérieur de l'absorption, pourquoi est-il dit « même par la perception du jhāna » ? C'est pourquoi il est dit : « il y a maîtrise... etc. ».

ဝဍ္ဎိတပ္ပမာဏာနီတိ ဝိပုလပ္ပမာဏာနီတိ အတ္ထော, န ဧကင်္ဂုလဒွင်္ဂုလာဒိဝသေန ဝဍ္ဎိံ ပါပိတာနီတိ တထာဝဍ္ဎနဿေဝေတ္ထ အသမ္ဘဝတော. တေနာဟ ‘‘မဟန္တာနီ’’တိ. ဘတ္တဝဍ္ဎိတကန္တိ ဘုဉ္ဇနဘာဇနေ ဝဍ္ဎိတွာ ဒိန္နံ ဘတ္တံ, ဧကာသနေ ပုရိသေန ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗဘတ္တတော ဥပဍ္ဎဘတ္တန္တိ အတ္ထော.

« De dimension étendue » signifie de vaste dimension ; cela ne signifie pas une croissance d'un ou deux pouces, car une telle croissance est ici impossible. C'est pourquoi il est dit : « grandes ». « Riz servi » (bhattavaḍḍhitaka) signifie le riz donné après avoir été servi dans un plat ; cela signifie une demi-portion du riz devant être consommé par un homme en un seul repas.

ရူပေ သညာ ရူပသညာ, သာ အဿ အတ္ထီတိ ရူပသညီ, န ရူပသညီ အရူပသညီ. သညာသီသေန ဈာနံ ဝဒတိ. ရူပသညာယ အနုပ္ပာဒနမေဝေတ္ထ အလာဘိတာ. ဗဟိဒ္ဓါဝ ဥပ္ပန္နန္တိ ဗဟိဒ္ဓါဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ဥပ္ပန္နံ. အဘိဓမ္မေ (ဓ. သ. ၂၀၄-၂၀၉) ပန ‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပရိတ္တာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ, အပ္ပမာဏာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနီ’’တိ ဧဝံ စတုန္နံ အဘိဘာယတနာနံ အာဂတတ္တာ အဘိဓမ္မဋ္ဌကထာယံ ‘‘ကသ္မာ ပန ယထာ သုတ္တန္တေ အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ ဧကော ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတိ ပရိတ္တာနီတိအာဒိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ အဝတွာ ဣဓ စတူသုပိ အဘိဘာယတနေသု အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညိတာဝ ဝုတ္တာ’’တိ စောဒနံ ကတွာ ‘‘အဇ္ဈတ္တရူပါနံ အနဘိဘဝနီယတော’’တိ ကာရဏံ ဝတွာ ‘‘တတ္ထ ဝါ ဣဓ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနေဝ အဘိဘဝိတဗ္ဗာနိ, တသ္မာ တာနိ နိယမတောဝ ဝတ္တဗ္ဗာနီတိ တတြာပိ ဣဓာပိ ဝုတ္တာနိ, ‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ’တိ ဣဒံ ပန သတ္ထု ဒေသနာဝိလာသမတ္တမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ.

La perception à l'égard de la forme est « perception de la forme » ; celui qui l'a est « celui qui perçoit les formes ». Celui qui n'est pas un « rūpasaññī » est un « arūpasaññī » (celui qui ne perçoit pas les formes). Par le terme « perception », il désigne ici le jhāna. La non-production de la perception de la forme est ici une « non-obtention ». « Apparu à l'extérieur » signifie apparu uniquement sur un objet extérieur. Dans l'Abhidhamma, cependant, les quatre sphères de maîtrise sont présentées ainsi : « Ne percevant pas les formes intérieurement, il voit les formes extérieurement, limitées, belles ou laides ; illimitées, belles ou laides ». Après avoir soulevé l'objection : « Pourquoi, alors que dans le Suttanta il est dit 'celui qui perçoit les formes intérieurement voit les formes extérieurement, limitées', etc., n'est-il pas dit ainsi ici, mais l'absence de perception de forme interne est mentionnée pour les quatre sphères de maîtrise ? », le commentaire de l'Abhidhamma donne la raison : « Parce que les formes internes ne peuvent être maîtrisées ». Puis il ajoute : « Que ce soit là-bas ou ici, seules les formes extérieures doivent être maîtrisées ; c'est pourquoi elles sont mentionnées de manière fixe tant là-bas qu'ici. Quant à l'expression 'percevant les formes intérieurement', ce n'est que l'élégance de l'enseignement du Maître ».

ဧတ္ထ စ ဝဏ္ဏာဘောဂရဟိတာနိ သဟိတာနိ စ သဗ္ဗာနိ ‘‘ပရိတ္တာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ, တထာ ‘‘အပ္ပမာဏာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနီ’’တိ. အတ္ထိ ဟိ သော ပရိယာယော ‘‘ပရိတ္တာနိ အဘိဘုယျ, တာနိ စေ ကဒါစိ ဝဏ္ဏဝသေန အာဘုဇိတာနိ ဟောန္တိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ အဘိဘုယျာ’’တိ. ပရိယာယကထာ ဟိ သုတ္တန္တဒေသနာတိ. အဘိဓမ္မေ ပန နိပ္ပရိယာယဒေသနတ္တာ ဝဏ္ဏာဘောဂရဟိတာနိ ဝိသုံ ဝုတ္တာနိ, တထာ သဟိတာနိ. အတ္ထိ ဟိ ဥဘယတ္ထ အဘိဘဝနဝိသေသောတိ, တထာ ဣဓ ပရိယာယဒေသနတ္တာ ဝိမောက္ခာနမ္ပိ အဘိဘဝနပရိယာယော အတ္ထီတိ ‘‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ’’တိအာဒိနာ ပဌမဒုတိယအဘိဘာယတနေသု ပဌမဝိမောက္ခော, တတိယစတုတ္ထအဘိဘာယတနေသု ဒုတိယဝိမောက္ခော, ဝဏ္ဏာဘိဘာယတနေသု တတိယဝိမောက္ခော စ အဘိဘဝနပ္ပဝတ္တိတော သင်္ဂဟိတော. အဘိဓမ္မေ (ဓ. သ. ၂၀၄-၂၀၉, ၂၄၇-၂၄၉) ပန နိပ္ပရိယာယဒေသနတ္တာ ဝိမောက္ခာဘိဘာယတနာနိ [Pg.248] အသင်္ကရတော ဒဿေတုံ ဝိမောက္ခေ ဝဇ္ဇေတွာ အဘိဘာယတနာနိ ကထိတာနိ. သဗ္ဗာနိ စ ဝိမောက္ခကိစ္စာနိ ဈာနာနိ ဝိမောက္ခဒေသနာယံ ဝုတ္တာနိ. တဒေတံ ‘‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ’’တိ အာဂတဿ အဘိဘာယတနဒွယဿ အဘိဓမ္မေ အဘိဘာယတနေသု အဝစနတော ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒီနဉ္စ သဗ္ဗဝိမောက္ခကိစ္စသာဓာရဏဝစနဘာဝတော ဝဝတ္ထာနံ ကတန္တိ ဝိညာယတိ. ‘‘အဇ္ဈတ္တရူပါနံ အနဘိဘဝနီယတော’’တိ ဣဒံ အဘိဓမ္မေ ကတ္ထစိပိ ‘‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိ အဝတွာ သဗ္ဗတ္ထ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိ, တဿ ကာရဏဝစနံ. တေန ယံ အညဟေတုကံ, တံ တေန ဟေတုနာ ဝုတ္တံ. ယံ ပန ဒေသနာဝိလာသဟေတုကံ အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညိတာယ ဧဝ အဘိဓမ္မေ ဝစနံ, န တဿ အညံ ကာရဏံ မဂ္ဂိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

Ici, toutes les formes, qu'elles soient dépourvues ou pourvues d'attention à la couleur, sont appelées « limitées, de belles ou de laides couleurs », et de même « illimitées, de belles ou de laides couleurs ». Il existe en effet cette méthode : « ayant maîtrisé les formes limitées, s'il arrive qu'elles soient considérées sous l'aspect de la couleur, ayant maîtrisé celles qui sont de belles ou laides couleurs ». L'enseignement des Suttas est un discours figuratif (pariyāya). Mais dans l'Abhidhamma, comme c'est un enseignement non figuratif (nippariyāya), celles qui sont dépourvues d'attention à la couleur sont mentionnées séparément, de même que celles qui en sont pourvues. Car il existe dans les deux cas une distinction dans la maîtrise. Ainsi, parce que c'est ici un enseignement figuratif, le mode de maîtrise propre aux libérations est également présent ; ainsi, par les mots « percevant les formes intérieurement », etc., la première libération est incluse dans les première et deuxième sphères de maîtrise, la deuxième libération dans les troisième et quatrième sphères de maîtrise, et la troisième libération dans les sphères de maîtrise de couleur, en raison du processus de maîtrise. Dans l'Abhidhamma, cependant, par souci d'enseignement non figuratif, afin de montrer les libérations et les sphères de maîtrise sans confusion, les sphères de maîtrise sont exposées en excluant les libérations. Et tous les jhānas ayant la fonction de libération sont mentionnés dans l'enseignement sur les libérations. On comprend que cette distinction a été faite parce que les deux sphères de maîtrise commençant par « percevant les formes intérieurement » ne sont pas mentionnées parmi les sphères de maîtrise de l'Abhidhamma, et parce que les expressions comme « étant doté de forme, il voit les formes » sont des termes communs à toutes les fonctions de libération. « Parce que les formes internes ne peuvent être maîtrisées » est l'explication du fait que l'Abhidhamma ne dit nulle part « il voit les formes intérieurement » mais dit partout « il voit les formes extérieurement ». Par conséquent, ce qui a une autre cause a été énoncé par cette cause. Mais quant à la mention de l'absence de perception de forme interne dans l'Abhidhamma comme simple effet de l'élégance de l'enseignement, cela montre qu'il ne faut pas chercher d'autre raison à cela.

အဇ္ဈတ္တရူပါနံ အနဘိဘဝနီယတာ စ တေသံ ဗဟိဒ္ဓါရူပါနံ ဝိယ အဝိဘူတတ္တာ ဒေသနာဝိလာသော စ ယထာဝုတ္တဝဝတ္ထာနဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသေန ဝိဇ္ဇမာနပရိယာယကထာဘာဝတော. ‘‘သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနီ’’တိ ဧတေနေဝ သိဒ္ဓတ္တာ န နီလာဒိအဘိဘာယတနာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနီတိ စေ? တံ န. နီလာဒီသု ကတာဓိကာရာနံ နီလာဒိဘာဝဿေဝ အဘိဘဝနကာရဏတ္တာ. န ဟိ တေသံ ပရိသုဒ္ဓါပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏာနံ ပရိတ္တတာ ဝါ အပ္ပမာဏတာ ဝါ အဘိဘဝနကာရဏံ, အထ ခေါ နီလာဒိဘာဝေါ ဧဝါတိ. ဧတေသု စ ပရိတ္တာဒိကသိဏရူပေသု ယံ ယံ စရိတဿ ဣမာနိ အဘိဘာယတနာနိ ဣဇ္ဈန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣမေသု ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကဝသေနာတိ နီလဝဏ္ဏနီလနိဒဿနနီလနိဘာသာနံ သာဓာရဏဝသေန. ဝဏ္ဏဝသေနာတိ သဘာဝဝဏ္ဏဝသေန. နိဒဿနဝသေနာတိ ပဿိတဗ္ဗတာဝသေန စက္ခုဝိညာဏာဒိဝိညာဏဝီထိယာ ဂဟေတဗ္ဗတာဝသေန. ဩဘာသဝသေနာတိ သပ္ပဘာသတာယ အဝဘာသနဝသေန.

L'incapacité à maîtriser les formes internes et leur manque de clarté par rapport aux formes externes doivent être compris selon la délimitation susmentionnée, car il s'agit d'un enseignement exposé selon les dispositions de ceux qui doivent être guidés, en raison de sa nature de discours par métonymie. Si l'on dit : « Puisque cela est établi par le terme “de belles et de vilaines couleurs”, les bases de maîtrise telles que le bleu ne devraient pas être mentionnées », cela n'est pas correct. Car pour ceux qui ont pratiqué sur le bleu, etc., c'est précisément la nature du bleu qui est la cause de la maîtrise. Ce n'est pas la dimension limitée ou infinie de ces couleurs pures ou impures qui est la cause de la maîtrise, mais bien la nature même du bleu, etc. Et parmi ces formes de kasina limitées ou autres, pour montrer lesquelles de ces bases de maîtrise réussissent selon le tempérament de chacun, il est dit : « Mais parmi celles-ci », etc. « D'une manière globale » signifie par le biais commun de la couleur bleue, de l'apparence bleue et de l'éclat bleu. « Par la couleur » signifie par la couleur intrinsèque. « Par l'apparence » signifie par la visibilité, c'est-à-dire par le fait d'être saisi par le processus cognitif de la conscience visuelle, etc. « Par l'éclat » signifie par le rayonnement dû à sa luminosité.

ဣစ္ဆာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La conclusion du commentaire de l'Icchāsutta, etc.

၆. ဝိမောက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Vimokkhasutta

၆၆. ဆဋ္ဌေ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၂၉) ကေနဋ္ဌေနာတိ ကေန သဘာဝေန. သဘာဝေါ ဟိ ဉာဏေန ယာထာဝတော အရဏီယတော ဉာတဗ္ဗတော ‘‘အတ္ထော’’တိ ဝုစ္စတိ, သော ဧဝ [Pg.249] တ္ထ-ကာရဿ ဋ္ဌ-ကာရံ ကတွာ ‘‘အဋ္ဌော’’တိ ဝုတ္တော. အဓိမုစ္စနဋ္ဌေနာတိ အဓိကံ သဝိသေသံ မုစ္စနဋ္ဌေန. ဧတေန သတိပိ သဗ္ဗဿပိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနဿ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ပဋိပက္ခတော ဝိမုတ္တဘာဝေ ယေန ဘာဝနာဝိသေသေန တံ ဈာနံ သာတိသယံ ပဋိပက္ခတော ဝိမုစ္စိတွာ ပဝတ္တတိ, သော ဘာဝနာဝိသေသော ဒီပိတော. ဘဝတိ ဟိ သမာနဇာတိယုတ္တောပိ ဘာဝနာဝိသေသေန ပဝတ္တိအာကာရဝိသေသော. ယထာ တံ သဒ္ဓါဝိမုတ္တတော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဿ, တထာ ပစ္စနီကဓမ္မေဟိ သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တတာယ ဧဝ အနိဂ္ဂဟိတဘာဝေန နိရာသင်္ကတာယ အဘိရတိဝသေန သုဋ္ဌု အဓိမုစ္စနဋ္ဌေနပိ ဝိမောက္ခော. တေနာဟ ‘‘အာရမ္မဏေ စာ’’တိအာဒိ. အယံ ပနတ္ထောတိ အယံ အဓိမုစ္စနဋ္ဌော ပစ္ဆိမေ ဝိမောက္ခေ နိရောဓေ နတ္ထိ. ကေဝလော ဝိမုတ္တဋ္ဌော ဧဝ တတ္ထ လဗ္ဘတိ, တံ သယမေဝ ပရတော ဝက္ခတိ.

66. Dans le sixième point : « Dans quel sens ? » signifie par quelle nature. En effet, la nature (sabhāva) est appelée « sens » (attha) parce qu'elle doit être connue par la connaissance telle qu'elle est ; c'est ce même mot qui, en changeant le « ttha » en « ṭṭha », est prononcé « aṭṭha ». « Dans le sens de la résolution » signifie dans le sens d'une libération supérieure et spécifique. Par là, bien que tout jhana de la sphère de la forme soit un état libéré par la suppression des contraires, on illustre la distinction de la pratique par laquelle ce jhana procède en se libérant de manière excellente des contraires. En effet, même s'ils appartiennent à la même catégorie, il existe une distinction dans le mode de fonctionnement selon la distinction de la pratique. Tout comme pour celui qui est libéré par la foi par rapport à celui qui a atteint la vision, la libération (vimokkha) s'entend aussi dans le sens d'une résolution complète par le biais de l'inclination, en raison d'une libération totale des états opposés, d'un état non réprimé et de l'absence de doute. C'est pourquoi il est dit : « Dans l'objet », etc. « Telle est la signification » : ce sens de la résolution n'existe pas dans la dernière libération, la cessation. Seul le sens de « libéré » y est présent, ce qu'il expliquera lui-même plus loin.

ရူပီတိ ယေနာယံ သသန္တတိပရိယာပန္နေန ရူပေန သမန္နာဂတော, တံ ယဿ ဈာနဿ ဟေတုဘာဝေန ဝိသိဋ္ဌရူပံ ဟောတိ, ယေန ဝိသိဋ္ဌေန ရူပေန ‘‘ရူပီ’’တိ ဝုစ္စေယျ ရူပီသဒ္ဒဿ အတိသယတ္ထဒီပနတော, တဒေဝ သသန္တတိပရိယာပန္နရူပဿ ဝသေန ပဋိလဒ္ဓဇ္ဈာနံ ဣဓ ပရမတ္ထတော ရူပိဘာဝသာဓကန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘အဇ္ဈတ္တ’’န္တိအာဒိ. ရူပဇ္ဈာနံ ရူပံ ဥတ္တရပဒလောပေန. ရူပါနီတိ ပနေတ္ထ ပုရိမပဒလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နီလကသိဏာဒီနိ ရူပါနီ’’တိ. ရူပေ ကသိဏရူပေ သညာ ရူပသညာ, သာ ဧတဿ အတ္ထီတိ ရူပသညီ, သညာသီသေန ဈာနံ ဝဒတိ. တပ္ပဋိပက္ခေန အရူပသညီ. တေနာဟ ‘‘အဇ္ဈတ္တံ န ရူပသညီ’’တိအာဒိ.

« Pourvu de forme » : la forme incluse dans sa propre continuité dont il est doté devient une forme distincte en tant que cause de ce jhana ; par cette forme distincte, on pourrait l'appeler « pourvu de forme » (rūpī) pour exprimer un sens intensif du mot. Il faut considérer que c'est le jhana obtenu par le biais de la forme incluse dans sa propre continuité qui réalise ici l'état d'être « pourvu de forme » au sens ultime. C'est pourquoi il est dit : « Interne », etc. « Jhana de la forme » est abrégé en « forme » par l'omission du terme suivant. Dans le mot « formes » (rūpāni), il faut considérer l'omission du terme précédent. C'est pourquoi il est dit : « Les formes comme le kasina bleu, etc. » La perception d'une forme dans une forme de kasina est une « perception de forme » (rūpasaññā) ; celui qui possède cela est « percevant la forme » ; il désigne le jhana par le biais de la perception. Par opposition, il y a celui qui ne perçoit pas la forme. C'est pourquoi il est dit : « Intérieurement, il ne perçoit pas la forme », etc.

အန္တော အပ္ပနာယံ ‘‘သုဘ’’န္တိ အာဘောဂေါ နတ္ထီတိ ဣမိနာ ပုဗ္ဗာဘောဂဝသေန တထာ အဓိမုတ္တိ သိယာတိ ဒဿေတိ. ဧဝဉှေတ္ထ တထာဝတ္တဗ္ဗတာပတ္တိစောဒနာ အနဝဋ္ဌာနာ ဟောတိ. ယသ္မာ သုဝိသုဒ္ဓေသု နီလာဒီသု ဝဏ္ဏကသိဏေသု တတ္ထ ကတာဓိကာရာနံ အဘိရတိဝသေန သုဋ္ဌု အဓိမုစ္စနဋ္ဌော သမ္ဘဝတိ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ တထာ တတိယော ဝိမောက္ခော သံဝဏ္ဏိတော. ယသ္မာ ပန မေတ္တာဒိဝသေန ပဝတ္တမာနာ ဘာဝနာ သတ္တေ အပ္ပဋိကူလတော ဒဟန္တိ, တေ သုဘတော အဓိမုစ္စိတွာ ပဝတ္တတိ, တသ္မာ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ (ပဋိ. မ. ၁.၂၁၂-၂၁၃) ဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာ ‘‘သုဘဝိမောက္ခော’’တိ ဝုတ္တာ. တယိဒံ ဥဘယမ္ပိ တေန တေန ပရိယာယေန ဝုတ္တတ္တာ န ဝိရုဇ္ဈတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

« C'est beau » : à l'intérieur de l'absorption, il n'y a pas d'attention réfléchie de ce type, mais par cette expression, il montre qu'une telle résolution peut exister par le biais de l'attention préliminaire. Ainsi, l'objection selon laquelle une telle déclaration serait inappropriée ne tient pas. Puisque, dans les kasinas de couleurs très pures comme le bleu, etc., le sens d'une résolution complète par inclination est possible pour ceux qui y ont pratiqué, c'est ainsi que la troisième libération a été décrite dans le commentaire. Cependant, puisque la pratique se déroulant par la bienveillance, etc., considère les êtres sans aversion et procède en se résolvant sur le « beau », la pratique des demeures divines est appelée « libération du beau » dans le Paṭisambhidāmagga. Il faut considérer que ces deux explications ne se contredisent pas, car elles sont exprimées selon des perspectives différentes.

သဗ္ဗသောတိ [Pg.250] အနဝသေသတော. န ဟိ စတုန္နံ အရူပက္ခန္ဓာနံ ဧကဒေသောပိ တတ္ထ အဝသိဿတိ. ဝိဿဋ္ဌတ္တာတိ ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလေ နိရောဓိတတ္တာ. ဥတ္တမော ဝိမောက္ခော နာမ အရိယေဟေဝ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗတော အရိယဖလပရိယောသာနတ္တာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တိဘာဝတော စ.

« Entièrement » signifie sans reste. En effet, pas même une partie des quatre agrégats immatériels ne subsiste là. « En raison de l'abandon » signifie parce qu'ils ont été cessés au moment délimité. La « libération suprême » est ainsi nommée parce qu'elle ne doit être atteinte que par les Nobles, qu'elle culmine dans le fruit des Nobles et qu'elle consiste en l'atteinte du Nibbāna dans cette vie même.

ဝိမောက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La conclusion du commentaire du Vimokkhasutta.

၇. အနရိယဝေါဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Anariyavohārasutta

၆၇. သတ္တမေ အနရိယာနံ လာမကာနံ ဝေါဟာရော အနရိယဝေါဟာရော. ဒိဋ္ဌဝါဒိတာတိ ဒိဋ္ဌံ မယာတိ ဧဝံ ဝါဒိတာ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ဧတ္ထ စ တံတံသမုဋ္ဌာပကစေတနာဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တေနာဟ ‘‘ယာဟိ စေတနာဟီ’’တိအာဒိ.

67. Dans le septième point : le langage des non-nobles, des personnes viles, est le langage non-noble (anariyavohāra). « Celui qui prétend avoir vu » est celui qui parle ainsi : « J'ai vu ». Il en va de même pour le reste. Ici, le sens doit être compris selon la volition qui déclenche chaque propos. C'est pourquoi il est dit : « Par les volitions par lesquelles », etc.

အနရိယဝေါဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La conclusion du commentaire du Anariyavohārasutta.

၉. ပရိသာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du Parisāsutta

၆၉. နဝမေ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၇၂) သမာဂန္တဗ္ဗတော, သမာဂစ္ဆတီတိ ဝါ သမာဂမော, ပရိသာ. ဗိမ္ဗိသာရပ္ပမုခေါ သမာဂမော ဗိမ္ဗိသာရသမာဂမော. သေသဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ဗိမ္ဗိသာရ…ပေ… သမာဂမသဒိသံ ခတ္တိယပရိသန္တိ ယောဇနာ. အညေသု စက္ကဝါဠေသုပိ လဗ္ဘတေဝ သတ္ထု ခတ္တိယပရိသာဒိဥပသင်္ကမနံ. အာဒိတော တေဟိ သဒ္ဓိံ သတ္ထု ဘာသနံ အာလာပေါ, ကထနပ္ပဋိကထနံ သလ္လာပေါ. ဓမ္မူပသံဟိတာ ပုစ္ဆာပဋိပုစ္ဆာ ဓမ္မသာကစ္ဆာ. သဏ္ဌာနံ ပဋိစ္စ ကထိတံ သဏ္ဌာနပရိယာယတ္တာ ဝဏ္ဏ-သဒ္ဒဿ ‘‘မဟန္တံ ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၁၃၈) ဝိယ. တေသန္တိ ပဒံ ဥဘယပဒါပေက္ခံ ‘‘တေသမ္ပိ လက္ခဏသဏ္ဌာနံ ဝိယ သတ္ထု သရီရသဏ္ဌာနံ တေသံ ကေဝလံ ပညာယတိ ဧဝါ’’တိ. နာပိ အာမုတ္တမဏိကုဏ္ဍလော ဘဂဝါ ဟောတီတိ ယောဇနာ. ဆိန္နဿရာတိ ဒွိဓာ ဘိန္နဿရာ. ဂဂ္ဂရဿရာတိ ဇဇ္ဇရိတဿရာ. ဘာသန္တရန္တိ တေသံ သတ္တာနံ ဘာသာတော အညံ ဘာသံ. ဝီမံသာတိ စိန္တနာ. ကိမတ္ထံ…ပေ… ဒေသေတီတိ ဣဒံ နနု အတ္တာနံ ဇာနာပေတွာ ဓမ္မေ ကထိတေ တေသံ သာတိသယော [Pg.251] ပသာဒေါ ဟောတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ? ယေသံ အတ္တာနံ အဇာနာပေတွာဝ ဓမ္မေ ကထိတေ ပသာဒေါ ဟောတိ, န ဇာနာပေတွာ, တာဒိသေ သန္ဓာယ သတ္ထာ တထာ ကရောတိ. တတ္ထ ပယောဇနမာဟ ‘‘ဝါသနတ္ထာယာ’’တိ. ဧဝံ သုတောပီတိ ဧဝံ အဝိညာတဒေသကော အဝိညာတာဂမနောပိ သုတော ဓမ္မော အတ္တနော ဓမ္မသုဓမ္မတာယေဝ အနာဂတေ ပစ္စယော ဟောတိ သုဏန္တဿ.

69. Dans le neuvième (dī. ni. ṭī. 2.172), 'samāgamo' signifie une assemblée (parisā), car on doit s'y réunir ou parce qu'on s'y réunit. Une assemblée dirigée par Bimbisāra est une 'bimbisārasamāgamo'. La même logique s'applique aux deux autres. L'explication est : une assemblée de khattiyas semblable à l'assemblée de Bimbisāra... etc. Même dans d'autres univers, on trouve l'approche de l'Enseignant vers des assemblées de khattiyas, etc. Le fait de parler initialement avec eux est l'adresse (ālāpa), et la conversation mutuelle est la discussion (sallāpa). Le questionnement et les réponses portant sur le Dhamma constituent la discussion sur le Dhamma (dhammasākacchā). Le mot 'vaṇṇa' est utilisé ici en référence à la forme (saṇṭhāna) en raison de la nature figurative de la forme, comme dans 'ayant créé la grande forme (vaṇṇa) d'un roi des éléphants' (saṃ. ni. 1.138). Le mot 'tesaṃ' (d'eux) s'applique aux deux termes : 'de même que leur forme caractéristique, telle est la forme corporelle de l'Enseignant ; elle leur apparaît exactement ainsi'. L'explication est aussi que le Bienheureux ne devient pas quelqu'un portant des boucles d'oreilles serties de joyaux. 'Chinnassarā' signifie des voix brisées en deux. 'Gaggarassarā' signifie des voix éraillées. 'Bhāsantaraṃ' signifie une langue autre que la langue de ces êtres. 'Vīmaṃsā' signifie la réflexion. Quant à 'dans quel but... il enseigne', n'est-ce pas dit avec l'intention que si le Dhamma est enseigné après s'être fait connaître, leur foi en sera accrue ? Pour ceux chez qui la foi naît précisément quand le Dhamma est enseigné sans s'être fait connaître, et non après s'être fait connaître, l'Enseignant agit de la sorte à leur égard. À ce sujet, il mentionne le but : 'pour les imprégnations [karmiques]'. 'Ainsi entendu' signifie que même si le prédicateur et sa venue sont inconnus, le Dhamma entendu, par sa propre excellence intrinsèque, devient une condition future pour celui qui l'écoute.

ပရိသာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Parisā Sutta est terminé.

၁၀. ဘူမိစာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Bhūmicāla Sutta

၇၀. ဒသမေ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၆၇; သံ. နိ. ဋီ. ၂.၅.၈၂၂) ဥဒေနယက္ခဿ စေတိယဋ္ဌာနေတိ ဥဒေနဿ နာမ ယက္ခဿ အာယတနဘာဝေန ဣဋ္ဌကာဟိ ကတေ မဟာဇနဿ စိတ္တီကတဋ္ဌာနေ. ကတဝိဟာရောတိ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ကတဝိဟာရော. ဝုစ္စတီတိ ပုရိမဝေါဟာရေန ‘‘ဥဒေနံ စေတိယ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဂေါတမကာဒီသုပီတိ ‘‘ဂေါတမကံ စေတိယ’’န္တိအာဒီသုပိ. ဧသေဝ နယောတိ စေတိယဋ္ဌာနေ ကတဝိဟာရဘာဝံ အတိဒိသတိ. တထာ ဟိ သတ္တမ္ဗန္တိ ကိကိဿ ရညော ဓီတရော သတ္တ ကုမာရိယော သံဝေဂဇာတာ ဂေဟတော နိက္ခမိတွာ တတ္ထ ပဓာနံ ပဒဟိံသု, တံ ဌာနံ ‘‘သတ္တမ္ဗံ စေတိယ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဗဟုပုတ္တကန္တိ စ ဗဟုပါရောဟော ဧကော နိဂြောဓရုက္ခော, တသ္မိံ အဓိဝတ္ထံ ဒေဝတံ ဗဟူ မနုဿာ ပုတ္တေ ပတ္ထေန္တိ, တဒုပါဒါယ တံ ဌာနံ ‘‘ဗဟုပုတ္တကံ စေတိယ’’န္တိ ပညာယိတ္ထ. သာရန္ဒဒဿ နာမ ယက္ခဿ ဝသိတဋ္ဌာနံ, စာပါလဿ နာမ ယက္ခဿ ဝသိတဋ္ဌာနံ, ဣတိ သဗ္ဗာနေဝေတာနိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒတော ပုဗ္ဗဒေဝတာ ပရိဂ္ဂဟေတွာ စေတိယဝေါဟာရေန ဝေါဟရိတာနိ, ဘဂဝတော ဝိဟာရေ ကတေပိ တထေဝ သဉ္ဇာနန္တိ. ရမဏီယာတိ ဧတ္ထ ဝေသာလိယာ တာဝ ဘူမိဘာဂသမ္ပတ္တိယာ သုလဘပိဏ္ဍတာယ ရမဏီယဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိဟာရာနံ ပန နဂရတော နာတိဒူရတာယ နစ္စာသန္နတာယ ဂမနာဂမနသမ္ပတ္တိယာ အနာကိဏ္ဏဝိဟာရဋ္ဌာနတာယ ဆာယုဒကသမ္ပတ္တိယာ ပဝိဝေကပတိရူပတာယ စ ရမဏီယတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

70. Dans le dixième (dī. ni. ṭī. 2.167 ; saṃ. ni. 1. ṭī. 2.5.822), 'au sanctuaire du Yakkha Udena' signifie un lieu honoré par la foule, construit en briques pour servir de demeure au yakkha nommé Udena. 'Où un monastère fut construit' signifie un monastère édifié à l'intention du Bienheureux. 'Il est appelé' signifie qu'il est désigné par son appellation ancienne comme 'le sanctuaire d'Udena'. Il en va de même pour le 'Gotamaka', etc. La même méthode s'applique au fait qu'un monastère a été construit sur l'emplacement d'un sanctuaire. En effet, 'Sattamba' [les sept manguiers] : les sept filles du roi Kiki, mues par l'urgence spirituelle, quittèrent leur maison et s'y exercèrent à l'effort méditatif ; on appelle ce lieu le 'sanctuaire de Sattamba'. Quant à 'Bahuputtaka' [aux nombreux fils], c'était un banian aux nombreuses racines aériennes ; beaucoup de gens demandaient des fils à la divinité qui y résidait, et c'est à cause de cela que ce lieu fut connu sous le nom de 'sanctuaire de Bahuputtaka'. C'était le lieu de résidence du yakkha nommé Sārandada, le lieu de résidence du yakkha nommé Cāpāla ; ainsi, tous ces lieux étaient désignés par le terme de 'sanctuaire' (cetiya) car ils étaient occupés par des divinités avant l'apparition du Bouddha, et même après la construction de monastères pour le Bienheureux, on continuait à les reconnaître sous ces mêmes noms. 'Charmante' : ici, le caractère charmant de Vesālī doit être compris d'abord par l'excellence de son terrain et la facilité d'y obtenir l'aumône. Quant aux monastères, leur caractère charmant doit être perçu dans leur distance modérée de la ville, ni trop loin ni trop près, la commodité des accès, le fait d'être des lieux de séjour non encombrés, l'abondance d'ombre et d'eau, et leur parfaite adéquation à la retraite solitaire.

ဝဍ္ဎိတာတိ ဘာဝနာပါရိပူရိဝသေန ပရိဗြူဟိတာ. ပုနပ္ပုနံ ကတာတိ ဘာဝနာယ ဗဟုလီကရဏေန အပရာပရံ ပဝတ္တိတာ. ယုတ္တယာနံ ဝိယ ကတာတိ ယထာ [Pg.252] ယုတ္တမာဇညယာနံ ဆေကေန သာရထိနာ အဓိဋ္ဌိတံ ယထာရုစိ ပဝတ္တတိ, ဧဝံ ယထာရုစိ ပဝတ္တိရဟတံ ဂမိတာ. ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေနာတိ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန. ဝတ္ထု ဝိယ ကတာတိ သဗ္ဗသော ဥပက္ကိလေသဝိသောဓနေန ဣဒ္ဓိဝိသယတာယ ပတိဋ္ဌာနဘာဝတော သုဝိသောဓိတပရိဿယဝတ္ထု ဝိယ ကတာ. အဓိဋ္ဌိတာတိ ပဋိပက္ခဒူရီဘာဝတော သုဘာဝိတဘာဝေန တံတံအဓိဋ္ဌာနယောဂျတာယ ဌပိတာ. သမန္တတော စိတာတိ သဗ္ဗဘာဂေန ဘာဝနုပစယံ ဂမိတာ. တေနာဟ ‘‘သုဝဍ္ဎိတာ’’တိ. သုဋ္ဌု သမာရဒ္ဓါတိ ဣဒ္ဓိဘာဝနာယ သိခါပ္ပတ္တိယာ သမ္မဒေဝ သံသေဝိတာ.

'Développés' signifie accrus par l'accomplissement de la méditation. 'Pratiqués à maintes reprises' signifie mis en œuvre encore et encore par la fréquence de la méditation. 'Rendus semblables à un véhicule bien attelé' signifie que, tout comme un véhicule attelé à de nobles coursiers et dirigé par un cocher habile se déplace selon sa volonté, de même [les pouvoirs psychiques] ont été conduits à un état permettant de s'exercer selon la volonté. 'En tant que fondement' signifie en tant que résolution ferme. 'Rendus semblables à une base' signifie rendus semblables à un terrain parfaitement purifié de tout danger, car ils servent de fondement au domaine des pouvoirs psychiques grâce à la purification totale des souillures. 'Établis' signifie placés dans un état d'aptitude à diverses résolutions, en raison d'un état de développement accompli par l'éloignement des contraires. 'Accumulés de toutes parts' signifie menés à l'accumulation de la méditation dans toutes ses parties. C'est pourquoi il est dit 'bien développés'. 'Bien entrepris' signifie pratiqués de manière parfaite jusqu'à atteindre le sommet du développement des pouvoirs psychiques.

အနိယမေနာတိ ‘‘ယဿ ကဿစီ’’တိ အနိယမဝစနေန. နိယမေတွာတိ ‘‘တထာဂတဿာ’’တိ သရူပဒဿနေန နိယမေတွာ. အာယုပ္ပမာဏန္တိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၄၀; ဒီ. နိ. အဘိ. ဋီ. ၁.၄၀) ပရမာယုပ္ပမာဏံ ဝဒတိ. ကိံ ပနေတ္ထ ပရမာယု နာမ, ကထံ ဝါ တံ ပရိစ္ဆိန္နပ္ပမာဏန္တိ? ဝုစ္စတေ – ယော တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တသ္မိံ တသ္မိံ ဘဝဝိသေသေ ပုရိမသိဒ္ဓဘဝပတ္ထနူပနိဿယဝသေန သရီရာဝယဝဝဏ္ဏသဏ္ဌာနပ္ပမာဏာဒိဝိသေသာ ဝိယ တံတံဂတိနိကာယာဒီသု ယေဘုယျေန နိယတပရိစ္ဆေဒေါ ဂဗ္ဘသေယျကကာမာဝစရဒေဝရူပါဝစရသတ္တာနံ သုက္ကသောဏိတဥတုဘောဇနာဒိဥတုအာဒိပစ္စုပ္ပန္နပစ္စယူပတ္ထမ္ဘိတော ဝိပါကပ္ပဗန္ဓဿ ဌိတိကာလနိယမော. သော ယထာသကံ ခဏမတ္တာဝဋ္ဌာယီနမ္ပိ အတ္တနော သဟဇာတာနံ ရူပါရူပဓမ္မာနံ ဌပနာကာရဝုတ္တိတာယ ပဝတ္တနကာနိ ရူပါရူပဇီဝိတိန္ဒြိယာနိ ယသ္မာ န ကေဝလံ တေသံ ခဏဌိတိယာ ဧဝ ကာရဏဘာဝေန အနုပါလကာနိ, အထ ခေါ ယာဝ ဘဝင်္ဂုပစ္ဆေဒါ အနုပဗန္ဓဿ အဝိစ္ဆေဒဟေတုဘာဝေနပိ, တသ္မာ အာယုဟေတုကတ္တာ ကာရဏူပစာရေန အာယု, ဥက္ကံသပရိစ္ဆေဒဝသေန ပရမာယူတိ စ ဝုစ္စတိ. တံ ပန ဒေဝါနံ နေရယိကာနံ ဥတ္တရကုရုကာနဉ္စ နိယတပရိစ္ဆေဒံ. ဥတ္တရကုရုကာနံ ပန ဧကန္တနိယတပရိစ္ဆေဒမေဝ, အဝသိဋ္ဌမနုဿပေတတိရစ္ဆာနာနံ ပန စိရဋ္ဌိတိသံဝတ္တနိကကမ္မဗဟုလေ ကာလေ တံကမ္မသဟိတသန္တာနဇနိတသုက္ကသောဏိတပစ္စယာနံ တံမူလကာနဉ္စ စန္ဒသူရိယသမဝိသမပရိဝတ္တနာဒိဇနိတဥတုအာဟာရာဒိသမဝိသမပစ္စယာနဉ္စ ဝသေန စိရာစိရကာလတော အနိယတပရိစ္ဆေဒံ, တဿ စ ယထာ ပုရိမသိဒ္ဓဘဝပတ္ထနာဝသေန တံတံဂတိနိကာယာဒီသု ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိဝိသေသနိယမော သိဒ္ဓေါ ဒဿနာနုဿဝါဒီဟိ, တထာ အာဒိတော ဂဟဏသိဒ္ဓိယာ. ဧဝံ တာသု တာသု ဥပပတ္တီသု နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ ယေဘုယျေန သမပ္ပမာဏဋ္ဌိတိကာလံ [Pg.253] ဒဿနာနုဿဝေဟိ လဘိတွာ တံပရမတံ အဇ္ဈောသာယ ပဝတ္တိတဘဝပတ္ထနာဝသေန အာဒိတော ပရိစ္ဆေဒနိယမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယသ္မာ ပန ကမ္မံ တာသု တာသု ဥပပတ္တီသု ယထာ တံတံဥပပတ္တိနိယတဝဏ္ဏာဒိနိဗ္ဗတ္တနေ သမတ္ထံ, ဧဝံ နိယတာယုပရိစ္ဆေဒါသု ဥပပတ္တီသု ပရိစ္ဆေဒါတိက္ကမေန ဝိပါကနိဗ္ဗတ္တနေ သမတ္ထံ န ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘တသ္မိံ တသ္မိံ ကာလေ ယံ မနုဿာနံ အာယုပ္ပမာဏံ, တံ ပရိပုဏ္ဏံ ကရောန္တော တိဋ္ဌေယျာ’’တိ.

"Aniyamenā" signifie par l'expression indéterminée "quiconque". "Niyametvā" signifie en déterminant par la désignation spécifique "le Tathāgata". "Āyuppamāṇa" désigne la durée de vie maximale (paramāyuppamāṇa). Qu'est-ce que la durée de vie maximale, et comment sa mesure est-elle délimitée ? On répond : c'est la détermination du temps de maintien de la continuité des résultants (vipāka), soutenue par des conditions présentes telles que la semence, le sang, le climat, la nourriture, etc., pour les êtres dans leurs diverses sphères d'existence (nés d'un utérus, êtres des mondes du désir, de la forme, etc.), détermination qui est généralement fixée en fonction des aspirations et des conditions préalables de chaque existence, tout comme les particularités des membres du corps, de la couleur ou de la forme. Cette durée est appelée "vie" (āyu) par métonymie de cause parce qu'elle est causée par la vie ; elle désigne les facultés vitales physiques et mentales (jīvitindriya) qui, bien que ne durant qu'un instant, maintiennent les phénomènes physiques et mentaux co-nés, non seulement en préservant leur durée momentanée, mais aussi en étant la cause de la non-interruption de la continuité jusqu'à la fin de l'existence. On l'appelle "durée de vie maximale" en raison de sa limite supérieure. Cette durée est fixée pour les devas, les êtres des enfers et les habitants d'Uttarakuru. Pour les habitants d'Uttarakuru, elle est absolument fixe ; pour les autres humains, les pétas et les animaux, elle est indéterminée en raison de la variation des conditions (climat, nourriture, etc.) issues de la continuité accompagnée de karma dans les périodes où prédomine le karma conduisant à une longue vie. Comme la détermination des particularités de couleur et de forme dans les diverses renaissances est établie par l'observation et le témoignage selon les aspirations antérieures, de même la durée de vie est établie dès le début. Ainsi, pour les êtres nés dans ces diverses renaissances, on doit comprendre la détermination initiale de la limite par l'aspiration à l'existence, en se basant sur le maximum de la durée de vie généralement observée ou apprise. Puisque le karma, de la même manière qu'il est capable de produire la couleur déterminée propre à chaque renaissance, n'est pas capable de produire un résultat au-delà de la limite fixée dans les renaissances ayant une durée de vie déterminée, il est dit : "Quelle que soit la durée de vie des humains à cette époque, il resterait en l'accomplissant pleinement."

မဟာသီဝတ္ထေရော ပန ‘‘မဟာဗောဓိသတ္တာနံ စရိမဘဝေ ပဋိသန္ဓိဒါယိနော ကမ္မဿ အသင်္ချေယျာယုကတာသံဝတ္တနသမတ္ထတံ ဟဒယေ ဌပေတွာ ဗုဒ္ဓါနဉ္စ အာယုသင်္ခါရဿ ပရိဿယဝိက္ခမ္ဘနသမတ္ထတာ ပါဠိယံ အာဂတာ ဧဝါတိ ဣမံ ဘဒ္ဒကပ္ပမေဝ တိဋ္ဌေယျာ’’တိ အဝေါစ. ခဏ္ဍိစ္စာဒီဟိ အဘိဘုယျတီတိ ဧတေန ယထာ ဣဒ္ဓိဗလေန ဇရာယ န ပဋိဃာတော, ဧဝံ တေန မရဏဿပိ န ပဋိဃာတောတိ အတ္ထတော အာပန္နမေဝါတိ. ‘‘ကွ သရော ခိတ္တော, ကွ စ နိပတိတော’’တိ အညထာ ဝုဋ္ဌိတေနပိ ထေရဝါဒေန အဋ္ဌကထာဝစနမေဝ သမတ္ထိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ယော ပန ဝုစ္စတိ…ပေ… နိယာမိတ’’န္တိ.

L'Ancien Mahāsīva a dit : "En gardant à l'esprit que le karma produisant la renaissance dans l'existence finale des grands Bodhisattas est capable de durer une durée de vie incalculable, et que la capacité des Bouddhas à écarter les obstacles à la force vitale est explicitement mentionnée dans le Canon, il pourrait rester durant tout ce cycle fortuné (bhaddakappa)." Par l'expression "il est accablé par la décrépitude, etc.", il est signifié que de même que la vieillesse n'est pas entravée par le pouvoir psychique, la mort n'est pas non plus entravée en substance. On doit considérer que même par la déclaration de l'Ancien, bien qu'exprimée différemment — "Où la flèche a-t-elle été tirée, et où est-elle tombée ?" — la parole du Commentaire est confirmée. C'est pourquoi il est dit : "Mais ce qui est dit... etc... est déterminé."

ဩဠာရိကေ နိမိတ္တေတိ ထူလေ သညုပ္ပာဒနေ. ထူလသညုပ္ပာဒနဉှေတံ ‘‘တိဋ္ဌတု ဘဂဝါ ကပ္ပ’’န္တိ သကလံ ကပ္ပံ အဝဋ္ဌာနယာစနာယ, ယဒိဒံ ‘‘ယဿ ကဿစိ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ’’တိအာဒိနာ အညာပဒေသေန အတ္တနော စတုရိဒ္ဓိပါဒဘာဝနာနုဘာဝေန ကပ္ပံ အဝဋ္ဌာနသမတ္ထတာဝိဘာဝနံ. ဩဘာသေတိ ပါကဋဝစနေ. ပါကဋဝစနဉှေတံ, ယဒိဒံ ပရိယာယံ မုဉ္စိတွာ ဥဇုကမေဝ အတ္တနော အဓိပ္ပာယဝိဘာဝနံ. ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တောတိ ယထာ ကိဉ္စိ အတ္ထာနတ္ထံ သလ္လက္ခေတုံ န သက္ကာ, ဧဝံ အဘိဘူတစိတ္တော. သော ပန အဘိဘဝေါ မဟတာ ဥဒကောဃေန အပ္ပကဿ ဥဒကဿ အဇ္ဈောတ္ထရဏံ ဝိယ အဟောသီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဇ္ဈောတ္ထဋစိတ္တော’’တိ. အညောတိ ထေရတော, အရိယေဟိ ဝါ အညောပိ ယော ကောစိ ပုထုဇ္ဇနော. ပုထုဇ္ဇနဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ယထာ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အပ္ပဟီနဝိပလ္လာသော မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တော ကိဉ္စိ အတ္ထာနတ္ထံ သလ္လက္ခေတုံ န သက္ကောတိ, ဧဝံ ထေရော ဘဂဝတာ ကတနိမိတ္တောဘာသံ သဗ္ဗသော န သလ္လက္ခေသီတိ ဒဿနတ္ထံ. တေနာဟ ‘‘မာရော ဟီ’’တိအာဒိ.

"Oḷārike nimitte" signifie lors de la production d'une perception évidente. La production d'une perception évidente est cette demande pour qu'il reste tout un cycle : "Que le Bienheureux reste pour un cycle", ce qui est la révélation de sa capacité à rester pour un cycle par l'efficacité de sa culture des quatre bases de pouvoir, exprimée de manière détournée par : "Ānanda, quiconque a cultivé les quatre bases de pouvoir...". "Obhāseti" signifie par une parole manifeste. Une parole manifeste est celle-ci, qui révèle directement son intention en abandonnant les moyens détournés. "Pariyuṭṭhitacitto" signifie un esprit subjugué de sorte qu'il est impossible de remarquer ce qui est utile ou nuisible. Cette subjugation est appelée "ajjhotthaṭacitto" (esprit submergé) car elle est semblable à l'immersion d'une petite quantité d'eau par un grand torrent. "Añño" signifie un autre que l'Ancien, ou tout autre homme du commun par rapport aux Nobles. L'inclusion de l'homme du commun ici sert à montrer que, tout comme une personne dont les perversions ne sont pas du tout abandonnées et dont l'esprit est obsédé par Māra ne peut remarquer ce qui est utile ou nuisible, de même l'Ancien n'a absolument pas remarqué le signe et la manifestation faits par le Bienheureux. C'est pourquoi il est dit : "Car Māra...", etc.

စတ္တာရော [Pg.254] ဝိပလ္လာသာတိ အသုဘေ ‘‘သုဘ’’န္တိ သညာဝိပလ္လာသော, စိတ္တဝိပလ္လာသော, ဒုက္ခေ ‘‘သုခ’’န္တိ သညာဝိပလ္လာသော, စိတ္တဝိပလ္လာသောတိ ဣမေ စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ. တေနာတိ ယဒိပိ ဣတရေ အဋ္ဌ ဝိပလ္လာသာ ပဟီနာ, တထာပိ ယထာဝုတ္တာနံ စတုန္နံ ဝိပလ္လာသာနံ အပ္ပဟီနဘာဝေန. အဿာတိ ထေရဿ. မဒ္ဒတီတိ ဖုသနမတ္တေန မဒ္ဒန္တော ဝိယ ဟောတိ, အညထာ တေန မဒ္ဒိတေ သတ္တာနံ မရဏမေဝ သိယာ. ကိံ သက္ခိဿတိ, န သက္ခိဿတီတိ အဓိပ္ပာယော. ကသ္မာ န သက္ခိဿတိ, နနု ဧသ အဂ္ဂသာဝကဿ ကုစ္ဆိံ ပဝိဋ္ဌောတိ? သစ္စံ ပဝိဋ္ဌော, တဉ္စ ခေါ အတ္တနော အာနုဘာဝဒဿနတ္ထံ, န ဝိဗာဓနာဓိပ္ပာယေန. ဝိဗာဓနာဓိပ္ပာယေန ပန ဣဓ ‘‘ကိံ သက္ခိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ ဟဒယမဒ္ဒနဿ အဓိကတတ္တာ. နိမိတ္တောဘာသန္တိ ဧတ္ထ ‘‘တိဋ္ဌတု ဘဂဝါ ကပ္ပ’’န္တိ သကလကပ္ပံ အဝဋ္ဌာနယာစနာယ ‘‘ယဿ ကဿစိ, အာနန္ဒ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝိတာ’’တိအာဒိနာ အညာပဒေသေန အတ္တနော စတုရိဒ္ဓိပါဒဘာဝနာနုဘာဝေန ကပ္ပံ အဝဋ္ဌာနသမတ္ထတာဝသေန သညုပ္ပာဒနံ နိမိတ္တံ. တထာ ပန ပရိယာယံ မုဉ္စိတွာ ဥဇုကမေဝ အတ္တနော အဓိပ္ပာယဝိဘာဝနံ ဩဘာသော. ဇာနန္တောယေဝါတိ မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတဘာဝံ ဇာနန္တောယေဝ. အတ္တနော အပရာဓဟေတုတော သတ္တာနံ သောကော တနုကော ဟောတိ, န ဗလဝါတိ အာဟ ‘‘ဒေါသာရောပနေန သောကတနုကရဏတ္ထ’’န္တိ. ကိံ ပန ထေရော မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တကာလေ ပဝတ္တိံ ပစ္ဆာ ဇာနာတီတိ? န ဇာနာတိ သဘာဝေန, ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန ပန ဇာနာတိ.

Les quatre distorsions (vipallāsa) sont les suivantes : la distorsion de la perception et la distorsion de l'esprit consistant à voir le beau (subha) dans ce qui n'est pas beau (asubha), et la distorsion de la perception et la distorsion de l'esprit consistant à voir le bonheur (sukha) dans la souffrance (dukkha). L'expression « par cela » signifie que, bien que les huit autres distorsions soient abandonnées, c'est en raison du fait que les quatre distorsions précitées ne le sont pas. « De lui » se rapporte au Thera (l'Ancien). « Il presse » signifie qu'il semble presser par un simple contact ; autrement, si l'on était réellement pressé par lui, cela entraînerait la mort des êtres. L'intention est : « Que pourra-t-il faire ? » sous-entendant qu'il ne pourra rien faire. Pourquoi ne le pourra-t-il pas ? N'est-il pas vrai qu'il est entré dans le ventre du disciple principal ? Certes, il y est entré, mais c'était pour manifester son propre pouvoir, et non avec l'intention de nuire. Cependant, concernant l'intention de nuire, il est dit ici « que pourra-t-il faire ? » car l'accent est mis sur l'oppression du cœur. « Signe et lueur » : ici, le « signe » est la production d'une perception par un moyen indirect, comme lorsque le Béni dit : « Ānanda, quiconque a développé les quatre bases du pouvoir spirituel... », afin de susciter la requête de rester pour tout un kalpa par la puissance de sa propre culture des quatre bases. Quant à la « lueur », c'est la manifestation directe de sa propre intention, sans détour. « Sachant précisément » signifie sachant que l'esprit était possédé par Māra. Le chagrin des êtres est léger, et non puissant, en raison de leur propre faute ; c'est pourquoi il est dit : « afin d'alléger le chagrin en attribuant la faute ». Mais le Thera a-t-il su ce qui s'était passé au moment où son esprit fut possédé par Māra ? Il ne le sait pas par sa propre nature, mais il le sait par le pouvoir du Bouddha.

ဂစ္ဆ တွံ, အာနန္ဒာတိ ယသ္မာ ဒိဝါဝိဟာရတ္ထာယ ဣဓာဂတော, တသ္မာ, အာနန္ဒ, ဂစ္ဆ တွံ ယထာရုစိတဋ္ဌာနံ ဒိဝါဝိဟာရာယ. တေနာဟ ‘‘ယဿဒါနိ ကာလံ မညသီ’’တိ. အနတ္ထေ နိယောဇေန္တော ဂုဏမာရဏေန မာရေတိ, ဝိရာဂဝိဗန္ဓနေန ဝါ ဇာတိနိမိတ္တတာယ တတ္ထ တတ္ထ ဇာတံ မာရေန္တော ဝိယ ဟောတီတိ ‘‘မာရေတီတိ မာရော’’တိ ဝုတ္တံ. အတိ ဝိယ ပါပတာယ ပါပိမာ. ကဏှဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ကဏှော. ဝိရာဂါဒိဂုဏာနံ အန္တကရဏတော အန္တကော. သတ္တာနံ အနတ္ထာဝဟံ ပဋိပတ္တိံ န မုဉ္စတီတိ နမုစိ. အတ္တနော မာရပါသေန ပမတ္တေ ဗန္ဓတိ, ပမတ္တာ ဝါ ဗန္ဓူ ဧတဿာတိ ပမတ္တဗန္ဓု. သတ္တမသတ္တာဟတော ပရံ သတ္တ အဟာနိ သန္ဓာယာဟ ‘‘အဋ္ဌမေ သတ္တာဟေ’’တိ န ပန ပလ္လင်္ကသတ္တာဟာဒိ ဝိယ နိယတကိစ္စဿ အဋ္ဌမသတ္တာဟဿ နာမ လဗ္ဘနတော. သတ္တမသတ္တာဟဿ ဟိ ပရတော အဇပါလနိဂြောဓမူလေ [Pg.255] မဟာဗြဟ္မုနော သက္ကဿ စ ဒေဝရညော ပဋိညာတဓမ္မဒေသနံ ဘဂဝန္တံ ဉတွာ ‘‘ဣဒါနိ သတ္တေ ဓမ္မဒေသနာယ မမ ဝိသယံ သမတိက္ကမာပေဿတီ’’တိ သဉ္ဇာတဒေါမနဿော ဟုတွာ ဌိတော စိန္တေသိ – ‘‘ဟန္ဒ ဒါနာဟံ နံ ဥပါယေန ပရိနိဗ္ဗာပေဿာမိ, ဧဝမဿ မနောရထော အညထတ္တံ ဂမိဿတိ, မမ စ မနောရထော ဣဇ္ဈိဿတီ’’တိ. ဧဝံ ပန စိန္တေတွာ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကမန္တံ ဌိတော ‘‘ပရိနိဗ္ဗာတု ဒါနိ, ဘန္တေ, ဘဂဝါ’’တိအာဒိနာ ပရိနိဗ္ဗာနံ ယာစိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘အဋ္ဌမေ သတ္တာဟေ’’တိအာဒိ. တတ္ထ အဇ္ဇာတိ အာယုသင်္ခါရောဿဇ္ဇနဒိဝသံ သန္ဓာယာဟ. ဘဂဝါ စဿ အတိဗန္ဓနာဓိပ္ပာယံ ဇာနန္တောပိ တံ အနာဝိကတွာ ပရိနိဗ္ဗာနဿ အကာလဘာဝမေဝ ပကာသေန္တော ယာစနံ ပဋိက္ခိပိ. တေနာဟ ‘‘န တာဝါဟ’’န္တိအာဒိ.

« Va, Ānanda » signifie : puisque tu es venu ici pour le repos de la mi-journée, va donc, Ānanda, à l'endroit qui te plaît pour ce repos. C'est pourquoi il dit : « Fais maintenant ce que tu juges opportun ». Māra est appelé ainsi car « il tue » (māreti), soit en incitant à ce qui est inutile par la destruction des vertus, soit en entravant le détachement, agissant comme s'il tuait ceux qui naissent ici et là en raison de leur naissance. Il est le « Malin » (pāpimā) par son extrême méchanceté. Il est « le Sombre » (kaṇha) car il est doté d'états sombres. Il est « celui qui met fin » (antaka) car il met fin aux vertus telles que le détachement. Il est « Namuci » car il ne lâche pas la pratique nuisible des êtres. Il est « le parent des négligents » (pamattabandhu) car il lie les négligents avec ses propres liens, ou parce que les négligents sont ses parents. Par « la huitième semaine », on entend les sept jours suivant la septième semaine, et non une huitième semaine désignée pour une tâche fixe comme la semaine du trône. En effet, après la septième semaine, au pied de l'arbre Ajapāla, sachant que le Béni avait promis de prêcher le Dhamma au Grand Brahmā et à Sakka, le roi des dieux, Māra, rempli de mécontentement à l'idée que « désormais, par la prédication du Dhamma, il fera passer les êtres hors de mon domaine », pensa : « Allons, je vais maintenant le faire entrer en Parinibbāna par un moyen habile, ainsi son souhait changera et le mien s'accomplira. » Ayant ainsi pensé, il s'approcha du Béni et, se tenant à l'écart, il sollicita le Parinibbāna en disant : « Que le Béni entre maintenant en Parinibbāna, Seigneur. » C'est à cela que se réfère l'expression « la huitième semaine ». Ici, « aujourd'hui » se rapporte au jour de l'abandon de la force vitale (āyusaṅkhāra). Le Béni, bien que connaissant son intention de l'enchaîner davantage, ne la révéla pas, mais rejeta la requête en déclarant simplement que le moment n'était pas encore venu pour le Parinibbāna. C'est pourquoi il est dit : « Pas encore, [Māra] », etc.

မဂ္ဂဝသေန ဗျတ္တာတိ သစ္စသမ္ပဋိဝေဓဝေယျတ္တိယေန ဗျတ္တာ. တထေဝ ဝိနီတာတိ မဂ္ဂဝသေနေဝ ကိလေသာနံ သမုစ္ဆေဒဝိနယေန ဝိနီတာ. တထာ ဝိသာရဒါတိ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမေနေဝ သတ္ထုသာသနေ ဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တိယာ ဝိသာရဒါ, သာရဇ္ဇကရာနံ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာဒိပါပဓမ္မာနံ ဝိဂမေန ဝိသာရဒဘာဝံ ပတ္တာတိ အတ္ထော. ယဿ သုတဿ ဝသေန ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဿရဏံ သမ္ဘဝတိ, တံ ဣဓ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန သုတန္တိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘တေပိဋကဝသေနာ’’တိ. တိဏ္ဏံ ပိဋကာနံ သမူဟော တေပိဋကံ, တီဏိ ဝါ ပိဋကာနိ တိပိဋကံ, တိပိဋကမေဝ တေပိဋကံ, တဿ ဝသေန. တမေဝါတိ ယံ တံ တေပိဋကံ သောတဗ္ဗဘာဝေန ‘‘သုတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တမေဝ. ဓမ္မန္တိ ပရိယတ္တိဓမ္မံ. ဓာရေန္တီတိ သုဝဏ္ဏဘာဇနေ ပက္ခိတ္တသီဟဝသံ ဝိယ အဝိနဿန္တံ ကတွာ သုပ္ပဂုဏသုပ္ပဝတ္တိဘာဝေန ဓာရေန္တိ ဟဒယေ ဌပေန္တိ. ဣတိ ပရိယတ္တိဓမ္မဝသေန ဗဟုဿုတဓမ္မဓရဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပဋိဝေဓဓမ္မဝသေနပိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အရိယဓမ္မဿာတိ မဂ္ဂဖလဓမ္မဿ, နဝဝိဓဿပိ ဝါ လောကုတ္တရဓမ္မဿ. အနုဓမ္မဘူတန္တိ အဓိဂမာယ အနုရူပဓမ္မဘူတံ. အနုစ္ဆဝိကပ္ပဋိပဒန္တိ စ တမေဝ ဝိပဿနာဓမ္မမာဟ, ဆဗ္ဗိဓာ ဝိသုဒ္ဓိယော ဝါ. အနုဓမ္မန္တိ တဿာ ယထာဝုတ္တပ္ပဋိပဒါယ အနုရူပံ အဘိသလ္လေခိတံ အပ္ပိဆတာဒိဓမ္မံ. စရဏသီလာတိ သမာဒါယ ဝတ္တနသီလာ. အနုမဂ္ဂဖလဓမ္မော ဧတိဿာတိ ဝါ အနုဓမ္မာ, ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ ဝိပဿနာ. တဿာ စရဏသီလာ. အတ္တနော အာစရိယဝါဒန္တိ အတ္တနော အာစရိယဿ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဝါဒံ. သဒေဝကဿ လောကဿ အာစာရသိက္ခာပနေန အာစရိယော, ဘဂဝါ, တဿ ဝါဒေါ, စတုသစ္စဒေသနာ.

« Accomplis » (byattā) au sens de la voie signifie accomplis par l'excellence de la pénétration des vérités. De même, « disciplinés » (vinītā) signifie disciplinés par la discipline de l'éradication des souillures au moyen de la voie. « Assurés » (visāradā) signifie assurés dans l'enseignement du Maître par l'obtention de l'assurance grâce à la réalisation de la Voie Noble, ce qui signifie qu'ils ont atteint l'état d'assurance par la disparition des états mauvais comme les vues fausses et le doute qui causent l'hésitation. On entend ici par « appris » (suta) ce qui permet l'évasion de la souffrance du cycle des renaissances, décrit par excellence comme étant « selon le Tipiṭaka ». Le Tipiṭaka est la collection des trois corbeilles. « Cela même » se réfère à ce Tipiṭaka mentionné comme « appris » en tant qu'objet d'audition. « Le Dhamma » désigne le Dhamma de l'étude (pariyatti). « Ils le retiennent » (dhārenti) signifie qu'ils le gardent dans leur cœur, le rendant impérissable, comme de la graisse de lion dans un récipient d'or, grâce à une maîtrise parfaite et une fluidité d'élocution. Après avoir ainsi montré l'état de ceux qui sont très instruits et détenteurs du Dhamma par le biais de l'étude scripturale, il est dit « ou bien » pour le montrer également par le Dhamma de la pénétration. « Du Dhamma Noble » signifie le Dhamma du fruit de la voie, ou les neuf formes du Dhamma supramondain. « Conforme au Dhamma » (anudhammabhūtaṃ) signifie l'état de Dhamma approprié pour la réalisation. Il désigne par là la pratique adéquate, c'est-à-dire le Dhamma de la vision pénétrante (vipassanā) ou les six types de purifications. « Un Dhamma secondaire » (anudhammanti) désigne les qualités de réduction des souillures, comme le peu de désirs, conformément à ladite pratique. « Dont la conduite est la vertu » (caraṇasīlā) signifie ceux dont la nature est de pratiquer en s'engageant. Ou encore, « les Dhammas secondaires » sont les fruits de la voie, ou la vision pénétrante menant à l'émergence (vuṭṭhānagāminī vipassanā) ; telle est leur conduite. « La doctrine de son propre maître » désigne la parole de son propre maître, le Parfaitement Éveillé. Le Béni est le maître par son enseignement de la conduite au monde incluant les devas ; sa doctrine est l'enseignement des quatre vérités.

အာစိက္ခိဿန္တီတိ [Pg.256] အာဒိတော ကထေဿန္တိ, အတ္တနာ ဥဂ္ဂဟိတနိယာမေန ပရေ ဥဂ္ဂဏှာပေဿန္တီတိ အတ္ထော. ဒေသေဿန္တီတိ ဝါစေဿန္တိ, ပါဠိံ သမ္မာ ပဗောဓေဿန္တီတိ အတ္ထော. ပညပေဿန္တီတိ ပဇာနာပေဿန္တိ, သင်္ကာသေဿန္တီတိ အတ္ထော. ပဋ္ဌပေဿန္တီတိ ပကာရေဟိ ဌပေဿန္တိ, ပကာသေဿန္တီတိ အတ္ထော. ဝိဝရိဿန္တီတိ ဝိဝဋံ ကရိဿန္တိ. ဝိဘဇိဿန္တီတိ ဝိဘတ္တံ ကရိဿန္တိ. ဥတ္တာနီကရိဿန္တီတိ အနုတ္တာနံ ဂမ္ဘီရံ ဥတ္တာနံ ပါကဋံ ကရိဿန္တိ. သဟဓမ္မေနာတိ ဧတ္ထ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ ကာရဏပရိယာယော ‘‘ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိအာဒီသု (ဝိဘ. ၇၂၀) ဝိယာတိ အာဟ ‘‘သဟေတုကေန သကာရဏေန ဝစနေနာ’’တိ. သပ္ပာဋိဟာရိယန္တိ သနိဿရဏံ. ယထာ ပရဝါဒံ ဘဉ္ဇိတွာ သကဝါဒေါ ပတိဋ္ဌဟတိ, ဧဝံ ဟေတုဒါဟရဏေဟိ ယထာဓိဂတမတ္ထံ သမ္ပာဒေတွာ ဓမ္မံ ကထေဿန္တိ. တေနာဟ ‘‘နိယျာနိကံ ကတွာ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တီ’’တိ, နဝဝိဓံ လောကုတ္တရဓမ္မံ ပဗောဓေဿန္တီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ‘‘ပညပေဿန္တီ’’တိအာဒီဟိ ဆဟိ ပဒေဟိ ဆ အတ္ထပဒါနိ ဒဿိတာနိ, အာဒိတော ပန ဒွီဟိ ပဒေဟိ ဆ ဗျဉ္ဇနပဒါနိ. ဧတ္တာဝတာ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ သံဝဏ္ဏနာနယေန သင်္ဂဟေတွာ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ နေတ္တိယံ (နေတ္တိ. သင်္ဂဟဝါရော) ‘‘ဒွါဒသ ပဒါနိ သုတ္တံ, တံ သဗ္ဗံ ဗျဉ္ဇနဉ္စ အတ္ထော စာ’’တိ.

« Ils expliqueront » signifie qu’ils raconteront dès le début ; le sens est qu’ils feront apprendre aux autres de la manière dont ils l’ont eux-mêmes appris. « Ils enseigneront » signifie qu’ils feront réciter, le sens est qu’ils éveilleront correctement le texte (Pāli). « Ils désigneront » signifie qu’ils feront connaître, le sens est qu’ils exposeront. « Ils établiront » signifie qu’ils disposeront par divers modes, le sens est qu’ils manifesteront. « Ils révéleront » signifie qu’ils rendront ouvert ce qui était fermé. « Ils analyseront » signifie qu’ils feront une analyse. « Ils rendront clair » signifie qu’ils rendront évident et manifeste ce qui n’est pas évident et profond. « Conformément au Dhamma » (sahadhammena) : ici, le mot dhamma est un synonyme de cause ou raison, comme dans le passage « la connaissance de la cause est la discrimination du Dhamma » (Vibh. 720) ; c'est pourquoi il est dit : « par une parole accompagnée d'une cause et d'une raison ». « Accompagné de merveilles » (sappāṭihāriya) signifie avec émancipation. Tout comme la thèse adverse est brisée et sa propre thèse établie, ainsi, ayant réalisé le sens tel qu’il a été compris par des raisons et des exemples, ils enseigneront le Dhamma. C'est pourquoi il est dit : « Ayant rendu le Dhamma libérateur, ils l'enseigneront », ce qui signifie qu'ils éveilleront au Dhamma supramondain nonuple. Et ici, par les six termes commençant par « ils désigneront », six termes de sens (atthapada) sont montrés, tandis que par les deux premiers termes, six termes d'expression (byañjanapada) sont montrés. Par là, la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka est présentée de manière synthétique selon la méthode du commentaire. Car cela a été dit dans le Netti : « Douze termes constituent un Sutta, tout cela est à la fois l'expression et le sens ».

သိက္ခာတ္တယသင်္ဂဟိတန္တိ အဓိသီလသိက္ခာဒိသိက္ခာတ္တယသင်္ဂဟံ. သကလံ သာသနဗြဟ္မစရိယန္တိ အနဝသေသံ သတ္ထုသာသနဘူတံ သေဋ္ဌစရိယံ. သမိဒ္ဓန္တိ သမ္မဒေဝ ဝဍ္ဎိတံ. ဈာနဿာဒဝသေနာတိ တေဟိ တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သမဓိဂတဇ္ဈာနသုခဝသေန. ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တန္တိ ဥဠာရပဏီတဘာဝူပဂမေန သဗ္ဗသော ပရိဝုဒ္ဓိမုပဂတံ. သဗ္ဗပါလိဖုလ္လံ ဝိယ အဘိညာသမ္ပတ္တိဝသေန အဘိညာသမ္ပဒါဟိ သာသနာဘိဝုဒ္ဓိယာ မတ္ထကပ္ပတ္တိတော. ပတိဋ္ဌိတဝသေနာတိ ပတိဋ္ဌာနဝသေန, ပတိဋ္ဌပ္ပတ္တိယာတိ အတ္ထော. ပဋိဝေဓဝသေန ဗဟုနော ဇနဿ ဟိတန္တိ ဗာဟုဇညံ. တေနာဟ ‘‘မဟာဇနာဘိသမယဝသေနာ’’တိ. ပုထု ပုထုလံ ဘူတံ ဇာတံ, ပုထု ဝါ ပုထုတ္တံ ပတ္တန္တိ ပုထုဘူတံ. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗာ…ပေ... ပတ္တ’’န္တိ. သုဋ္ဌု ပကာသိတန္တိ သုဋ္ဌု သမ္မဒေဝ အာဒိကလျာဏာဒိဘာဝေန ပဝေဒိတံ.

« Englobé dans les trois entraînements » signifie l'inclusion des trois entraînements tels que l'entraînement à la moralité supérieure. « La vie sainte intégrale de l'enseignement » signifie la pratique excellente qui constitue l'enseignement du Maître, sans exception. « Prospère » signifie parfaitement développée. « Par le goût des jhanas » signifie par le bonheur des jhanas atteints par divers moines. « Parvenu à la croissance » signifie ayant atteint la plénitude à tous égards en parvenant à un état élevé et sublime. « Comme totalement fleuri » signifie ayant atteint le sommet par le biais du succès des connaissances directes (abhiññā) et par le développement de l'enseignement grâce à ces succès. « En raison de l'établissement » signifie par le fait d'être établi, ce qui signifie par l'obtention d'une fondation solide. « Pour le bien du grand nombre par la réalisation » signifie appartenant au grand nombre (bāhujañña). C'est pourquoi il est dit : « Par la réalisation du grand nombre ». « Étendu » (puthu) signifie devenu large, né vaste, ou ayant atteint l'étendue. C'est pourquoi il est dit : « Tout... etc... a atteint ». « Bien proclamé » signifie parfaitement annoncé comme étant bon en son début, etc.

သတိံ သူပဋ္ဌိတံ ကတွာတိ အယံ ကာယာဒိဝိဘာဂေါ အတ္တဘာဝသညိတော ဒုက္ခဘာရော မယာ ဧတ္တကံ ကာလံ ဝဟိတော, ဣဒါနိ ပန န ဝဟိတဗ္ဗော, ဧတဿ အဝဟနတ္ထဉှိ စိရတရံ ကာလံ အရိယမဂ္ဂသမ္ဘာရော သမ္ဘတော, သွာယံ အရိယမဂ္ဂေါ ပဋိဝိဒ္ဓေါ. ယတော ဣမေ ကာယာဒယော အသုဘာဒိတော [Pg.257] သဘာဝါဒိတော သမ္မဒေဝ ပရိညာတာတိ စတုဗ္ဗိဓမ္ပိ သမ္မာသတိံ ယတာတထံ ဝိသယေ သုဋ္ဌု ဥပဋ္ဌိတံ ကတွာ. ဉာဏေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာတိ ဣမဿ အတ္တဘာဝသညိတဿ ဒုက္ခဘာရဿ ဝဟနေ ပယောဇနဘူတံ အတ္တဟိတံ တာဝ ဗောဓိမူလေ ဧဝ ပရိသမာပိတံ, ပရဟိတံ ပန ဗုဒ္ဓဝေနေယျဝိနယံ ပရိသမာပိတဗ္ဗံ, တံ ဣဒါနိ မာသတ္တယေနေဝ ပရိသမာပနံ ပါပုဏိဿတိ, အဟမ္ပိ ဝိသာခါပုဏ္ဏမာယံ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမီတိ ဧဝံ ဗုဒ္ဓဉာဏေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ သဗ္ဗဘာဂေန နိစ္ဆယံ ကတွာ. အာယုသင်္ခါရံ ဝိဿဇ္ဇီတိ အာယုနော ဇီဝိတဿ အဘိသင်္ခါရကံ ဖလသမာပတ္တိဓမ္မံ န သမာပဇ္ဇိဿာမီတိ ဝိဿဇ္ဇိ. တံဝိဿဇ္ဇနေနေဝ တေန အဘိသင်္ခရိယမာနံ ဇီဝိတသင်္ခါရံ ‘‘န ပဝတ္တေဿာမီ’’တိ ဝိဿဇ္ဇိ. တေနာဟ ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိ.

« Ayant bien établi la pleine conscience » : cette division en corps et autres éléments, appelée « soi », est un fardeau de souffrance qui a été porté par moi pendant tout ce temps ; désormais, il ne doit plus être porté. En effet, pour ne plus le porter, l'accumulation des provisions pour le noble chemin a été rassemblée pendant très longtemps, et ce noble chemin a été réalisé. Puisque ces éléments (corps, etc.) ont été parfaitement compris comme étant impurs et selon leur nature propre, il a bien établi la quadruple pleine conscience sur son objet conformément à la réalité. « Ayant délimité par la connaissance » : le bien-être personnel, qui est le but de porter ce fardeau de souffrance appelé « soi », a déjà été parachevé au pied de l'arbre de la Bodhi ; mais le bien d'autrui, à savoir la discipline de ceux qui peuvent être guidés par le Bouddha, doit encore être achevé. Cela parviendra à son achèvement dans seulement trois mois, et je parviendrai au parinibbāna lors de la pleine lune de Visākhā : ayant ainsi délimité par la connaissance de Bouddha, il prit une décision définitive à tous égards. « Il renonça à la formation de la durée de vie » : il renonça en se disant « je n'entrerai plus dans l'état de l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) » qui est la condition formatrice de la vie. Par ce renoncement même, il renonça à la formation vitale qui était ainsi entretenue, en se disant « je ne la prolongerai plus ». C'est pourquoi il est dit : « Là... », etc.

ဌာနမဟန္တတာယပိ ပဝတ္တိအာကာရမဟန္တတာယပိ မဟန္တော ပထဝီကမ္ပော. တတ္ထ ဌာနမဟန္တတာယ ဘူမိစာလဿ မဟန္တတ္တံ ဒဿေတုံ ‘‘တဒါ ကိရ…ပေ… ကမ္ပိတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တံ. သာ ပန ဇာဘိက္ခေတ္တဘူတာ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု ဧဝ, န ယာ ကာစိ. ယာ မဟာဘိနီဟာရမဟာဘိဇာတိအာဒီသုပိ ကမ္ပိတ္ထ, တဒါပိ တတ္တိကာယ ဧဝ ကမ္ပနေ ကိံ ကာရဏံ? ဇာတိက္ခေတ္တဘာဝေန တဿေဝ အာဒိတော ပရိဂ္ဂဟဿ ကတတ္တာ, ပရိဂ္ဂဟကရဏံ စဿ ဓမ္မတာဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ပုရိမဗုဒ္ဓါနမ္ပိ တာဝတ္တကမေဝ ဇာတိက္ခေတ္တံ အဟောသိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒသသဟဿီ လောကဓာတု, နိဿဒ္ဒါ ဟောတိ နိရာကုလာ…ပေ… မဟာသမုဒ္ဒေါ အာဘုဇတိ, ဒသသဟဿီ ပကမ္ပတီ’’တိ (ဗု. ဝံ. ၂.၈၄-၉၁) စ အာဒိ. ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ ဆပ္ပကာရပဝေဓနေန အဝီတရာဂေ ဘိံသေတီတိ ဘိံသနော, သော ဧဝ ဘိံသနကောတိ အာဟ ‘‘ဘယဇနကော’’တိ. ဒေဝဘေရိယောတိ ဒေဝဒုန္ဒုဘိသဒ္ဒဿ ပရိယာယဝစနမတ္တံ. န စေတ္ထ ကာစိ ဘေရီ ‘‘ဒုန္ဒုဘီ’’တိ အဓိပ္ပေတာ, အထ ခေါ ဥပ္ပာတဘာဝေန လဗ္ဘမာနော အာကာသဂတော နိဂ္ဃောသသဒ္ဒေါ. တေနာဟ ‘‘ဒေဝေါ’’တိအာဒိ. ဒေဝေါတိ မေဃော. တဿ ဟိ ဂဇ္ဇဘာဝေန အာကာသဿ ဝဿာဘာဝေန သုက္ခဂဇ္ဇိတသညိတေ သဒ္ဒေ နိစ္ဆရန္တေ ဒေဝဒုန္ဒုဘိသမညာ. တေနာဟ ‘‘ဒေဝေါ သုက္ခဂဇ္ဇိတံ ဂဇ္ဇီ’’တိ.

Le grand tremblement de terre est grand à la fois par l'étendue de son lieu et par l'ampleur de son mode de manifestation. À ce sujet, pour montrer la grandeur du tremblement de terre par l'étendue du lieu, il est dit : « Alors, dit-on... etc... la terre trembla ». Mais celle-ci est seulement le système des dix mille mondes qui constitue le champ de naissance, et non n'importe lequel. Puisqu'elle a tremblé aussi lors de la grande résolution, de la grande naissance, etc., quelle est la raison pour laquelle elle ne tremble que dans cette mesure ? Parce qu'elle a été désignée dès le début comme étant le champ de naissance, et cet acte de désignation doit être compris comme une loi naturelle (dhammatā). En effet, pour les Bouddhas précédents également, le champ de naissance était exactement de cette étendue. Car il a été dit : « Le système des dix mille mondes devient silencieux et paisible... etc... le grand océan s'agite, les dix mille mondes tremblent » (Bu. vaṃ. 2.84-91), etc. Faisant trembler jusqu'aux limites des eaux par un ébranlement de six manières, il terrifie ceux qui ne sont pas libres de passion, d'où le terme « terrifiant » (bhiṃsano) ; c'est ce même terme qui signifie « effrayant », c'est pourquoi il est dit : « générant la peur ». « Tambours divins » n'est qu'un synonyme du son des tambours célestes (devadundubhi). Et ici, on ne vise aucun tambour matériel tel qu'un « dundubhi », mais plutôt le son de fracas se produisant dans le ciel comme un présage. C'est pourquoi il est dit : « Le dieu... », etc. « Dieu » (devo) désigne ici le nuage. En effet, par le fait de tonner, lorsque des sons désignés comme « tonnerre sec » retentissent dans le ciel en l'absence de pluie, ils reçoivent l'appellation de tambours célestes. C'est pourquoi il est dit : « Le dieu fit gronder un tonnerre sec ».

ပီတိဝေဂဝိဿဋ္ဌန္တိ ‘‘ဧဝံ စိရတရံ ကာလံ ဝဟိတော အယံ အတ္တဘာဝသညိတော ဒုက္ခဘာရော, ဣဒါနိ န စိရဿေဝ နိက္ခိပိဿာမီ’’တိ သဉ္ဇာတသောမနဿော ဘဂဝါ သဘာဝေနေဝ ပီတိဝေဂဝိဿဋ္ဌံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ. ဧဝံ [Pg.258] ပန ဥဒါနေန္တေန အယမ္ပိ အတ္ထော သာဓိတော ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ကသ္မာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

« Émis sous l'impulsion de la joie » : pensant : « Ce fardeau de souffrance appelé

တုလီယတီတိ တုလန္တိ တုလ-သဒ္ဒေါ ကမ္မသာဓနောတိ ဒဿေတုံ ‘‘တုလိတ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အပ္ပာနုဘာဝတာယ ပရိစ္ဆိန္နံ. တထာ ဟိ တံ ပရိတော ခဏ္ဍိတဘာဝေန ‘‘ပရိတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ပဋိပက္ခဝိက္ခမ္ဘနတော ဒီဃသန္တာနတာယ ဝိပုလဖလတာယ စ န တုလံ န ပရိစ္ဆိန္နံ. ယေဟိ ကာရဏေဟိ ပုဗ္ဗေ အဝိသေသတော မဟဂ္ဂတံ ‘‘အတုလ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တာနိ ကာရဏာနိ ရူပါဝစရတော အရူပဿ သာတိသယာနိ ဝိဇ္ဇန္တီတိ အရူပါဝစရံ ‘‘အတုလ’’န္တိ ဝုတ္တံ ဣတရဉ္စ ‘‘တုလ’’န္တိ. အပ္ပဝိပါကန္တိ တီသုပိ ကမ္မေသု ယံ တနုဝိပါကံ ဟီနံ, တံ တုလံ. ဗဟုဝိပါကန္တိ ယံ မဟာဝိပါကံ ပဏီတံ, တံ အတုလံ. ယံ ပနေတ္ထ မဇ္ဈိမံ, တံ ဟီနံ ဥက္ကဋ္ဌန္တိ ဒွိဓာ ဘိန္ဒိတွာ ဒွီသုပိ ဘာဂေသု ပက္ခိပိတဗ္ဗံ. ဟီနတ္တိကဝဏ္ဏနာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၄) ဝုတ္တနယေန ဝါ အပ္ပဗဟုဝိပါကတံ နိဒ္ဓါရေတွာ တဿ ဝသေန တုလာတုလဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. သမ္ဘဝတိ ဧတသ္မာတိ သမ္ဘဝေါတိ အာဟ ‘‘သမ္ဘဝဟေတုဘူတ’’န္တိ. နိယကဇ္ဈတ္တရတောတိ သသန္တာနဓမ္မေသု ဝိပဿနာဝသေန ဂေါစရာသေဝနာယ စ နိရတော. သဝိပါကမ္ပိ သမာနံ ပဝတ္တိဝိပါကမတ္တဒါယိကမ္မံ သဝိပါကဋ္ဌေန သမ္ဘဝံ, န စ တံ ကာမာဒိဘဝါဘိသင်္ခါရကန္တိ တတော ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘သမ္ဘဝ’’န္တိ ဝတွာ ‘‘ဘဝသင်္ခါရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဩဿဇီတိ အရိယမဂ္ဂေန အဝဿဇိ. ကဝစံ ဝိယ အတ္တဘာဝံ ပရိယောနန္ဓိတွာ ဌိတံ အတ္တနိ သမ္ဘူတတ္တာ အတ္တသမ္ဘဝံ ကိလေသဉ္စ အဘိန္ဒီတိ ကိလေသဘေဒသဟဘာဝိကမ္မောဿဇ္ဇနံ ဒဿေန္တော တဒုဘယဿ ကာရဏမဝေါစ ‘‘အဇ္ဈတ္တရတော သမာဟိတော’’တိ.

« Tulīyati » signifie qu'il est pesé. Pour montrer que le mot « tula » est un nom d'action au sens passif, il est dit « tulita » (pesé), etc. Il est délimité en raison de sa faible puissance. En effet, en raison de son état d'être morcelé tout autour, il est appelé « paritta » (limité). En raison de la suppression des contraires, de sa longue continuité et de l'abondance de ses fruits, il n'est pas mesuré, pas délimité. Les raisons pour lesquelles ce qui est élevé a été précédemment appelé « atula » (incommensurable) sans distinction, ces raisons se trouvent de manière prééminente dans le domaine immatériel (arūpāvacara) par rapport au domaine de la forme (rūpāvacara) ; c'est pourquoi le domaine immatériel est dit « atula » et l'autre « tula ». « Appavipāka » (à faible rétribution) désigne, parmi les trois types d'actions, celle qui a une rétribution ténue et inférieure : elle est « tula ». « Bahuvipāka » (à grande rétribution) désigne celle qui a une grande rétribution excellente : elle est « atula ». Quant à ce qui est moyen ici, cela doit être divisé en deux catégories, inférieure et supérieure, et inclus dans les deux parties. Ou bien, selon la méthode énoncée dans le commentaire du Hīnattika (Dhs. A. 14), après avoir déterminé l'état de faible ou de grande rétribution, on doit comprendre l'état de mesurable ou d'incommensurable en conséquence. « Sambhava » (origine) est ce de quoi quelque chose provient ; c'est pourquoi il est dit : « ce qui est devenu la cause de l'origine ». « Niyakajjhattarato » signifie celui qui se réjouit dans les phénomènes de sa propre continuité par la vision profonde (vipassanā) et par la fréquentation de son objet de méditation. L'action qui, bien qu'ayant une rétribution, ne donne qu'une rétribution au cours de l'existence est « sambhava » en tant qu'ayant une rétribution ; mais comme elle n'est pas une formation de l'existence (bhava-saṅkhāra) telle que dans la sphère des désirs, etc., pour la distinguer, après avoir dit « sambhava », il est dit « bhavasaṅkhāra » (formation de l'existence). « Ossajīti » signifie qu'il a abandonné par le Noble Chemin. Il a brisé les souillures nées en soi (attasambhava), lesquelles entourent l'existence comme une cuirasse ; montrant ainsi l'abandon de l'action qui accompagne la rupture des souillures, il a énoncé la cause de ces deux : « intérieurement ravi, concentré ».

ပဌမဝိကပ္ပေ အဝသဇ္ဇနမေဝ ဝုတ္တံ, ဧတ္ထ အဝသဇ္ဇနာကာရောတိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တီရေန္တောတိ ‘‘ဥပ္ပာဒေါ ဘယံ, အနုပ္ပာဒေါ ခေမ’’န္တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၁၀) ဝီမံသန္တော. ‘‘တုလေန္တော တီရေန္တော’’တိအာဒိနာ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိအာဒိံ ဝတွာ ဘဝသင်္ခါရဿ အဝသဇ္ဇနာကာရံ သရူပတော ဒဿေတိ. ဧဝန္တိအာဒိနာ ပန ဥဒါနဂါထာဝဏ္ဏနာယံ အာဒိတော ဝုတ္တမတ္ထံ နိဂမဝသေန ဒဿေတိ.

Dans la première variante, seul l'abandon (avasajjana) est mentionné. Pour montrer ici la manière de cet abandon, il est dit « Ou bien » (atha vā), etc. Là, « tīrento » signifie celui qui examine en considérant que « la naissance est un danger, la non-naissance est la sécurité », etc. (Paṭi. M. 1.10). Pour exposer en détail le sens brièvement énoncé par « pesant et jugeant » (tulento tīrento), etc., après avoir parlé des « cinq agrégats », etc., il montre précisément la manière d'abandonner la formation de l'existence. Par « Ainsi » (evaṃ), etc., il présente par voie de conclusion le sens initialement énoncé dans le commentaire des versets de l'Udāna.

ယန္တိ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၇၁) ကရဏေ, အဓိကရဏေ ဝါ ပစ္စတ္တဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ယေန သမယေန, ယသ္မိံ ဝါ သမယေ’’တိ. ဥက္ခေပကဝါတာတိ ဥဒကသန္ဓာရကဝါတံ ဥပစ္ဆိန္ဒိတွာ ဌိတဋ္ဌာနတော [Pg.259] ခေပကဝါတာ. သဋ္ဌိ…ပေ… ဗဟလန္တိ ဣဒံ တဿ ဝါတဿ ဥဗ္ဗေဓပ္ပမာဏမေဝ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ, အာယာမဝိတ္ထာရတော ပန ဒသသဟဿစက္ကဝါဠပ္ပမာဏံ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠပ္ပမာဏမ္ပိ ဥဒကသန္ဓာရကဝါတံ ဥပစ္ဆိန္ဒတိယေဝ. အာကာသေတိ ပုဗ္ဗေ ဝါတေန ပတိဋ္ဌိတာကာသေ. ပုန ဝါတောတိ ဥက္ခေပကဝါတေ တထာ ကတွာ ဝိဂတေ ဥဒကသန္ဓာရကဝါတော ပုန အာဗန္ဓိတွာ ဂဏှာတိ. ယထာ တံ ဥဒကံ န ဘဿတိ, ဧဝံ ဥပတ္ထမ္ဘေန္တံ အာဗန္ဓနဝိတာနဝသေန ဗန္ဓိတွာ ဂဏှာတိ. တတော ဥဒကံ ဥဂ္ဂစ္ဆတီတိ တတော အာဗန္ဓိတွာ ဂဟဏတော တေန ဝါတေန ဥဋ္ဌာပိတံ ဥဒကံ ဥဂ္ဂစ္ဆတိ ဥပရိ ဂစ္ဆတိ. ဟောတိယေဝါတိ အန္တရန္တရာ ဟောတိယေဝ. ဗဟုဘာဝေနာတိ မဟာပထဝိယာ မဟန္တဘာဝေန. သကလာ ဟိ မဟာပထဝီ တဒါ ဩဂ္ဂစ္ဆတိ စ ဥဂ္ဂစ္ဆတိ စ, တသ္မာ ကမ္ပနံ န ပညာယတိ.

Le mot « yaṃ » (Dī. Ni. Ṭī. 2.171) est à l'instrumental ou au locatif au lieu du nominatif ; c'est pourquoi il est dit « au moment où » (yena samayena, yasmiṃ vā samaye). « Ukkhepakavātā » (vents ascendants) sont les vents qui projettent, se tenant là après avoir interrompu le vent qui soutient l'eau. « Soixante... d'épaisseur » : ceci est dit en prenant seulement la mesure de la hauteur de ce vent ; quant à l'étendue en longueur et en largeur, il interrompt effectivement le vent soutenant l'eau qui a la dimension de dix mille systèmes de mondes, voire de cent mille millions de systèmes de mondes. « Dans l'espace » (ākāse) : dans l'espace précédemment établi par le vent. « De nouveau le vent » (puna vāto) : une fois que les vents ascendants ont agi ainsi et ont disparu, le vent soutenant l'eau s'attache et saisit de nouveau. De telle sorte que l'eau ne tombe pas, il la soutient ainsi, la saisissant comme s'il la liait par une voûte d'attache. « De là, l'eau s'élève » (tato udakaṃ uggacchati) : de cette saisie après s'être attaché, l'eau soulevée par ce vent s'élève, elle monte vers le haut. « Cela arrive certainement » (hotiyeva) : cela arrive certainement de temps à autre. « En raison de la grandeur » (bahubhāvena) : en raison de la dimension immense de la grande terre. Car toute la grande terre s'abaisse alors et s'élève, c'est pourquoi le tremblement n'est pas perçu.

ဣဇ္ဈနဿာတိ ဣစ္ဆိတတ္ထသိဇ္ဈနဿ အနုဘဝိတဗ္ဗဿ ဣဿရိယသမ္ပတ္တိအာဒိကဿ. ပရိတ္တာတိ ပဋိလဒ္ဓမတ္တာ နာတိသုဘာဝိတာ. တထာ စ ဘာဝနာ ဗလဝတီ န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဒုဗ္ဗလာ’’တိ. သညာသီသေန ဟိ ဘာဝနာ ဝုတ္တာ. အပ္ပမာဏာတိ ပဂုဏာ သုဘာဝိတာ. သာ ဟိ ထိရာ ဒဠှတရာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဗလဝါ’’တိ. ‘‘ပရိတ္တာ ပထဝီသညာ, အပ္ပမာဏာ အာပေါသညာ’’တိ ဒေသနာမတ္တမေတံ, အာပေါသညာယ ပန သုဘာဝိတာယ ပထဝီကမ္ပော သုခေနေဝ ဣဇ္ဈတီတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. သံဝေဇေန္တော ဝါ ဒိဗ္ဗသမ္ပတ္တိယာ ပမတ္တံ သက္ကံ ဒေဝရာဇာနံ, ဝီမံသန္တော ဝါ တာဝဒေဝ သမဓိဂတံ အတ္တနော ဣဒ္ဓိဗလံ. သော ကိရာယသ္မာ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၁၇၁) ခုရဂ္ဂေ အရဟတ္တံ ပတွာ စိန္တေသိ – ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ ကောစိ ဘိက္ခု ယေန ပဗ္ဗဇိတဒိဝသေယေဝ အရဟတ္တံ ပတွာ ဝေဇယန္တော ပါသာဒေါ ကမ္ပိတပုဗ္ဗော’’တိ. တတော ‘‘နတ္ထိ ကောစီ’’တိ ဉတွာ ‘‘အဟံ ကမ္ပေဿာမီ’’တိ အဘိညာဗလေန ဝေဇယန္တမတ္ထကေ ဌတွာ ပါဒေန ပဟရိတွာ ကမ္ပေတုံ နာသက္ခိ. အထ နံ သက္ကဿ နာဋကိတ္ထိယော အာဟံသု – ‘‘ပုတ္တ သံဃရက္ခိတ, တွံ ပူတိဂန္ဓေနေဝ သီသေန ဝေဇယန္တံ ကမ္ပေတုံ ဣစ္ဆသိ, သုပ္ပတိဋ္ဌိတော, တာတ, ပါသာဒေါ, ကထံ ကမ္ပေတုံ သက္ခိဿသီ’’တိ.

« Ijjhanassāti » signifie de l'accomplissement du but désiré devant être expérimenté, tel que l'acquisition de la souveraineté, etc. « Parittā » (limitées) sont celles qui sont seulement obtenues mais pas très bien développées. Et ainsi, comme le développement mental (bhāvanā) n'est pas puissant, il est dit « faible ». Le développement mental est en effet désigné sous le terme de « perception » (saññā). « Appamāṇā » (incommensurables) sont celles qui sont exercées et bien développées. Comme elles sont stables et plus fermes, il est dit « puissant ». « La perception de la terre est limitée, la perception de l'eau est incommensurable » : ceci n'est qu'un enseignement indicatif ; on doit comprendre que l'intention ici est que lorsque la perception de l'eau est bien développée, le tremblement de terre s'accomplit facilement. Soit pour secouer le roi des dieux Sakka, négligent au milieu de la splendeur divine, soit pour tester son propre pouvoir psychique (iddhibala) tout juste acquis. On raconte que ce vénérable (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.171), ayant atteint l'état d'Arahant lors du rasage de sa tête, pensa : « Y a-t-il un moine qui, ayant atteint l'état d'Arahant le jour même de son ordination, ait jamais fait trembler le palais Vejayanta ? ». Puis, sachant que « personne d'autre » ne l'avait fait, il pensa : « Je vais le faire trembler » ; par la puissance de ses connaissances directes (abhiññā), il se tint sur le sommet du palais Vejayanta, mais en le frappant du pied, il ne put le faire trembler. Alors les danseuses de Sakka lui dirent : « Fils Sangharakkhita, tu veux faire trembler le Vejayanta avec une tête qui sent la charogne ? Le palais, cher ami, est solidement établi ; comment pourrais-tu le faire trembler ? ».

သာမဏေရော ‘‘ဣမာ ဒေဝတာ မယာ သဒ္ဓိံ ကေဠိံ ကရောန္တိ, အဟံ ခေါ ပန အာစရိယံ နာလတ္ထံ, ကဟံ နု ခေါ မေ အာစရိယော သာမုဒ္ဒိကမဟာနာဂတ္ထေရော’’တိ အာဝဇ္ဇေတွာ ‘‘မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကလေဏံ မာပေတွာ ဒိဝါဝိဟာရံ [Pg.260] နိသိန္နော’’တိ ဉတွာ တတ္ထ ဂန္တွာ ထေရံ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. တတော နံ ထေရော, ‘‘တာတ သံဃရက္ခိတ, အသိက္ခိတွာဝ ယုဒ္ဓံ ပဝိဋ္ဌောသီ’’တိ ဝတွာ ‘‘နာသက္ခိ, တာတ, ဝေဇယန္တံ ကမ္ပေတု’’န္တိ ပုစ္ဆိ. အာစရိယံ, ဘန္တေ, နာလတ္ထန္တိ. အထ နံ ထေရော, ‘‘တာတ, တုမှာဒိသေ အကမ္ပေန္တေ အညော ကော ကမ္ပေဿတိ, ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ တေ, တာတ, ဥဒကပိဋ္ဌေ ဂေါမယခဏ္ဍံ ပိလဝန္တံ, တာတ, ကပလ္လပူဝံ ပစ္စန္တံ အန္တန္တေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဣမိနာ ဩပမ္မေန ဇာနာဟီ’’တိ အာဟ. သော ‘‘ဝဋ္ဋိဿတိ, ဘန္တေ, ဧတ္တကေနာ’’တိ ဝတွာ ‘‘ပါသာဒေန ပတိဋ္ဌိတောကာသံ ဥဒကံ ဟောတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာယ ဝေဇယန္တာဘိမုခေါ အဂမာသိ. ဒေဝဓီတရော တံ ဒိသွာ ‘‘ဧကဝါရံ လဇ္ဇိတွာ ဂတော, ပုနပိ သာမဏေရော ဧတိ, ပုနပိ ဧတီ’’တိ ဝဒိံသု. သက္ကော ဒေဝရာဇာ ‘‘မာ မယှံ ပုတ္တေန သဒ္ဓိံ ကထယိတ္ထ, ဣဒါနိ တေန အာစရိယော လဒ္ဓေါ ခဏေန ပါသာဒံ ကမ္ပေဿတီ’’တိ အာဟ. သာမဏေရောပိ ပါဒင်္ဂုဋ္ဌေန ပါသာဒထူပိကံ ပဟရိ, ပါသာဒေါ စတူဟိ ဒိသာဟိ ဩဏမတိ. ဒေဝတာ ‘‘ပတိဋ္ဌာတုံ ဒေဟိ, တာတ, ပါသာဒဿ, ပတိဋ္ဌာတုံ ဒေဟိ, တာတ, ပါသာဒဿာ’’တိ ဝိရဝိံသု. သာမဏေရော ပါသာဒံ ယထာဌာနေ ဌပေတွာ ပါသာဒမတ္ထကေ ဌတွာ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

Le novice se dit : « Ces divinités s'amusent avec moi, mais je n'ai pas pu trouver mon maître ; où donc se trouve mon maître, le Thera Sāmuddikamahānāga ? » Ayant réfléchi, il comprit : « Il est assis pour le repos de la mi-journée, ayant créé un abri d'eau dans le grand océan ». S'y rendant, il salua le Thera et se tint debout. Alors le Thera lui dit : « Cher Saṅgharakkhita, tu es entré dans la bataille sans t'être exercé », puis il demanda : « N'as-tu pas pu, mon cher, faire trembler le Vejayanta ? ». Il répondit : « Vénérable, je n'ai pas pu trouver mon maître ». Alors le Thera lui dit : « Cher, si quelqu'un comme toi ne le fait pas trembler, qui d'autre le fera ? As-tu déjà vu, mon cher, un morceau de bouse de vache flottant sur l'eau, ou, mon cher, un gâteau de terre cuit sur le bord ? Comprends par cette comparaison ». Il répondit : « Cela suffira, Vénérable », et après avoir résolu que « l'endroit où repose le palais soit de l'eau », il se dirigea vers le Vejayanta. Les filles des devas, le voyant, dirent : « Il est parti une fois honteux, le novice revient encore, il revient encore ». Sakka, le roi des devas, dit : « Ne parlez pas ainsi à mon fils ; maintenant qu'il a trouvé son maître, il fera trembler le palais en un instant ». Le novice frappa alors le sommet du palais du gros orteil, et le palais s'inclina vers les quatre directions. Les divinités crièrent : « Donnez de la stabilité au palais, cher ! Donnez de la stabilité au palais, cher ! ». Le novice, ayant replacé le palais dans sa position initiale, se tint sur le sommet du palais et prononça cette exclamation inspirée (udāna) : »

‘‘အဇ္ဇေဝါဟံ ပဗ္ဗဇိတော, အဇ္ဇ ပတ္တာသဝက္ခယံ;

အဇ္ဇ ကမ္ပေမိ ပါသာဒံ, အဟော ဗုဒ္ဓဿုဠာရတာ.

« C’est aujourd’hui même que je suis devenu moine, aujourd’hui que j’ai atteint la destruction des souillures ; aujourd’hui, je fais trembler le palais. Oh, quelle est la grandeur du Bouddha ! »

‘‘အဇ္ဇေဝါဟံ ပဗ္ဗဇိတော, အဇ္ဇ ပတ္တာသဝက္ခယံ;

အဇ္ဇ ကမ္ပေမိ ပါသာဒံ, အဟော ဓမ္မဿုဠာရတာ.

« C’est aujourd’hui même que je suis devenu moine, aujourd’hui que j’ai atteint la destruction des souillures ; aujourd’hui, je fais trembler le palais. Oh, quelle est la grandeur du Dhamma ! »

‘‘အဇ္ဇေဝါဟံ ပဗ္ဗဇိတော, အဇ္ဇ ပတ္တာသဝက္ခယံ;

အဇ္ဇ ကမ္ပေမိ ပါသာဒံ, အဟော သံဃဿုဠာရတာ’’တိ.

« C’est aujourd’hui même que je suis devenu moine, aujourd’hui que j’ai atteint la destruction des souillures ; aujourd’hui, je fais trembler le palais. Oh, quelle est la grandeur du Sangha ! »

‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော တုသိတကာယာ စဝိတွာ မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၈) ဝတွာ ‘‘အယဉ္စ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု သင်္ကမ္ပိ သမ္ပကမ္ပိ သမ္ပဝေဓီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၈), တထာ ‘‘ဓမ္မတာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ဗောဓိသတ္တော မာတုကုစ္ဆိမှာ နိက္ခမတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂) ဝတွာ ‘‘အယဉ္စ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု သင်္ကမ္ပိ သမ္ပကမ္ပိ သမ္ပဝေဓီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၂) စ မဟာသတ္တဿ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိယံ အဘိဇာတိဉ္စ ဓမ္မတာဝသေန မဟာပဒါနေ ပထဝီကမ္ပဿ ဝုတ္တတ္တာ ဣတရေသုပိ စတူသု ဌာနေသု ပထဝီကမ္ပော ဓမ္မတာဝသေနေဝါတိ အတ္ထတော ဝုတ္တမေတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

« C’est une loi naturelle, ô moines, lorsque le Bodhisatta, quittant le groupe des Tusita, descend dans le sein de sa mère » (Dī. Ni. 2.18), et il est dit : « Ce système de dix mille mondes trembla, fut secoué et ébranlé » (Dī. Ni. 2.18). De même : « C’est une loi naturelle, ô moines, lorsque le Bodhisatta sort du sein de sa mère » (Dī. Ni. 2.32), et il est dit : « Ce système de dix mille mondes trembla, fut secoué et ébranlé » (Dī. Ni. 2.32). On doit comprendre que, puisque le tremblement de terre lors de la conception et de la naissance du Grand Être est mentionné dans le Mahāpadāna comme relevant de la loi naturelle, le tremblement de terre dans les quatre autres circonstances est également dû à la loi naturelle, selon le sens profond.

ဣဒါနိ [Pg.261] နေသံ ပထဝီကမ္ပာနံ ကာရဏတော ပဝတ္တိအာကာရတော စ ဝိဘာဂံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣတိ ဣမေသူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဓာတုကောပေနာတိ ဥက္ခေပကဝါတသင်္ခါတာယ ဝါယောဓာတုယာ ပကောပေန. ဣဒ္ဓါနုဘာဝေနာတိ ဉာဏိဒ္ဓိယာ, ကမ္မဝိပါကဇိဒ္ဓိယာ ဝါ သဘာဝေန, တေဇေနာတိ အတ္ထော. ပုညတေဇေနာတိ ပုညာနုဘာဝေန, မဟာဗောဓိသတ္တဿ ပုညဗလေနာတိ အတ္ထော. ဉာဏတေဇေနာတိ အနညသာဓာရဏေန ပဋိဝေဓဉာဏာနုဘာဝေန. သာဓုကာရဒါနဝသေနာတိ ယထာ အနညသာဓာရဏပ္ပဋိဝေဓဉာဏာနုဘာဝေန အဘိဟတာ မဟာပထဝီ အဘိသမ္ဗောဓိယံ ကမ္ပိတ္ထ, ဧဝံ အနညသာဓာရဏေန ဒေသနာဉာဏာနုဘာဝေန အဘိဟတာ မဟာပထဝီ ကမ္ပိတ္ထ, တံ ပနဿာ သာဓုကာရဒါနံ ဝိယ ဟောတီတိ ‘‘သာဓုကာရဒါနဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Maintenant, pour montrer la distinction entre ces tremblements de terre selon leur cause et leur mode de manifestation, il est dit : « Ainsi dans ceux-ci », etc. « Par la perturbation des éléments » signifie par la perturbation de l'élément air, appelé vent ascendant. « Par la puissance du pouvoir psychique » signifie par la nature du pouvoir de la connaissance ou du pouvoir né de la maturation du kamma ; le sens est : par leur force. « Par l'éclat des mérites » signifie par la puissance des mérites, le sens étant : par la force des mérites du Grand Bodhisatta. « Par l'éclat de la connaissance » signifie par la puissance de la connaissance de la pénétration qui n'est pas commune aux autres. « Par l'octroi d'une approbation (sādhukāra) » signifie que, de même que la grande terre a tremblé lors de l'Éveil total, frappée par la puissance de la connaissance de pénétration non commune aux autres, de même la grande terre a tremblé, frappée par la puissance de la connaissance de l'enseignement non commune aux autres ; cela est dit « par l'octroi d'une approbation », comme si la terre donnait son accord.

ယေန ပန ဘဂဝါ အသီတိအနုဗျဉ္ဇနပ္ပဋိမဏ္ဍိတဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏဝိစိတြရူပကာယော သဗ္ဗာကာရပရိသုဒ္ဓသီလက္ခန္ဓာဒိဂုဏရတနသမိဒ္ဓိဓမ္မကာယော ပုညမဟတ္တထာမမဟတ္တဣဒ္ဓိမဟတ္တယသမဟတ္တပညာမဟတ္တာနံ ပရမုက္ကံသဂတော အသမော အသမသမော အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ အတ္တနော အတ္တဘာဝသညိတံ ခန္ဓပဉ္စကံ ကပ္ပံ ဝါ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ ဌပေတုံ သမတ္ထောပိ သင်္ခတဓမ္မပရိဇိဂုစ္ဆနာကာရပ္ပဝတ္တေန ဉာဏဝိသေသေန တိဏာယပိ အမညမာနော အာယုသင်္ခါရောဿဇ္ဇနဝိဓိနာ နိရပေက္ခော ဩဿဇ္ဇိ. တဒနုဘာဝါဘိဟတာ မဟာပထဝီ အာယုသင်္ခရောဿဇ္ဇနေ အကမ္ပိတ္ထ. တံ ပနဿာ ကာရုညသဘာဝသဏ္ဌိတာ ဝိယ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ကာရုညဘာဝေနာ’’တိ.

Le Bienheureux, dont le corps physique était orné des quatre-vingts signes mineurs et des trente-deux marques du Grand Homme, et dont le corps du Dhamma était riche des joyaux de vertus tels que le groupe de la moralité parfaitement pur en tous ses aspects, était parvenu au sommet suprême de la grandeur des mérites, de la force, des pouvoirs et de la sagesse, sans égal, sans pareil, individu incomparable, Arahat, parfaitement Éveillé. Bien qu'il fût capable de maintenir les cinq agrégats constituant sa propre existence pendant un kalpa ou le reste d'un kalpa, il y renonça sans attachement, par un acte de renoncement aux formations vitales, au moyen d'une connaissance spéciale qui dédaignait les phénomènes conditionnés comme s'ils n'étaient qu'un brin d'herbe. Frappée par cette puissance, la grande terre trembla lors du renoncement aux formations vitales. Cela est dit « par un sentiment de compassion », comme si elle manifestait une nature compatissante.

ယသ္မာ ဘဂဝါ ပရိနိဗ္ဗာနသမယေ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသင်္ခါ သမာပတ္တိယော သမာပဇ္ဇိ, အန္တရန္တရာ ဖလသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနေန တဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ သာတိသယံ တိက္ခံ သူရံ ဝိပဿနာဉာဏဉ္စ ပဝတ္တေသိ. ‘‘ယဒတ္ထဉ္စ မယာ ဧဝံ သုစိရကာလံ အနညသာဓာရဏော ပရမုက္ကံသဂတော ဉာဏသမ္ဘာရော သမ္ဘတော, အနုတ္တရော စ ဝိမောက္ခော သမဓိဂတော, တဿ ဝတ မေ သိခါပ္ပတ္တဖလဘူတာ အစ္စန္တနိဋ္ဌာ အနုပါဒိသေသပရိနိဗ္ဗာနဓာတု အဇ္ဇ သမိဇ္ဈတီ’’တိ ဘိယျော အတိဝိယ သောမနဿပ္ပတ္တဿ ဘဂဝတော ပီတိဝိပ္ဖာရာဒိဂုဏဝိပုလတရာနုဘာဝေါ ပရေဟိ အသာဓာရဏဉာဏာတိသယော ဥဒပါဒိ, ယဿ သမာပတ္တိဗလသမုပဗြူဟိတဿ ဉာဏာတိသယဿ အာနုဘာဝံ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွေမေ ပိဏ္ဍပါတာ သမသမဖလာ သမသမဝိပါကာ’’တိအာဒိ [Pg.262] (ဥဒါ. ၇၅), တသ္မာ တဿာနုဘာဝေန သမဘိဟတာ မဟာပထဝီ အကမ္ပိတ္ထ, တံ ပနဿာ တဿံ ဝေလာယံ အာရောဒနာကာရပ္ပတ္တိ ဝိယ ဟောတီတိ ‘‘အဋ္ဌမော အာရောဒနေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Au moment de son Parinibbāna, le Bienheureux entra dans deux billions quatre cent mille millions d'absorptions méditatives, et par l'entrée répétée dans l'atteinte du fruit (phalasamāpatti), il fit paraître dans la phase préliminaire une connaissance de vision profonde extrêmement aiguë et vaillante. « Le but pour lequel j'ai accumulé pendant si longtemps ce bagage de connaissances sans égal et suprême, et pour lequel l'insurpassable libération a été atteinte, ce but qui est le fruit parvenu à son sommet, le terme ultime, l'élément du Parinibbāna sans reste de substrat, se réalise aujourd'hui pour moi. » De la puissance immense de la joie et des autres qualités du Bienheureux, parvenu à un contentement extrême, naquit un excès de connaissance extraordinaire. C'est en référence à la puissance de cet excès de connaissance renforcé par la force des absorptions qu'il a été dit : « Ces deux aumônes de nourriture ont des fruits égaux et des maturations égales » (Udā. 75), etc. C'est donc sous l'effet de cette puissance que la grande terre a tremblé, et cela est décrit comme étant « le huitième, par des pleurs », car elle semblait alors être dans un état de lamentation.

ဣဒါနိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရန္တော ‘‘မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. အယံ ပနတ္ထောတိ ‘‘သာဓုကာရဒါနဝသေနာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တ အတ္ထော. ပထဝီဒေဝတာယ ဝသေနာတိ ဧတ္ထ သမုဒ္ဒဒေဝတာ ဝိယ မဟာပထဝိယာ အဓိဒေဝတာ ကိရ နာမ အတ္ထိ, တာဒိသေ ကာရဏေ သတိ တဿာ စိတ္တဝသေန အယံ မဟာပထဝီ သင်္ကမ္ပတိ သမ္ပကမ္ပတိ သမ္ပဝေဓတိ. ယထာ ဝါတဝလာဟကဒေဝတာနံ စိတ္တဝသေန ဝါတာ ဝါယန္တိ, သီတုဏှအဗ္ဘဝဿဝလာဟကဒေဝတာနံ စိတ္တဝသေန သီတာဒယော ဘဝန္တိ, တထာ ဟိ ဝိသာခပုဏ္ဏမာယံ အဘိသမ္ဗောဓိအတ္ထံ ဗောဓိရုက္ခမူလေ နိသိန္နဿ လောကနာထဿ အန္တရာယကရဏတ္ထံ ဥပဋ္ဌိတံ မာရဗလံ ဝိဓမိတုံ –

Expliquant maintenant en détail le sens de ce qui a été exposé brièvement par les mots « entrant dans le sein de sa mère », etc., il a dit ceci. Quant au sens de « par le biais de l'approbation et du don », etc., voici ce qu'il en est. « Par la puissance de la divinité de la terre » : ici, de même qu'il existe une divinité de l'océan, il existe une divinité présidant à la grande terre ; lorsqu'une telle cause survient, par la volonté de celle-ci, cette grande terre tremble, s'agite et vacille. Tout comme les vents soufflent par la volonté des divinités des nuages de vent, et que le froid, la chaleur, les nuages et la pluie surviennent par la volonté des divinités des nuages de froid, etc., c'est ainsi que, pour repousser l'armée de Māra venue faire obstacle au Protecteur du Monde assis au pied de l'arbre de la Bodhi pour atteindre l'Éveil lors de la pleine lune de Visākha —

‘‘အစေတနာယံ ပထဝီ, အဝိညာယ သုခံ ဒုခံ;

သာပိ ဒါနဗလာ မယှံ, သတ္တက္ခတ္တုံ ပကမ္ပထာ’’တိ. (စရိယာ. ၁.၁၂၄) –

« Cette terre est dépourvue de conscience, elle ne connaît ni plaisir ni douleur ; pourtant, par la force de mes dons, elle a tremblé à sept reprises. » (Cariyā. 1.124) —

ဝစနသမနန္တရံ မဟာပထဝီ ဘိဇ္ဇိတွာ သပရိသံ မာရံ ပရိဝတ္တေသိ. ဧတန္တိ သာဓုကာရဒါနာဒိ. ယဒိပိ နတ္ထိ အစေတနတ္တာ, ဓမ္မတာဝသေန ပန ဝုတ္တနယေန သိယာတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဓမ္မတာ ပန အတ္ထတော ဓမ္မဘာဝေါ, သော ပုညဓမ္မဿ ဝါ ဉာဏဓမ္မဿ ဝါ အာနုဘာဝသဘာဝေါတိ. တယိဒံ သဗ္ဗံ ဝိစာရိတမေဝ. ဧဝဉ္စ ကတွာ –

Aussitôt après ces paroles, la grande terre s'est fendue et a englouti Māra avec sa suite. « Cela » désigne le don accompagné d'approbation, etc. Bien qu'elle n'ait pas de conscience, on peut dire que cela se produit selon la loi de la nature (dhammatā), ainsi qu'il a été exposé. La « dhammatā » est, en substance, l'état de chose naturel (dhammabhāva) ; c'est la nature propre à la puissance soit du mérite (puññadhamma), soit de la connaissance (ñāṇadhamma). Tout cela a déjà été examiné. C'est ainsi que —

‘‘ဣမေ ဓမ္မေ သမ္မသတော, သဘာဝသရသလက္ခဏေ;

ဓမ္မတေဇေန ဝသုဓာ, ဒသသဟဿီ ပကမ္ပထာ’’တိ. (ဗု. ဝံ. ၂.၁၆၆) –

« Alors qu'il contemplait ces dhammas, avec leur nature et leurs caractéristiques propres, par la puissance du Dhamma, la terre, à travers les dix mille mondes, trembla. » (Bu. vaṃ. 2.166) —

အာဒိဝစနဉ္စ သမတ္ထိတံ ဟောတိ.

Et la parole commençant ainsi est confirmée.

အယံ ပန (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၄၉) မဟာပထဝီ အပရေသုပိ အဋ္ဌသု ဌာနေသု အကမ္ပိတ္ထ မဟာဘိနိက္ခမနေ ဗောဓိမဏ္ဍူပသင်္ကမနေ ပံသုကူလဂ္ဂဟဏေ ပံသုကူလဓောဝနေ ကာဠကာရာမသုတ္တေ ဂေါတမကသုတ္တေ ဝေဿန္တရဇာတကေ ဗြဟ္မဇာလေတိ. တတ္ထ မဟာဘိနိက္ခမနဗောဓိမဏ္ဍူပသင်္ကမနေသု ဝီရိယဗလေန အကမ္ပိတ္ထ. ပံသုကူလဂ္ဂဟဏေ ‘‘ဒွိသဟဿဒီပပရိဝါရေ နာမ စတ္တာရော မဟာဒီပေ ပဟာယ ပဗ္ဗဇိတွာ သုသာနံ ဂန္တွာ ပံသုကူလံ ဂဏှန္တေန ဒုက္ကရံ ဘဂဝတာ [Pg.263] ကတ’’န္တိ အစ္ဆရိယဝေဂါဘိဟတာ အကမ္ပိတ္ထ. ပံသုကူလဓောဝနဝေဿန္တရဇာတကေသု အကာလကမ္ပနေန အကမ္ပိတ္ထ. ကာဠကာရာမဂေါတမကသုတ္တေသု (အ. နိ. ၄.၂၄; ၃.၁၂၆) ‘‘အဟံ သက္ခီ ဘဂဝါ’’တိ သက္ခိဘာဝေန အကမ္ပိတ္ထ. ဗြဟ္မဇာလေ (ဒီ. နိ. ၁.၁၄၇) ပန ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိဂတေသု ဝိဇဋေတွာ နိဂ္ဂုမ္ဗံ ကတွာ ဒေသိယမာနေသု သာဓုကာရဒါနဝသေန အကမ္ပိတ္ထာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Cependant, cette grande terre a également tremblé en huit autres occasions : lors du Grand Renoncement, lors de l'approche du siège de l'Éveil, lors de la saisie du vêtement de haillons, lors du lavage du vêtement de haillons, dans le Kāḷakārāma Sutta, dans le Gotamaka Sutta, dans le Vessantara Jātaka et dans le Brahmajāla. Parmi ces occasions, lors du Grand Renoncement et de l'approche du siège de l'Éveil, elle a tremblé par la force de l'énergie (vīriya). Lors de la saisie du vêtement de haillons, elle a tremblé sous le choc de l'émerveillement : « Le Bienheureux a accompli une chose difficile en abandonnant les quatre grands continents avec leurs deux mille îles environnantes pour se faire moine et, s'étant rendu au cimetière, prendre un vêtement de haillons ». Lors du lavage du vêtement de haillons et dans le Vessantara Jātaka, elle a tremblé par un tremblement intempestif. Dans le Kāḷakārāma Sutta et le Gotamaka Sutta, elle a tremblé en tant que témoin : « Le Bienheureux est mon témoin ». Dans le Brahmajāla, il faut comprendre qu'elle a tremblé par l'octroi d'une approbation tandis que les soixante-deux vues étaient démêlées, débarrassées de leurs fourrés et enseignées.

န ကေဝလဉ္စ ဧတေသုယေဝ ဌာနေသု ပထဝီ အကမ္ပိတ္ထ, အထ ခေါ တီသု သင်္ဂဟေသုပိ မဟာမဟိန္ဒတ္ထေရဿ ဣမံ ဒီပံ အာဂန္တွာ ဇောတိဝနေ နိသီဒိတွာ ဓမ္မံ ဒေသိတဒိဝသေပိ အကမ္ပိတ္ထ. ကလျာဏိယမဟာဝိဟာရေ စ ပိဏ္ဍပါတိယတ္ထေရဿ စေတိယင်္ဂဏံ သမ္မဇ္ဇိတွာ တတ္ထေဝ နိသီဒိတွာ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ ပီတိံ ဂဟေတွာ ဣမံ သုတ္တန္တံ အာရဒ္ဓဿ သုတ္တပရိယောသာနေ ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ အကမ္ပိတ္ထ. လောဟပါသာဒဿ ပါစီနအမ္ဗလဋ္ဌိကဋ္ဌာနံ နာမ အဟောသိ, တတ္ထ နိသီဒိတွာ ဒီဃဘာဏကတ္ထေရာ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တံ အာရဘိံသု. တေသံ သဇ္ဈာယပရိယောသာနေပိ ဥဒကပရိယန္တမေဝ ကတွာ ပထဝီ အကမ္ပိတ္ထ.

Et ce n'est pas seulement en ces lieux que la terre a tremblé, mais aussi lors des trois conciles, ainsi que le jour où le vénérable Mahinda, étant venu sur cette île, s'assit dans le bois de Jotivana et enseigna le Dhamma. Et au Kalyāṇiya Mahāvihāra, lorsqu'un thera vivant d'aumônes, ayant balayé la cour du cetiya, s'y assit, et ayant conçu une joie ayant pour objet le Bouddha, commença la récitation de ce suttanta, la terre trembla jusqu'aux limites de l'océan à la fin du sutta. Au Lohapāsāda, il y avait un lieu nommé Pācīna-ambalaṭṭhika ; là, s'étant assis, les theras récitants du Dīgha commencèrent le Brahmajāla Sutta. À la fin de leur récitation également, la terre trembla jusqu'aux limites de l'océan.

ယဒိ ဧဝံ ‘‘အဋ္ဌိမေ, အာနန္ဒ, ဟေတူ အဋ္ဌ ပစ္စယာ မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယာ’’တိ ကသ္မာ အဋ္ဌေဝ ဟေတူ ဝုတ္တာတိ? နိယမဟေတုဘာဝတော. ဣမေယေဝ ဟိ အဋ္ဌ ဟေတူ နိယမန္တိ, နာညေ. တေ ဟိ ကဒါစိ သမ္ဘဝန္တီတိ အနိယမဘာဝတော န ဂဏိတာ. ဝုတ္တဉှေတံ နာဂသေနတ္ထေရေန မိလိန္ဒပဉှေ (မိ. ပ. ၄.၁.၄) –

S'il en est ainsi, pourquoi a-t-on mentionné seulement huit causes en disant : « Ānanda, il y a ces huit causes, huit conditions pour l'apparition d'un grand tremblement de terre » ? En raison de leur caractère de causes régulières (niyamahetu). Car seules ces huit causes sont constantes, et non les autres. Celles-ci surviennent parfois et, à cause de leur caractère irrégulier, elles ne sont pas comptées. Car cela a été dit par le vénérable Nāgasena dans le Milindapañha :

‘‘အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, ဟေတူ အဋ္ဌ ပစ္စယာ မဟတော ဘူမိစာလဿ ပါတုဘာဝါယာတိ. ယံ ဝေဿန္တရေန ရညာ မဟာဒါနေ ဒီယမာနေ သတ္တက္ခတ္တုံ မဟာပထဝီ ကမ္ပိတာ, တဉ္စ ပန အကာလိကံ ကဒါစုပ္ပတ္တိကံ အဋ္ဌဟိ ဟေတူဟိ ဝိပ္ပမုတ္တံ, တသ္မာ အဂဏိတံ အဋ္ဌဟိ ဟေတူဟိ.

« Moines, il y a ces huit causes, huit conditions pour l'apparition d'un grand tremblement de terre. Le fait que la grande terre ait tremblé sept fois tandis que le roi Vessantara donnait son grand don est un événement intempestif, d'occurrence exceptionnelle et indépendant des huit causes ; c'est pourquoi il n'est pas compté parmi les huit causes.

‘‘ယထာ, မဟာရာဇ, လောကေ တယောယေဝ မေဃာ ဂဏီယန္တိ ဝဿိကော, ဟေမန္တိကော, ပါဝုသကောတိ. ယဒိ တေ မုဉ္စိတွာ အညော မေဃော ပဝဿတိ, န သော မေဃော ဂဏီယတိ သမ္မတေဟိ မေဃေဟိ, အကာလမေဃောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, ဝေဿန္တရေန ရညာ မဟာဒါနေ ဒီယမာနေ [Pg.264] ယံ သတ္တက္ခတ္တုံ မဟာပထဝီ ကမ္ပိတာ, အကာလိကံ ဧတံ ကဒါစုပ္ပတ္တိကံ အဋ္ဌဟိ ဟေတူဟိ ဝိပ္ပမုတ္တံ, န တံ ဂဏီယတိ အဋ္ဌဟိ ဟေတူဟိ.

« De même, ô grand roi, que dans le monde on ne compte que trois types de pluies : celle de la saison des pluies, celle de l'hiver et celle de la saison chaude. Si, en dehors de celles-ci, un autre nuage déverse sa pluie, cette pluie n'est pas comptée parmi les pluies reconnues, mais elle est simplement désignée comme « pluie intempestive » (akālamegha) ; de même, ô grand roi, le tremblement de terre qui eut lieu sept fois lors du grand don du roi Vessantara est intempestif, d'occurrence exceptionnelle et indépendant des huit causes ; il n'est pas compté parmi les huit causes.

‘‘ယထာ ဝါ ပန, မဟာရာဇ, ဟိမဝန္တာ ပဗ္ဗတာ ပဉ္စ နဒိသတာနိ သန္ဒန္တိ, တေသံ, မဟာရာဇ, ပဉ္စန္နံ နဒိသတာနံ ဒသေဝ နဒိယော နဒိဂဏနာယ ဂဏီယန္တိ. သေယျထိဒံ – ဂင်္ဂါ, ယမုနာ, အစိရဝတီ, သရဘူ, မဟီ, သိန္ဓု, သရဿတီ, ဝေတြဝတီ, ဝီတံသာ, စန္ဒဘာဂါတိ. အဝသေသာ နဒိယော နဒိဂဏနာယ အဂဏိတာ. ကိံကာရဏာ? န တာ နဒိယော ဓုဝသလိလာ, ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, ဝေဿန္တရေန ရညာ မဟာဒါနေ ဒီယမာနေ ယံ သတ္တက္ခတ္တုံ မဟာပထဝီ ကမ္ပိတာ, အကာလိကံ ဧတံ ကဒါစုပ္ပတ္တိကံ အဋ္ဌဟိ ဟေတူဟိ ဝိပ္ပမုတ္တံ, န တံ ဂဏီယတိ အဋ္ဌဟိ ဟေတူဟိ.

« Ou encore, ô grand roi, bien que cinq cents rivières s'écoulent des montagnes de l'Himavant, seules dix rivières sont comptées dans le dénombrement des rivières. À savoir : le Gange, la Yamunā, l'Aciravatī, la Sarabhū, la Mahī, l'Indus, la Sarassatī, la Vetravatī, la Vītaṃsā et la Candabhāgā. Les autres rivières ne sont pas comptées dans le dénombrement. Pour quelle raison ? Parce que ces rivières n'ont pas un cours d'eau permanent. De même, ô grand roi, le tremblement de terre qui eut lieu sept fois lors du grand don du roi Vessantara est intempestif, d'occurrence exceptionnelle et indépendant des huit causes ; il n'est pas compté parmi les huit causes.

‘‘ယထာ ဝါ ပန, မဟာရာဇ, ရညော သတမ္ပိ ဒွိသတမ္ပိ တိသတမ္ပိ အမစ္စာ ဟောန္တိ, တေသံ ဆယေဝ ဇနာ အမစ္စဂဏနာယ ဂဏီယန္တိ. သေယျထိဒံ – သေနာပတိ, ပုရောဟိတော, အက္ခဒဿော, ဘဏ္ဍာဂါရိကော, ဆတ္တဂ္ဂါဟကော, ခဂ္ဂဂ္ဂါဟကော, ဧတေယေဝ အမစ္စဂဏနာယ ဂဏီယန္တိ. ကိံကာရဏာ? ယုတ္တတ္တာ ရာဇဂုဏေဟိ. အဝသေသာ အဂဏိတာ, သဗ္ဗေ အမစ္စာတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, ဝေဿန္တရေန ရညာ မဟာဒါနေ ဒီယမာနေ ယံ သတ္တက္ခတ္တုံ မဟာပထဝီ ကမ္ပိတာ, အကာလိကံ ဧတံ ကဒါစုပ္ပတ္တိကံ အဋ္ဌဟိ ဟေတူဟိ ဝိပ္ပမုတ္တံ, န တံ ဂဏီယတိ အဋ္ဌဟိ ဟေတူဟီ’’တိ.

« Ou encore, ô grand roi, bien qu'un roi puisse avoir cent, deux cents ou trois cents ministres, seules six personnes sont comptées dans le dénombrement des ministres. À savoir : le général, le chapelain, le juge, le trésorier, le porte-parasol et le porte-épée. Seuls ceux-ci sont comptés dans le dénombrement des ministres. Pour quelle raison ? Parce qu'ils sont dotés des qualités royales appropriées. Les autres ne sont pas comptés, ils sont tous simplement désignés par le terme « ministres ». De même, ô grand roi, le tremblement de terre qui eut lieu sept fois lors du grand don du roi Vessantara est intempestif, d'occurrence exceptionnelle et indépendant des huit causes ; il n'est pas compté parmi les huit causes. »

ဘူမိစာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Bhūmicāla Sutta est terminée.

စာပါလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Cāpāla Vagga est terminée.

(၈) ၃. ယမကဝဂ္ဂေါ

(8) 3. Chapitre des Paires (Yamakavagga)

၁-၁၀. သဒ္ဓါသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Commentaire des Saddhā Sutta et autres.

၇၁-၈၀. အဋ္ဌမဿ ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. ဒသမေ ကုစ္ဆိတံ သီဒတီတိ ကုသီတော ဒ-ကာရဿ တ-ကာရံ ကတွာ. ယဿ ဓမ္မဿ ဝသေန [Pg.265] ပုဂ္ဂလော ‘‘ကုသီတော’’တိ ဝုစ္စတိ, သော ကုသိတဘာဝေါ ဣဓ ကုသိတ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တော. ဝိနာပိ ဟိ ဘာဝဇောတနသဒ္ဒံ ဘာဝတ္ထော ဝိညာယတိ ယထာ ‘‘ပဋဿ သုက္က’’န္တိ, တသ္မာ ကုသီတဘာဝဝတ္ထူနီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ကောသဇ္ဇကာရဏာနီတိ အတ္ထော’’တိ. ကမ္မံ နာမ သမဏသာရုပ္ပံ ဤဒိသန္တိ အာဟ ‘‘စီဝရဝိစာရဏာဒီ’’တိ. ဝီရိယန္တိ ပဓာနဝီရိယံ. တံ ပန စင်္ကမနဝသေန ကရဏေ ကာယိကန္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတီတိ အာဟ ‘‘ဒုဝိဓမ္ပီ’’တိ. ပတ္တိယာတိ ပါပုဏနတ္ထံ. ဩသီဒနန္တိ ဘာဝနာနုယောဂေ သင်္ကောစော. မာသေဟိ အာစိတံ နိစိတံ ဝိယာတိ မာသာစိတံ, တံ မညေ. ယသ္မာ မာသာ တိန္တာ ဝိသေသေန ဂရုကာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ‘‘ယထာ တိန္တမာသော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝုဋ္ဌိတော ဟောတိ ဂိလာနဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

71-80. Dans le huitième [chapitre], les premiers [suttas] et les suivants ont des sens évidents. Dans le dixième, 'kusīto' (paresseux) signifie 'celui qui s'enfonce (sīdati) de façon méprisable (kucchitaṃ)', en changeant la lettre 'da' en 'ta'. La qualité par laquelle une personne est dite 'paresseuse' est appelée ici 'état de paresse' (kusitabhāvo) par le mot 'kusīta'. En effet, même sans le terme exprimant l'état (bhāva), le sens de l'état est compris, comme dans 'la blancheur (sukka) d'un vêtement' ; par conséquent, le sens est 'bases de l'état de paresse' (kusītabhāvavatthūni). C'est pourquoi il dit : 'le sens est : causes de l'indolence'. 'Action' (kammaṃ) désigne ce qui convient à un ascète, d'où 'l'arrangement des robes, etc.' 'Énergie' (vīriya) désigne l'énergie de l'effort soutenu (padhānavīriya). Puisqu'on peut aussi l'appeler 'corporelle' lorsqu'elle est pratiquée par la marche, il dit : 'les deux types'. 'Pour l'obtention' (pattiyā) signifie pour l'atteinte. 'S'affaisser' (osīdana) est le retrait dans l'engagement envers le développement [mental]. 'Māsācita' est comme ce qui est accumulé ou entassé par des haricots (māsa) ; je suppose que c'est cela. Parce que les haricots mouillés sont particulièrement lourds, il est dit 'comme un haricot mouillé', etc. 'Sorti de la maladie' est l'intention.

တေသန္တိ အာရမ္ဘဝတ္ထူနံ. ဣမိနာဝ နယေနာတိ ဣမိနာ ကုသီတဝတ္ထူသု ဝုတ္တေနေဝ နယေန ‘‘ဒုဝိဓမ္ပိ ဝီရိယံ အာရဘတီ’’တိအာဒိနာ. ဣဒံ ပဌမန္တိ ‘‘ဣဒံ, ဟန္ဒာဟံ, ဝီရိယံ အာရဘာမီ’’တိ, ‘‘ဧဝံ ဘာဝနာယ အဗ္ဘုဿဟနံ ပဌမံ အာရမ္ဘဝတ္ထူ’’တိအာဒိနာ စ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ တထာ ပဌမံ ပဝတ္တံ အဗ္ဘုဿဟနဉှိ ဥပရိ ဝီရိယာရမ္ဘဿ ကာရဏံ ဟောတိ. အနုရူပပစ္စဝေက္ခဏသဟိတာနိ ဟိ အဗ္ဘုဿဟနာနိ တမ္မူလကာနိ ဝါ ပစ္စဝေက္ခဏာနိ အဋ္ဌ အာရမ္ဘဝတ္ထူနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

« D'eux » (tesaṃ) signifie des bases de l'entreprise (ārambhavatthūnaṃ). « Par cette même méthode » signifie par la méthode mentionnée pour les bases de la paresse, telle que « il entreprend l'énergie des deux types », etc. « Ceci est le premier » : le sens doit être compris comme « voici, maintenant, j'entreprends l'effort », et « ainsi, la résolution dans le développement [mental] est la première base de l'entreprise », etc. En effet, la résolution manifestée initialement d'une manière ou d'une autre est la cause du déclenchement ultérieur de l'énergie. Il faut comprendre que les résolutions accompagnées d'une réflexion appropriée, ou les réflexions basées sur celles-ci, constituent les huit bases de l'entreprise.

သဒ္ဓါသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire des Saddhā Sutta et autres est terminé.

ယမကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Yamakavagga est terminé.

၈၁-၆၂၆. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

81-626. Le reste est de sens évident.

ဣတိ မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Ainsi, dans la Manorathapūraṇī, le commentaire de l'Aṅguttara Nikāya,

အဋ္ဌကနိပါတဝဏ္ဏနာယ အနုတ္တာနတ္ထဒီပနာ သမတ္တာ.

l'explication des sens non évidents dans le commentaire du Livre des Huit est achevée.

. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

. Hommage à lui, le Béni, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ

Dans l'Aṅguttara Nikāya

နဝကနိပါတ-ဋီကာ

Ṭīkā du Livre des Neuf

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. Première cinquantaine

၁. သမ္ဗောဓိဝဂ္ဂေါ

1. Chapitre sur l'Éveil (Sambodhivagga)

၁-၂. သမ္ဗောဓိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Commentaire du Sambodhi Sutta et autres.

၁-၂. နဝကနိပါတဿ [Pg.267] ပဌမဒုတိယေသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

1-2. Dans les premier et deuxième [suttas] du Livre des Neuf, il n'y a rien à commenter.

၃. မေဃိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Meghiya Sutta

၃. တတိယေ (ဥဒါ. အဋ္ဌ. ၃၁) မေဃိယောတိ တဿ ထေရဿ နာမံ. ဥပဋ္ဌာကော ဟောတီတိ ပရိစာရကော ဟောတိ. ဘဂဝတော ဟိ ပဌမဗောဓိယံ ဥပဋ္ဌာကာ အနိဗဒ္ဓါ အဟေသုံ. ဧကဒါ နာဂသမလော, ဧကဒါ နာဂိတော, ဧကဒါ ဥပဝါဏော, ဧကဒါ သုနက္ခတ္တော, ဧကဒါ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော, ဧကဒါ သာဂတော, ဧကဒါ မေဃိယော, တဒါပိ မေဃိယတ္ထေရောဝ ဥပဋ္ဌာကော ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ မေဃိယော ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော ဟောတီ’’တိ.

3. Dans le troisième [sutta] (Udā. Aṭṭha. 31), Meghiya est le nom de ce doyen (thera). « Il est l'assistant » (upaṭṭhāko hoti) signifie qu'il est le serviteur. En effet, au début de l'Éveil du Béni, les assistants n'étaient pas permanents. Parfois c'était Nāgasamala, parfois Nāgita, parfois Upavāṇa, parfois Sunakkhatta, parfois le novice Cunda, parfois Sāgata, et à ce moment-là, c'était le thera Meghiya qui était l'assistant. C'est pourquoi il est dit : « En ce temps-là, le vénérable Meghiya était l'assistant du Béni ».

ကိမိကာဠာယာတိ ကာဠကိမီနံ ဗဟုလတာယ ‘‘ကိမိကာဠာ’’တိ လဒ္ဓနာမာယ နဒိယာ. ဇင်္ဃာဝိဟာရန္တိ စိရနိသဇ္ဇာယ ဇင်္ဃာသု ဥပ္ပန္နကိလမထဝိနောဒနတ္ထံ ဝိစရဏံ. ပါသာဒိကန္တိ အဝိရဠရုက္ခတာယ သိနိဒ္ဓပတ္တတာယ စ ပဿန္တာနံ ပသာဒံ အာဝဟတီတိ ပါသာဒိကံ. သန္ဒစ္ဆာယတာယ မနုညဘူမိဘာဂတာယ စ အန္တော ပဝိဋ္ဌာနံ ပီတိသောမနဿဇနနဋ္ဌေန စိတ္တံ ရမေတီတိ ရမဏီယံ. အလန္တိ ပရိယတ္တံ, ယုတ္တန္တိပိ အတ္ထော. ပဓာနတ္ထိကဿာတိ ပဓာနေန ဘာဝနာနုယောဂေန အတ္ထိကဿ. ယသ္မာ သော ပဓာနကမ္မေ ယုတ္တော ပဓာနကမ္မိကော နာမ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ပဓာနကမ္မိကဿာ’’တိ. အာဂစ္ဆေယျာဟန္တိ အာဂစ္ဆေယျံ အဟံ. ထေရေန ကိရ ပုဗ္ဗေ တံ ဌာနံ အနုပ္ပဋိပါဋိယာ ပဉ္စ ဇာတိသတာနိ ရညာ ဧဝ သတာ အနုဘူတပုဗ္ဗံ ဥယျာနံ အဟောသိ, တေနဿ ဒိဋ္ဌမတ္တေယေဝ တတ္ထ ဝိဟရိတုံ စိတ္တံ နမိ.

« Kimikāḷā » est le nom d'une rivière ainsi appelée en raison de l'abondance de vers noirs (kāḷakimi). « Promenade à pied » (jaṅghāvihāra) est l'action de circuler pour dissiper la fatigue apparue dans les jambes à cause d'une assise prolongée. « Inspirant » (pāsādika) signifie qu'il apporte de l'inspiration (pasāda) à ceux qui le regardent à cause de la densité des arbres et de la texture soyeuse des feuilles. « Charmant » (ramaṇīya) signifie qu'il réjouit l'esprit (cittaṃ rameti) car il génère de la joie et du bonheur pour ceux qui y sont entrés, grâce à l'ombre dense et à la beauté du sol. « Convient » (alaṃ) signifie suffisant, ou encore approprié. « Pour celui qui désire l'effort » (padhānatthikassa) signifie pour celui qui a besoin d'effort, c'est-à-dire de l'engagement dans le développement [mental]. Puisqu'il est engagé dans l'œuvre de l'effort, il est appelé « pratiquant de l'effort », d'où le mot « padhānakammikassa ». « Je pourrais venir » (āgaccheyyāhaṃ) signifie « je pourrais venir, moi ». On dit que ce lieu avait été autrefois pour le Thera un jardin dont il avait joui pendant cinq cents existences successives en tant que roi ; c'est pourquoi, à sa simple vue, son esprit a incliné à y demeurer.

ယာဝ [Pg.268] အညောပိ ကောစိ ဘိက္ခု အာဂစ္ဆတီတိ အညော ကောစိပိ ဘိက္ခု မမ သန္တိကံ ယာဝ အာဂစ္ဆတိ, တာဝ အာဂမေဟီတိ အတ္ထော. ‘‘ကောစိ ဘိက္ခု ဒိဿတီ’’တိပိ ပါဌော, ‘‘အာဂစ္ဆတူ’’တိပိ ပဌန္တိ, တထာ ‘‘ဒိဿတူ’’တိပိ. နတ္ထိ ကိဉ္စိ ဥတ္တရိ ကရဏီယန္တိ စတူသု သစ္စေသု စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ ပရိညာဒီနံ သောဠသန္နံ ကိစ္စာနံ ကတတ္တာ အဘိသမ္ဗောဓိယာ ဝါ အဓိဂတတ္တာ တတော အညံ ဥတ္တရိ ကရဏီယံ နာမ နတ္ထိ. စတူသု သစ္စေသု စတုန္နံ ကိစ္စာနံ ကတတ္တာတိ ဣဒံ ပန မဂ္ဂဝသေန လဗ္ဘဘာနံ ဘေဒံ အနုပေက္ခိတွာ ဝုတ္တံ. အတ္ထိ ကတဿ ပဋိစယောတိ မယှံ သန္တာနေ နိပ္ဖာဒိတဿ သီလာဒိဓမ္မဿ အရိယမဂ္ဂဿ အနဓိဂတတ္တာ တဒတ္ထံ ပုန ဝဍ္ဎနသင်္ခါတော ပဋိစယော အတ္ထိ, ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ အတ္ထော.

« Jusqu'à ce qu'un autre moine vienne » signifie : attends jusqu'à ce qu'un autre moine vienne auprès de moi. On trouve aussi la variante « qu'un moine soit vu » (koci bhikkhu dissatī), certains lisent « qu'il vienne » (āgacchatū) ou « qu'il soit vu » (dissatū). « Il n'y a rien de plus à faire » (natthi kiñci uttari karaṇīyaṃ) signifie qu'en raison de l'accomplissement des seize tâches (telles que la pleine connaissance des quatre vérités) par les quatre chemins, ou en raison de l'atteinte de l'éveil complet, il n'y a rien d'autre à faire au-delà de cela. L'expression « en raison de l'accomplissement des quatre tâches dans les quatre vérités » est dite sans considérer la distinction des fruits obtenus par la voie. « Il y a une accumulation de ce qui a été fait » (atthi katassa paṭicayo) signifie que parce que le noble chemin des dharmas tels que la vertu n'a pas été pleinement atteint dans ma continuité [mentale], il y a pour cela une accumulation, c'est-à-dire un accroissement supplémentaire à accomplir ; tel est le sens.

တိဝိဓနာဋကပရိဝါရောတိ မဟန္တိတ္ထိယော မဇ္ဈိမိတ္ထိယော အတိတရုဏိတ္ထိယောတိ ဧဝံ ဝဓူကုမာရိကကညာဝတ္ထာဟိ တိဝိဓာဟိ နာဋကိတ္ထီဟိ ပရိဝုတော. အကုသလဝိတက္ကေဟီတိ ယထာဝုတ္တေဟိ ကာမဝိတက္ကာဒီဟိ. အပရေ ပန ‘‘တသ္မိံ ဝနသဏ္ဍေ ပုပ္ဖဖလပလ္လဝါဒီသု လောဘဝသေန ကာမဝိတက္ကော, ခရဿရာနံ ပက္ခိအာဒီနံ သဒ္ဒဿဝနေန ဗျာပါဒဝိတက္ကော, လေဍ္ဍုအာဒီဟိ တေသံ ဝိဟေဌနာဓိပ္ပာယေန ဝိဟိံသာဝိတက္ကော. ‘ဣဓေဝါဟံ ဝသေယျ’န္တိ တတ္ထ သာပေက္ခတာဝသေန ဝါ ကာမဝိတက္ကော, ဝနစရကေ တတ္ထ တတ္ထ ဒိသွာ တေသု စိတ္တဒုဗ္ဘနေန ဗျာပါဒဝိတက္ကော, တေသံ ဝိဟေဌနာဓိပ္ပာယေန ဝိဟိံသာဝိတက္ကော တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ယထာ တထာ ဝါ တဿ မိစ္ဆာဝိတက္ကပ္ပဝတ္တိယေဝ အစ္ဆရိယကာရဏံ. အစ္ဆရိယံ ဝတ, ဘောတိ ဂရဟဏစ္ဆရိယံ နာမ ကိရေတံ. ယထာ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝတော ဝလိယဂတ္တံ ဒိသွာ အဝေါစ ‘‘အစ္ဆရိယံ, ဘန္တေ, အဗ္ဘုတံ, ဘန္တေ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၅၁၁). သမ္ပရိဝါရိတာတိ ဝေါကိဏ္ဏာ. အတ္တနိ ဂရုမှိ စ ဧကတ္တေပိ ဗဟုဝစနံ ဒိဿတိ. ‘‘အနွာသတ္တော’’တိပိ ပါဌော. ကသ္မာ ပနဿ ဘဂဝါ တတ္ထ ဂမနံ အနုဇာနိ? ‘‘အနနုညာတောပိ စာယံ မံ ဩဟာယ ဂစ္ဆိဿတေဝ, ပရိစာရကာမတာယ မညေ ဘဂဝါ ဂန္တုံ န ဒေတီတိ စဿ သိယာ အညထတ္တံ, တဒဿ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တေယျာ’’တိ အနုဇာနိ.

« Entouré de trois sortes de danseuses » signifie qu’il était entouré de trois types de danseuses selon leurs stades de vie : des femmes mûres, des femmes d’âge moyen et de très jeunes femmes, à savoir des brus, des adolescentes et de jeunes filles. « Par des pensées malsaines » fait référence aux pensées de désir sensuel, etc., telles qu’elles ont été mentionnées. D’autres disent cependant : « Dans ce bosquet, une pensée de désir sensuel (kāmavitakko) est apparue par convoitise pour les fleurs, les fruits et les jeunes pousses ; une pensée de malveillance (byāpādavitakko) par l’écoute des cris perçants des oiseaux et d’autres animaux ; une pensée de cruauté (vihiṃsāvitakko) avec l’intention de les harceler avec des mottes de terre ou d'autres projectiles. Ou encore, une pensée de désir sensuel est apparue par le désir d’y résider en pensant : “C’est ici que je demeurerais” ; une pensée de malveillance par une irritation mentale en voyant ici et là des habitants de la forêt ; et une pensée de cruauté par l’intention de les harceler. » Quoi qu’il en soit, la simple occurrence de ces pensées erronées chez lui est une cause d’étonnement. « Quel prodige, messieurs ! » (Acchariyaṃ vata, bho) est ici une expression d’étonnement mêlée de blâme. C’est comme lorsque le vénérable Ānanda, voyant le corps ridé du Bienheureux, dit : « C’est merveilleux, Seigneur, c’est prodigieux, Seigneur ! » (SN 5.511). « Entouré » (samparivāritā) signifie mêlé à cela. Le pluriel est parfois utilisé pour désigner soi-même ou une personne vénérable, ou encore une unité. On trouve aussi la variante « Anvāsatto » (attaché). Pourquoi le Bienheureux a-t-il autorisé son départ ? Il l’a autorisé en pensant : « Même sans permission, il me quitterait et partirait de toute façon. S’il pensait : “Le Bienheureux ne me laisse pas partir parce qu’il veut que je le serve”, cela pourrait causer en lui un changement d’état d’esprit qui conduirait pour longtemps à son malheur et à sa souffrance. »

ဧဝံ တသ္မိံ အတ္တနော ပဝတ္တိံ အာရောစေတွာ နိသိန္နေ အထဿ ဘဂဝါ သပ္ပာယဓမ္မံ ဒေသေန္တော ‘‘အပရိပက္ကာယ, မေဃိယ, စေတောဝိမုတ္တိယာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘အပရိပက္ကာယာ’’တိ ပရိပါကံ အပ္ပတ္တာယ. စေတောဝိမုတ္တိယာတိ [Pg.269] ကိလေသေဟိ စေတသော ဝိမုတ္တိယာ. ပုဗ္ဗဘာဂေ ဟိ တဒင်္ဂဝသေန စေဝ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန စ စေတသော ဝိမုတ္တိ ဟောတိ, အပရဘာဂေ သမုစ္ဆေဒဝသေန စေဝ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝသေန စ. သာယံ ဝိမုတ္တိ ဟေဋ္ဌာ ဝိတ္ထာရတော ကထိတာဝ, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယေဟိ ဓမ္မေဟိ အာသယေ ပရိပါစိတေ သောဓိတေ ဝိပဿနာယ မဂ္ဂဂဗ္ဘံ ဂဏှန္တိယာ ပရိပါကံ ဂစ္ဆန္တိယာ စေတောဝိမုတ္တိ ပရိပက္ကာ နာမ ဟောတိ, တဒဘာဝေ အပရိပက္ကာ.

Ainsi, alors que Meghiya était assis après avoir rapporté ce qui lui était arrivé, le Bienheureux, lui enseignant le Dhamma approprié, dit : « Meghiya, pour une libération de l’esprit qui n’est pas encore mûre... », et ainsi de suite. Là, « qui n’est pas encore mûre » (aparipakkāya) signifie qui n’a pas atteint la pleine maturité. « Pour la libération de l’esprit » (cetovimuttiyā) signifie pour la libération de l’esprit vis-à-vis des souillures. Dans la phase préliminaire, la libération de l’esprit s’opère par la substitution des contraires (tadaṅga) et par la suspension (vikkhambhana) ; dans la phase ultérieure, elle s’opère par l’éradication (samucchedā) et par la tranquillisation (paṭippassaddhi). Cette libération a déjà été expliquée en détail plus haut, elle doit donc être comprise selon la méthode indiquée. Lorsque les dispositions latentes ont été mûries et purifiées par les facteurs de maturation de la libération, et que l’esprit, en concevant le chemin par la vision profonde (vipassanā), progresse vers la maturité, on dit que la libération de l’esprit est « mûre » ; en l’absence de cela, elle est dite « non mûre ».

ကတမေ ပန ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ ဓမ္မာ? သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒီနံ ဝိသုဒ္ဓိကရဏဝသေန ပန္နရသ ဓမ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ –

Quels sont donc les facteurs qui font mûrir la libération ? Il faut comprendre qu’il s’agit de quinze facteurs consistant en la purification de la faculté de la foi et des autres facultés. Car il a été dit :

‘‘အဿဒ္ဓေ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော, သဒ္ဓေ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော, ပသာဒနီယေ သုတ္တန္တေ ပစ္စဝေက္ခတော ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟိ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဝိသုဇ္ဈတိ.

« En évitant les personnes dépourvues de foi, en fréquentant, en s’associant et en honorant les personnes pleines de foi, et en examinant les suttas qui inspirent la confiance — par ces trois modes, la faculté de la foi (saddhindriya) se purifie.

‘‘ကုသီတေ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော, အာရဒ္ဓဝီရိယေ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော, သမ္မပ္ပဓာနေ ပစ္စဝေက္ခတော ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟိ ဝီရိယိန္ဒြိယံ ဝိသုဇ္ဈတိ.

« En évitant les personnes paresseuses, en fréquentant, en s’associant et en honorant les personnes dont l’énergie est engagée, et en examinant les efforts justes — par ces trois modes, la faculté de l’énergie (vīriyindriya) se purifie.

‘‘မုဋ္ဌဿတီ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော, ဥပဋ္ဌိတဿတီ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော, သတိပဋ္ဌာနေ ပစ္စဝေက္ခတော ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟိ သတိန္ဒြိယံ ဝိသုဇ္ဈတိ.

« En évitant les personnes distraites, en fréquentant, en s’associant et en honorant les personnes à l’attention établie, et en examinant les fondements de l’attention — par ces trois modes, la faculté de l’attention (satindriya) se purifie.

‘‘အသမာဟိတေ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော, သမာဟိတေ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော, ဈာနဝိမောက္ခေ ပစ္စဝေက္ခတော ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟိ သမာဓိန္ဒြိယံ ဝိသုဇ္ဈတိ.

« En évitant les personnes non concentrées, en fréquentant, en s’associant et en honorant les personnes concentrées, et en examinant les absorptions et les libérations — par ces trois modes, la faculté de la concentration (samādhindriya) se purifie.

‘‘ဒုပ္ပညေ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော, ပညဝန္တေ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော, ဂမ္ဘီရဉာဏစရိယံ ပစ္စဝေက္ခတော ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟိ ပညိန္ဒြိယံ ဝိသုဇ္ဈတိ.

« En évitant les personnes dépourvues de sagesse, en fréquentant, en s’associant et en honorant les personnes sages, et en examinant la pratique de la connaissance profonde — par ces trois modes, la faculté de la sagesse (paññindriya) se purifie.

‘‘ဣတိ ဣမေ ပဉ္စ ပုဂ္ဂလေ ပရိဝဇ္ဇယတော, ပဉ္စ ပုဂ္ဂလေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော, ပဉ္စ သုတ္တန္တေ ပစ္စဝေက္ခတော ဣမေဟိ ပန္နရသဟိ အာကာရေဟိ ဣမာနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၈၅).

« Ainsi, en évitant ces cinq types de personnes, en fréquentant, en s’associant et en honorant ces cinq types de personnes, et en examinant ces cinq types de suttas — par ces quinze modes, ces cinq facultés se purifient. » (Paṭi. ma. 1.185).

အပရေဟိပိ [Pg.270] ပန္နရသဟိ အာကာရေဟိ ဣမာနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ဝိသုဇ္ဈန္တိ. အပရေပိ ပန္နရသ ဓမ္မာ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ. သဒ္ဓါပဉ္စမာနိ ဣန္ဒြိယာနိ, အနိစ္စသညာ အနိစ္စေ, ဒုက္ခသညာ ဒုက္ခေ, အနတ္တသညာ, ပဟာနသညာ, ဝိရာဂသညာတိ ဣမာ ပဉ္စ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ သညာ, ကလျာဏမိတ္တတာ, သီလသံဝရော, အဘိသလ္လေခတာ, ဝီရိယာရမ္ဘော, နိဗ္ဗေဓိကပညာတိ. တေသု ဝေနေယျဒမနကုသလော သတ္ထာ ဝေနေယျဿ မေဃိယတ္ထေရဿ အဇ္ဈာသယဝသေန ဣဓ ကလျာဏမိတ္တတာဒယော ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယေ ဓမ္မေ ဒဿေန္တော ‘‘ပဉ္စ ဓမ္မာ ပရိပက္ကာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ ဝတွာ တေ ဝိတ္ထာရေန္တော ‘‘ဣဓ, မေဃိယ, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော ဟောတီ’’တိအာဒိမာဟ.

Par quinze autres modes également, ces cinq facultés se purifient. Il y a aussi quinze autres facteurs qui font mûrir la libération : les cinq facultés commençant par la foi, la perception de l’impermanence dans ce qui est impermanent, la perception de la souffrance dans ce qui est souffrance, la perception du non-soi, la perception de l’abandon, la perception du désenchantement — ces cinq perceptions menant à la pénétration (nibbedhabhāgiyā saññā) —, ainsi que la noble amitié, la restriction morale, l’effacement, l’engagement de l’énergie et la sagesse pénétrante. Parmi eux, le Maître, expert dans l’éducation de ceux qui doivent être guidés, montrant ici les facteurs de maturation de la libération selon les dispositions du vénérable Meghiya, déclara : « Cinq facteurs conduisent à la maturation », et en les détaillant, il commença par : « Ici, Meghiya, un moine a de nobles amis ».

တတ္ထ ကလျာဏမိတ္တောတိ ကလျာဏော ဘဒ္ဒေါ သုန္ဒရော မိတ္တော ဧတဿာတိ ကလျာဏမိတ္တော. ယဿ သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နော ‘‘အဃဿ တာတာ ဟိတဿ ဝိဓာတာ’’တိ ဧဝံ သဗ္ဗာကာရေန ဥပကာရော မိတ္တော ဟောတိ, သော ပုဂ္ဂလော ကလျာဏမိတ္တောဝ. ယထာဝုတ္တေဟိ ကလျာဏပုဂ္ဂလေဟေဝ သဗ္ဗိရိယာပထေသု သဟ အယတိ ပဝတ္တတိ, န ဝိနာ တေဟီတိ ကလျာဏသဟာယော. ကလျာဏပုဂ္ဂလေသု ဧဝ စိတ္တေန စေဝ ကာယေန စ နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရဘာဝေန ပဝတ္တတီတိ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော. ပဒတ္တယေန ကလျာဏမိတ္တသံသဂ္ဂေ အာဒရံ ဥပ္ပာဒေတိ. အယံ ကလျာဏမိတ္တတာသင်္ခါတော ဗြဟ္မစရိယဝါသဿ အာဒိဘာဝတော သဗ္ဗေသဉ္စ ကုသလဓမ္မာနံ ဗဟုကာရတာယ ပဓာနဘာဝတော စ ဣမေသု ပဉ္စသု ဓမ္မေသု အာဒိတော ဝုတ္တတ္တာ ပဌမော အနဝဇ္ဇဓမ္မော အဝိသုဒ္ဓါနံ သဒ္ဓါဒီနံ ဝိသုဒ္ဓိကရဏဝသေန စေတောဝိမုတ္တိယာ ပရိပက္ကာယ သံဝတ္တတိ. ဧတ္ထ စ ကလျာဏမိတ္တဿ ဗဟုကာရတာ ပဓာနတာ စ ‘‘ဥပဍ္ဎမိဒံ, ဘန္တေ, ဗြဟ္မစရိယဿ ယဒိဒံ ကလျာဏမိတ္တတာ’’တိ ဝဒန္တံ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကံ ‘‘မာ ဟေဝံ, အာနန္ဒာ’’တိ ဒွိက္ခတုံ ပဋိသေဓေတွာ ‘‘သကလမေဝ ဟိဒံ, အာနန္ဒ, ဗြဟ္မစရိယံ ယဒိဒံ ကလျာဏမိတ္တတာ ကလျာဏသဟာယတာ’’တိ – အာဒိသုတ္တပဒေဟိ (သံ. နိ. ၁.၁၂၉; ၅.၂) ဝေဒိတဗ္ဗာ.

À ce sujet, « ayant de nobles amis » (kalyāṇamitto) signifie celui qui a un ami noble, bon et excellent. Celui pour qui un ami doté de vertus telles que la moralité, etc., est une aide de toutes les manières possibles, comme « un père pour le malheur et un dispensateur de bienfaits », est une personne ayant de nobles amis. « Ayant de nobles compagnons » signifie qu’il agit et se comporte dans toutes les postures avec de telles personnes nobles, et non sans elles. « Ayant de nobles associés » signifie qu’il se comporte avec ces personnes nobles par le corps et l’esprit, avec une inclinaison, un penchant et une pente vers elles. Par ces trois termes, il suscite le zèle pour la fréquentation de nobles amis. Cette noble amitié, parce qu’elle est le début de la vie sainte et qu’elle est le facteur principal en raison de sa grande utilité pour tous les états salutaires, est mentionnée en premier parmi ces cinq facteurs ; elle est une condition irréprochable qui conduit à la maturation de la libération de l’esprit par la purification des facultés comme la foi, etc., lorsqu’elles ne sont pas encore pures. À cet égard, la grande utilité et la primauté de la noble amitié doivent être comprises par les paroles du sutta (SN 1.129 ; 5.2) : lorsque le trésorier du Dhamma dit : « Seigneur, c’est la moitié de la vie sainte, à savoir la noble amitié », le Bienheureux le réprima par deux fois en disant : « Ne dis pas cela, Ānanda ! », puis ajouta : « C’est la totalité de la vie sainte, Ānanda, que cette noble amitié, cette noble camaraderie, cette noble association. »

ပုန စပရန္တိ ပုန စ အပရံ ဓမ္မဇာတံ. သီလဝါတိ ဧတ္ထ ကေနဋ္ဌေန သီလံ? သီလနဋ္ဌေန သီလံ. ကိမိဒံ သီလနံ နာမ? သမာဓာနံ, ကာယကမ္မာဒီနံ သုသီလျဝသေန အဝိပ္ပကိဏ္ဏတာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဥပဓာရဏံ, ဈာနာဒိကုသလဓမ္မာနံ ပတိဋ္ဌာနဝသေန အာဓာရဘာဝေါတိ အတ္ထော. တသ္မာ သီလေတိ, သီလတီတိ ဝါ သီလံ. အယံ တာဝ သဒ္ဒလက္ခဏနယေန သီလဋ္ဌော. အပရေ [Pg.271] ပန ‘‘သိရဋ္ဌော သီလဋ္ဌော, သီတလဋ္ဌော, သီလဋ္ဌော’’တိ နိရုတ္တိနယေန အတ္ထံ ဝဏ္ဏေန္တိ. တယိဒံ ပါရိပူရိတော အတိသယတော ဝါ သီလံ အဿ အတ္ထီတိ သီလဝါ, သီလသမ္ပန္နောတိ အတ္ထော.

« En outre » signifie encore un autre aspect du Dhamma. Dans « vertueux » (sīlavā), en quel sens y a-t-il vertu (sīla) ? La vertu est telle au sens de la stabilisation (sīlana). Qu'est-ce que cette « stabilisation » ? C'est la composition, signifiant l'absence de dispersion des actions corporelles et autres par la qualité d'une bonne conduite. Ou encore, c'est le soutien, au sens d'être un fondement par l'établissement des états salutaires tels que les absorptions (jhāna). Par conséquent, on l'appelle vertu (sīla) parce qu'on se conduit (sīleti) ou parce qu'elle stabilise (sīlati). Tel est d'abord le sens de la vertu selon la méthode de l'analyse linguistique. D'autres, cependant, expliquent le sens selon la méthode étymologique comme « sens de sommet » (siraṭṭha), « sens de fraîcheur » (sītalaṭṭha). On est dit vertueux (sīlavā) quand on possède cette vertu dans sa plénitude ou par excellence, ce qui signifie être accompli dans la vertu.

ယထာ စ သီလဝါ ဟောတိ သီလသမ္ပန္နော, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ပါတိမောက္ခန္တိ သိက္ခာပဒသီလံ. တဉှိ ယော နံ ပါတိ ရက္ခတိ, တံ မောက္ခေတိ မောစေတိ အာပါယိကာဒီဟိ ဒုက္ခေဟီတိ ပါတိမောက္ခံ. သံဝရဏံ သံဝရော, ကာယဝါစာဟိ အဝီတိက္ကမော. ပါတိမောက္ခမေဝ သံဝရော ပါတိမောက္ခသံဝရော, တေန သံဝုတော ပိဟိတကာယဝါစောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော. ဣဒမဿ တသ္မိံ သီလေ ပတိဋ္ဌိတဘာဝပရိဒီပနံ. ဝိဟရတီတိ တဒနုရူပဝိဟာရသမင်္ဂိဘာဝပရိဒီပနံ. အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နောတိ ဟေဋ္ဌာ ပါတိမောက္ခသံဝရဿ ဥပရိ ဝိသေသာနံ ယောဂဿ စ ဥပကာရဓမ္မပရိဒီပနံ. အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီတိ ပါတိမောက္ခသီလတော အစဝနဓမ္မတာပရိဒီပနံ. သမာဒါယာတိ သိက္ခာပဒါနံ အနဝသေသတော အာဒါနပရိဒီပနံ. သိက္ခတီတိ သိက္ခာယ သမင်္ဂိဘာဝပရိဒီပနံ. သိက္ခာပဒေသူတိ သိက္ခိတဗ္ဗဓမ္မပရိဒီပနံ.

Et pour montrer comment on est vertueux et accompli dans la vertu, il est dit : « restreint par la contrainte du Pātimokkha », etc. Là, le « Pātimokkha » désigne la vertu des règles de formation. En effet, celui qui le garde (pāti) et le protège, cela le délivre (mokkheti) et le libère des souffrances des états de malheur et autres ; d'où le terme Pātimokkha. La retenue est la contrainte (saṃvara), c'est-à-dire la non-transgression par le corps et la parole. Le Pātimokkha lui-même est la contrainte, d'où « contrainte du Pātimokkha » ; celui dont le corps et la parole sont clos par elle est « restreint par la contrainte du Pātimokkha ». Ceci illustre son établissement dans cette vertu. « Demeure » (viharati) illustre le fait d'être doté d'un mode de vie conforme à cela. « Accompli dans la conduite et le domaine » illustre les facteurs qui aident à la pratique et aux distinctions supérieures au-delà de la contrainte du Pātimokkha. « Voyant le danger dans les moindres fautes » illustre la nature de ne pas s'écarter de la vertu du Pātimokkha. « Ayant entrepris » illustre l'acceptation sans exception des règles de formation. « S'entraîne » illustre l'engagement dans l'entraînement. « Dans les règles de formation » illustre les choses qui doivent être apprises.

အပရော နယော – ကိလေသာနံ ဗလဝဘာဝတော ပါပကိရိယာယ သုကရဘာဝတော ပုညကိရိယာယ စ ဒုက္ကရဘာဝတော ဗဟုက္ခတ္တုံ အပါယေသု ပတနသီလောတိ ပါတီ, ပုထုဇ္ဇနော. အနိစ္စတာယ ဝါ ဘဝါဒီသု ကမ္မဝေဂုက္ခိတ္တော ဃဋိယန္တံ ဝိယ အနဝဋ္ဌာနေန ပရိဗ္ဘမနတော ဂမနသီလောတိ ပါတီ. မရဏဝသေန ဝါ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ အတ္တဘာဝဿ ပတနသီလော ဝါ ပါတီ, သတ္တသန္တာနော, စိတ္တမေဝ ဝါ. တံ ပါတိနံ သံသာရဒုက္ခတော မောက္ခေတီတိ ပါတိမောက္ခံ. စိတ္တဿ ဟိ ဝိမောက္ခေန သတ္တော ‘‘ဝိမုတ္တော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘စိတ္တဝေါဒါနာ ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၁၀၀), ‘‘အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုတ္တ’’န္တိ (မဟာဝ. ၂၈) စ.

Autre méthode : en raison de la force des souillures, de la facilité à mal agir et de la difficulté à accomplir le mérite, celui qui a pour habitude de tomber (pātana-sīla) maintes fois dans les états de malheur est un « pātī », c'est-à-dire l'homme du commun. Ou bien, en raison de l'impermanence, celui qui a pour habitude d'errer (gamana-sīla) dans les existences et autres sans stabilité, tel un seau de puits projeté par la force du kamma, est un « pātī ». Ou encore, celui qui a pour habitude de faire tomber son existence individuelle dans tel ou tel groupe d'êtres par la mort est un « pātī » ; c'est la continuité des êtres, ou l'esprit lui-même. Ce qui libère (mokkheti) ce « pātī » de la souffrance du saṃsāra est le Pātimokkha. En effet, par la libération de l'esprit, l'être est dit « libéré ». Car il a été dit : « Par la purification de l'esprit, ils deviennent purs » et « L'esprit est libéré des souillures par le non-attachement ».

အထ ဝါ အဝိဇ္ဇာဒိဟေတုနာ သံသာရေ ပတတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ ပါတိ. ‘‘အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၂၄) ဟိ ဝုတ္တံ. တဿ ပါတိနော သတ္တဿ တဏှာဒိသံကိလေသတ္တယတော မောက္ခော ဧတေနာတိ ပါတိမောက္ခံ.

Ou encore, celui qui tombe (pāati), va ou circule dans le saṃsāra à cause de l'ignorance et d'autres causes est un « pāti ». Car il a été dit : « Pour les êtres entravés par l'ignorance et enchaînés par la soif, qui errent et circulent dans le saṃsāra... ». Ce par quoi il y a libération (mokkha) de cet être « pāti » vis-à-vis de la triple souillure de la soif et autres est le Pātimokkha.

အထ [Pg.272] ဝါ ပါတေတိ ဝိနိပါတေတိ ဒုက္ခေတိ ပါတိ, စိတ္တံ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘စိတ္တေန နီယတီ လောကော, စိတ္တေန ပရိကဿတီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၆၂). တဿ ပါတိနော မောက္ခော ဧတေနာတိ ပါတိမောက္ခံ. ပတတိ ဝါ ဧတေန အပါယဒုက္ခေ သံသာရဒုက္ခေ စာတိ ပါတိ, တဏှာဒိသံကိလေသော. ဝုတ္တဉှိ ‘‘တဏှာ ဇနေတိ ပုရိသံ (သံ. နိ. ၁.၅၅). တဏှာဒုတိယော ပုရိသော’’တိ (အ. နိ. ၄.၉; ဣတိဝု. ၁၅, ၁၀၅) စ အာဒိ. တတော ပါတိတော မောက္ခောတိ ပါတိမောက္ခံ.

Ou bien, ce qui fait tomber (pāteti), fait déchoir et fait souffrir est un « pāti », à savoir l'esprit. Car il a été dit : « Le monde est mené par l'esprit, il est tourmenté par l'esprit ». Ce par quoi il y a libération de ce « pāti » est le Pātimokkha. Ou encore, ce par quoi l'on tombe dans la souffrance des états de malheur et du saṃsāra est un « pāti », c'est-à-dire la souillure de la soif et autres. Car il a été dit : « La soif engendre l'homme » et « L'homme a pour compagnon la soif », etc. La libération de cette chute (pātito) est le Pātimokkha.

အထ ဝါ ပတတိ ဧတ္ထာတိ ပါတိ, ဆ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ဆသု လောကော သမုပ္ပန္နော, ဆသု ကုဗ္ဗတိ သန္ထဝ’’န္တိ (သု. နိ. ၁၇၁). တတော ဆအဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာယတနသင်္ခါတတော ပါတိတော မောက္ခောတိ ပါတိမောက္ခံ. အထ ဝါ ပါတော ဝိနိပါတော အဿ အတ္ထီတိ ပါတီ, သံသာရော. တတော မောက္ခောတိ ပါတိမောက္ခံ. အထ ဝါ သဗ္ဗလောကာဓိပတိဘာဝတော ဓမ္မိဿရော ဘဂဝါ ပတီတိ ဝုစ္စတိ, မုစ္စတိ ဧတေနာတိ မောက္ခော, ပတိနော မောက္ခော တေန ပညတ္တတ္တာတိ ပတိမောက္ခော, ပတိမောက္ခော ဧဝ ပါတိမောက္ခံ. သဗ္ဗဂုဏာနံ ဝါ မူလဘာဝတော ဥတ္တမဋ္ဌေန ပတိ စ သော ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန မောက္ခော စာတိ ပတိမောက္ခော, ပတိမောက္ခော ဧဝ ပါတိမောက္ခံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ပါတိမောက္ခန္တိ အာဒိမေတံ မုခမေတံ ပမုခမေတ’’န္တိ (မဟာဝ. ၁၃၅) ဝိတ္ထာရော.

Ou bien, ce en quoi l'on tombe est un « pāti », c'est-à-dire les six bases internes et externes. Car il a été dit : « C'est dans les six que le monde surgit, c'est dans les six qu'il se familiarise ». La libération de cette chute constituée par les six bases internes et externes est le Pātimokkha. Ou encore, ce qui possède la chute (pāto) et la déchéance est un « pātī », c'est-à-dire le saṃsāra. La libération de cela est le Pātimokkha. Ou encore, le Bienheureux, souverain du Dhamma en raison de sa suprématie sur tout le monde, est appelé « pati » (maître) ; ce par quoi l'on est libéré est le « mokkha ». C'est le « mokkha du Maître » (patino mokkho) car il a été édicté par Lui ; c'est donc « patimokkha », et « patimokkha » est la même chose que « pātimokkha ». Ou bien, parce qu'il est le fondement de toutes les qualités, il est le « Maître » (pati) au sens d'excellence, et il est la libération (mokkha) au sens susmentionné ; c'est donc « patimokkha », et « patimokkha » est la même chose que « pātimokkha ». Car il a été dit : « Le Pātimokkha est le commencement, c'est la porte, c'est le sommet », comme cela est exposé en détail.

အထ ဝါ ပ-ဣတိ ပကာရေ, အတီတိ အစ္စန္တတ္ထေ နိပါတော, တသ္မာ ပကာရေဟိ အစ္စန္တံ မောက္ခေတီတိ ပါတိမောက္ခံ. ဣဒဉှိ သီလံ သယံ တဒင်္ဂဝသေန, သမာဓိသဟိတံ ပညာသဟိတဉ္စ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန သမုစ္ဆေဒဝသေန အစ္စန္တံ မောက္ခေတိ မောစေတီတိ ပါတိမောက္ခံ. ပတိ ပတိ မောက္ခောတိ ဝါ ပတိမောက္ခော, တမှာ တမှာ ဝီတိက္ကမဒေါသတော ပစ္စေကံ မောက္ခောတိ အတ္ထော. ပတိမောက္ခော ဧဝ ပါတိမောက္ခံ. မောက္ခောတိ ဝါ နိဗ္ဗာနံ, တဿ မောက္ခဿ ပဋိဗိမ္ဗဘူတောတိ ပတိမောက္ခော. သီလသံဝရော ဟိ သူရိယဿ အရုဏုဂ္ဂမနံ ဝိယ နိဗ္ဗာနဿ ဥဒယဘူတော တပ္ပဋိဘာဂေါဝ ယထာရဟံ ကိလေသနိဗ္ဗာပနတော. ပတိမောက္ခောယေဝ ပါတိမောက္ခံ. အထ ဝါ မောက္ခံ ပတိ ဝတ္တတိ, မောက္ခာဘိမုခန္တိ ဝါ ပတိမောက္ခံ, ပတိမောက္ခမေဝ ပါတိမောက္ခန္တိ ဧဝံ တာဝ ဧတ္ထ ပါတိမောက္ခသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ou encore, « pa » est une particule indiquant la diversité et « atī » indique l'aspect total ; par conséquent, ce qui libère totalement (accantaṃ) par divers moyens (pakārehi) est le Pātimokkha. En effet, cette vertu elle-même libère totalement par la substitution des contraires (tadaṅga), ou, jointe à la concentration et à la sagesse, par le refoulement (vikkhambhana) et par l'extirpation (samuccheda) ; d'où le terme Pātimokkha. Ou encore, c'est une libération envers chaque (pati pati) faute de transgression individuelle, d'où « patimokkha ». « Patimokkha » est la même chose que « pātimokkha ». Ou bien, « mokkha » désigne le Nibbāna, et ce qui est comme le reflet de ce Nibbāna est le « patimokkha ». Car la contrainte de la vertu est, pour l'apparition du Nibbāna, comme l'aurore pour le lever du soleil, en étant son équivalent par l'extinction des souillures de manière appropriée. « Patimokkha » est la même chose que « pātimokkha ». Ou bien, il se dirige vers (pati) la libération (mokkha), ou il est tourné vers la libération ; c'est ainsi que l'on doit comprendre le sens du mot Pātimokkha ici.

သံဝရတိ [Pg.273] ပိဒဟတိ ဧတေနာတိ သံဝရော, ပါတိမောက္ခမေဝ သံဝရောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရော. အတ္ထတော ပန တတော တတော ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗတော ဝိရတိယော စေတနာ စ, တေန ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော သမန္နာဂတော ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဣမိနာ ပါတိမောက္ခသံဝရေန ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော ဥပဂတော သမ္ပန္နော သမန္နာဂတော, တေန ဝုစ္စတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော’’တိ (ဝိဘ. ၅၁၁).

Ce par quoi on se restreint et l'on clôt est la contrainte (saṃvara). Le Pātimokkha lui-même est la contrainte, d'où « contrainte du Pātimokkha ». En substance, ce sont les abstentions et les intentions à l'égard de chaque transgression possible ; celui qui est muni et pourvu de cette contrainte du Pātimokkha est dit « restreint par la contrainte du Pātimokkha ». Car cela a été dit par le Bienheureux : « Il est muni, tout à fait muni, parvenu, accompli, pourvu de cette contrainte du Pātimokkha ; c'est pourquoi il est dit restreint par la contrainte du Pātimokkha ».

ဝိဟရတီတိ ဣရိယာပထဝိဟာရေန ဝိဟရတိ ဣရိယတိ ဝတ္တတိ. အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နောတိ ဝေဠုဒါနာဒိမိစ္ဆာဇီဝဿ ကာယပါဂဗ္ဘိယာဒီနဉ္စ အကရဏေန သဗ္ဗသော အနာစာရံ ဝဇ္ဇေတွာ ကာယိကော အဝီတိက္ကမော, ဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော, ကာယိကဝါစသိကော အဝီတိက္ကမောတိ ဧဝံ ဝုတ္တဘိက္ခု သာရုပ္ပအာစာရသမ္ပတ္တိယာ ဝေသိယာဒိအဂေါစရံ ဝဇ္ဇေတွာ ပိဏ္ဍပါတာဒိအတ္ထံ ဥပသင်္ကမိတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနသင်္ခါတဂေါစရစရဏေန စ သမ္ပန္နတ္တာ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော.

« Demeurer » signifie qu'il demeure, se déplace et se conduit par le biais des postures. « Accompli en conduite et en domaine de fréquentation » (ācāragocarasampanno) signifie qu'en évitant totalement une conduite inconvenante en s'abstenant de moyens de subsistance erronés tels que le don de bambous, etc., et de l'impudence physique, etc., il y a non-transgression corporelle, non-transgression vocale, et non-transgression corporelle et vocale ; ainsi, le moine ainsi décrit est accompli en conduite appropriée. En évitant les domaines de fréquentation inappropriés tels que les courtisanes, etc., et en étant accompli dans la pratique du domaine de fréquentation consistant en des lieux appropriés pour s'approcher afin d'obtenir de la nourriture, etc., il est dit « accompli en conduite et en domaine de fréquentation ».

အပိစ ယော ဘိက္ခု သတ္ထရိ သဂါရဝေါ သပ္ပတိဿော သဗြဟ္မစာရီသု သဂါရဝေါ သပ္ပတိဿော ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နော သုနိဝတ္ထော သုပါရုတော ပါသာဒိကေန အဘိက္ကန္တေန ပဋိက္ကန္တေန အာလောကိတေန ဝိလောကိတေန သမိဉ္ဇိတေန ပသာရိတေန ဣရိယာပထသမ္ပန္နော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ မတ္တညူ ဇာဂရိယံ အနုယုတ္တော သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော အပ္ပိစ္ဆော သန္တုဋ္ဌော ပဝိဝိတ္တော အသံသဋ္ဌော အာဘိသမာစာရိကေသု သက္ကစ္စကာရီ ဂရုစိတ္တီကာရဗဟုလော ဝိဟရတိ, အယံ ဝုစ္စတိ အာစာရသမ္ပန္နော.

De plus, le moine qui demeure plein de respect et de déférence envers le Maître, plein de respect et de déférence envers ses compagnons de vie sainte, doté d'un sentiment de honte et de crainte morale (hirottappa), bien vêtu, bien couvert, accompli dans ses postures par une manière gracieuse d'avancer, de reculer, de regarder devant soi, de regarder autour de soi, de fléchir et d'étendre ses membres, ayant les portes des sens gardées, modéré dans la nourriture, dévoué à la vigilance, doté de pleine conscience et de claire compréhension, ayant peu de désirs, satisfait, retiré, non mondain, agissant avec diligence dans les devoirs de bonne conduite (abhisamācārika) et manifestant beaucoup de respect et d'estime, celui-là est dit « accompli en conduite ».

ဂေါစရော ပန ဥပနိဿယဂေါစရော, အာရက္ခဂေါစရော, ဥပနိဗန္ဓဂေါစရောတိ တိဝိဓော. တတ္ထ ယော ဒသကထာဝတ္ထုဂုဏသမန္နာဂတော ဝုတ္တလက္ခဏော ကလျာဏမိတ္တော, ယံ နိဿာယ အဿုတံ သုဏာတိ, သုတံ ပရိယောဒါပေတိ, ကင်္ခံ ဝိတရတိ, ဒိဋ္ဌိံ ဥဇုံ ကရောတိ, စိတ္တံ ပသာဒေတိ, ယဿ စ အနုသိက္ခန္တော သဒ္ဓါယ ဝဍ္ဎတိ, သီလေန, သုတေန, စာဂေန, ပညာယ ဝဍ္ဎတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ဥပနိဿယဂေါစရော.

Quant au domaine de fréquentation (gocaro), il est triple : le domaine de fréquentation comme support (upanissayagocaro), le domaine de fréquentation comme protection (ārakkhagocaro) et le domaine de fréquentation comme attachement (upanibandhagocaro). Là, celui qui est un ami admirable (kalyāṇamitto) doté des caractéristiques mentionnées et des dix sujets de discussion, en s'appuyant sur qui l'on entend ce qui n'a pas été entendu, on purifie ce qui a été entendu, on dissipe les doutes, on rectifie sa vue, on clarifie son esprit, et par l'apprentissage de qui l'on croît en foi, en vertu, en savoir, en générosité et en sagesse, celui-là est appelé « domaine de fréquentation comme support ».

ယော ဘိက္ခု အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌော ဝီထိံ ပဋိပန္နော ဩက္ခိတ္တစက္ခု ယုဂမတ္တဒဿီ သံဝုတော ဂစ္ဆတိ, န ဟတ္ထိံ ဩလောကေန္တော, န အဿံ, န ရထံ[Pg.274], န ပတ္တိံ, န ဣတ္ထိံ, န ပုရိသံ ဩလောကေန္တော, န ဥဒ္ဓံ ဥလ္လောကေန္တော, န အဓော ဩလောကေန္တော, န ဒိသာဝိဒိသံ ပေက္ခမာနော ဂစ္ဆတိ, အယံ အာရက္ခဂေါစရော.

Le moine qui, étant entré dans un village et s'étant engagé sur un chemin, marche les yeux baissés, regardant à une distance d'un joug, les sens contenus, ne regardant ni éléphant, ni cheval, ni char, ni fantassin, ni femme, ni homme, ne regardant ni en haut, ni en bas, ni ne scrutant les diverses directions, tel est le « domaine de fréquentation comme protection ».

ဥပနိဗန္ဓဂေါစရော ပန စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, ယတ္ထ ဘိက္ခု အတ္တနော စိတ္တံ ဥပနိဗန္ဓတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဂေါစရော သကော ပေတ္တိကော ဝိသယော, ယဒိဒံ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၇၂). တတ္ထ ဥပနိဿယဂေါစရဿ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တတ္တာ ဣတရေသံ ဝသေနေတ္ထ ဂေါစရော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတိ ယထာဝုတ္တာယ အာစာရသမ္ပတ္တိယာ ဣမာယ စ ဂေါစရသမ္ပတ္တိယာ သမန္နာဂတတ္တာ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော.

Quant au domaine de fréquentation comme attachement, ce sont les quatre fondements de la pleine conscience (satipaṭṭhāna), où le moine attache son propre esprit. Car il a été dit par le Béni : « Et quel est, ô moines, le domaine de fréquentation d'un moine, son propre territoire paternel ? Ce sont les quatre fondements de la pleine conscience » (SN 5.372). Ici, puisque le domaine de fréquentation comme support a été mentionné précédemment, le domaine de fréquentation doit être compris selon les autres catégories. Ainsi, étant doté de cette perfection de conduite et de cette perfection de domaine de fréquentation telles qu'elles ont été décrites, il est « accompli en conduite et en domaine de fréquentation ».

အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီတိ အပ္ပမတ္တကတ္တာ အဏုပ္ပမာဏေသု အဿတိယာ အသဉ္စိစ္စ အာပန္နသေခိယအကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါဒိဘေဒေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿနသီလော. ယော ဟိ ဘိက္ခု ပရမာဏုမတ္တံ ဝဇ္ဇံ အဋ္ဌသဋ္ဌိယောဇနသတသဟဿုဗ္ဗေဓသိနေရုပဗ္ဗတရာဇသဒိသံ ကတွာ ပဿတိ, ယောပိ သဗ္ဗလဟုကံ ဒုဗ္ဘာသိတမတ္တံ ပါရာဇိကသဒိသံ ကတွာ ပဿတိ, အယမ္ပိ အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ နာမ. သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသူတိ ယံကိဉ္စိ သိက္ခာပဒေသု သိက္ခိတဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ အနဝသေသံ သမာဒိယိတွာ သိက္ခတိ, ဝတ္တတိ ပူရေတီတိ အတ္ထော.

« Voyant un danger dans les moindres fautes » signifie qu'il a pour habitude de voir un danger dans les fautes de mesure minime, qu'elles soient commises par inattention ou involontairement, telles que les infractions aux règles de l'entraînement (sekhiya) ou l'émergence de pensées malhabiles. En effet, le moine qui voit une faute de la taille d'un atome comme étant semblable au roi des montagnes Sineru, haut de 168 000 lieues, ou qui voit une simple parole mal dite, pourtant très légère, comme étant semblable à une faute entraînant la défaite (pārājika), celui-là est appelé « voyant un danger dans les moindres fautes ». « S'exerce en entreprenant les règles d'entraînement » signifie qu'il s'exerce en entreprenant tout ce qui doit être appris dans les règles d'entraînement, absolument tout, de toutes les manières, sans exception ; le sens est qu'il pratique et les remplit.

အဘိသလ္လေခိကာတိ အတိဝိယ ကိလေသာနံ သလ္လေခနီယာ, တေသံ တနုဘာဝါယ ပဟာနာယ ယုတ္တရူပါ. စေတောဝိဝရဏသပ္ပာယာတိ စေတသော ပဋိစ္ဆာဒကာနံ နီဝရဏာနံ ဒူရီဘာဝကရဏေန စေတောဝိဝရဏသင်္ခါတာနံ သမထဝိပဿနာနံ သပ္ပာယာ, သမထဝိပဿနာစိတ္တဿေဝ ဝါ ဝိဝရဏာယ ပါကဋီကရဏာယ ဝါ သပ္ပာယာ ဥပကာရိကာတိ စေတောဝိဝရဏသပ္ပာယာ.

« Relatif à l'effacement » (abhisallekhikā) signifie ce qui contribue grandement à l'effacement des souillures (kilesa), ce qui est approprié pour leur affaiblissement et leur abandon. « Favorable à l'ouverture de l'esprit » (cetovivaraṇasappāyā) signifie ce qui est favorable au calme et à la vision profonde (samatha-vipassanā), désignés comme l'ouverture de l'esprit par l'éloignement des obstacles (nīvaraṇa) qui recouvrent l'esprit ; ou encore, ce qui est favorable, c'est-à-dire utile, pour ouvrir ou rendre manifeste l'esprit de calme et de vision profonde.

ဣဒါနိ ယေန နိဗ္ဗိဒါဒိအာဝဟဏေန အယံ ကထာ အဘိသလ္လေခိကာ စေတောဝိဝရဏသပ္ပာယာ စ နာမ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယာတိ ဧကံသေနေဝ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဗ္ဗိန္ဒနတ္ထာယ. ဝိရာဂါယ နိရောဓာယာတိ တဿေဝ ဝိရဇ္ဇနတ္ထာယ စ နိရုဇ္ဈနတ္ထာယ စ. ဥပသမာယာတိ သဗ္ဗကိလေသဝူပသမာယ. အဘိညာယာတိ သဗ္ဗဿပိ [Pg.275] အဘိညေယျဿ အဘိဇာနနာယ. သမ္ဗောဓာယာတိ စတုမဂ္ဂသမ္ဗောဓာယ. နိဗ္ဗာနာယာတိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနာယ. ဧတေသု ဟိ အာဒိတော တီဟိ ပဒေဟိ ဝိပဿနာ ဝုတ္တာ, ဒွီဟိ နိဗ္ဗာနံ ဝုတ္တံ. သမထဝိပဿနာ အာဒိံ ကတွာ နိဗ္ဗာနပရိယောသာနော အယံ သဗ္ဗော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော ဒသကထာဝတ္ထုလာဘိနော သိဇ္ဈတီတိ ဒဿေတိ.

Maintenant, pour montrer comment cette discussion est dite « relative à l'effacement » et « favorable à l'ouverture de l'esprit » en menant au désenchantement, etc., il est dit « vers le désenchantement absolu », etc. Là, « vers le désenchantement absolu » signifie pour se détourner avec certitude de la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭadukkha). « Vers le dépassionnement » et « vers la cessation » signifient pour se détacher de cela même et pour que cela cesse. « Vers la tranquillité » signifie pour l'apaisement de toutes les souillures. « Vers la connaissance directe » signifie pour la pleine connaissance de tout ce qui doit être connu. « Vers l'éveil » signifie pour l'éveil des quatre sentiers. « Vers le Nibbāna » signifie pour le Nibbāna sans reste de substrat. En effet, parmi ces termes, la vision profonde (vipassanā) est indiquée par les trois premiers termes, et le Nibbāna par les deux derniers. Cela montre que tout cet état surhumain (uttarimanussadhamma), commençant par le calme et la vision profonde et aboutissant au Nibbāna, est réalisé par celui qui obtient les dix sujets de discussion.

ဣဒါနိ တံ ကထံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿေန္တော ‘‘အပ္ပိစ္ဆကထာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အပ္ပိစ္ဆောတိ နိဣစ္ဆော, တဿ ကထာ အပ္ပိစ္ဆကထာ, အပ္ပိစ္ဆဘာဝပ္ပဋိသံယုတ္တကထာ ဝါ အပ္ပိစ္ဆကထာ. ဧတ္ထ စ အတြိစ္ဆော, ပါပိစ္ဆော, မဟိစ္ဆော, အပ္ပိစ္ဆောတိ ဣစ္ဆာဝသေန စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ. တေသု အတ္တနာ ယထာလဒ္ဓေန လာဘေန အတိတ္တော ဥပရူပရိ လာဘံ ဣစ္ဆန္တော အတြိစ္ဆော နာမ. ယံ သန္ဓာယ –

Maintenant, en analysant cette discussion, il dit « la discussion sur le peu de désirs », etc. Là, « celui qui a peu de désirs » est celui qui est sans désir excessif ; la discussion à son sujet est la « discussion sur le peu de désirs », ou bien la discussion associée à l'état de peu de désirs est la « discussion sur le peu de désirs ». Et ici, il y a quatre types de personnes selon le désir : celui aux désirs excessifs (atriccho), celui aux mauvais désirs (pāpiccho), celui aux grands désirs (mahiccho) et celui qui a peu de désirs (appiccho). Parmi eux, celui qui n'est pas satisfait des gains qu'il a lui-même obtenus et qui désire des gains toujours plus nombreux est appelé « celui aux désirs excessifs ». C'est à son sujet qu'il a été dit :

‘‘စတုဗ္ဘိ အဋ္ဌဇ္ဈဂမာ, အဋ္ဌာဟိပိ စ သောဠသ;

သောဠသာဟိ စ ဗာတ္တိံသ, အတြိစ္ဆံ စက္ကမာသဒေါ;

ဣစ္ဆာဟတဿ ပေါသဿ, စက္ကံ ဘမတိ မတ္ထကေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၅.၁၀၃) စ;

« De quatre il passa à huit, et de huit à seize ; de seize à trente-deux, celui aux désirs excessifs atteignit la roue ; sur la tête de l'homme frappé par le désir, la roue tournoie. » (Jā. 1.5.103) ;

‘‘အတြိစ္ဆံ အတိလောဘေန, အတိလောဘမဒေန စာ’’တိ. စ ဝုတ္တံ;

Et il a été dit : « Désirs excessifs par une cupidité démesurée, et par l'ivresse d'une cupidité démesurée... » ;

လာဘသက္ကာရသိလောကနိကာမယမာနာယ အသန္တဂုဏသမ္ဘာဝနာဓိပ္ပာယော ပါပိစ္ဆော. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဓေကစ္စော အဿဒ္ဓေါ သမာနော ‘သဒ္ဓေါတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’တိ ဣစ္ဆတိ, ဒုဿီလော သမာနော ‘သီလဝါတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’တိ ဣစ္ဆတီ’’တိအာဒိ (ဝိဘ. ၈၅၁).

Celui aux mauvais désirs est celui qui, convoitant les gains, les honneurs et la renommée, a l'intention de faire croire à des qualités inexistantes. C'est à ce sujet qu'il a été dit : « Ici, tel individu, n'ayant pas la foi, souhaite que les gens sachent : "il a la foi" ; étant sans vertu, il souhaite que les gens sachent : "il est vertueux" », etc. (Vibha. 851).

သန္တဂုဏသမ္ဘာဝနာဓိပ္ပာယော ပဋိဂ္ဂဟဏေ အမတ္တညူ မဟိစ္ဆော, ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဣဓေကစ္စော သဒ္ဓေါ သမာနော ‘သဒ္ဓေါတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’တိ ဣစ္ဆတိ, သီလဝါ သမာနော ‘သီလဝါတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’တိ ဣစ္ဆတီ’’တိအာဒိ. ဒုတ္တပ္ပိယတာယ ဟိဿ ဝိဇာတမာတာပိ စိတ္တံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

Celui aux grands désirs est celui qui a l'intention de faire croire à des qualités existantes et qui ne connaît pas de mesure dans la réception des dons ; c'est à ce sujet qu'il a été dit : « Ici, tel individu, ayant la foi, souhaite que les gens sachent : "il a la foi" ; étant vertueux, il souhaite que les gens sachent : "il est vertueux" », etc. En raison de sa difficulté à être satisfait, même une mère ne peut gagner son cœur. C'est pourquoi il est dit :

‘‘အဂ္ဂိက္ခန္ဓော သမုဒ္ဒေါ စ, မဟိစ္ဆော စာပိ ပုဂ္ဂလော;

သကဋေန ပစ္စယေ ဒေန္တု, တယောပေတေ အတပ္ပယာ’’တိ.

« Une masse de feu, l'océan, et un homme aux grands désirs ; fussent-ils pourvus de nécessités par charretées entières, ces trois-là sont insatiables. »

ဧတေ ပန အတြိစ္ဆတာဒယော ဒေါသေ အာရကာ ဝိဝဇ္ဇေတွာ သန္တဂုဏနိဂုဟနာဓိပ္ပာယော ပဋိဂ္ဂဟဏေ စ မတ္တညူ အပ္ပိစ္ဆော. အတ္တနိ ဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ဂုဏံ [Pg.276] ပဋိစ္ဆာဒေတုကာမတာယ သဒ္ဓေါ သမာနော ‘‘သဒ္ဓေါတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’’တိ န ဣစ္ဆတိ, သီလဝါ, ဗဟုဿုတော, ပဝိဝိတ္တော, အာရဒ္ဓဝီရိယော, ဥပဋ္ဌိတဿတိ, သမာဟိတော, ပညဝါ သမာနော ‘‘ပညဝါတိ မံ ဇနော ဇာနာတူ’’တိ န ဣစ္ဆတိ. သွာယံ ပစ္စယပ္ပိစ္ဆော, ဓုတင်္ဂပ္ပိစ္ဆော, ပရိယတ္တိအပ္ပိစ္ဆော အဓိဂမပ္ပိစ္ဆောတိ စတုဗ္ဗိဓော. တတ္ထ စတူသု ပစ္စယေသု အပ္ပိစ္ဆော ပစ္စယဒါယကံ ဒေယျဓမ္မံ အတ္တနော ထာမဉ္စ ဩလောကေတွာ သစေပိ ဟိ ဒေယျဓမ္မော ဗဟု ဟောတိ, ဒါယကော အပ္ပံ ဒါတုကာမော, ဒါယကဿ ဝသေန အပ္ပမေဝ ဂဏှာတိ. ဒေယျဓမ္မော စေ အပ္ပော, ဒါယကော ဗဟုံ ဒါတုကာမော, ဒေယျဓမ္မဿ ဝသေန အပ္ပမေဝ ဂဏှာတိ. ဒေယျဓမ္မောပိ စေ ဗဟု, ဒါယကောပိ ဗဟုံ ဒါတုကာမော, အတ္တနော ထာမံ ဉတွာ ပမာဏယုတ္တမေဝ ဂဏှာတိ. ဧဝရူပေါ ဟိ ဘိက္ခု အနုပ္ပန္နံ လာဘံ ဥပ္ပာဒေတိ, ဥပ္ပန္နံ လာဘံ ထာဝရံ ကရောတိ, ဒါယကာနံ စိတ္တံ အာရာဓေတိ. ဓုတင်္ဂသမာဒါနဿ ပန အတ္တနိ အတ္ထိဘာဝံ န ဇာနာပေတုကာမော ဓုတင်္ဂပ္ပိစ္ဆော. ယော အတ္တနော ဗဟုဿုတဘာဝံ ဇာနာပေတုံ န ဣစ္ဆတိ, အယံ ပရိယတ္တိအပ္ပိစ္ဆော. ယော ပန သောတာပန္နာဒီသု အညတရော ဟုတွာ သဗြဟ္မစာရီနမ္ပိ အတ္တနော သောတာပန္နာဒိဘာဝံ ဇာနာပေတုံ န ဣစ္ဆတိ, အယံ အဓိဂမပ္ပိစ္ဆော. ဧဝမေတေသံ အပ္ပိစ္ဆာနံ ယာ အပ္ပိစ္ဆတာ, တဿာ သဒ္ဓိံ သန္ဒဿနာဒိဝိဓိနာ အနေကာကာရဝေါကာရာနိသံသဝိဘာဝနဝသေန သပ္ပဋိပက္ခဿ အတြိစ္ဆတာဒိဘေဒဿ ဣစ္ဆာစာရဿ အာဒီနဝဝိဘာဝနဝသေန စ ပဝတ္တာ ကထာ အပ္ပိစ္ဆကထာ.

Cependant, ayant évité de loin ces défauts tels que le désir excessif, celui qui a l'intention de dissimuler ses paisibles vertus et qui est modéré dans la réception est « peu désireux » (appiccho). Par désir de cacher la vertu qui existe pourtant en lui, étant rempli de foi, il ne souhaite pas : « Que les gens sachent que je suis plein de foi » ; étant vertueux, érudit, retiré du monde, doté d'une énergie ardente, attentif, concentré et sage, il ne souhaite pas : « Que les gens sachent que je suis sage ». Celui-ci est de quatre sortes : peu désireux concernant les nécessités, les pratiques ascétiques, l’étude des textes et les réalisations. Parmi ceux-ci, celui qui est peu désireux concernant les quatre nécessités examine l’objet à offrir et la capacité du donateur : même si l’objet à offrir est abondant, si le donateur souhaite donner peu, il ne prend que peu, selon la volonté du donateur. Si l’objet à offrir est peu abondant et que le donateur souhaite donner beaucoup, il ne prend que peu, selon la mesure de l’objet à offrir. Si l’objet à offrir est abondant et que le donateur souhaite aussi donner beaucoup, il ne prend qu'une mesure appropriée après avoir connu sa propre capacité. Un tel moine produit en effet un gain non encore apparu, rend permanent le gain déjà apparu et réjouit le cœur des donateurs. Quant à celui qui ne souhaite pas faire connaître aux autres l’existence en lui de l’engagement dans les pratiques ascétiques, il est peu désireux concernant les pratiques ascétiques. Celui qui ne souhaite pas faire connaître son état d'érudit est peu désireux concernant l’étude. Celui qui, étant l’un de ceux qui sont entrés dans le courant (sotāpanna) ou autres, ne souhaite pas faire connaître son état d’entré dans le courant ou autre même à ses compagnons de vie sainte, est peu désireux concernant les réalisations. Ainsi, le discours portant sur l'état de peu de désirs de ces personnes modérées, exposé par la méthode de la démonstration de ses multiples avantages variés et par l'explication des dangers de la conduite cupide caractérisée par le désir excessif qui en est l'opposé, est appelé « discours sur le peu de désirs ».

သန္တုဋ္ဌိကထာတိ ဧတ္ထ သန္တုဋ္ဌီတိ သကေန အတ္တနာ လဒ္ဓေန တုဋ္ဌိ သန္တုဋ္ဌိ. အထ ဝါ ဝိသမံ ပစ္စယိစ္ဆံ ပဟာယ သမံ တုဋ္ဌိ သန္တုဋ္ဌိ, သန္တေန ဝါ ဝိဇ္ဇမာနေန တုဋ္ဌိ သန္တုဋ္ဌိ. ဝုတ္တဉ္စေတံ –

Dans le « discours sur le contentement », le terme « contentement » désigne la satisfaction de ce que l'on a obtenu par soi-même. Ou encore, c'est le contentement équilibré après avoir abandonné le désir immodéré pour les nécessités, ou bien le contentement avec ce qui est présent. Et il a été dit :

‘‘အတီတံ နာနုဗဒ္ဓေါ သော, နပ္ပဇပ္ပမနာဂတံ;

ပစ္စုပ္ပန္နေန ယာပေန္တော, သန္တုဋ္ဌောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ.

« Il n'est pas attaché au passé, il ne convoite pas l'avenir ; subsistant avec ce qui est présent, il est appelé "content". »

သမ္မာ ဝါ ဉာယေန ဘဂဝတာ အနုညာတဝိဓိနာ ပစ္စယေဟိ တုဋ္ဌိ သန္တုဋ္ဌိ, အတ္ထတော ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသော, သော ဒွါဒသဝိဓော ဟောတိ. ကထံ? စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော, ယထာဗလသန္တောသော, ယထာသာရုပ္ပသန္တောသောတိ တိဝိဓော. ဧဝံ ပိဏ္ဍပါတာဒီသု.

Le contentement est la satisfaction correcte, ou selon la méthode juste prescrite par le Béni, à l'égard des nécessités ; en substance, c'est le contentement avec n'importe quelle nécessité obtenue, et il est de douze sortes. Comment ? Le contentement concernant les robes est de trois sortes : le contentement selon ce qui est obtenu, le contentement selon sa force, et le contentement selon la convenance. Il en est de même pour l'aumône de nourriture, etc.

တတြာယံ [Pg.277] ပဘေဒဝဏ္ဏနာ – ဣဓ ဘိက္ခု စီဝရံ လဘတိ သုန္ဒရံ ဝါ အသုန္ဒရံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန ပကတိဒုဗ္ဗလော ဝါ ဟောတိ အာဗာဓဇရာဘိဘူတော ဝါ, ဂရုစီဝရံ ပါရုပန္တော ကိလမတိ, သော သဘာဂေန ဘိက္ခုနာ သဒ္ဓိံ တံ ပရိဝတ္တေတွာ လဟုကေန ယာပေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ပဏီတပစ္စယလာဘီ ဟောတိ, သော ပဋ္ဋစီဝရာဒီနံ အညတရံ မဟဂ္ဃစီဝရံ ဗဟူနိ ဝါ လဘိတွာ ‘‘ဣဒံ ထေရာနံ စိရပဗ္ဗဇိတာနံ ဗဟုဿုတာနံ အနုရူပံ, ဣဒံ ဂိလာနာနံ ဒုဗ္ဗလာနံ အပ္ပလာဘီနံ ဟောတူ’’တိ တေသံ ဒတွာ အတ္တနာ သင်္ကာရကူဋာဒိတော ဝါ နန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ သံဃာဋိံ ကတွာ တေသံ ဝါ ပုရာဏစီဝရာနိ ဂဟေတွာ ဓာရေန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ စီဝရေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

Voici ici l'explication détaillée : un moine reçoit une robe, qu'elle soit belle ou médiocre ; il s'en contente, n'en souhaite pas d'autre, et même s'il en reçoit une autre, il ne la prend pas : c'est son contentement selon ce qui est obtenu. Par contre, s'il est naturellement faible ou accablé par la maladie et la vieillesse, et qu'il s'épuise en portant une robe lourde, s'il l'échange avec un moine consentant pour une robe légère et subsiste ainsi, il reste néanmoins content : c'est son contentement selon sa force. Un autre reçoit des nécessités excellentes ; ayant obtenu l'une des robes coûteuses comme une robe de soie ou en recevant beaucoup, pensant : « Ceci convient aux anciens de longue ordination ou aux érudits, que ceci soit pour les malades, les faibles ou ceux qui ont peu de gains », il les leur donne. Quant à lui, après avoir ramassé des chiffons sur un tas d'ordures ou ailleurs, en ayant fait une robe extérieure, ou bien ayant pris les vieilles robes des autres et les portant, il demeure pourtant content : c'est son contentement selon la convenance.

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော တေနေဝ ယာပေတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန အာဗာဓိကော ဟောတိ, လူခံ ပဏီတံ ပကတိဝိရုဒ္ဓံ ဗျာဓိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ ပိဏ္ဍပါတံ ဘုဉ္ဇိတွာ ဂါဠှံ ဝါ ရောဂါဗာဓံ ပါပုဏာတိ, သော သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော သပ္ပာယဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော ဗဟုံ ပဏီတံ ပိဏ္ဍပါတံ လဘတိ, သော ‘‘အယံ ပိဏ္ဍပါတော စိရပဗ္ဗဇိတာနံ အနုရူပေါ’’တိ စီဝရံ ဝိယ တေသံ ဒတွာ တေသံ ဝါ သေသကံ အတ္တနာ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ မိဿကာဟာရံ ဝါ ဘုဉ္ဇန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ပိဏ္ဍပါတေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

Ici, un moine reçoit de la nourriture d'aumône, qu'elle soit grossière ou excellente ; il s'en contente, n'en souhaite pas d'autre, et même s'il en reçoit une autre, il ne la prend pas : c'est son contentement concernant la nourriture selon ce qui est obtenu. Par contre, s'il est malade et qu'en mangeant une nourriture grossière ou excellente mais contraire à sa constitution ou à sa maladie, il voit son mal s'aggraver, s'il la donne à un moine consentant et que, recevant de sa main une nourriture appropriée, il accomplit ses devoirs de moine, il demeure pourtant content : c'est son contentement concernant la nourriture selon sa force. Un autre reçoit une nourriture d'aumône abondante et excellente ; pensant : « Cette nourriture convient à ceux qui sont ordonnés depuis longtemps », et la leur donnant comme pour la robe, ou bien mangeant leurs restes après avoir lui-même circulé pour l'aumône ou mangé une nourriture mélangée, il demeure pourtant content : c'est son contentement concernant la nourriture selon la convenance.

ဣဓ ပန ဘိက္ခုနော သေနာသနံ ပါပုဏာတိ မနာပံ ဝါ အာမနာပံ ဝါ အန္တမသော တိဏသန္ထာရကမ္ပိ, သော တေနေဝ သန္တုဿတိ, ပုန အညံ သုန္ဒရတရံ ပါပုဏာတိ, တံ န ဂဏှာတိ, အယမဿ သေနာသနေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန အာဗာဓိကော ဟောတိ ဒုဗ္ဗလော ဝါ, ပကတိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ သော ဗျာဓိဝိရုဒ္ဓံ ဝါ သေနာသနံ လဘတိ, ယတ္ထဿ ဝသတော အဖာသု ဟောတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ သန္တကေ သပ္ပာယသေနာသနေ ဝသိတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ [Pg.278] သေနာသနေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော သုန္ဒရံ သေနာသနံ ပတ္တမ္ပိ န သမ္ပဋိစ္ဆတိ ‘‘ပဏီတသေနာသနံ နာမ ပမာဒဋ္ဌာန’’န္တိ, မဟာပုညတာယ ဝါ လေဏမဏ္ဍပကူဋာဂါရာဒီနိ ဗဟူနိ ပဏီတသေနာသနာနိ လဘတိ, သော တာနိ စီဝရာဒီနိ ဝိယ စိရပဗ္ဗဇိတာဒီနံ ဒတွာ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝသန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ သေနာသနေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

Ici, un moine obtient un logement, agréable ou désagréable, ne serait-ce qu'une litière de paille ; il s'en contente, et s'il en obtient plus tard un autre plus beau, il ne le prend pas : c'est son contentement concernant le logement selon ce qui est obtenu. Par contre, s'il est malade ou faible, et qu'il obtient un logement contraire à sa constitution ou à sa maladie, où sa demeure est inconfortable, s'il le donne à un moine consentant et que, résidant dans un logement approprié appartenant à celui-ci, il accomplit ses devoirs de moine, il demeure pourtant content : c'est son contentement concernant le logement selon sa force. Un autre, bien qu'ayant obtenu un beau logement, ne l'accepte pas, pensant : « Un logement excellent est un lieu de négligence » ; ou bien, en raison de son grand mérite, il obtient de nombreux logements excellents comme des grottes, des pavillons ou des édifices à toit pointu, mais il les donne aux anciens de longue ordination comme il le ferait pour les robes, et demeure n'importe où, il reste néanmoins content : c'est son contentement concernant le logement selon la convenance.

ဣဓ ပန ဘိက္ခု ဘေသဇ္ဇံ လဘတိ လူခံ ဝါ ပဏီတံ ဝါ, သော တေနေဝ တုဿတိ, အညံ န ပတ္ထေတိ, လဘန္တောပိ န ဂဏှာတိ, အယံ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာလာဘသန္တောသော. အထ ပန တေလေန အတ္ထိကော ဖာဏိတံ လဘတိ, သော ယံ လဘတိ, သော တံ သဘာဂဿ ဘိက္ခုနော ဒတွာ တဿ ဟတ္ထတော တေလေန ဘေသဇ္ဇံ ကတွာ သမဏဓမ္မံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာဗလသန္တောသော. အပရော မဟာပုညော ဗဟုံ တေလမဓုဖာဏိတာဒိပဏီတဘေသဇ္ဇံ လဘတိ, သော တံ စီဝရာဒီနိ ဝိယ စိရပဗ္ဗဇိတာဒီနံ ဒတွာ တေသံ အာဘတကေန ယေန ကေနစိ ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တောပိ သန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ. ယော ပန ဧကသ္မိံ ဘာဇနေ မုတ္တဟရီတကံ, ဧကသ္မိံ စတုမဓုရံ ဌပေတွာ ‘‘ဂဏှထ, ဘန္တေ, ယဒိစ္ဆသီ’’တိ ဝုစ္စမာနော ‘‘သစဿ တေသု အညတရေနပိ ရောဂေါ ဝူပသမ္မတိ, ဣဒံ မုတ္တဟရီတကံ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဝဏ္ဏိတ’’န္တိ, ‘‘ပူတိမုတ္တဘေသဇ္ဇံ နိဿာယ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, တတ္ထ တေ ယာဝဇီဝံ ဥဿာဟော ကရဏီယော’’တိ (မဟာဝ. ၁၂၈) ဝစနံ အနုဿရန္တော စတုမဓုရံ ပဋိက္ခိပိတွာ မုတ္တဟရီတကေန ဘေသဇ္ဇံ ကရောန္တော ပရမသန္တုဋ္ဌောဝ ဟောတိ, အယမဿ ဂိလာနပစ္စယေ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော.

Ici, un moine reçoit un remède, médiocre ou excellent ; il s'en satisfait, n'en cherche pas d'autre, et même s'il en reçoit un autre, il ne le prend pas : c'est là le contentement selon ce qui est obtenu (yathālābhasantosa) concernant le requis des médicaments. Cependant, s'il a besoin d'huile mais reçoit du sucre de canne liquide, il donne ce qu'il a reçu à un moine à qui cela convient et, ayant préparé son remède avec de l'huile provenant de la main de celui-ci, tout en pratiquant le Dharma du renonçant, il reste satisfait : c'est là son contentement selon ses forces (yathābalasantosa) concernant le requis des médicaments. Un autre, possédant de grands mérites, reçoit de nombreux remèdes excellents tels que de l'huile, du miel et du sucre de canne ; comme s'il s'agissait de robes, il les donne à ceux qui sont ordonnés depuis longtemps et, utilisant pour lui-même n'importe quel remède apporté par eux, il reste satisfait. Quant à celui qui, ayant devant lui du myrobalan macéré dans de l'urine dans un récipient et les quatre douceurs dans un autre, s'entend dire : 'Prenez, Vénérable, ce que vous désirez', et qui, réfléchissant au fait que 'si la maladie peut être guérie par l'un ou l'autre, ce myrobalan macéré dans de l'urine a été loué par les Bouddhas', et se remémorant la parole : 'L'ordination dépend du remède à base d'urine fermentée, et là tu dois t'efforcer d'y avoir recours toute ta vie', rejette les quatre douceurs et utilise le myrobalan macéré dans de l'urine, il demeure dans un contentement suprême : c'est là son contentement selon ce qui est approprié (yathāsāruppasantosa) concernant le requis des médicaments.

သော ဧဝံပဘေဒေါ သဗ္ဗောပိ သန္တောသော သန္တုဋ္ဌီတိ ပဝုစ္စတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အတ္ထတော ဣတရီတရပစ္စယသန္တောသော’’တိ. တဿာ သန္တုဋ္ဌိယာ သဒ္ဓိံ သန္ဒဿနာဒိဝိဓိနာ အာနိသံသဝိဘာဝနဝသေန တပ္ပဋိပက္ခဿ အတြိစ္ဆတာဒိဘေဒဿ ဣစ္ဆာစာရဿ အာဒီနဝဝိဘာဝနဝသေန စ ပဝတ္တာ ကထာ သန္တုဋ္ဌိကထာ. ဣတော ပရာသုပိ ကထာသု ဧသေဝ နယော. ဝိသေသမတ္တမေဝ ဝက္ခာမ.

Tout ce contentement, avec ses distinctions, est appelé 'santuṭṭhī' (satisfaction). C'est pourquoi il a été dit : 'En substance, c'est le contentement envers l'un ou l'autre des requis'. Le discours qui se déroule au moyen de l'illustration de ce contentement, par l'explication de ses bienfaits, et par l'explication des dangers de la conduite dictée par le désir, comme l'insatiabilité qui lui est opposée, est appelé 'discours sur le contentement' (santuṭṭhikathā). Cette même méthode s'applique aux discours suivants. Nous n'en dirons que les spécificités.

ပဝိဝေကကထာတိ ဧတ္ထ ကာယဝိဝေကော, စိတ္တဝိဝေကော, ဥပဓိဝိဝေကောတိ တယော ဝိဝေကာ. တေသု ဧကော ဂစ္ဆတိ, ဧကော တိဋ္ဌတိ, ဧကော နိသီဒတိ[Pg.279], ဧကော သေယျံ ကပ္ပေတိ, ဧကော ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ, ဧကော ပဋိက္ကမတိ, ဧကော အဘိက္ကမတိ, ဧကော စင်္ကမံ အဓိဋ္ဌာတိ, ဧကော စရတိ, ဧကော ဝိဟရတိ, ဧဝံ သဗ္ဗိရိယာပထေသု သဗ္ဗကိစ္စေသု ဂဏသင်္ဂဏိကံ ပဟာယ ဝိဝိတ္တဝါသော ကာယဝိဝေကော နာမ. အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော ပန စိတ္တဝိဝေကော နာမ. နိဗ္ဗာနံ ဥပဓိဝိဝေကော နာမ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ကာယဝိဝေကော စ ဝိဝေကဋ္ဌကာယာနံ နေက္ခမ္မာဘိရတာနံ, စိတ္တဝိဝေကော စ ပရိသုဒ္ဓစိတ္တာနံ ပရမဝေါဒါနပ္ပတ္တာနံ, ဥပဓိဝိဝေကော စ နိရုပဓီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိသင်္ခါရဂတာန’’န္တိ (မဟာနိ. ၅၇). ဝိဝေကောယေဝ ပဝိဝေကော, ပဝိဝေကေ ပဋိသံယုတ္တာ ကထာ ပဝိဝေကကထာ.

Concernant le 'discours sur l'isolement' (pavivekakathā), il y a trois types d'isolement : l'isolement corporel, l'isolement mental et l'isolement des acquisitions. Parmi ceux-ci, lorsqu'on va seul, se tient seul, s'assoit seul, se couche seul, entre seul au village pour l'aumône, revient seul, avance seul, s'adonne seul à la marche méditative, se déplace seul et réside seul, abandonnant ainsi la compagnie de la foule dans toutes les postures et toutes les activités pour vivre dans la solitude, cela s'appelle l'isolement corporel. Les huit atteintes méditatives constituent l'isolement mental. Le Nibbāna est l'isolement des acquisitions. Car il a été dit : 'L'isolement corporel appartient à ceux dont le corps est isolé et qui se réjouissent du renoncement ; l'isolement mental appartient à ceux dont l'esprit est pur et qui ont atteint la purification suprême ; l'isolement des acquisitions appartient aux individus sans acquisitions qui sont parvenus à l'inconditionné'. L'isolement lui-même est la solitude (paviveka) ; le discours lié à la solitude est le discours sur l'isolement.

အသံသဂ္ဂကထာတိ ဧတ္ထ သဝနသံသဂ္ဂေါ, ဒဿနသံသဂ္ဂေါ, သမုလ္လပနသံသဂ္ဂေါ, သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂေါ, ကာယသံသဂ္ဂေါတိ ပဉ္စ သံသဂ္ဂါ. တေသု ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု သုဏာတိ ‘‘အမုကသ္မိံ ဌာနေ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ ဣတ္ထီ အဘိရူပါ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတာ’’တိ, သော တံ သုတွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ, န သက္ကောတိ ဗြဟ္မစရိယံ သန္ဓာရေတုံ, သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ, ဧဝံ ဝိသဘာဂါရမ္မဏဿဝနေန ဥပ္ပန္နကိလေသသန္ထဝေါ သဝနသံသဂ္ဂေါ နာမ. န ဟေဝ ခေါ ဘိက္ခု သုဏာတိ, အပိစ ခေါ သာမံ ပဿတိ ဣတ္ထိံ အဘိရူပံ ဒဿနီယံ ပါသာဒိကံ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတံ, သော တံ ဒိသွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ, န သက္ကောတိ ဗြဟ္မစရိယံ သန္ဓာရေတုံ, သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ, ဧဝံ ဝိသဘာဂါရမ္မဏဒဿနေန ဥပ္ပန္နကိလေသသန္ထဝေါ ဒဿနသံသဂ္ဂေါ နာမ. ဒိသွာ ပန အညမညံ အာလာပသလ္လာပဝသေန ဥပ္ပန္နော ကိလေသသန္ထဝေါ သမုလ္လပနသံသဂ္ဂေါ နာမ. သဉ္ဇဂ္ဃနာဒိပိ ဧတေနေဝ သင်္ဂယှတိ. အတ္တနော ပန သန္တကံ ယံ ကိဉ္စိ မာတုဂါမဿ ဒတွာ အဒတွာ ဝါ တေန ဒိန္နဿ ဝနဘင်္ဂိနိယာဒိနော ပရိဘောဂဝသေန ဥပ္ပန္နော ကိလေသသန္ထဝေါ သမ္ဘောဂသံသဂ္ဂေါ နာမ. မာတုဂါမဿ ဟတ္ထဂ္ဂါဟာဒိဝသေန ဥပ္ပန္နကိလေသသန္ထဝေါ ကာယသံသဂ္ဂေါ နာမ.

Concernant le 'discours sur la non-fréquentation' (asaṃsaggakathā), il y a cinq types de fréquentation : la fréquentation par l'ouïe, la fréquentation par la vue, la fréquentation par la conversation, la fréquentation par l'usage partagé et la fréquentation par le corps. Parmi celles-ci, un moine entend dire : 'Dans tel endroit, village ou bourgade, il y a une femme de grande beauté, charmante, plaisante, dotée d'un teint magnifique' ; l'ayant entendu, il s'effondre et se désole, il ne peut plus maintenir sa vie sainte, rejette l'entraînement et retourne à la vie mondaine : ainsi, l'intimité des souillures née de l'audition d'un objet sensoriel discordant s'appelle la fréquentation par l'ouïe. Sans avoir entendu, le moine voit de lui-même une femme de grande beauté, charmante, plaisante, dotée d'un teint magnifique ; l'ayant vue, il s'effondre et se désole, il ne peut plus maintenir sa vie sainte, rejette l'entraînement et retourne à la vie mondaine : ainsi, l'intimité des souillures née de la vision d'un objet sensoriel discordant s'appelle la fréquentation par la vue. L'intimité des souillures née de la conversation mutuelle après s'être vus s'appelle la fréquentation par la conversation. Les rires partagés et autres sont également inclus ici. L'intimité des souillures née de l'usage, que l'on donne quelque chose de sien à une femme ou qu'on reçoive d'elle une herbe ou autre, s'appelle la fréquentation par l'usage partagé. L'intimité des souillures née du fait de saisir la main d'une femme ou autre s'appelle la fréquentation par le corps.

ယောပိ စေသ ‘‘ဂိဟီဟိ သံသဋ္ဌော ဝိဟရတိ အနနုလောမိကေန သံသဂ္ဂေန သဟသောကီ သဟနန္ဒီ သုခိတေသု သုခိတော ဒုက္ခိတေသု ဒုက္ခိတော ဥပ္ပန္နေသု ကိစ္စကရဏီယေသု အတ္တနာ ဝေါ ယောဂံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၃; မဟာနိ. ၁၆၄) ဧဝံ [Pg.280] ဝုတ္တော အနနုလောမိကော ဂိဟိသံသဂ္ဂေါ နာမ, ယော စ သဗြဟ္မစာရီဟိပိ ကိလေသုပ္ပတ္တိဟေတုဘူတော သံသဂ္ဂေါ, တံ သဗ္ဗံ ပဟာယ ယွာယံ သံသာရေ ထိရတရံ သံဝေဂသင်္ခါရေသု တိဗ္ဗံ ဘယသညံ သရီရေ ပဋိက္ကူလသညံ သဗ္ဗာကုသလေသု ဇိဂုစ္ဆာပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဟိရောတ္တပ္ပံ သဗ္ဗကိရိယာသု သတိသမ္ပဇညန္တိ သဗ္ဗံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ကမလဒလေ ဇလဗိန္ဒု ဝိယ သဗ္ဗတ္ထ အလဂ္ဂဘာဝေါ, အယံ သဗ္ဗသံသဂ္ဂပ္ပဋိပက္ခတာယ အသံသဂ္ဂေါ, တပ္ပဋိသံယုတ္တာ ကထာ အသံသဂ္ဂကထာ.

Cette fréquentation inappropriée avec les laïcs dont il est dit : 'Il vit lié aux laïcs, s'affligeant avec eux, se réjouissant avec eux, heureux de leur bonheur, malheureux de leur malheur, se chargeant personnellement des tâches urgentes qui surviennent', ainsi que toute fréquentation avec les compagnons de vie sainte qui devient une cause de souillures, tout cela doit être abandonné. Ayant établi une perception de péril intense envers les formations dans le cycle des existences, une perception de dégoût envers le corps, la pudeur et la crainte morale précédées par la répulsion envers tous les actes malsains, ainsi que l'attention et la pleine conscience dans toutes les actions, on demeure sans attachement nulle part, comme une goutte d'eau sur un pétale de lotus. Cet état de non-fréquentation (asaṃsaggo), par opposition à toute fréquentation, et le discours qui s'y rapporte, est le discours sur la non-fréquentation.

ဝီရိယာရမ္ဘကထာတိ ဧတ္ထ ဝီရဿ ဘာဝေါ, ကမ္မန္တိ ဝါ ဝီရိယံ, ဝိဓိနာ ဤရေတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ဝါ ဝီရိယံ, ဝီရိယဉ္စ တံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ အာရဘနံ ဝီရိယာရမ္ဘော. သွာယံ ကာယိကော, စေတသိကော စာတိ ဒုဝိဓော, အာရမ္ဘဓာတု, နိက္ကမဓာတု, ပရက္ကမဓာတု, စာတိ တိဝိဓော, သမ္မပ္ပဓာနဝသေန စတုဗ္ဗိဓော. သော သဗ္ဗောပိ ယော ဘိက္ခု ဂမနေ ဥပ္ပန္နကိလေသံ ဌာနံ ပါပုဏိတုံ န ဒေတိ, ဌာနေ ဥပ္ပန္နံ နိသဇ္ဇံ, နိသဇ္ဇာယ ဥပ္ပန္နံ သယနံ ပါပုဏိတုံ န ဒေတိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ အဇပဒေန ဒဏ္ဍေန ကဏှသပ္ပံ ဥပ္ပီဠေတွာ ဂဏှန္တော ဝိယ တိခိဏေန အသိနာ အမိတ္တံ ဂီဝါယ ပဟရန္တော ဝိယ သီသံ ဥက္ခိပိတုံ အဒတွာ ဝီရိယဗလေန နိဂ္ဂဏှာတိ, တဿေဝံ ဝီရိယာရမ္ဘော အာရဒ္ဓဝီရိယဿ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော, တပ္ပဋိသံယုတ္တာ ကထာ ဝီရိယာရမ္ဘကထာ.

Le discours sur l'entrée en énergie (vīriyārambhakathā) : ici, l'énergie (vīriya) est l'état ou l'action d'un héros, ou bien ce qui doit être mis en mouvement ou exercé selon la méthode. L'entrée en énergie est le fait d'entreprendre l'abandon des états mentaux malhabiles (akusala) et l'acquisition des états mentaux habiles (kusala). Celle-ci est de deux sortes : corporelle et mentale ; de trois sortes : l'élément d'initiative (ārambhadhātu), l'élément d'exertion (nikkamadhātu) et l'élément d'effort soutenu (parakkamadhātu) ; et de quatre sortes par le biais des quatre efforts justes. C'est le fait que tout moine ne permet pas à une souillure (kilesa) apparue lors de la marche de persister jusqu'à la station debout, ou apparue lors de la station debout de persister jusqu'à l'assise, ou apparue lors de l'assise de persister jusqu'à la position allongée. Partout, il la réprime par la force de son énergie, comme s'il saisissait un serpent noir en le pressant avec un bâton fourchu, ou comme s'il frappait le cou d'un ennemi avec une épée tranchante sans lui permettre de relever la tête. On doit comprendre ainsi l'entrée en énergie par le biais de celui qui a l'énergie ardente ; le discours s'y rapportant est le discours sur l'entrée en énergie.

သီလကထာတိအာဒီသု ဒုဝိဓံ သီလံ လောကိယံ လောကုတ္တရဉ္စ. တတ္ထ လောကိယံ ပါတိမောက္ခသံဝရာဒိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. လောကုတ္တရံ မဂ္ဂသီလံ ဖလသီလဉ္စ. တထာ သမာဓိပိ. ဝိပဿနာယ ပါဒကဘူတာ သဟ ဥပစာရေန အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော လောကိယော သမာဓိ, မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တော ပနေတ္ထ လောကုတ္တရော သမာဓိ နာမ. တထာ ပညာပိ. လောကိယာ သုတမယာ, စိန္တာမယာ, ဈာနသမ္ပယုတ္တာ, ဝိပဿနာဉာဏဉ္စ. ဝိသေသတော ပနေတ္ထ ဝိပဿနာပညာ ဂဟေတဗ္ဗာ. လောကုတ္တရာ မဂ္ဂပညာ ဖလပညာ စ. ဝိမုတ္တိ အရိယဖလဝိမုတ္တိ နိဗ္ဗာနဉ္စ. အပရေ ပန တဒင်္ဂဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တီနမ္ပိ ဝသေနေတ္ထ အတ္ထံ သံဝဏ္ဏေန္တိ. ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနမ္ပိ ဧကူနဝီသတိဝိဓံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ဣတိ ဣမေသံ သီလာဒီနံ သဒ္ဓိံ သန္ဒဿနာဒိဝိဓိနာ အနေကာကာရဝေါကာရအာနိသံသဝိဘာဝနဝသေန စေဝ တပ္ပဋိပက္ခာနံ ဒုဿီလျာဒီနံ အာဒီနဝဝိဘာဝနဝသေန စ ပဝတ္တာ ကထာ, တပ္ပဋိသံယုတ္တာ ကထာ ဝါ သီလာဒိကထာ နာမ.

Dans « le discours sur la vertu » (sīlakathā) et les suivants, la vertu est de deux sortes : mondaine (lokiya) et supramondaine (lokuttara). Parmi celles-ci, la vertu mondaine est la vertu de quadruple pureté commençant par la retenue du Pātimokkha. La vertu supramondaine est la vertu du chemin (magga) et la vertu du fruit (phala). Il en va de même pour la concentration (samādhi). Les huit accomplissements (samāpatti) avec leur approche (upacāra), qui servent de base à la vision pénétrante (vipassanā), sont la concentration mondaine ; la concentration associée au chemin est ici appelée concentration supramondaine. Il en va de même pour la sagesse (paññā). La sagesse mondaine est celle consistant en l'étude (sutamayā), la réflexion (cintāmayā), celle associée aux absorptions (jhāna) et la connaissance de la vision pénétrante. Ici, il faut plus particulièrement prendre la sagesse de la vision pénétrante. La sagesse supramondaine est la sagesse du chemin et la sagesse du fruit. La libération (vimutti) est la libération du fruit des nobles et le Nibbāna. D'autres, cependant, expliquent ici le sens par les libérations par substitution des contraires (tadaṅga), par suppression (vikkhambhana) et par éradication (samuccheda). La connaissance et la vision de la libération (vimuttiñāṇadassana) consistent aussi en les dix-neuf sortes de connaissance de révision (paccavekkhaṇañāṇa). Ainsi, le discours qui traite de ces vertus et autres, en illustrant leurs divers aspects et bienfaits par des explications, ainsi qu'en illustrant les dangers de leurs contraires comme l'immoralité, ou le discours qui s'y rapporte, est appelé discours sur la vertu (sīlakathā), etc.

ဧတ္ထ [Pg.281] စ ‘‘အတ္တနာ စ အပ္ပိစ္ဆော ဟောတိ, အပ္ပိစ္ဆ ကထဉ္စ ပရေသံ ကတ္တာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၅၂; အ. နိ. ၁၀.၇၀) ‘‘သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ဣတရီတရေန စီဝရေန, ဣတရီတရစီဝရသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၁၄၄; စူဠနိ. ခဂ္ဂဝိသာဏပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော ၁၂၈) စ အာဒိဝစနတော သယဉ္စ အပ္ပိစ္ဆတာဒိဂုဏသမန္နာဂတေန ပရေသမ္ပိ တဒတ္ထာယ ဟိတဇ္ဈာသယေန ပဝတ္တေတဗ္ဗာ တထာရူပီ ကထာ. ယာ ဣဓ အဘိသလ္လေခိကာဒိဘာဝေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တာ အပ္ပိစ္ဆကထာဒီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကာရကဿေဝ ဟိ ကထာ ဝိသေသတော အဓိပ္ပေတတ္ထသာဓိနီ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ – ‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ, မေဃိယ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ…ပေ… အကသိရလာဘီ’’တိ (အ. နိ. ၉.၃).

Et ici, selon les paroles telles que « il a lui-même peu de désirs et il tient des propos sur le fait d'avoir peu de désirs auprès des autres » (MN 1.252 ; AN 10.70) et « il est satisfait de n'importe quel vêtement, et il fait l'éloge de la satisfaction envers n'importe quel vêtement » (SN 2.144), un tel discours doit être tenu par celui qui est lui-même doté des qualités telles que le fait d'avoir peu de désirs, avec une intention bienveillante pour le bénéfice des autres. On doit comprendre que ce qui est décrit ici comme « discours sur le fait d'avoir peu de désirs », etc., est ainsi désigné par sa nature d'effacement (abhisallekhika). En effet, c'est le discours de celui qui pratique qui atteint particulièrement le but recherché. C'est ainsi qu'il est dit : « C'est ce qui est attendu, Meghiya, d'un moine qui a un ami de bien... (qu'il soit) quelqu'un qui obtient sans difficulté (ces discours) » (AN 9.3).

ဧဝရူပိယာတိ ဤဒိသာယ ယထာဝုတ္တာယ. နိကာမလာဘီတိ ယထိစ္ဆိတလာဘီ ယထာရုစိလာဘီ, သဗ္ဗကာလံ ဣမံ ကထံ သောတုံ ဝိစာရေတုဉ္စ ယထာသုခံ လဘန္တော. အကိစ္ဆလာဘီတိ နိဒုက္ခလာဘီ. အကသိရလာဘီတိ ဝိပုလလာဘီ.

« D'une telle sorte » (evarūpiyā) signifie d'une sorte telle que décrite. « Obtenant à volonté » (nikāmalābhī) signifie obtenant selon ses souhaits, selon ses goûts, pouvant entendre et examiner ce discours à tout moment et à sa guise. « Obtenant sans peine » (akicchalābhī) signifie obtenant sans souffrance. « Obtenant sans difficulté » (akasiralābhī) signifie obtenant en abondance.

အာရဒ္ဓဝီရိယောတိ ပဂ္ဂဟိတဝီရိယော. အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယာတိ အကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေန အကုသလာနံ ပါပဓမ္မာနံ ပဇဟနတ္ထာယ. ကုသလာနံ ဓမ္မာနန္တိ ကုစ္ဆိတာနံ သလနာဒိအတ္ထေန အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန စ ကုသလာနံ သဟဝိပဿနာနံ မဂ္ဂဖလဓမ္မာနံ. ဥပသမ္ပဒါယာတိ သမ္ပာဒနာယ အတ္တနော သန္တာနေ ဥပ္ပာဒနာယ. ထာမဝါတိ ဥဿောဠှိသင်္ခါတေန ဝီရိယထာမေန သမန္နာဂတော. ဒဠှပရက္ကမောတိ ထိရပရက္ကမော အသိထိလဝီရိယော. အနိက္ခိတ္တဓုရောတိ အနောရောဟိတဓုရော အနောသက္ကဝီရိယော.

« Ayant l'énergie ardente » (āraddhavīriyo) signifie ayant l'énergie déployée. « Pour l'abandon des états mentaux malhabiles » signifie pour le délaissement des états mauvais par leur nature née de l'inhabileté. « Des états mentaux habiles » signifie des états irréprochables par leur sens de destruction de ce qui est méprisable, comprenant la vision pénétrante ainsi que les états du chemin et du fruit. « Pour l'acquisition » (upasampadāya) signifie pour l'accomplissement, pour leur production dans sa propre continuité mentale. « Vigoureux » (thāmavā) signifie doté de la force de l'énergie caractérisée par la persévérance. « Ayant un effort ferme » (daḷhaparakkamo) signifie ayant un effort solide, une énergie non lâche. « N'ayant pas déposé le fardeau » (anikkhittadhuro) signifie n'ayant pas abaissé son fardeau, ayant une énergie qui ne recule pas.

ပညဝါတိ ဝိပဿနာပညာယ ပညဝါ. ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာတိ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ဥဒယဉ္စ ဝယဉ္စ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိယာ. အရိယာယာတိ ဝိက္ခမ္ဘနဝသေန ကိလေသေဟိ အာရကာ ဒူရေ ဌိတာယ နိဒ္ဒေါသာယ. နိဗ္ဗေဓိကာယာတိ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာယ. သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာတိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ခေပနတော ‘‘ဒုက္ခက္ခယော’’တိ လဒ္ဓနာမံ အရိယမဂ္ဂံ သမ္မာ ဟေတုနာ နယေန ဂစ္ဆန္တိယာ. ဣမေသု စ ပန ပဉ္စသု ဓမ္မေသု သီလံ ဝီရိယံ ပညာ စ ယောဂိနော အဇ္ဈတ္တိကံ အင်္ဂံ, ဣတရဒွယံ ဗာဟိရံ အင်္ဂံ. တတ္ထာပိ ကလျာဏမိတ္တသန္နိဿယေနေဝ သေသံ စတုဗ္ဗိဓံ ဣဇ္ဈတိ, ကလျာဏမိတ္တဿေဝေတ္ထ ဗဟုကာရတံ ဒဿေန္တော သတ္ထာ ‘‘ကလျာဏမိတ္တဿေတံ, မေဃိယ, ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခ’’န္တိအာဒိနာ ဒေသနံ ဝဍ္ဎေသိ. တတ္ထ ပါဋိကင်္ခန္တိ ဧကံသေန ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, အဝဿံဘာဝီတိ အတ္ထော. ယန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ[Pg.282]. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘သီလဝါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ယဒေတံ ကလျာဏမိတ္တဿ ဘိက္ခုနော သီလဝန္တတာယ ဘဝနံ သီလသမ္ပန္နတ္တံ, တဿ ဘိက္ခုနော သီလသမ္ပန္နတ္တာ ဧတံ တဿ ပါဋိကင်္ခံ, အဝဿံဘာဝီ ဧကံသေနေဝ တဿ တတ္ထ နိယောဇနတောတိ အဓိပ္ပာယော. ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတီတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

« Sage » (paññavā) signifie sage par la sagesse de la vision pénétrante. « Qui perçoit la naissance et la fin » (udayatthagāminiyā) signifie qui pénètre l'apparition et la disparition des cinq agrégats. « Noble » (ariyā) signifie éloignée des souillures par le biais de la suppression, sans tache. « Pénétrante » (nibbedhikāyā) signifie qui conduit à la pénétration. « Qui mène correctement à la destruction de la souffrance » signifie qui mène par une méthode causale correcte vers le Noble Chemin, lequel reçoit le nom de « destruction de la souffrance » parce qu'il met fin à la souffrance du cycle des renaissances (vaṭṭa). Parmi ces cinq qualités, la vertu, l'énergie et la sagesse sont des facteurs internes pour le pratiquant (yogin), tandis que les deux autres sont des facteurs externes. Là encore, c'est seulement grâce à l'appui d'un ami spirituel (kalyāṇamitta) que les quatre autres se réalisent ; montrant ici la grande utilité de l'ami spirituel, le Maître a développé l'enseignement par les mots : « C'est ce qui est attendu (pāṭikaṅkha), Meghiya, d'un moine qui a un ami de bien », etc. Ici, « attendu » signifie devant être souhaité de manière certaine, c'est-à-dire inévitable. « Ce qui » (yaṃ) se réfère à l'action. Voici ce qui est dit : « il sera vertueux » ; en cela, ce fait d'être vertueux, cette perfection de la vertu pour le moine qui a un ami spirituel, c'est ce qui est « attendu » pour ce moine, c'est-à-dire inévitable, parce qu'il y est engagé de manière certaine. Cette même méthode s'applique également aux passages tels que « il demeure restreint par la retenue du Pātimokkha ».

ဧဝံ ဘဂဝါ သဒေဝကေ လောကေ ဥတ္တမကလျာဏမိတ္တသင်္ခါတဿ အတ္တနော ဝစနံ အနာဒိယိတွာ တံ ဝနသဏ္ဍံ ပဝိသိတွာ တာဒိသံ ဝိပ္ပကာရံ ပတ္တဿ အာယသ္မတော မေဃိယဿ ကလျာဏမိတ္တတာဒိနာ သကလံ သာသနသမ္ပဒံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိဿ တတ္ထ အာဒရဇာတဿ ပုဗ္ဗေ ယေဟိ ကာမဝိတက္ကာဒီဟိ ဥပဒ္ဒုတတ္တာ ကမ္မဋ္ဌာနံ န သမ္ပဇ္ဇတိ, တဿ တေသံ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘူတတ္တာ စ ဘာဝနာနယံ ပကာသေတွာ တတော ပရံ အရဟတ္တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ အာစိက္ခန္တော ‘‘တေန စ ပန, မေဃိယ, ဘိက္ခုနာ ဣမေသု ပဉ္စသု ဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌာယ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဥတ္တရိ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တေနာတိ ဧဝံ ကလျာဏမိတ္တသန္နိဿယေန ယထာဝုတ္တသီလာဒိဂုဏသမန္နာဂတေန. တေနေဝါဟ ‘‘ဣမေသု ပဉ္စသု ဓမ္မေသု ပတိဋ္ဌာယာ’’တိ. ဥတ္တရီတိ အာရဒ္ဓတရုဏဝိပဿနဿ ရာဂါဒိပရိဿယာ စေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တေသံ ဝိသောဓနတ္ထံ တတော ဥဒ္ဓံ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗာ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗာ စ.

Ainsi, le Bienheureux, après avoir montré au vénérable Meghiya — qui, n'ayant pas écouté la parole de [Bouddha] lui-même, désigné comme le suprême bon ami dans le monde avec ses devas, était entré dans ce bosquet forestier et était tombé dans un tel désarroi — l'entière perfection de l'enseignement au moyen de la noble amitié et ainsi de suite ; et maintenant pour lui, en qui le respect était né, après avoir exposé la méthode de méditation en raison du fait qu'elles sont les opposés directs de ces pensées sensuelles et autres par lesquelles il était auparavant tourmenté et à cause desquelles son sujet de méditation ne réussissait pas ; indiquant ensuite le sujet de méditation pour l'état d'Arahant, il dit : « Mais en outre, Meghiya, un moine, établi dans ces cinq choses, doit en outre cultiver quatre choses », et ainsi de suite. Là, « par lui » (tena) signifie par celui qui s'appuie sur un bon ami et qui est doté des qualités de vertu telles qu'elles ont été énoncées. C'est pourquoi il dit : « établi dans ces cinq choses ». « En outre » (uttari) signifie que si des dangers tels que la passion surgissaient pour celui qui a commencé une vision profonde naissante, alors, afin de les purifier, quatre choses doivent être cultivées, produites et développées au-delà de cela.

အသုဘာတိ ဧကာဒသသု အသုဘကမ္မဋ္ဌာနေသု ယထာရဟံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ အသုဘဘာဝနာ. ရာဂဿ ပဟာနာယာတိ ကာမရာဂဿ ပဇဟနတ္ထာယ. အယမတ္ထော သာလိလာဝကောပမာယ ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. ဧဝံဘူတံ ဘာဝနာဝိဓိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘အသုဘာ ဘာဝေတဗ္ဗာ ရာဂဿ ပဟာနာယာ’’တိ. မေတ္တာတိ မေတ္တာကမ္မဋ္ဌာနံ. ဗျာပါဒဿ ပဟာနာယာတိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဥပ္ပန္နဿ ကောပဿ ပဇဟနတ္ထာယ. အာနာပါနဿတီတိ သောဠသဝတ္ထုကာ အာနာပါနဿတိ. ဝိတက္ကုပစ္ဆေဒါယာတိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဥပ္ပန္နာနံ ဝိတက္ကာနံ ပစ္ဆေဒနတ္ထာယ. အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတာယာတိ ‘‘အသ္မီ’’တိ ဥပ္ပဇ္ဇနကဿ နဝဝိဓဿ မာနဿ သမုစ္ဆေဒနတ္ထာယ.

« L'impureté » (asubhā) désigne la méditation sur l'impureté là où elle est appropriée parmi les onze sujets de méditation sur l'impureté. « Pour l'abandon de la passion » signifie pour le renoncement à la passion sensuelle. Ce sens doit être illustré par la comparaison du moissonneur. C'est en se référant à une telle méthode de méditation qu'il est dit : « L'impureté doit être cultivée pour l'abandon de la passion. » « La bienveillance » (mettā) est le sujet de méditation de la bienveillance. « Pour l'abandon de la malveillance » signifie pour renoncer à la colère apparue de la manière indiquée. « La pleine conscience de la respiration » (ānāpānassati) est la pleine conscience de la respiration aux seize bases. « Pour l'interruption des pensées » signifie pour interrompre les pensées apparues de la manière indiquée. « Pour l'extirpation de la présomption \"je suis\" » (asmimānasamugghātāya) signifie pour l'élimination complète de la présomption nonuple qui surgit sous la forme de \"je suis\".

အနိစ္စသညိနောတိ ဟုတွာ အဘာဝတော ဥဒယဗ္ဗယဝန္တတော ပဘင်္ဂုတော တာဝကာလိကတော နိစ္စပ္ပဋိက္ခေပတော စ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၇၇; စူဠနိ. ဟေမကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော ၅၆) ပဝတ္တအနိစ္စာနုပဿနာဝသေန [Pg.283] အနိစ္စသညိနော. အနတ္တသညာ သဏ္ဌာတီတိ အသာရကတော အဝသဝတ္တနတော ပရတော ရိတ္တတော တုစ္ဆတော သုညတော စ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ (ဓ. ပ. ၂၇၉; စူဠနိ. ဟေမကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော ၅၆) ဧဝံ ပဝတ္တအနတ္တာနုပဿနာသင်္ခါတာ အနတ္တသညာ စိတ္တေ သဏ္ဌဟတိ အတိဒဠှံ ပတိဋ္ဌဟတိ. အနိစ္စလက္ခဏေ ဟိ ဒိဋ္ဌေ အနတ္တလက္ခဏံ ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ. တီသု လက္ခဏေသု ဟိ ဧကသ္မိံ ဒိဋ္ဌေ ဣတရဒွယံ ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အနိစ္စသညိနော, မေဃိယ, အနတ္တသညာ သဏ္ဌာတီ’’တိ. အနတ္တလက္ခဏေ သုဒိဋ္ဌေ ‘‘အသ္မီ’’တိ ဥပ္ပဇ္ဇနကမာနော သုပ္ပဇဟောဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အနတ္တသညီ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတံ ပါပုဏာတီ’’တိ. ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိဗ္ဗာနန္တိ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ အပစ္စယပရိနိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပန အသုဘာဒိဘာဝနာနယော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Percevant l'impermanence » (aniccasaññino) signifie percevant l'impermanence par le biais de la contemplation de l'impermanence s'exerçant sous la forme « toutes les formations sont impermanentes », en raison de leur inexistence après avoir été, de leur nature sujette à la naissance et à la dissolution, de leur désintégration, de leur caractère temporaire et du rejet de la permanence. « La perception du non-soi s'établit » (anattasaññā saṇṭhāti) signifie que la perception du non-soi, appelée contemplation du non-soi s'exerçant sous la forme « tous les phénomènes sont non-soi », s'établit dans l'esprit, s'y fixe très fermement, en raison de l'absence d'essence, du manque de contrôle, du caractère étranger, vide, vain et creux. Car lorsque la caractéristique de l'impermanence est vue, la caractéristique du non-soi est assurément vue. Parmi les trois caractéristiques, lorsqu'une est vue, les deux autres le sont aussi. C'est pourquoi il est dit : « Pour celui qui perçoit l'impermanence, Meghiya, la perception du non-soi s'établit. » Lorsque la caractéristique du non-soi est bien vue, la présomption qui surgit comme \"je suis\" est facilement abandonnée ; c'est pourquoi il dit : « Celui qui perçoit le non-soi parvient à l'extirpation de la présomption \"je suis\". » « Le Nibbāna dans cette vie même » (diṭṭheva dhamme nibbānaṃ) signifie atteindre le Nibbāna sans conditions dans cette existence même. Voici le résumé ; mais la méthode détaillée de méditation sur l'impureté, etc., doit être comprise selon la manière exposée dans le Visuddhimagga.

မေဃိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Meghiya Sutta est terminé.

၄-၅. နန္ဒကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-5. Commentaire du Nandaka Sutta et des autres suttas.

၄-၅. စတုတ္ထေ အာဂမယမာနောတိ ဩလောကယမာနော, ဗုဒ္ဓေါ သဟသာ အပဝိသိတွာ ယာဝ သာ ကထာ နိဋ္ဌာတိ, တာဝ အဋ္ဌာသီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ဣဒမဝေါစာတိ ဣဒံ ကထာဝသာနံ ဥဒိက္ခမာနော’’တိ. အနိစ္စဒုက္ခာဒိဝသေန သဗ္ဗဓမ္မသန္တီရဏံ အဓိပညာဝိပဿနာတိ အာဟ ‘‘သင်္ခါရပရိဂ္ဂဟဝိပဿနာဉာဏဿာ’’တိ. မာနသန္တိ ရာဂေါပိ စိတ္တမ္ပိ အရဟတ္တမ္ပိ. ‘‘အန္တလိက္ခစရော ပါသော, ယွာယံ စရတိ မာနသော’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၅၁; မဟာဝ. ၃၃) ဧတ္ထ ရာဂေါ မာနသံ. ‘‘စိတ္တံ မနော မာနသ’’န္တိ (ဓ. သ. ၆) ဧတ္ထ စိတ္တံ. ‘‘အပ္ပတ္တမာနသော သေခေါ, ကာလံ ကယိရာ ဇနေ သုတာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၅၉) ဧတ္ထ အရဟတ္တံ. ဣဓာပိ အရဟတ္တမေဝ အဓိပ္ပေတံ. တေနာဟ ‘‘အပ္ပတ္တမာနသာတိ အပ္ပတ္တအရဟတ္တာ’’တိ. အပ္ပတ္တံ မာနသံ အရဟတ္တံ ဧတေဟီတိ အပ္ပတ္တမာနသာ. ဣဒါနိ စိတ္တပရိယာယမေဝ မာနသသဒ္ဒံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အရဟတ္တံ ဝါ’’တိအာဒိ. ပဉ္စမံ သုဝိညေယျမေဝ.

4-5. Dans le quatrième [sutta], « attendant » (āgamayamāno) signifie regardant ; le sens est que le Bouddha, n'étant pas entré soudainement, resta debout jusqu'à ce que cette conversation soit terminée. C'est pourquoi il est dit : « attendant la fin de la parole (idamavoca) ». « La vision profonde de la sagesse supérieure » (adhipaññāvipassanā) est l'examen de tous les phénomènes au moyen de l'impermanence, de la souffrance, etc. ; c'est pourquoi il a dit : « de la connaissance de vision profonde appréhendant les formations ». « Mānasa » désigne la passion, l'esprit, et aussi l'état d'Arahant. Dans « le piège qui se déplace dans les airs, cet esprit (mānasa) qui se déplace », ici mānasa est la passion. Dans « citta, mano, mānasa », ici c'est l'esprit. Dans « le disciple (sekha) qui n'a pas atteint le but (appattamānaso)... », ici c'est l'état d'Arahant. Ici aussi, c'est l'état d'Arahant qui est visé. C'est pourquoi il a dit : « appattamānasā » signifie ceux qui n'ont pas atteint l'état d'Arahant. Ceux par qui l'esprit — c'est-à-dire l'état d'Arahant — n'a pas été atteint sont dits « appattamānasā ». Maintenant, se référant au mot « mānasa » comme synonyme de « citta », il dit « ou l'état d'Arahant », etc. Le cinquième est facile à comprendre.

နန္ဒကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Nandaka Sutta et des autres suttas est terminé.

၆. သေဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Sevanā Sutta.

၆. ဆဋ္ဌေ [Pg.284] ဇီဝိတသမ္ဘာရာတိ ဇီဝိတပ္ပဝတ္တိယာ သမ္ဘာရာ ပစ္စယာ. သမုဒါနေတဗ္ဗာတိ သမ္မာ ဉာယေန အနဝဇ္ဇဥဉ္ဆာစရိယာဒိနာ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓမာနေတဗ္ဗာ ပါပုဏိတဗ္ဗာ. တေ ပန သမုဒါနိတာ သမာဟတာ နာမ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘သမာဟရိတဗ္ဗာ’’တိ. ဒုက္ခေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သုလဘုပ္ပာဒါ န ဟောန္တိ. ဧတေန ဂေါစရအသပ္ပာယာဒိဘာဝံ ဒဿေတိ. ရတ္တိဘာဂံ ဝါ ဒိဝသဘာဂံ ဝါတိ ဘုမ္မတ္ထေ ဥပယောဂဝစနန္တိ အာဟ ‘‘ရတ္တိကောဋ္ဌာသေ ဝါ ဒိဝသကောဋ္ဌာသေ ဝါ’’တိ. ရတ္တိံယေဝ ပက္ကမိတဗ္ဗံ သမဏဓမ္မဿ တတ္ထ အနိပ္ဖဇ္ဇနတော. သင်္ခါပီတိ ‘‘ယဒတ္ထမဟံ ပဗ္ဗဇိတော, န မေတံ ဣဓ နိပ္ဖဇ္ဇတိ, စီဝရာဒိ ပန သမုဒါဂစ္ဆတိ, နာဟံ တဒတ္ထံ ပဗ္ဗဇိတော, ကိံ မေ ဣဓ ဝါသေနာ’’တိ ပဋိသင်္ခါယပိ. တေနာဟ ‘‘သာမညတ္ထဿ ဘာဝနာပါရိပူရိအဂမနံ ဇာနိတွာ’’တိ. အနန္တရဝါရေ သင်္ခါပီတိ သမဏဓမ္မဿ နိပ္ဖဇ္ဇနဘာဝံ ဇာနိတွာ. သော ပုဂ္ဂလော အနာပုစ္ဆာ ပက္ကမိတဗ္ဗံ, နာနုဗန္ဓိတဗ္ဗောတိ ‘‘သော ပုဂ္ဂလော’’တိ ပဒဿ ‘‘နာနုဗန္ဓိတဗ္ဗော’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. ယဿ ယေန ဟိ သမ္ဗန္ဓော, ဒူရဋ္ဌေနပိ သော ဘဝတိ. တံ ပုဂ္ဂလန္တိ သော ပုဂ္ဂလောတိ ပစ္စတ္တဝစနံ ဥပယောဂဝသေန ပရိဏာမေတွာ တံ ပုဂ္ဂလံ အနာပုစ္ဆာ ပက္ကမိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အတ္ထဝသေန ဟိ ဝိဘတ္တိပရိဏာမောတိ. အာပုစ္ဆာ ပက္ကမိတဗ္ဗန္တိ စ ကတညုကတဝေဒိတာယ နိယောဇနံ. ဧဝရူပေါတိ ယံ နိဿာယ ဘိက္ခုနော ဂုဏေဟိ ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ, ပစ္စယေဟိ န ပရိဿယော, ဧဝရူပေါ ဒဏ္ဍကမ္မာဒီဟိ နိဂ္ဂဏှာတိ စေပိ, န ပရိစ္စဇိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ ‘‘သစေပီ’’တိအာဒိနာ.

6. Dans le sixième, « jīvitasambhārā » désigne les conditions ou nécessités pour le maintien de la vie. « Samudānetabbā » signifie qu'elles doivent être acquises ou atteintes de manière appropriée, par exemple par une quête de nourriture irréprochable. Le texte dit « samāharitabbā » (doivent être rassemblées) pour signifier qu'une fois acquises, elles sont dites réunies. « Dukkhena uppajjantīti » signifie qu'elles ne sont pas faciles à obtenir ; par cela, il montre l'inadaptation du lieu de quête, etc. Pour « rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā » (soit la nuit, soit le jour), il dit « dans une partie de la nuit ou dans une partie du jour », utilisant l'accusatif dans le sens locatif. On doit partir de nuit même si la pratique monastique ne peut s'y accomplir. « Saṅkhāpī » signifie qu'en réfléchissant ainsi : « La raison pour laquelle je suis devenu moine ne s'accomplit pas ici, bien que les robes et autres soient acquises ; je ne suis pas devenu moine pour cela, à quoi bon rester ici ? ». C'est pourquoi il dit : « ayant compris que la plénitude de la culture du but de la vie monastique n'est pas atteinte ». Dans le passage suivant, « saṅkhāpī » signifie ayant compris que la pratique monastique ne s'accomplira pas. Cette personne doit partir sans demander la permission, elle ne doit pas être suivie ; ainsi « cette personne » est liée à « ne doit pas être suivie ». Car ce qui est lié à quelque chose d'autre, même s'il en est éloigné, demeure lié. « Taṃ puggalaṃ » (cette personne) : en transformant le cas nominatif « so puggalo » en accusatif selon l'usage, le sens est qu'on doit partir sans demander la permission à cette personne. Le changement de déclinaison se fait selon le sens. « Āpucchā pakkamitabbaṃ » (partir après avoir demandé la permission) est une recommandation faite par gratitude et reconnaissance. « Evarūpo » : un tel (maître) auprès de qui le moine ne peut attendre qu'une croissance en vertus et aucun danger concernant les nécessités ; même si un tel maître le réprime par des mesures disciplinaires, il ne doit pas être abandonné, comme l'indique le passage commençant par « sacepī ».

သေဝနာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sevanā Sutta est terminé.

၇-၁၀. သုတဝါသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-10. Commentaire du Sutavā Sutta, etc.

၇-၁၀. သတ္တမေ အဘဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သဉ္စိစ္စ ပါဏန္တိအာဒိ ဒေသနာသီသမေဝ, သောတာပန္နာဒယောပိ ပန အဘဗ္ဗာဝ, ပုထုဇ္ဇနခီဏာသဝါနံ နိန္ဒာပသံသတ္ထမ္ပိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ပုထုဇ္ဇနော နာမ ဂါရယှော မာတုဃာတာဒီနိ ကရောတိ, ခီဏာသဝေါ ပန ပါသံသော ကုန္ထကိပိလ္လိကဃာတာဒီနိပိ န ကရောတီတိ. သန္နိဓိကာရကံ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိတုန္တိ ယထာ ဂိဟိဘူတော သန္နိဓိံ ကတွာ ဝတ္ထုကာမေ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ဧဝံ တိလတဏ္ဍုလသပ္ပိနဝနီတာဒီနိ သန္နိဓိံ [Pg.285] ကတွာ ဣဒါနိ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အဘဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဝတ္ထုကာမေ ပန နိဒဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တာ တန္နိဿိတံ ကိလေသကာမမ္ပိ နိဒဟိတွာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ နာမာတိ အာဟ ‘‘ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေ’’တိ. နနု စ ခီဏာသဝဿေဝ ဝသနဋ္ဌာနေ တိလတဏ္ဍုလာဒယော ပညာယန္တီတိ? န ပန တေ အတ္တနော အတ္ထာယ နိဓေန္တိ, အဖာသုကပဗ္ဗဇိတာဒီနံ အတ္ထာယ နိဓေန္တိ. အနာဂါမိဿ ကထန္တိ? တဿပိ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ သဗ္ဗသောဝ ပဟီနာ, ဓမ္မေန ပန လဒ္ဓံ ဝိစာရေတွာ ပရိဘုဉ္ဇတိ. အကပ္ပိယကာမဂုဏေ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ, န မဉ္စပီဌအတ္ထရဏပါဝုရဏာဒိသန္နိဿိတံ. သေယျာထာပိ ပုဗ္ဗေ အဂါရိယဘူတောတိ ယထာ ပုဗ္ဗေ ဂိဟိဘူတော ပရိဘုဉ္ဇတိ, ဧဝံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အဘဗ္ဗော. အဂါရမဇ္ဈေ ဝသန္တာ ဟိ သောတာပန္နာဒယော ယာဝဇီဝံ ဂိဟိဗျဉ္ဇနေန တိဋ္ဌန္တိ. ခီဏာသဝေါ ပန အရဟတ္တံ ပတွာဝ မနုဿဘူတော ပရိနိဗ္ဗာတိ ဝါ ပဗ္ဗဇတိ ဝါ. စာတုမဟာရာဇိကာဒီသု ကာမာဝစရဒေဝေသု မုဟုတ္တမ္ပိ န တိဋ္ဌတိ. ကသ္မာ? ဝိဝေကဋ္ဌာနဿ အဘာဝါ. ဘုမ္မဒေဝတ္တဘာဝေ ပန ဌိတော အရဟတ္တံ ပတွာပိ တိဋ္ဌတိ ဝိဝေကဋ္ဌာနသမ္ဘဝါ. အဋ္ဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

Dans le septième, « un moine dont les souillures sont détruites est incapable de tuer délibérément un être vivant », etc., est le point principal de l'enseignement ; cependant, les Sotāpanna et autres en sont également incapables. Cela est dit ainsi pour blâmer l'homme du commun et louer celui dont les souillures sont détruites. L'homme du commun est blâmable car il commet des actes comme le meurtre de sa mère, tandis que celui dont les souillures sont détruites est digne de louange car il ne tue même pas des fourmis ou de petits insectes. « Sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ » (jouir des plaisirs sensuels en faisant des provisions) : tout comme un laïc fait des provisions et jouit des plaisirs matériels, ainsi il est désormais incapable de jouir de choses comme le sésame, le riz, le beurre clarifié, le beurre frais, etc., en faisant des provisions. Puisqu'en stockant des plaisirs matériels, on stocke et jouit également des plaisirs des souillures qui y sont liés, il dit « vatthukāmakilesakāme » (plaisirs matériels et plaisirs des souillures). Ne voit-on pas du sésame, du riz, etc., dans le lieu de résidence d'un arahant ? Ils ne les stockent pas pour leur propre usage, mais pour l'usage des moines malades, etc. Qu'en est-il de l'Anāgāmin ? Pour lui aussi, les cinq cordes des plaisirs sensuels sont totalement abandonnées, mais il utilise ce qui est obtenu selon le Dharma après examen. Ceci est dit concernant les plaisirs sensuels inappropriés, non pas concernant ce qui est lié aux lits, sièges, couvertures, vêtements, etc. « Seyyāthāpi pubbe agāriyabhūto » : de même qu'il en jouissait auparavant en tant que laïc, il est désormais incapable d'en jouir ainsi. En effet, les Sotāpanna et autres vivant au milieu d'un foyer conservent l'apparence de laïcs toute leur vie. Mais celui dont les souillures sont détruites, dès qu'il atteint l'état d'Arahant, soit il s'éteint en tant qu'humain, soit il entre dans la vie monastique. Il ne reste pas un seul instant parmi les dieux de la sphère des sens comme les Cātumahārājikā. Pourquoi ? À cause de l'absence de lieu de solitude. Mais s'il se trouve dans une forme d'existence de divinité terrestre, il peut rester même après avoir atteint l'état d'Arahant, car il y a possibilité de lieux de solitude. Le huitième et les suivants ont un sens clair.

သုတဝါသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sutavā Sutta, etc., est terminé.

သမ္ဗောဓိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sambodhi Vagga est terminé.

၂. သီဟနာဒဝဂ္ဂေါ

2. Le Chapitre du Cri du Lion (Sīhanāda Vagga)

၁. သီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du Sīhanāda Sutta

၁၁. ဒုတိယဿ ပဌမေ အဝါပုရေန္တိ ဝိဝရန္တိ ဒွါရံ ဧတေနာတိ အဝါပုရဏံ. ရဇံ ဟရန္တိ ဧတေနာတိ ရဇောဟရဏံ. ကဠောပိဟတ္ထောတိ ဝိလီဝမယဘာဇနဟတ္ထော, ‘‘စမ္မမယဘာဇနဟတ္ထော’’တိ စ ဝဒန္တိ. ဆိန္နာနိ ဝိသာဏာနိ ဧတဿာတိ ဆိန္နဝိသာဏော, ဥသဘော စ သော ဆိန္နဝိသာဏော စာတိ ဥသဘဆိန္နဝိသာဏော. ဝိသေသနပရောယံ သမာသော. အဟိကုဏပေန ဝါတိအာဒိ အတိဇေဂုစ္ဆပ္ပဋိကူလကုဏပဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ကဏ္ဌေ အာသတ္တေနာတိ ကေနစိဒေဝ ပစ္စတ္ထိကေန အာနေတွာ ကဏ္ဌေ ဗဒ္ဓေန, ဩမုက္ကေနာတိ အတ္ထော. အဋ္ဋော အာတုရော ဒုဂ္ဂန္ဓပီဠာယ ပီဠိတော. အစ္စယဿ ပဋိဂ္ဂဏှနံ ဝါ အဓိဝါသနံ. ဧဝဉှိ သော ကာရဏေ ဒေသိယမာနေ တတော [Pg.286] ဝိဂတော နာမ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ပဋိဂ္ဂဏှတူတိ ခမတူ’’တိ. သေသမေတ္ထ သုဝိညေယျမေဝ.

11. Dans le premier du second chapitre, « avāpuraṇaṃ » désigne ce par quoi on ouvre la porte (une clé). « Rajoharaṇaṃ » désigne ce par quoi on enlève la poussière (un balai). « Kaḷopihattho » signifie ayant un panier en osier à la main ; certains disent « ayant un récipient en cuir à la main ». « Chinnavisāṇo » signifie dont les cornes sont brisées ; et c'est un taureau aux cornes brisées (usabhachinnavisāṇo). C'est un composé qualificatif. « Ahikuṇapena vā » (ou par un cadavre de serpent), etc., est dit pour montrer le caractère extrêmement dégoûtant et répugnant des cadavres. « Kaṇṭhe āsattena » signifie apporté par un ennemi quelconque et attaché au cou ; « omukkena » en est le sens. « Aṭṭo » signifie affligé, souffrant, tourmenté par la douleur d'une odeur fétide. L'acceptation de l'offense (accayassa paṭiggaṇhanaṃ) signifie son acceptation ou son endurance. Car ainsi, lorsque la raison est exposée, il en est libéré. C'est pourquoi il dit : « qu'il accepte signifie qu'il pardonne ». Le reste ici est facile à comprendre.

သီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sīhanāda Sutta est terminé.

၂. သဥပါဒိသေသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Commentaire du Saupādisesa Sutta

၁၂. ဒုတိယေ ဘဝဿ အပ္ပမတ္တကတာ နာမ ဣတ္တရကာလတာယာတိ အာဟ ‘‘အစ္ဆရာသံဃာတမတ္တမ္ပီ’’တိ.

12. Dans le second, la brièveté de l'existence est due à son caractère éphémère, c'est pourquoi il dit « ne fût-ce que la durée d'un claquement de doigts ».

သဥပါဒိသေသသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Saupādisesa Sutta est terminé.

၃. ကောဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Commentaire du Koṭṭhika Sutta

၁၃. တတိယေ ဒိဋ္ဌဓမ္မော ဝုစ္စတိ ပစ္စက္ခဘူတော အတ္တဘာဝေါ, တသ္မိံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဖလံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ. တေနာဟ ‘‘ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ’’တိ. စတုပ္ပဉ္စက္ခန္ဓဖလတာယ သညာဘဝူပဂံ ကမ္မံ ဗဟုဝေဒနီယံ. ဧကက္ခန္ဓဖလတ္တာ အသညာဘဝူပဂံ ကမ္မံ ‘‘အပ္ပဝေဒနီယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘အရူပါဝစရကမ္မံ ဗဟုကာလံ ဝေဒိတဗ္ဗဖလတ္တာ ဗဟုဝေဒနီယံ, ဣတရံ အပ္ပဝေဒနီယံ. ရူပါရူပါဝစရကမ္မံ ဝါ ဗဟုဝေဒနီယံ, ပရိတ္တံ ကမ္မံ အပ္ပဝေဒနီယ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဝေဒနီယန္တိ ပစ္စယန္တရသမဝါယေ ဝိပါကုပ္ပာဒနသမတ္ထံ, န အာရဒ္ဓဝိပါကမေဝ. အဝေဒနီယန္တိ ပစ္စယဝေကလ္လေန ဝိပစ္စိတုံ အသမတ္ထံ အဟောသိကမ္မာဒိဘေဒံ.

13. Dans le troisième, « diṭṭhadhammo » désigne l'existence présente perçue par les sens ; le fruit qui doit y être connu est « diṭṭhadhammavedanīya » (à ressentir dans cette vie). C'est pourquoi il dit « dans cette existence même ». Le kamma menant à l'existence avec perception, ayant pour fruit les quatre ou cinq agrégats, est dit « bahuvedanīya » (apportant beaucoup d'expériences). Le kamma menant à l'existence sans perception, ayant pour fruit un seul agrégat, est dit « appavedanīya » (apportant peu d'expériences). Certains disent : « Le kamma de la sphère immatérielle (arūpāvacara), ayant un fruit à expérimenter sur une longue période, est bahuvedanīya, l'autre est appavedanīya. Ou bien le kamma des sphères de la forme et de l'immatériel est bahuvedanīya, et le kamma restreint (paritta) est appavedanīya ». « Vedanīya » signifie capable de produire un résultat lors de la réunion des conditions nécessaires, et non pas que le résultat a déjà commencé. « Avedanīya » désigne ce qui est incapable de mûrir par manque de conditions, comme le kamma révolu (ahosi kamma), etc.

ကောဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Koṭṭhika Sutta est terminé.

၄. သမိဒ္ဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Commentaire du Samiddhi Sutta

၁၄. စတုတ္ထေ သမိဒ္ဓီတိ ထေရဿ ကိရ အတ္တဘာဝေါ သမိဒ္ဓေါ အဘိရူပေါ ပါသာဒိကော, တသ္မာ သမိဒ္ဓီတွေဝ သင်္ခါတော. တေနာဟ ‘‘အတ္တဘာဝသမိဒ္ဓတာယာ’’တိအာဒိ. ရူပဓာတုအာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သဒ္ဒဓာတုအာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ.

14. Dans le quatrième, « Samiddhi » : on dit que l'existence du thera était accomplie (samiddha), belle et inspirante, c'est pourquoi il était connu sous le nom de Samiddhi. C'est pourquoi il dit « en raison de la perfection de son existence », etc. Par les termes « dans l'élément de la forme » (rūpadhātu), etc., le mot « etc. » inclut l'élément du son (saddadhātu), etc.

သမိဒ္ဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Samidhisutta est terminée.

၅-၉. ဂဏ္ဍသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-9. Commentaire du Gaṇḍasutta et des suivants.

၁၅-၁၉. ပဉ္စမေ [Pg.287] မာတာပေတ္တိကသမ္ဘဝဿာတိ မာတိတော စ ပိတိတော စ နိဗ္ဗတ္တေန မာတာပေတ္တိကေန သုက္ကသောဏိတေန သမ္ဘူတဿ. ဥစ္ဆာဒနဓမ္မဿာတိ ဥစ္ဆာဒေတဗ္ဗသဘာဝဿ. ပရိမဒ္ဒနဓမ္မဿာတိ ပရိမဒ္ဒိတဗ္ဗသဘာဝဿ. ဧတ္ထ စ ဩဒနကုမ္မာသူပစယဥစ္ဆာဒနပဒေဟိ ဝဍ္ဎိ ကထိတာ, အနိစ္စဘေဒနဝိဒ္ဓံသနပဒေဟိ ဟာနိ. ပုရိမေဟိ ဝါ သမုဒယော, ပစ္ဆိမေဟိ အတ္ထင်္ဂမောတိ ဧဝံ စာတုမဟာဘူတိကဿ ကာယဿ ဝဍ္ဎိပရိဟာနိနိဗ္ဗတ္တိဘေဒါ ဒဿိတာ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. ဆဋ္ဌာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

15-19. Dans le cinquième, 'issu de la mère et du père' (mātāpettikasambhavassa) signifie né de la mère et du père, produit par le sperme et le sang maternel. 'De nature à être oint' (ucchādanadhammassa) signifie ayant pour nature d'être frotté. 'De nature à être massé' (parimaddanadhammassa) signifie ayant pour nature d'être pétri. Ici, par les mots accumulation de riz et de bouillie de grain et onction, la croissance est mentionnée ; par les mots impermanence, rupture et destruction, le déclin est mentionné. Ou bien, l'apparition par les premiers, la disparition par les derniers ; ainsi sont montrées la croissance, la diminution, la naissance et la décomposition du corps composé des quatre grands éléments. Le reste est facile à comprendre. Le sixième et les suivants ont un sens évident.

ဂဏ္ဍသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Gaṇḍasutta et des suivants est terminé.

၁၀. ဝေလာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du Velāmasutta.

၂၀. ဒသမေ သကုဏ္ဍကဘတ္တန္တိ သကုဏ္ဍကံ ဥတ္တဏ္ဍုလဘတ္တံ. ပရိတ္တေဟိ သကုဏ္ဍေဟိ တဏ္ဍုလေဟိပိ သဒ္ဓိံ ဝိပက္ကဘတ္တံ ဥတ္တဏ္ဍုလမေဝ ဟောတိ. ဗိဠင်္ဂံ ဝုစ္စတိ အာရနာဠံ, ဗိဠင်္ဂတော နိဗ္ဗတ္တနတော တဒေဝ ကဉ္ဇိယတော ဇာတန္တိ ကဉ္ဇိယံ, တံ ဒုတိယံ ဧတဿာတိ ဗိဠင်္ဂဒုတိယံ, တံ ကဉ္ဇိယဒုတိယန္တိ ဝုတ္တံ. အသက္ကရိတွာတိ ဒေယျဓမ္မမ္ပိ ပုဂ္ဂလမ္ပိ အသက္ကရိတွာ. ဒေယျဓမ္မဿ အသက္ကရဏံ အသမ္ပန္နကာရော, ပုဂ္ဂလဿ အသက္ကရဏံ အဂရုကရဏံ. ဒေယျဓမ္မံ အသက္ကရောန္တော ဟိ ဥတ္တဏ္ဍုလာဒိဒေါသသမန္နာဂတံ အာဟာရံ ဒေတိ, န သမ္ပန္နံ ကရောတိ. ပုဂ္ဂလံ အသက္ကရောန္တော နိသီဒနဋ္ဌာနံ အသမ္မဇ္ဇိတွာ ယတ္ထ တတ္ထ ဝါ နိသီဒါပေတွာ ယံ ဝါ တံ ဝါ ဒါရကံ ပေသေတွာ ဒေတိ. အစိတ္တီကတွာတိ န စိတ္တိံ ကတွာ, န ပူဇေတွာတိ အတ္ထော. ပူဇေန္တော ဟိ ပူဇေတဗ္ဗဝတ္ထုံ စိတ္တေ ဌပေတိ, န တတော ဗဟိ ကရောတိ. စိတ္တံ ဝါ အစ္ဆရိယံ ကတွာ ပဋိပတ္တိ စိတ္တီကရဏံ သမ္ဘာဝနကိရိယာ, တပ္ပဋိက္ခေပတော အစိတ္တီကရဏံ အသမ္ဘာဝနကိရိယာ. အပဝိဒ္ဓန္တိ ဥစ္ဆိဋ္ဌာဒိဆဍ္ဍနီယဓမ္မံ ဝိယ အဝခိတ္တကံ. ယော ဟိ ဆဍ္ဍေတုကာမော ဟုတွာ ရောဂိနော သရီရေ ဩဒနာဒီနိ မဇ္ဇိတွာ ဝမ္မိကေ ရောဂံ ပက္ခိပန္တော ဝိယ ဒေတိ, အယံ အပဝိဒ္ဓံ ဒေတိ နာမ. အနာဂမနဒိဋ္ဌိကောတိ ‘‘အဒ္ဓါ ဣမဿ ဒါနဿ ဖလံ မမ အာဂစ္ဆတီ’’တိ ဧဝံ ယဿ ကမ္မဿကတဒိဋ္ဌိ အတ္ထိ, သော အာဂမနဒိဋ္ဌိကော. အယံ ပန န တာဒိသောတိ အနာဂမနဒိဋ္ဌိကော, ဖလံ ပါဋိကင်္ခံ ဟုတွာ န ဒေတီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘န ကမ္မဉ္စ ဖလဉ္စ သဒ္ဒဟိတွာ ဒေတီ’’တိ.

20. Dans le dixième, 'nourriture faite de brisures de riz' (sakuṇḍakabhatta) signifie du riz de mauvaise qualité avec du son. Même avec peu de son et de brisures, le riz cuit est simplement constitué de grains brisés. 'Biḷaṅga' désigne le vinaigre ; parce qu'il provient du biḷaṅga, il est né du bouillon de riz fermenté (kañjiya). 'Ayant le bouillon pour second' (biḷaṅgadutiya) signifie accompagné de bouillon fermenté. 'Sans respect' (asakkaritvā) signifie sans honorer ni l'objet du don ni la personne. Le manque de respect envers l'objet est une mauvaise préparation ; le manque de respect envers la personne est un manque de considération. Celui qui ne respecte pas l'objet donne une nourriture contenant des défauts comme des grains brisés et ne la rend pas excellente. Celui qui ne respecte pas la personne ne nettoie pas le siège, fait asseoir n'importe où et envoie n'importe quel enfant pour donner. 'Sans attention' (acittīkatvā) signifie sans y mettre de l'esprit, c'est-à-dire sans honorer. Celui qui honore place l'objet digne d'honneur dans son esprit et ne l'en écarte pas. La considération est une pratique d'estime faite avec un esprit admiratif ; son opposé est le manque d'estime. 'Comme jeté' (apaviddhaṃ) signifie déposé négligemment comme des restes. Celui qui, voulant se débarrasser de quelque chose, donne du riz en le frottant sur le corps d'un malade ou en le jetant dans une fourmilière pour guérir une maladie, donne 'comme s'il jetait'. 'Sans vue sur le retour' (anāgamanadiṭṭhiko) : celui qui possède la vue que les actes sont sa propre propriété et pense 'le fruit de ce don me reviendra' a la vue sur le retour. Celui-ci n'est pas ainsi, il donne sans attendre de fruit. C'est pourquoi il est dit : 'il donne sans croire en l'acte ni en son fruit'.

ဝေလာမောတိ [Pg.288] ဧတ္ထ မာ-သဒ္ဒေါ ပဋိသေဓဝစနော. ဇာတိဂေါတ္တရူပဘောဂါဒိဂုဏာနံ ဝေလာ မရိယာဒါ နတ္ထိ ဧတသ္မိန္တိ ဝေလာမော. အထ ဝါ ယထာဝုတ္တဂုဏာနံ ဝေလာ မရိယာဒါ အမတိ ဩသာနံ ဂစ္ဆတိ ဧတသ္မိန္တိ ဝေလာမော, ဝေလံ ဝါ မရိယာဒံ အမတိ ဂစ္ဆတိ အတိက္ကမတီတိ ဝေလာမော. တေနာဟ ‘‘ဇာတိဂေါတ္တ…ပေ… ဧဝံလဒ္ဓနာမော’’တိ. ဒီယတီတိ ဒါနံ, ဒါနဝတ္ထု. တံ အဂ္ဂီယတိ နိဿဇ္ဇီယတိ ဧတ္ထာတိ ဒါနဂ္ဂံ. ဒါနံ ဝါ ဂဏှန္တိ ဧတ္ထာတိ ဒါနဂ္ဂံ, ဧဝံ ဘတ္တဂ္ဂံ, ပရိဝေသနဋ္ဌာနံ. ဒုကူလသန္ဒနာနီတိ ရဇတဘာဇနာဒိနိဿိတေ ဒုကူလေ ခီရဿ သန္ဒနံ ဧတေသန္တိ ဒုကူလသန္ဒနာနိ. ကံသူပဓာရဏာနီတိ ရဇတမယဒေါဟဘာဇနာနိ. တေနာဟ ‘‘ရဇတမယခီရပဋိစ္ဆကာနီ’’တိ. ရဇတမယာနိ ခီရပဋိစ္ဆကာနိ ခီရပဋိဂ္ဂဟဘာဇနာနိ ဧတေသန္တိ ရဇတမယခီရပဋိစ္ဆကာနိ. သောဓေယျာတိ မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန ဝိသောဓေယျ. မဟပ္ဖလဘာဝပ္ပတ္တိယာ ဟိ ဒက္ခိဏာ ဝိသုဇ္ဈတိ နာမ.

Velāma : ici le mot 'mā' est une négation. Velāmo signifie celui pour qui il n'y a pas de limite (velā) de qualités comme la naissance, le clan, la forme, les jouissances, etc. Ou bien, Velāmo signifie que la limite de ces qualités finit en lui, ou encore qu'il dépasse la limite. C'est pourquoi il est dit : 'naissance, clan... ainsi nommé'. 'Dāna' signifie l'objet du don. 'Dānagga' est le lieu où il est apporté ou offert. Ou bien, le lieu où l'on reçoit le don, comme 'bhattagga' est le lieu de service des repas. 'Écoulements sur de la soie' (dukūlasandanāni) désigne le lait s'écoulant sur des soies placées dans des vases d'argent. 'Récipients de bronze' (kaṃsūpadhāraṇāni) sont des vases à traire en argent. C'est pourquoi il est dit : 'récipients en argent pour recueillir le lait'. 'Il purifierait' (sodheyya) signifie qu'il rendrait pur en lui donnant un grand fruit. Une dation est purifiée par l'obtention d'un grand fruit.

မဂ္ဂေနာဂတံ အနိဝတ္တနသရဏန္တိ ဣမိနာ လောကုတ္တရသရဏဂမနံ ဒီပေတိ. အပရေတိအာဒိနာ လောကိယသရဏဂမနံ ဝုတ္တံ. သရဏံ နာမ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဇီဝိတပရိစ္စာဂမယံ ပုညံ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိံ ဒေတိ, တသ္မာ မဟပ္ဖလတရန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒဉ္စ – ‘‘သစေ တွံ ယထာ ဂဟိတံ သရဏံ န ဘိန္ဒိဿသိ, ဧဝါဟံ တံ မာရေမီ’’တိ ယဒိပိ ကောစိ တိဏှေန သတ္ထေန ဇီဝိတာ ဝေါရောပေယျ, တထာပိ ‘‘နေဝါဟံ ဗုဒ္ဓံ န ဗုဒ္ဓေါတိ, ဓမ္မံ န ဓမ္မောတိ, သံဃံ န သံဃောတိ ဝဒါမီ’’တိ ဒဠှတရံ ကတွာ ဂဟိတဿ ဝသေန ဝုတ္တံ. မဂ္ဂေနာဂတန္တိ လောကုတ္တရသီလံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အပရေတိအာဒိနာ ပန လောကိယသီလံ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗေသံ သတ္တာနံ ဇီဝိတဒါနာဒိနိဟိတဒဏ္ဍတာယ သကလလောကိယလောကုတ္တရဂုဏာဓိဋ္ဌာနတော စဿ မဟပ္ဖလမဟာနိသံသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

'Le refuge atteint par le Chemin, qui ne fait pas marche arrière' indique la prise de refuge supramondaine. Par 'un autre', etc., le refuge mondain est mentionné. Le refuge est le mérite consistant en l'offrande de sa vie aux trois joyaux, il donne toute perfection, c'est pourquoi il a un fruit plus grand. Cela est dit pour celui qui s'en est saisi fermement, pensant : 'Même si on me tuait, je ne dirais jamais que le Bouddha n'est pas le Bouddha'. 'Atteint par le Chemin' se réfère à la vertu supramondaine. Par 'un autre', etc., la vertu mondaine est mentionnée. Son grand fruit vient de ce qu'elle donne la vie à tous les êtres et qu'elle est le fondement de toutes les qualités.

ဥပသိင်္ဃနမတ္တန္တိ ဃာယနမတ္တံ. ဂဒ္ဒေါဟနမတ္တန္တိ ပါဌန္တရေ ဂေါဒေါဟနမတ္တံ ကာလန္တိ အတ္ထော. သော စ န သကလော ဂေါဒေါဟနက္ခဏော အဓိပ္ပေတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဂါဝိယာ ဧကဝါရံ ထနအဉ္ဆနမတ္တ’’န္တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. အဉ္ဆနမတ္တန္တိ အာကဍ္ဎနမတ္တံ. ဂါဝိယာ ထနံ ဂဟေတွာ ဧကခီရဗိန္ဒုဒုဟနကာလမတ္တမ္ပိ ဂဒ္ဒုဟနမတ္တန္တိ ဝဒန္တိ. ဧတ္တကမ္ပိ ဟိ ကာလံ ယော ဝသနဂဗ္ဘပရိဝေဏဝိဟာရူပစာရပရိစ္ဆေဒေန ဝါ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု [Pg.289] သဗ္ဗသတ္တေ ဟိတဖရဏံ မေတ္တစိတ္တံ ဘာဝေတုံ သက္ကောတိ. ဣဒံ တတော ယထာဝုတ္တဒါနာဒိတော မဟပ္ဖလတရံ.

'Le temps de humer' (upasiṅghanamatta) signifie le simple fait de sentir. 'Le temps de traire une vache' (gaddohanamatta) signifie la durée d'une traite. Pour montrer que ce n'est pas toute la traite, on dit 'le temps d'une seule traction sur le pis'. Certains disent que c'est le temps de traire une seule goutte de lait. Même pour une telle durée, celui qui peut cultiver un esprit de bienveillance envers tous les êtres dans les mondes infinis obtient un fruit plus grand que les dons précédemment cités.

ဝေလာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Velāmasutta est terminée.

သီဟနာဒဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Sīhanādavagga est terminée.

၃. သတ္တာဝါသဝဂ္ဂေါ

3. Le chapitre sur les demeures des êtres (Sattāvāsavagga).

၁. တိဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. L'explication du Tiṭhānasutta.

၂၁. တတိယဿ ပဌမေ အမမာတိ ဝတ္ထာဘရဏပါနဘောဇနာဒီသုပိ မမတ္တဝိရဟိတာ. အပရိဂ္ဂဟာတိ ဣတ္ထိပရိဂ္ဂဟေန အပရိဂ္ဂဟာ. တေသံ ကိရ ‘‘အယံ မယှံ ဘရိယာ’’တိ မမတ္တံ န ဟောတိ, မာတရံ ဝါ ဘဂိနိံ ဝါ ဒိသွာ ဆန္ဒရာဂေါ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဓမ္မတာသိဒ္ဓဿ သီလဿ အာနုဘာဝေန ပုတ္တေ ဒိဋ္ဌမတ္တေ ဧဝ မာတုထနတော ထညံ ပဂ္ဃရတိ, တေန သညာဏေန နေသံ မာတရိ ပုတ္တဿ မာတုသညာ, မာတု စ ပုတ္တေ ပုတ္တသညာ ပစ္စုပဋ္ဌိတာတိ ကေစိ.

21. Dans le premier du troisième : 'sans mien' (amamā) signifie sans sentiment de possession pour les vêtements, les repas, etc. 'Sans propriété' (apariggahā) signifie sans possession de femmes. Ils n'ont pas la pensée 'c'est ma femme' et n'ont pas de désir pour une mère ou une sœur. Par la puissance d'une vertu naturelle, le lait jaillit du sein de la mère dès qu'elle voit son fils ; par ce signe, la reconnaissance mutuelle de mère et de fils s'établit, selon certains.

အပိစေတ္ထ (သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.၁ ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ) ဥတ္တရကုရုကာနံ ပုညာနုဘာဝသိဒ္ဓေါ အယမ္ပိ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. တတ္ထ ကိရ တေသု တေသု ပဒေသေသု ဃနနိစိတပတ္တသဉ္ဆန္နသာခါပသာခါ ကူဋာဂါရသမာ မနောရမာ ရုက္ခာ တေသံ မနုဿာနံ နိဝေသနကိစ္စံ သာဓေန္တိ. ယတ္ထ သုခံ နိဝသန္တိ, အညေပိ တတ္ထ ရုက္ခာ သုဇာတာ သဗ္ဗဒါပိ ပုပ္ဖိတဂ္ဂါ တိဋ္ဌန္တိ. ဇလာသယာပိ ဝိကသိတကမလကုဝလယပုဏ္ဍရီကသောဂန္ဓိကာဒိပုပ္ဖသဉ္ဆန္နာ သဗ္ဗကာလံ ပရမသုဂန္ဓံ သမန္တတော ပဝါယန္တာ တိဋ္ဌန္တိ. သရီရမ္ပိ တေသံ အတိဒီဃာဒိဒေါသရဟိတံ အာရောဟပရိဏာဟသမ္ပန္နံ ဇရာယ အနဘိဘူတတ္တာ ဝလိတပလိတာဒိဒေါသဝိရဟိတံ ယာဝတာယုကံ အပရိက္ခီဏဇဝဗလပရက္ကမသောဘမေဝ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. အနုဋ္ဌာနဖလူပဇီဝိတာယ န စ နေသံ ကသိဝဏိဇ္ဇာဒိဝသေန အာဟာရပရိယေဋ္ဌိဝသေန ဒုက္ခံ အတ္ထိ, တတော ဧဝ န ဒါသဒါသိကမ္မကရာဒိပရိဂ္ဂဟော အတ္ထိ, န စ တတ္ထ သီတုဏှဍံသမကသဝါတာတပသရီသပဝါဠာဒိပရိဿယော အတ္ထိ. ယထာ နာမေတ္ထ ဂိမှာနံ ပစ္ဆိမေ မာသေ ပစ္စူသဝေလာယံ သမသီတုဏှော ဥတု [Pg.290] ဟောတိ, ဧဝမေဝ သဗ္ဗကာလံ တတ္ထ သမသီတုဏှောဝ ဥတု ဟောတိ, န စ နေသံ ကောစိ ဥပဃာတော ဝိဟေသာ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အကဋ္ဌပါကိမေဝ သာလိံ အကဏံ အထုသံ သုဒ္ဓံ သုဂန္ဓံ တဏ္ဍုလပ္ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. တံ ဘုဉ္ဇန္တာနံ နေသံ ကုဋ္ဌံ, ဂဏ္ဍော, ကိလာသော, သောသော, ကာသော, သာသော, အပမာရော, ဇရောတိ ဧဝမာဒိကော န ကောစိ ရောဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န စ တေ ခုဇ္ဇာ ဝါ ဝါမနာ ဝါ ကာဏာ ဝါ ကုဏီ ဝါ ခဉ္ဇာ ဝါ ပက္ခဟတာ ဝါ ဝိကလင်္ဂါ ဝါ ဝိကလိန္ဒြိယာ ဝါ ဟောန္တိ.

De plus, ici (Sārattha. ṭī. 1.1 Verañjakaṇḍavaṇṇanā), cette particularité accomplie par la puissance du mérite des habitants d'Uttarakuru doit également être connue. Là-bas, dit-on, dans diverses régions, des arbres enchanteurs aux branches et sous-branches couvertes d'un feuillage dense et serré, semblables à des pavillons, assurent le logement de ces êtres humains. Là où ils résident confortablement, d'autres arbres bien nés se tiennent là, ayant en tout temps leurs cimes en fleurs. Les réservoirs d'eau également, recouverts de fleurs telles que des lotus épanouis, des kuvalaya, des puṇḍarīka et des sogandhika, se tiennent là, exhalant en tout temps un parfum suprême tout autour. Leur corps aussi, exempt de défauts tels qu'une taille excessive, doté de proportions parfaites et non affligé par la vieillesse, demeure dépourvu de défauts tels que les rides et les cheveux blancs, conservant sa rapidité, sa force, son courage et sa beauté jusqu'à la fin de leur vie. Puisqu'ils vivent des fruits de la terre sans effort, ils ne connaissent aucune souffrance liée à la recherche de nourriture par l'agriculture ou le commerce ; pour cette raison même, il n'y a pas de possession d'esclaves ou de serviteurs, et il n'y a là ni froid, ni chaleur, ni danger provenant des taons, des moustiques, du vent, du soleil brûlant ou des reptiles. Tout comme ici, durant le dernier mois de l'été, à l'aube, le climat est tempéré, de même, le climat y est tempéré en tout temps, et aucune nuisance ou affliction ne leur survient. Ils consomment du riz mûr sans culture, sans son ni balle, pur, parfumé, sous forme de grains de riz. En mangeant cela, aucune maladie telle que la lèpre, les abcès, le vitiligo, la phtisie, la toux, l'asthme, l'épilepsie ou la sénilité ne leur survient ; et ils ne sont ni bossus, ni nains, ni borgnes, ni estropiés, ni boiteux, ni paralytiques, ni difformes, ni privés de leurs facultés.

ဣတ္ထိယောပိ တတ္ထ နာတိဒီဃာ, နာတိရဿာ, နာတိကိသာ, နာတိထူလာ, နာတိကာဠာ, နစ္စောဒါတာ, သောဘဂ္ဂပ္ပတ္တရူပါ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ ဒီဃင်္ဂုလီ, တမ္ဗနခါ, အလမ္ဗထနာ, တနုမဇ္ဈာ, ပုဏ္ဏစန္ဒမုခီ, ဝိသာလက္ခီ, မုဒုဂတ္တာ, သဟိတောရူ, ဩဒါတဒန္တာ, ဂမ္ဘီရနာဘီ, တနုဇင်္ဃာ, ဒီဃနီလဝေလ္လိတကေသီ, ပုထုလသုဿောဏီ, နာတိလောမာ, နာလောမာ, သုဘဂါ, ဥတုသုခသမ္ဖဿာ, သဏှာ, သခိလာ, သုခသမ္ဘာသာ, နာနာဘရဏဝိဘူသိတာ ဝိစရန္တိ. သဗ္ဗဒါပိ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကာ ဝိယ ဟောန္တိ, ပုရိသာ စ ပဉ္စဝီသတိဝဿုဒ္ဒေသိကာ ဝိယ. န ပုတ္တဒါရေသု ရဇ္ဇန္တိ. အယံ တတ္ထ ဓမ္မတာ.

Les femmes là-bas ne sont ni trop grandes, ni trop petites, ni trop maigres, ni trop corpulentes, ni trop sombres, ni trop pâles, possédant une forme d'une beauté parfaite. En effet, elles marchent avec de longs doigts, des ongles rouges, des seins fermes, une taille fine, un visage de pleine lune, de grands yeux, des membres souples, des cuisses jointives, des dents blanches, un nombril profond, des jambes fines, de longs cheveux noirs et ondulés, des hanches larges, un corps ni trop velu ni glabre, charmantes, douces au toucher selon la saison, lisses, affables, agréables à la conversation et ornées de divers bijoux. Elles paraissent en tout temps âgées de seize ans environ, et les hommes de vingt-cinq ans environ. Ils ne s'attachent pas aux enfants ni aux épouses. Telle est là-bas la loi naturelle.

သတ္တာဟိကမေဝ စ တတ္ထ ဣတ္ထိပုရိသာ ကာမရတိယာ ဝိဟရန္တိ. တတော ဝီတရာဂါ ဝိယ ယထာသကံ ဂစ္ဆန္တိ, န တတ္ထ ဣဓ ဝိယ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိမူလကံ, ဂဗ္ဘပရိဟရဏမူလကံ, ဝိဇာယနမူလကံ ဝါ ဒုက္ခံ ဟောတိ. ရတ္တကဉ္စုကတော ကဉ္စနပဋိမာ ဝိယ ဒါရကာ မာတုကုစ္ဆိတော အမက္ခိတာ ဧဝ သေမှာဒိနာ သုခေနေဝ နိက္ခမန္တိ. အယံ တတ္ထ ဓမ္မတာ.

Les hommes et les femmes là-bas s'adonnent au plaisir sensuel pendant seulement sept jours. Ensuite, comme s'ils étaient libérés de la passion, ils s'en vont chacun de leur côté ; il n'y a pas là-bas, comme ici, de souffrance liée à la conception, à la gestation ou à l'accouchement. Tels des statues d'or sortant d'une enveloppe rouge, les enfants sortent du ventre maternel sans être souillés par le flegme ou d'autres impuretés, en toute aisance. Telle est là-bas la loi naturelle.

မာတာ ပန ပုတ္တံ ဝါ ဓီတရံ ဝါ ဝိဇာယိတွာ တေ ဝိစရဏကပ္ပဒေသေ ဌပေတွာ အနပေက္ခာ ယထာရုစိ ဂစ္ဆတိ. တေသံ တတ္ထ သယိတာနံ ယေ ပဿန္တိ ပုရိသာ ဝါ ဣတ္ထိယော ဝါ, တေ အတ္တနော အင်္ဂုလိယော ဥပနာမေန္တိ. တေသံ ကမ္မဗလေန တတော ခီရံ ပဝတ္တတိ, တေန တေ ဒါရကာ ယာပေန္တိ. ဧဝံ ပန ဝဍ္ဎေန္တာ ကတိပယဒိဝသေဟေဝ လဒ္ဓဗလာ ဟုတွာ ဒါရိကာ ဣတ္ထိယော ဥပဂစ္ဆန္တိ, ဒါရကာ ပုရိသေ. ကပ္ပရုက္ခတော ဧဝ စ တေသံ တတ္ထ ဝတ္ထာဘရဏာနိ နိပ္ဖဇ္ဇန္တိ. နာနာဝိရာဂဝဏ္ဏဝိစိတ္တာနိ ဟိ သုခုမာနိ မုဒုသုခသမ္ဖဿာနိ ဝတ္ထာနိ တတ္ထ တတ္ထ ကပ္ပရုက္ခေသု ဩလမ္ဗန္တာနိ တိဋ္ဌန္တိ. နာနာဝိဓရသ္မိဇာလသမုဇ္ဇလဝိဝိဓဝဏ္ဏရတနဝိနဒ္ဓါနိ [Pg.291] အနေကဝိဓမာလာကမ္မလတာကမ္မဘိတ္တိကမ္မဝိစိတ္တာနိ သီသူပဂဂီဝူပဂဟတ္ထူပဂကဋူပဂပါဒူပဂါနိ သောဝဏ္ဏမယာနိ အာဘရဏာနိ ကပ္ပရုက္ခတော ဩလမ္ဗန္တိ. တထာ ဝီဏာမုဒိင်္ဂပဏဝသမ္မတာဠသင်္ခဝံသဝေတာဠပရိဝါဒိနီဝလ္လကီပဘုတိကာ တူရိယဘဏ္ဍာပိ တတော တတော ဩလမ္ဗန္တိ. တတ္ထ ဗဟူ ဖလရုက္ခာ ကုမ္ဘမတ္တာနိ ဖလာနိ ဖလန္တိ မဓုရရသာနိ, ယာနိ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ တေ သတ္တာဟမ္ပိ ခုပ္ပိပါသာဟိ န ဗာဓီယန္တိ.

La mère, après avoir mis au monde un fils ou une fille, les place dans des lieux de passage et s'en va sans attache, selon son désir. Les hommes ou les femmes qui passent par là et voient ces enfants allongés leur présentent leurs doigts. Par la puissance de leur karma, du lait en jaillit, et c'est ainsi que ces enfants se nourrissent. Grandissant de la sorte, ils acquièrent leur force en quelques jours seulement ; les filles rejoignent les femmes et les garçons rejoignent les hommes. Leurs vêtements et parures proviennent des arbres à vœux (kapparukkha). En effet, des vêtements fins, de diverses couleurs et teintes, doux au toucher, pendent ici et là aux arbres à vœux. Des parures d'or, incrustées de divers joyaux rayonnant de multiples éclats, ornées de divers motifs de fleurs, de lianes et de peintures, destinées à la tête, au cou, aux mains, à la taille et aux pieds, pendent des arbres à vœux. De même, des instruments de musique tels que luths, tambours, tambourins, cymbales, conques, flûtes et diverses sortes de harpes pendent ici et là. Il s'y trouve de nombreux arbres fruitiers portant des fruits de la taille d'une jarre, au goût sucré, dont la consommation protège ces êtres de la faim et de la soif pendant sept jours.

နဇ္ဇောပိ တတ္ထ သုဝိသုဒ္ဓဇလာ သုပ္ပတိတ္ထာ ရမဏီယာ အကဒ္ဒမာ ဝါလုကတလာ နာတိသီတာ နစ္စုဏှာ သုရဘိဂန္ဓီဟိ ဇလဇပုပ္ဖေဟိ သဉ္ဆန္နာ သဗ္ဗကာလံ သုရဘီ ဝါယန္တိယော သန္ဒန္တိ, န တတ္ထ ကဏ္ဋကိကာ ကက္ခဠဂစ္ဆလတာ ဟောန္တိ, အကဏ္ဋကာ ပုပ္ဖဖလသမ္ပန္နာ ဧဝ ဟောန္တိ, စန္ဒနနာဂရုက္ခာ သယမေဝ ရသံ ပဂ္ဃရန္တိ, နဟာယိတုကာမာ စ နဒိတိတ္ထေ ဧကဇ္ဈံ ဝတ္ထာဘရဏာနိ ဌပေတွာ နဒိံ ဩတရိတွာ နှတွာ ဥတ္တိဏ္ဏုတ္တိဏ္ဏာ ဥပရိဋ္ဌိမံ ဥပရိဋ္ဌိမံ ဝတ္ထာဘရဏံ ဂဏှန္တိ, န တေသံ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘ဣဒံ မမ, ဣဒံ ပရဿာ’’တိ. တတော ဧဝ န တေသံ ကောစိ ဝိဂ္ဂဟော ဝါ ဝိဝါဒေါ ဝါ. သတ္တာဟိကာ ဧဝ စ နေသံ ကာမရတိကီဠာ ဟောတိ, တတော ဝီတရာဂါ ဝိယ ဝိစရန္တိ. ယတ္ထ စ ရုက္ခေ သယိတုကာမာ ဟောန္တိ, တတ္ထေဝ သယနံ ဥပလဗ္ဘတိ. မတေ စ သတ္တေ ဒိသွာ န ရောဒန္တိ န သောစန္တိ. တဉ္စ မဏ္ဍယိတွာ နိက္ခိပန္တိ. တာဝဒေဝ စ နေသံ တထာရူပါ သကုဏာ ဥပဂန္တွာ မတံ ဒီပန္တရံ နေန္တိ, တသ္မာ သုသာနံ ဝါ အသုစိဋ္ဌာနံ ဝါ တတ္ထ နတ္ထိ, န စ တတော မတာ နိရယံ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဝါ ပေတ္တိဝိသယံ ဝါ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ဓမ္မတာသိဒ္ဓဿ ပဉ္စသီလဿ အာနုဘာဝေန တေ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ ဝဒန္တိ. ဝဿသဟဿမေဝ စ နေသံ သဗ္ဗကာလံ အာယုပ္ပမာဏံ, သဗ္ဗမေတံ တေသံ ပဉ္စသီလံ ဝိယ ဓမ္မတာသိဒ္ဓမေဝါတိ.

Les rivières là-bas ont des eaux très pures, de bons accès, sont charmantes, sans boue, au fond sablonneux, ni trop froides ni trop chaudes, couvertes de fleurs aquatiques aux senteurs suaves, coulant en exhalant en tout temps un parfum exquis ; il n'y a pas là-bas de buissons ou de lianes épineuses ou rudes, mais seulement des arbres sans épines chargés de fleurs et de fruits ; les santals et les arbres nāga laissent couler d'eux-mêmes leur résine. Ceux qui désirent se baigner déposent leurs vêtements et parures en un seul lieu sur la rive, descendent dans la rivière, se baignent, et en ressortant, prennent n'importe quel vêtement ou parure se trouvant sur le dessus ; l'idée que « ceci est à moi, cela est à autrui » ne leur vient pas. C'est pourquoi ils n'ont ni conflit ni dispute. Leur jeu de plaisir sensuel ne dure que sept jours, après quoi ils circulent comme s'ils étaient sans passion. Là où ils souhaitent dormir, sous un arbre, ils trouvent un lit à cet endroit même. Lorsqu'ils voient un être mort, ils ne pleurent pas et ne s'affligent pas. Ils le parent et le déposent. Aussitôt, des oiseaux d'une telle nature arrivent et emportent le mort vers une autre île ; par conséquent, il n'y a là ni cimetière ni lieu impur. On dit que, par la puissance des cinq préceptes accomplis par leur nature, ils renaissent dans le monde des dieux. Leur durée de vie est de mille ans en tout temps ; tout cela est accompli par leur nature, tout comme leur respect des cinq préceptes.

တိဌာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Tiṭhānasutta est terminée.

၃. တဏှာမူလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explication du Taṇhāmūlakasutta

၂၃. တတိယေ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၂.၁၀၃) ဧသနတဏှာတိ ဘောဂါနံ ပရိယေသနဝသေန ပဝတ္တာ တဏှာ. ဧသိတတဏှာတိ ပရိယိဋ္ဌေသု ဘောဂေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနတဏှာ. ပရိတဿနဝသေန [Pg.292] ပရိယေသတိ ဧတာယာတိ ပရိယေသနာ, အာသယတော ပယောဂတော စ ပရိယေသနာ တထာပဝတ္တော စိတ္တုပ္ပာဒေါ. တေနာဟ ‘‘တဏှာယ သတိ ဟောတီ’’တိ. ရူပါဒိအာရမ္မဏပ္ပဋိလာဘောတိ သဝတ္ထုကာနံ ရူပါဒိအာရမ္မဏာနံ ဂဝေသနဝသေန ပဋိလာဘော. ယံ ပန အပရိယိဋ္ဌံယေဝ လဗ္ဘတိ, တမ္ပိ အတ္ထတော ပရိယေသနာယ လဒ္ဓမေဝ နာမ တထာရူပဿ ကမ္မဿ ပုဗ္ဗေကတတ္တာ ဧဝ လဗ္ဘနတော. တေနာဟ ‘‘သော ဟိ ပရိယေသနာယ သတိ ဟောတီ’’တိ.

23. Dans le troisième commentaire (Dī. Ni. Ṭī. 2.103), la « soif de recherche » (esanataṇhā) est la soif qui se manifeste par le biais de la quête de jouissances. La « soif de ce qui a été cherché » (esitataṇhā) est la soif qui s'élève pour les jouissances déjà recherchées. On recherche au moyen de cela par voie d'aspiration fébrile, d'où le terme « recherche » (pariyesanā) ; c'est un état de conscience ainsi manifesté par l'inclination et l'effort. C'est pourquoi il est dit : « quand la soif existe ». L'« obtention d'objets tels que les formes » (rūpādiārammaṇappaṭilābho) est l'obtention par la quête d'objets sensoriels comme les formes, accompagnés de leurs bases matérielles. Quant à ce qui est obtenu sans avoir été cherché, cela est aussi considéré, en substance, comme obtenu par la recherche, car cela n'est obtenu que parce qu'un tel kamma a été accompli antérieurement. C'est pourquoi il est dit : « car cela existe quand il y a recherche ».

သုခဝိနိစ္ဆယန္တိ သုခံ ဝိသေသတော နိစ္ဆိနောတီတိ သုခဝိနိစ္ဆယော. သုခံ သဘာဝတော သမုဒယတော အတ္ထင်္ဂမတော အာဒီနဝတော နိဿရဏတော စ ယာထာဝတော ဇာနိတွာ ပဝတ္တဉာဏံဝ သုခဝိနိစ္ဆယံ. ဇညာတိ ဇာနေယျ. ‘‘သုဘံ သုခ’’န္တိအာဒိကံ အာရမ္မဏေ အဘူတာကာရံ ဝိဝိဓံ နိန္နဘာဝေန စိနောတိ အာရောပေတီတိ ဝိနိစ္ဆယော, အဿာဒါနုပဿနာ တဏှာ. ဒိဋ္ဌိယာပိ ဧဝမေဝ ဝိနိစ္ဆယဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ ဝိတက္ကောယေဝ အာဂတောတိ ယောဇနာ. ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေတိ သက္ကပဉှသုတ္တေ (ဒီ. နိ. ၂.၃၅၈). တတ္ထ ဟိ ‘‘ဆန္ဒော ခေါ, ဒေဝါနမိန္ဒ, ဝိတက္ကနိဒါနော’’တိ အာဂတံ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ. ဝိတက္ကေနေဝ ဝိနိစ္ဆိနန္တီတိ ဧတေန ‘‘ဝိနိစ္ဆိနတိ ဧတေနာတိ ဝိနိစ္ဆယော’’တိ ဝိနိစ္ဆယသဒ္ဒဿ ကရဏသာဓနမာဟ. ဧတ္တကန္တိအာဒိ ဝိနိစ္ဆယနာကာရဒဿနံ.

Le « discernement du bonheur » (sukhavinicchaya) signifie qu'on distingue ou détermine le bonheur de manière spécifique. Le discernement du bonheur est la connaissance qui s'exerce après avoir connu le bonheur conformément à la réalité, selon sa nature propre, son origine, sa disparition, son danger et sa libération. « Il devrait savoir » (jaññā) signifie qu'il sache. Le « discernement » (vinicchayo) est ce qui accumule ou attribue divers aspects irréels à l'objet, comme « ceci est beau, ceci est agréable », etc., par inclination ; c'est la soif qui consiste à contempler la délectation. La nature de discernement doit être comprise de la même manière pour la vue erronée (diṭṭhi). Mais dans ce sutta, l'interprétation est que c'est la pensée appliquée (vitakka) seule qui est visée. « Dans ce sutta » fait référence au Sakkapañhasutta (Dī. Ni. 2.358). Car il y est dit : « le désir (chanda), ô roi des dieux, a pour source la pensée appliquée (vitakka) ». « Ici » signifie dans ce sutta. « Ils discernent par la pensée appliquée elle-même » indique que le mot « discernement » (vinicchayo) est employé ici au sens instrumental : « ce par quoi l'on discerne ». Le passage commençant par « autant » (ettakaṃ) montre la modalité du discernement.

ဆန္ဒနဋ္ဌေန ဆန္ဒော, ဧဝံ ရဉ္ဇနဋ္ဌေန ရာဂေါတိ ဆန္ဒရာဂေါ. သွာယံ အနာသေဝနတာယ မန္ဒော ဟုတွာ ပဝတ္တော ဣဓာဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ဒုဗ္ဗလရာဂဿာဓိဝစန’’န္တိ. အဇ္ဈောသာနန္တိ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန အဘိနိဝေသနံ. ‘‘မယှံ ဣဒ’’န္တိ ဟိ တဏှာဂါဟော ယေဘုယျေန အတ္တဂ္ဂါဟသန္နိဿယောဝ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အဟံ မမန္တီ’’တိ. ဗလဝသန္နိဋ္ဌာနန္တိ စ တေသံ ဂါဟာနံ ထိရဘာဝပ္ပတ္တိမာဟ. တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန ပရိဂ္ဂဟကရဏန္တိ အဟံ မမန္တိ ဗလဝသန္နိဋ္ဌာနဝသေန အဘိနိဝိဋ္ဌဿ အတ္တတ္တနိယဂ္ဂါဟဝတ္ထုနော အညာသာဓာရဏံ ဝိယ ကတွာ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဌာနံ, တထာပဝတ္တော လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေါ. အတ္တနာ ပရိဂ္ဂဟိတဿ ဝတ္ထုနော ယဿ ဝသေန ပရေဟိ သာဓာရဏဘာဝဿ အသဟမာနော ဟောတိ ပုဂ္ဂလော, သော ဓမ္မော အသဟနတာ. ဧဝံ ဝစနတ္ထံ ဝဒန္တိ နိရုတ္တိနယေန. သဒ္ဒလက္ခဏေန ပန ယဿ ဓမ္မဿ ဝသေန မစ္ဆရိယယောဂတော ပုဂ္ဂလော မစ္ဆရော[Pg.293], တဿ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ မစ္ဆရိယံ, မစ္ဆရော ဓမ္မော. မစ္ဆရိယဿ ဗလဝဘာဝတော အာဒရေန ရက္ခဏံ အာရက္ခောတိ အာဟ ‘‘ဒွါရ…ပေ… သုဋ္ဌု ရက္ခဏ’’န္တိ.

Le « désir-passion » (chandarāgo) est le désir (chanda) au sens de souhait et la passion (rāga) au sens de coloration. Ici, il est visé comme étant faible par manque de fréquentation répétée, d'où l'appellation « synonyme d'une passion faible ». L'« attachement » (ajjhosāna) est l'adhésion par le pouvoir de la soif et des vues. En effet, la saisie par la soif sous la forme de « ceci est à moi » n'est généralement qu'un support pour la saisie du soi. C'est pourquoi il est dit : « le "je" et le "mien" ». La « ferme détermination » (balavasanniṭṭhāna) exprime la stabilité de ces saisies. Le « fait de s'approprier par la soif et les vues » signifie l'acte de s'approprier l'objet de la saisie du soi et de ce qui appartient au soi, pour celui qui y adhère par une ferme détermination de « je » et de « mien », comme s'il en faisait une propriété exclusive ; c'est un état de conscience accompagné de cupidité ainsi manifesté. La « non-tolérance » (asahanatā) est la qualité par laquelle un individu ne supporte pas que l'objet qu'il s'est approprié soit partagé avec d'autres. C'est ainsi qu'on définit le sens du mot selon l'étymologie. Selon les caractéristiques linguistiques, l'« avarice » (macchariya) est l'état ou l'action de celui qui est avare à cause de ce facteur mental lié à l'égoïsme. La « protection » (ārakkha) est le fait de garder avec soin en raison de la force de l'avarice ; d'où les mots : « la porte... etc., le fait de bien garder ».

အတ္တနော ဖလံ ကရောတီတိ ကရဏံ, ယံ ကိဉ္စိ ကာရဏံ. အဓိကံ ကရဏန္တိ အဓိကရဏံ, ဝိသေသကာရဏံ. ဝိသေသကာရဏဉ္စ ဘောဂါနံ အာရက္ခဒဏ္ဍာဒါနာဒိအနတ္ထသမ္ဘဝဿာတိ ဝုတ္တံ ‘‘အာရက္ခာဓိကရဏ’’န္တိအာဒိ. ပရနိသေဓနတ္ထန္တိ မာရဏာဒိနာ ပရေသံ ဝိဗာဓနတ္ထံ. အာဒိယန္တိ ဧတေနာတိ အာဒါနံ, ဒဏ္ဍဿ အာဒါနံ ဒဏ္ဍာဒါနံ, ဒဏ္ဍံ အာဟရိတွာ ပရဝိဟေဌနစိတ္တုပ္ပာဒေါ. သတ္ထာဒါနေပိ ဧသေဝ နယော. ဟတ္ထပရာမာသာဒိဝသေန ကာယေန ကာတဗ္ဗော ကလဟော ကာယကလဟော. မမ္မဃဋ္ဋနာဒိဝသေန ဝါစာယ ကာတဗ္ဗော ကလဟော ဝါစာကလဟော. ဝိရုဇ္ဈနဝသေန ဝိရူပံ ဂဏှာတိ ဧတေနာတိ ဝိဂ္ဂဟော. ဝိရုဒ္ဓံ ဝဒတိ ဧတေနာတိ ဝိဝါဒေါ. ‘‘တုဝံ တုဝ’’န္တိ အဂါရဝဝစနသဟစရဏတော တုဝံတုဝံ. သဗ္ဗေပိ တေ တထာပဝတ္တဒေါသသဟဂတာ စိတ္တုပ္ပာဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘အနေကေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တီ’’တိ.

Le « moyen » (karaṇa) est ce qui produit son propre fruit, n'importe quelle cause. Le « litige » (adhikaraṇa) est un moyen excessif, une cause spécifique. Et cette cause spécifique concerne l'apparition d'effets néfastes tels que la protection des biens, la prise du bâton, etc., d'où l'expression « ayant pour cause la protection ». « Aux fins d'interdire autrui » signifie aux fins de nuire aux autres par le meurtre ou d'autres moyens. « Saisir » (ādāna) est ce par quoi l'on saisit ; la « prise du bâton » (daṇḍādāna) est l'acte de prendre un bâton, un état de conscience tourné vers la violence envers autrui. Il en va de même pour la prise d'armes (satthādāna). La « querelle physique » (kāyakalaho) est une querelle à mener avec le corps par des contacts de mains, etc. La « querelle verbale » (vācākalaho) est une querelle à mener avec la parole par des attaques sur les points sensibles, etc. La « lutte » (viggaho) est ce par quoi l'on saisit de manière hostile par opposition. La « dispute » (vivādo) est ce par quoi l'on parle de manière contradictoire. « Tuvaṃtuvaṃ » est l'usage du tutoiement irrespectueux. Tous ces éléments doivent être compris comme des états de conscience accompagnés de défauts se manifestant ainsi. C'est pourquoi le Béni a dit : « de nombreux états mauvais et insalubres apparaissent ».

တဏှာမူလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Taṇhāmūlakasutta est terminé.

၄-၅. သတ္တာဝါသသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-5. Commentaire du Sattāvāsasutta, etc.

၂၄-၂၅. စတုတ္ထေ သတ္တာ အာဝသန္တိ ဧတေသူတိ သတ္တာဝါသာ, နာနတ္တသညိအာဒိဘေဒါ သတ္တနိကာယာ. ယသ္မာ တေ တေ သတ္တနိဝါသာ တပ္ပရိယာပန္နာနံ သတ္တာနံ တာယ ဧဝ တပ္ပရိယာပန္နတာယ အာဓာရော ဝိယ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟန္တိ. သမုဒါယာစာရော ဟိ အဝယဝဿ ယထာ ‘‘ရုက္ခေ သာခါ’’တိ, တသ္မာ ‘‘သတ္တာနံ အာဝါသာ, ဝသနဋ္ဌာနာနီတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. သုဒ္ဓါဝါသာပိ သတ္တာဝါသောဝ ‘‘န သော, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာဝါသော သုလဘရူပေါ, ယော မယာ အနာဝုတ္ထပုဗ္ဗော ဣမိနာ ဒီဃေန အဒ္ဓုနာ အညတြ သုဒ္ဓါဝါသေဟိ ဒေဝေဟီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၉၁) ဝစနတော. ယဒိ ဧဝံ တေ ကသ္မာ ဣဓ န ဂဟိတာတိ တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘အသဗ္ဗကာလိကတ္တာ’’တိအာဒိ. ဝေဟပ္ဖလာ ပန စတုတ္ထေယေဝ သတ္တာဝါသေ ဘဇန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဉ္စမံ ဥတ္တာနမေဝ.

24-25. Dans le quatrième, les « abodes des êtres » (sattāvāsā) sont les lieux où les êtres habitent, à savoir les neuf classes d'êtres divisées par la diversité des perceptions, etc. Puisque ces diverses demeures des êtres méritent d'être appelées « supports » pour les êtres qui y sont inclus, du fait même de cette inclusion. En effet, l'usage du tout s'applique à la partie, comme dans l'expression « les branches dans l'arbre » ; c'est pourquoi il est dit : « les abodes des êtres, ce qui signifie les lieux d'habitation ». Les Demeures Pures (Suddhāvāsā) sont également des abodes d'êtres, selon la parole : « Ô moines, cette demeure d'êtres n'est pas facile à trouver, où je n'ai pas déjà séjourné dans ce long cycle, à l'exception des dieux des Demeures Pures » (Dī. Ni. 2.91). S'il en est ainsi, pourquoi ne sont-elles pas prises en compte ici ? Il en donne la raison par les mots : « parce qu'elles ne sont pas accessibles à tout moment », etc. Il faut considérer que les dieux Vehapphala sont inclus dans la quatrième demeure des êtres. Le cinquième est explicite.

သတ္တာဝါသသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Sattāvāsasutta, etc., est terminé.

၆. သိလာယူပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire du Silāyūpasutta

၂၆. ဆဋ္ဌေ [Pg.294] ပမာဏမဇ္ဈိမဿ ပုရိသဿ စတုဝီသတင်္ဂုလိကော ဟတ္ထော ကုက္ကု, ‘‘ကက္ကူ’’တိပိ တဿေဝ နာမံ. အဋ္ဌ ကုက္ကူ ဥပရိ နေမဿာတိ အဋ္ဌ ဟတ္ထာ အာဝါဋဿ ဥပရိ ဥဂ္ဂန္တွာ ဌိတာ ဘဝေယျုံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

26. Dans le sixième, une « coudée » (kukku ou kakkū) correspond à vingt-quatre doigts d'un homme de taille moyenne. « Huit coudées au-dessus de la base » signifie qu'elles se tiennent dressées sur huit coudées au-dessus du trou de fondation. Le reste ici est explicite.

သိလာယူပသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Silāyūpasutta est terminé.

၇. ပဌမဝေရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Paṭhamaverasutta

၂၇. သတ္တမေ (သံ. နိ. ဋီ. ၂.၂၄၁) ယတောတိ ယသ္မိံ ကာလေ. အယဉှိ တော-သဒ္ဒေါ ဒါ-သဒ္ဒေါ ဝိယ ဣဓ ကာလဝိသယော, ယဒါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘယာနိ ဝေရာနီတိ ဘီယတေ ဘယံ, ဘယေန ယောဂါ, ဘာယိတဗ္ဗေန ဝါ ဘယံ ဧဝ ဝေရပ္ပသဝဋ္ဌေန ဝေရန္တိ စ လဒ္ဓနာမာ စေတနာဒယော. ပါဏာတိပါတာဒယော ဟိ ယဿ ပဝတ္တန္တိ, ယဉ္စ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တီယန္တိ, ဥဘယေသဉ္စ ဝေရာဝဟာ, တတော ဧဝ စေတေ ဘာယိတဗ္ဗာ ဝေရသဉ္ဇနကာ နာမာတိ. သောတဿ အရိယမဂ္ဂဿ အာဒိတော ပဇ္ဇနံ ပဋိပတ္တိ အဓိဂမော သောတာပတ္တိ. တဒတ္ထာယ တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတဿ စ အင်္ဂါနိ သောတာပတ္တိယင်္ဂါနိ. ဒုဝိဓဉှိ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂.၄၁) သောတာပတ္တိယင်္ဂံ သောတာပတ္တိအတ္ထာယ စ အင်္ဂံ ကာရဏံ, ယံ သောတာပတ္တိမဂ္ဂပ္ပဋိလာဘတော ပုဗ္ဗဘာဂေ သောတာပတ္တိပ္ပဋိလာဘာယ သံဝတ္တတိ, ‘‘သပ္ပုရိသသံသေဝေါ သဒ္ဓမ္မဿဝနံ ယောနိသောမနသိကာရော ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၁၁) ဧဝံ အာဂတံ. ပဋိလဒ္ဓဂုဏဿ စ သောတာပတ္တိံ ပတွာ ဌိတဿ အင်္ဂံ, ယံ ‘‘သောတာပန္နဿ အင်္ဂ’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ ‘‘သောတာပန္နော အင်္ဂီယတိ ဉာယတိ ဧတေနာ’’တိ ကတွာ, ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒါဒီနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. ဣဒမိဓာဓိပ္ပေတံ.

27. Dans le septième sutta, "yato" signifie "à quel moment". En effet, ce terme "to" est ici utilisé comme le terme "dā" pour exprimer le temps, ce qui revient à dire "yadā" (quand). Concernant "bhayāni verāni" (les craintes et les inimitiés), la crainte est ce dont on a peur ou ce qui est lié à la peur ; ou encore, la crainte désigne la volonté et d'autres facteurs ainsi nommés parce qu'ils génèrent de l'inimitié. En effet, pour celui qui pratique le meurtre d'êtres vivants et d'autres actes répréhensibles, des inimitiés surgissent envers lui-même et envers ceux qu'il vise, et pour cette raison, ces actes sont à craindre et sont appelés générateurs d'inimitié. "Sotāpatti" (l'entrée dans le courant) désigne la pratique, la progression et l'accession initiale au noble chemin (ariyamagga). Les "sotāpattiyaṅgāni" sont les facteurs de celui qui est établi dans cet état pour atteindre ce but. Les facteurs de l'entrée dans le courant sont de deux sortes : d'une part, les facteurs qui sont des causes pour l'entrée dans le courant, qui mènent à l'obtention du chemin d'entrée dans le courant dans la phase préliminaire, tels que mentionnés dans les textes : "fréquentation des gens de bien, écoute du vrai Dhamma, attention appropriée, pratique conforme au Dhamma" ; d'autre part, ce sont les facteurs de celui qui a déjà atteint l'entrée dans le courant, aussi appelés "facteurs du sotāpanna" parce que le sotāpanna est caractérisé et connu par eux. C'est une désignation pour la confiance inébranlable dans le Bouddha, etc. C'est ce dernier sens qui est visé ici.

ခီဏနိရယောတိအာဒီသု အာယတိံ တတ္ထ အနုပ္ပဇ္ဇနတာယ ခီဏော နိရယော မယှတိ, သော အဟံ ခီဏနိရယော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. သောတာပန္နောတိ မဂ္ဂသောတံ အာပန္နော. အဝိနိပါတဓမ္မောတိ န ဝိနိပါတသဘာဝေါ. နိယတောတိ ပဌမမဂ္ဂသင်္ခါတေန သမ္မတ္တနိယာမေန နိယတော. သမ္ဗောဓိပရာယဏောတိ ဥပရိမဂ္ဂတ္တယသင်္ခါတော သမ္ဗောဓိ ပရံ အယနံ [Pg.295] မယှန္တိ သောဟံ သမ္ဗောဓိပရာယဏော, သမ္ဗောဓိံ အဝဿံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈနကောတိ အတ္ထော.

Dans "khīṇanirayo" (pour qui l'enfer est éteint) et les termes suivants, l'enfer est éteint pour moi car je n'y renaîtrai plus à l'avenir, donc je suis un "khīṇanirayo". Cette explication s'applique à tous les termes. "Sotāpanno" signifie qu'il est entré dans le courant du chemin. "Avinipātadhammo" signifie qu'il n'est plus sujet par nature à la déchéance. "Niyato" signifie qu'il est assuré par la certitude de la perfection appelée le premier chemin. "Sambodhiparāyaṇo" signifie que l'éveil, constitué par les trois chemins supérieurs, est sa destination ultime ; cela signifie qu'il s'éveillera nécessairement à la pleine illumination.

ပါဏာတိပါတပစ္စယာတိ ပါဏာတိပါတကမ္မဿ ကရဏဟေတု. ဘယံ ဝေရန္တိ အတ္ထတော ဧကံ. ဝေရံ ဝုစ္စတိ ဝိရောဓော, တဒေဝ ဘာယိတဗ္ဗတော ‘‘ဘယ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တဉ္စ ပနေတံ ဒုဝိဓံ ဟောတိ – ဗာဟိရံ, အဇ္ဈတ္တိကန္တိ. ဧကေန ဟိ ဧကဿ ပိတာ မာရိတော ဟောတိ. သော စိန္တေတိ ‘‘ဧတေန ကိရ မေ ပိတာ မာရိတော, အဟမ္ပိ တံယေဝ မာရေဿာမီ’’တိ နိသိတံ သတ္ထံ အာဒါယ စရတိ. ယာ တဿ အဗ္ဘန္တရေ ဥပ္ပန္နာ ဝေရစေတနာ, ဣဒံ ဗာဟိရံ ဝေရံ နာမ တဿ ဝေရဿ မူလဘူတတော ဝေရကာရကပုဂ္ဂလတော ဗဟိဘာဝတ္တာ. ယာ ပန ဣတရဿ ‘‘အယံ ကိရ မံ မာရေဿာမီတိ စရတိ, အဟမေဝ နံ ပဌမတရံ မာရေဿာမီ’’တိ စေတနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣဒံ အဇ္ဈတ္တိကံ ဝေရံ နာမ. ဣဒံ တာဝ ဥဘယမ္ပိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမေဝ. ယာ ပန တံ နိရယေ ဥပ္ပန္နံ ဒိသွာ ‘‘ဧတံ ပဟရိဿာမီ’’တိ ဇလိတံ အယမုဂ္ဂရံ ဂဏှန္တဿ နိရယပါလဿ စေတနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣဒမဿ သမ္ပရာယိကံ ဗာဟိရံ ဝေရံ. ယာ စဿ ‘‘အယံ နိဒ္ဒေါသံ မံ ပဟရိဿာမီတိ အာဂစ္ဆတိ, အဟမေဝ နံ ပဌမတရံ ပဟရိဿာမီ’’တိ စေတနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဣဒမဿ သမ္ပရာယိကံ အဇ္ဈတ္တံ ဝေရံ. ယံ ပနေတံ ဗာဟိရံ ဝေရံ, တံ အဋ္ဌကထာသု ‘‘ပုဂ္ဂလဝေရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဒုက္ခံ ဒေါမနဿန္တိ အတ္ထတော ဧကမေဝ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ သေသေသုပိ ‘‘ဣမိနာ မမ ဘဏ္ဍံ ဟဋံ, မယှံ ဒါရေသု စာရိတ္တံ အာပန္နံ, မုသာ ဝတွာ အတ္ထော ဘဂ္ဂေါ, သုရာမဒမတ္တေန ဣဒံ နာမ ကတ’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝေရပ္ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

"Pāṇātipātapaccayā" signifie à cause de l'accomplissement de l'acte de tuer un être vivant. "Bhayaṃ" (la crainte) et "veraṃ" (l'inimitié) sont identiques quant au sens. L'inimitié est appelée opposition, et elle est dite "crainte" car elle est à craindre. Elle est de deux sortes : extérieure et intérieure. Par exemple, si quelqu'un a tué le père d'un autre, ce dernier pense : "Celui-là a tué mon père, je vais le tuer aussi", et il circule avec une arme aiguisée. La volonté d'inimitié qui naît en lui est appelée inimitié extérieure, car elle provient de la personne qui a causé l'inimitié et qui en est la racine. Mais la volonté qui naît chez l'autre personne : "Celui-là circule en voulant me tuer, je vais donc le tuer le premier", est appelée inimitié intérieure. Ces deux formes concernent la vie présente. De même, la volonté qui naît chez un gardien de l'enfer qui, voyant quelqu'un renaître en enfer, se saisit d'une masse de fer enflammée en disant : "Je vais le frapper", est pour cette personne une inimitié extérieure pour la vie future. Et la volonté qui naît chez la victime : "Celui-là vient me frapper alors que je suis innocent, je vais le frapper le premier", est son inimitié intérieure pour la vie future. Cette inimitié extérieure est appelée "inimitié envers une personne" (puggalavera) dans les commentaires. "Dukkhaṃ domanassaṃ" (souffrance et déplaisir) sont identiques quant au sens. Comme dans ce cas, il faut comprendre le processus de l'inimitié pour les autres préceptes : "celui-ci a volé mon bien", "il a commis l'adultère avec mes femmes", "il a détruit mon intérêt par le mensonge", "il a fait telle chose par l'ivresse de l'alcool", etc.

အဝေစ္စပ္ပသာဒေနာတိ အဓိဂတေန အစလပ္ပသာဒေန. အရိယကန္တေဟီတိ ပဉ္စဟိ သီလေဟိ. တာနိ ဟိ အရိယာနံ ကန္တာနိ ပိယာနိ ဘဝန္တိ, ဘဝန္တရဂတာပိ အရိယာ တာနိ န ဝိဇဟန္တိ, တသ္မာ ‘‘အရိယကန္တာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. သေသမေတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တံ သဗ္ဗံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ အနုဿတိနိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

"Aveccappasādena" signifie par une confiance inébranlable acquise. "Ariyakantehi" désigne les cinq préceptes. Ils sont en effet chers et aimés des Nobles ; même dans d'autres existences, les Nobles ne les abandonnent pas, c'est pourquoi ils sont appelés "chers aux Nobles". Tout ce qui reste à dire ici a été expliqué dans le Visuddhimagga, dans la section sur les réminiscences.

ပဌမဝေရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier sutta sur l'inimitié est terminé.

၉. အာဃာတဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du sutta sur les motifs de malveillance.

၂၉. နဝမေ [Pg.296] ဝသတိ ဧတ္ထ ဖလံ တန္နိမိတ္တတာယ ပဝတ္တတီတိ ဝတ္ထု, ကာရဏန္တိ အာဟ ‘‘အာဃာတဝတ္ထူနီ’’တိ. ကောပေါ နာမာယံ ယသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န တတ္ထ ဧကဝါရမေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အထ ခေါ ပုနပိ ဥပ္ပဇ္ဇတေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဗန္ဓတီ’’တိ. အထ ဝါ ယော ပစ္စယဝိသေသေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနော အာဃာတော သဝိသယေ ဗဒ္ဓေါ ဝိယ န ဝိဂစ္ဆတိ, ပုနပိ ဥပ္ပဇ္ဇတေဝ. တံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အာဃာတံ ဗန္ဓတီ’’တိ. တံ ပနဿ ပစ္စယဝသေန နိဗ္ဗတ္တနံ ဥပ္ပာဒနမေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥပ္ပာဒေတီ’’တိ.

29. Dans le neuvième sutta, le terme "vatthu" signifie cause ou fondement, car c'est là que réside le résultat qui se manifeste par cette cause. C'est pourquoi il est dit "āghātavatthūni" (les motifs de malveillance). Cette colère, lorsqu'elle surgit à l'égard d'un objet, ne surgit pas qu'une seule fois, mais elle surgit encore et encore, c'est pourquoi il est dit "bandhati" (il entretient/lie). Ou encore, la malveillance qui surgit par une condition spécifique reste comme liée à son domaine et ne disparaît pas, elle surgit à nouveau. C'est en ce sens qu'il est dit "il entretient la malveillance" (āghātaṃ bandhati). Sa production par le biais de conditions est désignée par le terme "uppādeti" (il engendre).

အာဃာတဝတ္ထုသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du sutta sur les motifs de malveillance est terminé.

၁၀. အာဃာတပဋိဝိနယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du sutta sur l'élimination de la malveillance.

၃၀. ဒသမေ တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာတိ ဧတ္ထ တန္တိ ကိရိယာပရာမသနံ. ပဒဇ္ဈာဟာရေန စ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ‘‘တံ အနတ္ထစရဏံ မာ အဟောသီ’’တိအာဒိမာဟ. ကေန ကာရဏေန လဒ္ဓဗ္ဗံ နိရတ္ထကဘာဝတော. ကမ္မဿကာ ဟိ သတ္တာ. တေ ကဿ ရုစိယာ ဒုက္ခိတာ သုခိတာ ဝါ ဘဝန္တိ, တသ္မာ ကေဝလံ တသ္မိံ မယှံ အနတ္ထစရဏံ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာတိ အဓိပ္ပာယော. အထ ဝါ တံ ကောပကာရဏံ ဧတ္ထ ပုဂ္ဂလေ ကုတော လဗ္ဘာ ပရမတ္ထတော ကုဇ္ဈိတဗ္ဗဿ ကုဇ္ဈနကဿ စ အဘာဝတော. သင်္ခါရမတ္တဉှေတံ, ယဒိဒံ ခန္ဓပဉ္စကံ ယံ ‘‘သတ္တော’’တိ ဝုစ္စတိ, တေ သင်္ခါရာ ဣတ္တရခဏိကာ, ကဿ ကော ကုဇ္ဈတီတိ အတ္ထော. လာဘာ နာမ ကေ သိယုံ အညတြ အနတ္ထုပ္ပတ္တိတော.

30. Dans le dixième sutta, "taṃ kutettha labbhā" (comment cela serait-il possible ici ?), le terme "taṃ" se réfère à l'action. Le sens doit être compris en ajoutant des mots : "fais en sorte que ce tort ne m'advienne pas". Pour quelle raison est-ce impossible ? À cause de son inutilité. Car les êtres sont propriétaires de leurs actes. Par la volonté de qui deviendraient-ils malheureux ou heureux ? Par conséquent, l'idée est que cela n'est qu'un tort causé à moi-même, comment cela est-il possible ? Ou encore, où trouverait-on une raison de colère en cette personne, puisqu'au sens ultime, il n'y a ni personne en colère ni personne contre qui être en colère ? Ce ne sont que de simples formations, à savoir les cinq agrégats que l'on appelle "un être". Ces formations sont éphémères et momentanées : qui est en colère contre qui ? Des gains, qui pourrait en avoir, si ce n'est l'apparition de malheurs ?

အာဃာတပဋိဝိနယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du sutta sur l'élimination de la malveillance est terminé.

၁၁. အနုပုဗ္ဗနိရောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Commentaire du sutta sur les cessations successives.

၃၁. ဧကာဒသမေ အနုပုဗ္ဗနိရောဓာတိ အနုပုဗ္ဗေန အနုက္ကမေန ပဝတ္တေတဗ္ဗနိရောဓာ. တေနာဟ ‘‘အနုပဋိပါဋိနိရောဓာ’’တိ.

31. Dans le onzième sutta, "anupubbanirodhā" signifie les cessations qui doivent être réalisées successivement. C'est pourquoi il est dit "cessations graduelles".

အနုပုဗ္ဗနိရောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du sutta sur les cessations successives est terminé.

သတ္တာဝါသဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du chapitre sur les demeures des êtres est terminé.

၄. မဟာဝဂ္ဂေါ

4. Le Grand Chapitre (Mahāvaggo).

၁. အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire du sutta sur les demeures successives.

၃၂. စတုတ္ထဿ [Pg.297] ပဌမေ အနုပုဗ္ဗတော ဝိဟရိတဗ္ဗာတိ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရာ. အနုပဋိပါဋိယာတိ အနုက္ကမေန. သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိဟာရာတိ သမာပဇ္ဇိတွာ သမင်္ဂိနော ဟုတွာ ဝိဟရိတဗ္ဗဝိဟာရာ.

32. Dans le premier sutta du quatrième chapitre, "anupubbavihārā" désigne les demeures dans lesquelles on doit résider successivement. "Anupaṭipāṭiyā" signifie graduellement. "Samāpajjitabbavihārā" désigne les demeures dans lesquelles on doit résider après y être entré et s'y être pleinement établi.

အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Sutta sur les demeures progressives est terminée.

၂-၃. အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-3. L'explication des Suttas sur les atteintes des demeures progressives, et autres.

၃၃-၃၄. ဒုတိယေ ဆာတံ ဝုစ္စတိ တဏှာဒိဋ္ဌိယော ကာမာနံ ပါတဗ္ဗတော တာသံ ဝသေန ဝတ္တနတော, တန္နိန္နတ္တာ နတ္ထိ ဧတေသု ဆာတန္တိ နိစ္ဆာတာ. တေနာဟ ‘‘တဏှာဒိဋ္ဌိစ္ဆာတာန’’န္တိအာဒိ. တတိယေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

33-34. Dans le second (Sutta), le terme « affamé » (chāta) désigne l'attachement et les vues erronées, parce qu'ils s'abreuvent des plaisirs sensuels et fonctionnent sous leur influence ; à cause de leur absence d'inclinaison vers cela, il n'y a pas de faim en eux, d'où le terme « sans faim » (nicchātā). C'est pourquoi il est dit : « de ceux qui sont affamés par l'attachement et les vues », etc. Dans le troisième (Sutta), il n'y a rien à ajouter.

အနုပုဗ္ဗဝိဟာရသမာပတ္တိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication des Suttas sur les atteintes des demeures progressives, et autres, est terminée.

၄. ဂါဝီဥပမာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. L'explication du Sutta sur la parabole de la vache

၃၅. စတုတ္ထေ ပဗ္ဗတစာရိနီတိ ပကတိယာ ပဗ္ဗတေ ဗဟုလစာရိနီ. အခေတ္တညူတိ (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာဋီ. ၁.၇၇) အဂေါစရညူ. သမာဓိပရိပန္တာနံ ဝိသောဓနာနဘိညတာယ ဗာလော. ဈာနဿ ပဂုဏဘာဝါပါဒနဝေယျတ္တိယဿ အဘာဝေန အဗျတ္တော. ဥပရိဈာနဿ ပဒဋ္ဌာနဘာဝါနဝဗောဓေန အခေတ္တညူ. သဗ္ဗထာပိ သမာပတ္တိကောသလ္လာဘာဝေန အကုသလော. သမာဓိနိမိတ္တဿ ဝါ အနာသေဝနာယ ဗာလော. အဘာဝနာယ အဗျတ္တော. အဗဟုလီကာရေန အခေတ္တညူ. သမ္မဒေဝ အနဓိဋ္ဌာနတော အကုသလောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဥဘတော ဘဋ္ဌောတိ ဥဘယတော ဈာနတော ဘဋ္ဌော. သော ဟိ အပ္ပဂုဏတာယ န သုပ္ပတိဋ္ဌိတတာယ သဥဿာဟောပိ ဝိနာသတော အသာမတ္ထိယတော စ ဈာနဒွယတော ပရိဟီနော.

35. Dans le quatrième (Sutta), « qui erre dans la montagne » signifie qui, par nature, erre fréquemment dans la montagne. « Qui ignore le terrain » (akhettaññū) signifie qui ignore le domaine approprié. Il est dit « sot » (bālo) en raison de son manque de connaissance dans la purification des obstacles à la concentration. Il est dit « inexpérimenté » (abyatto) en raison de l'absence de l'habileté nécessaire pour rendre le jhāna familier. Il est dit « ignorant le terrain » en raison de sa méconnaissance du fait que le jhāna actuel sert de base au jhāna supérieur. En tout point, il est dit « maladroit » (akusalo) par manque d'habileté dans les atteintes méditatives. On doit aussi lier : « sot » pour ne pas avoir cultivé le signe de la concentration ; « inexpérimenté » par manque de développement ; « ignorant le terrain » par manque de pratique répétée ; « maladroit » pour ne pas s'être correctement déterminé. « Déchu des deux côtés » signifie déchu des deux jhānas. Car, par manque de pratique et de stabilité, même s'il fait des efforts, il perd les deux jhānas à cause de leur destruction et de son incapacité.

ဂါဝီဥပမာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Sutta sur la parabole de la vache est terminée.

၅. ဈာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. L'explication du Sutta sur les jhānas

၃၆. ပဉ္စမေ [Pg.298] အနိစ္စတောတိ ဣမိနာ နိစ္စပ္ပဋိက္ခေပတော တေသံ အနိစ္စတမာဟ. တတော ဧဝ ဥဒယဝယဝန္တတော ဝိပရိဏာမတော တာဝကာလိကတော စ တေ အနိစ္စာတိ ဇောတိတံ ဟောတိ. ယဉှိ နိစ္စံ န ဟောတိ, တံ ဥဒယဝယပရိစ္ဆိန္နဇရာယ မရဏေန စာတိ ဒွေဓာ ဝိပရိဏတံ ဣတ္တရက္ခဏမေဝ စ ဟောတိ. ဒုက္ခတောတိ န သုခတော. ဣမိနာ သုခပ္ပဋိက္ခေပတော တေသံ ဒုက္ခတမာဟ. တတော ဧဝ စ အဘိဏှပ္ပဋိပီဠနတော ဒုက္ခဝတ္ထုတော စ တေ ဒုက္ခာတိ ဇောတိတံ ဟောတိ. ဥဒယဝယဝန္တတာယ ဟိ တေ အဘိဏှပ္ပဋိပီဠနတော နိရန္တရဒုက္ခတာယ ဒုက္ခဿေဝ စ အဓိဋ္ဌာနဘူတော. ပစ္စယယာပနီယတာယ ရောဂမူလတာယ စ ရောဂတော. ဒုက္ခတာသူလယောဂတော ကိလေသာသုစိပဂ္ဃရတော ဥပ္ပာဒဇရာဘင်္ဂေဟိ ဥဒ္ဓုမာတပက္ကဘိဇ္ဇနတော စ ဂဏ္ဍတော. ပီဠာဇနနတော အန္တောတုဒနတော ဒုန္နီဟရဏတော စ သလ္လတော. အဝဍ္ဎိအာဝဟနတော အဃဝတ္ထုတော စ အဃတော. အသေရိဘာဝဇနနတော အာဗာဓပ္ပတိဋ္ဌာနတာယ စ အာဗာဓတော. အဝသဝတ္တနတော အဝိဓေယျတာယ စ ပရတော. ဗျာဓိဇရာမရဏေဟိ ပလုဇ္ဇနီယတာယ ပလောကတော. သာမိနိဝါသီကာရကဝေဒကအဓိဋ္ဌာယကဝိရဟတော သုညတော. အတ္တပ္ပဋိက္ခေပဋ္ဌေန အနတ္တတော. ရူပါဒိဓမ္မာပိ ယထာ န ဧတ္ထ အတ္တာ အတ္ထီတိ အနတ္တာ, ဧဝံ သယမ္ပိ အတ္တာ န ဟောန္တီတိ အနတ္တာ. တေန အဗျာပါရတော နိရီဟတော တုစ္ဆတော အနတ္တာတိ ဒီပိတံ ဟောတိ.

36. Dans le cinquième (Sutta), par le terme « comme impermanents », il affirme leur impermanence en rejetant la permanence. Par là même, il est mis en lumière qu'ils sont impermanents car ils possèdent l'apparition et la disparition, sont sujets au changement et sont temporaires. En effet, ce qui n'est pas permanent est doublement changé par la vieillesse et la mort délimitées par l'apparition et la disparition, et n'est que d'une durée momentanée. Par « comme souffrance », il signifie non comme bonheur. Par là même, il affirme leur nature de souffrance en rejetant le bonheur. Et par là même, il est mis en lumière qu'ils sont souffrance en raison de l'oppression constante et du fait qu'ils sont des objets de souffrance. Car, ayant l'apparition et la disparition, ils sont souffrance par l'oppression constante de la souffrance ininterrompue, et sont le fondement même de la souffrance. Ils sont vus « comme une maladie » à cause de leur dépendance aux conditions et parce qu'ils sont à la racine de la maladie. « Comme un abcès » à cause de l'union avec le tourment de la souffrance, de l'écoulement de l'impureté des souillures, et de l'enflure, de la maturation et de la rupture par l'apparition, la vieillesse et la dissolution. « Comme une flèche » parce qu'ils causent de la douleur, qu'ils piquent de l'intérieur et qu'ils sont difficiles à extraire. « Comme un mal » parce qu'ils apportent le déclin et sont des objets de malheur. « Comme une affliction » parce qu'ils produisent un état d'absence de liberté et sont le support de la maladie. « Comme étranger » parce qu'on ne peut exercer de contrôle sur eux et qu'ils ne sont pas soumis à la volonté. « Comme fragile » parce qu'ils sont destinés à être brisés par la maladie, la vieillesse et la mort. « Comme vide » parce qu'ils sont dépourvus de propriétaire, d'habitant, d'acteur, de sujet percevant ou de dirigeant. « Comme non-soi » dans le sens de rejet du soi. De même que les phénomènes tels que la forme ne sont pas le soi parce qu'il n'y a pas de soi en eux, de même ils ne sont pas eux-mêmes le soi, d'où le terme « non-soi ». Par là, il est montré qu'ils sont sans activité propre, inactifs, vides et non-soi.

လက္ခဏတ္တယမေဝ သုခါဝဗောဓနတ္ထံ ဧကာဒသဟိ ပဒေဟိ ဝိဘဇိတွာ ဂဟိတန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ယသ္မာ အနိစ္စတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အန္တောသမာပတ္တိယန္တိ သမာပတ္တီနံ သဟဇာတတာယ သမာပတ္တီနံ အဗ္ဘန္တရေ စိတ္တံ ပဋိသံဟရတီတိ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂါဒိကိလေသဝိက္ခမ္ဘနေန ဝိပဿနာစိတ္တံ ပဋိသံဟရတိ. တေနာဟ ‘‘မောစေတိ အပနေတီ’’တိ. သဝနဝသေနာတိ ‘‘သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော’’တိအာဒိနာ သဝနဝသေန. ထုတိဝသေနာတိ တထေဝ ထောမနာဝသေန ဂုဏတော သံကိတ္တနဝသေန. ပရိယတ္တိဝသေနာတိ တဿ ဓမ္မဿ ပရိယာပုဏနဝသေန. ပညတ္တိဝသေနာတိ တဒတ္ထဿ ပညာပနဝသေန. အာရမ္မဏကရဏဝသေနေဝ ဥပသံဟရတိ မဂ္ဂစိတ္တံ, ‘‘ဧတံ သန္တ’’န္တိအာဒိ ပန အဝဓာရဏနိဝတ္တိတတ္ထဒဿနံ. ယထာ ဝိပဿနာ ‘‘ဧတံ သန္တံ ဧတံ ပဏီတ’’န္တိအာဒိနာ အသင်္ခတာယ ဓာတုယာ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ, ဧဝံ မဂ္ဂေါ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန အဘိသမေန္တော တတ္ထ လဗ္ဘမာနေ သဗ္ဗေပိ ဝိသေသေ [Pg.299] အသမ္မောဟတော ပဋိဝိဇ္ဈန္တော တတ္ထ စိတ္တံ ဥပသံဟရတိ. တေနာဟ ‘‘ဣမိနာ ပန အာကာရေနာ’’တိအာဒိ.

Pour montrer que les trois caractéristiques mêmes ont été saisies en étant divisées en onze termes pour une compréhension aisée, il est dit : « Puisque, de l'impermanence », etc. « À l'intérieur de l'atteinte » signifie qu'en raison de la nature innée des atteintes, il retire l'esprit de l'intérieur des atteintes ; il retire l'esprit de la vision pénétrante en supprimant les souillures telles que le désir et l'attachement qui y sont liés. C'est pourquoi il est dit : « il le libère, il l'écarte ». « Par l'écoute » signifie par l'écoute de textes tels que « l'apaisement de toutes les formations », etc. « Par la louange » signifie de la même manière par le biais de l'éloge et de la glorification de ses qualités. « Par l'étude » signifie par l'apprentissage de ce Dhamma. « Par la désignation » signifie par l'explication de son sens. C'est seulement par le biais de la prise pour objet qu'il dirige l'esprit vers le chemin ; les paroles telles que « ceci est paisible », etc., montrent la vision d'un but établi par la certitude. De même que la vision pénétrante dirige l'esprit vers l'élément inconditionné par des mots tels que « ceci est paisible, ceci est sublime », ainsi le chemin, réalisant le Nibbāna par le biais de la pénétration de la réalisation, pénètre sans confusion toutes les distinctions qui s'y trouvent et y dirige l'esprit. C'est pourquoi il est dit : « mais par cette modalité », etc.

သော တတ္ထ ဌိတောတိ သော အဒန္ဓဝိပဿကော ယောဂီ တတ္ထ တာယ အနိစ္စာဒိလက္ခဏတ္တယာရမ္မဏာယ ဝိပဿနာယ ဌိတော. သဗ္ဗသောတိ သဗ္ဗတ္ထ တဿ တဿ မဂ္ဂဿ အဓိဂမာယ နိဗ္ဗတ္တိတသမထဝိပဿနာသု. အသက္ကောန္တော အနာဂါမီ ဟောတီတိ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂါဝဟာသု ဧဝ သမထဝိပဿနာယ ဆန္ဒရာဂံ ပဟာယ အဂ္ဂမဂ္ဂါဝဟာသု နိကန္တိံ ပရိယာဒါတုံ အသက္ကောန္တော အနာဂါမိတာယမေဝ သဏ္ဌာတိ.

« Il s'y tient » signifie que ce yogi à la vision pénétrante non lente se tient là, dans cette vision pénétrante ayant pour objet les trois caractéristiques d'impermanence, etc. « S'il ne peut pas, il devient un non-retourneur » signifie que, ayant abandonné le désir et l'attachement par le calme et la vision pénétrante menant aux chemins inférieurs, s'il ne peut pas épuiser l'attachement subtil pour les calmes et visions pénétrantes menant au chemin suprême, il demeure dans l'état de non-retourneur même.

သမတိက္ကန္တတ္တာတိ သမထဝသေန ဝိပဿနာဝသေန စာတိ သဗ္ဗထာပိ ရူပဿ သမတိက္ကန္တတ္တာ. တေနာဟ ‘‘အယံ ဟီ’’တိအာဒိ. အနေနာတိ ယောဂိနာ. တံ အတိက္ကမ္မာတိ ဣဒံ ယော ပဌမံ ပဉ္စဝေါကာရဧကဝေါကာရပရိယာပန္နေ ဓမ္မေ သမ္မဒေဝ သမ္မသိတွာ တေ ဝိဿဇ္ဇေတွာ တတော အရူပသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာ အရူပဓမ္မေ သမ္မသတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဣဒါနိ အရူပံ သမ္မသတီ’’တိ.

« Parce qu'il a transcendé » signifie parce qu'il a transcendé la forme en tout point, que ce soit par le calme ou par la vision pénétrante. C'est pourquoi il est dit : « ceci en effet », etc. « Par lui » désigne le yogi. « Ayant transcendé cela » : ceci est dit en référence à celui qui, ayant d'abord correctement investigué les phénomènes appartenant aux cinq agrégats ou à l'unique agrégat, les abandonne, puis entre dans une atteinte immatérielle et investigue les phénomènes immatériels. C'est pourquoi il est dit : « à présent, il investigue l'immatériel ».

ဈာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du Sutta sur les jhānas est terminée.

၆. အာနန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. L'explication du Sutta d'Ānanda

၃၇. ဆဋ္ဌေ ဩကာသံ အဝသရံ အဓိဂစ္ဆတိ ဧတေနာတိ ဩကာသာဓိဂမော, မဂ္ဂဖလသုခါဓိဂမာယ ဩကာသဘာဝတော ဝါ ဩကာသော, တဿ အဓိဂမော ဩကာသာဓိဂမော. ဧတ္ထ စ ဒီဃနိကာယေနေဝ (ဒီ. နိ. ၂.၂၈၈) ပန သုတ္တန္တဒေသနာယံ ပဌမဇ္ဈာနံ, စတုတ္ထဇ္ဈာနံ, အရဟတ္တမဂ္ဂေါတိ တယော ဩကာသာဓိဂမာ အာဂတာ. တတ္ထ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၈၈) ပဌမံ ဈာနံ ပဉ္စ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ တိဋ္ဌတီတိ ‘‘ပဌမော ဩကာသာဓိဂမော’’တိ ဝုတ္တံ. စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ပန သုခဒုက္ခံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ တိဋ္ဌတီတိ ဒုတိယော ဩကာသာဓိဂမော. အရဟတ္တမဂ္ဂေါ သဗ္ဗကိလေသေ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ အတ္တနော ဩကာသံ ဂဟေတွာ တိဋ္ဌတီတိ ‘‘တတိယော ဩကာသာဓိဂမော’’တိ ဝုတ္တော. ဣဓ ပန ဝက္ခမာနာနိ တီဏိ အရူပဇ္ဈာနာနိ သန္ဓာယ ‘‘ဩကာသာဓိဂမော’’တိ ဝုတ္တံ. တေသံယေဝ စ ဂဟဏေ ကာရဏံ သယမေဝ ဝက္ခတိ.

37. Dans le sixième (Sutta), « l'obtention d'une opportunité » (okāsādhigamo) signifie qu'il obtient par cela une occasion ou un accès ; ou bien c'est l'obtention d'une opportunité parce qu'il y a là une opportunité pour l'obtention du bonheur des chemins et des fruits. Et ici, selon l'enseignement des Suttas du Dīgha Nikāya, trois obtentions d'opportunité sont mentionnées : le premier jhāna, le quatrième jhāna et le chemin de l'arahant. Là-bas, il est dit que le premier jhāna est la « première obtention d'opportunité » parce qu'il écarte les cinq obstacles et s'établit en prenant sa propre opportunité. Le quatrième jhāna est la « deuxième obtention d'opportunité » parce qu'il écarte le plaisir et la douleur et s'établit en prenant sa propre opportunité. Le chemin de l'arahant est appelé la « troisième obtention d'opportunité » parce qu'il écarte toutes les souillures et s'établit en prenant sa propre opportunité. Ici, cependant, le terme « obtention d'opportunité » est dit en référence aux trois jhānas immatériels qui vont être mentionnés. Et il expliquera lui-même la raison de leur sélection.

သတ္တာနံ [Pg.300] ဝိသုဒ္ဓိံ ပါပနတ္ထာယာတိ ရာဂါဒီဟိ မလေဟိ အဘိဇ္ဈာဝိသမလောဘာဒီဟိ စ ဥပက္ကိလေသေဟိ ကိလိဋ္ဌစိတ္တာနံ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိပါပနတ္ထာယ သမတိက္ကမနတ္ထာယ. အာယတိံ အနုပ္ပဇ္ဇနဉှိ ဣဓ ‘‘သမတိက္ကမော’’တိ ဝုတ္တံ. အတ္ထံ ဂမနတ္ထာယာတိ ကာယိကဒုက္ခဿ စ စေတသိကဒေါမနဿဿ စာတိ ဣမေသံ ဒွိန္နံ အတ္ထင်္ဂမာယ, နိရောဓာယာတိ အတ္ထော. ဉာယတိ နိစ္ဆယေန ကမတိ နိဗ္ဗာနံ, တံ ဝါ ဉာယတိ ပဋိဝိဇ္ဈီယတိ ဧတေနာတိ ဉာယော, သမုစ္ဆေဒဘာဝေါ အရိယမဂ္ဂေါတိ အာဟ ‘‘သဟဝိပဿနကဿ မဂ္ဂဿာ’’တိ. ပစ္စက္ခကရဏတ္ထာယာတိ အတ္တပစ္စက္ခတာယ. ပရပစ္စယေန ဝိနာ ပစ္စက္ခကရဏဉှိ ‘‘သစ္ဆိကိရိယာ’’တိ ဝုစ္စတိ. အသမ္ဘိန္နန္တိ ပိတ္တသေမှာဒီဟိ အပလိဗုဒ္ဓံ အနုပဟတံ.

« Pour atteindre la purification des êtres » signifie pour le but d'apporter la purification aux êtres dont l'esprit est souillé par les impuretés telles que le désir et les souillures telles que la convoitise et l'avidité. « Pour transcender » : ici, le terme « transcendance » est utilisé pour désigner le fait qu'ils ne surgissent plus à l'avenir. « Pour la disparition » signifie pour le déclin de ces deux : la souffrance physique et la détresse mentale ; c'est-à-dire pour leur cessation. Le « Ñāya » est ce qui est connu avec certitude comme menant au Nibbāna, ou ce par quoi cela est connu et réalisé ; il s'agit du noble chemin en tant qu'état d'éradication radicale, c'est pourquoi il est dit : « du chemin accompagné de la vision supérieure ». « Pour la réalisation directe » signifie par sa propre expérience directe. En effet, réaliser par soi-même sans dépendre d'autrui est appelé « réalisation ». « Non troublé » signifie non entravé ni endommagé par la bile, le flegme, etc.

ရာဂါနုဂတော သမာဓိ အဘိနတော နာမ ဟောတိ အာရမ္မဏေ အဘိမုခါဘာဝေန ပဝတ္တိယာ, ဒေါသာနုဂတော ပန အပနတော အပဂမနဝသေန ပဝတ္တိယာ, တဒုဘယပ္ပဋိက္ခေပေန ‘‘န စာဘိနတော န စာပနတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ရာဂဝသေနာ’’တိအာဒိ. န သသင်္ခါရနိဂ္ဂယှဝါရိတဂတောတိ လောကိယဇ္ဈာနစိတ္တာနိ ဝိယ န သသင်္ခါရေန သပ္ပယောဂေန တဒင်္ဂပ္ပဟာနဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနဝသေန စ နိဂ္ဂဟေတွာ ဝါရေတွာ ဌိတော. ကိဉ္စရဟိ ကိလေသာနံ ဆိန္နန္တေ ဥပ္ပန္နော. တထာဘူတံ ဖလသမာဓိံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘န သသင်္ခါရေန…ပေ… ဆိန္နန္တေ ဥပ္ပန္နော’’တိ.

La concentration accompagnée de convoitise est dite « inclinée vers » (abhinato) en raison de sa tendance à se porter vers l'objet ; celle accompagnée de haine est « inclinée à l'écart » (apanato) en raison de sa tendance à s'en éloigner. Par le rejet de ces deux, il est dit « ni incliné vers, ni incliné à l'écart », comme indiqué par les mots « par le pouvoir de la convoitise », etc. Elle n'est pas maintenue par un effort de répression comme les esprits des absorptions (jhāna) mondaines, qui sont fixés après avoir été réprimés et entravés par un effort soutenu et par le biais de l'abandon temporaire ou de l'abandon par suppression. Au contraire, elle surgit au terme de la destruction des souillures. Cela est dit en référence à la concentration de fruition (phalasamādhi). C'est pourquoi il est dit : « pas par un effort... etc... surgi au terme de la destruction ».

အာနန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Ānanda Sutta est terminé.

၇. လောကာယတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du Lokāyatika Sutta

၃၈. သတ္တမေ လောကာယတဝါဒကာတိ အာယတိံ ဟိတံ လောကော န ယတတိ န ဝိရုဟတိ ဧတေနာတိ လောကာယတံ, ဝိတဏ္ဍသတ္ထံ. တဉှိ ဂန္ထံ နိဿာယ သတ္တာ ပုညကိရိယာယ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပာဒေန္တိ, တံ ဝဒန္တီတိ လောကာယတဝါဒကာ.

38. Dans le septième, « les partisans du Lokāyata » : le Lokāyata est la science de la sophistrie (vitaṇḍasattha) par laquelle le monde ne s'efforce pas (na yatati) et ne croît pas (na viruhati) pour le bien futur. S'appuyant sur ce texte, les êtres ne font même pas naître la pensée d'accomplir des actes méritoires ; ceux qui professent cela sont les partisans du Lokāyata.

ဒဠှံ ထိရံ ဓနု ဧတဿာတိ ဒဠှဓနွာ (အ. နိ. ဋီ. ၂.၄.၄၅-၄၆; သံ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၁၀၇), သော ဧဝ ‘‘ဒဠှဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တော. ပဋိသတ္တုဝိဓမနတ္ထံ ဓနုံ ဂဏှာတီတိ ဓနုဂ္ဂဟော. သော ဧဝ ဥသုံ သရံ အသတိ ခိပတီတိ ဣဿာသော. ဒွိသဟဿထာမန္တိ လောဟာဒိဘာရံ ဝဟိတုံ သမတ္ထံ ဒွိသဟဿထာမံ. တေနာဟ ‘‘ဒွိသဟဿထာမံ နာမာ’’တိအာဒိ. ဒဏ္ဍေတိ ဓနုဒဏ္ဍေ. ယာဝ ကဏ္ဍပ္ပမာဏာတိ ဒီဃတော ယတ္တကံ ကဏ္ဍဿ ပမာဏံ, တတ္တကေ [Pg.301] ဓနုဒဏ္ဍေ ဥက္ခိတ္တမတ္တေ အာရောပိတေသုယေဝ ဇိယာဒဏ္ဍေသု သော စေ ဘာရော ပထဝိတော မုစ္စတိ, ဧဝံ ဣဒံ ဒွိသဟဿထာမံ နာမ ဓနူတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥဂ္ဂဟိတသိပ္ပောတိ ဥဂ္ဂဟိတဓနုသိပ္ပော. ကတဟတ္ထောတိ ထိရတရံ လက္ခေသု အဝိရဇ္ဈနသရက္ခေပေါ. ဤဒိသော ပန တတ္ထ ဝသိဘူတော ကတဟတ္ထော နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘စိဏ္ဏဝသိဘာဝေါ’’တိ. ကတံ ရာဇကုလာဒီသု ဥပေစ္စ အသနံ ဧတေန သော ကတူပါသနောတိ အာဟ ‘‘ရာဇကုလာဒီသု ဒဿိတသိပ္ပော’’တိ. ဧဝံ ကတန္တိ ဧဝံ အန္တောသုသိရကရဏာဒိနာ သလ္လဟုကံ ကတံ.

Celui qui possède un arc solide et ferme est un « daḷhadhanvā », terme également rendu par « daḷhadhammā ». Un « dhanuggaho » (archer) est celui qui prend un arc pour vaincre un ennemi. Un « issāso » (archer) est celui qui tire ou lance une flèche. « De la force de deux mille » signifie capable de porter une charge de deux mille [unités] de métal ou autre. C'est pourquoi il est dit : « nommé de la force de deux mille », etc. « Daṇḍe » désigne le bois de l'arc. « De la dimension d'une flèche » signifie que si, dès que le bois de l'arc est levé sur une distance égale à la longueur d'une flèche et que les cordes sont montées, cette charge quitte le sol, alors cet arc est reconnu comme ayant la force de deux mille. « Ayant appris l'art » signifie ayant appris l'art de l'arc. « Habile de la main » désigne celui dont le tir de flèche est très ferme et ne manque pas ses cibles. Celui qui est devenu maître en la matière est dit « habile de la main », d'où l'expression « ayant atteint la maîtrise ». « Ayant pratiqué » signifie ayant fait la démonstration de son art devant la famille royale, etc., d'où l'expression « ayant montré son art devant la famille royale, etc. ». « Ainsi fait » signifie ainsi rendu très léger par l'évidage de l'intérieur, etc.

လောကာယတိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Lokāyatika Sutta est terminé.

၈-၉. ဒေဝါသုရသင်္ဂါမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-9. Commentaire du Devāsurasaṅgāma Sutta et des suivants

၃၉-၄၀. အဋ္ဌမေ အဘိယိံသူတိ ကဒါ အဘိယိံသု? ယဒါ ဗလဝန္တော အဟေသုံ, တဒါ. တတြာယမနုပုဗ္ဗိကထာ (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၄၇; သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ) – သက္ကော ကိရ မဂဓရဋ္ဌေ မစလဂါမကေ မဃော နာမ မာဏဝေါ ဟုတွာ တေတ္တိံသ ပုရိသေ ဂဟေတွာ ကလျာဏကမ္မံ ကရောန္တော သတ္တ ဝတပဒါနိ ပူရေတွာ တတ္ထ ကာလင်္ကတော ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. တံ ဗလဝကမ္မာနုဘာဝေန သပရိသံ သေသဒေဝတာ ဒသဟိ ဌာနေဟိ အဓိဂဏှန္တံ ဒိသွာ ‘‘အာဂန္တုကဒေဝပုတ္တာ အာဂတာ’’တိ နေဝါသိကာ ဂန္ဓပါနံ သဇ္ဇယိံသု. သက္ကော သကပရိသာယ သညံ အဒါသိ ‘‘မာရိသာ မာ ဂန္ဓပါနံ ပိဝိတ္ထ, ပိဝနာကာရမတ္တမေဝ ဒဿေထာ’’တိ. တေ တထာ အကံသု. နေဝါသိကဒေဝတာ သုဝဏ္ဏသရကေဟိ ဥပနီတံ ဂန္ဓပါနံ ယာဝဒတ္ထံ ပိဝိတွာ မတ္တာ တတ္ထ တတ္ထ သုဝဏ္ဏပထဝိယံ ပတိတွာ သယိံသု. သက္ကော ‘‘ဂဏှထ ပုတ္တဟတာယ ပုတ္တေ’’တိ တေ ပါဒေသု ဂဟေတွာ သိနေရုပါဒေ ခိပါပေသိ. သက္ကဿ ပုညတေဇေန တဒနုဝတ္တကာပိ သဗ္ဗေ တတ္ထေဝ ပတိံသု. တေ သိနေရုဝေမဇ္ဈကာလေ သညံ လဘိတွာ, ‘‘တာတာ, သုရံ န ပိဝိမှ, သုရံ န ပိဝိမှာ’’တိ အာဟံသု. တတော ပဋ္ဌာယ အသုရာ နာမ ဇာတာ. အထ နေသံ ကမ္မပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနံ သိနေရုဿ ဟေဋ္ဌိမတလေ ဒသယောဇနသဟဿံ အသုရဘဝနံ နိဗ္ဗတ္တိ. သက္ကော တေသံ နိဝတ္တိတွာ အနာဂမနတ္ထာယ အာရက္ခံ ဌပေသိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ –

39-40. Dans le huitième, « ils attaquèrent » : quand attaquèrent-ils ? Lorsqu'ils étaient puissants. Voici l'histoire traditionnelle : Sakka, lorsqu'il était un jeune homme nommé Magha dans le village de Macala au royaume de Magadha, accomplissant des œuvres de bien avec trente-trois compagnons et observant les sept vœux, mourut et renaquit dans le monde des dieux. Voyant que par la puissance de ses actes, lui et sa suite surpassaient les anciens dieux dans dix domaines, les résidents préparèrent une boisson parfumée en disant : « Des fils de dieux étrangers sont arrivés ». Sakka avertit sa suite : « Messieurs, ne buvez pas cette boisson parfumée, faites seulement semblant de boire ». Ils obéirent. Les divinités résidentes burent à satiété la boisson parfumée servie dans des coupes d'or, s'enivrèrent et s'écroulèrent ici et là sur le sol d'or. Sakka dit : « Saisissez ces fils de la perdition », les prit par les pieds et les fit jeter au pied du mont Sineru. Par le mérite de Sakka, tous ses partisans y furent également conduits. Reprenant conscience à mi-chemin du mont Sineru, ils s'écrièrent : « Amis, nous n'avons pas bu de boisson fermentée (sura), nous n'avons pas bu de boisson fermentée ». Depuis lors, ils sont appelés Asuras (ceux qui ne boivent pas de sura). Ensuite, par l'effet de leur karma et des conditions environnementales, la demeure des Asuras apparut à la base du mont Sineru sur une étendue de dix mille yojanas. Sakka établit une garde pour les empêcher de revenir. C'est à ce propos qu'il est dit —

‘‘အန္တရာ [Pg.302] ဒွိန္နံ အယုဇ္ဈပုရာနံ,ပဉ္စဝိဓာ ဌပိတာ အဘိရက္ခာ;

ဥရဂ-ကရောဋိ-ပယဿ စ ဟာရီ,မဒနယုတာ စတုရော စ မဟတ္ထာ’’တိ. (သံ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၂၄၇;

သာရတ္ထ. ဋီ. ၁.၁ ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ);

« Entre les deux cités inexpugnables, cinq types de gardes furent établis : les Nagas, les Karoṭis, les Supannas et les Yakshas, ainsi que les quatre Grands Rois dotés d'une grande puissance. »

ဒွေ နဂရာနိ ဟိ ယုဒ္ဓေန ဂဟေတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ အယုဇ္ဈပုရာနိ နာမ ဇာတာနိ ဒေဝနဂရဉ္စ အသုရနဂရဉ္စ. ယဒါ ဟိ အသုရာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, အထ ဒေဝေဟိ ပလာယိတွာ ဒေဝနဂရံ ပဝိသိတွာ ဒွါရေ ပိဒဟိတေ အသုရာနံ သတသဟဿမ္ပိ ကိဉ္စိ ကာတုံ န သက္ကောတိ. ယဒါ ဒေဝါ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, အထာသုရေဟိ ပလာယိတွာ အသုရနဂရဿ ဒွါရေ ပိဒဟိတေ သက္ကာနံ သတသဟဿမ္ပိ ကိဉ္စိ ကာတုံ န သက္ကောတိ. ဣတိ ဣမာနိ ဒွေ နဂရာနိ အယုဇ္ဈပုရာနိ နာမ. တေသံ အန္တရာ ဧတေသု ဥရဂါဒီသု ပဉ္စသု ဌာနေသု သက္ကေန အာရက္ခာ ဌပိတာ. တတ္ထ ဥရဂသဒ္ဒေန နာဂါ ဂဟိတာ. တေ ဟိ ဥဒကေ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, တသ္မာ သိနေရုဿ ပဌမာလိန္ဒေ ဧတေသံ အာရက္ခာ. ကရောဋိသဒ္ဒေန သုပဏ္ဏာ ဂဟိတာ. တေသံ ကိရ ကရောဋိ နာမ ပါနဘောဇနံ, တေန တံ နာမံ လဘိံသု, ဒုတိယာလိန္ဒေ တေသံ အာရက္ခာ. ပယဿဟာရိသဒ္ဒေန ကုမ္ဘဏ္ဍာ ဂဟိတာ, ဒါနဝရက္ခသာ ကိရ တေ, တတိယာလိန္ဒေ တေသံ အာရက္ခာ. မဒနယုတသဒ္ဒေန ယက္ခာ ဂဟိတာ. ဝိသမစာရိနော ကိရ တေ ယုဇ္ဈသောဏ္ဍာ, စတုတ္ထာလိန္ဒေ တေသံ အာရက္ခာ. စတုရော စ မဟတ္တာတိ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော ဝုတ္တာ, ပဉ္စမာလိန္ဒေ တေသံ အာရက္ခာ, တသ္မာ ယဒိ အသုရာ ကုပိတာဝိလစိတ္တာ ဒေဝပုရံ ဥပယန္တိ ယုဇ္ဈိတုံ. ယံ ဂိရိနော ပဌမံ ပရိဘဏ္ဍံ, တံ ဥရဂါ ပဋိဗာဟယန္တိ. ဧဝံ သေသေသု သေသာ.

Deux cités sont appelées Ayujjhapurāni (« cités imprenables ») en raison de l’impossibilité de les capturer par la guerre : la cité des dieux et la cité des asuras. En effet, lorsque les asuras sont puissants, les dieux s'enfuyant et entrant dans la cité des dieux une fois les portes fermées, même cent mille asuras ne peuvent rien faire. Lorsque les dieux sont puissants, les asuras s'enfuyant et une fois les portes de la cité des asuras fermées, même cent mille Sakkas ne peuvent rien faire. Ainsi, ces deux cités sont nommées Ayujjhapurāni. Entre elles, dans ces cinq lieux tels que ceux des Uragas, une garde a été établie par Sakka. Ici, par le mot « Uraga », les Nāgas sont désignés. Comme ils sont puissants dans l'eau, leur garde se trouve sur la première terrasse du mont Sineru. Par le mot « Karoṭi », les Supaṇṇas sont désignés. On dit que leur boisson et leur nourriture se nomment « karoṭi », c'est de là qu'ils tirent ce nom ; leur garde est sur la deuxième terrasse. Par le mot « Payassahārī », les Kumbhaṇḍas sont désignés ; on dit qu'ils sont des démons Dānava ; leur garde est sur la troisième terrasse. Par le mot « Madanayuta », les Yakkhas sont désignés. On dit qu'ils ont un comportement irrégulier et qu'ils sont avides de combat ; leur garde est sur la quatrième terrasse. Les « Quatre Grands » désignent les Quatre Grands Rois ; leur garde est sur la cinquième terrasse. C'est pourquoi, si les asuras, l'esprit irrité et troublé, s'approchent de la cité des dieux pour combattre, les Uragas repoussent ce qui constitue le premier rempart de la montagne. Il en va de même pour les autres gardes restants.

တေ ပန အသုရာ အာယုဝဏ္ဏယသဣဿရိယသမ္ပတ္တီဟိ တာဝတိံသသဒိသာဝ, တသ္မာ အန္တရာ အတ္တာနံ အဇာနိတွာ ပါဋလိယာ ပုပ္ဖိတာယ ‘‘န ဣဒံ ဒေဝနဂရံ, တတ္ထ ပါရိစ္ဆတ္တကော ပုပ္ဖတိ, ဣဓ ပန စိတ္တပါဋလီ, ဇရသက္ကေနာမှာကံ သုရံ ပါယေတွာ ဝဉ္စိတာ, ဒေဝနဂရဉ္စ နော ဂဟိတံ, ဂစ္ဆာမ, တေန သဒ္ဓိံ ယုဇ္ဈိဿာမာ’’တိ ဟတ္ထိအဿရထေ အာရုယှ သုဝဏ္ဏရဇတမဏိဖလကာနိ ဂဟေတွာ ယုဒ္ဓသဇ္ဇာ ဟုတွာ အသုရဘေရိယော ဝါဒေန္တာ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ ဒွိဓာ ဘေတွာ ဥဋ္ဌဟန္တိ. တေ ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ဝမ္မိကမက္ခိကာ [Pg.303] ဝမ္မိကံ ဝိယ သိနေရုံ အာရုဟိတုံ အာရဘန္တိ. အထ နေသံ ပဌမံ နာဂေဟိ သဒ္ဓိံ ယုဒ္ဓံ ဟောတိ. တသ္မိံ ခေါ ပန ယုဒ္ဓေ န ကဿစိ ဆဝိ ဝါ စမ္မံ ဝါ ဆိဇ္ဇတိ, န လောဟိတံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကေဝလံ ကုမာရကာနံ ဒါရုမေဏ္ဍကယုဒ္ဓံ ဝိယ အညမညသန္တာသနမတ္တမေဝ ဟောတိ. ကောဋိသတာပိ ကောဋိသဟဿာပိ နာဂါ တေဟိ သဒ္ဓိံ ယုဇ္ဈိတွာ တေ အသုရပုရံယေဝ ပဝေသေတွာ နိဝတ္တန္တိ. ယဒါ ပန အသုရာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, အထ နာဂါ ဩသက္ကိတွာ ဒုတိယေ အာလိန္ဒေ သုပဏ္ဏေဟိ သဒ္ဓိံ ဧကတောဝ ဟုတွာ ယုဇ္ဈန္တိ. ဧသ နယော သုပဏ္ဏာဒီသုပိ. ယဒါ ပန တာနိ ပဉ္စပိ ဌာနာနိ အသုရာ မဒ္ဒန္တိ, တဒါ ဧကတော သမ္ပိဏ္ဍိတာနိပိ တာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ ဩသက္ကန္တိ. အထ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော ဂန္တွာ သက္ကဿ တံ ပဝတ္တိံ အာရောစေန္တိ. သက္ကော တေသံ ဝစနံ သုတွာ ဒိယဍ္ဎယောဇနသတိကံ ဝေဇယန္တရထံ အာရုယှ သယံ ဝါ နိက္ခမတိ, ဧကံ ပုတ္တံ ဝါ ပေသေတိ. ယဒါ ဒေဝါ ပုန အပစ္စာဂမနာယ အသုရေ ဇိနိံသု, တဒါ သက္ကော အသုရေ ပလာပေတွာ ပဉ္စသု ဌာနေသု အာရက္ခံ ဒတွာ ဝေဒိယပါဒေ ဝဇိရဟတ္ထာ ဣန္ဒပဋိမာယော ဌပေသိ. အသုရာ ကာလေန ကာလံ ဥဋ္ဌဟိတွာ ပဋိမာယော ဒိသွာ ‘‘သက္ကော အပ္ပမတ္တော တိဋ္ဌတီ’’တိ တတောဝ နိဝတ္တန္တိ. ဣဓ ပန ယဒါ အသုရာနံ ဇယော အဟောသိ, ဒေဝါနံ ပရာဇယော, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ – ‘‘ပရာဇိတာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဒေဝါ အပယိံသုယေဝ ဥတ္တရေနာဘိမုခါ, အဘိယိံသု အသုရာ’’တိ.

Ces asuras sont tout à fait semblables aux dieux Tāvatiṃsa par leur longévité, leur beauté, leur gloire et leur souveraine puissance ; c'est pourquoi, ne se reconnaissant pas entre-temps, lorsque le Pāṭalī fleurit, ils se disent : « Ceci n'est pas la cité des dieux, car là-bas c'est le Pāricchattaka qui fleurit, tandis qu'ici c'est le Cittapāṭalī. Le vieux Sakka nous a trompés en nous faisant boire de l'alcool, et nous n'avons pas pris la cité des dieux. Allons-y, combattons-le ! » Montant alors sur des éléphants, des chevaux et des chars, munis de boucliers d'or, d'argent et de gemmes, équipés pour la guerre et faisant résonner les tambours des asuras, ils s'élèvent après avoir fendu en deux les eaux du grand océan. Ils commencent à gravir le Sineru comme des fourmis s'attaquant à une fourmilière lorsque la pluie tombe. Alors, leur premier combat a lieu avec les Nāgas. Dans ce combat, ni la peau ni le cuir de personne n'est entamé, et le sang ne coule pas ; c'est seulement comme un jeu de combat avec des moutons de bois pour des enfants, une simple intimidation mutuelle. Des centaines et des milliers de koṭis de Nāgas, après avoir combattu contre eux, les font rentrer dans la cité des asuras et s'en retournent. Mais quand les asuras sont puissants, les Nāgas reculent et, s'unissant aux Supaṇṇas sur la deuxième terrasse, ils combattent ensemble. Il en va de même pour les Supaṇṇas et les autres. Mais quand les asuras écrasent ces cinq positions, alors ces cinq forces, même unies, reculent. Ensuite, les Quatre Grands Rois vont rapporter ces événements à Sakka. Sakka, entendant leurs paroles, monte sur le char Vejayanta long de cent cinquante lieues et sort lui-même, ou bien il envoie un de ses fils. Lorsque les dieux vainquirent les asuras afin qu'ils ne reviennent plus, Sakka, après avoir mis en fuite les asuras, plaça des gardes aux cinq endroits et installa au pied des balustrades des statues d'Indra, le foudre à la main. Les asuras, se soulevant de temps à autre et voyant ces statues, se disent : « Sakka se tient là, vigilant », et ils s'en retournent aussitôt. Mais ici, quand il y eut la victoire des asuras et la défaite des dieux, c'est en référence à cela qu'il a été dit : « Et les dieux vaincus, ô moines, s'enfuirent vers le nord, et les asuras les poursuivirent. »

ဒက္ခိဏာဘိမုခါ ဟုတွာတိ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတာဘိမုခါ ဟုတွာ. အသုရာ ကိရ ဒေဝေဟိ ပရာဇိတာ ပလာယန္တာ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတာဘိမုခံ ဂန္တွာ စက္ကဝါဠမဟာသမုဒ္ဒပိဋ္ဌိယံ ရဇတပဋ္ဋဝဏ္ဏေ ဝါလိကာပုလိနေ ယတ္ထ ပဏ္ဏကုဋိယော မာပေတွာ ဣသယော ဝသန္တိ, တတ္ထ ဂန္တွာ ဣသီနံ အဿမပဒေန ဂစ္ဆန္တာ ‘‘သက္ကော ဣမေဟိ သဒ္ဓိံ မန္တေတွာ အမှေ နာသေတိ, ဂဏှထ ပုတ္တဟတာယ ပုတ္တေ’’တိ ကုပိတာ အဿမပဒေ ပါနီယဃဋစင်္ကမနပဏ္ဏသာလာဒီနိ ဝိဒ္ဓံသေန္တိ. ဣသယော အရညတော ဖလာဖလံ အာဒါယ အာဂတာ ဒိသွာ ပုန ဒုက္ခေန ပဋိပါကတိကံ ကရောန္တိ, တေပိ ပုနပ္ပုနံ တထေဝ ပရာဇိတာ ဂန္တွာ ဝိနာသေန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပရာဇိတာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသုရာ အပယိံသုယေဝ ဒက္ခိဏေနာဘိမုခါ’’တိ. နဝမံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

« Tournés vers le sud » signifie tournés vers les montagnes Cakkavāḷa. On raconte que les asuras, s'enfuyant après avoir été vaincus par les dieux, se dirigèrent vers les montagnes Cakkavāḷa, vers les bancs de sable ayant l'éclat de plaques d'argent à la surface du grand océan de Cakkavāḷa, là où des ermites vivaient dans des huttes de feuilles. En passant par l'ermitage des sages, ils s'écrièrent avec colère : « Sakka se concerte avec eux pour nous détruire ! Saisissez ces fils de putains ! » et ils dévastèrent les jarres d'eau, les lieux de déambulation et les huttes de feuilles de l'ermitage. Les sages, revenant de la forêt avec des fruits divers, durent tout remettre en état avec peine, mais les asuras, revenant chaque fois qu'ils étaient vaincus, détruisaient tout à nouveau. C'est pourquoi il a été dit : « Et les asuras vaincus, ô moines, s'enfuirent vers le sud. » Le neuvième sutta a un sens évident.

ဒေဝါသုရသင်္ဂါမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication du Devāsurasaṅgāmasutta et des autres.

၁၀. တပုဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explication du Tapussasutta

၄၁. ဒသမေ [Pg.304] ပက္ခန္ဒတီတိ ပဝိသတိ. ပသီဒတီတိ ပသာဒံ အဘိရုစိံ အာပဇ္ဇတိ, ပတိဋ္ဌာတိ ဝိမုစ္စတီတိ အတ္ထော. ကထာပါဘတန္တိ ကထာယ မူလံ. မူလဉှိ ‘‘ပါဘတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ –

41. Dans le dixième, « pakkhandati » signifie « il entre ». « Pasīdati » signifie « il conçoit de la sérénité et de l'intérêt », le sens étant qu'il s'y établit et s'en libère. « Kathāpābhataṃ » signifie « la source de la discussion ». En effet, la racine est appelée « pābhata ». Comme il est dit :

‘‘အပ္ပကေနပိ မေဓာဝီ, ပါဘတေန ဝိစက္ခဏော;

သမုဋ္ဌာပေတိ အတ္တာနံ, အဏုံ အဂ္ဂိံဝ သန္ဓမ’’န္တိ. (ဇာ. ၁.၁.၄);

« Même avec un petit capital, l'homme sage et avisé s'élève, tout comme on attise un petit feu. » (Jā. 1.1.4) ;

တေနေဝါဟ ‘‘ကထာပါဘတန္တိ ကထာမူလ’’န္တိ. ဝိတက္ကဂ္ဂဟဏေနေဝ တံသဟစရိတော ဝိစာရောပိ ဂဟိတော. တေနေဝေတ္ထ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ကတောတိ အာဟ ‘‘ဝိတက္ကေသူတိ ဝိတက္ကဝိစာရေသူ’’တိ.

C'est pourquoi il est dit : « kathāpābhatanti kathāmūlaṃ » (le capital de la discussion signifie la racine de la discussion). Par la mention de la « pensée appliquée » (vitakka), son compagnon, la « pensée soutenue » (vicāra), est également inclus. C'est pour cette raison qu'ici l'indication est au pluriel, comme il est dit : « dans les pensées appliquées, c'est-à-dire dans les pensées appliquées et soutenues. »

တပုဿသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication du Tapussasutta.

မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de l'explication du Mahāvagga.

၅. သာမညဝဂ္ဂေါ

5. Sāmaññavaggo

၁-၁၀. သမ္ဗာဓသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Explication du Sambādhasutta et des autres.

၄၂-၅၁. ပဉ္စမဿ ပဌမေ ဥဒါယီတိ တယော ထေရာ ဥဒါယီ နာမ ကာဠုဒါယီ, လာဠုဒါယီ, မဟာဥဒါယီတိ, ဣဓ ကာဠုဒါယီ အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘ဥဒါယီတိ ကာဠုဒါယိတ္ထေရော’’တိ. သမ္ဗာဓေတိ သမ္ပီဠိတတဏှာသံကိလေသာဒိနာ သဥပ္ပီဠနတာယ ပရမသမ္ဗာဓေ. အတိဝိယ သင်္ကရဋ္ဌာနဘူတော ဟိ နီဝရဏသမ္ဗာဓော အဓိပ္ပေတော. ဩကာသောတိ ဈာနဿေတံ နာမံ. နီဝရဏသမ္ဗာဓာဘာဝေန ဟိ ဈာနံ ဣဓ ‘‘ဩကာသော’’တိ ဝုတ္တံ. ပဋိလီနနိသဘောတိ ဝါ ပဋိလီနော ဟုတွာ သေဋ္ဌော, ပဋိလီနာနံ ဝါ သေဋ္ဌောတိ ပဋိလီနနိသဘော. ပဋိလီနာ နာမ ပဟီနမာနာ ဝုစ္စန္တိ မာနုဿယဝသေန ဥဏ္ဏတာဘာဝတော. ယထာဟ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပဋိလီနော ဟောတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အသ္မိမာနော ပဟီနော ဟောတိ ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံဂတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၈; မဟာနိ. ၈၇). သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

42-51. Dans le premier sutta du cinquième chapitre, 'Udāyī' fait référence à trois theras nommés Udāyī : Kāḷudāyī, Lāḷudāyī et Mahāudāyī. Puisqu'ici Kāḷudāyī est visé, il est dit : 'Udāyī est le thera Kāḷudāyī'. 'Dans une restriction' (sambādhe) signifie dans une restriction extrême, en raison de l'oppression causée par les souillures de la soif et autres. Ici, la restriction des obstacles (nīvaraṇa) est visée, car elle constitue véritablement un lieu de confusion. 'Espace' (okāso) est un nom pour le jhāna. Le jhāna est ici appelé 'espace' en raison de l'absence de la restriction des obstacles. 'Paṭilīnanisabho' signifie soit celui qui est excellent (seṭṭho) en étant retiré (paṭilīno), soit le meilleur parmi ceux qui sont retirés. Ceux qui sont dits 'retirés' (paṭilīnā) sont ceux dont l'orgueil est abandonné, car ils ne sont plus élevés par le pouvoir de l'orgueil. Comme il a été dit : 'Et comment, moines, un moine est-il retiré ? Ici, moines, l'orgueil du « je suis » d'un moine est abandonné, déraciné, rendu semblable à un tronc de palmier, éliminé et ne pourra plus réapparaître dans le futur' (A. ni. 4.38 ; Mahāni. 87). Tout le reste est clair partout.

သမ္ဗာဓသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Sambādha Sutta et des suivants est terminée.

ဣတိ မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Ainsi, dans la Manorathapūraṇī, le commentaire de l'Aṅguttara Nikāya,

နဝကနိပါတဝဏ္ဏနာယ အနုတ္တာနတ္ထဒီပနာ သမတ္တာ.

l'explication des sens non évidents pour la description de la Section des Neufs (Navaka Nipāta) est achevée.

. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ

Dans l'Aṅguttara Nikāya,

ဒသကနိပါတ-ဋီကာ

Sous-commentaire (Ṭīkā) de la Section des Dix (Dasaka Nipāta).

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. Première cinquantaine.

၁. အာနိသံသဝဂ္ဂေါ

1. Chapitre sur les avantages (Ānisaṃsa Vagga).

၁. ကိမတ္ထိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Description du Kimatthiya Sutta.

၁. ဒသကနိပါတဿ [Pg.305] ပဌမေ အဝိပ္ပဋိသာရတ္ထာနီတိ အဝိပ္ပဋိသာရပ္ပယောဇနာနိ. အဝိပ္ပဋိသာရာနိသံသာနီတိ အဝိပ္ပဋိသာရုဒယာနိ. ဧတေန အဝိပ္ပဋိသာရော နာမ သီလဿ ဥဒယမတ္တံ, သံဝဒ္ဓိတဿ ရုက္ခဿ ဆာယာပုပ္ဖသဒိသံ, အညော ဧဝ ပနာနေန နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗော သမာဓိအာဒိဂုဏောတိ ဒဿေတိ. ‘‘ယာဝ မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိ, တာဝ တရုဏဝိပဿနာ’’တိ ဟိ ဝစနတော ဥပက္ကိလေသဝိမုတ္တဥဒယဗ္ဗယဉာဏတော ပရံ အယဉ္စ ဝိပဿနာ ဝိရဇ္ဇတိ ယောဂါဝစရော ဝိရတ္တော ပုရိသော ဝိယ ဘရိယာယ သင်္ခါရတော ဧတေနာတိ ဝိရာဂေါ.

1. Dans le premier sutta de la Section des Dix, 'ayant pour but l'absence de remords' (avippaṭisāratthānī) signifie ayant pour utilité l'absence de remords. 'Ayant pour avantage l'absence de remords' (avippaṭisārānisaṃsānī) signifie ayant pour résultat l'absence de remords. Par cela, il montre que ce qu'on appelle l'absence de remords est le simple résultat de la vertu, semblable à l'ombre et aux fleurs d'un arbre qui a grandi, mais que d'autres qualités comme la concentration doivent encore être accomplies par celle-ci. En effet, selon la parole : 'Tant qu'il y a la pureté par la connaissance et la vision de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas, il y a la vision profonde naissante', au-delà de la connaissance de l'apparition et de la disparition libérée des imperfections, cette vision profonde se détache ; comme un homme dégoûté par sa femme, il se détache des formations, c'est pourquoi on parle de 'désenchantement' (virāgo).

ကိမတ္ထိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Kimatthiya Sutta est terminée.

၂-၅. စေတနာကရဏီယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-5. Description du Cetanākaraṇīya Sutta et des suivants.

၂-၅. ဒုတိယေ သံသာရမဟောဃဿ ပရတီရဘာဝတော ယော နံ အဓိဂစ္ဆတိ, တံ ပါရေတိ ဂမေတီတိ ပါရံ, နိဗ္ဗာနံ. တဗ္ဗိဒူရတာယ နတ္ထိ ဧတ္ထ ပါရန္တိ အပါရံ, သံသာရော. တေနာဟ ‘‘ဩရိမတီရဘူတာ တေဘူမကဝဋ္ဋာ’’တိအာဒိ. တတိယာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

2-5. Dans le deuxième sutta, ce qui fait traverser et atteindre l'autre rive du grand flot du saṃsāra est appelé 'l'au-delà' (pāraṃ), c'est-à-dire le Nibbāna. Ce qui n'est pas cet au-delà en raison de son éloignement est 'l'en-deçà' (apāraṃ), c'est-à-dire le saṃsāra. C'est pourquoi il est dit : 'le cycle des trois mondes constituant la rive proche', etc. Dans le troisième et les suivants, il n'y a rien à ajouter.

စေတနာကရဏီယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Cetanākaraṇīya Sutta et des suivants est terminée.

၆. သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Description du Samādhi Sutta.

၆. ဆဋ္ဌေ သန္တံ သန္တန္တိ အပ္ပေတွာ နိသိန္နဿာတိအာဒီသု သန္တံ သန္တံ ပဏီတံ ပဏီတန္တိအာဒီနိ ဝဒတိ. ဣမိနာ ပန အာကာရေန တံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ တတ္ထ [Pg.306] စိတ္တံ ဥပသံဟရတော ဖလသမာပတ္တိသင်္ခါတော စိတ္တုပ္ပာဒေါ တထာ ပဝတ္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

6. Dans le sixième sutta, à propos de celui qui est assis en s'étant absorbé dans la pensée 'c'est paisible, c'est paisible', etc., il est dit 'c'est paisible, c'est paisible, c'est sublime, c'est sublime', etc. On doit comprendre que par cette modalité, l'émergence de la conscience connue sous le nom d'atteinte du fruit (phalasamāpatti) se produit ainsi pour celui qui, ayant pénétré cela, y applique son esprit. Tout le reste est clair partout.

သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Samādhi Sutta est terminée.

အာနိသံသဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du chapitre Ānisaṃsa Vagga est terminée.

၂. နာထဝဂ္ဂေါ

2. Chapitre sur les Protecteurs (Nātha Vagga).

၁-၄. သေနာသနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. Description du Senāsana Sutta et des suivants.

၁၁-၁၄. ဒုတိယဿ ပဌမေ နာတိဒူရန္တိ ဂေါစရဋ္ဌာနတော အဍ္ဎဂါဝုတတော ဩရဘာဂတာယ နာတိဒူရံ. နာစ္စာသန္နန္တိ ပစ္ဆိမေန ပမာဏေန ဂေါစရဋ္ဌာနတော ပဉ္စဓနုသတိကတာယ န အတိအာသန္နံ. တာယ စ ပန နာတိဒူရနာစ္စာသန္နတာယ ဂေါစရဋ္ဌာနပဋိပရိဿယာဒိရဟိတမဂ္ဂတာယ စ ဂမနဿ စ အာဂမနဿ စ ယုတ္တရူပတ္တာ ဂမနာဂမနသမ္ပန္နံ. ဒိဝသဘာဂေ မဟာဇနသံကိဏ္ဏတာဘာဝေန ဒိဝါ အပ္ပာကိဏ္ဏံ. အဘာဝတ္ထော ဟိ အယံ အပ္ပ-သဒ္ဒေါ ‘‘အပ္ပိစ္ဆော’’တိအာဒီသု ဝိယ. ရတ္တိယံ မနုဿသဒ္ဒါဘာဝေန ရတ္တိံ အပ္ပသဒ္ဒံ. သဗ္ဗဒါပိ ဇနသန္နိပါတနိဂ္ဃောသာဘာဝေန အပ္ပနိဂ္ဃောသံ.

11-14. Dans le premier sutta du second groupe, 'pas trop loin' (nātidūraṃ) signifie ne pas être à plus d'un demi-gāvuta du lieu de quête de nourriture. 'Pas trop près' (nāccāsannant) signifie, selon la mesure minimale, ne pas être à moins de cinq cents arcs du lieu de quête. Par cette absence de proximité ou d'éloignement excessifs, et parce que le chemin est exempt de dangers, l'endroit est 'favorable pour les allées et venues'. 'Peu fréquenté le jour' signifie l'absence de foule de gens pendant la journée. Le mot 'appa' (peu) exprime ici l'absence, comme dans 'appiccho' (ayant peu de désirs). 'Peu de bruit la nuit' signifie l'absence de sons humains la nuit. 'Peu de vacarme' signifie l'absence du brouhaha des rassemblements de gens en tout temps.

အပ္ပကသိရေနာတိ အကသိရေန သုခေနေဝ. သီလာဒိဂုဏာနံ ထိရဘာဝပ္ပတ္တိယာ ထေရာ. သုတ္တဂေယျာဒိ ဗဟု သုတံ ဧတေသန္တိ ဗဟုဿုတာ. တမုဂ္ဂဟဓာရဏေန သမ္မဒေဝ ဂရူနံ သန္တိကေ အာဂမိတဘာဝေန စ အာဂတော ပရိယတ္တိဓမ္မသင်္ခါတော အာဂမော ဧတေသန္တိ အာဂတာဂမာ. သုတ္တာဘိဓမ္မသင်္ခါတဿ ဓမ္မဿ ဓာရဏေန ဓမ္မဓရာ. ဝိနယဿ ဓာရဏေန ဝိနယဓရာ. တေသံ ဓမ္မဝိနယာနံ မာတိကာယ ဓာရဏေန မာတိကာဓရာ. တတ္ထ တတ္ထ ဓမ္မပရိပုစ္ဆာယ ပရိပုစ္ဆတိ. အတ္ထပရိပုစ္ဆာယ ပရိပဉှတိ ဝီမံသတိ ဝိစာရေတိ. ဣဒံ, ဘန္တေ, ကထံ, ဣမဿ ကော အတ္ထောတိ ပရိပုစ္ဆာပရိပဉှာကာရဒဿနံ. အဝိဝဋဉ္စေဝ ပါဠိယာ အတ္ထံ ပဒေသန္တရပါဠိဒဿနေန အာဂမတော ဝိဝရန္တိ. အနုတ္တာနီကတဉ္စ ယုတ္တိဝိဘာဝနေန ဥတ္တာနိံ ကရောန္တိ. ကင်္ခါဌာနိယေသု ဓမ္မေသု သံသယုပ္ပတ္တိယာ ဟေတုတာယ ဂဏ္ဌိဋ္ဌာနဘူတေသု ပါဠိပ္ပဒေသေသု ယာထာဝတော ဝိနိစ္ဆယပ္ပဒါနေန ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တိ.

'Sans peine' (appakasirena) signifie avec aisance, facilement. 'Theras' (anciens) car ils ont atteint la stabilité dans les qualités de vertu et autres. 'Bahussutā' (très instruits) car ils ont beaucoup entendu les Sutta, Geyya, etc. 'Experts dans la tradition' (āgatāgamā) signifie que la tradition consistant en l'étude (pariyatti) leur est parvenue par une mémorisation correcte et par le fait de s'être rendus auprès de maîtres. 'Dhammadharā' (gardiens du Dhamma) par la mémorisation du Dhamma constitué des Sutta et de l'Abhidhamma. 'Vinayadharā' par la mémorisation du Vinaya. 'Mātikādharā' par la mémorisation des résumés (mātikā) de ces Dhamma et Vinaya. Ils interrogent ici et là par des questions sur le Dhamma. Ils examinent, enquêtent et réfléchissent par des questions sur le sens. 'Ceci, vénérable, comment est-ce ? Quel est le sens de cela ?' : voilà comment se présentent l'interrogation et l'examen. Ils révèlent (vivaranti) ce qui n'est pas ouvert dans le texte (pāli) en montrant le sens par d'autres passages scripturaires. Ils rendent clair (uttāniṃ karonti) ce qui n'est pas explicite par l'explication logique. Ils dissipent le doute dans les points de doctrine sujets à hésitation, dans les passages du texte qui sont comme des nœuds, en fournissant une analyse exacte.

ဧတ္ထ [Pg.307] စ နာတိဒူရံ နာစ္စာသန္နံ ဂမနာဂမနသမ္ပန္နန္တိ ဧကံ အင်္ဂံ, ဒိဝါ အပ္ပာကိဏ္ဏံ, ရတ္တိံ အပ္ပသဒ္ဒံ, အပ္ပနိဂ္ဃောသန္တိ ဧကံ, အပ္ပဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿန္တိ ဧကံ, တသ္မိံ ခေါ ပန သေနာသနေ ဝိဟရန္တဿ…ပေ… ပရိက္ခာရာတိ ဧကံ, တသ္မိံ ခေါ ပန သေနာသနေ ထေရာ…ပေ… ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တီတိ ဧကံ. ဧဝံ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဒုတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

Ici, 'pas trop loin, pas trop près, favorable pour les allées et venues' constitue un facteur ; 'peu fréquenté le jour, peu de bruit la nuit, peu de vacarme' en constitue un autre ; 'peu de taons, moustiques, vent, soleil et contact de reptiles' en constitue un autre ; 'pour celui qui réside dans ce logement... les accessoires' en constitue un autre ; 'dans ce logement, les theras... dissipent le doute' en constitue un autre. Ainsi, cinq facteurs doivent être compris. Les suttas suivants ont un sens clair.

သေနာသနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Senāsana Sutta et des suivants est terminée.

၅-၆. အပ္ပမာဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. Description du Appamāda Sutta et des suivants.

၁၅-၁၆. ပဉ္စမေ ကာရာပကအပ္ပမာဒေါ နာမ ‘‘ဣမေ အကုသလာ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ, ဣမေ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗာ’’တိ တံတံပရိဝဇ္ဇေတဗ္ဗဝဇ္ဇနသမ္ပာဒေတဗ္ဗသမ္ပာဒနဝသေန ပဝတ္တော အပ္ပမာဒေါ. ဧသာတိ အပ္ပမာဒေါ. လောကိယောဝ န လောကုတ္တရော. အယဉ္စာတိ စ ဧသာတိ စ အပ္ပမာဒမေဝ ဝဒတိ. တေသန္တိ စာတုဘူမကဓမ္မာနံ. ပဋိလာဘကတ္တေနာတိ ပဋိလာဘာပနကတ္တေန.

15-16. Dans le cinquième sutta, ce qu'on appelle la vigilance qui incite à l'action (kārāpakaappamādo) est la vigilance qui s'exerce en disant : 'ces états malsains doivent être abandonnés, ces états sains doivent être accomplis', par le fait d'éviter ce qui doit être évité et d'accomplir ce qui doit être accompli. 'C'est' (esā) désigne la vigilance. Elle est mondaine et non supramondaine. 'Et ceci' (ayañca) et 'cela' (esā) désignent la même vigilance. 'D'eux' (tesanti) désigne les phénomènes des quatre plans. 'En tant que cause de l'obtention' (paṭilābhakattena) signifie en tant que ce qui fait obtenir.

ဇင်္ဂလာနန္တိ ဇင်္ဂလစာရီနံ. ဇင်္ဂလ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ ခရဘာဝသာမညေန ပထဝီပရိယာယော, န အနုပဋ္ဌာနဝိဒူရဒေသဝါစီ. တေနာဟ ‘‘ပထဝီတလစာရီန’’န္တိ. ပဒါနံ ဝုစ္စမာနတ္တာ ‘‘သပါဒကပါဏာန’’န္တိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ. သမောဓာနန္တိ အန္တောဂဓဘာဝံ. တေနာဟ ‘‘ဩဓာနံ ပက္ခေပ’’န္တိ. ‘‘ဥပက္ခေပ’’န္တိပိ ပဌန္တိ, ဥပနေတွာ ပက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ဝဿိကာယ ပုပ္ဖံ ဝဿိကံ ယထာ ‘‘အာမလကိယာ ဖလံ အာမလက’’န္တိ. မဟာတလသ္မိန္တိ ဥပရိပါသာဒေ. ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနမေဝ.

« Jaṅgalānaṃ » signifie ceux qui errent dans la jungle. Le mot « jaṅgala » est ici un synonyme de terre (pathavī) en raison de sa nature rugueuse commune, et non un terme désignant une région éloignée ou inaccessible. C'est pourquoi il est dit : « ceux qui errent sur le sol terrestre ». En raison de la mention des membres, il est précisé : « des êtres dotés de pieds ». « Samodhānaṃ » signifie l'état d'être inclus à l'intérieur. C'est pourquoi il est dit : « odhānaṃ » signifie l'action de placer à l'intérieur. On lit aussi « upakkhepaṃ », ce qui signifie ce qui doit être apporté et placé à l'intérieur. « Vassikaṃ » désigne la fleur de la plante vassikā, tout comme « āmalaka » désigne le fruit de l'āmalakī. « Mahātalasmiṃ » signifie dans la partie supérieure d'un palais. Le sixième point est tout à fait explicite.

အပ္ပမာဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'Appamāda Sutta et des suivants est terminé.

၇-၈. ပဌမနာထသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. Commentaire du premier Nātha Sutta et des suivants.

၁၇-၁၈. သတ္တမေ ယေဟိ သီလာဒီဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ဓမ္မသရဏတာယ ဓမ္မေနေဝ နာထတိ အာသီသတိ အဘိဘဝတီတိ နာထော ဝုစ္စတိ, တေ [Pg.308] တဿ နာထဘာဝကရာ ဓမ္မာ နာထကရဏာတိ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘အတ္တနော သနာထဘာဝကရာ ပတိဋ္ဌကရာတိ အတ္ထော’’တိ. တတ္ထ အတ္တနော ပတိဋ္ဌကရာတိ ယဿ နာထဘာဝကရာ, တဿ အတ္တနော ပတိဋ္ဌာဝိဓာယိနော. အပ္ပတိဋ္ဌော အနာထော, သပ္ပတိဋ္ဌော သနာထောတိ ပတိဋ္ဌတ္ထော နာထ-သဒ္ဒေါ. ကလျာဏဂုဏယောဂတော ကလျာဏာတိ ဒဿေန္တော ‘‘သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နာ’’တိ အာဟ. မိဇ္ဇနလက္ခဏာ မေတ္တာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မိတ္တော. သော ဝုတ္တနယေန ကလျာဏော အဿ အတ္ထီတိ တဿ အတ္ထိတာမတ္တံ ကလျာဏမိတ္တပဒေန ဝုတ္တံ. အဿ တေန သဗ္ဗကာလံ အဝိဇဟိတဝါသောတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ကလျာဏသဟာယော’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘တေဝဿာ’’တိ. တေ ဧဝ ကလျာဏမိတ္တာ အဿ ဘိက္ခုနော. သဟ အယနတောတိ သဟ ပဝတ္တနတော. အသမောဓာနေ စိတ္တေန, သမောဓာနေ ပန စိတ္တေန စေဝ ကာယေန စ သမ္ပဝင်္ကော. သုခံ ဝစော ဧတသ္မိံ အနုကူလဂါဟိမှိ အာဒရဂါရဝဝတိ ပုဂ္ဂလေတိ သုဝစော. တေနာဟ ‘‘သုခေန ဝတ္တဗ္ဗော’’တိအာဒိ. ခမောတိ ခန္တော. တမေဝဿ ခမဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဂါဠှေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝါမတောတိ မိစ္ဆာ, အယောနိသော ဝါ ဂဏှာတိ. ပဋိပ္ဖရတီတိ ပဋာဏိကဘာဝေန တိဋ္ဌတိ. ပဒက္ခိဏံ ဂဏှာတီတိ သမ္မာ, ယောနိသော ဝါ ဂဏှာတိ.

17-18. Dans le septième, le moine qui est doté de vertus telles que la moralité (sīla) est appelé « nātha » (protégé) parce qu'il se protège, aspire et surpasse par le Dhamma lui-même, en se réfugiant dans le Dhamma ; c'est pourquoi il est dit que ces qualités qui font de lui un protecteur pour lui-même sont appelées « nāthakaraṇā » (faisant protection). À ce sujet, « protecteur de soi-même » signifie celui qui établit son propre soutien. « Sans soutien » signifie sans protection, « avec soutien » signifie avec protection ; le mot « nātha » a ici le sens de soutien. En montrant qu'ils sont « kalyāṇa » (bons/excellents) par leur union avec de nobles qualités, il est dit : « dotés de qualités telles que la moralité ». Celui qui possède la caractéristique de bienveillance (mettā) envers autrui est un « mitto » (ami). Par le terme « kalyāṇamitta » (ami de bien), on exprime simplement le fait qu'il possède un tel ami excellent de la manière décrite. Pour montrer qu'il vit avec lui en permanence sans s'en séparer, il est dit « kalyāṇasahāyo » (compagnon de bien), c'est pourquoi il est dit « tevassā » (et ils devraient être les siens). Ce sont précisément ces amis de bien qui appartiennent à ce moine. « Saha » signifie agir ensemble. En cas de non-concordance, c'est par l'esprit, mais en cas de concordance, il est « sampavaṅko » (étroitement lié) tant par l'esprit que par le corps. « Suvaco » (facile à instruire) désigne une personne qui parle avec aisance, qui est docile et respectueuse. C'est pourquoi il est dit : « il doit être parlé avec aisance », etc. « Khamo » signifie patient. Pour montrer cet état de patience, il est dit « gāḷhena » (fermement), etc. « Vāmato » signifie qu'il saisit de manière erronée ou inappropriée (ayoniso). « Paṭippharati » signifie qu'il se tient dans une attitude d'opposition. « Padakkhiṇaṃ gaṇhāti » signifie qu'il saisit correctement ou de manière appropriée (yoniso).

ဥစ္စာဝစာနီတိ ဝိပုလခုဒ္ဒကာနိ. တတြုပဂမနိယာယာတိ တတြ တတြ မဟန္တေ ခုဒ္ဒကေ စ ကမ္မေ သာဓနဝသေန ဥပါယေန ဥပဂစ္ဆန္တိယာ, တဿ တဿ ကမ္မဿ နိပ္ဖာဒနေ သမတ္ထာယာတိ အတ္ထော. တတြုပါယာယာတိ ဝါ တတြ တတြ ကမ္မေ သာဓေတဗ္ဗေ ဥပါယဘူတာယ.

« Uccāvacānī » signifie grands et petits. « Tatrupagamaniyāya » signifie qu'elle s'approche des diverses tâches, grandes et petites, par des moyens efficaces ; cela signifie qu'elle est capable d'accomplir chaque tâche. Ou bien, « tatrupāyāya » signifie qu'elle sert de moyen pour accomplir les diverses tâches à réaliser.

ဓမ္မေ အဿ ကာမောတိ ဓမ္မကာမောတိ ဗျဓိကရဏာနမ္ပိ ဗာဟိရတ္ထော သမာသော ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ကာမေတဗ္ဗတော ဝါ ပိယာယိတဗ္ဗတော ကာမော, ဓမ္မော. ဓမ္မော ကာမော အဿာတိ ဓမ္မကာမော. ဓမ္မောတိ ပရိယတ္တိဓမ္မော အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပိယာယတီတိ အတ္ထော’’တိ. သမုဒါဟရဏံ ကထနံ သမုဒါဟာရော, ပိယော သမုဒါဟာရော ဧတဿာတိ ပိယသမုဒါဟာရော. သယဉ္စာတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေန ‘‘သက္ကစ္စ’’န္တိ ပဒံ အနုကဍ္ဎတိ. တေန သယဉ္စ သက္ကစ္စံ ဒေသေတုကာမော ဟောတီတိ ယောဇနာ. အဘိဓမ္မော သတ္တ ပကရဏာနိ ‘‘အဓိကော အဘိဝိသိဋ္ဌော စ ပရိယတ္တိဓမ္မော’’တိ ကတွာ. ဝိနယော ဥဘတောဝိဘင်္ဂါ [Pg.309] ဝိနယနတော ကာယဝါစာနံ. အဘိဝိနယော ခန္ဓကပရိဝါရာ ဝိသေသတော အာဘိသမာစာရိကဓမ္မကိတ္တနတော. အာဘိသမာစာရိကဓမ္မပါရိပူရိဝသေနေဝ ဟိ အာဒိဗြဟ္မစရိယကဓမ္မပါရိပူရီ. ဓမ္မော ဧဝ ပိဋကဒွယဿပိ ပရိယတ္တိဓမ္မဘာဝတော. မဂ္ဂဖလာနိ အဘိဓမ္မော ‘‘နိဗ္ဗာနဓမ္မဿ အဘိမုခေါ’’တိ ကတွာ. ကိလေသဝူပသမကရဏံ ပုဗ္ဗဘာဂိယာ တိဿော သိက္ခာ သင်္ခေပတော ဝိဝဋ္ဋနိဿိတော သမထော ဝိပဿနာ စ. ဥဠာရပါမောဇ္ဇောတိ ဗလဝပါမောဇ္ဇော. ကာရဏတ္ထေတိ နိမိတ္တတ္ထေ. ကုသလဓမ္မနိမိတ္တံ ဟိဿ ဝီရိယာရမ္ဘော. တေနာဟ ‘‘တေသံ အဓိဂမတ္ထာယာ’’တိ. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ဝါ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေ ဘုမ္မံ ယထာ ‘‘စေတသော အဝူပသမေ အယောနိသောမနသိကာရပဒဋ္ဌာန’’န္တိ. အဋ္ဌမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

« Dhammakāmo » signifie celui dont le désir (kāmo) est porté vers le Dhamma ; il est dit qu'il s'agit d'un composé dont le sens externe est maintenu même avec des cas différents. Ou bien, le Dhamma est « kāmo » car il doit être désiré ou aimé. Celui pour qui le Dhamma est un objet de désir est un « dhammakāmo ». Par « Dhamma », on entend ici le Dhamma de l'enseignement (pariyatti), c'est pourquoi il est dit : « cela signifie qu'il chérit la parole du Bouddha contenue dans le Triple Panier ». « Samudāhāra » signifie l'énonciation ou la discussion ; celui qui aime cette discussion est un « piyasamudāhāro ». Et par le mot « ca » dans « sayañca », on ajoute le terme « sakkaccaṃ » (avec respect). Ainsi, la construction est : « il désire enseigner lui-même et avec respect ». L'Abhidhamma désigne les sept traités, au sens de « Dhamma d'enseignement supérieur et distingué ». Le Vinaya désigne les deux Vibhaṅgas, en raison de la discipline du corps et de la parole. L'Abhivinaya désigne les Khandhakas et le Parivāra, en raison de la proclamation spéciale des règles de conduite supérieure (ābhisamācārika). Car c'est par l'accomplissement des règles de conduite supérieure que s'accomplit le Dhamma de la vie sainte fondamentale. Le mot « Dhamma » s'applique aussi aux deux autres paniers en tant que Dhamma d'enseignement. L'Abhidhamma désigne les fruits du chemin en tant que « tourné vers le Dhamma du Nibbāna ». L'apaisement des souillures est brièvement constitué des trois entraînements préliminaires, du calme (samatha) et de la vision profonde (vipassanā) tournés vers la libération. « Uḷārapāmojjo » signifie une joie intense. « Dans le sens de cause » signifie dans le sens de condition. En effet, son entreprise d'énergie a pour condition les états sains. C'est pourquoi il est dit : « pour l'obtention de ceux-ci ». Ou bien, « dans les états sains » (kusalesu dhammesūti) est au locatif pour exprimer ce qui doit être accompli, comme dans : « l'attention inappropriée est la cause de la non-tranquillité de l'esprit ». Il n'y a rien à commenter sur le huitième.

ပဌမနာထသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier Nātha Sutta et des suivants est terminé.

၉. ပဌမအရိယာဝါသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Commentaire du premier Ariyāvāsa Sutta

၁၉. နဝမေ အရိယာနံ ဧဝ အာဝါသာတိ အရိယာဝါသာ အနရိယာနံ တာဒိသာနံ အသမ္ဘဝတော. အရိယာတိ စေတ္ထ ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန ခီဏာသဝါ ဂဟိတာ. တေ စ ယသ္မာ တေဟိ သဗ္ဗကာလံ အဝိဇဟိတဝါသာ ဧဝ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘တေ အာဝသိံသု အာဝသန္တိ အာဝသိဿန္တီ’’တိ. တတ္ထ အာဝသိံသူတိ နိဿာယ အာဝသိံသု. ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနတာဒယော ဟိ အရိယာနံ အပဿယာ. တေသု ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟာနပစ္စေကသစ္စပနောဒနဧသနာဩသဋ္ဌာနိ, ‘‘သင်္ခါယေကံ ပဋိသေဝတိ, အဓိဝါသေတိ ပရိဝဇ္ဇေတိ ဝိနောဒေတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၈; မ. နိ. ၂.၁၆၈; အ. နိ. ၁၀.၂၀) ဝုတ္တေသု အပဿေနေသု ဝိနောဒနဉ္စ မဂ္ဂကိစ္စာနေဝ, ဣတရေ မဂ္ဂေန စ သမိဇ္ဈန္တီတိ.

19. Dans le neuvième, « ariyāvāsā » désigne les demeures des Nobles, car de telles demeures n'existent pas pour les non-nobles. Les « Nobles » désignent ici, par une désignation supérieure, ceux dont les souillures sont détruites (khīṇāsavā). Et parce qu'ils y résident sans jamais s'en séparer, il est dit : « ils y ont résidé, ils y résident et ils y résideront ». Ici, « ils y ont résidé » signifie qu'ils y ont résidé en s'y appuyant. L'abandon des cinq facteurs et les autres sont en effet les supports des Nobles. Parmi eux, l'abandon des cinq facteurs, l'élimination des vérités individuelles et l'abandon des recherches, ainsi que l'élimination mentionnée dans les supports : « après réflexion, il use de l'un, endure l'autre, évite l'autre, dissipe l'autre », sont les fonctions du chemin ; les autres sont réalisés par le chemin.

ပဌမအရိယာဝါသသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier Ariyāvāsa Sutta est terminé.

၁၀. ဒုတိယအရိယာဝါသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du second Ariyāvāsa Sutta

၂၀. ဒသမေ ကသ္မာ ပန ဘဂဝါ ကုရုသု ဝိဟရန္တော ဣမံ သုတ္တံ အဘာသီတိ အာဟ ‘‘ယသ္မာ’’တိအာဒိ. ကုရုရဋ္ဌံ ကိရ တဒါ တန္နိဝါသိသတ္တာနံ ယောနိသောမနသိကာရဝန္တတာဒိနာ [Pg.310] ယေဘုယျေန သုပ္ပဋိပန္နတာယ ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတာဗလေန ဝါ တဒါ ဥတုအာဒိသမ္ပတ္တိယုတ္တမေဝ အဟောသိ. ကေစိ ပန ‘‘ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တကုရုဝတ္တဓမ္မာနုဋ္ဌာနဝါသနာယ ဥတ္တရကုရု ဝိယ ယေဘုယျေန ဥတုအာဒိသမ္ပန္နမေဝ ဟောတိ. ဘဂဝတော ကာလေ သာတိသယံ ဥတုသပ္ပာယာဒိယုတ္တံ ရဋ္ဌံ အဟောသီ’’တိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုနိယော ဥပါသကာ ဥပါသိကာယော ဥတုပစ္စယာဒိသမ္ပန္နတ္တာ တဿ ရဋ္ဌဿ သပ္ပာယဥတုပစ္စယသေဝနေန နိစ္စံ ကလ္လသရီရာ ကလ္လစိတ္တာ စ ဟောန္တိ. တေ စိတ္တသရီရကလ္လတာယ အနုဂ္ဂဟိတပညာဗလာ ဂမ္ဘီရကထံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ သမတ္ထာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒနိဿိတာနံ ဂမ္ဘီရပညာနဉ္စ ကာရကာ ဟောန္တိ. တေနာဟ ‘‘ကုရုရဋ္ဌဝါသိနော ဘိက္ခူ ဂမ္ဘီရပညာကာရကာ’’တိအာဒိ.

20. Dans le dixième, pourquoi le Béni a-t-il enseigné ce sutta alors qu'il séjournait chez les Kurus ? Il est dit : « parce que... ». Le pays des Kurus à cette époque, en raison de la propension de ses habitants à l'attention appropriée (yonisomanasikāra) et du fait de la force de leurs mérites passés, était doté d'un climat favorable, etc. Certains disent : « Par l'influence de la pratique ancienne de la loi des Kurus (kuruvattadhamma), ce pays était généralement doté d'un climat favorable, tout comme l'Uttarakuru. À l'époque du Béni, ce pays était particulièrement doté d'un climat propice. » Là-bas, les moines, les moniales, les laïcs et les laïques, grâce à la perfection du climat et des ressources, avaient toujours le corps et l'esprit sains en usant des conditions climatiques favorables de ce pays. Grâce à cette santé du corps et de l'esprit, leur force de sagesse était soutenue et ils étaient capables de recevoir des enseignements profonds et de mettre en œuvre la sagesse profonde liée à la production conditionnée. C'est pourquoi il est dit : « Les moines habitant le pays des Kurus mettent en œuvre une sagesse profonde », etc.

ယုတ္တပ္ပယုတ္တာတိ သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာယ ယုတ္တာ စေဝ ပယုတ္တာ စ. တသ္မိဉှိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၇၃; မ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၀၆) ဇနပဒေ စတဿော ပရိသာ ပကတိယာဝ သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ, အန္တမသော ဒါသကမ္မကရပရိဇနာပိ သတိပဋ္ဌာနပ္ပဋိသံယုတ္တမေဝ ကထံ ကထေန္တိ. ဥဒကတိတ္ထသုတ္တကန္တနဋ္ဌာနာဒီသုပိ နိရတ္ထကကထာ နာမ နပ္ပဝတ္တတိ. သစေ ကာစိ ဣတ္ထီ, ‘‘အမ္မ, တွံ ကတရံ သတိပဋ္ဌာနဘာဝနံ မနသိ ကရောသီ’’တိ ပုစ္ဆိတာ ‘‘န ကိဉ္စီ’’တိ ဝဒတိ, တံ ဂရဟန္တိ ‘‘ဓီရတ္ထု တဝ ဇီဝိတံ, ဇီဝမာနာပိ တွံ မတသဒိသာ’’တိ. အထ နံ ‘‘မာ ဒါနိ ပုန ဧဝမကာသီ’’တိ ဩဝဒိတွာ အညတရံ သတိပဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဏှာပေန္တိ. ယာ ပန ‘‘အဟံ အသုကံ သတိပဋ္ဌာနံ နာမ မနသိ ကရောမီ’’တိ ဝဒတိ, တဿာ ‘‘သာဓု သာဓူ’’တိ သာဓုကာရံ ဒတွာ ‘‘တဝ ဇီဝိတံ သုဇီဝိတံ, တွံ နာမ မနုဿတ္တံ ပတ္တာ, တဝတ္ထာယ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပန္နော’’တိအာဒီဟိ ပသံသန္တိ. န ကေဝလဉ္စေတ္ထ မနုဿဇာတိကာယေဝ သတိပဋ္ဌာနမနသိကာရယုတ္တာ, တေ နိဿာယ ဝိဟရန္တာ တိရစ္ဆာနဂတာပိ.

Le terme « Yuttappayuttā » signifie engagé et appliqué au développement de l'établissement de la présence d'esprit (satipaṭṭhāna). En effet, dans cette contrée, les quatre assemblées demeurent habituellement engagées dans la pratique du développement de l'établissement de la présence d'esprit ; même les serviteurs, les travailleurs et les familiers ne tiennent de conversations que sur ce qui se rapporte à l'établissement de la présence d'esprit. Même dans des lieux tels que les points d'eau ou les ateliers de tissage, aucune conversation inutile ne se tient. Si une femme, interrogée par une autre : « Ma chère, à quel développement de l'établissement de la présence d'esprit t'appliques-tu ? », répondait : « À aucun », on la blâmerait en disant : « Honte à ta vie ! Bien que vivante, tu es comme morte ». Puis, après l'avoir réprimandée en disant : « Ne recommence plus ainsi désormais », on lui enseigne l'un des établissements de la présence d'esprit. En revanche, si elle répond : « Je m'applique à tel ou tel établissement de la présence d'esprit », on l'approuve en disant : « Très bien, très bien ! Ta vie est une vie bien vécue, tu as véritablement atteint la condition humaine, le Parfaitement Éveillé est apparu pour ton bien », et on lui adresse d'autres éloges. Et ici, il n'y a pas que les êtres de race humaine qui soient engagés dans l'attention portée à l'établissement de la présence d'esprit, mais aussi les animaux qui vivent auprès d'eux.

တတြိဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ကိရ နဋကော သုဝပေါတကံ ဂဟေတွာ သိက္ခာပေန္တော ဝိစရတိ. သော ဘိက္ခုနိဥပဿယံ ဥပနိဿာယ ဝသိတွာ ဂမနကာလေ သုဝပေါတကံ ပမုဿိတွာ ဂတော. တံ သာမဏေရိယော ဂဟေတွာ ပဋိဇဂ္ဂိံသု, ‘‘ဗုဒ္ဓရက္ခိတော’’တိ စဿ နာမံ အကံသု. တံ ဧကဒိဝသံ ပုရတော နိသိန္နံ ဒိသွာ မဟာထေရီ အာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓရက္ခိတာ’’တိ. ကိံ, အယျောတိ. အတ္ထိ တေ ကောစိ ဘာဝနာမနသိကာရောတိ? နတ္ထယျေတိ. အာဝုသော[Pg.311], ပဗ္ဗဇိတာနံ သန္တိကေ ဝသန္တေန နာမ ဝိဿဋ္ဌအတ္တဘာဝေန ဘဝိတုံ န ဝဋ္ဋတိ, ကောစိဒေဝ မနသိကာရော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, တွံ ပန အညံ န သက္ခိဿသိ, ‘‘အဋ္ဌိ အဋ္ဌီ’’တိ သဇ္ဈာယံ ကရောဟီတိ. သော ထေရိယာ ဩဝါဒေ ဌတွာ ‘‘အဋ္ဌိ အဋ္ဌီ’’တိ သဇ္ဈာယန္တော စရတိ.

À ce sujet, voici une histoire : on raconte qu'un acteur voyageait en emmenant avec lui un jeune perroquet qu'il dressait. S'étant installé près d'un monastère de nonnes, il repartit en oubliant le jeune perroquet. Les novices le recueillirent, en prirent soin et le nommèrent « Buddharakkhita ». Un jour, le voyant posé devant elle, une grande doyenne lui dit : « Buddharakkhita ! ». Il répondit : « Quoi, ma dame ? ». Elle demanda : « Pratiques-tu quelque méditation ou attention mentale ? ». Il répondit : « Non, ma dame ». Elle lui dit alors : « Mon ami, quand on vit auprès de ceux qui ont renoncé au monde, il ne convient pas de demeurer l'esprit distrait à l'égard de son propre corps. Quelque attention mentale est souhaitable. Puisque tu ne pourras rien faire d'autre, récite sans cesse : "os, os" ». Suivant le conseil de la doyenne, il se déplaçait en récitant : « Os, os ».

တံ ဧကဒိဝသံ ပါတောဝ တောရဏဂ္ဂေ နိသီဒိတွာ ဗာလာတပံ တပမာနံ ဧကော သကုဏော နခပဉ္ဇရေန အဂ္ဂဟေသိ. သော ‘‘ကိရိ ကိရီ’’တိ သဒ္ဒမကာသိ. သာမဏေရိယော သုတွာ, ‘‘အယျေ, ဗုဒ္ဓရက္ခိတော သကုဏေန ဂဟိတော, မောစေမ န’’န္တိ လေဍ္ဍုအာဒီနိ ဂဟေတွာ အနုဗန္ဓိတွာ မောစေသုံ. တံ အာနေတွာ ပုရတော ဌပိတံ ထေရီ အာဟ, ‘‘ဗုဒ္ဓရက္ခိတ, သကုဏေန ဂဟိတကာလေ ကိံ စိန္တေသီ’’တိ. အယျေ, န အညံ စိန္တေသိံ, ‘‘အဋ္ဌိပုဉ္ဇောဝ အဋ္ဌိပုဉ္ဇံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ, ကတရသ္မိံ ဌာနေ ဝိပ္ပကိရိဿတီ’’တိ ဧဝံ, အယျေ, အဋ္ဌိပုဉ္ဇမေဝ စိန္တေသိန္တိ. သာဓု သာဓု, ဗုဒ္ဓရက္ခိတ, အနာဂတေ ဘဝက္ခယဿ တေ ပစ္စယော ဘဝိဿတီတိ. ဧဝံ တတ္ထ တိရစ္ဆာနဂတာပိ သတိပဋ္ဌာနမနသိကာရယုတ္တာ.

Un jour, de bon matin, alors qu'il était posé sur le sommet d'un portail et se chauffait au soleil levant, un oiseau de proie le saisit dans ses griffes. Il poussa des cris : « Kiri ! Kiri ! ». En l'entendant, les novices s'écrièrent : « Ma dame, Buddharakkhita a été capturé par un rapace, sauvons-le ! ». Elles prirent des mottes de terre et d'autres objets, le poursuivirent et le délivrèrent. Lorsqu'il fut ramené et placé devant elle, la doyenne demanda : « Buddharakkhita, à quoi pensais-tu quand tu as été saisi par le rapace ? ». Il répondit : « Ma dame, je ne pensais à rien d'autre qu'à ceci : "C’est un simple amas d'os qui a saisi un amas d'os et qui s'en va ; en quel endroit va-t-il le disperser ?". C'est ainsi, ma dame, que je ne pensais qu'à un amas d'os ». La doyenne dit : « Très bien, très bien, Buddharakkhita ! Cela sera pour toi une condition favorable à la destruction de l'existence dans le futur ». C'est ainsi que là-bas, même les animaux sont engagés dans l'attention portée à l'établissement de la présence d'esprit.

ဒီဃနိကာယာဒီသု မဟာနိဒါနာဒီနီတိ ဒီဃနိကာယေ မဟာနိဒါနံ (ဒီ. နိ. ၂.၉၅ အာဒယော) သတိပဋ္ဌာနံ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၂ အာဒယော) မဇ္ဈိမနိကာယေ သတိပဋ္ဌာနံ (မ. နိ. ၁.၁၀၅ အာဒယော) သာရောပမံ (မ. နိ. ၁.၃၀၇ အာဒယော) ရုက္ခောပမံ ရဋ္ဌပါလံ မာဂဏ္ဍိယံ အာနေဉ္ဇသပ္ပာယန္တိ (မ. နိ. ၃.၆၆ အာဒယော) ဧဝမာဒီနိ.

L'expression « Dans le Dīghanikāya et les autres, le Mahānidāna et les autres » désigne, dans le Dīghanikāya, le Mahānidāna-sutta, le Satipaṭṭhāna-sutta, etc. ; dans le Majjhimanikāya, le Satipaṭṭhāna-sutta, le Sāropama-sutta, le Rukkhopama-sutta, le Raṭṭhapāla-sutta, le Māgaṇḍiya-sutta, l'Āneñjasappāya-sutta, et ainsi de suite.

ဉာဏာဒယောတိ ဉာဏဉ္စေဝ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ စ. တေနာဟ ‘‘ဉာဏန္တိ ဝုတ္တေ’’တိအာဒိ. ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ တေဟိ ဝိနာ သမ္ပဇာနတာယ အသမ္ဘဝတော. မဟာစိတ္တာနီတိ အဋ္ဌပိ မဟာကိရိယစိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ ‘‘သတတဝိဟာရာ’’တိ ဝစနတော ဉာဏုပ္ပတ္တိပစ္စယရဟိတကာလေပိ ပဝတ္တိဇောတနတော. ဒသ စိတ္တာနီတိ အဋ္ဌ မဟာကိရိယစိတ္တာနိ ဟသိတုပ္ပာဒဝေါဋ္ဌဗ္ဗနစိတ္တေဟိ သဒ္ဓိံ ဒသ စိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ. အရဇ္ဇနာဒုဿနဝသေန ပဝတ္တိ တေသမ္ပိ သာဓာရဏာတိ. ‘‘ဥပေက္ခကော ဝိဟရတီ’’တိ ဝစနတော ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝသေန အာဂတာနံ ဣမေသံ သတတဝိဟာရာနံ သောမနဿံ ကထံ လဗ္ဘတီတိ အာဟ ‘‘အာသေဝနဝသေန လဗ္ဘတီ’’တိ. ကိဉ္စာပိ ခီဏာသဝေါ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌေပိ အာရမ္မဏေ မဇ္ဈတ္တော ဝိယ ဗဟုလံ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ အတ္တနော ပရိသုဒ္ဓပကတိဘာဝါဝိဇဟနတော. ကဒါစိ ပန တထာ စေတောဘိသင်္ခါရာဘာဝေ ယံ တံ သဘာဝတော ဣဋ္ဌံ အာရမ္မဏံ[Pg.312], တတ္ထ ယာထာဝသဘာဝဂ္ဂဟဏဝသေနပိ အရဟတော စိတ္တံ သောမနဿသဟဂတံ ဟုတွာ ပဝတ္တတေဝ, တဉ္စ ခေါ ပုဗ္ဗာသေဝနဝသေန. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အာသေဝနဝသေန လဗ္ဘတီ’’တိ. အာရက္ခကိစ္စံ သာဓေတိ သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တတ္တာ. စရတောတိအာဒိနာ နိစ္စသမာဒါနံ ဒဿေတိ, တံ ဝိက္ခေပါဘာဝေန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

« La connaissance et les autres » désigne la connaissance (ñāṇa) ainsi que les phénomènes qui lui sont associés. C'est pourquoi il est dit : « Quand on dit connaissance », etc. Les états de conscience associés à la connaissance sont inclus car sans eux, la pleine conscience (sampajañña) est impossible. « Les grands esprits » (mahācittāni) se réfère aux huit grands esprits fonctionnels (mahākiriyacitta) car, selon l'expression « demeurant constamment », ils brillent même lorsqu'ils ne sont pas directement stimulés par les conditions d'apparition de la connaissance. « Les dix esprits » signifie que l'on compte les huit grands esprits fonctionnels ainsi que les esprits du rire (hasituppāda) et de la détermination (voṭṭhabbana). Le fonctionnement par absence d'attachement et d'aversion leur est commun. Puisqu'il est dit : « Il demeure équanime », on peut se demander comment la joie (somanassa) peut être présente dans ces « demeures constantes » fondées sur l'équanimité des six sens. Il est répondu : « Elle s'obtient par la répétition (āsevana) ». Bien que celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsavo) demeure le plus souvent équanime, comme s'il était neutre face aux objets agréables ou désagréables en raison de sa nature pure qu'il n'abandonne pas, parfois, en l'absence de telles constructions mentales, face à un objet naturellement agréable et en le saisissant selon sa véritable nature, la conscience de l'Arahant survient accompagnée de joie, et cela en raison de la répétition antérieure. C'est pourquoi il est dit : « Elle s'obtient par la répétition ». Il accomplit la fonction de protection grâce à la plénitude de la présence d'esprit. Par le mot « circule », il montre l'engagement constant, qui doit être compris comme une absence de distraction.

ပဗ္ဗဇ္ဇူပဂတာတိ ယံ ကိဉ္စိ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ဥပဂတာ, န သမိတပါပါ. ဘောဝါဒိနောတိ ဇာတိမတ္တဗြာဟ္မဏေ ဝဒတိ. ပါဋေက္ကသစ္စာနီတိ တေဟိ တေဟိ ဒိဋ္ဌိဂတိကေဟိ ပါဋိယေက္ကံ ဂဟိတာနိ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ အဘိနိဝိဋ္ဌာနိ ဒိဋ္ဌိသစ္စာဒီနိ. တာနိပိ ဟိ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’’န္တိ ဂဟဏံ ဥပါဒါယ ‘‘သစ္စာနီ’’တိ ဝေါဟရီယန္တိ. တေနာဟ ‘‘ဣဒမေဝါ’’တိအာဒိ. နီဟဋာနီတိ အတ္တနော သန္တာနတော နီဟရိတာနိ အပနီတာနိ. ဂဟိတဂ္ဂဟဏဿာတိ အရိယမဂ္ဂါဓိဂမတော ပုဗ္ဗေ ဂဟိတဿ ဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟဿ. ဝိဿဋ္ဌဘာဝဝေဝစနာနီတိ အရိယမဂ္ဂေန သဗ္ဗသော ပရိစ္စာဂဘာဝဿ အဓိဝစနာနိ.

« Ceux qui sont entrés dans la vie monastique » désigne quiconque a embrassé le renoncement, et non pas seulement ceux dont les maux sont apaisés. « Ceux qui disent Bhovādi » désigne les brahmanes de naissance. « Les vérités individuelles » (pāṭekkasaccānī) sont les dogmes et les vérités de vues saisis individuellement par divers spéculateurs avec l'idée que « seule ceci est la vérité ». Car même ces vues, en raison de l'attachement avec lequel on les saisit en disant « ceci seul est la vérité », sont appelées par convention « vérités ». C'est pourquoi il est dit : « Seul ceci », etc. « Extraites » signifie qu'elles ont été retirées ou enlevées de sa propre continuité mentale. « De la saisie effectuée » se réfère à la saisie de vues erronées faite avant l'obtention du Noble Chemin. Les termes mentionnés sont des synonymes de l'état de relâchement, c'est-à-dire l'état de renoncement total par le Noble Chemin.

နတ္ထိ ဧတာသံ ဝယော ဝေကလ္လန္တိ အဝယာတိ အာဟ ‘‘အနူနာ’’တိ, အနဝသေသောတိ အတ္ထော. ဧသနာတိ ကာမေသနာဒယော. မဂ္ဂဿ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိ ကထိတာ ရာဂါဒီနံ ပဟီနဘာဝဒီပနတော. ပစ္စဝေက္ခဏဖလံ ကထိတန္တိ ပစ္စဝေက္ခဏမုခေန အရိယဖလံ ကထိတံ. အဓိဂတေ ဟိ အဂ္ဂဖလေ သဗ္ဗသော ရာဂါဒီနံ အနုပ္ပာဒဓမ္မတံ ပဇာနာတိ, တဉ္စ ပဇာနနံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏန္တိ.

« Il n'y a pas en elles de déclin ou de manque », d'où l'expression « sans déclin » (avaya), ce qui signifie « complètes » ou « sans reste ». « Les recherches » (esanā) désignent la recherche de plaisirs sensoriels et les autres. L'accomplissement de la fonction du Chemin est mentionné en montrant que la cupidité et les autres passions ont été abandonnées. Le fruit de la réflexion est exposé, c'est-à-dire que le fruit noble est exposé par le biais de la réflexion. En effet, une fois le fruit suprême atteint, on connaît par la nature des choses que la cupidité et les autres passions ne réapparaîtront plus, et cette connaissance est la connaissance de réflexion (paccavekkhaṇañāṇa).

ဒုတိယအရိယာဝါသသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La fin de l'explication du second Ariyavāsa Sutta.

နာထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La fin de l'explication du Nāthavagga.

၃. မဟာဝဂ္ဂေါ

3. Le Grand Chapitre (Mahāvagga).

၁. သီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explication du Sīhanāda Sutta.

၂၁. တတိယဿ ပဌမေ ဝိသမဋ္ဌာနေသူတိ ပပါတာဒီသု ဝိသမဋ္ဌာနေသု. ‘‘အညေဟိ အသာဓာရဏာနီ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု စေတာနိ သာဝကာနမ္ပိ ဧကစ္စာနံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ? ကာမံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ယာဒိသာနိ ပန ဗုဒ္ဓါနံ ဌာနာဋ္ဌာနဉာဏာဒီနိ, န တာဒိသာနိ တဒညေသံ ကဒါစိပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အညေဟိ အသာဓာရဏာနီတိ[Pg.313]. တေနာဟ ‘‘တထာဂတဿေဝ ဗလာနီ’’တိ. ဣမမေဝ ဟိ ယထာဝုတ္တလေသံ အပေက္ခိတွာ တဒဘာဝတော အာသယာနုသယဉာဏာဒီသု ဧဝ အသာဓာရဏသမညာ နိရုဠှာ. ကာမံ ဉာဏဗလာနံ ဉာဏသမ္ဘာရော ဝိသေသပစ္စယော, ပုညသမ္ဘာရောပိ ပန နေသံ ပစ္စယော ဧဝ. ဉာဏသမ္ဘာရဿပိ ဝါ ပုညသမ္ဘာရဘာဝတော ‘‘ပုညုဿယသမ္ပတ္တိယာ အာဂတာနီ’’တိ ဝုတ္တံ.

21. « Dans les lieux inégaux » signifie dans les précipices et autres endroits accidentés. Pourquoi dit-on « non partagées avec d'autres », alors que ces connaissances apparaissent aussi chez certains disciples ? Certes, elles apparaissent, mais les connaissances des Buddhas, telles que la connaissance du possible et de l'impossible, ne sont jamais égalées par celles des autres ; c'est pourquoi elles sont dites « non partagées ». C'est ainsi qu'il est dit : « les pouvoirs du seul Tathāgata ». En considérant précisément cette explication, le terme « non partagé » s'est imposé pour des connaissances comme celle des inclinations et des tendances latentes, car elles leur font défaut. Certes, l'accumulation de connaissances est la condition spécifique des pouvoirs de connaissance, mais l'accumulation de mérites en est aussi une condition. Ou bien, parce que l'accumulation de connaissances est elle-même une forme d'accumulation de mérites, il est dit : « obtenus par l'accomplissement d'une abondance de mérites ».

ပကတိဟတ္ထိကုလန္တိ (သံ. နိ. ဋီ. ၂.၂.၂၂) ဂိရိစရနဒိစရဝနစရာဒိပ္ပဘေဒါ ဂေါစရိယကာလာဝကနာမာ သဗ္ဗာပိ ဗလေန ပါကတိကာ ဟတ္ထိဇာတိ. ဒသန္နံ ပုရိသာနန္တိ ထာမမဇ္ဈိမာနံ ဒသန္နံ ပုရိသာနံ. ဧကဿ တထာဂတဿ ကာယဗလန္တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. ဧကဿာတိ စ တထာ ဟေဋ္ဌာ ကထာယံ အာဂတတ္တာ ဒေသနာသောတေန ဝုတ္တံ. နာရာယနသံဃာတဗလန္တိ ဧတ္ထ နာရာ ဝုစ္စန္တိ ရသ္မိယော. တာ ဗဟူ နာနာဝိဓာ ဣတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ နာရာယနံ, ဝဇိရံ, တသ္မာ နာရာယနသံဃာတဗလန္တိ ဝဇိရသံဃာတဗလန္တိ အတ္ထော. ဉာဏဗလံ ပန ပါဠိယံ အာဂတမေဝ, န ကာယဗလံ ဝိယ အဋ္ဌကထာရုဠှမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

« La lignée des éléphants ordinaires » désigne toutes les espèces d'éléphants ordinaires en termes de force, telles que les Giricarana, Vanacarana, Kālāvaka, etc. « De dix hommes » signifie de dix hommes de force moyenne. On fait le lien avec la force physique du seul Tathāgata. Le terme « seul » est mentionné suivant le cours de l'enseignement car il a été abordé précédemment dans l'explication. Concernant la « force de l'assemblage de Nārāyaṇa », ici « nārā » signifie les rayons. Puisque de nombreux rayons de diverses sortes en émanent, c'est le Nārāyaṇa, le diamant (vajira) ; par conséquent, la force de l'assemblage de Nārāyaṇa signifie la force de l'assemblage du diamant. L'intention est que le pouvoir de la connaissance est explicitement mentionné dans le Canon (Pāli), tandis que la force physique n'apparaît que dans les commentaires.

သံယုတ္တကေ (သံ. နိ. ၂.၃၃) အာဂတာနိ တေသတ္တတိ ဉာဏာနိ, သတ္တသတ္တတိ ဉာဏာနီတိ ဝုတ္တံ, တတ္ထ (ဝိဘ. မူလဋီ. ၇၆၀) ပန နိဒါနဝဂ္ဂေ သတ္တသတ္တတိ အာဂတာနိ စတုစတ္တာရီသဉ္စ. တေသတ္တတိ ပန ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ (ပဋိ. မ. ၁.၁) သုတမယာဒီနိ အာဂတာနိ ဒိဿန္တိ, န သံယုတ္တကေ. အညာနိပီတိ ဧတေန ဉာဏဝတ္ထုဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၇၅၁ အာဒယော) ဧကကာဒိဝသေန ဝုတ္တာနိ, အညတ္ထ စ ‘‘ပုဗ္ဗန္တေ ဉာဏ’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၀၆၃) ဗြဟ္မဇာလာဒီသု စ ‘‘တယိဒံ တထာဂတော ပဇာနာတိ ‘ဣမာနိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနာနိ ဧဝံ ဂဟိတာနီ’တိ’’အာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၁.၃၆) ဝုတ္တာနိ အနေကာနိ ဉာဏပ္ပဘေဒါနိ သင်္ဂဏှာတိ. ယာထာဝပ္ပဋိဝေဓတော သယဉ္စ အကမ္ပိယံ ပုဂ္ဂလဉ္စ တံသမင်္ဂိနံ နေယျေသု အဓိဗလံ ကရောတီတိ အာဟ ‘‘အကမ္ပိယဋ္ဌေန ဥပတ္ထမ္ဘနဋ္ဌေန စာ’’တိ.

Dans le Saṃyutta, il est question de soixante-treize connaissances et de soixante-dix-sept connaissances ; là, dans le Nidānavagga, soixante-dix-sept et quarante-quatre sont mentionnées. Quant aux soixante-treize, elles apparaissent dans le Paṭisambhidāmagga, à commencer par la connaissance basée sur l'apprentissage, mais pas dans le Saṃyutta. Par « d'autres encore », cela inclut les diverses classifications de connaissances mentionnées dans le Vibhaṅga des objets de connaissance par groupes de un, etc., et ailleurs, comme « la connaissance concernant le passé », etc., ou dans le Brahmajāla Sutta : « Cela, le Tathāgata le connaît : ces points de vue ainsi saisis... ». Cela englobe de nombreuses variétés de connaissances. On dit « par le sens de l'inébranlabilité et par le sens du soutien », car cela apporte, par une pénétration conforme à la réalité, une force supérieure à soi-même (en étant inébranlable) et à la personne qui possède cette connaissance parmi les choses à connaître.

ဥသဘဿ ဣဒန္တိ အာသဘံ, သေဋ္ဌဋ္ဌာနံ. သဗ္ဗညုတာပဋိဇာနနဝသေန အဘိမုခံ ဂစ္ဆန္တိ, အဋ္ဌ ဝါ ပရိသာ ဥပသင်္ကမန္တီတိ အာသဘာ, ပုဗ္ဗဗုဒ္ဓါ. ဣဒံ ပနာတိ ဗုဒ္ဓါနံ ဌာနံ သဗ္ဗညုတမေဝ ဝဒတိ. တိဋ္ဌမာနောဝါတိ အဝဒန္တောပိ တိဋ္ဌမာနောဝ ပဋိဇာနာတိ နာမာတိ အတ္ထော. ဥပဂစ္ဆတီတိ အနုဇာနာတိ.

« Ceci appartient au taureau » (usabha) signifie l'état taurin (āsabha), la position suprême. Ils sont appelés « taurins » (āsabhā), les anciens Buddhas, parce qu'ils s'avancent avec assurance en déclarant leur omniscience, ou parce qu'ils s'approchent des huit assemblées. Quant à « cet état », il désigne précisément l'omniscience des Buddhas. « Même en se tenant debout » signifie qu'il affirme son état même sans parler, simplement par sa présence. « Il s'approche » signifie qu'il accepte.

အဋ္ဌသု [Pg.314] ပရိသာသူတိ ‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, အနေကသတံ ခတ္တိယပရိသံ…ပေ… တတြ ဝတ မံ ဘယံ ဝါ သာရဇ္ဇံ ဝါ ဩက္ကမိဿတီတိ နိမိတ္တမေတံ, သာရိပုတ္တ, န သမနုပဿာမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၁) ဝုတ္တာသု အဋ္ဌသု ပရိသာသု. အဘီတနာဒံ နဒတီတိ ပရတော ဒဿိတဉာဏယောဂေန ဒသဗလောဟန္တိ အဘီတနာဒံ နဒတိ.

« Dans les huit assemblées » : parmi les huit assemblées mentionnées ainsi : « Je me souviens, Sāriputta, d'avoir approché plusieurs centaines d'assemblées de guerriers (khattiya)... que la peur ou la timidité m'envahisse en ce lieu, Sāriputta, je n'en vois aucun signe ». « Il pousse un rugissement intrépide » signifie qu'il rugit : « Je possède les dix pouvoirs », grâce à l'union avec la connaissance montrée par la suite.

ပဋိဝေဓနိဋ္ဌတ္တာ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ ပဋိဝေဓောတိ ‘‘ဖလက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန ပဋိလဒ္ဓဿပိ ဒေသနာဉာဏဿ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိ ပရဿ အဝဗုဇ္ဈနမတ္တေန ဟောတီတိ ‘‘အညာသိကောဏ္ဍညဿ သောတာပတ္တိဖလက္ခဏေ ပဝတ္တံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတော ပရံ ပန ယာဝ ပရိနိဗ္ဗာနာ ဒေသနာဉာဏပဝတ္တိ တဿေဝ ပဝတ္တိတဿ ဓမ္မစက္ကဿ ဌာနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ ပဝတ္တိတစက္ကဿ စက္ကဝတ္တိနော စက္ကရတနဿ ဌာနံ ဝိယ.

Parce que la pénétration est achevée, la connaissance du chemin de l'Arahant est la pénétration ; c'est pourquoi il est dit : « nommée comme étant apparue au moment du fruit ». Ainsi, même pour la connaissance de l'enseignement obtenue par cela, l'accomplissement de sa fonction se produit par la simple compréhension d'autrui ; c'est pourquoi il est dit : « nommée comme s'étant manifestée au moment du fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti) pour Aññāsikoṇḍañña ». Après cela, jusqu'au Parinibbāna, la manifestation de la connaissance de l'enseignement doit être comprise comme la « station » de la Roue du Dhamma ainsi mise en mouvement, tout comme la station du joyau de la roue d'un monarque universel ayant mis la roue en mouvement.

တိဋ္ဌတီတိ ဝုတ္တံ, ကိံ ဘူမိယံ ပုရိသော ဝိယ, နောတိ အာဟ ‘‘တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာ’’တိ. ဌာနန္တိ စေတ္ထ အတ္တလာဘော ဓရမာနတာ စ, န ဂတိနိဝတ္တီတိ အာဟ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ ပဝတ္တတိ စာ’’တိ. ယတ္ထ ပနေတံ ဒသဗလဉာဏံ ဝိတ္ထာရိတံ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘အဘိဓမ္မေ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော.

Il est dit « il se tient » ; est-ce comme un homme sur le sol ? Non, c'est pourquoi il dit : « en raison de son fonctionnement dépendant de cela ». « Station » (ṭhāna) signifie ici l'acquisition de soi et la permanence, non l'arrêt du mouvement ; c'est pourquoi il dit : « elle apparaît et se poursuit ». Pour montrer où cette connaissance des dix pouvoirs est détaillée, il dit : « mais dans l'Abhidhamma... ». Il en va de même pour les autres cas.

သမာဒိယန္တီတိ သမာဒါနာနိ, တာနိ ပန သမာဒိယိတွာ ကတာနိ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘သမာဒိယိတွာ ကတာန’’န္တိ. ကမ္မမေဝ ဝါ ကမ္မသမာဒါနန္တိ ဧတေန သမာဒါနသဒ္ဒဿ အပုဗ္ဗတ္ထာဘာဝံ ဒဿေတိ မုတ္တဂတသဒ္ဒေ ဂတသဒ္ဒဿ ဝိယ. ဂတီတိ နိရယာဒိဂတိယော. ဥပဓီတိ အတ္တဘာဝေါ. ကာလောတိ ကမ္မဿ ဝိပစ္စနာရဟကာလော. ပယောဂေါတိ ဝိပါကုပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယဘူတာ ကိရိယာ.

« Ils assument » signifie les entreprises (samādāna) ; car elles sont faites après avoir été assumées, c'est pourquoi il dit : « faites après avoir été assumées ». Ou bien « l'entreprise de l'action » (kammasamādāna) est simplement l'action elle-même ; par là, il montre que le mot « entreprise » n'a pas de sens supplémentaire, tout comme le mot « gata » (allé) dans « muttagata ». « Destinée » (gati) désigne les destinées comme les enfers, etc. « Base » (upadhi) désigne l'existence individuelle (attabhāvo). « Temps » (kālo) est le temps propice au mûrissement de l'action. « Effort » (payogo) est l'activité qui sert de condition à l'apparition du fruit.

အဂတိဂါမိနိန္တိ နိဗ္ဗာနဂါမိနိံ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘နိဗ္ဗာနဉ္စာဟံ, သာရိပုတ္တ, ပဇာနာမိ နိဗ္ဗာနဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒ’’န္တိ (မ. နိ. ၁.၁၅၃). ဗဟူသုပိ မနုဿေသု ဧကမေဝ ပါဏံ ဃာတေန္တေသု ကာမံ သဗ္ဗေသမ္ပိ စေတနာ တဿေဝေကဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယာရမ္မဏာ, တံ ပန ကမ္မံ တေသံ နာနာကာရံ. တေသု (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၈၁၁) ဟိ ဧကော အာဒရေန ဆန္ဒဇာတော ကရောတိ, ဧကော ‘‘ဧဟိ တွမ္ပိ ကရောဟီ’’တိ ပရေဟိ နိပ္ပီဠိတော ကရောတိ, ဧကော သမာနစ္ဆန္ဒော ဝိယ ဟုတွာ အပ္ပဋိဗာဟမာနော ဝိစရတိ. တေသု ဧကော တေနေဝ ကမ္မေန နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ, ဧကော တိရစ္ဆာနယောနိယံ, ဧကော [Pg.315] ပေတ္တိဝိသယေ. တံ တထာဂတော အာယူဟနက္ခဏေယေဝ ‘‘ဣမိနာ နီဟာရေန အာယူဟိတတ္တာ ဧသ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, ဧသ တိရစ္ဆာနယောနိယံ, ဧသ ပေတ္တိဝိသယေ’’တိ ဇာနာတိ. နိရယေ နိဗ္ဗတ္တမာနမ္ပိ ‘‘ဧသ မဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, ဧသ ဥဿဒနိရယေ’’တိ ဇာနာတိ. တိရစ္ဆာနယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တမာနမ္ပိ ‘‘ဧသ အပါဒကော ဘဝိဿတိ, ဧသ ဒွိပါဒကော, ဧသ စတုပ္ပဒေါ, ဧသ ဗဟုပ္ပဒေါ’’တိ ဇာနာတိ. ပေတ္တိဝိသယေ နိဗ္ဗတ္တမာနမ္ပိ ‘‘ဧသ နိဇ္ဈာမတဏှိကော ဘဝိဿတိ, ဧသ ခုပ္ပိပါသိကော, ဧသ ပရဒတ္တူပဇီဝီ’’တိ ဇာနာတိ. တေသု စ ကမ္မေသု ‘‘ဣဒံ ကမ္မံ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎိဿတိ, ဣဒံ အညေန ဒိန္နာယ ပဋိသန္ဓိယာ ဥပဓိဝေပက္ကံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဇာနာတိ.

« Agatigāminī » (qui mène à la destination sans retour) signifie « qui mène au Nibbāna ». Car il a été dit : « Sāriputta, je connais le Nibbāna et le chemin qui mène au Nibbāna » (Ma. Ni. 1.153). Même lorsque de nombreux êtres humains tuent un seul être vivant, bien que l’intention de tous soit dirigée vers la même faculté vitale de celui-là même, cet acte (kamma) est toutefois différent pour chacun d’eux. Parmi eux, en effet, l’un agit avec ferveur, mû par le désir ; un autre agit sous la pression d'autrui qui lui dit : « Viens, fais-le toi aussi » ; un autre agit comme s’il partageait le même désir, circulant sans s'y opposer. Parmi eux, l’un renaît en enfer par cet acte même, un autre dans le règne animal, un autre dans le domaine des revenants (petas). Le Tathāgata sait cela au moment même de l’accumulation (āyūhana) : « À cause de cette manière d’agir (āyūhita), celui-ci renaîtra en enfer, celui-là dans le règne animal, celui-là dans le domaine des revenants. » Concernant celui qui renaît en enfer, il sait : « Celui-ci renaîtra dans le grand enfer, celui-là dans un enfer secondaire (ussada). » Concernant celui qui renaît dans le règne animal, il sait : « Celui-ci sera sans pieds, celui-là aura deux pieds, celui-là quatre pieds, celui-là plusieurs pieds. » Concernant celui qui renaît dans le domaine des revenants, il sait : « Celui-ci sera consumé par la soif (nijjhāmataṇhika), celui-là sera affamé et assoiffé, celui-là dépendra des dons d'autrui. » Et parmi ces actes, il sait : « Cet acte entraînera la renaissance, cet autre sera le résultat de la condition (upadhivepakka) pour une renaissance donnée par un autre acte. »

တထာ သကလဂါမဝါသိကေသု ဧကတော ပိဏ္ဍပါတံ ဒဒမာနေသု ကာမံ သဗ္ဗေသမ္ပိ စေတနာ ပိဏ္ဍပါတာရမ္မဏာဝ, တံ ပန ကမ္မံ တေသံ နာနာကာရံ. တေသု ဟိ ဧကော အာဒရေန ကရောတီတိ သဗ္ဗံ ပုရိမသဒိသံ, တသ္မာ တေသု ကေစိ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ကေစိ မနုဿလောကေ. တံ တထာဂတော အာယူဟနက္ခဏေယေဝ ဇာနာတိ. ‘‘ဣမိနာ နီဟာရေန အာယူဟိတတ္တာ ဧသ မနုဿလောကေ နိဗ္ဗတ္တိဿတိ, ဧသ ဒေဝလောကေ. တတ္ထာပိ ဧသ ခတ္တိယကုလေ, ဧသ ဗြာဟ္မဏကုလေ, ဧသ ဝေဿကုလေ, ဧသ သုဒ္ဒကုလေ, ဧသ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီသု, ဧသ နိမ္မာနရတီသု, ဧသ တုသိတေသု, ဧသ ယာမေသု, ဧသ တာဝတိံသေသု, ဧသ စာတုမဟာရာဇိကေသု, ဧသ ဘုမ္မဒေဝေသူ’’တိအာဒိနာ တတ္ထ တတ္ထ ဟီနပဏီတသုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏအပ္ပပရိဝါရမဟာပရိဝါရတာဒိဘေဒံ တံ တံ ဝိသေသံ အာယူဟနက္ခဏေယေဝ ဇာနာတိ.

De même, lorsque tous les habitants d’un village offrent ensemble de la nourriture (piṇḍapāta), bien que l’intention de tous ait assurément pour objet cette même nourriture, cet acte est toutefois différent pour chacun d’eux. Parmi eux, l’un agit avec ferveur, etc. — tout est identique au cas précédent — c’est pourquoi certains d’entre eux renaissent dans le monde divin, d'autres dans le monde humain. Le Tathāgata sait cela au moment même de l’accumulation : « En raison de cette manière d’agir, celui-ci renaîtra dans le monde humain, celui-là dans le monde divin. » Là aussi, il sait au moment même de l'accumulation : « Celui-ci naîtra dans une famille de khattiya, celui-là de brāhmaṇa, celui-là de vessa, celui-là de sudda ; celui-ci parmi les dieux Paranimmitavasavattī, les Nimmānaratī, les Tusita, les Yāma, les Tāvatiṃsa, les Cātumahārājika, les dieux terrestres », et ainsi de suite, distinguant selon les lieux le caractère inférieur ou supérieur, la beauté ou la laideur, le petit ou le grand entourage, et d'autres spécificités.

တထာ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေန္တေသုယေဝ ‘‘ဣမိနာ နီဟာရေန ဧသ ကိဉ္စိ သလ္လက္ခေတုံ န သက္ခိဿတိ, ဧသ မဟာဘူတမတ္တမေဝ ဝဝတ္ထပေဿတိ, ဧသ ရူပပရိဂ္ဂဟေယေဝ ဌဿတိ, ဧသ အရူပပရိဂ္ဂဟေယေဝ, ဧသ နာမရူပပရိဂ္ဂဟေယေဝ, ဧသ ပစ္စယပရိဂ္ဂဟေယေဝ, ဧသ လက္ခဏာရမ္မဏိကဝိပဿနာယမေဝ, ဧသ ပဌမဖလေယေဝ, ဧသ ဒုတိယဖလေယေဝ, ဧသ တတိယဖလေယေဝ, ဧသ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿတီ’’တိ ဇာနာတိ. ကသိဏပရိကမ္မံ ကရောန္တေသုပိ ‘‘ဣမဿ ပရိကမ္မမတ္တမေဝ ဘဝိဿတိ, ဧသ နိမိတ္တံ ဥပ္ပာဒေဿတိ, ဧသ အပ္ပနံ ဧဝ ပါပုဏိဿတိ, ဧသ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ အရဟတ္တံ ဂဏှိဿတီ’’တိ ဇာနာတိ. တေနာဟ ‘‘ဣမဿ စေတနာ’’တိအာဒိ.

De même, au moment même où ils commencent la vision pénétrante (vipassanā), il sait : « Par cette manière d'agir, celui-ci ne pourra rien noter, celui-là délimitera seulement les grands éléments, celui-là s'arrêtera à la saisie de la matière, celui-là à la saisie de l'immatériel, celui-là à la saisie du nom et de la forme, celui-là à la saisie des conditions, celui-là restera dans la vision pénétrante ayant les caractéristiques pour objet, celui-là parviendra au premier fruit, celui-là au deuxième fruit, celui-là au troisième fruit, celui-là atteindra l'état d'Arahant. » Même pour ceux qui pratiquent les exercices préparatoires d'un kasiṇa, il sait : « Pour celui-ci, il n'y aura que l'exercice préparatoire, celui-là produira le signe (nimitta), celui-là atteindra l'absorption (appanā), celui-là, après avoir pris le jhāna comme base et établi la vision pénétrante, atteindra l'état d'Arahant. » C'est pourquoi il est dit : « L'intention de celui-ci », etc.

ကာမနတော [Pg.316] ကာမေတဗ္ဗတော ကာမပ္ပဋိသံယုတ္တတော စ ဓာတု ကာမဓာတု. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဗျာပါဒဓာတုရူပဓာတုအာဒီနံ သင်္ဂဟော. ဝိလက္ခဏတာယာတိ ဝိသဒိသသဘာဝတာယ. ခန္ဓာယတနဓာတုလောကန္တိ အနေကဓာတုံ နာနာဓာတုံ ခန္ဓလောကံ အာယတနလောကံ ဓာတုလောကံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ ယောဇနာ. ‘‘အယံ ရူပက္ခန္ဓော နာမ…ပေ… အယံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော နာမ. တေသုပိ ဧကဝိဓေန ရူပက္ခန္ဓော, ဧကာဒသဝိဓေန ရူပက္ခန္ဓော. ဧကဝိဓေန ဝေဒနာက္ခန္ဓော, ဗဟုဝိဓေန ဝေဒနာက္ခန္ဓော. ဧကဝိဓေန သညာက္ခန္ဓော…ပေ… သင်္ခါရက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓော, ဗဟုဝိဓေန ဝိညာဏက္ခန္ဓော’’တိ ဧဝံ တာဝ ခန္ဓလောကဿ, ‘‘ဣဒံ စက္ခာယတနံ နာမ…ပေ… ဣဒံ ဓမ္မာယတနံ နာမ. တတ္ထ ဒသာယတနာ ကာမာဝစရာ, ဒွေ စာတုဘူမကာ’’တိအာဒိနာ အာယတနလောကဿ, ‘‘အယံ စက္ခုဓာတု နာမ…ပေ… အယံ မနောဝိညာဏဓာတု နာမ. တတ္ထ သောဠသ ဓာတုယော ကာမာဝစရာ, ဒွေ စာတုဘူမကာ’’တိအာဒိနာ ဓာတုလောကဿ အနေကသဘာဝံ နာနာသဘာဝဉ္စ ပဇာနာတိ. န ကေဝလံ ဥပါဒိန္နသင်္ခါရလောကဿေဝ, အထ ခေါ အနုပါဒိန္နကသင်္ခါရလောကဿပိ ‘‘ဣမာယ နာမ ဓာတုယာ ဥဿန္နတ္တာ ဣမဿ ရုက္ခဿ ခန္ဓော သေတော, ဣမဿ ကာဠော, ဣမဿ မဋ္ဌော, ဣမဿ သကဏ္ဋကော, ဣမဿ ဗဟလတ္တစော, ဣမဿ တနုတ္တစော, ဣမဿ ပတ္တံ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒိဝသေန ဧဝရူပံ, ဣမဿ ပုပ္ဖံ နီလံ ပီတံ လောဟိတံ ဩဒါတံ သုဂန္ဓံ ဒုဂ္ဂန္ဓံ, ဣမဿ ဖလံ ခုဒ္ဒကံ မဟန္တံ ဒီဃံ ဝဋ္ဋံ သုသဏ္ဌာနံ ဒုဿဏ္ဌာနံ မဋ္ဌံ ဖရုသံ သုဂန္ဓံ ဒုဂ္ဂန္ဓံ မဓုရံ တိတ္တကံ ကဋုကံ အမ္ဗိလံ ကသာဝံ, ဣမဿ ကဏ္ဋကော တိခိဏော ကုဏ္ဌော ဥဇုကော ကုဋိလော တမ္ဗော ကာဠော ဩဒါတော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ ပဇာနာတိ. သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓါနံ ဧဝ ဟိ ဧတံ ဗလံ, န အညေသံ.

L'élément est appelé « élément de désir » (kāmadhātu) parce qu'il désire, qu'il est à désirer, ou qu'il est lié au désir. Par le terme « etc. », sont inclus l'élément de malveillance, l'élément de la forme, et les autres. Par « distinction de caractéristiques », on entend par leur nature dissemblable. La construction est : « Il connaît tel qu'il est le monde des éléments multiples et variés, à savoir le monde des agrégats (khandha), le monde des bases (āyatana) et le monde des éléments (dhātu). » « Ceci s'appelle l'agrégat de la forme... etc. ... ceci s'appelle l'agrégat de la conscience. » Parmi eux, l'agrégat de la forme est d'une sorte, ou de onze sortes. L'agrégat de la sensation est d'une sorte, ou de plusieurs sortes. L'agrégat de la perception... l'agrégat des formations... l'agrégat de la conscience est d'une sorte, ou de plusieurs sortes. Voilà pour le monde des agrégats. « Ceci s'appelle la base de l'œil... ceci s'appelle la base des phénomènes. Parmi elles, dix bases appartiennent à la sphère du désir, deux appartiennent aux quatre plans », etc. Voilà pour le monde des bases. « Ceci s'appelle l'élément de l'œil... ceci s'appelle l'élément de la conscience mentale. Parmi eux, seize éléments appartiennent à la sphère du désir, deux appartiennent aux quatre plans », etc. Ainsi connaît-il la nature multiple et variée du monde des éléments. Non seulement pour le monde des formations organiques (saisies), mais aussi pour le monde des formations inorganiques, il connaît : « Par la prédominance de tel élément, le tronc de cet arbre est blanc, celui-ci est noir, celui-ci est lisse, celui-ci est épineux, celui-ci a une écorce épaisse, celui-là une écorce fine ; la feuille de celui-ci est ainsi selon sa couleur et sa forme ; la fleur de celui-ci est bleue, jaune, rouge, blanche, parfumée ou malodorante ; le fruit de celui-ci est petit, grand, long, rond, de forme régulière ou irrégulière, lisse ou rugueux, parfumé ou malodorant, sucré, amer, piquant, acide ou astringent ; l'épine de celui-ci est pointue, émoussée, droite, courbe, cuivrée, noire ou blanche », et ainsi de suite. Car c'est là le pouvoir exclusif des Bouddhas omniscients, et d'aucun autre.

နာနာဓိမုတ္တိကတန္တိ နာနဇ္ဈာသယတံ. အဓိမုတ္တိ နာမ အဇ္ဈာသယဓာတု အဇ္ဈာသယသဘာဝေါ. သော ပန ဟီနပဏီတတာသာမညေန ပါဠိယံ ဒွိဓာဝ ဝုတ္တောပိ ဟီနပဏီတာဒိဘေဒေန အနေကဝိဓောတိ အာဟ ‘‘ဟီနာဒီဟိ အဓိမုတ္တီဟိ နာနာဓိမုတ္တိကဘာဝ’’န္တိ. တတ္ထ ယေ ယေ သတ္တာ ယံယံအဓိမုတ္တိကာ, တေ တေ တံတဒဓိမုတ္တိကေ ဧဝ သေဝန္တိ ဘဇန္တိ ပယိရုပါသန္တိ ဓာတုသဘာဂတော. ယထာ ဂူထာဒီနံ ဓာတူနံ သဘာဝေါ ဧသော, ယံ ဂူထာဒီဟိ ဧဝ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, ဧဝံ ဟီနဇ္ဈာသယာ ဒုဿီလာဒီဟေဝ သံသန္ဒန္တိ သမေန္တိ, သမ္ပန္နသီလာဒယော စ သမ္ပန္နသီလာဒီဟေဝ. တံ နေသံ နာနာဓိမုတ္တိကတံ ဘဂဝါ ယထာဘူတံ ပဇာနာတီတိ.

« Nānādhimuttikatanti » signifie le fait d'avoir des tempéraments variés. La « disposition » (adhimutti) est l'élément ou la nature du tempérament. Bien qu'elle ne soit mentionnée que de deux façons dans le texte (Pāḷi) sous la généralité de l'inférieur et du supérieur, elle est de plusieurs sortes selon les distinctions de l'inférieur, du supérieur, etc. ; c'est pourquoi il est dit : « l'état de dispositions variées par les dispositions inférieures et autres. » À cet égard, quels que soient les êtres ayant telle ou telle disposition, ils fréquentent, s'associent et servent précisément ceux qui ont les mêmes dispositions, en raison de l'affinité des éléments. De même que c'est la nature des éléments tels que l'excrément de ne se mêler et de ne s'accorder qu'avec l'excrément, de même ceux qui ont un tempérament inférieur se mêlent et s'accordent avec ceux qui manquent de vertu, tandis que ceux qui sont accomplis dans la vertu s'associent avec ceux qui sont accomplis dans la vertu. Le Béni connaît ainsi, telle qu'elle est, cette variété de leurs dispositions.

ဝုဒ္ဓိံ [Pg.317] ဟာနိဉ္စာတိ ပစ္စယဝိသေသေန သာမတ္ထိယတော အဓိကတံ အနဓိကတဉ္စ. ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏနိဒ္ဒေသေ (ဝိဘ. ၈၁၄; ပဋိ. မ. ၁၁၃) ‘‘အာသယံ ဇာနာတိ, အနုသယံ ဇာနာတီ’’တိ အာသယာဒိဇာနနံ ကသ္မာ နိဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ? အာသယဇာနနာဒိနာ ယေဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ ပရောပရေဟိ သတ္တာ ကလျာဏပါပါသယာဒိကာ ဟောန္တိ, တေသံ ဇာနနဿ ဝိဘာဝနတော. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တအာသယာနုသယဉာဏာနံ ဝိသုံ အသာဓာရဏတာ, ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တနာနာဓိမုတ္တိကတာဉာဏာနံ ဝိသုံ ဗလဝတာ စ သိဒ္ဓါ ဟောတိ. တတ္ထ အာသယန္တိ ယတ္ထ သတ္တာ နိဝသန္တိ, တံ တေသံ နိဝါသဋ္ဌာနံ, ဒိဋ္ဌိဂတံ ဝါ ယထာဘူတဉာဏံ ဝါ အာသယော, အနုသယော အပ္ပဟီနဘာဝေန ထာမဂတော ကိလေသော. တံ ပန ဘဂဝါ သတ္တာနံ အာသယံ ဇာနန္တော တေသံ တေသံ ဒိဋ္ဌိဂတာနံ ဝိပဿနာမဂ္ဂဉာဏာနဉ္စ အပ္ပဝတ္တိက္ခဏေပိ ဇာနာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ –

« La croissance et le déclin » (vuddhiṃ hāniñca) désignent ce qui est accru ou non accru en termes de capacité par la distinction des conditions. Pourquoi, dans l'explication de la connaissance des facultés supérieures et inférieures d’autrui (Vibha. 814 ; Paṭi. ma. 113), est-il exposé qu'« il connaît l'inclination, il connaît la tendance latente » ? C'est pour clarifier la connaissance des facultés par lesquelles, selon l'inclination, etc., les êtres sont dotés d'inclinations bonnes ou mauvaises. De cette façon, la spécificité des connaissances des facultés supérieures et inférieures, de l'inclination et de la tendance latente est établie séparément, de même que la force des connaissances des facultés supérieures et inférieures et des diverses aspirations est établie séparément. Ici, l'« inclination » (āsaya) est le lieu où résident les êtres, c'est leur lieu de résidence ; soit une vue erronée, soit une connaissance conforme à la réalité est l'inclination. La « tendance latente » (anusaya) est une souillure qui a acquis de la force par le fait de ne pas avoir été abandonnée. Le Bienheureux, connaissant cette inclination des êtres, la connaît même au moment où les vues erronées ou les connaissances du chemin de la vision profonde (vipassanāmaggañāṇa) de ces divers êtres ne se manifestent pas. Car il a été dit :

‘‘ကာမံ သေဝန္တံယေဝ ဘဂဝါ ဇာနာတိ – ‘အယံ ပုဂ္ဂလော ကာမဂရုကော ကာမာသယော ကာမာဓိမုတ္တော’တိ. ကာမံ သေဝန္တံယေဝ ဇာနာတိ – ‘အယံ ပုဂ္ဂလော နေက္ခမ္မဂရုကော နေက္ခမ္မာသယော နေက္ခမ္မာဓိမုတ္တော’တိ. နေက္ခမ္မံ သေဝန္တံယေဝ ဇာနာတိ. ဗျာပါဒံ, အဗျာပါဒံ, ထိနမိဒ္ဓံ, အာလောကသညံ သေဝန္တံယေဝ ဇာနာတိ – ‘အယံ ပုဂ္ဂလော ထိနမိဒ္ဓဂရုကော ထိနမိဒ္ဓါသယော ထိနမိဒ္ဓါဓိမုတ္တော’’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၃).

« Le Bienheureux connaît précisément celui qui s'adonne aux plaisirs sensoriels : “cet individu accorde de l'importance aux plaisirs sensoriels, a une inclinaison pour les plaisirs sensoriels, est résolu aux plaisirs sensoriels”. Il connaît précisément celui qui ne s'adonne pas aux plaisirs sensoriels : “cet individu accorde de l'importance au renoncement, a une inclinaison pour le renoncement, est résolu au renoncement”. Il connaît celui qui s'adonne au renoncement. Il connaît celui qui s'adonne à la malveillance, à l'absence de malveillance, à la torpeur et à la somnolence, à la perception de la lumière : “cet individu accorde de l'importance à la torpeur et à la somnolence, a une inclinaison pour la torpeur et la somnolence, est résolu à la torpeur et à la somnolence”. » (Paṭi. ma. 1.113).

ပဌမာဒီနံ စတုန္နံ ဈာနာနန္တိ ရူပါဝစရာနံ ပဌမာဒီနံ ပစ္စနီကဇ္ဈာပနဋ္ဌေန အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာပနဋ္ဌေန စ ဈာနာနံ. စတုက္ကနယေန ဟေတံ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌန္နံ ဝိမောက္ခာနန္တိ ဧတ္ထ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ အပ္ပိတပ္ပိတက္ခဏေ ပစ္စနီကဓမ္မေဟိ ဝိမုစ္စနတော အာရမ္မဏေ စ အဓိမုစ္စနတော ဝိမောက္ခာ နာမ. အဋ္ဌမော ပန သဗ္ဗသော သညာဝေဒယိတေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ အပဂမဝိမောက္ခော နာမ. စတုက္ကနယပဉ္စကနယေသု ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ သဝိတက္ကသဝိစာရော နာမ. ပဉ္စကနယေ ဒုတိယဇ္ဈာနသမာဓိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော. နယဒွယေပိ ဥပရိ တီသု ဈာနေသု သမာဓိ အဝိတက္ကအဝိစာရော. သမာပတ္တီသု ပဋိပါဋိယာ အဋ္ဌန္နံ သမာဓီတိပိ နာမံ, သမာပတ္တီတိပိ စိတ္တေကဂ္ဂတာသဗ္ဘာဝတော, နိရောဓသမာပတ္တိယာ တဒဘာဝတော န သမာဓီတိ နာမံ. ဟာနဘာဂိယဓမ္မန္တိ အပ္ပဂုဏေဟိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝုဋ္ဌိတဿ သညာမနသိကာရာနံ ကာမာဒိအနုပက္ခန္ဒနံ. ဝိသေသဘာဂိယဓမ္မန္တိ ပဂုဏေဟိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝုဋ္ဌိတဿ သညာမနသိကာရာနံ [Pg.318] ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိပက္ခန္ဒနံ. ဣတိ သညာမနသိကာရာနံ ကာမာဒိဒုတိယဇ္ဈာနာဒိပက္ခန္ဒနာနိ ဟာနဘာဂိယဝိသေသဘာဂိယာ ဓမ္မာတိ ဒဿိတာနိ. တေဟိ ပန ဈာနာနံ တံသဘာဝတာ စ ဓမ္မသဒ္ဒေန ဝုတ္တာ. တသ္မာတိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဟေတုဘာဝေန ပစ္စာမသတိ. ဝေါဒါနန္တိ ပဂုဏတာသင်္ခါတံ ဝေါဒါနံ. တဉှိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီဟိ ဝုဋ္ဌဟိတွာ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒိအဓိဂမဿ ပစ္စယတ္တာ ‘‘ဝုဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ‘‘နိရောဓတော ဖလသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌာနန္တိ ပါဠိ နတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ. တေ ‘‘နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဖလသမာပတ္တိယာ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဣမာယ ပါဠိယာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၇) ပဋိသေဓေတဗ္ဗာ. ယော သမာပတ္တိလာဘီ သမာနော ဧဝ ‘‘န လာဘီမှီ’’တိ, ကမ္မဋ္ဌာနံ သမာနံ ဧဝ ‘‘န ကမ္မဋ္ဌာန’’န္တိ သညီ ဟောတိ, သော သမ္ပတ္တိံယေဝ သမာနံ ‘‘ဝိပတ္တီ’’တိ ပစ္စေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

« Des quatre jhanas, à commencer par le premier » : il s'agit des jhanas appartenant à la sphère de la forme fine, à commencer par le premier, au sens où ils consument les contraires et au sens où ils contemplent l'objet. Cela est dit selon la méthode des quatre jhanas. « Des huit libérations » : ici, par ordre successif, au moment de chaque absorption (appitappitakkhaṇe), ce sont les « libérations » en raison de la libération des états contraires et de la résolution dans l'objet. Quant à la huitième, elle est appelée « libération par éloignement » car elle est libérée de toute perception et sensation. Dans les méthodes des quatre et cinq jhanas, la concentration du premier jhana est appelée « avec application initiale et application soutenue ». Dans la méthode des cinq jhanas, la concentration du deuxième jhana est « seulement avec application soutenue, sans application initiale ». Dans les deux méthodes, pour les trois jhanas supérieurs, la concentration est « sans application initiale ni application soutenue ». Concernant les atteintes successives, les huit sont appelées à la fois « concentrations » et « atteintes » car l'unification de l'esprit y est présente. Pour l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti), comme celle-ci est absente, elle n'est pas appelée « concentration ». Les « états menant au déclin » désignent le fait que, pour celui qui est sorti d'un premier jhana non maîtrisé, ses perceptions et son attention tendent vers le désir sensoriel, etc. Les « états menant à l'excellence » désignent le fait que, pour celui qui est sorti d'un premier jhana maîtrisé, ses perceptions et son attention tendent vers le deuxième jhana, etc. Ainsi, les tendances des perceptions et de l'attention vers le désir sensoriel d'une part, ou vers le deuxième jhana d'autre part, sont montrées comme étant des états menant au déclin ou à l'excellence. Par le mot « dhamma », leur nature propre par rapport aux jhanas est signifiée. Par le mot « tasmā » (c'est pourquoi), il se réfère à ce qui a été dit comme étant la cause. La « purification » (vodāna) désigne la purification définie comme la maîtrise. Celle-ci est appelée « sortie » (vuṭṭhāna) car elle est la condition pour obtenir le deuxième jhana après être sorti du premier. Cependant, certains disent : « Il n'y a pas de texte scripturaire (pāḷi) mentionnant la sortie de la cessation vers l'atteinte du fruit ». Ils doivent être réfutés par ce texte scripturaire : « Pour celui qui sort de la cessation, la sphère de la ni-perception ni-non-perception est une condition de proximité immédiate pour l'atteinte du fruit » (Paṭṭhā. 1.1.417). Celui qui, tout en ayant obtenu une atteinte, perçoit « je ne l'ai pas obtenue », ou qui, tout en ayant un sujet de méditation, perçoit « ce n'est pas un sujet de méditation », doit être compris comme prenant un succès pour un échec.

န တထာ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ယထာ ပရဝါဒိနာ ဝုတ္တံ, တထာ န ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သကသကကိစ္စမေဝ ဇာနာတီတိ ဌာနာဋ္ဌာနဇာနနာဒိသကသကမေဝ ကိစ္စံ ကာတုံ ဇာနာတိ, ယထာသကမေဝ ဝိသယံ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ အတ္ထော. တမ္ပီတိ တေဟိ ဒသဗလဉာဏေဟိ ဇာနိတဗ္ဗမ္ပိ. ကမ္မဝိပါကန္တရမေဝါတိ ကမ္မန္တရဿ ဝိပါကန္တရမေဝ ဇာနာတိ. စေတနာစေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မေ နိရယာဒိနိဗ္ဗာနဂါမိနိပ္ပဋိပဒါဘူတေ ကမ္မန္တိ ဂဟေတွာ အာဟ ‘‘ကမ္မပရိစ္ဆေဒမေဝါ’’တိ. ဓာတုနာနတ္တဉ္စ ဓာတုနာနတ္တကာရဏဉ္စ ဓာတုနာနတ္တကာရဏန္တိ ဧကဒေသသရူပေကသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တဉှိ ဉာဏံ တဒုဘယမ္ပိ ဇာနာတိ. ‘‘ဣမာယ နာမ ဓာတုယာ ဥဿန္နတ္တာ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၈၁၂) တထာ စေဝ သံဝဏ္ဏိတံ. သစ္စပရိစ္ဆေဒမေဝါတိ ပရိညာဘိသမယာဒိဝသေန သစ္စာနံ ပရိစ္ဆိန္နမေဝ. အပ္ပေတုံ န သက္ကောတိ အဋ္ဌမနဝမဗလာနိ ဝိယ တံသဒိသံ, ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏမိဝ ဝိကုဗ္ဗိတုံ. ဧတေနဿ ဗလသဒိသတဉ္စ နိဝါရေတိ. ဈာနာဒိဉာဏံ ဝိယ ဝါ အပ္ပေတုံ ဝိကုဗ္ဗိတုဉ္စ. ယဒိပိ ဟိ ဈာနာဒိပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ သတ္တမဗလန္တိ တဿ သဝိတက္ကသဝိစာရတာ ဝုတ္တာ, တထာပိ ဈာနာဒီဟိ ဝိနာ ပစ္စဝေက္ခဏာ နတ္ထီတိ ဈာနာဒိသဟဂတံ ဉာဏံ တဒန္တောဂဓံ ကတွာ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဈာနာဒိကိစ္စံ ဝိယ န သဗ္ဗံ ဗလကိစ္စံ ကာတုံ သက္ကောတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဈာနံ ဟုတွာ အပ္ပေတုံ, ဣဒ္ဓိ ဟုတွာ ဝိကုဗ္ဗိတုဉ္စ န သက္ကောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, န ပန ကဿစိ ဗလဿ ဈာနဣဒ္ဓိဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

« Il ne faut pas voir ainsi » signifie qu'il ne faut pas voir la chose comme l'a dit l'adversaire. « Elle connaît sa propre fonction respective » signifie qu'elle connaît l'accomplissement de sa propre fonction comme la connaissance de ce qui est possible et impossible ; le sens est qu'elle pénètre son propre domaine respectif. « Cela aussi » signifie ce qui doit être connu par ces dix connaissances des pouvoirs. « Seulement la différence des résultats du kamma » signifie qu'elle connaît seulement la différence des résultats correspondant à la différence des kammas. Ayant considéré comme « kamma » les états associés à la volition qui constituent la pratique menant aux enfers ou au Nibbāna, il a dit : « seulement la délimitation du kamma ». Concernant « la diversité des éléments et la cause de la diversité des éléments », il faut y voir un composé où une partie représente le tout. Car cette connaissance connaît les deux. C'est ainsi que cela a été commenté par les mots : « en raison de la prédominance de tel élément », etc. (Vibha. aṭṭha. 812). « Seulement la délimitation des vérités » signifie la délimitation même des vérités par le biais de la pleine compréhension, de la réalisation, etc. « Elle ne peut s'appliquer » : elle ne peut se manifester comme les huitième et neuvième pouvoirs, ni se transformer comme la connaissance des pouvoirs supranormaux. Par cela, il exclut sa ressemblance avec ces pouvoirs. Ou encore, elle ne peut s'appliquer ou se transformer comme la connaissance des jhanas, etc. Car bien que la connaissance de réflexion sur les jhanas, etc., soit le septième pouvoir et qu'on ait dit qu'elle est accompagnée d'application initiale et soutenue, il faut comprendre que cela a été dit en incluant la connaissance associée aux jhanas, car il n'y a pas de réflexion sans les jhanas. Ou alors, pour montrer que la connaissance de l'omniscience ne peut accomplir toute la fonction des pouvoirs comme elle le fait pour la fonction des jhanas, il est dit : « elle ne peut pas s'appliquer en devenant un jhana, ni se transformer en devenant un pouvoir supranormal » ; mais il ne faut pas considérer qu'un pouvoir quelconque puisse devenir un jhana ou un pouvoir supranormal.

ဧဝံ [Pg.319] ကိစ္စဝိသေသဝသေနပိ ဒသဗလဉာဏသဗ္ဗညုတညာဏဝိသေသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဝိတက္ကတ္တိကဘူမန္တရဝသေနပိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘အပိစာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပဋိပါဋိယာတိအာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပဋိပါဋိယာ.

Ayant ainsi montré la distinction entre la connaissance des dix pouvoirs et la connaissance de l'omniscience selon la spécificité de leur fonction, l'auteur commence maintenant par « De plus » (apicā), etc., pour la montrer selon la triade de la pensée et les différents plans d'existence. « Par ordre successif » (paṭipāṭiyā) signifie par ordre à partir du début.

အနုပဒဝဏ္ဏနံ ဉတွာ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ သမ္ဗန္ဓော. ကိလေသာဝရဏံ နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. ကိလေသာဝရဏဿ အဘာဝေါ အာသဝက္ခယဉာဏာဓိဂမဿ ဌာနံ, တဗ္ဘာဝေါ အဋ္ဌာနံ. အနဓိဂမဿ ပန တဒုဘယမ္ပိ ယထာက္ကမံ အဋ္ဌာနံ ဌာနဉ္စာတိ တတ္ထ ကာရဏံ ဒဿေန္တော ‘‘လောကိယ…ပေ… ဒဿနတော စာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ လောကိယသမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဌိတိ အာသဝက္ခယာဓိဂမဿ ဌာနံ ကိလေသာဝရဏာဘာဝဿ ကာရဏတ္တာ. သာ ဟိ တသ္မိံ သတိ န ဟောတိ, အသတိ စ ဟောတိ. ဧတေန တဿာ အဋ္ဌိတိယာ တဿ အဋ္ဌာနတာ ဝုတ္တာ ဧဝ. နေသံ ဝေနေယျသတ္တာနံ. ဓာတုဝေမတ္တဒဿနတောတိ ကာမဓာတုအာဒီနံ ပဝတ္တိဘေဒဒဿနတော, ယဒဂ္ဂေန ဓာတုဝေမတ္တံ ဇာနာတိ, တဒဂ္ဂေန စရိယာဒိဝိသေသမ္ပိ ဇာနာတိ. ဓာတုဝေမတ္တဒဿနတောတိ ဝါ ဓမ္မဓာတုဝေမတ္တဒဿနတော. သဗ္ဗာပိ ဟိ စရိယာ ဓမ္မဓာတုပရိယာပန္နာ ဧဝါတိ. ပယောဂံ အနာဒိယိတွာပိ သန္တတိမဟာမတ္တာဒီနံ ဝိယ. ဒိဗ္ဗစက္ခာနုဘာဝတော ပတ္တဗ္ဗေနာတိ ဧတ္ထ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ပရဿ ဟဒယဝတ္ထုသန္နိဿယလောဟိတဝဏ္ဏဒဿနမုခေန တဒါ ပဝတ္တမာနစိတ္တဇာနနတ္ထံ ပရိကမ္မကရဏံ နာမ သာဝကာနံ, တဉ္စ ခေါ အာဒိကမ္မိကာနံ, ယတော ဒိဗ္ဗစက္ခုအာနုဘာဝတော စေတောပရိယဉာဏဿ ပတ္တဗ္ဗတာ သိယာ. ဗုဒ္ဓါနံ ပန ယဒိပိ အာသဝက္ခယဉာဏာဓိဂမတော ပဂေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏာဓိဂမော, တထာပိ တထာပရိကမ္မကရဏံ နတ္ထိ ဝိဇ္ဇာတ္တယသိဒ္ဓိယာ သိဇ္ဈနတော. သေသာဘိညာတ္တယေ စေတောပရိယဉာဏံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏာဓိဂမေန ပတ္တန္တိ စ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတီတိ တထာ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

La connexion syntaxique est : « ayant connu l’explication mot à mot, cela doit être compris ». L’obstacle des souillures est la vue fausse aux conséquences fixes. L’absence d’obstacle des souillures est la condition pour l’obtention de la connaissance de la destruction des impuretés, et sa présence est la non-condition. Quant à la non-obtention, les deux sont respectivement la non-condition et la condition ; montrant la cause en ce point, il est dit : « lokiya…pe… darsanato cā » (à cause de la vision mondaine, etc.). Là, le maintien de la vue juste mondaine est la condition pour l’obtention de la destruction des impuretés, car elle est la cause de l’absence d’obstacle des souillures. En effet, celle-ci n’existe pas lorsque cela est présent, et existe lorsqu’elle est absente. Par cela, l’état de non-condition est dit par son absence de maintien. « Pour ces êtres à éduquer » (nesaṃ veneyyasattānaṃ). « Par la vision de la diversité des éléments » (dhātuvemattadassanato) signifie par la vision de la distinction dans le processus de l'élément du désir, etc. ; dans la mesure où il connaît la diversité des éléments, il connaît également les distinctions de conduite, etc. Ou bien, « par la vision de la diversité des éléments » signifie par la vision de la diversité des éléments phénoménaux (dhammadhātu). Car toutes les conduites sont comprises dans l’élément phénoménal. « Même sans entreprendre d’effort », comme pour les grands ministres Santati et d'autres. « Ce qui doit être atteint par le pouvoir de l’œil divin » : ici, pour les disciples, on appelle « pratique préliminaire » le fait de connaître la pensée se produisant à ce moment-là par le biais de la vision, avec l’œil divin, de la couleur du sang dépendant de la base physique du cœur d’autrui ; et cela concerne les débutants, car l’accessibilité de la connaissance de la pénétration de l’esprit peut découler du pouvoir de l’œil divin. Pour les Buddhas, bien que l’obtention de la connaissance de l’œil divin précède celle de la connaissance de la destruction des impuretés, une telle pratique préliminaire n’existe pas, car cela s’accomplit par la réalisation de la triple science. Quant aux trois autres types de connaissances directes, on doit considérer qu’il a été dit ainsi parce que la connaissance de la pénétration de l’esprit peut être dite « atteinte par l’obtention de la connaissance de l’œil divin ».

သီဟနာဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L’explication du Sīhanāda Sutta est terminée.

၂-၄. အဓိဝုတ္တိပဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-4. Explication du Adhivuttipada Sutta, etc.

၂၂-၂၄. ဒုတိယေ အဓိဝစနပဒါနန္တိ ပညတ္တိပဒါနံ. ဒါသာဒီသု သိရိဝဍ္ဎကာဒိသဒ္ဒါ ဝိယ ဝစနမတ္တမေဝ အဓိကာရံ ကတွာ ပဝတ္တိယာ အဓိဝစနံ ပညတ္တိ. အထ ဝါ အဓိသဒ္ဒေါ ဥပရိဘာဂေ. ဝုစ္စတီတိ ဝစနံ, ဥပရိ ဝစနံ အဓိဝစနံ, ဥပါဒါဘူတရူပါဒီနံ [Pg.320] ဥပရိ ပညပိယမာနာ ဥပါဒါပညတ္တီတိ အတ္ထော, တသ္မာ ပညတ္တိဒီပကပဒါနီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တဿ ပဒါနိ ပဒဋ္ဌာနာနိ အဓိဝစနပဒါနိ. တေနာဟ ‘‘တေသံ ယေ’’တိအာဒိ. တေသန္တိ အဓိဝစနာနံ. ယေတိ ခန္ဓာဒယော. အဓိဝုတ္တိတာယ အဓိဝုတ္တိယောတိ ဒိဋ္ဌိယော ဝုစ္စန္တိ. အဓိကဉှိ သဘာဝဓမ္မေသု သဿတာဒိံ, ပကတိအာဒိံ, ဒြဗျာဒိံ, ဇီဝါဒိံ, ကာယာဒိဉ္စ, အဘူတံ အတ္ထံ အဇ္ဈာရောပေတွာ ဒိဋ္ဌိယော ပဝတ္တန္တီတိ. တေနာဟ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိ. တတိယစတုတ္ထာနိ သုဝိညေယျာနိ.

22-24. Dans le second, « adhivacanapadānaṃ » (des termes de désignation) signifie des termes conceptuels. La désignation est un concept fonctionnant en faisant de la simple expression un objet prédominant, comme les noms Sirivaḍḍhaka, etc., pour des serviteurs, etc. Ou bien, le préfixe « adhi » signifie « au-dessus ». Ce qui est dit est une parole (vacana) ; une parole au-dessus est une désignation (adhivacana). Le sens est : un concept de désignation (upādāpaññatti) étant désigné par-dessus la forme matérielle, etc., qui en sont la base. Par conséquent, on doit comprendre que le sens est : les termes éclairant les concepts. Les termes (padāni) pour cela, ou ses fondements (padaṭṭhānāni), sont les termes de désignation. C’est pourquoi il est dit : « de ceux-là, lesquels » (tesaṃ ye), etc. « De ceux-là » se rapporte aux désignations. « Lesquels » se rapporte aux agrégats, etc. Les vues sont appelées « assertions » (adhivuttiyo) en raison de leur nature d’affirmation péremptoire. En effet, les vues fonctionnent en superposant aux phénomènes intrinsèques un sens irréel tel que l’éternité, une nature originelle, une substance, une âme ou un corps. C'est pourquoi il est dit : « Ou bien » (atha vā), etc. Les troisième et quatrième sont faciles à comprendre.

အဓိဝုတ္တိပဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L’explication du Adhivuttipada Sutta, etc., est terminée.

၅. ကသိဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explication du Kasiṇa Sutta

၂၅. ပဉ္စမေ သကလဋ္ဌေနာတိ နိဿေသဋ္ဌေန. အနဝသေသဖရဏဝသေန စေတ္ထ သကလဋ္ဌော ဝေဒိတဗ္ဗော, အသုဘနိမိတ္တာဒီသု ဝိယ ဧကဒေသေ အဋ္ဌတွာ အနဝသေသတော ဂဟေတဗ္ဗဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော. တဒါရမ္မဏာနံ ဓမ္မာနန္တိ တံ ကသိဏံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တနကဓမ္မာနံ. ခေတ္တဋ္ဌေနာတိ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဋ္ဌေန. အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေနာတိ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘာဝေန. ယထာ ခေတ္တံ သဿာနံ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနံ ဝဍ္ဎနဋ္ဌာနဉ္စ, ဧဝမေဝ တံ တ ဈာနံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနန္တိ. ယောဂိနော ဝါ သုခဝိသေသာနံ ကာရဏဘာဝေန. ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာတိ ဣဒံ ‘‘ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယ’’န္တိ ဧတ္ထာပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဧဝ ဟိ သဗ္ဗတ္ထ ကသိဏံ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗံ. တေန တေန ဝါ ကာရဏေနာတိ တေန တေန ဥပရိအာဒီသု ကသိဏဝဍ္ဎနကာရဏေန. ယထာ ကိန္တိ အာဟ ‘‘အာလောကမိဝ ရူပဒဿနကာမော’’တိ. ယထာ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဥဒ္ဓံ စေ ရူပံ ဒဋ္ဌုကာမော, ဥဒ္ဓံ အာလောကံ ပသာရေတိ. အဓော စေ, အဓော. သမန္တတော စေ ရူပံ ဒဋ္ဌုကာမော, သမန္တတော အာလောကံ ပသာရေတိ, ဧဝံ သဗ္ဗကသိဏန္တိ အတ္ထော. ဧကဿာတိ ပထဝီကသိဏာဒီသု ဧကေကဿ. အညဘာဝါနုပဂမနတ္ထန္တိ အညကသိဏဘာဝါနုပဂမနဒီပနတ္ထံ, အညဿ ဝါ ကသိဏဘာဝါနုပဂမနဒီပနတ္ထံ. န ဟိ အညေန ပသာရိတကသိဏံ တတော အညေန ပသာရိတကသိဏဘာဝံ ဥပဂစ္ဆတိ, ဧဝမ္ပိ နေသံ အညကသိဏသမ္ဘေဒါဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. န အညံ ပထဝီအာဒိ. န ဟိ ဥဒကေန ဌိတဋ္ဌာနေ သသမ္ဘာရပထဝီ အတ္ထိ. အညကသိဏသမ္ဘေဒေါတိ အာပေါကသိဏာဒိနာ သင်္ကရော. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗေသု သေသကသိဏေသု.

25. Dans le cinquième, « dans le sens de l’intégralité » (sakalaṭṭhena) signifie dans le sens de la totalité. Ici, le sens d’intégralité doit être compris comme une diffusion sans reste ; le sens est que cela doit être appréhendé sans reste, sans s’arrêter à une seule partie, contrairement aux signes de laideur (asubha), etc. « Des phénomènes ayant cela pour objet » (tadārammaṇānaṃ dhammānaṃ) désigne les phénomènes fonctionnant en prenant ce kasiṇa pour objet. « Dans le sens de champ » (khettaṭṭhena) signifie dans le sens de lieu d’apparition. « Dans le sens de fondement » (adhiṭṭhānaṭṭhena) signifie en tant que lieu de maintien. De même qu’un champ est le lieu d’apparition et de croissance des cultures, de même ce jhana l’est pour les phénomènes qui lui sont associés. Ou bien, pour le yogi, en tant que cause des formes particulières de bonheur. « En ayant délimité » (paricchinditvā) : cela doit être joint également à « en haut, en bas, en travers ». Car le kasiṇa doit être étendu partout en ayant été délimité. « Pour telle ou telle raison » (tena tena vā kāraṇena) signifie par cette raison d'étendre le kasiṇa vers le haut, etc. Il explique comment : « comme celui qui désire voir une forme [utilise] la lumière ». De même que si l’on désire voir une forme en haut avec l’œil divin, on projette la lumière vers le haut. Si c’est en bas, vers le bas. Si l’on veut voir une forme tout autour, on projette la lumière tout autour ; ainsi en est-il pour tout kasiṇa. « D’un seul » (ekassa) signifie de chacun d’eux, tels que le kasiṇa de terre, etc. « Afin de ne pas tomber dans un autre état » signifie pour indiquer que l’on ne passe pas à l’état d’un autre kasiṇa, ou pour indiquer qu’un autre ne passe pas à l’état de ce kasiṇa. En effet, un kasiṇa étendu par quelqu’un ne prend pas l’état d’un kasiṇa étendu par un autre ; ainsi doit-on comprendre l’absence de mélange entre leurs différents kasiṇas. « Pas d'autre » signifie pas de terre, etc. Car là où l’eau se trouve, il n’y a pas de terre matérielle. « Mélange d’autres kasiṇas » signifie confusion avec le kasiṇa d'eau, etc. « Partout » (sabbatthā) signifie dans tous les autres kasiṇas.

ဧကဒေသေ [Pg.321] အဋ္ဌတွာ အနဝသေသဖရဏံ ပမာဏဿ အဂ္ဂဟဏတော အပ္ပမာဏံ. တေနေဝ ဟိ နေသံ ကသိဏသမညာ. တထာ စာဟ ‘‘တဉှီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ စေတသာ ဖရန္တောတိ ဘာဝနာစိတ္တေန အာရမ္မဏံ ကရောန္တော. ဘာဝနာစိတ္တဉှိ ကသိဏံ ပရိတ္တံ ဝါ ဝိပုလံ ဝါ သကလမေဝ မနသိ ကရောတိ, န ဧကဒေသံ. ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသေ ပဝတ္တဝိညာဏံ ဖရဏအပ္ပမာဏဝသေန ဝိညာဏကသိဏန္တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ တံ ဝိညာဏန္တိ ဝုစ္စတိ. ကသိဏဝသေနာတိ ဥဂ္ဃာဋိတကသိဏဝသေန ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသေ ဥဒ္ဓံအဓောတိရိယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယတ္တကဉှိ ဌာနံ ကသိဏံ ပသာရိတံ, တတ္တကံ အာကာသဘာဝနာဝသေန အာကာသံ ဟောတီတိ. ဧဝံ ယတ္တကံ ဌာနံ အာကာသံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌိတံ, တတ္တကံ သကလမေဝ ဖရိတွာ ဝိညာဏဿ ပဝတ္တနတော အာဂမနဝသေန ဝိညာဏကသိဏေပိ ဥဒ္ဓံအဓောတိရိယတာ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသဝသေန တတ္ထ ပဝတ္တဝိညာဏေ ဥဒ္ဓံအဓောတိရိယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိ.

La diffusion sans reste, sans s’arrêter à une partie, est appelée « immenso » (appamāṇa) car on ne saisit pas de limite. C’est précisément par cela qu’ils reçoivent l’appellation commune de « kasiṇa » (totalité). C’est ce qu’il dit par : « tañhī » (car cela), etc. Là, « diffusant par l’esprit » signifie prenant pour objet par la pensée de méditation (bhāvanācitta). Car la pensée de méditation prend à l’esprit le kasiṇa tout entier, qu’il soit petit ou vaste, et non une seule partie. La conscience fonctionnant dans l’espace résultant du retrait du kasiṇa est appelée « kasiṇa de conscience » (viññāṇakasiṇa) en raison de l’immensité de sa diffusion. C’est ainsi que cela est appelé conscience. « Par le biais du kasiṇa » (kasiṇavasenāti) : on doit comprendre l’extension en haut, en bas et en travers dans l’espace issu du retrait du kasiṇa par le biais du kasiṇa retiré. En effet, l’étendue sur laquelle le kasiṇa a été diffusé devient de l’espace par la méditation sur l’espace. Ainsi, comme l’extension en haut, en bas et en travers a été mentionnée pour le kasiṇa de conscience parce que la conscience fonctionne en diffusant la totalité de l’espace tel qu’il est apparu, il est dit : « on doit comprendre l’extension en haut, en bas et en travers dans la conscience y fonctionnant par le biais de l’espace résultant du retrait du kasiṇa ».

ကသိဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L’explication du Kasiṇa Sutta est terminée.

၆. ကာဠီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explication du Kāḷī Sutta

၂၆. ဆဋ္ဌေ အတ္ထဿ ပတ္တိန္တိ ဧကန္တတော ဟိတာနုပ္ပတ္တိံ. ဟဒယဿ သန္တိန္တိ ပရမစိတ္တူပသမံ. ကိလေသသေနန္တိ ကာမဂုဏသင်္ခါတံ ပဌမံ ကိလေသသေနံ. သာ ဟိ ကိလေသသေနာ အစ္ဆရာသံဃာတသဘာဝါပိ ပဋိပတ္ထယမာနာ ပိယာယိတဗ္ဗဣစ္ဆိတဗ္ဗရူပသဘာဝတော ပိယရူပသာတရူပါ နာမ အတ္တနော ကိစ္စဝသေန. အဟံ ဧကောဝ ဈာယန္တောတိ အဟံ ဂဏသင်္ဂဏိကာယ ကိလေသသင်္ဂဏိကာယ စ အဘာဝတော ဧကော အသဟာယော လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနေန ဈာယန္တော. အနုဗုဇ္ဈိန္တိ အနုက္ကမေန မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ ဗုဇ္ဈိံ ပဋိဝိဇ္ဈိံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ပိယရူပံ သာတရူပံ သေနံ ဇိနိတွာ အဟံ ဧကောဝ ဈာယန္တော ‘‘အတ္ထဿ ပတ္တိံ ဟဒယဿ သန္တိ’’န္တိ သင်္ခံ ဂတံ အရဟတ္တသုခံ ပဋိဝိဇ္ဈိံ, တသ္မာ ဇနေန မိတ္တသန္ထဝံ န ကရောမိ, တေနေဝ စ မေ ကာရဏေန ကေနစိ သဒ္ဓိံ သက္ခီ န သမ္ပဇ္ဇတီတိ. အတ္ထာဘိနိဗ္ဗတ္တေသုန္တိ ဣတိသဒ္ဒလောပေနာယံ နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘အတ္ထောတိ ဂဟေတွာ’’တိ.

26. Dans le sixième passage, « l'obtention du but » signifie l'obtention du bien absolu. « La paix du cœur » signifie le calme suprême de l'esprit. « L'armée des souillures » désigne la première armée des souillures, appelée les cordes des plaisirs sensuels. Car cette armée des souillures, bien qu'ayant la nature d'un rassemblement de nymphes célestes (accharā), est appelée « de forme agréable et de forme plaisante » en raison de sa fonction propre, découlant de sa nature de formes désirables et aimables que l'on recherche. « Moi seul méditant » signifie : moi, seul et sans compagnon en raison de l'absence de l'attachement à la foule et de l'attachement aux souillures, méditant par la contemplation des caractéristiques (lakkhaṇūpanijjhāna). « J'ai compris » signifie que j'ai compris et pénétré progressivement par l'ordre du chemin. Voici ce qui est dit : ayant vaincu l'armée des formes agréables et plaisantes, moi seul méditant, j'ai pénétré le bonheur de l'état d'Arahant désigné par « l'obtention du but et la paix du cœur » ; c'est pourquoi je ne lie pas d'amitié avec les gens, et pour cette même raison, je ne deviens le compagnon intime de personne. Quant à « atthābhinibbattesu », il s'agit d'une explication avec l'élision du mot « iti », c'est pourquoi il est dit : « en prenant le sens ».

ကာဠီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Kāḷīsutta est terminé.

၇. ပဌမမဟာပဉှသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Commentaire du premier Mahāpañhasutta (Le discours sur les grandes questions).

၂၇. သတ္တမေ [Pg.322] ဝုစ္စေထာတိ ဝုစ္စေယျ. ဒုတိယပဒေပီတိ ‘‘အနုသာသနိယာ ဝါ အနုသာသနိ’’န္တိ ဧဝံ ဒုတိယဝါကျေပိ. တေ ကိရ ဘိက္ခူ. န စေဝ သမ္ပာယိဿန္တီတိ န စေဝ သမ္မဒေဝ ပကာရေဟိ ဂဟေဿန္တိ ဉာပေဿန္တိ. တေနာဟ ‘‘သမ္ပာဒေတွာ ကထေတုံ န သက္ခိဿန္တီ’’တိ. ယသ္မာ အဝိသယေ ပဉှံ ပုစ္ဆိတာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဝိဃာတံ အာပဇ္ဇိဿန္တီတိ ယောဇနာ. အညထာ အာရာဓနံ နာမ နတ္ထီတိ ဣမိနာ သပစ္စယနာမရူပါနံ ယာထာဝတော အဝဗောဓော ဧဝ ဣတော ဗာဟိရကာနံ နတ္ထိ, ကုတော ပဝေဒနာတိ ဒဿေတိ. အာရာဓနန္တိ ယာထာဝပဝေဒနေန စိတ္တဿ ပရိတောသနံ.

27. Dans le septième passage, « vuccethā » signifie « pourrait être dit ». « Également dans le second terme » signifie dans la seconde phrase ainsi : « ou l'instruction de l'instruction ». Ces moines, dit-on, « ne réussiront pas », c'est-à-dire qu'ils ne saisiront pas ni ne feront comprendre la réponse de manière correcte. C'est pourquoi il est dit : « Ils ne seront pas capables de parler en ayant formulé la réponse ». Puisqu'on leur a posé une question sur un sujet hors de leur portée, l'explication est qu'ils tomberont dans la confusion. Par les mots « autrement, il n'y a pas de réussite », il montre que pour ceux qui sont extérieurs à cet enseignement, il n'y a pas de compréhension exacte de la mentalité et de la matérialité avec leurs causes ; dès lors, comment pourrait-il y avoir une explication ? « Réussite » (ārādhana) signifie le contentement de l'esprit par une explication exacte.

ဧကော ပဉှောတိ ဧကော ပဉှမဂ္ဂေါ, ဧကံ ပဉှဂဝေသနန္တိ အတ္ထော. ဧကော ဥဒ္ဒေသောတိ ဧကံ ဥဒ္ဒိသနံ အတ္ထဿ သံခိတ္တဝစနံ. ဝေယျာကရဏန္တိ နိဒ္ဒိသနံ အတ္ထဿ ဝိဝရိတွာ ကထနံ. ဟေတုနာတိ ‘‘အန္တဝန္တတော အနစ္စန္တိကတော တာဝကာလိကတော နိစ္စပ္ပဋိက္ခေပတော’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ယထာ ဣမေ သင်္ခါရာ ဧတရဟိ, ဧဝံ အတီတေ အနာဂတေ စ အနိစ္စာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ ခယဓမ္မာ ဝယဓမ္မာ ဝိရာဂဓမ္မာတိ အတီတာနာဂတေသု နယေန.

« Une seule question » signifie une seule voie de questionnement, une seule recherche de question. « Un seul énoncé » (uddesa) signifie une seule énonciation, une parole concise du sens. « L'explication » (veyyākaraṇa) signifie le fait de détailler, de parler en révélant le sens. « Par la cause » signifie par la méthode suivante : « en raison de la finitude, du caractère non éternel, de la nature temporaire et du rejet de la permanence » ; de même que ces formations sont ainsi actuellement, de même dans le passé et dans le futur, elles sont impermanentes, conditionnées, issues d'une coproduction conditionnée, de nature à s'épuiser, de nature à disparaître et de nature au détachement, selon la méthode appliquée au passé et au futur.

သဗ္ဗေ သတ္တာတိ အနဝသေသာ သတ္တာ. တေ ပန ဘဝဘေဒတော သင်္ခေပေနေဝ ဘိန္ဒိတွာ ဒဿေန္တော ‘‘ကာမဘဝါဒီသူ’’တိအာဒိမာဟ. ဗျဓိကရဏာနမ္ပိ ဗာဟိရတ္ထသမာသော ဟောတိ ယထာ ‘‘ဥရသိလောမော’’တိ အာဟ ‘‘အာဟာရတော ဌိတိ ဧတေသန္တိ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ. တိဋ္ဌတိ ဧတေနာတိ ဝါ ဌိတိ, အာဟာရော ဌိတိ ဧတေသန္တိ အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ သမာသဝိဂ္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ ပစ္စယဋ္ဌိတိကာ, ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိကာတိ အတ္ထော. ပစ္စယတ္ထော ဟေတ္ထ အာဟာရသဒ္ဒေါ ‘‘အယမာဟာရော အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ကာမစ္ဆန္ဒဿ ဥပ္ပာဒါယာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၄.၂၃၂) ဝိယ. ဧဝဉှိ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ’’တိ ဣမိနာ အသညသတ္တာ ပရိဂ္ဂဟိတာ ဟောန္တိ. သာ ပနာယံ အာဟာရဋ္ဌိတိကတာ နိပ္ပရိယာယတော သင်္ခါရဓမ္မော. တေနာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ အာဂတဋ္ဌာနေ သင်္ခါရလောကော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ (ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁ ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ; ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၃၆). ယဒိ ဧဝံ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ’’တိ ဣဒံ ကထန္တိ? ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနဒေသနာတိ နာယံ ဒေါသော. တေနေဝါဟ – ‘‘ဧကဓမ္မေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သမ္မာ နိဗ္ဗိန္ဒမာနော သမ္မာ ဝိရဇ္ဇမာနော သမ္မာ ဝိမုစ္စမာနော သမ္မာ [Pg.323] ပရိယန္တဒဿာဝီ သမ္မဒတ္ထံ အဘိသမေစ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ကတမသ္မိံ ဧကဓမ္မေ? သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ. ယွာယံ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ကထာယ သဗ္ဗေသံ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတာယ အာဟာရပရိယာယေန သာမညတော ပစ္စယဓမ္မော ဝုတ္တော, အယံ အာဟာရော နာမ ဧကော ဓမ္မော.

« Tous les êtres » signifie les êtres sans exception. Les montrant brièvement en les divisant selon les types d'existence, il dit : « dans l'existence sensuelle, etc. ». Il existe aussi un composé de sens externe pour des termes ayant des cas différents, comme « urasilomo » (poils sur la poitrine) ; ainsi il est dit : « ceux dont la subsistance dépend de la nourriture sont dits āhāraṭṭhitikā ». Ou bien la « subsistance » est ce par quoi l'on subsiste ; « leur subsistance est la nourriture », donc ils sont « āhāraṭṭhitikā » ; c'est ainsi que l'analyse du composé doit être comprise ici. « Subsistant par la nourriture » signifie subsistant par les conditions, c'est-à-dire dont l'existence dépend des conditions. Le mot « nourriture » a ici le sens de « condition », comme dans les passages tels que : « cette nourriture sert à l'apparition du désir sensuel non encore apparu » (Saṃ. Ni. 4.232). C'est ainsi que par l'expression « tous les êtres », les êtres inconscients sont inclus. Or, cet état de subsistance par la nourriture est, au sens direct, le phénomène des formations. C'est pourquoi les maîtres des commentaires ont dit : « Là où le terme 'subsistant par la nourriture' apparaît, il faut comprendre le monde des formations ». Si c'est ainsi, comment comprendre « tous les êtres » ? C'est un enseignement basé sur la personne, il n'y a donc pas d'erreur. C'est pourquoi il a dit : « Moines, lorsqu'un moine se détourne correctement d'un seul phénomène... Quel est cet unique phénomène ? Tous les êtres subsistent par la nourriture. » Ce qui est appelé « un seul phénomène » dans ce discours basé sur la personne est la nourriture, c'est-à-dire le phénomène de conditionnalité mentionné de manière générale sous la métaphore de la nourriture, en raison de la dépendance de toutes les formations vis-à-vis des conditions.

စောဒကော ဝုတ္တမ္ပိ အတ္ထံ ယာထာဝတော အပ္ပဋိဝိဇ္ဈမာနော နေယျတ္ထံ သုတ္တပဒံ နီတတ္ထတော ဒဟန္တော ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ’’တိ ဝစနမတ္တေ ဌတွာ ‘‘နနု စာ’’တိအာဒိနာ စောဒေတိ. အာစရိယော အဝိပရီတံ တတ္ထ ယထာဓိပ္ပေတမတ္ထံ ပဝေဒေန္တော ‘‘န ဝိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘တေသဉှိ ဈာနံ အာဟာရော ဟောတီ’’တိ အာဟ. ဈာနန္တိ ဧကဝေါကာရဘဝါဝဟံ သညာယ ဝိရဇ္ဇနဝသေန ပဝတ္တရူပါဝစရစတုတ္ထဇ္ဈာနံ. ပါဠိယံ ပန ‘‘အနာဟာရာ’’တိ ဝစနံ အသညဘဝေ စတုန္နံ အာဟာရာနံ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ပစ္စယာဟာရဿ အဘာဝတော. ဧဝံ သန္တေပီတိ ဣဒံ သာသနေ ယေသု ဓမ္မေသု ဝိသေသတော အာဟာရသဒ္ဒေါ နိရုဠှော, ‘‘အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ဧတ္ထ ယဒိ တေယေဝ ဂယှန္တိ, အဗျာပိတဒေါသမာပန္နော. အထ သဗ္ဗောပိ ပစ္စယဓမ္မော အာဟာရောတိ အဓိပ္ပေတော, ဣမာယ အာဟာရပါဠိယာ ဝိရောဓော အာပန္နောတိ ဒဿေတုံ အာရဒ္ဓံ. ‘‘န ဝိရုဇ္ဈတီ’’တိ ယေနာဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ, တံ ဝိဝရန္တော ‘‘ဧတသ္မိဉှိ သုတ္တေ’’တိအာဒိမာဟ. ကဗဠီကာရာဟာရာဒီနံ ဩဇဋ္ဌမကရူပါဟရဏာဒိ နိပ္ပရိယာယေန အာဟာရဘာဝေါ. ယထာ ဟိ ကဗဠီကာရာဟာရော ဩဇဋ္ဌမကရူပါဟရဏေန ရူပကာယံ ဥပတ္ထမ္ဘေန္တိ, ဧဝံ ဖဿာဒယော ဝေဒနာဒိအာဟရဏေန နာမကာယံ ဥပတ္ထမ္ဘေတိ, တသ္မာ သတိပိ ဇနကဘာဝေ ဥပတ္ထမ္ဘကဘာဝေါ ဩဇာဒီသု သာတိသယော လဗ္ဘမာနော မုချော အာဟာရဋ္ဌောတိ တေ ဧဝ နိပ္ပရိယာယေန အာဟာရလက္ခဏာ ဓမ္မာ ဝုတ္တာ.

Le contradicteur, ne pénétrant pas le sens pourtant exposé et prenant un passage du sutta au sens figuré pour un sens explicite, s'en tient aux simples mots « tous les êtres » et objecte par « n'est-ce pas que... ». Le maître, exposant le sens tel qu'il était voulu sans erreur, dit « il n'y a pas de contradiction » et ajoute : « car pour eux, l'absorption (jhāna) est leur nourriture ». L'absorption désigne ici le quatrième jhāna de la sphère de la forme qui mène à l'existence à un seul agrégat par le biais du détachement de la perception. Mais dans le texte original, le terme « sans nourriture » est dit en référence à l'absence des quatre types de nourriture dans le plan inconscient, et non à l'absence de la nourriture en tant que condition. « Même s'il en est ainsi » : si, dans l'expression « subsistant par la nourriture », on ne prenait que les phénomènes pour lesquels le mot « nourriture » est spécifiquement établi dans l'enseignement, on tomberait dans l'erreur d'une définition incomplète. Mais si l'on entend par « nourriture » tout phénomène conditionnant, il a été entrepris de montrer qu'une contradiction avec ce texte sur la nourriture apparaîtrait. Expliquant l'intention avec laquelle il a été dit « il n'y a pas de contradiction », il commence par « car dans ce sutta... ». La nature de nourriture au sens direct de la nourriture matérielle et des autres consiste en l'apport de la matérialité ayant l'essence nutritive pour huitième terme, etc. Car tout comme la nourriture matérielle soutient le corps matériel en apportant la matérialité à l'essence comme huitième terme, de même le contact et les autres soutiennent le corps mental en apportant la sensation et le reste ; c'est pourquoi, bien qu'il y ait une fonction génératrice, la fonction de soutien qui se trouve de manière éminente dans l'essence nutritive et les autres est le sens principal de la nourriture ; ainsi, seuls ces phénomènes sont dits posséder la caractéristique de nourriture au sens direct.

ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ပရိယာယေန ပစ္စယော အာဟာရောတိ ဝုတ္တော, သဗ္ဗော ပစ္စယဓမ္မော အတ္တနော ဖလံ အာဟရတီတိ ဣမံ ပရိယာယံ လဘတီတိ. တေနာဟ ‘‘သဗ္ဗဓမ္မာနဉှီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ သဗ္ဗဓမ္မာနန္တိ သဗ္ဗေသံ သင်္ခတဓမ္မာနံ. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ သုတ္တေန သမတ္ထေတုံ ‘‘တေနေဝါဟာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အယန္တိ ပစ္စယာဟာရော. နိပ္ပရိယာယာဟာရောပိ ဂဟိတောဝ ဟောတီတိ ယာဝတာ သောပိ ပစ္စယဘာဝေနေဝ ဇနကော ဥပတ္ထမ္ဘကော စ ဟုတွာ တံ တံ ဖလံ အာဟရတီတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတီတိ.

« Ici », dans ce sutta, la condition (paccaya) est désignée métaphoriquement comme un nutriment (āhāra) ; on obtient ce sens métaphorique parce que tout phénomène conditionnant apporte (āharati) son propre fruit. C'est pourquoi il est dit : « car de tous les phénomènes », etc. Là, « de tous les phénomènes » signifie de tous les phénomènes conditionnés (saṅkhatadhamma). Maintenant, afin de confirmer par le sutta le sens précédemment énoncé, il est dit : « c'est pourquoi il a dit », etc. « Ceci » est le nutriment en tant que condition. Le nutriment au sens propre (nippariyāyāhāra) est également inclus, car lui aussi, en sa qualité de condition, étant générateur et soutien, mérite d'être décrit comme apportant tel ou tel fruit.

တတ္ထာတိ [Pg.324] ပရိယာယာဟာရော, နိပ္ပရိယာယာဟာရောတိ ဒွီသု အာဟာရေသု အသညဘဝေ ယဒိပိ နိပ္ပရိယာယာဟာရော န လဗ္ဘတိ, ပရိယာယာဟာရော ပန လဗ္ဘတေဝ. ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘အနုပ္ပန္နေ ဟိ ဗုဒ္ဓေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဥပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ တိတ္ထကရမတနိဿိတာနံ ဈာနဘာဝနာယ အသိဇ္ဈနတော ‘‘အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ’’တိ ဝုတ္တံ. သာသနိကာ တာဒိသံ ဈာနံ န နိဗ္ဗတ္တေန္တီတိ ‘‘တိတ္ထာယတနေ ပဗ္ဗဇိတာ’’တိ ဝုတ္တံ. တိတ္ထိယာ ဟိ ဥပပတ္တိဝိသေသေ ဝိမုတ္တိသညိနော သညာဝိရာဂါဝိရာဂေသု အာဒီနဝါနိသံသဒဿိနောဝ ဟုတွာ အသညသမာပတ္တိံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ အက္ခဏဘူမိယံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န သာသနိကာ. ဝါယောကသိဏေ ပရိက္ကမ္မံ ကတွာတိ ဝါယောကသိဏေ ပဌမာဒီနိ တီဏိ ဈာနာနိ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တတိယဇ္ဈာနေ စိဏ္ဏဝသီ ဟုတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ စတုတ္ထဇ္ဈာနာဓိဂမာယ ပရိကမ္မံ ကတွာ. တေနေဝါဟ ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ’’တိ.

« Là », parmi les deux types de nutriment, à savoir le nutriment métaphorique et le nutriment au sens propre, bien que le nutriment au sens propre ne se trouve pas dans le royaume des êtres sans perception (asaññabhava), le nutriment métaphorique s'y trouve certainement. Maintenant, pour exposer ce même point en détail, il est dit : « car lorsque aucun Buddha n'est apparu », etc. Il est dit « lorsqu'un Buddha n'est pas apparu » parce que, lorsqu'un Buddha est apparu, ceux qui dépendent des vues des fondateurs de sectes (titthakara) ne parviennent pas à la culture des jhānas. Il est dit « ayant intégré une secte d'ascètes » car les membres de la dispensation (sāsanika) ne produisent pas un tel jhāna. En effet, les adeptes d'autres sectes, percevant la libération dans un mode de renaissance particulier, et voyant les inconvénients de la perception et les avantages du détachement de la perception, produisent l'atteinte sans perception et renaissent sur un plan inopportun (akkhaṇabhūmi), contrairement aux membres de la dispensation. « Ayant accompli les préliminaires sur le kasiṇa du vent » signifie qu'après avoir produit les trois premiers jhānas sur le kasiṇa du vent et être devenu maître du troisième jhāna, en étant sorti, il a effectué les préliminaires pour l'obtention du quatrième jhāna. C'est pourquoi il est dit : « ayant produit le quatrième jhāna ».

ကသ္မာ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၆၈-၇၃; ဒီ. နိ. အဘိ. ဋီ. ၁.၆၈-၇၃) ပနေတ္ထ ဝါယောကသိဏေယေဝ ပရိကမ္မံ ဝုတ္တန္တိ? ဝုစ္စတေ, ယထေဝ ဟိ ရူပပဋိဘာဂဘူတေသု ကသိဏဝိသေသေသု ရူပဝိဘာဝနေန ရူပဝိရာဂဘာဝနာသင်္ခါတော အရူပသမာပတ္တိဝိသေသော သစ္ဆိကရီယတိ, ဧဝံ အပရိဗျတ္တဝိဂ္ဂဟတာယ အရူပပဋိဘာဂဘူတေ ကသိဏဝိသေသေ အရူပဝိဘာဝနေန အရူပဝိရာဂဘာဝနာ သင်္ခါတော ရူပသမာပတ္တိဝိသေသော အဓိဂမီယတီတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘သညာ ရောဂေါ, သညာ ဂဏ္ဍော’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၂၄), ‘‘ဓိ စိတ္တံ, ဓိ ဝတေတံ စိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ စ နယေန အရူပပ္ပဝတ္တိယာ အာဒီနဝဒဿနေန တဒဘာဝေ စ သန္တပဏီတဘာဝသန္နိဋ္ဌာနေန ရူပသမာပတ္တိယာ အဘိသင်္ခရဏံ အရူပဝိရာဂဘာဝနာ. ရူပဝိရာဂဘာဝနာ ပန သဒ္ဓိံ ဥပစာရေန အရူပသမာပတ္တိယော, တတ္ထာပိ ဝိသေသေန ပဌမာရုပ္ပဇ္ဈာနံ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘ပရိစ္ဆိန္နာကာသကသိဏေပီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တဿာပိ အရူပပဋိဘာဂတာ လဗ္ဘတီတိ? ဣစ္ဆိတမေဝေတံ, ကေသဉ္စိ အဝစနံ ပနေတ္ထ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ အဂ္ဂဟိတဘာဝေန. ယထာ ဟိ ရူပဝိရာဂဘာဝနာ ဝိရဇ္ဇနီယဓမ္မာဘာဝမတ္တေန ပရိနိပ္ဖန္နာ, ဝိရဇ္ဇနီယဓမ္မပရိဘာသဘူတေ စ ဝိသယဝိသေသေ ပါတုဘဝတိ, ဧဝံ အရူပဝိရာဂဘာဝနာပီတိ ဝုစ္စမာနေ န ကောစိ ဝိရောဓော. တိတ္ထိယေဟေဝ ပန တဿာ သမာပတ္တိယာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗတာယ တေသဉ္စ ဝိသယပထေ သူပနိဗန္ဓနဿေဝ တဿ ဈာနဿ ပဋိပတ္တိတော ဒိဋ္ဌိဝန္တေဟိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ စတုတ္ထေယေဝ ဘူတကသိဏေ အရူပဝိရာဂဘာဝနာပရိကမ္မံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိဉ္စ [Pg.325] ဝဏ္ဏကသိဏေသု ဝိယ ပုရိမဘူတကသိဏတ္တယေပိ ဝဏ္ဏပ္ပဋိစ္ဆာယာဝ ပဏ္ဏတ္တိ အာရမ္မဏံ ဈာနဿ လောကဝေါဟာရာနုရောဓေနေဝ ပဝတ္တိတော. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၅၇) ပထဝီကသိဏဿ အာဒါသစန္ဒမဏ္ဍလူပမဝစနဉ္စ သမတ္ထိတံ ဟောတိ, စတုတ္ထံ ပန ဘူတကသိဏံ ဘူတပ္ပဋိစ္ဆာယမေဝ ဈာနဿ ဂေါစရဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ တဿေဝံ အရူပပဋိဘာဂတာ ယုတ္တာတိ ဝါယောကသိဏေယေဝ ပရိကမ္မံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Pourquoi les préliminaires sont-ils mentionnés ici spécifiquement pour le kasiṇa du vent ? On répond : de même que, parmi les types de kasiṇa qui sont des reflets de la forme (rūpapaṭibhāga), on réalise l'atteinte immatérielle spécifique, définie comme la culture du détachement de la forme par l'effacement de la forme, de même, dans le cas d'un type de kasiṇa qui, par son absence de corps distinct, est le reflet de l'immatériel, on obtient l'atteinte formelle spécifique, définie comme la culture du détachement de l'immatériel par l'effacement de l'immatériel. Et ici, par la vision des inconvénients de la persistance de l'immatériel selon la méthode : « la perception est une maladie, la perception est une tumeur », etc., et « honte à la conscience, honte à cette conscience », etc., et par la certitude de la nature paisible et sublime en son absence, la culture du détachement de l'immatériel est la formation de l'atteinte formelle. Le détachement de l'immatériel désigne cependant les atteintes immatérielles avec leurs accès, et particulièrement le premier jhāna immatériel. S'il en est ainsi, on devrait dire : « même dans le kasiṇa de l'espace limité », car celui-ci possède également le reflet de l'immatériel. C'est exact, mais certains anciens maîtres ne l'ont pas mentionné car il n'a pas été retenu. De même que la culture du détachement de la forme est accomplie par le simple fait de l'absence des phénomènes dont on se détache, et apparaît dans un objet spécifique qui est le reflet des phénomènes dont on se détache, il en va de même pour la culture du détachement de l'immatériel : en disant cela, il n'y a aucune contradiction. Cependant, puisque cette atteinte doit être pratiquée par les membres d'autres sectes et que leur pratique de ce jhāna est solidement liée à leur champ d'objets, il faut comprendre que les anciens maîtres, doués de vision, ont mentionné les préliminaires du détachement de l'immatériel uniquement dans le quatrième kasiṇa des éléments. De plus, tout comme dans les kasiṇas de couleur, dans les trois premiers kasiṇas des éléments, l'objet du jhāna est une désignation (paṇṇatti) qui est un reflet de la couleur, s'exerçant en conformité avec l'usage mondain. C'est ainsi que dans le Visuddhimagga, la comparaison du kasiṇa de terre avec un miroir ou le disque de la lune est validée, mais le quatrième kasiṇa des éléments devient l'objet du jhāna en tant que reflet même de l'élément ; ainsi, sa ressemblance avec l'immatériel est appropriée, c'est pourquoi il faut comprendre que les préliminaires ont été mentionnés spécifiquement pour le kasiṇa du vent.

ဓီတိ ဇိဂုစ္ဆနတ္ထေ နိပါတော, တသ္မာ ဓိ စိတ္တန္တိ စိတ္တံ ဇိဂုစ္ဆာမိ. ဓိ ဝတေတံ စိတ္တန္တိ ဧတံ မမ စိတ္တံ ဇိဂုစ္ဆိတံ ဝတ ဟောတု. ဝတာတိ သမ္ဘာဝနေ. တေန ဇိဂုစ္ဆနံ သမ္ဘာဝေန္တော ဝဒတိ. နာမာတိ စ သမ္ဘာဝနေ ဧဝ. တေန စိတ္တဿ အဘာဝံ သမ္ဘာဝေတိ. စိတ္တဿ ဘာဝါဘာဝေသု အာဒီနဝါနိသံသေ ဒဿေတုံ ‘‘စိတ္တဉှီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ခန္တိံ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာတိ စိတ္တဿ အဘာဝေါ ဧဝ သာဓု သုဋ္ဌူတိ ဣမံ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိံ တတ္ထ စ အဘိရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာ. တထာ ဘာဝိတဿ ဈာနဿ ဌိတိဘာဂိယဘာဝပ္ပတ္တိယာ အပရိဟီနဇ္ဈာနာ. တိတ္ထာယတနေ ပဗ္ဗဇိတဿေဝ တထာ ဈာနဘာဝနာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘မနုဿလောကေ’’တိ. ပဏိဟိတော အဟောသီတိ မရဏဿ အာသန္နကာလေ ဌပိတော အဟောသိ. ယဒိ ဌာနာဒိနာ အာကာရေန နိဗ္ဗတ္တေယျ ကမ္မဗလေန, ယာဝ ဘေဒါ တေနေဝါကာရေန တိဋ္ဌေယျာတိ အာဟ ‘‘တေန ဣရိယာပထေနာ’’တိအာဒိ. ဧဝရူပါနမ္ပီတိ ဧဝံ အစေတနာနမ္ပိ. ပိ-သဒ္ဒေန ပဂေဝ သစေတနာနန္တိ ဒဿေတိ. ကထံ ပန အစေတနာနံ နေသံ ပစ္စယာဟာရဿ ဥပကပ္ပနန္တိ စောဒနံ သန္ဓာယ တတ္ထ နိဒဿနံ ဒဿေန္တော ‘‘ယထာ’’တိအာဒိမာဟ. တေန န ကေဝလမာဂမောယေဝ, အယမေတ္ထ ယုတ္တီတိ ဒဿေတိ. တာဝ တိဋ္ဌန္တီတိ ဥက္ကံသတော ပဉ္စ မဟာကပ္ပသတာနိ တိဋ္ဌန္တိ.

« Fi » (dhī) est une particule au sens de dégoût ; par conséquent, « fi à la conscience » signifie que je ressens du dégoût pour la conscience. « Fi à cette conscience » signifie que ma conscience soit vraiment dégoûtante. « Vata » est utilisé dans le sens d'une forte conviction. Par cela, il s'exprime en affirmant son dégoût. « Nāma » est également utilisé pour exprimer une conviction. Par cela, il affirme l'absence de conscience. Afin de montrer les inconvénients de la présence de la conscience et les avantages de son absence, il est dit : « car la conscience », etc. « Ayant produit une acceptation et un penchant » signifie ayant produit cette acceptation résultant de l'examen d'une vue selon laquelle l'absence de conscience est seule bénéfique et excellente, et ayant produit un vif intérêt pour cela. En raison de l'atteinte d'un état propice à la stabilité d'un jhāna ainsi cultivé, ce sont des jhānas non déclinants. Puisqu'une telle culture de jhāna ne se produit que pour celui qui est ordonné dans une secte extérieure, il est dit « dans le monde des hommes ». « Elle fut fixée » signifie qu'elle fut établie au moment proche de la mort. S'il devait renaître selon une certaine posture ou un certain mode par la force du kamma, il resterait dans cette même posture jusqu'à la dissolution ; c'est pourquoi il est dit : « dans cette même posture », etc. « Même pour de tels êtres » signifie pour des êtres aussi dépourvus de conscience (acetana). Par le mot « même » (pi), il montre que c'est a fortiori le cas pour les êtres doués de conscience. En réponse à l'objection : « Comment le nutriment en tant que condition peut-il leur être utile, eux qui sont sans conscience ? », il donne une illustration en disant : « comme », etc. Par là, il montre que ce n'est pas seulement une tradition scripturaire, mais qu'il y a là une logique. « Ils demeurent aussi longtemps » signifie qu'ils demeurent au maximum pendant cinq cents grands kalpas.

ယေ ဥဋ္ဌာနဝီရိယေန ဒိဝသံ ဝီတိနာမေတွာ တဿ နိဿန္ဒဖလမတ္တံ ကိဉ္စိဒေဝ လဘိတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေန္တိ, တေ ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝိနော. ယေ ပန အတ္တနော ပုညဖလမေဝ ဥပဇီဝန္တိ, တေ ပုညဖလူပဇီဝိနော. နေရယိကာနံ ပန နေဝ ဥဋ္ဌာနဝီရိယဝသေန ဇီဝိကကပ္ပနံ, ပုညဖလဿ ပန လေသောပိ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ယေ ပန နေရယိကာ…ပေ… ဇီဝီတိ ဝုတ္တာ’’တိ. ပဋိသန္ဓိဝိညာဏဿ အာဟရဏေန မနောသဉ္စေတနာ အာဟာရောတိ ဝုတ္တာ, န ယဿ ကဿစိ ဖလဿာတိ [Pg.326] အဓိပ္ပာယေန ‘‘ကိံ ပဉ္စ အာဟာရာ အတ္ထီ’’တိ စောဒေတိ. အာစရိယော နိပ္ပရိယာယာဟာရေ အဓိပ္ပေတေ ‘‘သိယာ တဝ စောဒနာ အဝသရာ, သာ ပန ဧတ္ထ အနဝသရာ’’တိ စ ဒဿေန္တော ‘‘ပဉ္စ, န ပဉ္စာတိ ဣဒံ န ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝတွာ ပရိယာယာဟာရဿေဝ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပေတဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘နနု ပစ္စယော အာဟာရော’တိ ဝုတ္တမေတ’’န္တိ အာဟ. တသ္မာတိ ယဿ ကဿစိ ပစ္စယဿ အာဟာရောတိ ဣစ္ဆိတတ္တာ. ဣဒါနိ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ပါဠိယာ သမတ္ထေန္တော ‘‘ယံ သန္ဓာယာ’’တိအာဒိမာဟ.

Ceux qui passent la journée avec l'énergie de l'effort et qui, obtenant quelque chose qui n'est que le résultat découlant de cela, gagnent leur vie, sont ceux qui vivent du fruit de l'effort. Mais ceux qui vivent du fruit de leur propre mérite sont ceux qui vivent du fruit du mérite. Pour les êtres des enfers, il n'y a ni moyen de subsistance par l'énergie de l'effort, ni la moindre trace de fruit du mérite ; c'est pourquoi il est dit : « Mais ceux qui sont en enfer... sont dits vivants ». Par l'apport de la conscience de renaissance, la volition mentale est appelée nutriment ; ce n'est pas dans le sens de n'importe quel fruit qu'il est demandé : « Y a-t-il cinq nutriments ? ». L'enseignant, visant les nutriments au sens propre, montrant que « ton objection pourrait être recevable, mais elle ne l'est pas ici », dit qu'il ne faut pas dire « cinq ou pas cinq », montrant que c'est le nutriment au sens figuré qui est visé ici, il dit : « N'a-t-il pas été dit que la condition est un nutriment ? ». Par conséquent, c'est parce que n'importe quelle condition est voulue comme nutriment. Maintenant, confirmant ce sens par le texte Pali, il dit : « Ce à quoi cela se réfère », etc.

မုချာဟာရဝသေနပိ နေရယိကာနံ အာဟာရဋ္ဌိတိကတံ ဒဿေတုံ ‘‘ကဗဠီကာရာဟာရံ…ပေ… သာဓေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဧဝံ နေရယိကာ သုခပ္ပဋိသံဝေဒိနောပိ ဟောန္တီတိ? နောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ခေဠော ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တယောတိ တယော အရူပါဟာရာ ကဗဠီကာရာဟာရဿ အဘာဝတော. အဝသေသာနန္တိ အသညသတ္တေဟိ အဝသေသာနံ ကာမဘဝါဒီသု နိဗ္ဗတ္တသတ္တာနံ. ပစ္စယာဟာရော ဟိ သဗ္ဗေသံ သာဓာရဏောတိ.

Pour montrer la subsistance par le nutriment des êtres des enfers, même par le nutriment principal, il est dit : « le nutriment matériel... s'accomplit ». S'il en est ainsi, les êtres des enfers ressentent-ils aussi du plaisir ? Pour montrer que non, il est dit : « la salive, en effet », etc. « Trois » désigne les trois nutriments immatériels, en raison de l'absence de nutriment matériel. « Des autres » signifie des êtres nés dans les sphères du désir, etc., à l'exclusion des êtres inconscients. Car le nutriment en tant que condition est commun à tous.

ပဌမမဟာပဉှသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier Mahāpañhasutta est terminé.

၈-၉. ဒုတိယမဟာပဉှသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-9. Commentaire du second Mahāpañhasutta, etc.

၂၈-၂၉. အဋ္ဌမေ ဧဝံနာမကေတိ ကဇင်္ဂလာတိ ဧဝံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန လဒ္ဓနာမကေ မဇ္ဈိမပ္ပဒေသဿ မရိယာဒဘူတေ နဂရေ. ‘‘နိဂမေ’’တိပိ ဝဒန္တိ, ‘‘နိစုလဝနေ’’တိပိ ဝဒန္တိ. နိစုလံ နာမ ဧကာ ရုက္ခဇာတိ, ‘‘နီပရုက္ခော’’တိပိ ဝဒန္တိ. တေန သဉ္ဆန္နော မဟာဝနသဏ္ဍော, တတ္ထ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော. ဟေတုနာ နယေနာတိ စ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. နနု စ ‘‘ဧသော စေဝ တဿ အတ္ထော’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ. ဘဂဝတာ ဟိ စတ္တာရောတိအာဒိပဉှဗျာကရဏာ စတ္တာရော အာဟာရာ, ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ, ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ, သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော, အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ ဒဿိတာ. ဘိက္ခုနိယာ ပန စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ဆ နိဿာရဏီယာ ဓာတုယော, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ ဒဿိတဓမ္မာ အညောယေဝတ္ထော ဘိက္ခုနိယာ ဒဿိတောတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ကိဉ္စာပီ’’တိအာဒိ. နဝမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

28-29. Dans le huitième, « sous ce nom » : à Kajaṅgalā, une ville située à la frontière de la région centrale, ayant reçu ce nom sous une forme féminine. On l'appelle aussi « bourg » (nigama) ou « bois de Nicula ». Le Nicula est une espèce d'arbre, aussi appelé « arbre Nīpa ». Le sens est qu'il y demeure, dans un grand bois couvert par ces arbres. « Par la méthode de la cause » a déjà été mentionné plus haut. Or, pourquoi est-il dit : « C'est là son sens » ? Car par le Bienheureux, à travers l'explication des questions commençant par « quatre », ont été montrés les quatre nutriments, les cinq agrégats d'attachement, les six bases internes, les sept stations de la conscience et les huit conditions mondaines. Mais par la moniale, les choses montrées sont les quatre fondements de l'attention, les cinq facultés, les six éléments de libération, les sept facteurs d'éveil et le noble chemin octuple ; c'est en référence à l'objection selon laquelle un sens différent a été montré par la moniale qu'il est dit : « bien que », etc. Dans le neuvième, il n'y a rien à dire.

ဒုတိယမဟာပဉှသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du second Mahāpañhasutta, etc., est terminé.

၁၀. ဒုတိယကောသလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Commentaire du second Kosalasutta

၃၀. ဒသမေ [Pg.327] ဥဂ္ဂန္တွာ ယုဇ္ဈတိ ဧတာယာတိ ဥယျောဓိကာ, သတ္ထပ္ပဟာရေဟိ ယုဇ္ဈိတဿေတံ အဓိဝစနံ. ဥဂ္ဂန္တွာ ယုဇ္ဈနံ ဝါ ဥယျောဓိကော, သတ္ထပ္ပဟာရော. တေနာဟ ‘‘ယုဒ္ဓတော နိဝတ္တော’’တိ. ဥပဿုတိဝသေန ယုဇ္ဈိတဗ္ဗာကာရံ ဉတွာတိ ဇေတဝနေ ကိရ ဒတ္တတ္ထေရော ဓနုဂ္ဂဟတိဿတ္ထေရောတိ ဒွေ မဟလ္လကတ္ထေရာ ဝိဟာရပစ္စန္တေ ပဏ္ဏသာလာယ ဝသန္တိ. တေသု ဓနုဂ္ဂဟတိဿတ္ထေရော ပစ္ဆိမယာမေ ပဗုဇ္ဈိတွာ ဥဋ္ဌာယ နိသိန္နော ဒတ္တတ္ထေရံ အာမန္တေတွာ ‘‘အယံ တေ မဟောဒရော ကောသလော ဘုတ္တဘတ္တမေဝ ပူတိံ ကရောတိ, ယုဒ္ဓဝိစာရဏံ ပန ကိဉ္စိ န ဇာနာတိ, ပရာဇိတောတွေဝ ဝဒါပေတီ’’တိ ဝတွာ တေန ‘‘ကိံ ပန ကာတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဝုတ္တေ – ‘‘ဘန္တေ, ယုဒ္ဓေါ နာမ ပဒုမဗျူဟော စက္ကဗျူဟော သကဋဗျူဟောတိ တယော ဗျူဟာ ဟောန္တိ, အဇာတသတ္တုံ ဂဏှိတုကာမေန အသုကသ္မိံ နာမ ပဗ္ဗတကုစ္ဆိသ္မိံ ဒွီသု ပဗ္ဗတဘိတ္တီသု မနုဿေ ဌပေတွာ ပုရတော ဒုဗ္ဗလံ ဒဿေတွာ ပဗ္ဗတန္တရံ ပဝိဋ္ဌဘာဝံ ဇာနိတွာ ပဝိဋ္ဌမဂ္ဂံ ရုန္ဓိတွာ ပုရတော စ ပစ္ဆတော စ ဥဘောသု ပဗ္ဗတဘိတ္တီသု ဝဂ္ဂိတွာ နဒိတွာ ဇာလပက္ခိတ္တမစ္ဆံ ဝိယ ကတွာ သက္ကာ ဂဟေတု’’န္တိ. တသ္မိံ ခဏေ ‘‘ဘိက္ခူနံ ကထာသလ္လာပံ သုဏာထာ’’တိ ရညော ပေသိတစရပုရိသာ တံ သုတွာ ရညော အာရောစေသုံ. တံ သုတွာ ရာဇာ သင်္ဂါမဘေရိံ ပဟရာပေတွာ ဂန္တွာ သကဋဗျူဟံ ကတွာ အဇာတသတ္တုံ ဇီဝဂ္ဂါဟံ ဂဏှိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဥပဿုတိဝသေ…ပေ... အဇာတသတ္တုံ ဂဏှီ’’တိ.

30. Dans le dixième, « uyyodhikā » signifie ce par quoi l'on combat en s'avançant ; c'est un terme pour désigner le combat avec des coups d'armes. Ou bien, « uyyodhika » est l'acte de combattre en s'avançant, l'attaque par les armes. C'est pourquoi il dit : « retiré de la bataille ». « Ayant appris la manière de combattre par le fait d'écouter secrètement » : on raconte qu'au Jetavana, deux vieux theras, Dattatthera et Dhanuggahatissatthera, vivaient dans une cabane de feuilles à la lisière du monastère. Parmi eux, Dhanuggahatissatthera, s'étant éveillé durant la dernière veille et s'étant assis, s'adressa à Dattatthera : « Ce Kosala au gros ventre ne fait que transformer en pourriture la nourriture qu'il a mangée, mais il ne connaît rien à la conduite de la guerre, il ne fait que se laisser vaincre ». Quand l'autre demanda : « Mais que faudrait-il donc faire ? », il répondit : « Monsieur, en ce qui concerne la guerre, il y a trois formations : la formation du lotus, la formation du cercle et la formation du char. Pour capturer Ajātasattu, il faudrait placer des hommes sur deux parois rocheuses dans un certain creux de montagne, montrer de la faiblesse à l'avant, et une fois qu'on sait qu'il est entré dans le défilé, bloquer le chemin d'entrée, et en bondissant et en criant depuis les deux parois rocheuses, à l'avant comme à l'arrière, on peut le capturer comme un poisson jeté dans un filet ». À ce moment, des espions envoyés par le roi avec l'ordre d'écouter les conversations des moines entendirent cela et le rapportèrent au roi. Ayant entendu cela, le roi fit battre le tambour de guerre, partit, organisa la formation du char (sakaṭabyūha) et captura Ajātasattu vivant. C'est pourquoi il est dit : « par le fait d'écouter secrètement... il captura Ajātasattu ».

ဒေါဏပါကန္တိ ဒေါဏတဏ္ဍုလာနံ ပက္ကဘတ္တံ. ဒေါဏန္တိ စတုနာဠိကာနမေတမဓိဝစနံ. မနုဇဿာတိ သတ္တဿ. တနုကဿာတိ တနုကာ အပ္ပိကာ အဿ ပုဂ္ဂလဿ, ဘုတ္တပစ္စယာ ဝိသဘာဂဝေဒနာ န ဟောန္တိ. သဏိကန္တိ မန္ဒံ မုဒုကံ, အပရိဿယမေဝါတိ အတ္ထော. ဇီရတီတိ ပရိဘုတ္တာဟာရော ပစ္စတိ. အာယု ပါလယန္တိ နိရောဂေါ အဝေဒနော ဇီဝိတံ ရက္ခန္တော. အထ ဝါ သဏိကံ ဇီရတီတိ သော ဘောဇနေ မတ္တညူ ပုဂ္ဂလော ပရိမိတာဟာရတာယ သဏိကံ စိရေန ဇီရတိ ဇရံ ပါပုဏာတိ ဇီဝိတံ ပါလယန္တော.

« Doṇapāka » désigne un repas cuit d'une mesure (doṇa) de riz. « Doṇa » est un terme pour désigner quatre nāḷikā. « De l'homme » signifie de l'être. « Léger » (tanukassa) signifie que pour cette personne, les sensations désagréables dues à la nourriture consommée sont minimes ou absentes. « Lentement » (saṇikaṃ) signifie de manière modérée et douce, sans danger. « Se digère » (jīratī) signifie que la nourriture consommée est assimilée. « Protègent la vie » (āyu pālayanti) signifie préserver la vie en étant sans maladie et sans douleur. Ou bien, « vieillit lentement » (saṇikaṃ jīrati) signifie que cette personne, modérée dans l'alimentation, en raison d'une nourriture limitée, vieillit lentement après une longue période, parvenant à la vieillesse tout en protégeant sa vie.

ဣမံ ဩဝါဒံ အဒါသီတိ ဧကသ္မိံ ကိရ (ဓ. ပ. အဋ္ဌ. ၂.၂၀၃ ပသေနဒိကောသလဝတ္ထု) သမယေ ရာဇာ တဏ္ဍုလဒေါဏဿ ဩဒနံ တဒုပိယေန သူပဗျဉ္ဇနေန ဘုဉ္ဇတိ. သော ဧကဒိဝသံ ဘုတ္တပါတရာသော [Pg.328] ဘတ္တသမ္မဒံ အဝိနောဒေတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ကိလန္တရူပေါ ဣတော စိတော စ သမ္ပရိဝတ္တတိ, နိဒ္ဒါယ အဘိဘုယျမာနောပိ လဟုကံ နိပဇ္ဇိတုံ အသက္ကောန္တော ဧကမန္တံ နိသီဒိ. အထ နံ သတ္ထာ အာဟ ‘‘ကိံ, မဟာရာဇ, အဝိဿမိတွာဝ အာဂတောသီ’’တိ. အာမ, ဘန္တေ, ဘုတ္တကာလတော ပဋ္ဌာယ မေ မဟာဒုက္ခံ ဟောတီတိ. အထ နံ သတ္ထာ, ‘‘မဟာရာဇ, အတိဗဟုဘောဇီနံ ဧတံ ဒုက္ခံ ဟောတီ’’တိ ဝတွာ –

« Il donna ce conseil » : on raconte qu'à une occasion, le roi mangeait un repas d'une mesure (doṇa) de riz avec les soupes et les garnitures correspondantes. Un jour, ayant pris son petit-déjeuner sans avoir dissipé la somnolence due au repas, il se rendit auprès du Maître ; l'air épuisé, il se tournait de-ci de-là, et bien que submergé par le sommeil, incapable de s'allonger confortablement, il s'assit à l'écart. Alors le Maître lui dit : « Quoi, grand roi, seriez-vous venu sans vous être reposé ? ». « Oui, Seigneur, j'éprouve une grande souffrance depuis le moment où j'ai mangé ». Alors le Maître dit : « Grand roi, cette souffrance arrive à ceux qui mangent avec excès », et il dit :

‘‘မိဒ္ဓီ ယဒါ ဟောတိ မဟဂ္ဃသော စ,နိဒ္ဒါယိတာ သမ္ပရိဝတ္တသာယီ;

မဟာဝရာဟောဝ နိဝါပပုဋ္ဌော,ပုနပ္ပုနံ ဂဗ္ဘမုပေတိ မန္ဒော’’တိ. (ဓ. ပ. ၃၂၅;

နေတ္တိ. ၂၆, ၉၀) –

« Quand on est paresseux et glouton, que l'on dort en se tournant et se retournant, comme un gros porc engraissé par la pâture, l'insensé entre encore et encore dans une matrice. »

ဣမာယ ဂါထာယ ဩဝဒိတွာ, ‘‘မဟာရာဇ, ဘောဇနံ နာမ မတ္တာယ ဘုဉ္ဇိတုံ ဝဋ္ဋတိ, မတ္တဘောဇိနော ဟိ သုခံ ဟောတီ’’တိ ဥတ္တရိပိ ပုန ဩဝဒန္တော ‘‘မနုဇဿ သဒါ သတီမတော’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၂၄) ဣမံ ဂါထမာဟ.

Après avoir prodigué cette exhortation au moyen de cette stance : « Grand roi, il convient de manger la nourriture avec modération, car celui qui mange avec modération connaît le bonheur », [le Bienheureux], l'exhortant à nouveau davantage, prononça cette stance : « Pour l'homme qui est toujours attentif... » (Saṃ. Ni. 1.124).

ရာဇာ ပန ဂါထံ ဥဂ္ဂဏှိတုံ နာသက္ခိ, သမီပေ ဌိတံ ပန ဘာဂိနေယျံ သုဒဿနံ နာမ မာဏဝံ ‘‘ဣမံ ဂါထံ ဥဂ္ဂဏှ တာတာ’’တိ အာဟ. သော တံ ဂါထံ ဥဂ္ဂဏှိတွာ ‘‘ကိံ ကရောမိ, ဘန္တေ’’တိ သတ္ထာရံ ပုစ္ဆိ. အထ နံ သတ္ထာ အာဟ, ‘‘မာဏဝ, ဣမံ ဂါထံ နဋော ဝိယ ပတ္တပတ္တဋ္ဌာနေ မာ အဝစ, ရညော ပါတရာသံ ဘုဉ္ဇနဋ္ဌာနေ ဌတွာ ပဌမပိဏ္ဍာဒီသုပိ အဝတွာ အဝသာနေ ပိဏ္ဍေ ဂဟိတေ ဝဒေယျာသိ, ရာဇာ သုတွာ ဘတ္တပိဏ္ဍံ ဆဍ္ဍေဿတိ. အထ ရညော ဟတ္ထေသု ဓောတေသု ပါတိံ အပနေတွာ သိတ္ထာနိ ဂဏေတွာ တဒုပိယံ ဗျဉ္ဇနံ ဉတွာ ပုနဒိဝသေ တာဝတကေ တဏ္ဍုလေ ဟာရေယျာသိ. ပါတရာသေ စ ဝတွာ သာယမာသေ မာ ဝဒေယျာသီ’’တိ. သော ‘‘သာဓူ’’တိ ပဋိဿုဏိတွာ တံ ဒိဝသံ ရညော ပါတရာသံ ဘုတွာ ဂတတ္တာ သာယမာသေ ဘဂဝတော အနုသိဋ္ဌိနိယာမေန ဂါထံ အဘာသိ. ရာဇာ ဒသဗလဿ ဝစနံ သရိတွာ ဘတ္တပိဏ္ဍံ ပါတိယံယေဝ ဆဍ္ဍေသိ. ရညော ဟတ္ထေသု ဓောတေသု ပါတိံ အပနေတွာ သိတ္ထာနိ ဂဏေတွာ ပုနဒိဝသေ တတ္တကေ တဏ္ဍုလေ ဟရိံသု, သောပိ မာဏဝေါ ဒိဝသေ ဒိဝသေ တထာဂတဿ သန္တိကံ ဂစ္ဆတိ. ဒသဗလဿ ဝိဿာသိကော အဟောသိ. အထ နံ ဧကဒိဝသံ ပုစ္ဆိ ‘‘ရာဇာ ကိတ္တကံ ဘုဉ္ဇတီ’’တိ? သော ‘‘နာဠိကောဒန’’န္တိ အာဟ. ဝဋ္ဋိဿတိ ဧတ္တာဝတာ [Pg.329] ပုရိသဘာဂေါ ဧသ, ဣတော ပဋ္ဌာယ ဂါထံ မာ ဝဒီတိ. ရာဇာ တထေဝ သဏ္ဌာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘နာဠိကောဒနပရမတာယ သဏ္ဌာသီ’’တိ. ရတ္တညုတာယ ဝဍ္ဎိတံ သီလံ အဿ အတ္ထီတိ ဝဍ္ဎိတသီလော. အပေါထုဇ္ဇနိကေဟိ သီလေဟီတိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေဟိ သီလံ အရိယံ သုဒ္ဓံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အရိယသီလော’’တိ. တဒေကံ အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန ကုသလံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ကုသလသီလော’’တိ.

Cependant, le roi ne parvint pas à mémoriser la stance. Il s'adressa alors à son neveu, un jeune homme nommé Sudassana qui se tenait à proximité : « Cher enfant, apprends cette stance ». Celui-ci, après avoir appris la stance, interrogea le Maître : « Vénérable, que dois-je faire ? ». Le Maître lui dit alors : « Jeune homme, ne prononce pas cette stance n'importe où comme un acteur, mais tiens-toi à l'endroit où le roi prend son petit-déjeuner ; sans rien dire lors des premières bouchées, prononce-la au moment où il prend sa dernière bouchée. En l'entendant, le roi rejettera cette bouchée de nourriture. Ensuite, une fois que le roi se sera lavé les mains, retire le plat, compte les grains de riz restants, et ayant déduit la quantité de sauce correspondante, fais préparer le lendemain la même quantité de riz. Et après l'avoir récitée au petit-déjeuner, ne la récite pas au repas du soir ». Ayant répondu « Très bien », il suivit les instructions du Bienheureux et récita la stance lors du repas du soir, car le roi était déjà parti après avoir pris son petit-déjeuner ce jour-là. Le roi, se souvenant des paroles du Possesseur des Dix Forces, rejeta la bouchée de riz dans le plat même. Lorsque le roi se fut lavé les mains, on retira le plat, compta les grains de riz, et le lendemain, on apporta exactement la même quantité de riz. Ce jeune homme se rendait chaque jour auprès du Tathāgata. Il devint un confident du Possesseur des Dix Forces. Puis, un jour, celui-ci lui demanda : « Combien le roi mange-t-il ? ». Il répondit : « Une mesure (nāḷika) de riz ». [Le Maître dit :] « Cela suffira, c'est là la part d'un homme ; à partir de maintenant, ne récite plus la stance ». Le roi s'en tint à cette mesure. C'est pourquoi il est dit : « Il s'en tint à une mesure de riz comme maximum ». « Vaḍḍhitasīlo » signifie qu'il possède une vertu accrue par la sagesse acquise avec l'âge. Sa vertu est dite « ariya » (noble) et pure en raison des vertus qui ne sont pas celles des gens du commun, c'est-à-dire les vertus de quadruple pureté. C'est pourquoi il est dit : « ariyasīlo ». C'est une chose qui est « kusala » (salutaire) au sens d'être irréprochable. C'est pourquoi il est dit : « kusalasīlo ».

ဒုတိယကောသလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du second Kosala Sutta est terminé.

မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Mahāvagga est terminé.

၄. ဥပါလိဝဂ္ဂေါ

4. Le Chapitre d'Upāli

၁. ဥပါလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Commentaire de l'Upāli Sutta

၃၁. စတုတ္ထဿ ပဌမေ အတ္ထဝသေတိ ဝုဒ္ဓိဝိသေသေ, သိက္ခာပဒပညတ္တိဟေတု အဓိဂမနီယေ ဟိတဝိသေသေတိ အတ္ထော. အတ္ထောယေဝ ဝါ အတ္ထဝသော, ဒသ အတ္ထေ ဒသ ကာရဏာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ အတ္ထော ဖလံ တဒဓီနဝုတ္တိတာယ ဝသော ဧတဿာတိ အတ္ထဝသော, ဟေတူတိ ဧဝမ္ပေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ယေ မမ သောတဗ္ဗံ သဒ္ဒဟာတဗ္ဗံ မညိဿန္တိ, တေသံ တံ အဿ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ယော စ တထာဂတဿ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆတိ, တဿ တံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အသမ္ပဋိစ္ဆနေ အာဒီနဝန္တိ ဘဒ္ဒါလိသုတ္တေ ဝိယ အသမ္ပဋိစ္ဆနေ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ. သုခဝိဟာရာဘာဝေ သဟဇီဝမာနဿ အဘာဝတော သဟဇီဝိတာပိ သုခဝိဟာရောဝ ဝုတ္တော. သုခဝိဟာရော နာမ စတုန္နံ ဣရိယာပထဝိဟာရာနံ ဖာသုတာ.

31. Dans le premier [discours] du quatrième [chapitre], « atthavase » signifie pour des raisons d'excellence de croissance, pour des raisons de prescription des règles d'entraînement, et pour des bénéfices spécifiques à atteindre ; tel est le sens. Ou bien, « atthavaso » désigne simplement le but ; ce qui signifie « dix buts, dix raisons ». Ou encore, « attho » est le fruit, et « vaso » est l'influence car il dépend de cela ; c'est ainsi que le sens de « atthavaso » comme cause doit être compris. Comme il a été dit : « Pour ceux qui penseront que cela doit être écouté et cru, cela sera pour leur bien et leur bonheur à long terme », il est ainsi dit : « Celui qui accepte la parole du Tathāgata, cela conduit pour lui au bien et au bonheur à long terme ». Concernant le danger de la non-acceptation, c'est comme dans le Bhaddāli Sutta où le danger de la non-acceptation est montré. En raison de l'absence de vie commune sans séjour paisible, la vie commune est elle-même appelée séjour paisible. Le séjour paisible désigne l'aisance dans les quatre postures.

မင်္ကုတန္တိ နိတ္တေဇတံ. ဓမ္မေနာတိအာဒီသု ဓမ္မောတိ ဘူတံ ဝတ္ထု. ဝိနယောတိ စောဒနာ စေဝ သာရဏာ စ. သတ္ထုသာသနန္တိ ဉတ္တိသမ္ပဒါ စေဝ အနုဿာဝနသမ္ပဒါ စ.

« Maṅkutaṃ » signifie sans éclat. Dans les termes « Dhammena », etc., « Dhammo » désigne le fait réel. « Vinayo » désigne l'accusation et le rappel à la règle. « Satthusāsanaṃ » désigne la perfection de la motion (ñatti) et la perfection de la proclamation (anussāvana).

ပိယသီလာနန္တိ သိက္ခာကာမာနံ. တေသဉှိ သီလံ ပိယံ ဟောတိ. တေနေဝါဟ ‘‘သိက္ခာတ္တယပါရိပူရိယာ ဃဋမာနာ’’တိ. သန္ဒိဒ္ဓမနာတိ သံသယံ အာပဇ္ဇမနာ[Pg.330]. ဥဗ္ဗဠှာ ဟောန္တီတိ ပီဠိတာ ဟောန္တိ. သံဃကမ္မာနီတိ သတိပိ ဥပေါသထပဝါရဏာနံ သံဃကမ္မဘာဝေ ဂေါဗလီဗဒ္ဒဉာယေန ဥပေါသထံ ပဝါရဏဉ္စ ဌပေတွာ ဥပသမ္ပဒါဒိသေသသံဃကမ္မာနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သမဂ္ဂါနံ ဘာဝေါ သာမဂ္ဂီ.

« Piyasīlānaṃ » désigne ceux qui désirent l'entraînement. Car pour eux, la vertu est chère. C'est pourquoi il est dit : « s'efforçant d'accomplir le triple entraînement ». « Sandiddhamanā » signifie ceux qui tombent dans le doute. « Ubbaḷhā hontī » signifie qu'ils sont oppressés. « Saṅghakammāni » : bien que l'Uposatha et la Pavāraṇā soient des actes du Sangha, par la logique du « bœuf et du taureau », il faut comprendre ici l'inclusion des autres actes du Sangha tels que l'ordination (upasampadā), à l'exclusion de l'Uposatha et de la Pavāraṇā. L'état de ceux qui sont en harmonie est la concorde (sāmaggī).

‘‘နာဟံ, စုန္ဒ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံယေဝ အာသဝါနံ သံဝရာယ ဓမ္မံ ဒေသေမီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၁၈၂) ဧတ္ထ ဝိဝါဒမူလဘူတာ ကိလေသာ အာသဝါတိ အာဂတာ.

« Cunda, je n'enseigne pas le Dhamma uniquement pour la restriction des taints (āsava) appartenant à la vie présente » (Dī. Ni. 3.182) : ici, les souillures (kilesa) qui sont à la racine des disputes sont appelées taints (āsava).

‘‘ယေန ဒေဝူပပတျဿ, ဂန္ဓဗ္ဗော ဝါ ဝိဟင်္ဂမော;

ယက္ခတ္တံ ယေန ဂစ္ဆေယျံ, မနုဿတ္တဉ္စ အဗ္ဗဇေ;

တေ မယှံ အာသဝါ ခီဏာ, ဝိဒ္ဓသ္တာ ဝိနဠီကတာ’’တိ. (အ. နိ. ၄.၃၆) –

« Les taints par lesquels je pourrais aller à une naissance divine, ou devenir un Gandhabba ou un oiseau, ou par lesquels je pourrais aller à l'état de Yakkha ou retourner à l'état humain ; ces taints sont détruits en moi, dévastés, réduits à néant » (A. Ni. 4.36).

ဧတ္ထ တေဘူမကံ ကမ္မံ အဝသေသာ စ အကုသလာ ဓမ္မာ. ဣဓ ပန ပရူပဝါဒဝိပ္ပဋိသာရဝဓဗန္ဓာဒယော စေဝ အပါယဒုက္ခဘူတာ စ နာနပ္ပကာရာ ဥပဒ္ဒဝါ အာသဝါတိ အာဟ ‘‘အသံဝရေ ဌိတေန တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ပတ္တဗ္ဗာ’’တိအာဒိ. ယဒိ ဟိ ဘဂဝါ သိက္ခာပဒံ န စ ပညပေယျ, တတော အသဒ္ဓမ္မပ္ပဋိသေဝနအဒိန္နာဒါနပါဏာတိပါတာဒိဟေတု ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ ပရူပဝါဒါဒယော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ နာနပ္ပကာရာ အနတ္ထာ, ယေ စ တန္နိမိတ္တမေဝ နိရယာဒီသု နိဗ္ဗတ္တဿ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနကမ္မကာရဏာဒိဝသေန မဟာဒုက္ခာနုဘဝနပ္ပကာရာ အနတ္ထာ, တေ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အာသဝါနံ သံဝရာယ သမ္ပရာယိကာနံ အာသဝါနံ ပဋိဃာတာယာ’’တိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မော ဝုစ္စတိ ပစ္စက္ခော အတ္တဘာဝေါ, တတ္ထ ဘဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ ပတ္တဗ္ဗာ’’တိ. သမ္မုခါ ဂရဟနံ အကိတ္တိ, ပရမ္မုခါ ဂရဟနံ အယသော. အထ ဝါ သမ္မုခါ ပရမ္မုခါ ဂရဟနံ အကိတ္တိ, ပရိဝါရဟာနိ အယသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အာဂမနမဂ္ဂထကနာယာတိ အာဂမနဒွါရပိဒဟနတ္ထာယ. သမ္ပရေတဗ္ဗတော ပေစ္စ ဂန္တဗ္ဗတော သမ္ပရာယော, ပရလောကောတိ အာဟ ‘‘သမ္ပရာယေ နရကာဒီသူ’’တိ.

Ici, cela désigne le kamma des trois plans et les autres états malsains. Mais ici, les divers malheurs tels que le blâme d'autrui, le remords, le meurtre, l'emprisonnement, etc., ainsi que les souffrances des états de malheur sont appelés taints (āsava) ; comme il est dit : « devant être subis dans cette existence même par celui qui se tient dans le manque de retenue ». En effet, si le Bienheureux n'avait pas prescrit de règles d'entraînement, alors les divers désavantages de la vie présente comme le blâme d'autrui, etc., qui surgiraient à cause de la pratique de ce qui n'est pas le Dhamma, du vol, du meurtre, etc., ainsi que les désavantages sous forme de grandes souffrances dues aux cinq types de liens et de tortures pour celui qui renaît dans les enfers à cause de cela même, c'est en référence à cela qu'il est dit : « pour la restriction des taints de la vie présente et pour l'élimination des taints des vies futures ». La « vie présente » (diṭṭhadhammo) désigne l'existence actuelle visible ; ce qui s'y produit est appelé « diṭṭhadhammika ». C'est pourquoi il est dit : « devant être subis dans cette existence même ». Le blâme en face est la disgrâce (akitti), le blâme derrière le dos est l'infamie (ayaso). Ou bien, le blâme en face ou derrière le dos est la disgrâce (akitti), et la perte de l'entourage est l'infamie (ayaso) ; c'est ainsi qu'il faut le comprendre. « Pour barrer la voie d'arrivée » signifie afin de fermer la porte d'entrée. Le « samparāyo » est ce qui suit le départ, la vie future ou l'autre monde ; c'est pourquoi il dit : « dans le futur, dans les enfers, etc. ».

မေထုနာဒီနိ ရဇ္ဇနဋ္ဌာနာနိ. ပါဏာတိပါတာဒီနိ ဒုဿနဋ္ဌာနာနိ.

Les actes sexuels et autres sont des occasions de convoitise. Le meurtre et autres sont des occasions de malveillance.

သံဝရဝိနယောတိ သီလသံဝရော, သတိသံဝရော, ဉာဏသံဝရော, ခန္တိသံဝရော, ဝီရိယသံဝရောတိ ပဉ္စဝိဓော သံဝရော. ယထာသကံ သံဝရိတဗ္ဗာနံ ဝိနေတဗ္ဗာနဉ္စ ကာယဒုစ္စရိတာဒီနံ သံဝရဏတော သံဝရော, ဝိနယနတော ဝိနယောတိ ဝုစ္စတိ[Pg.331]. ပဟာနဝိနယောတိ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနံ, သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနံ, ပဋိပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနံ, နိဿရဏပ္ပဟာနန္တိ ပဉ္စဝိဓံ ပဟာနံ ယသ္မာ စာဂဋ္ဌေန ပဟာနံ, ဝိနယဋ္ဌေန ဝိနယော, တသ္မာ ‘‘ပဟာနဝိနယော’’တိ ဝုစ္စတိ. သမထဝိနယောတိ သတ္တ အဓိကရဏသမထာ. ပညတ္တိဝိနယောတိ သိက္ခာပဒမေဝ. သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ ဟိ ဝိဇ္ဇမာနာယ ဧဝ သိက္ခာပဒသမ္ဘဝတော ပညတ္တိဝိနယောပိ သိက္ခာပဒပညတ္တိယာ အနုဂ္ဂဟိတော ဟောတိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တတ္ထမေဝ.

La discipline de retenue (saṃvaravinaya) est de cinq sortes : la retenue par la vertu (sīlasaṃvaro), la retenue par l'attention (satisaṃvaro), la retenue par la connaissance (ñāṇasaṃvaro), la retenue par la patience (khantisaṃvaro) et la retenue par l'énergie (vīriyasaṃvaro). Elle est appelée « retenue » (saṃvara) car elle réprime les mauvaises conduites corporelles et autres qui doivent être contenues, et « discipline » (vinaya) car elle les discipline. La discipline de l'abandon (pahānavinaya) est l'abandon de cinq sortes : l'abandon par substitution des contraires (tadaṅgappahānaṃ), l'abandon par suppression (vikkhambhanappahānaṃ), l'abandon par éradication (samucchedappahānaṃ), l'abandon par tranquillisation (paṭipassaddhippahānaṃ) et l'abandon par délivrance (nissaraṇappahānaṃ) ; parce qu'il s'agit d'un abandon au sens de délaissement (cāgaṭṭhena) et d'une discipline au sens d'entraînement (vinayaṭṭhena), elle est appelée « discipline de l'abandon ». La discipline d'apaisement (samathavinaya) désigne les sept apaisements des litiges. La discipline des prescriptions (paññattivinaya) désigne la règle d'entraînement elle-même. En effet, tant que la prescription de la règle d'entraînement existe, la règle d'entraînement elle-même demeure ; ainsi, la discipline des prescriptions est incluse dans la prescription de la règle d'entraînement. Le reste a ici le même sens que ce qui a déjà été dit.

ဥပါလိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Upāli Sutta est terminé.

ဥပါလိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la division d'Upāli est terminé.

၅. အက္ကောသဝဂ္ဂေါ

5. La division des injures

၁-၈. ဝိဝါဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-8. Commentaire des discours commençant par le Vivāda Sutta

၄၁-၄၈. ပဉ္စမဿ ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. ဆဋ္ဌေ ခဏဘင်္ဂုရတာယ န နိစ္စာ န ဓုဝါတိ အနိစ္စာ. တတော ဧဝ ပဏ္ဍိတေဟိ န ဣစ္စာ န ဥပဂန္တဗ္ဗာတိပိ အနိစ္စာ. သွာယံ နေသံ အနိစ္စဋ္ဌော ဥဒယဝယပရိစ္ဆိန္နတာယ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ အာဟ ‘‘ဟုတွာ အဘာဝိနော’’တိ, ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဝိနဿကာတိ အတ္ထော. သာရရဟိတာတိ နိစ္စသာရဓုဝသာရအတ္တသာရဝိရဟိတာ. မုသာတိ ဝိသံဝါဒနဋ္ဌေန မုသာ, ဧကံသေန အသုဘာဒိသဘာဝါ တေ ဗာလာနံ သုဘာဒိဘာဝေန ဥပဋ္ဌဟန္တိ, သုဘာဒိဂ္ဂဟဏဿ ပစ္စယဘာဝေန သတ္တေ ဝိသံဝါဒေန္တိ. တေနာဟ ‘‘နိစ္စသုဘသုခါ ဝိယာ’’တိအာဒိ. န ပဿနသဘာဝါတိ ခဏပဘင်္ဂုရတာဣတ္တရပစ္စုပဋ္ဌာနတာယ ဒိဿမာနာ ဝိယ ဟုတွာ အဒဿနပကတိကာ. ဧတေ ဟိ ခေတ္တံ ဝိယ ဝတ္ထု ဝိယ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ ဝိယ စ ပညာယိတွာပိ ကတိပါဟေနေဝ သုပိနကေ ဒိဋ္ဌာ ဝိယ န ပညာယန္တိ. သတ္တမဋ္ဌမာနိ သုဝိညေယျာနိ.

41-48. Dans le cinquième chapitre, le premier discours et les suivants ont un sens clair. Dans le sixième, ils sont « impermanents » (aniccā) car ils se désintègrent à chaque instant, n'étant ni permanents ni stables. De même, ils sont « aniccā » car ils ne doivent pas être désirés (na iccā) par les sages. L'auteur explique que ce sens d'impermanence doit être compris par la délimitation de l'apparition et de la disparition en disant « après avoir existé, ils cessent d'être » (hutvā abhāvino), ce qui signifie qu'étant apparus, ils périssent. « Dépourvus de substance » (sārarahitā) signifie vides de substance de permanence, de stabilité ou de soi. « Faux » (musā) au sens de trompeur ; bien qu'étant d'une nature absolument laide (asubha) et ainsi de suite, ils apparaissent aux sots comme beaux (subha), trompant ainsi les êtres en servant de condition à la perception de la beauté, etc. C'est pourquoi il est dit : « comme s'ils étaient permanents, beaux et agréables », etc. « Pas de nature à être vus » (na passanasabhāvā) signifie qu'après être apparus comme visibles par leur manifestation fugitive et instantanée, leur nature est de ne plus être vus. En effet, bien qu'ils apparaissent comme un champ, une propriété, ou de l'or et de l'argent, ils ne sont plus perçus après quelques jours, tout comme ce qui est vu dans un rêve. Le septième et le huitième discours sont faciles à comprendre.

ဝိဝါဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire des discours commençant par le Vivāda Sutta est terminé.

၉-၁၀. သရီရဋ္ဌဓမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. Commentaire des discours commençant par le Sarīraṭṭhadhamma Sutta

၄၉-၅၀. နဝမေ [Pg.332] ပုနဗ္ဘဝဒါနံ ပုနဗ္ဘဝေါ ဥတ္တရပဒလောပေန, ပုနဗ္ဘဝေါ သီလမဿာတိ ပေါနောဘဝိကော, ပုနဗ္ဘဝဒါယကောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပုနဗ္ဘဝနိဗ္ဗတ္တကော’’တိ. ဘဝသင်္ခရဏကမ္မန္တိ ပုနဗ္ဘဝနိဗ္ဗတ္တနကကမ္မံ. ဒသမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

49-50. Dans le neuvième, « renaissant » (ponobhaviko) signifie ce qui donne la renaissance (punabbhava), par élision du dernier terme ; celui dont la nature est de renaître, c'est-à-dire qui procure une nouvelle existence. C'est pourquoi il est dit : « ce qui produit une nouvelle existence ». « L'acte conditionnant l'existence » (bhavasaṅkharaṇakamma) est l'acte qui produit une nouvelle existence. Dans le dixième, il n'y a rien à ajouter.

သရီရဋ္ဌဓမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire des discours commençant par le Sarīraṭṭhadhamma Sutta est terminé.

အက္ကောသဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la division des injures est terminé.

ပဌမပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

La première cinquantaine est terminée.

၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ

2. La deuxième cinquantaine

(၆) ၁. သစိတ္တဝဂ္ဂေါ

(6) 1. La division de son propre esprit

၁-၁၀. သစိတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Commentaire des discours commençant par le Sacitta Sutta

၅၁-၆၀. ဒုတိယဿ [Pg.333] ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. ဒသမေ ပိတ္တံ သမုဋ္ဌာနမေတေသန္တိ ပိတ္တသမုဋ္ဌာနာ, ပိတ္တပစ္စယာပိတ္တဟေတုကာတိ အတ္ထော. သေမှသမုဋ္ဌာနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. သန္နိပါတိကာတိ တိဏ္ဏမ္ပိ ပိတ္တာဒီနံ ကောပေန သမုဋ္ဌိတာ. ဥတုပရိဏာမဇာတိ ဝိသဘာဂဥတုတော ဇာတာ. ဇင်္ဂလဒေသဝါသီနဉှိ အနူပဒေသေ ဝသန္တာနံ ဝိသဘာဂေါ စ ဥတု ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အနူပဒေသဝါသီနဉ္စ ဇင်္ဂလဒေသေတိ ဧဝံ ပရသမုဒ္ဒတီရာဒိဝသေနပိ ဥတုဝိသဘာဂတာ ဥပ္ပဇ္ဇတိယေဝ. တတော ဇာတာတိ ဥတုပရိဏာမဇာ. အတ္တနော ပကတိစရိယာနံ ဝိသယာနံ ဝိသမံ ကာယပရိဟရဏဝသေန ဇာတာ ဝိသမပရိဟာရဇာ. တေနာဟ ‘‘အတိစိရဋ္ဌာနနိသဇ္ဇာဒိနာ ဝိသမပရိဟာရေန ဇာတာ’’တိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန မဟာဘာရဝဟနသုဓာကောဋ္ဋနာဒီနံ သင်္ဂဟော. ပရဿ ဥပက္ကမတော နိဗ္ဗတ္တာ ဩပက္ကမိကာ. ဗာဟိရံ ပစ္စယံ အနပေက္ခိတွာ ကေဝလံ ကမ္မဝိပါကတောဝ ဇာတာ ကမ္မဝိပါကဇာ. တတ္ထ ပုရိမေဟိ သတ္တဟိ ကာရဏေဟိ ဥပ္ပန္နာ သာရီရိကာ ဝေဒနာ သက္ကာ ပဋိဗာဟိတုံ, ကမ္မဝိပါကဇာနံ ပန သဗ္ဗဘေသဇ္ဇာနိပိ သဗ္ဗပရိတ္တာနိပိ နာလံ ပဋိဃာတာယ.

51-60. Dans le deuxième chapitre, le premier discours et les suivants ont un sens clair. Dans le dixième, « provoqué par la bile » (pittasamuṭṭhānā) signifie ayant la bile pour cause ou pour condition. Il en va de même pour les maladies provoquées par le phlegme, etc. « Résultant d'une conjonction » (sannipātikā) signifie provoqué par l'irritation des trois humeurs (bile, phlegme, vent). « Résultant du changement de climat » (utupariṇāmajā) signifie né d'un climat inapproprié. Pour ceux qui vivent dans des régions sèches et qui s'installent dans des régions marécageuses, ou vice versa, un climat inapproprié survit ; de même, des variations climatiques surviennent selon que l'on se trouve sur les côtes maritimes, etc. Ce qui en résulte est dit « résultant du changement de climat ». « Résultant d'un manque de soins » (visamaparihārajā) signifie né d'un entretien inégal du corps par rapport à ses activités habituelles. C'est pourquoi il est dit : « né d'un entretien inapproprié tel que rester debout ou assis trop longtemps ». Le mot « etc. » inclut le fait de porter de lourdes charges, de broyer du mortier, etc. « Résultant d'une agression » (opakkamikā) signifie produit par l'effort d'autrui. « Résultant de la maturation de l'acte » (kammavipākajā) signifie né uniquement de la maturation du kamma, sans dépendre de conditions extérieures. Parmi celles-ci, les douleurs corporelles nées des sept premières causes peuvent être repoussées, mais pour celles qui résultent de la maturation du kamma, aucun remède ni aucune incantation protectrice ne suffisent à les contrer.

သစိတ္တသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire des discours commençant par le Sacitta Sutta est terminé.

သစိတ္တဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de la division de son propre esprit est terminé.

(၇) ၂. ယမကဝဂ္ဂေါ

(7) 2. La division des paires

၁-၇. အဝိဇ္ဇာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-7. Commentaire des discours commençant par l'Avijjā Sutta

၆၁-၆၇. ဒုတိယဿ ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. သတ္တမေ နဠကပါနကေတိ ဧဝံနာမကေ နိဂမေ. ပုဗ္ဗေ ကိရ (ဇာ. အဋ္ဌ. ၁.၁.၁၉ အာဒယော) အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော ကပိယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တော [Pg.334] မဟာကာယော ကပိရာဇာ ဟုတွာ အနေကသတဝါနရသဟဿပရိဝုတော ပဗ္ဗတပါဒေ ဝိစရိ, ပညဝါ ခေါ ပန ဟောတိ မဟာပညော. သော ပရိသံ ဧဝံ ဩဝဒတိ, ‘‘တာတာ, ဣမသ္မိံ ပဗ္ဗတပါဒေ ဝိသဖလာနိ ဟောန္တိ, အမနုဿပရိဂ္ဂဟိတာ ပေါက္ခရဏိကာ နာမ ဟောန္တိ, တုမှေ ပုဗ္ဗေ ခါဒိတပုဗ္ဗာနေဝ ဖလာနိ ခါဒထ, ပီတပုဗ္ဗာနေဝ ပါနီယာနိ ပိဝထ, ဧတ္ထ ဝေါ ပဋိပုစ္ဆိတကိစ္စံ နတ္ထီ’’တိ. တေ အပီတပုဗ္ဗံ ဒိသွာ သဟသာဝ အပိဝိတွာ သမန္တာ ပရိဓာဝိတွာ မဟာသတ္တဿ အာဂမနံ ဩလောကယမာနာ နိသီဒိံသု. မဟာသတ္တော အာဂန္တွာ ‘‘ကိံ, တာတာ, ပါနီယံ န ပိဝထာ’’တိ အာဟ. တုမှာကံ အာဂမနံ ဩလောကေမာတိ. ‘‘သာဓု, တာတာ’’တိ သမန္တာ ပဒံ ပရိယေသမာနော ဩတိဏ္ဏပဒံယေဝ အဒ္ဒသ, န ဥတ္တိဏ္ဏပဒံ. အဒိသွာ ‘‘သပရိဿယာ’’တိ အညာသိ. တာဝဒေဝ စ တတ္ထ အဘိနိဗ္ဗတ္တအမနုဿော ဥဒကံ ဒွေဓာ ကတွာ ဥဋ္ဌာသိ – သေတမုခေါ, နီလကုစ္ဆိ, ရတ္တဟတ္ထပါဒေါ, မဟာဒါဌိကော, ဝန္တဒါဌော, ဝိရူပေါ, ဗီဘစ္ဆော, ဥဒကရက္ခသော. သော ဧဝမာဟ – ‘‘ကသ္မာ ပါနီယံ န ပိဝထ, မဓုရံ ဥဒကံ ပိဝထ, ကိံ တုမှေ ဧတဿ ဝစနံ သုဏာထာ’’တိ. မဟာသတ္တော အာဟ ‘‘တွံ အဓိဝတ္ထော အမနုဿော’’တိ? အာမာဟန္တိ. ‘‘တွံ ဣဓ ဩတိဏ္ဏေ လဘသီ’’တိ အာဟ. အာမ, တုမှေ ပန သဗ္ဗေ ခါဒိဿာမီတိ. န သက္ခိဿသိ ယက္ခာတိ. ပါနီယံ ပန ပိဝိဿထာတိ. အာမ, ပိဝိဿာမာတိ. ဧဝံ သန္တေ ဧကမ္ပိ ဝါနရံ န မုဉ္စိဿန္တိ. ‘‘ပါနီယဉ္စ ပိဝိဿာမ, န စ တေ ဝသံ ဂမိဿာမာ’’တိ နဠံ အာဟရာပေတွာ ကောဋိယံ ဂဟေတွာ ဓမိ. သဗ္ဗော ဧကစ္ဆိဒ္ဒေါ အဟောသိ. တီရေ နိသီဒိတွာဝ ပါနီယံ ပိဝိ. သေသဝါနရာနမ္ပိ ပါဋိယေက္ကံ နဠံ အာဟရာပေတွာ ဓမိတွာ အဒါသိ. သဗ္ဗေ တေ ပဿန္တဿေဝ ပါနီယံ ပိဝိံသု. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

61-67. Les premières parties du deuxième sutta sont claires quant à leur sens. Dans le septième, à Naḷakapānaka, un village de ce nom. Autrefois, dit-on, notre Bodhisatta naquit dans la matrice d'un singe. Devenu un roi des singes au corps immense, entouré de plusieurs milliers de singes, il parcourait le pied d'une montagne. Or, il était sage, d'une grande sagesse. Il exhortait son assemblée ainsi : « Mes chers, au pied de cette montagne, il y a des fruits vénéneux et des étangs possédés par des êtres non-humains. Ne mangez que les fruits que vous avez mangés auparavant, et ne buvez que l'eau que vous avez bue auparavant ; ici, il n'est pas nécessaire de m'interroger davantage. » Ayant vu un étang où ils n'avaient jamais bu auparavant, ils s'arrêtèrent sans boire brusquement, coururent tout autour et s'assirent en attendant l'arrivée du Grand Être. Le Grand Être, étant arrivé, dit : « Pourquoi, mes chers, ne buvez-vous pas d'eau ? » — « Nous attendons votre venue. » — « Très bien, mes chers. » En cherchant des traces tout autour, il ne vit que des traces descendant dans l'eau, mais aucune trace en sortant. Ne les voyant pas, il comprit : « C'est dangereux. » Aussitôt, un être non-humain né là se manifesta en divisant l'eau en deux — il avait le visage blanc, le ventre bleu, les mains et les pieds rouges, de grandes dents saillantes, des dents recourbées, laid, terrifiant, un rakshasa des eaux. Il dit ainsi : « Pourquoi ne buvez-vous pas l'eau ? Buvez l'eau douce ! Pourquoi écoutez-vous ses paroles ? » Le Grand Être demanda : « Es-tu l'être non-humain résidant ici ? » — « Oui, je le suis. » — « Saisis-tu ceux qui descendent ici ? » — « Oui, et je vous mangerai tous. » — « Tu ne le pourras pas, Yaksha ! » — « Mais boirez-vous l'eau ? » — « Oui, nous la boirons. » S'il en était ainsi, il ne laisserait pas échapper un seul singe. « Nous boirons l'eau, mais nous ne tomberons pas sous ton pouvoir. » Il fit apporter un roseau, le saisit par le bout et y souffla. Il devint entièrement creux d'un seul trou. S'asseyant sur la rive, il but l'eau. Il fit aussi apporter des roseaux individuels pour les autres singes, y souffla et les leur donna. Tous purent boire l'eau sous ses yeux mêmes. Et cela a été dit :

‘‘ဒိသွာ ပဒမနုတ္တိဏ္ဏံ, ဒိသွာနောတရိတံ ပဒံ;

နဠေန ဝါရိံ ပိဿာမ, နေဝ မံ တွံ ဝဓိဿသီ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁.၂၀);

« Ayant vu les traces qui ne ressortent pas, ayant vu les traces qui ne font que descendre ; nous boirons l'eau avec un roseau, et tu ne me tueras pas. »

တတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အဇ္ဇဒိဝသာ တသ္မိံ ဌာနေ နဠာ ဧကစ္ဆိဒ္ဒါဝ ဟောန္တိ. ဣမသ္မိဉှိ ကပ္ပေ ကပ္ပဋ္ဌိယပါဋိဟာရိယာနိ နာမ စန္ဒေ သသလက္ခဏံ (ဇာ. ၁.၄.၆၁ အာဒယော), ဝဋ္ဋဇာတကေ (ဇာ. ၁.၁.၃၅) သစ္စကိရိယဋ္ဌာနေ အဂ္ဂိဇာလဿ အာဂမနုပစ္ဆေဒေါ, ဃဋီကာရဿ မာတာပိတူနံ ဝသနဋ္ဌာနေ အနောဝဿနံ (မ. နိ. ၂.၂၉၁), ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ နဠာနံ ဧကစ္ဆိဒ္ဒဘာဝေါတိ. ဣတိ သာ ပေါက္ခရဏီ နဠေန ပါနီယဿ ပိဝိတတ္တာ ‘‘နဠကပါနကာ’’တိ နာမံ လဘိ. အပရဘာဂေ တံ ပေါက္ခရဏိံ နိဿာယ [Pg.335] နိဂမော ပတိဋ္ဌာသိ, တဿပိ ‘‘နဠကပါန’’န္တွေဝ နာမံ ဇာတံ. တံ ပန သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘နဠကပါနေ’’တိ. ပလာသဝနေတိ ကိံသုကဝနေ.

À partir de ce moment-là et jusqu'à ce jour, les roseaux en cet endroit sont entièrement creux d'un seul trou. En effet, dans ce kalpa, il y a ce qu'on appelle les miracles durables du kalpa : le signe du lièvre dans la lune, l'interruption des flammes sur le lieu de l'acte de vérité dans le Vaṭṭa Jātaka, l'absence de pluie sur le lieu de résidence des parents de Ghaṭīkāra, et le fait que les roseaux sur la rive de l'étang soient creux d'un seul trou. Ainsi, cet étang reçut le nom de « Naḷakapāna » (boisson au roseau) parce qu'on y a bu l'eau avec un roseau. Plus tard, un village fut établi près de cet étang, et il reçut également le nom de « Naḷakapāna ». C'est en référence à cela qu'il est dit « à Naḷakapāna ». Dans la forêt de Palāsa signifie dans la forêt de Kiṃsuka.

တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတန္တိ ဗျာပနိစ္ဆာယံ ဣဒံ အာမေဍိတဝစနန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ယံ ယံ ဒိသ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အနုဝိလောကေတွာတိ ဧတ္ထ အနု-သဒ္ဒေါ ‘‘ပရီ’’တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထောတိ အာဟ ‘‘တတော တတော ဝိလောကေတွာ’’တိ. ကသ္မာ အာဂိလာယတိ ကောဋိသဟဿဟတ္ထိနာဂါနံ ဗလံ ဓာရေန္တဿာတိ စောဒကဿ အဓိပ္ပာယော. အာစရိယော ပနဿ ‘‘ဧသ သင်္ခါရာနံ သဘာဝေါ, ယဒိဒံ အနိစ္စတာ. ယေ ပန အနိစ္စာ, တေ ဧကန္တေနေဝ ဥဒယဝယပ္ပဋိပီဠိတတာယ ဒုက္ခာ ဧဝ. ဒုက္ခသဘာဝေသု တေသု သတ္ထုကာယေ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိယာ အယံ ပစ္စယော’’တိ ဒဿေတုံ ‘‘ဘဂဝတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပိဋ္ဌိဝါတော ဥပ္ပဇ္ဇိ, သော စ ခေါ ပုဗ္ဗေကတကမ္မပစ္စယာ. ဧတ္ထာဟ ‘‘ကိံ ပန တံ ကမ္မံ, ယေန အပရိမာဏကာလံ သက္ကစ္စံ ဥပစိတဝိပုလပုညသမ္ဘာရော သတ္ထာ ဧဝရူပံ ဒုက္ခဝိပါကမနုဘဝတီ’’တိ? ဝုစ္စတေ – အယမေဝ ဘဂဝါ ဗောဓိသတ္တဘူတော အတီတဇာတိယံ မလ္လပုတ္တော ဟုတွာ ပါပဇနသေဝီ အယောနိသောမနသိကာရဗဟုလော စရတိ. သော ဧကဒိဝသံ နိဗ္ဗုဒ္ဓေ ဝတ္တမာနေ ဧကံ မလ္လပုတ္တံ ဂဟေတွာ ဂါဠှတရံ နိပ္ပီဠေသိ. တေန ကမ္မေန ဣဒါနိ ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာပိ ဒုက္ခမနုဘဝိ. ယထာ စေတံ, ဧဝံ စိဉ္စမာဏဝိကာဒီနမိတ္ထီနံ ယာနိ ဘဂဝတော အဗ္ဘက္ခာနာဒီနိ ဒုက္ခာနိ, သဗ္ဗာနိ ပုဗ္ဗေကတဿ ဝိပါကာဝသေသာနိ, ယာနိ ကမ္မပိလောတိကာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ အပဒါနေ (အပ. ထေရ ၁.၃၉.၆၄-၉၆) –

L'expression « étant devenu silencieux, étant devenu silencieux » est répétée pour dissiper toute incertitude, comme pour dire « dans quelque direction que ce soit ». Concernant « ayant regardé tout autour » (anuviloketvā), le mot « anu » a ici le même sens que « pari », d'où l'explication « ayant regardé ici et là ». Pourquoi celui qui possède la force de dix trillions d'éléphants s'épuise-t-il ? Telle est l'intention de celui qui interroge. Le maître explique : « Telle est la nature des formations (saṅkhārā), à savoir l'impermanence. Or, ce qui est impermanent est assurément souffrance, car pressé par l'apparition et la disparition. Dans ces formations de nature douloureuse, voici la cause de l'apparition de la douleur dans le corps du Maître », c'est pourquoi il est dit « du Bienheureux », etc. Un vent (douleur) apparut dans le dos, et ce en raison d'un acte accompli antérieurement. À ce sujet, on demande : « Mais quel est cet acte par lequel le Maître, qui a accumulé avec respect de vastes provisions de mérites pendant un temps incommensurable, subit une telle maturation douloureuse ? » On répond : Ce même Bienheureux, alors qu'il était Bodhisatta dans une naissance passée, était le fils d'un lutteur ; fréquentant des gens mauvais, il agissait avec beaucoup de manque d'attention judicieuse. Un jour, pendant une lutte, il saisit un lutteur et le pressa très fort. Par cet acte, bien qu'étant maintenant Bouddha, il a éprouvé de la souffrance. De même, les souffrances du Bienheureux dues aux calomnies de femmes comme Ciñcamāṇavikā et d'autres sont toutes les restes de la maturation d'actes passés, que l'on appelle les « liens du kamma » (kammapilotikā). Cela a été dit dans l'Apadāna :

‘‘အနောတတ္တသရာသန္နေ, ရမဏီယေ သိလာတလေ;

နာနာရတနပဇ္ဇောတေ, နာနာဂန္ဓဝနန္တရေ.

« Près du lac Anotatta, sur une surface rocheuse ravissante, illuminée par divers joyaux, au milieu d'une forêt aux parfums variés. »

‘‘မဟတာ ဘိက္ခုသံဃေန, ပရေတော လောကနာယကော;

အာသီနော ဗျာကရီ တတ္ထ, ပုဗ္ဗကမ္မာနိ အတ္တနော.

« Entouré d'une grande communauté de moines, le Guide du monde, assis là, expliqua ses propres actes antérieurs. »

‘‘သုဏာထ ဘိက္ခဝေါ မယှံ, ယံ ကမ္မံ ပကတံ မယာ;

ပိလောတိကဿ ကမ္မဿ, ဗုဒ္ဓတ္တေပိ ဝိပစ္စတိ.

« Écoutez, ô moines, l'acte que j'ai accompli ; même dans l'état de Bouddha, les reliquats d'un acte mûrissent. »

၁.

1.

‘‘မုနာဠိ နာမဟံ ဓုတ္တော, ပုဗ္ဗေ အညာသု ဇာတိသု;

ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ သုရဘိံ, အဗ္ဘာစိက္ခိံ အဒူသကံ.

« J'étais autrefois un vaurien nommé Munāḷi dans des naissances passées ; j'ai calomnié le Paccekabuddha Surabhi, qui était innocent. »

‘‘တေန [Pg.336] ကမ္မဝိပါကေန, နိရယေ သံသရိံ စိရံ;

ဗဟူ ဝဿသဟဿာနိ, ဒုက္ခံ ဝေဒေသိ ဝေဒနံ.

« Par cette maturation d'acte, j'ai erré longtemps dans l'enfer ; pendant de nombreux milliers d'années, j'ai éprouvé une sensation douloureuse. »

‘‘တေန ကမ္မာဝသေသေန, ဣဓ ပစ္ဆိမကေ ဘဝေ;

အဗ္ဘက္ခာနံ မယာ လဒ္ဓံ, သုန္ဒရိကာယ ကာရဏာ.

« Par le reste de cet acte, ici dans cette dernière existence, j'ai reçu une calomnie à cause de Sundarikā. »

၂.

2.

‘‘သဗ္ဗာဘိဘုဿ ဗုဒ္ဓဿ, နန္ဒော နာမာသိ သာဝကော;

တံ အဗ္ဘက္ခာယ နိရယေ, စိရံ သံသရိတံ မယာ.

« Du Bouddha Sabbābhibhū, il y avait un disciple nommé Nanda ; pour l'avoir calomnié, j'ai longtemps erré dans l'enfer. »

‘‘ဒသ ဝဿသဟဿာနိ, နိရယေ သံသရိံ စိရံ;

မနုဿဘာဝံ လဒ္ဓါဟံ, အဗ္ဘက္ခာနံ ဗဟုံ လဘိံ.

« Pendant dix mille ans, j'ai erré longtemps dans l'enfer ; ayant obtenu la condition humaine, j'ai reçu de nombreuses calomnies. »

‘‘တေန ကမ္မာဝသေသေန, စိဉ္စမာဏဝိကာ မမံ;

အဗ္ဘာစိက္ခိ အဘူတေန, ဇနကာယဿ အဂ္ဂတော.

« Par le reste de cet acte, Ciñcamāṇavikā m'a calomnié faussement devant une foule de gens. »

၃.

3.

‘‘ဗြာဟ္မဏော သုတဝါ အာသိံ, အဟံ သက္ကတပူဇိတော;

မဟာဝနေ ပဉ္စသတေ, မန္တေ ဝါစေသိ မာဏဝေ.

« J'étais un brahmane érudit, honoré et respecté ; dans la grande forêt, j'enseignais les mantras à cinq cents jeunes gens. »

‘‘တတ္ထာဂတော ဣသိ ဘီမော, ပဉ္စာဘိညော မဟိဒ္ဓိကော;

တဉ္စာဟံ အာဂတံ ဒိသွာ, အဗ္ဘာစိက္ခိံ အဒူသကံ.

« Arriva là un rishi nommé Bhīma, doté des cinq connaissances directes et d'un grand pouvoir psychique ; en le voyant arriver, je l'ai calomnié, alors qu'il était innocent. »

‘‘တတောဟံ အဝစံ သိဿေ, ကာမဘောဂီ အယံ ဣသိ;

မယှမ္ပိ ဘာသမာနဿ, အနုမောဒိံသု မာဏဝါ.

« Alors j'ai dit à mes élèves : "Ce rishi est un jouisseur de plaisirs sensuels" ; et pendant que je parlais, les jeunes gens m'approuvèrent. »

‘‘တတော မာဏဝကာ သဗ္ဗေ, ဘိက္ခမာနံ ကုလေ ကုလေ;

မဟာဇနဿ အာဟံသု, ကာမဘောဂီ အယံ ဣသိ.

Alors, tous les jeunes hommes, (voyant) celui qui mendiait de famille en famille, dirent à la foule : 'Cet ermite est un jouisseur de plaisirs sensuels'.

‘‘တေန ကမ္မဝိပါကေန, ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာ ဣမေ;

အဗ္ဘက္ခာနံ လဘုံ သဗ္ဗေ, သုန္ဒရိကာယ ကာရဏာ.

Par le résultat de cet acte, ces cinq cents moines ont tous reçu une fausse accusation à cause de Sundarikā.

၄.

4.

‘‘ဝေမာတုဘာတရံ ပုဗ္ဗေ, ဓနဟေတု ဟနိံ အဟံ;

ပက္ခိပိံ ဂိရိဒုဂ္ဂသ္မိံ, သိလာယ စ အပိံသယိံ.

Autrefois, j'ai tué mon demi-frère pour de l'argent ; je l'ai jeté dans un précipice de montagne et l'ai écrasé avec une pierre.

‘‘တေန ကမ္မဝိပါကေန, ဒေဝဒတ္တော သိလံ ခိပိ;

အင်္ဂုဋ္ဌံ ပိံသယီ ပါဒေ, မမ ပါသာဏသက္ခရာ.

Par le résultat de cet acte, Devadatta a lancé une pierre ; un éclat de pierre m'a écrasé le gros orteil du pied.

၅.

5.

‘‘ပုရေဟံ ဒါရကော ဟုတွာ, ကီဠမာနော မဟာပထေ;

ပစ္စေကဗုဒ္ဓံ ဒိသွာန, မဂ္ဂေ သကလိကံ ခိပိံ.

Autrefois, étant enfant et jouant sur le grand chemin, voyant un Paccekabuddha, je lui ai lancé un éclat sur le chemin.

‘‘တေန [Pg.337] ကမ္မဝိပါကေန, ဣဓ ပစ္ဆိမကေ ဘဝေ;

ဝဓတ္ထံ မံ ဒေဝဒတ္တော, အဘိမာရေ ပယောဇယိ.

Par le résultat de cet acte, dans cette dernière existence, Devadatta a employé des assassins pour me tuer.

၆.

6.

‘‘ဟတ္ထာရောဟော ပုရေ အာသိံ, ပစ္စေကမုနိမုတ္တမံ;

ပိဏ္ဍာယ ဝိစရန္တံ တံ, အာသာဒေသိံ ဂဇေနဟံ.

Autrefois, j'étais un conducteur d'éléphant ; alors qu'il circulait pour l'aumône, j'ai attaqué cet éminent sage solitaire avec mon éléphant.

‘‘တေန ကမ္မဝိပါကေန, ဘန္တော နာဠာဂိရီ ဂဇော;

ဂိရိဗ္ဗဇေ ပုရဝရေ, ဒါရုဏော သမုပါဂမိ.

Par le résultat de cet acte, l'éléphant Nāḷāgiri, furieux et terrible, s'est avancé dans la cité de Giribbaja.

၇.

7.

‘‘ရာဇာဟံ ပတ္ထိဝေါ အာသိံ, သတ္တိယာ ပုရိသံ ဟနိံ;

တေန ကမ္မဝိပါကေန, နိရယေ ပစ္စိသံ ဘုသံ.

J'étais un roi, un souverain de la terre, et j'ai tué un homme avec une lance ; par le résultat de cet acte, j'ai cuit intensément en enfer.

‘‘ကမ္မုနော တဿ သေသေန, ဣဒါနိ သကလံ မမ;

ပါဒေ ဆဝိံ ပကပ္ပေသိ, န ဟိ ကမ္မံ ဝိနဿတိ.

Par le reste de cet acte, à présent, un éclat a coupé la peau de mon pied ; car l'acte ne disparaît jamais.

၈.

8.

‘‘အဟံ ကေဝဋ္ဋဂါမသ္မိံ, အဟုံ ကေဝဋ္ဋဒါရကော;

မစ္ဆကေ ဃာတိတေ ဒိသွာ, ဇနယိံ သောမနဿကံ.

Dans un village de pêcheurs, j'étais le fils d'un pêcheur ; voyant des poissons mis à mort, j'en ai ressenti de la joie.

‘‘တေန ကမ္မဝိပါကေန, သီသဒုက္ခံ အဟူ မမ;

သဗ္ဗေ သက္ကာ စ ဟညိံသု, ယဒါ ဟနိ ဝိဋဋူဘော.

Par le résultat de cet acte, j'ai eu une douleur à la tête ; et tous les Sakyas furent massacrés quand Viṭaṭūbho les a tués.

၉.

9.

‘‘ဖုဿဿာဟံ ပါဝစနေ, သာဝကေ ပရိဘာသယိံ;

ယဝံ ခါဒထ ဘုဉ္ဇထ, မာ စ ဘုဉ္ဇထ သာလယော.

Sous l'enseignement de Phussa, j'ai insulté les disciples : 'Mangez de l'orge, consommez-en, et ne mangez pas de riz de qualité'.

‘‘တေန ကမ္မဝိပါကေန, တေမာသံ ခါဒိတံ ယဝံ;

နိမန္တိတော ဗြာဟ္မဏေန, ဝေရဉ္ဇာယံ ဝသိံ တဒါ.

Par le résultat de cet acte, j'ai mangé de l'orge pendant trois mois ; invité par un brahmane, je résidais alors à Verañjā.

၁၀.

10.

‘‘နိဗ္ဗုဒ္ဓေ ဝတ္တမာနမှိ, မလ္လပုတ္တံ နိဟေဌယိံ;

တေန ကမ္မဝိပါကေန, ပိဋ္ဌိဒုက္ခံ အဟူ မမ.

Lors d'un combat de lutte, j'ai tourmenté le fils d'un lutteur ; par le résultat de cet acte, j'ai eu une douleur au dos.

၁၁.

11.

‘‘တိကိစ္ဆကော အဟံ အာသိံ, သေဋ္ဌိပုတ္တံ ဝိရေစယိံ;

တေန ကမ္မဝိပါကေန, ဟောတိ ပက္ခန္ဒိကာ မမ.

J'étais médecin et j'ai administré une purge au fils d'un banquier ; par le résultat de cet acte, j'ai eu la dysenterie.

၁၂.

12.

‘‘အဝစာဟံ ဇောတိပါလော, သုဂတံ ကဿပံ တဒါ;

ကုတော နု ဗောဓိ မုဏ္ဍဿ, ဗောဓိ ပရမဒုလ္လဘာ.

En tant que Jotipāla, j'ai alors dit au Sugata Kassapa : 'D'où viendrait l'éveil pour ce crâne rasé ? L'éveil est extrêmement difficile à obtenir'.

‘‘တေန ကမ္မဝိပါကေန, အစရိံ ဒုက္ကရံ ဗဟုံ;

ဆဗ္ဗဿာနုရုဝေလာယံ, တတော ဗောဓိမပါပုဏိံ.

Par le résultat de cet acte, j'ai pratiqué de nombreuses austérités pendant six ans à Uruvelā, avant d'atteindre l'éveil.

‘‘နာဟံ [Pg.338] ဧတေန မဂ္ဂေန, ပါပုဏိံ ဗောဓိမုတ္တမံ;

ကုမ္မဂ္ဂေန ဂဝေသိဿံ, ပုဗ္ဗကမ္မေန ဝါရိတော.

Ce n'est pas par cette voie que j'ai atteint l'éveil suprême ; j'ai cherché par une mauvaise voie, étant entravé par mes actes passés.

‘‘ပုညပါပပရိက္ခီဏော, သဗ္ဗသန္တာပဝဇ္ဇိတော;

အသောကော အနုပါယာသော, နိဗ္ဗာယိဿမနာသဝေါ.

Ayant épuisé mérites et péchés, libéré de toute angoisse, sans chagrin, sans désespoir, sans souillures, j'atteindrai l'extinction finale.

‘‘ဧဝံ ဇိနော ဝိယာကာသိ, ဘိက္ခုသံဃဿ အဂ္ဂတော;

သဗ္ဗာဘိညာဗလပ္ပတ္တော, အနောတတ္တေ မဟာသရေ’’တိ. (အပ. ထေရ ၁.၃၉.၆၄-၉၆);

C'est ainsi que le Vainqueur, ayant atteint le pouvoir de toutes les connaissances directes, a déclaré cela devant la communauté des moines, près du grand lac Anotatta.

အဝိဇ္ဇာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication commençant par l'Avijjāsutta est terminée.

၉-၁၀. ပဌမကထာဝတ္ထုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. Explication commençant par le premier Kathāvatthusutta.

၆၉-၇၀. နဝမေ (ဒီ. နိ. ဋီ. ၁.၁၇; ဒီ. နိ. အဘိ. ဋီ. ၁.၁၇; သံ. နိ. ဋီ. ၂.၅.၁၀၈၀) ဒုဂ္ဂတိတော သံသာရတော စ နိယျာတိ ဧတေနာတိ နိယျာနံ, သဂ္ဂမဂ္ဂေါ, မောက္ခမဂ္ဂေါ စ. တံ နိယျာနံ အရဟတိ, နိယျာနေ ဝါ နိယုတ္တာ, နိယျာနံ ဝါ ဖလဘူတံ ဧတိဿာ အတ္ထီတိ နိယျာနိကာ. ဝစီဒုစ္စရိတသံကိလေသတော နိယျာတီတိ ဝါ ဤကာရဿ ရဿတ္တံ, ယကာရဿ စ ကကာရံ ကတွာ နိယျာနိကာ, စေတနာယ သဒ္ဓိံ သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏိ. တပ္ပဋိပက္ခတော အနိယျာနိကာ, တဿာ ဘာဝေါ အနိယျာနိကတ္တံ, တသ္မာ အနိယျာနိကတ္တာ. တိရစ္ဆာနဘူတန္တိ တိရောကရဏဘူတံ. ဂေဟဿိတကထာတိ ဂေဟပ္ပဋိသံယုတ္တာ. ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝေတိ အနိစ္စတာပဋိသံယုတ္တစတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနဘာဝေ.

69-70. Dans le neuvième : 'Niyyāna' signifie ce par quoi l'on sort d'une mauvaise destination et du Saṃsāra, c'est-à-dire le chemin vers le ciel et le chemin vers la libération. 'Niyyānika' signifie ce qui est digne de cette sortie, ou engagé dans la sortie, ou qui possède cette sortie comme fruit. Ou bien, on l'appelle 'niyyānika' parce qu'il sort de la souillure de la mauvaise conduite de la parole (en changeant le 'ī' en 'a' bref et le 'y' en 'k'), c'est-à-dire l'abstention des paroles futiles accompagnée d'une intention. Son contraire est 'aniyyānikā' (qui ne mène pas à la sortie), son état est 'aniyyānikatta', par conséquent : 'en raison du fait de ne pas mener à la sortie'. 'Tiracchānabhūta' signifie 'faisant obstacle'. 'Gehassitakathā' signifie discours relatif à la vie domestique. 'Kammaṭṭhānabhāve' signifie dans l'état de sujet de méditation sur les quatre vérités liées à l'impermanence.

သဟ အတ္ထေနာတိ သာတ္ထကံ, ဟိတပ္ပဋိသံယုတ္တန္တိ အတ္ထော. ‘‘သုရာကထာ’’တိပိ ပါဌောတိ အာဟ ‘‘သုရာကထန္တိ ပါဠိယံ ပနာ’’တိ. သာ ပနေသာ ကထာ ‘‘ဧဝရူပါ နဝသုရာ ပီတာ ရတိဇနနီ ဟောတီ’’တိ အဿာဒဝသေန န ဝဋ္ဋတိ, အာဒီနဝဝသေန ပန ‘‘ဥမ္မတ္တကသံဝတ္တနိကာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝဋ္ဋတိ. တေနာဟ ‘‘အနေကဝိဓံ…ပေ… အာဒီနဝဝသေန ဝဋ္ဋတီ’’တိ. ဝိသိခါတိ ဃရသန္နိဝေသော. ဝိသိခါဂဟဏေန စ တန္နိဝါသိနော ဂဟိတာ ‘‘ဂါမော အာဂတော’’တိအာဒီသု ဝိယ. တေနေဝါဟ ‘‘သူရာ သမတ္ထာ’’တိ စ ‘‘သဒ္ဓါ ပသန္နာ’’တိ စ. ကုမ္ဘဋ္ဌာနပ္ပဒေသေန ကုမ္ဘဒါသိယော ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ကုမ္ဘဒါသိကထာ ဝါ’’တိ.

'Sātthaka' signifie 'avec un sens', c'est-à-dire lié au bien-être. La leçon 'surākathā' (discours sur l'alcool) est mentionnée par 'mais dans le texte original (Pāḷi), c'est surākathā'. Ce discours n'est pas approprié sous l'angle de la délectation, comme en disant : 'une telle sorte de liqueur fraîche bue apporte du plaisir' ; mais il est approprié sous l'angle du danger, selon la méthode : 'cela conduit à la folie'. C'est pourquoi il est dit : 'de diverses manières... etc... c'est approprié sous l'angle du danger'. 'Visikhā' désigne la disposition des maisons. Par l'expression 'visikhā', ses habitants sont désignés, comme dans 'le village est arrivé', etc. C'est pourquoi il est dit : 'les courageux sont capables' et 'les confiants sont sereins'. Par l'allusion à l'endroit des cruches, les servantes porteuses de cruches sont mentionnées, d'où il est dit : 'ou le discours sur les servantes porteuses de cruches'.

ရာဇကထာဒိပုရိမကထာယ[Pg.339], လောကက္ခာယိကာဒိပစ္ဆိမကထာယ ဝါ ဝိနိမုတ္တာ ပုရိမပစ္ဆိမကထာ ဝိမုတ္တာ. ဥပ္ပတ္တိဌိတိသံဟာရာဒိဝသေန လောကံ အက္ခာယတီတိ လောကက္ခာယိကာ. အသုကေန နာမာတိ ပဇာပတိနာ ဗြဟ္မုနာ, ဣဿရေန ဝါ. ဝိတဏ္ဍသလ္လာပကထာတိ ‘‘အဋ္ဌီနံ သေတတ္တာ သေတောတိ န ဝတ္တဗ္ဗော, ပတ္တာနံ ကာဠတ္တာ ကာဠောတိ ပန ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ ဧဝမာဒိကာ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘သေလပုပ္ဖလကာနိ ဝိယ ဇီဝိဒါဝိရပါရယတ္တိဝိသာလာ နတ္ထိ, ယံ ယော ကောစိ တိရိယာမာနာ ကတတ္တာ’’တိ ဧဝမာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သာဂရဒေဝေနာတိ သာဂရပုတ္တရာဇူဟိ. ခတောတိ ဧတံ ဧကဝစနံ တေဟိ ပစ္စေကံ ခတတ္တာ ‘‘သာဂရဒေဝေန ခတတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. သဟမုဒ္ဒါ သမုဒ္ဒေါတိ ဝုတ္တော. ဘဝတိ ဝဒ္ဓတိ ဧတေနာတိ ဘဝေါ. ဘဝါဘဝါ ဟောန္တီတိ ဣတိဘဝါဘဝကထာ. ဧတ္ထ စ ဘဝေါတိ သဿတံ, အဘဝေါတိ ဥစ္ဆေဒံ. ဘဝေါတိ ဝုဒ္ဓိ, အဘဝေါတိ ဟာနိ. ဘဝေါတိ ကာမသုခံ, အဘဝေါတိ အတ္တကိလမထောတိ ဣတိ ဣမာယ ဆဗ္ဗိဓာယ ဣတိဘဝါဘဝကထာယ သဒ္ဓိံ ဗာတ္တိံသ တိရစ္ဆာနကထာ နာမ ဟောန္တိ. အထ ဝါ ပါဠိယံ သရူပတော အနာဂတာပိ အရညပဗ္ဗတနဒီဒီပကထာ ဣတိသဒ္ဒေန သင်္ဂဏှိတွာ ဗာတ္တိံသ တိရစ္ဆာနကထာ ဝုတ္တာ. ဒသမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Le discours précédent et suivant est libéré, étant distinct du discours précédent comme celui sur les rois (rājakathā), ou du discours suivant comme celui sur les légendes du monde (lokakkhāyikā). On l'appelle 'lokakkhāyikā' car il explique le monde en termes d'origine, de durée, de destruction, etc. 'Par un tel nom' signifie par Pajāpati, Brahmā ou Issara. 'Vitaṇḍasallāpakathā' est du type : 'parce que les os sont blancs, on ne doit pas dire qu'il est blanc ; parce que les feuilles sont noires, on doit dire qu'il est noir'. Par le mot 'ādi', il faut comprendre l'inclusion de propos tels que : 'il n'y a pas de fleurs de pierre... car n'importe qui les a faites de travers'. 'Creusé par Sāgaradeva' signifie creusé par les rois fils de Sāgara. 'Khato' est au singulier car il a été creusé par chacun d'eux individuellement. On l'appelle 'samudda' car il est pourvu de sceaux. 'Bhava' est ce par quoi on croît. 'Itibhavābhavakathā' désigne les discours sur l'existence et la non-existence. Ici, 'bhava' signifie l'éternisme et 'abhava' le nihilisme. Ou 'bhava' est la croissance, 'abhava' le déclin. Ou 'bhava' est le plaisir des sens, 'abhava' l'auto-mortification. Avec ces six types de discours sur l'existence et la non-existence, il y a ce qu'on appelle les trente-deux types de 'discours d'animaux' (tiracchānakathā). Ou encore, bien qu'ils ne figurent pas explicitement dans le texte Pāḷi, les discours sur les forêts, les montagnes, les rivières, les îles, etc., sont inclus par le mot 'iti', totalisant ainsi trente-deux discours d'animaux. Dans le dixième, il n'y a rien à commenter.

ပဌမကထာဝတ္ထုသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication commençant par le premier Kathāvatthusutta est terminée.

ယမကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

L'explication du chapitre Yamakavagga est terminée.

(၈) ၃. အာကင်္ခဝဂ္ဂေါ

(8) 3. Ākaṅkhavagga

၁-၄. အာကင်္ခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. Explication commençant par l'Ākaṅkhasutta.

၇၁-၇၄. တတိယဿ ပဌမေ သီလဿ အနဝသေသသမာဒါနေန အခဏ္ဍာဒိဘာဝါပတ္တိယာ စ ပရိပုဏ္ဏသီလာ. သမာဒါနတော ပဋ္ဌာယ အဝိစ္ဆိန္ဒနတော သီလသမင်္ဂိနော. ဧတ္တာဝတာ ကိရာတိ (အ. နိ. ၂.၃၇) ကိရ-သဒ္ဒေါ အရုစိသူစနတ္ထော. တေနေတ္ထ အာစရိယဝါဒဿ အတ္တနော အရုစ္စနဘာဝံ ဒီပေတိ. သမ္ပန္နသီလာတိ အနာမဋ္ဌဝိသေသံ သာမညတော သီလသင်္ခေပေန ဂဟိတံ. တဉ္စ စတုဗ္ဗိဓန္တိ အာစရိယတ္ထေရော ‘‘စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ဥဒ္ဒိသိတွာ’’တိ အာဟ. တတ္ထာတိ [Pg.340] စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလေ. ဇေဋ္ဌကသီလန္တိ (သံ. နိ. ၅.၄၁၂) ပဓာနသီလံ. ဥဘယတ္ထာတိ ဥဒ္ဒေသနိဒ္ဒေသေ. ဣဓ နိဒ္ဒေသေ ဝိယ ဥဒ္ဒေသေပိ ပါတိမောက္ခသံဝရော ဘဂဝတာ ဝုတ္တော ‘‘သမ္ပန္နသီလာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. သီလဂ္ဂဟဏဉှိ ပါဠိယံ ပါတိမောက္ခသံဝရဝသေန အာဂတံ. တေနာဟ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရောယေဝါ’’တိအာဒိ. တတ္ထ အဝဓာရဏေန ဣတရေသံ တိဏ္ဏံ ဧကဒေသေန ပါတိမောက္ခန္တောဂဓတံ ဒီပေတိ. တထာ ဟိ အနောလောကိယောလောကနေ အာဇီဝဟေတု ဆသိက္ခာပဒဝီတိက္ကမေ ဂိလာနပစ္စယဿ အပစ္စဝေက္ခိတပရိဘောဂေ စ အာပတ္တိ ဝိဟိတာတိ. တီဏီတိ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလာဒီနိ. သီလန္တိ ဝုတ္တဋ္ဌာနံ နာမ အတ္ထီတိ သီလပရိယာယေန တေသံ ကတ္ထစိ သုတ္တေ ဂဟိတဋ္ဌာနံ နာမ ကိံ အတ္ထိ ယထာ ပါတိမောက္ခသံဝရောတိ အာစရိယဿ သမ္မုခတ္တာ အပ္ပဋိက္ခိပန္တောဝ ဥပစာရေန ပုစ္ဆန္တော ဝိယ ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘အနနုဇာနန္တော’’တိ. ဆဒွါရရက္ခာမတ္တကမေဝါတိ တဿ သလ္လဟုကဘာဝမာဟ စိတ္တာဓိဋ္ဌာနမတ္တေန ပဋိပါကတိကဘာဝါပတ္တိတော. ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော. ပစ္စယုပ္ပတ္တိမတ္တကန္တိ ဖလေန ဟေတုံ ဒဿေတိ. ဥပ္ပာဒနဟေတုကာ ဟိ ပစ္စယာနံ ဥပ္ပတ္တိ. ဣဒမတ္ထန္တိ ဣဒံ ပယောဇနံ ဣမဿ ပစ္စယဿ ပရိဘုဉ္ဇနေတိ အဓိပ္ပာယော. နိပ္ပရိယာယေနာတိ ဣမိနာ ဣန္ဒြိယသံဝရာဒီနိ တီဏိ ပဓာနဿ သီလဿ ပရိဝါရဝသေန ပဝတ္တိယာ ပရိယာယသီလာနိ နာမာတိ ဒဿေတိ.

71-74. Dans le premier discours de la troisième section, ceux qui sont 'accomplis en vertu' (sampannasīlā) sont ceux dont la vertu est parfaite par l'adoption complète des préceptes sans exception et par l'accession à un état de vertu intacte et continue. Ils sont dotés de vertu en raison de leur persévérance ininterrompue dès l'instant de l'engagement. L'expression 'il paraît que' (kira) dans 'kira ettāvatā' (A. II. 37) est utilisée pour indiquer un manque de préférence. Par là, il montre son propre désintérêt pour l'opinion des anciens maîtres. 'Accomplis en vertu' est pris comme une désignation générale de la vertu sans spécification particulière. Le doyen des maîtres a déclaré que cela se réfère aux 'quatre sortes de moralité de purification totale'. 'Là' signifie dans ces quatre sortes de moralité de purification totale. 'La vertu principale' (jeṭṭhakasīla, S. V. 412) désigne la vertu fondamentale. 'Dans les deux cas' signifie à la fois dans l'énoncé sommaire et dans l'explication détaillée. L'intention est que, comme dans l'explication détaillée, la retenue du Pātimokkha est mentionnée par le Béni du Ciel dans l'énoncé sommaire par les mots 'accomplis en vertu'. En effet, la mention de la vertu dans le Canon se réfère au mode de retenue du Pātimokkha. C'est pourquoi il est dit : 'C'est précisément la retenue du Pātimokkha', etc. Par cette restriction, il montre que les trois autres types de vertu sont inclus, en partie, dans le Pātimokkha. Car il a été établi que l'on commet une offense en regardant ce qui ne doit pas être regardé, en transgressant les six règles d'entraînement pour des raisons de subsistance, ou en consommant les nécessités sans réflexion préalable. Quant aux 'trois' autres types de vertu, comme la retenue des sens, etc., le maître demande d'une manière indirecte, comme s'il ne s'opposait pas tout en étant en face de lui : 'Existe-t-il vraiment un lieu appelé vertu dans les textes sacrés où ces types seraient mentionnés sous le terme de vertu, comme c'est le cas pour la retenue du Pātimokkha ?'. C'est pourquoi il dit : 'Sans l'admettre formellement'. Il dit 'seulement la protection des six portes' pour souligner la légèreté de cette pratique, car elle est accomplie par une simple détermination de l'esprit par rapport à l'état naturel. Il en va de même pour les autres. 'Simplement l'obtention des nécessités' montre la cause par le résultat, car l'obtention des nécessités a pour cause leur production. 'À cette fin' signifie que telle est l'utilité de la consommation de cette nécessité. Par l'expression 'au sens propre' (nippariyāyena), il montre que les trois types, tels que la retenue des sens, etc., sont appelés 'vertus au sens figuré' (pariyāyasīla) car ils agissent comme des satellites de la vertu principale.

ဣဒါနိ ပါတိမောက္ခသံဝရဿေဝ ပဓာနဘာဝံ ဗျတိရေကတော အနွယတော စ ဥပမာယ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘ယဿာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရော. သေသာနီတိ ဣန္ဒြိယသံဝရာဒီနိ. တဿေ ဝါတိ ‘‘သမ္ပန္နသီလာ’’တိ ဧတ္ထ ယံ သီလံ ဝုတ္တံ, တဿေဝ. သမ္ပန္နပါတိမောက္ခာတိ ဧတ္ထ ပါတိမောက္ခဂ္ဂဟဏေန ဝေဝစနံ ဝတွာ တံ ဝိတ္ထာရေတွာ…ပေ… အာဒိမာဟ. ယထာ အညတ္ထာပိ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတီ’’တိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနာယ ဒေသနာယ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ သီလံ ‘‘ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတီ’’တိ (ဝိဘ. ၅၀၈) နိဒ္ဒိဋ္ဌံ. ကသ္မာ အာရဒ္ဓန္တိ ဒေသနာယ ကာရဏပုစ္ဆာ. သီလာနိသံသဒဿနတ္ထန္တိ ပယောဇနနိဒ္ဒေသော. ‘‘သီလာနိသံသဒဿနတ္ထ’’န္တိ ဟိ ဧတ္ထ ဗျတိရေကတော ယံ သီလာနိသံသဿ အဒဿနံ, တံ ဣမိဿာ ဒေသနာယ ကာရဏန္တိ ကသ္မာ အာရဒ္ဓန္တိ? ဝေနေယျာနံ သီလာနိသံသဿ အဒဿနတောတိ အတ္ထတော အာပန္နော [Pg.341] ဧဝ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘သစေပီ’’တိအာဒိ. သီလာနိသံသဒဿနတ္ထန္တိ ပန ဣမဿ အတ္ထံ ဝိဝရိတုံ ‘‘တေသ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အာနိသံသောတိ ဥဒယော. ‘‘သီလဝါ သီလသမ္ပန္နော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၃.၃၁၆; အ. နိ. ၅.၂၁၃; မဟာဝ. ၂၈၅) ပန ဝိပါကဖလမ္ပိ ‘‘အာနိသံသော’’တိ ဝုတ္တံ. ကော ဝိသေသောတိ ကော ဖလဝိသေသော. ကာ ဝဍ္ဎီတိ ကော အဗ္ဘုဒယော. ဝိဇ္ဇမာနောပိ ဂုဏော ယာထာဝတော ဝိဘာဝိတော ဧဝ အဘိရုစိံ ဥပ္ပာဒေတိ, န အဝိဘာဝိတော, တသ္မာ ဧကန္တတော အာနိသံသကိတ္တနံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗမေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘အပ္ပေဝ နာမာ’’တိအာဒိမာဟ.

À présent, pour éclaircir la prééminence de la seule retenue du Pātimokkha par l'absurde et par l'analogie, il commence par 'Celui pour qui...'. Là, 'celui-là' se rapporte à la retenue du Pātimokkha. 'Les autres' se rapportent à la retenue des sens, etc. 'De celle-là même' se réfère à la vertu mentionnée dans 'accomplis en vertu'. Par 'accomplis dans le Pātimokkha', il donne un synonyme en utilisant le terme Pātimokkha, puis il le développe... etc. Comme ailleurs, il est dit : 'Ici, le moine est vertueux', ce qui est l'énoncé sommaire d'un enseignement centré sur la personne, puis l'explication détaillée précise : 'Il demeure en pratiquant la retenue du Pātimokkha' (Vibh. 508). 'Pourquoi a-t-il commencé ?' est une question sur la raison d'être de l'enseignement. 'Pour montrer les bienfaits de la vertu' est l'énoncé de l'objectif. En effet, par opposition, le fait de ne pas voir les bienfaits de la vertu est la raison de cet enseignement ; donc, 'pourquoi a-t-il commencé ?' signifie 'parce que les êtres à convertir ne voyaient pas les bienfaits de la vertu'. C'est ce qui ressort logiquement du sens. C'est pourquoi il dit : 'Même si...', etc. Pour expliquer le sens de 'pour montrer les bienfaits de la vertu', il est dit : 'de ceux-là', etc. 'Bienfait' (ānisaṃsa) signifie profit ou succès. Dans des passages tels que 'Le vertueux, accompli en vertu, après la dissolution du corps, après la mort, renaît dans une destination heureuse, dans un monde céleste' (D. III. 316 ; A. V. 213 ; Mahāva. 285), le fruit de la maturation est aussi appelé 'bienfait'. 'Quelle est la distinction ?' signifie quel est le fruit particulier. 'Quelle est la croissance ?' signifie quelle est l'élévation. Même une qualité existante ne suscite de l'intérêt que si elle est correctement exposée, et non si elle reste obscure. Par conséquent, il est indispensable de louer les bienfaits, comme il le montre par les mots 'Peut-être bien que...', etc.

ပိယောတိ ပိယာယိတဗ္ဗော. ပိယဿ နာမ ဒဿနံ ဧကန္တတော အဘိနန္ဒိတဗ္ဗံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿိတဗ္ဗော’’တိ. ပီတိသမုဋ္ဌာနပ္ပသန္နသောမ္မရူပပရိဂ္ဂဟဉှိ စက္ခု ‘‘ပိယစက္ခူ’’တိ ဝုစ္စတိ. တေသန္တိ သဗြဟ္မစာရီနံ. မနဝဍ္ဎနကောတိ ပီတိမနဿ ပရိဗြူဟနတော ဥပရူပရိ ပီတိစိတ္တဿေဝ ဥပ္ပာဒနကော. ဂရုဋ္ဌာနိယောတိ ဂရုကရဏဿ ဌာနဘူတော. ဇာနံ ဇာနာတီတိ ဉာဏေန ဇာနိတဗ္ဗံ ဇာနာတိ. ယထာ ဝါ အညေ အဇာနန္တာပိ ဇာနန္တာ ဝိယ ပဝတ္တန္တိ, န ဧဝမယံ, အယံ ပန ဇာနန္တော ဧဝ ဇာနာတိ. ပဿံ ပဿတီတိ ဒဿနဘူတေန ပညာစက္ခုနာ ပဿိတဗ္ဗံ ပဿတိ, ပဿန္တော ဧဝ ဝါ ပဿတိ. ဧဝံ သမ္ဘာဝနီယောတိ ဧဝံ ဝိညုတာယ ပဏ္ဍိတဘာဝေန သမ္ဘာဝေတဗ္ဗော. သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီတိ သီလေသု ပရိပူရကာရီ ဧဝ ဘဝေယျာတိ. ဧဝံ ဥတ္တရပဒါဝဓာရဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ ဣမိနာ ပဒေန ဥပရိသိက္ခာဒွယံ အနိဝတ္တိတမေဝ ဟောတိ. ယထာ ပန သီလေသု ပရိပူရကာရီ နာမ ဟောတိ, တံ ဖလေန ဒဿေတုံ ‘‘အဇ္ဈတ္တ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိပဿနာဓိဋ္ဌာနသမာဓိသံဝတ္တနိကတာယ ဟိ ဣဓ သီလဿ ပါရိပူရီ, န ကေဝလံ အခဏ္ဍာဒိဘာဝမတ္တံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ယာနိ ခေါ ပန တာနိ အခဏ္ဍာနိ…ပေ… သမာဓိသံဝတ္တနိကာနီ’’တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဥပရိသိက္ခာဒွယံ သီလဿ သမ္ဘာရဘာဝေန ဂဟိတန္တိ သီလဿေဝေတ္ထ ပဓာနဂ္ဂဟဏံ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. သီလာနုရက္ခကာ ဟိ စိတ္တေကဂ္ဂတာသင်္ခါရပရိဂ္ဂဟာ. အနူနေနာတိ အခဏ္ဍာဒိဘာဝေန, ကဿစိ ဝါ အဟာပနေန ဥပပန္နေန. အာကာရေနာတိ ကရဏေန သမ္ပာဒနေန.

'Aimable' signifie digne d'être aimé. Parce que la vue d'une personne aimable doit être accueillie avec une joie absolue, il dit : 'Il doit être regardé avec des yeux affectueux'. Un regard qui capte une apparence paisible et agréable née de la joie est appelé 'yeux affectueux'. 'De ceux-là' désigne les compagnons de vie sainte. 'Qui réjouit l'esprit' signifie qu'il fait croître la joie de l'esprit, générant continuellement un état de conscience joyeux. 'Digne de respect' signifie qu'il occupe une position méritant la vénération. 'Sachant, il sait' signifie qu'il connaît ce qui doit être connu par la connaissance. Ou bien, contrairement à d'autres qui agissent comme s'ils savaient alors qu'ils ne savent pas, celui-ci sait véritablement en connaissance de cause. 'Voyant, il voit' signifie qu'il voit ce qui doit être vu par l'œil de la sagesse, ou qu'en voyant, il voit réellement. 'Ainsi digne d'estime' signifie qu'il doit être estimé pour sa sagacité et sa condition de sage. 'Il doit être celui qui pratique la perfection dans les vertus' signifie qu'il doit effectivement être quelqu'un qui parfait ses vertus. C'est ainsi qu'il faut comprendre la restriction du dernier terme. Ainsi, par ce terme, les deux entraînements supérieurs (l'esprit et la sagesse) ne sont pas exclus. Cependant, pour montrer par le résultat ce que signifie 'celui qui pratique la perfection dans les vertus', il est dit 'intérieurement', etc. Car ici, la perfection de la vertu réside dans le fait qu'elle conduit à la concentration servant de base à la vision profonde, et non simplement dans le fait qu'elle soit intacte. Il a été dit : 'Ces vertus qui sont intactes... etc., qui conduisent à la concentration'. En procédant ainsi, les deux entraînements supérieurs sont inclus en tant qu'équipements de la vertu, et ainsi la prééminence de la vertu est établie ici. Car ceux qui protègent la vertu s'approprient les formations mentales liées à l'unification de l'esprit. 'Sans manque' signifie par un état de vertu intacte, ou par une pratique accomplie sans rien omettre. 'Par la manière' signifie par l'exécution ou l'accomplissement.

အဇ္ဈတ္တန္တိ [Pg.342] ဝါ အတ္တနောတိ ဝါ ဧကံ ဧကတ္ထံ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ. ဘုမ္မတ္ထေ စေတံ, ‘‘သမထ’’န္တိ ဥပယောဂဝစနံ ‘‘အနူ’’တိ ဣမိနာ ဥပသဂ္ဂေန ယောဂေ သိဒ္ဓန္တိ အာဟ ‘‘အတ္တနော စိတ္တသမထေ ယုတ္တော’’တိ. တတ္ထ စိတ္တသမထေတိ စိတ္တဿ သမာဓာနေ. ယုတ္တောတိ အဝိယုတ္တော ပသုတော. ယော သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဈာနဘာဝနာယ အနနုယုတ္တော, သော တံ ဗဟိ နီဟရတိ နာမ. ယော အာရဘိတွာ အန္တရာ သင်္ကောစံ အာပဇ္ဇတိ, သော တံ ဝိနာသေတိ နာမ. ယော ပန ဤဒိသော အဟုတွာ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, သော အနိရာကတဇ္ဈာနောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဗဟိ အနီဟဋဇ္ဈာနော’’တိအာဒိမာဟ. နီဟရဏဝိနာသတ္ထဉှိ ဣဒံ နိရာကရဏံ နာမ. ‘‘ထမ္ဘံ နိရံကတွာ နိဝါတဝုတ္တီ’’တိအာဒီသု (သု. နိ. ၃၂၈) စဿ ပယောဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

« Ajjhatta » (intérieur) ou « attano » (de soi-même) désignent la même chose, seul le terme diffère. C'est ici employé au sens locatif. Le terme « samatha » est à l'accusatif, et avec le préfixe « anu », cela signifie « appliqué à la tranquillité de son propre esprit ». Dans ce contexte, « cittasamathe » signifie la concentration de l'esprit. « Yutto » signifie engagé, assidu. Celui qui délaisse totalement la pratique des absorptions (jhāna) est dit le rejeter à l'extérieur. Celui qui commence mais se rétracte ensuite est dit le détruire. En revanche, celui qui, n'étant pas ainsi, demeure en atteignant l'absorption, est décrit comme « celui qui ne néglige pas l'absorption » (anirākatajjhāno). Ce terme de « rejet » (nirākaraṇa) signifie ici l'exclusion ou la destruction. Son usage peut être observé dans des passages tels que : « Ayant rejeté (niraṃkatvā) l'arrogance, il agit avec humilité » (Su. Ni. 328).

သတ္တဝိဓာယ အနုပဿနာယာတိ ဧတ္ထ အနိစ္စာနုပဿနာ, ဒုက္ခာနုပဿနာ, အနတ္တာနုပဿနာ, နိဗ္ဗိဒါနုပဿနာ, ဝိရာဂါနုပဿနာ, နိရောဓာနုပဿနာ, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနာတိ ဣမာ သတ္တဝိဓာ အနုပဿနာ. သုညာဂါရဂတော ဘိက္ခု တတ္ထ လဒ္ဓကာယဝိဝေကတာယ သမထဝိပဿနာဝသေန စိတ္တဝိဝေကံ ပရိဗြူဟေန္တော ယထာနုသိဋ္ဌပဋိပတ္တိယာ လောကံ သာသနဉ္စ အတ္တနော ဝိသေသာဓိဂမဋ္ဌာနဘူတံ သုညာဂါရဉ္စ ဥပသောဘယမာနော ဂုဏဝိသေသာဓိဋ္ဌာနဘာဝါပါဒနေန ဝိညူနံ အတ္ထတော တံ ဗြူဟေန္တော နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာန’’န္တိ. တေနာဟ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိ. ဧကဘူမကာဒိပါသာဒေ ကုရုမာနောပိ ပန နေဝ သုညာဂါရာနံ ဗြူဟေတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သုညာဂါရဂ္ဂဟဏေန စေတ္ထ အရညရုက္ခမူလာဒိ သဗ္ဗံ ပဓာနာနုယောဂက္ခမံ သေနာသနံ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Concernant les « sept types de contemplation » (sattavidhāya anupassanāyā), il s'agit de : la contemplation de l'impermanence, de la souffrance, du non-soi, du désenchantement, du détachement, de la cessation et du renoncement. Un moine qui se rend dans une demeure vide, y ayant trouvé la solitude physique, développe la solitude de l'esprit par le biais du calme (samatha) et de la vision profonde (vipassanā). En suivant la pratique telle qu'elle est enseignée, il embellit le monde, l'enseignement et sa propre demeure vide — qui est devenue le lieu de ses réalisations supérieures — en lui conférant la dignité de ses vertus éminentes. On dit alors qu'il « cultive les demeures vides » (brūhetā suññāgārānaṃ), car il leur donne leur véritable sens pour les sages. Par « demeure vide », il faut entendre toute forme de logis propice à l'effort spirituel, comme la forêt ou le pied d'un arbre.

ဧတ္တာဝတာ ယထာ တဏှာဝိစရိတဒေသနာ ပဌမံ တဏှာဝသေန အာရဒ္ဓါပိ တဏှာပဒဋ္ဌာနတ္တာ မာနဒိဋ္ဌီနံ မာနဒိဋ္ဌိယော ဩသရိတွာ ကမေန ပပဉ္စတ္တယဒေသနာ ဇာတာ, ဧဝမယံ ဒေသနာ ပဌမံ အဓိသီလသိက္ခာဝသေန အာရဒ္ဓါပိ သီလပဒဋ္ဌာနတ္တာ သမထဝိပဿနာနံ သမထဝိပဿနာယော ဩသရိတွာ ကမေန သိက္ခာတ္တယဒေသနာ ဇာတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ’’တိ ဧတ္တာဝတာ အဓိသီလသိက္ခာ ဝုတ္တာ, ‘‘အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တော အနိရာကတဇ္ဈာနော’’တိ ဧတ္တာဝတာ အဓိစိတ္တသိက္ခာ, ‘‘ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတော’’တိ ဧတ္တာဝတာ အဓိပညာသိက္ခာ. ‘‘ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာန’’န္တိ ဣမိနာ ပန သမထဝသေန သုညာဂါရဝဍ္ဎနေ [Pg.343] အဓိစိတ္တသိက္ခာ, ဝိပဿနာဝသေန အဓိပညာသိက္ခာတိ ဧဝံ ဒွေပိ သိက္ခာ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တာ. ဧတ္ထ စ ‘‘အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တော အနိရာကတဇ္ဈာနော’’တိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ သီလာနုရက္ခိကာ ဧဝ စိတ္တေကဂ္ဂတာ ကထိတာ, ‘‘ဝိပဿနာယာ’’တိ ဣမိနာ ပဒေန သီလာနုရက္ခိကော သင်္ခါရပရိဂ္ဂဟော.

Il faut comprendre que, tout comme l'enseignement sur les fluctuations de la soif commence par la soif, mais s'étend à l'orgueil et aux vues erronées pour devenir progressivement un enseignement sur les trois formes de prolifération mentale (papañca), de même cet enseignement-ci, bien que débutant par l'entraînement à la vertu supérieure (adhisīlasikkhā), englobe le calme et la vision profonde pour devenir un enseignement sur les trois entraînements. En effet, l'expression « accomplissant la perfection des vertus » désigne l'entraînement à la vertu supérieure ; « appliqué à la tranquillité de l'esprit intérieurement, ne négligeant pas les absorptions » désigne l'entraînement à l'esprit supérieur (adhicittasikkhā) ; et « doté de la vision profonde » désigne l'entraînement à la sagesse supérieure (adhipaññāsikkhā). Par l'expression « cultivateur des demeures vides », ces deux entraînements sont inclus : l'entraînement à l'esprit par le calme et l'entraînement à la sagesse par la vision profonde. Par ces termes, l'unité d'esprit (cittekaggatā) est décrite comme protectrice de la vertu, et par le terme « vision profonde », c'est le discernement des formations (saṅkhārapariggaho) qui protège la vertu.

ကထံ စိတ္တေကဂ္ဂတာ သီလမနုရက္ခတိ? ယဿ ဟိ စိတ္တေကဂ္ဂတာ နတ္ထိ, သော ဗျာဓိမှိ ဥပ္ပန္နေ ဝိဟညတိ, သော ဗျာဓိဝိဟတော ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော သီလံ ဝိနာသေတွာပိ ဗျာဓိဝူပသမံ ကတ္တာ ဟောတိ. ယဿ ပန စိတ္တေကဂ္ဂတာ အတ္ထိ, သော တံ ဗျာဓိဒုက္ခံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ သမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ, သမာပန္နက္ခဏေ ဒုက္ခံ ဒူရဂတံ ဟောတိ, ဗလဝတရံ သုခမုပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ စိတ္တေကဂ္ဂတာ သီလမနုရက္ခတိ. ကထံ သင်္ခါရပရိဂ္ဂဟော သီလမနုရက္ခတိ? ယဿ ဟိ သင်္ခါရပရိဂ္ဂဟော နတ္ထိ, တဿ ‘‘မမ ရူပံ မမ ဝိညာဏ’’န္တိ အတ္တဘာဝေ ဗလဝမမတ္တံ ဟောတိ, သော တထာရူပေသု ဒုဗ္ဘိက္ခဗျာဓိဘယာဒီသု သမ္ပတ္တေသု သီလံ နာသေတွာပိ အတ္တဘာဝံ ပေါသေတာ ဟောတိ. ယဿ ပန သင်္ခါရပရိဂ္ဂဟော အတ္ထိ, တဿ အတ္တဘာဝေ ဗလဝမမတ္တံ ဝါ သိနေဟော ဝါ န ဟောတိ, သော တထာရူပေသု ဒုဗ္ဘိက္ခဗျာဓိဘယာဒီသု သမ္ပတ္တေသု သစေပိဿ အန္တာနိ ဗဟိ နိက္ခမန္တိ, သစေပိ ဥဿုဿတိ ဝိသုဿတိ, ခဏ္ဍာခဏ္ဍိကော ဝါ ဟောတိ သတဓာပိ သဟဿဓာပိ, နေဝ သီလံ ဝိနာသေတွာ အတ္တဘာဝံ ပေါသေတာ ဟောတိ. ဧဝံ သင်္ခါရပရိဂ္ဂဟော သီလံ အနုရက္ခတိ.

Comment l'unité d'esprit protège-t-elle la vertu ? Celui qui n'a pas d'unité d'esprit s'afflige lorsqu'une maladie survient ; l'esprit dispersé par la souffrance, il pourrait rompre sa vertu pour obtenir la guérison. Mais celui qui possède l'unité d'esprit peut suspendre la douleur en entrant en absorption ; à ce moment, la souffrance s'éloigne et un bonheur puissant surgit. C'est ainsi que l'unité d'esprit protège la vertu. Comment le discernement des formations protège-t-il la vertu ? Celui qui n'a pas ce discernement éprouve un attachement puissant à son corps, pensant : « mon corps, ma conscience ». En cas de famine ou de danger, il pourrait détruire sa vertu pour préserver son existence. Mais celui qui discerne les formations n'a ni attachement ni affection démesurée pour son corps ; même si ses intestins sortaient, même s'il se desséchait ou s'il était coupé en mille morceaux, il ne détruirait jamais sa vertu pour nourrir son existence physique. C'est ainsi que le discernement des formations protège la vertu.

‘‘ဗြူဟေတာ သုညာဂါရာန’’န္တိ ဣမိနာ ပန တဿေဝ ဥဘယဿ ဗြူဟနာ ဝဍ္ဎနာ သာတစ္စကိရိယာ ဒဿိတာ. ဧဝံ ဘဂဝါ ယသ္မာ ‘‘သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော စဿံ…ပေ… ဘာဝနီယော စာ’’တိ ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မေ အာကင်္ခန္တေန နတ္ထညံ ကိဉ္စိ ကာတဗ္ဗံ, အညဒတ္ထု သီလာဒိဂုဏသမန္နာဂတေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဤဒိသော ဟိ သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော ဟောတိ မနာပေါ ဂရု ဘာဝနီယော. ဝုတ္တမ္ပိ ဟေတံ –

Par l'expression « cultivateur des demeures vides », on montre le développement, l'accroissement et l'effort constant dans ces deux domaines. Ainsi, puisque le moine qui désire être « cher à ses compagnons de vie sainte... et vénérable » ne doit rien faire d'autre que de se doter de la vertu et de ces qualités, car un tel compagnon est cher, agréable, respecté et vénérable. À ce sujet, il a été dit :

‘‘သီလဒဿနသမ္ပန္နံ, ဓမ္မဋ္ဌံ သစ္စဝေဒိနံ;

အတ္တနော ကမ္မ ကုဗ္ဗာနံ, တံ ဇနော ကုရုတေ ပိယ’’န္တိ. (ဓ. ပ. ၂၁၇);

« Celui qui est accompli dans la vertu et la vision, établi dans le Dhamma, connaisseur de la vérité, accomplissant sa propre tâche, les gens le chérissent. » (Dhp. 217).

တသ္မာ ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗြဟ္မစာရီနံ ပိယော စဿံ…ပေ… သီလေသွေဝဿ ပရိပူရကာရီ…ပေ… သုညာဂါရာန’’န္တိ ဝတွာ ဣဒါနိ ယသ္မာ ပစ္စယလာဘာဒိံ [Pg.344] ပတ္ထယန္တေနပိ ဣဒမေဝ ကရဏီယံ, န အညံ ကိဉ္စိ, တသ္မာ ‘‘အာကင်္ခေယျ စေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု လာဘီ အဿ’’န္တိအာဒိမာဟ. လာဘီ အဿန္တိ လာဘာသာယ သံဝရသီလပရိပူရဏံ ပါဠိယံ အာဂတံ. ကိမီဒိသံ ဘဂဝါ အနုဇာနာတီတိ? န ဘဂဝါ သဘာဝေန ဤဒိသံ အနုဇာနာတိ, မဟာကာရုဏိကတာယ ပန ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယေန ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘န ဘဂဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဃာသေသနံ ဆိန္နကထော, န ဝါစံ ပယုတ္တံ ဘဏေတိ ဆိန္နကထော မူဂေါ ဝိယ ဟုတွာ ဩဘာသပရိကထာနိမိတ္တဝိညတ္တိပယုတ္တံ ဃာသေသနံ ဝါစံ န ဘဏေ, န ကထေယျာတိ အတ္ထော. ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယဝသေနာတိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိဝရန္တော ‘‘ယေသံ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ရသော သဘာဝဘူတော အာနိသံသော ရသာနိသံသော.

C'est pourquoi, après avoir dit : « Si un moine désire, ô moines, être cher à ses compagnons de vie sainte... qu'il accomplisse la perfection des vertus... dans les demeures vides », le Bouddha ajoute : « Si un moine désire, ô moines, être un receveur [de gains] », car même celui qui souhaite obtenir des moyens de subsistance doit agir de la même manière. « Être un receveur » signifie, dans le texte, parfaire la vertu de retenue dans l'espoir d'obtenir des gains. Le Bouddha approuve-t-il cela ? Il ne l'approuve pas dans l'absolu, mais par grande compassion, il s'adapte à la disposition des individus. « Chinnakatho » (ayant coupé la parole) signifie qu'il ne doit pas parler pour solliciter de la nourriture, restant comme un muet sans utiliser d'allusions ou de signes suggestifs. « Rasānisaṃso » désigne le bénéfice qui constitue l'essence même de la chose.

ပစ္စယဒါနကာရာတိ စီဝရာဒိပစ္စယဒါနဝသေန ပဝတ္တကာရာ. မဟပ္ဖလာ မဟာနိသံသာတိ ဥဘယမေတံ အတ္ထတော ဧကံ, ဗျဉ္ဇနမေဝ နာနံ. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဂဟပတယော, အာနိသံသာ’’တိအာဒီသု (မဟာဝ. ၂၈၅) ဟိ အာနိသံသသဒ္ဒေါ ဖလပရိယာယောပိ ဟောတိ. မဟန္တံ ဝါ လောကိယသုခံ ဖလန္တိ ပသဝန္တီတိ မဟပ္ဖလာ, မဟတော လောကုတ္တရသုခဿ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ မဟာနိသံသာ. တေနာဟ ‘‘လောကိယသုခေန ဖလဘူတေနာ’’တိအာဒိ.

« Paccayadānakārā » désigne ceux qui agissent en offrant les nécessités telles que les robes. « Grand fruit » (mahapphalā) et « grand avantage » (mahānisaṃsā) sont identiques en substance, seule l'expression diffère. En effet, dans des passages tels que « Il y a ces cinq avantages, ô pères de famille », le terme « avantage » (ānisaṃsa) est aussi un synonyme de « fruit » (phala). On dit « grand fruit » car ils produisent un grand bonheur mondain comme résultat, et « grand avantage » car ils sont les conditions d'un grand bonheur supramondain. C'est pourquoi il est dit : « par le bonheur mondain devenu fruit », etc.

ပေစ္စဘဝံ ဂတာတိ ပေတူပပတ္တိဝသေန နိဗ္ဗတ္တိံ ဥပဂတာ. တေ ပန ယသ္မာ ဣဓ ကတကာလကိရိယာ ကာလေန ကတဇီဝိတုပစ္ဆေဒါ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ကာလကတာ’’တိ. သဿုသသုရာ စ တပ္ပက္ခိကာ စ သဿုသသုရပက္ခိကာ. တေ ဉာတိယောနိသမ္ဗန္ဓေန အာဝါဟဝိဝါဟသမ္ဗန္ဓဝသေန သမ္ဗဒ္ဓါ ဉာတီ. သာလောဟိတာတိ ယောနိသမ္ဗန္ဓဝသေန. ဧကလောဟိတဗဒ္ဓါတိ ဧကေန သမာနေန လောဟိတသမ္ဗန္ဓေန သမ္ဗဒ္ဓါ. ပသန္နစိတ္တောတိ ပသန္နစိတ္တကော. ကာလကတော ပိတာ ဝါ မာတာ ဝါ ပေတယောနိယံ ဥပ္ပန္နောတိ အဓိကာရတော ဝိညာယတီတိ ဝုတ္တံ. မဟာနိသံသမေဝ ဟောတီတိ တဿ တထာသီလသမ္ပန္နတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

« Ayant rejoint l'existence après la mort » signifie être né dans le royaume des êtres avides (petas). Puisque ceux-ci ont trépassé ici, leur vie ayant été interrompue par le temps, ils sont appelés « décédés » (kālakatā). Les « beaux-parents et leurs proches » désignent les belles-mères, beaux-pères et ceux de leur côté. Ce sont des parents liés par le sang ou par les liens du mariage. « Parents par le sang » (sālohitā) désigne les liens de naissance. « Liés par le même sang » signifie être unis par un lien de sang commun. « Au cœur serein » signifie ayant un esprit pur et confiant. Par le contexte, on comprend qu'un père ou une mère décédé est né dans le royaume des petas. « Cela devient d'un grand avantage » signifie que cela est dû à l'accomplissement d'une telle vertu.

အဇ္ဈောတ္ထရိတာတိ မဒ္ဒိတာ. န စ မံ အရတိ သဟေယျာတိ မံ စ အရတိ န အဘိဘဝေယျ န မဒ္ဒေယျ န အဇ္ဈောတ္ထရေယျ. ဥပ္ပန္နန္တိ ဇာတံ နိဗ္ဗတ္တံ. သီလာဒိဂုဏယုတ္တော ဟိ အရတိဉ္စ ရတိဉ္စ သဟတိ အဇ္ဈောတ္ထရတိ, မဒ္ဒိတွာ တိဋ္ဌတိ, တသ္မာ ဤဒိသမတ္တာနံ ဣစ္ဆန္တေနပိ သီလာဒိဂုဏယုတ္တေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ [Pg.345] ဒဿေတိ. စိတ္တုတြာသော ဘာယတီတိ ဘယံ, အာရမ္မဏံ ဘာယတိ ဧတသ္မာတိ ဘယံ. တံ ဒုဝိဓမ္ပိ ဘယံ ဘေရဝဉ္စ သဟတိ အဘိဘဝတီတိ ဘယဘေရဝသဟော. သီလာဒိဂုဏယုတ္တော ဟိ ဘယဘေရဝံ သဟတိ အဇ္ဈောတ္ထရတိ, မဒ္ဒိတွာ တိဋ္ဌတိ အရိယကောဋိယဝါသီ မဟာဒတ္တတ္ထေရော ဝိယ.

« Accablé » (ajjhottharitā) signifie écrasé. « Et que le mécontentement ne me domine pas » signifie que le mécontentement ne devrait pas me vaincre, ne pas m'écraser, ne pas m'accabler. « Apparu » (uppannaṃ) signifie né ou manifesté. Celui qui est doté de vertus telles que la moralité surmonte et accable tant le mécontentement que le plaisir charnel, il demeure en les ayant écrasés ; ainsi, cela montre que celui qui aspire à un tel état pour lui-même doit être doté de vertus comme la moralité. La « peur » (bhaya) est l'effroi de l'esprit, ou l'objet à cause duquel on a peur. Celui qui surmonte ces deux types de peur et de terreur est dit « celui qui surmonte la peur et l'effroi » (bhayabheravasaho). Car celui qui possède la vertu surmonte la peur et la terreur, les accable et demeure en les écrasant, à l'instar du doyen Mahādatta qui résidait à Ariyakoṭiya.

ထေရော ကိရ မဂ္ဂံ ပဋိပန္နော အညတရံ ပါသာဒိကံ အရညံ ဒိသွာ ‘‘ဣဓေဝဇ္ဇ သမဏဓမ္မံ ကတွာ ဂမိဿာမီ’’တိ မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ အညတရသ္မိံ ရုက္ခမူလေ သံဃာဋိံ ပညပေတွာ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ နိသီဒိ. ရုက္ခဒေဝတာယ ဒါရကာ ထေရဿ သီလတေဇေန သကဘာဝေန သဏ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တာ ဝိဿရမကံသု. ဒေဝတာပိ သကလရုက္ခံ စာလေသိ. ထေရော အစလောဝ နိသီဒိ. သာ ဒေဝတာ ဓူမာယိ ပဇ္ဇလိ. နေဝ သက္ခိ ထေရံ စာလေတုံ. တတော ဥပါသကဝဏ္ဏေနာဂန္တွာ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. ‘‘ကော ဧသော’’တိ ဝုတ္တာ ‘‘အဟံ, ဘန္တေ, တသ္မိံ ရုက္ခေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ’’တိ အဝေါစ. တွံ ဧတေ ဝိကာရေ အကာသီတိ. အာမ, ဘန္တေတိ. ‘‘ကသ္မာ’’တိ စ ဝုတ္တာ အာဟ ‘‘တုမှာကံ, ဘန္တေ, သီလတေဇေန ဒါရကာ သကဘာဝေန သဏ္ဌာတုံ အသက္ကောန္တာ ဝိဿရမကံသု, သာဟံ တုမှေ ပလာပေတုံ ဧဝမကာသိ’’န္တိ. ထေရော အာဟ ‘‘အထ ကသ္မာ ‘ဣဓ, ဘန္တေ, မာ ဝသထ, မယှံ အဖာသုက’န္တိ ပဋိကစ္စေဝ နာဝစာသိ, ဣဒါနိ ပန မာ မံ ကိဉ္စိ အဝစ, ‘အရိယကောဋိယမဟာဒတ္တော အမနုဿဘယေန ဂတော’တိ ဝစနတော လဇ္ဇာမိ, တေနာဟံ ဣဓေဝ ဝသိဿံ, တွံ ပန အဇ္ဇေကဒိဝသံ ယတ္ထ ကတ္ထစိ ဝသာဟီ’’တိ. ဧဝံ သီလာဒိဂုဏယုတ္တော ဘယဘေရဝသဟော ဟောတိ, တသ္မာ ဤဒိသမတ္တာနံ ဣစ္ဆန္တေနပိ သီလာဒိဂုဏယုတ္တေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. ဒုတိယာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

On raconte que le Thera, s'étant mis en route, vit une forêt agréable et se dit : « C'est ici même que je pratiquerai le dharma de l'ascète aujourd'hui avant de repartir. » S'écartant du chemin, il installa sa robe double au pied d'un arbre, s'assit les jambes croisées. Les enfants de la divinité de l'arbre, incapables de supporter l'éclat de la vertu du Thera sous leur forme naturelle, se mirent à crier. La divinité elle-même fit trembler tout l'arbre. Le Thera resta immobile. Cette divinité produisit de la fumée et s'enflamma, mais ne put faire bouger le Thera. Elle vint alors sous l'apparence d'un fidèle laïc, s'inclina et resta là. À la question « Qui est-ce ? », elle répondit : « Vénérable, je suis la divinité résidant dans cet arbre. » — « Est-ce toi qui as fait ces prodiges ? » — « Oui, Vénérable. » — « Et pourquoi ? », demanda-t-il. Elle répondit : « Vénérable, à cause de l'éclat de votre vertu, mes enfants ne pouvaient rester sous leur forme naturelle et se sont mis à crier ; j'ai donc agi ainsi pour vous faire fuir. » Le Thera dit : « Alors pourquoi ne m'as-tu pas dit dès le début : "Vénérable, ne restez pas ici, cela me dérange" ? Mais maintenant, ne me dis plus rien. J'aurais honte si l'on disait : "Mahādatta d'Ariyakoṭiya est parti par peur des êtres non-humains". C'est pourquoi je resterai ici même ; toi, va loger n'importe où ailleurs pour aujourd'hui. » Ainsi, celui qui est doté de vertus comme la moralité surmonte la peur et la terreur ; cela montre que celui qui aspire à un tel état pour lui-même doit être doté de vertus. Les explications suivantes sont claires par elles-mêmes.

အာကင်္ခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Ākaṅkha Sutta et des suivants est terminé.

၅-၁၀. မိဂသာလာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-10. Commentaire du Migasālā Sutta et des suivants.

၇၅-၈၀. ပဉ္စမေ ဣမဿ ဟိ ပုဂ္ဂလဿ သီလဝိရဟိတဿ ပညာ သီလံ ပရိဓောဝတီတိ အခဏ္ဍာဒိဘာဝါပါဒနေန သီလံ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနေသု ပညာယ [Pg.346] သုဝိသောဓိတံ ကရောတိ. ယဿ ဟိ အဗ္ဘန္တရေ သီလသံဝရော နတ္ထိ, ဥဂ္ဃဋိတညုတာယ ပန စာတုပ္ပဒိကဂါထာပရိယောသာနေ ပညာယ သီလံ ဓောဝိတွာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, အယံ ပညာယ သီလံ ဓောဝတိ နာမ သေယျထာပိ သန္တတိမဟာမတ္တော.

75-80. Dans le cinquième sutta, pour cet individu dépourvu de moralité, on dit que « la sagesse purifie la moralité » en rendant la moralité intègre et sans tache, la purifiant parfaitement par la sagesse au début, au milieu et à la fin. Pour celui qui n'a pas de retenue morale intérieure, mais qui, par sa compréhension immédiate, à la fin d'une strophe de quatre vers, atteint l'état d'Arahant avec les connaissances analytiques en purifiant sa moralité par la sagesse, on dit qu'il « purifie la moralité par la sagesse », comme le grand ministre Santati.

သီလဝါ ပန ပညံ ဓောဝတိ. ယဿ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၁၇) ဟိ ပုထုဇ္ဇနဿ သီလံ သဋ္ဌိအသီတိဝဿာနိ အခဏ္ဍံ ဟောတိ, သော မရဏကာလေပိ သဗ္ဗကိလေသေ ဃာတေတွာ သီလေန ပညံ ဓောဝိတွာ အရဟတ္တံ ဂဏှာတိ ကန္ဒရသာလပရိဝေဏေ မဟာသဋ္ဌိဝဿတ္ထေရော ဝိယ. ထေရေ ကိရ မရဏမဉ္စေ နိပဇ္ဇိတွာ ဗလဝဝေဒနာယ နိတ္ထုနန္တေ တိဿမဟာရာဇာ ‘‘ထေရံ ပဿိဿာမီ’’တိ ဂန္တွာ ပရိဝေဏဒွါရေ ဌိတော တံ သဒ္ဒံ သုတွာ ပုစ္ဆိ ‘‘ကဿ သဒ္ဒေါ အယ’’န္တိ. ထေရဿ နိတ္ထုနနသဒ္ဒေါတိ. ‘‘ပဗ္ဗဇ္ဇာယ သဋ္ဌိဝဿေန ဝေဒနာပရိဂ္ဂဟမတ္တမ္ပိ န ကတံ, ဣဒါနိ န တံ ဝန္ဒိဿာမီ’’တိ နိဝတ္တိတွာ မဟာဗောဓိံ ဝန္ဒိတုံ ဂတော. တတော ဥပဋ္ဌာကဒဟရော ထေရံ အာဟ ‘‘ကိံ နော, ဘန္တေ, လဇ္ဇာပေထ, သဒ္ဓေါပိ ရာဇာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ‘န ဝန္ဒိဿာမီ’တိ ဂတော’’တိ. ကသ္မာ, အာဝုသောတိ? တုမှာကံ နိတ္ထုနနသဒ္ဒံ သုတွာတိ. ‘‘တေန ဟိ မေ ဩကာသံ ကရောထာ’’တိ ဝတွာ ဝေဒနံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ အရဟတ္တံ ပတွာ ဒဟရဿ သညံ အဒါသိ ‘‘ဂစ္ဆာဝုသော, ဣဒါနိ ရာဇာနံ အမှေ ဝန္ဒာပေဟီ’’တိ. ဒဟရော ဂန္တွာ ‘‘ဣဒါနိ ကိရ ထေရံ ဝန္ဒထာ’’တိ အာဟ. ရာဇာ သုသုမာရပတိတေန ထေရံ ဝန္ဒန္တော ‘‘နာဟံ အယျဿ အရဟတ္တံ ဝန္ဒာမိ, ပုထုဇ္ဇနဘူမိယံ ပန ဌတွာ ရက္ခိတသီလမေဝ ဝန္ဒာမီ’’တိ အာဟ. ဧဝံ သီလေန ပညံ ဓောဝတိ နာမ. သေသံ ဝုတ္တမေဝ. ဆဋ္ဌာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Cependant, celui qui est vertueux purifie la sagesse. En effet, pour un homme ordinaire (puthujjana) dont la moralité est restée intègre pendant soixante ou quatre-vingts ans, même au moment de la mort, après avoir détruit toutes les souillures, il purifie sa sagesse par sa moralité et atteint l'état d'Arahant, comme le Thera de soixante ans du Kandarasālapariveṇa. On raconte que le Thera, gisant sur son lit de mort et gémissant sous une douleur intense, reçut la visite du roi Tissa qui, debout à la porte du monastère, entendit ce son et demanda : « Quel est ce bruit ? » On lui répondit : « C'est le bruit du Thera qui gémit. » Le roi dit : « En soixante ans de vie monastique, il n'a même pas acquis la maîtrise de la sensation ; je ne lui rendrai pas hommage maintenant », et il s'en alla pour vénérer la Mahābodhi. Un jeune novice dit alors au Thera : « Pourquoi nous faites-vous honte, Vénérable ? Même le roi, plein de foi, est reparti plein de remords en disant : "Je ne lui rendrai pas hommage". » — « Pourquoi cela, mon ami ? » — « Parce qu'il a entendu vos gémissements. » — « Dans ce cas, laisse-moi un instant », dit-il, puis, ayant réprimé la douleur et atteint l'état d'Arahant, il fit signe au novice : « Va, mon ami, fais maintenant revenir le roi pour qu'il nous rende hommage. » Le novice alla dire : « Maintenant, rendez hommage au Thera. » Le roi, s'inclinant de tout son long devant le Thera, dit : « Ce n'est pas à l'état d'Arahant de Votre Noblesse que je rends hommage, mais à la moralité que vous avez protégée en demeurant au stade d'homme ordinaire. » C'est ainsi que la moralité purifie la sagesse. Le reste a déjà été expliqué. Il n'y a rien à ajouter pour le sixième et les suivants.

မိဂသာလာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Migasālā Sutta et des suivants est terminé.

အာကင်္ခဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du chapitre Ākaṅkha (Ākaṅkha Vagga) est terminé.

(၉) ၄. ထေရဝဂ္ဂေါ

(9) 4. Chapitre des Theras (Thera Vagga)

၁-၈. ဝါဟနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-8. Commentaire du Vāhana Sutta et des suivants.

၈၁-၈၈. စတုတ္ထဿ ပဌမေ ဝိမရိယာဒီကတေနာတိ နိမ္မရိယာဒီကတေန. စေတသာတိ ဧဝံဝိဓေန စိတ္တေန ဝိဟရတိ. တတ္ထ ဒွေ မရိယာဒါ ကိလေသမရိယာဒါ စ အာရမ္မဏမရိယာဒါ စ. သစေ ဟိဿ ရူပါဒိကေ အာရဗ္ဘ ရာဂါဒယော [Pg.347] ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, ကိလေသမရိယာဒါ တေန ကတာ ဘဝေယျ. တေသု ပနဿ ဧကောပိ န ဥပ္ပန္နောတိ ကိလေသမရိယာဒါ နတ္ထိ. သစေ ပနဿ ရူပါဒိဓမ္မေ အာဝဇ္ဇေန္တဿ ဧကစ္စေ အာပါထံ နာဂစ္ဆေယျုံ, ဧဝမဿ အာရမ္မဏမရိယာဒါ ဘဝေယျ. တေ ပနဿ ဓမ္မေ အာဝဇ္ဇေန္တဿ အာပါထံ အနာဂတဓမ္မော နာမ နတ္ထီတိ အာရမ္မဏမရိယာဒါပိ နတ္ထိ. ဣဓ ပန ကိလေသမရိယာဒါ အဓိပ္ပေတာတိ အာဟ ‘‘ကိလေသမရိယာဒံ ဘိန္ဒိတွာ’’တိအာဒိ. တတိယာဒီသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

81-88. Dans le premier du quatrième chapitre, 'vimariyādīkatena' signifie 'rendu sans limites'. 'Cetasā' indique qu'il demeure avec un tel esprit. À cet égard, il existe deux sortes de limites : la limite des souillures (kilesamariyādā) et la limite des objets (ārammaṇamariyādā). En effet, si la convoitise et autres se produisaient en s'appuyant sur les formes et autres, la limite des souillures serait établie par lui. Mais comme aucune d'entre elles n'est apparue en lui, la limite des souillures est inexistante. Par contre, si certains phénomènes, tels que les formes et autres, n'entraient pas dans le champ de sa conscience alors qu'il y porte attention, il y aurait alors pour lui une limite d'objet. Mais comme aucun phénomène n'est hors de sa portée lorsqu'il y porte attention, il n'y a pas non plus de limite d'objet. Cependant, ici, c'est la limite des souillures qui est visée, d'où l'expression : « ayant brisé la limite des souillures », etc. Dans le troisième [sutta] et les suivants, il n'y a rien de particulier à commenter.

ဝါဟနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Vāhanasutta et des autres est terminé.

၉-၁၀. ကောကာလိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. Commentaire du Kokālikasutta et des suivants.

၈၉-၉၀. နဝမေ (သံ. နိ. ဋီ. ၁.၁.၁၈၁) ကောကာလိကနာမကာ ဒွေ ဘိက္ခူ. တတော ဣဓာဓိပ္ပေတံ နိဒ္ဓါရေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကောယံ ကောကာလိကော’’တိ ပုစ္ဆာ. သုတ္တဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘‘ကသ္မာ စ ဥပသင်္ကမီ’’တိ ပုစ္ဆာ. အယံ ကိရာတိအာဒိ ယထာက္ကမံ တာသံ ဝိဿဇ္ဇနံ. ဝိဝေကဝါသံ ဝသိတုကာမတ္တာ အပ္ပိစ္ဆတာယ စ မာ နော ကဿစိ…ပေ… ဝသိံသု. အာဃာတံ ဥပ္ပာဒေသိ အတ္တနော ဣစ္ဆာဝိဃာတနတော. ထေရာ ဘိက္ခုသံဃဿ နိယျာဒယိံသု ပယုတ္တဝါစာယ အကတတ္တာ ထေရေဟိ စ အဒါပိတတ္တာ. ပုဗ္ဗေပိ…ပေ… မညေတိ ဣမိနာ ထေရာနံ ကောဟညေ ဌိတဘာဝံ အာသင်္ကတိ အဝဏေ ဝဏံ ပဿန္တော ဝိယ, သုပရိသုဒ္ဓေ အာဒါသတလေ ဇလ္လံ ဥဋ္ဌာပေန္တော ဝိယ စ.

89-90. Dans le neuvième, il y a deux moines nommés Kokālika. Pour identifier et montrer celui qui est visé ici, la question est posée : « Qui est ce Kokālika ? » Pour montrer l'origine du sutta, la question est posée : « Et pourquoi s'approcha-t-il ? » Le passage commençant par « On raconte que celui-ci... » constitue la réponse à ces questions dans l'ordre. Désirant vivre dans la solitude et par peu de désirs (appicchatā), ils demeurèrent en pensant : « Que personne ne nous... » etc. Il conçut de l'animosité à cause de la frustration de ses propres désirs. Les Anciens firent don de l'offrande à la communauté des moines parce qu'ils n'avaient pas engagé de paroles à ce sujet et parce qu'ils n'avaient rien fait donner par les Anciens eux-mêmes. Par les mots « Autrefois aussi... je pense », il soupçonne les Anciens d'hypocrisie, comme quelqu'un qui verrait une plaie là où il n'y en a pas, ou qui essaierait de faire apparaître de la saleté sur la surface d'un miroir parfaitement pur.

အပရဇ္ဈိတွာတိ ဘဂဝတော သမ္မုခါ ‘‘ပါပဘိက္ခူ ဇာတာ’’တိ ဝတွာ. မဟာသာဝဇ္ဇဒဿနတ္ထန္တိ မဟာသာဝဇ္ဇဘာဝဒဿနတ္ထံ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. မာဟေဝန္တိ မာ ဧဝမာဟ, မာ ဧဝံ ဘဏိ. သဒ္ဓါယ အယော ဥပ္ပာဒေါ သဒ္ဓါယော, တံ အာဝဟတီတိ သဒ္ဓါယိကောတိ အာဟ ‘‘သဒ္ဓါယ အာဂမကရော’’တိ. သဒ္ဓါယိကောတိ ဝါ သဒ္ဓါယ အယိတဗ္ဗော, သဒ္ဓေယျောတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘သဒ္ဓါတဗ္ဗဝစနော ဝါ’’တိ.

'Aparajjhitvā' signifie avoir commis une offense en disant devant le Bienheureux : « Des moines malfaisants sont nés. » 'Mahāsāvajjadassanatthaṃ' signifie afin de montrer la nature de la grande faute ; ou bien c'est la leçon elle-même. 'Mā hevaṃ' signifie ne dis pas cela, ne parle pas ainsi. La naissance (uppādo) de la foi (saddhā) est 'saddhāyo', et celui qui l'apporte est 'saddhāyiko', d'où l'explication : « celui qui produit la foi ». Ou bien 'saddhāyiko' signifie celui qui doit être abordé avec foi, c'est-à-dire digne de confiance. C'est pourquoi il est dit : « ou bien quelqu'un dont la parole est digne de foi ».

ပီဠကာ နာမ ဗာဟိရတော ပဋ္ဌာယ အဋ္ဌီနိ ဘိန္ဒန္တိ, ဣမာ ပန ပဌမံယေဝ အဋ္ဌီနိ ဘိန္ဒိတွာ ဥဂ္ဂတာ. တေနာဟ ‘‘အဋ္ဌီနိ ဘိန္ဒိတွာ ဥဂ္ဂတာဟိ ပိဠကာဟီ’’တိ. တရုဏဗေလုဝမတ္တိယောတိ တရုဏဗိလ္လဖလမတ္တိယော. ဝိသဂိလိတောတိ ခိတ္တပဟရဏော[Pg.348]. တဉ္စ ဗဠိသံ ဝိသသမညာ လောကေ. အာရက္ခဒေဝတာနံ သဒ္ဒံ သုတွာတိ ပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော.

Les pustules (pīḷakā) brisent normalement les os en partant de l'extérieur, mais celles-ci ont surgi en brisant les os dès le début. C'est pourquoi il est dit : « par des pustules surgies en brisant les os ». 'Taruṇabeluvamattiyo' signifie de la taille de jeunes fruits de l'arbre Beluva. 'Visagilito' qualifie une arme de jet [enduite de poison]. Ce crochet (baḷisa) est connu dans le monde comme étant semblable au poison. Le terme 'ayant entendu le cri des divinités gardiennes' doit être relié au texte.

ဗြဟ္မလောကေတိ သုဒ္ဓါဝါသလောကေ. ဝရာကောတိ အနုဂ္ဂဟဝစနမေတံ. ဟီနပရိယာယောတိ ကေစိ. ပိယသီလာတိ ဣမိနာ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ နိရုတ္တိနယေန ပေသလာတိ ပဒသိဒ္ဓီတိ ဒဿေတိ. ကဗရက္ခီနီတိ ဗျာဓိဗလေန ပရိဘိန္နဝဏ္ဏတာယ ကဗရဘူတာနိ အက္ခီနိ. ယတ္တကန္တိ ဘဂဝတော ဝစနံ အညထာ ကရောန္တေန ယတ္တကံ တယာ အပရဒ္ဓံ, တဿ ပမာဏံ နတ္ထီတိ အတ္ထော. ယသ္မာ အနာဂါမိနော နာမ ပဟီနကာမစ္ဆန္ဒဗျာပါဒါ ဟောန္တိ, တွဉ္စ ဒိဋ္ဌိကာမစ္ဆန္ဒဗျာပါဒဝသေန ဣဓာဂတော, တသ္မာ ယာဝဉ္စ တေ ဣဒံ အပရဒ္ဓန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

'Dans le monde de Brahmā' signifie dans le monde des Demeures Pures (Suddhāvāsa). 'Varāko' (misérable) est un terme de non-assistance. Certains disent que c'est un synonyme d'inférieur. Par le terme 'piyasīlā', il montre que le mot 'pesalā' (aimables/vertueux) est établi selon la méthode étymologique dans ce sens. 'Kabarakkhīnī' signifie des yeux devenus bigarrés en raison de l'altération de leur couleur par la force de la maladie. 'Yattakaṃ' (autant) signifie qu'il n'y a pas de mesure à l'offense que tu as commise en contredisant la parole du Bienheureux. Puisque ceux qui sont non-retournants (anāgāmī) ont abandonné le désir sensuel et l'illonté, et que toi, tu es venu ici sous l'influence de la vue fausse, du désir sensuel et de l'illonté, c'est ainsi que l'on doit comprendre le sens de l'étendue de ton offense.

အဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တောတိ အပ္ပတ္တဒိဋ္ဌိကော. ဂိလိတဝိသော ဝိယ ဝိသံ ဂိလိတွာ ဌိတော ဝိယ. ကုဌာရိသဒိသာ မူလပစ္ဆိန္ဒနဋ္ဌေန. ဥတ္တမတ္ထေတိ အရဟတ္တေ. ခီဏာသဝေါတိ ဝဒတိ သုနက္ခတ္တော ဝိယ အစေလံ ကောရက္ခတ္တိယံ. ယော အဂ္ဂသာဝကော ဝိယ ပသံသိတဗ္ဗော ခီဏာသဝေါ, တံ ‘‘ဒုဿီလော အယ’’န္တိ ဝဒတိ. ဝိစိနာတီတိ အာစိနောတိ ပသဝတိ. ပသံသိယနိန္ဒာ တာဝ သမ္ပန္နဂုဏပရိဓံသနဝသေန ပဝတ္တိယာ သာဝဇ္ဇတာယ ကဋုကဝိပါကာ, နိန္ဒိယပ္ပသံသာ ပန ကထံ တာယ သမဝိပါကာတိ? တတ္ထ အဝိဇ္ဇမာနဂုဏသမာရောပနေန အတ္တနော ပရေသဉ္စ မိစ္ဆာပဋိပတ္တိဟေတုဘာဝတော ပသံသိယေန တဿ သမဘာဝကရဏတော စ. လောကေပိ ဟိ အသူရံ သူရေန သမံ ကရောန္တော ဂါရယှော ဟောတိ, ပဂေဝ ဒုပ္ပဋိပန္နံ သုပ္ပဋိပန္နေန သမံ ကရောန္တောတိ.

'Adiṭṭhippatto' signifie celui qui n'a pas atteint la vision [de la vérité]. 'Comme s'il avait avalé du poison' signifie comme quelqu'un qui se tient là après avoir avalé du poison. [La langue est] semblable à une hache parce qu'elle tranche la racine. 'Dans le but suprême' signifie dans l'état d'Arahant. 'Un libéré des souillures' (khīṇāsavo) : il s'agit de quelqu'un qui parle comme Sunakkhatta parlait de l'ascète nu Korakkhattiya. Celui qui insulte un libéré des souillures, digne d'éloges comme un disciple éminent, en disant : « Cet homme est immoral », accumule (vicināti) et produit du mal. Si le blâme de celui qui est digne d'éloge a des résultats amers en raison de la faute de détruire des qualités existantes, comment la louange de celui qui est digne de blâme peut-elle avoir des résultats identiques ? C'est parce qu'en attribuant des qualités inexistantes, on devient la cause de la mauvaise pratique pour soi-même et pour autrui, et parce qu'on traite la personne indigne comme l'égale de celle qui est digne de louange. Dans le monde, en effet, celui qui égalise un lâche à un héros est blâmable, à plus forte raison celui qui égalise une personne de mauvaise conduite à une personne de bonne conduite.

သကေန ဓနေနာတိ အတ္တနော သာပတေယျေန. အယံ အပ္ပမတ္တကော အပရာဓော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကတ္တာ သပ္ပတိကာရတ္တာ စ တဿ. အယံ မဟန္တတရော ကလိ ကတူပစိတဿ သမ္ပရာယိကတ္တာ အပ္ပတိကာရတ္တာ စ.

'Par sa propre richesse' signifie par ses propres biens. Cette offense est mineure car elle appartient à cette vie présente et peut être réparée. Ce 'kali' (malheur/défaite) est plus grand car, une fois accumulé, il appartient à la vie future et ne peut être réparé.

နိရဗ္ဗုဒေါတိ ဂဏနာဝိသေသော ဧသောတိ အာဟ ‘‘နိရဗ္ဗုဒဂဏနာယာ’’တိ, သတသဟဿံ နိရဗ္ဗုဒါနန္တိ အတ္ထော. ယမရိယဂရဟီ နိရယံ ဥပေတီတိ ဧတ္ထ ယထာဝုတ္တအာယုပ္ပမာဏံ ပါကတိကဝသေန အရိယူပဝါဒိနာ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဂ္ဂသာဝကာနံ ပန ဂုဏမဟန္တတာယ တတောပိ အတိဝိယ မဟန္တတရမေဝါတိ ဝဒန္တိ.

'Nirabbuda' est un nom de nombre, c'est pourquoi il est dit : « par le nombre nirabbuda » ; cela signifie cent mille nirabbudas. En ce qui concerne l'expression « celui qui insulte les Nobles va en enfer », il faut comprendre que la durée de vie mentionnée a été dite de manière générale pour un insulteur de Nobles. Mais en raison de la grandeur des qualités des disciples éminents, on dit que la durée est encore bien plus grande que cela.

အထ [Pg.349] ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတီတိ ကော အယံ ဗြဟ္မာ, ကသ္မာ စ ပန ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစာတိ? အယံ ကဿပဿ ဘဂဝတော သာသနေ သဟကော နာမ ဘိက္ခု အနာဂါမီ ဟုတွာ သုဒ္ဓါဝါသေသု ဥပ္ပန္နော, တတ္ထ သဟမ္ပတိ ဗြဟ္မာတိ သဉ္ဇာနန္တိ. သော ပနာဟံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ပဒုမနိရယံ ကိတ္တေဿာမိ, တတော ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ အာရောစေဿတိ, အထာနုသန္ဓိကုသလာ ဘိက္ခူ တတ္ထာယုပ္ပမာဏံ ပုစ္ဆိဿန္တိ, ဘဂဝါ အာစိက္ခန္တော အရိယူပဝါဒေ အာဒီနဝံ ပကာသေဿတီ’’တိ ဣမိနာ ကာရဏေန ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတဒဝေါစ.

« Alors le Brahmā Sahampati... » : qui est ce Brahmā, et pourquoi s'est-il approché du Bienheureux pour lui dire cela ? Sous l'enseignement du Bienheureux Kassapa, il était un moine nommé Sahaka qui, étant devenu non-retournant, naquit dans les Demeures Pures ; là-bas, on le reconnaît comme le Brahmā Sahampati. Il se dit : « Je vais m'approcher du Bienheureux et décrire l'enfer Paduma, ensuite le Bienheureux en informera les moines, puis les moines habiles à saisir les enchaînements l'interrogeront sur la durée de vie là-bas, et le Bienheureux, en répondant, exposera le danger d'insulter les Nobles. » C'est pour cette raison qu'il s'approcha du Bienheureux et lui dit cela.

မဂဓရဋ္ဌေ သံဝေါဟာရတော မာဂဓကော ပတ္ထော, တေန. ပစ္စိတဗ္ဗဋ္ဌာနဿာတိ နိရယဒုက္ခေန ပစ္စိတဗ္ဗပ္ပဒေသဿ ဧတံ အဗ္ဗုဒေါတိ နာမံ. ဝဿဂဏနာတိ ဧကတော ပဋ္ဌာယ ဒသဂုဏိတံ အဗ္ဗုဒအာယုမှိ တတော အပရံ ဝီသတိဂုဏိတံ နိရဗ္ဗုဒါဒီသု ဝဿဂဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယဉ္စ ဂဏနာ အပရိစိတာနံ ဒုက္ကရာတိ ဝုတ္တံ ‘‘န တံ သုကရံ သင်္ခါတု’’န္တိ. ကေစိ ပန ‘‘တတ္ထ တတ္ထ ပရိဒေဝနာနတ္တေန ကမ္မကာရဏနာနတ္တေနပိ ဣမာနိ နာမာနိ လဒ္ဓါနီ’’တိ ဝဒန္တိ, အပရေ ‘‘သီတနရကာ ဧတေ’’တိ. သဗ္ဗတ္ထာတိ အဗဗာဒီသု ပဒုမပရိယောသာနေသု သဗ္ဗေသု နိရယေသု. ဧသ နယောတိ ဟေဋ္ဌိမတော ဥပရိမဿ ဝီသတိဂုဏတံ အတိဒိသတိ. ဒသမေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Dans le royaume de Magadha, selon l'usage, un boisseau de Magadha, c'est par cela [qu'on mesure]. « Pour le lieu de cuisson » signifie pour l'endroit où l'on doit subir la cuisson par la souffrance de l'enfer ; c'est le nom de cet [enfer] « Abbuda ». Concernant le « calcul des années », il faut comprendre le calcul des années à partir de l'unité, multiplié par dix dans la durée de vie de l'Abbuda, puis multiplié par vingt dans les enfers Nirabbuda et les suivants. On dit : « Il n'est pas facile de le compter », car ce calcul est difficile pour ceux qui ne le connaissent pas. Certains disent : « Ces noms ont été obtenus en raison de la diversité des lamentations et de la diversité des tortures en ces lieux » ; d'autres disent : « Ce sont des enfers froids ». « Partout » signifie dans tous les enfers, depuis l'Ababa jusqu'au Paduma final. Cette méthode indique la multiplication par vingt de l'enfer inférieur par rapport au supérieur. Dans le dixième [sutta], il n'y a rien à dire.

ကောကာလိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire commençant par le Kokālikasutta est terminé.

ထေရဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Theravagga est terminé.

(၁၀) ၅. ဥပါလိဝဂ္ဂေါ

(10) 5. Le chapitre d'Upāli (Upālivagga)

၁-၄. ကာမဘောဂီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. Le commentaire commençant par le Kāmabhogīsutta.

၉၁-၉၄. ပဉ္စမဿ ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. စတုတ္ထေ တပနံ သန္တပနံ ကာယဿ ခေဒနံ တပေါ, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ တပဿီ, တံ တပဿိံ. ယသ္မာ တထာဘူတော တပနိဿိတော, တပေါ ဝါ တန္နိဿိတော, တသ္မာ အာဟ ‘‘တပနိဿိတက’’န္တိ. လူခံ ဖရုသံ သာဓုသမ္မတာစာရဝိရဟတော န ပသာဒနီယံ အာဇီဝတိ ဝတ္တတီတိ လူခါဇီဝီ, တံ လူခါဇီဝိံ. ဥပက္ကောသတီတိ ဥပ္ပဏ္ဍေတိ[Pg.350], ဥပဟသနဝသေန ပရိဘာသတိ. ဥပဝဒတီတိ အဝညာပုဗ္ဗကံ အပဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘ဟီဠေတိ ဝမ္ဘေတီ’’တိ.

91-94. Les premiers suttas du cinquième [chapitre] ont un sens clair. Dans le quatrième : l'austérité (tapo) est le fait de chauffer, de tourmenter, d'infliger de la peine au corps ; celui qui possède cela est un ascète (tapassī), [l'expression désigne] cet ascète. Puisqu'il est ainsi dépendant de l'austérité, ou que l'austérité dépend de lui, il est dit « dépendant de l'austérité » (tapanissitaka). Celui qui vit d'une manière grossière, rude, dépourvue de la conduite approuvée par les gens de bien et qui n'inspire pas de sérénité, est un « vivant grossièrement » (lūkhājīvī), [l'expression désigne] ce vivant grossièrement. « Il blâme » (upakkosati) signifie qu'il se moque, il insulte par dérision. « Il critique » (upavadatī) signifie qu'il dénigre avec mépris. C'est pourquoi il est dit : « il méprise et dénigre ».

ကာမဘောဂီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire commençant par le Kāmabhogīsutta est terminé.

၅. ဥတ္တိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Commentaire de l'Uttiyasutta.

၉၅. ပဉ္စမေ ပစ္စန္တေ ဘဝံ ပစ္စန္တိမံ. ပါကာရဿ ထိရဘာဝံ ဥဒ္ဓမုဒ္ဓံ ပါပေတီတိ ဥဒ္ဓါပံ, ပါကာရမူလံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ပါကာရဒွါရဗန္ဓပရိခါဒီနံ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဏ္ဍိတဒေါဝါရိကဋ္ဌာနိယံ ကတွာ ဘဂဝါ အတ္တာနံ ဒဿေသီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကဒွါရန္တိ ကသ္မာ အာဟာ’’တိ စောဒနံ သမုဋ္ဌာပေသိ. ယဿာ ပညာယ ဝသေန ပုရိသော ပဏ္ဍိတောတိ ဝုစ္စတိ, တံ ပဏ္ဍိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတော’’တိ. တံတံဣတိကတ္တဗ္ဗတာသု ဆေကဘာဝေါ ဗျတ္တဘာဝေါ ဝေယျတ္တိယံ. မေဓတိ သမ္မောဟံ ဟိံသတိ ဝိဓမတီတိ မေဓာ, သာ ဧတဿ အတ္ထီတိ မေဓာဝီ. ဌာနေ ဌာနေ ဥပ္ပတ္တိ ဧတိဿာ အတ္ထီတိ ဌာနုပ္ပတ္တိကာ, ဌာနသော ဥပ္ပဇ္ဇနပညာ. အနုပရိယာယန္တိ ဧတေနာတိ အနုပရိယာယော, သော ဧဝ ပထောတိ အနုပရိယာယပထော, ပရိတော ပါကာရဿ အနုသံယာယနမဂ္ဂေါ. ပါကာရဘာဂါ သန္ဓာတဗ္ဗာ ဧတ္ထာတိ ပါကာရသန္ဓိ, ပါကာရဿ ဖုလ္လိတပ္ပဒေသော. သော ပန ဟေဋ္ဌိမန္တေန ဒွိန္နမ္ပိ ဣဋ္ဌကာနံ ဝိဂမေန ဧဝံ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ဒွိန္နံ ဣဋ္ဌကာနံ အပဂတဋ္ဌာန’’န္တိ. ဆိန္နဋ္ဌာနန္တိ ဆိန္နဘိန္နပ္ပဒေသော, ဆိဒ္ဒဋ္ဌာနံ ဝါ. တဉှိ ဝိဝရန္တိ ဝုစ္စတိ.

95. Dans le cinquième [sutta] : « frontalier » (paccantimaṃ) signifie se trouvant aux confins (paccante). « Fondations » (uddhāpaṃ) signifie la base du mur, ce qui amène la stabilité du mur de plus en plus haut. Par le mot « et cetera » (ādi), il faut comprendre l'inclusion de la fixation des portes du mur, des fossés, etc. En se plaçant dans la position d'un portier sage, le Béni s'est montré lui-même, et en se montrant, il a soulevé la question : « Pourquoi a-t-il dit 'une seule porte' ? ». La sagesse par laquelle un homme est appelé « sage » est appelée « érudition » (paṇḍicca) ; d'où l'expression « doué d'érudition ». L'habileté et la compétence dans diverses tâches sont la « clarté » (veyyattiyaṃ). La « sagacité » (medhā) est ce qui frappe et dissipe l'égarement ; celui qui possède cela est « sagace » (medhāvī). La « sagesse prompte » (ṭhānuppattikā) est celle qui possède la faculté de surgir en diverses occasions, une sagesse qui surgit immédiatement. Un « chemin de ronde » (anupariyāyapatho) est ce par quoi on fait le tour, c'est ce chemin même, la voie de circulation tout autour du mur. Une « brèche dans le mur » (pākārasandhi) est l'endroit où les parties du mur doivent être jointes, un endroit fissuré du mur. Il est dit « l'endroit où deux briques se sont écartées » car cela se produit par le retrait de deux briques, même par le bas. « Un endroit rompu » (chinnaṭṭhānaṃ) signifie une zone cassée et endommagée, ou une ouverture. C'est cela qu'on appelle une « fissure » (vivaraṃ).

ဥတ္တိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'Uttiyasutta est terminé.

၆-၈. ကောကနုဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-8. Le commentaire commençant par le Kokanudasutta.

၉၆-၉၈. ဆဋ္ဌေ ခန္ဓာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ အာရမ္မဏဋ္ဌေန ‘‘ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိအာဒိဝစနတော. အဝိဇ္ဇာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ ဥပနိဿယာဒိဘာဝေန ပဝတ္တနတော. ယထာဟ ‘‘အဿုတဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ’’တိအာဒိ (ဓ. သ. ၁၀၀၇). ဖဿောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. ယထာ [Pg.351] စာဟ ‘‘တဒပိ ဖဿပစ္စယာ (ဒီ. နိ. ၁.၁၁၈-၁၃၀) ဖုဿ ဖုဿ ပဋိသံဝေဒိယန္တီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၄၄) စ. သညာပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘သညာနိဒါနာ ဟိ ပပဉ္စသင်္ခါ (သု. နိ. ၈၈၀; မဟာနိ. ၁၀၉), ပထဝိတော သညတွာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂) စ အာဒိ. ဝိတက္ကောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘တက္ကဉ္စ ဒိဋ္ဌီသု ပကပ္ပယိတွာ, သစ္စံ မုသာတိ ဒွယဓမ္မမာဟူ’’တိ (သု. နိ. ၈၉၂; မဟာနိ. ၁၂၁), ‘‘တက္ကီ ဟောတိ ဝီမံသီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၃၄) စ အာဒိ. အယောနိသောမနသိကာရောပိ ဒိဋ္ဌိဋ္ဌာနံ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘တဿေဝံ အယောနိသော မနသိကရောတော ဆန္နံ ဒိဋ္ဌီနံ အညတရာ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အတ္ထိ မေ အတ္တာတိ တဿ သစ္စတော ထေတတော ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၁.၁၉).

96-98. Dans le sixième : les agrégats sont aussi une base de vues (diṭṭhiṭṭhāna) en tant qu'objets, d'après des paroles telles que « il considère la forme comme le soi ». L'ignorance est aussi une base de vues, agissant comme condition de support (upanissaya), etc. Comme il est dit : « L'homme du commun non instruit, ô moines, qui ne voit pas les Nobles, qui n'est pas versé dans la doctrine des Nobles », etc. Le contact est aussi une base de vues. Et comme il est dit : « Cela aussi a le contact pour condition ; en touchant et retouchant, ils ressentent ». La perception est aussi une base de vues. Car il est dit : « Les concepts de prolifération mentale ont pour origine la perception » et « ayant perçu à partir de la terre », etc. La pensée discursive (vitakka) est aussi une base de vues. Car il est dit aussi : « Ayant forgé un raisonnement sur les vues, ils parlent d'une dualité : le vrai et le faux », et « il est un raisonneur, un investigateur », etc. L'attention inappropriée (ayonisomanasikāra) est aussi une base de vues. C'est pourquoi le Béni a dit : « Pour celui qui porte ainsi une attention inappropriée, l'une des six vues surgit ; la vue "le soi existe pour moi" surgit en lui comme étant la vérité et la réalité », etc.

ယာ ဒိဋ္ဌီတိ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနာနံ အဋ္ဌာရသန္နံ ပဒါနံ သာဓာရဏံ မူလပဒံ. ဒိဋ္ဌိယေဝ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဂူထဂတံ ဝိယ, ဒိဋ္ဌီသု ဝါ ဂတံ ဣဒံ ဒဿနံ ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌီသု အန္တောဂဓတ္တာတိပိ ဒိဋ္ဌိဂတံ, ဒိဋ္ဌိယာ ဝါ ဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတံ. ဣဒဉှိ ‘‘အတ္ထိ မေ အတ္တာ’’တိအာဒိ ဒိဋ္ဌိယာ ဂမနမတ္တမေဝ, နတ္ထေတ္ထ အတ္တာ ဝါ နိစ္စော ဝါ ကောစီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာ စာယံ ဒိဋ္ဌိ ဒုန္နိဂ္ဂမနဋ္ဌေန ဂဟနံ. ဒုရတိက္ကမဋ္ဌေန သပ္ပဋိဘယဋ္ဌေန စ ကန္တာရော ဒုဗ္ဘိက္ခကန္တာရဝါဠကန္တာရာဒယော ဝိယ. သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဝိနိဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန, ဝိလောမနဋ္ဌေန ဝါ ဝိသူကံ. ကဒါစိ သဿတဿ, ကဒါစိ ဥစ္ဆေဒဿ ဝါ ဂဟဏတော ဝိရူပံ ဖန္ဒိတန္တိ ဝိပ္ဖန္ဒိတံ. ဗန္ဓနဋ္ဌေန သံယောဇနံ. ဒိဋ္ဌိယေဝ အန္တော တုဒနဋ္ဌေန ဒုန္နီဟရဏီယဋ္ဌေန စ သလ္လန္တိ ဒိဋ္ဌိသလ္လံ. ဒိဋ္ဌိယေဝ ပီဠာကရဏဋ္ဌေန သမ္ဗာဓောတိ ဒိဋ္ဌိသမ္ဗာဓော. ဒိဋ္ဌိယေဝ မောက္ခာဝရဏဋ္ဌေန ပလိဗောဓောတိ ဒိဋ္ဌိပလိဗောဓော. ဒိဋ္ဌိယေဝ ဒုမ္မောစနီယဋ္ဌေန ဗန္ဓနန္တိ ဒိဋ္ဌိဗန္ဓနံ. ဒိဋ္ဌိယေဝ ဒုရုတ္တရဏဋ္ဌေန ပပါတောတိ ဒိဋ္ဌိပပါတော. ဒိဋ္ဌိယေဝ ထာမဂတဋ္ဌေန အနုသယောတိ ဒိဋ္ဌာနုသယော. ဒိဋ္ဌိယေဝ အတ္တာနံ သန္တာပေတီတိ ဒိဋ္ဌိသန္တာပေါ. ဒိဋ္ဌိယေဝ အတ္တာနံ အနုဒဟတီတိ ဒိဋ္ဌိပရိဠာဟော. ဒိဋ္ဌိယေဝ ကိလေသကာယံ ဂန္ထေတီတိ ဒိဋ္ဌိဂန္ထော. ဒိဋ္ဌိယေဝ ဘုသံ အာဒိယတီတိ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ. ဒိဋ္ဌိယေဝ ‘‘သစ္စ’’န္တိအာဒိဝသေန အဘိနိဝိသတီတိ ဒိဋ္ဌာဘိနိဝေသော. ဒိဋ္ဌိယေဝ ‘‘ဣဒံ ပရ’’န္တိ အာမသတိ, ပရတော ဝါ အာမသတီတိ ဒိဋ္ဌိပရာမာသော, သမုဋ္ဌာတိ ဧတေနာတိ သမုဋ္ဌာနံ, ကာရဏံ. သမုဋ္ဌာနဿ ဘာဝေါ သမုဋ္ဌာနဋ္ဌော, တေန သမုဋ္ဌာနဋ္ဌေန, ကာရဏဘာဝေနာတိ အတ္ထော. သတ္တမဋ္ဌမေသု နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

« Quelle que soit la vue » est le terme racine commun aux dix-huit termes mentionnés à présent. « Diṭṭhigata » (le domaine de la vue) désigne la vue elle-même, comme on dit « gūthagata » (matière fécale). Ou bien « diṭṭhigata » signifie que cette vision est incluse parmi les soixante-deux vues. Ou encore « diṭṭhigata » parce qu'elle procède de la vue. Car ceci n'est qu'un simple mouvement de la vue telle que « J'ai un soi », etc. ; il est dit qu'il n'y a ici ni soi ni permanence d'aucune sorte. Et cette vue est une « jungle » (gahana) car il est difficile d'en sortir. C'est un « désert » (kantāra) car il est difficile à traverser et périlleux, comme les déserts de famine ou de bêtes sauvages. C'est une « distorsion » (visūka) car elle contredit la vue juste ou parce qu'elle est opposée à la vérité. C'est une « agitation » (vipphandita) car c'est un tressaillement difforme dû à la saisie tantôt de l'éternalisme, tantôt du nihilisme. C'est un « lien » (saṃyojana) par son sens d'entrave. La vue elle-même est une « flèche » (diṭṭhisalla) car elle transperce intérieurement et est difficile à extraire. La vue elle-même est un « obstacle » (diṭṭhisambādho) car elle cause de l'oppression. La vue elle-même est un « empêchement » (diṭṭhipalibodho) car elle fait obstacle à la libération. La vue elle-même est une « chaîne » (diṭṭhibandhana) car il est difficile de s'en détacher. La vue elle-même est un « précipice » (diṭṭhipapāto) car il est difficile d'en remonter. La vue elle-même est une « tendance sous-jacente » (diṭṭhānusayo) parce qu'elle est enracinée. La vue elle-même tourmente l'individu, c'est donc un « tourment de la vue » (diṭṭhisantāpo). La vue elle-même consume l'individu, c'est donc une « fièvre de la vue » (diṭṭhipariḷāho). La vue elle-même noue le corps des souillures, c'est donc le « nœud de la vue » (diṭṭhigantho). La vue elle-même s'attache fermement, c'est donc « l'attachement à la vue » (diṭṭhupādānaṃ). La vue elle-même s'établit par la conviction « c'est la vérité », etc., c'est donc « l'adhésion à la vue » (diṭṭhābhiniveso). La vue elle-même saisit comme « ceci est au-delà » ou saisit d'un point de vue extérieur, c'est donc la « saisie de la vue » (diṭṭhiparāmāso). « Samuṭṭhāna » signifie ce par quoi cela s'élève, c'est-à-dire la cause. « Samuṭṭhānaṭṭho » signifie l'état d'être une cause ; le sens est : par cet état de cause. Il n'y a rien à ajouter pour les septième et huitième suttas.

ကောကနုဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Kokanuda Sutta et des suivants est terminé.

၉-၁၀. ဥပါလိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. Commentaire de l'Upāli Sutta et des suivants.

၉၉-၁၀၀. နဝမေ [Pg.352] အဇ္ဈောဂါဟေတွာ အဓိပ္ပေတမတ္ထံ သမ္ဘဝိတုံ သာဓေတုံ ဒုက္ခာနိ ဒုရဘိသမ္ဘဝါနိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန တတ္ထ နိဝါသောယေဝ ဒုက္ခောတိ ဒဿေတုံ ‘‘သမ္ဘဝိတုံ ဒုက္ခာနိ ဒုဿဟာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. အရညဝနပတ္ထာနီတိ အရညလက္ခဏပ္ပတ္တာနိ ဝနသဏ္ဍာနိ. ဝနပတ္ထသဒ္ဒေါ ဟိ သဏ္ဍဘူတေ ရုက္ခသမူဟေပိ ဝတ္တတီတိ အရညဂ္ဂဟဏံ. ပဝိဝေကန္တိ ပကာရတော, ပကာရေဟိ ဝါ ဝိဝေစနံ, ရူပါဒိပုထုတ္တာရမ္မဏေ ပကာရတော ဂမနာဒိဣရိယာပထပ္ပကာရေဟိ အတ္တနော ကာယဿ ဝိဝေစနံ, ဂစ္ဆတောပိ တိဋ္ဌတောပိ နိသဇ္ဇတောပိ နိပဇ္ဇတောပိ ဧကဿေဝ ပဝတ္တိ. တေနေဝ ဟိ ဝိဝေစေတဗ္ဗာနံ ဝိဝေစနာကာရဿ စ ဘေဒတော ဗဟုဝိဓတ္တာ တေ ဧကတ္တေန ဂဟေတွာ ‘‘ပဝိဝေက’’န္တိ ဧကဝစနေန ဝုတ္တံ. ဒုက္ကရံ ပဝိဝေကန္တိ ဝါ ပဝိဝေကံ ကတ္တုံ န သုခန္တိ အတ္ထော. ဧကီဘာဝေတိ ဧကတ္တဘာဝေ. ဒွယံဒွယာရာမောတိ ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ ဘာဝါဘိရတော. ဟရန္တိ ဝိယာတိ သံဟရန္တိ ဝိယ ဝိဃာတုပ္ပာဒနေန. တေနာဟ ‘‘ဃသန္တိ ဝိယာ’’တိ. ဘယသန္တာသုပ္ပာဒနေန ခါဒိတုံ အာဂတာ ယက္ခရက္ခသပိသာစာဒယော ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဤဒိသဿာတိ အလဒ္ဓသမာဓိနော. တိဏပဏ္ဏမိဂါဒိသဒ္ဒေဟီတိ ဝါတေရိတာနံ တိဏပဏ္ဏာဒီနံ မိဂပက္ခိအာဒီနဉ္စ ဘီသနကေဟိ ဘေရဝေဟိ သဒ္ဒေဟိ. ဝိဝိဓေဟိ စ အညေဟိ ခါဏုအာဒီဟိ ယက္ခာဒိအာကာရေဟိ ဥပဋ္ဌိတေဟိ ဘီသနကေဟိ. ဃဋေန ကီဠာ ဃဋိကာတိ ဧကေ. ဒသမံ ဥတ္တာနမေဝ.

99-100. Dans le neuvième, s'immerger pour accomplir et réaliser le but visé est une épreuve douloureuse et ardue à surmonter. Dans le commentaire, pour montrer que le simple fait de résider là-bas est pénible, il est dit : « y demeurer est une douleur insupportable ». « Araññavanapatthāni » désigne des bosquets de forêt possédant les caractéristiques de la jungle sauvage. Car le terme « vanapattha » s'applique également à un groupe d'arbres formant un bosquet, d'où l'usage du mot « arañña ». « Paviveka » (solitude) signifie se séparer de diverses manières ou par divers modes ; c'est le détachement de son propre corps par rapport aux objets sensoriels comme les formes, par des modes de comportement comme la marche, etc. C'est l'activité d'une personne seule, qu'elle marche, se tienne debout, soit assise ou allongée. C'est précisément parce que les types de détachement et les modes de séparation sont multiples que, les prenant comme une unité, on a utilisé le singulier « paviveka ». « Dukkaraṃ pavivekaṃ » signifie qu'il n'est pas aisé de pratiquer l'isolement. « Ekībhāve » signifie dans l'état de solitude. « Dvayaṃdvayārāmo » signifie celui qui se réjouit de l'état de dualité. « Ils emportent, pour ainsi dire » signifie qu'ils semblent détruire en causant de la détresse. C'est pourquoi il est dit : « ils dévorent, pour ainsi dire ». L'idée est qu'ils sont comme des Yakshas, Rakshasas ou Pisachas venus pour dévorer en provoquant peur et terreur. « Pour un tel individu » signifie pour celui qui n'a pas obtenu la concentration. « Par les sons d'herbe, de feuilles, de cerfs, etc. » signifie par les sons effrayants et terrifiants des herbes et feuilles agitées par le vent, ainsi que des cerfs, des oiseaux, etc. Et par divers autres objets effrayants comme des souches d'arbres apparaissant sous la forme de Yakshas. Certains disent que « ghaṭikā » est un jeu avec un pot. Le dixième est explicite.

ဥပါလိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire de l'Upāli Sutta et des suivants est terminé.

ဥပါလိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du chapitre d'Upāli (Upālivagga) est terminé.

ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

La deuxième cinquantaine (Dutiyapaṇṇāsaka) est terminée.

၃. တတိယပဏ္ဏာသကံ

3. La troisième cinquantaine (Tatiyapaṇṇāsaka).

(၁၁) ၁. သမဏသညာဝဂ္ဂေါ

(11) 1. Chapitre sur la perception du renonçant (Samaṇasaññāvaggo).

၁-၁၂. သမဏသညာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-12. Commentaire du Samaṇasaññā Sutta et des suivants.

၁၀၁-၁၁၂. တတိယဿ [Pg.353] ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနာနိ. ဆဋ္ဌေ နိဇ္ဇရကာရဏာနီတိ ပဇဟနကာရဏာနိ. ဣမသ္မိံ မဂ္ဂေါ ကထီယတီတိ ကတွာ ‘‘အယံ ဟေဋ္ဌာ…ပေ… ပုန ဂဟိတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. ယထာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဝိပဿနာယ နိဇ္ဇိဏ္ဏာပိ န သမုစ္ဆိန္နာတိ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဒဿနတ္ထံ ပုန ဂဟိတာ, ဧဝံ မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပာဒယောပိ ဝိပဿနာယ ပဟီနာပိ အသမုစ္ဆိန္နတာယ ဣဓ ပုန ဂဟိတာတိ အယမတ္ထော ‘‘မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပဿာ’’တိအာဒီသု သဗ္ဗပဒေသု ဝတ္တဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ ‘‘ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု ယောဇေတဗ္ဗော’’တိ ဣမိနာ. ဧတ္ထ စာတိ ‘‘သမ္မာဝိမုတ္တိပစ္စယာ စ အနေကေ ကုသလာ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဧတသ္မိံ ပါဠိပဒေ. ဧတ္ထ စ သမုစ္ဆေဒဝသေန စ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝသေန စ ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ သမ္မဒေဝ ဝိမုစ္စနံ သမ္မာဝိမုတ္တိ. တပ္ပစ္စယာ စ မဂ္ဂဖလေသု အဋ္ဌ ဣန္ဒြိယာနိ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာနိပိ သဒ္ဓါဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ ဥဒ္ဓဋာနိ. မဂ္ဂဝသေန ဟိ ဖလေသု ဘာဝနာပါရိပူရီ နာမာတိ. အဘိနန္ဒနဋ္ဌေနာတိ အတိဝိယ သိနေဟနဋ္ဌေန. ဣဒဉှိ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥက္ကံသဂတသာတသဘာဝတော သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ သိနေဟန္တံ တေမေန္တံ ဝိယ ပဝတ္တတိ. ပဝတ္တသန္တတိအာဓိပတေယျဋ္ဌေနာတိ ဝိပါကသန္တာနဿ ဇီဝနေ အဓိပတိဘာဝေန. ဧဝန္တိအာဒိ ဝုတ္တဿေဝ အတ္ထဿ နိဂမနံ. သတ္တမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ.

101-112. Les premiers suttas de la troisième cinquantaine sont clairs. Dans le sixième, « causes de dépérissement » signifie causes d'abandon. Puisqu'on y traite du chemin, il est dit : « celle-ci, précédemment... etc... a été reprise ». Il faut faire le lien en comprenant que bien que la vue fausse ait été affaiblie par la vision profonde, elle n'est pas éradiquée. De même que la vue fausse, bien qu'atténuée par la vision profonde, n'est pas déracinée et est donc reprise ici pour montrer l'abandon par éradication, il en est de même pour la pensée fausse, etc. ; bien qu'elles soient abandonnées par la vision profonde, elles ne sont pas déracinées, c'est pourquoi elles sont reprises ici ; c'est ce qu'indique la phrase « ainsi doit-on l'appliquer à tous les termes ». « Et ici » se rapporte au passage : « et grâce à la libération juste, de nombreux états salutaires parviennent à la plénitude de la culture ». Ici, la « libération juste » est la libération totale des états opposés par voie d'éradication et de tranquillisation. Et grâce à cela, les huit facultés dans les chemins et les fruits parviennent à la plénitude de la culture ; ainsi les facultés comme la foi, etc., associées au chemin, sont mentionnées. C'est en effet par le chemin que l'on parvient à la plénitude de la culture dans les fruits. « Par le sens de réjouissance » signifie par le sens d'une affection extrême. Car cette faculté de joie mentale, en raison de sa nature de plaisir suprême, opère en lubrifiant pour ainsi dire les états mentaux associés. « Par le sens de souveraineté sur la continuité de l'existence » signifie par sa prédominance dans la vie de la continuité des résultats. « Ainsi », etc., est la conclusion du sens exposé. À partir du septième sutta, les sens sont clairs.

သမဏသညာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Samaṇasaññā Sutta et des suivants est terminé.

သမဏသညာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du chapitre sur la perception du renonçant est terminé.

(၁၂) ၂. ပစ္စောရောဟဏိဝဂ္ဂေါ

(12) 2. Chapitre sur la descente cérémonielle (Paccorohaṇivaggo).

၁-၄. ပဌမအဓမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. Commentaire du premier Adhamma Sutta et des suivants.

၁၁၃-၁၁၆. ဒုတိယဿ ပဌမဒုတိယာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. တတိယေ ဇာနံ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗညုတညာဏေန ဇာနိတဗ္ဗံ သဗ္ဗံ ဇာနာတိ ဧဝ. န ဟိ ပဒေသဉာဏေ [Pg.354] ဌိတော ဇာနိတဗ္ဗံ သဗ္ဗံ ဇာနာတိ. ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန ဟိ အဝိသေသဂ္ဂဟဏေန စ ‘‘ဇာန’’န္တိ ဣမိနာ နိရဝသေသံ ဉေယျဇာတံ ပရိဂ္ဂယှတီတိ တဗ္ဗိသယာယ ဇာနနကိရိယာယ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ကရဏံ ဘဝိတုံ ယုတ္တံ, ပကရဏဝသေန ‘‘ဘဂဝါ’’တိ သဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနေန စ အယမတ္ထော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. ပဿိတဗ္ဗမေဝ ပဿတီတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုပညာစက္ခုဓမ္မစက္ခုဗုဒ္ဓစက္ခုသမန္တစက္ခုသင်္ခါတေဟိ ဉာဏစက္ခူဟိ ပဿိတဗ္ဗံ ပဿတိ ဧဝ. အထ ဝါ ဇာနံ ဇာနာတီတိ ယထာ အညေ သဝိပလ္လာသာ ကာမရူပပရိညာဝါဒိနော ဇာနန္တာပိ ဝိပလ္လာသဝသေန ဇာနန္တိ, န ဧဝံ ဘဂဝါ. ဘဂဝါ ပန ပဟီနဝိပလ္လာသတ္တာ ဇာနန္တော ဇာနာတိ ဧဝ, ဒိဋ္ဌိဒဿနဿ အဘာဝါ ပဿန္တော ပဿတိယေဝါတိ အတ္ထော. စက္ခု ဝိယ ဘူတောတိ ဒဿနပရိဏာယကဋ္ဌေန စက္ခု ဝိယ ဘူတော. ယထာ ဟိ စက္ခု သတ္တာနံ ဒဿနတ္ထံ ပရိဏေတိ သာဓေတိ, ဧဝံ လောကဿ ယာထာဝဒဿနသာဓနတောပိ ဒဿနကိစ္စပရိဏာယကဋ္ဌေန စက္ခု ဝိယ ဘူတော, ပညာစက္ခုမယတ္တာ ဝါ သယမ္ဘုဉာဏေန ပညာစက္ခုံ ဘူတော ပတ္တောတိ ဝါ စက္ခုဘူတော.

113-116. Pour le deuxième [vagga], les premier et deuxième [suttas] ont un sens clair. Dans le troisième, concernant « sachant, il sait » (jānaṃ jānāti), il sait tout ce qui doit être su par la connaissance de l'omniscience. En effet, celui qui s'appuie sur une connaissance partielle ne sait pas tout ce qui doit être connu. Par une désignation supérieure et par une saisie sans distinction, avec ce terme « sachant », l'ensemble de tout ce qui est connaissable est appréhendé sans exception ; ainsi, seule la connaissance de l'omniscience est apte à être l'instrument de l'acte de connaissance ayant cela pour objet. Par la force du contexte et par la proximité du terme « l'Exalté » (bhagavā), ce sens doit être clarifié. « Voyant, il voit assurément » signifie qu'il voit ce qui doit être vu par les yeux de connaissance appelés œil divin, œil de sagesse, œil du Dhamma, œil de Bouddha et œil universel. Ou bien, « sachant, il sait » signifie que contrairement à d'autres qui, ayant des perversions, prétendent à la connaissance complète de la sphère des désirs et de la forme mais savent par le biais de la perversion, l'Exalté n'est pas ainsi. L'Exalté, ayant abandonné les perversions, sait en sachant réellement ; en raison de l'absence de vision de vues fausses, il voit en voyant réellement, tel est le sens. « Devenu tel un œil » (cakkhubhūto) signifie qu'il est devenu comme un œil au sens d'être le guide de la vision. Car, tout comme l'œil conduit et accomplit la vision pour les êtres, de même, parce qu'il accomplit la vision de la réalité pour le monde, il est devenu comme un œil au sens d'être le guide de la fonction de vision. Ou bien, étant fait de l'œil de sagesse, il est devenu l'œil de sagesse par sa connaissance par soi-même, ou il l'a atteint, d'où « devenu œil ».

ဉာဏသဘာဝေါတိ ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန ဉာဏသဘာဝေါ. အဝိပရီတသဘာဝဋ္ဌေန ပရိယတ္တိဓမ္မပ္ပဝတ္တနတော ဝါ ဟဒယေန စိန္တေတွာ ဝါစာယ နိစ္ဆာရိတဓမ္မမယောတိ ဓမ္မဘူတော. တေနာဟ ‘‘ဓမ္မသဘာဝေါ’’တိ. ဓမ္မာ ဝါ ဗောဓိပက္ခိယာ တေဟိ ဥပ္ပန္နတ္တာ လောကဿ စ တဒုပ္ပာဒနတော, အနညသာဓာရဏံ ဝါ ဓမ္မံ ပတ္တော အဓိဂတောတိ ဓမ္မဘူတော. သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မဘူတောတိ အာဟ ‘‘သေဋ္ဌသဘာဝေါ’’တိ. အထ ဝါ ဗြဟ္မာ ဝုစ္စတိ မဂ္ဂေါ, တေန ဥပ္ပန္နတ္တာ လောကဿ စ တဒုပ္ပာဒနတော, တဉ္စ သယမ္ဘုဉာဏေန ပတ္တောတိ ဗြဟ္မဘူတော. စတုသစ္စဓမ္မံ ဝဒတီတိ ဝတ္တာ. စိရံ သစ္စပ္ပဋိဝေဓံ ပဝတ္တေန္တော ဝဒတီတိ ပဝတ္တာ. အတ္ထံ နီဟရိတွာတိ ဒုက္ခာဒိအတ္ထံ တတ္ထာပိ ပီဠနာဒိအတ္ထံ ဥဒ္ဓရိတွာ. ပရမတ္ထံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ ပါပယိတာ နိန္နေတာ. အမတာဓိဂမပဋိပတ္တိဒေသနာယ အမတသစ္ဆိကိရိယံ သတ္တေသု ဥပ္ပာဒေန္တော အမတံ ဒဒါတီတိ အမတဿ ဒါတာ. ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ တဒါယတ္တဘာဝတော ဓမ္မသာမီ. စတုတ္ထေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

« De nature de connaissance » (ñāṇasabhāvo) signifie de nature de connaissance au sens d'être l'instrument de la compréhension. « Devenu Dhamma » (dhammabhūto) signifie qu'il est fait de Dhamma, soit parce qu'il fait progresser le Dhamma de l'enseignement en tant que nature non erronée, soit parce qu'il a émis par la parole le Dhamma après l'avoir conçu dans son cœur. C'est pourquoi il est dit « de nature de Dhamma » (dhammasabhāvo). Ou bien, les Dhammas sont les facteurs de l'éveil (bodhipakkhiya) ; comme il est né d'eux et qu'il les produit pour le monde, ou encore parce qu'il a atteint et réalisé le Dhamma unique et sans égal, il est « devenu Dhamma ». « Devenu Brahma » (brahmabhūto) au sens d'être le plus excellent, c'est pourquoi il est dit « de nature excellente ». Ou bien, « Brahma » désigne le Chemin (magga) ; parce qu'il est né de celui-ci et qu'il le produit pour le monde, et qu'il l'a atteint par sa connaissance par soi-même, il est « devenu Brahma ». Il est le « locuteur » (vattā) car il énonce le Dhamma des quatre vérités. Il est le « proclamateur » (pavattā) car il énonce en faisant progresser la réalisation de la vérité depuis longtemps. « Ayant extrait le sens » (atthaṃ nīharitvā) signifie ayant extrait le sens de la souffrance, etc., et là-même le sens de l'oppression, etc. Ou bien, il est celui qui fait atteindre, qui conduit vers le sens ultime, le Nibbāna. Il est le « donneur de l'immortel » (amatassa dātā) car il donne l'immortel en produisant chez les êtres la réalisation de l'immortel par l'enseignement de la pratique pour l'obtention de l'immortel. Il est le « seigneur du Dhamma » (dhammasāmī) car les facteurs de l'éveil dépendent de lui. Dans le quatrième, il n'y a rien à commenter.

ပဌမအဓမ္မသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du premier Adhamma Sutta et des suivants est terminé.

၅-၄၂. သင်္ဂါရဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-42. Commentaire du Saṅgārava Sutta et des suivants.

၁၁၇-၁၅၄. ပဉ္စမေ [Pg.355] အပ္ပကာတိ ထောကာ, န ဗဟူ. အထာယံ ဣတရာ ပဇာတိ ယာ ပနာယံ အဝသေသာ ပဇာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိတီရမေဝ အနုဓာဝတိ, အယမေဝ ဗဟုတရာတိ အတ္ထော. သမ္မဒက္ခာတေတိ သမ္မာ အက္ခာတေ သုကထိတေ. ဓမ္မေတိ တဝ ဒေသနာဓမ္မေ. ဓမ္မာနုဝတ္တိနောတိ တံ ဓမ္မံ သုတွာ တဒနုစ္ဆဝိကံ ပဋိပဒံ ပူရေတွာ မဂ္ဂဖလသစ္ဆိကရဏေန ဓမ္မာနုဝတ္တိနော. မစ္စုနော ဌာနဘူတန္တိ ကိလေသမာရသင်္ခါတဿ မစ္စုနော နိဝါသဋ္ဌာနဘူတံ. သုဒုတ္တရံ တရိတွာ ပါရမေဿန္တီတိ ယေ ဇနာ ဓမ္မာနုဝတ္တိနော, တေ ဧတံ သုဒုတ္တရံ ဒုရတိက္ကမံ မာရဓေယျံ တရိတွာ အတိက္ကမိတွာ နိဗ္ဗာနပါရံ ဂမိဿန္တိ.

117-154. Dans le cinquième [sutta], « peu nombreux » (appakā) signifie une petite quantité, pas beaucoup. « Tandis que cette autre population » (athāyaṃ itarā pajā) signifie que cette population restante court après le rivage même de la vue de l'existence propre (sakkāyadiṭṭhi) ; c'est elle qui est la plus nombreuse, tel est le sens. « Dans le [Dhamma] bien proclamé » (sammadakkhāte) signifie dans ce qui est bien énoncé, bien exposé. « Dans le Dhamma » signifie dans le Dhamma de ton enseignement. « Suiveurs du Dhamma » (dhammānuvattino) signifie ceux qui, ayant entendu ce Dhamma et ayant accompli la pratique appropriée à celui-ci, suivent le Dhamma par la réalisation des chemins et des fruits. « Le domaine de la Mort » (maccuno ṭhānabhūtaṃ) signifie le lieu de résidence de la Mort, consistant en Māra les souillures (kilesamāra). « Ayant traversé ce qui est difficile à traverser, ils parviendront à l'autre rive » signifie que les gens qui suivent le Dhamma, ayant traversé et surpassé ce domaine de Māra difficile à franchir, iront à l'autre rive, le Nibbāna.

ကဏှံ ဓမ္မံ ဝိပ္ပဟာယာတိ ကာယဒုစ္စရိတာဒိဘေဒံ အကုသလံ ဓမ္မံ ဇဟိတွာ. သုက္ကံ ဘာဝေထာတိ ပဏ္ဍိတော ဘိက္ခု အဘိနိက္ခမနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂါ ကာယသုစရိတာဒိဘေဒံ သုက္ကံ ဓမ္မံ ဘာဝေယျ. ဩကာ အနောကမာဂမ္မာတိ ဩကံ ဝုစ္စတိ အာလယော, အနောကံ ဝုစ္စတိ အနာလယော. အာလယတော နိက္ခမိတွာ အနာလယသင်္ခါတံ နိဗ္ဗာနံ ပဋိစ္စ အာရဗ္ဘ.

« Ayant abandonné l'état sombre » (kaṇhaṃ dhammaṃ vippahāya) signifie ayant délaissé les états non bénéfiques divisés en mauvaise conduite corporelle, etc. « Qu'il développe l'état brillant » (sukkaṃ bhāvetha) signifie que le sage bhikkhu, depuis le moment de son renoncement jusqu'au chemin de l'état d'Arahant, doit développer l'état brillant divisé en bonne conduite corporelle, etc. « Venant du foyer vers le sans-foyer » (okā anokamāgammā) : « oka » signifie l'attachement (ou la demeure), « anoka » signifie l'absence d'attachement. Signifie étant sorti de l'attachement, en s'appuyant sur le Nibbāna qui est l'absence d'attachement.

တတြာဘိရတိမိစ္ဆေယျာတိ ယသ္မိံ အနာလယသင်္ခါတေ ဝိဝေကေ နိဗ္ဗာနေ ဣမေဟိ သတ္တေဟိ ဒုရဘိရမံ, တတြာဘိရတိမိစ္ဆေယျ. ဒုဝိဓေပိ ကာမေတိ ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေ. စိတ္တက္လေသေဟီတိ ပဉ္စဟိ နီဝရဏေဟိ အတ္တာနံ ပရိယောဒပေယျ ဝေါဒါပေယျ, ပရိသောဓေယျာတိ အတ္ထော.

« Qu'il y cherche son délice » (tatrābhiratimiccheyya) signifie que dans ce détachement appelé Nibbāna, où il est difficile pour ces êtres de se réjouir, qu'il y cherche son délice. « Dans les deux types de désirs » signifie les désirs pour les objets et les désirs des souillures. « Par les souillures de l'esprit » (cittaklesehi) signifie qu'il doit se purifier, se laver, se nettoyer par rapport aux cinq obstacles, tel est le sens.

သမ္ဗောဓိယင်္ဂေသူတိ သမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေသု. သမ္မာ စိတ္တံ သုဘာဝိတန္တိ သမ္မာ ဟေတုနာ နယေန စိတ္တံ သုဋ္ဌု ဘာဝိတံ ဝဍ္ဎိတံ. ဇုတိမန္တောတိ အာနုဘာဝဝန္တော, အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏဇုတိယာ ခန္ဓာဒိဘေဒေ ဓမ္မေ ဇောတေတွာ ဌိတာတိ အတ္ထော. တေ လောကေ ပရိနိဗ္ဗုတာတိ တေ ဣမသ္မိံ ခန္ဓာဒိလောကေ ပရိနိဗ္ဗုတာ နာမ အရဟတ္တပ္ပတ္တိတော ပဋ္ဌာယ ကိလေသဝဋ္ဋဿ ခေပိတတ္တာ သဥပါဒိသေသေန, စရိမစိတ္တနိရောဓေန ခန္ဓဝဋ္ဋဿ ခေပိတတ္တာ အနုပါဒိသေသေန စာတိ ဒွီဟိ ပရိနိဗ္ဗာနေဟိ ပရိနိဗ္ဗုတာ, အနုပါဒါနော ဝိယ ပဒီပေါ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ဂတာတိ အတ္ထော.

« Dans les membres de l'éveil » (sambodhiyaṅgesu) signifie dans les facteurs de l'éveil (sambojjhaṅga). « L'esprit bien développé » (sammā cittaṃ subhāvitaṃ) signifie l'esprit correctement, par une méthode causale, bien cultivé et accru. « Radieux » (jutimanto) signifie doués de puissance, résidant après avoir illuminé les phénomènes divisés en agrégats et autres par l'éclat de la connaissance du chemin de l'état d'Arahant. « Ils sont éteints (parinibbute) dans le monde » signifie qu'ils sont dits éteints dans ce monde des agrégats, etc. ; éteints par le Parinibbāna avec résidu (saupādisesa) depuis l'atteinte de l'état d'Arahant par l'épuisement du cycle des souillures, et par le Parinibbāna sans résidu (anupādisesa) par l'épuisement du cycle des agrégats lors de la cessation de la dernière conscience ; comme une lampe sans combustible, ils sont passés à l'état de non-désignation, tel est le sens.

ဣတော ပရံ ယာဝ တတိယော ပဏ္ဏာသကော, တာဝ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

À partir de là, jusqu'au troisième groupe de cinquante (paṇṇāsaka), les sens sont clairs.

သင်္ဂါရဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Saṅgārava Sutta et des suivants est terminé.

တတိယပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

Le troisième groupe de cinquante est terminé.

၄. စတုတ္ထပဏ္ဏာသကံ

4. Le quatrième groupe de cinquante.

၁၅၅-၁၆၆. စတုတ္ထဿ [Pg.356] ပဌမဝဂ္ဂေါ ဥတ္တာနတ္ထောယေဝ.

155-166. Le premier chapitre (vagga) du quatrième [paṇṇāsaka] a un sens tout à fait clair.

၁-၄၄. ဗြာဟ္မဏပစ္စောရောဟဏီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-44. Commentaire du Brāhmaṇapaccorohaṇī Sutta et des suivants.

၁၆၇-၂၁၀. ဒုတိယေ စ ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. ဒသမေ ပစ္ဆာဘူမိဝါသိနောတိ ပစ္စန္တဒေသဝါသိနော. သေဝါလမာလိကာတိ ပါတောဝ ဥဒကံ ဩရောဟိတွာ သေဝါလဉ္စေဝ ဥပ္ပလာဒီနိ စ ဂဟေတွာ အတ္တနော ဥဒကသုဒ္ဓိကဘာဝဇာနနတ္ထဉ္စေဝ ‘‘လောကဿ စ ဥဒကေန သုဒ္ဓိ ဟောတီ’’တိ ဣမဿ အတ္ထဿ ဇာနနတ္ထဉ္စ မာလံ ကတွာ ပိလန္ဓနကာ. ဥဒကောရောဟကာတိ ပါတော မဇ္ဈနှေ သာယနှေ စ ဥဒကဩရောဟဏကာ. တေနာဟ ‘‘သာယတတိယကံ ဥဒကောရောဟဏာနုယောဂမနုယုတ္တာ’’တိ. ဧကာဒသမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. စတုတ္ထေ ပဏ္ဏာသကေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

167-210. Dans le deuxième chapitre, le premier [sutta] et les suivants ont un sens clair. Dans le dixième, « habitants des terres reculées » (pacchābhūmivāsinoti) signifie résidents des régions frontalières. « Porteurs de guirlandes de mousse » (sevālamālikāti) sont ceux qui, étant descendus dans l'eau dès le matin, ayant pris de la mousse ainsi que des lotus bleus, etc., s'en font une guirlande et la portent pour faire connaître leur propre état de purification par l'eau et pour faire connaître ce sens que « la purification du monde se fait par l'eau ». « Ceux qui descendent dans l'eau » (udakorohakāti) sont ceux qui descendent dans l'eau le matin, à midi et le soir. C'est pourquoi il est dit : « assidus à la pratique de la descente dans l'eau trois fois par jour, y compris le soir ». Le onzième et les suivants ont un sens clair. Dans le quatrième groupe de cinquante, il n'y a rien à commenter.

ဗြာဟ္မဏပစ္စောရောဟဏီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Brāhmaṇapaccorohaṇī Sutta et des suivants est terminé.

စတုတ္ထပဏ္ဏာသကံ နိဋ္ဌိတံ.

Le quatrième groupe de cinquante est terminé.

(၂၁) ၁. ကရဇကာယဝဂ္ဂေါ

(21) 1. Chapitre sur le corps né de l'action (Karajakāyavaggo)

၁-၅၃၆. ပဌမနိရယသဂ္ဂသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-536. Commentaire du premier Nirayasagga Sutta et des suivants.

၂၁၁-၇၄၆. ပဉ္စမဿ ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. နဝမေ ယသ္မိံ သန္တာနေ ကာမာဝစရကမ္မံ မဟဂ္ဂတကမ္မဉ္စ ကတူပစိတံ ဝိပါကဒါနေ လဒ္ဓါဝသရံ ဟုတွာ ဌိတံ, တေသု ကာမာဝစရကမ္မံ ဣတရံ နီဟရိတွာ သယံ တတ္ထ ဌတွာ အတ္တနော ဝိပါကံ ဒါတုံ န သက္ကောတိ, မဟဂ္ဂတကမ္မမေဝ ပန ဣတရံ ပဋိဗာဟိတွာ အတ္တနော ဝိပါကံ ဒါတုံ သက္ကောတိ ဂရုဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘တံ မဟောဃော ပရိတ္တံ ဥဒကံ ဝိယာ’’တိအာဒိ. ဣတော ပရံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

211-746. Les premiers [suttas] du cinquième [chapitre] ont un sens clair. Dans le neuvième, dans la continuité où un kamma de la sphère sensorielle et un kamma de nature supérieure ont été accomplis et accumulés, et se trouvent en position de donner leur fruit, le kamma de la sphère sensorielle ne peut pas écarter l'autre, s'y établir lui-même et donner son propre fruit ; mais le kamma de nature supérieure peut écarter l'autre et donner son propre fruit en raison de sa pesanteur. C'est pourquoi il est dit : « comme une grande inondation par rapport à une petite quantité d'eau », etc. À partir de là, tout a un sens clair.

ပဌမနိရယသဂ္ဂသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du premier sutta sur l'enfer et le ciel est terminée.

ဣတိ မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Ainsi, dans la Manorathapūraṇī, le commentaire de l'Aṅguttaranikāya,

ဒသကနိပါတဝဏ္ဏနာယ အနုတ္တာနတ္ထဒီပနာ သမတ္တာ.

L'explication des sens qui n'étaient pas clairs dans la description de la section des dizaines (Dasakanipāta) est achevée.

. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ

Dans l'Aṅguttaranikāya,

ဧကာဒသကနိပါတ-ဋီကာ

Sous-commentaire de la section des onzes (Ekādasakanipāta).

၁. နိဿယဝဂ္ဂေါ

1. Le chapitre sur le support (Nissayavagga).

၁-၁၀. ကိမတ္ထိယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-10. Description du Kimatthiyasutta et des suivants.

၁-၁၀. ဧကာဒသကနိပါတဿ [Pg.357] ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. ဒသမေ ဇနိတသ္မိန္တိ ကမ္မကိလေသေဟိ နိဗ္ဗတ္တေ, ဇနေ ဧတသ္မိန္တိ ဝါ ဇနေတသ္မိံ, မနုဿေသူတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနော’’တိ. ဇနိတသ္မိံ-သဒ္ဒေါ ဧဝ ဝါ ဣ-ကာရဿ ဧ-ကာရံ ကတွာ ‘‘ဇနေတသ္မိ’’န္တိ ဝုတ္တော. ဇနိတသ္မိန္တိ စ ဇနသ္မိန္တိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဇနိတသ္မိန္တိ သာမညဂ္ဂဟဏေပိ ယတ္ထ စတုဝဏ္ဏသမညာ, တတ္ထေဝ မနုဿလောကေ. ခတ္တိယော သေဋ္ဌောတိ အယံ လောကသမညာပိ မနုဿလောကေယေဝ, န ဒေဝကာယေ ဗြဟ္မကာယေ ဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယေ ဂေါတ္တပဋိသာရိနော’’တိ ဝုတ္တံ. ပဋိသရန္တီတိ ‘‘အဟံ ဂေါတမော, အဟံ ကဿပေါ’’တိ ပဋိ ပဋိ အတ္တနော ဂေါတ္တံ အနုဿရန္တိ ပဋိဇာနန္တိ ဝါတိ အတ္ထော.

1-10. Les premiers [suttas] de la section des onzes ont des sens clairs. Dans le dixième, 'janitasmiṃ' signifie parmi ceux qui sont produits par le kamma et les souillures ; ou bien 'jane etasmiṃ' signifie 'janetasmiṃ', c'est-à-dire parmi les êtres humains. C'est pourquoi il est dit : 'ceux qui se réclament de leur lignée'. Ou bien, le mot 'janitasmiṃ' lui-même est prononcé 'janetasmiṃ' en changeant le 'i' en 'e'. Et l'on doit comprendre que 'janitasmiṃ' a le sens de 'janasmiṃ' (parmi les gens). Bien que 'janitasmiṃ' soit une désignation générale, là où il y a la désignation des quatre classes, c'est précisément dans le monde des hommes. Afin de montrer que l'idée que 'le Khattiya est le meilleur' est une convention du monde qui n'existe que dans le monde des hommes, et non dans le groupe des devas ou des brahmas, il est dit : 'ceux qui se réclament de leur lignée'. 'Paṭisarantī' signifie qu'ils se rappellent ou déclarent leur propre lignée à maintes reprises, en disant : 'Je suis un Gotama, je suis un Kassapa'.

ကိမတ္ထိယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Kimatthiyasutta et des suivants est terminée.

နိဿယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du chapitre sur le support est terminée.

၂. အနုဿတိဝဂ္ဂေါ

2. Le chapitre sur les commémorations (Anussativagga).

၁-၄. ပဌမမဟာနာမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. Description du premier Mahānāmasutta et des suivants.

၁၁-၁၄. ဒုတိယဿ ပဌမာဒီနိ ဥတ္တာနတ္ထာနိ. တတိယေ ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခာနန္တိ ကဗဠီကာရာဟာရူပဇီဝီနံ. ကော ပန ဒေဝါနံ အာဟာရော, ကာ အာဟာရဝေလာတိ? သဗ္ဗေသမ္ပိ ကာမာဝစရဒေဝါနံ သုဓာ အာဟာရော. သာ ဟေဋ္ဌိမေဟိ ဟေဋ္ဌိမေဟိ ဥပရိမာနံ ဥပရိမာနံ ပဏီတတမာ ဟောတိ, တံ ယထာသကံ ဒိဝသဝသေနေဝ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ဘုဉ္ဇန္တိ. ကေစိ ပန ‘‘ဗိဠာရပဒပ္ပမာဏံ သုဓာဟာရံ ဘုဉ္ဇန္တိ, သော ဇိဝှာယ ဌပိတမတ္တော ယာဝ ကေသဂ္ဂနခဂ္ဂါ ကာယံ ဖရတိ, တေသံယေဝ ဒိဝသဝသေန [Pg.358] သတ္တ ဒိဝသေ ယာပနသမတ္ထော ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ. အသမယဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တောတိ မဂ္ဂဝိမောက္ခေန ဝိမုတ္တော. အဋ္ဌန္နဉှိ သမာပတ္တီနံ သမာပဇ္ဇနဿ သမယောပိ အတ္ထိ တဿ အသမယောပိ, မဂ္ဂဝိမောက္ခေန ပန ဝိမုစ္စနဿ သမယော ဝါ အသမယော ဝါ နတ္ထိ. ယဿ သဒ္ဓါ ဗလဝတီ, ဝိပဿနာ စ အာရဒ္ဓါ, တဿ ဂစ္ဆန္တဿ တိဋ္ဌန္တဿ နိသီဒန္တဿ နိပဇ္ဇန္တဿ ခါဒန္တဿ ဘုဉ္ဇန္တဿ စ မဂ္ဂဖလပ္ပဋိဝေဓော နာမ န ဟောတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣတိ မဂ္ဂဝိမောက္ခေန ဝိမုစ္စန္တဿ သမယော ဝါ အသမယော ဝါ နတ္ထီတိ မဂ္ဂဝိမောက္ခော အသမယဝိမုတ္တိ နာမ. စတုတ္ထေ နတ္ထိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

11-14. Les premiers [suttas] du second [chapitre] ont un sens clair. Dans le troisième, 'kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ' signifie ceux qui vivent de nourriture matérielle. Mais quelle est la nourriture des devas et quel est le moment de leur repas ? Pour tous les devas de la sphère sensorielle, l'ambroisie est la nourriture. Celle-ci est de plus en plus excellente pour les niveaux supérieurs ; ils la consomment chaque jour selon leur propre comput temporel. Certains disent cependant : 'Ils consomment une quantité d'ambroisie de la taille d'une empreinte de chat ; dès qu'elle est posée sur la langue, elle imprègne le corps jusqu'à l'extrémité des cheveux et des ongles, et elle est capable de les sustenter pendant sept jours selon leur propre comput temporel.' 'Asamayavimuttiyā vimutto' signifie libéré par la libération du chemin. En effet, pour l'entrée dans les huit accomplissements, il y a un moment opportun et un moment inopportun, mais pour la libération par le chemin, il n'y a ni moment opportun ni moment inopportun. Pour celui dont la foi est puissante et dont la vision pénétrante est engagée, on ne peut pas dire que la réalisation du chemin et du fruit n'aurait pas lieu alors qu'il marche, se tient debout, s'assoit, s'allonge, mange ou boit. Ainsi, pour celui qui est libéré par la libération du chemin, il n'y a ni moment opportun ni moment inopportun ; la libération du chemin est appelée libération non liée au temps (asamayavimutti). Dans le quatrième, il n'y a rien à expliquer.

ပဌမမဟာနာမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du premier Mahānāmasutta et des suivants est terminée.

၅. မေတ္တာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Description du Mettāsutta.

၁၅. ပဉ္စမေ သေသဇနာတိ မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာ အလာဘိနော. သမ္ပရိဝတ္တမာနာတိ ဒက္ခိဏေနေဝ ပဿေန အသယိတွာ သဗ္ဗသော ပရိဝတ္တမာနာ. ကာကစ္ဆမာနာတိ ဃုရုဃုရုပဿာသဝသေန ဝိဿရံ ကရောန္တာ. သုခံ သုပတီတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓာ သုပနာ သယနေ ပိဋ္ဌိပ္ပသာရဏလက္ခဏာ ကိရိယာမယစိတ္တေဟိ အဝေါကိဏ္ဏဘဝင်္ဂပ္ပဝတ္တိလက္ခဏာ စ. တတ္ထာယံ ဥဘယတ္ထာပိ သုခမေဝ သုပတိ. ယသ္မာ သဏိကံ နိပဇ္ဇိတွာ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနိ သမောဓာယ ပါသာဒိကေန အာကာရေန သယတိ, နိဒ္ဒေါက္ကမနေပိ ဈာနံ သမာပန္နော ဝိယ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ဧဝံ အသုပိတွာ’’တိအာဒိ.

15. Dans le cinquième, 'les autres personnes' désigne ceux qui n'ont pas obtenu la libération de l'esprit par la bienveillance. 'Samparivattamānā' signifie se retourner complètement sans rester couché sur le côté droit. 'Kākacchamānā' signifie faire un bruit discordant par une respiration bruyante. Quant à 'il dort paisiblement', il y a ici deux types de sommeil : l'acte de s'étendre sur le lit et le processus du courant de la conscience (bhavaṅga) non interrompu par les consciences fonctionnelles. Ici, dans les deux cas, il dort paisiblement. Comme il s'allonge doucement et dispose ses membres de manière gracieuse, même en s'endormant, il est comme s'il était entré en méditation (jhāna). C'est pourquoi il est dit : 'sans ainsi dormir', etc.

နိဒ္ဒါကာလေ သုခံ အလဘိတွာ ဒုက္ခေန သုတ္တတ္တာ ဧဝ ပဋိဗုဇ္ဈနကာလေ သရီရခေဒေန နိတ္ထုနနံ ဝိဇမ္ဘနံ ဣတော စိတော စ ဝိပရိဝတ္တနဉ္စ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နိတ္ထုနန္တာ ဝိဇမ္ဘန္တာ သမ္ပရိဝတ္တန္တာ ဒုက္ခံ ပဋိဗုဇ္ဈန္တီ’’တိ. အယံ ပန သုခေန သုတ္တတ္တာ သရီရခေဒါဘာဝတော နိတ္ထုနနာဒိဝိရဟိတောဝ ပဋိဗုဇ္ဈတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ အပ္ပဋိဗုဇ္ဈိတွာ’’တိအာဒိ. သုခပ္ပဋိဗောဓော စ သရီရဝိကာရာဘာဝေနာတိ အာဟ ‘‘သုခံ နိဗ္ဗိကာရ’’န္တိ.

Comme l'on n'a pas trouvé de sommeil paisible au moment de dormir et que l'on a dormi avec difficulté, au moment de s'éveiller, il y a des gémissements, des étirements et des retournements de part et d'autre dus à la fatigue corporelle ; c'est pourquoi il est dit : 'gémissant, s'étirant, se retournant, ils s'éveillent dans la souffrance'. Celui-ci, en revanche, parce qu'il a dormi paisiblement, s'éveille sans fatigue corporelle et sans gémissements. C'est pourquoi il est dit : 'sans ainsi s'éveiller', etc. Et l'éveil paisible est dû à l'absence de trouble corporel ; c'est pourquoi il est dit : 'paisiblement, sans trouble'.

ဘဒ္ဒကမေဝ သုပိနံ ပဿတီတိ ဣဒံ အနုဘူတပုဗ္ဗဝသေန ဒေဝတူပသံဟာရဝသေန စဿ ဘဒ္ဒကမေဝ သုပိနံ ဟောတိ, န ပါပကန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘စေတိယံ ဝန္ဒန္တော ဝိယာ’’တိအာဒိ. ဓာတုက္ခောဘဟေတုကမ္ပိ စဿ ဗဟုလံ ဘဒ္ဒကမေဝ သိယာ ယေဘုယျေန စိတ္တဇရူပါနုဂုဏတာယ ဥတုအာဟာရဇရူပါနံ.

'Il ne voit que des rêves heureux' : cela est dit car, en raison d'expériences passées ou par l'intervention de divinités, ses rêves sont seulement heureux et non mauvais. C'est pourquoi il est dit : 'comme s'il vénérait un sanctuaire', etc. Même si le rêve est causé par un trouble des éléments corporels, il serait pour lui le plus souvent heureux, car la matière née du climat et de la nourriture est généralement conforme à la matière née de l'esprit.

ဥရေ [Pg.359] အာမုက္ကမုတ္တာဟာရော ဝိယာတိ ဂီဝါယ ဗန္ဓိတွာ ဥရေ လမ္ဗိတမုတ္တာဟာရော ဝိယာတိ ကေဟိစိ တံ ဧကာဝလိဝသေန ဝုတ္တံ သိယာ, အနေကရတနာဝလိသမူဟဘူတော ပန မုတ္တာဟာရော အံသပ္ပဒေသတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ကဋိပ္ပဒေသဿ ဟေဋ္ဌာဘာဂါ ပလမ္ဗန္တော ဥရေ အာမုက္ကောယေဝ နာမ ဟောတိ.

'Comme un collier de perles porté sur la poitrine' : comme un collier de perles attaché au cou et pendant sur la poitrine. Certains disent que cela se réfère à une seule rangée de perles, mais un collier de perles composé d'une multitude de rangées de joyaux divers, pendant depuis la zone des épaules jusqu'au bas de la taille, est bien ce qu'on appelle 'porté sur la poitrine'.

ဝိသာခတ္ထေရော ဝိယာတိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၅၈) သော ကိရ ပါဋလိပုတ္တေ ကုဋုမ္ဗိယော အဟောသိ. သော တတ္ထေဝ ဝသမာနော အဿောသိ ‘‘တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေါ ကိရ စေတိယမာလာလင်္ကတော ကာသာဝပဇ္ဇောတော, ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတဋ္ဌာနေယေဝေတ္ထ သက္ကာ နိသီဒိတုံ ဝါ နိပဇ္ဇိတုံ ဝါ, ဥတုသပ္ပာယံ သေနာသနသပ္ပာယံ ပုဂ္ဂလသပ္ပာယံ ဓမ္မဿဝနသပ္ပာယန္တိ သဗ္ဗမေတ္ထ သုလဘ’’န္တိ. သော အတ္တနော ဘောဂက္ခန္ဓံ ပုတ္တဒါရဿ နိယျာတေတွာ ဒုဿန္တေ ဗဒ္ဓေန ဧကကဟာပဏေနေဝ ဃရာ နိက္ခမိတွာ သမုဒ္ဒတီရေ နာဝံ ဥဒိက္ခမာနော ဧကံ မာသံ ဝသိ. သော ဝေါဟာရကုသလတာယ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဘဏ္ဍံ ကိဏိတွာ အသုကသ္မိံ ဝိက္ကိဏန္တော ဓမ္မိကာယ ဝဏိဇ္ဇာယ တေနေဝန္တရမာသေန သဟဿံ အဘိသံဟရိ. ဣတိ အနုပုဗ္ဗေန မဟာဝိဟာရံ ဂန္တွာ ပဗ္ဗဇ္ဇံ ယာစတိ. သော ပဗ္ဗာဇနတ္ထာယ သီမံ နီတော တံ သဟဿတ္ထဝိကံ ဩဝဋ္ဋိကန္တရေန ဘူမိယံ ပါတေသိ. ‘‘ကိမေတ’’န္တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘ကဟာပဏသဟဿံ, ဘန္တေ’’တိ ဝတွာ, ‘‘ဥပါသက, ပဗ္ဗဇိတကာလတော ပဋ္ဌာယ န သက္ကာ ဝိစာရေတုံ, ဣဒါနေဝ နံ ဝိစာရေဟီ’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဝိသာခဿ ပဗ္ဗဇ္ဇဋ္ဌာနံ အာဂတာ မာ ရိတ္တဟတ္ထာ ဂမိံသူ’’တိ မုဉ္စိတွာ သီမာမာဠကေ ဝိက္ကိရိတွာ ပဗ္ဗဇိတွာ ဥပသမ္ပန္နော. သော ပဉ္စဝဿော ဟုတွာ ဒွေမာတိကာ ပဂုဏာ ကတွာ အတ္တနော သပ္ပာယံ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဧကေကသ္မိံ ဝိဟာရေ စတ္တာရော စတ္တာရော မာသေ သမပဝတ္တဝါသံ ဝသမာနော စရိ. ဧဝံ စရမာနော –

« Comme l’Ancien Visākha » (visuddhi. 1.258) : il était, dit-on, un chef de famille à Pāṭaliputta. Résidant là, il entendit : « L’île de Tambapaṇṇi serait ornée de guirlandes de sanctuaires et illuminée par les robes jaunes ; là, on peut s’asseoir ou s’allonger à l’endroit que l’on désire ; tout y est facile d’accès : climat favorable, logement favorable, personnes favorables et enseignement du Dhamma favorable ». Ayant remis ses richesses à sa femme et à ses enfants, il quitta sa maison avec une seule pièce de monnaie (kahāpaṇa) nouée au pan de son vêtement, et attendit un mois au bord de la mer en guettant un navire. Grâce à son habileté dans le commerce, en achetant des marchandises à cet endroit et en les vendant à tel autre par un commerce juste, il amassa mille pièces durant ce mois intermédiaire. Il se rendit ainsi progressivement au Mahāvihāra et demanda l'ordination. Amené à la limite rituelle (sīmā) pour être ordonné, il laissa tomber cette bourse de mille pièces de sa ceinture sur le sol. Lorsqu’on lui demanda : « Qu’est-ce que c’est ? », il répondit : « Mille kahāpaṇas, Vénérables ». On lui dit : « Upāsaka, à partir du moment de l’ordination, il n’est plus possible de s’en occuper ; occupe-t-en maintenant ». Il répondit : « Que ceux qui sont venus au lieu de l'ordination de Visākha ne repartent pas les mains vides ». Il les délia, les dispersa dans l'enceinte de la limite (sīmāmāḷaka), fut ordonné et reçut l'ordination complète. Devenu un Ancien de cinq ans d’ancienneté et ayant maîtrisé les deux codes (mātikā), il prit un sujet de méditation approprié pour lui et voyagea, résidant durant quatre mois consécutifs dans chaque monastère. Alors qu'il voyageait ainsi —

‘‘ဝနန္တရေ ဌိတော ထေရော, ဝိသာခေါ ဂဇ္ဇမာနကော;

အတ္တနော ဂုဏမေသန္တော, ဣမမတ္ထံ အဘာသထ.

« L'Ancien Visākha, se tenant dans la forêt, s'exclama ; cherchant ses propres vertus, il prononça ces paroles :

‘‘ယာဝတာ ဥပသမ္ပန္နော, ယာဝတာ ဣဓ မာဂတော;

ဧတ္ထန္တရေ ခလိတံ နတ္ထိ, အဟော လာဘော တေ မာရိသာ’’တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၂၅၈);

« Depuis que j'ai reçu l'ordination complète, depuis que je suis venu ici, il n'y a pas eu de défaillance dans cet intervalle. Oh, quel gain pour toi, noble ami ! » (visuddhi. 1.258) ;

သော စိတ္တလပဗ္ဗတဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တော ဒွေဓာပထံ ပတွာ ‘‘အယံ နု ခေါ မဂ္ဂေါ, ဥဒါဟု အယ’’န္တိ စိန္တယန္တော အဋ္ဌာသိ. အထဿ ပဗ္ဗတေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ [Pg.360] ဟတ္ထံ ပသာရေတွာ ‘‘ဧသော မဂ္ဂေါ’’တိ ဒဿေတိ. သော စိတ္တလပဗ္ဗတဝိဟာရံ ဂန္တွာ တတ္ထ စတ္တာရော မာသေ ဝသိတွာ ‘‘ပစ္စူသေ ဂမိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ နိပဇ္ဇိ. စင်္ကမသီသေ မဏိလရုက္ခေ အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ သောပါနဖလကေ နိသီဒိတွာ ပရောဒိ. ထေရော ‘‘ကော ဧသော’’တိ အာဟ. အဟံ, ဘန္တေ, မဏိလိယာတိ. ကိဿ ရောဒသီတိ? တုမှာကံ ဂမနံ ပဋိစ္စာတိ. မယိ ဣဓ ဝသန္တေ တုမှာကံ ကော ဂုဏောတိ? တုမှေသု, ဘန္တေ, ဣဓ ဝသန္တေသု အမနုဿာ အညမညံ မေတ္တံ ပဋိလဘန္တိ, တေ ဒါနိ တုမှေသု ဂတေသု ကလဟံ ကရိဿန္တိ, ဒုဋ္ဌုလ္လမ္ပိ ကထယိဿန္တီတိ. ထေရော ‘‘သစေ မယိ ဣဓ ဝသန္တေ တုမှာကံ ဖာသုဝိဟာရော ဟောတိ, သုန္ဒရ’’န္တိ ဝတွာ အညေပိ စတ္တာရော မာသေ တတ္ထေဝ ဝသိတွာ ပုန တထေဝ ဂမနစိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ. ဒေဝတာပိ ပုန တထေဝ ပရောဒိ. ဧတေနေဝ ဥပါယေန ထေရော တတ္ထေဝ ဝသိတွာ တတ္ထေဝ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ. ဧဝံ ဓမတ္တာဝိဟာရီ ဘိက္ခု အမနုဿာနံ ပိယော ဟောတိ.

Se rendant au monastère de Cittalapabbata, il parvint à une bifurcation et s'arrêta en se demandant : « Est-ce ce chemin ou celui-là ? ». Alors, une divinité résidant sur la montagne tendit la main et indiqua : « Voici le chemin ». Il se rendit au monastère de Cittalapabbata, y resta quatre mois et, pensant « Je partirai à l'aube », il s'allongea. Une divinité résidant dans un arbre Maṇila à l'extrémité de l'espace de déambulation s'assit sur les marches de l'escalier et pleura. L'Ancien demanda : « Qui est-ce ? ». Elle répondit : « C'est moi, Vénérable, Maṇiliyā ». — « Pourquoi pleures-tu ? ». — « À cause de votre départ ». — « Quel avantage avez-vous à ce que je réside ici ? ». — « Vénérable, quand vous résidez ici, les êtres non-humains éprouvent de la bienveillance les uns envers les autres ; maintenant que vous partez, ils se querelleront et diront même des paroles grossières ». L'Ancien dit : « S'il vous est agréable que je réside ici, c'est bien », et il resta encore quatre mois au même endroit, puis eut à nouveau l'idée de partir. La divinité pleura de nouveau de la même manière. Par ce moyen, l'Ancien resta là et y atteignit le Parinibbāna. Ainsi, un moine qui demeure dans le Dhamma est cher aux êtres non-humains.

ဗလဝပိယစိတ္တတာယာတိ ဣမိနာ ဗလဝပိယစိတ္တတာမတ္တေနပိ သတ္ထံ န ကမတိ, ပဂေဝ မေတ္တာယ စေတောဝိမုတ္တိယာတိ ဒဿေတိ. ခိပ္ပမေဝ စိတ္တံ သမာဓိယတိ, ကေနစိ ပရိပန္ထေန ပရိဟီနဇ္ဈာနဿ ဗျာပါဒဿ ဒူရသမုဿာရိတဘာဝတော ခိပ္ပမေဝ သမာဓိယတိ, ‘‘အာသဝါနံ ခယာယာ’’တိ ကေစိ. သေသံ သုဝိညေယျမေဝ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ ဣတော အညကမ္မဋ္ဌာနဝသေန အဓိဂတဇ္ဈာနာနမ္ပိ သုခသုပနာဒယော အာနိသံသာ လဗ္ဘန္တိ. ယထာဟ –

« Par un état d'esprit de forte affection » : par cela, il montre que même par la seule force d'un esprit de forte affection, les armes n'agissent pas, à plus forte raison par la libération de l'esprit par la bienveillance (mettā-cetovimutti). « L'esprit se concentre rapidement » : parce que la malveillance a été tenue à distance et que les absorptions ont été écartées de tout obstacle, l'esprit se concentre rapidement ; certains disent « pour la destruction des souillures » (āsavānaṃ khayāya). Le reste est tout à fait facile à comprendre. Et ici, bien que les bienfaits tels que le sommeil paisible soient obtenus même par le biais d'autres sujets de méditation permettant d'atteindre les absorptions, comme il est dit :

‘‘သုခံ သုပန္တိ မုနယော, အဇ္ဈတ္တံ သုသမာဟိတာ;

သုပ္ပဗုဒ္ဓံ ပဗုဇ္ဈန္တိ, သဒါ ဂေါတမသာဝကာ’’တိ. (ဝိသုဒ္ဓိ. မဟာဋီ. ၁.၂၅၈);

စ အာဒိ –

« Les sages dorment paisiblement, l'esprit bien concentré intérieurement ; les disciples de Gotama s'éveillent toujours en étant bien éveillés. » (visuddhi. mahāṭī. 1.258) ; et ainsi de suite —

တထာပိမေ အာနိသံသာ ဗြဟ္မဝိဟာရလာဘိနော အနဝသေသာ လဗ္ဘန္တိ ဗျာပါဒါဒီနံ ဥဇုဝိပစ္စနီကဘာဝတော ဗြဟ္မဝိဟာရာနံ. တေနေဝါဟ ‘‘နိဿရဏံ ဟေတံ, အာဝုသော, ဗျာပါဒဿ, ယဒိဒံ မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တီ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၆; အ. နိ. ၆.၁၃). ဗျာပါဒါဒိဝသေန စ သတ္တာနံ ဒုက္ခသုပနာဒယောတိ တပ္ပဋိပက္ခဘူတေသု ဗြဟ္မဝိဟာရေသု သိဒ္ဓေသု သုခသုပနာဒယော ဟတ္ထဂတာ ဧဝ ဟောန္တီတိ.

Néanmoins, ces bienfaits sont pleinement obtenus par ceux qui atteignent les Demeures Divines (brahmavihāra), car les Demeures Divines sont les opposés directs de la malveillance, etc. C'est pourquoi il est dit : « C'est là l'issue, chers amis, à la malveillance, à savoir la libération de l'esprit par la bienveillance », etc. (dī. ni. 3.326 ; a. ni. 6.13). Et comme c'est par l'effet de la malveillance, etc., que les êtres dorment mal, une fois que les Demeures Divines, qui en sont les contraires, sont établies, les bienfaits tels que le sommeil paisible sont pour ainsi dire déjà acquis.

မေတ္တာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin du commentaire du Mettā Sutta.

၆. အဋ္ဌကနာဂရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Commentaire de l'Aṭṭhakanāgara Sutta

၁၆. ဆဋ္ဌေ [Pg.361] ဗေလုဝဂါမကေတိ ဝေသာလိယာ ဒက္ခိဏပဿေ အဝိဒူရေ ဗေလုဝဂါမကော နာမ အတ္ထိ, တံ ဂေါစရဂါမံ ကတွာတိ အတ္ထော. သာရပ္ပတ္တကုလဂဏနာယာတိ မဟာသာရမဟပ္ပတ္တကုလဂဏနာယ. ဒသမေ ဌာနေတိ အညေ အညေတိ ဒသဂဏနဋ္ဌာနေ. အဋ္ဌကနဂရေ ဇာတော ဘဝေါတိ အဋ္ဌကနာဂရော. ကုက္ကုဋာရာမောတိ ပါဋလိပုတ္တေ ကုက္ကုဋာရာမော, န ကောသမ္ဗိယံ.

16. Dans le sixième (sutta), « à Beluvagāmaka » : au sud de Vesālī, non loin de là, se trouve un village nommé Beluvagāmaka ; cela signifie en faisant de lui son village pour la quête de nourriture. « À cause du nombre de familles de grande importance » : par le compte des familles ayant atteint une grande essence et une grande prospérité. « Dans la dixième place » : d'autres disent, dans la position du nombre dix. « Né à Aṭṭhakanagara » signifie qu'il est d'Aṭṭhakanagara. « Kukkuṭārāma » : il s'agit du Kukkuṭārāma à Pāṭaliputta, non à Kosambī.

ပကတတ္ထပ္ပဋိနိဒ္ဒေသော တ-သဒ္ဒေါတိ တဿ ‘‘ဘဂဝတာ’’တိအာဒီဟိ ပဒေဟိ သမာနာဓိကရဏဘာဝေန ဝုတ္တဿ ယေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝေန ဘဂဝါ ပကတော အဓိဂတော သုပါကဋော စ, တံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓဘာဝံ သဒ္ဓိံ အာဂမနီယပဋိပဒါယ အတ္ထဘာဝေနေဝ ဒဿေန္တော ‘‘ယော သော…ပေ… အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ အာဟ. သတိပိ ဉာဏဒဿနသဒ္ဒါနံ ဣဓ ပညာဝေဝစနဘာဝေ တေန တေန ဝိသေသေန နေသံ ဝိသယဝိသေသေ ပဝတ္တိဒဿနတ္ထံ အသာဓာရဏဉာဏဝိသေသဝသေန, ဝိဇ္ဇာတ္တယဝသေန, ဝိဇ္ဇာဘိညာနာဝရဏဝသေန, သဗ္ဗညုတညာဏမံသစက္ခုဝသေန ပဋိဝေဓဒေသနာဉာဏဝသေန စ တဒတ္ထံ ယောဇေတွာ ဒဿေန္တော ‘‘တေသံ တေသ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အာသယာနုသယံ ဇာနတာ အာသယာနုသယဉာဏေန, သဗ္ဗဉေယျဓမ္မံ ပဿတာ သဗ္ဗညုတာနာဝရဏဉာဏေဟိ. ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒီဟီတိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာသဝက္ခယဉာဏေဟိ. ပဋိဝေဓပညာယာတိ အရိယမဂ္ဂပညာယ. ဒေသနာပညာယ ပဿတာတိ ဒေသေတဗ္ဗဓမ္မာနံ ဒေသေတဗ္ဗပ္ပကာရံ ဗောဓနေယျပုဂ္ဂလာနဉ္စ အာသယာနုသယစရိတာဓိမုတ္တိအာဒိဘေဒံ ဓမ္မံ ဒေသနာပညာယ ယာထာဝတော ပဿတာ. အရီနန္တိ ကိလေသာရီနံ, ပဉ္စဝိဓမာရာနံ ဝါ သာသနဿ ဝါ ပစ္စတ္ထိကာနံ အညတိတ္ထိယာနံ. တေသံ ပန ဟနနံ ပါဋိဟာရိယေဟိ အဘိဘဝနံ အပ္ပဋိဘာနတာကရဏံ အဇ္ဈုပေက္ခဏဉ္စ. ကေသိဝိနယသုတ္တဉ္စေတ္ထ နိဒဿနံ. တထာ ဌာနာဋ္ဌာနာဒီနိ ဇာနတာ. ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဿတာ. သဝါသနာနမာသဝါနံ ခီဏတ္တာ အရဟတာ. အဘိညေယျာဒိဘေဒေ ဓမ္မေ အဘိညေယျာဒိတော အဝိပရီတာဝဗောဓတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန.

L'explication de la signification de ce qui est désigné par le terme « ta » (cela) signifie qu'en étant mentionné en relation appositionnelle avec des mots tels que « par le Bienheureux » (bhagavatā), il montre cet état de pleine illumination par lequel le Bienheureux est devenu manifeste, l'a atteint et est devenu tout à fait célèbre, en le présentant comme la réalité même du chemin à parcourir par les mots : « Celui qui... etc... pleinement éveillé ». Bien que les termes de connaissance et de vision soient ici des synonymes de sagesse, afin de montrer leur fonctionnement dans des domaines spécifiques par leurs distinctions respectives, il les présente en les appliquant conformément à leur sens par le biais de la connaissance extraordinaire non commune, par le biais de la triple science, par le biais de l'absence d'obstacle dans la science et la connaissance directe, et par le biais de la connaissance omnisciente, de l'œil charnel, ainsi que de la connaissance de la pénétration et de l'enseignement, en disant : « de ceux-là, de ceux-là », etc. Là, « par celui qui connaît les dispositions et les tendances latentes » se réfère à la connaissance des dispositions et des tendances latentes ; « par celui qui voit tout ce qui doit être connu » se réfère aux connaissances de l'omniscience et de l'absence d'obstacle. Par « la réminiscence des vies passées », etc., on entend les connaissances de la réminiscence des demeures antérieures et de la destruction des impuretés. Par « la sagesse de la pénétration », on entend la sagesse du noble chemin. Par « celui qui voit avec la sagesse de l'enseignement », on entend celui qui voit correctement, avec la sagesse de l'enseignement, les choses devant être enseignées, la manière de les enseigner, et les distinctions des êtres à éveiller selon leurs dispositions, tendances latentes, tempéraments et inclinations. « Des ennemis » signifie les ennemis que sont les souillures, ou les cinq types de Mara, ou encore les adversaires de l'enseignement que sont les membres d'autres écoles. Quant à leur « destruction », cela signifie les vaincre par des miracles, les réduire au silence et les ignorer. Le Kesivinaya Sutta en est ici une illustration. De même, « par celui qui connaît le possible et l'impossible », etc. « Par celui qui voit les êtres renaître selon leurs actes ». « Arhat » parce qu'il a détruit les impuretés avec leurs imprégnations. « Sammāsambuddha » (pleinement et parfaitement éveillé) en raison de sa compréhension correcte des choses à connaître, etc., selon leurs distinctions.

အထ ဝါ တီသု ကာလေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏတာယ ဇာနတာ. ကာယကမ္မာဒိဝသေန တိဏ္ဏမ္ပိ ကမ္မာနံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိတော နိသမ္မကာရိတာယ ပဿတာ. ဒဝါဒီနမ္ပိ အဘာဝသာဓိကာယ ပဟာနသမ္ပဒါယ အရဟတာ. ဆန္ဒာဒီနံ [Pg.362] အဟာနိဟေတုဘူတာယ အက္ခယပဋိဘာနသာဓိကာယ သဗ္ဗညုတာယ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေနာတိ ဧဝံ ဒသဗလအဋ္ဌာရသအာဝေဏိကဗုဒ္ဓဓမ္မဝသေနပိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ.

Ou bien, « connaissant » en raison d'une connaissance sans obstacle dans les trois temps. « Voyant » en raison d'une action réfléchie parce que ses trois types d'actes (corps, parole, esprit) sont conformes à sa connaissance. « Arhat » en raison de l'accomplissement de l'abandon qui réalise l'absence de toute futilité, etc. « Sammāsambuddha » par l'omniscience qui réalise une éloquence inépuisable, cause de la non-diminution de l'aspiration, etc. C'est ainsi que l'application doit être faite également par le biais des dix forces et des dix-huit qualités uniques d'un Bouddha.

အဘိသင်္ခတန္တိ အတ္တနော ပစ္စယေဟိ အဘိသမ္မုခဘာဝေန သမေစ္စ သမ္ဘုယျ ကတံ. သွာဿ ကတဘာဝေါ ဥပ္ပာဒနေန ဝေဒိတဗ္ဗော, န ဥပ္ပန္နဿ ပဋိသင်္ခရဏေနာတိ အာဟ ‘‘ဥပ္ပာဒိတ’’န္တိ. တေ စဿ ပစ္စယာ စေတနာပဓာနာတိ ဒဿေတုံ ပါဠိယံ ‘‘အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ‘‘စေတယိတံ ကပ္ပယိတ’’န္တိ အတ္ထမာဟ. အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတန္တိ စ ဈာနဿ ပါတုဘာဝဒဿနမုခေန ဝိဒ္ဓံသနဘာဝံ ဥလ္လိင်္ဂေတိ. ယဉှိ အဟုတွာ သမ္ဘဝတိ, တံ ဟုတွာ ပဋိဝေတိ. တေနာဟ ပါဠိယံ ‘‘ယံ ခေါ ပနာ’’တိအာဒိ. သမထဝိပဿနာဓမ္မေ ဌိတောတိ ဧတ္ထ သမထဓမ္မေ ဌိတတ္တာ သမာဟိတော ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ အနိစ္စာနုပဿနာဒီဟိ နိစ္စသညာဒယော ပဇဟန္တော အနုက္ကမေန တံ အနုလောမဉာဏံ ပါပေတာ ဟုတွာ ဝိပဿန္နာဓမ္မေ ဌိတော. သမထဝိပဿနာသင်္ခါတေသု ဓမ္မေသု ရဉ္ဇနဋ္ဌေန ရာဂေါ. နန္ဒနဋ္ဌေန နန္ဒီ. တတ္ထ သုခုမာ အပေက္ခာ ဝုတ္တာ. ယာ နိကန္တီတိ ဝုစ္စတိ.

« Conditionné » (Abhisaṅkhata) signifie ce qui est fait par la rencontre et la combinaison de ses propres conditions. Le fait qu'il soit « fait » doit être compris par sa production, et non par la réparation de ce qui est déjà né ; c'est pourquoi il est dit « produit ». Et pour montrer que ses conditions sont principalement la volonté (cetanā), il est dit dans le texte Pāli « conditionné, produit par la volonté » ; ainsi il en donne le sens par « voulu, conçu ». Par les mots « conditionné et produit par la volonté », il indique la nature destructible du Jhana en montrant son apparition. Car ce qui naît sans avoir existé auparavant, après avoir existé, disparaît. C'est pourquoi il est dit dans le texte Pāli : « Ce qui est... », etc. « Établi dans les états de tranquillité et de vision profonde » signifie qu'étant établi dans l'état de tranquillité, ayant affermi sa concentration et instauré la vision profonde, il abandonne les perceptions de permanence, etc., par les contemplations de l'impermanence, etc., devenant progressivement celui qui atteint la connaissance de conformité, et se tenant ainsi dans l'état de vision profonde. « Attachement » (rāga) au sens d'être teinté par les états connus comme tranquillité et vision profonde. « Plaisir » (nandī) au sens de s'en délecter. Ici, on parle d'une attente subtile, ce qu'on appelle « penchant » (nikanti).

ဧဝံ သန္တေတိ ဧဝံ ယထာရုတဝသေနေဝ ဣမဿ သုတ္တပဒဿ အတ္ထေ ဂဟေတဗ္ဗေ သတိ. သမထဝိပဿနာသု ဆန္ဒရာဂေါ ကတ္တဗ္ဗောတိ အနာဂါမိဖလံ အနိဗ္ဗတ္တေတွာ တဒတ္ထာယ သမထဝိပဿနာပိ အနိဗ္ဗတ္တေတွာ ကေဝလံ တတ္ထ ဆန္ဒရာဂေါ ကတ္တဗ္ဗော ဘဝိဿတိ. ကသ္မာ? တေသု သမထဝိပဿနာသင်္ခါတေသု ဓမ္မေသု ဆန္ဒရာဂမတ္တေန အနာဂါမိနာ လဒ္ဓဗ္ဗဿ အလဒ္ဓအနာဂါမိဖလေနပိ လဒ္ဓဗ္ဗတ္တာ. တထာ သတိ တေန အနာဂါမိဖလမ္ပိ လဒ္ဓဗ္ဗမေဝ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အနာဂါမိဖလံ ပဋိလဒ္ဓံ ဘဝိဿတီ’’တိ. သဘာဝတော ရသိတဗ္ဗတ္တာ အဝိပရီတော အတ္ထော ဧဝ အတ္ထရသော.

« S'il en est ainsi » signifie s'il faut prendre ainsi le sens de ce passage du sutta selon les termes littéraux. Si l'on doit concevoir un désir et un attachement pour la tranquillité et la vision profonde, cela signifie qu'avant d'avoir produit le fruit de non-retour (anāgāmiphala), on devra simplement cultiver le désir et l'attachement pour la tranquillité et la vision profonde dans ce but. Pourquoi ? Parce que par le simple fait du désir et de l'attachement pour ces états de tranquillité et de vision profonde, le fruit de non-retour qui devait être obtenu par le non-retournant est effectivement obtenu, même s'il ne l'était pas encore. S'il en est ainsi, le fruit de non-retour sera certainement obtenu par lui. C'est pourquoi il est dit : « le fruit de non-retour sera obtenu ». L'essence du sens (attharaso) est le sens exact en raison de sa nature savoureuse par essence.

အညာပိ ကာစိ သုဂတိယောတိ ဝိနိပါတိကေ သန္ဓာယာဟ. အညာပိ ကာစိ ဒုဂ္ဂတိယောတိ အသုရကာယမာဟ.

« D'autres bonnes destinées » se réfère aux êtres déchus (ayant une chance de salut). « D'autres mauvaises destinées » se réfère au monde des Asuras.

အပ္ပံ ယာစိတေန ဗဟုံ ဒေန္တေန ဥဠာရပုရိသေန ဝိယ ဧကံ ဓမ္မံ ပုစ္ဆိတေန ‘‘အယမ္ပိ ဧကဓမ္မော’’တိ ကထိတတ္တာ ဧကာဒသပိ ဓမ္မာ ပုစ္ဆာဝသေန ဧကဓမ္မော နာမ ဇာတော ပစ္စေကံ ဝါကျပရိသမာပနဉာယေန. ပုစ္ဆာဝသေနာတိ ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ, ဘန္တေ အာနန္ဒ, တေန…ပေ… သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဧကဓမ္မော သမ္မဒက္ခာတော’’တိ ဧဝံ [Pg.363] ပဝတ္တပုစ္ဆာဝသေန. အမတုပ္ပတ္တိအတ္ထေနာတိ အမတဘာဝဿ ဥပ္ပတ္တိဟေတုတာယ, သဗ္ဗာနိပိ ကမ္မဋ္ဌာနာနိ ဧကရသာပိ အမတာဓိဂမဿ ပဋိပတ္တိယာတိ အတ္ထော. ဧဝမေတ္ထ အဂ္ဂဖလဘူမိ အနာဂါမိဖလဘူမီတိ ဒွေဝ ဘူမိယော သရူပတော အာဂတာ, နာနန္တရိယတာယ ပန ဟေဋ္ဌိမာပိ ဒွေ ဘူမိယော အတ္ထတော အာဂတာ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ. ပဉ္စ သတာနိ အဂ္ဃော ဧတဿာတိ ပဉ္စသတံ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနမေဝ.

Comme un homme noble qui donne beaucoup à celui qui demande peu, bien qu'une seule chose (dhamma) ait été demandée, il est dit « ceci aussi est une chose », et ainsi les onze choses sont devenues, par la force de la question, une seule chose selon le principe de la conclusion de chaque phrase. « Par la force de la question » se réfère à la question posée ainsi : « Y a-t-il, vénérable Ānanda, une seule chose... etc... par le Pleinement Éveillé, qui ait été correctement enseignée ? ». « Dans le sens de la production du Sans-mort » signifie par le fait d'être la cause de la production de l'état sans mort ; le sens est que tous les sujets de méditation, bien qu'ayant une saveur unique, sont destinés à la pratique pour l'atteinte du Sans-mort. Ainsi, ici, le plan du fruit suprême (l'état d'Arhat) et le plan du fruit de non-retour sont les deux seuls plans mentionnés explicitement, mais en raison de leur succession immédiate, on doit considérer que les deux plans inférieurs sont également inclus dans le sens. « Dont le prix est de cinq cents » se dit « pañcasataṃ ». Le reste ici est tout à fait clair.

အဋ္ဌကနာဂရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La description du Aṭṭhakanāgara Sutta est terminée.

၇. ဂေါပါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Description du Gopāla Sutta

၁၇. သတ္တမေ တိဿော ကထာတိ တိဿော အဋ္ဌကထာ, တိဝိဓာ သုတ္တဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာတိ အတ္ထော. ဧကေကံ ပဒံ နာဠံ မူလံ ဧတိဿာတိ ဧဝံသညိတာ ဧကနာဠိကာ. ဧကေကံ ဝါ ပဒံ နာဠံ အတ္ထနိဂ္ဂမနမဂ္ဂေါ ဧတိဿာတိ ဧကနာဠိကာ. တေနာဟ ‘‘ဧကေကဿ ပဒဿ အတ္ထကထန’’န္တိ. စတ္တာရော အံသာ ဘာဂါ အတ္ထသလ္လက္ခဏူပါယာ ဧတိဿာတိ စတုရဿာ. တေနာဟ ‘‘စတုက္ကံ ဗန္ဓိတွာ ကထန’’န္တိ. နိယမတော နိသိန္နဿ အာရဒ္ဓဿ ဝတ္တော သံဝတ္တော ဧတိဿာ အတ္ထီတိ နိသိန္နဝတ္တိကာ, ယထာရဒ္ဓဿ အတ္ထဿ ဝိသုံ ဝိသုံ ပရိယောသာပိကာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘ပဏ္ဍိတဂေါပါလကံ ဒဿေတွာ’’တိအာဒိ. ဧကေကဿပိ ပဒဿ ပိဏ္ဍတ္ထဒဿနဝသေန ဗဟူနံ ပဒါနံ ဧကဇ္ဈံ အတ္ထံ အကထေတွာ ဧကမေကဿ ပဒဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာ အယံ သဗ္ဗတ္ထ လဗ္ဘတိ. စတုက္ကံ ဗန္ဓိတွာတိ ကဏှပက္ခေ ဥပမောပမေယျဒွယံ, တထာ သုက္ကပက္ခေတိ ဣဒံ စတုက္ကံ ယောဇေတွာ. အယံ ဧဒိသေသု ဧဝ သုတ္တေသု လဗ္ဘတိ. ပရိယောသာနဂမနန္တိ ကေစိ တာဝ အာဟု ‘‘ကဏှပက္ခေ ဥပမံ ဒဿေတွာ ဥပမာ စ နာမ ယာဝဒေဝ ဥပမေယျသမ္ပဋိပါဒနတ္ထာတိ ဥပမေယျတ္ထံ အာဟရိတွာ သံကိလေသပက္ခနိဒ္ဒေသော စ ဝေါဒါနပက္ခဝိဘာဝနတ္ထာယာတိ သုက္ကပက္ခမ္ပိ ဥပမောပမေယျဝိဘာဂေန အာဟရိတွာ သုတ္တတ္ထဿ ပရိယောသာပနံ. ကဏှပက္ခေ ဥပမေယျံ ဒဿေတွာ ပရိယောသာနဂမနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော’’တိ. အပရေ ပန ‘‘ကဏှပက္ခေ, သုက္ကပက္ခေ စ တံတံဥပမူပမေယျတ္ထာနံ ဝိသုံ ဝိသုံ ပရိယောသာပေတွာဝ ကထနံ ပရိယောသာနဂမန’’န္တိ ဝဒန္တိ. အယန္တိ နိသိန္နဝတ္တိကာ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ ဂေါပါလကသုတ္တေ. သဗ္ဗာစရိယာနံ အာစိဏ္ဏာတိ သဗ္ဗေဟိပိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ အာစရိတာ သံဝဏ္ဏိတာ, တထာ စေဝ ပါဠိ ပဝတ္တာတိ.

17. Dans le septième passage, 'tisso kathā' signifie les trois commentaires, c'est-à-dire l'explication du sens du Sutta de trois manières. 'Ekanāḷikā' est ainsi nommée parce qu'elle prend chaque mot comme un canal ou une racine ; ou bien parce que chaque mot est une voie de sortie pour le sens. C'est pourquoi il est dit : 'l'explication du sens de chaque mot individuel'. 'Caturassā' (à quatre angles) signifie qu'elle possède quatre parties ou méthodes pour discerner le sens. C'est pourquoi il est dit : 'une explication construite en quatre parties'. 'Nisinnavattikā' signifie qu'elle possède un discours qui s'applique à ce qui est entrepris par celui qui est assis avec détermination, signifiant qu'elle mène séparément à la conclusion chaque point tel qu'il a été entrepris. C'est pourquoi il est dit : 'en montrant l'exemple du sage berger', etc. L'explication de chaque mot individuel, sans expliquer le sens global de plusieurs mots ensemble en montrant le sens d'un groupe, se trouve partout. 'En construisant en quatre parties' signifie en joignant ces quatre éléments : le couple comparaison-comparé dans la partie sombre, et de même dans la partie claire. Cela ne se trouve que dans de tels Suttas. Concernant 'pariyosānagamana' (mener à la conclusion), certains disent d'abord : 'après avoir montré la comparaison dans la partie sombre, puisque la comparaison n'est faite que pour établir le comparé, on apporte le sens du comparé ; et l'explication de la partie des souillures sert à illustrer la partie de la purification ; ainsi, on amène aussi la partie claire par la distinction entre comparaison et comparé pour conclure le sens du Sutta. C'est la même méthode pour mener à la conclusion après avoir montré le comparé dans la partie sombre, etc.' D'autres disent que 'pariyosānagamana' est l'explication consistant à conclure séparément le sens de chaque comparaison et comparé respectifs dans la partie sombre et dans la partie claire. Telle est la 'nisinnavattikā'. 'Ici' signifie dans ce Gopalakasutta. 'Pratiquée par tous les maîtres' signifie pratiquée et commentée par tous les anciens maîtres, et c'est ainsi que le texte original est transmis.

အင်္ဂီယန္တိ [Pg.364] အဝယဝဘာဝေန ဉာယန္တီတိ အင်္ဂါနိ, ကောဋ္ဌာသာ. တာနိ ပနေတ္ထ ယသ္မာ သာဝဇ္ဇသဘာဝါနိ, တသ္မာ အာဟ ‘‘အင်္ဂေဟီတိ အဂုဏကောဋ္ဌာသေဟီ’’တိ. ဂေါမဏ္ဍလန္တိ ဂေါသမူဟံ. ပရိဟရိတုန္တိ ရက္ခိတုံ. တံ ပန ပရိဟရဏံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝိစရဏန္တိ အာဟ ‘‘ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝိစရိတု’’န္တိ. ဝဍ္ဎိန္တိ ဂုန္နံ ဗဟုဘာဝံ ဗဟုဂေါရသတာသင်္ခါတံ ပရိဝုဒ္ဓိံ. ‘‘ဧတ္တကမိဒ’’န္တိ ရူပီယတီတိ ရူပံ, ပရိမာဏပရိစ္ဆေဒေါပိ သရီရရူပမ္ပီတိ အာဟ ‘‘ဂဏနတော ဝါ ဝဏ္ဏတော ဝါ’’တိ. န ပရိယေသတိ ဝိနဋ္ဌဘာဝဿေဝ အဇာနနတော. နီလာတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော. တေန သေတသဗလာဒိဝဏ္ဏံ သင်္ဂဏှာတိ.

Les 'aṅgāni' (membres/parties) sont ainsi nommés parce qu'ils sont connus en tant que parties constituantes. Ici, parce qu'ils sont de nature fautive, il est dit : ''par les membres' signifie par les parties dépourvues de qualités'. 'Gomaṇḍala' signifie un troupeau de vaches. 'Pariharituṃ' signifie protéger. 'Pariggahetvā vicaraṇanti' signifie se déplacer après avoir pris en charge, expliquant ainsi cette protection. 'Vaḍḍhi' (croissance) signifie l'abondance de vaches, consistant en une grande quantité de produits laitiers. 'Rūpa' (forme/apparence) est ce qui est délimité par 'voici quelle quantité c'est' ; il s'agit soit de la délimitation de la mesure, soit de la forme corporelle ; c'est pourquoi il est dit : 'par le nombre ou par la couleur'. 'Na pariyesati' (il ne cherche pas) parce qu'il ne connaît même pas l'état de perte. Concernant 'nīlā' (bleues/noires), le mot 'iti' ici a le sens de 'et ainsi de suite'. Par cela, il inclut les couleurs comme le blanc, le tacheté, etc.

ဓနုသတ္တိသူလာဒီတိ ဧတ္ထ ဣဿာသာစရိယာနံ ဂါဝီသု ကတံ ဓနုလက္ခဏံ. ကုမာရဘတ္တိဂဏာနံ ဂါဝီသု ကတံ သတ္တိလက္ခဏံ. ဣဿရဘတ္တိဂဏာနံ ဂါဝီသု ကတံ သူလလက္ခဏန္တိ ယောဇနာ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ရာမဝါသုဒေဝဂဏာဒီနံ ဂါဝီသု ကတံ ဖရသုစက္ကာဒိလက္ခဏံ သင်္ဂဏှာတိ.

Dans l'expression 'dhanusattisūlādi' (arc, lance, trident, etc.), l'interprétation est la suivante : la marque de l'arc est faite sur les vaches des maîtres archers. La marque de la lance est faite sur les vaches des groupes de serviteurs des princes. La marque du trident est faite sur les vaches des groupes de serviteurs des seigneurs. Par le mot 'ādi' (etc.), on inclut les marques comme la hache, le disque, etc., faites sur les vaches des groupes tels que ceux de Rama et de Vasudeva.

နီလမက္ခိကာတိ ပိင်္ဂလမက္ခိကာ, ခုဒ္ဒကမက္ခိကာ ဧဝ ဝါ. သဋတိ ရုဇတိ ဧတာယာတိ သာဋိကာ, သံဝဍ္ဎာ သာဋိကာ အာသာဋိကာ. တေနာဟ ‘‘ဝဍ္ဎန္တီ’’တိအာဒိ. ဟာရေတာတိ အပနေတာ.

Les 'nīlamakkhikā' sont des mouches fauves, ou simplement des petites mouches. 'Sāṭikā' est ce par quoi on blesse ou on déchire ; les 'āsāṭikā' sont des 'sāṭikā' qui ont grandi (larves). C'est pourquoi il est dit : 'elles se multiplient', etc. 'Hāretā' signifie celui qui enlève.

ဝါကေနာတိ ဝါကပဋ္ဋေန. စီရကေနာတိ ပိလောတိကေန. အန္တောဝဿေတိ ဝဿကာလဿ အဗ္ဘန္တရေ. နိဂ္ဂါဟန္တိ သုသုမာရာဒိဂ္ဂါဟရဟိတံ. ပီတန္တိ ပါနီယဿ ပီတဘာဝံ. သီဟဗျဂ္ဃာဒိပရိဿယေန သာသင်္ကော သပ္ပဋိဘယော.

'Vākena' signifie avec une bande d'écorce. 'Cīrakena' signifie avec un morceau de haillon. 'Antovasse' signifie à l'intérieur de la saison des pluies. 'Niggāhaṃ' signifie exempt de prédateurs tels que les crocodiles. 'Pītaṃ' signifie l'état de l'eau ayant été bue. 'Sappaṭibhayo' signifie dangereux en raison des risques liés aux lions, tigres, etc.

ပဉ္စ အဟာနိ ဧကဿာတိ ပဉ္စာဟိကော, သော ဧဝ ဝါရောတိ, ပဉ္စာဟိကဝါရော. ဧဝံ သတ္တာဟိကဝါရောပိ ဝေဒိတဗ္ဗော. စိဏ္ဏဋ္ဌာနန္တိ စရိတဋ္ဌာနံ ဂေါစရဂ္ဂဟိတဋ္ဌာနံ.

Ce qui dure cinq jours pour un seul est 'pañcāhiko' ; c'est le tour lui-même, donc 'pañcāhikavāro' (un tour de cinq jours). Il en va de même pour 'sattāhikavāro' (un tour de sept jours). 'Ciṇṇaṭṭhānaṃ' signifie le lieu fréquenté, le lieu pris comme pâturage.

ပိတိဋ္ဌာနန္တိ ပိတရာ ကာတဗ္ဗဋ္ဌာနံ, ပိတရာ ကာတဗ္ဗကိစ္စန္တိ အတ္ထော. ယထာရုစိံ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တီတိ ဂုန္နံ ရုစိအနုရူပံ ဂေါစရဘူမိံ ဝါ နဒိပါရံ ဝါ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆန္တိ. ဂေါဘတ္တန္တိ ကပ္ပာသဋ္ဌိကာဒိမိဿံ ဂေါဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ ဘတ္တံ. ဘတ္တဂ္ဂဟဏေနေဝ ယာဂုပိ သင်္ဂဟိတာ.

'Pitiṭṭhānaṃ' signifie la place qui doit être tenue par le père, c'est-à-dire le devoir à accomplir par le père. 'Yathāruciṃ gahetvā gacchantī' signifie qu'elles vont en prenant un terrain de pâturage ou une rive de rivière selon le désir des vaches. 'Gobhattaṃ' signifie la nourriture que les vaches doivent manger, mélangée à des graines de coton, etc. Par l'inclusion du mot 'bhatta' (nourriture), le bouillon (yāgu) est également inclus.

ဒွီဟာကာရေဟီတိ ဝုတ္တံ အာကာရဒွယံ ဒဿေတုံ ‘‘ဂဏနတော ဝါ သမုဋ္ဌာနတော ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ပါဠိယံ အာဂတာတိ ‘‘ဥပစယော သန္တတီ’’တိ ဇာတိံ ဒွိဓာ ဘိန္ဒိတွာ ဟဒယဝတ္ထုံ အဂ္ဂဟေတွာ ဒသာယတနာနိ ပဉ္စဒသ [Pg.365] သုခုမရူပါနီတိ ဧဝံ ရူပကဏ္ဍပါဠိယံ (ဓ. သ. ၆၆၆) အာဂတာ. ပဉ္စဝီသတိ ရူပကောဋ္ဌာသာတိ သလက္ခဏတော အညမညသင်္ကရာဘာဝတော ရူပဘာဂါ. ရူပကောဋ္ဌာသာတိ ဝါ ဝိသုံ ဝိသုံ အပ္ပဝတ္တိတွာ ကလာပဘာဝေနေဝ ပဝတ္တနတော ရူပကလာပါ. ကောဋ္ဌာသာတိ စ အံသာ အဝယဝါတိ အတ္ထော. ကောဋ္ဌန္တိ ဝါ သရီရံ, တဿ အံသာ ကေသာဒယော ကောဋ္ဌာသာတိ အညေပိ အဝယဝါ ကောဋ္ဌာသာ ဝိယ ကောဋ္ဌာသာ.

Pour montrer les deux modes mentionnés par 'dvīhākārehī' (par deux modes), il est dit : 'par le nombre ou par l'origine'. C'est ainsi que cela apparaît dans le texte canonique (Pali) : en divisant la naissance en deux, 'accumulation' (upacaya) et 'continuité' (santatī), et sans inclure la base matérielle du cœur, il y a les dix bases et les quinze formes de matière subtile ; c'est ainsi que cela apparaît dans le Rūpakaṇḍapāḷi (Dhammasaṅgaṇī 666). 'Pañcavīsati rūpakoṭṭhāsā' (vingt-cinq parties de matière) sont les divisions de la matière en raison de l'absence de confusion mutuelle de leurs caractéristiques propres. Ou bien, 'rūpakoṭṭhāsā' sont les groupes de matière (rūpakalāpā) parce qu'ils ne se produisent pas séparément mais seulement sous forme de groupes. 'Koṭṭhāsā' signifie aussi parties ou membres. Ou bien 'koṭṭha' désigne le corps, et ses parties comme les cheveux, etc., sont des 'koṭṭhāsā' ; ainsi les autres membres sont comme des parties (koṭṭhāsā).

သေယျထာပီတိအာဒိ ဥပမာသံသန္ဒနံ. တတ္ထ ရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတွာတိ ယထာဝုတ္တံ ရူပံ သလက္ခဏတော ဉာဏေန ပရိဂ္ဂဏှိတွာ. အရူပံ ဝဝတ္ထပေတွာတိ တံ ရူပံ နိဿာယ အာရမ္မဏဉ္စ ကတွာ ပဝတ္တမာနေ ဝေဒနာဒိကေ စတ္တာရော ခန္ဓေ အရူပန္တိ ဝဝတ္ထပေတွာ. ရူပါရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတွာတိ ပုန တတ္ထ ယံ ရူပ္ပနလက္ခဏံ, တံ ရူပံ. တဒညံ အရူပံ. ဥဘယဝိနိမုတ္တံ ကိဉ္စိ နတ္ထိ အတ္တာ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါတိ ဧဝံ ရူပါရူပံ ပရိဂ္ဂဟေတွာ. တဒုဘယဉ္စ အဝိဇ္ဇာဒိနာ ပစ္စယေန သပစ္စယန္တိ ပစ္စယံ သလ္လက္ခေတွာ, အနိစ္စတာဒိလက္ခဏံ အာရောပေတွာ ယော ကလာပသမ္မသနာဒိက္ကမေန ကမ္မဋ္ဌာနံ မတ္ထကံ ပါပေတုံ န သက္ကောတိ, သော န ဝဍ္ဎတီတိ ယောဇနာ.

L'expression 'seyyathāpī' etc. est une comparaison. Là, 'rūpaṃ pariggahetvā' signifie avoir saisi la matière par ses caractéristiques propres au moyen de la connaissance. 'Arūpaṃ vavatthapetvā' signifie avoir défini comme 'non-matière' les quatre agrégats, tels que la sensation, qui se produisent en dépendant de cette matière et en la prenant pour objet. 'Rūpārūpaṃ pariggahetvā' signifie : à nouveau, ce qui là-dedans possède la caractéristique d'être affecté (rūppana), c'est la matière ; ce qui est autre que cela est le non-matière ; il n'y a rien en dehors de ces deux, ni soi ni ce qui appartient au soi ; c'est ainsi qu'on saisit la matière et le non-matière. Et considérant ces deux comme 'ayant une cause' par des conditions telles que l'ignorance, en appliquant les caractéristiques comme l'impermanence, celui qui n'est pas capable de mener le sujet de méditation à son apogée par le processus de l'investigation des groupes (kalāpasammasana), celui-là 'ne croît pas' : telle est la construction de la phrase.

ဧတ္တကံ ရူပံ ဧကသမုဋ္ဌာနန္တိ စက္ခာယတနံ, သောတာယတနံ, ဃာနာယတနံ, ဇိဝှာယတနံ, ကာယာယတနံ, ဣတ္ထိန္ဒြိယံ, ပုရိသိန္ဒြိယံ, ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ အဋ္ဌဝိဓံ ကမ္မဝသေန; ကာယဝိညတ္တိ, ဝစီဝိညတ္တီတိ ဣဒံ ဒွယံ စိတ္တဝသေနာတိ ဧတ္တကံ ရူပံ ဧကသမုဋ္ဌာနံ. သဒ္ဒါယတနမေကံ ဥတုစိတ္တဝသေန ဒွိသမုဋ္ဌာနံ. ရူပဿ လဟုတာ, မုဒုတာ, ကမ္မညတာတိ ဧတ္တကံ ရူပံ ဥတုစိတ္တာဟာရဝသေန တိသမုဋ္ဌာနံ. ရူပါယတနံ, ဂန္ဓာယတနံ, ရသာယတနံ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ, အာကာသဓာတု, အာပေါဓာတု, ကဗဠီကာရော အာဟာရောတိ ဧတ္တကံ ရူပံ ဥတုစိတ္တာဟာရကမ္မဝသေန စတုသမုဋ္ဌာနံ. ဥပစယော, သန္တတိ, ဇရတာ, ရူပဿ အနိစ္စတာတိ ဧတ္တကံ ရူပံ န ကုတောစိ သမုဋ္ဌာတီတိ န ဇာနာတိ. သမုဋ္ဌာနတော ရူပံ အဇာနန္တောတိအာဒီသု ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ဂဏနတော ရူပံ အဇာနန္တော’’တိအာဒီသု ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

« Autant de matière est à origine unique » : la base de l'œil, la base de l'oreille, la base du nez, la base de la langue, la base du corps, la faculté de féminité, la faculté de masculinité, la faculté de vie — soit huit sortes — par le pouvoir du kamma ; l'intimation corporelle et l'intimation vocale — ces deux-là — par le pouvoir de l'esprit. Voilà pour la matière à origine unique. La seule base du son est à double origine par le pouvoir du climat et de l'esprit. La légèreté, la malléabilité et la maniabilité de la matière — ces trois types de matière — ont une triple origine par le pouvoir du climat, de l'esprit et de la nourriture. La base de la forme, la base de l'odeur, la base de la saveur, la base du tangible, l'élément d'espace, l'élément de cohésion (eau) et la nourriture matérielle — ces types de matière — ont une quadruple origine par le pouvoir du climat, de l'esprit, de la nourriture et du kamma. L'accumulation, la continuité, la décrépitude et l'impermanence de la matière ne naissent de rien — c'est ce qu'il ne sait pas. Ce qu'il faut dire concernant celui qui ignore la matière par son origine doit être compris de la même manière que ce qui a été dit dans les passages commençant par « celui qui ignore la matière par le calcul ».

ကမ္မလက္ခဏောတိ အတ္တနာ ကတံ ဒုစ္စရိတကမ္မံ လက္ခဏံ ဧတဿာတိ ကမ္မလက္ခဏော, ဗာလော. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလဿ ဗာလလက္ခဏာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဒုစ္စိန္တိတစိန္တီ ဟောတိ, ဒုဗ္ဘာသိတဘာသီ, ဒုက္ကဋကမ္မကာရီ[Pg.366]. ဣမာနိ ခေါ…ပေ… လက္ခဏာနီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၄၆; အ. နိ. ၃.၃). အတ္တနာ ကတံ သုစရိတကမ္မံ လက္ခဏံ ဧတဿာတိ ကမ္မလက္ခဏော, ပဏ္ဍိတော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတဿ ပဏ္ဍိတလက္ခဏာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? သုစိန္တိတစိန္တီ ဟောတိ, သုဘာသိတဘာသီ, သုကတကမ္မကာရီ. ဣမာနိ ခေါ…ပေ… ပဏ္ဍိတလက္ခဏာနီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၅၃; အ. နိ. ၃.၃). တေနာဟ ‘‘ကုသလာကုသလကမ္မံ ပဏ္ဍိတဗာလလက္ခဏ’’န္တိ.

« Celui qui a l'action pour signe » : celui dont le signe est l'action de mauvaise conduite accomplie par lui-même est « celui qui a l'action pour signe », c'est-à-dire le sot. Car il a été dit : « Moines, il y a ces trois signes du sot. Quels sont les trois ? Il pense des pensées mauvaises, il tient des discours mauvais, il accomplit des actions mauvaises. Ce sont là... (etc.) ... les signes. » Celui dont le signe est l'action de bonne conduite accomplie par lui-même est « celui qui a l'action pour signe », c'est-à-dire le sage. Il a été dit aussi : « Moines, il y a ces trois signes du sage. Quels sont les trois ? Il pense des pensées bonnes, il tient des discours bons, il accomplit des actions bonnes. Ce sont là... (etc.) ... les signes du sage. » C'est pourquoi il est dit : « L'action bénéfique ou non bénéfique est le signe du sage ou du sot. »

ဗာလေ ဝဇ္ဇေတွာ ပဏ္ဍိတေ န သေဝတီတိ ယံ ဗာလပုဂ္ဂလေ ဝဇ္ဇေတွာ ပဏ္ဍိတသေဝနံ အတ္ထကာမေန ကာတဗ္ဗံ, တံ န ကရောတိ. တထာဘူတဿ စ အယမာဒီနဝေါတိ ဒဿေတုံ ပုန ‘‘ဗာလေ ဝဇ္ဇေတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယံ ဘဂဝတာ ‘‘ဣဒံ ဝေါ ကပ္ပတီ’’တိ အနုညာတံ, တဒနုလောမဉ္စေ, တံ ကပ္ပိယံ. ယံ ‘‘ဣဒံ ဝေါ န ကပ္ပတီ’’တိ ပဋိက္ခိတ္တံ, တဒနုလောမဉ္စေ, တံ အကပ္ပိယံ. ယံ ကောသလ္လသမ္ဘူတံ, တံ ကုသလံ, တပ္ပဋိပက္ခံ အကုသလံ. တဒေဝ သာဝဇ္ဇံ, ကုသလံ အနဝဇ္ဇံ. အာပတ္တိတော အာဒိတော ဒွေ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ ဂရုကံ, တဒညံ လဟုကံ. ဓမ္မတော မဟာသာဝဇ္ဇံ ဂရုကံ, အပ္ပသာဝဇ္ဇံ လဟုကံ. သပ္ပဋိကာရံ သတေကိစ္ဆံ, အပ္ပဋိကာရံ အတေကိစ္ဆံ. ဓမ္မတာနုဂတံ ကာရဏံ, ဣတရံ အကာရဏံ. တံ အဇာနန္တောတိ ကပ္ပိယာကပ္ပိယံ, ဂရုက-လဟုကံ, သတေကိစ္ဆာတေကိစ္ဆံ အဇာနန္တော သုဝိသုဒ္ဓံ ကတွာ သီလံ ရက္ခိတုံ န သက္ကောတိ. ကုသလာကုသလံ, သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇံ, ကာရဏာကာရဏံ အဇာနန္တော ခန္ဓာဒီသု အကုသလတာယ ရူပါရူပပရိဂ္ဂဟမ္ပိ ကာတုံ န သက္ကောတိ, ကုတော တဿ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎနာ. တေနာဟ ‘‘ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ ဝဍ္ဎေတုံ န သက္ကောတီ’’တိ.

« Évitant les sots, il ne sert pas les sages » : ce qu'un homme désireux de son bien devrait faire, à savoir éviter les personnes sottes et fréquenter les sages, il ne le fait pas. Et pour montrer le désavantage d'un tel état, il est dit à nouveau « évitant les sots », etc. Là, ce qui a été autorisé par le Bienheureux comme « ceci vous est permis », si cela est conforme à cela, c'est permis (kappiya). Ce qui a été rejeté comme « ceci ne vous est pas permis », si cela est conforme à cela, c'est interdit (akappiya). Ce qui provient de l'habileté est bénéfique (kusala), son contraire est non bénéfique (akusala). Cela même est blâmable, tandis que le bénéfique est irréprochable. Quant aux offenses, d'abord les deux groupes d'offenses sont graves (garuka), les autres sont légères (lahuka). Selon la Loi, ce qui est grandement blâmable est grave, ce qui est peu blâmable est léger. Ce qui peut être réparé est curable (satekiccha), ce qui ne peut être réparé est incurable (atekiccha). Une cause conforme à la nature des choses est une raison (kāraṇa), l'autre n'en est pas une. Celui qui ignore cela, ignorant ce qui est permis ou non, ce qui est grave ou léger, ce qui est curable ou incurable, ne peut protéger sa vertu de manière parfaitement pure. Ignorant le bénéfique et le non bénéfique, le blâmable et l'irréprochable, la raison et la non-raison, à cause de son inaptitude concernant les agrégats, etc., il ne peut même pas accomplir la délimitation de la matière et de l'immatériel ; comment pourrait-il alors progresser après avoir saisi un sujet de méditation ? C'est pourquoi il est dit : « ayant saisi un sujet de méditation, il ne peut progresser. »

ဂေါဝဏသဒိသေ အတ္တဘာဝေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ တတ္ထ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိဟေတုတော မိစ္ဆာဝိတက္ကာ အာသာဋိကာ ဝိယာတိ အာသာဋိကာတိ အာဟ ‘‘အကုသလဝိတက္ကံ အာသာဋိကံ အဟာရေတွာ’’တိ.

Ayant pris naissance dans une existence semblable à une plaie de vache, les mauvaises pensées y sont comme des asticots en raison de la cause de l'apparition de la souffrance ; c'est pourquoi il est dit : « sans avoir expulsé les asticots que sont les pensées non bénéfiques ».

‘‘ဂဏ္ဍောတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နေတံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ အဓိဝစန’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၁၀၃; အ. နိ. ၈.၅၆; ၉.၁၅) ဝစနတော ဆဟိ ဝဏမုခေဟိ ဝိဿန္ဒမာနယူသော ဂဏ္ဍော ဝိယ ပိလောတိကာခဏ္ဍေန ဆဒွါရေဟိ ဝိဿန္ဒမာနကိလေသာသုစိ အတ္တဘာဝဝဏော သတိသံဝရေန ပိဒဟိတဗ္ဗော, အယံ ပန ဧဝံ န ကရောတီတိ အာဟ ‘‘ယထာ သော ဂေါပါလကော ဝဏံ န ပဋိစ္ဆာဒေတိ, ဧဝံ သံဝရံ န သမ္ပာဒေတီ’’တိ.

D'après la parole : « Moines, un abcès est un synonyme pour ces cinq agrégats d'attachement », comme un abcès dont le liquide s'écoule par six ouvertures de plaie, la plaie qu'est l'existence individuelle, d'où s'écoulent les impuretés des souillures par les six portes, doit être fermée par la retenue de l'attention ; mais celui-ci ne le fait pas. C'est pourquoi il est dit : « De même que ce berger ne couvre pas la plaie, de même il n'accomplit pas la retenue. »

ယထာ [Pg.367] ဓူမော ဣန္ဓနံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော သဏှော သုခုမော, တံ တံ ဝိဝရံ အနုပဝိဿ ဗျာပေန္တော သတ္တာနံ ဍံသမကသာဒိပရိဿယံ ဝိနောဒေတိ, အဂ္ဂိဇာလာသမုဋ္ဌာနဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမော ဟောတိ, ဧဝံ ဓမ္မဒေသနာဉာဏဿ ဣန္ဓနဘူတံ ရူပါရူပဓမ္မဇာတံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ သဏှာ သုခုမာ တံ တံ ခန္ဓန္တရံ အာယတနန္တရဉ္စ အနုပဝိဿ ဗျာပေတိ, သတ္တာနံ မိစ္ဆာဝိတက္ကာဒိပရိဿယံ ဝိနောဒေတိ, ဉာဏဂ္ဂိဇာလာသမုဋ္ဌာပနဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမော ဟောတိ, တသ္မာ ဓူမော ဝိယာတိ ဓူမောတိ အာဟ ‘‘ဂေါပါလကော ဓူမံ ဝိယ ဓမ္မဒေသနာဓူမံ န ကရောတီ’’တိ. အတ္တနော သန္တိကံ ဥပဂန္တွာ နိသိန္နဿ ကာတဗ္ဗာ တဒနုစ္ဆဝိကာ ဓမ္မကထာ ဥပနိသိန္နကကထာ. ကတဿ ဒါနာဒိပုညဿ အနုမောဒနကထာ အနုမောဒနာ. တတောတိ ဓမ္မကထာဒီနံ အကရဏတော. ‘‘ဗဟုဿုတော ဂုဏဝါတိ န ဇာနန္တီ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? နနု အတ္တနော ဇာနာပနတ္ထံ ဓမ္မကထာဒိ န ကာတဗ္ဗမေဝါတိ? သစ္စံ န ကာတဗ္ဗမေဝ, သုဒ္ဓါသယေန ပန ဓမ္မေ ကထိတေ တဿ ဂုဏဇာနနံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

De même que la fumée, s'élevant en dépendant du combustible, est subtile et délicate, s'insinuant dans chaque interstice et se répandant, elle dissipe les dangers pour les êtres tels que les taons et les moustiques, et précède le jaillissement de la flamme du feu ; de même, s'élevant en dépendant des phénomènes matériels et immatériels qui sont le combustible de la connaissance de l'enseignement du Dhamma, subtile et délicate, elle s'insinue dans les intervalles entre les agrégats et entre les bases, se répand, dissipe les dangers pour les êtres tels que les mauvaises pensées, et précède le jaillissement de la flamme de la connaissance. C'est pourquoi elle est comme la fumée. Il est dit : « Le berger, comme la fumée, ne produit pas la fumée de l'enseignement du Dhamma. » Le discours sur le Dhamma qui doit être tenu de manière appropriée pour celui qui s'est approché et s'est assis près de soi est le « discours pour ceux qui sont assis près ». La parole de réjouissance pour le mérite accompli comme le don est l'« anumodanā ». C'est à cause de cela (du manque de ces choses) que le discours sur le Dhamma n'est pas fait. Pourquoi est-il dit : « Ils ne savent pas qu'il est très instruit et vertueux » ? Ne doit-on pas éviter de faire des discours sur le Dhamma pour se faire connaître soi-même ? C'est vrai, on ne doit pas le faire ; mais cela a été dit en référence à la reconnaissance de ses vertus lorsque le Dhamma est enseigné avec une intention pure. C'est pourquoi le Bienheureux a dit :

‘‘နာဘာသမာနံ ဇာနန္တိ, မိဿံ ဗာလေဟိ ပဏ္ဍိတံ;

ဘာသယေ ဇောတယေ ဓမ္မံ, ပဂ္ဂဏှေ ဣသိနံ ဓဇ’’န္တိ.

« Tant qu'il ne parle pas, on ne reconnaît pas le sage mélangé aux sots ; qu'il parle, qu'il illumine le Dhamma, qu'il brandisse l'étendard des Sages. »

တရန္တိ ဩတရန္တိ ဧတ္ထာတိ တိတ္ထံ, နဒိတဠာကာဒီနံ နဟာနပါနာဒိအတ္ထံ ဩတရဏဋ္ဌာနံ. ယထာ ပန တံ ဥဒကေန ဩတိဏ္ဏသတ္တာနံ သရီရမလံ ပဝါဟေတိ, ပရိဿမံ ဝိနောဒေတိ, ဝိသုဒ္ဓိံ ဥပ္ပာဒေတိ, ဧဝံ ဗဟုဿုတာ အတ္တနော သမီပံ ဩတိဏ္ဏသတ္တာနံ ဓမ္မောဒကေန စိတ္တမလံ ပဝါဟေန္တိ, ပရိဿမံ ဝိနောဒေန္တိ, ဝိသုဒ္ဓိံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, တသ္မာ တေ တိတ္ထံ ဝိယာတိ တိတ္ထံ. တေနာဟ ‘‘တိတ္ထဘူတေ ဗဟုဿုတဘိက္ခူ’’တိ. ဗျဉ္ဇနံ ကထံ ရောပေတဗ္ဗန္တိ, ဘန္တေ, ဣဒံ ဗျဉ္ဇနံ အယံ သဒ္ဒေါ ကထံ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ရောပေတဗ္ဗော, ကေန ပကာရေန ဣမဿ အတ္ထဿ ဝါစကော ဇာတော. ‘‘နိရူပေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝါ ပါဌော, နိရူပေတဗ္ဗံ အယံ သဘာဝနိရုတ္တိ ကထမေတ္ထ နိရူဠှာတိ အဓိပ္ပာယော. ဣမဿ ဘာသိတဿ ကော အတ္ထောတိ သဒ္ဒတ္ထံ ပုစ္ဆတိ. ဣမသ္မိံ ဌာနေတိ ဣမသ္မိံ ပါဠိပ္ပဒေသေ. ပါဠိ ကိံ ဝဒတီတိ ဘာဝတ္ထံ ပုစ္ဆတိ. အတ္ထော ကိံ ဒီပေတီတိ ဘာဝတ္ထံ ဝါ? သင်္ကေတတ္ထံ ဝါ. န ပရိပုစ္ဆတီတိ ဝိမတိစ္ဆေဒနပုစ္ဆာဝသေန သဗ္ဗသော ပုစ္ဆံ န ကရောတိ. န ပရိပဉှတီတိ ပရိ ပရိ အတ္တနော ဉာတုံ ဣစ္ဆံ န အာစိက္ခတိ, န ဝိဘာဝေတိ. တေနာဟ ‘‘န ဇာနာပေတီ’’တိ. တေတိ ဗဟုဿုတဘိက္ခူ. ဝိဝရဏံ နာမ အတ္ထဿ ဝိဘဇိတွာ [Pg.368] ကထနန္တိ အာဟ ‘‘ဘာဇေတွာ န ဒေသေန္တီ’’တိ. အနုတ္တာနီကတန္တိ ဉာဏေန အပါကဋီကတံ ဂုယှံ ပဋိစ္ဆန္နံ. န ဥတ္တာနိံ ကရောန္တီတိ သိနေရုပါဒမူလေ ဝါလိကံ ဥဒ္ဓရန္တော ဝိယ ပထဝီသန္ဓာရောဒကံ ဝိဝရိတွာ ဒဿေန္တော ဝိယ စ ဥတ္တာနံ န ကရောန္တိ.

« Un gué » (titthaṃ) est l'endroit où l'on traverse ou descend (taranti otaranti) ; c'est un point de descente dans les rivières, les étangs, etc., pour se baigner ou s'abreuver. Tout comme l'eau emporte les impuretés corporelles des êtres qui y descendent, dissipe leur fatigue et produit de la pureté, ainsi les moines érudits (bahussutā), avec l'eau du Dhamma, emportent les impuretés mentales des êtres venus vers eux, dissipent leur fatigue et produisent de la pureté ; c'est pourquoi ils sont semblables à un gué. C'est ce qu'il est dit : « les moines érudits qui sont comme des gués » (titthabhūte bahussutabhikkhū). L'expression « comment l'expression doit-elle être appliquée » (byañjanaṃ kathaṃ ropetabbanti) signifie : « Vénérable, comment ce terme, ce mot, doit-il être appliqué à ce sens ? Par quel moyen est-il devenu l'expression de ce sens ? ». Il existe aussi une variante de lecture « nirūpetabbaṃ », signifiant comment cette expression linguistique naturelle (sabhāvanirutti) est établie ici. « Quel est le sens de ce qui a été dit ? » (imassa bhāsitassa ko atthoti) est une question sur le sens des mots (saddattha). « Dans ce passage » (imasmiṃ ṭhāneti) désigne ce passage de la Pāḷi. « Que dit la Pāḷi ? » est une question sur le sens essentiel (bhāvattha). « Qu'illustre le sens ? » est soit une question sur le sens essentiel, soit sur le sens conventionnel (saṅketattha). « Il n'interroge pas » (na paripucchatīti) signifie qu'il ne pose aucune question pour dissiper ses doutes. « Il ne s'enquiert pas » (na paripañhatīti) signifie qu'il n'exprime pas et ne clarifie pas son désir de savoir personnellement. C'est pourquoi il est dit : « il ne fait pas connaître » (na jānāpetīti). « Eux » (te) désigne les moines érudits. « Explication » (vivaraṇaṃ) signifie l'explication par l'analyse du sens, d'où l'expression : « ils n'enseignent pas en détaillant » (bhājetvā na desentīti). « Non rendu manifeste » (anuttānīkatanti) signifie ce qui n'est pas rendu évident par la connaissance, ce qui est caché ou secret. « Ils ne le rendent pas manifeste » (na uttāniṃ karontīti) signifie qu'ils ne le clarifient pas, tout comme on ne rendrait pas l'eau souterraine visible en dégageant le sable au pied du mont Sineru.

ဧဝံ ယဿ ဓမ္မဿ ဝသေန ဗဟုဿုတာ ‘‘တိတ္ထ’’န္တိ ဝုတ္တာ ပရိယာယတော. ဣဒါနိ တမေဝ ဓမ္မံ နိပ္ပရိယာယတော ‘‘တိတ္ထ’’န္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဓမ္မော ဟိ တရန္တိ ဩတရန္တိ ဧတေန နိဗ္ဗာနံ နာမ တဠာကန္တိ ‘‘တိတ္ထ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ သုမေဓဘူတော –

C'est ainsi qu'en raison de cet enseignement, les moines érudits sont appelés « gué » de manière figurative (pariyāyato). Maintenant, pour montrer le même Dhamma comme « gué » de manière non figurative (nippariyāyato), il est dit : « ou bien » (yathā vā), etc. En effet, le Dhamma est appelé « gué » parce qu'à travers lui, on traverse ou on descend vers l'étang nommé Nibbāna. C'est pourquoi le Bienheureux, alors qu'il était Sumedha, a dit :

‘‘ဧဝံ ကိလေသမလဓောဝံ, ဝိဇ္ဇန္တေ အမတန္တဠေ;

န ဂဝေသတိ တံ တဠာကံ, န ဒေါသော အမတန္တဠေ’’တိ. (ဗု. ဝံ. ၂.၁၄) –

« De même, alors qu'existe un lavage pour la souillure des défectuosités, si, l'étang de l'immortalité étant présent, on ne cherche pas cet étang, la faute n'en revient pas à l'étang de l'immortalité. » (Bu. Vaṃ. 2.14)

ဓမ္မဿေဝ နိဗ္ဗာနဿောတရဏတိတ္ထဘူတဿ ဩတရဏာကာရံ အဇာနန္တော ‘‘ဓမ္မတိတ္ထံ န ဇာနာတီ’’တိ ဝုတ္တော.

Celui qui ignore la manière de descendre dans le Dhamma, qui est lui-même le gué de descente vers le Nibbāna, est désigné par les mots : « il ne connaît pas le gué du Dhamma » (dhammatitthaṃ na jānātī).

ပီတာပီတန္တိ ဂေါဂဏေ ပီတံ အပီတဉ္စ ဂေါရူပံ န ဇာနာတိ, န ဝိန္ဒတိ. အဝိန္ဒန္တော ဟိ ‘‘န လဘတီ’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘အာနိသံသံ န ဝိန္ဒတီ’’တိ ဝတွာ တဿ အဝိန္ဒနာကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘ဓမ္မဿဝနဂ္ဂံ ဂန္တွာ’’တိအာဒိမာဟ.

« Bu et non bu » (pītāpītanti) : il ne sait pas, il ne discerne pas, parmi le troupeau de vaches, laquelle a bu ou n'a pas bu. Ne discernant pas, il est dit : « il n'obtient pas » (na labhatīti). Après avoir dit « il ne goûte pas au bienfait » (ānisaṃsaṃ na vindatīti), il dit : « s'étant rendu à l'endroit de l'audition du Dhamma » (dhammassavanaggaṃ gantvā), etc., pour montrer cette incapacité à goûter au bienfait.

အယံ လောကုတ္တရောတိ ပဒံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အရိယ’’န္တိ. ပစ္စာသတ္တိဉာယေန အနန္တရဿ ဟိ ဝိပ္ပဋိသေဓော ဝါ. အရိယသဒ္ဒေါ ဝါ နိဒ္ဒေါသပရိယာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဋ္ဌင်္ဂိကန္တိ စ ဝိသုံ ဧကဇ္ဈဉ္စ အဋ္ဌင်္ဂိကံ ဥပါဒါယ ဂဟေတဗ္ဗံ, အဋ္ဌင်္ဂတာ ဗာဟုလ္လတော စ. ဧဝဉ္စ ကတွာ သတ္တင်္ဂဿပိ အရိယမဂ္ဂဿ သင်္ဂဟော သိဒ္ဓေါ ဟောတိ.

En se référant au terme « supramondain » (lokuttaro), il dit « noble » (ariyaṃ). Par le principe de proximité, c'est l'exclusion de ce qui suit immédiatement. Ou bien, le mot « noble » doit être compris comme synonyme de « sans défaut ». « Octuple » (aṭṭhaṅgikaṃ) doit être compris comme ce qui possède huit membres, pris séparément ou collectivement, en raison de la pluralité de ses membres. Ainsi, l'inclusion du noble chemin à sept membres est également établie.

စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေတိအာဒီသု အဝိသေသေန သတိပဋ္ဌာနာ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ကာယဝေဒနာစိတ္တဓမ္မာရမ္မဏာ သတိပဋ္ဌာနာ လောကိယာ, တတ္ထ သမ္မောဟဝိဒ္ဓံသနဝသေန ပဝတ္တာ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာ လောကုတ္တရာတိ ဧဝံ ‘‘ဣမေ လောကိယာ, ဣမေ လောကုတ္တရာ’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ.

Dans les passages mentionnant « les quatre fondements de l'attention », etc., les fondements de l'attention sont énoncés sans distinction particulière. Parmi eux, les fondements de l'attention ayant pour objets le corps, les sensations, l'esprit et les phénomènes sont mondains (lokiyā) ; ceux qui ont le Nibbāna pour objet et qui fonctionnent en détruisant l'illusion sont supramondains (lokuttarā). Ainsi, il ne comprend pas conformément à la réalité : « ceux-ci sont mondains, ceux-là sont supramondains ».

အနဝသေသံ ဒုဟတီတိ ပဋိဂ္ဂဟဏေ မတ္တံ အဇာနန္တော ကိသ္မိဉ္စိ ဒါယကေ သဒ္ဓါဟာနိယာ, ကိသ္မိဉ္စိ ပစ္စယဟာနိယာ အနဝသေသံ ဒုဟတိ. ဝါစာယ အဘိဟာရော ဝါစာဘိဟာရော. ပစ္စယာနံ အဘိဟာရော ပစ္စယာဘိဟာရော.

« Il trait sans rien laisser » (anavasesaṃ duhatīti) : ignorant la mesure dans la réception, il trait sans rien laisser, causant la perte de la foi chez certains donateurs et la perte de ressources chez d'autres. L'incitation par la parole est « l'incitation verbale » (vācābhihāro). L'incitation pour les nécessités est « l'incitation aux nécessités » (paccayābhihāro).

‘‘ဣမေ [Pg.369] အမှေသု ဂရုစိတ္တီကာရံ န ကရောန္တီ’’တိ ဣမိနာ နဝကာနံ ဘိက္ခူနံ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ အဘာဝံ ဒဿေတိ အာစရိယုပဇ္ဈာယေသု ပိတုပေမဿ အနုပဋ္ဌာပနတော, တေန စ သိက္ခာဂါရဝတာဘာဝဒီပနေန သင်္ဂဟဿ အဘာဇနဘာဝံ, တေန ထေရာနံ တေသု အနုဂ္ဂဟာဘာဝံ. န ဟိ သီလာဒိဂုဏေဟိ သာသနေ ထိရဘာဝပ္ပတ္တာ အနနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗေ သဗြဟ္မစာရီ အနုဂ္ဂဏှန္တိ, နိရတ္ထကံ ဝါ အနုဂ္ဂဟံ ကရောန္တိ. တေနာဟ ‘‘နဝကေ ဘိက္ခူ’’တိအာဒိ. ဓမ္မကထာဗန္ဓန္တိ ပဝေဏိအာဂတံ ပကိဏ္ဏကဓမ္မကထာမဂ္ဂံ. သစ္စသတ္တပ္ပဋိသန္ဓိပစ္စယာကာရပ္ပဋိသံယုတ္တံ သုညတာဒီပနံ ဂုဠှဂန္ထံ. ဝုတ္တဝိပလ္လာသဝသေနာတိ ‘‘န ရူပညူ’’တိအာဒီသု ဝုတ္တဿ ပဋိသေဓဿ ပဋိက္ခေပဝသေန အဂ္ဂဟဏဝသေန. ယောဇေတွာတိ ‘‘ရူပညူ ဟောတီတိ ဂဏနတော ဝါ ဝဏ္ဏတော ဝါ ရူပံ ဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ, ‘‘တဿ ဂေါဂဏောပိ န ပရိဟာယတိ, ပဉ္စဂေါရသပရိဘောဂတောပိ န ပရိဗာဟိရော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ စ အတ္ထံ ယောဇေတွာ. ဝေဒိတဗ္ဗောတိ တသ္မိံ တသ္မိံ ပဒေ ယထာရဟံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

« Ceux-ci ne nous témoignent pas de respect » : par cela, il montre l'absence de pratique correcte des nouveaux moines, car ils ne manifestent pas d'affection filiale envers les enseignants et les précepteurs. Et en illustrant cette absence de respect pour l'entraînement, il montre leur inaptitude à recevoir de la bienveillance, et par conséquent, l'absence de soutien des anciens envers eux. En effet, ceux qui ont atteint la stabilité dans la Dispense par leurs vertus de moralité n'assistent pas leurs compagnons de vie sainte qui ne méritent pas d'aide, ou ne leur apportent pas un soutien inutile. C'est pourquoi il est dit : « les nouveaux moines », etc. « L'enchaînement des discours sur le Dhamma » (dhammakathābandhaṃ) désigne la voie des discours divers sur le Dhamma transmise par la tradition. Il s'agit des textes profonds (guḷhaganthaṃ) traitant des vérités, des êtres, de la renaissance et de la coproduction conditionnée, illustrant la vacuité (suññatā). « Par le renversement de ce qui a été dit » (vuttavipallāsavasenāti) signifie par le rejet de la négation exprimée dans « il n'est pas connaisseur des formes » (na rūpaññū), etc., c'est-à-dire en ne le saisissant pas ainsi. « En connectant » (yojetvāti) : en reliant le sens par des expressions telles que « il devient connaisseur des formes en connaissant la forme par le nombre ou par la couleur », et « son troupeau de vaches ne diminue pas, et il n'est pas exclu de la jouissance des cinq produits de la vache ». « Doit être compris » (veditabboti) : le sens doit être compris selon ce qui convient dans chaque terme respectif. « Le reste est partout évident » (sesaṃ sabbattha uttānamevāti).

ဂေါပါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Le commentaire du Gopāla Sutta est terminé.

ဣတိ မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Ainsi, dans la Manorathapūraṇī, le commentaire de l'Aṅguttara Nikāya,

ဧကာဒသကနိပါတဝဏ္ဏနာယ အနုတ္တာနတ္ထဒီပနာ သမတ္တာ.

l'explication du sens des passages non explicites du commentaire du Livre des Onze est achevée.

နိဋ္ဌိတာ စ မနောရထပူရဏိယာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Et ici se termine, dans la Manorathapūraṇī, le commentaire de l'Aṅguttara Nikāya,

အနုတ္တာနတ္ထပဒဝဏ္ဏနာ.

l'explication des termes et du sens non explicites.

နိဂမနကထာဝဏ္ဏနာ

Explication de la conclusion (Nigamanakathā).

မဟာအဋ္ဌကထာယ [Pg.370] သာရန္တိ အင်္ဂုတ္တရမဟာအဋ္ဌကထာယ သာရံ. ဧကူနသဋ္ဌိမတ္တောတိ ထောကံ ဦနဘာဝတော မတ္တသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ. မူလဋ္ဌကထာသာရန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တအင်္ဂုတ္တရမဟာအဋ္ဌကထာယ သာရမေဝ အနုနိဂမဝသေန ဝဒတိ. အထ ဝါ မူလဋ္ဌကထာသာရန္တိ ပေါရာဏဋ္ဌကထာသု အတ္ထသာရံ. တေနေဒံ ဒဿေတိ – အင်္ဂုတ္တရမဟာအဋ္ဌကထာယ အတ္ထသာရံ အာဒါယ ဣမံ မနောရထပူရဏိံ ကရောန္တော သေသမဟာနိကာယာနမ္ပိ မူလဋ္ဌကထာသု ဣဓ ဝိနိယောဂက္ခမံ အတ္ထသာရံ အာဒါယ ဧဝမကာသိန္တိ. မဟာဝိဟာရာဓိဝါသီနန္တိ စ ဣဒံ ပုရိမပစ္ဆိမပဒေဟိ သဒ္ဓိံ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ ‘‘မဟာဝိဟာရာဓိဝါသီနံ သမယံ ပကာသယန္တီ, မဟာဝိဟာရာဓိဝါသီနံ မူလဋ္ဌကထာသာရံ အာဒါယာ’’တိ. တေနာတိ ပုညေန. ဟောတု သဗ္ဗော သုခီ လောကောတိ ကာမာဝစရာဒိဝိဘာဂေါ သဗ္ဗော သတ္တလောကော ယထာရဟံ ဗောဓိတ္တယာဓိဂမဝသေန သမ္ပတ္တေန နိဗ္ဗာနသုခေန သုခီ သုခိတော ဟောတူတိ သဒေဝကဿ လောကဿ အစ္စန္တံ သုခါဓိဂမာယ အတ္တနော ပုညံ ပရိဏာမေတိ.

« L’essence de la Mahāaṭṭhakathā » désigne l'essence du grand commentaire de l'Aṅguttara. L'expression « environ cinquante-neuf » est employée en raison d'une légère insuffisance par rapport à ce nombre. « L’essence de la Mūlaṭṭhakathā » se réfère, par voie de conclusion, à ce qui a été précédemment appelé l'essence du grand commentaire de l'Aṅguttara. Ou bien, « l’essence de la Mūlaṭṭhakathā » désigne la substance du sens contenue dans les anciens commentaires. Par cela, l'auteur montre que, tout en composant cette Manorathapūraṇī en tirant la substance du sens du grand commentaire de l'Aṅguttara, il a agi ainsi en extrayant également des commentaires originaux (Mūlaṭṭhakathā) des autres grandes collections (Nikāya) la substance du sens propre à être appliquée ici. L'expression « des résidents du Mahāvihāra » doit être reliée aux termes précédents et suivants ainsi : « manifestant la tradition des résidents du Mahāvihāra, en s'appuyant sur l'essence de la Mūlaṭṭhakathā des résidents du Mahāvihāra ». « Par cela » signifie par ce mérite. « Que tout le monde soit heureux » : que l'ensemble du monde des êtres, incluant la sphère des sens et les autres, soit heureux, c'est-à-dire comblé par le bonheur du Nibbāna atteint par l'obtention des trois types d'Éveil selon le cas ; il consacre son propre mérite pour l'obtention du bonheur ultime du monde incluant les êtres divins.

ဧတ္တာဝတာ သမတ္တာဝ, သဗ္ဗသော ဝဏ္ဏနာ အယံ;

ဝီသတိယာ သဟဿေဟိ, ဂန္ထေဟိ ပရိမာဏတော.

À ce point, cette explication est totalement achevée ; elle mesure, en quantité, vingt mille unités (gantha).

ပေါရာဏာနံ ကထာမဂ္ဂ-သာရမေတ္ထ ယတော ဌိတံ;

တသ္မာ သာရတ္ထမဉ္ဇူသာ, ဣတိ နာမေန ဝိဿုတာ.

Puisque l'essence de la voie des récits des anciens y est établie, elle est ainsi célèbre sous le nom de Sāratthamañjūsā (Le Coffre de l'Essence des Sens).

အဇ္ဈေသိတော နရိန္ဒေန, သောဟံ ပရက္ကမဗာဟုနာ;

သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိကာမေန, သာသနုဇ္ဇောတကာရိနာ.

J'ai été sollicité par le roi Parakkamabāhu, qui désire la stabilité du Saddhamma et qui fait resplendir la Sāsana.

တေနေဝ ကာရိတေ ရမ္မေ, ပါသာဒသတမဏ္ဍိတေ;

နာနာဒုမဂဏာကိဏ္ဏေ, ဘာဝနာဘိရတာလယေ.

Dans le ravissant monastère qu'il a fait construire, orné de centaines de pavillons, parsemé de bosquets d'arbres divers, et qui est une demeure pour ceux qui se plaisent dans la méditation.

သီတလူဒကသမ္ပန္နေ, ဝသံ ဇေတဝနေ ဣမံ;

အတ္ထဗျဉ္ဇနသမ္ပန္နံ, အကာသိံ သာဓုသမ္မတံ.

Résidant dans ce Jetavana pourvu d'eaux fraîches, j'ai composé cette œuvre parfaite dans son sens et sa formulation, approuvée par les sages.

ယံ သိဒ္ဓံ ဣမိနာ ပုညံ, ယံ စညံ ပသုတံ မယာ;

ဧတေန ပုညကမ္မေန, ဒုတိယေ အတ္တသမ္ဘဝေ.

Par le mérite accompli par ceci, et par tout autre mérite que j'ai accumulé, par cette action méritoire, dans ma seconde existence...

တာဝတိံသေ ပမောဒေန္တော, သီလာစာရဂုဏေ ရတော;

အလဂ္ဂေါ ပဉ္စကာမေသု, ပတွာန ပဌမံ ဖလံ.

Me réjouissant dans le ciel des Tāvatiṃsa, attaché aux vertus de la conduite morale, libre de tout attachement aux cinq plaisirs des sens, et ayant atteint le premier fruit (de la sainteté).

အန္တိမေ [Pg.371] အတ္တဘာဝမှိ, မေတ္တေယျံ မုနိပုင်္ဂဝံ;

လောကဂ္ဂပုဂ္ဂလံ နာထံ, သဗ္ဗသတ္တဟိတေ ရတံ.

Dans mon ultime existence, [puissé-je voir] Metteyya, le plus noble des sages, l'être suprême au monde, le protecteur, dévoué au bien de tous les êtres.

ဒိသွာန တဿ ဓီရဿ, သုတွာ သဒ္ဓမ္မဒေသနံ;

အဓိဂန္တွာ ဖလံ အဂ္ဂံ, သောဘေယျံ ဇိနသာသနံ.

Ayant vu ce sage, ayant entendu l'enseignement du Saddhamma et ayant atteint le fruit suprême, puissé-je faire briller la Sāsana du Victorieux.

သဒါ ရက္ခန္တု ရာဇာနော, ဓမ္မေနေဝ ဣမံ ပဇံ;

နိရတာ ပုညကမ္မေသု, ဇောတေန္တု ဇိနသာသနံ.

Que les rois protègent toujours ces sujets avec justice ; appliqués aux actions méritoires, qu'ils fassent resplendir la Sāsana du Victorieux.

ဣမေ စ ပါဏိနော သဗ္ဗေ, သဗ္ဗဒါ နိရုပဒ္ဒဝါ;

နိစ္စံ ကလျာဏသင်္ကပ္ပာ, ပပ္ပောန္တု အမတံ ပဒန္တိ.

Et que tous ces êtres vivants soient toujours exempts de malheurs ; ayant constamment de nobles intentions, qu'ils atteignent l'état immortel.

အင်္ဂုတ္တရဋီကာ သမတ္တာ.

La ṭīkā de l'Aṅguttara est terminée.