. นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส.

. Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

องฺคุตฺตรนิกาเย

In der Aṅguttara-Nikāya

ปญฺจกนิปาต-ฏีกา

Der Unterkommentar zum Fünfer-Buch (Pañcakanipāta-ṭīkā)

๑. ปฐมปณฺณาสกํ

1. Die ersten Fünfzig (Paṭhamapaṇṇāsakaṃ)

๑. เสขพลวคฺโค

1. Das Kapitel über die Kräfte des Schülers (Sekhabalavaggo)

๑. สํขิตฺตสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des kurzen Suttas (Saṃkhittasuttavaṇṇanā)

๑. ปญฺจกนิปาตสฺส [Pg.1] ปฐเม กามํ สมฺปยุตฺตธมฺเมสุ ถิรภาโวปิ พลฏฺโฐ เอว, ปฏิปกฺเขหิ ปน อกมฺปนียตฺตํ สาติสยํ พลฏฺโฐติ วุตฺตํ – ‘‘อสฺสทฺธิเย น กมฺปตี’’ติ.

1. Im ersten [Sutta] des Fünfer-Buches gilt zwar auch die Festigkeit bei den assoziierten Geistesfaktoren als die Bedeutung einer Kraft; aber die Unerschütterlichkeit durch gegnerische [Zustände] wird im vorzüglichen Sinne als die Bedeutung einer Kraft bezeichnet, [wie es heißt]: 'Er wankt nicht im Unglauben'.

สํขิตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des kurzen Suttas ist abgeschlossen.

๒-๖. วิตฺถตสุตฺตาทิวณฺณนา

2-6. Die Erklärung des ausführlichen Suttas und der folgenden

๒-๖. ทุติเย หิรียตีติ ลชฺชติ วิรชฺชติ. ยสฺมา หิรี ปาปชิคุจฺฉนลกฺขณา, ตสฺมา ‘‘ชิคุจฺฉตีติ อตฺโถ’’ติ วุตฺตํ. โอตฺตปฺปตีติ อุตฺรสติ. ปาปุตฺราสลกฺขณญฺหิ โอตฺตปฺปํ.

2-6. Im zweiten [Sutta] bedeutet 'er schämt sich' (hirīyati): er empfindet Scham (lajjati) und wendet sich ab (virajjati). Weil Scham (hirī) durch den Abscheu vor dem Bösen charakterisiert ist, darum wurde gesagt: 'der Sinn ist: er empfindet Abscheu'. 'Er scheut sich' (ottappati) bedeutet: er erschrickt (utrasati). Denn Gewissensscheu (ottappa) ist durch die Furcht vor dem Bösen charakterisiert.

ปคฺคหิตวีริโยติ [Pg.2] สงฺโกจํ อนาปนฺนวีริโย. เตนาห ‘‘อโนสกฺกิตมานโส’’ติ. ปหานตฺถายาติ สมุจฺฉินฺนตฺถาย. กุสลานํ ธมฺมานํ อุปสมฺปทา นาม สมธิคโม เอวาติ อาห ‘‘ปฏิลาภตฺถายา’’ติ.

'Einer, der Tatkraft entfaltet hat' (paggahitavīriyo) bedeutet: einer, dessen Tatkraft keine Erschlaffung erfahren hat. Deshalb wurde gesagt: 'mit nicht zurückweichendem Geist'. 'Zum Zwecke des Aufgebens' (pahānatthāya) bedeutet: zum Zwecke des Abschneidens. Da das Erlangen heilsamer Geisteszustände wahrlich das Erreichen selbst ist, wurde gesagt: 'zum Zwecke des Erwerbens'.

คติอตฺถา ธาตุสทฺทา พุทฺธิอตฺถา โหนฺตีติ อาห ‘‘อุทยญฺจ วยญฺจ ปฏิวิชฺฌิตุํ สมตฺถายา’’ติ. มิสฺสกนเยนายํ เทสนา คตาติ อาห ‘‘วิกฺขมฺภนวเสน จ สมุจฺเฉทวเสน จา’’ติ. เตนาห ‘‘วิปสฺสนาปญฺญาย เจว มคฺคปญฺญาย จา’’ติ. วิปสฺสนาปญฺญาย วิกฺขมฺภนกิริยโต สา จ โข ปเทสิกาติ นิปฺปเทสิกํ กตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘มคฺคปญฺญาย ปฏิลาภสํวตฺตนโต’’ติ วุตฺตํ. ทุกฺขกฺขยคามินิภาเวปิ เอเสว นโย. สมฺมาติ ยาถาวโต. อกุปฺปธมฺมตาย หิ มคฺคปญฺญาย เขปิตํ เขปิตเมว, นาสฺส ปุน เขปนกิจฺจํ อตฺถีติ อุปาเยน ญาเยน สา ปวตฺตตีติ อาห ‘‘เหตุนา นเยนา’’ติ. ตติยาทีสุ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

Verbwurzeln mit der Bedeutung des Gehens (gati) haben auch die Bedeutung des Erkennens (buddhi); deshalb wurde gesagt: 'fähig, Entstehen und Vergehen zu durchdringen'. Weil diese Lehrdarlegung in einer gemischten Weise verläuft, wurde gesagt: 'sowohl durch Unterdrückung als auch durch Vernichtung'. Deshalb wurde gesagt: 'sowohl durch die Weisheit der Einsicht als auch durch die Weisheit des Pfades'. Da die Einsichtsweisheit die Funktion des Unterdrückens hat und diese wahrlich begrenzt ist, wurde gesagt: 'weil sie zum Erlangen der Pfadweisheit führt', um sie als unbegrenzt darzustellen. Auch hinsichtlich der Eigenschaft, die zum Ende des Leidens führt, gilt genau diese Erklärung. 'Richtig' (sammā) bedeutet: den Tatsachen entsprechend. Da das, was durch die Pfadweisheit aufgrund ihrer unerschütterlichen Natur vernichtet wurde, endgültig vernichtet ist und es dafür keine Notwendigkeit einer erneuten Vernichtung gibt, wirkt sie durch Ursache und Methode; darum wurde gesagt: 'durch Ursache und Methode'. In den folgenden [Suttas], beginnend mit dem dritten, gibt es nichts zu erklären.

วิตฺถตสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ausführlichen Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

๗. กามสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Kāma-Suttas

๗. สตฺตเม อสนฺติ ลูนนฺติ เตนาติ อสิตํ, ทาตฺตํ. วิวิธา อาภญฺชนฺติ ภารํ โอลมฺเพนฺติ เตนาติ พฺยาภงฺคี, วิธํ. กุลปุตฺโตติ เอตฺถ ทุวิโธ กุลปุตฺโต ชาติกุลปุตฺโต, อาจารกุลปุตฺโต จ. ตตฺถ ‘‘เตน โข ปน สมเยน รฏฺฐปาโล นาม กุลปุตฺโต ตสฺมึเยว ถุลฺลโกฏฺฐิเก อคฺคกุลิกสฺส ปุตฺโต’’ติ (ม. นิ. ๒.๒๙๔) เอวํ อาคโต อุจฺจกุลปฺปสุโต ชาติกุลปุตฺโต นาม. ‘‘เย เต กุลปุตฺตา สทฺธา อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตา’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๔) เอวํ อาคตา ปน ยตฺถ กตฺถจิ กุเล ปสุตาปิ อาจารสมฺปนฺนา อาจารกุลปุตฺโต นาม. อิธ ปน อาจารกุลปุตฺโต อธิปฺเปโต. เตนาห ‘‘กุลปุตฺโตติ อาจารกุลปุตฺโต’’ติ. ยุตฺตนฺติ อนุจฺฉวิกํ, เอวํ วตฺตพฺพตํ อรหตีติ อตฺโถ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

7. Im siebten [Sutta]: Womit sie schneiden oder mähen, das ist eine Sichel (asita) [oder] Sense (dātta). Womit sie verschiedene Lasten biegen oder herabhängen lassen, das ist eine Tragstange (byābhaṅgī) [oder] ein Tragjoch (vidha). 'Sohn einer guten Familie' (kulaputta): Hierbei gibt es zwei Arten von Söhnen einer guten Familie: einen Sohn einer guten Familie durch Geburt (jātikulaputta) und einen Sohn einer guten Familie durch gutes Verhalten (ācārakulaputta). Darunter ist der aus einer hohen Familie stammende Sohn einer guten Familie durch Geburt wie folgt überliefert: 'Zu jener Zeit nun war der Sohn einer guten Familie namens Raṭṭhapāla, der Sohn des führenden Hausvaters in eben jenem Thullakoṭṭhika...' (Majjhima Nikāya 2.294). Jene aber, die so überliefert sind: 'Welche Söhne guter Familien auch immer aus Glauben vom Hausleben in die Hauslosigkeit hinausgezogen sind' (Majjhima Nikāya 1.34), sind – auch wenn sie in irgendeiner beliebigen Familie geboren wurden –, sofern sie mit gutem Verhalten ausgestattet sind, als Söhne einer guten Familie durch Verhalten bekannt. Hier jedoch ist der Sohn einer guten Familie durch Verhalten gemeint. Deshalb wurde gesagt: 'Ein Sohn einer guten Familie ist ein Sohn einer guten Familie durch Verhalten'. 'Passend' (yutta) bedeutet: angemessen; der Sinn ist: es verdient, so genannt zu werden. Das Übrige hierbei ist leicht verständlich.

กามสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kāma-Suttas ist abgeschlossen.

๘. จวนสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Cavana-Suttas

๘. อฏฺฐเม [Pg.3] สทฺธายาติ อิมินา อธิคมสทฺธา ทสฺสิตา. จตุพฺพิธา หิ สทฺธา – อาคมนียสทฺธา, อธิคมสทฺธา, ปสาทสทฺธา, โอกปฺปนสทฺธาติ. ตตฺถ อาคมนียสทฺธา สพฺพญฺญุโพธิสตฺตานํ ปวตฺตา โหติ. อาคมนียปฺปฏิปทาย อาคตา หิ สทฺธา สาติสยา มหาโพธิสตฺตานํ ปโรปเทเสน วินา สทฺเธยฺยวตฺถุํ อวิปรีตโต คเหตฺวา อธิมุจฺจนโต. สจฺจปฺปฏิเวธโต อาคตสทฺธา อธิคมสทฺธา สุปฺปพุทฺธาทีนํ วิย. ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา’’ติอาทินา พุทฺธาทีสุ อุปฺปชฺชนกปฺปสาโท ปสาทสทฺธา มหากปฺปินราชาทีนํ วิย. ‘‘เอวเมต’’นฺติ โอกฺกนฺทิตฺวา ปกฺขนฺทิตฺวา สทฺทหนวเสน กปฺปนํ โอกปฺปนํ, ตเทว สทฺธาติ โอกปฺปนสทฺธา. ตตฺถ ปสาทสทฺธา ปรเนยฺยรูปา โหติ, สวนมตฺเตนปิ ปสีทนโต. โอกปฺปนสทฺธา สทฺเธยฺยํ วตฺถุํ โอคาหิตฺวา อนุปวิสิตฺวา ‘‘เอวเมต’’นฺติ ปจฺจกฺขํ กโรนฺตี วิย ปวตฺตติ.

8. Im achten [Sutta]: Mit 'durch Vertrauen' (saddhāya) wird das Vertrauen des Erlangens (adhigamasaddhā) aufgezeigt. Denn das Vertrauen ist vierfach: das Vertrauen durch Überlieferung, das Vertrauen des Erlangens, das Vertrauen der Heiterkeit und das Vertrauen der festen Überzeugung. Darunter ist das Vertrauen durch Überlieferung bei den allwissenden Bodhisattas wirksam. Denn das Vertrauen, das durch den Weg der Überlieferung erlangt wurde, ist bei den großen Bodhisattas von herausragender Art, weil sie ohne die Belehrung anderer das vertrauenswürdige Objekt fehlerfrei erfassen und sich ihm ganz widmen. Das Vertrauen, das aus dem Durchdringen der Wahrheiten stammt, ist das Vertrauen des Erlangens, wie im Fall von Suppabuddha und anderen. Die Heiterkeit, die in Bezug auf den Buddha und die anderen entsteht, ausgedrückt durch Sätze wie: 'Der Erhabene ist der vollkommen Erwachte', ist das Vertrauen der Heiterkeit, wie im Fall des Königs Mahākappina und anderen. Das feste Vertrauen, das darauf beruht, dass man sich voller Vertrauen hingibt und hineinstürzt mit dem Gedanken: 'So ist das', wird als feste Überzeugung bezeichnet, und eben dieses Vertrauen ist das Vertrauen der festen Überzeugung. Darunter ist das Vertrauen der Heiterkeit von Natur aus durch andere lenkbar, da man schon durch bloßes Hören Vertrauen gewinnt. Das Vertrauen der festen Überzeugung aber wirkt gleichsam so, als ob es direkt erfahrbar machte: 'So ist das', indem es in das vertrauenswürdige Objekt eintaucht und darin eindringt.

จวนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Cavana-Suttas ist abgeschlossen.

๙. ปฐมอคารวสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des ersten Agārava-Suttas

๙. นวเม อปฺปติสฺสโยติ อปฺปติสฺสโว ว-การสฺส ย-การํ กตฺวา นิทฺเทโส. ครุนา กิสฺมิญฺจิ วุตฺโต คารววเสน ปติสฺสวนํ, ปติสฺสโว, ปติสฺสวภูตํ, ตํสภาวญฺจ ยํ กิญฺจิ คารวํ. นตฺถิ เอตสฺมึ ปติสฺสโวติ อปฺปติสฺสโว, คารววิรหิโต. เตนาห ‘‘อเชฏฺฐโก อนีจวุตฺตี’’ติ.

9. Im neunten [Sutta]: 'Ohne Ehrfurcht' (appatissayo) ist eine Darlegung von 'appatissavo', wobei der Buchstabe 'va' zu 'ya' umgewandelt wurde. Wenn man von einem Ehrwürdigen in irgendeiner Sache angesprochen wird, ist das folgsame Antworten aus Respekt ein Antworten (patissava), das, was einem Antworten gleicht, und jeglicher Respekt, der diese Natur besitzt. Bei wem es dieses Antworten nicht gibt, der ist 'ohne Ehrfurcht', das heißt frei von Respekt. Deshalb wurde gesagt: 'einer, der keine Älteren anerkennt und sich nicht demütig verhält'.

ปฐมอคารวสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Agārava-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. ทุติยอคารวสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des zweiten Agārava-Suttas

๑๐. ทสเม วุทฺธินฺติอาทีสุ สีเลน วุทฺธึ, มคฺเคน วิรุฬฺหึ, นิพฺพาเนน เวปุลฺลํ. สีลสมาธีหิ วา วุทฺธึ, วิปสฺสนามคฺเคหิ วิรุฬฺหึ, ผลนิพฺพาเนหิ เวปุลฺลํ. เอตฺถ จ ยสฺส จตุพฺพิธํ สีลํ อขณฺฑาทิภาวปฺปวตฺติยา สุปริสุทฺธํ วิเสสภาคิยตฺตา อปฺปกสิเรเนว มคฺคผลาวหํ สงฺฆรกฺขิตตฺเถรสฺส วิย, โส ตาทิเสน สีเลน อิมสฺมึ ธมฺมวินเย วุทฺธึ [Pg.4] อาปชฺชิสฺสติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘สีเลน วุทฺธิ’’นฺติ. ยสฺส ปน อริยมคฺโค อุปฺปนฺโน, โส วิรูฬฺหมูโล วิย ปาทโป สุปฺปติฏฺฐิตตฺตา สาสเน วิรูฬฺหึ อาปนฺโน นาม โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘มคฺเคน วิรูฬฺหิ’’นฺติ. โย สพฺพกิเลสนิพฺพานปฺปตฺโต, โส อรหา สีลาทิธมฺมกฺขนฺธปาริปูริยา สติ เวปุลฺลปฺปตฺโต โหติ. เตน วุตฺตํ ‘‘นิพฺพาเนน เวปุลฺล’’นฺติ. ทุติยวิกปฺเป อตฺโถ วุตฺตนยานุสาเรน เวทิตพฺโพ.

10. Im zehnten [Sutta] bedeutet 'Wachstum' usw.: Wachstum durch Sittlichkeit, Gedeihen durch den Pfad, Fülle durch das Nibbāna. Oder: Wachstum durch Sittlichkeit und Konzentration, Gedeihen durch Einsicht und Pfade, Fülle durch Frucht und Nibbāna. Und hierbei gilt: Wer eine vierfache Sittlichkeit besitzt, die durch das Nicht-Brechen usw. vollkommen rein ist und aufgrund ihrer Eigenschaft, zum Besonderen zu führen, ohne große Mühe Pfad und Frucht herbeiführt, wie beim Älteren Saṅgharakkhita – ein solcher Mensch wird durch eine solche Sittlichkeit in dieser Lehre und Disziplin zu Wachstum gelangen. Deswegen wurde gesagt: 'Wachstum durch Sittlichkeit'. Bei wem jedoch der edle Pfad entstanden ist, der gilt, wie ein fest verwurzelter Baum, aufgrund seines festen Standes als in der Lehre gediehen. Deswegen wurde gesagt: 'Gedeihen durch den Pfad'. Wer das Erlöschen aller Befleckungen erlangt hat, dieser Arahant hat, da die Fülle der Gruppen von Eigenschaften wie Sittlichkeit usw. vollendet ist, die Fülle erlangt. Deswegen wurde gesagt: 'Fülle durch das Nibbāna'. Bei der zweiten Alternative ist die Bedeutung gemäß der bereits erklärten Weise zu verstehen.

ทุติยอคารวสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Agārava-Suttas ist abgeschlossen.

เสขพลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Kräfte des Schülers ist abgeschlossen.

๒. พลวคฺโค

2. Das Kapitel über die Kräfte

๑. อนนุสฺสุตสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Ananussuta-Suttas

๑๑. ทุติยสฺส ปฐเม อภิชานิตฺวาติ อภิวิสิฏฺเฐน ญาเณน ชานิตฺวา. อฏฺฐหิ การเณหิ ตถาคตสฺสาติ ‘‘ตถา อาคโตติ ตถาคโต. ตถา คโตติ ตถาคโต. ตถลกฺขณํ อาคโตติ ตถาคโต. ตถธมฺเม ยาถาวโต อภิสมฺพุทฺโธติ ตถาคโต. ตถทสฺสิตาย ตถาคโต. ตถาวาทิตาย ตถาคโต. ตถาการิตาย ตถาคโต. อภิภวนฏฺเฐน ตถาคโต’’ติ เอวํ วุตฺเตหิ อฏฺฐหิ การเณหิ. อุสภสฺส อิทนฺติ อาสภํ, เสฏฺฐฏฺฐานํ. เตนาห ‘‘อาสภํ ฐานนฺติ เสฏฺฐฏฺฐาน’’นฺติ. ปรโต ทสฺสิตพลโยเคน ‘‘ทสพโลห’’นฺติ อภีตนาทํ นทติ. พฺรหฺมจกฺกนฺติ เอตฺถ เสฏฺฐปริยาโย. พฺรหฺมสทฺโทติ อาห ‘‘เสฏฺฐจกฺก’’นฺติ. จกฺกญฺเจตํ ธมฺมจกฺกํ อธิปฺเปตํ.

11. Im ersten Sutta des zweiten Vaggas bedeutet „nachdem er direkt erkannt hat“ (abhijānitvā): mit überragendem Wissen erkannt habend. „Des Tathāgata aus acht Gründen“ (aṭṭhahi kāraṇehi tathāgatassa) bezieht sich auf die acht genannten Gründe: „Er ist der Tathāgata, weil er so gekommen ist (tathā āgato). Er ist der Tathāgata, weil er so gegangen ist (tathā gato). Er ist der Tathāgata, weil er zur wahren Natur gelangt ist (tathalakkhaṇaṃ āgato). Er ist der Tathāgata, weil er bezüglich der wahren Phänomene der Wirklichkeit entsprechend vollkommen erwacht ist (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho). Er ist der Tathāgata wegen seines Sehens der Wahrheit (tathadassitāya). Er ist der Tathāgata wegen seines Redens der Wahrheit (tathāvāditāya). Er ist der Tathāgata wegen seines Tuns der Wahrheit (tathākāritāya). Er ist der Tathāgata im Sinne des Überwindens (abhibhavanaṭṭhena).“ „Dem Stier gehörig“ (āsabhaṃ) bezieht sich auf die Stätte des Stiers (usabhassa idaṃ), den hervorragendsten Ort. Deshalb heißt es: „die stiergleiche Stätte ist die hervorragendste Stätte“. Durch die Verbindung mit den im Folgenden gezeigten Kräften stößt er den furchtlosen Löwenruf aus: „Ich bin der Zehnkraft-Besitzende“ (dasabalo). „Brahmorad“ (brahmacakka) ist hier ein Synonym für „hervorragend“ (seṭṭha). Wegen des Wortes „brahma“ sagt man „das hervorragende Rad“ (seṭṭhacakka). Und mit diesem Rad ist das Rad der Lehre (dhammacakka) gemeint.

อนนุสฺสุตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ananussuta-Sutta ist beendet.

๓. สํขิตฺตสุตฺตวณฺณนา

3. Erklärung des Saṃkhitta-Sutta

๑๓. ตติเย กามํ สมฺปยุตฺตธมฺเมสุ ถิรภาโวปิ พลฏฺโฐ เอว, ปฏิปกฺเขหิ ปน อกมฺปนียตฺตํ สาติสยํ พลฏฺโฐติ วุตฺตํ ‘‘มุฏฺฐสฺสจฺเจ น กมฺปตี’’ติ.

13. Im dritten Sutta ist zwar auch die Festigkeit in den assoziierten Geistesfaktoren eine Bedeutung von Kraft, aber das Unerschüttertsein durch die Gegenspieler ist die vorzügliche Bedeutung von Kraft. Daher wird gesagt: „Es wankt nicht bei Vergesslichkeit“ (muṭṭhassacce na kampati).

สํขิตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saṃkhitta-Sutta ist beendet.

๔. วิตฺถตสุตฺตวณฺณนา

4. Erklärung des Vitthata-Sutta

๑๔. จตุตฺเถ [Pg.5] สติเนปกฺเกนาติ สติยา เนปกฺเกน, ติกฺขวิสทสูรภาเวนาติ อตฺโถ. อฏฺฐกถายํ ปน เนปกฺกํ นาม ปญฺญาติ อธิปฺปาเยน ‘‘เนปกฺกํ วุจฺจติ ปญฺญา’’ติ วุตฺตํ. เอวํ สติ อญฺโญ นิทฺทิฏฺโฐ นาม โหติ. สติมาติ จ อิมินา สวิเสสา สติ คหิตาติ ปรโตปิ ‘‘จิรกตมฺปิ จิรภาสิตมฺปิ สริตา อนุสฺสริตา’’ติ สติกิจฺจเมว นิทฺทิฏฺฐํ, น ปญฺญากิจฺจํ, ตสฺมา สติเนปกฺเกนาติ สติยา เนปกฺกภาเวนาติ สกฺกา วิญฺญาตุํ ลพฺภเตว. ปจฺจยวิเสสวเสน อญฺญธมฺมนิรเปกฺโข สติยา พลวภาโว. ตถา หิ ญาณวิปฺปยุตฺตจิตฺเตนปิ สชฺฌายนสมฺมสนานิ สมฺภวนฺติ.

14. Im vierten Sutta bedeutet „durch die Klugheit der Achtsamkeit“ (satinepakkena): durch die Reife der Achtsamkeit, das heißt durch ihre Schärfe, Klarheit und Tatkraft. Im Kommentar jedoch wird mit der Absicht, dass „nepakka“ Weisheit bedeutet, gesagt: „Klugheit (nepakka) wird Weisheit genannt.“ Wenn dem so ist, wird ein anderes Prinzip aufgezeigt. Und durch das Wort „achtsam“ (satimā) wird eine besondere Achtsamkeit erfasst; denn auch im Folgenden wird mit „erinnert sich an das vor langer Zeit Getane und vor langer Zeit Gesprochene und ruft es sich ins Gedächtnis“ eben die Funktion der Achtsamkeit aufgezeigt, nicht die Funktion der Weisheit. Deshalb kann man durchaus verstehen: „satinepakka“ bedeutet den Zustand der Klugheit der Achtsamkeit selbst. Aufgrund von besonderen Bedingungen ist dies die Stärke der Achtsamkeit, unabhängig von anderen Phänomenen. Denn so sind Rezitieren und Reflektieren selbst mit einem von Erkenntnis freien Geist (ñāṇavippayuttacitta) möglich.

จิรกตมฺปีติ อตฺตนา วา ปเรน วา กาเยน จิรกตํ เจติยงฺคณวตฺตาทิมหาวตฺตปฺปฏิปตฺติปูรณํ. จิรภาสิตมฺปีติ อตฺตนา วา ปเรน วา วาจาย จิรภาสิตํ สกฺกจฺจํ อุทฺทิสนอุทฺทิสาปนธมฺมาสารณธมฺมเทสนาอุปนิสินฺนกปริกถาอนุโมทนียาทิวเสน ปวตฺติตํ วจีกมฺมํ. สริตา อนุสฺสริตาติ ตสฺมึ กาเยน จิรกเต กาโย นาม กายวิญฺญตฺติ, จิรภาสิเต วาจา นาม วจีวิญฺญตฺติ, ตทุภยมฺปิ รูปํ, ตํสมุฏฺฐาปกา จิตฺตเจตสิกา อรูปํ. อิติ อิเม รูปารูปธมฺมา เอวํ อุปฺปชฺชิตฺวา เอวํ นิรุทฺธาติ สรติ เจว อนุสฺสรติ จ, สติสมฺโพชฺฌงฺคํ สมุฏฺฐาเปตีติ อตฺโถ. โพชฺฌงฺคสมุฏฺฐาปิกา หิ สติ อิธ อธิปฺเปตา. ตาย สติยา เอส สกึ สรเณน สริตา, ปุนปฺปุนํ สรเณน อนุสฺสริตาติ เวทิตพฺพา.

„Auch das vor langer Zeit Getane“ (cirakatampī) bedeutet: das vor langer Zeit von sich selbst oder von einem anderen mit dem Körper Getane, wie etwa die Erfüllung großer Pflichten wie des Dienstes auf dem Schreinshof (cetiyaṅgana-vatta) usw. „Auch das vor langer Zeit Gesprochene“ (cirabhāsitampī) bedeutet: das vor langer Zeit von sich selbst oder von einem anderen mit der Sprache Gesprochene, d. h. die sprachliche Handlung, die in respektvoller Weise durch Rezitieren, Veranlassen zur Rezitation, Wiederholen der Lehre, Lehrverkündigung, vertrauliches Gespräch, Dankesrede usw. ausgeführt wurde. „Er erinnert sich, ruft ins Gedächtnis“ (saritā anussaritā): Bei dem, was vor langer Zeit mit dem Körper getan wurde, ist der „Körper“ die körperliche Willensäußerung (kāyaviññatti); bei dem vor langer Zeit Gesprochenen ist die „Sprache“ die sprachliche Willensäußerung (vacīviññatti); beides ist Körperlichkeit (rūpa). Die sie hervorbringenden Geisteszustände und Geistesfaktoren sind das Unkörperliche (arūpa). So erinnert man sich und ruft sich ins Gedächtnis: „Diese körperlichen und unkörperlichen Phänomene sind so entstanden und so vergangen“; das bedeutet, dass man das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit (satisambojjhaṅga) erweckt. Denn die Achtsamkeit, die die Erleuchtungsglieder erweckt, ist hier gemeint. Durch diese Achtsamkeit ist er als „sich erinnernd“ (saritā) durch einmaliges Erinnern, und als „ins Gedächtnis rufend“ (anussaritā) durch wiederholtes Erinnern zu verstehen.

วิตฺถตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vitthata-Sutta ist beendet.

๕-๑๐. ทฏฺฐพฺพสุตฺตาทิวณฺณนา

5-10. Erklärung des Daṭṭhabba-Sutta und anderer Suttas

๑๕-๒๐. ปญฺจเม สวิสยสฺมึเยวาติ อตฺตโน อตฺตโน วิสเย เอว. โลกิยโลกุตฺตรธมฺเม กเถตุนฺติ โลกิยธมฺเม โลกุตฺตรธมฺเม จ เตน เตน ปวตฺติวิเสเสน กเถตุํ. จตูสุ โสตาปตฺติยงฺเคสูติ สปฺปุริสสํเสโว สทฺธมฺมสฺสวนํ โยนิโสมนสิกาโร ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปตฺตีติ อิเมสุ จตูสุ โสตาปตฺติมคฺคการเณสุ. กามญฺจ เตสุ สติอาทโยปิ ธมฺมา อิจฺฉิตพฺพาว เตหิ วินา เตสํ อสมฺภวโต[Pg.6], ตถาปิ เจตฺถ สทฺธา วิเสสโต กิจฺจการีติ เวทิตพฺพา. สทฺโธ เอว หิ สปฺปุริเส ปยิรุปาสติ, สทฺธมฺมํ สุณาติ, โยนิโส จ อนิจฺจาทิโต มนสิ กโรติ, อริยมคฺคสฺส จ อนุธมฺมํ ปฏิปชฺชติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘เอตฺถ สทฺธาพลํ ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ. อิมินา นเยน เสสพเลสุปิ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

15-20. Im fünften Sutta. „Nur im eigenen Bereich“ (savisayasmiṃ yeva) bedeutet: ausschließlich im jeweils eigenen Bereich. „Um über die weltlichen und überweltlichen Phänomene zu sprechen“ bedeutet: um über weltliche Phänomene und überweltliche Phänomene gemäß ihrer jeweiligen spezifischen Weise des Entstehens zu sprechen. „In den vier Gliedern des Stromeintritts“ (catūsu sotāpattiyaṅgesu) bezieht sich auf diese vier Ursachen für den Pfad des Stromeintritts: Umgang mit edlen Menschen (sappurisasaṃseva), Hören der guten Lehre (saddhammassavana), weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) und die Praxis der Lehre gemäß der Lehre (dhammānudhammappaṭipatti). Zwar müssen in diesen auch Achtsamkeit und andere Faktoren vorhanden sein, da sie ohne diese nicht existieren können; dennoch ist zu verstehen, dass hier das Vertrauen (saddhā) besonders wirksam ist. Denn nur der Vertrauensvolle gesellt sich zu edlen Menschen, hört die gute Lehre, wendet seine Aufmerksamkeit weise auf Unbeständigkeit (anicca) usw. und praktiziert gemäß der Lehre des edlen Pfades. Deshalb wird gesagt: „Hier ist die Kraft des Vertrauens (saddhābala) zu sehen.“ Auf diese Weise ist auch die Bedeutung bezüglich der übrigen Kräfte zu verstehen.

จตูสุ สมฺมปฺปธาเนสูติ จตุพฺพิธสมฺมปฺปธานภาวนาย. จตูสุ สติปฏฺฐาเนสูติอาทีสุปิ เอเสว นโย. เอตฺถ จ โสตาปตฺติองฺเคสุ สทฺธา วิย, สมฺมปฺปธานภาวนาย วีริยํ วิย จ สติปฏฺฐานภาวนาย ยสฺมา ‘‘วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺส’’นฺติ (ที. นิ. ๒.๓๗๓; ม. นิ. ๑.๑๐๖) วจนโต ปุพฺพภาเค กิจฺจโต สติ อธิกา อิจฺฉิตพฺพา, เอวํ สมาธิกมฺมิกสฺส สมาธิ, ‘‘อริยสจฺจภาวนา ปญฺญาภาวนา’’ติ กตฺวา ตตฺถ ปญฺญา ปุพฺพภาเค อธิกา อิจฺฉิตพฺพาติ ปากโฏยมตฺโถ. อธิคมกฺขเณ ปน สมาธิปญฺญานํ วิย สพฺเพสมฺปิ พลานํ สทฺธาทีนํ สมตาว อิจฺฉิตพฺพา. ตถา หิ ‘‘เอตฺถ สทฺธาพล’’นฺติอาทินา ตตฺถ ตตฺถ เอตฺถคฺคหณํ กตํ.

„In den vier rechten Anstrengungen“ (catūsu sammappadhānesu) bedeutet: in der Entfaltung der vierfachen rechten Anstrengung. Auch bei „in den vier Grundlagen der Achtsamkeit“ usw. gilt genau diese Methode. Und wie hier das Vertrauen bei den Gliedern des Stromeintritts und die Willenskraft bei der Entfaltung der rechten Anstrengung, so ist bei der Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit wegen der Aussage „nachdem er Begehren und Trübsinn bezüglich der Welt überwunden hat“ in der vorbereitenden Phase hinsichtlich der Funktion eine überragende Achtsamkeit erforderlich. Ebenso ist für den Meditierenden der Konzentration die Konzentration erforderlich. Indem man sagt „die Entfaltung der edlen Wahrheiten ist die Entfaltung der Weisheit“, ist es eine offenkundige Tatsache, dass dort in der vorbereitenden Phase eine überragende Weisheit erforderlich ist. Im Moment des Durchbruchs (adhigamakkhaṇa) jedoch ist, ebenso wie bei Konzentration und Weisheit, eine Ausgewogenheit aller Kräfte wie Vertrauen usw. erforderlich. Denn deshalb wurde in den jeweiligen Passagen mit den Worten „Hier ist das Vertrauen...“ usw. das Wort „hier“ (ettha) verwendet.

อิทานิ สทฺธาทีนํ ตตฺถ ตตฺถ อติเรกกิจฺจตํ อุปมาย วิภาเวตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺริทํ อุปมา สํสนฺทนํ – ราชปญฺจมสหายา วิย วิมุตฺติปริปาจกานิ ปญฺจ พลานิ. เนสํ กีฬนตฺถํ เอกชฺฌํ วีถิโอตรณํ วิย พลานํ เอกชฺฌํ วิปสฺสนาวีถิโอตรณํ, สหาเยสุ ปฐมาทีนํ ยถาสกํ เคเหว วิจารณา วิย สทฺธาทีนํ โสตาปตฺติองฺคาทีนิ ปตฺวา ปุพฺพงฺคมตา. สหาเยสุ อิตเรสํ ตตฺถ ตตฺถ ตุณฺหีภาโว วิย เสสพลานํ ตตฺถ ตตฺถ ตทนฺวยตา, ตสฺส ปุพฺพงฺคมสฺส พลสฺส กิจฺจานุคตา. น หิ ตทา เตสํ สสมฺภารปถวีอาทีสุ อาปาทีนํ วิย กิจฺจํ ปากฏํ โหติ, สทฺธาทีนํเยว ปน กิจฺจํ วิภูตํ หุตฺวา ติฏฺฐติ ปุเรตรํ ตถาปจฺจเยหิ จิตฺตสนฺตานสฺส อภิสงฺขตตฺตา. เอตฺถ จ วิปสฺสนากมฺมิกสฺส ภาวนา วิเสสโต ปญฺญุตฺตราติ ทสฺสนตฺถํ ราชานํ นิทสฺสนํ กตฺวา ปญฺญินฺทฺริยํ วุตฺตํ. ฉฏฺฐาทีนิ สุวิญฺเญยฺยานิ.

Um nun die jeweilige überragende Funktion von Vertrauen usw. durch ein Gleichnis zu verdeutlichen, wird gesagt: „Wie nämlich...“ usw. Hier ist der Vergleich des Gleichnisses: Die fünf Kräfte, welche die Befreiung zur Reife bringen, sind wie fünf Gefährten, von denen der König der fünfte ist. Ihr gemeinsames Betreten der Straße zum Spiel ist wie das gemeinsame Betreten des Pfades der Einsicht (vipassanāvīthi) durch die Kräfte. Das Umhergehen des ersten usw. unter den Gefährten in ihren jeweiligen Häusern ist wie die Führungsrolle (pubbaṅgamatā) von Vertrauen usw., wenn sie die Glieder des Stromeintritts usw. erreichen. Das Schweigen der übrigen Gefährten hier und da ist wie die Begleitung der übrigen Kräfte hier und da, welche der Funktion der jeweils führenden Kraft folgen. Denn damals ist ihre Funktion nicht so offenkundig, wie die des Wasserelements in Verbindung mit der Erde usw.; vielmehr tritt die Funktion von Vertrauen usw. deutlich hervor, da der Geistesstrom zuvor durch entsprechende Bedingungen so geformt wurde. Und um zu zeigen, dass die Entfaltung des Einsichts-Praktizierenden (vipassanākammika) im Besonderen von Weisheit dominiert wird, wird die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) genannt, indem der König als Beispiel angeführt wird. Das sechste Sutta und die folgenden sind leicht zu verstehen.

ทฏฺฐพฺพสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Daṭṭhabba-Sutta und anderer Suttas ist beendet.

พลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Bala-Vagga ist beendet.

๓. ปญฺจงฺคิกวคฺโค

3. Das Kapitel über die fünf Glieder (Pañcaṅgika-Vagga)

๑-๒. ปฐมอคารวสุตฺตาทิวณฺณนา

1-2. Erklärung des ersten Agārava-Sutta und anderer Suttas

๒๑-๒๒. ตติยสฺส [Pg.7] ปฐเม อาภิสมาจาริกนฺติ อภิสมาจาเร อุตฺตมสมาจาเร ภวํ. กึ ปน ตนฺติ อาห ‘‘วตฺตวเสน ปญฺญตฺตสีล’’นฺติ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว. ทุติเย นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

21-22. Im ersten (Sutta) des Dritten (Vagga) bedeutet ‚was den guten Anstand betrifft‘ (ābhisamācārika): sich auf den guten Anstand, das vorzügliche Verhalten, beziehend. Was ist dies nun? Er sagt: ‚Die Tugendregel, die im Hinblick auf die Pflichten erlassen wurde.‘ Der Rest ist leicht zu verstehen. Im zweiten gibt es nichts zu erklären.

ปฐมอคารวสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Agārava-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

๓-๔. อุปกฺกิเลสสุตฺตาทิวณฺณนา

3-4. Die Erklärung des Upakkilesa-Suttas und der folgenden

๒๓-๒๔. ตติเย น จ ปภาวนฺตนฺติ น จ ปภาสมฺปนฺนํ. ปภิชฺชนสภาวนฺติ ตาเปตฺวา ตาฬกชฺชนปภงฺคุรํ. อวเสสํ โลหนฺติ วุตฺตาวเสสํ สชาติโลหํ, วิชาติโลหํ, ปิสาจโลหํ, กิตฺติมโลหนฺติ เอวํปเภทํ สพฺพมฺปิ โลหํ. อุปฺปชฺชิตุํ อปฺปทาเนนาติ เอตฺถ นนุ โลกิยกุสลจิตฺตสฺสปิ สุวิสุทฺธสฺสปิ อุปฺปชฺชิตุํ อปฺปทาเนเนว อุปกฺกิเลสตาติ? สจฺจเมตํ, ยสฺมึ ปน สนฺตาเน นีวรณานิ ลทฺธปฺปติฏฺฐานิ, ตตฺถ มหคฺคตกุสลสฺสปิ อสมฺภโว, ปเคว โลกุตฺตรกุสลสฺส. ปริตฺตกุสลํ ปน ยถาปจฺจยํ อุปฺปชฺชมานํ นีวรเณหิ อุปหเต สนฺตาเน อุปฺปตฺติยา อปริสุทฺธํ โหนฺตํ อุปกฺกิลิฏฺฐํ นาม โหติ อปริสุทฺธทีปกปลฺลิกวฏฺฏิเตลาทิสนฺนิสฺสโย ปทีโป วิย. อปิจ นิปฺปริยายโต อุปฺปชฺชิตุํ อปฺปทาเนเนว เตสํ อุปกฺกิเลสตาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยทคฺเคน หี’’ติอาทิมาห. อารมฺมเณ วิกฺขิตฺตปฺปวตฺติวเสน จุณฺณวิจุณฺณตา เวทิตพฺพา. จตุตฺเถ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

23-24. Im Dritten bedeutet ‚und nicht glänzend‘ (na ca pabhāvantaṃ): nicht mit Glanz versehen. ‚Von zerbrechlicher Natur‘ (pabhijjanasabhāvaṃ) bedeutet: nach dem Erhitzen und Hämmern leicht zerbrechlich. ‚Anderes Metall‘ (avasesaṃ lohaṃ) bezieht sich auf jedes andere erwähnte Metall wie artgleiches Metall, artfremdes Metall, Kobold-Metall (pisācaloha) und künstliches Metall, also auf alle derartigen Arten von Metallen insgesamt. Zu ‚weil sie das Entstehen verhindern‘ (uppajjituṃ appadānena): Könnte man hier nicht einwenden: Ist es nicht so, dass sie Trübungen (upakkilesa) sind, eben weil sie verhindern, dass selbst ein sehr reines weltliches heilsames Bewusstsein entsteht? Das ist wahr; doch in einem Geistesstrom, in dem die Hemmnisse (nīvaraṇa) festen Fuß gefasst haben, ist das Entstehen selbst des erhabenen Heilsamen (mahaggatakusala) unmöglich, geschweige denn des überweltlichen Heilsamen (lokuttarakusala). Das begrenzte Heilsame (parittakusala) jedoch, das gemäß seinen Bedingungen entsteht, ist in einem durch die Hemmnisse beeinträchtigten Geistesstrom bei seinem Entstehen unrein und wird somit als ‚getrübt‘ (upakkiliṭṭha) bezeichnet, ähnlich wie eine Lampe, die auf einer unreinen Lampenschale, einem unreinen Docht und unreinem Öl beruht. Um zudem direkt (nippariyāyato) zu zeigen, dass ihre Trübung eben darin besteht, das Entstehen [des Heilsamen] zu verhindern, sagte er: ‚Insofern nämlich...‘ (yadaggena hi) und so weiter. Das ‚völlige Zermalmtwerden‘ (cuṇṇavicuṇṇatā) ist als das zerstreute Ablaufen bezüglich des Objekts zu verstehen. Im Vierten gibt es nichts zu erklären.

อุปกฺกิเลสสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Upakkilesa-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

๕. อนุคฺคหิตสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Anuggahita-Suttas

๒๕. ปญฺจเม สมฺมาทิฏฺฐีติ วิปสฺสนาสมฺมาทิฏฺฐีติอาทินา องฺคุตฺตรภาณกานํ มเตน อยํ อตฺถวณฺณนา อารทฺธา, มชฺฌิมภาณกา ปเนตฺถ อญฺญถา อตฺถํ วทนฺติ. วุตฺตญฺเหตํ มชฺฌิมฏฺฐกถายํ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๔๕๒) –

25. Im Fünften beginnt diese Sinnerklärung gemäß der Meinung der Rezitatoren des Aṅguttara-Nikāya mit den Worten: ‚Rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) ist die rechte Ansicht der Einsicht (vipassanā-sammādiṭṭhi)‘ und so weiter. Die Rezitatoren des Majjhima-Nikāya jedoch erklären den Sinn hierzu anders. Es wurde nämlich im Majjhima-Kommentar gesagt:

‘‘อนุคฺคหิตา’’ติ [Pg.8] ลทฺธูปการา. สมฺมาทิฏฺฐีติ อรหตฺตมคฺคสมฺมาทิฏฺฐิ. ผลกฺขเณ นิพฺพตฺตา เจโตวิมุตฺติ ผลํ อสฺสาติ เจโตวิมุตฺติผลา. ตเทว เจโตวิมุตฺติสงฺขาตํ ผลํ อานิสํโส อสฺสาติ เจโตวิมุตฺติผลานิสํสา. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย. เอตฺถ จตุตฺถผลปญฺญา ปญฺญาวิมุตฺติ นาม, อวเสสา ธมฺมา เจโตวิมุตฺตีติ เวทิตพฺพา. ‘‘สีลานุคฺคหิตา’’ติอาทีสุ สีลนฺติ จตุปาริสุทฺธิสีลํ. สุตนฺติ สปฺปายธมฺมสฺสวนํ. สากจฺฉาติ กมฺมฏฺฐาเน ขลนปกฺขลนจฺเฉทนกถา. สมโถติ วิปสฺสนาปาทิกา อฏฺฐ สมาปตฺติโย. วิปสฺสนาติ สตฺตวิธา อนุปสฺสนา. จตุปาริสุทฺธิสีลญฺหิ ปูเรนฺตสฺส, สปฺปายธมฺมสฺสวนํ สุณนฺตสฺส, กมฺมฏฺฐาเน ขลนปกฺขลนํ ฉินฺทนฺตสฺส วิปสฺสนาปาทิกาสุ อฏฺฐสุ สมาปตฺตีสุ กมฺมํ กโรนฺตสฺส, สตฺตวิธํ อนุปสฺสนํ ภาเวนฺตสฺส อรหตฺตมคฺโค อุปฺปชฺชิตฺวา ผลํ เทติ.

‚Unterstützt‘ (anuggahitā) bedeutet: Beistand erhalten habend. ‚Rechte Ansicht‘ (sammādiṭṭhi) ist die rechte Ansicht des Pfades der Arahatschaft. ‚Die die Befreiung des Geistes als Frucht hat‘ (cetovimuttiphalā) bedeutet: Sie hat die im Moment der Frucht entstandene Befreiung des Geistes als ihre Frucht. ‚Die die Befreiung des Geistes als Fruchtnutzen hat‘ (cetovimuttiphalānisaṃsā) bedeutet: Sie hat eben diese als Befreiung des Geistes bezeichnete Frucht als ihren Segen. Auch beim zweiten Ausdruck (paññāvimuttiphalānisaṃsā) gilt dieselbe Methode. Hierbei ist die Weisheit der vierten Frucht als ‚Befreiung durch Weisheit‘ (paññāvimutti) zu verstehen, während die übrigen Geistesfaktoren als ‚Befreiung des Geistes‘ (cetovimutti) zu verstehen sind. In den Worten ‚durch Tugend unterstützt‘ usw. bezieht sich ‚Tugend‘ (sīla) auf die vierfache völlig reine Tugend (catupārisuddhisīla). ‚Lernen‘ (suta) meint das Hören der zuträglichen Lehre. ‚Besprechung‘ (sākacchā) ist das Gespräch über das Beseitigen von Fehlern und Straucheln bezüglich des Meditationsobjekts. ‚Geistesruhe‘ (samatha) sind die acht Sammlungsstufen (samāpatti), die als Grundlage für die Einsicht dienen. ‚Einsicht‘ (vipassanā) ist die siebenfache Betrachtung (anupassanā). Denn in demjenigen, der die vierfache völlig reine Tugend erfüllt, das Hören der zuträglichen Lehre vernimmt, Fehler und Straucheln bezüglich des Meditationsobjekts beseitigt, sich in den acht Sammlungsstufen übt, die als Grundlage für die Einsicht dienen, und die siebenfache Betrachtung entfaltet, entsteht der Pfad der Arahatschaft und bringt die Frucht hervor.

‘‘ยถา หิ มธุรํ อมฺพปกฺกํ ปริภุญฺชิตุกาโม อมฺพโปตกสฺส สมนฺตา อุทกโกฏฺฐกํ ถิรํ กตฺวา พนฺธติ, ฆฏํ คเหตฺวา กาเลน กาลํ อุทกํ อาสิญฺจติ, อุทกสฺส อนิกฺขมนตฺถํ มริยาทํ ถิรํ กโรติ. ยา โหติ สมีเป วลฺลิ วา สุกฺขทณฺฑโก วา กิปิลฺลิกปุโฏ วา มกฺกฏกชาลํ วา, ตํ อปเนติ, ขณิตฺตึ คเหตฺวา กาเลน กาลํ มูลานิ ปริขณติ, เอวมสฺส อปฺปมตฺตสฺส อิมานิ ปญฺจ การณานิ กโรโต โส อมฺโพ วฑฺฒิตฺวา ผลํ เทติ, เอวํ สมฺปทมิทํ เวทิตพฺพํ. รุกฺขสฺส สมนฺตโต โกฏฺฐกพนฺธนํ วิย หิ สีลํ ทฏฺฐพฺพํ, กาเลน กาลํ อุทกสิญฺจนํ วิย ธมฺมสฺสวนํ, มริยาทาย ถิรภาวกรณํ วิย สมโถ, สมีเป วลฺลิอาทีนํ หรณํ วิย กมฺมฏฺฐาเน ขลนปกฺขลนจฺเฉทนํ, กาเลน กาลํ ขณิตฺตึ คเหตฺวา มูลขณนํ วิย สตฺตนฺนํ อนุปสฺสนานํ ภาวนา, เตหิ ปญฺจหิ การเณหิ อนุคฺคหิตสฺส อมฺพรุกฺขสฺส มธุรผลทานกาโล วิย อิมสฺส ภิกฺขุโน อิเมหิ ปญฺจหิ ธมฺเมหิ อนุคฺคหิตาย สมฺมาทิฏฺฐิยา อรหตฺตผลทานํ เวทิตพฺพ’’นฺติ.

„Wie nämlich jemand, der eine süße, reife Mango genießen möchte, um den jungen Mangobaum herum ein stabiles Wasserbecken baut, einen Krug nimmt und von Zeit zu Zeit Wasser hineingießt und einen festen Damm errichtet, damit das Wasser nicht abfließt; und wie er jede Schlingpflanze, jeden trockenen Ast, jedes Ameisennest oder Spinnennetz, das sich in der Nähe befindet, entfernt, einen Spaten nimmt und von Zeit zu Zeit die Wurzeln umgräbt – so wächst diese Mango für ihn, der achtsam ist und diese fünf Dinge tut, heran und trägt Frucht; ebenso ist diese Analogie hier zu verstehen. Wie der Bau des Beckens um den Baum herum, so ist die Tugend (sīla) anzusehen; wie das Gießen von Wasser von Zeit zu Zeit, so das Hören der Lehre (dhammassavana); wie das Festmachen des Dammes, so die Geistesruhe (samatha); wie das Entfernen von Schlingpflanzen usw. in der Nähe, so das Beseitigen von Fehlern und Straucheln bezüglich des Meditationsobjekts; wie das Umgraben der Wurzeln mit einem Spaten von Zeit zu Zeit, so die Entfaltung der sieben Betrachtungen (anupassanā). Wie die Zeit, in der der durch diese fünf Maßnahmen unterstützte Mangobaum süße Früchte trägt, so ist das Schenken der Frucht der Arahatschaft durch die rechte Ansicht dieses Mönchs zu verstehen, welche durch diese fünf Qualitäten unterstützt wird.“

เอตฺถ จ ลทฺธูปการาติ ยถารหํ นิสฺสยาทิวเสน ลทฺธปจฺจยา. วิปสฺสนาสมฺมาทิฏฺฐิยา อนุคฺคหิตภาเวน คหิตตฺตา มคฺคสมฺมาทิฏฺฐีสุ จ อรหตฺตมคฺคสมฺมาทิฏฺฐิ[Pg.9]. อนนฺตรสฺส หิ วิธิ ปฏิเสโธ วา, อคฺคผลสมาธิมฺหิ ตปฺปริกฺขารธมฺเมสุเยว จ เกวโล เจโตปริยาโย นิรุฬฺโหติ สมฺมาทิฏฺฐีติ อรหตฺตมคฺคสมฺมาทิฏฺฐิ. ผลกฺขเณติ อนนฺตรํ กาลนฺตเร จาติ ทุวิเธปิ ผลกฺขเณ. ปฏิปฺปสฺสทฺธิวเสน สพฺพสํกิเลเสหิ เจโตวิมุจฺจติ เอตายาติ เจโตวิมุตฺติ, อคฺคผลปญฺญํ ฐเปตฺวา อวเสสา ผลธมฺมา. เตนาห ‘‘เจโตวิมุตฺติ ผลํ อสฺสาติ, เจโตวิมุตฺติสงฺขาตํ ผลํ อานิสํโส’’ติ. สพฺพกิเลเสหิ เจตโส วิมุจฺจนสงฺขาตํ ปฏิปฺปสฺสมฺภนสญฺญิตํ ปหานํ ผลํ อานิสํโส จาติ โยชนา. อิธ เจโตวิมุตฺติสทฺเทน ปหานมตฺตํ คหิตํ, ปุพฺเพ ปหายกธมฺมา. อญฺญถา ผลธมฺมา เอว อานิสํโสติ คยฺหมาเน ปุนวจนํ นิรตฺถกํ สิยา. ปญฺญาวิมุตฺติผลานิสํสาติ เอตฺถาปิ เอวเมว อตฺโถ เวทิตพฺโพ. สมฺมาวาจากมฺมนฺตาชีวา สีลสภาวตฺตา วิเสสโต สมาธิสฺส อุปการา, ตถา สมฺมาสงฺกปฺโป ฌานสภาวตฺตา. ตถา หิ โส ‘‘อปฺปนา’’ติ นิทฺทิฏฺโฐ. สมฺมาสติสมฺมาวายามา ปน สมาธิปกฺขิยา เอวาติ อาห ‘‘อวเสสา ธมฺมา เจโตวิมุตฺตีติ เวทิตพฺพา’’ติ.

Und hierbei bedeutet ‚Beistand erhalten habend‘ (laddhūpakārā): Bedingungen wie die Stütze (nissaya) usw. den Umständen entsprechend erhalten habend. Weil sie als durch die rechte Ansicht der Einsicht unterstützt aufgefasst wird, ist sie unter den rechten Ansichten des Pfades die rechte Ansicht des Pfades der Arahatschaft. Denn die Bestimmung oder der Ausschluss des unmittelbar Folgenden ist in der Konzentration der höchsten Frucht und in den sie unterstützenden Faktoren begründet; und da der gesamte Geistesbereich dort gefestigt ist, ist die rechte Ansicht eben die rechte Ansicht des Pfades der Arahatschaft. ‚Im Moment der Frucht‘ (phalakkhaṇe) bezieht sich auf beide Arten des Fruchtmoments: den unmittelbar folgenden und den zu einer späteren Zeit stattfindenden. ‚Befreiung des Geistes‘ (cetovimutti) ist das, wodurch der Geist kraft der Stillung von allen Befleckungen befreit wird; dies sind alle Fruchtfaktoren mit Ausnahme der Weisheit der höchsten Frucht. Deshalb sagte er: ‚Sie hat die Befreiung des Geistes als Frucht, und die als Befreiung des Geistes bekannte Frucht ist ihr Segen.‘ Die Verknüpfung lautet: Das Aufgeben, welches als Befreiung des Geistes von allen Befleckungen bekannt ist und als Stillung bezeichnet wird, ist die Frucht und der Segen. Hierbei ist mit dem Begriff ‚Befreiung des Geistes‘ das bloße Aufgeben gemeint, während zuvor die aufgebenden Faktoren gemeint waren. Andernfalls, wenn man annähme, dass die Fruchtfaktoren selbst der Segen sind, wäre die Wiederholung sinnlos. Auch bei ‚die die Befreiung durch Weisheit als Fruchtnutzen hat‘ (paññāvimuttiphalānisaṃsā) ist die Bedeutung genau so zu verstehen. Rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt sind aufgrund ihrer Natur der Tugend (sīla) besonders für die Konzentration (samādhi) hilfreich; ebenso das rechte Denken aufgrund seiner Natur der Vertiefung (jhāna), denn dieses wird als ‚vollständige Sammlung‘ (appanā) bezeichnet. Rechte Achtsamkeit und rechte Anstrengung hingegen gehören ohnehin zur Gruppe der Konzentration; deshalb sagte er: ‚Die übrigen Faktoren sind als Befreiung des Geistes zu verstehen.‘

จตุปาริสุทฺธิสีลนฺติ อริยมคฺคาธิคมสฺส ปทฏฺฐานภูตํ จตุปาริสุทฺธิสีลํ. สุตาทีสุปิ เอเสว นโย. อตฺตโน จิตฺตปฺปวตฺติอาโรจนวเสน สห กถนํ สํกถา, สํกถาว สากจฺฉา. อิธ ปน กมฺมฏฺฐานปฺปฏิพทฺธาติ อาห ‘‘กมฺมฏฺฐาเน…เป… กถา’’ติ. ตสฺส กมฺมฏฺฐานสฺส เอกวารํ วิธิยา อปฺปฏิปชฺชนํ ขลนํ, อเนกวารํ ปกฺขลนํ, ตทุภยสฺส วิจฺเฉทนี อปนยนี กถา ขลนปกฺขลนจฺเฉทนกถา. ปูเรนฺตสฺสาติ วิวฏฺฏสนฺนิสฺสิตํ กตฺวา ปาเลนฺตสฺส พฺรูเหนฺตสฺส จ. สุณนฺตสฺสาติ ‘‘ยถาอุคฺคหิตกมฺมฏฺฐานํ ผาตึ คมิสฺสตี’’ติ เอวํ สุณนฺตสฺส. เตเนว หิ ‘‘สปฺปายธมฺมสฺสวน’’นฺติ วุตฺตํ. กมฺมํ กโรนฺตสฺสาติ ภาวนานุโยคกมฺมํ กโรนฺตสฺส. ปญฺจสุปิ ฐาเนสุ อนฺต-สทฺโท เหตุอตฺถโชตโน ทฏฺฐพฺโพ. เอวญฺหิ ‘‘ยถา หี’’ติอาทินา วุจฺจมานา อมฺพูปมา ยุชฺเชยฺย.

„Sittlichkeit der vierfachen vollkommenen Reinheit“ (catupārisuddhisīla) bezeichnet die Sittlichkeit der vierfachen vollkommenen Reinheit, die die unmittelbare Ursache für die Erlangung des edlen Pfades darstellt. Auch beim Gehörten usw. gilt dieselbe Methode. Das gemeinsame Gespräch durch das Mitteilen des eigenen Geisteszustandes ist die Unterredung (saṅkathā); die Unterredung selbst ist die Erörterung (sākacchā). Hier aber, da sie mit dem Meditationsobjekt verbunden ist, heißt es: „Gespräch über das Meditationsobjekt ... usw.“. Das einmalige Abweichen von der Methode bezüglich dieses Meditationsobjekts ist das Stolpern (khalana), das mehrmalige das Straucheln (pakkhalana); das Gespräch, welches diese beiden abschneidet und beseitigt, ist das Gespräch über das Beseitigen des Stolperns und Strauchelns (khalanapakkhalanacchedanakathā). „Für den Erfüllenden“ bedeutet: für denjenigen, der es schützt und mehrt, indem er es auf die Befreiung vom Kreislauf ausrichtet. „Für den Hörenden“ bedeutet: für den, der in der Weise zuhört: „Möge das so aufgenommene Meditationsobjekt zur Entfaltung gelangen“. Deswegen eben wurde es als „das Hören der zuträglichen Lehre“ bezeichnet. „Für den, der die Arbeit tut“ bedeutet: für den, der die Arbeit der Hingabe an die Entfaltung verrichtet. An allen fünf Stellen ist das Wort „-anta“ als den Sinn einer Ursache anzeigend anzusehen. Denn nur so ist das mit den Worten „Wie nämlich...“ usw. dargelegte Gleichnis von der Mango stimmig.

อุทกโกฏฺฐกนฺติ ชลาวาฏํ. ถิรํ กตฺวา พนฺธตีติ อสิถิลํ ทฬฺหํ นาติมหนฺตํ นาติขุทฺทกํ กตฺวา โยเชติ. ถิรํ กโรตีติ อุทกสิญฺจนกาเล ตโต ตโต ปวตฺติตฺวา อุทกสฺส อนิกฺขมนตฺถํ ชลาวาฏปาฬึ ถิรตรํ กโรติ. สุกฺขทณฺฑโกติ ตสฺเสว อมฺพคจฺฉสฺส สุกฺขโก สาขาสีสโก[Pg.10]. กิปิลฺลิกปุโฏติ ตมฺพกิปิลฺลิกปุโฏ. ขณิตฺตินฺติ กุทาลํ. โกฏฺฐกพนฺธนํ วิย สีลํ สมฺมาทิฏฺฐิยา วฑฺฒนูปายสฺส มูลภาวโต. อุทกสิญฺจนํ วิย ธมฺมสฺสวนํ ภาวนาย ปริพฺรูหนโต. มริยาทาย ถิรภาวกรณํ วิย สมโถ ยถาวุตฺตาย ภาวนาธิฏฺฐานาย สีลมริยาทาย ทฬฺหีภาวาปาทนโต. สมาหิตสฺส หิ สีลํ ถิรตรํ โหติ. สมีเป วลฺลิอาทีนํ หรณํ วิย กมฺมฏฺฐาเน ขลนปกฺขลนจฺเฉทนํ อิจฺฉิตพฺพภาวนาย วิพนฺธนาปนยนโต. มูลขณนํ วิย สตฺตนฺนํ อนุปสฺสนานํ ภาวนา ตสฺสา วิพนฺธสฺส มูลภูตานํ ตณฺหามานทิฏฺฐีนํ ปลิขณนโต. เอตฺถ จ ยสฺมา สุปริสุทฺธสีลสฺส กมฺมฏฺฐานํ อนุยุญฺชนฺตสฺส สปฺปายธมฺมสฺสวนํ อิจฺฉิตพฺพํ, ตโต ยถาสุเต อตฺเถ สากจฺฉาสมาปชฺชนํ, ตโต กมฺมฏฺฐานวิโสธเนน สมถนิพฺพตฺติ, ตโต สมาหิตสฺส อารทฺธวิปสฺสกสฺส วิปสฺสนาปาริปูริ, ปริปุณฺณา วิปสฺสนา มคฺคสมฺมาทิฏฺฐึ พฺรูเหตีติ เอวเมเตสํ องฺคานํ ปรมฺปราย สมฺมุขา อนุคฺคณฺหนโต อยมานุปุพฺพี กถิตาติ เวทิตพฺพํ.

„Wasserbecken“ (udakakoṭṭhaka) bedeutet eine Wassermulde. „Macht es fest und umgibt es mit einem Damm“ bedeutet: er legt es nicht locker, sondern fest an, weder zu groß noch zu klein. „Macht es fest“ bedeutet: er macht den Damm der Wassermulde noch fester, damit das Wasser beim Gießen nicht hier- und dorthin abfließt und entweicht. „Dürrer Ast“ ist ein vertrockneter Zweig desselben Mangostrauchs. „Ameisennest“ ist ein Nest von roten Ameisen. „Spaten“ bedeutet eine Hacke. Gleich dem Bau des Beckens ist die Sittlichkeit, weil sie die Grundlage für das Mittel zur Entwicklung der rechten Ansicht darstellt. Gleich dem Gießen von Wasser ist das Hören der Lehre, da es die Entfaltung nährt. Gleich dem Befestigen des Dammes ist die Geistesruhe, weil sie der Grenze der Sittlichkeit, die als Grundlage für die besagte Entfaltung dient, Festigkeit verleiht. Denn beim Gesammelten ist die Sittlichkeit fester. Gleich dem Entfernen von Schlingpflanzen usw. in der Nähe ist das Beseitigen des Stolperns und Strauchelns bezüglich des Meditationsobjekts, da dadurch die Hindernisse für die gewünschte Entfaltung beseitigt werden. Gleich dem Ausgraben der Wurzeln ist die Entfaltung der sieben Betrachtungen, da sie das Begehren, den Dünkel und die Ansichten, die die Wurzeln dieses Hindernisses bilden, völlig ausgräbt. Und hierbei ist zu verstehen: Da für einen, der eine völlig reine Sittlichkeit besitzt und sich dem Meditationsobjekt widmet, das Hören der zuträglichen Lehre wünschenswert ist, danach das Eintreten in eine Erörterung über die gehörte Bedeutung, danach durch die Reinigung des Meditationsobjekts das Entstehen der Geistesruhe, danach für den Gesammelten, der mit der Einsichtspraxis begonnen hat, die Erfüllung der Einsicht, und da die erfüllte Einsicht die rechte Ansicht des Pfades nährt, wurde diese Reihenfolge erklärt, weil diese Glieder einander in einer Kette von Ursachen direkt unterstützen.

อนุคฺคหิตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Anuggahita-Sutta ist abgeschlossen.

๖. วิมุตฺตายตนสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Vimuttāyatana-Sutta

๒๖. ฉฏฺเฐ วิมุตฺติยา วฏฺฏทุกฺขโต วิมุจฺจนสฺส อายตนานิ การณานิ วิมุตฺตายตนานีติ อาห – ‘‘วิมุจฺจนการณานี’’ติ. ปาฬิอตฺถํ ชานนฺตสฺสาติ ‘‘อิธ สีลํ อาคตํ, อิธ สมาธิ, อิธ ปญฺญา’’ติอาทินา ตํตํปาฬิอตฺถํ ยาถาวโต ชานนฺตสฺส. ปาฬึ ชานนฺตสฺสาติ ตทตฺถโพธินึ ปาฬึ ยาถาวโต อุปธาเรนฺตสฺส. ตรุณปีตีติ สญฺชาตมตฺตา มุทุกา ปีติ ชายติ. กถํ ชายติ? ยถาเทสิตํ ธมฺมํ อุปธาเรนฺตสฺส ตทนุจฺฉวิกเมว อตฺตโน กายวาจามโนสมาจารํ ปริคฺคณฺหนฺตสฺส โสมนสฺสํ ปตฺตสฺส ปโมทลกฺขณํ ปาโมชฺชํ ชายติ. ตุฏฺฐาการภูตา พลวปีตีติ ปุริมุปฺปนฺนาย ปีติยา วเสน ลทฺธาเสวนตฺตา อติวิย ตุฏฺฐาการภูตา กายจิตฺตทรถสฺส ปสฺสมฺภนสมตฺถตาย ปสฺสทฺธิยา ปจฺจโย ภวิตุํ สมตฺถา พลปฺปตฺตา ปีติ ชายติ. ยสฺมา นามกาเย ปสฺสทฺเธ รูปกาโยปิ ปสฺสทฺโธ เอว โหติ, ตสฺมา ‘‘นามกาโย ปสฺสมฺภติ’’จฺเจว วุตฺตํ.

26. Im sechsten Sutta bedeutet „Bereiche der Befreiung“ (vimuttāyatanāni): die Bereiche bzw. Ursachen für die Befreiung aus dem Leiden des Daseinskreislaufs. Deshalb heißt es: „Ursachen der Befreiung“. „Für den, der die Bedeutung des Pali-Textes versteht“ bedeutet: für den, der die jeweilige Bedeutung des Pali-Textes den Tatsachen entsprechend versteht, wie etwa: „Hier kommt Sittlichkeit vor, hier Sammlung, hier Weisheit“. „Für den, der den Pali-Text kennt“ bedeutet: für den, der den diese Bedeutung vermittelnden Pali-Text den Tatsachen entsprechend erwägt. „Zarte Verzückung“ bedeutet: Eine gerade erst entstandene, milde Verzückung entsteht. Wie entsteht sie? Für den, der die dargelegte Lehre erwägt und sein dieser Lehre entsprechendes Verhalten in Körper, Rede und Geist prüft, entsteht Freude, die durch Heiterkeit gekennzeichnet ist, wenn er in freudige Stimmung gerät. „Eine kraftvolle Verzückung, die sich als Zufriedenheit manifestiert“ bedeutet: Durch die wiederholte Ausübung der zuvor entstandenen Verzückung entsteht eine überaus als Zufriedenheit manifestierte, kraftvolle Verzückung, die in der Lage ist, als Bedingung für die Stillung zu dienen, weil sie die Unruhe von Körper und Geist stillen kann. Da bei der Stillung des geistigen Körpers auch der physische Körper gestillt wird, wird einfach gesagt: „der geistige Körper wird gestillt“.

สุขํ [Pg.11] ปฏิลภตีติ วกฺขมานสฺส จิตฺตสมาธานสฺส ปจฺจโย ภวิตุํ สมตฺถํ เจตสิกํ นิรามิสสุขํ ปฏิลภติ วินฺทติ. สมาธิยตีติ เอตฺถ ปน น โย โกจิ สมาธิ อธิปฺเปโต, อถ โข อนุตฺตรสมาธีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อรหตฺต…เป… สมาธิยตี’’ติ อาห. ‘‘อยํ หี’’ติอาทิ ตสฺสํ เทสนายํ ตาทิสสฺส ปุคฺคลสฺส ยถาวุตฺตสมาธิปฏิลาภสฺส การณภาววิภาวนํ, ยํ ตถา วิมุตฺตายตนภาโว. โอสกฺกิตุนฺติ ทสฺสิตุํ. สมาธิเยว สมาธินิมิตฺตนฺติ กมฺมฏฺฐานปาฬิยา อารุฬฺโห สมาธิ เอว ปรโต อุปฺปชฺชนกภาวนาสมาธิสฺส การณภาวโต สมาธินิมิตฺตํ. เตนาห ‘‘อาจริยสฺส สนฺติเก’’ติอาทิ.

„Er erlangt Glück“ bedeutet: Er erlangt, er erfährt ein geistiges, weltenthobenes Glück, das in der Lage ist, als Bedingung für die im Folgenden zu nennende Sammlung des Geistes zu dienen. „Er wird gesammelt“ – hierbei ist jedoch nicht irgendeine beliebige Sammlung gemeint, sondern um die unübertreffliche Sammlung aufzuzeigen, heißt es: „die Arahatschaft ... usw. ... wird gesammelt“. Die Stelle „Dieser nämlich...“ usw. in jener Lehrverkündung ist die Verdeutlichung der Ursache dafür, dass eine solche Person die besagte Sammlung erlangt, was eben den Zustand eines Befreiungsbereichs ausmacht. Um ein Zurückweichen aufzuzeigen. „Die Sammlung selbst ist das Zeichen der Sammlung“ bedeutet: Die im Pali-Text des Meditationsobjekts enthaltene Sammlung selbst ist das Zeichen der Sammlung, da sie die Ursache für die später entstehende Entfaltungssammlung ist. Deswegen heißt es „in der Gegenwart des Lehrers“ usw.

วิมุตฺตายตนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vimuttāyatana-Sutta ist abgeschlossen.

๗. สมาธิสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Samādhi-Sutta

๒๗. สตฺตเม สพฺพโส กิเลสทุกฺขทรถปริฬาหานํ วิคตตฺตา สาติสยเมตฺถ สุขนฺติ วุตฺตํ ‘‘อปฺปิตปฺปิตกฺขเณ สุขตฺตา ปจฺจุปฺปนฺนสุโข’’ติ. ปุริมสฺส ปุริมสฺส วเสน ปจฺฉิมํ ปจฺฉิมํ ลทฺธาเสวนตาย สนฺตปณีตตรภาวปฺปตฺตํ โหตีติ อาห ‘‘ปุริโม…เป… สุขวิปาโก’’ติ. กิเลสปฺปฏิปฺปสฺสทฺธิยาติ กิเลสานํ ปฏิปฺปสฺสมฺภเนน ลทฺธตฺตา. ‘‘กิเลสปฺปฏิปฺปสฺสทฺธิภาวนฺติ กิเลสานํ ปฏิปฺปสฺสมฺภนภาวํ. ลทฺธตฺตา ปตฺตตฺตา ตพฺภาวํ อุปคตตฺตา. โลกิยสมาธิสฺส ปจฺจนีกานิ นีวรณปฐมชฺฌานนิกนฺติอาทีนิ นิคฺคเหตพฺพานิ, อญฺเญ กิเลสา วาเรตพฺพา. อิมสฺส ปน อรหตฺตสมาธิสฺส ปฏิปฺปสฺสทฺธสพฺพกิเลสตฺตา น นิคฺคเหตพฺพํ วาเรตพฺพญฺจ อตฺถีติ มคฺคานนฺตรํ สมาปตฺติกฺขเณ จ อปฺปโยเคน อธิคตตฺตา อปฺปิตตฺตา จ อปริหานิวเสน วา อปฺปิตตฺตา น สสงฺขารนิคฺคยฺหวาริตคโต. สติเวปุลฺลปฺปตฺตตฺตาติ เอเตน อปฺปวตฺตมานายปิ สติยา สติพหุลตาย สโต เอว นามาติ ทสฺเสติ. ยถาปริจฺฉินฺนกาลวเสนาติ เอเตน ปริจฺฉินฺนสฺสติยา สโตติ ทสฺเสติ. เสเสสูติ ญาเณสุ.

27. Im siebten Sutta: Weil die Leiden, die Unruhe und die Qualen der Befleckungen gänzlich verschwunden sind, wird hier von einem überragenden Glück gesprochen mit den Worten: „Gegenwärtiges Glück, weil es in jedem Moment der Vertiefung glücklich ist“. Da durch das jeweils Vorhergehende das jeweils Nachfolgende durch wiederholte Übung einen Zustand von noch größerer Friedlichkeit und Erhabenheit erlangt, heißt es: „das Vorherige ... usw. ... hat eine glückliche Reifung“. „Durch die Zurückbebung der Befleckungen“ bedeutet: weil es durch die Zurückbebung der Befleckungen erlangt wurde. „Den Zustand des Zurückbebens der Befleckungen“ bedeutet: den Zustand der Zurückbebung der Befleckungen. „Erlangt zu haben“ bedeutet: erreicht zu haben, in diesen Zustand eingetreten zu sein. Bei der weltlichen Sammlung müssen die gegnerischen Faktoren wie die Hemmnisse, das Anhaften an der ersten Vertiefung usw. niedergehalten und andere Befleckungen abgewehrt werden. Bei dieser Sammlung der Arahatschaft jedoch gibt es, da alle Befleckungen zur Ruhe gekommen sind, nichts Niederzuhalten oder Abzuwehren; und weil sie unmittelbar nach dem Pfad und im Moment der Erreichung ohne Anstrengung erlangt und gefestigt wurde, oder aufgrund der Unverlierbarkeit gefestigt ist, fällt sie nicht unter das, was mit Anstrengung niedergehalten und abgewehrt werden muss. „Weil die Achtsamkeit Fülle erlangt hat“: Dadurch zeigt er, dass man selbst bei einer nicht aktiv tätigen Achtsamkeit wegen der Fülle an Achtsamkeit wahrlich als „achtsam“ bezeichnet wird. „Entsprechend der begrenzten Zeit“: Dadurch zeigt er, dass man durch die zeitlich begrenzte Achtsamkeit achtsam ist. „In den übrigen“ bezieht sich auf die Erkenntnisse.

สมาธิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Samādhi-Sutta ist abgeschlossen.

๘-๙. ปญฺจงฺคิกสุตฺตาทิวณฺณนา

8-9. Erklärung des Pañcaṅgika-Suttas und anderer.

๒๘-๒๙. อฏฺฐเม [Pg.12] กโร วุจฺจติ ปุปฺผสมฺภวํ ‘‘คพฺภาสเย กิรียตี’’ติ กตฺวา. กรโต ชาโต กาโย กรชกาโย, ตทุปนิสฺสโย จตุสนฺตติรูปสมุทาโย. กามํ นามกาโยปิ วิเวกเชน ปีติสุเขน ตถาลทฺธูปกาโร, ‘‘อภิสนฺเทตี’’ติอาทิวจนโต ปน รูปกาโย อิธ อธิปฺเปโตติ อาห ‘‘อิมํ กรชกาย’’นฺติ. อภิสนฺเทตีติ อภิสนฺทนํ กโรติ. ตํ ปน อภิสนฺทนํ ฌานมเยน ปีติสุเขน กรชกายสฺส ตินฺตภาวาปาทนํ สพฺพตฺถกเมว ลูขภาวาปนยนนฺติ อาห ‘‘เตเมตี’’ติอาทิ. ตยิทํ อภิสนฺทนํ อตฺถโต ยถาวุตฺตปีติสุขสมุฏฺฐาเนหิ ปณีตรูเปหิ กายสฺส ปริปฺผรณํ ทฏฺฐพฺพํ. ปริสนฺเทตีติอาทีสุปิ เอเสว นโย. สพฺพํ เอตสฺส อตฺถีติ สพฺพาวา, ตสฺส สพฺพาวโต. อวยวาวยวิสมฺพนฺเธ อวยวินิ สามิวจนนฺติ อวยววิสโย สพฺพ-สทฺโท, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘สพฺพโกฏฺฐาสวโต’’ติ. อผุฏํ นาม น โหติ ยตฺถ ยตฺถ กมฺมชรูปํ, ตตฺถ ตตฺถ จิตฺตชรูปสฺส อภิพฺยาปนโต. เตนาห ‘‘อุปาทินฺนกสนฺตตี’’ติอาทิ.

28-29. Im achten [Sutta] wird „karo“ (Schmutz/Sekret) genannt, da die Entstehung der Frucht (pupphasambhavaṃ) „im Mutterleib bewirkt wird“ (gabbhāsaye kirīyatī). Der aus diesem „karo“ geborene Körper ist der aus Materie geborene Körper (karajakāyo), dessen Grundlage die Anhäufung der vierfachen materiellen Kontinuität (catusantatirūpasamudāyo) ist. Gewiss erfährt auch der Namenskörper (nāmakāyo) durch die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und das Glück eine solche Unterstützung; aufgrund von Worten wie „er durchfeuchtet“ (abhisandeti) und so weiter ist hier jedoch der physische Körper (rūpakāyo) gemeint, weshalb es heißt: „diesen aus Materie geborenen Körper“ (imaṃ karajakāyaṃ). „Er durchfeuchtet“ bedeutet, er bewirkt ein Durchfeuchten. Dieses Durchfeuchten aber ist das Versetzen des aus Materie geborenen Körpers in einen feuchten Zustand durch die zur Vertiefung gehörige Verzückung und das Glück, was überall die Rauheit beseitigt; darum heißt es: „er benetzt“ (temeti) und so weiter. Dieses Durchfeuchten ist der Bedeutung nach als das Durchdringen des Körpers mit den feinen materiellen Phänomenen zu verstehen, die durch die besagte Verzückung und das Glück hervorgerufen werden. Auch bei „er überflutet“ (parisandeti) und so weiter gilt dieselbe Methode. „Alles gehört ihm“ bedeutet „Gesamtheit“ (sabbāvā), d. h. „von dieser Gesamtheit“ (tassa sabbāvato). Da das Wort „alle“ (sabba) sich auf das Ganze bezieht, das in der Beziehung zwischen den Teilen und dem Ganzen im Genitiv des Besitzers steht, wurde gesagt: „von dem, das alle Teile besitzt“ (sabbakoṭṭhāsavato). Es gibt nichts, was unberührt (aphuṭaṃ) bliebe, weil überall dort, wo karma-erzeugte Materie (kammajarūpaṃ) ist, die geist-erzeugte Materie (cittajarūpaṃ) alles durchdringt. Darum heißt es: „die Kontinuität der angeeigneten [Materie]“ (upādinnakasantatī) und so weiter.

เฉโกติ กุสโล. ตํ ปนสฺส โกสลฺลํ นหานียจุณฺณานํ กรเณ ปิณฺฑิกรเณ จ สมตฺถตาวเสน เวทิตพฺพนฺติ อาห ‘‘ปฏิพโล’’ติอาทิ. กํส-สทฺโท ‘‘มหติยา กํสปาติยา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๖๑) สุวณฺเณ อาคโต.‘‘กํโส อุปหโต ยถา’’ติอาทีสุ (ธ. ป. ๑๓๔) กิตฺติมโลเห. กตฺถจิ ปณฺณตฺติมตฺเต ‘‘อุปกํโส นาม ราชาสิ, มหากํสสฺส อตฺรโช’’ติอาทิ (ชา. อฏฺฐ. ๔.๑๐.๑๖๔ ฆฏปณฺฑิตชาตกวณฺณนา). อิธ ปน ยตฺถ กตฺถจิ โลเหติ อาห ‘‘เยน เกนจิ โลเหน กตภาชเน’’ติ. สฺเนหานุคตาติ อุทกสิเนเหน อนุปฺปวิสนวเสน คตา อุปคตา. สฺเนหปเรตาติ อุทกสิเนเหน ปริโต คตา สมนฺตโต ผุฏา. ตโต เอว สนฺตรพาหิรา ผุฏา สฺเนเหน. เอเตน สพฺพโส อุทเกน เตมิตภาวมาห. น จ ปคฺฆริณีติ เอเตน ตินฺตสฺสปิ ตสฺส ฆนถทฺธภาวํ วทติ. เตนาห ‘‘น พินฺทุพินฺทู’’ติอาทิ.

„Geschickt“ (cheko) bedeutet kundig (kusalo). Dieses sein Geschick aber ist als die Fähigkeit bei der Herstellung und dem Zusammenballen des Badepulvers zu verstehen; darum heißt es: „fähig“ (paṭibalo) und so weiter. Das Wort „kaṃsa“ kommt in Stellen wie „in einer großen Bronzeschale“ (mahatiyā kaṃsapātiyā) im Sinne von Gold vor. In Stellen wie „wie eine beschädigte Bronzeschale“ (kaṃso upahato yathā) im Sinne von künstlichem Metall (Bronze). Mancherorts wird es bloß als Bezeichnung verwendet, wie in „Es gab einen König namens Upakaṃsa, den Sohn des Mahākaṃsa“ und so weiter. Hier jedoch bezieht es sich auf irgendein Metall; darum heißt es: „in einem aus irgendeinem Metall hergestellten Gefäß“ (yena kenaci lohena katabhājane). „Vom Fett/Feuchtigkeit durchdrungen“ (snehānugatā) bedeutet, dass sie durch das Eindringen der Feuchtigkeit des Wassers erfasst, eingedrungen ist. „Voll Feuchtigkeit“ (snehaparetā) bedeutet, von der Feuchtigkeit des Wassers ringsum erfasst, überall durchdrungen. Eben darum ist sie innen und außen von der Feuchtigkeit durchdrungen. Damit beschreibt er den Zustand des vollständigen Durchnässtseins mit Wasser. Und mit „nicht heraustropfend“ (na ca pagghariṇī) drückt er die feste und dichte Beschaffenheit dieser Masse aus, obwohl sie feucht ist. Darum heißt es: „nicht Tropfen für Tropfen“ (na bindubindū) und so weiter.

ตาหิ ตาหิ อุทกสิราหิ อุพฺภิชฺชตีติ อุพฺภิทํ, อุพฺภิทํ อุทกํ เอตสฺสาติ อุพฺภิโททโก. อุพฺภินฺนอุทโกติ นทีตีเร ขตกูปโก วิย อุพฺภิชฺชนกอุทโก. อุคฺคจฺฉนอุทโกติ ธาราวเสน อุฏฺฐหนอุทโก. กสฺมา ปเนตฺถ อุพฺภิโททโกว [Pg.13] รหโท คหิโต, น อิตโรติ อาห ‘‘เหฏฺฐา อุคฺคจฺฉนอุทกญฺหี’’ติอาทิ. ธารานิปาตพุพฺพุฬเกหีติ ธารานิปาเตหิ จ อุทกพุพฺพุเฬหิ จ. ‘‘เผณปฏเลหิ จา’’ติ วตฺตพฺพํ, สนฺนิสินฺนเมว อปริกฺโขภตาย นิจฺจลเมว, สุปฺปสนฺนเมวาติ อธิปฺปาโย. เสสนฺติ ‘‘อภิสนฺเทตี’’ติอาทิกํ.

Weil es aus diesen und jenen Wasseradern hervorquillt, nennt man es „quellend“ (ubbhidā). Ein Gewässer, das solches quellende Wasser besitzt, heißt „quellwassernutzend“ (ubbhidodako). „Ubbhidodako“ bedeutet ein See mit quellendem Wasser, ähnlich einem am Flussufer gegrabenen Brunnen. „Aufsteigendes Wasser“ (uggacchanaudako) ist Wasser, das in Form von Strömen emporsteigt. Warum wird hier aber nur ein See mit Quellwasser herangezogen und kein anderer? Darum heißt es: „Denn das von unten aufsteigende Wasser...“ und so weiter. „Durch Regengüsse und Blasen“ (dhārānipātabubbuḷakehi) bedeutet durch das Herabfallen von Regenströmen und durch Wasserblasen. Man müsste auch sagen „und durch Schaumschichten“; der Sinn ist, dass es wegen seiner Unbewegtheit völlig ruhig und vollkommen klar daliegt. Der Rest entspricht den Erklärungen zu „er durchfeuchtet“ (abhisandeti) und so weiter.

อุปฺปลานีติ อุปฺปลคจฺฉานิ. เสตรตฺตนีเลสูติ อุปฺปเลสุ, เสตุปฺปลรตฺตุปฺปลนีลุปฺปเลสูติ อตฺโถ. ยํ กิญฺจิ อุปฺปลํ อุปฺปลเมว สามญฺญคฺคหณโต. สตปตฺตนฺติ เอตฺถ สต-สทฺโท พหุปริยาโย ‘‘สตคฺฆี’’ติอาทีสุ วิย. เตน อเนกสตปตฺตสฺสปิ สงฺคโห สิทฺโธ โหติ. โลเก ปน รตฺตํ ปทุมํ, เสตํ ปุณฺฑรีกนฺติ วุจฺจติ. ยาว อคฺคา ยาว จ มูลา อุทเกน อภิสนฺทนาทิสมฺภวทสฺสนตฺถํ อุทกานุคฺคตคฺคหณํ. อิธ อุปฺปลาทีนิ วิย กรชกาโย, อุทกํ วิย ตติยชฺฌานสุขํ.

„Lotusse“ (uppalāni) bezeichnet Lotusgewächse. „Unter den weißen, roten und blauen“ bedeutet unter den Lotussen, nämlich den weißen, roten und blauen Lotussen. „Irgendein Lotus“ bezieht sich aufgrund der allgemeinen Bezeichnung auf jeden Lotus. Bei „hundertblättrig“ (satapattaṃ) ist das Wort „hundert“ (sata) ein Synonym für „viele“, wie in Wörtern wie „Hunderttöter“ (satagghī) und so weiter. Dadurch wird auch der Einschluss von solchen mit vielen hundert Blättern bewiesen. In der Welt jedoch wird der rote [Lotus] „Paduma“ und der weiße „Puṇḍarīka“ genannt. Die Erwähnung derjenigen, die „nicht aus dem Wasser herausgewachsen sind“ (udakānuggata), dient dazu, das Vorhandensein des Durchfeuchtens usw. mit Wasser von den Spitzen bis zu den Wurzeln aufzuzeigen. Hier steht der aus Materie geborene Körper für die Lotusse und das Glück der dritten Vertiefung (tatiyajjhānasukhaṃ) für das Wasser.

ยสฺมา ปริสุทฺเธน เจตสาติ จตุตฺถชฺฌานจิตฺตมาห, ตญฺจ ราคาทิอุปกฺกิเลสมลาปคมโต นิรุปกฺกิเลสํ นิมฺมลํ, ตสฺมา อาห ‘‘นิรุปกฺกิเลสฏฺเฐน ปริสุทฺธ’’นฺติ. ยสฺมา ปน ปาริสุทฺธิยา เอว ปจฺจยวิเสเสน ปวตฺติวิเสโส ปริโยทาตตา สุธนฺตสุวณฺณสฺส นิฆํสเนน ปภสฺสรตา วิย, ตสฺมา อาห ‘‘ปภสฺสรฏฺเฐน ปริโยทาตํ เวทิตพฺพ’’นฺติ. อิทนฺติ โอทาตวจนํ. อุตุผรณตฺถนฺติ อุตุโน ผรณทสฺสนตฺถํ. อุตุผรณํ น โหติ เสสนฺติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘ตงฺขณ …เป… พลวํ โหตี’’ติ. วตฺถํ วิย กรชกาโยติ โยคิโน กรชกาโย วตฺถํ วิย ทฏฺฐพฺโพ อุตุผรณสทิเสน จตุตฺถชฺฌานสุเขน ผริตพฺพตฺตา. ปุริสสฺส สรีรํ วิย จตุตฺถชฺฌานํ ทฏฺฐพฺพํ อุตุผรณฏฺฐานิยสฺส สุขสฺส นิสฺสยภาวโต. เตนาห ‘‘ตสฺมา’’ติอาทิ. ตตฺถ จ ‘‘ปริสุทฺเธน เจตสา’’ติ เจโตคหเณน ฌานสุขํ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เตนาห ‘‘อุตุผรณํ วิย จตุตฺถชฺฌานสุข’’นฺติ. นนุ จ จตุตฺถชฺฌาเน สุขเมว นตฺถีติ? สจฺจํ นตฺถิ, สาตลกฺขณสนฺตสภาวตฺตา ปเนตฺถ อุเปกฺขา ‘‘สุข’’นฺติ อธิปฺเปตา. เตน วุตฺตํ สมฺโมหวิโนทนิยํ (วิภ. อฏฺฐ. ๒๓๒) ‘‘อุเปกฺขา ปน สนฺตตฺตา, สุขมิจฺเจว ภาสิตา’’ติ.

Da mit „mit geläutertem Geist“ (parisuddhena cetasā) der Geist der vierten Vertiefung gemeint ist, und dieser wegen des Schwindens des Schmutzes von Befleckungen wie Gier usw. frei von Befleckungen und makellos ist, darum heißt es: „geläutert im Sinne von frei von Befleckungen“ (nirupakkilesaṭṭhena parisuddhaṃ). Da aber der strahlende Glanz (pariyodātatā) eben ein besonderer Zustand ist, der durch eine besondere Bedingung der Reinheit entsteht, ähnlich dem Glanz von rein geschmolzenem Gold beim Reiben, darum heißt es: „Es ist als strahlend im Sinne von leuchtend (pabhassaraṭṭhena) zu verstehen.“ „Dies“ bezieht sich auf das Wort „weiß“ (odāta). „Zur Durchdringung der Temperatur“ (utupharaṇatthaṃ) dient dazu, das Durchdringen der Temperatur (utu) aufzuzeigen. Die Absicht ist: Der Rest ist keine Durchdringung der Temperatur. Darum heißt es: „in jenem Augenblick ... [pe] ... wird es stark“ und so weiter. Der aus Materie geborene Körper des Yogis ist wie ein Tuch anzusehen, weil er durch das dem Temperaturausgleich ähnliche Glück der vierten Vertiefung durchdrungen werden muss. Die vierte Vertiefung ist wie der Körper eines Menschen anzusehen, da sie die Stütze für das Glück ist, das an die Stelle der Temperaturdurchdringung tritt. Darum heißt es: „deshalb“ (tasmā) und so weiter. Und dabei ist zu verstehen, dass durch das Erfassen des Geistes (cetogahaṇena) mit „mit geläutertem Geist“ das Glück der Vertiefung gemeint ist. Darum heißt es: „Das Glück der vierten Vertiefung ist wie die Durchdringung der Temperatur“. Aber gibt es in der vierten Vertiefung nicht überhaupt kein Glück? Es ist wahr, es gibt keines; da sie jedoch die Natur des stillen, angenehmen Merkmals hat, ist hier die Gleichmut (upekkhā) als „Glück“ (sukha) gemeint. Darum heißt es in der Sammohavinodanī: „Gleichmut aber wird wegen ihrer Friedlichkeit eben als Glück bezeichnet.“

ตสฺส [Pg.14] ตสฺส สมาธิสฺส สรูปทสฺสนสฺส ปจฺจยตฺตา ปจฺจเวกฺขณญาณํ ปจฺจเวกฺขณนิมิตฺตํ. สมภริโตติ สมปุณฺโณ.

Weil es die Bedingung für das Erkennen der Natur der jeweiligen Konzentration ist, wird das Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇaṃ) als das Zeichen der Rückschau (paccavekkhaṇanimittaṃ) bezeichnet. „Gleichmäßig gefüllt“ (samabharito) bedeutet völlig angefüllt (samapuṇṇo).

มณฺฑภูมีติ ปปาวณฺณภูมิ. ยตฺถ สลิลสิญฺจเนน วินาว สสฺสานิ ฐิตานิ สมฺปชฺชนฺติ. ยุเค โยเชตพฺพานิ โยคฺคานิ, เตสํ อาจริโย โยคฺคาจริโย. เตสํ สิกฺขาปนโต หตฺถิอาทโยปิ ‘‘โยคฺคา’’ติ วุจฺจนฺตีติ อาห ปาฬิยํ ‘‘อสฺสทมฺมสารถี’’ติ. เยน เยนาติ จตูสุ มคฺเคสุ เยน เยน มคฺเคน. ยํ ยํ คตินฺติ ชวสมชวาทิเภทาสุ คตีสุ ยํ ยํ คตึ. นวเม นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

„Fruchtbarer Boden“ (maṇḍabhūmi) bedeutet ein Land von der Beschaffenheit einer Tränkstelle, wo die Saaten auch ohne Bewässerung gedeihen. Die an das Joch zu spannenden [Tiere] sind die Zugtiere (yoggāni); ihr Meister ist der Trainer der Zugtiere (yoggācariyo). Da auch Elefanten und andere Tiere wegen ihrer Dressur als „yoggā“ bezeichnet werden, heißt es im Pali-Text: „ein Wagenlenker zu bändigender Pferde“ (assadammasārathī). „Wohin auch immer“ (yena yena) bedeutet: auf welchem der vier Wege auch immer. „Welche Gangart auch immer“ (yaṃ yaṃ gatiṃ) bedeutet: welche Gangart auch immer unter den verschiedenen Arten wie schneller Lauf, gleichmäßiger Lauf usw. Im neunten [Sutta] gibt es nichts zu erklären.

ปญฺจงฺคิกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pañcaṅgika-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

๑๐. นาคิตสุตฺตวณฺณนา

10. Erklärung des Nāgita-Suttas

๓๐. ทสเม อุจฺจาสทฺทมหาสทฺทาติ อุทฺธํ อุคฺคตตฺตา อุจฺโจ ปตฺถโฏ มหนฺโต วินิพฺภิชฺชิตฺวา คเหตุํ อสกฺกุเณยฺโย สทฺโท เอเตสนฺติ อุจฺจาสทฺทมหาสทฺทา. วจีโฆโสปิ หิ พหูหิ เอกชฺฌํ ปวตฺติโต อตฺถโต สทฺทโต จ ทุรวโพโธ เกวลํ มหานิคฺโฆโส เอว หุตฺวา โสตปถมาคจฺฉติ. มจฺฉวิโลเปติ มจฺฉานํ วิลุมฺปิตฺวา วิย คหเณ, มจฺฉานํ วา วิลุมฺปเน. เกวฏฺฏานญฺหิ มจฺฉปจฺฉิฐปิตฏฺฐาเน มหาชโน สนฺนิปติตฺวา ‘‘อิธ อญฺญํ เอกํ มจฺฉํ เทหิ, เอกํ มจฺฉผาลํ เทหี’’ติ, ‘‘เอตสฺส เต มหา ทินฺโน, มยฺหํ ขุทฺทโก’’ติ เอวํ อุจฺจาสทฺทํ มหาสทฺทํ กโรนฺติ. มจฺฉคฺคหณตฺถํ ชาเล ปกฺขิตฺเตปิ ตสฺมึ ฐาเน เกวฏฺฏา เจว อญฺเญ จ ‘‘ปวิฏฺโฐ คหิโต’’ติ มหาสทฺทํ กโรนฺติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. อสุจิสุขนฺติ กายาสุจิสนฺนิสฺสิตตฺตา กิเลสาสุจิสนฺนิสฺสิตตฺตา จ อสุจิสนฺนิสฺสิตสุขํ. เนกฺขมฺมสุขสฺสาติ กามโต นิกฺขมนฺตสฺส สุขสฺส. ปวิเวกสุขสฺสาติ คณสงฺคณิกโต กิเลสสงฺคณิกโต จ วิคตสฺส สุขสฺส. อุปสมสุขสฺสาติ ราคาทิวูปสมาวหสฺส สุขสฺส. สมฺโพธสุขนฺติ มคฺคสงฺขาตสฺส สมฺโพธสฺส นิฏฺฐปฺปตฺตตฺถาย สุขํ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

30. Im zehnten (Sutta): „Lautes Rufen, lautes Getöse“ (uccāsaddamahāsaddā): Wegen des Emporsteigens [des Tons] hoch (ucco), weitreichend und groß (mahanto), ein Geräusch, das man nicht durchdringen und [einzeln] erfassen kann, ist der Ton dieser Personen – daher „lautes Rufen, lautes Getöse“ (uccāsaddamahāsaddā). Denn auch die Stimmen von vielen, die an einem Ort zusammengebracht werden, sind sowohl in Bezug auf die Bedeutung als auch auf den Klang schwer zu verstehen; sie dringen lediglich als ein einziges lautes Getöse an den Gehörgang. „Wie beim Plündern von Fischen“ (macchavilope): wie beim Ergreifen durch Plündern von Fischen, oder beim Plündern von Fischen. Denn an dem Ort, wo die Fischer ihre Fischkörbe aufgestellt haben, kommt eine große Menschenmenge zusammen und macht ein lautes Rufen, ein lautes Getöse, indem sie rufen: „Gib mir hier noch einen Fisch, gib mir ein Stück Fisch!“, „Dem hast du einen großen gegeben, mir einen kleinen!“. Auch wenn das Netz zum Fischfang ausgeworfen wird, machen an jenem Ort die Fischer und andere ein großes Geschrei: „Er ist drin! Er ist gefangen!“. Darauf bezieht sich das Gesagte. „Unreines Glück“ (asucisukhaṃ): das auf körperlicher Unreinheit und der Unreinheit der Befleckungen (Kilesas) beruhende Glück, also das auf Unreinheit beruhende Glück. „Des Glücks der Entsagung“ (nekkhammasukhassa): des Glücks dessen, der sich von den Sinnengenüssen (Kāma) abwendet (hinausgeht). „Des Glücks der Abgeschiedenheit“ (pavivekasukhassa): des Glücks dessen, der frei ist von der Gesellschaft einer Gruppe (gaṇasaṅgaṇikā) und der Verwicklung in Befleckungen (kilesasaṅgaṇikā). „Des Glücks der Ruhe“ (upasamasukhassa): des Glücks, das das Zur-Ruhe-Bringen von Gier usw. mit sich bringt. „Glück der Erleuchtung“ (sambodhasukhaṃ): das Glück zum Zweck der Vollendung der Erleuchtung, die als Pfad (magga) bezeichnet wird. Der Rest ist leicht verständlich.

นาคิตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nāgita-Sutta ist abgeschlossen.

ปญฺจงฺคิกวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pañcaṅgika-Vagga ist abgeschlossen.

๔. สุมนวคฺโค

4. Das Sumana-Kapitel (Sumanavagga)

๑. สุมนสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Sumana-Sutta

๓๑. จตุตฺถสฺส [Pg.15] ปฐเม สตกฺกกูติ สตสิขโร, อเนกกูโฏติ อตฺโถ. อิทํ ตสฺส มหาเมฆภาวทสฺสนํ. โส หิ มหาวสฺสํ วสฺสติ. เตเนวาห – ‘‘อิโต จิโต จ อุฏฺฐิเตน วลาหกกูฏสเตน สมนฺนาคโตติ อตฺโถ’’ติ. ทสฺสนสมฺปนฺโนติ เอตฺถ ทสฺสนํ นาม โสตาปตฺติมคฺโค. โส หิ ปฐมํ นิพฺพานทสฺสนโต ‘‘ทสฺสน’’นฺติ วุจฺจติ. ยทิปิ ตํ โคตฺรภุ ปฐมตรํ ปสฺสติ, ทิสฺวา ปน กตฺตพฺพกิจฺจสฺส กิเลสปฺปหานสฺส อกรณโต น ตํ ‘‘ทสฺสน’’นฺติ วุจฺจติ. อาวชฺชนฏฺฐานิยญฺหิ ตํ ญาณํ. มคฺคสฺส นิพฺพานารมฺมณตาสามญฺเญน เจตํ วุตฺตํ, น นิพฺพานปฺปฏิวิชฺฌเนน, ตสฺมา ธมฺมจกฺขุํ ปุนปฺปุนํ นิพฺพตฺตเนน ภาวนํ อปฺปตฺตํ ทสฺสนํ, ธมฺมจกฺขุญฺจ ปริญฺญาทิกิจฺจกรเณน จตุสจฺจธมฺมทสฺสนํ ตทภิสมโยติ นตฺเถตฺถ โคตฺรภุสฺส ทสฺสนภาวาปตฺติ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

31. Im ersten (Sutta) des vierten (Vagga): „Hundertgipfelig“ (satakkaku): mit hundert Spitzen; die Bedeutung ist: mit vielen Gipfeln. Dies zeigt seine Eigenschaft als große Regenwolke. Denn sie regnet einen großen Regen ab. Deshalb heißt es: „Die Bedeutung ist: versehen mit hunderten von Wolkengipfeln, die von hier und dort aufsteigen“. „Mit Einsicht ausgestattet“ (dassanasampanno): Hier ist unter „Einsicht“ (dassana) der Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga) zu verstehen. Denn dieser wird, weil er als erstes das Nibbāna schaut, „Sehen“ (dassana) genannt. Obgleich derjenige auf der Stufe des Stammüberwinders (gotrabhu) dies noch früher sieht, wird es dennoch nicht als „Sehen“ bezeichnet, weil nach dem Sehen die zu tuende Aufgabe, nämlich das Überwinden der Befleckungen (Kilesas), nicht ausgeführt wird. Denn jene Erkenntnis steht an Stelle der Zuwendung (āvajjana). Und dies ist im Hinblick auf die Gemeinsamkeit des Pfades gesagt worden, dass das Nibbāna sein Objekt ist, nicht aber wegen des direkten Durchdringens des Nibbānas [durch den Gotrabhu]. Daher ist das Sehen (dassana) dasjenige, das durch das wiederholte Hervorbringen des Gesetzesauges (dhammacakkhu) zur Entfaltung (bhāvanā) gelangt ist, und das Sehen des Gesetzes der Vier Edlen Wahrheiten durch das Ausführen der Aufgaben wie dem Durchschauen (pariññā) mit dem Gesetzesauge ist dessen Verwirklichung (abhisamaya); somit gibt es hier keine Zuschreibung des Sehens (dassana) für den Stammüberwinder (gotrabhu). Der Rest ist hier leicht verständlich.

สุมนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sumana-Sutta ist abgeschlossen.

๒. จุนฺทีสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Cundī-Sutta

๓๒. ทุติเย ‘‘อริยกนฺเตหิ สีเลหิ สมนฺนาคโต’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๕.๑๗๙) อริยกนฺตานีติ ปญฺจสีลานิ อาคตานิ. อริยกนฺตานิ หิ ปญฺจสีลานิ อริยานํ กนฺตานิ ปิยานิ, ภวนฺตรคตาปิ อริยา ตานิ น วิชหนฺติ. อิธ ปน ‘‘ยาวตา, จุนฺท, สีลานิ อริยกนฺตานิ สีลานิ, เตสํ อคฺคมกฺขายติ…เป… อคฺเค เต ปริปูรการิโน’’ติ วุตฺตตฺตา มคฺคผลานิ สีลานิ อธิปฺเปตานีติ อาห ‘‘อริยกนฺตานิ สีลานีติ มคฺคผลสมฺปยุตฺตานิ สีลานี’’ติ.

32. Im zweiten (Sutta): In den Textstellen wie „ausgestattet mit Tugenden, die den Edlen lieb sind“ (ariyakantehi sīlehi samannāgato) usw. (A. N. 5.179) beziehen sich „die den Edlen lieben Tugenden“ (ariyakantāni) auf die fünf Tugendregeln (pañcasīla). Denn die den Edlen lieben fünf Tugendregeln sind den Edlen lieb und teuer; selbst wenn sie in ein anderes Dasein übergehen, geben die Edlen diese nicht auf. Hier jedoch, da gesagt wurde: „Soweit, Cunda, Tugenden reichen, die den Edlen lieb sind, gilt dies als das Höchste unter ihnen ... usw. ... sie erfüllen das Höchste“, sind die mit den Pfaden und Früchten verbundenen Tugenden gemeint; daher heißt es: „‚Tugenden, die den Edlen lieb sind‘ bedeutet die mit Pfad und Frucht verbundenen Tugenden“.

จุนฺทีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Cundī-Sutta ist abgeschlossen.

๓. อุคฺคหสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Uggaha-Sutta

๓๓. ตติเย [Pg.16] สพฺพปฐมํ อุฏฺฐานสีลาติ รตฺติยา วิภายนเวลาย สามิเก ปริชเน เสยฺยาย อวุฏฺฐิเต สพฺพปฐมํ อุฏฺฐานสีลา. สามิกํ ทิสฺวา นิสินฺนาสนโต อคฺคิทฑฺฒา วิย ปฐมเมว วุฏฺฐหนฺตีติ วา ปุพฺพุฏฺฐายินิโย. กึการนฺติ กึกรณียํ, กึกรณภาเวน ปุจฺฉิตฺวา กาตพฺพเวยฺยาวจฺจนฺติ อตฺโถ. ตํ ปฏิสฺสุณนฺตา วิจรนฺตีติ กึการปฺปฏิสฺสาวินิโย. มนาปํเยว กิริยํ กโรนฺติ สีเลนาติ มนาปจารินิโย. ปิยเมว วทนฺติ สีเลนาติ ปิยวาทินิโย.

33. Im dritten (Sutta): „Die Gewohnheit habend, als Allererste aufzustehen“ (sabbapaṭhamaṃ uṭṭhānasīlā): Sie haben die Gewohnheit, als Allererste aufzustehen, wenn die Nacht dämmert, während der Ehemann und die Hausgenossen noch nicht vom Lager aufgestanden sind. Oder „zuerst Aufstehende“ (pubbuṭṭhāyiniyo), weil sie, sobald sie den Ehemann sehen, sogleich von ihrem Sitzplatz aufstehen, als ob sie vom Feuer verbrannt würden. „Was ist zu tun?“ (kiṃkāraṃ): was getan werden muss; die Bedeutung ist: der Dienst, der zu verrichten ist, nachdem man nach der auszuführenden Tätigkeit gefragt hat. Sie gehen umher und willigen darin ein – daher „auf die Frage, was zu tun ist, horchend“ (kiṃkārappaṭissāviniyo). Sie tun gewohnheitsmäßig nur das, was gefällt – daher „sich gefällig verhaltend“ (manāpacāriniyo). Sie sprechen gewohnheitsmäßig nur Liebes – daher „liebevoll sprechend“ (piyavādiniyo).

ตตฺรุปายายาติ ตตฺร กมฺเม สาเธตพฺพอุปายภูตาย วีมํสาย. เตนาห ‘‘ตสฺมึ อุณฺณากปฺปาสสํวิธาเน’’ติอาทิ. อลํ กาตุนฺติ กาตุํ สมตฺถา. อลํ สํวิธาตุนฺติ วิจาเรตุํ สมตฺถา. เตนาห ‘‘อลํ กาตุํ อลํ สํวิธาตุนฺติ อตฺตนา กาตุมฺปิ ปเรหิ การาเปตุมฺปี’’ติอาทิ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Mit den Mitteln dazu“ (tatrupāyāya): mit der Überlegung, die als Mittel dient, um jenes Werk zu vollbringen. Deshalb heißt es: „Bei jener Verarbeitung von Wolle und Baumwolle“ usw. „Fähig zu tun“ (alaṃ kātuṃ): imstande zu tun. „Fähig zu organisieren“ (alaṃ saṃvidhātuṃ): imstande zu planen (anzuordnen). Deshalb heißt es: „‚Fähig zu tun, fähig zu organisieren‘ bedeutet, es sowohl selbst zu tun als auch von anderen tun zu lassen“ usw. Der Rest ist hier leicht verständlich.

อุคฺคหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Uggaha-Sutta ist abgeschlossen.

๔-๕. สีหเสนาปติสุตฺตาทิวณฺณนา

4-5. Die Erklärung des Sīha-Senāpati-Sutta und anderer Suttas

๓๔-๓๕. จตุตฺเถ สนฺทิฏฺฐิกนฺติ อสมฺปรายิกตาย สามํ ทฏฺฐพฺพํ. สยํ อนุภวิตพฺพํ อตฺตปจฺจกฺขํ ทิฏฺฐธมฺมิกนฺติ อตฺโถ. น สทฺธามตฺตเกเนว ติฏฺฐตีติ ‘‘ทานํ นาม สาธุ สุนฺทรํ, พุทฺธาทีหิ ปณฺฑิเตหิ ปสตฺถ’’นฺติ เอวํ สทฺธามตฺตเกเนว น ติฏฺฐติ. ยํ ทานํ เทตีติ ยํ เทยฺยธมฺมํ ปรสฺส เทติ. ตสฺส ปติ หุตฺวาติ ตพฺพิสยํ โลภํ สุฏฺฐุ อภิภวนฺโต ตสฺส อธิปติ หุตฺวา เทติ. เตน อนธิภวนียตฺตา น ทาโส น สหาโยติ. ตตฺถ ตทุภยํ อนฺวยโต พฺยติเรกโต จ ทสฺเสตุํ ‘‘โย หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ทาโส หุตฺวา เทติ ตณฺหาทาสพฺยสฺส อุปคตตฺตา. สหาโย หุตฺวา เทติ ตสฺส ปิยภาวาวิสฺสชฺชนโต. สามี หุตฺวา เทติ ตตฺถ ตณฺหาทาสพฺยโต อตฺตานํ โมเจตฺวา อภิภุยฺย ปวตฺตนโต. อถ วา โย ทานสีลตาย ทายโก ปุคฺคโล, โส ทาเน ปวตฺติเภเทน ทานทาโส, ทานสหาโย, ทานปตีติ ติปฺปกาโร โหติ. ตทสฺส ติปฺปการตํ วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘โย หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ทาตพฺพฏฺเฐน ทานํ, อนฺนปานาทิ.

34-35. Im vierten (Sutta): „Sichtbar“ (sandiṭṭhika): weil es nicht auf das jenseitige Leben bezogen ist, ist es selbst zu sehen. Es muss selbst erfahren werden, ist für sich selbst augenfällig, bezieht sich auf das gegenwärtige Leben – das ist die Bedeutung. „Es bleibt nicht bloß beim Glauben stehen“ (na saddhāmattakeneva tiṭṭhati): Es verweilt nicht bloß im Glauben der Art: „Geben ist wahrlich gut, vortrefflich, von den Weisen wie dem Buddha usw. gepriesen“. „Welche Gabe er gibt“ (yaṃ dānaṃ deti): welches zu gebende Ding er einem anderen gibt. „Indem er dessen Herr wird“ (tassa pati hutvā): Indem er die Gier in Bezug darauf völlig überwindet, gibt er, indem er dessen Gebieter wird. Weil er dadurch nicht überwunden werden kann, ist er weder ein Sklave noch ein Gefährte. Um diese beiden Aspekte sowohl in positiver (Übereinstimmung) als auch in negativer (Unterschied) Weise aufzuzeigen, wurde gesagt: „Wer nämlich...“ usw. Er gibt, indem er ein Sklave ist, weil er der Sklaverei des Begehrens (Taṇhā) anheimgefallen ist. Er gibt, indem er ein Gefährte ist, weil er seine liebevolle Verbundenheit damit nicht aufgibt. Er gibt, indem er ein Herr ist, weil er sich dort aus der Sklaverei des Begehrens befreit hat und mit Überlegenheit handelt. Oder aber: Die Person, die ein Geber aufgrund ihrer freigebigen Natur ist, ist je nach der Art und Weise des Gebens von dreierlei Art: ein Sklave des Gebens (dānadāso), ein Gefährte des Gebens (dānasahāyo) oder ein Herr des Gebens (dānapati). Um diese seine Dreifaltigkeit aufzuteilen und aufzuzeigen, wurde gesagt: „Wer nämlich...“ usw. „Gabe“ (dāna) im Sinne des zu Gebenden: Speise, Trank usw.

ตตฺถ [Pg.17] ยํ อตฺตนา ปริภุญฺชติ, ตณฺหาธิปนฺนตาย ตสฺส วเสน วตฺตนโต ทาโส วิย โหติ. ยํ ปเรสํ ทียติ, ตตฺถาปิ อนฺนปานสามญฺเญน อิทํ วุตฺตํ ‘‘ทานสงฺขาตสฺส เทยฺยธมฺมสฺส ทาโส หุตฺวา’’ติ. สหาโย หุตฺวา เทติ อตฺตนา ปริภุญฺชิตพฺพสฺส ปเรสํ ทาตพฺพสฺส จ สมสมํ ฐปนโต. ปติ หุตฺวา เทติ สยํ เทยฺยธมฺมสฺส วเส อวตฺติตฺวา ตสฺส อตฺตโน วเส วตฺตาปนโต. อปโร นโย – โย อตฺตนา ปณีตํ ปริภุญฺชิตฺวา ปเรสํ นิหีนํ เทติ, โส ทานทาโส นาม ตนฺนิมิตฺตนิหีนภาวาปตฺติโต. โย ยาทิสํ อตฺตนา ปริภุญฺชติ, ตาทิสเมว ปเรสํ เทติ, โส ทานสหาโย นาม ตนฺนิมิตฺตหีนาธิกภาววิวชฺชเนน สทิสภาวาปตฺติโต. โย อตฺตนา นิหีนํ ปริภุญฺชิตฺวา ปเรสํ ปณีตํ เทติ, โส ทานปติ นาม ตนฺนิมิตฺตเสฏฺฐภาวาปตฺติโต.

Dabei ist das, was man selbst genießt – weil man aufgrund der Überwältigung durch das Begehren unter dessen Einfluss steht –, wie ein Sklave. Was anderen gegeben wird, auch darüber wurde im Hinblick auf das Allgemeine von Speise und Trank gesagt: 'indem er ein Sklave des als Gabe bezeichneten Spendeobjekts geworden ist'. Als Gefährte gibt er, indem er das, was von ihm selbst zu genießen ist, und das, was anderen zu geben ist, genau gleichstellt. Als Herr gibt er, indem er selbst nicht unter dem Einfluss des Spendeobjekts steht, sondern dieses unter seinen eigenen Einfluss bringt. Eine andere Methode: Wer selbst Vorzügliches genießt, anderen aber Minderwertiges gibt, der wird 'Gaben-Sklave' genannt, weil er dadurch in einen minderwertigen Zustand gerät. Wer genau das, was er selbst genießt, auch anderen gibt, der wird 'Gaben-Gefährte' genannt, weil er durch das Vermeiden von Minderwertigkeit und Überlegenheit einen Zustand der Gleichheit erlangt. Wer selbst Minderwertiges genießt, anderen aber Vorzügliches gibt, der wird 'Gaben-Herr' genannt, weil er dadurch in einen hervorragenden Zustand gelangt.

นิตฺเตชภูโต เตชหานิปฺปตฺติยา. สห พฺยติ คจฺฉตีติ สหพฺโย, สหปวตฺตนโก, ตสฺส ภาโว สหพฺยตา, สหปวตฺตีติ อาห ‘‘สหภาวํ เอกีภาวํ คตา’’ติ. อสิตสฺสาติ วา อพนฺธสฺส, ตณฺหาพนฺธเนน อพนฺธสฺสาติ อตฺโถ. ปญฺจมํ อุตฺตานเมว.

'Glanzlos geworden' bedeutet durch das Erlangen des Verlusts von Ausstrahlung. 'Wer zusammen geht' ist ein Gefährte, das heißt ein gemeinsam Wandelnder; dessen Zustand ist die Gefährtenschaft, das gemeinsame Wandeln. Deshalb sagt er: 'sie sind in den Zustand des Zusammenseins, in die Einheit eingegangen'. 'Des Unabhängigen' (asitassa) bedeutet des Ungebundenen; die Bedeutung ist: ungebunden durch die Fessel des Begehrens. Das fünfte (Sutta) ist leicht verständlich.

สีหเสนาปติสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sīhasenāpatisutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๖-๗. กาลทานสุตฺตาทิวณฺณนา

6-7. Die Erklärung des Kāladānasutta und anderer Suttas

๓๖-๓๗. ฉฏฺเฐ อารามโตติ ผลารามโต. ปฐมุปฺปนฺนานีติ สพฺพปฐมํ สุชาตานิ. ภาสิตญฺญูติ ภิกฺขู ฆรทฺวาเร ฐิตา กิญฺจาปิ ตุณฺหี โหนฺติ, อตฺถโต ปน ‘‘ภิกฺขํ เทถา’’ติ วทนฺติ นาม อริยาย ยาจนาย. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘อุทฺธิสฺส อริยา ติฏฺฐนฺติ, เอสา อริยานํ ยาจนา’’ติ. ตตฺร เย ‘‘มยํ ปจาม, อิเม น ปจนฺติ, ปจมาเน ปตฺวา อลภนฺตา กุหึ ลภิสฺสนฺตี’’ติ เทยฺยธมฺมํ สํวิภชนฺติ, เต ภาสิตญฺญู นาม ญตฺวา กตฺตพฺพสฺส กรณโต. ยุตฺตปฺปตฺตกาเลติ ทาตุํ ยุตฺตปฺปตฺตกาเล. อปฺปฏิวานจิตฺโตติ อนิวตฺตนจิตฺโต. สตฺตมํ อุตฺตานเมว.

36-37. Im sechsten (Sutta) bedeutet 'aus dem Garten' (ārāmato): aus dem Obstgarten. 'Die zuerst entstandenen' bedeutet die allerersten gut gewachsenen Früchte. 'Die das Gesagte Verstehenden' bedeutet: Auch wenn die Mönche, die an der Haustür stehen, schweigen, so sagen sie doch dem Sinne nach: 'Gebt Almosenspeise!', durch diese edle Bitte. Denn dies wurde gesagt: 'Die Edlen stehen schweigend da, um derentwillen; dies ist die Bitte der Edlen'. Wer nun unter ihnen das Spendeobjekt verteilt, indem er denkt: 'Wir kochen, diese kochen nicht; wenn sie zur Kochzeit kommen und nichts erhalten, wo sonst sollten sie etwas erhalten?', der wird 'Versteher des Gesagten' genannt, weil er im Wissen das tut, was zu tun ist. 'Zur passenden Zeit' bedeutet zur Zeit, die zum Geben geeignet und passend ist. 'Mit unermüdlichem Geist' bedeutet mit einem Geist, der nicht zurückweicht. Das siebte (Sutta) ist leicht verständlich.

กาลทานสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kāladānasutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๘. สทฺธสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Saddhasutta

๓๘. อฏฺฐเม [Pg.18] อนุกมฺปนฺตีติ ‘‘สพฺเพ สตฺตา สุขี โหนฺตุ อเวรา อพฺยาปชฺชา’’ติ เอวํ หิตผรเณน อนุคฺคณฺหนฺติ. อปิจ อุปฏฺฐากานํ เคหํ อญฺเญ สีลวนฺเต สพฺรหฺมจาริโน คเหตฺวา ปวิสนฺตาปิ อนุคฺคณฺหนฺติ นาม. นีจวุตฺตินฺติ ปณิปาตสีลํ. โกธมานถทฺธตาย รหิตนฺติ โกธมานวเสน อุปฺปนฺโน โย ถทฺธภาโว จิตฺตสฺส อุทฺธุมาตลกฺขโณ, เตน วิรหิตนฺติ อตฺโถ. โสรจฺเจนาติ ‘‘ตตฺถ กตมํ โสรจฺจํ? โย กายิโก อวีติกฺกโม, วาจสิโก อวีติกฺกโม, กายิกวาจสิโก อวีติกฺกโม, อิทํ วุจฺจติ โสรจฺจํ. สพฺโพปิ สีลสํวโร โสรจฺจ’’นฺติ เอวมาคเตน สีลสํวรสงฺขาเตน โสรตภาเวน. สขิลนฺติ ‘‘ตตฺถ กตมํ สาขลฺยํ? ยา สา วาจา ถทฺธกา กกฺกสา ผรุสา กฏุกา อภิสชฺชนี โกธสามนฺตา อสมาธิสํวตฺตนิกา, ตถารูปึ วาจํ ปหาย ยา สา วาจา เนลา กณฺณสุขา เปมนียา หทยงฺคมา โปรี พหุชนกนฺตา พหุชนมนาปา, ตถารูปึ วาจํ ภาสิตา โหติ. ยา ตตฺถ สณฺหวาจตา สขิลวาจตา อผรุสวาจตา, อิทํ วุจฺจติ สาขลฺย’’นฺติ (ธ. ส. ๑๓๕๐) เอวํ วุตฺเตน สมฺโมทกมุทุภาเวน สมนฺนาคตํ. เตนาห ‘‘สขิลนฺติ สมฺโมทก’’นฺติ.

38. Im achten (Sutta) bedeutet 'sie haben Mitgefühl': Sie unterstützen, indem sie Wohlwollen ausstrahlen, wie: 'Mögen alle Wesen glücklich sein, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis'. Zudem unterstützen sie ihre Förderer auch dadurch, dass sie zusammen mit anderen tugendhaften Gefährten im heiligen Leben deren Haus betreten. 'Bescheidenes Verhalten' bedeutet die Gewohnheit der Ehrerbietung. 'Frei von der Starrheit aus Zorn und Stolz' bedeutet frei von jener Starrheit des Geistes, die durch Zorn und Stolz entsteht und das Merkmal des Aufgeblähtseins hat. 'Durch Sanftmut' bedeutet durch jene Sanftmütigkeit, die als Zügelung der Tugend bezeichnet wird, gemäß dem Zitat: 'Was ist dabei Sanftmut? Was körperliche Sündenfreiheit, sprachliche Sündenfreiheit, körperliche und sprachliche Sündenfreiheit ist – das wird Sanftmut genannt. Jede Zügelung der Sittenreinheit ist Sanftmut'. 'Freundlich' bedeutet ausgestattet mit einer erfreulichen und milden Art, wie es heißt: 'Was ist dabei Freundlichkeit? Jene Rede, die starr, rau, grob, bitter, verletzend, dem Zorn nahe und nicht zur Konzentration führend ist – nachdem man eine solche Rede aufgegeben hat, spricht man eine Rede, die makellos, angenehm für das Ohr, liebevoll, herzergreifend, höflich, von vielen geliebt und vielen wohlgefällig ist. Was dabei sanfte Rede, freundliche Rede, nicht-grobe Rede ist – das wird Freundlichkeit genannt'; so ist er mit dieser erfreulichen Milde ausgestattet. Deshalb sagte er: 'freundlich bedeutet erfreulich'.

สทฺธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saddhasutta ist abgeschlossen.

๙-๑๐. ปุตฺตสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. Die Erklärung des Puttasutta und anderer Suttas

๓๙-๔๐. นวเม ภโตติ โปสิโต. ตํ ปน ภรณํ ชาตกาลโต ปฏฺฐาย สุขปจฺจยูปหรเณน ทุกฺขปจฺจยาปหรเณน จ ปวตฺติตนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘อมฺเหหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. หตฺถปาทวฑฺฒนาทีหีติ อาทิ-สทฺเทน มุเขน สิงฺฆานิกาปนยนนหาปนมณฺฑนาทิญฺจ สงฺคณฺหาติ. มาตาปิตูนํ สนฺตกํ เขตฺตาทึ อวินาเสตฺวา รกฺขิตํ เตสํ ปรมฺปราย ฐิติยา การณํ โหตีติ อาห ‘‘อมฺหากํ สนฺตกํ…เป… กุลวํโส จิรํ ฐสฺสตี’’ติ. สลากภตฺตาทีนิ อนุปจฺฉินฺทิตฺวาติ สลากภตฺตาทีนิ อวิจฺฉินฺทิตฺวา. ยสฺมา ทายชฺชปฺปฏิลาภสฺส โยคฺยภาเวน วตฺตมาโนเยว ทายสฺส ปฏิปชฺชิสฺสติ, น อิตโรติ อาห ‘‘กุลวํสานุรูปาย ปฏิปตฺติยา’’ติอาทิ[Pg.19]. อตฺตนา ทายชฺชารหํ กโรนฺโตติ อตฺตานํ ทายชฺชารหํ กโรนฺโต. มาตาปิตโร หิ อตฺตโน โอวาเท อวตฺตมาเน มิจฺฉาปฏิปนฺเน ทารเก วินิจฺฉยํ คนฺตฺวา อปุตฺเต กโรนฺติ, เต ทายชฺชารหา น โหนฺติ. โอวาเท วตฺตมาเน ปน กุลสนฺตกสฺส สามิเก กโรนฺติ. ตติยทิวสโต ปฏฺฐายาติ มตทิวสโต ตติยทิวสโต ปฏฺฐาย. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว. ทสมํ อุตฺตานเมว.

39-40. Im neunten (Sutta) bedeutet 'ernährt' (bhato): aufgezogen. Um zu zeigen, dass dieses Aufziehen von der Geburt an durch das Herbeischaffen von Mitteln des Glücks und das Abwenden von Ursachen des Leidens geschah, wird 'von uns' usw. gesagt. Mit dem Ausdruck 'durch das Wachsenlassen von Händen und Füßen usw.' schließt das Wort 'und so weiter' auch das Abwischen des Nasenschleims, das Baden, das Schmücken und Ähnliches mit ein. Weil das unversehrt bewahrte Eigentum der Eltern wie Felder usw. der Grund für den Fortbestand ihrer Nachfolge ist, sagte er: 'unser Eigentum ... die Familientradition wird lange bestehen'. 'Ohne die Los-Speisen usw. abreißen zu lassen' bedeutet, ohne die Zuteilung von Los-Speisen usw. zu unterbrechen. Weil nur derjenige das Erbe antreten wird, der sich in einer Weise verhält, die des Erhalts des Erbes würdig ist, und kein anderer, heißt es: 'durch ein dem Familienstamm entsprechendes Verhalten' usw. 'Sich selbst des Erbes würdig machend' bedeutet, sich selbst des Erbes würdig zu machen. Denn Eltern, deren Kinder sich nicht an ihre Ermahnungen halten und sich falsch verhalten, erklären diese nach einer rechtlichen Prüfung zu Nicht-Kindern; diese sind des Erbes nicht würdig. Wenn sie sich jedoch an die Ermahnungen halten, machen sie sie zu Eigentümern des Familienbesitzes. 'Vom dritten Tag an' bedeutet vom dritten Tag nach dem Todestag an. Der Rest ist leicht zu verstehen. Das zehnte (Sutta) ist leicht verständlich.

ปุตฺตสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Puttasutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

สุมนวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sumanavagga ist abgeschlossen.

๕. มุณฺฑราชวคฺโค

5. Das Kapitel über den König Muṇḍa

๑-๒. อาทิยสุตฺตาทิวณฺณนา

1-2. Die Erklärung des Ādiyasutta und anderer Suttas

๔๑-๔๒. ปญฺจมสฺส ปฐเม อุฏฺฐานวีริยาธิคเตหีติ วา อุฏฺฐาเนน จ วีริเยน จ อธิคเตหิ. ตตฺถ อุฏฺฐานนฺติ กายิกํ วีริยํ. วีริยนฺติ เจตสิกนฺติ วทนฺติ. อุฏฺฐานนฺติ วา โภคุปฺปาทเน ยุตฺตปฺปยุตฺตตา. วีริยํ ตชฺโช อุสฺสาโห. ปีณิตนฺติ ธาตํ สุติตฺตํ. ตถาภูโต ปน ยสฺมา ถูลสรีโร โหติ, ตสฺมา ‘‘ถูลํ กโรตี’’ติ วุตฺตํ. ทุติยํ อุตฺตานเมว.

41-42. Im ersten (Sutta) des fünften (Vagga) bedeutet 'durch Tatkraft und Willensstärke erlangt' (uṭṭhānavīriyādhigatehi): erworben durch Initiative und Energie. Dabei sagen sie, dass 'Initiative' (uṭṭhāna) die körperliche Tatkraft und 'Energie' (vīriya) die geistige Willensstärke ist. Oder: 'Initiative' bedeutet die unermüdliche Bemühung beim Erwerb von Besitz; 'Energie' ist der daraus entstehende Eifer. 'Zufriedengestellt' (pīṇita) bedeutet gesättigt, wohlgesättigt. Weil man in einem solchen Zustand einen wohlgenährten Körper bekommt, heißt es: 'er macht ihn wohlgenährt'. Das zweite (Sutta) ist leicht verständlich.

อาทิยสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ādiyasutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๓. อิฏฺฐสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Iṭṭhasutta

๔๓. ตติเย อปฺปมาทํ ปสํสนฺตีติ ‘‘เอตานิ อายุอาทีนิ ปตฺถยนฺเตน อปฺปมาโท กาตพฺโพ’’ติ อปฺปมาทเมว ปสํสนฺติ ปณฺฑิตา. ยสฺมา วา ปุญฺญกิริยาสุ ปณฺฑิตา อปฺปมาทํ ปสํสนฺติ, ตสฺมา อายุอาทีนิ ปตฺถยนฺเตน อปฺปมาโทว กาตพฺโพติ อตฺโถ. ปุริมสฺมึ อตฺถวิกปฺเป ‘‘ปุญฺญกิริยาสู’’ติ ปทสฺส ‘‘อปฺปมตฺโต’’ติ อิมินา สมฺพนฺโธ. ยสฺมา ปณฺฑิตา อปฺปมาทํ ปสํสนฺติ, ยสฺมา จ ปุญฺญกิริยาสุ อปฺปมตฺโต อุโภ อตฺเถ อธิคโต โหติ, ตสฺมา อายุอาทีนิ ปตฺถยนฺเตน อปฺปมาโทว [Pg.20] กาตพฺโพ. ทุติยสฺมึ อตฺถวิกปฺเป ปณฺฑิตา อปฺปมาทํ ปสํสนฺติ. กตฺถาติ? ปุญฺญกิริยาสุ. กสฺมาติ เจ? ยสฺมา อปฺปมตฺโต อุโภ อตฺเถ อธิคฺคณฺหาติ ปณฺฑิโต, ตสฺมาติ อตฺโถ. อตฺถปฺปฏิลาเภนาติ ทิฏฺฐธมฺมิกาทิหิตปฺปฏิลาเภน.

43. Im Dritten bedeutet ‚sie preisen die Unnachlässigkeit‘ (appamāda): Die Weisen preisen eben die Unnachlässigkeit mit den Worten: ‚Wer diese Dinge wie langes Leben usw. ersehnt, der muss unnachlässig sein.‘ Oder aber der Sinn ist: Weil die Weisen die Unnachlässigkeit bei verdienstvollen Handlungen preisen, darum muss derjenige, der langes Leben usw. ersehnt, eben unnachlässig sein. Bei der ersten Bedeutungsalternative ist das Wort ‚bei verdienstvollen Handlungen‘ (puññakiriyāsu) mit ‚der Unnachlässige‘ (appamatto) verbunden. Weil die Weisen die Unnachlässigkeit preisen und weil derjenige, der bei verdienstvollen Handlungen unnachlässig ist, beide Ziele erlangt, darum muss derjenige, der langes Leben usw. ersehnt, eben unnachlässig sein. Bei der zweiten Bedeutungsalternative preisen die Weisen die Unnachlässigkeit. Wo? Bei verdienstvollen Handlungen. Wenn man fragt: ‚Warum?‘, so ist der Sinn: Weil der weise Mensch, wenn er unnachlässig ist, beide Ziele ergreift. ‚Durch das Erlangen des Nutzens‘ (atthappaṭilābhena) bedeutet durch das Erlangen des Wohlergehens in diesem Leben usw.

อิฏฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Iṭṭha-Suttas ist abgeschlossen.

๔. มนาปทายีสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Manāpadāyī-Suttas

๔๔. จตุตฺเถ ฌานมเนน นิพฺพตฺตํ มโนมยนฺติ อาห ‘‘สุทฺธาวาเสสุ เอกํ ฌานมเนน นิพฺพตฺตํ เทวกาย’’นฺติ. สติปิ หิ สพฺพสตฺตานํ อภิสงฺขารมนสา นิพฺพตฺตภาเว พาหิรปจฺจเยหิ วินา มนสาว นิพฺพตฺตตฺตา ‘‘มโนมยา’’ติ วุจฺจนฺติ รูปาวจรสตฺตา. ยทิ เอวํ กามภเว โอปปาติกสตฺตานมฺปิ มโนมยภาโว อาปชฺชตีติ เจ? น, ตตฺถ พาหิรปจฺจเยหิ นิพฺพตฺเตตพฺพตาสงฺกาย เอว อภาวโต ‘‘มนสาว นิพฺพตฺตา’’ติ อวธารณาสมฺภวโต. นิรุฬฺโห วายํ โลเก มโนมยโวหาโร รูปาวจรสตฺเตสุ. ตถา หิ ‘‘อนฺนมโย, ปาณมโย, มโนมโย, อานนฺทมโย, วิญฺญาณมโย’’ติ ปญฺจธา อตฺตานํ เวทวาทิโนปิ วทนฺติ. อุจฺเฉทวาทิโนปิ วทนฺติ ‘‘ทิพฺโพ รูปี มโนมโย’’ติ (ที. นิ. ๑.๘๗). ตีสุ วา กุลสมฺปตฺตีสูติ พฺราหฺมณขตฺติยเวสฺสสงฺขาเตสุ สมฺปนฺนกุเลสุ. ฉสุ วา กามสคฺเคสูติ ฉสุ กามาวจรเทเวสุ.

44. Im Vierten bezieht sich ‚geistgeboren‘ (manomaya) auf das, was durch den Jhana-Geist erzeugt wurde; er sagte: ‚eine Götterschar in den Reinen Gefilden (Suddhāvāsa), die durch den Jhana-Geist erzeugt wurde‘. Denn obwohl das Entstehen aller Wesen durch einen gestaltenden Geist (abhisaṅkhāramanasā) erfolgt, werden die Wesen des Feinstofflichen Bereichs (rūpāvacarasattā) als ‚geistgeboren‘ (manomayā) bezeichnet, weil sie ohne äußere Bedingungen allein durch den Geist entstehen. Wenn dem so ist, trifft dann das Geistgeboren-Sein nicht auch auf die spontan geborenen Wesen (opapātika) in der Sinnessphäre (kāmabhava) zu? Nein, denn dort gibt es nicht einmal die Vermutung einer Entstehung durch äußere Bedingungen, weshalb die Festlegung ‚allein durch den Geist entstanden‘ dort nicht anwendbar ist. Zudem ist dieser Ausdruck ‚geistgeboren‘ (manomaya) in der Welt fest etabliert für die Wesen des Feinstofflichen Bereichs. So sprechen ja auch die Verkünder der Veden von einem fünffachen Selbst: ‚bestehend aus Nahrung, bestehend aus Lebenshauch, bestehend aus Geist, bestehend aus Glückseligkeit, bestehend aus Bewusstsein‘. Auch die Anhänger der Vernichtungslehre sagen: ‚himmlisch, feinstofflich, geistgeboren‘ (Dī. Ni. 1.87). ‚Oder in den drei hervorragenden Familien‘ (tīsu vā kulasampattīsu) bedeutet in den wohlhabenden Familien, die als Brahmanen, Kṣatriyas und Vaiśyas bezeichnet werden. ‚Oder in den sechs Sinneshimmeln‘ (chasu vā kāmasaggesu) bedeutet in den sechs Götterwelten der Sinnessphäre.

มนาปทายีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Manāpadāyī-Suttas ist abgeschlossen.

๕-๖. ปุญฺญาภิสนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา

5-6. Die Erklärung des Puññābhisanda-Suttas und anderer Suttas

๔๕-๔๖. ปญฺจเม อสงฺเขยฺโยติ อาฬฺหกคณนาย อสงฺเขยฺโย. โยชนวเสน ปนสฺส สงฺขา อตฺถิ เหฏฺฐา มหาปถวิยา อุปริ อากาเสน ปริสมนฺตโต จกฺกวาฬปพฺพเตน มชฺเฌ ตตฺถ ตตฺถ ฐิตเกหิ ทีปปพฺพตปริยนฺเตหิ ปริจฺฉินฺนตฺตา ชานนฺเตน โยชนโต สงฺขาตุํ สกฺกาติ กตฺวา. มหาสรีรมจฺฉกุมฺภีลยกฺขรกฺขสมหานาคทานวาทีนํ สวิญฺญาณกานํ พลวามุขปาตาลาทีนํ อวิญฺญาณกานํ เภรวารมฺมณานํ วเสน พหุเภรวํ[Pg.21]. ปุถูติ พหู. สวนฺตีติ สนฺทมานา. อุปยนฺตีติ อุปคจฺฉนฺติ. ฉฏฺฐํ อุตฺตานเมว.

45-46. Im Fünften bedeutet ‚unermesslich‘ (asaṅkheyya): unermesslich nach dem Maß von Eimern (āḷhaka). Nach Meilen (yojana) jedoch gibt es dafür eine Zahl, da es unten durch die große Erde, oben durch den Luftraum, ringsherum durch das Weltgebirge (cakkavāḷa) und in der Mitte durch die hier und da befindlichen Inseln und Randgebirge begrenzt ist, sodass es von einem Wissenden nach Meilen berechnet werden kann. ‚Sehr schrecklich‘ (bahubherava) ist es aufgrund von beseelten Wesen wie Fischen mit riesigen Körpern, Krokodilen, Yakkhas, Rakkhasas, großen Schlangen (nāga) und Dānavas sowie aufgrund von unbelebten, furchterregenden Objekten wie dem Strudel des ‚Gewaltigen Rachens‘ (balavāmukha-pātāla) und ähnlichem. ‚Weit‘ (puthū) bedeutet viele. ‚Sie fließen‘ (savantī) bedeutet strömend. ‚Sie gehen ein‘ (upayantī) bedeutet sich nähern / hineinfließen. Das Sechste ist von selbst klar.

ปุญฺญาภิสนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Puññābhisanda-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๗-๘. ธนสุตฺตาทิวณฺณนา

7-8. Die Erklärung des Dhana-Suttas und anderer Suttas

๔๗-๔๘. สตฺตเม สทฺธาติ มคฺเคนาคตา สทฺธา. สีลญฺจ ยสฺส กลฺยาณนฺติ กลฺยาณสีลํ นาม อริยสาวกสฺส อริยกนฺตํ สีลํ วุจฺจติ. ตตฺถ กิญฺจาปิ อริยสาวกสฺส เอกสีลมฺปิ อกนฺตํ นาม นตฺถิ, อิมสฺมึ ปนตฺเถ ภวนฺตเรปิ อปฺปหีนํ ปญฺจสีลํ อธิปฺเปตํ. อฏฺฐมํ อุตฺตานเมว.

47-48. Im Siebten ist ‚Vertrauen‘ (saddhā) das durch den Pfad erlangte Vertrauen. ‚Und dessen Tugend edel ist‘ (sīlañca yassa kalyāṇaṃ): Als ‚edle Tugend‘ (kalyāṇasīla) wird die von den Edlen geliebte Tugend (ariyakanta-sīla) des edlen Jüngers bezeichnet. Obwohl es für einen edlen Jünger keine einzige Tugendregel gibt, die ihm nicht lieb wäre, sind in diesem Zusammenhang die fünf Tugendregeln (pañcasīla) gemeint, die auch in einer zukünftigen Existenz nicht verloren gehen. Das Achte ist von selbst klar.

ธนสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dhana-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๙. โกสลสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Kosala-Suttas

๔๙. นวเม ปติตกฺขนฺโธติ สมฺมุขา กิญฺจิ โอโลเกตุํ อสมตฺถตาย อโธมุโข. นิปฺปฏิภาโนติ สหธมฺมิกํ กิญฺจิ วตฺตุํ อวิสหนโต นิปฺปฏิภาโน ปฏิภานรหิโต.

49. Im Neunten bedeutet ‚mit hängenden Schultern‘ (patitakkhandha): mit gesenktem Kopf, da er unfähig ist, jemandem direkt ins Gesicht zu blicken. ‚Stumm / ohne Geistesgegenwart‘ (nippaṭibhāno) bedeutet unfähig, irgendetwas den Dhamma Betreffendes zu erwidern, also ohne schlagfertige Antwort.

โกสลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kosala-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. นารทสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Nārada-Suttas

๕๐. ทสเม อชฺโฌมุจฺฉิโตติ อธิมตฺตาย ตณฺหามุจฺฉาย มุจฺฉิโต, มุจฺฉํ โมหํ ปมาทํ อาปนฺโน. เตนาห ‘‘คิลิตฺวา…เป… อติเรกมุจฺฉาย ตณฺหาย สมนฺนาคโต’’ติ. มหจฺจาติ มหติยา. ลิงฺควิปลฺลาเสน เจตํ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘มหตา ราชานุภาเวนา’’ติ.

50. Im Zehnten bedeutet ‚völlig benommen / berauscht‘ (ajjhomucchito): betäubt durch ein Übermaß an Begehrensbetäubung, verfallen in Betäubung, Verblendung und Nachlässigkeit. Deshalb sagte er: ‚verschlungen ... usw. ... ausgestattet mit einem Begehren von übermäßiger Betäubung‘. ‚Mit großem‘ (mahaccā) bedeutet mit einer großen. Dies ist mit einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts gesagt. Daher sagte er: ‚mit großer königlicher Macht‘ (mahatā rājānubhāvena).

นารทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nārada-Suttas ist abgeschlossen.

มุณฺฑราชวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Muṇḍarāja-Vaggas ist abgeschlossen.

ปฐมปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ.

Das erste Fünfzig-Sutten-Buch (Paṭhamapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

๒. ทุติยปณฺณาสกํ

2. Das zweite Fünfzig-Sutten-Buch (Dutiyapaṇṇāsaka)

(๖) ๑. นีวรณวคฺโค

(6) 1. Das Kapitel über die Hemmnisse (Nīvaraṇa-Vagga)

๑-๒. อาวรณสุตฺตาทิวณฺณนา

1-2. Die Erklärung des Āvaraṇa-Suttas und anderer Suttas

๕๑-๕๒. ทุติยสฺส [Pg.22] ปฐเม อาวรนฺตีติ อาวรณา, นีวารยนฺตีติ นีวรณา. เอตฺถ จ อาวรนฺตีติ กุสลธมฺมุปฺปตฺตึ อาทิโต ปริวาเรนฺติ. นีวารยนฺตีติ นิรวเสสโต วารยนฺตีติ อตฺโถ, ตสฺมา อาวรณวเสนาติ อาทิโต กุสลุปฺปตฺติวารณวเสน. นีวรณวเสนาติ นิรวเสสโต วารณวเสนาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ยสฺมา ปญฺจ นีวรณา อุปฺปชฺชมานา อนุปฺปนฺนาย โลกิยโลกุตฺตราย ปญฺญาย อุปฺปชฺชิตุํ น เทนฺติ, อุปฺปนฺนาปิ อฏฺฐ สมาปตฺติโย ปญฺจ วา อภิญฺญา อุปจฺฉินฺทิตฺวา ปาเตนฺติ, ตสฺมา ‘‘ปญฺญาย ทุพฺพลีกรณา’’ติ วุจฺจนฺติ. อุปจฺฉินฺทนํ ปาตนญฺเจตฺถ ตาสํ ปญฺญานํ อนุปฺปนฺนานํ อุปฺปชฺชิตุํ อปฺปทานเมว. อิติ มหคฺคตานุตฺตรปญฺญานํ เอกจฺจาย จ ปริตฺตปญฺญาย อนุปฺปตฺติเหตุภูตา นีวรณธมฺมา อิตราสํ สมตฺถตํ วิหนนฺติเยวาติ ปญฺญาย ทุพฺพลีกรณา วุตฺตา. ภาวนามนสิกาเรน วินา ปกติยา มนุสฺเสหิ นิพฺพตฺเตตพฺโพ ธมฺโมติ มนุสฺสธมฺโม, มนุสฺสตฺตภาวาวโห วา ธมฺโม มนุสฺสธมฺโม, อนุฬารํ ปริตฺตกุสลํ. ยํ อสติปิ พุทฺธุปฺปาเท วตฺตติ, ยญฺจ สนฺธายาห ‘‘หีเนน พฺรหฺมจริเยน, ขตฺติเย อุปปชฺชตี’’ติ (ชา. ๑.๘.๗๕). อลํ อริยาย อริยภาวายาติ อลมริโย, อริยภาวาย สมตฺโถติ วุตฺตํ โหติ. ญาณทสฺสนเมว ญาณทสฺสนวิเสโส, อลมริโย จ โส ญาณทสฺสนวิเสโส จาติ อลมริยญาณทสฺสนวิเสโส.

51-52. Im Ersten des Zweiten [Fünfzigers] bedeutet ‚sie versperren‘: Versperrungen (āvaraṇa); ‚sie hemmen‘: Hemmnisse (nīvaraṇa). Und hierbei bedeutet ‚sie versperren‘: Sie blockieren von Anfang an das Entstehen heilsamer Geisteszustände. ‚Sie hemmen‘ bedeutet, dass sie sie vollständig abhalten. Daher soll der Sinn hierbei wie folgt verstanden werden: ‚durch die Versperrung‘ (āvaraṇavasena) bedeutet durch das Verhindern des Entstehens des Heilsamen von Anfang an; ‚durch das Hemmen‘ (nīvaraṇavasena) bedeutet durch das vollständige Abhalten. Weil die fünf Hemmnisse, wenn sie entstehen, der noch unentstandenen weltlichen und überweltlichen Weisheit (paññā) nicht erlauben zu entstehen, und selbst wenn diese entstanden ist, die acht Errungenschaften (samāpatti) oder die fünf höheren Geisteskräfte (abhiññā) abschneiden und zu Fall bringen, darum werden sie als ‚Schwächungen der Weisheit‘ (paññāya dubbalīkaraṇā) bezeichnet. Das Abschneiden und zu Fall Bringen bedeutet hierbei eben, diesen Weisheiten, die noch unentstanden sind, keine Gelegenheit zu geben, zu entstehen. So sind die Hemmnisse die Ursache für das Nicht-Entstehen der erhabenen und unvergleichlichen Weisheiten sowie eines Teils der begrenzten Weisheit, und sie zerstören die Fähigkeit der anderen; daher werden sie als ‚Schwächungen der Weisheit‘ bezeichnet. ‚Menschlicher Zustand‘ (manussadhamma) ist ein Zustand, der von Menschen natürlicherweise ohne meditative Entfaltung und geistige Ausrichtung hervorgebracht werden kann, oder ein Zustand, der das Menschsein herbeiführt; es ist ein unedles, begrenztes Heilsames. Es existiert selbst dann, wenn kein Buddha erscheint; und im Hinblick darauf wurde gesagt: ‚Durch ein minderwertiges heiliges Leben wird man unter den Kṣatriyas wiedergeboren‘ (Jā. 1.8.75). ‚Des Edlen würdig / für das Edelsein geeignet‘ bedeutet ‚genug-edel‘ (alamariya), das heißt, fähig zum Zustand des Edelseins. Die Wissensschau (ñāṇadassana) selbst ist die besondere Wissensschau. Und wenn diese sowohl des Edlen würdig als auch eine besondere Wissensschau ist, so ist sie ‚die des Edlen würdige, besondere Wissensschau‘ (alamariyañāṇadassanaviseso).

ญาณทสฺสนนฺติ จ ทิพฺพจกฺขุปิ วิปสฺสนาปิ มคฺโคปิ ผลมฺปิ ปจฺจเวกฺขณญาณมฺปิ สพฺพญฺญุตญฺญาณมฺปิ วุจฺจติ. ‘‘อปฺปมตฺโต สมาโน ญาณทสฺสนํ อาราเธตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๑๑) หิ เอตฺถ ทิพฺพจกฺขุ ญาณทสฺสนํ นาม. ‘‘ญาณทสฺสนาย จิตฺตํ อภินีหรติ อภินินฺนาเมตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๓๔) เอตฺถ วิปสฺสนาญาณํ. ‘‘อภพฺพา เต ญาณาย ทสฺสนาย อนุตฺตราย สมฺโพธายา’’ติ (อ. นิ. ๔.๑๙๖) เอตฺถ มคฺโค. ‘‘อยมญฺโญ [Pg.23] อุตฺตริมนุสฺสธมฺมา อลมริยญาณทสฺสนวิเสโส อธิคโต ผาสุวิหาโร’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๒๘) เอตฺถ ผลํ. ‘‘ญาณญฺจ ปน เม ทสฺสนํ อุทปาทิ, อกุปฺปา เม วิมุตฺติ, อยมนฺติมา ชาติ, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๘๑; มหาว. ๑๖; ปฏิ. ม. ๒.๓๐) เอตฺถ ปจฺจเวกฺขณญาณํ. ‘‘ญาณญฺจ ปน เม ทสฺสนํ อุทปาทิ ‘สตฺตาหกาลกโต อาฬาโร กาลาโม’’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๘๔; ๒.๓๔๐) เอตฺถ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ. อิธ ปน โลกุตฺตรธมฺโม อธิปฺเปโต. เอตฺถ จ รูปายตนํ ชานาติ จกฺขุวิญฺญาณํ วิย ปสฺสติ จาติ ญาณทสฺสนํ, ทิพฺพจกฺขุ. สมฺมสนูปจาเร จ ธมฺมลกฺขณตฺตยญฺจ ตถา ชานาติ ปสฺสติ จาติ ญาณทสฺสนํ, วิปสฺสนา. นิพฺพานํ จตฺตาริ วา สจฺจานิ อสมฺโมหปฺปฏิเวธโต ชานาติ ปสฺสติ จาติ ญาณทสฺสนํ, มคฺโค. ผลํ ปน นิพฺพานวเสเนว โยเชตพฺพํ. ปจฺจเวกฺขณา มคฺคาธิคตสฺส อตฺถสฺส สพฺพโส โชตนฏฺเฐน ญาณทสฺสนํ. สพฺพญฺญุตา อนาวรณตาย สมนฺตจกฺขุตาย จ ญาณทสฺสนํ. พฺยาทิณฺณกาโลติ ปริยาทินฺนกาโล. ทุติยํ อุตฺตานเมว.

„Wissen und Schau“ (ñāṇadassana) wird sowohl das göttliche Auge als auch Einsicht, Pfad, Frucht, rückblickendes Wissen und das Allwissenheits-Wissen genannt. Denn hier, in „Achtsam seiend erlangt er Wissen und Schau“ (MN 1.311), ist mit „Wissen und Schau“ das göttliche Auge gemeint. In „Er lenkt den Geist hin, er neigt ihn hin zu Wissen und Schau“ (DN 1.234) ist es das Einsichtswissen. In „Sie sind unfähig zu Wissen, zu Schau, zur unübertrefflichen Erleuchtung“ (AN 4.196) ist es der Pfad. In „Dies ist ein anderer übermenschlicher Zustand, eine des Edlen würdige Besonderheit von Wissen und Schau, ein erlangtes angenehmes Verweilen“ (MN 1.328) ist es die Frucht. In „Wissen und Schau entstand in mir: ‚Unerschütterlich ist meine Befreiung, dies ist die letzte Geburt, jetzt gibt es keine Wiedergeburt mehr‘“ (SN 5.1081; Mahāva. 16; Paṭis. II, 30) ist es das rückblickende Wissen. In „Wissen und Schau entstand in mir: ‚Āḷāra Kālāma ist vor sieben Tagen gestorben‘“ (MN 1.284; 2.340) ist es das Allwissenheits-Wissen. Hier jedoch ist der überweltliche Zustand (lokuttaradhamma) gemeint. Und hierbei ist „Wissen und Schau“ das göttliche Auge, weil es das Form-Objekt (rūpāyatana) wie das Sehbewusstsein erkennt und sieht. Und in der Nähe der Untersuchung (sammasanūpacāre) ist es Einsicht als „Wissen und Schau“, weil man die drei Merkmale der Phänomene ebenso erkennt und sieht. Es ist der Pfad als „Wissen und Schau“, weil man das Nibbāna oder die vier Wahrheiten durch unverwirrtes Durchdringen erkennt und sieht. Die Frucht (phala) ist jedoch in Bezug auf Nibbāna anzuwenden. Das Rückblicken (paccavekkhaṇā) ist „Wissen und Schau“ im Sinne des vollständigen Erhellens des durch den Pfad erlangten Nutzens. Die Allwissenheit (sabbaññutā) ist „Wissen und Schau“ aufgrund der Unbehindertheit und des All-Auges (samantacakkhutā). „Byādiṇṇakālo“ bedeutet die abgelaufene Zeit (pariyādinnakālo). Das zweite ist ganz klar.

อาวรณสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Āvaraṇa-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๓-๔. ปธานิยงฺคสุตฺตาทิวณฺณนา

3-4. Die Erklärung des Padhāniyaṅga-Sutta und anderer Suttas

๕๓-๕๔. ตติเย ปทหตีติ ปทหโน, ภาวนมนุยุตฺโต โยคี, ตสฺส ภาโว ภาวนานุโยโค ปทหนภาโว. ปธานมสฺส อตฺถีติ ปธานิโก, ก-การสฺส ย-การํ กตฺวา ‘‘ปธานิโย’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อภินีหารโต ปฏฺฐาย อาคตตฺตา’’ติ วุตฺตตฺตา ปจฺเจกโพธิสตฺตสาวกโพธิสตฺตานมฺปิ ปณิธานโต ปภุติ อาคตสทฺธา อาคมนสทฺทา เอว, อุกฺกฏฺฐนิทฺเทเสน ปน ‘‘สพฺพญฺญุโพธิสตฺตาน’’นฺติ วุตฺตํ. อธิคมโต สมุทาคตตฺตา อคฺคมคฺคผลสมฺปยุตฺตา จาปิ อธิคมสทฺธา นาม, ยา โสตาปนฺนสฺส องฺคภาเวน วุตฺตา. อจลภาเวนาติ ปฏิปกฺเขน อนธิภวนียตฺตา นิจฺจลภาเวน. โอกปฺปนนฺติ โอกฺกนฺทิตฺวา อธิมุจฺจนํ, ปสาทุปฺปตฺติยา ปสาทนียวตฺถุสฺมึ ปสีทนเมว. สุปฺปฏิวิทฺธนฺติ สุฏฺฐุ ปฏิวิทฺธํ. ยถา เตน ปฏิวิทฺเธน สพฺพญฺญุตญฺญาณํ หตฺถคตํ อโหสิ, ตถา ปฏิวิทฺธํ. ยสฺส พุทฺธสุพุทฺธตาย สทฺธา อจลา อสมฺปเวธิ, ตสฺส ธมฺมสุธมฺมตาย สงฺฆสุปฺปฏิปนฺนตาย [Pg.24] เตน ปฏิเวเธน สทฺธา น ตถาติ อฏฺฐานเมตํ อนวกาโส. เตนาห ภควา – ‘‘โย, ภิกฺขเว, พุทฺเธ ปสนฺโน ธมฺเม ปสนฺโน สงฺเฆ ปสนฺโน’’ติอาทิ. ปธานวีริยํ อิชฺฌติ ‘‘อทฺธา อิมาย ปฏิปทาย ชรามรณโต มุจฺจิสฺสามี’’ติ สกฺกจฺจํ ปทหนโต.

53-54. Im dritten Sutta: Wer sich anstrengt (padahati), ist ein Strebender (padahano) – ein Yogi, der der geistigen Entfaltung hingegeben ist. Dessen Zustand ist die Hingabe zur Entfaltung, der Zustand des Strebens. Einer, der Anstrengung (padhāna) besitzt, ist ein Padhānika; indem der Buchstabe „ka“ zu „ya“ umgewandelt wurde, heißt es „padhāniya“. Weil gesagt wurde: „Weil es vom Entschluss an gekommen ist“, ist das Vertrauen der Paccekabodhisattas und Sāvakabodhisattas, das seit dem Gelübde (paṇidhāna) besteht, in der Tat ein „gekommenes Vertrauen“ (āgamanasaddhā). Doch durch eine herausragende Darstellung wird dies als das der „Allwissenden Bodhisattas“ bezeichnet. Das durch Verwirklichung entstandene Vertrauen, das mit der Frucht des höchsten Pfades verbunden ist, wird auch „Verwirklichungs-Vertrauen“ (adhigamasaddhā) genannt, welches als ein Glied des Stromeingetretenen bezeichnet wird. „Als unerschütterlicher Zustand“ (acalabhāvena) bedeutet als unbeweglicher Zustand, weil es vom Gegenteil unüberwindbar ist. „Vertrauen fassen“ (okappana) ist das Eindringen und die Entschlossenheit, das bloße Klären des Geistes in einem klärungswürdigen Objekt durch das Entstehen von Heiterkeit (pasāda). „Gut durchdrungen“ (suppaṭividdha) bedeutet wohl durchdrungen. So durchdrungen, dass durch jenes Durchdringen das Allwissenheits-Wissen in die Hand gelangte. Es ist unmöglich und ausgeschlossen, dass jemand, dessen Vertrauen in die Erleuchtung des Buddha unerschütterlich und unbeweglich ist, durch jene Durchdringung nicht ebenso Vertrauen in die Vortrefflichkeit der Lehre und die gute Führung des Ordens besäße. Darum sagte der Erhabene: „Ihr Mönche, wer Vertrauen in den Buddha hat, Vertrauen in die Lehre hat, Vertrauen in den Orden hat“ usw. Die Energie der Anstrengung (padhānavīriya) ist erfolgreich, weil man ernsthaft mit dem Gedanken strebt: „Wahrlich, durch diesen Pfad werde ich von Altern und Tod befreit werden.“

อปฺป-สทฺโท อภาวตฺโถ ‘‘อปฺปสทฺทสฺส…เป… โข ปนา’’ติอาทีสุ วิยาติ อาห ‘‘อโรโค’’ติ. สมเวปากินิยาติ ยถาภุตฺตมาหารํ สมากาเรเนว ปจนสีลาย. ทฬฺหํ กตฺวา ปจนฺตี หิ คหณี โฆรภาเวน ปิตฺตวิการาทิวเสน โรคํ ชเนติ, สิถิลํ กตฺวา ปจนฺตี มนฺทภาเวน วาตวิการาทิวเสน เตนาห ‘‘นาติสีตาย นาจฺจุณฺหายา’’ติ. คหณิเตชสฺส มนฺทปฏุตาวเสน สตฺตานํ ยถากฺกมํ สีตุณฺหสหตาติ อาห ‘‘อติสีตลคฺคหณิโก’’ติอาทิ. ยาถาวโต อจฺจยเทสนา อตฺตโน อาวิกรณํ นามาติ อาห ‘‘ยถาภูตํ อตฺตโน อคุณํ ปกาเสตา’’ติ. อุทยตฺถคามินิยาติ สงฺขารานํ อุทยญฺจ วยญฺจ ปฏิวิชฺฌนฺติยาติ อยเมตฺถ อตฺโถติ อาห ‘‘อุทยญฺจา’’ติอาทิ. ปริสุทฺธายาติ นิรุปกฺกิเลสาย. นิพฺพิชฺฌิตุํ สมตฺถายาติ ตทงฺควเสน สวิเสสํ ปชหิตุํ สมตฺถาย. ตสฺส ทุกฺขสฺส ขยคามินิยาติ ยํ ทุกฺขํ อิมสฺมึ ญาเณ อนธิคเต ปวตฺติรหํ, อธิคเต น ปวตฺติ, ตํ สนฺธาย วทติ. ตถาเหส โยคาวจโร ‘‘จูฬโสตาปนฺโน’’ติ วุจฺจติ. จตุตฺถํ อุตฺตานเมว.

Das Wort 'appa-' hat die Bedeutung des Nichtvorhandenseins, wie in 'appasaddassa... pe... kho pana...' usw., weshalb er sagt: 'gesund' (arogo). 'Mit gleichmäßiger Verdauung' (samavepākiniyā) bedeutet mit der Eigenschaft, die aufgenommene Nahrung in gleichmäßiger Weise zu verdauen. Denn eine Verdauung, die zu stark verdaut, erzeugt durch ihre Heftigkeit Krankheiten aufgrund von Galle-Störungen usw.; eine, die zu schwach verdaut, erzeugt Krankheiten aufgrund von Wind-Störungen usw. wegen ihrer Trägheit. Darum sagte er: 'nicht zu kalt, nicht zu heiß'. Je nach der Schwäche oder Schärfe des Verdauungsfeuers ertragen die Wesen entsprechend Kälte oder Hitze, weshalb er sagt: 'einer mit einer zu kalten Verdauung' usw. Das wahrheitsgemäße Gestehen eines Vergehens ist das Offenbaren seiner selbst, weshalb er sagt: 'der seinen eigenen Mangel der Wirklichkeit entsprechend offenbart'. 'Die zum Entstehen und Vergehen führt' (udayatthagāminiyā) bedeutet, die das Entstehen und Vergehen der Gestaltungen (saṅkhāra) durchdringt; dies ist hier die Bedeutung, weshalb er sagt: 'das Entstehen und...' usw. 'Der reinen' (parisuddhāyā) bedeutet der von Trübungen freien. 'Die fähig ist, zu durchbrechen' (nibbijjhituṃ samatthāyā) bedeutet fähig, durch das entsprechende Glied (tadaṅgavasena) im Besonderen aufzugeben. 'Die zur Vernichtung dieses Leidens führt' (tassa dukkhassa khayagāminiyā): Dies bezieht sich auf das Leiden, das fortbestehen könnte, wenn dieses Wissen nicht erlangt ist, das aber nicht fortbesteht, wenn es erlangt ist. Denn so wird ein solcher Yoga-Praktizierende als 'kleiner Stromeingetretener' (cūḷasotāpanno) bezeichnet. Das vierte ist ganz klar.

ปธานิยงฺคสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Padhāniyaṅga-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๕. มาตาปุตฺตสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Mātāputta-Sutta

๕๕. ปญฺจเม วิสฺสาโสติ วิสจฺฉายสนฺตาโน ภาโว. โอตาโรติ ตตฺถ จิตฺตสฺส อนุปฺปเวโส. คเหตฺวาติ อตฺตโน เอว โอกาสํ คเหตฺวา. เขเปตฺวาติ กุสลวารํ เขเปตฺวา.

55. Im fünften Sutta: „Vertrautheit“ (vissāso) ist ein Zustand ungetrübter Verbindung (visacchāyasantāno bhāvo). „Eindringen“ (otāro) ist das Eintreten des Geistes dorthin. „Ergreifend“ (gahetvā) bedeutet, dass man nur für sich selbst die Gelegenheit ergreift. „Vergehen lassend“ (khepetvā) bedeutet, dass man die Gelegenheit für das Heilsame vergehen lässt.

ฆฏฺเฏยฺยาติ อกฺกมนาทิวเสน พาเธยฺย. ตีหิ ปริญฺญาหีติ ญาตตีรณปฺปหานสงฺขาตาหิ ตีหิ ปริญฺญาหิ. นตฺถิ เอเตสํ กุโตจิ ภยนฺติ อกุโตภยา, นิพฺภยาติ อตฺโถ. จตุนฺนํ โอฆานํ, สํสารมโหฆสฺเสว วา ปารํ ปริยนฺตํ คตา. เตนาห ‘‘ปารํ วุจฺจติ นิพฺพาน’’นฺติอาทิ.

„Anstoßen“ (ghaṭṭeyya) bedeutet, dass man durch Niedertreten usw. bedrängt. „Durch die drei vollen Erkenntnisse“ (tīhi pariññāhi) bedeutet durch die drei vollen Erkenntnisse, die als die des Erkannten (ñāta), des Untersuchten (tīraṇa) und des Aufgegebenen (pahāna) bezeichnet werden. „Sie haben von nirgends her Furcht“ (akutobhayā) bedeutet, dass sie furchtlos sind. Sie sind an das andere Ufer (pāraṃ), das Ende der vier Fluten (ogha) oder der großen Flut des Saṃsāra, gelangt. Darum sagte er: „Das andere Ufer wird Nibbāna genannt“ usw.

มาตาปุตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mātāputta-Sutta ist abgeschlossen.

๖. อุปชฺฌายสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Upajjhāya-Sutta

๕๖. ฉฏฺเฐ [Pg.25] มธุรกภาโว นาม สรีรสฺส ถมฺภิตตฺตํ, ตํ ปน ครุภาวปุพฺพกนฺติ อาห ‘‘สญฺชาตครุภาโว’’ติ. น ปกฺขายนฺตีติ นปฺปกาเสนฺติ, นานาการณโต น อุปฏฺฐหนฺติ. เตนาห ‘‘จตสฺโส ทิสา จ อนุทิสา จ มยฺหํ น อุปฏฺฐหนฺตี’’ติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

56. Im sechsten Sutta: Die „Trägheit“ (madhurakabhāvo) ist die Starrheit des Körpers. Da diese jedoch von einem Gefühl der Schwere eingeleitet wird, sagt er: „ein entstandenes Schweregefühl“ (sañjātagarubhāvo). „Sie zeigen sich nicht klar“ (na pakkhāyanti) bedeutet, dass sie sich nicht offenbaren, dass sie aus verschiedenen Gründen nicht vor dem Geist erscheinen. Darum heißt es: „Die vier Himmelsrichtungen und die Zwischenrichtungen erscheinen mir nicht.“ Das Übrige darin ist ganz klar.

อุปชฺฌายสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Upajjhāya-Sutta ist abgeschlossen.

๗. อภิณฺหปจฺจเวกฺขิตพฺพฏฺฐานสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭṭhāna-Sutta

๕๗. สตฺตเม ชราธมฺโมติ ธมฺม-สทฺโท ‘‘อสมฺโมสธมฺโม นิพฺพาน’’นฺติอาทีสุ (สุ. นิ. ๗๖๓) วิย ปกติปริยาโย, ตสฺมา ชราปกติโก ชิณฺณสภาโวติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ชราสภาโว’’ติอาทิ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. กมฺมุนา ทาตพฺพํ อาทิยตีติ กมฺมทายาโท, อตฺตนา ยถูปจิตกมฺมผลภาคีติ อตฺโถ. ตํ ปน ทายชฺชํ การณูปจาเรน วทนฺโต ‘‘กมฺมํ มยฺหํ ทายชฺชํ สนฺตกนฺติ อตฺโถ’’ติ อาห ยถา ‘‘กุสลานํ, ภิกฺขเว, ธมฺมานํ สมาทานเหตุ, เอวมิทํ ปุญฺญํ วฑฺฒตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๘๐). โยนีหิ ผลํ สภาวโต ภินฺนมฺปิ อภินฺนํ วิย มิสฺสิตํ โหติ. เตนาห ‘‘กมฺมํ มยฺหํ โยนิ การณ’’นฺติ. มมตฺตวเสน พชฺฌนฺตีติ พนฺธู, ญาติ สาโลหิโต จ, กมฺมํ ปน เอกนฺตสมฺพนฺธวาติ อาห ‘‘กมฺมํ มยฺหํ พนฺธู’’ติ. ปติฏฺฐาติ อวสฺสโย. กมฺมสทิโส หิ สตฺตานํ อวสฺสโย นตฺถิ.

57. Im siebten [Sutta]: Zu 'unterworfen dem Altern' (jarādhammo): Das Wort dhamma ist hier ein Synonym für 'Natur' (bzw. 'Zustand'), wie in '[das Erlöschen] ist von der Natur der Unverwirrtheit' (asammosadhammo nibbānaṃ) u.s.w. (Sn 763). Daher ist der Sinn: 'von der Natur des Alterns, von gealtertem Wesen'. Deshalb heißt es: 'von der Natur des Alterns' u.s.w. Auch bei den übrigen Begriffen gilt diese Methode. 'Ererbt durch das Kamma' (kammadāyādo): 'Man empfängt das, was durch das Kamma gegeben werden muss', das bedeutet, man hat selbst Anteil an der Frucht des wie angehäuften Kammas. Um dieses Erbe jedoch im übertragenen Sinne der Ursache auszudrücken, sagt er: 'Kamma ist mein Erbe, mein Eigentum, das ist der Sinn', so wie im Satz: 'Ihr Mönche, aufgrund des Ergreifens heilsamer Geisteszustände wächst dieses Verdienst' (DN 3.80). Aus den Ursachen (yonīhi) ist die Frucht, obwohl sie dem Wesen nach verschieden ist, wie unzertrennlich vermischt. Deshalb sagt er: 'Kamma ist mein Mutterschoß, meine Ursache'. Sie binden sich durch die Vorstellung von 'Mein', daher sind sie 'Verwandte' (bandhū), Blutsverwandte und Sippe; das Kamma jedoch ist in absolutem Maße verbunden, deshalb sagt er: 'Kamma ist mein Verwandter'. 'Zuflucht' (patiṭṭhā) bedeutet Stütze. Denn eine dem Kamma gleiche Stütze gibt es für die Wesen nicht.

โยพฺพนํ อารพฺภ อุปฺปนฺนมโทติ ‘‘มหลฺลกกาเล ปุญฺญํ กริสฺสาม, ทหรมฺห ตาวา’’ติ โยพฺพนํ อปสฺสาย มานกรณํ. ‘‘อหํ นิโรโค สฏฺฐิ วา สตฺตติ วา วสฺสานิ อติกฺกนฺตานิ, น เม หรีตกขณฺฑมฺปิ ขาทิตพฺพํ, อิเม ปนญฺเญ ‘อสุกํ โน ฐานํ รุชฺชติ, เภสชฺชํ ขาทามา’ติ วิจรนฺติ, โก อญฺโญ มยา สทิโส นิโรโค นามา’’ติ เอวํ มานกรณํ อาโรคฺยมโท. สพฺเพสมฺปิ ชีวิตํ นาม ปภงฺคุรํ ทุกฺขานุพนฺธญฺจ, ตทุภยํ อโนโลเกตฺวา ปพนฺธฏฺฐิตึ ปจฺจยสุลภตญฺจ นิสฺสาย ‘‘จิรํ ชีวึ, จิรํ ชีวามิ, จิรํ ชีวิสฺสามิ, สุขํ ชีวึ, สุขํ ชีวามิ, สุขํ ชีวิสฺสามี’’ติ เอวํ มานกรณํ ชีวิตมโท.

Der 'Rausch der Jugend' (yobbanāmado): der Stolz, der in Bezug auf die Jugend entsteht, indem man sich auf die Jugend stützt und denkt: 'Im Alter werden wir Verdienste erwerben, jetzt sind wir noch jung'. Der 'Rausch der Gesundheit' (ārogyāmado): der Stolz, der in dieser Weise entsteht: 'Ich bin gesund, sechzig oder siebzig Jahre sind vergangen, und ich musste nicht einmal ein Stück Myrobalane einnehmen. Diese anderen aber laufen herum und sagen: „Diese und jene Stelle tut uns weh, wir müssen Medizin nehmen“; wer sonst ist so gesund wie ich?'. Der 'Rausch des Lebens' (jīvitāmado): das Leben aller Wesen ist ja hinfällig und mit Leiden verbunden; ohne beides zu beachten und gestützt auf das Fortdauern des Lebensfadens und die leichte Verfügbarkeit von Lebensbedingungen entsteht Stolz auf folgende Weise: 'Lange habe ich gelebt, lange lebe ich, lange werde ich leben, glücklich habe ich gelebt, glücklich lebe ich, glücklich werde ich leben'.

อุปธิรหิตนฺติ [Pg.26] กามูปธิรหิตํ. จตฺตาโร หิ อุปธี – กามูปธิ, ขนฺธูปธิ, กิเลสูปธิ, อภิสงฺขารูปธีติ. กามาปิ ‘‘ยํ ปญฺจ กามคุเณ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อยํ กามานํ อสฺสาโท’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๖๖) เอวํ วุตฺตสฺส สุขสฺส อธิฏฺฐานภาวโต ‘‘อุปธิยติ เอตฺถ สุข’’นฺติ อิมินา วจนตฺเถน ‘‘อุปธี’’ติ วุจฺจติ, ขนฺธาปิ ขนฺธมูลกสฺส ทุกฺขสฺส อธิฏฺฐานภาวโต, กิเลสาปิ อปายทุกฺขสฺส อธิฏฺฐานภาวโต, อภิสงฺขาราปิ ภวทุกฺขสฺส อธิฏฺฐานภาวโต. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

'Frei von Grundlagen' (upadhirahitaṃ) bedeutet frei von den Grundlagen der Sinnlichkeit. Es gibt nämlich vier Arten von Grundlagen (upadhī): die Grundlagen der Sinnlichkeit (kāmūpadhi), die Grundlagen der Daseinsgruppen (khandhūpadhi), die Grundlagen der Verunreinigungen (kilesūpadhi) und die Grundlagen der karmischen Gestaltungen (abhisaṅkhārūpadhi). Auch die Sinnlichkeit (kāmā) wird wegen der Wortbedeutung 'hierauf gründet sich das Glück' als 'Grundlage' (upadhi) bezeichnet, da sie die Basis für das Glück ist, von dem gesagt wurde: 'Welches Glück und welche Freude in Abhängigkeit von den fünf Sinnenzielen entsteht, das ist der Genuss der Sinnlichkeit' (MN 1.166). Ebenso werden die Daseinsgruppen (khandhā) so genannt, weil sie die Basis für das auf den Daseinsgruppen beruhende Leiden sind; die Verunreinigungen (kilesā), weil sie die Basis für das Leiden in den Leidenswelten sind; die karmischen Gestaltungen (abhisaṅkhārā), weil sie die Basis für das Leiden im Daseinskreislauf (bhavadukkha) sind. Der Rest ist leicht verständlich.

อภิณฺหปจฺจเวกฺขิตพฺพฏฺฐานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über die Tatsachen, die man ständig betrachten sollte, ist abgeschlossen.

๘-๑๐. ลิจฺฉวิกุมารกสุตฺตาทิวณฺณนา

8-10. Die Erklärung des Suttas über die Licchavi-Jünglinge und andere Suttas.

๕๘-๖๐. อฏฺฐเม สาปเตยฺยนฺติ เอตฺถ สํ วุจฺจติ ธนํ, ตสฺส ปตีติ สปติ, ธนสามิโก. ตสฺส หิตาวหตฺตา สาปเตยฺยํ, ทฺรพฺยํ, ธนนฺติ อตฺโถ. อตฺตโน รุจิวเสน คามกิจฺจํ เนตีติ คามนิโย, คามนิโยเยว คามณิโก.

58-60. Im achten [Sutta]: Zu 'Besitz' (sāpateyyaṃ): Hier wird mit saṃ der Reichtum bezeichnet; dessen Herr ist sapati, der Eigentümer des Reichtums. Wegen des Bringens von Nutzen für diesen ist es sāpateyyaṃ, was Besitz, Reichtum bedeutet. 'Der die Angelegenheiten des Dorfes nach eigenem Willen leitet' ist ein Dorfvorsteher (gāmaniyo); eben dieser Dorfvorsteher ist der gāmaṇiko.

อนฺวาย อุปนิสฺสาย ชีวนสีลา อนุชีวิโนติ อาห ‘‘เย จ เอตํ อุปนิสฺสาย ชีวนฺตี’’ติ. เอกํ มหากุลํ นิสฺสาย ปณฺณาสมฺปิ สฏฺฐิปิ กุลานิ ชีวนฺติ, เต มนุสฺเส สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว. นวมาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

'Gefolgsleute' (anujīvino) sind jene, deren Natur es ist, in Abhängigkeit und Anlehnung an jemanden zu leben; deshalb heißt es: 'und wer in Abhängigkeit von ihm lebt'. In Abhängigkeit von einer einzigen großen Familie leben oft fünfzig oder sechzig Familien; in Bezug auf diese Menschen ist dies gesagt. Der Rest ist leicht verständlich. Das neunte [Sutta] und die folgenden haben eine offensichtliche Bedeutung.

ลิจฺฉวิกุมารกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über die Licchavi-Jünglinge und andere Suttas ist abgeschlossen.

นีวรณวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Hemmnisse ist abgeschlossen.

(๗) ๒. สญฺญาวคฺโค

(7) 2. Das Kapitel über die Wahrnehmungen

๑-๕. สญฺญาสุตฺตาทิวณฺณนา

1-5. Die Erklärung des Suttas über die Wahrnehmung und andere Suttas

๖๑-๖๕. ทุติยสฺส ปฐเม ‘‘มหปฺผลา มหานิสํสา’’ติ อุภยมฺเปตํ อตฺถโต เอกํ, พฺยญฺชนเมว นานนฺติ อาห ‘‘มหปฺผลา’’ติอาทิ. ‘‘ปญฺจิเม คหปตโย อานิสํสา’’ติอาทีสุ (อุทา. ๗๖) อานิสํส-สทฺโท ผลปริยาโยปิ โหติ[Pg.27]. มหโต โลกุตฺตรสฺส สุขสฺส ปจฺจยา โหนฺตีติ มหานิสํสา. อมโตคธาติ อมตพฺภนฺตรา อมตํ อนุปฺปวิฏฺฐา นิพฺพานทิฏฺฐตฺตา, ตโต ปรํ น คจฺฉนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อมตปริโยสานา’’ติ. อมตํ ปริโยสานํ อวสานํ เอตาสนฺติ อมตปริโยสานา. มรณสญฺญาติ มรณานุปสฺสนาญาเณน สญฺญา. อาหาเร ปฏิกูลสญฺญาติ อาหารํ คมนาทิวเสน ปฏิกูลโต ปริคฺคณฺหนฺตสฺส อุปฺปนฺนสญฺญา. อุกฺกณฺฐิตสฺสาติ นิพฺพินฺทนฺตสฺส กตฺถจิปิ อสชฺชนฺตสฺส. ทุติยาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

61-65. Im ersten Sutta des zweiten [Kapitels]: 'Von großer Frucht, von großem Segen' (mahapphalā mahānisaṃsā): Beide Ausdrücke sind der Bedeutung nach eins, nur im Wortlaut verschieden; deshalb heißt es 'von großer Frucht' u.s.w. In Passagen wie 'fünf, ihr Hausväter, sind die Segnungen' (Ud 76) ist das Wort 'Segen' (ānisaṃsa) auch ein Synonym für Frucht. 'Von großem Segen' bedeutet, dass sie Ursachen für das große überweltliche Glück sind. 'Im Unsterblichen verankert' (amatogadhā): sie dringen in das Unsterbliche ein, sind in das Unsterbliche eingetreten, weil das Nibbāna geschaut wurde, und gehen nicht darüber hinaus. Daher heißt es: 'im Unsterblichen endend' (amatapariyosānā). 'Im Unsterblichen endend' bedeutet, dass das Unsterbliche ihr Abschluss, ihr Ende ist. 'Die Wahrnehmung des Todes' (maraṇasaññā): die Wahrnehmung mittels des Wissens der Betrachtung des Todes. 'Die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Nahrung' (āhāre paṭikūlasaññā): die Wahrnehmung, die in einem entsteht, der die Nahrung hinsichtlich des Gehens [beim Almosengang] etc. als widerwärtig erfasst. 'Eines Unzufriedenen' (ukkaṇṭhitassa): eines Entsagenden, der an nichts anhaftet. Das zweite Sutta und die folgenden haben eine offensichtliche Bedeutung.

สญฺญาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über die Wahrnehmung und andere Suttas ist abgeschlossen.

๖-๑๐. สาชีวสุตฺตาทิวณฺณนา

6-10. Die Erklärung des Suttas über das Zusammenleben und andere Suttas

๖๖-๗๐. ฉฏฺเฐ สห อาชีวนฺติ เอตฺถาติ สาชีโว, ปญฺหสฺส ปุจฺฉนํ วิสฺสชฺชนญฺจ. เตนาห ‘‘สาชีโวติ ปญฺหปุจฺฉนญฺเจว ปญฺหวิสฺสชฺชนญฺจา’’ติอาทิ. อภิสงฺขตนฺติ จิตํ. สตฺตมาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

66-70. Im sechsten [Sutta]: 'Das, worin man zusammenlebt' (saha ājīvanti) ist das Zusammenleben (sājīvo); dies bezeichnet das Fragen und Beantworten von Fragen. Deshalb heißt es: 'sājīvo ist das Fragen von Fragen sowie das Beantworten von Fragen' u.s.w. 'Aufgehäuft' (abhisaṅkhatā) bedeutet angesammelt. Das siebte [Sutta] und die folgenden haben eine offensichtliche Bedeutung.

สาชีวสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über das Zusammenleben und andere Suttas ist abgeschlossen.

สญฺญาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Wahrnehmungen ist abgeschlossen.

(๘) ๓. โยธาชีววคฺโค

(8) 3. Das Kapitel über die Krieger

๑-๒. ปฐมเจโตวิมุตฺติผลสุตฺตาทิวณฺณนา

1-2. Die Erklärung des ersten Suttas über die Frucht der Gemütserlösung und andere Suttas

๗๑-๗๒. ตติยสฺส ปฐเม อวิชฺชาปลิฆนฺติ เอตฺถ อวิชฺชาติ วฏฺฏมูลิกา อวิชฺชา, อยํ ปจุรชเนหิ อุกฺขิปิตุํ อสกฺกุเณยฺยภาวโต ทุกฺขิปนฏฺเฐน นิพฺพานทฺวารปฺปเวสวิพนฺธเนน จ ‘‘ปลิโฆ วิยาติ ปลิโฆ’’ติ วุจฺจติ. เตเนส ตสฺสา อุกฺขิตฺตตฺตา ‘‘อุกฺขิตฺตปลิโฆ’’ติ วุตฺโต. ปุนพฺภวสฺส กรณสีโล, ปุนพฺภวํ วา ผลํ อรหตีติ โปโนภวิกา, ปุนพฺภวทายิกาติ อตฺโถ. ชาติสํสาโรติ ชายนวเสน เจว สํสรณวเสน จ เอวํลทฺธนามานํ ปุนพฺภวกฺขนฺธานํ ปจฺจโย กมฺมาภิสงฺขาโร. ชาติสํสาโรติ หิ ผลูปจาเรน การณํ วุตฺตํ. ตญฺหิ ปุนปฺปุนํ อุปฺปตฺติการณวเสน ปริกฺขิปิตฺวา ฐิตตฺตา ‘‘ปริขา’’ติ วุจฺจติ สนฺตานสฺส [Pg.28] ปริกฺขิปนโต. เตเนส ตสฺส สํกิณฺณตฺตา วิกิณฺณตฺตา สพฺพโส ขิตฺตตฺตา วินาสิตตฺตา ‘‘สํกิณฺณปริโข’’ติ วุตฺโต.

71-72. Im ersten Sutta des dritten [Kapitels]: Zu 'dem Riegel der Unwissenheit' (avijjāpalighaṃ): Hier ist 'Unwissenheit' (avijjā) die an der Wurzel des Daseinskreislaufs stehende Unwissenheit. Da diese von der breiten Masse der Menschen nicht gehoben werden kann, wird sie wegen der Schwere des Hebens und weil sie den Eintritt durch das Tor zum Nibbāna versperrt, als 'wie ein Riegel, ein Riegel' bezeichnet. Weil dieser bei ihm gehoben ist, wird er als 'einer, bei dem der Riegel gehoben ist' (ukkhittapaligho) bezeichnet. 'Zum Wiederwerden führend' (ponobhavikā): es hat die Natur, ein erneutes Dasein zu bewirken, oder es verdient das erneute Dasein als Frucht, das bedeutet, es gewährt erneutes Dasein. 'Der Kreislauf der Geburten' (jātisaṃsāro): die gestaltende Kamma-Aktivität (kammābhisaṅkhāro), welche die Bedingung für die Daseinsgruppen des erneuten Daseins ist, die diesen Namen durch das Geborenwerden und das Wandern im Kreislauf erhalten haben. Denn mit 'Kreislauf der Geburten' wird hier im übertragenen Sinne der Wirkung die Ursache bezeichnet. Da diese nämlich als Ursache für die wiederholte Entstehung alles umschließend dasteht, wird sie wegen des Umschließens des Daseinsstroms als 'Graben' (parikhā) bezeichnet. Da dieser bei ihm zugeschüttet (saṃkiṇṇā), zerstreut, völlig niedergeworfen und vernichtet ist, wird er als 'einer, dessen Graben zugeschüttet ist' (saṃkiṇṇaparikho) bezeichnet.

ตณฺหาสงฺขาตนฺติ เอตฺถ ตณฺหาติ วฏฺฏมูลิกา ตณฺหา. อยญฺหิ คมฺภีรานุคตฏฺเฐน ‘‘เอสิกา’’ติ วุจฺจติ. ลุญฺจิตฺวา อุทฺธริตฺวา. โอรมฺภาคิยานีติ โอรมฺภาคชนกานิ กามภเว อุปปตฺติปจฺจยานิ กามราคสํโยชนาทีนิ. เอตานิ หิ กวาฏํ วิย นครทฺวารํ จิตฺตํ ปิทหิตฺวา ฐิตตฺตา ‘‘อคฺคฬา’’ติ วุจฺจนฺติ. เตเนส เตสํ นิคฺคตตฺตา ภินฺนตฺตา ‘‘นิรคฺคโฬ’’ติ วุตฺโตติ. อคฺคมคฺเคน ปนฺโน อปจิโต มานทฺธโช เอตสฺสาติ ปนฺนทฺธโช. ปนฺนภาโรติ ขนฺธภารกิเลสภารอภิสงฺขารภารา โอโรปิตา อสฺสาติ ปนฺนภาโร. วิสํยุตฺโตติ จตูหิ โยเคหิ สพฺพกิเลเสหิ จ วิสํยุตฺโต. อสฺมิมาโนติ รูเป อสฺมีติ มาโน, เวทนาย, สญฺญาย, สงฺขาเรสุ, วิญฺญาเณ อสฺมิมาโน. เอตฺถ หิ ปญฺจปิ ขนฺเธ อวิเสสโต ‘‘อสฺมี’’ติ คเหตฺวา ปวตฺตมาโน อสฺมิมาโนติ อธิปฺเปโต.

„‚Das als Begehren Bekannte‘ (taṇhāsaṅkhātaṃ): Hierbei ist ‚Begehren‘ (taṇhā) das Begehren, das die Wurzel des Kreislaufs der Wiedergeburten (vaṭṭamūlikā) ist. Dieses wird nämlich aufgrund seiner tiefgehenden Natur als ‚Pfeiler‘ (esikā) bezeichnet. ‚Ausgerissen‘ (luñcitvā) bedeutet ‚herausgezogen‘ (uddharitvā). ‚Die niederen [Fesseln]‘ (orambhāgiyāni) sind diejenigen, die die niederen Bereiche erzeugen, Bedingungen für die Wiedergeburt im Dasein der Sinnenlust (kāmabhava), wie die Fessel der Sinnenlust (kāmarāgasaṃyojana) und so weiter. Denn diese werden als ‚Riegel‘ (aggaḷā) bezeichnet, weil sie den Geist blockieren, so wie ein Torflügel das Stadttor verschließt. Daher wird er als ‚riegellos‘ (niraggaḷo) bezeichnet, weil er diese überwunden und zerbrochen hat. ‚Einer, dessen Flagge gefallen ist‘ (pannaddhajo) ist einer, dessen Flagge des Dünkels durch den höchsten Pfad gefallen und beseitigt worden ist. ‚Einer, der seine Last abgelegt hat‘ (pannabhāro) bedeutet, dass die Last der Aggregate, die Last der Befleckungen und die Last der Gestaltungen von ihm abgelegt worden sind. ‚Entfesselt‘ (visaṃyutto) bedeutet von den vier Jochen und allen Befleckungen entfesselt. ‚Der Dünkel „Ich bin“‘ (asmimāno) ist der Dünkel „Ich bin“ in Bezug auf die Form, das Gefühl, die Wahrnehmung, die Gestaltungen und das Bewusstsein. Hierbei ist nämlich mit ‚Dünkel „Ich bin“‘ das gemeint, was auftritt, wenn man alle fūnf Aggregate ohne Unterschied als „Ich bin“ auffasst.“

นครทฺวารสฺส ปริสฺสยปฏิพาหนตฺถญฺเจว โสธนตฺถญฺจ อุโภสุ ปสฺเสสุ เอสิกาถมฺเภ นิขณิตฺวา ฐเปตีติ อาห ‘‘นครทฺวาเร อุสฺสาปิเต เอสิกาถมฺเภ’’ติ. ปาการวิทฺธํสเนเนว ปริขาภูมิสมกรณํ โหตีติ อาห ‘‘ปาการํ ภินฺทิตฺวา ปริขํ วิกิริตฺวา’’ติ. ‘‘เอว’’นฺติอาทิ อุปมาสํสนฺทนํ. สนฺโต สํวิชฺชมาโน กาโย ธมฺมสมูโหติ สกฺกาโย, อุปาทานกฺขนฺธปญฺจกํ. ทฺวตฺตึสกมฺมการณา ทุกฺขกฺขนฺเธ อาคตทุกฺขานิ. อกฺขิโรคสีสโรคาทโย. อฏฺฐนวุติ โรคา, ราชภยาทีนิ ปญฺจวีสติมหาภยานิ. ทุติยํ อุตฺตานเมว.

„Um Gefahren für das Stadttor abzuwehren und es zu reinigen, verankert und errichtet man auf beiden Seiten Pfeiler; daher heißt es: ‚Pfeiler, die am Stadttor aufgerichtet sind‘. Gerade durch die Zerstörung der Mauer erfolgt die Einebnung des Grabengeländes; daher heißt es: ‚Nachdem er die Mauer durchbrochen und den Graben zugeschüttet hat‘. Die Passage, die mit ‚Ebenso‘ beginnt, stellt den Vergleich dar. ‚Die eigene Persönlichkeit‘ (sakkāyo) ist die existierende, vorhandene Gesamtheit, eine Ansammlung von Phänomenen, nämlich die fünf Aggregate des Ergreifens. Die Leiden, die in der Anhäufung des Leidens enthalten sind, entstehen durch die zweiunddreißig Arten von Strafen (kammakāraṇā), Augenleiden, Kopfschmerzen und so weiter, die achtundneunzig Krankheiten sowie die fünfundzwanzig großen Gefahren wie die Gefahr durch den König und so weiter. Das zweite [Sutta] ist ganz offensichtlich.“

ปฐมเจโตวิมุตฺติผลสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des ersten Suttas über die Frucht der Befreiung des Geistes (Paṭhamacetovimuttiphalasutta) und anderer ist abgeschlossen.“

๓-๔. ปฐมธมฺมวิหารีสุตฺตาทิวณฺณนา

3-4. „Die Erklärung des ersten Suttas über den in der Lehre Verweilenden (Paṭhamadhammavihārīsutta) und anderer.“

๗๓-๗๔. ตติเย นิยกชฺฌตฺเตติ อตฺตโน สนฺตาเน. เมตฺตาย อุปสํหรณวเสน หิตํ เอสนฺเตน. กรุณาย วเสน อนุกมฺปมาเนน. ปริคฺคเหตฺวาติ ปริโต คเหตฺวา, ผริตฺวาติ อตฺโถ. ปริจฺจาติ ปริโต กตฺวา, สมนฺตโต ผริตฺวา อิจฺเจว อตฺโถ. ‘‘ปฏิจฺจา’’ติปิ [Pg.29] ปาโฐ. มา ปมชฺชิตฺถาติ ‘‘ฌายถา’’ติ วุตฺตสมถวิปสฺสนานํ อนนุยุญฺชเนน อญฺเญน วา เกนจิ ปมาทการเณน มา ปมาทํ อาปชฺชิตฺถ. นิยฺยานิกสาสเน อกตฺตพฺพกรณํ วิย กตฺตพฺพากรณมฺปิ ปมาโทติ. วิปตฺติกาเลติ สตฺตอสปฺปายาทิวิปตฺติยุตฺเต กาเล. สพฺเพปิ สาสเน คุณา อิเธว สงฺคหํ คจฺฉนฺตีติ อาห ‘‘ฌายถ มา ปมาทตฺถ…เป… อนุสาสนี’’ติ. จตุตฺเถ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

73-74. „Im dritten [Sutta] bedeutet ‚im eigenen Inneren‘ (niyakajjhatte) im eigenen Kontinuum (attano santāne). ‚Durch das Erweisen von Güte‘ (mettāya upasaṃharaṇavasena) bedeutet, dass man deren Wohl sucht. ‚Durch Mitgefühl‘ (karuṇāya vasena) bedeutet, dass man Mitleid empfindet. ‚Umfassend‘ (pariggahetvā) bedeutet ‚von allen Seiten erfassend‘, das heißt ‚durchdringend‘. ‚Umschließend‘ (pariccā) bedeutet ‚von allen Seiten umschließend‘, das heißt ‚allseitig durchdringend‘. Es gibt auch die Lesart ‚paṭiccā‘. ‚Seid nicht nachlässig‘ (mā pamajjittha) bedeutet: Verfallt nicht der Nachlässigkeit, indem ihr euch nicht der als ‚meditiert!‘ bezeichneten Geistesruhe und Hellsicht widmet oder durch irgendeinen anderen Grund für Nachlässigkeit. Denn in der zur Befreiung führenden Lehre gilt ebenso wie das Tun dessen, was man nicht tun sollte, auch das Nichtstun dessen, was man tun sollte, als Nachlässigkeit. ‚In Zeiten des Niedergangs‘ (vipattikāle) bedeutet in einer Zeit, die von den sieben unzuträglichen Umständen und anderen Missständen geprägt ist. Da alle Tugenden in der Lehre genau hierin zusammengefasst sind, heißt es: ‚Meditiert, seid nicht nachlässig ... dies ist meine Unterweisung‘. Im vierten [Sutta] gibt es nichts zu erklären.“

ปฐมธมฺมวิหารีสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des ersten Suttas über den in der Lehre Verweilenden (Paṭhamadhammavihārīsutta) und anderer ist abgeschlossen.“

๕. ปฐมโยธาชีวสุตฺตวณฺณนา

5. „Die Erklärung des ersten Suttas über den Krieger (Paṭhamayodhājīvasutta).“

๗๕. ปญฺจเม ยุชฺฌนํ โยโธ, โส อาชีโว เอเตสนฺติ โยธาชีวา. เตนาห ‘‘ยุทฺธูปชีวิโน’’ติ. สนฺถมฺภิตฺวา ฐาตุํ น สกฺโกตีติ พทฺโธ ธิติสมฺปนฺโน ฐาตุํ น สกฺโกติ. สมาคเตติ สมฺปตฺเต. พฺยาปชฺชตีติ วิการมาปชฺชติ. เตนาห ‘‘ปกติภาวํ ชหตี’’ติ.

75. „Im fünften [Sutta]: Ein ‚Krieger‘ (yodha) ist einer, der kämpft; dies ist ihr Lebensunterhalt, daher heißen sie ‚Berufskrieger‘ (yodhājīvā). Deshalb heißt es: ‚die vom Kampf leben‘. ‚Er kann sich nicht behaupten und standhalten‘ (santhambhitvā ṭhātuṃ na sakkoti) bedeutet, dass er nicht in der Lage ist, gefestigt und entschlossen stehenzubleiben. ‚Beim Zusammentreffen‘ (samāgate) bedeutet beim Eintreffen [der Schlacht]. ‚Er scheitert‘ (byāpajjati) bedeutet, er gerät in Verwirrung. Deshalb heißt es: ‚er verliert seine Fassung (seinen Normalzustand)‘.“

รชคฺคสฺมินฺติ ปจฺจตฺเต ภุมฺมวจนนฺติ อาห ‘‘กึ ตสฺส ปุคฺคลสฺส รชคฺคํ นามา’’ติ. วินิพฺเพเฐตฺวาติ คหิตคฺคหณํ วิสฺสชฺชาเปตฺวา. โมเจตฺวาติ สรีรโต อปเนตฺวา.

„‚In der Staubwolke‘ (rajaggasmiṃ) ist ein Lokativ im persönlichen Sinne; daher heißt es: ‚Was ist die sogenannte Staubwolke für diese Person?‘ ‚Entwirrt habend‘ (vinibbeṭhetvā) bedeutet, dass man das Ergriffene loslässt. ‚Befreit habend‘ (mocetvā) bedeutet vom Körper entfernt zu haben.“

ปฐมโยธาชีวสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des ersten Suttas über den Krieger (Paṭhamayodhājīvasutta) ist abgeschlossen.“

๖. ทุติยโยธาชีวสุตฺตวณฺณนา

6. „Die Erklärung des zweiten Suttas über den Krieger (Dutiyayodhājīvasutta).“

๗๖. ฉฏฺเฐ จมฺมนฺติ อิมินา จมฺมมยํ จมฺมมิติ สิพฺพิตํ, อญฺญํ วา เกฏกผลกาทึ สงฺคณฺหาติ. ธนุกลาปํ สนฺนยฺหิตฺวาติ ธนุญฺเจว ตูณิรญฺจ สนฺนยฺหิตฺวา สชฺเชตฺวา. ธนุทณฺฑสฺส ชิยายตฺตภาวกรณาทิปิ หิ ธนุโน สนฺนยฺหนํ. เตเนวาห ‘‘ธนุญฺจ สรกลาปญฺจ สนฺนยฺหิตฺวา’’ติ. ยุทฺธสนฺนิเวเสน ฐิตนฺติ ทฺวินฺนํ เสนานํ พฺยูหนสํวิธานนเยน กโต โย สนฺนิเวโส, ตสฺส วเสน ฐิตํ, เสนาพฺยูหสํวิธานวเสน สนฺนิวิฏฺฐนฺติ วุตฺตํ โหติ. อุสฺสาหญฺจ วายามญฺจ กโรตีติ ยุชฺฌนวเสน อุสฺสาหํ วายามญฺจ กโรติ. ปริยาปาเทนฺตีติ มรณปริยนฺติกํ อปรํ ปาเปนฺติ. เตนาห ‘‘ปริยาปาทยนฺตี’’ติ, ชีวิตํ ปริยาปาทยนฺติ มรณํ ปฏิปชฺชาเปนฺตีติ วุตฺตํ โหติ.

76. „Im sechsten [Sutta] umfasst das Wort ‚Leder‘ (camma) einen aus Leder genähten Schild oder eine andere Schutzplatte und dergleichen. ‚Nachdem er Bogen und Köcher angelegt hat‘ (dhanukalāpaṃ sannayhitvā) bedeutet, dass er Bogen und Köcher anlegt und sich bereit macht. Denn auch das Spannen der Sehne auf den Bogenstab gehört zum Anlegen des Bogens. Deshalb heißt es: ‚Nachdem er den Bogen und den Pfeilköcher angelegt hat‘. ‚In Schlachtordnung aufgestellt‘ (yuddhasannivesena ṭhitaṃ) bedeutet, dass sie gemäß der Aufstellung und Organisation der beiden Heere stehen; das heißt, sie sind in Form einer Schlachtordnung der Heere aufgestellt. ‚Er zeigt Eifer und Anstrengung‘ bedeutet, dass er im Kampf Eifer und Anstrengung an den Tag legt. ‚Sie bringen ihn zu Ende‘ (pariyāpādenti) bedeutet, sie führen ihn zu einem Zustand, der im Tod endet. Deshalb heißt es: ‚sie bringen [ihn] zu Ende‘; das bedeutet, sie beenden sein Leben und lassen ihn den Tod erleiden.“

อรกฺขิเตเนว [Pg.30] กาเยนาติอาทีสุ หตฺถปาเท กีฬาเปนฺโต คีวํ วิปริวตฺเตนฺโต กายํ น รกฺขติ นาม. นานปฺปการํ ทุฏฺฐุลฺลํ กโรนฺโต วาจํ น รกฺขติ นาม. กามวิตกฺกาทโย วิตกฺเกนฺโต จิตฺตํ น รกฺขติ นาม. อนุปฏฺฐิตาย สติยาติ กายคตาย สติยา อนุปฏฺฐิตาย. ราเคน อนุคโตติ ราเคน อนุปหโต. ราคปเรโตติ วา ราเคน ผุฏฺโฐ ผุฏฺฐวิเสน วิย สปฺเปน.

„In Passagen wie ‚mit ungeschütztem Körper‘ bedeutet ‚den Körper nicht zu schützen‘, dass man mit Händen und Füßen herumspielt oder den Nacken verdreht. ‚Die Rede nicht zu schützen‘ bedeutet, dass man verschiedene Arten von ungebührlichen Reden führt. ‚Den Geist nicht zu schützen‘ bedeutet, dass man Gedanken an Sinnenlust und dergleichen hegt. ‚Mit unbegründeter Achtsamkeit‘ (anupaṭṭhitāya satiyā) bedeutet, dass die Achtsamkeit auf den Körper nicht gefestigt ist. ‚Von Begierde eingenommen‘ (rāgena anugato) bedeutet von Begierde betroffen. Oder ‚von Begierde überwältigt‘ (rāgapareto) bedeutet von Begierde berührt, so wie von einer giftigen Schlange, die einen gebissen hat.“

อนุทหนฏฺเฐนาติ อนุปายปฺปฏิปตฺติยา. สมฺปติ อายติญฺจ มหาภิตาปฏฺเฐน. อนวตฺถิตสภาวตาย อิตฺตรปจฺจุปฏฺฐานฏฺเฐน. มุหุตฺตรมณียตาย ตาวกาลิกฏฺเฐน. พฺยตฺเตหิ อภิภวนียตาย สพฺพงฺคปจฺจงฺคปลิภญฺชนฏฺเฐน. เฉทนเภทนาทิอธิกรณภาเวน อุคฺฆฏฺฏนสทิสตาย อธิกุฏฺฏนฏฺเฐน. อวเณ วณํ อุปฺปาเทตฺวา อนฺโต อนุปวิสนสภาวตาย วินิวิชฺฌนฏฺเฐน. ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิก อนตฺถนิมิตฺตตาย สาสงฺกสปฺปฏิภยฏฺเฐน.

„‚Im Sinne des Verbrennens‘ (anudahanaṭṭhena) bedeutet aufgrund einer falschen Lebensweise. Aufgrund des Erzeugens großer Qualen sowohl in der Gegenwart als auch in der Zukunft. Aufgrund ihres unbeständigen Wesens und des nur kurzen Erscheinens. Aufgrund des nur augenblicklichen Vergnügens und ihres bloß vorübergehenden Charakters. Aufgrund der Überwindbarkeit durch die Weisen und weil sie alle Glieder und Körperteile zerrüttet. Weil sie einem Hackklotz gleicht, der Anlass zum Abschneiden, Spalten und so weiter gibt. Im Sinne des Durchbohrens, weil sie die Eigenschaft hat, in einer wundenfreien Stelle eine Wunde zu schlagen und tief einzudringen. Im Sinne des Gefahren- und Furchterregenden, weil sie die Ursache für Unheil im gegenwärtigen und im zukünftigen Leben ist.“

ทุติยโยธาชีวสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des zweiten Suttas über den Krieger (Dutiyayodhājīvasutta) ist abgeschlossen.“

๗-๘. ปฐมอนาคตภยสุตฺตาทิวณฺณนา

7-8. „Die Erklärung des ersten Suttas über die zukünftigen Gefahren (Paṭhamaanāgatabhayasutta) und anderer.“

๗๗-๗๘. สตฺตเม วิเสสสฺส ปตฺติยา วิเสสสฺส ปาปุณนตฺถํ. วีริยนฺติ ปธานวีริยํ. ตํ ปน จงฺกมนวเสน กรเณ ‘‘กายิก’’นฺติปิ วตฺตพฺพตํ ลภตีติ อาห – ‘‘ทุวิธมฺปี’’ติ. สตฺถกวาตาติ สนฺธิพนฺธนานิ กตฺตริยา ฉินฺทนฺตา วิย ปวตฺตวาตา. เตนาห – ‘‘สตฺถํ วิยา’’ติอาทิ. กตกมฺเมหีติ กตโจรกมฺเมหิ. เต กิร กตกมฺมา ยํ เนสํ เทวตํ อายาจิตฺวา กมฺมํ นิปฺผนฺนํ, ตสฺส อุปการตฺถาย มนุสฺเส มาเรตฺวา คลโลหิตานิ คณฺหนฺติ. เต ‘‘อญฺเญสุ มนุสฺเสสุ มาริยมาเนสุ โกลาหลํ อุปฺปชฺชิสฺสติ, ปพฺพชิตํ ปริเยสนฺโต นาม นตฺถี’’ติ มญฺญมานา ภิกฺขู คเหตฺวา มาเรนฺติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. อกตกมฺเมหีติ อฏวิโต คามํ อาคมนกาเล กมฺมนิปฺผตฺตตฺถํ ปุเรตรํ พลิกมฺมํ กาตุกาเมหิ. เตเนวาห – ‘‘โจริกํ กตฺวา นิกฺขนฺตา กตกมฺมา นามา’’ติอาทิ. อฏฺฐเม นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

77-78. Im siebten [Sutta bedeutet] „zur Erlangung des Vorzugs“: um den Vorzug zu erreichen. „Energie“ (vīriya) meint die Anstrengungs-Energie (padhānavīriya). Weil diese aber, wenn sie durch Gehmeditation (caṅkamana) ausgeübt wird, auch als „körperlich“ (kāyika) bezeichnet werden kann, sagt er: „beide Arten“ (duvidhampi). „Messer-artige Winde“ (satthakavātā) sind Winde, die wehen, als ob sie die Gelenkbänder mit einer Schere durchschneiden würden. Deshalb sagt er: „wie ein Messer“ usw. „Von denen, die ihre Tat vollbracht haben“ (katakammehi) bedeutet: von denen, die ihre Diebestat vollbracht haben. Jene, die ihre Tat vollbracht haben, töten nämlich, um der Gottheit, die sie angefleht hatten und durch deren Hilfe die Tat gelang, einen Dienst zu erweisen, Menschen und nehmen deren Halsblut. Sie denken: „Wenn andere Menschen getötet werden, wird es einen Aufruhr geben; nach einem Hauslosen aber sucht niemand“, ergreifen die Mönche und töten sie. Darauf bezieht sich dies. „Von denen, die ihre Tat noch nicht vollbracht haben“ (akatakammehi) meint: von jenen, die bei der Ankunft aus dem Wald im Dorf zuvor ein Opfer (balikamma) darbringen wollen, damit die Tat gelingt. Deshalb sagt er: „Diejenigen, die nach dem Diebstahl aufgebrochen sind, werden ‚solche, die ihre Tat vollbracht haben‘ genannt“ usw. Im achten [Sutta] gibt es nichts zu erklären.

ปฐมอนาคตภยสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Suttas über die zukünftigen Gefahren usw. ist abgeschlossen.

๙. ตติยอนาคตภยสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des dritten Suttas über die zukünftigen Gefahren.

๗๙. นวเม [Pg.31] ปาฬิคมฺภีราติ (สํ. นิ. ฏี. ๒.๒.๒๒๙) ปาฬิวเสน คมฺภีรา อคาธา ทุกฺโขคาหา สลฺลสุตฺตสทิสา. สลฺลสุตฺตญฺหิ (สุ. นิ. ๕๗๙) ‘‘อนิมิตฺตมนญฺญาต’’นฺติอาทินา ปาฬิวเสน คมฺภีรํ, น อตฺถคมฺภีรํ. ตถา หิ ตตฺถ ตา ตา คาถา ทุวิญฺเญยฺยรูปา ติฏฺฐนฺติ. ทุวิญฺเญยฺยญฺหิ ญาเณน ทุกฺโขคาหนฺติ กตฺวา ‘‘คมฺภีร’’นฺติ วุจฺจติ. ปุพฺพาปรํเปตฺถ กาสญฺจิ คาถานํ ทุวิญฺเญยฺยตาย ทุกฺโขคาหเมว, ตสฺมา ปาฬิวเสน คมฺภีรํ. อตฺถคมฺภีราติ อตฺถวเสน คมฺภีรา มหาเวทลฺลสุตฺตสทิสา, มหาเวทลฺลสุตฺตสฺส (ม. นิ. ๑.๔๔๙ อาทโย) อตฺถวเสน คมฺภีรตา ปากฏาเยว. โลกํ อุตฺตรตีติ โลกุตฺตโร, โส อตฺถภูโต เอเตสํ อตฺถีติ โลกุตฺตรา. เตนาห – ‘‘โลกุตฺตรธมฺมทีปกา’’ติ. สุญฺญตาปฏิสํยุตฺตาติ สตฺตสุญฺญธมฺมปฺปกาสกา. เตนาห ‘‘ขนฺธธาตุอายตนปจฺจยาการปฺปฏิสํยุตฺตา’’ติ. อุคฺคเหตพฺพํ ปริยาปุณิตพฺพนฺติ จ ลิงฺควจนวิปลฺลาเสน วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อุคฺคเหตพฺเพ เจว วฬญฺเชตพฺเพ จา’’ติ. กวิโน กมฺมํ กวิตา. ยสฺส ปน ยํ กมฺมํ, ตํ เตน กตนฺติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘กวิตาติ กวีหิ กตา’’ติ. กาเวยฺยนฺติ กพฺยํ, กพฺยนฺติ จ กวินา วุตฺตนฺติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ตสฺเสว เววจน’’นฺติ. จิตฺตกฺขราติ จิตฺราการอกฺขรา. อิตรํ ตสฺเสว เววจนํ. สาสนโต พหิทฺธา ฐิตาติ น สาสนาวจรา. พาหิรกสาวเกหีติ ‘‘พุทฺธา’’ติ อปฺปญฺญาตานํ เยสํ เกสญฺจิ สาวเกหิ. สุสฺสูสิสฺสนฺตีติ อกฺขรจิตฺตตาย เจว สรสมฺปตฺติยา จ อตฺตมนา หุตฺวา สามเณรทหรภิกฺขุมาตุคามมหาคหปติกาทโย ‘‘เอส ธมฺมกถิโก’’ติ สนฺนิปติตฺวา โสตุกามา ภวิสฺสนฺติ.

79. Im neunten [Sutta bedeutet] „tiefgründig im Wortlaut“ (pāḷigambhīrā): tiefgründig hinsichtlich des Wortlauts, unergründlich, schwer zu erfassen, ähnlich dem Salla-Sutta. Das Salla-Sutta nämlich ist durch [Passagen wie] „Unbestimmt und unbekannt“ usw. hinsichtlich des Wortlauts tiefgründig, nicht hinsichtlich der Bedeutung. Denn dort stehen die verschiedenen Verse in einer schwer zu verstehenden Form da. Was nämlich durch Erkenntnis schwer zu verstehen und schwer zu erfassen ist, wird als „tiefgründig“ bezeichnet. Auch der Zusammenhang ist hier bei manchen Versen wegen der Schwerverständlichkeit schwer zu erfassen, daher ist es hinsichtlich des Wortlauts tiefgründig. „Tiefgründig in der Bedeutung“ (atthagambhīrā) bedeutet: tiefgründig hinsichtlich des Sinnes, ähnlich dem Mahāvedalla-Sutta; die Tiefgründigkeit des Mahāvedalla-Suttas hinsichtlich der Bedeutung ist ja offensichtlich. „Sie überschreiten die Welt“, daher sind sie überweltlich (lokuttara); dieser [überweltliche Zustand] existiert als deren wahrer Sinn, daher sind sie überweltlich (lokuttarā). Deshalb sagt er: „sie beleuchten die überweltlichen Phänomene“. „Mit der Leere verbunden“ (suññatāpaṭisaṃyuttā) bedeutet: sie offenbaren die Leere von einem Selbst. Deshalb sagt er: „mit den Daseinsgruppen, Elementen, Sinnesbereichen und der Bedingten Entstehung verbunden“. Dass „sie gelernt und gemeistert werden sollten“ mit einer Vertauschung von Geschlecht und Numerus gesagt ist, drückt er aus durch: „sowohl zu lernen als auch anzuwenden“. Das Werk eines Dichters (kavi) ist Dichtung (kavitā). Wessen Werk aber etwas ist, von dem wird gesagt, es sei von ihm gemacht; deshalb sagt er: „‚Dichtungen‘ (kavitā) sind von Dichtern verfasst“. „Kāveyya“ ist ein Gedicht (kavya); „kavya“ bedeutet das von einem Dichter Gesagte. Deshalb sagt er: „ein Synonym für eben dieses“. „Mit kunstvollen Silben“ (cittakkharā) bedeutet: mit kunstvoll geformten Silben. Das andere [Wort] ist ein Synonym für eben dieses. „Außerhalb der Lehre stehend“ (sāsanato bahiddhā ṭhitā) bedeutet: nicht im Bereich der Lehre (sāsana) verankert. „Von Jüngern von Außenseitern“ (bāhirakasāvakehi) bedeutet: von Jüngern irgendwelcher Personen, die nicht als „Buddhas“ bekannt sind. „Sie werden zuhören wollen“ (sussūsissanti) bedeutet: Durch die Kunstfertigkeit der Silben und den Wohlklang der Stimme erfreut, werden sich Novizen, junge Mönche, Frauen, große Hausväter usw. versammeln mit dem Wunsch zu hören: „Dies ist ein Prediger des Dhamma“.

ตติยอนาคตภยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Suttas über die zukünftigen Gefahren ist abgeschlossen.

๑๐. จตุตฺถอนาคตภยสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des vierten Suttas über die zukünftigen Gefahren.

๘๐. ทสเม ปญฺจวิเธน สํสคฺเคนาติ ‘‘สวนสํสคฺโค, ทสฺสนสํสคฺโค, สมุลฺลาปสํสคฺโค, สมฺโภคสํสคฺโค, กายสํสคฺโค’’ติ เอวํ วุตฺเตน ปญฺจวิเธน สํสคฺเคน. สํสชฺชติ เอเตนาติ สํสคฺโค, ราโค. สวนเหตุโก, สวนวเสน วา ปวตฺโต สํสคฺโค สวนสํสคฺโค. เอส นโย [Pg.32] เสเสสุปิ. กายสํสคฺโค ปน กายปรามาโส. เตสุ ปเรหิ วา กถิยมานํ รูปาทิสมฺปตฺตึ อตฺตนา วา สิตลปิตคีตสทฺทํ สุณนฺตสฺส โสตวิญฺญาณวีถิวเสน อุปฺปนฺโน ราโค สวนสํสคฺโค นาม. วิสภาครูปํ โอโลเกนฺตสฺส ปน จกฺขุวิญฺญาณวีถิวเสน อุปฺปนฺโน ราโค ทสฺสนสํสคฺโค นาม. อญฺญมญฺญอาลาปสลฺลาปวเสน อุปฺปนฺนราโค สมุลฺลาปสํสคฺโค นาม. ภิกฺขุโน ภิกฺขุนิยา สนฺตกํ, ภิกฺขุนิยา ภิกฺขุสฺส สนฺตกํ คเหตฺวา ปริโภคกรณวเสน อุปฺปนฺนราโค สมฺโภคสํสคฺโค นาม. หตฺถคฺคาหาทิวเสน อุปฺปนฺโน ราโค กายสํสคฺโค นาม.

80. Im zehnten [Sutta bedeutet] „durch fünffachen Umgang“ (pañcavidhena saṃsaggena): durch den so genannten fünffachen Umgang, nämlich „Umgang durch Hören, Umgang durch Sehen, Umgang durch Gespräch, Umgang durch gemeinsamen Gebrauch, Umgang durch körperliche Berührung“. „Man haftet dadurch an“, daher heißt es Umgang (saṃsaggo), d.h. Leidenschaft (rāgo). Der Umgang, der durch Hören verursacht wird oder in Form von Hören stattfindet, ist „Umgang durch Hören“ (savanasaṃsaggo). Diese Methode gilt auch für die übrigen. „Körperlicher Umgang“ (kāyasaṃsaggo) ist jedoch die körperliche Berührung (kāyaparāmāso). Unter diesen ist die Leidenschaft, die durch den Prozess des Hörbewusstseins bei jemandem entsteht, der entweder von anderen über die Schönheit von Formen usw. sprechen hört oder selbst den Klang von Lächeln, Reden und Gesang hört, als „Umgang durch Hören“ bekannt. Die Leidenschaft aber, die durch den Prozess des Sehbewusstseins bei jemandem entsteht, der eine Person des anderen Geschlechts ansieht, ist als „Umgang durch Sehen“ bekannt. Die Leidenschaft, die durch gegenseitige Unterhaltung und Plauderei entsteht, ist als „Umgang durch Gespräch“ bekannt. Die Leidenschaft, die dadurch entsteht, dass ein Mönch das Eigentum einer Nonne oder eine Nonne das Eigentum eines Mönchs nimmt und benutzt, is als „Umgang durch gemeinsamen Gebrauch“ bekannt. Die Leidenschaft, die durch das Ergreifen der Hand usw. entsteht, ist als „Umgang durch körperliche Berührung“ bekannt.

อเนกวิหิตนฺติ อนฺนสนฺนิธิปานสนฺนิธิวตฺถสนฺนิธิยานสนฺนิธิสยนสนฺนิธิคนฺธสนฺนิธิ- อามิสสนฺนิธิวเสน อเนกปฺปการํ. สนฺนิธิกตสฺสาติ เอเตน ‘‘สนฺนิธิการปริโภค’’นฺติ (ธ. ส. ติกมาติกา ๑๐) เอตฺถ การ-สทฺทสฺส กมฺมตฺถตํ ทสฺเสติ. ยถา วา ‘‘อาจยํ คามิโน’’ติ วตฺตพฺเพ อนุนาสิกโลเปน ‘‘อาจยคามิโน’’ติ นิทฺเทโส กโต, เอวํ ‘‘สนฺนิธิการํ ปริโภค’’นฺติ วตฺตพฺเพ อนุนาสิกโลเปน ‘‘สนฺนิธิการปริโภค’’นฺติ วุตฺตํ, สนฺนิธึ กตฺวา ปริโภคนฺติ อตฺโถ.

„Vielfältig“ (anekavihitaṃ) bedeutet: von mancherlei Art, und zwar durch das Aufhäufen von Speise, das Aufhäufen von Trank, das Aufhäufen von Kleidung, das Aufhäufen von Fahrzeugen, das Aufhäufen von Betten, das Aufhäufen von Düften und das Aufhäufen von materiellen Dingen. Mit [dem Wort] „dessen, was aufgehäuft wurde“ (sannidhikatassa) zeigt er hier den Akkusativ-Sinn des Wortes „kāra“ im Ausdruck „sannidhikāraparibhoga“ (Gebrauch des Aufgehäuften) auf. Oder wie bei dem Ausdruck „ācayaṃ gāmino“, wo durch den Wegfall des Nasals (Anunāsika) die Bezeichnung „ācayagāmino“ gebildet wurde, so wurde auch, wo eigentlich „sannidhikāraṃ paribhogaṃ“ zu sagen wäre, durch den Wegfall des Nasals „sannidhikāraparibhoga“ gesagt; die Bedeutung ist: „Gebrauch, nachdem man eine Anhäufung gemacht hat“.

‘‘สนฺนิธิกตสฺส ปริโภค’’นฺติ เอตฺถ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๒) ปน ทุวิธา กถา วินยวเสน สลฺเลขวเสน จ. วินยวเสน ตาว ยํ กิญฺจิ อนฺนํ อชฺช ปฏิคฺคหิตํ อปรชฺชุ สนฺนิธิการํ โหติ, ตสฺส ปริโภเค ปาจิตฺติยํ. อตฺตนา ลทฺธํ ปน สามเณรานํ ทตฺวา เตหิ ลทฺธํ วา ปาเปตฺวา ทุติยทิวเส ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ, สลฺเลโข ปน น โหติ. ปานสนฺนิธิมฺหิปิ เอเสว นโย. วตฺถสนฺนิธิมฺหิ อนธิฏฺฐิตาวิกปฺปิตํ สนฺนิธิ จ โหติ, สลฺเลขญฺจ โกเปติ. อยํ นิปฺปริยายกถา. ปริยายโต ปน ติจีวรสนฺตุฏฺเฐน ภวิตพฺพํ, จตุตฺถํ ลภิตฺวา อญฺญสฺส ทาตพฺพํ. สเจ ยสฺส กสฺสจิ ทาตุํ น สกฺโกติ, ยสฺส ปน ทาตุกาโม โหติ, โส อุทฺเทสตฺถาย วา ปริปุจฺฉตฺถาย วา คโต, อาคตมตฺเต ทาตพฺพํ, อทาตุํ น วฏฺฏติ. จีวเร ปน อปฺปโหนฺเต, สติยา วา ปจฺจาสาย อนุญฺญาตกาลํ ฐเปตุํ วฏฺฏติ. สูจิสุตฺตจีวรการกานํ อลาเภ ตโตปิ วินยกมฺมํ กตฺวา ฐเปตุํ วฏฺฏติ ‘‘อิมสฺมึ ชิณฺเณ ปุน อีทิสํ กุโต ลภิสฺสามี’’ติ ปน ฐเปตุํ น วฏฺฏติ, สนฺนิธิ จ โหติ, สลฺเลขญฺจ โกเปติ.

„Gebrauch des Aufbewahrten“ (sannidhikatassa paribhoga) – hierzu gibt es (im Dīgha-Nikāya-Kommentar 1.12) eine zweifache Darlegung: nach den Regeln der Disziplin (vinayavasena) und nach der Genügsamkeit (sallekhavasena). Was die Disziplin betrifft: Jede Speise, die heute empfangen wurde und am nächsten Tag aufbewahrt wird, gilt als Aufbewahrung; bei deren Gebrauch liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn man jedoch das selbst Erhaltene Novizen gibt oder es von ihnen erhalten lässt, ist es erlaubt, es am zweiten Tag zu essen, doch dies ist keine Genügsamkeit. Bei der Aufbewahrung von Getränken gilt dasselbe Prinzip. Bei der Aufbewahrung von Kleidung bildet Kleidung, die weder bestimmt noch übertragen ist, eine Aufbewahrung und verletzt die Genügsamkeit. Dies ist die direkte Darlegung. Im übertragenen Sinn aber soll man mit den drei Gewändern zufrieden sein; erhält man ein viertes, soll man es einem anderen geben. Wenn man es nicht irgendjemandem geben kann, aber es jemandem geben möchte, der zum Zwecke des Rezitierens oder Befragens weggegangen ist, so muss man es ihm geben, sobald er zurückkehrt; es nicht zu geben ist nicht statthaft. Wenn die Gewänder jedoch unzureichend sind, ist es statthaft, sie für die erlaubte Zeit aufzubewahren, wenn die begründete Hoffnung besteht. Falls Nadel, Faden oder Schneider nicht verfügbar sind, ist es nach Durchführung der Vinaya-Prozedur statthaft, sie aufzubewahren. Aber sie mit dem Gedanken aufzubewahren: „Woher soll ich, wenn dieses abgenutzt ist, wieder ein solches bekommen?“, ist nicht statthaft; es bildet eine Aufbewahrung und verletzt die Genügsamkeit.

ยานสนฺนิธิมฺหิ [Pg.33] ยานํ นาม วยฺหํ รโถ สกฏํ สนฺทมานิกา ปาฏงฺกีติ. น ปเนตํ ปพฺพชิตสฺส ยานํ, อุปาหนํ ปน ยานํ. เอกภิกฺขุสฺส หิ เอโก อรญฺญวาสตฺถาย, เอโก โธตปาทกตฺถายาติ อุกฺกํสโต ทฺเว อุปาหนสงฺฆาฏกา วฏฺฏนฺติ, ตติยํ ลภิตฺวา อญฺญสฺส ทาตพฺโพ. ‘‘อิมสฺมึ ชิณฺเณ อญฺญํ กุโต ลภิสฺสามี’’ติ ฐเปตุํ น วฏฺฏติ, สนฺนิธิ จ โหติ, สลฺเลขญฺจ โกเปติ. สยนสนฺนิธิมฺหิ สยนนฺติ มญฺโจ. เอกสฺส ภิกฺขุโน เอโก สยนคพฺเภ, เอโก ทิวาฏฺฐาเนติ อุกฺกํสโต ทฺเว มญฺจา วฏฺฏนฺติ. ตโต อุตฺตรึ ลภิตฺวา อญฺญสฺส ภิกฺขุโน, คณสฺส วา ทาตพฺโพ, อทาตุํ น วฏฺฏติ, สนฺนิธิ เจว โหติ, สลฺเลโข จ กุปฺปติ. คนฺธสนฺนิธิมฺหิ ภิกฺขุโน กณฺฑุกจฺฉุฉวิโทสาทิอาพาเธ สติ คนฺธา วฏฺฏนฺติ. คนฺธตฺถิเกน คนฺธญฺจ อาหราเปตฺวา ตสฺมึ โรเค วูปสนฺเต อญฺเญสํ วา อาพาธิกานํ ทาตพฺพํ, ทฺวาเร ปญฺจงฺคุลิฆรธูปนาทีสุ วา อุปเนตพฺพํ. ‘‘ปุน โรเค สติ ภวิสฺสตี’’ติ ฐเปตุํ น วฏฺฏติ, คนฺธสนฺนิธิ จ โหติ, สลฺเลขญฺจ โกเปติ.

Bezüglich der Aufbewahrung von Fahrzeugen: Unter „Fahrzeug“ versteht man eine Sänfte, einen Wagen, einen Karren, eine kleine Sänfte oder eine Trage. Doch dies ist kein Fahrzeug für einen Hauslosen; vielmehr gelten Sandalen als Fahrzeug. Für einen einzelnen Mönch sind höchstens zwei Paar Sandalen erlaubt: eines für den Aufenthalt im Wald und eines zum Waschen der Füße. Wenn er ein drittes erhält, muss er es einem anderen geben. Es aufzubewahren mit dem Gedanken: „Woher soll ich ein anderes bekommen, wenn dieses abgenutzt ist?“, ist nicht statthaft; es bildet eine Aufbewahrung und verletzt die Genügsamkeit. Bezüglich der Aufbewahrung von Liegestätten: „Liegestätte“ bedeutet Bett. Für einen einzelnen Mönch sind höchstens zwei Betten erlaubt: eines im Schlafraum und eines am Tagesaufenthaltsort. Was darüber hinausgeht, muss er einem anderen Mönch oder der Gemeinschaft geben; es nicht zu geben ist nicht statthaft; es bildet eine Aufbewahrung und die Genügsamkeit wird gestört. Bezüglich der Aufbewahrung von Duftstoffen: Wenn ein Mönch an Juckreiz, Krätze, Hautunreinheiten oder ähnlichen Leiden erkrankt ist, sind Duftstoffe erlaubt. Wer Duftstoffe benötigt, lässt sich Duftstoffe bringen; ist die Krankheit abgeklungen, muss man sie anderen Kranken geben oder für die Fünffinger-Markierung am Eingang, das Räuchern des Hauses usw. verwenden. Sie aufzubewahren mit dem Gedanken: „Falls die Krankheit wiederkehrt, werden sie nützlich sein“, ist nicht statthaft; es bildet eine Duftstoffaufbewahrung und verletzt die Genügsamkeit.

อามิสนฺติ วุตฺตาวเสสํ ทฏฺฐพฺพํ. เสยฺยถิทํ – อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ ‘‘ตถารูเป กาเล อุปการาย ภวิสฺสนฺตี’’ติ ติลตณฺฑุลมุคฺคมาสนาฬิเกรโลณมจฺฉสปฺปิเตลกุลาลภาชนาทีนิ อาหราเปตฺวา ฐเปติ. โส วสฺสกาเล กาลสฺเสว สามเณเรหิ ยาคุํ ปจาเปตฺวา ปริภุญฺชิตฺวา ‘‘สามเณร อุทกกทฺทเม ทุกฺขํ คามํ ปวิสิตุํ, คจฺฉ อสุกกุลํ คนฺตฺวา มยฺหํ วิหาเร นิสินฺนภาวํ อาโรเจหิ, อสุกกุลโต ทธิอาทีนิ อาหรา’’ติ เปเสติ. ภิกฺขูหิ ‘‘กึ, ภนฺเต, คามํ ปวิสิสฺสามา’’ติ วุตฺเตปิ ‘‘ทุปฺปเวโส, อาวุโส, อิทานิ คาโม’’ติ วทติ. เต ‘‘โหตุ, ภนฺเต, อจฺฉถ ตุมฺเห, มยํ ภิกฺขํ ปริเยสิตฺวา อาหริสฺสามา’’ติ คจฺฉนฺติ. อถ สามเณโร ทธิอาทีนิ อาหริตฺวา ภตฺตญฺจ พฺยญฺชนญฺจ สมฺปาเทตฺวา อุปเนติ, ตํ ภุญฺชนฺตสฺเสว อุปฏฺฐากา ภตฺตํ ปหิณนฺติ, ตโตปิ มนาปมนาปํ ภุญฺชติ. อถ ภิกฺขู ปิณฺฑปาตํ คเหตฺวา อาคจฺฉนฺติ, ตโตปิ มนาปมนาปํ ภุญฺชติเยว. เอวํ จตุมาสมฺปิ วีตินาเมติ. อยํ วุจฺจติ ภิกฺขุ มุณฺฑกุฏุมฺพิกชีวิกํ ชีวติ, น สมณชีวิกนฺติ. เอวรูโป อามิสสนฺนิธิ นาม โหติ. ภิกฺขุโน ปน วสนฏฺฐาเน เอกา ตณฺฑุลนาฬิ เอโก คุฬปิณฺโฑ [Pg.34] กุฑุวมตฺตํ สปฺปีติ เอตฺตกํ นิเธตุํ วฏฺฏติ อกาเล สมฺปตฺตโจรานํ อตฺถาย. เต หิ เอตฺตกํ อามิสปฏิสนฺถารํ อลภนฺตา ชีวิตา โวโรเปยฺยุํ, ตสฺมา สเจ หิ เอตฺตกํ นตฺถิ, อาหราเปตฺวาปิ ฐเปตุํ วฏฺฏติ. อผาสุกกาเล จ ยเทตฺถ กปฺปิยํ, ตํ อตฺตนาปิ ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. กปฺปิยกุฏิยํ ปน พหุํ ฐเปนฺตสฺสปิ สนฺนิธิ นาม นตฺถิ.

Unter „materiellen Dingen“ (āmisa) ist das Übrige zu verstehen, das noch nicht genannt wurde. Wie zum Beispiel: Hier lässt ein gewisser Mönch Sesam, Reis, Mungbohnen, Urdbohnen, Kokosnüsse, Salz, Fisch, Ghee, Öl, Tongefäße usw. herbeibringen und bewahrt sie auf, indem er denkt: „In einer entsprechenden Zeit werden sie von Nutzen sein.“ Während der Regenzeit lässt er schon früh am Morgen von den Novizen Schleimsuppe kochen und verzehrt sie. Dann schickt er sie los: „Novize, wegen des Wassers und Schlamms ist es mühsam, das Dorf zu betreten. Geh, begib dich zu jener Familie, melde ihnen, dass ich im Kloster sitze, und bringe Quark und anderes von jener Familie mit.“ Selbst wenn die Mönche fragen: „Sollen wir, Ehrwürdiger, das Dorf betreten?“, sagt er: „Das Dorf ist jetzt schwer zugänglich, Freunde.“ Sie sagen: „Es ist gut, Ehrwürdiger, bleibt ihr hier, wir werden Almosen suchen und bringen.“ und gehen fort. Daraufhin bringt der Novize Quark und anderes, bereitet Reis und Beilagen zu und reicht es ihm dar. Während er dies isst, schicken ihm seine Unterstützer Speisen, und auch davon isst er, was ihm behagt oder nicht behagt. Wenn dann die Mönche mit der Almosenspeise zurückkehren, isst er auch davon, was ihm behagt oder nicht behagt. Auf diese Weise verbringt er die gesamten vier Monate der Regenzeit. Von einem solchen Mönch sagt man, er lebe das Leben eines kahlgeschorenen Hausvaters, und nicht das Leben eines Asketen. Dies nennt man eine Anhäufung von materiellen Dingen. Einem Mönch ist es jedoch erlaubt, an seinem Wohnort ein Maß Reis, einen Klumpen Rohzucker und ein Kuḍuva-Maß Ghee für den Fall aufzubewahren, dass zu unrechter Zeit Räuber eintreffen. Denn wenn diese keine solche materielle Bewirtung erhalten, könnten sie ihn um das Leben bringen. Wenn also so viel nicht vorhanden ist, ist es statthaft, es herbeizuschaffen und aufzubewahren. Und in Zeiten des Unwohlseins ist es statthaft, das, was daran erlaubt ist, auch selbst zu verbrauchen. Wenn man jedoch vieles im Lagerhaus für Erlaubtes lagert, gilt dies nicht als Anhäufung.

จตุตฺถอนาคตภยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der vierten Lehrrede über zukünftige Gefahren ist abgeschlossen.

โยธาชีววคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Krieger ist abgeschlossen.

(๙) ๔. เถรวคฺโค

(9) 4. Das Kapitel über die Älteren

๑-๒. รชนียสุตฺตาทิวณฺณนา

1-2. Die Erklärung der Lehrrede über das Leidenschaft-Erregende und andere

๘๑-๘๒. จตุตฺถสฺส ปฐมํ สุวิญฺเญยฺยเมว. ทุติเย คุณมกฺขนาย ปวตฺโตปิ อตฺตโน การกํ คูเถน ปหรนฺตํ คูโถ วิย ปฐมตรํ มกฺเขตีติ มกฺโข, โส เอตสฺส อตฺถีติ มกฺขี. ปฬาสตีติ ปฬาโส, ปรสฺส คุเณ ฑํสิตฺวา วิย อปเนตีติ อตฺโถ. โส เอตสฺส อตฺถีติ ปฬาสี. ปฬาสี ปุคฺคโล หิ ทุติยสฺส ธุรํ น เทติ, สมฺปสาเรตฺวา ติฏฺฐติ. เตนาห ‘‘ยุคคฺคาหลกฺขเณน ปฬาเสน สมนฺนาคโต’’ติ.

81-82. Die erste Lehrrede des vierten Kapitels ist leicht verständlich. In der zweiten: Obwohl es um das Schmälern von Vorzügen geht, befleckt es wie Kot, der denjenigen, der ihn wirft, zuerst beschmutzt; daher wird es „Makkho“ genannt. Wer dies besitzt, ist „makkhī“. „Paḷāso“ bedeutet, dass er die Vorzüge des anderen gleichsam zerbeißt und wegschafft. Wer dies besitzt, ist „paḷāsī“. Denn eine rivalisierende Person überlässt dem anderen nicht die Führung, sondern stellt sich ihm entgegen. Daher heißt es: „Er ist mit Rivalität ausgestattet, die das Merkmal des Sich-Gleichstellens hat.“

รชนียสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede über das Leidenschaft-Erregende und andere ist abgeschlossen.

๓. กุหกสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung der Lehrrede über die Heuchler

๘๓. ตติเย ตีหิ กุหนวตฺถูหีติ สามนฺตชปฺปนอิริยาปถสนฺนิสฺสิตปจฺจยปฺปฏิเสวนเภทโต ติปฺปเภเทหิ กุหนวตฺถูหิ. ติวิเธน กุหนวตฺถุนา โลกํ กุหยติ วิมฺหาปยติ ‘‘อโห อจฺฉริยปุริโส’’ติ อตฺตนิ ปเรสํ วิมฺหยํ อุปฺปาเทตีติ กุหโก. ลาภสกฺการตฺถิโก หุตฺวา ลปติ อตฺตานํ ทายกํ วา อุกฺขิปิตฺวา ยถา โส กิญฺจิ ททาติ, เอวํ อุกฺกาเจตฺวา กเถตีติ ลปโก. นิมิตฺตํ สีลํ ตสฺสาติ เนมิตฺติโก, นิมิตฺเตน วา จรติ, นิมิตฺตํ วา กโรตีติ เนมิตฺติโก. นิมิตฺตนฺติ จ ปเรสํ ปจฺจยทานสญฺญุปฺปาทกํ กายวจีกมฺมํ วุจฺจติ[Pg.35]. นิปฺเปโส สีลมสฺสาติ นิปฺเปสิโก. นิปฺปิสตีติ วา นิปฺเปโส, นิปฺเปโสเยว นิปฺเปสิโก. นิปฺเปโสติ จ สฐปุริโส วิย ลาภสกฺการตฺถํ อกฺโกสนุปฺปณฺฑนปรปิฏฺฐิมํสิกตาทิ.

83. In der dritten bedeutet „durch drei Grundlagen des Betrugs“: durch die drei Arten von Betrugsgrundlagen, nämlich die durch Schmeichelei, durch die Körperhaltung und durch den Gebrauch der Requisiten. Wer durch die dreifache Betrugsgrundlage die Welt betrügt, in Erstaunen versetzt und in anderen Bewunderung für sich selbst hervorruft, indem sie denken: „Oh, was für ein wunderbarer Mensch!“, der ist ein Heuchler. Wer nach Gewinn und Ehre strebend schwatzt, sich selbst oder den Spender rühmt und so spricht, dass jener etwas gibt, indem er schmeichelt, der ist ein Schwätzer. Wer Andeutungen als seine Gewohnheit hat, oder wer durch Andeutungen lebt, oder wer Andeutungen macht, der ist ein Andeuter. Unter „Andeutung“ versteht man eine körperliche oder sprachliche Handlung, die in anderen die Absicht hervorruft, Gaben zu spenden. Wer Einschüchterung als seine Gewohnheit hat, ist ein Einschüchterer. „Nippeso“ bedeutet Zerquetschen, und eben dies ist „nippesiko“. Unter „Einschüchterung“ versteht man – wie bei einem betrügerischen Menschen – das Beschimpfen, Verhöhnen, das Reden hinter dem Rücken anderer usw. zum Zwecke von Gewinn und Ehre.

กุหกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede über die Heuchler ist abgeschlossen.

๖-๗. ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺตสุตฺตาทิวณฺณนา

6-7. Erklärung des Suttas über das Erlangen der analytischen Kenntnisse und andere.

๘๖-๘๗. ฉฏฺเฐ ปฏิสมฺภิทาสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตเมว. อุจฺจาวจานีติ อุจฺจนีจานิ. เตนาห ‘‘มหนฺตขุทฺทกานี’’ติ. กึกรณียานีติ ‘‘กึ กโรมี’’ติ เอวํ วตฺวา กตฺตพฺพกมฺมานิ. ตตฺถ อุจฺจกมฺมานิ นาม จีวรสฺส กรณํ, รชนํ, เจติเย สุธากมฺมํ, อุโปสถาคารเจติยฆรโพธิฆเรสุ กตฺตพฺพกมฺมนฺติ เอวมาทิ. อวจกมฺมํ นาม ปาทโธวนมกฺขนาทิ ขุทฺทกกมฺมํ. ตตฺรุปายาสาติ ตตฺรุปคมนิยา, ตตฺร ตตฺร มหนฺเต ขุทฺทเก จ กมฺเม สาธนวเสน อุปคจฺฉนฺติยาติ อตฺโถ. ตสฺส ตสฺส กมฺมสฺส นิปฺผาทเน สมตฺถายาติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺรุปายายาติ วา ตตฺร ตตฺร กมฺเม สาเธตพฺเพ อุปายภูตาย. อลํ กาตุนฺติ กาตุํ สมตฺโถ โหติ. อลํ สํวิธาตุนฺติ วิจาเรตุํ สมตฺโถ. สตฺตมํ อุตฺตานเมว.

86-87. Im sechsten Sutta wurde das, was bezüglich der analytischen Kenntnisse (paṭisambhidā) zu sagen ist, bereits weiter oben erklärt. „Hoch und niedrig“ (uccāvacāni) bedeutet hoch und tief. Daher heißt es „große und kleine“. „Was zu tun ist“ (kiṃkaraṇīyāni) bezeichnet Pflichten, die man mit den Worten „Was soll ich tun?“ verrichten muss. Dabei sind „hohe Arbeiten“ (uccakammāni) das Herstellen einer Robe, das Färben, Verputzarbeiten an einer Cetiya, Arbeiten, die im Uposatha-Saal, im Cetiya-Haus oder im Bodhi-Baum-Haus zu tun sind, und so weiter. „Niedere Arbeit“ (avacakammaṃ) bezeichnet geringfügige Arbeiten wie das Waschen und Einreiben der Füße. „Dazu fähig“ (tatrupāyā) bedeutet: sich dem zuwendend, das heißt, sich dieser oder jener großen oder kleinen Arbeit widmen könnend, um sie erfolgreich auszuführen. Es bedeutet: fähig zur Vollendung der jeweiligen Arbeit. Oder: „tatrupāyā“ bedeutet, als Mittel bei dieser oder jener zu erledigenden Arbeit zu dienen. „Fähig zu tun“ (alaṃ kātuṃ) bedeutet, in der Lage zu sein, es auszuführen. „Fähig anzuordnen“ (alaṃ saṃvidhātuṃ) bedeutet, in der Lage zu sein, es zu organisieren. Das siebte Sutta ist leicht verständlich.

ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺตสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über das Erlangen der analytischen Kenntnisse und anderer ist abgeschlossen.

๘. เถรสุตฺตวณฺณนา

8. Erklärung des Thera-Suttas

๘๘. อฏฺฐเม ถิรภาวปฺปตฺโตติ สาสเน ถิรภาวํ อนิวตฺติภาวํ ปตฺโถ. ปพฺพชิโต หุตฺวา พหู รตฺติโย ชานาตีติ รตฺตญฺญู. เตนาห ‘‘ปพฺพชิตทิวสโต ปฏฺฐายา’’ติอาทิ. ปากโฏติ อยถาภูตคุเณหิ เจว ยถาภูตคุเณหิ จ สมุคฺคโต. ยโส เอตสฺส อตฺถีติ ยสสฺสี, ยสํ สิโต นิสฺสิโต วา ยสสฺสี. เตนาห ‘‘ยสนิสฺสิโต’’ติ. อสตํ อสาธูนํ ธมฺมา อสทฺธมฺมา, อสนฺตา วา อสุนฺทรา คารยฺหา ลามกา ธมฺมาติ อสทฺธมฺมา. วิปริยาเยน สทฺธมฺมา เวทิตพฺพา.

88. Im achten Sutta: „Die Festigkeit Erlangter“ (thirabhāvappatto) bezeichnet einen, der in der Lehre (sāsana) Festigkeit und Unumkehrbarkeit erlangt hat. „Der viele Nächte kennt“ (rattaññū) ist einer, der, nachdem er ordiniert wurde, viele Nächte erfahren hat. Daher heißt es: „vom Tag der Ordination an“ und so weiter. „Bekannt“ (pākaṭo) bedeutet sowohl durch unwahre als auch durch wahre Qualitäten bekannt geworden. „Einflussreich“ (yasassī) bedeutet, er hat Ansehen (yasa) oder stützt sich auf Ansehen, ist von Ansehen abhängig. Deswegen heißt es „vom Ansehen abhängig“ (yasanissito). „Schlechte Lehren“ (asaddhammā) sind die Lehren der Unedlen, der Schlechten, oder die nicht existierenden, unschönen, tadelnswerten und minderwertigen Dinge. Das Gegenteil davon ist als die wahre Lehre (saddhammā) zu verstehen.

เถรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Thera-Suttas ist abgeschlossen.

๙. ปฐมเสขสุตฺตวณฺณนา

9. Erklärung des ersten Sekha-Suttas

๘๙. นวเม [Pg.36] อารมิตพฺพฏฺเฐน กมฺมํ อาราโม เอตสฺสาติ กมฺมาราโม, ตสฺส ภาโว กมฺมารามตา. ตตฺถ กมฺมนฺติ อิติกตฺตพฺพํ กมฺมํ วุจฺจติ. เสยฺยถิทํ – จีวรวิจารณํ จีวรกมฺมกรณํ อุปตฺถมฺภนํ ปตฺตตฺถวิกอํสพทฺธกกายพนฺธนธมฺมกรณอาธารกปาทกถลิกสมฺมชฺชนิอาทีนํ กรณนฺติ. เอกจฺโจ หิ เอตานิ กโรนฺโต สกลทิวสํ เอตาเนว กโรติ, ตํ สนฺธาเยส ปฏิกฺเขโป. โย ปน เอเตสํ กรณเวลายเมว ตานิ กโรติ, อุทฺเทสเวลาย อุทฺเทสํ คณฺหาติ, สชฺฌายเวลาย สชฺฌายติ, เจติยงฺคณวตฺตเวลาย เจติยงฺคณวตฺตํ กโรติ, มนสิการเวลาย มนสิการํ กโรติ, น โส กมฺมาราโม นาม. ภสฺสารามตาติ เอตฺถ โย อิตฺถิวณฺณปุริสวณฺณาทิวเสน อาลาปสลฺลาปํ กโรนฺโตเยว ทิวสญฺจ รตฺติญฺจ วีตินาเมติ, เอวรูโป ภสฺเส ปริยนฺตการี น โหติ, อยํ ภสฺสาราโม นาม. โย ปน รตฺติมฺปิ ทิวสมฺปิ ธมฺมํ กเถติ, ปญฺหํ วิสฺสชฺเชติ, อยํ อปฺปภสฺโส ภสฺเส ปริยนฺตการีเยว. กสฺมา? ‘‘สนฺนิปติตานํ โว, ภิกฺขเว, ทฺวยํ กรณียํ ธมฺมี วา กถา, อริโย วา ตุณฺหีภาโว’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๗๓; อุทา. ๑๒, ๒๘, ๒๙) วุตฺตตฺตา.

89. Im neunten Sutta: Weil Arbeit (kamma) in dem Sinne, dass man Freude daran findet (āramitabba), sein Vergnügen (ārāma) ist, ist er „arbeitsliebend“ (kammārāmo); dessen Zustand ist „Arbeitsliebe“ (kammārāmatā). Dabei wird mit „Arbeit“ die zu verrichtende Tätigkeit bezeichnet. Nämlich: das Untersuchen von Roben, das Schneidern von Roben, das Ausbessern, das Herstellen von Almosenschalentaschen, Schulterriemen, Gürteln, Wasserfiltern, Ständern, Fußschemeln, Besen und so weiter. Denn manch einer tut, während er diese Dinge verrichtet, den ganzen Tag über nichts anderes als dies; im Hinblick darauf erfolgt diese Zurückweisung. Wer diese Tätigkeiten jedoch nur zu der für sie bestimmten Zeit verrichtet, zur Zeit des Unterrichts den Unterricht empfängt, zur Zeit der Rezitation rezitiert, zur Zeit des Dienstes auf dem Hof der Cetiya diesen Dienst verrichtet und zur Zeit der Kontemplation kontempliert, der wird nicht als „arbeitsliebend“ bezeichnet. „Redelust“ (bhassārāmatā): Hierbei ist derjenige, der Tag und Nacht mit Plaudereien über das Lob von Frauen, das Lob von Männern usw. verbringt und kein Ende im Gerede findet, als „redelustig“ (bhassārāmo) bekannt. Wer jedoch Tag und Nacht das Dhamma lehrt und Fragen beantwortet, der spricht wenig und setzt dem Gerede wahrlich ein Ende. Warum? Weil gesagt wurde: „Mönche, wenn ihr zusammengekommen seid, solltet ihr zweierlei tun: entweder über das Dhamma sprechen oder edles Schweigen bewahren.“

นิทฺทารามตาติ เอตฺถ โย คจฺฉนฺโตปิ นิสินฺโนปิ นิปนฺโนปิ ถินมิทฺธาภิภูโต นิทฺทายติเยว, อยํ นิทฺทาราโม นาม. ยสฺส ปน กรชกาเย เคลญฺเญน จิตฺตํ ภวงฺเค โอตรติ, นายํ นิทฺทาราโม. เตเนวาห – ‘‘อภิชานามิ โข ปนาหํ, อคฺคิเวสฺสน, คิมฺหานํ ปจฺฉิเม มาเส ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฺปฏิกฺกนฺโต จตุคฺคุณํ สงฺฆาฏึ ปญฺญาเปตฺวา ทกฺขิเณน ปสฺเสน สโต สมฺปชาโน นิทฺทํ โอกฺกมิตา’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๘๗). สงฺคณิการามตาติ เอตฺถ โย เอกสฺส ทุติโย, ทฺวินฺนํ ตติโย, ติณฺณํ จตุตฺโถติ เอวํ สํสฏฺโฐว วิหรติ, เอกโก อสฺสาทํ น ลภติ, อยํ สงฺคณิการาโม. โย ปน จตูสุ อิริยาปเถสุ เอกโกว อสฺสาทํ ลภติ, นายํ สงฺคณิการาโม เวทิตพฺโพ. เสขานํ ปฏิลทฺธคุณสฺส ปริหานาสมฺภวโต ‘‘อุปริคุเณหี’’ติอาทิ วุตฺตํ.

„Schlaflust“ (niddārāmatā): Hierbei ist einer, der im Gehen, Sitzen oder Liegen, von Starrheit und Trägheit (thīna-middha) überwältigt, nur schläft, als „schlaflustig“ (niddārāmo) bekannt. Bei wem jedoch aufgrund von Krankheit im physischen Körper (karajakāya) der Geist in das Unterbewusstsein (bhavaṅga) sinkt, der ist nicht „schlaflustig“. Deshalb sagte er: „Ich erinnere mich wohl, Aggivessana, im letzten Monat des Sommers, nach dem Mahl vom Almosengang zurückgekehrt, das vierfach gefaltete Obergewand ausgebreitet zu haben und mich auf die rechte Seite legend, achtsam und klar bewusst, in den Schlaf gesunken zu sein.“ „Geselligkeitslust“ (saṅgaṇikārāmatā): Hierbei ist einer, der als Zweiter eines Einzelnen, als Dritter von Zweien, als Vierter von Dreien verweilt, also stets in Gesellschaft, und allein keine Freude findet, „geselligkeitslustig“ (saṅgaṇikārāmo). Wer jedoch in allen vier Körperhaltungen ganz allein Freude findet, der ist nicht als „geselligkeitslustig“ zu betrachten. Da es für die Übenden (sekha) unmöglich ist, die bereits erlangten Qualitäten zu verlieren, heißt es „bezüglich der höheren Qualitäten“ und so weiter.

ปฐมเสขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Sekha-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. ทุติยเสขสุตฺตวณฺณนา

10. Erklärung des zweiten Sekha-Suttas

๙๐. ทสเม [Pg.37] อติปาโตวาติ สพฺพรตฺตึ นิทฺทายิตฺวา พลวปจฺจูเส โกฏิสมฺมุญฺชนิยา โถกํ สมฺมชฺชิตฺวา มุขํ โธวิตฺวา ยาคุภิกฺขตฺถาย ปาโตว ปวิสติ. ตํ อติกฺกมิตฺวาติ คิหิสํสคฺควเสน กาลํ วีตินาเมนฺโต มชฺฌนฺหิกสมยํ อติกฺกมิตฺวา ปกฺกมติ. ปาโตเยว หิ คามํ ปวิสิตฺวา ยาคุํ อาทาย อาสนสาลํ คนฺตฺวา ปิวิตฺวา เอกสฺมึ ฐาเน นิปนฺโน นิทฺทายิตฺวา มนุสฺสานํ โภชนเวลาย ‘‘ปณีตภิกฺขํ ลภิสฺสามี’’ติ อุปกฏฺเฐ มชฺฌนฺหิเก อุฏฺฐาย ธมฺมกรเณน อุทกํ คเหตฺวา อกฺขีนิ ปุญฺฉิตฺวา ปิณฺฑาย จริตฺวา ยาวทตฺถํ ภุญฺชิตฺวา คิหิสํสฏฺโฐ กาลํ วีตินาเมตฺวา มชฺฌนฺเห วีติวตฺเต ปฏิกฺกมติ.

90. Im zehnten Sutta: „Sehr früh am Morgen“ (atipātova) bedeutet, nachdem man die ganze Nacht geschlafen hat, in der frühen Morgendämmerung mit einem Besen ein wenig zu fegen, das Gesicht zu waschen und sehr früh am Morgen aufzubrechen, um Reisschleim als Almosen zu erbitten. „Indem er diese Zeit überschreitet“ (taṃ atikkamitvā) bedeutet, dass er durch den Umgang mit Laien die Zeit vertrödelt, die Mittagszeit überschreitet und erst dann aufbricht. Denn er betritt schon sehr früh am Morgen das Dorf, nimmt den Reisschleim entgegen, geht in die Aufenthaltshalle, trinkt ihn, legt sich an einem Ort nieder und schläft; zur Essenszeit der Menschen denkt er: „Ich werde vorzügliche Almosenspeise erhalten“, steht kurz vor dem Mittag auf, nimmt Wasser mit einem Wasserfilter, wischt sich die Augen aus, geht auf Almosengang, isst, soviel er will, verbringt die Zeit im Umgang mit Laien und kehrt erst nach dem Mittag zurück.

อปฺปิจฺฉกถาติ, ‘‘อาวุโส, อตฺริจฺฉตา ปาปิจฺฉตาติ อิเม ธมฺมา ปหาตพฺพา’’ติ เตสุ อาทีนวํ ทสฺเสตฺวา ‘‘เอวรูปํ อปฺปิจฺฉตํ สมาทาย วตฺติตพฺพ’’นฺติอาทินยปฺปวตฺตา กถา. ตีหิ วิเวเกหีติ กายวิเวโก, จิตฺตวิเวโก, อุปธิวิเวโกติ อิเมหิ ตีหิ วิเวเกหิ. ตตฺถ เอโก คจฺฉติ, เอโก ติฏฺฐติ, เอโก นิสีทติ, เอโก เสยฺยํ กปฺเปติ, เอโก คามํ ปิณฺฑาย ปวิสติ, เอโก ปฏิกฺกมติ, เอโก จงฺกมํ อธิฏฺฐาติ, เอโก จรติ, เอโก วิหรตีติ อยํ กายวิเวโก นาม. อฏฺฐ สมาปตฺติโย ปน จิตฺตวิเวโก นาม. นิพฺพานํ อุปธิวิเวโก นาม. วุตฺตมฺปิ เหตํ – ‘‘กายวิเวโก จ วิเวกฏฺฐกายานํ เนกฺขมฺมาภิรตานํ, จิตฺตวิเวโก จ ปริสุทฺธจิตฺตานํ ปรมโวทานปฺปตฺตานํ, อุปธิวิเวโก จ นิรุปธีนํ ปุคฺคลานํ วิสงฺขารคตาน’’นฺติ (มหานิ. ๕๗). ทุวิธํ วีริยนฺติ กายิกํ, เจตสิกญฺจ วีริยํ. สีลนฺติ จตุปาริสุทฺธิสีลํ. สมาธินฺติ วิปสฺสนาปาทกา อฏฺฐ สมาปตฺติโย. วิมุตฺติกถาติ วา อริยผลํ อารพฺภ ปวตฺตา กถา. เสสํ อุตฺตานเมว.

„Rede über Genügsamkeit“ (appicchakathā) ist eine Rede, die in dieser Weise geführt wird: „Freunde, übermäßige Begierde und böse Begierde sind Eigenschaften, die aufgegeben werden müssen“, indem man deren Mängel aufzeigt und darlegt: „Man sollte eine solche Genügsamkeit annehmen und danach leben.“ „Durch die drei Abgeschiedenheiten“ (tīhi vivekehi) bezieht sich auf diese drei Arten der Abgeschiedenheit: körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveka), geistige Abgeschiedenheit (cittaviveka) und Abgeschiedenheit von den Daseinsgrundlagen (upadhiviveka). Dabei bedeutet körperliche Abgeschiedenheit: allein geht er, allein steht er, allein sitzt er, allein legt er sich schlafen, allein geht er ins Dorf um Almosen, allein kehrt er zurück, allein widmet er sich dem Gehmeditieren, allein wandert er, allein verweilt er. Die acht Errungenschaften (samāpatti) wiederum heißen geistige Abgeschiedenheit. Nibbāna wird als Abgeschiedenheit von den Daseinsgrundlagen bezeichnet. Denn es wurde auch gesagt: „Körperliche Abgeschiedenheit ist für jene, die im Körper abgesondert sind und Freude an der Weltentsagung haben; geistige Abgeschiedenheit ist für jene mit reinem Geist, die die höchste Läuterung erlangt haben; und Abgeschiedenheit von den Daseinsgrundlagen ist für jene Personen ohne Grundlagen, die das Ungestaltete (visaṅkhāra) erreicht haben.“ „Zweifache Tatkraft“ (duvidhaṃ vīriyaṃ) bedeutet körperliche und geistige Tatkraft. „Sittlichkeit“ (sīla) bedeutet die vierfach vollkommen reine Sittlichkeit (catupārisuddhisīla). „Konzentration“ (samādhi) bezieht sich auf die acht Errungenschaften, die als Grundlage für die Einsicht (vipassanā) dienen. Oder „Rede über die Befreiung“ (vimuttikathā) ist eine Rede, die sich auf die edle Frucht (ariyaphala) bezieht. Der Rest ist von selbst klar.

ทุติยเสขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der zweiten Sekha-Sutta ist beendet.

เถรวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Älteren (Theravagga) ist beendet.

(๑๐) ๕. กกุธวคฺโค

(10) 5. Das Kakudha-Kapitel (Kakudhavagga)

๑-๑๐. ปฐมสมฺปทาสุตฺตาทิวณฺณนา

1-10. Die Erklärung beginnend mit der ersten Sampadā-Sutta

๙๑-๑๐๐. ปญฺจมสฺส [Pg.38] ปฐเม ทุติเย จ นตฺถิ วตฺตพฺพํ. ตติเย อาชานนโต อญฺญา, อุปริมคฺคปญฺญา เหฏฺฐิมมคฺเคน ญาตปริญฺญาย เอว ชานนโต. ตสฺสา ปน ผลภาวโต มคฺคผลปญฺญา ตํสหคตา สมฺมาสงฺกปฺปาทโย จ อิธ ‘‘อญฺญา’’ติ วุตฺตา. อญฺญาย พฺยากรณานิ อญฺญาพฺยากรณานิ. เตเนวาห ‘‘อญฺญาพฺยากรณานีติ อรหตฺตพฺยากรณานี’’ติ. อธิคตมาเนนาติ อปฺปตฺเต ปตฺตสญฺญี, อนธิคเต อธิคตสญฺญี หุตฺวา อธิคตํ มยาติ มาเนน. จตุตฺถาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

91-100. Im ersten und zweiten [Sutta] des fünften [Kapitels] gibt es nichts zu erklären. Im dritten bedeutet „höchstes Wissen“ (aññā) das Wissen durch gründliches Verstehen; es ist die Weisheit des höheren Pfades, da sie das bereits durch den niederen Pfad Erkannte durch die vollkommene Erkenntnis des Bekannten (ñātapariññā) versteht. Da dieses Wissen jedoch deren Frucht ist, wird die Weisheit von Pfad und Frucht mitsamt den sie begleitenden Faktoren wie der rechten Gesinnung usw. hier als „höchstes Wissen“ (aññā) bezeichnet. Die Erklärungen des höchsten Wissens sind die „Erklärungen des höchsten Wissens“ (aññābyākaraṇāni). Deshalb wurde gesagt: „Erklärungen des höchsten Wissens bedeutet Erklärungen der Arhatschaft.“ „Aus Dünkel über das Erreichte“ (adhigatamānena) bedeutet: indem man die Vorstellung hat, das Unerreichte erreicht zu haben, und das Unverwirklichte verwirklicht zu haben, mit dem Dünkel: „Es ist von mir erreicht worden.“ Die vierte und die folgenden [Suttas] haben einen leicht verständlichen Sinn.

ปฐมสมฺปทาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung beginnend mit der ersten Sampadā-Sutta ist beendet.

กกุธวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kakudha-Kapitels (Kakudhavagga) ist beendet.

ทุติยปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ.

Das zweite Buch von fünfzig Lehrreden (Dutiyapaṇṇāsaka) ist beendet.

๓. ตติยปณฺณาสกํ

3. Das dritte Buch von fünfzig Lehrreden (Tatiyapaṇṇāsaka)

(๑๑) ๑. ผาสุวิหารวคฺโค

(11) 1. Das Kapitel über das angenehme Verweilen (Phāsuvihāravagga)

๑-๔. สารชฺชสุตฺตาทิวณฺณนา

1-4. Die Erklärung beginnend mit der Sārajja-Sutta

๑๐๑-๔. ตติยสฺส [Pg.39] ปฐเม นตฺถิ วตฺตพฺพํ. ทุติเย ปิณฺฑปาตาทิอตฺถาย อุปสงฺกมิตุํ ยุตฺตฏฺฐานํ โคจโร, เวสิยา โคจโร อสฺสาติ เวสิยาโคจโร, มิตฺตสนฺถววเสน อุปสงฺกมิตพฺพฏฺฐานนฺติ อตฺโถ. เวสิยา นาม รูปูปชีวินิโย, ตา มิตฺตสนฺถววเสน น อุปสงฺกมิตพฺพา สมณภาวสฺส อนฺตรายกรตฺตา, ปริสุทฺธาสยสฺสปิ ครหาเหตุโต, ตสฺมา ทกฺขิณาทานวเสน สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา อุปสงฺกมิตพฺพํ. วิธวา วุจฺจนฺติ มตปติกา, ปวุตฺถปติกา วา. ถุลฺลกุมาริโยติ มหลฺลิกา อนิวิทฺธา กุมาริโย. ปณฺฑกาติ นปุํสกา. เต หิ อุสฺสนฺนกิเลสา อวูปสนฺตปริฬาหา โลกามิสนิสฺสิตกถาพหุลา, ตสฺมา น อุปสงฺกมิตพฺพา. ภิกฺขุนิโย นาม อุสฺสนฺนพฺรหฺมจริยา. ตถา ภิกฺขูปิ. อญฺญมญฺญํ วิสภาควตฺถุภาวโต สนฺถววเสน อุปสงฺกมเน กติปาเหเนว พฺรหฺมจริยนฺตราโย สิยา, ตสฺมา น อุปสงฺกมิตพฺพา, คิลานปุจฺฉนาทิวเสน อุปสงฺกมเน สโตการินา ภวิตพฺพํ. ตติยจตุตฺถานิ อุตฺตานตฺถาเนว.

101-4. Im ersten [Sutta] des dritten [Vagga] gibt es nichts zu erklären. Im zweiten ist der „Weidegrund“ (gocaro) ein geeigneter Ort, um dorthin zwecks Almosenspeise usw. zu gehen. „Dessen Weidegrund eine Kurtisane ist, ist ein Kurtisanen-Weidegänger (vesiyāgocaro)“; der Sinn ist: ein Ort, den man zwecks freundschaftlicher Vertrautheit aufsucht. Kurtisanen (vesiyā) sind jene, die von ihrer Schönheit leben. Diese sollte man nicht zwecks freundschaftlicher Vertrautheit aufsuchen, da dies ein Hindernis für den Zustand eines Asketen (samaṇabhāva) darstellt und selbst bei reinem Vorsatz ein Grund zum Tadel ist; daher sollte man sie, wenn man Speisegaben entgegennimmt, nur mit aufgerichteter Achtsamkeit aufsuchen. Witwen (vidhavā) nennt man solche, deren Ehemänner gestorben sind oder deren Ehemänner verreist sind. „Ältere Jungfrauen“ (thullakumāriyo) sind ältere, unverheiratete Mädchen. „Eunuchen“ (paṇḍakā) sind Neutren. Denn diese haben übermäßige Befleckungen (kilesa), ungezügelte Leidenschaften und sprechen meistens über weltliche Genüsse; daher sollte man sie nicht aufsuchen. Nonnen (bhikkhuniyo) sind solche mit einem intensiven heiligen Leben. Ebenso verhält es sich mit den Mönchen. Da sie füreinander Objekte des jeweils anderen Geschlechts sind (visabhāgavatthu), könnte bei einem Aufsuchen zwecks Vertrautheit schon nach wenigen Tagen eine Gefahr für das heilige Leben (brahmacariya) entstehen. Daher sollte man sie nicht [auf diese Weise] aufsuchen; sucht man sie jedoch auf, um nach Kranken zu fragen usw., muss man achtsam handeln. Das dritte und das vierte [Sutta] haben einen leicht verständlichen Sinn.

สารชฺชสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung beginnend mit der Sārajja-Sutta ist beendet.

๕. ผาสุวิหารสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung der Phāsuvihāra-Sutta

๑๐๕. ปญฺจเม เมตฺตา เอตสฺส อตฺถีติ เมตฺตํ, ตํสมุฏฺฐานํ กายกมฺมํ เมตฺตํ กายกมฺมํ. เอส นโย เสสทฺวเยปิ. อาวีติ ปกาสนํ. ปกาสภาโว เจตฺถ ยํ อุทฺทิสฺส ตํ กายกมฺมํ กรียติ, ตสฺส สมฺมุขภาวโตติ อาห ‘‘สมฺมุขา’’ติ. รโหติ อปฺปกาสํ. อปฺปกาสตา จ ยํ อุทฺทิสฺส ตํ กายกมฺมํ กรียติ, ตสฺส อปจฺจกฺขภาวโตติ อาห ‘‘ปรมฺมุขา’’ติ. อิมานิ เมตฺตกายกมฺมาทีนิ ภิกฺขูนํ วเสน อาคตานิ เตสํ เสฏฺฐปริสภาวโต, คิหีสุปิ ลพฺภนฺติเยว. ภิกฺขูนญฺหิ เมตฺตจิตฺเตน อาภิสมาจาริกปูรณํ เมตฺตํ กายกมฺมํ นาม[Pg.40]. คิหีนํ เจติยวนฺทนตฺถาย โพธิวนฺทนตฺถาย สงฺฆนิมนฺตนตฺถาย คมนํ คามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺเฐ ภิกฺขู ทิสฺวา ปจฺจุคฺคมนํ ปตฺตปฺปฏิคฺคหณํ อาสนปญฺญาปนํ อนุคมนนฺติ เอวมาทิกํ เมตฺตํ กายกมฺมํ นาม. ภิกฺขูนํ เมตฺตจิตฺเตน อาจารปญฺญตฺติสิกฺขาปนํ กมฺมฏฺฐานกถนํ ธมฺมเทสนา เตปิฏกมฺปิ พุทฺธวจนํ เมตฺตํ วจีกมฺมํ นาม. คิหีนํ ‘‘เจติยวนฺทนาย คจฺฉาม, โพธิวนฺทนาย คจฺฉาม, ธมฺมสฺสวนํ กริสฺสาม, ทีปมาลํ ปุปฺผปูชํ กริสฺสาม, ตีณิ สุจริตานิ สมาทาย วตฺติสฺสาม, สลากภตฺตาทีนิ ทสฺสาม, วสฺสาวาสิกํ ทสฺสาม, อชฺช สงฺฆสฺส จตฺตาโร ปจฺจเย ทสฺสาม, สงฺฆํ นิมนฺเตตฺวา ขาทนียาทีนิ สํวิทหถ, อาสนานิ ปญฺญเปถ, ปานียํ อุปฏฺฐเปถ, สงฺฆํ ปจฺจุคฺคนฺตฺวา อาเนถ, ปญฺญตฺตาสเน นิสีทาเปถ, ฉนฺทชาตา อุสฺสาหชาตา เวยฺยาวจฺจํ กโรถา’’ติอาทิกถนกาเล เมตฺตํ วจีกมฺมํ นาม. ภิกฺขูนํ ปาโตว อุฏฺฐาย สรีรปฺปฏิชคฺคนํ กตฺวา เจติยงฺคณํ คนฺตฺวา วตฺตาทีนิ กตฺวา วิวิตฺตเสนาสเน นิสีทิตฺวา ‘‘อิมสฺมึ วิหาเร ภิกฺขู สุขี โหนฺตุ อเวรา อพฺยาปชฺชา’’ติ จินฺตนํ เมตฺตํ มโนกมฺมํ นาม, คิหีนํ ‘‘อยฺยา สุขี โหนฺตุ อเวรา อพฺยาปชฺชา’’ติ จินฺตนํ เมตฺตํ มโนกมฺมํ นาม.

105. Im fünften [Sutta]: Wer liebende Güte (mettā) besitzt, bei dem ist es „voll liebender Güte“ (mettaṃ); eine körperliche Handlung, die daraus entspringt, ist eine „körperliche Handlung voller liebender Güte“ (mettaṃ kāyakammaṃ). Diese Methode gilt auch für die verbleibenden zwei. „Offen“ (āvī) bedeutet Sichtbarkeit. Und die Sichtbarkeit besteht hier darin, dass derjenige, für den diese körperliche Handlung ausgeführt wird, anwesend ist; deshalb wurde gesagt: „offen“ (sammukhā - von Angesicht zu Angesicht). „Heimlich“ (raho) bedeutet Unsichtbarkeit. Und die Unsichtbarkeit besteht darin, dass derjenige, für den diese körperliche Handlung ausgeführt wird, abwesend ist; deshalb wurde gesagt: „in Abwesenheit“ (parammukhā). Diese körperlichen Handlungen voller liebender Güte usw. sind in Bezug auf die Mönche überliefert worden, da sie die edlere Gemeinschaft darstellen; sie finden sich jedoch auch bei Laien (gihī). Denn für Mönche ist das Erfüllen der Pflichten des guten Benehmens (ābhisamācārika) mit einem Geist voller liebender Güte eine körperliche Handlung voller liebender Güte. Für Laien ist das Gehen zur Verehrung einer Pagode (cetiya), zur Verehrung des Bodhi-Baumes, zur Einladung des Ordens (Saṅgha), sowie das Entgegengehen, das Entgegennehmen der Almosenschale, das Bereitstellen eines Sitzes und das Begleiten, wenn sie die Mönche erblicken, die zum Almosengang in das Dorf eingetreten sind, und Ähnliches eine körperliche Handlung voller liebender Güte. Für Mönche ist das Lehren der Verhaltensregeln mit einem Geist voller liebender Güte, das Erklären von Meditationsobjekten (kammaṭṭhāna), das Verkünden des Dhamma sowie das [Lehren] des dreifachen Korb-Buddhawortes (tepiṭaka buddhavacana) eine sprachliche Handlung voller liebender Güte. Für Laien ist das Sprechen von Worten wie: „Lasst uns gehen, um die Pagode zu verehren, lasst uns gehen, um den Bodhi-Baum zu verehren, lasst uns die Dhamma-Predigt hören, lasst uns Lichterketten und Blumenopfer darbringen, lasst uns die drei guten Handlungsweisen auf uns nehmen und danach leben, lasst uns Verlosungsspeisen geben, lasst uns Regenzeit-Gewänder geben, lasst uns heute dem Orden die vier Erfordernisse spenden, ladet den Orden ein und bereitet Speisen vor, stellt Sitze bereit, stellt Trinkwasser bereit, geht dem Orden entgegen und führt ihn herbei, lasst sie auf den vorbereiteten Sitzen Platz nehmen, tut mit Eifer und Begeisterung Hilfsdienste!“ eine sprachliche Handlung voller liebender Güte. Für Mönche ist es eine geistige Handlung voller liebender Güte, wenn sie frühmorgens aufstehen, sich pflegen, zum Pagodenplatz gehen, die Pflichten erfüllen und sich dann an einem einsamen Liege- und Sitzplatz niedersetzen und denken: „Mögen die Mönche in diesem Kloster glücklich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis sein!“; für Laien ist das Denken: „Mögen die Ehrwürdigen glücklich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis sein!“ eine geistige Handlung voller liebender Güte.

ตตฺถ นวกานํ จีวรกมฺมาทีสุ สหายภาวคมนํ สมฺมุขา กายกมฺมํ นาม, เถรานํ ปน ปาทโธวนสิญฺจนพีชนทานาทิเภทมฺปิ สพฺพํ สามีจิกมฺมํ สมฺมุขา กายกมฺมํ นาม, อุภเยหิปิ ทุนฺนิกฺขิตฺตานํ ทารุภณฺฑาทีนํ เตสุ อวญฺญํ อกตฺวา อตฺตนา ทุนฺนิกฺขิตฺตานํ วิย ปฏิสามนํ ปรมฺมุขา เมตฺตํ กายกมฺมํ นาม. ‘‘เทวตฺเถโร ติสฺสตฺเถโร’’ติ วุตฺตํ เอวํ ปคฺคยฺหวจนํ สมฺมุขา เมตฺตํ วจีกมฺมํ นาม, วิหาเร อสนฺตํ ปน ปฏิปุจฺฉนฺตสฺส ‘‘กุหึ อมฺหากํ เทวตฺเถโร, กุหึ อมฺหากํ ติสฺสตฺเถโร, กทา นุ โข อาคมิสฺสตี’’ติ เอวํ ปิยวจนํ ปรมฺมุขา เมตฺตํ วจีกมฺมํ นาม. เมตฺตาสิเนหสินิทฺธานิ ปน นยนานิ อุมฺมีเลตฺวา ปสนฺเนน มุเขน โอโลกนํ สมฺมุขา เมตฺตํ มโนกมฺมํ นาม, ‘‘เทวตฺเถโร ติสฺสตฺเถโร อโรโค โหตุ อพฺยาปชฺโช’’ติ สมนฺนาหรณํ ปรมฺมุขา เมตฺตํ มโนกมฺมํ นาม. กามญฺเจตฺถ เมตฺตาสิเนหสินิทฺธานํ นยนานํ อุมฺมีลนํ, ปสนฺเนน มุเขน โอโลกนญฺจ เมตฺตํ กายกมฺมเมว. ยสฺส ปน จิตฺตสฺส วเสน นยนานํ เมตฺตาสิเนหสินิทฺธตา, มุขสฺส จ ปสนฺนตา, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘เมตฺตํ มโนกมฺมํ นามา’’ติ. สมาธิสํวตฺตนปฺปโยชนานิ สมาธิสํวตฺตนิกานิ.

Dabei ist für die Jüngeren (navaka) das Beistehen als Gefährte bei der Arbeit an den Gewändern (cīvarakamma) usw. eine körperliche Handlung in Anwesenheit (sammukhā). Für die Älteren (thera) hingegen ist jede ehrerbietige Handlung (sāmīcikamma), wie das Waschen der Füße, das Begießen, das Fächeln und das Überreichen [von Gegenständen] usw., eine körperliche Handlung in Anwesenheit. Für beide ist das Wegräumen schlecht daliegender Holzgeräte usw. – ohne Missachtung zu zeigen, sondern so, als ob sie von einem selbst schlecht hingelegt worden wären – eine körperliche Handlung voller liebender Güte in Abwesenheit (parammukhā). Solche lobenden Worte wie: „Der Ehrwürdige Deva, der Ehrwürdige Tissa“ in deren Gegenwart zu sprechen, ist eine sprachliche Handlung voller liebender Güte in Anwesenheit. Das liebevolle Fragen nach einem im Kloster Abwesenden wie: „Wo ist unser Ehrwürdiger Deva, wo ist unser Ehrwürdiger Tissa, wann wohl wird er zurückkehren?“ ist eine sprachliche Handlung voller liebender Güte in Abwesenheit. Das Öffnen der Augen voller liebevoller Zuneigung und das Blicken mit einem heiteren Gesicht ist eine geistige Handlung voller liebender Güte in Anwesenheit. Das Ausrichten der Gedanken wie: „Möge der Ehrwürdige Deva, der Ehrwürdige Tissa gesund und frei von Bedrängnis sein!“ ist eine geistige Handlung voller liebender Güte in Abwesenheit. Zwar ist hierbei das Öffnen der von liebevoller Zuneigung sanften Augen und das Blicken mit heiterem Gesicht eigentlich eine körperliche Handlung; im Hinblick auf den Geist jedoch, durch dessen Kraft die Sanftmut der Augen voller liebevoller Zuneigung und die Heiterkeit des Gesichts entstehen, wurde gesagt: „Es wird geistige Handlung voller liebender Güte genannt.“ „Zur Konzentration führend“ (samādhisaṃvattanikāni) bedeutet solche, deren Zweck das Führen zur Konzentration ist.

สมานสีลตํ [Pg.41] คโตติ เตสุ เตสุ ทิสาภาเคสุ วิหรนฺเตหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ สมานสีลตํ คโต. ยายนฺติ ยา อยํ มยฺหญฺเจว ตุมฺหากญฺจ ปจฺจกฺขภูตา. ทิฏฺฐีติ สมฺมาทิฏฺฐิ. อริยาติ นิทฺโทสา. นิยฺยาตีติ วฏฺฏทุกฺขโต นิสฺสรติ นิคฺคจฺฉติ. สยํ นิยฺยนฺตีเยว หิ ตํสมงฺคิปุคฺคลํ วฏฺฏทุกฺขโต นิยฺยาเปตีติ วุจฺจติ. ยา สตฺถุ อนุสิฏฺฐิ, ตํ กโรตีติ ตกฺกโร, ตสฺส, ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชกสฺสาติ อตฺโถ. ทุกฺขกฺขยายาติ สพฺพทุกฺขกฺขยตฺถํ. ทิฏฺฐิสามญฺญคโตติ สมานทิฏฺฐิภาวํ อุปคโต.

„Zur gleichen Sittlichkeit gelangt“ (samānasīlataṃ gato) bedeutet: Er ist mit den Mönchen, die in den jeweiligen Himmelsrichtungen leben, zur gleichen Sittlichkeit gelangt. „Welche“ (yā) meint jene, die sowohl für mich als auch für euch offenkundig geworden ist. „Ansicht“ (diṭṭhi) meint die rechte Ansicht. „Edel“ (ariyā) bedeutet fehlerlos. „Führt hinaus“ (niyyāti) bedeutet: Sie entrinnt, entkommt dem Kreislauf des Leidens (vaṭṭadukkha). Denn es wird gesagt, dass sie selbst, da sie hinausführend ist, die mit ihr ausgestattete Person aus dem Kreislauf des Leidens herausführt. „Der danach handelt“ (takkaro) meint jemanden, der das tut, was die Unterweisung des Meisters ist; für diesen, das bedeutet: für denjenigen, der sich gemäß der Unterweisung verhält. „Zur Vernichtung des Leidens“ (dukkhakkhayāya) bedeutet: zum Zweck der Vernichtung allen Leidens. „Zur Übereinstimmung in den Ansichten gelangt“ (diṭṭhisāmaññagato) bedeutet: in den Zustand der gleichen Ansicht eingetreten.

ผาสุวิหารสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Phāsuvihāra-Sutta ist abgeschlossen.

๖-๑๐. อานนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา

6-10. Die Erklärung der Ānanda-Sutta und anderer Suttas

๑๐๖-๑๑๐. ฉฏฺเฐ อธิสีเลติ นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมํ, สีลนิมิตฺตํ น อุปวทติ น นินฺทตีติ อตฺโถ. อตฺตนิ กมฺเม จ อนุ อนุ เปกฺขติ สีเลนาติ อตฺตานุเปกฺขี. สตฺตมาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

106-110. Im sechsten Sutta steht „adhisīle“ als Lokativ im Sinne der Ursache; der Sinn ist: Er tadelt oder schmäht nicht wegen der Sittlichkeit. „Sich selbst betrachtend“ (attānupekkhī) meint: Er betrachtet sich selbst und sein Handeln fortlaufend im Hinblick auf die Sittlichkeit. Die siebte und die folgenden Suttas sind von leicht verständlicher Bedeutung.

อานนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Ānanda-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

ผาสุวิหารวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Phāsuvihāra-Vagga ist abgeschlossen.

(๑๒) ๒. อนฺธกวินฺทวคฺโค

(12) 2. Andhakavinda-Vagga

๑-๔. กุลูปกสุตฺตาทิวณฺณนา

1-4. Die Erklärung der Kulūpaka-Sutta und anderer Suttas

๑๑๑-๑๑๔. ทุติยสฺส ปฐเม อสนฺถเวสุ กุเลสุ วิสฺสาโส เอตสฺสาติ อสนฺถววิสฺสาสี. อนิสฺสโร หุตฺวา วิกปฺเปติ สํวิทหติ สีเลนาติ อนิสฺสรวิกปฺปี. วิสฺสฏฺฐานิ วิสุํ ขิตฺตานิ เภเทน อวตฺถิตานิ กุลานิ ฆฏนตฺถาย อุปเสวติ สีเลนาติ วิสฺสฏฺฐุปเสวี. ทุติยาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

111-114. Im ersten Sutta des zweiten Abschnitts bezeichnet „asanthavavissāsī“ jemanden, dessen Vertrauen bei Familien liegt, mit denen er nicht vertraut ist. „Ohne Befugnis anordnend“ (anissaravikappī) meint jemanden, der, ohne Herrschaft zu besitzen, eigenmächtig Anordnungen trifft und regelt. „Sich mit Entzweiten abgebend“ (vissaṭṭhupasevī) meint jemanden, der sich mit Familien abgibt, die entzweit, getrennt und gespalten leben, um sie zusammenzuführen. Die zweite und die folgenden Suttas sind von leicht verständlicher Bedeutung.

กุลูปกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Kulūpaka-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๕-๑๓. มจฺฉรินีสุตฺตาทิวณฺณนา

5-13. Die Erklärung der Maccharinī-Sutta und anderer Suttas

๑๑๕-๑๒๓. ปญฺจเม [Pg.42] อาวาสมจฺฉริยาทีนิ ปญฺจ อิธ ภิกฺขุนิยา วเสน อาคตานิ, ภิกฺขุสฺส วเสนปิ ตานิ เวทิตพฺพานิ. อาวาสมจฺฉริเยน หิ สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาคนฺตุกํ ทิสฺวา ‘‘เอตฺถ เจติยสฺส วา สงฺฆสฺส วา ปริกฺขาโร ฐปิโต’’ติอาทีนิ วตฺวา สงฺฆิกอาวาสํ น เทติ. กุลมจฺฉริเยน สมนฺนาคโต ภิกฺขุ เตหิ เตหิ การเณหิ อาทีนวํ ทสฺเสตฺวา อตฺตโน อุปฏฺฐาเก กุเล อญฺเญสํ ปเวสมฺปิ นิวาเรติ. ลาภมจฺฉริเยน สมนฺนาคโต สงฺฆิกมฺปิ ลาภํ มจฺฉรายนฺโต ยถา อญฺเญ น ลภนฺติ, เอวํ กโรติ อตฺตนา วิสมนิสฺสิตตาย พลวนิสฺสิตตาย จ. วณฺณมจฺฉริเยน สมนฺนาคโต อตฺตโน วณฺณํ วณฺเณติ, ปเรสํ วณฺเณ ‘‘กึ วณฺโณ เอโส’’ติ ตํ ตํ โทสํ วทติ. วณฺโณติ เจตฺถ สรีรวณฺโณปิ, คุณวณฺโณปิ เวทิตพฺโพ.

115-123. Im fünften Sutta werden die fünf Arten von Missgunst, angefangen mit der Missgunst bezüglich des Wohnorts (āvāsamacchariya) usw., in Bezug auf eine Nonne dargelegt; sie sind jedoch auch in Bezug auf einen Mönch zu verstehen. Ein von Missgunst bezüglich des Wohnorts erfüllter Mönch gibt nämlich, wenn er einen Gastmönch sieht, diesem die dem Orden gehörende Unterkunft nicht und sagt etwa: „Hier ist das Zubehör des Schreins oder des Ordens gelagert.“ Ein von Missgunst bezüglich der Unterstützerfamilien (kulamacchariya) erfüllter Mönch zeigt unter verschiedenen Vorwänden Nachteile auf und verhindert so, dass andere Zutritt zu den Familien erhalten, die ihn unterstützen. Ein von Missgunst bezüglich des Gewinns (lābhamacchariya) erfüllter Mönch missgönnt anderen selbst den dem Orden zustehenden Gewinn und sorgt durch unredliche Mittel oder durch den Missbrauch von Einfluss dafür, dass andere nichts erhalten. Ein von Missgunst bezüglich des Ansehens (vaṇṇamacchariya) erfüllter Mönch preist sein eigenes Ansehen und spricht über das Ansehen anderer, indem er diesen oder jenen Makel nennt und fragt: „Was taugt schon dessen Ansehen?“ Unter „Ansehen“ (vaṇṇa) ist hierbei sowohl das körperliche Aussehen als auch das Ansehen aufgrund von Tugenden zu verstehen.

ธมฺมมจฺฉริเยน สมนฺนาคโต – ‘‘อิมํ ธมฺมํ ปริยาปุณิตฺวา เอโส มํ อภิภวิสฺสตี’’ติ อญฺญสฺส น เทติ. โย ปน – ‘‘อยํ อิมํ ธมฺมํ อุคฺคเหตฺวา อญฺญถา อตฺถํ วิปริวตฺเตตฺวา นาเสสฺสตี’’ติ ธมฺมนุคฺคเหน วา – ‘‘อยํ อิมํ ธมฺมํ อุคฺคเหตฺวา อุทฺธโต อุนฺนโฬ อวูปสนฺตจิตฺโต อปุญฺญํ ปสวิสฺสตี’’ติ ปุคฺคลานุคฺคเหน วา น เทติ, น ตํ มจฺฉริยํ. ธมฺโมติ เจตฺถ ปริยตฺติธมฺโม อธิปฺเปโต. ปฏิเวธธมฺโม หิ อริยานํเยว โหติ, เต จ นํ น มจฺฉรายนฺติ มจฺฉริยสฺส สพฺพโส ปหีนตฺตาติ ตสฺส อสมฺภโว เอว. ตตฺถ อาวาสมจฺฉริเยน โลหเคเห ปจฺจติ, ยกฺโข วา เปโต วา หุตฺวา ตสฺเสว อาวาสสฺส สงฺการํ สีเสน อุกฺขิปิตฺวา จรติ. กุลมจฺฉริเยน อปฺปโภโค โหติ. ลาภมจฺฉริเยน คูถนิรเย นิพฺพตฺตติ, สงฺฆสฺส วา คณสฺส วา ลาภํ มจฺฉรายิตฺวา ปุคฺคลิกปริโภเคน วา ปริภุญฺชิตฺวา ยกฺโข วา เปโต วา มหาอชคโร วา หุตฺวา นิพฺพตฺตติ. วณฺณมจฺฉริเยน ภเวสุ นิพฺพตฺตสฺส วณฺโณ นาม น โหติ. ธมฺมมจฺฉริเยน กุกฺกุฬนิรเย นิพฺพตฺตติ. ฉฏฺฐาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

Ein von Missgunst bezüglich der Lehre (dhammamacchariya) erfüllter Mönch gibt die Lehre einem anderen nicht, weil er denkt: „Wenn dieser die Lehre erlernt, wird er mich übertreffen.“ Wer sie jedoch aus Fürsorge für die Lehre nicht gibt, indem er denkt: „Wenn dieser die Lehre lernt, wird er ihre Bedeutung verdrehen und sie zerstören“, oder aus Fürsorge für die Person, indem er denkt: „Wenn dieser die Lehre lernt, wird er stolz, überheblich und unruhigen Geistes werden und Unheilsames anhäufen“ – bei dem liegt keine Missgunst vor. Unter „Lehre“ (dhamma) ist hierbei die Lehre des Studiums (pariyattidhamma) gemeint. Denn die Lehre der Verwirklichung (paṭivedhadhamma) besitzen nur die Edlen (ariya), und diese sind nicht missgünstig, da die Missgunst bei ihnen gänzlich überwunden ist, sodass ein solches Verhalten bei ihnen unmöglich ist. Was dies betrifft: Durch Missgunst bezüglich des Wohnorts schmort man im Eisernen Kessel (lohageha) oder wird als Yakkha oder Peta wiedergeboren, der den Kehricht ebendieses Wohnorts auf dem Kopf tragend umherzieht. Durch Missgunst bezüglich der Familien wird man besitzlos. Durch Missgunst bezüglich des Gewinns wird man in der Kot-Hölle (gūthaniraya) wiedergeboren; oder aber, wer den Gewinn des Ordens oder einer Gruppe missgönnt und ihn für den persönlichen Gebrauch beansprucht, wird als Yakkha, Peta oder als riesige Python wiedergeboren. Durch Missgunst bezüglich des Ansehens hat man bei einer Wiedergeburt in den verschiedenen Daseinsformen kein gutes Aussehen (oder keinen guten Ruf). Durch Missgunst bezüglich der Lehre wird man in der Hölle der heißen Asche (kukkuḷaniraya) wiedergeboren. Die sechste und die folgenden Suttas sind von leicht verständlicher Bedeutung.

มจฺฉรินีสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Maccharinī-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

อนฺธกวินฺทวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Andhakavinda-Vagga ist abgeschlossen.

(๑๓) ๓. คิลานวคฺโค

(13) 3. Gilāna-Vagga

๑๒๔-๑๓๐. ตติโย [Pg.43] วคฺโค อุตฺตานตฺโถเยว.

124-130. Das dritte Kapitel ist gänzlich von leicht verständlicher Bedeutung.

(๑๔) ๔. ราชวคฺโค

(14) 4. Rāja-Vagga

๑. ปฐมจกฺกานุวตฺตนสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung der ersten Cakkānuvattana-Sutta

๑๓๑. จตุตฺถสฺส ปฐเม อตฺถญฺญูติ หิตญฺญู. หิตปริยาโย เหตฺถ อตฺถ-สทฺโท ‘‘อตฺตตฺโถ ปรตฺโถ’’ติอาทีสุ (มหานิ. ๖๙; จูฬนิ. โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทโส ๘๕; ปฏิ. ม. ๓.๕) วิย. ยสฺมา เจส ปเรสํ หิตํ ชานนฺโต เต อตฺตนิ รญฺเชติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘รญฺชิตุํ ชานาตี’’ติ. ทณฺเฑติ อปราธานุรูเป ทณฺฑเน. พลมฺหีติ พลกาเย. ปญฺจ อตฺเถติ อตฺตตฺโถ, ปรตฺโถ, อุภยตฺโถ, ทิฏฺฐธมฺมิโก อตฺโถ, สมฺปรายิโก อตฺโถติ เอวํ ปญฺจปฺปเภเท อตฺเถ. จตฺตาโร ธมฺเมติ จตุสจฺจธมฺเม, กามรูปารูปโลกุตฺตรเภเท วา จตฺตาโร ธมฺเม. ปฏิคฺคหณปริโภคมตฺตญฺญุตาย เอว ปริเยสนวิสฺสชฺชนมตฺตญฺญุตาปิ โพธิตา โหนฺตีติ ‘‘ปฏิคฺคหณปริโภคมตฺตํ ชานาติ’’อิจฺเจว วุตฺตํ.

131. Im ersten Sutta des vierten Abschnitts bedeutet „den Nutzen kennend“ (atthaññū) „das Heilsame kennend“ (hitaññū). Das Wort „attha“ ist hier nämlich ein Synonym für „hita“ (Nutzen, Wohl), wie in den Ausdrücken „eigener Nutzen, Nutzen anderer“ (attattho parattho) usw. Da er das Wohl anderer kennt und sie für sich gewinnt, wird gesagt: „Er versteht es, sie für sich zu gewinnen“ (rañjituṃ jānāti). „Bei der Bestrafung“ (daṇḍe) bedeutet: bei einer dem Vergehen entsprechenden Bestrafung. „Beim Heer“ (balasmiṃ) meint: in der Streitmacht (balakāya). „Fünf Arten des Nutzens“ (pañca atthe) bezieht sich auf: den eigenen Nutzen, den Nutzen anderer, den beiderseitigen Nutzen, den Nutzen im gegenwärtigen Leben und den Nutzen im zukünftigen Leben – diese fünf Arten von Nutzen. „Vier Wahrheiten“ (cattāro dhamme) meint die vier edlen Wahrheiten oder aber die vier Arten von Phänomenen, eingeteilt in den Bereich der Sinnlichkeit, der feinstofflichen Form, der Formlosigkeit und des Überweltlichen. Da durch das Wissen um das rechte Maß beim Empfangen und beim Gebrauch auch das Wissen um das rechte Maß beim Suchen und beim Weggeben mit erklärt wird, wurde lediglich gesagt: „Er kennt das rechte Maß beim Empfangen und beim Gebrauch“ (paṭiggahaṇaparibhogamattaṃ jānāti).

อุตฺตรติ อติกฺกมติ, อภิภวตีติ วา อุตฺตรํ, นตฺถิ เอตฺถ อุตฺตรนฺติ อนุตฺตรํ. อนติสยํ, อปฺปฏิภาคํ วา อเนกาสุ เทวมนุสฺสปริสาสุ อเนกสตกฺขตฺตุํ เตสํ อริยสจฺจปฺปฏิเวธสมฺปาทนวเสน ปวตฺตา ภควโต ธมฺมเทสนา ธมฺมจกฺกํ. อปิจ สพฺพปฐมํ อญฺญาตโกณฺฑญฺญปฺปมุขาย อฏฺฐารสปริสคณาย พฺรหฺมโกฏิยา จตุสจฺจสฺส ปฏิเวธวิธายินี ยา ธมฺมเทสนา, ตสฺสา สาติสยา ธมฺมจกฺกสมญฺญา. ตตฺถ สติปฏฺฐานาติธมฺโม เอว ปวตฺตนฏฺเฐน จกฺกนฺติ ธมฺมจกฺกํ. จกฺกนฺติ วา อาณา ธมฺมโต อนเปตตฺตา, ธมฺมญฺจ ตํ จกฺกญฺจาติ ธมฺมจกฺกํ. ธมฺเมน ญาเยน จกฺกนฺติปิ ธมฺมจกฺกํ. ยถาห ‘‘ธมฺมญฺจ ปวตฺเตติ จกฺกญฺจาติ ธมฺมจกฺกํ, จกฺกญฺจ ปวตฺเตติ ธมฺมญฺจาติ ธมฺมจกฺกํ, ธมฺเมน ปวตฺเตตีติ ธมฺมจกฺก’’นฺติอาทิ (ปฏิ. ม. ๒.๔๐-๔๑). อปฺปฏิวตฺติยนฺติ ธมฺมิสฺสรสฺส ภควโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ธมฺมจกฺกสฺส อนุตฺตรภาวโต อปฺปฏิเสธนียํ. เกหิ ปน อปฺปฏิวตฺติยนฺติ อาห – ‘‘สมเณน วา’’ติอาทิ. ตตฺถ สมเณนาติ ปพฺพชฺชํ อุปคเตน. พฺราหฺมเณนาติ ชาติพฺราหฺมเณน. สาสนปรมตฺถสมณพฺราหฺมณานญฺหิ ปฏิโลมจิตฺตํเยว นตฺถิ. เทเวนาติ กามาวจรเทเวน. เกนจีติ เยน [Pg.44] เกนจิ อวสิฏฺฐปาริสชฺเชน. เอตฺตาวตา อฏฺฐนฺนมฺปิ ปริสานํ อนวเสสปริยาทานํ ทฏฺฐพฺพํ. โลกสฺมินฺติ สตฺตโลเก.

Was hinübergeht, überschreitet oder überwindet, ist 'uttara' (höher, überlegen). Wo es nichts Höheres gibt, ist es 'anuttara' (unübertrefflich). Das unübertroffene oder unvergleichliche Rad der Lehre (dhammacakka) ist die Lehrverkündigung (dhammadesanā) des Erhabenen, welche viele hundert Male vor zahlreichen Versammlungen von Göttern und Menschen in Gang gesetzt wurde, um deren Durchdringung der edlen Wahrheiten zu bewirken. Zudem gilt die Bezeichnung 'Rad der Lehre' in ganz besonderem Maße für jene Lehrverkündigung, die zuallererst der Schar von achtzehn Versammlungen, angeführt von Aññātakoṇḍañña, und zehn Millionen Brahma-Wesen die Durchdringung der vier Wahrheiten verschaffte. Darin ist eben die Natur der Grundlagen der Achtsamkeit und anderer Phänomene im Sinne des In-Gang-Setzens ein Rad, daher 'Rad der Lehre'. Oder 'Rad' (cakka) bezeichnet die Autorität (āṇā), weil sie nicht von der Lehre abweicht; und dieses ist sowohl die Lehre als auch das Rad, daher 'Rad der Lehre'. Auch als ein Rad gemäß dem Gesetz (dhammena) und der Methode (ñāyena) ist es das 'Rad der Lehre'. Wie es heißt: 'Er setzt die Lehre in Gang und das Rad, daher das Rad der Lehre... er setzt es durch die Lehre in Gang, daher das Rad der Lehre' usw. (Paṭisambhidāmagga 2.40-41). 'Unaufhaltsam' (appaṭivattiya) bedeutet unaufhaltsam (appaṭisedhanīya) aufgrund der Unübertrefflichkeit des Rades der Lehre des Erhabenen, des vollkommen Erwachten, des Herrn der Lehre. Durch wen aber ist es unaufhaltsam? Es heißt: 'weder von einem Asketen' usw. Darin bedeutet 'von einem Asketen': von einem, der in die Hauslosigkeit (pabbajjā) eingetreten ist. 'Von einem Brahmanen': von einem Brahmanen der Geburt nach. Denn bei den Asketen und Brahmanen im höchsten Sinne des Sasana gibt es überhaupt keinen widersetzlichen Geist. 'Von einem Gott': von einem Gott der Sphäre der Sinneslüste (kāmāvacaradeva). 'Von irgendjemandem': von irgendeinem verbleibenden Mitglied der Versammlungen. Damit ist die Erfassung aller acht Versammlungen ohne Ausnahme zu verstehen. 'In der Welt' (lokasmiṃ) bedeutet in der Welt der Lebewesen (sattaloke).

ปฐมจกฺกานุวตฺตนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der ersten Lehrrede über das Nachfolgen im Rad-Drehen (Paṭhamacakkānuvattanasutta) ist abgeschlossen.

๒. ทุติยจกฺกานุวตฺตนสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung der zweiten Lehrrede über das Nachfolgen im Rad-Drehen (Dutiyacakkānuvattanasutta)

๑๓๒. ทุติเย จกฺกวตฺติวตฺตนฺติ ทสวิธํ, ทฺวาทสวิธํ วา จกฺกวตฺติภาวาวหํ วตฺตํ. ตตฺถ อนฺโตชนสฺมึ พลกาเย ธมฺมิกาเยว รกฺขาวรณคุตฺติยา สํวิธานํ, ขตฺติเยสุ, อนุยนฺเตสุ, พฺราหฺมณคหปติเกสุ, เนคมชานปเทสุ, สมณพฺราหฺมเณสุ, มิคปกฺขีสุ, อธมฺมิกปฏิกฺเขโป, อธนานํ ธนานุปฺปทานํ, สมณพฺราหฺมเณ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหปุจฺฉนนฺติ อิทํ ทสวิธํ จกฺกวตฺติวตฺตํ. อิทเมว จ คหปติเก ปกฺขิชาเต จ วิสุํ กตฺวา คหณวเสน ทฺวาทสวิธํ. ปิตรา ปวตฺติตเมว อนุปฺปวตฺเตตีติ ทสวิธํ วา ทฺวาทสวิธํ วา จกฺกวตฺติวตฺตํ ปูเรตฺวา นิสินฺนสฺส ปุตฺตสฺส อญฺญํ ปาตุภวติ, โส ตํ ปวตฺเตติ. รตนมยตฺตา ปน สทิสฏฺเฐน ตเทเวตนฺติ กตฺวา ‘‘ปิตรา ปวตฺติต’’นฺติ วุตฺตํ. ยสฺมา วา โส ‘‘อปฺโปสฺสุกฺโก, ตฺวํ เทว, โหหิ, อหมนุสาสิสฺสามี’’ติ อาห. ตสฺมา ปิตรา ปวตฺติตํ อาณาจกฺกํ อนุปฺปวตฺเตติ นามาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ยญฺหิ อตฺตโน ปุญฺญานุภาวสิทฺธํ จกฺกรตนํ, ตํ นิปฺปริยายโต เตน ปวตฺติตํ นาม, เนตรนฺติ ปฐมนโย วุตฺโต. ยสฺมา ปวตฺติตสฺเสว อนุวตฺตนํ, ปฐมนโย จ ตํสทิเส ตพฺโพหารวเสน วุตฺโตติ ตํ อนาทิยิตฺวา ทุติยนโย วุตฺโต.

132. Im zweiten [Sutta] bezieht sich 'die Pflichten eines Weltherrschers' (cakkavattivatta) auf die zehnfache oder zwölffache Pflicht, die den Zustand eines Weltherrschers (cakkavattibhāva) herbeiführt. Darin ist die Vorkehrung für gerechten Schutz, Schirm und Schirmung für die Hausgenossen, das Heer, die Adligen, Gefolgsleute, Brahmanen und Hausväter, Stadt- und Landbewohner, Asketen und Brahmanen, sowie für Wild und Vögel; die Abweisung von Ungerechtem; das Geben von Vermögen an Mittellose; und das Aufsuchen von Asketen und Brahmanen, um ihnen Fragen zu stellen – dies ist die zehnfache Pflicht eines Weltherrschers. Und eben diese Pflicht ist zwölffach, wenn man Hausväter und Vögel gesondert zählt. Bezüglich 'er lässt das vom Vater in Gang gesetzte weiterlaufen' (pitarā pavattitameva anuppavatteti): Dem Sohn, der die zehnfache oder zwölffache Pflicht eines Weltherrschers erfüllt hat und auf dem Thron sitzt, erscheint ein anderes Rad, und er setzt dieses in Gang. Da es jedoch aus Juwelen besteht und ihm in seiner Natur gleicht, wird gesagt: 'das vom Vater in Gang gesetzte', indem man es als dasselbe betrachtet. Oder weil er spricht: 'Seid unbesorgt, o König, ich werde die Unterweisung geben', darum wird gesagt, er lässt das vom Vater in Gang gesetzte Rad der Autorität (āṇācakka) weiterlaufen – so ist die Bedeutung hierbei zu verstehen. Denn das Juwelenrad (cakkaratana), das durch die Macht seiner eigenen Verdienste zustande kommt, wird im eigentlichen Sinne von ihm selbst in Gang gesetzt und nicht von einem anderen; dies ist die erste Erklärungsweise. Da es sich aber um ein Nachfolgen des bereits in Gang Gesetzten handelt und die erste Erklärungsweise dies im metaphorischen Sinne aufgrund der Ähnlichkeit so bezeichnet, wurde, ohne jene erste Erklärungsweise heranzuziehen, die zweite Erklärungsweise dargelegt.

ทุติยจกฺกานุวตฺตนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der zweiten Lehrrede über das Nachfolgen im Rad-Drehen (Dutiyacakkānuvattanasutta) ist abgeschlossen.

๔. ยสฺสํทิสํสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung der Yassaṃdisasutta-Lehrrede

๑๓๔. จตุตฺเถ ‘‘อุภโต สุชาโต’’ติ เอตฺตเก วุตฺเต เยหิ เกหิจิ ทฺวีหิ ภาเคหิ สุชาตตา ปญฺญาเปยฺย, สุชาต-สทฺโท จ ‘‘สุชาโต จารุทสฺสโน’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๓๙๙; สุ. นิ. ๕๕๓; เถรคา. ๘๑๘) อาโรหสมฺปตฺติปริยาโยติ ชาติวเสน [Pg.45] สุชาตตํ วิภาเวตุํ ‘‘มาติโต จ ปิติโต จา’’ติ วุตฺตํ. อโนรสปุตฺตวเสนปิ โลเก มาตุปิตุสมญฺญา ทิสฺสติ, อิธ ปน สา โอรสปุตฺตวเสน อิจฺฉิตาติ ทสฺเสตุํ ‘‘สํสุทฺธคฺคหณิโก’’ติ วุตฺตํ. คพฺภํ คณฺหาติ ธาเรตีติ คหณี, คพฺภาสยสญฺญิโต มาตุกุจฺฉิปฺปเทโส. เตนาห ‘‘สํสุทฺธาย มาตุกุจฺฉิยา สมนฺนาคโต’’ติ. ยถาภุตฺตสฺส อาหารสฺส วิปาจนวเสน คณฺหนโต อฉฑฺฑนโต คหณี, เตโชธาตุ. ปิตา จ มาตา จ ปิตโร. ปิตูนํ ปิตโร ปิตามหา. เตสํ ยุโค ปิตามหยุโค, ตสฺมา ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคา, ปิตามหทฺวนฺทาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เอวญฺหิ ปิตามหคฺคหเณเนว มาตามโหปิ คหิโตติ โส อฏฺฐกถายํ วิสุํ น อุทฺธโต. ยุค-สทฺโท เจตฺถ เอกเสสนเยน ทฏฺฐพฺโพ ‘‘ยุโค จ ยุโค จ ยุโค’’ติ. เอวญฺหิ ตตฺถ ตตฺถ ทฺวินฺนํ คหิตเมว โหติ. เตนาห ‘‘ตโต อุทฺธํ สพฺเพปิ ปุพฺพปุริสา ปิตามหคฺคหเณเนว คหิตา’’ติ. ปุริสคฺคหณญฺเจตฺถ อุกฺกฏฺฐนิทฺเทสวเสน กตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เอวญฺหิ ‘‘มาติโต’’ติ ปาฬิวจนํ สมตฺถิตํ โหติ.

134. Im vierten [Sutta], wenn bloß gesagt wird 'von beiden Seiten wohlgeboren' (ubhato sujāto), könnte die Wohlgeborenenheit in Bezug auf irgendwelche zwei Teile verstanden werden; und da das Wort 'wohlgeboren' (sujāta) in Passagen wie 'wohlgeboren, von schönem Anblick' ein Synonym für körperliche Vollkommenheit ist, wird 'sowohl von Mutter- als auch von Vaterseite' (mātito ca pitito ca) gesagt, um die Wohlgeborenenheit in Bezug auf die Abstammung (jāti) zu verdeutlichen. Da in der Welt die Bezeichnung 'Mutter und Vater' auch in Bezug auf nicht-leibliche Kinder vorkommt, wird hier, um zu zeigen, dass dies im Sinne eines leiblichen Sohnes gemeint ist, gesagt: 'aus reinem Schoß stammend' (saṃsuddhaggahaṇika). Was den Embryo empfängt und trägt, ist der Mutterleib (gahaṇī), der als Gebärmutter bezeichnete Bereich im Schoß der Mutter. Daher heißt es: 'ausgestattet mit einem vollkommen reinen Mutterleib'. Wegen des Festhaltens und Nicht-Ausstoßens der verzehrten Nahrung zum Zweck der Verdauung ist 'gahaṇī' [auch] das Hitze-Element (tejodhātu). 'Pitaro' (Eltern) sind Vater und Mutter. Die Väter der Väter sind die Großväter (pitāmahā). Deren Generation ist die Großvatergeneration; daher ist die Bedeutung hierbei wie folgt zu verstehen: 'bis zurück zur siebten Großvatergeneration', d.h. den Paaren von Großvätern. Denn da durch die Erwähnung der Großväter auch die Großväter mütterlicherseits mitgemeint sind, wurde dies im Kommentar nicht gesondert hervorgehoben. Das Wort 'yuga' (Generation/Paar) ist hierbei nach der Methode der Auslassung (ekasesanaya) zu verstehen: 'Generation und Generation und Generation'. Denn so werden jeweils beide Seiten erfasst. Deshalb heißt es: 'Darüber hinaus sind alle Vorfahren durch die Erwähnung der Großväter erfasst'. Und die Erwähnung von 'Männern' (purisa) ist hier als eine beispielhafte Hervorhebung (ukkaṭṭhaniddesavasena) zu verstehen. Auf diese Weise wird auch das Pali-Wort 'mātito' (mütterlicherseits) gestützt.

อกฺขิตฺโตติ อปฺปตฺตกฺเขโป. อนวกฺขิตฺโตติ สมฺปตฺตวิวาทาทีสุ น อวกฺขิตฺโต น ฉฑฺฑิโต. ชาติวาเทนาติ เหตุมฺหิ กรณวจนนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘เกน การเณนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เอตฺถ จ ‘‘อุภโต…เป… ปิตามหยุคา’’ติ เอเตน ขตฺติยสฺส โยนิโทสาภาโว ทสฺสิโต สํสุทฺธคฺคหณิกภาวกิตฺตนโต. ‘‘อกฺขิตฺโต’’ติ อิมินา กิริยาปราธาภาโว. กิริยาปราเธน หิ สตฺตา เขปํ ปาปุณนฺติ. ‘‘อนุปกฺกุฏฺโฐ’’ติ อิมินา อยุตฺตสํสคฺคาภาโว. อยุตฺตสํสคฺคญฺหิ ปฏิจฺจ สตฺตา อกฺโกสํ ลภนฺติ.

'Akkhitto' (nicht herabgesetzt) bedeutet, dass ihm kein Vorwurf gemacht wurde. 'Anavakkhitto' (nicht verworfen) bedeutet, dass er bei aufgetretenen Streitigkeiten usw. nicht verworfen oder ausgestoßen wurde. 'Jātivādenā' (in Bezug auf die Behauptung der Herkunft): Um zu zeigen, dass es sich um einen Instrumentalis der Ursache handelt, wird gesagt: 'aus welchem Grund' usw. Und hierbei wird durch den Ausdruck 'von beiden Seiten... bis zur siebten Großvatergeneration' das Fehlen eines Mangels in der Geburtslinie (yonidosābhāvo) des Kriegers (khattiya) aufgezeigt, indem der Zustand einer vollkommen reinen Gebärmutter gepriesen wird. Durch 'akkhitto' wird das Fehlen eines Vergehens in der Tat (kiriyāparādhābhāvo) aufgezeigt. Denn durch ein Vergehen in der Tat ziehen sich Wesen Herabsetzung zu. Durch 'anupakkuṭṭho' (nicht getadelt) wird das Fehlen eines ungebührlichen Umgangs (ayuttasaṃsaggābhāvo) aufgezeigt. Denn aufgrund von ungebührlichem Umgang erfahren Wesen Beschimpfung.

อฑฺฒตา นาม วิภวสมฺปนฺนตา, สา ตํ ตํ อุปาทายุปาทาย วุจฺจตีติ อาห ‘‘โย โกจิ อตฺตโน สนฺตเกน วิภเวน อฑฺโฒ โหตี’’ติ. ตถา มหทฺธนตาปีติ ตํ อุกฺกํสคตํ ทสฺเสตุํ ‘‘มหตา อปริมาณสงฺเขน ธเนน สมนฺนาคโต’’ติ วุตฺตํ. ภุญฺชิตพฺพโต ปริภุญฺชิตพฺพโต วิเสสโต กามา โภคา นามาติ อาห ‘‘ปญฺจกามคุณวเสนา’’ติ. โกฏฺฐํ วุจฺจติ ธญฺญสฺส อาวสนฏฺฐานํ, โกฏฺฐภูตํ อคารํ โกฏฺฐาคารํ. เตนาห ‘‘ธญฺเญน จ ปริปุณฺณโกฏฺฐาคาโร’’ติ. เอวํ สารคพฺภํ โกโส, ธญฺญปริฏฺฐปนฏฺฐานญฺจ โกฏฺฐาคารนฺติ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตโต อญฺญถา ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อถ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ยถา อสิโน ติกฺขภาวปริหารโก [Pg.46] ปฏิจฺฉโท ‘‘โกโส’’ติ วุจฺจติ. เอวํ รญฺโญ ติกฺขภาวปริหารํ กตฺวา จตุรงฺคินี เสนา โกโสติ อาห ‘‘จตุพฺพิโธ โกโส หตฺถี อสฺสา รถา ปตฺตี’’ติ. วตฺถโกฏฺฐาคารคฺคหเณเนว สพฺพสฺสปิ ภณฺฑฏฺฐปนฏฺฐานสฺส คหิตตฺตา ‘‘ติวิธํ โกฏฺฐาคาร’’นฺติ วุตฺตํ.

Wohlhabenheit (aḍḍhatā) bedeutet Ausstattung mit Besitztümern. Sie wird in Bezug auf das eine oder andere gesagt; daher wurde gesagt: „Wer auch immer durch seinen eigenen Besitz wohlhabend ist.“ Ebenso verhält es sich mit großem Reichtum (mahaddhanatā). Um dessen Höchstmaß zu zeigen, wurde gesagt: „mit großem, unermesslichem Reichtum ausgestattet“. Weil sie genossen und verzehrt werden können, insbesondere die Sinnesobjekte, werden sie Besitztümer (bhogā) genannt; daher wurde gesagt: „kraft der fünf Stränge der Sinnlichkeit“. Ein Speicher (koṭṭhaṃ) wird der Aufbewahrungsort für Getreide genannt; ein Haus, das als Speicher dient, ist ein Vorratshaus (koṭṭhāgāraṃ). Daher wurde gesagt: „und dessen Vorratshäuser voll mit Getreide sind“. Nachdem so gezeigt wurde, dass die Schatzkammer (kosa) wertvolle Dinge enthält und das Vorratshaus (koṭṭhāgāra) der Aufbewahrungsort für Getreide ist, wird nun, um dies auf andere Weise zu zeigen, „oder aber“ usw. gesagt. Darunter wird wie die Scheide, die die Schärfe des Schwertes bewahrt, „kosa“ genannt. Ebenso wird die viergliedrige Armee, die den Schutz für die Macht des Königs bildet, als kosa bezeichnet; daher wurde gesagt: „die vierfache Schatzkammer: Elefanten, Pferde, Streitwagen und Fußsoldaten“. Da durch die Erwähnung des Vorratshauses für Güter (vatthukoṭṭhāgāra) bereits jeglicher Ort zur Aufbewahrung von Waren erfasst ist, wurde gesagt: „das dreifache Vorratshaus“.

ยสฺสา ปญฺญาย วเสน ปุริโส ‘‘ปณฺฑิโต’’ติ วุจฺจติ, ตํ ปณฺฑิจฺจนฺติ อาห ‘‘ปณฺฑิจฺเจน สมนฺนาคโต’’ติ. ตํตํอิติกตฺตพฺพตาสุ เฉกภาโว พฺยตฺตภาโว เวยฺยตฺติยํ. สมฺโมหํ หึสติ วิธมตีติ เมธา, สา เอตสฺส อตฺถีติ เมธาวี. ฐาเน ฐาเน อุปฺปตฺติ เอติสฺสา อตฺถีติ ฐานุปฺปตฺติ, ฐานโส อุปฺปชฺชนปญฺญา. วฑฺฒิอตฺเถติ วฑฺฒิสงฺขาเต อตฺเถ.

Die Weisheit, aufgrund derer ein Mensch „weise“ (paṇḍito) genannt wird, wird Gelehrsamkeit (paṇḍiccaṃ) genannt; daher wurde gesagt: „mit Gelehrsamkeit ausgestattet“. Die Geschicklichkeit (chekabhāvo) und Erfahrenheit (byattabhāvo) in den jeweiligen Pflichten und Aufgaben ist die Gewandtheit (veyyattiyaṃ). Sie zerstört und vertreibt die Verwirrung, daher ist sie Scharfsinn (medhā); wer diese besitzt, ist scharfsinnig (medhāvī). Das Entstehen in den jeweiligen Situationen gehört ihr an, daher ist es Geistesgegenwart (ṭhānuppatti), d. h. die Weisheit, die situationsgerecht entsteht. „Im Sinne des Wachstums“ (vaḍḍhi-atthe) bedeutet im Sinne des Nutzens, der als Wachstum bezeichnet wird.

ยสฺสํทิสํสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Yassaṃdisā-Suttas ist abgeschlossen.

๕-๙. ปตฺถนาสุตฺตาทิวณฺณนา

5-9. Die Erklärung des Patthanā-Suttas und der folgenden [Suttas].

๑๓๕-๙. ปญฺจเม หตฺถิสฺมินฺติ หตฺถิสิปฺเป. หตฺถีติ หิ หตฺถิวิสยตฺตา หตฺถิสนฺนิสฺสิตตฺตา จ หตฺถิสิปฺปํ คหิตํ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. วยตีติ วโย, โสภเนสุ กตฺถจิ อปกฺขลนฺโต อวิตฺถายนฺโต ตานิ สนฺธาเรตุํ สกฺโกตีติ อตฺโถ. น วโย อวโย, ตานิ อตฺถโต สทฺทโต จ สนฺธาเรตุํ น สกฺโกติ. อวโย น โหตีติ อนวโย. ทฺเว ปฏิเสธา ปกตึ คเมนฺตีติ อาห ‘‘อนวโยติ สมตฺโถ’’ติ. ฉฏฺฐาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

135-9. Im fünften [Sutta] bedeutet „beim Elefanten“ (hatthismiṃ): in der Kunst der Elefantenführung. Denn mit dem Wort „Elefant“ wird wegen des Bezugs zum Elefanten und der Abhängigkeit vom Elefanten die Kunst der Elefantenführung erfasst. Ebenso verhält es sich bei den übrigen Begriffen. „Vayo“ bedeutet, dass er fähig ist, diese [Künste] zu beherrschen, ohne an irgendeiner Stelle im Schönen zu stolpern oder abzuschweifen. „Avayo“ bedeutet nicht fähig, er kann sie weder dem Sinn noch dem Wortlaut nach beherrschen. „Nicht unfähig“ (avayo na hoti) ist „meisterhaft“ (anavayo). Da zwei Verneinungen den ursprünglichen Zustand wiederherstellen, wurde gesagt: „‚anavayo‘ bedeutet fähig“. Das sechste und die folgenden Suttas sind von leicht verständlicher Bedeutung.

ปตฺถนาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Patthanā-Suttas und der folgenden [Suttas] ist abgeschlossen.

๑๐. โสตสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Sota-Suttas.

๑๔๐. ทสเม ติพฺพานนฺติ ติกฺขานํ. ขรานนฺติ กกฺกสานํ. กฏุกานนฺติ ทารุณานํ. อสาตานนฺติ นสาตานํ อปฺปิยานํ. น ตาสุ มโน อปฺเปติ, น ตา มนํ อปฺปายนฺติ วฑฺเฒนฺตีติ อมนาปา.

140. Im zehnten [Sutta] bedeutet „heftig“ (tibbānaṃ) scharf. „Rauh“ (kharānaṃ) bedeutet grob. „Bitter“ (kaṭukānaṃ) bedeutet grausam. „Unangenehm“ (asātānaṃ) bedeutet unwillkommen, unangenehm. Da der Geist sich ihnen nicht zuwendet und sie den Geist nicht erfreuen oder nähren, sind sie „unerwünscht“ (amanāpā).

โสตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sota-Suttas ist abgeschlossen.

ราชวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Königs-Kapitels (Rājavagga) ist abgeschlossen.

(๑๕) ๕. ติกณฺฑกีวคฺโค

(15) 5. Das Tikaṇḍakī-Kapitel (Tikaṇḍakīvagga).

๑. อวชานาติสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Avajānāti-Suttas.

๑๔๑. ปญฺจมสฺส [Pg.47] ปฐเม ทตฺวา อวชานาตีติ เอตฺถ เอโก ภิกฺขุ มหาปุญฺโญ จตุปจฺจยลาภี โหติ, โส จีวราทีนิ ลภิตฺวา อญฺญํ อปฺปปุญฺญํ อาปุจฺฉติ. โสปิ ตสฺมึ ปุนปฺปุนํ อาปุจฺฉนฺเตปิ คณฺหาติเยว. อถสฺส อิตโร โถกํ กุปิโต หุตฺวา มงฺกุภาวํ อุปฺปาเทตุกาโม วทติ ‘‘อยํ อตฺตโน ธมฺมตาย จีวราทีนิ น ลภติ, อมฺเห นิสฺสาย ลภตี’’ติ. เอวมฺปิ ทตฺวา อวชานาติ นาม. เอโก ปน เอเกน สทฺธึ ทฺเว ตีณิ วสฺสานิ วสนฺโต ปุพฺเพ ตํ ปุคฺคลํ ครุํ กตฺวา คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต กาเล จิตฺตีการํ น กโรติ, อาสนนิสินฺนฏฺฐานมฺปิ น คจฺฉติ. อยมฺปิ ปุคฺคโล สํวาเสน อวชานาติ นาม. อาเธยฺยมุโขติ อาทิโต เธยฺยมุโข, ปฐมวจนสฺมึเยว ฐปิตมุโขติ อตฺโถ. ตตฺถายํ นโย – เอโก ปุคฺคโล สารุปฺปํเยว ภิกฺขุํ ‘‘อสารุปฺโป เอโส’’ติ กเถติ. ตํ สุตฺวา เอส นิฏฺฐํ คจฺฉติ, ปุน อญฺเญน สภาเคน ภิกฺขุนา ‘‘สารุปฺโป อย’’นฺติ วุตฺเตปิ ตสฺส วจนํ น คณฺหาติ. อสุเกน นาม ‘‘อสารุปฺโป อย’’นฺติ อมฺหากํ กถิตนฺติ ปุริมภิกฺขุโนว กถํ คณฺหาติ. อปโรปิสฺส ทุสฺสีลํ ‘‘สีลวา’’ติ กเถติ. ตสฺส วจนํ สทฺทหิตฺวา ปุน อญฺเญน ‘‘อสารุปฺโป เอโส ภิกฺขุ, นายํ ตุมฺหากํ สนฺติกํ อุปสงฺกมิตุํ ยุตฺโต’’ติ วุตฺเตปิ ตสฺส วจนํ อคฺคเหตฺวา ปุริมํเยว กถํ คณฺหาติ. อปโร วณฺณมฺปิ กถิตํ คณฺหาติ, อวณฺณมฺปิ กถิตํ คณฺหาติเยว. อยมฺปิ อาเธยฺยมุโขเยว นาม อาธาตพฺพมุโข, ยํ ยํ สุณาติ, ตตฺถ ตตฺถ ฐปิตมุโขติ อตฺโถ.

141. Im ersten [Sutta] des fünften [Kapitels] bedeutet „nach dem Geben verachten“ (datvā avajānāti) Folgendes: Ein Mönch besitzt großes Verdienst und erhält die vier Erfordernisse. Nachdem er Roben usw. erhalten hat, fragt er einen anderen, der wenig Verdienst besitzt [ob er sie haben möchte]. Auch jener nimmt sie an, obwohl dieser ihn immer wieder fragt. Daraufhin wird der andere etwas ärgerlich und sagt, um ihn zu beschämen: „Dieser erhält aus eigener Natur keine Roben usw., er erhält sie nur dank uns.“ Auf diese Weise verachtet man jemanden, nachdem man ihm etwas gegeben hat. Ein anderer wiederum, der mit jemandem zwei oder drei Jahre zusammenlebt, achtet diese Person anfangs hoch, doch im Laufe der Zeit erweist er ihr keine Ehrerbietung mehr und geht nicht einmal mehr dorthin, wo jene Person auf ihrem Sitz sitzt. Auch diese Person verachtet den anderen durch das Zusammenleben (saṃvāsena avajānāti). „Leicht beeinflussbar“ (ādheyyamukho) bedeutet von Anfang an lenkbar, das heißt, jemand, dessen Mund bereits beim ersten Wort festgelegt ist. Dazu gilt folgende Methode: Eine Person bezeichnet einen eigentlich würdigen Mönch als „unwürdig“. Nachdem er das gehört hat, kommt er zu diesem Entschluss. Wenn daraufhin ein anderer, gleichgesinnter Mönch sagt: „Dieser ist würdig“, nimmt er dessen Wort nicht an. Er hält sich an die Aussage des ersten Mönchs: „Der und der hat uns gesagt, dieser sei unwürdig.“ Ein anderer bezeichnet einen Sittenlosen als „sittenrein“. Nachdem er dessen Wort geglaubt hat, nimmt er, selbst wenn ein anderer später sagt: „Dieser Mönch ist unwürdig, es ist nicht angemessen, dass ihr euch ihm nähert“, dessen Wort nicht an und hält sich nur an das erste Wort. Wieder ein anderer nimmt sowohl Lob an, wenn es gesprochen wird, als auch Tadel, wenn er gesprochen wird. Auch dieser wird „leicht beeinflussbar“ (ādheyyamukho) genannt, was bedeutet, dass sein Geist lenkbar ist; was immer er hört, darauf stellt er sich ein.

โลโลติ สทฺธาทีนํ อิตฺตรกาลปฺปติตตฺตา อสฺสทฺธิยาทีหิ ลุลิตภาเวน โลโล. อิตฺตรภตฺตีติอาทีสุ ปุนปฺปุนํ ภชเนน สทฺธาว ภตฺติเปมํ. สทฺธาเปมมฺปิ เคหสฺสิตเปมมฺปิ วฏฺฏติ, ปสาโท สทฺธาปสาโท. เอวํ ปุคฺคโล โลโล โหตีติ เอวํ อิตฺตรสทฺธาทิตาย ปุคฺคโล โลโล นาม โหติ. หลิทฺทิราโค วิย, ถุสราสิมฺหิ โกฏฺฏิตขานุโก วิย, อสฺสปิฏฺฐิยํ ฐปิตกุมฺภณฺฑํ วิย จ อนิพทฺธฏฺฐาเน มุหุตฺเตน กุปฺปติ. มนฺโท โมมูโหติ อญฺญาณภาเวน มนฺโท, อวิสยตาย โมมูโห, มหามูฬฺโหติ อตฺโถ.

„Wankelmütig“ (lolo) bedeutet unbeständig, weil Vertrauen usw. nur für kurze Zeit vorhanden sind und durch Unglauben usw. erschüttert werden. Bei Begriffen wie „von geringer Ergebenheit“ (ittarabhatti) ist das Vertrauen selbst die Ergebenheit und Zuneigung, da man sich immer wieder anschließt. Sowohl auf Vertrauen basierende Zuneigung als auch weltliche Zuneigung sind hier gemeint. „Klarheit“ (pasādo) ist die Klarheit des Vertrauens. So ist ein Mensch wankelmütig, das heißt, aufgrund seines geringen Vertrauens usw. wird eine Person als wankelmütig bezeichnet. Wie eine Färbung mit Gelbwurz, wie ein Pfahl, der in einen Haufen Spreu geschlagen wurde, und wie ein Kürbis, der auf den Rücken eines Pferdes gelegt wurde, gerät er an einem unbefestigten Ort in einem Augenblick ins Schwanken. „Träge und völlig verwirrt“ (mando momūho) bedeutet träge aufgrund von Unwissenheit und völlig verwirrt, weil ihm das Verständnis für die Objekte fehlt, was „sehr verblendeter Zustand“ bedeutet.

อวชานาติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Avajānāti-Suttas ist abgeschlossen.

๒-๓. อารภติสุตฺตาทิวณฺณนา

2-3. Die Erklärung des Ārabhati-Suttas und der folgenden [Suttas].

๑๔๒-๓. ทุติเย [Pg.48] อารภตีติ เอตฺถ อารมฺภ-สทฺโท กมฺมกิริยหึสนวีริยโกปนาปตฺติวีติกฺกเมสุ วตฺตติ. ตถา เหส ‘‘ยํ กิญฺจิ ทุกฺขํ สมฺโภติ, สพฺพํ อารมฺภปจฺจยา’’ติ (สุ. นิ. ๗๔๙) กมฺเม อาคโต. ‘‘มหารมฺภา มหายญฺญา, น เต โหนฺติ มหปฺผลา’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๒๐; อ. นิ. ๔.๓๙) กิริยาย. ‘‘สมณํ โคตมํ อุทฺทิสฺส ปาณํ อารภนฺตี’’ติ (ม. นิ. ๒.๕๑) หึสเน. ‘‘อารมฺภถ นิกฺขมถ, ยุญฺชถ พุทฺธสาสเน’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๘๕; เนตฺติ. ๒๙; เปฏโก. ๓๘; มิ. ป. ๕.๑.๔) วีริเย. ‘‘พีชคามภูตคามสมารมฺภา ปฏิวิรโต โหตี’’ติ (ที. นิ. ๑.๑๐, ๑๙๕; ม. นิ. ๑.๒๙๓) โกปเน. ‘‘อารภติ จ วิปฺปฏิสารี จ โหตี’’ติ (อ. นิ. ๕.๑๔๒; ปุ. ป. ๑๙๑) อยํ ปน อาปตฺติวีติกฺกเม อาคโต, ตสฺมา อาปตฺติวีติกฺกมวเสน อารภติ เจว, ตปฺปจฺจยา จ วิปฺปฏิสารี โหตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ. ยถาภูตํ นปฺปชานาตีติ อนธิคตตฺตา ยถาสภาวโต น ชานาติ. ยตฺถสฺสาติ ยสฺมึ อสฺส, ยํ ฐานํ ปตฺวา เอตสฺส ปุคฺคลสฺส อุปฺปนฺนา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺตีติ อตฺโถ. กึ ปน ปตฺวา เต นิรุชฺฌนฺตีติ? อรหตฺตมคฺคํ, ผลปฺปตฺตสฺส ปน นิรุทฺธา นาม โหนฺติ. เอวํ สนฺเตปิ อิธ มคฺคกิจฺจวเสน ปน ผลเมว วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

142-3. Im zweiten Sutta bedeutet das Wort 'ārambha' im Ausdruck 'ārabhati' (er unternimmt / begeht): Handlung (kamma), Ausführung (kiriya), Schädigung (hiṃsana), Tatkraft (vīriya), Störung (kopana) und Übertretung eines Vergehens (āpattivītikkama). So kommt es in Bezug auf die Handlung vor in: 'Was auch immer an Leiden entsteht, all das hat seine Bedingung im Wirken (ārambha)' (Sn 749). In Bezug auf die Ausführung in: 'Große Opferfeiern mit großem Aufwand (mahārambhā) bringen keine große Frucht' (SN 1.120; AN 4.39). In Bezug auf Schädigung in: 'Für den Asketen Gotama töten (ārabhanti) sie Lebewesen' (MN 2.51). In Bezug auf Tatkraft in: 'Strebt an (ārambhatha), zieht aus, widmet euch der Lehre des Buddha' (SN 1.185). In Bezug auf Störung in: 'Er enthält sich der Beschädigung (samārambhā) von Samengut und Pflanzengut' (DN 1.10). Dieser Ausdruck 'Er begeht ein Vergehen (ārabhati) und empfindet Reue' (AN 5.142) kommt jedoch in Bezug auf die Übertretung eines Vergehens vor. Daher ist die Bedeutung hierbei: Er begeht eine Übertretung eines Vergehens und empfindet aufgrund dieser Bedingung Reue. 'Er erkennt nicht, wie es wirklich ist' bedeutet: Weil er es nicht erlangt hat, erkennt er es nicht seiner wahren Natur entsprechend. 'Wo für ihn' (yatthassa) bedeutet: an welchem Ort für ihn; die Bedeutung ist: wenn diese Person diesen Zustand erreicht hat, erlöschen die entstandenen bösen, unheilsamen Geisteszustände restlos. Was aber erreichend erlöschen sie? Den Pfad der Arhatschaft; für jemanden, der die Frucht erreicht hat, sind sie wahrlich erloschen. Obgleich dies so ist, ist hierbei zu verstehen, dass aufgrund der Pfadwirksamkeit eben die Frucht genannt ist.

อารภตี น วิปฺปฏิสารี โหตีติ อาปตฺตึ อาปชฺชติ, ตํ ปเนส เทเสตุํ สภาคปุคฺคลํ ปริเยสติ, ตสฺมา น วิปฺปฏิสารี โหติ. น อารภติ วิปฺปฏิสารี โหตีติ อาปตฺตึ น อาปชฺชติ, วินยปญฺญตฺติยํ ปน อโกวิทตฺตา อนาปตฺติยา อาปตฺติสญฺญี หุตฺวา วิปฺปฏิสารี โหตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘น อารภติ น วิปฺปฏิสารี โหตี’’ติ โย วุตฺโต, กตโร โส ปุคฺคโล? โอสฺสฏฺฐวีริยปุคฺคโล. โส หิ ‘‘กึ เม อิมสฺมึ กาเล ปรินิพฺพาเนน, อนาคเต เมตฺเตยฺยสมฺมาสมฺพุทฺธกาเล ปรินิพฺพายิสฺสามี’’ติ วิสุทฺธสีโลปิ ปฏิปตฺตึ น ปูเรติ. โส หิ ‘‘กิมตฺถํ อายสฺมา ปมตฺโต วิหรติ, ปุถุชฺชนสฺส นาม คติ อนิพทฺธา, ตสฺมา หิ เมตฺเตยฺยสมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สมฺมุขีภาวํ ลเภยฺยาสิ, อรหตฺตตฺถาย วิปสฺสนํ ภาเวหี’’ติ โอวทิตพฺโพว.

'Er begeht ein Vergehen, empfindet aber keine Reue' bedeutet: Er begeht ein Vergehen, sucht jedoch nach einer gleichgesinnten Person, um dieses zu gestehen; daher empfindet er keine Reue. 'Er begeht kein Vergehen, empfindet aber Reue' bedeutet: Er begeht kein Vergehen, aber da er in den Ordensregeln unbewandert ist, nimmt er ein Nicht-Vergehen als ein Vergehen wahr und empfindet so Reue; so ist die Bedeutung hierbei zu verstehen. Wer ist jene Person, von der gesagt wird: 'Er begeht kein Vergehen und empfindet keine Reue'? Es ist eine Person, die ihre Tatkraft aufgegeben hat. Denn er denkt: 'Was nützt mir das Parinibbāna in dieser Zeit? Ich werde in der zukünftigen Ära des vollkommen Erleuchteten Metteyya das Parinibbāna erlangen.' Obwohl seine Tugend rein ist, erfüllt er die Praxis nicht. Er ist wahrlich so zu ermahnen: 'Warum verweilt der Ehrwürdige nachlässig? Das Schicksal eines Weltlings ist wahrlich unbestimmt. Damit du dem vollkommen Erleuchteten Metteyya von Angesicht zu Angesicht begegnen mögest, entfalte die Einsicht zur Erlangung der Arhatschaft!'

สาธูติ [Pg.49] อายาจนตฺเถ นิปาโต. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยาว อปรทฺธํ วต อายสฺมตา, เอวํ สนฺเตปิ มยํ อายสฺมนฺตํ ยาจาม, เทเสตพฺพยุตฺตกสฺส เทสนาย, วุฏฺฐาตพฺพยุตฺตกสฺส วุฏฺฐาเนน, อาวิกาตพฺพยุตฺตกสฺส อาวิกิริยาย อารมฺภเช อาสเว ปหาย สุทฺธนฺเต ฐิตภาวปจฺจเวกฺขเณน วิปฺปฏิสารเช อาสเว ปฏิวิโนเทตฺวา นีหริตฺวา วิปสฺสนาจิตฺตญฺเจว วิปสฺสนาปญฺญญฺจ วฑฺเฒตูติ. อมุนา ปญฺจเมน ปุคฺคเลนาติ เอเตน ปญฺจเมน ขีณาสวปุคฺคเลน. สมสโม ภวิสฺสตีติ โลกุตฺตรคุเณหิ สมภาเวเนว สโม ภวิสฺสตีติ เอวํ ขีณาสเวน โอวทิตพฺโพติ อตฺโถ. ตติยํ อุตฺตานเมว.

'Sādhu' (Bitte) ist eine Partikel im Sinne einer Bitte. Dies bedeutet: Wie sehr hat sich der Ehrwürdige doch vergangen! Dennoch bitten wir den Ehrwürdigen, dass er durch das Gestehen dessen, was gestanden werden muss, durch das Rehabilitieren von dem, wovon er sich rehabilitieren muss, und durch das Offenbaren dessen, was offenbart werden muss, die aus dem Vergehen entstandenen Triebe aufgibt, und durch die Reflexion über seinen reinen Zustand die aus der Reue entstandenen Triebe vertreibt und beseitigt, um so sowohl den Geist der Einsicht als auch die Einsichts-Weisheit zu entfalten. 'Durch jene fünfte Person' bezieht sich auf diese fünfte Person, den Triebversiegten. 'Er wird völlig gleich sein' bedeutet: Er wird in Bezug auf die überweltlichen Qualitäten in völliger Gleichheit ebenbürtig sein. So lautet die Bedeutung, wie er von einem Triebversiegten zu ermahnen ist. Das dritte Sutta ist leicht verständlich.

อารภติสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ārabhati-Suttas und anderer ist beendet.

๔-๖. ติกณฺฑกีสุตฺตาทิวณฺณนา

4-6. Die Erklärung des Tikaṇḍakī-Suttas und anderer.

๑๔๔-๖. จตุตฺเถ ปฏิกูเลติ อมนุญฺเญ อนิฏฺเฐ. อปฺปฏิกูลสญฺญีติ อิฏฺฐากาเรเนว ปวตฺตจิตฺโต. อิฏฺฐสฺมึ วตฺถุสฺมึ อสุภาย วา ผรติ, อนิจฺจโต วา อุปสํหรติ อุปเนติ ปวตฺเตติ. อนิฏฺฐสฺมึ วตฺถุสฺมินฺติ อนิฏฺเฐ สตฺตสญฺญิเต อารมฺมเณ. เมตฺตาย วา ผรตีติ เมตฺตํ หิเตสิตํ อุปสํหรนฺโต สพฺพตฺถกเมว วา ตตฺถ ผรติ. ธาตุโต วา อุปสํหรตีติ ธมฺมสภาวจินฺตเนน ธาตุโต ปจฺจเวกฺขณาย ธาตุมนสิการํ วา ตตฺถ ปวตฺเตติ. ตทุภยํ อภินิวชฺเชตฺวาติ สภาวโต อานุภาวโต จ อุปติฏฺฐนฺตํ อารมฺมเณ ปฏิกูลภาวํ อปฺปฏิกูลภาวญฺจาติ ตํ อุภยํ ปหาย อคฺคเหตฺวา, สพฺพสฺมึ ปน ตสฺมึ มชฺฌตฺโต หุตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. มชฺฌตฺโต หุตฺวา วิหริตุกาโม ปน กึ กโรตีติ? อิฏฺฐานิฏฺเฐสุ อาปาถํ คเตสุ เนว โสมนสฺสิโต โหติ, น โทมนสฺสิโต โหติ. อุเปกฺขโก วิหเรยฺยาติ อิฏฺเฐ อรชฺชนฺโต อนิฏฺเฐ อทุสฺสนฺโต ยถา อญฺเญ อสมเปกฺขเนน โมหํ อุปฺปาเทนฺติ, เอวํ อนุปฺปาเทนฺโต ฉสุ อารมฺมเณสุ ฉฬงฺคุเปกฺขาย อุเปกฺขโก วิหเรยฺย. เตเนวาห ‘‘ฉฬงฺคุเปกฺขาวเสน ปญฺจโม’’ติ. อิฏฺฐานิฏฺฐฉฬารมฺมณาปาเถ ปริสุทฺธปกติภาวาวิชหนลกฺขณาย ฉสุ ทฺวาเรสุ ปวตฺตนโต ‘‘ฉฬงฺคุเปกฺขา’’ติ ลทฺธนามาย ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขาย วเสน ปญฺจโม วาโร วุตฺโตติ อตฺโถ. ปญฺจมํ ฉฏฺฐญฺจ อุตฺตานเมว.

144-6. Im vierten Sutta bedeutet 'widerwärtig' (paṭikūla): unangenehm, unerwünscht. 'Sich des Nicht-Widerwärtigen bewusst' (appaṭikūlasaññī) bedeutet: ein Geist, der in einer erwünschten Weise ausgerichtet ist. Bei einem erwünschten Objekt durchdringt er es entweder mit der Vorstellung des Unschönen (asubha) oder führt es an die Vergänglichkeit (anicca) heran, lenkt es dorthin und wendet es darauf an. 'Bei einem unerwünschten Objekt' bedeutet: bei einem unerwünschten, als Lebewesen wahrgenommenen Objekt. 'Oder er durchdringt es mit liebender Güte' bedeutet: Indem er liebende Güte herbeiführt, die nach dem Wohl anderer strebt, durchdringt er es dort in jeder Hinsicht. 'Oder er führt es an die Elemente heran' bedeutet: Durch das Nachdenken über die Natur der Phänomene richtet er die Aufmerksamkeit auf die Elemente zur Betrachtung der Elemente dort. 'Beides vermeidend' bedeutet: Sowohl die Widerwärtigkeit als auch die Nicht-Widerwärtigkeit, die im Objekt gemäß seiner Natur und Wirkkraft auftreten, beides aufgebend und nicht erfassend, verweilt er in Bezug auf all das gleichmütig – dies ist damit gesagt. Was aber tut einer, der gleichmütig verweilen möchte? Wenn Erwünschtes und Unerwünschtes in den Bereich der Wahrnehmung treten, wird er weder erfreut noch betrübt. 'Er verweile gleichmütig' bedeutet: Indem er im Erwünschten nicht anhaftet und im Unerwünschten keine Abneigung hegt, und indem er – anders als jene, die durch mangelnde rechte Betrachtung Verwirrung erzeugen – keine Verwirrung entstehen lässt, verweilt er gleichmütig bezüglich der sechs Sinnesobjekte mittels des sechsfachen Gleichmuts. Deshalb heißt es: 'Der fünfte Fall erfolgt durch den sechsfachen Gleichmut'. Die Bedeutung ist: Die fünfte Weise ist dargelegt aufgrund des Gleichmuts des Dabeistehens, der den Namen 'sechsfacher Gleichmut' trägt, da er an den sechs Sinnenstoren wirksam ist, wenn die sechs erwünschten oder unerwünschten Objekte in den Wahrnehmungsbereich treten, und dessen Merkmal darin besteht, den Zustand der reinen Natur nicht aufzugeben. Der fünfte und sechste Fall sind leicht verständlich.

ติกณฺฑกีสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Tikaṇḍakī-Suttas und anderer ist beendet.

๗-๑๐. อสปฺปุริสทานสุตฺตาทิวณฺณนา

7-10. Die Erklärung des Asappurisadāna-Suttas und anderer.

๑๔๗-๑๕๐. สตฺตเม [Pg.50] อสกฺกจฺจนฺติ อนาทรํ กตฺวา. เทยฺยธมฺมสฺส อสกฺกจฺจกรณํ นาม อสมฺปนฺนํ กโรตีติ อาห ‘‘น สกฺกริตฺวา สุจึ กตฺวา เทตี’’ติ, อุตฺตณฺฑุลาทิโทสวิรหิตํ สุจิสมฺปนฺนํ กตฺวา น เทตีติ อตฺโถ. อจิตฺตีกตฺวาติ น จิตฺเต กตฺวา, น ปูเชตฺวาติ อตฺโถ. ปูเชนฺโต หิ ปูเชตพฺพวตฺถุํ จิตฺเต ฐเปติ, น ตโต พหิ กโรติ. จิตฺตํ วา อจฺฉริยํ กตฺวา ปฏิปตฺติวิกรณํ สมฺภาวนกิริยา, ตปฺปฏิกฺเขปโต อจิตฺตีกรณํ อสมฺภาวนกิริยา. อคารเวน เทตีติ ปุคฺคเล อครุํ กโรนฺโต นิสีทนฏฺฐาเน อสมฺมชฺชิตฺวา ยตฺถ วา ตตฺถ วา นิสีทาเปตฺวา ยํ วา ตํ วา อาธารกํ ฐเปตฺวา ทานํ เทติ. อสหตฺถาติ น อตฺตโน หตฺเถน เทติ, ทาสกมฺมกโรทีหิ ทาเปติ. อปวิทฺธํ เทตีติ อนฺตรา อปวิทฺธํ วิจฺเฉทํ กตฺวา เทติ. เตนาห ‘‘น นิรนฺตรํ เทตี’’ติ. อถ วา อปวิทฺธํ เทตีติ อุจฺฉิฏฺฐาทิฉฑฺฑนียธมฺมํ วิย อวกฺขิตฺตกํ กตฺวา เทติ. เตนาห ‘‘ฉฑฺเฑตุกาโม วิย เทตี’’ติ. ‘‘อทฺธา อิมสฺส ทานสฺส ผลเมว อาคจฺฉตี’’ติ เอวํ ยสฺส กมฺมสฺสกตาทิฏฺฐิ อตฺถิ, โส อาคมนทิฏฺฐิโก, อยํ ปน น ตาทิโสติ อนาคมนทิฏฺฐิโก. เตนาห ‘‘กตสฺส นาม ผลํ อาคมิสฺสตี’’ติอาทิ. อฏฺฐมาทีสุ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

147-150. Im siebten [Sutta] bedeutet „unachtsam“ (asakkaccaṃ) „ohne Respekt“ (anādaraṃ katvā). Das unachtsame Darbringen einer Gabe bedeutet, sie unvollkommen zu machen; daher heißt es: „Er gibt nicht respektvoll und reinlich“ (na sakkaritvā suciṃ katvā deti). Dies bedeutet, dass er sie nicht so gibt, dass sie frei von Mängeln wie ungekochtem Reis usw. ist und in vollkommener Reinheit dargebracht wird. „Ohne Beachtung“ (acittīkatvā) bedeutet „nicht im Geist erwägend“, also „nicht verehrend“ (na pūjetvā). Wer nämlich verehrt, stellt das zu verehrende Objekt in seinen Geist und schließt es nicht davon aus. Oder den Geist voller Bewunderung zu machen und die entsprechende Handlung der Praxis auszuführen, ist eine Handlung der Wertschätzung; das Gegenteil davon, das Nicht-im-Geist-Erwägen, ist eine Handlung der Nicht-Wertschätzung. „Er gibt ohne Respekt“ (agāravena deti) bedeutet, dass er der Person keine Ehre erweist, den Sitzplatz nicht fegt, sie irgendwo hinsetzen lässt, ihr irgendeine beliebige Unterlage gibt und so die Gabe darbringt. „Nicht mit eigener Hand“ (asahatthā) bedeutet, er gibt nicht mit seiner eigenen Hand, sondern lässt es durch Sklaven, Arbeiter usw. geben. „Er gibt es wie weggeworfen“ (apaviddhaṃ deti) bedeutet, dass er mit Unterbrechungen gibt. Daher heißt es: „Er gibt nicht kontinuierlich.“ Oder „er gibt es wie weggeworfen“ bedeutet, dass er es achtlos hinwirft, wie wegzufegende Abfallstoffe oder Speisereste. Daher heißt es: „Er gibt es, als wolle er es wegwerfen.“ „Wahrlich, die Frucht dieses Gebens wird kommen“ – wer eine solche Ansicht über die Eigenverantwortung für das eigene Kamma (kammassakatādiṭṭhi) hat, ist einer, der an das Kommen [der Frucht] glaubt; dieser hier ist jedoch nicht so, daher ist er einer, der nicht an das Kommen [der Frucht] glaubt. Daher heißt es: „Wie sollte wohl die Frucht einer getanen Tat kommen?“ usw. Im achten und den folgenden Suttas gibt es nichts zu erklären.

อสปฺปุริสทานสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Asappurisadāna-Suttas und so weiter ist abgeschlossen.

ติกณฺฑกีวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Tikaṇḍakī-Kapitels ist abgeschlossen.

ตติยปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ.

Das dritte Fünfzigerschema (Tatiyapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

๔. จตุตฺถปณฺณาสกํ

4. Das vierte Fünfzigerschema

(๑๖) ๑. สทฺธมฺมวคฺโค

(16) 1. Das Kapitel über die wahre Lehre (Saddhammavagga)

๑๕๑-๑๖๐. ปฐโม วคฺโค อุตฺตานตฺโถเยว.

151-160. Das erste Kapitel ist in seiner Bedeutung ganz offensichtlich.

(๑๗) ๒. อาฆาตวคฺโค

(17) 2. Das Kapitel über den Groll (Āghātavagga)

๑-๕. ปฐมอาฆาตปฏิวินยสุตฺตาทิวณฺณนา

1-5. Die Erklärung des ersten Suttas über das Überwinden von Groll und so weiter

๑๖๑-๑๖๕. ทุติยสฺส [Pg.51] ปฐเม นตฺถิ วตฺตพฺพํ. ทุติเย อาฆาโต ปฏิวินยติ เอตฺถ, เอเตหีติ วา อาฆาตปฏิวินยา. เตนาห ‘‘อาฆาโต เอเตหิ ปฏิวิเนตพฺโพ’’ติอาทิ.

161-165. Im ersten [Sutta] des zweiten [Kapitels] gibt es nichts zu erklären. Im zweiten [Sutta]: Darin wird Groll überwunden, oder durch diese [Mittel] wird Groll überwunden – daher „Überwindung von Groll“ (āghātapaṭivinayā). Deshalb heißt es: „Durch diese Mittel soll Groll überwunden werden“ und so weiter.

นนฺตกนฺติ อนนฺตกํ, อนฺตวิรหิตํ วตฺถขณฺฑํ. ยทิ หิ ตสฺส อนฺโต ภเวยฺย, ‘‘ปิโลติกา’’ติ สงฺขํ น คจฺเฉยฺย.

„Ein Fetzen“ (nantaka) bedeutet „ohne Ende“ (anantaka), d. h. ein Stück Stoff ohne Webkante. Wenn es nämlich eine Webkante hätte, würde es nicht als „Lumpen“ (pilotikā) bezeichnet werden.

เสวาเลนาติ พีชกณฺณิกเกสราทิเภเทน เสวาเลน. อุทกปปฺปฏเกนาติ นีลมณฺฑูกปิฏฺฐิวณฺเณน อุทกปิฏฺฐึ ฉาเทตฺวา นิพฺพตฺเตน อุทกปิฏฺฐิเกน. ฆมฺเมน อนุคโตติ ฆมฺเมน ผุฏฺโฐ อภิภูโต. จิตฺตุปฺปาทนฺติ ปฏิฆสมฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทํ.

„Mit Algen“ (sevālena) bedeutet mit Algen, die sich in Samen, Blütenböden, Staubfäden usw. unterteilen. „Mit Wasserlinsen“ (udakapappaṭakena) bezieht sich auf Wasserlinsen, die die Wasseroberfläche bedecken und die Farbe des Rückens eines grünen Frosches haben. „Vom Sonnenbrand geplagt“ (ghammena anugato) bedeutet von der Hitze getroffen, überwältigt. „Geistesregung“ (cittuppāda) meint das Entstehen eines Geistes, der mit Abneigung verbunden ist.

วิสภาคเวทนุปฺปตฺติยา กกเจเนว อิริยาปถปวตฺตินิวารเณน ฉินฺทนฺโต อาพาธติ ปีเฬตีติ อาพาโธ, โส อสฺส อตฺถีติ อาพาธิโก. ตํสมุฏฺฐาเนน ทุกฺขิโต สญฺชาตทุกฺโข. พาฬฺหคิลาโนติ อธิมตฺตคิลาโน. คามนฺตนายกสฺสาติ คามนฺตสมฺปาปกสฺส.

Weil es durch das Entstehen unliebsamer Empfindungen – wie mit einer Säge – die Aufrechterhaltung der Körperhaltungen verhindert und so schneidet, quält und bedrängt, nennt man es eine „Krankheit“ (ābādha); wer diese hat, ist „krank“ (ābādhiko). „Davon gepeinigt“ bedeutet „Schmerz empfindend“. „Schwer krank“ (bāḷhagilāno) bedeutet „äußerst krank“. „Der ihn an die Grenze des Dorfes führt“ (gāmantanāyakassa) bedeutet „der ihn zum Dorfrand bringt“.

ปสนฺนภาเวน อุทกสฺส อจฺฉภาโว เวทิตพฺโพติ อาห ‘‘อจฺโฉทกาติ ปสนฺโนทกา’’ติ. สาทุรสตาย สาตตาติ อาห ‘‘มธุโรทกา’’ติ. ตนุกเมว สลิลํ วิเสสโต สีตลํ, น พหลาติ อาห ‘‘ตนุสีตสลิลา’’ติ. เสตกาติ นิกฺกทฺทมา. สจิกฺขลฺลาทิวเสน หิ อุทกสฺส วิวณฺณตา. สภาวโต ปน ตํ เสตวณฺณเมว. ตติยาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

Aufgrund der Reinheit des Wassers versteht man seine Klarheit; deshalb heißt es: „klares Wasser (acchodakā) bedeutet reines Wasser (pasannodakā)“. Wegen des angenehmen Geschmacks ist es süß; deshalb heißt es: „süßes Wasser“ (madhurodakā). Nur dünnes Wasser ist besonders kühl, nicht dickflüssiges; deshalb heißt es: „leichtes, kühles Wasser“ (tanusītasalilā). „Weiß“ (setakā) bedeutet schlammfrei. Durch Schlamm usw. entsteht nämlich eine Verfärbung des Wassers. Von Natur aus ist es jedoch von weißer Farbe. Das dritte und die folgenden Suttas sind in ihrer Bedeutung ganz offensichtlich.

ปฐมอาฆาตปฏิวินยสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Suttas über das Überwinden von Groll und so weiter ist abgeschlossen.

๖. นิโรธสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Nirodha-Suttas

๑๖๖. ฉฏฺเฐ [Pg.52] อมริสนตฺเถติ อสหนตฺเถ. อนาคตวจนํ กตนฺติ อนาคตสทฺทปฺปโยโค กโต, อตฺโถ ปน วตฺตมานกาลิโกว. อกฺขรจินฺตกา (ปาณินิ. ๓.๓.๑๔๕-๑๔๖) หิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ อโนกปฺปนามริสนตฺถวเสน อตฺถิสทฺเท อุปปเท วตฺตมานกาเลปิ อนาคตวจนํ กโรนฺติ.

166. Im sechsten [Sutta] bedeutet „im Sinne des Nicht-Ertragens“ (amarisanatthe) „im Sinne des Unvermögens zu ertragen“. „Die Zukunftsform wurde verwendet“ (anāgatavacanaṃ kataṃ) bedeutet, dass ein Wort in der Zukunftsform gebraucht wurde, die Bedeutung jedoch auf die Gegenwart bezogen ist. Denn die Grammatiker (akkharacintakā) verwenden an solchen Stellen, wenn das Wort „atthi“ hinzutritt, wegen der Bedeutung des Nicht-Ertragens oder des Zweifels die Zukunftsform, selbst wenn es sich um die Gegenwart handelt.

นิโรธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nirodha-Suttas ist abgeschlossen.

๗-๙. โจทนาสุตฺตาทิวณฺณนา

7-9. Die Erklärung des Codanā-Suttas und so weiter

๑๖๗-๙. สตฺตเม วตฺถุสนฺทสฺสนาติ ยสฺมึ วตฺถุสฺมึ อาปตฺติ, ตสฺส สรูปโต ทสฺสนํ. อาปตฺติสนฺทสฺสนาติ ยํ อาปตฺตึ โส อาปนฺโน, ตสฺสา ทสฺสนํ. สํวาสปฺปฏิกฺเขโปติ อุโปสถปฺปวารณาทิสํวาสสฺส ปฏิกฺขิปนํ อกรณํ. สามีจิปฺปฏิกฺเขโปติ อภิวาทนาทิสามีจิกิริยาย อกรณํ. โจทยมาเนนาติ โจเทนฺเตน. จุทิตกสฺส กาโลติ จุทิตกสฺส โจเทตพฺพกาโล. ปุคฺคลนฺติ โจเทตพฺพปุคฺคลํ. อุปปริกฺขิตฺวาติ ‘‘อยํ จุทิตกลกฺขเณ ติฏฺฐติ, น ติฏฺฐตี’’ติ วีมํสิตฺวา. อยสํ อาโรเปตีติ ‘‘อิเม มํ อภูเตน อพฺภาจิกฺขนฺตา อยสํ พฺยสนํ อุปฺปาเทนฺตี’’ติ ภิกฺขูนํ อยสํ อุปฺปาเทติ. อฏฺฐมนวมานิ อุตฺตานตฺถาเนว.

167-9. Im siebten [Sutta]: „Aufzeigen des Tatbestands“ (vatthusandassanā) bedeutet das Aufzeigen des konkreten Falls, in dem ein Vergehen vorliegt. „Aufzeigen des Vergehens“ (āpattisandassanā) bedeutet das Aufzeigen des Vergehens, das er begangen hat. „Ausschluss von der Gemeinschaft“ (saṃvāsappaṭikkhepo) bedeutet die Ablehnung bzw. Nicht-Teilnahme an der Gemeinschaft beim Uposatha, der Pavāraṇā-Feier usw. „Verweigerung des respektvollen Umgangs“ (sāmīcippaṭikkhepo) bedeutet das Nicht-Ausführen von ehrerbietigen Handlungen wie dem Ehrerbieten usw. „Vom Anklagenden“ (codayamānena) bedeutet vom Ermahnenden. „Die Zeit für den Beschuldigten“ (cuditakassa kālo) ist die angemessene Zeit, um den Beschuldigten zu ermahnen. „Die Person“ (puggalaṃ) meint die zu ermahnende Person. „Nach gründlicher Prüfung“ (upaparikkhitvā) bedeutet, nachdem man untersucht hat: „Entspricht dieser den Merkmalen eines zu Beschuldigenden oder nicht?“. „Schande über jemanden bringen“ (ayasaṃ āropeti) bedeutet, dass er unter den Bhikkhus Schande verbreitet, indem er denkt: „Diese Leute beschuldigen mich fälschlicherweise und bringen mich in Verruf und ins Verderben.“ Das achte und neunte [Sutta] sind in ihrer Bedeutung ganz offensichtlich.

โจทนาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Codanā-Suttas und so weiter ist abgeschlossen.

๑๐. ภทฺทชิสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Bhaddaji-Suttas

๑๗๐. ทสเม อภิภวิตฺวา ฐิโต อิเม สตฺเตติ อธิปฺปาโย. ยสฺมา ปน โส ‘‘ปาสํสภาเวน อุตฺตมภาเวน จ เต สตฺเต อภิภวิตฺวา ฐิโต’’ติ อตฺตานํ มญฺญติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘เชฏฺฐโก’’ติ. อญฺญทตฺถุ ทโสติ ทสฺสเน อนฺตรายาภาววจเนน เญยฺยวิเสสปริคฺคาหิกภาเวน [Pg.53] จ อนาวรณทสฺสาวิตํ ปฏิชานาตีติ อาห ‘‘สพฺพํ ปสฺสตีติ อธิปฺปาโย’’ติ.

170. Im zehnten [Sutta]: Die Bedeutung ist „er steht über diesen Wesen, indem er sie überwunden hat“. Weil er sich jedoch selbst so einschätzt: „Ich stehe über diesen Wesen aufgrund meiner lobenswerten Natur und meiner erhabenen Natur“, wird er als „der Höchste“ (jeṭṭhako) bezeichnet. „Der ausschließlich Sehende“ (aññadatthu daso): Da er durch die Aussage, dass seiner Sicht kein Hindernis im Wege steht, und durch seine Fähigkeit, das Besondere des zu Erkennenden vollständig zu erfassen, ein unverstelltes Sehen für sich in Anspruch nimmt, heißt es: „die Bedeutung ist, dass er alles sieht“.

ภทฺทชิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Bhaddaji-Suttas ist abgeschlossen.

อาฆาตวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Groll-Kapitels ist abgeschlossen.

(๑๘) ๓. อุปาสกวคฺโค

(18) 3. Das Laienanhänger-Kapitel (Upāsakavagga)

๑-๖. สารชฺชสุตฺตาทิวณฺณนา

1-6. Die Erklärung des Sārajja-Suttas und so weiter

๑๗๑-๑๗๖. ตติยสฺส ปฐมทุติยตติยจตุตฺเถ นตฺถิ วตฺตพฺพํ. ปญฺจเม อุปาสกปจฺฉิมโกติ อุปาสกนิหีโน. ‘‘อิมินา ทิฏฺฐาทินา อิทํ นาม มงฺคลํ ภวิสฺสตี’’ติ เอวํ พาลชนปริกปฺปิตโกตูหลสงฺขาเตน ทิฏฺฐสุตมุตมงฺคเลน สมนฺนาคโต โกตูหลมงฺคลิโก. เตนาห ‘‘อิมินา อิทํ ภวิสฺสตี’’ติอาทิ. มงฺคลํ ปจฺเจตีติ ทิฏฺฐมงฺคลาทิเภทํ มงฺคลเมว ปตฺถิยายติ. โน กมฺมนฺติ กมฺมสฺสกตํ โน ปตฺถิยายติ. อิมมฺหา สาสนาติ อิโต สพฺพญฺญุพุทฺธสาสนโต. พหิทฺธาติ พาหิรกสมเย. ทกฺขิเณยฺยํ ปริเยสตีติ ‘‘ทุปฺปฏิปนฺนา ทกฺขิเณยฺยา’’ติ สญฺญี คเวสติ. เอตฺถ ทกฺขิณปริเยสนปุพฺพกาเร เอกํ กตฺวา ปญฺจ ธมฺมา เวทิตพฺพา. ฉฏฺฐํ อุตฺตานเมว.

171-176. Im ersten, zweiten, dritten und vierten [Sutta] des dritten [Kapitels] gibt es nichts zu erklären. Im fünften [Sutta]: „Der Letzte unter den Laienanhängern“ (upāsakapacchimako) bedeutet der minderwertigste der Laienanhänger. „Einer, der an Vorzeichen glaubt“ (kotūhalamaṅgaliko) ist jemand, der an solche glückbringenden Zeichen glaubt, die man sieht, hört oder wahrnimmt, wie sie von törichten Menschen aus Neugierde erdacht werden, indem sie denken: „Durch dieses Gesehene usw. wird dieses bestimmte Glück eintreffen.“ Daher heißt es: „Durch dieses wird jenes geschehen“ usw. „Er vertraut auf Vorzeichen“ (maṅgalaṃ pacceti) bedeutet, er ersehnt nur das Glückszeichen, das sich in gesehene Zeichen usw. unterteilt. „Nicht auf das Kamma“ (no kammaṃ) bedeutet, er vertraut nicht auf das Prinzip, dass Taten die eigenen sind (kammassakatā). „Außerhalb dieser Lehre“ (imamhā sāsanā) bedeutet außerhalb der Lehre des allwissenden Buddha. „Außen“ (bahiddhā) bedeutet in einer äußeren Sekte. „Er sucht nach einem, der der Gabe würdig ist“ (dakkhiṇeyyaṃ pariyesati) bedeutet, er sucht in dem Glauben: „Diese, die auf falschem Wege sind, sind der Gabe würdig.“ Hierbei sind, wenn man das Suchen nach einer Gabe und die vorherige Vorbereitung als eins zählt, [die anderen] fünf Eigenschaften zu verstehen. Das sechste [Sutta] ist ganz offensichtlich.

สารชฺชสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sārajja-Suttas und so weiter ist abgeschlossen.

๗-๘. วณิชฺชาสุตฺตาทิวณฺณนา

7-8. Die Erklärung des Vaṇijjā-Suttas (Sutta über den Handel) und so weiter

๑๗๗-๘. สตฺตเม สตฺถวณิชฺชาติ อาวุธภณฺฑํ กตฺวา วา กาเรตฺวา วา กตํ วา ปฏิลภิตฺวา ตสฺส วิกฺกโย. อาวุธภณฺฑํ กาเรตฺวา ตสฺส วิกฺกโยติ อิทํ ปน นิทสฺสนมตฺตํ. สูกรมิคาทโย โปเสตฺวา เตสํ วิกฺกโยติ สูกรมิคาทโย โปเสตฺวา เตสํ มํสํ สมฺปาเทตฺวา วิกฺกโย. เอตฺถ จ สตฺถวณิชฺชา ปโรปราธนิมิตฺตตาย อกรณียา วุตฺตา, สตฺตวณิชฺชา อภุชิสฺสภาวกรณโต, มํสวิสวณิชฺชา วธเหตุโต, มชฺชวณิชฺชา ปมาทฏฺฐานโต. อฏฺฐมํ อุตฺตานเมว.

177-8. Im siebten Sutta bedeutet „Handel mit Waffen“ (satthavaṇijjā) das Herstellen oder Herstellenlassen von Waffen oder das Erwerben von hergestellten Waffen und deren Verkauf. „Waffen herstellen lassen und diese verkaufen“ dient jedoch nur als ein Beispiel. „Das Aufziehen von Schweinen, Wild und dergleichen und deren Verkauf“ bedeutet, Schweine, Wild und dergleichen aufzuziehen, ihr Fleisch zu gewinnen und zu verkaufen. Und hierbei wird gesagt, dass der Handel mit Waffen nicht betrieben werden sollte, weil er die Ursache für die Schädigung anderer ist; der Handel mit Lebewesen [Sklavenhandel], weil er Unfreiheit bewirkt; der Handel mit Fleisch und Gift, weil er zum Töten führt; der Handel mit Berauschendem, weil er eine Grundlage für Nachlässigkeit ist. Das achte Sutta ist leicht verständlich.

วณิชฺชาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vaṇijjā-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

๙. คิหิสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Gihi-Suttas

๑๗๙. นวเม [Pg.54] อาภิเจตสิกานนฺติ อภิเจโตติ อภิกฺกนฺตํ วิสุทฺธจิตฺตํ วุจฺจติ อธิจิตฺตํ วา, อภิเจตสิ ชาตานิ อาภิเจตสิกานิ, อภิเจโต สนฺนิสฺสิตานีติ วา อาภิเจตสิกานิ. เตเนวาห ‘‘อุตฺตมจิตฺตนิสฺสิตาน’’นฺติ. ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานนฺติ ทิฏฺฐธมฺเม สุขวิหารานํ. ทิฏฺฐธมฺโมติ ปจฺจกฺโข อตฺตภาโว วุจฺจติ, ตตฺถ สุขวิหารานนฺติ อตฺโถ. รูปาวจรชฺฌานานเมตํ อธิวจนํ. ตานิ หิ อปฺเปตฺวา นิสินฺนา ฌายิโน อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว อสํกิลิฏฺฐํ เนกฺขมฺมสุขํ วินฺทนฺติ, ตสฺมา ‘‘ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานี’’ติ วุจฺจนฺติ.

179. Im neunten Sutta bedeutet „auf das höhere Bewusstsein bezogen“ (ābhicetasikānaṃ): Mit „höheres Bewusstsein“ (abhiceto) wird ein hervorragendes, reines Geistestor bezeichnet, oder das höhere Bewusstsein (adhicitta); was im höheren Bewusstsein entstanden ist, ist „ābhicetasika“, oder was sich auf das höhere Bewusstsein stützt, ist „ābhicetasika“. Deshalb heißt es: „auf den höchsten Geist gestützt“. „Ein glückliches Verweilen in der gegenwärtigen Existenz [bringend]“ (diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ) bedeutet das glückliche Verweilen in der sichtbaren Wirklichkeit. Mit „sichtbarer Wirklichkeit“ (diṭṭhadhammo) wird das gegenwärtige Dasein bezeichnet, und „darin glücklich verweilen“ ist die Bedeutung. Dies ist eine Bezeichnung für die feinstofflichen Vertiefungen (rūpāvacarajjhāna). Denn jene Meditierenden, die darin vertieft sitzen, erfahren in genau diesem Dasein das unbefleckte Glück der Entsagung (nekkhammasukhaṃ); darum werden sie „glückliche Verweiler in der gegenwärtigen Existenz“ genannt.

จตุพฺพิธเมรยนฺติ ปุปฺผาสโว, ผลาสโว, คุฬาสโว, มธฺวาสโวติ เอวํ จตุปฺปเภทํ เมรยํ. ปญฺจวิธญฺจ สุรนฺติ ปูวสุรา, ปิฏฺฐสุรา, โอทนสุรา, กิณฺณปกฺขิตฺตา, สมฺภารสํยุตฺตาติ เอวํ ปญฺจปฺปเภทํ สุรํ. ปุญฺญํ อตฺโถ เอตสฺสาติ ปุญฺญตฺโถ. ยสฺมา ปเนส ปุญฺเญน อตฺถิโก นาม โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ปุญฺเญน อตฺถิกสฺสา’’ติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

„Viererlei Arten von gegorenem Trank“ (meraya) bedeutet Blüten-Gärsaft, Frucht-Gärsaft, Melasse-Gärsaft und Honig-Gärsaft; dies ist der viergeteilte gegorene Trank. Und „fünferlei Arten von Bier“ (surā) bedeutet Kuchen-Bier, Mehl-Bier, Reis-Bier, Hefe-Mischung und mit Gewürzen gebrautes Bier; dies ist das fünfgeteilte Bier. „Dem das Verdienst ein Anliegen ist“ (puññattho) bedeutet einer, dessen Nutzen Verdienst ist. Da er nämlich nach Verdienst strebt, heißt es „für einen, der nach Verdienst strebt“ (puññena atthikassa). Das Übrige ist hierbei ganz klar.

คิหิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Gihi-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. คเวสีสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Gavesī-Suttas

๑๘๐. ทสเม สุการณนฺติ โพธิปริปาจนสฺส เอกนฺติกํ สุนฺทรํ การณํ. มนฺทหสิตนฺติ อีสกํ หสิตํ. กหํ กหนฺติ หาสสทฺทสฺส อนุกรณเมตํ. หฏฺฐปฺปหฏฺฐาการมตฺตนฺติ หฏฺฐสฺส ปหฏฺฐาการมตฺตํ. ยถา คหิตสงฺเกตา ‘‘ปหฏฺโฐ ภควา’’ติ สญฺชานนฺติ, เอวํ อาการนิทสฺสนมตฺตํ.

180. Im zehnten Sutta bedeutet „eine gute Ursache“ (sukāraṇaṃ) die überaus vortreffliche Ursache für das Reifen der Erleuchtung. „Ein sanftes Lächeln“ (mandahasitaṃ) bedeutet ein leichtes Lächeln. „Kahaṃ kahaṃ“ ist eine Nachahmung des Lautes des Lachens. „Bloß die Art und Weise der Heiterkeit und Freude“ bedeutet das bloße äußere Zeichen des Erfreutseins und der Freude. So wie diejenigen, die das verabredete Zeichen verstehen, erkennen: „Der Erhabene ist erfreut“, so ist dies bloß das Aufzeigen eines äußeren Zeichens.

อิทานิ อิมินา ปสงฺเคน หาสสมุฏฺฐานํ วิภาคโต ทสฺเสตุํ ‘‘หสิตญฺจ นาเมต’’นฺติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ อชฺฌุเปกฺขนวเสนปิ หาโส น สมฺภวติ, ปเคว โทมนสฺสวเสนาติ อาห ‘‘เตรสหิ โสมนสฺสสหคตจิตฺเตหี’’ติ. นนุ จ เกจิ โกธวเสนปิ หสนฺตีติ? น, เต สมฺปิยนฺติ โกธวตฺถุํ ตตฺถ ‘‘มยํ ทานิ ยถากามการิตํ อาปชฺชิสฺสามา’’ติ ทุวิญฺเญยฺยนฺตเรน โสมนสฺสจิตฺเตเนว หาสสฺส อุปฺปชฺชนโต. เตสูติ [Pg.55] ปญฺจสุ โสมนสฺสสหคตกิริยจิตฺเตสุ. พลวารมฺมเณติ อุฬารตเม อารมฺมเณ ยมกปาฏิหาริยสทิเส. ทุพฺพลารมฺมเณติ อนุฬารอารมฺมเณ.

Um nun bei dieser Gelegenheit die Entstehung des Lachens im Einzelnen aufzuzeigen, wird mit den Worten „Und dieses Lächeln...“ usw. begonnen. Dabei kann ein Lachen nicht einmal durch Gleichmut entstehen, geschweige denn durch Missmut; daher heißt es: „durch die dreizehn von Freude begleiteten Geisteszustände“. Lachen manche nicht etwa auch aus Zorn? Nein, sie nehmen das Objekt des Zorns an, und da sie denken „Jetzt werden wir nach Belieben handeln“, entsteht das Lachen in Wirklichkeit durch einen schwer erkennbaren, von Freude begleiteten Geisteszustand. „Unter diesen“ (tesu) bezieht sich auf die fünf von Freude begleiteten funktionellen Geisteszustände (kiriyacitta). „Bei einem starken Objekt“ bedeutet bei einem überaus großartigen Objekt, wie etwa dem Zwillingswunder. „Bei einem schwachen Objekt“ bedeutet bei einem nicht-großartigen Objekt.

‘‘อิมสฺมึ ปน ฐาเน…เป… อุปฺปาเทตี’’ติ อิทํ โปราณฏฺฐกถายํ ตถา อาคตตฺตา วุตฺตํ, น สเหตุกโสมนสฺสสหคตจิตฺเตหิ ภควโต สิตํ น โหตีติ ทสฺสนตฺตํ. อภิธมฺมฏีกายํ (ธ. ส. มูลฏี. ๙๖๘) ปน ‘‘อตีตํสาทีสุ อปฺปฏิหตํ ญาณํ วตฺวา ‘อิเมหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคตสฺส พุทฺธสฺส ภควโต สพฺพํ กายกมฺมํ ญาณปุพฺพงฺคมํ ญาณานุปริวตฺตี’ติอาทิวจนโต (มหานิ. ๑๕๖; ปฏิ. ม. ๓.๕) ‘ภควโต อิทํ จิตฺตํ อุปฺปชฺชตี’ติ วุตฺตวจนํ วิจาเรตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ อิมินา หสิตุปฺปาทจิตฺเตน ปวตฺติยมานมฺปิ ภควโต สิตกรณํ ปุพฺเพนิวาสอนาคตํสสพฺพญฺญุตญฺญาณานํ อนุวตฺตกตฺตา ญาณานุปริวตฺติเยวาติ เอวํ ปน ญาณานุปริวตฺติภาเว สติ น โกจิ ปาฬิอฏฺฐกถานํ วิโรโธ. ตถา หิ อภิธมฺมฏฺฐกถายํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๕๖๘) ‘‘เตสํ ญาณานํ จิณฺณปริยนฺเต อิทํ จิตฺตํ อุปฺปชฺชตี’’ติ วุตฺตํ. อวสฺสญฺเจตํ เอวํ อิจฺฉิตพฺพํ, อญฺญถา อาวชฺชนจิตฺตสฺสปิ ภควโต ตถารูเป กาเล น ยุชฺเชยฺย. ตสฺสปิ หิ วิญฺญตฺติสมุฏฺฐาปกภาวสฺส นิจฺฉิตตฺตา. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘เอวญฺจ กตฺวา มโนทฺวาราวชฺชนสฺสปิ วิญฺญตฺติสมุฏฺฐาปกตฺตํ อุปปนฺนํ โหตี’’ติ (ธ. ส. มูลฏี. ๑ กายกมฺมทฺวารกถาวณฺณนา) น จ วิญฺญตฺติสมุฏฺฐาปกตฺเต ตํสมุฏฺฐานกายวิญฺญตฺติยา กายกมฺมาทิภาวํ อาปชฺชนภาโว วิสฺสชฺชตีติ.

Der Satz „An dieser Stelle aber ... und so weiter ... erzeugt er“ wurde so formuliert, weil es so im alten Kommentar überliefert ist, und nicht um zu zeigen, dass es dem Erhabenen an einem Lächeln fehle, das von freudebegleiteten Geisteszuständen mit ihren Ursachen (sahetuka) getragen wird. In der Abhidhamma-Mūlaṭīkā jedoch heißt es: „Nachdem man über das ungehinderte Wissen bezüglich der Vergangenheit usw. gesprochen hat, ist aufgrund des Satzes ‚Alles körperliche Wirken des Buddha, des Erhabenen, der mit diesen Eigenschaften ausgestattet ist, wird vom Wissen angeführt und folgt dem Wissen nach‘, die Aussage ‚Dieses Bewusstsein entsteht dem Erhabenen‘ zu untersuchen.“ Dabei ist das Lächeln des Erhabenen, obwohl es durch dieses Lächeln erzeugende Bewusstsein bewirkt wird, weil es sich nach dem Wissen über frühere Existenzen, über die Zukunft und der Allwissenheit richtet, in der Tat dem Wissen nachfolgend; und wenn dieses Nachfolgen nach dem Wissen besteht, gibt es keinen Widerspruch zu den Pāḷi-Kommentaren. Denn so heißt es im Abhidhamma-Kommentar: „Am Ende des Wirkungsbereichs jener Erkenntnisse entsteht dieses Bewusstsein.“ Und dies muss notwendigerweise so akzeptiert werden, andernfalls wäre selbst das Bewusstsein des Hinwendens (āvajjanacitta) des Erhabenen zu einer solchen Zeit unpassend. Denn auch von diesem ist die Eigenschaft, eine Ankündigung (viññatti) hervorzurufen, gewiss. Denn es heißt: „Und so ist es angemessen, dass auch das Hinwenden am Geisttor eine Ankündigung hervorruft“, und wenn es eine Ankündigung hervorruft, wird der Zustand des Entstehens von körperlichen Handlungen usw. durch die davon hervorgerufene körperliche Ankündigung nicht aufgehoben.

หสิตนฺติ สิตเมว สนฺธาย วทติ. เตนาห ‘‘เอวํ อปฺปมตฺตกมฺปี’’ติ. สโมสริตา วิชฺชุลตา. สา หิ อิตรวิชฺชุลตา วิย ขณฏฺฐิติยา สีฆนิโรธา จ น โหติ, อปิจ โข ทนฺธนิโรธา, น จ สพฺพกาลิกา. ทีธิติ ปาวกมหาเมฆโต วา จาตุทฺทีปิกมหาเมฆโต วา นิจฺฉรติ. เตนาห ‘‘จาตุทฺทีปิกมหาเมฆมุขโต’’ติ. อยํ กิร ตาสํ รสฺมีนํ ธมฺมตา, ยทิทํ ติกฺขตฺตุํ สีสํ ปทกฺขิณํ กตฺวา ทาฐคฺเคสุเยว อนฺตรธานํ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Mit „Lachen“ (hasitaṃ) meint er das Lächeln (sita) selbst. Deshalb sagt er: „so gar ein so geringes [Lächeln]“. „Zusammengekommener Blitz“: Dieser verhält sich nämlich nicht wie ein gewöhnlicher Blitz, der nur einen Augenblick andauert und schnell erlischt, sondern er erlischt langsam und ist nicht von unbegrenzter Dauer. Der Strahl geht entweder von einer feurigen großen Wolke aus oder von einer großen Wolke, die über den vier Kontinenten liegt. Deshalb sagt er: „aus der Öffnung einer großen Wolke über den vier Kontinenten“. Dies ist nämlich die Gesetzmäßigkeit jener Strahlen, dass sie das Haupt dreimal im Uhrzeigersinn umkreisen und genau an den Spitzen der Eckzähne verschwinden. Das Übrige ist hierbei leicht zu verstehen.

คเวสีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Gavesī-Suttas ist abgeschlossen.

อุปาสกวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Upāsaka-Vaggas ist abgeschlossen.

(๑๙) ๔. อรญฺญวคฺโค

(19) 4. Das Wald-Kapitel (Araññavagga)

๑. อารญฺญิกสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Āraññika-Suttas

๑๘๑. จตุตฺถสฺส [Pg.56] ปฐเม อปฺปีจฺฉตํเยว นิสฺสายาติอาทีสุ ‘‘อิติ อปฺปิจฺโฉ ภวิสฺสามี’’ติ อิทํ เม อารญฺญิกงฺคํ อปฺปิจฺฉตาย สํวตฺติสฺสติ, ‘‘อิติ สนฺตุฏฺโฐ ภวิสฺสามี’’ติ อิทํ เม อารญฺญิกงฺคํ สนฺตุฏฺฐิยา สํวตฺติสฺสติ, ‘‘อิติ กิเลเส สลฺลิขิสฺสามี’’ติ อิทํ เม อารญฺญิกงฺคํ กิเลสสลฺลิขนตฺถาย สํวตฺติสฺสตีติ อารญฺญิโก โหติ. อคฺโคติ เชฏฺฐโก. เสสานิ ตสฺเสว เววจนานิ.

181. Im ersten Sutta des vierten Vaggas bei den Worten „allein gestützt auf Genügsamkeit“ (appīcchataṃyeva nissāya) usw.: Indem ein Waldbewohner denkt: „So werde ich genügsam sein; diese meine Praxis des Waldbewohners wird zur Genügsamkeit beitragen“, „So werde ich zufrieden sein; diese meine Praxis des Waldbewohners wird zur Zufriedenheit beitragen“, und „So werde ich die Befleckungen ausmerzen; diese meine Praxis des Waldbewohners wird zur Ausmerzung der Befleckungen beitragen“ – so ist einer ein Waldbewohner. „Der Höchste“ (aggo) bedeutet der Vorzüglichste (jeṭṭhako). Die übrigen Ausdrücke sind Synonyme dafür.

ควา ขีรนฺติ คาวิโต ขีรํ นาม โหติ, น คาวิยา ทธิ. ขีรมฺหา ทธีติอาทีสุปิ เอเสว นโย. เอวเมวนฺติ ยถา เอเตสุ ปญฺจสุ โครเสสุ สปฺปิมณฺโฑ อคฺโค, เอวเมวํ อิเมสุ ปญฺจสุ อารญฺญิเกสุ โย อยํ อปฺปิจฺฉตาทีนิ นิสฺสาย อารญฺญิโก โหติ, อยํ อคฺโค เจว เสฏฺโฐ จ โมกฺโข จ ปวโร จ. อิเมสุ อารญฺญิเกสุ ชาติอารญฺญิกา เวทิตพฺพา, น อารญฺญิกนามมตฺเตน อารญฺญิกาติ เวทิตพฺพา. ปํสุกูลิกาทีสุปิ เอเสว นโย.

„Von der Kuh kommt Milch“ bedeutet: Von der Kuh entsteht das, was man Milch nennt, nicht direkt Quark von der Kuh. Auch bei „Aus Milch wird Quark“ usw. gilt diese Methode. „Ebenso“: So wie unter diesen fünf Kuh-Erzeugnissen das reinste Butterschmalz das Beste ist, ebenso ist unter diesen fūnf Arten von Waldbewohnern jener, der sich stützend auf Wunschlosigkeit usw. als Waldbewohner übt, der Höchste, der Beste, der Vorzüglichste und der Erhabenste. Unter diesen Waldbewohnern soll man jene als wahre Waldbewohner verstehen, nicht aber soll man sie allein wegen des bloßen Namens „Waldbewohner“ als solche verstehen. Auch bei den Lumpenträgern usw. gilt dieselbe Methode.

อารญฺญิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Āraññika-Sutta ist abgeschlossen.

อรญฺญวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Arañña-Vagga ist abgeschlossen.

(๒๐) ๕. พฺราหฺมณวคฺโค

(20) 5. Das Brāhmaṇa-Kapitel

๑. โสณสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Soṇa-Sutta

๑๙๑. ปญฺจมสฺส ปฐเม สมฺปิเยเนวาติ อญฺญมญฺญเปเมเนว กาเยน จ จิตฺเตน จ มิสฺสีภูตา สงฺฆฏฺฏิตา สํสฏฺฐา หุตฺวา สํวาสํ วตฺเตนฺติ, น อปฺปิเยน นิคฺคเหน วาติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘ปิย’’นฺติอาทิ. อุทรํ อวทิหติ อุปจิโนติ ปูเรตีติ อุทราวเทหกํ. ภาวนปุํสกญฺเจตํ, อุทราวเทหกํ กตฺวา อุทรํ ปูเรตฺวาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อุทรํ อวทิหิตฺวา’’ติอาทิ.

191. Im ersten Sutta des fünften Kapitels bedeutet „nur in Liebe“ (sampiyeneva): nur in gegenseitiger Liebe, sowohl körperlich als auch geistig eins geworden, eng verbunden und zusammengeschlossen führen sie das Zusammenleben, nicht in Unliebe oder durch Zwang – so ist es gemeint. Daher heißt es „piyaṃ“ usw. „Den Bauch vollstopfend“ (udarāvadehakaṃ) bedeutet: er füllt den Bauch, häuft an, macht ihn voll. Und dies ist ein abstraktes Neutrum (bhāvanapuṃsaka), mit der Bedeutung: nachdem man den Bauch vollgestopft hat, das heißt, den Bauch gefüllt hat. Daher heißt es „nachdem er den Bauch vollgestopft hat“ (udaraṃ avadihitvā) usw.

โสณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Soṇa-Sutta ist abgeschlossen.

๒. โทณพฺราหฺมณสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Doṇabrāhmaṇa-Sutta

๑๙๒. ทุติเย [Pg.57] ปวตฺตาโรติ (ที. นิ. ฏี. ๑.๒๘๕) ปาวจนภาเวน วตฺตาโร. ยสฺมา เต เตสํ มนฺตานํ ปวตฺตนกา, ตสฺมา อาห ‘‘ปวตฺตยิตาโร’’ติ. สุทฺเท พหิ กตฺวา รโหภาสิตพฺพฏฺเฐน มนฺตา เอว ตํตํอตฺถปฺปฏิปตฺติเหตุตาย มนฺตปทํ. อนุปนีตาสาธารณตาย รหสฺสภาเวน วตฺตพฺพกิริยาย อธิคมูปายํ. สชฺฌายิตนฺติ คายนวเสน สชฺฌายิตํ. ตํ ปน อุทตฺตานุทตฺตาทีนํ สรานํ สมฺปทาวเสเนว อิจฺฉิตนฺติ อาห ‘‘สรสมฺปตฺติวเสนา’’ติ. อญฺเญสํ วุตฺตนฺติ ปาวจนภาเวน อญฺเญสํ วุตฺตํ. สมุปพฺยูฬฺหนฺติ สงฺคเหตฺวา อุปรูปริ สญฺญูฬฺหํ. ราสิกตนฺติ อิรุเวทยชุเวทสามเวทาทิวเสน, ตตฺถาปิ ปจฺเจกํ มนฺตพฺรหฺมาทิวเสน, อชฺฌายานุวากาทิวเสน จ ราสิกตํ. เตสนฺติ มนฺตานํ กตฺตูนํ. ทิพฺเพน จกฺขุนา โอโลเกตฺวาติ ทิพฺพจกฺขุปริภณฺเฑน ยถากมฺมูปคญาเณน สตฺตานํ กมฺมสฺสกตาทึ, ปจฺจกฺขโต ทสฺสนฏฺเฐน ทิพฺพจกฺขุสทิเสน ปุพฺเพนิวาสญาเณน อตีตกปฺเป พฺราหฺมณานํ มนฺตชฺเฌนวิธิญฺจ โอโลเกตฺวา. ปาวจเนน สห สํสนฺเทตฺวาติ กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ยํ วจนํ วฏฺฏสนฺนิสฺสิตํ, เตน สห อวิรุทฺธํ กตฺวา. น หิ เตสํ วิวฏฺฏสนฺนิสฺสิโต อตฺโถ ปจฺจกฺโข โหติ. อปราปเรติ อฏฺฐกาทีหิ อปราปเร ปจฺฉิมา โอกฺกากราชกาลาทีสุ อุปฺปนฺนา. ปกฺขิปิตฺวาติ อฏฺฐกาทีหิ คนฺถิตมนฺตปเทสุ กิเลสสนฺนิสฺสิตปทานํ ตตฺถ ตตฺถ ปเท ปกฺขิปนํ กตฺวา. วิรุทฺเธ อกํสูติ พฺราหฺมณธมฺมิกสุตฺตาทีสุ (สุ. นิ. พฺราหฺมณธมฺมิกสุตฺตํ ๒๘๖ อาทโย) อาคตนเยน สํกิเลสตฺถทีปนโต ปจฺจนีกภูเต อกํสุ.

192. Im zweiten Sutta bedeutet „Urheber“ (pavattāro) diejenigen, die im Sinne einer heiligen Lehre sprechen. Weil sie die Urheber jener Mantren waren, heißt es „Verkündiger“ (pavattayitāro). Da sie, nachdem die Unreinen ausgeschlossen wurden, im Geheimen gesprochen werden müssen, sind die Mantren selbst wegen ihrer Eigenschaft als Mittel zur Erlangung des jeweiligen Nutzens „Sprüche der Mantren“ (mantapada). Da sie für Uninitiierte nicht bestimmt sind, stellen sie wegen des Charakters der im Geheimen auszuführenden Handlung ein Mittel zur Erlangung dar. „Rezitiert“ (sajjhāyitaṃ) bedeutet durch Singen rezitiert. Dies ist jedoch gerade wegen der Vollkommenheit der Töne wie Hochton, Tiefton usw. gewünscht; daher heißt es „durch die Vollkommenheit der Stimme“ (sarasampattivasena). „Anderen verkündet“ (aññesaṃ vuttaṃ) bedeutet im Sinne einer heiligen Lehre anderen verkündet. „Zusammengehäuft“ (samupabyūḷhaṃ) bedeutet gesammelt und Schicht auf Schicht aufeinandergehäuft. „Aufgehäuft“ (rāsikataṃ) bedeutet nach Rigveda, Yajurveda, Samaveda usw. geordnet, und auch dort jeweils nach Mantren, Brahmanas usw. sowie nach Kapiteln, Abschnitten usw. angehäuft. „Ihrer“ (tesaṃ) bezieht sich auf die Schöpfer der Mantren. „Mit dem göttlichen Auge schauend“ (dibbena cakkhunā oloketvā) bedeutet: geschaut habend mit dem Wissen über das Wiederverscheiden und Wiederauftauchen der Wesen gemäß ihren Taten, welches das göttliche Auge begleitet, hinsichtlich des Karma-Besitzes der Wesen; und mit dem Wissen über frühere Existenzen, das aufgrund des direkten Sehens dem göttlichen Auge gleicht, hinsichtlich der Methode des Rezitierens der Mantren durch die Brahmanen in vergangenen Weltzeitaltern. „Mit der Lehre vergleichend“ (pāvacanena saha saṃsandetvā) bedeutet: in Übereinstimmung bringend mit dem Wort des vollkommen erwachten Kassapa, welches sich auf den Daseinskreislauf bezieht. Denn der Sinn, der sich auf das Ende des Kreislaufs bezieht, ist für sie nicht unmittelbar erfahrbar. „Die Späteren“ (aparāpara) sind jene späteren Brahmanen, die nach Aṭṭhaka und den anderen zur Zeit des Königs Okkāka usw. geboren wurden. „Einfügend“ (pakkhipitvā) bedeutet, dass sie in den von Aṭṭhaka und anderen verfassten Mantren-Versen hier und da mit Befleckungen verbundene Worte einfügten. „Sie machten sie widersprüchlich“ (viruddhe akaṃsu) bedeutet, dass sie sie gegensätzlich machten, indem sie, wie im Brāhmaṇadhammika-Sutta usw. überliefert, eine unheilsame Bedeutung aufzeigten.

อุสูนํ อสนกมฺมํ อิสฺสตฺถํ, ธนุสิปฺเปน ชีวิกา. อิธ ปน อิสฺสตฺถํ วิยาติ อิสฺสตฺถํ, สพฺพอาวุธชีวิกาติ อาห ‘‘โยธาชีวกมฺเมนา’’ติ, อาวุธํ คเหตฺวา อุปฏฺฐานกมฺเมนาติ อตฺโถ. ราชโปริสํ นาม วินา อาวุเธน โปโรเหจฺจามจฺจกมฺมาทิราชกมฺมํ กตฺวา ราชุปฏฺฐานํ. สิปฺปญฺญตเรนาติ คหิตาวเสเสน หตฺถิอสฺสสิปฺปาทินา. กุมารภาวโต ปภุติ จรเณน โกมารพฺรหฺมจริยํ.

Das Abschießen von Pfeilen ist Bogenschießen, also der Lebensunterhalt durch die Kunst des Bogens. Hier aber steht „Bogenschießen“ stellvertretend für den Lebensunterhalt mit allen Waffen; daher heißt es „durch den Dienst eines Kriegers“ (yodhājīvakammena), was den Dienst durch das Führen von Waffen bedeutet. „Königlicher Dienst“ (rājaporisa) ist der Dienst für den König ohne Waffen, indem man königliche Ämter wie das des Hofpriesters oder Ministers ausübt. „Durch eine andere Kunst“ (sippaññatarena) meint die übrigen Künste wie die Ausbildung von Elefanten und Pferden. Das „jugendliche Keuschheitsgelübde“ (komārabrahmacariya) ist das Führen eines heiligen Lebenswandels von der Kindheit an.

อุทกํ ปาเตตฺวา เทนฺตีติ ทฺวาเร ฐิตสฺเสว พฺราหฺมณสฺส หตฺเถ อุทกํ อาสิญฺจนฺตา ‘‘อิทํ เต, พฺราหฺมณ, ภริยํ โปสาปนตฺถาย เทมา’’ติ วตฺวา [Pg.58] เทนฺติ. กสฺมา ปน เต เอวํ พฺรหฺมจริยํ จริตฺวาปิ ทารํ ปริเยสนฺติ, น ยาวชีวํ พฺรหฺมจาริโน โหนฺตีติ? มิจฺฉาทิฏฺฐิวเสน. เตสญฺหี เอวํ ทิฏฺฐิ โหติ ‘‘โย ปุตฺตํ น อุปฺปาเทติ, โส กุลวํสจฺเฉทกโร โหติ, ตโต นิรเย ปจฺจตี’’ติ. จตฺตาโร กิร อภายิตพฺพํ ภายนฺติ คณฺฑุปฺปาทโก, กิกี, โกนฺตินี, พฺราหฺมโณติ. คณฺฑุปฺปาทา กิร มหาปถวิยา ขยนภเยน มตฺตโภชนา โหนฺติ, น พหุํ มตฺติกํ ขาทนฺติ. กิกี สกุณิกา อากาสปตนภเยน อณฺฑสฺส อุปริ อุตฺตานา เสติ. โกนฺตินี สกุณี ปถวีกมฺปนภเยน ปาเทหิ ภูมึ น สุฏฺฐุ อกฺกมติ. พฺราหฺมณา กุลวํสูปจฺเฉทภเยน ทารํ ปริเยสนฺติ. อาหุ เจตฺถ –

„Sie geben es, indem sie Wasser gießen“ bedeutet: Sie gießen Wasser in die Hand des an der Tür stehenden Brahmanen und übergeben sie, indem sie sagen: „Dies, o Brahmane, geben wir dir, um eine Ehefrau zu ernähren.“ Warum aber suchen sie, obwohl sie so den heiligen Wandel geführt haben, eine Ehefrau und leben nicht lebenslang keusch? Aufgrund von falscher Ansicht. Denn sie haben diese Ansicht: „Wer keinen Sohn zeugt, bricht die Ahnenlinie ab und brennt deshalb in der Hölle.“ Vier Wesen fürchten sich angeblich vor etwas, das unbegründet ist: der Regenwurm, der Kiki-Vogel, die Kontinī-Henne und der Brahmane. Der Regenwurm soll aus Angst vor dem Vergehen der großen Erde nur mäßig essen und nicht viel Erde fressen. Der Kiki-Vogel liegt auf dem Rücken über seinem Ei aus Angst, der Himmel könnte herabstürzen. Die Kontinī-Henne tritt aus Angst vor einem Erdbeben mit ihren Füßen nicht fest auf die Erde. Die Brahmanen suchen eine Ehefrau aus Angst vor dem Erlöschen der Ahnenlinie. Dazu heißt es:

‘‘คณฺฑุปฺปาโท กิกี เจว, โกนฺตี พฺราหฺมณธมฺมิโก;

เอเต อภยํ ภายนฺติ, สมฺมูฬฺหา จตุโร ชนา’’ติ. (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒๙๓);

„Der Regenwurm, der Kiki-Vogel, die Kontī-Henne und der pflichtgetreue Brahmane; diese vier Verwirrten fürchten sich vor dem, was keine Gefahr birgt.“

เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

Das Übrige ist hierin ganz klar.

โทณพฺราหฺมณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Doṇabrāhmaṇa-Sutta ist abgeschlossen.

๓. สงฺคารวสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Saṅgārava-Sutta

๑๙๓. ตติเย (สํ. นิ. ฏี. ๒.๕.๒๓๖) ปฐมญฺเญวาติ ปุเรตรํเยว, อสชฺฌายกตานํ มนฺตานํ อปฺปฏิภานํ ปเคว ปฐมํเยว สิทฺธํ, ตตฺถ วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ อธิปฺปาโย. ปริยุฏฺฐานํ นาม อภิภโว คหณนฺติ อาห ‘‘กามราคปริยุฏฺฐิเตนาติ กามราคคฺคหิเตนา’’ติ. วิกฺขมฺเภติ อปเนตีติ วิกฺขมฺภนํ, ปฏิปกฺขโต นิสฺสรติ เอเตนาติ นิสฺสรณํ. วิกฺขมฺภนญฺจ ตํ นิสฺสรณญฺจาติ วิกฺขมฺภนนิสฺสรณํ. เตนาห ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย. อตฺตนา อรณีโย ปตฺตพฺโพ อตฺโถ อตฺตตฺโถ. ตถา ปรตฺโถ เวทิตพฺโพ.

193. Im dritten Sutta: „schon zuerst“ (paṭhamaññeva) bedeutet vielmehr zuvor; dass unrezitierte Mantren nicht im Geist gegenwärtig sind, steht ohnehin schon zuerst fest, darüber erübrigt sich jedes Wort – das ist der Sinn. „Besessenheit“ (pariyuṭṭhāna) bedeutet Überwältigung oder Ergriffensein; daher heißt es: „vom Verlangen nach Sinnenlüsten besessen bedeutet vom Verlangen nach Sinnenlüsten ergriffen“. „Unterdrücken“ (vikkhambhana) bedeutet, dass es beseitigt; „Entkommen“ (nissaraṇa) bedeutet, dass man dadurch vom Gegenteil frei wird. Und es ist sowohl ein Unterdrücken als auch ein Entkommen, daher „Entkommen durch Unterdrückung“ (vikkhambhana-nissaraṇa). Daher heißt es „dort“ (tattha) usw. Auch bei den beiden übrigen Begriffspaaren gilt dieselbe Methode. Das Wohl, das von einem selbst zu erlangen und zu erreichen ist, ist das eigene Wohl (attattha). Ebenso ist das Wohl anderer (parattha) zu verstehen.

‘‘อนิจฺจโต อนุปสฺสนฺโต นิจฺจสญฺญํ ปชหตี’’ติอาทีสุ (ปฏิ. ม. ๑.๕๒) พฺยาปาทาทีนํ อนาคตตฺตา พฺยาปาทวาเร ตทงฺคนิสฺสรณํ น คหิตํ. กิญฺจาปิ น คหิตํ, ปฏิสงฺขานวเสน ตสฺส วิโนเทตพฺพตาย ตทงฺคนิสฺสรณมฺปิ ลพฺภเตวาติ สกฺกา วิญฺญาตุํ. อาโลกสญฺญา อุปจารปฺปตฺตา วา อปฺปนาปฺปตฺตา [Pg.59] วา. โย โกจิ กสิณชฺฌานาทิเภโท สมโถ. ธมฺมววตฺถานํ อุปจารปฺปนาปฺปตฺตวเสน คเหตพฺพํ.

In Passagen wie „Wer das Unbeständige als unbeständig betrachtet, gibt die Wahrnehmung des Beständigen auf“ usw. ist im Abschnitt über das Übelwollen das Entkommen durch ein bestimmtes Glied (tadaṅganissaraṇa) nicht miterfasst, da Übelwollen usw. nicht aufgetreten sind. Obwohl es nicht miterfasst ist, kann man erkennen, dass das Entkommen durch ein bestimmtes Glied dennoch stattfindet, da jenes durch reflexive Betrachtung (paṭisaṅkhāna) vertrieben werden muss. Die „Wahrnehmung des Lichts“ (ālokasaññā) hat entweder die Stufe der Annäherungskonzentration (upacāra) oder der Vollkonzentration (appanā) erreicht. Jede Art von Geistesruhe (samatha), die sich in Kasiṇa-Vertiefungen (kasiṇajjhāna) usw. unterteilt. Die „Bestimmung der Phänomene“ (dhammavavatthāna) ist im Sinne des Erreichens von Annäherungs- oder Vollkonzentration zu verstehen.

กุธิโตติ ตตฺโต. อุสฺสูรกชาโตติ ตสฺเสว กุธิตภาวสฺส อุสฺสูรกํ อจฺจุณฺหตํ ปตฺโต. เตนาห ‘‘อุสุมกชาโต’’ติ. ติลพีชกาทิเภเทนาติ ติลพีชกณฺณิกเกสราทิเภเทน เสวาเลน. ปณเกนาติ อุทกปิจฺฉิลฺเลน. อปฺปสนฺโน อากุลตาย. อสนฺนิสินฺโน กลลุปฺปตฺติยา. อนาโลกฏฺฐาเนติ อาโลกรหิเต ฐาเน.

„Kudhito“ (erhitzt) bedeutet heiß (tatta). „Ussūrakajāto“ bedeutet, dass eben dieser Zustand des Erhitztseins eine intensive Hitze (accuṇhata) erreicht hat. Deshalb sagte er „usumakajāto“ (erhitzt). „Tilabījakādibhedena“ bedeutet durch Algen (sevāla) in Gestalt von Sesamsamen, Samenkapseln, Blütenstaubfäden und dergleichen. „Paṇakena“ bedeutet durch Wasserglitschigkeit. „Appasanno“ (nicht klar/trüb) wegen der Aufgewühltheit. „Asannisinno“ (nicht abgesetzt) wegen des Entstehens von Schlamm. „Anālokaṭṭhāne“ bedeutet an einem lichtlosen Ort.

สงฺคารวสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saṅgārava-Suttas ist abgeschlossen.

๔. การณปาลีสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Kāraṇapālī-Suttas

๑๙๔. จตุตฺเถ ปณฺฑิโต มญฺเญติ เอตฺถ มญฺเญติ อิทํ ‘‘มญฺญตี’’ติ อิมินา สมานตฺถํ นิปาตปทํ. ตสฺส อิติ-สทฺทํ อาเนตฺวา อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปณฺฑิโตติ มญฺญตี’’ติ อาห. อนุมติปุจฺฉาวเสน เจตํ วุตฺตํ. เตเนวาห ‘‘อุทาหุ โน’’ติ. ‘‘ตํ กึ มญฺญติ ภวํ ปิงฺคิยานี สมณสฺส โคตมสฺส ปญฺญาเวยฺยตฺติย’’นฺติ วุตฺตเมวตฺถํ ปุน คณฺหนฺโต ‘‘ปณฺฑิโต มญฺเญ’’ติ อาห, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ภวํ ปิงฺคิยานี สมณํ โคตมํ ปณฺฑิโตติ มญฺญติ อุทาหุ โน’’ติ, ยถา เต ขเมยฺย, ตถา นํ กเถหีติ อธิปฺปาโย. อหํ โก นาม, มม อวิสโย เอโสติ ทสฺเสติ. โก จาติ เหตุนิสฺสกฺเก ปจฺจตฺตวจนนฺติ อาห ‘‘กุโต จา’’ติ. ตถา จาห ‘‘เกน การเณน ชานิสฺสามี’’ติ, เยน การเณน สมณสฺส โคตมสฺส ปญฺญาเวยฺยตฺติยํ ชาเนยฺยํ, ตํ การณํ มยิ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. พุทฺโธเยว ภเวยฺย อพุทฺธสฺส สพฺพถา พุทฺธญาณานุภาวํ ชานิตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตาติ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อปฺปมตฺตกํ ปเนตํ, ภิกฺขเว, โอรมตฺตกํ สีลมตฺตกํ, เยน ปุถุชฺชโน ตถาคตสฺส วณฺณํ วทมาโน วเทยฺย (ที. นิ. ๑.๗). อตฺถิ, ภิกฺขเว, อญฺเญว ธมฺมา คมฺภีรา ทุทฺทสา ทุรนุโพธา…เป… เยหิ ตถาคตสฺส ยถาภูตํ วณฺณํ สมฺมา วทมาโน วเทยฺยา’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๘) จ. เอตฺถาติ ‘‘โสปิ นูนสฺส ตาทิโส’’ติ เอตสฺมึ ปเท.

194. Im vierten (Sutta) zu „paṇḍito maññe“: Hier ist „maññe“ eine Partikel (nipātapada) mit derselben Bedeutung wie „maññati“ (er meint/denkt). Indem er das Wort „iti“ hinzufügt und dessen Bedeutung zeigt, sagte er: „paṇḍito ti maññati“ (er hält ihn für einen Weisen). Und dies wurde im Sinne einer Frage nach Zustimmung gesagt. Deshalb sagte er: „oder nicht?“ (udāhu no). Indem er denselben bereits ausgedrückten Sinn von: „Was meint der ehrwürdige Piṅgiyānī über die Klarheit der Weisheit des Asketen Gotama?“ wieder aufgreift, sagte er „paṇḍito maññe“. Darum wurde gesagt: „Hält der ehrwürdige Piṅgiyānī den Asketen Gotama für einen Weisen, oder nicht?“ Die Absicht ist: „Erkläre es so, wie es dir gut dünkt.“ Er zeigt damit: „Wer bin ich schon? Dies liegt außerhalb meines Bereichs.“ Zu „ko ca“ (und wer): Er sagte „kuto ca“ (und woher) als Nominativform (paccattavacana) im Sinne von Ursache und Herkunft (hetunissakka). Und so sagte er: „Aus welchem Grund sollte ich es wissen?“ Die Absicht ist: „Der Grund, durch den ich die Klarheit der Weisheit des Asketen Gotama erkennen könnte, ist in mir nicht vorhanden.“ Ein solcher müsste selbst ein Buddha sein, da es für einen Nicht-Buddha unmöglich ist, die Macht des Buddha-Wissens in jeder Hinsicht zu erkennen. Denn dies wurde gesagt: „Dies ist nur etwas Geringes, ihr Mönche, etwas Unbedeutendes, bloß eine Sache der Tugend, mit der ein Weltling das Lob des Tathāgata verkünden würde... Es gibt, ihr Mönche, andere tiefe, schwer zu sehende, schwer zu verstehende Dinge ... durch die man das Lob des Tathāgata der Wirklichkeit entsprechend richtig verkünden würde.“ Mit „Hierin“ (ettha) ist diese Phrase gemeint: „Auch jener müsste wohl ein solcher sein“ (sopi nūnassa tādiso).

ปสตฺถปฺปสตฺโถติ [Pg.60] ปสตฺเถหิ ปาสํเสหิ อตฺตโน คุเณเหว โส ปสตฺโถ, น ตสฺส กิตฺตินา, ปสํสาสภาเวเนว ปาสํโสติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘สพฺพคุณาน’’นฺติอาทิ. มณิรตนนฺติ จกฺกวตฺติโน มณิรตนํ.

„Pasatthappasattho“ (der von den Gepriesenen Gepriesene) bedeutet: Er ist gepriesen von den Gepriesenen, den Lobenswerten, durch seine eigenen Tugenden, nicht durch seinen Ruf; die Bedeutung ist, dass er durch das Wesen des Lobes selbst lobenswert ist. Deshalb sagte er „aller Tugenden“ usw. „Maṇiratana“ (das Juwel) ist das Juwel eines Raddrehers (cakkavattin).

สเทวเก ปาสํสานมฺปิ ปาสํโสติ ทสฺเสตุํ ‘‘ปสตฺเถหิ วา’’ติ ทุติยวิกปฺโป คหิโต. อรณียโต อตฺโถ, โส เอว วสตีติ วโสติ อตฺถวโส. ตสฺส ตสฺส ปโยคสฺส อานิสํสภูตํ ผลนฺติ อาห ‘‘อตฺถวสนฺติ อตฺถานิสํส’’นฺติ. อตฺโถ วา ผลํ ตทธีนวุตฺติตาย วโส เอตสฺสาติ อตฺถวโส, การณํ.

Um zu zeigen, dass er der Lobenswerteste selbst unter den Lobenswerten in der Welt samt den Göttern ist, wurde die zweite Alternative „oder von den Gepriesenen“ (pasatthehi vā) gewählt. Der Nutzen (attha) wird angestrebt (araṇīya), und genau dieser verweilt darin (vasati), daher „Macht des Nutzens“ (atthavaso). Als die Frucht, die den Segen der jeweiligen Anwendung darstellt, sagte er: „atthavasanti atthānisaṃsaṃ“ (Nutzen als Segen des Nutzens). Oder der Nutzen (attha) ist die Frucht, und weil deren Wirkungsweise davon abhängt, liegt die Macht (vasa) darin, daher ist „atthavaso“ der Grund (kāraṇa).

ขุทฺทกมธูติ ขุทฺทกมกฺขิกาหิ กตทณฺฑกมธุ. อเนฬกนฺติ นิทฺโทสํ อปคตมกฺขิกณฺฑกํ.

„Khuddakamadhū“ (Zwerghonig) ist der von kleinen Bienen an Zweigen bereitete Honig. „Aneḷaka“ (rein) bedeutet fehlerfrei, frei von Bienenstacheln.

อุทาหรียติ อุพฺเพคปีติวเสนาติ อุทานํ, ตถา วา อุทาหรณํ อุทานํ. เตนาห ‘‘อุทาหารํ อุทาหรี’’ติ. ยถา ปน ตํ วจนํ อุทานนฺติ วุจฺจติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Was aus Erregung und Freude geäußert wird (udāharīyati), ist ein feierlicher Ausspruch (udāna), oder eine solche Äußerung ist ein Udāna. Deshalb sagte er: „er tat einen Ausspruch“ (udāhāraṃ udāharī). Um jedoch zu zeigen, wie jene Rede als ein Udāna bezeichnet wird, wurde „wie nämlich“ (yathā hi) usw. gesagt. Das Übrige ist leicht verständlich.

การณปาลีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kāraṇapālī-Suttas ist abgeschlossen.

๕. ปิงฺคิยานีสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Piṅgiyānī-Suttas

๑๙๕. ปญฺจเม สพฺพสงฺคาหิกนฺติ สรีรคตสฺส เจว วตฺถาลงฺการคตสฺส จาติ สพฺพสฺส นีลภาวสฺส สงฺคาหกวจนํ. ตสฺเสวาติ นีลาทิสพฺพสงฺคาหิกวเสน วุตฺตอตฺถสฺเสว. วิภาคทสฺสนนฺติ ปเภททสฺสนํ. ยถา เต ลิจฺฉวิราชาโน อปีตาทิวณฺณา เอว เกจิ เกจิ วิเลปนวเสน ปีตาทิวณฺณา ขายึสุ, เอวํ อนีลาทิวณฺณา เอว เกจิ วิเลปนวเสน นีลาทิวณฺณา ขายึสุ. เต กิร สุวณฺณวิจิตฺเตหิ มณิโอภาเสหิ เอกนีลา วิย ขายนฺติ.

195. Im fünften (Sutta) ist „alles umfassend“ (sabbasaṅgāhika) ein Begriff, der alles Blaue umfasst, sowohl das am Körper befindliche als auch das an Kleidung und Schmuck befindliche. „Eben dessen“ (tasseva) bezieht sich auf die im Sinne von „alles umfassend“ bezüglich Blau usw. ausgedrückte Bedeutung. „Das Aufzeigen der Unterteilung“ (vibhāgadassana) bedeutet das Aufzeigen der Klassifikation. Wie jene Licchavi-Könige, obwohl einige von ihnen eigentlich nicht gelb waren, durch Salben gelb gefärbt erschienen, so erschienen einige, obwohl sie nicht blau waren, durch Salben blau gefärbt. Sie erschienen nämlich durch den Glanz von goldverzierten Juwelen wie ein einziges Blau.

โกกนทนฺติ วา ปทุมวิเสสนํ ยถา ‘‘โกกาสก’’นฺติ. ตํ กิร พหุปตฺตํ วณฺณสมฺปนฺนํ อติวิย สุคนฺธญฺจ โหติ. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – ยถา [Pg.61] โกกนทสงฺขาตํ ปทุมํ ปาโต สูริยุคฺคมนเวลาย ผุลฺลํ วิกสิตํ อวีตคนฺธํ สิยา วิโรจมานํ, เอวํ สรีรคนฺเธน คุณคนฺเธน จ สุคนฺธํ, สรทกาเล อนฺตลิกฺเข อาทิจฺจมิว อตฺตโน เตชสา ตปนฺตํ, องฺเคหิ นิจฺฉรนฺตชุติตาย องฺคีรสํ สมฺพุทฺธํ ปสฺสาติ.

„Kokanada“ ist eine Spezifizierung des Lotus, wie „kokāsaka“ (roter Lotus). Er hat nämlich viele Blütenblätter, ist farbenprächtig und überaus wohlriechend. Dies ist hier die Bedeutung: Wie ein Lotus namens Kokanada am Morgen zur Zeit des Sonnenaufgangs erblüht, entfaltet, voller unvergänglichem Duft und leuchtend sein mag, so sieh den vollkommen Erwachten, den Aṅgīrasa (den Strahlenden), wohlriechend durch den Duft des Körpers und den Duft der Tugenden, der wie die Sonne am herbstlichen Himmel durch seinen eigenen Glanz leuchtet und durch das aus seinen Gliedern ausströmende Licht strahlt.

ปิงฺคิยานีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Piṅgiyānī-Suttas ist abgeschlossen.

๖. มหาสุปินสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Mahāsupina-Suttas

๑๙๖. ฉฏฺเฐ ธาตุกฺโขภกรณปจฺจโย นาม วิสภาคเภสชฺชเสนาสนาหาราทิปจฺจโย. อตฺถกามตาย วา อนตฺถกามตาย วาติ ปสนฺนา อตฺถกามตาย, กุทฺธา อนตฺถกามตาย. อตฺถาย วา อนตฺถาย วาติ สภาวโต ภวิตพฺพาย อตฺถาย วา อนตฺถาย วา. อุปสํหรนฺตีติ อตฺตโน เทวานุภาเวน อุปเนนฺติ. โพธิสตฺตมาตา วิย ปุตฺตปฏิลาภนิมิตฺตนฺติ ตทา กิร ปุเร ปุณฺณมาย สตฺตมทิวสโต ปฏฺฐาย วิคตสุราปานํ มาลาคนฺธาทิวิภูติสมฺปนฺนํ นกฺขตฺตกีฬํ อนุภวมานา โพธิสตฺตมาตา สตฺตเม ทิวเส ปาโตว อุฏฺฐาย คนฺโธทเกน นหายิตฺวา สพฺพาลงฺการภูสิตา วรโภชนํ ภุญฺชิตฺวา อุโปสถงฺคานิ อธิฏฺฐาย สิริคพฺภํ ปวิสิตฺวา สิริสยเน นิปนฺนา นิทฺทํ โอกฺกมมานา อิมํ สุปินํ อทฺทส – จตฺตาโร กิร นํ มหาราชาโน สยเนเนว สทฺธึ อุกฺขิปิตฺวา อโนตตฺตทหํ เนตฺวา นหาเปตฺวา ทิพฺพวตฺถํ นิวาเสตฺวา ทิพฺพคนฺเธหิ วิลิมฺเปตฺวา ทิพฺพปุปฺผานิ ปิฬนฺเธตฺวา ตโต อวิทูเร รชตปพฺพโต, ตสฺส อนฺโต กนกวิมานํ อตฺถิ, ตสฺมึ ปาจีนโต สีสํ กตฺวา นิปชฺชาเปสุํ. อถ โพธิสตฺโต เสตวรวารโณ หุตฺวา ตโต อวิทูเร เอโก สุวณฺณปพฺพโต, ตตฺถ จริตฺวา ตโต โอรุยฺห รชตปพฺพตํ อารุหิตฺวา กนกวิมานํ ปวิสิตฺวา มาตรํ ปทกฺขิณํ กตฺวา ทกฺขิณปสฺสํ ผาเลตฺวา กุจฺฉึ ปวิฏฺฐสทิโส อโหสิ. อิมํ สุปินํ สนฺธาย เอตํ วุตฺตํ ‘‘โพธิสตฺตมาตา วิย ปุตฺตปฏิลาภนิมิตฺต’’นฺติ.

196. Im sechsten (Sutta) ist die „Ursache, die eine Störung der Elemente bewirkt“ (dhātukkhobhakaraṇapaccaya) die Ursache durch unzuträgliche Medizin, Unterkünfte, Nahrung und dergleichen. „Aus Wohlwollen oder aus Missgunst“ bedeutet: die Ergebenen aus Wohlwollen, die Zornigen aus Missgunst. „Zum Segen oder zum Unheil“ bedeutet: zum Segen oder zum Unheil, das naturgemäß eintreten soll. „Sie führen herbei“ (upasaṃharanti) bedeutet: sie bringen es durch ihre eigene göttliche Macht herbei. „Wie die Mutter des Bodhisatta als Zeichen für den Empfang eines Sohnes“: Damals nämlich feierte die Mutter des Bodhisatta in der Stadt ab dem siebten Tag vor dem Vollmond das von Rauschtrank freie, mit Blumengirlanden, Düften und dergleichen prächtige Sternenfest. Am siebten Tag stand sie früh morgens auf, badete in duftendem Wasser, schmückte sich mit allem Schmuck, aß eine erlesene Speise, gelobte die Uposatha-Glieder, betrat das Prachtgemach, legte sich auf das Prachtbett und sah, während sie in Schlaf sank, diesen Traum: Die vier Großkönige hoben sie samt ihrem Bett empor, brachten sie zum Anotatta-See, badeten sie dort, kleideten sie in ein himmlisches Gewand, salbten sie mit himmlischen Düften, schmückten sie mit himmlischen Blumen und legten sie auf einem unweit davon gelegenen Silberberg, in dessen Innerem sich ein goldener Palast befinde, mit dem Kopf nach Osten hin nieder. Da wurde der Bodhisatta zu einem prächtigen weißen Elefanten, wanderte auf einem unweit gelegenen Goldberg umher, stieg von dort herab, bestieg den Silberberg, betrat den goldenen Palast, umschritt die Mutter ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn, öffnete ihre rechte Seite und schien in ihren Schoß einzutreten. In Bezug auf diesen Traum wurde gesagt: „wie die Mutter des Bodhisatta als Zeichen für den Empfang eines Sohnes“.

โกสลราชา [Pg.62] วิย โสฬส สุปิเนติ –

„Wie der König von Kosala die sechzehn Träume“ –

‘‘อุสภา รุกฺขา คาวิโย ควา จ,อสฺโส กํโส สิงฺคาลี จ กุมฺโภ;

โปกฺขรณี จ อปากจนฺทนํ,ลาพูนิ สีทนฺติ สิลาปฺลวนฺติ.

„Stiere, Bäume, Kühe und Rinder, ein Pferd, ein Bronzebecken, eine Schakalin und ein Krug; ein Lotusteich, ungekochter Reis, Sandelholz, Kürbisse sinken und Steine schwimmen.

‘‘มณฺฑูกิโย กณฺหสปฺเป คิลนฺติ,กากํ สุวณฺณา ปริวารยนฺติ;

ตสา วกา เอฬกานํ ภยา หี’’ติ. (ชา. ๑.๑.๗๗) –

„Froschweibchen verschlingen schwarze Schlangen, eine Krähe umringen goldene [Gänse]; wahrlich, erschreckte Wölfe fliehen aus Furcht vor Schafen.“ (Jā. 1.1.77) –

อิเม โสฬส สุปิเน ปสฺสนฺโต โกสลราชา วิย.

Wie der König von Kosala, der diese sechzehn Träume sah.

๑. เอกทิวสํ กิร โกสลมหาราชา รตฺตึ นิทฺทูปคโต ปจฺฉิมยาเม โสฬส มหาสุปิเน ปสฺสิ (ชา. อฏฺฐ. ๑.๑.๗๖ มหาสุปินชาตกวณฺณนา). ตตฺถ จตฺตาโร อญฺชนวณฺณา กาฬอุสภา ‘‘ยุชฺฌิสฺสามา’’ติ จตูหิ ทิสาหิ ราชงฺคณํ อาคนฺตฺวา ‘‘อุสภยุทฺธํ ปสฺสิสฺสามา’’ติ มหาชเน สนฺนิปติเต ยุชฺฌนาการํ ทสฺเสตฺวา นทิตฺวา คชฺชิตฺวา อยุชฺฌิตฺวาว ปฏิกฺกนฺตา. อิมํ ปฐมํ สุปินํ อทฺทส.

1. Es heißt, dass der Großkönig von Kosala eines Tages, als er des Nachts eingeschlafen war, in der letzten Nachtwache sechzehn große Träume sah (Jā. Aṭṭha. 1.1.76, Mahāsupinajātaka-Kommentar). Darunter sah er, wie vier kohlschwarze Stiere aus den vier Himmelsrichtungen auf den königlichen Hof kamen mit dem Gedanken: ‚Wir wollen kämpfen‘, und als sich eine große Menschenmenge versammelt hatte mit dem Gedanken: ‚Wir wollen den Stierkampf sehen‘, zeigten sie die Gebärden des Kampfes, brüllten und dröhnten, zogen sich aber, ohne überhaupt zu kämpfen, wieder zurück. Dies sah er als ersten Traum.

๒. ขุทฺทกา รุกฺขา เจว คจฺฉา จ ปถวึ ภินฺทิตฺวา วิทตฺถิมตฺตมฺปิ รตนมตฺตมฺปิ อนุคฺคนฺตฺวาว ปุปฺผนฺติ เจว ผลนฺติ จ. อิมํ ทุติยํ อทฺทส.

2. Kleine Bäume und Sträucher brachen durch die Erde und blühten und trugen Früchte, noch ehe sie auch nur eine Spanne oder eine Elle hoch gewachsen waren. Dies sah er als zweiten.

๓. คาวิโย ตทหุชาตานํ วจฺฉานํ ขีรํ ปิวนฺติโย อทฺทส. อยํ ตติโย สุปิโน.

3. Er sah Kühe, die die Milch ihrer am selben Tag geborenen Kälber tranken. Dies war der dritte Traum.

๔. ธุรวาเห อาโรหปริณาหสมฺปนฺเน มหาโคเณ ยุคปรมฺปราย อโยเชตฺวา ตรุเณ โคทมฺเม ธุเร โยเชนฺเต อทฺทส. เต ธุรํ วหิตุํ อสกฺโกนฺตา ฉฑฺเฑตฺวา อฏฺฐํสุ, สกฏานิ นปฺปวตฺตึสุ. อยํ จตุตฺโถ สุปิโน.

4. Er sah, wie man statt großer, erfahrener Lastochsen von mächtiger Statur junge, unbändige Jungstiere an das Joch spannte. Da sie die Last nicht ziehen konnten, warfen sie das Joch ab und blieben stehen, und die Wagen bewegten sich nicht vorwärts. Dies war der vierte Traum.

๕. เอกํ อุภโตมุขํ อสฺสํ อทฺทส. ตสฺส อุโภสุ ปสฺเสสุ ยวสํ เทนฺติ, โส ทฺวีหิปิ มุเขหิ ขาทติ. อยํ ปญฺจโม สุปิโน.

5. Er sah ein Pferd mit zwei Mäulern. Man gab ihm Futter auf beiden Seiten, und es fraß mit beiden Mäulern. Dies war der fünfte Traum.

๖. มหาชโน [Pg.63] สตสหสฺสคฺฆนิกํ สุวณฺณปาตึ สมฺมชฺชิตฺวา ‘‘อิธ ปสฺสาวํ กโรหี’’ติ เอกสฺส ชรสิงฺคาลสฺส อุปนาเมสิ. ตํ ตตฺถ ปสฺสาวํ กโรนฺตํ อทฺทส. อยํ ฉฏฺโฐ สุปิโน.

6. Eine große Menschenmenge säuberte eine goldene Schale im Wert von einhunderttausend [Münzen] und setzte sie einem alten Schakal vor mit den Worten: „Urinierte hierhinein!“ Er sah, wie dieser dort hinein urinierte. Dies war der sechste Traum.

๗. เอโก ปุริโส รชฺชุํ วฏฺเฏตฺวา ปาทมูเล นิกฺขิปติ. เตน นิสินฺนปีฐสฺส เหฏฺฐา สยิตา ฉาตสิงฺคาลี ตสฺส อชานนฺตสฺเสว ตํ ขาทติ. อิมํ สตฺตมํ สุปินํ อทฺทส.

7. Ein Mann dreht ein Seil und lässt es zu seinen Füßen herabfallen. Eine hungrige Schakalin, die unter dem Stuhl liegt, auf dem er sitzt, frisst es auf, ohne dass er es merkt. Dies sah er als siebten Traum.

๘. ราชทฺวาเร พหูหิ ตุจฺฉกุมฺเภหิ ปริวาเรตฺวา ฐปิตํ เอกํ มหนฺตํ ปูริตกุมฺภํ อทฺทส. จตฺตาโรปิ ปน วณฺณา จตูหิ ทิสาหิ จตูหิ อนุทิสาหิ จ ฆเฏหิ อุทกํ อาเนตฺวา ปูริตกุมฺภเมว ปูเรนฺติ, ปูริตํ ปูริตํ อุทกํ อุตฺตริตฺวา ปลายติ. เตปิ ปุนปฺปุนํ ตตฺเถว อุทกํ อาสิญฺจนฺติ, ตุจฺฉกุมฺเภ โอโลเกนฺตาปิ นตฺถิ. อยํ อฏฺฐโม สุปิโน.

8. Am Königstor sah er einen großen, gefüllten Krug stehen, der von vielen leeren Krügen umgeben war. Die Menschen aller vier Stände aber brachten Wasser in Krügen aus den vier Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen und füllten nur den bereits gefüllten Krug auf; das Wasser lief aus dem bereits übervollen Krug über und floss weg. Sie gossen dennoch immer wieder Wasser genau dorthin, und niemand sah auch nur nach den leeren Krügen. Dies war der achte Traum.

๙. เอกํ ปญฺจปทุมสญฺฉนฺนํ คมฺภีรํ สพฺพโตติตฺถํ โปกฺขรณึ อทฺทส. สมนฺตโต ทฺวิปทจตุปฺปทา โอตริตฺวา ตตฺถ ปานียํ ปิวนฺติ. ตสฺส มชฺเฌ คมฺภีรฏฺฐาเน อุทกํ อาวิลํ, ตีรปฺปเทเส ทฺวิปทจตุปฺปทานํ อกฺกมนฏฺฐาเน อจฺฉํ วิปฺปสนฺนมนาวิลํ. อยํ นวโม สุปิโน.

9. Er sah einen tiefen Lotusteich, der mit pfirsichfarbenen, fünf Arten von Lotusblumen bedeckt war und an allen Seiten Zugänge hatte. Von überall her stiegen Zweibeiner und Vierbeiner hinab und tranken dort Wasser. In der Mitte, an der tiefen Stelle, war das Wasser trüb, aber am Uferbereich, wo die Zweibeiner und Vierbeiner hineintraten, war es klar, rein und ungetrübt. Dies war der neunte Traum.

๑๐. เอกิสฺสาเยว กุมฺภิยา ปจฺจมานํ โอทนํ อปากํ อทฺทส. ‘‘อปาก’’นฺติ วิจาเรตฺวา วิภชิตฺวา ฐปิตํ วิย ตีหากาเรหิ ปจฺจมานํ เอกสฺมึ ปสฺเส อติกิลินฺโน โหติ, เอกสฺมึ อุตฺตณฺฑุโล, เอกสฺมึ สุปกฺโกติ. อยํ ทสโม สุปิโน.

10. Er sah Reis, der in einem einzigen Topf kochte, aber ungegart blieb. Unter „ungegart“ ist zu verstehen, dass er wie getrennt in drei Teilen kochte: Auf der einen Seite war er völlig verkocht, auf der anderen Seite noch roh, und auf einer Seite war er gut gegart. Dies war der zehnte Traum.

๑๑. สตสหสฺสคฺฆนกํ จนฺทนสารํ ปูติตกฺเกน วิกฺกิณนฺเต อทฺทส. อยํ เอกาทสโม สุปิโน.

11. Er sah, wie kostbares Sandelholz im Wert von einhunderttausend [Münzen] für verdorbene Buttermilch verkauft wurde. Dies war der elfte Traum.

๑๒. ตุจฺฉลาพูนิ อุทเก สีทนฺตานิ อทฺทส. อยํ ทฺวาทสโม สุปิโน.

12. Er sah leere Flaschenkürbisse im Wasser versinken. Dies war der zwölfte Traum.

๑๓. มหนฺตมหนฺตา กูฏาคารปฺปมาณา ฆนสิลา นาวา วิย อุทเก ปฺลวมานา อทฺทส. อยํ เตรสโม สุปิโน.

13. Er sah riesige, feste Steine von der Größe von Giebelhäusern wie Boote auf dem Wasser treiben. Dies war der dreizehnte Traum.

๑๔. ขุทฺทกมธุกปุปฺผปฺปมาณา มณฺฑูกิโย มหนฺเต กณฺหสปฺเป เวเคน อนุพนฺธิตฺวา อุปฺปลนาเฬ วิย ฉินฺทิตฺวา มํสํ ขาทิตฺวา คิลนฺติโย อทฺทส. อยํ จุทฺทสโม สุปิโน.

14. Er sah winzige Froschweibchen von der Größe kleiner Madhuka-Blüten, die große schwarze Schlangen im eiligen Tempo verfolgten, sie wie Lotusstängel zerrissen, ihr Fleisch fraßen und sie verschlangen. Dies war der vierzehnte Traum.

๑๕. ทสหิ [Pg.64] อสทฺธมฺเมหิ สมนฺนาคตํ คามโคจรํ กากํ กญฺจนวณฺณวณฺณตาย ‘‘สุวณฺณา’’ติ ลทฺธนาเม สุวณฺณราชหํเส ปริวาเรนฺเต อทฺทส. อยํ ปนฺนรสโม สุปิโน.

15. Er sah eine im Dorf nach Nahrung suchende Krähe, die mit den zehn schlechten Eigenschaften behaftet war, wie sie von goldenen Königsgänsen umgeben wurde, welche wegen ihrer goldglänzenden Farbe den Namen „die Goldenen“ trugen. Dies war der fünfzehnte Traum.

๑๖. ปุพฺเพ ทีปิโน เอฬเก ขาทนฺติ. เต ปน เอฬเก ทีปิโน อนุพนฺธิตฺวา มุรมุราติ ขาทนฺเต อทฺทส. อถญฺเญ ตสา วกา เอฬเก ทูรโตว ทิสฺวา ตสิตา ตาสปฺปตฺตา หุตฺวา เอฬกานํ ภยา ปลายิตฺวา คุมฺพคหนานิ ปวิสิตฺวา นิลียึสุ. อยํ โสฬสโม สุปิโน.

16. In früheren Zeiten fraßen Panther die Schafe. Nun aber sah er, wie jene Schafe Panther jagten und sie mit einem knuspernden Geräusch (muramurā) auffraßen. Und andere, verängstigte Wölfe sahen die Schafe schon von weitem, wurden von Furcht und Schrecken gepackt, flohen aus Angst vor den Schafen, drangen in das dichte Gestrüpp ein und versteckten sich dort. Dies war der sechzehnte Traum.

๑. ตตฺถ อธมฺมิกานํ ราชูนํ, อธมฺมิกานญฺจ มนุสฺสานํ กาเล โลเก วิปริวตฺตมาเน กุสเล โอสนฺเน อกุสเล อุสฺสนฺเน โลกสฺส ปริหานกาเล เทโว น สมฺมา วสิสฺสติ, เมฆปาทา ปจฺฉิชฺชิสฺสนฺติ, สสฺสานิ มิลายิสฺสนฺติ, ทุพฺภิกฺขํ ภวิสฺสติ, วสฺสิตุกามา วิย จตูหิ ทิสาหิ เมฆา อุฏฺฐหิตฺวา อิตฺถิกาหิ อาตเป ปตฺถฏานํ วีหิอาทีนํ เตมนภเยน อนฺโตปเวสิตกาเล ปุริเสสุ กุทาลปิฏเก อาทาย อาฬิพนฺธนตฺถาย นิกฺขนฺเตสุ วสฺสนาการํ ทสฺเสตฺวา คชฺชิตฺวา วิชฺชุลตา นิจฺฉาเรตฺวา อุสภา วิย อยุชฺฌิตฺวา อวสฺสิตฺวาว ปลายิสฺสนฺติ. อยํ ปฐมสฺส วิปาโก.

1. Hierbei gilt: In einer Zeit ungerechter Könige und ungerechter Menschen, wenn die Welt sich verkehrt, das Heilsame schwindet und das Unheilsame überhandnimmt, in der Zeit des Niedergangs der Welt, wird der Regengott nicht rechtmäßig regnen lassen; die Regengüsse werden ausbleiben, die Saaten werden verwelken und eine Hungersnot wird entstehen. Und wenn Wolken aus den vier Himmelsrichtungen aufziehen, als wollten sie regnen, und die Frauen aus Angst vor dem Nasswerden den in der Sonne ausgebreiteten Reis und dergleichen ins Haus bringen, und wenn die Männer mit Hacken und Körben hinausgehen, um die Dämme zu befestigen – dann werden die Wolken, nachdem sie die Anstalten zu regnen gezeigt, gedonnert und Blitze ausgesandt haben, gleich den Stieren, die nicht kämpften, abziehen, ohne zu regnen. Dies ist die Auswirkung des ersten [Traums].

๒. โลกสฺส ปริหีนกาเล มนุสฺสานํ ปริตฺตายุกกาเล สตฺตา ติพฺพราคา ภวิสฺสนฺติ, อสมฺปตฺตวยาว กุมาริโย ปุริสนฺตรํ คนฺตฺวา อุตุนิโย เจว คพฺภินิโย จ หุตฺวา ปุตฺตธีตาหิ วฑฺฒิสฺสนฺติ. ขุทฺทกรุกฺขานํ ปุปฺผํ วิย หิ ตาสํ อุตุนิภาโว, ผลํ วิย จ ปุตฺตธีตโร ภวิสฺสนฺติ. อยํ ทุติยสฺส วิปาโก.

2. In der Zeit des Niedergangs der Welt, wenn die Lebensspanne der Menschen kurz ist, werden die Wesen von heftiger Gier erfüllt sein; Mädchen werden, noch im unreifen Alter, mit Männern verkehren, ihre Menstruation bekommen, schwanger werden und mit Söhnen und Töchtern heranwachsen. Denn wie die Blüte bei kleinen Bäumen wird ihre Menstruation sein, und wie die Frucht werden ihre Söhne und Töchter sein. Dies ist die Auswirkung des zweiten [Traums].

๓. มนุสฺสานํ เชฏฺฐาปจายิกกมฺมสฺส นฏฺฐกาเล สตฺตา มาตาปิตูสุ วา สสฺสุสสุเรสุ วา ลชฺชํ อนุปฏฺฐเปตฺวา สยเมว กุฏุมฺพํ สํวิทหนฺตาว ฆาสจฺฉาทนมตฺตมฺปิ มหลฺลกานํ ทาตุกามา ทสฺสนฺติ, อทาตุกามา น ทสฺสนฺติ. มหลฺลกา อนาถา หุตฺวา อสยํวสี ทารเก อาราเธตฺวา ชีวิสฺสนฺติ ตทหุชาตานํ วจฺฉกานํ ขีรํ ปิวนฺติโย มหาคาวิโย วิย. อยํ ตติยสฺส วิปาโก.

3. In der Zeit, in der die Achtung der Menschen vor den Ältesten verloren gegangen ist, werden die Wesen weder vor ihren Eltern noch vor ihren Schwiegereltern Scham empfinden; sie werden den Haushalt selbstständig führen, und den Alten nur dann Nahrung und Kleidung geben, wenn sie es wünschen, andernfalls aber nicht. Die Alten werden schutzlos und ohne eigene Bestimmungsgewalt leben müssen, indem sie versuchen, den Kindern zu gefallen – wie große Kühe, welche die Milch ihrer am selben Tag geborenen Kälber trinken. Dies ist die Auswirkung des dritten [Traums].

๔. อธมฺมิกราชูนํ [Pg.65] กาเล อธมฺมิกราชาโน ปณฺฑิตานํ ปเวณิกุสลานํ กมฺมนิตฺถรณสมตฺถานํ มหามตฺตานํ ยสํ น ทสฺสนฺติ, ธมฺมสภายํ วินิจฺฉยฏฺฐาเนปิ ปณฺฑิเต โวหารกุสเล มหลฺลเก อมจฺเจ น ฐเปสฺสนฺติ, ตพฺพิปรีตานํ ปน ตรุณตรุณานํ ยสํ ทสฺสนฺติ, ตถารูเป เอว จ วินิจฺฉยฏฺฐาเน ฐเปสฺสนฺติ. เต ราชกมฺมานิ เจว ยุตฺตายุตฺตญฺจ อชานนฺตา เนว ตํ ยสํ อุกฺขิปิตุํ สกฺขิสฺสนฺติ, น ราชกมฺมานิ นิตฺถริตุํ. เต อสกฺโกนฺตา กมฺมธุรํ ฉฑฺเฑสฺสนฺติ, มหลฺลกาปิ ปณฺฑิตามจฺจา ยสํ อลภนฺตา กิจฺจานิ นิตฺถริตุํ สมตฺถาปิ ‘‘กึ อมฺหากํ เอเตหิ, มยํ พาหิรกา ชาตา, อพฺภนฺตริกา ตรุณทารกา ชานิสฺสนฺตี’’ติ อุปฺปนฺนานิ กมฺมานิ น กริสฺสนฺติ. เอวํ สพฺพถาปิ เตสํ ราชูนํ หานิเยว ภวิสฺสติ, ธุรํ วหิตุํ อสมตฺถานํ วจฺฉทมฺมานํ ธุเร โยชิตกาโล วิย ทูรวาหานญฺจ มหาโคณานํ ยุคปรมฺปราย อโยชิตกาโล วิย ภวิสฺสติ. อยํ จตุตฺถสฺส วิปาโก.

4. In der Zeit ungerechter Könige werden die ungerechten Könige den weisen, in den Überlieferungen erfahrenen und zur Bewältigung von Aufgaben fähigen Ministern kein Ansehen gewähren. Selbst in der Gerichtshalle, dem Ort der Rechtsprechung, werden sie die weisen, in Rechtsfragen erfahrenen, älteren Minister nicht einsetzen. Stattdessen werden sie den ganz Jungen, die das genaue Gegenteil von jenen sind, Ansehen gewähren und sie an ebensolchen Orten der Rechtsprechung einsetzen. Da diese weder die königlichen Amtsgeschäfte noch das Angemessene und Unangemessene kennen, werden sie weder dieses Ansehen wahren noch die königlichen Geschäfte bewältigen können. Weil sie es nicht vermögen, werden sie die Last der Arbeit abwerfen. Auch die älteren, weisen Minister, die kein Ansehen erhalten, obwohl sie zur Bewältigung der Aufgaben fähig wären, werden sich sagen: 'Was gehen uns diese Dinge an? Wir sind zu Außenstehenden geworden; die jungen Burschen im Inneren werden es schon wissen', und die anfallenden Arbeiten nicht ausführen. So wird diesen Königen in jeder Hinsicht nur Schaden erwachsen. Es wird so sein wie die Zeit, in der junge Kälber, die unfähig sind, eine Last zu tragen, an die Deichsel gespannt werden, während die großen Lastochsen, die weite Strecken zurücklegen können, nicht der Reihe nach an das Joch gespannt werden. Dies ist die Auswirkung des vierten [Traums].

๕. อธมฺมิกราชกาเลเยว อธมฺมิกพาลราชาโน อธมฺมิเก โลลมนุสฺเส วินิจฺฉเย ฐเปสฺสนฺติ, เต ปาปปุญฺเญสุ อนาทรา พาลา สภายํ นิสีทิตฺวา วินิจฺฉยํ เทนฺตา อุภินฺนมฺปิ อตฺถปจฺจตฺถิกานํ หตฺถโต ลญฺชํ คเหตฺวา ขาทิสฺสนฺติ อสฺโส วิย ทฺวีหิ มุเขหิ ยวสํ. อยํ ปญฺจมสฺส วิปาโก.

5. Ebenfalls in der Zeit ungerechter Könige werden die ungerechten, törichten Könige ungerechte, gierige Menschen in der Rechtsprechung einsetzen. Diese Toren, die kein Augenmerk auf Sünde und Verdienst richten, werden in der Gerichtshalle sitzen, Urteile fällen und von beiden Seiten – dem Kläger wie dem Beklagten – Bestechungsgelder annehmen und verschlingen, so wie ein Pferd, das mit zwei Mäulern Gras frisst. Dies ist die Auswirkung des fünften [Traums].

๖. อธมฺมิกาเยว วิชาติราชาโน ชาติสมฺปนฺนานํ กุลปุตฺตานํ อาสงฺกาย ยสํ น ทสฺสนฺติ, อกุลีนานํเยว ทสฺสนฺติ. เอวํ มหากุลานิ ทุคฺคตานิ ภวิสฺสนฺติ, ลามกกุลานิ อิสฺสรานิ. เต จ กุลีนปุริสา ชีวิตุํ อสกฺโกนฺตา ‘‘อิเม นิสฺสาย ชีวิสฺสามา’’ติ อกุลีนานํ ธีตโร ทสฺสนฺติ, อิติ ตาสํ กุลธีตานํ อกุลีเนหิ สทฺธึ สํวาโส ชรสิงฺคาลสฺส สุวณฺณปาติยํ ปสฺสาวกรณสทิโส ภวิสฺสติ. อยํ ฉฏฺฐสฺส วิปาโก.

6. Ebenso werden ungerechte, minderwertige Könige aus Misstrauen den edelgeborenen Söhnen guter Familien kein Ansehen gewähren, sondern es nur den Unedelgeborenen geben. So werden große Familien verarmen und niedere Familien die Macht erlangen. Und jene edelgeborenen Männer, die ihren Lebensunterhalt nicht mehr bestreiten können, werden sagen: 'Wir wollen uns auf diese stützen, um zu leben', und den Unedelgeborenen ihre Töchter zur Frau geben. So wird das Zusammenleben dieser edlen Töchter mit den Unedelgeborenen dem Urinieren eines alten Schakals in eine goldene Schale gleichen. Dies ist die Auswirkung des sechsten [Traums].

๗. คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต กาเล อิตฺถิโย ปุริสโลลา สุราโลลา อลงฺการโลลา วิสิขาโลลา อามิสโลลา ภวิสฺสนฺติ ทุสฺสีลา ทุราจารา. ตา สามิเกหิ กสิโครกฺขาทีนิ กมฺมานิ กตฺวา กิจฺเฉน [Pg.66] กสิเรน สมฺภตํ ธนํ ชาเรหิ สทฺธึ สุรํ ปิวนฺติโย มาลาคนฺธวิเลปนํ ธารยมานา อนฺโตเคเห อจฺจายิกมฺปิ กิจฺจํ อโนโลเกตฺวา เคหปริกฺเขปสฺส อุปริภาเคนปิ ฉิทฺทฏฺฐาเนหิปิ ชาเร อุปธารยมานา สฺเว วปิตพฺพยุตฺตกํ พีชมฺปิ โกฏฺเฏตฺวา ยาคุภตฺตขชฺชกานิ ปจิตฺวา ขาทมานา วิลุมฺปิสฺสนฺติ เหฏฺฐาปีฐเก นิปนฺนฉาตสิงฺคาลี วิย วฏฺเฏตฺวา วฏฺเฏตฺวา ปาทมูเล นิกฺขิตฺตรชฺชุํ. อยํ สตฺตมสฺส วิปาโก.

7. Mit dem Vergehen der Zeit werden die Frauen gierig nach Männern, gierig nach Rauschtrank, gierig nach Schmuck, gierig nach dem Umherstreifen auf den Straßen und gierig nach Genüssen werden; sie werden sittenlos und von schlechtem Lebenswandel sein. Das Geld, das ihre Ehemänner durch schwere Arbeit wie Ackerbau und Viehzucht mühsam und unter Entbehrungen erworben haben, werden sie mit ihren Liebhabern verprassen, während sie Rauschtrank trinken und sich mit Blumenkränzen, Düften und Salben schmücken. Ohne auf die dringendsten Pflichten im Haus zu achten, werden sie über die Hausumzäunung oder durch Ritzen nach ihren Liebhabern Ausschau halten. Selbst das Getreide, das am nächsten Tag gesät werden müsste, werden sie zerstoßen, um daraus Schleimsuppe, Reis und Speisen zu kochen, diese verzehren und alles verschleudern – wie eine hungrige Schakalin, die unter einem Schemel liegt und das ihr zu Füßen gelegte Seil Stück für Stück zerkaut. Dies ist die Auswirkung des siebten [Traums].

๘. คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต กาเล โลโก ปริหายิสฺสติ, รฏฺฐํ นิโรชํ ภวิสฺสติ, ราชาโน ทุคฺคตา กปณา ภวิสฺสนฺติ. โย อิสฺสโร ภวิสฺสติ, ตสฺส ภณฺฑาคาเร สตสหสฺสมตฺตา ภวิสฺสนฺติ. เต เอวํทุคฺคตา สพฺเพ ชานปเท อตฺตโนว กมฺมํ กาเรสฺสนฺติ, อุปทฺทุตา มนุสฺสา สเก กมฺมนฺเต ฉฑฺเฑตฺวา ราชูนํเยว อตฺถาย ปุพฺพณฺณาปรณฺณานิ วปนฺตา รกฺขนฺตา ลายนฺตา มทฺทนฺตา ปเวเสนฺตา อุจฺฉุกฺเขตฺตานิ กโรนฺตา ยนฺตานิ วาเหนฺตา ผาณิตาทีนิ ปจนฺตา ปุปฺผาราเม ผลาราเม จ กโรนฺตา ตตฺถ ตตฺถ นิปฺผนฺนานิ ปุพฺพณฺณาทีนิ อาหริตฺวา รญฺโญ โกฏฺฐาคารเมว ปูเรสฺสนฺติ. อตฺตโน เคเหสุ ตุจฺฉโกฏฺเฐ โอโลเกนฺตาปิ น ภวิสฺสนฺติ, ตุจฺฉกุมฺเภ อโนโลเกตฺวา ปูริตกุมฺภปูรณสทิสเมว ภวิสฺสติ. อยํ อฏฺฐมสฺส วิปาโก.

8. Mit dem Vergehen der Zeit wird die Welt verfallen, das Land wird seine Lebenskraft verlieren, und die Könige werden verarmt und elend sein. Wer auch immer der Herrscher sein mag, in seiner Schatzkammer werden sich kaum mehr als hunderttausend [Münzen] befinden. Da sie so arm sind, werden sie alle Landbewohner für ihre eigenen Arbeiten einspannen. Die bedrängten Menschen werden ihre eigenen Beschäftigungen aufgeben und nur noch für die Könige Getreide und Hülsenfrüchte säen, bewachen, ernten, dreschen und einbringen. Sie werden Zuckerrohrfelder anlegen, die Pressen bedienen, Melasse kochen, Blumen- und Obstgärten anlegen, die dort erzeugten Feldfrüchte herbeischaffen und damit allein die Kornkammern des Königs füllen. Sie werden nicht einmal mehr auf die leeren Kornspeicher in ihren eigenen Häusern blicken; ohne auf ihre eigenen leeren Krüge zu achten, wird es so sein, wie wenn man einen ohnehin schon vollen Krug noch weiter füllt. Dies ist die Auswirkung des achten [Traums].

๙. คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต กาเล ราชาโน อธมฺมิกา ภวิสฺสนฺติ, ฉนฺทาทิวเสน อคตึ คจฺฉนฺตา รชฺชํ กาเรสฺสนฺติ, ธมฺเมน วินิจฺฉยํ นาม น ทสฺสนฺติ ลญฺชวิตฺตกา ภวิสฺสนฺติ ธนโลลา, รฏฺฐวาสิเกสุ เตสํ ขนฺติเมตฺตานุทฺทยา นาม น ภวิสฺสนฺติ, กกฺขฬา ผรุสา อุจฺฉุยนฺเต อุจฺฉุภณฺฑิกา วิย มนุสฺเส ปีเฬนฺตา นานปฺปการํ พลึ อุปฺปาเทตฺวา ธนํ คณฺหิสฺสนฺติ. มนุสฺสา พลิปีฬิตา กิญฺจิ ทาตุํ อสกฺโกนฺตา คามนิคมาทโย ฉฑฺเฑตฺวา ปจฺจนฺตํ คนฺตฺวา วาสํ กปฺเปสฺสนฺติ. มชฺฌิมชนปโท สุญฺโญ ภวิสฺสติ, ปจฺจนฺโต ฆนวาโส เสยฺยถาปิ โปกฺขรณิยา มชฺเฌ อุทกํ อาวิลํ ปริยนฺเต วิปฺปสนฺนํ. อยํ นวมสฺส วิปาโก.

9. Mit dem Vergehen der Zeit werden die Könige ungerecht sein; sie werden das Reich regieren, indem sie den Fehlwegen der Voreingenommenheit, des Hasses, der Furcht und der Verblendung folgen. Sie werden keineswegs eine gerechte Rechtsprechung üben, sondern bestechlich und gierig nach Wohlstand sein. Sie werden keinerlei Geduld, wohlwollende Güte oder Mitgefühl für die Bewohner des Landes empfinden. Hart und grausam werden sie die Menschen bedrängen wie Zuckerrohrbündel in einer Presse, indem sie verschiedenartige Steuern erheben und Geld eintreiben. Die von der Steuerlast bedrängten Menschen, die nichts mehr zu geben vermögen, werden ihre Dörfer und Städte verlassen, in die Grenzregionen ziehen und sich dort niederlassen. Das Landesinnere wird veröden, während die Grenzgebiete dicht besiedelt sein werden – so wie das Wasser in der Mitte eines Teiches trüb, an den Rändern aber klar ist. Dies ist die Auswirkung des neunten [Traums].

๑๐. คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต กาเล ราชาโน อธมฺมิกา ภวิสฺสนฺติ, เตสุ อธมฺมิเกสุ ราชยุตฺตาปิ พฺราหฺมณคหปติกาปิ เนคมชานปทาปีติ สมณพฺราหฺมเณ [Pg.67] อุปาทาย สพฺเพ มนุสฺสา อธมฺมิกา ภวิสฺสนฺติ. ตโต เตสํ อารกฺขเทวตา, พลิปฏิคฺคาหิกเทวตา, รุกฺขเทวตา, อากาสฏฺฐเทวตาติ เอวํ เทวตาปิ อธมฺมิกา ภวิสฺสนฺติ. อธมฺมิกราชูนํ รชฺเช วาตา วิสมา ขรา วายิสฺสนฺติ, เต อากาสฏฺฐกวิมานานิ กมฺเปสฺสนฺติ. เตสุ กมฺปิเตสุ เทวตา กุปิตา เทวํ วสฺสิตุํ น ทสฺสนฺติ. วสฺสมาโนปิ สกลรฏฺเฐ เอกปฺปหาเรเนว น วสฺสิสฺสติ, วสฺสมาโนปิ สพฺพตฺถ กสิกมฺมสฺส วา วปฺปกมฺมสฺส วา อุปกาโร หุตฺวา น วสฺสิสฺสติ. ยถา จ รฏฺเฐ, เอวํ ชนปเทปิ คาเมปิ เอกตฬากสเรปิ เอกปฺปหาเรน น วสฺสิสฺสติ, ตฬากสฺส อุปริภาเค วสฺสนฺโต เหฏฺฐาภาเค น วสฺสิสฺสติ, เหฏฺฐา วสฺสนฺโต อุปริ น วสฺสิสฺสติ. เอกสฺมึ ภาเค สสฺสํ อติวสฺเสน นสฺสิสฺสติ, เอกสฺมึ อวสฺสเนน มิลายิสฺสติ, เอกสฺมึ สมฺมา วสฺสมาโน สมฺปาเทสฺสติ. เอวํ เอกสฺส รญฺโญ รชฺเช วุตฺตสสฺสา วิปาโก. ติปฺปการา ภวิสฺสนฺติ เอกกุมฺภิยา โอทโน วิย. อยํ ทสมสฺส วิปาโก.

10. Mit dem Vergehen der Zeit werden die Könige ungerecht sein. Wenn diese ungerecht sind, werden auch die Staatsdiener, die Brahmanen und Hausväter, die Stadt- und Landbewohner sowie die Asketen und Priester – ja alle Menschen – ungerecht werden. Daraufhin werden auch die Schutzgottheiten, die Opfergötter, die Baumgottheiten und die Luftgottheiten ungerecht werden. Im Reich ungerechter Könige werden unregelmäßige, heftige Winde wehen. Diese werden die im Luftraum schwebenden Himmelspaläste erschüttern. Wenn diese erschüttert werden, werden die Götter erzürnt sein und den Regen nicht fallen lassen. Selbst wenn es regnet, wird es nicht über dem ganzen Land gleichzeitig regnen; und selbst wenn es regnet, wird es nicht überall so fallen, dass es dem Pflügen oder Säen förderlich ist. Wie im ganzen Land, so wird es auch in den Provinzen, den Dörfern und selbst über einem einzelnen Teich nicht gleichmäßig regnen: Regnet es über dem oberen Teil des Teiches, so bleibt der untere trocken; regnet es über dem unteren, bleibt der obere trocken. In einem Teil wird die Saat durch zu viel Regen verderben, in einem anderen Teil durch Trockenheit verdorren, und in wieder einem anderen Teil wird sie bei rechtem Regen reichlich gedeihen. So wird im Reich ein und desselben Königs die gesäte Saat drei verschiedene Ergebnisse hervorbringen, geradeso wie der Reis in einem einzigen Kochtopf dreierlei Beschaffenheit hat. Dies ist die Auswirkung des zehnten [Traums].

๑๑. คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเตเยว กาเล สาสเน ปริหายนฺเต ปจฺจยโลลา อลชฺชิกา พหู ภิกฺขู ภวิสฺสนฺติ. เต ภควตา ปจฺจยโลลุปฺปํ นิมฺมเถตฺวา กถิตธมฺมเทสนํ จีวราทิจตุปจฺจยเหตุ ปเรสํ เทเสสฺสนฺติ. ปจฺจเยหิ มุจฺฉิตฺวา นิตฺถรณปกฺเข ฐิตา นิพฺพานาภิมุขํ กตฺวา เทเสตุํ น สกฺขิสฺสนฺติ. เกวลํ ‘‘ปทพฺยญฺชนสมฺปตฺติญฺเจว มธุรสทฺทญฺจ สุตฺวา มหคฺฆานิ จีวราทีนิ ทสฺสนฺติ’’อิจฺเจวํ เทเสสฺสนฺติ. อปเร อนฺตรวีถิจตุกฺกราชทฺวาราทีสุ นิสีทิตฺวา กหาปณอฑฺฒกหาปณปาทมาสกรูปาทีนิปิ นิสฺสาย เทเสสฺสนฺติ. อิติ ภควตา นิพฺพานคฺฆนกํ กตฺวา เทสิตํ ธมฺมํ จตุปจฺจยตฺถาย เจว กหาปณาทิอตฺถาย จ วิกฺกิณิตฺวา เทเสนฺตา สตสหสฺสคฺฆนกํ จนฺทนสารํ ปูติตกฺเกน วิกฺกิณนฺตา วิย ภวิสฺสนฺติ. อยํ เอกาทสมสฺส วิปาโก.

11. Im Laufe der Zeit, wenn die Lehre (Sāsana) verfällt, wird es viele schamlose Mönche geben, die gierig nach den Requisiten sind. Sie werden die vom Erhabenen verkündete Dhamma-Darlegung, die er zur Überwindung der Gier nach Requisiten gesprochen hat, anderen um der vier Requisiten wie Gewänder und so weiter willen lehren. Von den Requisiten betört, werden sie nicht in der Lage sein, auf der Seite der Befreiung stehend, die Lehre mit Ausrichtung auf das Nibbāna zu verkünden. Sie werden einzig in der Absicht lehren: ‚Wenn sie die Vollkommenheit der Worte und Silben sowie die liebliche Stimme hören, werden sie uns kostbare Gewänder und Ähnliches geben.‘ Andere wiederum werden sich in den Gassen, an Kreuzungen, an den Palasttoren und an anderen Orten niedersetzen und sogar um Kahāpaṇas, halbe Kahāpaṇas, Pādas, Māsakas und Silbermünzen willen lehren. So werden sie, indem sie die vom Erhabenen als unschätzbar wertvoll dargelegte Lehre zum Nutzen der vier Requisiten sowie zum Nutzen von Kahāpaṇas und Ähnlichem verkaufen und lehren, wie solche sein, die wertvolles Sandelholz im Wert von hunderttausend Münzen gegen verfaulte Buttermilch verkaufen. Dies ist die Auswirkung des elften Traums.

๑๒. อธมฺมิกราชกาเล โลเก วิปริวตฺตนฺเตเยว ราชาโน ชาติสมฺปนฺนานํ กุลปุตฺตานํ ยสํ น ทสฺสนฺติ, อกุลีนานญฺเญว ทสฺสนฺติ. เต อิสฺสรา ภวิสฺสนฺติ, อิตรา ทลิทฺทา. ราชสมฺมุเขปิ ราชทฺวาเรปิ อมจฺจสมฺมุเขปิ วินิจฺฉยฏฺฐาเนปิ ตุจฺฉลาพุสทิสานํ อกุลีนานํเยว กถา โอสีทิตฺวา ฐิตา วิย นิจฺจลา สุปฺปติฏฺฐิตา ภวิสฺสติ. สงฺฆสนฺนิปาเตปิ สงฺฆกมฺมคณกมฺมฏฺฐาเนสุ [Pg.68] เจว ปตฺตจีวรปริเวณาทิวินิจฺฉยฏฺฐาเนสุ จ ทุสฺสีลานํ ปาปปุคฺคลานํเยว กถา นิยฺยานิกา ภวิสฺสติ, น ลชฺชิภิกฺขูนนฺติ เอวํ สพฺพตฺถาปิ ตุจฺฉลาพูนํ สีทนกาโล วิย ภวิสฺสติ. อยํ ทฺวาทสมสฺส วิปาโก.

12. In der Zeit ungerechter Könige, wenn die Welt sich wahrlich zum Schlechten wendet, werden die Könige wohlgeborenen Söhnen aus gutem Hause kein Ansehen schenken, sondern nur jenen von niedriger Geburt. Diese werden zu Herrschern werden, die anderen zu Armen. Selbst vor dem König, am Palasttor, vor den Ministern und an den Gerichtsstätten wird die Rede eben jener von niedriger Geburt, die leeren Kürbissen gleichen, wie versunken unbeweglich und fest etabliert sein. Auch in der Versammlung des Ordens, bei den Ordenshandlungen und den Handlungen der Gemeinschaft sowie an den Entscheidungsstätten über Almosenschalen, Gewänder, Wohnbereiche und so weiter, wird einzig die Rede von tugendlosen, bösen Personen maßgebend sein, nicht aber die der gewissenhaften Mönche. So wird es überall wie die Zeit sein, in der leere Kürbisse untergehen. Dies ist die Auswirkung des zwölften Traums.

๑๓. ตาทิเสเยว กาเล อธมฺมิกราชาโน อกุลีนานํ ยสํ ทสฺสนฺติ. เต อิสฺสรา ภวิสฺสนฺติ, กุลีนา ทุคฺคตา. เตสุ น เกจิ คารวํ กริสฺสนฺติ, อิตเรสุเยว กริสฺสนฺติ. ราชสมฺมุเข วา อมจฺจสมฺมุเข วา วินิจฺฉยฏฺฐาเน วา วินิจฺฉยกุสลานํ ฆนสิลาสทิสานํ กุลปุตฺตานํ กถา น โอคาหิตฺวา ปติฏฺฐหิสฺสติ. เตสุ กเถนฺเตสุ ‘‘กึ อิเม กเถนฺตี’’ติ อิตเร ปริหาสเมว กริสฺสนฺติ. ภิกฺขุสนฺนิปาเตปิ วุตฺตปฺปกาเรสุ ฐาเนสุ เนว เปสเล ภิกฺขู ครุกาตพฺเพ มญฺญิสฺสนฺติ, นาปิ เนสํ กถา ปริโยคาหิตฺวา ปติฏฺฐหิสฺสติ, สิลานํ ปฺลวนกาโล วิย ภวิสฺสติ. อยํ เตรสมสฺส วิปาโก.

13. In eben einer solchen Zeit werden ungerechte Könige jenen von niedriger Geburt Ansehen schenken. Diese werden zu Herrschern werden, die Wohlgeborenen zu Notleidenden. Niemand wird ihnen Achtung erweisen, sondern sie werden sie nur den anderen erweisen. Weder vor dem König, noch vor den Ministern oder an den Gerichtsstätten wird das Wort der im Urteil erfahrenen Söhne aus gutem Hause, die massiven Steinen gleichen, Gehör finden und Bestand haben. Wenn sie sprechen, werden die anderen sie nur verspotten und sagen: ‚Was reden diese da?‘ Auch in der Versammlung der Mönche, an den zuvor erwähnten Orten, wird man die tugendhaften Mönche weder für ehrwürdig erachten, noch wird ihr Wort eindringen und Bestand haben; es wird wie die Zeit sein, in der massive Steine auf dem Wasser treiben. Dies ist die Auswirkung des dreizehnten Traums.

๑๔. โลเก ปริหายนฺเตเยว มนุสฺสา ติพฺพราคาทิชาติกา กิเลสานุวตฺตกา หุตฺวา ตรุณานํ อตฺตโน ภริยานํ วเส วตฺติสฺสนฺติ. เคเห ทาสกมฺมการาทโยปิ โคมหึสาทโยปิ หิรญฺญสุวณฺณมฺปิ สพฺพํ ตาสํเยว อายตฺตํ ภวิสฺสติ. ‘‘อสุกํ หิรญฺญสุวณฺณํ วา ปริจฺฉทาทิชาตํ วา กห’’นฺติ วุตฺเต ‘‘ยตฺถ วา ตตฺถ วา โหตุ, กึ ตุยฺหิมินา พฺยาปาเรน, ตฺวํ มยฺหํ ฆเร สนฺตํ วา อสนฺตํ วา ชานิตุกาโม ชาโต’’ติ วตฺวา นานปฺปกาเรหิ อกฺโกสิตฺวา มุขสตฺตีหิ โกฏฺเฏตฺวา ทาสเจฏเก วิย วเส กตฺวา อตฺตโน อิสฺสริยํ ปวตฺเตสฺสนฺติ. เอวํ มธุกปุปฺผปฺปมาณานํ มณฺฑูกีนํ อาสิวิเส กณฺหสปฺเป คิลนกาโล วิย ภวิสฺสติ. อยํ จุทฺทสมสฺส วิปาโก.

14. Wenn die Welt verfällt, werden die Menschen von leidenschaftlicher Natur und den Befleckungen folgend sein und unter die Herrschaft ihrer eigenen jungen Ehefrauen geraten. Im Hause werden Sklaven, Arbeiter und so weiter, Rinder, Büffel und Ähnliches, sowie Silber und Gold, alles gänzlich von ihnen abhängig sein. Wenn gefragt wird: ‚Wo ist jenes Silber und Gold oder dieser Hausrat und dergleichen?‘, werden sie sagen: ‚Lass es sein, wo es will! Was geht dich das an? Bist du etwa einer geworden, der wissen will, was in meinem Hause vorhanden ist oder nicht?‘, und nachdem sie ihn auf vielfältige Weise beschimpft, mit Wortlanzen traktiert und wie einen Sklavenbuben gefügig gemacht haben, werden sie ihre eigene Herrschaft ausüben. So wird es wie die Zeit sein, in der winzige weibliche Frösche von der Größe von Madhuka-Blüten hochgiftige, schwarze Kobras verschlingen. Dies ist die Auswirkung des vierzehnten Traums.

๑๕. ทุพฺพลราชกาเล ปน ราชาโน หตฺถิสิปฺปาทีสุ อกุสลา ยุทฺเธสุ อวิสารทา ภวิสฺสนฺติ. เต อตฺตโน ราชาธิปจฺจํ อาสงฺกมานา สมานชาติกานํ กุลปุตฺตานํ อิสฺสริยํ อทตฺวา อตฺตโน ปาทมูลิกนหาปนกปฺปกาทีนํ ทสฺสนฺติ. ชาติโคตฺตสมฺปนฺนา กุลปุตฺตา ราชกุเล ปติฏฺฐํ อลภมานา ชีวิกํ กปฺเปตุํ อสมตฺถา หุตฺวา อิสฺสริเย ฐิเต ชาติโคตฺตหีเน อกุลีเน อุปฏฺฐหนฺตา วิจริสฺสนฺติ, สุวณฺณราชหํเสหิ กากสฺส ปริวาริตกาโล วิย ภวิสฺสติ. อยํ ปนฺนรสมสฺส วิปาโก.

15. In der Zeit schwacher Könige wiederum werden die Könige in den Künsten des Elefantenlenkens und dergleichen ungeschult und in Schlachten unerfahren sein. Um ihre eigene königliche Vormachtstellung besorgt, werden sie den Söhnen aus gutem Hause von gleichem Stande keine Macht verleihen, sondern sie ihren eigenen Dienern, Bademeistern, Barbieren und Ähnlichen übertragen. Die Söhne aus gutem Hause, die mit edler Geburt und edlem Stammbaum ausgestattet sind, werden am Königshof keinen Rückhalt finden, außerstande sein, ihren Lebensunterhalt zu bestreiten, und umherziehen, um jenen von niedriger Geburt und niederem Stande zu dienen, die an der Macht sind. Es wird wie die Zeit sein, in der eine Krähe von goldenen Königsgänsen umringt ist. Dies ist die Auswirkung des fünfzehnten Traums.

๑๖. อธมฺมิกราชกาเลเยว [Pg.69] จ อกุลีนาว ราชวลฺลภา อิสฺสรา ภวิสฺสนฺติ, กุลีนา อปญฺญาตา ทุคฺคตา. เต ราชานํ อตฺตโน กถํ คาหาเปตฺวา วินิจฺฉยฏฺฐานาทีสุ พลวนฺโต หุตฺวา ทุพฺพลานํ ปเวณิอาคตานิ เขตฺตวตฺถาทีนิ ‘‘อมฺหากํ สนฺตกานี’’ติ อภิยุญฺชิตฺวา เต ‘‘น ตุมฺหากํ, อมฺหาก’’นฺติ อาคนฺตฺวา วินิจฺฉยฏฺฐานาทีสุ วิวทนฺเต เวตฺตลตาทีหิ ปหราเปตฺวา คีวายํ คเหตฺวา อปกฑฺฒาเปตฺวา ‘‘อตฺตโน ปมาณํ น ชานาถ, อมฺเหหิ สทฺธึ วิวทถ, อิทานิ โว ปหราเปตฺวา รญฺโญ กเถตฺวา หตฺถปาทจฺเฉทาทีนิ กาเรสฺสามา’’ติ สนฺตชฺเชสฺสนฺติ. เต เตสํ ภเยน อตฺตโน สนฺตกานิ วตฺถูนิ ‘‘ตุมฺหากํเยว ตานิ, คณฺหถา’’ติ นิยฺยาเตตฺวา อตฺตโน เคหานิ ปวิสิตฺวา ภีตา นิปชฺชิสฺสนฺติ. ปาปภิกฺขูปิ เปสเล ภิกฺขู ยถารุจิ วิเหเฐสฺสนฺติ. เปสลา ภิกฺขู ปฏิสรณํ อลภมานา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา คหนฏฺฐาเนสุ นิลียิสฺสนฺติ. เอวํ หีนชจฺเจหิ เจว ปาปภิกฺขูหิ จ อุปทฺทุตานํ ชาติมนฺตกุลปุตฺตานญฺเจว เปสลภิกฺขูนญฺจ เอฬกานํ ภเยน ตสวกานํ ปลายนกาโล วิย ภวิสฺสติ. อยํ โสฬสมสฺส วิปาโก. เอวํ ตสฺส ตสฺส อนตฺถสฺส ปุพฺพนิมิตฺตภูเต โสฬส มหาสุปิเน ปสฺสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘โกสลราชา วิย โสฬส สุปิเน’’ติ. เอตฺถ จ ปุพฺพนิมิตฺตโต อตฺตโน อตฺถานตฺถนิมิตฺตํ สุปินํ ปสฺสนฺโต อตฺตโน กมฺมานุภาเวน ปสฺสติ. โกสลราชา วิย โลกสฺส อตฺถานตฺถนิมิตฺตํ สุปินํ ปสฺสนฺโต ปน สพฺพสตฺตสาธารณกมฺมานุภาเวน ปสฺสตีติ เวทิตพฺพํ.

16. Und in eben jener Zeit ungerechter Könige werden einzig jene von niedriger Geburt als Günstlinge des Königs zu Herrschern werden, während die Wohlgeborenen unbekannt und mittellos sein werden. Sie werden den König dazu bringen, sich ihre Worte zu eigen zu machen, und an den Gerichtsstätten und anderen Orten mächtig geworden, werden sie die überlieferten Felder, Grundstücke und so weiter der Schwachen beanspruchen und sagen: ‚Dies ist unser Besitz!‘ Wenn jene Schwachen kommen und an den Gerichtsstätten und dergleichen streiten und sagen: ‚Das gehört nicht euch, sondern uns!‘, werden sie sie mit Ruten und dergleichen schlagen lassen, sie am Halse packen, wegschleifen lassen und sie bedrohen: ‚Ihr kennt euer eigenes Maß nicht! Ihr wagt es, mit uns zu streiten? Nun werden wir euch schlagen lassen, es dem König berichten und euch Hände und Füße abhacken lassen!‘ Aus Furcht vor ihnen werden sie ihren eigenen Besitz übergeben, indem sie sagen: ‚Es gehört ganz euch, nehmt es!‘, und in ihre Häuser zurückkehren, wo sie sich verängstigt hinlegen werden. Auch böse Mönche werden die tugendhaften Mönche nach Belieben schikanieren. Die tugendhaften Mönche, die keine Zuflucht finden, werden in den Wald gehen und sich im dichten Dickicht verstecken. So wird es für die von edler Geburt geborenen Söhne aus gutem Hause sowie für die tugendhaften Mönche, die von den Niedriggeborenen und den bösen Mönchen drangsaliert werden, wie die Zeit sein, in der Raubtiere aus Furcht vor Ziegen fliehen. Dies ist die Auswirkung des sechzehnten Traums. Auf diese Weise sah er die sechzehn großen Träume, die als Vorzeichen für das jeweilige Unheil dienten. Daher wurde gesagt: ‚Wie der König von Kosala sechzehn Träume sah‘. Und hierbei gilt: Wer aufgrund eines Vorzeichens einen Traum von eigenem Nutzen oder Schaden sieht, sieht ihn durch die Wirkkraft des eigenen Kammas. Wer jedoch, wie der König von Kosala, einen Traum sieht, der ein Vorzeichen für Wohl oder Wehe der Welt ist, von dem ist zu wissen, dass er ihn durch die Kraft des gemeinsamen Kammas aller Lebewesen sieht.

กุทฺธา หิ เทวตาติ มหานาควิหาเร มหาเถรสฺส กุทฺธา เทวตา วิย. โรหเณ กิร มหานาควิหาเร มหาเถโร ภิกฺขุสงฺฆํ อนปโลเกตฺวาว เอกํ นาครุกฺขํ ฉินฺทาเปสิ. รุกฺเข อธิวตฺถา เทวตา เถรสฺส กุทฺธา ปฐมเมว นํ สจฺจสุปิเนน ปโลเภตฺวา ปจฺฉา ‘‘อิโต เต สตฺตทิวสมตฺถเก อุปฏฺฐาโก ราชา มริสฺสตี’’ติ สุปิเน อาโรเจสิ. เถโร ตํ กถํ อาหริตฺวา ราโชโรธานํ อาจิกฺขิ. ตา เอกปฺปหาเรเนว มหาวิรวํ วิรวึสุ. ราชา ‘‘กึ เอต’’นฺติ ปุจฺฉิ. ตา ‘‘เอวํ เถเรน วุตฺต’’นฺติ อาโรจยึสุ. ราชา ทิวสํ คณาเปตฺวา สตฺตาเห วีติวตฺเต เถรสฺส หตฺถปาเท ฉินฺทาเปสิ. เอกนฺตํ สจฺจเมว โหตีติ ผลสฺส สจฺจภาวโต วุตฺตํ, ทสฺสนํ [Pg.70] ปน วิปลฺลตฺถเมว. เตเนว ปหีนวิปลฺลาสา ปุพฺพนิมิตฺตภูตมฺปิ สุปินํ น ปสฺสนฺติ. ทฺวีหิ ตีหิปิ การเณหิ กทาจิ สุปินํ ปสฺสตีติ อาห ‘‘สํสคฺคเภทโต’’ติ. ‘‘อเสขา น ปสฺสนฺติ ปหีนวิปลฺลาสตฺตา’’ติ วจนโต จตุนฺนมฺปิ การณานํ วิปลฺลาสา เอว มูลการณนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Erzürnte Gottheiten“: Wie die über den Mahāthera im Mahānāgavihāra erzürnte Gottheit. Im Mahānāgavihāra in Rohaṇa, so heißt es, ließ der Mahāthera, ohne die Bhikkhu-Gemeinschaft zu konsultieren, einen Nāga-Baum fällen. Die in diesem Baum wohnende Gottheit war über den Thera erzürnt; zuerst lockte sie ihn mit einem wahren Traum und verkündete ihm dann später im Traum: „Am siebten Tag von heute an wird dein Unterstützer, der König, sterben.“ Der Thera überbrachte diese Nachricht und teilte sie dem königlichen Harem mit. Diese erhoben auf einmal ein großes Wehklagen. Der König fragte: „Was ist das?“ Sie berichteten: „So hat es der Thera gesagt.“ Der König ließ die Tage zählen, und als die sieben Tage verstrichen waren, ließ er dem Thera Hände und Füße abschneiden. „Es wird absolut wahr“ – dies wird wegen des Wahrheitsgehalts des Ergebnisses (phalassa saccabhāvato) gesagt, das Sehen (des Traums) selbst jedoch ist verdreht. Deshalb sehen diejenigen, die die Verdrehungen (vipallāsa) überwunden haben, selbst einen Traum nicht, der als Vorzeichen dient. Dass man manchmal aus zwei oder drei Gründen einen Traum sieht, wird mit den Worten „durch die Störung der Verbindung“ (saṃsaggabhedato) gesagt. Aus der Aussage „Die Asekhas träumen nicht, weil sie die Verdrehungen überwunden haben“ ist zu ersehen, dass die Verdrehung (vipallāsa) die eigentliche Grundursache für alle vier Gründe (des Träumens) ist.

ตนฺติ สุปินกาเล ปวตฺตํ ภวงฺคจิตฺตํ. รูปนิมิตฺตาทิอารมฺมณนฺติ กมฺมกมฺมนิมิตฺตคตินิมิตฺตโต อญฺญํ รูปนิมิตฺตาทิอารมฺมณํ น โหติ. อีทิสานีติ ปจฺจกฺขโต อนุภูตปุพฺพปริกปฺปิตรูปาทิอารมฺมณานิ เจว ราคาทิสมฺปยุตฺตานิ จ. สพฺโพหาริกจิตฺเตนาติ ปกติจิตฺเตน.

„Das“ (taṃ): das zur Zeit des Traumes ablaufende Lebenskontinuum-Bewusstsein (bhavaṅgacitta). „Ein Objekt wie ein visuelles Bild usw.“ (rūpanimittādiārammaṇa): ein anderes Objekt als das Kamma, das Kamma-Zeichen (kammanimitta) oder das Wiedergeburtsort-Zeichen (gatinimitta) ist kein visuelles Bild usw. „Solche“ (īdisāni): Objekte wie Formen usw., die zuvor direkt erfahren oder vorgestellt wurden und die mit Gier usw. verbunden sind. „Mit dem alltäglichen Bewusstsein“ (sabbohārikacittena): mit dem gewöhnlichen Bewusstsein (pakaticitta).

ทฺวีหิ อนฺเตหิ มุตฺโตติ กุสลากุสลสงฺขาเตหิ ทฺวีหิ อนฺเตหิ มุตฺโต. อาวชฺชนตทารมฺมณกฺขเณติ อิทํ ยาว ตทารมฺมณุปฺปตฺติ, ตาว ปวตฺตจิตฺตวารํ สนฺธาย วุตฺตํ. ‘‘สุปิเนเนว ทิฏฺฐํ วิย เม, สุตํ วิย เมติ กถนกาเล ปน อพฺยากโตเยว อาวชฺชนมตฺตสฺเสว อุปฺปชฺชนโต’’ติ วทนฺติ. เอวํ วทนฺเตหิ ปญฺจทฺวาเร ทุติยโมฆวาเร วิย มโนทฺวาเรปิ อาวชฺชนํ ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ อุปฺปชฺชิตฺวา ชวนฏฺฐาเน ฐตฺวา ภวงฺคํ โอตรตีติ อธิปฺเปตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ เอกจิตฺตกฺขณิกสฺส อาวชฺชนสฺส อุปฺปตฺติยํ ‘‘ทิฏฺฐํ วิย เม, สุตํ วิย เม’’ติ กปฺปนาย อสมฺภวโต. เอตฺถ จ ‘‘สุปินนฺเตปิ ตทารมฺมณวจนโต ปจฺจุปฺปนฺนวเสน อตีตวเสน วา สภาวธมฺมา สุปินนฺเต อารมฺมณํ โหนฺตี’’ติ วทนฺติ. ‘‘ยทิปิ สุปินนฺเต วิภูตํ หุตฺวา อุปฏฺฐิเต รูปาทิวตฺถุมฺหิ ตทารมฺมณํ วุตฺตํ, ตถาปิ สุปินนฺเต อุปฏฺฐิตนิมิตฺตสฺส ปริกปฺปวเสน คเหตพฺพตาย ทุพฺพลภาวโต ทุพฺพลวตฺถุกตฺตาติ วุตฺต’’นฺติ วทนฺติ. เกจิ ปน ‘‘กรชกายสฺส นิรุสฺสาหสนฺตภาวปฺปตฺติโต ตนฺนิสฺสิตหทยวตฺถุ น สุปฺปสนฺนํ โหติ, ตโต ตนฺนิสฺสิตาปิ จิตฺตปฺปวตฺติ น สุปฺปสนฺนา อสุปฺปสนฺนวฏฺฏินิสฺสิตทีปปฺปภา วิย, ตสฺมา ทุพฺพลวตฺถุกตฺตาติ เอตฺถ ทุพฺพลหทยวตฺถุกตฺตา’’ติ อตฺถํ วทนฺติ. วีมํสิตฺวา ยุตฺตตรํ คเหตพฺพํ.

„Befreit von den beiden Extremen“: befreit von den beiden Extremen, die als heilsam (kusala) und unheilsam (akusala) bezeichnet werden. „Im Moment der Hinwendung (āvajjana) bis zur Registrierung (tadārammaṇa)“: Dies wird in Bezug auf den Bewusstseinsprozess (cittavāra) gesagt, der sich bis zum Entstehen des Registrierungsbewusstseins vollzieht. „Wenn man jedoch erzählt: ‚Es war mir, als hätte ich es im Traum gesehen, als hätte ich es gehört‘, so entsteht nur das bloße, unbestimmte (abyākata) Hinwendungsbewusstsein“, so sagen sie. Es ist anzunehmen, dass von jenen, die dies behaupten, gemeint ist, dass ähnlich wie beim zweiten ergebnislosen Prozess am Fünftor (pañcadvāre dutiyamoghavāre) auch am Geisttor das Hinwendungsbewusstsein zwei- oder dreimal entsteht, anstelle des Impulsbewusstseins (javana) verweilt und dann in das Lebenskontinuum (bhavaṅga) absinkt; denn bei dem Entstehen eines nur einen einzigen Gedankenmoment dauernden Hinwendungsbewusstseins ist eine Vorstellung wie „Es ist mir wie erschienen, wie gehört“ unmöglich. Und hierbei sagen sie: „Da auch im Traum von Registrierungsbewusstsein (tadārammaṇa) gesprochen wird, werden reale Phänomene (sabhāvadhammā) durch die Gegenwart oder die Vergangenheit zu einem Objekt im Traum.“ Sie sagen ferner: „Obwohl im Traum das Registrierungsbewusstsein in Bezug auf ein deutlich in Erscheinung tretendes Objekt wie eine Form usw. erwähnt wird, wird es dennoch als ‚auf einer schwachen Grundlage beruhend‘ (dubbalavatthuka) bezeichnet, weil das im Traum erschienene Zeichen schwach ist, da es durch bloße Einbildung erfasst wird.“ Einige jedoch erklären die Bedeutung wie folgt: „Da der physische Körper (karajakāya) träge und matt wird, ist die darauf beruhende Herzensbasis (hadayavatthu) nicht völlig klar. Folglich ist auch der darauf beruhende Bewusstseinsfluss nicht klar, wie das Licht einer Lampe, die einen unreinen Docht hat. Daher bedeutet ‚auf einer schwachen Grundlage beruhend‘ hier ‚auf einer schwachen Herzensbasis beruhend‘.“ Man sollte dies prüfen und das Plausiblere annehmen.

สุปินนฺตเจตนาติ มโนทฺวาริกชวนวเสน ปวตฺตา สุปินนฺตเจตนา. สุปินญฺหิ ปสฺสนฺโต มโนทฺวาริเกเนว ชวเนน ปสฺสติ, น ปญฺจทฺวาริเกน. ปฏิพุชฺฌนฺโต จ มโนทฺวาริเกเนว ปฏิพุชฺฌติ, น ปญฺจทฺวาริเกน. นิทฺทายนฺตสฺส หิ มหาวฏฺฏึ ชาเลตฺวา ทีเป จกฺขุสมีปํ อุปนีเต ปฐมํ จกฺขุทฺวาริกํ อาวชฺชนํ ภวงฺคํ น อาวฏฺเฏติ, มโนทฺวาริกเมว อาวฏฺเฏติ. อถ ชวนํ ชวิตฺวา ภวงฺคํ โอตรติ. ทุติยวาเร จกฺขุทฺวาริกอาวชฺชนํ ภวงฺคํ อาวฏฺเฏติ[Pg.71], ตโต จกฺขุวิญฺญาณาทีนิ ชวนปริโยสานานิ ปวตฺตนฺติ, ตทนนฺตรํ ภวงฺคํ ปวตฺตติ. ตติยวาเร มโนทฺวาริกอาวชฺชเนน ภวงฺเค อาวฏฺฏิเต มโนทฺวาริกชวนํ ชวติ. เตน จิตฺเตน ‘‘กึ อยํ อิมสฺมึ ฐาเน อาโลโก’’ติ ชานาติ. ตถา นิทฺทายนฺตสฺส กณฺณสมีเป ตูริเยสุ ปคฺคหิเตสุ, ฆานสมีเป สุคนฺเธสุ วา ทุคฺคนฺเธสุ วา ปุปฺเผสุ อุปนีเตสุ, มุเข สปฺปิมฺหิ วา ผาณิเต วา ปกฺขิตฺเต, ปิฏฺฐิยํ ปาณินา ปหาเร ทินฺเน ปฐมํ โสตทฺวาริกาทีนิ อาวชฺชนานิ ภวงฺคํ น อาวฏฺเฏนฺติ, มโนทฺวาริกเมว อาวฏฺเฏติ, อถ ชวนํ ชวิตฺวา ภวงฺคํ โอตรติ. ทุติยวาเร โสตทฺวาริกาทีนิ อาวชฺชนานิ ภวงฺคํ อาวฏฺเฏนฺติ, ตโต โสตฆานชิวฺหากายวิญฺญาณาทีนิ ชวนปริโยสานานิ ปวตฺตนฺติ, ตทนนฺตรํ ภวงฺคํ วตฺตติ. ตติยวาเร มโนทฺวาริกอาวชฺชเนน ภวงฺเค อาวฏฺฏิเต มโนทฺวาริกชวนํ ชวติ, เตน จิตฺเตน ญตฺวา ‘‘กึ อยํ อิมสฺมึ ฐาเน สทฺโท, สงฺขสทฺโท เภริสทฺโท’’ติ วา ‘‘กึ อยํ อิมสฺมึ ฐาเน คนฺโธ, มูลคนฺโธ’’ติ วา ‘‘กึ อิทํ มยฺหํ มุขํ ปกฺขิตฺตํ, สปฺปีติ วา ผาณิต’’นฺติ วา ‘‘เกนมฺหิ ปิฏฺฐิยํ ปหโฏ, อติพทฺโธ เม ปหาโร’’ติ วา วตฺตา โหติ. เอวํ มโนทฺวาริกชวเนเนว ปฏิพุชฺฌติ, น ปญฺจทฺวาริเกน. สุปินมฺปิ เตเนว ปสฺสติ, น ปญฺจทฺวาริเกน. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Die Willenshandlung im Traum“ (supinantacetanā): die Willenshandlung im Traum, die mittels der Impulse des Geisttors (manodvārikajavana) verläuft. Denn wer träumt, sieht den Traum mit dem Impulsbewusstsein des Geisttors, nicht mit dem des Fünftors. Und wer aufwacht, wacht durch das Geisttor auf, nicht durch das Fünftor. Wenn nämlich bei einem Schlafenden eine Lampe mit einer großen Flamme entzündet und nahe an das Auge herangebracht wird, lenkt zuerst nicht die Hinwendung des Augentors (cakkhudvārika-āvajjana) das Lebenskontinuum (bhavaṅga) ab, sondern das des Geisttors tut dies. Danach läuft das Impulsbewusstsein (javana) ab und sinkt wieder ins Lebenskontinuum zurück. Beim zweiten Mal lenkt die Hinwendung des Augentors das Lebenskontinuum ab; daraufhin entstehen das Sehbewusstsein usw. bis hin zum Ende des Impulsbewusstseins, und unmittelbar danach läuft das Lebenskontinuum ab. Beim dritten Mal, wenn das Lebenskontinuum durch die Hinwendung des Geisttors abgelenkt wurde, läuft der Impuls des Geisttors ab. Durch dieses Bewusstsein erkennt er: „Was ist das für ein Licht an diesem Ort?“ Ebenso verhält es sich, wenn bei einem Schlafenden Musikinstrumente nahe am Ohr gespielt werden, oder wohlriechende oder übelriechende Blumen nahe an die Nase gebracht werden, oder geklärte Butter (Ghee) oder Sirup in den Mund gegeben wird, oder ein Schlag mit der Hand auf den Rücken versetzt wird: Zuerst lenken die Hinwendungen des Ohrentors usw. das Lebenskontinuum nicht ab, sondern nur die Hinwendung des Geisttors tut dies, woraufhin das Impulsbewusstsein abläuft und ins Lebenskontinuum zurücksinkt. Beim zweiten Mal lenken die Hinwendungen des Ohrentors usw. das Lebenskontinuum ab; daraufhin entstehen das Hör-, Riech-, Geschmacks- oder Körperbewusstsein usw. bis hin zum Ende des Impulses, und unmittelbar danach läuft das Lebenskontinuum ab. Beim dritten Mal, wenn das Lebenskontinuum durch die Hinwendung des Geisttors abgelenkt wurde, läuft der Impuls des Geisttors ab. Nachdem er durch dieses Bewusstsein erkannt hat, sagt er: „Was ist das für ein Geräusch an diesem Ort, das Geräusch eines Muschelhorns oder das Geräusch einer Trommel?“, oder: „Was ist das für ein Geruch an diesem Ort, der Geruch einer Wurzel?“, oder: „Was wurde mir in den Mund gegeben, geklärte Butter oder Sirup?“, oder: „Von wem wurde ich auf den Rücken geschlagen, der Schlag traf mich hart?“. Auf diese Weise wacht man nur durch den Impuls des Geisttors auf, nicht durch den des Fünftors. Auch den Traum sieht man nur dadurch, nicht durch das Fünftor. Das Übrige ist hierbei leicht verständlich.

มหาสุปินสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mahāsupina-Sutta ist abgeschlossen.

๗. วสฺสสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Vassa-Sutta

๑๙๗. สตฺตเม อุตุสมุฏฺฐานนฺติ วสฺสิเก จตฺตาโร มาเส อุปฺปนฺนํ. อกาเลปีติ จิตฺตเวสาขมาเสสุปิ. วสฺสวลาหกเทวปุตฺตานญฺหิ อตฺตโน รติยา กีฬิตุกามตาจิตฺเต อุปฺปนฺเน อกาเลปิ เทโว วสฺสติ. ตตฺริทํ วตฺถุ – เอโก กิร วสฺสวลาหกเทวปุตฺโต วากรกุฏกวาสิขีณาสวตฺเถรสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา อฏฺฐาสิ. เถโร ‘‘โกสิ ตฺว’’นฺติ ปุจฺฉิ. อหํ, ภนฺเต, วสฺสวลาหกเทวปุตฺโตติ. ตุมฺหากํ กิร จิตฺเตน เทโว วสฺสตีติ. อาม, ภนฺเตติ. ปสฺสิตุกามา มยนฺติ. เตมิสฺสถ, ภนฺเตติ. เมฆสีสํ วา คชฺชิตํ วา น ปญฺญายติ, กถํ เตมิสฺสามาติ. ภนฺเต, อมฺหากํ จิตฺเตน เทโว วสฺสติ, ตุมฺเห ปณฺณสาลํ ปวิสถาติ. ‘‘สาธุ, เทวปุตฺตา’’ติ ปาเท โธวิตฺวา ปณฺณสาลํ [Pg.72] ปาวิสิ. เทวปุตฺโต ตสฺมึ ปวิสนฺเตเยว เอกํ คีตํ คายิตฺวา หตฺถํ อุกฺขิปิ, สมนฺตา ติโยชนฏฺฐานํ เอกเมฆํ อโหสิ. เถโร อทฺธตินฺโต ปณฺณสาลํ ปวิฏฺโฐติ.

197. Im siebten Sutta bedeutet 'durch die Jahreszeit verursacht': in den vier Monaten der Regenzeit entstanden. 'Auch zur Unzeit' bedeutet: auch in den Monaten Citta und Vesākha. Denn wenn in den Regenwolken-Gottheiten der Wunsch aufkommt, zu ihrem eigenen Vergnügen zu spielen, regnet es selbst zur Unzeit. Hierzu gibt es folgende Geschichte: Ein Regenwolken-Devaputta ging, so heißt es, zu dem im Vākarakuṭaka wohnenden triebbefreiten Thera (Khīṇāsava), verbeugte sich vor ihm und stellte sich hin. Der Thera fragte: „Wer bist du?“ – „Ich bin, Ehrwürdiger, ein Regenwolken-Devaputta.“ – „Regnet es wirklich gemäß eurem Willen?“ – „Ja, Ehrwürdiger.“ – „Wir möchten das sehen.“ – „Ihr werdet nass werden, Ehrwürdiger.“ – „Weder eine Gewitterwolke noch Donner ist wahrzunehmen, wie sollten wir nass werden?“ – „Ehrwürdiger, durch unseren Willen regnet es, geht Ihr bitte in die Blätterhütte.“ – „Gut, Devaputta“, sagte er, wusch seine Füße und betrat die Blätterhütte. Kaum war dieser eingetreten, sang der Devaputta ein Lied und erhob seine Hand, woraufhin ringsum im Umkreis von drei Yojanas eine einzige Wolke entstand. Der Thera betrat die Blätterhütte, ohne nass geworden zu sein.

วสฺสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vassa-Sutta ist abgeschlossen.

๘-๙. วาจาสุตฺตาทิวณฺณนา

8-9. Die Erklärung des Vācā-Sutta und anderer Suttas

๑๙๘-๙. อฏฺฐเม องฺเคหีติ การเณหิ. องฺคียนฺติ เหตุภาเวน ญายนฺตีติ องฺคานิ, การณานิ. การณตฺเถ จ องฺค-สทฺโท. ปญฺจหีติ เหตุมฺหิ นิสฺสกฺกวจนํ. สมนฺนาคตาติ สมนุอาคตา ปวตฺตา ยุตฺตา จ. วาจาติ สมุลฺลปน-วาจา. ยา ‘‘วาจา คิรา พฺยปฺปโถ’’ติ (ธ. ส. ๖๓๖) จ, ‘‘เนลา กณฺณสุขา’’ติ (ที. นิ. ๑.๙) จ อาคจฺฉติ. ยา ปน ‘‘วาจาย เจ กตํ กมฺม’’นฺติ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑ กายกมฺมทฺวาร) เอวํ วิญฺญตฺติ จ, ‘‘ยา จตูหิ วจีทุจฺจริเตหิ อารติ…เป… อยํ วุจฺจติ สมฺมาวาจา’’ติ (ธ. ส. ๒๙๙) เอวํ วิรติ จ, ‘‘ผรุสวาจา, ภิกฺขเว, อาเสวิตา ภาวิตา พหุลีกตา นิรยสํวตฺตนิกา โหตี’’ติ (อ. นิ. ๘.๔๐) เอวํ เจตนา จ วาจาติ อาคตา, น สา อิธ อธิปฺเปตา. กสฺมา? อภาสิตพฺพโต. ‘‘สุภาสิตา โหติ, โน ทุพฺภาสิตา’’ติ หิ วุตฺตํ. สุภาสิตาติ สุฏฺฐุ ภาสิตา. เตนสฺสา อตฺถาวหตํ ทีเปติ. อนวชฺชาติ ราคาทิอวชฺชรหิตา. อิมินาสฺส การณสุทฺธึ อคติคมนาทิปฺปวตฺตโทสาภาวญฺจ ทีเปติ. ราคโทสาทิวิมุตฺตญฺหิ ยํ ภาสโต อนุโรธวิวชฺชนโต อคติคมนํ ทุรสมุสฺสิตเมวาติ. อนนุวชฺชาติ อนุวาทวิมุตฺตา. อิมินาสฺสา สพฺพาการสมฺปตฺตึ ทีเปติ. สติ หิ สพฺพาการสมฺปตฺติยํ อนนุวชฺชตาติ. วิญฺญูนนฺติ ปณฺฑิตานํ. เตน นินฺทาปสํสาสุ พาลา อปฺปมาณาติ ทีเปติ.

198-9. Im achten Sutta bedeutet 'mit Gliedern': mit Gründen. Sie werden als Ursachen erkannt, daher werden sie Glieder (aṅgāni), das heißt Gründe (kāraṇāni), genannt. Und das Wort 'aṅga' steht hier im Sinne von 'Grund'. 'Mit fünf' (pañcahi) ist ein Ablativ im Sinne der Ursache. 'Ausgestattet' bedeutet: damit versehen, es ausübend und damit verbunden. 'Rede' ist die gesprochene Sprache. Sie kommt in Passagen vor wie: 'Rede, Stimme, Äußerung' und 'fehlerfrei, dem Ohr angenehm'. Was jedoch die Äußerung (viññatti) betrifft, wie in: 'Wenn eine Tat durch die Rede begangen wird', und die Enthaltung (virati), wie in: 'die Enthaltung von den vier verbalen Fehlverhalten... dies wird rechte Rede genannt', sowie die Willenshandlung (cetanā), die als 'Rede' vorkommt, wie in: 'Derbe Rede, ihr Mönche, wenn gepflegt, entfaltet und häufig geübt, führt zur Hölle' – diese ist hier nicht gemeint. Warum? Weil sie nicht gesprochen werden sollte. Denn es heißt: 'Sie ist wohlgesprochen, nicht schlechtgesprochen.' 'Wohlgesprochen' bedeutet: gut gesprochen. Damit zeigt er deren Heilsamkeit auf. 'Tadellos' bedeutet: frei von Fehlern wie Gier usw. Damit zeigt er die Reinheit des Grundes und das Fehlen von Fehlern auf, die durch Voreingenommenheit usw. entstehen. Denn wer frei von Gier, Hass usw. spricht, für den ist eine Voreingenommenheit aufgrund des Vermeidens von Parteilichkeit völlig fern. 'Unantastbar' bedeutet: frei von Tadel. Damit zeigt er deren Vollkommenheit in jeder Hinsicht auf. Denn wenn Vollkommenheit in jeder Hinsicht besteht, liegt Unantastbarkeit vor. 'Von den Verständigen' bedeutet: von den Weisen. Damit zeigt er auf, dass die Toren bei Tadel und Lob kein Maßstab sind.

อิเมหิ โขติอาทีนิ ตานิ องฺคานิ ปจฺจกฺขโต ทสฺเสนฺโต ตํ วาจํ นิคเมติ. ยญฺจ อญฺเญ ปฏิญฺญาทีหิ อวยเวหิ, นามาทีหิ ปเทหิ, ลิงฺควจนวิภตฺติกาลการกสมฺปตฺตีหิ จ สมนฺนาคตํ มุสาวาทาทิวาจมฺปิ สุภาสิตนฺติ มญฺญนฺติ, ตํ ปฏิเสเธติ. อวยวาทิสมนฺนาคตาปิ หิ ตถารูปี [Pg.73] วาจา ทุพฺภาสิตาว โหติ อตฺตโน จ ปเรสญฺจ อนตฺถาวหตฺตา. อิเมหิ ปน ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตา สเจปิ มิลกฺขุภาสาปริยาปนฺนา ฆฏเจฏิกาคีติกปริยาปนฺนาปิ โหติ, ตถาปิ สุภาสิตาว โลกิยโลกุตฺตรหิตสุขาวหตฺตา. ตถา หิ มคฺคปสฺเส สสฺสํ รกฺขนฺติยา สีหฬเจฏิกาย สีหฬเกเนว ชาติชรามรณยุตฺตํ คีติกํ คายนฺติยา สทฺทํ สุตฺวา มคฺคํ คจฺฉนฺตา สฏฺฐิมตฺตา วิปสฺสกภิกฺขู อรหตฺตํ ปาปุณึสุ.

Mit den Worten 'Durch diese [fünf Glieder] fürwahr...' usw. zeigt er diese Glieder direkt auf und schließt jene Rede ab. Und was andere – obwohl mit Satzteilen wie der These usw., mit Worten wie Nomen usw. und mit der Vollkommenheit von Genus, Numerus, Kasus, Tempus und syntaktischer Beziehung (Kāraka) ausgestattet – selbst bei einer Rede wie der Lüge usw. für wohlgesprochen halten, das weist er zurück. Denn selbst wenn eine solche Rede mit Satzteilen usw. ausgestattet ist, ist sie dennoch schlechtgesprochen, weil sie für einen selbst und für andere Unheil bringt. Wenn sie jedoch mit diesen fünf Gliedern ausgestattet ist, selbst wenn sie zur Sprache der Barbaren gehört oder im Lied einer Wasserträgerin enthalten ist, ist sie dennoch wohlgesprochen, da sie weltliches und überweltliches Wohl und Glück bringt. Denn als etwa sechzig reisende Mönche, die Einsicht übten, die Stimme einer singhalesischen Sklavin hörten, die am Wegrand die Saat bewachte und auf Singhalesisch ein Lied über Geburt, Alter und Tod sang, erreichten sie die Arhatschaft.

ตถา ติสฺโส นาม อารทฺธวิปสฺสโก ภิกฺขุ ปทุมสฺสรสมีเปน คจฺฉนฺโต ปทุมสฺสเร ปทุมานิ ภญฺชิตฺวา –

Ebenso ging ein Mönch namens Tissa, der die Einsichtspraxis eifrig begonnen hatte, nahe an einem Lotussee vorbei, pflückte Lotusblumen im Lotussee und [hörte eine Sklavin] –

‘‘ปาโตว ผุลฺลิตโกกนทํ,สูริยาโลเกน ภิชฺชิยเต;

เอวํ มนุสฺสตฺตํ คตา สตฺตา,ชราภิเวเคน มทฺทียนฺตี’’ติ. (สํ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๒๑๓;

สุ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๔๕๒ สุภาสิตสุตฺตวณฺณนา) –

„Der am Morgen erblühte rote Lotus wird durch das Sonnenlicht geöffnet; so werden die Wesen, die das Menschsein erlangt haben, durch die Macht des Alters zermalmt.“

อิมํ คีตึ คายนฺติยา เจฏิกาย สุตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต.

Nachdem er dieses Lied von einer Sklavin singen gehört hatte, erlangte er die Arhatschaft.

พุทฺธนฺตเรปิ อญฺญตโร ปุริโส สตฺตหิ ปุตฺเตหิ สทฺธึ อฏวิโต อาคมฺม อญฺญตราย อิตฺถิยา มุสเลน ตณฺฑุเล โกฏฺเฏนฺติยา –

Auch in der Zwischenzeit zwischen zwei Buddhas kam ein gewisser Mann zusammen mit seinen sieben Söhnen aus dem Wald und [hörte] eine gewisse Frau, die mit einem Stößel Reis stampfte und –

‘‘ชราย ปริมทฺทิตํ เอตํ, มิลาตจมฺมนิสฺสิตํ;

มรเณน ภิชฺชติ เอตํ, มจฺจุสฺส ฆาสมามิสํ.

„Dies ist vom Alter zermalmt, von schlaffer Haut bedeckt; es zerfällt durch den Tod, es ist Futter und Fleisch für den Tod.

‘‘กิมีนํ อาลยํ เอตํ, นานากุณเปน ปูริตํ;

อสุจิภาชนํ เอตํ, ตทลิกฺขนฺธสมํ อิท’’นฺติ. (สํ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๒๑๓;

สุ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๔๕๒ สุภาสิตสุตฺตวณฺณนา) –

Eine Wohnstätte für Würmer ist dies, gefüllt mit verschiedenem Aas; ein Gefäß des Unreinen ist dies, dieses gleicht einem trügerischen Haufen.“

อิมํ คีตํ สุตฺวา ปจฺจเวกฺขนฺโต สห ปุตฺเตหิ ปจฺเจกโพธึ ปตฺโต. เอวํ อิเมหิ ปญฺจหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตา วาจา สเจปิ มิลกฺขุภาสาย ปริยาปนฺนา ฆฏเจฏิกาคีติกปริยาปนฺนา วาจา โหติ, ตถาปิ สุภาสิตาติ เวทิตพฺพา. สุภาสิตา เอว อนวชฺชา อนนุวชฺชา จ วิญฺญูนํ อตฺถตฺถิกานํ กุลปุตฺตานํ อตฺถปฺปฏิสรณานํ, โน พฺยญฺชนปฺปฏิสรณานนฺติ. นวมํ อุตฺตานเมว.

Auf diese Weise ist eine Rede, die mit diesen fünf Gliedern ausgestattet ist, selbst wenn sie zur Sprache der Barbaren gehört oder die Rede im Lied einer Wasserträgerin ist, dennoch als wohlgesprochen zu verstehen. Sie ist wahrlich wohlgesprochen, tadellos und unantastbar für die verständigen, nach dem Nutzen strebenden Söhne guter Familie, die sich auf den Sinn (Attha) stützen, nicht auf den Wortlaut (Byañjana). Das neunte Sutta ist ganz offensichtlich.

วาจาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vācā-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. นิสฺสารณียสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Nissāraṇīya-Sutta

๒๐๐. ทสเม [Pg.74] นิสฺสรนฺตีติ นิสฺสรณียาติ วตฺตพฺเพ ทีฆํ กตฺวา นิทฺเทโส. กตฺตริ เหส อนีย-สทฺโท ยถา ‘‘นิยฺยานิยา’’ติ. เตนาห ‘‘นิสฺสฏา’’ติ. กุโต ปน นิสฺสฏา? ยถาสกํ ปฏิปกฺขโต. นิชฺชีวฏฺเฐน ธาตุโยติ อาห ‘‘อตฺตสุญฺญสภาวา’’ติ. อตฺถโต ปน ธมฺมธาตุมโนวิญฺญาณธาตุวิเสโส. ตาทิสสฺส ภิกฺขุโน กิเลสวเสน กาเมสุ มนสิกาโร นตฺถีติ อาห ‘‘วีมํสนตฺถ’’นฺติ, ‘‘เนกฺขมฺมนิยตํ อิทานิ เม จิตฺตํ, กึ นุ โข กามวิตกฺโกปิ อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ วีมํสนฺตสฺสาติ อตฺโถ. ปกฺขนฺทนํ นาม อนุปฺปเวโส. โส ปน ตตฺถ นตฺถีติ อาห ‘‘นปฺปวิสตี’’ติ. ปสีทนํ นาม อภิรุจิ. สนฺติฏฺฐนํ ปติฏฺฐานํ. วิมุจฺจนํ อธิมุจฺจนนฺติ. ตํ สพฺพํ ปฏิกฺขิปนฺโต วทติ ‘‘ปสาทํ นาปชฺชตี’’ติอาทิ. เอวํภูตํ ปนสฺส จิตฺตํ ตสฺส กถํ ติฏฺฐตีติ อาห ‘‘ยถา’’ติอาทิ.

200. Im zehnten (Sutta): Anstelle von 'nissaraṇīyā' ('befreiend/entkommend'), wie es heißen sollte, wird die Erklärung durch Dehnung [als 'nissarantī'] gegeben. Das Suffix '-anīya' steht hier im Aktiv (kattar), wie in 'niyyāniyā' ('hinausführend'). Daher heißt es 'nissaṭā' ('entkommen'). Wovon aber entkommen? Jeweils von ihrem Gegenpart. Da sie im Sinne von Seelenlosigkeit 'Elemente' (dhātu) sind, heißt es: 'von der Natur der Leere eines Selbst'. Dem Sinne nach handelt es sich jedoch um eine Besonderheit des Geistesobjekt-Elements (dhammadhātu) und des Geistbewusstseins-Elements (manoviññāṇadhātu). Für einen solchen Mönch gibt es keine gedankliche Zuwendung zu den Sinnengenüssen aufgrund von Befleckungen; daher heißt es 'um zu prüfen', was bedeutet: für einen, der prüft: 'Mein Geist ist nun auf Entsagung ausgerichtet; wird wohl noch ein Sinnengedanke aufkommen?' 'Eindringen' (pakkhandana) bedeutet Hineingehen. Da dies dort nicht stattfindet, heißt es 'er dringt nicht ein'. 'Sich erfreuen' (pasīdana) bedeutet Gefallen finden. 'Sich festigen' (santiṭṭhana) bedeutet Standhalten. 'Sich befreien' (vimuccana) bedeutet Entschlossenheit. All dies zurückweisend sagt er: 'er findet kein Gefallen' usw. Wie aber verweilt sein so beschaffener Geist? Daher heißt es 'wie' (yathā) usw.

ตนฺติ ปฐมชฺฌานํ. อสฺสาติ ภิกฺขุโน. จิตฺตํ ปกฺขนฺทตีติ ปริกมฺมจิตฺเตน สทฺธึ ฌานจิตฺตํ เอกตฺตวเสน เอกชฺฌํ กตฺวา วทติ. โคจเร คตตฺตาติ อตฺตโน อารมฺมเณ เอว ปวตฺตตฺตา. อหานภาคิยตฺตาติ ฐิติภาคิยตฺตา. สุฏฺฐุ วิมุตฺตนฺติ วิกฺขมฺภนวิมุตฺติยา สมฺมเทว วิมุตฺตํ. จิตฺตสฺส จ กายสฺส จ วิหนนโต วิฆาโต. ทุกฺขํ ปริทหนโต ปริฬาโห. กามเวทนํ น เวทิยติ อนุปฺปชฺชนโต. นิสฺสรนฺติ ตโตติ นิสฺสรณํ. เก นิสฺสรนฺติ? กามา. เอวญฺจ กามานนฺติ กตฺตุสามิวจนํ สุฏฺฐุ ยุชฺชติ. ยทคฺเคน กามา ตโต นิสฺสฏาติ วุจฺจนฺติ, ตทคฺเคน ฌานมฺปิ กามโต นิสฺสฏนฺติ วตฺตพฺพตํ ลภตีติ วุตฺตํ ‘‘กาเมหิ นิสฺสฏตฺตา’’ติ. เอวํ วิกฺขมฺภนวเสน กามนิสฺสรณํ วตฺวา อิทานิ สมุจฺเฉทวเสน อจฺจนฺตโต นิสฺสรณํ ทสฺเสตุํ ‘‘โย ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เสสปเทสูติ เสสโกฏฺฐาเสสุ.

'Das' (taṃ) ist die erste Vertiefung (paṭhamajjhāna). 'Sein' (assa) bezieht sich auf den Mönch. 'Der Geist dringt ein' (cittaṃ pakkhandati) sagt er, indem er das Vertiefungsbewusstsein (jhānacitta) zusammen mit dem Vorbereitungsbewusstsein (parikammacitta) im Sinne der Einheit als eines zusammenfasst. 'Weil er in seinen Bereich eingetreten ist' (gocare gatattā) bedeutet, weil er sich eben in seinem eigenen Objekt (ārammaṇa) entfaltet. 'Weil er nicht dem Verfall anheimfällt' (ahānabhāgiyattā) bedeutet, weil er im Zustand des Verweilens (ṭhitibhāgiya) verbleibt. 'Vollkommen befreit' (suṭṭhu vimuttaṃ) bedeutet durch die Befreiung durch Unterdrückung (vikkhambhanavimutti) vollkommen befreit. 'Bedrängnis' (vighāto) rührt her von der Beeinträchtigung von Geist und Körper. 'Fieberhitze' (pariḷāho) rührt her vom brennenden Schmerz. 'Er empfindet kein Sinnengefühl' bedeutet wegen dessen Nicht-Entstehens. 'Sie entkommen daraus', daher 'Entkommen' (nissaraṇa). Wer entkommt? Die Sinnengenüsse. Und so ist der Genitiv des Subjekts 'der Sinnengenüsse' (kāmānaṃ) völlig passend. Insofern die Sinnengenüsse als 'daraus entkommen' bezeichnet werden, insofern erlangt auch die Vertiefung die Bezeichnung 'aus den Sinnengenüssen entkommen'; daher heißt es 'weil sie aus den Sinnengenüssen entkommen ist' (kāmehi nissaṭattā). Nachdem so das Entkommen von den Sinnengenüssen durch Unterdrückung erklärt wurde, wird nun, um das endgültige Entkommen durch Vernichtung aufzuzeigen, gesagt: 'Wer aber...' usw. 'In den übrigen Abschnitten' (sesapadesu) bedeutet in den verbleibenden Teilen.

อยํ ปน วิเสโสติ วิเสสํ วทนฺเตน ตํ ฌานํ ปาทกํ กตฺวาติอาทิโก อวิเสโสติ กตฺวา ทุติยตติยวาเรสุ สพฺพโส อนามฏฺโฐ, จตุตฺถวาเร ปน อยมฺปิ วิเสโสติ ทสฺเสตุํ ‘‘อจฺจนฺตนิสฺสรณญฺเจตฺถ อรหตฺตผลํ โยเชตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. ยสฺมา อรูปชฺฌานํ [Pg.75] ปาทกํ กตฺวา อคฺคมคฺคํ อธิคนฺตฺวา อรหตฺเต ฐิตสฺส จิตฺตํ สพฺพโส รูเปหิ นิสฺสฏํ นาม โหติ. ตสฺส หิ ผลสมาปตฺติโต วุฏฺฐาย วีมํสนตฺถํ รูปาภิมุขํ จิตฺตํ เปเสนฺตสฺส. อิทมกฺขาตนฺติ สมถยานิกานํ วเสน เหฏฺฐา จตฺตาโร วารา คหิตา. อิทํ ปน สุกฺขวิปสฺสกสฺส วเสนาติ อาห ‘‘สุทฺธสงฺขาเร’’ติอาทิ. ‘‘ปุน สกฺกาโย นตฺถี’’ติ อุปฺปนฺนนฺติ ‘‘อิทานิ เม สกฺกายปฺปพนฺโธ นตฺถี’’ติ วีมํสนฺตสฺส อุปฺปนฺนํ.

Dies aber ist der Unterschied: Indem er den Unterschied darlegt, hat er beim zweiten und dritten Durchgang 'diese Vertiefung als Grundlage nehmend' usw. als nicht unterschiedlich überhaupt nicht erwähnt. Beim vierten Durchgang jedoch heißt es, um zu zeigen, dass auch dies ein Unterschied ist: 'Und hier ist das endgültige Entkommen mit der Frucht der Arhatschaft zu verbinden'. Denn für einen, der die formlose Vertiefung (arūpajjhāna) als Grundlage genommen hat, den höchsten Pfad erlangt hat und in der Arhatschaft verweilt, ist der Geist gänzlich aus den feinstofflichen Formen (rūpa) entkommen. Denn für ihn, der aus dem Erreichen der Frucht (phalasamāpattis) heraustritt und den Geist zur Prüfung den Formen zuwendet. 'Dies wurde verkündet': Die obigen vier Durchgänge beziehen sich auf jene, die den Weg der Geistesruhe (samathayānika) gehen. Dies aber bezieht sich auf den rein Einsicht-Praktizierenden (sukkhavipassaka); daher heißt es 'reine Gestaltungen' (suddhasaṅkhāre) usw. 'Wiederum gibt es keine Persönlichkeit (sakkāya)' ist entstanden für einen, der prüft: 'Nun gibt es für mich keinen Fortbestand der Persönlichkeit mehr'.

นิสฺสารณียสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nissāraṇīya-Suttas ist abgeschlossen.

พฺราหฺมณวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Brāhmaṇa-Vaggas ist abgeschlossen.

จตุตฺถปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ.

Das vierte Fünfzig-Sutta-Buch (Catutthapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

๕. ปญฺจมปณฺณาสกํ

5. Das fünfte Fünfzig-Sutta-Buch (Pañcamapaṇṇāsaka)

(๒๑) ๑. กิมิลวคฺโค

(21) 1. Das Kimila-Kapitel (Kimilavagga)

๑-๔. กิมิลสุตฺตาทิวณฺณนา

1-4. Die Erklärung des Kimila-Suttas und anderer

๒๐๑-๔. ปญฺจมสฺส [Pg.76] ปฐมทุติยานิ อุตฺตานตฺถาเนว. ตติเย อธิวาสนํ ขมนํ, ปเรสํ ทุกฺกฏํ ทุรุตฺตญฺจ ปฏิวิโรธากรเณน อตฺตโน อุปริ อาโรเปตฺวา วาสนํ อธิวาสนํ, ตเทว ขนฺตีติ อธิวาสนกฺขนฺติ. สุเภ รโตติ สูรโต, สุฏฺฐุ วา ปาปโต โอรโต วิรโต โสรโต, ตสฺส ภาโว โสรจฺจํ. เตนาห ‘‘โสรจฺเจนาติ สุจิสีลตายา’’ติ. สา หิ โสภนกมฺมรตตา, สุฏฺฐุ วา ปาปโต โอรตภาโว วิรตตา. จตุตฺเถ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

201-4. Vom fünften Kapitel sind das erste und zweite Sutta von ganz klarer Bedeutung. Im dritten ist 'Dulden' (adhivāsana) das Ertragen; das Ertragen und Auf-sich-Nehmen der schlechten Taten und schlechten Worte anderer, ohne Widerstand zu leisten, ist 'Dulden' (adhivāsana), und eben dieses ist Geduld (khanti), daher 'geduldiges Ertragen' (adhivāsanakkhanti). Wer am Schönen (subha) Gefallen hat, ist ein 'Sūrata' (Sanftmütiger), oder wer sich vom Bösen (pāpa) wohlweislich fernhält und sich davon abgewendet hat, ist ein 'Sorata' (Sanftmütiger); dessen Zustand ist Sanftmut (soracca). Daher heißt es: 'Durch Sanftmut bedeutet durch reine Sittlichkeit'. Denn diese ist das Gefallen an schönen Handlungen oder das Sich-Abwenden, der Zustand des Fernhaltens vom Bösen. Im vierten gibt es nichts zu erklären.

กิมิลสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kimila-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

๕. เจโตขิลสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Cetokhila-Suttas

๒๐๕. ปญฺจเม เจโตขิลา นาม อตฺถโต วิจิกิจฺฉา โกโธ จ. เต ปน ยสฺมึ สนฺตาเน อุปฺปชฺชนฺติ, ตสฺส ขรภาโว กกฺขฬภาโว หุตฺวา อุปติฏฺฐนฺติ, ปเคว อตฺตนา สมฺปยุตฺตจิตฺตสฺสาติ อาห ‘‘จิตฺตสฺส ถทฺธภาวา’’ติ. ยถา ลกฺขณปาริปูริยา คหิตาย สพฺพา สตฺถุ รูปกายสิรี คหิตา เอว นาม โหติ เอวํ สพฺพญฺญุตาย สพฺพธมฺมกายสิรี คหิตา เอว นาม โหตีติ ตทุภยวตฺถุกเมว กงฺขํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สรีเร กงฺขมาโน’’ติอาทิมาห. วิจินนฺโตติ ธมฺมสภาวํ วีมํสนฺโต. กิจฺฉตีติ กิลมติ. วินิจฺเฉตุํ น สกฺโกตีติ สนฺนิฏฺฐาตุํ น สกฺโกติ. อาตปติ กิเลเสติ อาตปฺปํ, สมฺมาวายาโมติ อาห ‘‘อาตปฺปายาติ กิเลสสนฺตาปนวีริยกรณตฺถายา’’ติ. ปุนปฺปุนํ โยคายาติ ภาวนํ ปุนปฺปุนํ ยุญฺชนาย. สตตกิริยายาติ ภาวนาย นิรนฺตรปฺปโยคาย.

205. Im fünften sind die sogenannten 'geistigen Brachländer' (cetokhila) dem Sinne nach Zweifel (vicikicchā) und Zorn (kodha). In welchem Geistesstrom (santāna) sie auch entstehen, sie treten als dessen Starrheit und Härte in Erscheinung, erst recht für den mit ihnen verbundenen Geist; daher heißt es 'wegen der Starrheit des Geistes'. So wie durch das Erfassen der Vollständigkeit der körperlichen Merkmale die gesamte Pracht des physischen Körpers (rūpakāya) des Meisters erfasst ist, ebenso ist durch die Allwissenheit die gesamte Pracht des Körpers der Lehre (dhammakāya) erfasst; um den Zweifel zu zeigen, der sich auf beides gründet, heißt es: 'am Körper zweifelnd' usw. 'Erforschend' (vicinanto) bedeutet die Natur der Phänomene prüfend. 'Er müht sich ab' (kicchati) bedeutet er ermüdet. 'Er kann sich nicht entscheiden' (vinicchetuṃ na sakkoti) bedeutet er kann zu keinem Entschluss gelangen. 'Es brennt, es quält die Befleckungen', das ist Eifer (ātappa), d. h. rechte Anstrengung; daher heißt es 'für den Eifer, das bedeutet, um Tatkraft aufzuwenden, welche die Befleckungen erhitzt'. 'Für wiederholte Anwendung' (punappunaṃ yogāya) bedeutet für das wiederholte Ausüben der Entfaltung (bhāvanā). 'Für beharrliches Tun' (satatakiriyāya) bedeutet für die ununterbrochene Praxis der Entfaltung.

ปฏิเวธธมฺเม กงฺขมาโนติ เอตฺถ กถํ โลกุตฺตรธมฺเม กงฺขา ปวตฺตีติ? น อารมฺมณกรณวเสน, อนุสฺสุตาการปริวิตกฺกลทฺเธ ปริกปฺปิตรูเป กงฺขา [Pg.77] ปวตฺตตีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘วิปสฺสนา…เป… วทนฺติ, ตํ อตฺถิ นุ โข นตฺถีติ กงฺขตี’’ติ. สิกฺขาติ เจตฺถ ปุพฺพภาคสิกฺขา เวทิตพฺพา. กามญฺเจตฺถ วิเสสุปฺปตฺติยา มหาสาวชฺชตาย เจว สํวาสนิมิตฺตํ ฆฏนาเหตุ อภิณฺหุปฺปตฺติกตาย จ สพฺรหฺมจารีสูติ โกปสฺส วิสโย วิเสเสตฺวา วุตฺโต, อญฺญตฺถาปิ โกโป น เจโตขิโลติ น สกฺกา วิญฺญาตุนฺติ เกจิ. ยทิ เอวํ วิจิกิจฺฉายปิ อยํ นโย อาปชฺชติ, ตสฺมา ยถารุตวเสน คเหตพฺพํ.

'Am zu durchdringenden Dhamma zweifelnd' – wie kann sich hier ein Zweifel bezüglich der überweltlichen Phänomene (lokuttaradhamma) äußern? Nicht dadurch, dass man sie als Objekt nimmt, sondern der Zweifel bezieht sich auf eine vorgestellte Form, die durch Überlegung aufgrund von Gehörtem erlangt wurde; um dies zu zeigen, sagt er: 'Sie sagen: Einsicht ... usw., er zweifelt, ob dies wohl existiert oder nicht'. Mit 'Schulung' (sikkhā) ist hier die vorbereitende Schulung zu verstehen. Und obwohl hier wegen des Entstehens eines besonderen Fehlers, der großen Verwerflichkeit und des häufigen Auftretens aufgrund des Zusammenlebens der Bereich des Zorns speziell auf die 'Mitstrebenden im heiligen Leben' (sabrahmacārī) bezogen wird, sagen einige, dass Zorn auch andernorts nicht als geistiges Brachland (cetokhila) verstanden werden kann. Wenn dem so wäre, würde diese Methode auch für den Zweifel gelten; daher sollte es gemäß dem wörtlichen Sinn aufgefasst werden.

เจโตขิลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Cetokhila-Suttas ist abgeschlossen.

๖-๘. วินิพนฺธสุตฺตาทิวณฺณนา

6-8. Die Erklärung des Vinibandha-Suttas und anderer

๒๐๖-๘. ฉฏฺเฐ ปวตฺติตุํ อปฺปทานวเสน กุสลจิตฺตํ วินิพนฺธนฺตีติ เจตโสวินิพนฺธา. ตํ ปน วินิพนฺธนฺตา มุฏฺฐิคฺคาหํ คณฺหนฺตา วิย โหนฺตีติ อาห ‘‘จิตฺตํ วินิพนฺธิตฺวา’’ติอาทิ. กามคิทฺโธ ปุคฺคโล วตฺถุกาเมปิ กิเลสกาเมปิ อสฺสาเทติ อภินนฺทตีติ วุตฺตํ ‘‘วตฺถุกาเมปิ กิเลสกาเมปี’’ติ. อตฺตโน กาเยติ อตฺตโน นามกาเย, อตฺตภาเว วา. พหิทฺธารูเปติ ปเรสํ กาเย อนินฺทฺริยพทฺธรูเป จ. อุทรํ อวทิหติ อุปจิโนติ ปูเรตีติ อุทราวเทหกํ. เสยฺยสุขนฺติ เสยฺยาย สยนวเสน อุปฺปชฺชนกสุขํ. สมฺปริวตฺตกนฺติ สมฺปริวตฺติตฺวา. ปณิธายาติ ตณฺหาวเสเนว ปณิทหิตฺวา. อิติ ปญฺจวิโธปิ โลภวิเสโส เอว ‘‘เจโตวินิพนฺโธ’’ติ วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ. สตฺตมฏฺฐเมสุ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

206-8. Im sechsten [Sutta] werden jene als 'Fesseln des Geistes' (cetasovinibandhā) bezeichnet, weil sie den heilsamen Geist aufgrund mangelnder Anstrengung daran hindern, sich zu entfalten. Dass sie ihn jedoch fesseln und wie einen festen Griff anwenden, wird mit den Worten 'nachdem sie den Geist gefesselt haben' usw. ausgedrückt. Ein von Sinnenlust gieriger Mensch genießt sowohl die Objekte der Sinnenlust als auch die Befleckungen der Sinnenlust und erfreut sich an ihnen; daher heißt es 'sowohl an den Objekten als auch an den Befleckungen der Sinnenlust'. 'In Bezug auf den eigenen Körper' meint in Bezug auf den eigenen Namenskörper oder die eigene Persönlichkeit. 'In Bezug auf äußere Formen' meint in Bezug auf die Körper anderer sowie auf unbelebte materielle Formen. 'Er stopft sich den Bauch voll' (udarāvadehakaṃ) bedeutet, dass er den Bauch anhäuft oder füllt, indem er ihn vollstopft. 'Glück des Liegens' (seyyasukhā) ist das Glück, das durch das Liegen im Bett entsteht. 'Sich hin- und herwälzen' (samparivattakaṃ) bedeutet, nachdem man sich hin- und hergewälzt hat. 'Nachdem er einen Wunsch gefasst hat' (paṇidhāya) bedeutet, nachdem er den Wunsch allein unter dem Einfluss des Begehrens gehegt hat. So ist zu verstehen, dass diese fünffache Art von Gier als 'geistige Fessel' bezeichnet wird. Im siebten und achten gibt es nichts zu erklären.

วินิพนฺธสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vinibandha-Sutta und anderer ist abgeschlossen.

๙-๑๐. คีตสฺสรสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. Die Erklärung des Gītassara-Sutta und anderer.

๒๐๙-๒๑๐. นวเม อายตโก นาม คีตสฺสโร ตํ ตํ วตฺตํ ภินฺทิตฺวา อกฺขรานิ วินาเสตฺวา ปวตฺโตติ อาห ‘‘อายตเกนา’’ติอาทิ. ธมฺเมหิ สุตฺตวตฺตํ นาม อตฺถิ, คาถาวตฺตํ นาม อตฺถิ, ตํ วินาเสตฺวา อติทีฆํ กาตุํ น วฏฺฏติ. ธมฺมญฺหิ ภาสนฺเตน จตุรสฺเสน วตฺเตน ปริมณฺฑลานิ [Pg.78] ปทพฺยญฺชนานิ ทสฺเสตพฺพานิ. ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, สรภญฺญ’’นฺติ (จูฬว. ๒๔๙) จ วจนโต สเรน ธมฺมํ ภณิตุํ วฏฺฏติ. สรภญฺเญ กิร ตรงฺควตฺตโธตกวตฺตภาคคฺคหกวตฺตาทีนิ ทฺวตฺตึส วตฺตานิ อตฺถิ. เตสุ ยํ อิจฺฉติ, ตํ กาตุํ ลภตีติ. ทสเม นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

209-210. Im neunten heißt es 'mit langgezogenem [Gesangston]' usw.: Der sogenannte langgezogene Gesangston (gītassaro) entsteht, indem er die jeweilige rhythmische Weise bricht und die Silben verdirbt. Denn in den Lehren gibt es die sogenannte Sutta-Weise (suttavatta) und die Gāthā-Weise (gāthāvatta); es gehört sich nicht, diese zu verderben und übermäßig lang zu machen. Denn wer die Lehre vorträgt, sollte mit einer ausgewogenen Weise die Wörter und Silben vollkommen rund darstellen. Und aufgrund des Ausspruchs 'Ich erlaube, ihr Mönche, das Rezitieren im Singsang (sarabhañña)' (Cūḷavagga 249) schickt es sich, die Lehre mit Melodie vorzutragen. Man sagt, dass es im sarabhañña zweiunddreißig Weisen gibt, wie die Wellen-Weise (taraṅgavatta), die gereinigte Weise (dhotakavatta), die Abschnitthalte-Weise (bhāgaggahakavatta) und so weiter. Unter diesen darf er anwenden, welche er wünscht. Im zehnten gibt es nichts zu erklären.

คีตสฺสรสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Gītassara-Sutta und anderer ist abgeschlossen.

กิมิลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kimila-Vagga ist abgeschlossen.

(๒๒) ๒. อกฺโกสกวคฺโค

(22) 2. Das Akkosaka-Kapitel

๑-๒. อกฺโกสกสุตฺตาทิวณฺณนา

1-2. Die Erklärung des Akkosaka-Sutta und anderer

๒๑๑-๒. ทุติยสฺส ปฐเม ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสโกติ ‘‘พาโลสิ, มูฬฺโหสิ, โอฏฺโฐสิ, โคโณสิ, คทฺรโภสี’’ติอาทินา ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสโก. ‘‘โหตุ, มุณฺฑกสมณ, อทณฺโฑ อหนฺติ กโรสิ, อิทานิ เต ราชกุลํ คนฺตฺวา ทณฺฑํ อาโรเปสฺสามี’’ติอาทีนิ วทนฺโต ปริภาสโก นามาติ อาห ‘‘ภยทสฺสเนน ปริภาสโก’’ติ. โลกุตฺตรธมฺมา อปายมคฺคสฺส ปริปนฺถภาวโต ปริปนฺโถ นามาติ อาห ‘‘โลกุตฺตรปริปนฺถสฺส ฉินฺนตฺตา’’ติ, โลกุตฺตรสงฺขาตสฺส อปายมคฺคปริปนฺถสฺส ฉินฺนตฺตาติ อตฺโถ. ทุติเย นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

211-2. Im ersten [Sutta] des zweiten [Kapitels] schmäht er 'mit den zehn Gründen für Schmähung', nämlich mit den zehn Gründen für Schmähung wie 'Du bist ein Narr, du bist ein Tor, du bist ein Kamel, du bist ein Ochse, du bist ein Esel' usw. Wer Worte spricht wie: 'Gut, du kahlköpfiger Asket, du denkst wohl, ich sei straffrei; jetzt werde ich zum Königshof gehen und dich bestrafen lassen!', der wird als 'Bedroher' (paribhāsako) bezeichnet; daher heißt es: 'ein Bedroher durch das Aufzeigen von Gefahr' (bhayadassanena paribhāsako). Da die überweltlichen Zustände (lokuttaradhammā) ein Hindernis für den Weg in die Leidenswelten darstellen, werden sie 'Hindernis' genannt; daher heißt es: 'weil das überweltliche Hindernis abgeschnitten ist' (lokuttaraparipanthassa chinnattā), was bedeutet, dass das als überweltlich bezeichnete Hindernis für den Weg in die Leidenswelten abgeschnitten ist. Im zweiten gibt es nichts zu erklären.

อกฺโกสกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Akkosaka-Sutta und anderer ist abgeschlossen.

๓-๑๐. สีลสุตฺตาทิวณฺณนา

3-10. Die Erklärung des Sīla-Sutta und anderer

๒๑๓-๒๒๐. ตติเย (ที. นิ. ฏี. ๒.๑๔๙) ทุสฺสีโลติ เอตฺถ ทุ-สทฺโท อภาวตฺโถ ‘‘ทุปฺปญฺโญ’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๔๔๙) วิย, น ครหณตฺโถติ อาห ‘‘อสีโล นิสฺสีโล’’ติ. ภินฺนสํวโรติ เอตฺถ สมาทินฺนสีโล เกนจิ การเณน สีลเภทํ ปตฺโต, โส ตาว ภินฺนสํวโร โหตุ. โย ปน สพฺเพน สพฺพํ อสมาทินฺนสีโล อาจารหีโน, โส กถํ ภินฺนสํวโร นาม โหตีติ[Pg.79]? โสปิ สาธุสมาจารสฺส ปริหรณียสฺส เภทิตตฺตา ภินฺนสํวโร เอว นาม. วินฏฺฐสํวโร สํวรรหิโตติ หิ วุตฺตํ โหติ. ตํ ตํ สิปฺปฏฺฐานํ. มาฆาตกาเลติ ‘‘มา ฆาเตถ ปาณีน’’นฺติ เอวํ มาฆาตโฆสนํ โฆสิตทิวเส. อพฺภุคฺคจฺฉติ ปาปโก กิตฺติสทฺโท. อชฺฌาสเยน มงฺกุ โหติเยว วิปฺปฏิสาริภาวโต.

213-220. Im dritten [Sutta] hat das Wort 'sittenlos' (dussīlo) hier die Bedeutung des Nichtvorhandenseins durch das Präfix 'du-', wie in 'weisheitslos' (duppañño) usw., und nicht die Bedeutung des Tadels; daher heißt es: 'ohne Sitte, tugendlos' (asīlo nissīlo). 'Dessen Zügelung gebrochen ist' (bhinnasaṃvaro): Hierbei mag einer, der die Tugendregeln auf sich genommen hat, aus irgendeinem Grund einen Bruch der Tugend erlitten haben; dieser mag als jemand gelten, dessen Zügelung gebrochen ist. Wer aber gänzlich und gar nicht die Sittenregeln auf sich genommen hat und wem es an gutem Verhalten mangelt, wie kann dieser als einer mit gebrochener Zügelung bezeichnet werden? Auch er wird als einer mit gebrochener Zügelung bezeichnet, weil das gute, zu bewahrende Verhalten gebrochen ist. Denn es bedeutet, dass seine Zügelung verloren gegangen ist und er ohne Zügelung ist. 'Dieses oder jenes Handwerk' [ist die Bedeutung von sippaṭṭhānaṃ]. 'Zur Zeit des Tötungsverbots' (māghātakāle) bedeutet an dem Tag, an dem die Proklamation des Tötungsverbots mit den Worten 'Tötet keine Lebewesen!' ausgerufen wurde. Ein schlechter Ruf verbreitet sich. Er wird innerlich bedrückt, eben weil er Gewissensbisse hat.

ตสฺสาติ ทุสฺสีลสฺส. สมาทาย วตฺติตฏฺฐานนฺติ อุฏฺฐาย สมุฏฺฐาย กตการณํ. อาปาถํ อาคจฺฉตีติ ตํ มนโส อุปฏฺฐาติ. อุมฺมีเลตฺวา อิธโลกนฺติ อุมฺมีลนกาเล อตฺตโน ปุตฺตทาราทิวเสน อิธโลกํ ปสฺสติ. นิมีเลตฺวา ปรโลกนฺติ นิมีลนกาเล คตินิมิตฺตุปฏฺฐานวเสน ปรโลกํ ปสฺสติ. เตนาห ‘‘จตฺตาโร อปายา’’ติอาทิ. ปญฺจมปทนฺติ ‘‘กายสฺส เภทา’’ติอาทินา วุตฺโต ปญฺจโม อาทีนวโกฏฺฐาโส. วุตฺตวิปริยาเยนาติ วุตฺตตฺถาย อาทีนวกถาย วิปริยาเยน ‘‘อปฺปมตฺโต ตํ ตํ กสิวณิชฺชาทึ ยถากาลํ สมฺปาเทตุํ สกฺโกตี’’ติอาทินา. ปาสํสํ สีลมสฺส อตฺถีติ สีลวา. สีลสมฺปนฺโนติ สีเลน สมนฺนาคโต สมฺปนฺนสีโลติ เอวมาทิกํ ปน อตฺถวจนํ สุกรนฺติ อนามฏฺฐํ. จตุตฺถาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

'Sein' bedeutet: des Sittenlosen. 'Der Ort, an dem er sich nach der Übernahme verhielt' bezieht sich auf die Tat, die er nach dem Aufstehen und Inangriffnehmen begangen hat. 'Tritt in den Bereich' bedeutet, dass es dem Geist vor Augen tritt. 'Wenn er die Augen öffnet, diese Welt' bedeutet: Beim Öffnen der Augen sieht er diese Welt in Gestalt seiner eigenen Kinder, Ehefrau usw. 'Wenn er die Augen schließt, die jenseitige Welt' bedeutet: Beim Schließen der Augen sieht er die nächste Welt aufgrund des Erscheinens des Zeichens des Bestimmungsortes. Deshalb heißt es 'die vier Leidenswelten' usw. 'Der fünfte Teil' bezieht sich auf den fünften Teil der Nachteile, der mit den Worten 'beim Zerfall des Körpers' usw. dargelegt wird. 'Im Gegenteil zum Gesagten' bedeutet im Gegensatz zu den dargelegten Nachteilen: 'Ein Achtsamer ist in der Lage, diese oder jene Landwirtschaft, Handel usw. zur rechten Zeit erfolgreich zu betreiben' usw. Wer lobenswerte Tugend besitzt, ist 'tugendhaft' (sīlavā). Die Worterklärung 'mit Tugend ausgestattet' (sīlasampanno) meint mit Tugend versehen, von vollkommener Tugend; eine solche Worterklärung ist jedoch leicht zu verstehen und bleibt daher unberührt. Das vierte und die folgenden haben eine offensichtliche Bedeutung.

สีลสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sīla-Sutta und anderer ist abgeschlossen.

อกฺโกสกวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Akkosaka-Vagga ist abgeschlossen.

(๒๓) ๓. ทีฆจาริกวคฺโค

(23) 3. Das Dīghacārika-Kapitel

๑-๑๐. ปฐมทีฆจาริกสุตฺตาทิวณฺณนา

1-10. Die Erklärung des ersten Dīghacārika-Sutta und anderer

๒๒๑-๒๓๐. ตติยสฺส ปฐมาทีนิ สุวิญฺเญยฺยานิ. ปญฺจเม รโห นิสชฺชาย อาปชฺชตีติ ‘‘โย ปน ภิกฺขุ มาตุคาเมน สทฺธึ เอโก เอกาย รโห นิสชฺชํ กปฺเปยฺย, ปาจิตฺติย’’นฺติ อิมสฺมึ สิกฺขาปเท (ปาจิ. ๒๙๐) วุตฺตํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. ปฏิจฺฉนฺเน อาสเน อาปชฺชตีติ ‘‘โย ปน ภิกฺขุ มาตุคาเมน รโห ปฏิจฺฉนฺเน อาสเน นิสชฺชํ กปฺเปยฺย, ปาจิตฺติย’’นฺติ อิมสฺมึ วุตฺตํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. มาตุคามสฺส อุตฺตริ ฉปฺปญฺจวาจาหิ ธมฺมํ เทเสนฺโต [Pg.80] อาปชฺชตีติ ‘โย ปน ภิกฺขุ มาตุคามสฺส อุตฺตริ ฉปฺปญฺจวาจาหิ ธมฺมํ เทเสยฺย อญฺญตฺร วิญฺญุนา ปุริสวิคฺคเหนา’’ติ (ปาจิ. ๖๓) เอวํ วุตฺตํ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. เตนาห ‘‘เตสํ เตสํ สิกฺขาปทานํ วเสน เวทิตพฺพานี’’ติ. ฉฏฺฐาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ.

221-230. Im dritten [Kapitel] sind das erste und die folgenden leicht verständlich. Im fünften [Sutta] bezieht sich 'begeht ein Vergehen durch das geheime Sitzen' auf das Begehen des Vergehens, das in dieser Trainingsregel dargelegt ist: 'Wenn aber ein Mönch sich heimlich mit einer Frau eins zu eins zusammensetzt, ist das ein Pācittiya-Vergehen.' 'Begeht ein Vergehen auf einem verdeckten Sitz' bezieht sich auf das Begehen des Vergehens, das in dieser dargelegt ist: 'Wenn aber ein Mönch sich mit einer Frau heimlich auf einem verdeckten Sitz zusammensetzt, ist das ein Pācittiya-Vergehen.' 'Begeht ein Vergehen, indem er einer Frau die Lehre mit mehr als fünf oder sechs Worten verkündet' bezieht sich auf das Begehen des Vergehens, das so dargelegt ist: 'Wenn aber ein Mönch einer Frau die Lehre mit mehr als fünf oder sechs Worten verkündet, außer in Gegenwart eines verständigen Mannes, [ist das ein Pācittiya-Vergehen].' Deshalb heißt es: 'Sie sind gemäß den jeweiligen Trainingsregeln zu verstehen.' Das sechste und die folgenden haben eine offensichtliche Bedeutung.

ปฐมทีฆจาริกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Dīghacārika-Sutta und anderer ist abgeschlossen.

ทีฆจาริกวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dīghacārika-Vagga ist abgeschlossen.

๒๓๑-๓๐๒. จตุตฺถวคฺคาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ.

231-302. Das vierte Kapitel und die folgenden haben eine offensichtliche Bedeutung.

อิติ มโนรถปูรณิยา องฺคุตฺตรนิกาย-อฏฺฐกถาย

Hier endet in der Manorathapūraṇī, dem Kommentar zum Aṅguttara-Nikāya,

ปญฺจกนิปาตวณฺณนาย อนุตฺตานตฺถทีปนา สมตฺตา.

die Erläuterung der nicht offensichtlichen Bedeutungen in der Erklärung des Fünfer-Buchs.

. นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส.

. Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

องฺคุตฺตรนิกาเย

Im Aṅguttara-Nikāya

ฉกฺกนิปาต-ฏีกา

Der Unterkommentar zum Sechser-Buch (Chakkanipāta-Ṭīkā)

๑. ปฐมปณฺณาสกํ

1. Die erste Fünfzig-Gruppe (Paṭhamapaṇṇāsaka)

๑. อาหุเนยฺยวคฺโค

1. Das Āhuneyya-Kapitel

๑. ปฐมอาหุเนยฺยสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des ersten Āhuneyya-Sutta

๑. ฉกฺกนิปาตสฺส [Pg.81] ปฐเม จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวาติ นิสฺสยโวหาเรน วุตฺตํ. สสมฺภารกนิทฺเทโสยํ ยถา ‘‘ธนุนา วิชฺฌตี’’ติ, ตสฺมา นิสฺสยสีเสน นิสฺสิตสฺส คหณํ ทฏฺฐพฺพํ. เตนายมตฺโถ ‘‘จกฺขุทฺวาเร รูปารมฺมเณ อาปาถคเต ตํ รูปํ จกฺขุวิญฺญาเณน ทิสฺวา’’ติ. เนว สุมโน โหตีติ ชวนกฺขเณ อิฏฺเฐ อารมฺมเณ ราคํ อนุปฺปาเทนฺโต เนว สุมโน โหติ เคหสฺสิตเปมวเสนปิ มคฺเคน สพฺพโส ราคสฺส สมุจฺฉินฺนตฺตา. น ทุมฺมโนติ อนิฏฺเฐ อทุสฺสนฺโต น ทุมฺมโน. ปสาทญฺญถตฺตวเสนปิ อิฏฺเฐปิ อนิฏฺเฐปิ มชฺฌตฺเตปิ อารมฺมเณ น สมํ สมฺมา อโยนิโส คหณํ อสมเปกฺขนํ. อยญฺจสฺส ปฏิปตฺติ สติเวปุลฺลปฺปตฺติยา ปญฺญาเวปุลฺลปฺปตฺติยา จาติ อาห ‘‘สโต สมฺปชาโน หุตฺวา’’ติ. สติยา ยุตฺตตฺตา สโต. สมฺปชญฺเญน ยุตฺตตฺตา สมฺปชาโน. ญาณุปฺปตฺติปจฺจยรหิตกาเลปิ ปวตฺติเภทนโต ‘‘สตตวิหาโร กถิโต’’ติ วุตฺตํ. สตตวิหาโรติ ขีณาสวสฺส นิจฺจวิหาโร สพฺพทา ปวตฺตนกวิหาโร. ฐเปตฺวา หิ สมาปตฺติเวลํ ภวงฺคเวลญฺจ ขีณาสวา อิมินาว ฉฬงฺคุเปกฺขาวิหาเรน วิหรนฺติ.

1. Im ersten Sutta des Sechser-Buchs wird die Formulierung 'nachdem man mit dem Auge eine Form gesehen hat' als eine auf die Stütze bezogene Redeweise gebraucht. Dies ist eine Erklärung zusammen mit den Hilfsmitteln, so wie man sagt: 'Er schießt mit dem Bogen'. Daher ist hier das Erfassen des Gestützten durch das Hauptmerkmal der Stütze zu verstehen. Demnach ist dies die Bedeutung: 'Nachdem man im Augentor bei einem in den Fokus getretenen Form-Objekt jene Form mit dem Sehbewusstsein gesehen hat'. 'Er ist weder erfreut' bedeutet: Indem er im Moment des Impulses bei einem erwünschten Objekt keine Gier entstehen lässt, ist er nicht erfreut, auch nicht durch die Kraft der weltlichen Zuneigung, da die Gier durch den Pfad gänzlich vernichtet ist. 'Noch betrübt' bedeutet: Indem er bei einem unerwünschten Objekt keinen Hass hegt, ist er nicht betrübt. Auch nicht aufgrund von Zuneigung oder Abneigung erfasst er ein erwünschtes, unerwünschtes oder neutrales Objekt ungleich, unrichtig oder unsachgemäß, noch betrachtet er es ungleichmäßig. Und diese seine Praxis beruht auf dem Erlangen der Fülle der Achtsamkeit und dem Erlangen der Fülle der Weisheit; daher heißt es: 'indem er achtsam und klar bewusst ist'. Wegen der Verbindung mit Achtsamkeit ist er 'achtsam'. Wegen der Verbindung mit klarer Bewusstheit ist er 'klar bewusst'. Da es selbst zu Zeiten, in denen die Bedingungen für das Entstehen von Erkenntnis fehlen, in seiner spezifischen Weise fortbesteht, wird es als 'ständiges Verweilen' bezeichnet. 'Ständiges Verweilen' ist das beständige Verweilen des Triebversiegten, ein Verweilen, das sich jederzeit vollzieht. Denn ausgenommen die Zeit der meditativen Errungenschaft und die Zeit des Unterbewusstseins verweilen die Triebversiegten eben in diesem Verweilen der sechsteiligen Gleichmut.

เอตฺถ จ ‘‘ฉสุ ทฺวาเรสุปิ อุเปกฺขโก วิหรตี’’ติ อิมินา ฉฬงฺคุเปกฺขา กถิตา. ‘‘สมฺปชาโน’’ติ วจนโต ปน จตฺตาริ ญาณสมฺปยุตฺตจิตฺตานิ ลพฺภนฺติ เตหิ วินา สมฺปชานตาย อสมฺภวโต. สตตวิหารภาวโต อฏฺฐ มหากิริยจิตฺตานิ ลพฺภนฺติ. ‘‘เนว สุมโน น ทุมฺมโน’’ติ วจนโต อฏฺฐ มหากิริยจิตฺตานิ, หสิตุปฺปาโท, โวฏฺฐพฺพนญฺจาติ ทส จิตฺตานิ ลพฺภนฺติ. ราคโทสสหชาตานํ โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อภาโว เตสมฺปิ สาธารโณติ ฉฬงฺคุเปกฺขาวเสน อาคตานํ อิเมสํ สตตวิหารานํ โสมนสฺสํ กถํ ลพฺภตีติ เจ? อาเสวนโต. กิญฺจาปิ [Pg.82] ขีณาสโว อิฏฺฐานิฏฺเฐปิ อารมฺมเณ มชฺฌตฺโต วิย พหุลํ อุเปกฺขโก วิหรติ อตฺตโน ปริสุทฺธปกติภาวาวิชหนโต, กทาจิ ปน ตถา เจโตภิสงฺขาราภาเว ยํ ตํ สภาวโต อิฏฺฐํ อารมฺมณํ, ตสฺส ยาถาวสภาวคฺคหณวเสนปิ อรหโต จิตฺตํ ปุพฺพาเสวนวเสน โสมนสฺสสหคตํ หุตฺวา ปวตฺตเตว.

Und hierbei wird mit 'an allen sechs Toren verweilt er gleichmütig' die sechsteilige Gleichmut dargelegt. Aufgrund des Wortes 'klar bewusst' jedoch erhält man vier mit Erkenntnis verbundene Geisteszustände, da ein klares Bewusstsein ohne diese unmöglich ist. Wegen des Charakters als ständiges Verweilen erhält man die acht großen funktionellen Geisteszustände. Aufgrund des Ausdrucks 'weder erfreut noch betrübt' erhält man zehn Geisteszustände, nämlich die acht großen funktionellen Geisteszustände, das Heiterkeit-erzeugende Bewusstsein und das Bestimmungsbewusstsein. Wenn man einwendet: 'Da das Fehlen von Freude und Kummer, die mit Gier und Hass einhergehen, auch jenen Geisteszuständen gemein ist, wie kann dann für dieses ständige Verweilen, das durch die sechsteilige Gleichmut zustande kommt, Freude erlangt werden?', so lautet die Antwort: Durch Gewöhnung. Obwohl der Triebversiegte selbst bei einem erwünschten oder unerwünschten Objekt meistens wie ein Unbeteiligter gleichmütig verweilt, weil er seinen reinen Naturzustand nicht aufgibt, so entsteht doch manchmal, wenn keine solche geistige Gestaltung vorliegt, bezüglich eines von Natur aus erwünschten Objekts – auch aufgrund des Erfassens der Wirklichkeit so wie sie ist – das Bewusstsein des Arahats in Begleitung von Freude, und zwar durch die Kraft früherer Gewöhnung.

ปฐมอาหุเนยฺยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Āhuneyya-Sutta ist abgeschlossen.

๒-๗. ทุติยอาหุเนยฺยสุตฺตาทิวณฺณนา

2-7. Die Erklärung des zweiten Āhuneyya-Sutta und der folgenden.

๒-๗. ทุติเย (วิสุทฺธิ. ๒.๓๘๐) อเนกวิหิตนฺติ อเนกวิธํ นานปฺปการํ. อิทฺธิวิธนฺติ อิทฺธิโกฏฺฐาสํ. ปจฺจนุโภตีติ ปจฺจนุภวติ, ผุสติ สจฺฉิกโรติ ปาปุณาตีติ อตฺโถ. อิทานิสฺส อเนกวิหิตภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอโกปิ หุตฺวา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘เอโกปิ หุตฺวา’’ติ อิมินา กรณโต ปุพฺเพว ปกติยา เอโกปิ หุตฺวา. พหุธา โหตีติ พหูนํ สนฺติเก จงฺกมิตุกาโม วา สชฺฌายํ กาตุกาโม วา ปญฺหํ ปุจฺฉิตุกาโม วา หุตฺวา สตมฺปิ สหสฺสมฺปิ โหติ. อาวิภาวํ ติโรภาวนฺติ เอตฺถ อาวิภาวํ กโรติ, ติโรภาวํ กโรตีติ อยมตฺโถ. อิทเมว หิ สนฺธาย ปฏิสมฺภิทายํ (ปฏิ. ม. ๓.๑๑) วุตฺตํ – ‘‘อาวิภาวนฺติ เกนจิ อนาวุฏํ โหติ อปฺปฏิจฺฉนฺนํ วิวฏํ, ติโรภาวนฺติ เกนจิ อาวุฏํ โหติ ปฏิจฺฉนฺนํ ปิหิตํ ปฏิกุชฺชิต’’นฺติ. ติโรกุฏฺฏํ ติโรปาการํ ติโรปพฺพตํ อสชฺชมาโน คจฺฉติ เสยฺยถาปิ อากาเสติ เอตฺถ ติโรกุฏฺฏนฺติ ปรกุฏฺฏํ, กุฏฺฏสฺส ปรภาคนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอส นโย อิตเรสุ. กุฏฺโฏติ จ เคหภิตฺติยา เอตํ อธิวจนํ. ปากาโรติ เคหวิหารคามาทีนํ ปริกฺเขปปากาโร. ปพฺพโตติ ปํสุปพฺพโต วา ปาสาณปพฺพโต วา. อสชฺชมาโนติ อลคฺคมาโน เสยฺยถาปิ อากาเส วิย.

2-7. Im zweiten Sutta (Visuddhimagga 2.380) bedeutet 'vielfältig' mehrfach, von mancherlei Art. 'Arten der Wunderkraft' bedeutet: Teile der Wunderkraft. 'Er erfährt' bedeutet: er erlebt, er berührt, er verwirklicht, er erlangt; dies ist die Bedeutung. Um nun dessen Vielfältigkeit aufzuzeigen, sagt er: 'obwohl er einer ist, wird er viele' usw. Darin bedeutet 'obwohl er einer ist': bereits vor dem Wirken des Wunders, von Natur aus einer seiend. 'Er wird zu vielen' bedeutet: Er wünscht, in der Gegenwart vieler auf und ab zu gehen, oder er wünscht, Rezitationen zu machen, oder er wünscht, Fragen zu stellen, und wird so zu hundert oder zu tausend. 'Sichtbarkeit und Unsichtbarkeit': Hierbei ist die Bedeutung: 'Er macht sich sichtbar, er macht sich unsichtbar'. Eben im Hinblick darauf wurde im Paṭisambhidāmagga gesagt: 'Sichtbarkeit bedeutet: von niemandem verdeckt, unverhüllt, offen; Unsichtbarkeit bedeutet: von jemandem verdeckt, verhüllt, verschlossen, bedeckt.' 'Er geht ungehindert durch eine Wand, durch eine Mauer, durch einen Berg, als ob es durch den leeren Raum wäre': Hierbei ist mit 'durch eine Wand' eine fremde Wand bzw. die andere Seite der Wand gemeint. Dies ist die Methode auch bei den anderen Ausdrücken. Und 'Wand' ist eine Bezeichnung für eine Hauswand. 'Mauer' ist die Umfassungsmauer von Häusern, Klöstern, Dörfern und so weiter. 'Berg' ist ein Erdhügel oder ein Felsberg. 'Ungehindert' bedeutet: ohne hängen zu bleiben, gleichsam wie im leeren Raum.

อุมฺมุชฺชนิมุชฺชนฺติ เอตฺถ อุมฺมุชฺชนฺติ อุฏฺฐานํ วุจฺจติ. นิมุชฺชนฺติ สํสีทนํ. อุมฺมุชฺชญฺจ นิมุชฺชญฺจ อุมฺมุชฺชนิมุชฺชํ. อุทเกปิ อภิชฺชมาเนติ เอตฺถ ยํ อุทกํ อกฺกมิตฺวา สํสีทติ, ตํ ภิชฺชมานนฺติ วุจฺจติ, วิปรีตํ อภิชฺชมานํ. ปลฺลงฺเกน คจฺฉติ. ปกฺขี [Pg.83] สกุโณติ ปกฺเขหิ ยุตฺตสกุโณ. อิเมปิ จนฺทิมสูริเย เอวํมหิทฺธิเก เอวํมหานุภาเว ปาณินา ปรามสตีติ เอตฺถ จนฺทิมสูริยานํ ทฺวาจตฺตาลีสโยชนสหสฺสสฺส อุปริ จรเณน มหิทฺธิกตา, ตีสุ ทีเปสุ เอกกฺขเณ อาโลกกรเณน มหานุภาวตา เวทิตพฺพา. เอวํ อุปริจรณอาโลกกรเณหิ มหิทฺธิเก มหานุภาเว. ปรามสตีติ คณฺหาติ, เอกเทเส วา ฉุปติ. ปริมชฺชตีติ สมนฺตโต อาทาสตลา วิย ปริมชฺชติ. ยาว พฺรหฺมโลกาปีติ พฺรหฺมโลกมฺปิ ปริจฺเฉทํ กตฺวา. กาเยน วสํ วตฺเตตีติ ตตฺร พฺรหฺมโลเก กาเยน อตฺตโน วสํ วตฺเตติ.

'Auftauchen und Untertauchen': Hierbei wird das Aufsteigen als 'Auftauchen' bezeichnet, das Absinken als 'Untertauchen'. Auftauchen und Untertauchen zusammen ist 'Auftauchen-und-Untertauchen'. 'Auch im Wasser, ohne es zu teilen': Hierbei wird jenes Wasser, in das man hineintritt und versinkt, als 'geteilt' bezeichnet; das Gegenteil davon ist 'ungeteilt'. 'Er geht im Meditationssitz'. 'Ein geflügelter Vogel' bedeutet: ein mit Flügeln versehener Vogel. 'Selbst diese beiden, Mond und Sonne, die so mächtig und gewaltig sind, berührt er mit der Hand': Hierbei ist die große Macht von Mond und Sonne darin zu sehen, dass sie zweiundvierzigtausend Yojanas hoch oben wandern, und ihre große Gewaltigkeit ist darin zu erkennen, dass sie in drei Kontinenten in einem einzigen Augenblick Licht spenden. Auf diese Weise sind sie durch das Wandern in der Höhe und das Lichtspenden von großer Wunderkraft und großer Gewalt. 'Berührt' bedeutet: er ergreift sie oder betastet sie an einer Stelle. 'Er streicht darüber' bedeutet: er streicht ringsherum darüber wie über die Oberfläche eines Spiegels. 'Selbst bis zur Brahma-Welt' bedeutet: indem er selbst die Brahma-Welt als Grenze setzt. 'Er übt mit dem Körper Macht aus' bedeutet: Er übt dort in der Brahma-Welt mit seinem Körper die Herrschaft aus.

ทิพฺพาย โสตธาตุยาติ เอตฺถ ทิพฺพสทิสตฺตา ทิพฺพา. เทวตานญฺหิ สุจริตกมฺมนิพฺพตฺตา ปิตฺตเสมฺหรุหิราทีหิ อปลิพุทฺธา อุปกฺกิเลสวิมุตฺตตาย ทูเรปิ อารมฺมณสมฺปฏิจฺฉนสมตฺถา ทิพฺพา ปสาทโสตธาตุ โหติ. อยญฺจาปิ อิมสฺส ภิกฺขุโน วีริยภาวนาพเลน นิพฺพตฺตา ญาณโสตธาตุ ตาทิสาเยวาติ ทิพฺพสทิสตฺตา ทิพฺพา. อปิจ ทิพฺพวิหารวเสน ปฏิลทฺธตฺตา อตฺตนา จ ทิพฺพวิหารสนฺนิสฺสิตตฺตาปิ ทิพฺพา. สวนฏฺเฐน นิชฺชีวฏฺเฐน จ โสตธาตุ. โสตธาตุกิจฺจกรเณน โสตธาตุ วิยาติปิ โสตธาตุ. ตาย โสตธาตุยา. วิสุทฺธายาติ สุทฺธาย นิรุปกฺกิเลสาย. อติกฺกนฺตมานุสิกายาติ มนุสฺสูปจารํ อติกฺกมิตฺวา สทฺทสวเน มานุสิกํ มํสโสตธาตุํ อติกฺกนฺตาย วีติวตฺเตตฺวา ฐิตาย. อุโภ สทฺเท สุณาตีติ ทฺเว สทฺเท สุณาติ. กตเม ทฺเว? ทิพฺเพ จ มานุเส จ, เทวานญฺจ มนุสฺสานญฺจ สทฺเทติ วุตฺตํ โหติ. เอเตน ปเทสปริยาทานํ เวทิตพฺพํ. เย ทูเร สนฺติเก จาติ เย สทฺทา ทูเร ปรจกฺกวาเฬปิ, เย จ สนฺติเก อนฺตมโส สเทหสนฺนิสฺสิตปาณกสทฺทาปิ, เต สุณาตีติ วุตฺตํ โหติ. เอเตน นิปฺปเทสปริยาทานํ เวทิตพฺพํ.

„Mit dem himmlischen Gehör-Element“ (dibbāya sotadhātuyā): Hier bedeutet „himmlisch“ (dibbā) „dem Himmlischen gleichend“. Denn die Devas besitzen ein himmlisches, feines Gehör-Element, das durch heilsames Karma entstanden ist, unbeeinträchtigt von Galle, Schleim, Blut usw., und das aufgrund seiner Freiheit von Trübungen in der Lage ist, Objekte selbst in weiter Ferne zu empfangen. Dieses Gehör-Element des Wissens (ñāṇasotadhātu), das in diesem Mönch durch die Kraft von Willensanstrengung und Entfaltung entstanden ist, ist genau so beschaffen; weil es dem Himmlischen gleicht, wird es „himmlisch“ genannt. Zudem ist es „himmlisch“, weil es durch das himmlische Verweilen (dibbavihāra) erlangt wurde und weil es selbst auf dem himmlischen Verweilen beruht. „Gehör-Element“ (sotadhātu) heißt es im Sinne des Hörens (savana) und im Sinne der Seelelosigkeit (nijjīva). Auch weil es die Funktion des Gehör-Elements erfüllt, ist es wie ein Gehör-Element. „Mit diesem Gehör-Element“. „Gereinigt“ (visuddhāya) bedeutet sauber, frei von Trübungen. „Die menschliche übertreffend“ (atikkantamānusikāya) bedeutet, dass es beim Hören von Tönen den menschlichen Bereich überschreitet, das menschliche Gehör-Element aus Fleisch übertroffen und hinter sich gelassen hat. „Er hört beide Arten von Tönen“ (ubho sadde suṇāti) bedeutet, er hört zwei Arten von Tönen. Welche zwei? Die himmlischen und die menschlichen; das heißt, die Töne der Devas und der Menschen. Dadurch ist die Erfassung des Teilbereichs zu verstehen. „Die fernen und die nahen“ (ye dūre santike ca) bedeutet jene Töne, die in der Ferne sind, selbst in einem anderen Weltsystem, und jene, die in der Nähe sind, bis hin zu den Tönen von Kleinstlebewesen im eigenen Körper – diese hört er, so ist es gesagt. Dadurch ist die allumfassende Erfassung zu verstehen.

ปรสตฺตานนฺติ อตฺตานํ ฐเปตฺวา เสสสตฺตานํ. ปรปุคฺคลานนฺติ อิทมฺปิ อิมินา เอกตฺถเมว. เวเนยฺยวเสน ปน เทสนาวิลาเสน จ พฺยญฺชนนานตฺตํ กตํ. เจตสา เจโตติ อตฺตโน จิตฺเตน เตสํ จิตฺตํ. ปริจฺจาติ ปริจฺฉินฺทิตฺวา. ปชานาตีติ สราคาทิวเสน นานปฺปการโต ชานาติ. สราคํ วา จิตฺตนฺติอาทีสุ ปน อฏฺฐโลภสหคตจิตฺตํ สราคํ จิตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อวเสสํ จาตุภูมกํ กุสลาพฺยากตจิตฺตํ วีตราคํ. ทฺเว [Pg.84] โทมนสฺสจิตฺตานิ, ทฺเว วิจิกิจฺฉุทฺธจฺจจิตฺตานีติ อิมานิ ปน จตฺตาริ จิตฺตานิ อิมสฺมึ ทุเก สงฺคหํ น คจฺฉนฺติ. เกจิ ปน เถรา ตานิปิ สงฺคณฺหนฺติ. ทุวิธํ ปน โทมนสฺสจิตฺตํ สโทสํ จิตฺตํ นาม. สพฺพมฺปิ จาตุภูมกํ กุสลาพฺยากตจิตฺตํ วีตโทสํ. เสสานิ ทส อกุสลจิตฺตานิ อิมสฺมึ ทุเก สงฺคหํ น คจฺฉนฺติ. เกจิ ปน เถรา ตานิปิ สงฺคณฺหนฺติ. สโมหํ วีตโมหนฺติ เอตฺถ ปน ปาฏิปุคฺคลิกนเยน วิจิกิจฺฉุทฺธจฺจสหคตทฺวยเมว สโมหํ. โมหสฺส ปน สพฺพากุสเลสุ สมฺภวโต ทฺวาทสวิธมฺปิ อกุสลจิตฺตํ สโมหํ จิตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อวเสสํ วีตโมหํ. ถินมิทฺธานุคตํ ปน สํขิตฺตํ, อุทฺธจฺจานุคตํ วิกฺขิตฺตํ. รูปาวจรารูปาวจรํ มหคฺคตํ, อวเสสํ อมหคฺคตํ. สพฺพมฺปิ เตภูมกํ สอุตฺตรํ, โลกุตฺตรํ อนุตฺตรํ. อุปจารปฺปตฺตํ อปฺปนาปฺปตฺตญฺจ สมาหิตํ, อุภยมปฺปตฺตํ อสมาหิตํ. ตทงฺควิกฺขมฺภนสมุจฺเฉทปฺปฏิปฺปสฺสทฺธินิสฺสรณวิมุตฺตึ ปตฺตํ ปญฺจวิธมฺปิ เอตํ วิมุตฺตํ, วิมุตฺติมปฺปตฺตํ วา อวิมุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

„Anderer Lebewesen“ (parasattānaṃ) bedeutet: der übrigen Lebewesen, ausgenommen sich selbst. „Anderer Personen“ (parapuggalānaṃ) hat genau dieselbe Bedeutung. Der Unterschied in der Formulierung wurde jedoch mit Rücksicht auf die zu Führenden (veneyya) und die Eleganz der Lehrdarstellung gemacht. „Mit dem Geist den Geist“ (cetasā ceto) bedeutet: mit dem eigenen Geist deren Geist. „Nachdem er ergründet hat“ (pariccā) bedeutet: nachdem er unterschieden hat. „Erkennt er“ (pajānāti) bedeutet: er erkennt auf vielfältige Weise, etwa ob er von Gier begleitet ist usw. In den Sätzen wie „einen von Gier begleiteten Geist“ (sarāgaṃ vā cittaṃ) ist der von den acht Arten von Gier begleitete Geist als „von Gier begleiteter Geist“ zu verstehen. Der übrige heilsame und unbestimmte Geist der vier Daseinsebenen (cātubhūmaka) ist „frei von Gier“ (vītarāga). Die vier Geisteszustände – nämlich die zwei von Unmut begleiteten Geisteszustände und die zwei von Zweifel und Unruhe begleiteten Geisteszustände – werden in diesem Dyadenpaar jedoch nicht erfasst. Einige ältere Mönche (Theras) schließen sie jedoch mit ein. Die zwei Arten von von Unmut begleiteten Geisteszuständen heißen „von Hass begleiteter Geist“ (sadosaṃ cittaṃ). Der gesamte heilsame und unbestimmte Geist der vier Ebenen ist „frei von Hass“ (vītadosa). Die übrigen zehn unheilsamen Geisteszustände werden in dieser Dyade nicht erfasst; einige Theras schließen sie jedoch mit ein. Bei „von Verblendung begleitet, frei von Verblendung“ (samohaṃ vītamohaṃ) ist nach der individuellen Methode nur das von Zweifel und Unruhe begleitete Paar „von Verblendung begleitet“ (samoha). Da Verblendung jedoch in allen unheilsamen Geisteszuständen vorkommt, ist der gesamte zwölffache unheilsame Geist als „von Verblendung begleiteter Geist“ zu verstehen. Der Rest ist „frei von Verblendung“ (vītamoha). Der von Starrheit und Trägheit begleitete Geist ist „zusammengezogen“ (saṃkhitta); der von Unruhe begleitete ist „zerstreut“ (vikkhitta). Der feinkörperliche und unkörperliche Geist ist „erhaben“ (mahaggata); der übrige ist „nicht erhaben“ (amahaggata). Der gesamte Geist der drei Ebenen ist „übertreffbar“ (sauttara); der überweltliche (lokuttara) ist „unübertrefflich“ (anuttara). Der Geist, der die Annäherungskonzentration (upacāra) oder die Vollkonzentration (appanā) erreicht hat, ist „gesammelt“ (samāhita); derjenige, der beides nicht erreicht hat, ist „ungesammelt“ (asamāhita). Dasjenige, das die fünffache Befreiung erreicht hat – nämlich die Befreiung durch Ersetzung der Gegenteile (tadaṅga), durch Unterdrückung (vikkhambhana), durch Vernichtung (samuccheda), durch Beruhigung (paṭippassaddhi) und durch Entkommen (nissaraṇa) –, ist als „befreit“ (vimutta) zu verstehen; was keine Befreiung erlangt hat, als „unbefreit“ (avimutta).

อเนกวิหิตนฺติ (ปารา. อฏฺฐ. ๑.๑๒) อเนกวิธํ, อเนเกหิ วา ปกาเรหิ ปวตฺติตํ สํวณฺณิตนฺติ อตฺโถ. ปุพฺเพนิวาสนฺติ สมนนฺตราตีตภวํ อาทึ กตฺวา ตตฺถ ตตฺถ นิวุตฺถสนฺตานํ. อนุสฺสรตีติ ขนฺธปฏิปาฏิวเสน, จุติปฏิสนฺธิวเสน วา อนุคนฺตฺวา อนุคนฺตฺวา สรติ. เสยฺยถิทํ – เอกมฺปิ ชาตึ…เป… ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรตีติ. ตตฺถ เอกมฺปิ ชาตินฺติ เอกมฺปิ ปฏิสนฺธิมูลํ จุติปริโยสานํ เอกภวปริยาปนฺนํ ขนฺธสนฺตานํ. เอส นโย ทฺเวปิ ชาติโยติอาทีสุปิ. อเนเกปิ สํวฏฺฏกปฺเปติอาทีสุ ปน ปริหายมาโน กปฺโป สํวฏฺฏกปฺโป, วฑฺฒมาโน วิวฏฺฏกปฺโปติ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ สํวฏฺเฏน สํวฏฺฏฏฺฐายี คหิโต โหติ ตํมูลกตฺตา, วิวฏฺเฏน วิวฏฺฏฏฺฐายี. เอวญฺหิ สติ ยานิ ตานิ ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, กปฺปสฺส อสงฺขฺเยยฺยานิ. กตมานิ จตฺตาริ? สํวฏฺโฏ สํวฏฺฏฏฺฐายี วิวฏฺโฏ วิวฏฺฏฏฺฐายี’’ติ (อ. นิ. ๔.๑๕๖) วุตฺตานิ, ตานิ ปริคฺคหิตานิ โหนฺติ.

„Vielfältige“ (anekavihitaṃ) bedeutet: von mancherlei Art, oder in vielerlei Weisen abgelaufen oder geschildert – dies ist die Bedeutung. „Früheres Dasein“ (pubbenivāsaṃ) bedeutet: die Kontinuität des Daseins, das hier und dort gelebt wurde, beginnend mit der unmittelbar vorangegangenen Existenz. „Er erinnert sich“ (anussarati) bedeutet: er erinnert sich, indem er dem Verlauf nach der Abfolge der Daseinsgruppen (khandha) oder nach dem Vorgang von Sterben und Wiedergeburt folgt. Und zwar: „an eine Geburt ... usw. ... erinnert er sich an sein früheres Dasein“. Darin bedeutet „an eine Geburt“ (ekampi jātiṃ) eine einzige Kontinuität der Daseinsgruppen, die mit der Wiedergeburt beginnt, mit dem Tod endet und innerhalb einer einzigen Existenz enthalten ist. Diese Erklärung gilt auch für „zwei Geburten“ usw. In den Sätzen wie „viele Welt-Schrumpfungsperioden“ (anekepi saṃvaṭṭakappe) ist die abnehmende Weltperiode als Schrumpfungsperiode (saṃvaṭṭakappa) und die zunehmende Weltperiode als Entfaltungsperiode (vivaṭṭakappa) zu verstehen. Dabei ist mit „Schrumpfung“ (saṃvaṭṭa) die während der Schrumpfung verharrende Phase (saṃvaṭṭaṭṭhāyī) miterfasst, weil sie darauf gründet; mit „Entfaltung“ (vivaṭṭa) die während der Entfaltung verharrende Phase (vivaṭṭaṭṭhāyī). Wenn dies so ist, sind jene vier unzählbaren Weltperioden erfasst, die wie folgt beschrieben wurden: „Mönche, es gibt diese vier unzählbaren Perioden eines Weltzeitalters. Welche vier? Die Schrumpfung, das Verharren in der Schrumpfung, die Entfaltung und das Verharren in der Entfaltung.“

อมุตฺราสินฺติ อมุมฺหิ สํวฏฺฏกปฺเป อหํ อมุมฺหิ ภเว วา โยนิยา วา คหิยา วา วิญฺญาณฏฺฐิติยา วา สตฺตาวาเส วา สตฺตนิกาเย วา อาสึ. เอวํนาโมติ ติสฺโส วา ผุสฺโส วา. เอวํโคตฺโตติ โคตโม วา กจฺจายโน วา กสฺสโป วา. อิทมสฺส อตีตภเว อตฺตโน นามโคตฺตานุสฺสรณวเสน วุตฺตํ. สเจ ปน ตสฺมึ กาเล อตฺตโน วณฺณสมฺปตฺติลูขปณีตชีวิกภาวํ [Pg.85] สุขทุกฺขพหุลตํ อปฺปายุกทีฆายุกภาวํ วา อนุสฺสริตุกาโม โหติ, ตมฺปิ อนุสฺสรติเยว. เตนาห ‘‘เอวํวณฺโณ…เป… เอวมายุปริยนฺโต’’ติ. ตตฺถ เอวํวณฺโณติ โอทาโต วา สาโม วา. เอวมาหาโรติ สาลิมํโสทนาหาโร วา ปวตฺตผลโภชโน วา. เอวํสุขทุกฺขปฺปฏิสํเวทีติ อเนน ปกาเรน กายิกเจตสิกานํ สามิสนิรามิสาทิปฺปเภทานํ สุขทุกฺขานํ ปฏิสํเวที. เอวมายุปริยนฺโตติ เอวํ วสฺสสตปริมาณายุปริยนฺโต วา จตุราสีติกปฺปสหสฺสายุปริยนฺโต วา. โส ตโต จุโต อมุตฺร อุทปาทินฺติ โส อหํ ตโต ภวโต โยนิโต คหิโต วิญฺญาณฏฺฐิติโต สตฺตาวาสโต สตฺตนิกายโต วา จุโต ปุนอมุกสฺมึ นาม ภเว โยนิยา คติยา วิญฺญาณฏฺฐิติยา สตฺตาวาเส สกฺกนิกาเย วา อุทปาทึ. ตตฺราปาสินฺติ ตตฺราปิ ภเว โยนิยา คติยา วิญฺญาณฏฺฐิติยา สตฺตาวาเส สตฺตนิกาเย วา ปุน อโหสึ. เอวํนาโมติอาทิ วุตฺตนยเมว.

„Dort war ich“ (amutrāsinti) bedeutet: In jener Schrumpfungsperiode war ich in jenem Dasein, in jener Gebärmutter (yoni), jener Bestimmung (gahi), jener Bewusstseinsstation (viññāṇaṭṭhiti), jener Wohnstätte der Wesen (sattāvāsa) oder jener Gruppe von Wesen (sattanikāya). „Von solchem Namen“ (evaṃnāmo) bedeutet: Tissa oder Phussa. „Aus solcher Sippe“ (evaṃgotto) bedeutet: Gotama, Kaccāyana oder Kassapa. Dies ist im Hinblick auf seine Erinnerung an seinen eigenen Namen und seine Sippe im vergangenen Dasein gesagt. Wenn er sich jedoch zu jener Zeit an seine hervorragende äußere Erscheinung, an seinen kargen oder reichlichen Lebensunterhalt, an die Fülle von Lust und Schmerz oder an seine kurze oder lange Lebensdauer erinnern möchte, erinnert er sich ebenfalls daran. Daher heißt es: „von solcher Erscheinung ... usw. ... mit solcher Lebensgrenze“. Darin bedeutet „von solcher Erscheinung“ (evaṃvaṇṇo) hellhäutig oder dunkelhäutig. „Mit solcher Nahrung“ (evamāhāro) bedeutet: sich von Reis und Fleisch ernährend oder von wilden Früchten lebend. „Solche Lust und solchen Schmerz empfindend“ (evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī) bedeutet: auf diese Weise körperliche und geistige Freuden und Schmerzen empfindend, eingeteilt in weltliche, unweltliche usw. „Mit solcher Lebensgrenze“ (evamāyupariyanto) bedeutet: mit einer Lebensgrenze von hundert Jahren oder mit einer Lebensgrenze von vierundachtzigtausend Weltzeitaltern (kappa). „Von dort verscheidend, entstand ich dort“ (so tato cuto amutra udapādi) bedeutet: Ich, nachdem ich aus jenem Dasein, jener Gebärmutter, jener Bestimmung, jener Bewusstseinsstation, jener Wohnstätte der Wesen oder jener Gruppe von Wesen geschieden war, entstand wieder in diesem oder jenem Dasein, jener Gebärmutter, jener Fährte, jener Bewusstseinsstation, jener Wohnstätte der Wesen oder jener Gruppe von Wesen. „Auch dort war ich“ (tatrāpāsiṃ) bedeutet: Auch in jenem Dasein, jener Gebärmutter, jener Fährte, jener Bewusstseinsstation, jener Wohnstätte der Wesen oder jener Gruppe von Wesen war ich wieder. „Von solchem Namen“ usw. ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

อปิจ อมุตฺราสินฺติ อิทํ อนุปุพฺเพน อาโรหนฺตสฺส ยาวทิจฺฉกํ อนุสฺสรณํ. โส ตโตติ ปฏินิวตฺตนฺตสฺส ปจฺจเวกฺขณํ, ตสฺมา ‘‘อิธูปปนฺโน’’ติ อิมิสฺสา อิธูปปตฺติยา อนนฺตรเมว อุปฺปตฺติฏฺฐานํ สนฺธาย ‘‘อมุตฺร อุทปาทิ’’นฺติ อิทํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. ตตฺราปาสินฺติ เอวมาทิ ปนสฺส ตตฺราปิ อิมิสฺสา อุปปตฺติยา อนฺตเร อุปปตฺติฏฺฐาเน นามโคตฺตาทีนํ อนุสฺสรณทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. โส ตโต จุโต อิธูปปนฺโนติ สฺวาหํ ตโต อนนฺตรุปฺปตฺติฏฺฐานโต จุโต อิธ อมุกสฺมึ นาม ขตฺติยกุเล วา พฺราหฺมณกุเล วา นิพฺพตฺโตติ. อิตีติ เอวํ. สาการํ สอุทฺเทสนฺติ นามโคตฺตวเสน สอุทฺเทสํ, วณฺณาทิวเสน สาการํ. นามโคตฺเตน หิ สตฺโต ‘‘ติสฺโส กสฺสโป’’ติ อุทฺทิสียติ, วณฺณาทีหิ ‘‘สาโม โอทาโต’’ติ นานตฺตโต ปญฺญายติ, ตสฺมา นามโคตฺตํ อุทฺเทโส, อิตเร อาการา.

Zudem ist die Formulierung „Dort war ich“ das schrittweise Erinnern für jemanden, der so weit aufsteigt, wie er wünscht. „Dieser von dort“ ist die Rückschau für jemanden, der zurückkehrt. Daher ist zu verstehen, dass im Hinblick auf den unmittelbaren Entstehungsort vor dieser hiesigen Geburt („hier wiedergeboren“) gesagt wurde: „Dort entstand er“. Die Worte „Dort hatte ich jene [und jene Gestalt]“ usw. wurden gesagt, um das Erinnern von Namen, Familie (gotta) usw. auch an jenem zwischenzeitlichen Geburtsort vor dieser Wiedergeburt aufzuzeigen. „Dieser, von dort verschieden, ist hier wiedergeboren“ bedeutet: „Ich selbst bin von jenem unmittelbaren Entstehungsort verschieden und hier in jener Familie von Kriegern (Khattiyas) oder Brahmanen geboren.“ „So“ bedeutet: auf diese Weise. „Mit ihren Merkmalen und Einzelheiten“: „mit Einzelheiten“ (sauddesa) bezieht sich auf Name und Familie; „mit Merkmalen“ (sākāra) bezieht sich auf die Hautfarbe (vaṇṇa) usw. Denn durch Name und Familie wird ein Wesen als „Tissa Kassapa“ bezeichnet; durch Hautfarbe usw. wird es in seiner Verschiedenheit als „dunkel, hell“ erkannt. Daher sind Name und Familie die „Einzelheit“ (uddesa), und die übrigen Eigenschaften sind die „Merkmale“ (ākāra).

ทิพฺเพนาติอาทีสุ ทิพฺพสทิสตฺตา ทิพฺพํ. เทวตานญฺหิ สุจริตกมฺมนิพฺพตฺตํ ปิตฺตเสมฺหรุหิราทีหิ อปลิพุทฺธํ อุปกฺกิเลสวิมุตฺตตาย ทูเรปิ อารมฺมณสมฺปฏิจฺฉนสมตฺถํ ทิพฺพํ ปสาทจกฺขุ โหติ. อิทญฺจาปิ วีริยภาวนาพเลน นิพฺพตฺตํ ญาณจกฺขุ ตาทิสเมวาติ ทิพฺพสทิสตฺตา ทิพฺพํ. ทิพฺพวิหารวเสน ปฏิลทฺธตฺตา อตฺตโน จ ทิพฺพวิหารสนฺนิสฺสิตตฺตาปิ ทิพฺพํ. อาโลกปริคฺคเหน มหาชุติกตฺตาปิ [Pg.86] ทิพฺพํ. ติโรกุฏฺฏาทิคตรูปทสฺสเนน มหาคติกตฺตาปิ ทิพฺพํ. ตํ สพฺพํ สทฺทสตฺถานุสาเรน เวทิตพฺพํ. ทสฺสนฏฺเฐน จกฺขุ. จกฺขุกิจฺจกรเณน จกฺขุมิวาติปิ จกฺขุ. จุตูปปาตทสฺสเนน ทิฏฺฐิวิสุทฺธิเหตุตฺตา วิสุทฺธํ. โย หิ จุติเมว ปสฺสติ, น อุปปาตํ, โส อุจฺเฉททิฏฺฐึ คณฺหาติ. โย อุปปาตเมว ปสฺสติ, น จุตึ, โส นวสตฺตปาตุภาวทิฏฺฐึ คณฺหาติ. โย ปน ตทุภยํ ปสฺสติ, โส ยสฺมา ทุวิธมฺปิ ตํ ทิฏฺฐิคตํ อติวตฺตติ, ตสฺมา ตํ ทสฺสนํ ทิฏฺฐิวิสุทฺธิเหตุ โหติ. อุภยมฺปิ เจตํ พุทฺธปุตฺตา ปสฺสนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘จุตูปปาตทสฺสเนน ทิฏฺฐิวิสุทฺธิเหตุตฺตา วิสุทฺธ’’นฺติ. มนุสฺสูปจารํ อติกฺกมิตฺวา รูปทสฺสเนน อติกฺกนฺตมานุสกํ, มานุสํ วา มํสจกฺขุํ อติกฺกนฺตตฺตา อติกฺกนฺตมานุสกนฺติ เวทิตพฺพํ. เตน ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน.

Bei den Worten „Mit dem himmlischen...“ usw. bedeutet „himmlisch“ (dibba) „dem Himmlischen ähnlich“. Denn das durch heilsames Wirken entstandene himmlische Sehorgan (pasādacakkhu) der Götter (devatā) ist frei von Trübungen wie Galle, Schleim, Blut usw., und da es von Verunreinigungen frei ist, vermag es Objekte selbst in weiter Ferne wahrzunehmen. Und auch dieses durch die Kraft der Willensanstrengung und Entfaltung entstandene Auge des Wissens (ñāṇacakkhu) ist genau so beschaffen; wegen seiner Ähnlichkeit mit dem Himmlischen wird es „himmlisch“ genannt. Es wird auch deshalb „himmlisch“ genannt, weil es im Zustand des himmlischen Verweilens (dibbavihāra) erlangt wird und weil es selbst auf dem himmlischen Verweilen beruht. Auch wegen seiner großen Leuchtkraft durch das Erfassen von Licht wird es „himmlisch“ genannt. Ebenso wegen seines großen Wirkungsbereichs, da es Formen hinter Mauern usw. zu sehen vermag. Dies alles ist gemäß der Sprachwissenschaft zu verstehen. Es ist ein „Auge“ (cakkhu) im Sinne des Sehens. Es wird auch deshalb „Auge“ genannt, weil es wie ein Auge funktioniert. Es ist „rein“ (visuddha), weil es durch das Sehen des Absterbens und Wiederentstehens die Ursache für die Reinheit der Ansicht (diṭṭhivisuddhi) ist. Wer nämlich nur das Absterben sieht, nicht aber das Wiederentstehen, der nimmt die Ansicht der Vernichtung (ucchedadiṭṭhi) an. Wer nur das Wiederentstehen sieht, nicht aber das Absterben, der nimmt die Ansicht an, dass völlig neue Wesen in Erscheinung treten. Wer aber beides sieht, überwindet diese beiden Arten von falschen Ansichten, weshalb diese Schau die Ursache für die Reinheit der Ansicht ist. Und die Söhne des Buddha sehen dieses Beides. Deshalb wurde gesagt: „Rein, weil es durch das Sehen des Absterbens und Wiederentstehens die Ursache für die Reinheit der Ansicht ist.“ Es ist zu verstehen als „das Menschliche übertreffend“ (atikkantamānusaka), weil es Formen sieht, indem es den menschlichen Bereich überschreitet, oder weil es das menschliche Fleischesauge übertrifft. Daher heißt es: „mit dem himmlischen, reinen Auge, das das Menschliche übertrifft“.

สตฺเต ปสฺสตีติ มนุสฺสานํ มํสจกฺขุนา วิย สตฺเต โอโลเกติ. จวมาเน อุปปชฺชมาเนติ เอตฺถ จุติกฺขเณ วา อุปปตฺติกฺขเณ วา ทิพฺพจกฺขุนา ทฏฺฐุํ น สกฺกา. เย ปน อาสนฺนจุติกา อิทานิ จวิสฺสนฺติ, เต จวมานาติ, เย จ คหิตปฺปฏิสนฺธิกา สมฺปตินิพฺพตฺตา จ, เต อุปปชฺชมานาติ อธิปฺเปตา. เต เอวรูเป จวมาเน อุปปชฺชมาเน จ ปสฺสตีติ ทสฺเสติ. หีเนติ โมหนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา หีนานํ ชาติกุลโภคาทีนํ วเสน หีฬิเต อุญฺญาเต. ปณีเตติ อโมหนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา ตพฺพิปรีเต. สุวณฺเณติ อโทสนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา อิฏฺฐกนฺตมนาปวณฺณยุตฺเต. ทุพฺพณฺเณติ โทสนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา อนิฏฺฐากนฺตามนาปวณฺณยุตฺเต, วิรูปวิรูเปติปิ อตฺโถ. สุคเตติ สุคติคเต, อโลภนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา วา อฑฺเฒ มหทฺธเน. ทุคฺคเตติ ทุคฺคติคเต, โลภนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา วา ทลิทฺเท อปฺปนฺนปาเน.

„Er sieht die Wesen“ bedeutet: Er blickt auf die Wesen wie die Menschen mit ihrem Fleischesauge. „Die sterbenden und wiedergeborenen“: Hierbei ist es unmöglich, sie im Moment des Sterbens oder im Moment der Wiedergeburt mit dem himmlischen Auge zu sehen. Gemeint sind vielmehr mit „die Sterbenden“ diejenigen, deren Ableben nahe bevorsteht und die nun sterben werden; und mit „die Wiedergeborenen“ diejenigen, die die Wiederverbindung (paṭisandhi) eingegangen sind und soeben wiedergeboren wurden. Es wird gezeigt, dass er solche Wesen beim Sterben und Wiedergeborenwerden sieht. „Gemeine“ (hīna) bedeutet: solche, die aufgrund des Ausflusses von Verblendung (moha-nissanda) im Hinblick auf niedrige Geburt, Familie, Besitz usw. verachtet und herabgewürdigt werden. „Edle“ (paṇīta) bedeutet: das Gegenteil davon, da sie mit dem Ausfluss von Nicht-Verblendung (amoha-nissanda) verbunden sind. „Schöne“ (suvaṇṇa) bedeutet: solche, die aufgrund des Ausflusses von Hasslosigkeit (adosa-nissanda) eine erwünschte, angenehme und ansprechende Hautfarbe haben. „Hässliche“ (dubbaṇṇa) bedeutet: solche, die aufgrund des Ausflusses von Hass (dosa-nissanda) eine unerwünschte, unangenehme und unansprechende Hautfarbe haben, was auch „missgestaltet“ bedeutet. „Glückliche“ (sugata) bedeutet: solche, die an einen glücklichen Ort gelangt sind, oder wohlhabende, reiche Personen aufgrund des Ausflusses von Gierlosigkeit (alobha-nissanda). „Unglückliche“ (duggata) bedeutet: solche, die an einen unglücklichen Ort gelangt sind, oder arme, bedürftige Personen mit wenig Speise und Trank aufgrund des Ausflusses von Gier (lobha-nissanda).

ยถากมฺมูปเคติ ยํ ยํ กมฺมํ อุปจิตํ, เตน เตน อุปคเต. กายทุจฺจริเตนาติอาทีสุ ทุฏฺฐุ จริตํ กิเลสปูติกตฺตาติ ทุจฺจริตํ. กาเยน ทุจฺจริตํ, กายโต วา อุปฺปนฺนํ ทุจฺจริตนฺติ กายทุจฺจริตํ. อิตเรสุปิ เอเสว นโย. สมนฺนาคตาติ สมงฺคิภูตา. อริยานํ อุปวาทกาติ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธสาวกานํ อริยานํ อนฺตมโส คิหิโสตาปนฺนานมฺปิ อนตฺถกามา หุตฺวา อนฺติมวตฺถุนา วา คุณปริธํสเนน วา อุปวาทกา, อกฺโกสกา ครหกาติ วุตฺตํ โหติ. มิจฺฉาทิฏฺฐิกาติ วิปรีตทสฺสนา[Pg.87]. มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานาติ มิจฺฉาทิฏฺฐิวเสน สมาทินฺนนานาวิธกมฺมา, เยปิ มิจฺฉาทิฏฺฐิมูลเกสุ กายกมฺมาทีสุ อญฺเญปิ สมาทาเปนฺติ.

„Entsprechend ihren Taten wiedergeboren“ (yathākammūpage) bedeutet: dorthin gelangt, wohin sie durch das jeweils angehäufte Kamma geführt wurden. In den Ausdrücken wie „durch körperliches Fehlverhalten“ usw. ist „Fehlverhalten“ (duccarita) ein schlechtes Verhalten, weil es durch die Befleckungen (kilesa) verfault ist. Ein Fehlverhalten mit dem Körper oder ein aus dem Körper entstandenes Fehlverhalten ist „körperliches Fehlverhalten“ (kāyaduccarita). Ebenso verhält es sich bei den anderen Arten des Fehlverhaltens. „Ausgestattet“ (samannāgata) bedeutet: im Besitz davon seiend. „Schmäher der Edlen“ (ariyānaṃ upavādakā) bedeutet: Schmähungen aussprechend, beschimpfend oder tadelnd gegenüber den Edlen (ariya) – den Buddhas, Paccekabuddhas und deren Jüngern, bis hin zu den laienhaften Stromeingetretenen (gihi-sotāpanna) –, indem sie deren Unheil wollen, sei es durch das Erheben schwerster Anschuldigungen (antimavatthu) oder durch die Herabsetzung ihrer Tugenden. „Von falscher Ansicht“ (micchādiṭṭhika) bedeutet: von verkehrter Anschauung. „Sich gemäß der falschen Ansicht verhaltend“ (micchādiṭṭhikammasamādāna) bedeutet: solche, die unter dem Einfluss falscher Ansichten verschiedene Taten auf sich genommen haben, oder auch solche, die andere zu körperlichen Taten usw. anleiten, welche in falscher Ansicht wurzeln.

กายสฺส เภทาติ อุปาทินฺนกฺขนฺธปริจฺจาคา. ปรํ มรณาติ ตทนนฺตรํ อภินิพฺพตฺตกฺขนฺธคฺคหณา. อถ วา กายสฺส เภทาติ ชีวิตินฺทฺริยสฺสูปจฺเฉทา. ปรํ มรณาติ จุติจิตฺตโต อุทฺธํ. อปายนฺติ เอวมาทิ สพฺพํ นิรยเววจนเมว. นิรโย หิ สคฺคโมกฺขเหตุภูตา ปุญฺญสมฺมตา อยา อเปตตฺตา, สุขานํ วา อายสฺส อภาวา อปาโย. ทุกฺขสฺส คติ ปฏิสรณนฺติ ทุคฺคติ, โทสพหุลตาย วา ทุฏฺเฐน กมฺเมน นิพฺพตฺตา คตีติ ทุคฺคติ. วิวสา นิปตนฺติ ตตฺถ ทุกฺกฏฺฏการิโนติ วินิปาโต, วินสฺสนฺตา วา เอตฺถ ปตนฺติ สมฺภิชฺชมานงฺคปจฺจงฺคาติ วินิปาโต. นตฺถิ เอตฺถ อสฺสาทสญฺญิโต อโยติ นิรโย.

„Nach dem Zerfall des Körpers“ (kāyassa bheda) bedeutet: nach dem Aufgeben der angeeigneten Daseinsgruppen (upādinnakkhandha). „Nach dem Tode“ (paraṃ maraṇā) bedeutet: nach dem unmittelbar darauffolgenden Ergreifen der neu entstandenen Daseinsgruppen. Oder aber: „Nach dem Zerfall des Körpers“ bedeutet nach dem Abschneiden der Lebenskraft (jīvitindriya). „Nach dem Tode“ bedeutet nach dem Sterbebewusstsein (cuticitta). „Auf eine liederliche Fährte“ (apāya) und so weiter sind allesamt gleichbedeutende Begriffe für die Hölle (niraya). Denn [die Hölle] ist ein Abgrund (apāya), weil sie frei von jenem Fortschritt (aya) ist, der als Verdienst gilt und die Ursache für den Himmel und die Befreiung bildet, oder weil es dort keinen Zufluss (āya) von Freuden gibt. „Ein unglückliches Schicksal“ (duggati) ist eine Fährte und ein Zufluchtsort des Leidens; oder eine Fährte, die aufgrund des Übermaßes an Hass durch eine schlechte Tat entstanden ist. „Ein Absturz“ (vinipāta) bedeutet, dass die Übeltäter dort hilflos (vivasā) hineinstürzen; oder ein Absturz ist es deshalb, weil sie dort zugrunde gehend mit zerschmetterten Gliedern und Organen hineinfallen. „Die Hölle“ (niraya) bedeutet: Es gibt dort kein als Vergnügen bezeichnetes Wohlergehen (aya).

อถ วา อปายคฺคหเณน ติรจฺฉานโยนึ ทีเปติ. ติรจฺฉานโยนิ หิ อปาโย สุคติโต อเปตตฺตา, น ทุคฺคติ มเหสกฺขานํ นาคราชาทีนํ สมฺภวโต. ทุคฺคติคฺคหเณน เปตฺติวิสยญฺจ. โส หิ อปาโย เจว ทุคฺคติ จ สุคติโต อเปตตฺตา ทุกฺขสฺส จ คติภูตตฺตา, น ตุ วินิปาโต อสุรสทิสํ อวินิปติตตฺตา. วินิปาตคฺคหเณน อสุรกายํ. โส หิ ยถาวุตฺเตน อตฺเถน อปาโย เจว ทุคฺคติ จ สพฺพสมุสฺสเยหิ วินิปติตตฺตา วินิปาโตติ วุจฺจติ. นิรยคฺคหเณน อวีจิอาทิกมเนกปฺปการํ นิรยเมวาติ. อุปปนฺนาติ อุปคตา, ตตฺถ อภินิพฺพตฺตาติ อธิปฺปาโย. วุตฺตวิปริยาเยน สุกฺกปกฺโข เวทิตพฺโพ. อยํ ปน วิเสโส – ตตฺถ สุคติคฺคหเณน มนุสฺสาคติปิ สงฺคยฺหติ, สคฺคคฺคหเณน เทวคติเยว. ตตฺถ สุนฺทรา คตีติ สุคติ. รูปาทีหิ วิสเยหิ สุฏฺฐุ อคฺโคติ สคฺโค. โส สพฺโพปิ ลุชฺชนปฺปลุชฺชนฏฺเฐน โลโกติ อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาโร ปน สพฺพากาเรน วิสุทฺธิมคฺคสํวณฺณนาโต คเหตพฺโพ. ตติยาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ.

Alternativ beleuchtet er mit der Erwähnung des Verfalls (apāya) den Tierschoß (tiracchānayoni). Denn der Tierschoß ist ein Zustand des Verfalls (apāya), da er von einer glücklichen Existenz (sugati) entfernt ist; er ist jedoch kein unglücklicher Zustand (duggati), da darin mächtige Wesen wie Drachenkönige (nāgarāja) und andere entstehen können. Mit der Erwähnung des unglücklichen Zustands (duggati) ist das Reich der hungrigen Geister (pettivisaya) gemeint. Dieses ist nämlich sowohl ein Zustand des Verfalls (apāya) als auch ein unglücklicher Zustand (duggati), weil es von einer glücklichen Existenz entfernt ist und als Bestimmungsort des Leidens dient, aber es ist kein Zustand des Absturzes (vinipāta), da es nicht wie die Asuras abgestürzt ist. Mit der Erwähnung des Absturzes (vinipāta) ist die Schar der Asuras gemeint. Denn diese wird im zuvor genannten Sinne sowohl als Zustand des Verfalls als auch als unglücklicher Zustand bezeichnet, und weil sie von allen Errungenschaften herabgestürzt ist, wird sie Absturz (vinipāta) genannt. Mit der Erwähnung der Hölle (niraya) ist die Hölle selbst gemeint, die von vielfältiger Art ist, wie die Avīci-Hölle und andere. „Wiedergeboren“ (upapannā) bedeutet gelangt zu, dort wiedererzeugt; das ist der Sinn. Durch das Gegenteil des Gesagten ist die helle Seite zu verstehen. Dies ist jedoch die Besonderheit: Darunter umfasst die Erwähnung einer glücklichen Existenz (sugati) auch das menschliche Dasein (manussāgati), während die Erwähnung des Himmels (sagga) nur das göttliche Dasein (devagati) umfasst. Hierbei ist eine gute (sundarā) Bestimmung (gati) eine glückliche Existenz (sugati). Hervorragend überlegen in Bezug auf Objekte wie Formen und so weiter ist der Himmel (sagga). Dies alles ist im Sinne des Zerbrechens und Vergehens die „Welt“ (loko); dies ist die kurze Zusammenfassung hierbei. Die ausführliche Erklärung in all ihren Aspekten ist jedoch aus der Erklärung des Visuddhimagga zu entnehmen. Das dritte und die folgenden haben eine leicht verständliche Bedeutung.

ทุติยอาหุเนยฺยสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Āhuneyya-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

๘. อนุตฺตริยสุตฺตวณฺณนา

8. Erklärung des Anuttariya-Suttas

๘. อฏฺฐเม [Pg.88] นตฺถิ เอเตสํ อุตฺตรานิ วิสิฏฺฐานีติ อนุตฺตรานิ, อนุตฺตรานิ เอว อนุตฺตริยานิ ยถา ‘‘อนนฺตเมว อนนฺตริย’’นฺติ อาห ‘‘นิรุตฺตรานี’’ติ. ทสฺสนานุตฺตริยํ นาม ผลวิเสสาวหตฺตา. เอส นโย เสเสสุปิ. สตฺตวิธอริยธนลาโภติ สตฺตวิธสทฺธาทิโลกุตฺตรธนลาโภ. สิกฺขาตฺตยสฺส ปูรณนฺติ อธิสีลสิกฺขาทีนํ ติสฺสนฺนํ สิกฺขานํ ปูรณํ. ตตฺถ ปูรณํ นิปฺปริยายโต อเสกฺขานํ วเสน เวทิตพฺพํ. กลฺยาณปุถุชฺชนโต ปฏฺฐาย หิ สตฺต เสขา ติสฺโส สิกฺขา ปูเรนฺติ นาม, อรหา ปริปุณฺณสิกฺโขติ. อิติ อิมานิ อนุตฺตริยานิ โลกิยโลกุตฺตรานิ กถิตานิ.

8. Im achten (Sutta): „Es gibt nichts Höheres, Vortrefflicheres als diese, daher sind sie unübertrefflich (anuttara)“; „unübertrefflich“ (anuttara) sind eben die Unübertrefflichkeiten (anuttariya), so wie das Unendliche (ananta) selbst das Unmittelbare (anantariya) ist, weshalb es heißt: „ohne Höheres“ (niruttarāni). Die „Unübertrefflichkeit des Sehens“ (dassanānuttariya) wird so genannt, weil sie eine besondere Frucht bringt. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Der „Gewinn des siebenfachen edlen Reichtums“ bedeutet den Gewinn des siebenfachen überweltlichen Reichtums, beginnend mit Vertrauen (saddhā) und so weiter. Die „Erfüllung des dreifachen Trainings“ ist die Erfüllung der drei Trainingsarten, beginnend mit dem Training der höheren Tugend (adhisīlasikkhā). Hierbei ist die Erfüllung im eigentlichen Sinne (nippariyāyato) in Bezug auf jene zu verstehen, die nicht mehr im Training stehen (asekkha). Denn angefangen beim edlen Weltling (kalyāṇaputhujjana) erfüllen die sieben Trainierenden (sekha) die drei Trainingsarten, während der Arahant einer ist, der das Training vollendet hat. So wurden diese weltlichen und überweltlichen Unübertrefflichkeiten dargelegt.

อนุตฺตริยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Anuttariya-Suttas ist abgeschlossen.

๙. อนุสฺสติฏฺฐานสุตฺตวณฺณนา

9. Erklärung des Anussatiṭṭhāna-Suttas

๙. นวเม อนุสฺสติโย เอว ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกาทิหิตสุขานํ การณภาวโต ฐานานีติ อนุสฺสติฏฺฐานานิ. พุทฺธคุณารมฺมณา สตีติ ยถา พุทฺธานุสฺสติ วิเสสาธิคมสฺส ฐานํ โหติ, เอวํ ‘‘อิติปิ โส ภควา’’ติอาทินา พุทฺธคุเณ อารพฺเภ อุปฺปนฺนา สติ. เอวํ อนุสฺสรโต หิ ปีติ อุปฺปชฺชติ, โส ตํ ปีตึ ขยโต วยโต ปฏฺฐเปตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณาติ. อุปจารกมฺมฏฺฐานํ นาเมตํ คิหีนมฺปิ ลพฺภติ. อุปจารกมฺมฏฺฐานนฺติ จ ปจฺจกฺขโต อุปจารชฺฌานาวหํ กมฺมฏฺฐานปรมฺปราย สมฺมสนํ ยาว อรหตฺตา โลกิยโลกุตฺตรวิเสสาวหํ. เอส นโย สพฺพตฺถ.

9. Im neunten (Sutta): Die Vergegenwärtigungen (anussati) selbst sind die „Grundlagen der Vergegenwärtigung“ (anussatiṭṭhāna), da sie die Ursache für das Wohl und Glück im gegenwärtigen Leben und in zukünftigen Leben usw. sind. „Die Achtsamkeit, die die Eigenschaften des Buddha zum Objekt hat“ bedeutet: So wie die Buddha-Vergegenwärtigung die Grundlage für das Erlangen einer besonderen Errungenschaft ist, so ist es auch die Achtsamkeit, die in Bezug auf die Eigenschaften des Buddha mit den Worten „So ist er, der Erhabene...“ entstanden ist. Denn demjenigen, der sich so erinnert, entsteht Verzückung (pīti); nachdem er diese Verzückung im Hinblick auf Schwinden und Vergehen etabliert hat, erlangt er die Arahantschaft. Dieses Meditationsobjekt der Annäherung (upacārakammaṭṭhāna) ist auch für Laien erreichbar. Und unter dem „Meditationsobjekt der Annäherung“ versteht man die direkte Erlangung der Annäherungsvertiefung (upacārajjhānāvaha) durch das Erforschen in einer Kette von Meditationsobjekten bis hin zur Arahantschaft, was zu weltlichen und überweltlichen Errungenschaften führt. Diese Methode gilt überall.

อนุสฺสติฏฺฐานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Anussatiṭṭhāna-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. มหานามสุตฺตวณฺณนา

10. Erklärung des Mahānāma-Suttas

๑๐. ทสเม ตสฺมึ สมเยติ พุทฺธาคุณานุสฺสรณสมเย. ราคปริยุฏฺฐิตนฺติ ราเคน ปริยุฏฺฐิตํ. ปริยุฏฺฐานปฺปตฺติปิ, ราเคน วา สํหิตํ จิตฺตํ [Pg.89] อรญฺญมิว โจเรหิ เตน ปริยุฏฺฐิตนฺติ วุตฺตํ, ตสฺส ปริยุฏฺฐานฏฺฐานภาวโตปิ ปริยุฏฺฐิตราคนฺติ อตฺโถ. พฺยญฺชนํ ปน อนาทิยิตฺวา อตฺถมตฺตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อุปฺปชฺชมาเนน ราเคน อุฏฺฐหิตฺวา คหิต’’นฺติ อาห. อุชุกเมวาติ ปเคว กายวงฺกาทีนํ อปนีตตฺตา จิตฺตสฺส จ อนุชุภาวกรานํ มานาทีนํ อภาวโต, ราคาทิปริยุฏฺฐานาภาเวน วา โอณติอุณฺณติวิรหโต อุชุภาวเมว คตํ. อถ วา อุชุกเมวาติ กมฺมฏฺฐานสฺส ถินํ มิทฺธํ โอติณฺณตาย ลีนุทฺธจฺจวิคมโต มชฺฌิมสมถนิมิตฺตปฺปฏิปตฺติยา อุชุภาวเมว คตํ. อฏฺฐกถํ นิสฺสายาติ ภวชาติอาทีนํ ปทานํ อตฺถํ นิสฺสาย. อตฺถเวทนฺติ วา เหตุผลํ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนํ ตุฏฺฐิมาห. ธมฺมเวทนฺติ เหตุํ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนํ ตุฏฺฐึ. ‘‘อารกตฺตา อรห’’นฺติ อนุสฺสรนฺตสฺส หิ ยทิทํ ภควโต กิเลเสหิ อารกตฺตํ, โส เหตุ. ญาปโก เจตฺถ เหตุ อธิปฺเปโต, น การโก สมฺปาปโก. ตโตเนน ญายมาโน อรหตฺตตฺโถ ผลํ. อิมินา นเยน เสสปเทสุปิ เหตุโส ผลวิปาโก เวทิตพฺโพ. ธมฺมานุสฺสติอาทีสุปิ หิ อาทิมชฺฌปริโยสานกลฺยาณตาทโย สุปฺปฏิปตฺติอาทโย จ ตตฺถ ตตฺถ เหตุภาเวน นิทฺทิฏฺฐาเยว. ธมฺมูปสํหิตนฺติ ยถาวุตฺตเหตุผลสงฺขาตคุณูปสํหิตํ.

10. Im zehnten (Sutta): „zu jener Zeit“ bedeutet zur Zeit der Vergegenwärtigung der Eigenschaften des Buddha. „Vom Begehren besessen“ (rāgapariyuṭṭhita) bedeutet vom Begehren beherrscht. Sogar das Erlangen des Besessenseins, oder dass der mit Begehren verbundene Geist wie ein Wald von Räubern besetzt ist, wird als „besessen“ bezeichnet; weil er der Ort des Auftretens dieses Besessenseins ist, bedeutet es „vom Begehren besessen“. Ohne sich an den bloßen Wortlaut zu halten, erklärt er nur die Bedeutung, indem er sagt: „vom aufsteigenden Begehren ergriffen und festgehalten“. „Nur geradeaus gerichtet“ (ujukameva) bedeutet: Da körperliche Krümmungen usw. bereits zuvor beseitigt wurden und Stolz (māna) und andere Dinge, die den Geist ungerade machen, nicht vorhanden sind, is er aufgrund des Fehlens des Besessenseins von Begehren usw. frei von Absinken und Aufwallen und geht direkt in die Geradlinigkeit über. Oder „nur geradeaus gerichtet“ bedeutet, dass durch das Überwinden von Trägheit und Starrheit (thīna-middha) im Meditationsobjekt, durch das Schwinden von Schlaffheit und Aufgeregtheit, der Geist durch die Praxis des mittleren Zeichens der Ruhe direkt in die Geradlinigkeit übergeht. „Sich auf den Kommentar stützend“ bedeutet, sich auf die Bedeutung von Begriffen wie Dasein (bhava), Geburt (jāti) usw. stützend. „Freude am Sinn“ (atthaveda) bezeichnet die Freude, die in Abhängigkeit von der Frucht der Ursache (hetuphala) entsteht. „Freude an der Lehre“ (dhammaveda) bezeichnet die Freude, die in Abhängigkeit von der Ursache (hetu) entsteht. Denn für jemanden, der sich daran erinnert: „Er ist ein Arahant aufgrund seines Entferntseins (von den Befleckungen)“, ist dieses Entferntsein des Erhabenen von den Befleckungen die Ursache. Hierbei ist die anzeigende Ursache (ñāpaka hetu) gemeint, nicht die bewirkende oder hinführende Ursache. Die dadurch erkannte Bedeutung der Arahantschaft ist die Frucht. Nach dieser Methode ist auch bei den übrigen Begriffen die Frucht und Wirkung aus der Ursache zu verstehen. Denn auch in der Vergegenwärtigung der Lehre usw. sind das Gutsein am Anfang, in der Mitte und am Ende sowie das gute Verhalten usw. an den jeweiligen Stellen eben als Ursachen dargelegt. „Mit dem Dhamma verbunden“ (dhammūpasaṃhita) bedeutet mit den Eigenschaften verbunden, die als die zuvor genannte Ursache und Frucht gelten.

มหานามสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mahānāma-Suttas ist abgeschlossen.

อาหุเนยฺยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Āhuneyya-Vaggas ist abgeschlossen.

๒. สารณียวคฺโค

2. Das Sāraṇīya-Vagga

๑. ปฐมสารณียสุตฺตวณฺณนา

1. Erklärung des ersten Sāraṇīya-Suttas

๑๑. ทุติยสฺส ปฐเม สริตพฺพยุตฺตกาติ อนุสฺสรณารหา. มิชฺชติ สินิยฺหติ เอตายาติ เมตฺตา, มิตฺตภาโว. เมตฺตา เอตสฺส อตฺถีติ เมตฺตํ, กายกมฺมํ. ตํ ปน ยสฺมา เมตฺตาสหคตจิตฺตสมุฏฺฐานํ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘เมตฺเตน จิตฺเตน กาตพฺพํ กายกมฺม’’นฺติ. เอส นโย เสสทฺวเยปิ. อิมานีติ เมตฺตกายกมฺมาทีนิ. ภิกฺขูนํ วเสน อาคตานิ เตสํ เสฏฺฐปริสภาวโต. ยถา ปน ภิกฺขุนีสุปิ ลพฺภนฺติ, เอวํ คิหีสุปิ ลพฺภนฺติ จตุปริสสาธารณตฺตาติ ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ภิกฺขูนญฺหี’’ติอาทิมาห. ภิกฺขุโน [Pg.90] สพฺพมฺปิ อนวชฺชกายกมฺมํ อาภิสมาจาริกกมฺมนฺโตคธเมวาติ อาห ‘‘เมตฺเตน จิตฺเตน…เป… กายกมฺมํ นามา’’ติ. ภตฺติวเสน ปวตฺติยมานา เจติยโพธีนํ วนฺทนา เมตฺตาสิทฺธาติ กตฺวา ตทตฺถาย คมนํ ‘‘เมตฺตํ กายกมฺม’’นฺติ วุตฺตํ. อาทิ-สทฺเทน เจติยโพธิภิกฺขูสุ วุตฺตาวเสสาปจายนาทิวเสน ปวตฺตเมตฺตาวเสน ปวตฺตํ กายิกํ กิริยํ สงฺคณฺหาติ.

11. Im ersten (Sutta) des zweiten (Vaggas): „wert, erinnert zu werden“ (saritabbayuttakā) bedeutet des Erinnerns würdig. „Man schmilzt, man empfindet Zuneigung durch sie, daher ist es mettā (liebende Güte)“ – das ist der Zustand der Freundschaft. „Er besitzt liebende Güte, daher ist es eine liebevolle (metta) körperliche Handlung (kāyakamma)“. Da diese jedoch aus einem von liebender Güte begleiteten Geist entspringt, wird gesagt: „eine körperliche Handlung, die mit einem liebevollen Geist auszuführen ist“. Diese Methode gilt auch für die beiden anderen. „Diese“ bezieht sich auf liebevolle körperliche Handlungen usw. Sie sind in Bezug auf die Mönche überliefert worden, da diese die vorzüglichste Versammlung darstellen. Um jedoch zu zeigen, dass sie ebenso bei den Nonnen wie auch bei den Laien vorkommen, da sie allen vier Versammlungen gemeinsam sind, sagt er: „Denn für die Mönche...“ und so weiter. Er sagt: „Eine körperliche Handlung namens... mit liebevollem Geist...“, weil jede tadellose körperliche Handlung eines Mönchs in den Bereich des guten Benehmens (ābhisamācārika) fällt. Da die Verehrung von Schreinen (cetiya) und Bodhi-Bäumen, die aus Hingabe geschieht, durch liebende Güte vollbracht wird, wird das Hingehen zu diesem Zweck als „liebevolle körperliche Handlung“ bezeichnet. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) umfasst er jene körperlichen Handlungen, die aus liebender Güte entstehen und sich durch Ehrerbietung und Ähnliches ausdrücken, wie sie für Schreine, Bodhi-Bäume und Mönche über die bereits erwähnten hinaus erbracht werden.

เตปิฏกมฺปิ พุทฺธวจนํ กถิยมานนฺติ อธิปฺปาโย. เตปิฏกมฺปิ พุทฺธวจนํ ปริปุจฺฉนอตฺถกถนวเสน ปวตฺติยมานเมว เมตฺตํ วจีกมฺมํ นาม หิตชฺฌาสเยน ปวตฺติตพฺพโต. ตีณิ สุจริตานีติ กายวจีมโนสุจริตานิ. จินฺตนนฺติ เอวํ จินฺตนมตฺตมฺปิ มโนกมฺมํ, ปเคว ปฏิปนฺนา ภาวนาติ ทสฺเสติ.

„Auch das Wort des Buddha aus dem Tipiṭaka wird verkündet“ ist die Absicht. Da auch das Wort des Buddha aus dem Tipiṭaka, wenn es durch Nachfragen und Kommentieren dargeboten wird, wegen seiner Ausübung mit der Absicht des Wohlergehens wahrlich als liebevolle sprachliche Handlung bezeichnet wird. „Die drei guten Verhaltensweisen“ sind das gute körperliche, sprachliche und geistige Verhalten. „Denken“ (cintanaṃ): Er zeigt, dass selbst ein solches bloßes Denken bereits eine geistige Handlung ist, geschweige denn die praktizierte Geistesentfaltung (bhāvanā).

อาวีติ ปกาสํ. ปกาสภาโว เจตฺถ ยํ อุทฺทิสฺส ตํ กายกมฺมํ กรียติ, ตสฺส สมฺมุขภาวโตติ อาห ‘‘สมฺมุขา’’ติ. รโหติ อปฺปกาสํ. อปฺปกาสตา จ ยํ อุทฺทิสฺส ตํ กายกมฺมํ กรียติ, ตสฺส อปจฺจกฺขภาวโตติ อาห ‘‘ปรมฺมุขา’’ติ. สหายภาวคมนํ เตสํ ปุรโต. เตสุ กโรนฺเตสุเยว หิ สหายภาวคมนํ สมฺมุขา กายกมฺมํ นาม โหติ. อุภเยหีติ นวเกหิ เถเรหิ จ. ปคฺคยฺหาติ ปคฺคณฺหิตฺวา อุทฺธํ กตฺวา เกวลํ ‘‘เทโว’’ติ อวตฺวา คุเณหิ ถิรภาวโชตนํ ‘‘เทวตฺเถโร’’ติ วจนํ ปคฺคยฺห วจนํ. มมตฺตโพธนํ วจนํ มมายนวจนํ. เอกนฺตปรมฺมุขสฺส มโนกมฺมสฺส สมฺมุขตา นาม วิญฺญตฺติสมุฏฺฐาปนวเสน โหติ, ตญฺจ โข โลเก กายกมฺมนฺติ ปากฏํ ปญฺญาตํ. หตฺถวิการาทีนิ อนามสิตฺวา เอว ทสฺเสนฺโต ‘‘นยนานิ อุมฺมีเลตฺวา’’ติอาทิมาห. กามํ เมตฺตาสิเนหสินิทฺธานํ นยนานํ อุมฺมีลนา ปสนฺเนน มุเขน โอโลกนญฺจ เมตฺตํ กายกมฺมเมว, ยสฺส ปน จิตฺตสฺส วเสน นยนานํ เมตฺตาสิเนหสินิทฺธตา มุขสฺส จ ปสนฺนตา, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘เมตฺตํ มโนกมฺมํ นามา’’ติ.

„Offenbar“ (āvī) bedeutet öffentlich. Und die Offenbarkeit besteht hier darin, dass die Person, auf die bezogen diese körperliche Handlung ausgeführt wird, anwesend ist; deshalb sagt er „in Gegenwart“ (sammukhā). „Heimlich“ (raho) bedeutet im Verborgenen. Und die Verborgenheit besteht darin, dass die Person, auf die bezogen diese körperliche Handlung ausgeführt wird, nicht direkt wahrnehmbar ist; deshalb sagt er „in Abwesenheit“ (parammukhā). Das Eingehen einer Gefährtenschaft vor ihnen. Denn während sie [die Handlungen] ausführen, wird das Eingehen einer Gefährtenschaft als eine körperliche Handlung in Gegenwart bezeichnet. „Durch beide“ (ubhayehī) meint durch die neuen [Mönche] und die Älteren (Theras). „Hervorhebend“ (paggayha) bedeutet, indem man emporhebt und erhöht; nicht bloß „Deva“ sagend, sondern das Wort „Devatthero“ gebrauchend, welches die Festigkeit durch Tugendqualitäten verdeutlicht – dies ist eine hervorhebende Rede. Eine Rede, die Verbundenheit ausdrückt, ist eine liebevolle Rede (mamāyanavacana). Die Gegenwärtigkeit einer an sich abwesenden geistigen Handlung geschieht durch das Hervorrufen einer körperlichen oder sprachlichen Mitteilung (viññatti), und diese ist in der Welt gemeinhin als körperliche Handlung bekannt. Ohne Handbewegungen und Ähnliches zu erwähnen, zeigt er dies, indem er sagt: „indem man die Augen öffnet“ usw. Zwar ist das Öffnen der Augen, die von liebevoller Zuneigung sanft sind, und das Blicken mit einem heiteren Gesicht eine liebevolle körperliche Handlung; im Hinblick auf den Geisteszustand jedoch, durch dessen Kraft die Augen von liebevoller Zuneigung sanft und das Gesicht heiter werden, wurde gesagt: „Dies wird als liebevolle geistige Handlung bezeichnet“.

ลาภ-สทฺโท กมฺมสาธโน ‘‘ลาภา วต, โภ, ลทฺโธ’’ติอาทีสุ วิย. โส เจตฺถ ‘‘ธมฺมลทฺธา’’ติ วจนโต อตีตกาลิโกติ อาห ‘‘จีวราทโย ลทฺธปจฺจยา’’ติ. ธมฺมโต อาคตาติ ธมฺมิกา, ปริสุทฺธคมนา ปจฺจยา. เตนาห ‘‘ธมฺมลทฺธา’’ติ. อิมเมว หิ อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘กุหนาที’’ติอาทิ [Pg.91] วุตฺตํ. น สมฺมา คยฺหมานา หิ ธมฺมลทฺธา นาม น โหนฺตีติ ตปฺปฏิเสธนตฺถํ ปาฬิยํ ‘‘ธมฺมลทฺธา’’ติ วุตฺตํ. เทยฺยํ ทกฺขิเณยฺยญฺจ อปฺปฏิวิภตฺตํ กตฺวา ภุญฺชตีติ อปฺปฏิวิภตฺตโภคี นาม โหติ. เตนาห ‘‘ทฺเว ปฏิวิภตฺตานิ นามา’’ติอาทิ. จิตฺเตน วิภชนนฺติ เอเตน จิตฺตุปฺปาทมตฺเตนปิ วิภชนํ ปฏิวิภตฺตํ นาม, ปเคว ปโยคโตติ ทสฺเสติ. จิตฺเตน วิภชนปุพฺพกํ วา กาเยน วิภชนนฺติ มูลเมว ทสฺเสตุํ ‘‘เอวํ จิตฺเตน วิภชน’’นฺติ วุตฺตํ. เตน จิตฺตุปฺปาทมตฺเตน ปฏิวิภาโค กาตพฺโพติ ทสฺเสติ. อปฺปฏิวิภตฺตนฺติ ภาวนปุํสกนิทฺเทโส, อปฺปฏิวิภตฺตํ ลาภํ ภุญฺชตีติ กมฺมนิทฺเทโส วา. ตํ เนว คิหีนํ เทติ อตฺตโน อาชีวโสธนตฺถํ. น อตฺตนา ปริภุญฺชติ ‘‘มยฺหํ อสาธารณโภคิตา มา โหตู’’ติ. ปฏิคฺคณฺหนฺโต จ…เป… ปสฺสตีติ อิมินา อาคมนโต ปฏฺฐาย สาธารณพุทฺธึ อุปฏฺฐาเปติ. เอวํ หิสฺส สาธารณโภคิตา สุกรา, สารณียธมฺโม จสฺส ปูโร โหติ.

Das Wort „Gewinn“ (lābha) hat eine passive Bedeutung (als Ergebnis einer Handlung), wie in Sätzen wie „Ein Gewinn ist es wahrlich, Herr, der erlangt wurde“ usw. Da es hier durch das Wort „gemäß der Lehre erlangt“ (dhammaladdhā) einen Vergangenheitsbezug hat, sagt er: „die erlangten Requisiten wie Roben usw.“. „In Übereinstimmung mit dem Dhamma herbeigekommen“ bedeutet der Lehre entsprechend (dhammikā), also Requisiten, die auf reinem Wege erworben wurden. Deshalb sagt er „gemäß der Lehre erlangt“ (dhammaladdhā). Um genau diese Bedeutung zu zeigen, wird „Heuchelei usw.“ angeführt. Denn Dinge, die nicht auf rechte Weise angenommen werden, gelten nicht als gemäß der Lehre erlangt; um dies auszuschließen, heißt es im Pāli-Text „gemäß der Lehre erlangt“. Wer das zu Gebende und die Opfergabe genießt, ohne sie für sich aufzuteilen, wird als „jemand, der ungeteilt genießt“ (appaṭivibhattabhogī) bezeichnet. Deshalb sagt er: „Es gibt zwei Arten des Aufteilens“ usw. „Das Aufteilen im Geiste“: Damit zeigt er, dass ein Aufteilen schon durch das bloße Entstehen des Gedankens daran ein Aufteilen genannt wird, geschweige denn durch die tatsächliche Ausführung. Oder um die eigentliche Wurzel zu zeigen, nämlich das körperliche Aufteilen, dem das geistige Aufteilen vorausgeht, wurde gesagt: „auf diese Weise das Aufteilen im Geiste“. Damit zeigt er, dass ein Aufteilen bereits durch den bloßen Gedanken vollzogen werden sollte. „Nicht aufgeteilt“ (appaṭivibhattaṃ) ist eine substantivierte Neutrum-Form, oder eine Objektbezeichnung im Sinne von „er genießt den ungeteilten Gewinn“. Er gibt ihn weder den Hausleuten, um seinen eigenen Lebensunterhalt reinzuwaschen, noch genießt er ihn ganz allein, im Sinne von: „Möge mir kein exklusiver Genuss zuteilwerden“. Mit den Worten „beim Empfangen... sieht er...“ begründet er von der Ankunft des Gewinns an die Einstellung des gemeinsamen Teilens. Denn so fällt ihm das gemeinsame Genießen leicht, und seine heilsame Eigenschaft des Gedenkens (sāraṇīyadhammo) wird erfüllt.

อถ วา ปฏิคฺคณฺหนฺโต จ…เป… ปสฺสตีติ อิมินา ตสฺส ลาภสฺส ตีสุ กาเลสุ สาธารณโต ฐปนํ ทสฺสิตํ. ปฏิคฺคณฺหนฺโต จ สงฺเฆน สาธารณํ โหตูติ อิมินา ปฏิคฺคหณกาโล ทสฺสิโต. คเหตฺวา…เป… ปสฺสตีติ อิมินา ปฏิคฺคหิตกาโล. ตทุภยํ ปน ตาทิเสน ปุพฺพภาเคน วินา น โหตีติ อตฺถสิทฺโธ ปุริมกาโล. ตยิทํ ปฏิคฺคหณโต ปุพฺเพวสฺส โหติ ‘‘สงฺเฆน สาธารณํ โหตูติ ปฏิคฺคณฺหิสฺสามี’’ติ, ปฏิคฺคณฺหนฺตสฺส โหติ ‘‘สงฺเฆน สาธารณํ โหตูติ ปฏิคฺคณฺหามี’’ติ, ปฏิคฺคเหตฺวา โหติ ‘‘สงฺเฆน สาธารณํ โหตูติ หิ ปฏิคฺคหิตํ มยา’’ติ. เอวํ ติลกฺขณสมฺปนฺนํ กตฺวา ลทฺธํ ลาภํ โอสารณลกฺขณํ อวิโกเปตฺวา ปริภุญฺชนฺโต สาธารณโภคี อปฺปฏิวิภตฺตโภคี จ โหติ.

Oder aber, durch den Ausdruck „beim Empfangen... sieht er...“ wird das Festlegen dieses Gewinns zur gemeinsamen Nutzung in den drei Zeitabschnitten gezeigt. Durch „und beim Empfangen denkend: ‚Möge es mit dem Saṅgha geteilt sein‘“ wird die Zeit des Empfangens gezeigt. Durch „nachdem er es angenommen hat... sieht er...“ wird die Zeit nach dem Empfangen gezeigt. Da diese beiden Phasen jedoch ohne eine entsprechende vorherige Vorbereitungsphase nicht eintreten können, ist der vorangehende Zeitraum implizit erwiesen. Dieser Gedanke entsteht bei ihm bereits vor dem Empfangen: „Ich werde es empfangen, damit es mit dem Saṅgha geteilt sei“; beim Empfangen entsteht er: „Ich empfange es, damit es mit dem Saṅgha geteilt sei“; und nach dem Empfangen entsteht er: „Es wurde ja von mir empfangen, damit es mit dem Saṅgha geteilt sei“. Wer den erlangten Gewinn so mit diesen drei Merkmalen (in Bezug auf die drei Zeiten) versieht und ihn genießt, ohne das Merkmal der Verteilung (osāraṇa) zu beeinträchtigen, ist ein gemeinschaftlich Genießender (sādhāraṇabhogī) und ein ungeteilt Genießender (appaṭivibhattabhogī).

อิมํ ปน สารณียธมฺมนฺติ อิมํ จตุตฺถํ สริตพฺพยุตฺตธมํ. น หิ…เป… คณฺหนฺติ, ตสฺมา สาธารณโภคิตา ทุสฺสีลสฺส นตฺถีติ อารมฺโภปิ ตาว น สมฺภวติ, กุโต ปูรณนฺติ อธิปฺปาโย. ปริสุทฺธสีโลติ อิมินา ลาภสฺส ธมฺมิกภาวํ ทสฺเสติ. วตฺตํ อขณฺเฑนฺโตติ อิมินา อปฺปฏิวิภตฺตโภคิตํ สาธารณโภคิตญฺจ ทสฺเสติ. สติ ปน ตทุภเย สารณียธมฺโม ปูริโต เอว โหตีติ อาห ‘‘ปูเรตี’’ติ. โอทิสฺสกํ กตฺวาติ เอเตน อโนทิสฺสกํ กตฺวา ปิตุโน, อาจริยุปชฺฌายาทีนํ วา [Pg.92] เถราสนโต ปฏฺฐาย เทนฺตสฺส สารณียธมฺโมเยว โหตีติ ทสฺเสติ. ทาตพฺพนฺติ อวสฺสํ ทาตพฺพํ. สารณียธมฺโม ปนสฺส น โหติ ปฏิชคฺคฏฺฐาเน โอทิสฺสกํ กตฺวา ทินฺนตฺตา. เตนาห ‘‘ปลิโพธชคฺคนํ นาม โหตี’’ติ. มุตฺตปลิโพธสฺส วฏฺฏติ อมุตฺตปลิโพธสฺส ปูเรตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา. ยทิ เอวํ สพฺเพน สพฺพํ สารณียธมฺมํ ปูเรนฺตสฺส โอทิสฺสกทานํ วฏฺฏติ, น วฏฺฏตีติ? โน น วฏฺฏติ ยุตฺตฏฺฐาเนติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เตน ปนา’’ติอาทิมาห. อิมินา โอทิสฺสกทานํ ปนสฺส น สพฺพตฺถ วาริตนฺติ ทสฺเสติ. คิลานาทีนญฺหิ โอทิสฺสกํ กตฺวา ทานํ อปฺปฏิวิภาคปกฺขิกํ ‘‘อสุกสฺส น ทสฺสามี’’ติ ปฏิกฺเขปสฺส อภาวโต. พฺยติเรกปฺปธาโน หิ ปฏิภาโค. เตนาห ‘‘อวเสส’’นฺติอาทิ. อทาตุมฺปีติ ปิ-สทฺเทน ทาตุมฺปิ วฏฺฏตีติ ทสฺเสติ. ตญฺจ โข กรุณายนวเสน, น วตฺตปริปูรณวเสน, ตสฺมา ทุสฺสีลสฺสปิ อตฺถิกสฺส สติ สมฺภเว ทาตพฺพํ. ทานญฺหิ นาม น กสฺสจิ นิวาริตํ.

„Diesen Zustand des Gedenkens“ (sāraṇīyadhamma) bezieht sich auf diesen vierten Zustand, dessen man gedenken sollte. Denn sie nehmen den Gewinn gewiss nicht an... Daher gibt es für einen Tugendlosen kein gemeinsames Genießen; folglich ist schon der Ansatz dazu unmöglich, wie viel weniger noch dessen Vollendung – das ist die Absicht. „Von reinem sittlichen Verhalten“ (parisuddhasīlo) zeigt die Rechtmäßigkeit des Gewinns. „Ohne die Pflicht zu verletzen“ (vattaṃ akhaṇḍento) zeigt das ungeteilte Genießen und das gemeinschaftliche Genießen. Wenn aber beides vorhanden ist, ist der Zustand des Gedenkens bereits erfüllt; deshalb sagt er „er erfüllt“ (pūreti). „Indem man eine Zuweisung vornimmt“ (odissakaṃ katvā): Damit zeigt er, dass für jemanden, der ohne eine Zuweisung zu treffen – beginnend beim Sitz des Ältesten – dem Vater, dem Lehrer, dem Lehrer-Unterweiser (Upajjhāya) usw. gibt, dies ein wahrer Zustand des Gedenkens ist. „Es sollte gegeben werden“ (dātabbaṃ) bedeutet, es muss unbedingt gegeben werden. Doch es ist für ihn kein Zustand des Gedenkens, weil es mit einer Zuweisung an einem Ort der Fürsorge gegeben wurde. Deshalb sagt er: „Dies wird als das Pflegen einer Sorge (palibodha) bezeichnet“. Für jemanden, der frei von Sorgen/Verpflichtungen ist, ist dies angemessen, da es für jemanden, der nicht frei davon ist, unmöglich ist, es zu erfüllen. Wenn dem so ist, ist dann für jemanden, der den Zustand des Gedenkens in jeder Weise erfüllt, das Geben mit einer Zuweisung angemessen oder nicht? Um zu zeigen, dass es an einem angemessenen Ort keineswegs unangemessen ist, sagt er „jedoch dadurch...“ usw. Damit zeigt er, dass das Geben mit einer Zuweisung für ihn nicht in jedem Fall verboten ist. Denn das Geben an Kranke usw., indem man eine Zuweisung vornimmt, gehört zur Seite des Nicht-Teilens, da eine Ablehnung im Sinne von „diesem bestimmten werde ich nichts geben“ nicht vorliegt. Denn das Aufteilen ist im Wesentlichen durch das Ausschließen bestimmt. Deshalb sagt er „den Rest“ usw. „Selbst nicht zu geben“ (adātumpī): Durch das Wort „auch“ (pi) zeigt er, dass auch das Geben angemessen ist. Und das geschieht freilich aus Mitgefühl, nicht zur Erfüllung der Pflicht; daher sollte es im Bedarfsfall auch einem Tugendlosen gegeben werden, wenn er bedürftig ist. Denn das Geben an sich ist niemandem verwehrt.

สุสิกฺขิตายาติ สารณียปูรณวิธิมฺหิ สุสิกฺขิตาย, สุกุสลายาติ อตฺโถ. อิทานิ ตสฺส โกสลฺลํ ทสฺเสตุํ ‘‘สุสิกฺขิตาย หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ทฺวาทสหิ วสฺเสหิ ปูเรหิ, น ตโต โอรนฺติ อิมินา ตสฺส ทุปฺปูรตํ ทสฺเสติ. ตถา หิ โส มหปฺผโล มหานิสํโส ทิฏฺฐธมฺมิเกหิปิ ตาวครุตเรหิ ผลานิสํเสหิ อนุคโตติ ตํสมงฺคี จ ปุคฺคโล วิเสสลาภี อริยปุคฺคโล วิย โลเก อจฺฉริยพฺภุตธมฺมสมนฺนาคโต โหติ. ตถา หิ โส ทุปฺปชหทานมยสฺส สีลมยสฺส ปุญฺญสฺส ปฏิปกฺขธมฺมํ สุทูเร วิกฺขมฺภิตํ กตฺวา วิสุทฺเธน เจตสา โลเก ปากโฏ ปญฺญาโต หุตฺวา วิหรติ. ตสฺสิมมตฺถํ พฺยติเรกโต อนฺวยโต จ วิภาเวตุํ ‘‘สเจ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Susikkhitāya“ (gut geschult) bedeutet: in den Regeln zur Erfüllung der gemeinschaftsfördernden Pflichten gut geschult, also sehr geschickt (sukusalā). Um nun dieses Geschick zu zeigen, wurde „susikkhitāya hī“ und so weiter gesagt. „Mit zwölf Jahren zu erfüllen, nicht weniger als das“ – damit zeigt er, wie schwer dies zu erfüllen ist. Denn diese [Praxis] bringt großen Lohn und großen Segen, da sie schon mit gewichtigen Früchten und Segnungen im gegenwärtigen Leben einhergeht, und die damit ausgestattete Person erlangt einen besonderen Gewinn und ist in der Welt wie eine edle Person (ariya-puggalo) mit wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften ausgestattet. Denn nachdem er die feindlichen Geisteszustände gegenüber dem nur schwer aufzugebenden, aus Spenden und Sittlichkeit bestehenden Verdienst weit von sich gewiesen (unterdrückt) hat, verweilt er mit reinem Geist in der Welt bekannt und berühmt. Um diese Bedeutung im negativen und positiven Sinne zu verdeutlichen, wurde „sace hī“ und so weiter gesagt. Dies ist leicht zu verstehen.

อิทานิสฺส สมฺปรายิเก ทิฏฺฐธมฺมิเก จ อานิสํเส ทสฺเสตุํ ‘‘เอวํ ปูริตสารณียธมฺมสฺสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เนว อิสฺสา น มจฺฉริยํ โหติ จิรกาลภาวนาย วิธุตภาวโต. มนุสฺสานํ ปิโย โหติ ปริจฺจาคสีลตาย วิสฺสุตตฺตา. เตนาห ‘‘ททํ ปิโย โหติ ภชนฺติ นํ พหู’’ติอาทิ (อ. นิ. ๕.๓๔). สุลภปจฺจโย โหติ ทานวเสน อุฬารชฺฌาสยานํ ปจฺจยลาภสฺส อิธานิสํสสภาวโต ทานสฺส. ปตฺตคตมสฺส ทิยฺยมานํ [Pg.93] น ขียติ ปตฺตคตสฺเสว ทฺวาทสวสฺสิกสฺส มหาวตฺตสฺส อวิจฺเฉเทน ปูริตตฺตา. อคฺคภณฺฑํ ลภติ เทวสิกํ ทกฺขิเณยฺยานํ อคฺคโต ปฏฺฐาย ทานสฺส ทินฺนตฺตา. ภเย วา…เป… อาปชฺชนฺติ เทยฺยปฺปฏิคฺคาหกวิกปฺปํ อกตฺวา อตฺตนิ นิรเปกฺขจิตฺเตน จิรกาลํ ทานสฺส ปูริตตาย ปสาริตจิตฺตตฺตา.

Um nun dessen Segnungen im jenseitigen und im gegenwärtigen Leben zu zeigen, wurde „evaṃ pūritasāraṇīyadhammassā“ und so weiter gesagt. Es gibt weder Missgunst noch Geiz, da diese durch die langzeitige Übung abgeschüttelt wurden. Er ist den Menschen lieb, da er für seinen spendenbereiten Charakter bekannt ist. Daher wurde gesagt: „Wer gibt, ist geliebt, viele gesellen sich zu ihm“ und so weiter (A. V 34). Er erlangt leicht die Lebensbedürfnisse, da das Erlangen von Spendenmitteln durch die Großzügigen aufgrund des Spendens hier eine natürliche Segnung des Gebens ist. Was in seine Schale gegeben wird, geht nicht zu Ende, weil er ununterbrochen das zwölfjährige große Gelübde eben dieses Schalen-Gehens erfüllt hat. Er erhält täglich die besten Güter, weil er Gaben dargebracht hat, beginnend mit den Höchsten unter den Spendenempfängern. Bei Gefahr oder … und so weiter [geraten sie nicht in Bestürzung], da ihr Geist durch die langzeitige Erfüllung des Gebens ohne Rücksicht auf sich selbst weit geworden ist, ohne einen Unterschied zwischen Gabe und Empfänger zu machen.

ตตฺราติ เตสุ อานิสํเสสุ วิภาเวตพฺเพสุ. อิมานิ ผลานิ วตฺถูนิ การณานิ. มหาคิริคาโม นาม นาคทีปปสฺเส เอโก คาโมว. อลภนฺตาปีติ อปฺปปุญฺญตาย อลาภิโน สมานาปิ. ภิกฺขาจารมคฺคสภาคนฺติ สภาคํ ตพฺภาคิยํ ภิกฺขาจารมคฺคํ ชานนฺติ. อนุตฺตริมนุสฺสธมฺมตฺตา เถรานํ สํสยวิโนทนตฺถญฺจ ‘‘สารณียธมฺโม เม, ภนฺเต, ปูริโต’’ติ อาห. ตถา หิ ทุติยวตฺถุสฺมิมฺปิ เถเรน อตฺตา ปกาสิโต. ทหรกาเล เอวํ กิร สารณียธมฺมปูรโก อโหสิ. มนุสฺสานํ ปิยตาย สุลภปจฺจยตายปิ อิทํ วตฺถุเมว. ปตฺตคตาขียนสฺส ปน วิเสสํ วิภาวนโต ‘‘อิทํ ตาว…เป… เอตฺถ วตฺถู’’ติ วุตฺตํ.

„Tatra“ bedeutet: unter diesen zu erklärenden Segnungen. „Diese Früchte“ sind die Begebenheiten oder Ursachen. Mahāgirigāma ist der Name eines Dorfes an der Seite von Nāgadīpa. „Alabhantāpi“ bedeutet: obwohl sie aufgrund ihres geringen Verdienstes nichts erhielten. „Bhikkhācāramaggasabhāgaṃ“ bedeutet: sie kennen den entsprechenden, dazugehörigen Almosengangsweg. Da es sich um eine übermenschliche Eigenschaft handelt, und um die Zweifel der Theras zu zerstreuen, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, die gemeinschaftsfördernde Pflicht (sāraṇīyadhamma) wurde von mir erfüllt.“ Denn auch in der zweiten Geschichte offenbarte sich der Thera selbst. In seiner Jugendzeit war er angeblich ein solcher Erfüller der gemeinschaftsfördernden Pflichten. Diese Geschichte dient auch als Beleg für die Beliebtheit bei den Menschen und das leichte Erlangen der Lebensbedürfnisse. Um jedoch die Besonderheit des Nicht-Versiegens dessen, was in die Schale gelangt ist, im Einzelnen zu veranschaulichen, wurde gesagt: „Dies nun … und so weiter ist hier die Geschichte.“

คิริภณฺฑมหาปูชายาติ เจติยคิริมฺหิ สกลลงฺกาทีเป โยชนปฺปมาเณ สมุทฺเท จ นาวาสงฺฆาฏาทิเก ฐเปตฺวา ทีปปุปฺผคนฺธาทีหิ กริยมานาย มหาปูชาย. ตสฺสา จ ปฏิปตฺติยา อวญฺฌภาววิภาวนตฺถํ ‘‘เอเต มยฺหํ ปาปุณิสฺสนฺตี’’ติ อาห. ปริยาเยนปิ เลเสนปิ. อนุจฺฉวิกนฺติ ‘‘สารณียธมฺมปูรโก’’ติ ยถาภูตปเวทนํ ตุมฺหากํ อนุจฺฉวิกนฺติ อตฺโถ.

„Giribhaṇḍamahāpūjāya“ bezieht sich auf die große Giribhaṇḍa-Verehrung, die auf dem Cetiyagiri, auf der gesamten Insel Laṅkā und auf dem Meer im Umkreis einer Yojana durch das Aufstellen von Flößen aus verbundenen Booten und so weiter mit Lampen, Blumen, Düften und so weiter dargebracht wurde. Und um die Fruchtbarkeit dieser Praxis zu verdeutlichen, sagte er: „Diese werden mich erreichen.“ „Pariyāyena api“ bedeutet: auch auf indirekte Weise oder unter einem Vorwand (lesena). „Anucchavika“ bedeutet: Die der Wahrheit entsprechende Ankündigung „Erfüller der gemeinschaftsfördernden Pflichten“ ist für euch angemessen (anucchavika).

อนาโรเจตฺวาว ปลายึสุ โจรภเยน. ‘‘อตฺตโน ทุชฺชีวิกายา’’ติปิ วทนฺติ. อหํ สารณียธมฺมปูริกา, มม ปตฺตปริยาปนฺเนนปิ สพฺพาปิมา ภิกฺขุนิโย ยาเปสฺสนฺตีติ อาห ‘‘มา ตุมฺเห เตสํ คตภาวํ จินฺตยิตฺถา’’ติ. วฏฺฏิสฺสตีติ กปฺปิสฺสติ. เถรี สารณียธมฺมปูริกา อโหสิ, เถรสฺส ปน สีลเตเชเนว เทวตา อุสฺสุกฺกํ อาปชฺชิ.

Sie flohen, ohne Bescheid zu sagen, aus Angst vor Räubern. Manche sagen auch: „Wegen der Mühsal des eigenen Lebensunterhalts.“ Mit dem Gedanken: „Ich bin eine Erfüllerin der gemeinschaftsfördernden Pflichten, und durch das, was in meine Schale gelangt, werden all diese Nonnen ihren Lebensunterhalt bestreiten können“, sagte sie: „Sorgt euch nicht um deren Fortgang.“ „Vaṭṭissati“ bedeutet: es wird sich schicken (kappissati). Die Therī war eine Erfüllerin der gemeinschaftsfördernden Pflichten; beim Thera jedoch war es allein durch die Kraft seiner Tugend (sīlateja), dass die Gottheit sich eifrig bemühte.

นตฺถิ เอเตสํ ขณฺฑนฺติ อขณฺฑานิ. ตํ ปน เนสํ ขณฺฑํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยสฺสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อุปสมฺปนฺนสีลานํ อุทฺเทสกฺกเมน อาทิอนฺตา เวทิตพฺพา. เตนาห ‘‘สตฺตสู’’ติอาทิ. น หิ อญฺโญ โกจิ อาปตฺติกฺขนฺธานํ [Pg.94] อนุกฺกโม อตฺถิ, อนุปสมฺปนฺนสีลานํ สมาทานกฺกเมนปิ อาทิอนฺตา ลพฺภนฺติ. ปริยนฺเต ฉินฺนสาฏโก วิยาติ ตตฺรนฺเต ทสนฺเต วา ฉินฺนวตฺถํ วิย. วิสทิสุทาหรณญฺเจตํ ‘‘อขณฺฑานี’’ติ อิมสฺส อธิกตตฺตา. เอวํ เสสานมฺปิ อุทาหรณานิ. ขณฺฑิกตา ภินฺนตา ขณฺฑํ, ตํ เอตสฺส อตฺถีติ ขณฺฑํ, สีลํ. ฉิทฺทนฺติอาทีสุปิ เอเสว นโย. เวมชฺเฌ ภินฺนํ วินิวิชฺฌนวเสน. วิสภาควณฺเณน คาวี วิยาติ สมฺพนฺโธ. วิสภาควณฺเณน อุปฑฺฒํ ตติยภาคคตํ สมฺภินฺนวณฺณํ สพลํ, วิสภาควณฺเณเหว พินฺทูหิ อนฺตรนฺตราหิ วิมิสฺสํ กมฺมาสํ. อยํ อิเมสํ วิเสโส. สพลรหิตานิ อสพลานิ, ตถา อกมฺมาสานิ. สีลสฺส ตณฺหาทาสพฺยโต โมจนํ วิวฏฺฏูปนิสฺสยภาวาปาทนํ, ตสฺมา ตณฺหาทาสพฺยโต โมจนวจเนน เตสํ สีลานํ วิวฏฺฏูปนิสฺสยตมาห. ภุชิสฺสภาวกรณโตติ อิมินา ภุชิสฺสกรานิ ภุชิสฺสานีติ อุตฺตรปทโลเปนายํ นิทฺเทโสติ ทสฺเสติ. ยสฺมา วา ตํสมงฺคิปุคฺคโล เสรี สยํวสี ภุชิสฺโส นาม โหติ, ตสฺมาปิ ภุชิสฺสานิ. อวิญฺญูนํ อปฺปมาณตาย ‘‘วิญฺญุปฺปสตฺถานี’’ติ วุตฺตํ. สุปริสุทฺธภาเวน วา สมฺปนฺนตฺตา วิญฺญูหิ ปสตฺถานีติ วิญฺญุปฺปสตฺถานิ.

„Akhaṇḍāni“ (unbeschädigt) bedeutet: an ihnen gibt es keinen Bruch. Um jedoch deren Bruch zu zeigen, wurde „yassā“ und so weiter gesagt. Dabei sind bei den Sittenregeln der Ordinierten Anfang und Ende gemäß der Reihenfolge der Rezitation (uddesa) zu verstehen. Daher wurde gesagt: „unter den sieben“ und so weiter. Denn es gibt keine andere Reihenfolge für die Gruppen von Vergehen; bei den Sittenregeln der Nicht-Ordinierten ergeben sich Anfang und Ende gemäß der Reihenfolge der Übernahme (samādāna). „Wie ein am Rand zerrissenes Gewand“: wie ein Kleidungsstück, das an seinem Rand oder Saum zerrissen ist. Und dies ist ein ungleiches Beispiel, weil sich hier „akhaṇḍāni“ darauf bezieht. Ebenso verhält es sich mit den Beispielen für die übrigen. Ein Bruch (khaṇḍa) ist das Zerbrochensein, die Beschädigung; ein Sittenreglement, das diesen aufweist, ist ein gebrochenes (khaṇḍa) Sittenreglement. Ebenso verhält es sich bei „chidda“ (durchlöchert) und so weiter. In der Mitte zerbrochen im Sinne des Durchlöcherns. „Wie eine Kuh von ungleicher Farbe“ ist die Verbindung. „Sabala“ (gefleckt) bedeutet: zur Hälfte oder zu einem Drittel mit einer unpassenden Farbe vermischt; „kammāsa“ (gesprenkelt) bedeutet: hier und da mit Punkten einer unpassenden Farbe durchsetzt. Das ist der Unterschied zwischen beiden. Frei von Flecken sind „asabalāni“, ebenso frei von Sprenkeln „akammāsāni“. Die Befreiung der Tugend aus der Knechtschaft des Begehrens bewirkt den Zustand einer Stütze für das Freisein vom Daseinskreislauf (vivaṭṭūpanissaya); daher drückt er mit den Worten „Befreiung aus der Knechtschaft des Begehrens“ die Eigenschaft dieser Sittenregeln als Stütze für das Freisein vom Daseinskreislauf aus. „Weil sie den Zustand der Freiheit bewirken“ – damit zeigt er, dass dieser Ausdruck „bhujissāni“ (frei machend) durch den Wegfall des hinteren Gliedes [von bhujissakarāni] entstanden ist. Oder weil die damit ausgestattete Person selbstbestimmt, eigenmächtig und frei (bhujisso) ist, deshalb heißen sie „bhujissāni“. Da sie für Unwissende unermesslich sind, wurde gesagt: „viññuppasatthāni“ (von den Weisen gepriesen). Oder weil sie aufgrund ihrer vollkommenen Reinheit vollendet sind und von den Weisen gepriesen werden, sind sie „viññuppasatthāni“.

ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อปรามฏฺฐตฺตาติ ‘‘อิมินาหํ สีเลน เทโว วา ภวิสฺสามิ เทวญฺญตโร วา’’ติ ตณฺหาปรามาเสน, ‘‘อิมินาหํ สีเลน เทโว หุตฺวา ตตฺถ นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต ภวิสฺสามี’’ติ ทิฏฺฐิปรามาเสน จ อปรามฏฺฐตฺตา. ปรามฏฺฐุนฺติ ‘‘อยํ เต สีเลสุ โทโส’’ติ จตูสุ วิปตฺตีสุ ยาย กายจิ วิปตฺติยา ทสฺสเนน ปรามฏฺฐุํ, อนุทฺธํเสตุํ โจเทตุนฺติ อตฺโถ. สีลํ นาม อวิปฺปฏิสาราทิปารมฺปริเยน ยาวเทว สมาธิสมฺปาทนตฺถนฺติ อาห ‘‘สมาธิสํวตฺตนิกานี’’ติ. สมาธิสํวตฺตนปฺปโยชนานิ สมาธิสํวตฺตนิกานิ.

„Taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattā“ (nicht beeinträchtigt von Begehren und Ansichten) bedeutet: unberührt vom Ergreifen durch Begehren: „Durch diese Tugend werde ich ein Gott oder ein bestimmtes Geistwesen werden“, und vom Ergreifen durch Ansichten: „Wenn ich durch diese Tugend ein Gott werde, werde ich dort beständig, dauerhaft und ewig sein“. „Parāmaṭṭhuṃ“ bedeutet: anzutasten, anzuklagen oder zu tadeln, indem man irgendeinen Verfall unter den vier Arten von Verfall mit den Worten aufzeigt: „Dies ist ein Makel an deiner Tugend“. Da die Tugend über die Stufenfolge der Reuelosigkeit und so weiter letztlich dem Erlangen der Konzentration dient, wurde gesagt: „samādhisaṃvattanikānī“ (zur Konzentration führend). „Samādhisaṃvattanikāni“ bedeutet: sie haben den Zweck, zur Konzentration zu führen.

สมานภาโว สามญฺญํ, ปริปุณฺณจตุปาริสุทฺธิภาเวน มชฺเฌ ภินฺนสุวณฺณสฺส วิย เภทาภาวโต สีเลน สามญฺญํ สีลสามญฺญํ, ตํ คโต อุปคโตติ สีลสามญฺญคโต. เตนาห ‘‘สมานภาวูปคตสีโล’’ติ, สีลสมฺปตฺติยา สมานภาวํ อุปคตสีโล สภาควุตฺติโกติ อตฺโถ. กามํ ปุถุชฺชนานมฺปิ จตุปาริสุทฺธิสีเล นานตฺตํ น สิยา, ตํ ปน น เอกนฺติกํ, อิทํ เอกนฺติกํ นิยตภาวโตติ อาห ‘‘นตฺถิ [Pg.95] มคฺคสีเล นานตฺต’’นฺติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตนฺติ มคฺคสีลํ สนฺธาย ตํ ‘‘ยานิ ตานิ สีลานี’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Gleichheit (Gemeinsamkeit) ist Gleichheit. Wegen des Fehlens eines Unterschieds im Bereich der Tugend (sīla) – so wie bei zerteiltem Gold in der Mitte – aufgrund des Zustands der vollkommenen vierfachen Reinheit (catupārisuddhi), ist die Gleichheit in der Tugend 'sīlasāmañña'; wer zu dieser gelangt ist, sie erreicht hat, ist 'zur Gleichheit in der Tugend gelangt' (sīlasāmaññagato). Deshalb heißt es: 'eine Tugend, die zur Gleichheit gelangt ist'. Dies bedeutet: 'von gleicher Lebensführung, indem er eine Tugend besitzt, die die Gleichheit mit der Vollkommenheit der Tugend erreicht hat'. Zwar mag auch bei Weltlingen (puthujjana) kein Unterschied in der vierfachen reinen Tugend bestehen, doch ist das nicht absolut. Dies aber ist absolut wegen seiner Festgelegtheit; daher heißt es: 'Es gibt keinen Unterschied in der Tugend des Pfades (maggasīla)'. In Bezug darauf wurde dies gesagt; in Bezug auf die Pfad-Tugend wurde jenes 'welche jene Tugenden auch sein mögen' usw. gesagt.

ยายนฺติ ยา อยํ มยฺหญฺเจว ตุมฺหากญฺจ ปจฺจกฺขภูตา. ทิฏฺฐีติ มคฺคสมฺมาทิฏฺฐิ. นิทฺโทสาติ นิทฺธุตโทสา, สมุจฺฉินฺนราคาทิปาปธมฺมาติ อตฺโถ. นิยฺยาตีติ วฏฺฏทุกฺขโต นิสฺสรติ นิคฺคจฺฉติ. สยํ นิยฺยนฺตีเยว หิ ตํสมงฺคิปุคฺคลํ วฏฺฏทุกฺขโต นิยฺยาเปตีติ วุจฺจติ. ยา สตฺถุ อนุสิฏฺฐิ, ตํ กโรตีติ ตกฺกโร, ตสฺส, ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชนฺตสฺสาติ อตฺโถ. สมานทิฏฺฐิภาวนฺติ สทิสทิฏฺฐิภาวํ สจฺจสมฺปฏิเวเธน อภินฺนทิฏฺฐิภาวํ.

'Welche': diese, die für mich und für euch unmittelbar erfahren (offenkundig) ist. 'Ansicht' (diṭṭhi) meint die rechte Ansicht des Pfades. 'Fehlerlos' (niddosa) bedeutet: gereinigt von Fehlern, das heißt, solche, bei denen böse Geisteszustände wie Gier usw. völlig ausgerottet sind. 'Hinausführen' (niyyāti) bedeutet: entkommt aus dem Leiden des Daseinskreislaufs, geht daraus hervor. Denn indem sie selbst hinausführt, wird von ihr gesagt, dass sie die damit ausgestattete Person aus dem Leiden des Kreislaufs hinausführt. 'Wer das tut' (takkaro) ist jemand, der das tut, was die Unterweisung des Lehrers ist; dies bedeutet: 'für einen, der gemäß der Unterweisung praktiziert'. 'Zustand der gleichen Ansicht' (samānadiṭṭhibhāva) meint den Zustand einer ähnlichen Ansicht, den Zustand einer ungeteilten Ansicht durch das Durchdringen der Wahrheiten.

ปฐมสารณียสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der ersten Sāraṇīya-Sutta ist beendet.

๒. ทุติยสารณียสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung der zweiten Sāraṇīya-Sutta.

๑๒. ทุติเย สพฺรหฺมจารีนนฺติ สหธมฺมิกานํ. ปิยํ ปิยายิตพฺพกํ กโรนฺตีติ ปิยกรณา. ครุํ ครุฏฺฐานิยํ กโรนฺตีติ ครุกรณา. สงฺคณฺหนตฺถายาติ สงฺคหวตฺถุวิเสสภาวโต สพฺรหฺมจารีนํ สงฺคหณาย สํวตฺตนฺตีติ สมฺพนฺโธ. อวิวทนตฺถายาติ สงฺคหวตฺถุภาวโต เอว น วิวทนตฺถาย. สติ จ อวิวทนเหตุภูตสงฺคหกตฺเต เตสํ วเสน สพฺรหฺมจารีนํ สมคฺคภาโว เภทาภาโว สิทฺโธเยวาติ อาห ‘‘สามคฺคิยา’’ติอาทิ.

12. Im zweiten (Sutta) bedeutet 'der Gefährten im heiligen Leben' (sabrahmacārīnaṃ): der Mitstrebenden. 'Liebe bewirkend' (piyakaraṇā) bedeutet: sie machen (jemanden) liebenswert. 'Achtung bewirkend' (garukaraṇā) bedeutet: sie machen (jemanden) der Ehrfurcht würdig. 'Um zu unterstützen' (saṅgaṇhanatthāya): Weil sie eine besondere Form der Grundlagen des Zusammenhalts (saṅgahavatthu) sind, führen sie zur Unterstützung der Gefährten im heiligen Leben; dies ist der Zusammenhang. 'Um Streitigkeiten zu vermeiden' (avivadanatthāya) bedeutet: gerade weil sie Grundlagen des Zusammenhalts sind, dienen sie nicht dem Streit. Und da die Eigenschaft des Zusammenhalts, die die Ursache für das Ausbleiben von Streit ist, vorhanden ist, ist durch sie die Eintracht, das heißt das Fehlen von Spaltung unter den Gefährten im heiligen Leben, bereits erwiesen; daher heißt es 'zur Eintracht' usw.

ทุติยสารณียสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der zweiten Sāraṇīya-Sutta ist beendet.

๓. นิสฺสารณียสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung der Nissāraṇīya-Sutta.

๑๓. ตติเย วฑฺฒิตาติ ภาวนาปาริปูริวเสน ปริพฺรูหิตา. ปุนปฺปุนํ กตาติ ภาวนาย พหุลีกรเณน อปราปรํ ปวตฺติตา. ยุตฺตยานสทิสา กตาติ ยถา ยุตฺตมาชญฺญยานํ เฉเกน สารถินา อธิฏฺฐิตํ ยถารุจิ ปวตฺตติ, เอวํ ยถารุจิ ปวตฺติรหํ คหิตา. วตฺถุกตาติ วา อธิฏฺฐานฏฺเฐน วตฺถุ วิย กตา, สพฺพโส อุปกฺกิเลสวิโสธเนน อิทฺธิวิเสสตาย ปวตฺติฏฺฐานภาวโต สุวิโสธิตปริสฺสยวตฺถุ วิย กตาติ วุตฺตํ โหติ. อธิฏฺฐิตาติ ปฏิปกฺขทูรีภาวโต [Pg.96] สุภาวิตภาเวน ตํตํอธิฏฺฐานโยคฺยตาย ฐปิตา. สมนฺตโต จิตาติ สพฺพภาเคน ภาวนูปจยํ คมิตา. เตนาห ‘‘อุปจิตา’ติ. สุฏฺฐุ สมารทฺธาติ อิทฺธิภาวนาสิขาปฺปตฺติยา สมฺมเทว สมฺภาวิตา. อภูตพฺยากรณํ พฺยากโรตีติ ‘‘เมตฺตา หิ โข เม เจโตวิมุตฺติ ภาวิตา’’ติอาทินา อตฺตนิ อวิชฺชมานคุณาภิพฺยาหารํ พฺยาหรติ. เจโตวิมุตฺติสทฺทํ อเปกฺขิตฺวา ‘‘นิสฺสฏา’’ติ วุตฺตํ. ปุน พฺยาปาโท นตฺถีติ อิทานิ มม พฺยาปาโท นาม สพฺพโส นตฺถีติ ญตฺวา.

13. Im dritten (Sutta) bedeutet 'entwickelt' (vaḍḍhitā): durch die Erfüllung der Entfaltung gepflegt. 'Wiederholt geübt' (punappunaṃ katā) bedeutet: durch die häufige Ausübung der Entfaltung immer wieder ins Werk gesetzt. 'Zu einem einsatzbereiten Gefährt gemacht' (yuttayānasadisā katā) bedeutet: So wie ein gut angeschirrtes, edles Fahrzeug, gelenkt von einem geschickten Wagenlenker, nach Belieben fährt, so wurde sie ergriffen, dass sie fähig ist, nach Belieben zu wirken. Oder 'als Grundlage gefestigt' (vatthukatā) bedeutet: wie ein Fundament im Sinne einer festen Basis gemacht; gemeint ist: durch die völlige Reinigung von Trübungen als ein Ort des Wirkens für übernatürliche Kräfte gemacht, wie ein von Gefahren gut gereinigter Boden. 'Festgelegt' (adhiṭṭhitā) bedeutet: wegen des Freiseins von gegnerischen Zuständen durch den Zustand der guten Entfaltung so aufgestellt, dass sie für diese oder jene feste Grundlage geeignet ist. 'Allseitig angehäuft' (samantato citā) bedeutet: in jeder Hinsicht zur Anhäufung der Entfaltung gelangt. Deshalb heißt es 'aufgehäuft' (upacitā). 'Gut begonnen' (suṭṭhu samāraddhā) bedeutet: durch das Erreichen des Gipfels der Entfaltung der Geisteskräfte vollkommen verwirklicht. 'Er äußert eine unwahre Behauptung' (abhūtabyākaraṇaṃ byākaroti) bedeutet: Er spricht eine Erklärung über eine in ihm selbst nicht vorhandene Eigenschaft aus, wie: „Die Gemütsbefreiung durch Güte ist von mir entfaltet worden“ usw. Mit Bezug auf das Wort 'Gemütsbefreiung' [das im Pali feminin ist] wurde 'entflohen/befreit' [feminin] gesagt. 'Es gibt keinen böswilligen Willen mehr' bedeutet: im Wissen, dass es nun für mich keinerlei böswilligen Willen mehr gibt.

พลววิปสฺสนาติ ภยตุปฏฺฐาเน ญาณํ, อาทีนวานุปสฺสเน ญาณํ มุจฺจิตุกมฺยตาญาณํ, ภงฺคญาณนฺติ จตุนฺนํ ญาณานํ อธิวจนํ. เยสํ นิมิตฺตานํ อภาเวน อรหตฺตผลสมาปตฺติยา อนิมิตฺตตา, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘สา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ราคสฺส นิมิตฺตํ, ราโค เอว วา นิมิตฺตํ ราคนิมิตฺตํ. อาทิ-สทฺเทน โทสนิมิตฺตาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. รูปเวทนาทิสงฺขารนิมิตฺตํ รูปนิมิตฺตาทิ. เตสํเยว นิจฺจาทิวเสน อุปฏฺฐานํ นิจฺจนิมิตฺตาทิ. ตยิทํ นิมิตฺตํ ยสฺมา สพฺเพน สพฺพํ อรหตฺตผเล นตฺถิ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘สา หิ…เป… อนิมิตฺตา’’ติ. นิมิตฺตํ อนุสฺสรติ อนุคจฺฉติ อารพฺภ ปวตฺตติ สีเลนาติ นิมิตฺตานุสารี. เตนาห ‘‘วุตฺตปฺปเภทํ นิมิตฺตํ อนุสรณสภาว’’นฺติ.

'Starke Einsicht' (balavavipassanā) ist eine Bezeichnung für vier Erkenntnisse: das Wissen vom Erscheinen des Schreckens, das Wissen von der Betrachtung des Elends, das Wissen vom Wunsch nach Befreiung und das Wissen vom Verfall. Um zu zeigen, durch das Fehlen welcher Zeichen (nimitta) der Eintritt in die Frucht der Arhatschaft (arahattaphalasamāpatti) 'zeichenlos' (animitta) ist, wurde gesagt: 'Sie ja...' usw. Darin ist 'das Zeichen der Gier' (rāganimitta) entweder das Zeichen für Gier oder die Gier selbst als Zeichen. Mit dem Wort 'usw.' ist die Einbeziehung des Zeichens des Hasses usw. zu verstehen. Das Zeichen der Gestaltungen wie Form, Empfindung usw. ist 'das Formzeichen' usw. Das Erscheinen eben dieser als beständig usw. ist das 'Beständigkeitszeichen' usw. Da dieses Zeichen in der Frucht der Arhatschaft gänzlich fehlt, wurde gesagt: 'Denn sie... [pe]... ist zeichenlos'. 'Dem Zeichen folgend' (nimittānusārī) bedeutet: wer die Gewohnheit hat, dem Zeichen zu folgen, ihm nachzugehen oder sich darauf zu beziehen. Deshalb heißt es: 'von der Natur, dem oben erwähnten differenzierten Zeichen zu folgen'.

อสฺมิมาโนติ ‘‘อสฺมี’’ติ ปวตฺโต อตฺตวิสโย มาโน. อยํ นาม อหมสฺมีติ รูปลกฺขโณ เวทนาทีสุ วา อญฺญตรลกฺขโณ อยํ นาม อตฺตา อหํ อสฺมีติ. อสฺมิมาโน สมุคฺฆาตียติ เอเตนาติ อสฺมิมานสมุคฺฆาโต, อรหตฺตมคฺโค. ปุน อสฺมิมาโน นตฺถีติ ตสฺส อนุปฺปตฺติธมฺมตาปาทนํ กิตฺเตนฺโต สมุคฺฆาตตฺตเมว วิภาเวติ.

'Ich-Dünkel' (asmimāna) ist der auf das Selbst bezogene Dünkel, der sich als 'Ich bin' äußert. 'Ich bin dieser Name', charakterisiert durch die Form, oder charakterisiert durch eines von Empfindung usw.: 'Dieser Name ist mein Selbst, ich bin es.' 'Das Entwurzeln des Ich-Dünkels' (asmimānasamugghāto) ist das, wodurch der Ich-Dünkel entwurzelt wird, nämlich der Pfad der Arhatschaft. 'Es gibt keinen Ich-Dünkel mehr': Indem er verkündet, dass dieser Zustand des Nicht-mehr-Entstehens erreicht ist, verdeutlicht er eben dessen Entwurzelung.

นิสฺสารณียสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Nissāraṇīya-Sutta ist beendet.

๔-๕. ภทฺทกสุตฺตาทิวณฺณนา

4-5. Die Erklärung der Bhaddaka-Sutta usw.

๑๔-๑๕. จตุตฺเถ อารมิตพฺพฏฺเฐน วา กมฺมํ อาราโม เอตสฺสาติ กมฺมาราโม. กมฺเม รโต น คนฺถธุเร วิปสฺสนาธุเร วาติ กมฺมรโต. ปุนปฺปุนํ ยุตฺโตติ ตปฺปรภาเวน อนุ อนุ ยุตฺโต ปสุโต. อาลาปสลฺลาโปติ อิตฺถิวณฺณปุริสวณฺณาทิวเสน ปุนปฺปุนํ ลปนํ. ปญฺจเม นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

14-15. Im vierten (Sutta): 'Einer, dessen Vergnügen die Arbeit ist' (kammārāmo) ist einer, für den die Arbeit im Sinne eines Ortes des Vergnügens ein Garten (ārāma) ist. 'In Arbeit vertieft' (kammarato) bedeutet: in die Arbeit vertieft, nicht in die Aufgabe des Studiums oder die Aufgabe der Einsicht. 'Wiederholt hingegeben' (punappunaṃ yutto) bedeutet: fortlaufend hingegeben und damit beschäftigt, ganz darin aufzugehen. 'Geschwätz' (ālāpasallāpa) ist das wiederholte Reden über die Vorzüge von Frauen, die Vorzüge von Männern usw. Im fünften (Sutta) gibt es nichts zu erklären.

ภทฺทกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Bhaddaka-Sutta usw. ist beendet.

๖. นกุลปิตุสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung der Nakulapitu-Sutta.

๑๖. ฉฏฺเฐ [Pg.97] วิสภาคเวทนุปฺปตฺติยา กกเจเนว จตุอิริยาปถํ ฉินฺทนฺโต อาพาธยตีติ อาพาโธ, โส ยสฺส อตฺถีติ อาพาธิโก. ตํสมุฏฺฐานทุกฺเขน ทุกฺขิโต. อธิมตฺตคิลาโนติ ธาตุสงฺขเยน ปริกฺขีณสรีโร.

16. Im sechsten (Sutta) ist 'Krankheit' (ābādha) das, was quält, indem es die vier Körperhaltungen gleichsam mit einer Säge durch das Entstehen unangenehmer Empfindungen zerschneidet; 'krank' (ābādhika) ist derjenige, der diese (Krankheit) hat. 'Geplagt von dem daraus entspringenden Schmerz'. 'Schwer krank' (adhimattagilāna) bedeutet: mit einem durch das Aufzehren der Elemente erschöpften Körper.

สปฺปฏิภยกนฺตารสทิสา โสฬสวตฺถุกา อฏฺฐวตฺถุกา จ วิจิกิจฺฉา ติณฺณา อิมายาติ ติณฺณวิจิกิจฺฉา. วิคตา สมุจฺฉินฺนา ปวตฺติอาทีสุ ‘‘เอวํ นุ โข น นุ โข’’ติ เอวํ ปวตฺติกา กถํกถา อสฺสาติ วิคตกถํกถา. สารชฺชกรานํ ปาปธมฺมานํ ปหีนตฺตา ราควิกฺเขเปสุ สีลาทิคุเณสุ จ ติฏฺฐกตฺตา เวสารชฺชํ, วิสารทภาวํ เวยฺยตฺติยํ ปตฺตาติ เวสารชฺชปฺปตฺตา. อตฺตนา เอว ปจฺจกฺขโต ทิฏฺฐตฺตา น ปรํ ปจฺเจติ, นสฺส ปโร ปจฺเจตพฺโพ อตฺถีติ อปรปฺปจฺจยา.

'Einer, der den Zweifel überwunden hat' (tiṇṇavicikiccha): Durch sie ist der Zweifel überwunden, der einer gefahrvollen Wildnis gleicht und sechzehnfache sowie achtfache Gegenstände betrifft. 'Einer, bei dem die Unschlüssigkeit geschwunden ist' (vigatakathaṃkathā) bedeutet: Einer, bei dem das Zaudern, das sich in Bezug auf das Entstehen usw. in Formen wie 'Ist es nun so oder ist es nicht so?' äußert, verschwunden und gänzlich ausgerottet ist. 'Der Zuversicht erlangt hat' (vesārajjappattā) bedeutet: Weil die Furcht erzeugenden bösen Geisteszustände aufgegeben sind und er in Tugenden usw. feststeht, die frei von den Verwirrungen der Begierde sind, hat er Zuversicht, das heißt den Zustand der Furchtlosigkeit und der Klarheit, erlangt. 'Unabhängig von anderen' (aparappaccayā) bedeutet: Weil er es selbst unmittelbar gesehen hat, verlässt er sich nicht auf einen anderen; es gibt für ihn keinen anderen, auf den er sich stützen müsste.

คิลานา วุฏฺฐิโตติ คิลานภาวโต วุฏฺฐาย ฐิโต. ภาวปฺปธาโน หิ อยํ นิทฺเทโส. คิลาโน หุตฺวา วุฏฺฐิโตติ อิทํ ปน อตฺถมตฺตนิทสฺสนํ.

'Genesen von der Krankheit' (gilānā vuṭṭhito) bedeutet: sich aus dem Zustand des Krankseins erhoben habend. Denn diese Bezeichnung hebt den Zustand hervor. 'Krank gewesen und genesen' ist jedoch nur eine bloße Veranschaulichung der Bedeutung.

นกุลปิตุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nakulapitu-Sutta ist abgeschlossen.

๗. โสปฺปสุตฺตวณฺณนา

7. Erklärung des Soppa-Sutta

๑๗. สตฺตเม ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโตติ เอตฺถ ปฏิสลฺลานนฺติ เตหิ เตหิ สทฺธิวิหาริกอนฺเตวาสิกอุปาสกาทิสตฺเตหิ เจว รูปารมฺมณาทิสงฺขาเรหิ จ ปฏินิวตฺติตฺวา อปสกฺกิตฺวา นิลียนํ วิเวจนํ. กายจิตฺเตหิ ตโต วิวิตฺโต เอกีภาโว ปวิเวโกติ อาห ‘‘เอกีภาวายา’’ติอาทิ. เอกีภาวโตติ จ อิมินา กายวิเวกโต วุฏฺฐานมาห. ธมฺมนิชฺฌานกฺขนฺติโตติอาทินา จิตฺตวิเวกโต. วุฏฺฐิโตติ ตโต ทุวิธวิเวกโต ภวงฺคุปฺปตฺติยา สพฺรหฺมจารีหิ สมาคเมน อุเปโต.

17. Im siebten [Sutta]: Zu „aus der Abgeschiedenheit erhoben“ (paṭisallānā vuṭṭhito) – hierbei bedeutet „Abgeschiedenheit“ (paṭisallāna) das Sich-Zurückziehen, Zurückweichen, Sich-Verbergen und Absondern von den verschiedenen Lebewesen wie Mitbewohnern, Schülern, Laienanhängern usw. sowie von den Formationen wie sichtbaren Objekten usw. Das Freisein von diesen durch Körper und Geist, das Einssein, ist die Absonderung (paviveka); deshalb heißt es: „zum Zwecke des Einsseins“ (ekībhāvāya) usw. Mit „aus dem Zustand des Einsseins“ (ekībhāvato) zeigt er das Erheben aus der körperlichen Abgeschiedenheit (kāyaviveka) an. Mit „durch das geduldige Nachsinnen über die Lehre“ (dhammanijjhānakkhanti) usw. [zeigt er das Erheben] aus der geistigen Abgeschiedenheit (cittaviveka) an. „Erhoben“ (vuṭṭhito) bedeutet: aus dieser zweifachen Abgeschiedenheit hervorgegangen durch das Entstehen des Lebenskontinuums (bhavaṅga) und wieder mit den Gefährten im heiligen Leben (sabrahmacārī) zusammengekommen.

โสปฺปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Soppa-Sutta ist abgeschlossen.

๘. มจฺฉพนฺธสุตฺตวณฺณนา

8. Erklärung des Macchabandha-Sutta

๑๘. อฏฺฐเม [Pg.98] มจฺฉฆาตกนฺติ มจฺฉพนฺธํ เกวฏฺฏํ. โอรพฺภิกาทีสุ อุรพฺภา วุจฺจนฺติ เอฬกา, อุรพฺเภ หนฺตีติ โอรพฺภิโก. สูกริกาทีสุปิ เอเสว นโย.

18. Im achten [Sutta]: „Fischtöter“ (macchaghātaka) bezeichnet einen Fischer (macchabandha, kevaṭṭa). Bei [Ausdrücken wie] „Schafschlächter“ (orabbhika) usw. werden Schafe als „urabbhā“ bezeichnet; wer Schafe tötet, ist ein „orabbhiko“ (Schafschlächter). Ebenso verhält es sich bei „Schweineschlächtern“ (sūkarika) usw.

มจฺฉพนฺธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Macchabandha-Sutta ist abgeschlossen.

๙. ปฐมมรณสฺสติสุตฺตวณฺณนา

9. Erklärung des ersten Maraṇassati-Sutta

๑๙. นวเม เอวํนามเก คาเมติ นาติกานามกํ คามํ นิสฺสาย. ทฺวินฺนํ จูฬปิติมหาปิติปุตฺตานํ ทฺเว คามา, เตสุ เอกสฺมึ คาเม. ญาตีนญฺหิ นิวาสฏฺฐานภูโต คาโม ญาติโก, ญาติโกเยว นาติโก ญ-การสฺส น-การาเทโส ‘‘อนิมิตฺตา น นายเร’’ติอาทีสุ (วิสุทฺธิ. ๑.๑๗๔; สํ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๒๐; ชา. อฏฺฐ. ๒.๒.๓๔) วิย. โส กิร คาโม เยสํ ตทา เตสํ ปุพฺพปุริเสน อตฺตโน ญาตีนํ สาธารณภาเวน นิวสิโต, เตน ญาติโกติ ปญฺญายิตฺถ. อถ ปจฺฉา ทฺวีหิ ทายาเทหิ ทฺวิธา วิภชิตฺวา ปริภุตฺโต. คิญฺชกา วุจฺจติ อิฏฺฐกา, คิญฺชกาหิเยว กโต อาวสโถติ คิญฺชกาวสโถ. โส หิ อาวาโส ยถา สุธาปริกมฺเมน ปโยชนํ นตฺถิ, เอวํ อิฏฺฐกาหิ เอว จินิตฺวา ฉาเทตฺวา กโต. ตสฺมึ กิร ปเทเส มตฺติกา สกฺขรมรุมฺปวาลุกาทีหิ อสมฺมิสฺสา กถินา สณฺหสุขุมา, ตาย กตานิ กุลาลภาชนานิปิ สิลามยานิ วิย ทฬฺหานิ. ตสฺมา เต อุปาสกา ตาย มตฺติกาย ทีฆปุถู อิฏฺฐกา กาเรตฺวา ฐเปตฺวา ฐเปตฺวา ทฺวารวาตปานกวาฏตุลาโย สพฺพํ ทพฺพสมฺภาเรน วินา ตาหิ อิฏฺฐกาหิเยว ปาสาทํ กาเรสุํ. เตน วุตฺตํ ‘‘อิฏฺฐกามเย ปาสาเท’’ติ.

19. Im neunten [Sutta]: Zu „in einem Dorf dieses Namens“ (evaṃnāmake gāme) – in der Nähe eines Dorfes namens Nātika. Es gab zwei Dörfer, die den Söhnen zweier Onkel väterlicherseits (dem jüngeren und dem älteren Bruder des Vaters) gehörten; in einem dieser Dörfer [weilte er]. Denn ein Dorf, das der Wohnort von Verwandten (ñāti) ist, ist „ñātika“. „Nātika“ ist dasselbe wie „ñātika“, wobei der Buchstabe „ñ“ zu „n“ wurde, wie in Stellen wie „animittā na nāyare“ usw. Dieses Dorf wurde nämlich von den Vorfahren der damaligen Bewohner als gemeinschaftlicher Wohnsitz für ihre Verwandten bewohnt; deshalb war es als „Ñātika“ bekannt. Später wurde es von zwei Erben in zwei Hälften geteilt und genutzt. Ziegelsteine werden „giñjakā“ genannt; eine Herberge, die nur aus Ziegeln gebaut ist, ist die „Giñjakāvasatho“ (Ziegelherberge). Diese Herberge wurde nämlich so gebaut, dass kein Verputzen nötig war, sondern sie wurde allein aus Ziegeln aufgemauert und gedeckt. In jener Gegend war der Ton frei von Kieselsteinen, Grieß und Sand, hart, fein und geschmeidig; selbst die daraus hergestellten Töpferwaren waren so hart wie aus Stein. Deshalb ließen jene Laienanhänger aus diesem Ton lange und breite Ziegelsteine herstellen, schichteten sie auf und bauten ganz ohne sonstiges Baumaterial für Türen, Fenster, Türflügel und Balken ein Gebäude allein aus diesen Ziegeln. Deshalb heißt es: „in einem ganz aus Ziegeln errichteten Palast“ (iṭṭhakāmaye pāsāde).

รตฺตินฺทิวนฺติ เอกรตฺติทิวํ. ภควโต สาสนนฺติ อริยมคฺคปฺปฏิเวธาวหํ สตฺถุ โอวาทํ. พหุ วต เม กตํ อสฺสาติ พหุ วต มยา อตฺตหิตํ ปพฺพชิตกิจฺจํ กตํ ภเวยฺย.

„Tag und Nacht“ (rattindiva) bedeutet einen Tag und eine Nacht. „Die Lehre des Erhabenen“ (bhagavato sāsana) ist die Unterweisung des Meisters, die zur Verwirklichung des edlen Pfades führt. „Viel wahrlich wäre von mir getan“ (bahu vata me kataṃ assa) bedeutet: Viel wahrlich wäre von mir für mein eigenes Wohl, nämlich die Pflicht eines in die Hauslosigkeit Gezogenen (pabbajita), getan worden.

ตทนฺตรนฺติ ตตฺตกํ เวลํ. เอกปิณฺฑปาตนฺติ เอกํ ทิวสํ ยาปนปฺปโหนกํ ปิณฺฑปาตํ. ยาว อนฺโต ปวิฏฺฐวาโต พหิ นิกฺขมติ, พหิ นิกฺขนฺตวาโต [Pg.99] วา อนฺโต ปวิสตีติ เอกสฺเสว ปเวสนิกฺขโม วิย วุตฺตํ, ตํ นาสิกาวาตภาวสามญฺเญนาติ ทฏฺฐพฺพํ.

„In diesem Zeitraum“ (tadantara) bedeutet für diese Dauer. „Ein einziges Almosengericht“ (ekapiṇḍapāta) bedeutet eine Almosenspeise, die ausreicht, um sich einen Tag lang zu erhalten. „Solange die eingeatmete Luft nach außen austritt oder die ausgeatmete Luft nach innen eintritt“ – dies wird wie ein einziges Ein- und Austreten beschrieben, was als die allgemeine Natur des Nasenatems zu verstehen ist.

ปฐมมรณสฺสติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Maraṇassati-Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. ทุติยมรณสฺสติสุตฺตวณฺณนา

10. Erklärung des zweiten Maraṇassati-Sutta

๒๐. ทสเม นิกฺขนฺเตติ วีติวตฺเต. ปติคตายาติ ปจฺจาคตาย, สมฺปตฺตายาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ปฏิปนฺนายา’’ติ. โส มมสฺส อนฺตราโยติ ยถาวุตฺตา น เกวลํ กาลกิริยาว, มม อติทุลฺลภํ ขณํ ลภิตฺวา ตสฺส สตฺถุสาสนมนสิการสฺส เจว ชีวิตสฺส จ สคฺคโมกฺขานญฺจ อนฺตราโย อสฺส, ภเวยฺยาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ติวิโธ อนฺตราโย’’ติอาทิ. วิปชฺเชยฺยาติ วิปตฺตึ คจฺเฉยฺย. สตฺถเกน วิย องฺคปจฺจงฺคานํ กนฺตนการกา กาเย สนฺธิพนฺธนจฺเฉทกวาตา สตฺถกวาตา. กตฺตุกมฺยตาฉนฺโทติ นิยฺยานาวโห กตฺตุกมฺยตากุสลจฺฉนฺโท. ปโยควีริยนฺติ ภาวนานุโยควีริยํ. น ปฏิวาติ น ปฏินิวตฺตตีติ อปฺปฏิวานี, อนฺตรา โวสานานาปชฺชนวีริยํ. เตนาห ‘‘อนุกฺกณฺฐนา อปฺปฏิสงฺฆรณา’’ติ.

20. Im zehnten [Sutta]: „vergangen“ (nikkhante) bedeutet vorübergegangen. „Heimgekehrt“ (patigatāya) bedeutet zurückgekehrt, also angekommen. Deshalb sagt er „eingetreten“ (paṭipannāya). „Das wäre ein Hindernis für mich“ (so mamassa antarāyo) bedeutet: Nicht nur das besagte Sterben selbst, sondern – nachdem ich den überaus schwer zu erlangenden günstigen Augenblick (khaṇa) erlangt habe – wäre dies ein Hindernis sowohl für die geistige Ausrichtung auf die Lehre des Meisters als auch für das Leben sowie für den Himmel und die Befreiung. Deshalb heißt es: „ein dreifaches Hindernis“ (tividho antarāyo) usw. „Sollte Schaden nehmen“ (vipajjeyya) bedeutet: ins Verderben geraten. „Messergleiche Winde“ (satthakavātā) sind die Winde im Körper, welche die Sehnen der Gelenke durchtrennen, ähnlich wie das Zerschneiden von Gliedmaßen mit einem Messer. „Der Wunsch zu handeln“ (kattukamyatāchando) ist das zur Befreiung führende heilsame Wollen, handeln zu wollen. „Anstrengung beim Einsatz“ (payogavīriya) ist die Tatkraft der Hingabe an die Entfaltung (bhāvanā). „Nicht nachlassen“ (appaṭivānī) bedeutet, nicht zurückzuweichen; es ist die Tatkraft, nicht vorzeitig aufzugeben. Deshalb heißt es: „ohne Verdrossenheit, ohne Zurückweichen“ (anukkaṇṭhanā appaṭisaṅgharaṇā).

ทุติยมรณสฺสติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Maraṇassati-Sutta ist abgeschlossen.

สารณียวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sāraṇīya-Vagga ist abgeschlossen.

๓. อนุตฺตริยวคฺโค

3. Anuttariya-Vagga

๑-๒. สามกสุตฺตาทิวณฺณนา

1-2. Erklärung des Sāmaka-Sutta und anderer

๒๑-๒๒. ตติยสฺส ปฐเม เกวลกปฺปนฺติ เอตฺถ เกวล-สทฺโท อนวเสสตฺโถ, กปฺป-สทฺโท สมนฺตภาวตฺโถ. ตสฺมา เกวลกปฺปํ โปกฺขรณิยนฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อนวเสสํ ผริตุํ สมตฺถสฺสปิ โอภาสสฺส เกนจิ การเณน เอกเทสผรณมฺปิ สิยา, อยํ ปน สพฺพโสว ผรตีติ ทสฺเสตุํ สมนฺตตฺโถ กปฺป-สทฺโท คหิโต. อตฺตโน โอภาเสน ผริตฺวาติ วตฺถาลงฺการสรีรสมุฏฺฐิเตน โอภาเสน ผริตฺวา, จนฺทิมา [Pg.100] วิย เอโกภาสํ เอกปชฺโชตํ กริตฺวาติ อตฺโถ. สมนุญฺโญติ สมฺมเทว กตมนุญฺโญ. เตนาห ‘‘สมานจิตฺโต’’ติ, สมานชฺฌาสโยติ อตฺโถ. ทุกฺขํ วโจ เอตสฺมินฺติ ทุพฺพโจ, ตสฺส กมฺมํ โทวจสฺสํ, ตสฺส ปุคฺคลสฺส อนาทริยวเสน ปวตฺตา เจตนา, ตสฺส ภาโว อตฺถิตา โทวจสฺสตา. อถ วา โทวจสฺสเมว โทวจสฺสตา. สา อตฺถโต สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ. เจตนาปธาโน หิ สงฺขารกฺขนฺโธ. จตุนฺนํ วา ขนฺธานํ อปทกฺขิณคฺคาหิตากาเรน ปวตฺตานํ เอตํ อธิวจนนฺติ วทนฺติ. ปาปา อสฺสทฺธาทโย ปุคฺคลา เอตสฺส มิตฺตาติ ปาปมิตฺโต, ตสฺส ภาโว ปาปมิตฺตตา. สาปิ อตฺถโต โทวจสฺสตา วิย ทฏฺฐพฺพา. ยาย หิ เจตนาย ปุคฺคโล ปาปมิตฺโต ปาปสมฺปวงฺโก นาม โหติ, สา เจตนา ปาปมิตฺตตา. จตฺตาโรปิ วา อรูปิโน ขนฺธา ตทาการปฺปวตฺตา ปาปมิตฺตตา. ทุติยํ อุตฺตานเมว.

21-22. Im ersten [Sutta] des dritten [Vagga]: Zu „ganz und gar“ (kevalakappa) – hierbei hat das Wort „kevala“ die Bedeutung von „restlos“ (ohne Ausnahme) und das Wort „kappa“ die Bedeutung von „allseitig“ (vollständig). Daher ist die Bedeutung von „den Teich ganz und gar“ (kevalakappaṃ pokkharaṇiyaṃ) so zu verstehen. Selbst wenn ein Licht in der Lage ist, sich restlos auszubreiten, könnte es aus irgendeinem Grund nur einen Teil ausfüllen; um jedoch zu zeigen, dass dieses [Licht] sich allseitig ausbreitet, wurde das Wort „kappa“ in der Bedeutung von „allseitig“ verwendet. „Mit dem eigenen Glanz erfüllend“ (attano obhāsena pharitvā) bedeutet: erfüllend mit dem Glanz, der von Gewändern, Schmuck und dem Körper ausgeht, d. h. wie der Mond alles in ein einziges Licht, eine einzige Helligkeit tauchend. „Zustimmend“ (samanuñño) bedeutet vollkommen einverstanden. Daher heißt es „gleichen Geistes“ (samānacitto), was „von gleicher Gesinnung“ bedeutet. Einer, zu dem das Sprechen schwer ist (mit dem schwer zu reden ist), ist „schwer zu belehren“ (dubbaco); dessen Handeln ist „Widerspenstigkeit“ (dovacassa); der Zustand oder das Vorhandensein der Absicht (cetanā), die bei dieser Person aus Respektlosigkeit entsteht, ist „Widerspenstigkeit“ (dovacassatā). Oder aber: Widerspenstigkeit (dovacassa) selbst ist Widerspenstigkeit (dovacassatā). Dem Sinne nach (atthato) ist sie die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha). Denn die Gruppe der Gestaltungen ist primär durch die Absicht (cetanā) bestimmt. Oder man sagt, dies sei eine Bezeichnung für die vier [mentalen] Daseinsgruppen (khandha), wenn sie sich in einer unheilsamen, ungeschickten Weise verhalten. Personen, die böse, glaubenslos usw. sind, sind seine Freunde, daher ist er „einer mit schlechten Freunden“ (pāpamitto); dieser Zustand ist „schlechter Umgang“ (pāpamittatā). Dies ist dem Sinne nach ebenso zu verstehen wie die Widerspenstigkeit (dovacassatā). Denn die Absicht (cetanā), durch die eine Person „einer mit schlechten Freunden“ und „mit schlechtem Umgang“ genannt wird, diese Absicht ist der „schlechte Umgang“ (pāpamittatā). Oder aber die vier formlosen Daseinsgruppen, die in dieser Weise auftreten, sind „schlechter Umgang“ (pāpamittatā). Das zweite [Sutta] ist leicht verständlich (offenkundig).

สามกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sāmaka-Sutta und anderer ist abgeschlossen.

๓. ภยสุตฺตวณฺณนา

3. Erklärung des Bhaya-Sutta

๒๓. ตติเย สมฺภวติ ชาติมรณํ เอเตนาติ สมฺภโว, อุปาทานนฺติ อาห ‘‘ชาติยา จ มรณสฺส จ สมฺภเว ปจฺจยภูเต’’ติ. อนุปาทาติ อนุปาทาย. เตนาห ‘‘อนุปาทิยิตฺวา’’ติ. ชาติมรณานิ สมฺมา ขียนฺติ เอตฺถาติ ชาติมรณสงฺขโย, นิพฺพานนฺติ อาห ‘‘ชาติมรณานํ สงฺขยสงฺขาเต นิพฺพาเน’’ติ. สพฺพทุกฺขํ อุปจฺจคุนฺติ สกลมฺปิ วฏฺฏทุกฺขํ อติกฺกนฺตา จริมจิตฺตนิโรเธน วฏฺฏทุกฺขเลสสฺสปิ อสมฺภวโต.

23. Im dritten Sutta bedeutet ‚Entstehen‘ (sambhavo) das, wodurch Geburt und Tod entstehen; er bezieht sich auf das Ergreifen (upādāna), wenn er sagt: „das, was die Bedingung für das Entstehen von Geburt und Tod ist“. „Ohne Ergreifen“ (anupādā) bedeutet ohne anzuhaften. Deshalb sagt er: „ohne ergriffen zu haben“. „Das Versiegen von Geburt und Tod“ (jātimaraṇasaṅkhayo) ist das, worin Geburt und Tod gänzlich versiegen; er bezieht sich auf das Nibbāna, wenn er sagt: „im Nibbāna, welches als das Versiegen von Geburt und Tod bekannt ist“. „Sie haben alles Leiden überwunden“ (sabbadukkhaṃ upaccaguṃ) bedeutet, dass sie das gesamte Kreislaufleiden überschritten haben, da durch das Erlöschen des letzten Bewusstseins selbst ein winziger Teil des Kreislaufleidens unmöglich geworden ist.

ภยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Bhaya-Sutta ist beendet.

๔. หิมวนฺตสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Himavanta-Sutta

๒๔. จตุตฺเถ สมาปตฺติกุสโล โหตีติ สมาปชฺชนกุสโล โหติ. เตนาห ‘‘สมาปชฺชิตุํ กุสโล’’ติ. ตตฺถ อนฺโตคตเหตุอตฺโถ ฐิติ-สทฺโท, ตสฺมา ฐปนกุสโลติ อตฺโถติ อาห ‘‘สมาธึ ฐเปตุํ สกฺโกตีติ อตฺโถ’’ติ. ตตฺถ ฐเปตุํ สกฺโกตีติ สตฺตฏฺฐอจฺฉรามตฺตํ [Pg.101] ขณํ ฌานํ ฐเปตุํ สกฺโกติ อธิฏฺฐานวสิภาวสฺส นิปฺผาทิตตฺตา. ยถาปริจฺเฉเทนาติ ยถาปริจฺฉินฺนกาเลน. วุฏฺฐาตุํ สกฺโกติ วุฏฺฐานวสิภาวสฺส นิปฺผาทิตตฺตา. กลฺลํ สญฺชาตํ อสฺสาติ กลฺลิตํ, ตสฺมึ กลฺลิเต กลฺลิตภาเว กุสโล กลฺลิตกุสโล. หาเสตุํ โตเสตุํ สมฺปหํเสตุํ. กลฺลํ กาตุนฺติ สมาธานสฺส ปฏิปกฺขธมฺมานํ ทูรีกรเณน สหการีการณานญฺจ สมปฺปธาเนน สมาปชฺชเน จิตฺตํ สมตฺถํ กาตุํ. สมาธิสฺส โคจรกุสโลติ สมาธิสฺมึ นิปฺผาเทตพฺเพ ตสฺส โคจเร กมฺมฏฺฐานสญฺญิเต ปวตฺติฏฺฐาเน ภิกฺขาจารโคจเร สติสมฺปชญฺญโยคโต กุสโล เฉโก. เตนาห ‘‘สมาธิสฺส อสปฺปาเย อนุปการเก ธมฺเม วชฺเชตฺวา’’ติอาทิ. ปฐมชฺฌานาทิสมาธึ อภินีหริตุนฺติ ปฐมชฺฌานาทิสมาธึ วิเสสภาคิยตาย อภินีหริตุํ อุปเนตุํ.

24. Im vierten Sutta bedeutet „geschickt in der Erreichung sein“ (samāpattikusalo hoti), dass er geschickt im Eintreten (in die Sammlung) ist. Daher sagt er: „geschickt darin, einzutreten“. Darin hat das Wort „Bestehen“ (ṭhiti) die Bedeutung einer innewohnenden Ursache, daher ist die Bedeutung „geschickt im Feststellen“ (ṭhapanakusalo); deshalb sagt er: „es bedeutet, dass er fähig ist, die Konzentration aufrechtzuerhalten“. Darin bedeutet „fähig sein, aufrechtzuerhalten“, dass er fähig ist, die Vertiefung (jhāna) für eine Dauer von nur sieben oder acht Fingerschnippen aufrechtzuerhalten, weil er die Meisterschaft im Entschluss (adhiṭṭhānavasibhāva) vollendet hat. „Entsprechend der Begrenzung“ (yathāparicchedena) bedeutet gemäß der genau bestimmten Zeit. Er ist fähig, daraus aufzutauchen, weil er die Meisterschaft im Auftauchen (vuṭṭhānavasibhāva) vollendet hat. Was bereit (kalla) gemacht worden ist, ist „bereitgestellt“ (kallita); geschickt in diesem Bereitgestelltsein, in diesem Zustand der Bereitschaft, ist „geschickt in der Bereitschaft“ (kallitakusalo). Zu erfreuen, zufriedenzustellen, zu begeistern. „Bereitmachen“ bedeutet, den Geist durch das Entfernen gegnerischer Faktoren der Sammlung und durch die richtige Anwendung unterstützender Bedingungen fähig zum Eintreten (in die Sammlung) zu machen. „Geschickt im Bereich der Konzentration“ (samādhissa gocarakusalo) bedeutet, dass er im Hinblick auf den zu verwirklichenden Bereich der Konzentration – bezeichnet als das Meditationsobjekt, den Ort der Ausübung und den Bereich des Almosengangs – durch die Anwendung von Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit geschickt und erfahren ist. Daher sagt er: „indem man für die Konzentration unzuträgliche und nicht hilfreiche Dinge vermeidet“ usw. „Die Konzentration der ersten Vertiefung usw. hervorrufen“ bedeutet, die Konzentration der ersten Vertiefung usw. zum Zwecke des Erreichens einer höheren Stufe (visesabhāgiyatā) hervorzubringen und herbeizuführen.

หิมวนฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Himavanta-Sutta ist beendet.

๕. อนุสฺสติฏฺฐานสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Anussatiṭṭhāna-Sutta

๒๕. ปญฺจเม อนุสฺสติการณานีติ อนุสฺสติโย เอว ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกาทิหิตสุขานํ เหตุภาวโต การณานิ. นิกฺขนฺตนฺติ นิสฺสฏํ. มุตฺตนฺติ วิสฺสฏฺฐํ. วุฏฺฐิตนฺติ อเปตํ. สพฺพเมตํ วิกฺขมฺภนเมว สนฺธาย วทติ. เคธมฺหาติ ปญฺจกามคุณโต. อิทมฺปีติ พุทฺธานุสฺสติวเสน ลทฺธํ อุปจารชฺฌานมาห. อารมฺมณํ กริตฺวาติ ปจฺจยํ กริตฺวา, ปาทกํ กตฺวาติ อตฺโถ.

25. Im fünften Sutta bedeutet „Gründe des Eingedenkens“ (anussatikāraṇāni), dass eben die Vergegenwärtigungen (anussatiyo) die Ursachen für das Wohl und Glück im gegenwärtigen Leben, im zukünftigen Leben usw. sind. „Entkommen“ (nikkhanta) bedeutet hinausgetreten. „Befreit“ (mutta) bedeutet losgelassen. „Herausgetreten“ (vuṭṭhita) bedeutet weggegangen. All dies sagt er in Bezug auf die bloße Unterdrückung (der Hemmnisse). „Aus der Gier“ (gedhamhā) bezieht sich auf die f開放ünf Arten von Sinneslust. „Auch dies“ (idampi) bezieht sich auf die Annäherungskonzentration, die man durch das Eingedenken an den Buddha erlangt hat. „Als Objekt nehmend“ (ārammaṇaṃ karitvā) bedeutet als Bedingung machend, das heißt, es als Grundlage machend.

อนุสฺสติฏฺฐานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Anussatiṭṭhāna-Sutta ist beendet.

๖. มหากจฺจานสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Mahākaccāna-Sutta

๒๖. ฉฏฺเฐ สมฺพาเธติ วา ตณฺหาสํกิเลสาทีนํ สมฺปีเฬ สงฺกเร ฆราวาเส. โอกาสา วุจฺจนฺตีติ มคฺคผลสุขาธิคมาย โอกาสภาวโต โอกาสาติ วุจฺจนฺติ. โอกาสาธิคโมติ โลกุตฺตรธมฺมสฺส อธิคมาย อธิคนฺตพฺพโอกาโส. วิสุชฺฌนตฺถายาติ ราคาทีหิ มเลหิ อภิชฺฌาวิสมโลภาทีหิ [Pg.102] จ อุปกฺกิลิฏฺฐจิตฺตานํ วิสุทฺธตฺถาย. สา ปนายํ จิตฺตสฺส วิสุทฺธิ สิชฺฌมานา ยสฺมา โสกาทีนํ อนุปาทาย สํวตฺตติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘โสกปริเทวานํ สมติกฺกมายา’’ติอาทิ. ตตฺถ โสจนํ ญาติพฺยสนาทินิมิตฺตํ เจตโส สนฺตาโป อนฺโตตาโป อนฺโตนิชฺฌานํ โสโก, ญาติพฺยสนาทินิมิตฺตเมว โสจิกตา. ‘‘กหํ เอกปุตฺตกา’’ติอาทินา (ม. นิ. ๒.๓๕๓-๓๕๔; สํ. นิ. ๒.๖๓) ปริเทวนวเสน ลปนํ ปริเทโว. สมติกฺกมนตฺถายาติ ปหานาย. อายตึ อนุปฺปชฺชนญฺหิ อิธ สมติกฺกโม. ทุกฺขโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมายาติ กายิกทุกฺขสฺส จ เจตสิกโทมนสฺสสฺส จาติ อิเมสํ ทฺวินฺนํ อตฺถงฺคมาย, นิโรธายาติ อตฺโถ. ญายติ นิจฺฉเยน กมติ นิพฺพานํ, ตํ วา ญายติ ปฏิวิชฺฌติ เอเตนาติ ญาโย, อริยมคฺโค. อิธ ปน สห ปุพฺพภาเคน อริยมคฺโค คหิโตติ อาห ‘‘สหวิปสฺสนกสฺส มคฺคสฺส อธิคมนตฺถายา’’ติ. อปจฺจยปรินิพฺพานสฺสาติ อนุปาทิเสสนิพฺพานํ สนฺธาย วทติ. ปจฺจยวเสน อนุปฺปนฺนํ อสงฺขตํ อมตธาตุเมว. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

26. Im sechsten Sutta bedeutet „beengt“ (sambādhe) in der Bedrängnis und Verwirrung von Begehren, Befleckung usw. im Hausleben. „Sie werden Freiräume genannt“ (okāsā vuccanti) bedeutet, dass sie Freiräume genannt werden, weil sie die Gelegenheit zur Erlangung des Glücks der Pfade und Früchte bieten. „Das Erlangen des Freiraums“ (okāsādhigamo) ist der zu erlangende Freiraum zur Verwirklichung des überweltlichen Dhamma. „Zur Reinigung“ (visujjhanatthāya) bedeutet zur Reinigung des Geistes, der durch Befleckungen wie Gier usw. sowie durch Begehren und unrechtes Verlangen verunreinigt ist. Da diese sich vollziehende Reinigung des Geistes dazu führt, dass Kummer usw. nicht mehr entstehen, heißt es: „zur Überwindung von Kummer und Wehklagen“ usw. Darin ist Kummer (soko) das Betrübtsein, der innere Brand, die innere Qual des Geistes aufgrund von Verlust von Verwandten usw., eben der Zustand des Gekümmertseins aus diesen Gründen. Wehklagen (paridevo) ist das Jammern im Zustand des Wehklagens mit Worten wie: „Wo bist du, mein einziger Sohn?“ usw. „Zur Überwindung“ (samatikkamanatthāya) bedeutet zur Aufgabe. Das Nicht-mehr-Entstehen in der Zukunft ist hier nämlich die Überwindung. „Zum Schwinden von Schmerz und Trübsal“ (dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya) bedeutet zum Schwinden, das heißt zum Erlöschen dieser beiden: des körperlichen Schmerzes und des geistigen Trübsals. „Ñāya“ ist das, was erkannt wird, was mit Gewissheit zum Nibbāna führt, oder das, womit man jenes erkennt und durchdringt; dies ist der edle Pfad. Hier aber wird der edle Pfad mitsamt seiner vorbereitenden Phase erfasst, weshalb er sagt: „zur Erlangung des Pfades mitsamt der Einsicht“. „Des bedingungslosen endgültigen Erlöschens“ (apaccayaparinibbānassa) bezieht sich auf das Nibbāna ohne verbleibende Existenzgrundlagen. Es ist das nicht durch Bedingungen entstandene, gestaltlose, todlose Element. Das Übrige ist hier leicht verständlich.

มหากจฺจานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mahākaccāna-Sutta ist beendet.

๗. ปฐมสมยสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Paṭhamasamaya-Sutta

๒๗. สตฺตเม วฑฺเฒตีติ มนโส วิวฏฺฏนิสฺสิตํ วฑฺฒึ อาวหติ. มโนภาวนีโยติ วา มนสา ภาวิโต สมฺภาวิโต. ยญฺจ อาวชฺชโต มนสิ กโรโต จิตฺตํ วินีวรณํ โหติ. อิมสฺมึ ปกฺเข กมฺมสาธโน สมฺภาวนตฺโถ ภาวนีย-สทฺโท. ‘‘ถินมิทฺธวิโนทนกมฺมฏฺฐาน’’นฺติ วตฺวา ตเทว วิภาเวนฺโต ‘‘อาโลกสญฺญํ วา’’ติอาทิมาห. วีริยารมฺภวตฺถุอาทีนํ วาติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน อิธ อวุตฺตานํ อติโภชเน นิมิตฺตคฺคาหาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘ฉ ธมฺมา ถินมิทฺธสฺส ปหานาย สํวตฺตนฺติ อติโภชเน นิมิตฺตคฺคาโห, อิริยาปถสมฺปริวตฺตนตา, อาโลกสญฺญามนสิกาโร, อพฺโภกาสวาโส, กลฺยาณมิตฺตตา, สปฺปายกถา’’ติ (อิติวุ. อฏฺฐ. ๑๑๑). อนฺตรายสทฺทปริยาโย อิธ อนฺตรา-สทฺโทติ อาห ‘‘อนนฺตราเยนา’’ติ.

27. Im siebten Sutta bedeutet „er vermehrt“ (vaḍḍheti), dass er ein Wachstum herbeiführt, das auf der Befreiung des Geistes (vivaṭṭa) beruht. „Geisteserbaulich“ (manobhāvanīyo) bedeutet, dass er durch den Geist entfaltet und geachtet wird; und für jemanden, der ihn erwägt und im Geist behält, wird der Geist frei von den Hemmnissen. In dieser Hinsicht hat das Wort „bhāvanīya“ eine passive Bedeutung im Sinne von Wertgeschätztwerden. Nachdem er sagte: „das Meditationsobjekt zur Vertreibung von Starrheit und Trägheit“, erklärt er ebendies weiter und sagt: „oder die Lichtvorstellung“ usw. Bei „Gründe für den Beginn von Tatkraft usw.“ ist durch das Wort „usw.“ (ādi) die Miteinbeziehung der hier nicht erwähnten Dinge wie das Ergreifen des Zeichens beim Überessen usw. zu verstehen. Dies wurde nämlich gesagt: „Sechs Dinge führen zur Überwindung von Starrheit und Trägheit: das Ergreifen des Zeichens beim Überessen, der Wechsel der Körperhaltungen, das Aufmerken auf die Lichtvorstellung, das Weilen im Freien, edle Freundschaft und förderliches Gespräch.“ Das Wort „antarā“ ist hier ein Synonym für das Wort „antarāya“ (Hindernis), weshalb er sagt: „ohne Hindernis“ (anantarāyena).

ปฐมสมยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Paṭhamasamaya-Sutta ist beendet.

๘. ทุติยสมยสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Dutiyasamaya-Sutta

๒๘. อฏฺฐเม [Pg.103] มณฺฑลสณฺฐานมาฬสงฺเขเปน กตา โภชนสาลา มณฺฑลมาฬาติ อธิปฺเปตาติ อาห ‘‘โภชนสาลายา’’ติ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

28. Im achten Sutta bezieht sich „Rundpavillon“ (maṇḍalamāḷa) auf eine Speisehalle, die in Form einer runden Halle errichtet wurde; deshalb sagt er: „in der Speisehalle“. Das Übrige ist hier leicht verständlich.

ทุติยสมยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dutiyasamaya-Sutta ist beendet.

๙. อุทายีสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Udāyī-Sutta

๒๙. นวเม ทิฏฺฐธมฺโม วุจฺจติ ปจฺจกฺโข อตฺตภาโวติ อาห ‘‘อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว’’ติ. สุขวิหารตฺถายาติ นิกฺกิเลสตาย นิรามิเสน สุเขน วิหารตฺถาย. อาโลกสญฺญํ มนสิ กโรตีติ สูริยจนฺทปชฺโชตมณิอุกฺกาวิชฺชุอาทีนํ อาโลโก ทิวา รตฺติญฺจ อุปลทฺโธ, ยถาลทฺธวเสเนว อาโลกํ มนสิ กโรติ, จิตฺเต ฐเปติ. ตถา จ นํ มนสิ กโรติ, ยถาสฺส สุภาวิตาโลกกสิณสฺส วิย กสิณาโลโก ยถิจฺฉกํ ยาวทิจฺฉกญฺจ โส อาโลโก รตฺติยํ อุปติฏฺฐติ. เยน ตตฺถ ทิวาสญฺญํ ฐเปติ, ทิวาริว วิคตถินมิทฺโธ โหติ. เตนาห ‘‘ยถา ทิวา ตถา รตฺติ’’นฺติ. ทิวาติ สญฺญํ ฐเปตีติ วุตฺตนเยน มนสิ กตฺวา ทิวาริว สญฺญํ อุปฺปาเทติ. ยถาเนน ทิวา…เป… ตเถว ตํ มนสิ กโรตีติ ยถาเนน ทิวา อุปลทฺโธ สูริยาโลโก, เอวํ รตฺติมฺปิ ทิวา ทิฏฺฐากาเรเนว ตํ อาโลกํ มนสิ กโรติ. ยถา จเนน รตฺตึ…เป… มนสิ กโรตีติ ยถา รตฺติยํ จนฺทาโลโก อุปลทฺโธ, เอวํ ทิวาปิ รตฺตึ ทิฏฺฐากาเรเนว ตํ อาโลกํ มนสิ กโรติ, จิตฺเต ฐเปติ. วิวเฏนาติ ถินมิทฺเธน อปิหิตตฺตา วิวเฏน. อโนนทฺเธนาติ อสญฺฉาทิเตน. สโหภาสกนฺติ สญฺญาโณภาสํ. ทิพฺพจกฺขุญาณํ รูปคตสฺส ทิพฺพสฺส อิตรสฺส จ ทสฺสนฏฺเฐน อิธ ญาณทสฺสนนฺติ อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘ทิพฺพจกฺขุสงฺขาตสฺสา’’ติอาทิ.

29. Im neunten Sutta wird gesagt, dass das sichtbare Dasein (diṭṭhadhamma) das gegenwärtige individuelle Dasein (paccakkha attabhāva) genannt wird; deshalb heißt es: ‚in eben diesem individuellen Dasein‘. ‚Für das Verweilen im Glück‘ (sukhavihāratthāya) bedeutet: zum Zweck des Verweilens im weltunabhängigen Glück (nirāmisa sukha) aufgrund der Befreiung von den Befleckungen (nikkilesatā). ‚Er richtet die Aufmerksamkeit auf die Wahrnehmung des Lichts‘ (ālokasaññaṃ manasi karoti) bedeutet: Das Licht von Sonne, Mond, Lampen, Juwelen, Fackeln, Blitzen usw., das man am Tag und in der Nacht wahrnimmt, nimmt man genau so, wie man es erfasst hat, im Geist auf und verankert es im Bewusstsein (citta). Und er richtet die Aufmerksamkeit so darauf, dass sich ihm dieses Licht in der Nacht wie das Kasiṇa-Licht bei einem, der das Licht-Kasiṇa wohl entfaltet hat, nach Wunsch und so lange er will, vergegenwärtigt. Dadurch begründet er darin die Wahrnehmung des Tages, sodass er wie am Tag frei von Starrheit und Trägheit (thina-middha) ist. Deshalb sagt er: ‚Wie am Tag, so in der Nacht‘. ‚Er begründet die Wahrnehmung des Tages‘ (divā saññaṃ ṭhapeti) bedeutet: Indem er es in der beschriebenen Weise im Geist aufnimmt, erzeugt er eine Wahrnehmung wie am Tag. ‚Wie von ihm am Tag … [pe] … ebenso richtet er die Aufmerksamkeit darauf‘ bedeutet: Wie das von ihm am Tag wahrgenommene Sonnenlicht, so richtet er auch in der Nacht die Aufmerksamkeit auf dieses Licht in eben der Weise, wie es am Tag gesehen wurde. ‚Und wie von ihm in der Nacht … [pe] … richtet er die Aufmerksamkeit darauf‘ bedeutet: Wie das in der Nacht wahrgenommene Mondlicht, so richtet er auch am Tag die Aufmerksamkeit auf dieses Licht in eben der Weise, wie es in der Nacht gesehen wurde, und verankert es im Bewusstsein. ‚Mit offenem‘ (vivaṭena) bedeutet: offen, weil es nicht durch Starrheit und Trägheit verhüllt ist. ‚Mit unverhülltem‘ (anonaddhena) bedeutet: mit unbedecktem. ‚Mit hellem Glanz‘ (sahobhāsakaṃ) bedeutet: mit dem Glanz der Wahrnehmung. Da das Wissen des himmlischen Auges (dibbacakkhu-ñāṇa) hier im Sinne des Sehens von feinstofflichen und anderen Formen als ‚Wissensschau‘ (ñāṇadassana) gemeint ist, sagt er: ‚welches als das himmlische Auge bezeichnet wird‘ usw.

อุทฺธํ ชีวิตปริยาทานาติ ชีวิตกฺขยโต อุปริ มรณโต ปรํ. สมุคฺคเตนาติ อุฏฺฐิเตน. ธุมาตตฺตาติ อุทฺธํ อุทฺธํ ธุมาตตฺตา สูนตฺตา[Pg.104]. เสตรตฺเตหิ วิปริภินฺนํ วิมิสฺสิตํ นีลํ, ปุริมวณฺณวิปริณามภูตํ วา นีลํ วินีลํ, วินีลเมว วินีลกนฺติ ก-กาเรน ปทวฑฺฒนมาห อนตฺถนฺตรโต ยถา ‘‘ปีตกํ โลหิตก’’นฺติ. ปฏิกูลตฺตาติ ชิคุจฺฉนียตฺตา. กุจฺฉิตํ วินีลํ วินีลกนฺติ กุจฺฉนตฺโถ วา อยํ ก-กาโรติ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ ยถา ‘‘ปาปโก กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๑๖; อ. นิ. ๕.๒๑๓). ปริภินฺนฏฺฐาเนหิ กากธงฺกาทีหิ. วิสฺสนฺทมานํ ปุพฺพนฺติ วิสฺสวนฺตปุพฺพํ, ตหํ ตหํ ปคฺฆรนฺตปุพฺพนฺติ อตฺโถ. ตถาภาวนฺติ วิสฺสนฺทมานปุพฺพตํ.

‚Über das Ende des Lebens hinaus‘ (uddhaṃ jīvitapariyādānā) bedeutet: nach dem Erlöschen des Lebens, nach dem Tode. ‚Mit aufgedunsenem‘ (samuggatena) bedeutet: mit emporgequollenem. ‚Weil es aufgebläht ist‘ (dhumātattā) bedeutet: weil es immer weiter aufgequollen, angeschwollen ist. Ein Blau, das durch Weiß und Rot durchsetzt und vermischt ist, oder ein Blau, das durch die Veränderung der ursprünglichen Farbe entstanden ist, wird als ‚bläulich‘ (vinīla) bezeichnet. ‚Vinīlaka‘ ist dasselbe wie ‚vinīla‘; durch das Suffix ‚ka‘ wird das Wort ohne Bedeutungsunterschied erweitert, so wie bei ‚pītaka‘ (gelblich) und ‚lohitaka‘ (rötlich). ‚Wegen der Widerwärtigkeit‘ (paṭikūlattā) bedeutet: wegen des Abscheulichen. Oder das Suffix ‚ka‘ hat eine verächtliche Bedeutung im Sinne von: ‚ein widerwärtig Bläuliches ist vinīlaka‘, um dies zu zeigen, wird es so gesagt wie in: ‚Ein übler (pāpaka) Ruf verbreitet sich‘. Von Krähen, Raben usw. an den aufgerissenen Stellen zerfleischt. ‚Fließender Eiter‘ (vissandamānaṃ pubbaṃ) bedeutet: ausfließender Eiter, das heißt, hier und da heraustropfender Eiter. ‚Diesen Zustand‘ (tathābhāva) bedeutet: den Zustand des fließenden Eiters.

โส ภิกฺขูติ โย ‘‘ปสฺเสยฺย สรีรํ สีวถิกาย ฉฑฺฑิต’’นฺติ วุตฺโต, โส ภิกฺขุ. อุปสํหรติ สทิสตํ. อยมฺปิ โขติอาทิ อุปสํหรณาการทสฺสนํ. อายูติ รูปชีวิตินฺทฺริยํ. อรูปชีวิตินฺทฺริยํ ปเนตฺถ วิญฺญาณคติกเมว. อุสฺมาติ กมฺมชเตโช. เอวํปูติกสภาโวติ เอวํ อติวิย ปูติสภาโว อายุอาทิวิคเม วิยาติ อธิปฺปาโย. เอทิโส ภวิสฺสตีติ เอวํภาวีติ อาห ‘‘เอวเมวํ อุทฺธุมาตาทิเภโท ภวิสฺสตี’’ติ.

‚Jener Mönch‘ (so bhikkhu) bezieht sich auf den Mönch, von dem gesagt wurde: ‚Er sieht einen auf dem Leichenfeld weggeworfenen Körper‘. ‚Er zieht den Vergleich‘ (upasaṃharati) bedeutet: er stellt die Ähnlichkeit her. Die Passage ‚Auch dieser Körper wahrlich...‘ usw. zeigt die Art und Weise des Vergleichens. ‚Lebensdauer‘ (āyu) ist die körperliche Lebensfähigkeit (rūpa-jīvitindriya). Die unkörperliche Lebensfähigkeit (arūpa-jīvitindriya) hingegen geht hier Hand in Hand mit dem Bewusstsein (viññāṇa). ‚Wärme‘ (usmā) ist die aus Kamma entstandene Hitze (kammaja-tejo). ‚Von solch fauliger Natur‘ (evaṃpūtikasabhāvo) meint: von einer überaus fauligen Natur, genau wie nach dem Schwinden von Lebenskraft usw. ‚Er wird so werden‘ (ediso bhavissati) bedeutet: er wird diesen Zustand annehmen; daher sagt er: ‚Genau so wird er den Zustand des Aufgeblähtseins usw. annehmen‘.

ลุญฺจิตฺวา ลุญฺจิตฺวาติ อุปฺปาเฏตฺวา อุปฺปาเฏตฺวา. เสสาวเสสมํสโลหิตยุตฺตนฺติ สพฺพโส อกฺขาทิตตฺตา ตหํ ตหํ เสเสน อปฺปาวเสเสน มํสโลหิเตน ยุตฺตํ. อญฺเญน หตฺถฏฺฐิกนฺติ อวิเสเสน หตฺถฏฺฐิกานํ วิปฺปกิณฺณตา โชติตาติ อนวเสสโต เตสํ วิปฺปกิณฺณตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘จตุสฏฺฐิเภทมฺปี’’ติอาทิมาห. เตโรวสฺสิกานีติ ติโรวสฺสคตานิ. ตานิ ปน สํวจฺฉรํ วีติวตฺตานิ โหนฺตีติ อาห ‘‘อติกฺกนฺตสํวจฺฉรานี’’ติ. ปุราณตาย ฆนภาววิคเมน วิจุณฺณตา อิธ ปูติภาโว. โส ยถา โหติ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อพฺโภกาเส’’ติอาทิมาห. อเนกธาตูนนฺติ จกฺขุธาตุอาทีนํ, กามธาตุอาทีนํ วา. สติยา จ ญาณสฺส จ อตฺถายาติ ‘‘อภิกฺกนฺเต ปฏิกฺกนฺเต สมฺปชานการี โหตี’’ติอาทินา (ที. นิ. ๑.๒๑๔; ๒.๓๗๖; ม. นิ. ๑.๑๐๙) วุตฺตาย สตฺตฏฺฐานิกาย สติยา เจว ตํสมฺปยุตฺตญาณสฺส จ อตฺถาย.

‚Indem sie zerfetzen und zerfetzen‘ (luñcitvā luñcitvā) bedeutet: indem sie abreißen und abreißen. ‚Mit restlichem Fleisch und Blut behaftet‘ (sesāvasesamaṃsalohitayutta) bedeutet: weil es nicht gänzlich aufgefressen wurde, ist es hier und da mit dem verbleibenden, geringen Rest an Fleisch und Blut verbunden. ‚Hier ein Handknochen‘ (aññena hatthaṭṭhikaṃ) beleuchtet die verstreute Lage der Handknochen im Allgemeinen; um deren vollständige Zerstreuung ohne Ausnahme zu zeigen, sagt er: ‚selbst die vierundsechzigfache Unterteilung‘ usw. ‚Über ein Jahr alt‘ (terovassikāni) bedeutet: über ein Jahr zurückliegend. Da diese jedoch ein Jahr überschritten haben, sagt er: ‚die das Jahr überschritten haben‘ (atikkantasaṃvaccharāni). Die Pulverisierung durch das Alter und den Verlust der Festigkeit ist hier mit ‚Fäulnis‘ (pūtibhāva) gemeint. Um zu zeigen, wie dies geschieht, sagt er: ‚unter freiem Himmel‘ (abbhokāse) usw. ‚Vieler Elemente‘ (anekadhātūnaṃ) bezieht sich auf das Sehelement (cakkhudhātu) usw. oder auf das Begehrenselement (kāmadhātu) usw. ‚Zum Zweck der Achtsamkeit und des Wissens‘ (satiyā ca ñāṇassa ca atthāya) bedeutet: zum Zweck der an sieben Stellen verankerten Achtsamkeit, wie sie durch Passagen wie ‚beim Vorwärtsgehen und Zurückgehen handelt er mit klarem Bewusstsein‘ usw. beschrieben wird, sowie des damit verbundenen klaren Wissens.

อุทายีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Udāyī-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. อนุตฺตริยสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Anuttariya-Suttas

๓๐. ทสเม [Pg.105] นิหีนนฺติ ลามกํ, กิลิฏฺฐํ วา. คามวาสิกานนฺติ พาลานํ. ปุถุชฺชนานํ อิทนฺติ โปถุชฺชนิกํ. เตนาห ‘‘ปุถุชฺชนานํ สนฺตก’’นฺติ, ปุถุชฺชเนหิ เสวิตพฺพตฺตา เตสํ สนฺตกนฺติ วุตฺตํ โหติ. อนริยนฺติ น นิทฺโทสํ. นิทฺโทสฏฺโฐ หิ อริยฏฺโฐ. เตนาห ‘‘น อุตฺตมํ น ปริสุทฺธ’’นฺติ. อริเยหิ วา น เสวิตพฺพนฺติ อนริยํ. อนตฺถสํหิตนฺติ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกาทิวิวิธวิปุลานตฺถสหิตํ. ตาทิสญฺจ อตฺถสนฺนิสฺสิตํ น โหตีติ อาห ‘‘น อตฺถสนฺนิสฺสิต’’นฺติ. น วฏฺเฏ นิพฺพินฺทนตฺถายาติ จตุสจฺจกมฺมฏฺฐานาภาวโต. อสติ ปน วฏฺเฏ นิพฺพิทาย วิราคาทีนํ อสมฺภโวเยวาติ อาห ‘‘น วิราคายา’’ติอาทิ.

30. Im zehnten Sutta bedeutet ‚minderwertig‘ (nihīna): erbärmlich oder befleckt. ‚Der Dorfbewohner‘ (gāmavāsikānaṃ) bedeutet: der Toren. ‚Das den Weltlingen Eigene‘ ist ‚weltlich‘ (pothujjanika). Deshalb sagt er: ‚Das den Weltlingen Gehörende‘ (puthujjanānaṃ santakaṃ); weil es von Weltlingen praktiziert werden soll, wird gesagt, dass es ihnen gehört. ‚Nicht-edel‘ (anariya) bedeutet: nicht fehlerfrei (na niddosaṃ). Denn die Bedeutung von ‚edel‘ (ariya) ist Fehlerfreiheit (niddosa). Deshalb sagt er: ‚nicht erhaben, nicht völlig rein‘. Oder: was von den Edlen nicht praktiziert werden soll, ist unedel (anariya). ‚Unheilbringend‘ (anatthasaṃhita) bedeutet: mit vielfältigem und großem Unheil verbunden, sowohl im gegenwärtigen Leben als auch in zukünftigen Existenzen. Und da ein solches Verhalten nicht mit dem Nutzen verbunden ist, sagt er: ‚nicht mit dem Nutzen verbunden‘. ‚Nicht um des Überdrusses gegenüber dem Kreislauf der Wiedergeburten willen‘ (na vaṭṭe nibbindanatthāya) bedeutet: wegen des Fehlens des Meditationsobjekts der Vier Edlen Wahrheiten. Wenn aber kein Überdruss gegenüber dem Kreislauf der Wiedergeburten vorhanden ist, ist das Entstehen von Leidenschaftslosigkeit usw. unmöglich; deshalb sagt er: ‚nicht zur Leidenschaftslosigkeit‘ usw.

อนุตฺตมํ อนุตฺตริยนฺติ อาห ‘‘เอตํ อนุตฺตร’’นฺติ. หตฺถิสฺมินฺติ นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมนฺติ อาห ‘‘หตฺถินิมิตฺตํ สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. หตฺถิวิสยตฺตา หตฺถิสนฺนิสฺสิตตฺตา จ หตฺถิสิปฺปํ ‘‘หตฺถี’’ติ คเหตฺวา ‘‘หตฺถิสฺมิมฺปิ สิกฺขตี’’ติ วุตฺตํ. ตสฺมา หตฺถิสิปฺเป สิกฺขตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย.

Das Höchste, das Unvergleichliche (anuttariya), bezeichnet er mit: ‚Dies ist unvergleichlich‘ (etaṃ anuttaraṃ). In ‚mit Bezug auf Elefanten‘ (hatthismiṃ) steht der Lokativ im Sinne des Grundes oder Anlasses (nimittattha); daher sagt er: ‚die Kunst der Elefantenführung (hatthinimitta) ist zu erlernen‘. Weil es den Bereich der Elefanten betrifft und auf Elefanten beruht, wird das Elefantenhandwerk (hatthisippa) einfach als ‚Elefant‘ (hatthī) bezeichnet, und es heißt: ‚er übt sich auch im Elefanten‘. Darum ist die Bedeutung hier so zu verstehen: ‚er übt sich im Elefantenhandwerk‘. Ebenso verhält es sich auch bei den übrigen Begriffen.

ลิงฺคพฺยตฺตเยน วิภตฺติพฺยตฺตเยน ปาริจริเยติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ปาริจริยาย ปจฺจุปฏฺฐิตา’’ติ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Dass ‚pāricariye‘ (im Dienst) mit einer Vertauschung des Geschlechts (liṅgabyattaya) und einer Vertauschung der Endung (vibhattibyattaya) gesagt wurde, erklärt er mit: ‚für den Dienst bereitstehend‘ (pāricariyāya paccupaṭṭhitā). Das Übrige ist hier leicht verständlich.

อนุตฺตริยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Anuttariya-Suttas ist abgeschlossen.

อนุตฺตริยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Anuttariya-Kapitels ist abgeschlossen.

๔. เทวตาวคฺโค

4. Kapitel über die Gottheiten (Devatāvagga)

๑-๔. เสขสุตฺตาทิวณฺณนา

1-4. Die Erklärung des Sekha-Suttas und anderer Suttas

๓๑-๓๔. จตุตฺถสฺส ปฐเม เสขานํ ปฏิลทฺธคุณสฺส ปริหานิ นาม นตฺถีติ อาห ‘‘อุปรูปริคุณปริหานายา’’ติ, อุปรูปริลทฺธพฺพานํ มคฺคผลานํ ปริหานาย อนุปฺปาทายาติ อตฺโถ. ตติยาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

31-34. Im ersten Sutta des vierten Kapitels sagt er im Hinblick darauf, dass es für die Übenden (sekha) kein Verlieren der bereits erlangten Qualitäten gibt: ‚zum Verlust von immer höheren Qualitäten‘ (uparūpariguṇaparihānāya), was bedeutet: zum Verlust beziehungsweise Nicht-Entstehen der noch höher zu erlangenden Pfade und Früchte. Das dritte und die folgenden Suttas haben eine ganz offensichtliche Bedeutung.

เสขสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sekha-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๕. วิชฺชาภาคิยสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Vijjābhāgiya-Suttas

๓๕. ปญฺจเม [Pg.106] สมฺปโยควเสน วิชฺชํ ภชนฺติ, สหชาตอญฺญมญฺญนิสฺสยสมฺปยุตฺตอตฺถิอวิคตาทิปจฺจยวเสน ตาย สห เอกีภาวํ คจฺฉนฺตีติ วิชฺชาภาคิยา. อถ วา วิชฺชาภาเค วิชฺชาโกฏฺฐาเส วตฺตนฺติ วิชฺชาสภาคตาย ตเทกเทเส วิชฺชาโกฏฺฐาเส ปวตฺตนฺตีติ วิชฺชาภาคิยา. ตตฺถ วิปสฺสนาญาณํ, มโนมยิทฺธิ, ฉ อภิญฺญาติ อฏฺฐ วิชฺชา. ปุริเมน อตฺเถน ตาหิ สมฺปยุตฺตธมฺมา วิชฺชาภาคิยา. ปจฺฉิเมน อตฺเถน ตาสุ ยา กาจิ เอกาว วิชฺชา วิชฺชา, เสสา วิชฺชาภาคิยา. เอวํ วิชฺชาปิ วิชฺชาย สมฺปยุตฺตธมฺมาปิ ‘‘วิชฺชาภาคิยา’’ตฺเวว เวทิตพฺพา. อิธ ปน วิปสฺสนาญาณสมฺปยุตฺตา สญฺญาว วิชฺชาภาคิยาติ อาคตา, สญฺญาสีเสน เสสสมฺปยุตฺตธมฺมาปิ วุตฺตา เอวาติ ทฏฺฐพฺพํ. อนิจฺจานุปสฺสนาญาเณติ อนิจฺจานุปสฺสนาญาเณ นิสฺสยปจฺจยภูเต อุปฺปนฺนสญฺญา, เตน สหคตาติ อตฺโถ. เสเสสุปิ เอเสว นโย.

35. Im fünften (Sutta): Sie pflegen das Wissen (vijjā) durch Verbindung (sampayoga); sie gehen mit ihm in einen Zustand der Einheit ein, und zwar durch die Bedingungen des Mitentstehens (sahajāta), der Gegenseitigkeit (aññamañña), der Stütze (nissaya), der Verbindung (sampayutta), des Vorhandenseins (atthi), des Nicht-Verschwindens (avigata) und so weiter – daher heißen sie „dem Wissen zugehörig“ (vijjābhāgiyā). Oder aber sie verweilen im Bereich des Wissens, in der Abteilung des Wissens; aufgrund ihrer Wesensgleichheit mit dem Wissen treten sie in einem Teil davon auf, in der Abteilung des Wissens – daher „dem Wissen zugehörig“ (vijjābhāgiyā). Darunter sind Einsichtswissen (vipassanāñāṇa), geistgeschaffene übernatürliche Kraft (manomayiddhi) und die sechs höheren Geisteskräfte (abhiññā) die acht Arten des Wissens (vijjā). Nach der ersteren Bedeutung sind die mit diesen verbundenen Geistesfaktoren (dhammā) „dem Wissen zugehörig“. Nach der letzteren Bedeutung ist jede einzelne von ihnen das Wissen selbst, die übrigen sind „dem Wissen zugehörig“. So ist zu verstehen, dass sowohl das Wissen selbst als auch die mit dem Wissen verbundenen Geistesfaktoren eben als „dem Wissen zugehörig“ bezeichnet werden. Hier jedoch ist nur die mit dem Einsichtswissen verbundene Wahrnehmung (saññā) als „dem Wissen zugehörig“ überliefert; es ist so zu verstehen, dass durch die Anführung der Wahrnehmung als Hauptfaktor auch die übrigen verbundenen Geistesfaktoren mitgenannt sind. Zu „im Wissen der Betrachtung der Vergänglichkeit“ (aniccānupassanāñāṇe): die im Wissen der Betrachtung der Vergänglichkeit, welches als Stützbedingung (nissayapaccaya) dient, entstandene Wahrnehmung – das bedeutet: „damit einhergehend“. Bei den übrigen (Betrachtungen) gilt dieselbe Methode.

วิชฺชาภาคิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vijjābhāgiyasutta ist abgeschlossen.

๖. วิวาทมูลสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Vivādamūlasutta

๓๖. ฉฏฺเฐ โกธโนติ กุชฺฌนสีโล. ยสฺมา โส อปฺปหีนโกธตาย อธิคตโกโธ นาม โหติ, ตสฺมา ‘‘โกเธน สมนฺนาคโต’’ติ อาห. อุปนาโห เอตสฺส อตฺถีติ อุปนาหี, อุปนยฺหนสีโลติ วา อุปนาหี. วิวาโท นาม อุปฺปชฺชมาโน เยภุยฺเยน ปฐมํ ทฺวินฺนํ วเสน อุปฺปชฺชตีติ วุตฺตํ ‘‘ทฺวินฺนํ ภิกฺขูนํ วิวาโท’’ติ. โส ปน ยถา พหูนํ อนตฺถาวโห โหติ, ตํ นิทสฺสนมุเขน นิทสฺเสนฺโต ‘‘กถ’’นฺติอาทิมาห. อพฺภนฺตรปริสายาติ ปริสพฺภนฺตเร.

36. Im sechsten (Sutta): „Zornig“ (kodhana) bedeutet von zorniger Natur. Da er wegen des Nicht-Aufgebens des Zorns als einer gilt, der den Zorn erworben hat, darum heißt es: „mit Zorn ausgestattet“. Wer Groll (upanāha) besitzt, ist „grollerfüllt“ (upanāhī), oder wer die Gewohnheit hat, Groll zu hegen, ist „grollerfüllt“. Da ein Streit (vivāda), wenn er entsteht, meistens zuerst aufgrund von zweien entsteht, heißt es: „ein Streit zweier Bhikkhus“. Um jedoch aufzuzeigen, wie dieser vielen zum Unheil gereicht, sagt er, indem er dies einleitend darlegt: „Wie …“ und so weiter. „In der inneren Gemeinde“ (abbhantaraparisāya) bedeutet innerhalb der Gemeinde.

คุณมกฺขนาย ปวตฺโตปิ อตฺตโน การกํ คูเถน ปหรนฺตึ คูโถ วิย ปฐมตรํ มกฺเขตีติ มกฺโข, โส เอตสฺส อตฺถีติ มกฺขี. ปฬาสตีติ ปฬาโส, ปรสฺส คุเณ ฑํสิตฺวา วิย อปเนตีติ อตฺโถ. โส เอตสฺส อตฺถีติ ปฬาสี. ปฬาสี ปุคฺคโล หิ ทุติยสฺส ธุรํ น เทติ, สมํ หริตฺวา อติวทติ. เตนาห ‘‘ยุคคฺคาหลกฺขเณน ปฬาเสน สมนฺนาคโต’’ติ. อิสฺสตีติ อิสฺสุกี. มจฺฉรายตีติ มจฺฉรํ, ตํ เอตสฺส อตฺถีติ [Pg.107] มจฺฉรี. สฐยติ น สมฺมา ภาสตีติ สโฐ อญฺญถา สนฺตํ อตฺตานํ อญฺญถา ปเวทนโต. มายา เอตสฺส อตฺถี มายาวี. มิจฺฉา ปาปิกา วิญฺญุครหิตา เอตสฺส ทิฏฺฐีติ มิจฺฉาทิฏฺฐิ, กมฺมปถปริยาปนฺนาย ‘‘นตฺถิ ทินฺน’’นฺติอาทิวตฺถุกาย มิจฺฉตฺตปริยาปนฺนาย อนิยฺยานิกาย ทิฏฺฐิยา สมนฺนาคโตติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘นตฺถิกวาที’’ติอาทิ.

„Makkha“ (Abwertung) ist das, was, während es aktiv die Tugenden [anderer] besudelt, zuerst seinen eigenen Verursacher besudelt, so wie Kot zuerst den besudelt, der [einen anderen] mit Kot bewirft. Wer dies besitzt, ist „abwertend“ (makkhī). Wer missgünstig rivalisiert, ist „rivalisierend“ (paḷāso), was bedeutet, dass er die Tugenden anderer gleichsam zunichte macht und wegnimmt. Wer dies besitzt, ist „rivalisierend“ (paḷāsī). Denn eine rivalisierende Person gibt dem anderen keine Vorrangstellung, sondern stellt sich ihm gleich und spricht überheblich. Darum heißt es: „ausgestattet mit Rivalität, die das Merkmal des Anspruchs auf Gleichrangigkeit hat“. Wer eifersüchtig ist (issati), ist „eifersüchtig“ (issukī). Wer geizig handelt, zeigt Geiz (macchara); wer diesen besitzt, ist „geizig“ (maccharī). Wer betrügt und nicht aufrichtig spricht, ist „hinterlistig“ (saṭha), weil er sich anders darstellt, als er tatsächlich ist. Wer Täuschung (māyā) besitzt, ist „täuschend“ (māyāvī). Eine falsche, schlechte und von den Weisen getadelte Ansicht ist eine „falsche Ansicht“ (micchādiṭṭhi); das bedeutet: ausgestattet mit einer Ansicht, die zu den unheilsamen Handlungspfaden gehört, die auf Thesen wie „es gibt kein Geben“ usw. beruht, dem Zustand der Falschheit angehört und nicht zur Befreiung führt (aniyyānika). Darum heißt es: „ein Verkünder des Nichts“ (natthikavādī) und so weiter.

สํ อตฺตโน ทิฏฺฐึ, สยํ วา อตฺตนา ยถาคหิตํ ปรามสติ, สภาวํ อติกฺกมิตฺวา ปรโต อามสตีติ สนฺทิฏฺฐีปรามาสี. อาธานํ ทฬฺหํ คณฺหาตีติ อาธานคฺคาหี, ทฬฺหคฺคาหี, ‘‘อิทเมว สจฺจ’’นฺติ ถิรคฺคาหีติ อตฺโถ. ยุตฺตํ การณํ ทิสฺวาว ลทฺธึ ปฏินิสฺสชฺชตีติ ปฏินิสฺสคฺคี, ทุกฺเขน กิจฺเฉน กสิเรน พหุมฺปิ การณํ ทสฺเสตฺวา น สกฺกา ปฏินิสฺสคฺคํ กาตุนฺติ ทุปฺปฏินิสฺสคฺคี. โย อตฺตโน อุปฺปนฺนทิฏฺฐึ ‘‘อิทเมว สจฺจ’’นฺติ ทฬฺหํ คณฺหิตฺวา อปิ พุทฺธาทีหิ การณํ ทสฺเสตฺวา วุจฺจมาโน น ปฏินิสฺสชฺชติ. ตสฺเสตํ อธิวจนํ. ตาทิโส หิ ปุคฺคโล ยํ ยเทว ธมฺมํ วา อธมฺมํ วา สุณาติ, ตํ สพฺพํ ‘‘เอวํ อมฺหากํ อาจริเยหิ กถิตํ, เอวํ อมฺเหหิ สุต’’นฺติ กุมฺโมว องฺคานิ สเก กปาเล อนฺโตเยว สโมทหติ. ยถา หิ กจฺฉโป อตฺตโน หตฺถปาทาทิเก องฺเค เกนจิ ฆฏิเต สพฺพานิ องฺคานิ อตฺตโน กปาเลเยว สโมทหติ, น พหิ นีหรติ, เอวมยมฺปิ ‘‘น สุนฺทโร ตว คาโห, ฉฑฺเฑหิ น’’นฺติ วุตฺโต ตํ น วิสฺสชฺชติ, อนฺโตเยว อตฺตโน หทเย เอว ฐเปตฺวา วิจรติ, กุมฺภีลคฺคาหํ คณฺหาติ. ยถา สุสุมารา คหิตํ น ปฏินิสฺสชฺชนฺติ, เอวํ คณฺหาติ.

„Sandiṭṭhīparāmāsī“ (an eigenen Ansichten klammernd) bedeutet: Er tastet nach seiner eigenen Ansicht oder ergreift selbst das, was er erfasst hat, überschreitet dabei die wahre Natur der Dinge und klammert sich fest. „Ādhānaggāhī“ (starr festhaltend) bedeutet, dass er seine Annahme fest ergreift, also ein fest Ergreifender ist; das meint: einer, der unnachgiebig [mit dem Gedanken] „nur dies ist die Wahrheit“ festhält. Wer seine Ansicht erst aufgibt, nachdem er einen triftigen Grund gesehen hat, ist ein „Aufgebender“ (paṭinissaggī). Wer hingegen selbst dann, wenn ihm mit Mühe, Not und unter großen Anstrengungen viele Gründe dargelegt werden, nicht dazu gebracht werden kann, aufzugeben, ist „schwer zum Aufgeben zu bewegen“ (duppaṭinissaggī). Dies ist eine Bezeichnung für jemanden, der seine entstandene Ansicht mit dem Gedanken „nur dies ist die Wahrheit“ fest ergreift und sie selbst dann nicht aufgibt, wenn ihm vom Buddha oder anderen die Gründe dargelegt und erklärt werden. Denn ein solcher Mensch zieht, was immer er an Wahrem (dhamma) oder Unwahrem (adhamma) hört, ganz in sich hinein und denkt: „So wurde es von unseren Lehrern gesagt, so haben wir es gehört“, wie eine Schildkröte ihre Glieder in ihrem eigenen Panzer verbirgt. Denn wie eine Schildkröte, wenn sie an ihren Gliedern wie Händen und Füßen berührt wird, alle ihre Glieder in ihren eigenen Panzer zurückzieht und sie nicht nach außen streckt, so lässt auch dieser Mensch, wenn man ihm sagt: „Deine Auffassung ist nicht gut, wirf sie ab!“, nicht davon ab. Er geht umher, indem er sie tief in seinem eigenen Herzen bewahrt, und hält daran fest wie mit dem Griff eines Krokodils. Er greift so zu, wie Krokodile (susumārā) das, was sie gepackt haben, nicht wieder loslassen.

วิวาทมูลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vivādamūlasutta ist abgeschlossen.

๗. ฉฬงฺคทานสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Chaḷaṅgadānasutta

๓๗. สตฺตเม ทกฺขนฺติ วฑฺฒนฺติ เอตายาติ ทกฺขิณา, ปริจฺจาคมยํ ปุญฺญํ, ตสฺสูปกรณภูโต เทยฺยธมฺโม จ. อิธ ปน เทยฺยธมฺโม อธิปฺเปโต. เตเนวาห ‘‘ทกฺขิณํ ปติฏฺฐาเปตี’’ติ. อิโต อุฏฺฐิเตนาติ อิโต เขตฺตโต อุปฺปนฺเนน. ราโค วินยติ เอเตนาติ ราควินโย, ราคสฺส สมุจฺเฉทิกา ปฏิปทา. เตนาห ‘‘ราควินยปฏิปทํ ปฏิปนฺนา’’ติ.

37. Im siebten (Sutta): Das, wodurch sie wachsen (vaḍḍhanti), ist die Gabe (dakkhiṇā), nämlich das aus dem Loslassen bestehende Verdienst sowie die Opfergabe (deyyadhamma), die als deren Hilfsmittel dient. Hier jedoch ist die Opfergabe gemeint. Darum sagt er: „er begründet eine Gabe (dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti)“. „Daraus hervorgegangen“ (ito uṭṭhitena) bedeutet aus diesem Feld entstanden. Das, wodurch Gier diszipliniert wird, ist die „Disziplinierung der Gier“ (rāgavinaya), also der Pfad zur vollständigen Vernichtung der Gier. Darum sagt er: „die den Pfad zur Disziplinierung der Gier beschritten haben“.

‘‘ปุพฺเพว ทานา สุมโน’’ติอาทิคาถาย ปุพฺเพว ทานา มุญฺจเจตนาย ปุพฺเพ ทานูปกรณสมฺภรณโต ปฏฺฐาย สุมโน ‘‘สมฺปตฺตีนํ นิทานํ อนุคามิกทานํ [Pg.108] ทสฺสามี’’ติ โสมนสฺสิโต ภเวยฺย. ททํ จิตฺตํ ปสาทเยติ ททนฺโต เทยฺยธมฺมํ ทกฺขิเณยฺยหตฺเถ ปติฏฺฐาเปนฺโต ‘‘อสารโต ธนโต สาราทานํ กโรมี’’ติ อตฺตโน จิตฺตํ ปสาเทยฺย. ทตฺวา อตฺตมโน โหตีติ ทกฺขิเณยฺยานํ เทยฺยธมฺมํ ปริจฺจชิตฺวา ‘‘ปณฺฑิตปญฺญตฺตํ นาม มยา อนุฏฺฐิตํ, อโห สาธุ สุฏฺฐู’’ติ อตฺตมโน ปมุทิโต ปีติโสมนสฺสชาโต โหติ. เอสาติ ยา อยํ ปุพฺพเจตนา มุญฺจเจตนา อปรเจตนาติ อิมาสํ กมฺมผลานํ สทฺธานุคตานํ โสมนสฺสปริคฺคหิตานํ ติวิธานํ เจตนานํ ปาริปูรี, เอสา.

In der Strophe, die mit „Schon vor dem Geben freudig“ (pubbeva dānā sumano) beginnt: Schon vor dem Geben, angefangen von der Beschaffung der Spendenutensilien für die Absicht des Loslassens (muñcacetanā), möge er freudig gestimmt sein, indem er denkt: „Ich werde eine Gabe geben, die mir folgt und die Quelle allen Wohlstands ist“, und so von Heiterkeit erfüllt sein. „Beim Geben klärt er den Geist“ (dadaṃ cittaṃ pasādaye) bedeutet: Während er gibt und die Opfergabe in die Hand des Empfängers legt, möge er seinen Geist klären, indem er denkt: „Aus diesem besitzlosen Reichtum gewinne ich das Wesentliche“. „Nach dem Geben ist er glücklich“ (datvā attamano hoti) bedeutet: Nachdem er die Opfergabe an die Würdigen übergeben hat, denkt er: „Das von den Weisen Verordnete wurde von mir ausgeführt, oh wie gut, wie vortrefflich!“, und wird glücklich, hocherfreut und von Entzücken und Heiterkeit erfüllt. „Dies“ (esā) bezieht sich auf die Erfüllung dieser drei Arten von Absichten (cetanā) – der vorausgehenden Absicht, der Absicht des Schenkens und der nachfolgenden Absicht –, die vom Glauben an die Wirkung der Taten getragen und von Heiterkeit begleitet sind.

สีลสญฺญเมนาติ กายิกวาจสิกสํวเรน. หตฺถปาเทติ ทกฺขิเณยฺยานํ หตฺถปาเท. มุขํ วิกฺขาเลตฺวาติ เตสํเยว มุขํ วิกฺขาเลตฺวา, อตฺตนาว มุโขทกํ ทตฺวาติ อธิปฺปาโย.

„Durch Zügelung der Tugend“ (sīlasaññamena) bedeutet durch körperliche und sprachliche Zügelung. „Hände und Füße“ (hatthapāda) meint die Hände und Füße der ehrwürdigen Empfänger. „Nach dem Waschen des Gesichts“ (mukhaṃ vikkhāletvā) bedeutet, nachdem er deren Gesicht gewaschen hat; gemeint ist: nachdem er selbst das Wasser zum Gesichtwaschen gereicht hat.

ฉฬงฺคทานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Chaḷaṅgadānasutta ist abgeschlossen.

๘-๑๑. อตฺตการีสุตฺตาทิวณฺณนา

8-11. Die Erklärung des Attakārīsutta und anderer Suttas

๓๘-๔๑. อฏฺฐเม กุสลกิริยาย อาทิอารมฺภภาเวน ปวตฺตวีริยํ ฐิตสภาวตาย สภาวธารณฏฺเฐน ธาตูติ วุตฺตนฺติ อาห – ‘‘อารมฺภธาตูติ อารภนวเสน ปวตฺตวีริย’’นฺติ. ลทฺธาเสวนํ วีริยํ พลปฺปตฺตํ หุตฺวา ปฏิปกฺเข วิธมตีติ อาห ‘‘นิกฺกมธาตูติ โกสชฺชโต นิกฺขมนสภาวํ วีริย’’นฺติ. ปรกฺกมนสภาโวติ อธิมตฺตตรานํ ปฏิปกฺขธมฺมานํ วิธมนสมตฺถตาย ปฏุปฏุตรภาเวน ปรํ ปรํ ฐานํ อกฺกมนสภาโว. นวมาทีสุ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

38-41. Im achten [Sutta] wird die Energie (vīriya), die im Sinne des ersten Anfangens für das heilsame Tun auftritt, wegen ihres Bestehens als eigene Natur und im Sinne des Tragens ihrer eigenen Natur als "Element" (dhātu) bezeichnet; darum heißt es: "Element des Anfangens (ārambhadhātu) bedeutet die in Form des Anfangens auftretende Energie." Weil die Energie, wenn sie durch wiederholte Praxis Kraft erlangt hat, die Gegenseite vernichtet, heißt es: "Element des Ausbrechens (nikkamadhātu) bedeutet die Energie, deren Natur es ist, aus der Trägheit auszubrechen." "Die Natur des Vorwärtsschreitens (parakkamanasabhāva)" bedeutet die Natur, Stufe um Stufe emporzusteigen, aufgrund einer immer schärferen Fähigkeit, die übermächtigen gegnerischen Geisteszustände zu vernichten. Im neunten und den folgenden gibt es nichts zu erklären.

อตฺตการีสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Attakārī-Suttas und anderer ist beendet.

๑๒. นาคิตสุตฺตวณฺณนา

12. Die Erklärung des Nāgita-Suttas

๔๒. ทฺวาทสเม มาหํ นาคิต ยเสน สมาคมนฺติ มา อหํ ยเสน สมาคมนํ ปตฺเถมิ. มา จ มยา ยโสติ ยโส จ มยา มา สมาคจฺฉตูติ [Pg.109] อตฺโถ. อิมินา อตฺตโน ลาภสกฺกาเรน อนตฺถิกตํ วิภาเวติ. ปญฺจหิ วิมุตฺตีหีติ ตทงฺควิมุตฺติอาทีหิ ปญฺจหิ วิมุตฺตีหิ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

42. Im zwölften [Sutta] bedeutet "Möge ich nicht, Nāgita, mit Ruhm zusammenkommen" "Ich wünsche mir kein Zusammentreffen mit Ruhm". Und "Nicht Ruhm mit mir" bedeutet: Möge auch der Ruhm nicht mit mir zusammentreffen. Damit verdeutlicht er sein Desinteresse an Gewinn und Ehre für sich selbst. "Durch die fünf Befreiungen" bedeutet durch die fünf Befreiungen, beginnend mit der zeitweisen Befreiung (tadaṅgavimutti). Das Übrige hierbei ist ohnehin klar.

นาคิตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nāgita-Suttas ist beendet.

เทวตาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Devatā-Kapitels (Devatāvaggas) ist beendet.

๕. ธมฺมิกวคฺโค

5. Das Dhammika-Kapitel

๑. นาคสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Nāga-Suttas

๔๓. ปญฺจมสฺส ปฐเม ปริสิญฺจิตุนฺติ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๗๒) โย จุณฺณมตฺติกาทีหิ คตฺตานิ อุพฺพฏฺเฏนฺโต มลฺลกมุฏฺฐาทีหิ วา ฆํสนฺโต นหายติ, โส ‘‘นหายตี’’ติ วุจฺจติ. โย ตถา อกตฺวา ปกติยาว นหายติ, โส ‘‘ปริสิญฺจตี’’ติ วุจฺจติ. ภควโต จ สรีเร ตถา หริตพฺพํ รโชชลฺลํ นาม นุปลิมฺปติ อจฺฉฉวิภาวโต, อุตุคฺคหณตฺถํ ปน ภควา เกวลํ อุทเก โอตรติ. เตนาห ‘‘คตฺตานิ ปริสิญฺจิตุ’’นฺติ.

43. Im ersten [Sutta] des fünften [Kapitels] heißt es: "sich übergießen" (parisiñcituṃ). Wer seinen Körper mit Puder, Erde usw. einreibt oder mit einer Tonscherbe, Faust etc. abreibt und badet, von dem sagt man, er "badet" (nahāyati). Wer dies nicht tut, sondern sich einfach so wäscht, von dem sagt man, er "übergießt sich" (parisiñcati). Am Körper des Erhabenen haftet wegen der Reinheit seiner Haut kein Schmutz oder Staub, der so entfernt werden müsste; der Erhabene steigt lediglich ins Wasser, um sich den klimatischen Bedingungen anzupassen. Darum heißt es: "um die Glieder zu übergießen".

ปุพฺพโกฏฺฐโกติ ปาจีนโกฏฺฐโก. สาวตฺถิยํ กิร เชตวนวิหาโร กทาจิ มหา, กทาจิ ขุทฺทโก. ตถา หิ โส วิปสฺสิสฺส ภควโต กาเล โยชนิโก อโหสิ, สิขิสฺส ติคาวุโต, เวสฺสภุสฺส อฑฺฒโยชนิโก, กกุสนฺธสฺส คาวุตปฺปมาโณ, โกณาคมนสฺส อฑฺฒคาวุตปฺปมาโณ, กสฺสปสฺส วีสติอุสภปฺปมาโณ, อมฺหากํ ภควโต กาเล อฏฺฐกรีสปฺปมาโณ ชาโต. ตมฺปิ นครํ ตสฺส วิหารสฺส กทาจิ ปาจีนโต โหติ, กทาจิ ทกฺขิณโต, กทาจิ ปจฺฉิมโต, กทาจิ อุตฺตรโต. เชตวนคนฺธกุฏิยํ ปน จตุนฺนํ มญฺจปาทานํ ปติฏฺฐิตฏฺฐานํ อจลเมว. จตฺตาริ หิ อจลเจติยฏฺฐานานิ นาม มหาโพธิปลฺลงฺกฏฺฐานํ, อิสิปตเน ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนฏฺฐานํ, สงฺกสฺสนคเร เทโวโรหนกาเล โสปานสฺส ปติฏฺฐานฏฺฐานํ, มญฺจปาทฏฺฐานนฺติ. อยํ ปน ปุพฺพโกฏฺฐโก กสฺสปทสพลสฺส วีสติอุสภวิหารกาเล ปาจีนทฺวารโกฏฺฐโก อโหสิ. โส อิทานิ ‘‘ปุพฺพโกฏฺฐโก’’ตฺเวว ปญฺญายติ.

"Pubbakoṭṭhaka" bedeutet das östliche Torgebäude. In Sāvatthī war das Jetavana-Kloster, wie man hört, mal groß, mal klein. Denn zur Zeit des erhabenen Vipassī war es eine Meile (Yojana) groß, zur Zeit des Sikhī drei Gāvutas, zur Zeit des Vessabhū eine halbe Meile, zur Zeit des Kakusandha ein Gāvuta groß, zur Zeit des Koṇāgamana ein halbes Gāvuta groß, zur Zeit des Kassapa zwanzig Usabhas groß, und zur Zeit unseres Erhabenen wurde es acht Karīsas groß. Auch jene Stadt lag im Verhältnis zu diesem Kloster manchmal im Osten, manchmal im Süden, manchmal im Westen, manchmal im Norden. In der Duftkammer (Gandhakuṭi) des Jetavana ist jedoch der Platz, an dem die vier Bettpfosten stehen, völlig unverrückbar. Es gibt nämlich vier unverrückbare heilige Stätten: der Platz des Throns der großen Erleuchtung, der Ort des Raddrehens im Isipatana-Wildpark, die Stelle, an der die Treppe beim Herabsteigen der Götter in der Stadt Saṅkassa aufgesetzt wurde, und die Stelle der Bettpfosten. Dieser Pubbakoṭṭhaka aber war zur Zeit des Zehnkräftigen Kassapa, als das Kloster zwanzig Usabhas groß war, das östliche Torturmsgebäude. Er ist heute eben als "Pubbakoṭṭhaka" bekannt.

กสฺสปทสพลสฺส [Pg.110] กาเล อจิรวตี นครํ ปริกฺขิปิตฺวา สนฺทมานา ปุพฺพโกฏฺฐกํ ปตฺวา อุทเกน ภินฺทิตฺวา มหนฺตํ อุทกรหทํ มาเปสิ สมติตฺติกํ อนุปุพฺพคมฺภีรํ. ตตฺถ เอกํ รญฺโญ นฺหานติตฺถํ, เอกํ นาครานํ, เอกํ ภิกฺขุสงฺฆสฺส, เอกํ พุทฺธานนฺติ เอวํ ปาฏิเอกฺกานิ นฺหานติตฺถานิ โหนฺติ รมณียานิวิปฺปกิณฺณรชตปฏฺฏสทิสวาลุกานิ. อิติ ภควตา อายสฺมตา อานนฺเทน สทฺธึ เยน อยํ เอวรูโป ปุพฺพโกฏฺฐโก, เตนุปสงฺกมิ คตฺตานิ ปริสิญฺจิตุํ. อถายสฺมา อานนฺโท อุทกสาฏิกํ อุปนาเมสิ. ภควา สุรตฺตทุปฏฺฏํ อปเนตฺวา อุทกสาฏิกํ นิวาเสสิ. เถโร ทุปฏฺเฏน สทฺธึ มหาจีวรํ อตฺตโน หตฺถคตํ อกาสิ. ภควา อุทกํ โอตริ, สโหตรเณเนวสฺส อุทเก มจฺฉกจฺฉปา สพฺเพ สุวณฺณวณฺณา อเหสุํ, ยนฺตนาฬิกาหิ สุวณฺณรสธารานิ สิญฺจนกาโล วิย สุวณฺณปฏปฺปสารณกาโล วิย จ อโหสิ. อถ ภควโต นหานวตฺตํ ทสฺเสตฺวา ปจฺจุตฺติณฺณสฺส เถโร สุรตฺตทุปฏฺฏํ อุปนาเมสิ. ภควา ตํ นิวาเสตฺวา วิชฺชุลฺลตาสทิสํ กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา มหาจีวรํ อนฺตนฺเตน สํหริตฺวา ปทุมคพฺภสทิสํ กตฺวา อุปนีตํ ทฺวีสุ กณฺเณสุ คเหตฺวา อฏฺฐาสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘ปุพฺพโกฏฺฐเก คตฺตานิ ปริสิญฺจิตฺวา เอกจีวโร อฏฺฐาสี’’ติ.

Zur Zeit des Zehnkräftigen Kassapa floss der Aciravatī-Fluss um die Stadt herum, erreichte den Pubbakoṭṭhaka, durchschnitt diesen mit Wasser und schuf einen großen See, der bis zum Rand gefüllt und allmählich tiefer werdend war. Dort gab es separate, liebliche Badeplätze mit Sand, der wie verstreute Silberplatten glänzte: einen Badeplatz für den König, einen für die Stadtbewohner, einen für die Gemeinde der Mönche und einen für die Buddhas. So begab sich der Erhabene zusammen mit dem ehrwürdigen Ānanda dorthin, wo dieser Pubbakoṭṭhaka war, um seine Glieder zu übergießen. Da reichte der ehrwürdige Ānanda das Badetuch. Der Erhabene legte sein scharlachrotes Obergewand ab und legte das Badetuch an. Der Thera nahm das Obergewand zusammen mit der großen Robe in seine Hände. Der Erhabene stieg ins Wasser; sogleich mit seinem Hineinsteigen wurden alle Fische und Schildkröten im Wasser goldfarben, und es war, als ob aus Röhren Ströme von flüssigem Gold herabgossen oder als ob ein goldenes Tuch ausgebreitet würde. Nachdem der Erhabene die Badepflichten erfüllt hatte und wieder herausgestiegen war, reichte ihm der Thera das scharlachrote Obergewand. Der Erhabene legte es an, band den Gürtel, der wie ein Blitzstrahl glänzte, faltete die große Robe sorgfältig an den Rändern zusammen, sodass sie wie das Innere eines Lotus aussah, und stand da, während er sie an den zwei Ecken hielt, die ihm gereicht wurden. Darum heißt es: "Nachdem er sich im Pubbakoṭṭhaka die Glieder übergossen hatte, stand er in einem einzigen Gewand da."

เอวํ ฐิตสฺส ปน ภควโต สรีรํ วิกสิตปทุมปุปฺผสทิสํ สพฺพปาลิผุลฺลํ ปาริจฺฉตฺตกํ, ตารามรีจิวิกสิตญฺจ คคนตลํ สิริยา อวหสมานํ วิย วิโรจิตฺถ, พฺยามปฺปภาปริกฺเขปวิลาสินี จสฺส ทฺวตฺตึสวรลกฺขณมาลา คนฺถิตฺวา ฐปิตา ทฺวตฺตึส จนฺทิมา วิย, ทฺวตฺตึส สูริยา วิย, ปฏิปาฏิยา ฐปิตทฺวตฺตึสจกฺกวตฺติทฺวตฺตึสเทวราชทฺวตฺตึสมหาพฺรหฺมาโน วิย จ อติวิย วิโรจิตฺถ. ยสฺมา จ ภควโต สรีรํ สุธนฺตจามีกรสมานวณฺณํ, สุปริโสธิตปวาฬรุจิรโตรณํ, สุวิสุทฺธนีลรตนาวลิสทิสเกสตนุรุหํ, ตสฺมา ตหํ ตหํ วินิคฺคตสุชาตชาติหิงฺคุลกรสูปโสภิตํ อุปริ สตเมฆรตนาวลิสุจฺฉาทิตํ ชงฺคมมิว กนกคิริสิขรํ วิโรจิตฺถ. ตสฺมิญฺจ สมเย ทสพลสฺส สรีรโต นิกฺขมิตฺวา ฉพฺพณฺณรสฺมิโย สมนฺตโต อสีติหตฺถปฺปมาเณ ปเทเส อาธาวนฺตี วิธาวนฺตี รตนาวลิรตนทามรตนจุณฺณวิปฺปกิณฺณํ วิย ปสาริตรตนจิตฺตกญฺจนปฏฺฏมิว อาสิญฺจมานลาขารสธาราจิตฺตมิว อุกฺกาสตนิปาตสมากุลมิว นิรนฺตรวิปฺปกิณฺณกณิการกิงฺกิณิกปุปฺผมิว วายุเวคสมุทฺธตจินปิฏฺฐจุณฺณรญฺชิตมิว [Pg.111] อินฺทธนุวิชฺชุลฺลตาวิตานสนฺถตมิว จ คคนตลํ, ตํ ฐานํ ปวนญฺจ สมฺมา ผรนฺติ. วณฺณภูมิ นาเมสา. เอวรูเปสุ ฐาเนสุ พุทฺธานํ สรีรวณฺณํ วา คุณวณฺณํ วา จุณฺณิยปเทหิ วา คาถาหิ วา อตฺถญฺจ อุปมาโย จ การณานิ จ อาหริตฺวา ปฏิพเลน ธมฺมกถิเกน ปูเรตฺวา กเถตุํ วฏฺฏติ. เอวรูเปสุ หิ ฐาเนสุ ธมฺมกถิกสฺส ถาโม เวทิตพฺโพ. ปุพฺพสทิสานิ กุรุมาโนติ นิรุทกานิ กุรุมาโน, สุกฺขาปยมาโนติ อตฺโถ. โสทเก คตฺเต จีวรํ ปารุปนฺตสฺส หิ จีวเร กณฺณิกานิ อุฏฺฐหนฺติ, ปริกฺขารภณฺฑํ ทุสฺสติ, พุทฺธานํ ปน สรีเร รโชชลฺลํ น อุปลิมฺปติ, ปทุมปตฺเต อุกฺขิตฺตอุทกพินฺทุ วิย อุทกํ วินิวฏฺเฏตฺวา คจฺฉติ. เอวํ สนฺเตปิ สิกฺขาคารวตาย ภควา ‘‘ปพฺพชิตวตฺตํ นาเมต’’นฺติ มหาจีวรํ อุโภสุ กณฺเณสุ คเหตฺวา ปุรโต กายํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา อฏฺฐาสิ.

Als der Erhabene jedoch so dastand, erglänzte sein Körper wie eine aufgeblühte Lotusblüte, wie ein voll erblühter Korallenbaum (Pāricchattaka), gleichsam den von Sternenstrahlen erleuchteten Himmelsraum an Pracht verspottend; und die Girlande seiner zweiunddreißig vorzüglichen Merkmale, die durch die ihn umgebende, eine Klafter weite Aura an Anmut gewann, erglänzte überaus, als wären es zweiunddreißig Monde, zweiunddreißig Sonnen, oder wie zweiunddreißig nacheinander aufgestellte Weltherrscher, zweiunddreißig Götterkönige und zweiunddreißig Groß-Brahmas. Und da der Körper des Erhabenen von einer Farbe war, die geläutertem Gold gleicht, mit einem wunderschönen Torbogen aus wohlgesäuberten Korallen, und sein Haupt- und Körperhaar wie eine Reihe reinster Saphire war, erglänzte er hier und da, verschönert durch den Saft von feinstem, natürlichem Zinnober, der daraus hervorzutreten schien, oben wohlbedeckt mit einer Kette aus hundert Wolkenjuwelen, wie ein wandelnder goldener Berggipfel. Und zu jener Zeit strömten die sechsfarbigen Strahlen, die aus dem Körper des Zehnkräftigen austraten, ringsum in einem Bereich von achtzig Ellen hin und her, und erfüllten jenen Ort und die Luft völlig, wie mit einer ausgestreuten Juwelenkette, einer Juwelengirlande, feinstem Juwelenstaub, wie ein ausgebreitetes, buntes Juwelen-Goldband, wie mit fließendem Lackharzsaft bemalt, wie übersät mit herabfallenden Meteoriten, wie unaufhörlich verstreute Kaṇikāra-Glöckchenblüten, wie vom Wind aufgewirbelter, mit Chinapulver gefärbter Staub oder wie ein Baldachin aus Regenbögen und Blitzen, der am Himmel ausgespannt ist. Dies wird das 'Farbgelände' (vaṇṇabhūmi) genannt. An solchen Stellen geziemt es sich für einen fähigen Dhamma-Prediger, die körperliche Schönheit oder die Tugendschönheit der Buddhas entweder in Prosa oder in Versen darzulegen, indem er Sinn, Vergleiche und Gründe anführt und sie vollendet vorträgt. Denn an solchen Stellen zeigt sich die Kraft eines Dhamma-Predigers. 'Die früheren Verhältnisse wiederherstellend' (pubbasadisāni kurumāno) bedeutet 'sie wasserlos machend', das heißt 'sie trocknend'. Denn wenn jemand mit nassem Körper das Gewand anlegt, entstehen Falten am Gewand und die Utensilien nehmen Schaden. Am Körper der Buddhas jedoch haftet weder Staub noch Schmutz; das Wasser fließt ab wie ein Wassertropfen auf einem Lotusblatt. Trotzdem stand der Erhabene aus Ehrfurcht vor den Schulungsregeln da, indem er dachte: 'Dies ist wahrlich die Pflicht eines Hinausgetretenen', ergriff das Obergewand an beiden Ecken und bedeckte seinen Körper von vorne.

ตาฬิตญฺจ วาทิตญฺจ ตาฬิตวาทิตํ, ตูริยานํ ตาฬิตวาทิตํ ตูริยตาฬิตวาทิตํ. มหนฺตญฺจ ตํ ตูริยตาฬิตวาทิตญฺจาติ มหาตูริยตาฬิตวาทิตํ. เตนาห ‘‘มหนฺเตนา’’ติอาทิ. อถ วา เภริมุทิงฺคปณวาทิตูริยานํ ตาฬิตํ วีณาเวฬุโคมุขิอาทีนํ วาทิตญฺจ ตูริยตาฬิตวาทิตนฺติ วา เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Das Geschlagene und das Gespielte ist 'das Schlagen und Spielen' (tāḷitavāditaṃ). Das Schlagen und Spielen von Musikinstrumenten ist 'das Schlagen und Spielen von Musikinstrumenten' (tūriyatāḷitavāditaṃ). Und wenn dieses Schlagen und Spielen von Musikinstrumenten groß ist, heißt es 'großes Schlagen und Spielen von Musikinstrumenten' (mahātūriyatāḷitavāditaṃ). Deshalb heißt es: 'mit großem...' usw. Oder aber das Schlagen von Trommeln wie Bheri, Mudiṅga und Paṇava, sowie das Spielen von Lauten (vīṇā), Flöten (veḷu), Muscheltrompeten (gomukhi) usw. ist 'das Schlagen und Spielen von Musikinstrumenten' (tūriyatāḷitavāditanti) – so ist die Bedeutung in diesem Fall zu verstehen.

อภิญฺญาปารํ คโตติ อภิญฺญาปารคู. เอวํ เสเสสุปิ. โส หิ ภควา สพฺพธมฺเม อภิชานนฺโต คโตติ อภิญฺญาปารคู. เตสุ ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ ปริชานนฺโต คโตติ ปริญฺญาปารคู. สพฺพกิเลเส ปชหนฺโต คโตติ ปหานปารคู. จตฺตาโร มคฺเค ภาเวนฺโต คโตติ ภาวนาปารคู. นิโรธํ สจฺฉิกโรนฺโต คโตติ สจฺฉิกิริยาปารคู. สพฺพสมาปตฺตึ สมาปชฺชนฺโต คโตติ สมาปตฺติปารคู. สุพฺรหฺมเทวปุตฺตาทโยติ เอตฺถ โส กิร เทวปุตฺโต อจฺฉราสงฺฆปริวุโต นนฺทนกีฬิตํ กตฺวา ปาริจฺฉตฺตกมูเล ปญฺญตฺตาสเน นิสีทิ. ตํ ปญฺจสตา ปริวาเรตฺวา นิสินฺนา, ปญฺจสตา รุกฺขํ อภิรุหิตฺวา มธุรสฺสเรน คายิตฺวา ปุปฺผานิ ปาเตนฺติ. ตานิ คเหตฺวา อิตรา เอกโตวณฺฏิกมาลาว คนฺเถนฺติ. อถ รุกฺขํ อภิรุฬฺหา อุปจฺเฉทกวเสน เอกปฺปหาเรเนว กาลํ กตฺวา อวีจิมฺหิ นิพฺพตฺตา มหาทุกฺขํ อนุภวนฺติ. อถ กาเล คจฺฉนฺเต เทวปุตฺโต ‘‘อิมาสํ เนว สทฺโท สุยฺยติ[Pg.112], น ปุปฺผานิ ปาเตนฺติ, กหํ นุ โข คตา’’ติ อาวชฺเชนฺโต นิรเย นิพฺพตฺตภาวํ ทิสฺวา ปิยวตฺถุกโสเกน รุปฺปมาโน จินฺเตสิ – ‘‘เอตา ตาว ยถากมฺเมน คตา, มยฺหํ อายุสงฺขาโร กิตฺตโก’’ติ. โส ‘‘สตฺตเม ทิวเส มยาปิ อวเสสาหิ ปญฺจสตาหิ สทฺธึ กาลํ กตฺวา ตตฺเถว นิพฺพตฺติตพฺพ’’นฺติ ทิสฺวา พลวตเรน โสเกน สมปฺปิโต. ‘‘อิมํ มยฺหํ โสกํ สเทวเก โลเก อญฺญตฺร ตถาคตา นิพฺพาเปตุํ สมตฺโถ นตฺถี’’ติ จินฺเตตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ ฐิโต –

„Zum jenseitigen Ufer der höheren Geisteskräfte (abhiññā) gelangt“ bedeutet „einer, der das jenseitige Ufer der höheren Geisteskräfte erreicht hat“ (abhiññāpāragū). Ebenso verhält es sich bei den übrigen Begriffen. Denn jener Erhabene ist, indem er alle Dinge vollkommen durchdrungen hat, dorthin gelangt; darum ist er „einer, der das jenseitige Ufer der höheren Geisteskräfte erreicht hat“ (abhiññāpāragū). Indem er unter diesen die fünf Gruppen des Erfassens (pañcupādānakkhandha) vollkommen durchschaut hat, ist er dorthin gelangt; darum ist er „einer, der das jenseitige Ufer des vollen Durchschauens erreicht hat“ (pariññāpāragū). Indem er alle Verunreinigungen überwunden hat, ist er dorthin gelangt; darum ist er „einer, der das jenseitige Ufer des Überwindens erreicht hat“ (pahānapāragū). Indem er die vier Pfade entfaltet hat, ist er dorthin gelangt; darum ist er „einer, der das jenseitige Ufer der Entfaltung erreicht hat“ (bhāvanāpāragū). Indem er das Erlöschen verwirklicht hat, ist er dorthin gelangt; darum ist er „einer, der das jenseitige Ufer der Verwirklichung erreicht hat“ (sacchikiriyāpāragū). Indem er alle Sammlungszustände erreicht hat, ist er dorthin gelangt; darum ist er „einer, der das jenseitige Ufer der Sammlungszustände erreicht hat“ (samāpattipāragū). „Der Göttersohn Subrahmā und andere“ (subrahmadevaputtādayo): Hierbei wird berichtet, dass jener Göttersohn, umgeben von einer Schar von Nymphen (accharā), sich im Nandana-Hain vergnügte und sich auf einem am Fuße des Pāricchattaka-Baumes bereiteten Sitz niedersetzte. Fünfhundert Nymphen saßen um ihn herum, während fünfhundert andere auf den Baum kletterten, mit süßer Stimme sangen und Blüten herabfallen ließen. Die anderen nahmen diese auf und flochten daraus Girlanden mit einzelnen Stielen. Da starben jene, die auf den Baum geklettert waren, plötzlich durch ein abschneidendes Karma (upacchedakavasena) auf einen Schlag, wurden in der Avīci-Hölle wiedergeboren und erfuhren dort großes Leid. Als nun einige Zeit vergangen war, dachte der Göttersohn: „Man hört gar keine Stimme mehr von ihnen, und sie lassen auch keine Blüten mehr herabfallen. Wo sind sie wohl hingegangen?“ Als er nachsann und sah, dass sie in der Hölle wiedergeboren waren, wurde er von Kummer über geliebte Wesen geplagt und dachte: „Diese sind nun gemäß ihrem Karma gegangen; wie lang ist wohl meine eigene Lebensspanne?“ Als er erkannte: „Am siebten Tag werde auch ich zusammen mit den übrigen mitfünfhundert sterben und genau dort wiedergeboren werden“, wurde er von mächtigem Kummer überwältigt. Er dachte: „Niemand sonst in der Welt mit ihren Göttern außer dem Tathāgata ist fähig, diesen meinen Kummer zu stillen“, ging zum Meister, erwies ihm die Ehrung, stellte sich an eine Seite und sprach diese Strophe:

‘‘นิจฺจํ อุตฺรสฺตมิทํ จิตฺตํ, นิจฺจํ อุพฺพิคฺคมิทํ มโน;

อนุปฺปนฺเนสุ กิจฺเฉสุ, อโถ อุปฺปติเตสุ จ;

สเจ อตฺถิ อนุตฺรสฺตํ, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๙๘) –

„Beständig in Angst ist dieser Geist, beständig aufgewühlt dieses Gemüt; angesichts ungekommener Nöte und auch solcher, die bereits eingetreten sind. Wenn es einen Zustand der Furchtlosigkeit gibt, so verkünde mir diesen auf meine Frage hin!“ (Saṃ. Ni. 1.98) –

อิมํ คาถมภาสิ. ภควาปิสฺส –

Diese Strophe sprach er. Und auch der Erhabene verkündete ihm –

‘‘นาญฺญตฺร โพชฺฌา ตปสา, นาญฺญตฺรินฺทฺริยสํวรา;

นาญฺญตฺร สพฺพนิสฺสคฺคา, โสตฺถึ ปสฺสามิ ปาณิน’’นฺติ. (สํ. นิ. ๑.๙๘) –

„Nicht außer durch Erleuchtungsglieder und Askese, nicht außer durch Zügelung der Sinne, nicht außer durch das Loslassen von allem, sehe ich Heil für die lebenden Wesen.“ (Saṃ. Ni. 1.98) –

ธมฺมํ เทเสสิ. โส เทสนาปริโยสาเน วิคตโสโก ปญฺจหิ อจฺฉราสเตหิ สทฺธึ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาย ภควนฺตํ นมสฺสมาโน อฏฺฐาสิ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ ‘‘ทุกฺขปฺปตฺตา สุพฺรหฺมเทวปุตฺตาทโย’’ติ. อาทิ-สทฺเทน จนฺทสูริยเทวปุตฺตาทโย สงฺคณฺหาติ. จตูหิ การเณหีติ อารกตฺตา, อรีนํ อรานญฺจ หตตฺตา, ปจฺจยาทีนํ อรหตฺตา, ปาปกรเณ รหาภาวาติ อิเมหิ จตูหิ การเณหิ.

die Lehre (Dhamma). Am Ende der Lehrrede stand er, von Kummer befreit, zusammen mit den fünfhundert Nymphen in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphale) gefestigt, da und verehrte den Erhabenen. Darauf bezieht sich das Wort: „Der in Leid geratene Göttersohn Subrahmā und andere“ (dukkhappattā subrahmadevaputtādayoti). Mit dem Wort „und andere“ (ādi) sind die Göttersöhne Canda, Sūriya und andere gemeint. „Aus vier Gründen“ (catūhi kāraṇehī): nämlich wegen der weiten Entfernung vom Bösen (ārakattā), wegen der Vernichtung der Feinde und der Speichen des Rades des Daseins (arīnaṃ arānañca hatattā), wegen der Würdigkeit der Gaben (paccayādīnaṃ arahattā) und wegen des Fehlens eines geheimen Begehens von bösen Taten (pāpakaraṇe rahābhāvāti) – aus diesen vier Gründen.

ทสวิธสํโยชนานีติ โอรมฺภาคิยุทฺธมฺภาคิยเภทโต ทสวิธสํโยชนานิ. สพฺเพ อจฺจรุจีติ สพฺพสตฺเต อติกฺกมิตฺวา ปวตฺตรุจิ. อฏฺฐมกนฺติ โสตาปตฺติมคฺคฏฺฐํ สนฺธาย วทติ. โสตาปนฺโนติ ผลฏฺโฐ คหิโต.

„Die zehnfache Fessel“ (dasavidhasaṃyojanānī): die zehnfache Fessel, eingeteilt in die niederen (orambhāgiya) und die höheren (uddhambhāgiya) Fesseln. „Sie alle überstrahlend“ (sabbe accarucī): ein Glanz, der alle Wesen übertrifft. „Den Achten“ (aṭṭhamakanti): Dies sagt er in Bezug auf denjenigen, der auf dem Pfad des Stromeintritts steht (sotāpattimaggaṭṭha). „Der in den Strom Eingetretene“ (sotāpannoti): Damit ist derjenige gemeint, der auf der Stufe der Frucht steht (phalaṭṭho).

โสรจฺจนฺติ ‘‘ตตฺถ กตมํ โสรจฺจํ? โย กายิโก อวีติกฺกโม, วาจสิโก อวีติกฺกโม, กายิกวาจสิโก อวีติกฺกโม, อิทํ วุจฺจติ โสรจฺจํ, สพฺพาปิ สีลสํวโร โสรจฺจ’’นฺติ (ธ. ส. ๑๓๔๙) วจนโต สุจิสีลํ ‘‘โสรจฺจ’’นฺติ วุตฺตํ. กรูณาติ กรุณาพฺรหฺมวิหารมาห. กรุณาปุพฺพภาโคติ ตสฺส ปุพฺพภาคํ อุปจารชฺฌานํ วทติ.

„Mit ‚Soracca‘ (Sanftmut) wird aufgrund des Wortlautes ‚Was ist hierbei Sanftmut? Was ein körperliches Nicht-Überschreiten, ein sprachliches Nicht-Überschreiten, ein körperliches und sprachliches Nicht-Überschreiten ist – dies wird Sanftmut genannt; auch jede Zügelung der Sittlichkeit ist Sanftmut‘ (Dhs. 1349) die reine Sittenreinheit als ‚Sanftmut‘ bezeichnet. Mit ‚Karūṇā‘ (Mitleid) meint er den göttlichen Verweilungszustand des Mitleids (Karuṇā-Brahmavihāra). Mit ‚Karuṇāpubbabhāgo‘ (die Vorstufe des Mitleids) meint er dessen vorbereitende Phase, das Upacāra-Jhāna (die Annäherungskonzentration).“

ทุวิเธน [Pg.113] ฌาเนนาติ อารมฺมณูปนิชฺฌานลกฺขณูปนิชฺฌานเภทโต ทุวิเธน ฌานมเนน. ปญฺจวิธมิจฺฉาชีววเสนาติ กุหนาลปนาเนมิตฺติกตานิปฺเปสิกตาลาเภนลาภํนิชิคีสนตาสงฺขาต- ปญฺจวิธมิจฺฉาชีววเสน. น ลิปฺปตีติ น อลฺลียติ อนุสยโต อารมฺมณกรณโต วา ตณฺหาทิฏฺฐิอภินิเวสาภาวโต. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

„‚Durch zweifache Vertiefung‘ bedeutet: durch diese zweifache Vertiefung gemäß der Unterscheidung in das Betrachten des Objekts (ārammaṇūpanijjhāna) und das Betrachten der Merkmale (lakkhaṇūpanijjhāna). ‚Durch die fünffache Art des falschen Lebensunterhalts‘ bedeutet: durch den fünffachen falschen Lebensunterhalt, bestehend aus Heuchelei (kuhana), Redseligkeit (lapana), Winkgeben (nemittikatā), Bedrängen (nippesikatā) und dem Streben nach Gewinn durch Gewinn (lābhena lābhaṃ nijigīsanatā). ‚Er wird nicht befleckt‘ bedeutet: er haftet nicht an, weder als latente Neigung (anusaya) noch durch das Machen zum Objekt, da kein Anhaften an Begehren und Ansichten (taṇhā-diṭṭhi-abhinivesa) vorliegt. Das Übrige ist hierin ganz klar.“

นาคสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung der Nāga-Sutta ist beendet.“

๒. มิคสาลาสุตฺตวณฺณนา

2. „Die Erklärung der Migasālā-Sutta“

๔๔. ทุติเย สมสมคติยาติ ก-การสฺส ย-การวเสน นิทฺเทโสติ อาห ‘‘สมภาเวเนว สมคติกา’’ติ. ภวิสฺสนฺตีติ อตีตตฺเถ อนาคตวจนํ กตนฺติ อาห ‘‘ภวิสฺสนฺตีติ ชาตา’’ติ. ปุราณสฺส หิ อิสิทตฺตสฺส จ สมคติกํ สนฺธาย สา เอวมาห.

44. „Im zweiten [Sutta] bedeutet ‚samasamagatiyā‘: Dies ist eine Erklärung des Buchstabens ‚ka‘ mittels des Buchstabens ‚ya‘; daher heißt es: ‚allein durch die Gleichheit von gleicher Bestimmung‘. ‚Sie werden sein‘ (bhavissanti): Hier wird die Zukunftsform für die Vergangenheitsbedeutung verwendet; daher heißt es: ‚„sie werden sein“ bedeutet „sie sind geboren/geworden“‘. Dies sagte sie nämlich im Hinblick auf die gleiche Bestimmung von Purāṇa und Isidatta.“

อมฺมกาติ มาตุคาโม. อุปจารวจนญฺเหตํ. อิตฺถีสุ ยทิทํ อมฺมกา มาตุคาโม ชนนี ชนิกาติ. เตนาห ‘‘อิตฺถี หุตฺวา อิตฺถิสญฺญาย เอว สมนฺนาคตา’’ติ.

„‚Ammakā‘ bedeutet Frauenvolk. Dies ist nämlich ein metaphorischer Ausdruck. Unter Frauen sagt man nämlich: ‚Ammakā (Weibsbild), mātugāmo (Frauenvolk), jananī (Mutter), janikā (Erzeugerin)‘. Daher heißt es: ‚indem sie eine Frau ist, ist sie eben mit der Wahrnehmung einer Frau ausgestattet‘.“

ทิฏฺฐิยา ปฏิวิชฺฌิตพฺพํ อปฺปฏิวิทฺธํ โหตีติ อตฺถโต การณโต จ ปญฺญาย ปฏิวิชฺฌิตพฺพํ อปฺปฏิวิทฺธํ โหติ, นิชฺชฏํ นิคฺคุมฺพํ กตฺวา ยาถาวโต อวิทิตํ โหติ. สมเย สมเย กิเลเสหิ วิมุจฺจนกํ ปีติปาโมชฺชํ อิธ สามายิกํ ม-กาเร อการสฺส ทีฆํ กตฺวา. เตนาห – ‘‘สามายิกมฺปิ วิมุตฺตึ น ลภตีติ กาลานุกาลํ ธมฺมสฺสวนํ นิสฺสาย ปีติปาโมชฺชํ น ลภตี’’ติ. ปมิณนฺตีติ เอตฺถ อารมฺภตฺโถ ป-สทฺโทติ อาห ‘‘ตุเลตุํ อารภนฺตี’’ติ. ปณีโตติ วิสิฏฺโฐ.

„‚Was durch Einsicht zu durchdringen ist, bleibt undurchdrungen‘ bedeutet: Was dem Sinn und der Ursache nach mit Weisheit zu durchdringen ist, bleibt undurchdrungen; es ist nicht wahrheitsgemäß erkannt worden, indem man es entwirrt und von Gestrüpp befreit hat. Die von Zeit zu Zeit von den Befleckungen befreiende Verzückung und Freude (pīti-pāmojja) wird hier ‚sāmāyika‘ (zeitweilig) genannt, wobei der Vokal ‚a‘ beim Buchstaben ‚ma‘ gelängt wurde. Daher heißt es: ‚„Er erlangt nicht einmal die zeitweilige Befreiung“ bedeutet: Er erlangt nicht von Zeit zu Zeit, gestützt auf das Hören der Lehre, Verzückung und Freude.‘ Bei ‚pamiṇanti‘ (sie messen ab) hat die Vorsilbe ‚pa‘ die Bedeutung des Anfangens; daher heißt es: ‚sie beginnen abzuwägen‘. ‚Erhaben‘ (paṇīta) bedeutet vorzüglich.“

ตทนฺตรนฺติ วจนวิปลฺลาเสน อุปโยคตฺเถ สามิวจนํ กตนฺติ อาห ‘‘ตํ อนฺตรํ ตํ การณ’’นฺติ. โลภสฺส อปราปรุปฺปตฺติยา พหุวจนวเสน ‘‘โลภธมฺมา’’ติ วุตฺตา. สีเลน วิเสสี อโหสิ เมถุนธมฺมวิรติยา สมนฺนาคตตฺตา.

„‚Tadantaraṃ‘ (jener Unterschied): Hier wurde durch einen Kasuswechsel der Genitiv in der Bedeutung des Akkusativs verwendet; daher heißt es: ‚jener Unterschied, jener Grund‘. Wegen des wiederholten Entstehens von Gier wird im Plural von ‚Gier-Zuständen‘ (lobhadhammā) gesprochen. ‚Er war durch Sittenreinheit ausgezeichnet‘, weil er mit der Enthaltung vom Geschlechtsverkehr (methunadhamma-virati) ausgestattet war.“

มิคสาลาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung der Migasālā-Sutta ist beendet.“

๓-๖. อิณสุตฺตาทิวณฺณนา

3-6. „Die Erklärung der Iṇa-Sutta und anderer Suttas“

๔๕-๔๘. ตติเย [Pg.114] ทลิทฺโท นาม ทุคฺคโต, ตสฺส ภาโว ทาลิทฺทิยํ. น เอตสฺส สกํ สาปเตยฺยนฺติ อสฺสโก, อสาปเตยฺโย. เตนาห ‘‘อตฺตโน สนฺตเกน รหิโต’’ติ. ‘‘พุทฺโธ ธมฺโม สงฺโฆ’’ติ วุตฺเต ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา, สฺวากฺขาโต ธมฺโม, สุปฺปฏิปนฺโน สงฺโฆ’’ติ เกนจิ อกมฺปิยภาเวน โอกปฺปนํ รตนตฺตยคุเณ โอคาเหตฺวา กปฺปนํ โอกปฺปนสทฺธา นาม. ‘‘อิทํ อกุสลํ กมฺมํ โน สกํ, อิทํ ปน กมฺมํ สก’’นฺติ เอวํ พฺยติเรกโต อนฺวยโต จ กมฺมสฺสกตชานนปญฺญา กมฺมสฺสกตปญฺญา. ติวิธญฺหิ ทุจฺจริตํ อตฺตนา กตมฺปิ สกกมฺมํ นาม น โหติ อตฺถภญฺชนโต. สุจริตํ สกกมฺมํ นาม อตฺถชนนโต. อิณาทานสฺมินฺติ ปจฺจตฺตวจนตฺเถ เอตํ ภุมฺมนฺติ อาห ‘‘อิณคฺคหณํ วทามี’’ติ.

45-48. „Im dritten [Sutta]: ‚daliddo‘ (arm) bedeutet ins Elend geraten; dessen Zustand ist ‚dāliddiya‘ (Armut). Wer kein eigenes Vermögen hat, ist ‚assaka‘ (besitzlos), ‚asāpateyya‘ (vermögenslos). Daher heißt es: ‚ohne eigenes Eigentum‘. Wenn es heißt ‚Buddha, Dhamma, Saṅgha‘, dann ist das feste Vertrauen (okappana) mit einer durch nichts zu erschütternden Haltung: ‚Der Erhabene ist vollkommen erwacht, die Lehre ist wohlverkündet, die Gemeinschaft ist auf dem guten Weg‘, indem man in die Qualitäten des Dreifachen Juwels eintaucht, das sogenannte überzeugte Vertrauen (okappana-saddhā). Das Wissen um die Kamma-Eigentümerschaft (kammassakatā-paññā) ist das Wissen um das eigene Kamma im Sinne von Ausschluss und Übereinstimmung: ‚Dieses unheilsame Kamma ist nicht mein eigenes, dieses [heilsame] Kamma aber ist mein eigenes‘. Denn das dreifache Fehlverhalten (duccarita), selbst wenn es von einem selbst begangen wurde, gilt nicht als das eigene Kamma, da es den Nutzen zerstört. Das gute Verhalten (sucarita) gilt als eigenes Kamma, da es Nutzen bringt. Bei ‚iṇādānasmim‘ (beim Aufnehmen von Schulden) steht dieser Lokativ in der Bedeutung des Nominativs; daher heißt es: ‚Ich meine das Aufnehmen von Schulden‘.“

กฏคฺคาโหติ กตํ สพฺพโส สิทฺธเมว กตฺวา คหณํ. โส ปน วิชยลาโภ โหตีติ อาห ‘‘ชยคฺคาโห’’ติ. หิริมโน เอตสฺสาติ หิริมโนติ อาห ‘‘หิริสมฺปยุตฺตจิตฺโต’’ติ, ปาปชิคุจฺฉนลกฺขณาย หิริยา สมฺปยุตฺตจิตฺโตติ อตฺโถ. โอตฺตปฺปติ อุพฺพิชฺชติ ภายติ สีเลนาติ โอตฺตปฺปี, โอตฺตปฺเปน สมนฺนาคโต. นิรามิสํ สุขนฺติ ตติยชฺฌานสุขํ ทูรสมุสฺสาริตกามามิสตฺตา. อุเปกฺขนฺติ จตุตฺถชฺฌานุเปกฺขํ, น ยํ กิญฺจิ อุเปกฺขาเวทนนฺติ อาห ‘‘จตุตฺถชฺฌานุเปกฺข’’นฺติ. อารทฺธวีริโยติ ปคฺคหิตปริปุณฺณกายิกเจตสิกวีริโยติ อตฺโถ. โย คณสงฺคณิกํ วิโนเทตฺวา จตูสุ อิริยาปเถสุ อฏฺฐอารมฺภวตฺถุวเสน เอกโก โหติ, ตสฺส กายิกํ วีริยํ อารทฺธํ นาม โหติ. จิตฺตสงฺคณิกํ วิโนเทตฺวา อฏฺฐสมาปตฺติวเสน เอกโก โหติ. คมเน อุปฺปนฺนกิเลสสฺส ฐานํ ปาปุณิตุํ น เทติ, ฐาเน อุปฺปนฺนกิเลสสฺส นิสชฺชํ, นิสชฺชาย อุปฺปนฺนกิเลสสฺส สยนํ ปาปุณิตุํ น เทติ, อุปฺปนฺนฏฺฐาเนเยว กิเลเส นิคฺคณฺหาติ. อยํ เจตสิกํ วีริยํ อารทฺธํ นาม โหติ. ปฏิปกฺขทูรีภาเวน เสฏฺฐฏฺเฐน จ เอโก อุเทตีติ เอโกทิ, เอกคฺคตา. ตสฺส โยคโต เอกคฺคจิตฺโต อิธ เอโกทิ. ปฏิปกฺขโต อตฺตานํ นิปาติ, ตํ วา นิปยติ วิโสเสตีติ นิปโก. อญฺญตรํ กายาทิเภทํ อารมฺมณํ สาติสยาย สติยา สรตีติ สโต. เตนาห ‘‘เอกคฺคจิตฺโต’’ติอาทิ.

„‚Kaṭaggāho‘ (Gewinnwurf) ist das Ergreifen, nachdem man das Erreichte in jeder Hinsicht als vollendet ansieht. Da dies jedoch das Erringen des Sieges ist, heißt es: ‚Siegeswurf‘ (jayaggāho). ‚Hirimano‘ (schambewusst) bezieht sich auf jemanden, der dies besitzt; daher heißt es: ‚ein mit Scham verbundenes Herz‘ (hirisampayuttacitto), was bedeutet, dass sein Geist mit Scham (hiri), deren Merkmal der Abscheu vor dem Bösen ist, verbunden ist. ‚Ottappī‘ (gewissensbange) ist jemand, der sich scheut, erzittert und sich aufgrund der Sittlichkeit fürchtet, d. h. er ist mit Gewissensbann (ottappa) ausgestattet. ‚Geistiges Glück‘ (nirāmisaṃ sukhaṃ) ist das Glück der dritten Vertiefung, weil das weltliche Verlangen (kāmāmisa) weit weggeschafft wurde. ‚Gleichmut‘ (upekkhā) bezieht sich auf den Gleichmut der vierten Vertiefung, nicht auf irgendein unbestimmtes Gleichmutsgefühl; daher heißt es: ‚Gleichmut der vierten Vertiefung‘. ‚Von tatkräftiger Energie‘ (āraddhavīriyo) bedeutet: jemand, dessen körperliche und geistige Tatkraft aufgerichtet und vollkommen ist. Wer die Geselligkeit mit der Menge vertreibt und in den vier Körperhaltungen aufgrund der acht Anlässe zur Tatkraft allein ist, dessen körperliche Tatkraft wird als ‚entfaltet‘ (āraddha) bezeichnet. Wer die geistige Geselligkeit vertreibt und aufgrund der acht Samāpattis allein ist... Wenn er beim Gehen eine entstandene Befleckung nicht das Stehen erreichen lässt, bei entstandener Befleckung im Stehen nicht das Sitzen, bei entstandener Befleckung im Sitzen nicht das Liegen erreichen lässt, sondern die Befleckung genau am Ort ihres Entstehens bezwingt: Dies wird als ‚entfaltete geistige Tatkraft‘ bezeichnet. ‚Ekodi‘ (Einigung) ist Einpunktigkeit (ekaggatā), weil sie sich durch die Entfernung des Gegenteils und aufgrund ihrer Vorzüglichkeit als Einziges erhebt. Durch die Verbindung damit ist er hier ‚ekodi‘ (einpunktigen Geistes). ‚Nipako‘ (umsichtig) ist jemand, weil er sich selbst vor dem Gegenteil schützt oder dieses niederwirft und austrocknet. ‚Sato‘ (achtsam) ist jemand, der sich an ein bestimmtes Objekt, wie den Körper usw., mit hervorragender Achtsamkeit erinnert. Daher heißt es: ‚einpunktigen Geistes‘ usw.“

อกุปฺปา เม วิมุตฺตีติ มยฺหํ อรหตฺตผลวิมุตฺติ อกุปฺปตาย อกุปฺปารมฺมณตาย จ อกุปฺปา. สา หิ ราคาทีหิ น กุปฺปตีติ อกุปฺปตายปิ อกุปฺปา[Pg.115]. อกุปฺปํ นิพฺพานมสฺสา อารมฺมณนฺติ อกุปฺปารมฺมณตายปิ อกุปฺปา. เตเนวาห ‘‘อกุปฺปารมฺมณตฺตา’’ติอาทิ. ภวสํโยชนานนฺติ กามราคปฏิฆมานทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาสีลพฺพตปรามาสภวราคอิสฺสามจฺฉริย- อวิชฺชาสงฺขาตานํ ทสนฺนํ สํโยชนานํ. อิมานิ หิ สตฺเต ภเวสุ สํโยเชนฺติ อุปนิพนฺธนฺติ ภวาภเวน สํโยเชนฺติ, ตสฺมา ภวสํโยชนานีติ วุจฺจนฺติ. ขีณาสโว อุตฺตมอณโณ กิเลสอิณานํ อภาวโต. อญฺเญ หิ สตฺตา ยาว น กิเลสา ปหียนฺติ, ตาว สอิณา นาม อเสริวิหารภาวโต. จตุตฺถาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ.

„‚Unerschütterlich ist meine Befreiung‘ (akuppā me vimutti) bedeutet: Meine Befreiung der Frucht der Arhatschaft (arahattaphala-vimutti) ist unerschütterlich sowohl aufgrund ihrer Unerschütterlichkeit als auch aufgrund ihres unerschütterlichen Objekts. Sie wird nämlich durch Gier usw. nicht erschüttert, weshalb sie auch wegen ihrer Unerschütterlichkeit unerschütterlich ist. Das unerschütterliche Nibbāna ist ihr Objekt, weshalb sie auch wegen ihres unerschütterlichen Objekts unerschütterlich ist. Daher heißt es: ‚wegen des unerschütterlichen Objekts‘ usw. ‚Der Daseinsfesseln‘ (bhavasaṃyojanānaṃ) bezieht sich auf die zehn Fesseln, namentlich Sinnenlust (kāmarāga), Widerwillen (paṭigha), Dünkel (māna), Ansicht (diṭṭhi), Zweifel (vicikicchā), Hängen an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāsa), Daseinsgier (bhavarāga), Neid (issā), Geiz (macchariya) und Unwissenheit (avijjā). Diese fesseln nämlich die Wesen an die Daseinsformen, binden sie fest und verknüpfen sie mit immer neuem Dasein; darum werden sie ‚Daseinsfesseln‘ genannt. Der Triebversiegte (khīṇāsavo) ist der höchste Schuldenfreie, da keine Befleckungsschulden (kilesa-iṇa) mehr existieren. Denn andere Wesen gelten, solange die Befleckungen nicht aufgegeben sind, als verschuldet, da sie kein freies Leben führen. Die vierte und die folgenden [Lehrreden] sind von leicht verständlicher Bedeutung.“

อิณสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung der Iṇa-Sutta und anderer Suttas ist beendet.“

๗. เขมสุตฺตวณฺณนา

7. „Die Erklärung der Khema-Sutta“

๔๙. สตฺตเม วุตฺถพฺรหฺมจริยวาโสติ นิวุตฺถพฺรหฺมจริยวาโส. กตกรณีโยติ เอตฺถ กรณียนฺติ ปริญฺญาปหานภาวนาสจฺฉิกิริยมาห. ตํ ปน ยสฺมา จตูหิ มคฺเคหิ ปจฺเจกํ จตูสุ สจฺเจสุ กตฺตพฺพตฺตา โสฬสวิธํ เวทิตพฺพํ. เตนาห ‘‘จตูหิ มคฺเคหิ กตฺตพฺพ’’นฺติ. ขนฺธกิเลสอภิสงฺขารสงฺขาตา ตโย โอสีทาปนฏฺเฐน ภารา วิยาติ ภารา. เต โอหิตา โอโรปิตา นิกฺขิตฺตา ปาติตา เอเตนาติ โอหิตภาโร. เตนาห ‘‘ขนฺธภารํ…เป… โอตาเรตฺวา ฐิโต’’ติ. อนุปฺปตฺโต สทตฺถนฺติ อนุปฺปตฺตสทตฺโถ. สทตฺโถติ จ สกตฺถมาห ก-การสฺส ท-การํ กตฺวา. เอตฺถ หิ อรหตฺตํ อตฺตโน โยนิโสมนสิการายตฺตตฺตา อตฺตูปนิพนฺธฏฺเฐน สสนฺตานปริยาปนฺนตฺตา อตฺตานํ อวิชหนฏฺเฐน อตฺตโน อุตฺตมตฺเถน จ อตฺตโน อตฺถตฺตา ‘‘สกตฺโถ’’ติ วุจฺจติ. เตนาห ‘‘สทตฺโถ วุจฺจติ อรหตฺต’’นฺติ. สมฺมทญฺญา วิมุตฺโตติ สมฺมา อญฺญาย วิมุตฺโต, อจฺฉินฺนภูตาย มคฺคปญฺญาย สมฺมา ยถาภูตํ ทุกฺขาทีสุ โย ยถา ชานิตพฺโพ, ตถา ชานิตฺวา วิมุตฺโตติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘สมฺมา เหตุนา’’ติอาทิ. วิมุตฺโตติ จ ทฺเว วิมุตฺติโย สพฺพสฺส จิตฺตสํกิเลสสฺส มคฺโค นิพฺพานาธิมุตฺติ จ. นิพฺพาเน อธิมุจฺจนํ ตตฺถ นินฺนโปณปพฺภารตาย. อรหา สพฺพกิเลเสหิ วิมุตฺตจิตฺตตฺตา จิตฺตวิมุตฺติยา วิมุตฺโต. นิพฺพานํ อธิมุตฺตตฺตา นิพฺพาเน วิมุตฺโต. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

49. Im siebten [Sutta]: „Der den Wandel im heiligen Leben vollendet hat“ (vutthabrahmacariyavāso) bedeutet, der das heilige Leben zu Ende gelebt hat (nivutthabrahmacariyavāso). „Der getan hat, was zu tun war“ (katakaraṇīyo) – hier bezieht sich „was zu tun war“ (karaṇīyaṃ) auf das vollständige Verstehen, das Aufgeben, das Entfalten und das Verwirklichen. Dies ist nun als sechzehnfach zu verstehen, da es durch die vier Pfade jeweils in Bezug auf die vier Wahrheiten zu tun ist. Deshalb heißt es: „was durch die vier Pfade zu tun ist“. Die drei, bekannt als die Daseinsgruppen (khandha), die Befleckungen (kilesa) und die gestaltenden Kräfte (abhisaṅkhāra), sind wie Lasten (bhārā), weil sie einen niederdrücken. „Der die Last abgelegt hat“ (ohitabhāro) bezeichnet denjenigen, durch den diese abgelegt, herabgenommen, niedergelegt, abgeworfen wurden. Deshalb heißt es: „Er steht da, nachdem er die Last der Daseinsgruppen ... abgelegt hat“. „Der das eigene Wohl erreicht hat“ (anuppatto sadatthaṃ) bedeutet, dass er das eigene Wohl erlangt hat (anuppattasadattho). Und mit „sadattha“ ist „sakatha“ (das eigene Wohl/Ziel) gemeint, indem der Buchstabe „ka“ durch „da“ ersetzt wurde. Denn hier wird die Arhatschaft als „das eigene Wohl/Ziel“ (sakattho) bezeichnet, weil sie von der eigenen weisen Aufmerksamkeit abhängt, weil sie eng mit einem selbst verbunden ist, weil sie in der eigenen Kontinuität enthalten ist, weil sie einen nicht verlässt und weil sie das eigene höchste Ziel und der eigene Nutzen ist. Deshalb heißt es: „Mit ‚sadattha‘ wird die Arhatschaft bezeichnet“. „Durch vollkommenes Wissen befreit“ (sammadaññā vimutto) bedeutet: durch rechtes Wissen befreit; die Bedeutung ist, dass er durch die unerschütterliche Pfad-Weisheit das, was in Bezug auf das Leiden usw. in rechter Weise so wie es wirklich ist zu erkennen ist, erkannt hat und befreit ist. Deshalb heißt es: „durch die rechte Ursache“ usw. Und mit „befreit“ (vimutto) sind zwei Befreiungen gemeint: die Befreiung des Geistes von allen Befleckungen durch den Pfad und die Entschlossenheit zum Nibbāna (nibbānādhimutti). Das Sich-Hinwenden zum Nibbāna rührt daher, dass man sich dorthin neigt, sich dorthin wendet und dorthin gleitet. Der Arahant ist aufgrund seines von allen Befleckungen befreiten Geistes durch die Befreiung des Geistes (cittavimutti) befreit. Aufgrund seiner Entschlossenheit zum Nibbāna ist er im Nibbāna befreit. Das Übrige hierbei ist leicht verständlich.

เขมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Khema-Suttas ist abgeschlossen.

๘. อินฺทฺริยสํวรสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Indriyasaṃvara-Suttas (Sutta über die Zügelung der Sinne)

๕๐. อฏฺฐเม [Pg.116] อุปนิสีทติ ผลํ เอตฺถาติ การณํ อุปนิสา. ยถาภูตญาณทสฺสนนฺติ ยถาสภาวชานนสงฺขาตํ ทสฺสนํ. เอเตน ตรุณวิปสฺสนํ ทสฺเสติ. ตรุณวิปสฺสนา หิ พลววิปสฺสนาย ปจฺจโย โหติ. ตรุณวิปสฺสนาติ นามรูปปริคฺคเห ญาณํ, ปจฺจยปริคฺคเห ญาณํ, สมฺมสเน ญาณํ, มคฺคามคฺเค ววตฺถเปตฺวา ฐิตญาณนฺติ จตุนฺนํ ญาณานํ อธิวจนํ. นิพฺพินฺทติ เอตายาติ นิพฺพิทา. พลววิปสฺสนาติ ภยตุปฏฺฐาเน ญาณํ อาทีนวานุปสฺสเน ญาณํ มุจฺจิตุกมฺยตาญาณํ สงฺขารุเปกฺขาญาณนฺติ จตุนฺนํ ญาณานํ อธิวจนํ. ปฏิสงฺขานุปสฺสนา ปน มุจฺจิตุกมฺยตาปกฺขิกา เอว. ‘‘ยาว มคฺคามคฺคญาณทสฺสนวิสุทฺธิ, ตาว ตรุณวิปสฺสนา’’ติ หิ วจนโต อุปกฺกิเลสวิมุตฺตอุทยพฺพยญาณโต พลววิปสฺสนา. วิรชฺชติ อริโย สงฺขารโต เอเตนาติ วิราโค, อริยมคฺโค. อรหตฺตผลนฺติ อุกฺกฏฺฐนิทฺเทสโต วุตฺตํ. อินฺทฺริยสํวรสฺส สีลรกฺขณเหตุตฺตา วุตฺตํ ‘‘สีลานุรกฺขณอินฺทฺริยสํวโร กถิโต’’ติ.

50. Im achten [Sutta]: Das, worauf die Frucht beruht, ist die Ursache (upanisā). „Das Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind“ (yathābhūtañāṇadassana) ist das Schauen, das als das Erkennen der wahren Natur definiert wird. Hiermit zeigt er die zarte Einsicht (taruṇavipassanā). Denn die zarte Einsicht ist die Bedingung für die starke Einsicht (balavavipassanā). „Zarte Einsicht“ ist eine Bezeichnung für vier Erkenntnisse: das Wissen um das Erfassen von Geist und Materie (nāmarūpapariggaha-ñāṇa), das Wissen um das Erfassen der Bedingungen (paccayapariggaha-ñāṇa), das Wissen der Untersuchung (sammasana-ñāṇa) und das Wissen, das nach der Bestimmung von Pfad und Nicht-Pfad besteht (maggāmagga-vavatthāpana-ñāṇa). Das, wodurch man sich abwendet, ist die Ernüchterung (nibbidā). „Starke Einsicht“ ist eine Bezeichnung für vier Erkenntnisse: das Wissen vom Erscheinen als Schrecken (bhayatupaṭṭhāna-ñāṇa), das Wissen von der Betrachtung des Elends (ādīnavānupassanā-ñāṇa), das Wissen vom Wunsch nach Befreiung (muccitukamyatā-ñāṇa) und das Wissen des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen (saṅkhārupekkhā-ñāṇa). Die Betrachtung der tieferen Reflexion (paṭisaṅkhānupassanā) gehört jedoch zur Seite des Wunsches nach Befreiung. Denn aufgrund der Aussage: „Bis zur Reinheit der Wissens- und Schauungs-Erlangung bezüglich des Pfades und Nicht-Pfades reicht die zarte Einsicht“ ist es von der Erkenntnis des Entstehens und Vergehens, die frei von den Trübungen ist, an die starke Einsicht. Das, wodurch der Edle sich von den Gestaltungen entfärbt (loslöst), ist die Leidenschaftslosigkeit (virāgo), der edle Pfad. „Die Frucht der Arhatschaft“ (arahattaphala) wird als die höchste Darlegung genannt. Da die Zügelung der Sinneskräfte die Ursache für den Schutz der Tugend ist, heißt es: „Die Zügelung der Sinneskräfte zum Schutz der Tugend wird verkündet.“

อินฺทฺริยสํวรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Indriyasaṃvara-Suttas ist abgeschlossen.

๙. อานนฺทสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Ānanda-Suttas

๕๑. นวเม เถรา ภิกฺขู วิหรนฺติ พหุสฺสุตา อาคตาคมาติอาทิปาฬิปเทสุ อิมินาว นเยน อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ – สีลาทิคุณานํ ถิรภาวปฺปตฺติยา เถรา. สุตฺตเคยฺยาทิ พหุ สุตํ เอเตสนฺติ พหุสฺสุตา. วาจุคฺคตธารเณน สมฺมเทว ครูนํ สนฺติเก อาคมิตภาเวน อาคโต ปริยตฺติธมฺมสงฺขาโต อาคโม เอเตสนฺติ อาคตาคมา. สุตฺตาติธมฺมสงฺขาตสฺส ธมฺมสฺส ธารเณน ธมฺมธรา. วินยธารเณน วินยธรา. เตสํเยว ธมฺมวินยานํ มาติกาย ธารเณน มาติกาธรา. ตตฺถ ตตฺถ ธมฺมปริปุจฺฉาย ปริปุจฺฉติ. ตํ อตฺถปริปุจฺฉาย ปริปญฺหติ วีมํสติ วิจาเรติ. อิทํ, ภนฺเต, กถํ, อิมสฺส กฺวตฺโถติ ปริปุจฺฉนปญฺหนาการทสฺสนํ. อาวิวฏญฺเจว ปาฬิยา อตฺถํ ปเทสนฺตรปาฬิทสฺสเนน อาคมโต วิวรนฺติ. อนุตฺตานีกตญฺจ ยุตฺติวิภาวเนน อุตฺตานีกโรนฺติ. กงฺขาฏฺฐานิเยสุ ธมฺเมสุ สํสยุปฺปตฺติยา [Pg.117] เหตุยา คณฺฐิฏฺฐานภูเตสุ ปาฬิปเทสุ ยาถาวโต วินิจฺฉยทาเนน กงฺขํ ปฏิวิโนเทนฺติ.

51. Im neunten [Sutta] ist in den Textpassagen wie „ältere Mönche verweilen dort, die sehr gelehrt sind und die Überlieferung erlangt haben“ die Bedeutung genau nach dieser Methode zu verstehen: „Ältere“ (therā) sind sie wegen des Erreichens von Festigkeit in Tugend und anderen guten Eigenschaften. „Sehr gelehrt“ (bahussutā) sind sie, weil sie viel über Sutta, Geyya usw. gehört haben. „Die die Überlieferung erlangt haben“ (āgatāgamā) sind jene, bei denen die Überlieferung, die als der Lehrstoff (pariyattidhamma) bekannt ist, durch das Auswendiglernen und Festhalten im Gedächtnis sowie durch das ordnungsgemäße Erlernen in der Gegenwart von Lehrern herabgekommen ist. „Bewahrer der Lehre“ (dhammadharā) sind sie durch das Bewahren des Dhamma, der als Suttas usw. bezeichnet wird. „Bewahrer des Vinaya“ (vinayadharā) sind sie durch das Bewahren der Ordensregeln. „Bewahrer der Tabellen“ (mātikādharā) sind sie durch das Bewahren der Matrizes eben dieses Dhamma und Vinaya. Hier und da fragen sie mit Fragen zur Lehre nach. Sie erforschen, prüfen und untersuchen dies durch Fragen nach der Bedeutung. „Wie verhält sich dies, Ehrwürdiger? Was ist die Bedeutung davon?“ – dies zeigt die Art und Weise des Nachfragens und Befragens. Sie enthüllen das Unenthüllte der Bedeutung des Pāḷi-Textes aus der Überlieferung, indem sie andere Textstellen des Pāḷi aufzeigen. Und das Nicht-Klar-Darlegte legen sie durch das Aufzeigen von Begründungen klar dar. In Dingen, die Anlass zu Zweifel geben, vertreiben sie den Zweifel, indem sie eine genaue Entscheidung über jene schwierigen Pāḷi-Passagen treffen, die die Ursache für das Entstehen von Zweifeln sind.

อานนฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ānanda-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. ขตฺติยสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Khattiya-Suttas

๕๒. ทสเม โภเค อธิปฺปาโย เอเตสนฺติ โภคาธิปฺปายา. ปญฺญตฺถาย เอเตสํ มโน อุปวิจรตีติ ปญฺญูปวิจารา. ปถวิยา ทายตฺถาย วา จิตฺตํ อภินิเวโส เอเตสนฺติ ปถวีภินิเวสา. มนฺตา อธิฏฺฐานํ ปติฏฺฐา เอเตสนฺติ มนฺตาธิฏฺฐานา. อิมินา นเยน เสสปทานิปิ เวทิตพฺพานิ. เสสํ อุตฺตานเมว.

52. Im zehnten [Sutta]: Diejenigen, deren Absicht auf Besitztümer gerichtet ist, sind „auf Besitztümer bedacht“ (bhogādhippāyā). Diejenigen, deren Geist sich auf die Erlangung von Weisheit ausrichtet, sind „auf Weisheit bedacht“ (paññūpavicārā). Diejenigen, deren Geist auf den Besitz der Erde gerichtet ist, sind „auf die Erde fixiert“ (pathavībhinivesā). Diejenigen, deren Grundlage und Stütze geheime Beratungen sind, sind „auf Pläne gestützt“ (mantādhiṭṭhānā). Nach dieser Methode sind auch die übrigen Begriffe zu verstehen. Das Übrige ist leicht verständlich.

ขตฺติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Khattiya-Suttas ist abgeschlossen.

๑๑. อปฺปมาทสุตฺตวณฺณนา

11. Die Erklärung des Appamāda-Suttas

๕๓. เอกาทสเม ชงฺคลานนฺติ เอตฺถ โย นิปิจฺฉโล น อนูโป นิรุทกตาย ถทฺธลูโข ภูมิปฺปเทโส, โส ‘‘ชงฺคโล’’ติ วุจฺจติ. ตพฺพหุลตาย ปน อิธ สพฺโพ ภูมิปฺปเทโส ชงฺคโล. ตสฺมึ ชงฺคเล ชาตา ภวาติ วา ชงฺคลา, เตสํ ชงฺคลานํ. เอวญฺหิ นทิจรานมฺปิ หตฺถีนํ สงฺคโห กโต โหติ สโมธาตพฺพานํ วิย สโมธายกานมฺปิ อิธ ชงฺคลคฺคหเณน คเหตพฺพโต. ปถวีตลจารีนนฺติ อิมินา ชลจาริโน จ นิวตฺเตติ อทิสฺสมานปาทตฺตา. ‘‘ปาณาน’’นฺติ สาธารณวจนมฺปิ ‘‘ปทชาตานี’’ติ สทฺทนฺตรสนฺนิธาเนน วิเสสนิวิฏฺฐเมว โหตีติ อาห ‘‘สปาทกปาณาน’’นฺติ. ‘‘มุตฺตคต’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๑๑๙; อ. นิ. ๙.๑๑) คต-สทฺโท วิย อิธ ชาต-สทฺโท อนตฺถนฺตโรติ อาห ‘‘ปทชาตานีติ ปทานี’’ติ. สโมธานนฺติ สมวโรธํ, อนฺโตคธํ วา. เตนาห ‘‘โอธานํ อุปนิกฺเขปํ คจฺฉนฺตี’’ติ. กูฏงฺคมาติ ปาริมนฺเตน กูฏํ อุปคจฺฉนฺติ. กูฏนินฺนาติ กูฏจฺฉิทฺทมคฺเค ปวิสนวเสน กูเฏ นินฺนา. กูฏสโมสรณาติ ฉิทฺเท อนุปวิสนวเสน จ อาหจฺจ อวตฺถาเนน จ กูเฏ สโมทหิตฺวา ฐิตา. วณฺเฏ [Pg.118] ปตมาเน สพฺพานิ ภูมิยํ ปตนฺตีติ อาห ‘‘วณฺฏานุวตฺตกานิ ภวนฺตี’’ติ.

53. Im elften [Sutta]: Unter „von den Wildtieren“ (jaṅgalānaṃ) versteht man hier Folgendes: Ein Landstrich, der nicht schlammig, nicht feucht, sondern wegen Wassermangels hart und rau ist, wird „Wildnis“ (jaṅgalo) genannt. Da dies hier überwiegt, wird der gesamte Landstrich als Wildnis bezeichnet. „In dieser Wildnis geborene oder dort lebende Wesen“ sind die Wildtiere (jaṅgalā); „von diesen Wildtieren“. Auf diese Weise ist auch die Einbeziehung der im Fluss lebenden Elefanten erfolgt, da hier durch die Erwähnung des Dschungels sowohl die Zusammenzufassenden als auch die Zusammenfasser erfasst werden. Mit „denen, die auf dem Erdboden wandeln“ schließt er jene aus, die im Wasser leben, da deren Füße nicht sichtbar sind. Obwohl „der Lebewesen“ (pāṇānaṃ) ein allgemeiner Ausdruck ist, wird er durch die Nähe zu dem anderen Wort „Arten von Fußabdrücken“ (padajātāni) spezifiziert, weshalb es heißt: „der Lebewesen mit Füßen“. Wie das Wort „gata“ in Ausdrücken wie „muttagata“ (Harn) usw. hat das Wort „jāta“ hier keine andere Bedeutung, weshalb es heißt: „‚padajātāni‘ bedeutet Fußabdrücke (padāni)“. „Zusammenfassung“ (samodhāna) bedeutet Einschließung oder Inbegriffen-Sein. Deshalb heißt es: „sie gehen ein in die Zusammenfassung, das Hineingelegt-Werden“. „Zum Dachfirst führend“ (kūṭaṅgamā) bedeutet, dass sie sich dem Dachfirst als dem höchsten Punkt nähern. „Zum Dachfirst geneigt“ (kūṭaninnā) bedeutet, dass sie zum Dachfirst hin geneigt sind, indem sie in den Bereich des Dachfirst-Hohlraums eintreten. „Im Dachfirst zusammenlaufend“ (kūṭasamosaraṇā) bedeutet, dass sie sich im Dachfirst vereinigen, sei es durch das Eintreten in den Hohlraum oder durch das Aneinanderstoßen und dort Verweilen. Wenn der Stängel abfällt, fallen sie alle zu Boden, weshalb es heißt: „sie folgen dem Stängel (vaṇṭānuvattakāni)“.

อปฺปมาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Appamāda-Suttas ist abgeschlossen.

๑๒. ธมฺมิกสุตฺตวณฺณนา

12. Die Erklärung des Dhammika-Suttas

๕๔. ทฺวาทสเม ชาติภูมิยนฺติ เอตฺถ ชนนํ ชาติ, ชาติยา ภูมิ ชาติภูมิ, ชาตฏฺฐานํ. ตํ โข ปเนตํ เนว โกสลมหาราชาทีนํ, น จงฺกิพฺราหฺมณาทีนํ, น สกฺกสุยามสนฺตุสิตาทีนํ, น อสีติมหาสาวกานํ, น อญฺเญสํ สตฺตานํ ‘‘ชาติภูมี’’ติ วุจฺจติ. ยสฺส ปน ชาตทิวเส ทสสหสฺสี โลกธาตุ เอกทฺธชมาลาวิปฺปกิณฺณกุสุมวาสจุณฺณคณสุคนฺธา สพฺพปาลิผุลฺลมิว นนฺทนวนํ วิโรจมานา ปทุมินิปณฺเณ อุทกพินฺทุ วิย อกมฺปิตฺถ, ชจฺจนฺธาทีนญฺจ รูปทสฺสนาทีนิ อเนกานิ ปาฏิหาริยานิ ปวตฺตึสุ. ตสฺส สพฺพญฺญุโพธิสตฺตสฺส ชาตฏฺฐานํ, สาติสยสฺส ปน ชนกกปิลวตฺถุสนฺนิสฺสโย ‘‘ชาติภูมี’’ติ วุจฺจติ. ชาติภูมกา อุปาสกาติ ชาติภูมิวาสิโน อุปาสกา. สนฺตเนตฺวา สพฺพโส ตเนตฺวา ปตฺถริตฺวา ฐิตมูลานิ มูลสนฺตานกานิ. ตานิ ปน อตฺถโต มูลานิเยวาติ อาห ‘‘มูลสนฺตานกานนฺติ มูลาน’’นฺติ.

54. Im zwölften [Sutta] zu „jātibhūmi“ (Geburtsboden): Hierbei ist „jāti“ das Geborenwerden, der Boden der Geburt ist „jātibhūmi“, der Geburtsort. Dies wird jedoch weder für die großen Könige von Kosala usw., noch für die Caṅkī-Brāhmanen usw., noch für Sakka, Suyāma, Santusita usw., noch für die achtzig großen Jünger, noch für andere Wesen als „Geburtsboden“ (jātibhūmī) bezeichnet. Für wen aber an seinem Geburtstag das zehntausendfache Weltsystem wie ein einziger mit Flaggen und Girlanden geschmückter, mit Blumen, Düften, Pulver und Wohlgerüchen übersäter, ganz in Blüte stehender Nandana-Hain erstrahlte, wie ein Wassertropfen auf einem Lotusblatt erzitterte, und für den blinde Geborene usw. das Sehen von Formen usw., viele Wunderwerke geschahen – der Geburtsort dieses allwissenden Bodhisatta, nämlich die mit Vorzügen ausgestattete, zu Kapilavatthu gehörige Stätte des Vaters, wird „Geburtsboden“ (jātibhūmī) genannt. „Jātibhūmakā upāsakā“ bedeutet die im Geburtsland ansässigen Laienanhänger. „Santanetvā“ bedeutet gänzlich ausgebreitet, ausgestreckt; „mūlasantānakāni“ sind die bestehenden Wurzeln, die Wurzelausläufer. Diese sind der Bedeutung nach eben Wurzeln, daher sagte er: „'mūlasantānakānaṃ' bedeutet 'der Wurzeln'“.

ชาตทิวเส อาวุธานํ โชติตตฺตา, รญฺโญ อปริมิตสฺส จ สตฺตกายสฺส อนตฺถโต ปริปาลนสมตฺถตาย จ ‘‘โชติปาโล’’ติ ลทฺธนามตฺตา วุตฺตํ ‘‘นาเมน โชติปาโล’’ติ. โควินฺโทติ โควินฺทิยาภิเสเกน อภิสิตฺโต, โควินฺทสฺส ฐาเน ฐปนาภิเสเกน อภิสิตฺโตติ อตฺโถ. ตํ กิร ตสฺส พฺราหฺมณสฺส กุลปรมฺปราคตํ ฐานนฺตรํ. เตนาห ‘‘ฐาเนน มหาโควินฺโท’’ติ. ควํ ปญฺญญฺจ วินฺทติ ปฏิลภตีติ โควินฺโท, มหนฺโต โควินฺโทติ มหาโควินฺโท. โคติ หิ ปญฺญาเยตํ อธิวจนํ ‘‘คจฺฉติ อตฺเถ พุชฺฌตี’’ติ กตฺวา. มหาโควินฺโท จ อมฺหากํ โพธิสตฺโตเยว. โส กิร ทิสมฺปติสฺส นาม รญฺโญ ปุโรหิตสฺส โควินฺทพฺราหฺมณสฺส ปุตฺโต หุตฺวา อตฺตโน ปิตุสฺส จ รญฺโญ จ อจฺจเยน ตสฺส ปุตฺโต เรณุ, สหายา [Pg.119] จสฺส สตฺตภู, พฺรหฺมทตฺโต, เวสฺสภู, ภรโต, ทฺเว ธตรฏฺฐาติ อิเม สตฺต ราชาโน ยถา อญฺญมญฺญํ น วิวทนฺติ. เอวํ รชฺเช ปติฏฺฐาเปตฺวา เตสํ อตฺถธมฺเม อนุสาสนฺเต ชมฺพุทีปตเล สพฺเพสํ ราชาว รญฺญํ, พฺรหฺมาว พฺราหฺมณานํ, เทโวว คหปติกานํ สกฺกโต ครุกโต มานิโต ปูชิโต อปจิโต อุตฺตมคารวฏฺฐานํ อโหสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘เรณุอาทีนํ สตฺตนฺนํ ราชูนํ ปุโรหิโต’’ติ. อิเมว สตฺต ภารธารา มหาราชาโน. วุตฺตญฺเหตํ –

Weil an seinem Geburtstag die Waffen erstrahlten, und weil er die unermessliche Menge der Wesen des Königs vor Schaden bewahren konnte, erhielt er den Namen „Jotipāla“ (Hüter des Glanzes); daher heißt es: „mit Namen Jotipāla“. „Govinda“ bedeutet mit der Govinda-Weihe geweiht; mit der Weihe zur Einsetzung in das Amt des Govinda geweiht ist die Bedeutung. Dies war wohl das durch die Ahnenreihe überkommene Amt dieses Brahmanen. Daher sagte er: „durch sein Amt Mahāgovinda“. Wer Rinder (gavaṃ) und Weisheit (paññā) findet und erlangt, ist ein „govinda“; ein großer Govinda ist ein „mahāgovindo“. Denn „go“ ist eine Bezeichnung für Weisheit, indem man sagt: „sie geht, sie versteht den Sinn“. Und Mahāgovinda war eben unser Bodhisatta. Er wurde wohl als Sohn des Brahmanen Govinda geboren, des Purohita (Hofpriesters) des Königs namens Disampati. Nach dem Hinscheiden seines Vaters und des Königs sorgte er dafür, dass dessen Sohn Reṇu und seine Gefährten – Sattabhū, Brahmadatta, Vessabhū, Bharata und die beiden Dhataraṭṭhas, diese sieben Könige – nicht untereinander stritten. Nachdem er sie so in der Herrschaft gefestigt hatte und sie in Nutzen und Lehre (Attha und Dhamma) unterwies, war er auf dem Boden von Jambudīpa für alle wie ein König unter Königen, wie Brahmā unter Brahmanen, wie ein Gott unter Hausvätern, geehrt, geachtet, verehrt, beschenkt und respektiert, ein Ort höchster Ehrfurcht. Daher wurde gesagt: „der Hofpriester der sieben Könige um Reṇu“. Eben diese sieben waren die das Reich tragenden großen Könige. Denn dies wurde gesagt:

‘‘สตฺตภู พฺรหฺมทตฺโต จ, เวสฺสภู ภรโต สห;

เรณุ ทฺเว จ ธตรฏฺฐา, ตทาสุํ สตฺต ภารธา’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๐๘);

„Sattabhū und Brahmadatta, Vessabhū zusammen mit Bharata, Reṇu und die beiden Dhataraṭṭhas; diese sieben waren damals die Lastträger (bhāradhā).“ (dī. ni. aṭṭha. 2.308);

รญฺโญ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกตฺถานํ ปุโร วิธานโต ปุเร สํวิธานโต ปุโรหิโต. โกธามคนฺเธนาติ โกธสงฺขาเตน ปูติคนฺเธน. กรุณา อสฺส อตฺถีติ กรุณนฺติ สปุพฺพภาคกรุณชฺฌานํ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘กรุณาย จ กรุณาปุพฺพภาเค จ ฐิตา’’ติ. ยกาโร สนฺธิวเสน อาคโตติ อาห ‘‘เยเตติ เอเต’’ติ. อรหตฺตโต ปฏฺฐาย สตฺตโมติ สกทาคามี. สกทาคามึ อุปาทายาติ สกทาคามิภาวํ ปฏิจฺจ. สกทาคามิสฺส หิ ปญฺจินฺทฺริยานิ สกทาคามิภาวํ ปฏิจฺจ มุทูนิ นาม โหนฺติ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Ein „purohita“ (Hofpriester) ist er, weil er die Belange des Königs für das gegenwärtige Leben und das zukünftige Leben im Voraus (puro) ordnet, im Voraus (pure) arrangiert. „Mit dem üblen Geruch des Zorns“ (kodhāmagandhena) bedeutet mit dem als Zorn bezeichneten Fäulnisgeruch. „Er hat Mitgefühl (karuṇā)“ – mit „karuṇā“ ist die vorbereitende Stufe der Mitgefühl-Vertiefung (karuṇajjhāna) gemeint, weshalb er sagte: „in Mitgefühl und in der vorbereitenden Stufe des Mitgefühls verweilend“. Der Buchstabe „y“ ist aufgrund der Sandhi-Verbindung eingefügt, daher sagte er: „'yete' bedeutet 'ete' (diese)“. Ausgehend vom Arahat-Pfad ist der siebte der Einmalwiederkehrer (sakadāgāmī). „In Bezug auf den Einmalwiederkehrer“ (sakadāgāmiṃ upādāya) bedeutet in Abhängigkeit vom Zustand des Einmalwiederkehrers. Denn die fünf Fähigkeiten des Einmalwiederkehrers sind in Abhängigkeit von seinem Zustand als Einmalwiederkehrer eben sanft (mudu). Das Übrige ist hierbei leicht verständlich.

ธมฺมิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dhammika-Sutta ist beendet.

ธมฺมิกวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dhammika-Vagga ist beendet.

ปฐมปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ.

Die erste Fünfzig-Suttas-Gruppe (Paṭhamapaṇṇāsaka) ist beendet.

๒. ทุติยปณฺณาสกํ

2. Die zweite Fünfzig-Suttas-Gruppe (Dutiyapaṇṇāsaka)

๖. มหาวคฺโค

6. Die Große Abteilung (Mahāvaggo)

๑. โสณสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Soṇa-Sutta

๕๕. ฉฏฺฐสฺส [Pg.120] ปฐเม นิสีทิ ภควา ปญฺญตฺเต อาสเนติ เอตฺถ กึ ตํ อาสนํ ปฐมเมว ปญฺญตฺตํ, อุทาหุ ภควนฺตํ ทิสฺวา ปญฺญตฺตนฺติ เจ? ภควโต ธรมานกาเล ปธานิกภิกฺขูนํ วตฺตเมตํ, ยทิทํ อตฺตโน วสนฏฺฐาเน พุทฺธาสนํ ปญฺญเปตฺวาว นิสีทนนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ปธานิกภิกฺขู’’ติอาทิ. พุทฺธกาเล กิร ยตฺถ ยตฺถ เอโกปิ ภิกฺขุ วิหรติ, สพฺพตฺถ พุทฺธาสนํ ปญฺญตฺตเมว โหติ. กสฺมา? ภควา หิ อตฺตโน สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา ผาสุกฏฺฐาเน วิหรนฺเต มนสิ กโรติ – ‘‘อสุโก มยฺหํ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา คโต, อสกฺขิ นุ โข วิเสสํ นิพฺพตฺเตตุํ, โน’’ติ. อถ นํ ปสฺสติ กมฺมฏฺฐานํ วิสฺสชฺเชตฺวา อกุสลวิตกฺกํ วิตกฺกยมานํ, ตโต ‘‘กถญฺหิ นาม มาทิสสฺส สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วิหรนฺตํ อิมํ กุลปุตฺตํ อกุสลวิตกฺกา อธิภวิตฺวา อนมตคฺเค วฏฺฏทุกฺเข สํสาเรสฺสนฺตี’’ติ ตสฺส อนุคฺคหตฺถํ ตตฺเถว อตฺตานํ ทสฺเสตฺวา ตํ กุลปุตฺตํ โอวทิตฺวา อากาสํ อุปฺปติตฺวา ปุน อตฺตโน วสนฏฺฐานเมว คจฺฉติ. อเถวํ โอวทิยมานา เต ภิกฺขู จินฺตยึสุ ‘‘สตฺถา อมฺหากํ มนํ ชานิตฺวา อาคนฺตฺวา อมฺหากํ สมีเป ฐิตํเยว อตฺตานํ ทสฺเสติ. ตสฺมึ ขเณ, ‘ภนฺเต, อิธ นิสีทถ นิสีทถา’ติ อาสนปริเยสนํ นาม ภาโร’’ติ. เต อาสนํ ปญฺญเปตฺวาว วิหรนฺติ. ยสฺส ปีฐํ อตฺถิ, โส ตํ ปญฺญเปติ. ยสฺส นตฺถิ, โส มญฺจํ วา ผลกํ วา ปาสาณํ วา วาลิกาปุญฺชํ วา ปญฺญเปติ. ตํ อลภมานา ปุราณปณฺณานิปิ สํกฑฺฒิตฺวา ตตฺถ ปํสุกูลํ ปตฺถริตฺวา ฐเปนฺติ.

55. Im ersten [Sutta] des sechsten [Vagga] heißt es: „Der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Sitz“. Hierbei stellt sich die Frage: War dieser Sitz bereits zuvor vorbereitet worden, oder wurde er vorbereitet, nachdem man den Erhabenen erblickt hatte? Um zu zeigen, dass dies zu Lebzeiten des Erhabenen die Pflicht der nach Anstrengung strebenden Mönche (padhānikabhikkhū) war, nämlich dass sie an ihrem Aufenthaltsort einen Buddha-Sitz vorbereiteten und sich erst dann hinsetzten, sagte er: „die nach Anstrengung strebenden Mönche“ usw. Zur Zeit des Buddha war es wohl so, dass überall dort, wo auch nur ein einziger Mönch verweilte, stets ein Buddha-Sitz vorbereitet war. Warum? Der Erhabene lenkt nämlich seine Aufmerksamkeit auf diejenigen, die ein Meditationsthema (kammaṭṭhāna) von ihm empfangen haben und an einem angenehmen Ort verweilen: „Der und der ist gegangen, nachdem er ein Meditationsthema von mir empfangen hat. Konnte er wohl eine besondere Stufe erreichen oder nicht?“ Wenn er ihn dann sieht, wie er sein Meditationsthema vernachlässigt und unheilsame Gedanken hegt, denkt er: „Wie kann es sein, dass diesen edlen Sohn, der in der Gegenwart eines Meisters wie mir lebt, nachdem er ein Meditationsthema empfangen hat, unheilsame Gedanken überwältigen und ihn im anfangslosen Kreislauf des Leidens (Saṃsāra) umhertreiben?“ Um ihn zu begünstigen, zeigt er sich genau dort, ermahnt diesen edlen Sohn, fliegt in die Luft empor und kehrt wieder zu seinem eigenen Aufenthaltsort zurück. Als die Mönche so ermahnt wurden, dachten sie: „Der Meister kennt unseren Geist, kommt herbei und zeigt sich uns, während er direkt in unserer Nähe steht. In jenem Moment nach einem Sitz zu suchen und zu sagen: 'Ehrwürdiger Herr, setzt euch hierher, setzt euch hierher', ist wahrlich eine Last.“ Deshalb verweilten sie, indem sie stets einen Sitz vorbereitet hielten. Wer einen Stuhl (pīṭha) hatte, bereitete diesen vor. Wer keinen hatte, bereitete ein Bett, ein Brett, einen Stein oder einen Sandhaufen vor. Wenn sie dies nicht fanden, sammelten sie selbst alte Blätter, breiteten darüber ein Flickenkleid (paṃsukūla) aus und stellten es bereit.

สตฺต สราติ – ฉชฺโช, อุสโภ, คนฺธาโร, มชฺฌิโม, ปญฺจโม, เธวโต, นิสาโทติ เอเต สตฺต สรา. ตโย คามาติ – ฉชฺชคาโม, มชฺฌิมคาโม, สาธารณคาโมติ ตโย คามา, สมูหาติ อตฺโถ. มนุสฺสโลเก วีณาวาทนา เอเกกสฺส สรสฺส วเสน ตโย ตโย มุจฺฉนาติ กตฺวา เอกวีสติ มุจฺฉนา. เทวโลเก วีณาวาทนา ปน สมปญฺญาส มุจฺฉนาติ วทนฺติ. ตตฺถ หิ เอเกกสฺส สรสฺส วเสน สตฺต [Pg.121] สตฺต มุจฺฉนา, อนฺตรสฺส สรสฺส จ เอกาติ สมปญฺญาส มุจฺฉนา. เตเนว สกฺกปญฺหสุตฺตสํวณฺณนายํ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๔๕) ‘‘สมปญฺญาส มุจฺฉนา มุจฺเฉตฺวา’’ติ ปญฺจสิขสฺส วีณาวาทนํ ทสฺเสนฺเตน วุตฺตํ. ฐานา เอกูนปญฺญาสาติ เอเกกสฺเสว สรสฺส สตฺต สตฺต ฐานเภทา, ยโต สรสฺส มณฺฑลตาววตฺถานํ โหติ. เอกูนปญฺญาสฏฺฐานวิเสโส ติสฺโส ทุเว จตสฺโส จตสฺโส ติสฺโส ทุเว จตสฺโสติ ทฺวาวีสติ สุติเภทา จ อิจฺฉิตา.

„Die sieben Töne“ – Chajja, Usabha, Gandhāra, Majjhima, Pañcama, Dhevata und Nisāda, dies sind die sieben Töne. „Drei Tonskalen“ – die Chajja-Tonskala, die Majjhima-Tonskala und die Sādhāraṇa-Tonskala sind die drei Tonskalen; „Gruppen“ ist die Bedeutung. In der Menschenwelt gibt es beim Lautenspiel (vīṇāvādana) aufgrund eines jeden einzelnen Tons je drei Modulationen (mucchanā), was einundzwanzig Modulationen ergibt. In der Götterwelt hingegen sagt man, das Lautenspiel habe fünfzig Modulationen. Denn dort gibt es für jeden einzelnen Ton je sieben Modulationen und eine für den Zwischenton, was fünfzig Modulationen ergibt. Deswegen wurde in der Erklärung des Sakkapañha-Sutta das Lautenspiel von Pañcasikha darstellend gesagt: „nachdem er fünfzig Modulationen moduliert hatte“. „Neunundvierzig Tonlagen (ṭhāna)“ bedeutet, dass es für jeden einzelnen Ton sieben verschiedene Tonlagenabschnitte gibt, wodurch die Bestimmung der Kreisform des Tons erfolgt. Ein Unterschied von neunundvierzig Tonlagen und zweiundzwanzig mikrotonale Intervallunterschiede (sutibheda) – drei, zwei, vier, vier, drei, zwei, vier – sind so anerkannt.

อติคาฬฺหํ อารทฺธนฺติ ถินมิทฺธฉมฺภิตตฺตานํ วูปสมตฺถํ อติวิย อารทฺธํ. สพฺพตฺถ นิยุตฺตา สพฺพตฺถิกา. สพฺเพน วา ลีนุทฺธจฺจปกฺขิเยน อตฺเถตพฺพา สพฺพตฺถิกา. สมโถเยว สมถนิมิตฺตํ. เอวํ เสเสสุปิ. ขยา ราคสฺส วีตราคตฺตาติ เอตฺถ ยสฺมา พาหิรโก กาเมสุ วีตราโค น ขยา ราคสฺส วีตราโค สพฺพโส อวิปฺปหีนราคตฺตา. วิกฺขมฺภิตราโค หิ โส. อรหา ปน ขยา เอว, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ขยา ราคสฺส วีตราคตฺตา’’ติ. เอส นโย โทสโมเหสุปิ.

„Übermäßig angespannt“ bedeutet: übermäßig angestrengt, um Trägheit, Starrheit und Zittern zu besänftigen. „Allenthalben angewandt“ bedeutet allwirksam. Oder „allwirksam“ bedeutet, dass sie sich mit allem befassen soll, was auf der Seite von Trägheit und Unruhe steht. Nur die Geistesruhe selbst ist die Ursache der Geistesruhe. Ebenso verhält es sich bei den übrigen. „Frei von Begierde durch das Versiegen der Begierde“ – hierbei ist ein Außenstehender, der frei von Sinnlichkeit ist, nicht frei von Begierde durch das Versiegen der Begierde, weil bei ihm die Begierde keineswegs völlig überwunden ist. Er ist nämlich einer, dessen Begierde nur unterdrückt ist. Ein Arahant jedoch ist es wahrlich durch das Versiegen der Begierde; darum heißt es: „frei von Begierde durch das Versiegen der Begierde“. Dies ist die Methode auch bei Hass und Verblendung.

ลาภสกฺการสิโลกํ นิกามยมาโนติ เอตฺถ ลพฺภติ ปาปุณียตีติ ลาโภ, จตุนฺนํ ปจฺจยานเมตํ อธิวจนํ. สกฺกจฺจํ กาตพฺโพติ สกฺกาโร. ปจฺจยา เอว หิ ปณีตปณีตา สุนฺทรสุนฺทรา อภิสงฺขริตฺวา กตา ‘‘สกฺกาโร’’ติ วุจฺจติ, ยา จ ปเรหิ อตฺตโน คารวกิริยา, ปุปฺผาทีหิ วา ปูชา. สิโลโกติ วณฺณภณนํ. ตํ ลาภญฺจ, สกฺการญฺจ, สิโลกญฺจ, นิกามยมาโน, ปวตฺตยมาโนติ อตฺโถ. เตเนวาห ‘‘จตุปจฺจยลาภญฺจ…เป… ปตฺถยมาโน’’ติ.

„Nach Gewinn, Ehrerweisung und Ruhm verlangend“ – hierbei ist „Gewinn“ (lābha) das, was erlangt, was erreicht wird; dies ist eine Bezeichnung für die vier Lebensbedürfnisse. „Ehrerbietig auszuführen“ ist Ehrerweisung (sakkāra). Denn die feinsten und schönsten Gaben, die sorgfältig zubereitet dargeboten werden, nennt man „Ehrerweisung“, ebenso wie die Ehrerbietung, die andere einem selbst erweisen, oder die Verehrung mit Blumen usw. „Ruhm“ (siloka) bedeutet das Sprechen von Lobpreisungen. „Nach diesem Gewinn, dieser Ehrerweisung und diesem Ruhm verlangend“ bedeutet: danach strebend, sie herbeizuführen. Darum sagte er: „den Gewinn der vier Lebensbedürfnisse ... und so weiter ... ersehnend“.

ถูณนฺติ ปสูนํ พนฺธนตฺถาย นิขาตตฺถมฺภสงฺขาตํ ถูณํ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Pfahl“ (thūṇa) bezeichnet einen in die Erde gerammten Pfosten, der dazu dient, Tiere anzubinden. Der Rest ist leicht verständlich.

โสณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Soṇa-Sutta ist abgeschlossen.

๒. ผคฺคุนสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Phagguna-Sutta.

๕๖. ทุติเย สมโธสีติ สมนฺตโต อโธสิ. สพฺพภาเคน ปริผนฺทนจลนากาเรน อปจิตึ ทสฺเสติ. วตฺตํ กิเรตํ พาฬฺหคิลาเนนปิ วุฑฺฒตรํ [Pg.122] ทิสฺวา อุฏฺฐิตากาเรน อปจิติ ทสฺเสตพฺพา. เตน ปน ‘‘มา จลิ มา จลี’’ติ วตฺตพฺโพ, ตํ ปน จลนํ อุฏฺฐานาการทสฺสนํ โหตีติ อาห ‘‘อุฏฺฐานาการํ ทสฺเสตี’’ติ. สนฺติมานิ อาสนานีติ ปฐมเมว ปญฺญตฺถาสนํ สนฺธาย วทติ. พุทฺธกาลสฺมิญฺหิ เอกสฺสปิ ภิกฺขุโน วสนฏฺฐาเน – ‘‘สเจ สตฺถา อาคจฺฉิสฺสติ, อาสนํ ปญฺญตฺตเมว โหตู’’ติ อนฺตมโส ผลกมตฺตมฺปิ ปณฺณสนฺถารมตฺตมฺปิ ปญฺญตฺตเมว. ขมนียํ ยาปนียนฺติ กจฺจิ ทุกฺขํ ขมิตุํ, อิริยาปถํ วา ยาเปตุํ สกฺกาติ ปุจฺฉติ. สีสเวทนาติ กุโตจิ นิกฺขมิตุํ อลภมาเนหิ วาเตหิ สมุฏฺฐาปิตา พลวติโย สีสเวทนา โหนฺติ.

56. Im zweiten Sutta bedeutet „er zuckte“: er bebte von allen Seiten. Er zeigt Ehrfurcht durch eine Bewegung des Zitterns und Bebens des ganzen Körpers. Dies ist angeblich die Pflicht: Selbst ein Schwerkranker muss, wenn er einen Älteren sieht, Ehrfurcht zeigen, indem er so tut, als ob er aufstünde. Jener aber muss zu ihm sagen: „Bewege dich nicht, bewege dich nicht!“. Diese Bewegung gilt jedoch als das Zeigen der Absicht des Aufstehens; darum heißt es: „er zeigt die Absicht des Aufstehens“. „Hier sind Sitze“ – dies bezieht sich auf den bereits zuvor bereitgestellten Sitz. Denn zur Zeit des Buddha war am Wohnort eines jeden einzelnen Mönchs – im Gedanken: „Sollte der Meister kommen, soll ein Sitz bereitstehen“ – zumindest ein einfaches Brett oder eine Unterlage aus Blättern ständig bereitgestellt. „Ist es erträglich, ist es auszuhalten?“ – er fragt: „Kannst du den Schmerz ertragen oder deine Körperhaltung aufrechterhalten?“. „Kopfschmerzen“ sind heftige Kopfschmerzen, die durch Gase hervorgerufen werden, die nirgends entweichen können.

ผคฺคุนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Phagguna-Sutta ist abgeschlossen.

๒. ฉฬภิชาติสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Chaḷabhijāti-Sutta.

๕๗. ตติเย อภิชาติโยติ เอตฺถ อภิ-สทฺโท อุปสคฺคมตฺตํ, น อตฺถวิเสสโชตโกติ อาห ‘‘ฉ ชาติโย’’ติ. อภิชายตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย.

57. Im dritten Sutta ist das Wort „abhi“ in „abhijāti“ bloß eine Vorsilbe und zeigt keine besondere Bedeutung an; darum heißt es „sechs Klassen“. Auch bei „abhijāyati“ gilt dieselbe Methode.

อุรพฺเภ หนนฺตีติ โอรพฺภิกา. เอวํ สูกริกาทโย เวทิตพฺพา. โรเทนฺติ กุรุรกมฺมนฺตตาย สปฺปฏิพทฺเธ สตฺเต อสฺสูนิ โมเจนฺตีติ รุทฺทา, เต เอว ลุทฺทา ร-การสฺส ล-การํ กตฺวา. อิมินา อญฺเญปิ เย เกจิ มาควิกา เนสาทา วุตฺตา, เต ปาปกมฺมปฺปสุตตาย ‘‘กณฺหาภิชาตี’’ติ วทติ.

„Die Schafe schlachten“ sind Schafschlächter. Ebenso sind Schweineschlächter usw. zu verstehen. Sie bringen jene Wesen, die mit ihnen verbunden sind, durch ihre grausame Beschäftigung zum Weinen und bringen sie dazu, Tränen zu vergießen; daher nennt man sie „grausam“ (rudda), und eben diese sind die „Jäger“ (ludda), indem das „r“ zu einem „l“ wurde. Damit sind auch alle anderen Jäger und Fischer gemeint; wegen ihrer Hingabe an böse Taten nennt er sie „von dunkler Herkunft“ (kaṇhābhijāti).

ภิกฺขูติ จ พุทฺธสาสเน ภิกฺขู. เต กิร สจฺฉนฺทราเคน ปริภุญฺชนฺตีติ อธิปฺปาเยน จตูสุ ปจฺจเยสุ กณฺฏเก ปกฺขิปิตฺวา ขาทนฺตีติ ‘‘กณฺฏกวุตฺติกา’’ติ วทติ. กสฺมาติ เจ? ยสฺมา เต ปณีเต ปจฺจเย ปฏิเสวนฺตีติ ตสฺส มิจฺฉาคาโห. ญายลทฺเธปิ ปจฺจเย ภุญฺชมานา อาชีวกสมยสฺส วิโลมคฺคาหิตาย ปจฺจเยสุ กณฺฏเก ปกฺขิปิตฺวา ขาทนฺติ นามาติ วทตีติ. อถ วา กณฺฏกวุตฺติกา เอวํนามกา เอเก ปพฺพชิตา, เย สวิเสสํ อตฺตกิลมถานุโยคํ อนุยุตฺตา. ตถา หิ เต กณฺฏเก วตฺตนฺตา วิย โหนฺตีติ ‘‘กณฺฏกวุตฺติกา’’ติ วุตฺตา. อิมเมว จ อตฺถวิกปฺปํ สนฺธายาห ‘‘กณฺฏกวุตฺติกาติ สมณา นาเมเต’’ติ.

Mit „Mönche“ sind die Mönche in der Lehre des Buddha gemeint. Jener bezeichnete sie als „Dornenlebende“ (kaṇṭakavuttika), mit der Absicht zu sagen, dass sie die vier Lebensbedürfnisse mit eigenwilligem Begehren genießen und somit gleichsam Dornen hineinwerfen und essen. Warum? Weil sie feine Lebensbedürfnisse gebrauchen – dies ist seine falsche Auffassung. Er meint, dass sie, selbst wenn sie rechtmäßig erworbene Gaben verzehren, aufgrund ihrer falschen Auffassung bezüglich der Lehre der Ājīvakas gleichsam Dornen in die Gaben mischen und essen. Oder aber „Dornenlebende“ ist der Name bestimmter Asketen, die sich ganz besonders der Selbstkasteiung verschrieben haben. Da sie sich nämlich gleichsam auf Dornen aufhalten, werden sie „Dornenlebende“ genannt. In Bezug auf diese alternative Erklärung sagte er: „Dornenlebende, so heißen diese Asketen“.

โลหิตาภิชาติ [Pg.123] นาม นิคณฺฐา เอกสาฏกาติ วุตฺตา. เต กิร ฐตฺวา ภุญฺชนนหานปฺปฏิกฺเขปาทิวตสมาโยเคน ปุริเมหิ ทฺวีหิ ปณฺฑรตรา.

Als „rote Klasse“ werden die Nigaṇṭhas bezeichnet, die nur ein einziges Gewand tragen. Sie seien nämlich reiner als die ersten beiden Klassen, da sie Gelübde wie das Essen im Stehen und das Ablehnen des Badens einhalten.

อเจลกสาวกาติ อาชีวกสาวเก วทติ. เต กิร อาชีวกลทฺธิยา สุวิสุทฺธจิตฺตตาย นิคณฺเฐหิปิ ปณฺฑรตรา. เอวญฺจ กตฺวา อตฺตโน ปจฺจยทายเก นิคณฺเฐหิปิ เชฏฺฐกตเร กโรติ.

Mit „Schülern der Nackten“ meint er die Anhänger der Ājīvakas. Aufgrund der außergewöhnlichen Reinheit des Geistes in der Ājīvaka-Lehre seien sie nämlich noch reiner als die Nigaṇṭhas. Auf diese Weise stellt er seine eigenen Spender als noch ehrwürdiger dar als selbst die Nigaṇṭhas.

อาชีวกา อาชีวกินิโย ‘‘สุกฺกาภิชาตี’’ติ วุตฺตา. เต กิร ปุริเมหิ จตูหิ ปณฺฑรตรา. นนฺทาทโย หิ ตถารูปํ อาชีวกปฺปฏิปตฺตึ อุกฺกํสํ ปาเปตฺวา ฐิตา, ตสฺมา นิคณฺเฐหิ อาชีวกสาวเกหิ จ ปณฺฑรตราติ ‘‘ปรมสุกฺกาภิชาตี’’ติ วุตฺตา.

Die Ājīvakas und Ājīvakinīs werden als „weiße Klasse“ bezeichnet. Sie seien nämlich noch reiner als die ersten vier Klassen. Da Nanda und die anderen eine solche Praxis der Ājīvakas zur höchsten Vollendung geführt haben, seien sie reiner als die Nigaṇṭhas und die Schüler der Ājīvakas, weshalb sie als „höchste weiße Klasse“ bezeichnet werden.

พิลํ โอลคฺเคยฺยุนฺติ มํสภาคํ นฺหารุนา วา เกนจิ วา คนฺถิตฺวา ปุริสสฺส หตฺเถ วา เกเส วา โอลมฺพนวเสน พนฺเธยฺยุํ. อิมินา สตฺถธมฺมํ นาม ทสฺเสติ. สตฺถวาโห กิร มหากนฺตารํ ปฏิปนฺโน อนฺตรามคฺเค โคเณ มเต มํสํ คเหตฺวา สพฺเพสํ สตฺถิกานํ ‘‘อิทํ ขาทิตฺวา เอตฺตกํ มูลํ ทาตพฺพ’’นฺติ โกฏฺฐาสํ โอลมฺพติ. โคณมํสํ นาม ขาทนฺตาปิ อตฺถิ, อขาทนฺตาปิ อตฺถิ, ขาทนฺตาปิ มูลํ ทาตุํ สกฺโกนฺตาปิ อสกฺโกนฺตาปิ. สตฺถวาโห เยน มูเลน โคโณ คหิโต, ตํ มูลํ สตฺถิเกหิ ธารณตฺถํ สพฺเพสํ พลกฺกาเรน โกฏฺฐาสํ ทตฺวา มูลํ คณฺหาติ. อยํ สตฺถธมฺโม.

„Sie sollten ein Fleischstück anhängen“ (bilaṃ olaggeyyuṃ) bedeutet: Sie binden ein Fleischstück mit einer Sehne oder Ähnlichem zusammen und befestigen es so, dass es an der Hand oder dem Haar einer Person herabhängt. Damit zeigt er das sogenannte „Karawanengesetz“ (satthadhamma). Es heißt, ein Karawanenführer, der eine große Wildnis durchquert, nimmt, wenn unterwegs ein Ochse stirbt, das Fleisch und hängt jedem Karawanenmitglied einen Anteil an mit den Worten: „Wenn ihr dies esst, müsst ihr so viel Geld dafür bezahlen.“ Es gibt nun solche, die das Ochsenfleisch essen, und solche, die es nicht essen; und von denen, die es essen, gibt es solche, die das Geld bezahlen können, und solche, die es nicht können. Der Karawanenführer gibt allen unter Zwang einen Anteil, damit die Karawanenmitglieder für den Preis aufkommen, für den der Ochse erworben wurde, und zieht das Geld ein. Dies ist das Karawanengesetz.

กณฺหาภิชาติโย สมาโนติ กณฺเห นีจกุเล ชาโต หุตฺวา. กณฺหธมฺมนฺติ ปจฺจตฺเต อุปโยควจนนฺติ อาห ‘‘กณฺหสภาโว หุตฺวา อภิชายตี’’ติ, ตํ อนฺโตคธเหตุอตฺถํ ปทํ, อุปฺปาเทตีติ อตฺโถ. ตสฺมา กณฺหํ ธมฺมํ อภิชายตีติ กาฬกํ ทสทุสฺสีลฺยธมฺมํ อุปฺปาเทติ. สุกฺกํ ธมฺมํ อภิชายตีติ เอตฺถาปิ อิมินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. โส หิ ‘‘อหํ ปุพฺเพปิ ปุญฺญานํ อกตตฺตา นีจกุเล นิพฺพตฺโต, อิทานิ ปุญฺญํ กริสฺสามี’’ติ ปุญฺญสงฺขาตํ ปณฺฑรธมฺมํ กโรติ.

„Einer von dunkler Geburt seiend“ (kaṇhābhijātiyo samāno) bedeutet: in einer dunklen, niederen Kaste geboren. Das Wort „dunkle Geisteszustände“ (kaṇhadhammaṃ) ist ein Akkusativ mit reflexiver Bedeutung; daher heißt es: „indem er von dunkler Natur ist, bringt er hervor (abhijāyati)“; dieses Wort schließt eine ursächliche Bedeutung in sich, der Sinn ist: „er erzeugt“. Daher bedeutet „er bringt dunkle Zustände hervor“ (kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati), dass er die schwarze Natur der zehnfachen Sittenlosigkeit erzeugt. Auch bei „er bringt helle Zustände hervor“ (sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati) ist die Bedeutung nach dieser Methode zu verstehen. Er denkt nämlich: „Da ich in der Vergangenheit keine heilsamen Taten vollbracht habe, wurde ich in einer niederen Kaste geboren; jetzt werde ich heilsame Taten vollbringen“, und so bringt er den als Verdienst bezeichneten weißen Zustand (paṇḍaradhamma) hervor.

อกณฺหํ อสุกฺกํ นิพฺพานนฺติ สเจ กณฺหํ ภเวยฺย, กณฺหวิปากํ ทเทยฺย ยถา ทสวิธํ ทุสฺสีลฺยธมฺมํ. สเจ สุกฺกํ, สุกฺกวิปากํ ทเทยฺย ยถา ทานสีลาทิกุสลกมฺมํ. ทฺวินฺนมฺปิ อปฺปทานโต ‘‘อกณฺหํ อสุกฺก’’นฺติ วุตฺตํ. นิพฺพานญฺจ นาม อิมสฺมึ อตฺเถ อรหตฺตํ อธิปฺเปตํ ‘‘อภิชายตี’’ติ วจนโต[Pg.124]. ตญฺหิ กิเลสนิพฺพานนฺเต ชาตตฺตา นิพฺพานํ นาม ยถา ‘‘ราคาทีนํ ขยนฺเต ชาตตฺตา ราคกฺขโย, โทสกฺขโย, โมหกฺขโย’’ติ. ปฏิปฺปสฺสมฺภนวเสน วา กิเลสานํ นิพฺพาปนโต นิพฺพานํ. ตํ เอส อภิชายติ ปสวติ. อิธาปิ หิ อนฺโตคธเหตุ อตฺถํ ‘‘ชายตี’’ติ ปทํ. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘ชายตี’’ติ อิมสฺส ปาปุณาตีหิ อตฺถํ คเหตฺวาว ‘‘นิพฺพานํ ปาปุณาตี’’ติ วุตฺตํ. สุกฺกาภิชาติโย สมาโนติ สุกฺเก อุจฺจกุเล ชาโต หุตฺวา. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Das weder Dunkle noch Helle, das Nibbāna“: Wenn es dunkel wäre, würde es ein dunkles Karmaergebnis (kaṇhavipāka) bringen, wie die zehnfache Sittenlosigkeit. Wenn es hell wäre, würde es ein helles Karmaergebnis bringen, wie das heilsame Wirken durch Freigebigkeit, Tugend usw. Da es keines von beiden bewirkt, wird es als „weder dunkel noch hell“ bezeichnet. Unter „Nibbāna“ ist in diesem Zusammenhang die Arahatschaft gemeint, wegen des Wortes „er bringt hervor“ (abhijāyati). Dieses wird nämlich Nibbāna genannt, weil es beim Erlöschen der Verunreinigungen (kilesanibbāna) entsteht, so wie es heißt: „Weil es am Ende des Schwindens von Gier usw. entsteht, ist es das Schwinden von Gier, das Schwinden von Hass, das Schwinden von Verblendung.“ Oder es ist Nibbāna wegen des Erlöschens der Verunreinigungen durch deren Stilllegung (paṭippassambhana). Dieses bringt er hervor, erzeugt er. Denn auch hier schließt das Wort „jāyati“ eine ursächliche Bedeutung in sich. Im Kommentar wurde jedoch für „jāyati“ die Bedeutung von „erlangen“ (pāpuṇāti) angenommen und gesagt: „er erlangt das Nibbāna“. „Einer von heller Geburt seiend“ (sukkābhijātiyo samāno) bedeutet: in einer hellen, hohen Kaste geboren. Das Übrige ist hier leicht verständlich.

ฉฬภิชาติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Chaḷabhijāti-Suttas ist abgeschlossen.

๔. อาสวสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Āsava-Suttas

๕๘. จตุตฺเถ สํวเรนาติ สํวเรน เหตุภูเตน วา. อิธาติ อยํ อิธ-สทฺโท สพฺพาการโต อินฺทิยสํวรสํวุตสฺส ปุคฺคลสฺส สนฺนิสฺสยภูตสาสนปริทีปโน, อญฺญสฺส ตถาภาวปฺปฏิเสธโน วาติ วุตฺตํ ‘‘อิธาติ อิธสฺมึ สาสเน’’ติ. ปฏิสงฺขาติ ปฏิสงฺขาย. สงฺขา-สทฺโท ญาณโกฏฺฐาสปญฺญตฺติคณนาทีสุ ทิสฺสติ ‘‘สงฺขาเยกํ ปฏิเสวตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๑๖๘) หิ ญาเณ ทิสฺสติ. ‘‘ปปญฺจสญฺญาสงฺขา สมุทาจรนฺตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๐๒, ๒๐๔) โกฏฺฐาเส. ‘‘เตสํ เตสํ ธมฺมานํ สงฺขา สมญฺญา’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๑๓๑๓-๑๓๑๕) ปญฺญตฺติยํ. ‘‘น สุกรํ สงฺขาตุ’’นฺติอาทีสุ (สํ. นิ. ๒.๑๒๘) คณนาย. อิธ ปน ญาเณ ทฏฺฐพฺโพ. เตเนวาห ‘‘ปฏิสญฺชานิตฺวา ปจฺจเวกฺขิตฺวาติ อตฺโถ’’ติ. อาทีนวปจฺจเวกฺขณา อาทีนวปฏิสงฺขาติ โยชนา. สมฺปลิมฏฺฐนฺติ ฆํสิตํ. อนุพฺยญฺชนโสติ หตฺถปาทสิตอาโลกิตวิโลกิตาทิปฺปการภาคโส. ตญฺหิ อโยนิโสมนสิกโรโต กิเลสานํ อนุพฺยญฺชนโต ‘‘อนุพฺยญฺชน’’นฺติ วุจฺจติ. นิมิตฺตคฺคาโหติ อิตฺถิปุริสนิมิตฺตสฺส สุภนิมิตฺตาทิกสฺส วา กิเลสวตฺถุภูตสฺส นิมิตฺตสฺส คาโห. อาทิตฺตปริยาเยนาติ อาทิตฺตปริยาเย (สํ. นิ. ๔.๒๘; มหาว. ๕๔) อาคตนเยน เวทิตพฺโพ.

58. Im vierten Sutta bedeutet „durch Zügelung“ (saṃvarena): durch Zügelung als Ursache. Das Wort „hier“ (idha) beleuchtet die Lehre (sāsana), die als Zuflucht für eine Person dient, die in jeder Hinsicht durch die Zügelung der Sinnesfähigkeiten gezügelt ist, und schließt aus, dass dies bei anderen der Fall ist; daher heißt es: „„hier“ bedeutet in dieser Lehre“. „Nach reiflicher Überlegung“ (paṭisaṅkhā) bedeutet nach reiflicher Überlegung. Das Wort „saṅkhā“ kommt in den Bedeutungen von Erkenntnis, Teilbereich, Begriff, Zählung usw. vor. Denn in Stellen wie „nach reiflicher Überlegung nutzt er das eine“ (MN 2.168) erscheint es im Sinne von Erkenntnis. In Stellen wie „Begriffe der begrifflichen Vielfalt bedrängen ihn“ (MN 1.202) im Sinne von Teilbereich. In Stellen wie „Bezeichnung und Benennung jener jeweiligen Phänomene“ (Dhs. 1313) im Sinne von Begriff. In Stellen wie „es ist nicht leicht zu zählen“ (SN 2.128) im Sinne von Zählung. Hier aber ist es als Erkenntnis anzusehen. Deshalb heißt es: „Der Sinn ist: nachdem man es erkannt und reflektiert hat“. Die Verknüpfung lautet: Das Reflektieren über die Gefahren ist das Überlegen über die Gefahren. „Berührt“ (sampalimaṭṭhaṃ) bedeutet berührt [oder gerieben]. „Nach den Einzelmerkmalen“ (anubyañjanaso) bedeutet nach den einzelnen Teilen wie Händen, Füßen, Lächeln, Blicken und anderen Aspekten. Denn dies wird für einen, der unweise aufmerksam ist, als „Einzelmerkmal“ (anubyañjana) bezeichnet, weil es die Verunreinigungen zum Vorschein bringt (anubyañjanato). „Das Erfassen eines Zeichens“ (nimittaggāha) ist das Erfassen des Zeichens von Frau oder Mann oder des Zeichens des Schönen usw., welches die Grundlage für die Verunreinigungen bildet. „Nach der Methode der Feuerpredigt“ (ādittapariyāyena) ist gemäß der in der Feuerpredigt (SN 4.28; Mahāvagga 54) überlieferten Methode zu verstehen.

ยถา อิตฺถิยา อินฺทฺริยํ อิตฺถินฺทฺริยํ, น เอวมิทํ, อิทํ ปน จกฺขุเมว อินฺทฺริยนฺติ จกฺขุนฺทฺริยํ. เตนาห ‘‘จกฺขุเมว อินฺทฺริย’’นฺติ. ยถา อาวาเฏ นิยตฏฺฐิติโก กจฺฉโป ‘‘อาวาฏกจฺฉโป’’ติ วุจฺจติ, เอวํ ตปฺปฏิพทฺธวุตฺติตาย ตํ ฐาโน [Pg.125] สํวโร จกฺขุนฺทฺริยสํวโร. เตนาห ‘‘จกฺขุนฺทฺริเย สํวโร จกฺขุนฺทฺริยสํวโร’’ติ. นนุ จ จกฺขุนฺทฺริเย สํวโร วา อสํวโร วา นตฺถิ. น หิ จกฺขุปสาทํ นิสฺสาย สติ วา มุฏฺฐสฺสจฺจํ วา อุปฺปชฺชติ. อปิจ ยทา รูปารมฺมณํ จกฺขุสฺส อาปาถํ อาคจฺฉติ, ตทา ภวงฺเค ทฺวิกฺขตฺตุํ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุทฺเธ กิริยมโนธาตุ อาวชฺชนกิจฺจํ สาธยมานา อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌติ. ตโต จกฺขุวิญฺญาณํ ทสฺสนกิจฺจํ, ตโต วิปากมโนธาตุ สมฺปฏิจฺฉนกิจฺจํ, ตโต วิปากมโนวิญฺญาณธาตุ สนฺตีรณกิจฺจํ, ตโต กิริยาเหตุกมโนวิญฺญาณธาตุ โวฏฺฐพฺพนกิจฺจํ สาธยมานา อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌติ, ตทนนฺตรํ ชวนํ ชวติ. ตตฺถาปิ เนว ภวงฺคสมเย, น อาวชฺชนาทีนํ อญฺญตรสมเย จ สํวโร วา อสํวโร วา อตฺถิ. ชวนกฺขเณ ปน สเจ ทุสฺสีลฺยํ วา มุฏฺฐสฺสจฺจํ วา อญฺญาณํ วา อกฺขนฺติ วา โกสชฺชํ วา อุปฺปชฺชติ, อสํวโร โหติ. ตสฺมึ ปน สีลาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ สํวโร โหติ, ตสฺมา ‘‘จกฺขุนฺทฺริเย สํวโร’’ติ กสฺมา วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ชวเน อุปฺปชฺชมาโนปิ เหส…เป… จกฺขุนฺทฺริยสํวโรติ วุจฺจตี’’ติ.

Wie das Organ einer Frau das weibliche Organ (itthindriya) ist, so ist es hier nicht; vielmehr ist das Auge selbst das herrschende Organ, daher heißt es Sehorgan (cakkhundriya). Deshalb heißt es: „Das Auge selbst ist das Organ“. Wie eine Schildkröte, die sich ständig in einer Grube aufhält, „Grubenschildkröte“ genannt wird, so ist die Zügelung an jenem Ort, da ihr Wirken daran gebunden ist, die Zügelung des Sehorgans. Deshalb heißt es: „Die Zügelung am Sehorgan ist die Zügelung des Sehorgans“. Aber gibt es denn am Sehorgan überhaupt Zügelung oder Unzügelung? Denn in Abhängigkeit von der Seh-Empfindlichkeit (cakkhupasāda) entsteht weder Achtsamkeit (sati) noch Unachtsamkeit (muṭṭhassacca). Vielmehr gilt: Wenn ein Form-Objekt in den Bereich des Auges tritt, dann entsteht, nachdem das Lebenskontinuum (bhavaṅga) zweimal aufgetreten und erloschen ist, das funktionelle Geist-Element (kiriyamanodhātu), das die Funktion des Aufmerkens (āvajjanakicca) ausführt, und erlischt. Danach das Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa) mit der Funktion des Sehens, danach das ergebnisbedingte Geist-Element (vipākamanodhātu) mit der Funktion des Empfangens, danach das ergebnisbedingte Geist-Bewusstseins-Element (vipākamanoviññāṇadhātu) mit der Funktion des Untersuchens, und danach das funktionelle, ursachenlose Geist-Bewusstseins-Element (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu), das die Funktion des Bestimmens (voṭṭhabbanakicca) ausführt; diese entstehen und erlöschen, und unmittelbar danach läuft der Impulsprozess (javana) ab. Auch dabei gibt es weder in der Phase des Lebenskontinuums noch in einer der Phasen des Aufmerkens usw. Zügelung oder Unzügelung. Wenn jedoch im Moment des Impulsprozesses (javana) Sittenlosigkeit, Unachtsamkeit, Unwissenheit, Ungeduld oder Trägheit entsteht, gibt es Unzügelung. Wenn dabei aber Tugend und so weiter entstehen, gibt es Zügelung. Warum wird es also als „Zügelung am Sehorgan“ bezeichnet? Dazu heißt es: „Obgleich diese [Zügelung] im Impulsprozess entsteht, ... wird sie dennoch als Zügelung des Sehorgans bezeichnet“.

อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถา นคเร จตูสุ ทฺวาเรสุ อสํวุเตสุ กิญฺจาปิ อนฺโตฆรทฺวารโกฏฺฐกคพฺภาทโย สุสํวุตา, ตถาปิ อนฺโตนคเร สพฺพํ ภณฺฑํ อรกฺขิตํ อโคปิตเมว โหติ. นครทฺวาเรน หิ ปวิสิตฺวา โจรา ยทิจฺฉกํ กเรยฺยุํ, เอวเมวํ ชวเน ทุสฺสีลฺยาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ ตสฺมึ อสํวเร สติ ทฺวารมฺปิ อคุตฺตํ โหติ ภวงฺคมฺปิ อาวชฺชนาทีนิ วีถิจิตฺตานิปิ. ยถา ปน นครทฺวาเรสุ สํวุเตสุ กิญฺจาปิ อนฺโตฆราทโย อสํวุตา, ตถาปิ อนฺโตนคเร สพฺพํ ภณฺฑํ สุรกฺขิตํ สุโคปิตเมว โหติ. นครทฺวาเรสุ หิ ปิหิเตสุ โจรานํ ปเวโส นตฺถิ, เอวเมวํ ชวเน สีลาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ ทฺวารมฺปิ สุคุตฺตํ โหติ ภวงฺคมฺปิ อาวชฺชนาทีนิ วีถิจิตฺตานิปิ, ตสฺมา ชวนกฺขเณ อุปฺปชฺชมาโนปิ จกฺขุนฺทฺริยสํวโรติ วุตฺโตติ.

Dies ist damit gesagt: Wie in einer Stadt, wenn die vier Tore ungeschützt sind, selbst wenn die inneren Haus- und Kammertore gut verschlossen sind, dennoch alle Güter in der Innenstadt ungeschützt und unbewacht sind – denn wenn Diebe durch das Stadttor eindringen, können sie tun, was sie wollen –, ebenso ist es, wenn im Impulsmoment (javana) Sittenlosigkeit und dergleichen entstehen: Wenn dieser Mangel an Zügelung besteht, ist auch das Sinnentor ungeschützt, ebenso das Unterbewusstsein (bhavaṅga) wie auch das Aufmerken (āvajjana) und die anderen Prozesse des Bewusstseinslaufs (vīthicitta). Wie jedoch, wenn die Stadttore verschlossen sind, selbst wenn die inneren Häuser und so weiter unverschlossen sind, dennoch alle Güter in der Innenstadt wohlgeschützt und wohlbewahrt sind – denn wenn die Stadttore geschlossen sind, gibt es keinen Zutritt für Diebe –, ebenso ist es, wenn im Impulsmoment (javana) Sittlichkeit und dergleichen entstehen: Dann ist auch das Tor wohlbehütet, ebenso das Unterbewusstsein (bhavaṅga) wie auch das Aufmerken (āvajjana) und die Prozesse des Bewusstseinslaufs (vīthicitta). Daher wird es, obwohl es im Moment des Impulses (javana) entsteht, als „Zügelung des Seh-Organs“ (cakkhundriyasaṃvara) bezeichnet.

สํวเรน สมนฺนาคโต ปุคฺคโล สํวุโตติ อาห ‘‘อุเปโต’’ติ. อยเมเวตฺถ อตฺโถ สุนฺทรตโรติ อุปริ ปาฬิยํ สนฺทิสฺสนโต วุตฺตํ. เตนาห ‘‘ตถา หี’’ติอาทิ.

Eine Person, die mit Zügelung ausgestattet ist, wird als „gezügelt“ bezeichnet, daher sagt er: „versehen mit“ (upeto). Dass eben dies hier die bessere Bedeutung ist, wird gesagt, weil es sich im weiteren Verlauf des kanonischen Textes (pāḷi) so zeigt. Darum sagt er: „Denn so...“ und so weiter.

ยนฺติ อาเทโสติ อิมินา ลิงฺควิปลฺลาเสน สทฺธึ วจนวิปลฺลาโส กโตติ ทสฺเสติ, นิปาตปทํ วา เอตํ ปุถุวจนตฺถํ. วิฆาตกราติ จิตฺตวิฆาตกรา[Pg.126], กายจิตฺตทุกฺขนิพฺพตฺตกา วา. ยถาวุตฺตกิเลสเหตุกา ทาหานุพนฺธา วิปากา เอว วิปากปริฬาหา. ยถา ปเนตฺถ อาสวา อญฺเญ จ วิฆาตกรา กิเลสปริฬาหา สมฺภวนฺติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘จกฺขุทฺวารสฺมิญฺหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว. เอตฺถ จ สํวรณูปาโย, สํวริตพฺพํ, สํวโร, ยโต โส สํวโร, ยตฺถ สํวโร, ยถา สํวโร, ยญฺจ สํวรผลนฺติ อยํ วิภาโค เวทิตพฺโพ. กถํ? ‘‘ปฏิสงฺขา โยนิโส’’ติ หิ สํวรณูปาโย. จกฺขุนฺทฺริยํ สํวริตพฺพํ. สํวรคฺคหเณน คหิตา สติ สํวโร. ‘‘อสํวุตสฺสา’’ติ สํวรณาวธิ. อสํวรโต หิ สํวรณํ. สํวริตพฺพคฺคหณสิทฺโธ อิธ สํวรวิสโย. จกฺขุนฺทฺริยญฺหิ สํวรณํ ญาณํ รูปารมฺมเณ สํวรยตีติ อวุตฺตสิทฺโธยมตฺโถ. อาสวตนฺนิมิตฺตกิเลสปริฬาหาภาโว ผลํ. เอวํ โสตทฺวาราทีสุ โยเชตพฺพํ. สพฺพตฺเถวาติ มโนทฺวาเร ปญฺจทฺวาเร จาติ สพฺพสฺมึ ทฺวาเร.

Mit der Ersetzung „yanti“ zeigt er, dass zusammen mit der Vertauschung des grammatischen Geschlechts (liṅgavipallāsa) auch eine Vertauschung des Numerus (vacanavipallāsa) vorgenommen wurde; oder dies ist ein Partikelwort im Sinne einer Mehrzahl. „Bedrängnis bringend“ (vighātakarā) bedeutet: Bedrängnis für den Geist bringend, oder körperliches und geistiges Leiden erzeugend. Die „Fiebergluten der Reifung“ (vipākapariḷāhā) sind eben jene Reifungen, die das Fieber der Leidenschaften im Gefolge haben und durch die bereits erwähnten Befleckungen verursacht sind. Um zu zeigen, wie hierbei die Triebe (āsava) und andere Bedrängnis bringende Fiebergluten der Befleckungen entstehen, wurde gesagt: „Denn am Sehtor...“ und so weiter. Dies ist leicht zu verstehen. Und hierbei ist folgende Einteilung zu verstehen: das Mittel zur Zügelung, das zu Zügelnde, die Zügelung, der Ausgangspunkt der Zügelung, der Ort der Zügelung, die Art und Weise der Zügelung und die Frucht der Zügelung. Wie? „Weise reflektierend“ (paṭisaṅkhā yoniso) ist das Mittel zur Zügelung. Das Seh-Organ (cakkhundriya) ist das zu Zügelnde. Die durch das Ergreifen des Wortes „Zügelung“ erfasste Achtsamkeit (sati) ist die Zügelung. „Des Ungezügelten“ (asaṃvutassa) ist die Grenze der Zügelung; denn die Zügelung erfolgt aus dem Zustand der Ungezügeltheit. Der Bereich der Zügelung ist hier durch das Ergreifen des zu Zügelnden gegeben. Denn dass das Wissen (ñāṇa), welches die Zügelung des Seh-Organs darstellt, beim Objekt der sichtbaren Formen zügelnd wirkt, ist eine Wahrheit, die sich von selbst versteht. Das Nichtvorhandenseist von Trieben und den durch sie verursachten Fiebergluten der Befleckungen ist die Frucht. Ebenso ist dies beim Ohrentor und den anderen anzuwenden. „Überall“ (sabbattheva) bedeutet: am Geist-Tor und an den fünf Sinnen-Toren, also an allen Toren.

ปฏิสงฺขา โยนิโส จีวรนฺติอาทีสุ ‘‘สีตสฺส ปฏิฆาตายา’’ติอาทินา ปจฺจเวกฺขณเมว โยนิโส ปฏิสงฺขา. อีทิสนฺติ เอวรูปํ อิฏฺฐารมฺมณํ. ภวปตฺถนาย อสฺสาทยโตติ ภวปตฺถนามุเขน ภาวิตํ อารมฺมณํ อสฺสาเทนฺตสฺส. จีวรนฺติ นิวาสนาทิ ยํ กิญฺจิจีวรํ. ปฏิเสวตีติ นิวาสนาทิวเสน ปริภุญฺชติ. ยาวเทวาติ ปโยชนปริมาณนิยมนํ. สีตปฺปฏิฆาตาทิเยว หิ โยคิโน จีวรปฺปฏิเสวนปฺปโยชนํ. สีตสฺสาติ สีตธาตุกฺโขภโต วา อุตุปริณามโต วา อุปฺปนฺนสฺส สีตสฺส. ปฏิฆาตายาติ ปฏิฆาตนตฺถํ ตปฺปจฺจยสฺส วิการสฺส วิโนทนตฺถํ. อุณฺหสฺสาติ อคฺคิสนฺตาปโต อุปฺปนฺนสฺส อุณฺหสฺส. ฑํสาทโย ปากฏาเยว. ปุน ยาวเทวาติ นิยตปฺปโยชนปริมาณนิยมนํ. นิยตญฺหิ ปโยชนํ จีวรํ ปฏิเสวนฺตสฺส หิริโกปีนปฺปฏิจฺฉาทนํ, อิตรํ กทาจิ. หิริโกปีนนฺติ สมฺพาธฏฺฐานํ. ยสฺมิญฺหิ องฺเค วิวเฏ หิรี กุปฺปติ วินสฺสติ, ตํ หิริยา โกปนโต หิริโกปีนํ, ตํปฏิจฺฉาทนตฺถํ จีวรํ ปฏิเสวติ.

In den Passagen wie „weise reflektierend das Gewand“ ist eben die Betrachtung mittels „zur Abwehr von Kälte“ und so weiter das „weise Reflektieren“ (yoniso paṭisaṅkhā). „Ein solches“ (īdisaṃ) bedeutet ein erwünschtes Objekt dieser Art. „Für den, der es im Verlangen nach Dasein genießt“ bedeutet für einen, der das durch das Verlangen nach Dasein geprägte Objekt genießt. „Gewand“ (cīvara) bezeichnet das Untergewand und dergleichen, jedes beliebige Gewand. „Benutzt er“ (paṭisevati) bedeutet, dass er es als Untergewand etc. gebraucht. „Nur für...“ (yāvadeva) ist die Begrenzung des Maßes des Nutzens. Denn die Abwehr von Kälte und dergleichen ist eben der Nutzen des Gebrauchs des Gewandes für den Yoga-Übenden. „Der Kälte“ (sītassa) meint die Kälte, die aus der Störung des Kälte-Elements oder aus dem Wandel der Jahreszeit entsteht. „Zur Abwehr“ (paṭighātāyā) bedeutet zum Zweck der Beseitigung der durch sie verursachten Beeinträchtigung. „Der Hitze“ (uṇhassa) meint die Hitze, die aus der Glut des Feuers entsteht. Bremser und so weiter sind offensichtlich. Wiederum ist „nur für...“ eine Begrenzung des bestimmten Ausmaßes des Nutzens. Denn der bestimmte Nutzen für den, der ein Gewand benutzt, ist die Bedeckung der schambaren Teile, während das andere nur gelegentlich zutrifft. „Schambare Teile“ (hirikopīna) bezeichnet die Schamgegend. Denn das Gliedmaß, bei dessen Enthüllung das Schamgefühl (hirī) verletzt wird und vergeht, wird wegen des Verletzens des Schamgefühls als „schambares Teil“ (hirikopīna) bezeichnet; um dieses zu bedecken, benutzt er das Gewand.

ปิณฺฑปาตนฺติ ยํ กิญฺจิ อาหารํ. โส หิ ปิณฺโฑลฺเยน ภิกฺขุโน ปตฺเต ปตนโต, ตตฺถ ตตฺถ ลทฺธภิกฺขาปิณฺฑานํ ปาโต สนฺนิปาโตติ วา ‘‘ปิณฺฑปาโต’’ติ วุจฺจติ. เนว ทวายาติ น กีฬนาย. น มทายาติ น พลมทมานมทปุริสมทตฺถํ. น มณฺฑนายาติ น องฺคปจฺจงฺคานํ ปีณนภาวตฺถํ. น วิภูสนายาติ น เตสํเยว โสภตฺถํ, ฉวิสมฺปตฺติอตฺถนฺติ อตฺโถ[Pg.127]. อิมานิ ยถากฺกมํ โมหโทสสณฺฐานวณฺณราคูปนิสฺสยปฺปหานตฺถานิ เวทิตพฺพานิ. ปุริมํ วา ทฺวยํ อตฺตโน สํกิเลสุปฺปตฺตินิเสธนตฺถํ, อิตรํ ปรสฺสปิ. จตฺตาริปิ กามสุขลฺลิกานุโยคสฺส ปหานตฺถํ วุตฺตานีติ เวทิตพฺพานิ. กายสฺสาติ รูปกายสฺส. ฐิติยา ยาปนายาติ ปพนฺธฏฺฐิตตฺถญฺเจว ปวตฺติยา อวิจฺเฉทนตฺถญฺจ, จิรกาลฏฺฐิตตฺถํ ชีวิตินฺทฺริยสฺส ปวตฺตาปนตฺถํ. วิหึสูปรติยาติ ชิฆจฺฉาทุกฺขสฺส อุปรมตฺถํ. พฺรหฺมจริยานุคฺคหายาติ สาสนมคฺคพฺรหฺมจริยานํ อนุคฺคณฺหนตฺถํ. อิตีติ เอวํ อิมินา อุปาเยน. ปุราณญฺจ เวทนํ ปฏิหงฺขามีติ ปุราณํ อภุตฺตปจฺจยา อุปฺปชฺชนกเวทนํ ปฏิหนิสฺสามิ. นวญฺจ เวทนํ น อุปฺปาเทสฺสามีติ นวํ ภุตฺตปจฺจยา อุปฺปชฺชนกเวทนํ น อุปฺปาเทสฺสามิ. ตสฺสา หิ อนุปฺปชฺชนตฺถเมว อาหารํ ปริภุญฺชติ. เอตฺถ อภุตฺตปจฺจยา อุปฺปชฺชนกเวทนา นาม ยถาวุตฺตชิฆจฺฉานิมิตฺตา เวทนา. สา หิ อภุญฺชนฺตสฺส ภิยฺโย ภิยฺโยปวฑฺฒนวเสน อุปฺปชฺชติ, ภุตฺตปจฺจยา อนุปฺปชฺชนกเวทนาปิ ขุทานิมิตฺตาว องฺคทาหสูลาทิเวทนา อปฺปวตฺตา. สา หิ ภุตฺตปจฺจยา อนุปฺปนฺนาว น อุปฺปชฺชิสฺสติ. วิหึสานิมิตฺตตา เจตาสํ วิหึสาย วิเสโส.

„Almosenspeise“ (piṇḍapāta) bezeichnet jede Art von Nahrung. Denn sie wird „piṇḍapāta“ (Sinken von Brocken) genannt, weil sie durch das Umhergehen um Almosen in die Schale des Mönchs fällt, oder weil sie das Zusammenfallen (sannipāta) der hier und da erhaltenen Almosenspeise-Brocken (piṇḍa) ist. „Nicht zum Spiel“ (neva davāya) bedeutet: nicht zum Vergnügen. „Nicht zum Berauschen“ (na madāya) bedeutet: nicht zum Zwecke des Rausches der Kraft, des Stolzes oder des männlichen Stolzes. „Nicht zum Schmuck“ (na maṇḍanāyā) bedeutet: nicht zum Zweck des Prall- und Wohlgenährtseins der Glieder. „Nicht zur Zierde“ (na vibhūsanāyā) bedeutet: nicht zur Schönheit derselben, das heißt zum Zwecke einer schönen Hautfarbe. Diese sind in dieser Reihenfolge zu verstehen als Mittel zur Überwindung der Grundlagen für Verblendung (moha), Hass (dosa), körperliche Gestalt (saṇṭhāna) und die Gier nach gutem Aussehen (vaṇṇa-rāga). Oder die ersten beiden dienen dem Zweck, das Entstehen der eigenen Verunreinigung zu verhindern, während die anderen beiden auch für andere gelten. Alle vier sind, wie zu verstehen ist, zur Überwindung des Hingegebenseins an das Sinnenvergnügen (kāmasukhallikānuyoga) gesagt worden. „Des Körpers“ (kāyassa) meint den materiellen Körper. „Für das Bestehen und den Forthalt“ (ṭhitiyā yāpanāya) bedeutet: zum Zwecke des Fortbestands der Kontinuität und für das Nicht-Abbrechen des Lebensflusses, um das Lebens-Organ für eine lange Zeit aufrechtzuerhalten. „Zur Beendigung von Beschwerden“ (vihiṃsūparatiyā) meint zur Beendigung des Leidens des Hungers. „Zur Unterstützung des heiligen Lebens“ (brahmacariyānuggahāya) meint zur Unterstützung des heiligen Lebens des Pfades und der Lehre. „So“ (iti) bedeutet: auf diese Weise, durch dieses Mittel. „Und ich werde das alte Gefühl beseitigen“ (purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi) bedeutet: Ich werde das alte Gefühl, das aus dem Nicht-Essen entsteht, beseitigen. „Und ich werde kein neues Gefühl entstehen lassen“ (navañca vedanaṃ na uppādessāmi) bedeutet: Ich werde das neue Gefühl, das durch das Essen entsteht, nicht aufkommen lassen. Denn er nimmt die Nahrung eben zu dem Zweck zu sich, dass dieses nicht entsteht. Hierbei ist das „Gefühl, das aus dem Nicht-Essen entsteht“ das durch den besagten Hunger verursachte Gefühl. Dieses entsteht nämlich bei einem, der nicht isst, durch ständige Zunahme; und das „Gefühl, das durch das Essen nicht entsteht“, ist das ebenfalls durch Hunger bedingte, aber nicht eingetretene Gefühl von Brennen im Körper, Stechen usw. Denn dieses wird, wenn gegessen wird, gar nicht erst entstehen. Dass diese Gefühle durch Verletzung bedingt sind, ist das Besondere an ihrer Eigenschaft als Beschwerde.

ยาตฺรา จ เม ภวิสฺสตีติ ยาปนา จ เม จตุนฺนํ อิริยาปถานํ ภวิสฺสติ. ‘‘ยาปนายา’’ติ อิมินา ชีวิตินฺทฺริยยาปนา วุตฺตา, อิธ จตุนฺนํ อิริยาปถานํ อวิจฺเฉทสงฺขาตา ยาปนาติ อยเมตาสํ วิเสโส. อนวชฺชตา จ ผาสุวิหาโร จาติ อยุตฺตปริเยสนปฺปฏิคฺคหณปริโภคปริวชฺชเนน อนวชฺชตา, ปริมิตปริโภเคน ผาสุวิหาโร. อสปฺปายาปริมิตโภชนปจฺจยา อรติตนฺทีวิชมฺภิตาวิญฺญุครหาทิโทสาภาเวน วา อนวชฺชตา. สปฺปายปริมิตโภชนปจฺจยา กายพลสมฺภเวน ผาสุวิหาโร. ยาวทตฺถํ อุทราวเทหกโภชนปริวชฺชเนน วา เสยฺยสุขปสฺสสุขมิทฺธสุขาทีนํ อภาวโต อนวชฺชตา. จตุปญฺจาโลปมตฺตอูนโภชเนน จตุอิริยาปถโยคฺยตาปาทนโต ผาสุวิหาโร. วุตฺตญฺเหตํ –

„Damit mein Fortbestand gesichert sei“ bedeutet: „und mein Lebensunterhalt bezüglich der vier Körperhaltungen gesichert sei.“ Mit dem Begriff „Lebensunterhalt“ (yāpanā) ist hier die Aufrechterhaltung der Lebenskraft gemeint. Der Unterschied liegt darin, dass hier das ununterbrochene Fortbestehen der vier Körperhaltungen als Aufrechterhaltung bezeichnet wird. „Tadellosigkeit und ein angenehmes Verweilen“ bedeutet: Tadellosigkeit entsteht durch das Vermeiden von ungebührlicher Suche, Annahme und Nutzung; angenehmes Verweilen entsteht durch maßvollen Gebrauch. Oder: Tadellosigkeit besteht durch die Abwesenheit von Fehlern wie Unlust, Trägheit, Gähnen und dem Tadel von Weisen, die durch unzuträgliche und unmäßige Nahrung verursacht werden. Angenehmes Verweilen entsteht durch das Entstehen von körperlicher Kraft aufgrund von zuträglicher und maßvoller Nahrung. Oder: Tadellosigkeit besteht durch das Vermeiden von Essen, das den Magen überfüllt, da das Vergnügen am Liegen, das Vergnügen am Wälzen, das Vergnügen an Schläfrigkeit und Ähnliches ausbleiben. Angenehmes Verweilen entsteht dadurch, dass man um vier oder fünf Bissen weniger isst, wodurch die Eignung für die vier Körperhaltungen herbeigeführt wird. Denn dies wurde gesagt:

‘‘จตฺตาโร ปญฺจ อาโลเป, อภุตฺวา อุทกํ ปิเว;

อลํ ผาสุวิหาราย, ปหิตตฺตสฺส ภิกฺขุโน’’ติ. (เถรคา. ๙๘๓;

มิ. ป. ๖.๕.๑๐);

„Vier oder fünf Bissen weniger soll man essen und stattdessen Wasser trinken; dies reicht völlig aus für das angenehme Verweilen eines strebsamen Bhikkhus.“

เอตฺตาวตา [Pg.128] จ ปโยชนปริคฺคโห, มชฺฌิมา จ ปฏิปทา ทีปิตา โหติ. ยาตฺรา จ เม ภวิสฺสตีติ ปโยชนปริคฺคหทีปนา. ยาตฺรา หิ นํ อาหารูปโยคํ ปโยเชติ. ธมฺมิกสุขาปริจฺจาคเหตุโก ผาสุวิหาโร มชฺฌิมา ปฏิปทา อนฺตทฺวยปริวชฺชนโต.

Damit ist das Erfassen des Nutzens und der Mittlere Weg dargelegt. „Damit mein Fortbestand gesichert sei“ verdeutlicht das Erfassen des Nutzens. Denn der Fortbestand treibt ihn zur Verwendung von Nahrung an. Ein angenehmes Verweilen, das auf dem Nichtaufgeben des rechtschaffenen Glücks beruht, ist der Mittlere Weg, da die beiden Extreme vermieden werden.

เสนาสนนฺติ เสนญฺจ อาสนญฺจ. ยตฺถ วิหาราทิเก เสติ นิปชฺชติ อาสติ นิสีทติ, ตํ เสนาสนํ. อุตุปริสฺสยวิโนทนปฺปฏิสลฺลานารามตฺถนฺติ อุตุเยว ปริสหนฏฺเฐน ปริสฺสโย สรีราพาธจิตฺตวิกฺเขปกโร, ตสฺส วิโนทนตฺถํ, อนุปฺปนฺนสฺส อนุปฺปาทนตฺถํ, อุปฺปนฺนสฺส วูปสมนตฺถญฺจาติ อตฺโถ. อถ วา ยถาวุตฺโต อุตุ จ สีหพฺยคฺฆาทิปากฏปริสฺสโย จ ราคโทสาทิปฏิจฺฉนฺนปริสฺสโย จ อุตุปริสฺสโย, ตสฺส วิโนทนตฺถญฺเจว เอกีภาวผาสุกตฺถญฺจ. จีวรปฺปฏิเสวเน หิรีโกปีนปฺปฏิจฺฉาทนํ วิย ตํ นิยตปโยชนนฺติ ปุน ‘‘ยาวเทวา’’ติ วุตฺตํ.

„Lagerstatt und Sitz“ (senāsana) bedeutet: Lager (sena) und Sitz (āsana). Wo man sich in einer Unterkunft usw. hinlegt, hinlegt, verweilt oder sich hinsetzt, das ist eine Lagerstatt und ein Sitz. „Um die Unbilden der Jahreszeiten abzuwehren und sich an der Zurückgezogenheit zu erfreuen“ bedeutet: Die Jahreszeit selbst ist eine Unbill (parissaya) im Sinne des Bedrückens, welche körperliche Gebrechen und geistige Zerstreuung verursacht; um diese abzuwehren, um zu verhindern, dass ungekommene Unbilden entstehen, und um bereits entstandene zu besänftigen – das ist der Sinn. Oder aber: Die besagte Jahreszeit, die offenbaren Gefahren durch Löwen, Tiger usw. sowie die verborgenen Gefahren durch Gier, Hass usw. bilden die „Unbilden der Jahreszeiten“; um diese abzuwehren und um des behaglichen Alleinseins willen. Wie beim Gebrauch des Gewandes das Bedecken der Schamteile der feste Verwendungszweck ist, so ist dies hier auch ein fester Zweck, weshalb wiederum gesagt wird: „nur um...“ (yāvadeva).

คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารนฺติ โรคสฺส ปจฺจนีกปฺปวตฺติยา คิลานปจฺจโย, ตโต เอว ภิสกฺกสฺส อนุญฺญาตวตฺถุตาย เภสชฺชํ, ชีวิตสฺส ปริวารสมฺภารภาเวหิ ปริกฺขาโร จาติ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาโร, ตํ. เวยฺยาพาธิกานนฺติ เวยฺยาพาธโต ธาตุกฺโขภโต จ ตํนิพฺพตฺตกุฏฺฐคณฺฑปีฬกาทิโรคโต อุปฺปนฺนานํ. เวทนานนฺติ ทุกฺขเวทนานํ. อพฺยาพชฺฌปรมตายาติ นิทฺทุกฺขปรมภาวาย. ยาว ตํ ทุกฺขํ สพฺพํ ปหีนํ โหติ, ตาว ปฏิเสวามีติ โยชนา. เอวเมตฺถ สงฺเขเปเนว ปาฬิวณฺณนา เวทิตพฺพา. นวเวทนุปฺปาทโตปีติ น เกวลํ อายตึ เอว วิปากปริฬาหา, อถ โข อติโภชนปจฺจยา อลํสาฏกาทีนํ วิย นวเวทนุปฺปาทโตปิ เวทิตพฺพา.

„Heilmittel und Erfordernisse für Kranke“: Eine Stütze für den Kranken zur Abwehr von Krankheiten; eben deshalb ist es eine Medizin, weil es ein vom Arzt erlaubtes Mittel ist; und es ist ein Erfordernis, weil es zu den Hilfsmitteln und Bedingungen für das Leben gehört – dies bezeichnet die „Heilmittel und Erfordernisse für Kranke“. „Der peinigenden“ bedeutet: von solchen Gefühlen, die aus einer Peinigung, einer Störung der Elemente, oder Krankheiten wie Aussatz, Geschwüren, Pusteln usw. entstehen, die daraus hervorgehen. „Gefühle“ meint schmerzhafte Gefühle. „Um die größtmögliche Freiheit von Schmerz zu erlangen“ bedeutet: um den Zustand des höchsten Freiseins von Leiden zu erreichen. Die Verknüpfung lautet: „Ich nutze es so lange, bis all dieses Leiden überwunden ist.“ So ist hier in Kürze die Erklärung des Pali-Textes zu verstehen. „Auch wegen des Entstehens neuer Gefühle“ bedeutet: nicht nur wegen der zukünftigen qualvollen Reifung, sondern es ist auch zu verstehen, dass durch übermäßiges Essen neue Gefühle entstehen, wie es bei jenen der Fall ist, die so vollgefressen sind, dass sie ihre Kleider lockern müssen.

กมฺมฏฺฐานิกสฺส จลนํ นาม กมฺมฏฺฐานปริจฺจาโคติ อาห ‘‘จลติ กมฺปติ กมฺมฏฺฐานํ วิชหตี’’ติ. ‘‘ขโม โหติ สีตสฺส อุณฺหสฺสา’’ติ เอตฺถ จ โลมสนาคตฺเถรสฺส วตฺถุ กเถตพฺพํ. เถโร กิร เจติยปพฺพเต ปิยงฺคุคุหาย ปธานฆเร วิหรนฺโต อนฺตรฏฺฐเก หิมปาตสมเย โลกนฺตริกนิรยํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา กมฺมฏฺฐานํ อวิชหนฺโตว อพฺโภกาเส วีตินาเมสิ. คิมฺหสมเย จ ปจฺฉาภตฺตํ พหิจงฺกเม กมฺมฏฺฐานํ มนสิกโรโต เสทาปิสฺส กจฺเฉหิ มุจฺจนฺติ. อถ นํ อนฺเตวาสิโก อาห – ‘‘อิธ, ภนฺเต, นิสีทถ, สีตโล โอกาโส’’ติ. เถโร ‘‘อุณฺหภเยเนวมฺหิ, อาวุโส, อิธ นิสินฺโน’’ติ อวีจิมหานิรยํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา [Pg.129] นิสีทิเยว. อุณฺหนฺติ เจตฺถ อคฺคิสนฺตาโปว เวทิตพฺโพ สูริยสนฺตาปสฺส ปรโต วุจฺจมานตฺตา. สูริยสนฺตาปวเสน ปเนตํ วตฺถุ วุตฺตํ.

Das „Schwanken“ eines Meditationsübenden bedeutet das Aufgeben seines Meditationsobjekts; daher heißt es: „er schwankt, er zittert, er gibt das Meditationsobjekt auf“. Und zu der Stelle „er ist widerstandsfähig gegen Kälte und Hitze“ soll die Geschichte des Thera Lomasanāga erzählt werden: Der Thera verweilte im Meditationshaus der Piyaṅgu-Höhle auf dem Cetiyapabbata. Während der Frostperiode zur Zeit des Schneefalls betrachtete er die Lokantarika-Hölle und verbrachte die Zeit unter freiem Himmel, ohne sein Meditationsobjekt aufzugeben. Und in der heißen Jahreszeit floss ihm nach dem Essen, während er auf dem äußeren Gehpfad sein Meditationsobjekt erwog, der Schweiß aus den Achselhöhlen. Da sagte sein Schüler zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, setzt euch hierher, hier ist ein kühler Ort.“ Der Thera erwiderte: „Aus Furcht vor der Hitze sitze ich hier, Freund“, und nachdem er die große Avīci-Hölle betrachtet hatte, setzte er sich einfach hin. Unter „Hitze“ ist hier das Brennen des Feuers zu verstehen, da die Hitze der Sonne später erwähnt wird. Diese Geschichte wurde jedoch im Hinblick auf die Hitze der Sonne erzählt.

โย จ ทฺเว ตโย วาเร ภตฺตํ วา ปานียํ วา อลภมาโนปิ อนมตคฺเค สํสาเร อตฺตโน เปตฺติวิสยูปปตฺตึ ปจฺจเวกฺขิตฺวา อเวธนฺโต กมฺมฏฺฐานํ น วิชหติเยว. ฑํสมกสวาตาตปสมฺผสฺเสหิ ผุฏฺโฐ เจปิ ติรจฺฉานูปปตฺตึ ปจฺจเวกฺขิตฺวา อเวธนฺโต กมฺมฏฺฐานํ น วิชหติเยว. สรีสปสมฺผสฺเสน ผุฏฺโฐ จาปิ อนมตคฺเค สํสาเร สีหพฺยคฺฆาทิมุเขสุ อเนกวารํ ปริวตฺติตปุพฺพภาวํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา อเวธนฺโต กมฺมฏฺฐานํ น วิชหติเยว ปธานิยตฺเถโร วิย, อยํ ‘‘ขโม ชิฆจฺฉาย…เป… สรีสปสมฺผสฺสาน’’นฺติ เวทิตพฺโพ. เถรํ กิร ขณฺฑเจลวิหาเร กณิการปธานิยฆเร อริยวํสธมฺมํ สุณนฺตญฺเญว โฆรวิโส สปฺโป ฑํสิ. เถโร ชานิตฺวาปิ ปสนฺนจิตฺโต นิสินฺโน ธมฺมํเยว สุณาติ, วิสเวโค ถทฺโธ อโหสิ. เถโร อุปสมฺปทมาฬํ อาทึ กตฺวา สีลํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ‘‘วิสุทฺธสีโลมฺหี’’ติ ปีตึ อุปฺปาเทสิ, สห ปีตุปฺปาทา วิสํ นิวตฺติตฺวา ปถวึ ปาวิสิ. เถโร ตตฺเถว จิตฺเตกคฺคตํ ลภิตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิ.

Und wer, selbst wenn er zwei- oder dreimal kein Essen oder Trinken erhält, im anfangslosen Samsara seine eigene Wiedergeburt im Reich der Geister betrachtet und, ohne zu schwanken, sein Meditationsobjekt nicht aufgibt; und wer, selbst wenn er von Bremsen, Mücken, Wind und Hitze berührt wird, eine Wiedergeburt im Tierreich betrachtet und, ohne zu schwanken, sein Meditationsobjekt nicht aufgibt; und wer, selbst wenn er von kriechenden Tieren berührt wird, bedenkt, dass er im anfangslosen Samsara viele Male im Rachen von Löwen, Tigern usw. umgekommen ist, und, ohne zu schwanken, sein Meditationsobjekt nicht aufgibt – wie der Thera Padhāniya –, von dem ist zu verstehen: „Er ist widerstandsfähig gegen Hunger ... usw. ... gegen die Berührung von kriechenden Tieren“. Man erzählt sich nämlich, dass den Thera im Khaṇḍacela-Vihāra, im Kaṇikāra-Meditationshaus, während er die Lehre von der edlen Abstammung hörte, eine schrecklich giftige Schlange biss. Obwohl der Thera es bemerkte, saß er mit heiterem Geist da und hörte weiter der Lehre zu, und die Wirkung des Giftes erstarrte. Der Thera, angefangen bei seiner Ordinationsplattform, überprüfte seine Tugend und erzeugte Verzückung, indem er dachte: „Ich bin von reiner Tugend.“ Zusammen mit dem Entstehen der Verzückung zog sich das Gift zurück und drang in die Erde ein. Der Thera erlangte genau dort die Einspitzigkeit des Geistes, entfaltete die Einsichtsmeditation und erreichte die Arahatschaft.

โย ปน อกฺโกสวเสน ทุรุตฺเต ทุรุตฺตตฺตาเยว จ ทุราคเต อปิ อนฺติมวตฺถุสญฺญิเต วจนปเถ สุตฺวา ขนฺติคุณํเยว ปจฺจเวกฺขิตฺวา น เวธติ ทีฆภาณกอภยตฺเถโร วิย, อยํ ‘‘ขโม ทุรุตฺตานํ ทุราคตานํ วจนปถาน’’นฺติ เวทิตพฺโพ. เถโร กิร ปจฺจยสนฺโตสภาวนารามตาย มหาอริยวํสปฺปฏิปทํ กเถสิ, สพฺโพ มหาคาโม อาคจฺฉติ, เถรสฺส มหาสกฺกาโร อุปฺปชฺชิ. ตํ อญฺญตโร มหาเถโร อธิวาเสตุํ อสกฺโกนฺโต ‘‘ทีฆภาณโก ‘อริยวํสํ กเถมี’ติ สพฺพรตฺตึ โกลาหลํ กโรตี’’ติอาทีหิ อกฺโกสิ. อุโภปิ จ อตฺตโน อตฺตโน วิหารํ คจฺฉนฺตา คาวุตมตฺตํ เอกปเถน อคมํสุ. สกลคาวุตมฺปิ โส ตํ อกฺโกสิเยว. ตโต ยตฺถ ทฺวินฺนํ วิหารานํ มคฺโค ภิชฺชติ, ตตฺถ ฐตฺวา ทีฆภาณกตฺเถโร ตํ วนฺทิตฺวา ‘‘เอโส, ภนฺเต, ตุมฺหากํ มคฺโค’’ติ อาห. โส อสฺสุณนฺโต [Pg.130] วิย อคมาสิ. เถโรปิ วิหารํ คนฺตฺวา ปาเท ปกฺขาเลตฺวา นิสีทิ. ตเมนํ อนฺเตวาสิโก ‘‘กึ, ภนฺเต, สกลคาวุตํ ปริภาสนฺตํ น กิญฺจิ อโวจุตฺถา’’ติ อาห. เถโร ‘‘ขนฺติเยวาวุโส, มยฺหํ ภาโร, น อกฺขนฺติ, เอกปทุทฺธาเรปิ กมฺมฏฺฐานวิโยคํ น ปสฺสามี’’ติ อาห.

Wer aber, wenn er im Ton der Beschimpfung verletzende – eben weil sie verletzend sind – und unwillkommene Worte der Rede hört, selbst solche, die sich auf das äußerste Vergehen beziehen, und, indem er nur die Tugend der Geduld reflektiert, nicht erzittert wie der Ältere Dīghabhāṇaka Abhaya, von dem ist bekannt: „Er ist geduldig gegenüber verletzenden und unwillkommenen Worten der Rede“. Es heißt, der Ältere habe aus Freude an der Zufriedenheit mit den Requisiten und der geistigen Entfaltung die Praxis der Großen Edlen Linie verkündet; das ganze große Dorf kam herbei, und dem Älteren wurde große Ehrung zuteil. Da ein gewisser anderer dienstälterer Mönch dies nicht ertragen konnte, beschimpfte er ihn mit den Worten: „Der Dīghabhāṇaka macht die ganze Nacht Lärm und behauptet: ‚Ich verkünde die Edle Linie‘“, und so weiter. Und während beide zu ihrem jeweiligen Kloster gingen, legten sie etwa eine Meile auf demselben Weg zurück. Selbst auf der ganzen Meile beschimpfte jener ihn unablässig. Daraufhin, an der Stelle, wo sich der Weg zu den beiden Klöstern gabelte, blieb der Ältere Dīghabhāṇaka stehen, verneigte sich vor ihm und sagte: „Dies, Ehrwürdiger, ist Ihr Weg.“ Er ging weiter, als ob er es nicht hörte. Auch der Ältere ging zum Kloster, wusch seine Füße und setzte sich nieder. Sein Schüler fragte ihn: „Ehrwürdiger Herr, warum habt Ihr dem, der Euch eine ganze Meile lang beschimpfte, gar nichts gesagt?“ Der Ältere sprach: „Freund, Geduld allein ist meine Bürde, nicht Ungeduld; selbst beim Heben eines einzigen Fußes sehe ich keine Trennung von meinem Meditationsobjekt.“

วจนเมว ตทตฺถํ ญาเปตุกามานญฺจ ปโถ อุปาโยติ อาห ‘‘วจนเมว วจนปโถ’’ติ. อสุขฏฺเฐน วา ติพฺพา. ยญฺหิ น สุขํ, ตํ อนิฏฺฐํ ติพฺพนฺติ วุจฺจติ. อธิวาสกชาติโก โหตีติ ยถาวุตฺตเวทนานํ อธิวาสกสภาโว โหติ. จิตฺตลปพฺพเต ปธานิยตฺเถรสฺส กิร รตฺตึ ปธาเนน วีตินาเมตฺวา ฐิตสฺส อุทรวาโต อุปฺปชฺชติ. โส ตํ อธิวาเสตุํ อสกฺโกนฺโต อาวตฺตติ ปริวตฺตติ. ตเมนํ จงฺกมนปสฺเส ฐิโต ปิณฺฑปาติยตฺเถโร อาห – ‘‘อาวุโส, ปพฺพชิโต นาม อธิวาสนสีโล โหตี’’ติ. โส ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ อธิวาเสตฺวา นิจฺจโล สยิ. วาโต นาภิโต ยาว หทยํ ผาเลสิ. เถโร เวทนํ วิกฺขมฺเภตฺวา วิปสฺสนฺโต มุหุตฺเตน อนาคามี หุตฺวา ปรินิพฺพายิ. เอวํ สพฺพตฺถาติ ‘‘อุณฺเหน ผุฏฺฐสฺส สีตํ ปตฺถยโต’’ติอาทินา สพฺพตฺถ อุณฺหาทินิมิตฺตํ กามาสวุปฺปตฺติ เวทิตพฺพา. นตฺถิ สุคติภเว สีตํ วา อุณฺหํ วาติ อนิฏฺฐํ สีตํ วา อุณฺหํ วา นตฺถีติ อธิปฺปาโย. อตฺตคฺคาเห สติ อตฺตนิยคฺคาโหติ อาห ‘‘มยฺหํ สีตํ อุณฺหนฺติ คาโห ทิฏฺฐาสโว’’ติ.

Mit den Worten „Das Wort selbst ist der Redeweg“ sagt er, dass das Wort selbst der Weg, das Mittel für diejenigen ist, die dessen Bedeutung kundtun wollen. Oder „scharf“ im Sinne von Unbehagen. Denn was nicht angenehm ist, das wird als unerwünscht, als scharf bezeichnet. „Er ist von ertragender Natur“ bedeutet, dass er die Natur besitzt, die oben genannten Empfindungen zu ertragen. Es wird erzählt, dass auf dem Cittalapabbata-Berg bei einem Älteren, der sich der Anstrengung widmete, nachdem er die Nacht in Meditation verbracht hatte, Winde im Bauch aufstiegen. Da er dies nicht ertragen konnte, wälzte er sich hin und her. Da sagte ein Almosensammler-Älterer, der am Rande des Wandelpfades stand, zu ihm: „Freund, wer in die Hauslosigkeit gezogen ist, zeichnet sich wahrlich durch die Natur des Ertragens aus.“ Er antwortete: „Sehr wohl, Ehrwürdiger“, ertrug es und lag ganz still da. Der Wind zerriss ihn vom Nabel bis zum Herzen. Der Ältere unterdrückte den Schmerz, übte Einsicht und wurde in einem kurzen Moment zum Nie-Wiederkehrer und ging ins Parinibbāna ein. So steht es überall: Mit Sätzen wie „Dem, der von Hitze berührt wird und sich nach Kälte sehnt“ usw. ist zu verstehen, dass überall aufgrund von Hitze und anderen Einflüssen der Trieb des Sinnengenusses entsteht. „In einem glücklichen Daseinsbereich gibt es weder Kälte noch Hitze“ bedeutet, dass es dort keine unerwünschte Kälte oder Hitze gibt. Wenn das Ergreifen des Selbst vorhanden ist, gibt es das Ergreifen dessen, was zum Selbst gehört; daher sagt er: „Das Festhalten: ‚Mir ist kalt, mir ist heiß‘, ist der Trieb der Ansichten“.

อหํ สมโณติ ‘‘อหํ สมโณ, กึ มม ชีวิเตน วา มรเณน วา’’ติ เอวํ จินฺเตตฺวาติ อธิปฺปาโย. ปจฺจเวกฺขิตฺวาติ คามปฺปเวสปฺปโยชนาทิญฺจ ปจฺจเวกฺขิตฺวา. ปฏิกฺกมตีติ หตฺถิอาทีนํ สมีปคมนโต อปกฺกมติ. ฐายนฺติ เอตฺถาติ ฐานํ, กณฺฏกานํ ฐานํ กณฺฏกฏฺฐานํ, ยตฺถ กณฺฏกานิ สนฺติ, ตํ โอกาสนฺติ วุตฺตํ โหติ. อมนุสฺสทุฏฺฐานีติ อมนุสฺสสญฺจาเรน ทูสิตานิ, สปริสฺสยานีติ อตฺโถ. อนิยตวตฺถุภูตนฺติ อนิยตสิกฺขาปทสฺส การณภูตํ. เวสิยาทิเภทโตติ เวสิยาวิธวาถุลฺลกุมาริกาปณฺฑกปานาคารภิกฺขุนิเภทโต. สมานนฺติ สมํ, อวิสมนฺติ อตฺโถ. อกาสิ วาติ ตาทิสํ อนาจารํ อกาสิ วา. สีลสํวรสงฺขาเตนาติ กถํ ปริวชฺชนํ สีลํ? อนาสนปริวชฺชเนน หิ [Pg.131] อนาจารปริวชฺชนํ วุตฺตํ. อนาจาราโคจรปริวชฺชนํ จาริตฺตสีลตาย สีลสํวโร. ตถา หิ ภควตา ‘‘ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรตี’’ติ (วิภ. ๕๐๘) สีลสํวรวิภชเน อาจารโคจรสมฺปตฺตึ ทสฺเสนฺเตน ‘‘อตฺถิ อนาจาโร, อตฺถิ อโคจโร’’ติอาทินา (วิภ. ๕๑๓-๕๑๔) อาจารโคจรา วิภชิตฺวา ทสฺสิตา. ‘‘จณฺฑํ หตฺถึ ปริวชฺเชตี’’ติ วจนโต หตฺถิอาทิปริวชฺชนมฺปิ ภควโต วจนานุฏฺฐานนฺติ กตฺวา อาจารสีลเมวาติ เวทิตพฺพํ.

„Ich bin ein Asket“ bedeutet: „Ich bin ein Asket, was kümmert mich Leben oder Tod?“ – so zu denken, ist gemeint. „Nachdem er reflektiert hat“ bedeutet, dass er den Zweck des Betretens des Dorfes und anderes reflektiert hat. „Er weicht aus“ bedeutet, dass er sich davon zurückzieht, in die Nähe von Elefanten und anderen Gefahren zu gelangen. „Worauf man steht, ist ein Ort“. Ein Ort von Dornen ist ein Dornenort; damit ist ein Bereich gemeint, wo Dornen vorhanden sind. „Von nicht-menschlichen Wesen verdorben“ bedeutet durch das Umherstreifen von Nicht-Menschen verunreinigt, das heißt gefahrvoll. „Als Grundlage für das Unbestimmte dienend“ bedeutet, dass es die Ursache für eine unbestimmte Schulungsregel darstellt. „Unterteilt nach Huren usw.“ bedeutet unterteilt nach Huren, Witwen, reifen Mädchen, Eunuchen, Schenken und Nonnen. „Gleich“ bedeutet eben, nicht uneben. „Oder er tat“: Er beging ein solches ungebührliches Verhalten. Bezüglich „als Tugend-Zügelung bezeichnet“: Wie ist das Vermeiden eine Tugend? Denn durch das Vermeiden von ungeeigneten Sitzen wird das Vermeiden von ungebührlichem Verhalten gelehrt. Das Vermeiden von ungebührlichem Verhalten und ungeeigneten Aufenthaltsorten ist Zügelung der Tugend durch die Praxis. So hat der Erhabene bei der detaillierten Ausführung der Tugend-Zügelung, indem er die Vollkommenheit in Verhalten und Umgang mit den Worten „Er weilt gezügelt in der Zügelung des Pātimokkha“ aufzeigte, Verhalten und Umgang unterteilt dargestellt, indem er sagte: „Es gibt ungebührliches Verhalten, es gibt ungeeigneten Umgang“ usw. Aufgrund des Wortes „Er meidet einen wilden Elefanten“ ist zu verstehen, dass auch das Vermeiden von Elefanten und Ähnlichem, da es die Befolgung des Wortes des Erhabenen darstellt, wahrlich zur Tugend des guten Verhaltens gehört.

อิติปีติ อิมินาปิ การเณน อโยนิโสมนสิการสมุฏฺฐิตตฺตาปิ, โลภาทิสหคตตฺตาปิ, กุสลปฺปฏิปกฺขโตปีติอาทีหิ การเณหิ อยํ วิตกฺโก อกุสโลติ อตฺโถ. อิมินา นเยน สาวชฺโชติอาทีสุปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เอตฺถ จ อกุสโลติอาทินา ทิฏฺฐธมฺมิกํ กามวิตกฺกสฺส อาทีนวํ ทสฺเสติ, ทุกฺขวิปาโกติ อิมินา สมฺปรายิกํ. อตฺตพฺยาพาธาย สํวตฺตตีติอาทีสุปิ อิมินาว นเยน อาทีนววิภาวนา เวทิตพฺพา. อุปฺปนฺนสฺส กามวิตกฺกสฺส อนธิวาสนํ นาม ปุน ตาทิสสฺส อนุปฺปาทนํ. ตํ ปนสฺส ปหานํ วิโนทนํ พฺยนฺติกรณํ อนภาวคมนนฺติ จ วตฺตุํ วฏฺฏตีติ ปาฬิยํ – ‘‘อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสตี’’ติ วตฺวา ‘‘ปชหตี’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ ตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อนธิวาเสนฺโต กึ กโรตี’’ติอาทิมาห. ปหานญฺเจตฺถ วิกฺขมฺภนเมว, น สมุจฺเฉโทติ ทสฺเสตุํ ‘‘วิโนเทตี’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ วิกฺขมฺภนวเสเนว อตฺโถ ทสฺสิโต. อุปฺปนฺนุปฺปนฺเนติ เตสํ ปาปวิตกฺกานํ อุปฺปาทาวตฺถาคหณํ วา กตํ สิยา อนวเสสคฺคหณํ วา. เตสุ ปฐมํ สนฺธายาห ‘‘อุปฺปนฺนมตฺเต’’ติ, สมฺปติชาเตติ อตฺโถ. อนวเสสคฺคหณํ พฺยาปนิจฺฉายํ โหตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘สตกฺขตฺตุมฺปิ อุปฺปนฺนุปฺปนฺเน’’ติ วุตฺตํ.

„Auch aus diesem Grund“ bedeutet: Auch aus diesem Grunde, weil er aus unweiser Aufmerksamkeit entsteht, weil er von Gier und anderem begleitet ist, und weil er dem Heilsamen entgegensteht – aus diesen Gründen ist dieser Gedanke unheilsam. Nach dieser Methode ist die Bedeutung auch bei Ausdrücken wie „tadelnswert“ usw. zu verstehen. Und hierbei zeigt er mit dem Begriff „unheilsam“ das gegenwärtige Elend des Sinnengedankens auf, und mit „leidvolles Ergebnis“ das zukünftige Elend. Auch bei Sätzen wie „Er führt zur eigenen Schädigung“ usw. ist die Veranschaulichung des Elends nach eben dieser Methode zu verstehen. Das Nicht-Dulden eines entstandenen Sinnengedankens bedeutet, dass ein solcher nicht wieder entsteht. Weil dies aber als sein Aufgeben, Vertreiben, Beenden und Vernichten bezeichnet werden kann, heißt es im Pali-Text: „Er duldet den entstandenen Sinnengedanken nicht“, und danach wird gesagt: „Er gibt ihn auf“ usw. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, wird gesagt: „Was tut er, indem er ihn nicht duldet?“ und so weiter. Um zu zeigen, dass das Aufgeben hierbei nur eine Unterdrückung und nicht eine endgültige Vernichtung ist, wird gesagt: „Er vertreibt ihn“ usw.; so wird die Bedeutung allein im Sinne der Unterdrückung erklärt. „Wann immer sie entstehen“ kann sich entweder auf das Erfassen des Zustands des Entstehens dieser bösen Gedanken beziehen oder auf ein restloses Erfassen. In Bezug auf das erste davon sagt er: „Sobald sie entstanden sind“, was „gerade geboren“ bedeutet. Um zu zeigen, dass das restlose Erfassen bei der Beseitigung des Zweifels geschieht, wird gesagt: „Selbst wenn sie hundertmal immer wieder entstehen“.

ญาติวิตกฺโกติ ‘‘อมฺหากํ ญาตโย สุขชีวิโน สมฺปตฺติยุตฺตา’’ติอาทินา เคหสฺสิตเปมวเสน ญาตเก อารพฺภ อุปฺปนฺนวิตกฺโก. ชนปทวิตกฺโกติ ‘‘อมฺหากํ ชนปโท สุภิกฺโข สมฺปนฺนสสฺโส รมณีโย’’ติอาทินา เคหสฺสิตเปมวเสน ชนปทํ อารพฺภ อุปฺปนฺนวิตกฺโก. อุกฺกุฏิกปฺปธานาทีหิ ทุกฺเข นิชฺชิณฺเณ สมฺปราเย สตฺตา สุขี โหนฺติ อมราติ ทุกฺกรการิกาย ปฏิสํยุตฺโต อมรตฺถาย วิตกฺโก. ตํ วา อารพฺภ อมราวิกฺเขปทิฏฺฐิสหคโต อมโร จ โส วิตกฺโก จาติ [Pg.132] อมราวิตกฺโก. ปรานุทฺทยตาปฏิสํยุตฺโตติ ปเรสุ อุปฏฺฐากาทีสุ สหนนฺทิตาทิวเสน ปวตฺโต อนุทฺทยตาปติรูปโก เคหสฺสิตเปมปฺปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก. ลาภสกฺการสิโลกปฺปฏิสํยุตฺโตติ จีวราทิลาเภน จ สกฺกาเรน จ กิตฺติสทฺเทน จ อารมฺมณกรณวเสน ปฏิสํยุตฺโต. อนวญฺญตฺติปฺปฏิสํยุตฺโตติ ‘‘อโห วต มํ ปเร น อวชาเนยฺยุํ, น เหฏฺฐา กตฺวา มญฺเญยฺยุํ, ปาสาณจฺฉตฺตํ วิย ครุํ กเรยฺยุ’’นฺติ อุปฺปนฺนวิตกฺโก.

„Gedanke an Verwandte“ (ñātivitakka) ist ein Gedanke, der in Bezug auf Verwandte aufgrund von haushaltsgebundener Liebe entsteht, gemäß dem Wortlaut: „Unsere Verwandten leben glücklich und sind wohlhabend“ und so weiter. „Gedanke an das Heimatland“ (janapadavitakka) ist ein Gedanke, der in Bezug auf das Heimatland aufgrund von haushaltsgebundener Liebe entsteht, gemäß dem Wortlaut: „Unser Heimatland ist reich an Nahrung, hat reiche Ernte und ist lieblich“ und so weiter. Ein mit schwierigen Selbstkasteiungen verbundener Gedanke zum Zweck der Unsterblichkeit, in der Annahme: „Wenn das Leiden durch das Streben in der Hocke und ähnliches abgenutzt ist, werden die Wesen im Jenseits glücklich und unsterblich sein“, ist der Unsterblichkeitsgedanke. Oder ein Gedanke, der sich darauf bezieht, von der Ansicht des aalartigen Ausweichens (amarāvikkhepadiṭṭhi) begleitet wird und sowohl „unsterblich“ (amara) als auch ein „Gedanke“ (vitakka) ist, daher „amarāvitakka“. „Verbunden mit Mitgefühl für andere“ (parānuddayatāpaṭisaṃyutta) bezeichnet einen mit haushaltsgebundener Liebe verbundenen Gedanken, der Scheinmitgefühl darstellt und sich gegenüber anderen wie Unterstützern in Form von Mitfreude und so weiter äußert. „Verbunden mit Gewinn, Ehre und Ruhm“ (lābhasakkārasilokappaṭisaṃyutta) bedeutet, dass er mit dem Erlangen von Gewändern usw., Ehre und gutem Ruf verbunden ist, indem er diese zu seinem Objekt macht. „Verbunden mit dem Wunsch, nicht verachtet zu werden“ (anavaññattippaṭisaṃyutta) ist ein Gedanke, der so entsteht: „O dass die anderen mich bloß nicht verachten, mich nicht herabsetzen und geringachten, sondern mich wie einen steinernen Schirm hochachten würden!“

กามวิตกฺโก กามสงฺกปฺปนสภาวโต กามาสวปฺปตฺติยา สาติสยตฺตา จ กามนากาโรติ อาห ‘‘กามวิตกฺโก ปเนตฺถ กามาสโว’’ติ. ตพฺพิเสโสติ กามาสววิเสโส ภวสภาวตฺตาติ อธิปฺปาโย. กามวิตกฺกาทิเก วิโนเทติ อตฺตโน สนฺตานโต นีหรติ เอเตนาติ วิโนทนํ, วีริยนฺติ อาห ‘‘วีริยสํวรสงฺขาเตน วิโนทเนนา’’ติ.

Weil der Sinnengedanke (kāmavitakka) die Natur des sinnlichen Planens hat und wegen des Übermaßes des Erlangens des Sinneneinflusses (kāmāsava) eine Art des Begehrens ist, sagte er: „Der Sinnengedanke ist hierbei der Sinneneinfluss“. „Dessen Besonderheit“ (tabbisesa) bedeutet eine Besonderheit des Sinneneinflusses, weil er die Natur des Daseins hat, so ist die Absicht. Das, womit man Sinnengedanken und so weiter vertreibt, das heißt aus dem eigenen Geistesstrom entfernt, ist das Vertreiben (vinodana), nämlich die Tatkraft (vīriya); deshalb sagte er: „Durch das Vertreiben, das als Beherrschung durch Tatkraft bekannt ist“.

‘‘สตฺต โพชฺฌงฺคา ภาวิตา พหุลีกตา วิชฺชาวิมุตฺติโย ปริปูเรนฺตี’’ติ วจนโต วิชฺชาวิมุตฺตีนํ อนธิคโม ตโต จ สกลวฏฺฏทุกฺขานติวตฺติ อภาวนาย อาทีนโว. วุตฺตวิปริยาเยน ภควโต โอรสปุตฺตภาวาทิวเสน จ ภาวนาย อานิสํโส เวทิตพฺโพ. โถเมนฺโตติ อาสวปหานสฺส ทุกฺกรตฺตา ตาย เอว ทุกฺกรกิริยาย ตํ อภิตฺถวนฺโต. สํวเรเนว ปหีนาติ สํวเรน ปหีนา เอว. เตน วุตฺตํ ‘‘น อปฺปหีเนสุเยว ปหีนสญฺญี’’ติ.

Gemäß dem Wortlaut: „Die sieben Erleuchtungsglieder, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, führen zur Erfüllung von Wissen und Befreiung“, ist das Nicht-Erlangen von Wissen und Befreiung und folglich das Nicht-Überwinden des gesamten Leidens des Daseinskreislaufs der Nachteil der Nicht-Entfaltung. Der Nutzen der Entfaltung ist im Umkehrschluss des Gesagten sowie durch das Werden zu einem leiblichen Sohn des Erhabenen und so weiter zu verstehen. „Lobend“ (thomento) bedeutet, dass er dieses schwierige Werk preist, weil das Aufgeben der Triebe (āsava) schwer durchzuführen ist. „Nur durch Zügelung aufgegeben“ (saṃvareneva pahīnā) bedeutet: wahrlich durch Zügelung aufgegeben. Deswegen wurde gesagt: „Er hat nicht etwa die Vorstellung des Aufgegebenhabens bezüglich des noch nicht Aufgegebenen“.

อาสวสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Āsava-Sutta ist abgeschlossen.

๕. ทารุกมฺมิกสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Dārukammika-Sutta

๕๙. ปญฺจเม ปุตฺตสมฺพาธสยนนฺติ ปุตฺเตหิ สมฺพาธสยนํ. เอตฺถ ปุตฺตสีเสน ทารปริคฺคหํ ปุตฺตทาเรสุ อุปฺปิโล วิย. เตน เตสํ โรคาทิเหตุ โสกาภิภเวน จ จิตฺตสฺส สํกิลิฏฺฐตํ ทสฺเสติ. กามโภคินาติ อิมินา ปน ราคาภิภวนฺติ. อุภเยนปิ วิกฺขิตฺตจิตฺตตํ ทสฺเสติ. กาสิกจนฺทนนฺติ อุชฺชลจนฺทนํ. ตํ กิร วณฺณวิเสสสมุชฺชลํ โหติ ปภสฺสรํ, ตทตฺถเมว นํ สณฺหตรํ กโรนฺติ. เตเนวาห ‘‘สณฺหจนฺทน’’นฺติ[Pg.133], กาสิกวตฺถญฺจ จนฺทนญฺจาติ อตฺโถ. มาลาคนฺธวิเลปนนฺติ วณฺณโสภตฺถญฺเจว สุคนฺธภาวตฺถญฺจ มาลํ, สุคนฺธภาวตฺถาย คนฺธํ, ฉวิราคกรณตฺถญฺเจว สุภตฺถญฺจ วิเลปนํ ธาเรนฺเตน. ชาตรูปรชตนฺติ สุวณฺณญฺเจว อวสิฏฺฐธนญฺจ สาทิยนฺเตน. สพฺเพนปิ กาเมสุ อภิคิทฺธภาวเมว ปกาเสติ.

59. Im fünften Sutta bedeutet „ein von Kindern enges Bett“ (puttasambādhasayana) ein Bett, das durch Kinder eingeengt ist. Hier steht der Begriff „Kinder“ (putta) stellvertretend für die Annahme einer Ehefrau, ähnlich wie eine Bedrängnis durch Kinder und Ehefrau. Dadurch zeigt er die Befleckung des Geistes aufgrund von Kummer infolge von Krankheiten usw. dieser Personen. Mit dem Begriff „Sinnengenuss Genießende“ (kāmabhogī) zeigt er jedoch die Überwältigung durch Begierde. Durch beides zeigt er den Zustand eines zerstreuten Geistes. „Sandelholz aus Kasi“ (kāsikacandana) bedeutet glänzendes Sandelholz. Dieses soll von besonderer Farbe, strahlend und glänzend sein; genau zu diesem Zweck machen sie es noch feiner. Deshalb sagte er „feines Sandelholz“ (saṇhacandana), was Gewand aus Kasi und Sandelholz bedeutet. „Kränze, Düfte und Salben“ (mālāgandhavilepana) bedeutet: einen Kranz tragend wegen der Schönheit der Farbe und des guten Duftes, Duftstoff wegen des guten Duftes und Salbe zur Verschönerung der Hautfarbe und zur Zierde. „Gold und Silber“ (jātarūparajata) bedeutet: Gold sowie den übrigen Reichtum annehmend. Mit all dem offenbart er ausschließlich den Zustand der Gier nach den Sinnesfreuden.

ทารุกมฺมิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dārukammika-Sutta ist abgeschlossen.

๖. หตฺถิสาริปุตฺตสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Hatthisāriputta-Sutta

๖๐. ฉฏฺเฐ หตฺถึ สาเรตีติ หตฺถิสารี, ตสฺส ปุตฺโตติ หตฺถิสาริปุตฺโต. โส กิร สาวตฺถิยํ หตฺถิอาจริยสฺส ปุตฺโต ภควโต สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา ตีณิ ปิฏกานิ อุคฺคเหตฺวา สุขุเมสุ ขนฺธธาตุอายตนาทีสุ อตฺถนฺตเรสุ กุสโล อโหสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เถรานํ ภิกฺขูนํ อภิธมฺมกถํ กเถนฺตานํ อนฺตรนฺตรา กถํ โอปาเตตี’’ติ. ตตฺถ อนฺตรนฺตรา กถํ โอปาเตตีติ เถเรหิ วุจฺจมานสฺส กถาปพนฺธสฺส อนฺตเร อนฺตเร อตฺตโน กถํ ปเวเสตีติ อตฺโถ. ปญฺจหิ สํสคฺเคหีติ สวนสํสคฺโค, ทสฺสนสํสคฺโค, สมุลฺลาปสํสคฺโค, สมฺโภคสํสคฺโค, กายสํสคฺโคติ อิเมหิ ปญฺจหิ สํสคฺเคหิ. กิฏฺฐขาทโกติ กิฏฺฐฏฺฐาเน อุปฺปนฺนสสฺสญฺหิ กิฏฺฐนฺติ วุตฺตํ การณูปจาเรน. สิปฺปิโย สุตฺติโย. สมฺพุกาติ สงฺขมาห.

60. Im sechsten Sutta: Wer Elefanten lenkt, ist ein Elefantenlenker (hatthisārī); dessen Sohn ist Hatthisāriputto. Dieser war, wie man hört, der Sohn eines Elefantenlehrers in Sāvatthī, ging beim Erhabenen in die Hauslosigkeit, erlernte die drei Körbe (piṭaka) und war geschickt in den feinen Bedeutungen von Daseinsgruppen (khandha), Elementen (dhātu), Sinnesbereichen (āyatana) und so weiter. Deshalb wurde gesagt: „Er unterbricht immer wieder die älteren Mönche, wenn sie über den Abhidhamma sprechen.“ Darin bedeutet „er unterbricht immer wieder“ (antarantarā kathaṃ opāteti): Er schiebt seine eigenen Worte mitten in den Redefluss der Älteren ein. „Durch @fünf Arten des Umgangs“ (pañcahi saṃsaggehi) meint diese fünf Arten des Umgangs: Umgang durch Hören, Umgang durch Sehen, Umgang durch Gespräch, Umgang durch gemeinsamen Genuss und körperlicher Umgang. „Ein Kornfresser“ (kiṭṭhakhādako): Das Getreide, das auf dem Kornfeld wächst, wird metaphorisch als „Korn“ (kiṭṭha) bezeichnet. „Muscheln“ (sippi) sind Perlmuscheln. „Sambukā“ bezeichnet Schnecken.

คิหิภาเว วณฺณํ กเถสีติ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๔๒๒) กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธสฺส กิร สาสเน ทฺเว สหายกา อเหสุํ, อญฺญมญฺญํ สมคฺคา เอกโตว สชฺฌายนฺติ. เตสุ เอโก อนภิรโต คิหิภาเว จิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา อิตรสฺส อาโรเจสิ. โส คิหิภาเว อาทีนวํ, ปพฺพชฺชาย อานิสํสํ ทสฺเสตฺวา โอวทิ. โส ตํ สุตฺวา อภิรมิตฺวา ปุน เอกทิวสํ ตาทิเส จิตฺเต อุปฺปนฺเน ตํ เอตทโวจ – ‘‘มยฺหํ, อาวุโส, เอวรูปํ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ, อิมาหํ ปตฺตจีวรํ ตุยฺหํ ทสฺสามี’’ติ. โส ปตฺตจีวรโลเภน ตสฺส คิหิภาเว อานิสํสํ ทสฺเสตฺวา ปพฺพชฺชาย อาทีนวํ กเถสิ. ตสฺส ตํ สุตฺวาว คิหิภาวโต จิตฺตํ นิวตฺเตตฺวา ปพฺพชฺชายเมว อภิรมิ. เอวเมส ตทา สีลวนฺตสฺส ภิกฺขุโน คิหิภาเว [Pg.134] อานิสํสกถาย กถิตตฺตา อิทานิ ฉ วาเร วิพฺภมิตฺวา สตฺตมวาเร ปพฺพชิตฺวา มหาโมคฺคลฺลานสฺส มหาโกฏฺฐิกตฺเถรสฺส จ อภิธมฺมกถํ กเถนฺตานํ อนฺตรนฺตรา กถํ โอปาเตสิ. อถ นํ มหาโกฏฺฐิกตฺเถโร อปสาเทสิ. โส มหาสาวกสฺส กถิเต ปติฏฺฐาตุํ อสกฺโกนฺโต วิพฺภมิตฺวา คิหิ ชาโต. โปฏฺฐปาทสฺส ปนายํ คิหิสหายโก อโหสิ, ตสฺมา วิพฺภมิตฺวา ทฺวีหตีหจฺจเยน โปฏฺฐปาทสฺส สนฺติกํ คโต. อถ นํ โส ทิสฺวา – ‘‘สมฺม, กึ ตยา กตํ, เอวรูปสฺส นาม สตฺถุ สาสนา อปสกฺกนฺโตสิ, เอหิ ปพฺพชิตุํ ทานิ เต วฏฺฏตี’’ติ ตํ คเหตฺวา ภควโต สนฺติกํ อคมาสิ. ตสฺมึ ฐาเน ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิ. เตน วุตฺตํ ‘‘สตฺตเม วาเร ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณี’’ติ.

„Er sprach lobend über den Zustand eines Hausvaters“: In der Lehre des vollkommen Erleuchteten Kassapa gab es, wie man hört, zwei Freunde, die in Eintracht miteinander lebten und gemeinsam rezitierten. Einer von ihnen verlor die Freude am Mönchsleben, entwickelte den Wunsch nach dem Zustand eines Hausvaters und teilte dies dem anderen mit. Dieser belehrte ihn, indem er die Nachteile des Hausvaterdaseins und die Vorzüge des Hauslosenlebens aufzeigte. Jener hörte darauf, fand wieder Freude daran, doch als an einem anderen Tag ein ähnlicher Gedanke in ihm aufkam, sprach er zu jener Person: „Lieber Freund, in mir entsteht ein solcher Gedanke; ich werde dir diese Schale und dieses Gewand geben.“ Aus Gier nach Schale und Gewand zeigte jener ihm nun die Vorzüge des Hausvaterdaseins auf und sprach von den Nachteilen des Hauslosenlebens. Als jener dies hörte, wandte er seinen Geist vom Hausvaterdasein ab und fand gerade im Hauslosenleben Gefallen. Weil er damals einem tugendhaften Mönch gegenüber die Vorzüge des Hausvaterdaseins gepriesen hatte, fiel er nun sechsmal vom Mönchsleben ab, trat beim siebten Mal wieder ein und unterbrach den ehrwürdigen Mahāmoggallāna und den ehrwürdigen Mahākoṭṭhika mitten in ihrem Gespräch, als diese über den Abhidhamma sprachen. Da wies ihn der ehrwürdige Mahākoṭṭhika zurecht. Da er nicht in der Lage war, der Mahnung des großen Jüngers zu folgen, fiel er ab und wurde wieder ein Laie (gihi). Er war jedoch ein weltlicher Freund von Poṭṭhapāda; daher ging er nach seinem Abfall nach zwei oder drei Tagen zu Poṭṭhapāda. Als dieser ihn sah, sagte er: „Mein Freund, was hast du getan? Du hast dich von der Lehre eines solchen Meisters abgewandt! Komm, jetzt ist es an der Zeit für dich, wieder in den Orden einzutreten.“ Er nahm ihn mit und ging zum Erhabenen. Nachdem er an diesem Ort ordiniert worden war, erlangte er die Arahatschaft. Deshalb wurde gesagt: „Als er zum siebten Mal in den Orden eintrat, erlangte er die Arahatschaft“.

หตฺถิสาริปุตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Hatthisāriputta-Sutta ist abgeschlossen.

๗. มชฺเฌสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Majjhe-Sutta

๖๑. สตฺตเม มนฺตาติ ย-การโลเปน นิทฺเทโส, กรณตฺเถ วา เอตํ ปจฺจตฺตวจนํ. เตนาห ‘‘ตาย อุโภ อนฺเต วิทิตฺวา’’ติ. ผสฺสวเสน นิพฺพตฺตตฺตาติ ทฺวยทฺวยสมาปตฺติยํ อญฺญมญฺญํ สมฺผสฺสวเสน นิพฺพตฺตตฺตา, ‘‘ผสฺสปจฺจยา ตณฺหา, ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ, อุปาทานปจฺจยา ภโว, ภวปจฺจยา ชาตี’’ติ อิมินา จานุกฺกเมน ผสฺสสมุฏฺฐานตฺตา อิมสฺส กายสฺส ผสฺสวเสน นิพฺพตฺตตฺตาติ วุตฺตํ. เอโก อนฺโตติ เอตฺถ อยํ อนฺต-สทฺโท อนฺตอพฺภนฺตรมริยาทลามกอภาวโกฏฺฐาสปทปูรณสมีปาทีสุ ทิสฺสติ. ‘‘อนฺตปูโร อุทรปูโร’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๑๙๗) หิ อนฺเต อนฺตสทฺโท. ‘‘จรนฺติ โลเก ปริวารฉนฺนา อนฺโต อสุทฺธา, พหิ โสภมานา’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๒๒) อพฺภนฺตเร. ‘‘กายพนฺธนสฺส อนฺโต ชีรติ (จูฬว. ๒๗๘) สา หริตนฺตํ วา ปนฺถนฺตํ วา เสลนฺตํ วา อุทกนฺตํ วา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๐๔) มริยาทายํ. ‘‘อนฺตมิทํ, ภิกฺขเว, ชีวิกาน’’นฺติอาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๘๐; อิติวุ. ๙๑) ลามเก. ‘‘เอเสวนฺโต ทุกฺขสฺสา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๓๙๓; สํ. นิ. ๒.๕๑) อภาเว. สพฺพปจฺจยสงฺขโย หิ ทุกฺขสฺส อภาโว [Pg.135] โกฏีติปิ วุจฺจติ. ‘‘ตโย อนฺตา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๓๐๕) โกฏฺฐาเส. ‘‘อิงฺฆ ตาว สุตฺตนฺตํ วา คาถาโย วา อภิธมฺมํ วา ปริยาปุณสฺสุ, สุตฺตนฺเต โอกาสํ การาเปตฺวา’’ติ (ปาจิ. ๔๔๒) จ อาทีสุ ปทปูรเณ. ‘‘คามนฺตํ วา โอสโฏ (ปารา. ๔๐๙-๔๑๐; จูฬว. ๓๔๓) คามนฺตเสนาสน’’นฺติอาทีสุ (ปารา. อฏฺฐ. ๒.๔๑๐) สมีเป. สฺวายมิธ โกฏฺฐาเส วตฺตตีติ อยเมโก โกฏฺฐาโสติ.

61. Im siebten [Sutta] ist "mantā" eine Erklärung mit dem Ausfall des Buchstabens "ya", oder es ist ein Nominativ im instrumentalen Sinn. Deswegen sagte er: "tāya ubho ante viditvā" (indem man durch sie beide Enden erkannt hat). "Phassavasena nibbattattā" (entstanden aufgrund von Berührung) bedeutet: entstanden aufgrund gegenseitiger Berührung beim Zusammentreffen von Paaren. In dieser Reihenfolge: "Bedingt durch Berührung ist Begehren, bedingt durch Begehren ist Ergreifen, bedingt durch Ergreifen ist Werden, bedingt durch Werden ist Geburt", da dieser Körper aus Berührung entspringt, wird gesagt, dass er "aufgrund von Berührung entstanden ist". Bei "eko anto" (ein Ende / eine Seite) sieht man, dass dieses Wort "anta" in den Bedeutungen von Eingeweide, Inneres, Grenze, minderwertig, Nichtvorhandensein, Teil, Versfüllsel, Nähe und so weiter vorkommt. In Passagen wie "voll von Eingeweiden, voll vom Magen" (Sn 197) steht das Wort "anta" für Eingeweide. In Passagen wie "Sie wandeln in der Welt, umgeben von Gefolgschaft, innen unrein, außen glänzend" (SN 1.122) steht es für das Innere. In Passagen wie "das Ende des Gürtels nutzt sich ab" oder "sie geht an die Grenze des Grüns, an den Rand des Weges, an den Rand des Felsens, an den Rand des Wassers" (MN 1.304) steht es für die Grenze. In Passagen wie "Dies, ihr Mönche, ist die ärmlichste der Lebensweisen" (SN 3.80; Itiv. 91) steht es für minderwertig. In Passagen wie "Dies ist das Ende des Leidens" (MN 3.393; SN 2.51) steht es für das Nichtvorhandensein. Denn das Versiegen aller Bedingungen ist das Nichtvorhandensein des Leidens; dies wird auch als die Spitze bezeichnet. In Passagen wie "drei Teile" (DN 3.305) steht es für einen Teil. Und in Passagen wie "Wohlan, lerne zuerst ein Suttanta oder Strophen oder den Abhidhamma, nachdem du dir im Suttanta Raum hast verschaffen lassen" (Pāci. 442) etc. dient es als Versfüllsel. In Passagen wie "in die Nähe des Dorfes gegangen" oder "eine Einsiedelei in der Nähe des Dorfes" steht es für die Nähe. Und eben dieses [Wort] bezieht sich hier auf einen Teil, so dass es bedeutet: "dieser eine Teil".

สนฺโต ปรมตฺถโต วิชฺชมาโน ธมฺมสมูโหติ สกฺกาโย, ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา. เตนาห ‘‘เตภูมกวฏฺฏ’’นฺติ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

"Sakkāya" ist die im höchsten Sinne existierende, wirkliche Ansammlung von Phänomenen, das heißt die pfünf Gruppen des Ergreifens. Deswegen sagte er: "der Kreislauf der drei Ebenen". Der Rest hierbei ist leicht zu verstehen.

มชฺเฌสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Majjhe-Sutta ist abgeschlossen.

๘. ปุริสินฺทฺริยญาณสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Purisindriyañāṇa-Sutta.

๖๒. อฏฺฐเม นิพฺพตฺติวเสน อปายสํวตฺตนิเยน วา กมฺมุนา อปาเยสุ นิยุตฺโตติ อาปายิโก เนรยิโกติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อวีจิมฺหิ อุปฺปชฺชิตฺวา ตตฺถ อายุกปฺปสญฺญิตํ อนฺตรกปฺปํ ติฏฺฐตีติ กปฺปฏฺโฐ. นิรยูปปตฺติปริหรณวเสน ติกิจฺฉิตุํ อสกฺกุเณยฺโยติ อเตกิจฺโฉ. อขณฺฑานีติ เอกเทเสนปิ อขณฺฑิตานิ. ภินฺนกาลโต ปฏฺฐาย พีชํ พีชตฺถาย น อุปกปฺปติ. อปูตีนีติ อุทกเตมเนน อปูติกานิ. ปูติกญฺหิ พีชํ พีชตฺถาย น อุปกปฺปติ. อวาตาตปหตานีติ วาเตน จ อาตเปน จ น หตานิ นิโรชตํ น ปาปิตานิ. นิโรชญฺหิ กสฏํ พีชํ พีชตฺถาย น อุปกปฺปติ. ‘‘สาราทานี’’ติ วตฺตพฺเพ อา-การสฺส รสฺสตฺตํ กตฺวา ปาฬิยํ ‘‘สารทานี’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘สาราทานี’’ติ. ตณฺฑุลสารสฺส อาทานโต สาราทานิ, คหิตสารานิ ปติฏฺฐิตสารานิ. นิสฺสรญฺหิ พีชํ พีชตฺถาย น อุปกปฺปติ. สุขสยิตานีติ จตฺตาโร มาเส โกฏฺเฐ ปกฺขิตฺตนิยาเมเนว สุขสยิตานิ สุฏฺฐุ สนฺนิจิตานิ. มณฺฑเขตฺเตติ อูสขาราทิโทเสหิ อวิทฺธสฺเต สารกฺเขตฺเต. อภิโทติ อภิ-สทฺเทน สมานตฺถนิปาตปทนฺติ อาห ‘‘อภิอฑฺฒรตฺต’’นฺติ. นตฺถิ เอตสฺส ภิทาติ วา อภิโท. ‘‘อภิทํ อฑฺฒรตฺต’’นฺติ วตฺตพฺเพ อุปโยคตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ. อฑฺฒรตฺตนฺติ [Pg.136] จ อจฺจนฺตสํโยควจนํ, ภุมฺมตฺเถ วา. ตสฺมา อภิโท อฑฺฒรตฺตนฺติ อภินฺเน อฑฺฒรตฺตสมเยติ อตฺโถ. ปุณฺณมาสิยญฺหิ คคนมชฺฌสฺส ปุรโต วา ปจฺฉโต วา จนฺเท ฐิเต อฑฺฒรตฺตสมโย ภินฺโน นาม โหติ, มชฺเฌ เอว ปน ฐิเต อภินฺโน นาม.

62. Im achten [Sutta]: "āpāyika" (für die unglücklichen Welten bestimmt) bedeutet, dass jemand durch eine Tat, die zur Entstehung in den unglücklichen Welten führt oder dorthin geleitet, für die unglücklichen Welten bestimmt ist; "nerayika" (Höllenwesen) – auch hier gilt dieselbe Methode. Weil er, nachdem er in der Avīci-Hölle wiedergeboren wurde, dort für ein Zwischenweltzeitalter, das als Lebenszeit-Weltzeitalter bezeichnet wird, verbleibt, wird er als "kappaṭṭha" (ein Weltzeitalter lang verbleibend) bezeichnet. Weil es unmöglich ist, ihn durch Abwendung der Wiedergeburt in der Hölle zu behandeln, wird er als "atekiccha" (unheilbar) bezeichnet. "Akhaṇḍāni" (unbeschädigt) bedeutet selbst nicht an einem einzigen Teil zerbrochen. Denn von dem Zeitpunkt an, an dem es beschädigt ist, taugt ein Same nicht mehr als Saatgut. "Apūtīni" (unverfault) bedeutet durch Befeuchtung mit Wasser nicht verfault; denn ein verfaulter Same taugt nicht als Saatgut. "Avātātapahatāni" (nicht von Wind und Hitze beschädigt) bedeutet weder durch Wind noch durch Hitze beschädigt und nicht ihrer Essenz beraubt; denn ein essenzloser, minderwertiger Same taugt nicht als Saatgut. Da im Pali, wo man eigentlich "sārādāni" sagen müsste, durch Kürzung des Vokals "ā" "sāradāni" gesagt wurde, heißt es zur Erklärung "sārādāni". Wegen der Aufnahme der Korn-Essenz sind sie "sārādāni", das bedeutet, sie haben eine Essenz erlangt, eine gefestigte Essenz; denn ein essenzloser Same taugt nicht als Saatgut. "Sukhasayitāni" (gut gelagert) bedeutet wohlbehütet gesammelt, so wie sie für vier Monate in eine Scheune geschüttet wurden. "Maṇḍakhette" (auf einem trefflichen Feld) bedeutet auf einem fruchtbaren Feld, das nicht von Mängeln wie Salzboden oder alkalischer Erde beeinträchtigt ist. "Abhido" ist ein unveränderliches Wort, das die gleiche Bedeutung wie das Wort "abhi" hat, weshalb er "abhiaḍḍharattaṃ" (mitten in der halben Nacht) sagt. Oder "abhido" bedeutet, dass es dafür keine Spaltung gibt. Wo man "abhidaṃ aḍḍharattaṃ" sagen müsste, steht der Nominativ im Sinne des Akkusativs. Und "aḍḍharattaṃ" ist ein Ausdruck für die ununterbrochene Dauer oder steht im Sinne des Lokativs. Deshalb bedeutet "abhido aḍḍharattaṃ": zur ungeteilten Mitternachtszeit. Denn am Vollmondtag gilt die Mitternachtszeit als geteilt, wenn der Mond vor oder hinter der Mitte des Himmels steht, aber wenn er genau in der Mitte steht, gilt sie als ungeteilt.

สุปฺปพุทฺธสุนกฺขตฺตาทโยติ เอตฺถ (ธ. ป. อฏฺฐ. ๒.๑๒๗ สุปฺปพุทฺธสกฺยวตฺถุ) สุปฺปพุทฺโธ กิร สากิโย ‘‘มม ธีตรํ ฉฑฺเฑตฺวา นิกฺขนฺโต, มม ปุตฺตํ ปพฺพาเชตฺวา ตสฺส เวริฏฺฐาเน ฐิโต จา’’ติ อิเมหิ ทฺวีหิ การเณหิ สตฺถริ อาฆาตํ พนฺธิตฺวา เอกทิวสํ ‘‘น ทานิ นิมนฺติตฏฺฐานํ คนฺตฺวา ภุญฺชิตุํ ทสฺสามี’’ติ คมนมคฺคํ ปิทหิตฺวา อนฺตรวีถิยํ สุรํ ปิวนฺโต นิสีทิ. อถสฺส สตฺถริ ภิกฺขุสงฺฆปริวุเต ตํ ฐานํ อาคเต ‘‘สตฺถา อาคโต’’ติ อาโรเจสุํ. โส อาห – ‘‘ปุรโต คจฺฉาติ ตสฺส วเทถ, นายํ มยา มหลฺลกตโร, นาสฺส มคฺคํ ทสฺสามี’’ติ. ปุนปฺปุนํ วุจฺจมาโนปิ ตเถว นิสีทิ. สตฺถา มาตุลสฺส สนฺติกา มคฺคํ อลภิตฺวา ตโตว นิวตฺติ. โสปิ จรปุริสํ เปเสสิ – ‘‘คจฺฉ ตสฺส กถํ สุตฺวา เอหี’’ติ. สตฺถาปิ นิวตฺตนฺโต สิตํ กตฺวา อานนฺทตฺเถเรน – ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, สิตปาตุกมฺเม ปจฺจโย’’ติ ปุฏฺโฐ อาห – ‘‘ปสฺสสิ, อานนฺท, สุปฺปพุทฺธ’’นฺติ. ปสฺสามิ, ภนฺเต. ภาริยํ เตน กมฺมํ กตํ มาทิสสฺส พุทฺธสฺส มคฺคํ อเทนฺเตน, อิโต สตฺตเม ทิวเส เหฏฺฐาปาสาเท ปาสาทมูเล ปถวิยา ปวิสิสฺสตี’’ติ อาจิกฺขิ.

Zu "Suppabuddha, Sunakkhatta und so weiter" hierbei (vgl. Dhp-A 2.127: Suppabuddhasākiyavatthu): Der Sakyer Suppabuddha hegte Groll gegen den Meister aus zwei Gründen: "Er ist fortgegangen, nachdem er meine Tochter verlassen hatte, und er hat meinen Sohn ordinieren lassen und steht nun an dessen Stelle als Feind." Eines Tages dachte er: "Ich werde ihn jetzt nicht an den Ort gehen lassen, an den er eingeladen ist, um zu essen", versperrte den Weg und setzte sich mitten auf die Straße, um Branntwein zu trinken. Als nun der Meister, umgeben von der Mönchsgemeinde, an jene Stelle kam, meldete man ihm: "Der Meister ist gekommen." Er sagte: "Sagt ihm, er soll vorausgehen; er ist nicht älter als ich, ich werde ihm den Weg nicht freigeben." Obwohl man es ihm immer wieder sagte, blieb er einfach so sitzen. Da der Meister von seinem Onkel den Weg nicht freigeben bekam, kehrte er von dort aus um. Auch jener schickte einen Spion: "Geh, höre, was er sagt, und komm zurück." Als der Meister umkehrte, lächelte er, und als er vom Ehrwürdigen Ānanda gefragt wurde: "Was, o Herr, ist der Anlass für das Zeigen dieses Lächelns?", sprach er: "Siehst du, Ānanda, den Suppabuddha?" – "Ja, ich sehe ihn, Herr." – "Eine schwere Tat hat er begangen, indem er einem Buddha wie mir den Weg versperrt hat. Am siebten Tag von heute an wird er unten im Palast, am Fuße des Palastes, in die Erde versinken", verkündete er.

สุนกฺขตฺโตปิ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๔๗) ปุพฺเพ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ทิพฺพจกฺขุปริกมฺมํ ปุจฺฉิ. อถสฺส ภควา กเถสิ. โส ทิพฺพจกฺขุํ นิพฺพตฺเตตฺวา อาโลกํ วฑฺเฒตฺวา โอโลเกนฺโต เทวโลเก นนฺทนวนจิตฺตลตาวนผารุสกวนมิสฺสกวเนสุ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวมาเน เทวปุตฺเต จ เทวธีตโร จ ทิสฺวา – ‘‘เอเตสํ เอวรูปาย อตฺตภาวสมฺปตฺติยา ฐิตานํ กิร มธุโร นุ โข สทฺโท ภวิสฺสตี’’ติ สทฺทํ โสตุกาโม หุตฺวา ทสพลํ อุปสงฺกมิตฺวา ทิพฺพโสตธาตุปริกมฺมํ ปุจฺฉิ. ภควา ปนสฺส – ‘‘ทิพฺพโสตธาตุสฺส อุปนิสฺสโย นตฺถี’’ติ ญตฺวา ปริกมฺมํ น กเถสิ. น หิ พุทฺธา ยํ น ภวิสฺสติ, ตสฺส ปริกมฺมํ กเถนฺติ. โส ภควติ อาฆาตํ พนฺธิตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อหํ สมณํ โคตมํ ปฐมํ ทิพฺพจกฺขุปริกมฺมํ ปุจฺฉึ, โส มยฺหํ ‘สมฺปชฺชตุ วา มา วา สมฺปชฺชตู’ติ กเถสิ. อหํ ปน ปจฺจตฺตปุริสกาเรน ตํ นิพฺพตฺเตตฺวา ทิพฺพโสตธาตุปริกมฺมํ ปุจฺฉึ, ตํ เม น กเถสิ. อทฺธา เอวํ [Pg.137] โหติ ‘อยํ ราชปพฺพชิโต ทิพฺพจกฺขุญาณํ นิพฺพตฺเตตฺวา, ทิพฺพโสตญาณํ นิพฺพตฺเตตฺวา, เจโตปริยกมฺมญาณํ นิพฺพตฺเตตฺวา, อาสวานํ ขเย ญาณํ นิพฺพตฺเตตฺวา, มยา สมสโม ภวิสฺสตี’ติ อิสฺสามจฺฉริยวเสน มยฺหํ น กเถตี’’ติ ภิยฺโยโส อาฆาตํ พนฺธิตฺวา กาสายานิ ฉฑฺเฑตฺวา คิหิภาวํ ปตฺวาปิ น ตุณฺหีภูโต วิหาสิ. ทสพลํ ปน อสตา ตุจฺเฉน อพฺภาจิกฺขิตฺวา อปายูปโค อโหสิ. ตมฺปิ ภควา พฺยากาสิ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘เอวมฺปิ โข, ภคฺคว, สุนกฺขตฺโต ลิจฺฉวิปุตฺโต มยา วุจฺจมาโน อปกฺกเมว อิมสฺมา ธมฺมวินยา, ยถา ตํ อาปายิโก’’ติ (ที. นิ. ๓.๖). เตน วุตฺตํ ‘‘อปเรปิ สุปฺปพุทฺธสุนกฺขตฺตาทโย ภควตา ญาตาวา’’ติ. อาทิ-สทฺเทน โกกาลิกาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ.

Auch Sunakkhatta (Majjhima-Nikāya-Aṭṭhakathā 1.147) suchte einst den Erhabenen auf und erkundigte sich nach der Vorbereitung für das göttliche Auge (dibbacakkhuparikamma). Daraufhin erklärte es ihm der Erhabene. Nachdem er das göttliche Auge erlangt und das Licht ausgedehnt hatte, blickte er umher und sah die Göttersöhne und Göttertöchter, die in den Gärten der Götterwelt – dem Nandana-, Cittalatā-, Phārusaka- und Missaka-Hain – göttliche Herrlichkeit genossen. Da dachte er: „Wie süß mag wohl die Stimme derer sein, die eine so vollkommene körperliche Gestalt besitzen!“ Er wollte ihren Klang hören, suchte den Zehnfach Mächtigen (dasabala) auf und fragte nach der Vorbereitung für das Element des göttlichen Ohrs (dibbasotadhātuparikamma). Der Erhabene jedoch wusste, dass für ihn kein unterstützender Zustand (upanissaya) für das göttliche Ohr-Element vorlag, und lehrte ihn die Vorbereitung nicht. Denn die Buddhas lehren nicht die Vorbereitung für etwas, das nicht eintreten wird. Er hegte Groll gegen den Erhabenen und dachte: „Zuerst fragte ich den Asketen Gotama nach der Vorbereitung für das göttliche Auge, und er sagte mir: ‚Es mag gelingen oder nicht gelingen‘ [und lehrte es mich]. Als ich ihn aber nach der Vorbereitung für das Element des göttlichen Ohrs fragte, lehrte er sie mich nicht. Gewiss verhält es sich so: ‚Wenn dieser ins Hauslose gezogene Prinz das Wissen des göttlichen Auges, das Wissen des göttlichen Ohrs, das Wissen um die Geisteshaltung anderer und das Wissen der Versiegung der Triebe hervorbringt, wird er mir völlig ebenbürtig sein‘ – aus Neid und Missgunst lehrt er es mir nicht.“ Da er noch größeren Groll hegte, legte er die gelben Gewänder ab und kehrte in den Laienstand zurück; doch selbst da verhielt er sich nicht ruhig. Er verleumdete den Zehnfach Mächtigen fälschlicherweise mit Unwahrheiten und geriet in die Leidenswelt (apāya). Auch dies verkündete der Erhabene. Denn es wurde gesagt: „Ebenso, Bhaggava, ging Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, obwohl er von mir ermahnt wurde, von dieser Lehre und Disziplin weg, geradewegs in die Leidenswelt (āpāyika).“ (Dī. Ni. 3.6). Daher wurde gesagt: „Auch andere wie Suppabuddha, Sunakkhatta und so weiter wurden vom Erhabenen erkannt.“ Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist die Einbeziehung von Kokālika und anderen zu verstehen.

สุสีโม ปริพฺพาชโกติ (สํ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒.๗๐) เอวํนามโก เวทงฺเคสุ กุสโล ปณฺฑิโต ปริพฺพาชโก. อญฺญติตฺถิยา หิ ปริหีนลาภสกฺการสิโลกา ‘‘สมโณ โคตโม น ชาติโคตฺตาทีนิ อารพฺภ ลาภคฺคปฺปตฺโต ชาโต, กวิเสฏฺโฐ ปเนส อุตฺตมกวิตาย สาวกานํ พนฺธํ พนฺธิตฺวา เทติ. เต ตํ อุคฺคณฺหิตฺวา อุปฏฺฐากานํ อุปนิสินฺนกถมฺปิ อนุโมทนมฺปิ สรภญฺญมฺปีติ เอวมาทีนิ กเถนฺติ. เต เตสํ ปสนฺนานํ ลาภํ อุปสํหรนฺติ. สเจ มยํ ยํ สมโณ โคตมา ชานาติ, ตโต โถกํ ชาเนยฺยาม, อตฺตโน สมยํ ตตฺถ ปกฺขิปิตฺวา มยมฺปิ อุปฏฺฐากานํ กเถยฺยาม. ตโต เอเตหิ ลาภิตรา ภเวยฺยาม. โก นุ โข สมณสฺส โคตมสฺส สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา ขิปฺปเมว อุคฺคณฺหิตุํ สกฺขิสฺสตี’’ติ เอวํ จินฺเตตฺวา ‘‘สุสิโม ปฏิพโล’’ติ ทิสฺวา อุปสงฺกมิตฺวา เอวมาหํสุ ‘‘เอหิ ตฺวํ, อาวุโส สุสีม, สมเณ โคตเม พฺรหฺมจริยํ จร, ตฺวํ ธมฺมํ ปริยาปุณิตฺวา อมฺเห วาเจยฺยาสิ, ตํ มยํ ธมฺมํ ปริยาปุณิตฺวา คิหีนํ ภาสิสฺสาม, เอวํ มยมฺปิ สกฺกตา ภวิสฺสาม ครุกตา มานิตา ปูชิตา ลาภิโน จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาราน’’นฺติ (สํ. นิ. ๒.๗๐).

„Der Wanderer Susīma“ (Saṃyutta-Nikāya-Aṭṭhakathā 2.2.70): Ein Wanderer dieses Namens, der in den vedischen Hilfswissenschaften (vedaṅga) geschickt und weise war. Die Andersgläubigen nämlich, deren Gewinn, Ehre und Ruhm geschwunden waren, dachten: „Der Asket Gotama ist nicht aufgrund von Geburt, Familie oder Ähnlichem zu höchstem Gewinn gelangt; er ist vielmehr ein meisterhafter Dichter, der eine hervorragende Dichtkunst verfasst und sie seinen Jüngern gibt. Diese lernen sie auswendig und tragen sie ihren Unterstützern vor – sei es als Ansprache im Sitzen (upanisinnakathā), als Segenswort (anumodanā) oder als melodischer Vortrag (sarabhañña) und so weiter. Dadurch bringen sie Gewinn für jene herbei, die Vertrauen haben. Wenn wir nur ein wenig von dem wüssten, was der Asket Gotama weiß, und unsere eigene Lehre dort einbrächten, könnten auch wir zu unseren Unterstützern sprechen. Dann hätten wir noch mehr Gewinn als sie. Wer aber könnte wohl bei dem Asketen Gotama die Hauslosigkeit aufnehmen und es schnell erlernen?“ Als sie so dachten, sahen sie: „Susīma ist dazu fähig.“ Sie suchten ihn auf und sagten: „Komm, Freund Susīma, führe das heilige Leben (brahmacariya) unter dem Asketen Gotama. Wenn du die Lehre erlernt hast, lehre sie uns. Wenn wir diese Lehre erlernt haben, werden wir sie den Laien verkünden. So werden auch wir geehrt, geachtet, verehrt, beschenkt und Empfänger von Gewändern, Almosenspeise, Lagerstätten und Heilmitteln bei Krankheit sein.“ (Saṃ. Ni. 2.70).

อถ สุสีโม ปริพฺพาชโก เตสํ วจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา เยนานนฺโท เตนุปสงฺกมิ, อุปสงฺกมิตฺวา ปพฺพชฺชํ ยาจิ. เถโร จ ตํ อาทาย ภควนฺตํ [Pg.138] อุปสงฺกมิตฺวา เอตมตฺถํ อาโรเจสิ. ภควา ปน จินฺเตสิ ‘‘อยํ ปริพฺพาชโก ติตฺถิยสมเย ‘อหํ ปาฏิเอกฺโก สตฺถา’ติ ปฏิชานมาโน จรติ, ‘อิเธว มคฺคพฺรหฺมจริยํ จริตุํ อิจฺฉามี’ติ กิร วทติ, กึ นุ โข มยิ ปสนฺโน, อุทาหุ มยฺหํ วา มม สาวกานํ ธมฺมกถาย ปสนฺโน’’ติ. อถสฺส เอกฏฺฐาเนปิ ปสาทาภาวํ ญตฺวา ‘‘อยํ มม สาสเน ‘ธมฺมํ เถเนสฺสามี’ติ ปพฺพชติ, อิติสฺส อาคมนํ อปริสุทฺธํ, นิปฺผตฺติ นุ โข กีทิสา’’ติ โอโลเกนฺโต ‘‘กิญฺจาปิ ‘ธมฺมํ เถเนสฺสามี’ติ ปพฺพชติ, กติปาเหเนว ปน ฆเฏตฺวา อรหตฺตํ คณฺหิสฺสตี’’ติ ญตฺวา ‘‘เตนหานนฺท, สุสีมํ ปพฺพาเชถา’’ติ อาห. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ ‘‘เอวํ ภควตา โก ญาโต? สุสีโม ปริพฺพาชโก’’ติ.

Daraufhin willigte der Wanderer Susīma in ihre Worte ein, begab sich zu Ānanda und bat um die Ordination (pabbajjā). Der Thera nahm ihn mit, suchte den Erhabenen auf und berichtete ihm diesen Sachverhalt. Der Erhabene aber überlegte: „Dieser Wanderer zieht umher und behauptet in der Lehre der Andersgläubigen: ‚Ich bin ein einzigartiger Lehrer‘, und nun sagt er angeblich: ‚Ich möchte genau hier das heilige Leben des Pfades führen‘. Hat er Vertrauen zu mir, oder ist er erfreut über meine Lehrrede oder die Lehrreden meiner Jünger?“ Als er dann erkannte, dass bei ihm nicht einmal an einer einzigen Stelle Vertrauen vorhanden war, dachte er: „Er geht in meiner Lehre mit der Absicht ‚Ich will die Lehre stehlen‘ (dhammaṃ thenessāmi) in die Hauslosigkeit. Seine Motivation ist also unrein; wie aber wird sein Erfolg sein?“ Als er dies untersuchte, erkannte er: „Obwohl er mit dem Gedanken ‚Ich will die Lehre stehlen‘ das Hauslose Leben antritt, wird er sich in wenigen Tagen anstrengen und die Arhatschaft (arahatta) erlangen.“ Da sprach er: „Nun denn, Ānanda, lasst Susīma die Ordination erhalten.“ Darauf bezieht sich das Wort: „Wer wurde so vom Erhabenen erkannt? Der Wanderer Susīma.“

สนฺตติมหามตฺโตติ (ธ. ป. อฏฺฐ. ๒.๑๔๑ สนฺตติมหามตฺตวตฺถุ) โส กิร เอกสฺมึ กาเล รญฺโญ ปเสนทิสฺส ปจฺจนฺตํ กุปิตํ วูปสเมตฺวา อาคโต. อถสฺส ราชา ตุฏฺโฐ สตฺต ทิวสานิ รชฺชํ ทตฺวา เอกํ นจฺจคีตกุสลํ อิตฺถึ อทาสิ. โส สตฺต ทิวสานิ สุรามทมตฺโต หุตฺวา สตฺตเม ทิวเส สพฺพาลงฺการปฺปฏิมณฺฑิโต หตฺถิกฺขนฺธวรคโต นหานติตฺถํ คจฺฉนฺโต สตฺถารํ ปิณฺฑาย ปวิสนฺตํ ทฺวารนฺตเร ทิสฺวา หตฺถิกฺขนฺธวรคโตว สีสํ จาเลตฺวา วนฺทิ. สตฺถา สิตํ กตฺวา ‘‘โก นุ โข, ภนฺเต, สิตปาตุกรเณ เหตู’’ติ อานนฺทตฺเถเรน ปุฏฺโฐ สิตการณํ อาจิกฺขนฺโต อาห – ‘‘ปสฺสสิ, อานนฺท, สนฺตติมหามตฺตํ, อชฺเชว สพฺพาภรณปฺปฏิมณฺฑิโต มม สนฺติกํ อาคนฺตฺวา จาตุปฺปทิกคาถาวสาเน อรหตฺตํ ปตฺวา ปรินิพฺพายิสฺสตี’’ติ. เตน วุตฺตํ ‘‘เอวํ โก ญาโต ภควตาติ? สนฺตติมหามตฺโต’’ติ.

„Der Minister Santati“ (Dhammapada-Aṭṭhakathā 2.141, Santatimahāmatta-Vatthu): Es heißt, dass er einst zurückkehrte, nachdem er einen Aufstand im Grenzgebiet von König Pasenadi befriedet hatte. Daraufhin schenkte ihm der König erfreut für sieben Tage die Herrschaft über das Reich und gab ihm eine Frau, die im Tanz und Gesang geschickt war. Sieben Tage lang war er berauscht von Alkohol. Am siebten Tag, mit allem Schmuck prachtvoll geschmückt, begab er sich auf einem edlen Elefanten sitzend zum Badeplatz. Als er den Meister am Stadttor erblickte, der zur Almosensammlung hineinging, neigte er, noch auf dem edlen Elefanten sitzend, das Haupt und erwies ihm die Ehrung. Der Meister lächelte. Als er vom ehrwürdigen Ānanda gefragt wurde: „Ehrwürdiger Herr, was ist der Grund für das Zeigen eines Lächelns?“, erklärte der Meister den Grund für sein Lächeln und sprach: „Siehst du, Ānanda, den Minister Santati? Noch heute wird er, mit allem Schmuck prachtvoll geschmückt, in meine Gegenwart kommen und am Ende einer vierzeiligen Strophe die Arhatschaft (arahatta) erlangen und das vollkommene Erlöschen (parinibbāna) erreichen.“ Daher wurde gesagt: „Wer wurde so vom Erhabenen erkannt? Der Minister Santati.“

ปุริสินฺทฺริยญาณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Purisindriyañāṇa-Sutta ist abgeschlossen.

๙. นิพฺเพธิกสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Nibbedhika-Sutta

๖๓. นวเม ปริหายติ อตฺตโน ผลํ ปริคฺคเหตฺวา วตฺตติ, ตสฺส วา การณภาวํ อุปคจฺฉตีติ ปริยาโยติ อิธ การณํ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘นิพฺพิชฺฌนการณ’’นฺติ.

63. Im neunten (Sutta): „parihāyati“ (es nimmt ab) bedeutet, es verhält sich, nachdem es seine eigene Frucht ergriffen hat, oder es nimmt den Zustand von deren Ursache an. Mit „pariyāya“ (Methode/Aspekt) ist hier die Ursache gemeint; deshalb wird gesagt: „die Ursache der Durchdringung“ (nibbijjhanakāraṇa).

‘‘อนุชานามิ[Pg.139], ภิกฺขเว, อหตานํ วตฺถานํ ทิคุณํ สงฺฆาฏิ’’นฺติ เอตฺถ หิ ปฏลฏฺโฐ คุณฏฺโฐ. ‘‘อจฺเจนฺติ กาลา ตรยนฺติ รตฺติโย, วโยคุณา อนุปุพฺพํ ชหนฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๔) เอตฺถ ราสฏฺโฐ คุณฏฺโฐ. ‘‘สตคุณา ทกฺขิณา ปาฏิกงฺขิตพฺพา’’ติ (ม. นิ. ๓.๓๗๙) เอตฺถ อานิสํสฏฺโฐ. ‘‘อนฺตํ อนฺตคุณํ (ที. นิ. ๒.๓๗๗; ม. นิ. ๑.๑๑๐; ขุ. ปา. ๓.ทฺวตฺตึสากาโร), กยิรา มาลาคุเณ พหู’’ติ (ธ. ป. ๕๓) เอตฺถ พนฺธนฏฺโฐ คุณฏฺโฐ. อิธาปิ เอโสว อธิปฺเปโตติ อาห ‘‘พนฺธนฏฺเฐน คุณา’’ติ. กามราคสฺส สํโยชนสฺส ปจฺจยภาเวน วตฺถุกาเมสุปิ พนฺธนฏฺโฐ ราสฏฺโฐ วา คุณฏฺโฐ ทฏฺฐพฺโพ. จกฺขุวิญฺเญยฺยาติ วา จกฺขุวิญฺญาณตํทฺวาริกวิญฺญาเณหิ ชานิตพฺพา. โสตวิญฺเญยฺยาติอาทีสุปิ เอเสว นโย. อิฏฺฐารมฺมณภูตาติ สภาเวเนว อิฏฺฐารมฺมณชาติกา, อิฏฺฐารมฺมณภาวํ วา ปตฺตา. กมนียาติ กาเมตพฺพา. มนวฑฺฒนกาติ มโนหรา. เอเตน ปริกปฺปนโตปิ อิฏฺฐารมฺมณภาวํ สงฺคณฺหาติ. ปิยชาติกาติ ปิยายิตพฺพสภาวา. กามูปสญฺหิตาติ กามราเคน อุเปจฺจ สมฺพนฺธนียา สมฺพนฺธา กาตพฺพา. เตนาห ‘‘อารมฺมณํ กตฺวา’’ติอาทิ. สงฺกปฺปราโคติ วา สุภาทิวเสน สงฺกปฺปิตวุตฺถมฺหิ อุปฺปนฺนราโค. เอวเมตฺถ วตฺถุกามํ ปฏิกฺขิปิตฺวา กิเลสกาโม วุตฺโต ตสฺเสว วเสน เตสมฺปิ กามภาวสิทฺธิโต, กิเลสกามสฺสปิ อิฏฺฐเวทนา ทิฏฺฐาทิสมฺปโยคเภเทน ปวตฺติอาการเภเทน จ อตฺถิ วิจิตฺตกาติ ตโต วิเสเสตุํ ‘‘จิตฺรวิจิตฺรารมฺมณานี’’ติ อาห, นานปฺปการานิ รูปาทิอารมฺมณานีติ อตฺโถ.

„Ich erlaube, ihr Mönche, für neue Tücher ein doppeltes Obergewand“ (Anujānāmi, bhikkhave, ahatānaṃ vatthānaṃ diguṇaṃ saṅghāṭi) – hier hat „guṇa“ die Bedeutung von „Lage“ (paṭala). „Die Zeiten vergehen, die Nächte entweichen, die Altersstufen schwinden nacheinander“ (Accenti kālā tarayanti rattiyo, vayoguṇā anupubbaṃ jahanti) (SN 1.4) – hier hat „guṇa“ die Bedeutung von „Menge“ (rāsi). „Eine hundertfache Gabe ist zu erwarten“ (Sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā) (MN 142) – hier hat es die Bedeutung von „Segen“ (ānisaṃsa). „Darm und Gekröse“ (antaṃ antaguṇaṃ), „er sollte viele Blumengirlanden winden“ (kayirā mālāguṇe bahū) (Dhp 53) – hier hat „guṇa“ die Bedeutung von „Bindung“ (bandhana). Auch hier ist eben dies gemeint; daher heißt es: „guṇa im Sinne von Bindung“. Aufgrund seiner Eigenschaft als Bedingung für die Fessel der Sinnenlust (kāmarāga-saṃyojana) ist auch bei den Sinnenobjekten (vatthukāma) die Bedeutung von „guṇa“ als Bindung oder als Menge anzusehen. „Durch das Auge zu erkennen“ (cakkhuviññeyyā) bedeutet: durch das Sehbewusstsein oder die durch dieses Tor eintretenden Bewusstseinszustände zu erkennen. Bei „durch das Ohr zu erkennen“ usw. gilt dieselbe Methode. „Die erwünschte Objekte sind“ (iṭṭhārammaṇabhūtā) bedeutet: von Natur aus zur Art der erwünschten Objekte gehörend oder den Zustand eines erwünschten Objekts erlangt habend. „Begehrenswert“ (kamanīyā) bedeutet: zu begehren. „Das Herz erfreuend“ (manavaḍḍhanakā) bedeutet: herzergreifend. Damit schließt er auch den Zustand eines erwünschten Objekts ein, der bloß auf Einbildung (parikappana) beruht. „Lieblicher Natur“ (piyajātikā) bedeutet: von einer Natur, die man liebt. „Mit Sinnenlust verbunden“ (kāmūpasañhitā) bedeutet: durch Sinnenlust herantretend zu verbinden oder verbunden zu werden. Deshalb heißt es: „indem man es zum Objekt macht“ usw. Oder „Lust durch gedankliche Vorstellung“ (saṅkapparāgo) ist die Leidenschaft, die in Bezug auf ein Objekt entsteht, das man sich mittels Vorstellungen von Schönheit (subha) usw. ausgemalt hat. Indem hier das Sinnenobjekt (vatthukāma) zurückgewiesen wird, wird die Sinnenlust als Befleckung (kilesakāmo) dargelegt, weil gerade durch diese Befleckung auch für jene Objekte der Zustand der Sinnenhaftigkeit begründet wird. Und da auch die Befleckung der Sinnenlust (kilesakāma) aufgrund der Aufteilung nach der Verbindung mit erwünschten Empfindungen, Gesehenem usw. sowie nach den verschiedenen Arten des Auftretens vielfältig ist, sagt er, um sie davon zu unterscheiden: „bunte und mannigfaltige Objekte“ (citravicitrārammaṇānī); das bedeutet: vielfältige Objekte wie sichtbare Formen usw.

อเถตฺถ ธีรา วินยนฺติ ฉนฺทนฺติ อถ เอเตสุ อารมฺมเณสุ ธิติสมฺปนฺนา ปณฺฑิตา ฉนฺทราคํ วินยนฺติ.

„Hierbei überwinden die Weisen das Begehren“ (athettha dhīrā vinayanti chandaṃ) bedeutet: Hierüber überwinden die mit Standhaftigkeit ausgestatteten Weisen das Begehren und die Leidenschaft (chandarāga) bezüglich dieser Objekte.

ตชฺชาติกนฺติ ตํสภาวํ, อตฺถโต ปน ตสฺส กามสฺส อนุรูปนฺติ วุตฺตํ โหติ. ปุญฺญสฺส ภาโค ปุญฺญภาโค, ปุญฺญโกฏฺฐาโส. เตน นิพฺพตฺโต, ตตฺถ วา ภโวติ ปุญฺญภาคิโย. อปุญฺญภาคิโยติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. วิปาโกเยว เวปกฺกนฺติ อาห ‘‘โวหารวิปาก’’นฺติ.

„Von jener Natur“ (tajjātika) bedeutet: von derselben Natur; dem Sinne nach ist damit gemeint: jener Sinnenlust angemessen. Ein Anteil am Verdienst ist ein Verdienstanteil (puññabhāgo), d. h. ein Teil des Verdienstes. Was daraus entstanden ist oder sich darin befindet, wird als „dem Verdienst zuträglich“ (puññabhāgiya) bezeichnet. Bei „dem Nicht-Verdienstlichen zuträglich“ (apuññabhāgiya) gilt genau dieselbe Methode. Nur das Reifungsergebnis (vipāka) selbst ist die Reifung (vepakka); daher sagt er: „Reifung im herkömmlichen Sinne“ (vohāravipāka).

สพฺพสงฺคาหิกาติ กุสลากุสลสาธารณา. สํวิทหนเจตนาติ สมฺปยุตฺตธมฺเมสุ สํวิทหนลกฺขณา เจตนา. อุรตฺตาฬินฺติ อุรํ ตาเฬตฺวา[Pg.140]. เอกปทนฺติ เอกปทจิตํ มนฺตํ. เตนาห ‘‘เอกปทมนฺตํ วา’’ติอาทิ.

„Alles umfassend“ (sabbasaṅgāhikā) bedeutet: heilsam und unheilsam gemeinsam. „Anordnendes Wollen“ (saṃvidahanacetanā) bezeichnet das Wollen (cetanā), das die Eigenschaft hat, die damit verbundenen Geisteszustände (sampayuttadhamma) anzuordnen. „Sich an die Brust schlagend“ (urattāḷin) bedeutet: die Brust schlagend. „Ein einzelnes Wort“ (ekapada) bedeutet: ein aus einem einzigen Wort bestehendes Mantra. Daher sagt er: „oder ein aus einem einzigen Wort bestehendes Mantra“ usw.

นิพฺเพธิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nibbedhika-Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. สีหนาทสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Sīhanāda-Sutta

๖๔. ทสเม ตถาคตพลานีติ อญฺเญหิ อสาธารณานิ ตถาคตสฺเสว พลานิ. นนุ เจตานิ สาวกานมฺปิ เอกจฺจานิ อุปฺปชฺชนฺตีติ? กามํ อุปฺปชฺชนฺติ, ยาทิสานิ ปน พุทฺธานํ ฐานาฏฺฐานญาณาทีนิ, น ตาทิสานิ ตทญฺเญสํ กทาจิ อุปฺปชฺชนฺตีติ อญฺเญหิ อสาธารณานิ. อิมเมว หิ ยถาวุตฺตํ เลสํ อเปกฺขิตฺวา สาธารณภาวโต อาสยานุสยญาณาทีสุ เอว อสาธารณสมญฺญา นิรุฬฺหา. ยถา ปุพฺพพุทฺธานํ พลานิ ปุญฺญสฺส สมฺปตฺติยา อาคตานิ, ตถา อาคตพลานีติ วา ตถาคตพลานิ. อุสภสฺส อิทํ อาสภํ, เสฏฺฐฏฺฐานํ. ปมุขนาทนฺติ เสฏฺฐนาทํ. ปฏิเวธญาณญฺเจว เทสนาญาณญฺจาติ เอตฺถ ปญฺญาย ปภาวิตํ อตฺตโน อริยผลาวหํ ปฏิเวธญาณํ. กรุณาย ปภาวิตํ สาวกานํ อริยผลาวหํ เทสนาญาณํ. ตตฺถ ปฏิเวธญาณํ อุปฺปชฺชมานํ อุปฺปนฺนนฺติ ทุวิธํ. ตญฺหิ อภินิกฺขมนโต ยาว อรหตฺตมคฺคา อุปฺปชฺชมานํ, ผลกฺขเณ อุปฺปนฺนํ นาม. ตุสิตภวนโต ยาว มหาโพธิปลฺลงฺเก อรหตฺตมคฺคา อุปฺปชฺชมานํ, ผลกฺขเณ อุปฺปนฺนํ นาม. ทีปงฺกรโต ปฏฺฐาย ยาว อรหตฺตมคฺคา อุปฺปชฺชมานํ, ผลกฺขเณ อุปฺปนฺนํ นาม. เทสนาญาณมฺปิ ปวตฺตมานํ ปวตฺตนฺติ ทุวิธํ. ตญฺหิ ยาว อญฺญาตโกณฺฑญฺญสฺส โสตาปตฺติมคฺคา ปวตฺตมานํ, ผลกฺขเณ ปวตฺตํ นาม. เตสุ ปฏิเวธญาณํ โลกุตฺตรํ, เทสนาญาณํ โลกิยํ. อุภยมฺปิ ปเนตํ อญฺเญหิ อสาธารณํ, พุทฺธานญฺเญว โอรสญาณํ.

64. Im zehnten Sutta: „Die Kräfte des Tathāgata“ (tathāgatabalāni) bezeichnet die Kräfte, die allein dem Tathāgata eigen und mit anderen nicht geteilt sind. Entstehen diese nicht auch bisweilen bei den Jüngern? Gewiss entstehen sie, aber ein Wissen wie das Wissen der Buddhas über Mögliches und Unmögliches (ṭhānāṭṭhānañāṇa) entsteht niemals bei anderen als ihnen; daher sind sie mit anderen nicht geteilt. Mit Rücksicht auf diesen eben erwähnten feinen Unterschied hat sich die Bezeichnung „nicht geteilt“ (asādhāraṇa) etabliert, da das Wissen um die Neigungen und schlummernden Tendenzen (āsayānusayañāṇa) usw. in gewisser Weise geteilt wird. Oder „die Kräfte des Tathāgata“ (tathāgatabalāni) sind so genannt, weil es Kräfte sind, die so herbeigekommen sind (āgatabalāni) wie die Kräfte der früheren Buddhas durch die Vollkommenheit des Verdienstes. „Stierhaft“ (āsabha) bezieht sich auf den Stier; es bezeichnet die hervorragendste Stellung. „Das vorderste Brüllen“ (pamukhanāda) bedeutet das hervorragendste Brüllen. „Das Wissen des Durchdringens und das Wissen des Lehrens“ (paṭivedhañāṇañceva desanāñāṇañca): Hierbei ist das durch Weisheit entfaltete Wissen des Durchdringens dasjenige, das für einen selbst die edle Frucht bringt. Das durch Mitgefühl entfaltete Wissen des Lehrens bringt für die Jünger die edle Frucht. Dabei ist das Wissen des Durchdringens zweifach: im Entstehen begriffen (uppajjamāna) und entstanden (uppanna). Es ist im Entstehen begriffen vom Zeitpunkt des Auszugs in die Hauslosigkeit bis zum Pfad der Arhatschaft, und im Moment der Frucht gilt es als entstanden. Vom Tusita-Himmel bis zum Pfad der Arhatschaft auf dem Thron der Erleuchtung (mahābodhipallaṅka) ist es im Entstehen begriffen, und im Moment der Frucht gilt es als entstanden. Vom Buddha Dīpaṅkara an bis zum Pfad der Arhatschaft ist es im Entstehen begriffen, und im Moment der Frucht gilt es als entstanden. Auch das Wissen des Lehrens ist zweifach: im Ingangsetzen begriffen (pavattamāna) und in Gang gesetzt (pavatta). Es ist im Ingangsetzen begriffen bis zum Pfad des Stromeintritts von Aññātakoṇḍañña, und im Moment der Frucht gilt es als in Gang gesetzt. Unter diesen ist das Wissen des Durchdringens überweltlich (lokuttara) und das Wissen des Lehrens weltlich (lokiya). Beide jedoch sind mit anderen ungeteilt; sie sind das ureigene Wissen (orasañāṇa) der Buddhas.

ฐานญฺจ ฐานโต ปชานาตีติ การณญฺจ การณโต ปชานาติ. ยสฺมา ตตฺถ ผลํ ติฏฺฐติ ตทายตฺตวุตฺติตาย อุปฺปชฺชติ เจว ปวตฺตติ จ, ตสฺมา ฐานนฺติ วุจฺจติ. ภควา ‘‘เย เย ธมฺมา เยสํ เยสํ ธมฺมานํ เหตู ปจฺจยา อุปฺปาทาย, ตํ ตํ ฐานํ, เย เย ธมฺมา เยยํ เยยํ ธมฺมานํ น เหตู น ปจฺจยา อุปฺปาทาย, ตํ ตํ อฏฺฐาน’’นฺติ ปชานนฺโต ฐานโต อฏฺฐานโต ยถาภูตํ ปชานาติ.

„Er versteht das Mögliche als das Mögliche“ (ṭhānañca ṭhānato pajānāti) bedeutet: Er versteht die Ursache als Ursache. Weil darin die Frucht begründet ist (tiṭṭhati) – da sie in Abhängigkeit davon entsteht und fortbesteht –, wird es als „Möglichkeit“ (ṭhāna) bezeichnet. Indem der Erhabene versteht: „Welche Gegebenheiten auch immer die Ursachen und Bedingungen für das Entstehen welcher Gegebenheiten auch immer sind, das ist die Möglichkeit; welche Gegebenheiten auch immer nicht die Ursachen und Bedingungen für das Entstehen welcher Gegebenheiten auch immer sind, das ist die Unmöglichkeit (aṭṭhāna)“, versteht er die Möglichkeit und die Unmöglichkeit der Wirklichkeit entsprechend.

สมาทิยนฺตีติ [Pg.141] สมาทานานิ, ตานิ ปน สมาทิยิตฺวา กตานิ โหนฺตีติ อาห ‘‘สมาทิยิตฺวา กตาน’’นฺติ. กมฺมเมว วา กมฺมสมาทานนฺติ เอเตน ‘‘สมาทาน’’นฺติ สทฺทสฺส อปุพฺพตฺถาภาวํ ทสฺเสติ มุตฺตคตสทฺเท คตสทฺทสฺส วิย. คตีติ นิรยาทิคติโย. อุปธีติ อตฺตภาโว. กาโลติ กมฺมสฺส วิปจฺจนารหกาโล. ปโยโคติ วิปากุปฺปตฺติยา ปจฺจยภูตา กิริยา.

„Sie nehmen auf sich“ (samādiyanti) bezieht sich auf die Handlungen des Auf-sich-Nehmens (samādānāni); da diese ausgeführt werden, indem man sie auf sich nimmt, sagt er: „von denen, die durch Auf-sich-Nehmen ausgeführt wurden“ (samādiyitvā katānaṃ). Oder das Karma selbst ist das Auf-sich-Nehmen von Karma (kammasamādāna); damit zeigt er, dass das Wort „samādāna“ keine neue zusätzliche Bedeutung hat, ähnlich wie das Wort „gata“ im Wort „muttagata“. „Daseinsbereich“ (gati) bezeichnet die Daseinsbereiche wie die Hölle usw. „Lebensgrundlage“ (upadhi) bezeichnet die eigene Persönlichkeit (attabhāva). „Zeit“ (kālo) bezeichnet die Zeit, die für das Reifen des Karmas geeignet ist. „Anstrengung“ (payoga) bezeichnet die Aktivität, die als Bedingung für das Entstehen der Reifung dient.

จตุนฺนํ ฌานานนฺติ ปจฺจนีกชฺฌาปนฏฺเฐน อารมฺมณูปนิชฺฌานฏฺเฐน จ จตุนฺนํ รูปาวจรชฺฌานานํ. จตุกฺกนเยน เหตํ วุตฺตํ. อฏฺฐนฺนํ วิโมกฺขานนฺติ ‘‘รูปี รูปานิ ปสฺสตี’’ติอาทีนํ (ม. นิ. ๒.๒๔๘; ๓.๓๑๒; ธ. ส. ๒๔๘; ปฏิ. ม. ๑.๒๐๙) อฏฺฐนฺนํ วิโมกฺขานํ. ติณฺณํ สมาธีนนฺติ สวิตกฺกสวิจาราทีนํ ติณฺณํ สมาธีนํ. นวนฺนํ อนุปุพฺพสมาปตฺตีนนฺติ ปฐมชฺฌานสมาปตฺติอาทีนํ นวนฺนํ อนุปุพฺพสมาปตฺตีนํ. เอตฺถ จ ปฏิปาฏิยา อฏฺฐนฺนํ สมาธีติปิ นามํ, สมาปตฺตีติปิ จิตฺเตกคฺคตาสพฺภาวโต, นิโรธสมาปตฺติยา ตทภาวโต น สมาธีติ นามํ. หานภาคิยํ ธมฺมนฺติ อปฺปคุเณหิ ปฐมชฺฌานาทีหิ วุฏฺฐิตสฺส สญฺญามนสิการานํ กามาทิปกฺขนฺทนํ. วิเสสภาคิยํ ธมฺมนฺติ ปคุเณหิ ปฐมชฺฌานาทีหิ วุฏฺฐิตสฺส สญฺญามนสิการานํ ทุติยชฺฌานาทิปกฺขนฺทนํ. อิติ สญฺญามนสิการานํ กามาทิทุติยชฺฌานาทิปกฺขนฺทนานิ หานภาคิยวิเสสภาคิยธมฺมาติ ทสฺสิตานิ. เตหิ ปน ฌานานํ ตํสภาวตา ธมฺมสทฺเทน วุตฺตา. ตสฺมาติ วุตฺตเมวตฺถํ เหตุภาเวน ปจฺจามสติ. โวทานนฺติ ปคุณตาสงฺขาตํ โวทานํ. ตญฺหิ ปฐมชฺฌานาทีหิ วุฏฺฐหิตฺวา ทุติยชฺฌานาทีนํ อธิคมสฺส ปจฺจยตฺตา ‘‘วุฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตํ. เย ปน ‘‘นิโรธโต ผลสมาปตฺติยา วุฏฺฐานนฺติ ปาฬิ นตฺถี’’ติ วทนฺติ. เต ‘‘นิโรธา วุฏฺฐหนฺตสฺส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ ผลสมาปตฺติยา อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ อิมาย ปาฬิยํ (ปฏฺฐา. ๑.๑.๔๑๗) ปฏิเสเธตพฺพา.

„Der vier Vertiefungen“ (catunnaṃ jhānānaṃ): im Sinne des Verbrennens von Widersachern und des genauen Betrachtens des Objekts bezieht sich dies auf die vier feinstofflichen Vertiefungen (rūpāvacarajjhāna). Dies wurde nach der Vierer-Methode gesagt. „Der acht Befreiungen“ (aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ): der acht Befreiungen, beginnend mit „Wer feinstofflich ist, sieht Formen“ usw. „Der drei Samādhis“ (tiṇṇaṃ samādhīnaṃ): der drei Samādhis, beginnend mit jenem mit Denken und Erwägen usw. „Der neun aufeinanderfolgenden Erreichungen“ (navannaṃ anupubbasamāpattīnaṃ): der neun aufeinanderfolgenden Erreichungen, beginnend mit der Erreichung der ersten Vertiefung usw. Und hierbei werden die acht der Reihe nach sowohl als „Samādhis“ als auch als „Erreichungen“ bezeichnet, weil die Einspitzigkeit des Geistes vorhanden ist; bei der Erreichung des Erlöschens (nirodhasamāpatti) wird sie jedoch mangels dieser nicht als „Samādhi“ bezeichnet. „Einen Zustand, der zum Verfall führt“ (hānabhāgiyaṃ dhammaṃ): das Hineinstürzen der Wahrnehmungen und des Aufmerksamkeitszuwendens in das Begehren usw. bei jemandem, der aus der ersten Vertiefung usw. aufgestanden ist, wenn diese nicht gut vertraut sind. „Einen Zustand, der zum Fortschritt führt“ (visesabhāgiyaṃ dhammaṃ): das Hineinstürzen der Wahrnehmungen und des Aufmerksamkeitszuwendens in die zweite Vertiefung usw. bei jemandem, der aus der ersten Vertiefung usw. aufgestanden ist, wenn diese gut vertraut sind. So werden die Hineinstürze der Wahrnehmungen und des Aufmerksamkeitszuwendens in das Begehren usw. und in die zweite Vertiefung usw. als zum Verfall und zum Fortschritt führende Zustände dargestellt. Mit dem Wort „Zustand“ (dhamma) wird jedoch die Natur dieser Vertiefungen ausgedrückt. „Deshalb“ (tasmā) bezieht sich als Begründung auf eben diese genannte Bedeutung. „Reinigung“ (vodāna): die als Vertrautheit bekannte Reinigung. Diese wird nämlich als „Herauskommen“ (vuṭṭhāna) bezeichnet, weil sie nach dem Aufstehen aus der ersten Vertiefung usw. die Bedingung für das Erlangen der zweiten Vertiefung usw. ist. Diejenigen jedoch, die sagen: „Es gibt keinen Pāḷi-Text über das Herauskommen aus dem Erlöschen hin zur Fruchterreichung“, sollten durch diesen Pāḷi-Text widerlegt werden: „Für den aus dem Erlöschen Aufstehenden ist das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung eine unmittelbare Bedingung für die Fruchterreichung.“

สีหนาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sīhanāda-Suttas ist abgeschlossen.

มหาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Großen Kapitels (Mahāvagga) ist abgeschlossen.

๗. เทวตาวคฺโค

7. Das Kapitel über die Gottheiten (Devatāvaggo)

๑-๓. อนาคามิผลสุตฺตาทิวณฺณนา

1-3. Die Erklärung des Anāgāmiphala-Suttas und anderer Suttas

๖๕-๖๗. สตฺตมสฺส [Pg.142] ปฐมาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ. ตติเย อภิสมาจาเร อุตฺตมสมาจาเร ภวํ อาภิสมาจาริกํ, วตฺตปฺปฏิปตฺติวตฺตํ. เตนาห ‘‘อุตฺตมสมาจารภูต’’นฺติอาทิ. เสขปณฺณตฺติสีลนฺติ เสขิยวเสน ปญฺญตฺตสีลํ.

65-67. Die ersten und folgenden Suttas des siebten Kapitels sind von leicht verständlicher Bedeutung. Im dritten Sutta bedeutet „ābhisamācārika“ das, was im Bereich des höchsten guten Verhaltens (abhisamācāra) liegt, nämlich das Verhalten der Pflichten und Regeln. Daher heißt es: „was das höchste gute Verhalten ausmacht“ usw. „Sittlichkeit der Sekhiya-Regeln“ (sekhapaṇṇattisīla) bezeichnet die Sittlichkeit, die in Form der Sekhiya-Regeln vorgeschrieben ist.

อนาคามิผลสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Anāgāmiphala-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๔-๕. สงฺคณิการามสุตฺตาทิวณฺณนา

4-5. Die Erklärung des Saṅgaṇikārāma-Suttas und anderer Suttas

๖๘-๖๙. จตุตฺเถ คเณน สงฺคณํ สโมธานํ คณสงฺคณิกา, สา อารมิตพฺพฏฺเฐน อาราโม เอตสฺสาติ คณสงฺคณิการาโม. สงฺคณิกาติ วา สกปริสสโมธานํ. คโณติ นานาชนสโมธานํ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว. ปญฺจมํ อุตฺตานตฺถเมว.

68-69. Im vierten Sutta ist „gaṇasaṅgaṇikā“ das Zusammensein (saṅgaṇa), die Versammlung mit einer Gruppe (gaṇa); wer daran im Sinne des Gefallens Gefallen findet (ārāma), für den ist es „gaṇasaṅgaṇikārāma“ (Gefallen am Zusammensein mit einer Gruppe). Oder „saṅgaṇikā“ bedeutet die Versammlung des eigenen Gefolges. „Gaṇa“ ist die Versammlung verschiedener Leute. Der Rest hierbei ist leicht zu verstehen. Das fünfte Sutta ist ebenfalls von ganz offensichtlicher Bedeutung.

สงฺคณิการามสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saṅgaṇikārāma-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๖. สมาธิสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Samādhi-Suttas

๗๐. ฉฏฺเฐ ปฏิปฺปสฺสมฺภนํ ปฏิปฺปสฺสทฺธีติ อตฺถโต เอกนฺติ อาห ‘‘น ปฏิปฺปสฺสทฺธิลทฺเธนาติ กิเลสปฺปฏิปฺปสฺสทฺธิยา อลทฺเธนา’’ติ. สุกฺกปกฺเข สนฺเตนาติอาทีสุ องฺคสนฺตตาย อารมฺมณสนฺตตาย สพฺพกิเลสสนฺตตาย จ สนฺเตน, อตปฺปนิยฏฺเฐน ปณีเตน, กิเลสปฺปฏิปฺปสฺสทฺธิยา ลทฺธตฺตา, กิเลสปฺปฏิปฺปสฺสทฺธิภาวํ วา ลทฺธตฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธิลทฺเธน, ปสฺสทฺธิกิเลเสน วา อรหตา ลทฺธตฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธิลทฺเธน, เอโกทิภาเวน อธิคตตฺตา เอโกทิภาวาธิคเตนาติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

70. Im sechsten Sutta sagt der Kommentar, da „Beruhigung“ (paṭippassambhana) und „Stillung“ (paṭippassaddhi) der Bedeutung nach eins sind: „‚nicht durch das Erlangen von Stillung‘ bedeutet: ohne das Erlangen der Stillung der Befleckungen“. Bezüglich der Ausdrücke der lichten Seite (sukkapakkha) wie „durch das Friedvolle“ (santena) usw. ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: „friedvoll“ (santena) aufgrund der Beruhigung der Glieder, der Beruhigung des Objekts und der Beruhigung aller Befleckungen; „erhaben“ (paṇītena) im Sinne des Nicht-Brennens; „durch das Erlangen von Stillung“ (paṭippassaddhiladdhena), weil die Stillung der Befleckungen erlangt wurde, oder weil der Zustand der Stillung der Befleckungen erlangt wurde, oder weil es von einem Arahant erlangt wurde, dessen Befleckungen gestillt sind; „durch das Erlangen der Einigung“ (ekodibhāvādhigatena), weil es durch den Zustand der geistigen Einigung erreicht wurde.

สมาธิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Samādhi-Suttas ist abgeschlossen.

๗-๑๐. สกฺขิภพฺพสุตฺตาทิวณฺณนา

7-10. Die Erklärung des Sakkhibhabba-Suttas und anderer Suttas

๗๑-๗๔. สตฺตเม [Pg.143] ตสฺมึ ตสฺมึ วิเสเสติ ตสฺมึ ตสฺมึ สจฺฉิกาตพฺเพ วิเสเส. สกฺขิภาวาย ปจฺจกฺขการิตาย ภพฺโพ สกฺขิภพฺโพ, ตสฺส ภาโว สกฺขิภพฺพตา. ตํ สกฺขิภพฺพตํ. สติ สติอายตเนติ สติ สติการเณ. กิญฺเจตฺถ การณํ? อภิญฺญา วา อภิญฺญาปาทกชฺฌานํ วา, อวสาเน ปน ฉฏฺฐาภิญฺญาย อรหตฺตํ วา การณํ, อรหตฺตสฺส วิปสฺสนา วาติ เวทิตพฺพํ. ยญฺหิ ตํ ตตฺร ตตฺร สกฺขิภพฺพตาสงฺขาตํ อิทฺธิวิธปจฺจนุภวนาทิ, ตสฺส อภิญฺญา การณํ. อถ อิทฺธิวิธปจฺจนุภวนาทิ อภิญฺญา, เอวํ สติ อภิญฺญาปาทกชฺฌานํ การณํ. อรหตฺตมฺปิ ‘‘กุทาสฺสุ นามาหํ ตทายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสามี’’ติ อนุตฺตเรสุ วิโมกฺเขสุ ปิหํ อุปฏฺฐเปตฺวา ฉฏฺฐาภิญฺญํ นิพฺพตฺเตนฺตสฺส การณํ. อิทญฺจ สพฺพสาธารณํ น โหติ, สาธารณวเสน ปน อรหตฺตสฺส วิปสฺสนา การณํ. อถ วา สติ อายตเนติ ตสฺส ตสฺส วิเสสาธิคมสฺส อุปนิสฺสยสงฺขาเต การเณ สตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

71-74. Im siebten Sutta bezieht sich „auf diese oder jene Besonderheit“ (tasmiṃ tasmiṃ visese) auf diese oder jene zu verwirklichende Besonderheit. „Fähig zur Verwirklichung“ (sakkhibhabbo) bedeutet fähig, eine unmittelbare Erfahrung zu machen (paccakkhakāritāya), und der Zustand davon ist die Fähigkeit zur Verwirklichung (sakkhibhabbatā). „Diese Fähigkeit zur Verwirklichung“ (taṃ sakkhibhabbataṃ). „Wenn die Grundlage vorhanden ist“ (sati satiāyatane) bedeutet: wenn die entsprechende Ursache vorhanden ist. Was ist hierbei die Ursache? Es ist zu wissen, dass entweder die höhere Geisteskraft (abhiññā) oder die Vertiefung, die als Grundlage für die höhere Geisteskraft dient, die Ursache ist; letztendlich jedoch für die sechste höhere Geisteskraft das Arahanttum, oder für das Arahanttum die Einsicht (vipassanā). Denn das, was hier und da als die Fähigkeit zur Verwirklichung gilt, wie das Erfahren der verschiedenen übernatürlichen Kräfte usw., dafür ist die höhere Geisteskraft die Ursache. Wenn nun das Erfahren der übernatürlichen Kräfte usw. die höhere Geisteskraft ist, dann ist unter dieser Bedingung die als Grundlage dienende Vertiefung die Ursache. Auch das Arahanttum ist die Ursache für jemanden, der Sehnsucht nach den unübertrefflichen Befreiungen erweckt mit dem Gedanken: „Wann werde ich wohl jene Ebene erreichen und darin verweilen?“ und so die sechste höhere Geisteskraft hervorbringt. Und dies gilt nicht allgemein für alle; in allgemeiner Weise ist jedoch die Einsicht die Ursache für das Arahanttum. Oder aber „wenn die Grundlage vorhanden ist“ bedeutet: wenn die als starke Stütze (upanissaya) bekannte Ursache für das Erlangen dieser oder jener Besonderheit vorhanden ist; so ist die Bedeutung hierbei zu verstehen.

หานภาคิยาทีสุ ‘‘ปฐมชฺฌานสฺส ลาภึ กามสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ, หานภาคิโย สมาธิ. ตทนุธมฺมตา สติ สนฺติฏฺฐติ, ฐิติภาคิโย สมาธิ. อวิตกฺกสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ, วิเสสภาคิโย สมาธิ. นิพฺพิทาสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ วิราคูปสํหิตา, นิพฺเพธภาคิโย สมาธี’’ติ (วิภ. ๗๙๙) อิมินา นเยน สพฺพสมาปตฺติโย วิตฺถาเรตฺวา หานภาคิยาทิอตฺโถ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ ปฐมชฺฌานสฺส ลาภินฺติ ยฺวายํ อปฺปคุณสฺส ปฐมสฺส ฌานสฺส ลาภี, ตํ. กามสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺตีติ ตโต วุฏฺฐิตํ อารมฺมณวเสน กามสหคตา หุตฺวา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ ตุทนฺติ, ตสฺส กามานตีตสฺส กามานุปกฺขนฺทานํ สญฺญามนสิการานํ วเสน โส ปฐมชฺฌานสมาธิ หายติ ปริหายติ, ตสฺมา หานภาคิโย วุตฺโต. ตทนุธมฺมตาติ ตทนุรูปสภาโว. สติ สนฺติฏฺฐตีติ อิทํ มิจฺฉาสตึ สนฺธาย วุตฺตํ. ยสฺส หิ ปฐมชฺฌานานุรูปสภาวา ปฐมชฺฌานํ สนฺตโต ปณีตโต ทิสฺวา อสฺสาทยมานา อภินนฺทมานา นิกนฺติ โหติ, ตสฺส นิกนฺติวเสน โส ปฐมชฺฌานสมาธิ เนว หายติ น วฑฺฒติ, ฐิติโกฏฺฐาสิโก โหติ. เตน วุตฺตํ [Pg.144] ‘‘ฐิติภาคิโย สมาธี’’ติ. อวิตกฺกสหคตาติ อวิตกฺกํ ทุติยชฺฌานํ สนฺตโต ปณีตโต มนสิกโรโต อารมฺมณวเสน อวิตกฺกสหคตา. สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺตีติ ปคุณปฐมชฺฌานโต วุฏฺฐิตํ ทุติยชฺฌานาธิคมตฺถาย โจเทนฺติ ตุทนฺติ. ตสฺส อุปริ ทุติยชฺฌานานุปกฺขนฺทานํ สญฺญามนสิการานํ วเสน โส ปฐมชฺฌานสมาธิ วิเสสภูตสฺส ทุติยชฺฌานสฺส อุปฺปตฺติปทฏฺฐานตาย ‘‘วิเสสภาคิโย’’ติ วุตฺโต.

In der Passage über das „mit Verfall Verbundene“ usw.: „Wenn einen Erlangenden der ersten Vertiefung von Sinnenlust begleitete Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten bedrängen, ist dies eine Konzentration, die mit Verfall verbunden ist. Wenn ihm die dementsprechende Achtsamkeit feststeht, ist dies eine Konzentration, die mit Stillstand verbunden ist. Wenn von Gedankenspielfreiheit begleitete Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten ihn bedrängen, ist dies eine Konzentration, die mit Vorzüglichkeit verbunden ist. Wenn von Ernüchterung begleitete Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten, die mit Entfärbung verknüpft sind, ihn bedrängen, ist dies eine Konzentration, die mit Durchdringung verbunden ist“ (Vibh. 799) – nach dieser Methode, indem man alle Erreichungen ausführlich darlegt, ist die Bedeutung von „mit Verfall verbunden“ usw. zu verstehen. Darin bezeichnet „den Erlangenden der ersten Vertiefung“ jenen, der die erste Vertiefung erlangt hat, ohne darin geübt zu sein. „Von Sinnenlust begleitete Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten bedrängen [ihn]“ bedeutet: Nachdem er daraus aufgetaucht ist, treten infolge des Objekts von Sinnenlust begleitete Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auf und bedrängen bzw. stören ihn; für ihn, der die Sinnenlust nicht überwunden hat, schwindet diese Konzentration der ersten Vertiefung aufgrund der in die Sinnenlust hineinstürzenden Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten; darum wird sie „mit Verfall verbunden“ genannt. „Die dementsprechende Beschaffenheit“ bedeutet den ihr entsprechenden Zustand. „Achtsamkeit steht fest“ ist mit Bezug auf die falsche Achtsamkeit gesagt. Denn bei wem eine der ersten Vertiefung entsprechende Beschaffenheit vorliegt, indem er die erste Vertiefung als friedvoll und erhaben sieht, sie genießt und daran Gefallen findet, so dass Anhaftung entsteht – für diesen schwindet die Konzentration der ersten Vertiefung aufgrund der Anhaftung weder, noch nimmt sie zu; sie verbleibt im Zustand des Stillstands. Darum wurde gesagt: „Konzentration, die mit Stillstand verbunden ist“. „Von Gedankenspielfreiheit begleitet“ bedeutet: Für einen, der die gedankenspielfreie zweite Vertiefung als friedvoll und erhaben im Geiste erwägt, sind sie infolge des Objekts von Gedankenspielfreiheit begleitet. „Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten bedrängen [ihn]“ bedeutet: Sie drängen und stupsen den aus der wohlgeübten ersten Vertiefung Aufgetauchten an, um die zweite Vertiefung zu erlangen. Für diesen wird die Konzentration der ersten Vertiefung aufgrund der in die höhere zweite Vertiefung hineinstürzenden Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten als „mit Vorzüglichkeit verbunden“ bezeichnet, da sie die unmittelbare Ursache für das Entstehen der vorzüglichen zweiten Vertiefung ist.

นิพฺพิทาสหคตาติ ตเมว ปฐมชฺฌานลาภึ ฌานโต วุฏฺฐิตํ นิพฺพิทาสงฺขาเตน วิปสฺสนาญาเณน สหคตา. วิปสฺสนาญาณญฺหิ ฌานงฺเคสุ ปเภเทน อุปฏฺฐหนฺเตสุ นิพฺพินฺทติ อุกฺกณฺฐติ, ตสฺมา ‘‘นิพฺพิทา’’ติ วุจฺจติ. สมุทาจรนฺตีติ นิพฺพานสจฺฉิกิริยตฺถาย โจเทนฺติ ตุทนฺติ. วิราคูปสํหิตาติ วิราคสงฺขาเตน นิพฺพาเนน อุปสํหิตา. วิปสฺสนาญาณญฺหิ สกฺกา อิมินา มคฺเคน วิราคํ นิพฺพานํ สจฺฉิกาตุนฺติ ปวตฺติโต ‘‘วิราคูปสํหิต’’นฺติ วุจฺจติ. ตํสมฺปยุตฺตา สญฺญามนสิการา วิราคูปสํหิตา เอว นาม. ตสฺส เตสํ สญฺญามนสิการานํ วเสน ปฐมชฺฌานสมาธิ อริยมคฺคปฺปฏิเวธสฺส ปทฏฺฐานตาย ‘‘นิพฺเพธภาคิโย’’ติ วุตฺโต. หานํ ภชนฺตีติ หานภาคิยา, หานภาโค วา เอเตสํ อตฺถีติ หานภาคิยา, ปริหานโกฏฺฐาสิกาติ อตฺโถ. อิมินา นเยน ฐิติภาคิโย เวทิตพฺโพ. อฏฺฐมาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

„Von Ernüchterung begleitet“ bedeutet: Sie begleiten eben diesen Erlangenden der ersten Vertiefung, der aus der Vertiefung aufgetaucht ist, verbunden mit dem als Ernüchterung bezeichneten Vipassanā-Wissen. Denn das Vipassanā-Wissen empfindet Ernüchterung und Überdruss, wenn sich die Vertiefungsglieder in ihrer Unterschiedlichkeit darstellen; darum wird es „Ernüchterung“ genannt. „Sie bedrängen [ihn]“ bedeutet: Sie drängen und stupsen [ihn] an, um das Nibbāna zu verwirklichen. „Mit Entfärbung verknüpft“ bedeutet: verknüpft mit dem als Entfärbung bezeichneten Nibbāna. Denn das Vipassanā-Wissen wird als „mit Entfärbung verknüpft“ bezeichnet, weil es mit der Ausrichtung auftritt: „Es ist möglich, durch diesen Pfad die Entfärbung, das Nibbāna, zu verwirklichen.“ Die damit verbundenen Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten werden eben als „mit Entfärbung verknüpft“ bezeichnet. Für diesen wird die Konzentration der ersten Vertiefung aufgrund jener Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten als „mit Durchdringung verbunden“ bezeichnet, da sie die unmittelbare Ursache für das Durchdringen des edlen Pfades ist. „Sie wenden sich dem Verfall zu“, daher „mit Verfall verbunden“, oder „sie haben einen Anteil am Verfall“, daher „mit Verfall verbunden“; die Bedeutung ist: „dem Verfall angehörig“. Nach dieser Methode ist „mit Stillstand verbunden“ zu verstehen. Das achte und die folgenden haben eine offensichtliche Bedeutung.

สกฺขิภพฺพสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sakkhibhabba-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

เทวตาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Devatā-Vaggas ist abgeschlossen.

๘. อรหตฺตวคฺโค

8. Das Kapitel über die Arahatschaft (Arahatta-Vagga)

๑-๓. ทุกฺขสุตฺตาทิวณฺณนา

1-3. Die Erklärung des Dukkha-Suttas und anderer

๗๕-๗๗. อฏฺฐมสฺส ปฐมาทีสุ นตฺถิ วตฺตพฺพํ. ตติเย ติวิธํ กุหนวตฺถุนฺติ ปจฺจยปฺปฏิเสวนสามนฺตชปฺปนอิริยาปถปฺปวตฺตนสงฺขาตํ ติวิธํ กุหนวตฺถุํ. อุกฺขิปิตฺวาติ ‘‘มหากุฏุมฺพิโก มหานาวิโก มหาทานปตี’’ติอาทินา ปคฺคณฺหิตฺวา ลปนํ. อวกฺขิปิตฺวาติ ‘‘กึ อิมสฺส ชีวิตํ, พีชโภชโน นามาย’’นฺติ หีเฬตฺวา ลปนํ.

75-77. Im achten Kapitel gibt es bei den ersten Suttas nichts zu erklären. Im dritten Sutta bedeutet „dreifacher Gegenstand der Heuchelei“ den dreifachen Gegenstand der Heuchelei, der als Nutzung der Requisiten, indirektes Reden im Beisein von Spendern und das Einnehmen einer bestimmten Körperhaltung bekannt ist. „Erhöhend“ bedeutet das lobpreisende Reden wie: „Er ist ein großer Familienvater, ein großer Schiffseigner, ein großer Spenderherr“ usw. „Herabsetzend“ bedeutet das verächtliche Reden wie: „Was ist das für ein Leben von ihm? Er ist ja ein sogenannter Samenesser“ usw.

ทุกฺขสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dukkha-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

๔. สุขโสมนสฺสสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Sukhasomanassa-Suttas

๗๘. จตุตฺเถ [Pg.145] ยถาวุตฺตธมฺมาทีสุ ตสฺส กิเลสนิมิตฺตํ ทุกฺขํ อนวสฺสนนฺติ ‘‘สุขโสมนสฺสพหุโล วิหรตี’’ติ วุตฺตํ. กายิกสุขญฺเจว เจตสิกโสมนสฺสญฺจ พหุลํ อสฺสาติ สุขโสมนสฺสพหุโล. ยวติ เตน ผลํ มิสฺสิตํ วิย โหตีติ โยนิ, เอกนฺติกํ การณํ. อสฺสาติ ยถาวุตฺตสฺส ภิกฺขุโน. ปริปุณฺณนฺติ อวิกลํ อนวเสสํ.

78. Im vierten Sutta wird bezüglich der oben genannten Dinge usw. gesagt: „Er verweilt voller Glück und Freude“, weil für ihn das durch die Trübungen verursachte Leiden nicht einströmt. „Voller Glück und Freude“ bedeutet, dass er reichlich körperliches Glück und geistige Freude hat. „Ursprung“ ist die ausschließliche Ursache, bei der die Frucht gleichsam damit vermischt zu sein scheint. „Für ihn“ bezieht sich auf den oben genannten Mönch. „Vollkommen“ bedeutet fehlerfrei und ohne Rest.

สุขโสมนสฺสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sukhasomanassa-Suttas ist abgeschlossen.

๕. อธิคมสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Adhigama-Suttas

๗๙. ปญฺจเม อาคจฺฉนฺติ เอเตน กุสลา วา อกุสลา วาติ อาคมนํ, กุสลากุสลานํ อุปฺปตฺติการณํ. ตตฺถ กุสโลติ อาคมนกุสโล. เอวํ ธมฺเม มนสิกโรโต กุสลา วา อกุสลา วา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺตีติ เอวํ ชานนฺโต. อปคจฺฉนฺติ กุสลา วา อกุสลา วา เอเตนาติ อปคมนํ. เตสํ เอว อนุปฺปตฺติการณํ, ตตฺถ กุสโลติ อปคมนกุสโล. เอวํ ธมฺเม มนสิกโรโต กุสลา วา อกุสลา วา ธมฺมา นาภิวฑฺฒนฺตีติ เอวํ ชานนฺโต. อุปายกุสโลติ ฐานุปฺปตฺติกปญฺญาสมนฺนาคโต. อิทญฺจ อจฺจายิกกิจฺเจ วา ภเย วา อุปฺปนฺเน ตสฺส ติกิจฺฉนตฺถํ ฐานุปฺปตฺติยา การณชานนวเสน เวทิตพฺพํ.

79. Im fünften Sutta bedeutet „Hinzukommen“ das, wodurch heilsame oder unheilsame Geisteszustände hinzukommen, also die Ursache für das Entstehen von Heilsamem und Unheilsamem. Darin bedeutet „kundig“ der im Hinzukommen Kundige, nämlich jener, der weiß: „Wenn man die Dinge so im Geiste erwägt, nehmen die heilsamen oder unheilsamen Geisteszustände zu.“ „Weichen“ ist das, wodurch heilsame oder unheilsame Geisteszustände weichen, also die Ursache für deren Nicht-Entstehen; darin bedeutet „kundig“ der im Weichen Kundige, nämlich jener, der weiß: „Wenn man die Dinge so im Geiste erwägt, nehmen die heilsamen oder unheilsamen Geisteszustände nicht zu.“ „In Mitteln kundig“ bedeutet ausgestattet mit einer Weisheit, die der jeweiligen Situation angemessen ist. Und dies ist zu verstehen als das Erkennen des Grundes für eine situationsgerechte Maßnahme zur Abhilfe, wenn eine dringende Angelegenheit oder eine Gefahr entstanden ist.

อธิคมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Adhigama-Suttas ist abgeschlossen.

๖-๗. มหนฺตตฺตสุตฺตาทิวณฺณนา

6-7. Die Erklärung des Mahantatta-Suttas und anderer

๘๐-๘๑. ฉฏฺเฐ สมฺปตฺเตติ กิเลเส สมฺปตฺเต. สตฺตมํ อุตฺตานเมว.

80-81. Im sechsten Sutta bedeutet „beim Eintreffen“ beim Eintreffen der Trübungen. Das siebte Sutta ist von offensichtlicher Bedeutung.

มหนฺตตฺตสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mahantatta-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

๘-๑๐. ทุติยนิรยสุตฺตาทิวณฺณนา

8-10. Die Erklärung des zweiten Niraya-Suttas und anderer

๘๒-๘๔. อฏฺฐเม [Pg.146] กายปาคพฺภิยาทีหีติ อาทิ-สทฺเทน วจีปาคพฺภิยํ มโนปาคพฺภิยญฺจ สงฺคณฺหาติ. นวมาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

82-84. Im achten Sutta schließt das Wort „usw.“ in der Formulierung „durch Ungezogenheit des Körpers usw.“ auch die Ungezogenheit der Rede und die Ungezogenheit des Geistes mit ein. Das neunte Sutta und die folgenden haben eine offensichtliche Bedeutung.

ทุติยนิรยสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Niraya-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

อรหตฺตวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Arahatta-Vaggas ist abgeschlossen.

๙. สีติวคฺโค

9. Das Kapitel über die Abkühlung (Sīti-Vagga)

๑. สีติภาวสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Sītibhāva-Suttas

๘๕. นวมสฺส ปฐเม สีติภาวนฺติ นิพฺพานํ, กิเลสวูปสมํ วา. นิคฺคณฺหาตีติ อจฺจารทฺธวีริยตาทีหิ อุทฺธตํ จิตฺตํ อุทฺธจฺจปกฺขโต รกฺขณวเสน นิคฺคณฺหาติ. ปคฺคณฺหาตีติ อติสิถิลวีริยตาทีหิ ลีนํ จิตฺตํ โกสชฺชปาตโต รกฺขณวเสน ปคฺคณฺหาติ. สมฺปหํเสตีติ สมปฺปวตฺตจิตฺตํ ตถาปวตฺติยํ ปญฺญาย โตเสติ อุตฺเตเชติ วา. ยทา วา ปญฺญาปโยคมนฺทตาย อุปสมสุขานธิคเมน วา นิรสฺสาทํ จิตฺตํ ภาวนาย น ปกฺขนฺทติ, ตทา ชาติอาทีนิ สํเวควตฺถูนิ ปจฺจเวกฺขิตฺวา สมฺปหํเสติ สมุตฺเตเชติ. อชฺฌุเปกฺขตีติ ยทา ปน จิตฺตํ อลีนํ อนุทฺธตํ อนิรสฺสาทํ อารมฺมเณ สมปฺปวตฺตํ สมฺมเทว ภาวนาวีตึ โอติณฺณํ โหติ, ตทา ปคฺคหนิคฺคหสมฺปหํสเนสุ กิญฺจิ พฺยาปารํ อกตฺวา สมปฺปวตฺเตสุ อสฺเสสุ สารถี วิย อชฺฌุเปกฺขติ, อุเปกฺขโกว โหติ. ปณีตาธิมุตฺติโกติ ปณีเต อุตฺตเม มคฺคผเล อธิมุตฺโต นินฺนโปณปพฺภาโร.

85. Im ersten [Sutta] des neunten [Kapitels] bedeutet „Sītibhāva“ (das Kühlwerden) Nibbāna oder das Zur-Ruhe-Kommen der Befleckungen (kilesas). „Er zügelt“ bedeutet: Er zügelt den Geist, der durch übermäßig angespannte Willenskraft unruhig geworden ist, indem er ihn davor bewahrt, auf die Seite der Unruhe (uddhacca) abzugleiten. „Er spornt an“ bedeutet: Er spornt den Geist an, der durch allzu schlaffe Willenskraft träge geworden ist, indem er ihn vor dem Abgleiten in die Trägheit (kosajja) bewahrt. „Er erfreut“ bedeutet: Er erfreut den gleichmäßig fließenden Geist auf diese Weise durch Weisheit oder regt ihn an. Oder wenn der Geist wegen der Schwäche des Weisheitsstrebens oder wegen des Nichterreichens des Glücks der Ruhe freudlos ist und sich nicht der Meditation hingibt, dann erfreut und begeistert er ihn, indem er die Anlässe zur Erschütterung (saṃvegavatthu) wie Geburt usw. betrachtet. „Er schaut mit Gleichmut zu“ bedeutet: Wenn der Geist jedoch weder träge noch unruhig noch freudlos ist, sondern gleichmäßig auf das Meditationsobjekt ausgerichtet ist und vollkommen in den Pfad der Meditation eingetreten ist, dann schaut er – ohne irgendeine Aktivität des Anspornens, Zügelns oder Erfreuens auszuüben – wie ein Wagenlenker bei gleichmäßig laufenden Pferden mit Gleichmut zu; er verweilt einfach im Gleichmut. „Der dem Erhabenen Zugewandte“ (paṇītādhimuttiko) bedeutet: Dem erhabenen, höchsten Pfad und der Frucht zugewandt, dazu geneigt, darauf ausgerichtet und hinzielend.

สีติภาวสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sītibhāva-Sutta ist abgeschlossen.

๒-๑๑. อาวรณสุตฺตาทิวณฺณนา

2-11. Die Erklärung des Āvaraṇa-Sutta und anderer [Suttas]

๘๖-๙๕. ทุติเย อจฺฉนฺทิโกติ กตฺตุกมฺยตากุสลจฺฉนฺทรหิโต. อุตฺตรกุรุกา มนุสฺสา อจฺฉนฺทิกฏฺฐานํ ปวิฏฺฐา. ทุปฺปญฺโญติ ภวงฺคปญฺญาย ปริหีโน[Pg.147]. ภวงฺคปญฺญาย ปน ปริปุณฺณายปิ ยสฺส ภวงฺคํ โลกุตฺตรสฺส ปจฺจโย น โหติ, โสปิ ทุปฺปญฺโญ เอว นาม. อภพฺโพ นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตนฺติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตนิยามสงฺขาตํ อริยมคฺคํ โอกฺกมิตุํ อธิคนฺตุํ อภพฺโพ. น กมฺมาวรณตายาติอาทีสุ อภพฺพวิปริยาเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. จตุตฺถาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ.

86-95. Im zweiten [Sutta] bedeutet „acchandiko“ (ohne Streben): frei von dem heilsamen Willen zur Tat (kattukamyatā-kusala-chanda). Die Menschen von Uttarakuru sind in den Zustand der Willenslosigkeit eingetreten. „Schwach an Weisheit“ (duppañño) bedeutet: der Weisheit des Lebenskontinuums (bhavaṅga-paññā) beraubt. Selbst wenn jemand mit der Weisheit des Lebenskontinuums vollkommen ausgestattet ist, dessen Lebenskontinuum (bhavaṅga) jedoch nicht als Bedingung für das Überweltliche (lokuttara) dient, wird auch er als „schwach an Weisheit“ bezeichnet. „Unfähig, in die Gesetzmäßigkeit, die Richtigkeit in den heilsamen Dingen, einzutreten“ bedeutet: Er ist unfähig, in den edlen Pfad, der als die Gesetzmäßigkeit der Richtigkeit in den heilsamen Dingen (sammattaniyāma) bekannt ist, einzutreten oder ihn zu erlangen. Bei den Passagen „Nicht wegen des Hindernisses des Kamma“ usw. ist der Sinn durch das Gegenteil von „unfähig“ zu verstehen. Das vierte und die folgenden [Suttas] haben eine offensichtliche Bedeutung.

อาวรณสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Āvaraṇa-Sutta und anderer [Suttas] ist abgeschlossen.

สีติวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sītivagga ist abgeschlossen.

๑๐. อานิสํสวคฺโค

10. Das Kapitel über den Nutzen (Ānisaṃsavagga)

๑-๑๑. ปาตุภาวสุตฺตาทิวณฺณนา

1-11. Die Erklärung des Pātubhāva-Sutta und anderer [Suttas]

๙๖-๑๐๖. ทสมสฺส ปฐมาทีสุ นตฺถิ วตฺตพฺพํ. อฏฺฐเม เมตฺตา เอตสฺส อตฺถีติ เมตฺตาวา, ตสฺส ภาโว เมตฺตาวตา, เมตฺตาปฏิปตฺติ, ตาย. สา ปน เมตฺตาวตา เมตฺตาวเสน ปาริจริยาติ อาห ‘‘เมตฺตายุตฺตาย ปาริจริยายา’’ติ. ปริจรนฺติ วิปฺปกตพฺรหฺมจริยตฺตา. ปริจิณฺณสตฺถุเกน สาวเกน นาม สตฺถุโน ยาว ธมฺเมน กาตพฺพา ปาริจริยา, ตาย สมฺมเทว สมฺปาทิตตฺตา. นวมาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ.

96-106. Im ersten und den folgenden [Suttas] des zehnten [Kapitels] gibt es nichts zu erklären. Im achten [Sutta]: „mettāvā“ bedeutet „einer, der Liebe (mettā) besitzt“; dessen Zustand ist „mettāvatā“, das heißt die Praxis der Liebe; durch diese. Diese Praxis der Liebe ist ein Dienst aufgrund von Liebe; daher heißt es: „durch einen mit Liebe verbundenen Dienst“ (mettāyuttāya pāricariyāya). Sie leisten Dienst, weil ihr heiliges Leben (brahmacariya) noch nicht vollendet ist. Weil der Dienst, den ein Schüler, der dem Meister gedient hat, dem Meister gemäß der Lehre erweisen muss, von ihm vollkommen erfüllt worden ist. Das neunte und die folgenden [Suttas] haben eine offensichtliche Bedeutung.

ปาตุภาวสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pātubhāva-Sutta und anderer [Suttas] ist abgeschlossen.

อานิสํสวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ānisaṃsavagga ist abgeschlossen.

๑๐๗-๑๑๖. เอกาทสมวคฺโค อุตฺตานตฺโถเยว.

107-116. Das elfte Kapitel ist in seiner Bedeutung ganz offensichtlich.

อิติ มโนรถปูรณิยา องฺคุตฺตรนิกาย-อฏฺฐกถาย

Hier endet aus der Manorathapūraṇī, dem Kommentar zum Aṅguttaranikāya,

ฉกฺกนิปาตวณฺณนาย อนุตฺตานตฺถทีปนา สมตฺตา.

die Erläuterung der nicht offensichtlichen Bedeutungen in der Erklärung des Sechser-Buchs.

. นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส.

. Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

องฺคุตฺตรนิกาเย

Im Aṅguttaranikāya

สตฺตกนิปาต-ฏีกา

Der Unterkommentar (Ṭīkā) zum Siebener-Buch

๑. ปฐมปณฺณาสกํ

1. Die erste Fünfzig-Suttas-Gruppe (Paṭhamapaṇṇāsaka)

๑. ธนวคฺควณฺณนา

1. Die Erklärung des Dhanavagga (Kapitel über die Reichtümer)

๑-๑๐. สตฺตกนิปาตสฺส ปฐโม วคฺโค อุตฺตานตฺโถ.

1-10. Das erste Kapitel des Siebener-Buchs ist in seiner Bedeutung offensichtlich.

๒. อนุสยวคฺโค

2. Das Kapitel über die latenten Neigungen (Anusayavagga)

๔.ปุคฺคลสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Puggala-Sutta

๑๔. ทุติยสฺส [Pg.149] จตุตฺเถ อุภโต อุภยถา, อุภโต อุโภหิ ภาเคหิ วิมุตฺโตติ อุภโตภาควิมุตฺโต เอกเทสสรูเปกเสสนเยน. ทฺวีหิ ภาเคหีติ กรเณ นิสฺสกฺเก เจตํ พหุวจนํ. อาวุตฺติอาทิวเสน อยํ นิยโม เวทิตพฺโพติ อาห ‘‘อรูปสมาปตฺติยา’’ติอาทิ. เอเตน ‘‘สมาปตฺติยา วิกฺขมฺภนวิโมกฺเขน, มคฺเคน สมุจฺเฉทวิโมกฺเขน วิมุตฺตตฺตา อุภโตภาควิมุตฺโต’’ติ เอวํ ปวตฺโต ติปิฏกจูฬนาคตฺเถรวาโท, ‘‘นามกายโต รูปกายโต จ วิมุตฺตตฺตา อุภโตภาควิมุตฺโต’’ติ เอวํ ปวตฺโต ติปิฏกมหารกฺขิตตฺเถรวาโท, ‘‘สมาปตฺติยา วิกฺขมฺภนวิโมกฺเขน เอกวารํ, มคฺเคน สมุจฺเฉทวิโมกฺเขน เอกวารํ วิมุตฺตตฺตา อุภโตภาควิมุตฺโต’’ติ เอวํ ปวตฺโต ติปิฏกจูฬาภยตฺเถรวาโท จาติ อิเมสํ ติณฺณมฺปิ เถรวาทานํ เอกชฺฌํ สงฺคโห กโตติ ทฏฺฐพฺพํ. เอตฺถ จ ปฐมวาเท ทฺวีหิ ภาเคหิ วิมุตฺโต อุภโตภาควิมุตฺโต วุตฺโต, ทุติยวาเท อุภโต ภาคโต วิมุตฺโตติ อุภโตภาควิมุตฺโต, ตติยวาเท ทฺวีหิ ภาเคหิ ทฺเว วาเร วิมุตฺโตติ อยเมเตสํ วิเสโสติ. วิมุตฺโตติ กิเลเสหิ วิมุตฺโต, กิเลสวิกฺขมฺภนสมุจฺเฉทเนหิ วา กายโต วิมุตฺโตหิ อตฺโถ.

14. Im vierten [Sutta] des zweiten [Kapitels] bedeutet „ubhatobhāgavimutto“ (der auf beide Weisen Befreite): in zweifacher Hinsicht, auf beide Weisen, befreit in Bezug auf beide Teile, gemäß der Methode, bei der ein Teil die Form des Ganzen vertritt. „Durch zwei Teile“ (dvīhi bhāgehi) – dies ist ein Plural im Instrumental- oder Ablativsinne. Es heißt „durch die formlose Errungenschaft“ usw., um zu zeigen, dass diese Regelung gemäß der Wiederholung usw. zu verstehen ist. Damit ist zu sehen, dass eine gemeinsame Zusammenfassung dieser drei Lehrmeinungen der Theras vorgenommen wurde: erstens der Lehrmeinung von Elder Tipiṭaka-Cūḷanāga, die besagt: „Er ist auf beide Weisen befreit, weil er durch die Befreiung der Unterdrückung (vikkhambhanavimokkha) mittels der Errungenschaft und durch die Befreiung des Abschneidens (samucchedavimokkha) mittels des Pfades befreit ist“; zweitens der Lehrmeinung von Elder Tipiṭaka-Mahārakkhita, die besagt: „Er ist auf beide Weisen befreit, weil er sowohl vom Namenskörper (nāmakāya) als auch vom Formkörper (rūpakāya) befreit ist“; und drittens der Lehrmeinung von Elder Tipiṭaka-Cūḷābhaya, die besagt: „Er ist auf beide Weisen befreit, weil er einmal durch die Befreiung der Unterdrückung mittels der Errungenschaft und einmal durch die Befreiung des Abschneidens mittels des Pfades befreit ist“. Dabei besteht der Unterschied zwischen ihnen darin: In der ersten Lehrmeinung wird er als „auf beide Weisen befreit“ bezeichnet, weil er durch zwei Teile befreit ist; in der zweiten Lehrmeinung, weil er von beiden Seiten her befreit ist; in der dritten Lehrmeinung, weil er durch zwei Teile zweimal befreit ist. „Befreit“ bedeutet von den Befleckungen befreit, oder es bedeutet die Befreiung vom Körper durch das Unterdrücken und Abschneiden der Befleckungen.

โสติ อุภโตภาควิมุตฺโต. กามญฺเจตฺถ รูปาวจรจตุตฺถชฺฌานมฺปิ อรูปาวจรชฺฌานํ วิย ทุวงฺคิกํ อาเนญฺชปฺปตฺตนฺติ วุจฺจติ. ตํ ปน ปทฏฺฐานํ กตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต อุภโตภาควิมุตฺโต นาม น โหติ รูปกายโต [Pg.150] อวิมุตฺตตฺตา. ตญฺหิ กิเลสกายโตว วิมุตฺตํ, น รูปกายโต, ตสฺมา ตโต วุฏฺฐาย อรหตฺตํ ปตฺโต อุภโตภาควิมุตฺโต น โหตีติ อาห ‘‘จตุนฺนํ อรูป…เป… ปญฺจวิโธ โหตี’’ติ. อรูปสมาปตฺตีนนฺติ นิทฺธารเณ สามิวจนํ. อรหตฺตํ ปตฺตอนาคามิโนติ ภูตปุพฺพคติยา วุตฺตํ. น หิ อรหตฺตํ ปตฺโต อนาคามี นาม โหติ. ‘‘รูปี รูปานิ ปสฺสตี’’ติอาทิเก นิโรธสมาปตฺติอนฺเต อฏฺฐ วิโมกฺเข วตฺวา –

„Er“ bezieht sich auf den auf beide Weisen Befreiten. Obwohl hier auch die vierte feinstoffliche Vertiefung (rūpāvacaracatutthajjhāna) wie eine formlose Vertiefung als zweigliedrig und als Erreichen der Unerschütterlichkeit (āneñjappatta) bezeichnet wird, wird jemand, der dies als Grundlage nimmt und die Arahatschaft erlangt, nicht als „auf beide Weisen befreit“ bezeichnet, da er nicht vom Formkörper (rūpakāya) befreit ist. Denn jener ist nur vom Körper der Befleckungen befreit, nicht aber vom Formkörper; daher wird derjenige, der aus diesem [Zustand] austritt und die Arahatschaft erlangt, nicht als auf beide Weisen befreit bezeichnet. Deshalb heißt es: „von den vier formlosen ... [pe] ... gibt es fünf Arten“. „Der formlosen Errungenschaften“ (arūpasamāpattīnaṃ) ist ein Genitiv der Aussonderung. „Ein Nie-Wiederkehrender, der die Arahatschaft erlangt hat“ ist im Sinne des früheren Zustands (bhūtapubbagati) gesagt. Denn wer die Arahatschaft erlangt hat, wird wahrlich nicht mehr als Nie-Wiederkehrender bezeichnet. Nachdem die acht Befreiungen (vimokkha) von „Wer feinstofflich ist, sieht feinstoffliche Formen“ usw. bis hin zur Errungenschaft des Erlöschens (nirodhasamāpatti) dargelegt wurden,

‘‘ยโต จ โข, อานนฺท, ภิกฺขุ อิเม อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อยํ วุจฺจติ, อานนฺท, ภิกฺขุ อุภโตภาควิมุตฺโต’’ติ –

„Wenn aber, Ānanda, ein Mönch diese acht Befreiungen mit dem Körper berührend verweilt und seine Triebe, nachdem er es mit Weisheit gesehen hat, vollständig versiegt sind, dann, Ānanda, wird dieser Mönch als ein auf beide Weisen Befreiter bezeichnet.“

ยทิปิ มหานิทาเน (ที. นิ. ๒.๑๓๐) วุตฺตํ, ตํ ปน อุภโตภาควิมุตฺตเสฏฺฐวเสน วุตฺตนฺติ, อิธ ปน สพฺพอุภโตภาควิมุตฺเต สงฺคหณตฺถํ ‘‘ปญฺจวิโธ โหตี’’ติ วตฺวา ‘‘ปาฬิ ปเนตฺถ…เป… อฏฺฐวิโมกฺขลาภิโน วเสน อาคตา’’ติ อาห. มชฺฌิมนิกาเย ปน กีฏาคิริสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๑๘๒) –

Obwohl dies im Mahānidāna-Sutta (DN 15) gesagt wurde, wurde es in Bezug auf den Vorzüglichsten unter den auf beide Weisen Befreiten gesagt. Hier jedoch heißt es, um alle auf beide Weisen Befreiten miteinzubeziehen, „er ist fünffach“, und ferner: „Der kanonische Text bezieht sich hier auf ... [pe] ... denjenigen, der die acht Befreiungen erlangt hat“. Im Kīṭāgiri-Sutta des Majjhimanikāya (MN 70) hingegen heißt es:

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อุภโตภาควิมุตฺโต? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล เย เต สนฺตา วิโมกฺขา อติกฺกมฺม รูเป อารุปฺปา, เต กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อุภโตภาควิมุตฺโต’’ติ –

„Und welche Person, ihr Mönche, ist auf beide Weisen befreit? Da, ihr Mönche, verweilt eine bestimmte Person, indem sie jene friedvollen Befreiungen, die formlosen Zustände jenseits der körperlichen Formen, mit dem Körper berührt, und ihre Triebe sind, nachdem sie es mit Weisheit gesehen hat, vollständig versiegt. Diese Person, ihr Mönche, wird als auf beide Weisen befreit bezeichnet.“

อรูปสมาปตฺติวเสน จตฺตาโร อุภโตภาควิมุตฺตา, เสฏฺโฐ จ วุตฺโต วุตฺตลกฺขณูปปตฺติโต. ยถาวุตฺเตสุ หิ ปญฺจสุ ปุริมา จตฺตาโร สมาปตฺติสีสํ นิโรธํ น สมาปชฺชนฺตีติ ปริยาเยน อุภโตภาควิมุตฺตา นาม. อฏฺฐสมาปตฺติลาภี อนาคามี ตํ สมาปชฺชิตฺวา ตโต วุฏฺฐาย วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโตติ นิปฺปริยาเยน อุภโตภาควิมุตฺตเสฏฺโฐ นาม.

Hinsichtlich der formlosen Erreichungen gibt es vier in beiderlei Hinsicht Befreite, und der Vorzüglichste wird wegen des Vorhandenseins der genannten Merkmale so bezeichnet. Denn unter den fünf erwähnten Personen erlangen die ersten vier nicht das Erlöschen, welches der Gipfel der Erreichungen ist; daher werden sie im übertragenen Sinne (pariyāyena) als 'in beiderlei Hinsicht Befreite' bezeichnet. Ein Nichtwiederkehrer, der die acht Erreichungen erlangt hat, tritt in diese Erreichung ein, erhebt sich daraus, entfaltet die Einsicht (vipassanā) und erlangt die Arhatschaft; dieser wird im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) als der Vorzüglichste der in beiderlei Hinsicht Befreiten bezeichnet.

กตโม จ ปุคฺคโลติอาทิ ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ. ตตฺถ กตโมติ ปุจฺฉาวจนํ. ปุคฺคโลติ อสาธารณโต ปุจฺฉิตพฺพวจนํ. อิธาติ อิธสฺมึ สาสเน. เอกจฺโจติ เอโก. อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรตีติ [Pg.151] อฏฺฐ สมาปตฺติโย สมาปชฺชิตฺวา นามกายโต ปฏิลภิตฺวา วิหรติ. ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺตีติ วิปสฺสนาปญฺญาย สงฺขารคตํ, มคฺคปญฺญาย จตฺตาริ สจฺจานิ ปสฺสิตฺวา จตฺตาโรปิ อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. ทิสฺวาติ ทสฺสนเหตุ. น หิ อาสเว ปญฺญาย ปสฺสนฺติ, ทสฺสนการณา ปน ปริกฺขีณา ทิสฺวา ปริกฺขีณาติ วุตฺตา ทสฺสนายตฺตปริกฺขยตฺตา. เอวญฺหิ ทสฺสนํ อาสวานํ ขยสฺส ปุริมกิริยาภาเวน วุตฺตํ.

„Welche Person...“ und so weiter ist der Pāḷi-Text der Personenbeschreibung (Puggalapaññatti). Darin ist „welcher“ ein Fragewort. „Person“ ist das im spezifischen Sinne zu erfragende Wort. „Hier“ bedeutet in dieser Lehre. „Eine gewisse“ bedeutet eine einzelne Person. „Weilt, nachdem er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat“ bedeutet, dass er, nachdem er die acht Erreichungen erlangt und sie durch den geistigen Körper (nāmakāya) erfahren hat, verweilt. „Und nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe versiegt“ bedeutet, dass, nachdem er mit der Einsichtsweisheit das Bedingte und mit der Pfadweisheit die vier Wahrheiten gesehen hat, alle vier Triebe versiegt sind. „Gesehen habend“ bezeichnet die Ursache des Sehens. Denn man sieht die Triebe nicht direkt mit der Weisheit, sondern weil sie aufgrund des Sehens versiegt sind, sagt man „nachdem er gesehen hat, sind sie versiegt“, da das Versiegen vom Sehen abhängt. Auf diese Weise wird das Sehen als die vorbereitende Handlung für das Versiegen der Triebe bezeichnet.

ปญฺญาวิมุตฺโตติ วิเสสโต ปญฺญาย เอว วิมุตฺโต, น ตสฺส อธิฏฺฐานภูเตน อฏฺฐวิโมกฺขสงฺขาเตน สาติสเยน สมาธินาติ ปญฺญาวิมุตฺโต. โย อริโย อนธิคตอฏฺฐวิโมกฺโข สพฺพโส อาสเวหิ วิมุตฺโต, ตสฺเสตํ อธิวจนํ. อธิคเตปิ หิ รูปชฺฌานวิโมกฺเข น โส สาติสยสมาธินิสฺสิโตติ น ตสฺส วเสน อุภโตภาควิมุตฺตตา โหตีติ วุตฺโตวายมตฺโถ. อรูปชฺฌาเนสุ ปน เอกสฺมิมฺปิ สติ อุภโตภาควิมุตฺโตเยว นาม โหติ. เตน หิ อฏฺฐวิโมกฺเขกเทเสน ตํนามทานสมตฺเถน อฏฺฐวิโมกฺขลาภีตฺเวว วุจฺจติ. สมุทาเย หิ ปวตฺโต โวหาโร อวยเวปิ ทิสฺสติ ยถา ตํ ‘‘สตฺติสโย’’ติ อนวเสสโต อาสวานํ ปริกฺขีณตฺตา. อฏฺฐวิโมกฺขปฏิกฺเขปวเสเนว น เอกเทสภูตรูปชฺฌานปฺปฏิกฺเขปวเสน. เอวญฺหิ อรูปชฺฌาเนกเทสาภาเวปิ อฏฺฐวิโมกฺขปฏิกฺเขโป น โหตีติ สิทฺธํ โหติ. อรูปาวจรชฺฌาเนสุ หิ เอกสฺมิมฺปิ สติ อุภโตภาควิมุตฺโตเยว นาม โหติ.

„Durch Weisheit Befreiter“ bedeutet, dass er insbesondere nur durch Weisheit befreit ist, und nicht durch jene überragende Konzentration, die als die acht Befreiungen bekannt ist und die Grundlage bildet; deshalb heißt er „durch Weisheit befreit“. Dies ist die Bezeichnung für jenen Edlen, der die acht Befreiungen nicht erlangt hat, aber völlig von den Trieben befreit ist. Denn selbst wenn er die Befreiungen der feinstofflichen Vertiefungen erlangt hat, stützt er sich nicht auf diese überragende Konzentration, weshalb er nicht aufgrund dessen als „in beiderlei Hinsicht befreit“ gilt – dies ist die bereits erklärte Bedeutung. Wenn jedoch auch nur eine der formlosen Vertiefungen vorhanden ist, gilt er als „in beiderlei Hinsicht befreit“. Da dieser Teilbereich der acht Befreiungen ausreicht, um diese Bezeichnung zu verleihen, wird er dennoch als „Erlanger der acht Befreiungen“ bezeichnet. Denn eine Bezeichnung, die für das Ganze gilt, wird auch für einen Teil verwendet, wie im Fall von „sattisayo“, weil die Triebe restlos versiegt sind. Dies geschieht durch den Ausschluss der acht Befreiungen insgesamt, nicht durch den Ausschluss der feinstofflichen Vertiefungen, die einen Teil davon bilden. Auf diese Weise ist erwiesen, dass selbst beim Fehlen eines Teils der formlosen Vertiefungen kein Ausschluss der acht Befreiungen vorliegt. Denn wenn auch nur eine der formlosen Vertiefungen vorliegt, wird er eben als „in beiderlei Hinsicht befreit“ bezeichnet.

ผุฏฺฐนฺตํ สจฺฉิกโตติ ผุฏฺฐานํ อนฺโต ผุฏฺฐนฺโต, ผุฏฺฐานํ อรูปชฺฌานานํ อนนฺตโร กาโลติ อธิปฺปาโย. อจฺจนฺตสํโยเค เจตํ อุปโยควจนํ. ตํ ผุฏฺฐานนฺตรกาลเมว สจฺฉิกาตพฺพํ สจฺฉิกโต สจฺฉิกรณูปาเยนาติ วุตฺตํ โหติ, ภาวนปุํสกํ วา เอตํ ‘‘เอกมนฺตํ นิสีที’’ติอาทีสุ วิย. โย หิ อรูปชฺฌาเนน รูปกายโต นามกาเยกเทสโต จ วิกฺขมฺภนวิโมกฺเขน วิมุตฺโต, เตน นิโรธสงฺขาโต วิโมกฺโข อาโลจิโต ปกาสิโต วิย โหติ, น ปน กาเยน สจฺฉิกโต. นิโรธํ ปน อารมฺมณํ กตฺวา เอกจฺเจสุ อาสเวสุ เขปิเตสุ เตน โส สจฺฉิกโต โหติ, ตสฺมา โส สจฺฉิกาตพฺพํ นิโรธํ ยถาอาโลจิตํ นามกาเยน สจฺฉิ กโรตีติ ‘‘กายสกฺขี’’ติ วุจฺจติ, น [Pg.152] ตุ ‘‘วิมุตฺโต’’ติ เอกจฺจานํ อาสวานํ อปริกฺขีณตฺตา. เตนาห ‘‘ฌานผสฺสํ ปฐมํ ผุสติ, ปจฺฉา นิโรธํ นิพฺพานํ สจฺฉิกโรตี’’ติ. อยํ จตุนฺนํ อรูปสมาปตฺตีนํ เอเกกโต วุฏฺฐาย สงฺขาเร สมฺมสิตฺวา กายสกฺขิภาวํ ปตฺตานํ จตุนฺนํ, นิโรธา วุฏฺฐาย อคฺคมคฺคปฺปตฺตอนาคามิโน จ วเสน อุภโตภาควิมุตฺโต วิย ปญฺจวิโธ นาม โหตีติ วุตฺตํ อภิธมฺมฏีกายํ (ปุ. ป. มูลฏี. ๒๔) ‘‘กายสกฺขิมฺหิปิ เอเสว นโย’’ติ. เอกจฺเจ อาสวาติ เหฏฺฐิมมคฺควชฺฌา อาสวา.

„Das Ende des Berührten verwirklicht habend“ bedeutet: das Ende des Berührten ist das Ende des Berührten; gemeint ist die unmittelbar auf die berührten formlosen Vertiefungen folgende Zeit. Und dies ist ein Akkusativ der ununterbrochenen Dauer. Dies bedeutet, dass genau in jener Zeit unmittelbar nach dem Berühren das zu Verwirklichende durch das Mittel der Verwirklichung verwirklicht wurde; oder es ist ein adverbiales Neutrum, wie in Sätzen wie „er setzte sich beiseite nieder“ etc. Denn wer durch die formlose Vertiefung mittels der Befreiung durch Unterdrückung vom materiellen Körper und einem Teil des geistigen Körpers befreit ist, für den ist die Befreiung, die als Erlöschen bezeichnet wird, gleichsam sichtbar und offenbar gemacht, aber er hat sie noch nicht mit dem Körper verwirklicht. Wenn er jedoch das Erlöschen zum Objekt macht und einige Triebe vernichtet hat, ist es von ihm verwirklicht worden. Daher wird er „Körperzeuge“ genannt, weil er das zu verwirklichende Erlöschen, so wie es ihm vor Augen stand, mit dem geistigen Körper verwirklicht; aber er wird nicht als „Befreiter“ bezeichnet, weil ein Teil seiner Triebe noch nicht versiegt ist. Deshalb heißt es: „Zuerst berührt er die Berührung der Vertiefung, danach verwirklicht er das Erlöschen, das Nibbāna.“ Dieser ist fünffach, ähnlich dem in beiderlei Hinsicht Befreiten: vier Arten von Personen, die sich aus jeweils einer der vier formlosen Erreichungen erheben, die Gestaltungen betrachten und den Zustand eines Körperzeugen erlangen, und der Nichtwiederkehrer, der sich aus dem Erlöschen erhebt und den höchsten Pfad erlangt. So heißt es im Abhidhamma-Unterkommentar (pu. pa. mūlaṭī. 24): „Auch beim Körperzeugen gilt dieselbe Methode.“ „Einige Triebe“ bezieht sich auf jene Triebe, die durch die niedrigeren Pfade zu vernichten sind.

ทิฏฺฐนฺตํ ปตฺโตติ ทสฺสนสงฺขาตสฺส โสตาปตฺติมคฺคญาณสฺส อนนฺตรํ ปตฺโตติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ทิฏฺฐตฺตา ปตฺโต’’ติปิ ปาโฐ. เอเตน จตุสจฺจทสฺสนสงฺขาตาย ทิฏฺฐิยา นิโรธสฺส ปตฺตตํ ทีเปติ. เตนาห ‘‘ทุกฺขา สงฺขารา’’ติอาทิ. ตตฺถ ปญฺญายาติ มคฺคปญฺญาย. ปฐมผลฏฺฐโต ปฏฺฐาย ยาว อคฺคมคฺคฏฺฐา ทิฏฺฐิปฺปตฺโต. เตนาห ‘‘โสปิ กายสกฺขี วิย ฉพฺพิโธ โหตี’’ติ. ยถา ปน ปญฺญาวิมุตฺโต, เอวํ อยมฺปิ สุกฺขวิปสฺสโก จตูหิ อรูปชฺฌาเนหิ วุฏฺฐาย ทิฏฺฐิปฺปตฺตภาวปฺปตฺตา จตฺตาโร จาติ ปญฺจวิโธ โหตีติ เวทิตพฺโพ. สทฺธาวิมุตฺเตปิ เอเสว นโย. อิทํ ทุกฺขนฺติ เอตฺตกํ ทุกฺขํ, น อิโต อุทฺธํ ทุกฺขนฺติ. ยถาภูตํ ปชานาตีติ ฐเปตฺวา ตณฺหํ อุปาทานกฺขนฺธปญฺจกํ ทุกฺขสจฺจนฺติ ยาถาวโต ปชานาติ. ยสฺมา ปน ตณฺหา ทุกฺขํ ชเนติ นิพฺพตฺเตติ, ตโต ตํ ทุกฺขํ สมุเทติ, ตสฺมา นํ ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. ยสฺมา ปน อิทํ ทุกฺขญฺจ สมุทโย จ นิพฺพานํ ปตฺวา นิรุชฺฌติ, อปฺปวตฺตึ คจฺฉติ, ตสฺมา น ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. อริโย ปน อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค ตํ ทุกฺขนิโรธํ คจฺฉติ, เตน ตํ ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ ยถาภูตํ ปชานาติ. เอตฺตาวตา นานากฺขเณ สจฺจววตฺถานํ ทสฺสิตํ. อิทานิ ตํ เอกกฺขเณ ทสฺเสตุํ ‘‘ตถาคตปฺปเวทิตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตถาคตปฺปเวทิตาติ ตถาคเตน โพธิมณฺเฑ ปฏิวิทฺธา วิทิตา ปากฏา กตา. ธมฺมาติ จตุสจฺจธมฺมา. โวทิฏฺฐา โหนฺตีติ สุทิฏฺฐา. โวจริตาติ สุจริตา, ปญฺญาย สุฏฺฐุ จราปิตาติ อตฺโถ. อยนฺติ อยํ เอวรูโป ปุคฺคโล ทิฏฺฐิปฺปตฺโตติ.

„Das Ende des Gesehenen erreicht habend“ bedeutet, dass er es unmittelbar nach dem als Sehen bezeichneten Wissen des Stromeintrittspfades erreicht hat. Es gibt auch die Lesart „diṭṭhattā patto“ (erreicht, weil er gesehen hat). Damit wird das Erreichen des Erlöschens durch die Ansicht, welche das Sehen der vier Wahrheiten darstellt, verdeutlicht. Deshalb heißt es: „Die Gestaltungen sind leidvoll“ usw. Dabei bedeutet „mit Weisheit“: mit der Pfadweisheit. Angefangen von demjenigen, der auf der ersten Fruchtstufe verweilt, bis zu demjenigen auf der höchsten Pfadstufe, ist er ein „zur Ansicht Gelangter“. Deshalb heißt es: „Er ist wie der Körperzeuge sechsfach.“ Wie der durch Weisheit Befreite, so ist auch dieser as fünffach zu verstehen: ein reiner Einsichtsmeditierender und vier, die sich aus den vier formlosen Vertiefungen erhoben und den Zustand eines zur Ansicht Gelangten erreicht haben. Ebenso verhält es sich beim durch Vertrauen Befreiten. „Dies ist das Leiden“ bedeutet: so viel ist das Leiden, darüber hinaus gibt es kein Leiden mehr. „Er versteht es der Wirklichkeit entsprechend“ bedeutet: Mit Ausnahme des Begehrens versteht er die fünf Aneignungsgruppen wahrheitsgemäß als die Wahrheit vom Leiden. Da das Begehren jedoch das Leiden erzeugt und hervorbringt, entspringt das Leiden daraus; deshalb versteht er dies der Wirklichkeit entsprechend als „dies ist der Ursprung des Leidens“. Da jedoch dieses Leiden und sein Ursprung beim Erreichen des Nibbāna erlöschen und nicht mehr fortbestehen, versteht er dies der Wirklichkeit entsprechend als „dies ist das Erlöschen des Leidens“. Der edle achtfache Pfad führt jedoch zu diesem Erlöschen des Leidens; deshalb versteht er ihn der Wirklichkeit entsprechend als „dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Pfad“. Bis hierher wurde die Bestimmung der Wahrheiten in verschiedenen Momenten gezeigt. Um dies nun in einem einzigen Moment zu zeigen, wurde „vom Tathāgata dargelegt“ usw. gesagt. „Vom Tathāgata dargelegt“ bedeutet: vom Tathāgata am Ort der Erleuchtung durchdrungen, erkannt und offenkundig gemacht. „Lehren“ bezieht sich auf die Lehren der vier Wahrheiten. „Gut durchschaut“ bedeutet gut gesehen. „Gut durchwandert“ bedeutet gut ausgeführt; das heißt, durch Weisheit wohl durchdrungen. „Dieser“ bezieht sich auf eine solche Person als den „zur Ansicht Gelangten“.

สทฺธาย วิมุตฺโตติ สทฺทหนวเสน วิมุตฺโต. เอเตน สพฺพถา อวิมุตฺตสฺสปิ สทฺธามตฺเตน วิมุตฺตภาวํ ทสฺเสติ. สทฺธาวิมุตฺโตติ วา สทฺธาย อธิมุตฺโตติ [Pg.153] อตฺโถ. กึ ปน เนสํ กิเลสปฺปหาเน นานตฺตํ อตฺถีติ? นตฺถิ. อถ กสฺมา สทฺธาวิมุตฺโต ทิฏฺฐิปฺปตฺตํ น ปาปุณาตีติ? อาคมนียนานตฺเตน. ทิฏฺฐิปฺปตฺโต หิ อาคมนมฺหิ กิเลเส วิกฺขมฺเภนฺโต อปฺปทุกฺเขน อกสิเรน อกิลมนฺโตว สกฺโกติ วิกฺขมฺภิตุํ, สทฺธาวิมุตฺโต ปน ทุกฺเขน กสิเรน กิลมนฺโต สกฺโกติ วิกฺขมฺภิตุํ, ตสฺมา สทฺธาวิมุตฺโต ทิฏฺฐิปฺปตฺตํ น ปาปุณาติ. เตนาห ‘‘เอตสฺส หี’’ติอาทิ. สทฺทหนฺตสฺสาติ ‘‘เอกํสโต อยํ ปฏิปทา กิเลสกฺขยํ อาวหติ สมฺมาสมฺพุทฺเธน ภาสิตตฺตา’’ติ เอวํ สทฺทหนฺตสฺส. ยสฺมา ปนสฺส อนิจฺจานุปสฺสนาทีหิ นิจฺจสญฺญาปหานวเสน ภาวนาย ปุพฺเพนาปรํ วิเสสํ ปสฺสโต ตตฺถ ตตฺถ ปจฺจกฺขตาปิ อตฺถิ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘สทฺทหนฺตสฺส วิยา’’ติ. เสสปททฺวยํ ตสฺเสว เววจนํ. เอตฺถ จ ปุพฺพภาคมคฺคภาวนาติ วจเนน อาคมนียนานตฺเตน ทิฏฺฐิปฺปตฺตสทฺธาวิมุตฺตานํ ปญฺญานานตฺตํ โหตีติ ทสฺสิตํ. อภิธมฺมฏฺฐกถายมฺปิ (ปุ. ป. อฏฺฐ. ๒๘) ‘‘เนสํ กิเลสปฺปหาเน นานตฺตํ นตฺถิ, ปญฺญาย นานตฺตํ อตฺถิเยวา’’ติ วตฺวา ‘‘อาคมนียนานตฺเตเนว สทฺธาวิมุตฺโต ทิฏฺฐิปฺปตฺตํ น ปาปุณาตีติ สนฺนิฏฺฐานํ กต’’นฺติ วุตฺตํ.

„Durch Vertrauen befreit“ (saddhāya vimutto) bedeutet befreit durch die Kraft des Vertrauens. Dadurch zeigt er den Zustand der Befreiung allein durch bloßes Vertrauen selbst für einen, der noch keineswegs vollständig befreit ist. Oder „durch Vertrauen befreit“ hat die Bedeutung von „dem Vertrauen hingegeben“ (saddhāya adhimutto). Gibt es aber bei ihnen einen Unterschied in der Überwindung der Befleckungen (kilesappahāna)? Nein, den gibt es nicht. Warum aber erreicht der durch Vertrauen Befreite nicht die Stufe des Ansicht-Erreichten (diṭṭhippatta)? Wegen des Unterschieds im Zugang (āgamanīyanānattena). Denn der Ansicht-Erreichte ist beim Zugang, wenn er die Befleckungen unterdrückt, mit wenig Leid, mühelos und ohne zu ermüden imstande, sie zu unterdrücken; der durch Vertrauen Befreite dagegen ist nur unter Leid, mit Mühe und ermüdend imstande, sie zu unterdrücken; darum erreicht der durch Vertrauen Befreite nicht die Stufe des Ansicht-Erreichten. Deshalb heißt es: „Denn für diesen...“ usw. „Für den Vertrauenden“ (saddahantassa) bedeutet: für einen, der so vertraut: „Zweifellos führt dieser Pfad zur Vernichtung der Befleckungen, da er vom vollkommen Erwachten verkündet wurde.“ Weil er aber durch die Betrachtung der Vergänglichkeit usw. infolge des Aufgebens der Beständigkeitsvorstellung bei der Entfaltung den Unterschied zwischen vorher und nachher sieht, gibt es für ihn hier und da auch eine unmittelbare Erfahrung. Deshalb heißt es: „wie für einen Vertrauenden“. Die beiden übrigen Wörter sind Synonyme dafür. Und hier wird mit dem Ausdruck „Entfaltung des vorbereitenden Pfades“ gezeigt, dass es wegen des Unterschieds im Zugang einen Unterschied in der Weisheit zwischen dem Ansicht-Erreichten und dem durch Vertrauen Befreiten gibt. Auch im Abhidhamma-Kommentar heißt es, nachdem gesagt wurde: „Bei ihnen gibt es keinen Unterschied in der Überwindung der Befleckungen, einen Unterschied in der Weisheit gibt es jedoch durchaus“: „Es ist die Schlussfolgerung gezogen worden, dass der durch Vertrauen Befreite allein wegen des Unterschieds im Zugang den Zustand des Ansicht-Erreichten nicht erreicht.“

อารมฺมณํ ยาถาวโต ธาเรติ อวธาเรตีติ ธมฺโม, ปญฺญา. ตํ ปญฺญาสงฺขาตํ ธมฺมํ อธิมตฺตตาย ปุพฺพงฺคมํ หุตฺวา ปวตฺตํ อนุสฺสรตีติ ธมฺมานุสารี. เตนาห ‘‘ธมฺโม’’ติอาทิ. ปญฺญาปุพฺพงฺคมนฺติ ปญฺญาปธานํ. ‘‘สทฺธํ อนุสฺสรติ, สทฺธาปุพฺพงฺคมํ มคฺคํ ภาเวตี’’ติ อิมมตฺถํ เอเสว นโยติ อติทิสติ. ปญฺญํ วาเหตีติ ปญฺญาวาหี, ปญฺญํ สาติสยํ ปวตฺเตตีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ปญฺญาปุพฺพงฺคมํ อริยมคฺคํ ภาเวตี’’ติ. ปญฺญา วา ปุคฺคลํ วาเหติ นิพฺพานาภิมุขํ คเมตีติ ปญฺญาวาหี. สทฺธาวาหีติ เอตฺถาปิ อิมินา นเยเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อุภโตภาควิมุตฺตาทิกถาติ อุภโตภาควิมุตฺตาทีสุ อาคมนโต ปฏฺฐาย วตฺตพฺพกถา. ตสฺมาติ วิสุทฺธิมคฺเค (วิสุทฺธิ. ๒.๗๗๓, ๘๘๙) วุตฺตตฺตา. ตโต เอว วิสุทฺธิมคฺคสํวณฺณนายํ (วิสุทฺธิ. มหาฏี. ๒.๗๗๓) วุตฺตนเยเนว เจตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Das, was das Objekt wahrheitsgemäß erfasst und bestimmt, ist das Dhamma, die Weisheit (paññā). Wer diesem als Weisheit bezeichneten Dhamma folgt, welches aufgrund seiner Intensität vorangehend wirksam ist, ist ein Dhamma-Nachfolger (dhammānusārī). Deshalb heißt es: „Dhamma...“ usw. „Die Weisheit als Vorläufer habend“ bedeutet: die Weisheit als das Vorherrschende. „Er folgt dem Vertrauen, er entfaltet den Pfad, der das Vertrauen als Vorläufer hat“ – diese Methode wird auf diese Bedeutung angewandt. „Die Weisheit tragend“ (paññāvāhī) bedeutet, dass er die Weisheit in hervorragendem Maße ausübt. Deshalb heißt es: „Er entfaltet den edlen Pfad, der die Weisheit als Vorläufer hat.“ Oder: Die Weisheit führt die Person, lässt sie zum Nibbāna gelangen, daher „Weisheits-Träger“. Auch bei „Vertrauens-Träger“ (saddhāvāhī) ist die Bedeutung nach eben dieser Methode zu verstehen. Die Rede über die in beiderlei Hinsicht Befreiten usw. ist die Erklärung, die beginnend mit ihrer Herkunft über die in beiderlei Hinsicht Befreiten usw. zu geben ist. Weil dies im Visuddhimagga dargelegt ist. Daher ist auch hier die Bedeutung nach eben jener Methode zu verstehen, wie sie in der Erklärung zum Visuddhimagga dargelegt ist.

ปุคฺคลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Puggalasutta ist abgeschlossen.

๕. อุทกูปมาสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung der Udakūpamāsutta

๑๕. ปญฺจเม [Pg.154] เอกนฺตกาฬเกหีติ นตฺถิกวาทอเหตุกวาทอกิริยวาทสงฺขาเตหิ นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิธมฺเมหิ. เตนาห ‘‘นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐึ สนฺธาย วุตฺต’’นฺติ. เอวํ ปุคฺคโลติ อิมินา การเณน เอกวารํ นิมุคฺโค นิมุคฺโคเยว โส โหติ. เอตสฺส หิ ปุน ภวโต วุฏฺฐานํ นาม นตฺถีติ วทนฺติ มกฺขลิโคสาลาทโย วิย. เหฏฺฐา เหฏฺฐา นรกคฺคีนํเยว อาหาโร. สาธุ สทฺธา กุสเลสูติ กุสลธมฺเมสุ สทฺธา นาม สาหุ ลทฺธกาติ อุมฺมุชฺชติ, โส ตาวตฺตเกเนว กุสเลน อุมฺมุชฺชติ นาม. สาธุ หิรีติอาทีสุปิ เอเสว นโย. จงฺกวาเรติ รชกานํ ขารปริสฺสาวเน, สุราปริสฺสาวเน วา. เอวํ ปุคฺคโลติ ‘‘เอวํ สาธุ สทฺธา’’ติ อิเมสํ สทฺธาทีนํ วเสน เอกวารํ อุมฺมุชฺชิตฺวา เตสํ ปริหานิยา ปุน นิมุชฺชติเยว เทวทตฺตาทโย วิย. เทวทตฺโต หิ อฏฺฐ สมาปตฺติโย ปญฺจ จ อภิญฺญาโย นิพฺพตฺเตตฺวาปิ ปุน พุทฺธานํ ปฏิปกฺขตาย เตหิ คุเณหิ ปริหีโน รุหิรุปฺปาทกมฺมํ สงฺฆเภทกมฺมญฺจ กตฺวา กายสฺส เภทา ทุติยจิตฺตวาเรน จุติจิตฺตมนนฺตรา นิรเย นิพฺพตฺโต. โกกาลิโก ทฺเว อคฺคสาวเก อุปวทิตฺวา ปทุมนิรเย นิพฺพตฺโต.

15. Im fünften Sutta bedeutet „mit den völlig Schwarzen“: mit den festgelegten falschen Ansichten, die als Lehre vom Nichts, Lehre von der Ursachlosigkeit und Lehre von der Wirksamkeitslosigkeit bezeichnet werden. Deshalb heißt es: „Dies wurde in Bezug auf die feste falsche Ansicht gesagt.“ „Solch eine Person“: Aus diesem Grund ist sie, wenn sie einmal untergetaucht ist, völlig untergetaucht. Denn für diese gibt es kein Wiederaufsteigen aus dem Dasein, wie Makkhaligosāla und andere behaupten. Immer tiefer und tiefer ist er bloß Nahrung für die Höllenfeuer. „Gut ist Vertrauen in heilsamen Dingen“: Wenn er denkt, dass das Vertrauen in heilsamen Geisteszuständen wahrlich gut erlangt ist, taucht er auf; er taucht sozusagen allein durch dieses Ausmaß an Heilsamem auf. Auch bei „Gut ist Schamgefühl“ usw. gilt dieselbe Methode. „Caṅkavāra“ bedeutet im alkalischen Filter der Wäscher oder im Branntweinfilter. „Solch eine Person“: wie Devadatta und andere, die aufgrund dieser Eigenschaften wie Vertrauen usw. („so ist Vertrauen gut“) einmal aufgetaucht sind, aber durch deren Verlust wieder untertauchen. Denn Devadatta erlangte zwar die acht Errungenschaften und die fünf höheren Geisteskräfte, verlor diese guten Eigenschaften jedoch wieder aufgrund seiner Gegnerschaft zu den Buddhas, beging die Taten, das Blut eines Buddhas zu vergießen und den Orden zu spalten, und wurde nach dem Zerfall des Körpers, im zweiten Gedankenmoment unmittelbar nach dem Sterbensbewusstsein, in der Hölle wiedergeboren. Kokālika verleumdete die zwei Hauptschüler und wurde in der Paduma-Hölle wiedergeboren.

เนว หายติ โน วฑฺฒตีติ อปฺปโหนกกาเลปิ น หายติ, ปโหนกกาเลปิ น วฑฺฒติ. อุภยมฺปิ ปเนตํ อคาริเกนปิ อนคาริเกนปิ ทีเปตพฺพํ. เอกจฺโจ หิ อคาริโก อปฺปโหนกกาเล ปกฺขิกภตฺตํ วสฺสิกํ วา อุปนิพนฺธาเปสิ, โส ปจฺฉา ปโหนกกาเลปิ ปกฺขิกภตฺตาทิมตฺตเมว ปวตฺเตติ. อนคาริโกปิ อาทิมฺหิ อปฺปโหนกกาเล อุทฺเทสํ ธุตงฺคํ วา คณฺหาติ, เมธาวี พลวีริยสมฺปตฺติยา ปโหนกกาเล ตโต อุตฺตรึ น กโรติ. เอวํ ปุคฺคโลติ เอวํ อิมาย สทฺธาทีนํ ฐิติยา ปุคฺคโล อุมฺมุชฺชิตฺวา ฐิโต นาม โหติ. อุมฺมุชฺชิตฺวา ปตรตีติ สกทาคามิปุคฺคโล กิเลสตนุตาย อุฏฺฐหิตฺวา คนฺตพฺพทิสาภิมุโข ตรติ นาม.

„Weder nimmt es ab noch nimmt es zu“: Selbst in Zeiten des Mangels nimmt es nicht ab, und selbst in Zeiten des Überflusses nimmt es nicht zu. Beides jedoch sollte sowohl anhand eines Hausvaters als auch eines Hauslosen verdeutlicht werden. Ein gewisser Hausvater nämlich ließ in Zeiten des Mangels eine halbmonatliche Speisung oder eine Regenvotivgabe festlegen; später, in Zeiten des Überflusses, führt er eben nur genau dieses Maß an halbmonatlichen Speisungen usw. fort. Auch ein Hausloser nimmt anfangs in Zeiten des Mangels ein Studium oder eine asketische Übung auf; obwohl weise und mit Kraft und Tatkraft ausgestattet, tut er in Zeiten des Überflusses nicht mehr als das. „Solch eine Person“: Durch dieses Verharren von Vertrauen usw. gilt die Person als „aufgetaucht und stehen geblieben“. „Er taucht auf und schwimmt weiter“: Das bezieht sich auf den Einmalwiederkehrenden, der sich aufgrund der Minderung der Befleckungen erhebt und sozusagen in die Richtung schwimmt, in die er gehen muss.

ปฏิคาธปฺปตฺโต โหตีติ อนาคามิปุคฺคลํ สนฺธาย วทติ. อิเม ปน สตฺต ปุคฺคลา อุทโกปเมน ทีปิตา. สตฺต กิร ชงฺฆวาณิชา อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺนา อนฺตรามคฺเค เอกํ ปุณฺณนทึ ปาปุณึสุ. เตสุ ปฐมํ โอติณฺโณ อุทกภีรุโก ปุริโส โอติณฺณฏฺฐาเนเยว นิมุชฺชิตฺวา ปุน สณฺฐาตุํ นาสกฺขิ, อวสฺสํว มจฺฉกจฺฉปภตฺตํ ชาโต. ทุติโย โอติณฺณฏฺฐาเน นิมุชฺชิตฺวา [Pg.155] สกึ อุฏฺฐหิตฺวา ปุน นิมุคฺโค อุฏฺฐาตุํ นาสกฺขิ, อนฺโตเยว มจฺฉกจฺฉปภตฺตํ ชาโต. ตติโย นิมุชฺชิตฺวา อุฏฺฐิโต มชฺเฌ นทิยา ฐตฺวา เนว โอรโต อาคนฺตุํ, น ปารํ คนฺตุํ อสกฺขิ. จตุตฺโถ อุฏฺฐาย ฐิโต อุตฺตรณติตฺถํ โอโลเกสิ. ปญฺจโม อุตฺตรณติตฺถํ โอโลเกตฺวา ปตรติ. ฉฏฺโฐ ตํ ทิสฺวา ปาริมตีรํ คนฺตฺวา กฏิปฺปมาเณ อุทเก ฐิโต. สตฺตโม ปาริมตีรํ คนฺตฺวา คนฺธจุณฺณาทีหิ นฺหตฺวา วรวตฺถาทีนิ นิวาเสตฺวา สุรภิวิเลปนํ วิลิมฺปิตฺวา นีลุปฺปลมาลาทีนิ ปิลนฺธิตฺวา นานาลงฺการปฺปฏิมณฺฑิโต มหานครํ ปวิสิตฺวา ปาสาทมารุหิตฺวา อุตฺตมโภชนํ ภุญฺชติ.

„Er erlangt festen Boden“ wird in Bezug auf den Nie-Wiederkehrenden gesagt. Diese sieben Personen werden durch das Gleichnis vom Wasser veranschaulicht. Es wird erzählt, dass sieben zu Fuß reisende Kaufleute auf einer Fernstraße unterwegs waren und unterwegs an einen vollen Fluss gelangten. Unter ihnen konnte der erste Mann, der ins Wasser stieg und angstvoll vor dem Wasser war, an der Stelle, an der er hineingegangen war, nachdem er untergetaucht war, nicht wieder festen Stand fassen; er wurde unweigerlich zur Nahrung für Fische und Schildkröten. Der zweite tauchte an der Stelle des Hineingehens unter, kam einmal hoch, tauchte dann wieder unter und konnte nicht mehr hochkommen; er wurde mitten im Wasser zur Nahrung für Fische und Schildkröten. Der dritte tauchte unter, kam hoch und blieb in der Mitte des Flusses stehen, unfähig, ans diesseitige Ufer zurückzukehren oder das jenseitige Ufer zu erreichen. Der vierte stand aufrecht und blickte nach einer Furt zum Überqueren aus. Der fünfte blickte nach der Furt zum Überqueren aus und schwamm los. Der sechste sah sie, gelangte ans jenseitige Ufer und stand im hüfttiefen Wasser. Der siebte gelangte ans jenseitige Ufer, badete mit Duftpulver und anderem, zog edle Gewänder an, salbte sich mit wohlriechender Salbe, schmückte sich mit Kränzen aus blauen Lotosblumen und anderem, betrat reich geschmückt mit verschiedenen Verzierungen eine große Stadt, bestieg einen Palast und genoss vorzügliche Speisen.

ตตฺถ ชงฺฆวาณิชา วิย อิเม สตฺต ปุคฺคลา, นที วิย วฏฺฏํ, ปฐมสฺส อุทกภีรุกสฺส ปุริสสฺส โอติณฺณฏฺฐาเนเยว นิมุชฺชนํ วิย มิจฺฉาทิฏฺฐิกสฺส วฏฺเฏ นิมุชฺชนํ, อุมฺมุชฺชิตฺวา นิมุชฺชนปุริโส วิย สทฺธาทีนํ อุปฺปตฺติมตฺถเกน อุมฺมุชฺชิตฺวา ตาสํ หานิยา นิมุคฺคปุคฺคโล, มชฺเฌ นทิยา ฐตฺวา วิย สทฺธาทีนํ ฐิติยา ฐิติปุคฺคโล, อุตฺตรณติตฺถํ โอโลเกนฺโต วิย โสตาปนฺโน, ปตรนฺตปุริโส วิย กิเลสกามาวฏฺฏตาย ปตรนฺโต สกทาคามี, ตริตฺวา กฏิมตฺเต อุทเก ฐิตปุริโส วิย อนาวฏฺฏธมฺมตฺตา อนาคามี, นฺหตฺวา ปาริมตีรํ อุตฺตริตฺวา ถเล ฐิตปุริโส วิย จตฺตาโร โอเฆ อติกฺกมิตฺวา นิพฺพานถเล ฐิโต ขีณาสวพฺราหฺมโณ, ถเล ฐิตปุริสสฺส นครํ ปวิสิตฺวา ปาสาทํ อารุยฺห อุตฺตมโภชนภุญฺชนํ วิย ขีณาสวสฺส นิพฺพานารมฺมณสมาปตฺตึ อปฺเปตฺวา วีตินามนํ เวทิตพฺพํ.

Hierbei sind diese sieben Personen wie zu Fuß reisende Händler zu verstehen; der Kreislauf des Daseins (saṃsāra) ist wie ein Fluss; das Untergehen der Person mit falscher Ansicht im Kreislauf des Daseins ist wie das Ertrinken des ersten, wasserscheuen Mannes genau an der Stelle, an der er hineinging; die untergetauchte Person, die aufgrund des Schwindens von Vertrauen usw. wieder untergeht, nachdem sie bloß durch das Entstehen von Vertrauen usw. aufgetaucht war, ist wie der Mann, der auftaucht und dann wieder untergeht; die festsitzende Person, die aufgrund der Beständigkeit von Vertrauen usw. feststeht, ist wie einer, der mitten im Fluss steht; der Stromeingetretene (sotāpanno) ist wie einer, der nach einer Stelle zum Hinüberqueren Ausschau hält; der Einmalwiederkehrende (sakadāgāmī), der durch den Strudel der Befleckungen und der Sinnenlust schwimmt, ist wie ein schwimmender Mann; der Nie-Wiederkehrende (anāgāmī), da er von einer Natur ist, nicht wiederzukehren, ist wie ein Mann, der nach dem Überqueren im hüfttiefen Wasser steht; der von Trieben befreite Brahmane (khīṇāsavabrāhmaṇo), der die vier Fluten überquert hat und auf dem trockenen Land des Nibbāna steht, ist wie ein Mann, der sich gebadet hat, ans jenseitige Ufer hinübergegangen ist und auf dem trockenen Land steht; und das Verbringen der Zeit des Triebbefreiten, nachdem er die meditative Errungenschaft mit Nibbāna als Objekt erlangt hat, ist zu verstehen wie das Essen einer vorzüglichen Speise durch den auf dem trockenen Land stehenden Mann, nachdem er die Stadt betreten und den Palast bestiegen hat.

อุทกูปมาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Udakūpama-Sutta ist abgeschlossen.

๖-๙. อนิจฺจานุปสฺสีสุตฺตาทิวณฺณนา

6-9. Die Erklärung des Aniccānupassī-Sutta und anderer Suttas.

๑๖-๑๙. ฉฏฺเฐ ‘‘อิธ สมสีสี กถิโต’’ติ วตฺวา เอวํ สมสีสิตํ วิภชิตฺวา อิธาธิปฺเปตํ ทสฺเสตุํ ‘‘โส จตุพฺพิโธ โหตี’’ติอาทิมาห. โรควเสน สมสีสี โรคสมสีสี. เอส นโย เสเสสุปิ. เอกปฺปหาเรเนวาติ เอกเวลายเมว. โย จกฺขุโรคาทีสุ อญฺญตรสฺมึ สติ ‘‘อิโต อนุฏฺฐิโต อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสามี’’ติ วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปสิ, อถสฺส อรหตฺตญฺจ โรคโต วุฏฺฐานญฺจ เอกกาลเมว โหติ[Pg.156], อยํ โรคสมสีสี นาม. อิริยาปถสฺส ปริโยสานนฺติ อิริยาปถนฺตรสมาโยโค. โย ฐานาทีสุ อิริยาปเถสุ อญฺญตรํ อธิฏฺฐาย ‘‘อวิโกเปตฺวาว อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสามี’’ติ วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปสิ. อถสฺส อรหตฺตปฺปตฺติ จ อิริยาปถวิโกปนญฺจ เอกปฺปหาเรเนว โหติ, อยํ อิริยาปถสมสีสี นาม. ชีวิตสมสีสี นามาติ เอตฺถ ‘‘ปลิโพธสีสํ มาโน, ปรามาสสีสํ ทิฏฺฐิ, วิกฺเขปสีสํ อุทฺธจฺจํ, กิเลสสีสํ อวิชฺชา, อธิโมกฺขสีสํ สทฺธา, ปคฺคหสีสํ วีริยํ, อุปฏฺฐานสีสํ สติ, อวิกฺเขปสีสํ สมาธิ, ทสฺสนสีสํ ปญฺญา, ปวตฺตสีสํ ชีวิตินฺทฺริยํ, จุติสีสํ วิโมกฺโข, สงฺขารสีสํ นิโรโธ’’ติ ปฏิสมฺภิทายํ (ปฏิ. ม. ๓.๓๓) วุตฺเตสุ สตฺตรสสุ สีเสสุ ปวตฺตสีสํ กิเลสสีสนฺติ ทฺเว สีสานิ อิธาธิปฺเปตานิ – ‘‘อปุพฺพํ อจริมํ อาสวปริยาทานญฺจ โหติ ชีวิตปริยาทานญฺจา’’ติ วจนโต. เตสุ กิเลสสีสํ อรหตฺตมคฺโค ปริยาทิยติ, ปวตฺตสีสํ ชีวิตินฺทฺริยํ จุติจิตฺตํ ปริยาทิยติ. ตตฺถ อวิชฺชาปริยาทายกํ จิตฺตํ ชีวิตินฺทฺริยํ ปริยาทาตุํ น สกฺโกติ, ชีวิตินฺทฺริยปริยาทายกํ อวิชฺชํ ปริยาทาตุํ น สกฺโกติ. อญฺญํ อวิชฺชาปริยาทายกํ จิตฺตํ, อญฺญํ ชีวิตนฺทฺริยปริยาทายกํ. ยสฺส เจตํ สีสทฺวยํ สมํ ปริยาทานํ คจฺฉติ, โส ชีวิตสมสีสี นาม.

16-19. Im sechsten Sutta sagt er: „Hier wird derjenige gesprochen, der gleich-häuptig (samasīsī) ist“, und um nach einer solchen Einteilung des Gleich-Häuptig-Seins das hier Beabsichtigte zu zeigen, sagte er: „Er ist vierfach“ usw. Einer, der aufgrund einer Krankheit gleich-häuptig ist, ist ein krankheits-gleich-häuptiger (rogasamasīsī). Dies ist die Methode auch für die übrigen. „Auf einen Schlag“ (ekappahārena) bedeutet zur selben Zeit (ekavelāyaṃ). Wer beim Vorliegen einer bestimmten Augenerkrankung usw. die Einsicht (vipassanā) mit dem Gedanken einleitete: „Ohne von hier aufzustehen, werde ich die Arahatschaft erlangen“, und bei dem dann die Erlangung der Arahatschaft und das Genesen von der Krankheit zur exakt selben Zeit geschehen, dieser wird als „krankheits-gleich-häuptig“ bezeichnet. „Das Ende einer Körperhaltung“ (iriyāpathassa pariyosānaṃ) bedeutet den Übergang in eine andere Körperhaltung. Wer, entschlossen auf eine der Körperhaltungen wie das Stehen usw., die Einsicht mit dem Gedanken einleitete: „Ohne diese Haltung aufzugeben, werde ich die Arahatschaft erlangen“, und bei dem dann das Erreichen der Arahatschaft und das Ändern der Körperhaltung auf einen Schlag geschehen, dieser wird als „körperhaltungs-gleich-häuptig“ (iriyāpathasamasīsī) bezeichnet. Was den Begriff „lebens-gleich-häuptig“ (jīvitasamasīsī) betrifft: Unter den siebzehn im Paṭisambhidāmagga erwähnten „Häuptern“ — nämlich „Dünkel als Haupt der Hindernisse, falsche Ansicht als Haupt des Erfassens, Unruhe als Haupt der Zerstreuung, Unwissenheit als Haupt der Befleckungen, Entschlusskraft als Haupt des Glaubens, Tatkraft als Haupt des Bemühens, Achtsamkeit als Haupt der Gegenwärtigkeit, Sammlung als Haupt der Unzerstreutheit, Weisheit als Haupt des Sehens, Lebensfähigkeit als Haupt des Fortbestehens, Befreiung als Haupt des Sterbens, Erlöschen als Haupt der Gestaltungen“ — sind hier zwei Häupter beabsichtigt: das Haupt des Fortbestehens (pavattasīsa) und das Haupt der Befleckungen (kilesasīsa) — wegen des Ausspruchs: „Weder vorher noch nachher geschieht die Erschöpfung der Triebe und die Erschöpfung des Lebens.“ Unter diesen erschöpft der Pfad der Arahatschaft das Haupt der Befleckungen, während das Sterbensbewusstsein (cuticitta) die Lebensfähigkeit, welche das Haupt des Fortbestehens ist, erschöpft. Dabei kann das Bewusstsein, welches die Unwissenheit erschöpft, nicht die Lebensfähigkeit erschöpfen; und das Bewusstsein, welches die Lebensfähigkeit erschöpft, kann nicht die Unwissenheit erschöpfen. Das eine ist das Bewusstsein, welches die Unwissenheit erschöpft, das andere ist das Bewusstsein, welches die Lebensfähigkeit erschöpft. Bei wem diese beiden Häupter gleichzeitig zur Erschöpfung gelangen, der wird als „lebens-gleich-häuptig“ (jīvitasamasīsī) bezeichnet.

กถํ ปนิทํ สมํ โหตีติ? วารสมตาย. ยสฺมิญฺหิ วาเร มคฺควุฏฺฐานํ โหติ, โสตาปตฺติมคฺเค ปญฺจ ปจฺจเวกฺขณานิ, สกทาคามิมคฺเค ปญฺจ, อนาคามิมคฺเค ปญฺจ, อรหตฺตมคฺเค จตฺตารีติ เอกูนวีสติเม ปจฺจเวกฺขณญาเณ ปติฏฺฐาย ภวงฺคํ โอตริตฺวา ปรินิพฺพายโต อิมาย วารสมตาย อิทํ อุภยสีสปริยาทานมฺปิ สมํ โหตีติ อิมาย วารสมตาย. วารสมวุตฺติทายเกน หิ มคฺคจิตฺเตน อตฺตโน อนนฺตรํ วิย นิปฺผาเทตพฺพา ปจฺจเวกฺขณวารา จ กิเลสปริยาทานสฺเสว วาราติ วตฺตพฺพตํ อรหติ. ‘‘วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๗๘; สํ. นิ. ๓.๑๒, ๑๔) วจนโต ปจฺจเวกฺขณปริสมาปเนน กิเลสปริยาทานํ สมฺปาปิตํ นาม โหตีติ อิมาย วารวุตฺติยา สมตาย กิเลสปริยาทานชีวิตปริยาทานานํ สมตา เวทิตพฺพา. เตเนวาห ‘‘ยสฺมา ปนสฺส…เป... ตสฺมา เอวํ วุตฺต’’นฺติ.

Wie aber wird dies gleich? Durch die Gleichheit des Ablaufs (vārasamatā). In dem Ablauf nämlich, in dem das Hervortreten aus dem Pfad stattfindet – wobei es pfadweise fünf Rückschauungen auf dem Pfad des Stromeintritts gibt, fünf auf dem Pfad der Einmalwiederkehr, fünf auf dem Pfad der Nichtwiederkehr und vier auf dem Pfad der Arahatschaft –, wird für denjenigen, der auf dem neunzehnten Rückschauungswissen gründend in das Unterbewusstsein (bhavaṅga) eintritt und völlig erlischt (parinibbāyati), durch diese Gleichheit des Ablaufs auch diese Erschöpfung beider Häupter gleich. Denn durch das Pfadbewusstsein, welches das gleichmäßige Ablaufen bewirkt, verdienen es die unmittelbar danach zu erzeugenden Rückschauungsabläufe, als Abläufe allein der Erschöpfung der Befleckungen bezeichnet zu werden. Wegen des Ausspruchs: „Bei der Befreiung entsteht das Wissen: ‚Es ist befreit‘“, gilt die Erschöpfung der Befleckungen durch den Abschluss der Rückschau als vollbracht; durch diese Gleichheit des Ablaufs ist die Gleichheit von der Erschöpfung der Befleckungen und der Erschöpfung des Lebens zu verstehen. Deshalb sagte er: „Da aber für ihn… und so weiter… deshalb wurde dies so gesagt.“

อายุโน เวมชฺฌํ อนติกฺกมิตฺวา อนฺตราว กิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพายตีติ อนฺตราปรินิพฺพายี. เตนาห ‘‘โย ปญฺจสุ สุทฺธาวาเสสู’’ติอาทิ[Pg.157]. เวมชฺเฌติ อวิหาทีสุ ยตฺถ อุปฺปนฺโน, ตตฺถ อายุโน เวมชฺเฌ. อายุเวมชฺฌํ อุปหจฺจ อติกฺกมิตฺวา ตตฺถ ปรินิพฺพายตีติ อุปหจฺจปรินิพฺพายี. เตนาห ‘‘โย ตตฺเถวา’’ติอาทิ. อสงฺขาเรน อปฺปโยเคน อนุสฺสาเหน อกิลมนฺโต ติกฺขินฺทฺริยตาย สุเขเนว ปรินิพฺพายตีติ อสงฺขารปรินิพฺพายี. เตนาห ‘‘โย เตสํเยวา’’ติอาทิ. เตสํเยว ปุคฺคลานนฺติ นิทฺธารเณ สามิวจนํ. อปฺปโยเคนาติ อธิมตฺตปฺปโยเคน วินา อปฺปกสิเรน. สสงฺขาเรน สปฺปโยเคน กิลมนฺโต ทุกฺเขน ปรินิพฺพายตีติ สสงฺขารปรินิพฺพายี. อุทฺธํวาหิภาเวน อุทฺธมสฺส ตณฺหาโสตํ วฏฺฏโสตญฺจาติ, อุทฺธํ วา คนฺตฺวา ปฏิลภิตพฺพโต อุทฺธมสฺส มคฺคโสตนฺติ อุทฺธํโภโต. ปฏิสนฺธิวเสน อกนิฏฺฐํ คจฺฉตีติ อกนิฏฺฐคามี.

Wer das Erlöschen erlangt, ohne die Mitte der Lebensspanne überschritten zu haben, indem er dazwischen durch das Erlöschen der Befleckungen völlig erlischt, ist ein „Dazwischen-Erloschener“ (antarāparinibbāyī). Deshalb sagte er: „Wer in den fünf Reinen Bereichen (suddhāvāsa)“ usw. „In der Mitte“ (vemajjhe) bedeutet: dort, wo er unter den Aviha-Göttern usw. geboren wurde, in der Mitte der dortigen Lebensspanne. Wer die Mitte der Lebensspanne erreicht und überschreitet und dort völlig erlischt, ist ein „Nach-Erreichen-Erloschener“ (upahaccaparinibbāyī). Deshalb sagte er: „Wer genau dort“ usw. Wer ohne Anstrengung (asaṅkhārena), ohne Bemühung, ohne Eifer, ohne sich zu ermüden, aufgrund scharfer Fähigkeiten mit Leichtigkeit völlig erlischt, ist ein „Ohne-Anstrengung-Erloschener“ (asaṅkhāraparinibbāyī). Deshalb sagte er: „Wer von eben jenen“ usw. „Eben jener Personen“ (tesaṃyeva puggalānaṃ) ist ein Genitiv der Aussonderung (niddhāraṇa). „Ohne Anstrengung“ (appayogena) bedeutet ohne übermäßige Bemühung, mit wenig Mühe. Wer mit Anstrengung (sasaṅkhārena), unter Bemühung, sich ermüdend, mit Mühsal völlig erlischt, ist ein „Mit-Anstrengung-Erloschener“ (sasaṅkhāraparinibbāyī). Da sein Strom des Begehrens und sein Strom des Kreislaufs nach oben fließen, oder weil sein Pfad-Strom durch das Gehen nach oben zu erlangen ist, wird er als „Nach-oben-Strebender“ (uddhaṃsoto) bezeichnet. Wer durch Wiedergeburt in den Akaniṭṭha-Bereich gelangt, wird als „Akaniṭṭha-Gehender“ (akaniṭṭhagāmī) bezeichnet.

เอตฺถ ปน จตุกฺกํ เวทิตพฺพํ. โย หิ อวิหโต ปฏฺฐาย จตฺตาโร เทวโลเก โสเธตฺวา อกนิฏฺฐํ คนฺตฺวา ปรินิพฺพายติ, อยํ อุทฺธํโสโต อกนิฏฺฐคามี นาม. อยญฺหิ อวิเหสุ กปฺปสหสฺสํ วสนฺโต อรหตฺตํ ปตฺตุํ อสกฺกุณิตฺวา อตปฺปํ คจฺฉติ, ตตฺราปิ ทฺเว กปฺปสหสฺสานิ วสนฺโต อรหตฺตํ ปตฺตุํ อสกฺกุณิตฺวา สุทสฺสํ คจฺฉติ, ตตฺราปิ จตฺตาริ กปฺปสหสฺสานิ วสนฺโต อรหตฺตํ ปตฺตุํ อสกฺกุณิตฺวา สุทสฺสึ คจฺฉติ, ตตฺราปิ อฏฺฐ กปฺปสหสฺสานิ วสนฺโต อรหตฺตํ ปตฺตุํ อสกฺกุณิตฺวา อกนิฏฺฐํ คจฺฉติ, ตตฺถ วสนฺโต อคฺคมคฺคํ อธิคจฺฉติ. ตตฺถ โย อวิหโต ปฏฺฐาย ทุติยํ วา จตุตฺถํ วา เทวโลกํ คนฺตฺวา ปรินิพฺพายติ, อยํ อุทฺธํโสโต น อกนิฏฺฐคามี นาม. โย กามภวโต จวิตฺวา อกนิฏฺเฐสุ ปรินิพฺพายติ, อยํ น อุทฺธํโสโต อกนิฏฺฐคามี นาม. โย เหฏฺฐา จตูสุ เทวโลเกสุ ตตฺถ ตตฺเถว นิพฺพตฺติตฺวา ปรินิพฺพายติ, อยํ น อุทฺธํโสโต น อกนิฏฺฐคามีติ.

Hierbei ist nun eine Vierergruppe zu verstehen. Wer nämlich von Aviha ausgehend die vier Götterwelten bereinigt, nach Akaniṭṭha geht und dort völlig erlischt, dieser wird 'stromaufwärts Strebender, der nach Akaniṭṭha geht' genannt. Dieser nämlich wohnt tausend Äonen in Aviha, und da er nicht imstande ist, die Arahatschaft zu erlangen, geht er nach Atappa; auch dort wohnt er zweitausend Äonen, und da er nicht imstande ist, die Arahatschaft zu erlangen, geht er nach Sudassa; auch dort wohnt er viertausend Äonen, und da er nicht imstande ist, die Arahatschaft zu erlangen, geht er nach Sudassī; auch dort wohnt er achttausend Äonen, und da er nicht imstande ist, die Arahatschaft zu erlangen, geht er nach Akaniṭṭha; dort wohnend erlangt er den höchsten Pfad. Wer dort, von Aviha ausgehend, in die zweite oder vierte Götterwelt gelangt und völlig erlischt, dieser wird 'stromaufwärts Strebender, der nicht nach Akaniṭṭha geht' genannt. Wer aus dem Sinnesbereich verscheidet und bei den Akaniṭṭhas völlig erlischt, dieser wird 'nicht stromaufwärts Strebender, der nach Akaniṭṭha geht' genannt. Wer in den unteren vier Götterwelten genau dort wiedergeboren wird und völlig erlischt, dieser wird 'weder stromaufwärts Strebender noch nach Akaniṭṭha Gehender' genannt.

เอเต ปน อวิเหสุ อุปฺปนฺนสมนนฺตรอายุเวมชฺฌํ อปฺปตฺวาว ปรินิพฺพายนวเสน ตโย อนฺตราปรินิพฺพายิโน, เอโก อุปหจฺจปรินิพฺพายี, เอโก อุทฺธํโสโตติ ปญฺจวิโธ, อสงฺขารสสงฺขารปรินิพฺพายิวิภาเคน ทส โหนฺติ, ตถา อตปฺปสุทสฺสสุทสฺสีสูติ จตฺตาโร ทสกาติ จตฺตารีสํ. อกนิฏฺเฐ ปน อุทฺธํโสโต นตฺถิ, ตโย อนฺตราปรินิพฺพายิโน, เอโก [Pg.158] อุปหจฺจปรินิพฺพายีติ จตฺตาโร, อสงฺขารสสงฺขารปรินิพฺพายิวิภาเคน อฏฺฐาติ อฏฺฐจตฺตารีสํ อนาคามิโน. สตฺตมาทีสุ นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

Unter diesen gibt es in den Aviha-Welten fünf Arten: Aufgrund des Völligen Erlöschens unmittelbar nach der Geburt, ohne die Mitte der Lebensspanne zu erreichen, gibt es drei 'in der Mitte des Lebens Erlöschende' (antarāparinibbāyino), einen 'nach Überschreiten der Mitte Erlöschenden' (upahaccaparinibbāyī) und einen 'stromaufwärts Strebenden' (uddhaṃsoto). Durch die Einteilung in ohne Anstrengung (asaṅkhāra) und mit Anstrengung (sasaṅkhāra) völlig Erlöschende sind es zehn. Ebenso verhält es sich bei den Atappa-, Sudassa- und Sudassī-Welten, woraus sich vier Zehnergruppen ergeben, also vierzig. In der Akaniṭṭha-Welt gibt es jedoch keinen stromaufwärts Strebenden. Somit gibt es dort drei in der Mitte des Lebens Erlöschende und einen nach Überschreiten der Mitte Erlösenden, also vier; durch die Einteilung in ohne Anstrengung und mit Anstrengung völlig Erlöschende sind es acht, was insgesamt achtundvierzig Nie-Wiederkehrende (anāgāmino) ergibt. In Bezug auf das siebte Sutta usw. gibt es nichts zu erklären.

อนิจฺจานุปสฺสีสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Aniccānupassī-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

๑๐. นิทฺทสวตฺถุสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Niddasavatthu-Suttas

๒๐. ทสเม นิทฺทสวตฺถูนีติ อาทิสทฺทโลเปนายํ นิทฺเทโสติ อาห ‘‘นิทฺทสาทิวตฺถูนี’’ติ. นตฺถิ อิทานิ อิมสฺส ทสาติ นิทฺทโส. ปญฺโหติ ญาตุํ อิจฺฉิโต อตฺโถ. ปุน ทสวสฺโส น โหตีติ เตสํ มติมตฺตเมตนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘โส กิรา’’ติ กิรสทฺทคฺคหณํ. นิทฺทโสติ เจตํ วจนมตฺตํ. ตสฺส นิพฺพีสาทิภาวสฺส วิย นินฺนวาทิภาวสฺส จ อิจฺฉิตตฺตาติ ทสฺเสตุํ ‘‘น เกวลญฺจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. คาเม วิจรนฺโตติ คาเม ปิณฺฑาย จรนฺโต. น อิทํ ติตฺถิยานํ อธิวจนํ เตสุ ตนฺนิมิตฺตสฺส อภาวา, สาสเนปิ เสขสฺสปิ น อิทํ อธิวจนํ, กิมงฺคํ ปน ปุถุชฺชนสฺส. ยสฺส ปเนตํ อธิวจนํ เยน จ การเณน, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ขีณาสวสฺเสต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. อปฺปฏิสนฺธิกภาโว หิสฺส ปจฺจกฺขโต การณํ. ปรมฺปราย อิตรานิ ยานิ ปาฬิยํ อาคตานึ.

20. Bezüglich 'niddasavatthūni' im zehnten Sutta sagte er 'niddasādivatthūnī' ('die Grundlagen von niddasa usw.'), um zu zeigen, dass dies eine Erläuterung unter Weglassung des Wortes 'usw.' (ādi) ist. 'Er hat nun keine Zehn mehr' bedeutet 'niddaso' (ohne die Zehn). 'Frage' (pañha) meint die Angelegenheit, die man zu wissen wünscht. Um zu zeigen, dass die Ansicht 'er wird nicht wieder zehn Jahre alt sein' nur ihre bloße Meinung ist, wird das Wort 'kira' ('wie man sagt') im Satz 'so kirā' ('er soll angeblich...') verwendet. 'Niddaso' ist hierbei nur eine bloße Bezeichnung. Um zu zeigen, dass dies ebenso wie sein Zustand des Freiseins von Furcht auch wegen seines Strebens nach der Wahrheit erwünscht ist, wurde 'na kevalañca' ('und nicht nur...') usw. gesagt. 'Im Dorf umherwandelnd' bedeutet 'im Dorf auf Almosengang gehend'. Dies ist keine Bezeichnung für die Andersgläubigen (titthiya), da die Ursache dafür bei ihnen fehlt; auch in der Lehre (sāsana) ist dies keine Bezeichnung für einen noch in der Schulung Befindlichen (sekha), geschweige denn für einen Weltling (puthujjana). Um zu zeigen, für wen dies eine Bezeichnung ist und aus welchem Grund, wurde 'khīṇāsavasseta' ('dies ist die Bezeichnung für den Triebversiegten') usw. gesagt. Denn sein Zustand des Nicht-Wiedergeboren-Werdens ist die unmittelbare Ursache. Die anderen, die im Pali-Text überliefert sind, folgen nacheinander.

สิกฺขาย สมฺมเทว อาทานํ สิกฺขาสมาทานํ. ตํ ปนสฺสา ปาริปูริยา เวทิตพฺพนฺติ อาห ‘‘สิกฺขาตฺตยปูรเณ’’ติ. สิกฺขาย วา สมฺมเทว อาทิโต ปฏฺฐาย รกฺขณํ สิกฺขาสมาทานํ. ตญฺจ อตฺถโต ปูรเณน ปริจฺฉินฺนํ อรกฺขเณ สพฺเพน สพฺพํ อภาวโต, รกฺขเณ จ ปริปูรณโต. พลวจฺฉนฺโทติ ทฬฺหจฺฉนฺโท. อายตินฺติ อนนฺตรานาคตทิวสาทิกาโล อธิปฺเปโต, น อนาคตภโวติ อาห ‘‘อนาคเต ปุนทิวสาทีสุปี’’ติ. สิกฺขํ ปริปูเรนฺตสฺส ตตฺถ นิพทฺธภตฺติตา อวิคตเปมตา. เตภูมกธมฺมานํ อนิจฺจาทิวเสน สมฺมเทว นิชฺฌานํ ธมฺมนิสามนาติ อาห ‘‘วิปสฺสนาเยตํ อธิวจน’’นฺติ. ตณฺหาวินเยติ ภงฺคานุปสฺสนาญาณานุภาวสิทฺเธ ตณฺหาวิกฺขมฺภเน. เอกีภาเวติ คณสงฺคณิกากิเลสสงฺคณิกาวิคมสิทฺเธ วิเวกวาเส. วีริยารมฺเภติ สมฺมปฺปธานสฺส ปคฺคณฺหเน[Pg.159]. ตํ ปน สพฺพโส วีริยสฺส ปริพฺรูหนํ โหตีติ อาห ‘‘กายิกเจตสิกสฺส วีริยสฺส ปูรเณ’’ติ. สติยญฺเจว นิปกภาเว จาติ สโตการิตาย เจว สมฺปชานการิตาย จ. สติสมฺปชญฺญพเลเนว หิ วีริยารมฺโภ อิชฺฌติ. ทิฏฺฐิปฏิเวเธติ มคฺคสมฺมาทิฏฺฐิยา ปฏิวิชฺฌเน. เตนาห ‘‘มคฺคทสฺสเน’’ติ.

Das vollkommene Aufnehmen der Schulung ist 'sikkhāsamādāna' (Schulungsübernahme). Da dies als die Erfüllung derselben zu verstehen ist, sagte er: 'beim Erfüllen der dreifachen Schulung' (sikkhāttayapūraṇe). Oder das vollkommene Schützen der Schulung von Anfang an ist 'sikkhāsamādāna'. Und dies ist der Bedeutung nach durch die Erfüllung bestimmt, da es bei Nicht-Schützen überhaupt nicht existiert, beim Schützen hingegen durch die Vollendung. 'Starkes Begehren' (balavacchando) bedeutet einen festen Entschluss (daḷhacchando). Mit 'in Zukunft' (āyatiṃ) ist die unmittelbar bevorstehende zukünftige Zeit gemeint, wie der nächste Tag usw., nicht das zukünftige Werden; daher sagte er: 'auch in der Zukunft, am folgenden Tag usw.'. Für jemanden, der die Schulung erfüllt, bedeutet dies die beständige Hingabe daran, eine unvergängliche Zuneigung. Das vollkommene Betrachten der Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhūmakadhamma) im Lichte der Unbeständigkeit usw. ist 'Ergründen des Dhamma' (dhammanisāmanā); deshalb sagte er: 'Dies ist eine Bezeichnung für die Einsicht (vipassanā)'. Unter 'Zügelung des Begehrens' (taṇhāvinaya) versteht man das Zurückdrängen des Begehrens, das durch die Kraft des Wissens von der Betrachtung des Vergehens (bhaṅgānupassanā-ñāṇa) bewirkt wird. Unter 'Einsamkeit' (ekībhāva) versteht man das Verweilen in Abgeschiedenheit, das durch das Überwinden des Kontakts mit einer Gruppe und des Kontakts mit Befleckungen bewirkt wird. Unter 'Anspornen der Tatkraft' (vīriyārambha) versteht man das Entfalten der rechten Anstrengungen. Da dies die allseitige Stärkung der Energie ist, sagte er: 'beim Erfüllen der körperlichen und geistigen Energie'. Unter 'Achtsamkeit und Klugheit' versteht man sowohl achtsames Handeln als auch wissensklares Handeln. Denn nur durch die Kraft von Achtsamkeit und Wissensklarheit gelingt das Anspornen der Tatkraft. Unter 'Durchdringung der rechten Ansicht' (diṭṭhipaṭivedha) versteht man das Durchdringen mittels der rechten Pfad-Ansicht. Deshalb sagte er: 'beim Schauen des Pfades' (maggadassane).

นิทฺทสวตฺถุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Niddasavatthu-Suttas ist abgeschlossen.

อนุสยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Anusaya-Vaggas ist abgeschlossen.

๓. วชฺชิสตฺตกวคฺโค

3. Das Kapitel über die sieben Prinzipien der Vajji (Vajjisattakavaggo)

๑. สารนฺททสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Sārandada-Suttas

๒๑. ตติยสฺส ปฐเม เทวายตนภาเวน จิตฺตตฺตา โลกสฺส จิตฺตีการฏฺฐานตาย จ เจติยํ อโหสิ. ยาวกีวนฺติ (ที. นิ. ฏี. ๒.๑๓๔) เอกเมเวตํ ปทํ อนิยมโต ปริมาณวาจี. กาโล เจตฺถ อธิปฺเปโตติ อาห ‘‘ยตฺตกํ กาล’’นฺติ. อภิณฺหํ สนฺนิปาตาติ นิจฺจสนฺนิปาตา. ตํ ปน นิจฺจสนฺนิปาตตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ทิวสสฺสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. สนฺนิปาตพหุลาติ ปจุรสนฺนิปาตา. โวสานนฺติ สงฺโกจํ. ‘‘วุทฺธิเยวา’’ติอาทินา วุตฺตมตฺถํ พฺยติเรกมุเขน ทสฺเสตุํ ‘‘อภิณฺหํ อสนฺนิปตนฺตา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อากุลาติ ขุภิตา น ปสนฺนา. ภิชฺชิตฺวาติ วคฺคพนฺธโต วิภชฺช วิสุํ วิสุํ หุตฺวา.

21. Im ersten Sutta des dritten Kapittels war es ein Schrein (cetiya), weil es als Wohnort von Gottheiten diente, kunstvoll gestaltet war und als Ort der Ehrerbietung für die Welt galt. 'Yāvakīvaṃ' ('solange wie') ist ein einziges Wort, das ein unbestimmtes Maß ausdrückt. Da hierbei die Zeit gemeint ist, sagte er: 'für wie lange Zeit' (yattakaṃ kālaṃ). 'Häufige Versammlungen' (abhiṇhaṃ sannipātā) bedeutet beständige Versammlungen. Um diese Beständigkeit der Versammlungen zu zeigen, wurde 'des Tages...' usw. gesagt. 'Zahlreiche Versammlungen' (sannipātabahulā) bedeutet häufige Versammlungen. 'Rückgang' (vosāna) bedeutet Einschränkung. Um die Bedeutung von 'nur Wachstum...' usw. im Wege des Gegenteils aufzuzeigen, wurde gesagt: 'wenn sie sich nämlich nicht häufig versammeln...' usw. 'Unruhig' (ākulā) bedeutet aufgewühlt, nicht klar. 'Nachdem sie sich gespalten haben' (bhijjitvā) bedeutet, dass sie sich aus dem Bündnis der Gruppe gelöst haben und getrennt geworden sind.

สนฺนิปาตเภริยาติ สนฺนิปาตาโรจนเภริยา. อทฺธภุตฺตา วาติ สามิภุตฺตา วา. โอสีทมาเนติ หายมาเน.

'Die Versammlungstrommel' (sannipātabheri) ist die Trommel zur Ankündigung der Versammlung. 'Halb gegessen' (addhabhuttā) bedeutet zur Hälfte verzehrt. 'Niedersinkend' (osīdamāne) bedeutet schwindend.

สุงฺกนฺติ ภณฺฑํ คเหตฺวา คจฺฉนฺเตหิ ปพฺพตขณฺฑนาทิติตฺถคามทฺวาราทีสุ ราชปุริสานํ ทาตพฺพภาคํ. พลินฺติ นิปฺผนฺนสสฺสาทิโต ฉภาคํ สตฺตภาคนฺติอาทินา ลทฺธพฺพกรํ. ทณฺฑนฺติ ทสวีสติกหาปณาทิกํ อปราธานุรูปํ คเหตพฺพธนทณฺฑํ. วชฺชิธมฺมนฺติ วชฺชิราชธมฺมํ. อิทานิ อปญฺญตฺตปญฺญาปนาทีสุ ตปฺปฏิกฺเขเป จ อาทีนวานิสํเส จ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ ‘‘เตส’’นฺติอาทิ [Pg.160] วุตฺตํ. ปาริจริยกฺขมาติ อุปฏฺฐานกฺขมา. โปราณํ วชฺชิธมฺมนฺติ เอตฺถ ปุพฺเพ กิร วชฺชิราชาโน ‘‘อยํ โจโร’’ติ อาเนตฺวา ทสฺสิเต ‘‘คณฺหถ นํ โจร’’นฺติ อวตฺวา วินิจฺฉยมหามตฺตานํ เทนฺติ. เต วินิจฺฉินิตฺวา สเจ อโจโร โหติ, วิสฺสชฺเชนฺติ. สเจ โจโร, อตฺตนา กิญฺจิ อกตฺวา โวหาริกานํ เทนฺติ, เตปิ วินิจฺฉินิตฺวา อโจโร เจ, วิสฺสชฺเชนฺติ. โจโร เจ, สุตฺตธรานํ เทนฺติ. เตปิ วินิจฺฉินิตฺวา อโจโร เจ, วิสฺสชฺเชนฺติ. โจโร เจ, อฏฺฏกุลิกานํ เทนฺติ, เตปิ ตเถว กตฺวา เสนาปติสฺส, เสนาปติ อุปราชสฺส, อุปราชา รญฺโญ. ราชา วินิจฺฉินิตฺวา สเจ อโจโร โหติ, วิสฺสชฺเชติ. สเจ ปน โจโร โหติ, ปเวณิปณฺณกํ วาจาเปติ. ตตฺถ ‘‘เยน อิทํ นาม กตํ, ตสฺส อยํ นามทณฺโฑ’’ติ ลิขิตํ. ราชา ตสฺส กิริยํ เตน สมาเนตฺวา ตทนุจฺฉวิกํ ทณฺฑํ กโรติ. อิติ เอตํ โปราณํ วชฺชิธมฺมํ สมาทาย วตฺตนฺตานํ มนุสฺสา น อุชฺฌายนฺติ. ปรมฺปราคเตสุ อฏฺฏกุเลสุ ชาตา อคติคมนวิรตา อฏฺฏมหลฺลกปุริสา อฏฺฏกุลิกา.

„Zoll“ (suṅka) bezeichnet den Anteil, der den königlichen Beamten an Bergpässen, Flussübergängen, Dorfeingängen und dergleichen von jenen zu entrichten ist, die mit Handelswaren reisen. „Abgabe“ (bali) bezeichnet die rechtmäßig zu erhebende Steuer von der eingebrachten Ernte und anderem, wie etwa ein Sechstel, ein Siebtel und so weiter. „Geldstrafe“ (daṇḍa) bezeichnet eine dem Vergehen angemessene Geldstrafe von zehn, zwanzig Kahāpaṇas und so weiter. „Vajjī-Recht“ (vajjidhamma) bezeichnet die königlichen Gesetze der Vajjī. Um nun ausführlich die Nachteile und Vorteile bezüglich des Festsetzens von Nicht-Festgesetztem und dessen Ablehnung darzustellen, wird „ihnen“ (tesaṃ) und so weiter gesagt. „Zum Dienst fähig“ (pāricariyakkhamā) bedeutet zur Aufwartung geeignet. Was „das einstige Vajjī-Recht“ (porāṇaṃ vajjidhammaṃ) betrifft: Wenn früher den Vajjī-Königen jemand mit den Worten „Dies ist ein Dieb“ vorgeführt wurde, sagten sie nicht: „Ergreift diesen Dieb!“, sondern übergaben ihn den Untersuchungsrichtern (vinicchayamahāmattā). Wenn diese nach einer Untersuchung feststellten, dass er unschuldig war, ließen sie ihn frei. War er schuldig, unternahmen sie selbst nichts, sondern übergaben ihn den Rechtskundigen (vohārikā). Auch diese untersuchten den Fall; war er unschuldig, ließen sie ihn frei. War er schuldig, übergaben sie ihn den Bewahrern der Rechtsregeln (suttadharā). Auch diese untersuchten den Fall; war er unschuldig, ließen sie ihn frei. War er schuldig, übergaben sie ihn den Richtern der acht Ratsfamilien (aṭṭakulikā). Diese verfuhren ebenso und übergaben ihn dem General (senāpati); der General dem Vizekönig (uparājā); der Vizekönig dem König. Wenn der König nach der Untersuchung feststellte, dass er unschuldig war, ließ er ihn frei. War er jedoch schuldig, ließ er das Buch der Rechtsüberlieferung (paveṇipaṇṇaka) verlesen. Darin stand geschrieben: „Wer diese Tat begeht, dem gebührt jene Strafe.“ Der König verglich dessen Tat mit den Aufzeichnungen und verhängte die ihr entsprechende Strafe. Da sie an diesem alten Vajjī-Recht festhielten, beklagten sich die Menschen nicht. Die „Richter der acht Ratsfamilien“ (aṭṭakulikā) sind acht ehrwürdige Männer aus den überlieferten acht Familien, die frei von Parteilichkeit (agatigamana) sind.

สกฺการนฺติ อุปการํ. ครุภาวํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวาติ ‘‘อิเม อมฺหากํ ครุโน’’ติ ตตฺถ ครุภาวํ ปฏิ ปฏิ อุปฏฺฐเปตฺวา. มาเนสฺสนฺตีติ สมฺมาเนสฺสนฺติ. ตํ ปน สมฺมานนํ เตสุ เนสํ อตฺตมนตาปุพฺพกนฺติ อาห ‘‘มเนน ปิยายิสฺสนฺตี’’ติ. นิปจฺจการํ ปณิปาตํ. ทสฺเสนฺตีติ ครุจิตฺตภารํ ทสฺเสนฺติ. สนฺธาเนตุนฺติ สมฺพนฺธํ อวิจฺฉินฺนํ กตฺวา ฆเฏตุํ.

„Ehrung“ (sakkāra) bedeutet Unterstützung. „Ehrfurcht erweisen“ (garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā) bedeutet, wiederholt eine Haltung der Ehrfurcht einzunehmen mit dem Gedanken: „Diese sind unsere Ehrwürdigen.“ „Sie werden ehren“ (mānessanti) bedeutet, sie werden gebührend ehren. Diese Ehrung entspringt ihrer Freude an ihnen; daher heißt es: „Sie werden sie von Herzen schätzen“ (manena piyāyissanti). „Demut“ (nipaccakāra) bedeutet Ehrerbietung. „Sie zeigen“ (dassenti) bedeutet, sie zeigen eine von Ehrfurcht getragene Gesinnung. „Um zu verbinden“ (sandhānetuṃ) bedeutet, eine ununterbrochene Verbindung herzustellen und zusammenzufügen.

ปสยฺหการสฺสาติ พลกฺการสฺส. กามํ วุทฺธิยา ปูชนียตาย ‘‘วุทฺธิหานิโย’’ติ วุตฺตํ, อตฺโถ ปน วุตฺตานุกฺกเมเนว โยเชตพฺโพ. ปาฬิยํ วา ยสฺมา ‘‘วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานี’’ติ วุตฺตํ, ตสฺมา ตทนุกฺกเมน ‘‘วุทฺธิหานิโย’’ติ วุตฺตํ.

„Desjenigen, der mit Gewalt handelt“ (pasayhakārassa) bedeutet desjenigen, der Zwang anwendet. Zwar wird wegen der Verehrungswürdigkeit des Wachstums von „Wachstum und Verfall“ (vuddhihāniyo) gesprochen, doch ist der Sinn gemäß der genannten Reihenfolge anzuwenden. Oder da es im kanonischen Text (pāḷi) heißt: „Es ist nur Wachstum zu erwarten, kein Niedergang“, wird es entsprechend dieser Reihenfolge als „Wachstum und Verfall“ ausgedrückt.

วิปจฺจิตุํ อลทฺโธกาเส ปาปกมฺเม, ตสฺส กมฺมสฺส วิปาเก วา อนวสโรว เทวโสปสคฺโค. ตสฺมึ ปน ลทฺโธกาเส สิยา เทวโตปสคฺคสฺส อวสโรติ อาห ‘‘อนุปฺปนฺนํ…เป… วฑฺเฒนฺตี’’ติ. เอเตเนว อนุปฺปนฺนํ สุขนฺติ เอตฺถาปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. พลกายสฺส ทิคุณติคุณตาทสฺสนํ ปฏิภยภาวทสฺสนนฺติ เอวมาทินา เทวตานํ สงฺคามสีเส สหายตา เวทิตพฺพา.

Solange eine unheilsame Tat keine Gelegenheit zur Reife gefunden hat, oder solange für die Reifung dieser Tat kein Anlass besteht, gibt es keine von den Göttern ausgehende Heimsuchung. Wenn jedoch diese Tat eine Gelegenheit erhält, kann eine Heimsuchung durch die Götter eintreffen; daher heißt es: „Sie vermehren das noch nicht Entstandene ...“ und so weiter. Ebenso ist auch die Bedeutung bei „noch nicht entstandenes Glück“ zu verstehen. Die Beistandschaft der Gottheiten an der Front des Kampfes zeigt sich darin, dass sie die Heeresmacht doppelt oder dreifach so groß erscheinen lassen, Furcht erregen und so weiter.

อนิจฺฉิตนฺติ [Pg.161] อนิฏฺฐํ. อาวรณโตติ นิเสธนโต. ธมฺมโต อนเปตา ธมฺมิยาติ อิธ ‘‘ธมฺมิกา’’ติ วุตฺตา. มิคสูกราทิฆาตาย สุนขาทีนํ กฑฺฒิตฺวา วนจรณํ วาโช, ตตฺถ นิยุตฺตา, เต วา วาเชนฺตีติ วาชิกา, มิควธจาริโน.

„Unerwünscht“ (anicchita) bedeutet unwillkommen. „Durch Verhindern“ (āvaraṇato) bedeutet durch Unterbinden. Was nicht vom Recht (dhamma) abweicht, ist rechtmäßig (dhammiya); dies wird hier als „gerecht“ (dhammika) bezeichnet. Das Umherstreifen im Wald unter Mitführung von Hunden und dergleichen, um Wild, Wildschweine und so weiter zu töten, wird als Jagdzug (vājo) bezeichnet; diejenigen, die damit beschäftigt sind oder diese antreiben, sind Jäger (vājikā), also solche, die Wild erlegen.

สารนฺททสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sārandada-Sutta ist abgeschlossen.

๒. วสฺสการสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Vassakāra-Sutta

๒๒. ทุติเย อภิยาตุกาโมติ เอตฺถ อภิ-สทฺโท อภิภวนตฺโถ ‘‘อนภิวิทิตุ’’นฺติอาทีสุ วิยาติ อาห ‘‘อภิภวนตฺถาย ยาตุกาโม’’ติ. วชฺชิราชาโนติ ‘‘วชฺเชตพฺพา อิเม’’ติ อาทิโต ปวตฺตํ วจนํ อุปาทาย วชฺชีติ ลทฺธนามา ราชาโน, วชฺชิรฏฺฐสฺส วา ราชาโน วชฺชิราชาโน. รฏฺฐสฺส ปน วชฺชิสมญฺญา ตนฺนิวาสิราชกุมารวเสน เวทิตพฺพา. ราชิทฺธิยาติ ราชภาวานุคเตน ปภาเวน. โส ปน ปภาโว เนสํ คณราชานํ มิโถ สามคฺคิยา โลเก ปากโฏ. จิรฏฺฐายี จ อโหสีติ ‘‘สมคฺคภาวํ กเถตี’’ติ วุตฺตํ. อนุ อนุ ตํสมงฺคิโน ภาเวติ วฑฺเฒตีติ อนุภาโว, อนุภาโว เอว อานุภาโว, ปตาโป. โส ปน เนสํ ปตาโป หตฺถิอสฺสาทิวาหนสมฺปตฺติยา ตตฺถ จ สุภิกฺขิตภาเวน โลเก ปากโฏ ชาโตติ ‘‘เอเตน…เป… กเถตี’’ติ วุตฺตํ. ตาฬจฺฉิคฺคเฬนาติ กุญฺจิกาฉิทฺเทน. อสนนฺติ สรํ. อติปาตยิสฺสนฺตีติ อติกฺกาเมนฺติ. โปงฺขานุโปงฺขนฺติ โปงฺขสฺส อนุโปงฺขํ, ปุริมสรสฺส โปงฺขปทานุคตโปงฺขํ อิตรํ สรํ กตฺวาติ อตฺโถ. อวิราธิตนฺติ อวิรชฺฌิตํ. อุจฺฉินฺทิสฺสามีติ อุมฺมูลนวเสน กุลสนฺตตึ ฉินฺทิสฺสามิ. อยนํ วฑฺฒนํ อโย, ตปฺปฏิปกฺเขน อนโยติ อาห ‘‘อวฑฺฒิ’’นฺติ. ญาตีนํ พฺยสนํ วินาโส ญาติพฺยสนํ.

22. Im zweiten Sutta bedeutet „ausziehen wollend“ (abhiyātukāmo): Hier hat das Präfix „abhi“ die Bedeutung des Überwindens, wie in „anabhividita“ und so weiter; daher heißt es: „willens auszurücken, um zu bezwingen“. „Die Vajjī-Könige“ (vajjirājāno) sind Könige, die den Namen Vajjī erhielten aufgrund des von Anfang an gebräuchlichen Wortes: „Diese sind zu meiden“ (vajjetabbā), oder es sind die Könige des Vajjī-Reiches. Die Bezeichnung des Reiches als Vajjī ist jedoch auf die dort lebenden Prinzen zurückzuführen. „Durch königliche Macht“ (rājiddhiyā) bedeutet durch die der königlichen Würde innewohnende Macht. Diese Macht dieser Bundeskönige (gaṇarājā) war in der Welt durch ihre gegenseitige Einigkeit bekannt. Dass diese lange Bestand hatte, wird mit den Worten „er spricht von ihrem Zustand der Einigkeit“ ausgedrückt. Was fortlaufend jene fördert und stärkt, die damit ausgestattet sind, ist Einfluss (anubhāva); „anubhāva“ ist dasselbe wie „ānubhāva“ (Macht), also glanzvolle Autorität (patāpa). Dieser ihr Glanz wurde in der Welt durch den Reichtum an Reittieren wie Elefanten, Pferden und so weiter sowie durch den dort herrschenden Überfluss an Nahrung bekannt; daher heißt es: „Damit ... spricht er ...“. „Durch das Schlüsselloch“ (tāḷacchiggaḷenā) bedeutet durch das Loch für den Schlüssel. „Geschoss“ (asana) bedeutet Pfeil. „Sie werden hindurchschießen lassen“ (atipātayissanti) bedeutet, sie lassen sie hindurchfliegen. „Feder an Feder“ (poṅkhānupoṅkhaṃ) bedeutet eine Pfeilkerbe direkt hinter der anderen; das heißt, einen weiteren Pfeil so abzufeuern, dass seine Kerbe der des vorherigen Pfeils unmittelbar folgt. „Ohne Fehl“ (avirādhita) bedeutet ohne zu verfehlen. „Ich werde vernichten“ (ucchindissāmi) bedeutet: Ich werde die Linie des Geschlechts durch Entwurzelung abschneiden. Gedeihen oder Wachstum ist Glück (aya); das Gegenteil davon ist Unglück (anaya), daher heißt es „Niedergang“ (avaḍḍhi). „Das Unglück der Verwandten“ (ñātibyasana) bedeutet der Untergang der Verwandten.

คงฺคายาติ คงฺคาสมีเป. ปฏฺฏนคามนฺติ สกฏปฏฺฏนคามํ. ตตฺราติ ตสฺมึ ปฏฺฏเน. พลวาฆาตชาโตติ อุปฺปนฺนพลวโกโธ. เมติ มยฺหํ. คเตนาติ คมเนน. สีตํ วา อุณฺหํ วา นตฺถิ ตาย เวลาย. อภิมุขํ ยุทฺเธนาติ อภิมุขํ อุชุกเมว สงฺคามกรเณน. อุปลาปนํ สามํ ทานญฺจาติ ทสฺเสตุํ ‘‘อล’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. เภโทปิ อิธ อุปาโย เอวาติ [Pg.162] วุตฺตํ ‘‘อญฺญตฺร มิถุเภทา’’ติ. ยุทฺธสฺส ปน อนุปายตา ปเคว ปกาสิตา. อิทนฺติ ‘‘อญฺญตฺร อุปลาปนาย อญฺญตฺร มิถุเภทา’’ติ อิทํ วจนํ. กถาย นยํ ลภิตฺวาติ ‘‘ยาวกีวญฺจ …เป… ปริหานี’’ติ อิมาย ภควโต กถาย อุปายํ ลภิตฺวา. อนุกมฺปายาติ วชฺชิราเชสุ อนุคฺคเหน.

„Am Ganges“ (gaṅgāya) bedeutet in der Nähe des Ganges. „Hafenort“ (paṭṭanagāma) bedeutet eine Handels- und Hafensiedlung für Wagen. „Dort“ (tatra) bedeutet in diesem Hafenort. „Der heftigen Groll hegte“ (balavāghātajāto) bedeutet einer, in dem heftiger Zorn entbrannt war. „Mir“ (me) bedeutet mein. „Durch das Gehen“ (gatena) bedeutet durch das Hinmarschieren. Zu jener Zeit gibt es (für ihn) weder Kälte noch Hitze. „Durch direkten Kampf“ (abhimukhaṃ yuddhena) bedeutet durch das direkte, offene Austragen einer Schlacht. Um das Überreden (upalāpana), die gütliche Einigung (sāma) und das Beschenken (dāna) zu zeigen, wird „genug“ (alaṃ) und so weiter gesagt. Auch die Entzweiung (bheda) ist hier eine Methode; daher heißt es: „außer durch gegenseitige Entzweiung“. Dass der Krieg jedoch kein taugliches Mittel ist, wurde bereits zuvor dargelegt. „Dies“ bezieht sich auf das Wort: „außer durch Überredung, außer durch gegenseitige Entzweiung“. „Indem er einen Ansatz aus der Rede gewann“ (kathāya nayaṃ labhitvā) bedeutet, indem er durch diese Rede des Erhabenen: „Solange ... kein Niedergang“ ein Mittel (eine Strategie) fand. „Aus Mitgefühl“ (anukampāya) bedeutet aus Wohlwollen gegenüber den Vajjī-Königen.

ราชาปิ ตเมว เปเสตฺวา สพฺเพ…เป… ปาเปสีติ ราชา ตํ อตฺตโน สนฺติกํ อาคตํ ‘‘กึ, อาจริย, ภควา อวจา’’ติ ปุจฺฉิ. โส ‘‘ยถา โภ สมณสฺส โคตมสฺส วจนํ น สกฺกา วชฺชี เกนจิ คเหตุํ, อปิจ อุปลาปนาย วา มิถุเภเทน วา สกฺกา’’ติ อาห. ตโต นํ ราชา ‘‘อุปลาปนาย อมฺหากํ หตฺถิอสฺสาทโย นสฺสิสฺสนฺติ, เภเทเนว เต คเหสฺสามิ, กึ กโรมา’’ติ ปุจฺฉิ. เตน หิ, มหาราช, ตุมฺเห วชฺชี อารพฺภ ปริสติ กถํ สมุฏฺฐาเปถ, ตโต อหํ ‘‘กึ เต, มหาราช, เตหิ, อตฺตโน สนฺตเกน กสิวณิชฺชาทีนิ กตฺวา ชีวนฺตุ เอเต ราชาโน’’ติ วตฺวา ปกฺกมิสฺสามิ. ตโต ตุมฺเห ‘‘กึ นุ, โภ, เอส พฺราหฺมโณ วชฺชี อารพฺภ ปวตฺตํ กถํ ปฏิพาหตี’’ติ วเทยฺยาถ. ทิวสภาเค จาหํ เตสํ ปณฺณาการํ เปเสสฺสามิ, ตมฺปิ คาหาเปตฺวา ตุมฺเหปิ มม โทสํ อาโรเปตฺวา พนฺธนตาฬนาทีนิ อกตฺวาว เกวลํ ขุรมุณฺฑํ มํ กตฺวา นครา นีหราเปถ, อถาหํ ‘‘มยา เต นคเร ปากาโร ปริขา จ การิตา, อหํ ถิรทุพฺพลฏฺฐานญฺจ อุตฺตานคมฺภีรฏฺฐานญฺจ ชานามิ, น จิรสฺสํ ทานิ ตํ อุชุํ กริสฺสามี’’ติ วกฺขามิ. ตํ สุตฺวา ตุมฺเห ‘‘คจฺฉตู’’ติ วเทยฺยาถาติ. ราชา สพฺพํ อกาสิ.

Auch der König, nachdem er ihn gesandt hatte, brachte alle [ins Verderben] ... Das bedeutet: Der König fragte den in seine Gegenwart gekommenen (Vassakāra): „Was, o Lehrer, hat der Erhabene gesagt?“ Er sprach: „Nach den Worten des ehrwürdigen Asketen Gotama ist es niemandem möglich, die Vajji zu bezwingen; jedoch ist es durch Überredung oder durch gegenseitige Entzweiung möglich.“ Daraufhin fragte ihn der König: „Durch Überredung würden unsere Elefanten, Pferde usw. verloren gehen. Ich werde sie allein durch Entzweiung bezwingen. Was sollen wir tun?“ „Nun denn, o großer König, bringt in der Versammlung ein Gespräch über die Vajji auf. Daraufhin werde ich sagen: ‚Was hast du, o großer König, mit ihnen zu tun? Mögen diese Könige doch von ihrem eigenen Besitz leben, indem sie Landwirtschaft, Handel usw. betreiben!‘, und mich entfernen. Daraufhin solltet ihr sagen: ‚Was soll das, Herr? Warum weist dieser Brahmane das über die Vajji begonnene Gespräch zurück?‘ Und am Tag werde ich ihnen ein Geschenk senden. Wenn ihr auch dieses abfangen lasst, sollt ihr mir die Schuld zuschreiben, mich – ohne mich zu fesseln, zu schlagen oder Ähnliches – bloß kahl scheren lassen und aus der Stadt jagen. Dann werde ich sagen: ‚Ich habe in jener Stadt die Mauer und den Graben anlegen lassen; ich kenne die festen und schwachen Stellen, die flachen und tiefen Bereiche. Binnen kurzem werde ich dies nun richtigstellen.‘ Wenn ihr das hört, sollt ihr sagen: ‚Er soll gehen!‘“ Der König tat all dies.

ลิจฺฉวี ตสฺส นิกฺขมนํ สุตฺวา ‘‘สโฐ พฺราหฺมโณ, มา ตสฺส คงฺคํ อุตฺตาเรตุํ อทตฺถา’’ติ อาหํสุ. ตตฺร เอกจฺเจหิ ‘‘อมฺเห อารพฺภ กถิตตฺตา กิร โส เอวํ กโรตี’’ติ วุตฺเต ‘‘เตน หิ ภเณ เอตู’’ติ วทึสุ. โส คนฺตฺวา ลิจฺฉวี ทิสฺวา ‘‘กิมาคตตฺถา’’ติ ปุจฺฉิโต ตํ ปวตฺตึ อาโรเจสิ. ลิจฺฉวิโน ‘‘อปฺปมตฺตเกน นาม เอวํ ครุํ ทณฺฑํ กาตุํ น ยุตฺต’’นฺติ วตฺวา ‘‘กึ เต ตตฺร ฐานนฺตร’’นฺติ ปุจฺฉึสุ. วินิจฺฉยมหามจฺโจหมสฺมีติ. ตเทว เต ฐานนฺตรํ โหตูติ. โส สุฏฺฐุตรํ วินิจฺฉยํ กโรติ. ราชกุมารา ตสฺส สนฺติเก สิปฺปํ อุคฺคณฺหนฺติ. โส ปติฏฺฐิตคุโณ หุตฺวา เอกทิวสํ เอกํ ลิจฺฉวึ คเหตฺวา เอกมนฺตํ คนฺตฺวา ‘‘ทารกา [Pg.163] กสนฺตี’’ติ ปุจฺฉิ. อาม, กสนฺติ. ทฺเว โคเณ โยเชตฺวาติ. อาม, ทฺเว โคเณ โยเชตฺวาติ. เอตฺตกํ วตฺวา นิวตฺโต. ตโต ตมญฺโญ ‘‘กึ อาจริโย อาหา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา เตน วุตฺตํ – อสทฺทหนฺโต ‘‘น เมโส ยถาภูตํ กเถตี’’ติ เตน สทฺธึ ภิชฺชิ.

Als die Licchavis von seiner Vertreibung hörten, sagten sie: „Der Brahmane ist betrügerisch, erlaubt ihm nicht, den Ganges zu überqueren!“ Als dort jedoch einige sagten: „Er hat dies wohl getan, weil er sich für uns ausgesprochen hat“, sagten sie: „Nun gut, ihr Leute, er soll kommen!“ Er ging hin, sah die Licchavis, und als er gefragt wurde: „Warum bist du gekommen?“, berichtete er ihnen den Vorfall. Die Licchavis sagten: „Es gehört sich nicht, wegen einer solchen Geringfügigkeit eine so schwere Strafe zu verhängen“, und fragten ihn: „Welches Amt hattest du dort inne?“ „Ich war der oberste Richter.“ „Dann sollst du dasselbe Amt auch hier innehaben.“ Er fällte Urteile auf hervorragende Weise. Die Prinzen erlernten bei ihm die Künste. Nachdem er hohes Ansehen erlangt hatte, nahm er eines Tages einen Licchavi beiseite, ging abseits und fragte: „Pflügen die Burschen das Land?“ „Ja, sie pflügen.“ „Indem sie zwei Ochsen anspannen?“ „Ja, indem sie zwei Ochsen anspannen.“ Nachdem er nur dies gesagt hatte, kehrte er um. Daraufhin fragte ein anderer jenen: „Was hat der Lehrer gesagt?“, und da er dem, was jener ihm erzählte, nicht glaubte, dachte er: „Er sagt mir nicht die Wahrheit“, und entzweite sich mit ihm.

พฺราหฺมโณ อปรมฺปิ เอกทิวสํ เอกํ ลิจฺฉวึ เอกมนฺตํ เนตฺวา ‘‘เกน พฺยญฺชเนน ภุตฺโตสี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา นิวตฺโต. ตมฺปิ อญฺโญ ปุจฺฉิตฺวา อสทฺทหนฺโต ตเถว ภิชฺชิ. พฺราหฺมโณ อปรมฺปิ ทิวสํ เอกํ ลิจฺฉวึ เอกมนฺตํ เนตฺวา ‘‘อติทุคฺคโตสิ กิรา’’ติ ปุจฺฉิ. โก เอวมาหาติ. อสุโก นาม ลิจฺฉวีติ. อปรมฺปิ เอกมนฺตํ เนตฺวา ‘‘ตฺวํ กิร ภีรุชาติโก’’ติ ปุจฺฉิ. โก เอวมาหาติ? อสุโก นาม ลิจฺฉวีติ. เอวํ อญฺเญน อกถิตเมว อญฺญสฺส กเถนฺโต ตีหิ สํวจฺฉเรหิ เต ราชาโน อญฺญมญฺญํ ภินฺทิตฺวา ยถา ทฺเว เอกมคฺเคน น คจฺฉนฺติ, ตถา กตฺวา สนฺนิปาตเภรึ จราเปสิ. ลิจฺฉวิโน ‘‘อิสฺสรา สนฺนิปตนฺตุ, สูรา สนฺนิปตนฺตู’’ติ วตฺวา น สนฺนิปตึสุ. พฺราหฺมโณ ‘‘อยํ ทานิ กาโล, สีฆํ อาคจฺฉตู’’ติ รญฺโญ สาสนํ เปเสติ. ราชา สุตฺวาว พลเภรึ จราเปตฺวา นิกฺขมิ. เวสาลิกา สุตฺวา ‘‘รญฺโญ คงฺคํ อุตฺตริตุํ น ทสฺสามา’’ติ เภรึ จราเปสุํ. เต สุตฺวา ‘‘คจฺฉนฺตุ สูรราชาโน’’ติอาทีนิ วตฺวา น สนฺนิปตึสุ. ‘‘นครปฺปเวสนํ น ทสฺสาม, ทฺวารานิ ปิทหิสฺสามา’’ติ เภรึ จราเปสุํ. เอโกปิ น สนฺนิปติ. ยถาวิวเฏหิ ทฺวาเรหิ ปวิสิตฺวา สพฺเพ อนยพฺยสนํ ปาเปตฺวา คโต. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ – ‘‘ราชาปิ ตเมว เปเสตฺวา สพฺเพปิ ภินฺทิตฺวา คนฺตฺวา อนยพฺยสนํ ปาเปสี’’ติ.

An einem anderen Tag führte der Brahmane erneut einen Licchavi beiseite und fragte ihn: „Mit welcher Beilage hast du gegessen?“ und kehrte um. Auch diesen fragte ein anderer aus, glaubte ihm nicht und entzweite sich ebenso mit ihm. An einem weiteren Tag führte der Brahmane einen Licchavi beiseite und fragte: „Du bist angeblich völlig verarmt?“ „Wer sagt das?“ „Der und der Licchavi.“ Wieder einen anderen führte er beiseite und fragte: „Du bist angeblich von Natur aus ein Feigling?“ „Wer sagt das?“ „Der und der Licchavi.“ Indem er so dem einen berichtete, was der andere gar nicht gesagt hatte, entzweite er jene Könige innerhalb von drei Jahren so tiefgreifend, dass nicht einmal zwei von ihnen denselben Weg einschlugen. Schließlich ließ er die Versammlungstrommel schlagen. Die Licchavis sagten: „Mögen sich die Herrscher versammeln, mögen sich die Helden versammeln!“, und kamen nicht zusammen. Der Brahmane sandte dem König eine Botschaft: „Jetzt ist der richtige Zeitpunkt, komm schnell!“ Sobald der König dies hörte, ließ er die Heertrommel rühren und rückte aus. Als die Bürger von Vesālī davon erfuhren, ließen sie die Trommel schlagen mit den Worten: „Wir werden dem König nicht erlauben, den Ganges zu überqueren!“ Jene aber sagten, als sie dies hörten: „Mögen die Helden-Könige doch ziehen!“, und versammelten sich nicht. Man ließ die Trommel schlagen: „Wir werden den Einlass in die Stadt verweigern und die Tore schließen!“ Doch nicht ein Einziger versammelte sich. Der König zog durch die weit offenstehenden Tore ein, stürzte sie alle ins Verderben und Elend und zog wieder ab. Darauf bezieht sich das Wort: „Auch der König sandte ebendiesen, entzweite sie alle, zog hin und brachte sie ins Verderben.“

วสฺสการสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vassakāra-Sutta ist abgeschlossen.

๒. ปฐมสตฺตกสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung der ersten Siebener-Lehrrede

๒๓. ตติเย อปริหานาย หิตาติ อปริหานิยา (ที. นิ. ฏี. ๒.๑๓๖), น ปริหายนฺติ เอเตหีติ วา อปริหานิยา. เอวํ สงฺเขปโต วุตฺตมตฺถํ วิตฺถารโต ทสฺเสนฺโต ‘‘อิธาปิ จา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ตโตติอาทิ ทิสาสุ อาคตสาสเน วุตฺตวจนํ วุตฺตกถนํ. วิหารสีมา อากุลา ยสฺมา[Pg.164], ตสฺมา อุโปสถปวารณา ฐิตา. โอลียมานโกติ ปาฬิโต อตฺถโต จ วินสฺสมานโก. อุกฺขิปาเปนฺตาติ ปคุณภาวกรเณน อตฺถสํวณฺณนาวเสน จ ปคฺคณฺหนฺตา.

23. Im dritten [Sutta] bedeutet „dem Nicht-Verfall dienlich“: aparihāniyā [zum Nicht-Verfall führend], oder: „diejenigen [Dinge], durch welche sie nicht verfallen“, sind aparihāniyā. Um die so kurz dargelegte Bedeutung ausführlich aufzuzeigen, sprach er: „Auch hier...“ usw. Dabei bezieht sich „von dort“ usw. auf das in der aus den Himmelsrichtungen eingetroffenen Botschaft gesprochene Wort bzw. die Erzählung. Weil die Klostergrenze unruhig war, wurde die Uposatha- und Pavāraṇā-Feier ausgesetzt. „Sich zurückziehend“ (olīyamānako) bedeutet: sowohl dem Wortlaut als auch der Bedeutung nach zugrunde gehend. „Emporhebend“ (ukkhipāpentā) bedeutet: sie durch Vertrautmachen und durch die Erklärung der Bedeutung stützend und fördernd.

สาวตฺถิยํ ภิกฺขู วิย (ปารา. ๕๖๕) ปาจิตฺติยํ เทสาเปตพฺโพติ ปญฺญาเปนฺตา. วชฺชิปุตฺตกา วิย (จูฬว. ๔๔๖) ทสวตฺถุทีปเนน. ตถา อกโรนฺตาติ นวํ กติกวตฺตํ วา สิกฺขาปทํ วา อมทฺทนฺตา ธมฺมวินยโต สาสนํ ทีเปนฺตา ขุทฺทกมฺปิ จ สิกฺขาปทํ อสมูหนนฺตา. อายสฺมา มหากสฺสโป วิย จาติ ‘‘สุณาตุ เม, อาวุโส, สงฺโฆ, สนฺตามฺหากํ สิกฺขาปทานิ คิหิคตานิ. คิหิโนปิ ชานนฺติ ‘อิทํ โว สมณานํ สกฺยปุตฺติกานํ กปฺปติ, อิทํ โว น กปฺปตี’ติ. สเจปิ หิ มยํ ขุทฺทานุขุทฺทกานิ สิกฺขาปทานิ สมูหนิสฺสาม, ภวิสฺสนฺติ วตฺตาโร ‘ธูมกาลิกํ สมเณน โคตเมน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ, ยาวิเมสํ สตฺถา อฏฺฐาสิ, ตาวิเม สิกฺขาปเทสุ สิกฺขึสุ. ยโต อิเมสํ สตฺถา ปรินิพฺพุโต, น ทานิเม สิกฺขาปเทสุ สิกฺขนฺตี’ติ. ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, สงฺโฆ อปญฺญตฺตํ น ปญฺญเปยฺย, ปญฺญตฺตํ น สมุจฺฉินฺเทยฺย, ยถาปญฺญตฺเตสุ สิกฺขาปเทสุ สมาทาย วตฺเตยฺยา’’ติ อิมํ (จูฬว. ๔๔๒) ตนฺตึ ฐเปนฺโต อายสฺมา มหากสฺสโป วิย จ.

Wie die Mönche in Sāvatthī, indem sie festlegten: „Es muss ein Pācittiya-Vergehen gebeichtet werden.“ Oder wie die Vajjisöhne durch das Darlegen der zehn Punkte. „Dies nicht tuend“ bedeutet: indem sie keine neue vertragliche Regelung oder Übungsregel erzwingen, das sāsana (die Lehre) gemäß Dhamma und Vinaya erhellen und auch keine geringe Übungsregel abschaffen. „Und wie der ehrwürdige Mahākassapa“: Er legte diese Überlieferung fest mit den Worten: „Möge der Orden mich anhören, ihr Ehrwürdigen. Wir haben Übungsregeln, die den Hausleuten bekannt sind. Auch die Hausleute wissen: ‚Dies ist euch Asketen, den Söhnen des Sakyers, erlaubt, dies ist euch nicht erlaubt.‘ Wenn wir nun die geringfügigen und ganz geringfügigen Übungsregeln abschaffen würden, gäbe es solche, die sagen würden: ‚Nur so kurzlebig wie Rauch hat der Asket Gotama seinen Jüngern die Übungsregeln verkündet. Solange ihr Meister unter ihnen weilte, übten sie sich in den Übungsregeln. Seitdem ihr Meister völlig erloschen ist, üben sie sich nicht mehr in den Übungsregeln.‘ Wenn es dem Orden passend erscheint, sollte der Orden nichts Unverkündetes verkünden, nichts Verkündetes abschaffen und sich streng an die verkündeten Übungsregeln halten.“

ถิรภาวปฺปตฺตาติ สาสเน ถิรภาวํ อนิวตฺติตภาวํ อุปคตา. เถรการเกหีติ เถรภาวสาธเกหิ สีลาทิคุเณหิ อเสกฺขธมฺเมหิ. พหู รตฺติโยติ ปพฺพชิตา หุตฺวา พหู รตฺติโย ชานนฺติ. สีลาทิคุเณสุ ปติฏฺฐาปนเมว สาสเน ปริณายกตาติ อาห ‘‘ตีสุ สิกฺขาสุ ปวตฺเตนฺตี’’ติ. โอวาทํ น เทนฺติ อภาชนภาวโต. ปเวณิกถนฺติ อาจริยปรมฺปราภตํ สมฺมาปฏิปตฺติทีปนํ ธมฺมกถํ. สารภูตํ ธมฺมปริยายนฺติ สมถวิปสฺสนามคฺคผลสมฺปาปเนน สาสเน สารภูตํ โพชฺฌงฺคโกสลฺลอนุตฺตรสีติภาว- (อ. นิ. ๖.๘๕) อธิจิตฺตสุตฺตาทิธมฺมตนฺตึ. อาทิกํ โอวาทนฺติ อาทิ-สทฺเทน ‘‘เอวํ เต อาโลเกตพฺพํ, เอวํ เต วิโลเกตพฺพํ, เอวํ เต สมิญฺชิตพฺพํ, เอวํ เต ปสาเรตพฺพํ, เอวํ เต สงฺฆาฏิปตฺตจีวรํ ธาเรตพฺพ’’นฺติ โอวาทํ สงฺคณฺหาติ.

„Die Festigkeit Erlangten“ (thirabhāvappattā) bedeutet: sie haben Festigkeit, einen Zustand ohne Zurückweichen in der Lehre erlangt. „Durch den Zustand eines Älteren Bewirkende“ (therakārakehi) meint jene Tugenden wie Sittsamkeit usw., die den Zustand eines Älteren (therabhāva) vollenden, sowie die Eigenschaften eines über das Training Hinausgegangenen (asekkha-dhamma). „Viele Nächte“ (bahū rattiyo) bedeutet, dass sie, nachdem sie die Hauslosigkeit angetreten haben, viele Nächte kennen. Das bloße Festigen in den Tugenden wie Sittsamkeit usw. ist die Führung in der Lehre; deshalb heißt es: „sie leiten in den drei Schulungen an“ (tīsu sikkhāsu pavattentī). Sie geben keine Ermahnung wegen der Ungeeignetheit des Betreffenden als Gefäß (abhājanabhāvato). „Traditionelle Rede“ (paveṇikathaṃ) ist die durch die Nachfolge der Lehrer überlieferte Lehrrede, welche die rechte Praxis verdeutlicht. „Die essenzielle Lehrdarlegung“ (sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ) bezeichnet das durch das Erlangen von Geistesruhe, Hellblick, Pfad und Frucht in der Lehre essenzielle Lehrsystem (dhammatanti), wie die Suttas über das Geschick in den Erleuchtungsgliedern (bojjhaṅgakosalla), den unübertroffenen Zustand der Abkühlung (anuttarasītibhāva) und das höhere Bewusstsein (adhicitta) usw. „Anfängliche Ermahnung“ (ādikaṃ ovādaṃ) schließt mit dem Wort „anfänglich“ solche Ermahnungen ein wie: „So sollst du blicken, so sollst du dich umblicken, so sollst du beugen, so sollst du strecken, so sollst du die Doppelrobe, die Schale und die Gewänder tragen.“

ปุนพฺภวทานํ ปุนพฺภโว อุตฺตรปทโลเปน. อิตเรติ เย น ปจฺจยวสิกา น อามิสจกฺขุกา, เต น คจฺฉนฺติ ตณฺหาย วสํ.

„Das Schenken für eine Wiedergeburt“ (punabbhavadāna) wird durch Wegfall des hinteren Wortglieds als „Wiedergeburt“ (punabbhava) bezeichnet. „Die anderen“ (itare) meint jene, die weder von den Requisiten beherrscht werden noch das Auge auf materiellen Gewinn richten; sie geraten nicht unter die Macht des Begehrens.

อารญฺญเกสูติ [Pg.165] อรญฺญภาเคสุ อรญฺญปริยาปนฺเนสุ. นนุ ยตฺถ กตฺถจิปิ ตณฺหา สาวชฺชา เอวาติ โจทนํ สนฺธายาห ‘‘คามนฺตเสนาสเนสุ หี’’ติอาทิ. เตน ‘‘อนุตฺตเรสุ วิโมกฺเขสุ ปิหํ อุปฏฺฐาปยโต’’ติ เอตฺถ วุตฺตปิหาทโย ปิย อารญฺญกเสนาสเนสุ สาลยตา เสวิตพฺพปกฺขิกา เอวาติ ทสฺเสติ.

„In waldigen [Orten]“ (āraññakesu) bedeutet in Waldgebieten, in Bereichen, die zum Wald gehören. Im Hinblick auf den Einwand: „Ist Begehren nicht an jedem beliebigen Ort tadelnswert?“, sagt er: „In Wohnsitzen nahe von Dörfern nämlich...“ usw. Damit zeigt er: Selbst das Verlangen usw., das in der Formulierung „für den, der Verlangen nach den unübertroffenen Befreiungen erweckt“ genannt wird, gehört, sofern es mit einer Neigung zu den Waldwohnsitzen verbunden ist, zu jener Seite, die gepflegt werden sollte.

อตฺตนาวาติ สยเมว. เตน ปเรหิ อนุสฺสาหิตานํ สรเสเนว อนาคตานํ เปสลานํ ภิกฺขูนํ อาคมนํ, อาคตานญฺจ ผาสุวิหารํ ปจฺจาสีสนฺตีติ ทสฺเสติ. อิมินาว นีหาเรนาติ อิมาย ปฏิปตฺติยา. อคฺคหิตธมฺมคฺคหณนฺติ อคฺคหิตสฺส ปริยตฺติธมฺมสฺส อุคฺคหณํ. คหิตสชฺฌายกรณนฺติ อุคฺคหิตสฺส สุฏฺฐุ อตฺถจินฺตนํ. จินฺตรตฺโถ หิ อยํ สชฺฌายสทฺโท. เอนฺตีติ อุปคจฺฉนฺติ. นิสีทนฺติ อาสนปญฺญาปนาทินา.

„Aus sich selbst heraus“ (attanā va) bedeutet von selbst. Damit zeigt er: Sie erhoffen die Ankunft tugendhafter Mönche, die nicht von anderen ermutigt wurden, sondern aus eigenem Antrieb kommen, und das angenehme Verweilen derer, die angekommen sind. „In eben dieser Weise“ (iminā va nīhārena) meint durch diese Praxis. „Das Ergreifen des noch nicht Ergriffenen“ bedeutet das Erlernen des noch unverschafften theoretischen Dhamma (pariyattidhamma). „Das Rezitieren des Gelernten“ (gahitasajjhāyasadda) bedeutet das gründliche Nachdenken über die Bedeutung des Gelernten. Denn dieses Wort „sajjhāya“ hat hier die Bedeutung des Nachdenkens. „Sie kommen“ (enti) bedeutet sie nähern sich. „Sie setzen sich nieder“ [wird begünstigt] durch das Bereitstellen von Sitzen usw.

ปฐมสตฺตกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Suttas der Siebener-Gruppe ist beendet.

๔-๖. ทุติยสตฺตกสุตฺตาทิวณฺณนา

4-6. Die Erklärung des zweiten Suttas der Siebener-Gruppe usw.

๒๔-๒๖. จตุตฺเถ กโรนฺโตเยวาติ ยถาวุตฺตํ ติรจฺฉานกถํ กเถนฺโตเยว. อติรจฺฉานกถาภาเวปิ ตสฺส ตตฺถ ตปฺปรภาวทสฺสนตฺถํ อวธารณวจนํ. ปริยนฺตการีติ สปริยนฺตํ กตฺวา วตฺตา. ‘‘ปริยนฺตวตึ วาจํ ภาสิตา’’ติ (ที. นิ. ๑.๙, ๑๙๔) หิ วุตฺตํ. อปฺปภสฺโสวาติ ปริมิตกโถเยว เอกนฺเตน กเถตพฺพสฺเสว กถนโต. สมาปตฺติสมาปชฺชนํ อริโย ตุณฺหีภาโว. นิทฺทายติเยวาติ นิทฺโทกฺกมเน อนาทีนวทสฺสี นิทฺทายติเยว, อิริยาปถปริวตฺตนาทินา น นํ วิโนเทติ. เอวํ สํสฏฺโฐวาติ วุตฺตนเยน คณสงฺคณิกาย สํสฏฺโฐ เอว วิหรติ. ทุสฺสีลา ปาปิจฺฉา นามาติ สยํ นิสฺสีลา อสนฺตคุณสมฺภาวนิจฺฉาย สมนฺนาคตตฺตา ปาปา ลามกา อิจฺฉา เอเตสนฺติ ปาปิจฺฉา. ปาปปุคฺคเลหิ มิตฺติกรณโต ปาปมิตฺตา. เตหิ สทา สหปวตฺตเนน ปาปสหายา. ตตฺถ นินฺนตาทินา ตทธิมุตฺตตาย ปาปสมฺปวงฺกา. ปญฺจมาทีนิ อุตฺตานตฺถานิเยว.

24-26. Im vierten [Sutta] bedeutet „er betreibt eben“ (karonto yeva) das Sprechen des besagten unschicklichen Geredes (tiracchānakathā). Das einschränkende Wort [„eben/nur“] dient dazu, seine völlige Hingabe daran aufzuzeigen, selbst wenn kein unschickliches Gerede vorliegt. „Grenzen setzend“ (pariyantakārī) bedeutet einer, der spricht, indem er Grenzen setzt. Denn es wurde gesagt: „Er spricht Worte, die maßvoll (begrenzt) sind“ (D. I, 9). „Wenig sprechend“ (appabhasso) meint einer, der in begrenztem Maße spricht, da er ausschließlich das spricht, was wirklich zu sprechen ist. Das Eintreten in eine meditative Errungenschaft (samāpatti) ist das edle Schweigen. „Er schläft eben“ (niddāyati yeva) bedeutet, dass er schläft, ohne die Gefahr beim Verfallen in den Schlaf zu sehen, und er vertreibt ihn nicht durch Ändern der Körperhaltung usw. „So gesellig“ (evaṃ saṃsaṭṭho) bedeutet, dass er in der beschriebenen Weise in Vergesellschaftung mit einer Gruppe lebt. „Sittenlose mit bösen Wünschen“ (dussīlā pāpicchā) bedeutet: sie sind selbst tugendlos, und da sie von dem Wunsch beseelt sind, für nicht vorhandene Tugenden geschätzt zu werden, sind ihre Wünsche böse und gemein; daher heißen sie „von bösen Wünschen“. Weil sie sich mit schlechten Personen befreunden, sind sie „schlechte Freunde“ (pāpamittā). Da sie stets mit ihnen zusammenwirken, sind sie „schlechte Gefährten“ (pāpasahāyā). Durch ihre Neigung usw. dorthin und ihre Hingabe daran sind sie „dem Schlechten zugeneigt“ (pāpasampavaṅkā). Das fünfte [Sutta] und die folgenden haben eine leicht verständliche Bedeutung.

ทุติยสตฺตกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Suttas der Siebener-Gruppe usw. ist beendet.

๗-๑๑. สญฺญาสุตฺตาทิวณฺณนา

7-11. Die Erklärung des Suttas über die Wahrnehmungen usw.

๒๗-๓๑. สตฺตเม [Pg.166] อนิจฺจาติ อนุปสฺสติ เอตายาติ อนิจฺจานุปสฺสนา. ตถาปวตฺตวิปสฺสนา ปน ยสฺมา อตฺตนา สหคตสญฺญาย ภาวิตาย ภาวิตา เอว โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘อนิจฺจานุปสฺสนาทีหิ สหคตสญฺญา’’ติ. อิมา สตฺต โลกิยวิปสฺสนาปิ โหนฺติ ‘‘อนิจฺจ’’นฺติอาทินา ปวตฺตนโต. ‘‘เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีตํ ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ’’ติ อาคตวเสน ปเนตฺถ ทฺเว โลกุตฺตรา โหนฺตีติ เวทิตพฺพา. ‘‘วิราโค นิโรโธ’’ติ หิ ตตฺถ นิพฺพานํ วุตฺตนฺติ อิธ วิราคสญฺญา, ตา วุตฺตสญฺญา นิพฺพานารมฺมณาปิ สิยุํ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว. อฏฺฐมาทีนิ อุตฺตานตฺถาเนว.

27-31. Im siebten [Sutta]: „Betrachtung der Vergänglichkeit“ (aniccānupassanā) ist das, wodurch man das Unbeständige (anicca) betrachtet. Da jedoch die in solcher Weise ablaufende Einsicht (vipassanā) eben dadurch entfaltet ist, dass die mit ihr verbundene Wahrnehmung (saññā) entfaltet ist, wurde gesagt: „die von der Betrachtung der Vergänglichkeit usw. begleitete Wahrnehmung“. Diese sieben sind auch weltliche Einsichten (lokiya-vipassanā), da sie in Form von „vergänglich“ usw. auftreten. Durch das Vorkommen von „Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich die Stillung aller Gestaltungen...“ ist zu wissen, dass hier zwei überweltliche [Wahrnehmungen] vorliegen. Da nämlich dort mit „Begehrenslosigkeit“ (virāga) und „Erlöschen“ (nirodha) das Nibbāna bezeichnet wird, können diese hier erwähnten Wahrnehmungen der Begehrenslosigkeit [und des Erlöschens] auch das Nibbāna als Objekt haben. Das Übrige ist hier leicht verständlich. Das achte Sutta und die folgenden haben eine ganz offensichtliche Bedeutung.

สญฺญาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über die Wahrnehmungen usw. ist beendet.

วชฺชิสตฺตกวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vajjisattaka-Kapitels ist beendet.

๔. เทวตาวคฺโค

4. Das Kapitel über die Gottheiten

๕. ปฐมมิตฺตสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des ersten Suttas über den Freund

๓๖. จตุตฺถสฺส ปญฺจเม อตฺตโน คุยฺหํ ตสฺส อาวิกโรตีติ อตฺตโน คุยฺหํ นิคฺคุหิตุํ ยุตฺตกถํ อญฺญสฺส อกเถตฺวา ตสฺเสว อาจิกฺขติ. ตสฺส คุยฺหํ อญฺเญสํ นาจิกฺขตีติ เตน กถิตคุยฺหํ ยถา อญฺเญ น ชานนฺติ, เอวํ อนาวิกโรนฺโต ฉาเทติ.

36. Im fünften [Teil] des vierten [Suttas] bedeutet „er offenbart ihm sein eigenes Geheimnis“: Er erzählt seine eigene geheime Angelegenheit, die eigentlich verborgen zu halten wäre, keinem anderen, sondern teilt sie nur ihm mit. „Er verrät dessen Geheimnis nicht an andere“ bedeutet, dass er das von ihm anvertraute Geheimnis so verbirgt, dass andere es nicht erfahren, ohne es zu offenbaren.

ปฐมมิตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Suttas über den Freund ist beendet.

๖-๑๑. ทุติยมิตฺตสุตฺตาทิวณฺณนา

6-11. Die Erklärung des zweiten Suttas über den Freund usw.

๓๗-๔๒. ฉฏฺเฐ ปิโย จ โหติ มนาโป จาติ กลฺยาณมิตฺตลกฺขณํ ทสฺสิตํ. กลฺยาณมิตฺโต หิ สทฺธาสมฺปนฺโน จ โหติ สีลสมฺปนฺโน สุตสมฺปนฺโน จาคสมฺปนฺโน วีริยสมฺปนฺโน สติสมฺปนฺโน สมาธิสมฺปนฺโน ปญฺญาสมฺปนฺโน. ตตฺถ สทฺธาสมฺปตฺติยา สทฺทหติ ตถาคตสฺส สมฺโพธึ กมฺมญฺจ กมฺมผลญฺจ, เตน สมฺโพธิยา เหตุภูตํ สตฺเตสุ หิตสุขํ น ปริจฺจชติ[Pg.167]. สีลสมฺปตฺติยา สตฺตานํ ปิโย โหติ ครุ ภาวนีโย โจทโก ปาปครหี วตฺตา วจนกฺขโม. สุตสมฺปตฺติยา สจฺจปฏิจฺจสมุปฺปาทาทิปฏิสํยุตฺตานํ คมฺภีรานํ กถานํ กตฺตา โหติ. จาคสมฺปตฺติยา อปฺปิจฺโฉ โหติ สนฺตุฏฺโฐ ปวิวิตฺโต อสํสฏฺโฐ. วีริยสมฺปตฺติยา อารทฺธวีริโย โหติ อตฺตหิตปรหิตปฏิปตฺติยํ. สติสมฺปตฺติยา อุปฏฺฐิตสฺสตี โหติ. สมาธิสมฺปตฺติยา อวิกฺขิตฺโต โหติ สมาหิตจิโต. ปญฺญาสมฺปตฺติยา อวิปรีตํ ปชานาติ. โส สติยา กุสลากุสลานํ ธมฺมานํ คติโย สมนฺเนสมาโน ปญฺญาย สตฺตานํ หิตาหิตํ ยถาภูตํ ชานิตฺวา สมาธินา ตตฺถ เอกคฺคจิตฺโต หุตฺวา วีริเยน สตฺเต อหิเต นิเสเธตฺวา หิเต นิโยเชติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ปิโย…เป… นิโยเชตี’’ติ. สตฺตมาทีนิ อุตฺตานตฺถานิ.

37-42. Im sechsten [Sutta] wird mit „er ist liebenswert und angenehm“ die Eigenschaft eines edlen Freundes (kalyāṇamitta) aufgezeigt. Ein edler Freund ist nämlich vollkommen in Vertrauen (saddhā), vollkommen in Sittsamkeit (sīla), vollkommen in Gelehrsamkeit (suta), vollkommen in Freigebigkeit (cāga), vollkommen in Tatkraft (vīriya), vollkommen in Achtsamkeit (sati), vollkommen in Sammlung (samādhi) und vollkommen in Weisheit (paññā). Dabei vertraut er durch die Vollkommenheit des Vertrauens auf die Erleuchtung des Tathāgata, auf das Kamma und die Frucht des Kammas; dadurch gibt er das Wohl und Glück der Wesen, welches die Ursache für die Erleuchtung ist, nicht auf. Durch die Vollkommenheit der Sittsamkeit ist er den Wesen lieb, verehrungswürdig, hochgeschätzt, ein Ermahner, ein Tadelnder des Bösen, ein Ratgeber und geduldig im Zuhören. Durch die Vollkommenheit der Gelehrsamkeit ist er ein Sprecher von tiefgründigen Lehrgesprächen, die mit den Wahrheiten, dem Entstehen in Abhängigkeit usw. verbunden sind. Durch die Vollkommenheit der Freigebigkeit ist er genügsam, zufrieden, abgesondert und ungesellig. Durch die Vollkommenheit der Tatkraft ist er energisch in der Praxis zum eigenen Wohl und zum Wohl anderer. Durch die Vollkommenheit der Achtsamkeit ist er von gegenwärtiger Achtsamkeit. Durch die Vollkommenheit der Sammlung ist er unzerstreut, von gesammeltem Geist. Durch die Vollkommenheit der Weisheit erkennt er die Dinge unverzerrt. Indem er mit Achtsamkeit die Verläufe der heilsamen und unheilsamen Gegebenheiten untersucht, erkennt er mit Weisheit das Wohl und Wehe der Wesen der Wirklichkeit entsprechend, wird dort durch Sammlung einspitzigen Geistes, hält mit Tatkraft die Wesen vom Unheilsamen ab und leitet sie zum Heilsamen an. Daher wurde gesagt: „er ist liebenswert …pe… leitet an.“ Das siebte und die folgenden [Suttas] haben eine leicht verständliche Bedeutung.

ทุติยมิตฺตสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Suttas über den Freund usw. ist beendet.

เทวตาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Gottheiten ist beendet.

๕. มหายญฺญวคฺโค

5. Das große Opfer-Kapitel

๑. สตฺตวิญฺญาณฏฺฐิติสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Suttas über die sieben Stationen des Bewusstseins

๔๔. ปญฺจมสฺส ปฐเม ยสฺมา นิทสฺสนตฺเถ นิปาโต (ที. นิ. ฏี. ๒.๑๒๗) ตสฺมา เสยฺยถาปิ มนุสฺสาติ ยถา มนุสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. วิเสโส โหติเยว สติปิ พาหิรสฺส การณสฺส อเภเท อชฺฌตฺติกสฺส ภินฺนตฺตา. นานตฺตํ กาเย เอเตสํ, นานตฺโต วา กาโย เอเตสนฺติ นานตฺตกายา. อิมินา นเยน เสสปเทสุปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เนสนฺติ มนุสฺสานํ. นานตฺตา สญฺญา เอเตสํ อตฺถีติ นานตฺตสญฺญิโน. สุขสมุสฺสยโต วินิปาโต เอเตสํ อตฺถีติ วินิปาติกา สติปิ เทวภาเว ทิพฺพสมฺปตฺติยา อภาวโต. อปาเยสุ วา คโต นตฺถิ นิปาโต เอเตสนฺติ วินิปาติกา. เตนาห ‘‘จตุอปายวินิมุตฺตา’’ติ. ปิยงฺกรมาตาทีนํ วิยาติ ปิยงฺกรมาตา กิร ยกฺขินี ปจฺจูสสมเย อนุรุทฺธตฺเถรสฺส ธมฺมํ สชฺฌายโต สุตฺวา –

44. Da im ersten Sutta des fünften Vagga die Partikel im Sinne eines Beispiels steht (Dī. Ni. Ṭī. 2.127), ist mit „wie etwa die Menschen“ (seyyathāpi manussā) „wie die Menschen“ (yathā manussā) gemeint. Ein Unterschied besteht in der Tat, selbst wenn die äußere Ursache ungeteilt ist, aufgrund der Verschiedenheit des Inneren. „Sie haben Verschiedenheit im Körper“ oder „ihr Körper ist verschieden“, daher sind sie „von verschiedenartigen Körpern“ (nānattakāyā). Nach dieser Methode ist der Sinn auch in den übrigen Begriffen zu verstehen. „Ihrer“ (nesaṃ) meint: der Menschen. „Sie haben eine vielfältige Wahrnehmung“, daher sind sie „von vielfältiger Wahrnehmung“ (nānattasaññino). „Sie haben einen Absturz (vinipāta) aus der Anhäufung des Glücks“, daher heißen sie „die in den Verfall Geratenen“ (vinipātikā) – obwohl sie ein göttliches Dasein haben, wegen des Fehlens göttlicher Fülle. Oder: Für sie gibt es keinen Absturz in die niederen Welten (apāya), daher sind sie „vom Absturz befreit“ (vinipātikā). Deshalb heißt es: „befreit von den vier niederen Welten“. „Wie Piyaṅkaras Mutter und andere“: Piyaṅkaras Mutter, eine Yakkhinī, hörte zur Morgendämmerung den ehrwürdigen Anuruddha das Dhamma rezitieren und...

‘‘มา [Pg.168] สทฺทมกรี ปิยงฺกร, ภิกฺขุ ธมฺมปทานิ ภาสติ;

อปิ ธมฺมปทํ วิชานิย, ปฏิปชฺเชม หิตาย โน สิยา.

„Mach keinen Lärm, Piyaṅkara! Der Mönch spricht Worte des Dhamma. Wenn wir das Wort des Dhamma verstehen und danach handeln, wird es zu unserem Heile sein.

‘‘ปาเณสุ จ สํยมามเส, สมฺปชานมุสา น ภณามเส;

สิกฺเขม สุสีลฺยมตฺตโน, อปิ มุจฺเจม ปิสาจโยนิยา’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๒๔๐) –

Und lasst uns uns gegenüber den Lebewesen zügeln, und nicht bewusst die Unwahrheit sprechen! Lasst uns uns in der eigenen Tugend üben, auf dass wir vom Geisterdasein (pisācayoni) befreit werden!“ (Saṃ. Ni. 1.240) –

เอวํ ปุตฺตกํ สญฺญาเปตฺวา ตํ ทิวสํ โสตาปตฺติผลํ ปตฺตา. อุตฺตรมาตา ปน ภควโต ธมฺมํ สุตฺวาว โสตาปนฺนา ชาตา.

Nachdem sie ihr Söhnchen so beruhigt hatte, erlangte sie an jenem Tag die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala). Uttaras Mutter aber wurde Stromeingetretene (sotāpannā), sogleich nachdem sie das Dhamma vom Erhabenen gehört hatte.

พฺรหฺมกาเย ปฐมชฺฌานนิพฺพตฺเต พฺรหฺมสมูเห, พฺรหฺมนิกาเย วา ภวาติ พฺรหฺมกายิกา. มหาพฺรหฺมุโน ปริสาย ภวาติ พฺรหฺมปาริสชฺชา ตสฺส ปริจารกฏฺฐาเน ฐิตตฺตา. มหาพฺรหฺมุโน ปุโรหิตฏฺฐาเน ฐิตาติ พฺรหฺมปุโรหิตา. อายุวณฺณาทีหิ มหนฺตา พฺรหฺมาโนติ มหาพฺรหฺมาโน. สติปิ เตสํ ติวิธานมฺปิ ปฐเมน ฌาเนน คนฺตฺวา นิพฺพตฺตภาเว ฌานสฺส ปน ปวตฺติเภเทน อยํ วิเสโสติ ทสฺเสตุํ ‘‘พฺรหฺมปาริสชฺชา ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปริตฺเตนาติ หีเนน. สา จสฺส หีนตา ฉนฺทาทีนํ หีนตาย เวทิตพฺพา. ปฏิลทฺธมตฺตํ วา หีนํ. กปฺปสฺสาติ อสงฺขฺเยยฺยกปฺปสฺส. หีนปณีตานํ มชฺเฌ ภวตฺตา มชฺฌิมํ. สา จสฺส มชฺฌิมตา ฉนฺทาทีนํ มชฺฌิมตาย เวทิตพฺพา. ปฏิลภิตฺวา นาติสุภาวิตํ วา มชฺฌิมํ. อุปฑฺฒกปฺโปติ อสงฺขฺเยยฺยกปฺปสฺส อุปฑฺฒกปฺโป. วิปฺผาริกตโรติ พฺรหฺมปาริสชฺเชหิ ปมาณโต วิปุลตโร สภาวโต อุฬารตโร จ โหติ. สภาเวนปิ หิ อุฬารตโมว. ตํ ปเนตฺถ อปฺปมาณํ. ตสฺส หิ ปริตฺตาภาทีนํ ปริตฺตสุภาทีนญฺจ กาเย สติปิ สภาวเวมตฺเต เอกตฺตวเสเนว ววตฺถปียตีติ ‘‘เอกตฺตกายา’’ตฺเวว เต วุจฺจนฺติ. ปณีเตนาติ อุกฺกฏฺเฐน. สา จสฺส อุกฺกฏฺฐตา ฉนฺทาทีนํ อุกฺกฏฺฐตาย เวทิตพฺพา. สุภาวิตํ วา, สมฺมเทว, วสิภาวํ ปาปิตํ ปณีตํ ‘‘ปธานภาวํ นีต’’นฺติ กตฺวา. อิธาปิ กปฺโป อสงฺขฺเยยฺยกปฺปวเสเนว เวทิตพฺโพ ปริปุณฺณมหากปฺปสฺส อสมฺภวโต. อิตีติ เอวํ วุตฺตปฺปกาเรน. เตติ ‘‘พฺรหฺมกายิกา’’ติ วุตฺตา ติวิธาปิ พฺรหฺมาโน. สญฺญาย เอกตฺตาติ ติเหตุกภาเวน เอกสภาวตฺตา. น หิ ตสฺสา สมฺปยุตฺตธมฺมวเสน อญฺโญปิ โกจิ เภโท อตฺถิ. เอวนฺติ อิมินา นานตฺตกายา เอกตฺตสญฺญิโน คหิตาติ ทสฺเสติ.

„Im Brahma-Körper“ (brahmakāye): in der durch die erste Vertiefung entstandenen Brahma-Schar oder im Brahma-Reich verweilend, daher „Brahma-Gefolgsleute“ (brahmakāyikā). In der Gefolgschaft des Großen Brahma verweilend, daher „Brahma-Gefährten“ (brahmapārisajjā), da sie in der Stellung seiner Diener stehen. In der Stellung des Hauspriesters des Großen Brahma stehend, daher „Brahma-Priester“ (brahmapurohitā). Große Brahmas bezüglich Lebensdauer, Schönheit usw., daher „Große Brahmas“ (mahābrahmāno). Obwohl das Entstehen aller dieser drei Arten durch das Eingehen in die erste Vertiefung geschieht, wurde „die Gefährten des Brahma aber“ (brahmapārisajjā pana) usw. gesagt, um diesen Unterschied aufzuzeigen, der durch die Verschiedenheit in der Ausübung der Vertiefung begründet ist. „Durch eine geringe“ (parittena) bedeutet durch eine schwache. Diese Schwäche ist durch die Schwäche des Interesses usw. zu verstehen. Oder das bloß Erreichte ist „gering“. „Eines Äons“ (kappassa) bedeutet eines unzählbaren Äons. Da es sich in der Mitte zwischen Geringem und Erhabenem befindet, ist es „mittelmäßig“ (majjhima). Diese Mittelmäßigkeit ist durch die Mittelmäßigkeit des Interesses usw. zu verstehen. Oder das nach dem Erreichen nicht sehr gut Entfaltete ist „mittelmäßig“. „Ein halbes Äon“ (upaḍḍhakappo) bedeutet ein halbes unzählbares Äon. „Weitreichender“ (vipphārikataro) bedeutet, dass es im Vergleich zu den Gefährten des Brahma an Umfang größer und an Natur edler ist. Denn der Natur nach ist es in der Tat weitaus edler. Dies ist hier unermesslich. Denn obwohl bei den Göttern von begrenztem Glanz usw. und begrenzter Schönheit usw. eine Verschiedenheit der Natur im Körper besteht, werden sie nur wegen der Einheitlichkeit als „von einheitlichem Körper“ (ekattakāyā) bezeichnet. „Durch eine erhabene“ (paṇītena) bedeutet durch eine hervorragende. Diese Hervorragung ist durch die Hervorragung des Interesses usw. zu verstehen. Oder das gut Entfaltete, vollkommen zur Meisterschaft Gebrachte ist „erhaben“, was soviel bedeutet wie „zur Vorzüglichkeit geführt“. Auch hier ist unter „Äon“ nur ein unzählbares Äon zu verstehen, da ein vollständiges großes Weltalter nicht möglich ist. „So“ (iti) meint in der eben beschriebenen Weise. „Diese“ bezieht sich auf die drei erwähnten Arten von Brahmas. „Aufgrund der Einheitlichkeit der Wahrnehmung“ (saññāya ekattā) bedeutet aufgrund der einheitlichen Natur durch das Vorhandensein der drei heilsamen Wurzeln. Denn es gibt für sie keine weitere Verschiedenheit aufgrund der damit verbundenen Geisteszustände. Mit „so“ (evaṃ) zeigt er, dass jene „von verschiedenartigem Körper und einheitlicher Wahrnehmung“ erfasst sind.

ทณฺฑอุกฺกายาติ [Pg.169] ทณฺฑทีปิกาย. สรติ ธาวติ, วิสฺสรติ วิปฺปกิณฺณา วิย ธาวติ. ทฺเว กปฺปาติ ทฺเว มหากปฺปา. อิโต ปเรสุปิ เอเสว นโย. อิธาติ อิมสฺมึ สุตฺเต. อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทวเสน อาภสฺสรคฺคหเณเนว สพฺเพปิ เต ปริตฺตาภาอปฺปมาณาภาปิ คหิตา.

„Wie mit einer Fackel“ (daṇḍaukkāya) bedeutet wie mit einer Stablampe. „Strömt“ (sarati) bedeutet läuft; „fließt auseinander“ (vissarati) bedeutet läuft gleichsam zerstreut. „Zwei Äonen“ (dve kappā) bedeutet zwei große Äonen. Dies ist die Methode auch für die darauffolgenden. „Hier“ (idhā) bedeutet in dieser Lehrrede. Indem die Ābhassara-Götter im Sinne einer maximalen Abgrenzung erfasst werden, sind auch all jene Götter von begrenztem Glanz und unermesslichem Glanz miterfasst.

สุนฺทรา ปภา สุภา, ตาย กิณฺณา สุภากิณฺณาติ วตฺตพฺเพ. ภา-สทฺทสฺส รสฺสตฺตํ อนฺติม-ณ-การสฺส ห-การญฺจ กตฺวา ‘‘สุภกิณฺหา’’ติ วุตฺตา. อฏฺฐกถายํ ปน นิจฺจลาย เอกคฺฆนาย ปภาย สุโภติ ปริยายวจนนฺติ ‘‘สุเภน โอกิณฺณา วิกิณฺณา’’ติ อตฺโถ วุตฺโต. เอตฺถาปิ อนฺติม-ณ-การสฺส ห-การกรณํ อิจฺฉิตพฺพเมว. น ฉิชฺชิตฺวา ปภา คจฺฉติ เอกคฺฆนตฺตา. จตุตฺถวิญฺญาณฏฺฐิติเมว ภชนฺติ กายสฺส สญฺญาย จ เอกรูปตฺตา. วิปุลสนฺตสุขายุวณฺณาทิผลตฺตา เวหปฺผลา. เอตฺถาติ วิญฺญาณฏฺฐิติยํ.

„Ein schöner Glanz ist rein (subhā); davon durchdrungen (kiṇṇā) sind die Reinglänzenden (subhākiṇṇā)“ – so sollte es heißen. Durch die Verkürzung des Wortes „bhā“ und die Verwandlung des Endbuchstabens „ṇa“ in „ha“ wurde „subhakiṇhā“ gesagt. Im Kommentar jedoch ist „schön“ (subha) ein Synonym für einen unbeweglichen, dichten Glanz; daher wird der Sinn als „mit Schönem überschüttet, besprenkelt“ erklärt. Auch hier ist die Verwandlung des Endbuchstabens „ṇa“ in „ha“ durchaus erwünscht. Der Glanz vergeht nicht abgebrochen, da er von dichter Natur ist. Sie gehören zur vierten Station des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti), weil Körper und Wahrnehmung von einheitlicher Form sind. „Von reicher Frucht“ (vehapphalā) heißen sie, weil sie die Frucht von reichlichem, friedvollem Glück, Lebenszeit, Schönheit usw. sind. „Hier“ (etthā) bedeutet in dieser Station des Bewusstseins.

วิวฏฺฏปกฺเข ฐิตา อปุนราวตฺตนโต. ‘‘น สพฺพกาลิกา’’ติ วตฺวา ตเมว อสพฺพกาลิกตฺตํ วิภาเวตุํ ‘‘กปฺปสตสหสฺสมฺปี’’ติอาทิ วุตฺตํ. โสฬสกปฺปสหสฺสจฺจเยน อุปฺปนฺนานํ สุทฺธาวาสพฺรหฺมานํ ปรินิพฺพายนโต อญฺเญสญฺจ ตตฺถ อนุปฺปชฺชนโต พุทฺธสุญฺเญ โลเก สุญฺญํ ตํ ฐานํ โหติ, ตสฺมา สุทฺธาวาสา น สพฺพกาลิกา. ขนฺธาวารฏฺฐานสทิสา โหนฺติ สุทฺธาวาสภูมิโย. อิมินา สุตฺเตน สุทฺธาวาสานํ สตฺตาวาสภาวทีปเนเนว วิญฺญาณฏฺฐิติภาโวปิ ทีปิโต โหติ, ตสฺมา สุทฺธาวาสาปิ สตฺตสุ วิญฺญาณฏฺฐิตีสุ จตุตฺถวิญฺญาณฏฺฐิตึ, นวสุ สตฺตาวาเสสุ จตุตฺถสตฺตาวาสญฺจ ภชนฺติ.

„Sie stehen auf der Seite des Aufbaus“ (vivaṭṭapakkhe ṭhitā), da sie nicht mehr zurückkehren. Nachdem gesagt wurde „sie sind nicht für alle Zeiten beständig“ (na sabbakālikā), wurde „selbst nach hunderttausend Äonen“ usw. gesagt, um eben diese Unbeständigkeit zu verdeutlichen. Da nach dem Ablauf von sechzehntausend Äonen die dort entstandenen Brahmas der Reinen Bereiche (suddhāvāsa) völlig erlöschen und in einer buddha-leeren Welt keine anderen dort wiedergeboren werden, wird jener Ort leer; darum sind die Reinen Bereiche nicht für alle Zeiten beständig. Die Ebenen der Reinen Bereiche gleichen Feldlagern. Indem durch diese Lehrrede die Reinen Bereiche als Wohnstätten von Wesen (sattāvāsa) beleuchtet werden, wird auch ihr Charakter als Station des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti) beleuchtet; daher gehören auch die Reinen Bereiche unter den sieben Stationen des Bewusstseins zur vierten Station des Bewusstseins, und unter den neun Wohnstätten von Wesen zur vierten Wohnstätte.

สุขุมตฺตาติ สงฺขาราวเสสสุขุมภาวปฺปตฺตตฺตา. ปริพฺยตฺตวิญฺญาณกิจฺจาภาวโต เนว วิญฺญาณํ, น สพฺพโส อวิญฺญาณํ โหตีติ นาวิญฺญาณํ, ตสฺมา ปริปฺผุตวิญฺญาณกิจฺจวนฺตีสุ วิญฺญาณฏฺฐิตีสุ น วุตฺตํ.

„Wegen der Feinstofflichkeit“ (sukhumattā) bedeutet, weil sie den Zustand der Feinheit der verbleibenden Gestaltungen (saṅkhāravaṣesa) erreicht haben. Da es keine deutliche Funktion des Bewusstseins gibt, ist es „weder Bewusstsein“ noch ist es gänzlich ohne Bewusstsein, daher „noch Nicht-Bewusstsein“ (nāviññāṇaṃ); darum wird es nicht unter den Stationen des Bewusstseins mit deutlicher Bewusstseinsfunktion erwähnt.

สตฺตวิญฺญาณฏฺฐิติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede über die sieben Stationen des Bewusstseins ist abgeschlossen.

๒. สมาธิปริกฺขารสุตฺตวณฺณนา

2. Erklärung der Lehrrede über die Voraussetzungen der Konzentration

๔๕. ทุติเย สมาธิปริกฺขาราติ เอตฺถ ตโย ปริกฺขารา. ‘‘รโถ สีลปริกฺขาโร, ฌานกฺโข จกฺกวีริโย’’ติ (สํ. นิ. ๕.๔) หิ เอตฺถ อลงฺกาโร ปริกฺขาโร [Pg.170] นาม. ‘‘สตฺตหิ นครปริกฺขาเรหิ สุปริกฺขตํ โหตี’’ติ (อ. นิ. ๗.๖๗) เอตฺถ ปริวาโร ปริกฺขาโร นาม. ‘‘คิลานปจฺจย…เป… ชีวิตปริกฺขารา’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๙๑-๑๙๒) เอตฺถ สมฺภาโร ปริกฺขาโร นาม. โส อิธ อธิปฺเปโตติ อาห ‘‘มคฺคสมาธิสฺส สมฺภารา’’ติ. ปริวารปริกฺขาโรปิ วฏฺฏติเยว. ปริวาโร หิ สมฺมาทิฏฺฐาทโย มคฺคธมฺมา สมฺมาสมาธิสฺส สหชาตาทิปจฺจยภาเวน ปริกรณโต อภิสงฺขรณโต. ปริกฺขตาติ ปริวาริตา. อยํ วุจฺจติ อริโย สมฺมาสมาธีติ อยํ สตฺตหิ รตเนหิ ปริวุโต จกฺกวตฺตี วิย สตฺตหิ องฺเคหิ ปริวุโต อริโย สมฺมาสมาธีติ วุจฺจติ. อุเปจฺจ นิสฺสียตีติ อุปนิสา, สห อุปนิสายาติ สอุปนิโส, สอุปนิสฺสโย อตฺโถ, สปริวาโรเยวาติ วุตฺตํ โหติ. สหการิการณภูโต หิ ธมฺมสมูโห อิธ ‘‘อุปนิโส’’ติ อธิปฺเปโต.

45. Im zweiten [Sutta] [bezieht sich der Begriff] „Hilfsmittel der Konzentration“ (samādhiparikkhārā) [auf Folgendes]: Hier gibt es drei Arten von Hilfsmitteln (parikkhārā). Denn in der Passage „Der Wagen hat die sittliche Reinheit als Schmuck, die Vertiefung als Achse, die Tatkraft als Räder“ (SN 5.4) wird der Schmuck (alaṅkāra) als „Hilfsmittel“ (parikkhāra) bezeichnet. In „sie ist mit sieben städtischen Befestigungen (Hilfsmitteln) gut umgeben (ausgerüstet)“ (AN 7.67) wird die Umfriedung (parivāra) als „Hilfsmittel“ bezeichnet. In „Arznei für Kranke... usw... Lebensbedarf (Lebenshilfsmittel)“ (MN 1.191-192) wird die Ausrüstung (sambhāra) als „Hilfsmittel“ bezeichnet. Da dieses [letzte] hier gemeint ist, sagt er: „Ausrüstungen (Zubehör) für die Pfad-Konzentration“. Aber auch das „Hilfsmittel im Sinne von Gefolge“ ist durchaus passend. Denn das Gefolge sind die Pfad-Faktoren wie rechte Ansicht usw., die für die rechte Konzentration aufgrund ihrer Bedingung als Mitgeborenes (sahajātā-paccaya) usw. als Gefolge dienen und sie formen. „Umsorgt“ (parikkhata) bedeutet umgeben (parivārita). „Dies wird die edle rechte Konzentration genannt“: Dies bedeutet, dass sie, wie ein Weltherrscher (cakkavatti), der von sieben Juwelen umgeben ist, die von sieben Gliedern umgebene edle rechte Konzentration genannt wird. „Sich nahend stützen“ ist die Grundlage (upanisā); „mit einer Grundlage versehen“ ist saupanisa, was die Bedeutung von „mit einer Stütze versehen“ (saupanissaya) hat, das heißt „mit Gefolge versehen“. Denn die Gesamtheit der Phänomene (dhammasamūha), die als mitwirkende Ursache (sahakāri-kāraṇa) dient, ist hier mit „Grundlage“ (upanisa) gemeint.

สมาธิปริกฺขารสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Samādhiparikkhāra-Sutta ist beendet.

๓. ปฐมอคฺคิสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des ersten Agghi-Sutta (Erstes Feuer-Sutta)

๔๖. ตติเย อนุฑหนฏฺเฐนาติ กามํ อาหุเนยฺยคฺคิอาทโย ตโย อคฺคี พฺราหฺมเณหิปิ อิจฺฉิตา สนฺติ. เต ปน เตหิ อิจฺฉิตมตฺตาว, น สตฺตานํ ตาทิสา อตฺถสาธกา. เย ปน สตฺตานํ อตฺถสาธกา, เต ทสฺเสตุํ ‘‘อาหุนํ วุจฺจตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อาเนตฺวา หุนนํ ปูชนํ ‘‘อาหุน’’นฺติ วุตฺตํ, ตํ อาหุนํ อรหนฺตี มาตาปิตโร. เตนาห ภควา – ‘‘อาหุเนยฺยาติ, ภิกฺขเว, มาตาปิตูนํ เอตํ อธิวจน’’นฺติ (อิติวุ. ๑๐๖). ยทคฺเคน จ เต ปุตฺตานํ พหูปการตาย อาหุเนยฺยาติ, เตสุ สมฺมาปฏิปตฺติ เนสํ หิตสุขาวหา, ตทคฺเคน เตสุ มิจฺฉาปฏิปตฺติ อหิตทุกฺขาวหาติ อาห ‘‘เตสุ…เป… นิพฺพตฺตนฺตี’’ติ.

46. Im dritten [Sutta] [heißt es] „im Sinne des Verbrennens“ (anuḍahanaṭṭhena): Gewiss werden die drei Feuer wie das Opferfeuer (āhuneyyaggi) usw. auch von den Brahmanen gewünscht. Doch diese sind von ihnen bloß erwünscht, sie bringen den Wesen keinen solchen Nutzen. Um jedoch diejenigen aufzuzeigen, die den Wesen Nutzen bringen, wurde gesagt: „Als Gabe (āhuna) wird bezeichnet...“ usw. Dabei wird das Herbeibringen und Opfern (Verehren) als „Gabe“ (āhuna) bezeichnet; und die Eltern sind dieser Gabe würdig (arahanti). Deshalb sagte der Erhabene: „‚Opferwürdig‘ (āhuneyya), ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für die Eltern“ (Itivuttaka 106). Und insofern sie für ihre Kinder von großem Nutzen und daher opferwürdig sind, bringt das rechte Verhalten ihnen gegenüber Wohl und Glück, während das falsche Verhalten ihnen gegenüber Unheil und Leid bringt; daher sagte er: „Unter ihnen... usw... entstehen.“

สฺวายมตฺโถ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๓.๓๐๕) มิตฺตวินฺทกวตฺถุนา เวทิตพฺโพ. มิตฺตวินฺทโก หิ มาตรา, ‘‘ตาต, อชฺช อุโปสถิโก หุตฺวา วิหาเร สพฺพรตฺตึ ธมฺมสฺสวนํ สุโณหิ, สหสฺสํ เต ทสฺสามี’’ติ วุตฺโต ธนโลเภน อุโปสถํ สมาทาย วิหารํ คนฺตฺวา ‘‘อิทํ ฐานํ อกุโตภย’’นฺติ สลฺลกฺเขตฺวา ธมฺมาสนสฺส เหฏฺฐา นิปนฺโน สพฺพรตฺตึ นิทฺทายิตฺวา ฆรํ [Pg.171] อคมาสิ. มาตา ปาโตว ยาคุํ ปจิตฺวา อุปนาเมสิ. โส สหสฺสํ คเหตฺวาว ปิวิ. อถสฺส เอตทโหสิ ‘‘ธนํ สํหริสฺสามี’’ติ. โส นาวาย สมุทฺทํ ปกฺขนฺทิตุกาโม อโหสิ. อถ นํ มาตา, ‘‘ตาต, อิมสฺมึ กุเล จตฺตาลีสโกฏิธนํ อตฺถิ, อลํ คมเนนา’’ติ นิวาเรติ. โส ตสฺสา วจนํ อนาทิยิตฺวา คจฺฉติ เอว. สา ปุรโต อฏฺฐาสิ. อถ นํ กุชฺฌิตฺวา ‘‘อยํ มยฺหํ ปุรโต ติฏฺฐตี’’ติ ปาเทน ปหริตฺวา ปติตํ อนฺตรํ กตฺวา อคมาสิ.

Diese Bedeutung (vgl. DA 3.305) ist durch die Geschichte von Mittavindaka zu verstehen. Denn Mittavindaka wurde von seiner Mutter gesagt: „Mein Lieber, nimm heute an den Uposatha-Regeln teil, höre dir die ganze Nacht im Kloster die Dhamma-Unterweisung an, und ich werde dir tausend [Münzen] geben.“ Aus Gier nach dem Geld nahm er die Uposatha-Regeln auf sich, ging zum Kloster, dachte bei sich: „Dieser Ort ist völlig sicher“, legte sich unter den Dhamma-Sitz, schlief die ganze Nacht und ging dann nach Hause. Die Mutter kochte am frühen Morgen Reisschleim und bot ihn ihm an. Erst nachdem er die tausend Münzen genommen hatte, trank er. Danach dachte er: „Ich will [mehr] Reichtum anhäufen.“ Er wollte mit einem Schiff in den Ozean hinausfahren. Da hielt ihn seine Mutter zurück und sagte: „Mein Lieber, in dieser Familie gibt es ein Vermögen von vierzig Millionen, es besteht kein Grund zu gehen.“ Er missachtete ihre Worte und ging dennoch. Sie stellte sich ihm in den Weg. Da wurde er zornig, dachte: „Diese da stellt sich mir in den Weg!“, versetzte ihr einen Tritt mit dem Fuß, ließ die Gefallene zurück und ging davon.

มาตา อุฏฺฐหิตฺวา ‘‘มาทิสาย มาตริ เอวรูปํ กมฺมํ กตฺวา คตสฺส เต คตฏฺฐาเน สุขํ ภวิสฺสตีติ เอวํสญฺญี นาม ตฺวํ ปุตฺตา’’ติ อาห. ตสฺส นาวํ อารุยฺห คจฺฉโต สตฺตเม ทิวเส นาวา อฏฺฐาสิ. อถ เต มนุสฺสา ‘‘อทฺธา เอตฺถ ปาปปุคฺคโล อตฺถิ, สลากํ เทถา’’ติ อาหํสุ. สลากา ทียมานา ตสฺเสว ติกฺขตฺตุํ ปาปุณิ. เต ตสฺส อุฬุมฺปํ ทตฺวา ตํ สมุทฺเท ปกฺขิปึสุ. โส เอกํ ทีปํ คนฺตฺวา วิมานเปตีหิ สทฺธึ สมฺปตฺตึ อนุภวนฺโต ตาหิ ‘‘ปุรโต ปุรโต มา อคมาสี’’ติ วุจฺจมาโนปิ ตทฺทิคุณํ ตทฺทิคุณํ สมฺปตฺตึ ปสฺสนฺโต อนุปุพฺเพน ขุรจกฺกธรํ เอกํ อทฺทส. ตํ จกฺกํ ปทุมปุปฺผํ วิย อุปฏฺฐาสิ. โส ตํ อาห, ‘‘อมฺโภ, อิทํ ตยา ปิฬนฺธิตํ ปทุมํ มยฺหํ เทหี’’ติ. น อิทํ, สามิ, ปทุมํ, ขุรจกฺกํ เอตนฺติ. โส ‘‘วญฺเจสิ มํ ตฺวํ, กึ มยา ปทุมํ น ทิฏฺฐปุพฺพ’’นฺติ วตฺวา ‘‘ตฺวํ โลหิตจนฺทนํ วิลิมฺปิตฺวา ปิฬนฺธนํ ปทุมปุปฺผํ มยฺหํ น ทาตุกาโม’’ติ อาห. โส จินฺเตสิ ‘‘อยมฺปิ มยา กตสทิสํ กมฺมํ กตฺวา ตสฺส ผลํ อนุภวิตุกาโม’’ติ. อถ นํ ‘‘คณฺห, เร’’ติ วตฺวา ตสฺส มตฺถเก จกฺกํ ขิปิ. เตน วุตฺตํ –

Die Mutter erhob sich und sagte: „Mein Sohn, denkst du wirklich, dass dir, wenn du einer Mutter wie mir eine solche Tat antust und weggehst, an dem Ort, an den du gehst, Glück widerfahren wird?“ Als er an Bord eines Schiffes reiste, blieb das Schiff am siebten Tag stehen. Da sagten die Leute: „Wahrlich, hier ist ein unheilvoller Mensch an Bord; lasst uns Lose ziehen!“ Als die Lose verteilt wurden, traf es ihn dreimal hintereinander. Sie gaben ihm ein Floß und warfen ihn ins Meer. Er gelangte zu einer Insel und genoss dort Herrlichkeit zusammen mit Palast-Geisterinnen (vimānapetī). Obwohl diese zu ihm sagten: „Gehe nicht weiter und weiter!“, sah er immer größeren und größeren Wohlstand und erblickte schließlich der Reihe nach einen Mann, der ein messerscharfes Rad auf dem Kopf trug. Dieses Rad erschien ihm wie eine Lotusblüte. Er sagte zu ihm: „He, Kumpel, gib mir diesen Lotus, den du da trägst!“ „Das ist kein Lotus, mein Herr, das ist ein messerscharfes Rad“, entgegnete dieser. Er sagte: „Du betrügst mich! Habe ich denn noch nie einen Lotus gesehen?“, und fügte hinzu: „Du hast dich mit rotem Sandelholz eingerieben und willst mir die Lotusblüte, die du trägst, bloß nicht geben!“ Jener dachte bei sich: „Auch dieser hier hat wohl eine ähnliche Tat begangen wie ich und möchte nun deren Frucht erfahren.“ Dann sagte er: „Nimm es, he!“, und warf das Rad auf dessen Kopf. Daher wurde gesagt:

‘‘จตุพฺภิ อฏฺฐชฺฌคมา, อฏฺฐาหิ ปิจ โสฬส;

โสฬสาหิ จ พาตฺตึส, อตฺริจฺฉํ จกฺกมาสโท;

อิจฺฉาหตสฺส โปสสฺส, จกฺกํ ภมติ มตฺถเก’’ติ. (ชา. ๑.๑.๑๐๔;

๑.๕.๑๐๓);

„Von vieren ging er zu achten, und von achten zu sechzehn; von sechzehn zu zweiunddreißig, so stieß der Gierige auf das Rad. Auf dem Kopf des von Begehren geschlagenen Mannes dreht sich das Rad.“ (Jātaka 1.1.104; 1.5.103)

โสติ เคหสามิโก ภตฺตา. ปุริมนเยเนวาติ อนุฑหนสฺส ปจฺจยตาย. ตตฺริทํ วตฺถุ – กสฺสปพุทฺธกาเล โสตาปนฺนสฺส อุปาสกสฺส ภริยา อติจารํ จรติ. โส ตํ ปจฺจกฺขโต ทิสฺวา ‘‘กสฺมา เอวํ กโรสี’’ติ อาห. สา ‘‘สจาหํ เอวรูปํ กโรมิ, อยํ เม สุนโข วิลุปฺปมาโน [Pg.172] ขาทตู’’ติ วตฺวา กาลกตา กณฺณมุณฺฑกทเห เวมานิกเปตี หุตฺวา นิพฺพตฺตา ทิวา สมฺปตฺตึ อนุภวติ, รตฺตึ ทุกฺขํ. ตทา พาราณสิราชา มิควํ จรนฺโต อรญฺญํ ปวิสิตฺวา อนุปุพฺเพน กณฺณมุณฺฑกทหํ สมฺปตฺโต ตาย สทฺธึ สมฺปตฺตึ อนุภวติ. สา ตํ วญฺเจตฺวา รตฺตึ ทุกฺขํ อนุภวติ. โส ญตฺวา ‘‘กตฺถ นุ โข คจฺฉตี’’ติ ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต คนฺตฺวา อวิทูเร ฐิโต กณฺณมุณฺฑกทหโต นิกฺขมิตฺวา ตํ ‘‘ปฏปฏ’’นฺติ ขาทมานํ เอกํ สุนขํ ทิสฺวา อสินา ทฺวิธา ฉินฺทิ, ทฺเว อเหสุํ. ปุน ฉินฺเน จตฺตาโร, ปุน ฉินฺเน อฏฺฐ, ปุน ฉินฺเน โสฬส อเหสุํ. สา ‘‘กึ กโรสิ, สามี’’ติ อาห. โส ‘‘กึ อิท’’นฺติ อาห. สา ‘‘เอวํ อกตฺวา เขฬปิณฺฑํ ภูมิยํ นิฏฺฐุภิตฺวา ปาเทน ฆํสาหี’’ติ อาห. โส ตถา อกาสิ. สุนขา อนฺตรธายึสุ. มุฏฺฐิโยโค กิรายํ ตสฺส สุนขนฺตรธานสฺส, ยทิทํ เขฬปิณฺฑํ ภูมิยํ นิฏฺฐุภิตฺวา ปาเทน ฆํสนํ, ตํ ทิวสํ ตสฺสา กมฺมํ ขีณํ. ราชา วิปฺปฏิสารี หุตฺวา คนฺตุํ อารทฺโธ. สา ‘‘มยฺหํ, สามิ, กมฺมํ ขีณํ, มา อคมาสี’’ติ อาห. ราชา อสฺสุตฺวาว คโต.

„Er“ [so-ti] bedeutet der Hausherr, der Ehemann. „Ebenso wie nach der vorherigen Methode“ [purimanayenevā-ti] bedeutet aufgrund der Ursache des Verbrennens. Hierzu folgende Geschichte: Zur Zeit des Buddha Kassapa beging die Ehefrau eines stromeingetretenen Laienanhängers Ehebruch. Als er dies mit eigenen Augen sah, sagte er zu ihr: „Warum tust du das?“ Sie schwor: „Wenn ich so etwas tue, möge mich dieser Hund zerreißen und fressen!“ Nach ihrem Tod wurde sie im Kannamuṇḍaka-See als eine Vemānika-Pretī wiedergeboren; tagsüber genoss sie himmlischen Wohlstand, nachts aber erlitt sie Qualen. Zu jener Zeit ging der König von Bārāṇasī auf die Jagd, drang in den Wald ein und erreichte nach und nach den Kannamuṇḍaka-See, wo er gemeinsam mit ihr den Wohlstand genoss. Sie täuschte ihn und erlitt nachts ihre Qualen. Als er dies bemerkte und dachte: „Wo geht sie wohl hin?“, folgte er ihr heimlich auf dem Fuß. In der Nähe stehend sah er, wie sie aus dem Kannamuṇḍaka-See stieg und ein Hund sie mit einem schmatzenden Geräusch („paṭa-paṭa“) fraß. Er spaltete den Hund mit seinem Schwert in zwei Teile, doch da wurden es zwei Hunde. Als er sie erneut zerteilte, wurden es vier, bei erneutem Zerteilen acht, und beim nächsten Mal sechzehn. Sie sagte: „Was tust du, mein Herr?“ Er sagte: „Was ist das?“ Sie sagte: „Tu das nicht, sondern spucke einen Speichelklumpen auf den Boden und verreibe ihn mit dem Fuß.“ Er tat dies, und die Hunde verschwanden. Dies war wohl ein magischer Trick für das Verschwinden des Hundes, nämlich das Ausspeien eines Speichelklumpens auf die Erde und das Verreiben mit dem Fuß. An jenem Tag war ihr Kamma erschöpft. Der König empfand Reue und schickte sich an zu gehen. Sie sagte: „Mein Kamma ist erschöpft, mein Herr, geh nicht fort!“ Der König ging jedoch, ohne darauf zu hören.

ทกฺขิณาติ จตฺตาโร ปจฺจยา ทียมานา ทกฺขนฺติ เอเตหิ หิตสุขานีติ, ตํ ทกฺขิณํ อรหตีติ ทกฺขิเณยฺโย, ภิกฺขุสงฺโฆ.

„Eine Opfergabe“ [dakkhiṇā] bezeichnet die vier Bedarfsnisse, die gegeben werden, da man durch sie Wohlergehen und Glück erfährt (dakkhanti). Weil er diese Opfergabe verdient, heißt er „der Opfergabe würdig“ [dakkhiṇeyyo], nämlich der Bhikkhu-Saṅgha.

ปฐมอคฺคิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der ersten Lehrrede über das Feuer ist beendet.

๔-๕. ทุติยอคฺคิสุตฺตาทิวณฺณนา

4-5. Die Erklärung der zweiten Lehrrede über das Feuer und anderer [Lehrreden]

๔๗-๔๘. จตุตฺเถ ยญฺญวาฏํ สมฺปาเทตฺวา มหายญฺญํ อุทฺทิสฺส สวิญฺญาณกานิ อวิญฺญาณกานิ จ ยญฺญูปกรณานิ สชฺชิตานีติ อาห ปาฬิยํ ‘‘มหายญฺโญ อุปกฺขโฏ’’ติ. ตํ อุปกรณํ เตสํ ตถาสชฺชนนฺติ อาห ‘‘อุปกฺขโฏติ ปจฺจุปฏฺฐิโต’’ติ. วจฺฉตรสตานีติ ยุวภาวปฺปตฺตานิ นาติพลววจฺฉสตานิ. เต ปน วจฺฉา เอว โหนฺติ, น ทมฺมา, พลีพทฺทา วา. อุรพฺภาติ ตรุณเมณฺฑกา วุจฺจนฺติ. อุปนีตานีติ ฐปนตฺถาย อุปนีตานิ. วิหึสฏฺเฐนาติ หึสนฏฺเฐน. อุปวายตูติ อุปคนฺตฺวา สรีรทรถํ นิพฺพาเปนฺโต สณฺหสีตลา วาโต วายตุ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว. ปญฺจเม นตฺถิ วตฺตพฺพํ.

47-48. Im vierten [Sutta] bedeutet die Aussage im Pali „ein großes Opfer war vorbereitet“ [mahāyañño upakkhaṭo], dass nach Herrichtung der Opferstätte für das große Opfer beseelte und unbeseelte Opfergeräte bereitgestellt worden waren. Dass diese Geräte für jene in dieser Weise bereitgestellt wurden, drückt der Kommentar mit den Worten „vorbereitet bedeutet bereitgestellt“ [upakkhaṭoti paccupaṭṭhito] aus. „Hunderte von Jungstieren“ [vacchatarasatāni] bezieht sich auf Hunderte von Kälbern, die das Jugendalter erreicht haben und noch nicht sehr kräftig sind. Diese sind eben noch Kälber, keine zu zähmenden Jungbullen oder Arbeitsstiere. „Schafe“ [urabbhā] nennt man junge Widder. „Herbeigeführt“ [upanītāni] bedeutet zum Zwecke des Aufstellens herbeigeführt. „Im Sinne von Gewalt“ [vihiṃsaṭṭhena] bedeutet im Sinne des Schädigens. „Möge heranwehen“ [upavāyatu] bedeutet, dass ein sanfter, kühler Wind heranwehen möge, der herantretend das Fieber des Körpers kühlt. Der Rest ist leicht verständlich. Im fünften [Sutta] gibt es nichts zu erklären.

ทุติยอคฺคิสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der zweiten Lehrrede über das Feuer und anderer [Lehrreden] ist beendet.

๖. ทุติยสญฺญาสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung der zweiten Lehrrede über die Wahrnehmung

๔๙. ฉฏฺเฐ [Pg.173] นฺหารุวิเลขนนฺติ จมฺมํ ลิขนฺตานํ จมฺมํ ลิขิตฺวา ฉฑฺฑิตกสฏํ. ‘‘เอโสหมสฺมี’’ติอาทินา อหํกรณํ อหงฺกาโร. ‘‘เอตํ มมา’’ติ มมํกรณํ มมงฺกาโร. เตนาห ‘‘อหงฺการทิฏฺฐิโต’’ติอาทิ. ติสฺโส วิธาติ เสยฺยสทิสหีนวเสน ตโย มานา. ‘‘เอกวิเธน รูปสงฺคโห’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๕๘๔) โกฏฺฐาโส ‘‘วิธา’’ติ วุตฺโต. ‘‘กถํวิธํ สีลวนฺตํ วทนฺติ, กถํวิธํ ปญฺญวนฺตํ วทนฺตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๙๕) ปกาโร. ‘‘ติสฺโส อิมา, ภิกฺขเว, วิธา. กตมา ติสฺโส? เสยฺโยหมสฺมีติ วิธา’’ติ (วิภ. ๙๒๐) เอตฺถ มาโน ‘‘วิธา’’ติ วุตฺโต. อิธาปิ มาโนว อธิปฺเปโต. มาโน หิ วิทหนโต หีนาทิวเสน ติวิธา. เตนากาเรน ทหนโต อุปทหนโต ‘‘วิธา’’ติ วุจฺจติ.

49. Im sechsten [Sutta] bedeutet „Sehnenschabsel“ [nhāruvilekhanaṃ] der Abfall, der beim Schaben von Leder durch jene, die Leder schaben, weggeworfen wird. Das Erzeugen des Ich-Gedankens (ahaṃkaraṇa) mittels Ausdrücken wie „Das bin ich“ ist der Ich-Wahn (ahaṅkāra). Das Erzeugen des Mein-Gedankens (mamaṃkaraṇa) mittels „Das ist mein“ ist der Mein-Wahn (mamaṅkāra). Deshalb heißt es „aufgrund der Ansicht des Ich-Wahns“ usw. „Drei Arten“ [tisso vidhā] bezieht sich auf die drei Formen des Dünkels gemäß der Unterscheidung von „besser“, „gleich“ und „minderwertig“. In Passagen wie „Zusammenfassung der Form in einer Art“ [ekavidhena rūpasaṅgaho] usw. wird ein Teilbereich (koṭṭhāsa) als „Art“ [vidhā] bezeichnet. In Passagen wie „Welcher Art nennt man einen Tugendhaften, welcher Art einen Weisen?“ usw. bedeutet es Weise oder Art (pakāra). In: „Diese drei Arten, ihr Mönche, gibt es. Welche drei? Die Art ‚Ich bin besser‘“ usw. wird der Dünkel als „Art“ [vidhā] bezeichnet. Auch hier ist eben der Dünkel gemeint. Denn der Dünkel ist aufgrund seiner Ausprägung nach minderwertig usw. dreifach. In dieser Weise wird er wegen des Bewertens und Vergleichens als „Art“ [vidhā] bezeichnet.

ทุติยสญฺญาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der zweiten Lehrrede über die Wahrnehmung ist beendet.

๗-๘. เมถุนสุตฺตาทิวณฺณนา

7-8. Die Erklärung der Lehrrede über den Geschlechtsverkehr und anderer [Lehrreden]

๕๐-๕๑. สตฺตเม อิธาติ อิมสฺมึ โลเก. เอกจฺโจติ เอโก. สมโณ วา พฺราหฺมโณ วาติ ปพฺพชฺชามตฺเตน สมโณ วา, ชาติมตฺเตน พฺราหฺมโณ วา. ทฺวยํทฺวยสมาปตฺตินฺติ ทฺวีหิ ทฺวีหิ สมาปชฺชิตพฺพํ, เมถุนนฺติ อตฺโถ. น เหว โข สมาปชฺชตีติ สมฺพนฺโธ. อุจฺฉาทนํ อุพฺพฏฺฏนํ. สมฺพาหนํ ปริมทฺทนํ. สาทิยตีติ อธิวาเสติ. ตทสฺสาเทตีติ อุจฺฉาทนาทึ อภิรมติ. นิกาเมตีติ อิจฺฉติ. วิตฺตินฺติ ตุฏฺฐึ. อิทมฺปิ โขติ เอตฺถ อิทนฺติ ยถาวุตฺตํ สาทิยนาทึ ขณฺฑาทิภาววเสน เอกํ กตฺวา วุตฺตํ. ปิ-สทฺโท วกฺขมานํ อุปาทาย สมุจฺจยตฺโถ, โข-สทฺโท อวธารณตฺโถ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยเทตํ พฺรหฺมจาริปฏิญฺญสฺส อสติปิ ทฺวยํทฺวยสมาปตฺติยํ มาตุคามสฺส อุจฺฉาทนนหาปนสมฺพาหนสาทิยนาทิ. อิทมฺปิ เอกํเสน ตสฺส พฺรหฺมจริยสฺส ขณฺฑาทิภาวาปาทนโต ขณฺฑมฺปิ ฉิทฺทมฺปิ สพลมฺปิ กมฺมาสมฺปีติ. เอวํ ปน ขณฺฑาทิภาวาปตฺติยา โส อปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ จรติ, น ปริสุทฺธํ, สํยุตฺโต เมถุนสํโยเคน, น [Pg.174] วิสํยุตฺโต. ตโต จสฺส น ชาติอาทีหิ ปริมุตฺตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อยํ วุจฺจตี’’ติอาทิมาห.

50-51. Im siebten [Sutta] bedeutet „hier“ [idha] in dieser Welt. „Ein gewisser“ [ekacco] meint einer. „Ein Asket oder Brahmane“ [samaṇo vā brāhmaṇo vā] bezieht sich auf einen Asketen allein durch das Hinausgehen in die Hauslosigkeit (pabbajjāmattena) oder einen Brahmanen allein durch die Geburt (jātimattena). „Sich auf die Vereinigung von Paaren einlassen“ [dvayaṃdvayasamāpattiṃ] bedeutet das, worauf sich zwei und zwei gemeinsam einlassen müssen, was Geschlechtsverkehr bedeutet. Die Verbindung lautet „doch er lässt sich keineswegs darauf ein“ [na heva kho samāpajjati]. „Salben“ [ucchādanaṃ] bedeutet Einreiben (ubbaṭṭana). „Kneten“ [sambāhanaṃ] bedeutet Massieren (parimaddana). „Gefallen finden“ [sādiyati] meint zustimmen. „Er erfreut sich daran“ [tadassādeti] meint, er findet Gefallen an dem Salben usw. „Er begehrt“ [nikāmeti] meint, er wünscht es sich. „Befriedigung“ [vittiṃ] bedeutet Zufriedenheit (tuṭṭhi). Mit „auch dies“ [idampi kho] wird das oben genannte Gefallenfinden usw. zusammenfassend als ein Einziges im Sinne eines Zustands des Gebrochenseins usw. ausgedrückt. Das Wort „pi“ (auch) dient im Hinblick auf das Folgende der Hinzufügung, das Wort „kho“ (fürwahr) dient der Hervorhebung. Dies bedeutet Folgendes: Wenn jemand, der versprochen hat, den Wandel in Reinheit (brahmacariya) zu führen, auch wenn er sich nicht auf die Vereinigung von Paaren einlässt, das Salben, Baden und Kneten durch eine Frau genießt und daran Gefallen findet, so ist auch dies unweigerlich ein Bruch, ein Riss, ein Fleck und ein Makel in seinem Wandel in Reinheit, weil es dessen Zustand des Gebrochenseins usw. bewirkt. Aufgrund dieses Zustands des Gebrochenseins führt er jedoch einen unrein gewordenen Wandel in Reinheit, keinen völlig reinen; er ist mit der Fessel des Geschlechtsverkehrs verbunden, nicht von ihr befreit. Um zu zeigen, dass er folglich nicht von Geburt usw. erlöst ist, spricht er die Worte: „Dieser wird bezeichnet als...“ usw.

สญฺชคฺฆตีติ กิเลสวเสน มหาหสิตํ หสติ. สํกีฬตีติ กายสํสคฺควเสน กีฬติ. สํเกลายตีติ สพฺพโส มาตุคามํ เกลายนฺโต วิหรติ. จกฺขุนาติ อตฺตโน จกฺขุนา. จกฺขุนฺติ มาตุคามสฺส จกฺขุํ. อุปนิชฺฌายตีติ อุเปจฺจ นิชฺฌายติ โอโลเกติ. ติโรกุฏฺฏนฺติ กุฏฺฏสฺส ปรโต. ตถา ติโรปาการํ, ‘‘มตฺติกามยา ภิตฺติ กุฏฺฏํ, อิฏฺฐกามยา ปากาโร’’ติ วทนฺติ. ยา กาจิ วา ภิตฺติ โปริสกา ทิยฑฺฒรตนปฺปมาณา กุฏฺฏํ, ตโต อธิโก ปากาโร. อสฺสาติ พฺรหฺมจาริปฏิญฺญสฺส. ปุพฺเพติ วตสมาทานโต ปุพฺเพ. กามคุเณหีติ กามโกฏฺฐาเสหิ. สมปฺปิตนฺติ สุฏฺฐุ อปฺปิตํ สหิตํ. สมงฺคิภูตนฺติ สมนฺนาคตํ. ปริจารยมานนฺติ กีฬนฺตํ, อุปฏฺฐหิยมานํ วา. ปณิธายาติ ปตฺเถตฺวา. สีเลนาติอาทีสุ ยมนิยมาทิสมาทานวเสน สีลํ, อวีติกฺกมวเสน วตํ. อุภยมฺปิ วา สีลํ, ทุกฺกรจริยวเสน ปวตฺติตํ วตํ. ตํตํอกิจฺจสมฺมตโต วา นิวตฺติลกฺขณํ สีลํ, ตํตํสมาทานวโต เวสโภชนกิจฺจกรณาทิวิเสสปฺปฏิปตฺติ วตํ. สพฺพถาปิ ทุกฺกรจริยา ตโป. เมถุนา วิรติ พฺรหฺมจริยนฺติ เอวมฺเปตฺถ ปาฬิวณฺณนา เวทิตพฺพา. อฏฺฐมํ อุตฺตานเมว.

„'Sañjagghati' (er kichert) bedeutet: Er lacht aufgrund von Befleckungen (kilesa) ein lautes Lachen. 'Saṃkīḷati' (er tändelt) bedeutet: Er spielt durch Körperkontakt. 'Saṃkelāyati' (er herzt) bedeutet: Er verweilt, indem er eine Frau gänzlich liebkost. 'Cakkhunā' (mit dem Auge) bedeutet: mit dem eigenen Auge. 'Cakkhuṃ' (das Auge) bedeutet: das Auge der Frau. 'Upanijjhāyati' (er starrt an) bedeutet: Er nähert sich und starrt an, er blickt hin. 'Tirokuṭṭaṃ' (jenseits der Wand) bedeutet: jenseits der Wand. Ebenso 'tiropākāraṃ' (jenseits der Mauer): Sie sagen: ‚Eine Wand aus Lehm ist ein kuṭṭa, eine Mauer aus Ziegeln ist ein pākāra.‘ Oder jede Wand von Mannshöhe, im Maß von anderthalb Ellen, ist ein kuṭṭa; was höher als das ist, ist ein pākāra. 'Assa' (sein) bezieht sich auf einen, der das Gelübde des heiligen Lebenswandels abgelegt hat (brahmacāripaṭiññassa). 'Pubbe' (zuvor) bedeutet: vor dem Aufnehmen des Gelübdes (vatasamādāna). 'Kāmaguṇehi' (mit den Sinnenobjekten) bedeutet: mit den Teilen des Sinnenbegehrens. 'Samappitaṃ' (ausgestattet) bedeutet: wohl ausgestattet, begleitet von. 'Samaṅgibhūtaṃ' (versehen) bedeutet: ausgestattet mit. 'Paricārayamānaṃ' (sich vergnügend) bedeutet: spielend oder bedient werdend. 'Paṇidhāya' (strebend nach) bedeutet: wünschend. In 'sīlena' (durch Tugend) usw. ist Tugend (sīla) das Einhalten von Zähmung und Selbstbeherrschung, und Gelübde (vata) ist das Nicht-Überschreiten. Oder beides ist Tugend, und das Gelübde ist das, was durch schwierige Übungen praktiziert wird. Oder Tugend hat das Merkmal des Abstandnehmens von dem, was jeweils als ungebührlich gilt, während das Gelübde die besondere Praxis der Annahme bestimmter Pflichten wie Kleidung, Nahrung und Pflichten ist. In jeder Hinsicht ist Askese (tapo) eine schwierige Übung. Die Enthaltung vom geschlechtlichen Umgang ist der heilige Lebenswandel (brahmacariya) – so ist die Erklärung des Pali-Textes hierbei zu verstehen. Das achte Sutta ist ganz klar.“

เมถุนสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Methuna-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

๙. ทานมหปฺผลสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Dānamahapphala-Suttas (Über die große Frucht des Gebens)

๕๒. นวเม ‘‘สาหุ ทาน’’นฺติ ทานํ เทตีติ ‘‘ทานํ นาม สาธุ สุนฺทร’’นฺติ ทานํ เทตีติ อตฺโถ. ทานญฺหิ ทตฺวา ตํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส ปาโมชฺชปีติโสมนสฺสาทโย อุปฺปชฺชนฺติ, โลภโทสอิสฺสามจฺเฉราทโย วิทูรีภวนฺติ. อิทานิ ทานํ อนุกูลธมฺมปริพฺรูหเนน ปจฺจนีกธมฺมวิทูรีกรเณน จ ภาวนาจิตฺตสฺส อุปโสภนาย จ ปริกฺขาราย จ โหตีติ ‘‘อลงฺการภูตญฺเจว ปริวารภูตญฺจ เทตี’’ติ วุตฺตํ. ฌานานาคามี นาม โหติ ฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา [Pg.175] พฺรหฺมโลกูปปนฺนานํ อริยานํ เหฏฺฐา อนุปฺปชฺชนโต. อิมํ เปจฺจ ปริภุญฺชิสฺสามีติ สาเปกฺขสฺส ทานํ ปรโลกผลาสาย สาติสยาย จ ปุพฺพาจารวเสน อุปฺปชฺชมานาย อนุภวตฺตา ตณฺหุตฺตรํ นาม โหตีติ อาห ‘‘ปฐมํ ตณฺหุตฺตริยทาน’’นฺติ. ทานํ นาม พุทฺธาทีหิ ปสตฺถนฺติ ครุํ จิตฺตีการํ อุปฏฺฐเปตฺวา ทาตพฺพตฺตา ‘‘ทุติยํ จิตฺตีการทาน’’นฺติ วุตฺตํ. ปุพฺพเกหิ ปิตุปิตามเหหิ ทินฺนปุพฺพํ กตปุพฺพํ ชหาเปตุํ นาม นานุจฺฉวิกนฺติ อตฺตภาวสภาควเสน หิโรตฺตปฺปํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา ทาตพฺพโต ‘‘ตติยํ หิโรตฺตปฺปทาน’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘อหํ ปจามิ, น อิเม ปจนฺติ, นารหามิ ปจนฺโต อปจนฺตานํ ทานํ อทาตุ’’นฺติ เอวํสญฺญี หุตฺวา เทนฺโต นิรวเสสํ กตฺวา เทตีติ อาห ‘‘จตุตฺถํ นิรวเสสทาน’’นฺติ. ‘‘ยถา เตสํ ปุพฺพกานํ อิสีนํ ตานิ มหายญฺญกานิ อเหสุํ, เอวํ เม อยํ ทานปริโภโค ภวิสฺสตี’’ติ เอวํสญฺญิโน ทานํ ทกฺขิณํ อรเหสุ ทาตพฺพโต ‘‘ปญฺจมํ ทกฺขิเณยฺยทาน’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘อิมํ เม ทานํ ททโต จิตฺตํ ปสีทตี’’ติอาทินา ปีติโสมนสฺสํ อุปฺปาเทตฺวา เทนฺตสฺส ทานํ โสมนสฺสพาหุลฺลปฺปตฺติยา โสมนสฺสุปจารํ นาม โหตีติ อาห ‘‘ฉฏฺฐํ โสมนสฺสุปวิจารทาน’’นฺติ วุตฺตํ.

52. „Im neunten Sutta bedeutet ‚sāhu dānaṃ‘ (Spenden ist gut), dass jemand eine Spende gibt im Gedanken: ‚Das Geben ist gut und schön.‘ Denn wenn man eine Spende gibt und diese nachträglich betrachtet, entstehen Freude, Entzücken und Heiterkeit, während Gier, Hass, Neid und Geiz schwinden. Weil nun das Geben durch die Förderung der förderlichen Faktoren und die Beseitigung der gegnerischen Faktoren zur Verschönerung und zum Zubehör des Geistes der Entfaltung (bhāvanācitta) dient, heißt es: ‚Er gibt es als Schmuck und als Gefolge.‘ Ein ‚Jhāna-Anāgāmin‘ (Nie-Wiederkehrender durch Jhāna) ist jemand, der nach dem Erzeugen der Vertiefung (jhāna) in der Brahma-Welt wiedergeboren wird, da er nicht mehr in die niederen Daseinsbereiche herabfällt. Das Geben eines Menschen mit Erwartungen (sāpekkhassa), der denkt: ‚Nach dem Tod werde ich dies genießen‘, wird, da er es mit starker Hoffnung auf die Frucht in der jenseitigen Welt und aufgrund früherer Gewohnheit erfährt, als von Begehren beherrscht bezeichnet; deshalb heißt es: ‚Erstens: das vom Begehren beherrschte Geben‘. Weil das Geben von den Erleuchteten (buddha) und anderen gelobt wurde, und man es mit Respekt und Ehrerbietung geben sollte, heißt es: ‚Zweitens: das Geben aus Ehrerbietung‘. Da es unschicklich ist, das aufzugeben, was früher von Vätern und Großvätern gegeben und getan wurde, und man es unter Vergegenwärtigung von Scham und Scheu (hirottappa) im Einklang mit der eigenen Natur geben sollte, heißt es: ‚Drittens: das Geben aus Scham und Scheu‘. Wenn man im Gedanken gibt: ‚Ich koche, diese kochen nicht; es geziemt sich für mich, der ich koche, nicht, denen, die nicht kochen, keine Spende zu geben‘, und somit rückhaltlos gibt, heißt es: ‚Viertens: das rückhaltlose Geben‘. Das Geben eines Menschen, der denkt: ‚Wie jene Seher der Vorzeit ihre großen Opfer abhielten, so soll auch mir dieser Nutzen des Gebens zuteilwerden‘, das an die Spendenwürdigen gegeben werden soll, wird als ‚Fünftens: das Geben an Spendenwürdige‘ bezeichnet. Das Geben eines Menschen, der Freude und Heiterkeit erzeugt mit den Worten: ‚Während ich diese Spende gebe, klärt sich mein Geist‘, wird wegen des Erreichens einer Fülle von Heiterkeit als ein Umgang mit Heiterkeit bezeichnet; deshalb heißt es: ‚Sechstens: das von Heiterkeit begleitete Geben‘.“

ทานมหปฺผลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dānamahapphala-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. นนฺทมาตาสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Nandamātā-Suttas

๕๓. ทสเม ‘‘วุตฺถวสฺโส ปวาเรตฺวา…เป… นิกฺขมี’’ติ องฺคุตฺตรภาณกานํ มเตเนตํ วุตฺตํ. มชฺฌิมภาณกา ปน วทนฺติ ‘‘ภควา อุปกฏฺฐาย วสฺสูปนายิกาย เชตวนโต ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต จาริกํ นิกฺขมิ. เตเนว จ อกาเล นิกฺขนฺตตฺตา โกสลราชาทโย วาเรตุํ อารภึสุ. ปวาเรตฺวา หิ จรณํ พุทฺธาจิณฺณ’’นฺติ. ปุณฺณาย สมฺมาปฏิปตฺตึ ปจฺจาสีสนฺโต ภควา ‘‘มม นิวตฺตนปจฺจยา ตฺวํ กึ กริสฺสสี’’ติ อาห. ปุณฺณาปิ…เป… ปพฺพชีติ เอตฺถ เสฏฺฐิ ‘‘ปุณฺณาย ภควา นิวตฺติโต’’ติ สุตฺวา ตํ ภุชิสฺสํ กตฺวา ธีตุฏฺฐาเน ฐเปสิ. สา ปพฺพชฺชํ ยาจิตฺวา ปพฺพชิ, ปพฺพชิตฺวา วิปสฺสนํ อารภิ. อถสฺสา สตฺถา อารทฺธวิปสฺสกภาวํ ญตฺวา อิมํ โอภาสคาถํ วิสฺสชฺเชสิ –

53. „Im zehnten Sutta ist die Stelle ‚nachdem er die Regenzeit verbracht und die Einladung ausgesprochen hatte … usw. … zog er aus‘ gemäß der Meinung der Rezitatoren des Aṅguttara (aṅguttarabhāṇaka) gesagt. Die Rezitatoren des Majjhima (majjhimabhāṇaka) jedoch sagen: ‚Der Erhabene zog vor dem Herannahen des Beginns der Regenzeit, umgeben von der Bhikkhu-Gemeinde, aus dem Jetavana auf Wanderschaft aus. Und weil er eben zu einer unpassenden Zeit ausgezogen war, begannen der König von Kosala und andere, ihn davon abzuhalten. Denn das Wandern nach dem Aussprechen der Einladung (pavāretvā) ist die Gewohnheit der Buddhas.‘ Der Erhabene, der auf Puṇṇas rechte Praxis hoffte, sagte: ‚Was wirst du tun, wenn ich umkehre?‘ Auch Puṇṇā ... usw. ... trat in den Orden ein: Hierzu heißt es, dass der Großkaufmann (seṭṭhi), als er hörte: ‚Der Erhabene wurde durch Puṇṇā zur Umkehr bewegt‘, sie freiließ und an die Stelle einer Tochter setzte. Sie bat um die Ordination und trat in den Orden ein; nachdem sie eingetreten war, begann sie mit der Hellblick-Meditation (vipassanā). Da nun der Meister wusste, dass sie mit der Hellblick-Meditation begonnen hatte, sandte er diesen Vers der Erleuchtung aus:“

‘‘ปุณฺเณ [Pg.176] ปูรสฺสุ สทฺธมฺมํ, จนฺโท ปนฺนรโส ยถา;

ปริปุณฺณาย ปญฺญาย, ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสสี’’ติ. (เถรีคา. ๓);

„Puṇṇā, fülle dich mit der wahren Lehre wie der Vollmond am fünfzehnten Tag! Mit vollkommener Weisheit wirst du dem Leiden ein Ende machen.“ (Therīgā. 3);

สา คาถาปริโยสาเน อรหตฺตํ ปตฺวา อภิญฺญาตา สาวิกา อโหสิ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Am Ende des Verses erlangte sie die Arahatschaft und wurde eine wohlbekannte Jüngerin. Der Rest hierbei ist leicht verständlich.

นนฺทมาตาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nandamātā-Suttas ist abgeschlossen.

มหายญฺญวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mahāyañña-Vaggas ist abgeschlossen.

ปฐมปณฺณาสกํ นิฏฺฐิตํ.

Die ersten fünfzig Lehrreden (Paṭhamapaṇṇāsaka) sind abgeschlossen.

๖. อพฺยากตวคฺโค

6. Abyākatavagga (Das Kapitel über das Unerklärte)

๑-๒. อพฺยากตสุตฺตาทิวณฺณนา

1-2. Die Erklärung des Abyākata-Suttas und anderer

๕๔-๕๕. ฉฏฺฐวคฺคสฺส ปฐมํ สุวิญฺเญยฺยเมว. ทุติเย อตีเต อตฺตภาเว นิพฺพตฺตกํ กมฺมนฺติ ‘‘ปุริมกมฺมภวสฺมึ โมโห อวิชฺชา, อายูหนา สงฺขารา, นิกนฺติ ตณฺหา, อุปคมนํ อุปาทานํ, เจตนา ภโว’’ติ เอวมาคตํ สปริกฺขารํ ปญฺจวิธํ กมฺมวฏฺฏมาห. เอตรหิ เม อตฺตภาโว น สิยาติ วิญฺญาณนามรูปสฬายตนผสฺสเวทนาสหิตํ ปจฺจุปฺปนฺนํ ปญฺจวิธํ วิปากวฏฺฏมาห. ยํ อตฺถิกนฺติ ยํ ปรมตฺถโต วิชฺชมานกํ. เตนาห ‘‘ภูต’’นฺติ. ตญฺหิ ปจฺจยนิพฺพตฺตตาย ‘‘ภูต’’นฺติ วุจฺจติ. ตํ ปชหามีติ ตปฺปฏิพทฺธจฺฉนฺทราคปฺปหาเนน ตโต เอว อายตึ อนุปฺปตฺติธมฺมตาปาทนวเสน ปชหามิ ปริจฺจชามิ. หริตนฺตนฺติ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๓๐๓) หริตเมว. อนฺต-สทฺเทน ปทวฑฺฒนํ กตํ ยถา ‘‘วนนฺตํ สุตฺตนฺต’’นฺติ, อลฺลติณาทีนิ อาคมฺม นิพฺพายตีติ อตฺโถ. ปถนฺตนฺติ มหามคฺคํ. เสลนฺตนฺติ ปพฺพตํ. อุทกนฺตนฺติ อุทกํ. รมณียํ วา ภูมิภาคนฺติ ติณคุมฺพาทิรหิตํ วิวิตฺตํ อพฺโภกาสภูมิภาคํ. อนาหาราติ อปจฺจยา นิรุปาทานา. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

54-55. Das erste Sutta des sechsten Vaggas ist leicht zu verstehen. Im zweiten: 'kammanti' (das Karma) ist dasjenige, das in der vergangenen Daseinsform erzeugt wurde. Erklärt wird hier der fünffache Karma-Kreislauf (kammavaṭṭa) samt seinem Zubehör, wie es überliefert ist: „Im früheren Karma-Dasein ist Verblendung (moha) Unwissenheit (avijjā), das Anhäufen (āyūhanā) sind die Gestaltungen (saṅkhārā), das Gefallen (nikanti) ist das Begehren (taṇhā), das Herantreten (upagamanaṃ) ist das Ergreifen (upādānaṃ), die Absicht (cetanā) ist das Werden (bhava)“. „Mein gegenwärtiges Dasein soll nicht sein“ – damit wird der gegenwärtige fünffache Reifungs-Kreislauf (vipākavaṭṭa) zusammen mit Bewusstsein, Geist-und-Körper, den sechs Sinnenbereichen, Berührung und Empfindung (viññāṇa, nāmarūpa, saḷāyatana, phassa, vedanā) bezeichnet. „Was existiert“ (yaṃ atthikaṃ) bedeutet: was im höchsten Sinne (paramatthato) vorhanden ist. Darum heißt es „das Gewordene“ (bhūtaṃ). Denn dieses wird wegen seiner Entstehung durch Bedingungen „das Gewordene“ genannt. „Ich gebe das auf“ (taṃ pajahāmi) bedeutet: Indem ich das daran gebundene Begehren und die Leidenschaft (chanda-rāga) aufgebe, gebe ich es auf und entsage ihm, damit es in Zukunft nicht wieder entsteht. „Haritantanti“ (vgl. MA. 1.303) bedeutet einfach grün (haritameva). Durch das Wort „anta“ wird das Wort erweitert, wie in „vananta“ (Wald) oder „suttanta“. Die Bedeutung ist, dass es erlischt, wenn es an feuchtes Gras usw. gelangt. „Pathantaṃ“ bedeutet die Hauptstraße (mahāmagga). „Selantaṃ“ bedeutet den Felsen/Berg (pabbata). „Udakantaṃ“ bedeutet das Wasser (udaka). „Oder einen lieblichen Fleck Erde“ (ramaṇīyaṃ vā bhūmibhāgaṃ) meint einen freien, offenen Bereich, der frei von Gras, Gebüsch usw. ist. „Nahrungslos“ (anāhārā) bedeutet bedingungslos (apaccayā), ohne Ergreifen (nirupādānā). Das Übrige hierbei ist leicht verständlich.

อพฺยากตสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Abyākata-Suttas und der folgenden ist beendet.

๓. ติสฺสพฺรหฺมาสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Tissa-Brahmā-Suttas

๕๖. ตติเย [Pg.177] วิวิตฺตานิ ตาทิสานิ ปน ปริยนฺตานิ อติทูรานิ โหนฺตีติ อาห ‘‘อนฺติมปริยนฺติมานี’’ติ. อนฺเต ภวานิ อนฺติมานิ, อนฺติมานิเยว ปริยนฺติมานิ. อุภเยนปิ อติทูรตํ ทสฺเสติ. สมนฺนาหาเร ฐปยมาโนติ อินฺทฺริยํ สมากาเรน วตฺเตนฺโต อินฺทฺริยสมตํ ปฏิปาเทนฺโต นาม โหติ. วิปสฺสนาจิตฺตสมฺปยุตฺโต สมาธิ, สติปิ สงฺขารนิมิตฺตาวิรเห นิจฺจนิมิตฺตาทิวิรหโต ‘‘อนิมิตฺโต’’ติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘อนิมิตฺตนฺติ พลววิปสฺสนาสมาธิ’’นฺติ.

56. Im dritten Sutta: Weil solche einsamen Orte abgelegen und sehr weit entfernt sind, heißt es: „die am weitesten entfernten Grenzgebiete“ (antimapariyantimāni). Die an den Grenzen (anta) befindlichen sind die äußersten (antima), und die äußersten sind die Grenzgebiete (pariyantima). Durch beide Ausdrücke wird die extreme Entfernung aufgezeigt. „Die Aufmerksamkeit ausrichtend“ (samannāhāre ṭhapayamāno) bedeutet, dass man die Sinne gleichmäßig anwendet und so die Ausgewogenheit der Fähigkeiten (indriya-samata) herbeiführt. Die mit dem Geist der Einsicht (vipassanā-citta) verbundene Sammlung wird, auch wenn das Zeichen der Gestaltungen (saṅkhāranimitta) nicht völlig verschwunden ist, wegen des Fehlens des Zeichens von Beständigkeit usw. als „zeichenlos“ (animitta) bezeichnet; daher heißt es: „das Zeichenlose ist die kraftvolle Einsichtssammlung“ (animittanti balavavipassanāsamādhi).

ติสฺสพฺรหฺมาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Tissa-Brahmā-Suttas ist beendet.

๔-๗. สีหเสนาปติสุตฺตาทิวณฺณนา

4-7. Die Erklärung des Sīha-Senāpati-Suttas und der folgenden

๕๗-๖๐. จตุตฺเถ กุจฺฉิโต อริโย กทริโย. ถทฺธมจฺฉริยสทิสํ หิ กุจฺฉิตํ สพฺพนิหีนํ นตฺถิ สพฺพกุสลานํ อาทิภูตสฺส นิเสธนโต. เสสเมตฺถ ปญฺจมาทีนิ จ อุตฺตานตฺถาเนว.

57-60. Im vierten Sutta: Ein verachtenswerter Edler (ariyo) ist ein Geizhals (kadariyo). Denn das, was einer starren Selbstsucht gleicht, ist verachtenswert und völlig minderwertig, da es die Grundlage aller heilsamen Qualitäten verhindert. Das Übrige hierbei sowie das fünfte und die folgenden Suttas sind leicht verständlich.

สีหเสนาปติสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sīha-Senāpati-Suttas und der folgenden ist beendet.

๘. ปจลายมานสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Pacalāyamāna-Suttas

๖๑. อฏฺฐเม อาโลกสญฺญํ มนสิ กเรยฺยาสีติ ทิวา วา รตฺตึ วา สูริยปชฺโชตจนฺทมณิอาทีนํ อาโลกํ ‘‘อาโลโก’’ติ มนสิ กเรยฺยาสิ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – สูริยจนฺทาโลกาทึ ทิวา รตฺติญฺจ อุปลทฺธํ ยถาลทฺธวเสเนว มนสิ กเรยฺยาสิ, จิตฺเต ฐเปยฺยาสิ. ยถา เต สุภาวิตาโลกกสิณสฺส วิย กสิณาโลโก ยทิจฺฉกํ ยาวทิจฺฉกญฺจ โส อาโลโก รตฺติยํ อุปติฏฺฐติ, เยน ตตฺถ ทิวาสญฺญํ ฐเปยฺยาสิ, ทิวา วิย วิคตถินมิทฺโธว ภเวยฺยาสีติ. เตนาห ‘‘ยถา ทิวา ตถา รตฺติ’’นฺติ. อิติ วิวเฏน เจตสาติ เอวํ อปิหิเตน จิตฺเตน ถินมิทฺธปิธาเนน อปิหิตตฺตา. อปริโยนทฺเธนาติ สมนฺตโต อโนนทฺเธน อสญฺฉาทิเตน. สโหภาสนฺติ สญาโณภาสํ. ถินมิทฺธวิโนทนอาโลโกปิ วา โหตุ กสิณาโลโกปิ [Pg.178] วา ปริกมฺมาโลโกปิ วา, อุปกฺกิเลสาโลโก วิย สพฺโพยํ อาโลโก ญาณสมุฏฺฐาโนวาติ. เยสํ อกรเณ ปุคฺคโล มหาชานิโย โหติ, ตานิ อวสฺสํ กาตพฺพานิ. ยานิ อกาตุมฺปิ วฏฺฏนฺติ, สติ สมวาเย กาตพฺพโต ตานิ กรณียานีติ อาห ‘‘อิตรานิ กรณียานี’’ติ. อถ วา กตฺตพฺพานิ กมฺมานิ กรณํ อรหนฺตีติ กรณียานิ. อิตรานิ กิจฺจานีติปิ วทนฺติ.

61. Im achten Sutta: „Du solltest dir die Lichtvorstellung (ālokasaññā) vergegenwärtigen“ bedeutet, dass du dir bei Tag oder bei Nacht das Licht der Sonne, einer Lampe, des Mondes, von Juwelen usw. als „Licht“ vergegenwärtigen solltest. Dies besagt: Du solltest dir das am Tag und in der Nacht wahrgenommene Licht von Sonne, Mond usw. genau so, wie es wahrgenommen wurde, vergegenwärtigen und im Geiste bewahren. So wie für jemanden, der das Licht-Kasiṇa gut entfaltet hat, das Kasiṇa-Licht nach Wunsch und so lange wie gewünscht in der Nacht gegenwärtig bleibt, sodass man dabei die Tagesvorstellung aufrechterhalten kann, sollte man frei von Trägheit und Starrheit (thina-middha) wie am Tage sein. Darum heißt es: „Wie am Tage, so auch in der Nacht“. „Mit offenem Geist“ (vivaṭena cetasā) bedeutet: mit einem Geist, der nicht verhüllt ist, da er von der Verhüllung durch Trägheit und Starrheit unbedeckt ist. „Unumwölkt“ (apariyonaddhena) bedeutet: ringsum unbedeckt, unverhüllt. „Hell glänzend“ (sahobhāsaṃ) bedeutet: mit dem Glanz der Erkenntnis (ñāṇa). Sei es nun das Licht zur Vertreibung von Trägheit und Starrheit, das Kasiṇa-Licht oder das vorbereitende Licht (parikamma-āloka) – all dieses Licht, ähnlich dem Licht bei den Trübungen (upakkilesa), entspringt der Erkenntnis. Die Dinge, bei deren Nichtausführung eine Person großen Schaden erleidet, müssen unbedingt getan werden. Die Dinge, die man zwar auch unterlassen könnte, die aber bei gegebener Gelegenheit getan werden sollten, werden als „zu tun“ bezeichnet; daher heißt es: „die übrigen Dinge sind zu tun“ (itarāni karaṇīyāni). Oder aber: Taten, die getan werden müssen und der Ausführung würdig sind, heißen Pflichten (karaṇīya). Andere nennen sie auch Aufgaben (kicca).

อาทินยปฺปวตฺตา วิคฺคาหิกกถาติ ‘‘น ตฺวํ อิมํ ธมฺมวินยํ อาชานาสิ, อหํ อิมํ ธมฺมวินยํ อาชานามิ, กึ ตฺวํ อิมํ ธมฺมวินยํ อาชานิสฺสสิ, มิจฺฉาปฏิปนฺโน ตฺวมสิ, อหมสฺมิ สมฺมาปฏิปนฺโน, สหิตํ เม, อสหิตํ เต, ปุเรวจนียํ ปจฺฉา อวจ, ปจฺฉาวจนียํ ปุเร อวจ, อธิจิณฺณํ เต วิปราวตฺตํ, อาโรปิโต เต วาโท, นิคฺคหิโต ตฺวมสิ. จร วาทปฺปโมกฺขาย, นิพฺเพเฐหิ วา สเจ ปโหสี’’ติ (ที. นิ. ๑.๑๘; ม. นิ. ๓.๔๑) เอวํปวตฺตา กถา. ตตฺถ สหิตํ เมติ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๘) มยฺหํ วจนํ สหิตํ สิลิฏฺฐํ, อตฺถยุตฺตํ การณยุตฺตนฺติ อตฺโถ. สหิตนฺติ วา ปุพฺพาปราวิรุทฺธํ. อสหิตํ เตติ ตุยฺหํ วจนํ อสหิตํ อสิลิฏฺฐํ. อธิจิณฺณํ เต วิปราวตฺตนฺติ ยํ ตุยฺหํ ทีฆรตฺตาจิณฺณวเสน สุปฺปคุณํ, ตํ มยฺหํ เอกวจเนเนว วิปราวตฺตํ ปริวตฺติตฺวา ฐิตํ, น กิญฺจิ ชานาสีติ อตฺโถ. อาโรปิโต เต วาโทติ มยา ตว วาเท โทโส อาโรปิโต. จร วาทปฺปโมกฺขายาติ โทสโมจนตฺถํ จร วิจร, ตตฺถ ตตฺถ คนฺตฺวา สิกฺขาติ อตฺโถ. นิพฺเพเฐหิ วา สเจ ปโหสีติ อถ สยํ ปโหสิ, อิทานิ เอว นิพฺเพเฐหีติ อตฺโถ.

„Streitgespräch, das auf diese Weise geführt wird“ (viggāhikakathā) bezieht sich auf ein Gespräch, das folgendermaßen abläuft: „Du verstehst diese Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) nicht, ich verstehe diese Lehre und Disziplin. Was wirst du von dieser Lehre und Disziplin verstehen? Du praktizierst falsch, ich praktiziere richtig. Meine Rede ist zusammenhängend, deine ist unzusammenhängend. Was zuerst zu sagen war, hast du zuletzt gesagt; was zuletzt zu sagen war, hast du zuerst gesagt. Was du dir mühsam angeeignet hast, ist widerlegt. Deine These ist widerlegt, du bist besiegt! Geh hin, um deine These zu verteidigen, oder entwirre sie, wenn du kannst!“ (DN 1.18; MN 3.41). Darin bedeutet „meine Rede ist zusammenhängend“ (sahitaṃ me, vgl. DA. 1.18): Meine Rede ist folgerichtig, schlüssig, sinnvoll und begründet. Oder „zusammenhängend“ (sahitaṃ) meint: frei von Widersprüchen zwischen Früherem und Späterem. „Deine Rede ist unzusammenhängend“ (asahitaṃ te) meint: deine Rede ist unzusammenhängend, unschlüssig. „Was du dir mühsam angeeignet hast, ist widerlegt“ (adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ) bedeutet: das, was du dir durch langes Üben gut angeeignet hast, ist durch meine Worte allein umgestoßen und umgekehrt worden, d. h. du weißt gar nichts. „Deine These ist widerlegt“ (āropito te vādo) bedeutet: Ich habe deiner These einen Fehler angelastet. „Geh hin, um deine These zu verteidigen“ (cara vādappamokkhāya) bedeutet: Geh umher, um dich von diesem Fehler zu befreien, gehe hierhin und dorthin und lerne. „Oder entwirre sie, wenn du kannst“ (nibbeṭhehi vā sace pahosī) bedeutet: Wenn du selbst dazu in der Lage bist, dann entwirre es jetzt gleich.

ตณฺหา สพฺพโส ขียนฺติ เอตฺถาติ ตณฺหาสงฺขโย, ตสฺมึ. ตณฺหาสงฺขเยติ จ อิทํ วิสเย ภุมฺมนฺติ อาห ‘‘ตํ อารมฺมณํ กตฺวา’’ติ. วิมุตฺตจิตฺตตายาติ สพฺพสํกิเลเสหิ วิปฺปยุตฺตจิตฺตตาย. อปรภาเค ปฏิปทา นาม อริยสจฺจาภิสมโย. สา สาสนจาริโคจรา ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺพโตติ อาห ‘‘ปุพฺพภาคปฺปฏิปทํ สํขิตฺเตน เทเสถาติ ปุจฺฉตี’’ติ. อกุปฺปธมฺมตาย ขยวยสงฺขาตํ อนฺตํ อตีตาติ อจฺจนฺตา, โส เอว อปริหายนสภาวตฺตา อจฺจนฺตา นิฏฺฐา อสฺสาติ อจฺจนฺตนิฏฺฐา. เตนาห ‘‘เอกนฺตนิฏฺโฐ สตตนิฏฺโฐติ อตฺโถ’’ติ. น หิ ปฏิวิทฺธสฺส [Pg.179] โลกุตฺตรธมฺมสฺส ทสฺสนฺนํ กุปฺปนฺนํ นาม อตฺถิ. อจฺจนฺตเมว จตูหิ โยเคหิ เขโม เอตสฺส อตฺถีติ อจฺจนฺตโยคกฺเขมี. มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส วุสิตตฺตา ตสฺส จ อปริหายนสภาวตฺตา อจฺจนฺตํ พฺรหฺมจารีติ อจฺจนฺตพฺรหฺมจารี. เตนาห ‘‘นิจฺจพฺรหฺมจารีติ อตฺโถ’’ติ. ปริโยสานนฺติ มคฺคพฺรหฺมจริยปริยปริโยสานํ วฏฺฏทุกฺขปริโยสานญฺจ.

Weil darin das Begehren gänzlich versiegt, heißt es ‚Versiegen des Begehrens‘ (taṇhāsaṅkhaya); in diesem. Und bezüglich des Ausdrucks ‚taṇhāsaṅkhaye‘ (im Versiegen des Begehrens) erklärte er diesen Lokativ als einen Objekt-Lokativ, indem er sagte: ‚indem man dies zum Objekt macht‘. Mit ‚wegen des befreiten Geistes‘ (vimuttacittatāya) meint man: wegen des von allen Befleckungen getrennten Geistes. Die Praxis in der späteren Phase ist der Durchblick durch die edlen Wahrheiten. Da diese zum Bereich der Praxis in der Lehre gehört und individuell erfahren werden muss, sagte er: ‚Er fragt: Lehre mir kurz den Weg der vorbereitenden Phase‘. Weil es aufgrund der Unerschütterlichkeit das Ende, welches als Schwinden und Vergehen bezeichnet wird, überschritten hat, ist es ‚äußerst‘ (absolut); und da eben dieses von einer Natur des Nicht-Verfalls ist, ist seine Vollendung endgültig, daher ‚von endgültiger Vollendung‘. Deshalb sagte er: ‚Die Bedeutung ist: von absolutem Ende, von ständigem Ende‘. Denn für denjenigen, der das überweltliche Dhamma durchdrungen hat, gibt es wahrlich kein Erschüttern der Einsicht. Wer endgültig Sicherheit vor den vier Jochen erlangt hat, ist ‚von endgültiger Sicherheit vor den Jochen‘. Weil der heilige Wandel des Pfades gelebt wurde und dieser von einer Natur des Nicht-Verfalls ist, ist er ein dauerhafter Ausübender des heiligen Wandels. Deshalb sagte er: ‚Die Bedeutung ist: ein beständiger Ausüber des heiligen Wandels‘. ‚Das Ende‘ bedeutet das Ende des heiligen Wandels des Pfades und das Ende des Leidens im Daseinskreislauf.

ปญฺจกฺขนฺธาติ ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา. สกฺกายสพฺพญฺหิ สนฺธาย อิธ ‘‘สพฺเพ ธมฺมา’’ติ วุตฺตํ วิปสฺสนาวิสยสฺส อธิปฺเปตตฺตา. ตสฺมา อายตนธาตุโยปิ ตคฺคติกา เอว ทฏฺฐพฺพา. เตนาห ภควา ‘‘นาลํ อภินิเวสายา’’ติ. น ยุตฺตา อภินิเวสาย ‘‘เอตํ มม, เอโส เม อตฺตา’’ติ อชฺโฌสานาย. ‘‘อลเมว นิพฺพินฺทิตุํ อลํ วิรชฺชิตุ’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๒๗๒; สํ. นิ. ๒.๑๒๔, ๑๒๘, ๑๓๔, ๑๔๓) วิย อลํ-สทฺโท ยุตฺตตฺโถปิ โหตีติ อาห ‘‘น ยุตฺตา’’ติ. สมฺปชฺชนฺตีติ ภวนฺติ. ยทิปิ ‘‘ตติยา จตุตฺถี’’ติ อิทํ วิสุทฺธิทฺวยํ อภิญฺญาปญฺญา, ตสฺส ปน สปจฺจยนามรูปทสฺสนภาวโต สติ จ ปจฺจยปริคฺคเห สปจฺจยตฺตา อนิจฺจนฺติ, นามรูปสฺส อนิจฺจตาย ทุกฺขํ, ทุกฺขญฺจ อนตฺตาติ อตฺถโต ลกฺขณตฺตยํ สุปากฏเมว โหตีติ อาห ‘‘อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตาติ ญาตปริญฺญาย อภิชานาตี’’ติ. ตเถว ตีรณปริญฺญายาติ อิมินา อนิจฺจาทิภาเวน นาลํ อภินิเวสายาติ นามรูปสฺส อุปสํหรติ, น อภิญฺญาปญฺญานํ สมฺภารธมฺมานํ. ปุริมาย หิ อตฺถโต อาปนฺนํ ลกฺขณตฺตยํ คณฺหาติ สลกฺขณสลฺลกฺขณปรตฺตา ตสฺสา. ทุติยาย สรูปโต ตสฺสา ลกฺขณตฺตยาโรปนวเสน สมฺมสนภาวโต. เอกจิตฺตกฺขณิกตาย อภินิปาตมตฺตตาย จ อปฺปมตฺตกมฺปิ. รูปปริคฺคหสฺส โอฬาริกภาวโต อรูปปริคฺคหํ ทสฺเสติ. ทสฺเสนฺโต จ เวทนาย อาสนฺนภาวโต, วิเสสโต สุขสาราคิตาย, ภวสฺสาทคธิตมานสตาย จ เถรสฺส เวทนาวเสน นิพฺพตฺเตตฺวา ทสฺเสติ.

‚Die fünf Aggregate‘ sind die fünf Aggregate des Ergreifens. Denn in Bezug auf die Gesamtheit der Persönlichkeit wurde hier ‚alle Phänomene‘ gesagt, weil der Bereich der Einsicht (vipassanā) beabsichtigt ist. Deshalb sind auch die Sinnesgrundlagen und Elemente als zu derselben Kategorie gehörig anzusehen. Deshalb sagte der Erhabene: ‚Es ist nicht wert, daran anzuhaften‘. Es ist nicht angemessen, anzuhaften, indem man sich anklammert mit ‚Das ist mein, das ist mein Selbst‘. Da das Wort ‚alaṃ‘ (genug) wie in Passagen wie ‚genug, um ernüchtert zu werden, genug, um sich abzuwenden‘ usw. auch die Bedeutung von ‚angemessen‘ hat, sagte er: ‚nicht angemessen‘. ‚Sie kommen zustande‘ bedeutet ‚sie entstehen‘. Obwohl dieses Paar von Reinheiten, nämlich das ‚dritte und vierte‘, die Weisheit des höheren Wissens ist, ist dennoch – weil sie das Sehen von Geist-und-Körper samt ihren Bedingungen darstellt und weil bei der Erfassung der Bedingungen das Bedingte als unbeständig erkannt wird, und durch die Unbeständigkeit von Geist-und-Körper das Leiden, und durch das Leiden die Nicht-Selbstheit – das Dreifache Merkmal in seiner Bedeutung sehr offensichtlich; daher sagte er: ‚Er erkennt durch das volle Verständnis des Bekannten als unbeständig, leidvoll, nicht-selbst‘. Ebenso wendet er bezüglich des ‚vollen Verständnisses durch Untersuchung‘ dies mittels der Natur der Unbeständigkeit usw. als ‚nicht wert, daran anzuhaften‘ auf Geist-und-Körper an, nicht auf die vorbereitenden Zustände der Weisheiten des höheren Wissens. Denn durch das Erstere erfasst er das bedeutungsmäßig eingetretene Dreifache Merkmal, weil jenes auf das Erkennen der eigenen Merkmale ausgerichtet ist. Durch das Zweite erfasst er es seiner Form nach, weil es ein Untersuchen durch das Projizieren des Dreifachen Merkmals ist. Und wegen der Vergänglichkeit in einem einzigen Geistmoment und wegen des bloßen Auftreffens ist es auch nur ganz geringfügig. Wegen der Grobheit der Erfassung des Materiellen zeigt er die Erfassung des Immateriellen. Und indem er dies zeigt, zeigt er es aufgrund der Nähe des Geföhls, insbesondere wegen der Gier nach angenehmen Geföhlen und wegen des Geistes des Älteren, der an den Genuss des Daseins gefesselt ist, indem er es über das Geföhl entstehen lässt.

ขยวิราโคติ ขยสงฺขาโต วิราโค สงฺขารานํ ปลุชฺชนา. ยํ อาคมฺม สพฺพโส สงฺขาเรหิ วิรชฺชนา โหติ, ตํ นิพฺพานํ อจฺจนฺตวิราโค. นิโรธานุปสฺสิมฺหิปีติ นิโรธานุปสฺสิปเทปิ. เอเสว นโยติ อติทิสิตฺวา ตํ [Pg.180] เอกเทเสน วิวรนฺโต ‘‘นิโรโธปิ หิ…เป… ทุวิโธเยวา’’ติ อาห. ขนฺธานํ ปริจฺจชนํ ตปฺปฏิพทฺธกิเลสปฺปหานวเสนาติ เยนากาเรน วิปสฺสนา กิเลเส ปชหติ, เตนากาเรน ตํนิมิตฺตกฺขนฺเธ จ ปชหตีติ วตฺตพฺพตํ อรหตีติ อาห ‘‘สา หิ…เป… โวสฺสชฺชตี’’ติ. อารมฺมณโตติ กิจฺจสาธนวเสน อารมฺมณกรณโต. เอวญฺหิ มคฺคโต อญฺเญสํ นิพฺพานารมฺมณานํ ปกฺขนฺทนโวสฺสคฺคาภาโว สิทฺโธว โหติ. ปริจฺจชเนน ปกฺขนฺทเนน จาติ ทฺวีหิปิ วา การเณหิ. โสติ มคฺโค. สพฺเพสํ ขนฺธานํ โวสฺสชฺชนํ ตปฺปฏิพทฺธสํกิเลสปฺปหาเนน ทฏฺฐพฺพํ. ยสฺมา วา วิปสฺสนาจิตฺตํ ปกฺขนฺทตีติ มคฺคสมฺปยุตฺตจิตฺตํ สนฺธายาห. มคฺโค จ สมุจฺเฉทวเสน กิเลเส ขนฺเธ จ ปริจฺจชติ, ตสฺมา ยถากฺกมํ วิปสฺสนามคฺคานญฺจ วเสน ปกฺขนฺทนปริจฺจาคโวสฺสคฺคาปิ เวทิตพฺพา. ตทุภยสมงฺคีติ วิปสฺสนาสมงฺคี มคฺคสมงฺคี จ. ‘‘อนิจฺจานุปสฺสนาย นิจฺจสญฺญํ ปชหตี’’ติอาทิวจนโต (ปฏิ. ม. ๑.๕๒) หิ ยถา วิปสฺสนาย กิเลสานํ ปริจฺจาคปฺปฏินิสฺสคฺโค ลพฺภติ, เอวํ อายตึ เตหิ กิเลเสหิ อุปฺปาเทตพฺพกฺขนฺธานมฺปิ ปริจฺจาคปฏินิสฺสคฺโค วตฺตพฺโพ. ปกฺขนฺทนปฏินิสฺสคฺโค ปน มคฺเค ลพฺภมานาย เอกนฺตการณภูตาย วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนาย วเสน เวทิตพฺโพ. มคฺเค ปน ตทุภยมฺปิ ญายาคตเมว นิปฺปริยายโตว ลพฺภมานตฺตา. เตนาห ‘‘ตทุภยสมงฺคีปุคฺคโล’’ติอาทิ. ปุจฺฉนฺตสฺส อชฺฌาสยวเสน ‘‘น กิญฺจิ โลเก อุปาทิยตี’’ติ เอตฺถ กามุปาทานวเสน อุปาทิยนํ ปฏิกฺขิปตีติ อาห ‘‘ตณฺหาวเสน น อุปาทิยตี’’ติ. ตณฺหาวเสน วา อสติ อุปาทิยเน ทิฏฺฐิวเสน อุปาทิยนํ อนวกาสเมวาติ ‘‘ตณฺหาวเสน’’อิจฺเจว วุตฺตํ. น ปรามสตีติ นาทิยติ. ทิฏฺฐิปรามาสวเสน วา ‘‘นิจฺจ’’นฺติอาทินา น ปรามสติ. สํขิตฺเตเนว กเถสีติ ตสฺส อชฺฌาสยวเสน ปปญฺจํ อกตฺวา กเถสิ.

Mit ‚Begehrenslosigkeit durch Versiegen‘ (khayavirāgo) meint man die Begehrenslosigkeit, die als Versiegen bezeichnet wird, das Zerfallen der Gestaltungen. Dasjenige, in Abhängigkeit wovon das Freisein von Begehren gegenüber den Gestaltungen in jeder Hinsicht geschieht, dieses Nibbāna ist die endgóltige Begehrenslosigkeit. Auch bei ‚für einen, der das Aufhören betrachtet‘ gilt dies auch für das Wort ‚Betrachtung des Aufhörens‘. Indem er mit den Worten ‚Ebenso verhält es sich‘ darauf verweist und dies teilweise erklärt, sagte er: ‚Denn auch das Aufhören ... u.s.w. ... ist wahrlich zweifach‘. ‚Das Aufgeben des Aggregates geschieht durch das Aufgeben der mit ihnen verbundenen Befleckungen‘ – das bedeutet: Auf welche Weise die Einsicht die Befleckungen aufgibt, auf jene Weise verdient es auch gesagt zu werden, dass sie die durch diese bedingten Aggregate aufgibt; daher sagte er: ‚Denn sie ... u.s.w. ... lässt los‘. ‚Als Objekt‘ bedeutet ‚indem man es durch die Ausföhrung der Aufgabe zum Objekt macht‘. Denn auf diese Weise ist das Fehlen des Hineinspringens und Loslassens in andere Nibbāna-Objekte als durch den Pfad erwiesen. Oder durch beide Gründe: ‚durch Aufgeben und durch Hineinspringen‘. Dieser bezieht sich auf den Pfad. Das Loslassen aller Aggregate ist durch das Aufgeben der daran gebundenen Befleckungen zu betrachten. Oder weil der Einsichtsgeist hineinspringt, bezieht sich dies auf den mit dem Pfad verbundenen Geist. Und da der Pfad die Befleckungen und Aggregate durch Abschneiden aufgibt, sind dementsprechend das Hineinspringen, das Aufgeben und das Loslassen durch die Einsicht und den Pfad zu verstehen. ‚Der mit beidem Ausgestattete‘ bedeutet der mit Einsicht Ausgestattete und der mit dem Pfad Ausgestattete. Denn gemäß Aussagen wie ‚durch die Betrachtung der Unbeständigkeit gibt er die Vorstellung von Beständigkeit auf‘ wird, so wie durch Einsicht das Aufgeben und Loslassen der Befleckungen erlangt wird, ebenso das Aufgeben und Loslassen auch jener Aggregate erklärt, die in der Zukunft durch jene Befleckungen erzeugt würden. Das Loslassen durch Hineinspringen ist jedoch durch die zum Aufstieg föhrende Einsicht zu verstehen, welche die ausschließliche Ursache für das Erlangen auf dem Pfad ist. Auf dem Pfad hingegen wird beides auf folgerichtige Weise und im eigentlichen Sinne erlangt. Deshalb sagte er: ‚die mit beidem ausgestattete Person‘ usw. Entsprechend der Absicht des Fragenden weist er bei ‚er ergreift nichts in der Welt‘ das Ergreifen durch das Ergreifen von Sinnlichkeit zurück, indem er sagt: ‚er ergreift nicht durch die Macht des Begehrens‘. Oder da bei der Abwesenheit des Ergreifens durch Begehren ein Ergreifen durch Ansichten ohnehin keinen Raum hat, wurde schlicht ‚durch die Macht des Begehrens‘ gesagt. ‚Er fasst nicht an‘ bedeutet ‚er nimmt nicht an‘. Oder er fasst es nicht an durch das Anhaften an Ansichten wie ‚beständig‘ usw. ‚Er sprach in aller Kürze‘ bedeutet, dass er entsprechend der Absicht jener Person sprach, ohne Weitschweifigkeit zu betreiben.

ปจลายมานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pacalāyamānasutta (Sutta über das Einnicken) ist abgeschlossen.

๙. เมตฺตสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Mettasutta (Sutta über die liebende Güte)

๖๒. นวเม มา, ภิกฺขเว, ปุญฺญานนฺติ (อิติวุ. อฏฺฐ. ๖๒) เอตฺถ มาติ ปฏิเสเธ นิปาโต. ปุญฺญ-สทฺโท ‘‘กุสลานํ, ภิกฺขเว, ธมฺมานํ สมาทานเหตุ เอวมิทํ ปุญฺญํ ปวฑฺฒตี’’ติอาทีสุ [Pg.181] (ที. นิ. ๓.๘๐) ปุญฺญผเล อาคโต. ‘‘อวิชฺชาคโตยํ, ภิกฺขเว, ปุริสปุคฺคโล ปุญฺญญฺเจ สงฺขารํ อภิสงฺขโรตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๒.๕๑) กามรูปาวจรสุจริเตสุ. ‘‘ปุญฺญูปคํ โหติ วิญฺญาณ’’นฺติอาทีสุ (สํ. นิ. ๒.๕๑) สุคติวิเสสภูเต อุปปตฺติภเว. ‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, ปุญฺญกิริยวตฺถูนิ ทานมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ, สีลมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ, ภาวนามยํ ปุญฺญกิริยวตฺถู’’ติอาทีสุ (อิติวุ. ๖๐; ที. นิ. ๓.๓๐๕; อ. นิ. ๘.๓๖) กุสลเจตนายํ. อิธ ปน เตภูมกกุสลธมฺเม เวทิตพฺโพ. ภายิตฺถาติ เอตฺถ ทุวิธํ ภยํ ญาณภยํ, สารชฺชภยนฺติ. ตตฺถ ‘‘เยปิ เต, ภิกฺขเว, เทวา ทีฆายุกา วณฺณวนฺโต สุขพหุลา อุจฺเจสุ วิมาเนสุ จิรฏฺฐิติกา, เตปิ ตถาคตสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา เยภุยฺเยน ภยํ สํเวคํ สนฺตาสํ อาปชฺชนฺตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๓๓) อาคตํ ญาณภยํ. ‘‘อหุเทว ภยํ, อหุ ฉมฺภิตตฺตํ, อหุ โลมหํโส’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๓๑๘) อาคตํ สารชฺชภยํ. อิธาปิ สารชฺชภยเมว. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – ภิกฺขเว, ทีฆรตฺตํ กายวจีสํยโม วตฺตปฺปฏิวตฺตปูรณํ เอกาสนํ เอกเสยฺยํ อินฺทฺริยทโม ธุตธมฺเมหิ จิตฺตสฺส นิคฺคโห สติสมฺปชญฺญํ กมฺมฏฺฐานานุโยควเสน วีริยารมฺโภติ เอวมาทีนิ ยานิ ภิกฺขุนา นิรนฺตรํ ปวตฺเตตพฺพานิ ปุญฺญานิ, เตหิ มา ภายิตฺถ, มา ภยํ สนฺตาสํ อาปชฺชิตฺถ. เอกจฺจสฺส ทิฏฺฐธมฺมสุขสฺส อุปโรธภเยน สมฺปรายิกนิพฺพานสุขทายเกหิ ปุญฺเญหิ มา ภายิตฺถาติ. นิสฺสกฺเก อิทํ สามิวจนํ.

62. Im neunten [Sutta] 'Fürchtet euch nicht vor Verdiensten, ihr Mönche' (Itivuttaka-Atthakatha 62) ist hier das Wort 'mā' eine Partikel der Verneinung. Das Wort 'Verdienst' (puñña) steht in Passagen wie 'Mönche, aufgrund des Aufnehmens heilsamer Dinge wächst dieses Verdienst auf diese Weise an' (Dīgha Nikāya 3.80) für die Frucht des Verdienstes. In Passagen wie 'Mönche, wenn dieses im Unwissen befangene Individuum eine verdienstvolle Gestaltung vollzieht' (Saṃyutta Nikāya 2.51) steht es für das heilsame Verhalten im Bereich der Sinnlichkeit und der feinstofflichen Form. In Passagen wie 'Das Bewusstsein gelangt zu einem Verdienstvollen' (Saṃyutta Nikāya 2.51) steht es für das Dasein der Wiedergeburt, das eine besondere glückliche Bestimmung darstellt. In Passagen wie 'Mönche, es gibt diese drei Grundlagen verdienstvoller Handlungen: die auf Geben beruhende Grundlage verdienstvoller Handlungen, die auf Tugend beruhende Grundlage verdienstvoller Handlungen, die auf Geistesentfaltung beruhende Grundlage verdienstvoller Handlungen' (Itivuttaka 60; Dīgha Nikāya 3.305; Aṅguttara Nikāya 8.36) steht es für die heilsame Willensabsicht. Hier jedoch ist es als heilsamer Zustand der drei Existenzebenen zu verstehen. Unter 'fürchtet euch' (bhāyittha) ist hier eine zweifache Furcht zu verstehen: die Furcht aus Erkenntnis und die Furcht aus Befangenheit. Dabei ist jene Furcht, die in 'Mönche, selbst jene langlebigen, schönen, glückerfüllten Götter, die lange in ihren hohen Palästen verweilen, geraten meist in Furcht, Erschütterung und Schrecken, wenn sie die Lehrdarlegung des Tathāgata hören' (Aṅguttara Nikāya 4.33) vorkommt, die Furcht aus Erkenntnis. Die Furcht in 'Es entstand Furcht, Entsetzen und Haarestreuben' (Dīgha Nikāya 2.318) ist die Furcht aus Befangenheit. Auch hier ist es eben die Furcht aus Befangenheit. Dies ist hier der Sinn: Mönche, fürchtet euch nicht vor jenen Verdiensten, die ein Mönch unaufhörlich praktizieren sollte – wie etwa die Zügelung von Körper und Rede über lange Zeit, die Erfüllung der Pflichten und Gegenpflichten, das Einnehmen von nur einem Sitzplatz und einer Liegestatt, die Beherrschung der Sinne, die Bezähmung des Geistes durch die asketischen Übungen, Achtsamkeit und Wissensklarheit sowie die Entfaltung von Willenskraft durch die Hingabe an das Meditationsobjekt –, geratet nicht in Furcht und Schrecken davor. Fürchtet euch nicht – aus Angst vor der Beeinträchtigung eines gewissen gegenwärtigen Glücks – vor jenen Verdiensten, die das künftige Glück des Nibbāna schenken. Dieses Genitivwort steht hier im Sinne des Ablativs (nissakka).

อิทานิ ตโต อภายิตพฺพภาเว การณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สุขสฺเสต’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ สุข-สทฺโท ‘‘สุโข พุทฺธานมุปฺปาโท, สุขา วิราคตา โลเก’’ติอาทีสุ (ธ. ป. ๑๙๔) สุขมูเล อาคโต. ‘‘ยสฺมา จ โข, มหาลิ, รูปํ สุขํ สุขานุปติตํ สุขาวกฺกนฺต’’นฺติอาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๖๐) สุขารมฺมเณ. ‘‘ยาวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, น สุกรํ อกฺขาเนน ปาปุณิตุํ ยาว สุขา สคฺคา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๒๕๕) สุขปจฺจยฏฺฐาเน. ‘‘สุโข ปุญฺญสฺส อุจฺจโย’’ติอาทีสุ (ธ. ป. ๑๑๘) สุขเหตุมฺหิ. ‘‘ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารา เอเต ธมฺมา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๘๒) อพฺยาปชฺเช. ‘‘นิพฺพานํ ปรมํ สุข’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๒๑๕; ธ. ป. ๒๐๓, ๒๐๔) นิพฺพาเน. ‘‘สุขสฺส จ ปหานา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๓๒; ม. นิ. ๑.๒๗๑; สํ. นิ. ๒.๑๕๒) สุขเวทนายํ. ‘‘อทุกฺขมสุขํ สนฺตํ, สุขมิจฺเจว ภาสิต’’นฺติอาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๒๕๓; อิติวุ. ๕๓) อุเปกฺขาเวทนายํ. ‘‘ทฺเวปิ [Pg.182] มยา, อานนฺท, เวทนา วุตฺตา ปริยาเยน สุขา เวทนา ทุกฺขา เวทนา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๘๙) อิฏฺฐสุเขสุ. ‘‘สุโข วิปาโก ปุญฺญาน’’นฺติอาทีสุ (เปฏโก. ๒๓) อิฏฺฐวิปาเก. อิธาปิ อิฏฺฐวิปาเก เอว ทฏฺฐพฺโพ. อิฏฺฐสฺสาติอาทีสุ อิจฺฉิตพฺพโต เจว อนิฏฺฐปฺปฏิปกฺขโต จ อิฏฺฐสฺส. กมนียโต มนสฺมิญฺจ กมนโต ปวิสนโต กนฺตสฺส. ปิยายิตพฺพโต สนฺตปฺปนโต จ ปิยสฺส. มนนียโต มนสฺส วฑฺฒนโต จ มนาปสฺสาติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ยทิทํ ปุญฺญานีติ ปุญฺญานีติ ยทิทํ วจนํ, เอตํ สุขสฺส อิฏฺฐสฺส วิปากสฺส อธิวจนํ นามํ. สุขสฺเสตํ ยทิทํ ปุญฺญานีติ ผเลน การณสฺส อเภโทปจารํ วทติ. เตน กตูปจิตานํ ปุญฺญานํ อวสฺสํภาวิผลํ สุตฺวา อปฺปมตฺเตน สกฺกจฺจํ ปุญฺญานิ กตฺตพฺพานีติ ปุญฺญกิริยายํ นิโยเชติ, อาทรญฺจ เนสํ ตตฺถ อุปฺปาเทติ.

Um nun den Grund aufzuzeigen, warum man sich davor nicht fürchten soll, sprach er den Satz, der mit 'Dies ist ein Name für das Glück' beginnt. Darin steht das Wort 'Glück' (sukha) in Passagen wie 'Glückbringend ist das Erscheinen der Buddhas, glückbringend ist die Leidenschaftslosigkeit in der Welt' (Dhammapada 194) für die Wurzel des Glücks. In Passagen wie 'Weil aber, Mahāli, die körperliche Form glückhaft ist, vom Glück begleitet, vom Glück durchdrungen...' (Saṃyutta Nikāya 3.60) steht es für das Objekt des Glücks. In Passagen wie 'Mönche, es ist nicht leicht, mit Worten zu beschreiben, wie glückreich die Himmelwelten sind' (Majjhima Nikāya 3.255) steht es für die Bedingung für Glück. In Passagen wie 'Glückbringend ist das Ansammeln von Verdiensten' (Dhammapada 118) steht es für die Ursache des Glücks. In Passagen wie 'Diese Dinge führen zum Verweilen im Glück im gegenwärtigen Leben' (Majjhima Nikāya 1.82) steht es für das Freisein von bösem Willen. In Passagen wie 'Nibbāna ist das höchste Glück' (Majjhima Nikāya 2.215; Dhammapada 203, 204) steht es für das Nibbāna. In Passagen wie 'Und durch das Überwinden von Glück' (Dīgha Nikāya 1.232; Majjhima Nikāya 1.271; Saṃyutta Nikāya 2.152) steht es für das angenehme Gefühl. In Passagen wie 'Was weder schmerzhaft noch angenehm ist, friedvoll, das wird eben als Glück bezeichnet' (Saṃyutta Nikāya 4.253; Itivuttaka 53) steht es für das Gleichmutsgefühl. In Passagen wie 'Zwei Gefühle wurden von mir, Ānanda, im übertragenen Sinne dargelegt: das angenehme Gefühl und das schmerzhafte Gefühl' (Majjhima Nikāya 2.89) steht es für das erwünschte Glück. In Passagen wie 'Glückbringend ist die Reifung von Verdiensten' (Peṭakopadesa 23) steht es für die erwünschte Reifung. Auch hier ist es eben als erwünschte Reifung anzusehen. Die Bedeutung in 'des Erwünschten' (iṭṭha) usw. ist wie folgt zu verstehen: 'erwünscht' (iṭṭha), weil es herbeigesehnt werden soll und das Gegenteil des Unerwünschten ist; 'lieblich' (kanta), weil es begehrenswert ist und dem Geist schmeichelt; 'lieb' (piya), weil man es liebhaben soll und es zufriedenstellt; 'angenehm' (manāpa), weil es dem Geist gefällt und ihn erfreut. Der Ausdruck 'nämlich Verdienste' (yadidaṃ puññāni) ist eine Bezeichnung für das Glück, das heißt für die erwünschte Reifung. Mit dem Satz 'Dies ist ein Name für das Glück, nämlich Verdienste' spricht er im Sinne einer übertragenen Gleichsetzung der Ursache mit der Frucht. Dadurch regt er zur Verrichtung verdienstvoller Handlungen an, indem er zeigt: 'Nachdem man von der unweigerlichen Frucht der vollbrachten und angesammelten Verdienste gehört hat, soll man unermüdlich und respektvoll Verdienste ansammeln'; und er weckt in ihnen Eifer dafür.

อิทานิ อตฺตนา สุเนตฺตกาเล กเตน ปุญฺญกมฺเมน ทีฆรตฺตํ ปจฺจนุภูตํ ภวนฺตรปฺปฏิจฺฉนฺนํ อุฬารตรํ ปุญฺญวิปากํ อุทาหริตฺวา ตมตฺถํ ปากฏตรํ กโรนฺโต ‘‘อภิชานามิ โข ปนาห’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ อภิชานามีติ อภิวิสิฏฺเฐน ญาเณน ชานามิ, ปจฺจกฺขโต พุชฺฌามิ. ทีฆรตฺตนฺติ จิรกาลํ. ปุญฺญานนฺติ ทานาทีนํ กุสลธมฺมานํ. สตฺต วสฺสานีติ สตฺต สํวจฺฉรานิ. เมตฺตจิตฺตนฺติ มิชฺชตีติ เมตฺตา, สินิยฺหตีติ อตฺโถ. มิตฺเต ภวา, มิตฺตสฺส วา เอสา ปวตฺตีติปิ เมตฺตา. ลกฺขณาทิโต ปน หิตาการปฺปวตฺติลกฺขณา, หิตูปสํหารรสา, อาฆาตวินยปจฺจุปฏฺฐานา, สตฺตานํ มนาปภาวทสฺสนปทฏฺฐานา. พฺยาปาทูปสโม เอติสฺสา สมฺปตฺติ, สิเนหสมฺภโว วิปตฺติ. เมตฺตจิตฺตํ ภาเวตฺวาติ เมตฺตาสหคตํ จิตฺตํ, จิตฺตสีเสน สมาธิ วุตฺโตติ เมตฺตาสมาธึ เมตาพฺรหฺมวิหารํ อุปฺปาเทตฺวา เจว วฑฺเฒตฺวา จ.

Um nun diese Angelegenheit noch deutlicher zu machen, indem er als Beispiel die überaus großartige Reifung der Verdienste anführt, die er selbst durch seine zur Zeit Sunettas vollbrachte verdienstvolle Tat über lange Zeit hinweg erfahren hatte – verborgen im Wechsel der Existenzen –, sprach er den Satz, der mit 'Ich erinnere mich wohl' beginnt. Darin bedeutet 'ich erinnere mich' (abhijānāmi): ich weiß es durch ein herausragendes Wissen, ich erkenne es unmittelbar. 'Über lange Zeit' (dīgharattaṃ) bedeutet: für lange Zeit. 'Der Verdienste' (puññānaṃ) bedeutet: der heilsamen Dinge wie des Gebens usw. 'Sieben Jahre' (satta vassāni) bedeutet: sieben Jahre. Bezüglich 'liebender Geist' (mettacitta): 'mettā' leitet sich ab von 'mijjati' (schmelzen), was 'liebevoll zugetan sein' bedeutet. Es ist auch das, was in einem Freund existiert, oder die Verhaltensweise eines Freundes. Hinsichtlich der Merkmale usw. zeichnet sich die liebende Güte aus durch das Merkmal, eine wohlwollende Haltung einzunehmen; sie hat die Funktion, Wohlergehen herbeizuführen; sie äußert sich im Schwinden von Übelwollen; ihre unmittelbare Ursache ist das Erkennen des Liebenswerten an den Wesen. Das Zur-Ruhe-Kommen von Übelwollen ist ihr Gelingen, das Entstehen von egoistischer Zuneigung ist ihr Misslingen. Bezüglich 'einen liebenden Geist entfaltet habend' (mettacittaṃ bhāvetvā): dies meint einen von Liebe begleiteten Geist. Da mit dem 'Geist' als Hauptbegriff die Konzentration gemeint ist, bedeutet es: nachdem man die Konzentration der liebenden Güte, den göttlichen Verweilungszustand der liebenden Güte, hervorgebracht und entfaltet hat.

สตฺต สํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺเปติ สตฺต มหากปฺเป. สํวฏฺฏวิวฏฺฏคฺคหเณเนว หิ สํวฏฺฏฏฺฐายิวิวฏฺฏฏฺฐายิโนปิ คหิตา. อิมํ โลกนฺติ กามโลกํ. สํวฏฺฏมาเน สุทนฺติ สํวฏฺฏมาเน, สุทนฺติ นิปาตมตฺตํ, วิปชฺชมาเนติ อตฺโถ. ‘‘วรสํวตฺตฏฺฐาเน สุท’’นฺติปิ ปฐนฺติ. กปฺเปติ กาเล. กปฺปสีเสน หิ กาโล วุตฺโต, กาเล ขียมาเน สพฺโพปิ ขียเตว. ยถาห – ‘‘กาโล [Pg.183] ฆสติ ภูตานิ, สพฺพาเนว สหตฺตนา’’ติ (ชา. ๑.๒.๑๙๐). ‘‘อาภสฺสรูปโค โหมี’’ติ วุตฺตตฺตา เตโชสํวฏฺฏวเสเนตฺถ กปฺปวุฏฺฐานํ เวทิตพฺพํ. อาภสฺสรูปโคติ ตตฺถ ปฏิสนฺธิคฺคหณวเสน อาภสฺสรพฺรหฺมโลกํ อุปคจฺฉามีติ อาภสฺสรูปโค โหมิ. วิวฏฺฏมาเนติ สณฺฐหมาเนติ อตฺโถ. สุญฺญํ พฺรหฺมวิมานํ อุปปชฺชามีติ กสฺสจิ สตฺตสฺส ตตฺถ นิพฺพตฺตสฺส อภาวโต สุญฺญํ ยํ ปฐมชฺฌานภูมิสงฺขาตํ พฺรหฺมวิมานํ อาทิโต นิพฺพตฺตติ, ตํ ปฏิสนฺธิคฺคหณวเสน อุปปชฺชามิ อุเปมิ.

„Sieben Weltzeitalter des Zusammenziehens und Entfaltens“ bedeutet sieben große Weltzeitalter (mahākappa). Denn durch das Erfassen von Zusammenziehen und Entfalten sind auch die Phasen des Bestehens im zusammengezogenen Zustand und des Bestehens im entfalteten Zustand mit eingeschlossen. „Diese Welt“ bedeutet die Sinneswelt (kāmaloka). „Als sie sich zusammenzog, wahrlich“ (saṃvaṭṭamāne sudaṃ) bedeutet beim Zusammenziehen; „sudaṃ“ ist bloß eine Partikel; die Bedeutung ist „beim Vergehen“. Man liest auch „varasaṃvattaṭṭhāne sudaṃ“. „Im Weltzeitalter“ bedeutet in der Zeit. Denn unter der Hauptbezeichnung „Weltzeitalter“ wird die Zeit genannt; wenn die Zeit schwindet, schwindet gewiss auch alles andere. Wie es heißt: „Die Zeit verschlingt die Wesen, alle samt sich selbst.“ (Ja. 1.2.190). Weil es heißt „ich ging ein in das Abhasara-Reich“, ist hier das Ende des Weltzeitalters durch das Element des Feuers (tejosaṃvaṭṭa) zu verstehen. „Eingegangen in das Abhasara-Reich“ (ābhassarūpago) bedeutet: Durch das Ergreifen einer Wiedergeburt dort gelange ich in die Abhasara-Brahmawelt; so [versteht man] „ich ging ein in das Abhasara-Reich“. „Als sie sich entfaltete“ (vivaṭṭamāne) hat die Bedeutung von „als sie sich neu formierte“. „Ich werde im leeren Brahma-Palast wiedergeboren“ bedeutet: Da dort kein Wesen wiedergeboren ist, werde ich im leeren Brahma-Palast, der als die Ebene der ersten Vertiefung (paṭhamajjhāna) bekannt ist und der sich zu Beginn neu bildet, durch das Ergreifen der Wiedergeburt geboren; das heißt ich gelange dorthin.

พฺรหฺมาติ กามาวจรสตฺเตหิ วิสิฏฺฐฏฺเฐน ตถา ตถา พฺรูหิตคุณตาย พฺรหฺมวิหารโต นิพฺพตฺตนฏฺเฐน จ พฺรหฺมา. พฺรหฺมปาริสชฺชพฺรหฺมปุโรหิเตหิ มหนฺโต พฺรหฺมาติ มหาพฺรหฺมา, ตโต เอว เต อภิภวิตฺวา ฐิตตฺตา อภิภู. เตหิ น เกนจิปิ คุเณน อภิภูโตติ อนภิภูโต. อญฺญทตฺถูติ เอกํสวจเน นิปาโต. ทสฺสนโต ทโส, อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนานํ ทสฺสนสมตฺโถ อภิญฺญาญาเณน ปสฺสิตพฺพํ ปสฺสามีติ อตฺโถ. เสสพฺรหฺมานํ อิทฺธิปาทภาวนาพเลน อตฺตโน จิตฺตญฺจ มม วเส วตฺเตมีติ วสวตฺตี โหมีติ โยเชตพฺพํ. ตทา กิร โพธิสตฺโต อฏฺฐสมาปตฺติลาภีปิ สมาโน ตถา สตฺตหิตํ อตฺตโน ปารมิปูรณญฺจ โอโลเกนฺโต ตาสุ เอว ทฺวีสุ ฌานภูมีสุ นิกนฺติ อุปฺปาเทตฺวา เมตฺตาพฺรหฺมวิหารวเสน อปราปรํ สํสริ. เตน วุตฺตํ ‘‘สตฺต วสฺสานิ…เป… วสวตฺตี’’ติ.

„Brahma“: Er ist ein Brahma in dem Sinne, dass er im Vergleich zu den Wesen der Sinnesphäre überlegen ist, weil seine Tugenden in vielfältiger Weise vermehrt sind, und weil er aus den Verweilungen im Göttlichen (brahmavihāra) hervorgeht. Er ist ein „Großer Brahma“ (mahābrahmā), da er ein Brahma ist, der größer ist als das Gefolge des Brahma (brahmapārisajja) und die Priester des Brahma (brahmapurohita); und weil er über diesen steht, indem er sie überragt, ist er der „Überwinder“ (abhibhū). Weil er von ihnen in keinerlei Tugend übertroffen wird, ist er der „Unüberwundene“ (anabhibhūto). „Aññadatthu“ ist eine Partikel, die Gewissheit ausdrückt. „Seher“ (daso) kommt vom Sehen; es bedeutet: fähig, Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart zu sehen, und „ich sehe mit dem Wissen der höheren Geisteskräfte (abhiññā), was zu sehen ist“. „Ich herrsche über das eigene Bewusstsein sowie durch die Kraft der Entfaltung der Grundlagen der magischen Macht (iddhipāda) über das der übrigen Brahmas“ – so ist „ich bin ein Herrscher“ (vasavattī homi) zu verbinden. Damals, so heißt es, wanderte der Bodhisatta, obwohl er die acht Errungenschaften (samāpatti) erlangt hatte, indem er so auf das Wohl der Wesen und die Erfüllung seiner eigenen Vollkommenheiten (pāramī) blickte, und indem er ein Verlangen nach genau diesen beiden Ebenen der Vertiefung (jhāna) entwickelte, mittels der Verweilung in der liebenden Güte (mettābrahmavihāra) immer wieder im Kreislauf der Wiedergeburten. Deswegen wurde gesagt: „Sieben Jahre … [bis] … Herrscher.“

เอวํ ภควา รูปาวจรปุญฺญสฺส วิปากมหนฺตตํ ปกาเสตฺวา อิทานิ กามาวจรปุญฺญสฺสปิ วิปากํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ฉตฺตึสกฺขตฺตุ’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ สกฺโก อโหสินฺติ ฉตฺตึสกฺขตฺตุํ ฉตฺตึสวาเร อญฺญตฺถ อนุปปชฺชิตฺวา นิรนฺตรํ สกฺโก เทวานมินฺโท ตาวตึสเทวราชา อโหสึ. ราชา อโหสินฺติอาทีสุ จตูหิ อจฺฉริยธมฺเมหิ จตูหิ สงฺคหวตฺถูหิ จ โลกํ รญฺเชตีติ ราชา. จกฺกรตนํ วตฺเตติ, จตูหิ สมฺปตฺติจกฺเกหิ วตฺตติ, เตหิ จ ปรํ วตฺเตติ, ปรหิตาย จ อิริยาปถจกฺกานํ วตฺโต เอตสฺมึ อตฺถีติ จกฺกวตฺตี. ‘‘ราชา’’ติ เจตฺถ สามญฺญํ, ‘‘จกฺกวตฺตี’’ติ วิเสสํ. ธมฺเมน จรตีติ ธมฺมิโก, ญาเยน สเมน วตฺตตีติ อตฺโถ. ธมฺเมเนว รชฺชํ ลภิตฺวา ราชา ชาโตติ ธมฺมราชา, ทสวิเธ กุสลธมฺเม อครหิเต จ ราชธมฺเม นิยุตฺโตติ ธมฺมิโก. เตน จ ธมฺเมน สกลํ [Pg.184] โลกํ รญฺเชตีติ ธมฺมราชา. ปรหิตธมฺมกรเณน วา ธมฺมิโก, อตฺตหิตธมฺมกรเณน ธมฺมราชา. ยสฺมา จกฺกวตฺตี ธมฺเมน ญาเยน รชฺชํ อธิคจฺฉติ, น อธมฺเมน, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ธมฺเมน ลทฺธรชฺชตฺตา ธมฺมราชา’’ติ.

Nachdem der Erhabene so die Großartigkeit der Reifung (vipāka) des heilsamen Wirkens in der feinstofflichen Sphäre (rūpāvacarapuṇṇa) dargelegt hatte, sagte er nun, um auch die Reifung des heilsamen Wirkens in der Sinnessphäre (kāmāvacarapuṇṇa) zu zeigen, „sechsunddreißigmal“ und so weiter. Darin bedeutet „Ich war Sakka“: Sechsunddreißigmal, sechsunddreißig Male hintereinander, ohne anderswo wiedergeboren zu werden, war ich Sakka, der Herrscher der Götter, der König der Götter der Tāvatiṃsa-Ebene. In Sätzen wie „Ich war ein König“ ist er ein „König“ (rājā), weil er die Welt durch die vier erstaunlichen Eigenschaften (acchariyadhamma) und die vier Mittel der Zuwendung (saṅgahavatthu) erfreut (rañjeti). Er dreht das Rad-Juwel (cakkaratana), er verweilt in den vier Rädern des Erfolgs (sampatticakka), lenkt damit andere, und in ihm liegt die Bewegung der Räder der Körperhaltungen (iriyāpathacakka) zum Wohle anderer; daher ist er ein „Radbeherrscher“ (cakkavattī). Dabei ist „König“ (rājā) der allgemeine Begriff und „Radbeherrscher“ (cakkavattī) der spezifische Begriff. „Er wandelt gemäß dem Dhamma“ bedeutet gerecht (dhammiko); die Bedeutung ist, dass er in Gerechtigkeit und Unparteilichkeit handelt. Da er die Herrschaft allein durch den Dhamma erlangt hat und König geworden ist, ist er ein „Dhamma-König“ (dhammarājā); da er den zehnfältigen heilsamen Lehrdarlegungen (kusaladhamma) und den tadellosen königlichen Pflichten (rājadharma) hingegeben ist, ist er „gerecht“ (dhammiko). Und weil er die ganze Welt durch diesen Dhamma erfreut, ist er ein „Dhamma-König“ (dhammarājā). Oder: Er ist „gerecht“ (dhammiko) durch das Ausüben des Dhamma zum Wohle anderer, und ein „Dhamma-König“ (dhammarājā) durch das Ausüben des Dhamma zum eigenen Wohl. Da ein Radbeherrscher die Herrschaft durch den Dhamma und durch Gerechtigkeit erlangt, nicht durch Ungerechtigkeit, wurde gesagt: „Weil er die Herrschaft durch den Dhamma erlangt hat, ist er ein Dhamma-König (dhammarājā)“.

จตูสุ ทิสาสุ สมุทฺทปริโยสานตาย จาตุรนฺตา นาม ตตฺถ ตตฺถ ทีเป มหาปถวีติ อาห ‘‘ปุรตฺถิม…เป… อิสฺสโร’’ติ. วิชิตาวีติ วิเชตพฺพสฺส วิชิตวา, กามโกธาทิกสฺส อพฺภนฺตรสฺส ปฏิราชภูตสฺส พาหิรสฺส จ อริคณสฺส วิชยี วิชินิตฺวา ฐิโตติ อตฺโถ. กามํ จกฺกวตฺติโน เกนจิ ยุทฺธํ นาม นตฺถิ, ยุทฺเธน ปน สาเธตพฺพสฺส วิชยสฺส สิทฺธิยา ‘‘วิชิตสงฺคาโม’’ติ วุตฺตํ. ชนปโท วา จตุพฺพิธอจฺฉริยธมฺเมน สมนฺนาคโต อสฺมึ ราชินิ ถาวริยํ เกนจิ อสํหาริยํ ทฬฺหภตฺติภาวํ ปตฺโต, ชนปเท วา อตฺตโน ธมฺมิกาย ปฏิปตฺติยา ถาวริยํ ถิรภาวํ ปตฺโตติ ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโต. จณฺฑสฺส หิ รญฺโญ พลิทณฺฑาทีหิ โลกํ ปีฬยโต มนุสฺสา มชฺฌิมชนปทํ ฉฑฺเฑตฺวา ปพฺพตสมุทฺทตีรกนฺทราทีนิ นิสฺสาย ปจฺจนฺเต วาสํ กปฺเปนฺติ. อติมุทุกสฺส รญฺโญ โจเรหิ สาหสิกธนวิโลปปีฬิตา มนุสฺสา ปจฺจนฺตํ ปหาย ชนปทมชฺเฌ วาสํ กปฺเปนฺติ. อิติ เอวรูเป ราชินิ ชนปโท ถิรภาวํ น ปาปุณาติ.

Weil sie in den vier Himmelsrichtungen vom Ozean begrenzt ist, wird sie „von vier Grenzen umgeben“ (cāturantā) genannt, nämlich die große Erde mit ihren verschiedenen Kontinenten; deshalb sagte er: „der östlichen ... [bis] ... Herrscher“. „Siegreich“ (vijitāvī) bedeutet, dass er das zu Besiegende besiegt hat; die Bedeutung ist, dass er ein Sieger über die inneren feindlichen Könige wie Gier und Zorn sowie über die äußere Schar von Feinden ist und als Sieger dasteht. Zwar gibt es für einen Radbeherrscher keinen eigentlichen Krieg mit irgendjemandem, aber wegen des Erreichens des Sieges, der sonst durch Krieg errungen werden müsste, wird er als „einer, der die Schlacht gewonnen hat“ (vijitasaṅgāmo) bezeichnet. Oder: Das Land (janapada) ist mit den vier erstaunlichen Eigenschaften ausgestattet und hat unter diesem König Beständigkeit (thāvariya) erlangt, eine unerschütterliche, feste Treue; oder er hat im Land durch sein gerechtes Verhalten Beständigkeit, d.h. Stabilität erlangt – daher heißt er „jemand, der die Stabilität des Landes erreicht hat“ (janapadatthāvariyappatto). Denn unter einem grausamen König, der die Menschen mit Steuern und Strafen bedrückt, verlassen die Menschen das Landesinnere und lassen sich an den Grenzen nieder, indem sie in den Bergen, an den Meeresküsten und in Schluchten Zuflucht suchen. Unter einem zu schwachen König verlassen die Menschen, die von Räubern und gewaltsamen Plünderungen geplagt werden, die Grenzgebiete und lassen sich in der Mitte des Landes nieder. So erlangt das Land unter solchen Königen keine Stabilität.

สตฺตรตนสมนฺนาคโตติ จกฺกรตนาทีหิ สตฺตหิ รตเนหิ สมุเปโต. เตสุ หิ ราชา จกฺกวตฺตี จกฺกรตเนน อชิตํ ชินาติ, หตฺถิอสฺสรตเนหิ วิชิเต สุเขเนว อนุวิจรติ, ปริณายกรตเนน วิชิตมนุรกฺขติ, อวเสเสหิ อุปโภคสุขมนุภวติ. ปฐเมน จสฺส อุสฺสาหสตฺติโยโค, ปจฺฉิเมน มนฺตสตฺติโยโค, หตฺถิอสฺสคหปติรตเนหิ ปภุสตฺติโยโค สุปริปุณฺโณ โหติ. อิตฺถิมณิรตเนหิ อุปโภคสุขมนุภวติ, เสเสหิ อิสฺสริยสุขํ. วิเสสโต จสฺส ปุริมานิ ตีณิ อโทสกุสลมูลชนิตกมฺมานุภาเวน สมฺปชฺชนฺติ, มชฺฌิมานิ อโลภกุสลมูลชนิตกมฺมานุภาเวน, ปจฺฉิมเมกํ อโมหกุสลมูลชนิตกมฺมานุภาเวนาติ.

„Mit den sieben Juwelen ausgestattet“ (sattaratanasamannāgato) bedeutet, mit den sieben Juwelen wie dem Rad-Juwel usw. versehen zu sein. Denn unter diesen besiegt der Radbeherrscher-König das Unbesiegte durch das Rad-Juwel, reist bequem durch das eroberte Gebiet mit den Elefanten- und Pferde-Juwelen, schützt das Eroberte durch das Juwel des Ratgebers (pariṇāyakaratana) und genießt das Vergnügen des Besitzes mit den übrigen Juwelen. Durch das erste [Rad-Juwel] ist er mit Tatkraft (ussāhasatti) verbunden; durch das letzte [Ratgeber-Juwel] mit der Kraft des Ratschlusses (mantasatti); und durch die Elefanten-, Pferde- und Hausvater-Juwelen ist seine herrschaftliche Macht (pabhusatti) vollkommen erfüllt. Durch das Frauen- und das Edelstein-Juwel genießt er das Glück des Genusses, durch die übrigen das Glück der Herrschaft. Insbesondere kommen ihm die ersten drei [Juwelen] durch die feine Karma-Wirkung zu, die aus der heilsamen Wurzel der Hasslosigkeit (adosakusalamūla) entspringt; die mittleren durch die Karma-Wirkung, die aus der heilsamen Wurzel der Gierlosigkeit (alobhakusalamūla) entspringt; und das letzte durch die Karma-Wirkung, die aus der heilsamen Wurzel der Verblendungsfreiheit (amohakusalamūla) entspringt.

สูราติ สตฺติวนฺโต, นิพฺภยาติ อตฺโถติ อาห ‘‘อภีรุโน’’ติ. องฺคนฺติ การณํ. เยน การเณน ‘‘วีรา’’ติ วุจฺเจยฺยุํ, ตํ วีรงฺคํ. เตนาห ‘‘วีริยสฺเสตํ นาม’’นฺติ. ยาว จกฺกวาฬปพฺพตา จกฺกสฺส วตฺตนโต ‘‘จกฺกวาฬปพฺพตํ สีมํ กตฺวา ฐิตสมุทฺทปริยนฺต’’นฺติ วุตฺตํ. อทณฺเฑนาติ อิมินา ธนทณฺฑสฺส สรีรทณฺฑสฺส จ อกรณํ วุตฺตํ. อสตฺเถนาติ อิมินา [Pg.185] ปน เสนาย ยุชฺฌนสฺสาติ ตทุภยํ ทสฺเสตุํ ‘‘น ทณฺเฑนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – เย กตาปราเธ สตฺเต สตมฺปิ สหสฺสมฺปิ คณฺหนฺติ, เต ธนทณฺเฑน รชฺชํ กาเรนฺติ. เย เฉชฺชเภชฺชํ อนุสาสนฺติ, เต สตฺถทณฺเฑน. อหํ ปน ทุวิธมฺปิ ทณฺฑํ ปหาย อทณฺเฑน อชฺฌาวสึ. เย เอกโตธาราทินา สตฺเถน ปรํ วิเหเฐนฺติ, เต สตฺเถน รชฺชํ กาเรนฺติ นาม. อหํ ปน สตฺเถน ขุทฺทกมกฺขิกาย ปิวนมตฺตมฺปิ โลหิตํ กสฺสจิ อนุปฺปาเทตฺวา ธมฺเมเนว ‘‘เอหิ โข, มหาราชา’’ติ เอวํ ปฏิราชูหิ สมฺปฏิจฺฉิตาคมโน วุตฺตปฺปการํ ปถวึ อภิชินิตฺวา อชฺฌาวสึ, อภิวิชินิตฺวา สามี หุตฺวา วสินฺติ.

„‚Sūrā‘ bedeutet entschlossen (sattivanto); ‚nibbhayā‘ (furchtlos) ist die Bedeutung, weshalb gesagt wurde: ‚furchtlos‘ (abhīruno). ‚Aṅga‘ bedeutet Grund (kāraṇa). Der Grund, aus dem sie ‚Helden‘ (vīrā) genannt werden, das ist ‚das Glied des Helden‘ (vīraṅga). Darum sagte er: ‚Dies ist eine Bezeichnung für Tatkraft (vīriya).‘ Weil sich das Rad bis zum Cakkavāḷa-Gebirge dreht, wurde gesagt: ‚indem das Cakkavāḷa-Gebirge als Grenze gesetzt wurde und das Reich am Ozean endet‘. Mit ‚ohne Stock‘ (adaṇḍena) ist das Nichtanwenden von Geldstrafen (dhanadaṇḍa) und körperlicher Bestrafung (sarīradaṇḍa) gemeint. Mit ‚ohne Waffe‘ (asatthenā) wiederum ist das Nichtkämpfen mit einer Armee gemeint; um beides zu zeigen, wurde ‚nicht mit dem Stock‘ (na daṇḍena) usw. gesagt. Dies bedeutet Folgendes: Diejenigen, die schuldige Wesen zu Hunderten oder Tausenden ergreifen, regieren ihr Reich durch Geldstrafen. Diejenigen, die Verstümmelung und Hinrichtung anordnen, regieren durch Bestrafung mit der Waffe. Ich jedoch habe beide Arten von Bestrafung aufgegeben und herrschte ohne Stock. Diejenigen, die andere mit einer einschneidigen oder sonstigen Waffe verletzen, regieren wahrlich mit der Waffe. Ich jedoch habe, ohne durch eine Waffe auch nur so viel Blut fließen zu lassen, wie eine kleine Fliege trinken könnte, die Erde in der genannten Weise allein durch Gerechtigkeit (dhamma) erobert und beherrscht, wobei meine Ankunft von den gegnerischen Königen mit den Worten ‚Komm, o großer König‘ begrüßt wurde; ich habe sie völlig bezwungen und lebte als ihr Herrscher.“

อิติ ภควา อตฺตานํ กายสกฺขึ กตฺวา ปุญฺญานํ วิปากมหนฺตตํ ปกาเสตฺวา อิทานิ ตเมวตฺถํ คาถาพนฺธเนน ทสฺเสนฺโต ‘‘ปสฺส, ปุญฺญานํ วิปาก’’นฺติอาทิมาห. สุเขสิโนติ อาลปนวจนเมตํ, เตน สุขปริเยสเก สตฺเต อามนฺเตติ. ปาฬิยํ ปน ‘‘ปสฺสถา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘ปสฺสา’’ติ วจนพฺยตฺตโย กโตติ ทฏฺฐพฺโพ. มนุสฺสานํ อุเร สตฺถํ ฐเปตฺวา อิจฺฉิตธนหรณาทินา วา สาหสการิตาย สาหสิกา, เตสํ กมฺมํ สาหสิกกมฺมํ. ปถวิยา อิสฺสโร ปถพฺโยติ อาห ‘‘ปุถวิสามิโก’’ติ.

„So machte der Erhabene sich selbst zum lebendigen Zeugen, offenbarte die enorme Größe der Reifung von Verdiensten und sprach nun, um ebendiese Bedeutung in Versform darzustellen, die Worte beginnend mit: ‚Siehe die Reifung der Verdienste!‘ ‚Sukhesino‘ ist eine Anrede; damit spricht er die Wesen an, die nach Glück streben. Im Pāḷi-Text jedoch, wo eigentlich ‚Seht!‘ (passatha) stehen müsste, ist anzusehen, dass ein Wechsel der grammatischen Form zu ‚Siehe!‘ (passa) vorgenommen wurde. Gewalttätig (sāhasikā) sind sie wegen ihrer gewaltsamen Taten, wie etwa dadurch, dass sie den Menschen eine Waffe auf die Brust setzen und ihnen das gewünschte Gut rauben; ihr Tun ist gewaltsames Handeln (sāhasikakamma). Der Herr der Erde (pathavyo) ist der Herrscher der Erde, weshalb gesagt wurde: ‚Herr der Erde‘ (puthavisāmiko).“

เมตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Mettasutta ist abgeschlossen.“

๑๐. ภริยาสุตฺตวณฺณนา

10. „Die Erklärung des Bhariyāsutta“

๖๓. ทสเม อุจฺจาสทฺทา มหาสทฺทา อุทฺธํ อุคฺคตตฺตา อุจฺจํ ปตฺถฏตฺตา มหนฺตํ อวินิพฺโภคํ วินิภุญฺชิตฺวา คเหตุํ อสกฺกุเณยฺยํ สทฺทํ กโรนฺตา วทนฺติ. วจีโฆโสปิ หิ พหูหิ เอกชฺฌํ ปวตฺติโต อตฺถโต จ สทฺทโต จ ทุรวโพโธ เกวลํ มหานิคฺโฆโส เอว หุตฺวา โสตปถมาคจฺฉติ. มจฺฉวิโลเปติ มจฺเฉ วิลุมฺปิตฺวา วิย คหเณ, มจฺฉานํ วา วิลุมฺปเน. เกวฏฺฏานญฺหิ มจฺฉปจฺฉิฏฺฐปิตฏฺฐาเน มหาชโน สนฺนิปติตฺวา ‘‘อิธ อญฺญํ เอกํ มจฺฉํ เทหิ, เอกํ มจฺฉผาลํ เทหิ, เอตสฺส เต มหา ทินฺโน, มยฺหํ ขุทฺทโก’’ติ เอวํ อุจฺจาสทฺทมหาสทฺทํ กโรนฺติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ ‘‘เกวฏฺฏานํ มจฺฉปจฺฉึ โอตาเรตฺวา ฐิตฏฺฐาเน’’ติ. มจฺฉคฺคหณตฺถํ ชาเล ปกฺขิตฺเตปิ ตสฺมึ ฐาเน เกวฏฺฏา เจว อญฺเญ จ ‘‘ปวิฏฺโฐ น ปวิฏฺโฐ[Pg.186], คหิโต น คหิโต’’ติ มหาสทฺทํ กโรนฺติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ ‘‘ชาเล วา…เป… มหาสทฺโท โหตี’’ติ. กตฺตพฺพวตฺตนฺติ ปาทปริกมฺมาทิกตฺตพฺพกิจฺจํ. ขราติ จิตฺเตน วาจาย จ กกฺขฬา. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

63. „Im zehnten [Lehrtext] bedeutet ‚laut rufend, großes Getöse machend‘ (uccāsaddā mahāsaddā), dass sie sprechen, während sie ein Geräusch erzeugen, das wegen des Aufsteigens laut und wegen des Ausbreitens gewaltig ist, und das man ununterscheidbar nicht einzeln heraushören kann. Denn auch der Stimmenschall, wenn er von vielen gemeinsam hervorgebracht wird, ist sowohl der Bedeutung nach als auch dem Klang nach schwer zu verstehen und dringt lediglich als ein großes Dröhnen an den Gehörgang. ‚Macchavilope‘ (beim Plündern von Fischen) bedeutet das Ergreifen gleichsam durch das Wegrauben von Fischen oder das Plündern von Fischen. Denn an dem Ort, an dem die Fischer ihre Fischkörbe abstellen, kommt eine große Menschenmenge zusammen und macht ein lautes Geschrei und großes Getöse: ‚Gib mir hier noch einen Fisch, gib mir ein Fischstück! Dem da hast du einen großen gegeben, mir einen kleinen!‘ Darauf bezieht sich das Gesagte: ‚An dem Ort, wo die Fischer ihre Fischkörbe abgestellt haben und stehen.‘ Auch wenn das Netz ausgeworfen wird, um Fische zu fangen, machen die Fischer und andere an jenem Ort ein großes Getöse: ‚Ist er hineingegangen oder nicht? Ist er gefangen oder nicht?‘ Darauf bezieht sich das Gesagte: ‚Oder im Netz … und so weiter … entsteht ein großes Getöse.‘ ‚Kattabbavatta‘ (die zu verrichtende Pflicht) bedeutet die zu erledigenden Pflichten wie die Fußpflege und so weiter. ‚Kharā‘ (grob) bedeutet rau im Geist und in der Rede. Das Übrige ist an dieser Stelle leicht verständlich.“

ภริยาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Bhariyāsutta ist abgeschlossen.“

๑๑. โกธนสุตฺตวณฺณนา

11. „Die Erklärung des Kodhanasutta“

๖๔. เอกาทสเม สปตฺตกรณาติ วา สปตฺเตหิ กาตพฺพา. โกธนนฺติ กุชฺฌนสีลํ. โกธโนยนฺติ กุชฺฌโน อยํ. อยนฺติ จ นิปาตมตฺตํ. โกธปเรโตติ โกเธน อนุคโต, ปราภิภูโต วา. ทุพฺพณฺโณว โหตีติ ปกติยา วณฺณวาปิ อลงฺกตปฺปฏิยตฺโตปิ มุขวิการาทิวเสน วิรูโป เอว โหติ. เอตรหิ อายติญฺจาติ โกธาภิภูตสฺส เอกนฺตมิทํ ผลนฺติ ทีเปตุํ ‘‘ทุพฺพณฺโณวา’’ติ อวธารณํ กตฺวา ปุน ‘‘โกธาภิภูโต’’ติ วุตฺตํ.

64. „Im elften [Lehrtext] bedeutet ‚feindselig machend‘ (sapattakaraṇā) das, was von Feinden getan werden sollte. ‚Kodhana‘ (zornig) bedeutet von zorniger Natur zu sein. ‚Kodhanoyaṃ‘ bedeutet ‚dieser Zornige‘. Und ‚ayaṃ‘ ist hier bloß eine Partikel. ‚Kodhapareto‘ (vom Zorn erfüllt) bedeutet vom Zorn eingenommen oder überwältigt. ‚Er wird gewiss hässlich von Farbe‘ (dubbaṇṇova hoti) bedeutet: Selbst wenn er von Natur aus einen schönen Teint hat und geschmückt sowie hergerichtet ist, wird er aufgrund der Entstellung des Gesichts usw. hässlich. Um zu verdeutlichen, dass dies sowohl jetzt als auch in der Zukunft die unausweichliche Frucht für den vom Zorn Überwältigten ist, wurde die nachdrückliche Feststellung ‚er wird gewiss hässlich‘ getroffen und dann erneut ‚vom Zorn überwältigt‘ gesagt.“

อยสภาวนฺติ อกิตฺติมภาวํ. อตฺตโน ปเรสญฺจ อนตฺถํ ชเนตีติ อนตฺถชนโน. อนฺตรโตติ อพฺภนฺตรโต, จิตฺตโต วา. ตํ ชโน นาวพุชฺฌตีติ โกธสงฺขาตํ อนฺตรโต อพฺภนฺตเร อตฺตโน จิตฺเตเยว ชาตํ อนตฺถชนนจิตฺตปฺปโกปนาทิภยํ ภยเหตุํ อยํ พาลมหาชโน น ชานาติ. ยนฺติ ยตฺถ. ภุมฺมตฺเถ หิ เอตํ ปจฺจตฺตวจนํ. ยสฺมึ กาเล โกโธ สหเต นรํ, อนฺธตมํ ตทา โหตีติ สมฺพนฺโธ. ยนฺติ วา การณวจนํ, ยสฺมา โกโธ อุปฺปชฺชมาโน นรํ สหเต อภิภวติ, ตสฺมา อนฺธตมํ ตทา โหติ, ยทา กุทฺโธติ อตฺโถ ยํ-ตํ-สทฺทานํ เอกนฺตสมฺพนฺธภาวโต. อถ วา ยนฺติ กิริยาปรามสนํ. สหเตติ ยเทตํ โกธสฺส สหนํ อภิภวนํ, เอตํ อนฺธตมํ ภวนนฺติ อตฺโถ. อถ วา ยํ นรํ โกโธ สหเต อภิภวติ, ตสฺส อนฺธตมํ ตทา โหติ. ตโต จ กุทฺโธ อตฺถํ น ชานาติ, กุทฺโธ ธมฺมํ น ปสฺสตีติ.

„‚Ayasabhāva‘ (Ehrlosigkeit) bedeutet den Zustand des schlechten Rufes (akittimabhāva). ‚Anatthajanana‘ (Unheil erzeugend) bedeutet, dass er für sich selbst und für andere Schaden bringt. ‚Antarato‘ (von innen her) bedeutet von innen heraus oder aus dem Geist. ‚Die Menschen erkennen das nicht‘ bedeutet: Diese im Inneren, im eigenen Geist entstandene und als Zorn bezeichnete Gefahr, diese Ursache der Furcht, die Unheil erzeugt und den Geist aufwühlt, erkennt diese törichte Masse von Menschen nicht. ‚Yaṃ‘ steht für ‚wo‘ (yattha). Denn hier steht der Nominativ im Sinne des Lokativs. Der Zusammenhang ist: ‚Zu welcher Zeit der Zorn den Menschen überwältigt, dann entsteht tiefste Finsternis.‘ Oder ‚yaṃ‘ ist ein kausaler Ausdruck: Weil der Zorn, wenn er entsteht, den Menschen überwältigt und bezwingt, entsteht dann tiefste Finsternis, wenn er zornig ist; dies ist die Bedeutung aufgrund der notwendigen Verknüpfung der Wörter ‚yaṃ‘ und ‚taṃ‘. Oder aber ‚yaṃ‘ bezieht sich auf die Tätigkeit: Mit ‚sahate‘ (er überwältigt) ist gemeint, dass dieses Überwältigen und Bezwingen durch den Zorn zu tiefster Finsternis wird. Oder aber: Welchen Menschen der Zorn überwältigt und bezwingt, für den herrscht dann tiefste Finsternis. Und infolgedessen ‚erkennt der Zornige den Nutzen nicht, sieht der Zornige das Gesetz (dhamma) nicht‘.“

ภูนํ วุจฺจติ วุทฺธิ, ตสฺส หนนํ ฆาโต เอเตสนฺติ ภูนหจฺจานิ. เตนาห ‘‘หตวุทฺธีนี’’ติ. ทม-สทฺเทน วุตฺตเมวตฺถํ วิภาเวตุํ ปญฺญาวีริเยน [Pg.187] ทิฏฺฐิยาติ วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘กตเรน ทเมนา’’ติอาทิมาห. อเนกตฺโถ หิ ทม-สทฺโท. ‘‘สจฺเจน ทนฺโต ทมสา อุเปโต, เวทนฺตคู วุสิตพฺรหฺมจริโย’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๙๕; สุ. นิ. ๔๖๗) เอตฺถ หิ อินฺทฺริยสํวโร ทโมติ วุตฺโต ‘‘มนจฺฉฏฺฐานิ อินฺทฺริยานิ ทเมตี’’ติ กตฺวา. ‘‘ยทิ สจฺจา ทมา จาคา, ขนฺตฺยา ภิยฺโยธ วิชฺชตี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๒๔๖; สุ. นิ. ๑๙๑) เอตฺถ ปญฺญา ทโม ‘‘สํกิเลสํ ทเมติ ปชหตี’’ติ กตฺวา. ‘‘ทาเนน ทเมน สํยเมน สจฺจวชฺเชน อตฺถิ ปุญฺญํ, อตฺถิ ปุญฺญสฺส อาคโม’’ติ (สํ. นิ. ๔.๓๖๕) เอตฺถ อุโปสถกมฺมํ ทโม ‘‘อุปวสนวเสน กายกมฺมาทีนิ ทเมตี’’ติ กตฺวา. ‘‘สกฺขิสฺสสิ โข ตฺวํ, ปุณฺณ, อิมินา ทมูปสเมน สมนฺนาคโต สุนาปรนฺตสฺมึ ชนปทนฺตเร วิหริตุ’’นฺติ (ม. นิ. ๓.๓๙๖; สํ. นิ. ๔.๘๘) เอตฺถ อธิวาสนกฺขนฺติ ทโม ‘‘โกธูปนาหมกฺขาทิเก ทเมติ วิโนเทตี’’ติ กตฺวา. ‘‘น มานกามสฺส ทโม อิธตฺถิ, น โมนมตฺถิ อสมาหิตสฺสา’’ติ (สํ. นิ. ๑.๙) เอตฺถ อภิสมฺโพชฺฌงฺคาทิโก สมาธิปกฺขิโก ธมฺโม ทโม ‘‘ทมฺมติ จิตฺตํ เอเตนา’’ติ กตฺวา. อิธาปิ ‘‘ตํ ทเมน สมุจฺฉินฺเท, ปญฺญาวีริเยน ทิฏฺฐิยา’’ติ วจนโต ทม-สทฺเทน ปญฺญาวีริยทิฏฺฐิโย วุตฺตา.

Mit „bhūna“ wird das Wachstum (vuddhi) bezeichnet; dessen Tötung oder Zerstörung (hananaṃ ghāto) ist „bhūnahacca“ (Zerstörung des Wachstums). Darum sagte er: „deren Wachstum zerstört ist“ (hatavuddhīni). Um den mit dem Wort „dama“ (Zähmung) ausgedrückten Sinn zu erläutern – nämlich dass er durch Weisheit, Tatkraft und Einsicht ausgedrückt ist –, sagte er, dies aufzeigend: „Durch welche Zähmung?“ (katarena damenā) usw. Denn das Wort „dama“ hat viele Bedeutungen. In der Passage: „Durch Wahrheit gezähmt, mit Zähmung ausgestattet, der das Ende der Veden erreicht und das heilige Leben gelebt hat“ (SN 1.195; Sn 467) wird mit „dama“ die Sinneszügelung (indriyasaṃvara) bezeichnet, da sie „die Sinne mit dem Geist als sechstem zähmt“ (manacchaṭṭhāni indriyāni dameti). In der Passage: „Wenn Wahrheit, Zähmung, Freigebigkeit und Geduld vorhanden sind...“ (SN 1.246; Sn 191) ist „dama“ die Weisheit (paññā), da sie „die Verunreinigungen zähmt und aufgibt“ (saṃkilesaṃ dameti pajahati). In der Passage: „Durch Geben, Zähmung, Beherrschung und Wahrhaftigkeit gibt es Verdienst, gibt es den Zugang zum Verdienst“ (SN 4.365) ist „dama“ das Uposatha-Werk (uposathakamma), da man „mittels des Fastens die körperlichen Handlungen usw. zähmt“ (upavasanavasena kāyakammādīni dameti). In der Passage: „Du wirst imstande sein, Puṇṇa, ausgestattet mit dieser Beruhigung der Zähmung, im fernen Land Sunāparanta zu weilen“ (MN 3.396; SN 4.88) ist „dama“ die ertragende Geduld (adhivāsanakkhanti), da sie „Zorn, Groll, Heuchelei usw. zähmt und vertreibt“ (kodhūpanāhamakkhādike dameti vinodeti). In der Passage: „Für einen, der nach Dünkel verlangt, gibt es hier keine Zähmung, und keine Weisheit für den Unkonzentrierten“ (SN 1.9) ist „dama“ der zur Konzentration gehörende Zustand (samādhipakkhiko dhammo) wie die Erleuchtungsglieder usw., da „dadurch der Geist gezähmt wird“ (dammati cittaṃ etena). Auch hier sind aufgrund der Aussage „man schneide es ab durch Zähmung, durch Weisheit, Tatkraft und Einsicht“ mit dem Wort „dama“ Weisheit, Tatkraft und Einsicht gemeint.

โกธนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kodhana-Sutta ist beendet.

อพฺยากตวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Abyākata-Vagga ist beendet.

๗. มหาวคฺโค

7. Das große Kapitel (Mahāvaggo)

๑-๒. หิริโอตฺตปฺปสุตฺตาทิวณฺณนา

1-2. Die Erklärung beginnend mit dem Hiriottappa-Sutta

๖๕-๖๖. สตฺตมสฺส ปฐมํ อุตฺตานเมว. ทุติเย ตโย สํวฏฺฏาติ อาโปสํวฏฺโฏ, เตโชสํวฏฺโฏ, วาโยสํวฏฺโฏติ ตโย สํวฏฺฏา. ติสฺโส สํวฏฺฏสีมาติ อาภสฺสรา, สุภกิณฺหา, เวหปฺผลาติ ติสฺโส สํวฏฺฏสีมา. ยทา หิ กปฺโป เตเชน สํวฏฺฏติ วินสฺสติ, ตทา อาภสฺสรโต เหฏฺฐา อคฺคินา ฑยฺหติ. ยทา อาเปน สํวฏฺฏติ, ตทา สุภกิณฺหโต เหฏฺฐา อุทเกน วิลียติ. ยทา วายุนา สํวฏฺฏติ, ตทา เวหปฺผลโต เหฏฺฐา วายุนา วิทฺธํสติ. วิตฺถารโต ปน สทาปิ เอกํ พุทฺธกฺเขตฺตํ วินสฺสติ. พุทฺธกฺเขตฺตํ นาม ติวิธํ โหติ ชาติกฺเขตฺตํ อาณากฺเขตฺตํ [Pg.188] วิสยกฺเขตฺตนฺติ. ตตฺถ ชาติกฺเขตฺตํ นาม ทสสหสฺสจกฺกวาฬปริยนฺตํ โหติ, ยํ ตถาคตสฺส ปฏิสนฺธิคหณาทีสุ กมฺปติ. อาณากฺเขตฺตํ โกฏิสหสฺสจกฺกวาฬปริยนฺตํ, ยตฺถ รตนสุตฺตํ (ขุ. ปา. ๖.๑ อาทโย; สุ. นิ. ๒๒๔ อาทโย) ขนฺธปริตฺตํ (อ. นิ. ๔.๖๗; จูฬว. ๒๕๑) ธชคฺคปริตฺตํ (สํ. นิ. ๑.๒๔๙). อาฏานาฏิยปริตฺตํ (ที. นิ. ๓.๒๗๕ อาทโย), โมรปริตฺตนฺติ (ชา. ๑.๒.๑๗-๑๘) อิเมสํ ปริตฺตานํ อานุภาโว วตฺตติ. วิสยกฺเขตฺตํ อนนฺตมปริมาณํ, ยํ ‘‘ยาวตา วา ปน อากงฺเขยฺยา’’ติ วุตฺตํ. เอวเมเตสุ ตีสุ พุทฺธกฺเขตฺเตสุ เอกํ อาณากฺเขตฺตํ วินสฺสติ. ตสฺมึ ปน วินสฺสนฺเต ชาติกฺเขตฺตํ วินฏฺฐเมว โหติ. วินสฺสนฺตญฺจ เอกโตว วินสฺสติ, สณฺฐหนฺตมฺปิ เอกโตว สณฺฐหติ.

65-66. Das erste (Sutta) des siebten (Kapitels) ist leicht verständlich. Im zweiten: „Drei Weltuntergänge“ (tayo saṃvaṭṭā) sind der Untergang durch Wasser (āposaṃvaṭṭo), der Untergang durch Feuer (tejosaṃvaṭṭo) und der Untergang durch Wind (vāyosaṃvaṭṭo). „Drei Grenzen des Weltuntergangs“ (tisso saṃvaṭṭasīmā) sind Ābhassara, Subhakiṇha und Vehapphala. Denn wenn die Weltzeit (kappa) durch Feuer vergeht, brennt alles unterhalb von Ābhassara durch Feuer nieder. Wenn sie durch Wasser vergeht, löst sich alles unterhalb von Subhakiṇha im Wasser auf. Wenn sie durch Wind vergeht, wird alles unterhalb von Vehapphala durch den Wind zerstreut. Im Detail jedoch vergeht immer ein Buddha-Feld (buddhakkhetta). Ein Buddha-Feld ist dreifach: das Geburtsfeld (jātikkhetta), das Herrschaftsfeld (āṇākkhetta) und das Bereichsfeld (visayakkhetta). Dabei umfasst das Geburtsfeld zehntausend Weltensysteme (cakkavāḷa), welches bei der Empfängnis des Tathāgata usw. erschüttert wird. Das Herrschaftsfeld umfasst zehn Milliarden Weltensysteme, in denen die Macht dieser Schutztexte (paritta) wirksam ist: Ratana-Sutta, Khandha-Paritta, Dhajagga-Paritta, Āṭānāṭiya-Paritta und Mora-Paritta. Das Bereichsfeld ist unendlich und unermesslich, wovon gesagt wird: „soweit er auch wünschen mag“. Unter diesen drei Buddha-Feldern vergeht so das eine Herrschaftsfeld. Wenn dieses vergeht, ist auch das Geburtsfeld ganz gewiss vergangen. Und wenn sie vergehen, vergehen sie gemeinsam; wenn sie sich wieder formieren, formieren sie sich ebenfalls gemeinsam.

ตีณิ สํวฏฺฏมูลานีติ ราคโทสโมหสงฺขาตานิ ตีณิ สํวฏฺฏการณานิ. ราคาทีสุ หิ อกุสลมูเลสุ อุสฺสนฺเนสุ โลโก วินสฺสติ. ตถา หิ ราเค อุสฺสนฺนตเร อคฺคินา วินสฺสติ, โทเส อุสฺสนฺนตเร อุทเกน, โมเห อุสฺสนฺนตเร วาเตน. เกจิ ปน ‘‘โทเส อุสฺสนฺนตเร อคฺคินา, ราเค อุทเกนา’’ติ วทนฺติ.

„Drei Wurzeln des Weltuntergangs“ (tīṇi saṃvaṭṭamūlāni) sind die drei Ursachen des Weltuntergangs, die als Gier, Hass und Verblendung bekannt sind. Denn wenn die unheilsamen Wurzeln wie Gier usw. überhandnehmen, geht die Welt unter. Wenn nämlich die Gier vorherrschend ist, geht sie durch Feuer unter; wenn der Hass vorherrschend ist, durch Wasser; wenn die Verblendung vorherrschend ist, durch Wind. Einige jedoch sagen: „wenn der Hass vorherrschend ist, durch Feuer; wenn die Gier vorherrschend ist, durch Wasser“.

ตีณิ โกลาหลานีติ กปฺปโกลาหลํ, พุทฺธโกลาหลํ, จกฺกวตฺติโกลาหลนฺติ ตีณิ โกลาหลานิ. ตตฺถ ‘‘วสฺสสตสหสฺสมตฺถเก กปฺปุฏฺฐานํ นาม ภวิสฺสตี’’ติอาทินา เทวตาหิ อุคฺโฆสิตสทฺโท กปฺปโกลาหลํ นาม โหติ. ‘‘อิโต วสฺสสตสหสฺสมตฺถเก โลโก วินสฺสิสฺสติ, เมตฺตํ, มาริสา, ภาเวถ กรุณํ มุทิตํ อุเปกฺข’’นฺติ มนุสฺสปเถ เทวตา โฆสนฺติโย จรนฺติ. ‘‘วสฺสสหสฺสมตฺถเก พุทฺโธ อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ พุทฺธโกลาหลํ นาม โหติ. ‘‘อิโต วสฺสสหสฺสมตฺถเก พุทฺโธ อุปฺปชฺชิตฺวา ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน สงฺฆรตเนน ปริวาริโต ธมฺมํ เทเสนฺโต วิจริสฺสตี’’ติ เทวตา อุคฺโฆสนฺติ. ‘‘วสฺสสตมตฺถเก ปน จกฺกวตฺตี อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ จกฺกวตฺติโกลาหลํ นาม โหติ. ‘‘อิโต วสฺสสตมตฺถเก สตฺตรตนสมฺปนฺโน จาตุทฺทีปิสฺสโร สหสฺสปริวาโร เวหาสงฺคโม จกฺกวตฺตี ราชา อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ เทวตา อุคฺโฆสนฺติ.

„Drei Aufschreie“ (tīṇi kolāhalāni) sind der Aufschrei über das Weltzeitalter (kappakolāhalaṃ), der Aufschrei über einen Buddha (buddhakolāhalaṃ) und der Aufschrei über einen Raddrehenden Herrscher (cakkavattikolāhalaṃ). Dabei ist der „Aufschrei über das Weltzeitalter“ jener Ruf, der von den Gottheiten ausgerufen wird: „In hunderttausend Jahren wird das Ende des Weltzeitalters eintreten“ usw. Die Gottheiten wandern auf den Wegen der Menschen und rufen aus: „In hunderttausend Jahren von jetzt an wird die Welt vergehen. Entfaltet liebevolle Güte, ihr Lieben, entfaltet Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut!“ Der „Aufschrei über einen Buddha“ ist: „In tausend Jahren wird ein Buddha erscheinen“. Die Gottheiten rufen aus: „In tausend Jahren von jetzt an wird ein Buddha erscheinen, der, dem Dhamma gemäß praktizierend, umgeben vom Juwel der Gemeinde (Saṅgha), umherziehen und die Lehre verkünden wird“. Der „Aufschrei über einen Raddrehenden Herrscher“ ist: „In hundert Jahren wird ein Raddrehender Herrscher erscheinen“. Die Gottheiten rufen aus: „In hundert Jahren von jetzt an wird ein mit den sieben Juwelen ausgestatteter, über die vier Kontinente herrschender, von tausend Gefolgsleuten begleiteter, durch die Lüfte ziehender Raddrehender König erscheinen“.

อจิรฏฺเฐน น ธุวาติ อุทกพุพฺพุฬาทโย วิย น จิรฏฺฐายิตาย ธุวภาวรหิตา. อสฺสาสรหิตาติ สุปินเก ปีตปานียํ วิย อนุลิตฺตจนฺทนํ วิย จ อสฺสาสวิรหิตา.

„Nicht beständig, da nicht lange während“ (aciraṭṭhena na dhuvā) bedeutet, dass sie wie Wasserblasen usw. wegen ihrer Vergänglichkeit ohne Beständigkeit sind. „Ohne Trost“ (assāsarahitā) bedeutet, dass sie wie das Trinken von Wasser im Traum oder wie mit Sandelholz eingerieben zu sein, ohne dauerhafte Erleichterung sind.

อุปกปฺปนเมโฆติ [Pg.189] กปฺปวินาสกเมฆํ สนฺธาย วทติ. ยสฺมิญฺหิ สมเย กปฺโป อคฺคินา นสฺสติ, อาทิโตว กปฺปวินาสกมหาเมโฆ อุฏฺฐหิตฺวา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาเฬ เอกมหาวสฺสํ วสฺสติ. มนุสฺสา ตุฏฺฐหฏฺฐา สพฺพพีชานิ นีหริตฺวา วปนฺติ. สสฺเสสุ ปน โคขายิตกมตฺเตสุ ชาเตสุ คทฺรภรวํ รวนฺโต เอกพินฺทุมฺปิ น วสฺสติ, ตทา ปจฺฉินฺนํ ปจฺฉินฺนเมว วสฺสํ โหติ. เตนาห ‘‘ตทา นิกฺขนฺตพีชํ..เป… เอกพินฺทุมฺปิ เทโว น วสฺสตี’’ติ. ‘‘วสฺสสตสหสฺส อจฺจเยน กปฺปวุฏฺฐานํ ภวิสฺสตี’’ติอาทินา เทวตาหิ วุตฺตวจนํ สุตฺวา เยภุยฺเยน มนุสฺสา จ ภุมฺมเทวตา จ สํเวคชาตา อญฺญมญฺญํ มุทุจิตฺตา หุตฺวา เมตฺตาทีนิ ปุญฺญานี กตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺตนฺติ, อวีจิโต ปฏฺฐาย ตุจฺโฉ โหตีติ.

„Die weltzeitauflösende Wolke“ (upakappanamegho) bezieht sich auf die Wolke, die das Weltzeitalter vernichtet. Zu der Zeit nämlich, in der das Weltzeitalter durch Feuer vergeht, steigt zuerst eine große, weltvernichtende Wolke auf und lässt einen gewaltigen Regen über hundert Milliarden Weltensystemen niedergehen. Die Menschen bringen hocherfreut alle Samen heraus und säen sie aus. Wenn jedoch die Saaten so hoch gewachsen sind, dass eine Kuh davon fressen könnte, ertönt ein Geräusch wie das Schreien eines Esels, und es fällt kein einziger Tropfen Regen mehr; damals bleibt der Regen gänzlich aus. Darum sagte er: „der damals ausgesäte Same... u.s.w. ... lässt die Regenwolke (deva) nicht einen einzigen Tropfen herabregnen“. Nachdem sie die Worte der Gottheiten gehört haben: „Nach Ablauf von hunderttausend Jahren wird der Untergang des Weltzeitalters stattfinden“ usw., werden die meisten Menschen und Erdgötter von heilsamer Erschütterung (saṃvega) ergriffen, entwickeln ein gütiges Herz füreinander, vollbringen verdienstvolle Taten wie die Entfaltung liebevoller Güte und werden in der Götterwelt wiedergeboren; angefangen von der Avīci-Hölle an wird [die Welt] leer.

ปญฺจ พีชชาตานีติ มูลพีชํ ขนฺธพีชํ ผฬุพีชํ อคฺคพีชํ พีชพีชนฺติ ปญฺจ พีชานิ ชาตานิ. ตตฺถ มูลพีชนฺติ วจา, วจตฺตํ, หลิทฺทํ, สิงฺคิเวรนฺติ เอวมาทิ. ขนฺธพีชนฺติ อสฺสตฺโถ, นิคฺโรโธติ เอวมาทิ. ผฬุพีชนฺติ อุจฺฉุ, เวฬุ, นโฬติ เอวมาทิ. อคฺคพีชนฺติ อชฺชุกํ, ผณิชฺชกนฺติ เอวมาทิ. พีชพีชนฺติ วีหิอาทิ ปุพฺพณฺณญฺเจว มุคฺคมาสาทิอปรณฺณญฺจ. ปจฺจยนฺตรสมวาเย วิสทิสุปฺปตฺติยา วิเสสการณภาวโต รุหนสมตฺเถ สารผเล นิรุฬฺโห พีช-สทฺโท ตทตฺถสิทฺธิยา มูลาทีสุปิ เกสุจิ ปวตฺตตีติ มูลาทิโต นิวตฺตนตฺถํ เอเกน พีช-สทฺเทน วิเสเสตฺวา วุตฺตํ ‘‘พีชพีช’’นฺติ ‘‘รูปรูปํ (วิสุทฺธิ. ๒.๔๔๙) ทุกฺขทุกฺข’’นฺติ (สํ. นิ. ๔.๓๒๗) ยถา. ยถา ผลปากปริยนฺตา โอสธิรุกฺขา เวฬุกทลิอาทโย.

„Fünf Arten von Samen“ (pañca bījajātāni): Wurzelsamen, Stammsamen, Knotensamen, Triebsamen und Samensamen sind die fünf Arten entstandener Samen. Darunter ist „Wurzelsamen“ Kalmus, vacattaṃ, Gelbwurz, Ingwer und so weiter. „Stammsamen“ ist der Pipal-Baum, der Banyan-Baum und so weiter. „Knotensamen“ ist Zuckerrohr, Bambus, Schilfrohr und so weiter. „Triebsamen“ ist das Ajjuka-Basilikum, das Phaṇijjaka-Basilikum und so weiter. „Samensamen“ ist die Hauptgetreideart wie Reis und so weiter, und die Nebengetreideart wie Mungbohne, Urdbohne und so weiter. Da das Wort „Samen“ (bīja) – welches im Sinne von etwas, das zu wachsen fähig ist, auf eine fruchtbare Frucht angewendet wird, weil es beim Zusammentreffen anderer Bedingungen die besondere Ursache für das Entstehen eines ungleichen Ergebnisses ist – in dieser Bedeutung auch auf einige wie Wurzeln etc. angewendet wird, wird es zur Unterscheidung von Wurzeln etc. durch ein einzelnes Wort „Samen“ näher bestimmt und als „Samensamen“ (bījabīja) bezeichnet, so wie „Formen-Form“ (rūparūpa) oder „Leiden-Leiden“ (dukkhadukkha). Wie die mit dem Reifen der Frucht endenden einjährigen Pflanzen und Bäume wie Bambus, Banane und so weiter.

ยํ กทาจีติอาทีสุ ยนฺติ นิปาตมตฺตํ. กทาจีติ กิสฺมิญฺจิ กาเล. กรหจีติ ตสฺเสว เววจนํ. ทีฆสฺส อทฺธุโนติ ทีฆสฺส กาลสฺส. อจฺจเยนาติ อติกฺกเมน. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว.

In Phrasen wie „yaṃ kadāci“ ist „yaṃ“ bloß eine Partikel. „Kadāci“ bedeutet zu irgendeiner Zeit. „Karahaci“ ist ein Synonym dafür. „Dīghassa addhuno“ bedeutet einer langen Zeit. „Accayena“ bedeutet nach dem Ablauf (Vergehen). Das Übrige ist hier ganz offensichtlich.

หิริโอตฺตปฺปสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Hiriottappa-Suttas und so weiter ist abgeschlossen.

๓. นคโรปมสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Nagaropama-Sutta

๖๗. ตติเย ปจฺจนฺเต ภวํ ปจฺจนฺติมํ. ‘‘รโถ สีลปริกฺขาโร, ฌานกฺโข จกฺกวีริโย’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๕.๔) วิย อลงฺการวจโน ปริกฺขารสทฺโทติ อาห ‘‘นคราลงฺกาเรหิ อลงฺกต’’นฺติ. ปริวารวจโนปิ วฏฺฏติเยว ‘‘สตฺต สมาธิปริกฺขารา’’ติอาทีสุ [Pg.190] (ที. นิ. ๓.๓๓๐) วิย. เนมํ วุจฺจติ ถมฺภาทีหิ อนุปตภูมิปฺปเทโสติ อาห ‘‘คมฺภีรอาวาฏา’’ติ, คมฺภีรํ ภูมึ อนุปฺปวิฏฺฐาติ อตฺโถ. สุฏฺฐุ สนฺนิสีทาปิตาติ ภูมึ นิขนิตฺวา สมฺมเทว ฐปิตา.

67. Im Dritten: Was sich an den Grenzen befindet, ist „grenznah“ (paccantima). Weil das Wort „Zubehör“ (parikkhāra) im Sinne von „Verzierung“ verwendet wird, wie in Passagen wie „Der Wagen hat die Tugend als Zubehör, die Vertiefung als Achse, die Tatkraft als Räder“ (SN 5.4), heißt es: „geschmückt mit den Verzierungen der Stadt“. Es ist aber auch im Sinne von „Gefolge“ (oder Voraussetzung) anwendbar, wie in „sieben Voraussetzungen der Konzentration“ (DN 3.330). „Nema“ nennt man den Bodenbereich, der durch Säulen und dergleichen gefestigt ist; darum heißt es „mit tiefen Gräben“, was bedeutet, dass sie tief in die Erde eingedrungen sind. „Gut gesetzt“ (suṭṭhu sannisīdāpitā) bedeutet, dass sie in die Erde eingegraben und völlig fest aufgestellt sind.

อนุปริยาเยติ เอเตนาติ อนุปริยาโย, โสเยว ปโถติ อนุปริยายปโถ, ปริโต ปาการสฺส อนุยายมคฺโค.

„Anupariyāye“: Dadurch geht man herum, daher „Umgang“ (anupariyāya). Eben dieser Pfad ist der „Umgangspfad“ (anupariyāyapatha); es ist der Weg, der rund um die Stadtmauer verläuft.

หตฺถึ อาโรหนฺติ อาโรหาปยนฺติ จาติ หตฺถาโรหา (ที. นิ. ฏี. ๑.๑๖๓). เยน หิ ปโยเคน ปุริโส หตฺถิโน อาโรหนโยคฺโค โหติ, หตฺถิสฺส ตํ ปโยคํ วิธายนฺตานํ สพฺเพสมฺเปเตสํ คหณํ. เตนาห ‘‘สพฺเพปี’’ติอาทิ. ตตฺถ หตฺถาจริยา นาม เย หตฺถิโน หตฺถาโรหกานญฺจ สิกฺขาปกา. หตฺถิเวชฺชา นาม หตฺถิภิสกฺกา. หตฺถิพนฺธา นาม หตฺถีนํ ปาทรกฺขกา. อาทิ-สทฺเทน หตฺถีนํ ยวปทายกาทิเก สงฺคณฺหาติ. อสฺสาโรหา รถิกาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. รเถ นิยุตฺตา รถิกา. รถรกฺขา นาม รถสฺส อาณิรกฺขกา. ธนุํ คณฺหนฺติ คณฺหาเปนฺติ จาติ ธนุคฺคหา, อิสฺสาสา ธนุสิปฺปสฺส สิกฺขาปกา จ. เตนาห ‘‘ธนุอาจริยา อิสฺสาสา’’ติ. เจเลน เจลปฏากาย ยุทฺเธ อกนฺติ คจฺฉนฺตีติ เจลกาติ อาห – ‘‘เย ยุทฺเธ ชยทฺธชํ คเหตฺวา ปุรโต คจฺฉนฺตี’’ติ. ยถา ตถา ฐิเต เสนิเก พฺรูหกรณวเสน ตโต ตโต จลยนฺติ อุจฺจาเลนฺตีติ จลกา. สกุณคฺฆิอาทโย วิย มํสปิณฺฑํ ปรเสนาสมูหํ สาหสิกมหาโยธตาย เฉตฺวา เฉตฺวา ทยนฺติ อุปฺปติตฺวา คจฺฉนฺตีติ ปิณฺฑทายกา. ทุติยวิกปฺเป ปิณฺเฑ ทยนฺติ ชนสมฺมทฺเท อุปฺปตนฺตา วิย คจฺฉนฺตีติ ปิณฺฑทายกาติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อุคฺคตุคฺคตาติ ถามชวปรกฺกมาทิวเสน อติวิย อุคฺคตา, อุทคฺคาติ อตฺโถ. ปกฺขนฺทนฺตีติ อตฺตโน วีรสูรภาเวน อสชฺชมานา ปรเสนํ อนุปวิสนฺตีติ อตฺโถ. ถามชวพลปรกฺกมาทิสมฺปตฺติยา มหานาคา วิย มหานาคา. เอกสูราติ เอกากิสูรา อตฺตโน สูรภาเวเนว เอกากิโน หุตฺวา ยุชฺฌนกา. สชาลิกาติ สวมฺมิกา. สรปริตฺตาณนฺติ จมฺมปริสิพฺพิตํ เขฏกํ, จมฺมมยํ วา ผลกํ. ฆรทาสโยธาติ อตฺตโน ทาสโยธา.

„Elefantenreiter“ (hatthārohā) sind jene, die auf Elefanten reiten oder andere darauf reiten lassen. Denn durch jede Bemühung, durch die ein Mann tauglich wird, auf Elefanten zu reiten, werden alle jene erfasst, die diese Bemühung für den Elefanten durchführen. Deshalb heißt es „alle auch“ usw. Darunter sind „Elefantenlehrer“ (hatthācariyā) jene, die Elefanten und Elefantenreiter ausbilden. „Elefantenärzte“ (hatthivejjā) sind Elefantenmediziner. „Elefantenpfleger“ (hatthibandhā) sind die Hüter der Füße der Elefanten. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) sind jene gemeint, die den Elefanten Futter geben und dergleichen. Bei den „Reitern und Wagenkämpfern“ (assārohā rathikā) gilt dasselbe Prinzip. „Wagenkämpfer“ (rathikā) sind jene, die auf Wagen eingesetzt sind. „Wagenschützer“ (ratharakkhā) sind die Schützer der Achsennägel des Wagens. „Bogenschützen“ (dhanuggahā) sind jene, die den Bogen spannen oder spannen lassen, sowie die Lehrer der Bogenkunst (issāsā). Deshalb heißt es „Bogenlehrer und Schützen“. „Celakā“ sind jene, die mit einem Tuch, einer Tuchflagge, in den Kampf ziehen; darum heißt es: „jene, die im Kampf die Siegesfahne tragend vorangehen“. „Calakā“ sind jene, die die Soldaten, wie auch immer sie aufgestellt sind, zum Zwecke der Ermutigung hierhin und dorthin bewegen und anstacheln. „Piṇḍadāyakā“ sind jene, die wie Falken ein Stück Fleisch die feindliche Heerschar durch ihre kühne Kriegerschaft Stück für Stück zerreißen und davonfliegen. In einer zweiten Auslegung ist die Bedeutung von „Piṇḍadāyakā“ so zu verstehen, dass sie im Volksgetümmel wie aufspringend vorrücken und Klumpen erbeuten. „Hocherhaben“ (uggatuggatā) bedeutet aufgrund von Kraft, Schnelligkeit und Mut überaus erhaben, d. h. stolz. „Hineinstürmend“ (pakkhandanti) bedeutet, dass sie ohne Zögern dank ihrer heldenhaften Tapferkeit in das feindliche Heer eindringen. „Große Elefanten“ (mahānāgā) sind sie wegen ihrer Vollkommenheit an Kraft, Schnelligkeit, Stärke und Mut, wie königliche Elefanten. „Einzelkämpfer“ (ekasūrā) sind allein kämpfende Helden, die aufgrund ihrer eigenen Tapferkeit allein kämpfen. „Mit Netzen versehen“ (sajālikā) bedeutet mit Panzern versehen. „Pfeilschutz“ (saraparittāṇan) ist ein mit Leder überzogener Schild oder eine hölzerne Scheibe. „Hausklavensoldaten“ (gharadāsayodhā) sind die eigenen Sklavensoldaten.

สมฺปกฺขนฺทนลกฺขณาติ สทฺเธยฺยวตฺถุโน เอวเมตนฺติ สมฺปกฺขนฺทนลกฺขณา. สมฺปสาทนลกฺขณาติ ปสีทิตพฺเพ วตฺถุสฺมึ ปสีทนลกฺขณา. โอกปฺปนสทฺธาติ [Pg.191] โอกฺกนฺติตฺวา ปกฺขนฺทิตฺวา อธิมุจฺจนํ. ปสาทนีเย วตฺถุสฺมึ ปสีทนํ ปสาทสทฺธา. อยํ อนุธมฺโมติ อยํ นวนฺนํ โลกุตฺตรธมฺมานํ อนุโลมธมฺโม. นิพฺพิทาพหุโลติ อุกฺกณฺฐนาพหุโล. สทฺธา พนฺธติ ปาเถยฺยนฺติ สทฺธา นามายํ สตฺตสฺส มรณวเสน มหาปถํ สํวชโต มหากนฺตารํ ปฏิปชฺชโต มหาวิทุคฺคํ ปกฺขนฺทโต ปาเถยฺยปุฏํ พนฺธติ, สมฺพลํ วิสฺสชฺเชตีติ อตฺโถ. สทฺธญฺหิ อุปฺปาเทตฺวา ทานํ เทติ, สีลํ รกฺขติ, อุโปสถกมฺมํ กโรติ. เตเนตํ วุตฺตํ ‘‘สทฺธา พนฺธติ ปาเถยฺย’’นฺติ. สิรีติ อิสฺสริยํ. อิสฺสริเย หิ อภิมุขีภูเต ถลโตปิ ชลโตปิ โภคา อาคจฺฉนฺติเยว. เตเนตํ วุตฺตํ ‘‘สิรี โภคานมาสโย’’ติ. สทฺธา ทุติยา ปุริสสฺส โหตีติ ปุริสสฺส เทวโลเก, มนุสฺสโลเก เจว นิพฺพานญฺจ คจฺฉนฺตสฺส สทฺธา ทุติยา โหติ, สหายกิจฺจํ สาเธติ. ภตฺตปุฏาทีติ อาทิ-สทฺเทน ทุติยิกาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. อเนกสรสตาติ อเนกสภาวตา, อเนกกิจฺจตา วา. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Gekennzeichnet durch das Hineinstürzen“ (sampakkhandanalakkhaṇā) bedeutet, dass man sich auf das glaubwürdige Objekt mit dem Gedanken „So ist es“ stürzt. „Gekennzeichnet durch das Klären“ (sampasādanalakkhaṇā) bedeutet, dass man angesichts eines beruhigenden Objekts Vertrauen fasst. „Vertrauen des Überzeugtseins“ (okappanasaddhā) ist das Eingehen, Hineinstürzen und Entschlossensein. Das Vertrauen in ein vertrauenswürdiges Objekt ist „reinigendes Vertrauen“ (pasādasaddhā). „Dies ist die naturgemäße Lehre“ (ayaṃ anudhammo): Dies ist die Lehre, die im Einklang mit den neun überweltlichen Wahrheiten (lokuttaradhamma) steht. „Voll von Überdruss“ (nibbidābahulo) bedeutet voll von Abwendung. „Das Vertrauen schnürt den Reiseproviant“ (saddhā bandhati pātheyyaṃ): Das Vertrauen, so heißt es, schnürt den Beutel mit Reiseproviant für das Wesen, das infolge des Todes den großen Weg beschreitet, die große Wildnis betritt und in das große Verderben stürzt, das heißt, es rüstet es mit Reiseproviant aus. Denn nachdem man Vertrauen erzeugt hat, gibt man Gaben, hält die Tugendregeln ein und führt den Uposatha-Tag durch. Deshalb wurde gesagt: „Das Vertrauen schnürt den Reiseproviant“. „Pracht“ (sirī) bedeutet Herrschaft (issariya). Denn wenn Herrschaft gegenwärtig ist, strömen Besitztümer sowohl vom Land als auch vom Wasser herbei. Deshalb wurde gesagt: „Pracht ist die Wohnstätte des Reichtums“. „Das Vertrauen ist die Gefährtin des Menschen“ (saddhā dutiyā purisassa hoti) bedeutet, dass für den Menschen, der in die Götterwelt, die Menschenwelt und ins Nibbāna geht, das Vertrauen die Gefährtin ist; es erfüllt die Pflicht einer Gefährtin. Bei „Reissack und so weiter“ (bhattapuṭādi) ist durch das Wort „und so weiter“ das Mitnehmen einer Gefährtin usw. zu verstehen. „Vielfältige Natur“ (anekasarasatā) bedeutet Vielfalt der Natur oder Vielfalt der Aufgaben. Das Übrige ist leicht zu verstehen.

นคโรปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nagaropama-Sutta ist abgeschlossen.

๔. ธมฺมญฺญูสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Dhammaññū-Sutta

๖๘. จตุตฺเถ สุตฺตเคยฺยาทิธมฺมํ ชานาตีติ ธมฺมญฺญู. ตสฺส ตสฺเสว สุตฺตเคยฺยาทินา ภาสิตสฺส ตทญฺญสฺส สุตฺตปทตฺถสฺส โพธกสฺส สทฺทสฺส อตฺถกุสลตาวเสน อตฺถํ ชานาตีติ อตฺถญฺญู. ‘‘เอตฺตโกมฺหิ สีเลน สมาธินา ปญฺญายา’’ติ เอวํ ยถา อตฺตโน ปมาณชานนวเสน อตฺตานํ ชานาตีติ อตฺตญฺญู. ปฏิคฺคหณปริโภคปริเยสนวิสฺสชฺชเนสุ มตฺตํ ชานาตีติ มตฺตญฺญู. นิทฺเทเส ปน ปฏิคฺคหณมตฺตญฺญุตาย เอว ปริโภคาทิมตฺตญฺญุตา ปโพธิตา โหตีติ ปฏิคฺคหณมตฺตญฺญุตาว ทสฺสิตา. ‘‘อยํ กาโล อุทฺเทสสฺส, อยํ กาโล ปริปุจฺฉาย, อยํ กาโล โยคสฺส อธิคมายา’’ติ เอวํ กาลํ ชานาตีติ กาลญฺญู. ตตฺถ ปญฺจ วสฺสานิ อุทฺเทสสฺส กาโล, ทส ปริปุจฺฉาย, อิทํ อติสมฺพาธํ, อติกฺขปญฺญสฺส ตาวตา กาเลน ตีเรตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา ทส วสฺสานิ อุทฺเทสสฺส กาโล, วีสติ ปริปุจฺฉาย, ตโต ปรํ โยเค กมฺมํ กาตพฺพํ. ขตฺติยปริสาทิกํ [Pg.192] อฏฺฐวิธํ ปริสํ ชานาตีติ ปริสญฺญู. ภิกฺขุปริสาทิกํ จตุพฺพิธํ, ขตฺติยปริสาทิกํ มนุสฺสปริสํเยว ปุน จตุพฺพิธํ คเหตฺวา อฏฺฐวิธํ วทนฺติ อปเร. นิทฺเทเส ปนสฺส ขตฺติยปริสาทิจตุพฺพิธปริสคฺคหณํ นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘อิมํ เม เสวนฺตสฺส อกุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, กุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, ตสฺมา อยํ ปุคฺคโล เสวิตพฺโพ, วิปริยายโต อญฺโญ อเสวิตพฺโพ’’ติ เสวิตพฺพาเสวิตพฺพปุคฺคลํ ชานาตีติ ปุคฺคลปโรปรญฺญู. เอวญฺหิ เตสํ ปุคฺคลานํ ปโรปรํ อุกฺกฏฺฐนิหีนตํ ชานาติ นาม. นิทฺเทเสปิสฺส เสวิตพฺพาเสวิตพฺพปุคฺคเล วิภาวนเมว สมณกถากตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

68. Im vierten [Sutta] ist ein Kenner der Lehre (dhammaññū), wer die Lehre kennt, nämlich Sutta, Geyya usw. Ein Kenner der Bedeutung (atthaññū) ist, wer durch Geschicktheit bezüglich der Bedeutung des Wortes, das den Sinn der Sutta-Wörter verständlich macht, welcher sich von dem unterscheidet, was als Sutta, Geyya usw. gesprochen wurde, die Bedeutung kennt. Ein Kenner seiner selbst (attaññū) ist, wer sich selbst durch das Erkennen des eigenen Maßes kennt, wie: „So weit bin ich in Tugend, Konzentration und Weisheit“. Ein Kenner des Maßes (mattaññū) ist, wer das Maß beim Empfangen, Nutzen, Suchen und Weggeben kennt. Im Niddesa jedoch wird allein durch das Kennen des Maßes beim Empfangen auch das Kennen des Maßes beim Nutzen usw. aufgezeigt, weshalb nur das Kennen des Maßes beim Empfangen dargestellt ist. Ein Kenner der Zeit (kālaññū) ist, wer die Zeit so kennt: „Dies ist die Zeit für das Studium, dies ist die Zeit für das Befragen, dies ist die Zeit für die geistige Anstrengung zur Erlangung [des Pfades]“. Darunter sind fünf Jahre die Zeit für das Studium, zehn für das Befragen. Dies ist jedoch zu eng; da selbst jemand von scharfem Verstand in einer solchen Zeitspanne das nicht vollenden könnte, sind zehn Jahre die Zeit für das Studium und zwanzig für das Befragen. Danach sollte man sich der geistigen Übung widmen. Ein Kenner der Versammlung (parisaññū) ist, wer die achtfache Versammlung kennt, die mit der Khattiya-Versammlung usw. beginnt. Die Mönchsversammlung usw. ist vierfach; andere sagen, dass man die menschliche Versammlung, beginnend mit den Khattiyas, wiederum als vierfach nimmt und so von einer achtfachen spricht. Im Niddesa jedoch ist die Erfassung der vierfachen Versammlung, beginnend mit der Khattiya-Versammlung, nur als ein Beispiel anzusehen. Ein Kenner der Menschen in ihrer Höher- und Minderwertigkeit (puggalaparoparaññū) ist, wer den aufzusuchenden und den nicht aufzusuchenden Menschen so kennt: „Wenn ich mich mit diesem Menschen verbinde, nehmen unheilsame Geisteszustände bei mir ab und heilsame Geisteszustände nehmen zu, deshalb ist dieser Mensch aufzusuchen; im umgekehrten Fall ist jener andere nicht aufzusuchen“. Denn so kennt er die Höher- und Minderwertigkeit, das heißt die Erhabenheit und Niedrigkeit dieser Menschen. Auch im Niddesa ist die Erläuterung bezüglich der aufzusuchenden und nicht aufzusuchenden Menschen als das anzusehen, was in den Gesprächen der Asketen dargelegt wurde.

ธมฺมญฺญูสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dhammaññū-Sutta ist abgeschlossen.

๕-๖. ปาริจฺฉตฺตกสุตฺตาทิวณฺณนา

5-6. Die Erklärung des Pāricchattaka-Sutta und anderer [Suttas]

๖๙-๗๐. ปญฺจเม ปติตปลาโสติ ปติตปตฺโต. เอตฺถ ปฐมํ ปณฺฑุปลาสตํ, ทุติยํ ปนฺนปลาสตญฺจ วตฺวา ตติยํ ชาลกชาตตา, จตุตฺถํ ขารกชาตตา จ ปาฬิยํ วุตฺตา. ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ ปน มหาโควินฺทสุตฺตวณฺณนายํ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒๙๔) อิมเมว ปาฬึ อาหริตฺวา ทสฺเสนฺเตน ปฐมํ ปณฺฑุปลาสตํ, ทุติยํ ปนฺนปลาสตญฺจ วตฺวา ตติยํ ขารกชาตตา, จตุตฺถํ ชาลกชาตตา จ ทสฺสิตา. เอวญฺหิ ตตฺถ วุตฺตํ – ‘‘ปาริจฺฉตฺตเก ปุปฺผมาเน เอกํ วสฺสํ อุปฏฺฐานํ คจฺฉนฺติ, เต ตสฺส ปณฺฑุปลาสภาวโต ปฏฺฐาย อตฺตมนา โหนฺติ. ยถาห –

69-70. Im fünften [Sutta] bedeutet „patitapalāso“ (mit abgefallenen Blättern) „patitapatto“ (abgefallenes Laub). Hierbei wird im Pali zuerst der Zustand des Gelbwerdens der Blätter (paṇḍupalāsataṃ) genannt, zweitens der Zustand des Abfallens der Blätter (pannapalāsatañca), drittens das Entstehen von Knospennetzen (jālakajātatā) und viertens das Entstehen von kleinen Knospen (khārakajātatā). In der Dīgha-Nikāya-Atthakathā jedoch, in der Erklärung des Mahāgovinda-Sutta (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.294), wird, während genau dieser Pali-Text angeführt und dargelegt wird, zuerst der Zustand des Gelbwerdens der Blätter genannt, zweitens der Zustand des Abfallens der Blätter, drittens das Entstehen von kleinen Knospen und viertens das Entstehen von Knospennetzen aufgezeigt. Denn dort heißt es so: „Wenn der Pāricchattaka-Baum blüht, gehen sie für ein Jahr dorthin, um ihm aufzuwarten; sie sind von dem Zeitpunkt an erfreut, da seine Blätter gelb werden. Wie es heißt:

ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย เทวานํ ตาวตึสานํ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร, ปณฺฑุปลาโส โหติ, อตฺตมนา, ภิกฺขเว, เทวา ตาวตึสา ตสฺมึ สมเย โหนฺติ ‘ปณฺฑุปลาโส ทานิ ปาริจฺฉตฺตโก, โกวิฬาโร, น จิรสฺเสว ปนฺนปลาโส ภวิสฺสตี’ติ. ยสฺมึ สมเย เทวานํ ตาวตึสานํ ปาริจฺฉตฺตโก, โกวิฬาโร, ปนฺนปลาโส โหติ, ชาลกชาโต โหติ, ขารกชาโต โหติ, กุฏุมลกชาโต โหติ, โกรกชาโต โหติ, อตฺตมนา, ภิกฺขเว[Pg.193], เทวา ตาวตึสา ตสฺมึ สมเย โหนฺติ ‘โกรกชาโต ทานิ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร, น จิรสฺเสว สพฺพปาลิผุลฺโล ภวิสฺสตี’ติ.

„Zu welcher Zeit, ihr Mönche, der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum der Tāvatiṃsa-Götter gelbe Blätter bekommt, zu jener Zeit, ihr Mönche, sind die Tāvatiṃsa-Götter erfreut: ‚Der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum hat nun gelbe Blätter; es wird nicht lange dauern, bis seine Blätter abfallen.‘ Zu welcher Zeit der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum der Tāvatiṃsa-Götter seine Blätter verloren hat, Knospennetze gebildet hat, kleine Knospen gebildet hat, dicke Knospen gebildet hat, Knospen kurz vor dem Aufblühen gebildet hat, zu jener Zeit, ihr Mönche, sind die Tāvatiṃsa-Götter erfreut: ‚Der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum hat nun Knospen kurz vor dem Aufblühen gebildet; es wird nicht lange dauern, bis er in voller Blüte steht.‘“

ลีนตฺถปฺปกาสินิยมฺปิ (ที. นิ. ฏี. ๒.๒๙๔) เอตฺถ เอวมตฺโถ ทสฺสิโต – ปนฺนปลาโสติ ปติตปตฺโต. ขารกชาโตติ ชาตขุทฺทกมกุโฬ. เย หิ นีลปตฺตกา อติวิย ขุทฺทกา มกุฬา, เต ‘‘ขารกา’’ติ วุจฺจนฺติ. ชาลกชาโตติ เตหิเยว ขุทฺทกมกุเฬหิ ชาตชาลโก สพฺพโส ชาโล วิย ชาโต. เกจิ ปน ‘‘ชาลกชาโตติ เอกชาโล วิย ชาโต’’ติ อตฺถํ วทนฺติ. ปาริจฺฉตฺตโก กิร ขารกคฺคหณกาเล สพฺพตฺถกเมว ปลฺลวิโก โหติ, เต จสฺส ปลฺลวา ปภสฺสรปวาฬวณฺณสมุชฺชลา โหนฺติ. เตน โส สพฺพโส สมุชฺชลนฺโต ติฏฺฐติ. กุฏุมลชาโตติ สญฺชาตมหามกุโฬ. โกรกชาโตติ สญฺชาตสูจิเภโท สมฺปติวิกสมานาวตฺโถ. สพฺพปาลิผุลฺโลติ สพฺพโส ผุลฺลิตวิกสิโตติ. อยญฺจ อนุกฺกโม ทีฆภาณกานํ วฬญฺชนานุกฺกเมน ทสฺสิโต, น เอตฺถ อาจริยสฺส วิโรโธ อาสงฺกิตพฺโพ.

Auch in der Līnatthappakāsinī (Dī. Ni. Ṭī. 2.294) wird die Bedeutung hierzu so erklärt: „pannapalāso“ bedeutet mit abgefallenen Blättern (patitapatto). „khārakajāto“ bedeutet, dass kleine Knospen entstanden sind (jātakhuddakamakuḷo). Denn die grünblättrigen, überaus kleinen Knospen werden „khārakā“ genannt. „jālakajāto“ bedeutet, dass sich aus eben diesen kleinen Knospen Netze gebildet haben, so dass es überall wie ein Netz aussieht. Einige jedoch sagen zur Bedeutung: „jālakajāto bedeutet, dass er wie ein einziges Netz geworden ist“. Es heißt nämlich, dass der Pāricchattaka-Baum zur Zeit der Knospenbildung überall Triebe hat, und diese seine Triebe glänzen in der Farbe strahlender Korallen. Dadurch steht er ganz und gar in hellem Glanz da. „kuṭumalajātoti“ bedeutet, dass große Knospen entstanden sind. „korakajātoti“ bedeutet, dass die Spitzen der Knospen sich zu öffnen beginnen, ein Zustand kurz vor dem Aufblühen. „sabbapāliphullo“ bedeutet, dass er ganz und gar aufgeblüht und entfaltet ist. Und diese Abfolge wird gemäß dem von den Dīgha-Rezitoren (Dīghabhāṇaka) überlieferten Gebrauch dargestellt; ein Widerspruch des Lehrers (ācariya) ist hierbei nicht zu befürchten.

กนฺตนกวาโตติ เทวานํ ปุญฺญกมฺมปจฺจยา ปุปฺผานํ ฉินฺทนกวาโต. กนฺตตีติ ฉินฺทติ. สมฺปฏิจฺฉนกวาโตติ ฉินฺนานํ ฉินฺนานํ ปุปฺผานํ สมฺปฏิคฺคณฺหกวาโต. จินนฺโตติ นานาวิธภตฺติสนฺนิเวสวเสน นิจินํ กโรนฺโต. อญฺญตรเทวตานนฺติ นามโคตฺตวเสน อปญฺญาตเทวตานํ. เรณุวฏฺฏีติ เรณุสงฺฆาโต. กณฺณิกํ อาหจฺจาติ สุธมฺมาย กูฏํ อาหนฺตฺวา.

„kantanakavāto“ (der Wind, der abschneidet) ist der Wind, der aufgrund des heilsamen Wirkens (puññakamma) der Götter die Blüten abschneidet. „kantati“ bedeutet schneiden. „sampaṭicchanakavāto“ (der Wind, der auffängt) ist der Wind, der die jeweils abgeschnittenen Blüten auffängt. „cinanto“ bedeutet, dass er sie anhäuft, indem er sie in verschiedenen Mustern und Anordnungen schichtet. „aññataradevatānaṃ“ bedeutet von den Göttern, deren Name und Sippe nicht bekannt sind. „reṇuvaṭṭi“ ist eine Blütenstaubwolke. „kaṇṇikaṃ āhacca“ bedeutet, indem er gegen den Dachfirst der Sudhammā-Halle prallte.

อนุผรณานุภาโวติ ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน กิตฺติสทฺทสฺส ยาว พฺรหฺมโลกา อนุผรณสงฺขาโต อานุภาโว. ปพฺพชฺชานิสฺสิตํ โหตีติ ปพฺพชฺชาย จตุปาริสุทฺธิสีลมฺปิ ทสฺสิตเมวาติ อธิปฺปาโย. ปฐมชฺฌานสนฺนิสฺสิตนฺติอาทีสุปิ อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อิธ ปน อุภยโต ปริจฺเฉโท เหฏฺฐา สีลโต อุปริ อรหตฺตโต จ ปริจฺเฉทสฺส ทสฺสิตตฺตา. เตเนตํ วุตฺตนฺติ เตน การเณน เอตํ ‘‘จตุปาริสุทฺธิสีลํ ปพฺพชฺชานิสฺสิตํ โหตี’’ติอาทิวจนํ วุตฺตํ. ฉฏฺฐํ อุตฺตานเมว.

„anupharaṇānubhāvo“ (die Macht der Durchdringung) ist die Macht des Rufes (kitti-sadda) eines triebversiegten Mönches (khīṇāsava), der als Durchdringung bis hin zur Brahma-Welt verstanden wird. „pabbajjānissitaṃ hoti“ (stützt sich auf das Hauslosenleben) bedeutet, dass damit auch die vierfache reine Sittlichkeit (catupārisuddhisīla) des Hauslosenlebens aufgezeigt ist – so ist der Sinn. Auch bei Passagen wie „stützt sich auf die erste Vertiefung“ (paṭhamajjhānasannissitaṃ) usw. ist die Bedeutung nach genau dieser Methode zu verstehen. Hier jedoch ist die Abgrenzung nach beiden Seiten hin dargestellt: unten von der Sittlichkeit (sīla) und oben von der Arhatschaft (arahatta). „tenetaṃ vuttaṃ“ (aus diesem Grund wurde dies gesagt) bedeutet, dass aus diesem Grund die Aussage „Die vierfache reine Sittlichkeit stützt sich auf das Hauslosenleben“ usw. gesprochen wurde. Das sechste [Sutta] ist ganz klar (uttānameva).

ปาริจฺฉตฺตกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pāricchattaka-Sutta und anderer [Suttas] ist abgeschlossen.

๗. ภาวนาสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Bhāvanā-Sutta

๗๑. สตฺตเม [Pg.194] อตฺถสฺส อสาธิกา ‘‘ภาวนํ อนนุยุตฺตสฺสา’’ติ วุตฺตตฺตา. สมฺภาวนตฺเถติ ‘‘อปิ นาม เอวํ สิยา’’ติ วิกปฺปนตฺโถ สมฺภาวนตฺโถ. เอวญฺหิ โลเก สิลิฏฺฐวจนํ โหตีติ เอกเมว สงฺขํ อวตฺวา อปราย สงฺขาย สทฺธึ วจนํ โลเก สิลิฏฺฐวจนํ โหติ ยถา ‘‘ทฺเว วา ตีณิ วา อุทกผุสิตานี’’ติ. สมฺมา อธิสยิตานีติ ปาทาทีหิ อตฺตนา เนสํ กิญฺจิ อุปฆาตํ อกโรนฺติยา พหิวาตาทิปริสฺสยปริหรณตฺถํ สมฺมเทว อุปริ สยิตานิ. อุปริอตฺโถ เหตฺถ อธิ-สทฺโท. อุตุํ คณฺหาเปนฺติยาติ เตสํ อลฺลสิเนหปริยาทานตฺถํ อตฺตโน กายุสฺมาวเสน อุตุํ คณฺหาเปนฺติยา. เตนาห ‘‘อุสฺมีกตานี’’ติ. สมฺมา ปริภาวิตานีติ สมฺมเทว สพฺพโส กุกฺกุฏวาสนาย วาสิตานิ. เตนาห ‘‘กุกฺกุฏคนฺธํ คาหาปิตานี’’ติ. เอตฺถ จ สมฺมาปริเสทนํ กุกฺกุฏคนฺธปริภาวนญฺจ สมฺมาอธิสยนสมฺมาปริเสทนนิปฺผตฺติยา อานุภาวนิปฺผาทิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. สมฺมาอธิสยเนเนว หิ อิตรทฺวยํ อิชฺฌติ. น หิ สมฺมาอธิสยนโต วิสุํ สมฺมาปริเสทนสฺส สมฺมาปริภาวนสฺส จ การณํ อตฺถิ. เตน ปน สทฺธึเยว อิตเรสํ ทฺวินฺนมฺปิ อิชฺฌนโต วุตฺตํ.

71. Im siebten Sutta ist [dies] für das Erreichen des Nutzens wirkungslos, da gesagt wurde: „für einen, der sich nicht der Entfaltung (bhāvanā) widmet“. „Im Sinne der Annahme“ (sambhāvanatthe) bedeutet im Sinne des Erwägens: „Könnte es wohl so sein?“. „Denn so ist in der Welt die Redeweise gefällig“: Wenn man nicht nur eine einzige Zahl nennt, sondern zusammen mit einer anderen Zahl spricht, gilt dies in der Welt als gefällige Redeweise, wie zum Beispiel: „zwei oder drei Wassertropfen“. „Recht bebrütet“ (sammā adhisayitāni) bedeutet, dass sie [die Henne], ohne ihnen selbst mit ihren Füßen usw. Schaden zuzufügen, um Gefahren wie Außenwind abzuwehren, sich richtig auf sie gelegt hat. Das Präfix „adhi-“ hat hier die Bedeutung von „darüber“ (upari). „Die Temperatur aufnehmen lassend“ (utuṃ gaṇhāpentiyā) bedeutet, sie durch ihre eigene Körperwärme die Temperatur aufnehmen zu lassen, um die feuchte Klebrigkeit [der Eierschalen] zu erschöpfen. Daher sagte er: „erwärmt“ (usmīkatāni). „Recht durchdrungen“ (sammā paribhāvitāni) bedeutet, dass sie in jeder Weise richtig mit dem Geruch der Henne durchdrungen wurden. Daher sagte er: „den Geruch der Henne annehmen gelassen“ (kukkuṭagandhaṃ gāhāpitāni). Und hierbei ist zu sehen, dass das richtige Erwärmen und das Durchdringen mit dem Geruch der Henne durch die Kraft der Vollendung des richtigen Bebrütens und des richtigen Erwärmens bewirkt wird. Denn allein durch das richtige Bebrütetwerden gelingen die beiden anderen Dinge. Denn es gibt keine andere Ursache für das richtige Erwärmen und das richtige Durchdringen getrennt vom richtigen Bebrütetwerden. Da sie aber nur zusammen mit diesem gelingen, wurde es so für beide anderen gesagt.

ติวิธกิริยากรเณนาติ สมฺมาอธิสยนาทิติวิธกิริยากรเณนาติ อตฺโถ. กิญฺจาปิ ‘‘เอวํ อโห วต เม’’ติอาทินา น อิจฺฉา อุปฺปชฺเชยฺย การณสฺส ปน สมฺปาทิตตฺตา, อถ โข ภพฺพาว เต อภินิพฺภิชฺชิตุนฺติ โยชนา. กสฺมา ภพฺพาติ อาห ‘‘เต หิ ยสฺมา ตายา’’ติอาทิ. สยมฺปีติ อณฺฑานิ. ปริณามนฺติ ปริปากํ พหินิกฺขมนโยคฺยตํ. ยถา กปาลสฺส ตนุตา อาโลกสฺส อนฺโต ปญฺญายมานสฺส การณํ, ตถา กปาลสฺส ตนุตาย นขสิขามุขตุณฺฑกานํ ขรตาย จ อลฺลสิเนหปริยาทานํ การณวจนนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ตสฺมาติ อาโลกสฺส อนฺโต ปญฺญายมานโต สยญฺจ ปริปากคตตฺตา.

„Durch das Ausführen der dreifachen Handlung“ bedeutet durch das Ausführen der dreifachen Handlung, beginnend mit dem richtigen Bebrüten. Die Verknüpfung lautet: Auch wenn kein Wunsch entsteht wie „O dass doch meine [Küken] so [schlüpfen]“, so sind sie dennoch, weil die Ursache herbeigeführt wurde, durchaus fähig, durchzubrechen. Warum sind sie fähig? Er sagte: „Weil jene nämlich durch diese...“ usw. „Sogar von selbst“ bezieht sich auf die Eier. „Sie reifen“ bedeutet die Reife, die Eignung zum Heraustreten. Wie die Dünne der Schale die Ursache dafür ist, dass das Licht im Inneren wahrgenommen wird, so ist zu sehen, dass die Erschöpfung der feuchten Klebrigkeit die Ursache für die Dünne der Schale und die Härte der Krallenspitzen und des Schnabels ist. „Darum“ bedeutet, weil das Licht im Inneren wahrgenommen wird und weil sie selbst die Reife erlangt haben.

โอปมฺมสมฺปฏิปาทนนฺติ โอปมฺมตฺถสฺส อุปเมยฺเยน สมฺมเทว ปฏิปาทนํ. ตนฺติ โอปมฺมสมฺปฏิปาทนํ. เอวนฺติ อิทานิ วุจฺจมานากาเรน. อตฺเถนาติ อุปเมยฺยตฺเถน สํสนฺเทตฺวา สห โยเชตฺวา. สมฺปาทเนน สมฺปยุตฺตธมฺมวเสน ญาณสฺส ติกฺขภาโว เวทิตพฺโพ. ญาณสฺส หิ สภาวโต สติเนปกฺกโต จ ติกฺขภาโว, สมาธิวเสน ขรภาโว, สทฺธาวเสน วิปฺปสนฺนภาโว. ปริณามกาโลติ พลววิปสฺสนากาโล. วฑฺฒิกาโลติ [Pg.195] วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนากาโล. อนุโลมฏฺฐานิยา หิ วิปสฺสนา คหิตคพฺภา นาม ตทา มคฺคคพฺภสฺส คหิตตฺตา. ตชฺชาติกนฺติ ตสฺส วิปสฺสนานุโยคสฺส อนุรูปํ. สตฺถาปิ อวิชฺชณฺฑโกสํ ปหรติ, เทสนาปิ วิเนยฺยสนฺตานคตํ อวิชฺชณฺฑโกสํ ปหรติ, ยถาฐาเน ฐาตุํ น เทติ.

„Die Anwendung des Gleichnisses“ (opammasampaṭipādana) ist die richtige Anwendung der Bedeutung des Gleichnisses auf das zu Vergleichende. „Dieses“ bezieht sich auf die Anwendung des Gleichnisses. „So“ bedeutet in der nun erklärten Weise. „Mit der Bedeutung“ bedeutet, indem man es mit dem Sinn des zu Vergleichenden vergleicht und damit verbindet. Durch diese Ausführung ist die Schärfe der Erkenntnis (ñāṇa) entsprechend den verbundenen Geistesfaktoren zu verstehen. Denn die Schärfe der Erkenntnis beruht auf ihrer eigenen Natur und der Achtsamkeit und Klugheit, ihre Festigkeit beruht auf der Konzentration (samādhi), und ihre Klarheit beruht auf dem Vertrauen (saddhā). „Die Zeit des Reifens“ ist die Zeit der starken Einsicht (vipassanā). „Die Zeit des Wachstums“ ist die Zeit der zum Aufstieg führenden Einsicht (vuṭṭhānagāminī vipassanā). Denn die Einsicht auf der Stufe der Anpassung (anuloma) wird als „empfängnisbereit“ bezeichnet, weil zu dieser Zeit der Keim des Pfades (magga) empfangen wird. „Dazu gehörig“ bedeutet dem jeweiligen Streben nach Einsicht entsprechend. Auch der Lehrer zertrümmert die Eierschale der Unwissenheit (avijjā), und auch die Lehre zertrümmert die Eierschale der Unwissenheit im Geistesstrom der zu Lehrenden und lässt sie nicht in ihrem alten Zustand verharren.

โอลมฺพกสงฺขาตนฺติ โอลมฺพกสุตฺตสงฺขาตํ. ‘‘ปล’’นฺติ หิ ตสฺส สุตฺตสฺส นามํ. จาเรตฺวา ทารุโน เหฏฺฐา โทสชานนตฺถํ อุสฺสาเปตฺวา. คณฺฑํ หรตีติ ปลคณฺโฑติ เอเตน ‘‘ปเลน คณฺฑหาโร ปลคณฺโฑติ ปจฺฉิมปเท อุตฺตรปทโลเปน นิทฺเทโส’’ติ ทสฺเสติ. คหณฏฺฐาเนติ หตฺเถน คเหตพฺพฏฺฐาเน. สมฺมเทว ขิปียนฺติ เอเตน กายทุจฺจริตาทีนีติ สงฺเขโป, ปพฺพชฺชาว สงฺเขโป ปพฺพชฺชาสงฺเขโป. เตน วิปสฺสนํ อนุยุญฺชนฺตสฺส ปุคฺคลสฺส อชานนฺตสฺเสว อาสวานํ ปริกฺขโย อิธ วิปสฺสนานิสํโสติ อธิปฺเปโต.

„Das als Senkblei Bekannte“ bedeutet das als Senklot-Schnur bekannte. Denn „pala“ ist der Name dieser Schnur. „Bewegt habend“ bedeutet, sie unter dem Holzgefüge hinabzulassen und anzuheben, um Mängel zu erkennen. „Er beseitigt die Unebenheit (gaṇḍa)“ ist ein Zimmermann (palagaṇḍa); hiermit zeigt er: „Ein Beseitiger von Unebenheiten mittels des Pala-Fadens ist ein Palagaṇḍa, eine Bezeichnung durch Elision des hinteren Teils im nachfolgenden Wort“. „An der Griffstelle“ bedeutet an der Stelle, die mit der Hand zu greifen ist. „Sie werden völlig abgenutzt“ – hiermit ist gemeint: körperliches Fehlverhalten usw. ist die Kurzfassung, oder das Hauslosenleben selbst ist die Kurzfassung (pabbajjāsaṅkhepo). Dadurch wird als Segen der Einsicht hier gemeint, dass für eine Person, die sich der Einsicht widmet, die Versiegung der Triebe (āsava) stattfindet, ohne dass sie es merkt.

เหมนฺติเกน การณภูเตน, ภุมฺมตฺเถ วา เอตํ กรณวจนํ, เหมนฺติเกติ อตฺโถ. ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺตีติ ปฏิปฺปสฺสทฺธผลานิ โหนฺติ. เตนาห ‘‘ปูติกานิ ภวนฺตี’’ติ. มหาสมุทฺโท วิย สาสนํ อคาธคมฺภีรภาวโต. นาวา วิย โยคาวจโร มโหฆุตฺตรโต. ปริยายนํ วิยาติ ปริโต อปราปรํ ยายนํ วิย. ขชฺชมานานนฺติ ขาทนฺเตน วิย อุทเกน เขปิยมานพนฺธนานํ. ตนุภาโวติ ปริยุฏฺฐานปวตฺติยา อสมตฺถตาย ทุพฺพลภาโว. วิปสฺสนาญาณปีติปาโมชฺเชหีติ วิปสฺสนาญาณสมุฏฺฐิเตหิ ปีติปาโมชฺเชหิ. โอกฺขายมาเนติ วิปสฺสนากมฺมฏฺฐาเน วีถิปฺปฏิปาฏิยา โอกฺขายมาเน, ปฏิสงฺขานุปสฺสนาย วา โอกฺขายมาเน. สงฺขารุเปกฺขาย ปกฺขายมาเน. ทุพฺพลตา ทีปิตา ‘‘อปฺปกสิเรเนว สํโยชนานิ ปฏิปฺปสฺสมฺภนฺติ, ปูติกานิ ภวนฺตี’’ติ วุตฺตตฺตา.

„Durch den winterlichen [Wind]“ ist als Ursache zu verstehen; oder dieser Instrumental steht im Sinne des Lokativs, mit der Bedeutung „im Winter“. „Sie kommen zur Ruhe“ bedeutet, dass ihre Wirkungen beruhigt werden. Daher sagte er: „sie werden morsch“. Die Lehre (sāsana) ist wie der Ozean aufgrund ihrer unergründlichen Tiefe. Der Yoga-Praktizierende (yogāvacaro) ist wie ein Schiff wegen des Überquerens der großen Flut. „Wie das Umherreisen“ bedeutet wie das Herumfahren hin und her. „Zerfressen werdend“ bezieht sich auf jene [Seile], deren Bindungen durch das Wasser wie durch Zerfressen zerstört werden. „Das Dünnerwerden“ bedeutet ein Zustand der Schwäche aufgrund der Unfähigkeit zur Aktivierung von hemmenden Leidenschaften (pariyuṭṭhāna). „Durch Entzücken und Freude der Einsichtserkenntnis“ bedeutet durch Entzücken und Freude, die aus der Einsichtserkenntnis (vipassanā-ñāṇa) entsringen. „Sich abnutzend“ bedeutet, sich im Meditationsobjekt der Einsicht in der Abfolge des Pfades abnutzend, oder in der reflektierenden Einsicht (paṭisaṅkhānupassanā) sich abnutzend, [und] in der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen (saṅkhārupekkhā) schwindend. Die Schwäche wird aufgezeigt, da gesagt wurde: „ohne Mühe kommen die Fesseln (saṃyojana) zur Ruhe und werden morsch“.

ภาวนาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Bhāvanā-Suttas ist abgeschlossen.

๘-๙. อคฺคิกฺขนฺโธปมสุตฺตาทิวณฺณนา

8-9. Die Erklärung des Aggikkhandhopama-Suttas und anderer Suttas.

๗๒-๗๓. อฏฺฐเม ปสฺสถ นูติ อปิ ปสฺสถ. มหนฺตนฺติ วิปุลํ. อคฺคิกฺขนฺธนฺติ อคฺคิสมูหํ. อาทิตฺตนฺติ ปทิตฺตํ. สมฺปชฺชลิตนฺติ สมนฺตโต ปชฺชลิตํ อจฺจิวิปฺผุลิงฺคานิ [Pg.196] มุญฺจนฺตํ. สโชติภูตนฺติ สมนฺตโต อุฏฺฐิตาหิ ชาลาหิ เอกปฺปภาสมุทยภูตํ. ตํ กึ มญฺญถาติ ตํ อิทานิ มยา วุจฺจมานตฺถํ กึ มญฺญถาติ อนุมติคฺคหณตฺถํ ปุจฺฉติ. ยเทตฺถ สตฺถา อคฺคิกฺขนฺธาลิงฺคนํ กญฺญาลิงฺคนญฺจ อาเนสิ, ตมตฺถํ วิภาเวตุํ ‘‘อาโรจยามี’’ติอาทิมาห.

72-73. Im achten [Sutta] bedeutet „Seht ihr wohl“ (passatha nu): Seht ihr? „Groß“ (mahantaṃ) bedeutet gewaltig. „Feuerbrand“ (aggikkhandhaṃ) bedeutet eine Feuermasse. „Lodernd“ (ādittaṃ) bedeutet entflammt. „Hell brennend“ (sampajjalitaṃ) bedeutet ringsum brennend und Flammen und Funken sprühend. „Glühend geworden“ (sajotibhūtaṃ) bedeutet durch die ringsum aufsteigenden Flammen zu einer einzigen Lichtmasse geworden. „Was meint ihr dazu?“ (taṃ kiṃ maññatha) – er fragt dies, um die Zustimmung zu dem jetzt von mir erklärten Sinn zu erhalten. Was hierbei der Lehrer bezüglich der Umarmung des Feuerbrandes und der Umarmung des Mädchens anführte, um diesen Sinn zu verdeutlichen, sagte er: „Ich verkündige [euch]...“ usw.

ทุสฺสีลสฺสาติ นิสฺสีลสฺส สีลวิรหิตสฺส. ปาปธมฺมสฺสาติ ทุสฺสีลตฺตา เอว หีนชฺฌาสยตาย ลามกสภาวสฺส. อสุจิสงฺกสฺสรสมาจารสฺสาติ อปริสุทฺธตาย อสุจิ หุตฺวา สงฺกาย สริตพฺพสมาจารสฺส. ทุสฺสีโล หิ กิญฺจิเทว อสารุปฺปํ ทิสฺวา ‘‘อิทํ อสุเกน กตํ ภวิสฺสตี’’ติ ปเรสํ อาสงฺกา โหติ. เกนจิเทว กรณีเยน มนฺตยนฺเต ภิกฺขู ทิสฺวา ‘‘กจฺจิ นุ โข อิเม มยา กตกมฺมํ ชานิตฺวา มนฺเตนฺตี’’ติ อตฺตโนเยว สงฺกาย สริตพฺพสมาจาโร. ปฏิจฺฉนฺนกมฺมนฺตสฺสาติ ลชฺชิตพฺพตาย ปฏิจฺฉาเทตพฺพกมฺมนฺตสฺส. อสฺสมณสฺสาติ น สมณสฺส. สลากคฺคหณาทีสุ ‘‘อหมฺปิ สมโณ’’ติ มิจฺฉาปฏิญฺญาย สมณปฏิญฺญสฺส. อเสฏฺฐจาริตาย อพฺรหฺมจาริสฺส. อุโปสถาทีสุ ‘‘อหมฺปิ พฺรหฺมจารี’’ติ มิจฺฉาปฏิญฺญาย พฺรหฺมจาริปฏิญฺญสฺส. ปูตินา กมฺเมน สีลวิปตฺติยา อนฺโต อนุปวิฏฺฐตฺตา อนฺโตปูติกสฺส. ฉทฺวาเรหิ ราคาทิกิเลสานุสฺสวเนน ตินฺตตฺตา อวสฺสุตสฺส. สญฺชาตราคาทิกจวรตฺตา สีลวนฺเตหิ ฉฑฺเฑตพฺพตฺตา จ กสมฺพุชาตสฺส.

„Von einem Sittenlosen“ (dussīlassa) bedeutet: von einem, der ohne Sittlichkeit ist, der der Sittlichkeit beraubt ist. „Von einem mit schlechtem Charakter“ (pāpadhammassa) bedeutet: eben wegen seiner Sittenlosigkeit, wegen seiner niederen Gesinnung von verwerflicher Natur. „Von einem, dessen Verhalten unrein und argwöhnisch ist“ (asucisaṅkassarasamācārassa) bedeutet: durch Unreinheit unrein geworden zu sein und ein Verhalten zu haben, an das man sich mit Argwohn erinnert. Denn wenn ein Sittenloser irgendetwas Unangemessenes sieht, entsteht bei anderen der Verdacht: „Das wird wohl von dem und dem getan worden sein.“ Oder wenn er Bhikkhus sieht, die sich wegen irgendeiner Angelegenheit beraten, denkt er: „Beraten sie sich wohl, weil sie von meiner Tat wissen?“, was ein Verhalten ist, das er selbst mit Argwohn bedenkt. „Von einem mit verborgenen Taten“ (paṭicchannakammantassa) bedeutet: wegen der Schändlichkeit von Taten, die verborgen werden müssen. „Von einem Nicht-Asketen“ (assamaṇassa) bedeutet: von einem, der kein Asket ist. Der fälschlicherweise bei der Verteilung der Stimmstäbchen usw. behauptet: „Auch ich bin ein Asket“, und sich so als Asket ausgibt. „Wegen unedlen Wandels“ (aseṭṭhacāritāya) bezieht sich auf einen, der kein heiliges Leben führt (abrahmacārissa). Der bei den Uposatha-Tagen usw. fälschlicherweise behauptet: „Auch ich lebe das heilige Leben“, und sich so als einer ausgibt, der das heilige Leben führt. „Von einem, der im Inneren verfault ist“ (antopūtikassa) bedeutet: weil er durch fauliges Handeln und das Verfehlen der Sittlichkeit innerlich verfault ist. „Von einem Feuchten“ (avassutassa) bedeutet: feucht durch das Einfließen der Befleckungen wie Gier usw. durch die sechs Sinnestore. „Von einem, der zu Kehricht geworden ist“ (kasambujātassa) bedeutet: weil in ihm der Müll von Gier usw. entstanden ist und er von den Tugendhaften weggeworfen werden sollte.

วาลรชฺชุยาติ วาเลหิ กตรชฺชุยา. สา หิ ขรตรา โหติ. ฆํเสยฺยาติ มถนวเสน ฆํเสยฺย. เตลโธตายาติ เตเลน นิสิตาย. ปจฺโจรสฺมินฺติ ปติอุรสฺมึ, อภิมุเข อุรมชฺเฌติ อธิปฺปาโย. อโยสงฺกุนาติ สณฺฑาเสน. เผณุทฺเทหกนฺติ เผณํ อุทฺเทเหตฺวา อุทฺเทเหตฺวา, อเนกวารํ เผณํ อุฏฺฐาเปตฺวาติ อตฺโถ. เอวเมตฺถ สงฺเขปโต ปาฬิวณฺณนา เวทิตพฺพา. นวมํ อุตฺตานเมว.

„Mit einem Haarseil“ (vālarajjuyā) bedeutet: mit einem aus Haaren gemachten Seil. Dieses ist nämlich sehr rau. „Würde reiben“ (ghaṃseyya) bedeutet: durch Reiben bzw. Scheuern verletzen. „Mit Öl geschärft“ (teladhotāya) bedeutet: mit Öl geschärft. „Gegen die...“ (paccorasmiṃ) bedeutet: gegen die Brust, gemeint ist direkt in der Mitte der Brust. „Mit einem eisernen Pflock“ (ayosaṅkunā) bedeutet: mit einer Zange. „Schaum auswerfend“ (pheṇuddehakaṃ) bedeutet: wiederholt Schaum ausstoßend, das heißt, mehrmals Schaum aufsteigen lassend. So ist hierbei die kurze Erklärung des Pali-Textes zu verstehen. Die neunte Lehrrede ist ganz offensichtlich.

อคฺคิกฺขนฺโธปมสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede über das Gleichnis vom großen Feuerbrand usw. ist abgeschlossen.

๑๐. อรกสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung der Araka-Lehrrede

๗๔. ทสเม ปริตฺตนฺติ อิตฺตรํ. เตนาห ‘‘อปฺปํ โถก’’นฺติ. ปพนฺธานุปจฺเฉทสฺส ปจฺจยภาโว อิธ ชีวิตสฺส รโส กิจฺจนฺติ อธิปฺเปตนฺติ อาห [Pg.197] ‘‘สรสปริตฺตตายปี’’ติ. ตทธีนวุตฺติตายปิ หิ ‘‘โย, ภิกฺขเว, จิรํ ชีวติ, โส วสฺสสตํ อปฺปํ วา ภิยฺโย’’ติ วจนโต ปริตฺตํ ขณปริตฺตตายปิ. ปรมตฺถโต หิ อติปริตฺโต สตฺตานํ ชีวิตกฺขโณ เอกจิตฺตกฺขณปฺปวตฺติมตฺโตเยว. ยถา นาม รถจกฺกํ ปวตฺตมานมฺปิ เอเกเนว เนมิปฺปเทเสน ปวตฺตติ, ติฏฺฐมานมฺปิ เอเกเนว ติฏฺฐติ, เอวเมวํ เอกจิตฺตกฺขณิกํ สตฺตานํ ชีวิตํ ตสฺมึ จิตฺเต นิรุทฺธมตฺเต สตฺโต นิรุทฺโธติ วุจฺจติ. ยถาห ‘‘อตีเต จิตฺตกฺขเณ ชีวิตฺถ น ชีวติ น ชีวิสฺสติ. อนาคเต จิตฺตกฺขเณ น ชีวิตฺถ น ชีวติ ชีวิสฺสติ. ปจฺจุปฺปนฺเน จิตฺตกฺขเณ น ชีวิตฺถ ชีวติ น ชีวิสฺสติ.

74. Im zehnten Sutta bedeutet „gering“ (parittaṃ) „vergänglich“. Deshalb heißt es: „wenig, ein bisschen“. Da die Bedingung für das Nicht-Abreißen des Lebensstroms hier als die Funktion des Lebens gemeint ist, sagt er: „auch wegen der Geringfügigkeit seiner eigenen Natur“ (sarasaparittatāyapi). Denn wegen der Abhängigkeit des Lebens davon ist es gering, gemäß dem Wort: „Mönche, wer lange lebt, lebt hundert Jahre oder etwas mehr“, und auch wegen der Kürze des Moments. Denn im höchsten Sinne (paramatthato) ist der Lebensmoment der Wesen äußerst gering, er besteht nur aus dem Ablaufen eines einzigen Geist-Moments. So wie ein Wagenrad, wenn es rollt, nur auf einem einzigen Punkt der Felge rollt, und wenn es stillsteht, nur auf einem einzigen Punkt steht, ebenso dauert das Leben der Wesen nur einen einzigen Geist-Moment; sobald dieser Geist erloschen ist, sagt man, dass das Wesen erloschen ist. Wie es heißt: „Im vergangenen Geist-Moment hat das Wesen gelebt, lebt jetzt nicht und wird nicht leben. Im zukünftigen Geist-Moment hat es nicht gelebt, lebt jetzt nicht und wird leben. Im gegenwärtigen Geist-Moment hat es nicht gelebt, lebt jetzt und wird nicht leben.“

‘‘ชีวิตํ อตฺตภาโว จ, สุขทุกฺขา จ เกวลา;

เอกจิตฺตสมายุตฺตา, ลหุโส วตฺตเต ขโณ.

„Das Leben und die eigene Persönlichkeit, und alle Freuden und Leiden, sind mit einem einzigen Geist verbunden; gar schnell vergeht der Moment.“

‘‘เย นิรุทฺธา มรนฺตสฺส, ติฏฺฐมานสฺส วา อิธ;

สพฺเพปิ สทิสา ขนฺธา, คตา อปฺปฏิสนฺธิกา.

„Welche Aggregate auch immer bei einem Sterbenden oder bei einem hier Verbleibenden erloschen sind, sie alle sind gleichartig vergangen, ohne Wiedergeburt.“

‘‘อนิพฺพตฺเตน น ชาโต, ปจฺจุปฺปนฺเนน ชีวติ;

จิตฺตภงฺคา มโต โลโก, ปญฺญตฺติ ปรมตฺถิยา’’ติ. (มหานิ. ๑๐);

„Durch das Ungeborene ist man nicht geboren, durch das Gegenwärtige lebt man; mit dem Zerfall des Geistes ist die Welt gestorben: dies ist die Bezeichnung nach der höchsten Wahrheit.“

ลหุสนฺติ ลหุกํ. เตนาห ‘‘ลหุํ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนโต ลหุส’’นฺติ. ปริตฺตํ ลหุสนฺติ อุภยํ ปเนตํ อปฺปกสฺส เววจนํ. ยญฺหิ อปฺปกํ, ตํ ปริตฺตญฺเจว ลหุกญฺจ โหติ. อิธ ปน อายุโน อธิปฺเปตตฺตา รสฺสนฺติ วุตฺตํ โหติ. มนฺตายนฺติ กรณตฺเถ เอตํ ภุมฺมวจนนฺติ อาห ‘‘มนฺตาย โพทฺธพฺพํ, ปญฺญาย ชานิตพฺพนฺติ อตฺโถ’’ติ. มนฺตายนฺติ วา มนฺเตยฺยนฺติ วุตฺตํ โหติ, มนฺเตตพฺพํ มนฺตาย อุปปริกฺขิตพฺพนฺติ อตฺโถ. ปญฺญาย ชานิตพฺพนฺติ ชานิตพฺพํ ชีวิตสฺส ปริตฺตภาโว พหุทุกฺขาทิภาโว. ชานิตฺวา จ ปน สพฺพปลิโพเธ ฉินฺทิตฺวา กตฺตพฺพํ กุสลํ, จริตพฺพํ พฺรหฺมจริยํ. ยสฺมา อิตฺถิ ชาตสฺส อมรณํ, อปฺปํ วา ภิยฺโย วสฺสสตโต อุปริ อปฺปํ อญฺญํ วสฺสสตํ อปฺปตฺวา วีสํ วา ตึสํ วา จตฺตาลีสํ วา ปณฺณาสํ วา สฏฺฐิ วา วสฺสานิ ชีวติ, เอวํทีฆายุโก ปน อติทุลฺลโภ. ‘‘อสุโก หิ เอวํ จิรํ ชีวตี’’ติ ตตฺถ ตตฺถ คนฺตฺวา ทฏฺฐพฺโพ โหติ. ตตฺถ วิสาขา อุปาสิกา วีสสตํ ชีวติ, ตถา โปกฺขรสาติพฺราหฺมโณ, พฺรหฺมายุพฺราหฺมโณ, พาวริยพฺราหฺมโณ, อานนฺทตฺเถโร, มหากสฺสปตฺเถโรติ[Pg.198]. อนุรุทฺธตฺเถโร ปน วสฺสสตญฺเจว ปณฺณาสญฺจ วสฺสานิ. พากุลตฺเถโร วสฺสสตญฺเจว สฏฺฐิ จ วสฺสานิ, อยํ สพฺพทีฆายุโก, โสปิ ทฺเว วสฺสสตานิ น ชีวิ.

„Rasch“ (lahusaṃ) bedeutet leicht oder schnell (lahukaṃ). Deshalb sagt er: „Es ist rasch, weil es schnell entsteht und vergeht“. Sowohl „gering“ als auch „rasch“ sind Synonyme für „wenig“. Denn was wenig ist, das ist sowohl gering als auch leicht. Hier aber wird es, da die Lebensspanne gemeint ist, als „kurz“ bezeichnet. „Mit weisem Rat“ (mantāya) ist ein Lokativ im instrumentalen Sinne; deshalb heißt es: „Es ist durch weisen Rat zu verstehen, das heißt, durch Weisheit zu erkennen.“ Oder mit „mantāya“ ist gemeint, dass man überlegen sollte; die Bedeutung ist: man sollte es mit weisem Rat prüfen. „Mit Weisheit zu erkennen“ bedeutet, dass man die Geringfügigkeit des Lebens, sein Reichtum an Leiden usw. erkennen muss. Und nachdem man dies erkannt hat, muss man alle Hindernisse abschneiden, das Heilsame tun und das heilige Leben führen. Weil es für jemanden, der geboren ist, kein Nicht-Sterben gibt, und er entweder wenig mehr als hundert Jahre lebt, oder, ohne ein weiteres Jahrhundert zu erreichen, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig oder sechzig Jahre lebt; eine so lange Lebensdauer ist jedoch äußerst selten. „Der und der lebt so lange“, so muss man hierhin und dorthin gehen, um es zu sehen. Darunter lebte die Laienanhängerin Visākhā einhundertzwanzig Jahre, ebenso der Brahmane Pokkharasāti, der Brahmane Brahmāyu, der Brahmane Bāvarī, der Ehrwürdige Ānanda und der Ehrwürdige Mahākassapa. Der Ehrwürdige Anuruddha hingegen lebte einhundertfünfzig Jahre. Der Ehrwürdige Bākula lebte einhundertsechzig Jahre; er war der Langlebigste von allen, doch selbst er lebte keine zweihundert Jahre.

อรกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Araka-Lehrrede ist abgeschlossen.

มหาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des großen Kapitels ist abgeschlossen.

๘. วินยวคฺโค

8. Das Kapitel über die Disziplin

๑-๘. ปฐมวินยธรสุตฺตาทิวณฺณนา

1-8. Die Erklärung der ersten Lehrrede über den Kenner der Disziplin usw.

๗๕-๘๒. อฏฺฐมสฺส ปฐมํ ทุติยญฺจ อุตฺตานตฺถเมว. ตติเย วินยลกฺขเณ ปติฏฺฐิโต ลชฺชิภาเวน วินยลกฺขเณ ฐิโต โหติ. อลชฺชี (ปารา. อฏฺฐ. ๑.๔๕) หิ พหุสฺสุโตปิ สมาโน ลาภครุกตาย ตนฺตึ วิสํวาเทตฺวา อุทฺธมฺมํ อุพฺพินยํ สตฺถุสาสนํ ทีเปตฺวา สาสเน มหนฺตํ อุปทฺทวํ กโรติ, สงฺฆเภทมฺปิ สงฺฆราชิมฺปิ อุปฺปาเทติ. ลชฺชี ปน กุกฺกุจฺจโก สิกฺขากาโม ชีวิตเหตุปิ ตนฺตึ อวิสํวาเทตฺวา ธมฺมเมว วินยเมว จ ทีเปติ, สตฺถุสาสนํ ครุํ กตฺวา ฐเปติ. เอวํ โย ลชฺชี, โส วินยํ อชหนฺโต อโวกฺกมนฺโตว ลชฺชิภาเวน วินยลกฺขเณ ฐิโต โหติ ปติฏฺฐิโต.

75-82. Die erste und zweite Lehrrede des achten Kapitels haben eine ganz offensichtliche Bedeutung. In der dritten bedeutet „gefestigt in den Merkmalen der Disziplin“ (vinayalakkhaṇe patiṭṭhito), dass er durch Gewissenhaftigkeit (lajjibhāvena) in den Merkmalen der Disziplin verankert ist. Denn ein Gewissensloser, selbst wenn er vielgelernt ist, widerspricht aus Gier nach Gewinn der Überlieferung, verkündet die Lehre des Meisters als gegen den Dhamma und gegen den Vinaya gerichtet, bringt großes Unheil über die Lehre und verursacht sogar eine Spaltung der Sangha und eine Zerrüttung der Sangha. Ein Gewissenhafter hingegen, der vorsichtig und lernbegierig ist, widerspricht selbst um des Lebens willen nicht der Überlieferung, verkündet nur den Dhamma und den Vinaya und hält die Lehre des Meisters in Ehren. Wer also gewissenhaft ist, der gibt den Vinaya nicht auf, weicht nicht von ihm ab und steht bzw. ist gefestigt in den Merkmalen der Disziplin durch seine Gewissenhaftigkeit.

อสํหีโรติ เอตฺถ สํหีโร นาม โย ปาฬิยํ วา อฏฺฐกถายํ วา เหฏฺฐา วา อุปริโต วา ปทปฏิปาฏิยา วา ปุจฺฉิยมาโน วิตฺถุนติ วิปฺผนฺทติ, สณฺฐาตุํ น สกฺโกติ, ยํ ยํ ปเรน วุจฺจติ, ตํ ตํ อนุชานาติ, สกวาทํ ฉฑฺเฑตฺวา ปรวาทํ คณฺหาติ. โย ปน ปาฬิยํ วา อฏฺฐกถายํ วา เหฏฺฐุปริยวเสน วา ปทปฏิปาฏิยา วา ปุจฺฉิยมาโน น วิตฺถุนติ น วิปฺผนฺทติ, เอเกกโลมํ สณฺฑาเสน คณฺหนฺโต วิย ‘‘เอวํ มยํ วทาม, เอวํ โน อาจริยา วทนฺตี’’ติ วิสฺสชฺเชติ. ยมฺหิ ปาฬิ จ ปาฬิวินิจฺฉโย จ สุวณฺณภาชเน ปกฺขิตฺตสีหวสา วิย ปริกฺขยํ ปริยาทานํ อคจฺฉนฺโต ติฏฺฐติ, อยํ วุจฺจติ อสํหีโร. ยสฺมา ปน เอวรูโป ยํ ยํ ปเรน วุจฺจติ, ตํ ตํ นานุชานาติ, อตฺตนา สุวินิจฺฉินิตํ กตฺวา คหิตํ อวิปรีตมตฺถํ น [Pg.199] วิสฺสชฺเชติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘น สกฺโกติ คหิตคฺคหณํ วิสฺสชฺชาเปตุ’’นฺติ. จตุตฺถาทีนิ สุวิญฺเญยฺยานิ.

„Unerschütterlich“ (asaṃhīro): Hierbei ist ein „Erschütterlicher“ (saṃhīro) derjenige, der, wenn er bezüglich des Textes (Pāḷi) oder des Kommentars, von unten oder oben, oder in der Reihenfolge der Wörter befragt wird, schwankt, zappelt, nicht standzuhalten vermag, allem zustimmt, was von einem anderen gesagt wird, die eigene Lehre aufgibt und die Lehre anderer annimmt. Wer jedoch, wenn er bezüglich des Textes (Pāḷi) oder des Kommentars, in der Reihenfolge von unten und oben, oder in der Wortfolge befragt wird, weder schwankt noch zappelt, sondern – gleichsam wie jemand, der mit einer Pinzette ein einzelnes Haar nach dem anderen greift – antwortet: „So sagen wir, so sagen unsere Lehrer“; bei dem der Text (Pāḷi) und die Auslegung des Textes wie Löwenfett, das in ein goldenes Gefäß gefüllt wurde, ohne Schwinden oder Versiegen bestehen bleiben – dieser wird „unerschütterlich“ genannt. Da nun ein solcher Mensch nicht allem zustimmt, was von einem anderen gesagt wird, sondern die von ihm selbst wohlentschiedene und erfasste, unverfälschte Bedeutung nicht aufgibt, darum heißt es: „Er kann nicht dazu gebracht werden, das Erfasste aufzugeben.“ Das vierte und die folgenden Suttas sind leicht verständlich.

ปฐมวินยธรสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Suttas über den Kenner des Vinaya und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๙. สตฺถุสาสนสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Satthusāsana-Suttas

๘๓. นวเม วิเวกฏฺโฐติ วิวิตฺโต. เตนาห ‘‘ทูรีภูโต’’ติ. สติอวิปฺปวาเส ฐิโตติ กมฺมฏฺฐาเน สตึ อวิชหิตฺวา ฐิโต. เปสิตตฺโตติ กาเย จ ชีวิเต จ อนเปกฺขตาย นิพฺพานํ เปสิตจิตฺโต ตนฺนินฺโน ตปฺโปโณ ตปฺปพฺภาโร.

83. Im neunten Sutta bedeutet „vivekaṭṭho“: abgeschieden. Deshalb heißt es: „entfernt“. „Satiavippavāse ṭhito“ bedeutet: verweilend, ohne die Achtsamkeit auf das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) aufzugeben. „Pesitatto“ (mit hingegebenem Geist) bedeutet: jemand, dessen Geist aufgrund von Gleichgültigkeit gegenüber Körper und Leben auf das Nibbāna gerichtet ist, sich diesem zuneigt, sich ihm hinwendet und sich darauf hinbewegt.

สตฺถุสาสนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Satthusāsana-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. อธิกรณสมถสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Adhikaraṇasamatha-Suttas

๘๔. ทสเม อธิกรียนฺติ เอตฺถาติ อธิกรณานิ. เก อธิกรียนฺติ? สมถา. กถํ อธิกรียนฺติ? สมนวเสน. ตสฺมา เต เตสํ สมนวเสน ปวตฺตนฺตีติ อาห ‘‘อธิกรณานิ สเมนฺตี’’ติอาทิ. อุปฺปนฺนานํ อุปฺปนานนฺติ อุฏฺฐิตานํ อุฏฺฐิตานํ. สมถตฺถนฺติ สมนตฺถํ. ทีฆนิกาเย สงฺคีติสุตฺตวณฺณนายมฺปิ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๓.๓๓๑) วิตฺถารโตเยวาติ เอตฺถายํ วิตฺถารนโย – อธิกรเณสุ ตาว ธมฺโมติ วา อธมฺโมติ วา อฏฺฐารสหิ วตฺถูหิ วิวทนฺตานํ ภิกฺขูนํ โย วิวาโท, อิทํ วิวาทาธิกรณํ นาม. สีลวิปตฺติยา วา อาจารทิฏฺฐิอาชีววิปตฺติยา วา อนุวทนฺตานํ โย อนุวาโท อุปวทนา เจว โจทนา จ, อิทํ อนุวาทาธิกรณํ นาม. มาติกายํ อาคตา ปญฺจ, วิภงฺเค ทฺเวติ สตฺตปิ อาปตฺติกฺขนฺธา, อิทํ อาปตฺตาธิกรณํ นาม. ยํ สงฺฆสฺส อปโลกนาทีนํ จตุนฺนํ กมฺมานํ กรณํ, อิทํ กิจฺจาธิกรณํ นาม.

84. Im zehnten Sutta: Das, worin gehandelt wird, sind Streitfragen (adhikaraṇāni). Was wird darin gehandelt? Die Beilegungen (samathā). Wie werden sie gehandelt? Durch den Vorgang der Beilegung. Da sie sich also durch den Vorgang der Beilegung derselben vollziehen, heißt es: „sie legen Streitfragen bei“ usw. „Der entstandenen und entstandenen“ bedeutet: der jeweils aufgekommenen. „Zum Zweck der Beilegung“ bedeutet: zum Zweck der Beruhigung. Da dies auch in der Erklärung des Saṅgīti-Suttas im Dīgha-Nikāya ausführlich dargelegt ist, ist die ausführliche Methode hier wie folgt: Unter den Streitfragen ist erstens jener Disput der Mönche, die über achtzehn Punkte streiten, ob es sich um die Lehre (dhamma) oder die Nicht-Lehre (adhamma) handelt, als „Streitfrage durch Disput“ (vivādādhikaraṇa) bekannt. Der Vorwurf, also Tadel und Anschuldigung derer, die bezüglich des Verfalls der Sittlichkeit, des Verhaltens, der Ansichten oder des Lebensunterhalts Anschuldigungen vorbringen, wird „Streitfrage durch Anschuldigung“ (anuvādādhikaraṇa) genannt. Die sieben Klassen von Vergehen – fünf, die in der Mātikā überliefert sind, und zwei im Vibhaṅga –, dies wird „Streitfrage durch Vergehen“ (āpattādhikaraṇa) genannt. Die Durchführung der vier Arten von Gemeinschaftsaktionen des Saṅgha, wie der Bekanntmachung (apalokana) usw., wird „Streitfrage durch Pflichten“ (kiccādhikaraṇa) genannt.

ตตฺถ วิวาทาธิกรณํ ทฺวีหิ สมเถหิ สมฺมติ สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ. สมฺมุขาวินเยเนว สมฺมมานํ ยสฺมึ วิหาเร อุปฺปนฺนํ ตสฺมึเยว [Pg.200] วา, อญฺญตฺร วูปสเมตุํ คจฺฉนฺตานํ อนฺตรามคฺเค วา, ยตฺถ คนฺตฺวา สงฺฆสฺส นิยฺยาติตํ, ตตฺถ สงฺเฆน วา, สงฺเฆ วูปสเมตุํ อสกฺโกนฺเต ตตฺเถว อุพฺพาหิกาย สมฺมตปุคฺคเลหิ วา วินิจฺฉิตํ สมฺมติ. เอวํ สมฺมมาเน จ ปเนตสฺมึ ยา สงฺฆสมฺมุขโต ธมฺมสมฺมุขโต วินยสมฺมุขตา ปุคฺคลสมฺมุขตา, อยํ สมฺมุขาวินโย นาม. ตตฺถ จ การกสงฺฆสฺส สงฺฆสามคฺคิวเสน สมฺมุขิภาโว สงฺฆสมฺมุขตา. สเมตพฺพสฺส วตฺถุโน ภูตตฺตา ธมฺมสมฺมุขตา. ยถา ตํ สเมตพฺพํ, ตเถวสฺส สมนํ วินยสมฺมุขตา. โย จ วิวทติ, เยน จ วิวทติ, เตสํ อุภินฺนํ อตฺถปจฺจตฺถิกานํ สมฺมุขีภาโว ปุคฺคลสมฺมุขตา. อุพฺพาหิกาย วูปสเม ปเนตฺถ สงฺฆสมฺมุขตา ปริหายติ. เอวํ ตาว สมฺมุขาวินเยเนว สมฺมติ.

Dabei wird eine Streitfrage durch Disput (vivādādhikaraṇa) durch zwei Mittel zur Beilegung beigelegt: durch das Verfahren in Gegenwart (sammukhāvinaya) und durch das Mehrheitsbeschlussverfahren (yebhuyyasikā). Wenn sie allein durch das Verfahren in Gegenwart beigelegt wird, so geschieht diese Beilegung entweder in genau dem Kloster, in dem sie entstanden ist, oder auf dem Weg dorthin, wenn die Mönche an einen anderen Ort reisen, um sie beizulegen, oder dort, wohin sie gereist sind und die Angelegenheit dem Saṅgha übergeben haben, durch den Saṅgha, oder – falls der Saṅgha sie dort nicht beizulegen vermag – wird sie durch eine Entscheidung von Personen beigelegt, die ebendort für einen Ausschuss (ubbāhikā) bestimmt wurden. Wenn sie auf diese Weise beigelegt wird, dann ist das, was als Gegenwart des Saṅgha (saṅghasammukhatā), Gegenwart der Lehre (dhammasammukhatā), Gegenwart der Disziplin (vinayasammukhatā) und Gegenwart der Personen (puggalasammukhatā) vorliegt, das Verfahren in Gegenwart (sammukhāvinaya). Dabei ist die Anwesenheit des handelnden Saṅgha aufgrund der Eintracht des Saṅgha die Gegenwart des Saṅgha. Die Wahrhaftigkeit der beizulegenden Angelegenheit ist die Gegenwart der Lehre. Dass deren Beilegung in der Weise erfolgt, wie es beigelegt werden muss, ist die Gegenwart der Disziplin. Die Anwesenheit der beiden Streitparteien, nämlich desjenigen, der den Streit führt, und desjenigen, mit dem gestritten wird, ist die Gegenwart der Personen. Bei einer Beilegung durch einen Ausschuss (ubbāhikā) fällt hierbei jedoch die Gegenwart des Saṅgha weg. So wird sie also zunächst allein durch das Verfahren in Gegenwart beigelegt.

สเจ ปเนวมฺปิ น สมฺมติ, อถ นํ อุพฺพาหิกาย สมฺมตา ภิกฺขู ‘‘น มยํ สกฺโกม วูปสเมตุ’’นฺติ สงฺฆสฺเสว นิยฺยาเตนฺติ. ตโต สงฺโฆ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ ภิกฺขุํ สลากคฺคาหาปกํ สมฺมนฺนติ, เตน คุฬฺหกวิวฏกสกณฺณชปฺปเกสุ ตีสุ สลากคฺคาหเกสุ อญฺญตรวเสน สลากํ คาหาเปตฺวา สนฺนิปติตาย ปริสาย ธมฺมวาทีนํ เยภุยฺยตาย ยถา เต ธมฺมวาทิโน วทนฺติ, เอวํ วูปสนฺตํ อธิกรณํ สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ วูปสนฺตํ โหติ. ตตฺถ สมฺมุขาวินโย วุตฺตนโย เอว. ยํ ปน เยภุยฺยสิกากมฺมสฺส กรณํ, อยํ เยภุยฺยสิกา นาม. เอวํ วิวาทาธิกรณํ ทฺวีหิ สมเถหิ สมฺมติ.

Wenn sie jedoch auch auf diese Weise nicht beigelegt wird, dann übergeben die für den Ausschuss bestimmten Mönche sie wieder dem Saṅgha mit den Worten: „Wir können sie nicht beilegen.“ Daraufhin bestimmt der Saṅgha einen mit fūnf Eigenschaften ausgestatteten Mönch zum Verteiler der Stimmscheine (salākaggāhāpaka). Nachdem dieser durch eine der drei Arten der Stimmabgabe – der geheimen, der offenen oder der ins Ohr geflüsterten – die Stimmscheine hat verteilen lassen, und wenn gemäß der Mehrheit der der Lehre entsprechenden Sprecher (dhammavādī) in der versammelten Gemeinschaft so entschieden wird, wie diese Sprecher der Lehre es sagen, dann gilt die Streitfrage als durch das Verfahren in Gegenwart und das Mehrheitsbeschlussverfahren beigelegt. Dabei ist das Verfahren in Gegenwart in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Die Durchführung des Mehrheitsbeschlusses jedoch wird als Mehrheitsbeschlussverfahren (yebhuyyasikā) bezeichnet. So wird eine Streitfrage durch Disput durch zwei Mittel zur Beilegung beigelegt.

อนุวาทาธิกรณํ จตูหิ สมเถหิ สมฺมติ สมฺมุขาวินเยน จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ. สมฺมุขาวินเยเนว สมฺมมานํ โย จ อนุวทติ, ยญฺจ อนุวทติ, เตสํ วจนํ สุตฺวา สเจ กาจิ อาปตฺติ นตฺถิ, อุโภ ขมาเปตฺวา, สเจ อตฺถิ อยํ นาเมตฺถ อาปตฺตีติ เอวํ วินิจฺฉิตํ วูปสมฺมติ. ตตฺถ สมฺมุขาวินยลกฺขณํ วุตฺตนยเมว.

Eine Streitfrage durch Anschuldigung (anuvādādhikaraṇa) wird durch vier Mittel zur Beilegung beigelegt: durch das Verfahren in Gegenwart (sammukhāvinaya), das Verfahren bei erwiesener Achtsamkeit (sativinaya), das Verfahren bei Unzurechnungsfähigkeit (amūḷhavinaya) und das Verfahren wegen sündhaften Verhaltens (tassapāpiyasikā). Wenn sie allein durch das Verfahren in Gegenwart beigelegt wird, so wird sie – nachdem man die Worte dessen, der die Anschuldigung vorbringt, und dessen, der beschuldigt wird, angehört hat – dadurch beigelegt, dass man, falls kein Vergehen vorliegt, beide um Verzeihung bitten lässt, oder, falls ein Vergehen vorliegt, entscheidet: „Dies ist hierbei das Vergehen“, und sie so beilegt. Die Merkmale des Verfahrens in Gegenwart sind dabei genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

ยทา ปน ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน อมูลิกาย สีลวิปตฺติยา อนุทฺธํสิตสฺส สติวินยํ ยาจมานสฺส สงฺโฆ ญตฺติจตุตฺเถน กมฺเมน สติวินยํ เทติ, ตทา สมฺมุขาวินเยน จ สติวินเยน จ วูปสนฺตํ โหติ. ทินฺเน ปน สติวินเย ปุน ตสฺมึ ปุคฺคเล กสฺสจิ อนุวาโท น รุหติ. ยทา อุมฺมตฺตโก ภิกฺขุ อุมฺมาทวเสน กเต อสฺสามณเก อชฺฌาจาเร ‘‘สรตายสฺมา เอวรูปึ อาปตฺติ’’นฺติ ภิกฺขูหิ โจทิยมาโน ‘‘อุมฺมตฺตเกน [Pg.201] เม, อาวุโส, เอตํ กตํ, นาหํ ตํ สรามี’’ติ ภณนฺโตปิ ภิกฺขูหิ โจทิยมาโนว ปุน อโจทนตฺถาย อมูฬฺหวินยํ ยาจติ, สงฺโฆ จสฺส ญตฺติจตุตฺเถน กมฺเมน อมูฬฺหวินยํ เทติ. ตทา สมฺมุขาวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ วูปสนฺตํ โหติ. ทินฺเน ปน อมูฬฺหวินเย ปุน ตสฺมึ ปุคฺคเล กสฺสจิ ตปฺปจฺจยา อนุวาโท น รุหติ. ยทา ปน ปาราชิเกน วา ปาราชิกสามนฺเตน วา โจทิยมานสฺส อญฺเญนญฺญํ ปฏิจรโต ปาปุสฺสนฺนตาย ปาปิยสฺส ปุคฺคลสฺส ‘‘สจายํ อจฺฉินฺนมูโล ภวิสฺสติ, สมฺมา วตฺติตฺวา โอสารณํ ลภิสฺสติ. สเจ ฉินฺนมูโล, อยเมวสฺส นาสนา ภวิสฺสตี’’ติ มญฺญมาโน สงฺโฆ ญตฺติจตุตฺเถน กมฺเมน ตสฺสปาปิยสิกํ กโรติ, ตทา สมฺมุขาวินเยน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ วูปสนฺตํ โหตีติ. เอวํ อนุวาทาธิกรณํ จตูหิ สมเถหิ สมฺมติ.

Wenn aber der Orden einem triebversiegten Mönch, der wegen eines grundlosen Verstoßes gegen die Sittlichkeit beschuldigt wird und um die Disziplin durch Erinnerung bittet, mittels eines Rechtsaktes mit einer Ankündigung und drei Anträgen die Disziplin durch Erinnerung gewährt, dann ist der Streitfall durch das Verfahren in Gegenwart und die Disziplin durch Erinnerung beigelegt. Ist die Disziplin durch Erinnerung jedoch gewährt worden, greift gegen diese Person von niemandem mehr ein Vorwurf. Wenn ein geistesgestörter Mönch wegen eines im Zustand des Wahnsinns begangenen unmönchischen Vergehens von den Mönchen mit den Worten ‚Möge sich der Ehrwürdige an ein solches Vergehen erinnern‘ beschuldigt wird und er, obwohl er sagt: ‚Freunde, das wurde von mir im Zustand des Wahnsinns getan, ich erinnere mich nicht daran‘, von den Mönchen dennoch weiter beschuldigt wird, um die Disziplin wegen Nicht-Wahnsinns bittet, um eine weitere Beschuldigung abzuwenden, und der Orden ihm mittels eines Rechtsaktes mit einer Ankündigung und drei Anträgen die Disziplin wegen Nicht-Wahnsinns gewährt, dann ist der Streitfall durch das Verfahren in Gegenwart und die Disziplin wegen Nicht-Wahnsinns beigelegt. Ist die Disziplin wegen Nicht-Wahnsinns jedoch gewährt worden, greift gegen diese Person aus diesem Grund von niemandem mehr ein Vorwurf. Wenn aber ein wegen eines Pārājika-Vergehens oder eines an ein Pārājika grenzenden Vergehens beschuldigter Mönch, der sich in Ausflüchte flüchtet, aufgrund des Übermaßes seiner Sünden ein schlechter Mensch ist, und der Orden im Gedanken: ‚Wenn dieser seine Wurzeln noch nicht verloren hat, wird er sich ordnungsgemäß verhalten und die Wiederaufnahme erlangen; wenn er seine Wurzeln verloren hat, wird dies eben sein Ausschluss sein‘, mittels eines Rechtsaktes mit einer Ankündigung und drei Anträgen das Verfahren für den Schlechtergestellten gegen ihn durchführt, dann ist der Streitfall durch das Verfahren in Gegenwart und das Verfahren für den Schlechtergestellten beigelegt. So wird ein Streitfall wegen einer Anschuldigung durch vier Arten der Beilegung geschlichtet.

อาปตฺตาธิกรณํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมติ สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ติณวตฺถารเกน จ. ตสฺส สมฺมุขาวินเยเนว วูปสโม นตฺถิ. ยทา ปน เอกสฺส วา ภิกฺขุโน สนฺติเก สงฺฆคณมชฺเฌสุ วา ภิกฺขุ ลหุกํ อาปตฺตึ เทเสติ, ตทา อาปตฺตาธิกรณํ สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ วูปสมฺมติ. ตตฺถ สมฺมุขาวินเย ตาว โย จ เทเสติ, ยสฺส จ เทเสติ, เตสํ สมฺมุขีภาโว ปุคฺคลสมฺมุขโต. เสสํ วุตฺตนยเมว.

Ein Streitfall wegen eines Vergehens wird durch drei Arten der Beilegung geschlichtet: durch das Verfahren in Gegenwart, das Verfahren nach Geständnis und das Zudecken mit Gras. Dessen Beilegung erfolgt nicht allein durch das Verfahren in Gegenwart. Wenn aber ein Mönch in Gegenwart eines einzelnen Mönchs oder inmitten der Gemeinde oder einer Gruppe ein leichtes Vergehen bekennt, dann wird der Streitfall wegen eines Vergehens durch das Verfahren in Gegenwart und das Verfahren nach Geständnis beigelegt. Was dabei das Verfahren in Gegenwart betrifft, so ist die Anwesenheit dessen, der bekennt, und dessen, vor dem bekannt wird, die Gegenwart der Personen. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt.

ปุคฺคลสฺส จ คณสฺส จ เทสนากาเล สงฺฆสมฺมุขโต ปริหายติ. ยํ ปเนตฺถ ‘‘อหํ, ภนฺเต, อิตฺถนฺนามํ อาปตฺตึ อาปนฺโน’’ติ จ ‘‘ปสฺสสี’’ติ จ ‘‘อาม, ปสฺสามี’’ติ จ ปฏิญฺญาตาย ‘‘อายตึ สํวเรยฺยาสี’’ติ กรณํ, ตํ ปฏิญฺญาตกรณํ นาม. สงฺฆาทิเสเส ปริวาสาทิยาจนา ปฏิญฺญา, ปริวาสาทีนํ ทานํ ปฏิญฺญาตกรณํ นาม.

Bei der Bekennung vor einer Person oder einer Gruppe fällt die Gegenwart der Gemeinde weg. Was nun hierbei nach dem Geständnis ‚Ich, Ehrwürdiger Herr, habe das und das Vergehen begangen‘ und der Frage ‚Siehst du es ein?‘ und der Antwort ‚Ja, ich sehe es ein‘ getan wird, indem gesagt wird: ‚Mögest du dich in Zukunft zügeln‘, das nennt man das Verfahren nach Geständnis. Bei einem Saṅghādisesa-Vergehen ist das Bitten um die Bewährungszeit und dergleichen das Geständnis, und das Gewähren der Bewährungszeit und dergleichen nennt man das Verfahren nach Geständnis.

ทฺเวปกฺขชาตา ปน ภณฺฑนการกา ภิกฺขู พหุํ อสฺสามณกํ อชฺฌาจารํ จริตฺวา ปุน ลชฺชิธมฺเม อุปฺปนฺเน ‘‘สเจ มยํ อิมาหิ อาปตฺตีหิ อญฺญมญฺญํ กาเรสฺสาม, สิยาปิ ตํ อธิกรณํ กกฺขฬตฺตาย วาฬตฺตาย สํวตฺเตยฺยา’’ติ อญฺญมญฺญํ อาปตฺติยา การาปเน โทสํ ทิสฺวา ยทา ภิกฺขู ติณวตฺถารกกมฺมํ กโรนฺติ, ตทา อาปตฺตาธิกรณํ สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ สมฺมติ. ตตฺร หิ ยตฺตกา หตฺถปาสูปคตา ‘‘น เมตํ ขมตี’’ติ เอวํ ทิฏฺฐาวิกมฺมํ อกตฺวา ‘‘ทุกฺกฏํ กมฺมํ ปุน กาตพฺพํ กมฺม’’นฺติ [Pg.202] น อุกฺโกเฏนฺติ, นิทฺทมฺปิ โอกฺกนฺตา โหนฺติ, สพฺเพสํ ฐเปตฺวา ถุลฺลวชฺชญฺจ คิหิปฏิสํยุตฺตญฺจ สพฺพาปตฺติโย วุฏฺฐหนฺติ. เอวํ อาปตฺตาธิกรณํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมติ.

Wenn aber streitsüchtige Mönche, die sich in zwei Parteien gespalten haben, viele unmönchische Vergehen begangen haben und dann wieder Schamgefühl in ihnen aufsteigt, und sie, indem sie die Gefahr darin sehen, sich gegenseitig wegen dieser Vergehen zur Rechenschaft zu ziehen, im Gedanken: ‚Wenn wir uns gegenseitig wegen dieser Vergehen belangen lassen, könnte dieser Streitfall zu Härte und Grausamkeit führen‘, das Verfahren des Zudeckens mit Gras durchführen, dann wird der Streitfall wegen eines Vergehens durch das Verfahren in Gegenwart und das Zudecken mit Gras geschlichtet. Denn dabei sind alle, die sich in Reichweite befinden, frei von all ihren Vergehen – ausgenommen schwere Vergehen und solche, die sich auf Laien beziehen –, sofern sie nicht durch Äußerungen wie ‚Das gefällt mir nicht‘ ihre ablehnende Ansicht kundtun oder den Rechtsakt mit den Worten ‚Das ist ein fehlerhaftes Verfahren, das Verfahren muss neu durchgeführt werden‘ wieder aufrollen; dies gilt selbst für jene, die eingeschlafen sind. So wird ein Streitfall wegen eines Vergehens durch drei Arten der Beilegung geschlichtet.

กิจฺจาธิกรณํ เอเกน สมเถน สมฺมติ สมฺมุขาวินเยเนว. อิติ อิมานิ จตฺตาริ อธิกรณานิ ยถานุรูปํ อิเมหิ สตฺตหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อุปฺปนฺนุปฺปนฺนานํ อธิกรณานํ สมถาย วูปสมาย สมฺมุขาวินโย ทาตพฺโพ…เป… ติณวตฺถารโก’’ติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว.

Ein Streitfall wegen formeller Angelegenheiten wird durch nur eine Art der Beilegung geschlichtet, nämlich durch das Verfahren in Gegenwart. So werden diese vier Arten von Streitfällen in entsprechender Weise durch diese sieben Verfahren zur Beilegung geschlichtet. Deshalb wurde gesagt: ‚Zur Schlichtung und Beilegung der jeweils entstandenen Streitfälle ist das Verfahren in Gegenwart anzuwenden … und so weiter … das Zudecken mit Gras.‘ Das Übrige ist überall ganz klar.

อธิกรณสมถสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Adhikaraṇasamatha-Sutta ist abgeschlossen.

วินยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vinaya-Kapitels ist abgeschlossen.

อิติ มโนรถปูรณิยา องฺคุตฺตรนิกาย-อฏฺฐกถาย

Somit ist in der Manorathapūraṇī, dem Kommentar zum Aṅguttara-Nikāya,

สตฺตกนิปาตวณฺณนาย อนุตฺตานตฺถทีปนา สมตฺตา.

die Erläuterung der nicht offensichtlichen Bedeutungen in der Erklärung des Siebener-Buchs abgeschlossen.