. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

“その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼敬いたします。”

අඞ්ගුත්තරනිකායෙ

増支部（アングッタラ・ニカーヤ）

පඤ්චකනිපාත-ටීකා

五集・復注（パンチャカ・ニパータ・ティーカー）

1. පඨමපණ්ණාසකං

1. 最初五十経篇（パタマ・パンナーサカ）

1. සෙඛබලවග්ගො

1. 有学力品（セーカバラ・ヴァッガ）

1. සංඛිත්තසුත්තවණ්ණනා

1. 簡略経注釈（サンキッタ・スッタ・ヴァンナナー）

1. පඤ්චකනිපාතස්ස [Pg.1] පඨමෙ කාමං සම්පයුත්තධම්මෙසු ථිරභාවොපි බලට්ඨො එව, පටිපක්ඛෙහි පන අකම්පනීයත්තං සාතිසයං බලට්ඨොති වුත්තං – ‘‘අස්සද්ධියෙ න කම්පතී’’ති.

1. “五集の第一（経）において、確かに欲と相応する諸法における堅固さも力（バラ）の本質であるが、対抗する諸法によって動かされないという点において、より優れた力の意味があると説かれている。すなわち‘不信によって動かされない’と。”

සංඛිත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

簡略経注釈、完結。

2-6. විත්ථතසුත්තාදිවණ්ණනා

2-6. 詳細経等注釈

2-6. දුතියෙ හිරීයතීති ලජ්ජති විරජ්ජති. යස්මා හිරී පාපජිගුච්ඡනලක්ඛණා, තස්මා ‘‘ජිගුච්ඡතීති අත්ථො’’ති වුත්තං. ඔත්තප්පතීති උත්‍රසති. පාපුත්‍රාසලක්ඛණඤ්හි ඔත්තප්පං.

“二から六において、第二（経）の‘恥じる（hirīyati）’とは、恥じらい、厭離することである。慚（hiri）は悪を忌み嫌う特徴を持つため、‘忌み嫌うという意味である’と言われた。‘畏れる（ottappatīti）’とは、おののくことである。愧（ottappa）は悪へのおののきを特徴とするからである。”

පග්ගහිතවීරියොති [Pg.2] සඞ්කොචං අනාපන්නවීරියො. තෙනාහ ‘‘අනොසක්කිතමානසො’’ති. පහානත්ථායාති සමුච්ඡින්නත්ථාය. කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදා නාම සමධිගමො එවාති ආහ ‘‘පටිලාභත්ථායා’’ති.

“‘精進を策励した（paggahitavīriyo）’とは、萎縮に陥らない精進のことである。それゆえ‘後退しない心を持つ’と言われた。‘断絶のために（pahānatthāyā）’とは、根絶のためにという意味である。善法の‘具足（upasampadā）’とは、まさに証得のことであるから、‘獲得のために’と言われた。”

ගතිඅත්ථා ධාතුසද්දා බුද්ධිඅත්ථා හොන්තීති ආහ ‘‘උදයඤ්ච වයඤ්ච පටිවිජ්ඣිතුං සමත්ථායා’’ති. මිස්සකනයෙනායං දෙසනා ගතාති ආහ ‘‘වික්ඛම්භනවසෙන ච සමුච්ඡෙදවසෙන චා’’ති. තෙනාහ ‘‘විපස්සනාපඤ්ඤාය චෙව මග්ගපඤ්ඤාය චා’’ති. විපස්සනාපඤ්ඤාය වික්ඛම්භනකිරියතො සා ච ඛො පදෙසිකාති නිප්පදෙසිකං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘මග්ගපඤ්ඤාය පටිලාභසංවත්තනතො’’ති වුත්තං. දුක්ඛක්ඛයගාමිනිභාවෙපි එසෙව නයො. සම්මාති යාථාවතො. අකුප්පධම්මතාය හි මග්ගපඤ්ඤාය ඛෙපිතං ඛෙපිතමෙව, නාස්ස පුන ඛෙපනකිච්චං අත්ථීති උපායෙන ඤායෙන සා පවත්තතීති ආහ ‘‘හෙතුනා නයෙනා’’ති. තතියාදීසු නත්ථි වත්තබ්බං.

“‘行く（gati）’の意味を持つ語根は‘知る（buddhi）’の意味になるため、‘生起と滅尽を貫通して知ることができるために’と言われた。この説法は（止と観の）混合の方式で行われているため、‘鎮伏によって、また、剪断によって’と言われた。それゆえ‘観の智慧によって、また、道の智慧によって’と言われた。観の智慧は鎮伏の作用によるものであり、それは部分的であるため、限定のないものとして示すために、‘道の智慧の獲得へと導くことから’と言われた。‘苦の滅尽に導くもの’という点においても、この方式と同様である。‘正しく（sammā）’とは、ありのままにということである。不退転の性質を持つ道の智慧によって滅ぼされたものは、まさに滅ぼされたのであり、再び滅ぼす必要はない。それは手段と道理によって転じるので、‘原因と道理によって’と言われた。第三（経）以降には、述べるべきことはない。”

විත්ථතසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

詳細経等注釈、完結。

7. කාමසුත්තවණ්ණනා

7. 欲経注釈（カーマ・スッタ・ヴァンナナー）

7. සත්තමෙ අසන්ති ලූනන්ති තෙනාති අසිතං, දාත්තං. විවිධා ආභඤ්ජන්ති භාරං ඔලම්බෙන්ති තෙනාති බ්‍යාභඞ්ගී, විධං. කුලපුත්තොති එත්ථ දුවිධො කුලපුත්තො ජාතිකුලපුත්තො, ආචාරකුලපුත්තො ච. තත්ථ ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන රට්ඨපාලො නාම කුලපුත්තො තස්මිංයෙව ථුල්ලකොට්ඨිකෙ අග්ගකුලිකස්ස පුත්තො’’ති (ම. නි. 2.294) එවං ආගතො උච්චකුලප්පසුතො ජාතිකුලපුත්තො නාම. ‘‘යෙ තෙ කුලපුත්තා සද්ධා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතා’’ති (ම. නි. 1.34) එවං ආගතා පන යත්ථ කත්ථචි කුලෙ පසුතාපි ආචාරසම්පන්නා ආචාරකුලපුත්තො නාම. ඉධ පන ආචාරකුලපුත්තො අධිප්පෙතො. තෙනාහ ‘‘කුලපුත්තොති ආචාරකුලපුත්තො’’ති. යුත්තන්ති අනුච්ඡවිකං, එවං වත්තබ්බතං අරහතීති අත්ථො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

7. “第七（経）において、‘それによって刈り取る’ので鎌（asita）、すなわち鎌（dātta）である。‘種々に負う、重荷をぶら下げる’ので天秤棒（byābhaṅgī）、すなわち天秤棒（vidhaṃ）である。‘良家の子（kulaputto）’について、ここには二種類の良家の子がある。血統による良家の子と、行いによる良家の子である。そのうち、‘その時、ラッタパーラという名の良家の子、そのトゥッラコッティカの最上の長者の息子が……’（中部2.294）というように伝承されるのは、高貴な家に生まれた血統による良家の子である。しかし、‘信じて、家から非家へと出家した良家の子ら……’（中部1.34）というように伝承されるのは、どこの家の生まれであっても、行いを具足した行いによる良家の子である。ここでは行いによる良家の子が意図されている。それゆえ‘良家の子とは、行いによる良家の子である’と言われた。‘適った（yuttaṃ）’とは、相応しいということであり、そのように言われるに値するという意味である。その他の部分は明白である。”

කාමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

欲経注釈、完結。

8. චවනසුත්තවණ්ණනා

8. 没落経注釈（チャヴァナ・スッタ・ヴァンナナー）

8. අට්ඨමෙ [Pg.3] සද්ධායාති ඉමිනා අධිගමසද්ධා දස්සිතා. චතුබ්බිධා හි සද්ධා – ආගමනීයසද්ධා, අධිගමසද්ධා, පසාදසද්ධා, ඔකප්පනසද්ධාති. තත්ථ ආගමනීයසද්ධා සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තානං පවත්තා හොති. ආගමනීයප්පටිපදාය ආගතා හි සද්ධා සාතිසයා මහාබොධිසත්තානං පරොපදෙසෙන විනා සද්ධෙය්‍යවත්ථුං අවිපරීතතො ගහෙත්වා අධිමුච්චනතො. සච්චප්පටිවෙධතො ආගතසද්ධා අධිගමසද්ධා සුප්පබුද්ධාදීනං විය. ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා’’තිආදිනා බුද්ධාදීසු උප්පජ්ජනකප්පසාදො පසාදසද්ධා මහාකප්පිනරාජාදීනං විය. ‘‘එවමෙත’’න්ති ඔක්කන්දිත්වා පක්ඛන්දිත්වා සද්දහනවසෙන කප්පනං ඔකප්පනං, තදෙව සද්ධාති ඔකප්පනසද්ධා. තත්ථ පසාදසද්ධා පරනෙය්‍යරූපා හොති, සවනමත්තෙනපි පසීදනතො. ඔකප්පනසද්ධා සද්ධෙය්‍යං වත්ථුං ඔගාහිත්වා අනුපවිසිත්වා ‘‘එවමෙත’’න්ති පච්චක්ඛං කරොන්තී විය පවත්තති.

8. “第八（経）において、‘信仰によって’により、証得信が示されている。信には四種類ある。伝来信、証得信、清浄信、確信信である。そのうち、伝来信は一切知の菩薩たちに生じるものである。伝来の行道によってもたらされた信は、大菩薩たちが他者の教示によらずに、信ずべき対象を過たず捉えて確信するものである。聖諦の貫通からもたらされた信が、スッパブッダ（善覚）らのように、証得信である。‘世尊は正等覚者なり’等のように、仏らに対して生じる清らかな信心が、マハカッピナ王らのように、清浄信である。‘まさにその通りである’と確信し、飛び込んで信じることによる判断が確信であり、それが信であるから確信信である。そのうち、清浄信は、聞くだけでも清信することから、他者に導かれやすい性質を持つ。確信信は、信ずべき対象に没入し、‘まさにその通りである’と目の当たりにするかのように転じるものである。”

චවනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

没落経注釈、完結。

9. පඨමඅගාරවසුත්තවණ්ණනා

9. 第一無敬意経注釈（パタマ・アガーラヴァ・スッタ・ヴァンナナー）

9. නවමෙ අප්පතිස්සයොති අප්පතිස්සවො ව-කාරස්ස ය-කාරං කත්වා නිද්දෙසො. ගරුනා කිස්මිඤ්චි වුත්තො ගාරවවසෙන පතිස්සවනං, පතිස්සවො, පතිස්සවභූතං, තංසභාවඤ්ච යං කිඤ්චි ගාරවං. නත්ථි එතස්මිං පතිස්සවොති අප්පතිස්සවො, ගාරවවිරහිතො. තෙනාහ ‘‘අජෙට්ඨකො අනීචවුත්තී’’ති.

9. “第九（経）において、‘不従順（appatissayo）’とは、‘appatissavo’のvをyに変えて示したものである。目上の人から何かを言われた際に、敬意を持って従うことが従順（patissavo）であり、従順となったもの、また、敬意そのものを指す。この従順がないのが不従順（appatissavo）であり、敬意を欠いた状態である。それゆえ‘長老を敬わず、謙虚な態度を持たない’と言われた。”

පඨමඅගාරවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一無敬意経注釈、完結。

10. දුතියඅගාරවසුත්තවණ්ණනා

10. 第二無敬意経注釈（ドゥティヤ・アガーラヴァ・スッタ・ヴァンナナー）

10. දසමෙ වුද්ධින්තිආදීසු සීලෙන වුද්ධිං, මග්ගෙන විරුළ්හිං, නිබ්බානෙන වෙපුල්ලං. සීලසමාධීහි වා වුද්ධිං, විපස්සනාමග්ගෙහි විරුළ්හිං, ඵලනිබ්බානෙහි වෙපුල්ලං. එත්ථ ච යස්ස චතුබ්බිධං සීලං අඛණ්ඩාදිභාවප්පවත්තියා සුපරිසුද්ධං විසෙසභාගියත්තා අප්පකසිරෙනෙව මග්ගඵලාවහං සඞ්ඝරක්ඛිතත්ථෙරස්ස විය, සො තාදිසෙන සීලෙන ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ වුද්ධිං [Pg.4] ආපජ්ජිස්සති. තෙන වුත්තං – ‘‘සීලෙන වුද්ධි’’න්ති. යස්ස පන අරියමග්ගො උප්පන්නො, සො විරූළ්හමූලො විය පාදපො සුප්පතිට්ඨිතත්තා සාසනෙ විරූළ්හිං ආපන්නො නාම හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘මග්ගෙන විරූළ්හි’’න්ති. යො සබ්බකිලෙසනිබ්බානප්පත්තො, සො අරහා සීලාදිධම්මක්ඛන්ධපාරිපූරියා සති වෙපුල්ලප්පත්තො හොති. තෙන වුත්තං ‘‘නිබ්බානෙන වෙපුල්ල’’න්ති. දුතියවිකප්පෙ අත්ථො වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බො.

10. “第十（経）において、‘増長’等の語について、戒によって増長（vuddhi）し、道によって成長（viruḷhi）し、涅槃によって広大（vepulla）となる。あるいは、戒と定によって増長し、観と道によって成長し、果と涅槃によって広大となる。ここで、四種の戒が欠けることなく極めて清浄であり、殊勝な部分を持つがゆえに、サンガラックキタ長老のように、困難なく道果をもたらす者は、そのような戒によってこの法毘奈耶において増長を遂げる。それゆえ‘戒による増長’と言われた。また、聖道が生じた者は、根を張った樹木がしっかりと定着するように、教えにおいて成長を遂げた者となる。それゆえ‘道による成長’と言われた。すべての煩悩の滅尽に達した阿羅漢は、戒等の法蘊が満たされているため、広大さに達した者となる。それゆえ‘涅槃による広大’と言われた。第二の解釈も、説かれた方法に従って理解されるべきである。”

දුතියඅගාරවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二無敬意経注釈、完結。

සෙඛබලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

有学力品注釈、完結。

2. බලවග්ගො

2. 力品（バラ・ヴァッガ）

1. අනනුස්සුතසුත්තවණ්ණනා

1. 未聞経注釈（アナヌッサタ・スッタ・ヴァンナナー）

11. දුතියස්ස පඨමෙ අභිජානිත්වාති අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන ජානිත්වා. අට්ඨහි කාරණෙහි තථාගතස්සාති ‘‘තථා ආගතොති තථාගතො. තථා ගතොති තථාගතො. තථලක්ඛණං ආගතොති තථාගතො. තථධම්මෙ යාථාවතො අභිසම්බුද්ධොති තථාගතො. තථදස්සිතාය තථාගතො. තථාවාදිතාය තථාගතො. තථාකාරිතාය තථාගතො. අභිභවනට්ඨෙන තථාගතො’’ති එවං වුත්තෙහි අට්ඨහි කාරණෙහි. උසභස්ස ඉදන්ති ආසභං, සෙට්ඨට්ඨානං. තෙනාහ ‘‘ආසභං ඨානන්ති සෙට්ඨට්ඨාන’’න්ති. පරතො දස්සිතබලයොගෙන ‘‘දසබලොහ’’න්ති අභීතනාදං නදති. බ්‍රහ්මචක්කන්ති එත්ථ සෙට්ඨපරියායො. බ්‍රහ්මසද්දොති ආහ ‘‘සෙට්ඨචක්ක’’න්ති. චක්කඤ්චෙතං ධම්මචක්කං අධිප්පෙතං.

11. 第二（品）の第一（経）において、“遍知して（abhijānitvā）”とは、勝れた知によって知ることである。“八つの理由により如来（tathāgata）である”とは、“そのように（tathā）来た（āgata）から如来である。そのように（tathā）行った（gata）から如来である。真実の相（tathalakkhaṇa）に到達した（āgata）から如来である。真実の諸法をあるがままに悟った（abhisambuddha）から如来である。真実を見るゆえに如来である。真実を語るゆえに如来である。真実を行うゆえに如来である。圧倒するという意味で如来である”という、これら述べられた八つの理由による。“牡牛の（usabhassa）これ”とは、牡牛の場所、すなわち最勝の場所のことである。それゆえ“牡牛の場所（āsabhaṃ ṭhānaṃ）とは最勝の場所である”と言われる。その後に示される力の結合により、“私は十力（dasabalo）である”と無畏の咆哮を上げる。“梵輪（brahmacakka）”における“梵（brahma）”は、ここでは最勝の類義語である。梵という言葉については“最勝の輪（seṭṭhacakka）”と言っている。そしてこの輪とは、法輪（dhammacakka）を指している。

අනනුස්සුතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

未曾聞経（アナヌッサタ・スッタ）の註釈が完了した。

3. සංඛිත්තසුත්තවණ්ණනා

3. 略説経（サンキッタ・スッタ）の註釈。

13. තතියෙ කාමං සම්පයුත්තධම්මෙසු ථිරභාවොපි බලට්ඨො එව, පටිපක්ඛෙහි පන අකම්පනීයත්තං සාතිසයං බලට්ඨොති වුත්තං ‘‘මුට්ඨස්සච්චෙ න කම්පතී’’ති.

13. 第三（経）において、確かに相応する諸法における堅固さも力の意味であるが、対治されるべきものによって揺るがされないことが、より優れた力の意味である。ゆえに“失念しても動揺しない”と言われる。

සංඛිත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

略説経の註釈が完了した。

4. විත්ථතසුත්තවණ්ණනා

4. 広説経（ヴィッタタ・スッタ）の註釈。

14. චතුත්ථෙ [Pg.5] සතිනෙපක්කෙනාති සතියා නෙපක්කෙන, තික්ඛවිසදසූරභාවෙනාති අත්ථො. අට්ඨකථායං පන නෙපක්කං නාම පඤ්ඤාති අධිප්පායෙන ‘‘නෙපක්කං වුච්චති පඤ්ඤා’’ති වුත්තං. එවං සති අඤ්ඤො නිද්දිට්ඨො නාම හොති. සතිමාති ච ඉමිනා සවිසෙසා සති ගහිතාති පරතොපි ‘‘චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා’’ති සතිකිච්චමෙව නිද්දිට්ඨං, න පඤ්ඤාකිච්චං, තස්මා සතිනෙපක්කෙනාති සතියා නෙපක්කභාවෙනාති සක්කා විඤ්ඤාතුං ලබ්භතෙව. පච්චයවිසෙසවසෙන අඤ්ඤධම්මනිරපෙක්ඛො සතියා බලවභාවො. තථා හි ඤාණවිප්පයුත්තචිත්තෙනපි සජ්ඣායනසම්මසනානි සම්භවන්ති.

14. 第四（経）において、“念の賢明さ（satinepakka）によって”とは、念の賢明さ、すなわち鋭く明晰で勇猛であることという意味である。しかし註釈書においては、賢明さ（nepakka）とは智慧（paññā）のことであるという意図で、“賢明さとは智慧と言われる”と述べられている。その場合、別の（法が）示されたことになる。また“念ある者”ということによって、勝れた念が取られている。さらに後でも“久しく前になされたことも、久しく前に語られたことも、想起し、追想する”と念の機能のみが示されており、智慧の機能ではない。したがって“念の賢明さ”とは、念が賢明である状態のことであると理解することが可能である。対象の特殊性に基づいて、他の法に依存しない念の強力な状態がある。というのも、智慧を伴わない心によっても、読誦や思惟（考察）は生じるからである。

චිරකතම්පීති අත්තනා වා පරෙන වා කායෙන චිරකතං චෙතියඞ්ගණවත්තාදිමහාවත්තප්පටිපත්තිපූරණං. චිරභාසිතම්පීති අත්තනා වා පරෙන වා වාචාය චිරභාසිතං සක්කච්චං උද්දිසනඋද්දිසාපනධම්මාසාරණධම්මදෙසනාඋපනිසින්නකපරිකථාඅනුමොදනීයාදිවසෙන පවත්තිතං වචීකම්මං. සරිතා අනුස්සරිතාති තස්මිං කායෙන චිරකතෙ කායො නාම කායවිඤ්ඤත්ති, චිරභාසිතෙ වාචා නාම වචීවිඤ්ඤත්ති, තදුභයම්පි රූපං, තංසමුට්ඨාපකා චිත්තචෙතසිකා අරූපං. ඉති ඉමෙ රූපාරූපධම්මා එවං උප්පජ්ජිත්වා එවං නිරුද්ධාති සරති චෙව අනුස්සරති ච, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං සමුට්ඨාපෙතීති අත්ථො. බොජ්ඣඞ්ගසමුට්ඨාපිකා හි සති ඉධ අධිප්පෙතා. තාය සතියා එස සකිං සරණෙන සරිතා, පුනප්පුනං සරණෙන අනුස්සරිතාති වෙදිතබ්බා.

“久しくなされたことも”とは、自身によって、あるいは他者によって、身体によって久しくなされた、塔の境内の清掃などの大きな義務の遂行のことである。“久しく語られたことも”とは、自身によって、あるいは他者によって、言葉によって久しく語られた、恭しく唱えたり唱えさせたりすること、法の復習、説法、座談、随喜などの形で行われた語業のことである。“想起し、追想する”とは、その身体によって久しくなされたことにおいて、身体とは身表であり、久しく語られたことにおいて、言葉とは語表であり、それら両方は色（物質的現象）である。それを引き起こす心と心所は名（非物質的現象）である。このように“これらの名色の諸法が、このように生じ、このように滅した”と想起し、また追想し、念覚支を惹起するという意味である。ここでは、覚支を惹起する念が意図されている。その念によって、一度思うことを“想起し”、繰り返し思うことを“追想する”と知るべきである。

විත්ථතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

広説経の註釈が完了した。

5-10. දට්ඨබ්බසුත්තාදිවණ්ණනා

五～十。応見経（ダッタッバ・スッタ）等の註釈。

15-20. පඤ්චමෙ සවිසයස්මිංයෙවාති අත්තනො අත්තනො විසයෙ එව. ලොකියලොකුත්තරධම්මෙ කථෙතුන්ති ලොකියධම්මෙ ලොකුත්තරධම්මෙ ච තෙන තෙන පවත්තිවිසෙසෙන කථෙතුං. චතූසු සොතාපත්තියඞ්ගෙසූති සප්පුරිසසංසෙවො සද්ධම්මස්සවනං යොනිසොමනසිකාරො ධම්මානුධම්මප්පටිපත්තීති ඉමෙසු චතූසු සොතාපත්තිමග්ගකාරණෙසු. කාමඤ්ච තෙසු සතිආදයොපි ධම්මා ඉච්ඡිතබ්බාව තෙහි විනා තෙසං අසම්භවතො[Pg.6], තථාපි චෙත්ථ සද්ධා විසෙසතො කිච්චකාරීති වෙදිතබ්බා. සද්ධො එව හි සප්පුරිසෙ පයිරුපාසති, සද්ධම්මං සුණාති, යොනිසො ච අනිච්චාදිතො මනසි කරොති, අරියමග්ගස්ස ච අනුධම්මං පටිපජ්ජති, තස්මා වුත්තං ‘‘එත්ථ සද්ධාබලං දට්ඨබ්බ’’න්ති. ඉමිනා නයෙන සෙසබලෙසුපි අත්ථො දට්ඨබ්බො.

十五～二十（※底本の節番号）。第五（経）において、“自らの領域においてのみ”とは、それぞれの領域においてのみ、という意味である。“世間的・出世間の法を説くために”とは、世間的な法と出世間の法を、それぞれの展開の特殊性に従って説くためである。“四つの預流支において”とは、善友への親近、正法の聴聞、如理作意、法随法行という、これら四つの預流果の道の原因においてである。確かにそれらの中には、念などの諸法も望まれるべきである。それらなしには預流支は成立しないからである。しかしながら、ここでは信が特に役割を果たすものであると知るべきである。信ある者こそが善友に近づき、正法を聞き、如理に無常などとして心にかけ、聖道の随法を実践するからである。それゆえ“ここに信力を見るべきである”と言われる。この方法によって、残りの諸力についてもその意味を見るべきである。

චතූසු සම්මප්පධානෙසූති චතුබ්බිධසම්මප්පධානභාවනාය. චතූසු සතිපට්ඨානෙසූතිආදීසුපි එසෙව නයො. එත්ථ ච සොතාපත්තිඅඞ්ගෙසු සද්ධා විය, සම්මප්පධානභාවනාය වීරියං විය ච සතිපට්ඨානභාවනාය යස්මා ‘‘විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්ස’’න්ති (දී. නි. 2.373; ම. නි. 1.106) වචනතො පුබ්බභාගෙ කිච්චතො සති අධිකා ඉච්ඡිතබ්බා, එවං සමාධිකම්මිකස්ස සමාධි, ‘‘අරියසච්චභාවනා පඤ්ඤාභාවනා’’ති කත්වා තත්ථ පඤ්ඤා පුබ්බභාගෙ අධිකා ඉච්ඡිතබ්බාති පාකටොයමත්ථො. අධිගමක්ඛණෙ පන සමාධිපඤ්ඤානං විය සබ්බෙසම්පි බලානං සද්ධාදීනං සමතාව ඉච්ඡිතබ්බා. තථා හි ‘‘එත්ථ සද්ධාබල’’න්තිආදිනා තත්ථ තත්ථ එත්ථග්ගහණං කතං.

“四正勤において”とは、四種類の正勤の修習においてである。“四念処において”等においても、これと同じ方法である。そして、預流支における信のように、正勤の修習における精進のように、念処の修習においては、“世における貪欲と憂いを除いて”という言葉から、準備段階の役割として、念がより多く望まれるべきである。同様に、三摩地を修める者には三摩地が、“聖諦の修習は智慧の修習である”とされることから、そこでは準備段階において智慧がより多く望まれるべきであるということは、明らかなことである。しかし、証得の瞬間には、三摩地や智慧と同様に、信などのすべての力が平等であることが望まれるべきである。それゆえ、“ここに信力を”等として、それぞれの箇所で“ここに（ettha）”という言葉が使われているのである。

ඉදානි සද්ධාදීනං තත්ථ තත්ථ අතිරෙකකිච්චතං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. තත්‍රිදං උපමා සංසන්දනං – රාජපඤ්චමසහායා විය විමුත්තිපරිපාචකානි පඤ්ච බලානි. නෙසං කීළනත්ථං එකජ්ඣං වීථිඔතරණං විය බලානං එකජ්ඣං විපස්සනාවීථිඔතරණං, සහායෙසු පඨමාදීනං යථාසකං ගෙහෙව විචාරණා විය සද්ධාදීනං සොතාපත්තිඅඞ්ගාදීනි පත්වා පුබ්බඞ්ගමතා. සහායෙසු ඉතරෙසං තත්ථ තත්ථ තුණ්හීභාවො විය සෙසබලානං තත්ථ තත්ථ තදන්වයතා, තස්ස පුබ්බඞ්ගමස්ස බලස්ස කිච්චානුගතා. න හි තදා තෙසං සසම්භාරපථවීආදීසු ආපාදීනං විය කිච්චං පාකටං හොති, සද්ධාදීනංයෙව පන කිච්චං විභූතං හුත්වා තිට්ඨති පුරෙතරං තථාපච්චයෙහි චිත්තසන්තානස්ස අභිසඞ්ඛතත්තා. එත්ථ ච විපස්සනාකම්මිකස්ස භාවනා විසෙසතො පඤ්ඤුත්තරාති දස්සනත්ථං රාජානං නිදස්සනං කත්වා පඤ්ඤින්ද්‍රියං වුත්තං. ඡට්ඨාදීනි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානි.

今、信などのそれぞれの箇所で際立った役割を果たすことを比喩で明らかにするために、“例えば”等が述べられている。ここでの比喩の照合は以下の通りである。王を五番目とする五人の友人は、解脱を成熟させる五力のようなものである。彼らが遊興のために一堂に会して通りに降りて行くのは、五力が一堂に会して観（ヴィパッサナー）の過程に降りて行くようなものである。友人たちのうち、最初の者たちがそれぞれの家の中を歩き回るのは、信などが預流支などに至って先導することに似ている。他の友人たちがそれぞれの場所で沈黙しているのは、残りの諸力がそれぞれの場所でそれに従い、その先導する力の役割に従属しているようなものである。その時、それらの役割は、構成要素である地などにおける水などの（役割）のように、明白ではない。しかし、信などの役割だけが明らかになって存在するのは、それ以前にそれらの条件によって心相続が作り上げられているからである。そして、観を修める者にとって、その修習は特に智慧が勝れていることを示すために、王を例えとして慧力が述べられている。第六（経）以降は容易に理解できる。

දට්ඨබ්බසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

応見経等の註釈が完了した。

බලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

力品（バラ・ヴァッガ）の註釈が完了した。

3. පඤ්චඞ්ගිකවග්ගො

3. 五支品（パンチャンギカ・ヴァッガ）。

1-2. පඨමඅගාරවසුත්තාදිවණ්ණනා

一～二。第一不敬経（アガーラヴァ・スッタ）等の註釈。

21-22. තතියස්ස [Pg.7] පඨමෙ ආභිසමාචාරිකන්ති අභිසමාචාරෙ උත්තමසමාචාරෙ භවං. කිං පන තන්ති ආහ ‘‘වත්තවසෙන පඤ්ඤත්තසීල’’න්ති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. දුතියෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

第3（五十集）の第1（経）において、“阿毘三摩遮利迦（ābhisamācārika）”とは、阿毘三摩遮（abhisamācāra）、すなわち最上の行儀作法（の修行）に関するものである。それは何かといえば、“（諸々の）義務として制定された戒”と説かれている。残りの部分は容易に理解できる。第2（経）については、特筆すべきことはない。

පඨමඅගාරවසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一・アガーラヴァ経（不恭敬経）等の解説は終了した。

3-4. උපක්කිලෙසසුත්තාදිවණ්ණනා

3-4. ウパッキレサ経（随煩悩経）等の解説。

23-24. තතියෙ න ච පභාවන්තන්ති න ච පභාසම්පන්නං. පභිජ්ජනසභාවන්ති තාපෙත්වා තාළකජ්ජනපභඞ්ගුරං. අවසෙසං ලොහන්ති වුත්තාවසෙසං සජාතිලොහං, විජාතිලොහං, පිසාචලොහං, කිත්තිමලොහන්ති එවංපභෙදං සබ්බම්පි ලොහං. උප්පජ්ජිතුං අප්පදානෙනාති එත්ථ නනු ලොකියකුසලචිත්තස්සපි සුවිසුද්ධස්සපි උප්පජ්ජිතුං අප්පදානෙනෙව උපක්කිලෙසතාති? සච්චමෙතං, යස්මිං පන සන්තානෙ නීවරණානි ලද්ධප්පතිට්ඨානි, තත්ථ මහග්ගතකුසලස්සපි අසම්භවො, පගෙව ලොකුත්තරකුසලස්ස. පරිත්තකුසලං පන යථාපච්චයං උප්පජ්ජමානං නීවරණෙහි උපහතෙ සන්තානෙ උප්පත්තියා අපරිසුද්ධං හොන්තං උපක්කිලිට්ඨං නාම හොති අපරිසුද්ධදීපකපල්ලිකවට්ටිතෙලාදිසන්නිස්සයො පදීපො විය. අපිච නිප්පරියායතො උප්පජ්ජිතුං අප්පදානෙනෙව තෙසං උපක්කිලෙසතාති දස්සෙන්තො ‘‘යදග්ගෙන හී’’තිආදිමාහ. ආරම්මණෙ වික්ඛිත්තප්පවත්තිවසෙන චුණ්ණවිචුණ්ණතා වෙදිතබ්බා. චතුත්ථෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

23-24. 第3（経）において、“光り輝かない（na ca pabhāvantaṃ）”とは、光輝を具えていないということである。“壊れやすい性質（pabhijjanasabhāvaṃ）”とは、熱して打ち叩くと（金箔のように）粉々になることである。“残りの金属（avasesaṃ lohaṃ）”とは、述べられた以外の、同種の金属、異種の金属、ピサーチャ金属（悪鬼の金属）、人工的な金属といった、このように分類されるすべての金属のことである。“（善い心が）生じる機会を与えないことによって（uppajjituṃ appadānena）”について、ここで疑問が生じる。極めて清浄な世俗の善心であっても、それが生じる機会を与えないことこそが、随煩悩（の性質）ではないのか。それはその通りである。しかし、五蓋が拠り所を得ている相続（心身の連続）においては、大上（色界・無色界）の善心さえ生じ得ない。ましてや出世間の善心においてをや。しかし、縁に従って生じる小善（欲界の善）は、五蓋によって損なわれた相続において生じる際、不清浄であり、“随煩悩に汚された”と呼ばれる。それは、不清浄な灯火の皿や芯、油などに依拠した灯火のようなものである。さらに、直接的には（善い心が）生じる機会を与えないことこそが、それら（五蓋）の随煩悩たる所以であることを示すために、“それゆえに（yadaggena hi）”等と説かれた。対象に対して散乱して働くことにより、（心が）粉々になること（cuṇṇavicuṇṇatā）を理解すべきである。第4（経）については、特筆すべきことはない。

උපක්කිලෙසසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ウパッキレサ経（随煩悩経）等の解説は終了した。

5. අනුග්ගහිතසුත්තවණ්ණනා

5. アヌッガヒータ経（受持経）の解説。

25. පඤ්චමෙ සම්මාදිට්ඨීති විපස්සනාසම්මාදිට්ඨීතිආදිනා අඞ්ගුත්තරභාණකානං මතෙන අයං අත්ථවණ්ණනා ආරද්ධා, මජ්ඣිමභාණකා පනෙත්ථ අඤ්ඤථා අත්ථං වදන්ති. වුත්තඤ්හෙතං මජ්ඣිමට්ඨකථායං (ම. නි. අට්ඨ. 1.452) –

25. 第5（経）において、“正見”とは“観（ヴィパッサナー）の正見”である等と、増支部誦者の説に従って、この注釈は始められているが、中部誦者たちは、これについて異なる意味を述べている。中部注釈書には次のように説かれている。

‘‘අනුග්ගහිතා’’ති [Pg.8] ලද්ධූපකාරා. සම්මාදිට්ඨීති අරහත්තමග්ගසම්මාදිට්ඨි. ඵලක්ඛණෙ නිබ්බත්තා චෙතොවිමුත්ති ඵලං අස්සාති චෙතොවිමුත්තිඵලා. තදෙව චෙතොවිමුත්තිසඞ්ඛාතං ඵලං ආනිසංසො අස්සාති චෙතොවිමුත්තිඵලානිසංසා. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. එත්ථ චතුත්ථඵලපඤ්ඤා පඤ්ඤාවිමුත්ති නාම, අවසෙසා ධම්මා චෙතොවිමුත්තීති වෙදිතබ්බා. ‘‘සීලානුග්ගහිතා’’තිආදීසු සීලන්ති චතුපාරිසුද්ධිසීලං. සුතන්ති සප්පායධම්මස්සවනං. සාකච්ඡාති කම්මට්ඨානෙ ඛලනපක්ඛලනච්ඡෙදනකථා. සමථොති විපස්සනාපාදිකා අට්ඨ සමාපත්තියො. විපස්සනාති සත්තවිධා අනුපස්සනා. චතුපාරිසුද්ධිසීලඤ්හි පූරෙන්තස්ස, සප්පායධම්මස්සවනං සුණන්තස්ස, කම්මට්ඨානෙ ඛලනපක්ඛලනං ඡින්දන්තස්ස විපස්සනාපාදිකාසු අට්ඨසු සමාපත්තීසු කම්මං කරොන්තස්ස, සත්තවිධං අනුපස්සනං භාවෙන්තස්ස අරහත්තමග්ගො උප්පජ්ජිත්වා ඵලං දෙති.

“助けられた（anuggahitā）”とは、助力を得たことである。“正見”とは、阿羅漢道正見のことである。果（phalakkhaṇa）の瞬間に生じた心解脱をその果とするので“心解脱の果がある（cetovimuttiphalā）”という。その心解脱と称される果が功徳（利益）であるから“心解脱の果という功徳がある（cetovimuttiphalānisaṃsā）”という。第二の句（慧解脱）においても、これと同様の理趣である。ここで、第四の果の智慧が“慧解脱”と呼ばれ、残りの諸法は“心解脱”であると理解すべきである。“戒に助けられ（sīlānuggahitā）”等の句において、“戒”とは四種遍浄戒のことである。“聞”とは有益な法の聴聞のことである。“談論（sākacchā）”とは、業処における過失や迷いを取り除くための対話のことである。“止（サマタ）”とは、観（ヴィパッサナー）の基礎となる八定（八等至）のことである。“観”とは、七種の随観のことである。実に、四種遍浄戒を満たし、有益な法を聴聞し、業処における過失を断ち切り、観の基礎となる八定において修行し、七種の随観を修習する者に、阿羅漢道が生じて、その果をもたらすのである。

‘‘යථා හි මධුරං අම්බපක්කං පරිභුඤ්ජිතුකාමො අම්බපොතකස්ස සමන්තා උදකකොට්ඨකං ථිරං කත්වා බන්ධති, ඝටං ගහෙත්වා කාලෙන කාලං උදකං ආසිඤ්චති, උදකස්ස අනික්ඛමනත්ථං මරියාදං ථිරං කරොති. යා හොති සමීපෙ වල්ලි වා සුක්ඛදණ්ඩකො වා කිපිල්ලිකපුටො වා මක්කටකජාලං වා, තං අපනෙති, ඛණිත්තිං ගහෙත්වා කාලෙන කාලං මූලානි පරිඛණති, එවමස්ස අප්පමත්තස්ස ඉමානි පඤ්ච කාරණානි කරොතො සො අම්බො වඩ්ඪිත්වා ඵලං දෙති, එවං සම්පදමිදං වෙදිතබ්බං. රුක්ඛස්ස සමන්තතො කොට්ඨකබන්ධනං විය හි සීලං දට්ඨබ්බං, කාලෙන කාලං උදකසිඤ්චනං විය ධම්මස්සවනං, මරියාදාය ථිරභාවකරණං විය සමථො, සමීපෙ වල්ලිආදීනං හරණං විය කම්මට්ඨානෙ ඛලනපක්ඛලනච්ඡෙදනං, කාලෙන කාලං ඛණිත්තිං ගහෙත්වා මූලඛණනං විය සත්තන්නං අනුපස්සනානං භාවනා, තෙහි පඤ්චහි කාරණෙහි අනුග්ගහිතස්ස අම්බරුක්ඛස්ස මධුරඵලදානකාලො විය ඉමස්ස භික්ඛුනො ඉමෙහි පඤ්චහි ධම්මෙහි අනුග්ගහිතාය සම්මාදිට්ඨියා අරහත්තඵලදානං වෙදිතබ්බ’’න්ති.

“たとえば、甘いマンゴーの熟した実を食べたいと願う者が、マンゴーの苗木の周囲に水を溜める囲いをしっかり作り、水瓶を持って時々に水を注ぎ、水が漏れないように土手を頑丈にする。近くにある蔓（つる）や枯れ枝、アリの巣、蜘蛛の巣などを取り除き、鍬（くわ）を持って時々に根の回りを掘り返す。このように、不放逸にこれら五つのことを行う者に対して、そのマンゴーの木は成長して実を結ぶ。これと同様に、この（修行の）成就を理解すべきである。木の周囲を囲うことは戒のように見るべきであり、時々に水を注ぐことは法の聴聞のようであり、土手を頑丈にすることは止（サマタ）のようであり、周囲の蔓などを取り除くことは業処における過失を取り除くことのようであり、時々に鍬を持って根の回りを掘ることは七種の随観を修習することのようである。これら五つの原因によって助けられたマンゴーの木が甘い実を結ぶ時のように、これら五つの法によって助けられた正見が、この比丘に阿羅漢果をもたらすものと理解すべきである”と。

එත්ථ ච ලද්ධූපකාරාති යථාරහං නිස්සයාදිවසෙන ලද්ධපච්චයා. විපස්සනාසම්මාදිට්ඨියා අනුග්ගහිතභාවෙන ගහිතත්තා මග්ගසම්මාදිට්ඨීසු ච අරහත්තමග්ගසම්මාදිට්ඨි[Pg.9]. අනන්තරස්ස හි විධි පටිසෙධො වා, අග්ගඵලසමාධිම්හි තප්පරික්ඛාරධම්මෙසුයෙව ච කෙවලො චෙතොපරියායො නිරුළ්හොති සම්මාදිට්ඨීති අරහත්තමග්ගසම්මාදිට්ඨි. ඵලක්ඛණෙති අනන්තරං කාලන්තරෙ චාති දුවිධෙපි ඵලක්ඛණෙ. පටිප්පස්සද්ධිවසෙන සබ්බසංකිලෙසෙහි චෙතොවිමුච්චති එතායාති චෙතොවිමුත්ති, අග්ගඵලපඤ්ඤං ඨපෙත්වා අවසෙසා ඵලධම්මා. තෙනාහ ‘‘චෙතොවිමුත්ති ඵලං අස්සාති, චෙතොවිමුත්තිසඞ්ඛාතං ඵලං ආනිසංසො’’ති. සබ්බකිලෙසෙහි චෙතසො විමුච්චනසඞ්ඛාතං පටිප්පස්සම්භනසඤ්ඤිතං පහානං ඵලං ආනිසංසො චාති යොජනා. ඉධ චෙතොවිමුත්තිසද්දෙන පහානමත්තං ගහිතං, පුබ්බෙ පහායකධම්මා. අඤ්ඤථා ඵලධම්මා එව ආනිසංසොති ගය්හමානෙ පුනවචනං නිරත්ථකං සියා. පඤ්ඤාවිමුත්තිඵලානිසංසාති එත්ථාපි එවමෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවා සීලසභාවත්තා විසෙසතො සමාධිස්ස උපකාරා, තථා සම්මාසඞ්කප්පො ඣානසභාවත්තා. තථා හි සො ‘‘අප්පනා’’ති නිද්දිට්ඨො. සම්මාසතිසම්මාවායාමා පන සමාධිපක්ඛියා එවාති ආහ ‘‘අවසෙසා ධම්මා චෙතොවිමුත්තීති වෙදිතබ්බා’’ති.

ここで“助力を得た（laddhūpakārā）”とは、しかるべき依止（nissaya）などによって縁を得たことである。観（ヴィパッサナー）の正見によって助けられた状態として捉えられるため、諸々の道の正見の中でも、阿羅漢道の正見（を指す）。というのも、直後のことに関する規定や禁止、あるいは最高果の三昧とその資糧となる諸法においてのみ、純粋な心の在り方が確立されるから、“正見”とは阿羅漢道の正見のことである。果の瞬間（phalakkhaṇe）とは、直後の瞬間と（その後の）別の時という、二種類の果の瞬間のことである。安息（paṭippassaddhi）によって、すべての随眠（煩悩）から心が解き放たれるため、これを“心解脱（cetovimutti）”と呼ぶ。（これは）最高果の智慧を除いた残りの果の諸法のことである。それゆえに、“心解脱をその果とする。心解脱と称される果が功徳（利益）である”と説かれた。すべての煩悩から心が解き放たれること（心解脱）と称される、安息と名付けられた断（pahāna）が、“果”であり“功徳”であると解釈される。ここでは、“心解脱”という言葉によって“断（の境地）”そのものが取られており、以前（の文脈）では（煩悩を）断ずる諸法（であった）。さもなければ、“果の諸法そのものが功徳である”と解釈される場合、繰り返して述べることは無意味になってしまうだろう。“慧解脱の果という功徳がある”という点についても、全く同様にその意味を理解すべきである。正語・正業・正命は、戒の自性を有するため、特に三昧（定）の助けとなる。同様に、正思惟は禅（jhāna）の自性を有する。実際、それは“安止（appanā）”と指定されている。一方、正念と正精進は三昧の分（資糧）そのものである。それゆえに、“残りの諸法は心解脱であると理解すべきである”と説かれたのである。

චතුපාරිසුද්ධිසීලන්ති අරියමග්ගාධිගමස්ස පදට්ඨානභූතං චතුපාරිසුද්ධිසීලං. සුතාදීසුපි එසෙව නයො. අත්තනො චිත්තප්පවත්තිආරොචනවසෙන සහ කථනං සංකථා, සංකථාව සාකච්ඡා. ඉධ පන කම්මට්ඨානප්පටිබද්ධාති ආහ ‘‘කම්මට්ඨානෙ…පෙ… කථා’’ති. තස්ස කම්මට්ඨානස්ස එකවාරං විධියා අප්පටිපජ්ජනං ඛලනං, අනෙකවාරං පක්ඛලනං, තදුභයස්ස විච්ඡෙදනී අපනයනී කථා ඛලනපක්ඛලනච්ඡෙදනකථා. පූරෙන්තස්සාති විවට්ටසන්නිස්සිතං කත්වා පාලෙන්තස්ස බ්‍රූහෙන්තස්ස ච. සුණන්තස්සාති ‘‘යථාඋග්ගහිතකම්මට්ඨානං ඵාතිං ගමිස්සතී’’ති එවං සුණන්තස්ස. තෙනෙව හි ‘‘සප්පායධම්මස්සවන’’න්ති වුත්තං. කම්මං කරොන්තස්සාති භාවනානුයොගකම්මං කරොන්තස්ස. පඤ්චසුපි ඨානෙසු අන්ත-සද්දො හෙතුඅත්ථජොතනො දට්ඨබ්බො. එවඤ්හි ‘‘යථා හී’’තිආදිනා වුච්චමානා අම්බූපමා යුජ්ජෙය්‍ය.

“四遍浄戒”とは、聖道の獲得の近因（足場）となった四遍浄戒のことである。随聞などにおいても、これと同じ理趣である。自身の心の働きの報告による対話が“談語（saṃkathā）”であり、談語そのものが“談義（sākacchā）”である。しかし、ここでは業処（瞑想）に関連するものとして、“業処における……（中略）……語”と述べられている。その業処において、一度、作法を履行しないことが“失策（khalana）”であり、何度も履行しないことが“過失（pakkhalana）”である。これら両者を除去し、取り除くための話が“失策過失除去語”である。“（戒を）満たす者”とは、（戒を）涅槃に依拠するものとして守り、増大させる者のことである。“（法を）聞く者”とは、“受け取った通りの業処が、増大へと向かうように”という目的で聞く者のことである。それゆえに、“適した法の聴聞”と言われるのである。“業をなす者”とは、修習に専念する業をなす者のことである。五つの箇所における“アンタ（anta：……する際）”という言葉は、原因（理由）の意味を示すものと解釈すべきである。このように解釈してこそ、“譬えば……のように”などとして説かれる“マンゴーの比喩”が適合するのである。

උදකකොට්ඨකන්ති ජලාවාටං. ථිරං කත්වා බන්ධතීති අසිථිලං දළ්හං නාතිමහන්තං නාතිඛුද්දකං කත්වා යොජෙති. ථිරං කරොතීති උදකසිඤ්චනකාලෙ තතො තතො පවත්තිත්වා උදකස්ස අනික්ඛමනත්ථං ජලාවාටපාළිං ථිරතරං කරොති. සුක්ඛදණ්ඩකොති තස්සෙව අම්බගච්ඡස්ස සුක්ඛකො සාඛාසීසකො[Pg.10]. කිපිල්ලිකපුටොති තම්බකිපිල්ලිකපුටො. ඛණිත්තින්ති කුදාලං. කොට්ඨකබන්ධනං විය සීලං සම්මාදිට්ඨියා වඩ්ඪනූපායස්ස මූලභාවතො. උදකසිඤ්චනං විය ධම්මස්සවනං භාවනාය පරිබ්‍රූහනතො. මරියාදාය ථිරභාවකරණං විය සමථො යථාවුත්තාය භාවනාධිට්ඨානාය සීලමරියාදාය දළ්හීභාවාපාදනතො. සමාහිතස්ස හි සීලං ථිරතරං හොති. සමීපෙ වල්ලිආදීනං හරණං විය කම්මට්ඨානෙ ඛලනපක්ඛලනච්ඡෙදනං ඉච්ඡිතබ්බභාවනාය විබන්ධනාපනයනතො. මූලඛණනං විය සත්තන්නං අනුපස්සනානං භාවනා තස්සා විබන්ධස්ස මූලභූතානං තණ්හාමානදිට්ඨීනං පලිඛණනතො. එත්ථ ච යස්මා සුපරිසුද්ධසීලස්ස කම්මට්ඨානං අනුයුඤ්ජන්තස්ස සප්පායධම්මස්සවනං ඉච්ඡිතබ්බං, තතො යථාසුතෙ අත්ථෙ සාකච්ඡාසමාපජ්ජනං, තතො කම්මට්ඨානවිසොධනෙන සමථනිබ්බත්ති, තතො සමාහිතස්ස ආරද්ධවිපස්සකස්ස විපස්සනාපාරිපූරි, පරිපුණ්ණා විපස්සනා මග්ගසම්මාදිට්ඨිං බ්‍රූහෙතීති එවමෙතෙසං අඞ්ගානං පරම්පරාය සම්මුඛා අනුග්ගණ්හනතො අයමානුපුබ්බී කථිතාති වෙදිතබ්බං.

“水槽（udakakoṭṭhaka）”とは、水の溜め池のことである。“堅固にして結ぶ”とは、緩みなく強固に、大きすぎず小さすぎないように整えることである。“堅固にする”とは、水撒きの際にそこから水が流れ出ないように、溜め池の堤防をより強固にすることである。“枯れ枝（sukkhadaṇḍaka）”とは、そのマンゴーの苗木の枯れた枝先のことである。“蟻の巣（kipillikapuṭo）”とは、赤蟻の巣のことである。“鍬（khaṇitti）”とは、鋤のことである。堤防を築くことが“戒”に似ているのは、それが正見を増大させる方法の根本であるからである。水を撒くことが“聞法”に似ているのは、それが修習を育むからである。堤防を堅固にすることが“止（サマタ）”に似ているのは、それが上述した修習の確立のために、戒の堤防を強固にするからである。実に、心が定まった者の戒はより堅固になるのである。近くの蔓（つる）などを取り除くことが、業処における“失策・過失の除去”に似ているのは、望ましい修習の妨げを取り除くからである。根元を掘ることが、七つの“随観”の修習に似ているのは、その妨げの根本である渇愛・慢・見を掘り起こすからである。ここで、清浄な戒を持つ者が業処に専念する際、適した法の聴聞が求められ、次いで聞いた通りの意味について談義を行い、次いで業処を清めることによって止（サマタ）が生じ、次いで定まった者が観（ヴィパッサナー）を開始して観が成就し、成就した観が“道正見”を増大させるという、これら諸支の段階的な順序によって（聖道が）眼前に現れることを助けるため、この順序（次第）が説かれたと知るべきである。

අනුග්ගහිතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘摂取経（Anuggahita-sutta）’の註釈を終わる。

6. විමුත්තායතනසුත්තවණ්ණනා

6. ‘解脱処経（Vimuttāyatana-sutta）’の註釈

26. ඡට්ඨෙ විමුත්තියා වට්ටදුක්ඛතො විමුච්චනස්ස ආයතනානි කාරණානි විමුත්තායතනානීති ආහ – ‘‘විමුච්චනකාරණානී’’ති. පාළිඅත්ථං ජානන්තස්සාති ‘‘ඉධ සීලං ආගතං, ඉධ සමාධි, ඉධ පඤ්ඤා’’තිආදිනා තංතංපාළිඅත්ථං යාථාවතො ජානන්තස්ස. පාළිං ජානන්තස්සාති තදත්ථබොධිනිං පාළිං යාථාවතො උපධාරෙන්තස්ස. තරුණපීතීති සඤ්ජාතමත්තා මුදුකා පීති ජායති. කථං ජායති? යථාදෙසිතං ධම්මං උපධාරෙන්තස්ස තදනුච්ඡවිකමෙව අත්තනො කායවාචාමනොසමාචාරං පරිග්ගණ්හන්තස්ස සොමනස්සං පත්තස්ස පමොදලක්ඛණං පාමොජ්ජං ජායති. තුට්ඨාකාරභූතා බලවපීතීති පුරිමුප්පන්නාය පීතියා වසෙන ලද්ධාසෙවනත්තා අතිවිය තුට්ඨාකාරභූතා කායචිත්තදරථස්ස පස්සම්භනසමත්ථතාය පස්සද්ධියා පච්චයො භවිතුං සමත්ථා බලප්පත්තා පීති ජායති. යස්මා නාමකායෙ පස්සද්ධෙ රූපකායොපි පස්සද්ධො එව හොති, තස්මා ‘‘නාමකායො පස්සම්භති’’ච්චෙව වුත්තං.

26. 第六（の経）において、解脱（輪廻の苦しみからの脱却）の“処（āyatana）”とは、原因のことである。ゆえに“解脱の原因”と述べられている。“経文の意味を知る”とは、“ここに戒が説かれ、ここに定、ここに慧が説かれている”などとして、それぞれの経文の意味を正しく知ることである。“経文（pāḷi）を知る”とは、その意味を覚らせる経文を正しく考察することである。“若々しい喜（taruṇapīti）”とは、生じたばかりの穏やかな喜悦が生じることである。どのように生じるのか。説かれた通りの法を考察する者が、それにふさわしい自らの身・口・意の振る舞いを把握し、喜びに達した時に、歓喜の特徴である“欣悦（pāmojja）”が生じるのである。“満足の態（なり）となった強力な喜”とは、先に生じた喜の修練によって得られたもので、甚だしく満足の態となり、身心の疲れ（苦悶）を鎮める能力を持つ“軽安（passaddhi）”の縁となることができる、力強い喜が生じることである。名身（心）が軽安になれば色身（体）もまた必ず軽安になるため、“名身が軽安になる”とだけ述べられている。

සුඛං [Pg.11] පටිලභතීති වක්ඛමානස්ස චිත්තසමාධානස්ස පච්චයො භවිතුං සමත්ථං චෙතසිකං නිරාමිසසුඛං පටිලභති වින්දති. සමාධියතීති එත්ථ පන න යො කොචි සමාධි අධිප්පෙතො, අථ ඛො අනුත්තරසමාධීති දස්සෙන්තො ‘‘අරහත්ත…පෙ… සමාධියතී’’ති ආහ. ‘‘අයං හී’’තිආදි තස්සං දෙසනායං තාදිසස්ස පුග්ගලස්ස යථාවුත්තසමාධිපටිලාභස්ස කාරණභාවවිභාවනං, යං තථා විමුත්තායතනභාවො. ඔසක්කිතුන්ති දස්සිතුං. සමාධියෙව සමාධිනිමිත්තන්ති කම්මට්ඨානපාළියා ආරුළ්හො සමාධි එව පරතො උප්පජ්ජනකභාවනාසමාධිස්ස කාරණභාවතො සමාධිනිමිත්තං. තෙනාහ ‘‘ආචරියස්ස සන්තිකෙ’’තිආදි.

“楽を得る”とは、後に述べる“心の静止（定）”の縁となることができる、心に関わる“離垢の楽（nirāmisasukha）”を得、享受することである。“定まる（samādhiyati）”については、ここでは単なる“定（サマーディ）”を指すのではなく、無上の定であることを示すために、“阿羅漢……（中略）……定まる”と述べられている。“実に、これは（ayaṃ hi）”などの記述は、その説教において、そのような人物が上述の定を得るための原因を明らかにするものであり、それがすなわち“解脱処”の状態である。（“定まる”という言葉は）退くことがないことを示すためのものである。“定そのものが定の相（samādhinimitta）”とは、業処の経典において確立された定そのものが、後に生じる修習の定の原因となるため、“定の相”と呼ばれる。それゆえ“師の面前で”などと述べられているのである。

විමුත්තායතනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘解脱処経（Vimuttāyatana-sutta）’の註釈を終わる。

7. සමාධිසුත්තවණ්ණනා

7. ‘三昧経（Samādhi-sutta）’の註釈

27. සත්තමෙ සබ්බසො කිලෙසදුක්ඛදරථපරිළාහානං විගතත්තා සාතිසයමෙත්ථ සුඛන්ති වුත්තං ‘‘අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ සුඛත්තා පච්චුප්පන්නසුඛො’’ති. පුරිමස්ස පුරිමස්ස වසෙන පච්ඡිමං පච්ඡිමං ලද්ධාසෙවනතාය සන්තපණීතතරභාවප්පත්තං හොතීති ආහ ‘‘පුරිමො…පෙ… සුඛවිපාකො’’ති. කිලෙසප්පටිප්පස්සද්ධියාති කිලෙසානං පටිප්පස්සම්භනෙන ලද්ධත්තා. ‘‘කිලෙසප්පටිප්පස්සද්ධිභාවන්ති කිලෙසානං පටිප්පස්සම්භනභාවං. ලද්ධත්තා පත්තත්තා තබ්භාවං උපගතත්තා. ලොකියසමාධිස්ස පච්චනීකානි නීවරණපඨමජ්ඣානනිකන්තිආදීනි නිග්ගහෙතබ්බානි, අඤ්ඤෙ කිලෙසා වාරෙතබ්බා. ඉමස්ස පන අරහත්තසමාධිස්ස පටිප්පස්සද්ධසබ්බකිලෙසත්තා න නිග්ගහෙතබ්බං වාරෙතබ්බඤ්ච අත්ථීති මග්ගානන්තරං සමාපත්තික්ඛණෙ ච අප්පයොගෙන අධිගතත්තා අප්පිතත්තා ච අපරිහානිවසෙන වා අප්පිතත්තා න සසඞ්ඛාරනිග්ගය්හවාරිතගතො. සතිවෙපුල්ලප්පත්තත්තාති එතෙන අප්පවත්තමානායපි සතියා සතිබහුලතාය සතො එව නාමාති දස්සෙති. යථාපරිච්ඡින්නකාලවසෙනාති එතෙන පරිච්ඡින්නස්සතියා සතොති දස්සෙති. සෙසෙසූති ඤාණෙසු.

27. 第七（の経）において、あらゆる煩悩・苦しみ・苦悶・熱悩が消滅しているがゆえに、ここでは格別の楽であるとして、“安止（定）の瞬間に楽であるから、現在の楽（paccuppannasukha）である”と述べられている。前のものが後のもの（の修練）を助けることによって、後々のものがより静穏で勝妙な状態に達することを、“前の……（中略）……楽の報い”と述べている。“煩悩の静止によって”とは、煩悩の鎮静化によって得られたことによる。“煩悩の静止の状態”とは、煩悩が静まり返った状態のことである。“得られた”とは、到達した、あるいはその状態に移行したということである。世俗の定における対立要素である“五蓋”や“初禅への執着”などは抑止されるべきものであり、他の煩悩は防がれるべきものである。しかし、この阿羅漢の定においては、すべての煩悩が静止しているため、抑止すべきものも防ぐべきものも存在しない。道（聖道）の直後の三昧（等至）の瞬間に、努力を要さずに到達し、安止しているため、あるいは不退転のゆえに安止しているため、“作意による抑止や防御を伴うものではない（na sasaṅkhāraniggayhavāritagato）”のである。“念が広大さに達していることによって”とは、これによって、念が（特別に）働いていない時でも、念が豊富であるために“念じている者（sato）”と呼ぶことを示している。“限定された時間に従って”とは、これによって、時間が限定された念を持っている者のことを“念じている者”と呼ぶことを示している。“それ以外において”とは、他の“智”において、という意味である。

සමාධිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘三昧経（Samādhi-sutta）’の註釈を終わる。

8-9. පඤ්චඞ්ගිකසුත්තාදිවණ්ණනා

8-9. 五支経等の注釈

28-29. අට්ඨමෙ [Pg.12] කරො වුච්චති පුප්ඵසම්භවං ‘‘ගබ්භාසයෙ කිරීයතී’’ති කත්වා. කරතො ජාතො කායො කරජකායො, තදුපනිස්සයො චතුසන්තතිරූපසමුදායො. කාමං නාමකායොපි විවෙකජෙන පීතිසුඛෙන තථාලද්ධූපකාරො, ‘‘අභිසන්දෙතී’’තිආදිවචනතො පන රූපකායො ඉධ අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘ඉමං කරජකාය’’න්ති. අභිසන්දෙතීති අභිසන්දනං කරොති. තං පන අභිසන්දනං ඣානමයෙන පීතිසුඛෙන කරජකායස්ස තින්තභාවාපාදනං සබ්බත්ථකමෙව ලූඛභාවාපනයනන්ති ආහ ‘‘තෙමෙතී’’තිආදි. තයිදං අභිසන්දනං අත්ථතො යථාවුත්තපීතිසුඛසමුට්ඨානෙහි පණීතරූපෙහි කායස්ස පරිප්ඵරණං දට්ඨබ්බං. පරිසන්දෙතීතිආදීසුපි එසෙව නයො. සබ්බං එතස්ස අත්ථීති සබ්බාවා, තස්ස සබ්බාවතො. අවයවාවයවිසම්බන්ධෙ අවයවිනි සාමිවචනන්ති අවයවවිසයො සබ්බ-සද්දො, තස්මා වුත්තං ‘‘සබ්බකොට්ඨාසවතො’’ති. අඵුටං නාම න හොති යත්ථ යත්ථ කම්මජරූපං, තත්ථ තත්ථ චිත්තජරූපස්ස අභිබ්‍යාපනතො. තෙනාහ ‘‘උපාදින්නකසන්තතී’’තිආදි.

28-29. 第八（経）において、“子宮において作られる”ことから、花の生じる原因（精血）が‘カラ（kara）’と呼ばれます。その‘カラ’から生じた身が‘カラジャ・カーヤ（業生身）’であり、それに依存して生じる四相続の色の集まりのことです。確かに、名身（心）もまた、遠離より生じた喜楽によってそのように助けを得ますが、“潤す”などの文言から、ここでは色身（肉体）が意図されているため、“この業生身を”と言われています。“潤す”とは、潤すことを行うことです。その潤すこととは、禅定による喜楽によって、業生身を湿った状態にし、あらゆる箇所の荒れた状態を除去することであるため、“浸す”などと言われています。この潤すこととは、実義としては、上述の喜楽から生じた勝妙な色法（物質）によって、身体が遍満することと解釈されるべきです。“溢れさせる”などの語においても、この方法は同じです。“彼のすべてがある”ことから‘サッバーワー（sabbāvā）’であり、その‘サッバーヴァト（sabbāvato）’です。部分と全体の関係において、全体に対して所有格が用いられる場合、全体を意味する語は部分を対象とします。それゆえに“すべての部位を有する”と言われています。“満たされない”という場所はありません。なぜなら、業生の色があるところには、どこでも心生の色が遍く及んでいるからです。それゆえに“執受された相続”などと言われています。

ඡෙකොති කුසලො. තං පනස්ස කොසල්ලං නහානීයචුණ්ණානං කරණෙ පිණ්ඩිකරණෙ ච සමත්ථතාවසෙන වෙදිතබ්බන්ති ආහ ‘‘පටිබලො’’තිආදි. කංස-සද්දො ‘‘මහතියා කංසපාතියා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.61) සුවණ්ණෙ ආගතො.‘‘කංසො උපහතො යථා’’තිආදීසු (ධ. ප. 134) කිත්තිමලොහෙ. කත්ථචි පණ්ණත්තිමත්තෙ ‘‘උපකංසො නාම රාජාසි, මහාකංසස්ස අත්‍රජො’’තිආදි (ජා. අට්ඨ. 4.10.164 ඝටපණ්ඩිතජාතකවණ්ණනා). ඉධ පන යත්ථ කත්ථචි ලොහෙති ආහ ‘‘යෙන කෙනචි ලොහෙන කතභාජනෙ’’ති. ස්නෙහානුගතාති උදකසිනෙහෙන අනුප්පවිසනවසෙන ගතා උපගතා. ස්නෙහපරෙතාති උදකසිනෙහෙන පරිතො ගතා සමන්තතො ඵුටා. තතො එව සන්තරබාහිරා ඵුටා ස්නෙහෙන. එතෙන සබ්බසො උදකෙන තෙමිතභාවමාහ. න ච පග්ඝරිණීති එතෙන තින්තස්සපි තස්ස ඝනථද්ධභාවං වදති. තෙනාහ ‘‘න බින්දුබින්දූ’’තිආදි.

“巧みな”とは、熟練した人のことです。その熟練とは、入浴用の粉を調合し、それを塊にする能力によって知られるべきであるため、“能力のある”などと言われています。“カンサ（kaṃsa）”という語は、‘大なるカンサの鉢’（中部一・六一）などでは金（黄金）を意味して現れます。‘汚れたカンサのように’（法句経一三四）などでは、合金（青銅）を意味します。ある箇所では単なる名称として“ウパカンサという名の王がいた、マハーカンサの息子である”（ジャータカ注・ガタパンディタ・ジャータカ）などとあります。しかしここでは、何らかの金属であることを指して“何らかの金属で作られた器において”と言われています。“水分が随伴した”とは、水の湿り気が入り込むことによって随伴したことです。“水分に満たされた”とは、水の湿り気によって周囲に行き渡り、遍満したことです。それゆえに、内も外も水分によって遍満しています。これによって、完全に水で濡らされた状態を言っています。“滴り落ちない”という語によって、湿ってはいても、それが濃密で堅固な状態であることを述べています。それゆえに“一滴一滴（滴らない）”などと言われています。

තාහි තාහි උදකසිරාහි උබ්භිජ්ජතීති උබ්භිදං, උබ්භිදං උදකං එතස්සාති උබ්භිදොදකො. උබ්භින්නඋදකොති නදීතීරෙ ඛතකූපකො විය උබ්භිජ්ජනකඋදකො. උග්ගච්ඡනඋදකොති ධාරාවසෙන උට්ඨහනඋදකො. කස්මා පනෙත්ථ උබ්භිදොදකොව [Pg.13] රහදො ගහිතො, න ඉතරොති ආහ ‘‘හෙට්ඨා උග්ගච්ඡනඋදකඤ්හී’’තිආදි. ධාරානිපාතබුබ්බුළකෙහීති ධාරානිපාතෙහි ච උදකබුබ්බුළෙහි ච. ‘‘ඵෙණපටලෙහි චා’’ති වත්තබ්බං, සන්නිසින්නමෙව අපරික්ඛොභතාය නිච්චලමෙව, සුප්පසන්නමෙවාති අධිප්පායො. සෙසන්ති ‘‘අභිසන්දෙතී’’තිආදිකං.

“それらそれらの水脈から湧き出る”ゆえに‘ウッビダ（ubbhidā）’であり、その湧き出る水があるものを‘ウッビドダカ（ubbhidodaka）’と言います。湧き出る水とは、川辺に掘られた井戸のように湧き出てくる水のことです。“上昇する水”とは、奔流となって立ち上がる水のことです。なぜここでは湧き水の池だけが取り上げられ、他（の池）が取り上げられないのかと言えば、“下に湧き出る水こそが”などと言われているからです。“瀑布と水の泡によって”とは、流れ落ちる滝と水の泡のことです。“泡の層によっても”と言われるべきところですが、静まり返っているために動揺がなく、静止しており、極めて清らかであるという意味です。残りの部分は“潤す”などと同じです。

උප්පලානීති උප්පලගච්ඡානි. සෙතරත්තනීලෙසූති උප්පලෙසු, සෙතුප්පලරත්තුප්පලනීලුප්පලෙසූති අත්ථො. යං කිඤ්චි උප්පලං උප්පලමෙව සාමඤ්ඤග්ගහණතො. සතපත්තන්ති එත්ථ සත-සද්දො බහුපරියායො ‘‘සතග්ඝී’’තිආදීසු විය. තෙන අනෙකසතපත්තස්සපි සඞ්ගහො සිද්ධො හොති. ලොකෙ පන රත්තං පදුමං, සෙතං පුණ්ඩරීකන්ති වුච්චති. යාව අග්ගා යාව ච මූලා උදකෙන අභිසන්දනාදිසම්භවදස්සනත්ථං උදකානුග්ගතග්ගහණං. ඉධ උප්පලාදීනි විය කරජකායො, උදකං විය තතියජ්ඣානසුඛං.

“青蓮華（ウッパラ）”とは、青蓮華の茂みのことです。“白・赤・青において”とは、青蓮華のうち、白蓮華、赤蓮華、青蓮華においてという意味です。総称として用いられているため、どのような青蓮華であっても、青蓮華そのものを指します。“百葉（サタパッタ）”における‘サタ（百）’という語は、‘サタッギー（百殺武器）’などのように“多”の同義語です。それゆえに、数百の葉を持つものも含まれることになります。しかし世俗では、赤いものを‘パドゥマ（紅蓮）’、白いものを‘プンダリーカ（白蓮）’と言います。先端から根元まで、水によって潤されるなどのことが可能であることを示すために、“水中に沈んでいるもの”が取り上げられています。ここでは、青蓮華などが業生身（身体）のようであり、水が第三禅の楽のようです。

යස්මා පරිසුද්ධෙන චෙතසාති චතුත්ථජ්ඣානචිත්තමාහ, තඤ්ච රාගාදිඋපක්කිලෙසමලාපගමතො නිරුපක්කිලෙසං නිම්මලං, තස්මා ආහ ‘‘නිරුපක්කිලෙසට්ඨෙන පරිසුද්ධ’’න්ති. යස්මා පන පාරිසුද්ධියා එව පච්චයවිසෙසෙන පවත්තිවිසෙසො පරියොදාතතා සුධන්තසුවණ්ණස්ස නිඝංසනෙන පභස්සරතා විය, තස්මා ආහ ‘‘පභස්සරට්ඨෙන පරියොදාතං වෙදිතබ්බ’’න්ති. ඉදන්ති ඔදාතවචනං. උතුඵරණත්ථන්ති උතුනො ඵරණදස්සනත්ථං. උතුඵරණං න හොති සෙසන්ති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘තඞ්ඛණ …පෙ… බලවං හොතී’’ති. වත්ථං විය කරජකායොති යොගිනො කරජකායො වත්ථං විය දට්ඨබ්බො උතුඵරණසදිසෙන චතුත්ථජ්ඣානසුඛෙන ඵරිතබ්බත්තා. පුරිසස්ස සරීරං විය චතුත්ථජ්ඣානං දට්ඨබ්බං උතුඵරණට්ඨානියස්ස සුඛස්ස නිස්සයභාවතො. තෙනාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. තත්ථ ච ‘‘පරිසුද්ධෙන චෙතසා’’ති චෙතොගහණෙන ඣානසුඛං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘උතුඵරණං විය චතුත්ථජ්ඣානසුඛ’’න්ති. නනු ච චතුත්ථජ්ඣානෙ සුඛමෙව නත්ථීති? සච්චං නත්ථි, සාතලක්ඛණසන්තසභාවත්තා පනෙත්ථ උපෙක්ඛා ‘‘සුඛ’’න්ති අධිප්පෙතා. තෙන වුත්තං සම්මොහවිනොදනියං (විභ. අට්ඨ. 232) ‘‘උපෙක්ඛා පන සන්තත්තා, සුඛමිච්චෙව භාසිතා’’ති.

“清浄な心によって”とは、第四禅の心のことを言っています。それは、貪欲などの随煩悩という汚れが去っているため、随煩悩がなく、汚れがないものです。それゆえに“随煩悩がないという意味で清浄である”と言われています。しかし、清浄であるという特定の原因によって、磨き上げられた黄金をこすった時の輝きのように、特別な現れ方が“遍照（パリヨダータ）”であるため、“輝かしいという意味で、遍照であると知るべきである”と言われています。“これ”とは、白色（浄色）という言葉のことです。“季候（ウトゥ）が遍満するため”とは、季候の遍満を示すためです。残りのものには季候の遍満はないという意味です。それゆえに“その瞬間……（中略）……強力になる”と言われています。布が業生身のようであるとは、修行者の業生身は布のように見なされるべきであり、季候の遍満に似た第四禅の楽によって遍満されるべきものだからです。人の身体が第四禅のようであるとは、季候の遍満に相当する楽の依止処（拠り所）であるからです。それゆえに“それゆえに”などと言われています。そしてそこでは、“清浄な心によって”という“心（セータ）”という言葉の把握によって、禅の楽が説かれていると見るべきです。それゆえに“季候の遍満のように、第四禅の楽（が遍満する）”と言われています。しかし、第四禅には楽など存在しないのではないか。真実としては存在しませんが、ここでは、寂静な特徴を持つ自性であることから、捨（ウペッカー）が“楽”として意図されています。それゆえに‘迷妄の除去（サモーハヴィノーダニー）’には、“捨は寂静であるため、まさに楽であると説かれる”と言われています。

තස්ස [Pg.14] තස්ස සමාධිස්ස සරූපදස්සනස්ස පච්චයත්තා පච්චවෙක්ඛණඤාණං පච්චවෙක්ඛණනිමිත්තං. සමභරිතොති සමපුණ්ණො.

それぞれの三昧の自相を見るための原因であることから、省察の知が“省察の相（パッチャヴェッカナ・ニミッタ）”です。“満遍なく満たされた”とは、等しく満ちていることです。

මණ්ඩභූමීති පපාවණ්ණභූමි. යත්ථ සලිලසිඤ්චනෙන විනාව සස්සානි ඨිතානි සම්පජ්ජන්ති. යුගෙ යොජෙතබ්බානි යොග්ගානි, තෙසං ආචරියො යොග්ගාචරියො. තෙසං සික්ඛාපනතො හත්ථිආදයොපි ‘‘යොග්ගා’’ති වුච්චන්තීති ආහ පාළියං ‘‘අස්සදම්මසාරථී’’ති. යෙන යෙනාති චතූසු මග්ගෙසු යෙන යෙන මග්ගෙන. යං යං ගතින්ති ජවසමජවාදිභෙදාසු ගතීසු යං යං ගතිං. නවමෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

“浄められた地（マンダブーミ）”とは、平坦な土地のことです。そこでは、水を撒くことなしに作物が育ち、実ります。軛（くびき）に繋がれるべきものが“ヨッガ（調教されるべき家畜）”であり、それらの師匠が“ヨッガーチャリヤ（調教師）”です。それらを訓練することから、象なども“ヨッガ”と呼ばれます。それゆえにパーリ語では“御されるべき馬の御者”と言われています。“いずれの、いずれの”とは、四つの道（聖道）のうち、いずれの、いずれの道によって、という意味です。“いずれの、いずれの歩み”とは、速い歩みや等速の歩みなどの種類の歩みのうち、いずれの、いずれの歩みか、ということです。第九（経）については、述べるべきことはありません。

පඤ්චඞ්ගිකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

五支経等の注釈、終了。

10. නාගිතසුත්තවණ්ණනා

10. ナーギタ経の注釈

30. දසමෙ උච්චාසද්දමහාසද්දාති උද්ධං උග්ගතත්තා උච්චො පත්ථටො මහන්තො විනිබ්භිජ්ජිත්වා ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යො සද්දො එතෙසන්ති උච්චාසද්දමහාසද්දා. වචීඝොසොපි හි බහූහි එකජ්ඣං පවත්තිතො අත්ථතො සද්දතො ච දුරවබොධො කෙවලං මහානිග්ඝොසො එව හුත්වා සොතපථමාගච්ඡති. මච්ඡවිලොපෙති මච්ඡානං විලුම්පිත්වා විය ගහණෙ, මච්ඡානං වා විලුම්පනෙ. කෙවට්ටානඤ්හි මච්ඡපච්ඡිඨපිතට්ඨානෙ මහාජනො සන්නිපතිත්වා ‘‘ඉධ අඤ්ඤං එකං මච්ඡං දෙහි, එකං මච්ඡඵාලං දෙහී’’ති, ‘‘එතස්ස තෙ මහා දින්නො, මය්හං ඛුද්දකො’’ති එවං උච්චාසද්දං මහාසද්දං කරොන්ති. මච්ඡග්ගහණත්ථං ජාලෙ පක්ඛිත්තෙපි තස්මිං ඨානෙ කෙවට්ටා චෙව අඤ්ඤෙ ච ‘‘පවිට්ඨො ගහිතො’’ති මහාසද්දං කරොන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. අසුචිසුඛන්ති කායාසුචිසන්නිස්සිතත්තා කිලෙසාසුචිසන්නිස්සිතත්තා ච අසුචිසන්නිස්සිතසුඛං. නෙක්ඛම්මසුඛස්සාති කාමතො නික්ඛමන්තස්ස සුඛස්ස. පවිවෙකසුඛස්සාති ගණසඞ්ගණිකතො කිලෙසසඞ්ගණිකතො ච විගතස්ස සුඛස්ස. උපසමසුඛස්සාති රාගාදිවූපසමාවහස්ස සුඛස්ස. සම්බොධසුඛන්ති මග්ගසඞ්ඛාතස්ස සම්බොධස්ස නිට්ඨප්පත්තත්ථාය සුඛං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

30. 第十（ナーギタ・スッタ）において、“uccāsaddamahāsadda（大声と喧騒）”とは、高く立ち昇るために‘高い（ucca）’、広がるために‘大きい（mahanta）’と言われ、それらが混ざり合って聞き分けることができないような音を、‘大声と喧騒’と言います。実に、言葉の声であっても、多くの者が一箇所で発せられると、意味の点でも音の点でも理解しがたく、ただ大きな轟音となって耳の経路に届くのです。“macchavilope（魚を略奪するように）”とは、魚を奪い取るような捕獲において、あるいは、魚を奪い取ることにおいて。漁師たちが魚の籠を置いた場所には、大衆が集まって‘ここに別の魚を一匹くれ、魚の切り身を一切れくれ’、‘あいつには大きなのが与えられたのに、私には小さいのだ’と言って、このように大声と喧騒を立てるのです。また、魚を捕るために網が投げ入れられた時、その場所でも漁師や他の人々が‘入ったぞ、捕らえたぞ’と大きな声を上げます。それを指して、このように言われました。“asucisukha（不浄な楽）”とは、身体の不浄に依拠しているため、また煩悩の不浄に依拠しているため、不浄に依拠した楽のことです。“nekkhammasukhassa（出離の楽）”とは、欲（五欲）から抜け出す者の楽のことです。“pavivekasukhassa（遠離の楽）”とは、群衆との交わりや煩悩の交わりから離れた者の楽のことです。“upasamasukhassa（寂静の楽）”とは、貪欲などの鎮静をもたらす楽のことです。“sambodhasukha（等覚の楽）”とは、道（magga）と称される悟りの究極の目的のための楽のことです。残りの部分は、容易に理解できるでしょう。

නාගිතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ナーギタ・スッタの解説（義釈）を終わります。

පඤ්චඞ්ගිකවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

パンチャンギカ・ヴァッガ（五法篇）の解説を終わります。

4. සුමනවග්ගො

4. スマナ・ヴァッガ（スマナ篇）

1. සුමනසුත්තවණ්ණනා

1. スマナ・スッタの解説

31. චතුත්ථස්ස [Pg.15] පඨමෙ සතක්කකූති සතසිඛරො, අනෙකකූටොති අත්ථො. ඉදං තස්ස මහාමෙඝභාවදස්සනං. සො හි මහාවස්සං වස්සති. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉතො චිතො ච උට්ඨිතෙන වලාහකකූටසතෙන සමන්නාගතොති අත්ථො’’ති. දස්සනසම්පන්නොති එත්ථ දස්සනං නාම සොතාපත්තිමග්ගො. සො හි පඨමං නිබ්බානදස්සනතො ‘‘දස්සන’’න්ති වුච්චති. යදිපි තං ගොත්‍රභු පඨමතරං පස්සති, දිස්වා පන කත්තබ්බකිච්චස්ස කිලෙසප්පහානස්ස අකරණතො න තං ‘‘දස්සන’’න්ති වුච්චති. ආවජ්ජනට්ඨානියඤ්හි තං ඤාණං. මග්ගස්ස නිබ්බානාරම්මණතාසාමඤ්ඤෙන චෙතං වුත්තං, න නිබ්බානප්පටිවිජ්ඣනෙන, තස්මා ධම්මචක්ඛුං පුනප්පුනං නිබ්බත්තනෙන භාවනං අප්පත්තං දස්සනං, ධම්මචක්ඛුඤ්ච පරිඤ්ඤාදිකිච්චකරණෙන චතුසච්චධම්මදස්සනං තදභිසමයොති නත්ථෙත්ථ ගොත්‍රභුස්ස දස්සනභාවාපත්ති. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

31. 第四（スマナ篇）の第一（スマナ・スッタ）において、“satakkakū（百の峰を持つ）”とは、百の頂がある、つまり多くの峰があるという意味です。これは、それが大雲であることを示しています。それは実に、大雨を降らせるからです。それゆえに、“あちらこちらから立ち昇った、百の雲の峰を伴っているという意味である”と言われました。“dassanasampanno（見を具足した）”において、ここでの“見（dassana）”とは預流道（sotāpattimagga）のことです。それは実に、最初に涅槃を見る（dassana）ことから“見”と呼ばれます。たとえ種姓（gotrabhu）がより先にそれ（涅槃）を見たとしても、見てからなされるべき課題である煩悩の放棄を行わないため、それは“見”とは呼ばれません。その智慧は、作意の段階にあるものだからです。また、これは道の涅槃を対象とする共通性によって言われたのであり、涅槃を証得すること（abhisamaya）によるのではありません。したがって、法眼（dhammacakkhu）を繰り返し生じさせることによって、修習（bhāvanā）に至っていないものが“見（dassana）”であり、法眼によって遍知などの課題を行うことで、四聖諦の法を見るのが“現観（abhisamaya）”です。ゆえに、ここで種姓（gotrabhu）に“見”の状態が生じることはありません。ここでの残りの部分は、容易に理解できるでしょう。

සුමනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

スマナ・スッタの解説を終わります。

2. චුන්දීසුත්තවණ්ණනා

2. チュンディー・スッタの解説

32. දුතියෙ ‘‘අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො’’තිආදීසු (අ. නි. 5.179) අරියකන්තානීති පඤ්චසීලානි ආගතානි. අරියකන්තානි හි පඤ්චසීලානි අරියානං කන්තානි පියානි, භවන්තරගතාපි අරියා තානි න විජහන්ති. ඉධ පන ‘‘යාවතා, චුන්ද, සීලානි අරියකන්තානි සීලානි, තෙසං අග්ගමක්ඛායති…පෙ… අග්ගෙ තෙ පරිපූරකාරිනො’’ති වුත්තත්තා මග්ගඵලානි සීලානි අධිප්පෙතානීති ආහ ‘‘අරියකන්තානි සීලානීති මග්ගඵලසම්පයුත්තානි සීලානී’’ති.

32. 第二において、“ariyakantehi sīlehi samannāgato（聖者に愛される戒を具足した）”などの箇所では、聖者に愛されるものとして“五戒（pañcasīlāni）”が示されています。聖者に愛される五戒は、聖者たちにとって愛らしく、好ましいものであり、別の生存（来世）に転生しても、聖者たちはそれらを捨てることがありません。しかし、ここでは“チュンダーよ、聖者に愛される戒がある限り、それらの中で最高であると言われる……（中略）……最高のものにおいて、十分に実行する者である”と言われているため、道と果の戒（maggaphala-sīla）が意図されています。それゆえに、“聖者に愛される戒とは、道と果を伴った戒のことである”と言われました。

චුන්දීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

チュンディー・スッタの解説を終わります。

3. උග්ගහසුත්තවණ්ණනා

3. ウッガハ・スッタの解説

33. තතියෙ [Pg.16] සබ්බපඨමං උට්ඨානසීලාති රත්තියා විභායනවෙලාය සාමිකෙ පරිජනෙ සෙය්‍යාය අවුට්ඨිතෙ සබ්බපඨමං උට්ඨානසීලා. සාමිකං දිස්වා නිසින්නාසනතො අග්ගිදඩ්ඪා විය පඨමමෙව වුට්ඨහන්තීති වා පුබ්බුට්ඨායිනියො. කිංකාරන්ති කිංකරණීයං, කිංකරණභාවෙන පුච්ඡිත්වා කාතබ්බවෙය්‍යාවච්චන්ති අත්ථො. තං පටිස්සුණන්තා විචරන්තීති කිංකාරප්පටිස්සාවිනියො. මනාපංයෙව කිරියං කරොන්ති සීලෙනාති මනාපචාරිනියො. පියමෙව වදන්ති සීලෙනාති පියවාදිනියො.

33. 第三において、“sabbapaṭhamaṃ uṭṭhānasīlā（真っ先に起きる性質）”とは、夜が明ける頃に、夫や家族がまだ寝床から起きていない時に、誰よりも先に起きる性質のことです。あるいは、夫を見て、座っていた席から火に焼かれたかのように真っ先に立ち上がるので“先に立ち上がる者（pubbuṭṭhāyiniyo）”と言います。“kiṃkāraṃ”とは、何をすべきか（kiṃkaraṇīyaṃ）ということであり、“何をすべきか”という立場で尋ねて、なされるべき奉仕を行うという意味です。その（命令を）承諾して立ち回るため、“何をすべきかを承諾する者（kiṃkārappaṭissāviniyo）”と言います。その性質によって、好ましい行いだけをするので“好ましく振る舞う者（manāpacāriniyo）”、その性質によって、愛すべき言葉だけを話すので“愛語を話す者（piyavādiniyo）”と言います。

තත්‍රුපායායාති තත්‍ර කම්මෙ සාධෙතබ්බඋපායභූතාය වීමංසාය. තෙනාහ ‘‘තස්මිං උණ්ණාකප්පාසසංවිධානෙ’’තිආදි. අලං කාතුන්ති කාතුං සමත්ථා. අලං සංවිධාතුන්ති විචාරෙතුං සමත්ථා. තෙනාහ ‘‘අලං කාතුං අලං සංවිධාතුන්ති අත්තනා කාතුම්පි පරෙහි කාරාපෙතුම්පී’’තිආදි. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“tatrupāyāyā（その手段における）”とは、その仕事において達成すべき手段となる考察（vīmaṃsā）のことです。それゆえに、“その羊毛や綿の管理において”などと言われました。“alaṃ kātuṃ（行うに十分である）”とは、行う能力があること。“alaṃ saṃvidhātuṃ（管理するに十分である）”とは、配慮する能力があることです。それゆえに、“行うに十分、管理するに十分とは、自ら行うことも、他人にさせることも（できる）”などと言われました。ここでの残りの部分は、容易に理解できるでしょう。

උග්ගහසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ウッガハ・スッタの解説を終わります。

4-5. සීහසෙනාපතිසුත්තාදිවණ්ණනා

4-5. シーハ将軍スッタなどの解説

34-35. චතුත්ථෙ සන්දිට්ඨිකන්ති අසම්පරායිකතාය සාමං දට්ඨබ්බං. සයං අනුභවිතබ්බං අත්තපච්චක්ඛං දිට්ඨධම්මිකන්ති අත්ථො. න සද්ධාමත්තකෙනෙව තිට්ඨතීති ‘‘දානං නාම සාධු සුන්දරං, බුද්ධාදීහි පණ්ඩිතෙහි පසත්ථ’’න්ති එවං සද්ධාමත්තකෙනෙව න තිට්ඨති. යං දානං දෙතීති යං දෙය්‍යධම්මං පරස්ස දෙති. තස්ස පති හුත්වාති තබ්බිසයං ලොභං සුට්ඨු අභිභවන්තො තස්ස අධිපති හුත්වා දෙති. තෙන අනධිභවනීයත්තා න දාසො න සහායොති. තත්ථ තදුභයං අන්වයතො බ්‍යතිරෙකතො ච දස්සෙතුං ‘‘යො හී’’තිආදි වුත්තං. දාසො හුත්වා දෙති තණ්හාදාසබ්‍යස්ස උපගතත්තා. සහායො හුත්වා දෙති තස්ස පියභාවාවිස්සජ්ජනතො. සාමී හුත්වා දෙති තත්ථ තණ්හාදාසබ්‍යතො අත්තානං මොචෙත්වා අභිභුය්‍ය පවත්තනතො. අථ වා යො දානසීලතාය දායකො පුග්ගලො, සො දානෙ පවත්තිභෙදෙන දානදාසො, දානසහායො, දානපතීති තිප්පකාරො හොති. තදස්ස තිප්පකාරතං විභජිත්වා දස්සෙතුං ‘‘යො හී’’තිආදි වුත්තං. දාතබ්බට්ඨෙන දානං, අන්නපානාදි.

34-35. 第四（シーハ将軍スッタ）において、“sandiṭṭhika（現世的な）”とは、来世のことではなく、自ら見られるべきものであること。自ら経験されるべき、自分自身の直接的な体験であり、現世的なものであるという意味です。“na saddhāmattakeneva tiṭṭhati（ただ信仰だけで留まるのではない）”とは、“布施とは善いものであり、素晴らしいもので、仏陀などの賢者たちに称賛されている”というような、ただの信仰だけで終わるのではないということです。“yaṃ dānaṃ deti（与えるその布施を）”とは、他者に与えるその施物をのことです。“tassa pati hutvā（その主となって）”とは、それに対する貪欲をよく克服して、その支配者（主）となって与えることです。それ（施物）に克服されないため、奴隷でもなく、仲間でもありません。そこで、その両方を順次（肯定的）および逆（否定的）に示すために、“yo hī（実に、ある人は）”などが言われました。渇愛の奴隷状態に陥っているために与えるのは“奴隷となって与える”ことです。それ（施物）への愛着から離れられないために与えるのは“仲間となって与える”ことです。そこでの渇愛の奴隷状態から自分を解放し、克服して行動するために与えるのは“主人となって与える”ことです。あるいは、布施の性質を持つ施主は、布施の行い方の違いによって、布施の奴隷（dānadāsa）、布施の仲間（dānasahāya）、布施の主（dānapati）の三種類があります。彼のその三種類を分類して示すために、“yo hī”などが言われました。与えられるべきものとしての“布施（dāna）”とは、食べ物や飲み物などのことです。

තත්ථ [Pg.17] යං අත්තනා පරිභුඤ්ජති, තණ්හාධිපන්නතාය තස්ස වසෙන වත්තනතො දාසො විය හොති. යං පරෙසං දීයති, තත්ථාපි අන්නපානසාමඤ්ඤෙන ඉදං වුත්තං ‘‘දානසඞ්ඛාතස්ස දෙය්‍යධම්මස්ස දාසො හුත්වා’’ති. සහායො හුත්වා දෙති අත්තනා පරිභුඤ්ජිතබ්බස්ස පරෙසං දාතබ්බස්ස ච සමසමං ඨපනතො. පති හුත්වා දෙති සයං දෙය්‍යධම්මස්ස වසෙ අවත්තිත්වා තස්ස අත්තනො වසෙ වත්තාපනතො. අපරො නයො – යො අත්තනා පණීතං පරිභුඤ්ජිත්වා පරෙසං නිහීනං දෙති, සො දානදාසො නාම තන්නිමිත්තනිහීනභාවාපත්තිතො. යො යාදිසං අත්තනා පරිභුඤ්ජති, තාදිසමෙව පරෙසං දෙති, සො දානසහායො නාම තන්නිමිත්තහීනාධිකභාවවිවජ්ජනෙන සදිසභාවාපත්තිතො. යො අත්තනා නිහීනං පරිභුඤ්ජිත්වා පරෙසං පණීතං දෙති, සො දානපති නාම තන්නිමිත්තසෙට්ඨභාවාපත්තිතො.

“そこにおいて、自ら享受するものは、渇愛に支配されているために、その勢力に従って振る舞うことから奴隷のようである。他者に与えられるものについても、飲食物全般に関して‘施されるべきもの（施物）の奴隷となって’と言われる。友となって与えるとは、自ら享受すべきものと他者に与えるべきものとを同等に置くことによる。主人となって与えるとは、自らは施物の勢力に従わず、それを自らの勢力に従わせることによる。別の説では、自らは優れたものを享受し、他者には劣ったものを与える、それが‘施しの奴隷（dānadāso）’と呼ばれる。その原因によって卑劣な状態に至るからである。自らが享受するのと同様のものを他者にも与える、それが‘施しの友（dānasahāyo）’と呼ばれる。その原因によって劣等や優越の状態を避け、等しい状態に至るからである。自らは劣ったものを享受し、他者には優れたものを与える、それが‘施しの主人（dānapati）’と呼ばれる。その原因によって殊勝な状態に至るからである。”

නිත්තෙජභූතො තෙජහානිප්පත්තියා. සහ බ්‍යති ගච්ඡතීති සහබ්‍යො, සහපවත්තනකො, තස්ස භාවො සහබ්‍යතා, සහපවත්තීති ආහ ‘‘සහභාවං එකීභාවං ගතා’’ති. අසිතස්සාති වා අබන්ධස්ස, තණ්හාබන්ධනෙන අබන්ධස්සාති අත්ථො. පඤ්චමං උත්තානමෙව.

“‘威光を失った（Nittejabhūto）’とは、威光の喪失に至ったことである。‘共に（saha）行く（byati gacchati）’から‘随伴者（sahabyo）’、すなわち共に存在する者であり、その状態が‘随伴状態（sahabyatā）’、すなわち共存である。ゆえに‘共存、一体となった状態’と言う。‘執着のない者の（asitassa）’とは、縛られていない者、すなわち渇愛の絆によって縛られていない者の意味である。第五の（経）は明白である。”

සීහසෙනාපතිසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“シーハ将軍経などの註釈は終了した。”

6-7. කාලදානසුත්තාදිවණ්ණනා

“6-7. 適時施経などの註釈”

36-37. ඡට්ඨෙ ආරාමතොති ඵලාරාමතො. පඨමුප්පන්නානීති සබ්බපඨමං සුජාතානි. භාසිතඤ්ඤූති භික්ඛූ ඝරද්වාරෙ ඨිතා කිඤ්චාපි තුණ්හී හොන්ති, අත්ථතො පන ‘‘භික්ඛං දෙථා’’ති වදන්ති නාම අරියාය යාචනාය. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘උද්ධිස්ස අරියා තිට්ඨන්ති, එසා අරියානං යාචනා’’ති. තත්‍ර යෙ ‘‘මයං පචාම, ඉමෙ න පචන්ති, පචමානෙ පත්වා අලභන්තා කුහිං ලභිස්සන්තී’’ති දෙය්‍යධම්මං සංවිභජන්ති, තෙ භාසිතඤ්ඤූ නාම ඤත්වා කත්තබ්බස්ස කරණතො. යුත්තප්පත්තකාලෙති දාතුං යුත්තප්පත්තකාලෙ. අප්පටිවානචිත්තොති අනිවත්තනචිත්තො. සත්තමං උත්තානමෙව.

“第六の（経）の‘庭園から（ārāmato）’とは、果樹園からという意味である。‘最初に生じたもの（paṭhamuppannānīti）’とは、一番最初に実ったものである。‘語られたことを知る（bhāsitaññū）’とは、比丘たちが家の門口に立っているとき、たとえ沈黙していても、実質的には‘施食をください’と聖なる乞食によって言っているのである。それについてこのように言われている。‘聖者たちは（施しを）目指して立つ。これが聖者たちの乞食である’と。そこにおいて、‘私たちは調理するが、これらの方々は調理しない。調理している時に（彼らが）来て（施しを）得られなければ、どこで得られるだろうか’と考えて施物を分かち合う者たち、彼らが‘語られたことを知る者’と呼ばれる。なすべきことを知って行うからである。‘ふさわしい時に（yuttappattakāle）’とは、与えるのにふさわしく至った時にという意味である。‘退転しない心（appaṭivānacitto）’とは、引き下がらない心のことである。第七の（経）は明白である。”

කාලදානසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“適時施経などの註釈は終了した。”

8. සද්ධසුත්තවණ්ණනා

8. “信経（サッダー・スッタ）の註釈”

38. අට්ඨමෙ [Pg.18] අනුකම්පන්තීති ‘‘සබ්බෙ සත්තා සුඛී හොන්තු අවෙරා අබ්‍යාපජ්ජා’’ති එවං හිතඵරණෙන අනුග්ගණ්හන්ති. අපිච උපට්ඨාකානං ගෙහං අඤ්ඤෙ සීලවන්තෙ සබ්‍රහ්මචාරිනො ගහෙත්වා පවිසන්තාපි අනුග්ගණ්හන්ති නාම. නීචවුත්තින්ති පණිපාතසීලං. කොධමානථද්ධතාය රහිතන්ති කොධමානවසෙන උප්පන්නො යො ථද්ධභාවො චිත්තස්ස උද්ධුමාතලක්ඛණො, තෙන විරහිතන්ති අත්ථො. සොරච්චෙනාති ‘‘තත්ථ කතමං සොරච්චං? යො කායිකො අවීතික්කමො, වාචසිකො අවීතික්කමො, කායිකවාචසිකො අවීතික්කමො, ඉදං වුච්චති සොරච්චං. සබ්බොපි සීලසංවරො සොරච්ච’’න්ති එවමාගතෙන සීලසංවරසඞ්ඛාතෙන සොරතභාවෙන. සඛිලන්ති ‘‘තත්ථ කතමං සාඛල්‍යං? යා සා වාචා ථද්ධකා කක්කසා ඵරුසා කටුකා අභිසජ්ජනී කොධසාමන්තා අසමාධිසංවත්තනිකා, තථාරූපිං වාචං පහාය යා සා වාචා නෙලා කණ්ණසුඛා පෙමනීයා හදයඞ්ගමා පොරී බහුජනකන්තා බහුජනමනාපා, තථාරූපිං වාචං භාසිතා හොති. යා තත්ථ සණ්හවාචතා සඛිලවාචතා අඵරුසවාචතා, ඉදං වුච්චති සාඛල්‍ය’’න්ති (ධ. ස. 1350) එවං වුත්තෙන සම්මොදකමුදුභාවෙන සමන්නාගතං. තෙනාහ ‘‘සඛිලන්ති සම්මොදක’’න්ති.

38. “第八の（経）の‘憐れむ（anukampantīti）’とは、‘一切の生きとし生けるものが幸せであり、怨みなく、苦しみなくありますように’というように、慈しみを広めることによって助けることである。さらに、供養者の家へ他の戒律ある清浄行者たちを連れて入ることもまた、助けることと呼ばれる。‘謙虚な振る舞い（nīcavuttiṃ）’とは、礼拝する性質のことである。‘怒りと慢心による硬さが無い（kodhamānathaddhatāya rahitaṃ）’とは、怒りと慢心によって生じた心の硬い状態、すなわち心の膨張した特徴がないという意味である。‘柔和さ（soraccena）’とは、‘そこにおいて柔和とは何か。身体的な違犯がないこと、言語的な違犯がないこと、身口の違犯がないこと、これが柔和と呼ばれる。すべての戒の抑制が柔和である’と説かれるような、戒の抑制としての柔和な状態のことである。‘穏やか（sakhilaṃ）’とは、‘そこにおいて穏やかさ（sākhalya）とは何か。硬く、荒々しく、粗暴で、辛辣で、人を攻撃し、怒りに近く、集中（定）に繋がらないような言葉、そのような言葉を捨てて、欠点がなく、耳に心地よく、愛情深く、心に届き、上品で、多くの人に好まれ、多くの人の意にかなう言葉、そのような言葉を話すことである。そこにおける穏やかな言葉、和やかな言葉、粗暴でない言葉、これが穏やかさと呼ばれる’（法集論 1350）と説かれるような、喜ばしく柔和な状態を備えていることである。ゆえに‘穏やかとは、喜ばしいことである’と言われる。”

සද්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“信経の註釈は終了した。”

9-10. පුත්තසුත්තාදිවණ්ණනා

“9-10. 息子経などの註釈”

39-40. නවමෙ භතොති පොසිතො. තං පන භරණං ජාතකාලතො පට්ඨාය සුඛපච්චයූපහරණෙන දුක්ඛපච්චයාපහරණෙන ච පවත්තිතන්ති දස්සෙතුං ‘‘අම්හෙහී’’තිආදි වුත්තං. හත්ථපාදවඩ්ඪනාදීහීති ආදි-සද්දෙන මුඛෙන සිඞ්ඝානිකාපනයනනහාපනමණ්ඩනාදිඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. මාතාපිතූනං සන්තකං ඛෙත්තාදිං අවිනාසෙත්වා රක්ඛිතං තෙසං පරම්පරාය ඨිතියා කාරණං හොතීති ආහ ‘‘අම්හාකං සන්තකං…පෙ… කුලවංසො චිරං ඨස්සතී’’ති. සලාකභත්තාදීනි අනුපච්ඡින්දිත්වාති සලාකභත්තාදීනි අවිච්ඡින්දිත්වා. යස්මා දායජ්ජප්පටිලාභස්ස යොග්‍යභාවෙන වත්තමානොයෙව දායස්ස පටිපජ්ජිස්සති, න ඉතරොති ආහ ‘‘කුලවංසානුරූපාය පටිපත්තියා’’තිආදි[Pg.19]. අත්තනා දායජ්ජාරහං කරොන්තොති අත්තානං දායජ්ජාරහං කරොන්තො. මාතාපිතරො හි අත්තනො ඔවාදෙ අවත්තමානෙ මිච්ඡාපටිපන්නෙ දාරකෙ විනිච්ඡයං ගන්ත්වා අපුත්තෙ කරොන්ති, තෙ දායජ්ජාරහා න හොන්ති. ඔවාදෙ වත්තමානෙ පන කුලසන්තකස්ස සාමිකෙ කරොන්ති. තතියදිවසතො පට්ඨායාති මතදිවසතො තතියදිවසතො පට්ඨාය. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. දසමං උත්තානමෙව.

“第九の（経）の‘養われた（bhato）’とは、育てられたことである。その養育は、誕生した時から幸福の条件を与え、不幸の条件を取り除くことによって行われたことを示すために、‘我らによって’等と言われた。‘手足を成長させること等によって（hatthapādavaḍḍhanādīhīti）’の‘等’という言葉には、口で鼻汁を取り除いたり、入浴させたり、装飾したりすること等が含まれる。父母の所有物である田畑などを失わずに守り、それらが子孫へと引き継がれる原因となることから、‘我らの所有物……（中略）……家系が長く存続するだろう’と言われた。‘籤飯（くじめし）などを絶やさずに（salākabhattādīni anupacchinditvā）’とは、籤飯などを中断させずにということである。相続分を受け取るのにふさわしい状態で存在してこそ、遺産を受け継ぐのであり、そうでない場合は受け継がない。ゆえに‘家系にふさわしい振る舞いによって’等と言われた。‘自らを相続に値するようにする（attanā dāyajjārahaṃ karontoto）’とは、自分を相続にふさわしくすることである。父母は、自分たちの教えに従わず、誤った行いをする子供たちを、裁判を経て相続人から除外する。彼らは相続に値しない。しかし、教えに従う場合は、家の財産の所有者とする。‘三日目から（tatiyadivasato paṭṭhāya）’とは、亡くなった日の三日目からということである。残りは容易に理解できる。第十の（経）は明白である。”

පුත්තසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“息子経などの註釈は終了した。”

සුමනවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“スマナ・ヴァッガ（スマナの節）の註釈は終了した。”

5. මුණ්ඩරාජවග්ගො

5. “ムンダラージャ・ヴァッガ（ムンダ王の節）”

1-2. ආදියසුත්තාදිවණ්ණනා

“1-2. アーディヤ経などの註釈”

41-42. පඤ්චමස්ස පඨමෙ උට්ඨානවීරියාධිගතෙහීති වා උට්ඨානෙන ච වීරියෙන ච අධිගතෙහි. තත්ථ උට්ඨානන්ති කායිකං වීරියං. වීරියන්ති චෙතසිකන්ති වදන්ති. උට්ඨානන්ති වා භොගුප්පාදනෙ යුත්තප්පයුත්තතා. වීරියං තජ්ජො උස්සාහො. පීණිතන්ති ධාතං සුතිත්තං. තථාභූතො පන යස්මා ථූලසරීරො හොති, තස්මා ‘‘ථූලං කරොතී’’ති වුත්තං. දුතියං උත්තානමෙව.

“第五（章）の第一（経）の‘精進と活力によって得られた（uṭṭhānavīriyādhigatehīti）’とは、精進と活力によって得られたものという意味である。そこにおいて‘精進（uṭṭhāna）’とは身体的な活力である。‘活力（vīriya）’とは精神的なものであると言われる。あるいは‘精進’とは富を生み出すための励みであり、‘活力’とはそれに応じた熱意である。‘満足させた（pīṇitaṃ）’とは、飽き足らせ、十分に満たしたことである。そのようになれば身体が肥大することから、‘太らせる’と言われた。第二の（経）は明白である。”

ආදියසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“アーディヤ経などの註釈は終了した。”

3. ඉට්ඨසුත්තවණ්ණනා

3. “好ましきもの経（イッタ・スッタ）の註釈”

43. තතියෙ අප්පමාදං පසංසන්තීති ‘‘එතානි ආයුආදීනි පත්ථයන්තෙන අප්පමාදො කාතබ්බො’’ති අප්පමාදමෙව පසංසන්ති පණ්ඩිතා. යස්මා වා පුඤ්ඤකිරියාසු පණ්ඩිතා අප්පමාදං පසංසන්ති, තස්මා ආයුආදීනි පත්ථයන්තෙන අප්පමාදොව කාතබ්බොති අත්ථො. පුරිමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ ‘‘පුඤ්ඤකිරියාසූ’’ති පදස්ස ‘‘අප්පමත්තො’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. යස්මා පණ්ඩිතා අප්පමාදං පසංසන්ති, යස්මා ච පුඤ්ඤකිරියාසු අප්පමත්තො උභො අත්ථෙ අධිගතො හොති, තස්මා ආයුආදීනි පත්ථයන්තෙන අප්පමාදොව [Pg.20] කාතබ්බො. දුතියස්මිං අත්ථවිකප්පෙ පණ්ඩිතා අප්පමාදං පසංසන්ති. කත්ථාති? පුඤ්ඤකිරියාසු. කස්මාති චෙ? යස්මා අප්පමත්තො උභො අත්ථෙ අධිග්ගණ්හාති පණ්ඩිතො, තස්මාති අත්ථො. අත්ථප්පටිලාභෙනාති දිට්ඨධම්මිකාදිහිතප්පටිලාභෙන.

43. 第三に、“不放逸を賞賛する”とは、“これらの寿命などを望む者は、不放逸をなすべきである”として、賢者たちは不放逸そのものを賞賛するのである。あるいは、賢者たちが善行における不放逸を賞賛するがゆえに、寿命などを望む者によって不放逸がなされるべきである、というのがその意味である。最初の解釈では、“善行において”という語は“不放逸な（者）”という語と結びつく。賢者たちが不放逸を賞賛し、また善行において不放逸な者が両方の目的（現世と来世の利益）を達成するがゆえに、寿命などを望む者によって不放逸がなされるべきである。第二の解釈では、賢者たちは不放逸を賞賛する。どこにおいてか。善行においてである。なぜなら、不放逸な賢者は両方の目的を把握するからである、というのがその意味である。“目的の獲得によって”とは、現世の利益などの獲得によって、ということである。

ඉට්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

イッタ・スッタ（所欲経）の注釈が終了した。

4. මනාපදායීසුත්තවණ්ණනා

4. マナーパダーイー・スッタ（愛意施経）の注釈

44. චතුත්ථෙ ඣානමනෙන නිබ්බත්තං මනොමයන්ති ආහ ‘‘සුද්ධාවාසෙසු එකං ඣානමනෙන නිබ්බත්තං දෙවකාය’’න්ති. සතිපි හි සබ්බසත්තානං අභිසඞ්ඛාරමනසා නිබ්බත්තභාවෙ බාහිරපච්චයෙහි විනා මනසාව නිබ්බත්තත්තා ‘‘මනොමයා’’ති වුච්චන්ති රූපාවචරසත්තා. යදි එවං කාමභවෙ ඔපපාතිකසත්තානම්පි මනොමයභාවො ආපජ්ජතීති චෙ? න, තත්ථ බාහිරපච්චයෙහි නිබ්බත්තෙතබ්බතාසඞ්කාය එව අභාවතො ‘‘මනසාව නිබ්බත්තා’’ති අවධාරණාසම්භවතො. නිරුළ්හො වායං ලොකෙ මනොමයවොහාරො රූපාවචරසත්තෙසු. තථා හි ‘‘අන්නමයො, පාණමයො, මනොමයො, ආනන්දමයො, විඤ්ඤාණමයො’’ති පඤ්චධා අත්තානං වෙදවාදිනොපි වදන්ති. උච්ඡෙදවාදිනොපි වදන්ති ‘‘දිබ්බො රූපී මනොමයො’’ති (දී. නි. 1.87). තීසු වා කුලසම්පත්තීසූති බ්‍රාහ්මණඛත්තියවෙස්සසඞ්ඛාතෙසු සම්පන්නකුලෙසු. ඡසු වා කාමසග්ගෙසූති ඡසු කාමාවචරදෙවෙසු.

44. 第四に、禅定の心によって生じたものを“意成（いじょう）”と言う。これについて“浄居天における、一つの禅定の心によって生じた天の身”と述べている。すべての衆生が、行（ぎょう）を構成する心によって生じるという性質を持ってはいるものの、外部の条件（父母など）によらず心のみによって生じるため、色界の衆生は“意成”と呼ばれる。もしそうなら、欲界の化生の衆生も“意成”になるのではないか、という問いがあるが、そうではない。そこ（欲界）では、外部の条件によって生じるべきものという疑いがあるため、“心のみによって生じた”という限定が成立しないからである。この“意成”という表現は、世間において色界の衆生に対して定着した用法である。同様に、ヴェーダを説く者たちも、自己を“食物から成る（アンナマヤ）、気息から成る（パーナマヤ）、心から成る（マノーマヤ）、歓喜から成る（アーナンダマヤ）、認識から成る（ヴィンニャーナマヤ）”と五種類に説いている。断滅論者たちも“天上の、形ある、意成の（我）”と説いている。また“三つの家柄の成就において”とは、バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャと称される成就した家柄のことである。“六つの欲天において”とは、六つの欲界の天界のことである。

මනාපදායීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

マナーパダーイー・スッタ（愛意施経）の注釈が終了した。

5-6. පුඤ්ඤාභිසන්දසුත්තාදිවණ්ණනා

5-6. プンニャービサンダ・スッタ（功徳流注経）などの注釈

45-46. පඤ්චමෙ අසඞ්ඛෙය්‍යොති ආළ්හකගණනාය අසඞ්ඛෙය්‍යො. යොජනවසෙන පනස්ස සඞ්ඛා අත්ථි හෙට්ඨා මහාපථවියා උපරි ආකාසෙන පරිසමන්තතො චක්කවාළපබ්බතෙන මජ්ඣෙ තත්ථ තත්ථ ඨිතකෙහි දීපපබ්බතපරියන්තෙහි පරිච්ඡින්නත්තා ජානන්තෙන යොජනතො සඞ්ඛාතුං සක්කාති කත්වා. මහාසරීරමච්ඡකුම්භීලයක්ඛරක්ඛසමහානාගදානවාදීනං සවිඤ්ඤාණකානං බලවාමුඛපාතාලාදීනං අවිඤ්ඤාණකානං භෙරවාරම්මණානං වසෙන බහුභෙරවං[Pg.21]. පුථූති බහූ. සවන්තීති සන්දමානා. උපයන්තීති උපගච්ඡන්ති. ඡට්ඨං උත්තානමෙව.

45-46. 第五に、“計り知れない”とは、量（アーラハカ）の計算では計り知れないということである。しかし、由旬（ヨージャナ）の面からは、その数値は存在する。下は大地、上は虚空に至り、周囲を輪囲山（チャッカヴァーラ）に囲まれ、その中のあちこちに島や山々が位置している範囲を、知る者であれば由旬によって計算することが可能であるからである。“多くの恐怖（多畏）”とは、意識を持つ大魚、ワニ、ヤッカ、ラッカサ、大蛇、阿修羅などや、意識を持たず恐ろしい対象となる強力な口の淵などによって、多くの恐怖があることである。“広大な（プトゥー）”とは、数多いことである。“流れる（サヴァンティ）”とは、流動していることである。“赴く（ウパヤンティ）”とは、近づくことである。第六は明白である。

පුඤ්ඤාභිසන්දසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

プンニャービサンダ・スッタ（功徳流注経）などの注釈が終了した。

7-8. ධනසුත්තාදිවණ්ණනා

7-8. ダナ・スッタ（財経）などの注釈

47-48. සත්තමෙ සද්ධාති මග්ගෙනාගතා සද්ධා. සීලඤ්ච යස්ස කල්‍යාණන්ති කල්‍යාණසීලං නාම අරියසාවකස්ස අරියකන්තං සීලං වුච්චති. තත්ථ කිඤ්චාපි අරියසාවකස්ස එකසීලම්පි අකන්තං නාම නත්ථි, ඉමස්මිං පනත්ථෙ භවන්තරෙපි අප්පහීනං පඤ්චසීලං අධිප්පෙතං. අට්ඨමං උත්තානමෙව.

47-48. 第七に、“信仰（サッダー）”とは、道（聖道）によって得られた信仰のことである。“戒が善きものである者”とは、聖弟子の“聖者に愛される戒（聖戒）”を善き戒と呼ぶ。そこでは、聖弟子にとって愛されない戒は一つとしてないが、この文脈では、来世においても失われることのない五戒が意図されている。第八は明白である。

ධනසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ダナ・スッタ（財経）などの注釈が終了した。

9. කොසලසුත්තවණ්ණනා

9. コーサラ・スッタ（コーサラ経）の注釈

49. නවමෙ පතිතක්ඛන්ධොති සම්මුඛා කිඤ්චි ඔලොකෙතුං අසමත්ථතාය අධොමුඛො. නිප්පටිභානොති සහධම්මිකං කිඤ්චි වත්තුං අවිසහනතො නිප්පටිභානො පටිභානරහිතො.

49. 第九に、“肩を落とし（パティタッカンドー）”とは、正面を直視することができずにうなだれていることである。“弁才を失い（ニッパティバーノー）”とは、法にかなったことを何一つ語ることができず、弁才を欠いていることである。

කොසලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

コーサラ・スッタ（コーサラ経）の注釈が終了した。

10. නාරදසුත්තවණ්ණනා

10. ナーラダ・スッタ（ナーラダ経）の注釈

50. දසමෙ අජ්ඣොමුච්ඡිතොති අධිමත්තාය තණ්හාමුච්ඡාය මුච්ඡිතො, මුච්ඡං මොහං පමාදං ආපන්නො. තෙනාහ ‘‘ගිලිත්වා…පෙ… අතිරෙකමුච්ඡාය තණ්හාය සමන්නාගතො’’ති. මහච්චාති මහතියා. ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන චෙතං වුත්තං. තෙනාහ ‘‘මහතා රාජානුභාවෙනා’’ති.

50. 第十に、“溺れ（アッジョームッチト）”とは、過度な渇愛の眩惑に溺れ、眩惑・迷妄・放逸に陥っていることである。それゆえ“飲み込んで……中略……過度な眩惑としての渇愛を備えた”と述べている。“偉大なる（マハッチャー）”とは、大きなということである。これは性（ジェンダー）の転換によって語られている。それゆえ“偉大なる王の威光によって”と述べている。

නාරදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ナーラダ・スッタ（ナーラダ経）の注釈が終了した。

මුණ්ඩරාජවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ムンダラージャ・ヴァッガ（ムンダ王品）の注釈が終了した。

පඨමපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

第一の五十経（初五十）が終了した。

2. දුතියපණ්ණාසකං

2. 第二の五十経（中五十）

(6) 1. නීවරණවග්ගො

(6) 1. ニーヴァラナ・ヴァッガ（蓋品）

1-2. ආවරණසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. アーヴァラナ・スッタ（遮断経）などの注釈

51-52. දුතියස්ස [Pg.22] පඨමෙ ආවරන්තීති ආවරණා, නීවාරයන්තීති නීවරණා. එත්ථ ච ආවරන්තීති කුසලධම්මුප්පත්තිං ආදිතො පරිවාරෙන්ති. නීවාරයන්තීති නිරවසෙසතො වාරයන්තීති අත්ථො, තස්මා ආවරණවසෙනාති ආදිතො කුසලුප්පත්තිවාරණවසෙන. නීවරණවසෙනාති නිරවසෙසතො වාරණවසෙනාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. යස්මා පඤ්ච නීවරණා උප්පජ්ජමානා අනුප්පන්නාය ලොකියලොකුත්තරාය පඤ්ඤාය උප්පජ්ජිතුං න දෙන්ති, උප්පන්නාපි අට්ඨ සමාපත්තියො පඤ්ච වා අභිඤ්ඤා උපච්ඡින්දිත්වා පාතෙන්ති, තස්මා ‘‘පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණා’’ති වුච්චන්ති. උපච්ඡින්දනං පාතනඤ්චෙත්ථ තාසං පඤ්ඤානං අනුප්පන්නානං උප්පජ්ජිතුං අප්පදානමෙව. ඉති මහග්ගතානුත්තරපඤ්ඤානං එකච්චාය ච පරිත්තපඤ්ඤාය අනුප්පත්තිහෙතුභූතා නීවරණධම්මා ඉතරාසං සමත්ථතං විහනන්තියෙවාති පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණා වුත්තා. භාවනාමනසිකාරෙන විනා පකතියා මනුස්සෙහි නිබ්බත්තෙතබ්බො ධම්මොති මනුස්සධම්මො, මනුස්සත්තභාවාවහො වා ධම්මො මනුස්සධම්මො, අනුළාරං පරිත්තකුසලං. යං අසතිපි බුද්ධුප්පාදෙ වත්තති, යඤ්ච සන්ධායාහ ‘‘හීනෙන බ්‍රහ්මචරියෙන, ඛත්තියෙ උපපජ්ජතී’’ති (ජා. 1.8.75). අලං අරියාය අරියභාවායාති අලමරියො, අරියභාවාය සමත්ථොති වුත්තං හොති. ඤාණදස්සනමෙව ඤාණදස්සනවිසෙසො, අලමරියො ච සො ඤාණදස්සනවිසෙසො චාති අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො.

51-52. 第二（中五十）の第一において、“遮る”から“遮断（アーヴァラナ）”であり、“妨げる”から“蓋（ニーヴァラナ）”である。ここで、“遮る”とは、善法の発生を最初から取り囲んで阻むことである。“妨げる”とは、残さず完全に阻むという意味である。したがって、“遮断として”とは最初から善法の発生を阻むこととして、“蓋として”とは完全な阻害として、という意味に解釈すべきである。五つの蓋が生じるとき、未だ生じていない世間的・出世間の智慧が生じるのを許さず、既に生じた八等至や五神通をも断絶して失墜させるため、“智慧を弱めるもの”と呼ばれる。ここでの“断絶し失墜させること”は、未だ生じていない智慧に対しては、生じる機会を与えないことそのものである。このように、五蓋という法は、広大（大上座）な智慧や無上（出世間）の智慧、および一部の限定的な智慧（欲界の善なる知恵）が不発生となる原因であり、他の智慧の能力を損なわせるものであるから、“智慧を弱めるもの”と言われる。“人間としての法（マヌッサダンマ）”とは、修行の思惟によらずに、本来的（自然的）に人間によって生み出されるべき法、あるいは人間としての存在状態をもたらす法、すなわち卑近で小さな善のことである。それは仏陀の出現がない時でも行われるものであり、それを指して“劣った梵行によって、クシャトリヤに生まれる”と言われている。“聖なる状態に足る（アラム・アリヤ）”とは、聖なる状態（聖者性）のために十分である、あるいは聖なる状態に対して能力がある、という意味である。“知見（ニャーナダッサナ）”そのものが“知見の卓越（殊勝なる知見）”であり、それが聖なる状態に足るものであるから、“聖なる状態に足る殊勝なる知見”と言う。

ඤාණදස්සනන්ති ච දිබ්බචක්ඛුපි විපස්සනාපි මග්ගොපි ඵලම්පි පච්චවෙක්ඛණඤාණම්පි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණම්පි වුච්චති. ‘‘අප්පමත්තො සමානො ඤාණදස්සනං ආරාධෙතී’’ති (ම. නි. 1.311) හි එත්ථ දිබ්බචක්ඛු ඤාණදස්සනං නාම. ‘‘ඤාණදස්සනාය චිත්තං අභිනීහරති අභිනින්නාමෙතී’’ති (දී. නි. 1.234) එත්ථ විපස්සනාඤාණං. ‘‘අභබ්බා තෙ ඤාණාය දස්සනාය අනුත්තරාය සම්බොධායා’’ති (අ. නි. 4.196) එත්ථ මග්ගො. ‘‘අයමඤ්ඤො [Pg.23] උත්තරිමනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො අධිගතො ඵාසුවිහාරො’’ති (ම. නි. 1.328) එත්ථ ඵලං. ‘‘ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි, අකුප්පා මෙ විමුත්ති, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’ති (සං. නි. 5.1081; මහාව. 16; පටි. ම. 2.30) එත්ථ පච්චවෙක්ඛණඤාණං. ‘‘ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි ‘සත්තාහකාලකතො ආළාරො කාලාමො’’’ති (ම. නි. 1.284; 2.340) එත්ථ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. ඉධ පන ලොකුත්තරධම්මො අධිප්පෙතො. එත්ථ ච රූපායතනං ජානාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං විය පස්සති චාති ඤාණදස්සනං, දිබ්බචක්ඛු. සම්මසනූපචාරෙ ච ධම්මලක්ඛණත්තයඤ්ච තථා ජානාති පස්සති චාති ඤාණදස්සනං, විපස්සනා. නිබ්බානං චත්තාරි වා සච්චානි අසම්මොහප්පටිවෙධතො ජානාති පස්සති චාති ඤාණදස්සනං, මග්ගො. ඵලං පන නිබ්බානවසෙනෙව යොජෙතබ්බං. පච්චවෙක්ඛණා මග්ගාධිගතස්ස අත්ථස්ස සබ්බසො ජොතනට්ඨෙන ඤාණදස්සනං. සබ්බඤ්ඤුතා අනාවරණතාය සමන්තචක්ඛුතාය ච ඤාණදස්සනං. බ්‍යාදිණ්ණකාලොති පරියාදින්නකාලො. දුතියං උත්තානමෙව.

“智見（ñāṇadassana）”とは、天眼、随観（vipassanā）、道、果、反省の智（paccavekkhaṇañāṇa）、一切知智（sabbaññutaññāṇa）のことも言われる。“不放逸にして智見を成就する”においては、天眼が智見と呼ばれる。“智見のために心を導き、心を向ける”においては、随観の智である。“彼らは無上の正覚に導く智と見には適さない”においては、道である。“この他に、人間を超えた法、聖なる智見の勝れたものとして得られた安楽な住まいがある”においては、果である。“私に智と見が生じた。私の解脱は揺るぎない。これが最後の生であり、もはや再生成はない”においては、反省の智である。“私に智と見が生じた。‘アーラーラ・カーラーマは七日前に亡くなった’”においては、一切知智である。しかし、ここでは出世間法が意図されている。ここで、眼識が（色を）知るように、（天眼が）色処を知り、また見るから“智見”であり、これが天眼である。思惟の近行（準備段階）において、法の三相をそのように知り、また見るから“智見”であり、これが随観である。涅槃あるいは四聖諦を、惑乱のない通達によって知り、また見るから“智見”であり、これが道である。果については、涅槃を対象とすることによって結びつけられるべきである。反省（paccavekkhaṇā）は、道によって得られた目的を、あらゆる面で照らし出すという意味で智見である。一切知（sabbaññutā）は、障りのなさ（anāvaraṇatā）と遍眼（samantacakkhutā）のゆえに智見である。“Byādiṇṇakālo”とは、尽きた時（pariyādinnakālo）のことである。第二の経は明白である。

ආවරණසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

蓋経（Āvaraṇasutta）などの解説を終わる。

3-4. පධානියඞ්ගසුත්තාදිවණ්ණනා

3-4. 精勤支経（Padhāniyaṅgasutta）などの解説

53-54. තතියෙ පදහතීති පදහනො, භාවනමනුයුත්තො යොගී, තස්ස භාවො භාවනානුයොගො පදහනභාවො. පධානමස්ස අත්ථීති පධානිකො, ක-කාරස්ස ය-කාරං කත්වා ‘‘පධානියො’’ති වුත්තං. ‘‘අභිනීහාරතො පට්ඨාය ආගතත්තා’’ති වුත්තත්තා පච්චෙකබොධිසත්තසාවකබොධිසත්තානම්පි පණිධානතො පභුති ආගතසද්ධා ආගමනසද්දා එව, උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන පන ‘‘සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තාන’’න්ති වුත්තං. අධිගමතො සමුදාගතත්තා අග්ගමග්ගඵලසම්පයුත්තා චාපි අධිගමසද්ධා නාම, යා සොතාපන්නස්ස අඞ්ගභාවෙන වුත්තා. අචලභාවෙනාති පටිපක්ඛෙන අනධිභවනීයත්තා නිච්චලභාවෙන. ඔකප්පනන්ති ඔක්කන්දිත්වා අධිමුච්චනං, පසාදුප්පත්තියා පසාදනීයවත්ථුස්මිං පසීදනමෙව. සුප්පටිවිද්ධන්ති සුට්ඨු පටිවිද්ධං. යථා තෙන පටිවිද්ධෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං හත්ථගතං අහොසි, තථා පටිවිද්ධං. යස්ස බුද්ධසුබුද්ධතාය සද්ධා අචලා අසම්පවෙධි, තස්ස ධම්මසුධම්මතාය සඞ්ඝසුප්පටිපන්නතාය [Pg.24] තෙන පටිවෙධෙන සද්ධා න තථාති අට්ඨානමෙතං අනවකාසො. තෙනාහ භගවා – ‘‘යො, භික්ඛවෙ, බුද්ධෙ පසන්නො ධම්මෙ පසන්නො සඞ්ඝෙ පසන්නො’’තිආදි. පධානවීරියං ඉජ්ඣති ‘‘අද්ධා ඉමාය පටිපදාය ජරාමරණතො මුච්චිස්සාමී’’ති සක්කච්චං පදහනතො.

53-54. 第三の経において、精勤する者を“padahano”と言い、修行に専念する瑜伽者（修行者）のことである。その状態、すなわち修行への専念が“padahanabhāvo”である。精勤（padhāna）を備えた者を“padhāniko”と言い、“ka”を“ya”に変えて“padhāniyo”と言われる。“（仏への）発願より生じたものであるから”と言われるため、辟支仏や声聞の菩薩にとっても、誓願以来生じた信仰はまさに“来入の信仰（āgamanasaddā）”であるが、優れたものの例示として“一切知菩薩（釈尊）の”と言われる。証得によって生じたものであるから、最上の道と果に伴うものもまた“証得の信仰（adhigamasaddhā）”と呼ばれる。これは預流者の支分として語られたものである。“不動の状態で”とは、対治するものによって圧倒されないため、動揺しない状態である。“確信（okappana）”とは、飛び込んで確信することであり、清浄（信心）が生じることによって、清浄にされるべき対象において清まることそのものである。“よく通達された”とは、十分に貫かれたことである。その通達によって一切知智が掌中に収められたように、そのように通達されたのである。仏の正覚に対する信仰が不動で揺るぎない者にとって、法の正法性や僧の善行性に対するその通達による信仰がそのようでないということは、あり得ないことである。それゆえ世尊は“比丘たちよ、仏に清らかな信仰を持ち、法に清らかな信仰を持ち、僧に清らかな信仰を持つ者は……”などと言われたのである。精勤の精進は、“確かにこの実践によって、私は老死から免れるであろう”と、恭しく精勤することによって成就する。

අප්ප-සද්දො අභාවත්ථො ‘‘අප්පසද්දස්ස…පෙ… ඛො පනා’’තිආදීසු වියාති ආහ ‘‘අරොගො’’ති. සමවෙපාකිනියාති යථාභුත්තමාහාරං සමාකාරෙනෙව පචනසීලාය. දළ්හං කත්වා පචන්තී හි ගහණී ඝොරභාවෙන පිත්තවිකාරාදිවසෙන රොගං ජනෙති, සිථිලං කත්වා පචන්තී මන්දභාවෙන වාතවිකාරාදිවසෙන තෙනාහ ‘‘නාතිසීතාය නාච්චුණ්හායා’’ති. ගහණිතෙජස්ස මන්දපටුතාවසෙන සත්තානං යථාක්කමං සීතුණ්හසහතාති ආහ ‘‘අතිසීතලග්ගහණිකො’’තිආදි. යාථාවතො අච්චයදෙසනා අත්තනො ආවිකරණං නාමාති ආහ ‘‘යථාභූතං අත්තනො අගුණං පකාසෙතා’’ති. උදයත්ථගාමිනියාති සඞ්ඛාරානං උදයඤ්ච වයඤ්ච පටිවිජ්ඣන්තියාති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘උදයඤ්චා’’තිආදි. පරිසුද්ධායාති නිරුපක්කිලෙසාය. නිබ්බිජ්ඣිතුං සමත්ථායාති තදඞ්ගවසෙන සවිසෙසං පජහිතුං සමත්ථාය. තස්ස දුක්ඛස්ස ඛයගාමිනියාති යං දුක්ඛං ඉමස්මිං ඤාණෙ අනධිගතෙ පවත්තිරහං, අධිගතෙ න පවත්ති, තං සන්ධාය වදති. තථාහෙස යොගාවචරො ‘‘චූළසොතාපන්නො’’ති වුච්චති. චතුත්ථං උත්තානමෙව.

“Appa”という語は、“Appa-saddassa…pe… kho panā”などにおけるのと同様に、無いことを意味するので、“病がない（arogo）”と言う。“等しい消化（samavepākiniyā）”とは、食べた食物を均等に消化する性質についてである。強く消化する消化の火（胃腸の熱）は、激しすぎるために胆汁の変調などによって病を生じさせる。弱く消化するものは、鈍いために風の変調などを生じさせる。それゆえ“寒すぎず、熱すぎない”と言う。消化の火（gahaṇiteja）の鈍さや鋭さに応じて、衆生に順次に寒暑に対する耐性があることから“非常に冷たい消化器官を持つ”などと言う。ありのままに過ちを告白することは、自身の（欠点を）明らかにすることであるから、“ありのままに自身の不徳を公にする”と言う。“生滅に至る（udayatthagāminiyā）”とは、諸行の生起と滅尽を通達することについてであり、これがここでの意味であるから、“生起と（滅尽を）”などと言う。“清浄な”とは、随眠（煩悩）のないことである。“貫く（断滅する）ことができる”とは、その部分（tadanga）において格別に（煩悩を）捨てる能力があることである。“その苦しみの滅尽に導く”とは、この智が得られない場合に起こるはずの苦しみが、得られた場合には起こらないことを指して言っている。そのように修行者は“小預流者（cūḷasotāpanno）”と呼ばれる。第四の経は明白である。

පධානියඞ්ගසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

精勤支経（Padhāniyaṅgasutta）などの解説を終わる。

5. මාතාපුත්තසුත්තවණ්ණනා

5. 母子経（Mātāputtasutta）の解説

55. පඤ්චමෙ විස්සාසොති විසච්ඡායසන්තානො භාවො. ඔතාරොති තත්ථ චිත්තස්ස අනුප්පවෙසො. ගහෙත්වාති අත්තනො එව ඔකාසං ගහෙත්වා. ඛෙපෙත්වාති කුසලවාරං ඛෙපෙත්වා.

55. 第五の経において、“親愛（vissāsa）”とは、（心の）影が消えた状態である。“入る（otāro）”とは、そこへの心の参入である。“取って（gahetvā）”とは、自分自身の機会を捉えて。“尽くして（khepetvā）”とは、善の機会を使い果たして。

ඝට්ටෙය්‍යාති අක්කමනාදිවසෙන බාධෙය්‍ය. තීහි පරිඤ්ඤාහීති ඤාතතීරණප්පහානසඞ්ඛාතාහි තීහි පරිඤ්ඤාහි. නත්ථි එතෙසං කුතොචි භයන්ති අකුතොභයා, නිබ්භයාති අත්ථො. චතුන්නං ඔඝානං, සංසාරමහොඝස්සෙව වා පාරං පරියන්තං ගතා. තෙනාහ ‘‘පාරං වුච්චති නිබ්බාන’’න්තිආදි.

“害する（ghaṭṭeyya）”とは、踏みつけるなどによって苦しめることである。“三つの遍知（pariññā）によって”とは、知遍知、審察遍知、断遍知と言われる三つの遍知による。これらにはどこからも恐れがないから、“無畏（akutobhayā）”であり、恐れがないという意味である。四つの暴流、あるいは輪廻という巨大な暴流の、彼岸（終わり）に到達した。それゆえ“彼岸とは涅槃のことである”などと言われる。

මාතාපුත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

母子経（Mātāputtasutta）の解説を終わる。

6. උපජ්ඣායසුත්තවණ්ණනා

6. 戒師経（Upajjhāyasutta）の解説

56. ඡට්ඨෙ [Pg.25] මධුරකභාවො නාම සරීරස්ස ථම්භිතත්තං, තං පන ගරුභාවපුබ්බකන්ති ආහ ‘‘සඤ්ජාතගරුභාවො’’ති. න පක්ඛායන්තීති නප්පකාසෙන්ති, නානාකාරණතො න උපට්ඨහන්ති. තෙනාහ ‘‘චතස්සො දිසා ච අනුදිසා ච මය්හං න උපට්ඨහන්තී’’ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

56. 第六の経において、“甘味の状態（madhurakabhāvo）”とは、身体の強張りのことであり、それは重さを伴うものであるから“重さが生じた状態”と言う。“はっきりしない（na pakkhāyanti）”とは、現れないことであり、様々な理由から現前しないことである。それゆえ“四方と四維が私には現前しない”と言う。その他は、ここでは明白である。

උපජ්ඣායසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

戒師経（Upajjhāyasutta）の解説を終わる。

7. අභිණ්හපච්චවෙක්ඛිතබ්බට්ඨානසුත්තවණ්ණනා

7. 常時観察処経（Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭṭhānasutta）の解説

57. සත්තමෙ ජරාධම්මොති ධම්ම-සද්දො ‘‘අසම්මොසධම්මො නිබ්බාන’’න්තිආදීසු (සු. නි. 763) විය පකතිපරියායො, තස්මා ජරාපකතිකො ජිණ්ණසභාවොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘ජරාසභාවො’’තිආදි. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. කම්මුනා දාතබ්බං ආදියතීති කම්මදායාදො, අත්තනා යථූපචිතකම්මඵලභාගීති අත්ථො. තං පන දායජ්ජං කාරණූපචාරෙන වදන්තො ‘‘කම්මං මය්හං දායජ්ජං සන්තකන්ති අත්ථො’’ති ආහ යථා ‘‘කුසලානං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං සමාදානහෙතු, එවමිදං පුඤ්ඤං වඩ්ඪතී’’ති (දී. නි. 3.80). යොනීහි ඵලං සභාවතො භින්නම්පි අභින්නං විය මිස්සිතං හොති. තෙනාහ ‘‘කම්මං මය්හං යොනි කාරණ’’න්ති. මමත්තවසෙන බජ්ඣන්තීති බන්ධූ, ඤාති සාලොහිතො ච, කම්මං පන එකන්තසම්බන්ධවාති ආහ ‘‘කම්මං මය්හං බන්ධූ’’ති. පතිට්ඨාති අවස්සයො. කම්මසදිසො හි සත්තානං අවස්සයො නත්ථි.

57. 第七の“老いの法（jarādhamma）”について。“法（dhamma）”という語は、“不忘失の法（asammosadhamma）は涅槃である”などの箇所（スッタニパータ 763）におけるのと同様に、ここでは“本性（pakati）”を意味する。したがって、老いを本性とするもの、朽ちゆく性質であるという意味である。それゆえ“老いる性質（jarāsabhāvo）”などと言われる。残りの語句についても同様である。“業によって与えられるものを受け取る”から“業の相続者（kammadāyāda）”であり、自らが積み上げた業の結果の分け前を享受するという意味である。その相続（dāyajja）について、比喩的表現（kāraṇūpacāra）を用いて、“業は私の相続財産、所有物であるという意味である”と述べられている。それは例えば、“諸の善法を正しく受持することを原因として、このように功徳が増大する”（長部 3.80）と言われるのと同様である。胎（yoni）からは、結果が性質として異なっていても、あたかも異ならないかのように混ざり合って生じる。それゆえ“業は私の胎（生じる原因）である”と言う。我執によって縛られるから“親族（bandhū）”、すなわち親類や血縁のことであるが、業はまさに絶対的な繋がりを持つものであるから、“業は私の親族である”と言う。“拠り所（patiṭṭhā）”とは、頼りとなるものである。業に類するような、衆生にとっての頼りとなるものは他に存在しないからである。

යොබ්බනං ආරබ්භ උප්පන්නමදොති ‘‘මහල්ලකකාලෙ පුඤ්ඤං කරිස්සාම, දහරම්හ තාවා’’ති යොබ්බනං අපස්සාය මානකරණං. ‘‘අහං නිරොගො සට්ඨි වා සත්තති වා වස්සානි අතික්කන්තානි, න මෙ හරීතකඛණ්ඩම්පි ඛාදිතබ්බං, ඉමෙ පනඤ්ඤෙ ‘අසුකං නො ඨානං රුජ්ජති, භෙසජ්ජං ඛාදාමා’ති විචරන්ති, කො අඤ්ඤො මයා සදිසො නිරොගො නාමා’’ති එවං මානකරණං ආරොග්‍යමදො. සබ්බෙසම්පි ජීවිතං නාම පභඞ්ගුරං දුක්ඛානුබන්ධඤ්ච, තදුභයං අනොලොකෙත්වා පබන්ධට්ඨිතිං පච්චයසුලභතඤ්ච නිස්සාය ‘‘චිරං ජීවිං, චිරං ජීවාමි, චිරං ජීවිස්සාමි, සුඛං ජීවිං, සුඛං ජීවාමි, සුඛං ජීවිස්සාමී’’ති එවං මානකරණං ජීවිතමදො.

若さを縁として生じる“慢（mado）”とは、“老いてから功徳を積もう、今はまだ若いのだから”と若さに依存して高慢になることである。“私は無病であり、六十歳や七十歳を過ぎても、一粒の薬（harītakakhaṇḍa）さえ飲む必要がない。しかし他の人々は‘どこそこが痛む、薬を飲む’と言って歩き回っている。私ほどに無病な者が他にいるだろうか”と、このように高慢になることが“無病の慢（ārogyamado）”である。すべての人にとって生命（jīvita）は壊れやすく、苦しみがつきまとうものであるが、その両方を見ることなく、生命の持続や条件の得やすさに依存して、“長く生きた、長く生きている、長く生きるだろう。幸せに生きた、幸せに生きている、幸せに生きるだろう”と、このように高慢になることが“生命の慢（jīvitamado）”である。

උපධිරහිතන්ති [Pg.26] කාමූපධිරහිතං. චත්තාරො හි උපධී – කාමූපධි, ඛන්ධූපධි, කිලෙසූපධි, අභිසඞ්ඛාරූපධීති. කාමාපි ‘‘යං පඤ්ච කාමගුණෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං කාමානං අස්සාදො’’ති (ම. නි. 1.166) එවං වුත්තස්ස සුඛස්ස අධිට්ඨානභාවතො ‘‘උපධියති එත්ථ සුඛ’’න්ති ඉමිනා වචනත්ථෙන ‘‘උපධී’’ති වුච්චති, ඛන්ධාපි ඛන්ධමූලකස්ස දුක්ඛස්ස අධිට්ඨානභාවතො, කිලෙසාපි අපායදුක්ඛස්ස අධිට්ඨානභාවතො, අභිසඞ්ඛාරාපි භවදුක්ඛස්ස අධිට්ඨානභාවතො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“依拠（upadhi）なき”とは、欲の依拠なきことである。依拠には四つある。すなわち、欲の依拠（kāmūpadhi）、五蘊の依拠（khandhūpadhi）、煩悩の依拠（kilesūpadhi）、行（形成）の依拠（abhisaṅkhārūpadhi）である。“五欲の綱を縁として生じる楽や喜び、これが欲の味わいである”（中部 1.166）と説かれるように、楽（幸せ）の依り所となる状態であることから、“ここに楽が置かれる（upadhiyati）”という語義によって“依拠（upadhi）”と呼ばれる。また、五蘊は五蘊を根本とする苦しみの依り所であり、煩悩は悪趣の苦しみの依り所であり、行（形成）は輪廻の苦しみの依り所である。残りは容易に理解できる。

අභිණ්හපච්චවෙක්ඛිතබ්බට්ඨානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘常時観察すべき処経’の注釈（Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭṭhānasuttavaṇṇanā）終わる。

8-10. ලිච්ඡවිකුමාරකසුත්තාදිවණ්ණනා

8-10. ‘リッチャヴィの若者経’などの注釈。

58-60. අට්ඨමෙ සාපතෙය්‍යන්ති එත්ථ සං වුච්චති ධනං, තස්ස පතීති සපති, ධනසාමිකො. තස්ස හිතාවහත්තා සාපතෙය්‍යං, ද්‍රබ්‍යං, ධනන්ති අත්ථො. අත්තනො රුචිවසෙන ගාමකිච්චං නෙතීති ගාමනියො, ගාමනියොයෙව ගාමණිකො.

58-60. 第八（の経）において、“財産（sāpateyya）”については、ここでは“saṃ”が富を意味し、その主（pati）が“sapati”、すなわち富の所有者である。その者に利益をもたらすものであるから“sāpateyya”であり、財宝、富という意味である。自らの意向によって村の事務を導く者を“gāmaniyo”といい、同じく村長を“gāmaṇiko”という。

අන්වාය උපනිස්සාය ජීවනසීලා අනුජීවිනොති ආහ ‘‘යෙ ච එතං උපනිස්සාය ජීවන්තී’’ති. එකං මහාකුලං නිස්සාය පණ්ණාසම්පි සට්ඨිපි කුලානි ජීවන්ති, තෙ මනුස්සෙ සන්ධායෙතං වුත්තං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. නවමාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

従い、依拠して生きる性質の者が“随従者（anujīvin）”である。それゆえ“彼に依存して生きる人々”と言う。一つの大きな家族に依存して、五十や六十の家族が生活しているが、それらの人々を指してこのように言われた。残りは容易に理解できる。第九（の経）などは、意味が明らかな箇所ばかりである。

ලිච්ඡවිකුමාරකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘リッチャヴィの若者経’などの注釈終わる。

නීවරණවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘蓋障品（nīvaraṇavagga）’の注釈終わる。

(7) 2. සඤ්ඤාවග්ගො

(7) 2. ‘想品（saññāvagga）’

1-5. සඤ්ඤාසුත්තාදිවණ්ණනා

1-5. ‘想経’などの注釈。

61-65. දුතියස්ස පඨමෙ ‘‘මහප්ඵලා මහානිසංසා’’ති උභයම්පෙතං අත්ථතො එකං, බ්‍යඤ්ජනමෙව නානන්ති ආහ ‘‘මහප්ඵලා’’තිආදි. ‘‘පඤ්චිමෙ ගහපතයො ආනිසංසා’’තිආදීසු (උදා. 76) ආනිසංස-සද්දො ඵලපරියායොපි හොති[Pg.27]. මහතො ලොකුත්තරස්ස සුඛස්ස පච්චයා හොන්තීති මහානිසංසා. අමතොගධාති අමතබ්භන්තරා අමතං අනුප්පවිට්ඨා නිබ්බානදිට්ඨත්තා, තතො පරං න ගච්ඡන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘අමතපරියොසානා’’ති. අමතං පරියොසානං අවසානං එතාසන්ති අමතපරියොසානා. මරණසඤ්ඤාති මරණානුපස්සනාඤාණෙන සඤ්ඤා. ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤාති ආහාරං ගමනාදිවසෙන පටිකූලතො පරිග්ගණ්හන්තස්ස උප්පන්නසඤ්ඤා. උක්කණ්ඨිතස්සාති නිබ්බින්දන්තස්ස කත්ථචිපි අසජ්ජන්තස්ස. දුතියාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

61-65. 第二（品）の第一（経）において、“大きな果報があり、大きな功徳がある（mahapphalā mahānisaṃsā）”とは、これら両者は意味においては同一であり、表現のみが異なっている。それゆえ“大きな果報があり”などと言われる。“居士たちよ、五つの功徳がある”（自説経 76）などの箇所において、“功徳（ānisaṃsa）”という語は“果（phala）”の同義語としても使われる。偉大な出世間の楽の原因となるから“大きな功徳がある”と言われる。“不死（涅槃）に没入する（amatogadha）”とは、不死の内部にあり、不死に入り込んでいることであり、涅槃を見ているがゆえに、それ以上に進むことはない。それゆえ“不死を究極とする（amatapariyosāna）”と言われる。不死が究極、すなわち終わりであるものが“不死を究極とする”ものである。“死の想（maraṇasaññā）”とは、死の随観の智慧を伴う想である。“食の厭逆想（āhāre paṭikūlasaññā）”とは、食事を（乞食に）行くことなどの面から嫌悪すべきものとして把握する者に生じる想である。“倦怠した者（ukkaṇṭhita）”とは、厭離し、どこにも執着しない者のことである。第二（の経）などは意味が明らかな箇所ばかりである。

සඤ්ඤාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘想経’などの注釈終わる。

6-10. සාජීවසුත්තාදිවණ්ණනා

6-10. ‘共住経（sājīvasutta）’などの注釈。

66-70. ඡට්ඨෙ සහ ආජීවන්ති එත්ථාති සාජීවො, පඤ්හස්ස පුච්ඡනං විස්සජ්ජනඤ්ච. තෙනාහ ‘‘සාජීවොති පඤ්හපුච්ඡනඤ්චෙව පඤ්හවිස්සජ්ජනඤ්චා’’තිආදි. අභිසඞ්ඛතන්ති චිතං. සත්තමාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

66-70. 第六（の経）において、ここで共に（saha）生活する（ājīvanti）ことが“共住（sājīvo）”であり、問いを尋ねることと問いに答えることである。それゆえ“共住とは、問いの尋ねおよび問いの答えである”などと言われる。“形成されたもの（abhisaṅkhatanti）”とは、積み上げられた（citaṃ）ものである。第七（の経）などは意味が明らかな箇所ばかりである。

සාජීවසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘共住経’などの注釈終わる。

සඤ්ඤාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘想品’の注釈終わる。

(8) 3. යොධාජීවවග්ගො

(8) 3. ‘戦士品（yodhājīvavagga）’

1-2. පඨමචෙතොවිමුත්තිඵලසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. ‘第一心解脱果経’などの注釈。

71-72. තතියස්ස පඨමෙ අවිජ්ජාපලිඝන්ති එත්ථ අවිජ්ජාති වට්ටමූලිකා අවිජ්ජා, අයං පචුරජනෙහි උක්ඛිපිතුං අසක්කුණෙය්‍යභාවතො දුක්ඛිපනට්ඨෙන නිබ්බානද්වාරප්පවෙසවිබන්ධනෙන ච ‘‘පලිඝො වියාති පලිඝො’’ති වුච්චති. තෙනෙස තස්සා උක්ඛිත්තත්තා ‘‘උක්ඛිත්තපලිඝො’’ති වුත්තො. පුනබ්භවස්ස කරණසීලො, පුනබ්භවං වා ඵලං අරහතීති පොනොභවිකා, පුනබ්භවදායිකාති අත්ථො. ජාතිසංසාරොති ජායනවසෙන චෙව සංසරණවසෙන ච එවංලද්ධනාමානං පුනබ්භවක්ඛන්ධානං පච්චයො කම්මාභිසඞ්ඛාරො. ජාතිසංසාරොති හි ඵලූපචාරෙන කාරණං වුත්තං. තඤ්හි පුනප්පුනං උප්පත්තිකාරණවසෙන පරික්ඛිපිත්වා ඨිතත්තා ‘‘පරිඛා’’ති වුච්චති සන්තානස්ස [Pg.28] පරික්ඛිපනතො. තෙනෙස තස්ස සංකිණ්ණත්තා විකිණ්ණත්තා සබ්බසො ඛිත්තත්තා විනාසිතත්තා ‘‘සංකිණ්ණපරිඛො’’ති වුත්තො.

71-72. 第三（品）の第一（経）において、“無明の門木（avijjāpaligha）”については、ここでは“無明”とは輪廻の根本である無明のことである。これは一般の人々には取り除くことができないものであるため、取り除き難いという意味で、また涅槃の門への進入を妨げるものであるため、“門木（かんぬき）のようなものであるから、門木（paligho viyāti paligho）”と呼ばれる。それゆえ、それが取り除かれたことによって（阿羅漢は）“門木を取り除いた者（ukkhittapaligho）”と言われる。“再生を惹き起こす性質（ponobhavikā）”とは、再びの生をなす性質、あるいは再びの生という果報に値することを意味し、再生を与えるという意味である。“生の輪廻（jātisaṃsāro）”とは、生まれることによって、また彷徨うことによって、その名を得た再生の五蘊の原因となる“業の形成（kammābhisaṅkhāro）”のことである。“生の輪廻”とは、結果（果）によって原因（因）を表現したものである。それは、何度も繰り返し生じる原因として（衆生を）囲んでいるため、相続を囲むという点から“堀（parikhā）”と呼ばれる。それゆえ、それがかき乱され、散らされ、完全に投げ捨てられ、滅ぼされたことによって（阿羅漢は）“堀を埋めた者（saṃkiṇṇaparikho）”と言われる。

තණ්හාසඞ්ඛාතන්ති එත්ථ තණ්හාති වට්ටමූලිකා තණ්හා. අයඤ්හි ගම්භීරානුගතට්ඨෙන ‘‘එසිකා’’ති වුච්චති. ලුඤ්චිත්වා උද්ධරිත්වා. ඔරම්භාගියානීති ඔරම්භාගජනකානි කාමභවෙ උපපත්තිපච්චයානි කාමරාගසංයොජනාදීනි. එතානි හි කවාටං විය නගරද්වාරං චිත්තං පිදහිත්වා ඨිතත්තා ‘‘අග්ගළා’’ති වුච්චන්ති. තෙනෙස තෙසං නිග්ගතත්තා භින්නත්තා ‘‘නිරග්ගළො’’ති වුත්තොති. අග්ගමග්ගෙන පන්නො අපචිතො මානද්ධජො එතස්සාති පන්නද්ධජො. පන්නභාරොති ඛන්ධභාරකිලෙසභාරඅභිසඞ්ඛාරභාරා ඔරොපිතා අස්සාති පන්නභාරො. විසංයුත්තොති චතූහි යොගෙහි සබ්බකිලෙසෙහි ච විසංයුත්තො. අස්මිමානොති රූපෙ අස්මීති මානො, වෙදනාය, සඤ්ඤාය, සඞ්ඛාරෙසු, විඤ්ඤාණෙ අස්මිමානො. එත්ථ හි පඤ්චපි ඛන්ධෙ අවිසෙසතො ‘‘අස්මී’’ති ගහෙත්වා පවත්තමානො අස්මිමානොති අධිප්පෙතො.

“渇愛と名付けられたもの”について、ここで“渇愛”とは輪廻の根本となる渇愛のことである。これは深く入り込んでいるという意味で“標石（門柱）”と言われる。“引き抜いて”とは、根絶してのことである。“下分結”とは、欲界における生成の縁となる、欲貪の結（むすび）などのことである。これらは、城門の閂（かんぬき）が門を閉ざすように、心を閉ざして留まっているため“閂”と言われる。それゆえ、それら（閂）から脱し、それらを打破したことから“閂のない者”と言われる。聖道によって“慢”という旗が下ろされ、取り除かれた者のことを“旗を下ろした者”と言う。“重荷を下ろした者”とは、蘊（ごあん）の重荷、煩悩の重荷、行（ぎょう）の重荷が下ろされた者のことである。“離繋せる者”とは、四つの軛（よこしま）およびすべての煩悩から離れた者のことである。“我慢（あしまん）”とは、色において“我あり”とする慢であり、受、想、行、識において“我あり”とする慢のことである。ここでは、五蘊を区別することなく“我あり”と捉えて生じるものを“我慢”と意図している。

නගරද්වාරස්ස පරිස්සයපටිබාහනත්ථඤ්චෙව සොධනත්ථඤ්ච උභොසු පස්සෙසු එසිකාථම්භෙ නිඛණිත්වා ඨපෙතීති ආහ ‘‘නගරද්වාරෙ උස්සාපිතෙ එසිකාථම්භෙ’’ති. පාකාරවිද්ධංසනෙනෙව පරිඛාභූමිසමකරණං හොතීති ආහ ‘‘පාකාරං භින්දිත්වා පරිඛං විකිරිත්වා’’ති. ‘‘එව’’න්තිආදි උපමාසංසන්දනං. සන්තො සංවිජ්ජමානො කායො ධම්මසමූහොති සක්කායො, උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකං. ද්වත්තිංසකම්මකාරණා දුක්ඛක්ඛන්ධෙ ආගතදුක්ඛානි. අක්ඛිරොගසීසරොගාදයො. අට්ඨනවුති රොගා, රාජභයාදීනි පඤ්චවීසතිමහාභයානි. දුතියං උත්තානමෙව.

城門の障害を防御し、また浄化するために、両側に門柱を打ち込んで立てることを指して“城門に立てられた門柱”と言う。“城壁を破壊することで堀を平らにする”ということを、“城壁を壊し、堀を散らし”と言っている。“このように”などは比喩の照合である。現存する身、すなわち法の集まりが“有身（うしん）”であり、五取蘊のことである。三十二種の拷問による苦しみの集積の中に現れる苦しみ。眼病や頭痛などのこと。九十八の病、王による恐怖などの二十五の大きな恐怖。二番目（の経）は明快な通りである。

පඨමචෙතොවිමුත්තිඵලසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一心解脱果経などの釈義が終了した。

3-4. පඨමධම්මවිහාරීසුත්තාදිවණ්ණනා

3-4. 第一法住経などの釈義

73-74. තතියෙ නියකජ්ඣත්තෙති අත්තනො සන්තානෙ. මෙත්තාය උපසංහරණවසෙන හිතං එසන්තෙන. කරුණාය වසෙන අනුකම්පමානෙන. පරිග්ගහෙත්වාති පරිතො ගහෙත්වා, ඵරිත්වාති අත්ථො. පරිච්චාති පරිතො කත්වා, සමන්තතො ඵරිත්වා ඉච්චෙව අත්ථො. ‘‘පටිච්චා’’තිපි [Pg.29] පාඨො. මා පමජ්ජිත්ථාති ‘‘ඣායථා’’ති වුත්තසමථවිපස්සනානං අනනුයුඤ්ජනෙන අඤ්ඤෙන වා කෙනචි පමාදකාරණෙන මා පමාදං ආපජ්ජිත්ථ. නිය්‍යානිකසාසනෙ අකත්තබ්බකරණං විය කත්තබ්බාකරණම්පි පමාදොති. විපත්තිකාලෙති සත්තඅසප්පායාදිවිපත්තියුත්තෙ කාලෙ. සබ්බෙපි සාසනෙ ගුණා ඉධෙව සඞ්ගහං ගච්ඡන්තීති ආහ ‘‘ඣායථ මා පමාදත්ථ…පෙ… අනුසාසනී’’ති. චතුත්ථෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

73-74. 三番目の“自己の内側に”とは、自分の相続（心身の連続）においてという意味である。慈しみ（慈）を及ぼすことによって利益を求める者として。憐れみ（悲）によって同情する者として。“遍満して”とは、あまねく捉えて、隅々まで広げるという意味である。“取り囲んで（pariccā）”とは、周囲を巡らせて、至る所に広げるという意味そのものである。“依って（paṭiccā）”という読みもある。“放逸であってはならない”とは、“瞑想せよ”と言われた止観を修習しないことや、その他の何らかの放逸の原因によって放逸に陥ってはならないということである。解脱に導く教え（出離教）において、なすべきでないことを行うのと同様に、なすべきことを行わないことも放逸である。“不幸な時に”とは、七つの不適当なものなどが揃った不幸な時期のことである。教えにおけるすべての徳はここに含まれるという意味で、“瞑想せよ、放逸であってはならない……（これが私の）教誡である”と説かれている。四番目については述べるべきことはない。

පඨමධම්මවිහාරීසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一法住経などの釈義が終了した。

5. පඨමයොධාජීවසුත්තවණ්ණනා

5. 第一戦士経の釈義

75. පඤ්චමෙ යුජ්ඣනං යොධො, සො ආජීවො එතෙසන්ති යොධාජීවා. තෙනාහ ‘‘යුද්ධූපජීවිනො’’ති. සන්ථම්භිත්වා ඨාතුං න සක්කොතීති බද්ධො ධිතිසම්පන්නො ඨාතුං න සක්කොති. සමාගතෙති සම්පත්තෙ. බ්‍යාපජ්ජතීති විකාරමාපජ්ජති. තෙනාහ ‘‘පකතිභාවං ජහතී’’ති.

75. 五番目において、戦う者が戦士であり、それが彼らの生業（生活手段）であるから“戦士”と言う。それゆえ“戦争によって生きる者”と言う。“踏みとどまることができない”とは、勇気を備えて耐え忍ぶことができないということである。“遭遇したときに”とは、直面したときに、という意味である。“乱れる”とは、変調をきたすことである。それゆえ“本来のあり方を失う”と言う。

රජග්ගස්මින්ති පච්චත්තෙ භුම්මවචනන්ති ආහ ‘‘කිං තස්ස පුග්ගලස්ස රජග්ගං නාමා’’ති. විනිබ්බෙඨෙත්වාති ගහිතග්ගහණං විස්සජ්ජාපෙත්වා. මොචෙත්වාති සරීරතො අපනෙත්වා.

“塵の先端において（＝戦陣において）”とは、対格の意味を持つ地格（に、おいて）である。それゆえ“その人物にとって、塵の先端（戦場の最前線）とは何を指すのか”と言われる。“解き放って”とは、固執していた執着を捨てさせてのことである。“逃れさせて”とは、身体から遠ざけてのことである。

පඨමයොධාජීවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一戦士経の釈義が終了した。

6. දුතියයොධාජීවසුත්තවණ්ණනා

6. 第二戦士経の釈義

76. ඡට්ඨෙ චම්මන්ති ඉමිනා චම්මමයං චම්මමිති සිබ්බිතං, අඤ්ඤං වා කෙටකඵලකාදිං සඞ්ගණ්හාති. ධනුකලාපං සන්නය්හිත්වාති ධනුඤ්චෙව තූණිරඤ්ච සන්නය්හිත්වා සජ්ජෙත්වා. ධනුදණ්ඩස්ස ජියායත්තභාවකරණාදිපි හි ධනුනො සන්නය්හනං. තෙනෙවාහ ‘‘ධනුඤ්ච සරකලාපඤ්ච සන්නය්හිත්වා’’ති. යුද්ධසන්නිවෙසෙන ඨිතන්ති ද්වින්නං සෙනානං බ්‍යූහනසංවිධානනයෙන කතො යො සන්නිවෙසො, තස්ස වසෙන ඨිතං, සෙනාබ්‍යූහසංවිධානවසෙන සන්නිවිට්ඨන්ති වුත්තං හොති. උස්සාහඤ්ච වායාමඤ්ච කරොතීති යුජ්ඣනවසෙන උස්සාහං වායාමඤ්ච කරොති. පරියාපාදෙන්තීති මරණපරියන්තිකං අපරං පාපෙන්ති. තෙනාහ ‘‘පරියාපාදයන්තී’’ති, ජීවිතං පරියාපාදයන්ති මරණං පටිපජ්ජාපෙන්තීති වුත්තං හොති.

76. 六番目の“革”とは、これによって革製の盾、あるいはその他の防具や板などを総称している。“弓と矢筒を身につけて”とは、弓と矢筒を装備し準備してのことである。弓の幹に弦を張ることなども、弓を装備することに含まれる。それゆえ“弓と矢の束を装備して”と言う。“戦陣に立っている”とは、両軍の陣形配置の法に従ってなされた配置のことである。軍の陣形配置に従って配置されているという意味である。“熱意と努力を出す”とは、戦うことへの熱意と努力を払うことである。“終わらせる”とは、死という結末に至らせることである。それゆえ“滅ぼす（pariyāpādayantī）”と言い、寿命を終わらせ、死に直面させるという意味である。

අරක්ඛිතෙනෙව [Pg.30] කායෙනාතිආදීසු හත්ථපාදෙ කීළාපෙන්තො ගීවං විපරිවත්තෙන්තො කායං න රක්ඛති නාම. නානප්පකාරං දුට්ඨුල්ලං කරොන්තො වාචං න රක්ඛති නාම. කාමවිතක්කාදයො විතක්කෙන්තො චිත්තං න රක්ඛති නාම. අනුපට්ඨිතාය සතියාති කායගතාය සතියා අනුපට්ඨිතාය. රාගෙන අනුගතොති රාගෙන අනුපහතො. රාගපරෙතොති වා රාගෙන ඵුට්ඨො ඵුට්ඨවිසෙන විය සප්පෙන.

“守られていない身体で”などの箇所において、手足を遊ばせたり首を回したりすることは、身体を守っていないと言う。様々な卑猥なことを口にするのは、言葉を守っていないと言う。欲尋（欲に関する思考）などを巡らせることは、心を守っていないと言う。“念が確立していない”とは、身至念（身体に関する気づき）が確立していないことである。“貪欲に従われる”とは、貪欲によって損なわれることである。あるいは“貪欲に圧倒される”とは、毒蛇の毒に触れられたように、貪欲に触れられることである。

අනුදහනට්ඨෙනාති අනුපායප්පටිපත්තියා. සම්පති ආයතිඤ්ච මහාභිතාපට්ඨෙන. අනවත්ථිතසභාවතාය ඉත්තරපච්චුපට්ඨානට්ඨෙන. මුහුත්තරමණීයතාය තාවකාලිකට්ඨෙන. බ්‍යත්තෙහි අභිභවනීයතාය සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගපලිභඤ්ජනට්ඨෙන. ඡෙදනභෙදනාදිඅධිකරණභාවෙන උග්ඝට්ටනසදිසතාය අධිකුට්ටනට්ඨෙන. අවණෙ වණං උප්පාදෙත්වා අන්තො අනුපවිසනසභාවතාය විනිවිජ්ඣනට්ඨෙන. දිට්ඨධම්මිකසම්පරායික අනත්ථනිමිත්තතාය සාසඞ්කසප්පටිභයට්ඨෙන.

“焼き尽くすという意味”とは、不適切な実践によってである。現在および未来において“大きな苦熱をもたらすという意味”で。不安定な性質であるために“一時的な現れという意味”で。瞬時の快楽であるために“束の間のものであるという意味”で。賢者たちに克服されるべきものであるために“すべての肢体を破壊するという意味”で。切断や破壊などの根源となるものであり、叩き台に似ていることから“（肉を叩く）台という意味”で。傷のないところに傷を生じさせ、内部に入り込む性質であるために“貫通するという意味”で。現世および来世の不幸の兆しとなるため“危惧すべき恐ろしいものであるという意味”で。

දුතියයොධාජීවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二戦士経の釈義が終了した。

7-8. පඨමඅනාගතභයසුත්තාදිවණ්ණනා

7-8. 第一未来恐怖経などの釈義

77-78. සත්තමෙ විසෙසස්ස පත්තියා විසෙසස්ස පාපුණනත්ථං. වීරියන්ති පධානවීරියං. තං පන චඞ්කමනවසෙන කරණෙ ‘‘කායික’’න්තිපි වත්තබ්බතං ලභතීති ආහ – ‘‘දුවිධම්පී’’ති. සත්ථකවාතාති සන්ධිබන්ධනානි කත්තරියා ඡින්දන්තා විය පවත්තවාතා. තෙනාහ – ‘‘සත්ථං වියා’’තිආදි. කතකම්මෙහීති කතචොරකම්මෙහි. තෙ කිර කතකම්මා යං නෙසං දෙවතං ආයාචිත්වා කම්මං නිප්ඵන්නං, තස්ස උපකාරත්ථාය මනුස්සෙ මාරෙත්වා ගලලොහිතානි ගණ්හන්ති. තෙ ‘‘අඤ්ඤෙසු මනුස්සෙසු මාරියමානෙසු කොලාහලං උප්පජ්ජිස්සති, පබ්බජිතං පරියෙසන්තො නාම නත්ථී’’ති මඤ්ඤමානා භික්ඛූ ගහෙත්වා මාරෙන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. අකතකම්මෙහීති අටවිතො ගාමං ආගමනකාලෙ කම්මනිප්ඵත්තත්ථං පුරෙතරං බලිකම්මං කාතුකාමෙහි. තෙනෙවාහ – ‘‘චොරිකං කත්වා නික්ඛන්තා කතකම්මා නාමා’’තිආදි. අට්ඨමෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

第七の（経）において、“卓越（visesa）の到達のために”とは、卓越に到達するための目的である。“精進”とは、正精進（padhānavīriya）のことである。それは経行（caṅkamana）を通じて行われる場合には“身体的なもの”とも言いうる。ゆえに“二種類とも”と言われる。“剃刀のような風（satthakavātā）”とは、関節の結び目を剃刀で切るかのように吹く風のことである。ゆえに“剃刀のように”等と言われる。“罪を犯した者たち（katakammehī）”とは、盗みなどの罪を犯した者たちのことである。彼らは罪を犯した後、自分たちが祈願して事が成就した神への報恩のために、人間を殺して喉の血を捧げるのである。彼らは“他の人間が殺されれば騒ぎが起きるが、出家者を捜す者はいない”と考えて、比丘を捕らえて殺すのである。これを指して言われている。“まだ罪を犯していない者たち（akatakammehī）”とは、森から村へ来る時に、犯罪の成就のためにあらかじめ供犠（balikamma）を行おうとする者たちのことである。ゆえに“盗みを行って出てきた者を‘罪を犯した者’と言う”等と言われる。第八については、述べるべきことはない。

පඨමඅනාගතභයසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一の“未来の恐怖の経”等の解説は終わった。

9. තතියඅනාගතභයසුත්තවණ්ණනා

9. 第三の“未来の恐怖の経”の解説

79. නවමෙ [Pg.31] පාළිගම්භීරාති (සං. නි. ටී. 2.2.229) පාළිවසෙන ගම්භීරා අගාධා දුක්ඛොගාහා සල්ලසුත්තසදිසා. සල්ලසුත්තඤ්හි (සු. නි. 579) ‘‘අනිමිත්තමනඤ්ඤාත’’න්තිආදිනා පාළිවසෙන ගම්භීරං, න අත්ථගම්භීරං. තථා හි තත්ථ තා තා ගාථා දුවිඤ්ඤෙය්‍යරූපා තිට්ඨන්ති. දුවිඤ්ඤෙය්‍යඤ්හි ඤාණෙන දුක්ඛොගාහන්ති කත්වා ‘‘ගම්භීර’’න්ති වුච්චති. පුබ්බාපරංපෙත්ථ කාසඤ්චි ගාථානං දුවිඤ්ඤෙය්‍යතාය දුක්ඛොගාහමෙව, තස්මා පාළිවසෙන ගම්භීරං. අත්ථගම්භීරාති අත්ථවසෙන ගම්භීරා මහාවෙදල්ලසුත්තසදිසා, මහාවෙදල්ලසුත්තස්ස (ම. නි. 1.449 ආදයො) අත්ථවසෙන ගම්භීරතා පාකටායෙව. ලොකං උත්තරතීති ලොකුත්තරො, සො අත්ථභූතො එතෙසං අත්ථීති ලොකුත්තරා. තෙනාහ – ‘‘ලොකුත්තරධම්මදීපකා’’ති. සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තාති සත්තසුඤ්ඤධම්මප්පකාසකා. තෙනාහ ‘‘ඛන්ධධාතුආයතනපච්චයාකාරප්පටිසංයුත්තා’’ති. උග්ගහෙතබ්බං පරියාපුණිතබ්බන්ති ච ලිඞ්ගවචනවිපල්ලාසෙන වුත්තන්ති ආහ ‘‘උග්ගහෙතබ්බෙ චෙව වළඤ්ජෙතබ්බෙ චා’’ති. කවිනො කම්මං කවිතා. යස්ස පන යං කම්මං, තං තෙන කතන්ති වුච්චතීති ආහ ‘‘කවිතාති කවීහි කතා’’ති. කාවෙය්‍යන්ති කබ්‍යං, කබ්‍යන්ති ච කවිනා වුත්තන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘තස්සෙව වෙවචන’’න්ති. චිත්තක්ඛරාති චිත්‍රාකාරඅක්ඛරා. ඉතරං තස්සෙව වෙවචනං. සාසනතො බහිද්ධා ඨිතාති න සාසනාවචරා. බාහිරකසාවකෙහීති ‘‘බුද්ධා’’ති අප්පඤ්ඤාතානං යෙසං කෙසඤ්චි සාවකෙහි. සුස්සූසිස්සන්තීති අක්ඛරචිත්තතාය චෙව සරසම්පත්තියා ච අත්තමනා හුත්වා සාමණෙරදහරභික්ඛුමාතුගාමමහාගහපතිකාදයො ‘‘එස ධම්මකථිකො’’ති සන්නිපතිත්වා සොතුකාමා භවිස්සන්ති.

79. 第九の（経）において、“パーリ（聖典の文言）において深遠である（pāḷigambhīrā）”とは、聖典の文言の点において深遠で、底が知れず、理解しがたいことを言い、箭の経（Salla Sutta）のようなものである。箭の経は“相（しるし）なく、知られない……”等の文言の点において深遠であるが、意味（義）の点において深遠なわけではない。そこでは、それらの偈が理解しがたい形であるからである。智恵によって理解しがたい、入り込みがたいものを“深遠”と言う。また、文言の前後関係において、いくつかの偈が理解しがたいために、まさに入り込みがたい。それゆえ、文言において深遠なのである。“意味（義）において深遠である（atthagambhīrā）”とは、意味の点において深遠であり、大有解経（Mahāvedalla Sutta）のようなものである。大有解経の意味の点における深遠さは明白である。“世間（loka）を超越する（uttarati）”ゆえに“出世間（lokuttaro）”であり、その（出世間の）意味を内容とするものが、これら（の経）にあるので“出世間の（経）”と言う。ゆえに“出世間の法を照らすもの”と言われる。“空に関連するもの（suññatāpaṭisaṃyuttā）”とは、衆生という実体のない法（空の法）を明らかにするものである。ゆえに“蘊・処・界・縁起に関連するもの”と言われる。“習得されるべき（uggahetabbaṃ）、完全に習得されるべき（pariyāpuṇitabbaṃ）”という表現が、性や数の転換を伴って説かれているので、“習得されるべき、かつ用いられるべき”と言われる。詩人（kavi）の業（kamma）が“詩作（kavitā）”である。ある者の業は、その者によってなされたと言われる。ゆえに“詩作とは詩人によって作られたもの”と言われる。“詩歌（kāveyyaṃ）”とは詩（kabyaṃ）であり、詩とは詩人によって語られたものという意味である。ゆえに“それ（詩作）の同義語である”と言われる。“美しい文字（cittakkharā）”とは、彩られた形の文字のことである。もう一方もその同義語である。“教えの外に位置する”とは、教え（仏教）の領域に属さないということである。“外部の弟子たち（bāhirakasāvakehi）”とは、“仏陀”として知られていない何者かの弟子たちのことである。“聴聞しようとするであろう”とは、文字の美しさや音の声調の良さに満足して、沙弥や若き比丘、女性、長者たちが“この者は説法師である”と集まって聞き入ろうとすることを指す。

තතියඅනාගතභයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第三の“未来の恐怖の経”の解説は終わった。

10. චතුත්ථඅනාගතභයසුත්තවණ්ණනා

10. 第四の“未来の恐怖の経”の解説

80. දසමෙ පඤ්චවිධෙන සංසග්ගෙනාති ‘‘සවනසංසග්ගො, දස්සනසංසග්ගො, සමුල්ලාපසංසග්ගො, සම්භොගසංසග්ගො, කායසංසග්ගො’’ති එවං වුත්තෙන පඤ්චවිධෙන සංසග්ගෙන. සංසජ්ජති එතෙනාති සංසග්ගො, රාගො. සවනහෙතුකො, සවනවසෙන වා පවත්තො සංසග්ගො සවනසංසග්ගො. එස නයො [Pg.32] සෙසෙසුපි. කායසංසග්ගො පන කායපරාමාසො. තෙසු පරෙහි වා කථියමානං රූපාදිසම්පත්තිං අත්තනා වා සිතලපිතගීතසද්දං සුණන්තස්ස සොතවිඤ්ඤාණවීථිවසෙන උප්පන්නො රාගො සවනසංසග්ගො නාම. විසභාගරූපං ඔලොකෙන්තස්ස පන චක්ඛුවිඤ්ඤාණවීථිවසෙන උප්පන්නො රාගො දස්සනසංසග්ගො නාම. අඤ්ඤමඤ්ඤආලාපසල්ලාපවසෙන උප්පන්නරාගො සමුල්ලාපසංසග්ගො නාම. භික්ඛුනො භික්ඛුනියා සන්තකං, භික්ඛුනියා භික්ඛුස්ස සන්තකං ගහෙත්වා පරිභොගකරණවසෙන උප්පන්නරාගො සම්භොගසංසග්ගො නාම. හත්ථග්ගාහාදිවසෙන උප්පන්නො රාගො කායසංසග්ගො නාම.

80. 第十の（経）において、“五種類の親密な交わり（saṃsaggena）”とは、“聴聞による交わり、視覚による交わり、会話による交わり、共用による交わり、身体の接触による交わり”という、このように説かれた五種類の交わりのことである。これによって親密になるので“交わり（saṃsaggo）”、すなわち貪欲（rāgo）のことである。聴聞を原因とする、あるいは聴聞によって生じた交わりが“聴聞による交わり”である。他のものについても同様である。一方、“身体の交わり”とは、身体の接触のことである。それらのうち、他者が語る容姿の美しさなどを自分自身で聞く、あるいは心地よい歌声を聞いている者の耳の意識の過程（耳識路）を通じて生じた貪欲を“聴聞による交わり”と呼ぶ。異性の姿を見ている者の目の意識の過程（眼識路）を通じて生じた貪欲を“視覚による交わり”と呼ぶ。互いの対話によって生じた貪欲を“会話による交わり”と呼ぶ。比丘が比丘尼のもの、比丘尼が比丘のものを受け取って使用することによって生じた貪欲を“共用による交わり”と呼ぶ。手を取るなどによって生じた貪欲を“身体の交わり”と呼ぶ。

අනෙකවිහිතන්ති අන්නසන්නිධිපානසන්නිධිවත්ථසන්නිධියානසන්නිධිසයනසන්නිධිගන්ධසන්නිධි- ආමිසසන්නිධිවසෙන අනෙකප්පකාරං. සන්නිධිකතස්සාති එතෙන ‘‘සන්නිධිකාරපරිභොග’’න්ති (ධ. ස. තිකමාතිකා 10) එත්ථ කාර-සද්දස්ස කම්මත්ථතං දස්සෙති. යථා වා ‘‘ආචයං ගාමිනො’’ති වත්තබ්බෙ අනුනාසිකලොපෙන ‘‘ආචයගාමිනො’’ති නිද්දෙසො කතො, එවං ‘‘සන්නිධිකාරං පරිභොග’’න්ති වත්තබ්බෙ අනුනාසිකලොපෙන ‘‘සන්නිධිකාරපරිභොග’’න්ති වුත්තං, සන්නිධිං කත්වා පරිභොගන්ති අත්ථො.

“多種多様な（anekavihitaṃ）”とは、食糧の貯蔵、飲料の貯蔵、衣服の貯蔵、乗り物の貯蔵、寝具の貯蔵、香料の貯蔵、諸々の資具の貯蔵によって、多くの種類があることを言う。“貯蔵されたものの（sannidhikatassa）”とは、これによって“貯蔵（sannidhikāra）と使用（paribhoga）”という語において、“kāra（すること）”という語が目的語の意味であることを示している。あるいは“蓄積（ācayaṃ）に向かう者（gāmino）”と言うべきところを、鼻音の省略によって“蓄積に向かう者（ācayagāmino）”と示されるように、“貯蔵（sannidhikāraṃ）と使用（paribhogaṃ）”と言うべきところを、鼻音の省略によって“貯蔵されたものの使用（sannidhikāraparibhogaṃ）”と言われている。すなわち“貯蔵して使用すること”という意味である。

‘‘සන්නිධිකතස්ස පරිභොග’’න්ති එත්ථ (දී. නි. අට්ඨ. 1.12) පන දුවිධා කථා විනයවසෙන සල්ලෙඛවසෙන ච. විනයවසෙන තාව යං කිඤ්චි අන්නං අජ්ජ පටිග්ගහිතං අපරජ්ජු සන්නිධිකාරං හොති, තස්ස පරිභොගෙ පාචිත්තියං. අත්තනා ලද්ධං පන සාමණෙරානං දත්වා තෙහි ලද්ධං වා පාපෙත්වා දුතියදිවසෙ භුඤ්ජිතුං වට්ටති, සල්ලෙඛො පන න හොති. පානසන්නිධිම්හිපි එසෙව නයො. වත්ථසන්නිධිම්හි අනධිට්ඨිතාවිකප්පිතං සන්නිධි ච හොති, සල්ලෙඛඤ්ච කොපෙති. අයං නිප්පරියායකථා. පරියායතො පන තිචීවරසන්තුට්ඨෙන භවිතබ්බං, චතුත්ථං ලභිත්වා අඤ්ඤස්ස දාතබ්බං. සචෙ යස්ස කස්සචි දාතුං න සක්කොති, යස්ස පන දාතුකාමො හොති, සො උද්දෙසත්ථාය වා පරිපුච්ඡත්ථාය වා ගතො, ආගතමත්තෙ දාතබ්බං, අදාතුං න වට්ටති. චීවරෙ පන අප්පහොන්තෙ, සතියා වා පච්චාසාය අනුඤ්ඤාතකාලං ඨපෙතුං වට්ටති. සූචිසුත්තචීවරකාරකානං අලාභෙ තතොපි විනයකම්මං කත්වා ඨපෙතුං වට්ටති ‘‘ඉමස්මිං ජිණ්ණෙ පුන ඊදිසං කුතො ලභිස්සාමී’’ති පන ඨපෙතුං න වට්ටති, සන්නිධි ච හොති, සල්ලෙඛඤ්ච කොපෙති.

“貯蔵されたものの費消（sannidhikatassa paribhoga）”についてであるが、ここでは（Dīgha Nikāya Aṭṭhakathā 1.12）律の面からの説示（vinayavasa）と少欲（sallekhavasa）の面からの説示という二つの説示がある。まず律の面からは、今日受け取ったいかなる食物も、翌日のために貯蔵することは貯蔵（sannidhikāra）となり、それを費消すれば波逸提（pācittiya）となる。しかし、自分が得たものを沙弥たちに与えるか、あるいは彼らから得させたものを翌日に食べることは許されるが、それは少欲ではない。飲み物の貯蔵についても同様である。衣服の貯蔵については、受持（adhiṭṭhāna）も浄施（vikappana）もされていないものは貯蔵となり、少欲を損なう。これは直接的な説示（nippariyāyakathā）である。間接的には、三衣で満足すべきであり、四着目を得たなら他者に与えるべきである。もし誰にも与えることができないが、与えたい相手が講義や質問のために出かけている場合は、その者が帰ってきたらすぐに与えるべきであり、与えないことは許されない。しかし衣服が不足している場合や、［新調の］期待がある場合は、許された期間内であれば保持することが許される。針や糸や仕立て人が得られない場合も、律の規定の手続きをして保持することが許される。しかし“これが古くなったとき、またこのようなものをどこで得られるだろうか”と言って保持することは許されず、それは貯蔵となり、少欲を損なう。

යානසන්නිධිම්හි [Pg.33] යානං නාම වය්හං රථො සකටං සන්දමානිකා පාටඞ්කීති. න පනෙතං පබ්බජිතස්ස යානං, උපාහනං පන යානං. එකභික්ඛුස්ස හි එකො අරඤ්ඤවාසත්ථාය, එකො ධොතපාදකත්ථායාති උක්කංසතො ද්වෙ උපාහනසඞ්ඝාටකා වට්ටන්ති, තතියං ලභිත්වා අඤ්ඤස්ස දාතබ්බො. ‘‘ඉමස්මිං ජිණ්ණෙ අඤ්ඤං කුතො ලභිස්සාමී’’ති ඨපෙතුං න වට්ටති, සන්නිධි ච හොති, සල්ලෙඛඤ්ච කොපෙති. සයනසන්නිධිම්හි සයනන්ති මඤ්චො. එකස්ස භික්ඛුනො එකො සයනගබ්භෙ, එකො දිවාට්ඨානෙති උක්කංසතො ද්වෙ මඤ්චා වට්ටන්ති. තතො උත්තරිං ලභිත්වා අඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො, ගණස්ස වා දාතබ්බො, අදාතුං න වට්ටති, සන්නිධි චෙව හොති, සල්ලෙඛො ච කුප්පති. ගන්ධසන්නිධිම්හි භික්ඛුනො කණ්ඩුකච්ඡුඡවිදොසාදිආබාධෙ සති ගන්ධා වට්ටන්ති. ගන්ධත්ථිකෙන ගන්ධඤ්ච ආහරාපෙත්වා තස්මිං රොගෙ වූපසන්තෙ අඤ්ඤෙසං වා ආබාධිකානං දාතබ්බං, ද්වාරෙ පඤ්චඞ්ගුලිඝරධූපනාදීසු වා උපනෙතබ්බං. ‘‘පුන රොගෙ සති භවිස්සතී’’ති ඨපෙතුං න වට්ටති, ගන්ධසන්නිධි ච හොති, සල්ලෙඛඤ්ච කොපෙති.

乗り物の貯蔵について、乗り物とは、腰掛け、馬車、荷車、手押し車、駕籠などである。しかしこれらは出家者の乗り物ではなく、履物（upāhana）が［出家者の］乗り物である。一人の比丘には、阿蘭若に住むためのものと、足を洗うためのものとして、最大で二足の履物が許される。三足目を得たなら他者に与えるべきである。“これが古くなったとき、別のものをどこで得られるだろうか”と言って保持することは許されず、貯蔵となり、少欲を損なう。寝具の貯蔵について、寝具とはベッド（mañca）のことである。一人の比丘には、寝室に一つ、昼間の場所に一つとして、最大で二つのベッドが許される。それ以上を得たなら、他の比丘あるいは僧伽に与えるべきであり、与えないことは許されず、貯蔵となり、少欲を損なう。香料の貯蔵について、比丘に疥癬や皮膚病などの病があるときは香料が許される。香料を必要とする者が香料を取り寄せ、その病が癒えたなら、他の病人たちに与えるか、あるいは戸口での五指の印や堂内の薫香などに用いるべきである。“また病気になったときのために”と言って保持することは許されず、香料の貯蔵となり、少欲を損なう。

ආමිසන්ති වුත්තාවසෙසං දට්ඨබ්බං. සෙය්‍යථිදං – ඉධෙකච්චො භික්ඛු ‘‘තථාරූපෙ කාලෙ උපකාරාය භවිස්සන්තී’’ති තිලතණ්ඩුලමුග්ගමාසනාළිකෙරලොණමච්ඡසප්පිතෙලකුලාලභාජනාදීනි ආහරාපෙත්වා ඨපෙති. සො වස්සකාලෙ කාලස්සෙව සාමණෙරෙහි යාගුං පචාපෙත්වා පරිභුඤ්ජිත්වා ‘‘සාමණෙර උදකකද්දමෙ දුක්ඛං ගාමං පවිසිතුං, ගච්ඡ අසුකකුලං ගන්ත්වා මය්හං විහාරෙ නිසින්නභාවං ආරොචෙහි, අසුකකුලතො දධිආදීනි ආහරා’’ති පෙසෙති. භික්ඛූහි ‘‘කිං, භන්තෙ, ගාමං පවිසිස්සාමා’’ති වුත්තෙපි ‘‘දුප්පවෙසො, ආවුසො, ඉදානි ගාමො’’ති වදති. තෙ ‘‘හොතු, භන්තෙ, අච්ඡථ තුම්හෙ, මයං භික්ඛං පරියෙසිත්වා ආහරිස්සාමා’’ති ගච්ඡන්ති. අථ සාමණෙරො දධිආදීනි ආහරිත්වා භත්තඤ්ච බ්‍යඤ්ජනඤ්ච සම්පාදෙත්වා උපනෙති, තං භුඤ්ජන්තස්සෙව උපට්ඨාකා භත්තං පහිණන්ති, තතොපි මනාපමනාපං භුඤ්ජති. අථ භික්ඛූ පිණ්ඩපාතං ගහෙත්වා ආගච්ඡන්ති, තතොපි මනාපමනාපං භුඤ්ජතියෙව. එවං චතුමාසම්පි වීතිනාමෙති. අයං වුච්චති භික්ඛු මුණ්ඩකුටුම්බිකජීවිකං ජීවති, න සමණජීවිකන්ති. එවරූපො ආමිසසන්නිධි නාම හොති. භික්ඛුනො පන වසනට්ඨානෙ එකා තණ්ඩුලනාළි එකො ගුළපිණ්ඩො [Pg.34] කුඩුවමත්තං සප්පීති එත්තකං නිධෙතුං වට්ටති අකාලෙ සම්පත්තචොරානං අත්ථාය. තෙ හි එත්තකං ආමිසපටිසන්ථාරං අලභන්තා ජීවිතා වොරොපෙය්‍යුං, තස්මා සචෙ හි එත්තකං නත්ථි, ආහරාපෙත්වාපි ඨපෙතුං වට්ටති. අඵාසුකකාලෙ ච යදෙත්ථ කප්පියං, තං අත්තනාපි පරිභුඤ්ජිතුං වට්ටති. කප්පියකුටියං පන බහුං ඨපෙන්තස්සපි සන්නිධි නාම නත්ථි.

供養物（āmisa）とは、述べられた以外の残りのものと見なすべきである。例えば、ここにある比丘が“あのような時に役立つだろう”と言って、胡麻、米、緑豆、小豆、水、椰子の実、塩、魚、バター、油、土器などを取り寄せ、保管しておく。彼は雨安居の時期に、早朝から沙弥たちに粥を炊かせて費消し、“沙弥よ、泥の中を村に入るのは苦労だ。あの家に行って、私が精舎に留まっていることを知らせ、あの家から醍醐（ヨーグルト）などを持ってきなさい”と遣わす。比丘たちが“尊者よ、村に入りますか”と尋ねても、“友よ、今は村に入りづらい”と言う。彼ら（他の比丘たち）は“尊者よ、よろしい、あなたは留まっていてください。私たちが施食を求めて持ってきましょう”と言って出かける。そこで沙弥が醍醐などを持ってきて飯と副食を整えて差し出すと、それを食べている間に、在家信者たちが飯を送り届ける。彼はそこからも好ましいものや好ましくないものを食べる。さらに比丘たちが乞食をして戻ってくると、そこからもまた好ましいものや好ましくないものを食べる。このようにして四ヶ月を過ごす。これを、比丘が“剃髪した家主の生活”を送っているのであり、沙門の生活ではないと言う。このようなものが供養物の貯蔵である。しかし、比丘の住まう場所に、一ナーリの米、一つの砂糖の塊、一クドゥヴァほどのバター、これくらいは、時ならぬ時にやってくる盗賊たちのために蓄えておくことは許される。なぜなら、彼らはこれくらいの供養物の接待を受けられないと、命を奪うかもしれないからである。したがって、もしこれくらいのものがないのであれば、取り寄せても保持しておくことが許される。また不調の時には、その中の適法なもの（kappiya）を、自分自身で費消することも許される。しかし、浄屋（kappiyakuṭi）に多くを蓄えることは、貯蔵とは呼ばれない。

චතුත්ථඅනාගතභයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第四“将来の恐怖経”の註釈、了。

යොධාජීවවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“戦士品”の註釈、了。

(9) 4. ථෙරවග්ගො

(9) 4. 長老品（テーラ・ヴァッゴ）

1-2. රජනීයසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. “染着すべきもの経”等の註釈

81-82. චතුත්ථස්ස පඨමං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. දුතියෙ ගුණමක්ඛනාය පවත්තොපි අත්තනො කාරකං ගූථෙන පහරන්තං ගූථො විය පඨමතරං මක්ඛෙතීති මක්ඛො, සො එතස්ස අත්ථීති මක්ඛී. පළාසතීති පළාසො, පරස්ස ගුණෙ ඩංසිත්වා විය අපනෙතීති අත්ථො. සො එතස්ස අත්ථීති පළාසී. පළාසී පුග්ගලො හි දුතියස්ස ධුරං න දෙති, සම්පසාරෙත්වා තිට්ඨති. තෙනාහ ‘‘යුගග්ගාහලක්ඛණෙන පළාසෙන සමන්නාගතො’’ති.

81-82. 第四［品］の第一［経］は理解しやすい。第二において、徳を塗りつぶす（makkhanam）ために働く者も、自分の作った糞で他者を打つ者が、糞によって自分をまず汚すように［徳を汚すので］“汚れ（makkho）”と言われ、それを持つ者が“汚れある者（makkhī）”である。“敵対する（paḷāsatī）”ので“敵対（paḷāso）”と言い、他者の徳を噛み砕くようにして取り去るという意味である。それを持つ者が“敵対する者（paḷāsī）”である。敵対する人は、他者に役割（dhura）を譲らず、［自分を］広げて留まる。それゆえに“対抗（yugaggāha：軛を並べること）という特徴を持つ敵対を具足している”と言われる。

රජනීයසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“染着すべきもの経”等の註釈、了。

3. කුහකසුත්තවණ්ණනා

3. “虚偽者経”の註釈

83. තතියෙ තීහි කුහනවත්ථූහීති සාමන්තජප්පනඉරියාපථසන්නිස්සිතපච්චයප්පටිසෙවනභෙදතො තිප්පභෙදෙහි කුහනවත්ථූහි. තිවිධෙන කුහනවත්ථුනා ලොකං කුහයති විම්හාපයති ‘‘අහො අච්ඡරියපුරිසො’’ති අත්තනි පරෙසං විම්හයං උප්පාදෙතීති කුහකො. ලාභසක්කාරත්ථිකො හුත්වා ලපති අත්තානං දායකං වා උක්ඛිපිත්වා යථා සො කිඤ්චි දදාති, එවං උක්කාචෙත්වා කථෙතීති ලපකො. නිමිත්තං සීලං තස්සාති නෙමිත්තිකො, නිමිත්තෙන වා චරති, නිමිත්තං වා කරොතීති නෙමිත්තිකො. නිමිත්තන්ති ච පරෙසං පච්චයදානසඤ්ඤුප්පාදකං කායවචීකම්මං වුච්චති[Pg.35]. නිප්පෙසො සීලමස්සාති නිප්පෙසිකො. නිප්පිසතීති වා නිප්පෙසො, නිප්පෙසොයෙව නිප්පෙසිකො. නිප්පෙසොති ච සඨපුරිසො විය ලාභසක්කාරත්ථං අක්කොසනුප්පණ්ඩනපරපිට්ඨිමංසිකතාදි.

83. 第三に、“三つの虚偽の事柄によって”とは、近隣でのつぶやき（sāmantajappana）、威儀（iriyāpatha）に基づいたもの、供養物の受容（paccayappaṭisevana）という三種の区別による三つの虚偽の事柄による。三種類の虚偽の事柄によって世間を欺き（kuhayati）、驚かせ、“ああ、驚くべき人だ”と自分に対して他者の驚嘆を引き起こす者が“虚偽者（kuhako）”である。利養と名声を望む者となって、自分や施主をもち上げ、何かを与えてくれるようにと、おべっかを使って語る者が“追従者（lapako）”である。兆候（nimitta）がその性質である者が“兆候を示す者（nemittiko）”、あるいは兆候によって振る舞い、兆候を作る者が“兆候を示す者”である。兆候とは、他者に供養物を与えるという想いを生じさせる身語意の行為のことである。酷使（nippeso）がその性質である者が“酷使する者（nippesiko）”である。あるいは、酷使するので“酷使（nippeso）”と言い、酷使そのものが“酷使する者”である。酷使とは、狡猾な人のように、利養と名声のために［他者を］罵り、嘲笑し、背後で誹謗することなどである。

කුහකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“虚偽者経”の註釈、了。

6-7. පටිසම්භිදාප්පත්තසුත්තාදිවණ්ණනා

6-7. 無礙解達得経等の注釈

86-87. ඡට්ඨෙ පටිසම්භිදාසු යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. උච්චාවචානීති උච්චනීචානි. තෙනාහ ‘‘මහන්තඛුද්දකානී’’ති. කිංකරණීයානීති ‘‘කිං කරොමී’’ති එවං වත්වා කත්තබ්බකම්මානි. තත්ථ උච්චකම්මානි නාම චීවරස්ස කරණං, රජනං, චෙතියෙ සුධාකම්මං, උපොසථාගාරචෙතියඝරබොධිඝරෙසු කත්තබ්බකම්මන්ති එවමාදි. අවචකම්මං නාම පාදධොවනමක්ඛනාදි ඛුද්දකකම්මං. තත්‍රුපායාසාති තත්‍රුපගමනියා, තත්‍ර තත්‍ර මහන්තෙ ඛුද්දකෙ ච කම්මෙ සාධනවසෙන උපගච්ඡන්තියාති අත්ථො. තස්ස තස්ස කම්මස්ස නිප්ඵාදනෙ සමත්ථායාති වුත්තං හොති. තත්‍රුපායායාති වා තත්‍ර තත්‍ර කම්මෙ සාධෙතබ්බෙ උපායභූතාය. අලං කාතුන්ති කාතුං සමත්ථො හොති. අලං සංවිධාතුන්ති විචාරෙතුං සමත්ථො. සත්තමං උත්තානමෙව.

86-87. 第六（の経）において、無礙解に関して語られるべきことは、既に下で述べられた通りである。“高低（uccāvacāni）”とは、高いことと低いことである。それゆえに“大きいものと小さいもの”と言われる。“なすべきこと（kiṃkaraṇīyāni）”とは、“何をなすべきか”と言ってなされるべき諸作業のことである。その中で“高い作業”とは、衣の製作、染色、仏塔への漆喰塗り、布薩堂・仏塔堂・菩提樹堂においてなされるべき作業などのことである。“低い作業”とは、足を洗うことや塗ることなどの小さな作業のことである。“それに対する手段（tatrupāyā）”とは、それらに赴くべきこと、すなわち、あちこちの大きな、あるいは小さな作業において、成就させることによって近づくこと、という意味である。それぞれの作業を完遂する能力があること、と言われている。あるいは“tatrupāyā”とは、あちこちの成就されるべき作業における手段となることである。“なすに十分（alaṃ kātuṃ）”とは、なすことができることである。“差配するに十分（alaṃ saṃvidhātuṃ）”とは、管理・差配することができることである。第七（の経）は、明白な意味そのものである。

පටිසම්භිදාප්පත්තසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

無礙解達得経等の注釈、了。

8. ථෙරසුත්තවණ්ණනා

8. 長老経の注釈

88. අට්ඨමෙ ථිරභාවප්පත්තොති සාසනෙ ථිරභාවං අනිවත්තිභාවං පත්ථො. පබ්බජිතො හුත්වා බහූ රත්තියො ජානාතීති රත්තඤ්ඤූ. තෙනාහ ‘‘පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨායා’’තිආදි. පාකටොති අයථාභූතගුණෙහි චෙව යථාභූතගුණෙහි ච සමුග්ගතො. යසො එතස්ස අත්ථීති යසස්සී, යසං සිතො නිස්සිතො වා යසස්සී. තෙනාහ ‘‘යසනිස්සිතො’’ති. අසතං අසාධූනං ධම්මා අසද්ධම්මා, අසන්තා වා අසුන්දරා ගාරය්හා ලාමකා ධම්මාති අසද්ධම්මා. විපරියායෙන සද්ධම්මා වෙදිතබ්බා.

88. 第八（の経）において、“堅固な状態に達した”とは、教えにおいて堅固な状態、不退転の状態に達したことである。出家して多くの夜を知る者を“多聞（経験豊かな者）”と言う。それゆえに“出家した日から始まって”などと言われる。“顕著な”とは、偽りの徳と真実の徳の両方によって現れた（知られた）ことである。名声があるから“有名（yasassī）”であり、名声に拠っているのが“yasassī”である。それゆえに“名声に依存する”と言われる。“非聖なる者たちの法”が“非正法”であり、あるいは、存在しない、美しくない、非難されるべき劣った法が“非正法”である。その反対が“正法”であると知られるべきである。

ථෙරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

長老経の注釈、了。

9. පඨමසෙඛසුත්තවණ්ණනා

9. 第一有学経の注釈

89. නවමෙ [Pg.36] ආරමිතබ්බට්ඨෙන කම්මං ආරාමො එතස්සාති කම්මාරාමො, තස්ස භාවො කම්මාරාමතා. තත්ථ කම්මන්ති ඉතිකත්තබ්බං කම්මං වුච්චති. සෙය්‍යථිදං – චීවරවිචාරණං චීවරකම්මකරණං උපත්ථම්භනං පත්තත්ථවිකඅංසබද්ධකකායබන්ධනධම්මකරණආධාරකපාදකථලිකසම්මජ්ජනිආදීනං කරණන්ති. එකච්චො හි එතානි කරොන්තො සකලදිවසං එතානෙව කරොති, තං සන්ධායෙස පටික්ඛෙපො. යො පන එතෙසං කරණවෙලායමෙව තානි කරොති, උද්දෙසවෙලාය උද්දෙසං ගණ්හාති, සජ්ඣායවෙලාය සජ්ඣායති, චෙතියඞ්ගණවත්තවෙලාය චෙතියඞ්ගණවත්තං කරොති, මනසිකාරවෙලාය මනසිකාරං කරොති, න සො කම්මාරාමො නාම. භස්සාරාමතාති එත්ථ යො ඉත්ථිවණ්ණපුරිසවණ්ණාදිවසෙන ආලාපසල්ලාපං කරොන්තොයෙව දිවසඤ්ච රත්තිඤ්ච වීතිනාමෙති, එවරූපො භස්සෙ පරියන්තකාරී න හොති, අයං භස්සාරාමො නාම. යො පන රත්තිම්පි දිවසම්පි ධම්මං කථෙති, පඤ්හං විස්සජ්ජෙති, අයං අප්පභස්සො භස්සෙ පරියන්තකාරීයෙව. කස්මා? ‘‘සන්නිපතිතානං වො, භික්ඛවෙ, ද්වයං කරණීයං ධම්මී වා කථා, අරියො වා තුණ්හීභාවො’’ති (ම. නි. 1.273; උදා. 12, 28, 29) වුත්තත්තා.

89. 第九（の経）において、執着すべきという意味で“作業”が“楽しみ”である者を“作業を好む者”と言い、その状態が“作業を好むこと”である。そこでの“作業”とは、なされるべき作業を言う。例えば、衣の管理、衣の製作、補修、鉢袋・肩紐・帯・水濾し・支柱・足拭き・箒などの製作である。ある者はこれらを行いながら、一日中これらばかりを行っている。それを指して、これは禁止されるのである。しかし、それらをなすべき時間にのみそれを行い、教示の時間には教示を受け、読誦の時間には読誦し、仏塔の広場での義務の時間にはその義務を果たし、作意の時間には作意を行う者は、“作業を好む者”ではない。“談話を好むこと”について言えば、女性の容姿や男性の容姿などについて雑談をしながら昼夜を過ごす者は、談話に終わりを告げる者ではなく、これが“談話を好む者”である。一方、夜も昼も法を説き、質問に答える者は、談話が少なく、談話に終わりを告げる者である。なぜなら、“比丘たちよ、集まった汝らにはなすべきことが二つある。法に関する話か、あるいは聖なる沈黙である”と言われているからである。

නිද්දාරාමතාති එත්ථ යො ගච්ඡන්තොපි නිසින්නොපි නිපන්නොපි ථිනමිද්ධාභිභූතො නිද්දායතියෙව, අයං නිද්දාරාමො නාම. යස්ස පන කරජකායෙ ගෙලඤ්ඤෙන චිත්තං භවඞ්ගෙ ඔතරති, නායං නිද්දාරාමො. තෙනෙවාහ – ‘‘අභිජානාමි ඛො පනාහං, අග්ගිවෙස්සන, ගිම්හානං පච්ඡිමෙ මාසෙ පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතප්පටික්කන්තො චතුග්ගුණං සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤාපෙත්වා දක්ඛිණෙන පස්සෙන සතො සම්පජානො නිද්දං ඔක්කමිතා’’ති (ම. නි. 1.387). සඞ්ගණිකාරාමතාති එත්ථ යො එකස්ස දුතියො, ද්වින්නං තතියො, තිණ්ණං චතුත්ථොති එවං සංසට්ඨොව විහරති, එකකො අස්සාදං න ලභති, අයං සඞ්ගණිකාරාමො. යො පන චතූසු ඉරියාපථෙසු එකකොව අස්සාදං ලභති, නායං සඞ්ගණිකාරාමො වෙදිතබ්බො. සෙඛානං පටිලද්ධගුණස්ස පරිහානාසම්භවතො ‘‘උපරිගුණෙහී’’තිආදි වුත්තං.

“睡眠を好むこと”について言えば、歩いている時も座っている時も横になっている時も、惛沈睡眠に圧倒されて眠ってばかりいる者、これが“睡眠を好む者”である。しかし、肉体に病気があるために心が有分（潜在意識）に落ちる者は、“睡眠を好む者”ではない。それゆえに、“アッギヴェッサナよ、私は、夏の最後の月に、食後に托鉢から戻り、四重にした大衣を敷いて、右脇を下にして正念正知をもって眠りに入ることを自覚している”と言われたのである。“集会を好むこと”について言えば、一人の連れとなり、二人の三人目となり、三人の四人目となるというように、混じり合ってのみ住み、一人では喜びを得られない者、これが“集会を好む者”である。しかし、四つの威儀において一人で喜びを得る者は、“集会を好む者”ではないと知られるべきである。有学にとって、既に得た徳が失われることはあり得ないので、“より高い徳において”などと言われている。

පඨමසෙඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一有学経の注釈、了。

10. දුතියසෙඛසුත්තවණ්ණනා

10. 第二有学経の注釈

90. දසමෙ [Pg.37] අතිපාතොවාති සබ්බරත්තිං නිද්දායිත්වා බලවපච්චූසෙ කොටිසම්මුඤ්ජනියා ථොකං සම්මජ්ජිත්වා මුඛං ධොවිත්වා යාගුභික්ඛත්ථාය පාතොව පවිසති. තං අතික්කමිත්වාති ගිහිසංසග්ගවසෙන කාලං වීතිනාමෙන්තො මජ්ඣන්හිකසමයං අතික්කමිත්වා පක්කමති. පාතොයෙව හි ගාමං පවිසිත්වා යාගුං ආදාය ආසනසාලං ගන්ත්වා පිවිත්වා එකස්මිං ඨානෙ නිපන්නො නිද්දායිත්වා මනුස්සානං භොජනවෙලාය ‘‘පණීතභික්ඛං ලභිස්සාමී’’ති උපකට්ඨෙ මජ්ඣන්හිකෙ උට්ඨාය ධම්මකරණෙන උදකං ගහෙත්වා අක්ඛීනි පුඤ්ඡිත්වා පිණ්ඩාය චරිත්වා යාවදත්ථං භුඤ්ජිත්වා ගිහිසංසට්ඨො කාලං වීතිනාමෙත්වා මජ්ඣන්හෙ වීතිවත්තෙ පටික්කමති.

90. 第十（の経）において、“あまりに早く”とは、一晩中眠り、非常に早い夜明けに箒で少し掃除をし、顔を洗って、粥や施食のために早く入ることである。“それを過ぎて”とは、在家者との交わりによって時間を過ごし、正午の時間を過ぎてから立ち去ることである。というのも、早くに村に入って粥を受け取り、食堂へ行って飲み、ある場所で横になって眠り、人々の食事の時間に“上等な施食を得られるだろう”と考えて、正午近くに起き、水濾しで水を取り、目を拭い、托鉢に歩き、十分に食べて、在家者と交わって時間を過ごし、正午が過ぎてから戻るからである。

අප්පිච්ඡකථාති, ‘‘ආවුසො, අත්‍රිච්ඡතා පාපිච්ඡතාති ඉමෙ ධම්මා පහාතබ්බා’’ති තෙසු ආදීනවං දස්සෙත්වා ‘‘එවරූපං අප්පිච්ඡතං සමාදාය වත්තිතබ්බ’’න්තිආදිනයප්පවත්තා කථා. තීහි විවෙකෙහීති කායවිවෙකො, චිත්තවිවෙකො, උපධිවිවෙකොති ඉමෙහි තීහි විවෙකෙහි. තත්ථ එකො ගච්ඡති, එකො තිට්ඨති, එකො නිසීදති, එකො සෙය්‍යං කප්පෙති, එකො ගාමං පිණ්ඩාය පවිසති, එකො පටික්කමති, එකො චඞ්කමං අධිට්ඨාති, එකො චරති, එකො විහරතීති අයං කායවිවෙකො නාම. අට්ඨ සමාපත්තියො පන චිත්තවිවෙකො නාම. නිබ්බානං උපධිවිවෙකො නාම. වුත්තම්පි හෙතං – ‘‘කායවිවෙකො ච විවෙකට්ඨකායානං නෙක්ඛම්මාභිරතානං, චිත්තවිවෙකො ච පරිසුද්ධචිත්තානං පරමවොදානප්පත්තානං, උපධිවිවෙකො ච නිරුපධීනං පුග්ගලානං විසඞ්ඛාරගතාන’’න්ති (මහානි. 57). දුවිධං වීරියන්ති කායිකං, චෙතසිකඤ්ච වීරියං. සීලන්ති චතුපාරිසුද්ධිසීලං. සමාධින්ති විපස්සනාපාදකා අට්ඨ සමාපත්තියො. විමුත්තිකථාති වා අරියඵලං ආරබ්භ පවත්තා කථා. සෙසං උත්තානමෙව.

“少欲の話（appicchakathā）”とは、‘比丘たちよ、多欲（atricchatā）や悪欲（pāpicchatā）といったこれらの法は捨てるべきである’として、それらに過失（ādīnava）を示し、‘このような少欲を具えて行じるべきである’という方法で説かれる話のことである。‘三つの離（viveka）’とは、身離（kāyaviveko）、心離（cittaviveko）、依離（upadhiviveko）のこれら三つの離のことである。その中で、一人の者が行き、立ち、座り、臥し、村に托鉢に入り、戻り、経行に専念し、歩み、住す、これが‘身離’と呼ばれる。八等至（aṭṭha samāpattiyo）が‘心離’と呼ばれる。涅槃が‘依離’と呼ばれる。これについては次のように説かれている。‘身離とは離欲を志し出家を喜ぶ離欲者のものであり、心離とは極めて清浄な心を持ち至高の浄化に達した者のものであり、依離とは執着（upadhi）のない無為に達した人々のもの（mahāni. 57）である’と。二種類の精進（vīriya）とは、身体的な精進と精神的な精進である。戒（sīla）とは、四種遍浄戒（catupārisuddhisīla）である。定（samādhi）とは、観（vipassanā）の基礎となる八等至である。‘解脱の話（vimuttikathā）’とは、聖果（ariyaphala）に関して説かれる話のことである。残りは明白である。

දුතියසෙඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二有学経（セーカ・スッタ）の注釈、完。

ථෙරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

長老品（テーラ・ヴァッガ）の注釈、完。

(10) 5. කකුධවග්ගො

（一〇）五、カクダ品（Kakudhavaggo）

1-10. පඨමසම්පදාසුත්තාදිවණ්ණනා

一―一〇、第一具足経（Sampadāsutta）等の注釈。

91-100. පඤ්චමස්ස [Pg.38] පඨමෙ දුතියෙ ච නත්ථි වත්තබ්බං. තතියෙ ආජානනතො අඤ්ඤා, උපරිමග්ගපඤ්ඤා හෙට්ඨිමමග්ගෙන ඤාතපරිඤ්ඤාය එව ජානනතො. තස්සා පන ඵලභාවතො මග්ගඵලපඤ්ඤා තංසහගතා සම්මාසඞ්කප්පාදයො ච ඉධ ‘‘අඤ්ඤා’’ති වුත්තා. අඤ්ඤාය බ්‍යාකරණානි අඤ්ඤාබ්‍යාකරණානි. තෙනෙවාහ ‘‘අඤ්ඤාබ්‍යාකරණානීති අරහත්තබ්‍යාකරණානී’’ති. අධිගතමානෙනාති අප්පත්තෙ පත්තසඤ්ඤී, අනධිගතෙ අධිගතසඤ්ඤී හුත්වා අධිගතං මයාති මානෙන. චතුත්ථාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

九一―一〇〇、第五の第一と第二については述べるべきことはない。第三において、‘証知（ājānanato）’による‘智（aññā）’とは、下位の道によって既知遍知（ñātapariññā）として知るがゆえの上位の道の智慧のことである。しかし、それ（智）が果の状態であることから、道果の智慧およびそれに伴う正思惟等も、ここでは‘智（aññā）’と言われている。智の宣誓（byākaraṇāni）が‘智の宣誓（aññābyākaraṇāni）’である。それゆえ‘智の宣誓とは阿羅漢果の宣言である’と言われる。‘得たという慢心（adhigatamānena）’とは、未到達のものに到達したという想いを抱き、未証得のものに証得したという想いを抱いて、‘私は得た’という慢心によることである。第四などは明白な意味である。

පඨමසම්පදාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一具足経等の注釈、完。

කකුධවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

カクダ品の注釈、完。

දුතියපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

第二の五十経篇（Dutiyapaṇṇāsaka）、完。

3. තතියපණ්ණාසකං

3. 第三の五十経篇（Tatiyapaṇṇāsaka）

(11) 1. ඵාසුවිහාරවග්ගො

（一一）一、安住品（Phāsuvihāravaggo）

1-4. සාරජ්ජසුත්තාදිවණ්ණනා

一―四、怯弱経（Sārajjasutta）等の注釈。

101-4. තතියස්ස [Pg.39] පඨමෙ නත්ථි වත්තබ්බං. දුතියෙ පිණ්ඩපාතාදිඅත්ථාය උපසඞ්කමිතුං යුත්තට්ඨානං ගොචරො, වෙසියා ගොචරො අස්සාති වෙසියාගොචරො, මිත්තසන්ථවවසෙන උපසඞ්කමිතබ්බට්ඨානන්ති අත්ථො. වෙසියා නාම රූපූපජීවිනියො, තා මිත්තසන්ථවවසෙන න උපසඞ්කමිතබ්බා සමණභාවස්ස අන්තරායකරත්තා, පරිසුද්ධාසයස්සපි ගරහාහෙතුතො, තස්මා දක්ඛිණාදානවසෙන සතිං උපට්ඨපෙත්වා උපසඞ්කමිතබ්බං. විධවා වුච්චන්ති මතපතිකා, පවුත්ථපතිකා වා. ථුල්ලකුමාරියොති මහල්ලිකා අනිවිද්ධා කුමාරියො. පණ්ඩකාති නපුංසකා. තෙ හි උස්සන්නකිලෙසා අවූපසන්තපරිළාහා ලොකාමිසනිස්සිතකථාබහුලා, තස්මා න උපසඞ්කමිතබ්බා. භික්ඛුනියො නාම උස්සන්නබ්‍රහ්මචරියා. තථා භික්ඛූපි. අඤ්ඤමඤ්ඤං විසභාගවත්ථුභාවතො සන්ථවවසෙන උපසඞ්කමනෙ කතිපාහෙනෙව බ්‍රහ්මචරියන්තරායො සියා, තස්මා න උපසඞ්කමිතබ්බා, ගිලානපුච්ඡනාදිවසෙන උපසඞ්කමනෙ සතොකාරිනා භවිතබ්බං. තතියචතුත්ථානි උත්තානත්ථානෙව.

一〇一―四、第三の第一については述べるべきことはない。第二において、団食（托鉢）などのために赴くのに適した場所が‘遊行場所（gocaro）’である。遊女（vesiyā）が遊行場所である者が‘遊女を遊行場所とする者’であり、親交（santhava）のために赴くべき場所という意味である。遊女とは美貌を糧に生きる者たちであり、彼女らのもとへ親交のために赴くべきではない。沙門であることの障害となるからであり、清浄な意図があっても非難の原因となるからである。したがって、布施を受けるという目的においては、正念を確立して赴くべきである。後家（vidhavā）とは夫を亡くした者、または夫が不在の者のことである。年増の処女（thullakumāriyoti）とは年老いて結婚していない娘たちのことである。半択迦（paṇḍakā）とは去勢者（napuṃsakā）のことである。彼らは煩悩が盛んで熱悩が静まらず、世俗的な欲望に基づいた話が多いので、赴くべきではない。比丘尼とは、梵行（brahmacariyā）に励む者たちである。比丘も同様である。互いに異性（visabhāgavatthu）であることから、親交のために赴くなら数日のうちに梵行の障害が生じるであろう。ゆえに、親交のために赴くべきではない。病気の見舞いなどのために赴く際には、慎重に行動すべきである。第三、第四は明白な意味である。

සාරජ්ජසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

怯弱経等の注釈、完。

5. ඵාසුවිහාරසුත්තවණ්ණනා

5. 安住経（Phāsuvihārasutta）の注釈。

105. පඤ්චමෙ මෙත්තා එතස්ස අත්ථීති මෙත්තං, තංසමුට්ඨානං කායකම්මං මෙත්තං කායකම්මං. එස නයො සෙසද්වයෙපි. ආවීති පකාසනං. පකාසභාවො චෙත්ථ යං උද්දිස්ස තං කායකම්මං කරීයති, තස්ස සම්මුඛභාවතොති ආහ ‘‘සම්මුඛා’’ති. රහොති අප්පකාසං. අප්පකාසතා ච යං උද්දිස්ස තං කායකම්මං කරීයති, තස්ස අපච්චක්ඛභාවතොති ආහ ‘‘පරම්මුඛා’’ති. ඉමානි මෙත්තකායකම්මාදීනි භික්ඛූනං වසෙන ආගතානි තෙසං සෙට්ඨපරිසභාවතො, ගිහීසුපි ලබ්භන්තියෙව. භික්ඛූනඤ්හි මෙත්තචිත්තෙන ආභිසමාචාරිකපූරණං මෙත්තං කායකම්මං නාම[Pg.40]. ගිහීනං චෙතියවන්දනත්ථාය බොධිවන්දනත්ථාය සඞ්ඝනිමන්තනත්ථාය ගමනං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨෙ භික්ඛූ දිස්වා පච්චුග්ගමනං පත්තප්පටිග්ගහණං ආසනපඤ්ඤාපනං අනුගමනන්ති එවමාදිකං මෙත්තං කායකම්මං නාම. භික්ඛූනං මෙත්තචිත්තෙන ආචාරපඤ්ඤත්තිසික්ඛාපනං කම්මට්ඨානකථනං ධම්මදෙසනා තෙපිටකම්පි බුද්ධවචනං මෙත්තං වචීකම්මං නාම. ගිහීනං ‘‘චෙතියවන්දනාය ගච්ඡාම, බොධිවන්දනාය ගච්ඡාම, ධම්මස්සවනං කරිස්සාම, දීපමාලං පුප්ඵපූජං කරිස්සාම, තීණි සුචරිතානි සමාදාය වත්තිස්සාම, සලාකභත්තාදීනි දස්සාම, වස්සාවාසිකං දස්සාම, අජ්ජ සඞ්ඝස්ස චත්තාරො පච්චයෙ දස්සාම, සඞ්ඝං නිමන්තෙත්වා ඛාදනීයාදීනි සංවිදහථ, ආසනානි පඤ්ඤපෙථ, පානීයං උපට්ඨපෙථ, සඞ්ඝං පච්චුග්ගන්ත්වා ආනෙථ, පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදාපෙථ, ඡන්දජාතා උස්සාහජාතා වෙය්‍යාවච්චං කරොථා’’තිආදිකථනකාලෙ මෙත්තං වචීකම්මං නාම. භික්ඛූනං පාතොව උට්ඨාය සරීරප්පටිජග්ගනං කත්වා චෙතියඞ්ගණං ගන්ත්වා වත්තාදීනි කත්වා විවිත්තසෙනාසනෙ නිසීදිත්වා ‘‘ඉමස්මිං විහාරෙ භික්ඛූ සුඛී හොන්තු අවෙරා අබ්‍යාපජ්ජා’’ති චින්තනං මෙත්තං මනොකම්මං නාම, ගිහීනං ‘‘අය්‍යා සුඛී හොන්තු අවෙරා අබ්‍යාපජ්ජා’’ති චින්තනං මෙත්තං මනොකම්මං නාම.

105. 第五において、慈（mettā）を伴うものを‘慈（mettaṃ）’といい、それから生じる身業が‘慈身業（mettaṃ kāyakammaṃ）’である。他の二つ（口業・意業）についても同様である。‘公然と（āvī）’とは明らかにすることである。ここでは、対象となる者がその身業がなされる際に面前にいること（sammukhabhāva）を‘面前にて（sammukhā）’と言う。‘密かに（raho）’とは明らかにしないことである。対象となる者がその身業がなされる際に不在であること（apaccakkhabhāva）を‘不在にて（parammukhā）’と言う。これらの慈身業などは比丘たちに基づいて説かれているが、それは彼らが最勝の集団であるからであり、在家人においても同様に見出される。比丘たちの慈しみによる礼儀（ābhisamācārika）の遂行が‘慈身業’と呼ばれる。在家人が、塔（cetiya）の礼拝のため、菩提樹の礼拝のため、僧伽の招待のために行くこと、村に托鉢に入った比丘を見て迎えに出ること、鉢を受け取ること、座を用意すること、見送ることなどは‘慈身業’と呼ばれる。比丘たちが慈しみによって行儀や戒律を教えること、業処（瞑想）を説くこと、説法すること、三蔵の仏典を教えることは‘慈口業’と呼ばれる。在家人が“塔の礼拝に行こう、菩提樹の礼拝に行こう、法を聞こう、灯明を捧げよう、花の供養をしよう、三善行を具えて行じよう、籤飯（salākabhatta）などを布施しよう、安居の布施（vassāvāsika）をしよう、今日僧伽に四つの供養品（cattāro paccaye）を贈ろう。僧伽を招待して食べ物などを用意し、座を用意し、飲み物を備え、僧伽を迎えに行き、用意された座に座らせ、喜びと熱意を持って世話をせよ”などと言うときは‘慈口業’と呼ばれる。比丘たちが朝早く起きて身体を整え、塔の広場に行って務めを果たし、静かな場所に座って“この寺院の比丘たちが幸せであり、恨みなく、苦しみなくありますように”と念じることは‘慈意業’と呼ばれる。在家人が“尊者たちが幸せであり、恨みなく、苦しみなくありますように”と念じることは‘慈意業’と呼ばれる。

තත්ථ නවකානං චීවරකම්මාදීසු සහායභාවගමනං සම්මුඛා කායකම්මං නාම, ථෙරානං පන පාදධොවනසිඤ්චනබීජනදානාදිභෙදම්පි සබ්බං සාමීචිකම්මං සම්මුඛා කායකම්මං නාම, උභයෙහිපි දුන්නික්ඛිත්තානං දාරුභණ්ඩාදීනං තෙසු අවඤ්ඤං අකත්වා අත්තනා දුන්නික්ඛිත්තානං විය පටිසාමනං පරම්මුඛා මෙත්තං කායකම්මං නාම. ‘‘දෙවත්ථෙරො තිස්සත්ථෙරො’’ති වුත්තං එවං පග්ගය්හවචනං සම්මුඛා මෙත්තං වචීකම්මං නාම, විහාරෙ අසන්තං පන පටිපුච්ඡන්තස්ස ‘‘කුහිං අම්හාකං දෙවත්ථෙරො, කුහිං අම්හාකං තිස්සත්ථෙරො, කදා නු ඛො ආගමිස්සතී’’ති එවං පියවචනං පරම්මුඛා මෙත්තං වචීකම්මං නාම. මෙත්තාසිනෙහසිනිද්ධානි පන නයනානි උම්මීලෙත්වා පසන්නෙන මුඛෙන ඔලොකනං සම්මුඛා මෙත්තං මනොකම්මං නාම, ‘‘දෙවත්ථෙරො තිස්සත්ථෙරො අරොගො හොතු අබ්‍යාපජ්ජො’’ති සමන්නාහරණං පරම්මුඛා මෙත්තං මනොකම්මං නාම. කාමඤ්චෙත්ථ මෙත්තාසිනෙහසිනිද්ධානං නයනානං උම්මීලනං, පසන්නෙන මුඛෙන ඔලොකනඤ්ච මෙත්තං කායකම්මමෙව. යස්ස පන චිත්තස්ස වසෙන නයනානං මෙත්තාසිනෙහසිනිද්ධතා, මුඛස්ස ච පසන්නතා, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘මෙත්තං මනොකම්මං නාමා’’ති. සමාධිසංවත්තනප්පයොජනානි සමාධිසංවත්තනිකානි.

その中で、新米の僧たちの衣の仕事などを手伝いに行くことは“面前での慈しみの身業”であり、長老たちのために足を洗い、水を注ぎ、扇ぐことなどのあらゆる礼敬の行為もまた“面前での慈しみの身業”である。両者において、不適切に置かれた木製品などを、軽視することなく、あたかも自分が不適切に置いたものであるかのように片付けることは“面前でない（背後での）慈しみの身業”である。“デーヴァ長老、ティッサ長老”と、このように称揚して呼ぶことは“面前での慈しみの語業”であり、精舎に不在の者について尋ねる者に“私たちのデーヴァ長老はどこにいますか、私たちのティッサ長老はどこにいますか、いつ戻られるでしょうか”と、このように慈愛を込めて言うことは“面前でない（背後での）慈しみの語業”である。慈しみと愛情に満ちた目を見開き、清らかな顔で見つめることは“面前での慈しみの意業”であり、“デーヴァ長老、ティッサ長老が、病なく、苦しみなくありますように”と念じることは“面前でない（背後での）慈しみの意業”である。もっとも、ここで慈しみと愛情に満ちた目を見開くことや、清らかな顔で見つめることは、慈しみの身業そのものである。しかし、その心によって目が慈しみと愛情に満ち、顔が清らかになるので、その（心）を指して“慈しみの意業”と言われているのである。“定をもたらす目的のあるもの”が“定をもたらすもの（samādhisaṃvattanikāni）”である。

සමානසීලතං [Pg.41] ගතොති තෙසු තෙසු දිසාභාගෙසු විහරන්තෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං සමානසීලතං ගතො. යායන්ති යා අයං මය්හඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච පච්චක්ඛභූතා. දිට්ඨීති සම්මාදිට්ඨි. අරියාති නිද්දොසා. නිය්‍යාතීති වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරති නිග්ගච්ඡති. සයං නිය්‍යන්තීයෙව හි තංසමඞ්ගිපුග්ගලං වට්ටදුක්ඛතො නිය්‍යාපෙතීති වුච්චති. යා සත්ථු අනුසිට්ඨි, තං කරොතීති තක්කරො, තස්ස, යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජකස්සාති අත්ථො. දුක්ඛක්ඛයායාති සබ්බදුක්ඛක්ඛයත්ථං. දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතොති සමානදිට්ඨිභාවං උපගතො.

“戒の平等を得た”とは、それらそれぞれの地方に住む比丘たちと共に戒の平等を得たということである。“行われる（yāyanti）”とは、私にとってもあなた方にとっても明白であるこの（戒）のことである。“見（diṭṭhī）”とは正見のことである。“聖なる（ariyā）”とは無過失のことである。“導き出す（niyyātī）”とは、輪廻の苦しみから脱出させ、抜け出させることである。実に、それ自体が導き出すのであり、それを備えた人を輪廻の苦しみから導き出させる、と言われる。師の教え（anusiṭṭhi）を“なす者”を“それ（教え）をなす者（takkaro）”と言い、教えられた通りに実践する者のことである。“苦の滅尽のために”とは、すべての苦を滅尽させる目的のために、という意である。“見の平等に達した”とは、同じ見解の状態に至ったということである。

ඵාසුවිහාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

安楽住経の註釈（Phāsuvihārasuttavaṇṇanā）は完結した。

6-10. ආනන්දසුත්තාදිවණ්ණනා

6-10. アーナンダ経などの註釈。

106-110. ඡට්ඨෙ අධිසීලෙති නිමිත්තත්ථෙ භුම්මං, සීලනිමිත්තං න උපවදති න නින්දතීති අත්ථො. අත්තනි කම්මෙ ච අනු අනු පෙක්ඛති සීලෙනාති අත්තානුපෙක්ඛී. සත්තමාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

106-110. 第六（の経）において、“増上戒において（adhisīle）”とは原因（理由）の意味での処格であり、戒を原因として、非難せず、謗らないという意味である。自分の行為と業を、戒に照らして繰り返し観察する者が“自己を観察する者（attānupekkhī）”である。第七（の経）などは、意味が明快である。

ආනන්දසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アーナンダ経などの註釈は完結した。

ඵාසුවිහාරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

安楽住品（Phāsuvihāravagga）の註釈は完結した。

(12) 2. අන්ධකවින්දවග්ගො

（12）2. アンダカヴィンダ品（Andhakavindavagga）。

1-4. කුලූපකසුත්තාදිවණ්ණනා

1-4. 供養家経などの註釈。

111-114. දුතියස්ස පඨමෙ අසන්ථවෙසු කුලෙසු විස්සාසො එතස්සාති අසන්ථවවිස්සාසී. අනිස්සරො හුත්වා විකප්පෙති සංවිදහති සීලෙනාති අනිස්සරවිකප්පී. විස්සට්ඨානි විසුං ඛිත්තානි භෙදෙන අවත්ථිතානි කුලානි ඝටනත්ථාය උපසෙවති සීලෙනාති විස්සට්ඨුපසෙවී. දුතියාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

111-114. 第二（品）の第一（経）において、親しくない家々において信頼を寄せる者が“親しからざる信頼者（asanthavavissāsī）”である。主権（自由）を持たないのに、戒に照らしてあれこれ案配し、手配する者が“主権なき案配者（anissaravikappī）”である。離れ離れになり、別々に分かれて留まっている家々を、結びつけるために戒に照らして近付く者が“離散した家々への近接者（vissaṭṭhupasevī）”である。第二（の経）などは、意味が明快である。

කුලූපකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

供養家経などの註釈は完結した。

5-13. මච්ඡරිනීසුත්තාදිවණ්ණනා

5-13. 物惜しみ経などの註釈。

115-123. පඤ්චමෙ [Pg.42] ආවාසමච්ඡරියාදීනි පඤ්ච ඉධ භික්ඛුනියා වසෙන ආගතානි, භික්ඛුස්ස වසෙනපි තානි වෙදිතබ්බානි. ආවාසමච්ඡරියෙන හි සමන්නාගතො භික්ඛු ආගන්තුකං දිස්වා ‘‘එත්ථ චෙතියස්ස වා සඞ්ඝස්ස වා පරික්ඛාරො ඨපිතො’’තිආදීනි වත්වා සඞ්ඝිකආවාසං න දෙති. කුලමච්ඡරියෙන සමන්නාගතො භික්ඛු තෙහි තෙහි කාරණෙහි ආදීනවං දස්සෙත්වා අත්තනො උපට්ඨාකෙ කුලෙ අඤ්ඤෙසං පවෙසම්පි නිවාරෙති. ලාභමච්ඡරියෙන සමන්නාගතො සඞ්ඝිකම්පි ලාභං මච්ඡරායන්තො යථා අඤ්ඤෙ න ලභන්ති, එවං කරොති අත්තනා විසමනිස්සිතතාය බලවනිස්සිතතාය ච. වණ්ණමච්ඡරියෙන සමන්නාගතො අත්තනො වණ්ණං වණ්ණෙති, පරෙසං වණ්ණෙ ‘‘කිං වණ්ණො එසො’’ති තං තං දොසං වදති. වණ්ණොති චෙත්ථ සරීරවණ්ණොපි, ගුණවණ්ණොපි වෙදිතබ්බො.

115-123. 第五（の経）において、住居への物惜しみなどの五つが、ここでは比丘尼に関連して説かれているが、それらは比丘に関連しても知られるべきである。住居への物惜しみ（精舎吝）を備えた比丘は、新来の僧を見て“ここに仏塔やサンガの備品が置かれている”などと言って、サンガの住居を与えない。施主への物惜しみ（家吝）を備えた比丘は、種々の理由で欠点を示して、自分の世話をしている家への他者の出入りを阻止する。利養への物惜しみ（利吝）を備えた者は、サンガの利養でさえ惜しんで、他者が得られないように、自分の偏った執着や強力な執着によってそのように振る舞う。名声への物惜しみ（名声吝）を備えた者は、自分の名声を褒め称え、他者の名声については“何が名声か”とその欠点を述べる。ここで“名声（vaṇṇa）”とは、身体の美しさ（容色）とも、徳の誉れ（名声）とも理解されるべきである。

ධම්මමච්ඡරියෙන සමන්නාගතො – ‘‘ඉමං ධම්මං පරියාපුණිත්වා එසො මං අභිභවිස්සතී’’ති අඤ්ඤස්ස න දෙති. යො පන – ‘‘අයං ඉමං ධම්මං උග්ගහෙත්වා අඤ්ඤථා අත්ථං විපරිවත්තෙත්වා නාසෙස්සතී’’ති ධම්මනුග්ගහෙන වා – ‘‘අයං ඉමං ධම්මං උග්ගහෙත්වා උද්ධතො උන්නළො අවූපසන්තචිත්තො අපුඤ්ඤං පසවිස්සතී’’ති පුග්ගලානුග්ගහෙන වා න දෙති, න තං මච්ඡරියං. ධම්මොති චෙත්ථ පරියත්තිධම්මො අධිප්පෙතො. පටිවෙධධම්මො හි අරියානංයෙව හොති, තෙ ච නං න මච්ඡරායන්ති මච්ඡරියස්ස සබ්බසො පහීනත්තාති තස්ස අසම්භවො එව. තත්ථ ආවාසමච්ඡරියෙන ලොහගෙහෙ පච්චති, යක්ඛො වා පෙතො වා හුත්වා තස්සෙව ආවාසස්ස සඞ්කාරං සීසෙන උක්ඛිපිත්වා චරති. කුලමච්ඡරියෙන අප්පභොගො හොති. ලාභමච්ඡරියෙන ගූථනිරයෙ නිබ්බත්තති, සඞ්ඝස්ස වා ගණස්ස වා ලාභං මච්ඡරායිත්වා පුග්ගලිකපරිභොගෙන වා පරිභුඤ්ජිත්වා යක්ඛො වා පෙතො වා මහාඅජගරො වා හුත්වා නිබ්බත්තති. වණ්ණමච්ඡරියෙන භවෙසු නිබ්බත්තස්ස වණ්ණො නාම න හොති. ධම්මමච්ඡරියෙන කුක්කුළනිරයෙ නිබ්බත්තති. ඡට්ඨාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

法への物惜しみ（法吝）を備えた者は、“この法を学んで、彼が私を凌駕するだろう”と考えて、他者に与えない。しかし、“彼がこの法を学んで、誤った意味に解釈して法を台無しにするだろう”と考えて、法を保護するために与えない場合や、“彼がこの法を学んで、慢心し、高ぶり、心が静まらずに不徳を積むだろう”と考えて、その人を保護するために与えない場合は、それは物惜しみではない。ここで“法（dhamma）”とは、教理（教説）としての法が意図されている。証得としての法は聖者たちだけのものであり、彼らは物惜しみを完全に断じているので、物惜しみすることはないし、それはあり得ないからである。その中で、住居への物惜しみによって鉄屋（地獄）で焼かれるか、あるいは夜叉か餓鬼となって、その住居の塵を頭に載せて歩き回ることになる。施主への物惜しみによって、財産が少なくなる。利養への物惜しみによって、糞尿地獄に生まれるか、あるいはサンガや集団の利養を惜しんで、個人のものとして消費したことで、夜叉、餓鬼、あるいは大蛇となって生まれる。名声への物惜しみによって、諸々の生存において名声（美しさ）がない。法への物惜しみによって、燠火地獄に生まれる。第六（の経）などは、意味が明快である。

මච්ඡරිනීසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

物惜しみ経などの註釈は完結した。

අන්ධකවින්දවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アンダカヴィンダ品の註釈は完結した。

(13) 3. ගිලානවග්ගො

（13）3. 病人品（Gilānavagga）。

124-130. තතියො [Pg.43] වග්ගො උත්තානත්ථොයෙව.

124-130. 第三品は意味が明快である。

(14) 4. රාජවග්ගො

（14）4. 王品（Rājavagga）。

1. පඨමචක්කානුවත්තනසුත්තවණ්ණනා

1. 第一の“輪の転動（転法輪）”経の註釈。

131. චතුත්ථස්ස පඨමෙ අත්ථඤ්ඤූති හිතඤ්ඤූ. හිතපරියායො හෙත්ථ අත්ථ-සද්දො ‘‘අත්තත්ථො පරත්ථො’’තිආදීසු (මහානි. 69; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙසො 85; පටි. ම. 3.5) විය. යස්මා චෙස පරෙසං හිතං ජානන්තො තෙ අත්තනි රඤ්ජෙති, තස්මා වුත්තං ‘‘රඤ්ජිතුං ජානාතී’’ති. දණ්ඩෙති අපරාධානුරූපෙ දණ්ඩනෙ. බලම්හීති බලකායෙ. පඤ්ච අත්ථෙති අත්තත්ථො, පරත්ථො, උභයත්ථො, දිට්ඨධම්මිකො අත්ථො, සම්පරායිකො අත්ථොති එවං පඤ්චප්පභෙදෙ අත්ථෙ. චත්තාරො ධම්මෙති චතුසච්චධම්මෙ, කාමරූපාරූපලොකුත්තරභෙදෙ වා චත්තාරො ධම්මෙ. පටිග්ගහණපරිභොගමත්තඤ්ඤුතාය එව පරියෙසනවිස්සජ්ජනමත්තඤ්ඤුතාපි බොධිතා හොන්තීති ‘‘පටිග්ගහණපරිභොගමත්තං ජානාති’’ඉච්චෙව වුත්තං.

131. 第四の第一において、“利益を知る者（atthaññū）”とは、“益（hita）を知る者”のことである。ここでの“利益（attha）”という語は、“自利・利他”などの場合と同様に、“益（hita）”の同義語である。また、彼は他者の益を知るがゆえに、彼らを自分自身に心酔させる。それゆえに“（人を）喜ばせることを知っている”と言われる。“罰する（daṇḍeti）”とは、罪に応じた罰においてである。“軍において（balamhī）”とは、軍隊においてである。“五つの利益”とは、自利、利他、共利、現世の利益、来世の利益という、このように五つの分類における利益である。“四つの法”とは、四聖諦の法、あるいは欲界・色界・無色界・出世間の分類における四つの法である。受容と享受の適量を知ることによって、（財を）求めることと支出することの適量を知ることもまた覚られたことになるので、“受容と享受の適量を知る”とのみ言われた。

උත්තරති අතික්කමති, අභිභවතීති වා උත්තරං, නත්ථි එත්ථ උත්තරන්ති අනුත්තරං. අනතිසයං, අප්පටිභාගං වා අනෙකාසු දෙවමනුස්සපරිසාසු අනෙකසතක්ඛත්තුං තෙසං අරියසච්චප්පටිවෙධසම්පාදනවසෙන පවත්තා භගවතො ධම්මදෙසනා ධම්මචක්කං. අපිච සබ්බපඨමං අඤ්ඤාතකොණ්ඩඤ්ඤප්පමුඛාය අට්ඨාරසපරිසගණාය බ්‍රහ්මකොටියා චතුසච්චස්ස පටිවෙධවිධායිනී යා ධම්මදෙසනා, තස්සා සාතිසයා ධම්මචක්කසමඤ්ඤා. තත්ථ සතිපට්ඨානාතිධම්මො එව පවත්තනට්ඨෙන චක්කන්ති ධම්මචක්කං. චක්කන්ති වා ආණා ධම්මතො අනපෙතත්තා, ධම්මඤ්ච තං චක්කඤ්චාති ධම්මචක්කං. ධම්මෙන ඤායෙන චක්කන්තිපි ධම්මචක්කං. යථාහ ‘‘ධම්මඤ්ච පවත්තෙති චක්කඤ්චාති ධම්මචක්කං, චක්කඤ්ච පවත්තෙති ධම්මඤ්චාති ධම්මචක්කං, ධම්මෙන පවත්තෙතීති ධම්මචක්ක’’න්තිආදි (පටි. ම. 2.40-41). අප්පටිවත්තියන්ති ධම්මිස්සරස්ස භගවතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස ධම්මචක්කස්ස අනුත්තරභාවතො අප්පටිසෙධනීයං. කෙහි පන අප්පටිවත්තියන්ති ආහ – ‘‘සමණෙන වා’’තිආදි. තත්ථ සමණෙනාති පබ්බජ්ජං උපගතෙන. බ්‍රාහ්මණෙනාති ජාතිබ්‍රාහ්මණෙන. සාසනපරමත්ථසමණබ්‍රාහ්මණානඤ්හි පටිලොමචිත්තංයෙව නත්ථි. දෙවෙනාති කාමාවචරදෙවෙන. කෙනචීති යෙන [Pg.44] කෙනචි අවසිට්ඨපාරිසජ්ජෙන. එත්තාවතා අට්ඨන්නම්පි පරිසානං අනවසෙසපරියාදානං දට්ඨබ්බං. ලොකස්මින්ති සත්තලොකෙ.

“越える（uttarati）”とは、超える、あるいは圧倒することであり、これ以上高いもの（uttara）がないのが“無上（anuttara）”である。卓越したものであり、比類なきものである。数多くの天界や人間界の集いにおいて、数百回にわたり彼らに聖諦の現観を成就させることによって展開された世尊の説法が“法輪（dhammacakka）”である。さらに、まず最初にアンニャー・コンダンニャを筆頭とする十八那由他の梵天の会衆に四聖諦の現観をもたらした説法こそが、優れた意味での“法輪”という名称にふさわしい。そこでは、四念処などの法こそが、転じるという意味において“輪（cakka）”であるから“法輪”である。あるいは、法に背かないがゆえに“（法の）命令（āṇā）”が“輪”であり、それが法であり輪であるから“法輪”である。法（理）によって転じるから“法輪”とも言う。次のように言われている通りである。“法を転じ、かつ輪であるから法輪。輪を転じ、かつ法であるから法輪。法によって転じるから法輪”など。 “転じ得ぬもの（appaṭivattiya）”とは、法の主である世尊、正自覚者の法輪が無上であるために、拒み得ないということである。では、誰によって転じ得ないのかと言えば、“沙門によっても…”などと説かれる。そこにおいて、“沙門によって（samaṇena）”とは、出家を遂げた者によってである。“婆羅門によって（brāhmaṇena）”とは、生まれながらの婆羅門によってである。教えにおける第一義の沙門・婆羅門には、逆らう心そのものがないからである。“天（devena）”とは、欲界の天によってである。“何びとによっても（kenacīti）”とは、残りのいかなる会衆によっても、ということである。これによって、八部衆すべてを余すところなく含んでいると見るべきである。“世において（lokasmiṃ）”とは、衆生世間においてである。

පඨමචක්කානුවත්තනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一法輪随転経の注釈（義釈）は、これで終了した。

2. දුතියචක්කානුවත්තනසුත්තවණ්ණනා

2. 第二法輪随転経の注釈（義釈）。

132. දුතියෙ චක්කවත්තිවත්තන්ති දසවිධං, ද්වාදසවිධං වා චක්කවත්තිභාවාවහං වත්තං. තත්ථ අන්තොජනස්මිං බලකායෙ ධම්මිකායෙව රක්ඛාවරණගුත්තියා සංවිධානං, ඛත්තියෙසු, අනුයන්තෙසු, බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙසු, නෙගමජානපදෙසු, සමණබ්‍රාහ්මණෙසු, මිගපක්ඛීසු, අධම්මිකපටික්ඛෙපො, අධනානං ධනානුප්පදානං, සමණබ්‍රාහ්මණෙ උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හපුච්ඡනන්ති ඉදං දසවිධං චක්කවත්තිවත්තං. ඉදමෙව ච ගහපතිකෙ පක්ඛිජාතෙ ච විසුං කත්වා ගහණවසෙන ද්වාදසවිධං. පිතරා පවත්තිතමෙව අනුප්පවත්තෙතීති දසවිධං වා ද්වාදසවිධං වා චක්කවත්තිවත්තං පූරෙත්වා නිසින්නස්ස පුත්තස්ස අඤ්ඤං පාතුභවති, සො තං පවත්තෙති. රතනමයත්තා පන සදිසට්ඨෙන තදෙවෙතන්ති කත්වා ‘‘පිතරා පවත්තිත’’න්ති වුත්තං. යස්මා වා සො ‘‘අප්පොස්සුක්කො, ත්වං දෙව, හොහි, අහමනුසාසිස්සාමී’’ති ආහ. තස්මා පිතරා පවත්තිතං ආණාචක්කං අනුප්පවත්තෙති නාමාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. යඤ්හි අත්තනො පුඤ්ඤානුභාවසිද්ධං චක්කරතනං, තං නිප්පරියායතො තෙන පවත්තිතං නාම, නෙතරන්ති පඨමනයො වුත්තො. යස්මා පවත්තිතස්සෙව අනුවත්තනං, පඨමනයො ච තංසදිසෙ තබ්බොහාරවසෙන වුත්තොති තං අනාදියිත්වා දුතියනයො වුත්තො.

132. 第二（の経）において、“転輪聖王の義務（cakkavattivatta）”とは、十種あるいは十二種の、転輪聖王たる地位をもたらす義務のことである。そこにおいて、王宮の者たちや軍隊に対して、法にかなった守護・保護・警備を整えること、クシャトリヤたち、追従者たち、婆羅門・長者たち、市町村の者たち、沙門・婆羅門たち、獣や鳥たち（への保護）、非法（不義）の禁止、貧しき者への財の施与、沙門・婆羅門を訪ねて質問すること、これが十種の転輪聖王の義務である。これに、長者と鳥類を別々に数えることで十二種となる。“父によって転じられたものを、さらに転じさせる（継承する）”とは、十種あるいは十二種の転輪聖王の義務を全うして（王座に）就いた息子に、別の（輪宝が）現れ、彼がそれを転じさせる。しかし、宝でできているという点で同様であるために、“まさにそれ（父の輪宝）である”として、“父によって転じられた（ものを継承した）”と言われたのである。あるいは、彼（父王）が“王よ、そなたは（統治を）気遣う必要はない。私が教え導こう”と言ったからである。それゆえ、父によって転じられた“命令の輪（āṇācakka）”を継承するというのが、ここでの意味であると見るべきである。なぜなら、自らの福徳の力によって成就した輪宝こそが、厳密な意味で彼によって転じられたと言われるのであり、それ以外ではないからである、というのが第一の解釈として説かれた。既に転じられたものに従う（随転）のであるから、第一の解釈はその類似性に基づいた呼称として説かれたものであるとして、それを採用せず、第二の解釈が説かれたのである。

දුතියචක්කානුවත්තනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二法輪随転経の注釈（義釈）は、これで終了した。

4. යස්සංදිසංසුත්තවණ්ණනා

4. “いかなる方角の経（Yassaṃdisasutta）”の注釈（義釈）。

134. චතුත්ථෙ ‘‘උභතො සුජාතො’’ති එත්තකෙ වුත්තෙ යෙහි කෙහිචි ද්වීහි භාගෙහි සුජාතතා පඤ්ඤාපෙය්‍ය, සුජාත-සද්දො ච ‘‘සුජාතො චාරුදස්සනො’’තිආදීසු (ම. නි. 2.399; සු. නි. 553; ථෙරගා. 818) ආරොහසම්පත්තිපරියායොති ජාතිවසෙන [Pg.45] සුජාතතං විභාවෙතුං ‘‘මාතිතො ච පිතිතො චා’’ති වුත්තං. අනොරසපුත්තවසෙනපි ලොකෙ මාතුපිතුසමඤ්ඤා දිස්සති, ඉධ පන සා ඔරසපුත්තවසෙන ඉච්ඡිතාති දස්සෙතුං ‘‘සංසුද්ධග්ගහණිකො’’ති වුත්තං. ගබ්භං ගණ්හාති ධාරෙතීති ගහණී, ගබ්භාසයසඤ්ඤිතො මාතුකුච්ඡිප්පදෙසො. තෙනාහ ‘‘සංසුද්ධාය මාතුකුච්ඡියා සමන්නාගතො’’ති. යථාභුත්තස්ස ආහාරස්ස විපාචනවසෙන ගණ්හනතො අඡඩ්ඩනතො ගහණී, තෙජොධාතු. පිතා ච මාතා ච පිතරො. පිතූනං පිතරො පිතාමහා. තෙසං යුගො පිතාමහයුගො, තස්මා යාව සත්තමා පිතාමහයුගා, පිතාමහද්වන්දාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. එවඤ්හි පිතාමහග්ගහණෙනෙව මාතාමහොපි ගහිතොති සො අට්ඨකථායං විසුං න උද්ධතො. යුග-සද්දො චෙත්ථ එකසෙසනයෙන දට්ඨබ්බො ‘‘යුගො ච යුගො ච යුගො’’ති. එවඤ්හි තත්ථ තත්ථ ද්වින්නං ගහිතමෙව හොති. තෙනාහ ‘‘තතො උද්ධං සබ්බෙපි පුබ්බපුරිසා පිතාමහග්ගහණෙනෙව ගහිතා’’ති. පුරිසග්ගහණඤ්චෙත්ථ උක්කට්ඨනිද්දෙසවසෙන කතන්ති දට්ඨබ්බං. එවඤ්හි ‘‘මාතිතො’’ති පාළිවචනං සමත්ථිතං හොති.

134. 第四（の経）において、“双方からよく生まれた（ubhato sujāto）”とこれだけ言われたとき、いかなる二つの側によって“よく生まれた”ことが知られるのかという点について、“よく生まれた、姿の美しい”などの箇所においては、“よく生まれた（sujāta）”という言葉は容姿の端正さの同義語であるため、出生による“よく生まれた状態”を明らかにするために“母方からも父方からも”と言われた。実子でない場合であっても、世間では父母という呼称が見られるが、ここでは実子としての意味で望まれていることを示すために、“胎（gahaṇika）が完全に清らかな”と言われた。胎児を受け入れ、保持するので“受容するもの（gahaṇī）”、すなわち子宮と呼ばれる母親の腹部のことである。それゆえに“清らかな母の胎を備えた”と言われた。食べた食物の消化によって、それを受け入れ、排泄しないことから、消化の火（gahaṇī）は火の要素（tejodhātu）である。父と母を合わせて“父母（pitaro）”と言う。父母の父は“祖父（pitāmahā）”である。彼らの世代は“祖父の世代（pitāmahayuga）”であり、それゆえに七代前の祖父の世代まで、祖父たちのペア（の連続）であると、ここでの意味は見るべきである。このように、祖父という言葉を挙げることによって、母方の祖父も含まれているので、アッタカタ（註釈書）においては、それを別個に挙げることはしなかった。ここでの“世代（yuga）”という語は、一語残存（ekasesa）の規則により、“世代と世代と世代”と見るべきである。このようにして、それぞれの箇所で二人が含まれているのである。それゆえに“それより上のすべての先祖たちも、祖父という言葉によって含まれている”と言われた。“男子（purisa）”という言葉を挙げているのは、ここでは優れた例示としてなされたものと見るべきである。このようにして、“母方から”というパーリ語の言葉が成立するのである。

අක්ඛිත්තොති අප්පත්තක්ඛෙපො. අනවක්ඛිත්තොති සම්පත්තවිවාදාදීසු න අවක්ඛිත්තො න ඡඩ්ඩිතො. ජාතිවාදෙනාති හෙතුම්හි කරණවචනන්ති දස්සෙතුං ‘‘කෙන කාරණෙනා’’තිආදි වුත්තං. එත්ථ ච ‘‘උභතො…පෙ… පිතාමහයුගා’’ති එතෙන ඛත්තියස්ස යොනිදොසාභාවො දස්සිතො සංසුද්ධග්ගහණිකභාවකිත්තනතො. ‘‘අක්ඛිත්තො’’ති ඉමිනා කිරියාපරාධාභාවො. කිරියාපරාධෙන හි සත්තා ඛෙපං පාපුණන්ති. ‘‘අනුපක්කුට්ඨො’’ති ඉමිනා අයුත්තසංසග්ගාභාවො. අයුත්තසංසග්ගඤ්හි පටිච්ච සත්තා අක්කොසං ලභන්ති.

“非難されない者（Akkhitto）”とは、非難を受けていない（appattakkhepo）ことである。“投げ出されない者（Anavakkhitto）”とは、生じた論争などにおいて、放り出されず、捨て置かれないことである。“出生について（Jātivādena）”とは、原因を表す道具格であることを示すために、“どのような理由によって”などと言われた。ここで、“父母の両方から……祖父母の代まで”という言葉によって、母胎が清浄であることが讃えられていることから、刹帝利（クシャトリヤ）の出生上の欠陥がないことが示されている。“Akkhitto”という言葉によって、行為の過失がないことが示される。行為の過失によって、衆生は非難を受けるからである。“罵られない者（Anupakkuṭṭho）”という言葉によって、不適切な交際がないことが示される。不適切な交際に依って、衆生は罵りを受けるからである。

අඩ්ඪතා නාම විභවසම්පන්නතා, සා තං තං උපාදායුපාදාය වුච්චතීති ආහ ‘‘යො කොචි අත්තනො සන්තකෙන විභවෙන අඩ්ඪො හොතී’’ති. තථා මහද්ධනතාපීති තං උක්කංසගතං දස්සෙතුං ‘‘මහතා අපරිමාණසඞ්ඛෙන ධනෙන සමන්නාගතො’’ති වුත්තං. භුඤ්ජිතබ්බතො පරිභුඤ්ජිතබ්බතො විසෙසතො කාමා භොගා නාමාති ආහ ‘‘පඤ්චකාමගුණවසෙනා’’ති. කොට්ඨං වුච්චති ධඤ්ඤස්ස ආවසනට්ඨානං, කොට්ඨභූතං අගාරං කොට්ඨාගාරං. තෙනාහ ‘‘ධඤ්ඤෙන ච පරිපුණ්ණකොට්ඨාගාරො’’ති. එවං සාරගබ්භං කොසො, ධඤ්ඤපරිට්ඨපනට්ඨානඤ්ච කොට්ඨාගාරන්ති දස්සෙත්වා ඉදානි තතො අඤ්ඤථා තං දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යථා අසිනො තික්ඛභාවපරිහාරකො [Pg.46] පටිච්ඡදො ‘‘කොසො’’ති වුච්චති. එවං රඤ්ඤො තික්ඛභාවපරිහාරං කත්වා චතුරඞ්ගිනී සෙනා කොසොති ආහ ‘‘චතුබ්බිධො කොසො හත්ථී අස්සා රථා පත්තී’’ති. වත්ථකොට්ඨාගාරග්ගහණෙනෙව සබ්බස්සපි භණ්ඩට්ඨපනට්ඨානස්ස ගහිතත්තා ‘‘තිවිධං කොට්ඨාගාර’’න්ති වුත්තං.

“富裕（Aḍḍhatā）”とは、財産が豊かであることであり、それは個々の状況に応じて言われるので、“誰であれ自分の所有する財産によって富裕である”と言われた。同様に“大財（mahaddhanatā）”についても、それが最高潮に達していることを示すために、“偉大で、計り知れないほどの財産を具えている”と言われた。享受すべきもの、特に五欲の対象となるものを“享受物（bhogā）”と呼ぶので、“五欲の徳によって”と言われた。穀物の貯蔵場所は“穀倉（koṭṭha）”と呼ばれ、倉となった家は“穀物倉（koṭṭhāgāra）”と呼ばれる。それゆえ、“穀物で満たされた穀物倉を持つ者”と言われた。このように、金銀などの精髄を収めるのが“宝物庫（kosa）”であり、穀物を置く所が“穀物倉（koṭṭhāgāra）”であると示したが、次にそれとは別の意味を示すために“あるいはまた”などが言われた。そこでは、刀の鋭さを保護する覆いが“鞘（koso）”と呼ばれるように、王の鋭さ（武力）を保護するものとしての四種軍（象、馬、車、歩兵）が“宝物庫（kosa）”であると言い、“四種の宝物庫、すなわち象、馬、車、歩兵”と言われた。衣類の倉庫を挙げることで、すべての物品の保管場所が含まれるため、“三種の倉庫”と言われた。

යස්සා පඤ්ඤාය වසෙන පුරිසො ‘‘පණ්ඩිතො’’ති වුච්චති, තං පණ්ඩිච්චන්ති ආහ ‘‘පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො’’ති. තංතංඉතිකත්තබ්බතාසු ඡෙකභාවො බ්‍යත්තභාවො වෙය්‍යත්තියං. සම්මොහං හිංසති විධමතීති මෙධා, සා එතස්ස අත්ථීති මෙධාවී. ඨානෙ ඨානෙ උප්පත්ති එතිස්සා අත්ථීති ඨානුප්පත්ති, ඨානසො උප්පජ්ජනපඤ්ඤා. වඩ්ඪිඅත්ථෙති වඩ්ඪිසඞ්ඛාතෙ අත්ථෙ.

ある智慧によって人が“賢者（paṇḍito）”と呼ばれるが、その賢明さを“賢明さ（paṇḍicca）”と言い、“賢明さを具えている”と言われた。個々の成すべき仕事における巧みさや有能さが“熟達（veyyattiya）”である。愚痴（暗愚）を打ち破るから“智慧（medhā）”であり、それを持っているから“智慧ある者（medhāvī）”である。機に臨んで生じる智慧を“機に臨む智慧（ṭhānuppatti）”と言い、即座に生じる智慧のことである。“利益において（vaḍḍhiatthe）”とは、増益と称される利益においてという意味である。

යස්සංදිසංසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“いかなる方角（Yassaṃdisaṃ）”経の注釈が終了した。

5-9. පත්ථනාසුත්තාදිවණ්ණනා

5-9. 誓願（Patthanā）経などの注釈

135-9. පඤ්චමෙ හත්ථිස්මින්ති හත්ථිසිප්පෙ. හත්ථීති හි හත්ථිවිසයත්තා හත්ථිසන්නිස්සිතත්තා ච හත්ථිසිප්පං ගහිතං. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. වයතීති වයො, සොභනෙසු කත්ථචි අපක්ඛලන්තො අවිත්ථායන්තො තානි සන්ධාරෙතුං සක්කොතීති අත්ථො. න වයො අවයො, තානි අත්ථතො සද්දතො ච සන්ධාරෙතුං න සක්කොති. අවයො න හොතීති අනවයො. ද්වෙ පටිසෙධා පකතිං ගමෙන්තීති ආහ ‘‘අනවයොති සමත්ථො’’ති. ඡට්ඨාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

135-9. 第五（の経）において、“象において”とは、象の術（hatthisippa）においてという意味である。象に関する領域であり象に依存していることから、“象”という言葉で象の術が捉えられている。残りの語句（馬や車など）においても、この方法が適用される。“通じている（vayo）”とは、見事なものにおいてどこにもつまずかず、混乱せず、それらを保持できるという意味である。通じていないのが“avayo”であり、それらを意味の面でも言葉の面でも保持できないことである。“avayo”ではないのが“anavayo”である。二重否定は肯定に戻るので、“anavayo（通じている者）とは、有能な者である”と言われた。第六（の経）などは、意味が明瞭である。

පත්ථනාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

誓願経などの注釈が終了した。

10. සොතසුත්තවණ්ණනා

10. 聴聞（Sota）経の注釈

140. දසමෙ තිබ්බානන්ති තික්ඛානං. ඛරානන්ති කක්කසානං. කටුකානන්ති දාරුණානං. අසාතානන්ති නසාතානං අප්පියානං. න තාසු මනො අප්පෙති, න තා මනං අප්පායන්ති වඩ්ඪෙන්තීති අමනාපා.

140. 第十（の経）において、“激しい（tibbānaṃ）”とは鋭いという意味である。“荒々しい（kharānaṃ）”とは粗いという意味である。“苦い（kaṭukānaṃ）”とは酷いという意味である。“快くない（asātānaṃ）”とは心地よくない、好ましくないという意味である。それらに対して心が向かわず、またそれらが心を喜ばせ増進させないから、“意に沿わない（amanāpā）”と言われる。

සොතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

聴聞経の注釈が終了した。

රාජවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

王品（Rājavagga）の注釈が終了した。

(15) 5. තිකණ්ඩකීවග්ගො

（15） 5. ティカンダキー品（Tikaṇḍakīvaggo）

1. අවජානාතිසුත්තවණ්ණනා

1. 軽蔑する（Avajānāti）経の注釈

141. පඤ්චමස්ස [Pg.47] පඨමෙ දත්වා අවජානාතීති එත්ථ එකො භික්ඛු මහාපුඤ්ඤො චතුපච්චයලාභී හොති, සො චීවරාදීනි ලභිත්වා අඤ්ඤං අප්පපුඤ්ඤං ආපුච්ඡති. සොපි තස්මිං පුනප්පුනං ආපුච්ඡන්තෙපි ගණ්හාතියෙව. අථස්ස ඉතරො ථොකං කුපිතො හුත්වා මඞ්කුභාවං උප්පාදෙතුකාමො වදති ‘‘අයං අත්තනො ධම්මතාය චීවරාදීනි න ලභති, අම්හෙ නිස්සාය ලභතී’’ති. එවම්පි දත්වා අවජානාති නාම. එකො පන එකෙන සද්ධිං ද්වෙ තීණි වස්සානි වසන්තො පුබ්බෙ තං පුග්ගලං ගරුං කත්වා ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ කාලෙ චිත්තීකාරං න කරොති, ආසනනිසින්නට්ඨානම්පි න ගච්ඡති. අයම්පි පුග්ගලො සංවාසෙන අවජානාති නාම. ආධෙය්‍යමුඛොති ආදිතො ධෙය්‍යමුඛො, පඨමවචනස්මිංයෙව ඨපිතමුඛොති අත්ථො. තත්ථායං නයො – එකො පුග්ගලො සාරුප්පංයෙව භික්ඛුං ‘‘අසාරුප්පො එසො’’ති කථෙති. තං සුත්වා එස නිට්ඨං ගච්ඡති, පුන අඤ්ඤෙන සභාගෙන භික්ඛුනා ‘‘සාරුප්පො අය’’න්ති වුත්තෙපි තස්ස වචනං න ගණ්හාති. අසුකෙන නාම ‘‘අසාරුප්පො අය’’න්ති අම්හාකං කථිතන්ති පුරිමභික්ඛුනොව කථං ගණ්හාති. අපරොපිස්ස දුස්සීලං ‘‘සීලවා’’ති කථෙති. තස්ස වචනං සද්දහිත්වා පුන අඤ්ඤෙන ‘‘අසාරුප්පො එසො භික්ඛු, නායං තුම්හාකං සන්තිකං උපසඞ්කමිතුං යුත්තො’’ති වුත්තෙපි තස්ස වචනං අග්ගහෙත්වා පුරිමංයෙව කථං ගණ්හාති. අපරො වණ්ණම්පි කථිතං ගණ්හාති, අවණ්ණම්පි කථිතං ගණ්හාතියෙව. අයම්පි ආධෙය්‍යමුඛොයෙව නාම ආධාතබ්බමුඛො, යං යං සුණාති, තත්ථ තත්ථ ඨපිතමුඛොති අත්ථො.

141. 第五品の第一経において、“与えておきながら軽蔑する”に関して、ここに一人の比丘がいて、大きな功徳があり四つの資糧（衣食住薬）を得ているとする。彼は衣などを得て、功徳の少ない他の比丘に分け与える。後者も、彼が繰り返し勧めるのでそれを受け取る。すると与えた側は、少し腹を立てて相手を恥じ入らせようとし、“こいつは自分では衣などを得られず、私のおかげで得ているのだ”と言う。このようにすることも“与えておきながら軽蔑する”と呼ばれる。また、ある者が別の者と二、三年共に住んでいて、以前はその人を重んじていたが、時間が経つにつれて敬意を払わなくなり、彼が座っている場所へ行くことさえしなくなる。これもまた“共住によって軽蔑する”と呼ばれる。“他人の言葉に左右されやすい者（ādheyyamukho）”とは、最初の言葉に口を置く、つまり最初に聞いた言葉だけで決めつけるという意味である。そこには次のような例がある。ある人が相応しい比丘を“不相応だ”と言う。それを聞いてその人は確信してしまい、後に別の比丘が“彼は相応しい”と言ってもその言葉を受け入れない。“誰それが‘不相応だ’と言ったのだ”と言って、最初の比丘の言葉だけを保持する。あるいは、破戒の者を“戒徳がある”と言う。それを信じて、後に別人が“彼は不相応だ、近づくべきではない”と言っても、それを聞き入れず最初の言葉を保持する。あるいは、称賛もそのまま受け入れれば、誹謗もそのまま受け入れる者もいる。これも“聴いたことに口（考え）を固定してしまう”という意味で“左右されやすい者”と呼ばれる。

ලොලොති සද්ධාදීනං ඉත්තරකාලප්පතිතත්තා අස්සද්ධියාදීහි ලුලිතභාවෙන ලොලො. ඉත්තරභත්තීතිආදීසු පුනප්පුනං භජනෙන සද්ධාව භත්තිපෙමං. සද්ධාපෙමම්පි ගෙහස්සිතපෙමම්පි වට්ටති, පසාදො සද්ධාපසාදො. එවං පුග්ගලො ලොලො හොතීති එවං ඉත්තරසද්ධාදිතාය පුග්ගලො ලොලො නාම හොති. හලිද්දිරාගො විය, ථුසරාසිම්හි කොට්ටිතඛානුකො විය, අස්සපිට්ඨියං ඨපිතකුම්භණ්ඩං විය ච අනිබද්ධට්ඨානෙ මුහුත්තෙන කුප්පති. මන්දො මොමූහොති අඤ්ඤාණභාවෙන මන්දො, අවිසයතාය මොමූහො, මහාමූළ්හොති අත්ථො.

“移り気な（lolo）”とは、信仰などが一時的で、不信心などによって乱された状態であるから“移り気”である。“わずかな信心（ittarabhatti）”などにおける信心の愛は、繰り返し親しむことによる信仰である。これには信仰による愛も世俗的な愛も含まれる。“清信（pasādo）”とは信仰による清信のことである。このように信仰などが一時的であるために、人が“移り気（lolo）”と呼ばれるのである。それはウコンの染料（すぐに色褪せる）のように、籾殻の山に打ち込まれた杭（すぐにぐらつく）のように、あるいは馬の背に置かれたカボチャ（すぐに落ちる）のように、定まらない場所において瞬時に乱れるのである。“愚鈍で（mando）極めて愚かな（momūho）”とは、無知であるために愚鈍であり、対象を把握できないために極めて愚か、すなわち大変な愚か者という意味である。

අවජානාතිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

軽蔑する経の注釈が終了した。

2-3. ආරභතිසුත්තාදිවණ්ණනා

2-3. 開始する（Ārabhati）経などの注釈

142-3. දුතියෙ [Pg.48] ආරභතීති එත්ථ ආරම්භ-සද්දො කම්මකිරියහිංසනවීරියකොපනාපත්තිවීතික්කමෙසු වත්තති. තථා හෙස ‘‘යං කිඤ්චි දුක්ඛං සම්භොති, සබ්බං ආරම්භපච්චයා’’ති (සු. නි. 749) කම්මෙ ආගතො. ‘‘මහාරම්භා මහායඤ්ඤා, න තෙ හොන්ති මහප්ඵලා’’ති (සං. නි. 1.120; අ. නි. 4.39) කිරියාය. ‘‘සමණං ගොතමං උද්දිස්ස පාණං ආරභන්තී’’ති (ම. නි. 2.51) හිංසනෙ. ‘‘ආරම්භථ නික්ඛමථ, යුඤ්ජථ බුද්ධසාසනෙ’’ති (සං. නි. 1.185; නෙත්ති. 29; පෙටකො. 38; මි. ප. 5.1.4) වීරියෙ. ‘‘බීජගාමභූතගාමසමාරම්භා පටිවිරතො හොතී’’ති (දී. නි. 1.10, 195; ම. නි. 1.293) කොපනෙ. ‘‘ආරභති ච විප්පටිසාරී ච හොතී’’ති (අ. නි. 5.142; පු. ප. 191) අයං පන ආපත්තිවීතික්කමෙ ආගතො, තස්මා ආපත්තිවීතික්කමවසෙන ආරභති චෙව, තප්පච්චයා ච විප්පටිසාරී හොතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. යථාභූතං නප්පජානාතීති අනධිගතත්තා යථාසභාවතො න ජානාති. යත්ථස්සාති යස්මිං අස්ස, යං ඨානං පත්වා එතස්ස පුග්ගලස්ස උප්පන්නා පාපකා අකුසලා ධම්මා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්තීති අත්ථො. කිං පන පත්වා තෙ නිරුජ්ඣන්තීති? අරහත්තමග්ගං, ඵලප්පත්තස්ස පන නිරුද්ධා නාම හොන්ති. එවං සන්තෙපි ඉධ මග්ගකිච්චවසෙන පන ඵලමෙව වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

第二の経における“犯す（ārabhati）”という言葉について。ここで“ārambha”という語は、業、行為、殺傷、精進、攪乱、犯戒の意味で用いられている。即ち、“いかなる苦しみが生じようとも、すべては行為（ārambha）を縁としている”（スッタニパータ 749）においては“業”の意味で現れる。“大いなる行為（準備）を伴う大祭祀は、大きな果報をもたらさない”（相応部 1.120、増支部 4.39）においては“行為”の意味である。“沙門ゴータマのために生命を殺傷（ārabhantī）している”（中部 2.51）においては“殺傷”の意味である。“奮励せよ（ārambhatha）、出発せよ、仏の教えに打ち込め”（相応部 1.185等）においては“精進”の意味である。“種子群・草木群の攪乱（損壊）を離れている”（長部 1.10等）においては“攪乱”の意味である。しかしながら、“犯し（ārabhati）、かつ後悔（vippaṭisārī）する”（増支部 5.142等）というこの箇所は、犯戒（律の規定の違反）の意味で現れている。したがって、犯戒の力によって“犯し”、かつ、それを原因として“後悔する”というのがここでの意味である。“ありのままに知らぬ”とは、未達であるために、自性（あるがままの性質）に従って知らないことをいう。“彼にとってのどこにおいて”とは、どの境地（場所）に達して、この人の生じた悪・不善の諸法が余すところなく滅びるのかという意味である。では、何に達してそれらは滅びるのか。阿羅漢道（に達して滅びる）のであり、果に達した者にとっては、それらは（すでに）滅したと言われる。そのようであっても、ここでは道の働きの観点から果について語られていると知るべきである。

ආරභතී න විප්පටිසාරී හොතීති ආපත්තිං ආපජ්ජති, තං පනෙස දෙසෙතුං සභාගපුග්ගලං පරියෙසති, තස්මා න විප්පටිසාරී හොති. න ආරභති විප්පටිසාරී හොතීති ආපත්තිං න ආපජ්ජති, විනයපඤ්ඤත්තියං පන අකොවිදත්තා අනාපත්තියා ආපත්තිසඤ්ඤී හුත්වා විප්පටිසාරී හොතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. ‘‘න ආරභති න විප්පටිසාරී හොතී’’ති යො වුත්තො, කතරො සො පුග්ගලො? ඔස්සට්ඨවීරියපුග්ගලො. සො හි ‘‘කිං මෙ ඉමස්මිං කාලෙ පරිනිබ්බානෙන, අනාගතෙ මෙත්තෙය්‍යසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ පරිනිබ්බායිස්සාමී’’ති විසුද්ධසීලොපි පටිපත්තිං න පූරෙති. සො හි ‘‘කිමත්ථං ආයස්මා පමත්තො විහරති, පුථුජ්ජනස්ස නාම ගති අනිබද්ධා, තස්මා හි මෙත්තෙය්‍යසම්මාසම්බුද්ධස්ස සම්මුඛීභාවං ලභෙය්‍යාසි, අරහත්තත්ථාය විපස්සනං භාවෙහී’’ති ඔවදිතබ්බොව.

“犯すが後悔しない”とは、罪を犯すが、それを悔い改める（告白する）ために適切な人を捜すので、後悔しないのである。“犯さないが後悔する”とは、罪を犯していないが、律の規定に精通していないために、罪でないものに罪の意識を持って後悔することをいう。このようにここでの意味を見るべきである。“犯さず、後悔もしない”と言われるのは、いかなる人か。精進を放棄した（ossaṭṭhavīriya）人である。彼は“今の時期に涅槃に入って何になろう、未来のメッテイヤ正等覚者の時代に涅槃に入るだろう”と考え、戒が清浄であっても修行を全うしない。彼はこのように勧告されるべきである。“なぜ尊者は放逸に過ごしているのか。凡夫の行く末は定まっていない。それゆえ、メッテイヤ正等覚者との邂逅を得るために、阿羅漢果のためにヴィパッサナーを修習すべきである”と。

සාධූති [Pg.49] ආයාචනත්ථෙ නිපාතො. ඉදං වුත්තං හොති – යාව අපරද්ධං වත ආයස්මතා, එවං සන්තෙපි මයං ආයස්මන්තං යාචාම, දෙසෙතබ්බයුත්තකස්ස දෙසනාය, වුට්ඨාතබ්බයුත්තකස්ස වුට්ඨානෙන, ආවිකාතබ්බයුත්තකස්ස ආවිකිරියාය ආරම්භජෙ ආසවෙ පහාය සුද්ධන්තෙ ඨිතභාවපච්චවෙක්ඛණෙන විප්පටිසාරජෙ ආසවෙ පටිවිනොදෙත්වා නීහරිත්වා විපස්සනාචිත්තඤ්චෙව විපස්සනාපඤ්ඤඤ්ච වඩ්ඪෙතූති. අමුනා පඤ්චමෙන පුග්ගලෙනාති එතෙන පඤ්චමෙන ඛීණාසවපුග්ගලෙන. සමසමො භවිස්සතීති ලොකුත්තරගුණෙහි සමභාවෙනෙව සමො භවිස්සතීති එවං ඛීණාසවෙන ඔවදිතබ්බොති අත්ථො. තතියං උත්තානමෙව.

“サードゥ（sādhu）”とは、懇願の意味の助詞である。こういうことが語られている。――尊者によって過ちが犯されたとしても、我々は尊者に懇願する。告白すべきことの告白により、出罪すべきことの出罪により、明示すべきことの明示により、犯戒から生じた漏（けがれ）を捨て、清浄な状態に留まっていることを省察することによって、後悔から生じた漏を退け、取り除いて、ヴィパッサナーの心とヴィパッサナーの智慧を増大させなさい、と。“この第五の人と”とは、この第五の漏尽者（阿羅漢）と。“等しくなるだろう”とは、出世間の徳によって等しい状態で、まさに等しくなるだろうという意味である。このように漏尽者によって勧告されるべきであるという意味である。第三（の経）は明白である。

ආරභතිසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

犯戒（ārabhati）経などの注釈は終了した。

4-6. තිකණ්ඩකීසුත්තාදිවණ්ණනා

4-6. ティカンダキー経などの注釈

144-6. චතුත්ථෙ පටිකූලෙති අමනුඤ්ඤෙ අනිට්ඨෙ. අප්පටිකූලසඤ්ඤීති ඉට්ඨාකාරෙනෙව පවත්තචිත්තො. ඉට්ඨස්මිං වත්ථුස්මිං අසුභාය වා ඵරති, අනිච්චතො වා උපසංහරති උපනෙති පවත්තෙති. අනිට්ඨස්මිං වත්ථුස්මින්ති අනිට්ඨෙ සත්තසඤ්ඤිතෙ ආරම්මණෙ. මෙත්තාය වා ඵරතීති මෙත්තං හිතෙසිතං උපසංහරන්තො සබ්බත්ථකමෙව වා තත්ථ ඵරති. ධාතුතො වා උපසංහරතීති ධම්මසභාවචින්තනෙන ධාතුතො පච්චවෙක්ඛණාය ධාතුමනසිකාරං වා තත්ථ පවත්තෙති. තදුභයං අභිනිවජ්ජෙත්වාති සභාවතො ආනුභාවතො ච උපතිට්ඨන්තං ආරම්මණෙ පටිකූලභාවං අප්පටිකූලභාවඤ්චාති තං උභයං පහාය අග්ගහෙත්වා, සබ්බස්මිං පන තස්මිං මජ්ඣත්තො හුත්වාති වුත්තං හොති. මජ්ඣත්තො හුත්වා විහරිතුකාමො පන කිං කරොතීති? ඉට්ඨානිට්ඨෙසු ආපාථං ගතෙසු නෙව සොමනස්සිතො හොති, න දොමනස්සිතො හොති. උපෙක්ඛකො විහරෙය්‍යාති ඉට්ඨෙ අරජ්ජන්තො අනිට්ඨෙ අදුස්සන්තො යථා අඤ්ඤෙ අසමපෙක්ඛනෙන මොහං උප්පාදෙන්ති, එවං අනුප්පාදෙන්තො ඡසු ආරම්මණෙසු ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාය උපෙක්ඛකො විහරෙය්‍ය. තෙනෙවාහ ‘‘ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාවසෙන පඤ්චමො’’ති. ඉට්ඨානිට්ඨඡළාරම්මණාපාථෙ පරිසුද්ධපකතිභාවාවිජහනලක්ඛණාය ඡසු ද්වාරෙසු පවත්තනතො ‘‘ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා’’ති ලද්ධනාමාය තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය වසෙන පඤ්චමො වාරො වුත්තොති අත්ථො. පඤ්චමං ඡට්ඨඤ්ච උත්තානමෙව.

第四の経において“厭うべきもの（paṭikūla）”とは、不快なもの、望ましくないものである。“厭うべきでないという知覚を持つ（appaṭikūlasaññī）”とは、望ましいあり方で心を働かせることである。望ましい対象に対して、不浄を念じるか、あるいは無常として適用し、導き、働かせる。望ましくない対象に対してとは、望ましくない衆生という概念の対象に対してである。慈しみを念じる、すなわち利益を願う慈しみを適用するか、あるいはそこで一切に慈しみを広げる。“要素（dhātu）として適用する”とは、法の自性を思索することによって要素としての省察を行い、あるいはそこで要素作意を働かせる。“その両方を避けて”とは、自性としても影響力としても現れてくる、対象における厭うべき状態と厭うべきでない状態の両方を捨てて（執着せずに）、そのすべてに対して中立（majjhatta）になるということが語られている。では、中立になって住することを望む者は何をするのか。望ましいものや望ましくないものが射程に入ったとき、喜ぶこともなく、憂えることもない。“捨として住すべきである”とは、望ましいものに執着せず、望ましくないものに腹を立てず、他者が適切に観察しないことによって愚痴を生じさせるように生じさせることなく、六つの対象において六分捨（chaḷaṅgupekkhā）によって、捨として住すべきである。それゆえに“六分捨の力によって第五（の段階）”と言われた。望ましい・望ましくない六つの対象が射程に入ったとき、清浄で本来の状態を失わないという特徴によって六門において働くことから、“六分捨”という名を得た行中捨（tatramajjhattupekkhā）の力によって、第五の節が説かれたという意味である。第五と第六（の経）は明白である。

තිකණ්ඩකීසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ティカンダキー経などの注釈は終了した。

7-10. අසප්පුරිසදානසුත්තාදිවණ්ණනා

7-10. 非善士施経などの注釈

147-150. සත්තමෙ [Pg.50] අසක්කච්චන්ති අනාදරං කත්වා. දෙය්‍යධම්මස්ස අසක්කච්චකරණං නාම අසම්පන්නං කරොතීති ආහ ‘‘න සක්කරිත්වා සුචිං කත්වා දෙතී’’ති, උත්තණ්ඩුලාදිදොසවිරහිතං සුචිසම්පන්නං කත්වා න දෙතීති අත්ථො. අචිත්තීකත්වාති න චිත්තෙ කත්වා, න පූජෙත්වාති අත්ථො. පූජෙන්තො හි පූජෙතබ්බවත්ථුං චිත්තෙ ඨපෙති, න තතො බහි කරොති. චිත්තං වා අච්ඡරියං කත්වා පටිපත්තිවිකරණං සම්භාවනකිරියා, තප්පටික්ඛෙපතො අචිත්තීකරණං අසම්භාවනකිරියා. අගාරවෙන දෙතීති පුග්ගලෙ අගරුං කරොන්තො නිසීදනට්ඨානෙ අසම්මජ්ජිත්වා යත්ථ වා තත්ථ වා නිසීදාපෙත්වා යං වා තං වා ආධාරකං ඨපෙත්වා දානං දෙති. අසහත්ථාති න අත්තනො හත්ථෙන දෙති, දාසකම්මකරොදීහි දාපෙති. අපවිද්ධං දෙතීති අන්තරා අපවිද්ධං විච්ඡෙදං කත්වා දෙති. තෙනාහ ‘‘න නිරන්තරං දෙතී’’ති. අථ වා අපවිද්ධං දෙතීති උච්ඡිට්ඨාදිඡඩ්ඩනීයධම්මං විය අවක්ඛිත්තකං කත්වා දෙති. තෙනාහ ‘‘ඡඩ්ඩෙතුකාමො විය දෙතී’’ති. ‘‘අද්ධා ඉමස්ස දානස්ස ඵලමෙව ආගච්ඡතී’’ති එවං යස්ස කම්මස්සකතාදිට්ඨි අත්ථි, සො ආගමනදිට්ඨිකො, අයං පන න තාදිසොති අනාගමනදිට්ඨිකො. තෙනාහ ‘‘කතස්ස නාම ඵලං ආගමිස්සතී’’තිආදි. අට්ඨමාදීසු නත්ථි වත්තබ්බං.

147-150. 第七（経）において、“不敬に（アサッカッチャṃ）”とは、敬意を払わずに行うことである。布施物を不敬に用意することとは、不完全なものにすることである、として“敬意を払わず、清浄にせずに与える”と言っている。米の殻などの欠点を除去した、清浄を具えたものにせずに与えるという意味である。“心に留めず（アチッティーカトヴァー）”とは、心にかけず、供養せずにという意味である。供養する者は、供養すべき対象を心に置き、そこから外すことはないからである。あるいは、心を驚嘆させて行う（丁寧な）振る舞いが“尊重（サンバーヴァナー）”であり、それを否定した“尊重しないこと（アサンバーヴァナー）”が“心に留めないこと（アチッティーカラナ）”である。“恭敬せず与える”とは、人物を重んじず、座る場所を掃除せず、適当な場所に座らせ、適当な台を置いて施しを与えることである。“自らの手によらず（アサハッター）”とは、自分の手で与えず、奴隷や労働者などに与えさせることである。“投げ捨てるように与える（アパヴィッダṃ）”とは、途中で中断し、断続的に与えることである。それゆえ“絶え間なく与えるのではない”と言っている。あるいは、“投げ捨てるように与える”とは、残り物の捨てるべきもののように、投げ出すようにして与えることである。それゆえ“捨てたがっているかのように与える”と言っている。“確かにこの施しの果報がやってくる”というように、業自属性の正見がある者は“来果の見（アーガマナ・ディッティ）”がある者であるが、この者はそうではないので“来果の見がない（アナーガマナ・ディッティ）”者である。それゆえ“なされたことの果報が果たしてやってくるのか”などと言われている。第八（経）などには述べるべきことはない。

අසප්පුරිසදානසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

不善士施経などの釈、終わる。

තිකණ්ඩකීවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ティカンダキー品（三棘品）の釈、終わる。

තතියපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

第三の五十経篇、終わる。

4. චතුත්ථපණ්ණාසකං

4. 第四の五十経篇

(16) 1. සද්ධම්මවග්ගො

(16) 1. 正法品

151-160. පඨමො වග්ගො උත්තානත්ථොයෙව.

151-160. 第一品は、意味が明白である。

(17) 2. ආඝාතවග්ගො

(17) 2. 怨恨品

1-5. පඨමආඝාතපටිවිනයසුත්තාදිවණ්ණනා

1-5. 第一怨恨調伏経などの釈

161-165. දුතියස්ස [Pg.51] පඨමෙ නත්ථි වත්තබ්බං. දුතියෙ ආඝාතො පටිවිනයති එත්ථ, එතෙහීති වා ආඝාතපටිවිනයා. තෙනාහ ‘‘ආඝාතො එතෙහි පටිවිනෙතබ්බො’’තිආදි.

161-165. 第二（品）の最初には、述べるべきことはない。第二（経）において、怨恨がこれにおいて、あるいはこれらによって調伏されるので、怨恨調伏（アーガータ・パティヴィナヤ）という。それゆえ“怨恨はこれらによって調伏されるべきである”などと言われている。

නන්තකන්ති අනන්තකං, අන්තවිරහිතං වත්ථඛණ්ඩං. යදි හි තස්ස අන්තො භවෙය්‍ය, ‘‘පිලොතිකා’’ති සඞ්ඛං න ගච්ඡෙය්‍ය.

“ナンタカ（故布）”とは、端のない（アナンタカ）、端が欠落した布の切れ端のことである。もしそれに端があったならば、“ぼろ布（ピローティカー）”という名称にはならないであろう。

සෙවාලෙනාති බීජකණ්ණිකකෙසරාදිභෙදෙන සෙවාලෙන. උදකපප්පටකෙනාති නීලමණ්ඩූකපිට්ඨිවණ්ණෙන උදකපිට්ඨිං ඡාදෙත්වා නිබ්බත්තෙන උදකපිට්ඨිකෙන. ඝම්මෙන අනුගතොති ඝම්මෙන ඵුට්ඨො අභිභූතො. චිත්තුප්පාදන්ති පටිඝසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදං.

“藻（セーヴァーラ）によって”とは、種子、房、雄しべなどの種類を伴う藻によってである。“水の皮（ウダカパッパタカ）によって”とは、青い蛙の背のような色で水面を覆って生じた水の皮（水沫）によってである。“熱に追われた”とは、炎天の熱に触れられ、圧倒されたことである。“心の生起（チットゥッパーダ）”とは、憤怒（パティガ）を伴う心の生起のことである。

විසභාගවෙදනුප්පත්තියා කකචෙනෙව ඉරියාපථපවත්තිනිවාරණෙන ඡින්දන්තො ආබාධති පීළෙතීති ආබාධො, සො අස්ස අත්ථීති ආබාධිකො. තංසමුට්ඨානෙන දුක්ඛිතො සඤ්ජාතදුක්ඛො. බාළ්හගිලානොති අධිමත්තගිලානො. ගාමන්තනායකස්සාති ගාමන්තසම්පාපකස්ස.

不調和な感受の生起により、鋸（のこぎり）のように威儀の進行を妨げて切り刻み、苦しめ悩ませるから“病（アーバーダ）”であり、それがある者を“病人（アーバーディカ）”という。その（病の）原因によって苦しんでいるのが“受苦者”である。“重病者（バーリハ・ギラーナ）”とは、過度の病人である。“村の境界へ導く者”とは、村の境界まで送り届ける者のことである。

පසන්නභාවෙන උදකස්ස අච්ඡභාවො වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘අච්ඡොදකාති පසන්නොදකා’’ති. සාදුරසතාය සාතතාති ආහ ‘‘මධුරොදකා’’ති. තනුකමෙව සලිලං විසෙසතො සීතලං, න බහලාති ආහ ‘‘තනුසීතසලිලා’’ති. සෙතකාති නික්කද්දමා. සචික්ඛල්ලාදිවසෙන හි උදකස්ස විවණ්ණතා. සභාවතො පන තං සෙතවණ්ණමෙව. තතියාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

清浄な状態によって水の澄明さを知るべきであるとして、“澄んだ水（アッチョーダカー）とは清浄な水のことである”と言っている。味が良いことから甘美であるとして、“甘美な水（マドゥローダカー）”と言っている。水が薄く、特に冷たいのであり、濁っていないとして、“薄く冷たい水（タヌ・シータ・サリラー）”と言っている。“白い（セータカー）”とは、泥がないことである。泥などによって水の変色は起こるが、本来、それは白色（透明）そのものだからである。第三（経）などは意味が明白である。

පඨමආඝාතපටිවිනයසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一怨恨調伏経などの釈、終わる。

6. නිරොධසුත්තවණ්ණනා

6. 滅尽経（ニローダ・スッタ）の釈

166. ඡට්ඨෙ [Pg.52] අමරිසනත්ථෙති අසහනත්ථෙ. අනාගතවචනං කතන්ති අනාගතසද්දප්පයොගො කතො, අත්ථො පන වත්තමානකාලිකොව. අක්ඛරචින්තකා (පාණිනි. 3.3.145-146) හි ඊදිසෙසු ඨානෙසු අනොකප්පනාමරිසනත්ථවසෙන අත්ථිසද්දෙ උපපදෙ වත්තමානකාලෙපි අනාගතවචනං කරොන්ති.

166. 第六（経）の“不忍（アマリサナ）”の意味において。未来語（未来形）が用いられているが、意味は現在時のものである。文法学者（パーニニ 3.3.145-146）は、このような箇所において、不信（容認できないこと）や不忍（耐えがたいこと）の意味に基づき、“アッティ（有る）”という語が伴うとき、現在時であっても未来語を用いるのである。

නිරොධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

滅尽経の釈、終わる。

7-9. චොදනාසුත්තාදිවණ්ණනා

7-9. 詰問経（チョーダナー・スッタ）などの釈

167-9. සත්තමෙ වත්ථුසන්දස්සනාති යස්මිං වත්ථුස්මිං ආපත්ති, තස්ස සරූපතො දස්සනං. ආපත්තිසන්දස්සනාති යං ආපත්තිං සො ආපන්නො, තස්සා දස්සනං. සංවාසප්පටික්ඛෙපොති උපොසථප්පවාරණාදිසංවාසස්ස පටික්ඛිපනං අකරණං. සාමීචිප්පටික්ඛෙපොති අභිවාදනාදිසාමීචිකිරියාය අකරණං. චොදයමානෙනාති චොදෙන්තෙන. චුදිතකස්ස කාලොති චුදිතකස්ස චොදෙතබ්බකාලො. පුග්ගලන්ති චොදෙතබ්බපුග්ගලං. උපපරික්ඛිත්වාති ‘‘අයං චුදිතකලක්ඛණෙ තිට්ඨති, න තිට්ඨතී’’ති වීමංසිත්වා. අයසං ආරොපෙතීති ‘‘ඉමෙ මං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛන්තා අයසං බ්‍යසනං උප්පාදෙන්තී’’ති භික්ඛූනං අයසං උප්පාදෙති. අට්ඨමනවමානි උත්තානත්ථානෙව.

167-9. 第七（経）の“事（こと）の提示”とは、どの事柄において罪があるか、その自体の提示である。“罪の提示”とは、彼が犯した罪の提示である。“共住の拒絶”とは、布薩や自恣などの共住を拒絶し、行わないことである。“礼法の拒絶”とは、礼拝などの礼法（敬礼）の行為を行わないことである。“詰問する者によって”とは、非難する者によって。“詰問された者の時”とは、詰問されるべき者の時のことである。“人物を”とは、詰問されるべき人物のことである。“観察して”とは、“この者は詰問されるべき特徴に当てはまっているか、いないか”と吟味して。“不名誉を負わせる”とは、“これらの者は、事実でないことで私を誹謗し、不名誉や災難を生じさせている”と言って、比丘たちに不名誉を生じさせることである。第八、第九（経）は意味が明白である。

චොදනාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

詰問経などの釈、終わる。

10. භද්දජිසුත්තවණ්ණනා

10. バッダジ経の釈

170. දසමෙ අභිභවිත්වා ඨිතො ඉමෙ සත්තෙති අධිප්පායො. යස්මා පන සො ‘‘පාසංසභාවෙන උත්තමභාවෙන ච තෙ සත්තෙ අභිභවිත්වා ඨිතො’’ති අත්තානං මඤ්ඤති, තස්මා වුත්තං ‘‘ජෙට්ඨකො’’ති. අඤ්ඤදත්ථු දසොති දස්සනෙ අන්තරායාභාවවචනෙන ඤෙය්‍යවිසෙසපරිග්ගාහිකභාවෙන [Pg.53] ච අනාවරණදස්සාවිතං පටිජානාතීති ආහ ‘‘සබ්බං පස්සතීති අධිප්පායො’’ති.

170. 第十（経）において、これらの衆生を圧倒して立っているという意味である。しかし、彼が“賞賛されるべき状態や最上の状態によって、それらの衆生を圧倒して立っている”と自負しているため、“最勝者（ジェーッタカ）”と言われる。“他ならぬ見る者（アンニャダットゥ・ダサ）”とは、見ることに妨げがないという言葉によって、また知るべき特殊な対象を把握する状態によって、無碍の見を自称していることである。それゆえ“すべてを見るという意味である”と言われる。

භද්දජිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

バッダジ経の釈、終わる。

ආඝාතවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

怨恨品の釈、終わる。

(18) 3. උපාසකවග්ගො

(18) 3. 在家信者品

1-6. සාරජ්ජසුත්තාදිවණ්ණනා

1-6. 怯弱経などの釈

171-176. තතියස්ස පඨමදුතියතතියචතුත්ථෙ නත්ථි වත්තබ්බං. පඤ්චමෙ උපාසකපච්ඡිමකොති උපාසකනිහීනො. ‘‘ඉමිනා දිට්ඨාදිනා ඉදං නාම මඞ්ගලං භවිස්සතී’’ති එවං බාලජනපරිකප්පිතකොතූහලසඞ්ඛාතෙන දිට්ඨසුතමුතමඞ්ගලෙන සමන්නාගතො කොතූහලමඞ්ගලිකො. තෙනාහ ‘‘ඉමිනා ඉදං භවිස්සතී’’තිආදි. මඞ්ගලං පච්චෙතීති දිට්ඨමඞ්ගලාදිභෙදං මඞ්ගලමෙව පත්ථියායති. නො කම්මන්ති කම්මස්සකතං නො පත්ථියායති. ඉමම්හා සාසනාති ඉතො සබ්බඤ්ඤුබුද්ධසාසනතො. බහිද්ධාති බාහිරකසමයෙ. දක්ඛිණෙය්‍යං පරියෙසතීති ‘‘දුප්පටිපන්නා දක්ඛිණෙය්‍යා’’ති සඤ්ඤී ගවෙසති. එත්ථ දක්ඛිණපරියෙසනපුබ්බකාරෙ එකං කත්වා පඤ්ච ධම්මා වෙදිතබ්බා. ඡට්ඨං උත්තානමෙව.

171-176. 第三（品）の第一、第二、第三、第四には述べるべきことはない。第五（経）の“在家信者の末端”とは、卑しい在家信者のことである。“この見られたものなどによって、これこれの吉祥があるだろう”というように、愚かな人々によって想像された、見・聞・覚の吉祥と呼ばれる好奇の吉祥を具えた者が“好奇吉祥者”である。それゆえ“これによってこれがあるだろう”などと言われている。“吉祥を信じる”とは、見られた吉祥などの種類の吉祥そのものを渇望することである。“業ではなく”とは、業自属性を渇望しないことである。“この教えから”とは、この一切知者の仏陀の教えから。“外部に”とは、外部の教義に。“供養すべき者を捜し求める”とは、“（仏教以外の）誤った修行をしている者が供養に値する”という認識を持って探し求めることである。ここで、供養の探索を先行させる行為を一（つ）として、五つの法を知るべきである。第六（経）は明白である。

සාරජ්ජසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

畏縮（サーラッジャ）経などの釈は終わった。

7-8. වණිජ්ජාසුත්තාදිවණ්ණනා

七ー八。貿易（ヴァニッジャー）経などの釈。

177-8. සත්තමෙ සත්ථවණිජ්ජාති ආවුධභණ්ඩං කත්වා වා කාරෙත්වා වා කතං වා පටිලභිත්වා තස්ස වික්කයො. ආවුධභණ්ඩං කාරෙත්වා තස්ස වික්කයොති ඉදං පන නිදස්සනමත්තං. සූකරමිගාදයො පොසෙත්වා තෙසං වික්කයොති සූකරමිගාදයො පොසෙත්වා තෙසං මංසං සම්පාදෙත්වා වික්කයො. එත්ථ ච සත්ථවණිජ්ජා පරොපරාධනිමිත්තතාය අකරණීයා වුත්තා, සත්තවණිජ්ජා අභුජිස්සභාවකරණතො, මංසවිසවණිජ්ජා වධහෙතුතො, මජ්ජවණිජ්ජා පමාදට්ඨානතො. අට්ඨමං උත්තානමෙව.

一七七ー八。第七（の経）において、“武器の交易（satthavaṇijjā）”とは、武器を自ら作り、あるいは作らせ、あるいは作られたものを得て、それを売ることである。“武器を作らせてそれを売る”というのは、単なる一例に過ぎない。“豚や鹿などを育ててそれらを売る”とは、豚や鹿などを育てて、それらの肉を用意して売ることである。そして、ここでは、武器の交易は他者を害する原因となるためになされるべきではないと説かれ、人間の交易（sattavaṇijjā）は（人を）不自由な状態にすることから、肉と毒の交易は殺生の原因となることから、酒の交易は放逸の場（原因）となることから（なされるべきではないと説かれている）。第八（の経）は明白な通りである。

වණිජ්ජාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

貿易経などの釈は終わった。

9. ගිහිසුත්තවණ්ණනා

9. 在家（ギヒ）経の釈。

179. නවමෙ [Pg.54] ආභිචෙතසිකානන්ති අභිචෙතොති අභික්කන්තං විසුද්ධචිත්තං වුච්චති අධිචිත්තං වා, අභිචෙතසි ජාතානි ආභිචෙතසිකානි, අභිචෙතො සන්නිස්සිතානීති වා ආභිචෙතසිකානි. තෙනෙවාහ ‘‘උත්තමචිත්තනිස්සිතාන’’න්ති. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානන්ති දිට්ඨධම්මෙ සුඛවිහාරානං. දිට්ඨධම්මොති පච්චක්ඛො අත්තභාවො වුච්චති, තත්ථ සුඛවිහාරානන්ති අත්ථො. රූපාවචරජ්ඣානානමෙතං අධිවචනං. තානි හි අප්පෙත්වා නිසින්නා ඣායිනො ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ අසංකිලිට්ඨං නෙක්ඛම්මසුඛං වින්දන්ති, තස්මා ‘‘දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානී’’ති වුච්චන්ති.

179. 第九において、“増上心（アービチェータシカーナン）”とは、“増上心（アビチェート）”とは、卓越した清浄な心、あるいは増上心（アディチッタ）のことである。増上心に生じたもの、あるいは増上心に依拠するものが“増上心の（アービチェータシカーニ）”である。それゆえ“至高の心に依拠する（もの）”と言ったのである。“現法安住（ディッタダンマスカルヴィハーラーナン）”とは、今世における安らかな住みのことである。“現法（ディッタダンマ）”とは、現前の自己（存在）のことを言い、そこでの“安らかな住み”という意味である。これは色界禅（ルーパーヴァチャラ・ジャーナ）の換称である。それら（禅定）に安止して座している禅定者は、まさにこの自己（存在）において、汚されることのない出離の楽を享受する。それゆえ、“現法安住”と呼ばれるのである。

චතුබ්බිධමෙරයන්ති පුප්ඵාසවො, ඵලාසවො, ගුළාසවො, මධ්වාසවොති එවං චතුප්පභෙදං මෙරයං. පඤ්චවිධඤ්ච සුරන්ති පූවසුරා, පිට්ඨසුරා, ඔදනසුරා, කිණ්ණපක්ඛිත්තා, සම්භාරසංයුත්තාති එවං පඤ්චප්පභෙදං සුරං. පුඤ්ඤං අත්ථො එතස්සාති පුඤ්ඤත්ථො. යස්මා පනෙස පුඤ්ඤෙන අත්ථිකො නාම හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘පුඤ්ඤෙන අත්ථිකස්සා’’ති. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

“四種類の迷羅耶（メージャヤ）”とは、花の酒（プッパ・アーサヴァ）、果実の酒、蜜糖（グァ）の酒、蜂蜜の酒という、このように四種類の迷羅耶である。“五種類の素羅（スラー）”とは、菓子の酒、粉の酒、飯の酒、麹を投入した酒、薬種を配合した酒という、このように五種類の素羅である。“功徳（プンニャ）がその人の目的（アッタ）である”から“功徳を目的とする者（プンニャット）”である。彼は功徳を求めている者であるから、“功徳を求める者のために”と言われたのである。その他の部分は、ここでは明白な通りである。

ගිහිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

在家経の釈は終わった。

10. ගවෙසීසුත්තවණ්ණනා

10. ガヴェーシー経の釈。

180. දසමෙ සුකාරණන්ති බොධිපරිපාචනස්ස එකන්තිකං සුන්දරං කාරණං. මන්දහසිතන්ති ඊසකං හසිතං. කහං කහන්ති හාසසද්දස්ස අනුකරණමෙතං. හට්ඨප්පහට්ඨාකාරමත්තන්ති හට්ඨස්ස පහට්ඨාකාරමත්තං. යථා ගහිතසඞ්කෙතා ‘‘පහට්ඨො භගවා’’ති සඤ්ජානන්ති, එවං ආකාරනිදස්සනමත්තං.

180. 第十において、“善き原因（スカーラナン）”とは、覚りの成熟のための、ひたすら優れた原因のことである。“微白（マンダハシタン）”とは、わずかな笑みのことである。“カハン、カハン”とは、笑い声の模倣である。“歓喜し喜悦する様（haṭṭhappahaṭṭhākāramattaṃ）”とは、歓喜した者の喜悦の様（をあらわす）ばかりのことである。合図を受け取った人々が“世尊は喜悦しておられる”と認識するように、そのように様（相）を示したに過ぎない。

ඉදානි ඉමිනා පසඞ්ගෙන හාසසමුට්ඨානං විභාගතො දස්සෙතුං ‘‘හසිතඤ්ච නාමෙත’’න්තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ අජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙනපි හාසො න සම්භවති, පගෙව දොමනස්සවසෙනාති ආහ ‘‘තෙරසහි සොමනස්සසහගතචිත්තෙහී’’ති. නනු ච කෙචි කොධවසෙනපි හසන්තීති? න, තෙ සම්පියන්ති කොධවත්ථුං තත්ථ ‘‘මයං දානි යථාකාමකාරිතං ආපජ්ජිස්සාමා’’ති දුවිඤ්ඤෙය්‍යන්තරෙන සොමනස්සචිත්තෙනෙව හාසස්ස උප්පජ්ජනතො. තෙසූති [Pg.55] පඤ්චසු සොමනස්සසහගතකිරියචිත්තෙසු. බලවාරම්මණෙති උළාරතමෙ ආරම්මණෙ යමකපාටිහාරියසදිසෙ. දුබ්බලාරම්මණෙති අනුළාරආරම්මණෙ.

今、この関連において、笑いの生起を分類して示すために“笑いとは云々”という記述が始められた。そこでは、中捨（ウペッカー）の状態にあっても笑いは生じず、ましてや憂い（ドーマナッサ）の状態において（笑いが生じないの）は言うまでもない。それゆえ“十三の喜（ソーマナッサ）を伴う心によって”と言ったのである。“しかし、ある人々は怒りによっても笑うのではないか”と（問うかもしれない）。そうではない。彼らは怒りの対象を喜び、“今、我々は意のままに振る舞うだろう”という（他者には）分かりにくい内的な喜の心によって笑いが生じるからである。“それら（の心）において”とは、五つの喜を伴う唯作心（キリヤー・チッタ）においてである。“強力な対象において”とは、双神変のような極めて卓越した対象においてのことである。“微弱な対象において”とは、卓越していない対象においてのことである。

‘‘ඉමස්මිං පන ඨානෙ…පෙ… උප්පාදෙතී’’ති ඉදං පොරාණට්ඨකථායං තථා ආගතත්තා වුත්තං, න සහෙතුකසොමනස්සසහගතචිත්තෙහි භගවතො සිතං න හොතීති දස්සනත්තං. අභිධම්මටීකායං (ධ. ස. මූලටී. 968) පන ‘‘අතීතංසාදීසු අප්පටිහතං ඤාණං වත්වා ‘ඉමෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතස්ස බුද්ධස්ස භගවතො සබ්බං කායකම්මං ඤාණපුබ්බඞ්ගමං ඤාණානුපරිවත්තී’තිආදිවචනතො (මහානි. 156; පටි. ම. 3.5) ‘භගවතො ඉදං චිත්තං උප්පජ්ජතී’ති වුත්තවචනං විචාරෙතබ්බ’’න්ති වුත්තං. තත්ථ ඉමිනා හසිතුප්පාදචිත්තෙන පවත්තියමානම්පි භගවතො සිතකරණං පුබ්බෙනිවාසඅනාගතංසසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණානං අනුවත්තකත්තා ඤාණානුපරිවත්තියෙවාති එවං පන ඤාණානුපරිවත්තිභාවෙ සති න කොචි පාළිඅට්ඨකථානං විරොධො. තථා හි අභිධම්මට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 568) ‘‘තෙසං ඤාණානං චිණ්ණපරියන්තෙ ඉදං චිත්තං උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. අවස්සඤ්චෙතං එවං ඉච්ඡිතබ්බං, අඤ්ඤථා ආවජ්ජනචිත්තස්සපි භගවතො තථාරූපෙ කාලෙ න යුජ්ජෙය්‍ය. තස්සපි හි විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකභාවස්ස නිච්ඡිතත්තා. තථා හි වුත්තං ‘‘එවඤ්ච කත්වා මනොද්වාරාවජ්ජනස්සපි විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකත්තං උපපන්නං හොතී’’ති (ධ. ස. මූලටී. 1 කායකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා) න ච විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකත්තෙ තංසමුට්ඨානකායවිඤ්ඤත්තියා කායකම්මාදිභාවං ආපජ්ජනභාවො විස්සජ්ජතීති.

“しかし、この箇所において……（中略）……生じさせる”という記述は、古註（ポラーナ・アッタカタ）にそのように伝承されているために述べられたのであり、世尊の微笑（シタ）が、因を伴う喜（ソーマナッサ）を伴う諸心によって生じないことを示すためではない。しかし、アビダンマの複注（ティーカー）では、“過去（の事象）などに対して妨げのない智慧を述べ、‘これらの法を具足した仏陀・世尊のすべての身業は、智慧が先行し、智慧に随伴するものである’などの記述（摩訶尼義・無碍解道）から、‘世尊にこの心が生じる’と言われた言葉は検討されるべきである”と述べられている。そこでは、この“笑いを生じさせる心（ハシトゥッパーダ・チッタ）”によって展開される世尊の微笑も、宿住智・未来智・一切知智に随伴するものであるから、まさに“智慧に随伴するもの”である。このように“智慧に随伴する状態”であれば、パーリ（経典）や註釈書（アッタカタ）との矛盾はまったくない。実に、アビダンマの註釈書においても、“それらの智慧が働いた後に、この心が生じる”と述べられている。そして、必然的にこのように解釈されるべきである。さもなければ、世尊の（五門・意門）転向心も、そのような時に（智慧と）結びつかなくなってしまうからである。それ（転向心）もまた、（身口の）表徴を生起させる状態であることが確定しているからである。実に、“このようにして、意門転向心もまた、表徴を生起させるということが成立するのである”と述べられている。そして、表徴を生起させるものであるからといって、それによって生じた身表徴が身業などの状態になることが妨げられるわけではない。

හසිතන්ති සිතමෙව සන්ධාය වදති. තෙනාහ ‘‘එවං අප්පමත්තකම්පී’’ති. සමොසරිතා විජ්ජුලතා. සා හි ඉතරවිජ්ජුලතා විය ඛණට්ඨිතියා සීඝනිරොධා ච න හොති, අපිච ඛො දන්ධනිරොධා, න ච සබ්බකාලිකා. දීධිති පාවකමහාමෙඝතො වා චාතුද්දීපිකමහාමෙඝතො වා නිච්ඡරති. තෙනාහ ‘‘චාතුද්දීපිකමහාමෙඝමුඛතො’’ති. අයං කිර තාසං රස්මීනං ධම්මතා, යදිදං තික්ඛත්තුං සීසං පදක්ඛිණං කත්වා දාඨග්ගෙසුයෙව අන්තරධානං. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“笑い（ハシタン）”とは微笑（シタ）のことを指して言っている。それゆえ“このように、わずかであっても”と言ったのである。“ひらめいた稲妻（ヴィッジラター）”とは、それが他の稲妻のように刹那の持続で速やかに滅するのではなく、ゆっくりと滅するものであり、しかも常に（光り続けるの）ではないからである。“光輝（ディーディティ）”は、火の大雲、あるいは四洲の大雲から放たれる。それゆえ“四洲の大雲の口から”と言ったのである。それらの光（光線）の性質は、頭の周りを三回右旋し、牙の先端で消滅することであるという。その他の部分は、ここでは容易に理解できる。

ගවෙසීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ガヴェーシー経の釈は終わった。

උපාසකවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

優婆塞品（ウパーサカ・ヴァッガ）の釈は終わった。

(19) 4. අරඤ්ඤවග්ගො

（一九）四。阿蘭若品（アラニャ・ヴァッガ）。

1. ආරඤ්ඤිකසුත්තවණ්ණනා

1. 森林住（アーランニカ）経の釈。

181. චතුත්ථස්ස [Pg.56] පඨමෙ අප්පීච්ඡතංයෙව නිස්සායාතිආදීසු ‘‘ඉති අප්පිච්ඡො භවිස්සාමී’’ති ඉදං මෙ ආරඤ්ඤිකඞ්ගං අප්පිච්ඡතාය සංවත්තිස්සති, ‘‘ඉති සන්තුට්ඨො භවිස්සාමී’’ති ඉදං මෙ ආරඤ්ඤිකඞ්ගං සන්තුට්ඨියා සංවත්තිස්සති, ‘‘ඉති කිලෙසෙ සල්ලිඛිස්සාමී’’ති ඉදං මෙ ආරඤ්ඤිකඞ්ගං කිලෙසසල්ලිඛනත්ථාය සංවත්තිස්සතීති ආරඤ්ඤිකො හොති. අග්ගොති ජෙට්ඨකො. සෙසානි තස්සෙව වෙවචනානි.

181. 第四（品）の第一において、“少欲のみに依拠して”等（の記述）に関し、“このように私は少欲になろう、この私の森林住の修行（支）は少欲に資するだろう”、“このように私は知足になろう、この私の森林住の修行は知足に資するだろう”、“このように私は煩悩を削ぎ落とそう、この私の森林住の修行は煩悩の削ぎ落とし（洗練）に資するだろう”と考えて、森林住者（アーランニカ）となる。“最高（アッゴ）”とは最勝（最年長者）のことである。残りの語はそれの同義語である。

ගවා ඛීරන්ති ගාවිතො ඛීරං නාම හොති, න ගාවියා දධි. ඛීරම්හා දධීතිආදීසුපි එසෙව නයො. එවමෙවන්ති යථා එතෙසු පඤ්චසු ගොරසෙසු සප්පිමණ්ඩො අග්ගො, එවමෙවං ඉමෙසු පඤ්චසු ආරඤ්ඤිකෙසු යො අයං අප්පිච්ඡතාදීනි නිස්සාය ආරඤ්ඤිකො හොති, අයං අග්ගො චෙව සෙට්ඨො ච මොක්ඛො ච පවරො ච. ඉමෙසු ආරඤ්ඤිකෙසු ජාතිආරඤ්ඤිකා වෙදිතබ්බා, න ආරඤ්ඤිකනාමමත්තෙන ආරඤ්ඤිකාති වෙදිතබ්බා. පංසුකූලිකාදීසුපි එසෙව නයො.

“牛からは乳が”とは、牛から乳と呼ばれるものが生じるのであり、雌牛から凝乳が生じるのではない（という意味である）。乳から凝乳へ云々という箇所においても、これと同じ理である。“まさにそのように”とは、これら五種類の乳製品の中で醍醐が最高であるように、まさにそのように、これら五種類の森住者の中で、少欲などを拠り所として森住者である者が、最高であり、最勝であり、至高であり、最上である。これら森住者の中で、真の（修行による）森住者が知られるべきであり、森住者という名前だけで森住者であると知られるべきではない。糞掃衣者などにおいても、これと同じ理である。

ආරඤ්ඤිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

森住者経の註釈を終わる。

අරඤ්ඤවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

森品（アランニャ・わっが）の註釈を終わる。

(20) 5. බ්‍රාහ්මණවග්ගො

（二〇）五、婆羅門品（ブラーフマナ・わっが）

1. සොණසුත්තවණ්ණනා

1. ソーナ経の註釈

191. පඤ්චමස්ස පඨමෙ සම්පියෙනෙවාති අඤ්ඤමඤ්ඤපෙමෙනෙව කායෙන ච චිත්තෙන ච මිස්සීභූතා සඞ්ඝට්ටිතා සංසට්ඨා හුත්වා සංවාසං වත්තෙන්ති, න අප්පියෙන නිග්ගහෙන වාති වුත්තං හොති. තෙනාහ ‘‘පිය’’න්තිආදි. උදරං අවදිහති උපචිනොති පූරෙතීති උදරාවදෙහකං. භාවනපුංසකඤ්චෙතං, උදරාවදෙහකං කත්වා උදරං පූරෙත්වාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘උදරං අවදිහිත්වා’’තිආදි.

191. 第五（品）の第一（経）において、“親愛なる者（さんぴーえーな・えーわ）”とは、互いの愛着によって、身も心も混じり合い、触れ合い、親密になって、共に住むことを行い、不快な者や抑制によるものではないという意味である。それゆえ“愛（ぴや）”云々と説かれた。“腹を肥やす（うだらん・あわでぃはてぃ）”とは、蓄積し、満たすことであり、それが“腹を肥やすこと（うだらーわでーはかん）”である。これは動名詞であり、“腹を肥やすことによって”すなわち“腹を満たして”という意味である。それゆえ“腹を肥やして”云々と説かれた。

සොණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ソーナ経の註釈を終わる。

2. දොණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා

2. ドナ婆羅門経の註釈

192. දුතියෙ [Pg.57] පවත්තාරොති (දී. නි. ටී. 1.285) පාවචනභාවෙන වත්තාරො. යස්මා තෙ තෙසං මන්තානං පවත්තනකා, තස්මා ආහ ‘‘පවත්තයිතාරො’’ති. සුද්දෙ බහි කත්වා රහොභාසිතබ්බට්ඨෙන මන්තා එව තංතංඅත්ථප්පටිපත්තිහෙතුතාය මන්තපදං. අනුපනීතාසාධාරණතාය රහස්සභාවෙන වත්තබ්බකිරියාය අධිගමූපායං. සජ්ඣායිතන්ති ගායනවසෙන සජ්ඣායිතං. තං පන උදත්තානුදත්තාදීනං සරානං සම්පදාවසෙනෙව ඉච්ඡිතන්ති ආහ ‘‘සරසම්පත්තිවසෙනා’’ති. අඤ්ඤෙසං වුත්තන්ති පාවචනභාවෙන අඤ්ඤෙසං වුත්තං. සමුපබ්‍යූළ්හන්ති සඞ්ගහෙත්වා උපරූපරි සඤ්ඤූළ්හං. රාසිකතන්ති ඉරුවෙදයජුවෙදසාමවෙදාදිවසෙන, තත්ථාපි පච්චෙකං මන්තබ්‍රහ්මාදිවසෙන, අජ්ඣායානුවාකාදිවසෙන ච රාසිකතං. තෙසන්ති මන්තානං කත්තූනං. දිබ්බෙන චක්ඛුනා ඔලොකෙත්වාති දිබ්බචක්ඛුපරිභණ්ඩෙන යථාකම්මූපගඤාණෙන සත්තානං කම්මස්සකතාදිං, පච්චක්ඛතො දස්සනට්ඨෙන දිබ්බචක්ඛුසදිසෙන පුබ්බෙනිවාසඤාණෙන අතීතකප්පෙ බ්‍රාහ්මණානං මන්තජ්ඣෙනවිධිඤ්ච ඔලොකෙත්වා. පාවචනෙන සහ සංසන්දෙත්වාති කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස යං වචනං වට්ටසන්නිස්සිතං, තෙන සහ අවිරුද්ධං කත්වා. න හි තෙසං විවට්ටසන්නිස්සිතො අත්ථො පච්චක්ඛො හොති. අපරාපරෙති අට්ඨකාදීහි අපරාපරෙ පච්ඡිමා ඔක්කාකරාජකාලාදීසු උප්පන්නා. පක්ඛිපිත්වාති අට්ඨකාදීහි ගන්ථිතමන්තපදෙසු කිලෙසසන්නිස්සිතපදානං තත්ථ තත්ථ පදෙ පක්ඛිපනං කත්වා. විරුද්ධෙ අකංසූති බ්‍රාහ්මණධම්මිකසුත්තාදීසු (සු. නි. බ්‍රාහ්මණධම්මිකසුත්තං 286 ආදයො) ආගතනයෙන සංකිලෙසත්ථදීපනතො පච්චනීකභූතෙ අකංසු.

192. 第二（経）において、“説く者たち（ぱわったーろー）”とは、聖典として説く者たちのことである。彼らがそれらのマントラを普及させた者であるから、“普及させる者たち”と言った。シュードラを排除して秘密裏に語られるべきものであるという点から、マントラそのものが、それぞれの目的を達成するための手段であるため“呪文の句（まんたぱだ）”という。（それは）入門していない者には共有されない秘密性をもって、語られるべき行為による、到達（悟り）の手段である。“読誦された”とは、唱詠の形で読誦されたことである。しかしそれは、ウダッタやアヌダッタなどの声調の完成によって望まれるものであるから、“声調の達成によって”と言った。“他者に説かれた”とは、聖典として他者に説かれたことである。“集積された（さむぱびゅーらん）”とは、まとめられ、幾重にも積み上げられたことである。“分類された（らーしかたん）”とは、リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダなどの別により、またそこでも個別のマントラやブラーマナ（梵書）などの別により、章や節などの別により分類されたことである。“彼らの”とは、マントラの作者たちのことである。“天眼をもって観察して”とは、天眼の装具である、業による赴きを知る智によって衆生の自業性などを（観察し）、また直接見るという意味で天眼に似た宿住智によって、過去の劫における婆羅門たちのマントラ学習の法を観察して、という意味である。“聖典と照らし合わせて”とは、カッサパ正等覚者の教えのうち、輪廻に関わる言葉と、矛盾しないようにして、という意味である。なぜなら、彼らにとって離輪廻に関わる意味は、直接知る対象ではないからである。“後々の（あぱらーぱら）”とは、アッタカ（阿吒迦）などの後の、後期のオッカーカ王の時代などに現れた者たちのことである。“挿入して”とは、アッタカらによって編纂されたマントラの句の中に、煩悩に関わる句をあちこちの句に挿入することである。“矛盾したものとした”とは、婆羅門法経などに伝わる方法で、雑染の意味を明示することによって、反対のもの（敵対するもの）にした、ということである。

උසූනං අසනකම්මං ඉස්සත්ථං, ධනුසිප්පෙන ජීවිකා. ඉධ පන ඉස්සත්ථං වියාති ඉස්සත්ථං, සබ්බආවුධජීවිකාති ආහ ‘‘යොධාජීවකම්මෙනා’’ති, ආවුධං ගහෙත්වා උපට්ඨානකම්මෙනාති අත්ථො. රාජපොරිසං නාම විනා ආවුධෙන පොරොහෙච්චාමච්චකම්මාදිරාජකම්මං කත්වා රාජුපට්ඨානං. සිප්පඤ්ඤතරෙනාති ගහිතාවසෙසෙන හත්ථිඅස්සසිප්පාදිනා. කුමාරභාවතො පභුති චරණෙන කොමාරබ්‍රහ්මචරියං.

“矢の放つ業（うーすーなん・あさなかんまん）”とは弓術、弓の技能による生計である。しかしここでは“弓術のごとく”とは弓術のことであり、すべての武器による生計であるため、“戦士の生計（よーだーじーわかかんめーな）”と言った。武器を手に取って仕える業という意味である。“王の従者（らーじゃぽーりさん）”とは、武器を用いずに、祭司や大臣の仕事などの王務を行って、王に仕えることである。“他のいずれかの技術（しっぱんにゃたれーな）”とは、それ以外の、象や馬の技術などによってである。“少年の頃より”から（の実践）によって、“少年の清浄行（こーまーらぶらふまちゃりやん）”という。

උදකං පාතෙත්වා දෙන්තීති ද්වාරෙ ඨිතස්සෙව බ්‍රාහ්මණස්ස හත්ථෙ උදකං ආසිඤ්චන්තා ‘‘ඉදං තෙ, බ්‍රාහ්මණ, භරියං පොසාපනත්ථාය දෙමා’’ති වත්වා [Pg.58] දෙන්ති. කස්මා පන තෙ එවං බ්‍රහ්මචරියං චරිත්වාපි දාරං පරියෙසන්ති, න යාවජීවං බ්‍රහ්මචාරිනො හොන්තීති? මිච්ඡාදිට්ඨිවසෙන. තෙසඤ්හී එවං දිට්ඨි හොති ‘‘යො පුත්තං න උප්පාදෙති, සො කුලවංසච්ඡෙදකරො හොති, තතො නිරයෙ පච්චතී’’ති. චත්තාරො කිර අභායිතබ්බං භායන්ති ගණ්ඩුප්පාදකො, කිකී, කොන්තිනී, බ්‍රාහ්මණොති. ගණ්ඩුප්පාදා කිර මහාපථවියා ඛයනභයෙන මත්තභොජනා හොන්ති, න බහුං මත්තිකං ඛාදන්ති. කිකී සකුණිකා ආකාසපතනභයෙන අණ්ඩස්ස උපරි උත්තානා සෙති. කොන්තිනී සකුණී පථවීකම්පනභයෙන පාදෙහි භූමිං න සුට්ඨු අක්කමති. බ්‍රාහ්මණා කුලවංසූපච්ඡෙදභයෙන දාරං පරියෙසන්ති. ආහු චෙත්ථ –

“水を注いで与える”とは、門口に立っている婆羅門の手に水を注ぎながら、“婆羅門よ、これをあなたの妻を養うために与えます”と言って与えることである。ではなぜ、彼らはそのように清浄行を修めておきながら、妻を求め、一生涯の梵行者とはならないのか。それは邪見による。すなわち、彼らには“息子を産まない者は、家系を絶やす者となり、そのために地獄で焼かれる”という見解があるからである。伝え聞くところによれば、四つの者が、恐れる必要のないものを恐れるという。ミミズ、キキー鳥、コンティニー鳥、そして婆羅門である。ミミズは、大地が尽きることを恐れて、節制した食事をし、多くの土を食べない。キキーという小鳥は、空から落ちることを恐れて、卵の上で仰向けに寝る。コンティニー鳥は、大地が震えることを恐れて、足で地面を強く踏まない。婆羅門は、家系が絶えることを恐れて、妻を求める。これについて次のように言われている。

‘‘ගණ්ඩුප්පාදො කිකී චෙව, කොන්තී බ්‍රාහ්මණධම්මිකො;

එතෙ අභයං භායන්ති, සම්මූළ්හා චතුරො ජනා’’ති. (සු. නි. අට්ඨ. 2.293);

“ミミズ、キキー鳥、コンティー鳥、そして伝統の法に固執する婆羅門。これら四つの人々は、迷妄により、恐れる必要のないものを恐れている”と。

සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

ここでの残りの部分は、明白である。

දොණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ドナ婆羅門経の註釈を終わる。

3. සඞ්ගාරවසුත්තවණ්ණනා

3. サンガーラヴァ経の註釈

193. තතියෙ (සං. නි. ටී. 2.5.236) පඨමඤ්ඤෙවාති පුරෙතරංයෙව, අසජ්ඣායකතානං මන්තානං අප්පටිභානං පගෙව පඨමංයෙව සිද්ධං, තත්ථ වත්තබ්බමෙව නත්ථීති අධිප්පායො. පරියුට්ඨානං නාම අභිභවො ගහණන්ති ආහ ‘‘කාමරාගපරියුට්ඨිතෙනාති කාමරාගග්ගහිතෙනා’’ති. වික්ඛම්භෙති අපනෙතීති වික්ඛම්භනං, පටිපක්ඛතො නිස්සරති එතෙනාති නිස්සරණං. වික්ඛම්භනඤ්ච තං නිස්සරණඤ්චාති වික්ඛම්භනනිස්සරණං. තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. අත්තනා අරණීයො පත්තබ්බො අත්ථො අත්තත්ථො. තථා පරත්ථො වෙදිතබ්බො.

193. 第三（経）において、“最初に（ぱたまんねーわ）”とは、何よりも先に、読誦（学習）していないマントラが思い出せないことは、前もって最初に明白であり、それについて言うべきことは何もないという意味である。“遍起（ぱりゆったーな）”とは圧倒すること、捉えられることであり、“欲愛の遍起に（捉えられた者によって）”とは“欲愛に捉えられた（者によって）”と言った。“制伏する”とは取り除くことであり、それが“制伏”である。これによって対立するものから抜け出すから“離脱”という。制伏であり、かつ離脱であるから“制伏離脱”という。それゆえ“そこで”云々と説かれた。残りの二つの句についても、これと同じ理である。自らによって達成されるべき目的が“自利（あったった）”である。他利についても同様に知られるべきである。

‘‘අනිච්චතො අනුපස්සන්තො නිච්චසඤ්ඤං පජහතී’’තිආදීසු (පටි. ම. 1.52) බ්‍යාපාදාදීනං අනාගතත්තා බ්‍යාපාදවාරෙ තදඞ්ගනිස්සරණං න ගහිතං. කිඤ්චාපි න ගහිතං, පටිසඞ්ඛානවසෙන තස්ස විනොදෙතබ්බතාය තදඞ්ගනිස්සරණම්පි ලබ්භතෙවාති සක්කා විඤ්ඤාතුං. ආලොකසඤ්ඤා උපචාරප්පත්තා වා අප්පනාප්පත්තා [Pg.59] වා. යො කොචි කසිණජ්ඣානාදිභෙදො සමථො. ධම්මවවත්ථානං උපචාරප්පනාප්පත්තවසෙන ගහෙතබ්බං.

“無常であると観察する者は、常という想いを捨てる”云々の箇所では、瞋恚などが（まだ）現れていないため、瞋恚の項において“彼分離脱（ただんがにっさらな）”は取り上げられていない。たとえ取り上げられていなくても、反省的考察によって、それが除去されるべきものであるから、彼分離脱も成立すると知ることができる。光明想は、近行に至ったもの、あるいは安止に至ったものである。いずれかの遍の禅定などの区別が止（サマタ）である。法決定は、近行・安止の到達によって捉えられるべきである。

කුධිතොති තත්තො. උස්සූරකජාතොති තස්සෙව කුධිතභාවස්ස උස්සූරකං අච්චුණ්හතං පත්තො. තෙනාහ ‘‘උසුමකජාතො’’ති. තිලබීජකාදිභෙදෙනාති තිලබීජකණ්ණිකකෙසරාදිභෙදෙන සෙවාලෙන. පණකෙනාති උදකපිච්ඡිල්ලෙන. අප්පසන්නො ආකුලතාය. අසන්නිසින්නො කලලුප්පත්තියා. අනාලොකට්ඨානෙති ආලොකරහිතෙ ඨානෙ.

“kudhito”（空腹の）とは、熱くなったという意味である。“ussūrakajātoti”（日が昇って熱くなった）とは、その空腹の状態から、日が昇った時のように非常に高い熱に達したことである。それゆえ“usumakajātoti”（熱が生じた）と言われる。“tilabījakādibhedenāti”（胡麻の種などの区別によって）とは、胡麻の種や、房や、雄しべなどの区別がある水草（藻）のことである。“paṇakenāti”（水垢）とは、水のぬめりのことである。“appasanno”（清らかでない）とは、乱れていることによる。“asannisinno”（沈殿していない）とは、泥が発生していることによる。“anālokaṭṭhāneti”（光のない場所）とは、光を欠いた場所のことである。

සඞ්ගාරවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サンガーラヴァ・スッタ（サンガーラヴァ経）の注釈が終了した。

4. කාරණපාලීසුත්තවණ්ණනා

4. カーラナパーリー・スッタ（カーラナパーリー経）の注釈。

194. චතුත්ථෙ පණ්ඩිතො මඤ්ඤෙති එත්ථ මඤ්ඤෙති ඉදං ‘‘මඤ්ඤතී’’ති ඉමිනා සමානත්ථං නිපාතපදං. තස්ස ඉති-සද්දං ආනෙත්වා අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘පණ්ඩිතොති මඤ්ඤතී’’ති ආහ. අනුමතිපුච්ඡාවසෙන චෙතං වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘උදාහු නො’’ති. ‘‘තං කිං මඤ්ඤති භවං පිඞ්ගියානී සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තිය’’න්ති වුත්තමෙවත්ථං පුන ගණ්හන්තො ‘‘පණ්ඩිතො මඤ්ඤෙ’’ති ආහ, තස්මා වුත්තං ‘‘භවං පිඞ්ගියානී සමණං ගොතමං පණ්ඩිතොති මඤ්ඤති උදාහු නො’’ති, යථා තෙ ඛමෙය්‍ය, තථා නං කථෙහීති අධිප්පායො. අහං කො නාම, මම අවිසයො එසොති දස්සෙති. කො චාති හෙතුනිස්සක්කෙ පච්චත්තවචනන්ති ආහ ‘‘කුතො චා’’ති. තථා චාහ ‘‘කෙන කාරණෙන ජානිස්සාමී’’ති, යෙන කාරණෙන සමණස්ස ගොතමස්ස පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියං ජානෙය්‍යං, තං කාරණං මයි නත්ථීති අධිප්පායො. බුද්ධොයෙව භවෙය්‍ය අබුද්ධස්ස සබ්බථා බුද්ධඤාණානුභාවං ජානිතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තාති. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘අප්පමත්තකං පනෙතං, භික්ඛවෙ, ඔරමත්තකං සීලමත්තකං, යෙන පුථුජ්ජනො තථාගතස්ස වණ්ණං වදමානො වදෙය්‍ය (දී. නි. 1.7). අත්ථි, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤෙව ධම්මා ගම්භීරා දුද්දසා දුරනුබොධා…පෙ… යෙහි තථාගතස්ස යථාභූතං වණ්ණං සම්මා වදමානො වදෙය්‍යා’’ති (දී. නි. 1.28) ච. එත්ථාති ‘‘සොපි නූනස්ස තාදිසො’’ති එතස්මිං පදෙ.

194. 第四（の経）において、“賢者と思っている（paṇḍito maññe）”の“maññeti”とは、ここでは“maññati（思っている）”という言葉と同じ意味の不変化詞である。“iti”という言葉を補ってその意味を示すために、“賢者であると思っている（paṇḍito iti maññati）”と言った。これは同意を求める問いの形として語られたものである。それゆえに“あるいは、そうではないか（udāhu no）”と言った。“尊師ピンギヤーニーは、沙門ゴータマの知恵の明晰さをどのように思われますか”と言われた意味を再び受けて、“賢者と思っている”と言った。したがって、“尊師ピンギヤーニーは、沙門ゴータマを賢者であると思われますか、あるいはそうではないのですか。あなたが納得するように、そのことを語ってください”という意味である。“私は何者でありましょうか。これは私の領域ではありません”ということを示している。“Ko cā（誰が…か）”とは、原因による離脱（hetunissakka）における主格（paccattavacana）である。それゆえに“kuto cā（どこから…か）”と言った。同様に“どのような理由で知ることができるでしょうか（kena kāraṇena jānissāmī）”と言った。つまり、沙門ゴータマの知恵の明晰さを知るための理由が自分にはない、という意味である。仏陀だけが（仏陀を）知ることができるのであり、仏陀でない者は、あらゆる点で仏陀の智慧の威力を知ることは不可能だからである。これについて次のように説かれている。‘比丘たちよ、凡夫がタターガタ（如来）を称賛して語ることは、僅かな、些細な、戒律に関することに過ぎない（長部1.7）。比丘たちよ、タターガタの真実の誉れを正しく語る者が語るべき、深遠で、見がたく、覚りがたい、他の諸法がある（長部1.28）’。この箇所（Etthā）とは、“sopi nūnassa tādiso（彼もまた、そのようであろう）”という句におけるものである。

පසත්ථප්පසත්ථොති [Pg.60] පසත්ථෙහි පාසංසෙහි අත්තනො ගුණෙහෙව සො පසත්ථො, න තස්ස කිත්තිනා, පසංසාසභාවෙනෙව පාසංසොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘සබ්බගුණාන’’න්තිආදි. මණිරතනන්ති චක්කවත්තිනො මණිරතනං.

“pasatthappasattho”（称賛された者たちの中でも称賛された者）とは、称賛されるべき自らの徳によって称賛されているのであって、名声によるのではない。称賛されるべき性質そのものによって称賛されるべきであるという意味である。それゆえに“一切の徳の……”などと言った。“maṇiratananti”（宝珠）とは、転輪聖王の宝珠のことである。

සදෙවකෙ පාසංසානම්පි පාසංසොති දස්සෙතුං ‘‘පසත්ථෙහි වා’’ති දුතියවිකප්පො ගහිතො. අරණීයතො අත්ථො, සො එව වසතීති වසොති අත්ථවසො. තස්ස තස්ස පයොගස්ස ආනිසංසභූතං ඵලන්ති ආහ ‘‘අත්ථවසන්ති අත්ථානිසංස’’න්ති. අත්ථො වා ඵලං තදධීනවුත්තිතාය වසො එතස්සාති අත්ථවසො, කාරණං.

“天界を含む世界において、称賛されるべき者たちの中でも称賛されるべき者”ということを示すために、“あるいは、称賛された者たちによって”という第二の解釈が取られた。“求めるべき（araṇīyato）”ことから“目的（attho）”と言い、それ（目的）そのものに従っている（vasatī）から“支配（vaso）”と言い、あわせて“目的の支配（atthavaso）”と言う。それぞれの実践の利益となる結果（果報）であるという意味で、“目的の支配（atthavaso）とは、目的の利益（atthānisaṃsa）である”と言った。あるいは、目的、すなわち結果が、それに依存して活動する支配（力）をこれ（原因）に持っているから“atthavaso”であり、それは“原因（kāraṇa）”のことである。

ඛුද්දකමධූති ඛුද්දකමක්ඛිකාහි කතදණ්ඩකමධු. අනෙළකන්ති නිද්දොසං අපගතමක්ඛිකණ්ඩකං.

“khuddakamadhūti”（小さな蜜）とは、小さな蜂によって作られた枝の蜜のことである。“aneḷakanti”（けがれのない）とは、欠点がなく、蜂の針（死骸）が取り除かれたもののことである。

උදාහරීයති උබ්බෙගපීතිවසෙනාති උදානං, තථා වා උදාහරණං උදානං. තෙනාහ ‘‘උදාහාරං උදාහරී’’ති. යථා පන තං වචනං උදානන්ති වුච්චති, තං දස්සෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

強い感動の喜びによって“発せられる（udāharīyati）”から“感興の言葉（udāna）”であり、あるいは、そのように発せられたものが“感興の言葉（udāna）”である。それゆえに“感興の言葉を発した（udāhāraṃ udāharī）”と言われる。しかし、どのようにその言葉が“感興の言葉”と呼ばれるのかを示すために、“例えば……”などが説かれた。残りの部分は容易に理解できる。

කාරණපාලීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

カーラナパーリー・スッタの注釈が終了した。

5. පිඞ්ගියානීසුත්තවණ්ණනා

5. ピンギヤーニー・スッタ（ピンギヤーニー経）の注釈。

195. පඤ්චමෙ සබ්බසඞ්ගාහිකන්ති සරීරගතස්ස චෙව වත්ථාලඞ්කාරගතස්ස චාති සබ්බස්ස නීලභාවස්ස සඞ්ගාහකවචනං. තස්සෙවාති නීලාදිසබ්බසඞ්ගාහිකවසෙන වුත්තඅත්ථස්සෙව. විභාගදස්සනන්ති පභෙදදස්සනං. යථා තෙ ලිච්ඡවිරාජානො අපීතාදිවණ්ණා එව කෙචි කෙචි විලෙපනවසෙන පීතාදිවණ්ණා ඛායිංසු, එවං අනීලාදිවණ්ණා එව කෙචි විලෙපනවසෙන නීලාදිවණ්ණා ඛායිංසු. තෙ කිර සුවණ්ණවිචිත්තෙහි මණිඔභාසෙහි එකනීලා විය ඛායන්ති.

195. 第五（の経）において、“すべてを包含する（sabbasaṅgāhika）”とは、身体にあるもの、および衣服や装飾品にあるものの両方について、あらゆる青色の状態を包含する言葉である。“tasseva”（そのものの）とは、青色などのすべてを包含するという意味で語られた、その意味そのもののことである。“vibhāgadassanaṃ”（分類を示すこと）とは、種類の区別を示すことである。それらのリッチャヴィ族の王たちが、黄色でない色であるにもかかわらず、ある者たちは塗料によって黄色に見えたように、青色でない色であるにもかかわらず、ある者たちは塗料によって青色に見えた。彼らは、金で飾られた宝石の輝きによって、一様に青色であるかのように見えたという。

කොකනදන්ති වා පදුමවිසෙසනං යථා ‘‘කොකාසක’’න්ති. තං කිර බහුපත්තං වණ්ණසම්පන්නං අතිවිය සුගන්ධඤ්ච හොති. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – යථා [Pg.61] කොකනදසඞ්ඛාතං පදුමං පාතො සූරියුග්ගමනවෙලාය ඵුල්ලං විකසිතං අවීතගන්ධං සියා විරොචමානං, එවං සරීරගන්ධෙන ගුණගන්ධෙන ච සුගන්ධං, සරදකාලෙ අන්තලික්ඛෙ ආදිච්චමිව අත්තනො තෙජසා තපන්තං, අඞ්ගෙහි නිච්ඡරන්තජුතිතාය අඞ්ගීරසං සම්බුද්ධං පස්සාති.

“kokanadaṃ”とは、“kokāsaka（紅蓮）”のように蓮の特別の名称である。それは多くの花びらを持ち、色が美しく、非常に芳香があるという。ここでの意味は以下の通りである。すなわち、コカナダと呼ばれる蓮が、朝、日の出の時刻に、花開き、満開になり、香りを失わず、輝いているように、身体の香りと徳の香りによって芳しく、秋の空の太陽のように自らの威力によって輝き、身体から放たれる光輝によってアンギーラサ（光を放つ者）である正自覚者を見よ、ということである。

පිඞ්ගියානීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ピンギヤーニー・スッタの注釈が終了した。

6. මහාසුපිනසුත්තවණ්ණනා

6. マハースピナ・スッタ（大夢経）の注釈。

196. ඡට්ඨෙ ධාතුක්ඛොභකරණපච්චයො නාම විසභාගභෙසජ්ජසෙනාසනාහාරාදිපච්චයො. අත්ථකාමතාය වා අනත්ථකාමතාය වාති පසන්නා අත්ථකාමතාය, කුද්ධා අනත්ථකාමතාය. අත්ථාය වා අනත්ථාය වාති සභාවතො භවිතබ්බාය අත්ථාය වා අනත්ථාය වා. උපසංහරන්තීති අත්තනො දෙවානුභාවෙන උපනෙන්ති. බොධිසත්තමාතා විය පුත්තපටිලාභනිමිත්තන්ති තදා කිර පුරෙ පුණ්ණමාය සත්තමදිවසතො පට්ඨාය විගතසුරාපානං මාලාගන්ධාදිවිභූතිසම්පන්නං නක්ඛත්තකීළං අනුභවමානා බොධිසත්තමාතා සත්තමෙ දිවසෙ පාතොව උට්ඨාය ගන්ධොදකෙන නහායිත්වා සබ්බාලඞ්කාරභූසිතා වරභොජනං භුඤ්ජිත්වා උපොසථඞ්ගානි අධිට්ඨාය සිරිගබ්භං පවිසිත්වා සිරිසයනෙ නිපන්නා නිද්දං ඔක්කමමානා ඉමං සුපිනං අද්දස – චත්තාරො කිර නං මහාරාජානො සයනෙනෙව සද්ධිං උක්ඛිපිත්වා අනොතත්තදහං නෙත්වා නහාපෙත්වා දිබ්බවත්ථං නිවාසෙත්වා දිබ්බගන්ධෙහි විලිම්පෙත්වා දිබ්බපුප්ඵානි පිළන්ධෙත්වා තතො අවිදූරෙ රජතපබ්බතො, තස්ස අන්තො කනකවිමානං අත්ථි, තස්මිං පාචීනතො සීසං කත්වා නිපජ්ජාපෙසුං. අථ බොධිසත්තො සෙතවරවාරණො හුත්වා තතො අවිදූරෙ එකො සුවණ්ණපබ්බතො, තත්ථ චරිත්වා තතො ඔරුය්හ රජතපබ්බතං ආරුහිත්වා කනකවිමානං පවිසිත්වා මාතරං පදක්ඛිණං කත්වා දක්ඛිණපස්සං ඵාලෙත්වා කුච්ඡිං පවිට්ඨසදිසො අහොසි. ඉමං සුපිනං සන්ධාය එතං වුත්තං ‘‘බොධිසත්තමාතා විය පුත්තපටිලාභනිමිත්ත’’න්ති.

196. 第六（の経）において、“四大の乱れを引き起こす縁（dhātukkhobhakaraṇapaccayo）”とは、不適切な薬、住居、食べ物などの縁のことである。“利益を望むこと、あるいは不利益を望むことによって（atthakāmatāya vā anatthakāmatāya vā）”とは、清らかな心を持つ者は利益を望むことによって、怒りを持つ者は不利益を望むことによってである。“利益のために、あるいは不利益のために（atthāya vā anatthāya vā）”とは、自然の道理として起こるべき利益のために、あるいは不利益のために、ということである。“upasaṃharantīti”（もたらす）とは、自らの神的な威力によって近づけることである。“菩薩の母が子の獲得の兆し（を見た）ように”とは、当時、都において満月の七日前から、酒を絶ち、花や香などの飾りを整えて星祭りを祝っていた菩薩の母が、七日目の朝早くに起き、香水で沐浴し、すべての装身具で身を飾り、素晴らしい食事を摂り、布薩の戒（八戒）を守ることを決意して、吉祥の寝室に入り、吉祥の寝床に横たわって眠りについたとき、次のような夢を見たのである。すなわち、四人の天王が彼女を寝床ごと持ち上げ、アノータッタ池へと運び、沐浴させ、天の衣を着せ、天の香を塗り、天の花を飾った。その後、近くに銀の山があり、その中に黄金の宮殿があった。そこに彼女を、東を頭にして横たわらせた。すると菩薩が、立派な白象となって、近くにある一つの黄金の山で遊び、そこから下りて銀の山に登り、黄金の宮殿に入り、母の周りを右回りに巡り、右脇を破って胎内に入ったかのようになった。この夢に関連して、“菩薩の母が子の獲得の兆し（を見た）ように”と説かれたのである。

කොසලරාජා [Pg.62] විය සොළස සුපිනෙති –

“コーサラ国王が十六の夢（を見た）ように”とは……（以下続く）。

‘‘උසභා රුක්ඛා ගාවියො ගවා ච,අස්සො කංසො සිඞ්ගාලී ච කුම්භො;

පොක්ඛරණී ච අපාකචන්දනං,ලාබූනි සීදන්ති සිලාප්ලවන්ති.

“雄牛、木々、牝牛、そして牛、馬、青銅の鉢、狐、そして水瓶。池、未熟な飯、白檀。瓢箪は沈み、石は浮く。”

‘‘මණ්ඩූකියො කණ්හසප්පෙ ගිලන්ති,කාකං සුවණ්ණා පරිවාරයන්ති;

තසා වකා එළකානං භයා හී’’ති. (ජා. 1.1.77) –

“蛙は黒蛇を呑み、金色の鳥が烏に付き従う。羊を恐れて、狼は震える。”

ඉමෙ සොළස සුපිනෙ පස්සන්තො කොසලරාජා විය.

これら十六の夢を見たコーサラ王のようである。

1. එකදිවසං කිර කොසලමහාරාජා රත්තිං නිද්දූපගතො පච්ඡිමයාමෙ සොළස මහාසුපිනෙ පස්සි (ජා. අට්ඨ. 1.1.76 මහාසුපිනජාතකවණ්ණනා). තත්ථ චත්තාරො අඤ්ජනවණ්ණා කාළඋසභා ‘‘යුජ්ඣිස්සාමා’’ති චතූහි දිසාහි රාජඞ්ගණං ආගන්ත්වා ‘‘උසභයුද්ධං පස්සිස්සාමා’’ති මහාජනෙ සන්නිපතිතෙ යුජ්ඣනාකාරං දස්සෙත්වා නදිත්වා ගජ්ජිත්වා අයුජ්ඣිත්වාව පටික්කන්තා. ඉමං පඨමං සුපිනං අද්දස.

1. 伝え聞くところによれば、ある日、コーサラ大王は夜に眠りにつき、後夜（未明）に十六の大きな夢を見た。その中で、四頭の墨色の黒い雄牛が‘戦おう’と言って四方から王宮の広場にやって来た。群衆が‘雄牛の戦いを見よう’と集まると、戦うしぐさを見せ、唸り声を上げ、咆哮したが、結局は戦わずに退いていった。王はこの第一の夢を見た。

2. ඛුද්දකා රුක්ඛා චෙව ගච්ඡා ච පථවිං භින්දිත්වා විදත්ථිමත්තම්පි රතනමත්තම්පි අනුග්ගන්ත්වාව පුප්ඵන්ති චෙව ඵලන්ති ච. ඉමං දුතියං අද්දස.

2. 小さな木々や茂みが地を突き破って、一咫（約20センチ）や一肘（約50センチ）ほども伸びないうちに、花を咲かせ、実を結んだ。王はこの第二の夢を見た。

3. ගාවියො තදහුජාතානං වච්ඡානං ඛීරං පිවන්තියො අද්දස. අයං තතියො සුපිනො.

3. 牝牛たちが、その日に生まれたばかりの子牛の乳を飲んでいるのを見た。これが第三の夢である。

4. ධුරවාහෙ ආරොහපරිණාහසම්පන්නෙ මහාගොණෙ යුගපරම්පරාය අයොජෙත්වා තරුණෙ ගොදම්මෙ ධුරෙ යොජෙන්තෙ අද්දස. තෙ ධුරං වහිතුං අසක්කොන්තා ඡඩ්ඩෙත්වා අට්ඨංසු, සකටානි නප්පවත්තිංසු. අයං චතුත්ථො සුපිනො.

4. 重荷を運ぶのに熟練した体格の良い大きな雄牛を繋がず、若い小牛を軛（くびき）に繋いでいるのを見た。それらの小牛は重荷を運ぶことができずに放り出して立ち止まり、荷車は進まなかった。これが第四の夢である。

5. එකං උභතොමුඛං අස්සං අද්දස. තස්ස උභොසු පස්සෙසු යවසං දෙන්ති, සො ද්වීහිපි මුඛෙහි ඛාදති. අයං පඤ්චමො සුපිනො.

5. 一頭の、両端に口のある馬を見た。その馬の両側に草を与えると、両方の口で食べた。これが第五の夢である。

6. මහාජනො [Pg.63] සතසහස්සග්ඝනිකං සුවණ්ණපාතිං සම්මජ්ජිත්වා ‘‘ඉධ පස්සාවං කරොහී’’ති එකස්ස ජරසිඞ්ගාලස්ස උපනාමෙසි. තං තත්ථ පස්සාවං කරොන්තං අද්දස. අයං ඡට්ඨො සුපිනො.

6. 群衆が十万金の価値がある黄金の鉢を磨き上げて、‘ここで放尿せよ’と言って、一匹の老いた狐に差し出した。その狐がそこで放尿するのを見た。これが第六の夢である。

7. එකො පුරිසො රජ්ජුං වට්ටෙත්වා පාදමූලෙ නික්ඛිපති. තෙන නිසින්නපීඨස්ස හෙට්ඨා සයිතා ඡාතසිඞ්ගාලී තස්ස අජානන්තස්සෙව තං ඛාදති. ඉමං සත්තමං සුපිනං අද්දස.

7. 一人の男が縄をななって足元に置いていた。彼が座っている椅子の下に寝ていた飢えた雌の狐が、彼の知らないうちにその縄を食べていた。王はこの第七の夢を見た。

8. රාජද්වාරෙ බහූහි තුච්ඡකුම්භෙහි පරිවාරෙත්වා ඨපිතං එකං මහන්තං පූරිතකුම්භං අද්දස. චත්තාරොපි පන වණ්ණා චතූහි දිසාහි චතූහි අනුදිසාහි ච ඝටෙහි උදකං ආනෙත්වා පූරිතකුම්භමෙව පූරෙන්ති, පූරිතං පූරිතං උදකං උත්තරිත්වා පලායති. තෙපි පුනප්පුනං තත්ථෙව උදකං ආසිඤ්චන්ති, තුච්ඡකුම්භෙ ඔලොකෙන්තාපි නත්ථි. අයං අට්ඨමො සුපිනො.

8. 王門に、多くの空の水瓶に囲まれて置かれた、一つの大きな満たされた水瓶を見た。四つの階級の人々が、四方八方から瓶で水を運んできて、その満たされた水瓶にばかり注ぎ、満ち溢れた水は流れ出していた。彼らは繰り返しそこに水を注ぐが、空の水瓶には目もくれなかった。これが第八の夢である。

9. එකං පඤ්චපදුමසඤ්ඡන්නං ගම්භීරං සබ්බතොතිත්ථං පොක්ඛරණිං අද්දස. සමන්තතො ද්විපදචතුප්පදා ඔතරිත්වා තත්ථ පානීයං පිවන්ති. තස්ස මජ්ඣෙ ගම්භීරට්ඨානෙ උදකං ආවිලං, තීරප්පදෙසෙ ද්විපදචතුප්පදානං අක්කමනට්ඨානෙ අච්ඡං විප්පසන්නමනාවිලං. අයං නවමො සුපිනො.

9. 五種類の蓮に覆われた、深く、至る所に降り口のある池を見た。あらゆる二本足や四本足の生き物が降りてきて、その水を飲んでいた。その池の中央の深い場所の水は濁っており、岸辺の、生き物たちが踏みつける場所の水は澄み渡り、清らかで濁りがなかった。これが第九の夢である。

10. එකිස්සායෙව කුම්භියා පච්චමානං ඔදනං අපාකං අද්දස. ‘‘අපාක’’න්ති විචාරෙත්වා විභජිත්වා ඨපිතං විය තීහාකාරෙහි පච්චමානං එකස්මිං පස්සෙ අතිකිලින්නො හොති, එකස්මිං උත්තණ්ඩුලො, එකස්මිං සුපක්කොති. අයං දසමො සුපිනො.

10. 一つの鍋で炊かれている飯が、煮えていないのを見た。‘煮えていない’と調べて分けてみると、三つの状態で炊かれているかのようであった。一方はひどくふやけ、一方は生煮え、もう一方はよく炊けていた。これが第十の夢である。

11. සතසහස්සග්ඝනකං චන්දනසාරං පූතිතක්කෙන වික්කිණන්තෙ අද්දස. අයං එකාදසමො සුපිනො.

11. 十万金の価値がある白檀の心材を、腐った酸乳で売っているのを見た。これが第十一の夢である。

12. තුච්ඡලාබූනි උදකෙ සීදන්තානි අද්දස. අයං ද්වාදසමො සුපිනො.

12. 空の瓢箪が水に沈んでいるのを見た。これが第十二の夢である。

13. මහන්තමහන්තා කූටාගාරප්පමාණා ඝනසිලා නාවා විය උදකෙ ප්ලවමානා අද්දස. අයං තෙරසමො සුපිනො.

13. 尖塔ほどの大きさのある非常に大きな硬い石が、舟のように水に浮いているのを見た。これが第十三の夢である。

14. ඛුද්දකමධුකපුප්ඵප්පමාණා මණ්ඩූකියො මහන්තෙ කණ්හසප්පෙ වෙගෙන අනුබන්ධිත්වා උප්පලනාළෙ විය ඡින්දිත්වා මංසං ඛාදිත්වා ගිලන්තියො අද්දස. අයං චුද්දසමො සුපිනො.

14. 小さなマドゥーカの花ほどの大きさの雌蛙たちが、大きな黒蛇を猛烈に追いかけ、蓮の茎のように噛み切り、その肉を食べて飲み込むのを見た。これが第十四の夢である。

15. දසහි [Pg.64] අසද්ධම්මෙහි සමන්නාගතං ගාමගොචරං කාකං කඤ්චනවණ්ණවණ්ණතාය ‘‘සුවණ්ණා’’ති ලද්ධනාමෙ සුවණ්ණරාජහංසෙ පරිවාරෙන්තෙ අද්දස. අයං පන්නරසමො සුපිනො.

15. 十の悪徳（不善法）を備えた、村を徘徊する烏を、その黄金の色ゆえに‘黄金の鳥’と呼ばれる黄金の王白鳥たちが取り囲んで仕えているのを見た。これが第十五の夢である。

16. පුබ්බෙ දීපිනො එළකෙ ඛාදන්ති. තෙ පන එළකෙ දීපිනො අනුබන්ධිත්වා මුරමුරාති ඛාදන්තෙ අද්දස. අථඤ්ඤෙ තසා වකා එළකෙ දූරතොව දිස්වා තසිතා තාසප්පත්තා හුත්වා එළකානං භයා පලායිත්වා ගුම්බගහනානි පවිසිත්වා නිලීයිංසු. අයං සොළසමො සුපිනො.

16. かつては豹が羊を食べていた。しかし、その羊が豹を追いかけ、バリバリと食べているのを見た。さらに他の狼たちは、遠くから羊を見ただけで怯え、震え上がり、羊を恐れて逃げ出し、茂みや密林に入って隠れた。これが第十六の夢である。

1. තත්ථ අධම්මිකානං රාජූනං, අධම්මිකානඤ්ච මනුස්සානං කාලෙ ලොකෙ විපරිවත්තමානෙ කුසලෙ ඔසන්නෙ අකුසලෙ උස්සන්නෙ ලොකස්ස පරිහානකාලෙ දෙවො න සම්මා වසිස්සති, මෙඝපාදා පච්ඡිජ්ජිස්සන්ති, සස්සානි මිලායිස්සන්ති, දුබ්භික්ඛං භවිස්සති, වස්සිතුකාමා විය චතූහි දිසාහි මෙඝා උට්ඨහිත්වා ඉත්ථිකාහි ආතපෙ පත්ථටානං වීහිආදීනං තෙමනභයෙන අන්තොපවෙසිතකාලෙ පුරිසෙසු කුදාලපිටකෙ ආදාය ආළිබන්ධනත්ථාය නික්ඛන්තෙසු වස්සනාකාරං දස්සෙත්වා ගජ්ජිත්වා විජ්ජුලතා නිච්ඡාරෙත්වා උසභා විය අයුජ්ඣිත්වා අවස්සිත්වාව පලායිස්සන්ති. අයං පඨමස්ස විපාකො.

1. そこでは、正義なき王たちや不義な人々が現れる時代に、世界が変転し、善が衰え悪がはびこる世界の衰退期、天は正しく雨を降らせず、雨雲は途絶え、作物は枯れ、飢饉が起こるだろう。雨が降りそうになって四方から雲が湧き上がり、女たちが日に干していた米などが濡れるのを恐れて家の中に運び込み、男たちが鍬や籠を持って堤防を築くために出て行ったとき、雨が降るしぐさを見せ、唸り、稲妻を放ちながらも、雄牛が戦わずに去るように、雨を降らさずに消え去るだろう。これが第一の夢の結果である。

2. ලොකස්ස පරිහීනකාලෙ මනුස්සානං පරිත්තායුකකාලෙ සත්තා තිබ්බරාගා භවිස්සන්ති, අසම්පත්තවයාව කුමාරියො පුරිසන්තරං ගන්ත්වා උතුනියො චෙව ගබ්භිනියො ච හුත්වා පුත්තධීතාහි වඩ්ඪිස්සන්ති. ඛුද්දකරුක්ඛානං පුප්ඵං විය හි තාසං උතුනිභාවො, ඵලං විය ච පුත්තධීතරො භවිස්සන්ති. අයං දුතියස්ස විපාකො.

2. 世界の衰退期、人々の寿命が短くなる時代、生き物たちは激しい貪欲を抱くようになる。まだ適切な年齢に達していない少女たちが、男のもとへ行き、月経を迎え、妊娠し、息子や娘を育てるようになるだろう。小さな木々の花のように彼女たちは月経を迎え、実のように息子や娘を持つことになる。これが第二の夢の結果である。

3. මනුස්සානං ජෙට්ඨාපචායිකකම්මස්ස නට්ඨකාලෙ සත්තා මාතාපිතූසු වා සස්සුසසුරෙසු වා ලජ්ජං අනුපට්ඨපෙත්වා සයමෙව කුටුම්බං සංවිදහන්තාව ඝාසච්ඡාදනමත්තම්පි මහල්ලකානං දාතුකාමා දස්සන්ති, අදාතුකාමා න දස්සන්ති. මහල්ලකා අනාථා හුත්වා අසයංවසී දාරකෙ ආරාධෙත්වා ජීවිස්සන්ති තදහුජාතානං වච්ඡකානං ඛීරං පිවන්තියො මහාගාවියො විය. අයං තතියස්ස විපාකො.

3. 人々が年長者を敬う行いが失われた時代、生き物たちは父母や義理の父母に対して恥じることなく、自ら家計を切り盛りし、食べ物や衣服でさえも、年老いた者に与えたい時だけ与え、与えたくない時は与えないだろう。年老いた者たちは頼るあてがなくなり、自立できず、子供たちの機嫌を取って生きることになる。それは、生まれたばかりの子牛の乳を飲む大きな牝牛たちのようである。これが第三の夢の結果である。

4. අධම්මිකරාජූනං [Pg.65] කාලෙ අධම්මිකරාජානො පණ්ඩිතානං පවෙණිකුසලානං කම්මනිත්ථරණසමත්ථානං මහාමත්තානං යසං න දස්සන්ති, ධම්මසභායං විනිච්ඡයට්ඨානෙපි පණ්ඩිතෙ වොහාරකුසලෙ මහල්ලකෙ අමච්චෙ න ඨපෙස්සන්ති, තබ්බිපරීතානං පන තරුණතරුණානං යසං දස්සන්ති, තථාරූපෙ එව ච විනිච්ඡයට්ඨානෙ ඨපෙස්සන්ති. තෙ රාජකම්මානි චෙව යුත්තායුත්තඤ්ච අජානන්තා නෙව තං යසං උක්ඛිපිතුං සක්ඛිස්සන්ති, න රාජකම්මානි නිත්ථරිතුං. තෙ අසක්කොන්තා කම්මධුරං ඡඩ්ඩෙස්සන්ති, මහල්ලකාපි පණ්ඩිතාමච්චා යසං අලභන්තා කිච්චානි නිත්ථරිතුං සමත්ථාපි ‘‘කිං අම්හාකං එතෙහි, මයං බාහිරකා ජාතා, අබ්භන්තරිකා තරුණදාරකා ජානිස්සන්තී’’ති උප්පන්නානි කම්මානි න කරිස්සන්ති. එවං සබ්බථාපි තෙසං රාජූනං හානියෙව භවිස්සති, ධුරං වහිතුං අසමත්ථානං වච්ඡදම්මානං ධුරෙ යොජිතකාලො විය දූරවාහානඤ්ච මහාගොණානං යුගපරම්පරාය අයොජිතකාලො විය භවිස්සති. අයං චතුත්ථස්ස විපාකො.

4. 不正な王たちの時代には、不正な王たちは、賢明で伝統に精通し、実務を遂行する能力のある大臣たちに名誉を与えない。法廷や裁判の場においても、賢明で法律に精通した年配の顧問官を任命せず、それとは反対の非常に若い者たちに名誉を与え、そのような者たちを裁判の場に任命する。彼らは公務についても、妥当か不当かも知らず、その名誉を維持することもできず、公務を遂行することもできない。彼らは不可能であるため、職務の重荷を放り出す。一方で、賢明な年配の顧問官たちは、名誉を得られず、たとえ公務を遂行する能力があっても、“我々と彼らに何の関係があろうか。我々は部外者となった。内部の若僧たちが知るだろう”と言って、生じた公務を行わない。このように、あらゆる点において、それらの王たちには損失のみが生じるであろう。それは、重荷を運ぶ能力のない若い雄牛を重荷に繋いだ時のようであり、遠くまで運ぶ能力のある大きな牛たちが軛の列に繋がれていない時のようである。これが第四の夢の報いである。

5. අධම්මිකරාජකාලෙයෙව අධම්මිකබාලරාජානො අධම්මිකෙ ලොලමනුස්සෙ විනිච්ඡයෙ ඨපෙස්සන්ති, තෙ පාපපුඤ්ඤෙසු අනාදරා බාලා සභායං නිසීදිත්වා විනිච්ඡයං දෙන්තා උභින්නම්පි අත්ථපච්චත්ථිකානං හත්ථතො ලඤ්ජං ගහෙත්වා ඛාදිස්සන්ති අස්සො විය ද්වීහි මුඛෙහි යවසං. අයං පඤ්චමස්ස විපාකො.

5. まさに不正な王の時代に、不正で愚かな王たちは、不正で貪欲な人々を裁判の場に任命する。彼らは功徳と罪を顧みない愚か者であり、法廷に座して判決を下す際、原告と被告の両方の手から賄賂を受け取って貪り食う。それは二つの口で草を食う馬のようである。これが第五の夢の報いである。

6. අධම්මිකායෙව විජාතිරාජානො ජාතිසම්පන්නානං කුලපුත්තානං ආසඞ්කාය යසං න දස්සන්ති, අකුලීනානංයෙව දස්සන්ති. එවං මහාකුලානි දුග්ගතානි භවිස්සන්ති, ලාමකකුලානි ඉස්සරානි. තෙ ච කුලීනපුරිසා ජීවිතුං අසක්කොන්තා ‘‘ඉමෙ නිස්සාය ජීවිස්සාමා’’ති අකුලීනානං ධීතරො දස්සන්ති, ඉති තාසං කුලධීතානං අකුලීනෙහි සද්ධිං සංවාසො ජරසිඞ්ගාලස්ස සුවණ්ණපාතියං පස්සාවකරණසදිසො භවිස්සති. අයං ඡට්ඨස්ස විපාකො.

6. 不正で卑賤な生まれの王たちは、家柄の良い名家の息子たちを疑って名誉を与えず、家柄のない者たちにのみ名誉を与える。そのようにして、名家は没落し、卑しい家柄が権力を握る。そして名家の男たちは、生計を立てることができず、“彼らに頼って生きよう”と言って、家柄のない者たちに娘を与える。このように、名家の娘たちが家柄のない者たちと同居することは、老いた野干（ジャッカル）が金の皿に放尿するようなものである。これが第六の夢の報いである。

7. ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ කාලෙ ඉත්ථියො පුරිසලොලා සුරාලොලා අලඞ්කාරලොලා විසිඛාලොලා ආමිසලොලා භවිස්සන්ති දුස්සීලා දුරාචාරා. තා සාමිකෙහි කසිගොරක්ඛාදීනි කම්මානි කත්වා කිච්ඡෙන [Pg.66] කසිරෙන සම්භතං ධනං ජාරෙහි සද්ධිං සුරං පිවන්තියො මාලාගන්ධවිලෙපනං ධාරයමානා අන්තොගෙහෙ අච්චායිකම්පි කිච්චං අනොලොකෙත්වා ගෙහපරික්ඛෙපස්ස උපරිභාගෙනපි ඡිද්දට්ඨානෙහිපි ජාරෙ උපධාරයමානා ස්වෙ වපිතබ්බයුත්තකං බීජම්පි කොට්ටෙත්වා යාගුභත්තඛජ්ජකානි පචිත්වා ඛාදමානා විලුම්පිස්සන්ති හෙට්ඨාපීඨකෙ නිපන්නඡාතසිඞ්ගාලී විය වට්ටෙත්වා වට්ටෙත්වා පාදමූලෙ නික්ඛිත්තරජ්ජුං. අයං සත්තමස්ස විපාකො.

7. 時が経つにつれて、女たちは男に溺れ、酒に溺れ、装飾に溺れ、通りをうろつくことに溺れ、享楽に溺れ、戒を破り、素行が悪くなる。彼女たちは、夫たちが農耕や牧畜などの仕事をして苦労して蓄えた財産を、間男と共に酒を飲み、花輪や香料や塗り香を身につけ、家の中の緊急の仕事も顧みず、屋敷の囲いの上からや隙間から間男をうかがい、明日蒔くべき種さえも砕いて粥や飯や菓子を炊いて食べ、食いつぶすであろう。それは、椅子の下に寝そべっている飢えた雌の野干が、足元に置かれた縄を丸めて飲み込んでしまうようなものである。これが第七の夢の報いである。

8. ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ කාලෙ ලොකො පරිහායිස්සති, රට්ඨං නිරොජං භවිස්සති, රාජානො දුග්ගතා කපණා භවිස්සන්ති. යො ඉස්සරො භවිස්සති, තස්ස භණ්ඩාගාරෙ සතසහස්සමත්තා භවිස්සන්ති. තෙ එවංදුග්ගතා සබ්බෙ ජානපදෙ අත්තනොව කම්මං කාරෙස්සන්ති, උපද්දුතා මනුස්සා සකෙ කම්මන්තෙ ඡඩ්ඩෙත්වා රාජූනංයෙව අත්ථාය පුබ්බණ්ණාපරණ්ණානි වපන්තා රක්ඛන්තා ලායන්තා මද්දන්තා පවෙසෙන්තා උච්ඡුක්ඛෙත්තානි කරොන්තා යන්තානි වාහෙන්තා ඵාණිතාදීනි පචන්තා පුප්ඵාරාමෙ ඵලාරාමෙ ච කරොන්තා තත්ථ තත්ථ නිප්ඵන්නානි පුබ්බණ්ණාදීනි ආහරිත්වා රඤ්ඤො කොට්ඨාගාරමෙව පූරෙස්සන්ති. අත්තනො ගෙහෙසු තුච්ඡකොට්ඨෙ ඔලොකෙන්තාපි න භවිස්සන්ති, තුච්ඡකුම්භෙ අනොලොකෙත්වා පූරිතකුම්භපූරණසදිසමෙව භවිස්සති. අයං අට්ඨමස්ස විපාකො.

8. 時が経つにつれて、世界は衰退し、国は活力を失い、王たちは困窮し惨めになるであろう。権力者であっても、その宝庫にはわずか十万ほどしかなくなる。このように困窮した彼らは、地方のすべての人々に自分たちのための労働をさせる。虐げられた人々は自分の仕事を放り出し、王たちの利益のためにのみ、穀物を蒔き、守り、刈り取り、脱穀し、運び入れ、サトウキビ畑を作り、圧搾機を回し、糖蜜などを煮詰め、花園や果樹園を作り、各地で生産された穀物などを運んで王の倉を満たす。自分の家の空の倉を見ることさえできず、空の瓶を顧みることなく、他者の満ちた瓶を満たすようなものになる。これが第八の夢の報いである。

9. ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ කාලෙ රාජානො අධම්මිකා භවිස්සන්ති, ඡන්දාදිවසෙන අගතිං ගච්ඡන්තා රජ්ජං කාරෙස්සන්ති, ධම්මෙන විනිච්ඡයං නාම න දස්සන්ති ලඤ්ජවිත්තකා භවිස්සන්ති ධනලොලා, රට්ඨවාසිකෙසු තෙසං ඛන්තිමෙත්තානුද්දයා නාම න භවිස්සන්ති, කක්ඛළා ඵරුසා උච්ඡුයන්තෙ උච්ඡුභණ්ඩිකා විය මනුස්සෙ පීළෙන්තා නානප්පකාරං බලිං උප්පාදෙත්වා ධනං ගණ්හිස්සන්ති. මනුස්සා බලිපීළිතා කිඤ්චි දාතුං අසක්කොන්තා ගාමනිගමාදයො ඡඩ්ඩෙත්වා පච්චන්තං ගන්ත්වා වාසං කප්පෙස්සන්ති. මජ්ඣිමජනපදො සුඤ්ඤො භවිස්සති, පච්චන්තො ඝනවාසො සෙය්‍යථාපි පොක්ඛරණියා මජ්ඣෙ උදකං ආවිලං පරියන්තෙ විප්පසන්නං. අයං නවමස්ස විපාකො.

9. 時が経つにつれて、王たちは不正になり、欲愛などの偏見によって道を外れて統治を行う。法に基づいた裁判を全く行わず、賄賂を取り、財に貪欲になる。彼らには国民に対する忍耐や慈しみや憐れみが全くなく、冷酷で粗暴であり、サトウキビ圧搾機でサトウキビを絞るように人々を苦しめ、様々な税を課して財を奪う。税に苦しめられ、何も差し出すことができなくなった人々は、村や町を捨てて辺境へ行って暮らすようになる。中央の国は空虚になり、辺境に人が密集する。それはあたかも、池の中央の水は濁り、周囲が澄んでいるようなものである。これが第九の夢の報いである。

10. ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ කාලෙ රාජානො අධම්මිකා භවිස්සන්ති, තෙසු අධම්මිකෙසු රාජයුත්තාපි බ්‍රාහ්මණගහපතිකාපි නෙගමජානපදාපීති සමණබ්‍රාහ්මණෙ [Pg.67] උපාදාය සබ්බෙ මනුස්සා අධම්මිකා භවිස්සන්ති. තතො තෙසං ආරක්ඛදෙවතා, බලිපටිග්ගාහිකදෙවතා, රුක්ඛදෙවතා, ආකාසට්ඨදෙවතාති එවං දෙවතාපි අධම්මිකා භවිස්සන්ති. අධම්මිකරාජූනං රජ්ජෙ වාතා විසමා ඛරා වායිස්සන්ති, තෙ ආකාසට්ඨකවිමානානි කම්පෙස්සන්ති. තෙසු කම්පිතෙසු දෙවතා කුපිතා දෙවං වස්සිතුං න දස්සන්ති. වස්සමානොපි සකලරට්ඨෙ එකප්පහාරෙනෙව න වස්සිස්සති, වස්සමානොපි සබ්බත්ථ කසිකම්මස්ස වා වප්පකම්මස්ස වා උපකාරො හුත්වා න වස්සිස්සති. යථා ච රට්ඨෙ, එවං ජනපදෙපි ගාමෙපි එකතළාකසරෙපි එකප්පහාරෙන න වස්සිස්සති, තළාකස්ස උපරිභාගෙ වස්සන්තො හෙට්ඨාභාගෙ න වස්සිස්සති, හෙට්ඨා වස්සන්තො උපරි න වස්සිස්සති. එකස්මිං භාගෙ සස්සං අතිවස්සෙන නස්සිස්සති, එකස්මිං අවස්සනෙන මිලායිස්සති, එකස්මිං සම්මා වස්සමානො සම්පාදෙස්සති. එවං එකස්ස රඤ්ඤො රජ්ජෙ වුත්තසස්සා විපාකො. තිප්පකාරා භවිස්සන්ති එකකුම්භියා ඔදනො විය. අයං දසමස්ස විපාකො.

10. 時が経つにつれて、王たちは不正になる。彼らが不正になれば、官吏も、バラモンも資産家も、町の人も田舎の人も、沙門やバラモンに至るまで、すべての人間が不正になる。すると、彼らの守護神、供物を受け取る神、樹神、空居天などの神々までもが不正になる。不正な王たちの統治下では、風は不規則で激しく吹き、それらは空中の宮殿を揺さぶる。それらが揺さぶられると、神々は怒って雨を降らせない。たとえ降ったとしても、国全体に一斉に降ることはない。降ったとしても、どこでも耕作や種まきの助けとなるようには降らない。国においてそうであるように、地方でも、村でも、一つの池においてさえも、一斉に降ることはない。池の上部に降れば下部には降らず、下部に降れば上部には降らない。ある場所では作物が大雨で台無しになり、ある場所では雨が降らずに枯れ、ある場所では適切に降って豊作になる。このように、一人の王の領土に蒔かれた作物の結果は三通りになる。それは一つの釜で炊いた飯のようである。これが第十の夢の報いである。

11. ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙයෙව කාලෙ සාසනෙ පරිහායන්තෙ පච්චයලොලා අලජ්ජිකා බහූ භික්ඛූ භවිස්සන්ති. තෙ භගවතා පච්චයලොලුප්පං නිම්මථෙත්වා කථිතධම්මදෙසනං චීවරාදිචතුපච්චයහෙතු පරෙසං දෙසෙස්සන්ති. පච්චයෙහි මුච්ඡිත්වා නිත්ථරණපක්ඛෙ ඨිතා නිබ්බානාභිමුඛං කත්වා දෙසෙතුං න සක්ඛිස්සන්ති. කෙවලං ‘‘පදබ්‍යඤ්ජනසම්පත්තිඤ්චෙව මධුරසද්දඤ්ච සුත්වා මහග්ඝානි චීවරාදීනි දස්සන්ති’’ඉච්චෙවං දෙසෙස්සන්ති. අපරෙ අන්තරවීථිචතුක්කරාජද්වාරාදීසු නිසීදිත්වා කහාපණඅඩ්ඪකහාපණපාදමාසකරූපාදීනිපි නිස්සාය දෙසෙස්සන්ති. ඉති භගවතා නිබ්බානග්ඝනකං කත්වා දෙසිතං ධම්මං චතුපච්චයත්ථාය චෙව කහාපණාදිඅත්ථාය ච වික්කිණිත්වා දෙසෙන්තා සතසහස්සග්ඝනකං චන්දනසාරං පූතිතක්කෙන වික්කිණන්තා විය භවිස්සන්ති. අයං එකාදසමස්ස විපාකො.

11. 時が経つにつれて教えが衰退し、四資具に執着する恥知らずな多くの比丘たちが現れるでしょう。彼らは、世尊が四資具への執着を打ち砕くために説かれた法を、衣などの四資具を得るために他者に説くようになります。資具に迷わされ、解脱の側に立って涅槃に向かわせるために説法することができなくなります。ただ“文句の完璧さと甘美な声を聞いて、高価な衣などを布施するだろう”と考えて説くでしょう。他の者たちは、通りの角や十字路や王門などに座り、カハーパナ金貨や半金貨、パーダ、マーサ、ルーパなどの貨幣を頼りにして説法するでしょう。このように、世尊が涅槃に匹敵する価値を持たせて説かれた法を、四資具のため、あるいは貨幣などのために売り払って説く彼らは、十万の価値がある栴檀の精髄を腐った乳水で売る者のようになるでしょう。これが第十一の夢の結果です。

12. අධම්මිකරාජකාලෙ ලොකෙ විපරිවත්තන්තෙයෙව රාජානො ජාතිසම්පන්නානං කුලපුත්තානං යසං න දස්සන්ති, අකුලීනානඤ්ඤෙව දස්සන්ති. තෙ ඉස්සරා භවිස්සන්ති, ඉතරා දලිද්දා. රාජසම්මුඛෙපි රාජද්වාරෙපි අමච්චසම්මුඛෙපි විනිච්ඡයට්ඨානෙපි තුච්ඡලාබුසදිසානං අකුලීනානංයෙව කථා ඔසීදිත්වා ඨිතා විය නිච්චලා සුප්පතිට්ඨිතා භවිස්සති. සඞ්ඝසන්නිපාතෙපි සඞ්ඝකම්මගණකම්මට්ඨානෙසු [Pg.68] චෙව පත්තචීවරපරිවෙණාදිවිනිච්ඡයට්ඨානෙසු ච දුස්සීලානං පාපපුග්ගලානංයෙව කථා නිය්‍යානිකා භවිස්සති, න ලජ්ජිභික්ඛූනන්ති එවං සබ්බත්ථාපි තුච්ඡලාබූනං සීදනකාලො විය භවිස්සති. අයං ද්වාදසමස්ස විපාකො.

12. 不義な王の時代、世界が変転する中で、王たちは家柄の良い名門の息子たちに名誉を与えず、卑しい家柄の者たちにのみ与えるでしょう。彼らが権力者となり、他は貧しくなります。王の前、王門、大臣の前、裁判所においても、空っぽの瓢箪のような卑しい家柄の者たちの言葉だけが、沈んでとどまっているかのように不動で、確固たるものとなるでしょう。僧伽の集まりや、僧伽の儀式、集団の儀式、鉢や衣、精舎などの裁定の場においても、破戒した悪人の言葉だけが有効なものとなり、恥を知る比丘たちの言葉は省みられなくなります。このように、あらゆるところで空っぽの瓢箪が沈む時のようになるでしょう。これが第十二の夢の結果です。

13. තාදිසෙයෙව කාලෙ අධම්මිකරාජානො අකුලීනානං යසං දස්සන්ති. තෙ ඉස්සරා භවිස්සන්ති, කුලීනා දුග්ගතා. තෙසු න කෙචි ගාරවං කරිස්සන්ති, ඉතරෙසුයෙව කරිස්සන්ති. රාජසම්මුඛෙ වා අමච්චසම්මුඛෙ වා විනිච්ඡයට්ඨානෙ වා විනිච්ඡයකුසලානං ඝනසිලාසදිසානං කුලපුත්තානං කථා න ඔගාහිත්වා පතිට්ඨහිස්සති. තෙසු කථෙන්තෙසු ‘‘කිං ඉමෙ කථෙන්තී’’ති ඉතරෙ පරිහාසමෙව කරිස්සන්ති. භික්ඛුසන්නිපාතෙපි වුත්තප්පකාරෙසු ඨානෙසු නෙව පෙසලෙ භික්ඛූ ගරුකාතබ්බෙ මඤ්ඤිස්සන්ති, නාපි නෙසං කථා පරියොගාහිත්වා පතිට්ඨහිස්සති, සිලානං ප්ලවනකාලො විය භවිස්සති. අයං තෙරසමස්ස විපාකො.

13. 同じような時代、不義な王たちは卑しい家柄の者に名誉を与えるでしょう。彼らが権力者となり、名門の者たちは困窮します。人々は名門の者たちに敬意を払わず、卑しい者たちにのみ払うようになります。王の前、大臣の前、あるいは裁判所において、裁判に精通した堅い石のような名門の息子たちの言葉は、聞き入れられ定着することはありません。彼らが語るとき、他の者たちは“こいつらは何を言っているのだ”と言って、あざ笑うだけでしょう。比丘の集まりにおいても、前述のような場所で、徳ある比丘たちが敬われるべきだと思われることもなく、彼らの言葉が深く検討されて受け入れられることもありません。石が浮かぶ時のようになるでしょう。これが第十三の夢の結果です。

14. ලොකෙ පරිහායන්තෙයෙව මනුස්සා තිබ්බරාගාදිජාතිකා කිලෙසානුවත්තකා හුත්වා තරුණානං අත්තනො භරියානං වසෙ වත්තිස්සන්ති. ගෙහෙ දාසකම්මකාරාදයොපි ගොමහිංසාදයොපි හිරඤ්ඤසුවණ්ණම්පි සබ්බං තාසංයෙව ආයත්තං භවිස්සති. ‘‘අසුකං හිරඤ්ඤසුවණ්ණං වා පරිච්ඡදාදිජාතං වා කහ’’න්ති වුත්තෙ ‘‘යත්ථ වා තත්ථ වා හොතු, කිං තුය්හිමිනා බ්‍යාපාරෙන, ත්වං මය්හං ඝරෙ සන්තං වා අසන්තං වා ජානිතුකාමො ජාතො’’ති වත්වා නානප්පකාරෙහි අක්කොසිත්වා මුඛසත්තීහි කොට්ටෙත්වා දාසචෙටකෙ විය වසෙ කත්වා අත්තනො ඉස්සරියං පවත්තෙස්සන්ති. එවං මධුකපුප්ඵප්පමාණානං මණ්ඩූකීනං ආසිවිසෙ කණ්හසප්පෙ ගිලනකාලො විය භවිස්සති. අයං චුද්දසමස්ස විපාකො.

14. 世界が衰退する中で、人間は激しい貪欲などの煩悩に従うようになり、若い自分の妻の支配下に入るでしょう。家の中の奴隷や労働者、あるいは牛や水牛、金や銀もすべて彼女たちの支配下となります。“あの金銀や衣服などはどこにあるのか”と問えば、“どこにあろうと勝手でしょう。あなたに何の関係があるのですか。あなたは私の家にあるものやないものを知りたいのですか”と言って、様々な言葉で罵り、口という武器で打ちのめし、奴隷の少年のように支配下に置き、自分の権力を振るうでしょう。このように、マドゥカの花ほどの大きさの雌蛙が、猛毒の黒蛇を飲み込む時のようになるでしょう。これが第十四の夢の結果です。

15. දුබ්බලරාජකාලෙ පන රාජානො හත්ථිසිප්පාදීසු අකුසලා යුද්ධෙසු අවිසාරදා භවිස්සන්ති. තෙ අත්තනො රාජාධිපච්චං ආසඞ්කමානා සමානජාතිකානං කුලපුත්තානං ඉස්සරියං අදත්වා අත්තනො පාදමූලිකනහාපනකප්පකාදීනං දස්සන්ති. ජාතිගොත්තසම්පන්නා කුලපුත්තා රාජකුලෙ පතිට්ඨං අලභමානා ජීවිකං කප්පෙතුං අසමත්ථා හුත්වා ඉස්සරියෙ ඨිතෙ ජාතිගොත්තහීනෙ අකුලීනෙ උපට්ඨහන්තා විචරිස්සන්ති, සුවණ්ණරාජහංසෙහි කාකස්ස පරිවාරිතකාලො විය භවිස්සති. අයං පන්නරසමස්ස විපාකො.

15. また、王が弱体な時代には、王たちは象術などに未熟で、戦争にも自信を持てなくなります。彼らは自らの王権を危ぶみ、同等の家柄の名門の息子たちに権力を与えず、自分の足元に仕える湯殿係や理髪師などに権力を与えるでしょう。家柄も一族も優れた名門の息子たちは、王家での地位を得られず、生計を立てることができなくなり、権力を握った家柄の卑しい者たちに仕えて歩き回るようになります。黄金の王鵞鳥たちが烏を取り囲む時のようになるでしょう。これが第十五の夢の結果です。

16. අධම්මිකරාජකාලෙයෙව [Pg.69] ච අකුලීනාව රාජවල්ලභා ඉස්සරා භවිස්සන්ති, කුලීනා අපඤ්ඤාතා දුග්ගතා. තෙ රාජානං අත්තනො කථං ගාහාපෙත්වා විනිච්ඡයට්ඨානාදීසු බලවන්තො හුත්වා දුබ්බලානං පවෙණිආගතානි ඛෙත්තවත්ථාදීනි ‘‘අම්හාකං සන්තකානී’’ති අභියුඤ්ජිත්වා තෙ ‘‘න තුම්හාකං, අම්හාක’’න්ති ආගන්ත්වා විනිච්ඡයට්ඨානාදීසු විවදන්තෙ වෙත්තලතාදීහි පහරාපෙත්වා ගීවායං ගහෙත්වා අපකඩ්ඪාපෙත්වා ‘‘අත්තනො පමාණං න ජානාථ, අම්හෙහි සද්ධිං විවදථ, ඉදානි වො පහරාපෙත්වා රඤ්ඤො කථෙත්වා හත්ථපාදච්ඡෙදාදීනි කාරෙස්සාමා’’ති සන්තජ්ජෙස්සන්ති. තෙ තෙසං භයෙන අත්තනො සන්තකානි වත්ථූනි ‘‘තුම්හාකංයෙව තානි, ගණ්හථා’’ති නිය්‍යාතෙත්වා අත්තනො ගෙහානි පවිසිත්වා භීතා නිපජ්ජිස්සන්ති. පාපභික්ඛූපි පෙසලෙ භික්ඛූ යථාරුචි විහෙඨෙස්සන්ති. පෙසලා භික්ඛූ පටිසරණං අලභමානා අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ගහනට්ඨානෙසු නිලීයිස්සන්ති. එවං හීනජච්චෙහි චෙව පාපභික්ඛූහි ච උපද්දුතානං ජාතිමන්තකුලපුත්තානඤ්චෙව පෙසලභික්ඛූනඤ්ච එළකානං භයෙන තසවකානං පලායනකාලො විය භවිස්සති. අයං සොළසමස්ස විපාකො. එවං තස්ස තස්ස අනත්ථස්ස පුබ්බනිමිත්තභූතෙ සොළස මහාසුපිනෙ පස්සි. තෙන වුත්තං ‘‘කොසලරාජා විය සොළස සුපිනෙ’’ති. එත්ථ ච පුබ්බනිමිත්තතො අත්තනො අත්ථානත්ථනිමිත්තං සුපිනං පස්සන්තො අත්තනො කම්මානුභාවෙන පස්සති. කොසලරාජා විය ලොකස්ස අත්ථානත්ථනිමිත්තං සුපිනං පස්සන්තො පන සබ්බසත්තසාධාරණකම්මානුභාවෙන පස්සතීති වෙදිතබ්බං.

16. また不義な王の時代、卑しい家柄の者こそが王の寵臣となり、権力者となります。名門の者は知られず、困窮します。彼らは王に自分の言葉を聞き入れさせ、裁判所などで強力な力を持ち、弱者の先祖伝来の田畑などを“我らの所有物だ”と言って訴えるでしょう。弱者が“あなた方のものではなく、我らのものだ”と言って裁判所などで争うと、彼らを杖などで打たせ、首を掴んで追い出させ、“お前たちは自分の分際を知らないのか。我々と争うとは。今からお前たちを打たせ、王に報告して手足を切断させるぞ”と脅すでしょう。彼らはその恐怖から、自分の所有物であった土地を“これらはあなた方のものです。お受け取りください”と引き渡し、自分の家に逃げ帰り、怯えて横たわるでしょう。悪徳比丘たちも、徳ある比丘たちを意のままに苦しめるでしょう。徳ある比丘たちは頼る場所もなく、森に入って深い場所に隠れるでしょう。このように、下層の者や悪徳比丘たちに迫害された、高貴な家柄の者や徳ある比丘たちが、山羊を恐れて豹が逃げ出す時のようになるでしょう。これが第十六の夢の結果です。このように、それぞれの災厄の前兆として、十六の大きな夢を見ました。それゆえ“コーサラ王のように十六の夢を”と言われます。ここで、前兆として自らの利益や不利益の兆しとしての夢を見る者は、自らの業の力によって見ます。しかし、コーサラ王のように世界の利益や不利益の兆しとしての夢を見る者は、一切衆生の共通の業の力によって見ると知るべきです。

කුද්ධා හි දෙවතාති මහානාගවිහාරෙ මහාථෙරස්ස කුද්ධා දෙවතා විය. රොහණෙ කිර මහානාගවිහාරෙ මහාථෙරො භික්ඛුසඞ්ඝං අනපලොකෙත්වාව එකං නාගරුක්ඛං ඡින්දාපෙසි. රුක්ඛෙ අධිවත්ථා දෙවතා ථෙරස්ස කුද්ධා පඨමමෙව නං සච්චසුපිනෙන පලොභෙත්වා පච්ඡා ‘‘ඉතො තෙ සත්තදිවසමත්ථකෙ උපට්ඨාකො රාජා මරිස්සතී’’ති සුපිනෙ ආරොචෙසි. ථෙරො තං කථං ආහරිත්වා රාජොරොධානං ආචික්ඛි. තා එකප්පහාරෙනෙව මහාවිරවං විරවිංසු. රාජා ‘‘කිං එත’’න්ති පුච්ඡි. තා ‘‘එවං ථෙරෙන වුත්ත’’න්ති ආරොචයිංසු. රාජා දිවසං ගණාපෙත්වා සත්තාහෙ වීතිවත්තෙ ථෙරස්ස හත්ථපාදෙ ඡින්දාපෙසි. එකන්තං සච්චමෙව හොතීති ඵලස්ස සච්චභාවතො වුත්තං, දස්සනං [Pg.70] පන විපල්ලත්ථමෙව. තෙනෙව පහීනවිපල්ලාසා පුබ්බනිමිත්තභූතම්පි සුපිනං න පස්සන්ති. ද්වීහි තීහිපි කාරණෙහි කදාචි සුපිනං පස්සතීති ආහ ‘‘සංසග්ගභෙදතො’’ති. ‘‘අසෙඛා න පස්සන්ති පහීනවිපල්ලාසත්තා’’ති වචනතො චතුන්නම්පි කාරණානං විපල්ලාසා එව මූලකාරණන්ති දට්ඨබ්බං.

“怒れる神々”とは、マハーナーガ寺の大長老に対して怒った神のようである。伝聞によれば、ロハナのマハーナーガ寺において、ある大長老が比丘僧伽に相談することなく、一本の龍華樹（ナーガの木）を切り倒させた。その木に住んでいた神が長老に対して怒り、まず最初に真実の夢で彼を誘惑し、その後に“今日から七日目に、あなたを供養している王が死ぬであろう”と夢の中で告げた。長老はその話を王の側近たちに伝えた。彼女たちは一斉に大声をあげて泣き叫んだ。王が“これは何事か”と問うと、彼女たちは“長老がこのように言われました”と告げた。王は日数を数えさせ、七日が過ぎたとき、長老の手足を切り落とさせた。“（夢は）絶対的に真実である”と言われるのは、結果としての真実性から言われたことであり、その見解（見せられたもの）自体は顚倒したものである。それゆえに、顚倒を断じている者たち（阿羅漢）は、前兆となる夢さえも見ないのである。二つまたは三つの原因によって時に夢を見ることから、“交錯の乱れ（saṃsaggabhedato）によって”と言われている。“無学者（阿羅漢）は顚倒を断じているがゆえに（夢を）見ない”という言葉から、四つの原因（夢の四因）すべてにおいて、顚倒こそが根本原因であると知るべきである。

තන්ති සුපිනකාලෙ පවත්තං භවඞ්ගචිත්තං. රූපනිමිත්තාදිආරම්මණන්ති කම්මකම්මනිමිත්තගතිනිමිත්තතො අඤ්ඤං රූපනිමිත්තාදිආරම්මණං න හොති. ඊදිසානීති පච්චක්ඛතො අනුභූතපුබ්බපරිකප්පිතරූපාදිආරම්මණානි චෙව රාගාදිසම්පයුත්තානි ච. සබ්බොහාරිකචිත්තෙනාති පකතිචිත්තෙන.

“それ”とは、夢を見ている時に流れている有分心（うぶんしん）のことである。“色などの対象（色相など）”とは、業・業の相・趣の相とは別の、色などの対象のことではない。“このようなもの”とは、現に以前経験したものや、想像された色などの対象、および貪欲などに相応したものである。“世俗的な心（sabbohārikacittena）によって”とは、通常の心によるということである。

ද්වීහි අන්තෙහි මුත්තොති කුසලාකුසලසඞ්ඛාතෙහි ද්වීහි අන්තෙහි මුත්තො. ආවජ්ජනතදාරම්මණක්ඛණෙති ඉදං යාව තදාරම්මණුප්පත්ති, තාව පවත්තචිත්තවාරං සන්ධාය වුත්තං. ‘‘සුපිනෙනෙව දිට්ඨං විය මෙ, සුතං විය මෙති කථනකාලෙ පන අබ්‍යාකතොයෙව ආවජ්ජනමත්තස්සෙව උප්පජ්ජනතො’’ති වදන්ති. එවං වදන්තෙහි පඤ්චද්වාරෙ දුතියමොඝවාරෙ විය මනොද්වාරෙපි ආවජ්ජනං ද්වත්තික්ඛත්තුං උප්පජ්ජිත්වා ජවනට්ඨානෙ ඨත්වා භවඞ්ගං ඔතරතීති අධිප්පෙතන්ති දට්ඨබ්බං එකචිත්තක්ඛණිකස්ස ආවජ්ජනස්ස උප්පත්තියං ‘‘දිට්ඨං විය මෙ, සුතං විය මෙ’’ති කප්පනාය අසම්භවතො. එත්ථ ච ‘‘සුපිනන්තෙපි තදාරම්මණවචනතො පච්චුප්පන්නවසෙන අතීතවසෙන වා සභාවධම්මා සුපිනන්තෙ ආරම්මණං හොන්තී’’ති වදන්ති. ‘‘යදිපි සුපිනන්තෙ විභූතං හුත්වා උපට්ඨිතෙ රූපාදිවත්ථුම්හි තදාරම්මණං වුත්තං, තථාපි සුපිනන්තෙ උපට්ඨිතනිමිත්තස්ස පරිකප්පවසෙන ගහෙතබ්බතාය දුබ්බලභාවතො දුබ්බලවත්ථුකත්තාති වුත්ත’’න්ති වදන්ති. කෙචි පන ‘‘කරජකායස්ස නිරුස්සාහසන්තභාවප්පත්තිතො තන්නිස්සිතහදයවත්ථු න සුප්පසන්නං හොති, තතො තන්නිස්සිතාපි චිත්තප්පවත්ති න සුප්පසන්නා අසුප්පසන්නවට්ටිනිස්සිතදීපප්පභා විය, තස්මා දුබ්බලවත්ථුකත්තාති එත්ථ දුබ්බලහදයවත්ථුකත්තා’’ති අත්ථං වදන්ති. වීමංසිත්වා යුත්තතරං ගහෙතබ්බං.

“二つの端から離れた”とは、善と不善と称される二つの端から離れたという意味である。“広告（意門引転）と彼所縁（ひしょえん）の瞬間において”という言葉は、彼所縁が生じるまでの心の過程について述べられたものである。“夢によって見ているかのようであり、聞いているかのようであると語る時には、無記（むき）の広告（意門引転）のみが生じるからである”と（諸師は）説いている。このように説く人々は、五門における二度目の‘空なる過程（moghavāra）’のように、意門においても広告（意門引転）が二、三度生じて、速行の段階に止まって有分へと入る、という意図であると解されるべきである。一刹那の広告が生じるだけでは、“見ているかのよう、聞いているかのよう”という思考は成立し得ないからである。また、この点について“夢の中でも彼所縁が説かれていることから、現在あるいは過去として、自性法（じしょうほう）が夢の中の対象となる”と説かれている。“たとえ夢の中で明瞭に現れた色などの事象について彼所縁が説かれたとしても、夢に現れた相は想像によって把握されるべきものであり、その力は弱いため、（夢は）弱い基盤を持つものである”と説かれている。ある人々は、“肉体が無気力な状態になるため、それに依存する心基（しんき：ハダヤヴァットゥ）が清明ではなくなる。それゆえ、それに依存する心の活動も、清明でない灯芯に依存する灯火の光のように、清明ではなくなる。したがって、‘弱い基盤を持つ’とは、弱い心基を基盤とすることを意味する”と解釈している。これについては、よく吟味して、より妥当な説を採るべきである。

සුපිනන්තචෙතනාති මනොද්වාරිකජවනවසෙන පවත්තා සුපිනන්තචෙතනා. සුපිනඤ්හි පස්සන්තො මනොද්වාරිකෙනෙව ජවනෙන පස්සති, න පඤ්චද්වාරිකෙන. පටිබුජ්ඣන්තො ච මනොද්වාරිකෙනෙව පටිබුජ්ඣති, න පඤ්චද්වාරිකෙන. නිද්දායන්තස්ස හි මහාවට්ටිං ජාලෙත්වා දීපෙ චක්ඛුසමීපං උපනීතෙ පඨමං චක්ඛුද්වාරිකං ආවජ්ජනං භවඞ්ගං න ආවට්ටෙති, මනොද්වාරිකමෙව ආවට්ටෙති. අථ ජවනං ජවිත්වා භවඞ්ගං ඔතරති. දුතියවාරෙ චක්ඛුද්වාරිකආවජ්ජනං භවඞ්ගං ආවට්ටෙති[Pg.71], තතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි ජවනපරියොසානානි පවත්තන්ති, තදනන්තරං භවඞ්ගං පවත්තති. තතියවාරෙ මනොද්වාරිකආවජ්ජනෙන භවඞ්ගෙ ආවට්ටිතෙ මනොද්වාරිකජවනං ජවති. තෙන චිත්තෙන ‘‘කිං අයං ඉමස්මිං ඨානෙ ආලොකො’’ති ජානාති. තථා නිද්දායන්තස්ස කණ්ණසමීපෙ තූරියෙසු පග්ගහිතෙසු, ඝානසමීපෙ සුගන්ධෙසු වා දුග්ගන්ධෙසු වා පුප්ඵෙසු උපනීතෙසු, මුඛෙ සප්පිම්හි වා ඵාණිතෙ වා පක්ඛිත්තෙ, පිට්ඨියං පාණිනා පහාරෙ දින්නෙ පඨමං සොතද්වාරිකාදීනි ආවජ්ජනානි භවඞ්ගං න ආවට්ටෙන්ති, මනොද්වාරිකමෙව ආවට්ටෙති, අථ ජවනං ජවිත්වා භවඞ්ගං ඔතරති. දුතියවාරෙ සොතද්වාරිකාදීනි ආවජ්ජනානි භවඞ්ගං ආවට්ටෙන්ති, තතො සොතඝානජිව්හාකායවිඤ්ඤාණාදීනි ජවනපරියොසානානි පවත්තන්ති, තදනන්තරං භවඞ්ගං වත්තති. තතියවාරෙ මනොද්වාරිකආවජ්ජනෙන භවඞ්ගෙ ආවට්ටිතෙ මනොද්වාරිකජවනං ජවති, තෙන චිත්තෙන ඤත්වා ‘‘කිං අයං ඉමස්මිං ඨානෙ සද්දො, සඞ්ඛසද්දො භෙරිසද්දො’’ති වා ‘‘කිං අයං ඉමස්මිං ඨානෙ ගන්ධො, මූලගන්ධො’’ති වා ‘‘කිං ඉදං මය්හං මුඛං පක්ඛිත්තං, සප්පීති වා ඵාණිත’’න්ති වා ‘‘කෙනම්හි පිට්ඨියං පහටො, අතිබද්ධො මෙ පහාරො’’ති වා වත්තා හොති. එවං මනොද්වාරිකජවනෙනෙව පටිබුජ්ඣති, න පඤ්චද්වාරිකෙන. සුපිනම්පි තෙනෙව පස්සති, න පඤ්චද්වාරිකෙන. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“夢の中の思（し）”とは、意門の速行として生じた夢の中の思のことである。夢を見る者は意門の速行によって見るのであり、五門によって見るのではない。目覚める時も意門によって目覚めるのであり、五門によってではない。眠っている者の目に、大きな灯芯に火を灯した灯火を近づけたとしても、最初の眼門広告は有分を転換させず、意門広告のみが転換させる。そして速行が走った後に有分へと入る。二回目に、眼門広告が有分を転換させ、そこから眼識などが速行の終わりまで生じ、その後に有分が流れる。三回目に、意門広告によって有分が転換されたとき、意門の速行が走る。その心によって“この場所にあるこの光は何だろうか”と知るのである。同様に、眠っている者の耳の近くで楽器が奏でられたり、鼻の近くに芳香あるいは悪臭のする花が近づけられたり、口の中にバターや蜜が入れられたり、背中を手で叩かれたりしたとき、最初は耳門などの広告は有分を転換させず、意門広告のみが転換させる。そして速行が走った後に有分へと入る。二回目に、耳門などの広告が有分を転換させ、そこから耳識・鼻識・舌識・身識などが速行の終わりまで生じ、その後に有分が流れる。三回目に、意門広告によって有分が転換されたとき、意門の速行が走り、その心によって“この場所にあるこの音は、法螺貝の音か大太鼓の音か”あるいは“この場所にあるこの香りは、根の香りか”あるいは“私の口に入れられたものは、バターか蜜か”あるいは“誰が私の背中を叩いたのか、ひどい衝撃だった”などと認識する者となる。このように、意門の速行によって目覚めるのであり、五門によってではない。夢もそれ（意門）によって見るのであり、五門によってではない。その他の点は、ここで容易に理解できるであろう。

මහාසුපිනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

大夢経註（マハースピナスッタ・ヴァンナナー）終わる。

7. වස්සසුත්තවණ්ණනා

7. 雨経註（ヴァッサスッタ・ヴァンナナー）

197. සත්තමෙ උතුසමුට්ඨානන්ති වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ උප්පන්නං. අකාලෙපීති චිත්තවෙසාඛමාසෙසුපි. වස්සවලාහකදෙවපුත්තානඤ්හි අත්තනො රතියා කීළිතුකාමතාචිත්තෙ උප්පන්නෙ අකාලෙපි දෙවො වස්සති. තත්‍රිදං වත්ථු – එකො කිර වස්සවලාහකදෙවපුත්තො වාකරකුටකවාසිඛීණාසවත්ථෙරස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා අට්ඨාසි. ථෙරො ‘‘කොසි ත්ව’’න්ති පුච්ඡි. අහං, භන්තෙ, වස්සවලාහකදෙවපුත්තොති. තුම්හාකං කිර චිත්තෙන දෙවො වස්සතීති. ආම, භන්තෙති. පස්සිතුකාමා මයන්ති. තෙමිස්සථ, භන්තෙති. මෙඝසීසං වා ගජ්ජිතං වා න පඤ්ඤායති, කථං තෙමිස්සාමාති. භන්තෙ, අම්හාකං චිත්තෙන දෙවො වස්සති, තුම්හෙ පණ්ණසාලං පවිසථාති. ‘‘සාධු, දෙවපුත්තා’’ති පාදෙ ධොවිත්වා පණ්ණසාලං [Pg.72] පාවිසි. දෙවපුත්තො තස්මිං පවිසන්තෙයෙව එකං ගීතං ගායිත්වා හත්ථං උක්ඛිපි, සමන්තා තියොජනට්ඨානං එකමෙඝං අහොසි. ථෙරො අද්ධතින්තො පණ්ණසාලං පවිට්ඨොති.

197. 第七の“季節（時節）から生じたもの”については、雨季の四ヶ月の間に生じたものである。“季節外れに”とは、チッタ月やヴェーサーカ月（乾季）においても、ということである。なぜなら、雨雲を司る天子（ヴァッサヴァラーハカ・デーヴァプッタ）たちが、自らの喜びのために遊びたいという心が生じたとき、季節外れであっても雨を降らせるからである。これについては次のような話がある。ある一人の雨雲の天子が、ヴァーカラクタクに住む漏尽（阿羅漢）の長老のもとへ行き、礼拝して立った。長老は“お前は誰か”と尋ねた。“尊者よ、私は雨雲の天子です”。“お前たちの心によって雨が降るというのは本当か”。“はい、尊者よ”。“私たちは（それを見て）見たいものだ”。“尊者よ、濡れてしまいますよ”。“雲の兆しも雷鳴も見えないのに、どうして濡れるというのか”。“尊者よ、私たちの心によって雨は降るのです。あなたは葉小屋（庵）にお入りください”。長老は“よかろう、天子よ”と言って、足を洗って葉小屋に入った。天子がそこに入ると同時に、一つの歌を歌って手を挙げると、四方の三由旬（約三十キロメートル強）の範囲が一つの雲に覆われた。長老は、まだ濡れないうちに葉小屋に入ったということである。

වස්සසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“雨の経（ヴァッサ・スッタ）”の解説は終わった。

8-9. වාචාසුත්තාදිවණ්ණනා

8-9. “言葉の経（ヴァーチャー・スッタ）”等の解説

198-9. අට්ඨමෙ අඞ්ගෙහීති කාරණෙහි. අඞ්ගීයන්ති හෙතුභාවෙන ඤායන්තීති අඞ්ගානි, කාරණානි. කාරණත්ථෙ ච අඞ්ග-සද්දො. පඤ්චහීති හෙතුම්හි නිස්සක්කවචනං. සමන්නාගතාති සමනුආගතා පවත්තා යුත්තා ච. වාචාති සමුල්ලපන-වාචා. යා ‘‘වාචා ගිරා බ්‍යප්පථො’’ති (ධ. ස. 636) ච, ‘‘නෙලා කණ්ණසුඛා’’ති (දී. නි. 1.9) ච ආගච්ඡති. යා පන ‘‘වාචාය චෙ කතං කම්ම’’න්ති (ධ. ස. අට්ඨ. 1 කායකම්මද්වාර) එවං විඤ්ඤත්ති ච, ‘‘යා චතූහි වචීදුච්චරිතෙහි ආරති…පෙ… අයං වුච්චති සම්මාවාචා’’ති (ධ. ස. 299) එවං විරති ච, ‘‘ඵරුසවාචා, භික්ඛවෙ, ආසෙවිතා භාවිතා බහුලීකතා නිරයසංවත්තනිකා හොතී’’ති (අ. නි. 8.40) එවං චෙතනා ච වාචාති ආගතා, න සා ඉධ අධිප්පෙතා. කස්මා? අභාසිතබ්බතො. ‘‘සුභාසිතා හොති, නො දුබ්භාසිතා’’ති හි වුත්තං. සුභාසිතාති සුට්ඨු භාසිතා. තෙනස්සා අත්ථාවහතං දීපෙති. අනවජ්ජාති රාගාදිඅවජ්ජරහිතා. ඉමිනාස්ස කාරණසුද්ධිං අගතිගමනාදිප්පවත්තදොසාභාවඤ්ච දීපෙති. රාගදොසාදිවිමුත්තඤ්හි යං භාසතො අනුරොධවිවජ්ජනතො අගතිගමනං දුරසමුස්සිතමෙවාති. අනනුවජ්ජාති අනුවාදවිමුත්තා. ඉමිනාස්සා සබ්බාකාරසම්පත්තිං දීපෙති. සති හි සබ්බාකාරසම්පත්තියං අනනුවජ්ජතාති. විඤ්ඤූනන්ති පණ්ඩිතානං. තෙන නින්දාපසංසාසු බාලා අප්පමාණාති දීපෙති.

198-9. 第八の“諸要素（支）をもって”とは、諸原因（条件）をもって、ということである。原因（因）の状態として知られる（認識される）がゆえに、“諸要素（支）”あるいは“原因”と言われる。“支（アンガ）”という言葉は、原因（理由）という意味で使われている。“五つによって（パンチャヒ）”とは、原因を示す離格（具格）である。“具足した（サマンナーガター）”とは、完全に備わり、生じ、適っていることである。“言葉（ヴァーチャー）”とは、対話の言葉のことである。それは“言葉、発言、言路（ヴァーチャー・ギラー・ビャッパト）”と来たり、“清らかで耳に心地よい（ネーラー・カンナスカー）”と来たりするものである。しかし、“言葉によってなされた業（ヴァーチャー・カタン・カマン）”のように“表象（ヴィニャッティ）”として示されるもの、あるいは“四つの言葉の悪行からの離脱（アーラティ）……これこそが正語（サンマーヴァーチャー）と言われる”のように“離脱（ヴィラティ）”として示されるもの、あるいは“比丘たちよ、粗悪な言葉を習い、修め、多作するなら地獄へと導くものとなる”のように“意志（チェータナー）”として示されるものは、ここでの意図ではない。なぜなら、それらは（自ら）語られるべきものではないからである。“善く説かれた（スバーシター）ものであり、悪く説かれた（ドゥッバーシター）ものではない”と言われている。善く説かれたとは、立派に語られたということである。それによって、その言葉が利益をもたらすことを示している。“過失のない（アナヴァッジャー）”とは、貪欲などの過失がないことである。これによって、その言葉の原因（動機）が清浄であること、および偏愛（アガティ）などの過失がないことを示している。貪欲や怒りなどから解き放たれた者が語ることは、追従を避けるがゆえに偏愛（不公正）からは遠く離れているからである。“非難されることのない（アナヌヴァッジャー）”とは、非難（そしり）から免れていることである。これによって、あらゆる点での完全さ（円満）を示している。あらゆる点での完全さがあるときにこそ、非難されない状態があるからである。“賢者たちの（ヴィンニューナン）”とは、智者たちの、ということである。それによって、愚か者たちによる非難や称賛は基準にならないことを示している。

ඉමෙහි ඛොතිආදීනි තානි අඞ්ගානි පච්චක්ඛතො දස්සෙන්තො තං වාචං නිගමෙති. යඤ්ච අඤ්ඤෙ පටිඤ්ඤාදීහි අවයවෙහි, නාමාදීහි පදෙහි, ලිඞ්ගවචනවිභත්තිකාලකාරකසම්පත්තීහි ච සමන්නාගතං මුසාවාදාදිවාචම්පි සුභාසිතන්ති මඤ්ඤන්ති, තං පටිසෙධෙති. අවයවාදිසමන්නාගතාපි හි තථාරූපී [Pg.73] වාචා දුබ්භාසිතාව හොති අත්තනො ච පරෙසඤ්ච අනත්ථාවහත්තා. ඉමෙහි පන පඤ්චහඞ්ගෙහි සමන්නාගතා සචෙපි මිලක්ඛුභාසාපරියාපන්නා ඝටචෙටිකාගීතිකපරියාපන්නාපි හොති, තථාපි සුභාසිතාව ලොකියලොකුත්තරහිතසුඛාවහත්තා. තථා හි මග්ගපස්සෙ සස්සං රක්ඛන්තියා සීහළචෙටිකාය සීහළකෙනෙව ජාතිජරාමරණයුත්තං ගීතිකං ගායන්තියා සද්දං සුත්වා මග්ගං ගච්ඡන්තා සට්ඨිමත්තා විපස්සකභික්ඛූ අරහත්තං පාපුණිංසු.

“これらの（五つの要素）”という言葉から始めて、それらの要素を直接的に示しつつ、その言葉（の内容）を締め括っている。また、他の人々が、宣言などの構成要素、名詞などの語句、性・数・格・時・能動受動の完全さなどを備えた、虚偽の言葉などの悪しき言葉であっても“善説”であると考えるのに対し、それを否定している。なぜなら、それらの構成要素を備えていたとしても、そのような言葉は自分にも他人にも不利益をもたらすため、悪説（ドゥッバーシター）に過ぎないからである。しかし、これら五つの要素を備えているならば、たとえ蛮族の言葉（ミラックバサー）であっても、あるいは水汲み女の歌（ギータ）であっても、それは世俗的・出世間的な利益と幸福をもたらすがゆえに、まさに善説（スバーシター）なのである。実際、道端で穀物を守っていたセイロン（シーハラ）の召使の娘が、セイロン語で生・老・死に関する歌を歌っている声を聞いて、道を歩いていた六十人ほどのヴィパッサナー修行中の比丘たちが、阿羅漢果に到達したのである。

තථා තිස්සො නාම ආරද්ධවිපස්සකො භික්ඛු පදුමස්සරසමීපෙන ගච්ඡන්තො පදුමස්සරෙ පදුමානි භඤ්ජිත්වා –

同様に、ティッサという名の、ヴィパッサナーに励んでいた比丘が、蓮の池の近くを通りかかったとき、池で蓮の花を折りながら——

‘‘පාතොව ඵුල්ලිතකොකනදං,සූරියාලොකෙන භිජ්ජියතෙ;

එවං මනුස්සත්තං ගතා සත්තා,ජරාභිවෙගෙන මද්දීයන්තී’’ති. (සං. නි. අට්ඨ. 1.1.213;

සු. නි. අට්ඨ. 2.452 සුභාසිතසුත්තවණ්ණනා) –

“早朝に咲いた紅蓮が、太陽の光によって（しおれ）崩されるように。そのように、人間となった衆生は、老いの勢いによって踏みひしがれる”。

ඉමං ගීතිං ගායන්තියා චෙටිකාය සුත්වා අරහත්තං පත්තො.

この歌を歌っている召使の娘の声を聞いて、（長老は）阿羅漢果に到達した。

බුද්ධන්තරෙපි අඤ්ඤතරො පුරිසො සත්තහි පුත්තෙහි සද්ධිං අටවිතො ආගම්ම අඤ්ඤතරාය ඉත්ථියා මුසලෙන තණ්ඩුලෙ කොට්ටෙන්තියා –

過去の仏の間（無仏の時代）にも、ある一人の男が七人の息子と共に森からやってきて、一人の女が杵で米をつきながら——

‘‘ජරාය පරිමද්දිතං එතං, මිලාතචම්මනිස්සිතං;

මරණෙන භිජ්ජති එතං, මච්චුස්ස ඝාසමාමිසං.

“これは老いによって踏みひしがれ、しなびた皮に包まれている。これは死によって崩壊する、死神の餌（食糧）である”。

‘‘කිමීනං ආලයං එතං, නානාකුණපෙන පූරිතං;

අසුචිභාජනං එතං, තදලික්ඛන්ධසමං ඉද’’න්ති. (සං. නි. අට්ඨ. 1.1.213;

සු. නි. අට්ඨ. 2.452 සුභාසිතසුත්තවණ්ණනා) –

“これは虫たちの住処であり、種々の死体（不浄物）で満ちている。これは不浄の器であり、虚妄の塊のようなものである”。

ඉමං ගීතං සුත්වා පච්චවෙක්ඛන්තො සහ පුත්තෙහි පච්චෙකබොධිං පත්තො. එවං ඉමෙහි පඤ්චහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතා වාචා සචෙපි මිලක්ඛුභාසාය පරියාපන්නා ඝටචෙටිකාගීතිකපරියාපන්නා වාචා හොති, තථාපි සුභාසිතාති වෙදිතබ්බා. සුභාසිතා එව අනවජ්ජා අනනුවජ්ජා ච විඤ්ඤූනං අත්ථත්ථිකානං කුලපුත්තානං අත්ථප්පටිසරණානං, නො බ්‍යඤ්ජනප්පටිසරණානන්ති. නවමං උත්තානමෙව.

この歌を聞いて省察（観察）していたところ、息子たちと共に辟支仏（独覚）となった。このように、これら五つの要素を備えた言葉は、たとえ蛮族の言葉であっても、水汲み女の歌であっても、善説（スバーシター）であると知るべきである。まさに善説であり、過失がなく、非難されることがない。それは、利益を求める賢者、利益を依り所とする（義依）良家の息子たちにとってのものであり、言葉の装飾を依り所とする（語依）者のためのものではない。第九の経は明白である。

වාචාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“言葉の経”等の解説は終わった。

10. නිස්සාරණීයසුත්තවණ්ණනා

10. “出離の経（ニッサーラニーヤ・スッタ）”の解説

200. දසමෙ [Pg.74] නිස්සරන්තීති නිස්සරණීයාති වත්තබ්බෙ දීඝං කත්වා නිද්දෙසො. කත්තරි හෙස අනීය-සද්දො යථා ‘‘නිය්‍යානියා’’ති. තෙනාහ ‘‘නිස්සටා’’ති. කුතො පන නිස්සටා? යථාසකං පටිපක්ඛතො. නිජ්ජීවට්ඨෙන ධාතුයොති ආහ ‘‘අත්තසුඤ්ඤසභාවා’’ති. අත්ථතො පන ධම්මධාතුමනොවිඤ්ඤාණධාතුවිසෙසො. තාදිසස්ස භික්ඛුනො කිලෙසවසෙන කාමෙසු මනසිකාරො නත්ථීති ආහ ‘‘වීමංසනත්ථ’’න්ති, ‘‘නෙක්ඛම්මනියතං ඉදානි මෙ චිත්තං, කිං නු ඛො කාමවිතක්කොපි උප්පජ්ජිස්සතී’’ති වීමංසන්තස්සාති අත්ථො. පක්ඛන්දනං නාම අනුප්පවෙසො. සො පන තත්ථ නත්ථීති ආහ ‘‘නප්පවිසතී’’ති. පසීදනං නාම අභිරුචි. සන්තිට්ඨනං පතිට්ඨානං. විමුච්චනං අධිමුච්චනන්ති. තං සබ්බං පටික්ඛිපන්තො වදති ‘‘පසාදං නාපජ්ජතී’’තිආදි. එවංභූතං පනස්ස චිත්තං තස්ස කථං තිට්ඨතීති ආහ ‘‘යථා’’තිආදි.

200. 第十の経において、“離れ出る（nissarantī）”とは、本来“離出（nissaraṇīyā）”と記されるべきところを、長音にして示されたものである。ここでの“anīya”という言葉は、“出離に導く（niyyāniyā）”と同様に能動の能作者を意味する。それゆえに“離れ出た（nissaṭā）”と述べられている。では、何から離れ出たのか。それぞれの対治すべき対象からである。“無我（nijjīva）”の法として“界（dhātu）”と呼ぶので、“我を欠いた自性（attasuññasabhāvā）”と述べている。実体としては、法界（dhammadhāt）と意欲界（manoviññāṇadhātu）の特殊な状態である。そのような比丘には煩悩によって欲に対する作意がないことを示すために、“吟味の目的で（vīmaṃsanatthaṃ）”と述べられている。すなわち、“今、私の心は出離に定まっているが、果たして欲の尋（思考）が生じるだろうか”と吟味する者のことである。“躍進（pakkhandanaṃ）”とは入り込むことである。しかし、そこには入り込むことがないため、“入らない（nappavisatī）”と述べている。“清明（pasīdanaṃ）”とは愛好することである。“安住（santiṭṭhanaṃ）”とは確立することである。“解脱（vimuccanaṃ）”とは確信（adhimuccanaṃ）することである。それらすべてを否定して、“清澄な喜びを抱かない”等と述べている。そのような状態になった彼の心が、どのように留まるかを示すために、“そのように”等と述べている。

තන්ති පඨමජ්ඣානං. අස්සාති භික්ඛුනො. චිත්තං පක්ඛන්දතීති පරිකම්මචිත්තෙන සද්ධිං ඣානචිත්තං එකත්තවසෙන එකජ්ඣං කත්වා වදති. ගොචරෙ ගතත්තාති අත්තනො ආරම්මණෙ එව පවත්තත්තා. අහානභාගියත්තාති ඨිතිභාගියත්තා. සුට්ඨු විමුත්තන්ති වික්ඛම්භනවිමුත්තියා සම්මදෙව විමුත්තං. චිත්තස්ස ච කායස්ස ච විහනනතො විඝාතො. දුක්ඛං පරිදහනතො පරිළාහො. කාමවෙදනං න වෙදියති අනුප්පජ්ජනතො. නිස්සරන්ති තතොති නිස්සරණං. කෙ නිස්සරන්ති? කාමා. එවඤ්ච කාමානන්ති කත්තුසාමිවචනං සුට්ඨු යුජ්ජති. යදග්ගෙන කාමා තතො නිස්සටාති වුච්චන්ති, තදග්ගෙන ඣානම්පි කාමතො නිස්සටන්ති වත්තබ්බතං ලභතීති වුත්තං ‘‘කාමෙහි නිස්සටත්තා’’ති. එවං වික්ඛම්භනවසෙන කාමනිස්සරණං වත්වා ඉදානි සමුච්ඡෙදවසෙන අච්චන්තතො නිස්සරණං දස්සෙතුං ‘‘යො පනා’’තිආදි වුත්තං. සෙසපදෙසූති සෙසකොට්ඨාසෙසු.

“それを（taṃ）”とは初禅のことである。“彼の（assā）”とは比丘のことである。“心が躍進する（cittaṃ pakkhandatī）”とは、準備の心（遍作心）と禅定の心を一つとして、同一のものとして述べている。“対象へ向かったがゆえに（gocare gatattā）”とは、自らの境にのみ生じているからである。“不退転の性質であるがゆえに（ahānabhāgiyattā）”とは、維持の性質（ṭhitibhāgiyattā）があるからである。“善く解脱した（suṭṭhu vimuttaṃ）”とは、鎮伏解脱（vikkhambhanavimutti）によって正しく解脱したということである。心と体の両方を害することから“悩害（vighāto）”という。苦しみを燃え上がらせることから“熱悩（pariḷāho）”という。欲の感受が生じないため、“欲の感受を経験しない”と言う。そこから離れ出るので“離出（nissaraṇaṃ）”という。何が離れ出るのか。諸々の欲である。このように“欲の”という主格的な所有格（kattusāmivacanaṃ）は非常によく適合する。欲がそこから離れ出たとされる限り、禅もまた欲から離れ出た（nissaṭaṃ）と呼ばれる資格を得るので、“欲から離れ出たがゆえに（kāmehi nissaṭattā）”と述べられている。このように、鎮伏による欲の離出を述べてから、次に断絶による究極的な離出を示すために、“しかし、誰が”等と述べている。“残りの語句において（sesapadesū）”とは、残りの部分においてということである。

අයං පන විසෙසොති විසෙසං වදන්තෙන තං ඣානං පාදකං කත්වාතිආදිකො අවිසෙසොති කත්වා දුතියතතියවාරෙසු සබ්බසො අනාමට්ඨො, චතුත්ථවාරෙ පන අයම්පි විසෙසොති දස්සෙතුං ‘‘අච්චන්තනිස්සරණඤ්චෙත්ථ අරහත්තඵලං යොජෙතබ්බ’’න්ති වුත්තං. යස්මා අරූපජ්ඣානං [Pg.75] පාදකං කත්වා අග්ගමග්ගං අධිගන්ත්වා අරහත්තෙ ඨිතස්ස චිත්තං සබ්බසො රූපෙහි නිස්සටං නාම හොති. තස්ස හි ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨාය වීමංසනත්ථං රූපාභිමුඛං චිත්තං පෙසෙන්තස්ස. ඉදමක්ඛාතන්ති සමථයානිකානං වසෙන හෙට්ඨා චත්තාරො වාරා ගහිතා. ඉදං පන සුක්ඛවිපස්සකස්ස වසෙනාති ආහ ‘‘සුද්ධසඞ්ඛාරෙ’’තිආදි. ‘‘පුන සක්කායො නත්ථී’’ති උප්පන්නන්ති ‘‘ඉදානි මෙ සක්කායප්පබන්ධො නත්ථී’’ති වීමංසන්තස්ස උප්පන්නං.

“しかし、この特殊性は（ayaṃ pana visesoti）”と述べて、特殊性を語る者は、その禅を基礎として（pādakaṃ katvā）等と述べ、特に区別がない場合は、第二、第三の回においては全く触れず、第四の回において“これも特殊性である”と示すために、“究極の離出である阿羅漢果をここに結びつけるべきである”と述べられている。なぜなら、無色界の禅を基礎として、最上の道（aggamagga）を体得し、阿羅漢に留まった者の心は、あらゆる意味で色（物質的形態）から離れ出たものとなるからである。実際、彼は果等至から出た後、吟味のために心を色の対象へと向かわせるのである。“これが説かれた（idamakkhātanti）”とは、止行者（samathayānika）の観点から下の四つの回が示されたということである。一方、これは純観者（sukkhavipassaka）の観点によるものであることを示すために、“純粋な諸行”等と述べられている。“再び有身（自己への執着）はない”と生じたとは、“今、私に有身の連続はない”と吟味する者に生じたということである。

නිස්සාරණීයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

離出経（ニッサラーニヤ・スッタ）の義釈は終了した。

බ්‍රාහ්මණවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

婆羅門品（ブラーマナ・ヴァッガ）の義釈は終了した。

චතුත්ථපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

第四の五十経篇（チャトゥッタ・パンナーサカ）は終了した。

5. පඤ්චමපණ්ණාසකං

5. 第五の五十経篇（パンチャマ・パンナーサカ）。

(21) 1. කිමිලවග්ගො

（二十一） 1. キミラ品（キミラ・ヴァッガ）。

1-4. කිමිලසුත්තාදිවණ්ණනා

1-4. キミラ経などの義釈。

201-4. පඤ්චමස්ස [Pg.76] පඨමදුතියානි උත්තානත්ථානෙව. තතියෙ අධිවාසනං ඛමනං, පරෙසං දුක්කටං දුරුත්තඤ්ච පටිවිරොධාකරණෙන අත්තනො උපරි ආරොපෙත්වා වාසනං අධිවාසනං, තදෙව ඛන්තීති අධිවාසනක්ඛන්ති. සුභෙ රතොති සූරතො, සුට්ඨු වා පාපතො ඔරතො විරතො සොරතො, තස්ස භාවො සොරච්චං. තෙනාහ ‘‘සොරච්චෙනාති සුචිසීලතායා’’ති. සා හි සොභනකම්මරතතා, සුට්ඨු වා පාපතො ඔරතභාවො විරතතා. චතුත්ථෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

第五（五十経篇）の第一および第二の経の意味は明快である。第三の経において、“忍受（adhivāsanaṃ）”とは堪え忍ぶことであり、他者の悪行や暴言に対して反発することなく、自らの中に受け入れて留めることが“忍受”であり、それこそが忍耐（khantī）であるので、“忍受という忍耐（adhivāsanakkhanti）”と言う。“善を喜ぶ者（subhe rato）”を“柔和な者（sūrato）”と言い、あるいは悪から善く遠ざかり（orato）、離れているので“sorato（柔和な者）”と言い、その性質が“柔和（soraccaṃ）”である。それゆえに“柔和によって、すなわち清浄な戒行によって”と述べられている。なぜなら、それは善い行為を喜ぶことであり、あるいは悪から善く遠ざかっている状態、離れていることだからである。第四の経については、解説すべき点はない。

කිමිලසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

キミラ経などの義釈は終了した。

5. චෙතොඛිලසුත්තවණ්ණනා

5. 心の荒廃経（セートーキラ・スッタ）の義釈。

205. පඤ්චමෙ චෙතොඛිලා නාම අත්ථතො විචිකිච්ඡා කොධො ච. තෙ පන යස්මිං සන්තානෙ උප්පජ්ජන්ති, තස්ස ඛරභාවො කක්ඛළභාවො හුත්වා උපතිට්ඨන්ති, පගෙව අත්තනා සම්පයුත්තචිත්තස්සාති ආහ ‘‘චිත්තස්ස ථද්ධභාවා’’ති. යථා ලක්ඛණපාරිපූරියා ගහිතාය සබ්බා සත්ථු රූපකායසිරී ගහිතා එව නාම හොති එවං සබ්බඤ්ඤුතාය සබ්බධම්මකායසිරී ගහිතා එව නාම හොතීති තදුභයවත්ථුකමෙව කඞ්ඛං දස්සෙන්තො ‘‘සරීරෙ කඞ්ඛමානො’’තිආදිමාහ. විචිනන්තොති ධම්මසභාවං වීමංසන්තො. කිච්ඡතීති කිලමති. විනිච්ඡෙතුං න සක්කොතීති සන්නිට්ඨාතුං න සක්කොති. ආතපති කිලෙසෙති ආතප්පං, සම්මාවායාමොති ආහ ‘‘ආතප්පායාති කිලෙසසන්තාපනවීරියකරණත්ථායා’’ති. පුනප්පුනං යොගායාති භාවනං පුනප්පුනං යුඤ්ජනාය. සතතකිරියායාති භාවනාය නිරන්තරප්පයොගාය.

205. 第五の経において、“心の荒廃（cetokhilā）”とは、実体的には“疑”と“怒り”のことである。それらが相続心（サンターナ）の中に生じるとき、それ自らと相応する心に対して、強情さや硬直した状態となって現れるので、“心の硬直した状態”と述べられている。相好（特徴）を完全に備えた姿を捉えるとき、師（仏陀）の肉身（ rūpakāya）の栄光のすべてを捉えたことになるのと同様に、一切知（全知性）によって一切の法身（dhammakāya）の栄光を捉えたことになる。その両方を対象とする疑いを示すために、“身体について疑う”等と述べられている。“吟味する（vicinantoti）”とは、法の自性を調査することである。“苦しむ（kicchatī）”とは、疲弊することである。“決定することができない”とは、断定することができないということである。煩悩を焼き尽くす、あるいは苦しめるので“熱祷（ātappa）”といい、それが正精進のことである。ゆえに“熱祷のために、すなわち煩悩を焼き尽くす精進を行うために”と述べられている。“繰り返しの修行（yogāya）のために”とは、瞑想（修習）を繰り返し行うために。“不断の実行のために”とは、瞑想の途切れることのない実践のために、ということである。

පටිවෙධධම්මෙ කඞ්ඛමානොති එත්ථ කථං ලොකුත්තරධම්මෙ කඞ්ඛා පවත්තීති? න ආරම්මණකරණවසෙන, අනුස්සුතාකාරපරිවිතක්කලද්ධෙ පරිකප්පිතරූපෙ කඞ්ඛා [Pg.77] පවත්තතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘විපස්සනා…පෙ… වදන්ති, තං අත්ථි නු ඛො නත්ථීති කඞ්ඛතී’’ති. සික්ඛාති චෙත්ථ පුබ්බභාගසික්ඛා වෙදිතබ්බා. කාමඤ්චෙත්ථ විසෙසුප්පත්තියා මහාසාවජ්ජතාය චෙව සංවාසනිමිත්තං ඝටනාහෙතු අභිණ්හුප්පත්තිකතාය ච සබ්‍රහ්මචාරීසූති කොපස්ස විසයො විසෙසෙත්වා වුත්තො, අඤ්ඤත්ථාපි කොපො න චෙතොඛිලොති න සක්කා විඤ්ඤාතුන්ති කෙචි. යදි එවං විචිකිච්ඡායපි අයං නයො ආපජ්ජති, තස්මා යථාරුතවසෙන ගහෙතබ්බං.

“通達すべき法（証得法）について疑う”という点において、どのように出世間法に対して疑いが生じるのか。それは（出世間法を）対象とすることによって生じるのではなく、伝承の形での思索から得られた想像上の姿に対して疑いが生じるのである。それを示すために、“随観（vipassanā）……等と（人は）言うが、それは果たして存在するのかしないのかと疑う”と述べられている。ここでの“修学（sikkhā）”とは、準備段階の修学（戒・定・慧）と理解すべきである。また、ここでは（怒りの）特殊な発生、罪の重さ、そして共同生活における摩擦の原因としての頻繁な発生という点から、“梵行者（法友）たちに対して”と怒りの対象が特定されて述べられているが、他の対象に対する怒りは心の荒廃（cetokhila）ではないと解釈すべきではないと主張する者もいる。もしそうであれば、疑いについても同様の論理が当てはまってしまう。したがって、言葉通りの意味で受け取るべきである。

චෙතොඛිලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

心の荒廃経の義釈は終了した。

6-8. විනිබන්ධසුත්තාදිවණ්ණනා

6-8. 繋縛経（ヴィニバンダ・スッタ）などの義釈。

206-8. ඡට්ඨෙ පවත්තිතුං අප්පදානවසෙන කුසලචිත්තං විනිබන්ධන්තීති චෙතසොවිනිබන්ධා. තං පන විනිබන්ධන්තා මුට්ඨිග්ගාහං ගණ්හන්තා විය හොන්තීති ආහ ‘‘චිත්තං විනිබන්ධිත්වා’’තිආදි. කාමගිද්ධො පුග්ගලො වත්ථුකාමෙපි කිලෙසකාමෙපි අස්සාදෙති අභිනන්දතීති වුත්තං ‘‘වත්ථුකාමෙපි කිලෙසකාමෙපී’’ති. අත්තනො කායෙති අත්තනො නාමකායෙ, අත්තභාවෙ වා. බහිද්ධාරූපෙති පරෙසං කායෙ අනින්ද්‍රියබද්ධරූපෙ ච. උදරං අවදිහති උපචිනොති පූරෙතීති උදරාවදෙහකං. සෙය්‍යසුඛන්ති සෙය්‍යාය සයනවසෙන උප්පජ්ජනකසුඛං. සම්පරිවත්තකන්ති සම්පරිවත්තිත්වා. පණිධායාති තණ්හාවසෙනෙව පණිදහිත්වා. ඉති පඤ්චවිධොපි ලොභවිසෙසො එව ‘‘චෙතොවිනිබන්ධො’’ති වුත්තොති වෙදිතබ්බො. සත්තමට්ඨමෙසු නත්ථි වත්තබ්බං.

206-8. 第六（経）において、精進が欠如していることによって善心を縛りつけるから“心の縛結（しんのばくけつ）”と言う。しかし、それらは心を縛りつけ、あたかも握りしめて捕らえているかのようであるから、“心を縛りつけて”などと言われた。欲に溺れた人は、事欲（じよく）においても煩悩欲（ぼんのうよく）においても、それを味わい、喜ぶので“事欲においても煩悩欲においても”と言われた。“自らの身体において”とは、自らの名身（めいしん）、あるいは自らの個体（阿羅漢でない者の五蘊）においてという意味である。“外部の形態において”とは、他者の身体や、感覚器官に基づかない形態（無生物）においてという意味である。“腹を膨らませる”とは、蓄え、満たすことであるから“大食（だいじき）”と言う。“臥楽（がらく）”とは、横になって寝ることによって生じる楽しみのことである。“寝返りを打つこと”とは、転がることである。“誓願して”とは、渇愛の力によって（来世への）願望を抱いてという意味である。このように、五種類の貪欲の特異な形態こそが“心の縛結”と言われるのだと知るべきである。第七、第八については述べるべきことはない。

විනිබන්ධසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

縛結経などの註釈は終了した。

9-10. ගීතස්සරසුත්තාදිවණ්ණනා

9-10. 詠歌経などの註釈

209-210. නවමෙ ආයතකො නාම ගීතස්සරො තං තං වත්තං භින්දිත්වා අක්ඛරානි විනාසෙත්වා පවත්තොති ආහ ‘‘ආයතකෙනා’’තිආදි. ධම්මෙහි සුත්තවත්තං නාම අත්ථි, ගාථාවත්තං නාම අත්ථි, තං විනාසෙත්වා අතිදීඝං කාතුං න වට්ටති. ධම්මඤ්හි භාසන්තෙන චතුරස්සෙන වත්තෙන පරිමණ්ඩලානි [Pg.78] පදබ්‍යඤ්ජනානි දස්සෙතබ්බානි. ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, සරභඤ්ඤ’’න්ති (චූළව. 249) ච වචනතො සරෙන ධම්මං භණිතුං වට්ටති. සරභඤ්ඤෙ කිර තරඞ්ගවත්තධොතකවත්තභාගග්ගහකවත්තාදීනි ද්වත්තිංස වත්තානි අත්ථි. තෙසු යං ඉච්ඡති, තං කාතුං ලභතීති. දසමෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

209-210. 第九（経）において、長引くとは、歌うような声のことであり、それはそれぞれの音律を壊し、音節を損なわせて行われるものであるから“長引く（声）”などと言われた。法（聖典）には、経の音律というものがあり、偈の音律というものがある。それを壊して過度に長くすることは、ふさわしくない。法を説く者は、四角（整然）とした音律によって、円満な句や音節を示すべきである。また“諸比丘よ、詠歌（えいか）を許す”という（律蔵の）言葉から、旋律をもって法を唱えることはふさわしい。詠歌には、波紋の音律、清浄な音律、最高把握の音律など、三十二の音律があるという。その中で望むものを行うことができる。第十（経）については述べるべきことはない。

ගීතස්සරසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

詠歌経などの註釈は終了した。

කිමිලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

キミラ品（キンビラ品）の註釈は終了した。

(22) 2. අක්කොසකවග්ගො

（二十二） 2. 罵倒者品（あっこさかばっこ）

1-2. අක්කොසකසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. 罵倒者経などの註釈

211-2. දුතියස්ස පඨමෙ දසහි අක්කොසවත්ථූහි අක්කොසකොති ‘‘බාලොසි, මූළ්හොසි, ඔට්ඨොසි, ගොණොසි, ගද්‍රභොසී’’තිආදිනා දසහි අක්කොසවත්ථූහි අක්කොසකො. ‘‘හොතු, මුණ්ඩකසමණ, අදණ්ඩො අහන්ති කරොසි, ඉදානි තෙ රාජකුලං ගන්ත්වා දණ්ඩං ආරොපෙස්සාමී’’තිආදීනි වදන්තො පරිභාසකො නාමාති ආහ ‘‘භයදස්සනෙන පරිභාසකො’’ති. ලොකුත්තරධම්මා අපායමග්ගස්ස පරිපන්ථභාවතො පරිපන්ථො නාමාති ආහ ‘‘ලොකුත්තරපරිපන්ථස්ස ඡින්නත්තා’’ති, ලොකුත්තරසඞ්ඛාතස්ස අපායමග්ගපරිපන්ථස්ස ඡින්නත්තාති අත්ථො. දුතියෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

211-2. 第二（品）の第一（経）において、十の罵倒の根拠をもって罵倒する者とは、“お前は愚か者だ、お前は痴れ者だ、お前は駱駝（らくだ）だ、お前は牛だ、お前は驢馬（ろば）だ”などの十の罵倒の根拠をもって罵倒する者のことである。“おい、禿頭の沙門よ、私は罰を受けないと思っているのか。今すぐ王宮へ行って、お前に罰を科してやるぞ”などと言う者を“脅迫者”と言う。それゆえ“恐怖を示すことによる脅迫者”と言われた。出世間法は、悪趣への道の障害となるものであるから“障害”と言う。それゆえ“出世間の障害が断たれているがゆえに”と言われた。出世間という名の、悪趣への道の障害が断たれているという意味である。第二（経）については述べるべきことはない。

අක්කොසකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

罵倒者経などの註釈は終了した。

3-10. සීලසුත්තාදිවණ්ණනා

3-10. 戒経などの註釈

213-220. තතියෙ (දී. නි. ටී. 2.149) දුස්සීලොති එත්ථ දු-සද්දො අභාවත්ථො ‘‘දුප්පඤ්ඤො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.449) විය, න ගරහණත්ථොති ආහ ‘‘අසීලො නිස්සීලො’’ති. භින්නසංවරොති එත්ථ සමාදින්නසීලො කෙනචි කාරණෙන සීලභෙදං පත්තො, සො තාව භින්නසංවරො හොතු. යො පන සබ්බෙන සබ්බං අසමාදින්නසීලො ආචාරහීනො, සො කථං භින්නසංවරො නාම හොතීති[Pg.79]? සොපි සාධුසමාචාරස්ස පරිහරණීයස්ස භෙදිතත්තා භින්නසංවරො එව නාම. විනට්ඨසංවරො සංවරරහිතොති හි වුත්තං හොති. තං තං සිප්පට්ඨානං. මාඝාතකාලෙති ‘‘මා ඝාතෙථ පාණීන’’න්ති එවං මාඝාතඝොසනං ඝොසිතදිවසෙ. අබ්භුග්ගච්ඡති පාපකො කිත්තිසද්දො. අජ්ඣාසයෙන මඞ්කු හොතියෙව විප්පටිසාරිභාවතො.

213-220. 第三（経）において、不道徳（dussīlo）という言葉の“du-（悪しき）”という語は、“愚慧（duppañño）”などにおけるのと同様に、欠如を意味しており、非難を意味するのではない。それゆえ“無戒、戒の欠如”と言われた。“律儀を破った”については、受持した戒を何らかの理由で破るに至った者は、ひとまず“律儀を破った者”である。しかし、全く戒を受持しておらず、行儀が欠けている者は、どうして“律儀を破った者”と言えるのか。彼もまた、保持すべき正しい行儀を損なっているがゆえに、まさに“律儀を破った者”である。律儀を失った者、律儀を欠いた者という意味である。その時々の技術の習得場所（において）。“不殺生（殺してはならない）の時”とは、“生き物を殺してはならない”という不殺生の布告がなされた日のことである。悪評が広まる。自責の念が生じるために、心の中で意気消沈するのである。

තස්සාති දුස්සීලස්ස. සමාදාය වත්තිතට්ඨානන්ති උට්ඨාය සමුට්ඨාය කතකාරණං. ආපාථං ආගච්ඡතීති තං මනසො උපට්ඨාති. උම්මීලෙත්වා ඉධලොකන්ති උම්මීලනකාලෙ අත්තනො පුත්තදාරාදිවසෙන ඉධලොකං පස්සති. නිමීලෙත්වා පරලොකන්ති නිමීලනකාලෙ ගතිනිමිත්තුපට්ඨානවසෙන පරලොකං පස්සති. තෙනාහ ‘‘චත්තාරො අපායා’’තිආදි. පඤ්චමපදන්ති ‘‘කායස්ස භෙදා’’තිආදිනා වුත්තො පඤ්චමො ආදීනවකොට්ඨාසො. වුත්තවිපරියායෙනාති වුත්තත්ථාය ආදීනවකථාය විපරියායෙන ‘‘අප්පමත්තො තං තං කසිවණිජ්ජාදිං යථාකාලං සම්පාදෙතුං සක්කොතී’’තිආදිනා. පාසංසං සීලමස්ස අත්ථීති සීලවා. සීලසම්පන්නොති සීලෙන සමන්නාගතො සම්පන්නසීලොති එවමාදිකං පන අත්ථවචනං සුකරන්ති අනාමට්ඨං. චතුත්ථාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

“彼の”とは、その不道徳な者のことである。“受持して行った場所”とは、努力して行った行為のことである。“意識にのぼる”とは、それが心に現れることである。“目を開いて現世を（見る）”とは、目を開いている時に、自らの妻子などを通して現世を見ることである。“目を閉じて来世を（見る）”とは、目を閉じている時に、趣の兆候（生じゆく世界の相）が現れることによって来世を見ることである。それゆえ“四つの悪趣”などと言われた。“第五の箇所”とは、“身体が崩壊して”などによって説かれた第五の過失の部分のことである。“説かれたことの反対によって”とは、説かれた意味である過失の説法の反対として、“放逸でなければ、その時々の耕作や商売などを適時に達成することができる”などという意味である。賞賛すべき戒を彼が持っているから“持戒者（じかいしゃ）”と言う。“戒を具足した”とは、戒を備えていること、戒が円満であることである。このような語義の説明は容易であるため、触れられていない。第四（経）以降は、意味が明白である。

සීලසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

戒経などの註釈は終了した。

අක්කොසකවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

罵倒者品の註釈は終了した。

(23) 3. දීඝචාරිකවග්ගො

（二十三） 3. 長遊行品（ぢーがちゃーりかばっこ）

1-10. පඨමදීඝචාරිකසුත්තාදිවණ්ණනා

1-10. 第一長遊行経などの註釈

221-230. තතියස්ස පඨමාදීනි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානි. පඤ්චමෙ රහො නිසජ්ජාය ආපජ්ජතීති ‘‘යො පන භික්ඛු මාතුගාමෙන සද්ධිං එකො එකාය රහො නිසජ්ජං කප්පෙය්‍ය, පාචිත්තිය’’න්ති ඉමස්මිං සික්ඛාපදෙ (පාචි. 290) වුත්තං ආපත්තිං ආපජ්ජති. පටිච්ඡන්නෙ ආසනෙ ආපජ්ජතීති ‘‘යො පන භික්ඛු මාතුගාමෙන රහො පටිච්ඡන්නෙ ආසනෙ නිසජ්ජං කප්පෙය්‍ය, පාචිත්තිය’’න්ති ඉමස්මිං වුත්තං ආපත්තිං ආපජ්ජති. මාතුගාමස්ස උත්තරි ඡප්පඤ්චවාචාහි ධම්මං දෙසෙන්තො [Pg.80] ආපජ්ජතීති ‘යො පන භික්ඛු මාතුගාමස්ස උත්තරි ඡප්පඤ්චවාචාහි ධම්මං දෙසෙය්‍ය අඤ්ඤත්‍ර විඤ්ඤුනා පුරිසවිග්ගහෙනා’’ති (පාචි. 63) එවං වුත්තං ආපත්තිං ආපජ්ජති. තෙනාහ ‘‘තෙසං තෙසං සික්ඛාපදානං වසෙන වෙදිතබ්බානී’’ති. ඡට්ඨාදීනි උත්තානත්ථානි.

221-230. 第三（品）の第一（経）などは極めて明快である。第五（経）において、“密室での着座において罪を犯す”とは、“比丘が女性と共に一人で密室にて座るならば、波逸提（ぱいつだい）である”という、この学処（波逸提二十九）に説かれた罪を犯すことである。“隠れた座席において罪を犯す”とは、“比丘が女性と共に密かな隠れた座席にて座るならば、波逸提である”という（不定法などで）説かれた罪を犯すことである。“女性に対して五、六言を超えて法を説いて罪を犯す”とは、“比丘が女性に対して、知恵のある男性が同席する場合を除き、五、六言を超えて法を説くならば（波逸提である）”という（波逸提七）に説かれた罪を犯すことである。それゆえ“それぞれの学処の規定によって知るべきである”と言われた。第六（経）以降は、意味が明白である。

පඨමදීඝචාරිකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一長遊行経などの註釈は終了した。

දීඝචාරිකවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

長遊行品の註釈は終了した。

231-302. චතුත්ථවග්ගාදීනි උත්තානත්ථානි.

231-302. 第四品以降は、意味が明白である。

ඉති මනොරථපූරණියා අඞ්ගුත්තරනිකාය-අට්ඨකථාය

以上、マノーラタプーラニー、増支部（アングッタラ・ニカーヤ）註釈書において、

පඤ්චකනිපාතවණ්ණනාය අනුත්තානත්ථදීපනා සමත්තා.

五集（パンチャカ・ニパータ）の註釈における、明瞭でない意味の解説を完了する。

. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

かの世尊、阿羅漢、正等覚者に帰依いたします。

අඞ්ගුත්තරනිකායෙ

増支部（アングッタラ・ニカーヤ）

ඡක්කනිපාත-ටීකා

六集（チャッカ・ニパータ）復注（ティーカー）

1. පඨමපණ්ණාසකං

1. 第一の五十（経篇）

1. ආහුනෙය්‍යවග්ගො

1. 供養値遇品（アーフネイヤ・ヴァッガ）

1. පඨමආහුනෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

1. 第一供養値遇経の註釈

1. ඡක්කනිපාතස්ස [Pg.81] පඨමෙ චක්ඛුනා රූපං දිස්වාති නිස්සයවොහාරෙන වුත්තං. සසම්භාරකනිද්දෙසොයං යථා ‘‘ධනුනා විජ්ඣතී’’ති, තස්මා නිස්සයසීසෙන නිස්සිතස්ස ගහණං දට්ඨබ්බං. තෙනායමත්ථො ‘‘චක්ඛුද්වාරෙ රූපාරම්මණෙ ආපාථගතෙ තං රූපං චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන දිස්වා’’ති. නෙව සුමනො හොතීති ජවනක්ඛණෙ ඉට්ඨෙ ආරම්මණෙ රාගං අනුප්පාදෙන්තො නෙව සුමනො හොති ගෙහස්සිතපෙමවසෙනපි මග්ගෙන සබ්බසො රාගස්ස සමුච්ඡින්නත්තා. න දුම්මනොති අනිට්ඨෙ අදුස්සන්තො න දුම්මනො. පසාදඤ්ඤථත්තවසෙනපි ඉට්ඨෙපි අනිට්ඨෙපි මජ්ඣත්තෙපි ආරම්මණෙ න සමං සම්මා අයොනිසො ගහණං අසමපෙක්ඛනං. අයඤ්චස්ස පටිපත්ති සතිවෙපුල්ලප්පත්තියා පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තියා චාති ආහ ‘‘සතො සම්පජානො හුත්වා’’ති. සතියා යුත්තත්තා සතො. සම්පජඤ්ඤෙන යුත්තත්තා සම්පජානො. ඤාණුප්පත්තිපච්චයරහිතකාලෙපි පවත්තිභෙදනතො ‘‘සතතවිහාරො කථිතො’’ති වුත්තං. සතතවිහාරොති ඛීණාසවස්ස නිච්චවිහාරො සබ්බදා පවත්තනකවිහාරො. ඨපෙත්වා හි සමාපත්තිවෙලං භවඞ්ගවෙලඤ්ච ඛීණාසවා ඉමිනාව ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාවිහාරෙන විහරන්ති.

1. 六集の第一（経）において、“眼によって色（形）を見て”というのは、所依の表現（依止語）によって説かれている。これは、“弓によって射る”と言うように、随伴する諸要素を伴う説明である。したがって、所依（眼）を首座として、それに依止するもの（眼識）の把握と見るべきである。それゆえ、この意味は“眼門において色対象が射程内に入ったとき、その色を眼識によって見て”ということである。“喜悦することなく”とは、速行（ジャヴァナ）の瞬間に、好ましい対象に対して貪欲を生じさせないことで、喜悦することはない。在家的な愛着に即してさえも、道（聖道）によって貪欲が完全に断たれているからである。“憂えることなく”とは、好ましくない対象に対して嫌悪（怒り）を抱かないので、憂えることがないということである。浄信の変化などによっても、好ましい、好ましくない、あるいは中立的な対象において、不平等に、あるいは不適切に、如理ならざる把握や不平等な観察をしないことである。そして、彼のこの実践は、念の広大さと慧の広大さに到達していることによるものであるから、“念を保ち、正知して”と言われる。念を具えているから“念ある者”であり、正知を具えているから“正知ある者”である。智慧が生じる縁が欠けている時であっても、その働きの相違から“恒常の住”と言われる。“恒常の住”とは、漏尽者（阿羅漢）の不変の住、常に継続する住のことである。等至の時と有分（潜在意識）の時を除いて、漏尽者はまさにこの六支捨の住によって住しているからである。

එත්ථ ච ‘‘ඡසු ද්වාරෙසුපි උපෙක්ඛකො විහරතී’’ති ඉමිනා ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා කථිතා. ‘‘සම්පජානො’’ති වචනතො පන චත්තාරි ඤාණසම්පයුත්තචිත්තානි ලබ්භන්ති තෙහි විනා සම්පජානතාය අසම්භවතො. සතතවිහාරභාවතො අට්ඨ මහාකිරියචිත්තානි ලබ්භන්ති. ‘‘නෙව සුමනො න දුම්මනො’’ති වචනතො අට්ඨ මහාකිරියචිත්තානි, හසිතුප්පාදො, වොට්ඨබ්බනඤ්චාති දස චිත්තානි ලබ්භන්ති. රාගදොසසහජාතානං සොමනස්සදොමනස්සානං අභාවො තෙසම්පි සාධාරණොති ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාවසෙන ආගතානං ඉමෙසං සතතවිහාරානං සොමනස්සං කථං ලබ්භතීති චෙ? ආසෙවනතො. කිඤ්චාපි [Pg.82] ඛීණාසවො ඉට්ඨානිට්ඨෙපි ආරම්මණෙ මජ්ඣත්තො විය බහුලං උපෙක්ඛකො විහරති අත්තනො පරිසුද්ධපකතිභාවාවිජහනතො, කදාචි පන තථා චෙතොභිසඞ්ඛාරාභාවෙ යං තං සභාවතො ඉට්ඨං ආරම්මණං, තස්ස යාථාවසභාවග්ගහණවසෙනපි අරහතො චිත්තං පුබ්බාසෙවනවසෙන සොමනස්සසහගතං හුත්වා පවත්තතෙව.

ここで、“六つの門すべてにおいて捨（ウペッカー）を持って住す”ということによって、六支捨が説かれている。“正知して”という言葉からは、四つの智相応心が得られる。それらなしには正知の状態はあり得ないからである。“恒常の住”の状態であることから、八つの大唯作心が得られる。“喜悦することなく憂えることなく”という言葉からは、八つの大唯作心と、笑起心、確定心の十の心が得られる。貪欲と嫌悪に随伴して生じる喜悦と憂悲がないことは、それらにも共通している。では、六支捨として説かれたこれらの恒常の住において、どのように喜悦が得られるのかというなら、それは習行（アセーヴァナ）によるものである。漏尽者は、好ましい対象や好ましくない対象に対しても、自らの清浄な本性を捨てないがゆえに、中立者のように多くの場合において捨の状態で住しているが、時にそのように意図的な心の形成がない場合でも、本性として好ましい対象に対しては、そのありのままの本性を把握することによって、阿羅漢の心は以前の習行の力で喜悦を伴って生じることがある。

පඨමආහුනෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一・供養受当経（アーフネイヤ・スッタ）の注釈が終了した。

2-7. දුතියආහුනෙය්‍යසුත්තාදිවණ්ණනා

二〜七、第二・供養受当経等の注釈。

2-7. දුතියෙ (විසුද්ධි. 2.380) අනෙකවිහිතන්ති අනෙකවිධං නානප්පකාරං. ඉද්ධිවිධන්ති ඉද්ධිකොට්ඨාසං. පච්චනුභොතීති පච්චනුභවති, ඵුසති සච්ඡිකරොති පාපුණාතීති අත්ථො. ඉදානිස්ස අනෙකවිහිතභාවං දස්සෙන්තො ‘‘එකොපි හුත්වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘එකොපි හුත්වා’’ති ඉමිනා කරණතො පුබ්බෙව පකතියා එකොපි හුත්වා. බහුධා හොතීති බහූනං සන්තිකෙ චඞ්කමිතුකාමො වා සජ්ඣායං කාතුකාමො වා පඤ්හං පුච්ඡිතුකාමො වා හුත්වා සතම්පි සහස්සම්පි හොති. ආවිභාවං තිරොභාවන්ති එත්ථ ආවිභාවං කරොති, තිරොභාවං කරොතීති අයමත්ථො. ඉදමෙව හි සන්ධාය පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 3.11) වුත්තං – ‘‘ආවිභාවන්ති කෙනචි අනාවුටං හොති අප්පටිච්ඡන්නං විවටං, තිරොභාවන්ති කෙනචි ආවුටං හොති පටිච්ඡන්නං පිහිතං පටිකුජ්ජිත’’න්ති. තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානො ගච්ඡති සෙය්‍යථාපි ආකාසෙති එත්ථ තිරොකුට්ටන්ති පරකුට්ටං, කුට්ටස්ස පරභාගන්ති වුත්තං හොති. එස නයො ඉතරෙසු. කුට්ටොති ච ගෙහභිත්තියා එතං අධිවචනං. පාකාරොති ගෙහවිහාරගාමාදීනං පරික්ඛෙපපාකාරො. පබ්බතොති පංසුපබ්බතො වා පාසාණපබ්බතො වා. අසජ්ජමානොති අලග්ගමානො සෙය්‍යථාපි ආකාසෙ විය.

二〜七、第二（経）において、“多種多様な”とは、多くの種類の、さまざまな様態のという意味である。“神変の類”とは、神変（超能力）の区分である。“享受する”とは、経験する、触れる、現証する、到達するという意味である。今、その多種多様なあり様を示すために、“一人の者であって”等と言われる。そのうち、“一人の者であって”とは、それを行う前は本来一人であって、という意味である。“多くの者となる”とは、多くの人々の前で経行をしようと望んだり、読誦をしようと望んだり、質問をしようと望んだりして、百人にも千人にもなることである。“出現と消失”については、ここでは出現させ、消失させる、というのがその意味である。これに関して無碍解道では次のように説かれている。“出現とは、何ものによっても遮られず、覆われず、開かれていることであり、消失とは、何ものかによって遮られ、覆われ、隠され、閉じられていることである”と。“壁を通り抜け、垣を通り抜け、山を通り抜け、滞ることなく行く、あたかも虚空を行くがごとくに”とあるが、ここで“壁を通り抜け”とは、壁の向こう側へ、壁の反対側へ、という意味である。他の語についてもこの方法による。“壁”とは、家の壁の名称である。“垣”とは、家や精舎や村などの周囲を囲む塀のことである。“山”とは、土の山、あるいは石の山のことである。“滞ることなく”とは、付着することなく、あたかも虚空におけるがごとく、ということである。

උම්මුජ්ජනිමුජ්ජන්ති එත්ථ උම්මුජ්ජන්ති උට්ඨානං වුච්චති. නිමුජ්ජන්ති සංසීදනං. උම්මුජ්ජඤ්ච නිමුජ්ජඤ්ච උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං. උදකෙපි අභිජ්ජමානෙති එත්ථ යං උදකං අක්කමිත්වා සංසීදති, තං භිජ්ජමානන්ති වුච්චති, විපරීතං අභිජ්ජමානං. පල්ලඞ්කෙන ගච්ඡති. පක්ඛී [Pg.83] සකුණොති පක්ඛෙහි යුත්තසකුණො. ඉමෙපි චන්දිමසූරියෙ එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ පාණිනා පරාමසතීති එත්ථ චන්දිමසූරියානං ද්වාචත්තාලීසයොජනසහස්සස්ස උපරි චරණෙන මහිද්ධිකතා, තීසු දීපෙසු එකක්ඛණෙ ආලොකකරණෙන මහානුභාවතා වෙදිතබ්බා. එවං උපරිචරණආලොකකරණෙහි මහිද්ධිකෙ මහානුභාවෙ. පරාමසතීති ගණ්හාති, එකදෙසෙ වා ඡුපති. පරිමජ්ජතීති සමන්තතො ආදාසතලා විය පරිමජ්ජති. යාව බ්‍රහ්මලොකාපීති බ්‍රහ්මලොකම්පි පරිච්ඡෙදං කත්වා. කායෙන වසං වත්තෙතීති තත්‍ර බ්‍රහ්මලොකෙ කායෙන අත්තනො වසං වත්තෙති.

“浮かび上がることと沈むこと”について、ここで“浮かび上がること”とは出ることと言われる。“沈むこと”とは沈没することである。浮かび上がることと沈むことが“浮沈”である。“水においても割れることなく”という点について、ここでは、踏みつけたときに沈み込むような水を“割れる”と言い、その反対が“割れない”である。“結跏趺坐して行く”。“翼ある鳥”とは、翼を具えた鳥のことである。“これら大きな威力があり、大きな勢力のある月と太陽をさえ、手で触れ”という点について、ここで月と太陽の“大きな威力”とは、四万二千ヨージャナの上空を運行することによって知られるべきであり、“大きな勢力”とは、三つの州を瞬時に照らすことによって知られるべきである。このように上空の運行と照明によって大きな威力と大きな勢力があるということである。“触れる”とは、掴むこと、あるいは一部に触ることである。“撫でる”とは、鏡の表面のように周囲を隈なく撫でることである。“梵天の世界にいたるまでも”とは、梵天の世界をも境界として。“身体によって自由自在に行使する”とは、その梵天の世界において、身体によって自らの支配を働かせることである。

දිබ්බාය සොතධාතුයාති එත්ථ දිබ්බසදිසත්තා දිබ්බා. දෙවතානඤ්හි සුචරිතකම්මනිබ්බත්තා පිත්තසෙම්හරුහිරාදීහි අපලිබුද්ධා උපක්කිලෙසවිමුත්තතාය දූරෙපි ආරම්මණසම්පටිච්ඡනසමත්ථා දිබ්බා පසාදසොතධාතු හොති. අයඤ්චාපි ඉමස්ස භික්ඛුනො වීරියභාවනාබලෙන නිබ්බත්තා ඤාණසොතධාතු තාදිසායෙවාති දිබ්බසදිසත්තා දිබ්බා. අපිච දිබ්බවිහාරවසෙන පටිලද්ධත්තා අත්තනා ච දිබ්බවිහාරසන්නිස්සිතත්තාපි දිබ්බා. සවනට්ඨෙන නිජ්ජීවට්ඨෙන ච සොතධාතු. සොතධාතුකිච්චකරණෙන සොතධාතු වියාතිපි සොතධාතු. තාය සොතධාතුයා. විසුද්ධායාති සුද්ධාය නිරුපක්කිලෙසාය. අතික්කන්තමානුසිකායාති මනුස්සූපචාරං අතික්කමිත්වා සද්දසවනෙ මානුසිකං මංසසොතධාතුං අතික්කන්තාය වීතිවත්තෙත්වා ඨිතාය. උභො සද්දෙ සුණාතීති ද්වෙ සද්දෙ සුණාති. කතමෙ ද්වෙ? දිබ්බෙ ච මානුසෙ ච, දෙවානඤ්ච මනුස්සානඤ්ච සද්දෙති වුත්තං හොති. එතෙන පදෙසපරියාදානං වෙදිතබ්බං. යෙ දූරෙ සන්තිකෙ චාති යෙ සද්දා දූරෙ පරචක්කවාළෙපි, යෙ ච සන්තිකෙ අන්තමසො සදෙහසන්නිස්සිතපාණකසද්දාපි, තෙ සුණාතීති වුත්තං හොති. එතෙන නිප්පදෙසපරියාදානං වෙදිතබ්බං.

“天なる耳界（dibbā sotadhātu）において”という箇所で、“天なる（dibbā）”とは、天なる者に似ていることからそのように呼ばれる。すなわち、諸天の耳は、善業によって生じ、胆汁・粘液・血液などによって妨げられず、随煩悩を離れているため、遠くにある対象をも受け取ることができる“天なる清浄な耳界”である。そして、この比丘の精進修行の力によって生じた“智の耳界”もそれと同じようなものであるから、天なる者に似ているゆえに“天なる”という。さらに、天住（dibbavihāra）によって得られたがゆえに、また自ら天住に依拠しているがゆえにも“天なる”という。聞くという意味、および無我（非霊魂）という意味で“耳界（sotadhātu）”という。あるいは、耳界の働きをすることによって耳界のようであるから“耳界”という。その耳界によって。“清浄な（visuddhāya）”とは、浄らかで随煩悩のないことである。“人間のものを超えた（atikkantamānusikāya）”とは、人間の領域を超えて音を聞くことにおいて、人間の肉耳（maṃsasotadhātu）を超え、それを過ぎ越して立っていることである。“両方の音を聞く”とは、二つの音を聞くことである。どの二つか。“天なる音と人間的な音”すなわち、天界のものと人間界の者の音であるという意味である。これによって、限定的な範囲を網羅することが知られるべきである。“遠くにあるものも、近くにあるものも”とは、他の方位の宇宙（輪囲山）にある遠くの音も、近くの、あるいは自分の身体の中に住む微生物の音さえも、それらを聞くということが説かれている。これによって、限定のない範囲を網羅することが知られるべきである。

පරසත්තානන්ති අත්තානං ඨපෙත්වා සෙසසත්තානං. පරපුග්ගලානන්ති ඉදම්පි ඉමිනා එකත්ථමෙව. වෙනෙය්‍යවසෙන පන දෙසනාවිලාසෙන ච බ්‍යඤ්ජනනානත්තං කතං. චෙතසා චෙතොති අත්තනො චිත්තෙන තෙසං චිත්තං. පරිච්චාති පරිච්ඡින්දිත්වා. පජානාතීති සරාගාදිවසෙන නානප්පකාරතො ජානාති. සරාගං වා චිත්තන්තිආදීසු පන අට්ඨලොභසහගතචිත්තං සරාගං චිත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අවසෙසං චාතුභූමකං කුසලාබ්‍යාකතචිත්තං වීතරාගං. ද්වෙ [Pg.84] දොමනස්සචිත්තානි, ද්වෙ විචිකිච්ඡුද්ධච්චචිත්තානීති ඉමානි පන චත්තාරි චිත්තානි ඉමස්මිං දුකෙ සඞ්ගහං න ගච්ඡන්ති. කෙචි පන ථෙරා තානිපි සඞ්ගණ්හන්ති. දුවිධං පන දොමනස්සචිත්තං සදොසං චිත්තං නාම. සබ්බම්පි චාතුභූමකං කුසලාබ්‍යාකතචිත්තං වීතදොසං. සෙසානි දස අකුසලචිත්තානි ඉමස්මිං දුකෙ සඞ්ගහං න ගච්ඡන්ති. කෙචි පන ථෙරා තානිපි සඞ්ගණ්හන්ති. සමොහං වීතමොහන්ති එත්ථ පන පාටිපුග්ගලිකනයෙන විචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතද්වයමෙව සමොහං. මොහස්ස පන සබ්බාකුසලෙසු සම්භවතො ද්වාදසවිධම්පි අකුසලචිත්තං සමොහං චිත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අවසෙසං වීතමොහං. ථිනමිද්ධානුගතං පන සංඛිත්තං, උද්ධච්චානුගතං වික්ඛිත්තං. රූපාවචරාරූපාවචරං මහග්ගතං, අවසෙසං අමහග්ගතං. සබ්බම්පි තෙභූමකං සඋත්තරං, ලොකුත්තරං අනුත්තරං. උපචාරප්පත්තං අප්පනාප්පත්තඤ්ච සමාහිතං, උභයමප්පත්තං අසමාහිතං. තදඞ්ගවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදප්පටිප්පස්සද්ධිනිස්සරණවිමුත්තිං පත්තං පඤ්චවිධම්පි එතං විමුත්තං, විමුත්තිමප්පත්තං වා අවිමුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

“他者の（parasattānaṃ）”とは、自分を除いた残りの衆生のことである。“他人の（parapuggalānaṃ）”とは、これもまた前述のものと同じ意味である。しかし、導かれる者（化導者）の性質に応じて、また説法の巧みな表現によって、用語が変えられている。“心で心を（cetasā ceto）”とは、自分の心で彼らの心を知ることである。“区別して（paricca）”とは、限定して。“熟知する（pajānātīti）”とは、有貪（欲愛を伴う）などの状態によって、様々なあり方から知ることである。“貪りがある心（sarāgaṃ vā cittaṃ）”などの箇所では、八つの貪欲倶行の心を“貪りがある心”と知るべきである。残りの四界（欲界・色界・無色界・出世間）の善・無記の心は“貪りを離れた（vītarāga）”心である。二つの瞋恚の心、および二つの疑・掉挙の心、これら四つの心はこの（貪・離貪の）二分法には含まれない。しかし、ある長老たちは、それらも（貪りがある心に）含める。また、二種類の瞋恚の心は“怒りのある（sadosa）”心である。すべての四界の善・無記の心は“怒りを離れた（vītadosa）”心である。残りの十の不善の心はこの（瞋・離瞋の）二分法には含まれない。しかし、ある長老たちは、それらも含める。“迷いがある（samoha）、迷いを離れた（vītamoha）”という箇所では、個別の方法によれば、疑・掉挙に伴う二つの心のみが“迷いがある”心である。しかし、迷い（痴）はすべての不善心に備わるものであるから、十二種類の不善心すべてを“迷いがある心”と知るべきである。残りは“迷いを離れた”心である。惛沈・睡眠を伴う心は“縮こまった（saṃkhitta）”心であり、掉挙を伴う心は“散乱した（vikkhitta）”心である。色界・無色界の心は“偉大になった（mahaggata）”心であり、残りは“偉大ではない（amahaggata）”心である。三界に属するすべての心は“上がある（sauttara）”心であり、出世間の心は“無上の（anuttara）”心である。近行定（近分定）に至ったものと安止定に至ったものは“集中した（samāhita）”心であり、その両方に至っていないものは“集中していない（asamāhita）”心である。彼分（一部分の）・伏鎮・断絶・安息・出離の五種類の解脱に至ったものは“解脱した（vimutta）”心であり、解脱に至っていないものを“解脱していない（avimutta）”心と知るべきである。

අනෙකවිහිතන්ති (පාරා. අට්ඨ. 1.12) අනෙකවිධං, අනෙකෙහි වා පකාරෙහි පවත්තිතං සංවණ්ණිතන්ති අත්ථො. පුබ්බෙනිවාසන්ති සමනන්තරාතීතභවං ආදිං කත්වා තත්ථ තත්ථ නිවුත්ථසන්තානං. අනුස්සරතීති ඛන්ධපටිපාටිවසෙන, චුතිපටිසන්ධිවසෙන වා අනුගන්ත්වා අනුගන්ත්වා සරති. සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං…පෙ… පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරතීති. තත්ථ එකම්පි ජාතින්ති එකම්පි පටිසන්ධිමූලං චුතිපරියොසානං එකභවපරියාපන්නං ඛන්ධසන්තානං. එස නයො ද්වෙපි ජාතියොතිආදීසුපි. අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙතිආදීසු පන පරිහායමානො කප්පො සංවට්ටකප්පො, වඩ්ඪමානො විවට්ටකප්පොති වෙදිතබ්බො. තත්ථ සංවට්ටෙන සංවට්ටට්ඨායී ගහිතො හොති තංමූලකත්තා, විවට්ටෙන විවට්ටට්ඨායී. එවඤ්හි සති යානි තානි ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, කප්පස්ස අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි. කතමානි චත්තාරි? සංවට්ටො සංවට්ටට්ඨායී විවට්ටො විවට්ටට්ඨායී’’ති (අ. නි. 4.156) වුත්තානි, තානි පරිග්ගහිතානි හොන්ති.

“多種多様な（anekavihitaṃ）”とは、多くの種類の、あるいは多くの様態で展開され、詳しく説かれたという意味である。“宿住（pubbenivāsaṃ）”とは、直前の過去の生存を始めとして、至るところで住した（相続した）生存のあり様のことである。“思い起こす（anussaratīti）”とは、蘊の連続によって、あるいは死と再生によって、次々に辿って思い出すことである。すなわち、“一つの出生（jāti）をも……（中略）……宿住を思い起こす”と。そこでの“一つの出生”とは、一つの結生を始まりとし、死を終点とする、一つの生存に含まれる蘊の相続（連続）のことである。この方法は“二つの出生”などの箇所でも同様である。“多くの壊劫（saṃvaṭṭakappa）において”などの箇所では、衰退していく劫を壊劫（saṃvaṭṭakappa）と知るべきであり、成長していく劫を成劫（vivaṭṭakappa）と知るべきである。そこでは、壊劫という言葉によって、それを根本とするがゆえに“壊継続劫（saṃvaṭṭaṭṭhāyī）”も含まれ、成劫という言葉によって“成継続劫（vivaṭṭaṭṭhāyī）”も含まれる。このように理解すれば、“比丘たちよ、劫には四つの不可説（阿僧祇）がある。どの四つか。壊劫、壊継続劫、成劫、成継続劫である”と説かれたものが、すべて網羅されることになる。

අමුත්‍රාසින්ති අමුම්හි සංවට්ටකප්පෙ අහං අමුම්හි භවෙ වා යොනියා වා ගහියා වා විඤ්ඤාණට්ඨිතියා වා සත්තාවාසෙ වා සත්තනිකායෙ වා ආසිං. එවංනාමොති තිස්සො වා ඵුස්සො වා. එවංගොත්තොති ගොතමො වා කච්චායනො වා කස්සපො වා. ඉදමස්ස අතීතභවෙ අත්තනො නාමගොත්තානුස්සරණවසෙන වුත්තං. සචෙ පන තස්මිං කාලෙ අත්තනො වණ්ණසම්පත්තිලූඛපණීතජීවිකභාවං [Pg.85] සුඛදුක්ඛබහුලතං අප්පායුකදීඝායුකභාවං වා අනුස්සරිතුකාමො හොති, තම්පි අනුස්සරතියෙව. තෙනාහ ‘‘එවංවණ්ණො…පෙ… එවමායුපරියන්තො’’ති. තත්ථ එවංවණ්ණොති ඔදාතො වා සාමො වා. එවමාහාරොති සාලිමංසොදනාහාරො වා පවත්තඵලභොජනො වා. එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදීති අනෙන පකාරෙන කායිකචෙතසිකානං සාමිසනිරාමිසාදිප්පභෙදානං සුඛදුක්ඛානං පටිසංවෙදී. එවමායුපරියන්තොති එවං වස්සසතපරිමාණායුපරියන්තො වා චතුරාසීතිකප්පසහස්සායුපරියන්තො වා. සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදින්ති සො අහං තතො භවතො යොනිතො ගහිතො විඤ්ඤාණට්ඨිතිතො සත්තාවාසතො සත්තනිකායතො වා චුතො පුනඅමුකස්මිං නාම භවෙ යොනියා ගතියා විඤ්ඤාණට්ඨිතියා සත්තාවාසෙ සක්කනිකායෙ වා උදපාදිං. තත්‍රාපාසින්ති තත්‍රාපි භවෙ යොනියා ගතියා විඤ්ඤාණට්ඨිතියා සත්තාවාසෙ සත්තනිකායෙ වා පුන අහොසිං. එවංනාමොතිආදි වුත්තනයමෙව.

“あそこにいた（amutrāsinti）”とは、あの壊劫において、あるいはあの生存において、あるいは胎生（などの生類）において、あるいは執着において、あるいは識の住処（識住）において、あるいは衆生の住処（有情居）において、あるいは衆生の集団（有情類）において、私はいた、ということである。“このような名前（evaṃnāmo）”とは、ティッサとかプッサとかいう名前である。“このような姓（evaṃgotto）”とは、ゴータマとかカッチャーヤナとかカッサパとかいう姓である。これは、過去の生存における自分の名前と姓を思い出すことに基づいて説かれている。しかし、もしその時、自分の容姿の美しさ、あるいは粗末な、あるいは優れた生活のあり方、あるいは苦楽の多さ、あるいは短命・長寿のあり方を思い出したければ、それをも思い出すのである。それゆえ“このような容姿で……（中略）……このような寿命の終りであった”という。そこでの“このような容姿（evaṃvaṇṇo）”とは、色が白いとか黒いとかいうことである。“このような食物（evamāhāro）”とは、上質な米や肉の食べ物とか、あるいは自然の果物の食事とかいうことである。“このような苦楽を経験し（evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī）”とは、このような様態で、身体的・精神的な、有漏（肉身的）・無漏（精神的）などの分類による苦楽を経験したということである。“このような寿命の終り（evamāyupariyanto）”とは、このように百年という寿命の制限、あるいは八万四千劫という寿命の制限ということである。“私はそこから死んで、あそこに生まれた（so tato cuto amutra udapādinti）”とは、その生存、胎生、執着、識住、有情居、あるいは有情類から死んで、再びあの特定の生存、胎生、趣（ガティ）、識住、有情居、あるいは有情類において生まれたということである。“そこでも（いた）（tatrāpāsinti）”とは、その生存、胎生、趣、識住、有情居、あるいは有情類においても、再びいたということである。“このような名前”などは、既に述べた通りである。

අපිච අමුත්‍රාසින්ති ඉදං අනුපුබ්බෙන ආරොහන්තස්ස යාවදිච්ඡකං අනුස්සරණං. සො තතොති පටිනිවත්තන්තස්ස පච්චවෙක්ඛණං, තස්මා ‘‘ඉධූපපන්නො’’ති ඉමිස්සා ඉධූපපත්තියා අනන්තරමෙව උප්පත්තිට්ඨානං සන්ධාය ‘‘අමුත්‍ර උදපාදි’’න්ති ඉදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. තත්‍රාපාසින්ති එවමාදි පනස්ස තත්‍රාපි ඉමිස්සා උපපත්තියා අන්තරෙ උපපත්තිට්ඨානෙ නාමගොත්තාදීනං අනුස්සරණදස්සනත්ථං වුත්තං. සො තතො චුතො ඉධූපපන්නොති ස්වාහං තතො අනන්තරුප්පත්තිට්ඨානතො චුතො ඉධ අමුකස්මිං නාම ඛත්තියකුලෙ වා බ්‍රාහ්මණකුලෙ වා නිබ්බත්තොති. ඉතීති එවං. සාකාරං සඋද්දෙසන්ති නාමගොත්තවසෙන සඋද්දෙසං, වණ්ණාදිවසෙන සාකාරං. නාමගොත්තෙන හි සත්තො ‘‘තිස්සො කස්සපො’’ති උද්දිසීයති, වණ්ණාදීහි ‘‘සාමො ඔදාතො’’ති නානත්තතො පඤ්ඤායති, තස්මා නාමගොත්තං උද්දෙසො, ඉතරෙ ආකාරා.

“また、あそこにいた”という言葉は、順次に（過去へ）遡っていく者による、望む限りの追憶（随念）である。“彼はそこから”という言葉は、逆戻りする者による観察（省察）である。それゆえに、“ここに生まれ”というこの現世での出生の直後を、出生の場所に関連付けて、“あそこに生じた”と述べられていると知るべきである。“そこにいた”などという言葉は、その場所においても、この出生の間の出生場所における姓名などの追憶を示すために述べられたものである。“彼はそこから死んで、ここに生まれた”とは、私はその直前の出生場所から死んで、ここでの某という王族の家、あるいはバラモンの家に生まれたということである。“このように”とは、その通りに、という意味である。“形相（相）とともに、詳細（指示）とともに”とは、姓名によるものが詳細（指示）であり、容貌などによるものが形相（相）である。なぜなら、衆生は姓名によって“ティッサである”“カッサパである”と指示（呼称）され、容貌などによって“色黒である”“色白である”と様々に認識されるからである。したがって、姓名が詳細（指示）であり、それ以外が形相（相）である。

දිබ්බෙනාතිආදීසු දිබ්බසදිසත්තා දිබ්බං. දෙවතානඤ්හි සුචරිතකම්මනිබ්බත්තං පිත්තසෙම්හරුහිරාදීහි අපලිබුද්ධං උපක්කිලෙසවිමුත්තතාය දූරෙපි ආරම්මණසම්පටිච්ඡනසමත්ථං දිබ්බං පසාදචක්ඛු හොති. ඉදඤ්චාපි වීරියභාවනාබලෙන නිබ්බත්තං ඤාණචක්ඛු තාදිසමෙවාති දිබ්බසදිසත්තා දිබ්බං. දිබ්බවිහාරවසෙන පටිලද්ධත්තා අත්තනො ච දිබ්බවිහාරසන්නිස්සිතත්තාපි දිබ්බං. ආලොකපරිග්ගහෙන මහාජුතිකත්තාපි [Pg.86] දිබ්බං. තිරොකුට්ටාදිගතරූපදස්සනෙන මහාගතිකත්තාපි දිබ්බං. තං සබ්බං සද්දසත්ථානුසාරෙන වෙදිතබ්බං. දස්සනට්ඨෙන චක්ඛු. චක්ඛුකිච්චකරණෙන චක්ඛුමිවාතිපි චක්ඛු. චුතූපපාතදස්සනෙන දිට්ඨිවිසුද්ධිහෙතුත්තා විසුද්ධං. යො හි චුතිමෙව පස්සති, න උපපාතං, සො උච්ඡෙදදිට්ඨිං ගණ්හාති. යො උපපාතමෙව පස්සති, න චුතිං, සො නවසත්තපාතුභාවදිට්ඨිං ගණ්හාති. යො පන තදුභයං පස්සති, සො යස්මා දුවිධම්පි තං දිට්ඨිගතං අතිවත්තති, තස්මා තං දස්සනං දිට්ඨිවිසුද්ධිහෙතු හොති. උභයම්පි චෙතං බුද්ධපුත්තා පස්සන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘චුතූපපාතදස්සනෙන දිට්ඨිවිසුද්ධිහෙතුත්තා විසුද්ධ’’න්ති. මනුස්සූපචාරං අතික්කමිත්වා රූපදස්සනෙන අතික්කන්තමානුසකං, මානුසං වා මංසචක්ඛුං අතික්කන්තත්තා අතික්කන්තමානුසකන්ති වෙදිතබ්බං. තෙන දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන.

“天の”などの句において、天（神々）に似ているから“天の”という。神々の（眼は）善業によって生じ、胆汁・粘液・血液などに妨げられず、随煩悩を離れているため、遠くの対象であっても受け取ることができる天の清浄な眼（浄眼）である。そして、これもまた精進の修行の力によって生じた智慧の眼であり、それと同様のものであるから、天（の眼）に似ているという意味で“天の”という。また、天の住（天住）によって得られたから、あるいは、自ら天の住を拠り所としているから“天の”という。また、光明を遍く捉えることによって大いなる輝きを持つから“天の”という。さらに、壁などを通り抜けて色（形あるもの）を見ることで大いなる働きを持つから“天の”という。これらすべては、声義伝（語源解釈）に従って知るべきである。見るという意味で“眼”という。また、眼の働きを成すことから“眼のようである”という意味でも“眼”という。死と生（死生）を見ることによって、見解の清浄（見清浄）の原因となるから“清浄な”という。なぜなら、死のみを見て生を見ない者は、断見（虚無見）に陥るからである。生のみを見て死を見ない者は、新たな衆生の出現という（常見の）見解に陥るからである。しかし、その両方を見る者は、その二種類の誤った見解を超越するため、その観察は見解の清浄の原因となる。これら両方を仏弟子たちは見るのである。それゆえに、“死生を見ることによって見解の清浄の原因となるから清浄である”と言われる。人間の領域を超えて色を見ることから“人間の（眼）を超えた”という。あるいは、人間の肉眼を超えていることから“人間の（眼）を超えた”と知るべきである。その“天の、清浄な、人間の（眼）を超えた眼によって”という意味である。

සත්තෙ පස්සතීති මනුස්සානං මංසචක්ඛුනා විය සත්තෙ ඔලොකෙති. චවමානෙ උපපජ්ජමානෙති එත්ථ චුතික්ඛණෙ වා උපපත්තික්ඛණෙ වා දිබ්බචක්ඛුනා දට්ඨුං න සක්කා. යෙ පන ආසන්නචුතිකා ඉදානි චවිස්සන්ති, තෙ චවමානාති, යෙ ච ගහිතප්පටිසන්ධිකා සම්පතිනිබ්බත්තා ච, තෙ උපපජ්ජමානාති අධිප්පෙතා. තෙ එවරූපෙ චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ ච පස්සතීති දස්සෙති. හීනෙති මොහනිස්සන්දයුත්තත්තා හීනානං ජාතිකුලභොගාදීනං වසෙන හීළිතෙ උඤ්ඤාතෙ. පණීතෙති අමොහනිස්සන්දයුත්තත්තා තබ්බිපරීතෙ. සුවණ්ණෙති අදොසනිස්සන්දයුත්තත්තා ඉට්ඨකන්තමනාපවණ්ණයුත්තෙ. දුබ්බණ්ණෙති දොසනිස්සන්දයුත්තත්තා අනිට්ඨාකන්තාමනාපවණ්ණයුත්තෙ, විරූපවිරූපෙතිපි අත්ථො. සුගතෙති සුගතිගතෙ, අලොභනිස්සන්දයුත්තත්තා වා අඩ්ඪෙ මහද්ධනෙ. දුග්ගතෙති දුග්ගතිගතෙ, ලොභනිස්සන්දයුත්තත්තා වා දලිද්දෙ අප්පන්නපානෙ.

“衆生を見る”とは、人間の肉眼のように衆生を観察することである。“死にゆく、あるいは生まれゆく”という点について、死の瞬間や生の瞬間そのものを天眼で見ることはできない。しかし、死が近づいて今まさに死のうとしている者を“死にゆく（者）”とし、結生（再誕生）を受け取り、まさに出現した者を“生まれゆく（者）”と意図されている。そのような死にゆく者や生まれゆく者を見ることを示している。“卑しい”とは、痴の流転を伴うため、家柄・家系・富などの点で卑しめられ、軽んじられている者のことである。“優れた”とは、不痴の流転を伴うため、それとは反対の者のことである。“美肌の（美しい）”とは、不瞋の流転を伴うため、望ましく、好ましく、快い容色を備えている者のことである。“醜い”とは、瞋の流転を伴うため、望ましくなく、好ましくなく、不快な容色を備えている者のことで、容姿が醜いという意味でもある。“幸運な（善趣にある）”とは、善趣に行った者、あるいは不貪の流転を伴うため、富裕で大きな財産を持つ者のことである。“不運な（悪趣にある）”とは、悪趣に行った者、あるいは貪の流転を伴うため、貧窮して飲食物に欠ける者のことである。

යථාකම්මූපගෙති යං යං කම්මං උපචිතං, තෙන තෙන උපගතෙ. කායදුච්චරිතෙනාතිආදීසු දුට්ඨු චරිතං කිලෙසපූතිකත්තාති දුච්චරිතං. කායෙන දුච්චරිතං, කායතො වා උප්පන්නං දුච්චරිතන්ති කායදුච්චරිතං. ඉතරෙසුපි එසෙව නයො. සමන්නාගතාති සමඞ්ගිභූතා. අරියානං උපවාදකාති බුද්ධපච්චෙකබුද්ධසාවකානං අරියානං අන්තමසො ගිහිසොතාපන්නානම්පි අනත්ථකාමා හුත්වා අන්තිමවත්ථුනා වා ගුණපරිධංසනෙන වා උපවාදකා, අක්කොසකා ගරහකාති වුත්තං හොති. මිච්ඡාදිට්ඨිකාති විපරීතදස්සනා[Pg.87]. මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානාති මිච්ඡාදිට්ඨිවසෙන සමාදින්නනානාවිධකම්මා, යෙපි මිච්ඡාදිට්ඨිමූලකෙසු කායකම්මාදීසු අඤ්ඤෙපි සමාදාපෙන්ති.

“業に従って赴く”とは、積み上げられたそれぞれの業に従って（それに対応する場所に）赴いている、という意味である。“身による悪行によって”などの句において、汚れがあり腐敗しているために“悪しく行われた”ものが悪行である。身体による悪行、あるいは身体から生じた悪行が“身の悪行”である。他の（口、意の）場合も同様の理屈である。“備わり”とは、成就していることである。“聖者を誹謗し”とは、仏陀、辟支仏、仏弟子の聖者たち、さらには在家の預流者に至るまで、彼らに対して害意を抱き、致命的な事柄による非難、あるいは徳を毀損することによって誹謗し、罵り、謗ることをいう。“邪見であり”とは、誤った見解を持つことである。“邪見の業を積み”とは、邪見に基づいて様々な業を受け入れることであり、また、邪見を根本とする身業などに他人を従わせることも含まれる。

කායස්ස භෙදාති උපාදින්නක්ඛන්ධපරිච්චාගා. පරං මරණාති තදනන්තරං අභිනිබ්බත්තක්ඛන්ධග්ගහණා. අථ වා කායස්ස භෙදාති ජීවිතින්ද්‍රියස්සූපච්ඡෙදා. පරං මරණාති චුතිචිත්තතො උද්ධං. අපායන්ති එවමාදි සබ්බං නිරයවෙවචනමෙව. නිරයො හි සග්ගමොක්ඛහෙතුභූතා පුඤ්ඤසම්මතා අයා අපෙතත්තා, සුඛානං වා ආයස්ස අභාවා අපායො. දුක්ඛස්ස ගති පටිසරණන්ති දුග්ගති, දොසබහුලතාය වා දුට්ඨෙන කම්මෙන නිබ්බත්තා ගතීති දුග්ගති. විවසා නිපතන්ති තත්ථ දුක්කට්ටකාරිනොති විනිපාතො, විනස්සන්තා වා එත්ථ පතන්ති සම්භිජ්ජමානඞ්ගපච්චඞ්ගාති විනිපාතො. නත්ථි එත්ථ අස්සාදසඤ්ඤිතො අයොති නිරයො.

“身が崩壊して”とは、執受された（執着の対象である）諸蘊を捨てることである。“死後”とは、その直後の新たな諸蘊の取得をいう。あるいは、“身が崩壊して”とは命根の断絶のことであり、“死後”とは死の心の後のことである。“離れた所（阿鼻、悪所）”などの言葉はすべて地獄の別名である。地獄は、天界や解脱の原因となる福徳（功徳）とされる“幸（阿）”が“離れている（阿婆耶）”から“阿鼻（離所）”という。あるいは、楽の“幸”がないから“阿鼻”という。苦しみへの赴き（行先）であり、拠り所であるから“悪趣（苦界）”という。あるいは、瞋恚が多いために、汚れた（悪しき）業によって生じた赴きであるから“悪趣”という。悪行をなした者が、そこに自在を失って堕ちる（落ちる）から“堕処”という。あるいは、そこで（責め苦により）身体の節々が打ち砕かれ、滅びながら堕ちるから“堕処”という。そこには、安楽として認識される“喜（阿耶）”がないから“奈落（地獄）”という。

අථ වා අපායග්ගහණෙන තිරච්ඡානයොනිං දීපෙති. තිරච්ඡානයොනි හි අපායො සුගතිතො අපෙතත්තා, න දුග්ගති මහෙසක්ඛානං නාගරාජාදීනං සම්භවතො. දුග්ගතිග්ගහණෙන පෙත්තිවිසයඤ්ච. සො හි අපායො චෙව දුග්ගති ච සුගතිතො අපෙතත්තා දුක්ඛස්ස ච ගතිභූතත්තා, න තු විනිපාතො අසුරසදිසං අවිනිපතිතත්තා. විනිපාතග්ගහණෙන අසුරකායං. සො හි යථාවුත්තෙන අත්ථෙන අපායො චෙව දුග්ගති ච සබ්බසමුස්සයෙහි විනිපතිතත්තා විනිපාතොති වුච්චති. නිරයග්ගහණෙන අවීචිආදිකමනෙකප්පකාරං නිරයමෙවාති. උපපන්නාති උපගතා, තත්ථ අභිනිබ්බත්තාති අධිප්පායො. වුත්තවිපරියායෙන සුක්කපක්ඛො වෙදිතබ්බො. අයං පන විසෙසො – තත්ථ සුගතිග්ගහණෙන මනුස්සාගතිපි සඞ්ගය්හති, සග්ගග්ගහණෙන දෙවගතියෙව. තත්ථ සුන්දරා ගතීති සුගති. රූපාදීහි විසයෙහි සුට්ඨු අග්ගොති සග්ගො. සො සබ්බොපි ලුජ්ජනප්පලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකොති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනාතො ගහෙතබ්බො. තතියාදීනි උත්තානත්ථානි.

あるいは、“悪趣（apāya）”という言葉によって“畜生趣（tiracchānayoni）”を明らかにしています。畜生趣は、善趣（sugati）から離れているため悪趣（apāya）ですが、威徳ある龍王などが存在するため、悪道（duggati）ではありません。“悪道”という言葉によって“餓鬼道（pettivisaya）”を（明らかにしています）。それは、善趣から離れ、苦しみの行先となっているため、悪趣であり、かつ悪道でもありますが、阿修羅のように（地獄に）墜ちきっていないわけではないので、堕処（vinipāta）ではありません。“堕処”という言葉によって“阿修羅（asurakāya）”を（明らかにしています）。それは、先に述べた意味において悪趣であり悪道でもあり、すべての繁栄から墜ちているため、堕処と呼ばれます。“地獄（niraya）”という言葉によって、阿鼻地獄をはじめとする多種多様な地獄そのものを（明らかにしています）。“生まれ変わった（upapannā）”とは、至ったこと、そこに誕生したという意味です。これとは反対の表現（逆の道理）によって、白分（浄らかな側）を理解すべきです。ただし、この違いがあります。すなわち、そこ（白分）では“善趣（sugati）”という言葉によって人間界も含まれ、“天界（sagga）”という言葉によって天界のみが含まれます。そこでは、素晴らしい行先（gati）であるから“善趣”と言います。色などの対象において、非常に勝れている（agga）から“天界（sagga）”と言います。それらすべては、壊れ滅びる（lujjanappalujjana）という意味で“世界（loka）”です。これがここでの要約です。詳細については、あらゆる側面から‘清浄道論（Visuddhimagga）’の注釈より理解されるべきです。第三以下のものは意味が明白です。

දුතියආහුනෙය්‍යසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二・供養応経等の釈（注釈）は終わりました。

8. අනුත්තරියසුත්තවණ්ණනා

8. 無上経（Anuttariyasutta）の釈

8. අට්ඨමෙ [Pg.88] නත්ථි එතෙසං උත්තරානි විසිට්ඨානීති අනුත්තරානි, අනුත්තරානි එව අනුත්තරියානි යථා ‘‘අනන්තමෙව අනන්තරිය’’න්ති ආහ ‘‘නිරුත්තරානී’’ති. දස්සනානුත්තරියං නාම ඵලවිසෙසාවහත්තා. එස නයො සෙසෙසුපි. සත්තවිධඅරියධනලාභොති සත්තවිධසද්ධාදිලොකුත්තරධනලාභො. සික්ඛාත්තයස්ස පූරණන්ති අධිසීලසික්ඛාදීනං තිස්සන්නං සික්ඛානං පූරණං. තත්ථ පූරණං නිප්පරියායතො අසෙක්ඛානං වසෙන වෙදිතබ්බං. කල්‍යාණපුථුජ්ජනතො පට්ඨාය හි සත්ත සෙඛා තිස්සො සික්ඛා පූරෙන්ති නාම, අරහා පරිපුණ්ණසික්ඛොති. ඉති ඉමානි අනුත්තරියානි ලොකියලොකුත්තරානි කථිතානි.

8. 第八において、これらより優れた（uttarāni）卓越したものがないため、“無上（anuttarāni）”と言います。“anantameva anantariyaṃ（無限そのものが、無間である）”と言うように、無上そのものが“anuttariyāni”であるとして、“これ以上にないもの（niruttarānī）”と言いました。“見無上（dassanānuttariyaṃ）”とは、優れた果をもたらすからです。この理趣は残りのものについても同様です。“七種の聖財の獲得”とは、七種の信などの出世間的な財の獲得のことです。“三学の充足”とは、増上戒学などの三つの学（修行）を充足させることです。その充足とは、直接的には、無学（阿羅漢）の状態によって理解されるべきです。善き凡夫から始めて、七種の有学（修行者）が三学を充足させていると言われ、阿羅漢は修行を完成した者（パリップンナ・シックォ）だからです。このように、これら世間的・出世間的な無上の教えが語られました。

අනුත්තරියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

無上経の釈は終わりました。

9. අනුස්සතිට්ඨානසුත්තවණ්ණනා

9. 随念処経（Anussatiṭṭhānasutta）の釈

9. නවමෙ අනුස්සතියො එව දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකාදිහිතසුඛානං කාරණභාවතො ඨානානීති අනුස්සතිට්ඨානානි. බුද්ධගුණාරම්මණා සතීති යථා බුද්ධානුස්සති විසෙසාධිගමස්ස ඨානං හොති, එවං ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදිනා බුද්ධගුණෙ ආරබ්භෙ උප්පන්නා සති. එවං අනුස්සරතො හි පීති උප්පජ්ජති, සො තං පීතිං ඛයතො වයතො පට්ඨපෙත්වා අරහත්තං පාපුණාති. උපචාරකම්මට්ඨානං නාමෙතං ගිහීනම්පි ලබ්භති. උපචාරකම්මට්ඨානන්ති ච පච්චක්ඛතො උපචාරජ්ඣානාවහං කම්මට්ඨානපරම්පරාය සම්මසනං යාව අරහත්තා ලොකියලොකුත්තරවිසෙසාවහං. එස නයො සබ්බත්ථ.

9. 第九において、随念（anussati）そのものが、現世や来世などの利益幸福の原因となるがゆえに、“随念処（anussatiṭṭhānāni、随念の根拠）”と呼ばれます。“仏の徳を対象とした念（sati）”とは、仏随念が特別な悟りの根拠（処）となるように、例えば“イティピ・ソー・バガヴァー（あの方、世尊は…）”などの言葉によって、仏の徳を対象として生じた念のことです。このように随念する者には喜悦（pīti）が生じ、その人はその喜悦を（生滅する現象として）“滅し、去るもの”と確立させて、阿羅漢位に到達します。これは“近行業処（upacārakammaṭṭhāna）”と呼ばれ、在家の者たちも得ることができます。“近行業処”とは、直接的には近行定をもたらす業処であり、順次、阿羅漢位に至るまでの世間的・出世間的な卓越をもたらす（現象の）観察（sammasana）のことです。この理趣はすべてにおいて（当てはまります）。

අනුස්සතිට්ඨානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

随念処経の釈は終わりました。

10. මහානාමසුත්තවණ්ණනා

10. マハーナーマ経（Mahānāmasutta）の釈

10. දසමෙ තස්මිං සමයෙති බුද්ධාගුණානුස්සරණසමයෙ. රාගපරියුට්ඨිතන්ති රාගෙන පරියුට්ඨිතං. පරියුට්ඨානප්පත්තිපි, රාගෙන වා සංහිතං චිත්තං [Pg.89] අරඤ්ඤමිව චොරෙහි තෙන පරියුට්ඨිතන්ති වුත්තං, තස්ස පරියුට්ඨානට්ඨානභාවතොපි පරියුට්ඨිතරාගන්ති අත්ථො. බ්‍යඤ්ජනං පන අනාදියිත්වා අත්ථමත්තං දස්සෙන්තො ‘‘උප්පජ්ජමානෙන රාගෙන උට්ඨහිත්වා ගහිත’’න්ති ආහ. උජුකමෙවාති පගෙව කායවඞ්කාදීනං අපනීතත්තා චිත්තස්ස ච අනුජුභාවකරානං මානාදීනං අභාවතො, රාගාදිපරියුට්ඨානාභාවෙන වා ඔණතිඋණ්ණතිවිරහතො උජුභාවමෙව ගතං. අථ වා උජුකමෙවාති කම්මට්ඨානස්ස ථිනං මිද්ධං ඔතිණ්ණතාය ලීනුද්ධච්චවිගමතො මජ්ඣිමසමථනිමිත්තප්පටිපත්තියා උජුභාවමෙව ගතං. අට්ඨකථං නිස්සායාති භවජාතිආදීනං පදානං අත්ථං නිස්සාය. අත්ථවෙදන්ති වා හෙතුඵලං පටිච්ච උප්පන්නං තුට්ඨිමාහ. ධම්මවෙදන්ති හෙතුං පටිච්ච උප්පන්නං තුට්ඨිං. ‘‘ආරකත්තා අරහ’’න්ති අනුස්සරන්තස්ස හි යදිදං භගවතො කිලෙසෙහි ආරකත්තං, සො හෙතු. ඤාපකො චෙත්ථ හෙතු අධිප්පෙතො, න කාරකො සම්පාපකො. තතොනෙන ඤායමානො අරහත්තත්ථො ඵලං. ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි හෙතුසො ඵලවිපාකො වෙදිතබ්බො. ධම්මානුස්සතිආදීසුපි හි ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණතාදයො සුප්පටිපත්තිආදයො ච තත්ථ තත්ථ හෙතුභාවෙන නිද්දිට්ඨායෙව. ධම්මූපසංහිතන්ති යථාවුත්තහෙතුඵලසඞ්ඛාතගුණූපසංහිතං.

10. 第十において、“その時に”とは、仏の徳を随念している時のことです。“貪欲に覆われた”とは、貪欲によって包囲されたということです。あるいは、包囲された状態に至ったこと、あるいは、貪欲と共にあった心が、あたかも盗賊によって森が囲まれるように、それによって包囲されたことを言います。また、その心が貪欲の包囲される場所（処）となっているという点からも、“貪欲が包囲している”という意味になります。しかし、文言（byañjanaṃ）にこだわらず、意味のみを示すならば、“生じつつある貪欲によって、立ち上がって捕らえられた（心）”と言っています。“まっすぐである（ujukamevāti）”とは、すでに身体の歪みなどが取り除かれているためであり、また、心を不正直にする慢（māna）などがないためであり、あるいは、貪欲などの包囲がないことによって、卑屈さや高慢さから離れて、正直な状態になっているということです。あるいは、“まっすぐである”とは、業処において、惛沈・睡眠に陥ることによる沈滞や、掉挙を離れていることにより、中道である止の相への実践によって、正直な状態になっているということです。“アッタカター（注釈）に基づいて”とは、生や誕生などの言葉の意味に基づいてということです。あるいは、“義の歓喜（atthaveda）”とは、原因と結果に基づいて生じた満足のことを言います。“法の歓喜（dhammaveda）”とは、原因に基づいて生じた満足のことです。というのも、“遠離しているから（ārakattā）阿羅漢である”と随念する者にとって、世尊が煩悩から遠離しているということは、原因（hetu）だからです。ここで意図されている原因とは、（結果を）知らせる原因であって、結果を生成し到達させる原因（kārako sampāpako）ではありません。そして、それによって知られる“阿羅漢であるという性質”が結果（phala）です。この理趣によって、残りの言葉についても、原因に応じた結果の報い（phalavipāko）を理解すべきです。法随念などにおいても、初・中・後における善美さや、正しい実践などが、それぞれの箇所において原因として示されているからです。“法に関連した”とは、先に述べた原因と結果とされる（徳の）性質に関連したということです。

මහානාමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

マハーナーマ経の釈は終わりました。

ආහුනෙය්‍යවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

供養応品（Āhuneyyavagga）の釈は終わりました。

2. සාරණීයවග්ගො

2. 可念品（Sāraṇīyavaggo）

1. පඨමසාරණීයසුත්තවණ්ණනා

1. 第一可念経（Paṭhamasāraṇīyasutta）の釈

11. දුතියස්ස පඨමෙ සරිතබ්බයුත්තකාති අනුස්සරණාරහා. මිජ්ජති සිනිය්හති එතායාති මෙත්තා, මිත්තභාවො. මෙත්තා එතස්ස අත්ථීති මෙත්තං, කායකම්මං. තං පන යස්මා මෙත්තාසහගතචිත්තසමුට්ඨානං, තස්මා වුත්තං ‘‘මෙත්තෙන චිත්තෙන කාතබ්බං කායකම්ම’’න්ති. එස නයො සෙසද්වයෙපි. ඉමානීති මෙත්තකායකම්මාදීනි. භික්ඛූනං වසෙන ආගතානි තෙසං සෙට්ඨපරිසභාවතො. යථා පන භික්ඛුනීසුපි ලබ්භන්ති, එවං ගිහීසුපි ලබ්භන්ති චතුපරිසසාධාරණත්තාති තං දස්සෙන්තො ‘‘භික්ඛූනඤ්හී’’තිආදිමාහ. භික්ඛුනො [Pg.90] සබ්බම්පි අනවජ්ජකායකම්මං ආභිසමාචාරිකකම්මන්තොගධමෙවාති ආහ ‘‘මෙත්තෙන චිත්තෙන…පෙ… කායකම්මං නාමා’’ති. භත්තිවසෙන පවත්තියමානා චෙතියබොධීනං වන්දනා මෙත්තාසිද්ධාති කත්වා තදත්ථාය ගමනං ‘‘මෙත්තං කායකම්ම’’න්ති වුත්තං. ආදි-සද්දෙන චෙතියබොධිභික්ඛූසු වුත්තාවසෙසාපචායනාදිවසෙන පවත්තමෙත්තාවසෙන පවත්තං කායිකං කිරියං සඞ්ගණ්හාති.

11. 第二（品）の第一において、“憶念すべき（saritabbayuttakā）”とは、随念するに値することです。これによって慈しみ（mijjati）、親しむ（siniyhati）ので“慈（mettā）”、すなわち友愛の情です。この慈しみを持っているから“慈ある身業（mettaṃ kāyakammaṃ）”です。しかし、それは慈しみを伴った心から生じるものであるため、“慈しみの心をもってなされるべき身業”と言われました。この理趣は残りの二つ（口業・意業）についても同様です。“これら（imānī）”とは、慈しみの身業などのことです。比丘たちに関して（教えが）説かれたのは、彼らが最勝の会衆であるためです。しかし、比丘尼たちにも（この徳が）備わっているように、在家の人々にも、四衆に共通するものであるために（備わっています）。そのことを示すために“比丘たちの…”などと言われました。比丘のすべての非難されるべきでない身業は、作法に関する行法（ābisamācārika）に含まれるため、“慈しみの心による…身業というものは”と言われました。食事の際に行われる塔や菩提樹への礼拝は、慈しみによって成し遂げられるため、そのための歩みは“慈しみの身業”と呼ばれます。“…など（ādi）”という言葉によって、塔や菩提樹、比丘たちに対して説かれた、それら以外の敬意を払うことなどに関して、慈しみに基づいて行われる身体的な行為を包含しています。

තෙපිටකම්පි බුද්ධවචනං කථියමානන්ති අධිප්පායො. තෙපිටකම්පි බුද්ධවචනං පරිපුච්ඡනඅත්ථකථනවසෙන පවත්තියමානමෙව මෙත්තං වචීකම්මං නාම හිතජ්ඣාසයෙන පවත්තිතබ්බතො. තීණි සුචරිතානීති කායවචීමනොසුචරිතානි. චින්තනන්ති එවං චින්තනමත්තම්පි මනොකම්මං, පගෙව පටිපන්නා භාවනාති දස්සෙති.

“三蔵の仏陀の言葉も語られている”というのが意図である。三蔵の仏陀の言葉も、質問や義釈（アッタカター）として行われるならば、それは利益の意図をもって行われるべきものであるから、慈しみの口業と呼ばれる。三善行とは、身・口・意の善行のことである。“考えること”とは、このように考えることだけでも意業であり、ましてや実践された修行（瞑想）であれば言うまでもない、ということを示している。

ආවීති පකාසං. පකාසභාවො චෙත්ථ යං උද්දිස්ස තං කායකම්මං කරීයති, තස්ස සම්මුඛභාවතොති ආහ ‘‘සම්මුඛා’’ති. රහොති අප්පකාසං. අප්පකාසතා ච යං උද්දිස්ස තං කායකම්මං කරීයති, තස්ස අපච්චක්ඛභාවතොති ආහ ‘‘පරම්මුඛා’’ති. සහායභාවගමනං තෙසං පුරතො. තෙසු කරොන්තෙසුයෙව හි සහායභාවගමනං සම්මුඛා කායකම්මං නාම හොති. උභයෙහීති නවකෙහි ථෙරෙහි ච. පග්ගය්හාති පග්ගණ්හිත්වා උද්ධං කත්වා කෙවලං ‘‘දෙවො’’ති අවත්වා ගුණෙහි ථිරභාවජොතනං ‘‘දෙවත්ථෙරො’’ති වචනං පග්ගය්හ වචනං. මමත්තබොධනං වචනං මමායනවචනං. එකන්තපරම්මුඛස්ස මනොකම්මස්ස සම්මුඛතා නාම විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපනවසෙන හොති, තඤ්ච ඛො ලොකෙ කායකම්මන්ති පාකටං පඤ්ඤාතං. හත්ථවිකාරාදීනි අනාමසිත්වා එව දස්සෙන්තො ‘‘නයනානි උම්මීලෙත්වා’’තිආදිමාහ. කාමං මෙත්තාසිනෙහසිනිද්ධානං නයනානං උම්මීලනා පසන්නෙන මුඛෙන ඔලොකනඤ්ච මෙත්තං කායකම්මමෙව, යස්ස පන චිත්තස්ස වසෙන නයනානං මෙත්තාසිනෙහසිනිද්ධතා මුඛස්ස ච පසන්නතා, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘මෙත්තං මනොකම්මං නාමා’’ති.

“公然と（āvī）”とは明らかに、ということである。ここでの“明らかな状態”とは、その身業が向けられる対象の面前で行われることであるから、“面前で（sammukhā）”と言う。“隠密に（raho）”とは、明らかでないことである。その“明らかでない状態”とは、その身業が向けられる対象の不在（背後）において行われることであるから、“面背で（parammukhā）”と言う。彼らの前で“助けとなる状態に至ること”。彼らが（善行を）行っている最中に、助けとなる状態に至ることこそが、面前での身の慈業である。“両者によって”とは、九人の長老と（一人の）長老とのことである。“掲げて（paggayha）”とは、称賛し、高めて、単に“デーヴァ（天）”と言うのではなく、徳によって不動の状態であることを示すために“デーヴァ長老”という言葉を掲げて言うことである。愛着を知らせる言葉が、慈しみの言葉である。完全に不在の場合の意業が“面前”と呼ばれるのは、合図（表象）を引き起こすことによってであり、それは世俗においては“身業”として広く知られている。手足の動作などを挙げずに、“目を開けて”などと示している。なるほど、慈しみと愛情に潤った目を開け、清らかな顔で見ることは、身の慈業そのものである。しかし、その心によって目の慈愛の潤いや顔の清らかさが生じるので、その心を指して“慈しみの意業”と言うのである。

ලාභ-සද්දො කම්මසාධනො ‘‘ලාභා වත, භො, ලද්ධො’’තිආදීසු විය. සො චෙත්ථ ‘‘ධම්මලද්ධා’’ති වචනතො අතීතකාලිකොති ආහ ‘‘චීවරාදයො ලද්ධපච්චයා’’ති. ධම්මතො ආගතාති ධම්මිකා, පරිසුද්ධගමනා පච්චයා. තෙනාහ ‘‘ධම්මලද්ධා’’ති. ඉමමෙව හි අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘කුහනාදී’’තිආදි [Pg.91] වුත්තං. න සම්මා ගය්හමානා හි ධම්මලද්ධා නාම න හොන්තීති තප්පටිසෙධනත්ථං පාළියං ‘‘ධම්මලද්ධා’’ති වුත්තං. දෙය්‍යං දක්ඛිණෙය්‍යඤ්ච අප්පටිවිභත්තං කත්වා භුඤ්ජතීති අප්පටිවිභත්තභොගී නාම හොති. තෙනාහ ‘‘ද්වෙ පටිවිභත්තානි නාමා’’තිආදි. චිත්තෙන විභජනන්ති එතෙන චිත්තුප්පාදමත්තෙනපි විභජනං පටිවිභත්තං නාම, පගෙව පයොගතොති දස්සෙති. චිත්තෙන විභජනපුබ්බකං වා කායෙන විභජනන්ති මූලමෙව දස්සෙතුං ‘‘එවං චිත්තෙන විභජන’’න්ති වුත්තං. තෙන චිත්තුප්පාදමත්තෙන පටිවිභාගො කාතබ්බොති දස්සෙති. අප්පටිවිභත්තන්ති භාවනපුංසකනිද්දෙසො, අප්පටිවිභත්තං ලාභං භුඤ්ජතීති කම්මනිද්දෙසො වා. තං නෙව ගිහීනං දෙති අත්තනො ආජීවසොධනත්ථං. න අත්තනා පරිභුඤ්ජති ‘‘මය්හං අසාධාරණභොගිතා මා හොතූ’’ති. පටිග්ගණ්හන්තො ච…පෙ… පස්සතීති ඉමිනා ආගමනතො පට්ඨාය සාධාරණබුද්ධිං උපට්ඨාපෙති. එවං හිස්ස සාධාරණභොගිතා සුකරා, සාරණීයධම්මො චස්ස පූරො හොති.

“利得（lābha）”という言葉は、“利得よ、尊者よ、得られた”などの場合と同様に、業格の用法である。ここでは“法によって得られた”と言われていることから、過去のことであるとして“衣などの得られた資具”と言う。“法から来たもの”が“法にかなったもの（dhammikā）”、すなわち清浄な方法で得られた資具である。それゆえに“法によって得られた”と言う。まさにこの意味を示すために“詐称（kuhana）など”と語られた。正しく受け取られないものは“法によって得られた”とは呼ばれないので、それを否定するためにパーリ語で“法によって得られた”と言う。施されるべきもの、および供養を受けるべき者にふさわしいものを、自分だけで独占（区別）せずに享受する者を“不分断（不差別）の享受者”と呼ぶ。それゆえに“二つの分断（区別）と呼ばれるもの”などと言う。心による分断とは、この心の動き（発起）だけでも分断（区別）と呼ばれるのであり、実際の行為であればなおさらである、ということを示している。あるいは、心による分断を先行させた身体による分断という根本を示すために“このように心による分断”と言う。それゆえ、心の動きだけでも分配がなされるべきであることを示している。“不分断（appaṭivibhattaṃ）”とは、中性名詞としての修行の叙述、あるいは“不分断の利得を享受する”という目的語の叙述である。それを、自分の生計を清めるために在家者に与えることはしない。また、“自分だけの独占的な享受とならないように”と、自分だけで消費することもしない。受け取る時、あるいは……（中略）……見る時、これによって（資具が）届いた時から共有の認識を確立する。このようにして、彼の共有の享受は容易になり、随念法（和敬法）が成就されるのである。

අථ වා පටිග්ගණ්හන්තො ච…පෙ… පස්සතීති ඉමිනා තස්ස ලාභස්ස තීසු කාලෙසු සාධාරණතො ඨපනං දස්සිතං. පටිග්ගණ්හන්තො ච සඞ්ඝෙන සාධාරණං හොතූති ඉමිනා පටිග්ගහණකාලො දස්සිතො. ගහෙත්වා…පෙ… පස්සතීති ඉමිනා පටිග්ගහිතකාලො. තදුභයං පන තාදිසෙන පුබ්බභාගෙන විනා න හොතීති අත්ථසිද්ධො පුරිමකාලො. තයිදං පටිග්ගහණතො පුබ්බෙවස්ස හොති ‘‘සඞ්ඝෙන සාධාරණං හොතූති පටිග්ගණ්හිස්සාමී’’ති, පටිග්ගණ්හන්තස්ස හොති ‘‘සඞ්ඝෙන සාධාරණං හොතූති පටිග්ගණ්හාමී’’ති, පටිග්ගහෙත්වා හොති ‘‘සඞ්ඝෙන සාධාරණං හොතූති හි පටිග්ගහිතං මයා’’ති. එවං තිලක්ඛණසම්පන්නං කත්වා ලද්ධං ලාභං ඔසාරණලක්ඛණං අවිකොපෙත්වා පරිභුඤ්ජන්තො සාධාරණභොගී අප්පටිවිභත්තභොගී ච හොති.

あるいは、“受け取る時……（中略）……見る時”によって、その利得を三つの時（三世）において共有として置くことが示されている。“受け取る時に、僧伽と共有になりますように”という言葉によって、受諾の時が示される。“受け取ってから……（中略）……見る時”によって、受諾した後の時が示される。しかし、その両者は、そのような前段階なしには成立しないので、意味の上で以前の時が成立する。それは受諾する前から“僧伽と共有にするために受け取ろう”と彼の中にあり、受諾している時には“僧伽と共有にするために受け取っている”とあり、受諾した後には“僧伽と共有にするために、まさに私によって受け取られた”とある。このように三つの特徴（三時）を備えたものとして、得られた利得を分配の性質を損なわずに享受する者が、“共有の享受者”であり“不分断の享受者”である。

ඉමං පන සාරණීයධම්මන්ති ඉමං චතුත්ථං සරිතබ්බයුත්තධමං. න හි…පෙ… ගණ්හන්ති, තස්මා සාධාරණභොගිතා දුස්සීලස්ස නත්ථීති ආරම්භොපි තාව න සම්භවති, කුතො පූරණන්ති අධිප්පායො. පරිසුද්ධසීලොති ඉමිනා ලාභස්ස ධම්මිකභාවං දස්සෙති. වත්තං අඛණ්ඩෙන්තොති ඉමිනා අප්පටිවිභත්තභොගිතං සාධාරණභොගිතඤ්ච දස්සෙති. සති පන තදුභයෙ සාරණීයධම්මො පූරිතො එව හොතීති ආහ ‘‘පූරෙතී’’ති. ඔදිස්සකං කත්වාති එතෙන අනොදිස්සකං කත්වා පිතුනො, ආචරියුපජ්ඣායාදීනං වා [Pg.92] ථෙරාසනතො පට්ඨාය දෙන්තස්ස සාරණීයධම්මොයෙව හොතීති දස්සෙති. දාතබ්බන්ති අවස්සං දාතබ්බං. සාරණීයධම්මො පනස්ස න හොති පටිජග්ගට්ඨානෙ ඔදිස්සකං කත්වා දින්නත්තා. තෙනාහ ‘‘පලිබොධජග්ගනං නාම හොතී’’ති. මුත්තපලිබොධස්ස වට්ටති අමුත්තපලිබොධස්ස පූරෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා. යදි එවං සබ්බෙන සබ්බං සාරණීයධම්මං පූරෙන්තස්ස ඔදිස්සකදානං වට්ටති, න වට්ටතීති? නො න වට්ටති යුත්තට්ඨානෙති දස්සෙන්තො ‘‘තෙන පනා’’තිආදිමාහ. ඉමිනා ඔදිස්සකදානං පනස්ස න සබ්බත්ථ වාරිතන්ති දස්සෙති. ගිලානාදීනඤ්හි ඔදිස්සකං කත්වා දානං අප්පටිවිභාගපක්ඛිකං ‘‘අසුකස්ස න දස්සාමී’’ති පටික්ඛෙපස්ස අභාවතො. බ්‍යතිරෙකප්පධානො හි පටිභාගො. තෙනාහ ‘‘අවසෙස’’න්තිආදි. අදාතුම්පීති පි-සද්දෙන දාතුම්පි වට්ටතීති දස්සෙති. තඤ්ච ඛො කරුණායනවසෙන, න වත්තපරිපූරණවසෙන, තස්මා දුස්සීලස්සපි අත්ථිකස්ස සති සම්භවෙ දාතබ්බං. දානඤ්හි නාම න කස්සචි නිවාරිතං.

“この随念法を”とは、この第四の、心に留めるべき相応しい法のことである。実に……（中略）……受け取らない、したがって、破戒の者には共有の享受は存在しないので、（成就への）着手さえも起こり得ない。ましてや成就などあり得ない、というのが意図である。“清浄な戒を持つ者”によって、利得の法的な正当性を示す。“義務（行法）を損なわない者”によって、不分断の享受と共有の享受を示す。しかし、その両方がある時、随念法はまさに成就されるので、“成就する”と言う。“特定（個別）のものとして”とは、これによって、特定せず（無差別）に、父や教師・戒師などに対して、あるいは長老の席から順に与える者には、随念法そのものが成立することを示している。与えられるべきものは、必ず与えられるべきである。しかし、世話をする立場として特定して与えられたものであるなら、彼の随念法とはならない。それゆえに“障礙の世話と呼ばれるものである”と言う。障礙（拘束）から解放された者には（随念法を成就することが）適っているが、障礙から解放されていない者には成就させることができないからである。もしそうなら、完全に随念法を成就しようとする者にとって、特定して与えることは適うのか、適わないのか。適わないわけではなく、相応しい場合には適うということを示すために“しかし、それによって”などと言う。これによって、彼にとって特定して与えることが、すべての場所で禁じられているわけではないことを示している。病人などに対して特定して与えることは、“誰それには与えない”という拒絶がないため、不分配の側面に属するからである。なぜなら、分配（対比）は差異を主とするからである。それゆえに“残りの”などと言う。“与えないことも”という“も（pi）”という言葉によって、与えることも適うことを示している。そしてそれは慈悲の心によるものであり、行法（義務）の成就のためではない。したがって、破戒の者であっても、助けを必要とする者がいる場合には、可能であれば与えるべきである。なぜなら、布施というものは、誰に対しても禁じられていないからである。

සුසික්ඛිතායාති සාරණීයපූරණවිධිම්හි සුසික්ඛිතාය, සුකුසලායාති අත්ථො. ඉදානි තස්ස කොසල්ලං දස්සෙතුං ‘‘සුසික්ඛිතාය හී’’තිආදි වුත්තං. ද්වාදසහි වස්සෙහි පූරෙහි, න තතො ඔරන්ති ඉමිනා තස්ස දුප්පූරතං දස්සෙති. තථා හි සො මහප්ඵලො මහානිසංසො දිට්ඨධම්මිකෙහිපි තාවගරුතරෙහි ඵලානිසංසෙහි අනුගතොති තංසමඞ්ගී ච පුග්ගලො විසෙසලාභී අරියපුග්ගලො විය ලොකෙ අච්ඡරියබ්භුතධම්මසමන්නාගතො හොති. තථා හි සො දුප්පජහදානමයස්ස සීලමයස්ස පුඤ්ඤස්ස පටිපක්ඛධම්මං සුදූරෙ වික්ඛම්භිතං කත්වා විසුද්ධෙන චෙතසා ලොකෙ පාකටො පඤ්ඤාතො හුත්වා විහරති. තස්සිමමත්ථං බ්‍යතිරෙකතො අන්වයතො ච විභාවෙතුං ‘‘සචෙ හී’’තිආදි වුත්තං. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“善く学べるとは”とは、和合の徳（和合を促すべき法）を充足させる方法において、善く学ばれたこと、すなわち熟練しているという意味である。今、その熟練を示すために“善く学べる者には……”等の語が述べられた。“十二年かけて充足させた、それ以下ではない”という記述により、その充足の困難さを示している。実際、その法は大いなる果報と利益を伴い、現世においてさえ非常に重厚な果報の利益が随伴するものであり、それを備えた人物は、あたかも聖者のように、世において驚嘆すべき稀有な性質を具備した者となる。実に、その者は、捨て去り難い布施による功徳や持戒による功徳と対立する諸法を遠くに退け、清浄な心をもって、世の中で広く知られ、有名になって住むのである。その意味を、反対の側面（離反的）と順の側面（随伴的）から明らかにするために“もし……ならば”等の語が述べられた。それは容易に理解できることである。

ඉදානිස්ස සම්පරායිකෙ දිට්ඨධම්මිකෙ ච ආනිසංසෙ දස්සෙතුං ‘‘එවං පූරිතසාරණීයධම්මස්සා’’තිආදි වුත්තං. නෙව ඉස්සා න මච්ඡරියං හොති චිරකාලභාවනාය විධුතභාවතො. මනුස්සානං පියො හොති පරිච්චාගසීලතාය විස්සුතත්තා. තෙනාහ ‘‘දදං පියො හොති භජන්ති නං බහූ’’තිආදි (අ. නි. 5.34). සුලභපච්චයො හොති දානවසෙන උළාරජ්ඣාසයානං පච්චයලාභස්ස ඉධානිසංසසභාවතො දානස්ස. පත්තගතමස්ස දිය්‍යමානං [Pg.93] න ඛීයති පත්තගතස්සෙව ද්වාදසවස්සිකස්ස මහාවත්තස්ස අවිච්ඡෙදෙන පූරිතත්තා. අග්ගභණ්ඩං ලභති දෙවසිකං දක්ඛිණෙය්‍යානං අග්ගතො පට්ඨාය දානස්ස දින්නත්තා. භයෙ වා…පෙ… ආපජ්ජන්ති දෙය්‍යප්පටිග්ගාහකවිකප්පං අකත්වා අත්තනි නිරපෙක්ඛචිත්තෙන චිරකාලං දානස්ස පූරිතතාය පසාරිතචිත්තත්තා.

次に、この者の来世と現世における利益を示すために“このように和合の徳を充足させた者には……”等の語が述べられた。長期間の修習によって（嫉妬や物惜しみが）払拭されているため、嫉妬も物惜しみも生じない。施しの性質によって名声を得ているため、人々に愛される。それゆえに“施す者は愛され、多くの者が彼に親しむ”（増支部 5.34）等と言われる。布施の力によって、高潔な志を持つ者が供養を得るということが、ここでの布施の利益の本質であるため、供養（四資具）を得やすくなる。十二年間にわたる偉大な行（大慣行）を途切れることなく充足させたため、鉢の中にある与えられるべきものは、あたかも（尽きることのない）十二年前の鉢の中のもののようになくならない。日ごとに、供養に値する人々のうち最上の者から始めて布施がなされたため、最上の品物を得る。恐怖において、あるいは……（中略）……に陥ったとしても、施すべきものと受け取る者の区別をせず、自分に対する執着のない心で、長期間にわたって布施を充足させてきたことによって、心が拡張しているのである。

තත්‍රාති තෙසු ආනිසංසෙසු විභාවෙතබ්බෙසු. ඉමානි ඵලානි වත්ථූනි කාරණානි. මහාගිරිගාමො නාම නාගදීපපස්සෙ එකො ගාමොව. අලභන්තාපීති අප්පපුඤ්ඤතාය අලාභිනො සමානාපි. භික්ඛාචාරමග්ගසභාගන්ති සභාගං තබ්භාගියං භික්ඛාචාරමග්ගං ජානන්ති. අනුත්තරිමනුස්සධම්මත්තා ථෙරානං සංසයවිනොදනත්ථඤ්ච ‘‘සාරණීයධම්මො මෙ, භන්තෙ, පූරිතො’’ති ආහ. තථා හි දුතියවත්ථුස්මිම්පි ථෙරෙන අත්තා පකාසිතො. දහරකාලෙ එවං කිර සාරණීයධම්මපූරකො අහොසි. මනුස්සානං පියතාය සුලභපච්චයතායපි ඉදං වත්ථුමෙව. පත්තගතාඛීයනස්ස පන විසෙසං විභාවනතො ‘‘ඉදං තාව…පෙ… එත්ථ වත්ථූ’’ති වුත්තං.

“そこにおいて”とは、それらの明らかにされるべき利益の中において、という意味である。“これらの果報は、出来事（因縁）に基づいている”。マハーギリガーマとは、ナーガディーパの側にある一つの村の名前である。“得られない時であっても”とは、功徳が少ないために（本来は）得られない状況にあっても、という意味である。“托鉢の道の共通性”とは、共通する、あるいはそれに類する托鉢の道を知っているということである。長老は、人智を超えた法（上人法）であることによる疑念を晴らすために、“尊師よ、私によって和合の徳は充足されました”と言った。同様に、第二の物語においても、長老によって自身（の徳）が明らかにされている。若い頃にこのように和合の徳の充足者であったという。人々に愛されることや供養を得やすいことも、まさにこの物語（の主題）である。鉢の中のものが尽きないことについての特別な解明については、“これはまず……（中略）……ここでの物語である”と述べられている。

ගිරිභණ්ඩමහාපූජායාති චෙතියගිරිම්හි සකලලඞ්කාදීපෙ යොජනප්පමාණෙ සමුද්දෙ ච නාවාසඞ්ඝාටාදිකෙ ඨපෙත්වා දීපපුප්ඵගන්ධාදීහි කරියමානාය මහාපූජාය. තස්සා ච පටිපත්තියා අවඤ්ඣභාවවිභාවනත්ථං ‘‘එතෙ මය්හං පාපුණිස්සන්තී’’ති ආහ. පරියායෙනපි ලෙසෙනපි. අනුච්ඡවිකන්ති ‘‘සාරණීයධම්මපූරකො’’ති යථාභූතපවෙදනං තුම්හාකං අනුච්ඡවිකන්ති අත්ථො.

“ギリバンダの大供養において”とは、チェーティヤギリ（霊鷲山）において、ランカー島全土の一由旬の範囲、および海上の舟の連結された場所などに、灯明や香などを供えて行われた大供養のことである。その実践が虚妄でないことを明らかにするために、“これらは私のところに届くだろう”と言った。“方便によっても、あるいは口実によっても”。“相応しい”とは、“和合の徳の充足者である”というありのままの告白は、あなた方に相応しいという意味である。

අනාරොචෙත්වාව පලායිංසු චොරභයෙන. ‘‘අත්තනො දුජ්ජීවිකායා’’තිපි වදන්ති. අහං සාරණීයධම්මපූරිකා, මම පත්තපරියාපන්නෙනපි සබ්බාපිමා භික්ඛුනියො යාපෙස්සන්තීති ආහ ‘‘මා තුම්හෙ තෙසං ගතභාවං චින්තයිත්ථා’’ති. වට්ටිස්සතීති කප්පිස්සති. ථෙරී සාරණීයධම්මපූරිකා අහොසි, ථෙරස්ස පන සීලතෙජෙනෙව දෙවතා උස්සුක්කං ආපජ්ජි.

（賊たちは）知らせることなく、賊の恐怖によって逃げ去った。“自らの生活の苦しさのために”とも言われる。尼僧は“私は和合の徳の充足者です。私の鉢に属するものであっても、これらすべての尼僧たちを養うでしょう”と言い、“彼女たちが去ったことを案じてはなりません”と言った。“許される（通用する）だろう”とは、相応しいという意味である。尼僧は和合の徳の充足者であったが、長老の場合は、まさに持戒の威力によって、神々が熱心に（世話を）行ったのである。

නත්ථි එතෙසං ඛණ්ඩන්ති අඛණ්ඩානි. තං පන නෙසං ඛණ්ඩං දස්සෙතුං ‘‘යස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ උපසම්පන්නසීලානං උද්දෙසක්කමෙන ආදිඅන්තා වෙදිතබ්බා. තෙනාහ ‘‘සත්තසූ’’තිආදි. න හි අඤ්ඤො කොචි ආපත්තික්ඛන්ධානං [Pg.94] අනුක්කමො අත්ථි, අනුපසම්පන්නසීලානං සමාදානක්කමෙනපි ආදිඅන්තා ලබ්භන්ති. පරියන්තෙ ඡින්නසාටකො වියාති තත්‍රන්තෙ දසන්තෙ වා ඡින්නවත්ථං විය. විසදිසුදාහරණඤ්චෙතං ‘‘අඛණ්ඩානී’’ති ඉමස්ස අධිකතත්තා. එවං සෙසානම්පි උදාහරණානි. ඛණ්ඩිකතා භින්නතා ඛණ්ඩං, තං එතස්ස අත්ථීති ඛණ්ඩං, සීලං. ඡිද්දන්තිආදීසුපි එසෙව නයො. වෙමජ්ඣෙ භින්නං විනිවිජ්ඣනවසෙන. විසභාගවණ්ණෙන ගාවී වියාති සම්බන්ධො. විසභාගවණ්ණෙන උපඩ්ඪං තතියභාගගතං සම්භින්නවණ්ණං සබලං, විසභාගවණ්ණෙහෙව බින්දූහි අන්තරන්තරාහි විමිස්සං කම්මාසං. අයං ඉමෙසං විසෙසො. සබලරහිතානි අසබලානි, තථා අකම්මාසානි. සීලස්ස තණ්හාදාසබ්‍යතො මොචනං විවට්ටූපනිස්සයභාවාපාදනං, තස්මා තණ්හාදාසබ්‍යතො මොචනවචනෙන තෙසං සීලානං විවට්ටූපනිස්සයතමාහ. භුජිස්සභාවකරණතොති ඉමිනා භුජිස්සකරානි භුජිස්සානීති උත්තරපදලොපෙනායං නිද්දෙසොති දස්සෙති. යස්මා වා තංසමඞ්ගිපුග්ගලො සෙරී සයංවසී භුජිස්සො නාම හොති, තස්මාපි භුජිස්සානි. අවිඤ්ඤූනං අප්පමාණතාය ‘‘විඤ්ඤුප්පසත්ථානී’’ති වුත්තං. සුපරිසුද්ධභාවෙන වා සම්පන්නත්තා විඤ්ඤූහි පසත්ථානීති විඤ්ඤුප්පසත්ථානි.

“それら（戒）に欠損がない”から“不壊（不欠）”である。その欠損を示すために“誰の……”等の語が述べられた。そこでは、受戒した者の戒について、説示の順序に従って、初めと終わりが知られるべきである。それゆえ“七つの（罪聚）において”等と言われる。なぜなら、罪の集まりには他に順序がないからである。未受戒者の戒については、受持の順序によっても初めと終わりが得られる。“端が切れた衣のように”とは、その端、あるいは縁が切れた衣のようであるということである。これは“不壊”という語が扱われているため、不適切な例示である。このように他の（不斑などの）例示についても同様である。欠損した状態、壊れた状態が“欠損（khaṇḍa）”であり、それがあるものが“欠損した戒”である。“不孔（不穿）”等においても、この方法が適用される。真ん中が貫通するように壊れていることである。“色が異なる牛のように”というのが（不斑の）関連である。異なる色によって、半分あるいは三分の一が混ざった色が“斑（sabala）”であり、異なる色の斑点によってあちこち混ざっているのが“雑（kammāsa）”である。これがこれらの違いである。斑がないのが“不斑（asabala）”であり、同様に“不雑（akammāsa）”である。渇愛の奴隷状態から戒を解放することは、還滅（涅槃）の縁となる状態をもたらすことであり、したがって渇愛の奴隷状態からの解放という言葉によって、それらの戒が還滅の縁であることを示している。“自由な状態にするものであるから”という語により、自由をもたらすものが“自由（bhujissa）”であるという、後節が省略された解説であることを示している。あるいは、その（戒を）具足した人物が、自由であり、自立し、独立した者（自由人）となるから、それゆえに“自由（の戒）”とも呼ばれる。無知な者の（評価）は基準にならないため、“知者に称賛される”と述べられた。あるいは、極めて清浄な状態を具備しているため、知者たちによって称賛されるのが“知者称賛（viññuppasattha）”である。

තණ්හාදිට්ඨීහි අපරාමට්ඨත්තාති ‘‘ඉමිනාහං සීලෙන දෙවො වා භවිස්සාමි දෙවඤ්ඤතරො වා’’ති තණ්හාපරාමාසෙන, ‘‘ඉමිනාහං සීලෙන දෙවො හුත්වා තත්ථ නිච්චො ධුවො සස්සතො භවිස්සාමී’’ති දිට්ඨිපරාමාසෙන ච අපරාමට්ඨත්තා. පරාමට්ඨුන්ති ‘‘අයං තෙ සීලෙසු දොසො’’ති චතූසු විපත්තීසු යාය කායචි විපත්තියා දස්සනෙන පරාමට්ඨුං, අනුද්ධංසෙතුං චොදෙතුන්ති අත්ථො. සීලං නාම අවිප්පටිසාරාදිපාරම්පරියෙන යාවදෙව සමාධිසම්පාදනත්ථන්ති ආහ ‘‘සමාධිසංවත්තනිකානී’’ති. සමාධිසංවත්තනප්පයොජනානි සමාධිසංවත්තනිකානි.

“渇愛と見によって執着されないこと”とは、“私はこの戒によって、神、あるいはある種の天界の存在になるだろう”という渇愛による執着や、“私はこの戒によって神となり、そこで常住、不変、永遠の存在になるだろう”という邪見による執着がないことである。“（他者が）執着する（非難する）”とは、“これがあなたの戒における欠点である”と、四つの失策のうちのいずれかの失策を示すことによって、執着し、破壊し、告発することである。戒とは、後悔のなさから始まる継承によって、まさに三昧（定）を成就させるためのものであるから、“定に資する”と言った。定を導くことを目的とするものが“定に資するもの（samādhisaṃvattanika）”である。

සමානභාවො සාමඤ්ඤං, පරිපුණ්ණචතුපාරිසුද්ධිභාවෙන මජ්ඣෙ භින්නසුවණ්ණස්ස විය භෙදාභාවතො සීලෙන සාමඤ්ඤං සීලසාමඤ්ඤං, තං ගතො උපගතොති සීලසාමඤ්ඤගතො. තෙනාහ ‘‘සමානභාවූපගතසීලො’’ති, සීලසම්පත්තියා සමානභාවං උපගතසීලො සභාගවුත්තිකොති අත්ථො. කාමං පුථුජ්ජනානම්පි චතුපාරිසුද්ධිසීලෙ නානත්තං න සියා, තං පන න එකන්තිකං, ඉදං එකන්තිකං නියතභාවතොති ආහ ‘‘නත්ථි [Pg.95] මග්ගසීලෙ නානත්ත’’න්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තන්ති මග්ගසීලං සන්ධාය තං ‘‘යානි තානි සීලානී’’තිආදි වුත්තං.

“等同の状態”が“サマーンニャ（共通性・沙門性）”である。円満な四種遍浄戒の状態によって、中間に分割された黄金のように、戒によって（他と）区別がないことが“戒の共通性（戒和同）”であり、それに至った、到達した者が“戒和同に至った者（戒和同者）”である。それゆえ“等同の状態に至った戒を持つ”と言われる。それは、戒の成就によって等同の状態に至った戒を持ち、共通の振る舞いをする者という意味である。確かに凡夫たちであっても、四種遍浄戒において差異はないかもしれないが、それは決定的なものではない。これ（聖者の戒）は決定的な性質を持つがゆえに、“道戒において差異はない”と言われる。それを指してこれが言われたのであり、道戒を指して、“それらがいかなる戒であれ”などが説かれたのである。

යායන්ති යා අයං මය්හඤ්චෙව තුම්හාකඤ්ච පච්චක්ඛභූතා. දිට්ඨීති මග්ගසම්මාදිට්ඨි. නිද්දොසාති නිද්ධුතදොසා, සමුච්ඡින්නරාගාදිපාපධම්මාති අත්ථො. නිය්‍යාතීති වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරති නිග්ගච්ඡති. සයං නිය්‍යන්තීයෙව හි තංසමඞ්ගිපුග්ගලං වට්ටදුක්ඛතො නිය්‍යාපෙතීති වුච්චති. යා සත්ථු අනුසිට්ඨි, තං කරොතීති තක්කරො, තස්ස, යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජන්තස්සාති අත්ථො. සමානදිට්ඨිභාවන්ති සදිසදිට්ඨිභාවං සච්චසම්පටිවෙධෙන අභින්නදිට්ඨිභාවං.

“～であるところの”とは、私にとってもあなた方にとっても現前している、この（見解）のことである。“見（ディッティ）”とは道（聖道）の正見のことである。“無瑕の（離垢の）”とは、過失が除かれた、すなわち貪欲などの悪法が断絶されたという意味である。“導き出す（出離する）”とは、輪廻の苦しみから脱する、出るということである。なぜなら、それ自体が出離するものであるから、それを備えた人を輪廻の苦しみから出離させると言われるのである。“師の教誡に従ってそれを行う者”を“実行者”と呼び、教誡された通りに実践する者のことである。“見の等同”とは、真理の通達によって、等しい見解の状態、区別のない見解の状態をいう。

පඨමසාරණීයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一慈縁経（サーラニーヤ・スッタ）の解説が終了した。

2. දුතියසාරණීයසුත්තවණ්ණනා

2. 第二慈縁経の解説

12. දුතියෙ සබ්‍රහ්මචාරීනන්ති සහධම්මිකානං. පියං පියායිතබ්බකං කරොන්තීති පියකරණා. ගරුං ගරුට්ඨානියං කරොන්තීති ගරුකරණා. සඞ්ගණ්හනත්ථායාති සඞ්ගහවත්ථුවිසෙසභාවතො සබ්‍රහ්මචාරීනං සඞ්ගහණාය සංවත්තන්තීති සම්බන්ධො. අවිවදනත්ථායාති සඞ්ගහවත්ථුභාවතො එව න විවදනත්ථාය. සති ච අවිවදනහෙතුභූතසඞ්ගහකත්තෙ තෙසං වසෙන සබ්‍රහ්මචාරීනං සමග්ගභාවො භෙදාභාවො සිද්ධොයෙවාති ආහ ‘‘සාමග්ගියා’’තිආදි.

12. 第二（の経）において、“同修行者たちの”とは、法を共にする者たちのことである。“愛らしく、愛すべきものとする”から“愛敬（をなすもの）”という。“重んじ、敬うべき場所とする”から“尊敬（をなすもの）”という。“摂取（摂受）のために”とは、摂事（四摂法）の特殊な状態であるから、同修行者たちを摂取するために資するという繋がりである。“争わないために”とは、まさに摂事の状態であるから、争わないためである。争わない原因となる摂取の働きがあるとき、それら（六法）によって同修行者たちの和合の状態、すなわち分裂のない状態が成立する。それゆえ“和合のために”などと言われる。

දුතියසාරණීයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二慈縁経の解説が終了した。

3. නිස්සාරණීයසුත්තවණ්ණනා

3. 出離経（ニッサーラニーヤ・スッタ）の解説

13. තතියෙ වඩ්ඪිතාති භාවනාපාරිපූරිවසෙන පරිබ්‍රූහිතා. පුනප්පුනං කතාති භාවනාය බහුලීකරණෙන අපරාපරං පවත්තිතා. යුත්තයානසදිසා කතාති යථා යුත්තමාජඤ්ඤයානං ඡෙකෙන සාරථිනා අධිට්ඨිතං යථාරුචි පවත්තති, එවං යථාරුචි පවත්තිරහං ගහිතා. වත්ථුකතාති වා අධිට්ඨානට්ඨෙන වත්ථු විය කතා, සබ්බසො උපක්කිලෙසවිසොධනෙන ඉද්ධිවිසෙසතාය පවත්තිට්ඨානභාවතො සුවිසොධිතපරිස්සයවත්ථු විය කතාති වුත්තං හොති. අධිට්ඨිතාති පටිපක්ඛදූරීභාවතො [Pg.96] සුභාවිතභාවෙන තංතංඅධිට්ඨානයොග්‍යතාය ඨපිතා. සමන්තතො චිතාති සබ්බභාගෙන භාවනූපචයං ගමිතා. තෙනාහ ‘‘උපචිතා’ති. සුට්ඨු සමාරද්ධාති ඉද්ධිභාවනාසිඛාප්පත්තියා සම්මදෙව සම්භාවිතා. අභූතබ්‍යාකරණං බ්‍යාකරොතීති ‘‘මෙත්තා හි ඛො මෙ චෙතොවිමුත්ති භාවිතා’’තිආදිනා අත්තනි අවිජ්ජමානගුණාභිබ්‍යාහාරං බ්‍යාහරති. චෙතොවිමුත්තිසද්දං අපෙක්ඛිත්වා ‘‘නිස්සටා’’ති වුත්තං. පුන බ්‍යාපාදො නත්ථීති ඉදානි මම බ්‍යාපාදො නාම සබ්බසො නත්ථීති ඤත්වා.

13. 第三（の経）において、“修習された”とは、修行の円満によって増大されたことである。“多作された”とは、修行の反復（多修）によって、繰り返し行われたことである。“繋がれた乗り物のようにされた”とは、繋がれた名馬の車が熟練した御者によって制御され、意のままに進むように、そのように意のままに進めることができるように習得されたことである。“土台とされた”とは、拠り所という意味で土台のようにされたことであり、あらゆる面で随煩悩を清めることによって、神通の特殊性ゆえに進行の拠点となるため、よく清められた障害のない土台のようにされた、ということである。“確立された”とは、対治すべきものから遠ざかり、よく修習された状態によって、それぞれの決意にふさわしいように置かれたことである。“全面的に積み上げられた”とは、あらゆる部分において修行の蓄積に至ったことである。それゆえ“積集された”と言われる。“よく開始された”とは、神通の修行が頂点に達することによって、正しく完成されたことである。“事実でない説明を述べる”とは、“私には慈の心解脱が修習された”などと、自分に存在しない徳を公言することをいう。“心解脱”という言葉を考慮して、“（嗔恚から）脱した”と言われる。“再び害意はない”とは、“今、私には害意というものは全く存在しない”と知ってのことである。

බලවවිපස්සනාති භයතුපට්ඨානෙ ඤාණං, ආදීනවානුපස්සනෙ ඤාණං මුච්චිතුකම්‍යතාඤාණං, භඞ්ගඤාණන්ති චතුන්නං ඤාණානං අධිවචනං. යෙසං නිමිත්තානං අභාවෙන අරහත්තඵලසමාපත්තියා අනිමිත්තතා, තං දස්සෙතුං ‘‘සා හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ රාගස්ස නිමිත්තං, රාගො එව වා නිමිත්තං රාගනිමිත්තං. ආදි-සද්දෙන දොසනිමිත්තාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. රූපවෙදනාදිසඞ්ඛාරනිමිත්තං රූපනිමිත්තාදි. තෙසංයෙව නිච්චාදිවසෙන උපට්ඨානං නිච්චනිමිත්තාදි. තයිදං නිමිත්තං යස්මා සබ්බෙන සබ්බං අරහත්තඵලෙ නත්ථි, තස්මා වුත්තං ‘‘සා හි…පෙ… අනිමිත්තා’’ති. නිමිත්තං අනුස්සරති අනුගච්ඡති ආරබ්භ පවත්තති සීලෙනාති නිමිත්තානුසාරී. තෙනාහ ‘‘වුත්තප්පභෙදං නිමිත්තං අනුසරණසභාව’’න්ති.

“強力なヴィパッサナー”とは、怖畏現起智、過患随観智、解脱希望智、壊滅智の四つの知の総称である。いかなる相（ニミッタ）もないことによって阿羅漢果定が無相となる、そのことを示すために“それは実に”などが説かれた。そこで“貪の相”とは、貪欲の相、あるいは貪欲そのものである相のことである。“など”という言葉によって、瞋の相などの包摂が含まれると見るべきである。色・受などの行（サンカーラ）の相が“色の相”などである。それらが常（常住）などとして現れることが“常の相”などである。これらの相は、阿羅漢果においては一切合切存在しないため、“それは実に…（中略）…無相である”と言われる。相を追い、従い、それに基づいて活動する性質を持つから“相に随う者”という。それゆえ“説かれた種類の相を追いかける性質”と言われる。

අස්මිමානොති ‘‘අස්මී’’ති පවත්තො අත්තවිසයො මානො. අයං නාම අහමස්මීති රූපලක්ඛණො වෙදනාදීසු වා අඤ්ඤතරලක්ඛණො අයං නාම අත්තා අහං අස්මීති. අස්මිමානො සමුග්ඝාතීයති එතෙනාති අස්මිමානසමුග්ඝාතො, අරහත්තමග්ගො. පුන අස්මිමානො නත්ථීති තස්ස අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනං කිත්තෙන්තො සමුග්ඝාතත්තමෙව විභාවෙති.

“我が慢（アスミ・マーナ）”とは、“私はある”という形で生じる、自己を対象とした慢心である。“これこそが私である”という、色の特徴、あるいは受などのいずれかの特徴を“これこそが自己であり、私はある”とすることである。これによって我が慢が根絶されるので“我が慢の根絶”と言い、それは阿羅漢道のことである。“再び我が慢はない”とは、それが（将来的に）生じない性質であることを称賛し、根絶された状態そのものを明らかにしている。

නිස්සාරණීයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

出離経の解説が終了した。

4-5. භද්දකසුත්තාදිවණ්ණනා

四・五、賢善経（バッダカ・スッタ）などの解説

14-15. චතුත්ථෙ ආරමිතබ්බට්ඨෙන වා කම්මං ආරාමො එතස්සාති කම්මාරාමො. කම්මෙ රතො න ගන්ථධුරෙ විපස්සනාධුරෙ වාති කම්මරතො. පුනප්පුනං යුත්තොති තප්පරභාවෙන අනු අනු යුත්තො පසුතො. ආලාපසල්ලාපොති ඉත්ථිවණ්ණපුරිසවණ්ණාදිවසෙන පුනප්පුනං ලපනං. පඤ්චමෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

十四・十五。第四（の経）において、楽しむべき場所という意味で、行為（業）を楽しみの場所（楽園）とする者を“行為を楽しみとする者”という。行為を喜び、経典学習（誦経）の重責やヴィパッサナーの重責を喜ばない者を“行為に耽る者”という。“繰り返し専念する”とは、それに没頭して次々と専念し、従事することである。“語らい（の楽しみ）”とは、女性の美貌や男性の美貌などについて繰り返し話すことである。第五（の経）については、述べるべきことはない。

භද්දකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

賢善経などの解説が終了した。

6. නකුලපිතුසුත්තවණ්ණනා

6. ナクラピートゥ経（那拘羅父経）の解説

16. ඡට්ඨෙ [Pg.97] විසභාගවෙදනුප්පත්තියා කකචෙනෙව චතුඉරියාපථං ඡින්දන්තො ආබාධයතීති ආබාධො, සො යස්ස අත්ථීති ආබාධිකො. තංසමුට්ඨානදුක්ඛෙන දුක්ඛිතො. අධිමත්තගිලානොති ධාතුසඞ්ඛයෙන පරික්ඛීණසරීරො.

16. 第六（の経）において、不調和な感受（苦受）が生じることにより、あたかも鋸（のこぎり）で四威儀（歩・住・坐・臥）を断ち切るかのように苦しめるため“病（アーバーダ）”といい、それがある人を“病める者”という。その病から生じる苦痛によって苦しんでいる。 “重病の”とは、四大の衰退によって身体が衰弱した者のことである。

සප්පටිභයකන්තාරසදිසා සොළසවත්ථුකා අට්ඨවත්ථුකා ච විචිකිච්ඡා තිණ්ණා ඉමායාති තිණ්ණවිචිකිච්ඡා. විගතා සමුච්ඡින්නා පවත්තිආදීසු ‘‘එවං නු ඛො න නු ඛො’’ති එවං පවත්තිකා කථංකථා අස්සාති විගතකථංකථා. සාරජ්ජකරානං පාපධම්මානං පහීනත්තා රාගවික්ඛෙපෙසු සීලාදිගුණෙසු ච තිට්ඨකත්තා වෙසාරජ්ජං, විසාරදභාවං වෙය්‍යත්තියං පත්තාති වෙසාරජ්ජප්පත්තා. අත්තනා එව පච්චක්ඛතො දිට්ඨත්තා න පරං පච්චෙති, නස්ස පරො පච්චෙතබ්බො අත්ථීති අපරප්පච්චයා.

恐ろしい荒野のような十六事（過去・未来・現在に関する疑い）および八事（仏・法・僧などに対する疑い）の疑いが、これ（預流果）によって越えられたので“疑いを越えた者”という。“果たしてそうだろうか、そうではないだろうか”という形で生じる“いかに（疑念）”が去り、断絶された者を“疑念を去った者”という。臆病にさせる悪法が捨てられ、貪欲による攪乱の中でも戒などの徳に留まっているため、無畏（畏れのない状態）、熟達した状態に至った者を“無畏を得た者”という。自分自身で現前に見たがゆえに、他者を頼ることがなく、他者に依存する必要がないので“他者に依らない者”という。

ගිලානා වුට්ඨිතොති ගිලානභාවතො වුට්ඨාය ඨිතො. භාවප්පධානො හි අයං නිද්දෙසො. ගිලානො හුත්වා වුට්ඨිතොති ඉදං පන අත්ථමත්තනිදස්සනං.

“病から回復した”とは、病の状態から起き上がって留まったことである。この記述は状態（抽象的概念）を主としている。“病気になってから回復した”というのは、意味のみを示した例示である。

නකුලපිතුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ナクラピートゥ・スッタ（那拘羅父経）の註釈は終わった。

7. සොප්පසුත්තවණ්ණනා

7. 睡眠経（ソッパ・スッタ）の註釈。

17. සත්තමෙ පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති එත්ථ පටිසල්ලානන්ති තෙහි තෙහි සද්ධිවිහාරිකඅන්තෙවාසිකඋපාසකාදිසත්තෙහි චෙව රූපාරම්මණාදිසඞ්ඛාරෙහි ච පටිනිවත්තිත්වා අපසක්කිත්වා නිලීයනං විවෙචනං. කායචිත්තෙහි තතො විවිත්තො එකීභාවො පවිවෙකොති ආහ ‘‘එකීභාවායා’’තිආදි. එකීභාවතොති ච ඉමිනා කායවිවෙකතො වුට්ඨානමාහ. ධම්මනිජ්ඣානක්ඛන්තිතොතිආදිනා චිත්තවිවෙකතො. වුට්ඨිතොති තතො දුවිධවිවෙකතො භවඞ්ගුප්පත්තියා සබ්‍රහ්මචාරීහි සමාගමෙන උපෙතො.

17. 第七経において、“独居から起ち上がった（paṭisallānā vuṭṭhito）”とある。ここでの“独居（paṭisallāna）”とは、それぞれの共住者、弟子、在家信者などの衆生から、また色などの諸行から引き退き、遠ざかって隠れこもること、すなわち遠離（vivecana）のことである。身体と心によってそれらから遠ざかった独りの状態が“遠離（paviveka）”である。それゆえ“一人の状態のために”などと言う。“一人の状態から”という言葉によって、身遠離（kāyaviveka）からの出離を説いている。“法の沈思への忍（dhammanijjhānakkhanti）”などの言葉によって、心遠離（cittaviveka）からの出離を説いている。“起ち上がった（vuṭṭhito）”とは、それら二種の遠離から、有分心の生起によって、梵行者（比丘）たちとの集いに至ったことである。

සොප්පසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

睡眠経の註釈は終わった。

8. මච්ඡබන්ධසුත්තවණ්ණනා

8. 漁師経（マッチャバンダ・スッタ）の註釈。

18. අට්ඨමෙ [Pg.98] මච්ඡඝාතකන්ති මච්ඡබන්ධං කෙවට්ටං. ඔරබ්භිකාදීසු උරබ්භා වුච්චන්ති එළකා, උරබ්භෙ හන්තීති ඔරබ්භිකො. සූකරිකාදීසුපි එසෙව නයො.

18. 第八経において、“魚を殺す者（macchaghātaka）”とは、魚を捕る者、すなわち漁師（kevaṭṭa）のことである。“羊を殺す者（orabbhika）”などにおいて、羊（urabbha）とは羊（eḷaka）のことであり、羊を殺す者が“羊を殺す者（orabbhika）”である。豚を殺す者（sūkarika）などについても、これと同じ理路である。

මච්ඡබන්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

漁師経の註釈は終わった。

9. පඨමමරණස්සතිසුත්තවණ්ණනා

9. 第一・死念経の註釈。

19. නවමෙ එවංනාමකෙ ගාමෙති නාතිකානාමකං ගාමං නිස්සාය. ද්වින්නං චූළපිතිමහාපිතිපුත්තානං ද්වෙ ගාමා, තෙසු එකස්මිං ගාමෙ. ඤාතීනඤ්හි නිවාසට්ඨානභූතො ගාමො ඤාතිකො, ඤාතිකොයෙව නාතිකො ඤ-කාරස්ස න-කාරාදෙසො ‘‘අනිමිත්තා න නායරෙ’’තිආදීසු (විසුද්ධි. 1.174; සං. නි. අට්ඨ. 1.1.20; ජා. අට්ඨ. 2.2.34) විය. සො කිර ගාමො යෙසං තදා තෙසං පුබ්බපුරිසෙන අත්තනො ඤාතීනං සාධාරණභාවෙන නිවසිතො, තෙන ඤාතිකොති පඤ්ඤායිත්ථ. අථ පච්ඡා ද්වීහි දායාදෙහි ද්විධා විභජිත්වා පරිභුත්තො. ගිඤ්ජකා වුච්චති ඉට්ඨකා, ගිඤ්ජකාහියෙව කතො ආවසථොති ගිඤ්ජකාවසථො. සො හි ආවාසො යථා සුධාපරිකම්මෙන පයොජනං නත්ථි, එවං ඉට්ඨකාහි එව චිනිත්වා ඡාදෙත්වා කතො. තස්මිං කිර පදෙසෙ මත්තිකා සක්ඛරමරුම්පවාලුකාදීහි අසම්මිස්සා කථිනා සණ්හසුඛුමා, තාය කතානි කුලාලභාජනානිපි සිලාමයානි විය දළ්හානි. තස්මා තෙ උපාසකා තාය මත්තිකාය දීඝපුථූ ඉට්ඨකා කාරෙත්වා ඨපෙත්වා ඨපෙත්වා ද්වාරවාතපානකවාටතුලායො සබ්බං දබ්බසම්භාරෙන විනා තාහි ඉට්ඨකාහියෙව පාසාදං කාරෙසුං. තෙන වුත්තං ‘‘ඉට්ඨකාමයෙ පාසාදෙ’’ති.

19. 第九経において、“そのような名の村において”とは、ナーティカという名の村に依って、ということである。二人の叔父・伯父の息子たち（従兄弟）による二つの村があり、そのうちの一つの村においてのことである。親族（ñāti）たちの居住地となった村がナーティカ（ñātika）であり、ナーティカ（nātika）とはまさにナーティカ（ñātika）のことである。それは“animittā na nāyare”などの記述のように、ña（三捺音）がna（那音）に変化したものである。その村は、当時の人々にとっての先祖によって、自分たちの親族の共有物として住まわれていた。それゆえ“ナーティカ”として知られた。その後、二人の相続人によって二つに分割され、享受された。“ギニジャカー（Giñjakā）”とは煉瓦（iṭṭhakā）のことである。煉瓦のみで作られた住舎が“煉瓦の住舎（giñjakāvasatho）”である。その住舎は、漆喰の仕上げが必要ないように、煉瓦だけを積み上げ、屋根を葺いて作られたものである。その地方の粘土は、不純物が混じらず硬く滑らかであった。それで作られた陶器も、石のように堅固であった。それゆえ、それらの優婆塞たちは、その粘土で長く厚い煉瓦を作らせて、扉・窓・戸・梁などを、一切の木材を使わずに、煉瓦だけで宮殿を造らせた。それゆえ“煉瓦造りの宮殿において”と言われたのである。

රත්තින්දිවන්ති එකරත්තිදිවං. භගවතො සාසනන්ති අරියමග්ගප්පටිවෙධාවහං සත්ථු ඔවාදං. බහු වත මෙ කතං අස්සාති බහු වත මයා අත්තහිතං පබ්බජිතකිච්චං කතං භවෙය්‍ය.

“昼夜（rattindiva）”とは一昼夜のことである。“世尊の教え（Bhagavato sāsana）”とは、聖なる道の通達をもたらす師の教誡のことである。“実に多くのことが私によってなされたであろう（bahu vata me kataṃ assā）”とは、“実に多くの自利、すなわち出家者の務めが私によってなされたことになるであろう”という意味である。

තදන්තරන්ති තත්තකං වෙලං. එකපිණ්ඩපාතන්ති එකං දිවසං යාපනප්පහොනකං පිණ්ඩපාතං. යාව අන්තො පවිට්ඨවාතො බහි නික්ඛමති, බහි නික්ඛන්තවාතො [Pg.99] වා අන්තො පවිසතීති එකස්සෙව පවෙසනික්ඛමො විය වුත්තං, තං නාසිකාවාතභාවසාමඤ්ඤෙනාති දට්ඨබ්බං.

“その間（tadantara）”とはそれだけの時間のことである。“一回の托鉢（ekapiṇḍapāta）”とは、一日を維持するのに十分な一度の托鉢の食事のことである。“内に入った息が外に出るまで、あるいは外に出た息が内に入るまで”とは、たった一回の入息と出息のように言われており、それは鼻の呼吸という性質の共通性によるものと見なすべきである。

පඨමමරණස්සතිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一・死念経の註釈は終わった。

10. දුතියමරණස්සතිසුත්තවණ්ණනා

10. 第二・死念経の註釈。

20. දසමෙ නික්ඛන්තෙති වීතිවත්තෙ. පතිගතායාති පච්චාගතාය, සම්පත්තායාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පටිපන්නායා’’ති. සො මමස්ස අන්තරායොති යථාවුත්තා න කෙවලං කාලකිරියාව, මම අතිදුල්ලභං ඛණං ලභිත්වා තස්ස සත්ථුසාසනමනසිකාරස්ස චෙව ජීවිතස්ස ච සග්ගමොක්ඛානඤ්ච අන්තරායො අස්ස, භවෙය්‍යාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘තිවිධො අන්තරායො’’තිආදි. විපජ්ජෙය්‍යාති විපත්තිං ගච්ඡෙය්‍ය. සත්ථකෙන විය අඞ්ගපච්චඞ්ගානං කන්තනකාරකා කායෙ සන්ධිබන්ධනච්ඡෙදකවාතා සත්ථකවාතා. කත්තුකම්‍යතාඡන්දොති නිය්‍යානාවහො කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දො. පයොගවීරියන්ති භාවනානුයොගවීරියං. න පටිවාති න පටිනිවත්තතීති අප්පටිවානී, අන්තරා වොසානානාපජ්ජනවීරියං. තෙනාහ ‘‘අනුක්කණ්ඨනා අප්පටිසඞ්ඝරණා’’ති.

20. 第十経において、“過ぎたとき（nikkhante）”とは経過したときのことである。“巡ってきたとき（patigatāyā）”とは至ったときという意味である。それゆえ“至ったとき（paṭipannāyā）”と言う。“それが私の妨げとなるであろう（So mamassa antarāyo）”とは、前述したように単に死だけではなく、“極めて得がたい機会を得ていながら、師の教えへの作意、および命、そして天界や解脱への妨げとなるであろう”という意味である。それゆえ“三種の妨げ”などと言う。“損なわれるであろう（vipajjeyyā）”とは、不幸な状態に陥るということである。“刃のような風（satthakavātā）”とは、小刀（satthaka）で切り刻むかのように、身体の関節や結合を断ち切る風のことである。“なそうとする意欲（kattukamyatāchanda）”とは、出離をもたらす善なる意欲（kusalachanda）のことである。“精励の精進（payogavīriya）”とは、瞑想の専念における精進のことである。“退転しない（na paṭivā）”とは、不退転（appaṭivānī）、すなわち途中で止めることのない精進のことである。それゆえ“倦むことなく、引き下がらないこと”と言う。

දුතියමරණස්සතිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二・死念経の註釈は終わった。

සාරණීයවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サーラニーヤ品（憺懐品）の註釈は終わった。

3. අනුත්තරියවග්ගො

3. 最勝品（アヌッタリア・ヴァッガ）。

1-2. සාමකසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. サーマカ経などの註釈。

21-22. තතියස්ස පඨමෙ කෙවලකප්පන්ති එත්ථ කෙවල-සද්දො අනවසෙසත්ථො, කප්ප-සද්දො සමන්තභාවත්ථො. තස්මා කෙවලකප්පං පොක්ඛරණියන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. අනවසෙසං ඵරිතුං සමත්ථස්සපි ඔභාසස්ස කෙනචි කාරණෙන එකදෙසඵරණම්පි සියා, අයං පන සබ්බසොව ඵරතීති දස්සෙතුං සමන්තත්ථො කප්ප-සද්දො ගහිතො. අත්තනො ඔභාසෙන ඵරිත්වාති වත්ථාලඞ්කාරසරීරසමුට්ඨිතෙන ඔභාසෙන ඵරිත්වා, චන්දිමා [Pg.100] විය එකොභාසං එකපජ්ජොතං කරිත්වාති අත්ථො. සමනුඤ්ඤොති සම්මදෙව කතමනුඤ්ඤො. තෙනාහ ‘‘සමානචිත්තො’’ති, සමානජ්ඣාසයොති අත්ථො. දුක්ඛං වචො එතස්මින්ති දුබ්බචො, තස්ස කම්මං දොවචස්සං, තස්ස පුග්ගලස්ස අනාදරියවසෙන පවත්තා චෙතනා, තස්ස භාවො අත්ථිතා දොවචස්සතා. අථ වා දොවචස්සමෙව දොවචස්සතා. සා අත්ථතො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති. චෙතනාපධානො හි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො. චතුන්නං වා ඛන්ධානං අපදක්ඛිණග්ගාහිතාකාරෙන පවත්තානං එතං අධිවචනන්ති වදන්ති. පාපා අස්සද්ධාදයො පුග්ගලා එතස්ස මිත්තාති පාපමිත්තො, තස්ස භාවො පාපමිත්තතා. සාපි අත්ථතො දොවචස්සතා විය දට්ඨබ්බා. යාය හි චෙතනාය පුග්ගලො පාපමිත්තො පාපසම්පවඞ්කො නාම හොති, සා චෙතනා පාපමිත්තතා. චත්තාරොපි වා අරූපිනො ඛන්ධා තදාකාරප්පවත්තා පාපමිත්තතා. දුතියං උත්තානමෙව.

21-22. 第三（の五十経集）の第一（経）において、“ことごとく（kevalakappa）”の“ケーヴァラ”は無余を意味し、“カッパ”は全般を意味する。したがって“池の全体を”とは、このような意味である。残りのないように照らせる光でも、一部分だけを照らすこともあるが、ここでは“すべてを照らす”ことを示すために全般を意味するカッパの語が用いられている。“自らの輝きで照らして”とは、衣服や身体から生じた輝きで、月のように“一つの輝き”とすることである。“同意する（samanuñño）”とは“同じ心を持つ（samānacitto）”ことで、それは“同じ志（samānajjhāsaya）”という意味である。“言葉が困難である”ゆえに“難訓（dubbaco）”と言い、その行いが“難訓（dovacassa）”であり、不敬によって生じる思（cetanā）が“難訓性（dovacassatā）”である。あるいは難訓そのものが難訓性である。実体的には行蘊である。思を主とするのが行蘊だからである。あるいは、順当でない受け取り方をする四蘊の総称とも言われる。“悪しき不信の者などを友とする（pāpamitto）”のが“悪友”であり、その性質が“悪友性（pāpamittatā）”である。それも実体的には難訓性と同様である。悪友に親しむ原因となる“思”が悪友性である。あるいは、そのように働く四つの無色の蘊が悪友性である。第二経は明白である。

සාමකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サーマカ経などの註釈は終わった。

3. භයසුත්තවණ්ණනා

3. 恐怖経（バヤ・スッタ）の註釈。

23. තතියෙ සම්භවති ජාතිමරණං එතෙනාති සම්භවො, උපාදානන්ති ආහ ‘‘ජාතියා ච මරණස්ස ච සම්භවෙ පච්චයභූතෙ’’ති. අනුපාදාති අනුපාදාය. තෙනාහ ‘‘අනුපාදියිත්වා’’ති. ජාතිමරණානි සම්මා ඛීයන්ති එත්ථාති ජාතිමරණසඞ්ඛයො, නිබ්බානන්ති ආහ ‘‘ජාතිමරණානං සඞ්ඛයසඞ්ඛාතෙ නිබ්බානෙ’’ති. සබ්බදුක්ඛං උපච්චගුන්ති සකලම්පි වට්ටදුක්ඛං අතික්කන්තා චරිමචිත්තනිරොධෙන වට්ටදුක්ඛලෙසස්සපි අසම්භවතො.

23. 第三の経において、‘これによって生と死が生じるゆえに生起（sambhavo）’とは、取（upādāna）のことである。それゆえ‘生と死の生起の縁となったものにおいて’と言われる。‘不執持（anupādā）’とは、執持することなく。それゆえ‘執着することなく’と言われる。‘これにおいて生と死が正しく尽きるゆえに生死の尽（jātimaraṇasaṅkhaya）’とは、涅槃のことである。それゆえ‘生と死の尽と称される涅槃において’と言われる。‘一切の苦を超えた’とは、最後の心の滅によって、輪廻の苦の微塵も生じなくなることから、すべての輪廻の苦を乗り越えたという意味である。

භයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

恐怖経の注釈が終了した。

4. හිමවන්තසුත්තවණ්ණනා

4. 雪山経の注釈。

24. චතුත්ථෙ සමාපත්තිකුසලො හොතීති සමාපජ්ජනකුසලො හොති. තෙනාහ ‘‘සමාපජ්ජිතුං කුසලො’’ති. තත්ථ අන්තොගතහෙතුඅත්ථො ඨිති-සද්දො, තස්මා ඨපනකුසලොති අත්ථොති ආහ ‘‘සමාධිං ඨපෙතුං සක්කොතීති අත්ථො’’ති. තත්ථ ඨපෙතුං සක්කොතීති සත්තට්ඨඅච්ඡරාමත්තං [Pg.101] ඛණං ඣානං ඨපෙතුං සක්කොති අධිට්ඨානවසිභාවස්ස නිප්ඵාදිතත්තා. යථාපරිච්ඡෙදෙනාති යථාපරිච්ඡින්නකාලෙන. වුට්ඨාතුං සක්කොති වුට්ඨානවසිභාවස්ස නිප්ඵාදිතත්තා. කල්ලං සඤ්ජාතං අස්සාති කල්ලිතං, තස්මිං කල්ලිතෙ කල්ලිතභාවෙ කුසලො කල්ලිතකුසලො. හාසෙතුං තොසෙතුං සම්පහංසෙතුං. කල්ලං කාතුන්ති සමාධානස්ස පටිපක්ඛධම්මානං දූරීකරණෙන සහකාරීකාරණානඤ්ච සමප්පධානෙන සමාපජ්ජනෙ චිත්තං සමත්ථං කාතුං. සමාධිස්ස ගොචරකුසලොති සමාධිස්මිං නිප්ඵාදෙතබ්බෙ තස්ස ගොචරෙ කම්මට්ඨානසඤ්ඤිතෙ පවත්තිට්ඨානෙ භික්ඛාචාරගොචරෙ සතිසම්පජඤ්ඤයොගතො කුසලො ඡෙකො. තෙනාහ ‘‘සමාධිස්ස අසප්පායෙ අනුපකාරකෙ ධම්මෙ වජ්ජෙත්වා’’තිආදි. පඨමජ්ඣානාදිසමාධිං අභිනීහරිතුන්ති පඨමජ්ඣානාදිසමාධිං විසෙසභාගියතාය අභිනීහරිතුං උපනෙතුං.

24. 第四の経において、‘等至に巧みである’とは、入定に巧みであることをいう。それゆえ‘入定することに巧みである’と言われる。そこでの‘住（ṭhiti）’という語は、内在する原因という意味であり、ゆえに‘安住させることに巧みである’という意味である。それゆえ‘三昧を安住させることができるという意味である’と言われる。そこで‘安住させることができる’とは、決定自在（adhiṭṭhānavasibhāva）を達成しているがゆえに、指を七、八回弾くほどの間、禅定を維持できることをいう。‘限定された通りに’とは、定められた時間の通りに。出定自在を達成しているがゆえに‘出定することができる’。‘整った（kalla）状態が生じたもの’が‘整った状態（kallita）’であり、その整った状態、すなわち整ったあり方に巧みなのが‘整熟の巧み（kallitakusalo）’である。喜ばせ、満足させ、歓喜させること。‘整える（kallaṃ kātuṃ）’とは、定（samādhāna）の対敵となる諸法を遠ざけ、協力的な原因を適切に配置することによって、等至において心を能力あるものにすることをいう。‘三昧の境（行境）に巧み’とは、三昧において達成されるべきその境、すなわち業処と称される活動の場や、托鉢の行境において、正念正知の修行によって巧みで熟達していること。それゆえ‘三昧にとって不相応で無益な諸法を避けて’等と言われる。‘初禅などの三昧を引き出す’とは、初禅などの三昧を勝進分（visesabhāgiya）へと導き出し、近づけることである。

හිමවන්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

雪山経の注釈が終了した。

5. අනුස්සතිට්ඨානසුත්තවණ්ණනා

5. 随念処経の注釈。

25. පඤ්චමෙ අනුස්සතිකාරණානීති අනුස්සතියො එව දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකාදිහිතසුඛානං හෙතුභාවතො කාරණානි. නික්ඛන්තන්ති නිස්සටං. මුත්තන්ති විස්සට්ඨං. වුට්ඨිතන්ති අපෙතං. සබ්බමෙතං වික්ඛම්භනමෙව සන්ධාය වදති. ගෙධම්හාති පඤ්චකාමගුණතො. ඉදම්පීති බුද්ධානුස්සතිවසෙන ලද්ධං උපචාරජ්ඣානමාහ. ආරම්මණං කරිත්වාති පච්චයං කරිත්වා, පාදකං කත්වාති අත්ථො.

25. 第五の経において、‘随念の原因’とは、随念そのものが現世や来世などの利益安楽の原因であることから‘原因’と言われる。‘脱した’とは、離れ出たこと。‘放たれた’とは、解放されたこと。‘離れた’とは、遠ざかったこと。これらすべては（五蓋を）抑圧（vikkhambhana）することのみを指して言っている。‘貪欲から’とは、五欲の徳から。‘これもまた’とは、仏随念によって得られた近行禅を指している。‘対象として’とは、縁として、あるいは基礎（pādaka）としてという意味である。

අනුස්සතිට්ඨානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

随念処経の注釈が終了した。

6. මහාකච්චානසුත්තවණ්ණනා

6. マハーカッチャーナ経の注釈。

26. ඡට්ඨෙ සම්බාධෙති වා තණ්හාසංකිලෙසාදීනං සම්පීළෙ සඞ්කරෙ ඝරාවාසෙ. ඔකාසා වුච්චන්තීති මග්ගඵලසුඛාධිගමාය ඔකාසභාවතො ඔකාසාති වුච්චන්ති. ඔකාසාධිගමොති ලොකුත්තරධම්මස්ස අධිගමාය අධිගන්තබ්බඔකාසො. විසුජ්ඣනත්ථායාති රාගාදීහි මලෙහි අභිජ්ඣාවිසමලොභාදීහි [Pg.102] ච උපක්කිලිට්ඨචිත්තානං විසුද්ධත්ථාය. සා පනායං චිත්තස්ස විසුද්ධි සිජ්ඣමානා යස්මා සොකාදීනං අනුපාදාය සංවත්තති, තස්මා වුත්තං ‘‘සොකපරිදෙවානං සමතික්කමායා’’තිආදි. තත්ථ සොචනං ඤාතිබ්‍යසනාදිනිමිත්තං චෙතසො සන්තාපො අන්තොතාපො අන්තොනිජ්ඣානං සොකො, ඤාතිබ්‍යසනාදිනිමිත්තමෙව සොචිකතා. ‘‘කහං එකපුත්තකා’’තිආදිනා (ම. නි. 2.353-354; සං. නි. 2.63) පරිදෙවනවසෙන ලපනං පරිදෙවො. සමතික්කමනත්ථායාති පහානාය. ආයතිං අනුප්පජ්ජනඤ්හි ඉධ සමතික්කමො. දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමායාති කායිකදුක්ඛස්ස ච චෙතසිකදොමනස්සස්ස චාති ඉමෙසං ද්වින්නං අත්ථඞ්ගමාය, නිරොධායාති අත්ථො. ඤායති නිච්ඡයෙන කමති නිබ්බානං, තං වා ඤායති පටිවිජ්ඣති එතෙනාති ඤායො, අරියමග්ගො. ඉධ පන සහ පුබ්බභාගෙන අරියමග්ගො ගහිතොති ආහ ‘‘සහවිපස්සනකස්ස මග්ගස්ස අධිගමනත්ථායා’’ති. අපච්චයපරිනිබ්බානස්සාති අනුපාදිසෙසනිබ්බානං සන්ධාය වදති. පච්චයවසෙන අනුප්පන්නං අසඞ්ඛතං අමතධාතුමෙව. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

26. 第六の経において、‘窮屈な場所’とは、渇愛や煩悩などの圧迫や混濁がある在家の生活のことである。‘機会（開けた場所）と言われる’とは、道果の楽を体得するための機会であることから、‘機会’と言われる。‘機会の体得’とは、出世間法を体得するために体得されるべき機会のことである。‘清浄のために’とは、貪欲などの汚れや、貪欲・非道な強欲などによって汚染された心を清浄にするためのこと。そして、この心の清浄が実現されるとき、それは憂いなどを生じさせないように働くので、‘憂いと悲しみを乗り越えるために’等と言われる。そこでの‘憂い（soka）’とは、親族の不幸などを原因とする心の熱悩、内なる熱、内なる燃焼、すなわち悲嘆の状態である。親族の不幸などを原因とする悲しみの状態そのものである。‘わがひとり息子はどこか’等と言って、嘆き悲しんで口にするのが‘悲しみ（paridevo）’である。‘乗り越えるために’とは、捨断のために。ここでの乗り越えるとは、将来に生じさせないことである。‘苦しみと悩み（不快）を滅するために’とは、身体的な苦しみと精神的な悩みのこれら二つを滅するため、消滅させるためという意味である。決定をもって涅槃へと進む、あるいはこれによって涅槃を通達するがゆえに‘正道（ñāyo）’、すなわち聖道のことである。しかしここでは、準備段階を伴う聖道が取られているので、‘観（vipassanā）を伴う道の体得のために’と言われる。‘縁なき完全な涅槃’とは、無余涅槃を指して言っている。縁によって生じたのではない、無為の不死の領域のことである。これ以外の箇所は明白である。

මහාකච්චානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

マハーカッチャーナ経の注釈が終了した。

7. පඨමසමයසුත්තවණ්ණනා

7. 第一・機宜（サマヤ）経の注釈。

27. සත්තමෙ වඩ්ඪෙතීති මනසො විවට්ටනිස්සිතං වඩ්ඪිං ආවහති. මනොභාවනීයොති වා මනසා භාවිතො සම්භාවිතො. යඤ්ච ආවජ්ජතො මනසි කරොතො චිත්තං විනීවරණං හොති. ඉමස්මිං පක්ඛෙ කම්මසාධනො සම්භාවනත්ථො භාවනීය-සද්දො. ‘‘ථිනමිද්ධවිනොදනකම්මට්ඨාන’’න්ති වත්වා තදෙව විභාවෙන්තො ‘‘ආලොකසඤ්ඤං වා’’තිආදිමාහ. වීරියාරම්භවත්ථුආදීනං වාති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ඉධ අවුත්තානං අතිභොජනෙ නිමිත්තග්ගාහාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘ඡ ධම්මා ථිනමිද්ධස්ස පහානාය සංවත්තන්ති අතිභොජනෙ නිමිත්තග්ගාහො, ඉරියාපථසම්පරිවත්තනතා, ආලොකසඤ්ඤාමනසිකාරො, අබ්භොකාසවාසො, කල්‍යාණමිත්තතා, සප්පායකථා’’ති (ඉතිවු. අට්ඨ. 111). අන්තරායසද්දපරියායො ඉධ අන්තරා-සද්දොති ආහ ‘‘අනන්තරායෙනා’’ති.

27. 第七の経において、‘増進させる’とは、心の離脱に依拠した増進をもたらすことである。あるいは‘意において修習（尊敬）されるべき（manobhāvanīyo）’とは、意によって修習された、あるいは尊敬された者のこと。そして、彼を念じ、作意するとき、心は蓋を離れる。この立場では、‘bhāvanīya’という語は尊敬（sambhāvana）という意味である。‘惛沈睡眠を払い除くための業処’と言って、それを説明するために‘光明想を’等と言っている。‘精進開始の根拠など’における‘など’という語によって、ここで述べられていない‘過食における相の把握’などが含まれる。というのも、‘六つの法が惛沈睡眠の捨断に資する。すなわち、過食における相の把握、威儀の変更、光明想の作意、野外での生活、善友、相応しい語らいである’と言われているからである。ここでの‘antarā’という語は‘障害（antarāya）’という語の類義語である。それゆえ‘障害なく（anantarāyena）’と言われる。

පඨමසමයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一・機宜経の注釈が終了した。

8. දුතියසමයසුත්තවණ්ණනා

8. 第二・機宜経の注釈。

28. අට්ඨමෙ [Pg.103] මණ්ඩලසණ්ඨානමාළසඞ්ඛෙපෙන කතා භොජනසාලා මණ්ඩලමාළාති අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘භොජනසාලායා’’ති. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

28. 第八の経において、円形の広間の形式で簡素に作られた食堂が‘円堂（maṇḍalamāḷā）’として意図されている。それゆえ‘食堂において’と言われる。これ以外の箇所は容易に理解できる。

දුතියසමයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二・機宜経の注釈が終了した。

9. උදායීසුත්තවණ්ණනා

9. ウダーイー経の注釈。

29. නවමෙ දිට්ඨධම්මො වුච්චති පච්චක්ඛො අත්තභාවොති ආහ ‘‘ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ’’ති. සුඛවිහාරත්ථායාති නික්කිලෙසතාය නිරාමිසෙන සුඛෙන විහාරත්ථාය. ආලොකසඤ්ඤං මනසි කරොතීති සූරියචන්දපජ්ජොතමණිඋක්කාවිජ්ජුආදීනං ආලොකො දිවා රත්තිඤ්ච උපලද්ධො, යථාලද්ධවසෙනෙව ආලොකං මනසි කරොති, චිත්තෙ ඨපෙති. තථා ච නං මනසි කරොති, යථාස්ස සුභාවිතාලොකකසිණස්ස විය කසිණාලොකො යථිච්ඡකං යාවදිච්ඡකඤ්ච සො ආලොකො රත්තියං උපතිට්ඨති. යෙන තත්ථ දිවාසඤ්ඤං ඨපෙති, දිවාරිව විගතථිනමිද්ධො හොති. තෙනාහ ‘‘යථා දිවා තථා රත්ති’’න්ති. දිවාති සඤ්ඤං ඨපෙතීති වුත්තනයෙන මනසි කත්වා දිවාරිව සඤ්ඤං උප්පාදෙති. යථානෙන දිවා…පෙ… තථෙව තං මනසි කරොතීති යථානෙන දිවා උපලද්ධො සූරියාලොකො, එවං රත්තිම්පි දිවා දිට්ඨාකාරෙනෙව තං ආලොකං මනසි කරොති. යථා චනෙන රත්තිං…පෙ… මනසි කරොතීති යථා රත්තියං චන්දාලොකො උපලද්ධො, එවං දිවාපි රත්තිං දිට්ඨාකාරෙනෙව තං ආලොකං මනසි කරොති, චිත්තෙ ඨපෙති. විවටෙනාති ථිනමිද්ධෙන අපිහිතත්තා විවටෙන. අනොනද්ධෙනාති අසඤ්ඡාදිතෙන. සහොභාසකන්ති සඤ්ඤාණොභාසං. දිබ්බචක්ඛුඤාණං රූපගතස්ස දිබ්බස්ස ඉතරස්ස ච දස්සනට්ඨෙන ඉධ ඤාණදස්සනන්ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘දිබ්බචක්ඛුසඞ්ඛාතස්සා’’තිආදි.

29. 第九（の経）において、“現世（diṭṭhadhammo）”とは現前の自己の存在であると言い、“まさにこの自己の存在において”と述べている。“安楽に住するため（sukhavihāratthāya）”とは、煩悩がないことによって、世俗の欲に基づかない安楽をもって住するためである。“光明の想（ālokasaññaṃ）を心に受ける”とは、太陽、月、灯火、宝珠、松明、稲妻などの光を昼夜に得て、得たそのままに光明を心に受け、心に置くことである。そして、それを心に受けるのは、よく修習された遍作（kasiṇa）の光明のように、その光明が夜においても望むままに、望む限り現れるためである。それによって、夜において昼の想を確立し、昼のように惛沈睡眠（こんじんすいめん）を離れた者となる。ゆえに“昼のように夜も”と言う。“昼という想を確立する”とは、述べられた方法によって心に受けることで、昼のように想を生じさせることである。“彼が昼に……（中略）……そのようにそれを心に受ける”とは、彼が昼に得た太陽の光を、同様に夜においても、昼に見たあり方そのままで、その光明を心に受けることである。“彼が夜に……（中略）……心に受ける”とは、夜に月の光が得られたように、同様に昼においても、夜に見たあり方そのままで、その光明を心に受け、心に置くことである。“開かれた（vivaṭena）”とは、惛沈睡眠によって覆われていないため、開かれているということである。“包まれていない（anonaddhenā）”とは、覆い隠されていないということである。“輝きを伴う（sahobhāsakaṃ）”とは、想の輝きを伴うことである。ここでは、天眼通（dibbacakkhu-ñāṇa）が、色（物質）としての天のものやその他のものを見ることという意味で“知見（ñāṇadassana）”と意図されている。ゆえに“天眼と称される……”などと言う。

උද්ධං ජීවිතපරියාදානාති ජීවිතක්ඛයතො උපරි මරණතො පරං. සමුග්ගතෙනාති උට්ඨිතෙන. ධුමාතත්තාති උද්ධං උද්ධං ධුමාතත්තා සූනත්තා[Pg.104]. සෙතරත්තෙහි විපරිභින්නං විමිස්සිතං නීලං, පුරිමවණ්ණවිපරිණාමභූතං වා නීලං විනීලං, විනීලමෙව විනීලකන්ති ක-කාරෙන පදවඩ්ඪනමාහ අනත්ථන්තරතො යථා ‘‘පීතකං ලොහිතක’’න්ති. පටිකූලත්තාති ජිගුච්ඡනීයත්තා. කුච්ඡිතං විනීලං විනීලකන්ති කුච්ඡනත්ථො වා අයං ක-කාරොති දස්සෙතුං වුත්තං යථා ‘‘පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡතී’’ති (දී. නි. 3.316; අ. නි. 5.213). පරිභින්නට්ඨානෙහි කාකධඞ්කාදීහි. විස්සන්දමානං පුබ්බන්ති විස්සවන්තපුබ්බං, තහං තහං පග්ඝරන්තපුබ්බන්ති අත්ථො. තථාභාවන්ති විස්සන්දමානපුබ්බතං.

“寿命が尽きた後（jīvitapariyādānā）”とは、寿命が尽きて死んだ後ということである。“生じた（samuggatena）”とは、現れたということである。“膨らんだ（dhumātattā）”とは、上へ上へと膨張し、腫れ上がった状態のことである。白や赤によって変色し混ざり合った青色、あるいは以前の色が変質した青色を“青黒（vinīla）”と言う。“青黒（vinīlaka）”とは、カ・カーラ（ka音）によって語を増大させたもので、意味の差異はない。例えば“黄色（pītaka）”“赤色（lohitaka）”と言うが如し。あるいは、嫌悪すべき状態であることによる。あるいは、このカ・カーラは、卑しむべき青黒であることを示すためのものである。例えば“悪い（pāpako）評判が広がる”と言うが如し。烏や鷹などによって食い破られた場所から。“流れ出ている膿（vissandamānaṃ pubbaṃ）”とは、膿が滴り落ちていること、あちこちから膿が漏れ出しているという意味である。“そのような状態（tathābhāvaṃ）”とは、膿が流れ出ている状態を指す。

සො භික්ඛූති යො ‘‘පස්සෙය්‍ය සරීරං සීවථිකාය ඡඩ්ඩිත’’න්ති වුත්තො, සො භික්ඛු. උපසංහරති සදිසතං. අයම්පි ඛොතිආදි උපසංහරණාකාරදස්සනං. ආයූති රූපජීවිතින්ද්‍රියං. අරූපජීවිතින්ද්‍රියං පනෙත්ථ විඤ්ඤාණගතිකමෙව. උස්මාති කම්මජතෙජො. එවංපූතිකසභාවොති එවං අතිවිය පූතිසභාවො ආයුආදිවිගමෙ වියාති අධිප්පායො. එදිසො භවිස්සතීති එවංභාවීති ආහ ‘‘එවමෙවං උද්ධුමාතාදිභෙදො භවිස්සතී’’ති.

“その比丘（so bhikkhū）”とは、“墓場に捨てられた死体を見るであろう”と言われた、その比丘のことである。彼は相似性を（自身に）引き寄せる。“この身体もまた……”などは、引き寄せる方法を示している。“命（āyū）”とは、色の命根（jīvitindriya）である。ここでの無色の命根は、識に随伴するものに過ぎない。“熱（usmā）”とは、業生の火界（tejo）である。“このように腐敗する性質（evaṃpūtikasabhāvo）”とは、寿命などが失われた時のように、このように甚だしく腐敗する性質であるという意味である。“このようになるであろう（ediso bhavissatī）”とは、このような状態になるであろうということである。ゆえに“このように、膨張などの変化が生じるであろう”と言う。

ලුඤ්චිත්වා ලුඤ්චිත්වාති උප්පාටෙත්වා උප්පාටෙත්වා. සෙසාවසෙසමංසලොහිතයුත්තන්ති සබ්බසො අක්ඛාදිතත්තා තහං තහං සෙසෙන අප්පාවසෙසෙන මංසලොහිතෙන යුත්තං. අඤ්ඤෙන හත්ථට්ඨිකන්ති අවිසෙසෙන හත්ථට්ඨිකානං විප්පකිණ්ණතා ජොතිතාති අනවසෙසතො තෙසං විප්පකිණ්ණතං දස්සෙන්තො ‘‘චතුසට්ඨිභෙදම්පී’’තිආදිමාහ. තෙරොවස්සිකානීති තිරොවස්සගතානි. තානි පන සංවච්ඡරං වීතිවත්තානි හොන්තීති ආහ ‘‘අතික්කන්තසංවච්ඡරානී’’ති. පුරාණතාය ඝනභාවවිගමෙන විචුණ්ණතා ඉධ පූතිභාවො. සො යථා හොති, තං දස්සෙන්තො ‘‘අබ්භොකාසෙ’’තිආදිමාහ. අනෙකධාතූනන්ති චක්ඛුධාතුආදීනං, කාමධාතුආදීනං වා. සතියා ච ඤාණස්ස ච අත්ථායාති ‘‘අභික්කන්තෙ පටික්කන්තෙ සම්පජානකාරී හොතී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.214; 2.376; ම. නි. 1.109) වුත්තාය සත්තට්ඨානිකාය සතියා චෙව තංසම්පයුත්තඤාණස්ස ච අත්ථාය.

“ついばんで（luñcitvā luñcitvā）”とは、引きちぎって引きちぎってということである。“わずかに残った肉と血を伴う（sesāvasesamaṃsalohitayuttaṃ）”とは、完全には食べ尽くされていないため、あちこちにわずかに残された肉と血を伴っていることである。“別の所に手の骨……”とは、特に区別なく手の骨が散乱していることが示されている。それらの骨が残さず散乱していることを示すために、“六十四に分かれたものも……”などと言う。“一年以上経った（terovassikānī）”とは、三（ti）年以上の年月に及んだもの。それらは一年（saṃvacchara）を経過したものである。ゆえに“一年を過ぎたもの”と言う。古くなったために密な状態が失われ、粉々になった状態が、ここでの“腐敗（pūti）”である。それがどのようであるかを示すために、“屋外で（abbhokāse）”などと言う。“多くの界（anekadhātūnaṃ）”とは、眼界などのこと、あるいは欲界などのことである。“正念（sati）と智慧（ñāṇa）のため”とは、“進む時も退く時も正知をもって行う者となる”などと言われる七処の正念、およびそれに相応する智慧のためである。

උදායීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ウダーイ・スッタ（ウダーイ経）の注釈、完。

10. අනුත්තරියසුත්තවණ්ණනා

10. アヌッタリア・スッタ（無上経）の注釈。

30. දසමෙ [Pg.105] නිහීනන්ති ලාමකං, කිලිට්ඨං වා. ගාමවාසිකානන්ති බාලානං. පුථුජ්ජනානං ඉදන්ති පොථුජ්ජනිකං. තෙනාහ ‘‘පුථුජ්ජනානං සන්තක’’න්ති, පුථුජ්ජනෙහි සෙවිතබ්බත්තා තෙසං සන්තකන්ති වුත්තං හොති. අනරියන්ති න නිද්දොසං. නිද්දොසට්ඨො හි අරියට්ඨො. තෙනාහ ‘‘න උත්තමං න පරිසුද්ධ’’න්ති. අරියෙහි වා න සෙවිතබ්බන්ති අනරියං. අනත්ථසංහිතන්ති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකාදිවිවිධවිපුලානත්ථසහිතං. තාදිසඤ්ච අත්ථසන්නිස්සිතං න හොතීති ආහ ‘‘න අත්ථසන්නිස්සිත’’න්ති. න වට්ටෙ නිබ්බින්දනත්ථායාති චතුසච්චකම්මට්ඨානාභාවතො. අසති පන වට්ටෙ නිබ්බිදාය විරාගාදීනං අසම්භවොයෙවාති ආහ ‘‘න විරාගායා’’තිආදි.

30. 第十（の経）において、“劣った（nihīnaṃ）”とは、卑しいこと、あるいは汚れていることである。“村に住む者たちの（gāmavāsikānaṃ）”とは、愚者たちのことである。“凡夫のこれ（pothujjanikaṃ）”とは、凡夫に属するということである。ゆえに“凡夫の所有物（puthujjanānaṃ santakaṃ）”と言う。凡夫によって親しまれるべきものであるから、彼らの所有物と言われるのである。“聖ならざる（anariyaṃ）”とは、無欠陥ではないということである。無欠陥の意味こそが聖（ariya）の意味である。ゆえに“最高ではなく、清浄ではない”と言う。あるいは、聖者たちによって親しまれるべきでないものが“聖ならざるもの”である。“無益な（anatthasaṃhitaṃ）”とは、現世や来世などの、様々で広大な不利益を伴うことである。そのようなものは利益に基づいたものではない。ゆえに“利益に基づかない”と言う。“輪廻における厭離のためではない”とは、四聖諦の業処（瞑想対象）がないためである。しかし、輪廻への厭離がないならば、離欲（virāga）などは起こり得ない。ゆえに“離欲のためではなく……”などと言う。

අනුත්තමං අනුත්තරියන්ති ආහ ‘‘එතං අනුත්තර’’න්ති. හත්ථිස්මින්ති නිමිත්තත්ථෙ භුම්මන්ති ආහ ‘‘හත්ථිනිමිත්තං සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. හත්ථිවිසයත්තා හත්ථිසන්නිස්සිතත්තා ච හත්ථිසිප්පං ‘‘හත්ථී’’ති ගහෙත්වා ‘‘හත්ථිස්මිම්පි සික්ඛතී’’ති වුත්තං. තස්මා හත්ථිසිප්පෙ සික්ඛතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

“最高ではない、無上（anuttariya）”について、“これは最高（anuttara）である”と言う。“象において（hatthismiṃ）”は、目的の意味の処格である。ゆえに“象の相（hatthinimittaṃ）を学修すべきである”と言う。象の領域に関することであり、象に依存することであるから、象の技術を“象（hatthī）”として捉え、“象において学ぶ”と言われる。したがって、ここでは“象の技術を学ぶ”という意味であると知るべきである。残りの語においても、この理屈は同じである。

ලිඞ්ගබ්‍යත්තයෙන විභත්තිබ්‍යත්තයෙන පාරිචරියෙති වුත්තන්ති ආහ ‘‘පාරිචරියාය පච්චුපට්ඨිතා’’ති. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

性と格の交替によって“給仕において（pāricariye）”と述べられている。ゆえに“給仕（pāricariyāya）のために控えている”と言う。その他の部分は、ここでは容易に理解できる。

අනුත්තරියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アヌッタリア・スッタ（無上経）の注釈、完。

අනුත්තරියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アヌッタリア・ヴァッガ（無上品）の注釈、完。

4. දෙවතාවග්ගො

4. デーヴァター・ヴァッガ（天神品）。

1-4. සෙඛසුත්තාදිවණ්ණනා

1-4. セーカ・スッタ（有学経）などの注釈。

31-34. චතුත්ථස්ස පඨමෙ සෙඛානං පටිලද්ධගුණස්ස පරිහානි නාම නත්ථීති ආහ ‘‘උපරූපරිගුණපරිහානායා’’ති, උපරූපරිලද්ධබ්බානං මග්ගඵලානං පරිහානාය අනුප්පාදායාති අත්ථො. තතියාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

31-34. 第四（品）の第一（経）において、有学者（sekha）がすでに得た徳が失われることはない。ゆえに“さらに上々の徳を失うために（uparūpariguṇaparihānāya）”と言う。これは、さらに上々に得られるべき道果を失うため、すなわち生じさせないため、という意味である。第三（経）以降は、意味が明白である。

සෙඛසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

セーカ・スッタ（有学経）などの注釈、完。

5. විජ්ජාභාගියසුත්තවණ්ණනා

5. ヴィッジャーバーギヤ・スッタ（明分経）の注釈。

35. පඤ්චමෙ [Pg.106] සම්පයොගවසෙන විජ්ජං භජන්ති, සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතාදිපච්චයවසෙන තාය සහ එකීභාවං ගච්ඡන්තීති විජ්ජාභාගියා. අථ වා විජ්ජාභාගෙ විජ්ජාකොට්ඨාසෙ වත්තන්ති විජ්ජාසභාගතාය තදෙකදෙසෙ විජ්ජාකොට්ඨාසෙ පවත්තන්තීති විජ්ජාභාගියා. තත්ථ විපස්සනාඤාණං, මනොමයිද්ධි, ඡ අභිඤ්ඤාති අට්ඨ විජ්ජා. පුරිමෙන අත්ථෙන තාහි සම්පයුත්තධම්මා විජ්ජාභාගියා. පච්ඡිමෙන අත්ථෙන තාසු යා කාචි එකාව විජ්ජා විජ්ජා, සෙසා විජ්ජාභාගියා. එවං විජ්ජාපි විජ්ජාය සම්පයුත්තධම්මාපි ‘‘විජ්ජාභාගියා’’ත්වෙව වෙදිතබ්බා. ඉධ පන විපස්සනාඤාණසම්පයුත්තා සඤ්ඤාව විජ්ජාභාගියාති ආගතා, සඤ්ඤාසීසෙන සෙසසම්පයුත්තධම්මාපි වුත්තා එවාති දට්ඨබ්බං. අනිච්චානුපස්සනාඤාණෙති අනිච්චානුපස්සනාඤාණෙ නිස්සයපච්චයභූතෙ උප්පන්නසඤ්ඤා, තෙන සහගතාති අත්ථො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො.

35. 第五の経において、相応（結合）の力によって明を親しむ（伴う）ゆえに、あるいは倶生・相互・依止・相応・存在・非離等の縁の力によって、それ（明）と共に一体となるゆえに“明分”（明に与するもの）と言う。あるいは、明の部門、明の区分に属するゆえに、明と同質であり、その一部分として明の区分において生起するゆえに“明分”と言う。そこにおいて、観の智、意成神変、六神通の八明がある。前者の意味によれば、それら（八明）と相応する諸法が明分である。後者の意味によれば、それらの中で、いずれか一つの明そのものが“明”であり、残りが“明分”である。このように、明も、明と相応する諸法も“明分”であると知られるべきである。しかし、ここでは、観の智と相応する“想”だけが明分として示されており、想を筆頭（代表）として、残りの相応する諸法も説かれていると見なすべきである。“無常随観の智において”とは、依止縁となった無常随観の智において生じた想、あるいはそれに随伴する（想）という意味である。残りにおいても同様の理法である。

විජ්ජාභාගියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

明分経の註釈が終了した。

6. විවාදමූලසුත්තවණ්ණනා

6. 争いの根源経の註釈

36. ඡට්ඨෙ කොධනොති කුජ්ඣනසීලො. යස්මා සො අප්පහීනකොධතාය අධිගතකොධො නාම හොති, තස්මා ‘‘කොධෙන සමන්නාගතො’’ති ආහ. උපනාහො එතස්ස අත්ථීති උපනාහී, උපනය්හනසීලොති වා උපනාහී. විවාදො නාම උප්පජ්ජමානො යෙභුය්‍යෙන පඨමං ද්වින්නං වසෙන උප්පජ්ජතීති වුත්තං ‘‘ද්වින්නං භික්ඛූනං විවාදො’’ති. සො පන යථා බහූනං අනත්ථාවහො හොති, තං නිදස්සනමුඛෙන නිදස්සෙන්තො ‘‘කථ’’න්තිආදිමාහ. අබ්භන්තරපරිසායාති පරිසබ්භන්තරෙ.

36. 第六の経において、“怒りっぽい（kodhano）”とは怒る性質のことである。彼は怒りを断じていないために、怒りを得た状態にある（怒りに支配されている）ゆえに、“怒りを具足した”と言う。“恨みを抱く（upanāhī）”とは恨みがあること、あるいは恨みを抱く性質のことである。“争い（vivādo）”とは、生起する際には概ね、最初は二人（の当事者）によって生じるゆえに、“二人の比丘の争い”と言われる。しかし、それがいかに多くの人々に不利益をもたらすかを、教示の入り口として示すために、“どのように（kathaṃ）”等と言われた。“内部の集団において（abbhantaraparisāyā）”とは、集団の内部において、という意味である。

ගුණමක්ඛනාය පවත්තොපි අත්තනො කාරකං ගූථෙන පහරන්තිං ගූථො විය පඨමතරං මක්ඛෙතීති මක්ඛො, සො එතස්ස අත්ථීති මක්ඛී. පළාසතීති පළාසො, පරස්ස ගුණෙ ඩංසිත්වා විය අපනෙතීති අත්ථො. සො එතස්ස අත්ථීති පළාසී. පළාසී පුග්ගලො හි දුතියස්ස ධුරං න දෙති, සමං හරිත්වා අතිවදති. තෙනාහ ‘‘යුගග්ගාහලක්ඛණෙන පළාසෙන සමන්නාගතො’’ති. ඉස්සතීති ඉස්සුකී. මච්ඡරායතීති මච්ඡරං, තං එතස්ස අත්ථීති [Pg.107] මච්ඡරී. සඨයති න සම්මා භාසතීති සඨො අඤ්ඤථා සන්තං අත්තානං අඤ්ඤථා පවෙදනතො. මායා එතස්ස අත්ථී මායාවී. මිච්ඡා පාපිකා විඤ්ඤුගරහිතා එතස්ස දිට්ඨීති මිච්ඡාදිට්ඨි, කම්මපථපරියාපන්නාය ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිවත්ථුකාය මිච්ඡත්තපරියාපන්නාය අනිය්‍යානිකාය දිට්ඨියා සමන්නාගතොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘නත්ථිකවාදී’’තිආදි.

（他者の）徳の抹殺（makkho）に及ぶ者も、自分の（善き）行いをしている者を糞（のような言葉）で打つ糞のように、まず最初に自分自身を汚すゆえに“抹殺（makkho）”と言い、それが彼にあるゆえに“抹殺者（makkhī）”と言う。“害意を抱く（paḷāsatī）”ゆえに“害意（paḷāso）”と言い、他者の徳を噛み取るようにして取り除くという意味である。それが彼にあるゆえに“害意ある者（paḷāsī）”と言う。けだし、害意ある者は、他者にその重責（地位や役割）を譲らず、同等に振る舞って（対抗して）言い負かそうとする。それゆえに“（他者と）肩を並べようとする（競合の）特徴を持つ害意を具足した”と言われた。“嫉妬する”ゆえに“嫉妬深い者（issukī）”と言う。“物惜しみする”ゆえに“物惜しみ（maccharaṃ）”と言い、それが彼にあるゆえに“物惜しみする者（maccharī）”と言う。偽り、正しく語らない者を“欺瞞者（saṭho）”と言う。あるがままの自分とは異なるように自分を知らせるからである。幻術（māyā）を持つ者を“幻惑者（māyāvī）”と言う。邪悪で、非道で、賢者に誹謗される彼の見解を“邪見（micchādiṭṭhi）”と言う。業道に含まれる“施されたものに（果報は）ない”等の内容を持つ、邪性に含まれる、出離しない見解を具足しているという意味である。それゆえに“虚無論者（natthikavādī）”等と言われた。

සං අත්තනො දිට්ඨිං, සයං වා අත්තනා යථාගහිතං පරාමසති, සභාවං අතික්කමිත්වා පරතො ආමසතීති සන්දිට්ඨීපරාමාසී. ආධානං දළ්හං ගණ්හාතීති ආධානග්ගාහී, දළ්හග්ගාහී, ‘‘ඉදමෙව සච්ච’’න්ති ථිරග්ගාහීති අත්ථො. යුත්තං කාරණං දිස්වාව ලද්ධිං පටිනිස්සජ්ජතීති පටිනිස්සග්ගී, දුක්ඛෙන කිච්ඡෙන කසිරෙන බහුම්පි කාරණං දස්සෙත්වා න සක්කා පටිනිස්සග්ගං කාතුන්ති දුප්පටිනිස්සග්ගී. යො අත්තනො උප්පන්නදිට්ඨිං ‘‘ඉදමෙව සච්ච’’න්ති දළ්හං ගණ්හිත්වා අපි බුද්ධාදීහි කාරණං දස්සෙත්වා වුච්චමානො න පටිනිස්සජ්ජති. තස්සෙතං අධිවචනං. තාදිසො හි පුග්ගලො යං යදෙව ධම්මං වා අධම්මං වා සුණාති, තං සබ්බං ‘‘එවං අම්හාකං ආචරියෙහි කථිතං, එවං අම්හෙහි සුත’’න්ති කුම්මොව අඞ්ගානි සකෙ කපාලෙ අන්තොයෙව සමොදහති. යථා හි කච්ඡපො අත්තනො හත්ථපාදාදිකෙ අඞ්ගෙ කෙනචි ඝටිතෙ සබ්බානි අඞ්ගානි අත්තනො කපාලෙයෙව සමොදහති, න බහි නීහරති, එවමයම්පි ‘‘න සුන්දරො තව ගාහො, ඡඩ්ඩෙහි න’’න්ති වුත්තො තං න විස්සජ්ජති, අන්තොයෙව අත්තනො හදයෙ එව ඨපෙත්වා විචරති, කුම්භීලග්ගාහං ගණ්හාති. යථා සුසුමාරා ගහිතං න පටිනිස්සජ්ජන්ති, එවං ගණ්හාති.

自分の（saṃ）見解を、あるいは自分自身で、執着した通りに把握（触過）し、自性を超えて他（の見解）を（批判的に）把握するゆえに“自見執取者（sandiṭṭhīparāmāsī）”と言う。執着（ādhānaṃ）を固く握るゆえに“強執者（ādhānaggāhī）”、固く握る者、“これのみが真実である”と不動に握る者という意味である。適切な理由を見てすぐに、見解を捨てる者を“捨離者（paṭinissaggī）”と言う。多くの理由を示されても、苦労し困難を伴っても捨てることができない者を“難捨者（duppaṭinissaggī）”と言う。自分に生じた見解を“これのみが真実である”と固く握り、仏陀らによって理由を示されて説かれても捨てない者、これがその者の別名である。そのような人物は、法であれ非法であれ何を聞いても、そのすべてを“このように私たちの師匠たちは語られた、このように私たちは聞いた”と言って、亀が自分の甲羅の中に四肢を収めるように、内側にだけしまい込む。ちょうど、亀が自分の手足などの部位を何かに触れられると、すべての部位を自分の甲羅の中にだけ収めて外に出さないように、この者も“あなたの把握は良くない、それを捨てなさい”と言われてもそれを放さず、ただ自分の心の中に置いて歩み、ワニの把握（強固な執着）をする。ちょうど、ワニが捉えたものを放さないように、そのように把握するのである。

විවාදමූලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

争いの根源経の註釈が終了した。

7. ඡළඞ්ගදානසුත්තවණ්ණනා

7. 六種具足の施経の註釈

37. සත්තමෙ දක්ඛන්ති වඩ්ඪන්ති එතායාති දක්ඛිණා, පරිච්චාගමයං පුඤ්ඤං, තස්සූපකරණභූතො දෙය්‍යධම්මො ච. ඉධ පන දෙය්‍යධම්මො අධිප්පෙතො. තෙනෙවාහ ‘‘දක්ඛිණං පතිට්ඨාපෙතී’’ති. ඉතො උට්ඨිතෙනාති ඉතො ඛෙත්තතො උප්පන්නෙන. රාගො විනයති එතෙනාති රාගවිනයො, රාගස්ස සමුච්ඡෙදිකා පටිපදා. තෙනාහ ‘‘රාගවිනයපටිපදං පටිපන්නා’’ති.

37. 第七の経において、これによって清まり増大するゆえに“布施（dakkhiṇā）”と言い、それは（自己の）放棄による功徳であり、その助けとなる施物（deyyadhamma）のことである。しかし、ここでは施物が意図されている。それゆえに“布施を確立する”と言われた。“ここから生じたもの”とは、この（功徳という）田から生じたものという意味である。“これによって貪欲が制御される”ゆえに“貪欲の制御（rāgavinayo）”と言い、貪欲を断絶するための実践のことである。それゆえに“貪欲の制御の実践を実践している”と言われた。

‘‘පුබ්බෙව දානා සුමනො’’තිආදිගාථාය පුබ්බෙව දානා මුඤ්චචෙතනාය පුබ්බෙ දානූපකරණසම්භරණතො පට්ඨාය සුමනො ‘‘සම්පත්තීනං නිදානං අනුගාමිකදානං [Pg.108] දස්සාමී’’ති සොමනස්සිතො භවෙය්‍ය. දදං චිත්තං පසාදයෙති දදන්තො දෙය්‍යධම්මං දක්ඛිණෙය්‍යහත්ථෙ පතිට්ඨාපෙන්තො ‘‘අසාරතො ධනතො සාරාදානං කරොමී’’ති අත්තනො චිත්තං පසාදෙය්‍ය. දත්වා අත්තමනො හොතීති දක්ඛිණෙය්‍යානං දෙය්‍යධම්මං පරිච්චජිත්වා ‘‘පණ්ඩිතපඤ්ඤත්තං නාම මයා අනුට්ඨිතං, අහො සාධු සුට්ඨූ’’ති අත්තමනො පමුදිතො පීතිසොමනස්සජාතො හොති. එසාති යා අයං පුබ්බචෙතනා මුඤ්චචෙතනා අපරචෙතනාති ඉමාසං කම්මඵලානං සද්ධානුගතානං සොමනස්සපරිග්ගහිතානං තිවිධානං චෙතනානං පාරිපූරී, එසා.

“施す前から心楽しく（Pubbeva dānā sumano）”等の詩において、“施す前から”とは、捨離の意思（muñcacetanā）によって、以前の施物の準備の時から、“諸々の幸福の根本であり、後に続く（果報をもたらす）布施をしよう”と、喜ばしい状態であることを指す。“与えるとき心を清め（Dadaṃ cittaṃ pasādaye）”とは、与えつつ、施物を応受者の手に置くときに、“実体のない富から実体（功徳）を取り出すのだ”と、自らの心を清めることである。“与えてから満足する（Datvā attamano hoti）”とは、応受者に施物を放棄して（与えて）後、“賢者に定められたことが、私によって行われた。ああ、素晴らしい、実に見事だ”と満足し、歓喜し、喜びと喜びが生じた状態になることである。“これ（esā）”とは、この前念（pubba-cetanā）、正施念（muñca-cetanā）、後念（apara-cetanā）という、これら業報を信じ、喜びに包まれた三種の意思の充足（完成）のことである。それが“これ”である。

සීලසඤ්ඤමෙනාති කායිකවාචසිකසංවරෙන. හත්ථපාදෙති දක්ඛිණෙය්‍යානං හත්ථපාදෙ. මුඛං වික්ඛාලෙත්වාති තෙසංයෙව මුඛං වික්ඛාලෙත්වා, අත්තනාව මුඛොදකං දත්වාති අධිප්පායො.

“戒の制御（sīlasaññamena）”とは、身体的・言語的な慎みのことである。“手足”とは、応受者の手足のことである。“口を濯がせ（mukhaṃ vikkhāletvā）”とは、彼らの口を濯がせ、自ら口を濯ぐための水を与えるという意味である。

ඡළඞ්ගදානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

六種具足の施経の註釈が終了した。

8-11. අත්තකාරීසුත්තාදිවණ්ණනා

8-11. 自作者経等の註釈

38-41. අට්ඨමෙ කුසලකිරියාය ආදිආරම්භභාවෙන පවත්තවීරියං ඨිතසභාවතාය සභාවධාරණට්ඨෙන ධාතූති වුත්තන්ති ආහ – ‘‘ආරම්භධාතූති ආරභනවසෙන පවත්තවීරිය’’න්ති. ලද්ධාසෙවනං වීරියං බලප්පත්තං හුත්වා පටිපක්ඛෙ විධමතීති ආහ ‘‘නික්කමධාතූති කොසජ්ජතො නික්ඛමනසභාවං වීරිය’’න්ති. පරක්කමනසභාවොති අධිමත්තතරානං පටිපක්ඛධම්මානං විධමනසමත්ථතාය පටුපටුතරභාවෙන පරං පරං ඨානං අක්කමනසභාවො. නවමාදීසු නත්ථි වත්තබ්බං.

第八の経において、善行をなすための端緒・開始の状態として生起した精進を、自性を保持するという意味で“界”と呼ぶので、“始業界とは、開始として生起した精進のことである”と言われた。修習を経た精進が力を得て、敵対するもの（懈怠）を打ち破ることを“出離界とは、懈怠から脱け出す自性をもつ精進のことである”と言われた。勇進界（の自性）とは、より強力な敵対する諸法を打ち破る能力があるため、より鋭敏な状態で次から次へと高い段階へ進んでいく自性のことである。第九の経以降には、特記すべきことはない。

අත්තකාරීසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アッタカーリー・スッタ（自作経）等の註釈、完結。

12. නාගිතසුත්තවණ්ණනා

12. ナーギタ・スッタ（ナーギタ経）の註釈。

42. ද්වාදසමෙ මාහං නාගිත යසෙන සමාගමන්ති මා අහං යසෙන සමාගමනං පත්ථෙමි. මා ච මයා යසොති යසො ච මයා මා සමාගච්ඡතූති [Pg.109] අත්ථො. ඉමිනා අත්තනො ලාභසක්කාරෙන අනත්ථිකතං විභාවෙති. පඤ්චහි විමුත්තීහීති තදඞ්ගවිමුත්තිආදීහි පඤ්චහි විමුත්තීහි. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

42. 第十二において、“ナーギタよ、私は名声と出会わないように”とは、“私は名声との出会いを望まない。また、私に名声が（訪れないように）”という意味である。これによって、自身の利得や供養に対する無欲さを明らかにしている。“五つの解脱によって”とは、彼分解脱（部分的な解脱）などの五つの解脱のことである。それ以外の箇所については、明らかである。

නාගිතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ナーギタ・スッタの註釈、完結。

දෙවතාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

デーヴァター・ヴァッガ（天神品）の註釈、完結。

5. ධම්මිකවග්ගො

5. ダンミカ・ヴァッガ（ダンミカ品）。

1. නාගසුත්තවණ්ණනා

1. ナーガ・スッタ（象経）の註釈。

43. පඤ්චමස්ස පඨමෙ පරිසිඤ්චිතුන්ති (ම. නි. අට්ඨ. 1.272) යො චුණ්ණමත්තිකාදීහි ගත්තානි උබ්බට්ටෙන්තො මල්ලකමුට්ඨාදීහි වා ඝංසන්තො නහායති, සො ‘‘නහායතී’’ති වුච්චති. යො තථා අකත්වා පකතියාව නහායති, සො ‘‘පරිසිඤ්චතී’’ති වුච්චති. භගවතො ච සරීරෙ තථා හරිතබ්බං රජොජල්ලං නාම නුපලිම්පති අච්ඡඡවිභාවතො, උතුග්ගහණත්ථං පන භගවා කෙවලං උදකෙ ඔතරති. තෙනාහ ‘‘ගත්තානි පරිසිඤ්චිතු’’න්ති.

43. 第五の品（ダンミカ品）の第一の経（ナーガ経）において、“身体を洗うために（parisiñcituṃ）”とは、粉末や粘土などで体をこすったり、器や拳などで摩擦して洗う者は、“洗浴する（nahāyati）”と言われる。そのようにはせず、普通に（水を）浴びる者は“振りかける（parisiñcati）”と言われる。世尊の身体には、その清らかな肌の性質上、取り除くべき塵や垢は付着しないが、温度調節（涼をとる）のために、世尊はただ水に入られるのである。それゆえ、“身体を洗う（水を浴びる）ために”と言われた。

පුබ්බකොට්ඨකොති පාචීනකොට්ඨකො. සාවත්ථියං කිර ජෙතවනවිහාරො කදාචි මහා, කදාචි ඛුද්දකො. තථා හි සො විපස්සිස්ස භගවතො කාලෙ යොජනිකො අහොසි, සිඛිස්ස තිගාවුතො, වෙස්සභුස්ස අඩ්ඪයොජනිකො, කකුසන්ධස්ස ගාවුතප්පමාණො, කොණාගමනස්ස අඩ්ඪගාවුතප්පමාණො, කස්සපස්ස වීසතිඋසභප්පමාණො, අම්හාකං භගවතො කාලෙ අට්ඨකරීසප්පමාණො ජාතො. තම්පි නගරං තස්ස විහාරස්ස කදාචි පාචීනතො හොති, කදාචි දක්ඛිණතො, කදාචි පච්ඡිමතො, කදාචි උත්තරතො. ජෙතවනගන්ධකුටියං පන චතුන්නං මඤ්චපාදානං පතිට්ඨිතට්ඨානං අචලමෙව. චත්තාරි හි අචලචෙතියට්ඨානානි නාම මහාබොධිපල්ලඞ්කට්ඨානං, ඉසිපතනෙ ධම්මචක්කප්පවත්තනට්ඨානං, සඞ්කස්සනගරෙ දෙවොරොහනකාලෙ සොපානස්ස පතිට්ඨානට්ඨානං, මඤ්චපාදට්ඨානන්ති. අයං පන පුබ්බකොට්ඨකො කස්සපදසබලස්ස වීසතිඋසභවිහාරකාලෙ පාචීනද්වාරකොට්ඨකො අහොසි. සො ඉදානි ‘‘පුබ්බකොට්ඨකො’’ත්වෙව පඤ්ඤායති.

“東の楼門（プッバコーッタカ）”とは、東側の門屋のことである。聞くところによれば、舎衛城の祇園精舎はある時は大きく、ある時は小さかった。すなわち、ヴィパッシー仏の時代には一ヨージャナ、シキー仏の時代には三ガーヴタ、ヴェッサブー仏の時代には半ヨージャナ、カクサンダ仏の時代には一ガーヴタ、コーナーガマナ仏の時代には半ガーヴタ、カッサパ仏の時代には二十ウサバの大きさであった。我らが世尊の時代には、八カリーサの大きさとなった。また、その都市（舎衛城）も、その精舎に対して、ある時は東に、ある時は南に、ある時は西に、ある時は北に位置した。しかし、祇園精舎の香堂（ガンタクティー）において、四つのベッドの脚が置かれる場所は不動（不変）である。四つの不動の聖地（アチャラ・チェーティヤッタナ）とは、大菩提の座の場所、仙人堕処（イシパタナ）の初転法輪の場所、サンカッサ市での天降りの際の階段の設置場所、そしてベッドの脚の場所である。この東の楼門は、カッサパ十力尊の二十ウサバの精舎の時代には、東門の門屋であった。それが今でも“東の楼門”として知られているのである。

කස්සපදසබලස්ස [Pg.110] කාලෙ අචිරවතී නගරං පරික්ඛිපිත්වා සන්දමානා පුබ්බකොට්ඨකං පත්වා උදකෙන භින්දිත්වා මහන්තං උදකරහදං මාපෙසි සමතිත්තිකං අනුපුබ්බගම්භීරං. තත්ථ එකං රඤ්ඤො න්හානතිත්ථං, එකං නාගරානං, එකං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස, එකං බුද්ධානන්ති එවං පාටිඑක්කානි න්හානතිත්ථානි හොන්ති රමණීයානිවිප්පකිණ්ණරජතපට්ටසදිසවාලුකානි. ඉති භගවතා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං යෙන අයං එවරූපො පුබ්බකොට්ඨකො, තෙනුපසඞ්කමි ගත්තානි පරිසිඤ්චිතුං. අථායස්මා ආනන්දො උදකසාටිකං උපනාමෙසි. භගවා සුරත්තදුපට්ටං අපනෙත්වා උදකසාටිකං නිවාසෙසි. ථෙරො දුපට්ටෙන සද්ධිං මහාචීවරං අත්තනො හත්ථගතං අකාසි. භගවා උදකං ඔතරි, සහොතරණෙනෙවස්ස උදකෙ මච්ඡකච්ඡපා සබ්බෙ සුවණ්ණවණ්ණා අහෙසුං, යන්තනාළිකාහි සුවණ්ණරසධාරානි සිඤ්චනකාලො විය සුවණ්ණපටප්පසාරණකාලො විය ච අහොසි. අථ භගවතො නහානවත්තං දස්සෙත්වා පච්චුත්තිණ්ණස්ස ථෙරො සුරත්තදුපට්ටං උපනාමෙසි. භගවා තං නිවාසෙත්වා විජ්ජුල්ලතාසදිසං කායබන්ධනං බන්ධිත්වා මහාචීවරං අන්තන්තෙන සංහරිත්වා පදුමගබ්භසදිසං කත්වා උපනීතං ද්වීසු කණ්ණෙසු ගහෙත්වා අට්ඨාසි. තෙන වුත්තං ‘‘පුබ්බකොට්ඨකෙ ගත්තානි පරිසිඤ්චිත්වා එකචීවරො අට්ඨාසී’’ති.

カッサパ十力尊の時代、アチラヴァティー川は都市を囲んで流れており、東の楼門に至り、水を湛えて大きな湖を作り、水面は縁まで満ち、徐々に深くなっていた。そこには、王の洗浴場、市民の、比丘僧伽の、諸仏の、というように、銀の板を散らしたような美しい砂のある、それぞれ別々の洗浴場があった。そこで世尊は、尊者アーナンダと共に、このような東の楼門がある場所へ、身体を洗うために赴かれた。そこで尊者アーナンダは浴衣（水浴び用の布）を差し出した。世尊は鮮紅色の二重の衣を脱いで、浴衣をまとわれた。長老は、二重の衣と共に大衣を自分の手に持った。世尊が水に入られると、入ると同時に水中の魚や亀はすべて黄金色になり、黄金の液体の流れを注ぐ時のように、あるいは黄金の布を広げた時のようになった。さて、世尊の洗浴の儀礼を示し、水から上がられた世尊に、長老は鮮紅色の二重の衣を差し出した。世尊はそれを纏い、稲妻のような腰帯を締め、大衣を端から畳んで蓮の花の蕾のようにし、差し出された二つの角を手に持って立たれた。それゆえ、“東の楼門において身体を洗い、一重の衣（を纏って）立たれた”と言われた。

එවං ඨිතස්ස පන භගවතො සරීරං විකසිතපදුමපුප්ඵසදිසං සබ්බපාලිඵුල්ලං පාරිච්ඡත්තකං, තාරාමරීචිවිකසිතඤ්ච ගගනතලං සිරියා අවහසමානං විය විරොචිත්ථ, බ්‍යාමප්පභාපරික්ඛෙපවිලාසිනී චස්ස ද්වත්තිංසවරලක්ඛණමාලා ගන්ථිත්වා ඨපිතා ද්වත්තිංස චන්දිමා විය, ද්වත්තිංස සූරියා විය, පටිපාටියා ඨපිතද්වත්තිංසචක්කවත්තිද්වත්තිංසදෙවරාජද්වත්තිංසමහාබ්‍රහ්මානො විය ච අතිවිය විරොචිත්ථ. යස්මා ච භගවතො සරීරං සුධන්තචාමීකරසමානවණ්ණං, සුපරිසොධිතපවාළරුචිරතොරණං, සුවිසුද්ධනීලරතනාවලිසදිසකෙසතනුරුහං, තස්මා තහං තහං විනිග්ගතසුජාතජාතිහිඞ්ගුලකරසූපසොභිතං උපරි සතමෙඝරතනාවලිසුච්ඡාදිතං ජඞ්ගමමිව කනකගිරිසිඛරං විරොචිත්ථ. තස්මිඤ්ච සමයෙ දසබලස්ස සරීරතො නික්ඛමිත්වා ඡබ්බණ්ණරස්මියො සමන්තතො අසීතිහත්ථප්පමාණෙ පදෙසෙ ආධාවන්තී විධාවන්තී රතනාවලිරතනදාමරතනචුණ්ණවිප්පකිණ්ණං විය පසාරිතරතනචිත්තකඤ්චනපට්ටමිව ආසිඤ්චමානලාඛාරසධාරාචිත්තමිව උක්කාසතනිපාතසමාකුලමිව නිරන්තරවිප්පකිණ්ණකණිකාරකිඞ්කිණිකපුප්ඵමිව වායුවෙගසමුද්ධතචිනපිට්ඨචුණ්ණරඤ්ජිතමිව [Pg.111] ඉන්දධනුවිජ්ජුල්ලතාවිතානසන්ථතමිව ච ගගනතලං, තං ඨානං පවනඤ්ච සම්මා ඵරන්ති. වණ්ණභූමි නාමෙසා. එවරූපෙසු ඨානෙසු බුද්ධානං සරීරවණ්ණං වා ගුණවණ්ණං වා චුණ්ණියපදෙහි වා ගාථාහි වා අත්ථඤ්ච උපමායො ච කාරණානි ච ආහරිත්වා පටිබලෙන ධම්මකථිකෙන පූරෙත්වා කථෙතුං වට්ටති. එවරූපෙසු හි ඨානෙසු ධම්මකථිකස්ස ථාමො වෙදිතබ්බො. පුබ්බසදිසානි කුරුමානොති නිරුදකානි කුරුමානො, සුක්ඛාපයමානොති අත්ථො. සොදකෙ ගත්තෙ චීවරං පාරුපන්තස්ස හි චීවරෙ කණ්ණිකානි උට්ඨහන්ති, පරික්ඛාරභණ්ඩං දුස්සති, බුද්ධානං පන සරීරෙ රජොජල්ලං න උපලිම්පති, පදුමපත්තෙ උක්ඛිත්තඋදකබින්දු විය උදකං විනිවට්ටෙත්වා ගච්ඡති. එවං සන්තෙපි සික්ඛාගාරවතාය භගවා ‘‘පබ්බජිතවත්තං නාමෙත’’න්ති මහාචීවරං උභොසු කණ්ණෙසු ගහෙත්වා පුරතො කායං පටිච්ඡාදෙත්වා අට්ඨාසි.

このように立っておられる世尊の身体は、開いた蓮華のようで、すべてが満開の波羅質多羅樹（パーリッチャッタカ）のようであり、星の光で輝く天空の美しさを嘲笑うかのように輝いていた。また、一尋の光（円光）に包まれたその優雅な姿には、三十二の優れた相の連なりが、綴じ合わされた三十二の月の如く、三十二の太陽の如く、あるいは、並んで配置された三十二の転輪聖王、三十二の天王、三十二の大梵天の如く、この上なく輝いていた。世尊の身体は、よく精錬された黄金のような色をしており、よく清められた珊瑚のように美しい楼門のようであり、極めて清らかな青い宝石の連なりのような髪と体毛を持っていた。そのため、所々から生じた見事な赤真珠の粉で装飾され、上方は百の雲のような宝石の連なりでよく覆われた、動く黄金の山の頂のように輝いていた。その時、十力尊（仏）の身体から六色の光が放たれ、周囲八十肘の範囲を駆け巡り、宝石の連なりや、宝石の飾り、宝石の粉が撒き散らされたかのようであった。それは広げられた宝石で飾られた黄金の布のようであり、注がれたラック液の流れで彩られたかのようであり、飛び散る火花の群れのようであり、絶え間なく撒き散らされた阿利樹（カニカーラ）の鈴のような花のようであり、風の勢いで舞い上がったシナ産の粉で染められたかのようであり、虹と稲妻の天蓋が広げられた天空のようであり、その場所と風を完全に満たしていた。これが‘色の項’と呼ばれるものである。このような箇所において、仏陀の身体の美しさや徳の美しさを、散文や詩をもって、その意味、比喩、理由を挙げて、能力の限り説き尽くすのが、説法者の務めである。このような箇所において、法師の力量が試されるのである。‘以前と同じようにする’とは、水がない状態にすること、つまり乾燥させるという意味である。体に水がついたまま衣を纏うと、衣にしわができ、必需品である布が傷んでしまう。しかし、仏陀の身体には塵や垢は付着せず、蓮の葉の上の水滴のように、水は退いて流れていく。そうであっても、学処（戒）への敬意から、世尊は‘これは出家者の義務である’と考え、大衣の両端を掴んで体の前面を覆って立たれた。

තාළිතඤ්ච වාදිතඤ්ච තාළිතවාදිතං, තූරියානං තාළිතවාදිතං තූරියතාළිතවාදිතං. මහන්තඤ්ච තං තූරියතාළිතවාදිතඤ්චාති මහාතූරියතාළිතවාදිතං. තෙනාහ ‘‘මහන්තෙනා’’තිආදි. අථ වා භෙරිමුදිඞ්ගපණවාදිතූරියානං තාළිතං වීණාවෙළුගොමුඛිආදීනං වාදිතඤ්ච තූරියතාළිතවාදිතන්ති වා එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

打たれるものと奏でられるものを‘打奏（たそう）’という。楽器の打奏を‘楽器の打奏’という。大規模なそれを‘大いなる楽器の打奏’という。それゆえ‘大いなる……’等と言われる。あるいは、太鼓、ムディンガ、パナヴァといった打楽器の‘打（た）’と、琵琶、笛、ゴームキー（角笛）といった楽器の‘奏（そう）’を合わせて‘楽器の打奏’という。このようにその意味を理解すべきである。

අභිඤ්ඤාපාරං ගතොති අභිඤ්ඤාපාරගූ. එවං සෙසෙසුපි. සො හි භගවා සබ්බධම්මෙ අභිජානන්තො ගතොති අභිඤ්ඤාපාරගූ. තෙසු පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ පරිජානන්තො ගතොති පරිඤ්ඤාපාරගූ. සබ්බකිලෙසෙ පජහන්තො ගතොති පහානපාරගූ. චත්තාරො මග්ගෙ භාවෙන්තො ගතොති භාවනාපාරගූ. නිරොධං සච්ඡිකරොන්තො ගතොති සච්ඡිකිරියාපාරගූ. සබ්බසමාපත්තිං සමාපජ්ජන්තො ගතොති සමාපත්තිපාරගූ. සුබ්‍රහ්මදෙවපුත්තාදයොති එත්ථ සො කිර දෙවපුත්තො අච්ඡරාසඞ්ඝපරිවුතො නන්දනකීළිතං කත්වා පාරිච්ඡත්තකමූලෙ පඤ්ඤත්තාසනෙ නිසීදි. තං පඤ්චසතා පරිවාරෙත්වා නිසින්නා, පඤ්චසතා රුක්ඛං අභිරුහිත්වා මධුරස්සරෙන ගායිත්වා පුප්ඵානි පාතෙන්ති. තානි ගහෙත්වා ඉතරා එකතොවණ්ටිකමාලාව ගන්ථෙන්ති. අථ රුක්ඛං අභිරුළ්හා උපච්ඡෙදකවසෙන එකප්පහාරෙනෙව කාලං කත්වා අවීචිම්හි නිබ්බත්තා මහාදුක්ඛං අනුභවන්ති. අථ කාලෙ ගච්ඡන්තෙ දෙවපුත්තො ‘‘ඉමාසං නෙව සද්දො සුය්‍යති[Pg.112], න පුප්ඵානි පාතෙන්ති, කහං නු ඛො ගතා’’ති ආවජ්ජෙන්තො නිරයෙ නිබ්බත්තභාවං දිස්වා පියවත්ථුකසොකෙන රුප්පමානො චින්තෙසි – ‘‘එතා තාව යථාකම්මෙන ගතා, මය්හං ආයුසඞ්ඛාරො කිත්තකො’’ති. සො ‘‘සත්තමෙ දිවසෙ මයාපි අවසෙසාහි පඤ්චසතාහි සද්ධිං කාලං කත්වා තත්ථෙව නිබ්බත්තිතබ්බ’’න්ති දිස්වා බලවතරෙන සොකෙන සමප්පිතො. ‘‘ඉමං මය්හං සොකං සදෙවකෙ ලොකෙ අඤ්ඤත්‍ර තථාගතා නිබ්බාපෙතුං සමත්ථො නත්ථී’’ති චින්තෙත්වා සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිත්වා එකමන්තං ඨිතො –

‘神通の彼岸に達した者’を‘神通彼岸到達者’という。他も同様である。世尊はすべての法を特知（証知）して到達されたので‘神通彼岸到達者’である。それらの中で五取蘊を遍知して到達されたので‘遍知彼岸到達者’である。すべての煩悩を捨てて到達されたので‘断除彼岸到達者’である。四つの道を修習して到達されたので‘修習彼岸到達者’である。滅（ニローダ）を現証して到達されたので‘現証彼岸到達者’である。すべての等至（三昧）に入って到達されたので‘等至彼岸到達者’である。‘スブラフマ天子ら’について。伝え聞くところによると、その天子は天女の群れに囲まれて難陀園で遊んだ後、波羅質多羅樹の根元に用意された座に座った。五百の天女が彼を囲んで座り、別の五百の天女は木に登り、甘美な声で歌いながら花を降らせていた。下の天女たちはそれを受け取り、一つの茎の冠のように編んでいた。その時、木に登っていた天女たちが、寿命の尽絶により一斉に命を終え、阿鼻地獄に生まれて多大な苦しみを受けた。時が経ち、天子は‘彼女たちの声が聞こえず、花も落ちてこない。一体どこへ行ったのか’と念じ、地獄に生まれた姿を見て、愛する者を失った悲しみに打ち震え、こう考えた。‘彼女たちは業に従って去っていった。私の寿命はあとどれくらいだろうか’。彼は‘七日目に、私も残りの五百の天女と共に命を終え、同じ場所に生まれるだろう’と予見し、激しい悲しみに襲われた。‘私のこの悲しみを、神々を含むこの世界で、如来を除いて静めることができる者はいない’と考え、師（世尊）のもとへ行き、礼拝して一方に立った。

‘‘නිච්චං උත්‍රස්තමිදං චිත්තං, නිච්චං උබ්බිග්ගමිදං මනො;

අනුප්පන්නෙසු කිච්ඡෙසු, අථො උප්පතිතෙසු ච;

සචෙ අත්ථි අනුත්‍රස්තං, තං මෙ අක්ඛාහි පුච්ඡිතො’’ති. (සං. නි. 1.98) –

‘この心は常に怯え、この意は常に揺れ動いています。未だ生じていない苦難に対しても、また既に生じたものに対しても。もし怯えのない境地があるならば、問われたことに答えて、それを私に説いてください。’

ඉමං ගාථමභාසි. භගවාපිස්ස –

彼はこの詩を唱えた。世尊も彼のために（次のように唱えられた）。

‘‘නාඤ්ඤත්‍ර බොජ්ඣා තපසා, නාඤ්ඤත්‍රින්ද්‍රියසංවරා;

නාඤ්ඤත්‍ර සබ්බනිස්සග්ගා, සොත්ථිං පස්සාමි පාණින’’න්ති. (සං. නි. 1.98) –

‘覚りの智慧（七覚支）と修行、感官の制御、そしてすべてを投げ捨てること（捨離）以外に、生きとし生けるものの安穏を見出すことはない。’

ධම්මං දෙසෙසි. සො දෙසනාපරියොසානෙ විගතසොකො පඤ්චහි අච්ඡරාසතෙහි සද්ධිං සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාය භගවන්තං නමස්සමානො අට්ඨාසි. තං සන්ධායෙතං වුත්තං ‘‘දුක්ඛප්පත්තා සුබ්‍රහ්මදෙවපුත්තාදයො’’ති. ආදි-සද්දෙන චන්දසූරියදෙවපුත්තාදයො සඞ්ගණ්හාති. චතූහි කාරණෙහීති ආරකත්තා, අරීනං අරානඤ්ච හතත්තා, පච්චයාදීනං අරහත්තා, පාපකරණෙ රහාභාවාති ඉමෙහි චතූහි කාරණෙහි.

このように法を説かれた。説法の終わりに、彼は悲しみを去り、五百の天女と共に預流果に安住し、世尊を礼拝して立った。それを指して‘苦難に陥ったスブラフマ天子ら’と言われる。‘ら（等）’という言葉には、月天子や日天子などが含まれる。四つの理由により、すなわち（煩悩から）遠く離れていること、敵（煩悩）の車輪のスポークを破壊したこと、供養を受けるに値すること、密かに悪をなすことがないこと、これら四つの理由によって（阿羅漢と呼ばれる）。

දසවිධසංයොජනානීති ඔරම්භාගියුද්ධම්භාගියභෙදතො දසවිධසංයොජනානි. සබ්බෙ අච්චරුචීති සබ්බසත්තෙ අතික්කමිත්වා පවත්තරුචි. අට්ඨමකන්ති සොතාපත්තිමග්ගට්ඨං සන්ධාය වදති. සොතාපන්නොති ඵලට්ඨො ගහිතො.

‘十種の結（けつ）’とは、五下分結と五上分結の区別による十種の煩悩の束縛である。‘すべてに勝って輝いた’とは、すべての衆生を超えて生じた輝きである。‘第八のもの’とは、預流向（預流道に留まる者）を指して言う。‘預流者’とは、果位にある者が含まれる。

සොරච්චන්ති ‘‘තත්ථ කතමං සොරච්චං? යො කායිකො අවීතික්කමො, වාචසිකො අවීතික්කමො, කායිකවාචසිකො අවීතික්කමො, ඉදං වුච්චති සොරච්චං, සබ්බාපි සීලසංවරො සොරච්ච’’න්ති (ධ. ස. 1349) වචනතො සුචිසීලං ‘‘සොරච්ච’’න්ති වුත්තං. කරූණාති කරුණාබ්‍රහ්මවිහාරමාහ. කරුණාපුබ්බභාගොති තස්ස පුබ්බභාගං උපචාරජ්ඣානං වදති.

“柔和（soracca）”とは、“そこにおいて、柔和とは何か。身体的な不越、言語的な不越、身体と言語の両面における不越、これが柔和と呼ばれる。一切の戒の制御もまた柔和である”（法集論 1349）という記述に基づき、清浄な戒が“柔和”と言われる。“慈悲（karūṇā）”とは、悲の梵住（四無量心の一つ）を指す。“悲の予備段階（karuṇāpubbabhāga）”とは、その予備段階である近行定（upacārajjhāna）を指している。

දුවිධෙන [Pg.113] ඣානෙනාති ආරම්මණූපනිජ්ඣානලක්ඛණූපනිජ්ඣානභෙදතො දුවිධෙන ඣානමනෙන. පඤ්චවිධමිච්ඡාජීවවසෙනාති කුහනාලපනානෙමිත්තිකතානිප්පෙසිකතාලාභෙනලාභංනිජිගීසනතාසඞ්ඛාත- පඤ්චවිධමිච්ඡාජීවවසෙන. න ලිප්පතීති න අල්ලීයති අනුසයතො ආරම්මණකරණතො වා තණ්හාදිට්ඨිඅභිනිවෙසාභාවතො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

“二種の禅（jhāna）によって”とは、所縁の省察（ārammaṇūpanijjhāna）と相の省察（lakkhaṇūpanijjhāna）という二種類の禅の分類によることをいう。“五種の邪命（micchājīva）によって”とは、詐現（kuhana）、饒説（lapana）、示相（nemittikatā）、研磨（nippesikatā）、利をもって利を求むること（lābhena lābhaṃ nijigīsanatā）と数えられる五種類の邪命によって、ということである。“染まらない（na lippati）”とは、随眠（潜在的な煩悩）によって、あるいは所縁（対象）とすることによって執着しないことをいう。それは、渇愛や見（diṭṭhi）による執着（abhinivesa）がないからである。これ以外の箇所は、明白である。

නාගසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

龍経（ナーガ・スッタ）の注釈、終わる。

2. මිගසාලාසුත්තවණ්ණනා

2. ミガサーラー経の注釈

44. දුතියෙ සමසමගතියාති ක-කාරස්ස ය-කාරවසෙන නිද්දෙසොති ආහ ‘‘සමභාවෙනෙව සමගතිකා’’ති. භවිස්සන්තීති අතීතත්ථෙ අනාගතවචනං කතන්ති ආහ ‘‘භවිස්සන්තීති ජාතා’’ති. පුරාණස්ස හි ඉසිදත්තස්ස ච සමගතිකං සන්ධාය සා එවමාහ.

44. 第二（の経）において、“等しく平等の赴き（samasamagatiyā）”とは、ka音がya音として示されたものである。ゆえに“等しい状態において等しい赴きを持つ者たち”と言う。“なるであろう（bhavissantī）”とは、過去の意味で未来形が用いられたものである。ゆえに“なるであろうとは、生まれた（者たち）”と言う。なぜなら、彼女（ミガサーラー）はプラーナとイシダッタの（同じ）赴き（運命）に言及して、そのように言ったからである。

අම්මකාති මාතුගාමො. උපචාරවචනඤ්හෙතං. ඉත්ථීසු යදිදං අම්මකා මාතුගාමො ජනනී ජනිකාති. තෙනාහ ‘‘ඉත්ථී හුත්වා ඉත්ථිසඤ්ඤාය එව සමන්නාගතා’’ති.

“アンマカー（ammakā）”とは、女人のことである。これは比喩的な表現である。女人たちについて“アンマカー、女人、母、生む者”と言われる。それゆえ“女となって、女という想いのみを具足している”と言う。

දිට්ඨියා පටිවිජ්ඣිතබ්බං අප්පටිවිද්ධං හොතීති අත්ථතො කාරණතො ච පඤ්ඤාය පටිවිජ්ඣිතබ්බං අප්පටිවිද්ධං හොති, නිජ්ජටං නිග්ගුම්බං කත්වා යාථාවතො අවිදිතං හොති. සමයෙ සමයෙ කිලෙසෙහි විමුච්චනකං පීතිපාමොජ්ජං ඉධ සාමායිකං ම-කාරෙ අකාරස්ස දීඝං කත්වා. තෙනාහ – ‘‘සාමායිකම්පි විමුත්තිං න ලභතීති කාලානුකාලං ධම්මස්සවනං නිස්සාය පීතිපාමොජ්ජං න ලභතී’’ති. පමිණන්තීති එත්ථ ආරම්භත්ථො ප-සද්දොති ආහ ‘‘තුලෙතුං ආරභන්තී’’ති. පණීතොති විසිට්ඨො.

“見（diṭṭhi）によって貫かれるべきことが、未貫徹である”とは、意味においても原因においても、智慧によって貫かれるべきことが未貫徹であり、縺れを解き、茂みを取り除いて、ありのままに知られていないことをいう。“時々に（samaye samaye）煩悩から解放される喜悦（pītipāmojja）”を、ここでは“サマーイカ（sāmāyika：一時的な）”と言う。これはma音の後のa音を長くしたものである。それゆえ、“一時的な（sāmāyikapi）解脱さえ得られないとは、時宜に応じて法を聞くことによる喜悦を得られない”と言う。“量る（pamiṇanti）”において、paの語は“開始”の意味である。ゆえに“比較検討し始める”と言う。“勝妙な（paṇīto）”とは、優れた、ということである。

තදන්තරන්ති වචනවිපල්ලාසෙන උපයොගත්ථෙ සාමිවචනං කතන්ති ආහ ‘‘තං අන්තරං තං කාරණ’’න්ති. ලොභස්ස අපරාපරුප්පත්තියා බහුවචනවසෙන ‘‘ලොභධම්මා’’ති වුත්තා. සීලෙන විසෙසී අහොසි මෙථුනධම්මවිරතියා සමන්නාගතත්තා.

“その差異（tadantara）”とは、語の転換によって、対格の意味で属格としたものである。ゆえに“その間（差異）、その原因”と言う。貪欲が次々と生じることにより、複数形を用いて“貪欲な諸法（lobhadhammā）”と言われる。不淫行（非道徳的な交わりからの離脱）を具足していることにより、戒において優れていた。

මිගසාලාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ミガサーラー経の注釈、終わる。

3-6. ඉණසුත්තාදිවණ්ණනා

3-6. 借金経（イナ・スッタ）などの注釈

45-48. තතියෙ [Pg.114] දලිද්දො නාම දුග්ගතො, තස්ස භාවො දාලිද්දියං. න එතස්ස සකං සාපතෙය්‍යන්ති අස්සකො, අසාපතෙය්‍යො. තෙනාහ ‘‘අත්තනො සන්තකෙන රහිතො’’ති. ‘‘බුද්ධො ධම්මො සඞ්ඝො’’ති වුත්තෙ ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා, ස්වාක්ඛාතො ධම්මො, සුප්පටිපන්නො සඞ්ඝො’’ති කෙනචි අකම්පියභාවෙන ඔකප්පනං රතනත්තයගුණෙ ඔගාහෙත්වා කප්පනං ඔකප්පනසද්ධා නාම. ‘‘ඉදං අකුසලං කම්මං නො සකං, ඉදං පන කම්මං සක’’න්ති එවං බ්‍යතිරෙකතො අන්වයතො ච කම්මස්සකතජානනපඤ්ඤා කම්මස්සකතපඤ්ඤා. තිවිධඤ්හි දුච්චරිතං අත්තනා කතම්පි සකකම්මං නාම න හොති අත්ථභඤ්ජනතො. සුචරිතං සකකම්මං නාම අත්ථජනනතො. ඉණාදානස්මින්ති පච්චත්තවචනත්ථෙ එතං භුම්මන්ති ආහ ‘‘ඉණග්ගහණං වදාමී’’ති.

45-48. 第三（の経）において、“貧困な者（daliddo）”とは不幸な者のことであり、その状態が“貧困（dāliddiyaṃ）”である。自分自身の財産を持たない者を“無一物の者（assako）”、無財産という。それゆえ“自己の所有物を欠いた”と言う。“仏・法・僧”と言われたとき、“世尊は正等覚者であり、法はよく説かれ、僧伽はよく実践している”と、何ものによっても揺るがない状態で、三宝の徳に沈潜して確信する、これを“確信ある信仰（okappanasaddhā）”と呼ぶ。“この不善の業は私のものではない（私を益さない）、しかしこの（善の）業は私のものである”というように、反対（非存在）と随伴（存在）の面から、業が自分自身のものであると知る智慧が“業自性正見（kammassakatapaññā）”である。三種の悪行は、自分でなしたとしても、利益を破壊するため、本来の意味での“自分の業”ではない。善行こそが、利益を生むため“自分の業”である。“借金をすること（iṇādānasmiṃ）”において、これは処格であるが主格の意味である。ゆえに“借金をすることを（私は）言う”と言う。

කටග්ගාහොති කතං සබ්බසො සිද්ධමෙව කත්වා ගහණං. සො පන විජයලාභො හොතීති ආහ ‘‘ජයග්ගාහො’’ති. හිරිමනො එතස්සාති හිරිමනොති ආහ ‘‘හිරිසම්පයුත්තචිත්තො’’ති, පාපජිගුච්ඡනලක්ඛණාය හිරියා සම්පයුත්තචිත්තොති අත්ථො. ඔත්තප්පති උබ්බිජ්ජති භායති සීලෙනාති ඔත්තප්පී, ඔත්තප්පෙන සමන්නාගතො. නිරාමිසං සුඛන්ති තතියජ්ඣානසුඛං දූරසමුස්සාරිතකාමාමිසත්තා. උපෙක්ඛන්ති චතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛං, න යං කිඤ්චි උපෙක්ඛාවෙදනන්ති ආහ ‘‘චතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛ’’න්ති. ආරද්ධවීරියොති පග්ගහිතපරිපුණ්ණකායිකචෙතසිකවීරියොති අත්ථො. යො ගණසඞ්ගණිකං විනොදෙත්වා චතූසු ඉරියාපථෙසු අට්ඨආරම්භවත්ථුවසෙන එකකො හොති, තස්ස කායිකං වීරියං ආරද්ධං නාම හොති. චිත්තසඞ්ගණිකං විනොදෙත්වා අට්ඨසමාපත්තිවසෙන එකකො හොති. ගමනෙ උප්පන්නකිලෙසස්ස ඨානං පාපුණිතුං න දෙති, ඨානෙ උප්පන්නකිලෙසස්ස නිසජ්ජං, නිසජ්ජාය උප්පන්නකිලෙසස්ස සයනං පාපුණිතුං න දෙති, උප්පන්නට්ඨානෙයෙව කිලෙසෙ නිග්ගණ්හාති. අයං චෙතසිකං වීරියං ආරද්ධං නාම හොති. පටිපක්ඛදූරීභාවෙන සෙට්ඨට්ඨෙන ච එකො උදෙතීති එකොදි, එකග්ගතා. තස්ස යොගතො එකග්ගචිත්තො ඉධ එකොදි. පටිපක්ඛතො අත්තානං නිපාති, තං වා නිපයති විසොසෙතීති නිපකො. අඤ්ඤතරං කායාදිභෙදං ආරම්මණං සාතිසයාය සතියා සරතීති සතො. තෙනාහ ‘‘එකග්ගචිත්තො’’තිආදි.

“勝利の取得（kaṭaggāho）”とは、なされたことが完全に成就して得られることである。それは勝利の獲得であるから、“勝利の把握”と言う。慚（hiri）を持つ心の者を“慚ある心の者（hirimano）”と言う。ゆえに“慚と相応した心の者”と言い、悪を嫌悪する特徴を持つ慚と相応した心を持つ者という意味である。戒によって畏れ、おののき、怖れる者を“愧（ottappa）ある者”と言い、愧を具足していることである。“離垢の楽（nirāmisaṃ sukhaṃ）”とは、感官の快楽という垢（āmisa）を遠く退けているため、第三禅の楽を指す。“捨（upekkhā）”とは第四禅の捨であり、単なる捨受ではない。ゆえに“第四禅の捨”と言う。“精進を開始した者（āraddhavīriyo）”とは、奮い立たされた円満な身体的・精神的精進を持つ者という意味である。集団の交わりを退けて、四つの威儀において八つの精進の根拠（ārambhavatthu）に基づいて独りあるとき、その人の身体的精進は“開始された”と言われる。心の交わりを退けて、八等至（aṭṭhasamāpatti）によって独りあるとき、（それは精神的精進である）。歩行中に生じた煩悩が静止（立位）に至るのを許さず、静止中に生じた煩悩が坐位に、坐位中に生じた煩悩が臥位に至るのを許さず、煩悩が生じたその場所で抑圧する。これが“精神的精進が開始された”と言われるものである。対立するもの（paṭipakkha）から遠ざかること、および殊勝であることにより、独り（eko）立ち上がる（udeti）ので“専一（ekodi）”、すなわち心一境性である。それ（心一境性）と結びついていることにより、ここでは専一な心の者を“専一”と言う。対立するものから自己を保護する、あるいはそれ（煩悩）を滅ぼし枯渇させるので“賢明な者（nipako）”と言う。身体などのいずれかの対象を優れた正念によって念じているので“正念ある者（sato）”と言う。それゆえ“専一な心の者”等と言う。

අකුප්පා මෙ විමුත්තීති මය්හං අරහත්තඵලවිමුත්ති අකුප්පතාය අකුප්පාරම්මණතාය ච අකුප්පා. සා හි රාගාදීහි න කුප්පතීති අකුප්පතායපි අකුප්පා[Pg.115]. අකුප්පං නිබ්බානමස්සා ආරම්මණන්ති අකුප්පාරම්මණතායපි අකුප්පා. තෙනෙවාහ ‘‘අකුප්පාරම්මණත්තා’’තිආදි. භවසංයොජනානන්ති කාමරාගපටිඝමානදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසීලබ්බතපරාමාසභවරාගඉස්සාමච්ඡරිය- අවිජ්ජාසඞ්ඛාතානං දසන්නං සංයොජනානං. ඉමානි හි සත්තෙ භවෙසු සංයොජෙන්ති උපනිබන්ධන්ති භවාභවෙන සංයොජෙන්ති, තස්මා භවසංයොජනානීති වුච්චන්ති. ඛීණාසවො උත්තමඅණණො කිලෙසඉණානං අභාවතො. අඤ්ඤෙ හි සත්තා යාව න කිලෙසා පහීයන්ති, තාව සඉණා නාම අසෙරිවිහාරභාවතො. චතුත්ථාදීනි උත්තානත්ථානි.

“私の解脱は不変である（akuppā me vimuttī）”とは、私の阿羅漢果の解脱が、不変であることと、不変なるものを所縁とすることのゆえに、不変であることをいう。それは貪欲などによって揺るがない（kuppati）ため、不変性（akuppatā）においても不変である。不変なる涅槃がこれの所縁であるため、不変なる所縁（akuppārammaṇa）においても不変である。それゆえ“不変なるものを所縁とするがゆえに”等と言う。“存在の結縛（bhavasaṃyojanānaṃ）”とは、欲貪・瞋恚・慢・見・疑・戒禁取・有愛・嫉・吝・無明と数えられる十の結縛（saṃyojana）のことである。これらは衆生を存在（有）に結びつけ、縛りつけ、再三の存在に結びつける。それゆえ“存在の結縛”と言われる。漏尽者（阿羅漢）は、煩悩という借金がないため、最高の無借金者である。他の衆生は、煩悩が捨てられない限り、不自由な生活（aserivihāra）であるため“借金のある者”と呼ばれる。第四（の経）などは、意味が明白である。

ඉණසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

借金経などの注釈、終わる。

7. ඛෙමසුත්තවණ්ණනා

7. ケーマ経の注釈

49. සත්තමෙ වුත්ථබ්‍රහ්මචරියවාසොති නිවුත්ථබ්‍රහ්මචරියවාසො. කතකරණීයොති එත්ථ කරණීයන්ති පරිඤ්ඤාපහානභාවනාසච්ඡිකිරියමාහ. තං පන යස්මා චතූහි මග්ගෙහි පච්චෙකං චතූසු සච්චෙසු කත්තබ්බත්තා සොළසවිධං වෙදිතබ්බං. තෙනාහ ‘‘චතූහි මග්ගෙහි කත්තබ්බ’’න්ති. ඛන්ධකිලෙසඅභිසඞ්ඛාරසඞ්ඛාතා තයො ඔසීදාපනට්ඨෙන භාරා වියාති භාරා. තෙ ඔහිතා ඔරොපිතා නික්ඛිත්තා පාතිතා එතෙනාති ඔහිතභාරො. තෙනාහ ‘‘ඛන්ධභාරං…පෙ… ඔතාරෙත්වා ඨිතො’’ති. අනුප්පත්තො සදත්ථන්ති අනුප්පත්තසදත්ථො. සදත්ථොති ච සකත්ථමාහ ක-කාරස්ස ද-කාරං කත්වා. එත්ථ හි අරහත්තං අත්තනො යොනිසොමනසිකාරායත්තත්තා අත්තූපනිබන්ධට්ඨෙන සසන්තානපරියාපන්නත්තා අත්තානං අවිජහනට්ඨෙන අත්තනො උත්තමත්ථෙන ච අත්තනො අත්ථත්තා ‘‘සකත්ථො’’ති වුච්චති. තෙනාහ ‘‘සදත්ථො වුච්චති අරහත්ත’’න්ති. සම්මදඤ්ඤා විමුත්තොති සම්මා අඤ්ඤාය විමුත්තො, අච්ඡින්නභූතාය මග්ගපඤ්ඤාය සම්මා යථාභූතං දුක්ඛාදීසු යො යථා ජානිතබ්බො, තථා ජානිත්වා විමුත්තොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘සම්මා හෙතුනා’’තිආදි. විමුත්තොති ච ද්වෙ විමුත්තියො සබ්බස්ස චිත්තසංකිලෙසස්ස මග්ගො නිබ්බානාධිමුත්ති ච. නිබ්බානෙ අධිමුච්චනං තත්ථ නින්නපොණපබ්භාරතාය. අරහා සබ්බකිලෙසෙහි විමුත්තචිත්තත්තා චිත්තවිමුත්තියා විමුත්තො. නිබ්බානං අධිමුත්තත්තා නිබ්බානෙ විමුත්තො. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

49. 第七の（ケーマ・スッタの説明において）、“梵行が完成された”とは、梵行の生活が住み終えられたことである。“なすべきことをなした”とは、ここでは遍知、断捨、修習、現証をいう。そしてそれは、四つの道（聖道）によって四諦のそれぞれにおいてなされるべきことであるから、十六種として知られるべきである。それゆえに“四つの道によってなされるべき（こと）”と言われる。五蘊、煩悩、行（ぎょう）と呼ばれる三つのものは、沈ませるという性質によって重荷のようなものであるから“重荷（bhārā）”という。それらが置かれ、降ろされ、捨てられ、投げ出された状態であるから“重荷を降ろした者（ohitabhāro）”という。それゆえに“五蘊の重荷を……（中略）……降ろして留まっている”と言われる。“自らの目的に到達した”とは、自らの目的を達成した者のことである。“自らの目的（sadattho）”とは、kaの文字をdaの文字に変えて“sakattho（自らの目的）”と言っている。ここで阿羅漢果は、自らの如理作意（正しい思惟）に依存し、自らの相続（心身の連続）に属し、自己を離れないという性質、および自己の最高の目的であることから、自己の目的であるため“sakattho”と言われる。それゆえに“自らの目的とは阿羅漢果のことである”と言われる。“正しく知って解脱した”とは、正しく知って解脱したということであり、すなわち、断絶することのない道智（どうち）によって、正しくありのままに、苦などについて知られるべきことをその通りに知って解脱したという意味である。それゆえに“正しい原因によって”などと言われる。“解脱した”については二つの解脱がある。すべての心の汚染（煩悩）からの解脱である道（聖道）と、涅槃への信解（傾倒）である。涅槃への信解とは、そこ（涅槃）へ流れ、傾き、向かうことである。阿羅漢は、すべての煩悩から心が解脱しているため“心解脱”によって解脱しており、涅槃へ信解（傾倒）しているため“涅槃において解脱した”とされる。その他の部分は、ここでは明白である。

ඛෙමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ケーマ・スッタの注釈（解説）は終了した。

8. ඉන්ද්‍රියසංවරසුත්තවණ්ණනා

8. 根律儀経（インドリヤ・サンヴァラ・スッタ）の注釈

50. අට්ඨමෙ [Pg.116] උපනිසීදති ඵලං එත්ථාති කාරණං උපනිසා. යථාභූතඤාණදස්සනන්ති යථාසභාවජානනසඞ්ඛාතං දස්සනං. එතෙන තරුණවිපස්සනං දස්සෙති. තරුණවිපස්සනා හි බලවවිපස්සනාය පච්චයො හොති. තරුණවිපස්සනාති නාමරූපපරිග්ගහෙ ඤාණං, පච්චයපරිග්ගහෙ ඤාණං, සම්මසනෙ ඤාණං, මග්ගාමග්ගෙ වවත්ථපෙත්වා ඨිතඤාණන්ති චතුන්නං ඤාණානං අධිවචනං. නිබ්බින්දති එතායාති නිබ්බිදා. බලවවිපස්සනාති භයතුපට්ඨානෙ ඤාණං ආදීනවානුපස්සනෙ ඤාණං මුච්චිතුකම්‍යතාඤාණං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණන්ති චතුන්නං ඤාණානං අධිවචනං. පටිසඞ්ඛානුපස්සනා පන මුච්චිතුකම්‍යතාපක්ඛිකා එව. ‘‘යාව මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධි, තාව තරුණවිපස්සනා’’ති හි වචනතො උපක්කිලෙසවිමුත්තඋදයබ්බයඤාණතො බලවවිපස්සනා. විරජ්ජති අරියො සඞ්ඛාරතො එතෙනාති විරාගො, අරියමග්ගො. අරහත්තඵලන්ති උක්කට්ඨනිද්දෙසතො වුත්තං. ඉන්ද්‍රියසංවරස්ස සීලරක්ඛණහෙතුත්තා වුත්තං ‘‘සීලානුරක්ඛණඉන්ද්‍රියසංවරො කථිතො’’ති.

50. 第八の（インドリヤ・サンヴァラ・スッタの説明において）、“これ（因）において果が近接して座す”という理由から、近因（因、upanisā）という。“ありのままの知と見（如実知見）”とは、ありのままの本性を知ることとされる見（dassana）である。これによって“未熟な等観（taruṇavipassanā）”を示す。未熟な等観は、強力な等観（balavavipassanā）の縁（条件）となるからである。“未熟な等観”とは、名色把握智、縁把握智、思惟智、道非道確定智という四つの知の総称である。“これによって厭離する”から“厭離（nibbidā）”という。“強力な等観”とは、怖畏現起智、過患随観智、脱欲希求智、行捨智という四つの知の総称である。なお、反復随観智（paṭisaṅkhānupassanā）は、脱欲希求智の側に含まれる。“道非道智見清浄にいたるまでは未熟な等観である”という言葉から、（等観の）汚染から離れた“（強力な）生滅智”からが強力な等観である。聖なる者がこれによって諸行から離れるから“離欲（virāgo）”、すなわち聖道のことである。“阿羅漢果”とは、最高の教示として述べられたものである。根（感官）の律儀は戒を守る原因であるため、“戒を保護する原因となる根律儀が説かれた”と言われる。

ඉන්ද්‍රියසංවරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

根律儀経の注釈は終了した。

9. ආනන්දසුත්තවණ්ණනා

9. アーナンダ・スッタの注釈

51. නවමෙ ථෙරා භික්ඛූ විහරන්ති බහුස්සුතා ආගතාගමාතිආදිපාළිපදෙසු ඉමිනාව නයෙන අත්ථො දට්ඨබ්බො – සීලාදිගුණානං ථිරභාවප්පත්තියා ථෙරා. සුත්තගෙය්‍යාදි බහු සුතං එතෙසන්ති බහුස්සුතා. වාචුග්ගතධාරණෙන සම්මදෙව ගරූනං සන්තිකෙ ආගමිතභාවෙන ආගතො පරියත්තිධම්මසඞ්ඛාතො ආගමො එතෙසන්ති ආගතාගමා. සුත්තාතිධම්මසඞ්ඛාතස්ස ධම්මස්ස ධාරණෙන ධම්මධරා. විනයධාරණෙන විනයධරා. තෙසංයෙව ධම්මවිනයානං මාතිකාය ධාරණෙන මාතිකාධරා. තත්ථ තත්ථ ධම්මපරිපුච්ඡාය පරිපුච්ඡති. තං අත්ථපරිපුච්ඡාය පරිපඤ්හති වීමංසති විචාරෙති. ඉදං, භන්තෙ, කථං, ඉමස්ස ක්වත්ථොති පරිපුච්ඡනපඤ්හනාකාරදස්සනං. ආවිවටඤ්චෙව පාළියා අත්ථං පදෙසන්තරපාළිදස්සනෙන ආගමතො විවරන්ති. අනුත්තානීකතඤ්ච යුත්තිවිභාවනෙන උත්තානීකරොන්ති. කඞ්ඛාට්ඨානියෙසු ධම්මෙසු සංසයුප්පත්තියා [Pg.117] හෙතුයා ගණ්ඨිට්ඨානභූතෙසු පාළිපදෙසු යාථාවතො විනිච්ඡයදානෙන කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්ති.

51. 第九の（アーナンダ・スッタの説明において）、“長老の比丘たちが住んでいる、多聞であり、伝承（阿含）を伝えている”などの経文において、次のような方法で意味を知るべきである。戒などの徳が堅固（thira）な状態に達しているため“長老（therā）”という。スッタ（経）やゲイヤ（応頌）などの多くを聞いた（学んだ）者たちであるから“多聞（bahussutā）”という。口誦（暗誦）して保持し、師のそばで正しく伝承された状態であるため、教法（pariyatti-dhamma）として知られる“伝承（āgama）”を保持している者たちであるから“伝承を伝える者（āgatāgamā）”という。スッタ（経）などの法を保持しているため“法を保持する者（dhammadharā）”、律（ヴィナヤ）を保持しているため“律を保持する者（vinayadharā）”、それら法と律の“本母（mātikā、要綱）”を保持しているため“本母を保持する者（mātikādharā）”という。彼らは随所で法についての質問（paripucchā）によって問いかける。その意味の質問によって詳しく問い、吟味し、考察する。“尊師、これはどういうことですか、この意味は何ですか”と問うことが、質問（paripucchana）と詳問（pañhana）のあり方を示すことである。そして、聖典（パーリ）において明らかでない意味を、他の箇所の聖典を示す伝承によって開示（vivaranti）する。また、明白にされていないことを、論理の解明によって明白にする。疑念が生じやすい法（教え）において、疑いが生じる原因となる難解な箇所の聖典について、正しく決定（判断）を与えることで、疑いを除去する。

ආනන්දසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アーナンダ・スッタの注釈は終了した。

10. ඛත්තියසුත්තවණ්ණනා

10. 刹那利（カッティヤ）経の注釈

52. දසමෙ භොගෙ අධිප්පායො එතෙසන්ති භොගාධිප්පායා. පඤ්ඤත්ථාය එතෙසං මනො උපවිචරතීති පඤ්ඤූපවිචාරා. පථවියා දායත්ථාය වා චිත්තං අභිනිවෙසො එතෙසන්ති පථවීභිනිවෙසා. මන්තා අධිට්ඨානං පතිට්ඨා එතෙසන්ති මන්තාධිට්ඨානා. ඉමිනා නයෙන සෙසපදානිපි වෙදිතබ්බානි. සෙසං උත්තානමෙව.

52. 第十の（カッティヤ・スッタの説明において）、“財を目的とする”とは、財（bhoga）に対する意図（adhippāyo）を持つ者たちのことである。“知恵を活動の場とする”とは、彼らの心が知恵（paññā）のために活動（upavicāratī）することである。“大地に執着する”とは、大地の所有に対する心や執着（abhiniveso）を持つ者たちのことである。“策謀を拠り所とする”とは、策謀（mantā、計略）が定立（adhiṭṭhāna）であり、足場（patiṭṭhā）である者たちのことである。この方法によって残りの語も知られるべきである。その他は明白である。

ඛත්තියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

刹那利（カッティヤ）経の注釈は終了した。

11. අප්පමාදසුත්තවණ්ණනා

11. 不放逸経（アッパマーダ・スッタ）の注釈

53. එකාදසමෙ ජඞ්ගලානන්ති එත්ථ යො නිපිච්ඡලො න අනූපො නිරුදකතාය ථද්ධලූඛො භූමිප්පදෙසො, සො ‘‘ජඞ්ගලො’’ති වුච්චති. තබ්බහුලතාය පන ඉධ සබ්බො භූමිප්පදෙසො ජඞ්ගලො. තස්මිං ජඞ්ගලෙ ජාතා භවාති වා ජඞ්ගලා, තෙසං ජඞ්ගලානං. එවඤ්හි නදිචරානම්පි හත්ථීනං සඞ්ගහො කතො හොති සමොධාතබ්බානං විය සමොධායකානම්පි ඉධ ජඞ්ගලග්ගහණෙන ගහෙතබ්බතො. පථවීතලචාරීනන්ති ඉමිනා ජලචාරිනො ච නිවත්තෙති අදිස්සමානපාදත්තා. ‘‘පාණාන’’න්ති සාධාරණවචනම්පි ‘‘පදජාතානී’’ති සද්දන්තරසන්නිධානෙන විසෙසනිවිට්ඨමෙව හොතීති ආහ ‘‘සපාදකපාණාන’’න්ති. ‘‘මුත්තගත’’න්තිආදීසු (ම. නි. 2.119; අ. නි. 9.11) ගත-සද්දො විය ඉධ ජාත-සද්දො අනත්ථන්තරොති ආහ ‘‘පදජාතානීති පදානී’’ති. සමොධානන්ති සමවරොධං, අන්තොගධං වා. තෙනාහ ‘‘ඔධානං උපනික්ඛෙපං ගච්ඡන්තී’’ති. කූටඞ්ගමාති පාරිමන්තෙන කූටං උපගච්ඡන්ති. කූටනින්නාති කූටච්ඡිද්දමග්ගෙ පවිසනවසෙන කූටෙ නින්නා. කූටසමොසරණාති ඡිද්දෙ අනුපවිසනවසෙන ච ආහච්ච අවත්ථානෙන ච කූටෙ සමොදහිත්වා ඨිතා. වණ්ටෙ [Pg.118] පතමානෙ සබ්බානි භූමියං පතන්තීති ආහ ‘‘වණ්ටානුවත්තකානි භවන්තී’’ති.

53. 第十一の（アッパマーダ・スッタの説明において）、“荒野の（jaṅgalānaṃ）”という語について、ぬかるみがなく、湿地でもなく、水がないために硬くて荒れた土地が“荒野（jaṅgalo）”と呼ばれる。しかしここでは、そのような場所が多いことから、すべての土地を荒野としている。その荒野に生まれたものであるから“荒野の（jaṅgalā）”、すなわち、それら荒野の動物たちのことである。このように、川に住む象たちも、ここでの“荒野”という把握によって包含されるべきものとして、包含するものの如く含められている。“地上を歩くもの（pathavītalacārīnaṃ）”という語によって、足が見えないために水中に住むものを除外している。“生き物（pāṇānaṃ）”という一般的な言葉も、“足跡（padajātāni）”という他の語が隣接することによって、特定の意味に限定される。それゆえに“足のある生き物（sapādakapāṇānaṃ）”と言う。“排泄された（muttagata）”などの語における“gata（～の状態になった）”という語と同様に、ここでの“jāta（～の種類）”という語も（“足跡”という言葉と）意味において異ならない。それゆえに“padajātāniとはpadāni（足跡）”のことであると言う。“包含（samodhānaṃ）”とは、統括すること、あるいはその中に含めることである。それゆえに“包含、すなわち中に入れることへと向かう”と言われる。“頂に向かう（kūṭaṅgamā）”とは、周囲の部材が（屋根の）頂へと向かうことである。“頂に傾く（kūṭaninnā）”とは、頂の隙間の通路に（部材が）入り込むことによって、頂へと傾いていることである。“頂に集まる（kūṭasamosaraṇā）”とは、隙間に入り込み、また突き当たって止まることによって、頂において合流して留まっていることである。“花梗（かこう）が落ちる時、すべてが地面に落ちる”ことから、“花梗に従うものとなる”と言う。

අප්පමාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

不放逸経の注釈は終了した。

12. ධම්මිකසුත්තවණ්ණනා

12. ダンミカ・スッタの注釈

54. ද්වාදසමෙ ජාතිභූමියන්ති එත්ථ ජනනං ජාති, ජාතියා භූමි ජාතිභූමි, ජාතට්ඨානං. තං ඛො පනෙතං නෙව කොසලමහාරාජාදීනං, න චඞ්කිබ්‍රාහ්මණාදීනං, න සක්කසුයාමසන්තුසිතාදීනං, න අසීතිමහාසාවකානං, න අඤ්ඤෙසං සත්තානං ‘‘ජාතිභූමී’’ති වුච්චති. යස්ස පන ජාතදිවසෙ දසසහස්සී ලොකධාතු එකද්ධජමාලාවිප්පකිණ්ණකුසුමවාසචුණ්ණගණසුගන්ධා සබ්බපාලිඵුල්ලමිව නන්දනවනං විරොචමානා පදුමිනිපණ්ණෙ උදකබින්දු විය අකම්පිත්ථ, ජච්චන්ධාදීනඤ්ච රූපදස්සනාදීනි අනෙකානි පාටිහාරියානි පවත්තිංසු. තස්ස සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තස්ස ජාතට්ඨානං, සාතිසයස්ස පන ජනකකපිලවත්ථුසන්නිස්සයො ‘‘ජාතිභූමී’’ති වුච්චති. ජාතිභූමකා උපාසකාති ජාතිභූමිවාසිනො උපාසකා. සන්තනෙත්වා සබ්බසො තනෙත්වා පත්ථරිත්වා ඨිතමූලානි මූලසන්තානකානි. තානි පන අත්ථතො මූලානියෙවාති ආහ ‘‘මූලසන්තානකානන්ති මූලාන’’න්ති.

54. 第十二（ダンミカ・スッタ）において、“生誕地（jātibhūmi）”とは、ここでは誕生することを“jāti”と言い、誕生の場所を“jātibhūmi”、すなわち誕生の地という。しかし、それはコーサラ大王などのものではなく、チャンキ・バラモンなどのものではなく、サッカ、スヤーマ、サントゥシタ（天界の神々）などのものでもなく、八十人の大弟子や他の衆生のものでもなく、“生誕地”とは呼ばれない。しかし、誕生の日に一万の世界が、一筋の旗竿の列のように撒かれた花々、香、粉末で芳しく、まるですべてが花開いた歓喜園（ナンナダナの園）のように輝き、蓮の葉の上の水滴のように震え、生まれつきの盲人が物を見ることなど、多くの奇跡が生じた。その一切知者の菩薩の誕生の地、すなわち、優れた誕生の地であるカピラヴァットゥの近隣が“生誕地”と呼ばれる。“生誕地の優婆塞たち（jātibhūmakā upāsakā）”とは、生誕地に住む優婆塞たちのことである。“張り巡らされて（santanetvā）”とは、完全に張り巡らされ、広がって留まっている根を“根の連続（mūlasantānakāni）”という。それは意味としては根そのものであるので、“根の連続とは根のことである”と言われている。

ජාතදිවසෙ ආවුධානං ජොතිතත්තා, රඤ්ඤො අපරිමිතස්ස ච සත්තකායස්ස අනත්ථතො පරිපාලනසමත්ථතාය ච ‘‘ජොතිපාලො’’ති ලද්ධනාමත්තා වුත්තං ‘‘නාමෙන ජොතිපාලො’’ති. ගොවින්දොති ගොවින්දියාභිසෙකෙන අභිසිත්තො, ගොවින්දස්ස ඨානෙ ඨපනාභිසෙකෙන අභිසිත්තොති අත්ථො. තං කිර තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස කුලපරම්පරාගතං ඨානන්තරං. තෙනාහ ‘‘ඨානෙන මහාගොවින්දො’’ති. ගවං පඤ්ඤඤ්ච වින්දති පටිලභතීති ගොවින්දො, මහන්තො ගොවින්දොති මහාගොවින්දො. ගොති හි පඤ්ඤායෙතං අධිවචනං ‘‘ගච්ඡති අත්ථෙ බුජ්ඣතී’’ති කත්වා. මහාගොවින්දො ච අම්හාකං බොධිසත්තොයෙව. සො කිර දිසම්පතිස්ස නාම රඤ්ඤො පුරොහිතස්ස ගොවින්දබ්‍රාහ්මණස්ස පුත්තො හුත්වා අත්තනො පිතුස්ස ච රඤ්ඤො ච අච්චයෙන තස්ස පුත්තො රෙණු, සහායා [Pg.119] චස්ස සත්තභූ, බ්‍රහ්මදත්තො, වෙස්සභූ, භරතො, ද්වෙ ධතරට්ඨාති ඉමෙ සත්ත රාජානො යථා අඤ්ඤමඤ්ඤං න විවදන්ති. එවං රජ්ජෙ පතිට්ඨාපෙත්වා තෙසං අත්ථධම්මෙ අනුසාසන්තෙ ජම්බුදීපතලෙ සබ්බෙසං රාජාව රඤ්ඤං, බ්‍රහ්මාව බ්‍රාහ්මණානං, දෙවොව ගහපතිකානං සක්කතො ගරුකතො මානිතො පූජිතො අපචිතො උත්තමගාරවට්ඨානං අහොසි. තෙන වුත්තං ‘‘රෙණුආදීනං සත්තන්නං රාජූනං පුරොහිතො’’ති. ඉමෙව සත්ත භාරධාරා මහාරාජානො. වුත්තඤ්හෙතං –

誕生の日に武器が輝いたこと、また王の無数の軍勢を災いから守る能力があることによって“ジョーティパーラ”という名を得たので、“名によりジョーティパーラ”と言われる。“ゴーヴィンダ（govindo）”とは、ゴーヴィンディヤの灌頂（任命の儀式）によって任命された者、すなわちゴーヴィンダの地位に据える灌頂を受けた者のことである。それはそのバラモンの家系に伝わる官職であった。それゆえ“官職によりマハーゴーヴィンダ”と言われる。牛（gava）と知恵（paññā）を見出し（vindati）、得るから“ゴーヴィンダ”であり、偉大なゴーヴィンダであるから“マハーゴーヴィンダ”である。牛（go）とは知恵の代名詞である。なぜなら“行き、意味を覚る”からである。マハーゴーヴィンダとは、私たちの菩薩その人である。彼はディサンパティという名の王の司祭（purohita）であったゴーヴィンダ・バラモンの息子となり、父と王の没後、その王の息子であるレーヌ、および彼の友人であるサッタブー、ブラフマダッタ、ヴェッサブー、バラタ、二人のダタラッタ、これら七人の王たちが互いに争わないようにした。このように王国を確立し、彼らに義（attha）と法（dhamma）を教え導いたとき、ジャンブディープパにおいてすべての人々、王たちにとっては王のように、バラモンたちにとってはブラフマー（梵天）のように、長者（gahapatika）たちにとっては神（deva）のように敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養され、崇められる最高の尊敬の対象となった。それゆえ“レーヌを始めとする七人の王の司祭”と言われる。これらこそが、重責を担う七人の大王である。次のように言われている。

‘‘සත්තභූ බ්‍රහ්මදත්තො ච, වෙස්සභූ භරතො සහ;

රෙණු ද්වෙ ච ධතරට්ඨා, තදාසුං සත්ත භාරධා’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 2.308);

“サッタブーとブラフマダッタ、ヴェッサブーとバラタ、そしてレーヌと二人のダタラッタ、当時はこれら七人の重責を担う者がいた。”（長部注釈書 2.308）

රඤ්ඤො දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකත්ථානං පුරො විධානතො පුරෙ සංවිධානතො පුරොහිතො. කොධාමගන්ධෙනාති කොධසඞ්ඛාතෙන පූතිගන්ධෙන. කරුණා අස්ස අත්ථීති කරුණන්ති සපුබ්බභාගකරුණජ්ඣානං වුත්තන්ති ආහ ‘‘කරුණාය ච කරුණාපුබ්බභාගෙ ච ඨිතා’’ති. යකාරො සන්ධිවසෙන ආගතොති ආහ ‘‘යෙතෙති එතෙ’’ති. අරහත්තතො පට්ඨාය සත්තමොති සකදාගාමී. සකදාගාමිං උපාදායාති සකදාගාමිභාවං පටිච්ච. සකදාගාමිස්ස හි පඤ්චින්ද්‍රියානි සකදාගාමිභාවං පටිච්ච මුදූනි නාම හොන්ති. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

王の現世および来世の利益のために、前もって（pure）配置し（vidhānato）、前もって手配することから“司祭（purohito）”という。“怒りの悪臭（kodhāmagandhena）”とは、怒りという名の腐敗した臭いのことである。“彼には慈（karuṇā）がある”とは“慈”のこと、すなわち前段階（準備段階）の慈の禅定を言っているのである。それゆえ“慈と慈の前段階に留まる者”という。ヤ（ya）という音は連声（サンドゥヒ）によって来たものである。それゆえ“yeteti ete（これら）”という。“阿羅漢から（arahattato）”から始めて“第七（sattamoti）”とは、一来（サカダーガーミー）のことである。“一来を含めて（sakadāgāmiṃ upādāyāti）”とは、一来の状態に依拠して、ということである。なぜなら、一来者の五根は、一来の状態に依拠して柔軟になると言われるからである。残りの部分は、ここでは容易に理解できることである。

ධම්මිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ダンミカ・スッタ（ダンミカ経）の解説、了。

ධම්මිකවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ダンミカ・ヴァッガ（法師品）の解説、了。

පඨමපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

第一の五十経集（パタマパンナーサカ）、了。

2. දුතියපණ්ණාසකං

2. 第二の五十経集（ドゥティヤパンナーサカ）

6. මහාවග්ගො

6. 大品（マハーヴァッガ）

1. සොණසුත්තවණ්ණනා

1. ソーナ・スッタ（ソーナ経）の解説

55. ඡට්ඨස්ස [Pg.120] පඨමෙ නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙති එත්ථ කිං තං ආසනං පඨමමෙව පඤ්ඤත්තං, උදාහු භගවන්තං දිස්වා පඤ්ඤත්තන්ති චෙ? භගවතො ධරමානකාලෙ පධානිකභික්ඛූනං වත්තමෙතං, යදිදං අත්තනො වසනට්ඨානෙ බුද්ධාසනං පඤ්ඤපෙත්වාව නිසීදනන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘පධානිකභික්ඛූ’’තිආදි. බුද්ධකාලෙ කිර යත්ථ යත්ථ එකොපි භික්ඛු විහරති, සබ්බත්ථ බුද්ධාසනං පඤ්ඤත්තමෙව හොති. කස්මා? භගවා හි අත්තනො සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ඵාසුකට්ඨානෙ විහරන්තෙ මනසි කරොති – ‘‘අසුකො මය්හං සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා ගතො, අසක්ඛි නු ඛො විසෙසං නිබ්බත්තෙතුං, නො’’ති. අථ නං පස්සති කම්මට්ඨානං විස්සජ්ජෙත්වා අකුසලවිතක්කං විතක්කයමානං, තතො ‘‘කථඤ්හි නාම මාදිසස්ස සත්ථු සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා විහරන්තං ඉමං කුලපුත්තං අකුසලවිතක්කා අධිභවිත්වා අනමතග්ගෙ වට්ටදුක්ඛෙ සංසාරෙස්සන්තී’’ති තස්ස අනුග්ගහත්ථං තත්ථෙව අත්තානං දස්සෙත්වා තං කුලපුත්තං ඔවදිත්වා ආකාසං උප්පතිත්වා පුන අත්තනො වසනට්ඨානමෙව ගච්ඡති. අථෙවං ඔවදියමානා තෙ භික්ඛූ චින්තයිංසු ‘‘සත්ථා අම්හාකං මනං ජානිත්වා ආගන්ත්වා අම්හාකං සමීපෙ ඨිතංයෙව අත්තානං දස්සෙති. තස්මිං ඛණෙ, ‘භන්තෙ, ඉධ නිසීදථ නිසීදථා’ති ආසනපරියෙසනං නාම භාරො’’ති. තෙ ආසනං පඤ්ඤපෙත්වාව විහරන්ති. යස්ස පීඨං අත්ථි, සො තං පඤ්ඤපෙති. යස්ස නත්ථි, සො මඤ්චං වා ඵලකං වා පාසාණං වා වාලිකාපුඤ්ජං වා පඤ්ඤපෙති. තං අලභමානා පුරාණපණ්ණානිපි සංකඩ්ඪිත්වා තත්ථ පංසුකූලං පත්ථරිත්වා ඨපෙන්ති.

55. 第六（ソーナ・スッタ）の第一（の節）において、“世尊は、設えられた座に坐られた（nisīdi bhagavā paññatte āsaneti）”とあるが、その座はあらかじめ設えられていたものか、あるいは世尊を見てから設えられたものか？ これは世尊が存命であった時代の、修行に励む比丘たち（padhānikabhikkhū）の習慣であり、すなわち自分の住まいに仏陀のための座をあらかじめ設えてから坐る、ということを示すために“修行に励む比丘たちは”などと言われた。仏陀の時代には、一人の比丘が住むところにはどこでも、仏陀の座があらかじめ設えられていたと言われる。なぜか？ 世尊は、自分のところで業処（瞑想の主題）を授かって心地よい場所に住んでいる者たちを心に留められるからである。“誰某は私のところで業処を授かって去って行った。彼は特別な境地を生じさせることができたのか、否か”と。そして、彼が業処を捨てて不善の思考を巡らせているのを見ると、そのとき“どのようにして、私のような師のところで業処を授かって住みながら、この良家の士を不善の思考が圧倒し、果てしない輪廻の苦しみを歩ませることになるのか”と考え、彼を助けるために、その場所に自ら姿を現し、その良家の士を訓戒し、空中に飛び上がって再び自分の住まいに戻られる。そのように訓戒された比丘たちは考えた。“師は私たちの心を知って来られ、私たちのそばに立っている自らの姿を見せられる。その瞬間に、‘世尊よ、こちらにお座りください’と座を探すのは、一つの負担である”と。そこで彼らは、座をあらかじめ設けてから住むようになった。椅子（pīṭha）がある者は、それを設ける。ない者は、寝台（mañca）や板（phalaka）や石や砂の山を設ける。それらが得られない者は、古い木の葉さえも集め、そこに糞掃衣（ふんぞうえ）を敷いて置くのである。

සත්ත සරාති – ඡජ්ජො, උසභො, ගන්ධාරො, මජ්ඣිමො, පඤ්චමො, ධෙවතො, නිසාදොති එතෙ සත්ත සරා. තයො ගාමාති – ඡජ්ජගාමො, මජ්ඣිමගාමො, සාධාරණගාමොති තයො ගාමා, සමූහාති අත්ථො. මනුස්සලොකෙ වීණාවාදනා එකෙකස්ස සරස්ස වසෙන තයො තයො මුච්ඡනාති කත්වා එකවීසති මුච්ඡනා. දෙවලොකෙ වීණාවාදනා පන සමපඤ්ඤාස මුච්ඡනාති වදන්ති. තත්ථ හි එකෙකස්ස සරස්ස වසෙන සත්ත [Pg.121] සත්ත මුච්ඡනා, අන්තරස්ස සරස්ස ච එකාති සමපඤ්ඤාස මුච්ඡනා. තෙනෙව සක්කපඤ්හසුත්තසංවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.345) ‘‘සමපඤ්ඤාස මුච්ඡනා මුච්ඡෙත්වා’’ති පඤ්චසිඛස්ස වීණාවාදනං දස්සෙන්තෙන වුත්තං. ඨානා එකූනපඤ්ඤාසාති එකෙකස්සෙව සරස්ස සත්ත සත්ත ඨානභෙදා, යතො සරස්ස මණ්ඩලතාවවත්ථානං හොති. එකූනපඤ්ඤාසට්ඨානවිසෙසො තිස්සො දුවෙ චතස්සො චතස්සො තිස්සො දුවෙ චතස්සොති ද්වාවීසති සුතිභෙදා ච ඉච්ඡිතා.

“七つの音（サッタ・サラー）”とは、シャッジャ、ウサバ、ガンダ―ラ、マジマ、パンチャマ、デーヴァタ、ニサーダの、これら七つの音である。“三つの村（ガ―マ）”とは、シャッジャ・ガーマ、マジマ・ガーマ、サーダーラナ・ガーマの三つの村であり、集合という意味である。人間界の琵琶（ヴィーナー）の演奏においては、一つ一つの音に基づいて三つずつの旋律（ムッチャナー）があるとして二十一の旋律となる。しかし、天界の琵琶の演奏においては、五十の旋律があると言われている。そこでは、一つ一つの音に基づいて七つずつの旋律があり、中間の音（アンタラス・サラ）についても一つあるため、計五十の旋律となる。まさにそのために‘帝釈所問経’の注釈（ダー・ニー・アッタ・2.345）において、パンチャシカ（五髻乾闥婆）の琵琶の演奏を示す際に、“五十の旋律を奏でて”と言われている。“四十九の位（ターナ）”とは、一つ一つの音に七つずつの位の区分があり、そこから音の領域（曼荼羅）の確定が生じるものである。四十九の位の差異は、三、二、四、四、三、二、四という、二十二の可聴音（シュティ）の区分としても認められている。

අතිගාළ්හං ආරද්ධන්ති ථිනමිද්ධඡම්භිතත්තානං වූපසමත්ථං අතිවිය ආරද්ධං. සබ්බත්ථ නියුත්තා සබ්බත්ථිකා. සබ්බෙන වා ලීනුද්ධච්චපක්ඛියෙන අත්ථෙතබ්බා සබ්බත්ථිකා. සමථොයෙව සමථනිමිත්තං. එවං සෙසෙසුපි. ඛයා රාගස්ස වීතරාගත්තාති එත්ථ යස්මා බාහිරකො කාමෙසු වීතරාගො න ඛයා රාගස්ස වීතරාගො සබ්බසො අවිප්පහීනරාගත්තා. වික්ඛම්භිතරාගො හි සො. අරහා පන ඛයා එව, තස්මා වුත්තං ‘‘ඛයා රාගස්ස වීතරාගත්තා’’ති. එස නයො දොසමොහෙසුපි.

“過度に精進した（atigāḷhaṃ āraddhanti）”とは、惛沈・睡眠や戦慄を鎮めるために、あまりにも過度に精進したことである。“一切利益的（sabbathtikā）”とは、あらゆる所に適用されるものである。あるいは、沈滞（惛沈）や浮動（掉挙）の側に属するすべてのものによって立ち向かわれるべきものを“一切利益的”と言う。“止（サマタ）”そのものが“止の相”である。他についても同様である。“貪欲の滅尽によって離欲した者（khayā rāgassa vītarāgattā）”という箇所において、なぜなら、仏教外部の者は諸欲に対して離欲していても、貪欲の滅尽によって離欲したのではない。貪欲が全く断たれていないからである。彼はただ貪欲を抑圧（鎮伏）しているだけである。しかし阿羅漢はまさに滅尽によるのである。ゆえに“貪欲の滅尽によって離欲した者”と言われる。この理趣は、嗔（怒り）や痴（迷い）についても同様である。

ලාභසක්කාරසිලොකං නිකාමයමානොති එත්ථ ලබ්භති පාපුණීයතීති ලාභො, චතුන්නං පච්චයානමෙතං අධිවචනං. සක්කච්චං කාතබ්බොති සක්කාරො. පච්චයා එව හි පණීතපණීතා සුන්දරසුන්දරා අභිසඞ්ඛරිත්වා කතා ‘‘සක්කාරො’’ති වුච්චති, යා ච පරෙහි අත්තනො ගාරවකිරියා, පුප්ඵාදීහි වා පූජා. සිලොකොති වණ්ණභණනං. තං ලාභඤ්ච, සක්කාරඤ්ච, සිලොකඤ්ච, නිකාමයමානො, පවත්තයමානොති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘චතුපච්චයලාභඤ්ච…පෙ… පත්ථයමානො’’ති.

“利養・供養・名声を切望し（Lābhasakkārasilokaṃ nikāmayamāno）”という箇所において、“得られるもの、到達されるもの”が利養（lābho）であり、これは四つの資具（四供養）の同義語である。恭しくなされるべきものが供養（sakkāro）である。優れた、あるいは素晴らしい資具を準備してなされたものが“供養”と呼ばれ、また、他者による自己への敬意の表現や、花などによる供養もそうである。名声（siloko）とは、称賛を語ることである。それら利養と、供養と、名声を切望する、つまり、生じさせるという意味である。それゆえに“四つの資具の利養を……乃至……待ち望んで”と言われている。

ථූණන්ති පසූනං බන්ධනත්ථාය නිඛාතත්ථම්භසඞ්ඛාතං ථූණං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“柱（thūṇa）”とは、家畜を繋ぎ止めるために打ち込まれた杭のことである。残りの部分は容易に理解できる。

සොණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ソーナ・スッタ（ソーナ経）の注釈が終了した。

2. ඵග්ගුනසුත්තවණ්ණනා

2. パッグナ・スッタ（パッグナ経）の注釈

56. දුතියෙ සමධොසීති සමන්තතො අධොසි. සබ්බභාගෙන පරිඵන්දනචලනාකාරෙන අපචිතිං දස්සෙති. වත්තං කිරෙතං බාළ්හගිලානෙනපි වුඩ්ඪතරං [Pg.122] දිස්වා උට්ඨිතාකාරෙන අපචිති දස්සෙතබ්බා. තෙන පන ‘‘මා චලි මා චලී’’ති වත්තබ්බො, තං පන චලනං උට්ඨානාකාරදස්සනං හොතීති ආහ ‘‘උට්ඨානාකාරං දස්සෙතී’’ති. සන්තිමානි ආසනානීති පඨමමෙව පඤ්ඤත්ථාසනං සන්ධාය වදති. බුද්ධකාලස්මිඤ්හි එකස්සපි භික්ඛුනො වසනට්ඨානෙ – ‘‘සචෙ සත්ථා ආගච්ඡිස්සති, ආසනං පඤ්ඤත්තමෙව හොතූ’’ති අන්තමසො ඵලකමත්තම්පි පණ්ණසන්ථාරමත්තම්පි පඤ්ඤත්තමෙව. ඛමනීයං යාපනීයන්ති කච්චි දුක්ඛං ඛමිතුං, ඉරියාපථං වා යාපෙතුං සක්කාති පුච්ඡති. සීසවෙදනාති කුතොචි නික්ඛමිතුං අලභමානෙහි වාතෙහි සමුට්ඨාපිතා බලවතියො සීසවෙදනා හොන්ති.

56. 二番目の（経の解説において）、“起き上がった（samadhosi）”とは、完全に向きを変えて動いたことである。全身で震え動く様子によって、敬意（apaciti）を示している。伝え聞くところによれば、これは重病であっても、自分より年長者を見て起き上がるような態度で敬意を示すべきであるという、定まった作法である。その年長者は“動かないでください、動かないでください”と言うべきであるが、その動きは起き上がろうとする態度の表明となるので、“起き上がる態度を示す”と言われる。“これらの座席があります（santimāni āsanānī）”とは、最初から備えられていた座席のことを指して言っている。仏陀の時代には、一人の比丘の住む場所であっても、“もし師（仏陀）が来られたら、座席が用意されているように”と、せめて板切れ一枚、あるいは草の敷物一つであっても、用意されていたのである。“堪え忍べるか、持続できるか（khamanīyaṃ yāpanīyanti）”とは、苦痛を堪え忍ぶことができるか、あるいは威儀（生活）を持続させることができるかを尋ねている。“頭部の痛み（sīsavedanā）”とは、どこからも抜け出すことができない風（体内の気）によって引き起こされた、激しい頭痛のことである。

ඵග්ගුනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

パッグナ・スッタ（パッグナ経）の注釈が終了した。

2. ඡළභිජාතිසුත්තවණ්ණනා

2. チャラビジャーティ・スッタ（六生経）の注釈

57. තතියෙ අභිජාතියොති එත්ථ අභි-සද්දො උපසග්ගමත්තං, න අත්ථවිසෙසජොතකොති ආහ ‘‘ඡ ජාතියො’’ති. අභිජායතීති එත්ථාපි එසෙව නයො.

57. 三番目の（経の解説において）、“生まれ（abhijātiyo）”という箇所において、“アビ（abhi）”という語は単なる接頭辞であり、特別な意味を示すものではないため、“六つの生まれ（六種姓）”と言われる。“生まれる（abhijāyatī）”という箇所においても、これと同じ理趣である。

උරබ්භෙ හනන්තීති ඔරබ්භිකා. එවං සූකරිකාදයො වෙදිතබ්බා. රොදෙන්ති කුරුරකම්මන්තතාය සප්පටිබද්ධෙ සත්තෙ අස්සූනි මොචෙන්තීති රුද්දා, තෙ එව ලුද්දා ර-කාරස්ස ල-කාරං කත්වා. ඉමිනා අඤ්ඤෙපි යෙ කෙචි මාගවිකා නෙසාදා වුත්තා, තෙ පාපකම්මප්පසුතතාය ‘‘කණ්හාභිජාතී’’ති වදති.

羊を殺す者が“羊殺し（orabbhikā）”である。豚を殺す者なども同様に理解されるべきである。残忍な仕事に従事するために、関係する生き物たちに涙を流させる（泣かせる）ので“残忍な者（ruddā）”であり、それこそが“ラ（ra）”の音を“ラ（la）”の音に変えて“猟師（luddā）”となったものである。これによって、他にどのような鹿狩りや漁師などが語られていても、彼らは悪業に専念しているために“黒い生まれ（kaṇhābhijātī）”であると言われる。

භික්ඛූති ච බුද්ධසාසනෙ භික්ඛූ. තෙ කිර සච්ඡන්දරාගෙන පරිභුඤ්ජන්තීති අධිප්පායෙන චතූසු පච්චයෙසු කණ්ටකෙ පක්ඛිපිත්වා ඛාදන්තීති ‘‘කණ්ටකවුත්තිකා’’ති වදති. කස්මාති චෙ? යස්මා තෙ පණීතෙ පච්චයෙ පටිසෙවන්තීති තස්ස මිච්ඡාගාහො. ඤායලද්ධෙපි පච්චයෙ භුඤ්ජමානා ආජීවකසමයස්ස විලොමග්ගාහිතාය පච්චයෙසු කණ්ටකෙ පක්ඛිපිත්වා ඛාදන්ති නාමාති වදතීති. අථ වා කණ්ටකවුත්තිකා එවංනාමකා එකෙ පබ්බජිතා, යෙ සවිසෙසං අත්තකිලමථානුයොගං අනුයුත්තා. තථා හි තෙ කණ්ටකෙ වත්තන්තා විය හොන්තීති ‘‘කණ්ටකවුත්තිකා’’ති වුත්තා. ඉමමෙව ච අත්ථවිකප්පං සන්ධායාහ ‘‘කණ්ටකවුත්තිකාති සමණා නාමෙතෙ’’ති.

“比丘”とは、仏教における比丘のことである。彼らは（他教徒によれば）自らの欲望のままに享受しているという意図で、四つの資具の中に（象徴的な意味で）棘を入れて食べているとして、“棘の生活者（kaṇṭakavuttikā）”と言われる。なぜかと言えば、彼らが優れた資具を享受しているということが、彼（他教徒）の誤った執着（偏見）だからである。正当に得られた資具であっても、それを享受することは、アージーヴィカ教の教義に反することから、資具の中に棘を入れて食べているようなものだ、と言っているのである。あるいは、“棘の生活者”とはそのような名前の、ある種の出家者たちのことであり、彼らは特異な自己苦行に従事している。実際、彼らは棘の上で生活しているかのようであるため、“棘の生活者”と言われる。まさにこの意味の解釈を指して、“棘の生活者とは、それらの沙門のことである”と言われている。

ලොහිතාභිජාති [Pg.123] නාම නිගණ්ඨා එකසාටකාති වුත්තා. තෙ කිර ඨත්වා භුඤ්ජනනහානප්පටික්ඛෙපාදිවතසමායොගෙන පුරිමෙහි ද්වීහි පණ්ඩරතරා.

“赤い生まれ（lohitābhijāti）”とは、一衣をまとうニガンタたちのことである。彼らは、立ったまま食事をすることや入浴の拒否などの誓戒を実践していることで、前の二つ（黒・青）よりも清らか（白）であるとされる。

අචෙලකසාවකාති ආජීවකසාවකෙ වදති. තෙ කිර ආජීවකලද්ධියා සුවිසුද්ධචිත්තතාය නිගණ්ඨෙහිපි පණ්ඩරතරා. එවඤ්ච කත්වා අත්තනො පච්චයදායකෙ නිගණ්ඨෙහිපි ජෙට්ඨකතරෙ කරොති.

“無衣の弟子ども（Acelakasāvakā）”とは、アージーヴィカ教の信者たちのことである。彼らはアージーヴィカ教の教理によって心が非常に清らかであるため、ニガンタたちよりもさらに清らか（白）であるとされる。このようにして、（アージーヴィカ教の開祖は）自分の資具の供養者たちを、ニガンタたちよりも上位に置いているのである。

ආජීවකා ආජීවකිනියො ‘‘සුක්කාභිජාතී’’ති වුත්තා. තෙ කිර පුරිමෙහි චතූහි පණ්ඩරතරා. නන්දාදයො හි තථාරූපං ආජීවකප්පටිපත්තිං උක්කංසං පාපෙත්වා ඨිතා, තස්මා නිගණ්ඨෙහි ආජීවකසාවකෙහි ච පණ්ඩරතරාති ‘‘පරමසුක්කාභිජාතී’’ති වුත්තා.

アージーヴィカ教の修行者と尼僧が“白い生まれ（sukkābhijātī）”と言われる。彼らは前の四つ（黒・青・赤・黄）よりも清らか（白）である。ナンダなどは、そのようなアージーヴィカ教の修行を最高潮に到達させて留まっているため、ニガンタやアージーヴィカ教の信者たちよりも清らか（白）であるとして、“至白の生まれ（paramasukkābhijātī）”と言われる。

බිලං ඔලග්ගෙය්‍යුන්ති මංසභාගං න්හාරුනා වා කෙනචි වා ගන්ථිත්වා පුරිසස්ස හත්ථෙ වා කෙසෙ වා ඔලම්බනවසෙන බන්ධෙය්‍යුං. ඉමිනා සත්ථධම්මං නාම දස්සෙති. සත්ථවාහො කිර මහාකන්තාරං පටිපන්නො අන්තරාමග්ගෙ ගොණෙ මතෙ මංසං ගහෙත්වා සබ්බෙසං සත්ථිකානං ‘‘ඉදං ඛාදිත්වා එත්තකං මූලං දාතබ්බ’’න්ති කොට්ඨාසං ඔලම්බති. ගොණමංසං නාම ඛාදන්තාපි අත්ථි, අඛාදන්තාපි අත්ථි, ඛාදන්තාපි මූලං දාතුං සක්කොන්තාපි අසක්කොන්තාපි. සත්ථවාහො යෙන මූලෙන ගොණො ගහිතො, තං මූලං සත්ථිකෙහි ධාරණත්ථං සබ්බෙසං බලක්කාරෙන කොට්ඨාසං දත්වා මූලං ගණ්හාති. අයං සත්ථධම්මො.

“肉の断片を懸ける（Bilaṃ olaggeyyuṃ）”とは、肉の塊を腱か何かで縛り、人の手や髪に吊り下げる形で結びつけることをいう。これによって“武器の法（satthadhammaṃ）”というものを示している。伝え聞くところによれば、隊商主が大荒野を進んでいる際、途中で牛が死んだとき、その肉を取って、すべての隊商の仲間に‘これを食べて、これだけの代金を支払うべきである’と言って、分け前を吊り下げる。牛の肉を食べる者もいれば、食べない者もいる。また、食べる者の中にも代金を払える者もいれば、払えない者もいる。隊商主は、牛を手に入れた代金を隊商の仲間に負担させるために、すべての人に強制的に分け前を与えて代金を受け取る。これが‘武器の法’である。

කණ්හාභිජාතියො සමානොති කණ්හෙ නීචකුලෙ ජාතො හුත්වා. කණ්හධම්මන්ති පච්චත්තෙ උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘කණ්හසභාවො හුත්වා අභිජායතී’’ති, තං අන්තොගධහෙතුඅත්ථං පදං, උප්පාදෙතීති අත්ථො. තස්මා කණ්හං ධම්මං අභිජායතීති කාළකං දසදුස්සීල්‍යධම්මං උප්පාදෙති. සුක්කං ධම්මං අභිජායතීති එත්ථාපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. සො හි ‘‘අහං පුබ්බෙපි පුඤ්ඤානං අකතත්තා නීචකුලෙ නිබ්බත්තො, ඉදානි පුඤ්ඤං කරිස්සාමී’’ති පුඤ්ඤසඞ්ඛාතං පණ්ඩරධම්මං කරොති.

“黒い生まれ（kaṇhābhijātiyo）である者”とは、黒い卑しい家柄に生まれてのことである。“黒い法（kaṇhadhammanti）”については、対格（目的格）として用いられているとして、“黒い性質となって生まれる（abhijāyatī）”と言っている。それは原因の意味を含んだ言葉であり、“生じさせる”という意味である。したがって、“黒い法を生じる”とは、黒い十悪の法を生じさせることである。“白い法を生じる”という箇所についても、この方法によって意味を知るべきである。その者は“私は過去においても功徳を積まなかったために卑しい家柄に生まれた。今、功徳を積もう”と考えて、功徳と称される清浄な（白い）法をなすのである。

අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානන්ති සචෙ කණ්හං භවෙය්‍ය, කණ්හවිපාකං දදෙය්‍ය යථා දසවිධං දුස්සීල්‍යධම්මං. සචෙ සුක්කං, සුක්කවිපාකං දදෙය්‍ය යථා දානසීලාදිකුසලකම්මං. ද්වින්නම්පි අප්පදානතො ‘‘අකණ්හං අසුක්ක’’න්ති වුත්තං. නිබ්බානඤ්ච නාම ඉමස්මිං අත්ථෙ අරහත්තං අධිප්පෙතං ‘‘අභිජායතී’’ති වචනතො[Pg.124]. තඤ්හි කිලෙසනිබ්බානන්තෙ ජාතත්තා නිබ්බානං නාම යථා ‘‘රාගාදීනං ඛයන්තෙ ජාතත්තා රාගක්ඛයො, දොසක්ඛයො, මොහක්ඛයො’’ති. පටිප්පස්සම්භනවසෙන වා කිලෙසානං නිබ්බාපනතො නිබ්බානං. තං එස අභිජායති පසවති. ඉධාපි හි අන්තොගධහෙතු අත්ථං ‘‘ජායතී’’ති පදං. අට්ඨකථායං පන ‘‘ජායතී’’ති ඉමස්ස පාපුණාතීහි අත්ථං ගහෙත්වාව ‘‘නිබ්බානං පාපුණාතී’’ති වුත්තං. සුක්කාභිජාතියො සමානොති සුක්කෙ උච්චකුලෙ ජාතො හුත්වා. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

“黒くもなく白くもない涅槃（akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānanti）”について。もし“黒”であれば、十悪の法のように黒い報いを与えるであろう。もし“白”であれば、布施や戒などの善業のように白い報いを与えるであろう。その両方を与えないことから“黒くもなく白くもない”と言われる。そして“涅槃”とは、この文脈においては“生じる（abhijāyatī）”という言葉があるため、阿羅漢果を意図している。それは煩悩の滅（涅槃）において生じたものであるから“涅槃”と呼ばれる。例えば“貪欲等の滅尽において生じるから、貪欲の滅尽、瞋恚の滅尽、愚痴の滅尽”と言うのと同じである。あるいは、静止によって煩悩を滅することから涅槃と言う。それをその者は生じさせ、産み出す。ここでも“生じる（jāyatī）”という言葉は原因の意味を含んでいる。しかし、註釈書では、この“jāyatī”を“到達する（pāpuṇātī）”という意味で捉えて、“涅槃に到達する”と述べられている。“白い生まれ（sukkābhijātiyo）である者”とは、白い高貴な家柄に生まれてのことである。その他の点は、ここでは容易に理解できることである。

ඡළභිජාතිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

六生経（Chaḷabhijātisutta）の註釈終わる。

4. ආසවසුත්තවණ්ණනා

4. 漏経（Āsavasutta）の註釈。

58. චතුත්ථෙ සංවරෙනාති සංවරෙන හෙතුභූතෙන වා. ඉධාති අයං ඉධ-සද්දො සබ්බාකාරතො ඉන්දියසංවරසංවුතස්ස පුග්ගලස්ස සන්නිස්සයභූතසාසනපරිදීපනො, අඤ්ඤස්ස තථාභාවප්පටිසෙධනො වාති වුත්තං ‘‘ඉධාති ඉධස්මිං සාසනෙ’’ති. පටිසඞ්ඛාති පටිසඞ්ඛාය. සඞ්ඛා-සද්දො ඤාණකොට්ඨාසපඤ්ඤත්තිගණනාදීසු දිස්සති ‘‘සඞ්ඛායෙකං පටිසෙවතී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.168) හි ඤාණෙ දිස්සති. ‘‘පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛා සමුදාචරන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.202, 204) කොට්ඨාසෙ. ‘‘තෙසං තෙසං ධම්මානං සඞ්ඛා සමඤ්ඤා’’තිආදීසු (ධ. ස. 1313-1315) පඤ්ඤත්තියං. ‘‘න සුකරං සඞ්ඛාතු’’න්තිආදීසු (සං. නි. 2.128) ගණනාය. ඉධ පන ඤාණෙ දට්ඨබ්බො. තෙනෙවාහ ‘‘පටිසඤ්ජානිත්වා පච්චවෙක්ඛිත්වාති අත්ථො’’ති. ආදීනවපච්චවෙක්ඛණා ආදීනවපටිසඞ්ඛාති යොජනා. සම්පලිමට්ඨන්ති ඝංසිතං. අනුබ්‍යඤ්ජනසොති හත්ථපාදසිතආලොකිතවිලොකිතාදිප්පකාරභාගසො. තඤ්හි අයොනිසොමනසිකරොතො කිලෙසානං අනුබ්‍යඤ්ජනතො ‘‘අනුබ්‍යඤ්ජන’’න්ති වුච්චති. නිමිත්තග්ගාහොති ඉත්ථිපුරිසනිමිත්තස්ස සුභනිමිත්තාදිකස්ස වා කිලෙසවත්ථුභූතස්ස නිමිත්තස්ස ගාහො. ආදිත්තපරියායෙනාති ආදිත්තපරියායෙ (සං. නි. 4.28; මහාව. 54) ආගතනයෙන වෙදිතබ්බො.

58. 第四（の節）において、“自制（saṃvarena）によって”とは、原因としての自制によって、ということである。“ここに（idhā）において”というこの“idha”という言葉は、あらゆる点から根（インドリヤ）の自制によって抑制された人の拠り所となる教え（サāsana）を示しており、他の（教え）にそのような状態がないことを否定している。そのため“‘ここに’とは、この教え（sāsane）において”と言われる。“よく考えて（paṭisaṅkhā）”とは、よく考察して、ということである。“saṅkhā”という言葉は、智慧、区分、施設、数え上げなどに見られる。“智慧をもって一（の必需品）を受用する”などの箇所では、智慧の意味で見られる。“戯論の想いの区分（saṅkhā）がつきまとう”などの箇所では、区分の意味である。“それら諸法の施設（saṅkhā）、呼称”などの箇所では、施設（概念）の意味である。“数え上げること（saṅkhātuṃ）は容易ではない”などの箇所では、数え上げの意味である。しかしここでは智慧と見るべきである。それゆえ“よく知って、省察して、という意味である”と言った。過失の省察が過失の考察（熟慮）であると結びつける。“磨かれた（sampalimaṭṭhaṃ）”とは、こすられたことである。“微細な特徴（anubyañjanaso）に従って”とは、手足に基づいた見ること、見回すことなどの種類の部分に従って、ということである。それを如理作意しない者に煩悩が随従して現れることから、“微細な特徴（随好）”と呼ばれる。“相をつかむこと（nimittaggāho）”とは、女性や男性の相、あるいは美しさと見なす浄相などの、煩悩の対象となる相をつかむことである。“燃焼の法門（Ādittapariyāyenāti）”については、燃焼の法門に伝わる方法によって知るべきである。

යථා ඉත්ථියා ඉන්ද්‍රියං ඉත්ථින්ද්‍රියං, න එවමිදං, ඉදං පන චක්ඛුමෙව ඉන්ද්‍රියන්ති චක්ඛුන්ද්‍රියං. තෙනාහ ‘‘චක්ඛුමෙව ඉන්ද්‍රිය’’න්ති. යථා ආවාටෙ නියතට්ඨිතිකො කච්ඡපො ‘‘ආවාටකච්ඡපො’’ති වුච්චති, එවං තප්පටිබද්ධවුත්තිතාය තං ඨානො [Pg.125] සංවරො චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරො. තෙනාහ ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරො චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරො’’ති. නනු ච චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරො වා අසංවරො වා නත්ථි. න හි චක්ඛුපසාදං නිස්සාය සති වා මුට්ඨස්සච්චං වා උප්පජ්ජති. අපිච යදා රූපාරම්මණං චක්ඛුස්ස ආපාථං ආගච්ඡති, තදා භවඞ්ගෙ ද්වික්ඛත්තුං උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධෙ කිරියමනොධාතු ආවජ්ජනකිච්චං සාධයමානා උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣති. තතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දස්සනකිච්චං, තතො විපාකමනොධාතු සම්පටිච්ඡනකිච්චං, තතො විපාකමනොවිඤ්ඤාණධාතු සන්තීරණකිච්චං, තතො කිරියාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතු වොට්ඨබ්බනකිච්චං සාධයමානා උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣති, තදනන්තරං ජවනං ජවති. තත්ථාපි නෙව භවඞ්ගසමයෙ, න ආවජ්ජනාදීනං අඤ්ඤතරසමයෙ ච සංවරො වා අසංවරො වා අත්ථි. ජවනක්ඛණෙ පන සචෙ දුස්සීල්‍යං වා මුට්ඨස්සච්චං වා අඤ්ඤාණං වා අක්ඛන්ති වා කොසජ්ජං වා උප්පජ්ජති, අසංවරො හොති. තස්මිං පන සීලාදීසු උප්පන්නෙසු සංවරො හොති, තස්මා ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරො’’ති කස්මා වුත්තන්ති ආහ ‘‘ජවනෙ උප්පජ්ජමානොපි හෙස…පෙ… චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරොති වුච්චතී’’ති.

“女性の器官（itthindriyaṃ）が女性の根であるように”というのとは、これは異なる。これは眼そのものが根であるから、眼根（cakkhundriyaṃ）と言う。それゆえ“眼そのものが根である”と言った。例えば、穴の中に定住している亀が“穴の亀”と呼ばれるように、その（眼）に依存して活動することから、その場所（眼）における自制を“眼根の自制（cakkhundriyasaṃvaro）”と言う。それゆえ“眼根における自制が眼根の自制である”と言った。しかしながら、眼根そのものにおいて自制や不自制があるわけではない。眼の浄色を依り所として、正念（サティ）や失念（忘却）が生じるわけではないからである。しかし、色の対象が眼の射程内に入るとき、そのとき、有分心（bhavaṅga）が二度生じて滅した後、唯作意界が引導の機能を果たして生じて滅する。その後、眼識が視覚の機能、次に異熟意界が受持の機能、次に異熟意識界が推度の機能、次に唯作無因意識界が確定の機能を果たして生じて滅し、その直後に速行（javana）が速行する。そこにおいても、有分のときでも、引導などのいずれのときでも、自制や不自制はない。しかし、速行の瞬間に、もし破戒や失念、無知、不忍、怠惰が生じるならば、不自制となる。一方、その瞬間に持戒などが生じるならば、自制となる。それゆえ、“なぜ眼根における自制と言われるのか”と言えば、“速行において生じるものであっても、それは……（中略）……眼根の自制と呼ばれる”と言ったのである。

ඉදං වුත්තං හොති – යථා නගරෙ චතූසු ද්වාරෙසු අසංවුතෙසු කිඤ්චාපි අන්තොඝරද්වාරකොට්ඨකගබ්භාදයො සුසංවුතා, තථාපි අන්තොනගරෙ සබ්බං භණ්ඩං අරක්ඛිතං අගොපිතමෙව හොති. නගරද්වාරෙන හි පවිසිත්වා චොරා යදිච්ඡකං කරෙය්‍යුං, එවමෙවං ජවනෙ දුස්සීල්‍යාදීසු උප්පන්නෙසු තස්මිං අසංවරෙ සති ද්වාරම්පි අගුත්තං හොති භවඞ්ගම්පි ආවජ්ජනාදීනි වීථිචිත්තානිපි. යථා පන නගරද්වාරෙසු සංවුතෙසු කිඤ්චාපි අන්තොඝරාදයො අසංවුතා, තථාපි අන්තොනගරෙ සබ්බං භණ්ඩං සුරක්ඛිතං සුගොපිතමෙව හොති. නගරද්වාරෙසු හි පිහිතෙසු චොරානං පවෙසො නත්ථි, එවමෙවං ජවනෙ සීලාදීසු උප්පන්නෙසු ද්වාරම්පි සුගුත්තං හොති භවඞ්ගම්පි ආවජ්ජනාදීනි වීථිචිත්තානිපි, තස්මා ජවනක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානොපි චක්ඛුන්ද්‍රියසංවරොති වුත්තොති.

このことが述べられている。すなわち、都市において四つの門が守られていないとき、たとえ家の中の戸や門、小部屋などがよく守られていたとしても、都市の中のすべての財物は保護されず、守られていない。なぜなら、盗賊たちが都市の門から入って、意のままにするからである。同様に、速行（ジャヴァナ）において不道徳（破戒）などが生じ、その非自制があるとき、門も、有分（バヴァンガ）も、広告（アーヴァッジャナ）などの路心（ヴィーティチッタ）も保護されない。しかし、もし都市の門が守られているならば、たとえ家の中などが守られていなくても、都市の中のすべての財物はよく保護され、守られている。なぜなら、都市の門が閉じられていれば、盗賊の侵入はないからである。同様に、速行において戒などが生じるとき、門も、有分も、広告などの路心もよく保護される。それゆえ、速行の瞬間に生じるものであっても、“眼根の自制（眼根律儀）”と呼ばれるのである。

සංවරෙන සමන්නාගතො පුග්ගලො සංවුතොති ආහ ‘‘උපෙතො’’ති. අයමෙවෙත්ථ අත්ථො සුන්දරතරොති උපරි පාළියං සන්දිස්සනතො වුත්තං. තෙනාහ ‘‘තථා හී’’තිආදි.

自制を具備した人を“守られた者”と言い、“具足した（upeto）”と述べた。ここでのこの意味こそがより優れていることは、後のパーリ文に見られる通りである。それゆえ、“というのも（tathā hī）”などと述べられた。

යන්ති ආදෙසොති ඉමිනා ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන සද්ධිං වචනවිපල්ලාසො කතොති දස්සෙති, නිපාතපදං වා එතං පුථුවචනත්ථං. විඝාතකරාති චිත්තවිඝාතකරා[Pg.126], කායචිත්තදුක්ඛනිබ්බත්තකා වා. යථාවුත්තකිලෙසහෙතුකා දාහානුබන්ධා විපාකා එව විපාකපරිළාහා. යථා පනෙත්ථ ආසවා අඤ්ඤෙ ච විඝාතකරා කිලෙසපරිළාහා සම්භවන්ති, තං දස්සෙතුං ‘‘චක්ඛුද්වාරස්මිඤ්හී’’තිආදි වුත්තං. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. එත්ථ ච සංවරණූපායො, සංවරිතබ්බං, සංවරො, යතො සො සංවරො, යත්ථ සංවරො, යථා සංවරො, යඤ්ච සංවරඵලන්ති අයං විභාගො වෙදිතබ්බො. කථං? ‘‘පටිසඞ්ඛා යොනිසො’’ති හි සංවරණූපායො. චක්ඛුන්ද්‍රියං සංවරිතබ්බං. සංවරග්ගහණෙන ගහිතා සති සංවරො. ‘‘අසංවුතස්සා’’ති සංවරණාවධි. අසංවරතො හි සංවරණං. සංවරිතබ්බග්ගහණසිද්ධො ඉධ සංවරවිසයො. චක්ඛුන්ද්‍රියඤ්හි සංවරණං ඤාණං රූපාරම්මණෙ සංවරයතීති අවුත්තසිද්ධොයමත්ථො. ආසවතන්නිමිත්තකිලෙසපරිළාහාභාවො ඵලං. එවං සොතද්වාරාදීසු යොජෙතබ්බං. සබ්බත්ථෙවාති මනොද්වාරෙ පඤ්චද්වාරෙ චාති සබ්බස්මිං ද්වාරෙ.

“yanti”という語の置き換えは、この性（liṅga）の転換とともに、数（vacana）の転換がなされていることを示している。あるいは、これは複数（puthuvacana）の意味を持つ不変化詞（nipāta）である。“悩害をもたらす（vighātakarā）”とは、心の悩害をもたらすこと、あるいは身心の苦しみを生じさせることである。“異熟の熱悩（vipākapariḷāhā）”とは、前述の煩悩を原因とする、熱悩を伴う異熟そのものである。ここで、どのように漏（āsava）や他の悩害をもたらす煩悩の熱悩が生じるかを示すために、“眼の門において（cakkhudvārasmiñhī）”などが述べられた。それは容易に理解できる。そして、ここにおいて、自制の手段、自制されるべきもの、自制、何からの自制、どこにおける自制、いかなる自制、そして自制の果報、という分類が理解されるべきである。どのようにか。“如実に思惟して（paṭisaṅkhā yoniso）”とは、自制の手段である。眼根は自制されるべきものである。“自制（saṃvara）”という言葉で把握される正念（sati）が自制である。“守られていない者の（asaṃvutassa）”とは、自制の限界である。なぜなら、不自制からの自制だからである。ここで、自制されるべきものを把握することによって、自制の対象が成立する。眼根を自制する智慧が、色の対象において自制するということは、言わずとも成立する意味である。漏と、それを原因とする煩悩の熱悩がないことが果報である。このように耳の門などにおいても適用されるべきである。“すべての場所において（sabbatthevāti）”とは、意の門と五つの門、すなわちすべての門においてである。

පටිසඞ්ඛා යොනිසො චීවරන්තිආදීසු ‘‘සීතස්ස පටිඝාතායා’’තිආදිනා පච්චවෙක්ඛණමෙව යොනිසො පටිසඞ්ඛා. ඊදිසන්ති එවරූපං ඉට්ඨාරම්මණං. භවපත්ථනාය අස්සාදයතොති භවපත්ථනාමුඛෙන භාවිතං ආරම්මණං අස්සාදෙන්තස්ස. චීවරන්ති නිවාසනාදි යං කිඤ්චිචීවරං. පටිසෙවතීති නිවාසනාදිවසෙන පරිභුඤ්ජති. යාවදෙවාති පයොජනපරිමාණනියමනං. සීතප්පටිඝාතාදියෙව හි යොගිනො චීවරප්පටිසෙවනප්පයොජනං. සීතස්සාති සීතධාතුක්ඛොභතො වා උතුපරිණාමතො වා උප්පන්නස්ස සීතස්ස. පටිඝාතායාති පටිඝාතනත්ථං තප්පච්චයස්ස විකාරස්ස විනොදනත්ථං. උණ්හස්සාති අග්ගිසන්තාපතො උප්පන්නස්ස උණ්හස්ස. ඩංසාදයො පාකටායෙව. පුන යාවදෙවාති නියතප්පයොජනපරිමාණනියමනං. නියතඤ්හි පයොජනං චීවරං පටිසෙවන්තස්ස හිරිකොපීනප්පටිච්ඡාදනං, ඉතරං කදාචි. හිරිකොපීනන්ති සම්බාධට්ඨානං. යස්මිඤ්හි අඞ්ගෙ විවටෙ හිරී කුප්පති විනස්සති, තං හිරියා කොපනතො හිරිකොපීනං, තංපටිච්ඡාදනත්ථං චීවරං පටිසෙවති.

“如実に思惟して衣を……”などの箇所において、“寒さを防ぐために”などと言うことによる省察（paccavekkhaṇa）こそが、如実な思惟（yoniso paṭisaṅkhā）である。“このような（īdisaṃ）”とは、このような好ましい対象のことである。“有（存在）への願いのために愛着する者”とは、有への願いという形を通じて、生じている対象を愛着している者のことである。“衣（cīvara）”とは、下衣などのあらゆる衣のことである。“受用する（paṭisevati）”とは、下衣などとして用いることである。“ただ……のために（yāvadeva）”とは、目的と範囲を限定することである。なぜなら、寒さを防ぐことなどが、修行者が衣を受用する目的だからである。“寒さ（sīta）”とは、寒冷な要素の乱れ、あるいは季節の変化から生じた寒さのことである。“防ぐために（paṭighātāya）”とは、それを防ぐため、それに起因する変調を払拭するためである。“熱さ（uṇha）”とは、火の熱から生じた熱さのことである。虻（あぶ）などは明白である。再び“ただ……のために”と言うのは、定められた目的の範囲を限定するためである。なぜなら、衣を受用する者にとって定められた目的とは、恥部を覆うことであり、それ以外は時によるからである。“恥部（hirikopīna）”とは、隠すべき場所のことである。どの部位であれ、それが露出したときに恥（hirī）が乱され、損なわれるなら、それは“恥をかかせるもの”という意味で恥部であり、それを覆うために衣を受用するのである。

පිණ්ඩපාතන්ති යං කිඤ්චි ආහාරං. සො හි පිණ්ඩොල්‍යෙන භික්ඛුනො පත්තෙ පතනතො, තත්ථ තත්ථ ලද්ධභික්ඛාපිණ්ඩානං පාතො සන්නිපාතොති වා ‘‘පිණ්ඩපාතො’’ති වුච්චති. නෙව දවායාති න කීළනාය. න මදායාති න බලමදමානමදපුරිසමදත්ථං. න මණ්ඩනායාති න අඞ්ගපච්චඞ්ගානං පීණනභාවත්ථං. න විභූසනායාති න තෙසංයෙව සොභත්ථං, ඡවිසම්පත්තිඅත්ථන්ති අත්ථො[Pg.127]. ඉමානි යථාක්කමං මොහදොසසණ්ඨානවණ්ණරාගූපනිස්සයප්පහානත්ථානි වෙදිතබ්බානි. පුරිමං වා ද්වයං අත්තනො සංකිලෙසුප්පත්තිනිසෙධනත්ථං, ඉතරං පරස්සපි. චත්තාරිපි කාමසුඛල්ලිකානුයොගස්ස පහානත්ථං වුත්තානීති වෙදිතබ්බානි. කායස්සාති රූපකායස්ස. ඨිතියා යාපනායාති පබන්ධට්ඨිතත්ථඤ්චෙව පවත්තියා අවිච්ඡෙදනත්ථඤ්ච, චිරකාලට්ඨිතත්ථං ජීවිතින්ද්‍රියස්ස පවත්තාපනත්ථං. විහිංසූපරතියාති ජිඝච්ඡාදුක්ඛස්ස උපරමත්ථං. බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහායාති සාසනමග්ගබ්‍රහ්මචරියානං අනුග්ගණ්හනත්ථං. ඉතීති එවං ඉමිනා උපායෙන. පුරාණඤ්ච වෙදනං පටිහඞ්ඛාමීති පුරාණං අභුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකවෙදනං පටිහනිස්සාමි. නවඤ්ච වෙදනං න උප්පාදෙස්සාමීති නවං භුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකවෙදනං න උප්පාදෙස්සාමි. තස්සා හි අනුප්පජ්ජනත්ථමෙව ආහාරං පරිභුඤ්ජති. එත්ථ අභුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකවෙදනා නාම යථාවුත්තජිඝච්ඡානිමිත්තා වෙදනා. සා හි අභුඤ්ජන්තස්ස භිය්‍යො භිය්‍යොපවඩ්ඪනවසෙන උප්පජ්ජති, භුත්තපච්චයා අනුප්පජ්ජනකවෙදනාපි ඛුදානිමිත්තාව අඞ්ගදාහසූලාදිවෙදනා අප්පවත්තා. සා හි භුත්තපච්චයා අනුප්පන්නාව න උප්පජ්ජිස්සති. විහිංසානිමිත්තතා චෙතාසං විහිංසාය විසෙසො.

“托鉢食（piṇḍapāta）”とは、あらゆる食物のことである。それは、塊（piṇḍa）として比丘の鉢の中に落ちる（patana）から、あるいは、あちこちで得られた施食の塊の集積（pāta）であるから、“托鉢食”と呼ばれる。“戯れのためではなく（neva davāya）”とは、遊びのためではないこと。“誇示のためではなく（na madāyāya）”とは、力、慢、男らしさなどの誇示のためではないこと。“飾るためではなく（na maṇḍanāya）”とは、身体の諸部分を肥え太らせるためではないこと。“美しくするためではなく（na vibhūsanāya）”とは、それらを美しく見せるため、すなわち皮膚の艶を良くするためではない、という意味である。これらは順に、痴、嗔、および形や色の貪（愛着）の依止を捨断するためのものであると理解されるべきである。あるいは、前の二つは自らに汚染が生じるのを防ぐためであり、後の二つは他者に対しても同様である。また、これら四つすべては、欲楽耽溺の専修を捨断するために述べられたものであると理解されるべきである。“身体の（kāyassa）”とは、色身（しきしん）のことである。“維持と存続のために（ṭhitiyā yāpanāyā）”とは、継続して維持するため、および、存続が中断されないため、すなわち、長期間にわたって維持し、命根を存続させるためである。“害を止めるために（vihiṃsūparatiyā）”とは、飢えの苦しみを止めるためである。“梵行を助けるために（brahmacariyānuggahāyā）”とは、教えと道としての梵行を助成するためである。“このように（itī）”とは、このように、この方法によって。“古い感受を退け（purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi）”とは、食べないことを縁として生じる古い感受を退けることである。“新しい感受を生じさせない（navañca vedanaṃ na uppādessāmi）”とは、食べることを縁として生じる新しい感受を生じさせないことである。なぜなら、それが生じないためにこそ食物を受用するからである。ここで、食べないことを縁として生じる古い感受とは、前述の飢えを原因とする感受のことである。それは食べないとき、ますます増大することによって生じる。また、食べることを縁として生じるはずの（新しい）感受も、飢えを原因とする身体の熱や痛みなどの感受として生じていない。それは、食べることを縁として、生じていないままに、今後も生じないであろう。これらは害を原因とするものであり、害の特殊な形態である。

යාත්‍රා ච මෙ භවිස්සතීති යාපනා ච මෙ චතුන්නං ඉරියාපථානං භවිස්සති. ‘‘යාපනායා’’ති ඉමිනා ජීවිතින්ද්‍රියයාපනා වුත්තා, ඉධ චතුන්නං ඉරියාපථානං අවිච්ඡෙදසඞ්ඛාතා යාපනාති අයමෙතාසං විසෙසො. අනවජ්ජතා ච ඵාසුවිහාරො චාති අයුත්තපරියෙසනප්පටිග්ගහණපරිභොගපරිවජ්ජනෙන අනවජ්ජතා, පරිමිතපරිභොගෙන ඵාසුවිහාරො. අසප්පායාපරිමිතභොජනපච්චයා අරතිතන්දීවිජම්භිතාවිඤ්ඤුගරහාදිදොසාභාවෙන වා අනවජ්ජතා. සප්පායපරිමිතභොජනපච්චයා කායබලසම්භවෙන ඵාසුවිහාරො. යාවදත්ථං උදරාවදෙහකභොජනපරිවජ්ජනෙන වා සෙය්‍යසුඛපස්සසුඛමිද්ධසුඛාදීනං අභාවතො අනවජ්ජතා. චතුපඤ්චාලොපමත්තඌනභොජනෙන චතුඉරියාපථයොග්‍යතාපාදනතො ඵාසුවිහාරො. වුත්තඤ්හෙතං –

“私の持続（yātrā）があり、私の存続（yāpanā）があるだろう”とは、私の四威儀（歩・住・坐・臥）の存続があるだろうという意味である。“存続のために”という言葉によって、ここでは命根の存続が説かれているが、ここでは四威儀の不連続（継続）としての存続が（その定義であり）、これがこれら（二つの言葉）の差異である。“無罪（過失がないこと）と安楽な住まい”については、不適切な探索・受容・受用を避けることによって無罪があり、適量な受用によって安楽な住まいがある。あるいは、不適当で無制限な食事を原因とする、不満足、倦怠、あくび、賢者の非難などの過失がないことによって無罪がある。適当で制限された食事を原因とする、身体的な力の発生によって安楽な住まいがある。あるいは、腹を膨らませるほどの飽食を避けることにより、睡眠の快、横臥の快、昏沈の快などがないことから、無罪がある。四、五口ほど少なめに食べることにより、四威儀に適応させることから、安楽な住まいがある。次のように言われているからである。

‘‘චත්තාරො පඤ්ච ආලොපෙ, අභුත්වා උදකං පිවෙ;

අලං ඵාසුවිහාරාය, පහිතත්තස්ස භික්ඛුනො’’ති. (ථෙරගා. 983;

මි. ප. 6.5.10);

“四口か五口（少なめに）食べて、水を飲むべきである。精進する比丘の安楽な住まいのために、それで十分である”

එත්තාවතා [Pg.128] ච පයොජනපරිග්ගහො, මජ්ඣිමා ච පටිපදා දීපිතා හොති. යාත්‍රා ච මෙ භවිස්සතීති පයොජනපරිග්ගහදීපනා. යාත්‍රා හි නං ආහාරූපයොගං පයොජෙති. ධම්මිකසුඛාපරිච්චාගහෙතුකො ඵාසුවිහාරො මජ්ඣිමා පටිපදා අන්තද්වයපරිවජ්ජනතො.

これによって、目的の把握と中道が示されている。“私の持続があるだろう”とは、目的の把握を示している。けだし、持続（存続）は食料の利用を促すからである。正しい楽を捨てないことを原因とする安楽な住まいは、二つの極端を避けることから中道である。

සෙනාසනන්ති සෙනඤ්ච ආසනඤ්ච. යත්ථ විහාරාදිකෙ සෙති නිපජ්ජති ආසති නිසීදති, තං සෙනාසනං. උතුපරිස්සයවිනොදනප්පටිසල්ලානාරාමත්ථන්ති උතුයෙව පරිසහනට්ඨෙන පරිස්සයො සරීරාබාධචිත්තවික්ඛෙපකරො, තස්ස විනොදනත්ථං, අනුප්පන්නස්ස අනුප්පාදනත්ථං, උප්පන්නස්ස වූපසමනත්ථඤ්චාති අත්ථො. අථ වා යථාවුත්තො උතු ච සීහබ්‍යග්ඝාදිපාකටපරිස්සයො ච රාගදොසාදිපටිච්ඡන්නපරිස්සයො ච උතුපරිස්සයො, තස්ස විනොදනත්ථඤ්චෙව එකීභාවඵාසුකත්ථඤ්ච. චීවරප්පටිසෙවනෙ හිරීකොපීනප්පටිච්ඡාදනං විය තං නියතපයොජනන්ති පුන ‘‘යාවදෙවා’’ති වුත්තං.

“精舎（臥座）”とは、臥所と座所のことである。精舎（寺院）などにおいて、横たわり、伏し、座り、座す場所、それが精舎である。“気候（季節）による障害を払い除け、静慮（瞑想）を楽しむため”とは、気候そのものが、身体の病や心の散乱を引き起こすという意味で“障害”であり、それを払い除くため、すなわち、まだ生じていない（障害）を生じさせず、既に生じた（障害）を鎮めるためという意味である。あるいは、上述の気候や、獅子や虎などの明らかな障害、および貪欲や瞋恚などの隠れた障害が“気候（季節）の障害”であり、それを払い除き、独居の安楽のためである。衣の受用における羞恥を隠すことと同様に、それは一定の目的であるため、再び“ただ〜のためだけに（yāvad-eva）”と言われている。

ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරන්ති රොගස්ස පච්චනීකප්පවත්තියා ගිලානපච්චයො, තතො එව භිසක්කස්ස අනුඤ්ඤාතවත්ථුතාය භෙසජ්ජං, ජීවිතස්ස පරිවාරසම්භාරභාවෙහි පරික්ඛාරො චාති ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරො, තං. වෙය්‍යාබාධිකානන්ති වෙය්‍යාබාධතො ධාතුක්ඛොභතො ච තංනිබ්බත්තකුට්ඨගණ්ඩපීළකාදිරොගතො උප්පන්නානං. වෙදනානන්ති දුක්ඛවෙදනානං. අබ්‍යාබජ්ඣපරමතායාති නිද්දුක්ඛපරමභාවාය. යාව තං දුක්ඛං සබ්බං පහීනං හොති, තාව පටිසෙවාමීති යොජනා. එවමෙත්ථ සඞ්ඛෙපෙනෙව පාළිවණ්ණනා වෙදිතබ්බා. නවවෙදනුප්පාදතොපීති න කෙවලං ආයතිං එව විපාකපරිළාහා, අථ ඛො අතිභොජනපච්චයා අලංසාටකාදීනං විය නවවෙදනුප්පාදතොපි වෙදිතබ්බා.

“病の縁となる薬の必需品”とは、病に反対して働くことから“病の縁”であり、それゆえに医師によって許容された物質であることから“薬”であり、命の付属物・資材であることから“必需品”であり、それが“病の縁となる薬の必需品”である。“病による”とは、病や界の乱れから、あるいはそれによって生じた癩、腫物、おできなどの病から生じたものである。“苦痛（受）”とは、苦の受のことである。“無病（非悩害）を最高とすること”とは、苦しみがないことを最高とする状態のためである。その苦しみがすべて消えるまで受用するというのが、その構成（意味）である。このように、ここでは簡潔にパーリの註釈を知るべきである。“新しい苦痛が生じることからも”とは、将来の異熟の燃焼（苦しみ）だけでなく、過食を原因とする、服を着るのさえ苦しい状態（alaṃsāṭaka）のような、新しい苦痛の発生からも（避けるべきであると）知るべきである。

කම්මට්ඨානිකස්ස චලනං නාම කම්මට්ඨානපරිච්චාගොති ආහ ‘‘චලති කම්පති කම්මට්ඨානං විජහතී’’ති. ‘‘ඛමො හොති සීතස්ස උණ්හස්සා’’ති එත්ථ ච ලොමසනාගත්ථෙරස්ස වත්ථු කථෙතබ්බං. ථෙරො කිර චෙතියපබ්බතෙ පියඞ්ගුගුහාය පධානඝරෙ විහරන්තො අන්තරට්ඨකෙ හිමපාතසමයෙ ලොකන්තරිකනිරයං පච්චවෙක්ඛිත්වා කම්මට්ඨානං අවිජහන්තොව අබ්භොකාසෙ වීතිනාමෙසි. ගිම්හසමයෙ ච පච්ඡාභත්තං බහිචඞ්කමෙ කම්මට්ඨානං මනසිකරොතො සෙදාපිස්ස කච්ඡෙහි මුච්චන්ති. අථ නං අන්තෙවාසිකො ආහ – ‘‘ඉධ, භන්තෙ, නිසීදථ, සීතලො ඔකාසො’’ති. ථෙරො ‘‘උණ්හභයෙනෙවම්හි, ආවුසො, ඉධ නිසින්නො’’ති අවීචිමහානිරයං පච්චවෙක්ඛිත්වා [Pg.129] නිසීදියෙව. උණ්හන්ති චෙත්ථ අග්ගිසන්තාපොව වෙදිතබ්බො සූරියසන්තාපස්ස පරතො වුච්චමානත්තා. සූරියසන්තාපවසෙන පනෙතං වත්ථු වුත්තං.

業処（修行）者の“動揺”とは、業処を捨てることである。ゆえに“動く、揺らぐ、業処を捨てる”と言われる。“寒さや暑さに耐える者となり”という箇所では、ロマサナーガ長老の物語が語られるべきである。長老はチェティヤ山のピヤング洞窟の精舎に住んでいたが、冬の降雪の時期に、地獄を観察し、業処を捨てずに露地で過ごした。また夏季の食後、屋外の経行処で業処を念頭に置いていると、彼の脇から汗が流れ出た。すると弟子が“尊師、こちらにお座りください、涼しい場所です”と言った。長老は“友よ、私は暑さの恐怖ゆえにここに座っているのだ”と言い、阿鼻大法地獄を観察して、そのまま座り続けた。ここでの“暑さ”とは火の熱と知るべきである。太陽の熱については後に語られるからである。しかし、この物語は太陽の熱に関係して説かれている。

යො ච ද්වෙ තයො වාරෙ භත්තං වා පානීයං වා අලභමානොපි අනමතග්ගෙ සංසාරෙ අත්තනො පෙත්තිවිසයූපපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා අවෙධන්තො කම්මට්ඨානං න විජහතියෙව. ඩංසමකසවාතාතපසම්ඵස්සෙහි ඵුට්ඨො චෙපි තිරච්ඡානූපපත්තිං පච්චවෙක්ඛිත්වා අවෙධන්තො කම්මට්ඨානං න විජහතියෙව. සරීසපසම්ඵස්සෙන ඵුට්ඨො චාපි අනමතග්ගෙ සංසාරෙ සීහබ්‍යග්ඝාදිමුඛෙසු අනෙකවාරං පරිවත්තිතපුබ්බභාවං පච්චවෙක්ඛිත්වා අවෙධන්තො කම්මට්ඨානං න විජහතියෙව පධානියත්ථෙරො විය, අයං ‘‘ඛමො ජිඝච්ඡාය…පෙ… සරීසපසම්ඵස්සාන’’න්ති වෙදිතබ්බො. ථෙරං කිර ඛණ්ඩචෙලවිහාරෙ කණිකාරපධානියඝරෙ අරියවංසධම්මං සුණන්තඤ්ඤෙව ඝොරවිසො සප්පො ඩංසි. ථෙරො ජානිත්වාපි පසන්නචිත්තො නිසින්නො ධම්මංයෙව සුණාති, විසවෙගො ථද්ධො අහොසි. ථෙරො උපසම්පදමාළං ආදිං කත්වා සීලං පච්චවෙක්ඛිත්වා ‘‘විසුද්ධසීලොම්හී’’ති පීතිං උප්පාදෙසි, සහ පීතුප්පාදා විසං නිවත්තිත්වා පථවිං පාවිසි. ථෙරො තත්ථෙව චිත්තෙකග්ගතං ලභිත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පාපුණි.

二回あるいは三回、食事や飲み物を得られなくても、無始の輪廻において自らが餓鬼界に生まれたことを観察し、震えることなく業処を捨てない。虻、蚊、風、日光の接触に触れられても、畜生界への出生を観察し、震えることなく業処を捨てない。這うものの接触に触れられても、無始の輪廻において獅子や虎などの口の中で幾度も転がされた過去の状態を観察し、震えることなく、パダーニヤ長老のように業処を捨てない。これが“飢え……這うものの接触に耐える”と知るべきである。長老がカンダチェラ寺院のカニカーラ・パダーニヤ堂で聖種姓の法を聴いていた時、猛毒の蛇が彼を噛んだ。長老はそれを知りながらも、清らかな心で座して法を聴き続けた。毒の勢いは止まった。長老は具足戒を始めとする戒を観察し、“私は清浄な戒を有している”と歓喜（pīti）を生じさせた。歓喜が生じると同時に、毒は退いて地に入った。長老はその場で心の一境性を得て、ヴィパッサナーを深め、阿羅漢果に到達した。

යො පන අක්කොසවසෙන දුරුත්තෙ දුරුත්තත්තායෙව ච දුරාගතෙ අපි අන්තිමවත්ථුසඤ්ඤිතෙ වචනපථෙ සුත්වා ඛන්තිගුණංයෙව පච්චවෙක්ඛිත්වා න වෙධති දීඝභාණකඅභයත්ථෙරො විය, අයං ‘‘ඛමො දුරුත්තානං දුරාගතානං වචනපථාන’’න්ති වෙදිතබ්බො. ථෙරො කිර පච්චයසන්තොසභාවනාරාමතාය මහාඅරියවංසප්පටිපදං කථෙසි, සබ්බො මහාගාමො ආගච්ඡති, ථෙරස්ස මහාසක්කාරො උප්පජ්ජි. තං අඤ්ඤතරො මහාථෙරො අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො ‘‘දීඝභාණකො ‘අරියවංසං කථෙමී’ති සබ්බරත්තිං කොලාහලං කරොතී’’තිආදීහි අක්කොසි. උභොපි ච අත්තනො අත්තනො විහාරං ගච්ඡන්තා ගාවුතමත්තං එකපථෙන අගමංසු. සකලගාවුතම්පි සො තං අක්කොසියෙව. තතො යත්ථ ද්වින්නං විහාරානං මග්ගො භිජ්ජති, තත්ථ ඨත්වා දීඝභාණකත්ථෙරො තං වන්දිත්වා ‘‘එසො, භන්තෙ, තුම්හාකං මග්ගො’’ති ආහ. සො අස්සුණන්තො [Pg.130] විය අගමාසි. ථෙරොපි විහාරං ගන්ත්වා පාදෙ පක්ඛාලෙත්වා නිසීදි. තමෙනං අන්තෙවාසිකො ‘‘කිං, භන්තෙ, සකලගාවුතං පරිභාසන්තං න කිඤ්චි අවොචුත්ථා’’ති ආහ. ථෙරො ‘‘ඛන්තියෙවාවුසො, මය්හං භාරො, න අක්ඛන්ති, එකපදුද්ධාරෙපි කම්මට්ඨානවියොගං න පස්සාමී’’ති ආහ.

また、誰であれ、罵りによって、言い方が悪く、まさに言い方が悪いという理由で、不愉快に、さらには最低の言葉の道（言葉遣い）に至るまでを聞いても、忍辱の徳のみを省察して、長部誦者アバヤ長老のように動じない者、この者は‘不快な言い方や不愉快な言葉の道（言葉遣い）を堪え忍ぶ者’であると知られるべきである。長老は、資具への満足（少欲知足）という修習を喜ぶために‘大聖種経（マハー・アリヤヴァンサ）’を説いていたところ、すべての大きな村から人々がやって来て、長老には大きな供養が生じた。ある大長老がそれに耐えられず、‘長部誦者は“聖種を説く”と言って一晩中騒ぎ立てている’などと罵った。二人はそれぞれ自分の精舎へ行く際、一ガヴータ（約4km）ほど同じ道を行った。その間、彼はその長老をずっと罵り続けた。それから二つの精舎への道が分かれる場所に立った時、長部誦者長老は彼に礼拝して、‘尊師、あちらがあなたの道です’と言った。彼は聞こえないふりをして去って行った。長老も精舎に帰り、足を洗って座った。その時、弟子が‘尊師、全ガヴータにわたって罵倒する者に対して、なぜ一言も言わなかったのですか’と尋ねた。長老は‘友よ、忍耐こそが私の重荷（務め）であり、不忍耐ではない。一歩の足の運びにおいても、業処（瞑想の対象）を失うことはないのだ’と言った。

වචනමෙව තදත්ථං ඤාපෙතුකාමානඤ්ච පථො උපායොති ආහ ‘‘වචනමෙව වචනපථො’’ති. අසුඛට්ඨෙන වා තිබ්බා. යඤ්හි න සුඛං, තං අනිට්ඨං තිබ්බන්ති වුච්චති. අධිවාසකජාතිකො හොතීති යථාවුත්තවෙදනානං අධිවාසකසභාවො හොති. චිත්තලපබ්බතෙ පධානියත්ථෙරස්ස කිර රත්තිං පධානෙන වීතිනාමෙත්වා ඨිතස්ස උදරවාතො උප්පජ්ජති. සො තං අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො ආවත්තති පරිවත්තති. තමෙනං චඞ්කමනපස්සෙ ඨිතො පිණ්ඩපාතියත්ථෙරො ආහ – ‘‘ආවුසො, පබ්බජිතො නාම අධිවාසනසීලො හොතී’’ති. සො ‘‘සාධු, භන්තෙ’’ති අධිවාසෙත්වා නිච්චලො සයි. වාතො නාභිතො යාව හදයං ඵාලෙසි. ථෙරො වෙදනං වික්ඛම්භෙත්වා විපස්සන්තො මුහුත්තෙන අනාගාමී හුත්වා පරිනිබ්බායි. එවං සබ්බත්ථාති ‘‘උණ්හෙන ඵුට්ඨස්ස සීතං පත්ථයතො’’තිආදිනා සබ්බත්ථ උණ්හාදිනිමිත්තං කාමාසවුප්පත්ති වෙදිතබ්බා. නත්ථි සුගතිභවෙ සීතං වා උණ්හං වාති අනිට්ඨං සීතං වා උණ්හං වා නත්ථීති අධිප්පායො. අත්තග්ගාහෙ සති අත්තනියග්ගාහොති ආහ ‘‘මය්හං සීතං උණ්හන්ති ගාහො දිට්ඨාසවො’’ති.

‘言葉そのものが言葉の道（表現）である’とは、その意味を知らせたい者たちの道であり手段であることを言う。‘不快な理由により激しい’とは、心地よくないものが、望ましくない激しいものと言われるからである。‘堪え忍ぶ性質がある’とは、上述のような感受（受）に対して堪え忍ぶ性質を持っていることである。チッタラ山（チッタラパッバタ）のパダーニヤ長老が、夜間に精励（パダーナ）して過ごし、立っていた時に腹痛（胃風）が生じた。彼はそれに堪えられず、のたうち回った。その時、経行路の側にいたピンダパーティヤ長老が言った。‘友よ、出家者というものは堪え忍ぶことが性分である’と。彼は‘了解しました、尊師’と言って、堪え忍んで動かずに横たわった。風は臍から心臓までを引き裂いた。長老は苦受を抑え、ヴィパッサナー（観）を修めて、瞬く間に不還者（アナーガーミー）となって般涅槃した。このように‘どこにおいても’とは、‘熱に触れられた者が涼しさを求める’などのように、すべての場所において熱などの兆候によって欲の漏（欲漏）が生じることを知るべきである。‘善趣には寒さも暑さもない’とは、望ましくない寒さや暑さがないという意味である。‘我執（我という執着）がある時に我のものという執着がある’とは、‘私の寒さ、暑さであるという執着が、見の漏（見漏）である’と言っているのである。

අහං සමණොති ‘‘අහං සමණො, කිං මම ජීවිතෙන වා මරණෙන වා’’ති එවං චින්තෙත්වාති අධිප්පායො. පච්චවෙක්ඛිත්වාති ගාමප්පවෙසප්පයොජනාදිඤ්ච පච්චවෙක්ඛිත්වා. පටික්කමතීති හත්ථිආදීනං සමීපගමනතො අපක්කමති. ඨායන්ති එත්ථාති ඨානං, කණ්ටකානං ඨානං කණ්ටකට්ඨානං, යත්ථ කණ්ටකානි සන්ති, තං ඔකාසන්ති වුත්තං හොති. අමනුස්සදුට්ඨානීති අමනුස්සසඤ්චාරෙන දූසිතානි, සපරිස්සයානීති අත්ථො. අනියතවත්ථුභූතන්ති අනියතසික්ඛාපදස්ස කාරණභූතං. වෙසියාදිභෙදතොති වෙසියාවිධවාථුල්ලකුමාරිකාපණ්ඩකපානාගාරභික්ඛුනිභෙදතො. සමානන්ති සමං, අවිසමන්ති අත්ථො. අකාසි වාති තාදිසං අනාචාරං අකාසි වා. සීලසංවරසඞ්ඛාතෙනාති කථං පරිවජ්ජනං සීලං? අනාසනපරිවජ්ජනෙන හි [Pg.131] අනාචාරපරිවජ්ජනං වුත්තං. අනාචාරාගොචරපරිවජ්ජනං චාරිත්තසීලතාය සීලසංවරො. තථා හි භගවතා ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරතී’’ති (විභ. 508) සීලසංවරවිභජනෙ ආචාරගොචරසම්පත්තිං දස්සෙන්තෙන ‘‘අත්ථි අනාචාරො, අත්ථි අගොචරො’’තිආදිනා (විභ. 513-514) ආචාරගොචරා විභජිත්වා දස්සිතා. ‘‘චණ්ඩං හත්ථිං පරිවජ්ජෙතී’’ති වචනතො හත්ථිආදිපරිවජ්ජනම්පි භගවතො වචනානුට්ඨානන්ති කත්වා ආචාරසීලමෙවාති වෙදිතබ්බං.

‘私は沙門である’とは、‘私は沙門である、私の生や死に何の意味があるのか’と、このように考えるという意味である。‘省察して’とは、村に入ることの目的などを省察してのことである。‘退く’とは、象などの接近から離れることである。‘ここに立つ’から場所（処）であり、棘のある場所が‘棘の処’、すなわち棘があるその場所（空間）のことを言っている。‘非人の害のある場所’とは、非人（鬼神）の往来によって汚された、危難のある場所という意味である。‘不定の事（物）となった’とは、不定（アニヤタ）の戒の対象となることである。遊女、未亡人、年増の乙女、両性具有者、酒場、比丘尼などの違いによる。‘等しい’とは、平らな、偏りのないという意味である。‘あるいは行った’とは、そのような不道徳（アナーチャーラ）を行った、あるいは、という意味である。‘戒律の抑制（戒律儀）として’とは、どのように避けることが戒（シーラ）なのか。不適切な座を避けることによって不道徳を避けることが説かれている。不道徳や不適切な場所（非遊行処）を避けることは、行儀の戒（チャーリッタ・シーラ）としての戒の抑制である。実際、世尊（ブッダ）は‘波羅提木叉の抑制によって抑制されて住む’と戒の抑制を分類する際に、行儀（アーチャーラ）と遊行処（ゴーチャラ）の具足を説き、‘不道徳があり、不適切な場所がある’などと、行儀と遊行処を分類して示された。‘荒れ狂う象を避ける’という言葉から、象などを避けることも世尊の教えに従うことであるため、まさに行儀の戒であると知るべきである。

ඉතිපීති ඉමිනාපි කාරණෙන අයොනිසොමනසිකාරසමුට්ඨිතත්තාපි, ලොභාදිසහගතත්තාපි, කුසලප්පටිපක්ඛතොපීතිආදීහි කාරණෙහි අයං විතක්කො අකුසලොති අත්ථො. ඉමිනා නයෙන සාවජ්ජොතිආදීසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. එත්ථ ච අකුසලොතිආදිනා දිට්ඨධම්මිකං කාමවිතක්කස්ස ආදීනවං දස්සෙති, දුක්ඛවිපාකොති ඉමිනා සම්පරායිකං. අත්තබ්‍යාබාධාය සංවත්තතීතිආදීසුපි ඉමිනාව නයෙන ආදීනවවිභාවනා වෙදිතබ්බා. උප්පන්නස්ස කාමවිතක්කස්ස අනධිවාසනං නාම පුන තාදිසස්ස අනුප්පාදනං. තං පනස්ස පහානං විනොදනං බ්‍යන්තිකරණං අනභාවගමනන්ති ච වත්තුං වට්ටතීති පාළියං – ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතී’’ති වත්වා ‘‘පජහතී’’තිආදි වුත්තන්ති තමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අනධිවාසෙන්තො කිං කරොතී’’තිආදිමාහ. පහානඤ්චෙත්ථ වික්ඛම්භනමෙව, න සමුච්ඡෙදොති දස්සෙතුං ‘‘විනොදෙතී’’තිආදි වුත්තන්ති වික්ඛම්භනවසෙනෙව අත්ථො දස්සිතො. උප්පන්නුප්පන්නෙති තෙසං පාපවිතක්කානං උප්පාදාවත්ථාගහණං වා කතං සියා අනවසෙසග්ගහණං වා. තෙසු පඨමං සන්ධායාහ ‘‘උප්පන්නමත්තෙ’’ති, සම්පතිජාතෙති අත්ථො. අනවසෙසග්ගහණං බ්‍යාපනිච්ඡායං හොතීති දස්සෙතුං ‘‘සතක්ඛත්තුම්පි උප්පන්නුප්පන්නෙ’’ති වුත්තං.

‘このように’とは、この理由によっても、如理作意（適切な注意）を欠いたことから生じたため、貪欲などを伴うため、善に反対するためなどの理由によって、この尋（思考）は不善であるという意味である。この方法によって、‘有過失（罪がある）’などの場合も意味を知るべきである。ここで‘不善’などによって、現世における欲尋（欲の思考）の過失を示し、‘苦の異熟’によって、来世（の過失）を示す。‘自己を害するために資する’などの場合も、この方法によって過失の解説を知るべきである。生じた欲尋を‘容認しない（不忍受）’とは、再びそのようなものを生じさせないことである。それはすなわち、その（欲尋の）断除、駆逐、終焉、絶滅と言うことができる。ゆえにパーリ語では‘生じた欲尋を容認しない’と言ってから‘断ずる’などと言っている。その意味を示すために‘容認しないで何をするのか’などと言っている。ここでの‘断除’とは、ただ鎮伏（抑圧）することであり、断絶（根絶）ではないことを示すために‘駆逐する’などと言われており、鎮伏（ヴィッカムバナ）の意味として説明されている。‘生じ、生じるたびに’とは、それら悪しき尋（思考）の生起の段階を捉えたものか、あるいは残らず捉えたものである。それらのうち、最初の（意味）を指して‘生じた瞬間に’と言っており、それは‘たった今生じた’という意味である。残らず捉えることは、排撃したいという望みにおいてなされることを示すために、‘百度生じても、生じるたびに’と言われている。

ඤාතිවිතක්කොති ‘‘අම්හාකං ඤාතයො සුඛජීවිනො සම්පත්තියුත්තා’’තිආදිනා ගෙහස්සිතපෙමවසෙන ඤාතකෙ ආරබ්භ උප්පන්නවිතක්කො. ජනපදවිතක්කොති ‘‘අම්හාකං ජනපදො සුභික්ඛො සම්පන්නසස්සො රමණීයො’’තිආදිනා ගෙහස්සිතපෙමවසෙන ජනපදං ආරබ්භ උප්පන්නවිතක්කො. උක්කුටිකප්පධානාදීහි දුක්ඛෙ නිජ්ජිණ්ණෙ සම්පරායෙ සත්තා සුඛී හොන්ති අමරාති දුක්කරකාරිකාය පටිසංයුත්තො අමරත්ථාය විතක්කො. තං වා ආරබ්භ අමරාවික්ඛෙපදිට්ඨිසහගතො අමරො ච සො විතක්කො චාති [Pg.132] අමරාවිතක්කො. පරානුද්දයතාපටිසංයුත්තොති පරෙසු උපට්ඨාකාදීසු සහනන්දිතාදිවසෙන පවත්තො අනුද්දයතාපතිරූපකො ගෙහස්සිතපෙමප්පටිසංයුත්තො විතක්කො. ලාභසක්කාරසිලොකප්පටිසංයුත්තොති චීවරාදිලාභෙන ච සක්කාරෙන ච කිත්තිසද්දෙන ච ආරම්මණකරණවසෙන පටිසංයුත්තො. අනවඤ්ඤත්තිප්පටිසංයුත්තොති ‘‘අහො වත මං පරෙ න අවජානෙය්‍යුං, න හෙට්ඨා කත්වා මඤ්ඤෙය්‍යුං, පාසාණච්ඡත්තං විය ගරුං කරෙය්‍යු’’න්ති උප්පන්නවිතක්කො.

“親族についての尋（親族尋）”とは、‘私たちの親族は幸福に暮らし、富に恵まれている’など、在家への愛着に基づいて親族に関して生じた尋（思考）である。“国土についての尋（国土尋）”とは、‘私たちの国土は食糧が豊富で、作物が実り、喜ばしい’など、在家への愛着に基づいて国土に関して生じた尋である。蹲踞の修行などの苦行によって、苦しみが滅尽したとき、来世において衆生は幸福になり、不死（アマラ）になるという、難行に関連した不死のための尋。あるいは、それを対象として不死攪乱（アマラーヴィツケーパ）の見解を伴った、不死であり尋であるから“不死尋（アマラーヴィタク）”である。“他者への哀れみに関するもの”とは、世話人などの他者に対して、共に喜ぶことなどによって生じた、哀れみに似た在家への愛着に関する尋である。“利得・供養・名声に関するもの”とは、衣などの利得や供養、名声を対象とすることに関するものである。“侮られないことに関するもの”とは、‘ああ、どうか他人が私を侮らず、見下さず、石の傘のように重んじてくれますように’と生じた尋である。

කාමවිතක්කො කාමසඞ්කප්පනසභාවතො කාමාසවප්පත්තියා සාතිසයත්තා ච කාමනාකාරොති ආහ ‘‘කාමවිතක්කො පනෙත්ථ කාමාසවො’’ති. තබ්බිසෙසොති කාමාසවවිසෙසො භවසභාවත්තාති අධිප්පායො. කාමවිතක්කාදිකෙ විනොදෙති අත්තනො සන්තානතො නීහරති එතෙනාති විනොදනං, වීරියන්ති ආහ ‘‘වීරියසංවරසඞ්ඛාතෙන විනොදනෙනා’’ති.

“欲尋（欲についての思考）”は、欲の思考という性質から、また欲の漏（欲漏）に達することが甚だしいので、欲の様相である。ゆえに‘ここでの欲尋は欲漏である’と言われる。“その特殊なもの”とは、欲漏の特殊なものであり、存在（有）の性質であるという意味である。欲尋などを遠ざけ、自らの相続（心身の連続）から取り除く、これによって遠ざけるので“撥遣（はっけん）”であり、それが精進（努力）である。ゆえに‘精進の制御と名づけられる撥遣によって’と言われる。

‘‘සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තියො පරිපූරෙන්තී’’ති වචනතො විජ්ජාවිමුත්තීනං අනධිගමො තතො ච සකලවට්ටදුක්ඛානතිවත්ති අභාවනාය ආදීනවො. වුත්තවිපරියායෙන භගවතො ඔරසපුත්තභාවාදිවසෙන ච භාවනාය ආනිසංසො වෙදිතබ්බො. ථොමෙන්තොති ආසවපහානස්ස දුක්කරත්තා තාය එව දුක්කරකිරියාය තං අභිත්ථවන්තො. සංවරෙනෙව පහීනාති සංවරෙන පහීනා එව. තෙන වුත්තං ‘‘න අප්පහීනෙසුයෙව පහීනසඤ්ඤී’’ති.

‘七つの覚支が修習され、多作されるとき、明と解脱を充足させる’という言葉から、明と解脱を体得できないこと、そしてそれによって全輪廻の苦を越えられないことが、修習しないことの過失である。述べられたことの反対によって、また世尊の嫡子であることなどによって、修習の功徳（利益）を知るべきである。“賞賛しつつ”とは、漏（けがれ）を断つことが困難であるため、その難行によって、それを賞賛することである。“制止によってのみ断じられた”とは、制止によって断じられたということである。それゆえ‘いまだ断じられていないものに対して、断じられたという認識を持つのではない’と言われる。

ආසවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

漏経（阿羅訶経）の注釈は終了した。

5. දාරුකම්මිකසුත්තවණ්ණනා

5. ダールカンミカ経（木材商経）の注釈。

59. පඤ්චමෙ පුත්තසම්බාධසයනන්ති පුත්තෙහි සම්බාධසයනං. එත්ථ පුත්තසීසෙන දාරපරිග්ගහං පුත්තදාරෙසු උප්පිලො විය. තෙන තෙසං රොගාදිහෙතු සොකාභිභවෙන ච චිත්තස්ස සංකිලිට්ඨතං දස්සෙති. කාමභොගිනාති ඉමිනා පන රාගාභිභවන්ති. උභයෙනපි වික්ඛිත්තචිත්තතං දස්සෙති. කාසිකචන්දනන්ති උජ්ජලචන්දනං. තං කිර වණ්ණවිසෙසසමුජ්ජලං හොති පභස්සරං, තදත්ථමෙව නං සණ්හතරං කරොන්ති. තෙනෙවාහ ‘‘සණ්හචන්දන’’න්ති[Pg.133], කාසිකවත්ථඤ්ච චන්දනඤ්චාති අත්ථො. මාලාගන්ධවිලෙපනන්ති වණ්ණසොභත්ථඤ්චෙව සුගන්ධභාවත්ථඤ්ච මාලං, සුගන්ධභාවත්ථාය ගන්ධං, ඡවිරාගකරණත්ථඤ්චෙව සුභත්ථඤ්ච විලෙපනං ධාරෙන්තෙන. ජාතරූපරජතන්ති සුවණ්ණඤ්චෙව අවසිට්ඨධනඤ්ච සාදියන්තෙන. සබ්බෙනපි කාමෙසු අභිගිද්ධභාවමෙව පකාසෙති.

59. 第五の経において、“子らで混み合った寝床”とは、子供たちによって混み合った寝床のことである。ここでは“子”という言葉で妻を所有することも含まれる。子供や妻たちの（病気などで）圧迫されるようなものである。それによって、彼らの病気などを原因とする悲しみに圧倒されることによる心の汚れ（雑染）を示している。“欲を楽しむ者”という言葉によっては、貪欲に圧倒されることを示している。この両方によって、心が散乱している状態を示している。“カーシ産の栴檀”とは、輝く栴檀のことである。それは色彩において特に輝かしく、光り輝くものである。まさにそのために、人々はそれをより滑らかにする。それゆえ‘滑らかな栴檀’と言われる。カーシ産の布と栴檀という意味である。“華鬘・香・塗香”とは、色彩の美しさのため、また芳香のために華鬘を、芳香のために香を、肌の色を整えるため、また美しさのために塗香を身にまとうことである。“金銀”とは、黄金および残りの富を受け入れることである。これらすべてによって、諸々の欲に深く耽溺している状態を明らかにしている。

දාරුකම්මිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ダールカンミカ経（木材商経）の注釈は終了した。

6. හත්ථිසාරිපුත්තසුත්තවණ්ණනා

6. ハッティサーリプッタ経（象使いの息子経）の注釈。

60. ඡට්ඨෙ හත්ථිං සාරෙතීති හත්ථිසාරී, තස්ස පුත්තොති හත්ථිසාරිපුත්තො. සො කිර සාවත්ථියං හත්ථිආචරියස්ස පුත්තො භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා තීණි පිටකානි උග්ගහෙත්වා සුඛුමෙසු ඛන්ධධාතුආයතනාදීසු අත්ථන්තරෙසු කුසලො අහොසි. තෙන වුත්තං – ‘‘ථෙරානං භික්ඛූනං අභිධම්මකථං කථෙන්තානං අන්තරන්තරා කථං ඔපාතෙතී’’ති. තත්ථ අන්තරන්තරා කථං ඔපාතෙතීති ථෙරෙහි වුච්චමානස්ස කථාපබන්ධස්ස අන්තරෙ අන්තරෙ අත්තනො කථං පවෙසෙතීති අත්ථො. පඤ්චහි සංසග්ගෙහීති සවනසංසග්ගො, දස්සනසංසග්ගො, සමුල්ලාපසංසග්ගො, සම්භොගසංසග්ගො, කායසංසග්ගොති ඉමෙහි පඤ්චහි සංසග්ගෙහි. කිට්ඨඛාදකොති කිට්ඨට්ඨානෙ උප්පන්නසස්සඤ්හි කිට්ඨන්ති වුත්තං කාරණූපචාරෙන. සිප්පියො සුත්තියො. සම්බුකාති සඞ්ඛමාහ.

60. 第六の経において、象を御するゆえに“象使い（ハッティサーリー）”であり、その息子が“象使いの息子（ハッティサーリプッタ）”である。彼は舎衛城の象の師匠の息子で、世尊のもとで出家し、三蔵を学び、微細な蘊・界・処などの義理に精通していた。それゆえ、‘長老の比丘たちが阿毘達磨の対話を語っている間に、時折、言葉を挟み込んだ’と言われる。そのうち“時折、言葉を挟み込んだ”とは、長老たちによって語られている話の連続の合間に、自分の言葉を挿入したという意味である。“五つの交わり（接触）によって”とは、聞くことによる交わり、見ることによる交わり、語らうことによる交わり、共に楽しむことによる交わり、身体的な交わりという、これら五つの交わりによってである。“青田を食う者”とは、青田の場所に生じた作物が“青田（キッタ）”と言われるが、これは原因による比喩的表現である。“シッピ”は小さな貝、“スッティ”は真珠貝、“サンブカ”は法螺貝のことを言っている。

ගිහිභාවෙ වණ්ණං කථෙසීති (දී. නි. අට්ඨ. 1.422) කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස කිර සාසනෙ ද්වෙ සහායකා අහෙසුං, අඤ්ඤමඤ්ඤං සමග්ගා එකතොව සජ්ඣායන්ති. තෙසු එකො අනභිරතො ගිහිභාවෙ චිත්තං උප්පාදෙත්වා ඉතරස්ස ආරොචෙසි. සො ගිහිභාවෙ ආදීනවං, පබ්බජ්ජාය ආනිසංසං දස්සෙත්වා ඔවදි. සො තං සුත්වා අභිරමිත්වා පුන එකදිවසං තාදිසෙ චිත්තෙ උප්පන්නෙ තං එතදවොච – ‘‘මය්හං, ආවුසො, එවරූපං චිත්තං උප්පජ්ජති, ඉමාහං පත්තචීවරං තුය්හං දස්සාමී’’ති. සො පත්තචීවරලොභෙන තස්ස ගිහිභාවෙ ආනිසංසං දස්සෙත්වා පබ්බජ්ජාය ආදීනවං කථෙසි. තස්ස තං සුත්වාව ගිහිභාවතො චිත්තං නිවත්තෙත්වා පබ්බජ්ජායමෙව අභිරමි. එවමෙස තදා සීලවන්තස්ස භික්ඛුනො ගිහිභාවෙ [Pg.134] ආනිසංසකථාය කථිතත්තා ඉදානි ඡ වාරෙ විබ්භමිත්වා සත්තමවාරෙ පබ්බජිත්වා මහාමොග්ගල්ලානස්ස මහාකොට්ඨිකත්ථෙරස්ස ච අභිධම්මකථං කථෙන්තානං අන්තරන්තරා කථං ඔපාතෙසි. අථ නං මහාකොට්ඨිකත්ථෙරො අපසාදෙසි. සො මහාසාවකස්ස කථිතෙ පතිට්ඨාතුං අසක්කොන්තො විබ්භමිත්වා ගිහි ජාතො. පොට්ඨපාදස්ස පනායං ගිහිසහායකො අහොසි, තස්මා විබ්භමිත්වා ද්වීහතීහච්චයෙන පොට්ඨපාදස්ස සන්තිකං ගතො. අථ නං සො දිස්වා – ‘‘සම්ම, කිං තයා කතං, එවරූපස්ස නාම සත්ථු සාසනා අපසක්කන්තොසි, එහි පබ්බජිතුං දානි තෙ වට්ටතී’’ති තං ගහෙත්වා භගවතො සන්තිකං අගමාසි. තස්මිං ඨානෙ පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං ‘‘සත්තමෙ වාරෙ පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණී’’ති.

“在家者の状態を称賛した”とは、迦葉正自覚者の教えにおいて、二人の友人がおり、互いに和合して共に誦読していた。彼らのうち一人が出家生活に楽しまず、在家者の状態になろうという心を起こして、もう一人に告げた。彼は在家者の過失と出家の功徳を示して諭した。彼はそれを聞いて出家に楽しみ、再びある日、同様の心が起こったとき、彼にこう言った。‘友よ、私にはこのような心が起こります。この鉢と衣をあなたに差し上げましょう’。彼は鉢と衣への欲のために、彼の在家者の状態の功徳を示し、出家の過失を語った。彼はそれを聞くとすぐに在家者への心を翻し、出家生活にのみ楽しんだ。このように、その時、戒ある比丘に対して在家者の状態の功徳の話を語ったことにより、今は六回還俗し、七回目に出家して、大目犍連長老と大拘絺羅長老が阿毘達磨の対話を語っている間に、時折、言葉を挟み込んだ。そこで大拘絺羅長老が彼を叱責した。彼は大弟子の語ったことに耐えられず、還俗して在家者となった。彼はポッタパーダの在家の友人であったため、還俗して二、三日経ってからポッタパーダのもとへ行った。そこで彼（ポッタパーダ）は彼を見て言った。‘友よ、あなたは何ということをしたのか。このような師の教えから立ち去るとは。さあ、今こそ出家するのが、あなたにとって相応しい’。彼を連れて世尊のもとへ行った。その場所で出家して、阿羅漢果に到達した。それゆえ‘七回目に出家して阿羅漢果に到達した’と言われる。

හත්ථිසාරිපුත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ハッティサーリプッタ経（象使いの息子経）の注釈は終了した。

7. මජ්ඣෙසුත්තවණ්ණනා

7. マッジ（中）経の注釈。

61. සත්තමෙ මන්තාති ය-කාරලොපෙන නිද්දෙසො, කරණත්ථෙ වා එතං පච්චත්තවචනං. තෙනාහ ‘‘තාය උභො අන්තෙ විදිත්වා’’ති. ඵස්සවසෙන නිබ්බත්තත්තාති ද්වයද්වයසමාපත්තියං අඤ්ඤමඤ්ඤං සම්ඵස්සවසෙන නිබ්බත්තත්තා, ‘‘ඵස්සපච්චයා තණ්හා, තණ්හාපච්චයා උපාදානං, උපාදානපච්චයා භවො, භවපච්චයා ජාතී’’ති ඉමිනා චානුක්කමෙන ඵස්සසමුට්ඨානත්තා ඉමස්ස කායස්ස ඵස්සවසෙන නිබ්බත්තත්තාති වුත්තං. එකො අන්තොති එත්ථ අයං අන්ත-සද්දො අන්තඅබ්භන්තරමරියාදලාමකඅභාවකොට්ඨාසපදපූරණසමීපාදීසු දිස්සති. ‘‘අන්තපූරො උදරපූරො’’තිආදීසු (සු. නි. 197) හි අන්තෙ අන්තසද්දො. ‘‘චරන්ති ලොකෙ පරිවාරඡන්නා අන්තො අසුද්ධා, බහි සොභමානා’’තිආදීසු (සං. නි. 1.122) අබ්භන්තරෙ. ‘‘කායබන්ධනස්ස අන්තො ජීරති (චූළව. 278) සා හරිතන්තං වා පන්ථන්තං වා සෙලන්තං වා උදකන්තං වා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.304) මරියාදායං. ‘‘අන්තමිදං, භික්ඛවෙ, ජීවිකාන’’න්තිආදීසු (සං. නි. 3.80; ඉතිවු. 91) ලාමකෙ. ‘‘එසෙවන්තො දුක්ඛස්සා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.393; සං. නි. 2.51) අභාවෙ. සබ්බපච්චයසඞ්ඛයො හි දුක්ඛස්ස අභාවො [Pg.135] කොටීතිපි වුච්චති. ‘‘තයො අන්තා’’තිආදීසු (දී. නි. 3.305) කොට්ඨාසෙ. ‘‘ඉඞ්ඝ තාව සුත්තන්තං වා ගාථායො වා අභිධම්මං වා පරියාපුණස්සු, සුත්තන්තෙ ඔකාසං කාරාපෙත්වා’’ති (පාචි. 442) ච ආදීසු පදපූරණෙ. ‘‘ගාමන්තං වා ඔසටො (පාරා. 409-410; චූළව. 343) ගාමන්තසෙනාසන’’න්තිආදීසු (පාරා. අට්ඨ. 2.410) සමීපෙ. ස්වායමිධ කොට්ඨාසෙ වත්තතීති අයමෙකො කොට්ඨාසොති.

61. 第七（の経）において、“マンター（mantā）”とは、ヤ（ya）文字の省略による指示、あるいは具格の意味における主格である。それゆえに“それら両端を知って”と言われる。“触によって生じた”とは、二つずつの等至（三昧）において、互いの接触によって生じたこと、すなわち“触を縁として渇愛が、渇愛を縁として取が、取を縁として有が、有を縁として生が（生じる）”というこの順序によって触から生起するため、この身体が“触によって生じた”と言われる。“一つの端（eko anto）”において、ここでの“アンタ（anta）”という語は、内部、境界、卑劣、不在、部分、句の補充、近接などに見られる。すなわち、“腸（anta-pūro）に満ち、胃に満ち”などの（経典の）中では“腸”の意である。“世の中を歩む、従者に囲まれ、内（anto）は不浄、外は輝き”などの（経典の）中では“内部”である。“腰帯の端（anto）が朽ちる”“青草の端、道の端、岩の端、水の端”などの（経典の）中では“境界”である。“比丘たちよ、これは生活者の中で卑しい（antamidaṃ）ものである”などの（経典の）中では“卑劣”である。“これこそが苦の終焉（anto）である”などの（経典の）中では“不在”である。すべての縁の滅尽こそが苦の不在であり、終焉（端）とも呼ばれるからである。“三つの端（部分）”などの（経典の）中では“部分”である。“さあ、経（suttanta）か偈、あるいは阿毘達磨を学びなさい。経において機会を作って”などの（経典の）中では“句の補充（接尾辞）”である。“村の端（gāmanta）へ赴いた”“村の端の住処”などの（経典の）中では“近接”である。ここでは“部分”の意味で用いられている。ゆえに“これは一つの部分（分節）である”ということである。

සන්තො පරමත්ථතො විජ්ජමානො ධම්මසමූහොති සක්කායො, පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා. තෙනාහ ‘‘තෙභූමකවට්ට’’න්ති. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

勝義（究極の意味）において存在し現存する諸法の集まりが“有身（サッカーヤ）”であり、五取蘊のことである。それゆえに“三界の輪転（三地輪転）”と言われる。ここでの残りの部分は容易に理解できる。

මජ්ඣෙසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

中間の経の註釈（マッジヘスッタ・ヴァンナナー）が終了した。

8. පුරිසින්ද්‍රියඤාණසුත්තවණ්ණනා

8. 男根根智経註釈（プリシンドリヤニャーナ・スッタ・ヴァンナナー）

62. අට්ඨමෙ නිබ්බත්තිවසෙන අපායසංවත්තනියෙන වා කම්මුනා අපායෙසු නියුත්තොති ආපායිකො නෙරයිකොති එත්ථාපි එසෙව නයො. අවීචිම්හි උප්පජ්ජිත්වා තත්ථ ආයුකප්පසඤ්ඤිතං අන්තරකප්පං තිට්ඨතීති කප්පට්ඨො. නිරයූපපත්තිපරිහරණවසෙන තිකිච්ඡිතුං අසක්කුණෙය්‍යොති අතෙකිච්ඡො. අඛණ්ඩානීති එකදෙසෙනපි අඛණ්ඩිතානි. භින්නකාලතො පට්ඨාය බීජං බීජත්ථාය න උපකප්පති. අපූතීනීති උදකතෙමනෙන අපූතිකානි. පූතිකඤ්හි බීජං බීජත්ථාය න උපකප්පති. අවාතාතපහතානීති වාතෙන ච ආතපෙන ච න හතානි නිරොජතං න පාපිතානි. නිරොජඤ්හි කසටං බීජං බීජත්ථාය න උපකප්පති. ‘‘සාරාදානී’’ති වත්තබ්බෙ ආ-කාරස්ස රස්සත්තං කත්වා පාළියං ‘‘සාරදානී’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘සාරාදානී’’ති. තණ්ඩුලසාරස්ස ආදානතො සාරාදානි, ගහිතසාරානි පතිට්ඨිතසාරානි. නිස්සරඤ්හි බීජං බීජත්ථාය න උපකප්පති. සුඛසයිතානීති චත්තාරො මාසෙ කොට්ඨෙ පක්ඛිත්තනියාමෙනෙව සුඛසයිතානි සුට්ඨු සන්නිචිතානි. මණ්ඩඛෙත්තෙති ඌසඛාරාදිදොසෙහි අවිද්ධස්තෙ සාරක්ඛෙත්තෙ. අභිදොති අභි-සද්දෙන සමානත්ථනිපාතපදන්ති ආහ ‘‘අභිඅඩ්ඪරත්ත’’න්ති. නත්ථි එතස්ස භිදාති වා අභිදො. ‘‘අභිදං අඩ්ඪරත්ත’’න්ති වත්තබ්බෙ උපයොගත්ථෙ පච්චත්තවචනං. අඩ්ඪරත්තන්ති [Pg.136] ච අච්චන්තසංයොගවචනං, භුම්මත්ථෙ වා. තස්මා අභිදො අඩ්ඪරත්තන්ති අභින්නෙ අඩ්ඪරත්තසමයෙති අත්ථො. පුණ්ණමාසියඤ්හි ගගනමජ්ඣස්ස පුරතො වා පච්ඡතො වා චන්දෙ ඨිතෙ අඩ්ඪරත්තසමයො භින්නො නාම හොති, මජ්ඣෙ එව පන ඨිතෙ අභින්නො නාම.

62. 第八（の経）において、生じることによって、あるいは地獄に導く業によって地獄に繋ぎ止められた者が“地獄に落ちる者（アーパーイカ）”であり、“地獄の住人（ネーライイカ）”についても同様の理屈である。無間地獄に生まれて、そこで“劫”と称される一中劫の間、留まる者を“一劫にわたって留まる者（カッパッタ）”という。地獄への赴きを避けるという意味で治療（救済）することができない者を“治療不能（アテーキッチャ）”という。“損なわれていない（アカンダ）”とは、一部分も欠けていないことである。時を過ぎた後は、種は種としての用をなさない。“腐っていない（アプーティ）”とは、水に濡れて腐敗していないことである。腐敗した種は種としての用をなさないからである。“風や日に焼かれていない”とは、風や日光によって損なわれておらず、滋養（活力）を失っていないことである。滋養のない滓（かす）のような種は種としての用をなさない。“サーラーダーニ（sārādānī）”と言うべきところを、パーリ語では“アー”を短音にして“サーラダーニ（sāradānī）”と言っている、と述べている。米の芯（精髄）を保持していることから“芯（精髄）を保持している”と言い、精髄を得ており、精髄が確立していることである。芯のない種は種としての用をなさない。“安らかに蓄えられた（スカサイターニ）”とは、四ヶ月の間、倉庫に入れられた状態のままで、安らかに置かれ、十分に蓄えられたものである。“良好な田（マンダ・ケッタ）”とは、塩害やアルカリなどの欠陥に侵されていない最良の田のことである。“アビド（abhido）”とは、“アビ（abhi）”という語と同義の不変化詞（接頭辞）であるとして、“真夜中（アビ・アッダラッタ）”と言っている。あるいは、それに“分割（ビダー）”がないから“アビド”である。“アビダム・アッダラッタム”と言うべきところを、対格の意味において主格（語形）を用いている。また“アッダラッタ（真夜中）”は、極限結合の語（継続期間を示す）あるいは場所（時）の意味である。したがって、“アビド・アッダラッタ”とは、“分割されていない真夜中の時”という意味である。満月の際、空の中央より前、あるいは後に月が位置しているときは、真夜中の時は“分割された”と呼ばれるが、中央に位置しているときだけが“分割されていない”と呼ばれる。

සුප්පබුද්ධසුනක්ඛත්තාදයොති එත්ථ (ධ. ප. අට්ඨ. 2.127 සුප්පබුද්ධසක්‍යවත්ථු) සුප්පබුද්ධො කිර සාකියො ‘‘මම ධීතරං ඡඩ්ඩෙත්වා නික්ඛන්තො, මම පුත්තං පබ්බාජෙත්වා තස්ස වෙරිට්ඨානෙ ඨිතො චා’’ති ඉමෙහි ද්වීහි කාරණෙහි සත්ථරි ආඝාතං බන්ධිත්වා එකදිවසං ‘‘න දානි නිමන්තිතට්ඨානං ගන්ත්වා භුඤ්ජිතුං දස්සාමී’’ති ගමනමග්ගං පිදහිත්වා අන්තරවීථියං සුරං පිවන්තො නිසීදි. අථස්ස සත්ථරි භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතෙ තං ඨානං ආගතෙ ‘‘සත්ථා ආගතො’’ති ආරොචෙසුං. සො ආහ – ‘‘පුරතො ගච්ඡාති තස්ස වදෙථ, නායං මයා මහල්ලකතරො, නාස්ස මග්ගං දස්සාමී’’ති. පුනප්පුනං වුච්චමානොපි තථෙව නිසීදි. සත්ථා මාතුලස්ස සන්තිකා මග්ගං අලභිත්වා තතොව නිවත්ති. සොපි චරපුරිසං පෙසෙසි – ‘‘ගච්ඡ තස්ස කථං සුත්වා එහී’’ති. සත්ථාපි නිවත්තන්තො සිතං කත්වා ආනන්දත්ථෙරෙන – ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, සිතපාතුකම්මෙ පච්චයො’’ති පුට්ඨො ආහ – ‘‘පස්සසි, ආනන්ද, සුප්පබුද්ධ’’න්ති. පස්සාමි, භන්තෙ. භාරියං තෙන කම්මං කතං මාදිසස්ස බුද්ධස්ස මග්ගං අදෙන්තෙන, ඉතො සත්තමෙ දිවසෙ හෙට්ඨාපාසාදෙ පාසාදමූලෙ පථවියා පවිසිස්සතී’’ති ආචික්ඛි.

“スッパブッダやスナッカッタら”について、ここで（法句経註釈のスッパブッダ・サーキヤの話によれば）、釈迦族のスッパブッダは“（私の）娘を捨てて出家し、（私の）息子を出家させ、彼の敵対者となった”というこれら二つの理由から、正師（世尊）に対して恨みを抱き、ある日、“今日は招待された場所へ行って食事をさせるものか”と、通行の道を塞ぎ、通りの中ほどで酒を飲みながら座り込んだ。その後、比丘僧伽に囲まれた世尊がその場所に到着されると、（人々は）彼に“正師が来られた”と告げた。彼は“前の方へ行けと彼に言え。彼は私より年上ではない、彼の道を開けるつもりはない”と言った。何度も言われたが、そのまま座り続けていた。世尊は伯父（スッパブッダ）から道を譲ってもらえず、そこから引き返された。彼（スッパブッダ）も密偵を遣わした。“行って、彼の言葉を聞いて戻ってこい”と。世尊も引き返しながら微笑まれ、アーナンダ長老から“世尊よ、微笑みを浮かべられた理由は何でしょうか”と尋ねられて、こう言われた。“アーナンダよ、スッパブッダが見えるか”。“見えます、世尊よ”。“彼は、私のような仏に対して道を与えなかったことで、重大な業を作った。今から七日後、宮殿の階下、宮殿の土台で、大地に飲み込まれるだろう”と告げられた。

සුනක්ඛත්තොපි (ම. නි. අට්ඨ. 1.147) පුබ්බෙ භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා දිබ්බචක්ඛුපරිකම්මං පුච්ඡි. අථස්ස භගවා කථෙසි. සො දිබ්බචක්ඛුං නිබ්බත්තෙත්වා ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා ඔලොකෙන්තො දෙවලොකෙ නන්දනවනචිත්තලතාවනඵාරුසකවනමිස්සකවනෙසු දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවමානෙ දෙවපුත්තෙ ච දෙවධීතරො ච දිස්වා – ‘‘එතෙසං එවරූපාය අත්තභාවසම්පත්තියා ඨිතානං කිර මධුරො නු ඛො සද්දො භවිස්සතී’’ති සද්දං සොතුකාමො හුත්වා දසබලං උපසඞ්කමිත්වා දිබ්බසොතධාතුපරිකම්මං පුච්ඡි. භගවා පනස්ස – ‘‘දිබ්බසොතධාතුස්ස උපනිස්සයො නත්ථී’’ති ඤත්වා පරිකම්මං න කථෙසි. න හි බුද්ධා යං න භවිස්සති, තස්ස පරිකම්මං කථෙන්ති. සො භගවති ආඝාතං බන්ධිත්වා චින්තෙසි – ‘‘අහං සමණං ගොතමං පඨමං දිබ්බචක්ඛුපරිකම්මං පුච්ඡිං, සො මය්හං ‘සම්පජ්ජතු වා මා වා සම්පජ්ජතූ’ති කථෙසි. අහං පන පච්චත්තපුරිසකාරෙන තං නිබ්බත්තෙත්වා දිබ්බසොතධාතුපරිකම්මං පුච්ඡිං, තං මෙ න කථෙසි. අද්ධා එවං [Pg.137] හොති ‘අයං රාජපබ්බජිතො දිබ්බචක්ඛුඤාණං නිබ්බත්තෙත්වා, දිබ්බසොතඤාණං නිබ්බත්තෙත්වා, චෙතොපරියකම්මඤාණං නිබ්බත්තෙත්වා, ආසවානං ඛයෙ ඤාණං නිබ්බත්තෙත්වා, මයා සමසමො භවිස්සතී’ති ඉස්සාමච්ඡරියවසෙන මය්හං න කථෙතී’’ති භිය්‍යොසො ආඝාතං බන්ධිත්වා කාසායානි ඡඩ්ඩෙත්වා ගිහිභාවං පත්වාපි න තුණ්හීභූතො විහාසි. දසබලං පන අසතා තුච්ඡෙන අබ්භාචික්ඛිත්වා අපායූපගො අහොසි. තම්පි භගවා බ්‍යාකාසි. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘එවම්පි ඛො, භග්ගව, සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තො මයා වුච්චමානො අපක්කමෙව ඉමස්මා ධම්මවිනයා, යථා තං ආපායිකො’’ති (දී. නි. 3.6). තෙන වුත්තං ‘‘අපරෙපි සුප්පබුද්ධසුනක්ඛත්තාදයො භගවතා ඤාතාවා’’ති. ආදි-සද්දෙන කොකාලිකාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

スナッカッタもまた、かつて世尊のもとに歩み寄り、天眼の修行（遍作）について尋ねた。そこで世尊は彼に語られた。彼は天眼を生じさせ、光明を増大させて見渡し、天界のナンダナ林、チッタラター林、パールサカ林、ミッサカ林において天の福徳を享受している天子たちや天女たちを見て、‘これほどまでの優れた個体（身）の完成を得て留まっている者たちの声は、さぞかし甘美なものであろう’と考え、その声を聞きたいと望み、十力者（世尊）のもとに歩み寄って、天耳界の修行について尋ねた。しかし世尊は、彼には天耳界の依止（宿縁）がないことを知って、その修行を語られなかった。諸仏は、成じ得ないことに対してその修行を語ることはないからである。彼は世尊に対して恨みを抱き、次のように考えた。‘私は沙門ゴータマに、最初に天眼の修行について尋ねた。彼は私に“成就しようが、しまいが（修行せよ）”と語った。しかし、私は自らの個人的な努力によってそれを生じさせた。次に天耳界の修行を尋ねたが、彼は私に語らなかった。確かにこういうことなのだ。“この王族の出家者は、天眼智を生じさせ、天耳智を生じさせ、他心通の修行の智を生じさせ、諸漏の滅尽の智を生じさせて、私と等しくなるであろう”と。彼は嫉妬と物惜しみによって、私に語らないのだ’と。彼はますます恨みを募らせ、黄色の袈裟を捨てて在家者となったが、黙ってはいなかった。彼は十力者を虚偽の空論によって誹謗し、悪趣に赴く者となった。そのことを世尊は予言された。次のように言われている。‘このように、バッガヴァよ、リッチャヴィの子スナッカッタは、私に説かれながらも、あたかも悪趣に落ちる者のように、この法と律から去っていったのである’と。それゆえ、‘他にも、スッパブッダやスナッカッタのような者たちも、世尊によって知られていた’と言われる。‘〜など（アーディ）’という言葉には、コーカーリカなどの者たちが含まれると解されるべきである。

සුසීමො පරිබ්බාජකොති (සං. නි. අට්ඨ. 2.2.70) එවංනාමකො වෙදඞ්ගෙසු කුසලො පණ්ඩිතො පරිබ්බාජකො. අඤ්ඤතිත්ථියා හි පරිහීනලාභසක්කාරසිලොකා ‘‘සමණො ගොතමො න ජාතිගොත්තාදීනි ආරබ්භ ලාභග්ගප්පත්තො ජාතො, කවිසෙට්ඨො පනෙස උත්තමකවිතාය සාවකානං බන්ධං බන්ධිත්වා දෙති. තෙ තං උග්ගණ්හිත්වා උපට්ඨාකානං උපනිසින්නකථම්පි අනුමොදනම්පි සරභඤ්ඤම්පීති එවමාදීනි කථෙන්ති. තෙ තෙසං පසන්නානං ලාභං උපසංහරන්ති. සචෙ මයං යං සමණො ගොතමා ජානාති, තතො ථොකං ජානෙය්‍යාම, අත්තනො සමයං තත්ථ පක්ඛිපිත්වා මයම්පි උපට්ඨාකානං කථෙය්‍යාම. තතො එතෙහි ලාභිතරා භවෙය්‍යාම. කො නු ඛො සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා ඛිප්පමෙව උග්ගණ්හිතුං සක්ඛිස්සතී’’ති එවං චින්තෙත්වා ‘‘සුසිමො පටිබලො’’ති දිස්වා උපසඞ්කමිත්වා එවමාහංසු ‘‘එහි ත්වං, ආවුසො සුසීම, සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියං චර, ත්වං ධම්මං පරියාපුණිත්වා අම්හෙ වාචෙය්‍යාසි, තං මයං ධම්මං පරියාපුණිත්වා ගිහීනං භාසිස්සාම, එවං මයම්පි සක්කතා භවිස්සාම ගරුකතා මානිතා පූජිතා ලාභිනො චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරාන’’න්ති (සං. නි. 2.70).

‘遊行者スシーマ’とは、その名の通りの、ヴェーダの付随諸学（ヴェーダーンガ）に精通した賢明な遊行者である。というのも、他の外道たちは利得・供養・名声を失い、‘沙門ゴータマは家系や氏族などに基づいて最高の利得を得ているのではない。彼は詩人のうちでも優れており、最高の詩作によって弟子たちのために（教えの）結びを構成して与えている。彼らはそれを学んで、信奉者たちが集まった席での話や、随喜（祝祷）や、旋律読経など、そのようなことを語っている。彼らはそれによって、信服した人々から利得をもたらされている。もし我々が、沙門ゴータマが知っていることを少しでも知ることができれば、自らの教義をそこに付け加えて、我々もまた信奉者たちに語ることができるだろう。そうすれば、彼らよりも多くの利得を得られるようになるだろう。沙門ゴータマのもとで出家して、すぐに学ぶことができる者は誰だろうか’と考え、‘スシーマなら有能だ’と見て、彼のもとに歩み寄って次のように言った。‘友よ、スシーマよ、行きなさい。沙門ゴータマのもとで梵行を修めなさい。あなたが法を習得して我々に教え、我々はその法を習得して在家者たちに語る。そうすれば、我々もまた、衣・食・住・医薬品という四事の供養を得て、尊ばれ、重んじられ、敬われ、崇められるようになるだろう’と。

අථ සුසීමො පරිබ්බාජකො තෙසං වචනං සම්පටිච්ඡිත්වා යෙනානන්දො තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා පබ්බජ්ජං යාචි. ථෙරො ච තං ආදාය භගවන්තං [Pg.138] උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං ආරොචෙසි. භගවා පන චින්තෙසි ‘‘අයං පරිබ්බාජකො තිත්ථියසමයෙ ‘අහං පාටිඑක්කො සත්ථා’ති පටිජානමානො චරති, ‘ඉධෙව මග්ගබ්‍රහ්මචරියං චරිතුං ඉච්ඡාමී’ති කිර වදති, කිං නු ඛො මයි පසන්නො, උදාහු මය්හං වා මම සාවකානං ධම්මකථාය පසන්නො’’ති. අථස්ස එකට්ඨානෙපි පසාදාභාවං ඤත්වා ‘‘අයං මම සාසනෙ ‘ධම්මං ථෙනෙස්සාමී’ති පබ්බජති, ඉතිස්ස ආගමනං අපරිසුද්ධං, නිප්ඵත්ති නු ඛො කීදිසා’’ති ඔලොකෙන්තො ‘‘කිඤ්චාපි ‘ධම්මං ථෙනෙස්සාමී’ති පබ්බජති, කතිපාහෙනෙව පන ඝටෙත්වා අරහත්තං ගණ්හිස්සතී’’ති ඤත්වා ‘‘තෙනහානන්ද, සුසීමං පබ්බාජෙථා’’ති ආහ. තං සන්ධායෙතං වුත්තං ‘‘එවං භගවතා කො ඤාතො? සුසීමො පරිබ්බාජකො’’ති.

そこで遊行者スシーマは、彼らの言葉を受け入れ、アーナンダのもとに歩み寄り、歩み寄って出家を願い出た。長老（アーナンダ）は彼を連れて世尊のもとに歩み寄り、その事由を報告した。しかし世尊はこう考えられた。‘この遊行者は外道の教えにおいて“自分は唯一の師である”と自負して歩んでいるが、“ここで道の梵行を修めたい”と言っている。果たして私に信をおいているのか、あるいは私や私の弟子の法話に信をおいているのか’と。そこで、どの一点においても信がないことを知り、‘こいつは私の教えにおいて“法を盗もう”として出家するのだ。彼の来意は清浄ではない。しかし、その結末はどうなるだろうか’と観察され、‘たとえ“法を盗もう”として出家したとしても、数日のうちに精進して阿羅漢果を得るだろう’と知って、‘それならばアーナンダよ、スシーマを出家させなさい’と言われた。そのことを指して、‘このように世尊によって誰が知られたか？ 遊行者スシーマである’と言われる。

සන්තතිමහාමත්තොති (ධ. ප. අට්ඨ. 2.141 සන්තතිමහාමත්තවත්ථු) සො කිර එකස්මිං කාලෙ රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස පච්චන්තං කුපිතං වූපසමෙත්වා ආගතො. අථස්ස රාජා තුට්ඨො සත්ත දිවසානි රජ්ජං දත්වා එකං නච්චගීතකුසලං ඉත්ථිං අදාසි. සො සත්ත දිවසානි සුරාමදමත්තො හුත්වා සත්තමෙ දිවසෙ සබ්බාලඞ්කාරප්පටිමණ්ඩිතො හත්ථික්ඛන්ධවරගතො නහානතිත්ථං ගච්ඡන්තො සත්ථාරං පිණ්ඩාය පවිසන්තං ද්වාරන්තරෙ දිස්වා හත්ථික්ඛන්ධවරගතොව සීසං චාලෙත්වා වන්දි. සත්ථා සිතං කත්වා ‘‘කො නු ඛො, භන්තෙ, සිතපාතුකරණෙ හෙතූ’’ති ආනන්දත්ථෙරෙන පුට්ඨො සිතකාරණං ආචික්ඛන්තො ආහ – ‘‘පස්සසි, ආනන්ද, සන්තතිමහාමත්තං, අජ්ජෙව සබ්බාභරණප්පටිමණ්ඩිතො මම සන්තිකං ආගන්ත්වා චාතුප්පදිකගාථාවසානෙ අරහත්තං පත්වා පරිනිබ්බායිස්සතී’’ති. තෙන වුත්තං ‘‘එවං කො ඤාතො භගවතාති? සන්තතිමහාමත්තො’’ති.

‘サンタティ・マハーマッタ（サンタティ大臣）’について。彼はある時、パセーナディ王の辺境の反乱を鎮圧して帰還した。そこで王は喜び、七日間の王権を与え、一人の歌舞に秀でた女を与えた。彼は七日間、酒に酔いしれ、七日目にあらゆる装身具で身を飾り、立派な象の背に乗って水浴場へ向かう途中、門のところで托鉢に入る師（仏陀）を見かけ、象の背に乗ったまま頭を動かして礼拝した。師は微笑まれた。‘世尊よ、微笑みを浮かべられた理由は何でしょうか’とアーナンダ長老に尋ねられ、微笑みの理由を説明して、こう言われた。‘アーナンダよ、サンタティ大臣を見なさい。彼はまさに今日、あらゆる装身具で身を飾ったまま私のところに来て、四句からなる偈の終わりに阿羅漢果に到達し、入滅するであろう’と。それゆえ、‘このように世尊によって誰が知られたか？ サンタティ・マハーマッタである’と言われる。

පුරිසින්ද්‍රියඤාණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

人根智経（補利沙印地利耶若那経）の釈義、完結。

9. නිබ්බෙධිකසුත්තවණ්ණනා

9. 通達経（抉択経）の釈義

63. නවමෙ පරිහායති අත්තනො ඵලං පරිග්ගහෙත්වා වත්තති, තස්ස වා කාරණභාවං උපගච්ඡතීති පරියායොති ඉධ කාරණං වුත්තන්ති ආහ ‘‘නිබ්බිජ්ඣනකාරණ’’න්ති.

63. 第九において、‘衰退する’とは、自らの果を把持して（そこに留まって）進むこと、あるいはその原因の状態に至ることを意味する。‘方便（パリアーヤ）’とは、ここでは‘原因’を意味すると述べられており、‘通達の原因（抉択因）’とある。

‘‘අනුජානාමි[Pg.139], භික්ඛවෙ, අහතානං වත්ථානං දිගුණං සඞ්ඝාටි’’න්ති එත්ථ හි පටලට්ඨො ගුණට්ඨො. ‘‘අච්චෙන්ති කාලා තරයන්ති රත්තියො, වයොගුණා අනුපුබ්බං ජහන්තී’’ති (සං. නි. 1.4) එත්ථ රාසට්ඨො ගුණට්ඨො. ‘‘සතගුණා දක්ඛිණා පාටිකඞ්ඛිතබ්බා’’ති (ම. නි. 3.379) එත්ථ ආනිසංසට්ඨො. ‘‘අන්තං අන්තගුණං (දී. නි. 2.377; ම. නි. 1.110; ඛු. පා. 3.ද්වත්තිංසාකාරො), කයිරා මාලාගුණෙ බහූ’’ති (ධ. ප. 53) එත්ථ බන්ධනට්ඨො ගුණට්ඨො. ඉධාපි එසොව අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘බන්ධනට්ඨෙන ගුණා’’ති. කාමරාගස්ස සංයොජනස්ස පච්චයභාවෙන වත්ථුකාමෙසුපි බන්ධනට්ඨො රාසට්ඨො වා ගුණට්ඨො දට්ඨබ්බො. චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යාති වා චක්ඛුවිඤ්ඤාණතංද්වාරිකවිඤ්ඤාණෙහි ජානිතබ්බා. සොතවිඤ්ඤෙය්‍යාතිආදීසුපි එසෙව නයො. ඉට්ඨාරම්මණභූතාති සභාවෙනෙව ඉට්ඨාරම්මණජාතිකා, ඉට්ඨාරම්මණභාවං වා පත්තා. කමනීයාති කාමෙතබ්බා. මනවඩ්ඪනකාති මනොහරා. එතෙන පරිකප්පනතොපි ඉට්ඨාරම්මණභාවං සඞ්ගණ්හාති. පියජාතිකාති පියායිතබ්බසභාවා. කාමූපසඤ්හිතාති කාමරාගෙන උපෙච්ච සම්බන්ධනීයා සම්බන්ධා කාතබ්බා. තෙනාහ ‘‘ආරම්මණං කත්වා’’තිආදි. සඞ්කප්පරාගොති වා සුභාදිවසෙන සඞ්කප්පිතවුත්ථම්හි උප්පන්නරාගො. එවමෙත්ථ වත්ථුකාමං පටික්ඛිපිත්වා කිලෙසකාමො වුත්තො තස්සෙව වසෙන තෙසම්පි කාමභාවසිද්ධිතො, කිලෙසකාමස්සපි ඉට්ඨවෙදනා දිට්ඨාදිසම්පයොගභෙදෙන පවත්තිආකාරභෙදෙන ච අත්ථි විචිත්තකාති තතො විසෙසෙතුං ‘‘චිත්‍රවිචිත්‍රාරම්මණානී’’ති ආහ, නානප්පකාරානි රූපාදිආරම්මණානීති අත්ථො.

“‘比丘たちよ、新品の布の二重の（diguṇaṃ）僧伽梨（大衣）を許す’という。ここでの‘guṇa’は層（paṭala）の意味である。‘時は過ぎ去り、夜は移ろい、歳の段階（vayoguṇā）は順次に捨て去られる’という所では、積み重なり（rāsa）の意味である。‘百倍の（sataguṇā）布施が期待されるべきである’という所では、功徳（ānisaṃsa）の意味である。‘腸と腸の結び目（antaguṇaṃ）、多くの花環（mālāguṇe）を作るべし’という所では、結合（bandhana）の意味である。ここでもこれが意図されているので、‘結合の意味でのguṇaである’と言われる。欲貪という結縛の縁となることで、事欲（欲の対象）においても、結合の意味、あるいは積み重なりの意味でのguṇaと見なされるべきである。‘眼で認識されるべきもの（cakkhuviññeyyā）’とは、眼識あるいは眼門の意識によって知られるべきものである。‘耳で認識されるべきもの’等も同様の理路である。‘好ましい対象となった（iṭṭhārammaṇabhūtā）’とは、その自性によって好ましい対象の類であるか、あるいは好ましい対象の状態に至ったものである。‘愛されるべきもの（kamanīyā）’とは、欲されるべきものである。‘意を増長させるもの（manavaḍḍhanakā）’とは、心を惹きつけるものである。これにより、妄想（parikappana）による好ましい対象の状態も包含する。‘愛着の性質をもつもの（piyajātikā）’とは、愛されるべき自性をもつものである。‘欲を伴うもの（kāmūpasañhitā）’とは、欲貪によって近づき結びつくべき、あるいは結びつきがなされるべきものである。それゆえ‘対象として’等と言われる。‘思考による貪欲（saṅkapparāgo）’とは、美しさなどの点から思考された対象に生じた貪欲のことである。このように、ここでは事欲（客観的欲）を除外して煩悩欲（主観的欲）が語られている。その煩悩欲の力によって、それら（対象）にも欲の状態が成立するからである。また、煩悩欲にも、好ましい感受や、見られたもの等との結合の相違、および進行の仕方の相違によって多様性（vicittakā）があるため、それと区別するために‘種々様々の対象（citravicitrārammaṇānī）’と言った。すなわち、様々な種類の色の対象（色境）などという意味である。”

අථෙත්ථ ධීරා විනයන්ති ඡන්දන්ති අථ එතෙසු ආරම්මණෙසු ධිතිසම්පන්නා පණ්ඩිතා ඡන්දරාගං විනයන්ති.

“‘そこで賢者は欲を調伏する’とは、それらの対象において、忍耐（dhiti）を備えた賢者たちが欲貪を調伏するということである。”

තජ්ජාතිකන්ති තංසභාවං, අත්ථතො පන තස්ස කාමස්ස අනුරූපන්ති වුත්තං හොති. පුඤ්ඤස්ස භාගො පුඤ්ඤභාගො, පුඤ්ඤකොට්ඨාසො. තෙන නිබ්බත්තො, තත්ථ වා භවොති පුඤ්ඤභාගියො. අපුඤ්ඤභාගියොති එත්ථාපි එසෙව නයො. විපාකොයෙව වෙපක්කන්ති ආහ ‘‘වොහාරවිපාක’’න්ති.

“‘その性質のもの（tajjātikanti）’とは、その自性をもつもの、実義としては、その欲にふさわしいものと言われている。功徳の分（bhāga）が功徳分（puññabhāgo）、すなわち功徳の配分である。それによって生じた、あるいはそこに存在するものが、功徳に与るもの（puññabhāgiyo）である。非功徳に与るもの（apuññabhāgiyoti）についても同様の理路である。異熟（vipāka）そのものが‘vepakka’であるので、‘世俗的な異熟（vohāravipāka）’と言われる。”

සබ්බසඞ්ගාහිකාති කුසලාකුසලසාධාරණා. සංවිදහනචෙතනාති සම්පයුත්තධම්මෙසු සංවිදහනලක්ඛණා චෙතනා. උරත්තාළින්ති උරං තාළෙත්වා[Pg.140]. එකපදන්ති එකපදචිතං මන්තං. තෙනාහ ‘‘එකපදමන්තං වා’’තිආදි.

“‘すべてを包含するもの（sabbasaṅgāhikā）’とは、善不善に共通するものである。‘統括する思（saṃvidahanacetanā）’とは、相応する諸法において統括する特徴をもつ思（意思）のことである。‘胸を叩いて（urattāḷinti）’とは、胸を打ち叩いて。‘一語の（ekapadaṃ）’とは、一語で構成された真言（呪文）のことである。それゆえ‘一語の真言、あるいは’等と言われる。”

නිබ්බෙධිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“貫通経（Nibbedhika Sutta）の注釈、完。”

10. සීහනාදසුත්තවණ්ණනා

10. “師子吼経（Sīhanāda Sutta）の注釈”

64. දසමෙ තථාගතබලානීති අඤ්ඤෙහි අසාධාරණානි තථාගතස්සෙව බලානි. නනු චෙතානි සාවකානම්පි එකච්චානි උප්පජ්ජන්තීති? කාමං උප්පජ්ජන්ති, යාදිසානි පන බුද්ධානං ඨානාට්ඨානඤාණාදීනි, න තාදිසානි තදඤ්ඤෙසං කදාචි උප්පජ්ජන්තීති අඤ්ඤෙහි අසාධාරණානි. ඉමමෙව හි යථාවුත්තං ලෙසං අපෙක්ඛිත්වා සාධාරණභාවතො ආසයානුසයඤාණාදීසු එව අසාධාරණසමඤ්ඤා නිරුළ්හා. යථා පුබ්බබුද්ධානං බලානි පුඤ්ඤස්ස සම්පත්තියා ආගතානි, තථා ආගතබලානීති වා තථාගතබලානි. උසභස්ස ඉදං ආසභං, සෙට්ඨට්ඨානං. පමුඛනාදන්ති සෙට්ඨනාදං. පටිවෙධඤාණඤ්චෙව දෙසනාඤාණඤ්චාති එත්ථ පඤ්ඤාය පභාවිතං අත්තනො අරියඵලාවහං පටිවෙධඤාණං. කරුණාය පභාවිතං සාවකානං අරියඵලාවහං දෙසනාඤාණං. තත්ථ පටිවෙධඤාණං උප්පජ්ජමානං උප්පන්නන්ති දුවිධං. තඤ්හි අභිනික්ඛමනතො යාව අරහත්තමග්ගා උප්පජ්ජමානං, ඵලක්ඛණෙ උප්පන්නං නාම. තුසිතභවනතො යාව මහාබොධිපල්ලඞ්කෙ අරහත්තමග්ගා උප්පජ්ජමානං, ඵලක්ඛණෙ උප්පන්නං නාම. දීපඞ්කරතො පට්ඨාය යාව අරහත්තමග්ගා උප්පජ්ජමානං, ඵලක්ඛණෙ උප්පන්නං නාම. දෙසනාඤාණම්පි පවත්තමානං පවත්තන්ති දුවිධං. තඤ්හි යාව අඤ්ඤාතකොණ්ඩඤ්ඤස්ස සොතාපත්තිමග්ගා පවත්තමානං, ඵලක්ඛණෙ පවත්තං නාම. තෙසු පටිවෙධඤාණං ලොකුත්තරං, දෙසනාඤාණං ලොකියං. උභයම්පි පනෙතං අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං, බුද්ධානඤ්ඤෙව ඔරසඤාණං.

64. “第十（の経）において、‘如来の力（tathāgatabalānī）’とは、他者とは共通しない如来だけの力のことである。しかし、これらは弟子たちにも一部生じるのではないか。確かに生じるが、諸仏の処非処智（ṭhānāṭṭhānañāṇa）などのようなものは、それ以外の者に決して生じることはないので、他者とは不共（asādhāraṇa）である。まさに、上述のような僅かな点（lesa）を考慮して、共通性があることから、（他者と共通しない）意欲随眠智（āsayānusayañāṇa）などにおいてのみ不共という名称が定着しているのである。あるいは、過去の諸仏の力が功徳の成就によって来った（āgata）ように、（同じように）来った力であるから‘如来力（tathāgatabalāni）’である。雄牛（usabha）のこれが‘雄牛の（āsabha）’、すなわち最上の境地である。‘最高の咆哮（pamukhanāda）’とは、最上の叫びのことである。‘通達智と説法智（paṭivedhañāṇañceva desanāñāṇañcāti）’において、智慧によって輝かされた、自身の聖果をもたらすものが通達智である。慈悲によって輝かされた、弟子たちの聖果をもたらすものが説法智である。そのうち通達智には、生じつつあるもの（uppajjamāna）と生じたもの（uppanna）の二種類がある。すなわち、出家から阿羅漢道に至るまでが生じつつあるものであり、果の瞬間に生じたものと言われる。兜率天から大菩提座での阿羅漢道に至るまでが生じつつあるものであり、果の瞬間に生じたものと言われる。燃燈仏（Dīpaṅkara）から阿羅漢道に至るまでが生じつつあるものであり、果の瞬間に生じたものと言われる。説法智にも、行われつつあるもの（pavattamanā）と行われたもの（pavatta）の二種類がある。すなわち、アンニャーコンダンニャ（阿若憍陳如）が預流道に至るまでが行われつつあるものであり、果の瞬間に行われたものと言われる。それらのうち、通達智は出世間であり、説法智は世間的である。しかし、この両者ともに他者とは不共であり、諸仏だけの固有の智慧である。”

ඨානඤ්ච ඨානතො පජානාතීති කාරණඤ්ච කාරණතො පජානාති. යස්මා තත්ථ ඵලං තිට්ඨති තදායත්තවුත්තිතාය උප්පජ්ජති චෙව පවත්තති ච, තස්මා ඨානන්ති වුච්චති. භගවා ‘‘යෙ යෙ ධම්මා යෙසං යෙසං ධම්මානං හෙතූ පච්චයා උප්පාදාය, තං තං ඨානං, යෙ යෙ ධම්මා යෙයං යෙයං ධම්මානං න හෙතූ න පච්චයා උප්පාදාය, තං තං අට්ඨාන’’න්ති පජානන්තො ඨානතො අට්ඨානතො යථාභූතං පජානාති.

“‘道理（処）を道理として知る（ṭhānañca ṭhānato pajānāti）’とは、原因を原因として知ることである。そこに結果が留まり（tiṭṭhati）、それに依存して（結果が）生じ、また進行するがゆえに、原因（ṭhāna）と呼ばれる。世尊は、‘いかなる諸法が、いかなる諸法の発生のための因（hetu）であり縁（paccaya）であるか、それが道理（処）であり、いかなる諸法が、いかなる諸法の発生のための因ではなく縁でもないか、それが非道理（非処）である’と知ることで、道理と非道理をありのままに知るのである。”

සමාදියන්තීති [Pg.141] සමාදානානි, තානි පන සමාදියිත්වා කතානි හොන්තීති ආහ ‘‘සමාදියිත්වා කතාන’’න්ති. කම්මමෙව වා කම්මසමාදානන්ති එතෙන ‘‘සමාදාන’’න්ති සද්දස්ස අපුබ්බත්ථාභාවං දස්සෙති මුත්තගතසද්දෙ ගතසද්දස්ස විය. ගතීති නිරයාදිගතියො. උපධීති අත්තභාවො. කාලොති කම්මස්ස විපච්චනාරහකාලො. පයොගොති විපාකුප්පත්තියා පච්චයභූතා කිරියා.

“‘受持する（samādiyantī）’ゆえに受持（samādānāni）である。それらは受持してなされたものであるから、‘受持してなされたもの’と言われる。あるいは、業そのものが業の受持（kammasamādāna）である。これにより、‘samādāna’という語が特別な意味を付け加えないことを、muttagataという語におけるgata（の状態）という語のように示している。‘趣（gati）’とは、地獄などの趣（赴き先）である。‘依（upadhi）’とは、自己の身体（自体）である。‘時（kālo）’とは、業が成熟するにふさわしい時期である。‘加行（payogo）’とは、異熟（結果）の発生の縁となる行為のことである。”

චතුන්නං ඣානානන්ති පච්චනීකජ්ඣාපනට්ඨෙන ආරම්මණූපනිජ්ඣානට්ඨෙන ච චතුන්නං රූපාවචරජ්ඣානානං. චතුක්කනයෙන හෙතං වුත්තං. අට්ඨන්නං විමොක්ඛානන්ති ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදීනං (ම. නි. 2.248; 3.312; ධ. ස. 248; පටි. ම. 1.209) අට්ඨන්නං විමොක්ඛානං. තිණ්ණං සමාධීනන්ති සවිතක්කසවිචාරාදීනං තිණ්ණං සමාධීනං. නවන්නං අනුපුබ්බසමාපත්තීනන්ති පඨමජ්ඣානසමාපත්තිආදීනං නවන්නං අනුපුබ්බසමාපත්තීනං. එත්ථ ච පටිපාටියා අට්ඨන්නං සමාධීතිපි නාමං, සමාපත්තීතිපි චිත්තෙකග්ගතාසබ්භාවතො, නිරොධසමාපත්තියා තදභාවතො න සමාධීති නාමං. හානභාගියං ධම්මන්ති අප්පගුණෙහි පඨමජ්ඣානාදීහි වුට්ඨිතස්ස සඤ්ඤාමනසිකාරානං කාමාදිපක්ඛන්දනං. විසෙසභාගියං ධම්මන්ති පගුණෙහි පඨමජ්ඣානාදීහි වුට්ඨිතස්ස සඤ්ඤාමනසිකාරානං දුතියජ්ඣානාදිපක්ඛන්දනං. ඉති සඤ්ඤාමනසිකාරානං කාමාදිදුතියජ්ඣානාදිපක්ඛන්දනානි හානභාගියවිසෙසභාගියධම්මාති දස්සිතානි. තෙහි පන ඣානානං තංසභාවතා ධම්මසද්දෙන වුත්තා. තස්මාති වුත්තමෙවත්ථං හෙතුභාවෙන පච්චාමසති. වොදානන්ති පගුණතාසඞ්ඛාතං වොදානං. තඤ්හි පඨමජ්ඣානාදීහි වුට්ඨහිත්වා දුතියජ්ඣානාදීනං අධිගමස්ස පච්චයත්තා ‘‘වුට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. යෙ පන ‘‘නිරොධතො ඵලසමාපත්තියා වුට්ඨානන්ති පාළි නත්ථී’’ති වදන්ති. තෙ ‘‘නිරොධා වුට්ඨහන්තස්ස නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං ඵලසමාපත්තියා අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති ඉමාය පාළියං (පට්ඨා. 1.1.417) පටිසෙධෙතබ්බා.

“四禅について”とは、敵対するもの（五蓋）を焼き尽くすという意味で、また対象を凝視（思惟）するという意味での四つの色界禅のことである。これは四種法の方式によって説かれている。“八解脱について”とは、“色ある者が諸々の色を見る”などの八解脱のことである。“三三昧について”とは、有尋有伺三昧などの三つの三昧のことである。“九次第定について”とは、初禅定などの九つの次第定のことである。ここでは順次に、八つの三昧とも呼ばれ、等至（正受）とも呼ばれるが、それは心一境性が存在することによる。滅尽定にはそれ（心一境性）が欠如しているため、三昧とは呼ばれない。“退分法について”とは、熟達していない初禅などから出定した者の、想と作意が欲の世界などへと向かうことである。“勝分法について”とは、熟達した初禅などから出定した者の、想と作意が第二禅などへと進むことである。このように、想と作意が欲などや第二禅などへ向かうことが、退分法と勝分法であると示されている。それらによって禅定のその性質が“法（ダンマ）”という言葉で説かれている。“それゆえに”とは、既に述べられた内容を原因として言及している。“清浄”とは、熟達という状態を指す清浄（浄分）である。なぜなら、初禅などから出定して第二禅などを得ることの縁となるため、“出定”と言われるのである。しかし、“滅尽定から果等至への出定というパーリ文はない”と言う人々がいる。彼らは、“滅尽定から出定する者にとって、非想非非想処は果等至に対して無間縁によって縁となる”というこのパーリ文（発趣論）によって否定されるべきである。

සීහනාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

師子吼経の註釈（義釈）は終了した。

මහාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

大品の註釈は終了した。

7. දෙවතාවග්ගො

7. 天子品

1-3. අනාගාමිඵලසුත්තාදිවණ්ණනා

1-3. 不還果経などの註釈

65-67. සත්තමස්ස [Pg.142] පඨමාදීනි උත්තානත්ථානි. තතියෙ අභිසමාචාරෙ උත්තමසමාචාරෙ භවං ආභිසමාචාරිකං, වත්තප්පටිපත්තිවත්තං. තෙනාහ ‘‘උත්තමසමාචාරභූත’’න්තිආදි. සෙඛපණ්ණත්තිසීලන්ති සෙඛියවසෙන පඤ්ඤත්තසීලං.

65-67. 第七（品）の最初などは、意味が明白である。第三（経）において、“衆学（アービサマーチャーリカ）”とは、最上の行儀（ウッタマサマーチャーラ）にあるものであり、行法と実践の行儀のことである。それゆえに“最上の行儀となった”などと言われる。“有学の施設された戒”とは、衆学（セキヤ）の方式によって制定された戒のことである。

අනාගාමිඵලසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

不還果経などの註釈は終了した。

4-5. සඞ්ගණිකාරාමසුත්තාදිවණ්ණනා

4-5. 楽集会経などの註釈

68-69. චතුත්ථෙ ගණෙන සඞ්ගණං සමොධානං ගණසඞ්ගණිකා, සා ආරමිතබ්බට්ඨෙන ආරාමො එතස්සාති ගණසඞ්ගණිකාරාමො. සඞ්ගණිකාති වා සකපරිසසමොධානං. ගණොති නානාජනසමොධානං. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. පඤ්චමං උත්තානත්ථමෙව.

68-69. 第四（経）において、集団（ガナ）による集まり（サンガナ）、集結が“衆集（ガナサンガニカー）”である。それが楽しむべきものであるという意味で、楽しみ（アーラーマ）がこれにある者が“楽衆集（ガナサンガニカーラーマ）”である。あるいは“集会（サンガニカー）”とは自分の仲間の集まりのことである。“衆（ガナ）”とは、様々な人々の集まりのことである。ここでの残りの部分は容易に理解できる。第五（経）は意味が明白である。

සඞ්ගණිකාරාමසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

楽集会経などの註釈は終了した。

6. සමාධිසුත්තවණ්ණනා

6. 三昧経の註釈

70. ඡට්ඨෙ පටිප්පස්සම්භනං පටිප්පස්සද්ධීති අත්ථතො එකන්ති ආහ ‘‘න පටිප්පස්සද්ධිලද්ධෙනාති කිලෙසප්පටිප්පස්සද්ධියා අලද්ධෙනා’’ති. සුක්කපක්ඛෙ සන්තෙනාතිආදීසු අඞ්ගසන්තතාය ආරම්මණසන්තතාය සබ්බකිලෙසසන්තතාය ච සන්තෙන, අතප්පනියට්ඨෙන පණීතෙන, කිලෙසප්පටිප්පස්සද්ධියා ලද්ධත්තා, කිලෙසප්පටිප්පස්සද්ධිභාවං වා ලද්ධත්තා පටිප්පස්සද්ධිලද්ධෙන, පස්සද්ධිකිලෙසෙන වා අරහතා ලද්ධත්තා පටිප්පස්සද්ධිලද්ධෙන, එකොදිභාවෙන අධිගතත්තා එකොදිභාවාධිගතෙනාති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො.

70. 第六（経）において、“止息（パティッパッサムバナ）”と“止息（パティッパッサッディ）”は意味において同一であるとして、“‘止息（パティッパッサッディ）によって得られたのではない’とは、煩悩の止息によって得られたのではない（という意味である）”と述べている。善法の側における“静かな”などの言葉において、禅支の静止、対象の静止、およびすべての煩悩の静止によって“静かな”であり、悩ますことがないという意味で“勝妙な”であり、煩悩の止息によって得られたから、あるいは煩悩の止息の状態を得たから“止息によって得られた”のであり、あるいは、煩悩を止息させた阿羅漢によって得られたから“止息によって得られた”のであり、一境性によって到達されたから“一境性への到達による”という、このようにその意味を知るべきである。

සමාධිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

三昧経の註釈は終了した。

7-10. සක්ඛිභබ්බසුත්තාදිවණ්ණනා

7-10. 作証可能経などの註釈

71-74. සත්තමෙ [Pg.143] තස්මිං තස්මිං විසෙසෙති තස්මිං තස්මිං සච්ඡිකාතබ්බෙ විසෙසෙ. සක්ඛිභාවාය පච්චක්ඛකාරිතාය භබ්බො සක්ඛිභබ්බො, තස්ස භාවො සක්ඛිභබ්බතා. තං සක්ඛිභබ්බතං. සති සතිආයතනෙති සති සතිකාරණෙ. කිඤ්චෙත්ථ කාරණං? අභිඤ්ඤා වා අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං වා, අවසානෙ පන ඡට්ඨාභිඤ්ඤාය අරහත්තං වා කාරණං, අරහත්තස්ස විපස්සනා වාති වෙදිතබ්බං. යඤ්හි තං තත්‍ර තත්‍ර සක්ඛිභබ්බතාසඞ්ඛාතං ඉද්ධිවිධපච්චනුභවනාදි, තස්ස අභිඤ්ඤා කාරණං. අථ ඉද්ධිවිධපච්චනුභවනාදි අභිඤ්ඤා, එවං සති අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං කාරණං. අරහත්තම්පි ‘‘කුදාස්සු නාමාහං තදායතනං උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමී’’ති අනුත්තරෙසු විමොක්ඛෙසු පිහං උපට්ඨපෙත්වා ඡට්ඨාභිඤ්ඤං නිබ්බත්තෙන්තස්ස කාරණං. ඉදඤ්ච සබ්බසාධාරණං න හොති, සාධාරණවසෙන පන අරහත්තස්ස විපස්සනා කාරණං. අථ වා සති ආයතනෙති තස්ස තස්ස විසෙසාධිගමස්ස උපනිස්සයසඞ්ඛාතෙ කාරණෙ සතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

71-74. 第七（経）において、“その時々の勝徳において”とは、その時々に作証（体験）されるべき卓越した徳においてのことである。作証の状態、すなわち、目の当たりに成し遂げることに適していることが“作証可能（サッキバッバ）”であり、その状態が“作証可能性（サッキバッバター）”である。それを（作証可能性という）。“処（アーヤタナ）があるとき”とは、“原因があるとき”のことである。ここで、原因とは何か。それは通力（神通）か、あるいは通力の基礎となる禅定か、あるいは最後に、第六の通力（漏尽通）のための阿羅漢果か、あるいは阿羅漢果のためのヴィパッサナー（観）が原因であると知るべきである。神変の体験など、その時々の作証可能性と呼ばれるもの、それには通力が原因である。もし、神変の体験などが通力であるならば、その場合には、通力の基礎となる禅定が原因である。阿羅漢果も、“いつになれば私はその境地を具足して住めるだろうか”と、無上の解脱への欲求を起こして、第六の通力を生じさせる者にとって、原因となる。そして、これはすべての人に共通ではないが、共通の方式によれば、阿羅漢果のためのヴィパッサナーが原因である。あるいは、“処があるとき”とは、それぞれの勝徳の到達のための強力な依止（ウパニッサヤ）と呼ばれる原因があるときという、このようにここでの意味を知るべきである。

හානභාගියාදීසු ‘‘පඨමජ්ඣානස්ස ලාභිං කාමසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති, හානභාගියො සමාධි. තදනුධම්මතා සති සන්තිට්ඨති, ඨිතිභාගියො සමාධි. අවිතක්කසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති, විසෙසභාගියො සමාධි. නිබ්බිදාසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති විරාගූපසංහිතා, නිබ්බෙධභාගියො සමාධී’’ති (විභ. 799) ඉමිනා නයෙන සබ්බසමාපත්තියො විත්ථාරෙත්වා හානභාගියාදිඅත්ථො වෙදිතබ්බො. තත්ථ පඨමජ්ඣානස්ස ලාභින්ති ය්වායං අප්පගුණස්ස පඨමස්ස ඣානස්ස ලාභී, තං. කාමසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්තීති තතො වුට්ඨිතං ආරම්මණවසෙන කාමසහගතා හුත්වා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති තුදන්ති, තස්ස කාමානතීතස්ස කාමානුපක්ඛන්දානං සඤ්ඤාමනසිකාරානං වසෙන සො පඨමජ්ඣානසමාධි හායති පරිහායති, තස්මා හානභාගියො වුත්තො. තදනුධම්මතාති තදනුරූපසභාවො. සති සන්තිට්ඨතීති ඉදං මිච්ඡාසතිං සන්ධාය වුත්තං. යස්ස හි පඨමජ්ඣානානුරූපසභාවා පඨමජ්ඣානං සන්තතො පණීතතො දිස්වා අස්සාදයමානා අභිනන්දමානා නිකන්ති හොති, තස්ස නිකන්තිවසෙන සො පඨමජ්ඣානසමාධි නෙව හායති න වඩ්ඪති, ඨිතිකොට්ඨාසිකො හොති. තෙන වුත්තං [Pg.144] ‘‘ඨිතිභාගියො සමාධී’’ති. අවිතක්කසහගතාති අවිතක්කං දුතියජ්ඣානං සන්තතො පණීතතො මනසිකරොතො ආරම්මණවසෙන අවිතක්කසහගතා. සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්තීති පගුණපඨමජ්ඣානතො වුට්ඨිතං දුතියජ්ඣානාධිගමත්ථාය චොදෙන්ති තුදන්ති. තස්ස උපරි දුතියජ්ඣානානුපක්ඛන්දානං සඤ්ඤාමනසිකාරානං වසෙන සො පඨමජ්ඣානසමාධි විසෙසභූතස්ස දුතියජ්ඣානස්ස උප්පත්තිපදට්ඨානතාය ‘‘විසෙසභාගියො’’ති වුත්තො.

“退分（衰退する部分）”等の箇所について。すなわち、“初禅を得た者に欲を伴う想と作意が現れるなら、それは退分の三昧である。それに随順するあり方として念（サティ）が安住するなら、それは住分（停滞する部分）の三昧である。無尋（第二禅）を伴う想と作意が現れるなら、それは勝分（殊勝な部分）の三昧である。離欲に結びついた厭離を伴う想と作意が現れるなら、それは決択分（通達する部分）の三昧である”（Vibha. 799）という。この方法によって、すべての等至（三昧の達成）において詳しく説かれた後に、退分等の意味が知られるべきである。その中で“初禅を得た者”とは、未だ熟達していない初禅の獲得者のことである。“欲を伴う想と作意が現れる”とは、そこから出定した後に、対象の力によって欲を伴う状態となって想と作意が現れ、刺激することである。欲を越えておらず欲に飛び込むそれらの想と作意の力によって、彼のその初禅の三昧は衰退し、失われる。それゆえに‘退分’と言われる。“それに随順するあり方”とは、それにふさわしい自性のことである。“念が安住する”とは、これは邪念（誤った念）を指して言われている。というのも、初禅にふさわしい自性として、初禅を静穏で勝妙であると見て、それを楽しみ喜び、執着（渇愛）がある者にとって、その執着の力によって彼の初禅の三昧は、衰退することも増大することもなく、維持される区分となるからである。それゆえに‘住分の三昧’と言われる。“無尋を伴う”とは、無尋である第二禅を静穏で勝妙であると作意する者に、対象の力によって無尋を伴うことである。“想と作意が現れる”とは、熟達した初禅から出定した者に、第二禅の獲得のために促し、刺激することである。その上位の第二禅へと飛び込むそれらの想と作意の力によって、彼のその初禅の三昧は、勝れた状態である第二禅の生起の近因（足場）となるため、‘勝分’と言われる。

නිබ්බිදාසහගතාති තමෙව පඨමජ්ඣානලාභිං ඣානතො වුට්ඨිතං නිබ්බිදාසඞ්ඛාතෙන විපස්සනාඤාණෙන සහගතා. විපස්සනාඤාණඤ්හි ඣානඞ්ගෙසු පභෙදෙන උපට්ඨහන්තෙසු නිබ්බින්දති උක්කණ්ඨති, තස්මා ‘‘නිබ්බිදා’’ති වුච්චති. සමුදාචරන්තීති නිබ්බානසච්ඡිකිරියත්ථාය චොදෙන්ති තුදන්ති. විරාගූපසංහිතාති විරාගසඞ්ඛාතෙන නිබ්බානෙන උපසංහිතා. විපස්සනාඤාණඤ්හි සක්කා ඉමිනා මග්ගෙන විරාගං නිබ්බානං සච්ඡිකාතුන්ති පවත්තිතො ‘‘විරාගූපසංහිත’’න්ති වුච්චති. තංසම්පයුත්තා සඤ්ඤාමනසිකාරා විරාගූපසංහිතා එව නාම. තස්ස තෙසං සඤ්ඤාමනසිකාරානං වසෙන පඨමජ්ඣානසමාධි අරියමග්ගප්පටිවෙධස්ස පදට්ඨානතාය ‘‘නිබ්බෙධභාගියො’’ති වුත්තො. හානං භජන්තීති හානභාගියා, හානභාගො වා එතෙසං අත්ථීති හානභාගියා, පරිහානකොට්ඨාසිකාති අත්ථො. ඉමිනා නයෙන ඨිතිභාගියො වෙදිතබ්බො. අට්ඨමාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

“厭離を伴う”とは、その同じ初禅の獲得者が禅定から出定した際に、厭離と称されるヴィパッサナー知を伴うことである。ヴィパッサナー知は、禅支が（無常などの）区別をもって現れるとき、それに厭離し、飽き果てるため、‘厭離（ニッビダー）’と言われる。“現れる（サムダーチャランティ）”とは、涅槃の現証のために促し、刺激することである。“離欲に結びついた”とは、離欲と称される涅槃に結びついたことである。ヴィパッサナー知は、“この道によって離欲である涅槃を現証することができる”という形で進行するため、‘離欲に結びついた’と言われる。それと相応する想と作意も、まさに離欲に結びついたものである。それらの想と作意の力によって、彼の初禅の三昧は、聖道の通達（貫通）の近因となるため、‘決択分（通達分）’と言われる。衰退（退歩）に与するから‘退分（退分者）’、あるいは衰退の区分がこれら（の三昧）にあるから‘退分’である。つまり、衰退する区分にあるという意味である。この方法によって‘住分’も理解されるべきである。第八（経）以降は意味が明白なものばかりである。

සක්ඛිභබ්බසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

証得可能経（サッキバッバ・スッタ）等の釈を終了する。

දෙවතාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

天神品（デーヴァター・ヴァッガ）の釈を終了する。

8. අරහත්තවග්ගො

8. 阿羅漢品（アラハッタ・ヴァッガ）

1-3. දුක්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා

1-3. 苦経（ドゥッカ・スッタ）等の釈

75-77. අට්ඨමස්ස පඨමාදීසු නත්ථි වත්තබ්බං. තතියෙ තිවිධං කුහනවත්ථුන්ති පච්චයප්පටිසෙවනසාමන්තජප්පනඉරියාපථප්පවත්තනසඞ්ඛාතං තිවිධං කුහනවත්ථුං. උක්ඛිපිත්වාති ‘‘මහාකුටුම්බිකො මහානාවිකො මහාදානපතී’’තිආදිනා පග්ගණ්හිත්වා ලපනං. අවක්ඛිපිත්වාති ‘‘කිං ඉමස්ස ජීවිතං, බීජභොජනො නාමාය’’න්ති හීළෙත්වා ලපනං.

75-77. 第八（品）の最初の（経）等には述べるべきことはない。第三（の経）における“三種の虚偽（コハンナ）”とは、資具の拒絶、遠回しなへつらい、威儀の誇示と称される三種の虚偽のことである。“持ち上げて（ウッキピトヴァー）”とは、“大富豪である、大船主である、大施主である”などと言って持ち上げて語ることである。“投げ落として（アヴァッキピトヴァー）”とは、“彼の生活は何なのか、彼は種を食べるような者（卑しい者）だ”などと軽蔑して語ることである。

දුක්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

苦経等の釈を終了する。

4. සුඛසොමනස්සසුත්තවණ්ණනා

4. 楽喜経（スカソーマナッサ・スッタ）の釈

78. චතුත්ථෙ [Pg.145] යථාවුත්තධම්මාදීසු තස්ස කිලෙසනිමිත්තං දුක්ඛං අනවස්සනන්ති ‘‘සුඛසොමනස්සබහුලො විහරතී’’ති වුත්තං. කායිකසුඛඤ්චෙව චෙතසිකසොමනස්සඤ්ච බහුලං අස්සාති සුඛසොමනස්සබහුලො. යවති තෙන ඵලං මිස්සිතං විය හොතීති යොනි, එකන්තිකං කාරණං. අස්සාති යථාවුත්තස්ස භික්ඛුනො. පරිපුණ්ණන්ති අවිකලං අනවසෙසං.

78. 第四（経）において、上述の法などにおいて、彼には煩悩を原因とする苦しみが入ってこない（流れない）ため、“楽と喜が多い状態で住む”と言われる。身体的な楽（スカ）と、心的な喜（ソーマナッサ）が多いため“楽喜多き者（楽喜最多）”である。“ヨニ（源泉・理由）”とは、それによって結果が混ざり合うかのような場所、すなわち決定的な原因のことである。“彼の（アッサ）”とは、上述の比丘のことである。“円満な（パリプンナ）”とは、欠けることなく余すところがないことである。

සුඛසොමනස්සසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

楽喜経の釈を終了する。

5. අධිගමසුත්තවණ්ණනා

5. 証得経（アディガマ・スッタ）の釈

79. පඤ්චමෙ ආගච්ඡන්ති එතෙන කුසලා වා අකුසලා වාති ආගමනං, කුසලාකුසලානං උප්පත්තිකාරණං. තත්ථ කුසලොති ආගමනකුසලො. එවං ධම්මෙ මනසිකරොතො කුසලා වා අකුසලා වා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තීති එවං ජානන්තො. අපගච්ඡන්ති කුසලා වා අකුසලා වා එතෙනාති අපගමනං. තෙසං එව අනුප්පත්තිකාරණං, තත්ථ කුසලොති අපගමනකුසලො. එවං ධම්මෙ මනසිකරොතො කුසලා වා අකුසලා වා ධම්මා නාභිවඩ්ඪන්තීති එවං ජානන්තො. උපායකුසලොති ඨානුප්පත්තිකපඤ්ඤාසමන්නාගතො. ඉදඤ්ච අච්චායිකකිච්චෙ වා භයෙ වා උප්පන්නෙ තස්ස තිකිච්ඡනත්ථං ඨානුප්පත්තියා කාරණජානනවසෙන වෙදිතබ්බං.

79. 第五（経）において、これによって善または不善がやってくる（生じる）から“到来（アーガマナ）”、すなわち善不善の生起の原因のことである。その中で“到来に巧みな者”とは、善巧な到来（を知る者）である。“このように法を作意する者に、善または不善の法が増大する”ということをこのように知る者のことである。“去る（アパガマナ）”とは、これによって善または不善が去っていくこと、すなわちそれらが再び生じない原因のことである。その中で“去ることに巧みな者”とは、善巧な去ること（を知る者）である。“このように法を作意する者に、善または不善の法が増大しない”ということをこのように知る者のことである。“方便に巧みな者（ウパーヤクサラ）”とは、その場に応じた智慧を備えた者のことである。これは、緊急の用事や恐怖が生じた際に、それを治療するためにその場で生じる原因を知るという観点から理解されるべきである。

අධිගමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

証得経の釈を終了する。

6-7. මහන්තත්තසුත්තාදිවණ්ණනා

6-7. 偉大経（マハンタッタ・スッタ）等の釈

80-81. ඡට්ඨෙ සම්පත්තෙති කිලෙසෙ සම්පත්තෙ. සත්තමං උත්තානමෙව.

80-81. 第六（経）において“到達したとき”とは、煩悩が到達したときのことである。第七（経）は明白である。

මහන්තත්තසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

偉大経等の釈を終了する。

8-10. දුතියනිරයසුත්තාදිවණ්ණනා

8-10. 第二地獄経（ドゥティヤ・ニラヤ・スッタ）等の釈

82-84. අට්ඨමෙ [Pg.146] කායපාගබ්භියාදීහීති ආදි-සද්දෙන වචීපාගබ්භියං මනොපාගබ්භියඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. නවමාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

82-84. 第八（経）において、“身の奔放さ（身の厚かましさ）”等の“等”という語によって、口の奔放さと心の奔放さも含まれる。第九（経）以降は意味が明白である。

දුතියනිරයසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二地獄経等の釈を終了する。

අරහත්තවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

阿羅漢品の釈を終了する。

9. සීතිවග්ගො

9. 涼冷品（シーティ・ヴァッガ）

1. සීතිභාවසුත්තවණ්ණනා

1. 涼冷経（シーティバーヴァ・スッタ）の釈

85. නවමස්ස පඨමෙ සීතිභාවන්ති නිබ්බානං, කිලෙසවූපසමං වා. නිග්ගණ්හාතීති අච්චාරද්ධවීරියතාදීහි උද්ධතං චිත්තං උද්ධච්චපක්ඛතො රක්ඛණවසෙන නිග්ගණ්හාති. පග්ගණ්හාතීති අතිසිථිලවීරියතාදීහි ලීනං චිත්තං කොසජ්ජපාතතො රක්ඛණවසෙන පග්ගණ්හාති. සම්පහංසෙතීති සමප්පවත්තචිත්තං තථාපවත්තියං පඤ්ඤාය තොසෙති උත්තෙජෙති වා. යදා වා පඤ්ඤාපයොගමන්දතාය උපසමසුඛානධිගමෙන වා නිරස්සාදං චිත්තං භාවනාය න පක්ඛන්දති, තදා ජාතිආදීනි සංවෙගවත්ථූනි පච්චවෙක්ඛිත්වා සම්පහංසෙති සමුත්තෙජෙති. අජ්ඣුපෙක්ඛතීති යදා පන චිත්තං අලීනං අනුද්ධතං අනිරස්සාදං ආරම්මණෙ සමප්පවත්තං සම්මදෙව භාවනාවීතිං ඔතිණ්ණං හොති, තදා පග්ගහනිග්ගහසම්පහංසනෙසු කිඤ්චි බ්‍යාපාරං අකත්වා සමප්පවත්තෙසු අස්සෙසු සාරථී විය අජ්ඣුපෙක්ඛති, උපෙක්ඛකොව හොති. පණීතාධිමුත්තිකොති පණීතෙ උත්තමෙ මග්ගඵලෙ අධිමුත්තො නින්නපොණපබ්භාරො.

85. “九番目の第一（の経）において、‘冷浄の状態（sītibhāva）’とは涅槃、あるいは煩悩の静止のことである。‘抑制する（niggaṇhātī）’とは、過度の精進などによって昂ぶった心を、掉挙（じょうきょ）の側から保護することによって抑制することである。‘策励する（paggaṇhātī）’とは、過度の弛緩した精進などによって沈滞した心を、懈怠（けだい）に陥ることから保護することによって策励することである。‘喜ばせる（sampahaṃsetī）’とは、平等に進行している心を、その進行において智慧によって満足させる、あるいは鼓舞することである。あるいは、智慧の適用が鈍いために、あるいは静止の楽が得られないために、無味乾燥となって瞑想に赴かない心を、その時、生老病死などの戦慄すべき対象（戦慄事）を省察することによって喜ばせ、鼓舞することである。‘見守る（ajjhupekkhatī）’とは、心が沈滞せず、昂ぶらず、無味乾燥でもなく、対象に対して平等に進行し、正しく修習の道に入っている時、策励・抑制・喜ばせることのいずれの働きもせず、平等に進行している馬たちに対する御者のように見守り、ただ中立（捨）であることである。‘勝妙なるものに解脱した者（paṇītādhimuttiko）’とは、勝妙で至高な道と果に確信を持ち、それに傾き、向かい、重なっている者のことである。”

සීතිභාවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“冷浄経の註釈（義釈）を終わる。”

2-11. ආවරණසුත්තාදිවණ්ණනා

“2-11．蓋経（がいきょう）などの註釈。”

86-95. දුතියෙ අච්ඡන්දිකොති කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දරහිතො. උත්තරකුරුකා මනුස්සා අච්ඡන්දිකට්ඨානං පවිට්ඨා. දුප්පඤ්ඤොති භවඞ්ගපඤ්ඤාය පරිහීනො[Pg.147]. භවඞ්ගපඤ්ඤාය පන පරිපුණ්ණායපි යස්ස භවඞ්ගං ලොකුත්තරස්ස පච්චයො න හොති, සොපි දුප්පඤ්ඤො එව නාම. අභබ්බො නියාමං ඔක්කමිතුං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තන්ති කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තනියාමසඞ්ඛාතං අරියමග්ගං ඔක්කමිතුං අධිගන්තුං අභබ්බො. න කම්මාවරණතායාතිආදීසු අභබ්බවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. චතුත්ථාදීනි උත්තානත්ථානි.

“86-95．第二（の経）において、‘意欲のない者（acchandiko）’とは、作務欲を伴う善なる意欲を欠いた者のことである。北倶盧洲（ほっくるしゅう）の人々は、意欲のない状態に入っている。‘智慧の乏しい者（duppañño）’とは、有分（うぶん）の智慧を欠いた者のことである。たとえ有分の智慧が満ちていても、その有分が出世間の縁とならない者も、智慧の乏しい者と呼ばれる。‘善き法における正性の決定（正性離生）に入ることができない（abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattanti）’とは、善き法における正性の決定と称される聖道に入る（到達する）ことができないということである。‘業の障害によってではなく（na kammāvaraṇatāyā）’などの箇所においては、不可能（abhabba）の反対の意味によって理解されるべきである。第四（の経）などは、意味が明白である。”

ආවරණසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“蓋経などの註釈を終わる。”

සීතිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“冷浄品（シーティ・ヴァッガ）の註釈を終わる。”

10. ආනිසංසවග්ගො

10. “功徳品（アーニサンサ・ヴァッガ）。”

1-11. පාතුභාවසුත්තාදිවණ්ණනා

“1-11．出現経などの註釈。”

96-106. දසමස්ස පඨමාදීසු නත්ථි වත්තබ්බං. අට්ඨමෙ මෙත්තා එතස්ස අත්ථීති මෙත්තාවා, තස්ස භාවො මෙත්තාවතා, මෙත්තාපටිපත්ති, තාය. සා පන මෙත්තාවතා මෙත්තාවසෙන පාරිචරියාති ආහ ‘‘මෙත්තායුත්තාය පාරිචරියායා’’ති. පරිචරන්ති විප්පකතබ්‍රහ්මචරියත්තා. පරිචිණ්ණසත්ථුකෙන සාවකෙන නාම සත්ථුනො යාව ධම්මෙන කාතබ්බා පාරිචරියා, තාය සම්මදෙව සම්පාදිතත්තා. නවමාදීනි උත්තානත්ථානි.

“96-106．第十（の品）の第一（の経）などは、説明すべきことはない。第八（の経）において、‘慈（mettā）’がこの人にあるので‘慈ある者（mettāvā）’であり、その状態が‘慈あること（mettāvatā）’、すなわち慈の修行である。その慈あることによって、慈による奉仕であるから、‘慈を伴う奉仕によって（mettāyuttāya pāricariyāyā）’と言われた。彼らは修行が未完の（清浄行を完成させていない）状態であるため‘奉仕する（paricaranti）’。師を奉仕した弟子として、法に従ってなされるべき師への奉仕が、それによって正しく完遂されているからである。第九（の経）などは、意味が明白である。”

පාතුභාවසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“出現経などの註釈を終わる。”

ආනිසංසවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“功徳品の註釈を終わる。”

107-116. එකාදසමවග්ගො උත්තානත්ථොයෙව.

“107-116．第十一の品は、まさに意味が明白である。”

ඉති මනොරථපූරණියා අඞ්ගුත්තරනිකාය-අට්ඨකථාය

“以上、マノーラタ・プーラニー（願望成就）、増支部（アングッタラ・ニカーヤ）の註釈において、”

ඡක්කනිපාතවණ්ණනාය අනුත්තානත්ථදීපනා සමත්තා.

“六集の註釈の不明瞭な意味の解明を終わる。”

. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

“かの世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。”

අඞ්ගුත්තරනිකායෙ

“増支部における、”

සත්තකනිපාත-ටීකා

“七集の復註（ティーカー）。”

1. පඨමපණ්ණාසකං

1. “第一の五十経篇（パニナーサカ）。”

1. ධනවග්ගවණ්ණනා

1. “財品（ダナ・ヴァッガ）の註釈。”

1-10. සත්තකනිපාතස්ස පඨමො වග්ගො උත්තානත්ථො.

“1-10．七集の第一の品は、意味が明白である。”

2. අනුසයවග්ගො

2. “随眠品（アヌサヤ・ヴァッガ）。”

4.පුග්ගලසුත්තවණ්ණනා

4. “補特伽羅経（プッガラ・スッタ）の註釈。”

14. දුතියස්ස [Pg.149] චතුත්ථෙ උභතො උභයථා, උභතො උභොහි භාගෙහි විමුත්තොති උභතොභාගවිමුත්තො එකදෙසසරූපෙකසෙසනයෙන. ද්වීහි භාගෙහීති කරණෙ නිස්සක්කෙ චෙතං බහුවචනං. ආවුත්තිආදිවසෙන අයං නියමො වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘අරූපසමාපත්තියා’’තිආදි. එතෙන ‘‘සමාපත්තියා වික්ඛම්භනවිමොක්ඛෙන, මග්ගෙන සමුච්ඡෙදවිමොක්ඛෙන විමුත්තත්තා උභතොභාගවිමුත්තො’’ති එවං පවත්තො තිපිටකචූළනාගත්ථෙරවාදො, ‘‘නාමකායතො රූපකායතො ච විමුත්තත්තා උභතොභාගවිමුත්තො’’ති එවං පවත්තො තිපිටකමහාරක්ඛිතත්ථෙරවාදො, ‘‘සමාපත්තියා වික්ඛම්භනවිමොක්ඛෙන එකවාරං, මග්ගෙන සමුච්ඡෙදවිමොක්ඛෙන එකවාරං විමුත්තත්තා උභතොභාගවිමුත්තො’’ති එවං පවත්තො තිපිටකචූළාභයත්ථෙරවාදො චාති ඉමෙසං තිණ්ණම්පි ථෙරවාදානං එකජ්ඣං සඞ්ගහො කතොති දට්ඨබ්බං. එත්ථ ච පඨමවාදෙ ද්වීහි භාගෙහි විමුත්තො උභතොභාගවිමුත්තො වුත්තො, දුතියවාදෙ උභතො භාගතො විමුත්තොති උභතොභාගවිමුත්තො, තතියවාදෙ ද්වීහි භාගෙහි ද්වෙ වාරෙ විමුත්තොති අයමෙතෙසං විසෙසොති. විමුත්තොති කිලෙසෙහි විමුත්තො, කිලෙසවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදනෙහි වා කායතො විමුත්තොහි අත්ථො.

14. “第二（の品）の第四（の経）において、‘両方（ubhato）’とは二つの方法で、‘両様（ubhayathā）’と‘両方（ubhato）’とは二つの部分によって解脱した者という意味であり、同一形式の一部を省略する手法（一残法）による‘倶解脱（両面解脱、ubhatobhāgavimutto）’のことである。‘二つの部分によって（dvīhi bhāgehī）’とは、具格あるいは離格における複数形である。この規定は反復（繰り返し）などによって知られるべきであるとして、‘無色定によって（arūpasamāpattiyā）’などと言われた。これによって、‘定（じょう）による鎮伏解脱（ちんぷくげだつ）と、道による断絶解脱によって解脱しているために倶解脱である’というチピタカ・チューラナーガ長老の説、‘名身（みょうしん）と色身（しきしん）から解脱しているために倶解脱である’というチピタカ・マハーラッキタ長老の説、‘定による鎮伏解脱で一度、道による断絶解脱で一度解脱しているために倶解脱である’というチピタカ・チューラーバヤ長老の説という、これら三人の長老の説を一つにまとめたものであると見なされるべきである。ここで、第一の説では二つの部分によって解脱した者が倶解脱と言われ、第二の説では両方の側から解脱した者が倶解脱と言われ、第三の説では二つの部分によって二回解脱した者という、これが彼らの差異である。‘解脱した（vimutto）’とは、煩悩から解脱したこと、あるいは煩悩の鎮伏と断絶によって身体から解脱したという意味である。”

සොති උභතොභාගවිමුත්තො. කාමඤ්චෙත්ථ රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානම්පි අරූපාවචරජ්ඣානං විය දුවඞ්ගිකං ආනෙඤ්ජප්පත්තන්ති වුච්චති. තං පන පදට්ඨානං කත්වා අරහත්තං පත්තො උභතොභාගවිමුත්තො නාම න හොති රූපකායතො [Pg.150] අවිමුත්තත්තා. තඤ්හි කිලෙසකායතොව විමුත්තං, න රූපකායතො, තස්මා තතො වුට්ඨාය අරහත්තං පත්තො උභතොභාගවිමුත්තො න හොතීති ආහ ‘‘චතුන්නං අරූප…පෙ… පඤ්චවිධො හොතී’’ති. අරූපසමාපත්තීනන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. අරහත්තං පත්තඅනාගාමිනොති භූතපුබ්බගතියා වුත්තං. න හි අරහත්තං පත්තො අනාගාමී නාම හොති. ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදිකෙ නිරොධසමාපත්තිඅන්තෙ අට්ඨ විමොක්ඛෙ වත්වා –

“‘彼（so）’とは、その倶解脱者のことである。確かにここでは、色界の第四禅も無色界の禅のように二つの支（し）を持つものであり、‘不動（アーネンジャ）’に達したものと言われる。しかし、それを近因として阿羅漢に到達した者は、色身（しきしん）から解脱していないために倶解脱者とは呼ばれない。彼は煩悩身（ぼんのうしん）からのみ解脱しており、色身からは解脱していない。それゆえ、そこから出座して阿羅漢に到達した者は倶解脱者ではないとして、‘四つの無色（定）…（中略）…五つの種類がある’と言われた。‘無色定の（arūpasamāpattīnanti）’とは、限定の所有格である。‘阿羅漢に到達した不還者（arahattaṃ pattaanāgāminoti）’とは、過去の状態に基づいて言われた名称である。阿羅漢に到達した者が不還者（アナガーミン）と呼ばれることはないからである。‘色ある者が色を見る（rūpī rūpāni passatī）’などに始まる、滅尽定に至る八解脱を述べて、”

‘‘යතො ච ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු ඉමෙ අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති, ආනන්ද, භික්ඛු උභතොභාගවිමුත්තො’’ති –

“‘アーナンダよ、比丘がこれら八解脱を身をもって体得して住し、智慧によってそれを見て煩悩が滅尽している時、アーナンダよ、この比丘は倶解脱（両面解脱）者と呼ばれる’と、”

යදිපි මහානිදානෙ (දී. නි. 2.130) වුත්තං, තං පන උභතොභාගවිමුත්තසෙට්ඨවසෙන වුත්තන්ති, ඉධ පන සබ්බඋභතොභාගවිමුත්තෙ සඞ්ගහණත්ථං ‘‘පඤ්චවිධො හොතී’’ති වත්වා ‘‘පාළි පනෙත්ථ…පෙ… අට්ඨවිමොක්ඛලාභිනො වසෙන ආගතා’’ති ආහ. මජ්ඣිමනිකායෙ පන කීටාගිරිසුත්තෙ (ම. නි. 2.182) –

“たとえ大縁経（だいえんきょう）において説かれていても、それは最勝の倶解脱者に基づいて説かれたものである。しかし、ここではすべての倶解脱者を包含するために、‘五つの種類がある’と述べて、‘ここでの経文は…（中略）…八解脱を得る者の資格によって伝わっている’と言われた。マッジマ・ニカーヤ（中部）のキーターギリ経においては、”}]```of Deities and Demons.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො උභතොභාගවිමුත්තො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො යෙ තෙ සන්තා විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ ආරුප්පා, තෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො උභතොභාගවිමුත්තො’’ති –

“比丘たちよ、いかなる人が両面解脱であるのか。比丘たちよ、ここに、ある人は、色界を超えた、それら寂静なる解脱である無色界の境地に、身をもって触れて住し、また、智慧によって見て、彼の諸々の漏（煩悩）は尽きている。比丘たちよ、この人は両面解脱と呼ばれる”

අරූපසමාපත්තිවසෙන චත්තාරො උභතොභාගවිමුත්තා, සෙට්ඨො ච වුත්තො වුත්තලක්ඛණූපපත්තිතො. යථාවුත්තෙසු හි පඤ්චසු පුරිමා චත්තාරො සමාපත්තිසීසං නිරොධං න සමාපජ්ජන්තීති පරියායෙන උභතොභාගවිමුත්තා නාම. අට්ඨසමාපත්තිලාභී අනාගාමී තං සමාපජ්ජිත්වා තතො වුට්ඨාය විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පත්තොති නිප්පරියායෙන උභතොභාගවිමුත්තසෙට්ඨො නාම.

無色定の力によって四種の両面解脱があり、また、説かれた特徴を具備していることにより、最勝の者が説かれている。すなわち、先に述べた五種のうち、前の四種は等至の頂点である滅尽定に入っていないため、方便（仮）に両面解脱と呼ばれる。八等至を得た不還者が、それ（滅尽定）に入り、そこから出た後にヴィパッサナーを増大させて阿羅漢果に到達した者は、直接的（真実）に最勝の両面解脱と呼ばれる。

කතමො ච පුග්ගලොතිආදි පුග්ගලපඤ්ඤත්තිපාළි. තත්ථ කතමොති පුච්ඡාවචනං. පුග්ගලොති අසාධාරණතො පුච්ඡිතබ්බවචනං. ඉධාති ඉධස්මිං සාසනෙ. එකච්චොති එකො. අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරතීති [Pg.151] අට්ඨ සමාපත්තියො සමාපජ්ජිත්වා නාමකායතො පටිලභිත්වා විහරති. පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තීති විපස්සනාපඤ්ඤාය සඞ්ඛාරගතං, මග්ගපඤ්ඤාය චත්තාරි සච්චානි පස්සිත්වා චත්තාරොපි ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. දිස්වාති දස්සනහෙතු. න හි ආසවෙ පඤ්ඤාය පස්සන්ති, දස්සනකාරණා පන පරික්ඛීණා දිස්වා පරික්ඛීණාති වුත්තා දස්සනායත්තපරික්ඛයත්තා. එවඤ්හි දස්සනං ආසවානං ඛයස්ස පුරිමකිරියාභාවෙන වුත්තං.

“いかなる人か”等の文言は‘人施設論’の聖典である。そこにおいて“いかなる”とは質問の言葉である。“人”とは、不共通なもの（個別的なもの）として質問されるべき言葉である。“ここに”とは、この教えにおいて、である。“ある人”とは、一人の人である。“八つの解脱に身をもって触れて住す”とは、八つの等至に入り、名身（精神的側面）によって得て住することである。“智慧によって見て、彼の諸々の漏は尽きている”とは、ヴィパッサナーの智慧によって諸行を、道の智慧によって四聖諦を見て、四つの漏がすべて尽きていることである。“見て”とは、見ることが原因である。けだし、智慧によって漏（そのもの）を見るのではなく、見ることを原因として（漏が）尽きたのであり、消滅が見ることに依存しているために“見て（尽きた）”と言われるのである。このように、見ることは、漏の滅尽に先立つ行為のあり方として説かれている。

පඤ්ඤාවිමුත්තොති විසෙසතො පඤ්ඤාය එව විමුත්තො, න තස්ස අධිට්ඨානභූතෙන අට්ඨවිමොක්ඛසඞ්ඛාතෙන සාතිසයෙන සමාධිනාති පඤ්ඤාවිමුත්තො. යො අරියො අනධිගතඅට්ඨවිමොක්ඛො සබ්බසො ආසවෙහි විමුත්තො, තස්සෙතං අධිවචනං. අධිගතෙපි හි රූපජ්ඣානවිමොක්ඛෙ න සො සාතිසයසමාධිනිස්සිතොති න තස්ස වසෙන උභතොභාගවිමුත්තතා හොතීති වුත්තොවායමත්ථො. අරූපජ්ඣානෙසු පන එකස්මිම්පි සති උභතොභාගවිමුත්තොයෙව නාම හොති. තෙන හි අට්ඨවිමොක්ඛෙකදෙසෙන තංනාමදානසමත්ථෙන අට්ඨවිමොක්ඛලාභීත්වෙව වුච්චති. සමුදායෙ හි පවත්තො වොහාරො අවයවෙපි දිස්සති යථා තං ‘‘සත්තිසයො’’ති අනවසෙසතො ආසවානං පරික්ඛීණත්තා. අට්ඨවිමොක්ඛපටික්ඛෙපවසෙනෙව න එකදෙසභූතරූපජ්ඣානප්පටික්ඛෙපවසෙන. එවඤ්හි අරූපජ්ඣානෙකදෙසාභාවෙපි අට්ඨවිමොක්ඛපටික්ඛෙපො න හොතීති සිද්ධං හොති. අරූපාවචරජ්ඣානෙසු හි එකස්මිම්පි සති උභතොභාගවිමුත්තොයෙව නාම හොති.

“慧解脱”とは、特に智慧のみによって解脱した者であり、その基盤となる八解脱と称される卓越した三昧によって（解脱したの）ではないので、慧解脱と呼ばれる。八解脱を得ていないが、あらゆる面で漏から解脱した聖者、これが彼の名称である。たとえ色界の禅定による解脱を得ていたとしても、彼は卓越した三昧に依拠していないため、その力によって両面解脱となることはない、というのが説かれている意味である。しかし、無色界の禅定が一つでもあれば、まさに両面解脱と呼ばれる。それゆえ、八解脱の一部分であってもその名を授けるに足る力があるため、“八解脱の獲得者”とのみ呼ばれる。全体について用いられる名称が部分についても見られるのは、例えば“すべて尽きた者”と言われるように、残りなく漏が尽きているからである。これは八解脱を否定することに基づいたものであり、その一部である色界の禅定を否定することに基づいたものではない。このように、無色界の禅定の一部がなくても、八解脱を否定することにはならないということが成立する。なぜなら、無色界の禅定が一つでもあれば、まさに両面解脱と呼ばれるからである。

ඵුට්ඨන්තං සච්ඡිකතොති ඵුට්ඨානං අන්තො ඵුට්ඨන්තො, ඵුට්ඨානං අරූපජ්ඣානානං අනන්තරො කාලොති අධිප්පායො. අච්චන්තසංයොගෙ චෙතං උපයොගවචනං. තං ඵුට්ඨානන්තරකාලමෙව සච්ඡිකාතබ්බං සච්ඡිකතො සච්ඡිකරණූපායෙනාති වුත්තං හොති, භාවනපුංසකං වා එතං ‘‘එකමන්තං නිසීදී’’තිආදීසු විය. යො හි අරූපජ්ඣානෙන රූපකායතො නාමකායෙකදෙසතො ච වික්ඛම්භනවිමොක්ඛෙන විමුත්තො, තෙන නිරොධසඞ්ඛාතො විමොක්ඛො ආලොචිතො පකාසිතො විය හොති, න පන කායෙන සච්ඡිකතො. නිරොධං පන ආරම්මණං කත්වා එකච්චෙසු ආසවෙසු ඛෙපිතෙසු තෙන සො සච්ඡිකතො හොති, තස්මා සො සච්ඡිකාතබ්බං නිරොධං යථාආලොචිතං නාමකායෙන සච්ඡි කරොතීති ‘‘කායසක්ඛී’’ති වුච්චති, න [Pg.152] තු ‘‘විමුත්තො’’ති එකච්චානං ආසවානං අපරික්ඛීණත්තා. තෙනාහ ‘‘ඣානඵස්සං පඨමං ඵුසති, පච්ඡා නිරොධං නිබ්බානං සච්ඡිකරොතී’’ති. අයං චතුන්නං අරූපසමාපත්තීනං එකෙකතො වුට්ඨාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා කායසක්ඛිභාවං පත්තානං චතුන්නං, නිරොධා වුට්ඨාය අග්ගමග්ගප්පත්තඅනාගාමිනො ච වසෙන උභතොභාගවිමුත්තො විය පඤ්චවිධො නාම හොතීති වුත්තං අභිධම්මටීකායං (පු. ප. මූලටී. 24) ‘‘කායසක්ඛිම්හිපි එසෙව නයො’’ති. එකච්චෙ ආසවාති හෙට්ඨිමමග්ගවජ්ඣා ආසවා.

“触れられたる果てに証得した”とは、触れられたるものの終わりが“触れられたる果て”であり、触れられたる無色定の直後の時間である、という意味である。これは徹底した結合における対格である。その触れられたる直後の時間にこそ、証得されるべきものを、証得の手段によって証得した、と言われているのである。あるいは、これは“一方に座った”等におけるのと同様に、状態を表す中性名詞である。けだし、無色定によって、色身から、および名身の一部から、伏下解脱によって解脱した者にとって、滅尽と称される解脱は、あたかも見られ、示されたかのようではあるが、まだ身によって証得されてはいない。しかし、滅尽を対象として、いくつかの漏が滅し尽くされたとき、それによって彼は（滅尽を）証得したことになる。それゆえ、彼は証得されるべき滅尽を、あたかも見られた通りに名身によって証得するので、“身証”と呼ばれるが、いくつかの漏がまだ尽きていないために“解脱した者”とは呼ばれない。ゆえに、“最初に禅の触れを体得し、その後に滅尽である涅槃を証得する”と言われるのである。これは、四つの無色定のそれぞれから出た後に諸行を観察して身証の境地に達した四種類の人と、滅尽定から出て最上の道に達した不還者の力によって、両面解脱のように五種類となると、‘アビダンマ・ティーカー’において“身証においてもこの理屈と同じである”と説かれている。“いくつかの漏”とは、下の諸道によって滅ぼされるべき漏のことである。

දිට්ඨන්තං පත්තොති දස්සනසඞ්ඛාතස්ස සොතාපත්තිමග්ගඤාණස්ස අනන්තරං පත්තොති වුත්තං හොති. ‘‘දිට්ඨත්තා පත්තො’’තිපි පාඨො. එතෙන චතුසච්චදස්සනසඞ්ඛාතාය දිට්ඨියා නිරොධස්ස පත්තතං දීපෙති. තෙනාහ ‘‘දුක්ඛා සඞ්ඛාරා’’තිආදි. තත්ථ පඤ්ඤායාති මග්ගපඤ්ඤාය. පඨමඵලට්ඨතො පට්ඨාය යාව අග්ගමග්ගට්ඨා දිට්ඨිප්පත්තො. තෙනාහ ‘‘සොපි කායසක්ඛී විය ඡබ්බිධො හොතී’’ති. යථා පන පඤ්ඤාවිමුත්තො, එවං අයම්පි සුක්ඛවිපස්සකො චතූහි අරූපජ්ඣානෙහි වුට්ඨාය දිට්ඨිප්පත්තභාවප්පත්තා චත්තාරො චාති පඤ්චවිධො හොතීති වෙදිතබ්බො. සද්ධාවිමුත්තෙපි එසෙව නයො. ඉදං දුක්ඛන්ති එත්තකං දුක්ඛං, න ඉතො උද්ධං දුක්ඛන්ති. යථාභූතං පජානාතීති ඨපෙත්වා තණ්හං උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකං දුක්ඛසච්චන්ති යාථාවතො පජානාති. යස්මා පන තණ්හා දුක්ඛං ජනෙති නිබ්බත්තෙති, තතො තං දුක්ඛං සමුදෙති, තස්මා නං ‘‘අයං දුක්ඛසමුදයො’’ති යථාභූතං පජානාති. යස්මා පන ඉදං දුක්ඛඤ්ච සමුදයො ච නිබ්බානං පත්වා නිරුජ්ඣති, අප්පවත්තිං ගච්ඡති, තස්මා න ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධො’’ති යථාභූතං පජානාති. අරියො පන අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො තං දුක්ඛනිරොධං ගච්ඡති, තෙන තං ‘‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’’ති යථාභූතං පජානාති. එත්තාවතා නානාක්ඛණෙ සච්චවවත්ථානං දස්සිතං. ඉදානි තං එකක්ඛණෙ දස්සෙතුං ‘‘තථාගතප්පවෙදිතා’’තිආදි වුත්තං. තථාගතප්පවෙදිතාති තථාගතෙන බොධිමණ්ඩෙ පටිවිද්ධා විදිතා පාකටා කතා. ධම්මාති චතුසච්චධම්මා. වොදිට්ඨා හොන්තීති සුදිට්ඨා. වොචරිතාති සුචරිතා, පඤ්ඤාය සුට්ඨු චරාපිතාති අත්ථො. අයන්ති අයං එවරූපො පුග්ගලො දිට්ඨිප්පත්තොති.

“見至（見に達した者）”とは、見（見道）と称される預流道智の直後に（果に）達したという趣旨である。“見によって達した”という読みもある。これによって、四聖諦を見るという見による（煩悩の）滅尽に達したことを示している。それゆえに“諸行は苦である”等と言われる。そこでの“智慧によって”とは、道慧によるという意味である。初果の位から阿羅漢道の位にある者までが“見至”である。それゆえに“彼もまた身証（身で証した者）のように六種である”と言われる。しかし、慧解脱者が五種であるように、この者も、四つの無色定から出離して見至の状態に達した四種と、純観（乾観）者の合計五種であると知るべきである。信解（信によって解脱した者）においても同様の理趣である。“これは苦である”とは、これほどまでが苦であり、これ以上に苦はないということである。“如実に知る”とは、渇愛を除いた五取蘊を苦諦であるとありのままに知ることである。しかし、渇愛が苦を生じさせ、発生させるので、そこからその苦が涌出する。それゆえに、それを“これは苦の集（生起）である”と如実に知るのである。しかし、この苦と集は、涅槃に至って滅し、不生（非転起）となるので、“これは苦の滅である”と如実に知るのである。そして、聖なる八支聖道はその苦の滅へと至るものである。それゆえ、それを“これは苦の滅に至る道（行跡）である”と如実に知るのである。ここまでは、異なる刹那における諦の確定が示された。次に、それを一刹那において示すために“如来によって説かれた”等と言われる。“如来によって説かれた”とは、如来によって菩提道場において現観され、知られ、明らかにされたということである。“法”とは四聖諦の法である。“よく見られた（Vodiṭṭhā）”とは、正しく見られたということである。“よく検討された（Vocaritā）”とは、正しく行われた、あるいは智慧によって十分に考察されたという意味である。“このような（個人）”とは、このような人物が見至であるということである。

සද්ධාය විමුත්තොති සද්දහනවසෙන විමුත්තො. එතෙන සබ්බථා අවිමුත්තස්සපි සද්ධාමත්තෙන විමුත්තභාවං දස්සෙති. සද්ධාවිමුත්තොති වා සද්ධාය අධිමුත්තොති [Pg.153] අත්ථො. කිං පන නෙසං කිලෙසප්පහානෙ නානත්තං අත්ථීති? නත්ථි. අථ කස්මා සද්ධාවිමුත්තො දිට්ඨිප්පත්තං න පාපුණාතීති? ආගමනීයනානත්තෙන. දිට්ඨිප්පත්තො හි ආගමනම්හි කිලෙසෙ වික්ඛම්භෙන්තො අප්පදුක්ඛෙන අකසිරෙන අකිලමන්තොව සක්කොති වික්ඛම්භිතුං, සද්ධාවිමුත්තො පන දුක්ඛෙන කසිරෙන කිලමන්තො සක්කොති වික්ඛම්භිතුං, තස්මා සද්ධාවිමුත්තො දිට්ඨිප්පත්තං න පාපුණාති. තෙනාහ ‘‘එතස්ස හී’’තිආදි. සද්දහන්තස්සාති ‘‘එකංසතො අයං පටිපදා කිලෙසක්ඛයං ආවහති සම්මාසම්බුද්ධෙන භාසිතත්තා’’ති එවං සද්දහන්තස්ස. යස්මා පනස්ස අනිච්චානුපස්සනාදීහි නිච්චසඤ්ඤාපහානවසෙන භාවනාය පුබ්බෙනාපරං විසෙසං පස්සතො තත්ථ තත්ථ පච්චක්ඛතාපි අත්ථි, තස්මා වුත්තං ‘‘සද්දහන්තස්ස වියා’’ති. සෙසපදද්වයං තස්සෙව වෙවචනං. එත්ථ ච පුබ්බභාගමග්ගභාවනාති වචනෙන ආගමනීයනානත්තෙන දිට්ඨිප්පත්තසද්ධාවිමුත්තානං පඤ්ඤානානත්තං හොතීති දස්සිතං. අභිධම්මට්ඨකථායම්පි (පු. ප. අට්ඨ. 28) ‘‘නෙසං කිලෙසප්පහානෙ නානත්තං නත්ථි, පඤ්ඤාය නානත්තං අත්ථියෙවා’’ති වත්වා ‘‘ආගමනීයනානත්තෙනෙව සද්ධාවිමුත්තො දිට්ඨිප්පත්තං න පාපුණාතීති සන්නිට්ඨානං කත’’න්ති වුත්තං.

“信によって解脱した（信解）”とは、信じることによって解脱した者のことである。これによって、あらゆる面で（完全に）解脱していない者であっても、信の力だけで解脱している状態であることを示している。あるいは“信解”とは、信に専念している（信において勝解している）という意味である。では、彼らの煩悩の捨断において違いがあるのだろうか。それはない。ではなぜ、信解者は見至には到達しないのか。それは（道に）至るまでの過程（来往）の違いによる。見至者は、道に至る過程で煩悩を抑伏する際、あまり苦しまず、困難なく、疲れずに抑伏することができるが、信解者は、苦しみ、困難を伴い、疲れながら抑伏するのである。それゆえに、信解者は見至には到達しない。それゆえに“彼には”等と言われる。“信じている者に”とは、“この行跡は、正自覚者によって語られたものであるから、間違いなく煩悩の滅尽をもたらす”というように信じている者に、という意味である。しかし、彼は無常随観などによって常想を捨断する修行を通じて、前後の違いを見ているため、至る所で直観（自証）も存在している。それゆえに“信じている者のように”と言われる。残りの二つの語（勝解している、確信している）は、その同意語である。ここで、“前分道の修習”という言葉によって、至る過程の違いにより、見至者と信解者の間には智慧の違いがあることが示されている。アビダンマの注釈書（人施設論注）においても、“彼らの煩悩の捨断において違いはないが、智慧には確かに違いがある”と述べられ、“至る過程の違いによってのみ、信解者は見至に到達しないと結論づけられる”と説かれている。

ආරම්මණං යාථාවතො ධාරෙති අවධාරෙතීති ධම්මො, පඤ්ඤා. තං පඤ්ඤාසඞ්ඛාතං ධම්මං අධිමත්තතාය පුබ්බඞ්ගමං හුත්වා පවත්තං අනුස්සරතීති ධම්මානුසාරී. තෙනාහ ‘‘ධම්මො’’තිආදි. පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමන්ති පඤ්ඤාපධානං. ‘‘සද්ධං අනුස්සරති, සද්ධාපුබ්බඞ්ගමං මග්ගං භාවෙතී’’ති ඉමමත්ථං එසෙව නයොති අතිදිසති. පඤ්ඤං වාහෙතීති පඤ්ඤාවාහී, පඤ්ඤං සාතිසයං පවත්තෙතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙතී’’ති. පඤ්ඤා වා පුග්ගලං වාහෙති නිබ්බානාභිමුඛං ගමෙතීති පඤ්ඤාවාහී. සද්ධාවාහීති එත්ථාපි ඉමිනා නයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. උභතොභාගවිමුත්තාදිකථාති උභතොභාගවිමුත්තාදීසු ආගමනතො පට්ඨාය වත්තබ්බකථා. තස්මාති විසුද්ධිමග්ගෙ (විසුද්ධි. 2.773, 889) වුත්තත්තා. තතො එව විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනායං (විසුද්ධි. මහාටී. 2.773) වුත්තනයෙනෙව චෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

“対象をありのままに保持し、確定する”から“法（dhammo）”であり、それは智慧のことである。その智慧と称される法を、際立たせて先導役として（修行を）進め、随順する者が“法随行者（dhammānusārī）”である。それゆえに“法とは”等と言われる。“智慧を先導とする”とは、智慧を主とするということである。“信を随順し、信を先導として道を修習する”というこの意味も、同様の理趣であると示されている。あるいは、智慧を運ぶ（行わせる）ので“智慧の運び手（paññāvāhī）”であり、智慧を卓越して働かせるという意味である。それゆえに“智慧を先導とする聖道を修習する”と言われる。あるいは、智慧が個人を運び、涅槃に向かわせるので“智慧の運び手”という。“信の運び手（saddhāvāhī）”についても、この理趣によって意味を知るべきである。両面解脱（倶解脱）者などの説明は、両面解脱者などの項目において、至る過程（来往）から始めて説かれるべき説明である。それについては‘清浄道論’で説かれているからである。したがって、そこでの意味は‘清浄道論’の復注（大疏）で説かれている方法によって知るべきである。

පුග්ගලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“補特伽羅経（個人経）”の釈の詳細が終了した。

5. උදකූපමාසුත්තවණ්ණනා

5. “水比喩経”の釈

15. පඤ්චමෙ [Pg.154] එකන්තකාළකෙහීති නත්ථිකවාදඅහෙතුකවාදඅකිරියවාදසඞ්ඛාතෙහි නියතමිච්ඡාදිට්ඨිධම්මෙහි. තෙනාහ ‘‘නියතමිච්ඡාදිට්ඨිං සන්ධාය වුත්ත’’න්ති. එවං පුග්ගලොති ඉමිනා කාරණෙන එකවාරං නිමුග්ගො නිමුග්ගොයෙව සො හොති. එතස්ස හි පුන භවතො වුට්ඨානං නාම නත්ථීති වදන්ති මක්ඛලිගොසාලාදයො විය. හෙට්ඨා හෙට්ඨා නරකග්ගීනංයෙව ආහාරො. සාධු සද්ධා කුසලෙසූති කුසලධම්මෙසු සද්ධා නාම සාහු ලද්ධකාති උම්මුජ්ජති, සො තාවත්තකෙනෙව කුසලෙන උම්මුජ්ජති නාම. සාධු හිරීතිආදීසුපි එසෙව නයො. චඞ්කවාරෙති රජකානං ඛාරපරිස්සාවනෙ, සුරාපරිස්සාවනෙ වා. එවං පුග්ගලොති ‘‘එවං සාධු සද්ධා’’ති ඉමෙසං සද්ධාදීනං වසෙන එකවාරං උම්මුජ්ජිත්වා තෙසං පරිහානියා පුන නිමුජ්ජතියෙව දෙවදත්තාදයො විය. දෙවදත්තො හි අට්ඨ සමාපත්තියො පඤ්ච ච අභිඤ්ඤායො නිබ්බත්තෙත්වාපි පුන බුද්ධානං පටිපක්ඛතාය තෙහි ගුණෙහි පරිහීනො රුහිරුප්පාදකම්මං සඞ්ඝභෙදකම්මඤ්ච කත්වා කායස්ස භෙදා දුතියචිත්තවාරෙන චුතිචිත්තමනන්තරා නිරයෙ නිබ්බත්තො. කොකාලිකො ද්වෙ අග්ගසාවකෙ උපවදිත්වා පදුමනිරයෙ නිබ්බත්තො.

15. 第五（の水比喩経）において、“一向に黒い（暗黒の）法によって”とは、虚無見（無見）、無因見、無作用見と称される決定邪見の法によって、という意味である。それゆえに“決定邪見を指して言われた”と言われる。“このような個人”とは、この理由によって、一度沈んだら沈みっぱなしの者のことである。マッカリ・ゴサーラたちが言うように、彼には再び存在（生存）からの浮上というものはないからである。彼らは代々、地獄の火の餌食となる。 “善法における信は良いことである”とは、善法において信というものが得られたから“浮上する”のであり、彼はそのわずかな善によって浮上したと言われる。“慚（はじらい）は良いことである”等の箇所でも、これと同じ理趣である。“濾過器（caṅkavāra）”とは、染色業者が灰汁を濾すもの、あるいは酒を濾すもののことである。“このような個人”とは、このように“信は良い”というこれらの信などの力によって一度は浮上したが、それらを失うことによって再び沈んでしまう、デーヴァダッタ（提婆達多）などのような者のことである。デーヴァダッタは、八等至と五神通を成就したにもかかわらず、諸仏への敵対心によってそれらの徳を失い、出仏身血の業と破僧伽の業を犯して、身体が崩壊した後、死心の直後の第二の心識の瞬間に地獄に生まれた。コカーリカは、二大声聞（舎利弗と目犍連）を誹謗して、パドゥマ（紅蓮）地獄に生まれた。

නෙව හායති නො වඩ්ඪතීති අප්පහොනකකාලෙපි න හායති, පහොනකකාලෙපි න වඩ්ඪති. උභයම්පි පනෙතං අගාරිකෙනපි අනගාරිකෙනපි දීපෙතබ්බං. එකච්චො හි අගාරිකො අප්පහොනකකාලෙ පක්ඛිකභත්තං වස්සිකං වා උපනිබන්ධාපෙසි, සො පච්ඡා පහොනකකාලෙපි පක්ඛිකභත්තාදිමත්තමෙව පවත්තෙති. අනගාරිකොපි ආදිම්හි අප්පහොනකකාලෙ උද්දෙසං ධුතඞ්ගං වා ගණ්හාති, මෙධාවී බලවීරියසම්පත්තියා පහොනකකාලෙ තතො උත්තරිං න කරොති. එවං පුග්ගලොති එවං ඉමාය සද්ධාදීනං ඨිතියා පුග්ගලො උම්මුජ්ජිත්වා ඨිතො නාම හොති. උම්මුජ්ජිත්වා පතරතීති සකදාගාමිපුග්ගලො කිලෙසතනුතාය උට්ඨහිත්වා ගන්තබ්බදිසාභිමුඛො තරති නාම.

“衰えず、また増大せず”とは、足りない時でも衰えず、足りている時でも増大しないということである。しかし、この両方は在家の者によっても、出家の者によっても示されるべきである。すなわち、ある在家の者は足りない時に、半月ごとの食事（布施）や雨安居の食事を約束させたが、後に足りている時になっても、半月ごとの食事などの量だけを維持する。出家の者も、最初は足りない時に（経典の）暗唱や頭陀行を引き受けたが、賢者であって力と精進を具えていても、足りている時にそれ以上のことをしない。このように“人”とは、このように信などの（善法の）維持によって、人は浮かび上がって止まっていると言われる。“浮かび上がって泳ぐ”とは、一来者は煩悩の微薄さによって（水面から）起き上がり、行くべき方向に向かって泳ぐと言われる。

පටිගාධප්පත්තො හොතීති අනාගාමිපුග්ගලං සන්ධාය වදති. ඉමෙ පන සත්ත පුග්ගලා උදකොපමෙන දීපිතා. සත්ත කිර ජඞ්ඝවාණිජා අද්ධානමග්ගප්පටිපන්නා අන්තරාමග්ගෙ එකං පුණ්ණනදිං පාපුණිංසු. තෙසු පඨමං ඔතිණ්ණො උදකභීරුකො පුරිසො ඔතිණ්ණට්ඨානෙයෙව නිමුජ්ජිත්වා පුන සණ්ඨාතුං නාසක්ඛි, අවස්සංව මච්ඡකච්ඡපභත්තං ජාතො. දුතියො ඔතිණ්ණට්ඨානෙ නිමුජ්ජිත්වා [Pg.155] සකිං උට්ඨහිත්වා පුන නිමුග්ගො උට්ඨාතුං නාසක්ඛි, අන්තොයෙව මච්ඡකච්ඡපභත්තං ජාතො. තතියො නිමුජ්ජිත්වා උට්ඨිතො මජ්ඣෙ නදියා ඨත්වා නෙව ඔරතො ආගන්තුං, න පාරං ගන්තුං අසක්ඛි. චතුත්ථො උට්ඨාය ඨිතො උත්තරණතිත්ථං ඔලොකෙසි. පඤ්චමො උත්තරණතිත්ථං ඔලොකෙත්වා පතරති. ඡට්ඨො තං දිස්වා පාරිමතීරං ගන්ත්වා කටිප්පමාණෙ උදකෙ ඨිතො. සත්තමො පාරිමතීරං ගන්ත්වා ගන්ධචුණ්ණාදීහි න්හත්වා වරවත්ථාදීනි නිවාසෙත්වා සුරභිවිලෙපනං විලිම්පිත්වා නීලුප්පලමාලාදීනි පිලන්ධිත්වා නානාලඞ්කාරප්පටිමණ්ඩිතො මහානගරං පවිසිත්වා පාසාදමාරුහිත්වා උත්තමභොජනං භුඤ්ජති.

“足場に到達した者となる”とは、不還者の人を指して言っている。これら七人の人は水の比喩によって示されている。聞くところによれば、七人の徒歩の商人が長い旅路に出て、途中で一筋の満水になった川に到着した。それらのうち、最初に（川に）入った水が怖い男は、入った場所でそのまま沈んでしまい、再び立ち上がることができず、ついに魚や亀の餌食となった。二番目の者は、入った場所で沈んだが、一度起き上がり、再び沈んで起き上がることができず、その中で魚や亀の餌食となった。三番目の者は、沈んでから起き上がり、川の途中に留まって、こちら側（此岸）に来ることも、向こう側（彼岸）に行くこともできなかった。四番目の者は、起き上がって立ち止まり、渡るべき渡し場を眺めた。五番目の者は、渡し場を眺めて泳ぎだした。六番目の者は、それを見て向こう側の岸に行き、腰までの深さの水の中に立った。七番目の者は、向こう側の岸に到着し、香粉などで体を洗い、優れた衣服などを着て、芳香ある塗香を塗り、青蓮華の冠などを身につけ、様々な装飾品で着飾り、大都市に入って、邸宅に昇り、最高の食事を食べる。

තත්ථ ජඞ්ඝවාණිජා විය ඉමෙ සත්ත පුග්ගලා, නදී විය වට්ටං, පඨමස්ස උදකභීරුකස්ස පුරිසස්ස ඔතිණ්ණට්ඨානෙයෙව නිමුජ්ජනං විය මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස වට්ටෙ නිමුජ්ජනං, උම්මුජ්ජිත්වා නිමුජ්ජනපුරිසො විය සද්ධාදීනං උප්පත්තිමත්ථකෙන උම්මුජ්ජිත්වා තාසං හානියා නිමුග්ගපුග්ගලො, මජ්ඣෙ නදියා ඨත්වා විය සද්ධාදීනං ඨිතියා ඨිතිපුග්ගලො, උත්තරණතිත්ථං ඔලොකෙන්තො විය සොතාපන්නො, පතරන්තපුරිසො විය කිලෙසකාමාවට්ටතාය පතරන්තො සකදාගාමී, තරිත්වා කටිමත්තෙ උදකෙ ඨිතපුරිසො විය අනාවට්ටධම්මත්තා අනාගාමී, න්හත්වා පාරිමතීරං උත්තරිත්වා ථලෙ ඨිතපුරිසො විය චත්තාරො ඔඝෙ අතික්කමිත්වා නිබ්බානථලෙ ඨිතො ඛීණාසවබ්‍රාහ්මණො, ථලෙ ඨිතපුරිසස්ස නගරං පවිසිත්වා පාසාදං ආරුය්හ උත්තමභොජනභුඤ්ජනං විය ඛීණාසවස්ස නිබ්බානාරම්මණසමාපත්තිං අප්පෙත්වා වීතිනාමනං වෙදිතබ්බං.

そこで、徒歩の商人のようなのがこれら七人の人であり、川のようなのが輪廻（流転）である。第一の水が怖い男が入った場所で沈むことのようなのが、邪見の者が輪廻に沈むことである。浮かび上がって沈む男のようなのが、信などの（善法の）生起の絶頂によって浮かび上がり、それらの衰退によって沈む人である。川の途中に留まっているようなのが、信などの維持によって留まっている人（住人）である。渡し場を眺めているようなのが、預流者である。泳いでいる男のようなのが、煩悩と欲の渦の中を泳いでいる一来者である。泳ぎ渡って腰までの深さの水の中に立っている男のようなのが、不還の法（性質）をもつがゆえに不還者である。体を洗い向こう側の岸に上がり陸地に立っている男のようなのが、四つの暴流を越えて涅槃の陸地に立っている漏尽者（阿羅漢）のバラモンである。陸地に立っている男が都市に入り邸宅に昇って最高の食事を食べるようなのが、漏尽者が涅槃を対象とする等至（三昧）に没入して時を過ごすことであると知るべきである。

උදකූපමාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

水喩経の注釈は終わった。

6-9. අනිච්චානුපස්සීසුත්තාදිවණ්ණනා

六〜九．無常随観経などの注釈。

16-19. ඡට්ඨෙ ‘‘ඉධ සමසීසී කථිතො’’ති වත්වා එවං සමසීසිතං විභජිත්වා ඉධාධිප්පෙතං දස්සෙතුං ‘‘සො චතුබ්බිධො හොතී’’තිආදිමාහ. රොගවසෙන සමසීසී රොගසමසීසී. එස නයො සෙසෙසුපි. එකප්පහාරෙනෙවාති එකවෙලායමෙව. යො චක්ඛුරොගාදීසු අඤ්ඤතරස්මිං සති ‘‘ඉතො අනුට්ඨිතො අරහත්තං පාපුණිස්සාමී’’ති විපස්සනං පට්ඨපෙසි, අථස්ස අරහත්තඤ්ච රොගතො වුට්ඨානඤ්ච එකකාලමෙව හොති[Pg.156], අයං රොගසමසීසී නාම. ඉරියාපථස්ස පරියොසානන්ති ඉරියාපථන්තරසමායොගො. යො ඨානාදීසු ඉරියාපථෙසු අඤ්ඤතරං අධිට්ඨාය ‘‘අවිකොපෙත්වාව අරහත්තං පාපුණිස්සාමී’’ති විපස්සනං පට්ඨපෙසි. අථස්ස අරහත්තප්පත්ති ච ඉරියාපථවිකොපනඤ්ච එකප්පහාරෙනෙව හොති, අයං ඉරියාපථසමසීසී නාම. ජීවිතසමසීසී නාමාති එත්ථ ‘‘පලිබොධසීසං මානො, පරාමාසසීසං දිට්ඨි, වික්ඛෙපසීසං උද්ධච්චං, කිලෙසසීසං අවිජ්ජා, අධිමොක්ඛසීසං සද්ධා, පග්ගහසීසං වීරියං, උපට්ඨානසීසං සති, අවික්ඛෙපසීසං සමාධි, දස්සනසීසං පඤ්ඤා, පවත්තසීසං ජීවිතින්ද්‍රියං, චුතිසීසං විමොක්ඛො, සඞ්ඛාරසීසං නිරොධො’’ති පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 3.33) වුත්තෙසු සත්තරසසු සීසෙසු පවත්තසීසං කිලෙසසීසන්ති ද්වෙ සීසානි ඉධාධිප්පෙතානි – ‘‘අපුබ්බං අචරිමං ආසවපරියාදානඤ්ච හොති ජීවිතපරියාදානඤ්චා’’ති වචනතො. තෙසු කිලෙසසීසං අරහත්තමග්ගො පරියාදියති, පවත්තසීසං ජීවිතින්ද්‍රියං චුතිචිත්තං පරියාදියති. තත්ථ අවිජ්ජාපරියාදායකං චිත්තං ජීවිතින්ද්‍රියං පරියාදාතුං න සක්කොති, ජීවිතින්ද්‍රියපරියාදායකං අවිජ්ජං පරියාදාතුං න සක්කොති. අඤ්ඤං අවිජ්ජාපරියාදායකං චිත්තං, අඤ්ඤං ජීවිතන්ද්‍රියපරියාදායකං. යස්ස චෙතං සීසද්වයං සමං පරියාදානං ගච්ඡති, සො ජීවිතසමසීසී නාම.

十六〜十九．第六（の経）において、“ここでは等頭者（サマシーシー）が説かれている”と述べ、そのように等頭であることを分類して、ここでの意図を示すために“彼は四種類である”などと言った。病気によって等頭であるのが、病等頭である。この理趣は残りのものについても同様である。“一挙に”とは、同時にということである。眼病などのいずれかがある時に、“ここから立ち上がることなく阿羅漢果に到達しよう”とヴィパッサナーを開始し、その者の阿羅漢果（の獲得）と病気からの回復が同時に起こる場合、これを病等頭と呼ぶ。“威儀の終わり”とは、別の威儀への移行（結合）のことである。立つことなどの威儀のいずれかに留まって、“（威儀を）崩さずに阿羅漢果に到達しよう”とヴィパッサナーを開始し、その者の阿羅漢果の到達と威儀を崩すことが一挙に起こる場合、これを威儀等頭と呼ぶ。“寿命等頭”とは、ここで‘無礙解道’（Paṭisambhidāmagga）に説かれている十七の頭のうち、進行の頭と煩悩の頭という二つの頭がここでは意図されている。“前もなく後もなく、漏（煩悩）の尽滅と寿命の尽滅が起こる”という言葉があるからである。それらのうち、煩悩の頭は阿羅漢道が尽滅させ、進行の頭である寿命（命根）は死の心が尽滅させる。そこで、無明を尽滅させる心は寿命を尽滅させることができず、寿命を尽滅させる（心）は無明を尽滅させることができない。無明を尽滅させる心は別であり、寿命を尽滅させる（心）は別である。これら二つの頭が等しく尽滅に向かう者を、寿命等頭と呼ぶ。

කථං පනිදං සමං හොතීති? වාරසමතාය. යස්මිඤ්හි වාරෙ මග්ගවුට්ඨානං හොති, සොතාපත්තිමග්ගෙ පඤ්ච පච්චවෙක්ඛණානි, සකදාගාමිමග්ගෙ පඤ්ච, අනාගාමිමග්ගෙ පඤ්ච, අරහත්තමග්ගෙ චත්තාරීති එකූනවීසතිමෙ පච්චවෙක්ඛණඤාණෙ පතිට්ඨාය භවඞ්ගං ඔතරිත්වා පරිනිබ්බායතො ඉමාය වාරසමතාය ඉදං උභයසීසපරියාදානම්පි සමං හොතීති ඉමාය වාරසමතාය. වාරසමවුත්තිදායකෙන හි මග්ගචිත්තෙන අත්තනො අනන්තරං විය නිප්ඵාදෙතබ්බා පච්චවෙක්ඛණවාරා ච කිලෙසපරියාදානස්සෙව වාරාති වත්තබ්බතං අරහති. ‘‘විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොතී’’ති (ම. නි. 1.78; සං. නි. 3.12, 14) වචනතො පච්චවෙක්ඛණපරිසමාපනෙන කිලෙසපරියාදානං සම්පාපිතං නාම හොතීති ඉමාය වාරවුත්තියා සමතාය කිලෙසපරියාදානජීවිතපරියාදානානං සමතා වෙදිතබ්බා. තෙනෙවාහ ‘‘යස්මා පනස්ස…පෙ... තස්මා එවං වුත්ත’’න්ති.

しかし、どのようにしてこれは等しくなるのか。順序の等しさ（輪番の平等）による。すなわち、道からの出起がある順序において、預流道における五つの省察、一来道における五つ、不還道における五つ、阿羅漢道における四つという、これら十九の省察智に立脚して、有分（潜在意識）へと没入して般涅槃する者の、この順序の等しさによって、この両端（煩悩の尽滅と寿命の尽滅）の尽滅もまた等しくなるのである。順序の等しい生起を与える道心によって、あたかも自らの直後に続くかのように成し遂げられるべき省察の順序と、煩悩の尽滅の順序とは、同一であると言われるに値するからである。‘解脱したとき、解脱したという知が生じる’との御言葉から、省察を完遂することによって、煩悩の尽滅が達成されたことになる。この順序による生起の等しさによって、煩悩の尽滅と寿命の尽滅の等しさが知られるべきである。それゆえに‘それゆえに、彼の……（中略）……それゆえ、このように説かれた’と言われたのである。

ආයුනො වෙමජ්ඣං අනතික්කමිත්වා අන්තරාව කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායතීති අන්තරාපරිනිබ්බායී. තෙනාහ ‘‘යො පඤ්චසු සුද්ධාවාසෙසූ’’තිආදි[Pg.157]. වෙමජ්ඣෙති අවිහාදීසු යත්ථ උප්පන්නො, තත්ථ ආයුනො වෙමජ්ඣෙ. ආයුවෙමජ්ඣං උපහච්ච අතික්කමිත්වා තත්ථ පරිනිබ්බායතීති උපහච්චපරිනිබ්බායී. තෙනාහ ‘‘යො තත්ථෙවා’’තිආදි. අසඞ්ඛාරෙන අප්පයොගෙන අනුස්සාහෙන අකිලමන්තො තික්ඛින්ද්‍රියතාය සුඛෙනෙව පරිනිබ්බායතීති අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී. තෙනාහ ‘‘යො තෙසංයෙවා’’තිආදි. තෙසංයෙව පුග්ගලානන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. අප්පයොගෙනාති අධිමත්තප්පයොගෙන විනා අප්පකසිරෙන. සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන කිලමන්තො දුක්ඛෙන පරිනිබ්බායතීති සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී. උද්ධංවාහිභාවෙන උද්ධමස්ස තණ්හාසොතං වට්ටසොතඤ්චාති, උද්ධං වා ගන්ත්වා පටිලභිතබ්බතො උද්ධමස්ස මග්ගසොතන්ති උද්ධංභොතො. පටිසන්ධිවසෙන අකනිට්ඨං ගච්ඡතීති අකනිට්ඨගාමී.

寿命の中間を過ぎることなく、その途中で煩悩の般涅槃（消滅）によって般涅槃する者を、中般（なかばに般涅槃する者）という。それゆえに‘五つの浄居天において……’等と説かれた。中間とは、阿毘訶（無煩）天等において生まれた場所での、寿命の中間のことである。寿命の中間を損なうか、あるいは過ぎて、そこで般涅槃する者を、生般（生まれて般涅槃する者）という。それゆえに‘そこで……’等と説かれた。無行（修練を要しないこと）、すなわち少ない努力と精進によって、苦労することなく、鋭い根機（能力）を持つために、安楽に般涅槃する者を、無行般という。それゆえに‘それらの人々の……’等と説かれた。‘それらの人々の’というのは、限定を示す所有格である。‘少ない努力で’とは、過度な努力を伴わずに、苦労が少ないことである。有行（修練を要すること）、すなわち努力を伴い、苦労して、苦しみながら般涅槃する者を、有行般という。上へと流れる性質（上流）によって、その者の渇愛の流れや輪廻の流れが上へ向かうこと、あるいは上へと行って得られるべきものであるから、その者の道の流れが上へ向かうことを、上流という。再誕生（結生）の力によって色究竟天（アカニッタ）へ行く者を、色究竟行という。

එත්ථ පන චතුක්කං වෙදිතබ්බං. යො හි අවිහතො පට්ඨාය චත්තාරො දෙවලොකෙ සොධෙත්වා අකනිට්ඨං ගන්ත්වා පරිනිබ්බායති, අයං උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී නාම. අයඤ්හි අවිහෙසු කප්පසහස්සං වසන්තො අරහත්තං පත්තුං අසක්කුණිත්වා අතප්පං ගච්ඡති, තත්‍රාපි ද්වෙ කප්පසහස්සානි වසන්තො අරහත්තං පත්තුං අසක්කුණිත්වා සුදස්සං ගච්ඡති, තත්‍රාපි චත්තාරි කප්පසහස්සානි වසන්තො අරහත්තං පත්තුං අසක්කුණිත්වා සුදස්සිං ගච්ඡති, තත්‍රාපි අට්ඨ කප්පසහස්සානි වසන්තො අරහත්තං පත්තුං අසක්කුණිත්වා අකනිට්ඨං ගච්ඡති, තත්ථ වසන්තො අග්ගමග්ගං අධිගච්ඡති. තත්ථ යො අවිහතො පට්ඨාය දුතියං වා චතුත්ථං වා දෙවලොකං ගන්ත්වා පරිනිබ්බායති, අයං උද්ධංසොතො න අකනිට්ඨගාමී නාම. යො කාමභවතො චවිත්වා අකනිට්ඨෙසු පරිනිබ්බායති, අයං න උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී නාම. යො හෙට්ඨා චතූසු දෙවලොකෙසු තත්ථ තත්ථෙව නිබ්බත්තිත්වා පරිනිබ්බායති, අයං න උද්ධංසොතො න අකනිට්ඨගාමීති.

ここで、四つの組み合わせを知るべきである。阿毘訶天から始めて、四つの天界を清めて（経て）色究竟天に至って般涅槃する者は、‘上流色究竟行者’と呼ばれる。この者は阿毘訶天で千劫の間住んでも阿羅漢果を得ることができず、阿答波（無熱）天へ行き、そこでも二千劫の間住んでも阿羅漢果を得られず、善現（スダッサ）天へ行き、そこでも四千劫の間住んでも阿羅漢果を得られず、善見（スダッシー）天へ行き、そこでも八千劫の間住んでも阿羅漢果を得られず、色究竟天へ行き、そこに住んで最高道（阿羅漢道）に到達する。そこで、阿毘訶天から始めて、第二あるいは第四の天界（浄居天）へ行って般涅槃する者は、‘上流’ではあるが‘色究竟行者’ではない。欲界から没して（色究竟天に直接生まれ）色究竟天で般涅槃する者は、‘上流’ではないが‘色究竟行者’である。下の四つの天界のどこかで、そのままそこで生まれて般涅槃する者は、‘上流’でもなく‘色究竟行者’でもない。

එතෙ පන අවිහෙසු උප්පන්නසමනන්තරආයුවෙමජ්ඣං අප්පත්වාව පරිනිබ්බායනවසෙන තයො අන්තරාපරිනිබ්බායිනො, එකො උපහච්චපරිනිබ්බායී, එකො උද්ධංසොතොති පඤ්චවිධො, අසඞ්ඛාරසසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිවිභාගෙන දස හොන්ති, තථා අතප්පසුදස්සසුදස්සීසූති චත්තාරො දසකාති චත්තාරීසං. අකනිට්ඨෙ පන උද්ධංසොතො නත්ථි, තයො අන්තරාපරිනිබ්බායිනො, එකො [Pg.158] උපහච්චපරිනිබ්බායීති චත්තාරො, අසඞ්ඛාරසසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිවිභාගෙන අට්ඨාති අට්ඨචත්තාරීසං අනාගාමිනො. සත්තමාදීසු නත්ථි වත්තබ්බං.

これらのうち、阿毘訶天に生まれた直後に寿命の中間に達することなく般涅槃することによって三種類の中般、一種類の生般、一種類の上流という五種類（の不還者）があり、無行般と有行般の区別によって十種類となる。同様に、阿答波天、善現天、善見天においてもそれぞれ十種類ずつあるので、合計四十種類となる。しかし色究竟天においては上流は存在せず、三種類の中般と一種類の生般で計四種類となり、無行般と有行般の区別によって八種類となる。以上で、四十八種類の不還者となる。七生（の預流）等の者については、述べるべきことはない。

අනිච්චානුපස්සීසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“無常随観経”等の註釈を終了する。

10. නිද්දසවත්ථුසුත්තවණ්ණනා

10. “ニッダサ・ヴァットゥ経（十不退転処経）”の註釈

20. දසමෙ නිද්දසවත්ථූනීති ආදිසද්දලොපෙනායං නිද්දෙසොති ආහ ‘‘නිද්දසාදිවත්ථූනී’’ති. නත්ථි ඉදානි ඉමස්ස දසාති නිද්දසො. පඤ්හොති ඤාතුං ඉච්ඡිතො අත්ථො. පුන දසවස්සො න හොතීති තෙසං මතිමත්තමෙතන්ති දස්සෙතුං ‘‘සො කිරා’’ති කිරසද්දග්ගහණං. නිද්දසොති චෙතං වචනමත්තං. තස්ස නිබ්බීසාදිභාවස්ස විය නින්නවාදිභාවස්ස ච ඉච්ඡිතත්තාති දස්සෙතුං ‘‘න කෙවලඤ්චා’’තිආදි වුත්තං. ගාමෙ විචරන්තොති ගාමෙ පිණ්ඩාය චරන්තො. න ඉදං තිත්ථියානං අධිවචනං තෙසු තන්නිමිත්තස්ස අභාවා, සාසනෙපි සෙඛස්සපි න ඉදං අධිවචනං, කිමඞ්ගං පන පුථුජ්ජනස්ස. යස්ස පනෙතං අධිවචනං යෙන ච කාරණෙන, තං දස්සෙතුං ‘‘ඛීණාසවස්සෙත’’න්තිආදි වුත්තං. අප්පටිසන්ධිකභාවො හිස්ස පච්චක්ඛතො කාරණං. පරම්පරාය ඉතරානි යානි පාළියං ආගතානිං.

20. 第十（の経）において、“ニッダサ・ヴァットゥーニ（十不退転処）”とは、“アーディ（等）”という言葉を省略した解説（ニッデーサ）であるため、“ニッダサ・アーディ・ヴァットゥーニ（十等不退転処）”と言った。もはやこの者には“十（の欠点）”がないので“ニッダサ（無十）”という。“パニョ（問い）”とは、知りたいと望まれる事柄のことである。再び“十歳（の修行）”にはならないというのは、彼らの個人的な見解に過ぎないことを示すために、“そうであるらしい（ソ・キラ）”という“キラ（伝聞）”の語を用いている。“ニッダサ（十不退転）”というのは、単なる言葉の表現に過ぎない。その（十という欠点の）無欲の状態、および卑下しない状態が望まれていることを示すために、“……だけではない”等と説かれた。“村を歩き回る”とは、村へ托鉢に歩くことである。これは外道たちの名称ではない。彼らにはその原因（資格）がないからである。聖教においても、有学の者（聖者）の名称でもなく、ましてや凡夫（の名称）でもない。これが誰の名称であるか、またどのような理由によるものであるかを示すために、“これは漏尽者（阿羅漢）のことである”等と説かれた。結生（再誕生）のない状態こそが、彼の（この名称の）明白な理由だからである。その他、パーリ（経文）に現れるものは、伝承に従ったものである。

සික්ඛාය සම්මදෙව ආදානං සික්ඛාසමාදානං. තං පනස්සා පාරිපූරියා වෙදිතබ්බන්ති ආහ ‘‘සික්ඛාත්තයපූරණෙ’’ති. සික්ඛාය වා සම්මදෙව ආදිතො පට්ඨාය රක්ඛණං සික්ඛාසමාදානං. තඤ්ච අත්ථතො පූරණෙන පරිච්ඡින්නං අරක්ඛණෙ සබ්බෙන සබ්බං අභාවතො, රක්ඛණෙ ච පරිපූරණතො. බලවච්ඡන්දොති දළ්හච්ඡන්දො. ආයතින්ති අනන්තරානාගතදිවසාදිකාලො අධිප්පෙතො, න අනාගතභවොති ආහ ‘‘අනාගතෙ පුනදිවසාදීසුපී’’ති. සික්ඛං පරිපූරෙන්තස්ස තත්ථ නිබද්ධභත්තිතා අවිගතපෙමතා. තෙභූමකධම්මානං අනිච්චාදිවසෙන සම්මදෙව නිජ්ඣානං ධම්මනිසාමනාති ආහ ‘‘විපස්සනායෙතං අධිවචන’’න්ති. තණ්හාවිනයෙති භඞ්ගානුපස්සනාඤාණානුභාවසිද්ධෙ තණ්හාවික්ඛම්භනෙ. එකීභාවෙති ගණසඞ්ගණිකාකිලෙසසඞ්ගණිකාවිගමසිද්ධෙ විවෙකවාසෙ. වීරියාරම්භෙති සම්මප්පධානස්ස පග්ගණ්හනෙ[Pg.159]. තං පන සබ්බසො වීරියස්ස පරිබ්‍රූහනං හොතීති ආහ ‘‘කායිකචෙතසිකස්ස වීරියස්ස පූරණෙ’’ති. සතියඤ්චෙව නිපකභාවෙ චාති සතොකාරිතාය චෙව සම්පජානකාරිතාය ච. සතිසම්පජඤ්ඤබලෙනෙව හි වීරියාරම්භො ඉජ්ඣති. දිට්ඨිපටිවෙධෙති මග්ගසම්මාදිට්ඨියා පටිවිජ්ඣනෙ. තෙනාහ ‘‘මග්ගදස්සනෙ’’ති.

学処を正しく受持することが学処受持である。しかし、それはその充足のために知られるべきであるという意味で、“三学の充足において”と言われた。あるいは、学処を正しく最初から守ることが学処受持である。そしてそれは、実質的には（学処を）満たすことによって定義される。なぜなら、守らない場合には全く存在せず、守る場合には円満になるからである。“強い意欲”とは強固な意欲のことである。“将来”とは、直後の未来や翌日以降の時間を指し、未来世のことではないという意味で、“未来の翌日などにおいても”と言われた。学処を円満にする者における、そこでの絶え間ない献身、離れることのない慈愛である。三界の諸法を無常などの観点から正しく観察することが法の考察であるという意味で、“これは観の同義語である”と言われた。“渇愛の調伏において”とは、壊随観の智慧の威力によって達成される渇愛の抑止においてである。“単一の状態”とは、大衆との交際や煩悩との交際を離れることで達成される遠離の住居においてである。“精進の開始において”とは、正勤を維持することにおいてである。しかし、それはあらゆる点での精進の増大であるという意味で、“身体的・精神的な精進の充足において”と言われた。“正念と聡明さにおいて”とは、念（サティ）を持って行うことと、正知（サンパジャンニャ）を持って行うことによる。正念と正知の力によってのみ、精進の開始は成就するからである。“見の通達において”とは、道の正見による通達においてである。それゆえに“道の洞察において”と言われた。

නිද්දසවත්ථුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

七法処経の註釈を終わる。

අනුසයවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

随眠品の註釈を終わる。

3. වජ්ජිසත්තකවග්ගො

3. ヴァッジ族の七法品

1. සාරන්දදසුත්තවණ්ණනා

1. サーランダダ経の註釈

21. තතියස්ස පඨමෙ දෙවායතනභාවෙන චිත්තත්තා ලොකස්ස චිත්තීකාරට්ඨානතාය ච චෙතියං අහොසි. යාවකීවන්ති (දී. නි. ටී. 2.134) එකමෙවෙතං පදං අනියමතො පරිමාණවාචී. කාලො චෙත්ථ අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘යත්තකං කාල’’න්ති. අභිණ්හං සන්නිපාතාති නිච්චසන්නිපාතා. තං පන නිච්චසන්නිපාතතං දස්සෙතුං ‘‘දිවසස්සා’’තිආදි වුත්තං. සන්නිපාතබහුලාති පචුරසන්නිපාතා. වොසානන්ති සඞ්කොචං. ‘‘වුද්ධියෙවා’’තිආදිනා වුත්තමත්ථං බ්‍යතිරෙකමුඛෙන දස්සෙතුං ‘‘අභිණ්හං අසන්නිපතන්තා හී’’තිආදි වුත්තං. ආකුලාති ඛුභිතා න පසන්නා. භිජ්ජිත්වාති වග්ගබන්ධතො විභජ්ජ විසුං විසුං හුත්වා.

21. 第三の品の最初の経において、天衆の住処であること、および世間の人々が心を寄せる崇敬の場所であることから、霊廟（チェーティヤ）となった。“〜する限り”とは、これで一つの語であり、不定の分量を表す語である。ここでは時間が意図されているという意味で、“これほどの時間”と言われた。“頻繁な集会”とは、絶えざる集会のことである。その絶えざる集会であることを示すために“一日のうちに”等と言われた。“集会が多い”とは、数多くの集会があることである。“終焉”とは、萎縮（縮小）のことである。“繁栄のみ”等と言われた意味を、反対の側面から示すために“頻繁に集会しないならば”等と言われた。“混乱した”とは、動揺して清らかでないこと。“分裂して”とは、集団の結束から分かれて、別々になって、ということである。

සන්නිපාතභෙරියාති සන්නිපාතාරොචනභෙරියා. අද්ධභුත්තා වාති සාමිභුත්තා වා. ඔසීදමානෙති හායමානෙ.

“集会の太鼓”とは、集会を告げる太鼓のことである。“食事を半分終えた時も”とは、主人が食べている時も、あるいは（という意味である）。“衰える”とは、減少することである。

සුඞ්කන්ති භණ්ඩං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තෙහි පබ්බතඛණ්ඩනාදිතිත්ථගාමද්වාරාදීසු රාජපුරිසානං දාතබ්බභාගං. බලින්ති නිප්ඵන්නසස්සාදිතො ඡභාගං සත්තභාගන්තිආදිනා ලද්ධබ්බකරං. දණ්ඩන්ති දසවීසතිකහාපණාදිකං අපරාධානුරූපං ගහෙතබ්බධනදණ්ඩං. වජ්ජිධම්මන්ති වජ්ජිරාජධම්මං. ඉදානි අපඤ්ඤත්තපඤ්ඤාපනාදීසු තප්පටික්ඛෙපෙ ච ආදීනවානිසංසෙ ච විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘තෙස’’න්තිආදි [Pg.160] වුත්තං. පාරිචරියක්ඛමාති උපට්ඨානක්ඛමා. පොරාණං වජ්ජිධම්මන්ති එත්ථ පුබ්බෙ කිර වජ්ජිරාජානො ‘‘අයං චොරො’’ති ආනෙත්වා දස්සිතෙ ‘‘ගණ්හථ නං චොර’’න්ති අවත්වා විනිච්ඡයමහාමත්තානං දෙන්ති. තෙ විනිච්ඡිනිත්වා සචෙ අචොරො හොති, විස්සජ්ජෙන්ති. සචෙ චොරො, අත්තනා කිඤ්චි අකත්වා වොහාරිකානං දෙන්ති, තෙපි විනිච්ඡිනිත්වා අචොරො චෙ, විස්සජ්ජෙන්ති. චොරො චෙ, සුත්තධරානං දෙන්ති. තෙපි විනිච්ඡිනිත්වා අචොරො චෙ, විස්සජ්ජෙන්ති. චොරො චෙ, අට්ටකුලිකානං දෙන්ති, තෙපි තථෙව කත්වා සෙනාපතිස්ස, සෙනාපති උපරාජස්ස, උපරාජා රඤ්ඤො. රාජා විනිච්ඡිනිත්වා සචෙ අචොරො හොති, විස්සජ්ජෙති. සචෙ පන චොරො හොති, පවෙණිපණ්ණකං වාචාපෙති. තත්ථ ‘‘යෙන ඉදං නාම කතං, තස්ස අයං නාමදණ්ඩො’’ති ලිඛිතං. රාජා තස්ස කිරියං තෙන සමානෙත්වා තදනුච්ඡවිකං දණ්ඩං කරොති. ඉති එතං පොරාණං වජ්ජිධම්මං සමාදාය වත්තන්තානං මනුස්සා න උජ්ඣායන්ති. පරම්පරාගතෙසු අට්ටකුලෙසු ජාතා අගතිගමනවිරතා අට්ටමහල්ලකපුරිසා අට්ටකුලිකා.

“関税”とは、荷物を持って行く者たちが山道や渡津、村の門などで王の役人に支払うべき分け前である。“供物（税）”とは、収穫された穀物などから六分の一、七分の一などとして得られるべき税である。“罰金”とは、罪に応じて徴収される十あるいは二十カハーパナなどの金銭罰である。“ヴァッジの法”とは、ヴァッジ王の法のことである。今、制定されていないことを制定することなどの拒絶における過失と功徳を詳しく示すために“彼らの”等と言われた。“奉仕に耐えうる”とは、給仕に適したということである。“古来のヴァッジの法”について、かつてヴァッジの王たちは“これは泥棒である”と容疑者が連れてこられた時、“この泥棒を捕らえよ”とは言わずに、裁判官たちに渡す。彼らが裁判をして、もし泥棒でなければ釈放する。もし泥棒であれば、自分で判断を下さず法律家に渡す。彼らも裁判をして泥棒でなければ釈放し、泥棒であれば法典保持者に渡す。彼らも同様に、泥棒でなければ釈放し、泥棒であれば八家衆（有力八家）に渡す。彼らも同様にして将軍へ、将軍は副王へ、副王は王へと渡す。王が裁判をして、もし泥棒でなければ釈放する。もし泥棒であれば、伝統の法典を読ませる。そこには“これこれの行為をした者には、これこれの罰がある”と記されている。王はその者の行為をそれと照らし合わせ、それに相応しい罰を与える。このように、この古来のヴァッジの法を遵守して行動する限り、人々は不満を抱かない。代々続く八つの家系に生まれ、悪道（偏った裁き）を離れた八人の長老たちが八家衆である。

සක්කාරන්ති උපකාරං. ගරුභාවං පච්චුපට්ඨපෙත්වාති ‘‘ඉමෙ අම්හාකං ගරුනො’’ති තත්ථ ගරුභාවං පටි පටි උපට්ඨපෙත්වා. මානෙස්සන්තීති සම්මානෙස්සන්ති. තං පන සම්මානනං තෙසු නෙසං අත්තමනතාපුබ්බකන්ති ආහ ‘‘මනෙන පියායිස්සන්තී’’ති. නිපච්චකාරං පණිපාතං. දස්සෙන්තීති ගරුචිත්තභාරං දස්සෙන්ති. සන්ධානෙතුන්ති සම්බන්ධං අවිච්ඡින්නං කත්වා ඝටෙතුං.

“敬意”とは、恩恵のことである。“敬意の念を現して”とは、“この方々は我らの師である”とその者たちに対して繰り返し敬意を現して、ということである。“尊ぶであろう”とは、正しく尊ぶことである。その尊ぶことは、彼らに対する自らの喜びを伴うものであるという意味で、“心から愛するであろう”と言われた。謙虚な態度、礼拝。“現す”とは、敬意に満ちた心を示すことである。“繋ぎ止める”とは、関係を断絶させることなく結びつけることである。

පසය්හකාරස්සාති බලක්කාරස්ස. කාමං වුද්ධියා පූජනීයතාය ‘‘වුද්ධිහානියො’’ති වුත්තං, අත්ථො පන වුත්තානුක්කමෙනෙව යොජෙතබ්බො. පාළියං වා යස්මා ‘‘වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානී’’ති වුත්තං, තස්මා තදනුක්කමෙන ‘‘වුද්ධිහානියො’’ති වුත්තං.

“強引な”とは、暴力によるということである。確かに繁栄のために尊ぶべきであることから“繁栄と衰退”と言われたが、意味は述べられた順序に従って解釈すべきである。あるいは、経典（パーリ）において“繁栄のみが期待され、衰退はない”と言われたため、その順序に従って“繁栄と衰退”と言われた。

විපච්චිතුං අලද්ධොකාසෙ පාපකම්මෙ, තස්ස කම්මස්ස විපාකෙ වා අනවසරොව දෙවසොපසග්ගො. තස්මිං පන ලද්ධොකාසෙ සියා දෙවතොපසග්ගස්ස අවසරොති ආහ ‘‘අනුප්පන්නං…පෙ… වඩ්ඪෙන්තී’’ති. එතෙනෙව අනුප්පන්නං සුඛන්ති එත්ථාපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. බලකායස්ස දිගුණතිගුණතාදස්සනං පටිභයභාවදස්සනන්ති එවමාදිනා දෙවතානං සඞ්ගාමසීසෙ සහායතා වෙදිතබ්බා.

熟す機会を得ていない悪業において、あるいはその業の報いにおいて、機会がないことが神々の災いがないことである。しかし、その機会を得た時には、神々の災いの機会があり得るという意味で、“生じていない……（中略）……増大させる”等と言われた。これによって“生じていない幸福”という箇所についても意味が理解されるべきである。軍勢が二倍、三倍になることを見せるのは、恐怖を与えるためであるというように、戦場の最前線における神々の助力について知られるべきである。

අනිච්ඡිතන්ති [Pg.161] අනිට්ඨං. ආවරණතොති නිසෙධනතො. ධම්මතො අනපෙතා ධම්මියාති ඉධ ‘‘ධම්මිකා’’ති වුත්තා. මිගසූකරාදිඝාතාය සුනඛාදීනං කඩ්ඪිත්වා වනචරණං වාජො, තත්ථ නියුත්තා, තෙ වා වාජෙන්තීති වාජිකා, මිගවධචාරිනො.

“望まないこと”とは、好ましくないこと。“遮ること”から、制止することから。法（正義）から離れていないのが法的（ダンミヤ）であり、ここでは“法に適った（ダンミカ）”と言われた。鹿や猪などを殺すために犬などを連れて森を歩き回ることが遊猟（ヴァージャ）であり、それに従事する者、あるいはそれらを走らせる者が猟師（ヴァージカ）、すなわち獣の殺害を生業とする者である。

සාරන්දදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サーランダダ経の註釈を終わる。

2. වස්සකාරසුත්තවණ්ණනා

2. ヴァッサカーラ経の註釈

22. දුතියෙ අභියාතුකාමොති එත්ථ අභි-සද්දො අභිභවනත්ථො ‘‘අනභිවිදිතු’’න්තිආදීසු වියාති ආහ ‘‘අභිභවනත්ථාය යාතුකාමො’’ති. වජ්ජිරාජානොති ‘‘වජ්ජෙතබ්බා ඉමෙ’’ති ආදිතො පවත්තං වචනං උපාදාය වජ්ජීති ලද්ධනාමා රාජානො, වජ්ජිරට්ඨස්ස වා රාජානො වජ්ජිරාජානො. රට්ඨස්ස පන වජ්ජිසමඤ්ඤා තන්නිවාසිරාජකුමාරවසෙන වෙදිතබ්බා. රාජිද්ධියාති රාජභාවානුගතෙන පභාවෙන. සො පන පභාවො නෙසං ගණරාජානං මිථො සාමග්ගියා ලොකෙ පාකටො. චිරට්ඨායී ච අහොසීති ‘‘සමග්ගභාවං කථෙතී’’ති වුත්තං. අනු අනු තංසමඞ්ගිනො භාවෙති වඩ්ඪෙතීති අනුභාවො, අනුභාවො එව ආනුභාවො, පතාපො. සො පන නෙසං පතාපො හත්ථිඅස්සාදිවාහනසම්පත්තියා තත්ථ ච සුභික්ඛිතභාවෙන ලොකෙ පාකටො ජාතොති ‘‘එතෙන…පෙ… කථෙතී’’ති වුත්තං. තාළච්ඡිග්ගළෙනාති කුඤ්චිකාඡිද්දෙන. අසනන්ති සරං. අතිපාතයිස්සන්තීති අතික්කාමෙන්ති. පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛන්ති පොඞ්ඛස්ස අනුපොඞ්ඛං, පුරිමසරස්ස පොඞ්ඛපදානුගතපොඞ්ඛං ඉතරං සරං කත්වාති අත්ථො. අවිරාධිතන්ති අවිරජ්ඣිතං. උච්ඡින්දිස්සාමීති උම්මූලනවසෙන කුලසන්තතිං ඡින්දිස්සාමි. අයනං වඩ්ඪනං අයො, තප්පටිපක්ඛෙන අනයොති ආහ ‘‘අවඩ්ඪි’’න්ති. ඤාතීනං බ්‍යසනං විනාසො ඤාතිබ්‍යසනං.

22. 二つ目の“討とうとしている”において、ここでの“アビ（abhi）”という言葉は、“アナビヴィディトゥ（anabhividitu）”などにおけるのと同様に“圧倒する”という意味である。それゆえ“圧倒するために行こうとしている”と言われている。“ヴァッジの王たち”とは、“彼らは避けるべき者たち（vajjetabbā）である”というところから始まった言葉に基づき、ヴァッジと名付けられた王たちのこと、あるいはヴァッジ国の王たちのことである。一方、国のヴァッジという名称は、そこに住む王族の息子たちに由来すると理解すべきである。“王としての霊力（rājiddhi）”とは、王のあり方に伴う威力のことである。そして、その威力は彼ら共和制の王たちの相互の団結によって世に知られていた。また“長く存続した”とは、“和合のあり方を語っている”という意味で述べられている。“アヌ（anu）”は、それに備わっている者を順次に“繁栄させる（bhāveti）”、すなわち増大させるという意味で“アヌバーヴァ（anubhāva、威力）”と言い、アヌバーヴァがすなわち“アーヌバーヴァ（ānubhāva、威力）”、つまり威光のことである。そして彼らのその威光は、象や馬などの乗り物の充実と、そこでの（食糧の）豊かさによって世に知られるようになった。それゆえ“これによって……中略……語っている”と述べられている。“鍵穴（tāḷacchiggaḷa）によって”とは、鍵の穴によってということである。“アサナ（asana）”とは矢のことである。“射通すであろう”とは、通り抜けさせることである。“立て続けに（poṅkhānupoṅkha）”とは、矢の筈の次にまた筈を、つまり前の矢の筈の箇所に続くようにもう一方の矢を放つこと、という意味である。“外すことなく”とは、過ちなくということである。“根絶やしにするであろう”とは、根こそぎにすることで一族の系譜を断絶させることである。歩み（ayana）や増大は“アヨ（ayo）”であり、その反対が“アナヨ（anaya）”である。それゆえ“不運（avaḍḍhi）”と言われている。“親族の災厄”とは、親族の破滅のことである。

ගඞ්ගායාති ගඞ්ගාසමීපෙ. පට්ටනගාමන්ති සකටපට්ටනගාමං. තත්‍රාති තස්මිං පට්ටනෙ. බලවාඝාතජාතොති උප්පන්නබලවකොධො. මෙති මය්හං. ගතෙනාති ගමනෙන. සීතං වා උණ්හං වා නත්ථි තාය වෙලාය. අභිමුඛං යුද්ධෙනාති අභිමුඛං උජුකමෙව සඞ්ගාමකරණෙන. උපලාපනං සාමං දානඤ්චාති දස්සෙතුං ‘‘අල’’න්තිආදි වුත්තං. භෙදොපි ඉධ උපායො එවාති [Pg.162] වුත්තං ‘‘අඤ්ඤත්‍ර මිථුභෙදා’’ති. යුද්ධස්ස පන අනුපායතා පගෙව පකාසිතා. ඉදන්ති ‘‘අඤ්ඤත්‍ර උපලාපනාය අඤ්ඤත්‍ර මිථුභෙදා’’ති ඉදං වචනං. කථාය නයං ලභිත්වාති ‘‘යාවකීවඤ්ච …පෙ… පරිහානී’’ති ඉමාය භගවතො කථාය උපායං ලභිත්වා. අනුකම්පායාති වජ්ජිරාජෙසු අනුග්ගහෙන.

“ガンジス川の”とは、ガンジス川の近くでという意味である。“港の村”とは、荷車が集まる港の村のことである。“そこで”とは、その港においてということである。“強い怒りを生じた”とは、激しい憤りが起こったということである。“私に”とは、私の（という意味の代名詞）である。“行軍によって”とは、行くことによってである。その時には寒さも暑さも関係ない。“正面からの戦いによって”とは、真っ向から正直に戦争をすることによってである。“懐柔（upalāpana）や和平（sāma）や贈賄（dāna）”を示すために“十分である”などの言葉が述べられている。“離間（bheda）もまたここでは計略の一つである”と言われているのが、“相互の離間によらずしては”という言葉である。しかし、戦争が計略ではないことは既に明らかにされている。“これ”とは、“懐柔によらずしては、相互の離間によらずしては”というこの言葉のことである。“語りの中から方法を得て”とは、“……の間は……衰退することはない”という世尊の語りから計略を得てということである。“慈しみによって”とは、ヴァッジの王たちへの慈悲による（という口実の）ことである。

රාජාපි තමෙව පෙසෙත්වා සබ්බෙ…පෙ… පාපෙසීති රාජා තං අත්තනො සන්තිකං ආගතං ‘‘කිං, ආචරිය, භගවා අවචා’’ති පුච්ඡි. සො ‘‘යථා භො සමණස්ස ගොතමස්ස වචනං න සක්කා වජ්ජී කෙනචි ගහෙතුං, අපිච උපලාපනාය වා මිථුභෙදෙන වා සක්කා’’ති ආහ. තතො නං රාජා ‘‘උපලාපනාය අම්හාකං හත්ථිඅස්සාදයො නස්සිස්සන්ති, භෙදෙනෙව තෙ ගහෙස්සාමි, කිං කරොමා’’ති පුච්ඡි. තෙන හි, මහාරාජ, තුම්හෙ වජ්ජී ආරබ්භ පරිසති කථං සමුට්ඨාපෙථ, තතො අහං ‘‘කිං තෙ, මහාරාජ, තෙහි, අත්තනො සන්තකෙන කසිවණිජ්ජාදීනි කත්වා ජීවන්තු එතෙ රාජානො’’ති වත්වා පක්කමිස්සාමි. තතො තුම්හෙ ‘‘කිං නු, භො, එස බ්‍රාහ්මණො වජ්ජී ආරබ්භ පවත්තං කථං පටිබාහතී’’ති වදෙය්‍යාථ. දිවසභාගෙ චාහං තෙසං පණ්ණාකාරං පෙසෙස්සාමි, තම්පි ගාහාපෙත්වා තුම්හෙපි මම දොසං ආරොපෙත්වා බන්ධනතාළනාදීනි අකත්වාව කෙවලං ඛුරමුණ්ඩං මං කත්වා නගරා නීහරාපෙථ, අථාහං ‘‘මයා තෙ නගරෙ පාකාරො පරිඛා ච කාරිතා, අහං ථිරදුබ්බලට්ඨානඤ්ච උත්තානගම්භීරට්ඨානඤ්ච ජානාමි, න චිරස්සං දානි තං උජුං කරිස්සාමී’’ති වක්ඛාමි. තං සුත්වා තුම්හෙ ‘‘ගච්ඡතූ’’ති වදෙය්‍යාථාති. රාජා සබ්බං අකාසි.

“王もまた彼を送り出し、すべてを……中略……至らせた”とは、王が自分の元に来た彼に“師よ、世尊は何とおっしゃったか”と尋ねたことを指す。彼は“尊師よ、沙門ゴータマの言葉によれば、ヴァッジ族を誰も力で捕らえることはできません。しかし、懐柔するか、あるいは相互に離間させることによってなら可能です”と言った。そこで王は彼に“懐柔によってでは、我々の象や馬などが失われてしまうだろう。離間によって彼らを捕らえよう。どうすればよいか”と尋ねた。（彼は答えた）“それならば大王よ、あなたはヴァッジ族について集会の中で話を切り出してください。そうすれば私は‘大王よ、彼らが何だというのです。彼ら王たちには自分の領地で農業や商業などをして暮らさせておけばよいではありませんか’と言って立ち去りましょう。するとあなたは‘おい、この婆羅門はなぜヴァッジ族について始まった話を遮るのか’と言うべきです。また、日中のある時に私は彼らに贈り物を送りましょう。それも（あなたに）見つかるようにし、あなたも私の罪を咎めて、縛ったり叩いたりなどはせずに、ただ頭を剃り上げて私を町から追放させてください。その時、私は‘私はあの町で城壁や堀を作らせたので、堅固な場所も脆弱な場所も、浅い場所も深い場所も知っています。近いうちにそれを正してみせましょう’と言います。それを聞いて、あなたは‘行け’と言ってください”。王はそのすべてを実行した。

ලිච්ඡවී තස්ස නික්ඛමනං සුත්වා ‘‘සඨො බ්‍රාහ්මණො, මා තස්ස ගඞ්ගං උත්තාරෙතුං අදත්ථා’’ති ආහංසු. තත්‍ර එකච්චෙහි ‘‘අම්හෙ ආරබ්භ කථිතත්තා කිර සො එවං කරොතී’’ති වුත්තෙ ‘‘තෙන හි භණෙ එතූ’’ති වදිංසු. සො ගන්ත්වා ලිච්ඡවී දිස්වා ‘‘කිමාගතත්ථා’’ති පුච්ඡිතො තං පවත්තිං ආරොචෙසි. ලිච්ඡවිනො ‘‘අප්පමත්තකෙන නාම එවං ගරුං දණ්ඩං කාතුං න යුත්ත’’න්ති වත්වා ‘‘කිං තෙ තත්‍ර ඨානන්තර’’න්ති පුච්ඡිංසු. විනිච්ඡයමහාමච්චොහමස්මීති. තදෙව තෙ ඨානන්තරං හොතූති. සො සුට්ඨුතරං විනිච්ඡයං කරොති. රාජකුමාරා තස්ස සන්තිකෙ සිප්පං උග්ගණ්හන්ති. සො පතිට්ඨිතගුණො හුත්වා එකදිවසං එකං ලිච්ඡවිං ගහෙත්වා එකමන්තං ගන්ත්වා ‘‘දාරකා [Pg.163] කසන්තී’’ති පුච්ඡි. ආම, කසන්ති. ද්වෙ ගොණෙ යොජෙත්වාති. ආම, ද්වෙ ගොණෙ යොජෙත්වාති. එත්තකං වත්වා නිවත්තො. තතො තමඤ්ඤො ‘‘කිං ආචරියො ආහා’’ති පුච්ඡිත්වා තෙන වුත්තං – අසද්දහන්තො ‘‘න මෙසො යථාභූතං කථෙතී’’ති තෙන සද්ධිං භිජ්ජි.

リッチャヴィ族（ヴァッジ族）は彼の出発を聞いて“あの婆羅門は狡猾だ。彼にガンジス川を渡らせてはならない”と言った。そこで、ある者たちが“我々のことを（王の前で）語ったために、彼はそのようになったのだそうだ”と言うと、“それなら、おい、彼を来させよ”と言った。彼は行ってリッチャヴィ族に会い、“なぜ来たのか”と問われると、その経緯を報告した。リッチャヴィ族は“些細なことでそのような重罰を与えるのは正しくない”と言い、“そこでのあなたの役職は何だったのか”と尋ねた。“私は裁判官（訴訟大臣）でした”。“それなら、ここでもその役職に就くがよい”。彼は実に見事に裁判を行った。王子たちは彼の元で諸芸を学んだ。彼は信頼を勝ち得たある日、一人のリッチャヴィ族の手を引いて脇へ行き、“子供たちは耕作をしていますか”と尋ねた。“はい、耕作しています”。“二頭の牛を繋いでですか”。“はい、二頭の牛を繋いでです”。これだけを言って戻った。すると別の者が“師は何と言ったのか”と尋ねたが、聞いた内容を信じられず“彼は本当のことを言っていない”と考えて、彼との仲が裂けてしまった。

බ්‍රාහ්මණො අපරම්පි එකදිවසං එකං ලිච්ඡවිං එකමන්තං නෙත්වා ‘‘කෙන බ්‍යඤ්ජනෙන භුත්තොසී’’ති පුච්ඡිත්වා නිවත්තො. තම්පි අඤ්ඤො පුච්ඡිත්වා අසද්දහන්තො තථෙව භිජ්ජි. බ්‍රාහ්මණො අපරම්පි දිවසං එකං ලිච්ඡවිං එකමන්තං නෙත්වා ‘‘අතිදුග්ගතොසි කිරා’’ති පුච්ඡි. කො එවමාහාති. අසුකො නාම ලිච්ඡවීති. අපරම්පි එකමන්තං නෙත්වා ‘‘ත්වං කිර භීරුජාතිකො’’ති පුච්ඡි. කො එවමාහාති? අසුකො නාම ලිච්ඡවීති. එවං අඤ්ඤෙන අකථිතමෙව අඤ්ඤස්ස කථෙන්තො තීහි සංවච්ඡරෙහි තෙ රාජානො අඤ්ඤමඤ්ඤං භින්දිත්වා යථා ද්වෙ එකමග්ගෙන න ගච්ඡන්ති, තථා කත්වා සන්නිපාතභෙරිං චරාපෙසි. ලිච්ඡවිනො ‘‘ඉස්සරා සන්නිපතන්තු, සූරා සන්නිපතන්තූ’’ති වත්වා න සන්නිපතිංසු. බ්‍රාහ්මණො ‘‘අයං දානි කාලො, සීඝං ආගච්ඡතූ’’ති රඤ්ඤො සාසනං පෙසෙති. රාජා සුත්වාව බලභෙරිං චරාපෙත්වා නික්ඛමි. වෙසාලිකා සුත්වා ‘‘රඤ්ඤො ගඞ්ගං උත්තරිතුං න දස්සාමා’’ති භෙරිං චරාපෙසුං. තෙ සුත්වා ‘‘ගච්ඡන්තු සූරරාජානො’’තිආදීනි වත්වා න සන්නිපතිංසු. ‘‘නගරප්පවෙසනං න දස්සාම, ද්වාරානි පිදහිස්සාමා’’ති භෙරිං චරාපෙසුං. එකොපි න සන්නිපති. යථාවිවටෙහි ද්වාරෙහි පවිසිත්වා සබ්බෙ අනයබ්‍යසනං පාපෙත්වා ගතො. තං සන්ධායෙතං වුත්තං – ‘‘රාජාපි තමෙව පෙසෙත්වා සබ්බෙපි භින්දිත්වා ගන්ත්වා අනයබ්‍යසනං පාපෙසී’’ති.

ある日、婆羅門はまた別のリッチャヴィを脇へ連れて行き、‘どのような副菜で食事をしたのか’と尋ねて立ち去った。他の者が彼に尋ねたが、その言葉を信じなかったため、同様に仲違いが生じた。また別の日、婆羅門は一人のリッチャヴィを脇へ連れて行き、‘あなたは非常に貧しいそうではないか’と尋ねた。‘誰がそう言ったのか’と問われると、‘あそこにあのアリッチャヴィだ’と答えた。また別の人を脇へ連れて行き、‘あなたは臆病な性質だそうではないか’と尋ねた。‘誰がそう言ったのか’と問われると、‘あそこにあのアリッチャヴィだ’と答えた。このように、他の者が言ってもいないことを他者に語ることで、三年の間にそれら（リッチャヴィの）王たちを互いに仲違いさせ、二人が同じ道を歩まないほどにした。そのようにして集会の太鼓を鳴らさせた。リッチャヴィたちは‘権力者たちが集まるがいい、勇者たちが集まるがいい’と言って、集まらなかった。婆羅門は‘今こそその時です、速やかに来てください’と（アジャータサットゥ）王に伝言を送った。王はそれを聞くとすぐに軍隊の太鼓を鳴らして出発した。ヴェーサーリーの人々はそれを聞いて‘王にガンジス川を渡らせはしない’と太鼓を鳴らしたが、彼らはそれを聞いても‘勇猛な王たちが行けばよい’などと言って集まらなかった。‘町への侵入を許さない、門を閉ざそう’と太鼓を鳴らしても、一人も集まらなかった。王は開け放たれたままの門から侵入し、すべての人を破滅と災難に陥れて去っていった。そのことを指して、‘王もまた彼を送り込み、全員を仲違いさせて、行って破滅と災難に陥れた’と言われたのである。

වස්සකාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ヴァッサカーラ・スッタ（婆羅門子経）の註釈が終了した。

2. පඨමසත්තකසුත්තවණ්ණනා

2. 第一の七法経の註釈

23. තතියෙ අපරිහානාය හිතාති අපරිහානියා (දී. නි. ටී. 2.136), න පරිහායන්ති එතෙහීති වා අපරිහානියා. එවං සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙන්තො ‘‘ඉධාපි චා’’තිආදිමාහ. තත්ථ තතොතිආදි දිසාසු ආගතසාසනෙ වුත්තවචනං වුත්තකථනං. විහාරසීමා ආකුලා යස්මා[Pg.164], තස්මා උපොසථපවාරණා ඨිතා. ඔලීයමානකොති පාළිතො අත්ථතො ච විනස්සමානකො. උක්ඛිපාපෙන්තාති පගුණභාවකරණෙන අත්ථසංවණ්ණනාවසෙන ච පග්ගණ්හන්තා.

23. 三番目の（不退転法について）、“不退転に資するゆえに不退転（aparihāniyā）”、あるいは“これらによって退転しないゆえに不退転”という。このように簡潔に述べられた意味を詳細に示すために、“ここにおいても（idhāpi cā）”等と述べた。その中で“そこから（tato）”等とは、諸方から届いた報せの中で述べられた言葉、語られた内容のことである。精舎の結界が混乱しているために、布薩や自恣が停止している。衰退しつつある（Olīyamānakoti）とは、聖典の文言においても意味においても失われつつあることである。持ち上げさせる（Ukkhipāpentāti）とは、習熟させることによって、また意味の解説によって、高揚させることである。

සාවත්ථියං භික්ඛූ විය (පාරා. 565) පාචිත්තියං දෙසාපෙතබ්බොති පඤ්ඤාපෙන්තා. වජ්ජිපුත්තකා විය (චූළව. 446) දසවත්ථුදීපනෙන. තථා අකරොන්තාති නවං කතිකවත්තං වා සික්ඛාපදං වා අමද්දන්තා ධම්මවිනයතො සාසනං දීපෙන්තා ඛුද්දකම්පි ච සික්ඛාපදං අසමූහනන්තා. ආයස්මා මහාකස්සපො විය චාති ‘‘සුණාතු මෙ, ආවුසො, සඞ්ඝො, සන්තාම්හාකං සික්ඛාපදානි ගිහිගතානි. ගිහිනොපි ජානන්ති ‘ඉදං වො සමණානං සක්‍යපුත්තිකානං කප්පති, ඉදං වො න කප්පතී’ති. සචෙපි හි මයං ඛුද්දානුඛුද්දකානි සික්ඛාපදානි සමූහනිස්සාම, භවිස්සන්ති වත්තාරො ‘ධූමකාලිකං සමණෙන ගොතමෙන සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං, යාවිමෙසං සත්ථා අට්ඨාසි, තාවිමෙ සික්ඛාපදෙසු සික්ඛිංසු. යතො ඉමෙසං සත්ථා පරිනිබ්බුතො, න දානිමෙ සික්ඛාපදෙසු සික්ඛන්තී’ති. යදි සඞ්ඝස්ස පත්තකල්ලං, සඞ්ඝො අපඤ්ඤත්තං න පඤ්ඤපෙය්‍ය, පඤ්ඤත්තං න සමුච්ඡින්දෙය්‍ය, යථාපඤ්ඤත්තෙසු සික්ඛාපදෙසු සමාදාය වත්තෙය්‍යා’’ති ඉමං (චූළව. 442) තන්තිං ඨපෙන්තො ආයස්මා මහාකස්සපො විය ච.

サーヴァッティーの比丘たちのように、波逸提（罪）を告白させるべきであると規定することによって。（第二結集の）ヴァッジ族の比丘たちのように十事（の非道）を説示することによって。そのようにしないこと（tathā akarontāti）とは、新しい規約や学処を強制せず、法と律に従って教えを説示し、軽微な学処であっても廃止しないことである。長老摩訶迦葉（マハーカッサパ）のようにとは、“尊者たちよ、僧伽は私の言葉を聞いてください。私たちの学処は在家の者たちにも知れ渡っています。在家の者たちでさえ‘これは釈尊の弟子である沙門たちに相応しい、これは相応しくない’ということを知っています。もし私たちが軽微な学処を廃止するならば、‘沙門ゴータマが弟子たちに定めた学処は煙のように短命なものであった。彼らの師がいる間は学処を守っていたが、師が亡くなると、もはや学処を守らなくなった’と言う者たちが現れるでしょう。もし僧伽の時が適っているならば、僧伽は定められていないことを定めず、定められたことを廃止せず、定められた通りに学処を遵守して行じるべきである”というこの伝統を立てた長老摩訶迦葉のように、ということである。

ථිරභාවප්පත්තාති සාසනෙ ථිරභාවං අනිවත්තිතභාවං උපගතා. ථෙරකාරකෙහීති ථෙරභාවසාධකෙහි සීලාදිගුණෙහි අසෙක්ඛධම්මෙහි. බහූ රත්තියොති පබ්බජිතා හුත්වා බහූ රත්තියො ජානන්ති. සීලාදිගුණෙසු පතිට්ඨාපනමෙව සාසනෙ පරිණායකතාති ආහ ‘‘තීසු සික්ඛාසු පවත්තෙන්තී’’ති. ඔවාදං න දෙන්ති අභාජනභාවතො. පවෙණිකථන්ති ආචරියපරම්පරාභතං සම්මාපටිපත්තිදීපනං ධම්මකථං. සාරභූතං ධම්මපරියායන්ති සමථවිපස්සනාමග්ගඵලසම්පාපනෙන සාසනෙ සාරභූතං බොජ්ඣඞ්ගකොසල්ලඅනුත්තරසීතිභාව- (අ. නි. 6.85) අධිචිත්තසුත්තාදිධම්මතන්තිං. ආදිකං ඔවාදන්ති ආදි-සද්දෙන ‘‘එවං තෙ ආලොකෙතබ්බං, එවං තෙ විලොකෙතබ්බං, එවං තෙ සමිඤ්ජිතබ්බං, එවං තෙ පසාරෙතබ්බං, එවං තෙ සඞ්ඝාටිපත්තචීවරං ධාරෙතබ්බ’’න්ති ඔවාදං සඞ්ගණ්හාති.

確固たる状態に達した（Thirabhāvappattāti）とは、教えにおいて揺るぎない状態、後退しない状態に至ったことである。長老たるべき徳によって（Therakārakehīti）とは、長老であることを成し遂げる戒などの徳、あるいは無学（阿羅漢）の法によって。多くの夜（Bahū rattiyo）とは、出家してからの年月が長いことを知っている。戒などの徳に（人々を）安住させることこそが、教えにおける指導力（pariṇāyakatā）であるゆえに、“三学（戒・定・慧）において実践させる”と述べた。受け入れる器がないために教誡を与えない。伝承の語り（Paveṇikathaṃ）とは、師資相承で伝えられた、正しい修行を明らかにする法話のことである。精髄である法門（Sārabhūtaṃ dhammapariyāyanti）とは、止観と道果を成就させることによって教えの精髄となる、七覚支の巧みさ、無上の寂静（涅槃）、増上心経などの法の伝統のことである。最初の教誡（Ādikaṃ ovādanti）とは、“このように見るべきである、このように見渡すべきである、このように屈伸すべきである、このように僧伽梨・鉢・衣を持つべきである”という教誡を、“最初（ādi）”という言葉で含めている。

පුනබ්භවදානං පුනබ්භවො උත්තරපදලොපෙන. ඉතරෙති යෙ න පච්චයවසිකා න ආමිසචක්ඛුකා, තෙ න ගච්ඡන්ති තණ්හාය වසං.

“再生（再誕生）を与えること”を“再生（punabbhavo）”という（後巻省略による）。それ以外の、資具に従属せず、物質的利益を目的としない人々は、渇愛の支配下に入ることはない。

ආරඤ්ඤකෙසූති [Pg.165] අරඤ්ඤභාගෙසු අරඤ්ඤපරියාපන්නෙසු. නනු යත්ථ කත්ථචිපි තණ්හා සාවජ්ජා එවාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘ගාමන්තසෙනාසනෙසු හී’’තිආදි. තෙන ‘‘අනුත්තරෙසු විමොක්ඛෙසු පිහං උපට්ඨාපයතො’’ති එත්ථ වුත්තපිහාදයො පිය ආරඤ්ඤකසෙනාසනෙසු සාලයතා සෙවිතබ්බපක්ඛිකා එවාති දස්සෙති.

林野にあるもの（Āraññakesūti）とは、森の区域、森に属する場所にあるものである。いかなる場所であっても渇愛は過失があるのではないか、という反論を考慮して、“村に近い住居においては……”等と述べた。それによって、“無上の解脱への憧れを起こす者にとって”という箇所で述べられた憧れ（pihā）などは、林野の住居において愛着を持って親しむべき側面のものであることを示している。

අත්තනාවාති සයමෙව. තෙන පරෙහි අනුස්සාහිතානං සරසෙනෙව අනාගතානං පෙසලානං භික්ඛූනං ආගමනං, ආගතානඤ්ච ඵාසුවිහාරං පච්චාසීසන්තීති දස්සෙති. ඉමිනාව නීහාරෙනාති ඉමාය පටිපත්තියා. අග්ගහිතධම්මග්ගහණන්ති අග්ගහිතස්ස පරියත්තිධම්මස්ස උග්ගහණං. ගහිතසජ්ඣායකරණන්ති උග්ගහිතස්ස සුට්ඨු අත්ථචින්තනං. චින්තරත්ථො හි අයං සජ්ඣායසද්දො. එන්තීති උපගච්ඡන්ති. නිසීදන්ති ආසනපඤ්ඤාපනාදිනා.

自分自身で（Attanāvāti）とは、自ら。それによって、他人に促されることなく、自らの意志で、まだ来ていない徳高い比丘たちが来ることを、また、すでに来た比丘たちが安楽に過ごすことを期待していることを示している。この方法によって（Imināva nīhārenāti）とは、この実践によって。未習得の法の習得（aggahitadhammaggahaṇanti）とは、未習得の教理（経典）を学ぶこと。習得したものの読誦（gahitasajjhāyakaraṇanti）とは、学んだことの意味を十分に思索することである。ここでの“読誦（sajjhāya）”という言葉は思索という意味である。来る（Entīti）とは、近づくこと。座る（nisīdanti）とは、座席を用意することなどによって（迎えること）である。

පඨමසත්තකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一の七法経の註釈が終了した。

4-6. දුතියසත්තකසුත්තාදිවණ්ණනා

4-6. 第二の七法経などの註釈

24-26. චතුත්ථෙ කරොන්තොයෙවාති යථාවුත්තං තිරච්ඡානකථං කථෙන්තොයෙව. අතිරච්ඡානකථාභාවෙපි තස්ස තත්ථ තප්පරභාවදස්සනත්ථං අවධාරණවචනං. පරියන්තකාරීති සපරියන්තං කත්වා වත්තා. ‘‘පරියන්තවතිං වාචං භාසිතා’’ති (දී. නි. 1.9, 194) හි වුත්තං. අප්පභස්සොවාති පරිමිතකථොයෙව එකන්තෙන කථෙතබ්බස්සෙව කථනතො. සමාපත්තිසමාපජ්ජනං අරියො තුණ්හීභාවො. නිද්දායතියෙවාති නිද්දොක්කමනෙ අනාදීනවදස්සී නිද්දායතියෙව, ඉරියාපථපරිවත්තනාදිනා න නං විනොදෙති. එවං සංසට්ඨොවාති වුත්තනයෙන ගණසඞ්ගණිකාය සංසට්ඨො එව විහරති. දුස්සීලා පාපිච්ඡා නාමාති සයං නිස්සීලා අසන්තගුණසම්භාවනිච්ඡාය සමන්නාගතත්තා පාපා ලාමකා ඉච්ඡා එතෙසන්ති පාපිච්ඡා. පාපපුග්ගලෙහි මිත්තිකරණතො පාපමිත්තා. තෙහි සදා සහපවත්තනෙන පාපසහායා. තත්ථ නින්නතාදිනා තදධිමුත්තතාය පාපසම්පවඞ්කා. පඤ්චමාදීනි උත්තානත්ථානියෙව.

24-26. 第四の（経）において、“まさに……しつつある者”とは、上述のような畜生論（無益な世俗の話）をまさに語りつつある者のことである。たとえ畜生論がない場合でも、その者がそこに従事していることを示すために、限定の言葉（まさに）が用いられている。“限界を作る者”とは、限界を定めて語る者のことである。“限界のある言葉を語る者である”（長部1.9, 194）と述べられている通りである。“少ししか語らない者”とは、限定された話をする者のことであり、ひとえに語るべきことだけを語るからである。等至（定）に入ることは、聖なる沈黙である。“まさに眠る者”とは、入眠における過失を見ているがゆえに、まさに眠る者のことであり、威儀の変更などによってそれを追い払おうとはしない。“このように交わる者”とは、述べられた方法によって、集団との交わりの中にまさに住む者のことである。“不道徳で悪欲の者”とは、自ら戒を欠き、存在しない徳をあるように思わせたいという欲求を具備しているため、それらの者の欲は悪く卑しいので悪欲の者という。悪人と友誼を結ぶことから“悪友”という。彼らと常に共に行動することから“悪しき仲間”という。そこにおいて（悪に）傾くことなどによって、それに没頭しているため“悪に親しむ者”という。第五（の経）などは、意味が明白である。

දුතියසත්තකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二の七法経などの釈は終了した。

7-11. සඤ්ඤාසුත්තාදිවණ්ණනා

7-11. 想経などの釈

27-31. සත්තමෙ [Pg.166] අනිච්චාති අනුපස්සති එතායාති අනිච්චානුපස්සනා. තථාපවත්තවිපස්සනා පන යස්මා අත්තනා සහගතසඤ්ඤාය භාවිතාය භාවිතා එව හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘අනිච්චානුපස්සනාදීහි සහගතසඤ්ඤා’’ති. ඉමා සත්ත ලොකියවිපස්සනාපි හොන්ති ‘‘අනිච්ච’’න්තිආදිනා පවත්තනතො. ‘‘එතං සන්තං එතං පණීතං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො’’ති ආගතවසෙන පනෙත්ථ ද්වෙ ලොකුත්තරා හොන්තීති වෙදිතබ්බා. ‘‘විරාගො නිරොධො’’ති හි තත්ථ නිබ්බානං වුත්තන්ති ඉධ විරාගසඤ්ඤා, තා වුත්තසඤ්ඤා නිබ්බානාරම්මණාපි සියුං. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. අට්ඨමාදීනි උත්තානත්ථානෙව.

27-31. 第七の（経）において、“無常である”とこれによって随観するから“無常随観”という。しかし、そのように生じたヴィパッサナー（観）は、自らと共にある想が修習されることによって修習されるものであるから、“無常随観などと共にある想”と述べられている。これら七つは“無常である”などのように生じるため、世俗的なヴィパッサナーでもある。“これこそは静寂であり、これこそは勝妙である。すなわち、一切の行の静まりである”という箇所に基づき、ここでは二つの出世間（の想）があることが知られるべきである。“離欲、滅尽”とは、そこにおいて涅槃が語られているため、ここでは離欲想という。それら述べられた想は涅槃を対象とするものでもあり得る。その他の箇所は、ここでは容易に理解できる。第八（の経）などは、意味が明白である。

සඤ්ඤාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

想経などの釈は終了した。

වජ්ජිසත්තකවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ヴァッジ七法品の釈は終了した。

4. දෙවතාවග්ගො

4. 天神品

5. පඨමමිත්තසුත්තවණ්ණනා

5. 第一の友経の釈

36. චතුත්ථස්ස පඤ්චමෙ අත්තනො ගුය්හං තස්ස ආවිකරොතීති අත්තනො ගුය්හං නිග්ගුහිතුං යුත්තකථං අඤ්ඤස්ස අකථෙත්වා තස්සෙව ආචික්ඛති. තස්ස ගුය්හං අඤ්ඤෙසං නාචික්ඛතීති තෙන කථිතගුය්හං යථා අඤ්ඤෙ න ජානන්ති, එවං අනාවිකරොන්තො ඡාදෙති.

36. 第四（の経）の第五（の項目）において、“自分の秘密を彼に明かす”とは、自分自身の秘密として隠しておくべき話を、他の誰にも語らず、彼にだけ告げることである。“彼の秘密を他に漏らさない”とは、彼によって語られた秘密を、他人が知ることがないように、明らかにすることなく隠すことである。

පඨමමිත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一の友経の釈は終了した。

6-11. දුතියමිත්තසුත්තාදිවණ්ණනා

6-11. 第二の友経などの釈

37-42. ඡට්ඨෙ පියො ච හොති මනාපො චාති කල්‍යාණමිත්තලක්ඛණං දස්සිතං. කල්‍යාණමිත්තො හි සද්ධාසම්පන්නො ච හොති සීලසම්පන්නො සුතසම්පන්නො චාගසම්පන්නො වීරියසම්පන්නො සතිසම්පන්නො සමාධිසම්පන්නො පඤ්ඤාසම්පන්නො. තත්ථ සද්ධාසම්පත්තියා සද්දහති තථාගතස්ස සම්බොධිං කම්මඤ්ච කම්මඵලඤ්ච, තෙන සම්බොධියා හෙතුභූතං සත්තෙසු හිතසුඛං න පරිච්චජති[Pg.167]. සීලසම්පත්තියා සත්තානං පියො හොති ගරු භාවනීයො චොදකො පාපගරහී වත්තා වචනක්ඛමො. සුතසම්පත්තියා සච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිපටිසංයුත්තානං ගම්භීරානං කථානං කත්තා හොති. චාගසම්පත්තියා අප්පිච්ඡො හොති සන්තුට්ඨො පවිවිත්තො අසංසට්ඨො. වීරියසම්පත්තියා ආරද්ධවීරියො හොති අත්තහිතපරහිතපටිපත්තියං. සතිසම්පත්තියා උපට්ඨිතස්සතී හොති. සමාධිසම්පත්තියා අවික්ඛිත්තො හොති සමාහිතචිතො. පඤ්ඤාසම්පත්තියා අවිපරීතං පජානාති. සො සතියා කුසලාකුසලානං ධම්මානං ගතියො සමන්නෙසමානො පඤ්ඤාය සත්තානං හිතාහිතං යථාභූතං ජානිත්වා සමාධිනා තත්ථ එකග්ගචිත්තො හුත්වා වීරියෙන සත්තෙ අහිතෙ නිසෙධෙත්වා හිතෙ නියොජෙති. තෙන වුත්තං ‘‘පියො…පෙ… නියොජෙතී’’ති. සත්තමාදීනි උත්තානත්ථානි.

37-42. 第六の（経）において、“愛らしく、好ましい”等によって、善友（善知識）の特質が示されている。善友とは、信仰（信）を具備し、戒・聞・施・精進・念・定・慧を具備している。そこにおいて、信仰の具足によって、如来の悟りと業および業の結果を信じ、それゆえに悟りの原因となる生き物への利益と幸福を捨て去ることがない。戒の具足によって、生き物にとって愛らしく、重んぜられ、尊ばれ、訓戒する者、悪をそしる者、教えを説く者、言葉を耐え忍ぶ者となる。聞（多聞）の具足によって、真理や縁起などに関連する深い話をする者となる。施（放棄）の具足によって、少欲・知足・遠離・非混じり合いの者となる。精進の具足によって、自利と利他の実践において精進を開始した者となる。念の具足によって、確立した念（マインドフルネス）を持つ者となる。定の具足によって、散乱することなく心が安定した者となる。慧の具足によって、誤りなく知る者となる。その者は、念によって善不善の諸法の行方を探求しつつ、慧によって生き物の利益と不利益をありのままに知り、定によってそこにおいて一点に集中した心となり、精進によって生き物を不利益から遠ざけ、利益に従事させる。それゆえに“愛らしく……乃至……従事させる”と述べられている。第七（の経）などは、意味が明白である。

දුතියමිත්තසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二の友経などの釈は終了した。

දෙවතාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

天神品の釈は終了した。

5. මහායඤ්ඤවග්ගො

5. 大祀品

1. සත්තවිඤ්ඤාණට්ඨිතිසුත්තවණ්ණනා

1. 七識住経の釈

44. පඤ්චමස්ස පඨමෙ යස්මා නිදස්සනත්ථෙ නිපාතො (දී. නි. ටී. 2.127) තස්මා සෙය්‍යථාපි මනුස්සාති යථා මනුස්සාති වුත්තං හොති. විසෙසො හොතියෙව සතිපි බාහිරස්ස කාරණස්ස අභෙදෙ අජ්ඣත්තිකස්ස භින්නත්තා. නානත්තං කායෙ එතෙසං, නානත්තො වා කායො එතෙසන්ති නානත්තකායා. ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. නෙසන්ති මනුස්සානං. නානත්තා සඤ්ඤා එතෙසං අත්ථීති නානත්තසඤ්ඤිනො. සුඛසමුස්සයතො විනිපාතො එතෙසං අත්ථීති විනිපාතිකා සතිපි දෙවභාවෙ දිබ්බසම්පත්තියා අභාවතො. අපායෙසු වා ගතො නත්ථි නිපාතො එතෙසන්ති විනිපාතිකා. තෙනාහ ‘‘චතුඅපායවිනිමුත්තා’’ති. පියඞ්කරමාතාදීනං වියාති පියඞ්කරමාතා කිර යක්ඛිනී පච්චූසසමයෙ අනුරුද්ධත්ථෙරස්ස ධම්මං සජ්ඣායතො සුත්වා –

44. 第五（品）の第一（経）において、“たとえば人間のように”の“たとえば（seyyathāpi）”は例示の接続詞であるため、“人間のように”という意味である。外部の原因に違いがなくても、内部（自己）が異なるために、差異が生じるのである。“彼らの身体において多様性がある”または“彼らの身体が多様である”から、多様な身体を持つ者（種々身）という。この方法によって、残りの言葉においても意味が理解されるべきである。“彼らの”とは、人間たちのことである。多様な想を彼らが持っていることから、多様な想を持つ者（種々想）という。幸福の集まりから脱落していることから、堕処（vinipātika）というが、これは天神の状態であっても、神聖な富が欠如しているためである。あるいは、四悪道に堕ちることがない者のことを、堕処（を免れた者）という。それゆえ“四悪道を免れた者”と言われる。ピヤンカラの母たちのように。ピヤンカラの母という夜叉女は、暁の時にアヌルッダ長老が法を読誦しているのを聞いて――

‘‘මා [Pg.168] සද්දමකරී පියඞ්කර, භික්ඛු ධම්මපදානි භාසති;

අපි ධම්මපදං විජානිය, පටිපජ්ජෙම හිතාය නො සියා.

“ピヤンカラよ、音を立てるな。比丘が法句を語っている。法句を理解して実践すれば、我らの利益となるであろう。”

‘‘පාණෙසු ච සංයමාමසෙ, සම්පජානමුසා න භණාමසෙ;

සික්ඛෙම සුසීල්‍යමත්තනො, අපි මුච්චෙම පිසාචයොනියා’’ති. (සං. නි. 1.240) –

“生き物を害さず、意識的に嘘を言わず、自らの良き戒を学ぼう。そうすれば、我らもまたピサーチャ（鬼神）の境遇から免れるであろう。”（相応部1.240）

එවං පුත්තකං සඤ්ඤාපෙත්වා තං දිවසං සොතාපත්තිඵලං පත්තා. උත්තරමාතා පන භගවතො ධම්මං සුත්වාව සොතාපන්නා ජාතා.

このように息子を納得させて、その日、彼女は預流果に達した。また、ウッタラの母は、世尊の法を聞いてすぐに預流者となった。

බ්‍රහ්මකායෙ පඨමජ්ඣානනිබ්බත්තෙ බ්‍රහ්මසමූහෙ, බ්‍රහ්මනිකායෙ වා භවාති බ්‍රහ්මකායිකා. මහාබ්‍රහ්මුනො පරිසාය භවාති බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජා තස්ස පරිචාරකට්ඨානෙ ඨිතත්තා. මහාබ්‍රහ්මුනො පුරොහිතට්ඨානෙ ඨිතාති බ්‍රහ්මපුරොහිතා. ආයුවණ්ණාදීහි මහන්තා බ්‍රහ්මානොති මහාබ්‍රහ්මානො. සතිපි තෙසං තිවිධානම්පි පඨමෙන ඣානෙන ගන්ත්වා නිබ්බත්තභාවෙ ඣානස්ස පන පවත්තිභෙදෙන අයං විසෙසොති දස්සෙතුං ‘‘බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජා පනා’’තිආදි වුත්තං. පරිත්තෙනාති හීනෙන. සා චස්ස හීනතා ඡන්දාදීනං හීනතාය වෙදිතබ්බා. පටිලද්ධමත්තං වා හීනං. කප්පස්සාති අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පස්ස. හීනපණීතානං මජ්ඣෙ භවත්තා මජ්ඣිමං. සා චස්ස මජ්ඣිමතා ඡන්දාදීනං මජ්ඣිමතාය වෙදිතබ්බා. පටිලභිත්වා නාතිසුභාවිතං වා මජ්ඣිමං. උපඩ්ඪකප්පොති අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පස්ස උපඩ්ඪකප්පො. විප්ඵාරිකතරොති බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජෙහි පමාණතො විපුලතරො සභාවතො උළාරතරො ච හොති. සභාවෙනපි හි උළාරතමොව. තං පනෙත්ථ අප්පමාණං. තස්ස හි පරිත්තාභාදීනං පරිත්තසුභාදීනඤ්ච කායෙ සතිපි සභාවවෙමත්තෙ එකත්තවසෙනෙව වවත්ථපීයතීති ‘‘එකත්තකායා’’ත්වෙව තෙ වුච්චන්ති. පණීතෙනාති උක්කට්ඨෙන. සා චස්ස උක්කට්ඨතා ඡන්දාදීනං උක්කට්ඨතාය වෙදිතබ්බා. සුභාවිතං වා, සම්මදෙව, වසිභාවං පාපිතං පණීතං ‘‘පධානභාවං නීත’’න්ති කත්වා. ඉධාපි කප්පො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පවසෙනෙව වෙදිතබ්බො පරිපුණ්ණමහාකප්පස්ස අසම්භවතො. ඉතීති එවං වුත්තප්පකාරෙන. තෙති ‘‘බ්‍රහ්මකායිකා’’ති වුත්තා තිවිධාපි බ්‍රහ්මානො. සඤ්ඤාය එකත්තාති තිහෙතුකභාවෙන එකසභාවත්තා. න හි තස්සා සම්පයුත්තධම්මවසෙන අඤ්ඤොපි කොචි භෙදො අත්ථි. එවන්ති ඉමිනා නානත්තකායා එකත්තසඤ්ඤිනො ගහිතාති දස්සෙති.

梵身（Brahmakāya）とは、初禅によって生じた梵天の集団、あるいは梵天の種族に有る（生じる）者たちゆえに梵身天（Brahmakāyikā）である。大梵天の会衆に有る者たちゆえに梵衆天（Brahmapārisajjā）であり、その従者の地位に留まるからである。大梵天の司祭（purohita）の地位に留まる者たちが梵輔天（Brahmapurohitā）である。寿命や容色などにおいて偉大な梵天たちが大梵天（Mahābrahmāno）である。これら三種はすべて初禅によって生じるものであるが、初禅の（修練の）展開の差異によってこの違いが生じることを示すために“しかし、梵衆天は……”などが説かれた。“少（Parittenā）”とは、劣った（下品）という意味である。その劣っていることは、意欲（chanda）などの劣用によって知られるべきである。あるいは、ただ（禅を）得たばかりのものが劣ったものである。“劫（Kappassa）”とは、一阿僧祇劫のことである。下品と上品の中間に有るがゆえに中（majjhima）である。その中程度であることは、意欲などの中用によって知られるべきである。あるいは、（禅を）得たものの、あまり善く修習されていないものが中である。“半劫（Upaḍḍhakappo）”とは、一阿僧祇劫の半分である。“より広大（Vipphārikataro）”とは、梵衆天よりも量において広大であり、自性において勝妙であることである。自性においてもまさに勝妙である。そこ（の量）は無量である。その（第二禅の）少光天や少浄天などの集団において、自性の差異があっても、同一性によって“一性身（ekattakāyā）”と規定されるため、それらはただ“一性身”と呼ばれる。“勝（Paṇītenā）”とは、優れた（上品）という意味である。その優れていることは、意欲などの勝用によって知られるべきである。あるいは、善く修習され、正しく自在を得たものが勝（paṇīta）であり、“最勝の状態に至ったもの”とされる。ここでも劫は、円満な大劫はあり得ないため、一阿僧祇劫として理解されるべきである。“このように（Itī）”とは、説かれたような方法で、ということである。“それら（Te）”とは、“梵身天”と説かれた三種の梵天すべてを指す。“想の一性（saññāya ekattā）”とは、三因（tihetuka）であることによって一つの自性であるからである。それには相応する法（心所）による他のいかなる差異もないからである。“このように（Evaṃ）”という語によって、異性身にして一性想の者が捉えられたことを示す。

දණ්ඩඋක්කායාති [Pg.169] දණ්ඩදීපිකාය. සරති ධාවති, විස්සරති විප්පකිණ්ණා විය ධාවති. ද්වෙ කප්පාති ද්වෙ මහාකප්පා. ඉතො පරෙසුපි එසෙව නයො. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදවසෙන ආභස්සරග්ගහණෙනෙව සබ්බෙපි තෙ පරිත්තාභාඅප්පමාණාභාපි ගහිතා.

“炬火（Daṇḍaukkā）”とは、杖の灯火のことである。“流転する（sarati）”とは、走ることであり、“（火が）飛び散るように流れる（vissarati）”とは、散乱したように走ることである。“二劫（Dve kappā）”とは、二大劫のことである。これ以降のものについても同様の理屈である。“ここで（Idhā）”とは、この経においてである。最上の区切りとして光音天（Ābhassara）を挙げることで、すべての少光天（Parittābhā）や無量光天（Appamāṇābhā）も含まれている。

සුන්දරා පභා සුභා, තාය කිණ්ණා සුභාකිණ්ණාති වත්තබ්බෙ. භා-සද්දස්ස රස්සත්තං අන්තිම-ණ-කාරස්ස හ-කාරඤ්ච කත්වා ‘‘සුභකිණ්හා’’ති වුත්තා. අට්ඨකථායං පන නිච්චලාය එකග්ඝනාය පභාය සුභොති පරියායවචනන්ති ‘‘සුභෙන ඔකිණ්ණා විකිණ්ණා’’ති අත්ථො වුත්තො. එත්ථාපි අන්තිම-ණ-කාරස්ස හ-කාරකරණං ඉච්ඡිතබ්බමෙව. න ඡිජ්ජිත්වා පභා ගච්ඡති එකග්ඝනත්තා. චතුත්ථවිඤ්ඤාණට්ඨිතිමෙව භජන්ති කායස්ස සඤ්ඤාය ච එකරූපත්තා. විපුලසන්තසුඛායුවණ්ණාදිඵලත්තා වෙහප්ඵලා. එත්ථාති විඤ්ඤාණට්ඨිතියං.

美しい輝き（pabhā）が浄（subhā）であり、それに満たされた（kiṇṇā）ものが遍浄（subhākiṇṇā）と言うべきところである。bhāという語を短縮し、末尾のṇaをhaに変えて“遍浄天（subhakiṇhā）”と説かれた。しかし、註釈（aṭṭhakathā）では、動かない凝縮された輝きが“浄（subha）”の類義語であるとして、“浄によって満たされた、あるいは散布された”という意味が説かれている。ここでも末尾のṇaをhaに変えることは望ましい。輝きは凝縮されているため、途切れて流れることはない。これらは身と想が同一の形態であるため、第四の識住に属する。広大で静かな楽、寿命、容色などの果報があるため、広果天（Vehapphalā）である。“ここにおいて（Ettha）”とは、識住においてである。

විවට්ටපක්ඛෙ ඨිතා අපුනරාවත්තනතො. ‘‘න සබ්බකාලිකා’’ති වත්වා තමෙව අසබ්බකාලිකත්තං විභාවෙතුං ‘‘කප්පසතසහස්සම්පී’’තිආදි වුත්තං. සොළසකප්පසහස්සච්චයෙන උප්පන්නානං සුද්ධාවාසබ්‍රහ්මානං පරිනිබ්බායනතො අඤ්ඤෙසඤ්ච තත්ථ අනුප්පජ්ජනතො බුද්ධසුඤ්ඤෙ ලොකෙ සුඤ්ඤං තං ඨානං හොති, තස්මා සුද්ධාවාසා න සබ්බකාලිකා. ඛන්ධාවාරට්ඨානසදිසා හොන්ති සුද්ධාවාසභූමියො. ඉමිනා සුත්තෙන සුද්ධාවාසානං සත්තාවාසභාවදීපනෙනෙව විඤ්ඤාණට්ඨිතිභාවොපි දීපිතො හොති, තස්මා සුද්ධාවාසාපි සත්තසු විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු චතුත්ථවිඤ්ඤාණට්ඨිතිං, නවසු සත්තාවාසෙසු චතුත්ථසත්තාවාසඤ්ච භජන්ති.

還滅（vivaṭṭa）の側に留まっているのは、再び戻ることがないからである。“常に存在する場所ではない（Na sabbakālikā）”と説き、その非恒常性を明らかにするために“十万劫も……”などが説かれた。一万六千劫の経過によって、生じていた浄居天の梵天たちが般涅槃し、また他の者がそこに生じないため、仏のいない空（くう）の世において、その場所は空（から）になる。ゆえに浄居天は常住ではない。浄居天の地は、陣営（軍営）のような場所である。この経において、浄居天が衆生居（sattāvāsa）であることを示すことによって、識住であることも示されている。ゆえに浄居天もまた、七識住のうちでは第四の識住に、九衆生居のうちでは第四の衆生居に属する。

සුඛුමත්තාති සඞ්ඛාරාවසෙසසුඛුමභාවප්පත්තත්තා. පරිබ්‍යත්තවිඤ්ඤාණකිච්චාභාවතො නෙව විඤ්ඤාණං, න සබ්බසො අවිඤ්ඤාණං හොතීති නාවිඤ්ඤාණං, තස්මා පරිප්ඵුතවිඤ්ඤාණකිච්චවන්තීසු විඤ්ඤාණට්ඨිතීසු න වුත්තං.

“微細であること（Sukhumattā）”とは、行の残余が微細な状態に達していることによる。分明な識の作用がないため、識があるわけではなく、かといって全く識がないわけでもないので“非想（nāviññāṇa）”である。それゆえ、明瞭な識の作用を有する諸々の識住の中には説かれなかった。

සත්තවිඤ්ඤාණට්ඨිතිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

七識住経の註釈が終わった。

2. සමාධිපරික්ඛාරසුත්තවණ්ණනා

2. 三摩地資具経の註釈

45. දුතියෙ සමාධිපරික්ඛාරාති එත්ථ තයො පරික්ඛාරා. ‘‘රථො සීලපරික්ඛාරො, ඣානක්ඛො චක්කවීරියො’’ති (සං. නි. 5.4) හි එත්ථ අලඞ්කාරො පරික්ඛාරො [Pg.170] නාම. ‘‘සත්තහි නගරපරික්ඛාරෙහි සුපරික්ඛතං හොතී’’ති (අ. නි. 7.67) එත්ථ පරිවාරො පරික්ඛාරො නාම. ‘‘ගිලානපච්චය…පෙ… ජීවිතපරික්ඛාරා’’ති (ම. නි. 1.191-192) එත්ථ සම්භාරො පරික්ඛාරො නාම. සො ඉධ අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘මග්ගසමාධිස්ස සම්භාරා’’ති. පරිවාරපරික්ඛාරොපි වට්ටතියෙව. පරිවාරො හි සම්මාදිට්ඨාදයො මග්ගධම්මා සම්මාසමාධිස්ස සහජාතාදිපච්චයභාවෙන පරිකරණතො අභිසඞ්ඛරණතො. පරික්ඛතාති පරිවාරිතා. අයං වුච්චති අරියො සම්මාසමාධීති අයං සත්තහි රතනෙහි පරිවුතො චක්කවත්තී විය සත්තහි අඞ්ගෙහි පරිවුතො අරියො සම්මාසමාධීති වුච්චති. උපෙච්ච නිස්සීයතීති උපනිසා, සහ උපනිසායාති සඋපනිසො, සඋපනිස්සයො අත්ථො, සපරිවාරොයෙවාති වුත්තං හොති. සහකාරිකාරණභූතො හි ධම්මසමූහො ඉධ ‘‘උපනිසො’’ති අධිප්පෙතො.

45. 二番目の“三摩地の資具（samādhiparikkhārā）”について、ここには三種類の“資具（parikkhāra）”がある。“車は戒を資具とし、禅を軸とし、精進を車輪とする”における“資具”は、装飾（alaṅkāra）という意味である。“七つの城の資具によってよく守られている”における“資具”は、周辺のもの（parivāra）という意味である。“病人のための供養……生命の資具”における“資具”は、必需品（sambhāra、資糧）という意味である。ここではそれが意図されているので、“道（聖道）の三摩地の資糧（sambhārā）”と言われている。周辺の資具（parivāraparikkhāra）という意味でも通用する。正見などの道法は、正定（sammāsamādhi）の倶生縁などの条件となり、それを整え構成するがゆえに周辺である。“囲まれている（Parikkhatā）”とは、取り巻かれているということである。“これが聖なる正定と呼ばれる”とは、七つの宝に囲まれた転輪聖王のように、七つの支分（道支）に囲まれた聖なる正定と呼ばれる、ということである。“近づいて依止するもの”が“近因（upanisā）”であり、“近因を伴うもの”が“有近因（saupaniso）”であり、有近依（saupanissayo）という意味であり、“周辺を伴う（saparivārayeva）”ということが説かれている。ここでは、協力的な原因となる法の集まりが“近因（upaniso）”として意図されている。

සමාධිපරික්ඛාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

三摩地資具経の註釈が終わった。

3. පඨමඅග්ගිසුත්තවණ්ණනා

3. 第一火経の註釈

46. තතියෙ අනුඩහනට්ඨෙනාති කාමං ආහුනෙය්‍යග්ගිආදයො තයො අග්ගී බ්‍රාහ්මණෙහිපි ඉච්ඡිතා සන්ති. තෙ පන තෙහි ඉච්ඡිතමත්තාව, න සත්තානං තාදිසා අත්ථසාධකා. යෙ පන සත්තානං අත්ථසාධකා, තෙ දස්සෙතුං ‘‘ආහුනං වුච්චතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ආනෙත්වා හුනනං පූජනං ‘‘ආහුන’’න්ති වුත්තං, තං ආහුනං අරහන්තී මාතාපිතරො. තෙනාහ භගවා – ‘‘ආහුනෙය්‍යාති, භික්ඛවෙ, මාතාපිතූනං එතං අධිවචන’’න්ති (ඉතිවු. 106). යදග්ගෙන ච තෙ පුත්තානං බහූපකාරතාය ආහුනෙය්‍යාති, තෙසු සම්මාපටිපත්ති නෙසං හිතසුඛාවහා, තදග්ගෙන තෙසු මිච්ඡාපටිපත්ති අහිතදුක්ඛාවහාති ආහ ‘‘තෙසු…පෙ… නිබ්බත්තන්තී’’ති.

46. 第三に、“焼き尽くすという意味において”とは、婆羅門たちによっても望まれる供養火（アーフネイヤッギ）などの三つの火がある。しかし、それらは彼らによって望まれるだけであって、衆生のためにそのような利益を成し遂げるものではない。衆生のために利益を成し遂げるものを示すために、“供物（アーフナ）と言われる”などが説かれた。そこにおいて、持ち運んで捧げること、供養することを“供物”と言う。その供物に値するのが父母である。ゆえに世尊は“比丘たちよ、供養火とは父母の別名である”（‘如是語’106）と仰った。そして、それら（父母）が子らにとって多大な恩恵があるという点において、供養に値するものであり、それらに対する正しい実践は彼らに利益と幸福をもたらし、その点においてそれらに対する誤った実践は不利益と苦悩をもたらすという理由で、“それらにおいて……生じる”と述べられた。

ස්වායමත්ථො (දී. නි. අට්ඨ. 3.305) මිත්තවින්දකවත්ථුනා වෙදිතබ්බො. මිත්තවින්දකො හි මාතරා, ‘‘තාත, අජ්ජ උපොසථිකො හුත්වා විහාරෙ සබ්බරත්තිං ධම්මස්සවනං සුණොහි, සහස්සං තෙ දස්සාමී’’ති වුත්තො ධනලොභෙන උපොසථං සමාදාය විහාරං ගන්ත්වා ‘‘ඉදං ඨානං අකුතොභය’’න්ති සල්ලක්ඛෙත්වා ධම්මාසනස්ස හෙට්ඨා නිපන්නො සබ්බරත්තිං නිද්දායිත්වා ඝරං [Pg.171] අගමාසි. මාතා පාතොව යාගුං පචිත්වා උපනාමෙසි. සො සහස්සං ගහෙත්වාව පිවි. අථස්ස එතදහොසි ‘‘ධනං සංහරිස්සාමී’’ති. සො නාවාය සමුද්දං පක්ඛන්දිතුකාමො අහොසි. අථ නං මාතා, ‘‘තාත, ඉමස්මිං කුලෙ චත්තාලීසකොටිධනං අත්ථි, අලං ගමනෙනා’’ති නිවාරෙති. සො තස්සා වචනං අනාදියිත්වා ගච්ඡති එව. සා පුරතො අට්ඨාසි. අථ නං කුජ්ඣිත්වා ‘‘අයං මය්හං පුරතො තිට්ඨතී’’ති පාදෙන පහරිත්වා පතිතං අන්තරං කත්වා අගමාසි.

この意味（‘長部注’3.305）はミッタヴィンダカの物語によって知られるべきである。ミッタヴィンダカは母から“わが子よ、今日は布薩の日として、精舎で一晩中法を聞きなさい。あなたに千（貨幣）をあげよう”と言われ、富への貪欲さから布薩を受持して精舎へ行き、“この場所はどこからも恐れがない”と気づいて法座の下に横たわり、一晩中眠ってから家に帰った。母は朝早くから粥を煮て差し出した。彼は千を受け取ってから飲んだ。それから彼は“富を蓄えよう”と考えた。彼は船で海に乗り出そうとした。すると母は“わが子よ、この家には四十億の富がある。行く必要はない”と引き止めた。彼は彼女の言葉を顧みずに行こうとした。彼女は（彼の）前に立った。すると彼は怒って“これが私の前に立ちはだかっている”と足で蹴り、倒れた彼女を放置して去った。

මාතා උට්ඨහිත්වා ‘‘මාදිසාය මාතරි එවරූපං කම්මං කත්වා ගතස්ස තෙ ගතට්ඨානෙ සුඛං භවිස්සතීති එවංසඤ්ඤී නාම ත්වං පුත්තා’’ති ආහ. තස්ස නාවං ආරුය්හ ගච්ඡතො සත්තමෙ දිවසෙ නාවා අට්ඨාසි. අථ තෙ මනුස්සා ‘‘අද්ධා එත්ථ පාපපුග්ගලො අත්ථි, සලාකං දෙථා’’ති ආහංසු. සලාකා දීයමානා තස්සෙව තික්ඛත්තුං පාපුණි. තෙ තස්ස උළුම්පං දත්වා තං සමුද්දෙ පක්ඛිපිංසු. සො එකං දීපං ගන්ත්වා විමානපෙතීහි සද්ධිං සම්පත්තිං අනුභවන්තො තාහි ‘‘පුරතො පුරතො මා අගමාසී’’ති වුච්චමානොපි තද්දිගුණං තද්දිගුණං සම්පත්තිං පස්සන්තො අනුපුබ්බෙන ඛුරචක්කධරං එකං අද්දස. තං චක්කං පදුමපුප්ඵං විය උපට්ඨාසි. සො තං ආහ, ‘‘අම්භො, ඉදං තයා පිළන්ධිතං පදුමං මය්හං දෙහී’’ති. න ඉදං, සාමි, පදුමං, ඛුරචක්කං එතන්ති. සො ‘‘වඤ්චෙසි මං ත්වං, කිං මයා පදුමං න දිට්ඨපුබ්බ’’න්ති වත්වා ‘‘ත්වං ලොහිතචන්දනං විලිම්පිත්වා පිළන්ධනං පදුමපුප්ඵං මය්හං න දාතුකාමො’’ති ආහ. සො චින්තෙසි ‘‘අයම්පි මයා කතසදිසං කම්මං කත්වා තස්ස ඵලං අනුභවිතුකාමො’’ති. අථ නං ‘‘ගණ්හ, රෙ’’ති වත්වා තස්ස මත්ථකෙ චක්කං ඛිපි. තෙන වුත්තං –

母は起き上がり、“私のような母に対してこのような業を行って去ったお前に、行った先で幸福があるだろうと、わが子よ、そのように思っているのか”と言った。彼が船に乗って行く七日目に、船が止まった。すると人々は“確かにここに罪人がいる。くじを引きなさい”と言った。くじが引かれると、三度とも彼に当たった。彼らは彼に筏（いかだ）を与えて、海に投げ込んだ。彼はある島に行き、天宮に住む餓鬼の女たち（威徳ある餓鬼）と共に幸運を享受したが、彼女たちから“前へ前へ行ってはいけません”と言われたにもかかわらず、倍々となる幸運を見て、順々に、鉄輪（剃刀の輪）を頭に戴いている一人（の者）を見た。その輪は蓮の花のように見えた。彼は彼に言った。“友よ、あなたが身につけているこの蓮の花を私にください”。 “主よ、これは蓮の花ではありません。これは鉄輪です”。彼は“あなたは私を騙している。私がかつて蓮の花を見たことがないとでもいうのか”と言い、“あなたは赤栴檀を塗り、身につけている蓮の花を私に与えたくないのだ”と言った。彼（鉄輪の主）は“この者も私が行ったような業を行って、その果報を受けようとしているのだ”と考えた。そして“さあ、受け取れ”と言って、彼の頭に輪を投げつけた。それゆえに次のように言われた。

‘‘චතුබ්භි අට්ඨජ්ඣගමා, අට්ඨාහි පිච සොළස;

සොළසාහි ච බාත්තිංස, අත්‍රිච්ඡං චක්කමාසදො;

ඉච්ඡාහතස්ස පොසස්ස, චක්කං භමති මත්ථකෙ’’ති. (ජා. 1.1.104;

1.5.103);

“四から八へと至り、八から十六へ。十六から三十二へ。あまりに欲したために、鉄輪に至った。欲望に打ち負かされた者の頭上で、輪が回る”と。

සොති ගෙහසාමිකො භත්තා. පුරිමනයෙනෙවාති අනුඩහනස්ස පච්චයතාය. තත්‍රිදං වත්ථු – කස්සපබුද්ධකාලෙ සොතාපන්නස්ස උපාසකස්ස භරියා අතිචාරං චරති. සො තං පච්චක්ඛතො දිස්වා ‘‘කස්මා එවං කරොසී’’ති ආහ. සා ‘‘සචාහං එවරූපං කරොමි, අයං මෙ සුනඛො විලුප්පමානො [Pg.172] ඛාදතූ’’ති වත්වා කාලකතා කණ්ණමුණ්ඩකදහෙ වෙමානිකපෙතී හුත්වා නිබ්බත්තා දිවා සම්පත්තිං අනුභවති, රත්තිං දුක්ඛං. තදා බාරාණසිරාජා මිගවං චරන්තො අරඤ්ඤං පවිසිත්වා අනුපුබ්බෙන කණ්ණමුණ්ඩකදහං සම්පත්තො තාය සද්ධිං සම්පත්තිං අනුභවති. සා තං වඤ්චෙත්වා රත්තිං දුක්ඛං අනුභවති. සො ඤත්වා ‘‘කත්ථ නු ඛො ගච්ඡතී’’ති පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො ගන්ත්වා අවිදූරෙ ඨිතො කණ්ණමුණ්ඩකදහතො නික්ඛමිත්වා තං ‘‘පටපට’’න්ති ඛාදමානං එකං සුනඛං දිස්වා අසිනා ද්විධා ඡින්දි, ද්වෙ අහෙසුං. පුන ඡින්නෙ චත්තාරො, පුන ඡින්නෙ අට්ඨ, පුන ඡින්නෙ සොළස අහෙසුං. සා ‘‘කිං කරොසි, සාමී’’ති ආහ. සො ‘‘කිං ඉද’’න්ති ආහ. සා ‘‘එවං අකත්වා ඛෙළපිණ්ඩං භූමියං නිට්ඨුභිත්වා පාදෙන ඝංසාහී’’ති ආහ. සො තථා අකාසි. සුනඛා අන්තරධායිංසු. මුට්ඨියොගො කිරායං තස්ස සුනඛන්තරධානස්ස, යදිදං ඛෙළපිණ්ඩං භූමියං නිට්ඨුභිත්වා පාදෙන ඝංසනං, තං දිවසං තස්සා කම්මං ඛීණං. රාජා විප්පටිසාරී හුත්වා ගන්තුං ආරද්ධො. සා ‘‘මය්හං, සාමි, කම්මං ඛීණං, මා අගමාසී’’ති ආහ. රාජා අස්සුත්වාව ගතො.

“彼”とは、家の主である夫のことである。“前の方法と同じように”とは、焼き尽くす原因であることによってである。ここでの物語はこうである。カッサパ仏の時代、預流果を得た在家信者の妻が不倫をしていた。彼はそれを目の当たりにして“なぜこのようなことをするのか”と言った。彼女は“もし私がこのようなことをしているなら、この犬が私を八裂きにして食べますように”と言って亡くなり、カンナムンダ湖で天宮餓鬼女として生まれ、昼間は幸運を享受し、夜は苦しみ（を受けた）。その時、バーラーナシー王が狩りをして森に入り、順々にカンナムンダ湖に到着し、彼女と共に幸運を享受した。彼女は彼を騙して、夜は苦しみを享受していた。彼はそれに気づき“いったいどこへ行くのか”と後ろを追いかけ、遠くない場所に立って、カンナムンダ湖から出てきて彼女を“パタパタ”と食べている一匹の犬を見て、剣で真っ二つに斬った。すると二匹になった。再び斬ると四匹になり、再び斬ると八匹になり、再び斬ると十六匹になった。彼女は“主よ、何をするのですか”と言った。彼は“これは何だ”と言った。彼女は“そうせずに、唾（の塊）を地面に吐き出し、足でこすりなさい”と言った。彼はその通りにした。犬たちは消えた。地面に唾を吐き、足でこすることを、その犬たちを消すための呪法としたのであり、その日に彼女の業は尽きた。王は後悔して去ろうとした。彼女は“主よ、私の業は尽きました。行かないでください”と言った。王は（それを）聞かずに去った。

දක්ඛිණාති චත්තාරො පච්චයා දීයමානා දක්ඛන්ති එතෙහි හිතසුඛානීති, තං දක්ඛිණං අරහතීති දක්ඛිණෙය්‍යො, භික්ඛුසඞ්ඝො.

“布施（ダッキナー）”とは、与えられる四つの資糧によって利益と幸福がもたらされるものであるからそう呼ばれ、その布施に値する者を“応受供養者（ダッキネイヤ）”と言い、比丘サンガのことである。

පඨමඅග්ගිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一の火の経の解説は終わった。

4-5. දුතියඅග්ගිසුත්තාදිවණ්ණනා

4-5. 第二の火の経などの解説。

47-48. චතුත්ථෙ යඤ්ඤවාටං සම්පාදෙත්වා මහායඤ්ඤං උද්දිස්ස සවිඤ්ඤාණකානි අවිඤ්ඤාණකානි ච යඤ්ඤූපකරණානි සජ්ජිතානීති ආහ පාළියං ‘‘මහායඤ්ඤො උපක්ඛටො’’ති. තං උපකරණං තෙසං තථාසජ්ජනන්ති ආහ ‘‘උපක්ඛටොති පච්චුපට්ඨිතො’’ති. වච්ඡතරසතානීති යුවභාවප්පත්තානි නාතිබලවවච්ඡසතානි. තෙ පන වච්ඡා එව හොන්ති, න දම්මා, බලීබද්දා වා. උරබ්භාති තරුණමෙණ්ඩකා වුච්චන්ති. උපනීතානීති ඨපනත්ථාය උපනීතානි. විහිංසට්ඨෙනාති හිංසනට්ඨෙන. උපවායතූති උපගන්ත්වා සරීරදරථං නිබ්බාපෙන්තො සණ්හසීතලා වාතො වායතු. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. පඤ්චමෙ නත්ථි වත්තබ්බං.

四つ目（の経）において、祭会場を整えて大祭のために、有情のものと無情のものの祭祀の道具が準備されたことを、経文（パーリ）では“大祭が準備された（ウパッカト）”と述べている。その道具をそのように準備することを“ウパッカトとは準備されたことである”と述べている。“百頭の若い牛（ヴァッチャタラサターニ）”とは、若く成長したが、まだ力が強すぎない百頭の去勢されていない若い牛のことである。しかし、それらは若い牛であって、調教された牛や雄牛ではない。“羊（ウラッバー）”とは、若い羊のことである。“連れてこられた（ウパニータ）”とは、置くために連れてこられたことである。“害することによって（ヴィヒンサッテーナ）”とは、殺生の意味においてである。“吹き抜けよ（ウパワヤトゥ）”とは、近づいてきて身体の熱を鎮める、穏やかで涼しい風が吹くように、ということである。残りは容易に理解できる。五つ目（の経）については、語るべきことはない。

දුතියඅග්ගිසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二アッギ経（火経）等の釈が終了した。

6. දුතියසඤ්ඤාසුත්තවණ්ණනා

6. 第二サンニャー経（想経）の釈。

49. ඡට්ඨෙ [Pg.173] න්හාරුවිලෙඛනන්ති චම්මං ලිඛන්තානං චම්මං ලිඛිත්වා ඡඩ්ඩිතකසටං. ‘‘එසොහමස්මී’’තිආදිනා අහංකරණං අහඞ්කාරො. ‘‘එතං මමා’’ති මමංකරණං මමඞ්කාරො. තෙනාහ ‘‘අහඞ්කාරදිට්ඨිතො’’තිආදි. තිස්සො විධාති සෙය්‍යසදිසහීනවසෙන තයො මානා. ‘‘එකවිධෙන රූපසඞ්ගහො’’තිආදීසු (ධ. ස. 584) කොට්ඨාසො ‘‘විධා’’ති වුත්තො. ‘‘කථංවිධං සීලවන්තං වදන්ති, කථංවිධං පඤ්ඤවන්තං වදන්තී’’තිආදීසු (සං. නි. 1.95) පකාරො. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, විධා. කතමා තිස්සො? සෙය්‍යොහමස්මීති විධා’’ති (විභ. 920) එත්ථ මානො ‘‘විධා’’ති වුත්තො. ඉධාපි මානොව අධිප්පෙතො. මානො හි විදහනතො හීනාදිවසෙන තිවිධා. තෙනාකාරෙන දහනතො උපදහනතො ‘‘විධා’’ති වුච්චති.

49. 第六の経において、“腱の掻き出し（nhāruvilekhanaṃ）”とは、皮を削る者たちが、皮を削って捨てた滓（かす）のことである。“これは私である（eso hamasmi）”等によってなされる“我をなすこと”が我慢（ahaṅkāra）である。“これは私のもの（etaṃ mama）”という“私のものをなすこと”が我所慢（mamaṅkāra）である。それゆえ“我慢の見によって”等と言われる。“三つの様態（tisso vidhā）”とは、勝・等・劣による三つの慢のことである。‘ダンマサンガニー’等（Dhs. 584）の“一様態による色の集約”等の箇所では、区分（koṭṭhāsa）が“様態（vidhā）”と言われている。‘サンユッタ・ニカーヤ’（SN 1.95）の“どのような（kathaṃvidhaṃ）持戒者を人々は語るか、どのような智慧ある者を人々は語るか”等では、種類（pakāra）のことである。‘ヴィバンガ’（Vibh. 920）の“比丘たちよ、これら三つの様態がある。いかなる三つか。我は（他より）勝れているという様態……”等においては、慢（māno）が“様態（vidhā）”と言われている。ここでも慢そのものが意図されている。けだし、慢は（他者と比較して）配置することによって、劣等などの別により三種となる。その態様（ākāra）によって（自らを）置くこと、あるいは（他者の上に）置くことから“様態（vidhā）”と呼ばれる。

දුතියසඤ්ඤාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二サンニャー経（想経）の釈が終了した。

7-8. මෙථුනසුත්තාදිවණ්ණනා

7-8. メートゥナ経（淫欲経）等の釈。

50-51. සත්තමෙ ඉධාති ඉමස්මිං ලොකෙ. එකච්චොති එකො. සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වාති පබ්බජ්ජාමත්තෙන සමණො වා, ජාතිමත්තෙන බ්‍රාහ්මණො වා. ද්වයංද්වයසමාපත්තින්ති ද්වීහි ද්වීහි සමාපජ්ජිතබ්බං, මෙථුනන්ති අත්ථො. න හෙව ඛො සමාපජ්ජතීති සම්බන්ධො. උච්ඡාදනං උබ්බට්ටනං. සම්බාහනං පරිමද්දනං. සාදියතීති අධිවාසෙති. තදස්සාදෙතීති උච්ඡාදනාදිං අභිරමති. නිකාමෙතීති ඉච්ඡති. විත්තින්ති තුට්ඨිං. ඉදම්පි ඛොති එත්ථ ඉදන්ති යථාවුත්තං සාදියනාදිං ඛණ්ඩාදිභාවවසෙන එකං කත්වා වුත්තං. පි-සද්දො වක්ඛමානං උපාදාය සමුච්චයත්ථො, ඛො-සද්දො අවධාරණත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – යදෙතං බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤස්ස අසතිපි ද්වයංද්වයසමාපත්තියං මාතුගාමස්ස උච්ඡාදනනහාපනසම්බාහනසාදියනාදි. ඉදම්පි එකංසෙන තස්ස බ්‍රහ්මචරියස්ස ඛණ්ඩාදිභාවාපාදනතො ඛණ්ඩම්පි ඡිද්දම්පි සබලම්පි කම්මාසම්පීති. එවං පන ඛණ්ඩාදිභාවාපත්තියා සො අපරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරති, න පරිසුද්ධං, සංයුත්තො මෙථුනසංයොගෙන, න [Pg.174] විසංයුත්තො. තතො චස්ස න ජාතිආදීහි පරිමුත්තීති දස්සෙන්තො ‘‘අයං වුච්චතී’’තිආදිමාහ.

50-51. 第七の経において、“ここで（idha）”とは、この世において。“ある者（ekacco）”とは、一人の人。“沙門またはバラモン（samaṇo vā brāhmaṇo vā）”とは、出家しただけの沙門、あるいは生まれだけのバラモン。“二々交会（dvayaṃdvayasamāpatti）”とは、二人と二人で達成されるべきこと、すなわち淫欲（methuna）という意味である。“決して達成しない（na heva kho samāpajjatī）”と（文脈が）結びつく。“塗布（ucchādana）”とは（香油などを）塗ること（ubbaṭṭana）。“按摩（sambāhana）”とは揉みほぐすこと（parimaddana）。“喜ぶ（sādiyatī）”とは、受け入れること。“それを楽しむ（tadassādeti）”とは、塗布などを楽しむこと。“欲する（nikāmetī）”とは、望むこと。“満足（vitti）”とは、喜び。“これもまた（idampi kho）”の“これ（idaṃ）”とは、上述の（塗布などを）受け入れることを、欠けなどの状態として一つにまとめて言われている。“も（pi）”の語は、これから述べられることを含めた集約の意味であり、“実に（kho）”の語は、限定の意味である。こういうことが言いたいのである。すなわち、梵行者の公約がある者にとって、性的交わり（二々交会）がないとしても、女性による塗布・入浴・按摩を受け入れ楽しむこと、これもまた、決定的にその梵行に欠けなどを生じさせることから、“欠け”“穴”“斑”“汚れ”であると。このように、欠けなどの状態に陥ることによって、彼は不清浄な梵行を修めるのであり、清浄ではなく、淫欲の結合（methunasaṃyoga）に縛られており、離脱していない。それゆえ彼には出生などからの解脱がないことを示すために、“彼が言われる（ayaṃ vuccati）”等と言われた。

සඤ්ජග්ඝතීති කිලෙසවසෙන මහාහසිතං හසති. සංකීළතීති කායසංසග්ගවසෙන කීළති. සංකෙලායතීති සබ්බසො මාතුගාමං කෙලායන්තො විහරති. චක්ඛුනාති අත්තනො චක්ඛුනා. චක්ඛුන්ති මාතුගාමස්ස චක්ඛුං. උපනිජ්ඣායතීති උපෙච්ච නිජ්ඣායති ඔලොකෙති. තිරොකුට්ටන්ති කුට්ටස්ස පරතො. තථා තිරොපාකාරං, ‘‘මත්තිකාමයා භිත්ති කුට්ටං, ඉට්ඨකාමයා පාකාරො’’ති වදන්ති. යා කාචි වා භිත්ති පොරිසකා දියඩ්ඪරතනප්පමාණා කුට්ටං, තතො අධිකො පාකාරො. අස්සාති බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤස්ස. පුබ්බෙති වතසමාදානතො පුබ්බෙ. කාමගුණෙහීති කාමකොට්ඨාසෙහි. සමප්පිතන්ති සුට්ඨු අප්පිතං සහිතං. සමඞ්ගිභූතන්ති සමන්නාගතං. පරිචාරයමානන්ති කීළන්තං, උපට්ඨහියමානං වා. පණිධායාති පත්ථෙත්වා. සීලෙනාතිආදීසු යමනියමාදිසමාදානවසෙන සීලං, අවීතික්කමවසෙන වතං. උභයම්පි වා සීලං, දුක්කරචරියවසෙන පවත්තිතං වතං. තංතංඅකිච්චසම්මතතො වා නිවත්තිලක්ඛණං සීලං, තංතංසමාදානවතො වෙසභොජනකිච්චකරණාදිවිසෙසප්පටිපත්ති වතං. සබ්බථාපි දුක්කරචරියා තපො. මෙථුනා විරති බ්‍රහ්මචරියන්ති එවම්පෙත්ථ පාළිවණ්ණනා වෙදිතබ්බා. අට්ඨමං උත්තානමෙව.

“共に笑う（sañjagghatī）”とは、煩悩によって大笑いすること。“共に遊ぶ（saṃkīḷatī）”とは、身体の接触によって遊ぶこと。“共に愛撫する（saṃkelāyatī）”とは、あらゆる面で女性を愛撫して過ごすこと。“眼によって（cakkhunā）”とは、自分の眼によって。“眼を（cakkhunti）”とは、女性の眼を。“凝視する（upanijjhāyatī）”とは、近づいて凝視すること。“壁越しに（tirokuṭṭaṃ）”とは、壁の向こう側で。同様に“塀越し（tiropākāraṃ）”についても、“土製の壁をクッタ（kuṭṭa）、煉瓦製の壁をパーカーラ（pākāra）”と人々は言う。あるいは、人間の高さ一尋半ほどの壁がいかなるものであれクッタであり、それより高いものがパーカーラである。“彼の（assā）”とは、梵行を公約した者の。“以前に（pubbe）”とは、誓戒（vata）を受ける前に。“五欲によって（kāmaguṇehi）”とは、欲の諸部分によって。“備わり（samappitaṃ）”とは、十分に備わり伴っていること。“具足し（samaṅgibhūtaṃ）”とは、成就していること。“享受し（paricārayamānaṃ）”とは、遊び、あるいは奉仕されていること。“願を立てて（paṇidhāya）”とは、切望して。“戒によって（sīlena）”等の箇所で、止持・作持などの受持によるものが戒（sīla）であり、逸脱しないことが誓戒（vata）である。あるいは、両方とも戒であり、難行として行われるものが誓戒である。あるいは、それぞれの不作為として認められる面からは禁止の特性が戒であり、それぞれの受持としての、衣服・食事の儀礼などの特別な実践が誓戒である。いずれにせよ、難行は苦行（tapas）である。淫欲からの離脱が梵行（brahmacariya）である。このように、ここでのパーリ語の釈は理解されるべきである。第八の経は、明白な意味である。

මෙථුනසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

メートゥナ経（淫欲経）等の釈が終了した。

9. දානමහප්ඵලසුත්තවණ්ණනා

9. ダーナマハッパラ経（布施大果経）の釈。

52. නවමෙ ‘‘සාහු දාන’’න්ති දානං දෙතීති ‘‘දානං නාම සාධු සුන්දර’’න්ති දානං දෙතීති අත්ථො. දානඤ්හි දත්වා තං පච්චවෙක්ඛන්තස්ස පාමොජ්ජපීතිසොමනස්සාදයො උප්පජ්ජන්ති, ලොභදොසඉස්සාමච්ඡෙරාදයො විදූරීභවන්ති. ඉදානි දානං අනුකූලධම්මපරිබ්‍රූහනෙන පච්චනීකධම්මවිදූරීකරණෙන ච භාවනාචිත්තස්ස උපසොභනාය ච පරික්ඛාරාය ච හොතීති ‘‘අලඞ්කාරභූතඤ්චෙව පරිවාරභූතඤ්ච දෙතී’’ති වුත්තං. ඣානානාගාමී නාම හොති ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා [Pg.175] බ්‍රහ්මලොකූපපන්නානං අරියානං හෙට්ඨා අනුප්පජ්ජනතො. ඉමං පෙච්ච පරිභුඤ්ජිස්සාමීති සාපෙක්ඛස්ස දානං පරලොකඵලාසාය සාතිසයාය ච පුබ්බාචාරවසෙන උප්පජ්ජමානාය අනුභවත්තා තණ්හුත්තරං නාම හොතීති ආහ ‘‘පඨමං තණ්හුත්තරියදාන’’න්ති. දානං නාම බුද්ධාදීහි පසත්ථන්ති ගරුං චිත්තීකාරං උපට්ඨපෙත්වා දාතබ්බත්තා ‘‘දුතියං චිත්තීකාරදාන’’න්ති වුත්තං. පුබ්බකෙහි පිතුපිතාමහෙහි දින්නපුබ්බං කතපුබ්බං ජහාපෙතුං නාම නානුච්ඡවිකන්ති අත්තභාවසභාගවසෙන හිරොත්තප්පං පච්චුපට්ඨපෙත්වා දාතබ්බතො ‘‘තතියං හිරොත්තප්පදාන’’න්ති වුත්තං. ‘‘අහං පචාමි, න ඉමෙ පචන්ති, නාරහාමි පචන්තො අපචන්තානං දානං අදාතු’’න්ති එවංසඤ්ඤී හුත්වා දෙන්තො නිරවසෙසං කත්වා දෙතීති ආහ ‘‘චතුත්ථං නිරවසෙසදාන’’න්ති. ‘‘යථා තෙසං පුබ්බකානං ඉසීනං තානි මහායඤ්ඤකානි අහෙසුං, එවං මෙ අයං දානපරිභොගො භවිස්සතී’’ති එවංසඤ්ඤිනො දානං දක්ඛිණං අරහෙසු දාතබ්බතො ‘‘පඤ්චමං දක්ඛිණෙය්‍යදාන’’න්ති වුත්තං. ‘‘ඉමං මෙ දානං දදතො චිත්තං පසීදතී’’තිආදිනා පීතිසොමනස්සං උප්පාදෙත්වා දෙන්තස්ස දානං සොමනස්සබාහුල්ලප්පත්තියා සොමනස්සුපචාරං නාම හොතීති ආහ ‘‘ඡට්ඨං සොමනස්සුපවිචාරදාන’’න්ති වුත්තං.

52. 第九の経において、“布施は善い（sāhu dānaṃ）”とは、布施を与えるから“布施というものは善（sādhu）、素晴らしい（sundara）”という意味で布施を与える、ということである。けだし、布施を与えてそれを省察する者には、歓喜・喜・楽などが生じ、貪欲・憤怒・嫉妬・物惜しみなどは遠ざかる。さて今、布施が順応する諸法を増大させ、対立する諸法を遠ざけることによって、修習される心の装飾および資具となることから、“装飾であり、かつ附属物であるとして与える”と言われた。“禅定（の力による）不還者（jhānānāgāmī）”と呼ばれるのは、禅定を発生させて梵天界に生まれ変わった聖者たちは、それより下位には生まれないからである。“死後にこれを享受しよう”と期待する者の布施は、来世の果報への執着が強く、過去の習慣によって生じるものであるから、享受することによる渇愛が勝った（taṇhuttara）ものである。それゆえ“第一は渇愛が勝った布施である”と言われた。布施は仏陀らによって讃えられたものであると重んじ、敬意を払って与えられるべきであるから“第二は敬意の布施である”と言われた。先祖である父や祖父たちがかつて行ったことを止めさせるのは相応しくないという、自己のあり方に相応した羞恥と畏怖（hirottappa）を現出させて与えられるべきであるから“第三は慚愧の布施である”と言われた。“私は調理するが、彼らは調理しない。調理する私が、調理しない人々に布施を与えないのはふさわしくない”という想いを持って与えるとき、余すところなく与えるので、“第四は無余の布施である”と言われた。“かつての仙人たちの大祭祀があったように、私のこの布施の享受もそのようになるだろう”という想いを持つ者の布施は、供養に値する者たちに与えられるべきものであるから“第五は供養者の布施”と言われた。“この布施を与えるとき、心は清らかになる”等によって、喜・楽を生じさせて与える者の布施は、楽が多く得られることから楽の近辺（somanassupacāra）と呼ばれる。それゆえ“第六は楽の遍行（somanassupavicāra）の布施である”と言われた。

දානමහප්ඵලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ダーナマハッパラ経（布施大果経）の釈が終了した。

10. නන්දමාතාසුත්තවණ්ණනා

10. ナンダマーター経（ナンダの母の経）の釈。

53. දසමෙ ‘‘වුත්ථවස්සො පවාරෙත්වා…පෙ… නික්ඛමී’’ති අඞ්ගුත්තරභාණකානං මතෙනෙතං වුත්තං. මජ්ඣිමභාණකා පන වදන්ති ‘‘භගවා උපකට්ඨාය වස්සූපනායිකාය ජෙතවනතො භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො චාරිකං නික්ඛමි. තෙනෙව ච අකාලෙ නික්ඛන්තත්තා කොසලරාජාදයො වාරෙතුං ආරභිංසු. පවාරෙත්වා හි චරණං බුද්ධාචිණ්ණ’’න්ති. පුණ්ණාය සම්මාපටිපත්තිං පච්චාසීසන්තො භගවා ‘‘මම නිවත්තනපච්චයා ත්වං කිං කරිස්සසී’’ති ආහ. පුණ්ණාපි…පෙ… පබ්බජීති එත්ථ සෙට්ඨි ‘‘පුණ්ණාය භගවා නිවත්තිතො’’ති සුත්වා තං භුජිස්සං කත්වා ධීතුට්ඨානෙ ඨපෙසි. සා පබ්බජ්ජං යාචිත්වා පබ්බජි, පබ්බජිත්වා විපස්සනං ආරභි. අථස්සා සත්ථා ආරද්ධවිපස්සකභාවං ඤත්වා ඉමං ඔභාසගාථං විස්සජ්ජෙසි –

53. 第十の経において、“雨安居を終えて自恣（パヴァーラナー）し、……（中略）……出発した”というのは、アングッタラ・バーナカ（増支部誦者）たちの見解によって説かれたものである。しかし、マジマ・バーナカ（中部誦者）たちは次のように言う。“世尊は雨安居の入りが近づいた時、比丘衆に囲まれて、ジェータ林から遊行に出発された。そして、その不適当な時期に出発されたために、コーサラ国王らは（世尊を）引き留めようとし始めた。なぜなら、自恣をしてから（遊行に）歩むのが仏陀の常道（慣習）だからである”と。プンナーの正しい修行（正行）を期待して、世尊は“私が（遊行を）やめて戻ることによって、お前は何をするのか”と言われた。プンナーも……（中略）……出家した。ここにおいて、長者は“世尊はプンナーのために戻られた”と聞いて、彼女を奴隷から解放して娘の地位に置いた。彼女は出家を願い出て出家し、出家してヴィパッサナー（観）を始めた。そこで、師（世尊）は彼女がヴィパッサナーを始めたことを知り、この光明の偈を放たれた。

‘‘පුණ්ණෙ [Pg.176] පූරස්සු සද්ධම්මං, චන්දො පන්නරසො යථා;

පරිපුණ්ණාය පඤ්ඤාය, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සසී’’ති. (ථෙරීගා. 3);

“プンナーよ、善き法（正法）を満たせ、十五夜の月のように。智慧が満ち足りた時、苦しみの終焉をもたらすであろう”（テーリーガーター3）

සා ගාථාපරියොසානෙ අරහත්තං පත්වා අභිඤ්ඤාතා සාවිකා අහොසි. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

彼女はその偈の終わりに阿羅漢果に到達し、名高い女弟子となった。ここの残りの部分は、容易に理解できる。

නන්දමාතාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ナンダマータ経の注釈、終わる。

මහායඤ්ඤවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

大供養品（マハーヤンニャ・ヴァッガ）の注釈、終わる。

පඨමපණ්ණාසකං නිට්ඨිතං.

第一の五十経篇（パタマ・パンナーサカ）、終わる。

6. අබ්‍යාකතවග්ගො

6. 無記品（アブヤーカタ・ヴァッガ）

1-2. අබ්‍යාකතසුත්තාදිවණ්ණනා

一〜二．無記経などの注釈

54-55. ඡට්ඨවග්ගස්ස පඨමං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. දුතියෙ අතීතෙ අත්තභාවෙ නිබ්බත්තකං කම්මන්ති ‘‘පුරිමකම්මභවස්මිං මොහො අවිජ්ජා, ආයූහනා සඞ්ඛාරා, නිකන්ති තණ්හා, උපගමනං උපාදානං, චෙතනා භවො’’ති එවමාගතං සපරික්ඛාරං පඤ්චවිධං කම්මවට්ටමාහ. එතරහි මෙ අත්තභාවො න සියාති විඤ්ඤාණනාමරූපසළායතනඵස්සවෙදනාසහිතං පච්චුප්පන්නං පඤ්චවිධං විපාකවට්ටමාහ. යං අත්ථිකන්ති යං පරමත්ථතො විජ්ජමානකං. තෙනාහ ‘‘භූත’’න්ති. තඤ්හි පච්චයනිබ්බත්තතාය ‘‘භූත’’න්ති වුච්චති. තං පජහාමීති තප්පටිබද්ධච්ඡන්දරාගප්පහානෙන තතො එව ආයතිං අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනවසෙන පජහාමි පරිච්චජාමි. හරිතන්තන්ති (ම. නි. අට්ඨ. 1.303) හරිතමෙව. අන්ත-සද්දෙන පදවඩ්ඪනං කතං යථා ‘‘වනන්තං සුත්තන්ත’’න්ති, අල්ලතිණාදීනි ආගම්ම නිබ්බායතීති අත්ථො. පථන්තන්ති මහාමග්ගං. සෙලන්තන්ති පබ්බතං. උදකන්තන්ති උදකං. රමණීයං වා භූමිභාගන්ති තිණගුම්බාදිරහිතං විවිත්තං අබ්භොකාසභූමිභාගං. අනාහාරාති අපච්චයා නිරුපාදානා. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

五四〜五五．第六品の第一（の経）は容易に理解できる。第二において、“過去の自己の存在において生じる業”とは、“前世の業の存在（業有）における、迷いである無明、形成である行、愛着である渇愛、執着である取、意志である有”という、このように説かれる資糧を伴う五種類の業輪（業の回転）を指している。“今の私の自己の存在があってはならない”とは、識・名色・六処・触・受を伴う現在の五種類の異熟輪（異熟の回転）を指している。“有るもの（atthikaṃ）”とは、勝義において存在しているもののことである。それゆえに“生じたもの（bhūtaṃ）”と言う。それは諸縁によって生じるがゆえに“生じたもの”と呼ばれるのである。“それを捨てる”とは、それに結びついた欲貪を捨てることによって、まさにそれによって将来（後有）が生じない状態にすることによって、捨て、放棄することである。“緑の（haritantaṃ）”とは、緑色のことである。“アンタ（anta）”という語は、“ヴァナンタ（vananta）”や“スッタンタ（suttanta）”のように、語を増強するために用いられている。瑞々しい草などを求めて（火が）消えるという意味である。“パタンタ（pathantaṃ）”とは大きな道のこと。“セーランタ（selantaṃ）”とは岩山のこと。“ウダカンタ（udakantaṃ）”とは水のこと。あるいは“心地よい土地”とは、草むらなどがなく、人里離れた開けた土地のことである。“食（糧）のない（anāhārā）”とは、縁がなく、執着（取）がないこと。ここの残りの部分は明白である。

අබ්‍යාකතසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

無記経などの注釈、終わる。

3. තිස්සබ්‍රහ්මාසුත්තවණ්ණනා

3. ティッサ梵天経の注釈

56. තතියෙ [Pg.177] විවිත්තානි තාදිසානි පන පරියන්තානි අතිදූරානි හොන්තීති ආහ ‘‘අන්තිමපරියන්තිමානී’’ති. අන්තෙ භවානි අන්තිමානි, අන්තිමානියෙව පරියන්තිමානි. උභයෙනපි අතිදූරතං දස්සෙති. සමන්නාහාරෙ ඨපයමානොති ඉන්ද්‍රියං සමාකාරෙන වත්තෙන්තො ඉන්ද්‍රියසමතං පටිපාදෙන්තො නාම හොති. විපස්සනාචිත්තසම්පයුත්තො සමාධි, සතිපි සඞ්ඛාරනිමිත්තාවිරහෙ නිච්චනිමිත්තාදිවිරහතො ‘‘අනිමිත්තො’’ති වුච්චතීති ආහ ‘‘අනිමිත්තන්ති බලවවිපස්සනාසමාධි’’න්ති.

56. 第三において、人里離れたそのような場所は、果てしなく、非常に遠くにあることから、“辺境の、極地の（antimapariyantimāni）”と言う。端にあるものが“アンティマ”であり、アンティマこそが“パリヤンティマ”である。その両方によって、非常に遠いことを示している。“（感覚の）統御を維持している（samannāhāre ṭhapayamāno）”とは、感官（インドリヤ）を等しい状態で活動させ、感官の均衡を保つことである。ヴィパッサナーの心に相応した三昧は、形成（サンカーラ）の相（兆候）が消えていないとしても、常住の相などが消えていることから“無相（アニミッタ）”と言われる。それゆえに“無相とは強力なヴィパッサナーの三昧である”と言われるのである。

තිස්සබ්‍රහ්මාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ティッサ梵天経の注釈、終わる。

4-7. සීහසෙනාපතිසුත්තාදිවණ්ණනා

四〜七．シーハ将軍経などの注釈

57-60. චතුත්ථෙ කුච්ඡිතො අරියො කදරියො. ථද්ධමච්ඡරියසදිසං හි කුච්ඡිතං සබ්බනිහීනං නත්ථි සබ්බකුසලානං ආදිභූතස්ස නිසෙධනතො. සෙසමෙත්ථ පඤ්චමාදීනි ච උත්තානත්ථානෙව.

五七〜六〇．第四において、卑しい聖者が“物惜しみ（カダリヤ）”である。頑なな物惜しみのように、卑しく、すべてにおいて劣っている（からである）。なぜなら、あらゆる善きことの始まりである（施し）を拒むからである。ここにおける残りの部分、および第五（の経）などは、意味が明白である。

සීහසෙනාපතිසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

シーハ将軍経などの注釈、終わる。

8. පචලායමානසුත්තවණ්ණනා

8. 居眠り経（パチャラーヤマーナ・スッタ）の注釈

61. අට්ඨමෙ ආලොකසඤ්ඤං මනසි කරෙය්‍යාසීති දිවා වා රත්තිං වා සූරියපජ්ජොතචන්දමණිආදීනං ආලොකං ‘‘ආලොකො’’ති මනසි කරෙය්‍යාසි. ඉදං වුත්තං හොති – සූරියචන්දාලොකාදිං දිවා රත්තිඤ්ච උපලද්ධං යථාලද්ධවසෙනෙව මනසි කරෙය්‍යාසි, චිත්තෙ ඨපෙය්‍යාසි. යථා තෙ සුභාවිතාලොකකසිණස්ස විය කසිණාලොකො යදිච්ඡකං යාවදිච්ඡකඤ්ච සො ආලොකො රත්තියං උපතිට්ඨති, යෙන තත්ථ දිවාසඤ්ඤං ඨපෙය්‍යාසි, දිවා විය විගතථිනමිද්ධොව භවෙය්‍යාසීති. තෙනාහ ‘‘යථා දිවා තථා රත්ති’’න්ති. ඉති විවටෙන චෙතසාති එවං අපිහිතෙන චිත්තෙන ථිනමිද්ධපිධානෙන අපිහිතත්තා. අපරියොනද්ධෙනාති සමන්තතො අනොනද්ධෙන අසඤ්ඡාදිතෙන. සහොභාසන්ති සඤාණොභාසං. ථිනමිද්ධවිනොදනආලොකොපි වා හොතු කසිණාලොකොපි [Pg.178] වා පරිකම්මාලොකොපි වා, උපක්කිලෙසාලොකො විය සබ්බොයං ආලොකො ඤාණසමුට්ඨානොවාති. යෙසං අකරණෙ පුග්ගලො මහාජානියො හොති, තානි අවස්සං කාතබ්බානි. යානි අකාතුම්පි වට්ටන්ති, සති සමවායෙ කාතබ්බතො තානි කරණීයානීති ආහ ‘‘ඉතරානි කරණීයානී’’ති. අථ වා කත්තබ්බානි කම්මානි කරණං අරහන්තීති කරණීයානි. ඉතරානි කිච්චානීතිපි වදන්ති.

61. 第八において、“光明の想を心に留めるべきである”とは、昼であれ夜であれ、太陽の光、灯火、月、宝石などの光を“光である”と心に留めるべきである、ということである。これが意味するところは、太陽や月の光などを、昼や夜に得られた通りに心に留め、心に据えるべきであるということである。それは、あたかも光明遍（アーローカ・カシナ）をよく修習した者のカシナの光のように、意のままに、望むだけ、その光が夜にあっても現れ、それによって昼の想いをそこに据え、昼のように惛沈睡眠（こんじんすいめん）が消え去った状態になるように、ということである。それゆえに“昼のように夜も”と言う。“このように開かれた心によって”とは、このように惛沈睡眠という覆いによって閉じられていない心、閉じられていない状態によってである。“覆われていない（apariyonaddhena）”とは、周囲が囲まれておらず、覆い隠されていないこと。“光明とともに”とは、智慧の光明を伴うことである。あるいは、惛沈睡眠を追い払う光明であれ、カシナの光明であれ、遍作の光明であれ、これらすべての光明は、随煩悩の光明のように、智慧から生じたものである。“それを行わないことで人が大きな損失を被るようなことは、必ずなされるべきである。行う必要がないことであっても、機会が整えばなされるべきである”ということから、“それ以外のなされるべきこと（itarāni karaṇīyāni）”と言う。あるいは、なされるべき行為はなされるに値するので“カラニーヤ（なされるべきこと）”と言う。他の注釈では“なすべき任務（kiccāni）”とも言われる。

ආදිනයප්පවත්තා විග්ගාහිකකථාති ‘‘න ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාසි, අහං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාමි, කිං ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානිස්සසි, මිච්ඡාපටිපන්නො ත්වමසි, අහමස්මි සම්මාපටිපන්නො, සහිතං මෙ, අසහිතං තෙ, පුරෙවචනීයං පච්ඡා අවච, පච්ඡාවචනීයං පුරෙ අවච, අධිචිණ්ණං තෙ විපරාවත්තං, ආරොපිතො තෙ වාදො, නිග්ගහිතො ත්වමසි. චර වාදප්පමොක්ඛාය, නිබ්බෙඨෙහි වා සචෙ පහොසී’’ති (දී. නි. 1.18; ම. නි. 3.41) එවංපවත්තා කථා. තත්ථ සහිතං මෙති (දී. නි. අට්ඨ. 1.18) මය්හං වචනං සහිතං සිලිට්ඨං, අත්ථයුත්තං කාරණයුත්තන්ති අත්ථො. සහිතන්ති වා පුබ්බාපරාවිරුද්ධං. අසහිතං තෙති තුය්හං වචනං අසහිතං අසිලිට්ඨං. අධිචිණ්ණං තෙ විපරාවත්තන්ති යං තුය්හං දීඝරත්තාචිණ්ණවසෙන සුප්පගුණං, තං මය්හං එකවචනෙනෙව විපරාවත්තං පරිවත්තිත්වා ඨිතං, න කිඤ්චි ජානාසීති අත්ථො. ආරොපිතො තෙ වාදොති මයා තව වාදෙ දොසො ආරොපිතො. චර වාදප්පමොක්ඛායාති දොසමොචනත්ථං චර විචර, තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා සික්ඛාති අත්ථො. නිබ්බෙඨෙහි වා සචෙ පහොසීති අථ සයං පහොසි, ඉදානි එව නිබ්බෙඨෙහීති අත්ථො.

“お前はこの法と律を分かっていない。私はこの法と律を分かっている。お前がどうしてこの法と律を理解できようか。お前は邪道に陥っている。私は正道にいる。私の言葉には一貫性があり、お前の言葉には一貫性がない。先に言うべきことを後に言い、後に言うべきことを先に言った。お前が長年習得してきたことは覆された。お前の論は論破された。お前は論破されたのだ。論難を解くために歩き回れ。もしできるなら、それを解明してみせよ”といったように行われる話が、論争より生じる諍論である。その中で“私の言葉には一貫性がある”とは、私の言葉は理路整然として一貫しており、意味があり、根拠があるという意味である。あるいは、一貫性（sahita）とは前後の矛盾がないことである。“お前の言葉には一貫性がない”とは、お前の言葉には一貫性がなく、支離滅裂であることを言う。“お前が習得したことは覆された”とは、お前が長い間実習して習熟してきたことが、私の一言で覆され、転倒してしまった状態にある、つまりお前は何も分かっていないという意味である。“お前の論は論破された”とは、私があなたの論に欠陥を指摘したということである。“論難を解くために歩き回れ”とは、欠陥から逃れるために（あちこちへ行って）学び、修行せよという意味である。“もしできるなら解明せよ”とは、もし自分に能力があるなら、今すぐそれを解明せよという意味である。

තණ්හා සබ්බසො ඛීයන්ති එත්ථාති තණ්හාසඞ්ඛයො, තස්මිං. තණ්හාසඞ්ඛයෙති ච ඉදං විසයෙ භුම්මන්ති ආහ ‘‘තං ආරම්මණං කත්වා’’ති. විමුත්තචිත්තතායාති සබ්බසංකිලෙසෙහි විප්පයුත්තචිත්තතාය. අපරභාගෙ පටිපදා නාම අරියසච්චාභිසමයො. සා සාසනචාරිගොචරා පච්චත්තං වෙදිතබ්බතොති ආහ ‘‘පුබ්බභාගප්පටිපදං සංඛිත්තෙන දෙසෙථාති පුච්ඡතී’’ති. අකුප්පධම්මතාය ඛයවයසඞ්ඛාතං අන්තං අතීතාති අච්චන්තා, සො එව අපරිහායනසභාවත්තා අච්චන්තා නිට්ඨා අස්සාති අච්චන්තනිට්ඨා. තෙනාහ ‘‘එකන්තනිට්ඨො සතතනිට්ඨොති අත්ථො’’ති. න හි පටිවිද්ධස්ස [Pg.179] ලොකුත්තරධම්මස්ස දස්සන්නං කුප්පන්නං නාම අත්ථි. අච්චන්තමෙව චතූහි යොගෙහි ඛෙමො එතස්ස අත්ථීති අච්චන්තයොගක්ඛෙමී. මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස වුසිතත්තා තස්ස ච අපරිහායනසභාවත්තා අච්චන්තං බ්‍රහ්මචාරීති අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී. තෙනාහ ‘‘නිච්චබ්‍රහ්මචාරීති අත්ථො’’ති. පරියොසානන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියපරියපරියොසානං වට්ටදුක්ඛපරියොසානඤ්ච.

渇愛が完全に尽きる場所、それが渇愛の滅である。その渇愛の滅において。“渇愛の滅において”という処格は、対象（所縁）を意味する。ゆえに“それを対象として”と言う。“解脱した心によって”とは、すべての煩悩から離脱した心のことである。後段階の道とは、聖諦の現観のことである。それは教えに従った歩みの領域であり、自ら知るべきものである。ゆえに“前段階の道を簡略に説いてくださいと問うている”と言う。不変の性質（不動法）により、滅尽と衰退という終わりを超越しているから“究竟（accantā）”である。それ自体が不変の性質を持つがゆえに、究極の完成（究竟）がそれにある。ゆえに“決定的な完成、永遠の完成という意味である”と言う。現証された出世間法には、動揺というものは存在しないからである。四つの束縛（軛）から完全に安穏であるから、究竟の離繋（安穏）である。道の梵行を完成し、それが不変の性質であるから、究竟の梵行者である。ゆえに“常に梵行を行う者という意味である”と言う。“究竟（終わり）”とは、道の梵行の究極であり、輪廻の苦しみの終わりのことである。

පඤ්චක්ඛන්ධාති පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා. සක්කායසබ්බඤ්හි සන්ධාය ඉධ ‘‘සබ්බෙ ධම්මා’’ති වුත්තං විපස්සනාවිසයස්ස අධිප්පෙතත්තා. තස්මා ආයතනධාතුයොපි තග්ගතිකා එව දට්ඨබ්බා. තෙනාහ භගවා ‘‘නාලං අභිනිවෙසායා’’ති. න යුත්තා අභිනිවෙසාය ‘‘එතං මම, එසො මෙ අත්තා’’ති අජ්ඣොසානාය. ‘‘අලමෙව නිබ්බින්දිතුං අලං විරජ්ජිතු’’න්තිආදීසු (දී. නි. 2.272; සං. නි. 2.124, 128, 134, 143) විය අලං-සද්දො යුත්තත්ථොපි හොතීති ආහ ‘‘න යුත්තා’’ති. සම්පජ්ජන්තීති භවන්ති. යදිපි ‘‘තතියා චතුත්ථී’’ති ඉදං විසුද්ධිද්වයං අභිඤ්ඤාපඤ්ඤා, තස්ස පන සපච්චයනාමරූපදස්සනභාවතො සති ච පච්චයපරිග්ගහෙ සපච්චයත්තා අනිච්චන්ති, නාමරූපස්ස අනිච්චතාය දුක්ඛං, දුක්ඛඤ්ච අනත්තාති අත්ථතො ලක්ඛණත්තයං සුපාකටමෙව හොතීති ආහ ‘‘අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තාති ඤාතපරිඤ්ඤාය අභිජානාතී’’ති. තථෙව තීරණපරිඤ්ඤායාති ඉමිනා අනිච්චාදිභාවෙන නාලං අභිනිවෙසායාති නාමරූපස්ස උපසංහරති, න අභිඤ්ඤාපඤ්ඤානං සම්භාරධම්මානං. පුරිමාය හි අත්ථතො ආපන්නං ලක්ඛණත්තයං ගණ්හාති සලක්ඛණසල්ලක්ඛණපරත්තා තස්සා. දුතියාය සරූපතො තස්සා ලක්ඛණත්තයාරොපනවසෙන සම්මසනභාවතො. එකචිත්තක්ඛණිකතාය අභිනිපාතමත්තතාය ච අප්පමත්තකම්පි. රූපපරිග්ගහස්ස ඔළාරිකභාවතො අරූපපරිග්ගහං දස්සෙති. දස්සෙන්තො ච වෙදනාය ආසන්නභාවතො, විසෙසතො සුඛසාරාගිතාය, භවස්සාදගධිතමානසතාය ච ථෙරස්ස වෙදනාවසෙන නිබ්බත්තෙත්වා දස්සෙති.

“五蘊”とは五取蘊のことである。有身のすべてに関連して、ここでは“一切の法”と言われている。これは観の対象を意図しているからである。したがって、処や界もそれと同様に見なされるべきである。それゆえ、世尊は“（執着して）住着するに値しない”と言われた。“これは私のもの、これは私である、これは私の我である”と執着して住着することは正しくない。“厭離するに十分である、離欲するに十分である”などの表現において、alaṃという言葉は“ふさわしい（適当な）”という意味でも使われるため、“正しくない（yuttāではない）”と言っているのである。“生じる”とは“成る”ことである。“第三、第四”と言われるこれら二つの清浄（道）は神通の智慧であるが、それは縁を伴う名色を見ることであるから、縁の把握があるとき、縁によって生じるがゆえに無常であり、名色の無常性のゆえに苦であり、苦であるゆえに無我であるという、三相の意味が実質的に極めて明白になる。ゆえに“無常・苦・無我であると知遍知によって知る”と言う。同様に“審察遍知によって”とは、この無常などの相によって“住着するに値しない”と名色に適用するのであり、神通の智慧の資糧となる法に適用するのではない。前者（知遍知）では、意味の上で得られた三相を把握する。それは自相を観察することに専念しているからである。後者（審察遍知）では、自らその三相を名色に付与して考察する形式をとるからである。一心刹那的であること、また単なる衝突にすぎないことから、極めて微細なものである。色の把握が粗大であるため、無色の把握を示す。それを示すにあたり、受が身近であること、特に幸福感に執着しやすいこと、また生存の味わいに耽溺しやすいことから、長老は受を通して（真理を）示している。

ඛයවිරාගොති ඛයසඞ්ඛාතො විරාගො සඞ්ඛාරානං පලුජ්ජනා. යං ආගම්ම සබ්බසො සඞ්ඛාරෙහි විරජ්ජනා හොති, තං නිබ්බානං අච්චන්තවිරාගො. නිරොධානුපස්සිම්හිපීති නිරොධානුපස්සිපදෙපි. එසෙව නයොති අතිදිසිත්වා තං [Pg.180] එකදෙසෙන විවරන්තො ‘‘නිරොධොපි හි…පෙ… දුවිධොයෙවා’’ති ආහ. ඛන්ධානං පරිච්චජනං තප්පටිබද්ධකිලෙසප්පහානවසෙනාති යෙනාකාරෙන විපස්සනා කිලෙසෙ පජහති, තෙනාකාරෙන තංනිමිත්තක්ඛන්ධෙ ච පජහතීති වත්තබ්බතං අරහතීති ආහ ‘‘සා හි…පෙ… වොස්සජ්ජතී’’ති. ආරම්මණතොති කිච්චසාධනවසෙන ආරම්මණකරණතො. එවඤ්හි මග්ගතො අඤ්ඤෙසං නිබ්බානාරම්මණානං පක්ඛන්දනවොස්සග්ගාභාවො සිද්ධොව හොති. පරිච්චජනෙන පක්ඛන්දනෙන චාති ද්වීහිපි වා කාරණෙහි. සොති මග්ගො. සබ්බෙසං ඛන්ධානං වොස්සජ්ජනං තප්පටිබද්ධසංකිලෙසප්පහානෙන දට්ඨබ්බං. යස්මා වා විපස්සනාචිත්තං පක්ඛන්දතීති මග්ගසම්පයුත්තචිත්තං සන්ධායාහ. මග්ගො ච සමුච්ඡෙදවසෙන කිලෙසෙ ඛන්ධෙ ච පරිච්චජති, තස්මා යථාක්කමං විපස්සනාමග්ගානඤ්ච වසෙන පක්ඛන්දනපරිච්චාගවොස්සග්ගාපි වෙදිතබ්බා. තදුභයසමඞ්ගීති විපස්සනාසමඞ්ගී මග්ගසමඞ්ගී ච. ‘‘අනිච්චානුපස්සනාය නිච්චසඤ්ඤං පජහතී’’තිආදිවචනතො (පටි. ම. 1.52) හි යථා විපස්සනාය කිලෙසානං පරිච්චාගප්පටිනිස්සග්ගො ලබ්භති, එවං ආයතිං තෙහි කිලෙසෙහි උප්පාදෙතබ්බක්ඛන්ධානම්පි පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො වත්තබ්බො. පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගො පන මග්ගෙ ලබ්භමානාය එකන්තකාරණභූතාය වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාය වසෙන වෙදිතබ්බො. මග්ගෙ පන තදුභයම්පි ඤායාගතමෙව නිප්පරියායතොව ලබ්භමානත්තා. තෙනාහ ‘‘තදුභයසමඞ්ගීපුග්ගලො’’තිආදි. පුච්ඡන්තස්ස අජ්ඣාසයවසෙන ‘‘න කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියතී’’ති එත්ථ කාමුපාදානවසෙන උපාදියනං පටික්ඛිපතීති ආහ ‘‘තණ්හාවසෙන න උපාදියතී’’ති. තණ්හාවසෙන වා අසති උපාදියනෙ දිට්ඨිවසෙන උපාදියනං අනවකාසමෙවාති ‘‘තණ්හාවසෙන’’ඉච්චෙව වුත්තං. න පරාමසතීති නාදියති. දිට්ඨිපරාමාසවසෙන වා ‘‘නිච්ච’’න්තිආදිනා න පරාමසති. සංඛිත්තෙනෙව කථෙසීති තස්ස අජ්ඣාසයවසෙන පපඤ්චං අකත්වා කථෙසි.

“滅なる離欲（khayavirāgo）”とは、諸行の崩壊による、滅と称される離欲のことである。それを拠り所として諸行から完全に離れることが起こるため、その涅槃を究極の離欲（accantavirāgo）という。“滅を随観する者において（nirodhānupassimhi）”とは、滅を随観する段階（nirodhānupassipada）において、ということである。“これと同じ方法（eseve nayo）”と（前述の離欲随観を）準用して、その一部分を解明しながら“滅もまた…（中略）…二種類である”と述べた。“諸蘊を棄てること（pariccajana）、それに関連する煩悩の止滅によって”とは、ヴィパッサナー（観）が煩悩を捨断する態様によって、その対象となる諸蘊をも捨断すると言われるべきであることを示しており、“それ（ヴィパッサナー）は…（中略）…捨離（vossajjati）する”と述べた。“対象（ārammaṇa）から”とは、職務の遂行として、涅槃を対象とすることからである。このように、道（magga）から、涅槃を対象とする他のものへと趣入（pakkhandana）し、捨離することがないことが成立するのである。“棄捨（pariccajana）と趣入（pakkhandana）によって”とは、これら二つの理由によって、ということである。“それ（so）”とは、道のことである。すべての諸蘊の捨離（vossajjana）は、それに関連する染汚（煩悩）の止滅によって知られるべきである。あるいは、ヴィパッサナーの心が趣入することから、道に相応した心について述べたものである。そして、道は絶断（samuccheda）によって煩悩と諸蘊を棄てるため、順次に、ヴィパッサナーと道の力による趣入・棄捨・捨離（vossagga）も理解されるべきである。“その両方を具備した者（tadubhayasamaṅgī）”とは、ヴィパッサナーを具備した者と道を具備した者のことである。“無常の随観によって、常の知覚を捨てる”などの記述（パティサンビダー・マッガ 1.52）から、ヴィパッサナーによって煩悩の棄捨・捨離（paṭinissagga）が得られるように、将来それらの煩悩によって生じるべき諸蘊の棄捨・捨離も語られるべきである。一方、趣入の捨離は、道において得られる、決定的な原因となった出離を導くヴィパッサナー（vuṭṭhānagāminivipassanā）の力によって知られるべきである。しかし、道においては、その両方が理にかなって、比喩ではなく直接的に得られる。それゆえ“その両方を具備した補特伽羅”などと述べたのである。質問者の意図に基づき、“世間において何ものも執受（upādiyati）しない”という箇所で、欲の執受（kāmupādāna）による執受を否定するために“渇愛の力によって執受しない”と述べた。あるいは、渇愛による執受がないとき、見解（diṭṭhi）による執受の余地はないため、“渇愛の力によって”とだけ述べられた。 “把握しない（na parāmasati）”とは、受け取らないということである。あるいは、見解の把握（diṭṭhiparāmāsa）によって“常である”などと把握しないことである。“簡潔に説いた”とは、その人の意図に従って、戯論を排して説いたということである。

පචලායමානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

睡気経（パチャラーヤマーナ・スッタ）の注釈が完結した。

9. මෙත්තසුත්තවණ්ණනා

9. 慈経（メッタ・スッタ）の注釈。

62. නවමෙ මා, භික්ඛවෙ, පුඤ්ඤානන්ති (ඉතිවු. අට්ඨ. 62) එත්ථ මාති පටිසෙධෙ නිපාතො. පුඤ්ඤ-සද්දො ‘‘කුසලානං, භික්ඛවෙ, ධම්මානං සමාදානහෙතු එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතී’’තිආදීසු [Pg.181] (දී. නි. 3.80) පුඤ්ඤඵලෙ ආගතො. ‘‘අවිජ්ජාගතොයං, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලො පුඤ්ඤඤ්චෙ සඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොතී’’තිආදීසු (සං. නි. 2.51) කාමරූපාවචරසුචරිතෙසු. ‘‘පුඤ්ඤූපගං හොති විඤ්ඤාණ’’න්තිආදීසු (සං. නි. 2.51) සුගතිවිසෙසභූතෙ උපපත්තිභවෙ. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනි දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථූ’’තිආදීසු (ඉතිවු. 60; දී. නි. 3.305; අ. නි. 8.36) කුසලචෙතනායං. ඉධ පන තෙභූමකකුසලධම්මෙ වෙදිතබ්බො. භායිත්ථාති එත්ථ දුවිධං භයං ඤාණභයං, සාරජ්ජභයන්ති. තත්ථ ‘‘යෙපි තෙ, භික්ඛවෙ, දෙවා දීඝායුකා වණ්ණවන්තො සුඛබහුලා උච්චෙසු විමානෙසු චිරට්ඨිතිකා, තෙපි තථාගතස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා යෙභුය්‍යෙන භයං සංවෙගං සන්තාසං ආපජ්ජන්තී’’ති (අ. නි. 4.33) ආගතං ඤාණභයං. ‘‘අහුදෙව භයං, අහු ඡම්භිතත්තං, අහු ලොමහංසො’’තිආදීසු (දී. නි. 2.318) ආගතං සාරජ්ජභයං. ඉධාපි සාරජ්ජභයමෙව. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – භික්ඛවෙ, දීඝරත්තං කායවචීසංයමො වත්තප්පටිවත්තපූරණං එකාසනං එකසෙය්‍යං ඉන්ද්‍රියදමො ධුතධම්මෙහි චිත්තස්ස නිග්ගහො සතිසම්පජඤ්ඤං කම්මට්ඨානානුයොගවසෙන වීරියාරම්භොති එවමාදීනි යානි භික්ඛුනා නිරන්තරං පවත්තෙතබ්බානි පුඤ්ඤානි, තෙහි මා භායිත්ථ, මා භයං සන්තාසං ආපජ්ජිත්ථ. එකච්චස්ස දිට්ඨධම්මසුඛස්ස උපරොධභයෙන සම්පරායිකනිබ්බානසුඛදායකෙහි පුඤ්ඤෙහි මා භායිත්ථාති. නිස්සක්කෙ ඉදං සාමිවචනං.

62. 第九（の経）の“比丘たちよ、功徳（puññāni）を［恐れる］な”において、ここで“mā”は禁止の不変化詞である。“功徳（puñña）”という語は、“比丘たちよ、善法を修得した原因によって、このように功徳が増大する”などの箇所（長部3.80）では、功徳の果報（puññaphala）の意味で用いられている。“比丘たちよ、無明に陥ったこの人は、もし福（puñña）なる行を形成するならば”などの箇所（相応部2.51）では、欲界・色界の善行（sucarite）の意味で用いられている。“功徳（福）に赴く意識（viññāṇa）となる”などの箇所では、優れた幸福な境遇としての再生（upapattibhava）の意味である。“比丘たちよ、これら三つの功徳の基盤（puññakiriyavatthūni）がある。布施による功徳の基盤、持戒による功徳の基盤、修行（瞑想）による功徳の基盤である”などの箇所では、善なる意志（kusalacetanā）の意味である。しかし、ここでは三界の善法（tebhūmakakusaladhamma）として理解されるべきである。“恐れた（bhāyittha）”という語について、ここでは二種類の恐れがある。智慧による恐れ（ñāṇabhaya）と、臆病による恐れ（sārajjabhaya）である。そのうち、“比丘たちよ、長寿で、容姿端麗で、幸福に満ち、高い宮殿に長く住む神々であっても、如来の説法を聞いて、その多くが恐れ（bhaya）、戦慄（saṃvega）、恐怖（santāsa）に陥る”という箇所（増支部4.33）にあるのは、智慧による恐れである。“恐れ（bhaya）があり、震え（chambhitatta）があり、身の毛のよだつ（lomahaṃsa）ことがあった”などの箇所にあるのは、臆病による恐れである。ここでも、臆病による恐れのことである。ここでの意味はこうである。──比丘たちよ、長きにわたる身口の抑制、義務や礼儀の完遂、一度の坐、一度の臥、感官の制御、頭陀行による心の制止、正念正知、業処への専念による精進の開始、このような、比丘によって絶えず行われるべき功徳を恐れてはならない、恐怖や戦慄を抱いてはならない。ある者が、現世の幸福が妨げられるという恐れから、来世の涅槃の幸福を与える功徳を恐れることがないように、ということである。これは（対象を示す）奪格の代わりに属格を用いたものである。

ඉදානි තතො අභායිතබ්බභාවෙ කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘සුඛස්සෙත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ සුඛ-සද්දො ‘‘සුඛො බුද්ධානමුප්පාදො, සුඛා විරාගතා ලොකෙ’’තිආදීසු (ධ. ප. 194) සුඛමූලෙ ආගතො. ‘‘යස්මා ච ඛො, මහාලි, රූපං සුඛං සුඛානුපතිතං සුඛාවක්කන්ත’’න්තිආදීසු (සං. නි. 3.60) සුඛාරම්මණෙ. ‘‘යාවඤ්චිදං, භික්ඛවෙ, න සුකරං අක්ඛානෙන පාපුණිතුං යාව සුඛා සග්ගා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.255) සුඛපච්චයට්ඨානෙ. ‘‘සුඛො පුඤ්ඤස්ස උච්චයො’’තිආදීසු (ධ. ප. 118) සුඛහෙතුම්හි. ‘‘දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරා එතෙ ධම්මා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.82) අබ්‍යාපජ්ජෙ. ‘‘නිබ්බානං පරමං සුඛ’’න්තිආදීසු (ම. නි. 2.215; ධ. ප. 203, 204) නිබ්බානෙ. ‘‘සුඛස්ස ච පහානා’’තිආදීසු (දී. නි. 1.232; ම. නි. 1.271; සං. නි. 2.152) සුඛවෙදනායං. ‘‘අදුක්ඛමසුඛං සන්තං, සුඛමිච්චෙව භාසිත’’න්තිආදීසු (සං. නි. 4.253; ඉතිවු. 53) උපෙක්ඛාවෙදනායං. ‘‘ද්වෙපි [Pg.182] මයා, ආනන්ද, වෙදනා වුත්තා පරියායෙන සුඛා වෙදනා දුක්ඛා වෙදනා’’තිආදීසු (ම. නි. 2.89) ඉට්ඨසුඛෙසු. ‘‘සුඛො විපාකො පුඤ්ඤාන’’න්තිආදීසු (පෙටකො. 23) ඉට්ඨවිපාකෙ. ඉධාපි ඉට්ඨවිපාකෙ එව දට්ඨබ්බො. ඉට්ඨස්සාතිආදීසු ඉච්ඡිතබ්බතො චෙව අනිට්ඨප්පටිපක්ඛතො ච ඉට්ඨස්ස. කමනීයතො මනස්මිඤ්ච කමනතො පවිසනතො කන්තස්ස. පියායිතබ්බතො සන්තප්පනතො ච පියස්ස. මනනීයතො මනස්ස වඩ්ඪනතො ච මනාපස්සාති අත්ථො වෙදිතබ්බො. යදිදං පුඤ්ඤානීති පුඤ්ඤානීති යදිදං වචනං, එතං සුඛස්ස ඉට්ඨස්ස විපාකස්ස අධිවචනං නාමං. සුඛස්සෙතං යදිදං පුඤ්ඤානීති ඵලෙන කාරණස්ස අභෙදොපචාරං වදති. තෙන කතූපචිතානං පුඤ්ඤානං අවස්සංභාවිඵලං සුත්වා අප්පමත්තෙන සක්කච්චං පුඤ්ඤානි කත්තබ්බානීති පුඤ්ඤකිරියායං නියොජෙති, ආදරඤ්ච නෙසං තත්ථ උප්පාදෙති.

今、功徳を恐れるべきではない理由を示すために、“楽の（sukhassetaṃ）”という一節から始まる言葉を述べている。そこにおいて、“楽（sukha）”という言葉は、“諸仏の出現は楽であり、離欲は世における楽である”などの箇所（ダンマパダ194）では楽の根本として用いられている。“マハーリよ、色（物質的現象）が楽であり、楽に従い、楽に沈潜しているからこそ”などの箇所（相応部3.60）では楽の所縁（対象）として用いられている。“諸比丘よ、天界が楽であることを言葉で説明し尽くすのは容易ではない”などの箇所（中部3.255）では楽の縁となる場所として用いられている。“功徳を積むことは楽である”などの箇所（ダンマパダ118）では楽の原因として用いられている。“これらの法は現法楽住である”などの箇所（中部1.82）では無苦（害なき状態）として用いられている。“涅槃は最高の楽である”などの箇所（中部2.215、ダンマパダ203, 204）では涅槃として用いられている。“楽（の感受）を捨てることによって”などの箇所（長部1.232、中部1.271、相応部2.152）では楽受（楽の感受）として用いられている。“不苦不楽の静かなるものを、楽であると説いた”などの箇所（相応部4.253、如是説53）では捨受（不苦不楽の感受）として用いられている。“アーナンダよ、私は便宜上、楽受と苦受の二つの感受を説いた”などの箇所（中部2.89）では望ましい楽として用いられている。“功徳の報いは楽である”などの箇所（ペータコーパデーサ23）では望ましい報い（異熟）として用いられている。ここ（本経）においても、望ましい報いそのものであると見なすべきである。“望ましい（iṭṭha）”などについて、望まれるべきものであるから、また望ましくないもの（嫌悪すべきもの）の対極にあるから“望ましい（iṭṭha）”という。愛されるべきものであるから、また心に快く入り込むものであるから“愛すべき（kanta）”という。愛着されるべきものであるから、また満足させるものであるから“好ましい（piya）”という。思考されるべきものであるから、また心を増進させるものであるから“意にかなう（manāpa）”という意味であると理解すべきである。“いわゆる功徳とは”という言葉は、望ましい報いとしての楽の別名である。“功徳とは楽の（異名である）”という表現は、結果（楽）によって原因（功徳）を呼ぶ“無差別比喩（abhedopacāra）”として説かれている。それによって、なされ積まれた功徳には必ず結果が伴うことを聞かせて、不放逸に敬意を持って功徳をなすべきであると功徳の行いへと導き、それに対しての熱意を人々に生じさせているのである。

ඉදානි අත්තනා සුනෙත්තකාලෙ කතෙන පුඤ්ඤකම්මෙන දීඝරත්තං පච්චනුභූතං භවන්තරප්පටිච්ඡන්නං උළාරතරං පුඤ්ඤවිපාකං උදාහරිත්වා තමත්ථං පාකටතරං කරොන්තො ‘‘අභිජානාමි ඛො පනාහ’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ අභිජානාමීති අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන ජානාමි, පච්චක්ඛතො බුජ්ඣාමි. දීඝරත්තන්ති චිරකාලං. පුඤ්ඤානන්ති දානාදීනං කුසලධම්මානං. සත්ත වස්සානීති සත්ත සංවච්ඡරානි. මෙත්තචිත්තන්ති මිජ්ජතීති මෙත්තා, සිනිය්හතීති අත්ථො. මිත්තෙ භවා, මිත්තස්ස වා එසා පවත්තීතිපි මෙත්තා. ලක්ඛණාදිතො පන හිතාකාරප්පවත්තිලක්ඛණා, හිතූපසංහාරරසා, ආඝාතවිනයපච්චුපට්ඨානා, සත්තානං මනාපභාවදස්සනපදට්ඨානා. බ්‍යාපාදූපසමො එතිස්සා සම්පත්ති, සිනෙහසම්භවො විපත්ති. මෙත්තචිත්තං භාවෙත්වාති මෙත්තාසහගතං චිත්තං, චිත්තසීසෙන සමාධි වුත්තොති මෙත්තාසමාධිං මෙතාබ්‍රහ්මවිහාරං උප්පාදෙත්වා චෙව වඩ්ඪෙත්වා ච.

今、自分自身がスネッタ（善眼）であった時に行った功徳によって、長い年月の間、転生を経て経験された、非常に勝れた功徳の報いを例として挙げ、その意味をより明らかにしようとして“私は知っている……”等と述べている。そこにおいて、“知っている（abhijānāmi）”とは、卓越した智慧によって知っている、まのあたりに悟っているということである。“長い年月（dīgharattaṃ）”とは、長い時間のことである。“功徳の（puññānaṃ）”とは、布施などの善法のことである。“七年間（satta vassāni）”とは、七か年のことである。“慈心（mettacittaṃ）”とは、和らぐ（mijjatī）ゆえに慈（mettā）であり、親愛の情を抱くという意味である。あるいは、友（mitta）において生じるもの、または友のあり方であるから慈（mettā）ともいう。しかしその特徴（相）などから言えば、利益を願うあり方を特徴とし、利益を供することを役割（味）とし、憤怒を除去することを現れ（現起）とし、生きとし生けるものが愛すべき存在であると見ることが近因である。悪意の静止がその完成であり、執着（愛着）が生じることがその失敗である。“慈心を修めて（mettacittaṃ bhāvetvā）”とは、慈を伴う心のことであるが、ここでは心の名称をもって三昧が説かれているので、慈三昧、すなわち慈の梵住を生じさせ、また増大させてということである。

සත්ත සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙති සත්ත මහාකප්පෙ. සංවට්ටවිවට්ටග්ගහණෙනෙව හි සංවට්ටට්ඨායිවිවට්ටට්ඨායිනොපි ගහිතා. ඉමං ලොකන්ති කාමලොකං. සංවට්ටමානෙ සුදන්ති සංවට්ටමානෙ, සුදන්ති නිපාතමත්තං, විපජ්ජමානෙති අත්ථො. ‘‘වරසංවත්තට්ඨානෙ සුද’’න්තිපි පඨන්ති. කප්පෙති කාලෙ. කප්පසීසෙන හි කාලො වුත්තො, කාලෙ ඛීයමානෙ සබ්බොපි ඛීයතෙව. යථාහ – ‘‘කාලො [Pg.183] ඝසති භූතානි, සබ්බානෙව සහත්තනා’’ති (ජා. 1.2.190). ‘‘ආභස්සරූපගො හොමී’’ති වුත්තත්තා තෙජොසංවට්ටවසෙනෙත්ථ කප්පවුට්ඨානං වෙදිතබ්බං. ආභස්සරූපගොති තත්ථ පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන ආභස්සරබ්‍රහ්මලොකං උපගච්ඡාමීති ආභස්සරූපගො හොමි. විවට්ටමානෙති සණ්ඨහමානෙති අත්ථො. සුඤ්ඤං බ්‍රහ්මවිමානං උපපජ්ජාමීති කස්සචි සත්තස්ස තත්ථ නිබ්බත්තස්ස අභාවතො සුඤ්ඤං යං පඨමජ්ඣානභූමිසඞ්ඛාතං බ්‍රහ්මවිමානං ආදිතො නිබ්බත්තති, තං පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන උපපජ්ජාමි උපෙමි.

“七つの壊成劫（satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappe）”とは、七つの大劫のことである。壊劫（収縮期）と成劫（膨張期）を挙げることによって、壊住劫（破壊された状態の維持期）と成住劫（形成された状態の維持期）も含まれている。“この世界に（imaṃ lokaṃ）”とは、欲界のことである。“収縮する間（saṃvaṭṭamāne sudaṃ）”において、“sudaṃ”は単なる挿入語であり、崩壊していく間という意味である。“最上の壊住期に（varasaṃvattaṭṭhāne sudaṃ）”という読み方もある。“劫において（kappe）”とは、時間においてという意味である。劫という言葉によって時間が説かれており、時間が尽きるとき、すべては尽きていくからである。次のように言われる通りである。“時間は、あらゆる生きとし生けるものを自分自身と共に飲み込む”（ジャータカ1.2.190）。“光音天（光り輝く神々の世界）に至る者となった（ābhassarūpago homi）”と述べられていることから、ここでは火による世界の破壊（火災劫）による劫の終わりであると理解すべきである。“光音天に至る者（ābhassarūpago）”とは、そこ（光音天）に結生（転生）することによって、遍照光音天（アーバッサラ）という梵天界に赴く者のことである。“膨張する間（vivaṭṭamāne）”とは、世界が再形成される間という意味である。“空の梵天宮に生まれる（suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjāmi）”とは、そこに生まれた生きものがまだ誰もいないために空（から）である、初禅の地とされる梵天宮が最初に形成されたとき、そこに結生によって赴く、至るということである。

බ්‍රහ්මාති කාමාවචරසත්තෙහි විසිට්ඨට්ඨෙන තථා තථා බ්‍රූහිතගුණතාය බ්‍රහ්මවිහාරතො නිබ්බත්තනට්ඨෙන ච බ්‍රහ්මා. බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජබ්‍රහ්මපුරොහිතෙහි මහන්තො බ්‍රහ්මාති මහාබ්‍රහ්මා, තතො එව තෙ අභිභවිත්වා ඨිතත්තා අභිභූ. තෙහි න කෙනචිපි ගුණෙන අභිභූතොති අනභිභූතො. අඤ්ඤදත්ථූති එකංසවචනෙ නිපාතො. දස්සනතො දසො, අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං දස්සනසමත්ථො අභිඤ්ඤාඤාණෙන පස්සිතබ්බං පස්සාමීති අත්ථො. සෙසබ්‍රහ්මානං ඉද්ධිපාදභාවනාබලෙන අත්තනො චිත්තඤ්ච මම වසෙ වත්තෙමීති වසවත්තී හොමීති යොජෙතබ්බං. තදා කිර බොධිසත්තො අට්ඨසමාපත්තිලාභීපි සමානො තථා සත්තහිතං අත්තනො පාරමිපූරණඤ්ච ඔලොකෙන්තො තාසු එව ද්වීසු ඣානභූමීසු නිකන්ති උප්පාදෙත්වා මෙත්තාබ්‍රහ්මවිහාරවසෙන අපරාපරං සංසරි. තෙන වුත්තං ‘‘සත්ත වස්සානි…පෙ… වසවත්තී’’ති.

“梵天（brahmā）”とは、欲界の生きものたちよりも勝れているという意味で、また、その時々に増大した徳を備えているため、そして慈などの梵住（ブラフマ・ヴィハーラ）から生じたものであるため、梵天（ブラフマ）と呼ばれる。梵衆天や梵輔天よりも偉大であるため“大梵天（mahābrahmā）”であり、それゆえに彼らを圧倒して存在するため“勝者（abhibhū）”である。彼ら（他の生きもの）によっていかなる徳においても圧倒されないため“征服されない者（anabhibhūto）”である。“確かに（aññadatthu）”とは、断定を表す不変化詞である。“見る者（daso）”とは、過去・現在・未来を見ることができ、神通の智慧によって見られるべきものを見るという意味である。他の梵天たちを、自身の神足（神通）と修行の力によって、また自らの心を自分の支配下に置くという意味で“自在者（vasavattī）となる”と結びつけるべきである。その当時、菩薩は八等至（八定）を得ていたが、そのように衆生の利益と自らの波羅蜜の充足を観察し、その二つの禅定の地（初禅と第二禅）に対してのみ愛着（微細な執着）を生じさせ、慈の梵住を通じて何度も転生を繰り返した。それゆえに、“七年間……（中略）……自在者となった”と説かれたのである。

එවං භගවා රූපාවචරපුඤ්ඤස්ස විපාකමහන්තතං පකාසෙත්වා ඉදානි කාමාවචරපුඤ්ඤස්සපි විපාකං දස්සෙන්තො ‘‘ඡත්තිංසක්ඛත්තු’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ සක්කො අහොසින්ති ඡත්තිංසක්ඛත්තුං ඡත්තිංසවාරෙ අඤ්ඤත්ථ අනුපපජ්ජිත්වා නිරන්තරං සක්කො දෙවානමින්දො තාවතිංසදෙවරාජා අහොසිං. රාජා අහොසින්තිආදීසු චතූහි අච්ඡරියධම්මෙහි චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි ච ලොකං රඤ්ජෙතීති රාජා. චක්කරතනං වත්තෙති, චතූහි සම්පත්තිචක්කෙහි වත්තති, තෙහි ච පරං වත්තෙති, පරහිතාය ච ඉරියාපථචක්කානං වත්තො එතස්මිං අත්ථීති චක්කවත්තී. ‘‘රාජා’’ති චෙත්ථ සාමඤ්ඤං, ‘‘චක්කවත්තී’’ති විසෙසං. ධම්මෙන චරතීති ධම්මිකො, ඤායෙන සමෙන වත්තතීති අත්ථො. ධම්මෙනෙව රජ්ජං ලභිත්වා රාජා ජාතොති ධම්මරාජා, දසවිධෙ කුසලධම්මෙ අගරහිතෙ ච රාජධම්මෙ නියුත්තොති ධම්මිකො. තෙන ච ධම්මෙන සකලං [Pg.184] ලොකං රඤ්ජෙතීති ධම්මරාජා. පරහිතධම්මකරණෙන වා ධම්මිකො, අත්තහිතධම්මකරණෙන ධම්මරාජා. යස්මා චක්කවත්තී ධම්මෙන ඤායෙන රජ්ජං අධිගච්ඡති, න අධම්මෙන, තස්මා වුත්තං ‘‘ධම්මෙන ලද්ධරජ්ජත්තා ධම්මරාජා’’ති.

このように世尊は、色界の功徳（福業）の報いの大きさを示された後、今は欲界の功徳の報いをも示すために、“三十六回”などの句を説かれました。その中の“帝釈天（サッカ）となった”とは、三十六回、三十六度、他の場所に生まれることなく連続して帝釈天、すなわち三十三天の神々の王となったということです。“王となった”などの句において、四つの驚くべき法（四希法）と四つの摂事（四摂法）によって世を喜ばせる者が“王（ラージャ）”です。輪宝を回転させ、四つの成就の輪によって回転し、それらによって他者を導き、他者の利益のために威儀の輪の回転が備わっている者を“転輪聖王（チャッカヴァッティ）”と言います。ここで“王”は総称であり、“転輪聖王”は特殊な呼称です。法（正しい理）に従って歩むので“法にかなった者（ダンミカ）”、すなわち、正理（ニャーヤ）と公平をもって振る舞うという意味です。法によってのみ王国を得て王となったので“法の王（ダンマラージャ）”であり、十種の善法と非難されることのない王法に従事しているので“法にかなった者”です。そして、その法によって全世界を喜ばせるので“法の王”と言われます。あるいは、他利の法を行うことで“法にかなった者”であり、自利の法を行うことで“法の王”です。転輪聖王は法と正理によって王国を得るものであり、非法によるものではないため、“法によって王国を得たゆえに法の王である”と言われるのです。

චතූසු දිසාසු සමුද්දපරියොසානතාය චාතුරන්තා නාම තත්ථ තත්ථ දීපෙ මහාපථවීති ආහ ‘‘පුරත්ථිම…පෙ… ඉස්සරො’’ති. විජිතාවීති විජෙතබ්බස්ස විජිතවා, කාමකොධාදිකස්ස අබ්භන්තරස්ස පටිරාජභූතස්ස බාහිරස්ස ච අරිගණස්ස විජයී විජිනිත්වා ඨිතොති අත්ථො. කාමං චක්කවත්තිනො කෙනචි යුද්ධං නාම නත්ථි, යුද්ධෙන පන සාධෙතබ්බස්ස විජයස්ස සිද්ධියා ‘‘විජිතසඞ්ගාමො’’ති වුත්තං. ජනපදො වා චතුබ්බිධඅච්ඡරියධම්මෙන සමන්නාගතො අස්මිං රාජිනි ථාවරියං කෙනචි අසංහාරියං දළ්හභත්තිභාවං පත්තො, ජනපදෙ වා අත්තනො ධම්මිකාය පටිපත්තියා ථාවරියං ථිරභාවං පත්තොති ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො. චණ්ඩස්ස හි රඤ්ඤො බලිදණ්ඩාදීහි ලොකං පීළයතො මනුස්සා මජ්ඣිමජනපදං ඡඩ්ඩෙත්වා පබ්බතසමුද්දතීරකන්දරාදීනි නිස්සාය පච්චන්තෙ වාසං කප්පෙන්ති. අතිමුදුකස්ස රඤ්ඤො චොරෙහි සාහසිකධනවිලොපපීළිතා මනුස්සා පච්චන්තං පහාය ජනපදමජ්ඣෙ වාසං කප්පෙන්ති. ඉති එවරූපෙ රාජිනි ජනපදො ථිරභාවං න පාපුණාති.

“四方の海を限界とする”とは、四方の海が終端であることを指します。そこ（教説）には“東方の……（中略）……支配者”として、各地の島々における大地について述べられています。“勝利者（ヴィジターヴィー）”とは、征服すべきものを征服した者のことであり、内なる貪欲・怒りなどの敵対者、および外なる敵軍を征服して止まっている者という意味です。確かに、転輪聖王には誰とも戦争というものはありませんが、戦争によって達成されるべき勝利が成就していることから、“戦いに勝利した者（ヴィジタサンガーマ）”と言われます。あるいは、地方（ジャナパダ）が四つの驚くべき法を備え、この王に対して何者にも揺るがされない強固な忠誠の状態に達していること、あるいは、地方において自らの法にかなった実践によって安定した状態（堅固な状態）に達していることが、“地方において安定に達した者（ジャナパダッターヴァリヤッパッタ）”です。というのも、苛烈な王が税や刑罰などで世を苦しめる時、人々は中央の地を捨てて、山や海岸や洞窟などを頼りにして辺境に住居を構えるからです。また、あまりにも柔弱な王の場合、盗賊による乱暴な略奪に苦しめられた人々は、辺境を捨てて地方の中央に住居を構えます。このように、そのような王のもとでは地方は安定を見ることがありません。

සත්තරතනසමන්නාගතොති චක්කරතනාදීහි සත්තහි රතනෙහි සමුපෙතො. තෙසු හි රාජා චක්කවත්තී චක්කරතනෙන අජිතං ජිනාති, හත්ථිඅස්සරතනෙහි විජිතෙ සුඛෙනෙව අනුවිචරති, පරිණායකරතනෙන විජිතමනුරක්ඛති, අවසෙසෙහි උපභොගසුඛමනුභවති. පඨමෙන චස්ස උස්සාහසත්තියොගො, පච්ඡිමෙන මන්තසත්තියොගො, හත්ථිඅස්සගහපතිරතනෙහි පභුසත්තියොගො සුපරිපුණ්ණො හොති. ඉත්ථිමණිරතනෙහි උපභොගසුඛමනුභවති, සෙසෙහි ඉස්සරියසුඛං. විසෙසතො චස්ස පුරිමානි තීණි අදොසකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙන සම්පජ්ජන්ති, මජ්ඣිමානි අලොභකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙන, පච්ඡිමමෙකං අමොහකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙනාති.

“七宝を具足した”とは、輪宝などの七つの宝を備えていることです。それらの中で、転輪聖王は輪宝によって未征服の地を征服し、象宝と馬宝によって征服した地を安楽に巡り、主導者宝（軍師宝）によって征服した地を護り、残りの宝によって受用（享受）の楽しみを味わいます。最初の宝（輪宝）によって彼は“精進力（ウッサーハサッティ）”を具え、最後の宝（主導者宝）によって“智謀力（マンタサッティ）”を具え、象・馬・居士（長者）の宝によって“権力（パブサッティ）”が完全に充足されます。女宝と摩尼宝（宝石宝）によって受用の楽しみを享受し、残りの宝によって支配の楽しみを享受します。特に、彼にとって最初の三つ（輪・象・馬）は無瞋の善根から生じた業の威力によって成就し、中間の三つ（摩尼・女・居士）は無貪の善根から生じた業の威力によって、最後の一つ（主導者）は無痴の善根から生じた業の威力によって成就します。

සූරාති සත්තිවන්තො, නිබ්භයාති අත්ථොති ආහ ‘‘අභීරුනො’’ති. අඞ්ගන්ති කාරණං. යෙන කාරණෙන ‘‘වීරා’’ති වුච්චෙය්‍යුං, තං වීරඞ්ගං. තෙනාහ ‘‘වීරියස්සෙතං නාම’’න්ති. යාව චක්කවාළපබ්බතා චක්කස්ස වත්තනතො ‘‘චක්කවාළපබ්බතං සීමං කත්වා ඨිතසමුද්දපරියන්ත’’න්ති වුත්තං. අදණ්ඩෙනාති ඉමිනා ධනදණ්ඩස්ස සරීරදණ්ඩස්ස ච අකරණං වුත්තං. අසත්ථෙනාති ඉමිනා [Pg.185] පන සෙනාය යුජ්ඣනස්සාති තදුභයං දස්සෙතුං ‘‘න දණ්ඩෙනා’’තිආදි වුත්තං. ඉදං වුත්තං හොති – යෙ කතාපරාධෙ සත්තෙ සතම්පි සහස්සම්පි ගණ්හන්ති, තෙ ධනදණ්ඩෙන රජ්ජං කාරෙන්ති. යෙ ඡෙජ්ජභෙජ්ජං අනුසාසන්ති, තෙ සත්ථදණ්ඩෙන. අහං පන දුවිධම්පි දණ්ඩං පහාය අදණ්ඩෙන අජ්ඣාවසිං. යෙ එකතොධාරාදිනා සත්ථෙන පරං විහෙඨෙන්ති, තෙ සත්ථෙන රජ්ජං කාරෙන්ති නාම. අහං පන සත්ථෙන ඛුද්දකමක්ඛිකාය පිවනමත්තම්පි ලොහිතං කස්සචි අනුප්පාදෙත්වා ධම්මෙනෙව ‘‘එහි ඛො, මහාරාජා’’ති එවං පටිරාජූහි සම්පටිච්ඡිතාගමනො වුත්තප්පකාරං පථවිං අභිජිනිත්වා අජ්ඣාවසිං, අභිවිජිනිත්වා සාමී හුත්වා වසින්ති.

“勇猛な者（スーラー）”とは能力ある者、“恐れなき者”という意味であるため、“怯むことのない者（アビールノ）”と言われました。“アンガ”とは原因のことです。彼らが“勇者（ヴィーラー）”と呼ばれる原因、それが“勇者の要因（ヴィーランガ）”です。それゆえ“これは精進（ヴィーリヤ）の名称である”と言われました。輪が回転する範囲が輪囲山（チャッカヴァーラ）に及ぶことから、“輪囲山を境界とし、海を終端として位置する”と言われました。“刑罰によらず”とは、これによって金銭罰や身体罰を行わないことが述べられています。“武器によらず”とは、これによって軍隊で戦うことがないことを示しており、その両方を示すために“刑罰によらず……”等と説かれました。これは次のような意味です。罪を犯した衆生を百人も千人も捕らえる者たちは、金銭罰によって統治を行います。手足の切断などを命じる者たちは、武器の刑罰（武器による刑罰）によって統治します。しかし、私は両方の刑罰を捨てて、刑罰なしに統治しました。片刃の武器などで他者を害する者たちは、武器によって統治すると言われます。しかし私は、武器によって小さな蝿が吸うほどの血さえも誰にも流させることなく、法によって“さあ来なさい、大王よ”と対立する王たちに受け入れられつつ、前述のような大地を征服して統治した、すなわち征服して主人となって住んだ、ということです。

ඉති භගවා අත්තානං කායසක්ඛිං කත්වා පුඤ්ඤානං විපාකමහන්තතං පකාසෙත්වා ඉදානි තමෙවත්ථං ගාථාබන්ධනෙන දස්සෙන්තො ‘‘පස්ස, පුඤ්ඤානං විපාක’’න්තිආදිමාහ. සුඛෙසිනොති ආලපනවචනමෙතං, තෙන සුඛපරියෙසකෙ සත්තෙ ආමන්තෙති. පාළියං පන ‘‘පස්සථා’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘පස්සා’’ති වචනබ්‍යත්තයො කතොති දට්ඨබ්බො. මනුස්සානං උරෙ සත්ථං ඨපෙත්වා ඉච්ඡිතධනහරණාදිනා වා සාහසකාරිතාය සාහසිකා, තෙසං කම්මං සාහසිකකම්මං. පථවියා ඉස්සරො පථබ්‍යොති ආහ ‘‘පුථවිසාමිකො’’ති.

このように世尊は、ご自身を体験的証人（身証）として功徳の報いの大きさを示された後、今はその同じ意味を詩として示すために、“見よ、功徳の報いを”などの句を説かれました。“幸福を求める者たちよ（スケシノー）”とは呼びかけの言葉であり、それによって幸福を探し求める衆生たちに語りかけています。聖典（パーリ）では“見なさい（パッサタ：複数形）”と言うべきところを、“見よ（パッサ：単数形）”と語形を入れ替えて使っていると見なすべきです。人間の胸に武器を突きつけ、望む財宝を奪うなどの乱暴な行為をするゆえに“乱暴者（サーハシカー）”であり、彼らの行為が“乱暴な行為（サーハシカカンマ）”です。大地の支配者が“パタビョー”であるため、“大地の主（プトゥヴィサーミコー）”と言われました。

මෙත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

慈経の注釈（慈経釈）は終了しました。

10. භරියාසුත්තවණ්ණනා

10. 妻経の注釈（妻経釈）

63. දසමෙ උච්චාසද්දා මහාසද්දා උද්ධං උග්ගතත්තා උච්චං පත්ථටත්තා මහන්තං අවිනිබ්භොගං විනිභුඤ්ජිත්වා ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යං සද්දං කරොන්තා වදන්ති. වචීඝොසොපි හි බහූහි එකජ්ඣං පවත්තිතො අත්ථතො ච සද්දතො ච දුරවබොධො කෙවලං මහානිග්ඝොසො එව හුත්වා සොතපථමාගච්ඡති. මච්ඡවිලොපෙති මච්ඡෙ විලුම්පිත්වා විය ගහණෙ, මච්ඡානං වා විලුම්පනෙ. කෙවට්ටානඤ්හි මච්ඡපච්ඡිට්ඨපිතට්ඨානෙ මහාජනො සන්නිපතිත්වා ‘‘ඉධ අඤ්ඤං එකං මච්ඡං දෙහි, එකං මච්ඡඵාලං දෙහි, එතස්ස තෙ මහා දින්නො, මය්හං ඛුද්දකො’’ති එවං උච්චාසද්දමහාසද්දං කරොන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං ‘‘කෙවට්ටානං මච්ඡපච්ඡිං ඔතාරෙත්වා ඨිතට්ඨානෙ’’ති. මච්ඡග්ගහණත්ථං ජාලෙ පක්ඛිත්තෙපි තස්මිං ඨානෙ කෙවට්ටා චෙව අඤ්ඤෙ ච ‘‘පවිට්ඨො න පවිට්ඨො[Pg.186], ගහිතො න ගහිතො’’ති මහාසද්දං කරොන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං ‘‘ජාලෙ වා…පෙ… මහාසද්දො හොතී’’ති. කත්තබ්බවත්තන්ති පාදපරිකම්මාදිකත්තබ්බකිච්චං. ඛරාති චිත්තෙන වාචාය ච කක්ඛළා. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

63. 第十（の経）において、大声、喧騒（uccāsaddā mahāsaddā）とは、高く上がっているために‘高い’、広く広がっているために‘大きい’と言われる。区別されるべきものを区別して捉えることができないような音を出しながら語るのである。語りの声であっても、多くの人々によって一斉に発せられるならば、意味の面でも声の面でも理解しがたく、ただ大きな騒音となって耳に届くのである。‘魚を強奪する（macchavilope）’とは、魚を強奪するようにして捕らえる時、あるいは魚を奪い合う時のことである。漁師たちが魚の籠を置いた場所に大勢の人々が集まって、‘ここに別のこの魚をくれ、一切れの魚をくれ、これには高い代金を払った、私のは小さい’というように、大声や喧騒を立てる。それを指して、‘漁師たちが魚の籠を下ろして留まっている場所で’と言われた。魚を捕るために網を投げ入れた時でも、その場所で漁師たちや他の人々が‘入った、入っていない、捕れた、捕れていない’と大声を出す。それを指して、‘網を……（投げ入れた時に）大声が生じる’と言われた。‘なすべき務め（kattabbavatta）’とは、足の世話などのなすべき義務のことである。‘荒々しい（khara）’とは、心と言葉において粗野であることを言う。残りの部分は、ここでは明白である。

භරියාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

妻の経の釈（義注）が完結した。

11. කොධනසුත්තවණ්ණනා

11. 憤怒者経の釈（義注）

64. එකාදසමෙ සපත්තකරණාති වා සපත්තෙහි කාතබ්බා. කොධනන්ති කුජ්ඣනසීලං. කොධනොයන්ති කුජ්ඣනො අයං. අයන්ති ච නිපාතමත්තං. කොධපරෙතොති කොධෙන අනුගතො, පරාභිභූතො වා. දුබ්බණ්ණොව හොතීති පකතියා වණ්ණවාපි අලඞ්කතප්පටියත්තොපි මුඛවිකාරාදිවසෙන විරූපො එව හොති. එතරහි ආයතිඤ්චාති කොධාභිභූතස්ස එකන්තමිදං ඵලන්ති දීපෙතුං ‘‘දුබ්බණ්ණොවා’’ති අවධාරණං කත්වා පුන ‘‘කොධාභිභූතො’’ති වුත්තං.

64. 第十一（の経）において、‘敵対させるもの（sapattakaraṇā）’とは、敵対者たちによってなされるべきことである。‘憤怒者（kodhana）’とは、怒りやすい性質のことである。‘この憤怒者は（kodhanoyaṃ）’とは、‘この怒っている者’という意味である。この‘ayaṃ’は単なる助詞である。‘怒りに支配された（kodhapareto）’とは、怒りに付きまとわれた、あるいは圧倒されたということである。‘醜くなる（dubbaṇṇova hoti）’とは、たとえ本来は容姿が整い、装飾を凝らしていても、顔の歪みなどによって、まさに醜い姿になるということである。今現在と将来（において醜くなるということについて）‘怒りに圧倒された者にとって、これは決定的な結果である’ということを示すために、‘醜くなる’と限定して、再び‘怒りに圧倒された’と言われた。

අයසභාවන්ති අකිත්තිමභාවං. අත්තනො පරෙසඤ්ච අනත්ථං ජනෙතීති අනත්ථජනනො. අන්තරතොති අබ්භන්තරතො, චිත්තතො වා. තං ජනො නාවබුජ්ඣතීති කොධසඞ්ඛාතං අන්තරතො අබ්භන්තරෙ අත්තනො චිත්තෙයෙව ජාතං අනත්ථජනනචිත්තප්පකොපනාදිභයං භයහෙතුං අයං බාලමහාජනො න ජානාති. යන්ති යත්ථ. භුම්මත්ථෙ හි එතං පච්චත්තවචනං. යස්මිං කාලෙ කොධො සහතෙ නරං, අන්ධතමං තදා හොතීති සම්බන්ධො. යන්ති වා කාරණවචනං, යස්මා කොධො උප්පජ්ජමානො නරං සහතෙ අභිභවති, තස්මා අන්ධතමං තදා හොති, යදා කුද්ධොති අත්ථො යං-තං-සද්දානං එකන්තසම්බන්ධභාවතො. අථ වා යන්ති කිරියාපරාමසනං. සහතෙති යදෙතං කොධස්ස සහනං අභිභවනං, එතං අන්ධතමං භවනන්ති අත්ථො. අථ වා යං නරං කොධො සහතෙ අභිභවති, තස්ස අන්ධතමං තදා හොති. තතො ච කුද්ධො අත්ථං න ජානාති, කුද්ධො ධම්මං න පස්සතීති.

‘名声のない状態（ayasabhāva）’とは、不名誉な状態のことである。‘自他に不利益を生じさせる’ので、不利益の発生源（anatthajanano）である。‘内側から（antarato）’とは、内部から、あるいは心からという意味である。‘人々はそれを覚知しない’とは、怒りと呼ばれる、内側、すなわち自分の心の中に生じた不利益の発生や心の動揺などの恐怖の要因を、この愚かな民衆は知らないということである。‘yanti’は‘yattha（どこで・いつ）’の意味である。これは格（主格）の形であるが、地格の意味である。‘怒りが人を制する時、その時に暗黒が生じる’という文脈である。あるいは、‘yanti’を原因を表す語とすれば、‘怒りが生じて人を制し圧倒するがゆえに、その時に暗黒が生じる、すなわち、怒っている時に（暗黒が生じる）’という意味になる。それは‘yaṃ’と‘taṃ’の語が必然的に結びつくからである。あるいは、‘yanti’を動作を指すものとすれば、‘怒りが制し圧倒すること、これが暗黒の発生である’という意味になる。あるいは、怒りが制し圧倒するその人にとって、その時に暗黒が生じるのである。そしてその結果、‘怒れる者は利益を知らず、怒れる者は法を見ない’と言われるのである。

භූනං වුච්චති වුද්ධි, තස්ස හනනං ඝාතො එතෙසන්ති භූනහච්චානි. තෙනාහ ‘‘හතවුද්ධීනී’’ති. දම-සද්දෙන වුත්තමෙවත්ථං විභාවෙතුං පඤ්ඤාවීරියෙන [Pg.187] දිට්ඨියාති වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘කතරෙන දමෙනා’’තිආදිමාහ. අනෙකත්ථො හි දම-සද්දො. ‘‘සච්චෙන දන්තො දමසා උපෙතො, වෙදන්තගූ වුසිතබ්‍රහ්මචරියො’’ති (සං. නි. 1.195; සු. නි. 467) එත්ථ හි ඉන්ද්‍රියසංවරො දමොති වුත්තො ‘‘මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි දමෙතී’’ති කත්වා. ‘‘යදි සච්චා දමා චාගා, ඛන්ත්‍යා භිය්‍යොධ විජ්ජතී’’ති (සං. නි. 1.246; සු. නි. 191) එත්ථ පඤ්ඤා දමො ‘‘සංකිලෙසං දමෙති පජහතී’’ති කත්වා. ‘‘දානෙන දමෙන සංයමෙන සච්චවජ්ජෙන අත්ථි පුඤ්ඤං, අත්ථි පුඤ්ඤස්ස ආගමො’’ති (සං. නි. 4.365) එත්ථ උපොසථකම්මං දමො ‘‘උපවසනවසෙන කායකම්මාදීනි දමෙතී’’ති කත්වා. ‘‘සක්ඛිස්සසි ඛො ත්වං, පුණ්ණ, ඉමිනා දමූපසමෙන සමන්නාගතො සුනාපරන්තස්මිං ජනපදන්තරෙ විහරිතු’’න්ති (ම. නි. 3.396; සං. නි. 4.88) එත්ථ අධිවාසනක්ඛන්ති දමො ‘‘කොධූපනාහමක්ඛාදිකෙ දමෙති විනොදෙතී’’ති කත්වා. ‘‘න මානකාමස්ස දමො ඉධත්ථි, න මොනමත්ථි අසමාහිතස්සා’’ති (සං. නි. 1.9) එත්ථ අභිසම්බොජ්ඣඞ්ගාදිකො සමාධිපක්ඛිකො ධම්මො දමො ‘‘දම්මති චිත්තං එතෙනා’’ති කත්වා. ඉධාපි ‘‘තං දමෙන සමුච්ඡින්දෙ, පඤ්ඤාවීරියෙන දිට්ඨියා’’ති වචනතො දම-සද්දෙන පඤ්ඤාවීරියදිට්ඨියො වුත්තා.

‘bhūna’とは成長（vuddhi）のことであり、それを打つこと、殺すことがこれら（bhūnahacca：繁栄を損なう行為）である。それゆえ‘繁栄を損なわれたもの（hatavuddhīnī）’と言われた。‘調御（dama）’という言葉で言われた意味を詳細に示すために、‘智慧と精進と見解によって’と言われたことを示すべく、‘いかなる調御によってか’等と言われた。というのも、‘dama’という言葉には多くの意味があるからである。‘真実によって調御され、自制を備え……’（相応部1.195、スッタニパータ467）においては、‘六つの感官を調御する’という意味で、感官の防護（indriyasaṃvara）が調御（dama）と言われている。‘もし真実と調御と施与と忍耐が……’（相応部1.246、スッタニパータ191）においては、‘汚染を抑え、捨てる’という意味で、智慧（paññā）が調御（dama）である。‘布施と調御と自制と真実語によって……’（相応部4.365）においては、‘斎戒の遵守によって身業などを調御する’という意味で、斎戒の行為が調御（dama）である。‘プンナよ、お前はこの調御と静止を備えて……’（中部3.396、相応部4.88）においては、‘怒りや恨み、軽蔑などを抑え、取り除く’という意味で、耐え忍ぶ忍耐（adhivāsanakkhanti）が調御（dama）である。‘名声を望む者に調御はなく……’（相応部1.9）においては、‘これによって心が調えられる’という意味で、覚支などの三昧の側の法が調御（dama）である。ここにおいても、‘それを調御によって根絶せよ、智慧と精進と見解によって’と言われていることから、調御（dama）という言葉で、智慧、精進、見解が説かれている。

කොධනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

憤怒者経の釈が完結した。

අබ්‍යාකතවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

無記品の釈が完結した。

7. මහාවග්ගො

7. 大品

1-2. හිරිඔත්තප්පසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. 慚経・愧経等の釈

65-66. සත්තමස්ස පඨමං උත්තානමෙව. දුතියෙ තයො සංවට්ටාති ආපොසංවට්ටො, තෙජොසංවට්ටො, වායොසංවට්ටොති තයො සංවට්ටා. තිස්සො සංවට්ටසීමාති ආභස්සරා, සුභකිණ්හා, වෙහප්ඵලාති තිස්සො සංවට්ටසීමා. යදා හි කප්පො තෙජෙන සංවට්ටති විනස්සති, තදා ආභස්සරතො හෙට්ඨා අග්ගිනා ඩය්හති. යදා ආපෙන සංවට්ටති, තදා සුභකිණ්හතො හෙට්ඨා උදකෙන විලීයති. යදා වායුනා සංවට්ටති, තදා වෙහප්ඵලතො හෙට්ඨා වායුනා විද්ධංසති. විත්ථාරතො පන සදාපි එකං බුද්ධක්ඛෙත්තං විනස්සති. බුද්ධක්ඛෙත්තං නාම තිවිධං හොති ජාතික්ඛෙත්තං ආණාක්ඛෙත්තං [Pg.188] විසයක්ඛෙත්තන්ති. තත්ථ ජාතික්ඛෙත්තං නාම දසසහස්සචක්කවාළපරියන්තං හොති, යං තථාගතස්ස පටිසන්ධිගහණාදීසු කම්පති. ආණාක්ඛෙත්තං කොටිසහස්සචක්කවාළපරියන්තං, යත්ථ රතනසුත්තං (ඛු. පා. 6.1 ආදයො; සු. නි. 224 ආදයො) ඛන්ධපරිත්තං (අ. නි. 4.67; චූළව. 251) ධජග්ගපරිත්තං (සං. නි. 1.249). ආටානාටියපරිත්තං (දී. නි. 3.275 ආදයො), මොරපරිත්තන්ති (ජා. 1.2.17-18) ඉමෙසං පරිත්තානං ආනුභාවො වත්තති. විසයක්ඛෙත්තං අනන්තමපරිමාණං, යං ‘‘යාවතා වා පන ආකඞ්ඛෙය්‍යා’’ති වුත්තං. එවමෙතෙසු තීසු බුද්ධක්ඛෙත්තෙසු එකං ආණාක්ඛෙත්තං විනස්සති. තස්මිං පන විනස්සන්තෙ ජාතික්ඛෙත්තං විනට්ඨමෙව හොති. විනස්සන්තඤ්ච එකතොව විනස්සති, සණ්ඨහන්තම්පි එකතොව සණ්ඨහති.

“第七の最初の[経]は明瞭である。第二において、‘三つの壊劫（saṃvaṭṭa）’とは、水による壊劫、火による壊劫、風による壊劫という三つの壊劫である。‘三つの壊劫の境界（saṃvaṭṭasīmā）’とは、光音天（Ābhassarā）、遍浄天（Subhakiṇhā）、広果天（Vehapphalā）という三つの壊劫の境界である。というのも、劫が火によって壊滅し滅びる時、光音天より下層が火によって焼かれるからである。水によって壊滅する時は、遍浄天より下層が水によって溶解する。風によって壊滅する時は、広果天より下層が風によって粉砕される。しかし、詳細には、常に一つの仏刹（buddhakkhetta）が滅びるのである。仏刹には、生起の領域（jātikkhetta）、威力の領域（āṇākkhetta）、所縁の領域（visayakkhetta）という三種類がある。そのうち、生起の領域とは、如来が受胎などをする際に震動する一万の世界（cakkavāḷa）の範囲である。威力の領域とは、宝経、蘊護呪、幢旗護呪、アーターナーティヤ護呪、孔雀護呪といった、これらの護呪の威神力が及ぶ十億の世界の範囲である。所縁の領域とは、‘あるいは望む限りの’と言われるように、無限で無量である。このように、これら三つの仏刹のうち、一つの威力の領域が滅びる。しかし、それが滅びる時には、生起の領域は必然的に滅びている。滅びる時も一斉に滅び、再び形成される時も一斉に形成されるのである。”

තීණි සංවට්ටමූලානීති රාගදොසමොහසඞ්ඛාතානි තීණි සංවට්ටකාරණානි. රාගාදීසු හි අකුසලමූලෙසු උස්සන්නෙසු ලොකො විනස්සති. තථා හි රාගෙ උස්සන්නතරෙ අග්ගිනා විනස්සති, දොසෙ උස්සන්නතරෙ උදකෙන, මොහෙ උස්සන්නතරෙ වාතෙන. කෙචි පන ‘‘දොසෙ උස්සන්නතරෙ අග්ගිනා, රාගෙ උදකෙනා’’ති වදන්ති.

“‘三つの壊劫の根本（saṃvaṭṭamūla）’とは、貪・瞋・痴と称される三つの壊劫の原因である。けだし、貪などの不善根が増大した時に、世界は滅びる。すなわち、貪欲が特に増大した時には火によって滅び、瞋恚が特に増大した時には水によって、愚痴が特に増大した時には風によって滅びるのである。しかし、ある人々は‘瞋恚が特に増大した時は火によって、貪欲の時は水によって（滅びる）’と言っている。”

තීණි කොලාහලානීති කප්පකොලාහලං, බුද්ධකොලාහලං, චක්කවත්තිකොලාහලන්ති තීණි කොලාහලානි. තත්ථ ‘‘වස්සසතසහස්සමත්ථකෙ කප්පුට්ඨානං නාම භවිස්සතී’’තිආදිනා දෙවතාහි උග්ඝොසිතසද්දො කප්පකොලාහලං නාම හොති. ‘‘ඉතො වස්සසතසහස්සමත්ථකෙ ලොකො විනස්සිස්සති, මෙත්තං, මාරිසා, භාවෙථ කරුණං මුදිතං උපෙක්ඛ’’න්ති මනුස්සපථෙ දෙවතා ඝොසන්තියො චරන්ති. ‘‘වස්සසහස්සමත්ථකෙ බුද්ධො උප්පජ්ජිස්සතී’’ති බුද්ධකොලාහලං නාම හොති. ‘‘ඉතො වස්සසහස්සමත්ථකෙ බුද්ධො උප්පජ්ජිත්වා ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො සඞ්ඝරතනෙන පරිවාරිතො ධම්මං දෙසෙන්තො විචරිස්සතී’’ති දෙවතා උග්ඝොසන්ති. ‘‘වස්සසතමත්ථකෙ පන චක්කවත්තී උප්පජ්ජිස්සතී’’ති චක්කවත්තිකොලාහලං නාම හොති. ‘‘ඉතො වස්සසතමත්ථකෙ සත්තරතනසම්පන්නො චාතුද්දීපිස්සරො සහස්සපරිවාරො වෙහාසඞ්ගමො චක්කවත්තී රාජා උප්පජ්ජිස්සතී’’ති දෙවතා උග්ඝොසන්ති.

“‘三つの喧騒（kolāhala）’とは、劫の喧騒、仏の喧騒、転輪聖王の喧騒という三つの喧騒である。そのうち、‘十万年の後に劫の生起（崩壊）があるであろう’などと、諸天によって布告された声が、劫の喧騒と呼ばれるものである。諸天は‘今から十万年の後に世界が滅びるであろう。諸君、慈を修せよ、悲・喜・捨を修せよ’と人間の道で叫びながら歩き回る。‘千年の後に仏が出現するであろう’というのが仏の喧騒である。諸天は‘今から千年の後に仏が出現し、法に随った法を実践し、僧宝に囲まれ、法を説きながら遊行されるであろう’と布告する。‘百年の後に転輪聖王が出現するであろう’というのが転輪聖王の喧騒である。諸天は‘今から百年の後に、七宝を備え、四洲の主であり、千人の従者を持ち、空中を行く転輪聖王が出現するであろう’と布告するのである。”

අචිරට්ඨෙන න ධුවාති උදකබුබ්බුළාදයො විය න චිරට්ඨායිතාය ධුවභාවරහිතා. අස්සාසරහිතාති සුපිනකෙ පීතපානීයං විය අනුලිත්තචන්දනං විය ච අස්සාසවිරහිතා.

“‘久しからざるという意味で、不変ではない（na dhuvā）’とは、水の泡などのように、長く持続しないために常住性を欠いていることである。‘安らぎがない（assāsarahitā）’とは、夢の中で飲んだ水のように、あるいは塗られた栴檀のように、真の休息を欠いていることである。”

උපකප්පනමෙඝොති [Pg.189] කප්පවිනාසකමෙඝං සන්ධාය වදති. යස්මිඤ්හි සමයෙ කප්පො අග්ගිනා නස්සති, ආදිතොව කප්පවිනාසකමහාමෙඝො උට්ඨහිත්වා කොටිසතසහස්සචක්කවාළෙ එකමහාවස්සං වස්සති. මනුස්සා තුට්ඨහට්ඨා සබ්බබීජානි නීහරිත්වා වපන්ති. සස්සෙසු පන ගොඛායිතකමත්තෙසු ජාතෙසු ගද්‍රභරවං රවන්තො එකබින්දුම්පි න වස්සති, තදා පච්ඡින්නං පච්ඡින්නමෙව වස්සං හොති. තෙනාහ ‘‘තදා නික්ඛන්තබීජං..පෙ… එකබින්දුම්පි දෙවො න වස්සතී’’ති. ‘‘වස්සසතසහස්ස අච්චයෙන කප්පවුට්ඨානං භවිස්සතී’’තිආදිනා දෙවතාහි වුත්තවචනං සුත්වා යෙභුය්‍යෙන මනුස්සා ච භුම්මදෙවතා ච සංවෙගජාතා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුදුචිත්තා හුත්වා මෙත්තාදීනි පුඤ්ඤානී කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තන්ති, අවීචිතො පට්ඨාය තුච්ඡො හොතීති.

“‘資する雲（upakappanamegha）’とは、劫を破壊する雲を指して言っている。劫が火によって滅びる時には、最初に劫破壊の大雲が湧き起こり、十兆の世界に一つの大雨を降らせる。人々は歓喜して、あらゆる種子を取り出して蒔く。しかし、作物が牛に食べられるほどの高さになった時、ロバの鳴き声のような音を立てて、一滴も降らなくなる。その時、雨は完全に断絶する。それゆえに‘その時、蒔かれた種子は……（中略）……天は一滴も雨を降らせない’と言われるのである。‘十万年の経過により劫の生起があるであろう’などという諸天の言葉を聞いて、大抵の人間と地居天は、戦慄（saṃvega）を生じ、互いに慈しみ、慈などの功徳を積んで天界に生まれる。その結果、阿鼻地獄から上は空虚になるのである。”

පඤ්ච බීජජාතානීති මූලබීජං ඛන්ධබීජං ඵළුබීජං අග්ගබීජං බීජබීජන්ති පඤ්ච බීජානි ජාතානි. තත්ථ මූලබීජන්ති වචා, වචත්තං, හලිද්දං, සිඞ්ගිවෙරන්ති එවමාදි. ඛන්ධබීජන්ති අස්සත්ථො, නිග්‍රොධොති එවමාදි. ඵළුබීජන්ති උච්ඡු, වෙළු, නළොති එවමාදි. අග්ගබීජන්ති අජ්ජුකං, ඵණිජ්ජකන්ති එවමාදි. බීජබීජන්ති වීහිආදි පුබ්බණ්ණඤ්චෙව මුග්ගමාසාදිඅපරණ්ණඤ්ච. පච්චයන්තරසමවායෙ විසදිසුප්පත්තියා විසෙසකාරණභාවතො රුහනසමත්ථෙ සාරඵලෙ නිරුළ්හො බීජ-සද්දො තදත්ථසිද්ධියා මූලාදීසුපි කෙසුචි පවත්තතීති මූලාදිතො නිවත්තනත්ථං එකෙන බීජ-සද්දෙන විසෙසෙත්වා වුත්තං ‘‘බීජබීජ’’න්ති ‘‘රූපරූපං (විසුද්ධි. 2.449) දුක්ඛදුක්ඛ’’න්ති (සං. නි. 4.327) යථා. යථා ඵලපාකපරියන්තා ඔසධිරුක්ඛා වෙළුකදලිආදයො.

“‘五種類の種子（bījajāta）’とは、根本種（mūlabīja）、幹種（khandhabīja）、節種（phaḷubīja）、頂種（aggabīja）、種子種（bījabīja）という五つの種子である。そのうち、根本種とは、ショウブ、タコン、ウコン、生姜などのことである。幹種とは、インドボダイジュ、ベンガルボダイジュなどのことである。節種とは、サトウキビ、竹、蘆などのことである。頂種とは、メボウキ、ファニッジャカなどのことである。種子種とは、稲などの穀物（前穀）、および緑豆・小豆などの豆類（後穀）である。他の諸条件が整った時に、それらとは異なるものを生じさせる特別な原因となることにより、成長する能力を持つ本質的な成果において‘種子’という言葉が定着しているが、その目的を達するために根本などの一部についても用いられるため、根本などと区別するために一つの‘種子’という言葉で限定して‘種子種’と言ったのである。それはちょうど‘色色（rūparūpa）’や‘苦苦（dukkhadukkha）’と言うのと同様である。‘果実が熟して終わる一年生の植物’とは、竹やバナナなどのことである。”

යං කදාචීතිආදීසු යන්ති නිපාතමත්තං. කදාචීති කිස්මිඤ්චි කාලෙ. කරහචීති තස්සෙව වෙවචනං. දීඝස්ස අද්ධුනොති දීඝස්ස කාලස්ස. අච්චයෙනාති අතික්කමෙන. සෙසමෙත්ථ උත්තානමෙව.

“‘Yaṃ kadāci（いつの日か）’などの箇所において、‘yaṃ’は単なる不変化詞（nipāta）である。‘kadāci’はある時に、という意味である。‘karahaci’はその類義語である。‘dīghassa addhuno’は長い時間の、という意味である。‘accayena’は経過によって、という意味である。残りの箇所はここでは明瞭である。”

හිරිඔත්තප්පසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“慚愧経などの註釈は終了した。”

3. නගරොපමසුත්තවණ්ණනා

3. “城の比喩の経（Nagaropamasutta）の註釈”

67. තතියෙ පච්චන්තෙ භවං පච්චන්තිමං. ‘‘රථො සීලපරික්ඛාරො, ඣානක්ඛො චක්කවීරියො’’තිආදීසු (සං. නි. 5.4) විය අලඞ්කාරවචනො පරික්ඛාරසද්දොති ආහ ‘‘නගරාලඞ්කාරෙහි අලඞ්කත’’න්ති. පරිවාරවචනොපි වට්ටතියෙව ‘‘සත්ත සමාධිපරික්ඛාරා’’තිආදීසු [Pg.190] (දී. නි. 3.330) විය. නෙමං වුච්චති ථම්භාදීහි අනුපතභූමිප්පදෙසොති ආහ ‘‘ගම්භීරආවාටා’’ති, ගම්භීරං භූමිං අනුප්පවිට්ඨාති අත්ථො. සුට්ඨු සන්නිසීදාපිතාති භූමිං නිඛනිත්වා සම්මදෙව ඨපිතා.

67. “第三において、辺境（paccante）にあるものが辺境の（paccantima）である。‘車は戒を装備（parikkhāra）とし、禅定を軸とし、精進を車輪とし’などの箇所（相応部5.4）におけるのと同様に、装備（parikkhāra）という言葉は装飾の言葉である。それゆえ‘城の装飾によって飾られた’と言っている。また、‘七つの三昧の資具（parikkhāra）’などの箇所（長部3.330）におけるのと同様に、周辺要素という意味でも適当である。柱などによって支えられていない地面の場所を‘nema’と言うのではない。それゆえ‘深い堀（gambhīraāvāṭā）’と言っている。地中深くに入っているという意味である。‘よく据えられた’とは、地面を掘って正しく設置されたということである。”

අනුපරියායෙති එතෙනාති අනුපරියායො, සොයෙව පථොති අනුපරියායපථො, පරිතො පාකාරස්ස අනුයායමග්ගො.

“これによって周行する”ゆえに周行（anupariyāya）であり、それ自体が道であるから周行路（anupariyāyapatho）である。城壁の周囲を巡る道のことである。

හත්ථිං ආරොහන්ති ආරොහාපයන්ති චාති හත්ථාරොහා (දී. නි. ටී. 1.163). යෙන හි පයොගෙන පුරිසො හත්ථිනො ආරොහනයොග්ගො හොති, හත්ථිස්ස තං පයොගං විධායන්තානං සබ්බෙසම්පෙතෙසං ගහණං. තෙනාහ ‘‘සබ්බෙපී’’තිආදි. තත්ථ හත්ථාචරියා නාම යෙ හත්ථිනො හත්ථාරොහකානඤ්ච සික්ඛාපකා. හත්ථිවෙජ්ජා නාම හත්ථිභිසක්කා. හත්ථිබන්ධා නාම හත්ථීනං පාදරක්ඛකා. ආදි-සද්දෙන හත්ථීනං යවපදායකාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. අස්සාරොහා රථිකාති එත්ථාපි එසෙව නයො. රථෙ නියුත්තා රථිකා. රථරක්ඛා නාම රථස්ස ආණිරක්ඛකා. ධනුං ගණ්හන්ති ගණ්හාපෙන්ති චාති ධනුග්ගහා, ඉස්සාසා ධනුසිප්පස්ස සික්ඛාපකා ච. තෙනාහ ‘‘ධනුආචරියා ඉස්සාසා’’ති. චෙලෙන චෙලපටාකාය යුද්ධෙ අකන්ති ගච්ඡන්තීති චෙලකාති ආහ – ‘‘යෙ යුද්ධෙ ජයද්ධජං ගහෙත්වා පුරතො ගච්ඡන්තී’’ති. යථා තථා ඨිතෙ සෙනිකෙ බ්‍රූහකරණවසෙන තතො තතො චලයන්ති උච්චාලෙන්තීති චලකා. සකුණග්ඝිආදයො විය මංසපිණ්ඩං පරසෙනාසමූහං සාහසිකමහායොධතාය ඡෙත්වා ඡෙත්වා දයන්ති උප්පතිත්වා ගච්ඡන්තීති පිණ්ඩදායකා. දුතියවිකප්පෙ පිණ්ඩෙ දයන්ති ජනසම්මද්දෙ උප්පතන්තා විය ගච්ඡන්තීති පිණ්ඩදායකාති අත්ථො වෙදිතබ්බො. උග්ගතුග්ගතාති ථාමජවපරක්කමාදිවසෙන අතිවිය උග්ගතා, උදග්ගාති අත්ථො. පක්ඛන්දන්තීති අත්තනො වීරසූරභාවෙන අසජ්ජමානා පරසෙනං අනුපවිසන්තීති අත්ථො. ථාමජවබලපරක්කමාදිසම්පත්තියා මහානාගා විය මහානාගා. එකසූරාති එකාකිසූරා අත්තනො සූරභාවෙනෙව එකාකිනො හුත්වා යුජ්ඣනකා. සජාලිකාති සවම්මිකා. සරපරිත්තාණන්ති චම්මපරිසිබ්බිතං ඛෙටකං, චම්මමයං වා ඵලකං. ඝරදාසයොධාති අත්තනො දාසයොධා.

象に乗る者、あるいは乗らせる者が象乗師（hatthārohā）である。人が象に乗るのに適した状態にするための、そのすべての準備作業に従事する者たちの総称である。ゆえに“すべての人々”などと言われる。その中で、象の師匠（hatthācariyā）とは、象と象乗師の訓練教官のことである。象医（hatthivejjā）とは、象の医師のことである。象飼い（hatthibandhā）とは、象の足を保護（管理）する者のことである。“など”という言葉によって、象に草を与える者などが含まれる。馬乗師や車乗師についても同様の理屈である。戦車に配属された者が車乗師（rathikā）である。戦車保護（ratharakkhā）とは、戦車の車軸の栓（楔）を守る者のことである。弓を手に取る者、あるいは持たせる者が弓術師（dhanuggahā）であり、弓術の教官（issāsā）も含まれる。ゆえに“弓の師匠である弓術師”と言う。布や旗を持って戦場へ行く者が旗手（celakā）であり、“戦いにおいて勝利の旗を掲げて前進する者”と言う。布陣した兵たちの勢いを増させるために、あちこち動かしたり鼓舞したりする者が攪乱兵（calakā）である。ハヤブサなどが肉の塊を狙うように、敵軍の集団をその勇猛さによって切り裂いて進む勇士が突撃兵（piṇḍadāyakā）である。第二の解釈では、人混みの中に飛び込むように進む者を突撃兵と言う。抜きん出た者（uggatuggatā）とは、体力や速さ、勇猛さなどにおいて非常に優れた、意気盛んな者という意味である。突進する（pakkhandanti）とは、自らの勇猛さによってひるむことなく敵陣に突入することである。体力、速さ、力、勇猛さを備えているために大象（mahānāgā）のような者たちである。独歩の勇士（ekasūrā）とは、自らの勇猛さによって独りで戦う者たちのことである。甲冑兵（sajālikā）とは、鎧を身につけた者のことである。矢の防具（saraparittāṇa）とは、皮で綴じられた盾、あるいは皮製の板のことである。家臣の戦士（gharadāsayodhā）とは、自分の召使である兵士のことである。

සම්පක්ඛන්දනලක්ඛණාති සද්ධෙය්‍යවත්ථුනො එවමෙතන්ති සම්පක්ඛන්දනලක්ඛණා. සම්පසාදනලක්ඛණාති පසීදිතබ්බෙ වත්ථුස්මිං පසීදනලක්ඛණා. ඔකප්පනසද්ධාති [Pg.191] ඔක්කන්තිත්වා පක්ඛන්දිත්වා අධිමුච්චනං. පසාදනීයෙ වත්ථුස්මිං පසීදනං පසාදසද්ධා. අයං අනුධම්මොති අයං නවන්නං ලොකුත්තරධම්මානං අනුලොමධම්මො. නිබ්බිදාබහුලොති උක්කණ්ඨනාබහුලො. සද්ධා බන්ධති පාථෙය්‍යන්ති සද්ධා නාමායං සත්තස්ස මරණවසෙන මහාපථං සංවජතො මහාකන්තාරං පටිපජ්ජතො මහාවිදුග්ගං පක්ඛන්දතො පාථෙය්‍යපුටං බන්ධති, සම්බලං විස්සජ්ජෙතීති අත්ථො. සද්ධඤ්හි උප්පාදෙත්වා දානං දෙති, සීලං රක්ඛති, උපොසථකම්මං කරොති. තෙනෙතං වුත්තං ‘‘සද්ධා බන්ධති පාථෙය්‍ය’’න්ති. සිරීති ඉස්සරියං. ඉස්සරියෙ හි අභිමුඛීභූතෙ ථලතොපි ජලතොපි භොගා ආගච්ඡන්තියෙව. තෙනෙතං වුත්තං ‘‘සිරී භොගානමාසයො’’ති. සද්ධා දුතියා පුරිසස්ස හොතීති පුරිසස්ස දෙවලොකෙ, මනුස්සලොකෙ චෙව නිබ්බානඤ්ච ගච්ඡන්තස්ස සද්ධා දුතියා හොති, සහායකිච්චං සාධෙති. භත්තපුටාදීති ආදි-සද්දෙන දුතියිකාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අනෙකසරසතාති අනෙකසභාවතා, අනෙකකිච්චතා වා. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

確信（sampakkhandana）の特徴とは、信ずべき対象に対して“その通りだ”と確信することである。清浄（sampasādana）の特徴とは、清めるべき対象に対して澄みわたることである。確信の信（okappanasaddhā）とは、深く入り込み、飛び込んで確信すること。清浄の信（pasādasaddhā）とは、清めるべき対象に対して澄みわたることである。随法（anudhammo）とは、九つの出世間法に随順する法のことである。厭離が多い（nibbidābahulo）とは、厭うことが多いということである。“信心が旅の糧を縛る”とは、信心というものが、死によって大いなる道を行き、大いなる荒野を進み、険路に飛び込む衆生のために、旅の糧の袋を縛り、食糧を用意する（分け与える）という意味である。なぜなら、信心を起こしてこそ施しを与え、戒を守り、布薩を行うからである。ゆえに“信心が旅の糧を縛る”と言われる。威光（sirī）とは主権（issariya）のことである。主権が備われば、陸からも海からも富がやってくる。ゆえに“威光は富の拠り所である”と言われる。“信心は人の第二の伴侶となる”とは、天界や人間界、あるいは涅槃へ行く人にとって、信心は第二の伴侶として、助けとしての役割を果たすということである。弁当袋（bhattapuṭa）などの“など”には、伴侶（妻）などが含まれる。多種多様（anekasarasatā）とは、多くの性質、あるいは多くの役割のことである。残りは容易に理解できる。

නගරොපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘城邑比喩経’の注釈は終わった。

4. ධම්මඤ්ඤූසුත්තවණ්ණනා

4. ‘知法者経’の注釈

68. චතුත්ථෙ සුත්තගෙය්‍යාදිධම්මං ජානාතීති ධම්මඤ්ඤූ. තස්ස තස්සෙව සුත්තගෙය්‍යාදිනා භාසිතස්ස තදඤ්ඤස්ස සුත්තපදත්ථස්ස බොධකස්ස සද්දස්ස අත්ථකුසලතාවසෙන අත්ථං ජානාතීති අත්ථඤ්ඤූ. ‘‘එත්තකොම්හි සීලෙන සමාධිනා පඤ්ඤායා’’ති එවං යථා අත්තනො පමාණජානනවසෙන අත්තානං ජානාතීති අත්තඤ්ඤූ. පටිග්ගහණපරිභොගපරියෙසනවිස්සජ්ජනෙසු මත්තං ජානාතීති මත්තඤ්ඤූ. නිද්දෙසෙ පන පටිග්ගහණමත්තඤ්ඤුතාය එව පරිභොගාදිමත්තඤ්ඤුතා පබොධිතා හොතීති පටිග්ගහණමත්තඤ්ඤුතාව දස්සිතා. ‘‘අයං කාලො උද්දෙසස්ස, අයං කාලො පරිපුච්ඡාය, අයං කාලො යොගස්ස අධිගමායා’’ති එවං කාලං ජානාතීති කාලඤ්ඤූ. තත්ථ පඤ්ච වස්සානි උද්දෙසස්ස කාලො, දස පරිපුච්ඡාය, ඉදං අතිසම්බාධං, අතික්ඛපඤ්ඤස්ස තාවතා කාලෙන තීරෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා දස වස්සානි උද්දෙසස්ස කාලො, වීසති පරිපුච්ඡාය, තතො පරං යොගෙ කම්මං කාතබ්බං. ඛත්තියපරිසාදිකං [Pg.192] අට්ඨවිධං පරිසං ජානාතීති පරිසඤ්ඤූ. භික්ඛුපරිසාදිකං චතුබ්බිධං, ඛත්තියපරිසාදිකං මනුස්සපරිසංයෙව පුන චතුබ්බිධං ගහෙත්වා අට්ඨවිධං වදන්ති අපරෙ. නිද්දෙසෙ පනස්ස ඛත්තියපරිසාදිචතුබ්බිධපරිසග්ගහණං නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. ‘‘ඉමං මෙ සෙවන්තස්ස අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, තස්මා අයං පුග්ගලො සෙවිතබ්බො, විපරියායතො අඤ්ඤො අසෙවිතබ්බො’’ති සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බපුග්ගලං ජානාතීති පුග්ගලපරොපරඤ්ඤූ. එවඤ්හි තෙසං පුග්ගලානං පරොපරං උක්කට්ඨනිහීනතං ජානාති නාම. නිද්දෙසෙපිස්ස සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බපුග්ගලෙ විභාවනමෙව සමණකථාකතන්ති දට්ඨබ්බං.

68. 第四の経において、スッタ（経）やゲイヤ（応頌）などの教法を知る者が知法者（dhammaññū）である。スッタやゲイヤなどとして語られたそれぞれの言葉の意味や、それ以外の言葉の意味を理解することによって、その意味を知る者が知義者（atthaññū）である。“私は戒・定・慧においてこれほどのものである”というように、自らの力量を知ることによって自分自身を知る者が知己者（attaññū）である。受納（供養を受けること）、受用、遍求、支出において適量を知る者が知量者（mattaññū）である。釈義においては、受納における知量によって受用などにおける知量も示されているため、受納の知量のみが示されている。“今は読誦の時、今は質問の時、今は修行による証得の時である”というように時を知る者が知時者（kālaññū）である。そこでは、五年間が読誦の時、十年間が質問の時である。これが非常に困難な場合、あるいは鋭い智慧がないためにその期間で終えられない場合は、十年間を読誦の時、二十年間を質問の時とし、その後、修行に励むべきである。王族の集まりなど八種の集団を知る者が知衆者（parisaññū）である。比丘の集まりなど四種と、王族の集まりなどの人間の集まりを再び四種として計八種と言う説もある。釈義においては、王族の集まりなどの四種を挙げているのは一例と見なすべきである。“この人と親しめば、私の不善法は滅び、善法が増長する。ゆえにこの人と親しむべきである。その逆の人は親しむべきではない”というように、親しむべき人と親しむべきでない人を知る者が知人者（puggalaparoparaññū）である。このようにそれらの人々の優劣や勝劣を知るのである。釈義においても、親しむべき人とそうでない人を明らかにすることこそが沙門の語るべきことであると見なすべきである。

ධම්මඤ්ඤූසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘知法者経’の注釈は終わった。

5-6. පාරිච්ඡත්තකසුත්තාදිවණ්ණනා

5-6. ‘波利質多羅樹経’などの注釈

69-70. පඤ්චමෙ පතිතපලාසොති පතිතපත්තො. එත්ථ පඨමං පණ්ඩුපලාසතං, දුතියං පන්නපලාසතඤ්ච වත්වා තතියං ජාලකජාතතා, චතුත්ථං ඛාරකජාතතා ච පාළියං වුත්තා. දීඝනිකායට්ඨකථායං පන මහාගොවින්දසුත්තවණ්ණනායං (දී. නි. අට්ඨ. 2.294) ඉමමෙව පාළිං ආහරිත්වා දස්සෙන්තෙන පඨමං පණ්ඩුපලාසතං, දුතියං පන්නපලාසතඤ්ච වත්වා තතියං ඛාරකජාතතා, චතුත්ථං ජාලකජාතතා ච දස්සිතා. එවඤ්හි තත්ථ වුත්තං – ‘‘පාරිච්ඡත්තකෙ පුප්ඵමානෙ එකං වස්සං උපට්ඨානං ගච්ඡන්ති, තෙ තස්ස පණ්ඩුපලාසභාවතො පට්ඨාය අත්තමනා හොන්ති. යථාහ –

69-70. 第五（波利質多羅樹経）において、“落ちた葉（patitapalāso）”とは、落ちた葉のことである。ここでは、最初に黄葉の状態、第二に落葉の状態を述べ、第三に網状の状態、第四に芽の状態がパーリ文で説かれている。しかし、長部経典注釈（大典尊経注）においては、このパーリ文を引用して示す際、最初に黄葉の状態、第二に落葉の状態を述べ、第三に芽の状態、第四に網状の状態が示されている。そこでは次のように説かれている。“波利質多羅樹が花開くとき、（神々は）一年間仕えに行き、彼らはその黄葉の状態から始まって、歓喜する。次のように説かれる通りである――”

යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ දෙවානං තාවතිංසානං පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො, පණ්ඩුපලාසො හොති, අත්තමනා, භික්ඛවෙ, දෙවා තාවතිංසා තස්මිං සමයෙ හොන්ති ‘පණ්ඩුපලාසො දානි පාරිච්ඡත්තකො, කොවිළාරො, න චිරස්සෙව පන්නපලාසො භවිස්සතී’ති. යස්මිං සමයෙ දෙවානං තාවතිංසානං පාරිච්ඡත්තකො, කොවිළාරො, පන්නපලාසො හොති, ජාලකජාතො හොති, ඛාරකජාතො හොති, කුටුමලකජාතො හොති, කොරකජාතො හොති, අත්තමනා, භික්ඛවෙ[Pg.193], දෙවා තාවතිංසා තස්මිං සමයෙ හොන්ති ‘කොරකජාතො දානි පාරිච්ඡත්තකො කොවිළාරො, න චිරස්සෙව සබ්බපාලිඵුල්ලො භවිස්සතී’ති.

“比丘たちよ、三十三天の神々の波利質多羅樹（コヴィラーラ）が黄葉するとき、比丘たちよ、その時、三十三天の神々は‘今、波利質多羅樹は黄葉した。まもなく落葉するだろう’と歓喜する。比丘たちよ、三十三天の神々の波利質多羅樹が落葉し、網状になり、芽を出し、蕾となり、開花し始めるとき、比丘たちよ、その時、三十三天の神々は‘今、波利質多羅樹は開花し始めた。まもなく全開するだろう’と歓喜する。”

ලීනත්ථප්පකාසිනියම්පි (දී. නි. ටී. 2.294) එත්ථ එවමත්ථො දස්සිතො – පන්නපලාසොති පතිතපත්තො. ඛාරකජාතොති ජාතඛුද්දකමකුළො. යෙ හි නීලපත්තකා අතිවිය ඛුද්දකා මකුළා, තෙ ‘‘ඛාරකා’’ති වුච්චන්ති. ජාලකජාතොති තෙහියෙව ඛුද්දකමකුළෙහි ජාතජාලකො සබ්බසො ජාලො විය ජාතො. කෙචි පන ‘‘ජාලකජාතොති එකජාලො විය ජාතො’’ති අත්ථං වදන්ති. පාරිච්ඡත්තකො කිර ඛාරකග්ගහණකාලෙ සබ්බත්ථකමෙව පල්ලවිකො හොති, තෙ චස්ස පල්ලවා පභස්සරපවාළවණ්ණසමුජ්ජලා හොන්ති. තෙන සො සබ්බසො සමුජ්ජලන්තො තිට්ඨති. කුටුමලජාතොති සඤ්ජාතමහාමකුළො. කොරකජාතොති සඤ්ජාතසූචිභෙදො සම්පතිවිකසමානාවත්ථො. සබ්බපාලිඵුල්ලොති සබ්බසො ඵුල්ලිතවිකසිතොති. අයඤ්ච අනුක්කමො දීඝභාණකානං වළඤ්ජනානුක්කමෙන දස්සිතො, න එත්ථ ආචරියස්ස විරොධො ආසඞ්කිතබ්බො.

‘復注（リーニッタッパカースィニー）’においても、ここで次のように意味が示されている。“落葉した（pannapalāso）”とは、落ちた葉のことである。“芽の状態（khārakajātoti）”とは、生じた小さな蕾のことである。青い葉の極めて小さな蕾が“ハーラカ（khārakā）”と呼ばれる。“網状の状態（jālakajātoti）”とは、それら小さな蕾によって網が生じ、全体が網のようになった状態である。しかし、ある人々は“網状の状態とは、一つの網のようになった状態である”と意味を説く。伝え聞くところによれば、波利質多羅樹は芽を出す時期には、至る所が新芽に覆われ、それらの新芽は輝く珊瑚の色のように光り輝く。それによって、その木は全体が光り輝いて立っている。“蕾の状態（kuṭumalajātoti）”とは、大きな蕾が生じた状態である。“開花し始めた状態（korakajātoti）”とは、先端が割れ始め、今まさに開こうとしている段階である。“全開（sabbapāliphullo）”とは、全面的に開花し、咲き誇った状態である。そして、この順序は長部誦師たちの慣用に従って示されたものであり、ここに諸師の矛盾を疑うべきではない。

කන්තනකවාතොති දෙවානං පුඤ්ඤකම්මපච්චයා පුප්ඵානං ඡින්දනකවාතො. කන්තතීති ඡින්දති. සම්පටිච්ඡනකවාතොති ඡින්නානං ඡින්නානං පුප්ඵානං සම්පටිග්ගණ්හකවාතො. චිනන්තොති නානාවිධභත්තිසන්නිවෙසවසෙන නිචිනං කරොන්තො. අඤ්ඤතරදෙවතානන්ති නාමගොත්තවසෙන අපඤ්ඤාතදෙවතානං. රෙණුවට්ටීති රෙණුසඞ්ඝාතො. කණ්ණිකං ආහච්චාති සුධම්මාය කූටං ආහන්ත්වා.

“刈り取る風（kantanakavātoti）”とは、神々の功徳の業を縁として、花々を切り取る風のことである。“刈る（kantatī）”とは、切ることである。“受け止める風（sampaṭicchanakavātoti）”とは、切り取られた花々を次々と受け止める風のことである。“集めながら（cinantoti）”とは、様々な装飾の配置に従って積み重ねることである。“ある神々の（aññataradevatānanti）”とは、姓名によって知られていない神々のことである。“花粉の塊（reṇuvaṭṭī）”とは、花粉の集まりのことである。“屋蓋に当たって（kaṇṇikaṃ āhaccāti）”とは、善法堂の頂部に当たって、という意味である。

අනුඵරණානුභාවොති ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො කිත්තිසද්දස්ස යාව බ්‍රහ්මලොකා අනුඵරණසඞ්ඛාතො ආනුභාවො. පබ්බජ්ජානිස්සිතං හොතීති පබ්බජ්ජාය චතුපාරිසුද්ධිසීලම්පි දස්සිතමෙවාති අධිප්පායො. පඨමජ්ඣානසන්නිස්සිතන්තිආදීසුපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉධ පන උභයතො පරිච්ඡෙදො හෙට්ඨා සීලතො උපරි අරහත්තතො ච පරිච්ඡෙදස්ස දස්සිතත්තා. තෙනෙතං වුත්තන්ති තෙන කාරණෙන එතං ‘‘චතුපාරිසුද්ධිසීලං පබ්බජ්ජානිස්සිතං හොතී’’තිආදිවචනං වුත්තං. ඡට්ඨං උත්තානමෙව.

“遍満する威力（anupharaṇānubhāvoti）”とは、漏尽した比丘の名声が梵天界にまで遍満するという威力のことである。“出家に依拠する（pabbajjānissitaṃ hotī）”とは、出家による四種清浄戒もまた示されているという意味である。“初禅に依拠する”などの箇所においても、これと同じ方法で意味を理解すべきである。しかし、ここでは下は戒から上は阿羅漢果に至るまでの両端の限定が示されている。それゆえに、“四種清浄戒は出家に依拠するものである”などの言葉が説かれたのである。第六（経）は明白である。

පාරිච්ඡත්තකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

波利質多羅樹経などの注釈は終了した。

7. භාවනාසුත්තවණ්ණනා

7. 修習経の注釈

71. සත්තමෙ [Pg.194] අත්ථස්ස අසාධිකා ‘‘භාවනං අනනුයුත්තස්සා’’ති වුත්තත්තා. සම්භාවනත්ථෙති ‘‘අපි නාම එවං සියා’’ති විකප්පනත්ථො සම්භාවනත්ථො. එවඤ්හි ලොකෙ සිලිට්ඨවචනං හොතීති එකමෙව සඞ්ඛං අවත්වා අපරාය සඞ්ඛාය සද්ධිං වචනං ලොකෙ සිලිට්ඨවචනං හොති යථා ‘‘ද්වෙ වා තීණි වා උදකඵුසිතානී’’ති. සම්මා අධිසයිතානීති පාදාදීහි අත්තනා නෙසං කිඤ්චි උපඝාතං අකරොන්තියා බහිවාතාදිපරිස්සයපරිහරණත්ථං සම්මදෙව උපරි සයිතානි. උපරිඅත්ථො හෙත්ථ අධි-සද්දො. උතුං ගණ්හාපෙන්තියාති තෙසං අල්ලසිනෙහපරියාදානත්ථං අත්තනො කායුස්මාවසෙන උතුං ගණ්හාපෙන්තියා. තෙනාහ ‘‘උස්මීකතානී’’ති. සම්මා පරිභාවිතානීති සම්මදෙව සබ්බසො කුක්කුටවාසනාය වාසිතානි. තෙනාහ ‘‘කුක්කුටගන්ධං ගාහාපිතානී’’ති. එත්ථ ච සම්මාපරිසෙදනං කුක්කුටගන්ධපරිභාවනඤ්ච සම්මාඅධිසයනසම්මාපරිසෙදනනිප්ඵත්තියා ආනුභාවනිප්ඵාදිතන්ති දට්ඨබ්බං. සම්මාඅධිසයනෙනෙව හි ඉතරද්වයං ඉජ්ඣති. න හි සම්මාඅධිසයනතො විසුං සම්මාපරිසෙදනස්ස සම්මාපරිභාවනස්ස ච කාරණං අත්ථි. තෙන පන සද්ධිංයෙව ඉතරෙසං ද්වින්නම්පි ඉජ්ඣනතො වුත්තං.

71. 第七において、“修習に専心しない者には”と述べられているため、（願いは）目的を達成しない。“期待の意味において（sambhāvanatthe）”とは、“もしやそのようになるかもしれない”という推測の意味が期待（sambhāvana）の意味である。“世間ではこのように滑らかな言葉となる”とは、一つの数だけを言わずに、別の数と共に言うことが、世間では滑らかな言葉となるということであり、例えば“二つか三つの水滴”というようなものである。“正しく上に伏せられた（sammā adhisayitānī）”とは、足などで自らそれらを傷つけることなく、外風などの危険を避けるために、正しく上に伏せられた（卵のこと）である。ここでの“adhi”の語は“上に”という意味である。“適温を得させる（utuṃ gaṇhāpentiyā）”とは、それらの湿気を取り除くために、自らの体温によって適温を得させることである。それゆえに“温められた”と言われる。“正しく薫じられた（sammā paribhāvitānī）”とは、正しく全面的に母鶏の香りで満たされたことである。それゆえに“母鶏の香りを帯びさせられた”と言われる。そしてここで、正しい温熱と母鶏の香りの充満は、正しい抱卵と正しい温熱の達成という威力によって成し遂げられたものと見るべきである。なぜなら、正しい抱卵によってのみ、他の二つも成就するからである。正しい抱卵とは別に、正しい温熱や正しい薫発の原因があるわけではない。しかし、それ（抱卵）と共に他の二つも成就するがゆえに、そのように説かれたのである。

තිවිධකිරියාකරණෙනාති සම්මාඅධිසයනාදිතිවිධකිරියාකරණෙනාති අත්ථො. කිඤ්චාපි ‘‘එවං අහො වත මෙ’’තිආදිනා න ඉච්ඡා උප්පජ්ජෙය්‍ය කාරණස්ස පන සම්පාදිතත්තා, අථ ඛො භබ්බාව තෙ අභිනිබ්භිජ්ජිතුන්ති යොජනා. කස්මා භබ්බාති ආහ ‘‘තෙ හි යස්මා තායා’’තිආදි. සයම්පීති අණ්ඩානි. පරිණාමන්ති පරිපාකං බහිනික්ඛමනයොග්‍යතං. යථා කපාලස්ස තනුතා ආලොකස්ස අන්තො පඤ්ඤායමානස්ස කාරණං, තථා කපාලස්ස තනුතාය නඛසිඛාමුඛතුණ්ඩකානං ඛරතාය ච අල්ලසිනෙහපරියාදානං කාරණවචනන්ති දට්ඨබ්බං. තස්මාති ආලොකස්ස අන්තො පඤ්ඤායමානතො සයඤ්ච පරිපාකගතත්තා.

“三種の行為をすることによって（tividhakiriyākaraṇenāti）”とは、正しく抱卵することなどの三種の行為をすることによって、という意味である。“たとえ‘おお、私にこのように（なってほしい）’などの願いが生じなくとも、原因が備わっているがゆえに、それらは孵化することができるのである”と結びつけられる。なぜ可能であるのかについて、“なぜなら、それらは彼女（母鶏）によって……”などと述べている。“自らも”とは、卵のことである。“変化（pariṇāmanti）”とは、外に出るのに適した成熟のことである。殻が薄くなることが、内部に光が見えるようになる原因であるように、殻が薄くなることと、爪の先や嘴が硬くなることに対して、湿気が取り除かれることが原因の記述であると見るべきである。“それゆえに”とは、内部に光が見えるようになり、自らも成熟に達しているからである。

ඔපම්මසම්පටිපාදනන්ති ඔපම්මත්ථස්ස උපමෙය්‍යෙන සම්මදෙව පටිපාදනං. තන්ති ඔපම්මසම්පටිපාදනං. එවන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන. අත්ථෙනාති උපමෙය්‍යත්ථෙන සංසන්දෙත්වා සහ යොජෙත්වා. සම්පාදනෙන සම්පයුත්තධම්මවසෙන ඤාණස්ස තික්ඛභාවො වෙදිතබ්බො. ඤාණස්ස හි සභාවතො සතිනෙපක්කතො ච තික්ඛභාවො, සමාධිවසෙන ඛරභාවො, සද්ධාවසෙන විප්පසන්නභාවො. පරිණාමකාලොති බලවවිපස්සනාකාලො. වඩ්ඪිකාලොති [Pg.195] වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාකාලො. අනුලොමට්ඨානියා හි විපස්සනා ගහිතගබ්භා නාම තදා මග්ගගබ්භස්ස ගහිතත්තා. තජ්ජාතිකන්ති තස්ස විපස්සනානුයොගස්ස අනුරූපං. සත්ථාපි අවිජ්ජණ්ඩකොසං පහරති, දෙසනාපි විනෙය්‍යසන්තානගතං අවිජ්ජණ්ඩකොසං පහරති, යථාඨානෙ ඨාතුං න දෙති.

“譬喩の成就（オパンマサンパティパーダナ）”とは、譬喩の意味を被比喩物（ウパメーヤ）によって正しく提示することである。“それ（タン）”とは、その譬喩の成就のことである。“このように（エーヴァン）”とは、今述べられているような様態で、という意味である。“意味（アッテーナ）”によってとは、被比喩物の意味と照らし合わせ、結びつけることによって、という意味である。成就することによる、相応する諸法（随伴する心の働き）の力による知恵の鋭さが知られるべきである。知恵には、自性から、そして正知（サティネーパッカ）から生じる鋭さがあり、三昧（サマーディ）の力による堅固さがあり、信（サッダー）の力による清浄さがある。“成熟の時”とは、強力な観（ヴィパッサナー）の時のことである。“増大の時”とは、出離に向かう観（ヴッターナガーミニ・ヴィパッサナー）の時のことである。順次の観（アヌローマ・ヴィパッサナー）は、その時、道の胎（マッガガッバ）を宿しているため、“胎を宿したもの”と呼ばれる。“その種類のもの（タッジャーティカ）”とは、その観への専念にふさわしいもの、という意味である。師（仏陀）もまた無明の卵の殻を打ち破り、教え（説法）もまた、被導者の相続（心身の流れ）にある無明の卵の殻を打ち破り、元の場所に留まることを許さないのである。

ඔලම්බකසඞ්ඛාතන්ති ඔලම්බකසුත්තසඞ්ඛාතං. ‘‘පල’’න්ති හි තස්ස සුත්තස්ස නාමං. චාරෙත්වා දාරුනො හෙට්ඨා දොසජානනත්ථං උස්සාපෙත්වා. ගණ්ඩං හරතීති පලගණ්ඩොති එතෙන ‘‘පලෙන ගණ්ඩහාරො පලගණ්ඩොති පච්ඡිමපදෙ උත්තරපදලොපෙන නිද්දෙසො’’ති දස්සෙති. ගහණට්ඨානෙති හත්ථෙන ගහෙතබ්බට්ඨානෙ. සම්මදෙව ඛිපීයන්ති එතෙන කායදුච්චරිතාදීනීති සඞ්ඛෙපො, පබ්බජ්ජාව සඞ්ඛෙපො පබ්බජ්ජාසඞ්ඛෙපො. තෙන විපස්සනං අනුයුඤ්ජන්තස්ස පුග්ගලස්ස අජානන්තස්සෙව ආසවානං පරික්ඛයො ඉධ විපස්සනානිසංසොති අධිප්පෙතො.

“重り（オランバカ）と称されるもの”とは、垂線（オランバカスッタ）と称されるもののことである。“パラ”とは、その糸（線）の名前である。木材の下に這わせて、欠点を知るために引き上げることである。“腫物（欠点）を取り除く”から“パラガンダ（大工）”と言う。これによって、“パラによって腫物（欠点）を取り除く者がパラガンダである”という、後節における次節の省略による提示であることを示している。“把持する場所”とは、手で掴むべき場所のことである。“正しく投げ出される”とは、これによって身体の悪行などを（捨てること）を簡潔に示しており、出家そのものの簡潔な説明（出家要説）である。それによって、観（ヴィパッサナー）に専念している者が、自覚しないうちに漏（煩悩）が尽きることが、ここでの観の功徳として意図されている。

හෙමන්තිකෙන කාරණභූතෙන, භුම්මත්ථෙ වා එතං කරණවචනං, හෙමන්තිකෙති අත්ථො. පටිප්පස්සම්භන්තීති පටිප්පස්සද්ධඵලානි හොන්ති. තෙනාහ ‘‘පූතිකානි භවන්තී’’ති. මහාසමුද්දො විය සාසනං අගාධගම්භීරභාවතො. නාවා විය යොගාවචරො මහොඝුත්තරතො. පරියායනං වියාති පරිතො අපරාපරං යායනං විය. ඛජ්ජමානානන්ති ඛාදන්තෙන විය උදකෙන ඛෙපියමානබන්ධනානං. තනුභාවොති පරියුට්ඨානපවත්තියා අසමත්ථතාය දුබ්බලභාවො. විපස්සනාඤාණපීතිපාමොජ්ජෙහීති විපස්සනාඤාණසමුට්ඨිතෙහි පීතිපාමොජ්ජෙහි. ඔක්ඛායමානෙති විපස්සනාකම්මට්ඨානෙ වීථිප්පටිපාටියා ඔක්ඛායමානෙ, පටිසඞ්ඛානුපස්සනාය වා ඔක්ඛායමානෙ. සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාය පක්ඛායමානෙ. දුබ්බලතා දීපිතා ‘‘අප්පකසිරෙනෙව සංයොජනානි පටිප්පස්සම්භන්ති, පූතිකානි භවන්තී’’ති වුත්තත්තා.

“冬の（ヘーマンティケーナ）”とは原因としての言葉であり、あるいは処格の意味での具格であり、“冬において”という意味である。“静まりゆく（パティパッサンバンティ）”とは、静まった結果となることである。それゆえ“腐敗してゆく”と言う。教え（教団）は大海洋のように底知れず深いものである。修行者（ヨーガーヴァチャラ）は、大洪水（暴流）を渡るという点で船のようである。“遍歴（パリヤーヤナ）のように”とは、周囲をあちこちへ行くようなものである。“食い尽くされる（カッジャマーナーン）”とは、食らうかのような水によって、結合（縛り）が投げ捨てられる（壊される）ことである。“希薄になること（タヌバーヴォ）”とは、纏縛（てんばく、現起する煩悩）の活動が不可能になることによる脆弱な状態のことである。“観の知恵による喜悦と歓喜によって”とは、観の知恵から生じた喜悦（ピーティ）と歓喜（パーモッジャ）によるものである。“見られる（オッカーヤマーナ）”とは、観の業処において、道の段階に従って見られる時、あるいは、省察の観（パティサンカーヌパッサナー）において見られる時のことである。諸行への等持（サンカールペッカー）において、はっきりと現れる時のことである。“苦もなく結（煩悩）が静まり、腐敗してゆく”と述べられていることにより、（煩悩の）脆弱さが示されている。

භාවනාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

修習経（バーヴァナー・スッタ）の注釈が終了した。

8-9. අග්ගික්ඛන්ධොපමසුත්තාදිවණ්ණනා

8-9. 火聚譬喩経（アッギッカンドーパマ・スッタ）等の注釈

72-73. අට්ඨමෙ පස්සථ නූති අපි පස්සථ. මහන්තන්ති විපුලං. අග්ගික්ඛන්ධන්ති අග්ගිසමූහං. ආදිත්තන්ති පදිත්තං. සම්පජ්ජලිතන්ති සමන්තතො පජ්ජලිතං අච්චිවිප්ඵුලිඞ්ගානි [Pg.196] මුඤ්චන්තං. සජොතිභූතන්ති සමන්තතො උට්ඨිතාහි ජාලාහි එකප්පභාසමුදයභූතං. තං කිං මඤ්ඤථාති තං ඉදානි මයා වුච්චමානත්ථං කිං මඤ්ඤථාති අනුමතිග්ගහණත්ථං පුච්ඡති. යදෙත්ථ සත්ථා අග්ගික්ඛන්ධාලිඞ්ගනං කඤ්ඤාලිඞ්ගනඤ්ච ආනෙසි, තමත්ථං විභාවෙතුං ‘‘ආරොචයාමී’’තිආදිමාහ.

（七十二ー七十三）第八の経において、“諸比丘よ、あなた方は見えるか（パッサタ・ヌー）”とは、“見ているか”ということである。“大きな（マハンタン）”とは、広大な。“火の塊（アッギッカンドハン）”とは、火の集まり。“燃え盛る（アーディッタン）”とは、激しく燃える。“燃え上がる（サンパッジャリタン）”とは、四方から燃え上がり、炎や火花を放っていること。“光の塊となった（サジョーティブータン）”とは、四方から立ち昇る炎によって一筋の光の集積となったこと。“それをどう思うか（タン・キン・マンニャタ）”とは、今私が述べようとしている意味についてどう思うかと、同意を得るために尋ねている。ここで師が“火の塊を抱くこと”と“乙女を抱くこと”を比較に出したのは、その意味を明らかにするために“私はあなた方に告げる”等と述べたのである。

දුස්සීලස්සාති නිස්සීලස්ස සීලවිරහිතස්ස. පාපධම්මස්සාති දුස්සීලත්තා එව හීනජ්ඣාසයතාය ලාමකසභාවස්ස. අසුචිසඞ්කස්සරසමාචාරස්සාති අපරිසුද්ධතාය අසුචි හුත්වා සඞ්කාය සරිතබ්බසමාචාරස්ස. දුස්සීලො හි කිඤ්චිදෙව අසාරුප්පං දිස්වා ‘‘ඉදං අසුකෙන කතං භවිස්සතී’’ති පරෙසං ආසඞ්කා හොති. කෙනචිදෙව කරණීයෙන මන්තයන්තෙ භික්ඛූ දිස්වා ‘‘කච්චි නු ඛො ඉමෙ මයා කතකම්මං ජානිත්වා මන්තෙන්තී’’ති අත්තනොයෙව සඞ්කාය සරිතබ්බසමාචාරො. පටිච්ඡන්නකම්මන්තස්සාති ලජ්ජිතබ්බතාය පටිච්ඡාදෙතබ්බකම්මන්තස්ස. අස්සමණස්සාති න සමණස්ස. සලාකග්ගහණාදීසු ‘‘අහම්පි සමණො’’ති මිච්ඡාපටිඤ්ඤාය සමණපටිඤ්ඤස්ස. අසෙට්ඨචාරිතාය අබ්‍රහ්මචාරිස්ස. උපොසථාදීසු ‘‘අහම්පි බ්‍රහ්මචාරී’’ති මිච්ඡාපටිඤ්ඤාය බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤස්ස. පූතිනා කම්මෙන සීලවිපත්තියා අන්තො අනුපවිට්ඨත්තා අන්තොපූතිකස්ස. ඡද්වාරෙහි රාගාදිකිලෙසානුස්සවනෙන තින්තත්තා අවස්සුතස්ස. සඤ්ජාතරාගාදිකචවරත්තා සීලවන්තෙහි ඡඩ්ඩෙතබ්බත්තා ච කසම්බුජාතස්ස.

“悪戒の者（ドゥッシーラッサ）”とは、戒を持たず、戒を欠いた者のことである。“邪悪な法の者（パーパダンマッサ）”とは、悪戒であるために卑劣な意向を持ち、劣悪な性質である者のことである。“不浄で疑わしい行いの者（アスチサンカッサラサマーチャーラッサ）”とは、清らかでないために不浄であり、疑いをもって思い出されるべき行いを持つ者のことである。悪戒の者は、何か不適当なことを見れば、“これはあいつがやったに違いない”という他者からの疑いを受ける。また、何かの用件で相談している比丘たちを見て、“もしや彼らは自分のしでかした事を知って相談しているのではないか”と、自分自身で疑いをもって思い出すような行いをする者のことである。“隠された業を持つ者（パティチャンナカンマンタッサ）”とは、恥ずべきことであるために隠さねばならない業を持つ者のことである。“沙門でない者（アサマナッサ）”とは、沙門ではない者のことである。籤（サラーカ）を受け取る時などに“私も沙門である”と偽って公言することから“沙門と自称する者”と言う。最上の行い（梵行）をしていないことから“梵行者でない者（アブラマチャーリッサ）”と言う。布薩（ウポーサタ）などの時に“私も梵行者である”と偽って公言することから“梵行者と自称する者”と言う。腐った業である戒の破綻によって、内部に（腐敗が）入り込んでいることから“内部が腐った者（アントープーティカッサ）”と言う。六つの門から貪欲などの煩悩が漏れ出ることによって湿っていることから“漏れ出ている者（アヴァッスタッサ）”と言う。生じた貪欲などの塵（ゴミ）があること、また戒ある人々によって捨てられるべきであることから“塵となった者（カサンブジャータッサ）”と言う。

වාලරජ්ජුයාති වාලෙහි කතරජ්ජුයා. සා හි ඛරතරා හොති. ඝංසෙය්‍යාති මථනවසෙන ඝංසෙය්‍ය. තෙලධොතායාති තෙලෙන නිසිතාය. පච්චොරස්මින්ති පතිඋරස්මිං, අභිමුඛෙ උරමජ්ඣෙති අධිප්පායො. අයොසඞ්කුනාති සණ්ඩාසෙන. ඵෙණුද්දෙහකන්ති ඵෙණං උද්දෙහෙත්වා උද්දෙහෙත්වා, අනෙකවාරං ඵෙණං උට්ඨාපෙත්වාති අත්ථො. එවමෙත්ථ සඞ්ඛෙපතො පාළිවණ්ණනා වෙදිතබ්බා. නවමං උත්තානමෙව.

“馬毛の縄（ヴァーララッジュヤー）”とは、馬の毛で作られた縄のことである。それは非常に粗いものである。“擦る（ガンセッヤ）”とは、かき回すようにして擦ることである。“油で研がれた（テーラドーターヤー）”とは、油で鋭く研がれたことである。“胸の上に（パッチョーラスミン）”とは、胸に向き合う、胸の中央に、という意味である。“鉄の釘（アヨサンクナー）”とは、やっとこ（サンダーサ）で、という意味である。“泡を吹き出しながら（ペーヌッデーハカン）”とは、何度も何度も泡を湧き上がらせて、という意味である。このように、ここでは簡潔にパーリの注釈が理解されるべきである。第九の経は明快である。

අග්ගික්ඛන්ධොපමසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

火聚譬喩経等の注釈が終了した。

10. අරකසුත්තවණ්ණනා

10. アラカ経の注釈

74. දසමෙ පරිත්තන්ති ඉත්තරං. තෙනාහ ‘‘අප්පං ථොක’’න්ති. පබන්ධානුපච්ඡෙදස්ස පච්චයභාවො ඉධ ජීවිතස්ස රසො කිච්චන්ති අධිප්පෙතන්ති ආහ [Pg.197] ‘‘සරසපරිත්තතායපී’’ති. තදධීනවුත්තිතායපි හි ‘‘යො, භික්ඛවෙ, චිරං ජීවති, සො වස්සසතං අප්පං වා භිය්‍යො’’ති වචනතො පරිත්තං ඛණපරිත්තතායපි. පරමත්ථතො හි අතිපරිත්තො සත්තානං ජීවිතක්ඛණො එකචිත්තක්ඛණප්පවත්තිමත්තොයෙව. යථා නාම රථචක්කං පවත්තමානම්පි එකෙනෙව නෙමිප්පදෙසෙන පවත්තති, තිට්ඨමානම්පි එකෙනෙව තිට්ඨති, එවමෙවං එකචිත්තක්ඛණිකං සත්තානං ජීවිතං තස්මිං චිත්තෙ නිරුද්ධමත්තෙ සත්තො නිරුද්ධොති වුච්චති. යථාහ ‘‘අතීතෙ චිත්තක්ඛණෙ ජීවිත්ථ න ජීවති න ජීවිස්සති. අනාගතෙ චිත්තක්ඛණෙ න ජීවිත්ථ න ජීවති ජීවිස්සති. පච්චුප්පන්නෙ චිත්තක්ඛණෙ න ජීවිත්ථ ජීවති න ජීවිස්සති.

74. 第十の経において、“わずかな（パリッタン）”とは、一時的なことである。それゆえ“少ない、少しの”と言う。連続性が途切れないための条件であることが、ここでの命の“味（機能）”として意図されている。それゆえ“それ自身のわずかさによっても（サラサパリッタターヤピ）”と言う。それに依存して存続しているからである。“比丘たちよ、長く生きる者でも百年か、あるいはそれより少し長く生きるだけである”という言葉から、刹那的なわずかさ（カナパリッタター）によっても、わずかである。勝義（最高の真理）においては、衆生の命の瞬間は極めてわずかであり、たった一つの心刹那の持続にすぎない。あたかも、回転している車輪も一つのリムの場所で回転し、停止している時も一つの場所で停止しているように、衆生の命も一つの心刹那であり、その心が滅びれば、衆生は滅びたと言われる。次のように説かれている。“過去の心刹那において、生きたのであり、生きてはおらず、生きることもない。未来の心刹那において、生きたのではなく、生きてはおらず、生きるであろう。現在の心刹那において、生きたのではなく、生きており、生きることはない”と。

‘‘ජීවිතං අත්තභාවො ච, සුඛදුක්ඛා ච කෙවලා;

එකචිත්තසමායුත්තා, ලහුසො වත්තතෙ ඛණො.

“命と個体（有体）、そしてすべての快苦は、ただ一つの心に結びついており、その刹那は速やかに過ぎ去る。”

‘‘යෙ නිරුද්ධා මරන්තස්ස, තිට්ඨමානස්ස වා ඉධ;

සබ්බෙපි සදිසා ඛන්ධා, ගතා අප්පටිසන්ධිකා.

“死にゆく者の（刹那に）滅したものも、あるいは今ここに生存している者のそれも、すべての五蘊（構成要素）は等しく、再結合することなく去ったのである。”

‘‘අනිබ්බත්තෙන න ජාතො, පච්චුප්පන්නෙන ජීවති;

චිත්තභඞ්ගා මතො ලොකො, පඤ්ඤත්ති පරමත්ථියා’’ති. (මහානි. 10);

“（未来の）生じていないものによって生まれることはなく、（現在の）生じているものによって生きる。心の崩壊によって世間は死す。これが勝義（究極の真実）における規定である。”（大義釈10）

ලහුසන්ති ලහුකං. තෙනාහ ‘‘ලහුං උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣනතො ලහුස’’න්ති. පරිත්තං ලහුසන්ති උභයං පනෙතං අප්පකස්ස වෙවචනං. යඤ්හි අප්පකං, තං පරිත්තඤ්චෙව ලහුකඤ්ච හොති. ඉධ පන ආයුනො අධිප්පෙතත්තා රස්සන්ති වුත්තං හොති. මන්තායන්ති කරණත්ථෙ එතං භුම්මවචනන්ති ආහ ‘‘මන්තාය බොද්ධබ්බං, පඤ්ඤාය ජානිතබ්බන්ති අත්ථො’’ති. මන්තායන්ති වා මන්තෙය්‍යන්ති වුත්තං හොති, මන්තෙතබ්බං මන්තාය උපපරික්ඛිතබ්බන්ති අත්ථො. පඤ්ඤාය ජානිතබ්බන්ති ජානිතබ්බං ජීවිතස්ස පරිත්තභාවො බහුදුක්ඛාදිභාවො. ජානිත්වා ච පන සබ්බපලිබොධෙ ඡින්දිත්වා කත්තබ්බං කුසලං, චරිතබ්බං බ්‍රහ්මචරියං. යස්මා ඉත්ථි ජාතස්ස අමරණං, අප්පං වා භිය්‍යො වස්සසතතො උපරි අප්පං අඤ්ඤං වස්සසතං අප්පත්වා වීසං වා තිංසං වා චත්තාලීසං වා පණ්ණාසං වා සට්ඨි වා වස්සානි ජීවති, එවංදීඝායුකො පන අතිදුල්ලභො. ‘‘අසුකො හි එවං චිරං ජීවතී’’ති තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා දට්ඨබ්බො හොති. තත්ථ විසාඛා උපාසිකා වීසසතං ජීවති, තථා පොක්ඛරසාතිබ්‍රාහ්මණො, බ්‍රහ්මායුබ්‍රාහ්මණො, බාවරියබ්‍රාහ්මණො, ආනන්දත්ථෙරො, මහාකස්සපත්ථෙරොති[Pg.198]. අනුරුද්ධත්ථෙරො පන වස්සසතඤ්චෙව පණ්ණාසඤ්ච වස්සානි. බාකුලත්ථෙරො වස්සසතඤ්චෙව සට්ඨි ච වස්සානි, අයං සබ්බදීඝායුකො, සොපි ද්වෙ වස්සසතානි න ජීවි.

“lahusaṃ”とは、軽やか（lahukaṃ）という意味である。それゆえ“速やかに生じて滅することから、lahusaṃ（速やか）と言う”と述べられている。“parittaṃ lahusaṃ（僅かで速やか）”という両者は、少ないことの類義語である。少ないものは、僅かであり、かつ軽やか（速やか）だからである。しかし、ここでは寿命が意図されているため、“短い”と言われているのである。“mantāyā”とは、具格の意味における地格である。それゆえ“智慧（mantā）によって覚られるべき、智慧によって知られるべきという意味である”と述べられている。あるいは“mantāyā”は“manteyya（考察すべき）”と言われているのであり、考察されるべき、智慧によって観察されるべきという意味である。智慧によって知られるべきとは、寿命が僅かであることや、苦しみが多いことなどを知ることである。そして、知った上で、すべての障害を断ち切って、なされるべき善行をなし、清浄行を歩むべきである。なぜなら、人として生まれた者に不死はなく、百歳を超えて生きる者は少ないか、あるいは百歳に達せず、二十、三十、四十、五十、六十歳ほど生きるからである。このように長命な者は極めて稀である。“誰それがこれほど長く生きている”と言われる場所へ、あちこち行って見るべきである。その中では、女信徒ヴィサーカーが百二十歳まで生き、同様にポッカラサーティ婆羅門、ブラフマāユ婆羅門、バーヴァリー婆羅門、アーナンダ長老、摩訶迦葉長老らがいた。アヌルッダ長老は百五十歳まで。バックラ長老は百六十歳まで生き、この者が最も長命であったが、彼でさえ二百歳までは生きなかった。

අරකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アラカ経の註釈（義釈）は終了した。

මහාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

大品（マハー・ヴァッガ）の註釈は終了した。

8. විනයවග්ගො

8. 律品（ヴィナヤ・ヴァッガ）

1-8. පඨමවිනයධරසුත්තාදිවණ්ණනා

1-8. 第一律持経などの註釈

75-82. අට්ඨමස්ස පඨමං දුතියඤ්ච උත්තානත්ථමෙව. තතියෙ විනයලක්ඛණෙ පතිට්ඨිතො ලජ්ජිභාවෙන විනයලක්ඛණෙ ඨිතො හොති. අලජ්ජී (පාරා. අට්ඨ. 1.45) හි බහුස්සුතොපි සමානො ලාභගරුකතාය තන්තිං විසංවාදෙත්වා උද්ධම්මං උබ්බිනයං සත්ථුසාසනං දීපෙත්වා සාසනෙ මහන්තං උපද්දවං කරොති, සඞ්ඝභෙදම්පි සඞ්ඝරාජිම්පි උප්පාදෙති. ලජ්ජී පන කුක්කුච්චකො සික්ඛාකාමො ජීවිතහෙතුපි තන්තිං අවිසංවාදෙත්වා ධම්මමෙව විනයමෙව ච දීපෙති, සත්ථුසාසනං ගරුං කත්වා ඨපෙති. එවං යො ලජ්ජී, සො විනයං අජහන්තො අවොක්කමන්තොව ලජ්ජිභාවෙන විනයලක්ඛණෙ ඨිතො හොති පතිට්ඨිතො.

75-82. 第八（章）の第一と第二は、意味が明白なだけである。第三において、“律の特徴に立脚している”とは、羞恥心（慚愧）を持つことによって、律の特徴に留まっているということである。実際、羞恥心のない者（無慚者）は、多聞であったとしても、利得を重視するために伝統（聖典）を偽り、法に背き、律に背いて師の教えを示し、教団に大きな災いをもたらし、破僧や僧伽の分裂さえ引き起こす。しかし、羞恥心のある者は、慎み深く学を好み、命のためであっても伝統を偽ることなく、法と律をそのまま示し、師の教えを尊重して維持する。このように、羞恥心のある者は、律を捨てず、逸脱することなく、羞恥心を持つことによって律の特徴に立脚し、安住しているのである。

අසංහීරොති එත්ථ සංහීරො නාම යො පාළියං වා අට්ඨකථායං වා හෙට්ඨා වා උපරිතො වා පදපටිපාටියා වා පුච්ඡියමානො විත්ථුනති විප්ඵන්දති, සණ්ඨාතුං න සක්කොති, යං යං පරෙන වුච්චති, තං තං අනුජානාති, සකවාදං ඡඩ්ඩෙත්වා පරවාදං ගණ්හාති. යො පන පාළියං වා අට්ඨකථායං වා හෙට්ඨුපරියවසෙන වා පදපටිපාටියා වා පුච්ඡියමානො න විත්ථුනති න විප්ඵන්දති, එකෙකලොමං සණ්ඩාසෙන ගණ්හන්තො විය ‘‘එවං මයං වදාම, එවං නො ආචරියා වදන්තී’’ති විස්සජ්ජෙති. යම්හි පාළි ච පාළිවිනිච්ඡයො ච සුවණ්ණභාජනෙ පක්ඛිත්තසීහවසා විය පරික්ඛයං පරියාදානං අගච්ඡන්තො තිට්ඨති, අයං වුච්චති අසංහීරො. යස්මා පන එවරූපො යං යං පරෙන වුච්චති, තං තං නානුජානාති, අත්තනා සුවිනිච්ඡිනිතං කත්වා ගහිතං අවිපරීතමත්ථං න [Pg.199] විස්සජ්ජෙති, තස්මා වුත්තං ‘‘න සක්කොති ගහිතග්ගහණං විස්සජ්ජාපෙතු’’න්ති. චතුත්ථාදීනි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානි.

“asaṃhīro（揺るぎない者）”について、ここで“saṃhīro（揺らぐ者）”とは、パーリ（聖典）や註釈において、前後や語順に従って質問されたとき、狼狽し、動揺し、安定を保つことができず、他者に言われるままに認め、自説を捨てて他説を採る者のことである。一方、パーリや註釈において、前後や語順に従って質問されても、狼狽せず動揺せず、毛抜きで一本の毛を確実に掴むかのように、“我々はこのように語り、我々の師はこのように語る”と答える者のことである。パーリとその判定が、黄金の器に注がれた獅子の脂のように、尽きることなく枯渇することなく留まっている者、この者が“揺るぎない者”と呼ばれる。そして、このような者は、他者に言われるがままに認めることはなく、自らよく判定して把握した誤りのない意味を捨て去ることがないため、“把握したことを捨てさせることができない”と述べられている。第四（経）以降は容易に理解できる。

පඨමවිනයධරසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一律持経などの註釈は終了した。

9. සත්ථුසාසනසුත්තවණ්ණනා

9. 師教経（サットゥサーサナ・スッタ）の註釈

83. නවමෙ විවෙකට්ඨොති විවිත්තො. තෙනාහ ‘‘දූරීභූතො’’ති. සතිඅවිප්පවාසෙ ඨිතොති කම්මට්ඨානෙ සතිං අවිජහිත්වා ඨිතො. පෙසිතත්තොති කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛතාය නිබ්බානං පෙසිතචිත්තො තන්නින්නො තප්පොණො තප්පබ්භාරො.

83. 第九において、“vivekaṭṭho（遠離に住する者）”とは、離れていることである。それゆえ“遠く離れた”と述べられている。“satiavippavāse ṭhito（正念を離れずに住する者）”とは、業処（瞑想対象）において正念を捨てずに住することである。“pesitatto（専念する者）”とは、身体と命に執着せず、涅槃へと心を向け、それに没入し、それに傾倒し、それを依り所とすることである。

සත්ථුසාසනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

師教経の註釈は終了した。

10. අධිකරණසමථසුත්තවණ්ණනා

10. 止諍経（アディカラナサマタ・スッタ）の註釈

84. දසමෙ අධිකරීයන්ති එත්ථාති අධිකරණානි. කෙ අධිකරීයන්ති? සමථා. කථං අධිකරීයන්ති? සමනවසෙන. තස්මා තෙ තෙසං සමනවසෙන පවත්තන්තීති ආහ ‘‘අධිකරණානි සමෙන්තී’’තිආදි. උප්පන්නානං උප්පනානන්ති උට්ඨිතානං උට්ඨිතානං. සමථත්ථන්ති සමනත්ථං. දීඝනිකායෙ සඞ්ගීතිසුත්තවණ්ණනායම්පි (දී. නි. අට්ඨ. 3.331) විත්ථාරතොයෙවාති එත්ථායං විත්ථාරනයො – අධිකරණෙසු තාව ධම්මොති වා අධම්මොති වා අට්ඨාරසහි වත්ථූහි විවදන්තානං භික්ඛූනං යො විවාදො, ඉදං විවාදාධිකරණං නාම. සීලවිපත්තියා වා ආචාරදිට්ඨිආජීවවිපත්තියා වා අනුවදන්තානං යො අනුවාදො උපවදනා චෙව චොදනා ච, ඉදං අනුවාදාධිකරණං නාම. මාතිකායං ආගතා පඤ්ච, විභඞ්ගෙ ද්වෙති සත්තපි ආපත්තික්ඛන්ධා, ඉදං ආපත්තාධිකරණං නාම. යං සඞ්ඝස්ස අපලොකනාදීනං චතුන්නං කම්මානං කරණං, ඉදං කිච්චාධිකරණං නාම.

84. 第十において、“adhikarīyanti etthāti adhikaraṇāni（これらにおいて、なされるべきことがadhikaraṇaである）”。何がなされるのか。静まり（止）である。どのようになされるのか。静めることによってである。それゆえ、それらがそれらを静めることによって進行することを、“諍事を静める（adhikaraṇāni samentī）”等と述べている。“uppannānaṃ uppannānaṃ（生じたもの、生じたもの）”とは、起こったもの、起こったもののことである。“samathatthaṃ（静めるために）”とは、沈静化のためである。長部（ディーガ・ニカーヤ）の衆誦経（サンギーティ・スッタ）の註釈においても、詳細に述べられている。ここでの詳細な内容は以下の通りである。まず諍事（adhikaraṇa）のうち、法であるとか不法であるとか、十八の事柄によって論争する比丘たちの争いは、“論諍（vivādādhikaraṇa）”と呼ばれる。戒の欠陥、あるいは礼儀・見解・生活の欠陥によって非難し合う非難、詰問、告発は、“毘論諍（anuvādādhikaraṇa）”と呼ばれる。摩徳迦（マーティカー）に伝わる五（罪聚）、分別（ヴィバンガ）に伝わる二（罪聚）の計七つの罪聚は、“犯諍（āpattādhikaraṇa）”と呼ばれる。僧伽の白（びゃく）などの四つの業（羯磨）の遂行は、“事諍（kiccādhikaraṇa）”と呼ばれる。

තත්ථ විවාදාධිකරණං ද්වීහි සමථෙහි සම්මති සම්මුඛාවිනයෙන ච යෙභුය්‍යසිකාය ච. සම්මුඛාවිනයෙනෙව සම්මමානං යස්මිං විහාරෙ උප්පන්නං තස්මිංයෙව [Pg.200] වා, අඤ්ඤත්‍ර වූපසමෙතුං ගච්ඡන්තානං අන්තරාමග්ගෙ වා, යත්ථ ගන්ත්වා සඞ්ඝස්ස නිය්‍යාතිතං, තත්ථ සඞ්ඝෙන වා, සඞ්ඝෙ වූපසමෙතුං අසක්කොන්තෙ තත්ථෙව උබ්බාහිකාය සම්මතපුග්ගලෙහි වා විනිච්ඡිතං සම්මති. එවං සම්මමානෙ ච පනෙතස්මිං යා සඞ්ඝසම්මුඛතො ධම්මසම්මුඛතො විනයසම්මුඛතා පුග්ගලසම්මුඛතා, අයං සම්මුඛාවිනයො නාම. තත්ථ ච කාරකසඞ්ඝස්ස සඞ්ඝසාමග්ගිවසෙන සම්මුඛිභාවො සඞ්ඝසම්මුඛතා. සමෙතබ්බස්ස වත්ථුනො භූතත්තා ධම්මසම්මුඛතා. යථා තං සමෙතබ්බං, තථෙවස්ස සමනං විනයසම්මුඛතා. යො ච විවදති, යෙන ච විවදති, තෙසං උභින්නං අත්ථපච්චත්ථිකානං සම්මුඛීභාවො පුග්ගලසම්මුඛතා. උබ්බාහිකාය වූපසමෙ පනෙත්ථ සඞ්ඝසම්මුඛතා පරිහායති. එවං තාව සම්මුඛාවිනයෙනෙව සම්මති.

そこで、論争の諍事（vivādādhikaraṇa）は、現前毘尼（sammukhāvinaya）と多人語毘尼（yebhuyyasikā）という二つの止息（samatha）によって静まります。現前毘尼のみによって静まる場合、それはその諍事が生じた精舎においてか、あるいは別の場所へ鎮めるために向かう途中の道中においてか、あるいは到着して僧伽に委ねられた場所において、僧伽によって、あるいは、僧伽において鎮めることができない場合には、その場所において選出された陪席者（ubbāhikā）によって判決されたものが静まります。このように静まる際、僧伽の現前、法の現前、律の現前、個人の現前があること、これが現前毘尼と呼ばれるものです。そのうち、実施する僧伽が和合して臨むことが僧伽の現前です。和合すべき事柄が事実である（法にかなっている）ことが法の現前です。その和合すべき方法に従って静めることが律の現前です。論争する者と論争される者の両当事者が対面することが個人の現前です。ただし、陪席者（選出委員会）による鎮めの場合は、僧伽の現前は省かれます。このように、まずは現前毘尼のみによって静まります。

සචෙ පනෙවම්පි න සම්මති, අථ නං උබ්බාහිකාය සම්මතා භික්ඛූ ‘‘න මයං සක්කොම වූපසමෙතු’’න්ති සඞ්ඝස්සෙව නිය්‍යාතෙන්ති. තතො සඞ්ඝො පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං භික්ඛුං සලාකග්ගාහාපකං සම්මන්නති, තෙන ගුළ්හකවිවටකසකණ්ණජප්පකෙසු තීසු සලාකග්ගාහකෙසු අඤ්ඤතරවසෙන සලාකං ගාහාපෙත්වා සන්නිපතිතාය පරිසාය ධම්මවාදීනං යෙභුය්‍යතාය යථා තෙ ධම්මවාදිනො වදන්ති, එවං වූපසන්තං අධිකරණං සම්මුඛාවිනයෙන ච යෙභුය්‍යසිකාය ච වූපසන්තං හොති. තත්ථ සම්මුඛාවිනයො වුත්තනයො එව. යං පන යෙභුය්‍යසිකාකම්මස්ස කරණං, අයං යෙභුය්‍යසිකා නාම. එවං විවාදාධිකරණං ද්වීහි සමථෙහි සම්මති.

しかし、もしこのようにしても静まらないならば、そのとき選出された比丘たちは‘私たちは静めることができない’と言って僧伽に委ねます。そこで僧伽は、五つの徳を備えた比丘を投票の取立人に任命します。彼によって、秘密、公開、耳打ちという三つの投票方法のいずれかによって投票を行わせ、集まった会衆の中で、法を説く者たちが多数（yebhuyyatā）であることに基づき、その法を説く者たちが語る通りに、その諍事は静まります。これは現前毘尼と多人語毘尼によって静まったことになります。そこでの現前毘尼は前述の通りです。そして、多人語の羯磨を行うこと、これが多人語毘尼と呼ばれるものです。このように、論争の諍事は二つの止息によって静まります。

අනුවාදාධිකරණං චතූහි සමථෙහි සම්මති සම්මුඛාවිනයෙන ච සතිවිනයෙන ච අමූළ්හවිනයෙන ච තස්සපාපියසිකාය ච. සම්මුඛාවිනයෙනෙව සම්මමානං යො ච අනුවදති, යඤ්ච අනුවදති, තෙසං වචනං සුත්වා සචෙ කාචි ආපත්ති නත්ථි, උභො ඛමාපෙත්වා, සචෙ අත්ථි අයං නාමෙත්ථ ආපත්තීති එවං විනිච්ඡිතං වූපසම්මති. තත්ථ සම්මුඛාවිනයලක්ඛණං වුත්තනයමෙව.

非難の諍事（anuvādādhikaraṇa）は、現前毘尼、憶念毘尼（sativinaya）、不痴毘尼（amūḷhavinaya）、罪過毘尼（tassapāpiyasikā）という四つの止息によって静まります。現前毘尼のみによって静まる場合、非難する者と非難される者の言葉を聞いて、もし罪がなければ両者を和解させ、もし罪があれば‘ここにこのような罪がある’と、このように判決されたものが静まります。そこでの現前毘尼の定義は前述の通りです。

යදා පන ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අමූලිකාය සීලවිපත්තියා අනුද්ධංසිතස්ස සතිවිනයං යාචමානස්ස සඞ්ඝො ඤත්තිචතුත්ථෙන කම්මෙන සතිවිනයං දෙති, තදා සම්මුඛාවිනයෙන ච සතිවිනයෙන ච වූපසන්තං හොති. දින්නෙ පන සතිවිනයෙ පුන තස්මිං පුග්ගලෙ කස්සචි අනුවාදො න රුහති. යදා උම්මත්තකො භික්ඛු උම්මාදවසෙන කතෙ අස්සාමණකෙ අජ්ඣාචාරෙ ‘‘සරතායස්මා එවරූපිං ආපත්ති’’න්ති භික්ඛූහි චොදියමානො ‘‘උම්මත්තකෙන [Pg.201] මෙ, ආවුසො, එතං කතං, නාහං තං සරාමී’’ති භණන්තොපි භික්ඛූහි චොදියමානොව පුන අචොදනත්ථාය අමූළ්හවිනයං යාචති, සඞ්ඝො චස්ස ඤත්තිචතුත්ථෙන කම්මෙන අමූළ්හවිනයං දෙති. තදා සම්මුඛාවිනයෙන ච අමූළ්හවිනයෙන ච වූපසන්තං හොති. දින්නෙ පන අමූළ්හවිනයෙ පුන තස්මිං පුග්ගලෙ කස්සචි තප්පච්චයා අනුවාදො න රුහති. යදා පන පාරාජිකෙන වා පාරාජිකසාමන්තෙන වා චොදියමානස්ස අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරතො පාපුස්සන්නතාය පාපියස්ස පුග්ගලස්ස ‘‘සචායං අච්ඡින්නමූලො භවිස්සති, සම්මා වත්තිත්වා ඔසාරණං ලභිස්සති. සචෙ ඡින්නමූලො, අයමෙවස්ස නාසනා භවිස්සතී’’ති මඤ්ඤමානො සඞ්ඝො ඤත්තිචතුත්ථෙන කම්මෙන තස්සපාපියසිකං කරොති, තදා සම්මුඛාවිනයෙන ච තස්සපාපියසිකාය ච වූපසන්තං හොතීති. එවං අනුවාදාධිකරණං චතූහි සමථෙහි සම්මති.

しかし、漏尽（阿羅漢）の比丘が、根拠のない戒の失墜によって攻撃され、憶念毘尼を求めたとき、僧伽が白四羯磨によって憶念毘尼を与えるならば、そのとき（諍事は）現前毘尼と憶念毘尼によって静まったことになります。憶念毘尼が与えられた後は、再びその個人に対して誰の非難も成立しません。また、狂気の比丘が狂乱のあまり出家者にふさわしくない違犯を犯し、比丘たちから‘尊者、このような罪を覚えているか’と咎められた際、‘友よ、私は狂気によってそれを行った、覚えていない’と言ったとしても、なお比丘たちから咎められるとき、再び咎められないために不痴毘尼を求め、僧伽が彼に白四羯磨によって不痴毘尼を与えるならば、そのとき（諍事は）現前毘尼と不痴毘尼によって静まったことになります。不痴毘尼が与えられた後は、再びその個人に対して、その件による誰の非難も成立しません。しかし、波羅夷罪あるいはそれに準ずる罪で告発された者が、話をそらして逃げるような、悪徳の著しい罪深い者に対し、‘もしこの者に根絶の理由がなく、正しく振る舞って復帰できるなら、そうさせよう。もし根絶の理由があるなら、それが彼の追放（nāsanā）となるだろう’と考え、僧伽が白四羯磨によって罪過毘尼（tassapāpiyasika）を行うならば、そのとき（諍事は）現前毘尼と罪過毘尼によって静まったことになります。このように、非難の諍事は四つの止息によって静まります。

ආපත්තාධිකරණං තීහි සමථෙහි සම්මති සම්මුඛාවිනයෙන ච පටිඤ්ඤාතකරණෙන ච තිණවත්ථාරකෙන ච. තස්ස සම්මුඛාවිනයෙනෙව වූපසමො නත්ථි. යදා පන එකස්ස වා භික්ඛුනො සන්තිකෙ සඞ්ඝගණමජ්ඣෙසු වා භික්ඛු ලහුකං ආපත්තිං දෙසෙති, තදා ආපත්තාධිකරණං සම්මුඛාවිනයෙන ච පටිඤ්ඤාතකරණෙන ච වූපසම්මති. තත්ථ සම්මුඛාවිනයෙ තාව යො ච දෙසෙති, යස්ස ච දෙසෙති, තෙසං සම්මුඛීභාවො පුග්ගලසම්මුඛතො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

違犯の諍事（āpattādhikaraṇa）は、現前毘尼、自言毘尼（paṭiññātakaraṇa）、如草覆地毘尼（tiṇavatthāraka）という三つの止息によって静まります。これには現前毘尼のみによる静まりはありません。一人の比丘の前で、あるいは僧伽や僧団の中で、比丘が軽い罪を告白（deseti）したとき、その違犯の諍事は現前毘尼と自言毘尼によって静まります。そこでの現前毘尼のうち、告白する者と受ける者の対面することが、個人の現前です。残りは前述の通りです。

පුග්ගලස්ස ච ගණස්ස ච දෙසනාකාලෙ සඞ්ඝසම්මුඛතො පරිහායති. යං පනෙත්ථ ‘‘අහං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නො’’ති ච ‘‘පස්සසී’’ති ච ‘‘ආම, පස්සාමී’’ති ච පටිඤ්ඤාතාය ‘‘ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’’ති කරණං, තං පටිඤ්ඤාතකරණං නාම. සඞ්ඝාදිසෙසෙ පරිවාසාදියාචනා පටිඤ්ඤා, පරිවාසාදීනං දානං පටිඤ්ඤාතකරණං නාම.

個人あるいは僧団に対して告白する時には、僧伽の現前は除かれます。そこで‘尊者、私はこれこれという名の罪を犯しました’と言い、‘（その罪を）認めるか’と言われ、‘はい、認めます’と答えたことに対して、‘今後は慎みなさい’と処置することが、自言毘尼（paṭiññātakaraṇa）と呼ばれるものです。僧残罪における別住（parivāsa）などの要請は“自言（paṭiññā）”であり、別住などを与えることが“自言（によりなされるべき）処置（paṭiññātakaraṇa）”と呼ばれます。

ද්වෙපක්ඛජාතා පන භණ්ඩනකාරකා භික්ඛූ බහුං අස්සාමණකං අජ්ඣාචාරං චරිත්වා පුන ලජ්ජිධම්මෙ උප්පන්නෙ ‘‘සචෙ මයං ඉමාහි ආපත්තීහි අඤ්ඤමඤ්ඤං කාරෙස්සාම, සියාපි තං අධිකරණං කක්ඛළත්තාය වාළත්තාය සංවත්තෙය්‍යා’’ති අඤ්ඤමඤ්ඤං ආපත්තියා කාරාපනෙ දොසං දිස්වා යදා භික්ඛූ තිණවත්ථාරකකම්මං කරොන්ති, තදා ආපත්තාධිකරණං සම්මුඛාවිනයෙන ච තිණවත්ථාරකෙන ච සම්මති. තත්‍ර හි යත්තකා හත්ථපාසූපගතා ‘‘න මෙතං ඛමතී’’ති එවං දිට්ඨාවිකම්මං අකත්වා ‘‘දුක්කටං කම්මං පුන කාතබ්බං කම්ම’’න්ති [Pg.202] න උක්කොටෙන්ති, නිද්දම්පි ඔක්කන්තා හොන්ති, සබ්බෙසං ඨපෙත්වා ථුල්ලවජ්ජඤ්ච ගිහිපටිසංයුත්තඤ්ච සබ්බාපත්තියො වුට්ඨහන්ති. එවං ආපත්තාධිකරණං තීහි සමථෙහි සම්මති.

しかし、二つの派閥に分かれて争いを起こした比丘たちが、多くの出家者にふさわしくない違犯を犯し、再び恥の心が生じたとき、‘もし私たちがこれらの罪を互いに処置させ合えば、その諍事は激化し、荒廃に向かうかもしれない’と、互いに罪を処置させることの弊害を見て、比丘たちが如草覆地の羯磨を行うとき、違犯の諍事は現前毘尼と如草覆地毘尼によって静まります。そこでは、そばに控えている者たちが‘私はこれに同意しない’と見解を表明することなく、‘悪い行いがなされた、再び羯磨がなされるべきだ’と蒸し返すこともなく、眠りに落ちていた者も含め、重罪（thullavajja）と在家者に関する罪を除いたすべての罪から、全員が脱することになります。このように、違犯の諍事は三つの止息によって静まります。

කිච්චාධිකරණං එකෙන සමථෙන සම්මති සම්මුඛාවිනයෙනෙව. ඉති ඉමානි චත්තාරි අධිකරණානි යථානුරූපං ඉමෙහි සත්තහි සමථෙහි සම්මන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘උප්පන්නුප්පන්නානං අධිකරණානං සමථාය වූපසමාය සම්මුඛාවිනයො දාතබ්බො…පෙ… තිණවත්ථාරකො’’ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව.

作用の争事（kiccādhikaraṇa）は、唯一の止息（samatha）である現前毘尼（sammukhāvinaya）によってのみ鎮まる。このように、これら四つの争事（adhikaraṇa）は、これら七つの止息（samatha）によって、それぞれ相応するように鎮まる。それゆえに、“生じた種々の争事を止息し、静めるためには、現前毘尼を与えるべきであり、……（中略）……草覆（tiṇavatthāraka）を与えるべきである”と言われる。残りの部分は、至るところで明白である。

අධිකරණසමථසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

諍事止息経の注釈（adhikaraṇasamathasuttavaṇṇanā）は完結した。

විනයවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

律品（vinayavagga）の注釈は完結した。

ඉති මනොරථපූරණියා අඞ්ගුත්තරනිකාය-අට්ඨකථාය

このように、増支部（aṅguttaranikāya）の注釈書である‘マノーラタ・プーラニー’における、

සත්තකනිපාතවණ්ණනාය අනුත්තානත්ථදීපනා සමත්තා.

七集（sattakanipāta）の注釈の、自明でない意味の解明は完了した。